นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

โมคฺคลฺลาน ปญฺจิกา ฏีกา

Der Subkommentar zur Moggallāna-Pañcikā

สารตฺถวิลาสินีนาม

Namens Sāratthavilāsinī

ปญฺจิกาฏีกา

Der Pañcikā-Subkommentar

ปณามาทิกถา

Die Abhandlung über die Ehrerbietung und anderes

วิชฺชาธนสฺส [Pg.1] สมนุสฺสรณมฺปิ ยสฺส,ปญฺญาวิสุทฺธรตนานยเนกเหตุ;

ตํ ธมฺมราชมมลุชฺชลกิตฺติมาลํ,สาโมทมาทรมเย หทเย นิธาย.

Nachdem man jenen König der Lehre, dessen Kranz des Ruhmes makellos und glänzend ist, im freudigen und ehrfurchtsvollen Herzen bewahrt hat – ihn, dessen bloßes Gedenken für denjenigen, der den Schatz des Wissens besitzt, die vielfältige Ursache für das Erlangen der Juwelen reiner Weisheit ist;

ลทฺธมฺมโหทย มหาทย (สมฺปสาทา),สกฺกา(ทิ) สกฺกตคุณํ รตน (ทฺวยญฺจ) ;

(ยาปญฺจิกา) คุรุวรปฺป(ภวาตฺยคาหา),ตํ สาธุ สิสฺสชน มชฺชวคาห ยาม.

Nachdem große Gunst von dem überaus Mitfühlenden erlangt wurde, der großen Erfolg erreicht hat, und Ehrerbietung den beiden Juwelen erwiesen wurde, deren Tugenden von Sakka und anderen verehrt werden – lasst nun die Schülerschaft wohl in jene Pañcikā eintauchen, die vom hervorragenden Lehrer ausgegangen und überaus tiefgründig ist.

ชยตีห มหาปญฺโญ, โส โมคฺคลฺลายโน มุนิ;

ยสฺส สาธุคุณุพฺภูต,กิตฺติ สพฺพตฺถ ปตฺถฏา.

Es siegt hier der weise Moggallāna, jener Weise von großer Weisheit, dessen Ruhm, der aus seinen vortrefflichen Tugenden entstanden ist, überall verbreitet ist.

อิจฺเจว มนวเสส มตฺตโน ภยาทฺยูปทฺทโวปฆาภกรสามตฺถิย โยเคน สกลชฺฌตฺติกพาหิยนฺตราย นิวารณ มธิปฺเปตสิทฺธิ วิเสส มภิกงฺขิย รตนตฺตย วิสยภูตํ ตํสาธเน กนฺตนิทาน ภูตสฺส [Pg.2] อาโลกิยยาติสยคุณวิเสสยุตฺตสฺส มหโต ปฺยติมหนียสฺส รตนตฺตยสฺส สปฺปสาทานุรูปํ ปูชาวิสยํ ตทนุสฺส(รณํ กตฺวา) คุรุสนฺนิโยคมนุฏฺฐาตุํ–

Ebenso, um die Anweisung des Lehrers auszuführen, nachdem man sich an das Dreifache Juwel erinnert hat – welches das dem Vertrauen entsprechende Objekt der Verehrung für das große, überaus verehrungswürdige Dreifache Juwel ist, das mit überweltlichen, herausragenden besonderen Qualitäten ausgestattet ist, das die geliebte Ursache für dessen Erlangung ist und im Bereich des Dreifachen Juwels liegt –, und während man den angestrebten besonderen Erfolg herbeisehnt, der durch das Abwehren aller inneren und äußeren Hindernisse mittels der Anwendung der Fähigkeit, die eigenen Gefahren, Heimsuchungen und Schädigungen restlos zu vernichten, erreicht wird:

กินฺเตหิ ปาทสุสฺสูสา, เยสํ นตฺถิ คุรูนิห;

เย ตปฺปาทรโชกิณฺณา, เตว สาธู วิเวกิโนติ.

Was nützt ihnen der Dienst an den Füßen, die hier keine Lehrer haben? Nur jene, die mit dem Staub von deren Füßen bedeckt sind, sind wahre, einsichtsvolle Menschen.

วจนโต อตฺตโน คุรุปูชา ปุรสฺสรํ ปญฺจิกาวิวรณํ ปถิ’ยา ปญฺจิกา’ติอาทินา กตปฏิญฺญตฺตา สมฺปติ มหาทโยติอาทิโน คนฺถสฺส สาธุชนวณฺณนํ วณฺณนมารภิสฺสาม.

Gemäß diesem Wort werden wir nun, nach der zuvor dargebrachten eigenen Verehrung des Lehrers, die Erklärung des Werkes beginnen, das mit „mahādayo“ usw. anfängt – eine Erklärung für gute Menschen –, so wie es als Erklärung der Pañcikā mit den Worten „yā pañcikā“ usw. versprochen wurde.

นนุ จ วุตฺติคนฺถสฺส วณฺณนายํ กตาภินิเวโส-ยมาจริโยติ กถมิหานธิกเต มหาทโยติอาทิเก ปฏิปนฺโนติ รตนตฺตปฺปณามคนฺถกตฺตุคนฺถนิสฺสยคนฺถารมฺภผลอภิเธยฺยสงฺขาต- ปโยชนโสตุชนสมุสฺสาหนานํ สนฺทสฺสนตฺถํ. ตตฺถ รตนตฺตยปฺปณาม กรณํ อนฺตรายกราปุญฺญวิฆาตกรปุญฺญวิเสสุปฺปาทเนน กตฺตุ มิจฺฉิตสฺส คนฺถสฺส อนนฺตราเยนํ ปริสมาปนตฺถํ. วจีปณาโม ปเนตฺถ โสตูนมฺปิ ยถาวุตฺตตฺถนิปฺผาทนโก อาจริเยนาปฺยย มตฺโถ ทสฺสิโตเยว’ตตฺถ รตนตฺตยปฺปณามสนฺทสฺสน’นฺติอาทินา, วาจสิกสตฺถาธิการโตปิ วจีปณาโมติ กายปฺปณาโม มโนปณาโม จ. น กโต, คนฺถกตฺตุสนฺทสฺสนํ คนฺถสฺส ปมาณ ภาววิภาวนตฺถํ, คนฺถนิสฺสยสนฺทสฺสนํ อตฺตนิยภาวสนฺธสฺสเนน ตพฺพิสุทฺธิทสฺสนตฺถํ, คนฺถารมฺภผลทสฺสนํ ตปฺปฏิกฺเขปกชนนิเสธาย, อภิเธยฺยสงฺขาตยโยชนสนฺทสฺสนํ วีมํสาปุพฺพการีนํ ปโยชโน ปาลมฺภปุพฺพิกา สตฺเถ ปวตฺตตีติ โสตุชนสมุสฺสาหนํ (กตฺวา) อาทเรน คนฺเถ ปวตฺตนตฺถํ, ยทาหุ –

Aber gewiss: Wenn dieser Lehrer sich der Erklärung des Vutti-Werkes gewidmet hat, wie kommt es dann, dass er sich hier mit dem eigentlich nicht direkt zum Thema gehörenden Text befasst, der mit „mahādayo“ usw. beginnt? Dies geschieht, um die Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel, den Verfasser des Buches, die Grundlage des Buches, die Frucht des Beginns des Buches, den als darzustellenden Gegenstand bezeichneten Zweck und die Ermutigung der Zuhörer aufzuzeigen. Darin dient die Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel dazu, durch das Erzeugen eines besonderen heilsamen Verdienstes, welches das hindernisbringende Unheilsame vernichtet, das zu verfassende Werk ohne Hindernisse zu vollenden. Die sprachliche Ehrerbietung bewirkt hierbei auch für die Zuhörer das Erreichen des besagten Zweckes; diese Bedeutung wurde vom Lehrer selbst bereits mit den Worten „Darunter das Aufzeigen der Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel“ usw. dargelegt. Auch aufgrund der Zuständigkeit für ein sprachliches Lehrwerk wird eine sprachliche Ehrerbietung vollzogen; eine körperliche und geistige Ehrerbietung wurde nicht vollzogen. Das Aufzeigen des Buchautors dient dazu, die Autorität des Buches zu verdeutlichen. Das Aufzeigen des Bezugs des Buches dient dazu, durch das Aufzeigen des Bezugs zu sich selbst dessen Reinheit darzulegen. Das Aufzeigen der Frucht des Beginns des Buches dient dazu, den Einwand von Kritikern abzuwehren. Das Aufzeigen des Zwecks, der als der darzustellende Inhalt gilt, geschieht, weil für kritisch Prüfende das Beschäftigen mit der Lehre auf dem Erreichen des Nutzens beruht. Und die Ermutigung der Zuhörer dient dazu, dass sie sich dem Buch mit Eifer zuwenden, wie man sagt:

สพฺพสฺเสว หิ สตฺถสฺส, กมฺมสฺสาปิ จ กสฺสจิ;

เกเนตํ คยฺหเต ตาว, ยาว-วุตฺตมฺปโยชนํติ.

Denn von jedem Lehrbuch und auch von jeder Handlung: Von wem wird dies überhaupt angenommen, solange der Nutzen nicht genannt wurde?

นนุ [Pg.3] สตฺถปฺปโยชนานํ สมฺพนฺโธปิ วตฺตพฺโพ อิทมสฺส ปโยชนนฺติ ยโต–

Muss nicht auch die Verbindung zwischen dem Lehrwerk und dem Nutzen genannt werden, nämlich: „Dies ist der Nutzen hiervon“, weil –

สิทฺธปฺปโยชนํ สิทฺธ,สมฺพนฺธํ โสตุมิจฺฉติ;

โสตาโท เตน วตฺตพฺโพ, สมฺพนฺโธ สปฺปโยชโนติ.

Den feststehenden Nutzen und die feststehende Verbindung wünscht der Zuhörer zu hören; daher muss am Anfang für den Zuhörer die Verbindung mitsamt dem Nutzen genannt werden.

ตตฺเรทมุตฺตรํ–

Hierauf ist dies die Antwort:

สตฺตํ ปโยชนญฺเจว, อุโภ สมฺพนฺธนิสฺสยา;

ตํ วุตฺตนฺโตคธตฺตา น, ภินฺโน วุตฺโต ปโยชนาติ.

Das Lehrwerk und der Nutzen, beide sind die Grundlage für die Verbindung; weil diese im bereits Gesagten enthalten sind, wird die Verbindung nicht getrennt vom Nutzen genannt.

ปโยชนปฺปโยชนมฺปน สามตฺถิยลทฺธพฺพํ สยมาจริเยน ‘‘โก ปน สทฺทลกฺขณสฺส อชานเน โทโส’’ติอาทินา วุตฺตนเยน วิญฺญาตพฺพํ.

Der Nutzen des Nutzens aber, der durch die innewohnende Kraft zu erlangen ist, ist gemäß der vom Lehrer selbst dargelegten Weise mit den Worten „Welcher Fehler liegt aber im Nichtwissen der sprachlichen Merkmale?“ usw. zu verstehen.

ตตฺถ‘มหาทโย’ตฺยาทินา คาถาทฺวเยน รตนตฺตยปณาโม ทสฺสิโต, ‘โย อิทฺธิมนฺเตสู’ติอาทินา คนฺถกตฺตา, ‘สทฺทสตฺถ’นฺติอาทินา คนฺถนิสฺสโย, ‘สงฺเขปนเยนา’ติจ ‘สารภูตํ วิปุลตฺถคา หึ อนากุล’นฺติ จ อิเมหิ คนฺถารมฺภผลํ โสตุชนสมุสฺสาหนญฺจ, อภิเธยฺยสงฺขาตปฺปโยชนมฺปน‘สํวณฺณน’นฺติ อิมินา ทสฺสิตํ อนฺวตฺถ พฺยปเทเสน สํวณฺณียติ วิวริตฺวา วิตฺถาเรตฺวา กถียติ อตฺโถ เอตายาติ สํวณฺณนาภิ กตฺวา, ตมฺปน วิวริตฺวา กถนํ สทฺทานุสาสนสตฺถสนฺนิสฺสยตฺตา อภิเธยฺโย นาม สมุทิเตน สตฺเถน วจนียตฺโถ ตํ วุตฺตสทฺทานุสิฏฺฐิสงฺขาตปโยชนเมวาติ อยเมตฺถ สมุทายตฺโถ.

Darin wird durch die beiden Strophen, die mit „mahādayo“ usw. beginnen, die Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel aufgezeigt; durch jene, die mit „yo iddhimantesū“ usw. beginnt, der Verfasser des Buches; durch „saddasatthaṃ“ usw. die Grundlage des Buches; und durch die Ausdrücke „saṅkhepanayena“ sowie „sārabhūtaṃ vipulatthagāhiṃ anākulaṃ“ usw. werden die Frucht des Beginns des Buches und die Ermutigung der Zuhörer aufgezeigt. Der als darzustellender Inhalt bezeichnete Zweck aber wird durch das Wort „saṃvaṇṇanā“ (Erklärung) aufgezeigt, entsprechend der wahren Bedeutung der Bezeichnung; denn man nennt es „saṃvaṇṇanā“, weil durch sie der Sinn erklärt, entschlüsselt und ausführlich dargelegt wird. Diese ausführliche Darlegung wiederum ist, da sie sich auf das grammatische Lehrwerk stützt, das, was als der auszudrückende Inhalt durch das gesamte Lehrwerk zu erklären ist, und dies ist eben der Zweck, der als die besagte grammatische Unterweisung bezeichnet wird. Dies ist hier die Gesamtbedeutung.

อยมฺปเนตฺถ อวยวตฺโถ-โยติ อนิยมวจนํ ธมฺมราชสทฺทา เปกฺขาย เจตฺถ ปุลฺลิงฺคตา, เตเนตฺถ วุจฺจมานคุณวิเสสา ธารปุคฺคลวิเสสนิทสฺสนํ, ทยติ ทุกฺขํ อปเนตฺวา ปเรสํ สุขํ ททาติ, ทยียติ วา สปฺปุริเสหิ คมิย(ติ ส) สนฺตาเน ปวตฺตียติ, ทยติ วา ปรทุกฺขํ หึสติ, ทยติ วา ปรทุกฺขํ คณฺหาติ ตํวเสน อตฺตโน หทยเขทํ กโรตีติ ทยา, ‘‘ทย=ทานคติ หึสาทาเนสุ’’ อิจฺจสฺมา ‘‘อิตฺถิยมณตฺติกยกฺยาเจ’’ติ (๕-๔๙) อปฺปจฺจโย, วิสยมหนฺตตาย [Pg.4] มหตี ปสตฺถา วา ทยา อสฺสาติ มหาทโย, วิเสสน สมาเส ‘‘สทฺธาทิตฺว’’ (๔-๘๔) วกฺขมานปารมิตาสมฺภรณทุกฺขานุภว นานมิทํ เหตุวจนํ, กมฺมกิเลเสหิ ชนิตาติ ชนา สตฺตโลโก, อิมินา ขีณาสวาปิ สงฺคยฺหนฺติ เตสมฺปิ ทิฏฺฐธมฺมิกสุขวิหารสงฺขาต หิตสฺส ทานโต, ชนานํ สมูโห ชนตา ตสฺสา หิตาย อภิวฑฺฒิยา สกลวฏฺฏ ทุกฺขนิสฺสฏนิพฺพานสุขภาคิยกรณายาติ วุตฺตํ โหติ, อสฺสจ’สมฺปูรย’นฺติ อิมินา’ทุกฺขมนุภวี’ติ อิมินา จ สมฺพนฺโธ, สมฺโพธีติ เอตฺถ สํสทฺโท สามนฺติ อิมมตฺถํ ทีเปติ, ตสฺมา สํสยเมว อนญฺญโพธิโต หุตฺวา จตฺตาริ สจฺจานิ พุชฺฌติ ปฏิวิชฺฌติ เอตายาติ สมฺโพธิ, สํปุพฺพา พุธธาตุโต ‘‘อิ’’อิติ ณฺวาทิ (โก) อิปฺปจฺจโย, สวาสนสกลสํกิเลสปฺปหายกํ ภควโต อรหตฺตมคฺคญฺญาณํ สพฺพญฺญุตญฺญาณนฺติปิ วทนฺติ, สมฺปาปยตีติ สมฺปาปกํ, สมฺโพธิยา สมฺปาปกนฺติ ฉฏฺฐีสมาโส, กินฺติ ธมฺมชาตํ ธมฺมสทฺเทเนตฺถ ปารมิธมฺมา ปญฺจมหาปริจฺจาคาทโย จ อธิปฺเปตา, เตปิ หิ อตฺตานํ ธาเรนฺตํ ธาเรนฺติ สมฺโพธิ สมฺปาปนสามตฺถิยโยเคน ปเรปิ ธาเรนฺติ นามาติ ธมฺมาติ วุจฺจนฺติ, ‘ธร=ธารเณ’อิจฺจสฺมา ขีสุ, วิยาทิสุตฺเตน ณฺวาทิ(โก) มปฺปจฺจโย, ธมฺมานํชาตํ, ธมฺมาเอววา ชาตํ, สมฺโพธิสมฺปาปกญฺจ ตํ ธมฺมชาตํ เจติ วิเสสนสมาโส, ‘สมฺปูรย’นฺติ มสฺเสตํ กมฺมํ, สมฺปูรยนฺติ ปโยคสมฺปตฺติโยคา ทีปงฺกร (ปาท)มูเล หตฺโถปคตมฺปิ นิพฺพานมฺปหาย ยถาวุตฺตกรุณาคุณโยคสีตลีภูตหทยตาย ‘‘กถนฺนาเมเต อจฺจนฺต ทุสฺสหวฏฺฏทุกฺโขปคเต สตฺเต ตํมหาทุกฺขา โมเจสฺสามี’’ติ วฏฺฏทุกฺขนิสฺสรเณกเหตุตาย สมฺมา ปูเรนฺโต วฑฺเฒนฺโต วุฑฺฒึ วิรูฬฺหํ เวปุลฺลํ คเมนฺโตติ วุตฺตํ โหติ, เหตุเยเวทมปิ ทุกฺขานุภวนสฺส, มหาทยตา ปนสฺส ปรมฺปรเหตุ, ทุฏฺฐุ ขนติ กายิกํ อสฺสาทนฺติ’ทุปุพฺพา ขนิสฺมา’ ‘‘กฺวี’’ติ (๕-๔) กฺวิ, ทุกฺขํ กายิกทุกฺข เวทนา, กีทิสนฺติ อาห-’อนนฺตรูป’นฺติ, สภาววจโน ยํ รูปสทฺโท ‘‘ปิยรูป’’นฺติอาทีสุวิย, เต จ ทุกฺขสภาวา (อนนฺตา) อนนฺตการณานํ วเสน, ตสฺมา อนนฺตํ รูปํ สภาโว อสฺสาติ อนนฺตรูปํ, ตํ ทุกฺขํ อนุภวี วินฺที, กิมิวาติ อาห-‘สุขํ วา’ติ, สุฏฺฐุ ขนติ กายิกํ อาพาธนฺติ [Pg.5] สุขํ, อิวสทฺโท สธมฺมตฺตสงฺขาโตปมาโชตโก, สธมฺมตฺตญฺหิ อุปมา, วุตฺตญฺหิ ‘‘อุปมาโนปเมยฺยานํ, สธมฺมตฺตํ สิโย ปมา’’ติ, กึ วุตฺตํ โหติ ‘‘อนิฏฺฐานุภวนสภาวายาปิ ทุกฺขเวทนาย อนุภวนสภาวสามญฺเญน อชฺฌาสยสมฺปตฺติวิเสสโยคา มหาการุณิกสฺส สุเขน สทิสตาปตฺติโหตีติ ทุกฺขมฺปิ สมานํ ตํ สุขมิว วินฺที’’ติ. กถมญฺญถา วฏฺฏทุกฺขโต สกลโลกสฺส สมุทฺธรณํ สิยาติ, อถวา สุขมิว สุขํ วินฺทนฺโต วิย อนญฺญวินฺทิยมปิ ตาทิสํ ทุกฺขํ สกลโลกหิตาว หิตมนตาย วินฺทีติ อตฺโถ, เตนาห ‘อขินฺนรูโป’ติ, อขินฺนํ ปริสฺสมมปฺปตฺตํ รูปํ สภาโว อสฺสาติ วิคฺคโห.

Hierbei ist die grammatische Analyse der Wortglieder (avayavattha): Das Wort 'yo' (welcher) ist ein unbestimmtes Pronomen. Im Hinblick auf das Wort 'dhammarāja' (König der Lehre) steht es hier im Maskulinum. Daher ist die hier genannte Besonderheit der Eigenschaften eine Veranschaulichung der besonderen Person, die diese Eigenschaften besitzt (Träger-Person). 'dayati' (er erbarmt sich / gibt) bedeutet: Er nimmt das Leiden weg und gibt anderen Glück; oder: Es wird von edlen Menschen (sappurisa) angestrebt (gamyati) und im eigenen Geistesstrom (santāna) fortgeführt, daher 'dayīyati'; oder: 'dayati' bedeutet, er vernichtet (hiṃsati) das Leiden anderer; oder: 'dayati' bedeutet, er nimmt das Leiden anderer an und macht es, indem er dessen Kraft spürt, zum Schmerz des eigenen Herzens – das ist Mitgefühl (dayā). Aus der Wurzel 'daya' im Sinne von Geben, Gehen, Verletzen und Empfangen (dāna-gati-hiṃsā-dānesu) entsteht mit dem Suffix 'a' (gemäß der grammatischen Regel 'itthiyamaṇattikayakyāce'...) das Wort 'dayā'. Weil ihr Bereich unermesslich groß ist, ist sein Mitgefühl groß (mahatī) oder hochgelobt (pasatthā); derjenige, der dieses Mitgefühl besitzt, ist 'mahādayo' (von großem Mitgefühl). Im qualifizierenden Kompositum (visesana-samāsa) gemäß der Regel 'saddhāditva'... ist dies die Begründung für die im Folgenden zu nennende Erfahrung des Leidens beim Ansammeln der Vollkommenheiten (pāramitā-sambhāra). 'janā' (die Menschen/Wesen) sind die durch Karma und Befleckungen (kamma-kilesa) Erzeugten, das heißt die Welt der Lebewesen (sattaloka). Dadurch sind auch die Triebversiegten (khīṇāsava) eingeschlossen, da ihnen das als 'Verweilen im Glück im gegenwärtigen Leben' (diṭṭhadhammika-sukhavihāra) bekannte Wohl geschenkt wird. 'janatā' ist die Menge der Menschen; 'für ihr Wohl und Gedeihen' (tassā hitāya abhivaḍḍhiyā) bedeutet: um sie zu Teilhabern am Glück des Nirwana zu machen, welches das Entkommen aus dem gesamten Leiden des Daseinskreislaufs (sakalavaṭṭa-dukkha) darstellt. Dies bezieht sich auf 'sampūrayaṃ' (erfüllend) und auf 'dukkham anubhavī' (erfuhr Leiden). In 'sambodhi' verdeutlicht die Vorsilbe 'saṃ' die Bedeutung von 'selbst' (sāmaṃ). Daher ist 'sambodhi' das, wodurch man selbstständig, ohne Belehrung durch andere, die vier Wahrheiten erkennt (bujjhati) und durchdringt (paṭivijjhati). Es wird gebildet aus der Wurzel 'budh' mit der Vorsilbe 'saṃ' und dem Suffix 'i' (bzw. dem ṇvādi-Suffix 'ki'). Man nennt dies auch das Wissen des Pfades der Arhatschaft (arahattamagga-ñāṇa) des Erhabenen, welches alle Befleckungen samt ihren feinen Tendenzen (savāsana-sakala-saṅkilesa) aufhebt, oder auch das Allwissenheitswissen (sabbaññuta-ñāṇa). 'sampāpakaṃ' bedeutet 'das, was hinführt'; 'sambodhiyā sampāpakaṃ' (das zur Erleuchtung Hinführende) ist ein Genitivkompositum (chaṭṭhīsamāso). Welches 'Gebilde von Phänomenen' (dhammajāta)? Mit dem Wort 'dhamma' sind hier die Vollkommenheiten (pāramī-dhammā) sowie die fünf großen Opfergaben (pañcamahāpariccāga) usw. gemeint. Denn auch diese stützen (dhārentaṃ dhārenti) denjenigen, der sich selbst stützt, und wegen ihrer Fähigkeit, zur Erleuchtung zu führen, stützen sie gewiss auch andere, weshalb sie 'dhammā' genannt werden. Von der Wurzel 'dhara' im Sinne von Tragen/Stützen (dhāraṇa) wird mit dem Suffix 'ma' (gemäß der grammatischen Regel...) das Wort 'dhamma' gebildet. 'dhammajātaṃ' bedeutet 'die Entstehung der Phänomene' (dhammānaṃ jātaṃ) oder 'das, was eben Phänomene sind' (dhammā eva jātaṃ). Und 'das zur Erleuchtung hinführende Gebilde von Phänomenen' ist ein qualifizierendes Kompositum (visesanasamāso). Dies ist das Objekt zu 'sampūrayaṃ' (erfüllend). 'sampūrayaṃ' bedeutet: Durch die Anwendung der rechten Bemühung verzichtete er zu Füßen des Buddhas Dīpaṅkara auf das bereits in Reichweite befindliche Nirwana; weil sein Herz durch die Verbindung mit der besagten Eigenschaft des Mitgefühls abgekühlt war, dachte er: 'Wie nur kann ich diese Wesen, die dem unerträglichen Leiden des Daseinskreislaufs ausgesetzt sind, aus diesem großen Leiden befreien?', und indem er dies als einzigen Grund für das Entkommen aus dem Kreislauf des Leidens ansah, erfüllte (pūrento) und entfaltete (vaḍḍhento) er diese Vollkommenheiten vollkommen, führte sie zu Wachstum, Gedeihen und Fülle. Dies ist auch die unmittelbare Ursache für sein Erfahren von Leiden; sein großes Mitgefühl (mahādayatā) aber ist die indirekte Ursache (parampara-hetu). 'dukkha' (Leiden) bedeutet 'es gräbt das Körperliche auf schlechte Weise auf' [du + khan]; es wird gebildet aus der Vorsilbe 'du' und der Wurzel 'khan' mit dem Suffix 'kvi'... 'dukkhaṃ' ist die körperliche Leidensempfindung (kāyikadukkha-vedanā). Welcher Art war dieses Leiden? Er sagt: 'anantarūpaṃ' (von endloser Natur). Hier steht das Wort 'rūpa' im Sinne von Eigenwesen (sabhāva), wie in Ausdrücken wie 'piyarūpa' (von angenehmer Natur) usw. Und jene Leidenszustände sind endlos aufgrund unendlicher Ursachen. Daher ist 'anantarūpaṃ' das, dessen Wesen (sabhāva) endlos (ananta) ist. Dieses Leiden erfuhr (anubhavī) bzw. empfand (vindī) er. Wie was? Er sagt: 'oder wie Glück' (sukhaṃ vā). 'sukha' (Glück) bedeutet: 'es gräbt gut' bzw. es vertreibt die körperliche Plage. Das Wort 'iva' (wie) zeigt einen Vergleich an, der auf einer gemeinsamen Eigenschaft (sadhammatta) beruht; denn die Gemeinsamkeit ist der Vergleich. Es heißt nämlich: 'Die Gemeinsamkeit von Verglichenem und Vergleichsobjekt ist der Vergleich'. Was ist damit gesagt? 'Obwohl die Leidensempfindung die Natur des Erfahrens von Unerwünschtem hat, erlangt sie für den Großen Mitfühlenden aufgrund des gemeinsamen Merkmals des Erfahrens-an-sich und durch die besondere Vollkommenheit seiner Gesinnung eine Ähnlichkeit mit Glück; daher empfand er selbst das Leiden so, als ob es Glück wäre' – dies ist gemeint. Wie sonst könnte die Rettung der ganzen Welt aus dem Leiden des Daseinskreislaufs stattfinden? Oder: Gleichsam wie einer, der Glück erfährt, empfand er dieses Leiden, das von anderen unerträglich ist, allein aufgrund seiner Ausrichtung auf das Wohl der ganzen Welt – das ist die Bedeutung. Deshalb sagt er: 'akhinnarūpo' (unermüdlich von Natur). Die Analyse (viggaha) lautet: Derjenige, dessen Natur (rūpa) unermüdet ist, das heißt, der keine Erschöpfung (parissama) erleidet, ist 'akhinnarūpo'.

ตํ ธมฺมราชนฺติ โยติ อนิยมนิทฺทิฏฺฐสฺส วุตฺตคุณวิเสสาธาร ปุคฺคลสฺสนิยมนวจนํ, ธมฺเมน ราชติ โน อธมฺเมนาติ วา, อตฺตนา ปฏิวิทฺธสฺส สามิภาเวน ธมฺมสฺส ราชา สามีติ วา, อตฺตนา ปฏิวิชฺฌิยมาเน ธมฺเม ปฏิวิชฺฌนฺโตว ตตฺถ ราชติ ทิปฺปตีติ วา, ปรูปการวเสน ตทตฺถาเยว ปฏิปนฺนตฺตา ปเรสํ ธมฺมํ ราเชติ ปกาเสตีติ วา ธมฺมราชา, ตํ ธมฺมราชํ นมิตฺวาติ สมฺพนฺโธ, นมสฺสิตฺวาติ อตฺโถ, กีทิสนฺติ อาห-‘ชิตมารวีรํ สุธนฺต โสวณฺณนิภ’นฺติ. ตตฺถ มาโร จ โส วีโรจาติ มารวีโร ชิโต วิทฺเตธสฺตพโล มารวีโร นาติ ชิตมารวีโร, ตํ, กิญฺจาปิ เทวปุตฺตกิเลสาภิสงฺขารมจฺจุกฺขนฺธ มารา-เนน ชิตา เอว, ตถาปิ วีรสทฺทสนฺนิธาเนน เทวปุตฺตมาเร คหิเต ตํวิชยา อญฺเญปิ ชิตา เอว นาม โหนฺตีติ วิญฺเญยฺยํ, สุฏฺฐุ ธนฺตํ ธมิตํ อุทฺธริตํ สุธนฺตํ, สุวณฺณเมว โสวณฺณํ, สุธนฺต จ ตํ โสวณฺณญฺจ, ตสฺเสว นิภา โสภา อสฺเสติ สมาโส, อถวา สุธนฺตญฺจ ตํ สุวณฺณํ เจติ สมาเส ตสฺสิทนฺติ ‘‘โณ’’ติ (๔-๓๔) ณปฺปจฺจเย ‘‘มชฺเฌ’’ติ (๔-๑๒๖) มชฺฌวุทฺธิยํ สุธนฺตโสวณฺณํ ปฏิมารูปํ, เตน นิโภ สทิโส, ตํ.

'Diesen König der Lehre' (taṃ dhammarājaṃ): Dies ist das bestimmende Wort für die Person, die als Träger der genannten besonderen Eigenschaften zuvor unbestimmt mit 'welcher' (yo) bezeichnet wurde. Er glänzt (rājati) durch das Recht/die Lehre (dhamma) und nicht durch Unrecht (adhamma) – daher 'dhammarāja'. Oder: Er ist der Herr, der König (rājā) der von ihm selbst durchdrungenen Lehre (dhamma), da er deren Besitzer (sāmibhāva) ist. Oder: Während er die zu durchdringende Lehre durchdringt, glänzt, leuchtet (dippati) er darin – daher 'dhammarāja'. Oder: Weil er sich zum Zweck der Hilfe für andere genau dafür eingesetzt hat, bringt er anderen die Lehre zum Glänzen, das heißt, er verkündet (pakāseti) sie – daher 'dhammarāja'. Die syntaktische Verbindung lautet: 'nachdem er sich vor diesem König der Lehre verneigt hat' (taṃ dhammarājaṃ namitvā), was bedeutet: 'nachdem er ihn verehrt hat' (namassitvā). Welcher Art ist er? Er sagt: 'jitamāravīraṃ sudhantasovaṇṇanibhaṃ' (der den Helden Māra besiegt hat und wie gut geläutertes Gold glänzt). Dabei gilt: Māra, der auch ein Held (vīra) ist, ist der 'Māra-Held' (māravīro). Derjenige, durch den dieser Māra-Held besiegt wurde, so dass dessen Kraft gebrochen ist, ist 'jitamāravīro' (der den Helden Māra Besiegende) – diesen. Obwohl er die Māras der Göttersöhne (devaputta), der Befleckungen (kilesa), der Gestaltungen (abhisaṅkhāra), des Todes (maccu) und der Daseinsfaktoren (khandha) allesamt besiegt hat, ist zu verstehen, dass durch die Nähe des Wortes 'Held' (vīra) speziell der Göttersohn Māra (devaputta-māra) gemeint ist, und durch dessen Besiegung auch die anderen als besiegt gelten. 'sudhanta' bedeutet 'gut geschmolzen, gereinigt'. 'sovaṇṇa' ist dasselbe wie 'suvaṇṇa' (Gold). Es ist ein Kompositum aus 'gut geläutert' und 'Gold'; 'dessen Glanz (nibhā) bzw. Schönheit (sobhā) er besitzt' – so lautet das Kompositum. Oder: Aus der Zusammensetzung von 'sudhanta' und 'suvaṇṇa' entsteht mit dem Suffix 'ṇa' (gemäß der grammatischen Regel...) und der Vokaldehnung im Wortinnern (majjhavuddhi) der Begriff 'sudhantasovaṇṇa' (eine Statue aus gut geläutertem Gold); 'ihm ähnlich, ihm gleichend' (tena nibho) – diesen.

เอตฺตาวตา จ –

Und insoweit –

เหตุ ผลํ ปรตฺโถ จ, สพฺโพปิ ถุติสงฺคโห;

เหตุ สมฺโพธิโต, ปุพฺเพว, ยมญฺญํ ตโตปรีติ.

Ursache, Wirkung und das Wohl der anderen – all dies ist die Zusammenfassung des Lobpreises. Die Ursache liegt vor der Erleuchtung (sambodhi); alles andere, was darüber hinausgeht, ist danach.

วุตฺตเหตุผลสตฺโตปการวเสน [Pg.6] พุทฺธรตนสฺส ถุติปุพฺพกมฺปณามํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ธมฺมราเชน เตนาปิ ปูชนียสฺส ธมฺมรตนสฺส นิปจฺจการํ ทสฺเสตุํ‘ธมฺมญฺจ โมหนฺธตมปฺปธํสิ’นฺติ อาห, ตตฺถ จ สทฺโท ‘ธมฺมญฺจ นมิตฺวา’ติ นมสฺสนกฺริยาย ธมฺมํ สมฺปิณฺเฑติ, กิมฺภูตนฺติ อาห, ‘โมหนฺธตมปฺปธํสิ’นฺติ, มุยฺหตีติ โมโห=อญฺญาณํ, อนฺธยติ สมตฺถจกฺขุวิญฺญาณปริหาเนนาติ อนฺธํ, อนฺธญฺจ ตํ ตมญฺเจติ อนฺธตมํ=พาฬฺหติมิรํ, โมโหเยว ตํสทิสตาย อนฺธตมนฺติ โม หนฺธตมํ, ตํ ปธํเสติ ปกาเรน นาเสติ สีเลนาติ โมหนฺธตมปฺปธํสี, ปสทฺทสฺสปกาสนตฺถํ หิตฺวา ปการตฺถสฺเสว คหณโต ปริยตฺติยา สห–

Nachdem er die von Lobpreisung eingeleitete Verehrung des Buddha-Juwels durch die Kraft der zuvor erklärten Ursache, Frucht und Unterstützung für die Wesen aufgezeigt hat, sagte er nun, um die Ehrerbietung gegenüber dem Dhamma-Juwel zu zeigen, das selbst von jenem König des Dhamma zu verehren ist: „und den Dhamma, der die Finsternis der Verblendung vertreibt“. Darin verbindet das Wort „ca“ (und) den Dhamma mit der Handlung der Verehrung, im Sinne von „nachdem ich mich vor dem Dhamma verneigt habe“. Welcher Art ist dieser? Er sagte: „der die Finsternis der Verblendung vertreibt“. „Man ist verwirrt“ ist Verblendung (moha) = Unwissenheit (aññāṇa). „Es macht blind“ durch den Verlust des fähigen Augenbewusstseins, das ist blind (andha). Und das, was blind und Dunkelheit ist, ist blinde Finsternis (andhatama) = tiefe Dunkelheit. Die Verblendung selbst ist wegen der Ähnlichkeit damit wie eine blinde Finsternis, daher „die Finsternis der Verblendung“ (mohandhatama). Sie vertreibt (padhaṃseti) diese, das heißt, sie zerstört sie gründlich (pakārena nāseti) gemäß ihrer Natur, daher „die Finsternis der Verblendung vertreibend“ (mohandhatamappadhaṃsī) – wobei, unter Weglassung der bloßen Verdeutlichung des Präfixes „pa“ und unter Annahme der intensiven Bedeutung, zusammen mit der Lehre (pariyatti)...

โสตาปตฺตาทโย มคฺคา,จตฺตาโร ตปฺผลานิจ;

จตฺตาริ อถ นิพฺพานํ, ธมฺมา โลกุตฺตรา นวาติ.

„Die vier Pfade, beginnend mit dem des Stromeintritts, und ebenso deren vier Früchte, und sodann das Nibbāna: dies sind die neun überweltlichen Phänomene.“

วุตฺตนวโลกุตฺตรมฺโม คหิตาติ วิญฺญาตพฺพํ, อญฺญถา อรหตฺตมคฺโคว คยฺเหยฺย, กสฺมา ปเนตฺถ โมหสฺเสว ปหานํ วุตฺตํ, เนตเรสนฺติ ตมฺมูลกตฺตา สพฺพกิเลสานํ, ตปฺปหานสฺมิญฺหิ วุจฺจมาเน ตมฺมุเขเนตเรสมฺปิ ปหานํ วุตฺตเมว โหตีติ.

Es ist zu verstehen, dass der erwähnte neunfache überweltliche Dhamma erfasst ist; andernfalls würde nur der Pfad der Arhatschaft erfasst werden. Warum aber wird hier nur das Aufgeben der Verblendung erwähnt und nicht das der anderen Befleckungen? Weil alle Befleckungen in ihr verwurzelt sind. Wenn nämlich das Aufgeben jener (Verblendung) verkündet wird, ist damit auch das Aufgeben der anderen durch deren Vermittlung miterklärt.

เอวํ ธมฺมรตนสฺส นมกฺการํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตทาธารภูตสงฺฆรตนํ นมสฺสิตุํ ‘สงฺฆํ ตถา สงฺฆฏิตํ คุเณหี’ติ วุตฺตํ, ตตฺถ ตถาสทฺโท สมุจฺจเย วา, วโจยุตฺติยํ วา, วโจยุตฺติปกฺเข จ สทฺโท อาเนตฺวา สมฺพนฺธิตพฺโพ, กิเลสาทโย สํหนติ หึสตีติ สงฺโฆ, สํปุพฺพโต หนติสฺมา กฺวิมฺหิ ‘‘กฺวิมฺหิ โฆปริปจฺจสโม หี’’ติ (๕.๑๐๐) หนสฺส โฆ, กิเลสหึสนญฺเจตฺถ ตทงฺคาทิวเสน คหิตํ, คุเณหีติ สามญฺญนิทฺเทสโต สมฺมุติสงฺเฆน สทฺธึ

Nachdem so die Verehrung des Dhamma-Juwels gezeigt wurde, wurde nun, um das Saṅgha-Juwel zu verehren, das dessen Fundament bildet, gesagt: „ebenso den Saṅgha, der durch Tugenden fest verbunden ist“. Darin steht das Wort „tathā“ (ebenso) entweder für eine Aufzählung oder für eine Redefigur; im Falle der Redefigur ist das Wort „ca“ (und) herbeizuführen und zu verbinden. Er erschlägt, d.h. vernichtet die Befleckungen usw., daher ist er der „Saṅgha“ (Gemeinschaft) – von der Wurzel han mit der Vorsilbe saṃ vor dem Suffix kvi, wobei nach der Regel „kvimhi ghoparipaccasamo hī“ (5.100) das han zu gha wird. Die Vernichtung der Befleckungen ist hier im Sinne von teilweiser Überwindung (tadaṅga) usw. zu verstehen. Aufgrund der allgemeinen Erwähnung „durch Tugenden“ wird dieser zusammen mit dem konventionellen Saṅgha (sammutisaṅgha)...

จตฺตาโร จ ปฏิปนฺนา, จตฺตาโร จ ผเลฐิตา;

เอส สงฺโฆ อุชุภูโต, ปญฺญาสีลสมาหิโตติ.

„Sowohl die vier auf dem Pfad Befindlichen als auch die vier in den Früchten Feststehenden: das ist der aufrechte Saṅgha, der in Weisheit und Tugend gefestigt ist.“

วุตฺตอฏฺฐอริยปุคฺคลา [Pg.7] คยฺหนฺติ, คุเณหีติ โลกิยโลกุตฺตเรหิ สีลาทิคุเณหิ, สงฺฆฏิตนฺติ สํหตํ.

Die erwähnten acht edlen Personen werden hierbei erfasst; „durch Tugenden“ bedeutet durch weltliche und überweltliche Tugenden wie Sittlichkeit (sīla) usw.; „fest verbunden“ (saṅghaṭita) bedeutet zusammengefügt.

เอวมนนฺตราเยน คนฺถปริสมาปนตฺถมนนฺต คุณวิสิฏฺฐโลกตฺตยคฺคสีขามณิภูตสฺส รตนตฺตยสฺส ปณามํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ คนฺถ กตฺตาทิยถาวุตฺตตฺโถปทสฺสน ปุพฺพงฺคมมตฺตนา สมารภิตพฺพํ คนฺถ กรณํ ปฏิญฺญาตุกาโม’โย อิทฺธิมนฺเตสู’ติอาทิมาห, ตตฺถ ‘โย’ติ อิมสฺส ‘ตนฺนามเธยฺเยนา’ติ อิมินา สมฺพนฺโธ, เอตาย สตฺตา อิชฺฌนฺติ อิทฺธา วุทฺธา อุกฺกํสคตา โหนฺตีติ อิทฺธิ=อิทฺธิวิธาทโย โลกิยา โลกุตฺตรา จ สา เอเตสมตฺถีติ อิทฺธิมนฺโต, เตสุ อิทฺธิมนฺเตสุ, อิทฺธิมนฺตานํ มหาสาวกานํ มชฺเฌติ อตฺโถ, มหตฺตปฺปตฺโตติ มหตฺตํ มหนฺตภาวํ คโต, ตนฺนามเธยฺเยนาติ ตสฺเสว นามเธยฺยมสฺสาติ ตนฺนามเธยฺโย, เตน, ตโปธเนนาติ มุนินา, กึ วุตฺตํ โหติ- ‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ อิทฺธิมนฺตานํ ยทิทํ โมคฺคลฺลาโน’’ติ ภควตา อิทฺธิมนฺเตสุ เอตทคฺเค ฐปิโต มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร นาม โย ทุติโย อคฺคสาวโก… (เตน สมานนามเธยฺเยนาติ) ตมปทิสนฺโต-ยมาจริโย อนุทฺธตภาเวน อุชุนากฺกเมน นามาทิกมวตฺวา วงฺกวุตฺติยา อตฺตโน โมคฺคลฺลาโนติ นามํ มหาสามิฏฺฐานนฺตรปฺปตฺตึ กาโลจิตปญฺญา เวยฺยตฺติยํ พุทฺธสาสโนปการิตาทิญฺจ วิภาเวติ. ‘ยํ รจิต’นฺติ สมฺพนฺโธ, รจิตนฺติ กตํ, กินฺติ อาห สทฺทสตฺถ’นฺติ, สทฺทสตฺถํ นาม สุตฺต, สทฺทลกฺขณพฺยากรณาทฺยปรนามเธยฺยํ, สุตฺตํ(หิ) ‘สทฺทา (ลกฺขียนฺติ) สาสียนฺติ อนุสาสียนฺติ ปกติปฺปจฺจยาทิวิภาคกปฺปนาย เอเตนา’ติ สทฺทลกฺขณนฺติ จ ‘พฺยากรียนฺติ สทฺทนิปฺผาทนวเสน กถียนฺติ เอเตนา’ติ พฺยากรณนฺติ จ วุจฺจติ, อปรมฺปน วุตฺยาทิ ตทุปกรณภาเวน สทฺทสตฺถํ สทฺทลกฺขณํ พฺยากรณนฺติ จ วุจฺจตีติ ทฏฺฐพฺพํ, อนุนนฺติ ตพฺพิเสสนํ, อเสสลกฺขิโยปสงฺคาหกภาเวน วตฺตพฺพสฺสาปรสฺสาภาวา สมฺปุณฺณนฺติ อตฺโถ, อถาติ อนนฺตรตฺเถ นิปาโต, สทฺทสตฺถรจนานนฺตรนฺติ อตฺโถ, ตสฺเสติ สทฺทสตฺถสฺส, วุตฺติ จ [Pg.8] สมาสา กตาติ สมฺพนฺโธ, สุตฺตํ วิวรียติ เอตายาติ วุตฺติ, สมสฺสเต สงฺขิปียตีติ สมาสา.

Nachdem er so zur hindernisfreien Vollendung des Buches die Verehrung des Dreifachen Juwels gezeigt hat, welches durch unendliche Tugenden herausragt und das höchste Kronjuwel der drei Welten ist, sagte er nun, um das zu beginnende Werk anzukündigen, eingeleitet durch die Aufzeigung des Autors des Werkes usw.: „Wer unter den Geistesmächtigen...“ usw. Darin ist das Wort „yo“ (wer) mit „tannāmadheyyenā“ (mit dessen Namen) zu verbinden. Durch diese Kraft gelingen die Wesen, d.h. sie gedeihen, wachsen und erlangen Vortrefflichkeit, daher ist es „iddhi“ (Macht/Erfolg) = die weltlichen und überweltlichen Kräfte wie die magischen Kräfte usw. Wer diese besitzt, ist geistesmächtig (iddhima); „unter jenen Geistesmächtigen“ bedeutet inmitten der geistesmächtigen großen Jünger. „Der Größe erlangt hat“ bedeutet, der den Zustand der Größe erreicht hat. „Mit dessen Namen“ bedeutet, derjenige, der denselben Namen wie dieser hat – durch ihn. „Durch den an Askese Reichen“ bedeutet durch den Weisen. Was ist damit gesagt? Der ehrwürdige Mahāmoggallāna, der zweite Hauptjünger, welcher vom Erhabenen unter den geistesmächtigen Mönchen an die Spitze gestellt wurde mit den Worten: „Dies ist der Vorzüglichste, ihr Mönche, unter meinen geistesmächtigen Jünger-Mönchen, nämlich Moggallāna“... (mit dem, der denselben Namen trägt) – indem er auf diesen hinweist, drückt der Lehrer, ohne stolz zu sein und ohne seinen Namen direkt zu nennen, auf indirekte Weise seinen Namen „Moggallāna“ aus, das Erreichen des Ranges des großen Meisters, seine zeitgemäße Weisheit, Gelehrsamkeit und seine Unterstützung für die Lehre des Buddha usw. „Welches verfasst wurde“ ist die Verbindung; „verfasst“ bedeutet geschaffen. Welches? Er sagte: „das Werk über Wörter“ (saddasattha). Das „Werk über Wörter“ ist die Sutta-Sammlung, die auch unter anderen Namen wie „Wortcharakteristik“ (saddalakkhaṇa) und „Grammatik“ (byākaraṇa) bekannt ist. Denn die Suttas werden als „Wortcharakteristik“ bezeichnet, weil „durch diese die Wörter charakterisiert, gelehrt und angewiesen werden durch die Bestimmung von Wortstamm, Suffix usw.“, und als „Grammatik“, weil „durch diese die Wörter gemäß ihrer Bildung erklärt werden“. Darüber hinaus ist zu verstehen, dass auch der Kommentar (vutti) usw. aufgrund seiner Natur als Hilfsmittel dazu als „Werk über Wörter“, „Wortcharakteristik“ und „Grammatik“ bezeichnet wird. „Nicht mangelhaft“ (anuna) ist dessen Attribut; es bedeutet „vollständig“, weil es nichts weiter zu sagen gibt, da es alle zu charakterisierenden sprachlichen Formen ohne Rest umfasst. „Atha“ (danach) ist eine Partikel im Sinne von Unmittelbarkeit; es bedeutet unmittelbar nach der Verfassung des Werkes über Wörter. „Dessen“ bezieht sich auf das Werk über Wörter. „Der Kommentar (vutti) und die Zusammenfassung (samāsa) wurden verfasst“ ist die Verbindung. Durch sie wird die Sutta erklärt, daher ist es der „Kommentar“ (vutti); es wird zusammengefasst, d.h. verkürzt, daher ist es die „Zusammenfassung“ (samāsa).

ตสฺสาปีติ วุตฺติยาปิ, สงฺคเหตฺวา สทฺทวเสน สงฺกุจิตํ วิย กตฺวา ขิปนํ สงฺเขโป, ตสฺส นโย กโม สงฺเขปนโย, เตน, โภวาติ โย สทฺทสตฺถสฺส วุตฺติยา จ กตฺตา โส เอว, อิทานิ สุตฺตวุตฺติรจนานนฺตรมวสรปฺปตฺเต อิมสฺมึ กาเล, สมารเภยฺย สมฺมา อารมฺภํ กเรยฺย พหุนฺนํ กฺริยากฺขณานมาทิภูตํ กฺริยากฺขณมนุติฏฺเฐยฺย, กินฺติ สํวณฺณนํ, สํวณฺณียติ อตฺโถ เอตายาติ สํวณฺณนา, ปญฺจียติ วิปญฺจียติ พฺยตฺตี กรียติ วุตฺติ อตฺโถ เอตายาติ วา, ตํ ปญฺจยตีติ วา ลทฺธนามปญฺจิกา, ตํ.

„Auch dieses“ bezieht sich auf den Kommentar. Das Zusammenfassen, indem man es hinsichtlich der Wörter gleichsam verkürzt darstellt, ist die „Zusammenfassung“ (saṅkhepo). Deren Methode bzw. Vorgehen ist die „Methode der Zusammenfassung“ (saṅkhepanayo) – durch diese. „Ihr Herrschaften“ (bho) bezieht sich auf eben denselben, der der Autor des Werkes über Wörter und des Kommentars ist. „Jetzt“ bedeutet zu dieser Zeit, die sich unmittelbar nach der Verfassung der Suttas und des Kommentars anbietet. „Er möge beginnen“ bedeutet, er möge einen rechten Anfang machen, d.h. den ersten Handlungsmoment ausführen, der der Anfang vieler Handlungsmomente ist. Was? Die Erläuterung (saṃvaṇṇanā); durch sie wird die Bedeutung erläutert, daher ist es die Erläuterung. Oder: durch sie wird die Bedeutung des Kommentars ausgebreitet, detailliert dargelegt und verdeutlicht, oder weil sie diese ausbreitet, hat sie den Namen „Pañcikā“ erhalten – diese.

เอวมตฺตนา กรณียสตฺถมฺปฏิชานิตฺวา ตทนนฺตรํ ‘‘ทฺเว เม ภิกฺขเว ปจฺจยา สมฺมาทิฏฺฐิยา อุปฺปาทาย (กตเม ทฺเว) ปรโต จ โฆโส (อชฺฌตฺตญฺจ) โยนิโส มนสิกาโร’’ติ วจนโต สมฺมาสวนปฏิพทฺธา สพฺพาปิ สาสน (ปฺปฏิ) สมฺปตฺตีติ สาสนปฺปฏิปตฺติยา พฺยากรณสฺส มูลการณตฺตา ตํ สวเน สาธุชเน นิโยเชนฺโต ‘ตํ สารภูต’นฺติอาทิมาห, ตตฺถ ตนฺติ ยสทฺทวิรเหปิ อธิกตตฺตา สํวณฺณนํ ปรามสติ, ตํ สุณนฺตู’ติ สมฺพนฺโธ, สาธูติ สวนกฺริยาวิเสสนํ, อตฺถานุรูปํ พฺยญฺชนํ, พฺยญฺชนานุรูปญฺจ อตฺถํสลฺลกฺเขตฺวา อนญฺญมนา หุตฺวา สกฺกจฺจํ สุณนฺตูติ อตฺโถ สุวณฺณภาชเน นิกฺขิตฺตสีหวสาวิย อวินสฺสมานํ กตฺวา หทเย ฐปนวเสน, สกฺกจฺจสวนเมว หิ โสตูนมตฺถาวหํ โหตีติ, สนฺโตติ สวนกฺริยาย กตฺตาโร ทสฺเสติ, ตถา สาติสยพฺยากรณํ… ตถาวิธา เอว สปฺปุริสา สาธุกํ โสตุกามา โหนฺตีติ, กิมฺภูตนฺติ อาห ‘สารภูต’นฺติอาทิ, ภูตสทฺโท เอตฺถ ‘‘ภูตสฺมึ ปาจิตฺติย’นฺติอาทีสุ วิย วิชฺชมานตฺโถ, เผคฺคุตฺตาภาเวน อปริจฺจชนียตาย สาโร ถิรํ โส อตฺโถ พฺยญฺชนญฺจ อสฺสา อตฺถีติ สารา จ สา ภูตาจ, อถ วา โลกิยโลกุตฺตรคุณาติสยสาธเนกสาธนภาวโต เสฏฺฐฏฺเฐน สารญฺจ สา ภูตาจาติ สารภูตา, ตํ คนฺโถ เยเวตฺถ สงฺเขปิโต, อตฺโถ ปน นยคฺคาหิตตายปิ สพฺพถา ทสฺสิโตเยวาติ [Pg.9] วิปุลํ อตฺถํ คณฺหาตีติ วิปุลตฺถคาหี, ตํ, วิธียมานวณฺณนากฺกมวิเสเสน พฺยากุลสฺส วณฺณนากฺกมสฺส นิรสนโต นตฺถิ อากุลํ กิญฺจิ อสฺสาติ อนากุลํ, ตํ, อิมินา จ กจฺจายนวุตฺติวณฺณนาสุ น ตถาภาวํ ทสฺเสติ.

Nachdem er so seine eigene Pflicht bezüglich des Werkes anerkannt hat, sagte er unmittelbar danach, da die gesamte Errungenschaft der Lehre (sāsanasampatti) von dem rechten Hören abhängt – gemäß dem Wort laut: „Es gibt, ihr Mönche, zwei Bedingungen für das Entstehen der rechten Ansicht. Welche zwei? Die Stimme eines anderen (parato ghoso) und die weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāro)“ –, und weil dies die Grundursache für die Erklärung der Praxis der Lehre ist, indem er die guten Menschen zu diesem Hören anleitet: „Dieses Essentielle...“ usw. Darin bezieht sich das Wort „taṃ“ (dieses) – obwohl kein Relativpronomen vorhanden ist – aufgrund der thematischen Relevanz auf die Erklärung. Die syntaktische Verbindung lautet: „Mögen sie dieses hören“. Das Wort „sādhu“ (gut) ist ein Adverb zur Handlung des Hörens. Der Sinn ist: Nachdem sie den Wortlaut entsprechend der Bedeutung und die Bedeutung entsprechend dem Wortlaut erfasst haben, sollen sie ohne Ablenkung des Geistes (anaññamanā) respektvoll (sakkaccaṃ) zuhören, indem sie es im Herzen bewahren, ohne dass es verloren geht, so wie in einem goldenen Gefäß aufbewahrtes Löwenfett; denn nur das respektvolle Hören bringt den Zuhörern Nutzen. Das Wort „santo“ (die Friedvollen) zeigt die Subjekte der Handlung des Hörens an. Ebenso verhält es sich mit der hervorragenden Erklärung... Nur solche edlen Menschen (sappurisā) wünschen es, gut zuzuhören. Um zu zeigen, welcher Art es ist, sagte er: „sārabhūtaṃ“ (das Wesenhafte/Essentielle) usw. Das Wort „bhūta“ hat hier, wie in Sätzen wie „bhūtasmiṃ pācittiyaṃ“ (ein Pācittiya bei einer wahren Behauptung), die Bedeutung von existierend. Weil es frei von Wertlosigkeit (pheggu) ist und nicht aufgegeben werden kann, ist es das Wesentliche (sāra), das Beständige; dieser Sinn und Wortlaut ist darin enthalten, daher ist es sowohl das Wesentliche als auch das Wahrhafte (sārabhūtā). Oder: Weil es das einzige Mittel zur Erlangung der überragenden weltlichen und überweltlichen Qualitäten ist, ist es im Sinne des Besten das Wesentliche und Wahrhafte, daher „sārabhūtā“. Dieses Werk selbst ist hier zusammengefasst, aber die Bedeutung ist durch die Erfassung der Methoden in jeder Hinsicht dargelegt, daher erfasst es eine Fülle von Bedeutungen (vipulatthagāhī) – dieses. Da es durch die besondere Methode der dargelegten Erklärung jede verwirrende Erklärungsweise beseitigt, hat es keinerlei Verwirrung, daher ist es unverworren (anākulaṃ) – dieses. Und hiermit zeigt er, dass dies bei den Erklärungen der Kaccāyana-Vutti nicht der Fall ist.

ตเทวมธิกตตฺตาเยวายมาจริโย คนฺถารมฺเภ’มหาทโย โย’ติอาทิเก ปฏิปชฺชิตฺวา ทานิ อตฺตนา วณฺณนียสฺส คนฺถสฺสาทิ ภูตํ วากฺยมนธิกตปริหารมุเขเนโวปนฺยสฺย พฺยาขฺยาตุมาห- ‘อิธา’ติอาทิ, ตตฺถ อิธาติ อิมสฺมึ มาคธิกสทฺทลกฺขณวิรจนาธิกาเร, มาคธานํ สทฺทานํ อิทนฺติ มาคธิกํ, มาคธิกํ สทฺทลกฺขณนฺติ วิเสสน สมาโส, วิรจยิตุกาโมติ กตฺตุกาโม, รตึชเนตีติ รตนํ, รมยตี ติ (วา) รตนํ อนปฺปจฺจเยน, อถวา ยํ โลเก จิตฺตีกตาทิกํ รตนนฺติ วุจฺจติ, อิทมฺปิ ตํ สทิสตาย รตนนฺติ วุจฺจติ, ตถาจาหุ–

Weil dieses Thema nun so im Vordergrund steht, hat dieser Lehrer am Anfang des Buches Verse wie „mahādayo yo“ usw. verfasst, und um nun den Anfangssatz des von ihm zu erklärenden Werkes einzuführen, ohne das Hauptthema zu vernachlässigen, sagt er, um ihn zu erklären: „idhā“ (hier) usw. Darin bedeutet „idhā“: in diesem Bereich der Abfassung der māgadhischen Grammatik. „Das, was sich auf die Wörter der Māgadhī-Sprache bezieht“ ist „māgadhika“. „Māgadhikaṃ saddalakkhaṇaṃ“ (māgadhische Grammatik) ist ein qualifizierendes Kompositum (visesanasamāso). „Viracayitukāmo“ bedeutet „derjenige, der es verfassen möchte“. Es erzeugt Freude (ratiṃ janeti), daher ist es ein Juwel (ratanaṃ); oder es erfreut (ramayati) durch das Suffix „ana“. Oder: Was in der Welt als hochgeschätzt usw. als Juwel (ratana) bezeichnet wird, wird auch hier wegen seiner Ähnlichkeit damit als Juwel bezeichnet. Und so haben sie gesagt:

จิตฺตีกตํ มหคฺฆญฺจ, อตุลํ ทุลฺลภทสฺสนํ;

อโนมสตฺตปริโภคํ, รตนํ เตน วุจฺจตีติ.

„Was hochgeschätzt, von großem Wert, unvergleichlich und schwer zu erblicken ist, und was von erhabenen Wesen genutzt wird – darum wird es Juwel (ratana) genannt.“

พุทฺธาทีนเมตมธิวจนํ, ตโย อวยวา อสฺสาติ ตยํ, สมุทาโย, รตนานํ ตยํ รตนตฺตยํ, อวยววินิมฺมุตฺตสฺส ปน สมุทายสฺส อภาวโต ตีณิ เอว รตนานิ วุจฺจนฺติ, ปณมนํ ปณาโม, รตนตฺตยคุณนินฺนตา, ปณมนฺติ เอตายาติ วา ปณาโม, ปณามกฺริยานิปฺผาทิกา กุสลเจตนา, รตนตฺตยสฺส ปณาโมติ ฉฏฺฐีสมาโส, อภิธียติ ปฏิปาทียตีตฺยภิเธยฺโย สมุทิเตน สตฺเถน วจนียตฺโถ, เยน จ โย ปฏิปาทียติ โส ตสฺส อตฺโถ โหตีติ, โส จ ปกติปฺปจฺจยาทิวิภาคกปฺปนาย สทฺทานํ สงฺขรณํ, สทฺทสตฺเถน หิ สทฺทสงฺขรณเมว ปฏิปาทียติ, (รตนตฺตยปฺปณาโม จ อภิเธยฺโย จ) รตนตฺตยปฺปณามาภิเธยฺยนฺติ จตฺถสมาโส, ตสฺส สนฺทสฺสนํ อตฺโถ ยสฺสาติ อญฺญปทตฺโถ, กินฺตํ วากฺยํ, ตา วาติ วากฺยาลงฺกาเร, นนุเจวมธิกตตฺเตปิ อภิเธยฺยมตฺตเมวทสฺเสตพฺพํ [Pg.10] สิยา กึ วาจาปณาเมน, กายมโนมเยนาปิ ปุญฺญาติ สยปฺปตฺติยา อภิสมีหิตตฺถสิทฺธิ โหเตวาติ โจทนํ มนสิ นิธาย วจีปณามสฺส ปรตฺถสนฺนิสฺสยตญฺจ ตสฺเสว วิภาเคน ปโยชนญฺจ ทสฺเสตุมาห- ‘ตตฺถ’อิจฺจาทิ, คุณสทฺโท เอตฺถ ‘‘สตคุณา ทกฺขิณา ปาฏิกงฺขา’’ติอาทีสุ วิย อานิสํสฏฺโฐ, คุณานมานิสํสานํ อนุกูลํ อนุคุณํ, เหตุมนฺตวิเสสนเมตํ, ปธานภาวํ นีตํ ปณีตํ อติอุตฺตมนฺติ อตฺโถ, อตีสเยน ปณีตํ ปณีตตรํ, จิตฺตสฺสสนฺตานํ ปพนฺโธ จิตฺตสนฺตานํ, ปณีตตรญฺจ ตํ จิตฺตสนฺตานญฺจ, อนุคุณญฺจ ตํ ปณีตตรจิตฺตสนฺตานญฺจาติ วิเสสนสมาโส, ตปฺปณามกรเณน อนุคุณ…เป… สนฺตานํ เยสนฺติ อญฺญปทตฺโถ, เตสํ, ยถา เต โสตาโร รตนตฺตยสฺส ปณามกรเณน ปุญฺญาติสยปฺปฏิลาภา อเนกานิสํสาติสยปฺปฏิลาภานุกูล จิตฺตสนฺตานตาย ปธานตรจิตฺตสนฺตานา โหนฺติ, ตถา ปวตฺตานนฺติ อธิปฺปาโย, อิทมฺปิ อธิคตา…เป… นฺตราธานนฺตีเมสํ เหตุภาเวน ติฏฺฐติ, อธิคตา ปตฺตา อเนเก พหู อานิสํสวิเสสา อายุ วณฺณสุขพลปฏิภานาทโย เยสนฺติ วิคฺคโห, วิโสสิตา สุกฺขาปิตา อนฺตรายา ภยาทโย อชฺฌตฺติกา พาหิยา วา เยสํ ตถาวิธานํ โสตูนํ, เอเตปิ อภิ,เป,ทฺธตฺถนฺติ อิจฺจสฺส เหตู, อภิสมีหิตสฺส อนุฏฺฐิตสฺส กตนิฏฺฐิตสฺส คนฺถสฺส อวโพโธเยว ผลํ, ตสฺส สิชฺฌนตฺถํ, กินฺตํ รตนตฺตยปฺปณามสนฺทสฺสนํ.

Dies ist eine Bezeichnung für Buddha und die anderen. „Das, was drei Teile (avayavā) hat“ ist eine Triade (tayaṃ), eine Gesamtheit. Die Triade der Juwelen ist das Dreifache Juwel (ratanattayaṃ). Da es aber keine Gesamtheit getrennt von ihren Teilen gibt, werden eben die drei Juwelen genannt. Die Ehrerbietung ist „paṇāmo“, die Hinneigung zu den Tugenden des Dreifachen Juwels. Oder: Das, wodurch man Ehrerbietung erweist, ist „paṇāmo“, die heilsame Absicht (kusalacetanā), die die Handlung der Ehrerbietung vollzieht. „Ratanattayassa paṇāmo“ (Ehrerbietung dem Dreifachen Juwel) ist ein Genitiv-Kompositum (chaṭṭhīsamāso). Was ausgedrückt, dargelegt wird, ist das Auszudrückende (abhidheyyo), die durch das gesamte Lehrwerk auszudrückende Bedeutung; und wodurch etwas dargelegt wird, das ist dessen Bedeutung. Und dies ist die Formung der Wörter durch die Bestimmung der Einteilung in Stamm, Suffix usw. Denn durch die Grammatik wird eben die Formung der Wörter dargelegt. „Ratanattayappaṇāmo ca abhidheyyo ca“ wird zu „ratanattayappaṇāmābhidheyyaṃ“ (Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel und das auszudrückende Thema) – dies ist ein Dvandva-Kompositum (catthasamāso). „Dessen Aufzeigung der Zweck ist“ bezieht sich auf ein anderes Wort (aññapadattho, d.h. ein Bahubbīhi-Kompositum). Welcher ist dieser Satz? Die Partikeln „tā vā“ dienen der Verzierung des Satzes. Um nun den Einwand zu bedenken: „Selbst wenn dies das Thema ist, sollte doch nur das auszudrückende Thema dargelegt werden; wozu dient die sprachliche Ehrerbietung? Schließlich wird das gewünschte Ziel auch durch das Erlangen eines Verdienstes mittels körperlicher und geistiger Ehrerbietung erreicht“, und um die Abhängigkeit der sprachlichen Ehrerbietung von anderen sowie den Nutzen eben dieser durch ihre Unterscheidung aufzuzeigen, sagte er: „tattha“ (darin) usw. Das Wort „guṇa“ hat hier, wie in Sätzen wie „sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhā“ (eine hundertfache Gabe ist zu erwarten) usw., die Bedeutung von Nutzen (ānisaṃsa). „Anuguṇa“ bedeutet: den Vorzügen, d.h. den Nutzen, entsprechend. Dies ist ein kausales Attribut (hetumantavisesana). „Paṇīta“ bedeutet: zur Vorzüglichkeit geführt, höchst vortrefflich. Noch vortrefflicher ist „paṇītatara“. Der Strom des Geistes, der Kontinuum-Fluss, ist „cittasantāna“ (Geistesstrom). „Ein noch vortrefflicherer Geistesstrom, der diesem entspricht“ ist ein qualifizierendes Kompositum (visesanasamāso). „Durch die Ausführung jener Ehrerbietung ist der Geistesstrom entsprechend... usw. derer“ bezieht sich auf ein anderes Wort (aññapadattho). Der Sinn ist: So wie jene Zuhörer durch die Darbringung der Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel einen Strom des Geistes erlangen, der durch das Erlangen von großem Verdienst und das Erlangen zahlreicher herausragender Nutzen hervorragend geworden ist, so verhalten sie sich. Auch dies steht als Ursache für Sätze wie „adhigatā... [pe]... ntarādhānaṃ“ (die erlangten... [und die] Hindernisse...). Die Analyse (viggaho) lautet: Jene, von denen viele verschiedene Nutzen wie langes Leben, Schönheit, Glück, Kraft und Geistesgegenwart erlangt (adhigatā) bzw. erreicht (pattā) worden sind. Jene, deren innere oder äußere Hindernisse (antarāyā) wie Gefahren ausgetrocknet (visositā/sukkhāpitā) worden sind – für solche Zuhörer. Auch diese sind die Ursachen für das Wort „abhi... [pe]... ddhatthaṃ“. Die Frucht (phalaṃ) ist eben das Verständnis des angestrebten, unternommenen und vollendeten Werkes. Um dieses zu verwirklichen, dient – was? – das Aufzeigen der Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel.

สจฺจํ ปุนปิ สจฺจนฺติ, ภุชมุกฺขิปฺป วุจฺจเต;

สกตฺโถ นตฺถี นตฺเถว,ปรสฺสตฺถมกุพฺพโตติ.

„Es ist die Wahrheit, wahrlich die Wahrheit! – so wird mit erhobenen Armen verkündet: Es gibt absolut keinen eigenen Nutzen für jemanden, der nicht das Wohl des anderen wirkt.“

วจนโต ปรตฺโถว สปฺปุริเสหิ กตฺตพฺโพ, ปรตฺเถ สมฺปาทิเต ปน สกตฺโถ สมฺปนฺโนว นาม สิยาติ มนสิ กตฺวา อาห- ‘เอตเทวา’ติอาทิ. กายมโนสมาจรเณน สมฺปชฺชมานญฺจ วจีสมาจรเณน สมฺปชฺชเตวาติ อเนเนว วากฺเยน วิญฺญายตีติ อวคนฺตพฺพํ, พุทฺธิ ปุพฺพา ยสฺมึ กรเณ ตํ พุทฺธิ ปุพฺพํ, ตํ สีเลน กโรนฺตา พุทฺธิปุพฺพการิโน, อภิเธยฺยสฺส อธิคโม ชานนํ ปุพฺโพ ยสฺส โส อภิเธยฺยาธิคมปุพฺพโก[Pg.11], อวตาโร ปวตฺติ, เอกเทสทสฺสเน ‘‘สมุทฺโท ทิฏฺโฐ’’ติ วิย เอกเทเสปิ สมุทายโวหารทสฺสนโต ปจฺฉิม ปาเทนาติ วุตฺตํ, ปจฺฉิมปาทสฺเสกเทสภูเตน ‘สทฺทลกฺขณ’มิจฺจเนนาติ อตฺโถ, สาธิยํ สทฺทานํ สงฺขรณํ, สาธนํ พฺยากรณํ, ตํ ลกฺขณํ สภาโว อสฺสาติ สาธิยสาธนลกฺขโณ, สาธิยสฺเสทํ สาธนํ, สาธนสฺส เจทํ สาธิยนฺติ เอวมสฺเสทมฺภาวเหตุสภาโว สมฺพนฺโธติ วุตฺตํ โหติ, ปโยชนํ อภิเธยฺยสทฺโทปทสฺสิตํ สทฺทสงฺขรณํ, ตตฺถ สมฺพนฺธสฺสนฺโตคธตฺตํ… สาธิโยปทสฺสนมุเขน สาธนสฺสาปิ ทสฺสิตตฺตา นิสฺสโยปทสฺสนโต, อุสฺสุกฺกํ สมฺมาวายามํ, พุทฺธตฺตํ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ, ปูเรตฺวาติ–

Indem er im Sinn behielt: 'Aus dem Wortlaut ergibt sich: Nur das Wohl anderer (parattha) sollte von edlen Menschen (sappurisa) verwirklicht werden; ist jedoch das Wohl anderer verwirklicht, so ist wahrlich auch das eigene Wohl (sakattho) verwirklicht', sagte er: 'Genau dies' (etadeva) usw. Es ist zu verstehen, dass durch diesen Satz erkannt wird: Was durch die Praxis von Körper und Geist vollbracht wird, wird auch durch die Praxis der Rede vollbracht. Das Werkzeug (karaṇa), dem der Verstand (buddhi) vorausgeht, ist 'dem Verstand vorausgehend' (buddhipubba); diejenigen, die dies gewohnheitsmäßig tun, sind 'mit dem Verstand vorausgehend Handelnde' (buddhipubbakārino). Das, dem die Erlangung, das heißt das Erkennen, des zu Bezeichnenden (abhidheyya) vorausgeht, ist 'von der Erlangung des zu Bezeichnenden vorausgegangen' (abhidheyyādhigamapubbako). Eintritt (avatāra) bedeutet Fortgang (pavatti). Wie beim Sehen eines Teils gesagt wird: 'Der Ozean wurde gesehen', so wird auch bei einem Teil der Begriff der Gesamtheit verwendet; daher heißt es 'durch das letzte Viertel' (pacchima pādena). Der Sinn ist: 'durch das, was als Wortmerkmal (Grammatik) bezeichnet wird', welches ein Teil des letzten Viertels ist. Das zu Bewirkende (sādhiya) ist das Bilden von Wörtern, das Mittel (sādhana) ist die grammatikalische Analyse (byākaraṇa). Das, dessen Merkmal (lakkhaṇa), d. h. Eigenwesen (sabhāva), dies ist, wird als 'von der Natur des zu Bewirkenden und des Mittels' (sādhiyasādhanalakkhaṇo) bezeichnet. 'Dies ist das Mittel für das zu Bewirkende, und dies ist das zu Bewirkende für das Mittel' – so wird die Verbindung (sambandha) erklärt, deren Ursache und Eigenwesen diese Beschaffenheit ist. Der Nutzen (payojana) ist das durch das zu bezeichnende Wort dargelegte Bilden der Wörter. Darin liegt der Einschluss der Verbindung begründet... weil durch die Darlegung des zu Bewirkenden auch das Mittel aufgezeigt wird, liegt die Darlegung der Grundlage (nissayopadassana) vor. Eifer (ussukka) bedeutet rechte Anstrengung (sammāvāyāma). Buddhaschaft (buddhatta) bedeutet Allwissenheitserkenntnis (sabbaññutaññāṇa). 'Indem man [sie] erfüllt hat' (pūretvā) –

มนุสฺสตฺตํ ลิงฺคสมฺปตฺติ, เหตุ สตฺถารทสฺสนํ;

ปพฺพชฺชา คุณสมฺปตฺติ, อธิกาโร จ ฉนฺทตา;

อฏฺฐธมฺมสโมธานา, อภินีหาโร สมิชฺฌตีติ.

Das Menschsein, die Erlangung des männlichen Geschlechts, die Ursache, das Sehen des Meisters, das Hauslosenleben, die Erlangung der Vorzüge, eine besondere Tat und der starke Wille: Durch das Zusammentreffen dieser acht Gegebenheiten geht der feste Entschluss in Erfüllung.

วุตฺตอฏฺฐธมฺมสมนฺนาคเตน อภินีหาเรน สมนฺนาคตา หุตฺวา ยถาวุตฺเต ปารมิตาทโย ธมฺเม ปูเรตฺวาติ อตฺโถ, อาคตาติ สตฺตตฺตึสโพธิปกฺขิยธมฺมานุพฺรูหเนน อาคตา, อิธาติ อิมสฺมึ โลเก, อาคตาติ ปตฺตา อุปฺปนฺนา, ตถาคโตติ ยถา สมฺปติ ชาตา เต ภควนฺโต สตฺตปทวีติหาเรน คตา, ตถา อยมฺปิ อุตฺตราภิมุขํ คโตติ อตฺโถ, มุหุตฺตชาโตวาติ สมฺปติชาโต เอว, ชาตสมนนฺตรเมวาติ วุตฺตํ โหติ, วิกฺกมีติ อคมาสิ, สตฺต ปทานิ คนฺตฺวาน ทิสา วิโลเกสีติ อิทํ ‘‘ธมฺมตา เอสา ภิกฺขเว สมฺปติ ชาโต โพธิสตฺตา สเมหิ ปาเทหิ ปติฏฺฐหิตฺวา’’ติ เอว มาทิกาย ปาฬิยา สตฺตปทวีติหารูปริฐิตสฺส สพฺพทิสานุวิโลกนสฺส วุตฺตตฺตา วุตฺตํ, ทิสา วิโลเกสิ สมนฺตโตติ อิทมฺปน ‘สเมหิ ปาเทหิ ผุสี วสุนฺธร’นฺติ เอตสฺส อนนฺตรํ ทฏฺฐพฺพํ… ปาเทหิ วสุนฺธราผุสนานนฺตรเมว ทสทิสาวโลกิตตฺตา, อฏฺฐงฺคานิ นาม–

Der Sinn ist: 'Nachdem sie mit dem festen Entschluss ausgestattet waren, der die genannten acht Gegebenheiten besitzt, und die zuvor beschriebenen Eigenschaften wie die Vollkommenheiten (pāramitā) erfüllt hatten'. 'Gekommen' (āgatā) bedeutet: durch das Pflegen der siebenunddreißig für das Erwachen günstigen Qualitäten (bodhipakkhiyadhamma) gekommen. 'Hier' (idha) bedeutet in dieser Welt. 'Gekommen' (āgatā) bedeutet angelangt, entstanden. 'Tathāgata' bedeutet: Wie jene Erhabenen, kaum geboren, mit sieben Schritten gingen, ebenso ging auch dieser nach Norden gewandt; das ist der Sinn. 'Soeben geboren' (muhuttajāto) bedeutet gerade erst geboren. Das bedeutet: unmittelbar nach der Geburt. 'Er schritt aus' (vikkami) bedeutet: er ging. 'Er ging sieben Schritte und blickte in die Himmelsrichtungen' – dies wird gesagt, weil es im kanonischen Text (pāḷi) wie folgt heißt: 'Es ist ein Naturgesetz, ihr Mönche, dass ein soeben geborener Bodhisatta, mit flachen Füßen feststehend...', wonach das Blicken in alle Himmelsrichtungen nach dem Gehen der sieben Schritte stattfand. 'Er blickte ringsum in alle Richtungen' – dies ist jedoch unmittelbar nach 'Er berührte die Erde mit flachen Füßen' zu verstehen, da das Blicken in die zehn Richtungen unmittelbar nach dem Berühren der Erde mit den Füßen geschah. Die acht Faktoren (aṭṭhaṅgāni) sind:

วิสฏฺฐํ มญฺชุ วิญฺเญยฺยํ, สวนียา-วิสาริโน;

พินฺทุ คมฺภีรนินฺนาทิ,จฺเจวมฏฺฐงฺคิโก สโรติ.

Deutlich, lieblich, leicht verständlich, wohlklingend, nicht zerstreut, volltonend, tief und widerhallend – so beschaffen ist die achtteilige Stimme.

วุตฺตานิ [Pg.12] อฏฺฐงฺคานิ, ตถาคโตติ อิมสฺเสว วิสุํ อตฺถปริยายํ ทสฺเสตุํ ‘อถวา’ติอาทิมาห, อริเยน เสตุนาติ สมถวิปสฺสนาสงฺขาเตน อุตฺตเมน มคฺเคน, เอวมาทินาติอาทิสทฺเทน เตสํ เตสํ ธมฺมานํ สภาวสรสลกฺขณํ ตถํ อาคโต ยถาวโต อธิคโต’เยคตฺยตฺถา เต พุทฺธฺยตฺถา, เย พุทฺธฺยา เต คตฺยตฺถา’ติตถาคโตติ เอวมาทึ สงฺคณฺหาติ, ตตฺถตตฺถาติ เตสุ เตสุ ทีฆาคมาทีสุ, ตถาคตภาโวติ ตถาคโตติ ภวนํ นิปฺผตฺติ นมสฺสนกิริยาภิสมฺพนฺธาติ’นมสฺสิตฺวา’ติ เอตฺถ นมสฺสนกิริยาย อภิสมฺพนฺธา อิมินา ตถาคตาทีนํ กมฺมตฺตํ วิภาเวติ, นมสฺสนกิริยาวิเสสนตฺตาติ ‘นมสฺสิตฺวา’ติ นมสฺสนํ กตฺวาติ วุตฺตํ นาม สิยาติ นมสฺสนนฺติ วุตฺตนมสฺสนกิริยาย วิเสสนตฺตา, โพธิยาติ โพธิวุจฺจติ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณํ, ตํ ภควา เอตฺถ ปตฺโตติ (โพธิ, ตสฺสา) โพธิรุกฺขสฺสาติ อตฺโถ, มูเลติ มูลสมีเป ‘‘ยาว มชฺฌนฺหิเก กาเล ฉายา ผรติ นิวาเต ปณฺณานิ ปตนฺติ เอตาวตา รุกฺขมูลํ’’ติอาทีสุ วิย, นนุ อญฺเญปิ ขีณาสวา ‘อคฺคมคฺเคเน’จฺจาทินา วกฺขมาน นเยน นิปฺผนฺนา เอวาติ อนุโยคํ มนสิกตฺวา วุตฺตํ ‘สเหว วาสนายา’ติ, น หิ ภควนฺตํ ฐเปตฺวา อญฺเญ สห วาสนาย กิเลเส ปหาตุํ สกฺโกนฺติ, เอเตน อญฺเญหิ อสาธารณํ ภควโต อรหตฺตนฺติ ทสฺเสติ, เตเนว อิทฺธสทฺทสฺส อตฺถํ ทสฺเสนฺโต’เตปิ หิ’จฺจาทิกํ วกฺขติ, กาปนายํ วาสนา นาม ปหีนกิเลสสฺสาปิ อปฺปหีนกิเลสสฺส ปโยคสทิสปโยคเหตุภูโต กิเลสนิหิโต สามตฺถิยวิเสโส’อายสฺมโต ปิลินฺทวจฺฉสฺส วสลสมุทาจารนิมิตฺตํ วิย’, อคฺคมคฺเคนาติ อรหตฺตมคฺเคน, สพฺพกิเลเส ราคาทิเก, อรหตฺตํ อคฺคผลํ, สมฺมุติ อุปปตฺติเทวภาวโต อญฺเญน วิสุทฺธิ เทวภาเวนาตินิปฺผนฺนตฺตา อาห-‘วิสุทฺธิเทวภาเวนา’ติ, สกลกิเลสกาลุสฺสิยาปคเมน วิสุทฺธิปฺปตฺติยา สพฺพญฺญุคุณา ลงฺกาเรน วิสุทฺธิเทวภาเวนาติ อตฺโถ.

Die acht Glieder wurden genannt. Um eine gesonderte alternative Auslegung eben dieses Begriffs 'Tathāgata' aufzuzeigen, sagte er: 'Oder vielmehr' usw. 'Durch den edlen Damm' bedeutet: durch den höchsten Pfad, der als Geistesruhe und Hellblick (samatha-vipassanā) bezeichnet wird. Mit dem Wort 'und so weiter' erfasst er das Folgende: 'er ist auf wahre Weise gelangt, das heißt, er hat die Natur und das inhärente Merkmal der jeweiligen Phänomene (dhamma) wahrhaftig erkannt'. Da Verben der Bewegung (gati) auch Erkennen (buddhi) bedeuten und Verben des Erkennens auch Bewegung bedeuten, umfasst dies den Begriff 'Tathāgata'. 'Hier und dort' bezieht sich auf die verschiedenen Sammlungen wie den Dīgha-Nikāya usw. Das 'Tathāgata-Sein' ist das Entstehen, das Zustandekommen [als Tathāgata]. Die Verbindung mit der Handlung der Ehrerbietung im Wort 'nachdem er verehrt hat' (namassitvā) verdeutlicht hier die Akkusativrolle der Tathāgatas und der anderen. Weil es eine Bestimmung der Handlung des Verehrens ist: 'nachdem er verehrt hat' bedeutet 'nachdem er Ehrerbietung erwiesen hat'; dies ist so wegen der Qualifizierung der genannten Handlung der Ehrerbietung. 'Für das Erwachen' (bodhiyā): Als Erwachen (bodhi) wird die Erkenntnis in den vier Pfaden bezeichnet; da der Erhabene dieses hier erlangt hat, ist damit der Bodhi-Baum gemeint. 'An der Wurzel' bedeutet nahe der Wurzel, ähnlich wie in Stellen wie: 'Soweit sich der Schatten zur Mittagszeit erstreckt, wenn der Wind still ist und Blätter herabfallen, so weit reicht die Wurzel des Baumes' usw. Könnte man nicht einwenden: 'Sind nicht auch andere, deren Triebe versiegt sind (khīṇāsava), durch die Methode, die mit „durch den höchsten Pfad“ usw. beschrieben wird, vollendet?' – diesen Einwand bedenkend, wurde gesagt: 'zusammen mit den feinen Neigungen' (saha eva vāsanāya). Denn außer dem Erhabenen ist niemand in der Lage, die Befleckungen (kilesa) zusammen mit den feinen Neigungen (vāsanā) aufzugeben. Dadurch zeigt er, dass die Arhatschaft des Erhabenen unvergleichlich ist. Eben deshalb wird er, um die Bedeutung des Wortes 'erfolgreich' (iddha) zu erklären, sagen: 'Denn auch sie...' usw. Was aber ist diese 'feine Neigung' (vāsanā)? Sie ist eine besondere latente Kraft, die in den Befleckungen begründet liegt und selbst bei jemandem, der seine Befleckungen bereits vernichtet hat, die Ursache für Verhaltensweisen ist, die denen eines Menschen mit unvernichteten Befleckungen ähneln – wie zum Beispiel die Gewohnheit des ehrwürdigen Pilindavaccha, andere mit dem Wort 'Vasala' (Ausgestoßener) anzureden. 'Durch den höchsten Pfad' bedeutet durch den Pfad der Arhatschaft. Mit 'allen Befleckungen' sind Gier usw. gemeint. Arhatschaft ist die höchste Frucht. Weil dies durch ein anderes Wesen als das eines konventionellen Gottes oder eines Gottes durch Geburt verwirklichbar ist, nämlich durch das Wesen eines Gottes der Reinheit, sagte er: 'durch das Wesen eines Gottes der Reinheit' (visuddhidevabhāvena). Der Sinn ist: durch das Erreichen der Reinheit aufgrund des Entfernens aller Trübungen der Befleckungen, geschmückt mit den Eigenschaften der Allwissenheit, als ein Gott der Reinheit.

‘อิธ=สํสิทฺธิยํ’ อิทฺธวนฺโต อิทฺธาตฺตปฺปจฺจเยน, ‘คุณ=อามนฺตเณ’ ภูวาทิเสโส, คุณียนฺติ ปริจียนฺติ เสยฺยตฺติเกหีติ คุณา กปฺปจฺจเยน, เตปีติ สาวกปจฺเจกพุทฺธาปิ, หิ สทฺโท เหตุมฺหิ, ยสฺมา อคฺคํ…เป… อนูนคุณา[Pg.13], ตสฺมาติ อตฺโถ, สพฺพญฺญุตาทีนนฺติอาทิกํ เตสํ สพฺพญฺญุพุทฺเธหิ อูนคุณตาย เหตุวจนํ, เกจิ ‘สิทฺโธ มิทฺธคุโณ อสฺสาติ สิทฺธมิทฺธคุณนฺติ ทุฏฺฐมตฺถํ ปริกปฺเปตฺวา วากฺยมิทํ ทูเสนฺติ, เต ปน ‘มิทฺโธ นาม โกจิ คุโณ นตฺถี’ติ จ, ‘ตถาคโต นาม มิทฺธ คุโณ น โหตี’ติ จ, ‘ตาทิโส เจ สิยา น ญาณนิสฺสิตปูชา ปกโตปโยคินี ภวตี’ติ จ อชานิตฺวา วทถ ตุมฺเหหิ วตฺวา อุยฺโยเชตพฺพา, มงฺคลตฺถญฺเจตฺถาโท สิทฺธสทฺโทปาทานํ, มงฺคลาทีนิ หิ สตฺถานฺยพฺยาหตปฺปสรานิ โหนฺตฺยายสฺมนฺตพฺยาขฺยาตุโสตุกานิ จ, ธมฺมสงฺฆานมฺปีติ อิมินา อวยเวน วิคฺคเหปิ สมุทายสฺส สมาสตฺถตฺตา อญฺญปทตฺถสมาโสยํ ตคฺคุณสํวิญฺญาโณติ ทีเปติ, เตนาห- ‘อญฺญปทตฺเถ’จฺจาทิ, คุณีภูตานมฺปีติ อปฺปธานภูตานมฺปิ วิเสสนภูตานมฺปิ อญฺญปทตฺถสฺส ปธานตฺตา, กิริยาติสมฺพนฺโธ วคมฺยเต ธมฺมสงฺฆานํ คุณีภูตานมฺปิ ตทวินาภาวิตฺเตน นมสฺสนาติสมฺพนฺธา, ตเทว สมตฺเถติ ‘ตถาห’จฺจาทินา, ปุตฺเตน สห วตฺตมาโนติ ตคฺคุณสํวิญฺญาณอญฺญปทตฺถสมาสตฺตา ตุลฺยมุภินฺนมฺปิ อาคมนนฺติ ปุตฺโตปิ อาคโตติ ปตียเต, ตตฺถาติ นิทฺธารเณ สตฺตธี, อตฺตานนฺติ ธมฺมํ ทสฺเสติ, ธาเรนฺเตติ อตฺตนิ ฐเปนฺเต ปวตฺเตนฺเต อุปฺปาเทนฺเต, จตฺตาโรปิ อปายา สามญฺญวเสน’อปาเย’ติ วุตฺตา, กิเลสวฏฺฏ กมฺมวฏฺฏ วิปากวฏฺฏวเสน ตโย วฏฺฏา, เตสุ ทุกฺขํ, ตสฺมึ, ธาเรตีติ วุตฺตธารณํ นาม อตฺถโต อปายาทินิพฺพตฺตกกิเลสวิทฺธํสนํ, ตญฺจ ยถารูปํ กิเลสสมุจฺฉินฺทนตปฺปฏิปฺปสฺสทฺธิ อาลมฺพนภาเวน โหตีติ อาห- ‘โส…เป… วเสนา’ติ, นวนฺนมฺปิ, เต สมธิคมเหตุตาย ธมฺโมเยว นามาติ ‘ทสา’ติอาทิ วุตฺตํ, ตตฺถ การณมาห- ‘ตมฺมูลกตฺตา’ติอาทิ, ตมฺมูลกตฺตาติ ตํ การณตฺตา, สีลทิฏฺฐิสามญฺเญนาติ อริเยน สีเลน อริยาย จ ทิฏฺฐิยา สมานภาเวน, อริยานญฺหิ สีลทิฏฺฐิโย มคฺเคนาคตตฺตา สพฺพถา สมานาว, เตน เต ยตฺถกตฺถจิ ฐิตาปิ สหคตาวาติ สํหโตติ อิมสฺมึ อตฺเถ สงฺโฆติ ปทสิทฺธิ ทฏฺฐพฺพา, อธิปฺเปตวเสน ปเนตํ วุตฺตํ, โลกิยสีลทิฏฺฐิยา สามญฺเญน สํหตตฺตา สมฺมุติสงฺโฆปิ ปณามารโหเยวาติ ทฏฺฐพฺพํ.

„Hier [in der Bedeutung von] ‚Vollendung‘ (saṃsiddhi)“: jene, die übernatürliche Kräfte besitzen (iddhavanto), durch das Suffix, das den Zustand der übernatürlichen Kraft ausdrückt (iddhātta-paccaya). „[In den Bedeutungen von] ‚Eigenschaft/Tugend‘ (guṇa) und ‚Anrufung‘ (āmantaṇa)“ ist der Rest wie bei den Wurzeln bhū usw. (die bhūvādi-Klasse). „Sie werden vermehrt (guṇīyanti), sie werden gepflegt (paricīyanti) von jenen, die nach dem Höheren streben, daher sind sie Tugenden (guṇā)“ durch das Suffix ka. „Auch jene (te pi)“ bedeutet: auch die Jünger und die Einzelbuddhas. Denn das Wort ‚hi‘ steht für den Grund (hetu). Weil [sie] die Höchsten... [Lücke]... von ungeschmälerten Tugenden sind, deshalb, so ist die Bedeutung. Der Ausdruck „Allwissenheit usw.“ ist die Angabe des Grundes für ihre geringeren Tugenden im Vergleich zu den allwissenden Buddhas. Einige verderben diesen Satz, indem sie eine fehlerhafte Bedeutung herbeifantasieren, nämlich: „Erfolgreich/vollendet ist einer, dessen Tugend die Trägheit (middha) ist, daher ist er von vollendeter Trägheitseigenschaft (siddhamiddhaguṇa)“. Diese jedoch sprechen in Unwissenheit darüber, dass „es keine Tugend namens Trägheit gibt“, dass „der Tathāgata keine Trägheitseigenschaft besitzt“ und dass „wenn er so wäre, die auf Wissen gegründete Verehrung nicht von wirksamem Nutzen sein würde“; sie sollten von euch durch diese Worte abgewiesen werden. Und die Verwendung des Wortes ‚siddha‘ am Anfang dient hier dem Zweck des Segens (maṅgala). Denn Schriften, die mit Segen beginnen, verbreiten sich ungehindert und machen die Zuhörer begierig, den ehrwürdigen Erklärer zu hören. Mit dem Glied „auch der Lehre und der Gemeinde“ (dhammasaṅghānam pi) zeigt er auf: Obwohl in der Wortanalyse (viggaha) [nur das Einzelglied vorkommt], handelt es sich wegen der zusammengesetzten Bedeutung der Gesamtheit um ein exozentrisches Kompositum (aññapadatthasamāsa) der Art, bei der die Qualitäten mit einbezogen werden (tagguṇasaṃviññāṇa). Deshalb sagte er: „In der Bedeutung eines anderen Wortes“ usw. „Obwohl sie untergeordnet sind (guṇībhūtānam pi)“ bedeutet: obwohl sie nicht-primär und als Bestimmungen (visesana) fungieren, da die Bedeutung des anderen Wortes (aññapadattha) das Hauptwort (padhāna) ist. Die Verbindung mit der Handlung wird verstanden, da auch für die untergeordneten Glieder – die Lehre und die Gemeinde – aufgrund ihrer Unzertrennlichkeit von ihm eine Verbindung mit der Verehrung (namassanā) besteht. Eben dies bekräftigt er mit den Worten „So sagte er“ usw. Bei „zusammen mit dem Sohn anwesend“ (saha puttena vattamāna) wird aufgrund des exozentrischen Kompositums der Art, bei der die Qualitäten mit einbezogen werden (tagguṇasaṃviññāṇa), verstanden, dass das Ankommen für beide gleichermaßen gilt, sodass man begreift: „Auch der Sohn ist gekommen“. „Darin“ (tattha) ist der Lokativ der Aussonderung (niddhāraṇe sattamī). „Sich selbst“ (attānaṃ) weist auf die Lehre (dhamma) hin. „Tragend“ (dhārente) bedeutet: in sich selbst gründend, fortführend, hervorbringend. Die vier leidvollen Daseinsbereiche werden im allgemeinen Sinne als „Leidensbereiche“ (apāyā) bezeichnet. Es gibt drei Kreisläufe: den Kreislauf der Befleckungen (kilesa-vaṭṭa), den Kreislauf des Wirkens (kamma-vaṭṭa) und den Kreislauf der Reifung (vipāka-vaṭṭa); das Leiden in diesen, in diesem. Das sogenannte „Tragen“ (dhāretī), wie es ausgedrückt wurde, bedeutet dem Sinne nach die Vernichtung der Befleckungen, die eine Wiedergeburt in den Leidensbereichen usw. bewirken. Und dieses [Tragen] geschieht, indem jene Entwurzelung und Beruhigung der Befleckungen als Meditationsobjekt (ālambana) dienen; deshalb sagte er: „Dieses... usw... durch die Kraft von...“ [nämlich] aller neun [überweltlichen Phänomene]. Weil sie die Ursache für das Erlangen [des Erreichens] sind, werden sie wahrlich als „dhamma“ bezeichnet; deshalb wurde „zehn“ usw. gesagt. Hierfür nennt er den Grund: „weil es darauf beruht“ (tammūlakattā) usw. „Weil es darauf beruht“ (tammūlakattā) bedeutet: weil dies die Ursache (kāraṇa) ist. „Durch die Gemeinsamkeit in Tugend und Ansicht“ (sīladiṭṭhisāmaññena) bedeutet: durch das Gleichsein in der edlen Tugend (ariya-sīla) und der edlen Ansicht (ariya-diṭṭhi). Denn die Tugenden und Ansichten der Edlen (ariya) sind, weil sie durch den Pfad (magga) erlangt wurden, in jeder Hinsicht völlig gleich. Deshalb sind sie, wo auch immer sie sich befinden, miteinander verbunden (sahagatā); so ist in der Bedeutung von „zusammengeschlossen“ (saṃhata) die Wortbildung des Begriffs „saṅgha“ (Gemeinde) zu verstehen. Dies wurde jedoch im Hinblick auf die beabsichtigte Bedeutung (adhippeta) gesagt. Es ist zu verstehen, dass auch die konventionelle Gemeinde (sammuti-saṅgha) der Ehrerbietung würdig ist, da sie durch die Gemeinsamkeit weltlicher Tugend und Ansicht zusammengeschlossen ist.

อถ [Pg.14] เกเต สทฺทา, เยสมิทํ ลกฺขณํ ภาสิสฺสนฺติ ปฏิญฺญาตนฺติ อาห-‘สทฺทา ฆฏปฏาทโย’ติ, อาทิสทฺเทน รุกฺขาทโย, นนุ สนฺติ เมฆสทฺทสมุทฺทสทฺทาทโยปีติ น นิรตฺถกานมิธานุปโยคิตฺตา, เย โลกสงฺเกตานุโรเธนาตฺถปฺปกาสกา เตสํ สาตฺถกานเม วิทํ ลกฺขณนฺติ, อปิจ ‘สทฺทา ฆฏปฏาทโย’ติ วทนฺโต เวทิกานํ วิย อุนฺติ อาทีนํ อนุปุพฺพีนิยมาวตฺถานมสมฺภวา ตทนุกฺกเมน นิปฺผาทิยมานนมฺปิ สทฺทานํ โลกิยตฺตานภิวตฺตนญฺจ โพเธตีติ ทฏฺฐพฺพํ, นุ ตตฺถ ปกาสกตฺถํ สทฺทสฺส สมุทายวเสน วา สิยา ปจฺเจกวณฺณวเสน วา, ตตฺถ ยทิ ปจฺเจกวณฺณา ปกาสเยยฺยุํ, ฆฏสทฺเท ฆกาโรเยว ฆฏตฺถํ, ปกาสเยยฺย, ตถา จาญฺเญสมการาทีนมนตฺถ กตา สิยา, อถ สมุทิตา ปกาสเยยฺยุํ, ตทา วณฺณานมุจฺจารณานนฺตรวินาสิตฺตา สมุทาโยเยว น สิยา, ตถา สติ กถ มตฺถํ สทฺโท ปกาสยตีติ เจ กเมน โสตจิตฺตาทิคหิตกฺขร ปาฬิยา จ โย สทฺโทติ วิญฺเญยฺโย สาตฺถโก จิตฺตโคจโร, จิตฺตโคจรสฺสาปิ สทฺทสฺส ปน พาลชนปฺปโพธาย กปฺปนามตฺเตน ปกตฺยาทิวิภาคโต, น สภาเวนานฺวาขฺยานํ, เตนาห-‘ปกตฺยา’ทิ อาทิ, นนุ โคอิจฺจาทิสาธุสทฺทนิยเม สติ โคตาทโย อสาธุ สทฺทาติ วิญฺญายนฺติ คนฺตพฺพมคฺคนิยเม อคนฺตพฺพมคฺโค วิย, โคตาทิ อสาธุสทฺทนิยเม วา โคอิจฺจาทโย สทฺทา สาธโวติ อคนฺตพฺพมคฺคนิยเม คนฺตพฺพมคฺโค วิย, กึ สทฺทานมนฺวาขฺยาเนนา ติทมาสงฺกิย ปโยชนมาห- ‘ลกฺขณาภิธานํเจ’จฺจาทิ, สทฺทานมฺปฏิปตฺติยํ ปฏิปทปาฐสฺสานูปายตฺตํ ทสฺเสตุมาห- ‘อญฺญเถ’จฺจาทิ, อญฺญถาติ อสติ ลกฺขณาภิธาเน, สกฺกตาทีติอาทิสทฺเทน ปากตาทึ สงฺคณฺหาติ, พหุวิธตฺตํ สกฺกตปากตเปสาจิกอปพฺภํสวเสน, มคเธสุ วิทิตาติ อิมสฺมึ อตฺเถ ‘‘อญฺญสฺมิ’’นฺติ (๔-๑๒๑) มาคธานํ อิทนฺติ อตฺเถ ‘‘โณ’’ติ (๔-๓๔) ณปฺปจฺจเย มาคธา มาคธนฺติ จ ปทนิปฺผตฺติ เวทิตพฺพาติ ทสฺเสตุมาห- ‘มคเธสฺมิ’จฺจาทิ, มคเธสุ วิทิตาติอาทิโน อธิปฺปายํ วิวริตุมาห- ‘อิทํ วุตฺตํ โหตี’ติอาทิ, ตตฺถ อิทนฺติ อิทานิ วกฺขมานํ มาคธํ…เป… โหตีติ เอตํ วุตฺตํ โหตีติ มคเธสุ…เป… ลกฺขณํ มาคธนฺติ [Pg.15] วทตา ปกาสิตํ โหตีติ อตฺโถ, หิสทฺโท’มคเธสฺวิ’จฺจาทินา วุตฺตํ สมตฺถยติ, ลกฺขณํ วิเสสยตาติ สทฺทลกฺขณ สทฺทสฺส อุตฺตรปทตฺถปฺปธานตฺตา มาคธนฺติ อิมินา ลกฺขณํ วิเสสยตา พฺยวจฺเฉทยตา วุตฺติกาเรน, อตฺถโตติ สามตฺถิยโต, สทฺเท จ วิเสสิโต โหตีติ สทฺทลกฺขณสทฺโท มาคเธ เอว พฺยวจฺเฉทิโต โหติ, อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘มคเธสุ วิทิตา มาคธาติ สทฺเท คเหตฺวา เตสมิทํ มาคธนฺติ มาคธสทฺเทน ยสฺมา สทฺทลกฺขณสทฺเท ลกฺขณํ วิเสสิตํ, ตสฺมา สทฺทลกฺขณสทฺเท สทฺโท ยทิ อมาคโธ กถํ ลกฺขณํ มาคธํ สิยาติ สามตฺถิยา สทฺโทปิ วิเสสิโต โหตี’ติ, นนุ มาคธนฺติ ลกฺขณสฺส มาคธ สทฺทสมฺพนฺธิตฺตฌาปนโต สทฺทลกฺขณนฺติ เอตฺถ สทฺทสทฺทสฺส นิรตฺถก ตาปตฺติ โหตีติ, น โหติ คมฺมมานตฺถสฺส สทฺทสฺส ปโยคมฺปติ กามจารตฺตา สทฺทลกฺขณสทฺทสฺส วา สมาสตฺเถ นิรุฬฺหตฺตา ‘‘ตตฺริทํ สุคตสฺส สุคตจีวรปฺปมาณ’’นฺติอาทีสุ วิย, โกปนาติอาทิสทฺทลกฺขณนฺติ อิมินา อภิเธยฺยสงฺขาตปโยชนสฺส ทสฺสิตตฺตา ตปฺปโยชนปุจฺฉนปรา โจทนา, วุจฺจเตจฺจาทิ ปริหาโร, ยถา สพฺพถาตฺตปรหิตกาเมน.

Nun sagte er, um zu zeigen, welche Wörter diejenigen sind, deren Definition er zu erklären versprochen hatte: ‚Wörter sind Topf, Tuch usw.‘ Mit dem Wort ‚usw.‘ werden Baum usw. eingeschlossen. Gibt es denn nicht auch Wolkengetöse, Meeresrauschen usw.? Nein, diese werden nicht berücksichtigt, weil bedeutungslose Laute hier nutzlos sind. Diese Definition gilt nur für jene bedeutungsvollen Wörter, die in Übereinstimmung mit der weltlichen Konvention eine Bedeutung ausdrücken. Zudem ist zu verstehen: Wer sagt ‚Wörter sind Topf, Tuch usw.‘, macht verständlich, dass – da eine feste Sukzessivität bei unbedeutenden Elementen wie ‚un‘ usw. (wie bei den Anhängern der Veden) unmöglich ist – auch die in dieser Reihenfolge erzeugten Laute keine weltliche Gültigkeit erlangen. Ergibt sich nun dabei die ausdrückende Funktion des Wortes durch die Gesamtheit oder durch die einzelnen Laute? Wenn dabei die einzelnen Laute ausdrücken würden, dann würde im Wort ‚ghaṭa‘ (Topf) bereits der Laut ‚gh‘ allein die Bedeutung von ‚Topf‘ ausdrücken, und somit wären die übrigen Laute wie ‚a‘, ‚ṭ‘ usw. bedeutungslos. Wenn sie aber als Gesamtheit ausdrücken würden, dann gäbe es, weil die Laute unmittelbar nach ihrer Aussprache vergehen, überhaupt keine Gesamtheit. Wenn dem so ist, wie drückt dann ein Wort eine Bedeutung aus? Wenn man dies einwendet, so ist zu antworten: Als ‚Wort‘ ist jenes zu verstehen, das durch die Abfolge der vom Hörbewusstsein usw. nacheinander erfassten Buchstaben gebildet wird, welches bedeutungsvoll und das Objekt des Geistes ist. Die Erklärung des Wortes, obwohl es ein Objekt des Geistes ist, erfolgt jedoch zum Zweck der Belehrung von Unwissenden durch bloße begriffliche Konstruktion mittels der Einteilung in Stamm usw., nicht gemäß seiner wahren Natur. Deshalb sagte er: ‚Durch Stamm usw.‘ Ist es nicht so: Wenn eine Regelung für korrekte Wörter wie ‚go‘ (Kuh) besteht, werden Wörter wie ‚gotā‘ usw. als unkorrekt erkannt, so wie bei der Bestimmung des einzuschlagenden Weges der nicht einzuschlagende Weg indirekt erkannt wird? Oder wenn eine Regelung für unkorrekte Wörter wie ‚gotā‘ usw. besteht, werden Wörter wie ‚go‘ als korrekt erkannt, so wie bei der Bestimmung des nicht einzuschlagenden Weges der einzuschlagende Weg indirekt erkannt wird? Was nützt also die detaillierte Erklärung der Wörter? Um diese Befürchtung auszuräumen, nannte er den Nutzen: ‚Die Darlegung der Definition…‘ usw. Um zu zeigen, dass das wortweise Auswendiglernen kein geeignetes Mittel zum Verständnis von Wörtern ist, sagte er: ‚Andernfalls…‘ usw. ‚Andernfalls‘ bedeutet: Wenn keine Definition dargelegt wird. Mit dem Ausdruck ‚Sanskrit usw.‘ schließt das Wort ‚usw.‘ Prakrit usw. ein; die Vielfalt ergibt sich aufgrund von Sanskrit, Prakrit, Paisaci und Apabhramsa. Um zu zeigen, dass in der Bedeutung ‚in Magadha bekannt‘ das Suffix ‚ṇa‘ anzuwenden ist, wodurch die Wortbildung ‚māgadhā‘ und ‚māgadhaṃ‘ zu verstehen ist, sagte er: ‚In Magadha…‘ usw. Um die Absicht von ‚in Magadha bekannt‘ usw. zu erklären, sagte er: ‚Dies ist damit gesagt…‘ usw. Dabei bedeutet ‚dies‘: das nun zu besprechende ‚māgadha‘ … pe … ‚ist‘, dies ist damit gemeint; die Bedeutung ist, dass derjenige, der sagt ‚die Definition in Magadha … ist māgadha‘, dies offenbart hat. Das Wort ‚hi‘ bekräftigt das, was mit ‚in Magadha…‘ usw. gesagt wurde. Mit ‚die Definition spezifizierend‘: Da bei dem Wort ‚saddalakkhaṇa‘ (Definition von Wörtern) die Bedeutung des hinteren Gliedes vorherrschend ist, hat der Kommentator mit dem Wort ‚māgadha‘ das Wort ‚lakkhaṇa‘ spezifiziert und abgegrenzt. Dem Sinne nach, das heißt durch die inhärente Kraft, wird auch das Wort spezifiziert, sodass das Wort ‚saddalakkhaṇa‘ nur auf das Magadhi-Wort beschränkt wird. Dies ist hier die Absicht: ‚Indem man die Wörter nimmt, die als in Magadha bekannt gelten, und da in dem Begriff ‚saddalakkhaṇa‘ die Definition durch das Wort ‚māgadha‘ spezifiziert wurde, wie könnte – wenn das Wort im Begriff ‚saddalakkhaṇa‘ kein Magadhi-Wort wäre – die Definition eine Magadhi-Definition sein? Daher wird durch die inhärente Kraft auch das Wort selbst spezifiziert.‘ Aber würde nicht, da ‚māgadha‘ anzeigt, dass die Definition sich auf das Magadhi-Wort bezieht, das Wort ‚sadda‘ in ‚saddalakkhaṇa‘ überflüssig werden? Nein, das wird es nicht, weil die Verwendung eines Wortes, dessen Bedeutung bereits impliziert ist, im Belieben des Sprechers steht, oder weil das Wort ‚saddalakkhaṇa‘ in seiner zusammengesetzten Bedeutung etabliert ist, wie in Ausdrücken wie: ‚Dort ist dies das Maß des Gewandes des Wohlgegangenen für den Wohlgegangenen‘ usw. Der Einwand, der mit ‚Wer ist denn…‘ usw. beginnt, zielt darauf ab, nach dem Nutzen zu fragen, da durch ‚saddalakkhaṇa‘ der Nutzen, der als Gegenstand bezeichnet wird, aufgezeigt wurde; die Antwort beginnt mit ‚Es wird gesagt…‘ usw., wie es von jemandem getan wird, der in jeder Weise das Wohl seiner selbst und anderer wünscht.

ปิโย จ ครุ ภาวนีโย, วตฺตา จ วจนกฺขโม;

คมฺภีรญฺจ กถํ กตฺตา,โนจา ฐาเน นิโยชโกติ.

Beliebt, respektiert und verehrungswürdig, ein Lehrer, der Ermahnung erträgt; tiefe Gespräche führend und einen niemals zu Unrechtem anleitend.

วุตฺเตหิ ตโต ปเรหิ จ ปสตฺถตเรหิ คุณวิเสเสหิ สมุเปตํ คุรุํ.

Den Lehrer, der mit den genannten und darüber hinausgehenden, noch lobenswerteren besonderen Eigenschaften ausgestattet ist.

ตสฺมา อกฺขรโกสลฺลํ, สมฺปาเทยฺย หิตตฺถิโก;

อุปฏฺฐหํ คุรุํ สมฺมา, อุฏฺฐานาทีหิ ปญฺจหีติ.

Darum sollte derjenige, der sein eigenes Wohl anstrebt, Geschicklichkeit in den Buchstaben erwerben, indem er dem Lehrer durch die fünf Dienste wie Aufstehen usw. gebührend dient.

วจนโต อุฏฺฐาน-อุปฏฺฐาน-ปริจริยา-สุสฺสูสา สกฺกจฺจสิปฺปปฏิคฺคหเณหิ สมฺมา อุปฏฺฐหนฺเตน สวน,อุคฺคหน-ธารณ-ปริปุจฺฉา-ภาวนา หิ กงฺขาวิจฺเฉทํ กตฺวา วิญฺญาตพฺพํ สทฺทลกฺขณํ, ตถา อวิญฺญาตํ สทฺทลกฺขณมเนนาติ [Pg.16] อวิญฺญาตสทฺทลกฺขโณ ปุคฺคโล, หิสทฺโท อวธารเณ, โส ‘ธมฺมวินเยสุ กุสโล น โหตี’ติ เอตฺถ ทฏฺฐพฺโพ, กุสโล ทกฺโข น โหติ, ตตฺถ ธมฺมวินเยสุ สุตฺตนฺตาตาภิธมฺมสงฺขาเตสุ ธมฺเมสุ เจว วินเย จ, กสฺมา–

Aus diesem Ausspruch ergibt sich: Wer dem Lehrer durch Aufstehen, Aufwarten, Bedienen, Gehorchen und ehrerbietiges Erlernen der Kunst gebührend dient, muss die Definition der Wörter durch Hören, Lernen, Einprägen, Befragen und Vergegenwärtigen verstehen, nachdem er alle Zweifel beseitigt hat. Ebenso ist eine Person, die diese Definition der Wörter nicht verstanden hat, ein ‚Mensch, der die Definition der Wörter nicht versteht‘. Das Wort ‚hi‘ dient der Hervorhebung; es ist hier zu sehen in der Phrase: ‚Er ist in Dhamma und Vinaya nicht bewandert‘. ‚Bewandert‘ bedeutet geschickt; er ist nicht geschickt. ‚In Dhamma und Vinaya‘ bezieht sich auf die Lehren, die aus Sutta und Abhidhamma bestehen, sowie auf die Disziplin. Warum?

โย นิรุตฺตึ น สิกฺเขยฺย, สิกฺขนฺโต ปิฏกตฺตยํ;

ปเทปเท วิกงฺเขยฺย, วเน อนฺธคโช ยถาติ.

Wer die Sprachlehre nicht lernt, während er die drei Körbe studiert, der wird bei jedem einzelnen Wort schwanken wie ein blinder Elefant im Wald.

วจนโต, อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘‘ยถา วุตฺตนเยน สมฺภูตปท พฺยาโมหวเสน ปทตฺเถปิ พฺยาโมหสมฺภวโต สุตฺตนฺโตปทสฺสิตาย ทิฏฺฐิวินิเวฏฺฐนาย จ อภิธมฺมาคเต นามรูปปริจฺเฉเท จ วินย นิทฺทิฏฺเฐ สํวราสํวเร จ อโกสลฺลํ สิยา’’ติ, ยถาธมฺมนฺติ ธมฺมวินย สทฺทสฺส โย-ตฺโถ วินยสุตฺตาภิธมฺมสงฺขาโต, ตสฺส โส-ตฺโถ, ตทนติกฺกเมน, ปฏิปชฺชิตุมสกฺโกนฺโตติ ตตฺถตตฺเถว วุตฺตาสุ อธิสีล อธิจิตฺต อธิปญฺญาสิกฺขาสุ ปวตฺติตุํ อสมตฺโถ, กุสโล ปน สมตฺโถ ปญฺญาวิเสสาโลกปฏิลาภโต, วุตฺตํ หิ–

Aus diesem Ausspruch ergibt sich. Dies ist hier die Absicht: ‚Weil durch die Verwirrung bezüglich der Wörter, die auf die zuvor erklärte Weise entsteht, auch eine Verwirrung bezüglich der Wortbedeutung eintreten kann, würde Unfähigkeit entstehen sowohl hinsichtlich der in den Suttas gezeigten Entwirrung von Ansichten als auch hinsichtlich der im Abhidhamma dargelegten Unterscheidung von Geist und Materie und der im Vinaya dargelegten Zügelung und Nicht-Zügelung‘. ‚Gemäß dem Dhamma‘ bezieht sich auf die Bedeutung der Wörter Dhamma und Vinaya, welche als Vinaya, Sutta und Abhidhamma erklärt wird; ohne diese zu überschreiten. ‚Nicht in der Lage zu praktizieren‘ bedeutet, unfähig zu sein, in den an verschiedenen Stellen dargelegten Schulungen der höheren Tugend, des höheren Geistes und der höheren Weisheit zu verweilen. Wer jedoch bewandert ist, ist dazu fähig, weil er das Licht einer besonderen Weisheit erlangt hat. Denn es wurde gesagt:

ยาว ติฏฺฐนฺติ สุตฺตนฺตา, วินโย ยาว ทิปฺปติ;

ตาว ทกฺขนฺติ อาโลกํ, สูริเย อพฺภุคฺคเต ยถาติ.

Solange die Lehrreden bestehen, solange die Disziplin erstrahlt, solange werden sie das Licht sehen, so wie wenn die Sonne aufgegangen ist.

ปฏิปตฺตินฺติ ปฏิปชฺชียตีติ ปฏิปตฺตีติ ยถาวุตฺตํ ติวิธมฺปิ ปฏิปตฺตึ, วิราเธตฺวาติ นาเสตฺวา, นสฺสติ หิ ปฏิปตฺติ เตสุเยวา โก สลฺลตมคตตฺตา, ตถา จาหุ–

‚Praxis‘ bedeutet das, was praktiziert wird; es bezieht sich auf die zuvor erwähnte dreifache Praxis. ‚Vereitelt habend‘ bedeutet zerstört habend. Denn die Praxis geht verloren, wenn man in eben diesen Dingen Unkenntnis erlangt hat. Und so wurde gesagt:

สุตฺตนฺเตสุ อสนฺเตสุ, ปมุฏฺเฐ วินยมฺหิ จ;

ตโม ภวิสฺสติ โลเก, สูริเย อตฺถงฺคเต ยถาติ.

Wenn die Suttantas nicht mehr da sind und der Vinaya vergessen ist, wird Dunkelheit in der Welt sein, so wie wenn die Sonne untergegangen ist.

สํสารทุกฺขสฺเสว ภาคี โหติ… ยถาวุตฺตา-นุกฺกมปริจฺจาเคน อนุรูปปฏิปตฺติยา ปฏิลภิตพฺพตฺตา อธิคมวิสยสฺส โย คกฺเขมสฺส, วุตฺตญฺหิ ตสฺสานุโลมปฏิปตฺติมูลกตฺตํ–

Er hat nur Anteil am Leiden des Saṃsāra … weil der Bereich der Verwirklichung, nämlich die Sicherheit vor den Jochen (yogakkhema), durch die entsprechende Praxis erlangt werden muss, die auf dem Verzicht gemäß der genannten Reihenfolge beruht; denn es wurde gesagt, dass dies seine Wurzel in der demgemäßen Praxis hat –

สุตฺตนฺเต รกฺขิเต สนฺเต, ปฏิปตฺติ โหติ รกฺขิตา;

ปฏิปตฺติยํ ฐิโต ธีโร, โยคกฺเขมา น ธํสตีติ.

Wenn die Suttanta geschützt ist, ist die Praxis geschützt. Der Weise, der in der Praxis gefestigt ist, weicht nicht von der Sicherheit vor den Jochen (yogakkhema) ab.

เอตาวตา [Pg.17] อวิญฺญาตสทฺทลกฺขณสฺส สกตฺถปริหานึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ สกตฺถสมฺปตฺติมูลิกา ปรตฺถสมฺปตฺตีติ ตทภาวา ตาทิโส ปุคฺคโล ปเรสมฺปิ ปจฺจโย ภวิตุํ น สกฺโกตีติ ทสฺเสตุํ ‘นจา’ติอาทิ วุตฺตํ, ปติฏฺฐาติ ธารณํ, ตญฺเจตฺถ เตสํ เตสํ กุล ปุตฺตานํ ธมฺมวินยสิกฺขาปนํ ตํตํ กมฺมโต นิตฺถรณาทิ จ, ตทุภย เมวา-นฺหสงฺคิกํ ปติฏฺฐํ, มุขฺยภูตมฺปน ตมฺมูลเก สุปริสุทฺธสีเล ปติฏฺฐาปนเมว, ตทุปกรณตฺโถ สิกฺขาปนาทิ, อิธ ปน ตํ สาธนภูโต ปุคฺคโล อุปจารโต ปติฏฺฐาติ คเหตพฺโพ, หิสทฺโท ยถาวุตฺต สมตฺถนตฺเถ นิปาโต, สทฺทลกฺขณญฺญูเยวาติ อวธารณมฺปน เตสุ ตพฺพิทูเยว สมตฺโถติ ทสฺสนตฺถํ ปกรณวเสน วุตฺตํ, อตฺตโน ปน สุคุตฺตสีลกฺขนฺธวิรเหน กทาจิ โกจิ ยถาวุตฺตานํ ปติฏฺฐาภวิตุํ น สกฺโกติ… ตมฺมูลกตฺตา สทฺธมฺมฏฺฐิติยา สปรปติฏฺฐา ภาวสฺส จ, เตเนว วินยธเร อานิสํสํ ทสฺเสนฺเตน ภควตา ตปฺปธานํ ตปฺปมุขํว กตฺวา ‘‘ปญฺจิเม ภิกฺขเว อานิสํสา วินยธร ปุคฺคเล, กตเม ปญฺจ อตฺตโน สีลกฺขนฺโธ สุคุตฺโต โหติ สุ รกฺขิโต, กุกฺกุจฺจปกตานํ ปฏิสรณํ โหติ, วิสารโท สงฺฆ มชฺเฌ วิหรติ, ปจฺจตฺตฺถิเก สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคณฺหาติ, สทฺธมฺมฏฺฐิติยา ปฏิปนฺโน จ โหตี’’ติ วุตฺตํ, อตฺถานุรูปนฺติ อตฺตโน วจนียสฺสตฺถสฺส วาจกตฺเตน โยคฺยํ, พฺยญฺชนานุรูปนฺติ อตฺตโน วาจกสฺส วจนียตฺเตน โยคฺยํ, ปริวาสาทีสูติอาทิสทฺเทน อพฺภานาทึ สงฺคณฺหาติ, ตํตํกมฺมนฺติ ปริวาสาทิกํ ตํตํกมฺมํ, อญฺโญติ อสทฺทลกฺขณญฺญู, น เกวลมเนน สกตฺถปรตฺถาว นาสิตา, อถ โขติ วิโธ สทฺธมฺโมปิ นาสิโตเยวาติ วตฺถุมาห ‘อชานนฺโต ปนา’ติอาทิ, อยถาปฏิปชฺชมาโนติ สทฺทลกฺขณญฺญุนา ยถา เยน ปกาเรน อตฺถานุรูปํ พฺยญฺชเน พฺยญฺชนานุรูปญฺจ อตฺเถ ปฏิปชฺชิตพฺพํ, ตถา อปฺปฏิปชฺชมาโน, ตถา จ วกฺขติ– ตถา หิ โส สทฺทลกฺขณ มชานนฺโต’ติอาทิ. ติวิธมฺปิ สทฺธมฺมนฺติ ปริยตฺติปฏิปตฺติอธิคมวเสนติ วิธเมว สทฺธมฺมํ, ตตฺถ ติปิฏกพุทฺธวจนํ ปริยตฺติสทฺธมฺโม นาม, เตรส ธุตคุณา จุทฺทส ขนฺธกวตฺตานิ ทฺเว อสีติ มหาวตฺตานีติ อยํ ปฏิปตฺติสทฺธมฺโม นาม, จตฺตาโร มคฺคา จตฺตาริ จ ผลานิ อยํ อธิคมสทฺธมฺโม [Pg.18] นาม, ตถาหิจฺจาทินา วุตฺตมตฺถํ สมตฺเถติ, ตมฺปิ ปาฬิยา ถิรีกาตุํ ‘วุตฺตํ เหต’นฺติอาทิมาห, ตตฺถ ธมฺมาติ เหตู, สทฺธมฺมสฺสาติ ยถาวุตฺตสฺส ติวิธสฺส สทฺธมฺมสฺส, ปทพฺยญฺชนนฺติ ปทญฺจ พฺยญฺชนญฺจ ตํ, ตตฺถ ปทํ นาม สฺยาทฺยนฺตํ ตฺยาทฺยนฺตญฺจ, พฺยญฺชียติ อตฺโถ เอเตนาติ พฺยญฺชนํ-วากฺยํ อถวา ปชฺชเต คมฺยเต อตฺโถ เอเตนาติ ปทํ-สฺยาทฺยนฺตาทิ, วากฺยํว พฺยญฺชนํ, สิถิลธนิตาทิปทเมววา วุตฺตนเยน พฺยญฺชนนฺติ ปทพฺยญฺชนํ, ตํ, ทุนฺนิกฺขิตฺตํ ทุฏฺฐุ นิกฺขิตฺตํ ฐปิตํ วิราเธตฺวา กถิตํ, อตฺโถ จ ทุนฺนีโตติ ทุนฺนิกฺขิตฺตตฺตาเยว ปทพฺยญฺชนสฺส ตพฺพจนีโยปิ ทุฏฺฐุวิญฺญาโต โหติ, วุตฺตปฏิปกฺขโตติ ‘อวิญฺญาตสทฺทลกฺขโณหิ’จฺจาทินา วุตฺตสฺส วิญฺญาตสทฺทลกฺขณตฺตาทินา ปฏิปกฺขภาวโต, ภาวปฺปธาโน หิ อยํ นิทฺเทโส,ตฺตปฺปจฺจยโลโป วา, น หิ อตฺตาว อตฺตนา เวทิตพฺโพติ ยุตฺตนฺติ.

Nachdem er bis hierher den Verlust des eigenen Nutzens für jemanden aufgezeigt hat, der die Regeln der Sprache nicht kennt, wurde nun – da das Wohl anderer seine Wurzel in der Erlangung des eigenen Wohls hat und eine solche Person in Ermangelung dessen auch für andere keine Stütze sein kann – gesagt: 'und nicht...' usw. 'Patiṭṭhāti' bedeutet Halt geben (Stützen). Und das ist hier das Lehren von Dhamma und Vinaya an jene verschiedenen Söhne aus gutem Hause sowie das Hinaushelfen aus den jeweiligen Handlungen usw. Diese beiden sind eine nebensächliche Unterstützung. Die hauptsächliche Unterstützung jedoch ist das Etablieren in der darauf basierenden, völlig reinen Tugend (sīla), und das Lehren usw. dient als Hilfsmittel dazu. Hier jedoch ist die Person, die das Mittel dazu ist, im übertragenen Sinne als 'Halt' (patiṭṭhā) aufzufassen. Das Wort 'hi' ist eine Partikel im Sinne der Bestätigung des bereits Gesagten. Die Einschränkung 'nur der Kenner der Sprachregeln' (saddalakkhaṇaññūyeva) wird im Kontext gesagt, um zu zeigen, dass unter ihnen nur derjenige, der dies versteht, dazu fähig ist. Ohne den eigenen, gut geschützten Tugendbereich (sīlakkhandha) kann jedoch niemals irgendjemand eine Unterstützung für die oben Genannten sein, weil das Bestehen des wahren Dhamma (saddhamma) sowie das Feststehen von sich selbst und anderen darauf beruht. Eben deshalb hat der Erhabene, als er den Nutzen für einen Vinaya-Halter aufzeigte, indem er dies in den Vordergrund stellte und zur Hauptsache machte, gesagt: 'Es gibt, ihr Mönche, diese fünf Segnungen für eine Person, die den Vinaya bewahrt. Welche fünf? Der eigene Tugendbereich ist gut behütet und gut geschützt; er ist ein Zufluchtsort für jene, die von Gewissensbissen geplagt sind; er weilt selbstbewusst inmitten der Gemeinde (Saṅgha); er weist Widersacher mit dem Dhamma wirksam in die Schranken; und er praktiziert für den Fortbestand des wahren Dhamma.' 'Dem Sinn entsprechend' (atthānurūpaṃ) bedeutet geeignet als Ausdruck für den Sinn dessen, was ausgedrückt werden soll. 'Dem Wortlaut entsprechend' (byañjanānurūpaṃ) bedeutet geeignet als das, was durch den Ausdruck ausgedrückt werden soll. Mit dem Wort 'und so weiter' in 'parivāsa usw.' schließt er abbhāna (Rehabilitation) usw. ein. 'Die jeweilige Handlung' (taṃtaṃkammaṃ) bezieht sich auf die jeweilige Handlung wie parivāsa usw. 'Ein anderer' (añño) bedeutet einer, der die Sprachregeln nicht kennt. Nicht nur wurden von ihm das eigene Wohl und das Wohl anderer zerstört, vielmehr wurde auch der dreifache wahre Dhamma wahrlich zerstört; um dies darzulegen, wurde gesagt: 'Wer aber nicht weiß...' usw. 'Wer fehlerhaft praktiziert' (ayathāpaṭipajjamāno) bedeutet: wer nicht so praktiziert, wie es von einem Kenner der Sprachregeln zu praktizieren ist – nämlich entsprechend der dem Sinn angemessenen Formulierung und dem der Formulierung angemessenen Sinn. Und so wird er sagen: 'Denn weil er die Sprachregeln nicht kennt...' usw. 'Den dreifachen wahren Dhamma' (tividhampi saddhammaṃ) bezieht sich auf den dreifachen wahren Dhamma durch Studium (pariyatti), Praxis (paṭipatti) und Verwirklichung (adhigama). Dabei ist das Buddha-Wort der drei Körbe (Tipiṭaka) der wahre Dhamma des Studiums (pariyattisaddhamma). Die dreizehn asketischen Übungen (dhutaguṇa), die vierzehn Pflichten der Abschnitte (khandhakavatta) und die zweiundachtzig großen Pflichten (mahāvatta) sind der wahre Dhamma der Praxis (paṭipattisaddhamma). Die vier Pfade und die vier Früchte sind der wahre Dhamma der Verwirklichung (adhigamasaddhamma). Mit Worten wie 'tathā hi' (denn so...) bekräftigt er die genannte Bedeutung. Um dies auch durch den kanonischen Text zu festigen, sagte er 'vuttaṃ hetaṃ' (denn dies wurde gesagt) usw. Dabei bedeutet 'dhammā' Ursachen (hetū). 'saddhammassa' bezieht sich auf den oben genannten dreifachen wahren Dhamma. 'padabyañjana' ist das Wort (pada) und der Buchstabe/Ausdruck (byañjana). Dabei ist ein 'Wort' (pada) dasjenige, das auf Flexions- oder Konjugationsendungen (syādi und tyādi) endet. 'Das, wodurch die Bedeutung verdeutlicht wird (byañjīyati), ist der Ausdruck (byañjana)' – d. h. der Satz; oder: 'Das, wodurch die Bedeutung erreicht (pajjate) oder verstanden (gamyate) wird, ist das Wort (pada)' – d. h. das, was auf -syādi usw. endet. Der Satz selbst ist der Ausdruck (byañjana). Oder es ist eben das Wort, das durch leichte oder schwere Aussprache usw. auf die genannte Weise ausgedrückt wird – das ist 'padabyañjana'. 'Falsch dargelegt' (dunnikkhittaṃ) bedeutet schlecht dargelegt, unpassend platziert, fehlerhaft gesprochen. Und 'der Sinn ist falsch erfasst' (dunnīto) bedeutet, dass aufgrund der schlechten Darlegung von Wort und Ausdruck auch der dadurch ausgedrückte Sinn falsch verstanden wird. 'Durch das Gegenteil des Gesagten' (vuttapaṭipakkhatoto) bedeutet durch den gegenteiligen Zustand wie 'Kenner der Sprachregeln' im Verhältnis zu dem, was mit 'der die Sprachregeln nicht kennt' usw. gesagt wurde. Denn diese Darlegung betont den Zustand (bhāvappadhāna). Oder es liegt ein Wegfall des Suffixes -tta vor. Denn es ist wahrlich nicht angemessen, dass man sich selbst nur durch sich selbst erkennen müsste.

ตเทวนฺติอาทินา ยถาวุตฺตํ นิคเมตฺวา สญฺญาวิธาเน ปโยชนํ ทสฺเสติ, ตนฺติ เหตฺวตฺเถ นิปาโต, ยสฺมา สทฺทลกฺขณสฺส ชานนํสานิ สํสํ ตสฺมาติ อตฺโถ, เอวนฺติ นิทสฺสนตฺเถ นิปาโต, เอวํ สปฺปโยชนนฺติ สมฺพนฺโธ, ตเทวนฺติ วา นิปาตสมุทาโย ยํ, วุตฺเตน ปกาเรเนตฺยสฺมึ อตฺเถ วตฺตเต. นนุจ สญฺญีนํ สญฺญานํ วตฺตพฺพตฺเต ‘‘ออาทโย ติตาลีสวณฺณา’’ติอาทีนํ วากฺยานํ วิสุํวิสุํ มหนฺตตฺตา กุโต ลาฆวํ สตฺถสฺสาติ มญฺญมาโน ‘ตถาหิ’จฺจาทินา สญฺญาวิธาเน ลาฆวสพฺภาวํ สมตฺเถติ, โหเตวาติ อวธารเณน กตฺถจิ ปรสตฺเถ วิย โน น โหตีติ ทสฺเสติ, ปฏิปตฺติลาฆวมฺปิ เจตฺถ โหเตว, ตถาหิ ‘‘วณฺณปเรน สวณฺโณปิ’’จฺจาโท (๑-๒๔) วณฺณาทิสญฺญาสมุทฺธริตา นาตฺตานมตฺตาวคเมตุมลนฺติ ปเร ปุจฺฉิตฺวา ชานิตพฺพา อสฺส, ตโต สญฺญา-วเสยา, ตโตสฺส สญฺญาติ สญฺญาสญฺญีวิเวจนํ ตทนุฏฺฐานนฺติ ปรมฺปราเปกฺขาย ภวิตพฺพํ ปฏิปตฺติ คารวาภาวา. อิทานิ สงฺเขปโต สตฺถกฺกมํ ทสฺเสตุมาห-เอวํ ตาวิ’จฺจาทิ, ตาวาติ ปฐมํ, อุปยุชฺชมานตฺตาติ พฺยาปาริยมานตฺตา, วิสโย โคจโร ยตฺเถเต สฺยาทโย วิธี ยนฺเต, สห วิสเยนาติ สวิสยา, ปฐมํ กรียตีติ ปกติ ยโต สฺยาทโย วิธียนฺเต, สห ปกติยาติ สปฺปกติกา, ลิงฺคาทิกนฺติ [Pg.19] อาทิสทฺเทน‘สลภจฺฉาย’มิจฺจาโท เอกตฺตาทิ, ลิงฺเคภวา ลิงฺคิกา-อิตฺถิวิธโย, เอกตฺถีภาโว สมาโส, เตน, สามญฺญโต สมานตฺตา, สมานตฺตนฺตุณาทิวุตฺติยา ‘‘ราชาทิวิสิฏฺเฐ ปุริสา โทวิย’วสิฏฺฐาทิวิสิฏฺเฐ อปจฺจาทิมฺหิ อตฺเถ ปวตฺตนโต.

Indem er das zuvor Gesagte mit den Worten „tadeva“ („eben dieses“) usw. zusammenfasst, zeigt er den Zweck bei der Festlegung von Begriffen (saññāvidhāna). „ta“ ist eine Partikel im kausalen Sinne (hetvattha); die Bedeutung ist: „weil das Erkennen der Wortmerkmale vorteilhaft ist, darum...“ „evaṃ“ ist eine Partikel im Sinne der Veranschaulichung (nidassanattha); die Verknüpfung lautet: „so ist es von Nutzen“. Oder „tadeva“ ist eine Verbindung von Partikeln, die in der Bedeutung von „in der beschriebenen Weise“ verwendet wird. Wenn man nun einwendet: „Da die Begriffe und das Begriffene ausgedrückt werden müssen, wie soll das Lehrwerk durch die Ausdehnung einzelner Sätze wie ‚a und die anderen sind die dreiundvierzig Laute‘ usw. eine Erleichterung (lāghava) erfahren?“, so begründet er mit den Worten „tathāhi“ („denn so...“) usw. das Vorhandensein von Erleichterung bei der Festlegung von Begriffen. Durch die Einschränkung „es ist wahrlich so“ (hoteva) zeigt er, dass es nicht so ist, dass es [hier] nicht existiert, wie es in manchen fremden Lehrwerken der Fall sein mag. Auch eine Erleichterung beim Verständnis (paṭipattilāghava) gibt es hier in der Tat. Denn bei Formulierungen wie „auch der Gleichtönende durch einen nachfolgenden Laut...“ (1.1.24) ist der bloße Begriff „vaṇṇa“ usw. nicht ausreichend, um sich selbst zu verstehen; man müsste andere fragen, um es zu wissen, und erst daraus würde man den Begriff erfassen, und daraus wiederum die Unterscheidung zwischen Begriff und Begriffenem sowie deren Anwendung. Dies müsste in einer Kette von Abhängigkeiten geschehen, weshalb es keine Schwerfälligkeit beim Erfassen (paṭipattigārava) gibt. Um nun kurz die Ordnung des Lehrwerks darzustellen, sagt er: „evaṃ tāva“ („so zuerst einmal“) usw. „tāva“ bedeutet „zuerst“; „upayujjamānattā“ bedeutet „weil sie angewendet werden“. Der Bereich (visaya) ist der Wirkungskreis, in dem diese [Endungen] wie „si“ usw. vorgeschrieben werden; „zusammen mit dem Bereich“ bedeutet „savisayā“ (mit ihrem Wirkungsbereich). Das, was zuerst gesetzt wird, von dem aus „si“ usw. vorgeschrieben werden, ist die Basis (pakati); „zusammen mit der Basis“ bedeutet „sappakatikā“ (mit ihrer Basis). „Das Genus (liṅga) usw.“: Mit dem Wort „usw.“ ist die Einzahl usw. in Beispielen wie „salabhacchāyaṃ“ gemeint. „Im Genus begründet“ sind die Regeln für das Femininum (itthividhayo). Die Vereinigung zu einer einzigen Bedeutung ist das Kompositum (samāsa); dadurch sind sie allgemein gleichartig. Die Gleichartigkeit aber liegt an der Verwendung von uṇādi-Suffixen, da sie in Bedeutungen wie „Nachkomme“ usw. vorkommen, wie etwa „Männer, die durch Könige ausgezeichnet sind“, oder „diejenigen, die durch Vorzügliches ausgezeichnet sind“.“

อิติ โมคฺคลฺลานปญฺจิกาฏีกายํ สารตฺถวิลาสินิยํ

Hier endet in der Sāratthavilāsinī, dem Kommentar zur Moggallāna-Pañcikā,

รตนตฺตยปณามาทิกถา สมตฺตา.

die Abhandlung über die Verehrung der Drei Juwelen und anderes.

๑. ปฐมกณฺฑวณฺณนา

1. Die Erklärung des ersten Abschnitts (Paṭhamakaṇḍa).

สญฺญาธิการ

Das Kapitel über die Begriffe (Saññādhikāra).

๑. อ อาทโย

1. „A“ und die folgenden [Laute]

สพฺพวจนานํ สาตฺถกนิรตฺถกตฺตพฺยภิจาริตฺตา ‘อิท’นฺติอาทินา สทิฏฺฐนฺเตน สํสยมุปทสฺสิย สาตฺถกตฺตมสฺส ทสฺเสตุญฺจ ‘น ตาว…เป… สาตฺถกตฺตา’ติ วุตฺตํ, อุมฺมตฺตกาทิวากฺยมิติ ‘ทส ทาฬิมา, ฉ อปูปา, กุณฺฑมชาชินํ, ปลาลปิณฺโฑ’อิจฺจาทิกํ, อวยวตฺถาน มญฺญมญฺญนาติ สมฺพนฺธา สมุทายตฺถาภาวโต อนตฺถกตฺตํ, อาทิวากฺยนฺติ ‘‘มโนเสฏฺฐา มโนมยา’’ติอาทิวากฺยํ, สาตฺถกตฺตํ ปนสฺส ปทตฺถาน มญฺญมญฺญาภิสมฺพนฺธสฺส ปตีติโต.

Da alle Aussagen bezüglich ihrer Sinnhaftigkeit, Sinnlosigkeit und Unbeständigkeit variieren, wird – um durch ein Beispiel mit den Worten „dies“ usw. den Zweifel aufzuzeigen und um dessen Sinnhaftigkeit zu beweisen – gesagt: „Nicht so lange ... [bis] ... wegen der Sinnhaftigkeit“. Unter einem „Satz wie dem eines Verrückten“ versteht man Sätze wie: „Zehn Granatäpfel, sechs Kuchen, eine Ziegenlederhülle, ein Strohballen“ usw. Wegen des Fehlens einer wechselseitigen Verbindung der Bedeutungen der einzelnen Wortteile gibt es keine Gesamtbedeutung, woraus die Sinnlosigkeit resultiert. Ein „Anfangssatz“ ist ein Satz wie „Vom Geist beherrscht, aus Geist geschaffen“ usw. Seine Sinnhaftigkeit beruht jedoch auf dem Verständnis der gegenseitigen Verknüpfung der Wortbedeutungen.

อถ ออาทฺยาทิสทฺทานํ สาธุตฺตานฺวาขฺยานาย อิทํ วจนมิจฺจาทิวิกปฺปนฺตรสมฺภเว กถํ นิยโม วุตฺติยํ วุตฺเตนตฺเถน สาตฺถกตฺตมิจฺจาสงฺกิย เตสมิหานุปโยคิตฺตํ กเมน ปฏิปาทยิตุมาห ‘วกฺขมานตฺถเมวิท’มิจฺจาทิ,’ อาการาทโย นิคฺคหีตนฺตา’อิจฺจาทินา วุตฺติยํ วกฺขมาโน อตฺโถ ยสฺส ตํ ตถา วุตฺตํ, สาธูนํ สาธุสทฺทานํ อนุสาสนํ อาขฺยานํ อตฺโถ ปโยชนํ ยสฺส ตนฺติ วิคฺคโห.

Wenn man sich nun fragt, wie angesichts der Möglichkeit anderer Alternativen wie „diese Aussage dient der Erklärung der Korrektheit von Wörtern wie ‚a‘ usw.“ eine feste Regelung getroffen wird, und wenn man bezweifelt, ob die Sinnhaftigkeit durch die im Kommentar (vutti) dargelegte Bedeutung gegeben ist, so sagt er, um deren Unbrauchbarkeit an dieser Stelle Schritt für Schritt darzulegen: „Dies dient eben der noch zu nennenden Bedeutung“ usw. „Das, dessen im Kommentar noch zu erklärende Bedeutung durch Formulierungen wie ‚die Laute von ‚ā‘ an bis zum Niggahīta‘ usw. ausgedrückt wird“ – das ist damit gemeint. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „Das, dessen Zweck (attha) die Unterweisung (anusāsana) und Erklärung (ākhyāna) korrekter Wörter (sādhu) ist.“

สาธุสทฺทานุสาสนสงฺกาเปตฺถ ‘‘กตฺเถตฺถ กุตฺราตฺรกฺเวหิธา’’ติ (๔-๑๐๐) อาทินา กตฺถาทิสทฺทานํ สาธุตฺตานุสาสนสฺส ทสฺสนโต, ลกฺขณนฺตเรน สาธุภาวสฺส อนฺวาขฺยาตตฺตาติ อาปุพฺพาทาอิจฺจสฺมา ‘‘ทาธาตฺวี’’ติ (๕-๔๕) อิปฺปจฺจเย อาการโลเป จ อาทีติ [Pg.20] ออาทิเยสนฺติ อญฺญปทตฺถสมาเส โยมฺหิ ‘‘โยสุ ฌิสฺส ปุเม’’ติ (๒-๙๓) ‘เฏ ออาทโย’ติ, ตโย จ จตฺตาลีสา จาติ จตฺถ สมาเส ‘‘ตทมินาทีนิ’’ติ จต โลเปจ รสฺเส จ ติตาลีสาติ, ‘วณฺณ-วณฺณเน’อิจฺจสฺมา ‘‘ภาวการเกสฺว ฆณ ฆกา’’ติ (๕-๔๔) อปฺปจฺจเยโยมฺหิ ฏาเทเส วณฺณาอิติ จ สิชฺฌนโต, ปโยคนิยมตฺถนฺติ ติตาลีสวณฺณสทฺเทสุ ปเรสุ เอว ออาทิสทฺโท ปยุชฺชียตีติ เอวํ ปโยคนิยมตฺถํ, อยมฺปิ วิกปฺปนฺตร สมฺภาวนา ‘‘อภูตตพฺภาเว กราสภูโยเค วิการา จี’’ติ (๔-๑๑๙) ปโยคนิยมสฺสา ฌายมานสฺส ทิฏฺฐตฺตา, ฐานฺยาเทสตฺถนฺติ ออาทิสทฺทสฺส ฐาเน ติตาลีสวณฺณสทฺทา อาเทสา โหนฺติ เตสํ วา โส อิติ, ตทนุรูปายาติ ฐานฺยาเทสานุรูปาย ฉฏฺฐี วิภตฺติยา, อโตเยวาติ อคมาคมิอนุรูปาย ฉฏฺฐิยา อภาวโต เยว, อคมาคมิ ภาวตฺถนฺติ ออาทิสทฺทสฺส ติตาลีส วณฺณสทฺทา อาคมา โหนฺติ เตสํ วา โส อิติ, เอเตสุปิ สงฺกา, ‘‘ยวาสเร’’ (๑-๓๐) ‘‘สุญ สสฺส’’อิติ (๒-๕๓) อาเทสาคมานํ ทสฺสเนน, อาคม ลิงฺคาภาวโตติ อุการ กการ มการานํ อภาวโต, วิเสสนวิเสสฺส ภาวตฺถนฺติ ติตาลีสวณฺณสทฺทานํ ออาทิสทฺโท วิเสสนํ, เต วา ตสฺเส-ติ, เอตฺถาปิ สงฺกา ‘นีลุปฺปล’มิจฺจาทีนมญฺญตฺถ วิเสสนวิเสสฺส ภาวทสฺสนา, สทฺทลกฺขณา นุปโยคโตติ สทฺทลกฺขเณน สทฺทสงฺขรณสฺส ปกตตฺตา วุตฺตํ, ตตฺถ การณมาห- ‘รูปวิเสสูป ลกฺขณาภาวา’ติ, รูปวิเสสสฺส อุปลกฺขณ นิมิตฺตํ ตสฺสอภาวาติ อตฺโถ, น หิ วิเสสน วิเสสฺสภาเว ปฏิปาทิเต ออาทฺยาทิสทฺทานํ รูปวิเสสสฺส สงฺขรณํ กตํ สิยาติ, ยทิ เอโสว สทฺทสงฺขรณนฺติ คยฺเหยฺย, ตถา สติ ‘นีลุปฺปล’มิจฺจาทีนมฺปิ วตฺตพฺพตา อาปชฺเชยฺยาติ นาสฺส ตทตฺถ ตาปิ สมฺภาวียเต, โลเก สีหคุณสฺส มานวเก ทสฺสนโต อุปจาเรน ‘สีโห-ยํ มานวโก’ติ ตคฺคุณชฺฌาโรโปปิ ทิสฺสติ, ตทตฺถมฺเปตํ น โหตีติ ทสฺสนตฺถํ ‘ตคฺคุณชฺฌาโรปนตฺถมฺเปตํ น โหตี’ติ วุตฺตํ, ตสฺส ออาทิสทฺทสฺส, เตสํ ติตาลีสวณฺณสทฺทานํ วา คุโณ ออาทิตฺตาทิ, ตสฺส อชฺฌาโรปนํ-ติตาลีสวณฺณสทฺเทสุ [Pg.21] วา ออาทิสทฺเทเยว วา อาโรปนํ, ตทตฺถมฺเปตํ สุตฺตํ น โหตีติ อตฺโถ, ตตฺถ การณมาห- ‘อโตเยวา’ติอาทิ, อโตเยว รูปวิเสสูปลกฺขณา ภาวโตโย, ปกตํ สทฺทสงฺขรณํ, ยถาวุตฺต วิกปฺปนฺตราภาเว อุภยตฺถมิทํ สิยา, ตตฺถ ปริภาสตฺถํ น โหติ… ตลฺลกฺขณตฺตาภาวา อุปริวกฺขมานตฺตา จาติ ปาริเสสมาลมฺพิยาห ‘สญฺญาสญฺญิ’จฺจาทิ.

Hierbei wird ein Zweifel an der Regelung bezüglich der Gültigkeit von Wörtern aufgeworfen: Da durch "katthettha kutrātrakvehidhā" (4-100) usw. die Gültigkeit von Wörtern wie "kattha" usw. gelehrt wird, und weil deren Korrektheit durch eine andere grammatikalische Regel erklärt wurde. Von der Wurzel "dā" mit dem Präfix "ā" (ā-dā) wird unter der Bedingung des Suffixes "i" gemäß "dādhātvī" (5-45) und nach dem Wegfall des Stammvokals "ā" die Form "ādi" gebildet. Im Bahubbīhi-Kompositum wie "aādayo" (diejenigen, deren Anfang "a" ist) wird bei Vorliegen der Endung "yo" gemäß "yosu jhissa pume" (2-93) und "ṭe aādayo" die Form gebildet. Und in dem Kompositum "tayo ca cattālīsā ca" (drei und vierzig) wird gemäß "tadaminādīni" durch den Wegfall von "ca" und die Vokalkürzung die Form "titālīsa" gebildet. Aus der Wurzel "vaṇṇ" im Sinne von "Farbe, Beschreibung" (vaṇṇa-vaṇṇane) entsteht mit dem Suffix "a" gemäß "bhāvakārakesva ghaṇa ghakā" (5-44) bei Einsetzung des Ersatzes "ā" für "yo" die Form "vaṇṇā" (Laute). Was den Zweck der Gebrauchsbestimmung betrifft: Nur wenn die Wörter für die dreiundvierzig Laute folgen, wird das Wort "aādi" gebraucht; so dient es der Bestimmung des Gebrauchs. Auch diese andere Alternative ist denkbar, da eine Bestimmung des Gebrauchs, wie sie in "abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārā cī" (4-119) angestrebt wird, beobachtet wird. Was den Zweck von Original und Ersatz betrifft: Anstelle des Wortes "aādi" treten die Wörter für die dreiundvierzig Laute als Ersatz auf, oder umgekehrt; dies geschieht mit der dem entsprechenden Genitivendung, d. h. der für das Verhältnis von Original und Ersatz passenden Genitivendung. Genau aus diesem Grund – nämlich wegen des Fehlens des Genitivs, der für das Verhältnis von Basis und Einschub passend wäre – fällt dies weg. Was den Zweck des Verhältnisses von Basis und Einschub betrifft: Für das Wort "aādi" sind die Wörter für die dreiundvierzig Laute Einschübe, oder jenes ist es für diese. Auch hiergegen gibt es Bedenken, da Ersetzungen und Einschübe in Regeln wie "yavāsare" (1-30) und "suña sassa" (2-53) zu sehen sind, und weil die typischen Merkmale eines Einschubs fehlen, d. h. wegen des Fehlens der Kennlaute "u", "ka" und "ma". Was den Zweck des Verhältnisses von Attribut und Bestimmtem betrifft: Das Wort "aādi" ist das Attribut zu den Wörtern für die dreiundvierzig Laute, oder jene sind es zu diesem. Auch hiergegen besteht ein Einwand, da das Verhältnis von Attribut und Bestimmtem anderswo bei Wörtern wie "nīluppala" (blauer Lotus) usw. zu sehen ist. Wegen der Unbrauchbarkeit für die grammatikalische Wortbildung – da die Wortbildung durch die Grammatikregeln der eigentliche Gegenstand ist – wird dies gesagt. Der Grund dafür wird genannt: "Weil das Merkmal einer besonderen Wortform fehlt" (rūpavisesūpalakkhaṇābhāvā), was bedeutet: weil der Anlass zur Kennzeichnung einer spezifischen Wortform fehlt. Denn wenn nur das Verhältnis von Attribut und Bestimmtem dargelegt würde, wäre damit keine Wortbildung der spezifischen Form von Wörtern wie "aādi" usw. vollzogen. Wenn dies allein als Wortbildung akzeptiert würde, dann müsste man auch Wörter wie "nīluppala" usw. erklären; daher ist dieser Zweck für diese Regel nicht anzunehmen. In der Alltagssprache sieht man auch, dass durch metaphorische Übertragung die Eigenschaften eines Löwen auf einen Jüngling übertragen werden, indem man sagt: "Dieser Jüngling ist ein Löwe" (sīho-yaṃ mānavako). Um zu zeigen, dass diese Regel auch nicht diesem Zweck dient, wird gesagt: "Dies dient auch nicht der Übertragung jener Eigenschaften" – d. h. der Eigenschaft des Wortes "aādi" oder der dreiundvierzig Lautwörter, wie das "Zuerst-Stehen" usw., und deren Übertragung entweder auf die dreiundvierzig Lautwörter oder auf das Wort "aādi" selbst. Der Sinn ist, dass diese Regel nicht diesem Zweck dient. Den Grund dafür nennt er mit den Worten: "Aus eben diesem Grund" usw. Genau aus diesem Grund, d. h. wegen des Fehlens des Merkmals einer besonderen Wortform, erfolgt die dargelegte Wortbildung. Wenn die genannten Alternativen ausgeschlossen sind, könnte dies für beide Zwecke gelten. Darunter dient es nicht dem Zweck einer Definitionsregel (paribhāsā)... da die Merkmale einer solchen fehlen und dies im Folgenden noch erklärt wird. Daher stützt er sich auf das Ausschlussprinzip und sagt: "Bezeichnung und Bezeichnetes" usw.

มริยาทายมฺปกาเรจ, สมีเป วยเว ตถา;

จตุพฺพิธปฺปกาโรยํ, อาทิสทฺทสฺส ทิสฺสเตติ.

In der Begrenzung und in der Art, ebenso in der Nähe und im Bestandteil; diese vierfache Weise des Wortes "ādi" wird gesehen.

มริยาทตฺโถ เอตฺถ อาทิสทฺโทติ อาห-‘อาทิมริยาทา ภูโต’ติ, อุปลกฺขณตฺตาติ อุปลกฺขิยมานานมาการาทีนํ คหเณ การณภาเวน อปฺปธานตฺตา, เตนาห-‘อุปลกฺขณสฺสุปสชฺชนียภูตสฺสา’ติ, การิเยนาติ วณฺณสญฺญาภวนาทินา, น คุนฺนมฺปิ อานยนํ ภวติ..คุนฺนมุปสชฺชนีย ภูตตฺตา อญฺญปทตฺถสฺเสว ปธานตฺตา, สญฺญายา ภาเวติ อการสฺส วณฺณสญฺญาย อภาเว, รูปนฺติติ ตาลีสารูปํ, ติตาลีสา+วณฺณาติปทจฺเฉโท, ติตาลีส+วณฺณาติวา, สุตฺตาวยวสฺสาปิ สุตฺตสมฺพนฺธิตฺตา ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) ปน วุตฺตํ, รสฺสตฺตนฺตุ ‘‘ทีฆรสฺสา’’ติ โยควิภาเคน, อิตรถา พฺยญฺชนปรสฺเสว รสฺสตฺเต ทสฺสิเต ติตาลีสอิติ อพฺยญฺชเน ปทํ น สมฺปชฺเชยฺยาติ วิญฺญายติ, อิตรีตรโยคจตฺเถ พหุวจเนน ภวิตพฺพนฺติ อาห-‘เอกวจนมฺปนา’ติอาทิ, วิปฺปฏิปตฺติ อญฺญถาภาโว, รสฺส เอ โอกาเรหิ เตจตฺตาลีสกฺขรานนฺติ สมฺพนฺโธ, เอ โอกาเร หีติ สหตฺเถ ตติยา, สกฺกตานุสาเรนาติ สกฺกเต ‘‘สนฺธิ ยกฺขรานํ รสฺสา น สนฺตี’’ติ วุตฺตสฺส อนุสาเรน, โกจีติ สา สนปฺปสาทกโจฬิยพุทฺธปฺปิยาจริยํ ทสฺเสติ, น หิจฺจาทึ วทโต-ยมธิปฺปาโย ‘รสฺสาอิวาติ อิวสทฺโท สาธมฺโมปมาโชตโก วา สิยา เวธมฺโมปมาโชตโก วา, ยทิ ตาว เวธมฺโมปมาโชตโก, รสฺสธมฺมสฺส เอ โอกาเรสฺว สมฺภวา เตสํ ทีฆกาลปฺปวตฺติโต เต ทีฆาเยว สิยุํ, ยทิ ปน สาธมฺโมปมาโชตโก[Pg.22], เตสุ รสฺสธมฺมสฺสสมฺภวา รสฺสกาลปฺปวตฺติโต รสฺสาเอว เต สิยุนฺติ ‘เอตฺถาติอาทีสุ เอ โอการานํ อุจฺจารณกาลกตํ รสฺสตฺตเมว โหตี’ติ, รสฺสกาลวนฺโตเยวาติ เอวสทฺโท โสคเต วณฺณวินิมฺมุตฺตสฺส กาลสฺเสวาภาวา วณฺณานญฺจ ปจฺจกฺข สิทฺธตฺตา ปมาณสิทฺธํ ปารมตฺถิก เม โอการานํ รสฺสกาลวนฺตตํ ทีเปติ, อตฺถาติ วทโต ปนายมธิปฺปาโย ‘เอตฺถาติอาทีสุ ยทิ เอการาทโย ทีฆาเอว สํโยคปุพฺพตฺตา รสฺสาว สิยุํตถา สติ อตฺถาติ เอตฺถาปิ ทีโฆว อากาโร สํโยคปุพฺพตฺตารสฺโส อิว อุจฺจตีติ อาปชฺเชยฺย, ตสฺมา อุจฺจารณกาลกโตว รสฺสทีฆภาโว คเหตพฺโพ’ติ, กจฺจายนวุตฺติวณฺณนา ญาโส, ตญฺญาปเนติ พหิทฺธา อญฺเญสมกฺขรานํ ญาปเน, ปโยชนาภาวาติ เตน สาเธตพฺพสฺส กสฺสจิ อิฏฺฐสฺส อภาวมาห, กิเมตฺถ สมุทาเย วากฺยปริสมตฺติ, อุทาหุ อวยเวติ อาห- ‘ปจฺเจก’นฺติ, อญฺญถา ‘รุกฺขา วน’นฺติอาทีสุ วิย สมุทาเย วากฺยปริสมตฺติยํ ‘‘อิยุวณฺณา ฌลา นมสฺสนฺเต’’ (๑-๙) อิจฺจาทิกํ น สิชฺฌตีติ, ปจฺเจกํ วณฺณา นามโหนฺตีติ อกาโร วณฺโณ นาม โหติ อากาโร วณฺโณ นาม โหตีติอาทินา, อวยเวจฺจาทินา วุตฺติยํ อวุตฺเตปิ ‘ปจฺเจก’นฺติ วจเน สทิฏฺฐนฺตํ การณมาห, ทิฏฺฐนฺโตปนีโต ตฺยตฺโถ สุเขน ปฏิปตฺตุํ สกฺกาติ, เอตฺถ หิ ปจฺเจกนฺติ อวุตฺเตปิ เทวทตฺโต โภชียตูติอาทินา ปจฺเจกํ ภุญฺชิกิริยา ปริสมาปียเต, เตนาห-‘น โจจฺจเต’ อิจฺจาทิ, อถวา สมุทาเยปิ วากฺยปริสมา ปตฺติยํ สติ สมุทาเย ปวตฺตา สทฺทา อวยเวสุปิ วตฺตนฺตีติ ‘สมุทฺเทกเทสทสฺสเนปิ สมุทฺโท ทิฏฺโฐ, ขนฺเธกเทส ภูตายปิ ปญฺญาย ปญฺญากฺขนฺโธติอาทีสุ วิย น โทโส, เตเนว วุตฺติยํ ‘ปจฺเจก’นฺติ น วุตฺตํ, วณฺณสทฺทสฺส คุณาทฺยเนกตฺถตฺเตปิ ปกรณโต อการาทโยเวตฺถ วุจฺจนฺตีติ อาห-‘วณฺณียติ’จฺจาทิ, ปกรณโตปิ อตฺโถ วิภชฺชเต, วุตฺตํ หิ–

Hier hat das Wort ‚ādi‘ die Bedeutung einer Grenze; daher sagt der Autor: „als eine Anfangsgrenze dienend“ (ādimariyādābhūto). „Aufgrund des Charakters als Kennzeichnung“ (upalakkhaṇattā) bedeutet: Weil es beim Erfassen der zu kennzeichnenden Merkmale wie Lautgestalt (ākāra) usw. als Ursache von untergeordneter Bedeutung (appadhāna) ist. Deshalb sagt er: „des hinweisenden Kennzeichens, welches zu einem untergeordneten Element geworden ist“ (upalakkhaṇassupasajjanīyabhūtassa). „Durch die Bewirkung“ (kāriyenā) bedeutet: durch das Entstehen der Bezeichnung als Buchstabe (vaṇṇasaññā) und so weiter. Auch das Herbeiführen von Rindern findet nicht statt, weil die Rinder eine untergeordnete Rolle spielen, da die Bedeutung eines anderen Wortes die hauptsächliche ist. „Beim Nichtvorhandensein der Bezeichnung“ (saññāyā bhāve) bedeutet: beim Nichtvorhandensein der Bezeichnung als Buchstabe (vaṇṇasaññā) für den Laut a (akāra). „Form“ (rūpaṃ) bezieht sich auf die Form der Vierzig (tālīsārūpaṃ). Die Worttrennung ist titālīsā + vaṇṇā oder titālīsa + vaṇṇā. Da aber auch ein Teil eines Suttas mit dem Sutta in Beziehung steht, wird gesagt: „Lang und kurz vor einem Konsonanten“ (byañjane dīgharassā, Kacc. 1-33). Die Kürzung jedoch geschieht durch die Regelteilung (yogavibhāga) von „dīgharassā“. Andernfalls, wenn die Kürzung nur vor einem nachfolgenden Konsonanten gezeigt würde, würde das Wort titālīsa vor einem Nicht-Konsonanten nicht zustande kommen – so ist zu verstehen. Da bei einer kopulativen Zusammensetzung (itarītarayoga) der Plural stehen müsste, sagt er: „Der Singular jedoch...“ und so weiter. „Widerspruch“ (vippaṭipatti) bedeutet Andersartigkeit (aññathābhāvo). Der Bezug lautet: „von den dreiundvierzig Lauten mit den kurzen Lauten e und o“. „Mit e und o“ (e okārehi) ist der Instrumentalis im Sinne von „zusammen mit“ (sahatthe tatiyā). „Gemäß dem Sanskrit“ (sakkatānusārena) bedeutet: Gemäß dem, was im Sanskrit gesagt wird: „Es gibt keine kurzen Übergangslaute (Diphthonge).“ „Einige“ (koci) weist auf den Lehrer Buddhapiya aus der Chola-Region hin, der die Gemeinschaft erfreut. Für denjenigen, der sagt „gewiss nicht“ usw., ist dies die Absicht: Das Wort iva in „wie kurze [Laute]“ (rassā iva) könnte entweder einen Vergleich der Ähnlichkeit (sādhammopamā) oder einen Vergleich der Unähnlichkeit (vedhammopamā) anzeigen. Wenn es nun einen Vergleich der Unähnlichkeit anzeigt: Da die Eigenschaft der Kürze bei e und o nicht vorhanden ist, sollten sie aufgrund ihrer langen Artikulationsdauer eben lang sein. Wenn es aber einen Vergleich der Ähnlichkeit anzeigt: Da bei ihnen die Eigenschaft der Kürze vorhanden ist, sollten sie aufgrund ihrer kurzen Artikulationsdauer eben kurz sein, so dass gilt: „In Fällen wie ettha tritt bei den Lauten e und o eben die durch die Artikulationszeit bedingte Kürzung ein.“ „Eben eine kurze Dauer besitzend“ (rassakālavantoyeva): Das Wort eva verdeutlicht – da es in der Lehre des Erhabenen (sogate) keine von den Lauten getrennte Zeit gibt und die Laute unmittelbar evident sind –, dass der Besitz einer kurzen Dauer bei den Lauten e und o eine durch Erkenntnismittel erwiesene, letztendliche Realität (pāramatthika) ist. Für denjenigen aber, der „attha“ sagt, ist dies die Absicht: „Wenn in Fällen wie ettha die Laute wie e usw. lang wären und nur wegen der nachfolgenden Konsonantenverbindung wie kurz ausgesprochen würden, dann würde sich ergeben, dass auch in attha der an sich lange Laut ā wegen der nachfolgenden Konsonantenverbindung wie ein kurzer ausgesprochen würde. Deshalb muss das Kurz- oder Langsein als rein durch die Artikulationszeit bedingt aufgefasst werden.“ Dies ist der Nyāsa, die Erklärung der Kaccāyana-Vutti. „Um dies bekannt zu machen“ (taññāpane) bedeutet: um andere Schriftzeichen außerhalb davon bekannt zu machen. „Wegen des Fehlens eines Nutzens“ (payojanābhāvā) drückt das Fehlen irgendeines erwünschten Zwecks aus, der damit erreicht werden soll. Vollzieht sich hier der Abschluss des Satzes in der Gesamtheit (samudāya) oder in den einzelnen Teilen (avayava)? Darauf sagt er: „einzeln“ (paccekaṃ). Andernfalls, wenn sich der Abschluss des Satzes in der Gesamtheit vollziehen würde – wie in Ausdrücken wie „die Bäume sind ein Wald“ –, würde eine Regel wie „Die Laute i und u heißen jha und la vor einem Vokal“ (iyuvaṇṇā jhalā namassante, Kacc. 1-9) usw. nicht zustande kommen. Dass sie einzeln die Bezeichnung „Buchstabe“ (vaṇṇa) erhalten, bedeutet: „Der Laut a heißt vaṇṇa (Buchstabe), der Laut ā heißt vaṇṇa“ und so weiter. Obwohl in der Erklärung (vutti) Ausdrücke wie „in den einzelnen Teilen“ nicht ausdrücklich genannt sind, gibt er mit dem Wort „einzeln“ (paccekaṃ) den Grund mitsamt einem Beispiel an. Denn ein durch ein Beispiel veranschaulichter Sachverhalt kann leicht verstanden werden. Denn selbst wenn hier nicht „einzeln“ gesagt wird, wird in Sätzen wie „Devadatta soll gespeist werden“ die Handlung des Essens für jeden Einzelnen abgeschlossen. Deshalb sagt er: „Und es wird nicht gesagt...“ und so weiter. Oder aber: Selbst wenn der Satzabschluss in der Gesamtheit liegt, beziehen sich Wörter, die für die Gesamtheit gelten, auch auf die einzelnen Teile. Wie in den Fällen: „Selbst wenn man nur einen Teil des Ozeans sieht, hat man den Ozean gesehen“, oder: „Obwohl die Weisheit nur einen Teil der Daseinsgruppen ausmacht, spricht man von der Weisheits-Gruppe (paññākkhandha)“ – so liegt hier kein Fehler vor. Eben deshalb wurde in der Erklärung (vutti) das Wort „einzeln“ (paccekaṃ) nicht verwendet. Obwohl das Wort vaṇṇa viele Bedeutungen wie „Eigenschaft“ (guṇa) usw. hat, werden hier aufgrund des Kontextes (pakaraṇa) die Laute wie a usw. bezeichnet. Daher sagt er: „Es wird beschrieben...“ (vaṇṇīyati) und so weiter. Denn auch durch den Kontext wird die Bedeutung unterschieden. Es ist nämlich gesagt worden:

อตฺถา ปกรณา ลิงฺคา, โอจิตฺยา เทสกาลโต;

สทฺทตฺถา วิภชียนฺเต, น สทฺทาเยว เกวลาติ.

Durch den Sinn, den Kontext, das Merkmal, die Angemessenheit, den Ort und die Zeit werden die Wortbedeutungen unterschieden, nicht durch die Wörter allein.

นนุ [Pg.23] ฌลาทิสญฺญา วิย ลหุสญฺญํ อกตฺวา กสฺมา คุรุสญฺญา กตาติ โจทนํ มนสิ นิธาย รุฬฺหิ อนฺวตฺถวเสน ทฺวิปฺปการาสุ สญฺญาสุ ฌาลาติ รุฬฺหิ สญฺญาตฺถาภาเวน โวหารสุขมตฺตปโยชนา, อนฺวตฺถสญฺญา ปน ตปฺปโยชนาปิ โหติ ตทญฺญปฺปโยชนา ปีติ ทสฺเสตุมาห- ‘เอว’มิจฺจาทิ, วณฺณียตี อตฺโถ เอเตหีติ วุตฺตมตฺถํ อนุคตา อนุคตตฺถา วณฺณสญฺญา ตํ, สทฺทาธิคมนียสฺสาติ สทฺเทน วิญฺญาตพฺพสฺส, วณฺณํ มูลมสฺสาติ วณฺณมูลโก-อตฺโถ, ตสฺส ภาโว วณฺณมูลกตา, อตฺถสฺส วณฺณมูลกตํ สาเธติ ‘สาปิ’จฺจาทินา, วณฺณํ รูปํ สภาโว เอเตสนฺติ วณฺณรูปานิ-ปทานิ, สมุทาโย ปาทานํ รูปมสฺสาติ สมุทายรูปํ วากฺยํ, วิภตฺยนฺตมตฺถโชตกํ ปทํ, ปทสมุทาโย วากฺยํ, สพฺพญฺเจตมุปจาเรน วณฺณสทฺทวจนียตฺตํ คจฺฉติ วณฺณมยตฺตาติ สพฺโพปิ สมฺมุติปรมตฺถเภทภินฺโน อตฺโถ วากฺยาธิคมนีโย วณฺเณเนว วิญฺญายติ นาม ตสฺมา ยถา วุตฺตมตฺถ วิเสสทสฺสนํลหุสญฺญาย น สกฺกาติ ตทตฺถมการาทีนํ คุรุภูตา วณฺณสญฺญา กตาติ อธิปฺปาโย, สมฺมุติ สงฺเกตวเสน ปวตฺโต โวหาโร, ปรมตฺโถ สนิพฺพาโน ปญฺจกฺขนฺโธ. อุโภหิ ปเนเตหิ ภินฺโน ตติโย โกฏฺฐาโส นาม นตฺถิ, ตถาจ วุตฺตํ–

Um dem Einwand zu begegnen: „Warum wurde, anstatt wie bei den Bezeichnungen jha, la usw. eine kurze Bezeichnung (lahusaññā) zu wählen, eine gewichtige Bezeichnung (gurusaññā) gewählt?“ – und im Hinblick auf die zwei Arten von Bezeichnungen – nämlich die herkömmlichen (rūḷhi) und die bedeutungsgemäßen (anvattha) –, erklärt er: Eine herkömmliche Bezeichnung wie jhā (oder jhalā) dient mangels einer inhärenten Wortbedeutung lediglich der Bequemlichkeit im Sprachgebrauch. Eine bedeutungsgemäße Bezeichnung (anvattha-saññā) hingegen dient sowohl diesem Zweck als auch einem anderen Zweck. Um dies zu zeigen, sagt er: „Auf diese Weise...“ und so weiter. Die Bezeichnung „Buchstabe“ (vaṇṇa) entspricht der erklärten Bedeutung: „Durch diese wird der Sinn beschrieben (vaṇṇīyati)“; sie ist somit eine bedeutungsgemäße Bezeichnung (anugatatthā vaṇṇasaññā). „Des durch Wörter zu Erfassenden“ (saddādhigamanīyassa) bedeutet: des durch das Wort zu Erkennenden. „Das, dessen Wurzel die Buchstaben sind“ (vaṇṇamūlako attho): die Bedeutung, die in den Buchstaben wurzelt. Deren Zustand ist das In-den-Buchstaben-Wurzeln (vaṇṇamūlakatā). Er beweist das In-den-Buchstaben-Wurzeln der Bedeutung mit den Worten „Auch diese...“ (sāpi) und so weiter. „Deren Form oder Natur die Buchstaben sind“ (vaṇṇarūpāni): die Wörter (pada). „Das, dessen Form eine Verbindung von Wörtern ist“ (samudāyarūpaṃ): der Satz (vākya). Ein Wort (pada) ist das, was auf einer Flexionsendung (vibhatti) endet und eine Bedeutung ausdrückt; eine Verbindung von Wörtern ist ein Satz (vākya). Und all dies wird im übertragenen Sinne (upacārena) mit dem Wort „Buchstabe“ (vaṇṇa) bezeichnet, weil es aus Buchstaben besteht. Denn jede Bedeutung – sei sie nun in die Kategorien der konventionellen Wahrheit (sammuti) und der letztendlichen Wahrheit (paramattha) unterteilt – wird durch einen Satz erfasst und eben durch die Buchstaben erkannt. Daher ist es nicht möglich, die soeben dargelegten feinen Bedeutungsunterschiede mit einer bloß kurzen Bezeichnung (lahusaññā) aufzuzeigen. Zu diesem Zweck wurde für die Laute wie a usw. die gewichtige Bezeichnung „Buchstabe“ (vaṇṇasaññā) gewählt – so ist die Absicht. Die Konvention (sammuti) ist der auf Verabredung beruhende Sprachgebrauch (vohāra); die letztendliche Realität (paramattha) sind die fünf Daseinsgruppen (pañcakkhandha) zusammen mit dem Nibbāna. Einen dritten Bereich, der von diesen beiden verschieden wäre, gibt es nicht. Und so wurde gesagt:

ทุเว สจฺจานิ อกฺขาสิ, สมฺพุทฺโธ วทตํ วโร,สมฺมุตึ ปรมตฺถญฺจ, ตติยํ นุปลพฺภตีติ.

Zwei Wahrheiten hat der Erwachte verkündet, der Beste der Redner: die konventionelle Wahrheit und die letztendliche Wahrheit; eine dritte ist nicht zu finden.

นนุ จ–

Nun aber –

อปฺปกฺขรมสนฺทิทฺธํ, สสารํ คูฬฺหนิณฺณยํ;

ปสนฺนตฺถญฺจ สุตฺตนฺติ, อาหุ ตลฺลกฺขณญฺญุโนติ.

Mit wenigen Silben, unzweideutig, gehaltvoll, von tiefgründiger Bedeutung und klarem Sinn – das nennen jene, die dessen Merkmale kennen, ein Sutta.

‘‘อาทโย ติตาลีส วณฺณา’’ ‘‘ติตาลีสาทโย วณฺณา’’ติ วา วตฺตพฺพนฺติ น ตถา สติ สนฺทิทฺธํ สุตฺตํ สิยาติ, นนุ สตฺถาโท มงฺคลวจเนน ภวิตพฺพํ, อกาโร ปฏิเสธตฺโถปิ โหตีติ (น) สตฺถาโท สิทฺธสทฺทสฺโสปหิตตฺตา, อถ โหตฺว ปุพฺพา ฌาลาทิ สญฺญา, สทฺทสาธนมตฺตปฺปโยชนตฺตา ปน สพฺพวิธานสฺส ปุพฺพาจริย สญฺญาวาลเมตฺถาติ กึ ปุนาปิ วณฺณาทิสญฺญาวิธาเนน คนฺถคารว กรเณนาติ สจฺจเมตํ, ปุพฺพาจริเยสุ ปน คารวํ ตทนุคมนญฺจ ทีเปตุํ กาจิ [Pg.24] สญฺญาโยปฺยนฺวาขฺยายนฺเต, ยชฺเชวํ สํโยคสพฺพนามโลปาทโยปิ สญฺญา ปุพฺพาจริเยหิ วุตฺตา วตฺตพฺพาติ นนุ โภ วุตฺตเมวามฺเหหิ’กาจิ สญฺญาโย อาขฺยายนฺเต’ติ, กินฺตทาขฺยานทฺวาเรน ภวตา ตาปิ วิญฺญาตุํ น สกฺกาติ, เกสญฺจิ สาตฺถกตฺโตปิ ปติวณฺณมตฺถานุปลทฺธิโต วณฺณานมทิฏฺฐานมการาทีนมนุกติโย อิโหปทิฏฺฐาอิตฺยนุการิเยนาตฺเถนาตฺถวนฺตตาย โหเตวาการาทิโต วิภตฺติ, โลเปน นิทฺทิฏฺฐตฺตา ปนสฺสา อสฺสวนํ สนฺนิกํสวจนิจฺฉาภาวา สํหิตายานิทฺเทโส, อนุกฺกโมติ อาโทนิสฺสยา สราวุตฺตา, ตโต นิสฺสิตา พฺยญฺชนา, สเรสุปิ เอกฏฺฐานิยา อการาทโย พหุตฺตา ปฐมํ วุตฺตา ฐานานุกฺกเมน, ตโต ทฺวิชา ฐานานุกฺกเมน, เตสุปิ รสฺสาว ลหุตฺตา ปฐมํ วุตฺตา, ตโต ทีฆา, พฺยญฺชเนสุปิ วคฺคา พหุตฺตา ฐานปฺปฏิปาฏิยา ปฐมํ วุตฺตา, ตโต ยการาทโย, วคฺเคสุ จ อโฆสา ปฐมํ วุตฺตา, ตโต โฆสา, เตสุ จ สิถิลา ปฐมํ วุตฺตา, ตโต ธนิตา, ตตฺถาปิ อปฺปกตฺตา ทฺวิชา ปญฺจมา วุตฺตา, ตโต ยรลวา โฆสภูตา ฐานานุกฺกเมน, ตโต ธนิตา สการห การา, เตสุปิหกาโร เกสญฺจิ โอรโสปิ โหตีติ ทฺวิชตฺตา ปจฺฉา วุตฺโต, เกหิจิ ‘‘ลฬานมวิเสโส’’ติ ทฺวินฺนมวิเสเส วุจฺจมาเนปิ ลิปิเภเทน ฐานเภเทน จ ภินฺนตฺตา ฬกาโร วิสุํ อกฺขรภาเวน คหิโต, โสปิ โฆสภาเวน ฐานานุกฺกเมนจ หการโต ปรํ วุตฺโต นิคฺคหีตํ ปน สรตฺตาทิสพฺพวินิมฺมุตฺตตฺตา สพฺพปจฺฉา วุตฺตนฺติ อการาทีนมยมนุกฺกโม, อิมสฺเสวานุกฺกมสฺส มนสิ วิปสฺส วตฺตมานตฺตา ติตาลีสาติ คณนาปริจฺเฉทสฺส ทสฺสิตตฺตา จ ‘นิคฺคหีตนฺตา’ติ วุตฺติยํ วุตฺตํ, ปกตํ สาธุสทฺทานฺวาขฺยานํ, น วณฺณียเต, ติ สทฺทสงฺขรณ สงฺขาต มุขฺยปฺปโยชนาภาวา, กิญฺจาปิ น วณฺณียเต, อมฺเหหิ ปน กถมการาทีนมยมนุกฺกโม อุปฺปนฺโนติ สิสฺสานํ กงฺขา วิจฺเฉทปฺปโยชนมฺปติ อนุกฺกมสทฺทสฺส อตฺถกถนพฺยาเชน วณฺณิโต เยวาติ, กรียนฺเต อุจฺจารียนฺเต เอเตนาติ กรณํ, ตตฺถ ชิวฺหามชฺฌํ ตาลุชานํ, ชิวฺโหปคฺคํ มุทฺธชานํ, ชิวฺหคฺคํ, ทนฺตชานํ เสสานํ สกฏฺฐานํ กรณํ, ปยตฺติ ปยตนํ, ตมฺปน วณฺณุจฺจารณโต อพฺภนฺตโร พาหิโย จ อุสฺสาโห, ตตฺถ อพฺภนฺตรปยตนํ-สํวุตตฺตมการสฺส, วิวฏตฺตํ สรานํ [Pg.25] สการหการานญฺจ ผุฏฺฐตฺตํ วคฺคานํ, อีสํผุฏฺฐตฺตํ ยรลวานํ, พาหิยปยตนนฺตุ สํวุตกณฺฐตาทิ, ฐานโต ปจฺจาสตฺติยา วิธียมานการิยสมฺภเวน ปโยชนสมฺภวา อาห-‘ฐานมฺปนา’ติอาทิ, ติฏฺฐนฺติ เอตฺถ อุปฺปตฺติวเสน วณฺณาติ ฐานํ, ‘‘เอ โอนม วณฺเณ’’ติ (๑-๓๗) สุตฺเต วณฺเณติ กถนเมว วณฺณสญฺญากรเณ ปโยชนํ, ยถาวุตฺตมตฺถมญฺญตฺร พฺยาปทิสติ’ เอว’มิจฺจาทินา, ตสฺมา ‘‘ทสาโท สรา’’อิจฺจาโท ‘เตนา’ติอาทีสุ ‘เตน สรอิจฺจเนน กฺวตฺโถ กสฺมึ สุตฺเต ปโยชนํ ตํ ทสฺเสติ ‘‘สโรโลโป สเร’’จฺจาที’ติ เอวมาทินา อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ, ญาเปติ วณฺณโลปนฺติ ญาปกํ, กสฺมา ปน’โส เจมินาว ญาปเกน สิทฺโธ’ติ วุจฺจติ นนุ ‘ตทมินาทีนิ’’ติ (๑-๔๗) สุตฺตํ ทิสฺสตีติ, (สจฺจํ) ตถาปิ ปการนฺตโรยมฺปิ วณฺณโลเป ทสฺสิโตติ วิญฺญาตพฺพํ, เอวสทฺโท ปน ‘ยทิ ญาปเกน วณฺณโลโป สิยา โส อิมินาว ญาปเกน สิทฺโธ, นาญฺเญนา’ติ อวธาเรติ.

„Sollte man sagen: ‚Die am Anfang beginnenden dreiundvierzig Laute‘ (ādayo titālīsa vaṇṇā) oder ‚Die dreiundvierzig am Anfang beginnenden Laute‘ (titālīsādayo vaṇṇā)‘? Nein, denn wenn dem so wäre, würde die Sutra zweideutig werden. Sollte nicht am Anfang des Lehrbuchs ein glückverheißendes Wort stehen? Da der Laut ‚a‘ auch eine verneinende Bedeutung haben kann, steht er am Anfang des Lehrbuchs nicht in diesem Sinne, da das Wort ‚siddha‘ vorangestellt ist. Nun, mag es auch die Bezeichnungen der früheren Lehrer wie jhā usw. geben, da jedoch der Zweck aller Regeln lediglich die Bildung von Wörtern ist, reicht hier die von den früheren Lehrern getroffene Bestimmung aus; wozu also nochmals eine Bestimmung von Bezeichnungen wie ‚Laut‘ (vaṇṇa) usw. vornehmen, was das Werk nur schwerfällig machen würde? Das ist wahr, aber um Respekt gegenüber den früheren Lehrern und das Folgen ihrer Methode aufzuzeigen, werden auch einige Bezeichnungen hier erklärt. Wenn dem so ist, sollten auch Bezeichnungen wie ‚Verbindung‘ (saṃyoga), ‚Pronomen‘ (sabbanāma), ‚Ausfall‘ (lopa) usw., die von früheren Lehrern genannt wurden, dargelegt werden? Aber, werter Herr, haben wir nicht gesagt: ‚Es werden einige Bezeichnungen erklärt‘? Ist es dir nicht möglich, durch diese Erklärung auch jene zu verstehen? Obwohl für einige Wörter eine Bedeutung vorliegt, werden hier mangels Wahrnehmung einer Bedeutung bei jedem einzelnen Laut die Nachahmungen der unsichtbaren Laute wie ‚a‘ usw. gelehrt; da sie somit durch die nachgeahmte Bedeutung bedeutungsvoll sind, tritt in der Tat die Suffix-Endung nach ‚a‘ usw. ein. Da sie jedoch durch Ausfall (lopa) angezeigt wird, ist sie nicht hörbar; und wegen des Fehlens des Wunsches, die enge Verbindung auszudrücken, erfolgt keine Erwähnung im Sandhi (saṃhitā). Was die Reihenfolge betrifft: Zuerst wurden die Vokale genannt, da sie die Grundlage für den Anfang bilden; danach die von ihnen abhängigen Konsonanten. Auch unter den Vokalen wurden die am selben Artikulationsort gebildeten wie ‚a‘ usw. wegen ihrer Häufigkeit zuerst entsprechend der Reihenfolge der Orte genannt, danach die zweifach geborenen gemäß der Reihenfolge der Orte. Auch unter diesen wurden die kurzen Vokale wegen ihrer Leichtigkeit zuerst genannt, danach die langen. Auch unter den Konsonanten wurden die Klassen (vaggā) wegen ihrer Häufigkeit in der Reihenfolge der Artikulationsorte zuerst genannt, danach ‚ya‘ usw. Und in den Klassen wurden die stimmlosen zuerst genannt, danach die stimmhaften. Unter diesen wurden die nicht-aspirierten zuerst genannt, danach die aspirierten. Auch dort wurden die fünften, da sie zweifach gebildet sind, wegen ihrer Seltenheit genannt. Danach ‚ya, ra, la, va‘, die stimmhaft sind, gemäß der Reihenfolge der Orte, danach die aspirierten ‚sa‘ und ‚ha‘. Unter diesen wird der Laut ‚ha‘ von einigen auch als an der Brust gebildet angesehen, weshalb er wegen seiner zweifachen Natur am Ende genannt wurde. Obwohl von einigen gesagt wird: ‚Es gibt keinen Unterschied zwischen la und ḷa‘, wurde der Laut ‚ḷa‘ aufgrund des Unterschieds in der Schrift und im Artikulationsort als ein gesonderter Buchstabe angenommen. Dieser wurde ebenfalls wegen seiner Stimmhaftigkeit und gemäß der Reihenfolge der Orte nach dem Laut ‚ha‘ genannt. Das Niggahīta jedoch wurde, da es von allen Eigenschaften wie der Vokalhaftigkeit usw. völlig frei ist, ganz am Ende genannt; dies ist die Reihenfolge der Laute beginnend mit ‚a‘. Weil genau diese Reihenfolge im Geist gegenwärtig ist und weil die genaue Zahl von dreiundvierzig aufgezeigt wird, heißt es im Kommentar (vutti): ‚mit dem Niggahīta endend‘. Die gegenwärtige Erklärung der korrekten Wörter wird nicht weiter detailliert beschrieben, da der Hauptnutzen, der in der Zusammenstellung der Wörter besteht, fehlt. Obwohl es nicht ausführlich dargelegt wird, haben wir es unter dem Vorwand, die Bedeutung des Wortes ‚Reihenfolge‘ (anukkama) zu erklären, dennoch ausführlich dargelegt, um die Zweifel der Schüler bezüglich der Frage ‚Wie ist diese Reihenfolge von „a“ usw. entstanden?‘ zu beseitigen. Das, womit die Laute hervorgebracht, d. h. ausgesprochen werden, ist das Artikulationsorgan (karaṇa). Dabei ist die Zungenmitte das Organ für die am Gaumen gebildeten; die Region hinter der Zungenspitze für die cerebralen; die Zungenspitze für die dentalen; für die übrigen ist ihr eigener Ort das Organ. Die Anstrengung (payatti) ist die Artikulationsart (payatana); diese ist die innere und äußere Bemühung bei der Aussprache der Laute. Dabei ist die innere Anstrengung: die Verengung des Lautes ‚a‘, die Öffnung der Vokale sowie der Laute ‚sa‘ und ‚ha‘, die vollständige Berührung der Klassenlaute, die leichte Berührung von ‚ya, ra, la, va‘. Die äußere Anstrengung hingegen ist die Verengung des Kehlkopfes usw. Wegen des Vorhandenseins eines Nutzens durch das Eintreten einer Wirkung, die aufgrund der Nähe zum Artikulationsort bestimmt wird, heißt es: ‚Der Artikulationsort aber…‘ usw. Der Ort, an dem die Laute durch ihre Entstehung verweilen, ist der Artikulationsort (ṭhāna). In der Sutra ‚e o nama vaṇṇe‘ (1-37) liegt der Nutzen für die Bildung der Bezeichnung ‚vaṇṇa‘ (Laut) eben in der Nennung von ‚vaṇṇa‘. Er überträgt den bereits erwähnten Sinn anderweitig durch Ausdrücke wie ‚eva‘ usw. Deshalb ist in ‚dasādo sarā‘ usw. sowie in ‚tena‘ usw. der Sinn wie folgt zu verstehen: ‚Welchen Nutzen hat dieses Wort „sara“ (Vokal) und in welcher Sutra zeigt es seinen Nutzen?‘ Dies zeigt er durch Sätze wie ‚sarolopo sare‘ usw. Das, was den Ausfall eines Lautes anzeigt, ist ein Indikator (ñāpaka). Warum aber wird gesagt: ‚Dieser ist eben durch diesen Indikator bewiesen‘? Sieht man denn nicht die Sutra ‚tadaminādīni‘ (1-47)? Richtig! Dennoch ist zu verstehen, dass hier auch eine andere Art des Lautausfalls gezeigt wird. Das Wort ‚eva‘ wiederum schließt aus: ‚Wenn ein Lautausfall durch einen Indikator stattfinden sollte, dann ist er eben durch diesen Indikator bewiesen, durch keinen anderen‘.“

๒. ทสา

2. Die zehn

นนุ ออาทโยติ ปฐมนฺเตนุวตฺตนฺเต กถเมตฺถ’ตตฺถา’ติ สตฺตมีนิทฺทิฏฺฐตาติ อาห-‘ตญฺจา’ติอาทิ, อตฺถวสาวิภตฺติวิปริณาเมนาติ ออาทโยติ ปฐมนฺตสฺส‘อาโท ทสา’ตฺยเนน สมฺพนฺธา สมฺพชฺฌมาเน จาธารตฺเถน ภวิตพฺพนฺติ อาธารตฺถวเสน สตฺตมี วิภตฺติยา ปริวตฺตเนนาติ อตฺโถ, อตฺถวสา สตฺตมิยา วิปริณามสมฺภวาเยวสุตฺเต อวิชฺชมาเนปิ‘ตตฺถา’ติ วุตฺติยํ วุตฺตํ, อาโททสนฺนมนญฺญตฺถปวตฺติสมฺภวโต เตสํ ออาทโย วิสยภาเวนปิ สกฺกา ปริกปฺเปตุนฺติ วุตฺตํ-‘เตสุ วิสยภูเตสู’ติ, นิทฺธารณตฺโถปิ ยุชฺชเตว… วณฺณสมุทายโต ตเทกเทสภูตาน มาโท วณฺณานํ ทสสงฺขฺยาคุเณน นิทฺธาริยมานตฺตา, อาทิมฺหิ ทส วณฺณาติ วุตฺเต อวุตฺตานมฺปิ อวสฺสํ วตฺตพฺพานํ อูนปูรณตฺถมชฺฌาหาโร โหตีติ วุตฺตํ- อวฏฺฐิตา นิทฺทิฏฺฐา วา’ติ, เอกาทีน มฏฺฐารสนฺตานํ สงฺขฺยานํ สงฺขฺเยยฺเย วตฺตนโต อาห-‘ทสสงฺขฺยาย ปริจฺฉินฺนตฺตา’ติ, คยฺหุปคานํ รสฺสเอ โอวณฺณานมฺปิ กจฺจายเน วิย อปริจฺจาคา อนูนา, อคยฺหุปคานํ ตทญฺเญสํ เกสญฺจิ สรานํ ปริจฺจคา อนธิกา, ทสสทฺทสฺส สงฺขฺเยยฺย วุตฺติตฺตา [Pg.26] ทสนฺนมฺปิ อธิกตวณฺณานญฺญตฺตา วุตฺตํ-‘ทสนฺนมฺปี’ติอาทิ, สยํ ปุพฺพา’ราช=จิตฺติยํ’ตีสฺมา กฺวิมฺหิ อนฺตโลเป สมาเส จ ตทมินาทิตฺตา นิรุตฺตินเยน วา สรสทฺโท นิปฺผชฺชตีติ, ‘สร-คติหึ สาจินฺตาสุ’ อิจฺจสฺมา อปฺปจฺจเยน วา นิปฺปชฺชตีติ ทสฺเสตุมาห=‘สยํ ราชนฺตี’ติอาทิ.

„Sollte man nicht fragen: ‚Da „a-ādayo“ (die mit a beginnenden) im Nominativ fortgeführt wird, wie kommt hier die Angabe im Lokativ „tatthā“ (darin) zustande?‘ Deswegen sagt er: ‚Und dieses…‘ usw. Der Ausdruck ‚durch die Änderung der Endung aufgrund der Bedeutung‘ bedeutet: Wenn das im Nominativ stehende ‚a-ādayo‘ mit ‚ādo dasā‘ (die ersten zehn) verknüpft wird, muss es im Sinne eines Beziehungsverhältnisses (ādhārattha) stehen; daher erfolgt die Umwandlung in die Lokativ-Endung aufgrund der Bedeutung der Basis. Weil eben aufgrund der Bedeutung die Änderung in den Lokativ möglich ist, wird im Kommentar ‚tatthā‘ gesagt, obwohl es in der Sutra nicht vorkommt. Da es unmöglich ist, dass die ersten zehn in einer anderen Bedeutung auftreten, kann man sie, die mit ‚a‘ beginnenden, auch als Bereich (visaya) auffassen; daher heißt es: ‚wenn diese als Bereich dienen‘. Auch die Bedeutung der Aussonderung (niddhāraṇa) ist durchaus angemessen, da aus der Gesamtheit der Laute diejenigen Laute, die am Anfang stehen und einen Teil davon bilden, durch das Attribut der Zahl Zehn ausgesondert werden. Wenn es heißt ‚die zehn Laute am Anfang‘, so erfolgt eine Ergänzung (ajjhāhāra) zur Ausfüllung der Lücke für jene, die zwar nicht genannt, aber notwendigerweise erwähnt werden müssen; daher heißt es: ‚festgesetzt oder dargelegt‘. Da die Zahlen von eins bis achtzehn sich auf das zu Zählende beziehen, heißt es: ‚weil sie durch die Zahl Zehn begrenzt sind‘. Da die kurzen e- und o-Laute, die zur Aufnahme geeignet sind, wie bei Kaccāyana nicht ausgeschlossen werden, sind sie nicht unvollständig. Da andere Vokale, die nicht zur Aufnahme geeignet sind, ausgeschlossen werden, sind sie nicht im Übermaß vorhanden. Da sich das Wort ‚dasa‘ (zehn) auf das zu Zählende bezieht und da es keine anderen Laute gibt, die über die zehn hinausgehen, heißt es: ‚auch der zehn…‘ usw. Um zu zeigen, dass das Wort ‚sara‘ (Vokal) entweder aus der Wurzel ‚rāj‘ (glänzen) mit dem Vorderglied ‚sayaṃ‘ (selbst), bei Eintritt des Suffixes ‚kvi‘, dem Ausfall des Endlautes, der Zusammensetzung und gemäß der grammatikalischen Methode von „tadaminā“ usw. gebildet wird, oder aus der Wurzel „sṛ“ (gehen, verletzen, denken) mit dem Suffix „a“ entsteht, heißt es: ‚sie glänzen von selbst‘ (sayaṃ rājanti) usw.“

๓. ทฺเวทฺเว

3. Je zwei

เตติ’อาโท’ติ สตฺตมฺยนฺตตฺตา อปเร ทฺเว ปรามสติ, เหฏฺฐา วิยาติ เหฏฺฐา วุตฺตํ อตฺถวสา วิภตฺติวิปริณามํ อุปเมติ, อโตว วิญฺญายมานตฺถวเสน เตสุ’ติ วุตฺตํ, เตสุติ ปน นิทฺธารณตฺตวิวจฺฉายํ ตมฺปิ สมฺภวตีติ เตสํ วณฺณานํ มชฺเฌ ทฺเวทฺเวติ ทฺวิสงฺขฺยาย นิทฺธารณตฺโถปิ เวทิตพฺโพ, วิจฺฉายํ วุตฺติ ยสฺส โส วิจฺฉาวุตฺติ-ทฺวิสทฺโท, วิจฺฉาวุตฺติตา จาสฺส สวณฺณตฺตคุเณน ทฺวินฺนํ (‘พฺยาปิตุ) มิฏฺฐตฺตา, กเมนาวฏฺฐิเตติ อิมินา อการาทิวณฺณปฺปพนฺธสฺส อนาทิกาลสิทฺธํ กมสิทฺธตฺตมาห. นนุ สมานา วณฺณา สวณฺณาตฺยนฺวตฺเถ สวณฺณสทฺเท สติ กตํ รสฺสทีฆานํ สวณฺณสญฺญา สิยา… อสมานตฺตา เอเตสนฺติ, เนตทตฺถิวณฺณปฺปพนฺธสฺส กมสิทฺธตฺตา วจนพเลเนวาสมานานมฺปิ โหเตวาติ, เนวมฺปิ วตฺตุํ ยุตฺตํ‘‘ทฺเวทฺเว สวณฺณา’’ติ สุตฺตสฺส ตาทิสสามตฺถิยสพฺภาเว วิเสสการณาภาวาติ อาห‘สมานตฺตมฺปนา’ติอาทิ. ติฏฺฐนฺติ เอตฺถ วณฺณา จิตฺตชตฺเตปิ อภิพฺยตฺติ วเสนาติ ฐานํ กณฺฐาทิ, เตน กตนฺติ สมาโส, กณฺฐตาตุ อิติ จตฺเต ปาณฺยงฺคตฺตา นปุํสกตฺตํ. ปญฺจเมหิ วคฺคปญฺจเมหิ. อนฺตฏฺฐากีติ วคฺคานมนฺเต ติฏฺฐนฺตีติ อนฺตฏฺฐา, ตาหิ, ยุตฺตสฺสาติ พฺรหฺมจริยา, คุยฺห’นฺติอาทีสุ ยุตฺตสฺส. เกจีติ อนิยเมน วุตฺตํ, เต ปน–

„In teti (unter ihnen) und so weiter“: Da es ein Lokativ ist, bezieht es sich auf die anderen beiden. „Wie unten“ bedeutet: Er vergleicht die durch die Bedeutung des unten Gesagten bedingte Änderung der Flexionsendung. Genau deshalb wurde im Sinne der zu verstehenden Bedeutung „unter ihnen“ (tesu) gesagt. Wenn aber bei „unter ihnen“ die Absicht besteht, eine Aussonderung (niddhāraṇa) auszudrücken, ist auch dies möglich; so ist unter jenen Lauten auch die Bedeutung der Aussonderung durch die Zahl Zwei in „jeweils zwei“ (dve dve) zu verstehen. Das Wort „zwei“ (dvi-saddo), dessen Funktion (vutti) in der Wiederholung (vicchā) besteht, ist „vicchāvutti-dvisaddo“; und seine wiederholende Eigenschaft ist erwünscht, um die beiden durch die Eigenschaft der Gleichtonigkeit (savaṇṇatta) zu umfassen. Mit „in Reihenfolge angeordnet“ (kamenāvaṭṭhite) drückt er die seit anfangsloser Zeit bestehende Gesetzmäßigkeit der Reihenfolge der Lautreihe beginnend mit dem Laut „a“ (akāra) aus. Einwand: Wenn das Wort „savaṇṇa“ (gleichartig/homorgan) seine wörtliche Bedeutung hat, nämlich „gleiche Laute sind gleichartig“, wie könnte dann die Bezeichnung „savaṇṇa“ für kurze und lange Vokale gelten, da diese ja ungleich (asamāna) sind? Dies ist nicht so. Weil die Lautfolge ihrer Reihenfolge nach feststeht, gilt dies durch die Kraft der Aussage (vacanabalena) sehr wohl auch für die Ungleichen. Es ist jedoch nicht angemessen, so zu sprechen, da es keinen besonderen Grund für das Vorhandensein einer solchen Fähigkeit im Sutra „dvedve savaṇṇā“ gibt; daher sagte er: „Aber aufgrund der Gleichheit...“ usw. „Hier stehen die Laute auch im geistgeborenen Körper durch Manifestation“ – somit ist die Artikulationsstelle (ṭhāna) die Kehle usw. „Dadurch bewirkt“ ist das Kompositum. Das Neutrum in „kaṇṭhatālu“ (Kehle und Gaumen) ergibt sich daraus, dass es sich um Körperteile handelt. „Mit den fünften“ bedeutet mit den fünften Lauten der Konsonantenklassen. „Halbvokale“ (antaṭṭhā) bedeutet jene, die am Ende der Klassen stehen; mit diesen. „Des Verbundenen“ bedeutet des in Wörtern wie „brahmacariya“, „guyha“ usw. Verbundenen. „Einige“ wird unbestimmt gesagt; diese aber [sagen]:

‘‘หกาโร ปญฺจเมเหว, อนฺตฏฺฐาหิ จ สํยุโต;

โอรโส อิติ วิญฺเญยฺโย, กณฺฐโช ตทสํยุโต’’ติ วทนฺติ.

„Der Laut ‚ha‘, wenn er mit den fünften [Konsonanten] und den Halbvokalen verbunden ist, ist als in der Brust entstanden (orasa) zu verstehen; wenn er damit nicht verbunden ist, ist er an der Kehle entstanden (kaṇṭhaja)“, sagen sie.

๔. ปุพฺโพ

4. Der vorherige

วตฺตเตติ อตฺถวสา วิภตฺติวิปริณาเมน วตฺตเต, นนุ เจตฺยาทิโจทนา, เนสโทโสจฺจาทิ ปริหาโร, โทสาภาเว การณ มาห-‘โยโย…เป… [Pg.27] ปตียเต’ติ, วุตฺตํ สมตฺเตติ-‘นหิ’จฺจาทินา, นนุ จ ปุพฺพสทฺโท ยเมกตฺตา เอกํ ปุพฺพมาจิกฺขติ น สกลนฺติ กถํ ‘‘ปุพฺโพ’ติ วุตฺเต โยโยติ ญายติ ‘โยโย ปุพฺโพ’ติ จ วุตฺเต ‘เตสุ ทฺวีสุ’ติ เอตฺถ’ทฺวีสุ ทฺวีสุ’ติ อิทํ กถํ สุเขเนว ปตียเต ตทิทมสิทฺเธนาสิทฺธสาธนนฺติ อาสงฺกิย ตทภาวมุพฺภาวีย ปุพฺพ สทฺทสฺส วิจฺฉาคมกตฺตมวคมยิตุมาห-‘นเจท’มิจฺจาทิ. ตํโยคาติ อุปจารวเสนาห, ตพฺพนฺตตายวาติ อตฺถิยตฺเถ อปฺปจฺจยวเสน, เอวมุปริปิ.

„Es setzt sich fort“ bedeutet: Es setzt sich durch Änderung der Flexionsendung aufgrund der Bedeutung fort. Einwand: „Ist es nicht so...“ usw. Entkräftung: „Dies ist kein Fehler...“ usw. Den Grund für die Abwesenheit eines Fehlers nennt er mit: „Welcher auch immer... (usw.) ... verstanden wird.“ Er begründet das Gesagte mit „Gewiss nicht...“ usw. Aber drückt das Wort „pubba“ (der vorherige) wegen seiner Einzahl nicht nur ein einziges Vorheriges aus und nicht das Ganze? Wie wird also bei der Äußerung „pubbo“ verstanden: „welcher auch immer“? Und wie wird bei der Äußerung „welcher auch immer der vorherige ist“ hier bei „in jenen beiden“ (tesu dvīsu) ganz leicht „in jeweils beiden“ verstanden? Das hieße ja, das Unbewiesene durch das Unbewiesene zu beweisen! Nachdem er diese Befürchtung geäußert und deren Nichtigkeit aufgezeigt hat, sagt er: „Und dies ist nicht...“ usw., um verständlich zu machen, dass das Wort „pubba“ eine wiederholend-distributive Bedeutung impliziert. „Mit dem verbunden“ sagt er im übertragenen Sinne (upacāra); oder „das besitzend“ (tabbantatā) im Sinne des Besitzes durch das Suffix; ebenso auch im Folgenden.

๕. ปโร

5. Der folgende

เสสมิจฺจาทินา‘เตสุ ทฺวีสูติ สวณฺณสญฺญเกสุ ทฺวีสุ’ อิจฺจาทิ กมติทิสฺสติ. ลหุสญฺญา รสฺสสฺส, สํโยคปุพฺพสฺส รสฺสสฺส ทีฆสฺส จ คุรุสญฺญา น วตฺตพฺพา… อุจฺจารณวเสเนวานฺวตฺถสญฺญาติ วิญฺญายติ, ปุพฺพาจริยวเสน วา อิหาวุตฺตาวเสสสญฺญาวิย.

Mit „das Übrige“ usw. wird die Abfolge aufgezeigt: „unter jenen beiden, d. h. unter den beiden, die die Bezeichnung ‚savaṇṇa‘ (homorgan) tragen“ usw. Die Bezeichnung „leicht“ (lahu) gilt für den kurzen [Vokal]. Die Bezeichnung „schwer“ (guru) für einen kurzen [Vokal] vor einer Konsonantenverbindung und für einen langen [Vokal] braucht nicht eigens genannt zu werden. Sie wird allein durch die Aussprache als eine ihrer Bedeutung entsprechende Bezeichnung (anvatthasaññā) verstanden, oder nach der Weise der früheren Lehrer, wie die übrigen hier nicht erwähnten Bezeichnungen.

๖. กาทโย

6. Beginnend mit ka

เกวล พฺยญฺชนานมตฺถปฺปกาสตฺตาภาวา สรานมตฺถปฺปกาสเน อจฺจนฺโตปการา พฺยญฺชนาติ ‘เอเตหี’ติ กรณตฺเตน วุตฺตํ, เตนาห ‘สราน’มิจฺจาทิ. วิปุพฺพา ‘อญฺช-พฺยตฺติยํ’ตีมสฺมา กรเณ อนปฺปจฺจเย รูปํ, นปุํสกตฺตมฺปิสฺสาวคมยิตุํ ‘อุปการกานี’ติ วุตฺตํ, พฺยญฺชนตฺตํ ทิฏฺฐนฺเตน ผุฏยติ ‘ยถา’อิจฺจาทินา, ยถา โอทนสฺสุปการกานิ สูปาทีนิ พฺยญฺชนานิ, ตถา สรานมุปการกานีติ อธิปฺปาโย, พฺยญฺชนมฺปน อทฺธมตฺติกํ, วุตฺตํ หิ–

Weil reine Konsonanten für sich allein keine Bedeutung offenbaren und Konsonanten beim Offenbaren der Bedeutung von Vokalen äußerst hilfreich sind, wird „durch diese“ (etehi) im Sinne des Instrumentals (karaṇa) gesagt; deshalb sagt er „der Vokale“ usw. Die Form [byañjana] leitet sich ab von der Wurzel „añj“ (offenbaren) mit dem Präfix „vi“ unter Hinzufügung des Suffixes „ana“ im Sinne des Mittels (karaṇa). Um auch das Neutrum dieses Wortes verständlich zu machen, wurde „hilfreich“ (upakārakāni) im Neutrum gesagt. Die Natur eines Konsonanten (byañjanatta) verdeutlicht er durch ein Beispiel: „Wie...“ usw. Gemeint ist: Wie Suppen und andere Beilagen (byañjana) für den Reis (odana) hilfreich sind, so sind [Konsonanten] hilfreich für die Vokale. Ein Konsonant hat jedoch die Dauer einer halben Silbenmaße (addhamattika); denn es heißt:

เอกมตฺโต ภเว รสฺโส, ทีโฆ มตฺตทฺวยายุโต;

ปฺลุโต ติมตฺโต วิญฺเญยฺโย, พฺยญฺชนํ ตฺวทฺธมตฺติกํติ.

„Ein kurzer [Vokal] hat ein Silbenmaß (matta), ein langer ist mit zwei Maßen versehen; ein gedehnter (pluta) ist als dreimaßig zu verstehen, ein Konsonant aber hat eine halbe Maße.“

อนฺวตฺถาติ อนฺวตฺถโต, ‘อนฺวตฺถา พฺยญฺชนา’ติ สมฺพนฺโธ.

„Ihrem Sinn entsprechend“ (anvatthā) bedeutet der Bedeutung nach; die Verknüpfung lautet: „Konsonanten sind ihrer Bedeutung entsprechend (hilfreich)“.

๗. ปญฺจ

7. Fünf

สชาตฺยเปกฺขาย สมุทายวาจิตฺเตปิ กาทโยตี อนุวตฺตนโต วคฺคสทฺเทน กขคฆญาทโยว คยฺหนฺติ, ปญฺจ ปริมาณมสฺส ปญฺจโกวคฺโค, ‘‘ตมสฺส ปริมาณํ ณิโก จา’’ติ (๔-๔๑) โก, สุตฺเต อาทิภูโต [Pg.28] ปญฺจสทฺโท ปญฺจสงฺขฺยาปริจฺเฉทํ กุรุมาโน มาวสานานํ วคฺคานํ พหุตฺตํ คเมตีติ ‘ปญฺจกา’ติ วุตฺตํ, วคฺคาติ พหุวจนโต ปจฺเจกนฺติ วิญฺญายติ, วชฺเชนฺติ ยการาทโยภิ วคฺคา, ปฐมกฺขรวเสน ปน กวคฺคาทิโวหาโร.

Obgleich [das Wort „fünf“] im Hinblick auf die Gleichartigkeit eine Gesamtheit ausdrückt, werden wegen der Fortführung von „beginnend mit ka“ (kādayo) mit dem Wort „Klasse“ (vagga) nur [die Gruppen] wie „ka, kha, ga, gha, ṅa“ usw. erfasst. „Das, dessen Maß fünf ist“, ist eine Fünferklasse (pañcako vaggo); das Suffix „ka“ wird gemäß der Regel „Das ist sein Maß...“ angewendet. Das am Anfang des Suttas stehende Wort „fünf“, welches die Begrenzung auf die Zahl Fünf vornimmt, drückt die Vielheit der mit „ma“ endenden Klassen aus; daher heißt es „die Fünffachen“ (pañcakā). Aus dem Plural „Klassen“ (vaggā) wird „jede einzelne“ verstanden. Ausgeschlossen sind die Klassen von Lauten wie „ya“ usw. Die Bezeichnung als „ka-Klasse“ (kavagga) usw. erfolgt jedoch nach dem jeweils ersten Buchstaben.

๘. พินฺทุ

8. Der Punkt

อเนกตฺถตฺตา ธาตูน มุจฺจารณตฺโถเปตฺถ คณฺหาตีติ นิปุพฺพา ตโต กมฺมนฺติ ตฺตปฺปจฺจเย ญฺญิมฺหิ ปาทิสมาเส ทีเฆจ รูปํ ทสฺเสนฺโต ‘รสฺสา’ติอาทีมาห, ปีฬนตฺถโต นิคฺคหนํ นิคฺคโห, ‘อิ-อชฺเฌน คตีสุ’อิจฺจสฺมา กตฺตริ ตฺตปฺปจฺจเย อิตํ, นิคฺคเหน อิตนฺติ อมาทิส มาเส รูปํ ทสฺเสนฺโต ‘กรณํ นิคฺคเหน วา’ติอาทิมาห, ปจฺฉิมปกฺขํ สาเธตุมาห-‘วุตฺตํ หี’ติ.

Da Wurzeln vielfältige Bedeutungen haben, wird hier auch die Bedeutung von „Aussprache“ angenommen. Er zeigt die Form [niggahīta], die von der mit „ni“ eingeleiteten Wurzel im Sinne des Objekts (kamma) mit dem Suffix „ta“ gebildet wird, wobei bei der Verdoppelung des „ñ“ in einem Prādi-Kompositum und bei Dehnung die Form entsteht; daher sagt er „nach einem kurzen [Vokal]“ usw. „Niggaha“ (Niederhalten) bedeutet Niederhalten im Sinne von Pressen (pīḷana). „Ita“ stammt von der Wurzel „i“ (gehen) im Sinne des Täter-Aktivs (kattar) mit dem Suffix „ta“. Um die Form im Akkusativ-Kompositum usw. als „durch Niederhalten gegangen (ausgesprochen)“ darzustellen, sagt er „oder das Bewirken durch Niederhalten“ usw. Um die letztere Ansicht zu stützen, sagt er: „Denn es wurde gesagt...“

๙. อิยุ

9. I und u

จตฺถสมาโสติ อิตรีตรโยคทฺวนฺทสมาโส. อตฺเตติ มุนิ สทฺทาทิวจนีเย อตฺเถ, นมตีตีมสฺเสตํ กมฺมํ,

„Kompositum im Sinne von ‚und‘“ (ca-attha) ist ein Dvandva-Kompositum der wechselseitigen Verbindung (itarītarayoga). „Im Sinne“ (atthe) bedeutet im Sinne von Ausdrücken wie dem Wort „muni“ (Weiser) usw. „Es beugt sich“ – dies ist dessen Objekt/Wirkung.

ยํ สพฺพวจนํ สพฺพ, ลิงฺคํ สพฺพวิภตฺติกํ;

ตํ สพฺพตฺเถ นมนโต, วิทุํ นามนฺติ ตพฺพิทู.

„Was alle Numeri, alle Genera und alle Kasusendungen besitzt; weil es sich allen Bedeutungen zuneigt (namana), nennen jene, die dies wissen, es ‚Nomen‘ (nāma).“

อิธ นามสญฺญายาภาเวปิ อนฺวตฺถพลาเยว นามสญฺญา สิทฺธาติ (อาห) ‘อนฺวตฺถพฺยปเทเสนา’ติ, สฺยาทฺยนฺตปกติรูปนฺติ ปจฺจยา ปฐมํ กรียตีติ ปกติ, สา เอว รูปนฺติ ปกติรูปํ, สฺยาทฺยนฺตสฺส ปกติ รูปํ มุนิสทฺทาทิ สฺยาทฺยนฺตปกติรูปํ, อตฺถวนฺตมธาตุกมปฺปจฺจยมฺปาฏิปทิกํ, ปทํ ปทํ ปติ ปฏิปเท, ปฏิปทํ นิยุตฺตํ ปาฏิปทิกํ. วิเสสเนนาติ สุตฺเต ‘นมสฺสนฺเต’ติ วุตฺเตน อิวณฺณุวณฺณานํ วิเสสเนน. อาขฺยาตสฺสาติ ปจติอาทิโน. อาทิมชฺฌวตฺติโนติ อินฺท อุทกสทฺทาทีนํ อาโท, ปขุมาทีนํ มชฺเฌจ วตฺติโน. ปเทเสสูติ ‘‘ฌลา สสฺส โน’’ติ (๒-๘๓) อาทิเกสุ สุตฺตปฺปเทเสสุ, อนิฏฺฐปสงฺค (สงฺกํ) นิวตฺเตตีติ สมฺพนฺโธ, อนิฏฺฐปฺปสงฺโคนาม ปจติ-อินฺท (อุทก ปขุม) สทฺทาทีน มนฺต อาทิมชฺฌภูตอิวณฺณาทีนํ [Pg.29] ฌลสญฺญา วิธาย ตโต ปราสํ สาทิ วิภตฺตีนํ ‘‘ฌลา สสฺส โน’’ติ (๒-๘๑) อาทีหิ ‘โน’ อาเทสาทิมฺหิ กเต ‘ปจติโน, อินฺทโน, อุทกโน, ปขุมโน’ติอาทิ รูปปฺปสงฺโค, นนุจาทิอาทิ โจทนา. วตฺตพฺพนฺติ สุตฺเต วตฺตพฺพํ. พฺยาสนิทฺเทเสนาติ อสมาสนิทฺเทเสน. ตทยุตฺตนฺติอาทิ ปริหาโร, ตนฺติ ตํ โจทฺยํ, สติหีติอาทินา อยุตฺตตฺตํ สมตฺเถติ, ทฺวีสุตฺตเรสุ โยเคสูติ อุปริเมสุ ‘‘ปิตฺถิยํ’’ ‘‘ฆา’’ติ ทฺวีสุ สุตฺเตสุ. อิตฺถิยนฺติ อิทนฺติ ‘‘ปิตฺถิย’’นฺติ สุตฺเต อิตฺถิยนฺติ อิทํ ปทํ. วณฺณวิเสสนํ สิยาติ ‘‘ปิตฺถิย’’นฺติ สุตฺเต ‘อิยุวณฺณา’ติ อนุวตฺตนโต ‘อิตฺถิยํ อิวณฺณุวณฺณา’ติ เอวํ อิวณฺณุ วณฺณา ‘‘โฆ’’ติ สุตฺเต ‘อิตฺถิยํ อา’ติเอวํ อวณฺณสฺส จ วิเสสนํ ภเวยฺย. วณฺณวิเสสเน วิโรธมาห ‘เอวญฺเจ’จฺจาทิ, นามสฺสนฺเตติ อสมาสนิทฺเทเส ตฺววิโรธมาห- ‘พฺยาเส’จฺจาทิ. สกฺกานามวิเสสนํ กาตุนฺติ ทฺวีสุ สุตฺเตสุ อิตฺถิยนฺติอาทินา วกฺขมานกฺกเมน. นามสฺส อนฺโต นามนฺโตติ สมาสสฺส อุตฺตรปทตฺถปฺปธานตฺตา สมาเส คุณีภูตสฺส นามสฺส อิตฺถิยนฺติ อิทํ วิเสสนํ กาตุํ น สกฺกาติ อธิปฺปาโย, วจนมนฺตเรนาติ ปาณินิยานมิว ‘‘ยถาสงฺขฺยมนุเทโส สมานํ’’ติ (๑-๓-๑๐) สุตฺตํ วินา, สมาสงฺขฺย เอเตสนฺติ สมสงฺขฺยกา, อิติสทฺโท อาทฺยตฺโถ, เตน–

Hier wird, selbst wenn kein Namensmerkmal (nāmasaññā) vorhanden ist, das Namensmerkmal allein durch die Kraft der Übereinstimmung der Bedeutung begründet, [daher] heißt es: ‚durch die Bezeichnung gemäß der Bedeutung‘ (anvatthabyapadesena). ‚Die Stammform des auf -syādi Endenden‘ (syādyantapakatirūpaṃ): Das, was vor den Suffixen gebildet wird, ist der Stamm (pakati); eben dieses ist die Form (rūpa), also die Stammform (pakatirūpaṃ). Die Stammform des auf -syādi Endenden, wie das Wort muni usw., ist die Stammform des auf -syādi Endenden (syādyantapakatirūpaṃ). Ein bedeutungstragendes Wort, das weder eine Wurzel (dhātu) noch ein Suffix (paccaya) ist, ist ein Nominalstamm (pāṭipadika). Auf jedes einzelne Wort bezogen (padaṃ padaṃ pati) ist ‚paṭipade‘; das, was für jedes einzelne Wort bestimmt ist, ist ‚pāṭipadika‘. ‚Durch die Spezifikation‘ (visesanena) bedeutet: durch die Spezifikation der i- und u-Laute durch das im Sutra genannte ‚namassante‘. ‚Des Verbs‘ (ākhyātassa) bezieht sich auf ‚pacati‘ usw. ‚Am Anfang oder in der Mitte befindlich‘ (ādimajjhavattino) bezieht sich auf jene, die am Anfang von Wörtern wie ‚inda‘ und ‚udaka‘ oder in der Mitte von Wörtern wie ‚pakhuma‘ vorkommen. ‚In den Passagen‘ (padesesu) bedeutet: in Sutra-Passagen wie ‚jhalā sassa no‘ (2-83) usw. Der Zusammenhang ist: ‚er wendet die unerwünschte Anwendung ab‘. Die ‚unerwünschte Anwendung‘ (aniṭṭhappasaṅgo) ist nämlich: Wenn man für die am Ende, am Anfang oder in der Mitte befindlichen i- und u-Laute von Wörtern wie ‚pacati‘, ‚inda‘ (‚udaka‘, ‚pakhuma‘) die Bezeichnung ‚jhala‘ festlegen würde, und danach für die darauffolgenden Kasusendungen wie -sādi durch Sutras wie ‚jhalā sassa no‘ (2-81) usw. die Ersetzung durch ‚no‘ vorgenommen würde, so würde sich die unerwünschte Formbildung wie ‚pacatino, indano, udakano, pakhumano‘ usw. ergeben. Dies ist der Einwand ‚Aber gewiss ...‘ usw. ‚Es ist zu sagen‘ (vattabbaṃ) bedeutet: im Sutra zu sagen. ‚Durch die getrennte Darlegung‘ (byāsaniddesena) bedeutet: durch die nicht-zusammengesetzte Darlegung (asamāsaniddesena). ‚Das ist unpassend‘ (tadayuttaṃ) usw. ist die Entgegnung. ‚tat‘ (das) bezieht sich auf jenen Einwand. Mit den Worten ‚Wenn nämlich vorhanden ...‘ usw. begründet er die Unangemessenheit. ‚In den zwei Sutra-Regeln‘ (dvīsuttaresu yogesu) bezieht sich auf die zwei nachfolgenden Sutras ‚pitthiyaṃ‘ und ‚ghā‘. ‚In der weiblichen Form‘ (itthiyaṃ) ist dieses Wort ‚itthiyaṃ‘ im Sutra ‚pitthiyaṃ‘. ‚Es könnte eine Spezifikation des Lautes sein‘ (vaṇṇavisesanaṃ siyā): Wegen der Fortführung (anuvattana) von ‚iyuvaṇṇā‘ im Sutra ‚pitthiyaṃ‘ würde es eine Spezifikation der i- und u-Laute als ‚weibliche i- und u-Laute‘ (itthiyaṃ ivaṇṇuvaṇṇā) sein, und im Sutra ‚gho‘ eine Spezifikation des a-Lautes als ‚weibliches ā‘ (itthiyaṃ ā). Er zeigt den Widerspruch bei der Spezifikation des Lautes mit den Worten ‚Wenn dem so ist ...‘ usw. In Bezug auf die nicht-zusammengesetzte Darlegung ‚nāmassante‘ (am Ende des Nomens) zeigt er jedoch die Widerspruchsfreiheit mit den Worten ‚Durch die getrennte Darlegung ...‘ usw. Es ist nicht möglich, eine Spezifikation des Nomens in den zwei Sutras durch das Wort ‚itthiyaṃ‘ usw. in der zu erklärenden Reihenfolge vorzunehmen. ‚Das Ende des Nomens‘ ist ‚nāmanto‘. Weil in einem Kompositum die Bedeutung des hinteren Gliedes vorherrscht, kann dieses Wort ‚itthiyaṃ‘ keine Spezifikation des im Kompositum untergeordneten Wortes ‚nāma‘ sein; das ist die Absicht. ‚Ohne eine andere Formulierung‘ (vacanantarena) bedeutet: wie bei den Anhängern Pāṇinis, ohne das Sutra ‚yathāsaṅkhyamanudeso samānaṃ‘ (1-3-10). ‚Jene, die die gleiche Anzahl haben‘, sind ‚samasaṅkhyakā‘. Das Wort ‚iti‘ hat die Bedeutung von ‚und so weiter‘ (ādi), dadurch –

‘‘อาลาปหาสลีลาหิ, มุนินฺท วิชยา ตว;

โกกิลา กุมุทานี โว, ปเสวนฺเต วนํ ชลํ’’ (๒๖๐).

„Durch Zwiegespräch, Scherz und Spiel, o Fürst der Weisen, sind deine Siege; Kokila-Vögel und Seerosen suchen für euch den Wald und das Wasser auf.“ (260)

อิจฺจาทึ สงฺคณฺหาติ.

Dies und Ähnliches wird darin zusammengefasst.

๑๐. ปิตฺถิ

10. Pitthi

อิตฺถิยํ นามสฺสาติ จ, อนฺเต อิวณฺณุวณฺณาติ จ วุตฺเต เตสมา ธาราเธยฺยสมฺพนฺโธ อาเธยฺยสฺสาธาเร ปวตฺตึ วินา น สมฺภวตีติ อชฺฌาหารวเสน ‘วตฺตมานา’ติ วุตฺติยํ วุตฺตํ. อิวณฺณุ วณฺณาติ อเปกฺขิย‘วิเสสียนฺตี’ติ พหุวจนเมตํ สมฺพนฺธสฺส ปุริสาธีนตาย นามนฺตีมินา สมฺพนฺเธ สติ‘วิเสสียตี’เตกตฺเตน ปริณมติ.

Wenn gesagt wird: ‚in der weiblichen Form, des Nomens‘ und ‚am Ende die i- und u-Laute‘, dann ist die Beziehung von Träger und Getragenem (ādhārādheyyasambandho) unter ihnen nicht möglich ohne das Vorkommen des Getragenen im Träger. Daher wird in der Erklärung durch Ergänzung das Wort ‚vattamānā‘ (vorkommend) verwendet. In Bezug auf ‚ivaṇṇuvaṇṇā‘ (die i- und u-Laute) steht dies im Plural: ‚visesīyanti‘ (sie werden spezifiziert). Da diese Beziehung jedoch vom grammatischen Subjekt abhängt, wandelt sie sich bei einer Verbindung mit ‚nāma‘ (Nomen) in den Singular: ‚visesīyatī‘ (es wird spezifiziert).

๑๑. ฆา

11. Ghā

อิตฺถิยํ [Pg.30] นามสฺสนฺเตติ จ วตฺตเต. เหฏฺฐา สพฺพตฺถ สญฺญิโน นิทฺทิสิย สญฺญาย นิทฺทิฏฺฐตฺตา ตตฺถ วิย วิสุํ สญฺญิโน ปฐมมนิทฺเทเส อสนฺโต วิยาติ โทสเลสมาลมฺพิย โจทยติ นนฺหเจ’ตฺยาทินา. ตตฺถ เสโตติ วิชฺชมานสฺส สญฺญิโน. การิเยนาติ สญฺญาการิเยน. ปริหรติ ‘นายํ โทโส’ติอาทินา. ปจฺฉาวุตฺตมตฺเตนาติ ‘‘ฆา’’ติ สุตฺเต การิยิโน อาการสฺส ปจฺฉา วุตฺตมตฺเตน. นจาติ เอตฺถ จสทฺโท วตฺตพฺพนฺตรสมุจฺจเย, อปรมฺปิ กิญฺจิ วตฺตพฺพมนิยมรูปมตฺถีติ อตฺโถ. อนิยมรูปมาจริยปฺปวตฺติโต สาเธตุมาห ‘อุภยถาปิ’จฺจาทิ.

‚Itthiyaṃ‘ (in der weiblichen Form) und ‚nāmassante‘ (am Ende des Nomens) werden fortgeführt. Da weiter oben überall zuerst der Begriffsträger (saññin) und dann der Begriff (saññā) dargelegt wurde, erhebt er unter Berufung auf einen geringfügigen Fehler – als ob der Begriffsträger nicht existierte, wenn er nicht zuerst separat genannt wird – einen Einwand mit den Worten: ‚Wenn aber nicht ...‘ usw. Darin bedeutet ‚seto‘: des vorhandenen Begriffsträgers. ‚Durch die Wirkung‘ (kāriyenā) bedeutet: durch die Wirkung des Begriffs. Er weist dies zurück mit den Worten: ‚Dies ist kein Fehler‘ usw. ‚Bloß durch die spätere Nennung‘ (pacchāvuttamattena) bedeutet: bloß durch die spätere Nennung des zu behandelnden ā-Lautes im Sutra ‚ghā‘. Und in ‚nacā‘ drückt das Wort ‚ca‘ die Hinzufügung einer weiteren Erklärung aus; der Sinn ist, dass es noch eine andere unregelmäßige Form gibt, die zu erklären ist. Um die unregelmäßige Form aus dem Verhalten des Lehrers zu belegen, sagt er: ‚Auf beide Weisen auch ...‘ usw.

๑๒. โคสฺยา

12. Gosyā

อาสทฺโท อาภิมุขฺเย, อนภิมุขมภิมุขํ กตฺวา ลปนํ กถนมาล ปนํ, ตสฺมึ อาลปเน, อาลปนตฺเถ วิหิโต สีติ อตฺโถ.

Der Laut ‚ā‘ drückt die Hinwendung aus; das Ansprechen oder Reden, indem man jemanden, der nicht zugewandt ist, sich zuwendet, ist das Anreden (ālapanaṃ). Der Sinn ist: das im Sinne der Anrede bestimmte ‚si‘ [ist in dieser Anrede].

อิติ โมคฺคลฺลานปญฺจิกาฏีกายํ สารตฺถวิลาสินิยํ

So endet in der Sāratthavilāsinī, dem Kommentar zur Moggallāna-Pañcikā,

สญฺญาธิกาโร สมตฺโต.

der Abschnitt über die Bezeichnungen (saññādhikāro) ist abgeschlossen.

ปริภาสาธิการ

Abschnitt über die Interpretationsregeln (Paribhāsādhikāra)

๑๓. วิธิ

13. Regel

วจนารมฺภโยชนมาห–‘ยํ วิเสสนภาเวเน’จฺจาทิ, ยนฺติ อนิยเมน ‘‘อโต โยนํ ฏาเฏ’’ติ (๒-๔๓) อาทีสุ อโตติอาทิกํ วิเสสนภาเวน วตฺตุมิจฺฉิตํ ปรามสติ, เตนาติ วิเส สนตฺเตนุ-ปาทิยมาเนน ยํ สทฺทนิทฺทิฏฺเฐน อโตติอาทิเกน กรณภูเตน, ยถากถญฺจิตพฺพโตติ อาโท มชฺเฌ-นฺเต วา สพฺภาวโต เยนเกนจิ อากาเรน อเภโทปจาเรน อการาทิวิเสสนวโต นามาทิโน, ตทนฺตตฺถนฺติ ตํ อโตตฺยาทิ วิเสสนมนฺเต, นาโท น มชฺเฌ ยสฺส ตํ ตทนฺตํ, ตํ อตฺโถ ปโยชนํ ยสฺสาติ อญฺญปทตฺโถ, วตฺตายตฺตาติ วตฺตุโน อายตฺตา… อตฺตาวาตฺตโน วจเน ปธานนฺติ, ตสฺสาติ วตฺตุโน, สาติ วจนิจฺฉา, ปโยคานุสา เรนาติ [Pg.31] ชินวจนานุสาเรน, อิตีติ การณตฺเถ นิปาโต, อิมินา การเณนาติ อตฺโถ, น สพฺพตฺถปฺปสงฺโคติ สํหิตาทิวิธิมฺหิ สพฺพตฺถ ตทนฺต วิธิปฺปสงฺโค น โหติ, ตถาหิ ‘‘สโร โลโป สเร’’ติ (๑-๒๖) เอตฺถ สโรติ วิเสสนภาเวน วจนิจฺฉาย สพฺภาเว สโรติ ตตฺรา’ทีนํ วิเสสนนฺติ ยถากถญฺจิสราทิสรมชฺฌสรนฺตานํ ตตฺราทีนํ โลปปฺปสงฺเค ‘‘วิธิพฺพิเสสนนฺตสฺสา’’ติ (๑-๑๓) สรนฺตสฺสปสงฺโค สิยา, น ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’’ติ (๑-๑๓) อนฺตสฺส… ฉฏฺฐีนิทฺเทสาภาวา, ตถา สติ ‘ตตฺริเม’ติอาทิมฺหิ ‘อิเม’ติอาทินา วตฺตพฺพตา อาปชฺเชยฺยาติ ปโยคํ นานุสฏา นามสิยุนฺติ น สพฺพตฺถ ตทนฺต วิธิปฺปสงฺโค, ตถา ‘‘คติโพธา’’ (๒-๔) ทิสุตฺตาทิมฺหิปิ ‘คมยติ มาณวกํคามํ ตฺยาทิปฺปสงฺโคติอาทิ จ ยถาโยคมวคนฺตพฺพํ, วุตฺติยํ ‘‘อโต โยนํ ฏาเฏ’’ติ สุตฺโตทาหรณํ ทสฺสิตํ, ‘‘นรา นเร’’ติ ลกฺขิโยทาหรณํ.

Er erklärt den Zweck des Beginns der Aussage mit den Worten: ‚Was in der Eigenschaft einer Spezifikation ...‘ usw. ‚yaṃ‘ (was) bezieht sich unbestimmt auf das, was man als Spezifikation auszudrücken wünscht, wie ‚ato‘ usw. in ‚ato yonaṃ ṭāṭe‘ (2-43) usw. ‚tena‘ (durch dieses) bedeutet: durch das als Spezifikation herangezogene, durch das Wort ausgedrückte ‚ato‘ usw., welches als Mittel dient. ‚wie auch immer geartet‘ (yathākathañcitabbato): durch das Vorhandensein am Anfang, in der Mitte oder am Ende, in irgendeiner Weise, durch die Metapher der Nicht-Verschiedenheit des mit dem a-Laut usw. spezifizierten Nomens usw. ‚tadantatthaṃ‘ bedeutet: dasjenige, das diese Spezifikation wie ‚ato‘ usw. am Ende hat (tadantaṃ) – nicht am Anfang und nicht in der Mitte –, und dessen Zweck eben dieses ist; dies ist die Bedeutung des zusammengesetzten Begriffs. ‚vattāyattā‘ bedeutet: vom Sprecher abhängig... das eigene Wort des Sprechers ist die Hauptsache; ‚tassa‘ bezieht sich auf den Sprecher, ‚sā‘ bezieht sich auf die Sprechabsicht. ‚gemäß der Anwendung‘ (payogānusārena) bedeutet: gemäß dem Wort des Siegers (jinavacana). ‚iti‘ ist eine Partikel im Sinne von ‚aus diesem Grund‘; der Sinn ist: aus diesem Grund. ‚Es gibt keine Anwendung überall‘ (na sabbatthappasaṅgo) bedeutet: bei Regeln wie der Sandhi-Verbindung (saṃhitādividhi) findet die Anwendung der Regel für das auf jenes Endende (tadantavidhi) nicht überall statt. Denn wenn in ‚saro lopo sare‘ (1-26) das Wort ‚saro‘ (Vokal) aufgrund der Sprechabsicht als Spezifikation vorhanden wäre und ‚saro‘ die Spezifikation von Wörtern wie ‚tatra‘ usw. darstellen würde, so würde sich bei der Möglichkeit des Elidierens von Wörtern wie ‚tatra‘ usw., die am Anfang, in der Mitte oder am Ende einen Vokal haben, durch die Regel ‚vidhibbisesanantassa‘ (1-13) die unerwünschte Anwendung auf das auf einen Vokal Endende ergeben. Nicht aber ‚chaṭṭhiyantassa‘ (des im Genitiv Endenden) als Ende... weil eine Angabe im Genitiv fehlt. Wenn dem so wäre, würde sich bei Wörtern wie ‚tatrime‘ die Notwendigkeit ergeben, sie als ‚ime‘ usw. auszudrücken, und sie würden nicht der tatsächlichen Anwendung entsprechen; daher gibt es nicht überall die unerwünschte Anwendung der Regel für das auf jenes Endende. Ebenso ist dies in Sutras wie ‚gatibodha...‘ (2-4) usw. in Bezug auf die unerwünschte Anwendung wie ‚gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ‘ usw. entsprechend zu verstehen. In der Erklärung (vutti) wird das Sutra-Beispiel ‚ato yonaṃ ṭāṭe‘ gezeigt, und ‚narā, nare‘ ist das Beispiel für das zu Erklärende.

๑๔. สตฺตธี

14. Sattadhī

วจนผลมุปทสฺเสติ‘ยตฺเถ’จฺจาทินา, ยตฺถ ยสฺมึ ‘‘สโร โลโป สเร’’ตฺยาทิเก สุตฺเต, สตฺตมิยาติ ‘สเร’ติอาทินา สตฺตมิยา, ยสฺสาติ สโรติอาทินา นิทฺทิฏฺฐสฺส, การิยํ โลปาทิ, สมฺพนฺธา วิเสสาติ สเรตฺยาโท โอปสิเลสิกมธิกรณํ, ตญฺโจปสิเลเส ภวมธิกรณํ ปุพฺพสฺส วา ปรํ สิยา ปรสฺส วา ปุพฺพนฺติ ปุพฺพปโรปสิ เลสสฺสาวิสิฏฺฐตฺตา ปุพฺพปรานํ สมฺพนฺธสฺส อวิเสสา, ปรสฺสาปีติ น เกวลํ ปุพฺพสฺเสว, สตีตฺยสฺมึ อตฺเถ โชตนีเย สตฺตมี สํสตฺตมี สนฺตสทฺทสฺส สมาเทเสน, สตฺตญฺเจตฺยาทิวจนเมวํ สติ ฆฏเต, สนฺติ วา สนฺตสทฺทตฺเถ ปาทิ, สุตฺเต อวุตฺเตปิ วุตฺติยํ ‘นิทฺเทเส’ติ วจเน การณมาห-สตฺตญฺจา’ติอาทิ, นิทฺเทสมนฺตเรน สตฺตํ น สมฺภวตีติ สมฺพนฺโธ, สตฺตมิยา นิทฺเทเส สติเยว ตํ สมฺพนฺธาย สตฺตาย สมฺภโว, อญฺญถา กิมญฺญนฺตสฺสา ปติฏฺฐาติ อธิปฺปาโย, ปุพฺพสทฺทสฺส สมฺพนฺธิสทฺทตฺตา กินฺนิสฺสาย ปุพฺพตฺตมิจฺจาห-‘สตฺตมิ’จฺจาทิ, ตนฺติ ‘‘สโร โลโป สเร’’ติ สุตฺตํ, อุการสฺสาติ ‘เวฬุ’อิจฺจตฺร อุการสฺส, ปุพฺพสฺส…เป… กริตฺวา ตํมนสิกตญฺโจทนํ ทสฺเสตุมาห-‘ตมห’นฺติ [Pg.32] จฺจาทิติ เอวเมตฺถ สาชฺฌาหาโร สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. ปุพฺพสฺสาติ สตฺตมี นิทฺทิฏฺฐโต ปุพฺพสฺส, อนนฺตรสฺสาติ อพฺยวหิตสฺส, วุตฺตํ กิญฺจิ นตฺถีติ สมฺพนฺโธ, อยมธิปฺปาโย ‘‘ตสฺมินฺติ นิทฺทิฏฺเฐ ปุพฺพสฺสา’’ติ (๑-๑-๖๖) ปาณินิยวจเน ‘‘ทิสิรยมุจฺจารณกฺริโย นิสทฺโทปฺยย มิห เนรนฺตริยํ โชเตติ, ตตฺถ‘นิรนฺตรํ ทิฏฺโฐ’ติ ปาทิสมาเส กเต ผุฏเมวานนฺตรมุจฺจาริเตตฺยมตฺโถ-วคมฺยเตติ ‘‘ปุพฺพสทฺทสฺส พฺยวหิเตปิ ปโยคทสฺสเน พฺยวหิเตปิ การิยํ ปปฺโปตี’’ติ ภสฺสการาทโย วณฺเณนฺติ, อิห ตาทิสวจนาภาเวน วณฺณาทิ พฺยวธาเนปิ สิยา’’ติ, สเรจฺจาทิปริหารวจเน-ธิปฺปาย มุพฺภาวยติ ‘ยทิปิ’จฺจาทินา, มถุราย ปาฏลิปุตฺตกสฺส จานฺตราเฬ คามาทีนํ สพฺภาวา พฺยวธาเนปิ ปุพฺพสทฺทสฺส ปวตฺติยา ทิฏฺฐนฺตมาห-‘มถุรา’ อิจฺจาทิ, ยสฺมา สเรติ โอปสิเลสิกาธาเร สตฺตมฺยนฺตํ ปทํ, ตสฺมา พฺยวธาเน สรโลโป น โหตีติ เอวํ สงฺเขปพฺยาขฺยาเนน วุตฺติย มตฺโถ เวทิตพฺโพ, น เกวลํ สเรติ เอตฺเถวาติ อาห- ‘การิเย’จฺจาทิ, โอปสิเลสิเกเยวาธาเร ภวตีติ เสโส, การณมาห-‘วตฺติจฺฉานฺหวิธานโต สทฺทสฺสา’ติ, วตฺตุโน ยา อิจฺฉา วจนิจฺฉา ตสฺสา อนุตูเลน วิธานโต อตฺถสฺส กถนโตติ อตฺโถ,เยน หิ ยมตฺถํ วตฺตาติธาตุมิจฺฉติ สตีปฺยภิธานสา มตฺถิเย น ตโต-ญฺญมตฺถํ สทฺโทภิทธาตีตฺยธิปฺปาโย, วตฺติจฺฉา วสาเย การณมาห’วตฺติจฺฉาปิ’จฺจาทิ, วตฺตุโน สุตฺตการสฺส อิจฺฉา วตฺติจฺฉา, กถมุปเทสโต วตฺติจฺฉา-วสียเต’ กถญฺจ สามตฺถิยโตติ อาสงฺกิย ตมุปทสฺเสตุมาห-‘อโตเจตฺยาทิ, อโต วกฺขมานการณา อุปเทสโต วสียเตติ สมฺพนฺโธ, กินฺตํ การณ มิจฺจาห-‘ยสฺมา’อิจฺจาทิ, อนฺวยสทฺเทเนตฺถ คุรุปารมฺปริโย-ปเทโส วิวจฺฉิโต, ยสฺมา การณา อนฺวโย คุรุปารมฺปริโย ปเทโส คุรุกุลมุปคมฺม ปญฺหกรณาทินา อนฺวิจฺฉียเต คเวสียติ, อโต การณา คุรุปรมฺปรา คตอุปเทสโต วสียโตติ อตฺโถ, สามตฺถิยโต-วสายปฺปฏิปาทยิตุมาห- ‘สามตฺถิยมฺปิ’จฺจาทิ, สามตฺถิยมฺปิ วุจฺจเตติเสโส, ลฆุโนปาเยน สทฺทานมุปลกฺขเณ ปวตฺตีติ พฺยวหิตนิวตฺติยา วจนนฺตรก-รณมนุปนฺนํ[Pg.33], อุปปนฺนํ วจนนฺตรกรณํ, ตสฺส จ โอปสิเลสิกาธาร มนฺตเรน อญฺญถานุปปตฺติยา อาธารวิเสสปฺปฏิปฺปตฺตีติ อิทเมตฺถ สามตฺถิยํ, อาธารนฺตเรจฺจาทินา ยถาวุตฺตํ สามตฺถิยํ วิภาเวติ, อาธารนฺตเรปีติ สพฺพตฺถ ปาโฐ ทิสฺสติ, ปสงฺคาภาวโต อตฺถนฺต-เรนาปิ อาธารนฺตเรปิ โอปสิเลสิกาธาเรปิ วจนนฺตรปฺปสงฺโค สิยาติ สมฺพนฺธสมฺภวา โอปสิเลสิกาธารนิสฺสยเนปิ อานิสํโส น ทิสฺสตีติ สมุจฺจยตฺเถนาปิ นตฺถิ ปโยชนนฺติ วชฺเชตพฺโพ ยมฺปิ สทฺโทติ, นนุ กิเมวํ วณฺณียเต ปุพฺพสฺเสเวติ วจน เมโวปสิเลสิกมธิกรณํ วิญฺญาปยติ… ตตฺเถว ปุพฺพปรตฺต สมฺภวาติ โยมญฺญเต, ตสฺเสสา กปฺปนา น สงฺคตาติ ทสฺเสตุมาห-‘ปุพฺพสฺสาติ’จฺจาทิ, อยุตฺตตฺเต การณมาห-‘สามีปิเกปิ ตสฺส สมฺภวา’ติ, ‘คงฺคายํ โฆโส’ติ วุตฺเต โฆโส คงฺคายํ ปุพฺโพ วา ปโร เวติ คมฺมมานตฺตา สามีปิเกปฺยธิกรเณ ปุพฺพปรตฺตสฺส สมฺภวาติ อตฺโถ, เอตาววุจฺจเตติ ปุพฺพสฺเสว โหติ น ปรสฺสาติ เอตฺตกเมว วุจฺจเต, ตถาจ วกฺขติ-‘กินฺต’นฺติอาทิ, อธิกํ พฺยวหิตนิวุตฺยาทิ น วุจฺจเตติ สมฺพนฺโธ, อาทิสทฺเทเนตฺถ ฉฏฺฐีปกปฺปนา คหิตา, ฉฏฺฐีปกปฺปนาปิ สามตฺติยา กตาติ สมฺพนฺโธ, ปกปฺปนํ ปกปฺปนาวิธานํ, เอวํ มญฺญเต ‘ปาณินิยา ‘‘ฉฏฺฐีฏฺฐาเนโยคา’’ตฺยโต (๑-๑-๔๙) ‘‘ตสฺมินฺติ นิทฺทิฏฺเฐ ปุพฺพสฺส’’ (๑-๑-๖๖) ‘‘ตสฺมา ตฺยุตฺตรสฺส’’ อิติ (๑-๑-๖๗) ปริภาสาสุตฺตทฺวเย ฉฏฺฐีคหณมนุวตฺติย ‘ตสฺมินฺติ นิทฺทิฏฺเฐ ปุพฺพสฺส ฉฏฺฐี’ ‘ตสฺมาตฺยุตฺตรสฺส ฉฏฺฐี ติ ฉฏฺฐีปกปฺปนํ ปฏิปาเทนฺติ ‘ยสฺมึ สุตฺเต ฉฏฺฐีนิทฺเทโส นตฺถิ, ตตฺถ ฉฏฺฐีปกปฺปนายถา สิยา’ติ, อิธ ปน วจนนฺตราภาเวปิ ยตฺถ ฉฏฺฐีนิทฺเทโส นตฺถิ, ตตฺถ สามตฺถิเยเนว ฉฏฺฐีปกปฺปนา สิทฺธา’ติ, สามตฺถิยมุปทสฺเสติ ‘สตฺตมีนิทฺเทเส’จฺจาทินา, อญฺญวิภตฺตินิทฺทิฏฺโฐปิ ปฏิปชฺชเตติ สมฺพนฺโธ, การิยโย คนฺติ การิยสมฺพนฺธํ, ยถา ‘‘วคฺเค วคฺคนฺโต’’ติ เอตฺถานุวตฺตมานํ นิคฺคหีต’นฺติทํ ฉฏฺฐียนฺตํ วิญฺญายเต, กถํ วคฺเคเตสา สตฺตมฺยกตตฺถา ‘‘นิคฺคหีต’’นฺติ (๑-๓๘) ปุพฺพสุตฺเต กตตฺถตาย ปฐมา วิภตฺติยา [Pg.34] ฉฏฺฐีวิภตฺติมฺปกปฺเปติ สตฺตมิยํ ปุพฺพสฺเส’ติ ตเถตฺยวคนฺตพฺพํ. เอตาว วุจฺจเตติ วุตฺเต อิทนฺติ น วิญฺญายเตติ อาห ‘กินฺต’นฺติอาทิ, ยทาหิจฺจาทินา ปริยายปสงฺคกฺกมํ ทสฺเสติ. กิมิทมุจฺจเต ปริยายปฺปสงฺเค นิยมตฺถํ วจนนฺติ นนุ ปุพฺพปรานํ ยุคปทุปฺปตฺติย มาจริยวจนปฺปมาเณนาปฺปฏิปตฺติยํ วิชฺฌนตฺถํ วจนนฺติ กสฺมา โนจฺจ เตจฺจาห- ‘ยุคปทุปสิลิฏฺฐาน’นฺตฺยาทิ, ยุคปทุปสิลิฏฺฐานมสมฺภโวติ สมฺพนฺโธ, กุโตจฺจาห-‘อปรสฺสูปสิเลสิกสฺสาภาวโต’ติ, อโตติ ยุคปทุภินฺนมฺปตฺติยา อภาวโต, วจนํ ‘‘สโร โลปาสเร’’จฺจาทิกํ (๑-๒๖) สุตฺตํ.

Er zeigt das Resultat der Aussage mit den Worten „yattha“ usw. „Wo“ (yattha) bedeutet: in welchem Sūtra, wie etwa „saro lopo sare“ usw. „Durch den Lokativ“ (sattamī) bedeutet: durch den Lokativ wie in „sare“ usw. „Dessen“ (yassa) bezieht sich auf das, was durch „saro“ usw. bezeichnet wird. Das zu Bewirkende (kāriya) ist die Elision (lopa) usw. „Wegen des Fehlens eines Unterschieds in der Beziehung“: In „sare“ usw. liegt ein unmittelbar anliegender Ort (opasilesika-adhikaraṇa) vor. Und dieser im unmittelbaren Kontakt bestehende Ort kann entweder das Nachfolgende für das Vorangehende oder das Vorangehende für das Nachfolgende sein; da der unmittelbare Kontakt von Vorangehendem und Nachfolgendem unbestimmt ist, gibt es keinen Unterschied in der Beziehung von Vorangehendem und Nachfolgendem. „Auch des Nachfolgenden“ (parassāpi) bedeutet: nicht nur des Vorangehenden allein. Wenn die Bedeutung „wenn [etwas] existiert“ (satī) angezeigt werden soll, ist der Lokativ ein absoluter Lokativ (saṃsattamī) durch die Gleichsetzung mit dem Wort „sant“ (seiend). Nur unter dieser Bedingung ist die Aussage „sattañca“ usw. stimmig. Oder „santi“ bedeutet das Vorhandensein in der Bedeutung des Wortes „santa“. Obwohl im Sūtra nicht direkt ausgedrückt, nennt er in der Erklärung (vutti) den Grund für das Wort „niddese“ (in der Darlegung) mit den Worten „sattañca“ usw. Die Verknüpfung lautet: Ohne Darlegung ist ein Vorhandensein (sattā) nicht möglich. Nur wenn eine Darlegung im Lokativ vorliegt, ist das Vorhandensein für diese Beziehung möglich. Andernfalls, worauf sollte sich das andere stützen? – Dies ist die Absicht. Da das Wort „vorangehend“ (pubba) ein relatives Wort (sambandhisadda) ist, fragt er: „Worauf gestützt ist das Vorangehen?“ und sagt: „sattamī“ usw. „Dieses“ (taṃ) bezieht sich auf das Sūtra „saro lopo sare“. „Des u-Lauts“ (ukārassa) bezieht sich auf den u-Laut im Wort „veḷu“. Indem er „des vorangehenden ... [und so weiter]“ bildet, sagt er „tamahaṃ“ usw., um den darauf bezogenen Einwand aufzuzeigen. Auf diese Weise ist hier die Verbindung durch Ergänzung (ajjhāhāra) zu verstehen. „Des Vorangehenden“ (pubbassa) bedeutet: desjenigen, das dem durch den Lokativ Bezeichneten vorangeht. „Des unmittelbar Vorhergehenden“ (anantarassa) bedeutet: des Unmittelbaren (ohne Dazwischenliegendes). Die Verknüpfung lautet: Es ist nichts [Abweichendes] gesagt. Dies ist die Absicht: Da in Pāṇinis Formulierung „tasminti niddiṭṭhe pubbassā“ (1-1-66) das Wort „iti“ als Ausdruck der Äußerung und das Wort „ni“ hier die Unmittelbarkeit anzeigen, und dort nach der Bildung des Kompositums „nirantaraṃ diṭṭho“ der Sinn von „unmittelbar geäußert“ deutlich verstanden wird, erklären der Bhāṣyakāra und andere: „Da das Wort 'vorangehend' auch bei Vorliegen einer Unterbrechung im Gebrauch vorkommt, würde das zu Bewirkende auch bei einer Unterbrechung eintreffen.“ Da es hier (im Pāli) an einer solchen Formulierung fehlt, könnte es auch bei einer Unterbrechung durch einen Laut (vaṇṇa) usw. eintreffen. Er legt die Absicht in der Erwiderung „sare“ usw. mit den Worten „yadipi“ („obwohl“) usw. dar. Er führt das Beispiel „mathurā“ usw. für die Verwendung des Wortes „vorangehend“ trotz einer Unterbrechung an, da sich zwischen Mathurā und Pāṭaliputra Dörfer usw. befinden. Da „sare“ ein Wort im Lokativ mit der Bedeutung einer unmittelbar anliegenden Basis (opasilesikādhāra) ist, findet bei einer Unterbrechung keine Vokalelision statt – so ist die Bedeutung in der Erklärung (vutti) durch diese kurze Erläuterung zu verstehen. Nicht nur im Fall von „sare“ allein, sagt er „kāriye“ usw. Die Ergänzung lautet: „Es geschieht nur bei einer unmittelbar anliegenden Basis.“ Er nennt den Grund: „vatticchānhavidhānato saddassa“ [aufgrund der Anordnung gemäß der Sprechabsicht bezüglich des Wortes]. Die Bedeutung ist: wegen der Darlegung der Bedeutung gemäß dem Wunsch zu sprechen (vacanicchā), welcher der Wunsch des Sprechers (vattā) ist. Denn selbst wenn die Ausdrucksfähigkeit (abhidhānasāmattiya) vorhanden ist, drückt das Wort keine andere Bedeutung aus als diejenige, die der Sprecher zu äußern wünscht – das ist die Absicht. Er nennt den Grund für die Bestimmung durch den Wunsch des Sprechers mit den Worten „vatticchāpi“ usw. Der Wunsch des Sprechers, nämlich des Sūtra-Verfassers (suttakāra), ist der Wunsch des Sprechers. Um die Frage zu klären: „Wie wird der Wunsch des Sprechers aus der Unterweisung (upadesa) bestimmt, und wie aus der Eignung (sāmatthiya)?“, sagt er „ato ca“ usw., um dies zu zeigen. Die Verknüpfung lautet: Aus diesem, dem noch zu nennenden Grund, wird es aus der Unterweisung bestimmt. Welcher ist dieser Grund? Er sagt: „yasmā“ usw. Mit dem Wort „anvaya“ ist hier die traditionelle Unterweisung durch die Lehrerlinie (gurupārampariyopadesa) gemeint. Weil die Tradition, d. h. die Unterweisung der Lehrerlinie, durch das Aufsuchen der Lehrerfamilie (gurukula) und durch Fragenstellen usw. erforscht und gesucht wird, deshalb wird es aus der über die Lehrerlinie überlieferten Unterweisung bestimmt – das ist die Bedeutung. Um darzulegen, wie es aus der Eignung bestimmt wird, sagt er: „sāmatthiyampi“ usw. „Auch die Eignung wird dargelegt“ ist die Ergänzung. Da man bestrebt ist, die Wörter durch ein einfaches Mittel zu charakterisieren, ist die Formulierung einer weiteren Aussage zur Abwendung einer Unterbrechung unangebracht. Die Formulierung einer weiteren Aussage ist angebracht; und da diese ohne eine unmittelbar anliegende Basis andernfalls nicht schlüssig wäre, ergibt sich das Verständnis einer spezifischen Basis (ādhāravisesa) – dies ist hier die Eignung (sāmatthiya). Mit „ādhārantare“ usw. erläutert er die genannte Eignung. Die Lesart „ādhārantarepi“ ist überall zu finden. Da kein Anlass besteht, würde sich auch bei einer anderen Bedeutung, bei einer anderen Basis und bei einer unmittelbar anliegenden Basis die Notwendigkeit einer weiteren Aussage ergeben; da eine solche Verbindung möglich ist, zeigt sich auch kein Nutzen in der Stützung auf eine unmittelbar anliegende Basis. Da es also auch im Sinne einer Hinzufügung (samuccaya) keinen Nutzen hat, ist das Wort „api“ wegzulassen. Nun, wenn jemand meint: „Warum wird dies so erklärt? Allein die Aussage 'des Vorangehenden' lässt die unmittelbar anliegende Basis erkennen, da genau dort das Vor- und Nachhergehen möglich ist“, so sagt er „pubbassa“ usw., um zu zeigen, dass diese Annahme nicht stimmig ist. Er nennt den Grund für die Unangemessenheit: „Weil dies auch bei räumlicher Nähe (sāmīpika) möglich ist.“ Die Bedeutung ist: Wenn man sagt „Die Hirtensiedlung an der Ganga (gaṅgāyaṃ ghoso)“, so versteht man, dass die Siedlung in Bezug auf die Ganga davor oder danach liegt; daher ist das Vor- und Nachhergehen auch bei einer auf Nähe basierenden Basis (sāmīpikādhikaraṇa) möglich. „Dies allein wird gesagt“ bedeutet: Es wird nur so viel gesagt, dass es nur für das Vorangehende gilt, nicht für das Nachfolgende. Und so wird er sagen: „kintaṃ“ usw. Das Zusätzliche, wie das Abwenden einer Unterbrechung usw., wird nicht gesagt – so ist die Verknüpfung. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist hier die Annahme des Genitivs (chaṭṭhīpakappanā) erfasst. Die Verknüpfung lautet: Auch die Annahme des Genitivs erfolgt aus der Eignung. „Annahme“ bedeutet die Regelung der Annahme. Er meint Folgendes: „Nachdem die Anhänger Pāṇinis die Erwähnung des Genitivs aus dem Sūtra ‚chaṭṭhī sthāneyogā‘ (1-1-49) in den beiden Definitionsregeln ‚tasminti niddiṭṭhe pubbassā‘ (1-1-66) und ‚tasmād ity uttarasya‘ (1-1-67) fortgeführt haben, legen sie die Annahme des Genitivs dar, damit in einer Regel, in der keine Erwähnung des Genitivs vorliegt, dennoch die Annahme des Genitivs stattfindet.“ Hier jedoch ist, selbst wenn keine andere Formulierung vorliegt, dort, wo keine Erwähnung des Genitivs existiert, die Annahme des Genitivs allein durch die Eignung erwiesen. Er zeigt die Eignung mit den Worten „sattamīniddese“ usw. Die Verknüpfung lautet: Auch das in einem anderen Kasus Bezeichnete wird verstanden. „Verbindung mit dem zu Bewirkenden“ (kāriyayoga) bedeutet die Beziehung des zu Bewirkenden. Wie das Wort „niggahītaṃ“ (Anusvāra), das in der Regel „vagge vagganto“ fortwirkt, als im Genitiv endend verstanden wird. Wie ist es dort zu verstehen? „vagge“ ist ein Lokativ mit bewirkter Bedeutung. Da im vorhergehenden Sūtra „niggahītaṃ“ (1-38) die Bedeutung bewirkt ist, nimmt der Nominativ die Endung des Genitivs an, und beim Lokativ bezieht es sich auf das Vorangehende – so ist es dort zu verstehen. Da bei der Aussage „Dies allein wird gesagt“ dieses [Gemeinte] nicht verstanden wird, sagt er „kintaṃ“ usw. Mit den Worten „yadāha“ usw. zeigt er den Ablauf der Möglichkeit eines alternativen Ausdrucks (pariyāyapasaṅga). Warum wird gesagt: „Diese Aussage dient der Einschränkung bei der Möglichkeit eines alternativen Ausdrucks“? Sollte man nicht sagen: „Es ist eine Aussage zur Entscheidung bei mangelndem Verständnis aufgrund der Autorität des Lehrerwortes, wenn das Vorangehende und das Nachfolgende gleichzeitig auftreten“? Warum wird das nicht gesagt? Er antwortet mit den Worten „yugapadupasiliṭṭhānaṃ“ usw. Die Verknüpfung lautet: Das gleichzeitige unmittelbare Anliegen ist unmöglich. Warum? Er sagt: „Weil es keine unmittelbare Berührung mit einem anderen gibt.“ „Daher“ bedeutet: wegen des Nichtvorhandenseins des gleichzeitigen Eintretens beider. Unter „Aussage“ ist das Sūtra „saro lopo sare“ usw. (1-26) zu verstehen.

๑๕. ปญฺจ

15. Fünf

อวธิภาเวนาติ ‘อโต’จฺจาทินา อวธิตฺเตน, ยสฺสาติ โย อาทิโน, การิยนฺติ ‘ฏาเฏ’อาทิกํ, ปุพฺพปราเปกฺขตฺเตนาวิเสสาติ ยถา- ‘คามา เทวทตฺโต’ติ วุตฺเต โส ตโต ปุพฺโพ ปโรเคติ วิญฺญายตีตฺยวธิภาวสฺส ปุพฺพปราเปกฺขตฺเตนาวิเสโส, ตเถหาปิ ‘‘อโต โยนํ ฏาเฏ’’ติ (๒-๔๑) วุจฺจมาเน อโต ปุพฺเพสํ โยนํ อถวา ปเรสนฺติ ปุพฺพปราเปกฺขตฺเตนาวธิภาวสฺสาวิเสสาติ มญฺญเต, ปุเร วิยาตฺยเนน สตฺตมิยนฺติ เอตฺถ วุตฺตํ นิทฺเทสวจเน การณมติทิสติ, วุตฺติยํ ‘นรานเมเร’ติ เอตฺถ อปวาทวิปฺปฏิเสเธ สติปรตฺตา ฏาเฏอาเทสานํ ปวตฺตึ ‘‘อาทิสฺสา’’ติ เอตฺถ วณฺณยิสฺสาม, อถ กิมิมินา วจเนน นนุ ยโต ยตฺถ ปญฺจมี นิทฺเทโส ตตฺถ สพฺพตฺถ ‘‘มานุพนฺโธ สรานมนฺตา ปโร’’ (๑-๒๑) ตฺยโต ‘ปโร’ตฺยนุวตฺเตตุํ สกฺกาติ ตสฺสานุวตฺติตสฺส โยนมิจฺจเนน สามานาธิกรณฺยา‘ปเรสํ โยนํ’ตฺยยมตฺโถ วิญฺญายเต, ตโต ปุพฺเพสํ ปสงฺโคเยว นตฺถีติ, เนตทตฺถิ, ปโรติ ตฺยนุวตฺตมานํ ‘อโต’ติ ปญฺจมฺยนฺเตน สมฺพชฺฌมานํ น โกจิ วาเรตา อตฺถีติ ปรโต-การโต ปุพฺเพสมฺปิ โยนํ ฏาเฏอาเทสา ปปฺโปนฺตีติ วจเนเนมินา ภวิตพฺพเมวาติ ทสฺเสตุมาห-‘วจเน’จฺจาทิ, เอวญฺจรหิ ตเทโวทาหริตพฺพํ, กึ ‘นรานเร’ ตฺยุทาหฏนฺติ เจ, เนสโทโส, อญฺญทตฺถํ การียมานมิหา-ปฺยตฺถวนฺตํ โหตีติ, ปุพฺพโก ปริหาโรติ พฺยว หิตนิวตฺติยา [Pg.35] ปุพฺพสุตฺเต วุตฺโต ‘‘สเรโตปสิเลสิกาธาโร’’ติ ปริหาโร, น สมฺภวตีติ อิห สตฺตมิยา อภาวา น สมฺภวติ, วจนานนฺตรนฺติ ปาณินิยานํ นิทฺทิฏฺฐคฺคหณมิว พฺยวหิตนิวตฺติยา สุตฺตนฺตรํ, เต หิ ‘‘ตสฺมาตฺยุตฺตรสฺสา’’ตฺเยตฺถ (๑-๑-๖๗) นิทฺทิฏฺฐคฺคหณมนุวตฺติย เตน ปุพฺเพ วิย พฺยวหิตนิวตฺติมฺปฏิปาเทนฺติ. อนนฺตเรติวจนา ปจฺจาสตฺติยา นิสฺสยนํ วิญฺญายเต, กตตฺถตายาติ วจนา ชาติยาตฺยาห- ‘ปจฺจาสตฺยา ชาตึ สนฺนิสฺสายา’ติ ชาตึ สนฺนิสฺสาย ปจฺจาสตฺยา กรณภูตาย นิวตฺติมาเหติ สมฺพนฺโธ, อิมินา ปจฺจาสตฺติ ญายพฺยาปนญายชาติปทตฺถพฺยตฺติปทตฺเถสุ ปจฺจาสตฺติญาโย ชาติปทตฺโถเจห นิสฺสียเตติ ทสฺเสติ, น หิ เกวลํ ชาตึ นิสฺสาย พฺยวหิตนิวตฺติ วตฺตุํ สกฺกา, ตถาหิ ยเทตฺถ ปจฺจาสตฺติญาโย น นิสฺสิโต, ตทา พฺยาปนญาเยน พฺยวหิเต จาพฺยวหิเต จาสชฺชตีติ ชาติยา นิสฺสยเน สตฺยปิ พฺยวหิเตปิ พฺยาปฺยมานา ชาติ เกน นิวารียเต นาปิ เกวลํ ปจฺจาสตฺตินฺนิสฺสาย พฺยวหิตนิวตฺติ วตฺตุํ สกฺกา, ตถาหฺยสติ ชาติสนฺนิสฺสเยน พฺยตฺตินิสฺสียเต, พฺยตฺติยญฺจ ปทตฺเถ ปฏิลกฺขิยํ ลกฺขณํ ปวตฺตตีติ ปจฺจาสตฺติ ญายนิสฺสยเนปฺยพฺยวหิตมฺปติ ยํ ลกฺขณํ ภินฺนํ ตทพฺยวหิเต ปวตฺตํ, ยมฺปน พฺยวหิตมฺปติ ภินฺนํ ลกฺขณํ, ตญฺจ วจนปฺปมาณโต มาภวตฺวสฺส พฺยตฺถตาติ พฺยวหิเตปิ ปวตฺตเต, ตสฺมา อุโภปิ นิสฺสาย นียาติ. วิสยทสฺสนปฺปสงฺเค วิสยิทสฺสนมตฺถพฺยตฺติการณนฺติ วากฺยนฺโตคธปทานมตฺถมฺปฐมํ ทสฺเสตฺวา ปจฺฉา สมาสาทิกํ ทสฺเสตุํ ‘กโต’ตฺยาทิกมารทฺธํ, ชาติลกฺขโณติ อพฺยวหิตตฺตชาติสภาโว, ‘โอสธฺโย’ติ เอตฺถ สกาเร อการา ปรสฺส ธกาเรน พฺยวหิตสฺส โยสฺส วิยาวเสสานมฺปิ สพฺภาวโต วุตฺตํ-‘โยปฺปภุตีน’นฺติ, ชาติ สามญฺญํ, ยาวติ วิสเยติ ควาทิเก ยตฺตเก วิสเย, กามจารโต วิสย ปริสมตฺติยา ทิฏฺฐนฺตมาห-‘ตํ ยเถ’ติ, โภชเยตีติ เอตฺถ โภชเยอิตีติ ปทจฺเฉโท, กโตหิ ชาตฺยตฺโถ กสิโณติ ยสฺมา สกโล พฺราหฺมณ ชาติสงฺขาโต อตฺโถ ปริสมตฺโต, ตสฺมาติ อตฺโถ, อิทํ วุตฺตํ โหติ- [Pg.36] ‘ยาว ทิฏฺฐมฺโภชเย’ติ วุตฺเต สนฺตาย สามญฺญวุตฺติ พฺราหฺมณสทฺทปฺปโยคสามตฺถิยา ปจฺเจกมฺโภชนกิริยา กตา นาม โหติ, ยโต กสิโณปิ ชาตฺยตฺโถ ปริสมตฺโต นามาติ. ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) สุตฺเต พฺยญฺชเนติ สตฺตมี ปุพฺพสฺส ทีฆาทิวิธิมฺหิ จริตตฺตา ‘‘สรมฺหา ทฺเว’’ติ (๑-๓๔) เอตฺถ สรมฺหาติ ปญฺจมฺยก ตตฺถา, ตโต ปญฺจมีนิทฺเทสสฺส พลียตฺตํ, ตโต ‘‘สตฺตมิยํ ปุพฺพสฺส’’ ‘‘ปญฺจมิยํ ปรสฺสา’’ติ ทฺวินฺนํ ปรสฺส สมุฏฺฐาปเน ‘พฺยญฺชเน’ติ สตฺตมี ปรสฺส การิย โยคิตาย อตฺถโต วิภตฺติวิปริณาเมน ฉฏฺฐีภาเวน ปริณมตี… ทฺวินฺนํ สุตฺตานํ วิปฺปฏิเสเธ ปรสฺส พลี ยตฺตาวาติ เอตาทิสสามตฺถิยสพฺภาวโต วุตฺตํ-‘ฉฏฺฐีปกปฺปนาปิ ปุเรวิย สามตฺถิยา’ติ.

„Durch das Verhältnis der Grenze“ (avadhibhāvena) bedeutet durch das Grenz-Sein mittels [Wörtern] wie „ato“ [von -a]. „Dessen“ (yassa) bedeutet das, was der Anfang ist. „Das zu Bewirkende“ (kāriya) ist das [Substitut] wie „ṭā-ṭe“ usw. „Aufgrund des Mangels an Unterscheidung bezüglich der Abhängigkeit von Vorhergehendem und Nachfolgendem“ (pubbaparāpekkhattenāvisesā): Wie wenn man sagt „Devadatta ist aus dem Dorf [gekommen]“, man versteht, dass er sich davor oder danach befindet; so gibt es keinen Unterschied im Grenzverhältnis bezüglich der Abhängigkeit von Vorhergehendem oder Nachfolgendem. Ebenso wird auch hier, wenn gesagt wird „ato yonaṃ ṭāṭe“ (Kaccāyana 2-41), angenommen, dass aufgrund der Abhängigkeit von Vorhergehendem und Nachfolgendem kein Unterschied im Grenzverhältnis besteht, ob [dies] für die yo-Suffixe gilt, die vor dem -a oder nach dem -a stehen. Mit den Worten „wie zuvor“ (pure viya) überträgt er den hier bezüglich der Angabe des Lokativs (sattamī) genannten Grund [auf die Bestimmung des Ablativs]. In der Erklärung (vutti) zu „narānamere“, wenn ein Widerspruch zu einer Ausnahme (apavāda-vippatisedha) vorliegt, werden wir unter der Regel „ādissa“ erklären, dass die Substitutionen von ṭā und ṭe aufgrund des Nachfolgens eintreten. Aber wozu dient diese Aussage? Denn überall dort, wo eine Bestimmung im Ablativ (pañcamī-niddesa) vorliegt, kann das Wort „paro“ (nachfolgend) aus [der Regel] „mānubandho sarānamantā paro“ (Kaccāyana 1-21) herbeigeführt werden; durch die syntaktische Übereinstimmung (sāmānādhikaraṇya) dieses herbeigeführten Wortes mit dem Wort „yonaṃ“ versteht man die Bedeutung „für die nachfolgenden yo[-Suffixe]“, so dass eine Anwendung auf die davor liegenden überhaupt nicht in Frage kommt. [Antwort:] Das ist nicht der Fall. Es gibt niemanden, der verhindern könnte, dass das herbeigeführte Wort „paro“ mit dem auf den Ablativ endenden „ato“ verknüpft wird; daher würden die Substitutionen ṭā und ṭe auch für die yo-Suffixe eintreffen, die vor dem Laut -a stehen. Um zu zeigen, dass diese Aussage absolut notwendig ist, sagte er: „vacane“ usw. Wenn dem so ist, sollte genau das als Beispiel angeführt werden. Warum wurde aber „narānare“ als Beispiel angeführt? Dies ist kein Fehler. Was für einen anderen Zweck getan wird, ist auch hier von Nutzen. „Die vorherige Zurückweisung“ (pubbako parihāro) ist die Zurückweisung, die im vorherigen Sutta zur Vermeidung von Unterbrechung (byavahita-nivatti) als „sare topasilesikādhāro“ genannt wurde. „Ist nicht möglich“ (na sambhavati) bedeutet: Sie ist hier nicht möglich, weil kein Lokativ (sattamī) vorhanden ist. „Unmittelbar nach der Aussage“ (vacanānantara) ist ein anderes Sutta zur Vermeidung einer Unterbrechung, ähnlich wie die Verwendung von „niddiṭṭha“ (ausdrücklich erwähnt) bei den Anhängern Pāṇinis; diese führen nämlich die Verwendung von „niddiṭṭha“ in „tasmādityuttarasya“ (Pāṇini 1.1.67) herbei und begründen damit, wie zuvor, den Ausschluss von Unterbrechungen. Durch das Wort „unmittelbar“ (anantara) wird das Stützen auf die Nähe (paccāsatti) verstanden. Aus der Aussage „weil der Zweck erfüllt ist“ [bezieht sich auf] die Gattung (jāti), daher sagt er: „Sich auf die Gattung stützend, durch die Nähe“. Die syntaktische Verbindung lautet: „Sich auf die Gattung stützend, drückt er den Ausschluss mittels der Nähe aus, die das Mittel darstellt.“ Hiermit zeigt er, dass unter der Regel der Nähe, der Regel der Durchdringung, der Wortbedeutung als Gattung (jāti-padattha) und der Wortbedeutung als Einzelding (byatti-padattha) hier die Regel der Nähe und die Wortbedeutung als Gattung herangezogen werden. Denn man kann den Ausschluss des Unterbrochenen nicht allein dadurch erklären, dass man sich auf die Gattung stützt. Wenn nämlich hierbei die Regel der Nähe nicht herangezogen würde, dann würde sie nach der Regel der Durchdringung sowohl auf das Unterbrochene als auch auf das Ununterbrochene zutreffen. Selbst wenn man sich auf die Gattung stützt, wer sollte dann verhindern, dass die Gattung auch das Unterbrochene durchdringt? Auch kann man den Ausschluss des Unterbrochenen nicht allein dadurch erklären, dass man sich auf die Nähe stützt. Denn ohne die Stütze auf die Gattung stützt man sich auf das Einzelding (byatti). Und wenn die Wortbedeutung das Einzelding ist, so wirkt die Regel, indem sie das Merkmal wahrnimmt. Selbst wenn man sich auf die Regel der Nähe stützt, wird die Regel, die in Bezug auf das Ununterbrochene getrennt ist, auf das Ununterbrochene angewandt. Was aber die Regel betrifft, die in Bezug auf das Unterbrochene getrennt ist, so wird diese – damit ihre Formulierung aufgrund der Autorität der Aussage nicht nutzlos sei – auch auf das Unterbrochene angewandt. Daher verfährt man, indem man sich auf beide stützt. Um im Zusammenhang mit der Darstellung des Bereichs (visaya) die Darstellung des Bereichsbesitzers (visayī) als Ursache für die Verdeutlichung der Bedeutung zu zeigen, hat er mit „kato“ usw. begonnen, um zuerst die Bedeutung der im Satz enthaltenen Wörter und danach das Kompositum usw. zu zeigen. „Vom Merkmal der Gattung“ (jātilakkhaṇo) bedeutet von der Natur der Gattung der Ununterbrochenheit. Da das Suffix yo in „osadhyo“ nach dem Laut -a im sa durch den Laut dha unterbrochen ist, wie es auch bei den übrigen der Fall ist, wird gesagt: „von [den Suffixen] yo und den folgenden“ (yoppabhutīnaṃ). Gattung (jāti) bedeutet das Allgemeine (sāmañña). „In welchem Bereich auch immer“ (yāvati visaye) bedeutet in einem so großen Bereich wie Rinder usw. Um die Vollständigkeit des Bereichs nach freiem Belieben zu zeigen, nannte er das Beispiel: „wie jenes“ (taṃ yathā). In „bhojayeti“ lautet die Worttrennung „bhojaye iti“. „Denn die Bedeutung der Gattung ist vollständig erbracht“ (katohi jātyattho kasiṇoti) bedeutet: weil die gesamte Bedeutung, die als die Gattung der Brahmanen gilt, vollständig erfasst ist. Dies soll gesagt sein: Wenn man sagt „Man speise, so viele man sieht“, so ist durch die Kraft der Verwendung des Wortes „Brahmane“ (welches eine allgemeine Funktion hat) die Handlung des Speisens für jeden Einzelnen tatsächlich vollzogen, weshalb auch die vollständige Bedeutung der Gattung als erfüllt gilt. Da im Sutta „Byañjane dīgharassā“ (Kaccāyana 1-33) der Lokativ „byañjane“ für die Vorschrift der Längung des Vorhergehenden usw. wirksam ist, und im Sutta „saramhā dve“ (Kaccāyana 1-34) der Ablativ „saramhā“ dieselbe Bedeutung hat; daher die größere Stärke der Bestimmung im Ablativ gilt; und da zur Bewirkung des Nachfolgenden durch die beiden [Regeln] „beim Lokativ [gilt es] für das Vorhergehende“ und „beim Ablativ [gilt es] für das Nachfolgende“ der Lokativ „byañjane“ aufgrund der Eignung der Wirkung für das Nachfolgende in der Bedeutung durch Kasus-Transformation (vibhatti-vipariṇāma) in den Genitiv übergeht... und weil bei einem Widerspruch zwischen den beiden Suttas das nachfolgende größere Stärke besitzt, wurde aufgrund des Vorhandenseins einer solchen Eignung gesagt: „Auch die Annahme des Genitivs (chaṭṭhīpakappanā) geschieht wie zuvor aufgrund der Eignung.“

๑๖. อาทิสฺส

16. Nachdem [dies] bezeichnet wurde

กิญฺจิ อนฺตสฺส สมฺปตฺตนฺติ ยํ ฏานุพนฺธมเนกวณฺณํ น โหติ, ตํ ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺเส’’ (๑-๑๗) ตฺยนฺตสฺส ปตฺตํ, กิญฺจิ สพฺพสฺเสติ ‘‘ฏานุพนฺธาเนกวณฺณา สพฺพสฺเสติ’’ (๑-๑๙) ฏานุพนฺธมเนกวณฺณญฺจ การิยํ สพฺพสฺส ปตฺตํ. ยทนฺตภาวิการิยํตฺยาทินา วจนผลมุปทสฺเสนฺโต ‘ฉฏฺฐียนฺตสฺเส’ตีมสฺสาปวาโท ยํ โยโคติ ทสฺเสติ, ตสฺสายม ปวาโท โหตุ ฏานุพนฺธาทิการิยํ กถนฺติ อาห-‘ฏานุพนฺเธ’จฺจาทิ, วิปฺปฏิเสธาติ อปวาทวิปฺปฏิเสธา, ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺเส’ติ หิ อุสฺสคฺโค, ตสฺสาปวาทา ‘‘อาทิสฺส’’ ‘‘ฏานุพนฺธาเนกวณฺณา สพฺพสฺเส’’ตฺเยเต, ‘‘อาทิสฺสา’’ตีมสฺสาวกาโส ‘เตรสา’ติ, ‘‘ฏานุพนฺธาเนกวณฺณา สพฺพสฺสา’’ตีมสฺสาวกาโส ‘เอสุ, อเนนา’ติ, อิโหภยมฺปปฺโปติ ‘‘อโต โยนํ ฏาเฏ’’ (๒-๔๑) ‘‘นรานเร’’ ‘‘อเตน’’ (๒-๑๐๘) ‘‘ชเนนา’’ติ (ตตฺถ) ‘‘ฏานุพนฺธาเนกวณฺณา สพฺพสฺเส’’ตีทมฺปวตฺตตีติ เตสมปวาทานํ วิปฺปฏิเสธา สพฺพาเทโส ภวติ. ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’’ติ ทสสทฺเท-นฺตสฺส ปตฺโตปิ ตทปวาทตฺตา ‘‘อาทิสฺสา’’ติอาทิภูตสฺส ทการสฺส โหตีติ อาห ‘ทการสฺสโร’ติ.

„‚Etwas fällt dem Ende zu‘ bedeutet: Was weder das Anubandha ṭ hat noch mehrlautig ist, das fällt dem Ende zu gemäß der Regel ‚chaṭṭhiyantassa‘ (1-17). ‚Etwas fällt dem Ganzen zu‘ bedeutet: Eine grammatische Operation, die das Anubandha ṭ hat und mehrlautig ist, fällt dem Ganzen zu gemäß der Regel ‚ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa‘ (1-19). Indem er das Ergebnis der Aussage durch ‚Yadantabhāvikāriyaṃ‘ usw. aufzeigt, zeigt er, dass diese Regel eine Ausnahme zu ‚chaṭṭhīyantasse‘ darstellt. Wie verhält es sich mit der Operation bezüglich des Anubandha ṭ usw., wenn dies die Ausnahme dazu sein soll? Deshalb sagte er: ‚ṭānubandhe‘ usw. ‚Aufgrund von Konflikten (vippaṭisedhā)‘ bedeutet: Aufgrund des Konflikts von Ausnahmen. Denn ‚chaṭṭhiyantasse‘ ist die allgemeine Regel (ussagga). Deren Ausnahmen (apavādā) sind: ‚ādissa‘ und ‚ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse‘. Der Bereich von ‚ādissā‘ ist ‚terasā‘. Der Bereich von ‚ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassā‘ ist ‚esu, anenā‘. Hier kommen beide in Betracht, wie bei ‚ato yonaṃ ṭāṭe‘ (2-41), ‚narānare‘, ‚atena‘ (2-108), ‚janenā‘. Dort findet dieses ‚ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse‘ Anwendung. Aufgrund des Konflikts dieser Ausnahmen findet die Gesamtsubstitution statt. Obwohl es bei dem Wort ‚dasa‘ gemäß ‚chaṭṭhiyantassā‘ auf das Ende zutreffen müsste, geschieht es, da jene Regel die Ausnahme davon ist, für den anlautenden Konsonanten d gemäß ‚ādissā‘ usw.; deshalb sagte er: ‚dakārassa aro‘ (das ‚a‘ für den Laut ‚d‘).“

๑๗. ฉฏฺฐี

17. Der Genitiv

โกตฺโถนฺต [Pg.37] สทฺทสฺเสจฺจาห-‘อนฺโตวสาน’มิจฺจาทิ, ‘‘วณฺณสฺสนฺตสฺส’’ติ (๑-๑-๕๒) สุตฺเต วณฺณคฺคหณมนฺตวิเสสนาโยปทิฏฺฐํ ปาณินินา-อนฺตสฺส ปทสฺส วากฺยสฺส วา มาภวี’ติ, อิห ตฺวนตฺถกํ วณฺณคฺคหณํ พฺยวจฺเฉชฺชาภาวาติ ทสฺเสตุมาห-‘โส เจ’ ตฺยาทิ, นนุ พฺรหฺมสฺสาติ วิเสสนตฺเถน วตฺตุมิจฺฉิโต มหาพฺรหฺมสทฺโท ฉฏฺฐีนิทฺทิฏฺโฐ นามาติ ‘‘พฺรหฺมสฺสุ วา’’ติ (๒-๑๙๔) อุอาเทโส ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’’ติ อนฺตพฺรหฺมสทฺทสฺส ปปฺโปติ, ตถา สติ ‘น หิ ฉฏฺฐี นิทฺทิฏฺฐสฺส อนฺตํ ปทํ วากฺยํ วา สมฺภวตี’ติ กสฺมา วุตฺตนฺติ, วุจฺจเต- น วิเสสนตฺเถนากฺเขปมตฺเตน มหาพฺรหฺมสทฺโท ฉฏฺฐี นิทฺทิฏฺโฐ นาม ภวตีติ น พฺรหฺมสทฺทสฺส สพฺพสฺสาเทสปฺปสงฺโค, มหาพฺรหฺมสทฺเท วา พฺรหฺมสทฺโท อตฺถีติ ตสฺสานฺตสฺส อุตฺตํ วิธียเต.

„Um zu erklären, wo das Ende des Wortes liegt, sagte er: ‚antovasānaṃ‘ usw. Im Sutra ‚vaṇṇassantassa‘ (1-1-52) wurde die Erwähnung des Lautes (vaṇṇa) von Pāṇini zur Bestimmung des Endes gelehrt, damit es nicht das Ende des Wortes (pada) oder des Satzes (vākya) betreffe. Hier jedoch ist die Erwähnung des Lautes zwecklos, da es nichts auszuschließen gibt; um dies zu zeigen, sagte er: ‚so ce‘ usw. Nun, das Wort ‚mahābrahma‘, das verwendet werden soll, um den Sinn einer Bestimmung für ‚brahmassa‘ auszudrücken, wird als im Genitiv bestimmt bezeichnet. Gemäß der Regel ‚brahmassu vā‘ (2-194) müsste die Substitution des u gemäß ‚chaṭṭhiyantassā‘ für das Ende des Wortes ‚brahma‘ eintreffen. Wenn dem so ist, warum wurde dann gesagt: ‚Denn für das im Genitiv Bestimmte gibt es kein Endwort oder keinen Endsatz‘? Es wird geantwortet: Nicht allein durch die bloße Annahme im Sinne einer Bestimmung wird das Wort ‚mahābrahma‘ als im Genitiv bestimmt bezeichnet, so dass keine Anwendung der Gesamtsubstitution für das Wort ‚brahma‘ vorliegt. Oder im Wort ‚mahābrahma‘ existiert das Wort ‚brahma‘, und für dessen Ende wird die u-Substitution vorgeschrieben.“

๑๘. วานุ

18. Das Anubandha v

‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺเส’’ตฺยเนเนวาวิเสเสน วานุพนฺธการิเยปฺยนฺตสฺส สิทฺเธ กิมตฺโถยมารมฺโภตฺยาสงฺกิย ฏานุพนฺธาตฺยาทินา วจนผลมุปทสฺเสนฺโต ‘พาธกพาธนตฺโถ-ยมารมฺโภ’ติ-วทติ, ตถาหิ ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺเส’’ตฺยสฺส พาธโก ‘‘ฏานุพนฺธาเนกวณฺณา สพฺพสฺเส’’ติ, ตสฺส จ ‘‘วานุพนฺโธ’’ตฺยยํ โยโค พาธโกติ พาธกพาธนตฺโถ สมฺปชฺชเต, อปอิจฺจยมุปสคฺโค วชฺชเน นีวารเณ, ปนยเน วา วตฺตเตติ อโปทฺยนฺเต อุสฺสคฺคลกฺขณานิ วชฺชียนฺเต นีวารียนฺเต อปนียนฺเต เนเนตฺยปวาโท, สุตฺเตกเทเสน สุตฺตเมโวปลกฺขิตนฺติ อนฺตสฺส‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’ติ สุตฺตสฺส อปวาโท อนฺตาปวาโท, อุสฺสชฺชเต นิวตฺตียตฺยปวาเทเนตฺยุสฺสคฺโค, อุสฺสคฺคาปวาทกฺกโม ปเนตฺถ เอวํ เวทิตพฺโพ ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺเส’’ตฺยุสฺสคฺโค, ตทปวาทา ‘‘ฏานุพนฺธาเนกวณฺณา สพฺพสฺส’’ ‘‘อุกานุพนฺธาทฺยนฺตา’’ ‘‘มานุพนฺโธ สรา นมนฺตา ปโร’’ติ, ‘‘ฏานุพนฺธาเนกวณฺณา สพฺพสฺเส’’ตฺยุสฺสคฺโค, ตท ปวาทา ‘‘วานุพนฺโธ’’ ‘‘มานุพนฺโธ สรานมนฺตา ปโร’’ติ.

„Mit dem Einwand: ‚Wenn bereits durch die allgemeine Regel „chaṭṭhiyantasse“ ohne Unterschied die Operation mit dem Anubandha v für das Ende erwiesen ist, wozu dient dann diese Formulierung?‘, zeigt er das Ergebnis der Aussage durch ‚ṭānubandhā‘ usw. und sagt: ‚Diese Formulierung dient dem Zweck der Aufhebung des Aufhebenden.‘ Denn der Aufhebende (bādhako) von ‚chaṭṭhiyantasse‘ ist ‚ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa‘, und die Regel ‚vānubandho‘ ist der Aufhebende dieser Regel, so dass der Zweck der Aufhebung des Aufhebenden erfüllt wird. Das Präfix ‚apa‘ wird im Sinne von Ausschluss, Abwehr oder Wegnahme verwendet. Da durch sie die Merkmale der allgemeinen Regel (ussaggalakkhaṇāni) ausgeschlossen, abgewehrt oder weggenommen werden, nennt man sie ‚Ausnahme‘ (apavāda). Da durch einen Teil des Sutras das Sutra selbst bezeichnet wird, ist die Ausnahme für das Ende der Regel ‚chaṭṭhiyantassa‘ eine ‚End-Ausnahme‘ (antāpavāda). Die allgemeine Regel (ussagga) ist das, was durch die Ausnahme aufgehoben bzw. zurückgewiesen wird. Die Abfolge von allgemeiner Regel und Ausnahme ist hierbei wie folgt zu verstehen: ‚chaṭṭhiyantasse‘ ist die allgemeine Regel; deren Ausnahmen sind: ‚ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa‘, ‚ukānubandhādyantā‘, ‚mānubandho sarā namantā paro‘. ‚ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse‘ ist die allgemeine Regel; deren Ausnahmen sind: ‚vānubandho‘, ‚mānubandho sarānamantā paro‘.“

๑๙. ฏานุ

19. Das Anubandha ṭ

ฉฏฺฐีนิทฺทิฏฺฐสฺเสจฺจาทินา [Pg.38] วจนารมฺภปฺปโยชนาขฺยาเนนานฺตาเทสาปวาโท ยํ โยโคติ พฺรวีติ, ปจฺเจกมภิสมฺพนฺโธติ โส ฏการานุพนฺโธ จาเทโสติอาทินา, กสฺส สพฺพสฺส ภวติจฺจาห-‘ฉฏฺฐี นิทฺทิฏฺฐสฺเส’จฺจาทิ, นนุ จ เฏอาเทโสปฺยเนกวณฺโณเอว ทฺวิวณฺณสมุทายตฺตาตฺยาสงฺกิยาห-‘อุปลกฺขิเย’จฺจาทิ, อนุพธฺยเต ปโยเค อสุยฺยมาเนปิ ปโยชนวเสนานุสรียตีตฺยนุพนฺโธ, อุปเทเส เยโวปลกฺขิย นิวตฺตเตตฺยเนเนตํ ทสฺเสติ ‘อุจฺจาริตวินาสิโนนุพนฺธา’ติ, อุปเทเส ปฐมุจฺจารเณ.

„Mit den Worten ‚des im Genitiv Bestimmten‘ usw., indem er den Nutzen der Formulierung der Aussage erklärt, drückt er aus, welche Regel die Ausnahme zur Substitution des Endes ist. ‚Es bezieht sich auf jedes Einzelne‘ bedeutet: Die Substitution, die den Laut ṭ als Anubandha hat, usw. Für welches Ganze geschieht es? Er sagt: ‚des im Genitiv Bestimmten‘ usw. Nun, könnte man nicht einwenden, dass auch eine Substitution mit ṭ mehrlautig ist, weil sie aus einer Verbindung von zwei Lauten besteht? Darauf sagt er: ‚zu kennzeichnen‘ usw. ‚Anubandha‘ ist das, was angehängt wird, d. h. was, obwohl es in der tatsächlichen Anwendung nicht gehört wird, aufgrund seines Nutzens befolgt wird. Mit dem Satz ‚Es wird in der Lehre (upadese) nur gekennzeichnet und fällt dann weg‘ zeigt er dies: ‚Anubandhas sind solche, die nach dem Aussprechen vergehen‘. ‚In der Lehre‘ bedeutet bei der ersten Aussprache.“

๒๐. ญกา

20. Der Laut ñ

อาทฺยนฺตาติ วุตฺเต กถมวยวาตฺยยมตฺโถ ลพฺภตี ตฺยาห-‘อาทฺยนฺตสทฺทานมิ’จฺจาทิ, อาทฺยนฺตสทฺทานํ นิยตวยววาจิตฺตา อวยวสฺส จาวยวินามนฺตเรนา สมฺภวโต สามตฺถิยาวยวี ลกฺขียติ, ฉฏฺฐิยาตฺยนุวุตฺติโต วาวยวาวยวิสมฺพนฺเธสา ฉฏฺฐี, ตาย นิทฺทิฏฺฐสฺสาตฺยยมตฺโถ วิญฺญายเตติ วุตฺติยํ-‘ฉฏฺฐีนิทฺทิฏฺฐสฺสา’ติ (วุตฺตํ), เตเนว ปจฺจยวิธิมฺหิ กูปฺปจฺจยาทโย น โทสา ภวนฺตีติ, อโตเยวาติ ตทวยวาจิตฺตโตเยว, ตคฺคหเณเนติ อวยวคฺคหเณน, กตากตปฺปสงฺคิตฺตาติ โอตฺเต กเตปิ อกเตปิ วุกาคมสฺส ปสงฺคโต, ภูยตฺตตฺตา หิ โอตฺตสฺส ภูคฺคหเณ สติ กเตปิ โอตฺเต วุกาคเมน ภวิตพฺพมกเตปิ ตโตว ‘‘กตากตปฺป สงฺคี โย วิธิ สนิจฺโจ’’ติ นิจฺจตฺตา โอตฺตํ พาธิตฺวา วุกาคโม โหติ, อถ วุกาคเม ปจฺฉา เตน น ภวิตพฺพนฺติ อาห-‘อนฺตาวยเว’จฺจาทิ.

„Mit der Frage: ‚Wenn „Anfang und Ende“ gesagt wird, wie erhält man dann die Bedeutung von Teilen?‘, sagt er: ‚Der Wörter „Anfang und Ende“‘ usw. Weil die Wörter ‚Anfang‘ und ‚Ende‘ sich auf bestimmte Teile beziehen, und da ein Teil ohne das Ganze, das die Teile besitzt, nicht existieren kann, wird das Ganze durch die inhärente Kraft (sāmatthiya) ausgedrückt. Aufgrund des Fortwirkens (anuvutti) des Genitivs ist dieser Genitiv einer, der das Verhältnis von Teil und Ganzem ausdrückt. Durch diesen wird die Bedeutung des im Genitiv Bestimmten erkannt; so heißt es in der Erklärung (vutti): ‚des im Genitiv Bestimmten‘. Genau deshalb gibt es bei der Regelung von Suffixen keine Fehler bezüglich der Suffixe wie kūp usw. ‚Eben aus diesem Grund‘ bedeutet: Eben weil es sich auf Teile davon bezieht. ‚Durch dessen Erfassung‘ bedeutet: Durch die Erfassung des Teils. ‚Weil es sowohl bei Ausführung als auch bei Nichtausführung zutrifft‘ bedeutet: Weil das Einschieben des Lautes v (vuk-āgama) sowohl bei erfolgter als auch bei nicht erfolgter o-Substitution eintreffen würde. Da die o-Substitution häufiger vorkommt, müsste bei der Erfassung des Vorhandenseins des o-Lautes das Einschieben des Lautes v sowohl bei erfolgter als auch bei nicht erfolgter o-Substitution stattfinden; deshalb blockiert das Einschieben des Lautes v die o-Substitution gemäß der Regel ‚Eine Operation, die sowohl bei Ausführung als auch bei Nichtausführung anwendbar ist, ist beständig (nicca)‘. Wenn danach das Einschieben des Lautes v stattfindet, darf jene o-Substitution nicht eintreffen; deshalb sagte er: ‚Endteil‘ usw.“

๒๑. มานุพนฺโธ

21. Das Anubandha m

ยทินิทฺธารเณ ฉฏฺฐี อนฺตสฺสาวิเสสิตตฺตา อวิเสเสน ยโต กุโตจิ อนฺตโต พานุพนฺโธ ปโร สิยา, น หิ ทุติยํ สรคฺคหณมตฺถิ, เยนานฺโต วิเสสียเตจฺจาห-‘นิทฺธารณ’มิจฺจาทิ, การณมาห-‘สุตตฺตา’ติ, ‘สราน’นฺติ สุตตฺตาติ อตฺโถ, เตน ‘‘สุตานุมิเตสุสุตสมฺพนฺโธพลวา’’ติ รุนฺธตีเตตฺถธการสฺสา นุมิตสฺส [Pg.39] มํ น โหตีติ ทีเปติ, สมาน ชาติยสฺเสว โลเก นิทฺธารณปฺปตีติ โหติจฺจาห-‘ตถา หิ’จฺจาทิ, ยถา’กณฺหา คาวีนํ สมฺปนฺนขีรตมา’ติ วุตฺเต อวิเสสิตตฺเตปิ กณฺหาย กณฺหาคาวีเยว ปตียเต, ตเถหาปิ สรานํ มชฺเฌ อนฺตาตฺยนฺตตฺเตน นิทฺธาริยมาโน สมานชาติโย สโรเยว ปตียเต, เตน สรานํ เยวานฺตาปโร ภวิสฺสตีติ ภาโว, วิเสสนตฺโตติ ‘‘ญิลตสฺเส’’ติ (๕-๑๖๓) สุตฺเต อสฺสาติ วุตฺเต อยเมเวติ นิยมาภาวา ยสฺสกสฺสจิ อการสฺส ญิปฺปตฺติ, เตนานิฏฺฐปฺปตฺตีติ ลานุสงฺคิสฺเสว อสฺสาติ ลสฺส ยํ วิเสสนตฺตํ ตํ อตฺโถ ปโยชนมสฺส ‘‘กตฺตริโล’’ติ (๕-๑๘) ลการสฺสาติ วิเสสนตฺโถ ลกาโร, อิเธวาติ อิมสฺมึ ‘‘มานุพนฺโธ’’ติอาทิสุตฺเตเยว.

Wenn der Genitiv bei einer Aussonderung (niddhāraṇa) verwendet wird, da das „Ende“ (anta) nicht näher bestimmt ist, würde sich der Anubandha ‚ba‘ ohne Unterschied an irgendein beliebiges Ende anschließen. Es gibt nämlich keine zweite Erwähnung eines Vokals, durch die das Ende spezifiziert würde. Deshalb sagte er: ‚Aussonderung‘ usw. Er nennt den Grund mit ‚weil es gehört wird‘ (sutattā). Die Bedeutung von ‚der Vokale‘ (sarānaṃ) ergibt sich, weil es gehört wird. Dadurch zeigt er: ‚Unter dem direkt Gehörten und dem bloß Erschlossenen ist die Verbindung mit dem direkt Gehörten stärker‘; daher erfolgt bei ‚rundhati‘ keine Einfügung von ‚ma‘ für das erschlossene ‚dha‘. Da in der Alltagssprache das Verständnis einer Aussonderung nur bei Dingen derselben Gattung eintritt, sagte er: ‚Denn so...‘ usw. Wie wenn man sagt: ‚Die schwarze unter den Kühen gibt am meisten Milch‘, selbst ohne nähere Bestimmung bei ‚schwarz‘ eben eine schwarze Kuh verstanden wird, so wird auch hier unter den Vokalen, wenn das Äußerste als das Ende ausgesondert wird, nur ein Vokal derselben Gattung verstanden. Die Absicht ist daher, dass nach dem Ende eben der Vokale das Folgende eintreten wird. ‚Wegen der Spezifizierung‘ (visesanatto) bedeutet: Wenn im Sutra ‚ñilatasse‘ (5-163) ‚dessen‘ (assa) gesagt wird, gäbe es mangels einer einschränkenden Regel wie ‚nur dieses‘ die Entstehung des [Suffixes] ‚ña‘ für irgendein beliebiges ‚a‘, wodurch ein unerwünschtes Ergebnis einträte. Daher ist die Spezifizierung für den Buchstaben ‚la‘, nämlich ‚nur für das ‚a‘, das mit ‚la‘ verbunden ist‘, der Zweck bzw. Nutzen des Buchstabens ‚la‘ im Sutra ‚kattarilo‘ (5-18). Der Buchstabe ‚la‘ hat somit eine spezifizierende Funktion. ‚Genau hier‘ (idheva) bedeutet in eben diesem Sutra wie ‚mānubandho‘ usw.

๒๒. วิปฺปฏิ

22. Vippaṭi

ปโรติ วตฺตเต, โส จาญฺญาธิกฺยอิฏฺฐาทฺยเนกตฺโถปิ อิธ อิฏฺฐ วาจี ทฏฺฐพฺโพ, กมฺมพฺยติหาเรฆณิติ กมฺมพฺยติหาโร กิริยาปริวตฺตนํ ภาววิเสโส ตสฺมึ ‘ภาวการเกสฺวฆณฺฆกา’’ติ (๕-๔๔) สามญฺเญน วิหิตตฺตา วิปฺปฏิเสธนนฺติ อตฺเถ ฆณิ วิปฺปฏี เสโธ, เตนาห-‘สามญฺเญ’จฺจาทิ, วิปฺปฏิเสธสทฺทสฺส อตฺถมาห-‘อญฺญมญฺญปฏิเสโธ’ติ, สํสิทฺธิยํ วตฺตมาโนปิ สิธิ อุปสคฺคสมฺพนฺเธ นาตฺถนฺตเรปิ โหตีติ อญฺญมญฺญวิโรโธตฺยตฺโถ, วิปฺปฏิเสธสทฺทสฺส โลเก วิโรธวาจิตฺเตน ปสิทฺธตฺตมาห ‘ตถา หิ’จฺจาทินา, กถมฺปน ปมาณภูตสฺสาจริยสฺส วจเนสุ อญฺญมญฺญวิโรโธ สมฺภวตีจฺจาสงฺกิย อุภินฺนํ สาวกาสตฺเต สติ สมฺภวติ นาญฺญถาติ ‘ทฺวินฺน’มิจฺจาทิ วุตฺติคนฺโถ ปวตฺโตติ วตฺตุํ ‘โสจา’ติอาทิมาห อญฺญมญฺญานชฺฌาสิเตติ อญฺญมญฺเญนานกฺกนฺเต อปริคฺคหิเตติ วุตฺตํ โหติ, อนุภยตาคินีติ โย วิสเยกเทโส อุภยนฺน ภชเต ตสฺมึ อนุภยภาคินิ วิสเยกเทเส, สามญฺญวิสโย ทฺวินฺนํ วิธีนํ สาธารโณ วิสโย, ตตฺถ ปวตฺติปฺปสงฺเค สติ โสจ วิปฺปฏิเสโธ ชายตีติ สมฺพนฺโธ, อิมินา วิปฺปฏิเสธสฺส วิสโย ปวตฺติปฺปสงฺโค วิสยวิสยีนมเภเทน สุตฺเต ‘วิปฺปฏิเสโธ’ติวุตฺโตติ [Pg.40] ‘ทฺวินฺน’มิจฺจาทินา วุตฺติคนฺโถ รจิโตติ ทีเปติ, ปโร โหตี ติวิธิทสฺสิโตติ อิมินา ยทิ นิยโม-พฺภูปคโต สิยา, ตทา ‘ปโรวโหตี’ติ วเทยฺยาติ ทสฺเสติ, ปาณินิยา หิ ชาติยํ ปทตฺเถ สกิเมว ลกฺขณํ ปวตฺตตีติ จริตตฺถตฺตา วิสยนฺตเร ทฺวินฺนมฺปิ ลกฺขณานมปฺปวตฺติยํ ปรํ ปจฺฉิมํ การิยนฺติ วิธฺยตฺถมิทํ วจนํ, พฺยตฺติยนฺตุ ปทตฺเถ ลตฺวาทีนมิว ปริยายปฺปสงฺเค นิยมตฺถนฺติ ปฏิปนฺนา, อิธ ปน ชาติยํ พฺยตฺติยญฺจ ทฺวินฺนมฺปิ สุตฺตานมปฺปวตฺติยเมว วิธฺยตฺถเมวิทํ วจนํ, น นิยมตฺถมฺปีติ ปฏิปาเทตุมาห-‘ตถาหิ’จฺจาทิ, กามจารโต ปริสมาปียเตติ สมฺพนฺโธ, กามโต ปริสมาปนญฺเจติสฺสา สพฺพสฺมึ อตฺตโน โคจเร อวิจฺเฉทพฺยาปเนน ปวตฺติสพฺภาวโต. กถมฺปเนกสฺสาปิ ปวตฺติ น ภเวยฺยาตฺยาสงฺกิย การณมาห‘อุภยมฺปิ’จฺจาทิ, หิสทฺโท ยสฺมาตฺเถ, ยสฺมา อุภยมฺปิทมาจริยวจนํ, ตโตเยว ปมาณํ, อภิมตการิยวิธาเน ลิงฺคภาเวน สทฺทิกานุมตตฺตา(เตสํ) วิธีนํ วิธายกญฺจ ตสฺมาติ อตฺโถ. ปมาณตฺตา ทฺวินฺนมฺปิ อปฺปตฺติยํ การณมาห-‘อนุภยภาคิมฺหิ’จฺจาทิ, ยโต ลทฺธาวกาสา ตโต สมานพลาติ, อิติสทฺโท เหตุมฺหิ, วิรุทฺธาจาติ เอตฺถ อิติสทฺทํ ทตฺวา ‘อนุภยภาคิมฺหิ…เป… วิรุทฺธาจาติ ทฺวินฺนํ วจนานํ ปมาณตฺตา อุภินฺนมฺปิ อปฺปวตฺตีติ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. สมานพลานํ ทฺวินฺนํ โลเกปิ วิโรธิตฺตํ เอกกฺขเณเยว อุภินฺนมฺปิ การิเย อปฺปวตฺติ จ ทิสฺสตีติ ทิฏฺฐนฺตมาห ‘โลเกเจ’ตฺยาทิ, เอตฺถ จ เปสฺสสฺส (อ)วิโรธตฺถิโน การิเย อปฺปวตฺติริว สมานพลาน มุภินฺนํ วจนานํ การิเย อปฺปวตฺตีติ สุเขโน ปมาสํสนฺทนํ วิญฺญาตพฺพํ.

Das Wort ‚paro‘ (das Spätere) wird fortgeführt. Obwohl dieses Wort viele Bedeutungen wie ‚andere‘, ‚höher‘, ‚erwünscht‘ usw. hat, ist es hier als ‚erwünscht‘ (iṭṭha) bezeichnend anzusehen. In der Regel ‚kammabyatihāre ghaṇ‘ ist ‚kammabyatihāra‘ der Austausch von Handlungen, eine besondere Art des Zustands (bhāva). Da dieses Suffix durch die allgemeine Regel ‚bhāvakārakesv-aghaṇ-ghakā‘ (5-44) vorgeschrieben ist, ist in der Bedeutung von ‚vippaṭisedhana‘ (Widerspruch/Verhinderung) das Suffix ‚ghaṇ‘ mit den Präfixen ‚vi‘ und ‚paṭi‘ bei ‚sedha‘ vorhanden. Deshalb sagte er: ‚Im Allgemeinen...‘ usw. Er erklärt die Bedeutung des Wortes ‚vippaṭisedha‘ als ‚gegenseitiger Ausschluss‘ (aññamaññapaṭisedha). Obwohl die Wurzel ‚sidh‘ im Sinne von ‚Vollendung‘ (saṃsiddhi) verwendet wird, drückt sie in Verbindung mit Präfixen auch eine andere Bedeutung aus, nämlich ‚gegenseitiger Widerspruch‘ (aññamaññavirodha). Dass das Wort ‚vippaṭisedha‘ in der Alltagssprache im Sinne von Widerspruch weithin bekannt ist, zeigt er durch ‚Denn so...‘ usw. Um die Frage zu klären: ‚Wie kann überhaupt ein gegenseitiger Widerspruch in den Worten des maßgeblichen Lehrers entstehen?‘, wird erklärt, dass dies nur möglich ist, wenn beide Regeln jeweils einen eigenen Anwendungsbereich haben (sāvakāsatta), und nicht anders. Um zu zeigen, dass die Textpassage ‚von beiden...‘ (dvinnaṃ) usw. zu diesem Zweck verfasst wurde, sagte er: ‚Und dieser...‘ usw. ‚Nicht gegenseitig beansprucht‘ (aññamaññānajjhāsita) bedeutet: von dem jeweils anderen unberührt, nicht erfasst. ‚Nicht beiden gemeinsam‘ (anubhayabhāginī) bezeichnet jenen Teilbereich des Gegenstandes, der nicht zu beiden gehört. Der allgemeine Bereich (sāmaññavisaya) ist der gemeinsame Bereich zweier Regeln; wenn dort die Anwendung beider in Frage kommt, entsteht jener Widerspruch (vippaṭisedha) – so ist die Verknüpfung. Damit zeigt er, dass der Bereich des Widerspruchs die drohende gleichzeitige Anwendung ist, und da im Sutra wegen der Identität von Gegenstand und Gegenstandsträger das Wort ‚vippaṭisedha‘ (Widerspruch) verwendet wurde, ist der Textabschnitt ‚von beiden...‘ usw. abgefasst worden. ‚Das Spätere tritt ein‘ (paro hoti) – damit zeigt er: Wenn eine einschränkende Regel (niyama) akzeptiert würde, dann würde man sagen: ‚Nur das Spätere tritt ein‘ (parova hoti). Denn nach den Anhängern Pāṇinis wendet sich eine Regel, wenn die Wortbedeutung eine Gattung (jāti) ist, nur ein einziges Mal an; da sie somit ihren Zweck erfüllt hat, findet bei der Nicht-Anwendung beider Regeln in einem anderen Bereich die spätere, die nachfolgende Operation statt – zu diesem Zweck dient diese Vorschrift. Wenn die Wortbedeutung jedoch ein Individuum (byatti) ist, verstehen sie dies als eine einschränkende Regel (niyamattha) bei der Möglichkeit einer alternativen Anwendung, wie bei den Suffixen ‚la‘ usw. Hier aber, um darzulegen, dass diese Aussage sowohl bei der Gattung als auch beim Individuum bei der Nicht-Anwendung beider Sutras rein als Vorschrift (vidhyattha) dient und nicht als Einschränkung (niyamattha), sagte er: ‚Denn so...‘ usw. ‚Es wird nach freiem Belieben abgeschlossen‘ – so ist die Verknüpfung. Und das Abschließen nach Belieben geschieht deshalb, weil ihre Anwendung durch ununterbrochene Durchdringung in ihrem gesamten eigenen Bereich stattfindet. Um die Befürchtung abzuwehren: ‚Wie könnte es sein, dass sich nicht einmal eine von beiden anwendet?‘, nennt er den Grund mit ‚beide...‘ usw. Das Wort ‚hi‘ steht im Sinne von ‚weil‘; da diese beiden Aussagen des Lehrers eben eine Autorität (pamāṇa) sind und weil sie von den Grammatikern als Indikator (liṅgabhāva) für die Festlegung der gewünschten Operation anerkannt sind und somit die Regeln vorschreiben – das ist die Bedeutung. Wegen ihrer Autorität nennt er den Grund für die Nicht-Anwendung beider mit ‚im Bereich, der nicht zu beiden gehört‘ (anubhayabhāgimhi) usw. ‚Da sie Raum zur Anwendung gefunden haben, sind sie von gleicher Stärke‘; das Wort ‚iti‘ steht hier zur Begründung. Nachdem das Wort ‚iti‘ bei ‚viruddhā ca‘ gesetzt wurde, ist die Verknüpfung so zu verstehen: ‚Im Bereich, der nicht zu beiden gehört... bis... und weil sie im Widerspruch stehen‘ – aufgrund der Autorität der beiden Aussagen findet die Anwendung beider nicht statt. Um zu zeigen, dass auch in der Welt ein Widerspruch zwischen zwei Kräften gleicher Stärke und die Nicht-Ausführung beider Handlungen im selben Augenblick zu sehen ist, nennt er das Beispiel mit ‚Und in der Welt...‘ usw. Und hierbei ist der Vergleich leicht zu verstehen: Wie bei einem Boten (pessa), der keinen Konflikt wünscht, die Nicht-Ausführung der Handlung eintritt, so tritt auch bei zwei gleichstarken Aussagen die Nicht-Ausführung der Operation ein.

ชาติปกฺเขเยว ภสฺสกาเรน ทฺวินฺนํ ยุคปทิปฺปตฺติยํ ‘ลตฺวาทีนมิว’ ปริยายปฺปสงฺโค วณฺณิโต, ตสฺสายุตฺตตฺตมุปทสฺเสนฺโต อาห ‘นจาปิ’จฺจาทิ, ภินฺนวิสยตฺตาติ ทฺวินฺนํ วิธีนํ ภินฺนวิสยตฺตา. อภินฺนวิสยตฺเต หิ ปริยายกปฺปนา ยุตฺติมตี, อโตจ ลตฺวาทีนมภินฺนวิสยตฺตมฺปฏิปาทยิตุมาห- ‘ลตฺวาทโย หิ’จฺจาทิ, อนวยเวเนติ ธาตุ มตฺตโต วิธาเนนาวยวพฺยติเรกสพฺภาวโต สพฺพธาตุปริคฺคเหน, ยตฺถ ยสฺมึ ธาตฺวตฺเถกเทเส ปวตฺตา สมานา ปวตฺตา สนฺโต ลทฺธาวกาสา [Pg.41] สิยุํ ตสฺเสกเทสสฺส ปริหาเรนาปิ ปริจฺจาเคนาปิ น วิธียนฺเตติ สมฺพนฺโธ, ลตฺวาทีน เมกกฺขเณ อสมฺภวา เอกสฺมึ กเต สตีตรวจนาน มานตฺถกฺยปฺปสงฺคาจ ปริยาเยน ภวนฺตีติ ยนฺตํ ยุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. อิหาติ อิมสฺมึ ยุคปทิปฺปตฺติยํ, อิห ตถาภาวสฺส การณมาห-‘สาวกา…เป… วจน’นฺติ, ตตฺถาติ ยุคปทิปฺปตฺติยํ. ชาติยมฺปทตฺเถ ‘‘ปุนปฺปสงฺควิชานนา สิทฺธํ, วิปฺปฏิเสเธ ยํ พาธิตํ ตมฺพาธิตเมวา’’ตีมาสมุภินฺนํ ปริภาสนมฺปวตฺตึ ปฏิปาเทนฺโต อาห- ‘ปรสฺมึ เจ’ตฺยาทิ, ปรสฺมินฺติ อิฏฺเฐ, ปริภาสนมฺปน อยมตฺโถ ‘ปุนปฺปสงฺควิชานนาติ ทฺวินฺนํ สุตฺตานเมกตฺถปฺป สงฺคสงฺขาเต วิปฺปฏิเสเธ สติปรมิฏฺฐํ ปฐมํ โหติ, โหนฺเตน เตน ยทีตรสฺส นิมิตฺโตปฆาโต น กโต ตทา ตสฺสาปิ ปุนปฺปสงฺโค ตสฺส วิชานนา สิทฺธนฺติ, วิปฺปฏิเสเธ ยถาวุตฺเต สติ ปฐมํ โหนฺเตน ยํ สุตฺตํ พาธิตํ ตสฺส ปุนปฺปวตฺติยา ยทิ นิมิตฺตํ นตฺถิ ตํ พาธิตเมเว’ติ. พฺยตฺติยมฺปิ วิธฺยตฺถเมวิทํ วจนํ, น นิยมตฺถนฺติ ทสฺเสตุมาห-‘พฺยตฺติย’มิจฺจาทิ, เอวํ มญฺญเต ‘พฺยตฺติยํ ปฏิลกฺขิยํลกฺขณปฺปวตฺติยํ ทฺวินฺนํ สาธารณํ ฐานมฺปติ ยานิ วจนานิ ภินฺนานิ เตสมฺปิ นิรวกาสตฺเตน ตุลฺยพลตฺตา ทฺวินฺนมฺปฏิปตฺติเยวสิยา, นตุ ปริยายปฺปสงฺโค’ติ. พฺยตฺติยมฺปิ ยถาวุตฺตานํ ปริภาสานํ ปวตฺติ วุตฺตวิธิเนวาติ ทสฺเสนฺโต ‘ปริภาสานมฺปิ’จฺจาทิมาห.

Nur auf der Seite der Gattung (jāti) wurde vom Verfasser der Erörterung (Bhassakāra) beim gleichzeitigen Eintreten zweier Regeln der unerwünschte Fall einer aufeinanderfolgenden Anwendung (pariyāyappasaṅga) „wie bei den Regeln latva etc.“ beschrieben. Um deren Unangemessenheit aufzuzeigen, sagte er: „und auch nicht“ usw. „Weil sie unterschiedliche Anwendungsbereiche haben“ bedeutet: wegen der Verschiedenheit der Anwendungsbereiche der beiden Regeln. Denn nur bei identischem Anwendungsbereich ist die Annahme einer aufeinanderfolgenden Anwendung logisch begründet. Und um eben diesen identischen Anwendungsbereich von latva etc. darzulegen, sagte er: „Denn latva etc.“ usw. „Ohne Teile“ bedeutet: durch die Vorschrift bezüglich der bloßen Wurzel, wegen des Vorhandenseins ohne Ausschluss von Teilen, durch das Erfassen aller Wurzeln. Die Verknüpfung lautet: Wo, d. h. in welchem Teilaspekt der Wurzelbedeutung sie gleichermaßen wirksam sind, Gehör (Anwendungsmöglichkeit) findend, dort werden sie auch nicht unter Ausschluss, d. h. unter Preisgabe dieses Teilaspekts vorgeschrieben. Weil latva etc. in einem einzigen Augenblick unmöglich [zusammen] stattfinden können, und weil sich, wenn das eine vollzogen ist, die Sinnlosigkeit der anderen Aussage ergeben würde, treten sie nacheinander (pariyāyena) ein; dies ist angemessen – so ist die Verknüpfung. „Hier“ bedeutet: bei diesem gleichzeitigen Eintreten. Hier nennt er den Grund für diesen Zustand mit den Worten: „sāvakā... bis... vacanaṃ“. „Dort“ bedeutet: beim gleichzeitigen Eintreten. In der Bedeutung des Wortes als Gattung (jāti) – um das Wirksamwerden dieser beiden Metaregeln (Paribhāsā) darzulegen: „Durch die Erkenntnis der wiederholten Anwendung ist es erwiesen; beim Widerspruch ist das, was blockiert ist, eben blockiert“, sagte er: „Wenn im nachfolgenden...“ usw. „Im nachfolgenden“ bedeutet: im Gewünschten. Die Bedeutung der Metaregel (Paribhāsā) aber ist folgende: „Durch die Erkenntnis der wiederholten Anwendung“ bedeutet, dass bei einem Widerspruch, der als Zusammentreffen zweier Regeln am selben Ort definiert ist, die spätere (para) [Regel] zuerst eintritt; wenn durch deren Eintreten die Bedingung für die andere [Regel] nicht zerstört wurde, dann tritt auch diese wiederholt ein – deren Erkenntnis ist erwiesen. „Wenn der besagte Widerspruch vorliegt, ist die Regel, die durch die zuerst eintretende blockiert wurde, eben blockiert, falls es für deren erneutes Wirksamwerden keine Bedingung gibt.“ Um zu zeigen, dass diese Aussage auch bei der individuellen Ausprägung (byatti) den Charakter einer Vorschrift (vidhi) und nicht einer Einschränkung (niyama) hat, sagte er: „Bei der individuellen Ausprägung“ usw. Er meint Folgendes: „Bei der individuellen Ausprägung, d. h. beim Wirksamwerden der Regeln bezüglich des zu bestimmenden Einzelfalls, sollte bezüglich einer für beide gemeinsamen Stelle, da die verschiedenen Regeln mangels eines eigenen Bereichs (niravakāsattena) von gleicher Stärke sind, das Wirksamwerden beider eintreten, und nicht das unerwünschte Eintreten nacheinander.“ Um zu zeigen, dass das Wirksamwerden der besagten Metaregeln auch bei der individuellen Ausprägung nach der dargelegten Methode erfolgt, sagte er: „Auch der Metaregeln“ usw.

ชาติยมฺปทตฺเถ ‘‘วตฺตมาเนติ อนฺติ, สิ ถ, มิ ม, เต อนฺเต, เส วฺเห, เอ มฺเห’’จฺจาทีนํ ลกฺขณานเมกเมกตฺเถปิ วตฺตมาเนติ อนฺติ, วตฺตมาเน สิ ถ อิจฺจาทีนํ วากฺเยกเทสานํ คจฺฉติจฺจาโท คจฺฉ สิจฺจาโท จ ลกฺขิเย สกิมฺปวตฺติยา สพฺพสฺมึ สเก วิสเย ปฐม มชฺฌิมปุริเสกวจนชาติ ปริสมตฺตาติ จริตตฺถตฺตา ตุมฺเห คจฺฉถาติ เอตฺถ ทฺวีหิ ทฺวินฺนํ ปุริสาน เมกกฺขเณ ปวตฺติยํ น กสฺสจิ, พฺยตฺติยมฺปิ ปฏิลกฺขิยํ ลกฺขณานิ ภิชฺชนฺตีติ สาธารณํ ฐานํ ปติภินฺเนหิ ลกฺขเณหิ ทฺวินฺนมฺเปกตฺเถ-กกฺขเณ ปวตฺติยํ น กสฺสจิ, ตถา วุตฺตนเยเนว ติณฺณํ ปุริสานเมกกฺขเณ ปวตฺติยนฺติ สพฺพถา อปฺปวตฺติยํ สมฺปตฺตายํ วจนมิทํ, ปโร โหตีติ มชฺฌิมุตฺตมํ ภวตีติ อธิปฺปาเยน ‘ยเถ’จฺจาทินา วุตฺตํ วุตฺติคนฺถมฺปญฺหมุเขนา หริตฺวา [Pg.42] ทสฺเสตุํ ‘กฺวปนา’ติอาทิมาห, เนทมุทาหรณมมฺหํ มนํ โภเสติ-ยโต วิปฺปฏิเสธวิสยเมเวทํ น โหติ, กุโต ยโต ‘‘วตฺตมาเนติ อนฺติ’’จฺจาทิปฺปภุตีนํ วตฺตมาเนติ อนฺติจฺจาทีหิ วากฺเยกเทเสหิ นิทฺทิฏฺฐานเมว ปุพฺพปรจฺฉกฺกานํ ปุริสวจนวิเสสวิธายเกน ‘‘ปุพฺพปรจฺฉกฺกาน เมกาเนเกสุ ตุมฺหามฺห เสเสสุ ทฺเวทฺเว มชฺฌิมุตฺตมปฐมา’’ (๖-๑๔) ตีมินา วากฺยาวยเวน ตุมฺหามฺหเสเสสุ ปยุชฺชมาเนสุ อปฺปยุชฺชมาเนสุ วา ยถากฺกมํ ปุพฺพจฺฉกฺกานํ ปรจฺฉกฺกานญฺจ มชฺฌิมุตฺตมปฐมานํ ปจฺเจกํ ทฺเวทฺเว วจนานิ ยถากฺกมํ ภวนฺตีติ ‘คจฺฉถ คจฺฉามา’ติ เอตฺถ เอกกฺขเณ ปวตฺติเยว นตฺถิ, ทฺวินฺนมฺปน สาวกาสาน เมกกฺขเณ ปวตฺติเยว หิ วิปฺปฏิเสโธติ, ตถาปิ วุตฺตนเยน วิปฺปฏิเสธปฺปกปฺปนาปิ สกฺกา กาตุนฺตีทมุทาหฏํ สิยาติ ทฏฺฐพฺพํ, อิมิสฺสา ปน ปริภาสาย นิรากุลปฺปวตฺติ ‘‘อาทิสฺสา’’ ตีมิสฺสา วุตฺตนเยน เวทิตพฺพา, กตากตปฺปสงฺคี โย วิธิ, โส นิจฺโจ, โยตฺวกเตเยวายมนิจฺโจติ วุตฺตนิจฺจานิจฺเจสุ อนฺตรงฺคพหิรงฺเคสุ จาตุลฺยพลตฺตา นาสฺส โยคสฺส พฺยาปาโร, ตถาหิ นิจฺจานิจฺเจสุ นิจฺจเมว พลวนฺติ นิจฺจานิจฺจานมตุลฺยพลตา, อนฺตรงฺคพหิรงฺคปฺปการ(มฺปน) อุปริ ‘‘โลโป’’ติ (๑-๓๙) สุตฺเต ปกาสิสฺสาม.

Wenn die Wortbedeutung eine Gattung (jāti) ist: Bei den Regeln „vattamāneti anti, si tha, mi ma, te ante, se vhe, e mhe“ usw., selbst wenn es um eine einzige Bedeutung geht, ist bei den Satzteilen „vattamāneti anti“, „vattamāne si tha“ usw. bezüglich des zu Bestimmenden wie „gacchati“ (er geht), „gacchasi“ (du gehst) usw., durch ein einmaliges Wirksamwerden in ihrem gesamten eigenen Bereich die Gattung der Singularformen der ersten und zweiten Person erschöpft. Da sie somit ihre Funktion erfüllt haben (caritatthattā), gibt es bei „tumhe gacchatha“ (ihr geht) in einem einzigen Augenblick kein Wirksamwerden von zweien für zwei Personen. Auch bei der individuellen Ausprägung (byatti) unterscheiden sich die Regeln hinsichtlich des zu Bestimmenden; daher gibt es bezüglich einer gemeinsamen Stelle durch unterschiedliche Regeln in einem einzigen Augenblick kein Eintreten zweier Regeln für dieselbe Bedeutung. Ebenso verhält es sich nach der dargelegten Methode mit dem gleichzeitigen Eintreten von drei Personen; da also in jeder Hinsicht ein Nichteintreten vorliegt, wurde diese Aussage mit der Absicht gemacht: „Der nachfolgende (bzw. andere) tritt ein, d. h. die mittlere und die erste Person treten ein.“ Um den Kommentartext, beginnend mit „wie“ usw., in Form einer Frage herbeizuführen und zu zeigen, sagte er: „Wo aber“ usw. „Dieses Beispiel erfreut unseren Geist nicht (d. h. überzeugt uns nicht)“ – weil dies überhaupt nicht in den Bereich des Widerspruchs (vippaṭisedha) fällt. Warum? Weil durch den Satzteil „pubbaparacchakkānaṃ ekānekesu tumhāmha sesesu dvedve majjhimuttamapaṭhamā“ (6-14), der die spezifischen Personen- und Numerusendungen für die durch „vattamāneti anti“ usw. angezeigten vorderen und hinteren Sechsergruppen (Suffixe) vorschreibt, bei der Verwendung oder Nichtverwendung von „tumha“, „amha“ und den übrigen, der Reihe nach jeweils zwei Formen der mittleren, ersten und ersten (paṭhama) Person für die vorderen und hinteren Sechsergruppen entstehen. Daher gibt es bei „gacchatha“ (ihr geht) und „gacchāma“ (wir gehen) überhaupt kein gleichzeitiges Auftreten in einem einzigen Augenblick. Ein Widerspruch (vippaṭisedha) liegt nämlich nur dann vor, wenn zwei Regeln, die jeweils einen eigenen Anwendungsbereich haben (sāvakāsa), in einem einzigen Augenblick zusammentreffen. Dennoch sollte man ansehen, dass dieses Beispiel angeführt werden konnte, weil man auch nach der dargelegten Methode eine Widerspruchskonstruktion annehmen kann. Das ungestörte Wirksamwerden dieser Metaregel (Paribhāsā) bezüglich „ādissā“ ist jedoch nach der dargelegten Methode zu verstehen. Eine Regel, die angewendet wird, egal ob eine andere Regel bereits angewendet wurde oder nicht (katākatappasaṅgī), ist beständig (nicca). Diejenige aber, die nur angewendet wird, wenn die andere nicht angewendet wurde, ist unbeständig (anicca). Bei diesen so beschriebenen beständigen und unbeständigen sowie inneren (antaraṅga) und äußeren (bahiraṅga) Regeln gibt es wegen ihrer ungleichen Stärke keine Auswirkung dieses Prinzips. Denn bei beständigen und unbeständigen Regeln ist die beständige stets stärker – dies ist die ungleiche Stärke von beständigen und unbeständigen Regeln. Die Art und Weise von inneren und äußeren Regeln werden wir weiter unten im Sutra „lopo“ (1-39) erklären.

๒๓. สงฺเกโต

23. Die Konvention

วจนารมฺภสฺส ผลมาห-‘อนุพนฺโธติ ยํ วุตฺตํ’ตฺยาทิ, วุตฺติยํ ‘‘โยนวยวภูโต สงฺเกโต’’ติ สามญฺเญน วุตฺเตปิ ‘‘ภาสิสฺสํ มาคธํ สทฺทลกฺขณ’’นฺติ สทฺทลกฺขณา ภิธานปฺปกรณโต สทฺทสฺสานวยวภูโตติ วิญฺญายเตติ ทสฺเสตุมาห-‘กสฺส’ตฺยาทิลฺตุปฺปจฺจเย ลกาโร อุทาหรณํ, ปกติยาทิ สมุทายสฺสาติอาทิวากฺยสฺส สาปฺปายมตฺถํ วิวริตุํ ‘เอวมญฺญเต’จฺจาทิ วุตฺตํ, เกจิ สทฺทสตฺถการาติ ปาณินึ สนฺธายาห, วจนนฺติ ‘‘ตสฺส โลโป’’ติ (๑-๓-๙) วจนํ, ปโยคาสมวายิตาติ กตฺตาอิจฺจาทิปฺปโยเค อสมวายิตา อปฺปโยคิตาติ อธิปฺปาโย, เอวมฺปิสฺส โลโป วเสโย… อนุปุพฺโพ พนฺธิวินาสตฺโถติ อาหุ อุจฺจาริตปธํสิตฺตา [Pg.43] อนุพนฺธฺยเต วินสฺสเตตฺยนุพนฺโธติ อิมาย สทฺท พฺยุปฺปตฺติยาวเสน.

Er nennt das Ergebnis des Beginns der Aussage mit den Worten: „Was als Anubandha (Indikator) bezeichnet wurde“ usw. Obwohl es im Kommentar (Vutti) allgemein heißt: „Die Konvention, die kein Teil [des Wortes] ist“, wird es aufgrund des Lehrwerks zur Grammatik (saddalakkhaṇa), das mit „Ich werde die Grammatik der Magadha-Sprache verkünden“ eingeleitet wird, so verstanden, dass es kein Teil des Wortes (sadda) ist. Um dies zu zeigen, sagte er: „Wovon?“ usw. Der Laut la im Suffix ltu ist das Beispiel. Um die passende Bedeutung des Satzes „des Ganzen aus Stamm (pakati) usw.“ zu erklären, wurde gesagt: „So nimmt man an“ usw. „Einige Grammatiker“ bezieht sich auf Pāṇini. „Die Aussage“ bezieht sich auf die Aussage „Dessen Elision (tassa lopo)“ (Pāṇini 1.3.9). „Die Nicht-Verbindung in der tatsächlichen Anwendung“ bedeutet die Nicht-Verbindung, d. h. die Nicht-Anwendung beim Gebrauch von Worten wie „kattā“ (Täter) usw. Auf diese Weise würde dessen Elision stattfinden... „Der Begriff ‚anubandha‘ bedeutet Zerstörung der Bindung“, so sagen sie, aufgrund der etymologischen Ableitung des Wortes: „Weil er nach dem Aussprechen vergeht, wird er gebunden (anubandhyate), d. h. er vergeht, daher heißt er Anubandha“.

๒๔. วณฺณ

24. Laut

‘อเตนา’ติ (๒-๑๐๘) เอตฺถ อโตติ รสฺสพฺยตฺตินิทฺเทโส วา สิยา รสฺสชาตินิทฺเทโส วา สกลนิสฺสยพฺยาปี อตฺถชาติ นิทฺเทโสวา, ตตฺถ รสฺสพฺยตฺตินิทฺเทเส สติ พุทฺธสิทฺธาทีสุ ยตฺถกตฺถจิ อกาโร คยฺหเตติ เนฏฺฐปฺปสิทฺธิ… เกสญฺจิ อสิชฺฌนโต, รสฺส ชาตินิทฺเทเส ปน พุทฺธสิทฺธาทิสพฺพาการนฺตานํ ลกฺขณิกควาทฺยกา รนฺตานญฺจากาโร คยฺหตีติ สพฺพถา อิฏฺฐปฺปสิทฺธิ, นาญฺโญ ทีโฆ พฺยตฺตนฺตรตฺตาติ นานิฏฺฐปฺปตฺติ อาการโต นาสฺเสนาภาวา, ตสฺมา อโตติ รสฺสชาตินิทฺเทเส นิสฺสิเต สพฺพมิทมิฏฺฐํ นิปฺผชฺชตีติ นาตฺถชาติ นิสฺสียเต, น รสฺสพฺยตฺติจ, ‘‘ยุวณฺณานเม โอลุตฺตา’’ติ (๑-๒๙) อาทีสุ ปน รสฺสพฺยตฺติยา รสฺสชาติยา วา นิทฺเทเส ‘ตสฺเสทํ โนเปติ’จฺจาทีสุ เอโออาทิกมิฏฺฐํ กตฺถจิ ภเวยฺย, น สพฺพตฺถ, สพฺพตฺถ วา ภเวยฺย ‘วาเตริตํ สโมนา’ติอาทีสุ พฺยตฺตนฺต รตฺตา, ตสฺมา สพฺพถา อิฏฺฐปฺปสิทฺธิยา อิตฺตชาตฺยาทิ นิสฺสียเต, อถวา วณฺณุจฺจารณมฺปติ เกสญฺจิ วณฺณุปฺปตฺติฏฺฐานานํ อุจฺจนีจตทุภย สํหารวเสน วณฺณวิเสสุปฺปตฺติ ทสฺสนโต เตสํ วเสน รสฺส พฺยตฺตินิทฺเทเส รสฺสชาตินิทฺเทเส วา วุตฺตนเยน อิฏฺฐานิฏฺฐปฺปตฺติยํ สพฺพถา สพฺพถา อิฏฺฐปฺปสิทฺธิยา อิตฺตชาตฺยาทิ นิสฺสียเต, ตตฺถ วณฺณ ปเรน สวณฺณคฺคหณํ นิยมิตุํ วจนมิทมารทฺธนฺติ ‘สพฺพตฺเถวา’ติอาทินา วจนารมฺภผลมาห, สพฺพตฺเถวาติ สพฺพสฺมึเยว สุตฺตปฺปเทเส. นนุ สยญฺจาติ วุตฺเตปิ ปริยตฺตํ, น หฺยญฺญํ รูปา สยมตฺถิ, อญฺญํ วา (สย)โต รูปนฺติ สิทฺเธปฺเยวํ สติ อตฺเถตฺถ ปโร โกจิ วิเสโสติ ญาเปตุํ สญฺจ รูป’นฺติ วุตฺติกาโร อาหาติ สมฺพนฺโธ, รูปสฺส วิเสสิตพฺพตฺตา ‘สญฺจ รูป’นฺติ วุตฺติยํ นิทฺทิสียมานตฺตา จ รูปนฺติ วิญฺญายตีติ ‘สญฺจ คยฺหตี’ติ วุตฺตํ, สํรูปคฺคหณายาปิสทฺทํ กโรโต-ธิปฺปาโย-ยนฺติ วตฺตุมาห-‘อญฺญเถ’จฺจาทิ, อญฺญถาติ อญฺเญนปฺปกาเรน สํรูปคฺคหณาย อปิสทฺทาภาเวติ อธิปฺปาโย, อญฺญปทตฺเถติ [Pg.44] อญฺญปทตฺถ สมาสวิสเย, คุณีภูตสฺสาติ อปฺปธานภูตสฺสากาเร การาทิโน, สมาเสน วุตฺตตฺตา ปธานตู ตตฺเตปิ คุโณ ภวติ อญฺญปทตฺโถ-กาเรการาทิ วิธาย กตฺตา, วิธียมาโน สวณฺโณว ปธานํ… อิทมตฺถิตาย ตปฺปวตฺติยาติ. นนุ วุตฺติยมปิสทฺทสฺสาตฺถํ วทตา สยญฺเจติ วตฺตพฺพํ, ‘‘ตถา สยมตฺตนี’’ติ นิฆณฺฑุโต สยญฺจ-ตฺตากาเรการาทิญฺจ คยฺหตีตฺยมตฺโถ สมฺภาวียตีติ โจทนมฺปนสิ นิธาย ‘สญฺจ รูป’นฺติ วทนฺโต สาธิปฺปายารุฬฺหํ กิญฺจิ อตฺถวิเสสํ ปกาเสตุํ ตเถวาหาติ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ-‘สยญฺเจ’ตฺยาทิ, ‘‘ธนญฺญาตีสุ สํสทฺโท, ตถาตฺตตฺตนิเยสุปี’’ติ นิฆณฺฑุวจนโต ‘ส’นฺติ อตฺตาปิ คยฺหติ, โก โส สทฺทรูปํ สาธารณํ, ‘ส’นฺติ อตฺตนิยมฺปิ, กินฺตํ สทฺทาน มสาธารณํ สทฺทรูปํ, ตถา สติ อตฺตนิยํ รูปํ นามาตฺตสงฺขาตสทฺทสมฺพนฺธีติ อาห-‘สํรูปํ สทฺทานมสาธารณํ รูป’นฺติ, เอตญฺจ อิทนฺตีมินา สมฺพนฺธิตพฺพํ, อสาธารณนฺติ อสาธารณํ สทฺทรูปํ, สติ สมฺภเว พฺยภิจาเร จ วิเสสนสฺส สาตฺถกตาย อสาธารณนฺติ รูปํ วิเสสตา สาธารณสฺสาปิ สมฺภโว วุตฺโตเยว นามาติ อาห-‘ทุวิธํ หิ’จฺจาทิ, กินฺตํ สาธารณมสาธารณญฺจรูปนฺติ สามญฺเญน รูปํ นิทฺทิสิตุมาห-‘ตตฺถา’ติอาทิ, ตตฺถาติ นิทฺธารเณ สตฺตมี, สทฺทานนฺติ สาตฺถกนิรตฺถกานํ เยสํเกสญฺจิ สทฺทานํ, ตํตํ สทฺทตฺตาทีหิ เตสํเตสํ พุทฺธ ออิอาทีนํ สทฺทานํ สทฺทตฺตาทิ, อุภยตฺถ อาทิสทฺเทน อตฺโถ สงฺคหิโต, เตน สาธารณํ สทฺทรูปมตฺถรูปํ ตถา-สาธารณนฺติ จตุพฺพิธํ สํรูปนฺติ ทสฺเสติ, จตูสุปิ เจเตสฺวสาธารณสฺส สทฺทรูปสฺเสโวปานํ ทสฺเสตุมาห-‘ตตฺถา’ติอาทิ, สาธารณรูปพฺยุทาเสนาติ สาธารณรูปสฺส ปริจฺจาเคน, อุปาทิยนฺโต รูปเมว สทฺทสฺสสํ, นาตฺโถติ จ ทสฺเสตีติ สมฺพนฺโธ, จ สทฺโท ปเนตฺถ ‘อิทํ ทสฺเสตี’ติ เหฏฺฐา วุตฺตํ สมุจฺจิโนติ, อสาธารณสฺเสโวปาทิยเน การณมาห-‘ตนฺต’มิจฺจาทิ, อิตรนฺติ เย สํเกสญฺจิ สทฺทานํ สทฺทตฺตาทิ, ปรสฺสาปีติ อญฺญสฺส ยสฺสกสฺสจิ สทฺทสฺสาปิ, อิติ อิทํ, ปติตํ ปสิทฺธํ, เอตฺถ ปน อิติสทฺโท เหตุมฺหิ, ยสฺมา อิทํ ยถาวุตฺตํ ปสิทฺธํ ตสฺมา ปุพฺพาจริยปรมฺปรายาคโต ปเทสโต [Pg.45] อุปาทิยนฺโตติ ปกตํ, สํสทฺทวิเสสนสามตฺถิเยน อสาธารณรูโปปาทิยเนปิ อสาธารณํ สทฺทรูปเมโวปาทียติ นาสาธารณมตฺถรูปํ… อิมินา วกฺขมานการณตา วเสนาติ อาห-‘สทฺทสฺเส’จฺจาทิ, อาสนฺนํ…สทฺทโต สทฺทภาวสา นญฺญตฺตา, วิปริยยโตติ วิปริยาเสน อนาสนฺน ภาเวนาติ อตฺโถ, จกฺขุวิสโยปิ หิ อตฺโถ กถํ โสตวิสยสทฺทสฺส น อาสนฺโน สํรูปมฺภวิตุมรหตีติ, การณนฺตรมาห-‘อเหยฺยตฺตาจา’ติอาทิ, อเหยฺยตฺตาติ อปริจฺจชนียตฺตา, อิทมฺปิ นิจฺจสมฺพนฺธิตฺเต การณวจนํ, ตํ สทฺทรูปํ, นิจฺจสมฺพนฺธีติ นิรนฺตรสํโยคี, วิปริยยโตติ เหยฺยตฺตา, ตถาหิจฺจาทินา อตฺถสฺส เหยฺยตฺตํ โพเธติ, อปรํ การณมาห-‘อสาธารณญฺจ รูปํ’ตฺยาทินา, สาธารโณ ปริยาย สทฺทานํ, ปจฺเจตพฺพตฺตาติ วิญฺญาตพฺพตฺตา, อิทานิ การณตฺตยํ สโมธาเนตฺวา อิเมหิ การเณหิ รูปเมว สทฺทสฺส สํนาม, นาตฺโถติ นิยเมตฺวา ทสฺเสตุํ ‘ตเทว’นฺติอาทิ อารทฺธํ, ตเทวนฺติ ยสฺมา เอวํ, ตํ ตสฺมาติ อตฺโถ, สรูปปฺปธาเนติ ‘‘โคสฺสา วง’’ (๑-๓๒) ตฺยาโท โคสฺสาตฺยาทิเก สรูปปฺปธาเน.

Hier bei ‚atenā‘ (2-108) kann ‚ato‘ entweder die Bezeichnung eines individuellen kurzen Vokals (rassabyatti-niddesa), die Bezeichnung der Gattung der kurzen Vokals (rassajāti-niddesa) oder die Bezeichnung der Bedeutungsgattung (atthajāti-niddesa), die sich über die gesamte Basis erstreckt, sein. Wenn es sich dabei um die Bezeichnung eines individuellen kurzen Vokals handelt, würde der Laut ‚a‘ in beliebigen Wörtern wie ‚buddha‘, ‚siddha‘ usw. erfasst, was zu einem unerwünschten Ergebnis (aniṭṭhappasiddhi) führt, da es für manche Formen nicht zustande kommt. Wenn es sich jedoch um die Bezeichnung der Gattung der kurzen Vokals handelt, wird der Laut ‚a‘ aller auf ‚a‘ endenden Wörter wie ‚buddha‘, ‚siddha‘ usw. sowie der regelhaften ‚a‘-Endungen wie ‚gava‘ usw. erfasst, sodass in jeder Hinsicht das gewünschte Ergebnis erzielt wird. Es tritt kein unerwünschtes Ergebnis ein, dass ein anderer, langer Vokal erfasst wird, da dieser eine andere individuelle Manifestation darstellt und weil im Laut ‚ā‘ keine Kürze vorhanden ist. Daher wird, wenn man sich auf ‚ato‘ als Bezeichnung der Gattung der kurzen Vokals stützt, all dies Gewünschte bewirkt; folglich wird weder die Bedeutungsgattung noch der individuelle kurze Vokal herangezogen. In Sutras wie ‚yuvaṇṇāname oluttā‘ (1-29) usw. hingegen würde bei der Bezeichnung eines individuellen kurzen Vokals oder der Gattung der kurzen Vokals das gewünschte Ergebnis wie ‚e‘ und ‚o‘ usw. in Fällen wie ‚tassedaṃ nopeti‘ usw. nur an manchen Stellen eintreten, nicht überall. Oder es würde überall eintreten, aufgrund der unterschiedlichen individuellen Ausprägung in ‚vāteritaṃ samonā‘ usw. Deshalb wird, um das gewünschte Ergebnis in jeder Weise zu sichern, die Gattung von ‚i‘ (ittajāti) usw. herangezogen. Oder aber, weil man hinsichtlich der Aussprache von Lauten sieht, dass spezifische Laute durch Erhöhung, Erniedrigung oder die zweifache Kontraktion bestimmter Artikulationsorte entstehen, und weil durch deren Einfluss bei der Bezeichnung eines individuellen kurzen Vokals oder der Gattung der kurzen Vokals das gewünschte oder unerwünschte Ergebnis in der dargelegten Weise eintritt, wird zur allseitigen Erlangung des gewünschten Ergebnisses die Gattung von ‚i‘ usw. herangezogen. Um dort das Erfassen von gleichklingenden Lauten (savaṇṇa) durch den nachfolgenden Laut zu regeln, wurde diese Aussage begonnen; mit ‚sabbattheva‘ usw. nennt er das Resultat des Beginns dieser Aussage. ‚Sabbattheva‘ bedeutet im gesamten Bereich der Sutras. Aber ist es nicht so, dass es auch genügt hätte, ‚sayañca‘ (und selbst) zu sagen? Denn es gibt kein anderes ‚selbst‘ als die Form (rūpa), und keine andere Form als das ‚selbst‘. Obwohl dies feststeht, lautet der Bezug so: Der Verfasser des Kommentars (vuttikāra) sagte ‚sañca rūpaṃ‘ (und seine eigene Form), um anzuzeigen, dass hier ein weiterer feiner Unterschied vorliegt. Da die Form qualifiziert werden muss und da sie im Kommentar als ‚sañca rūpa‘ angegeben ist, wird sie als ‚Form‘ verstanden; deshalb heißt es ‚sañca gayhati‘ (und die eigene Form wird erfasst). Um zu sagen: ‚Dies ist die Absicht desjenigen, der das Wort ‚api‘ verwendet, um die eigene Form zu erfassen‘, sagt er ‚aññathā‘ usw. ‚Aññathā‘ bedeutet auf andere Weise; die Absicht ist: wenn das Wort ‚api‘ für das Erfassen der eigenen Form fehlt. ‚Aññapadatthe‘ bedeutet im Bereich eines Kompositums mit der Bedeutung eines anderen Wortes (bahubbīhi). ‚Guṇībhūtassa‘ bedeutet des untergeordneten Lautes ‚a‘, ‚i‘ usw.; da es durch ein Kompositum ausgedrückt wird, ist es selbst bei einer prinzipiellen Stellung untergeordnet. Die Bedeutung des anderen Wortes ist das Subjekt, das ‚a‘, ‚i‘ usw. vorschreibt, während das Vorgeschriebene, nämlich der gleichklingende Laut (savaṇṇa), das Hauptwort ist... aufgrund des Bestehens dieses Verhältnisses für dessen Wirksamkeit. Nun, sollte derjenige, der die Bedeutung des Wortes ‚api‘ im Kommentar erklärt, nicht ‚sayañca‘ (und selbst) sagen? In Anbetracht des Einwands, dass gemäß dem Wörterbuch (nighaṇḍu) ‚ebenso saya für das Selbst‘ die Bedeutung ‚sowohl das Selbst als auch die Laute a, i usw. werden erfasst‘ möglich wäre, drückt er sich absichtlich mit ‚sañca rūpaṃ‘ aus, um eine bestimmte feine Bedeutungsnuance zu offenbaren, und um zu zeigen, dass er genau dies sagte, heißt es ‚sayañca‘ usw. Gemäß dem Wörterbucheintrag ‚Das Wort sa steht für Reichtum und Verwandte, ebenso für das Selbst und das zum Selbst Gehörige‘ erfasst ‚sa‘ auch das Selbst. Was ist dieses? Die allgemeine Wortform. Und ‚sa‘ erfasst auch das zum Selbst Gehörige. Was ist dieses? Die spezifische, eigene Wortform der Wörter. Wenn dem so ist, bezieht sich die zum Selbst gehörige Form auf das als ‚Selbst‘ bezeichnete Wort; deshalb sagt er: ‚Die eigene Form ist die spezifische Form der Wörter‘. Und dies ist mit ‚dieses‘ zu verbinden. ‚Spezifisch‘ (asādhāraṇa) meint die spezifische Wortform. Da eine Spezifizierung nur dann sinnvoll ist, wenn sowohl die Möglichkeit als auch eine Abweichung besteht, sagt er ‚denn sie ist zweifach‘ usw., um zu zeigen, dass auch die Existenz einer allgemeinen Form bereits erwähnt wurde. Um die Form im Allgemeinen zu bestimmen, indem man fragt ‚Was ist die allgemeine und die spezifische Form?‘, sagt er ‚tattha‘ usw. Hierbei ist ‚tattha‘ ein Lokativ der Auswahl (niddhāraṇa-sattamī). ‚Saddānaṃ‘ bezieht sich auf irgendwelche Wörter, ob sinnvoll oder sinnlos. Durch das jeweilige Wort-Sein usw. wird das Wort-Sein der verschiedenen Wörter wie ‚buddha‘ usw. ausgedrückt; an beiden Stellen ist die Bedeutung durch das Wort ‚ādi‘ mitumfasst. Dadurch zeigt er, dass die eigene Form vierfach ist: die allgemeine Wortform, die Bedeutungsform, und ebenso die spezifische. Um zu zeigen, dass unter diesen vieren nur die spezifische Wortform erfasst wird, sagt er ‚tattha‘ usw. ‚Sādhāraṇarūpabyudāsena‘ bedeutet unter Ausschluss der allgemeinen Form. Der Zusammenhang ist: ‚Beim Erfassen ist nur die Form das Eigene (sa) des Wortes, nicht die Bedeutung; und dies zeigt er auf.‘ Das Wort ‚ca‘ verbindet hier das, was unten mit ‚dies zeigt er auf‘ gesagt wurde. Den Grund für das Erfassen ausschließlich der spezifischen Form nennt er mit ‚tanta‘ usw. ‚Itara‘ (das andere) bezeichnet das Wort-Sein irgendwelcher Wörter. ‚Parassāpi‘ bedeutet auch eines beliebigen anderen Wortes. ‚Iti‘ steht hier für den Grund. Dies ist weithin bekannt. Hier steht das Wort ‚iti‘ für den Grund: Da dieses wie dargelegt bekannt ist, wird es aus der von der Nachfolge der früheren Lehrer überlieferten Textstelle erfasst. Durch die Kraft der Qualifizierung des Wortes ‚sa‘ (eigen) wird, selbst wenn die spezifische Form erfasst wird, nur die spezifische Wortform erfasst, nicht die spezifische Bedeutungsform... Aufgrund dieses im Folgenden zu nennenden Grundes sagt er ‚saddassa‘ usw. ‚Nahe‘ (āsanna) bedeutet... weil das Wort-Sein nicht vom Wort verschieden ist. ‚Vipariyayato‘ bedeutet umgekehrt: durch den Zustand des Nicht-Naheseins. Denn wie sollte eine Bedeutung, die ein Objekt des Auges ist, dem Wort, das ein Objekt des Gehörs ist, nicht fern sein und seine eigene Form sein können? Einen weiteren Grund nennt er mit ‚aheyyattā ca‘ usw. ‚Aheyyattā‘ bedeutet Unaufgebbarkeit. Dies ist ebenfalls eine Begründung für die beständige Verbindung. Diese Wortform ist ‚beständig verbunden‘ (niccasambandhī), das heißt in ununterbrochener Verbindung stehend. ‚Vipariyayato‘ bedeutet durch die Aufgebbarkeit. Mit ‚tathā hi‘ usw. verdeutlicht er die Aufgebbarkeit der Bedeutung. Einen weiteren Grund nennt er mit ‚asādhāraṇañca rūpaṃ‘ usw. ...ist den synonymen Wörtern gemein. ‚Paccetabbattā‘ bedeutet wegen des Verstanden-werden-Müssens. Nachdem er nun die drei Gründe zusammengefasst hat, beginnt er mit ‚tadeva‘ usw., um einschränkend darzulegen, dass aufgrund dieser Gründe nur die Form als das ‚Eigene‘ (sa) des Wortes bezeichnet wird, nicht die Bedeutung. ‚Tadeva‘ bedeutet: weil dem so ist, darum ist es das. ‚Sarūpappadhāne‘ (wo die eigene Form vorherrscht) bezieht sich auf Fälle wie ‚gossā vaṅa‘ (1-32) usw., in denen Wörter wie ‚gossā‘ usw. ihre eigene Form als vorrangig haben.

๒๕. นฺตุ

25. Ntu

นฺตุสุติยา ชนฺตฺวาทีนมฺปิ ‘‘นฺตนฺตูนํนฺโต โยมฺหิ ปฐเม’’ (๒-๒๑๕) ตฺยาทินา คหณปฺปสงฺเค ชาติยมภิปฺปสงฺคพาธนตฺถํ พฺยตฺติยํ วนฺตฺวาทิ สมฺพนฺธีนมุปาทานตฺตมิทมารทฺธํ ‘‘วนฺตฺววณฺณา’’ (๔-๗๙) ‘‘ตเมตฺถสฺสตฺตีติ มนฺตุ’’ (๔-๗๘) ‘‘กตฺตริ ภูเต กฺตวนฺตุ กฺตาวี’’ (๕-๕๕) ติ วิหิตา วนฺตฺวาทโย นาม.

Wegen der Erwähnung von „ntu“ würde der Fall eintreten, dass auch [Wörter] wie „jantu“ usw. durch [Regeln] wie „ntantūnaṃnto yomhi paṭhame“ (2-215) erfasst werden. Um diese unerwünschte Anwendung auf die Gattung abzuwehren und das Erfassen der mit „vantu“ usw. verbundenen Suffixe in ihrer individuellen Ausprägung darzulegen, wurde dies unternommen: Als „vantvādayo“ (vantu usw.) bezeichnet man jene, die durch [Regeln] wie „vantvavaṇṇā“ (4-79), „tametthassattīti mantu“ (4-78) und „kattari bhūte ktavantu ktāvī“ (5-55) vorgeschrieben sind.

อิติ โมคฺคลฺลานปญฺจิกาฏีกายํ สารตฺถวิลาสินิยํ

So in der Sāratthavilāsinī, dem Unterkommentar zur Moggallāna-Pañcikā.

ปริภาสาธิกาโร สมตฺโต.

Der Abschnitt über die Interpretationsregeln (paribhāsā) ist abgeschlossen.

สรโลปาทิ วณฺณนา

Die Erklärung des Vokalausfalls (Elision) und so weiter.

๒๖. สโร

26. Der Vokal

อาธารวิเสสาปสฺสยนนฺติ โอปสิเลสิกาธารวิเสสสฺส นิสฺสยนํ, โอปสิเลสิกาธารํ วินา อาธารนฺตเร คหิเต สติ วจนนฺตรํ [Pg.46] สุตฺตนฺตรํ วินา พฺยวหิตนิวตฺติ กาตุํ น จ สกฺกาติ สมฺพนฺโธ, เกจีติ พุทฺธปฺปิยาจริยาทโย ทสฺเสติ, เต หิ ยทิ วณฺเณน กาเลน วา พฺยวธาเนปิ สนฺธิ ภเวยฺย ตทา สเรติ นิมิตฺตสฺโส ปาทานํ นิรตฺถกํ ภเวยฺยาติ สเรติ นิมิตฺโตปาทานสามตฺถิเยนาเนน วณฺณาทิพฺยวธาเน โน สนฺธีติ มญฺญมานา ‘นิมิตฺโต’จฺจาทิกํ วากฺยมาหุ, ตทยุตฺตนฺติ เตหิ’นิมิตฺโต’จฺจาทินา ยํ วุตฺตํ, ตํ อยุตฺตนฺติ อตฺโถ, อยุตฺตตฺเต การณํ พฺยภิจารสพฺภาเวน สามตฺถิยาภาโวเยวาติ พฺยภิจารนฺทสฺเสตฺวา สามตฺถิยาภาวนฺทสฺเสตุมาห-‘อวสาเน,จฺจาทิ, การิยาภาเวปีติ เอตฺถ น เกวลํ ‘อิทเมว สจฺจํ, สุมนา ภวนฺตุ อโถปิ’ตฺยาโท วณฺณกาลพฺยวธาเนเยว, อถ โข ‘เอเต น สจฺเจน สุวตฺถิ โหตู’ตฺยาโท อวสาเน ‘ปมาโท มจฺจุโน ปทํ’ ตฺยาโท อนฺต พินฺทุ สงฺขาตนิมิตฺตนฺตเร วา การิยาภาเวปิ นิมิตฺโต ปาทานสฺส สาตฺถกโตติ อปิสทฺทสฺสตฺโถ, สาตฺถกโตติ ภาวปฺปจฺจยโลเปน ภาวปฺปธานวเสน วา วุตฺตํ, สาตฺถกตฺตโตติ วุตฺตํ โหติ, อญฺญถา นิมิตฺโตปาทานเมว สาตฺถกํ นามาติ ‘นิมิตฺโต ปาทานสฺส สาตฺถกโต’ติ น ยุชฺชติ, อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘อวสาเน นิมินฺตเร วา การิยาภาเวน พฺยภิจารสพฺภาวา อญฺญถานุปปตฺติลกฺขณํ สามตฺถิยํ นตฺถิ, นิมิตฺตนฺตุพฺยวธาเนปิ จตฺถิ, ยถา’ทารุนิมิตฺตํ วโนปสงฺกมน’นฺติ ตสฺมา วณฺณกาลพฺยวธาเนปิ สเรติ นิมิตฺเต สติ โลปการิยํ ปปฺโปเต วา’ติ. ลุปฺปตีติ ‘ตตฺริเม’จฺจาทินา กถนกาเล น ทิสฺสตีติ อตฺโถ, อทสฺสนมตฺตเมว หิ โลโป, อญฺญถา ‘ตตฺรา’ทิสทฺทรูปาภาวปฺปตฺติยา อตฺถปฺปตีติ การิตฺตเมสํ น สิยาติ, ปฐมาย นิทฺทิฏฺโฐ… วุตฺตตฺตา กมฺมสฺส, สรสฺสาติ วเทยฺย… ภาเว ขาทิปฺปจฺจเยน อวุตฺตกมฺมตฺตา, อิหาติ อิมินา สตฺถนฺตเร ภาวสาธนวเสน คหณํ วิภาเวติ, คนฺถ ลาฆโว… สรสฺส โลโปติ วา โลปํ ปปฺโปตีติ วา อวตฺตพฺพตฺตา, สโรติ ปฐมาย นิทฺทิฏฺฐตฺตา สโร โลโป นาม โหตีติ สงฺกาปิ สิยาติ อาห-‘น เจ’จฺจาทิ, อิหาติ อิมสฺมึ สุตฺเต, โหนฺติจฺจาโทปิ ปุพฺพสรโลเป หนฺติจฺจาทิกมฺปิ สิยาตฺยาสงฺกิยาห-‘โสเจ’จฺจาทิ, อุสฺสคฺคโต อาคโต สมฺภูโต ตสฺส วา อยํติ โอสฺสคฺคิโก ปุพฺพโลโป[Pg.47], ตสฺส ภาโว โอสฺสคฺคิกตฺตํ, โอสฺสคฺคิกตฺตา ปุพฺพโลปสฺส การิยนฺตเรหิ ปรโลปาทีหิ อปวาทวิธีหิ อาพาธิโต เอว, โส จ ปุพฺพโลโป โหตีติ สมฺพนฺโธ, ‘‘ปโร กฺวจี’’ติ (๙๑-๒๗) กฺวจิคฺคหเณน ปุพฺพปรโลปานํ ตุลฺยพลตฺตาภาวา ยถา คมปฺปตฺติโต ปรโลปสฺสาปวาทรูปตฺตํ, อชฺฌาสิเตติ ปวิฏฺเฐ, น โหติ… ปรโลปาปวาเทน พาธิตตฺตา, เตหีติ ปรโลปาทีหิ, สพฺพถา มุตฺตวิสโย สทฺธินฺทฺริยนฺติ, วิกปฺเปน มุตฺตวิสโย ลเต วาติ.

„Sich auf eine besondere Basis stützen“ (ādhāravisesāpassayana) bedeutet das Beruhen auf einer besonderen physischen (unmittelbaren) Basis. Der syntaktische Zusammenhang ist: Wenn eine andere Basis als die physische Basis angenommen wird, ist es ohne ein anderes Wort oder ein anderes Sutra nicht möglich, den Ausschluss eines Dazwischenliegenden zu bewirken. Mit „einige“ (keci) weist er auf Lehrer wie Buddhappiya und andere hin. Diese dachten nämlich: Wenn eine Wortverbindung (Sandhi) auch bei einer Trennung durch einen Laut oder durch Zeitdauer stattfinden würde, dann wäre die Angabe der Bedingung „vor einem Vokal“ (sare) nutzlos; und im Glauben, dass aufgrund der Beweiskraft dieser Angabe der Bedingung „sare“ bei einer Trennung durch Laute usw. kein Sandhi stattfindet, sprachen sie den Satz aus, der mit „nimitto...“ beginnt. „Das ist unzutreffend“ (tadayutta) bedeutet: Was von ihnen mit „nimitto...“ usw. gesagt wurde, ist unzutreffend. Der Grund für das Unzutreffende ist eben der Mangel an Beweiskraft wegen des Vorhandenseins von Abweichungen. Um diese Abweichung und den Mangel an Beweiskraft aufzuzeigen, sagte er: „avasāne...“ usw. „Selbst beim Fehlen der Wirkung“ (kāriyābhāvepi) – hier bedeutet das Wort „auch“ (api): Nicht nur bei einer Trennung durch einen Laut oder Zeitdauer wie in „idameva saccaṃ, sumanā bhavantu athopi“ usw., sondern vielmehr ist die Angabe der Bedingung selbst beim Fehlen der Wirkung sinnvoll, sei es am Satzende wie in „ete na saccena suvatthi hotū“ usw., oder bei einer anderen Bedingung, die als Endpunkt (Anusvāra) bezeichnet wird, wie in „pamādo maccuno padaṃ“ usw. Die Form „sātthakato“ ist durch den Wegfall des Abstraktsuffixes oder mit Betonung auf der abstrakten Eigenschaft gebildet; es bedeutet „aufgrund der Sinnhaftigkeit“ (sātthakattato). Andernfalls wäre die Erwähnung der Bedingung selbst das, was man als sinnvoll bezeichnet, und die Formulierung „nimitto pādānassa sātthakato“ wäre unpassend. Dies ist hier die Absicht: „Weil wegen des Fehlens der Wirkung am Satzende oder bei einer anderen Bedingung eine Abweichung vorliegt, gibt es keine logische Notwendigkeit, die durch die Unmöglichkeit einer anderen Erklärung gekennzeichnet ist. Sie existiert jedoch auch bei einer Trennung durch eine andere Bedingung, wie in „dārunimittaṃ vanopasaṅkamanaṃ“. Daher tritt die Wirkung des Ausfalls ein, wenn die Bedingung „sare“ gegeben ist, selbst wenn eine Trennung durch einen Laut oder Zeitdauer vorliegt.“ „Er wird elidiert“ (luppati) bedeutet, dass er zur Zeit des Sprechens wie in „tatrime“ usw. nicht wahrgenommen wird. Denn der Ausfall (lopa) ist lediglich das Nicht-Wahrnehmen. Andernfalls, wenn die Wortform wie „tatra“ usw. völlig nichtexistent würde, gäbe es für diese keine Bewirkung des Verständnisses der Bedeutung. „Im Nominativ angegeben... weil das Objekt ausgedrückt ist.“ Man sollte sagen: „des Vokals“ (sarassa)... „weil das Objekt durch das Suffix -kha usw. im unpersönlichen Sinne (bhāva) nicht ausgedrückt ist.“ Mit „hier“ (iha) verdeutlicht er die Erfassung im Sinne einer abstrakten Ableitung in einem anderen Lehrwerk. „Kürze des Textes... weil man nicht sagen muss „der Ausfall des Vokals“ oder „er erleidet Ausfall“.“ Da „saro“ (der Vokal) im Nominativ angegeben ist, könnte auch der Zweifel entstehen, ob der Vokal selbst „Ausfall“ genannt wird; daher sagte er: „na ca...“ usw. „Hier“ bedeutet in diesem Sutra. Aus der Befürchtung heraus, dass bei Ausfall des vorhergehenden Vokals auch in „honti“ usw. Formen wie „hanti“ usw. entstehen könnten, sagte er: „so ca...“ usw. Der aus der allgemeinen Regel (utsarga) hervorgegangene, entstandene oder dazu gehörige ist der allgemeine Ausfall des vorhergehenden Vokals; dessen Zustand ist die Allgemeingültigkeit. Wegen der Allgemeingültigkeit des vorhergehenden Ausfalls ist dieser durch andere grammatische Operationen wie den Ausfall des folgenden Vokals usw., welche Ausnahmevorschriften darstellen, aufgehoben; und dieser vorhergehende Ausfall findet statt – so ist der syntaktische Zusammenhang. Durch die Verwendung des Wortes „manchmal“ (kvaci) in „paro kvaci“ (91-27) haben der vorhergehende und der nachfolgende Ausfall keine gleiche Stärke, so wie der nachfolgende Ausfall den Charakter einer Ausnahme gegenüber dem Erreichen des allgemeinen Ganges hat. „Eingetreten“ (ajjhāsita) bedeutet eingedrungen. „Findet nicht statt... weil er durch die Ausnahme des nachfolgenden Ausfalls aufgehoben ist.“ „Durch diese“ meint durch den nachfolgenden Ausfall usw. „In jeder Hinsicht ist der Bereich der Sprachorgane befreit; alternativ ist der Bereich in „late“ usw. befreit.“

๒๗. ปโร

27. Der nachfolgende

อิติสทฺโท อิทมตฺเถ, กฺวจิ โลปนีโย โหตีติ อิทํ วจนํ ทีเปตีติ สมฺพนฺโธ, กินฺติ อาห-‘ปโยคานุสาริต’นฺติ, กสฺสาติ อาห-‘การิยสฺส ปรโลปสฺสา’ติ, เกน เหตุนาติ อาห ‘กฺวจิคฺคหเณนา’ติ, กตฺถาติ อาห-‘อิห อิมสฺมึ สุตฺเต’ติ, เตนาติ เตน ปโยคานุสาริตาทีปเนน, ยถาปโยคนฺติ อาคมปโยคานติกฺกเมน, นิจฺจํ ปกฺเขวา ปรโลโป สิยาติ โหนฺติจฺจาโท นิจฺจํ, ลตาวาติอาทีสุ ปกฺเข วา ปรโลโป ภเวยฺย, เอวํ มญฺญเต ‘‘กสฺมินฺติ อตฺเถ กฺวาติ นิปฺผนฺเนนานิยมวุตฺตินา อนิยมตฺถสฺเสว วิเสสกโต วจเน สพฺพตฺเถวานิยตตฺถวุตฺติตฺตา กฺวจิสทฺโท-ยํ ยถาคมํ นิจฺจมนิจฺจมสนฺตญฺจ วิธึ ทีเปติ, ตตฺถ โหนฺติจฺจาทิโก นิจฺจ ปกฺโข ปรโลปสฺเสว วิสโย, ลตาวาติอาทิโก อนิจฺจปกฺโข อุภยสาธารณตฺตา ปุพฺพโลปสฺสาปิ วิสโยติ อิมินา นิจฺจํ ปกฺเข วา ปรโลโป โหติ, อสนฺตปกฺโข ปน สทฺธินฺทฺริยนฺติอาทิโก ปุพฺพโลปสฺเสว วิสโย สพฺพถาเนน ปริจฺจตฺตตฺตา’’ติ, ตีสุปิ เจเตสุ ปน ปกฺเขสุ นิจฺจานิจฺจปกฺเขสุ เยวสฺสาปวาทรูปตา… ปุพฺพโลปสฺส สพฺพถา โหนฺติจฺจาโท นิวารกตฺตา วา วิธายกตฺตา วา ปรโลปสฺส, น ตฺวสนฺตปกฺเข… ปุพฺพโลปสฺเสว สพฺพถาเนน ทินฺนา วสรตฺตา, โลกคฺโคติอาทิ ตุ กฺวจิสทฺทสฺส ปโยคานุสาริตา ทีปกตฺตา นิจฺเจ อสนฺเตวาปิ วิธิมฺหิ ทีปิเต ปรโลเปน วา นิปฺผชฺชตีติ เนฏฺฐพฺยาฆาโต, เอวํ ตาว กฺวจิคฺคหเณ สพฺพถานิฏฺฐปริหาเรน อิฏฺฐปฺปสิทฺธิ [Pg.48] สิยา, ตทภาเวกถนฺติ ตทภาเว วิโรธมาห-‘อญฺญเต’จฺจาทิ, ปริยาเยน ภวนฺตีติ กฺวจิคฺคหณาภาเว ‘ปโร’ติ สุตฺตํ สิยา ตถา สติ สุตฺตทฺวยเมกวิสยํ ตุลฺยพลญฺจ สิยา, ตตฺถ วิปฺปฏิเสธาภาวา ปมาณภูตานมาจริย (วจนา)นํ นิรตฺถกตา มา ภวีติ วาเรน ภวนฺตีติ อตฺโถ, อิตีติ อิมินา ปริยายภวนการเณน, ปกฺเขเยว สิยาติ ลตาวาติอาทีสุ ปุพฺพโลเป ปริยายปฺปวตฺเต ปริยาเยน ปรโลปสฺสาปฺปวตฺติโต ลตาวาติ ปกฺเขเยว ปรโลโป ภเวยฺย, โหนฺติจฺจาโท นิจฺจํ น สิยาติ สมฺพนฺโธ, ตญฺจาติ ตํ ปริยายภวนญฺจ, โข วากฺยาลงฺกาเร, ปฏิปทนฺติ ปทมฺป ทมฺปติ โหติ, เนกเทสปริหาเรนาปิ, เตนาห ‘น กตฺถจี’ติ, อิมินา อิทํ ทีเปติ ‘‘สพฺพตฺถ วิกปฺปปฺปสตฺติยา หนฺติ, สทฺธนฺทฺริยํตฺยาทิกํ ‘‘น ทฺเววา’’ติ (๑-๒๘) สุตฺเตปิ หนฺติจฺจาทิกญฺจานิฏฺฐรูปมฺปิ สมฺปชฺชตี’’ติ. นเจวมิฏฺฐนฺติ เอวมิทํ ยถาวุตฺตํ วิกปฺปวิธานํ สทฺทลกฺขณญฺญูหิ เนวาภิมตนฺติ อตฺโถ, ตเมว สาเธติ ‘ปรโลโป หิ’จฺจาทินา, อถา นิจฺจปกฺเข วา ปรโลเป กเต-เนน ปริจฺจตฺตฏฺฐาเน อุสฺสคฺคปฺปวตฺติยา ลตาว ลเตวาติ รูปทฺวยํ สมฺปชฺชติ ตสฺมา ปโยคานุสาริตาทีปเกน กฺวจิสทฺเทเนว โหนฺติ สทฺธินฺทฺริยํ ลตาว ลเตวาติ ปโยค สมฺภโวปิ, ตถาปิ อนิจฺจปกฺเข ลตาอิวาติ ตติยรูปปฺปสิทฺธิยา ปริยาเยน ภวิตพฺพนฺติ ปริกปฺเปติ ‘นนุ เจตฺยาทินา, อถ ‘‘ปโร กฺวจี’ติ กฺวจิคฺคหเณ สติ อป(วาทรูป)ตฺตา กถมฺปริยายปฺปวตฺตีติ มนสิ นิธายานิจฺจปกฺเข ปริยายปฺปวตฺติทีปนตฺถํ ‘‘น ทฺเววา’’ติ สุตฺติตนฺติ อปวาเท รูปตฺตเยปิ ปริยายปฺปวตฺติยํ โทสาภาวมาห-‘นายํ โทโส’จฺจาทิ, ตถาหิจฺจาทินา ‘‘น ทฺเววา’’ติ สุตฺเตเนว ปริยายสฺสาปิ ทีปิตตฺตํ สาเธติ, สา จ เอกตฺถปฺปวตฺติ ปริยายํ วินา น สมฺภวติ… เอกกฺขเณ ปวตฺยสพฺภาวาติ อธิปฺปาโย, นนุ จ กฺวจาภาเว ปริยายปฺปวตฺติยํ ยถาวุตฺต โทสสฺเสวาปฺปสงฺคโต มา โหตุ ปริยาโย, ภินฺนวิสเย ปน ปุพฺพปรโลปปฺปวตฺติยา ‘‘น ทฺเววา’ติ นิเสเธ ลเตว ลตาว ลตาอิวาติ รูปตฺตยํ นิปฺผชฺชตีติ โจทนํ มนสิ นิธายาห-‘นเจ’จฺจาทิ, ตตฺถ โทสมาห-‘ตถา จ สติ’จฺจาทินา, กตฺถจิ เทมิจฺจาโท นิจฺจํ ปุพฺพโลปสฺเสว, กตฺถจิ โหนฺติจฺจาโท นิจฺจํ ปรโลปสฺเสว[Pg.49], วิกปฺเปน วา กตฺถจิ ยโถทกํ ยถาอุทกํ ตฺยาโท ปุพฺพโลปสฺเสว กตฺถจิ อิติปิ อิจฺจปิจฺจาโท ปรโลปสฺเสว กตฺถจิ ลเตว ลตาว ลตาอิวาจฺจาโท ปริยาเยนุภยโลปสฺเสว ทสฺสนโตติ สมฺพนฺโธ, เอตฺถจ อิติปีติ ววตฺถิตวิภาสตฺต ทีปเนน กฺวจิสทฺเทน ปรโลเป กเต-ญฺญตฺร ปุพฺพ โลเป สมฺปตฺเต ‘‘น ทฺเววา’’ติ เอตฺถานุวตฺตมาน กฺวจานุภาเวน นิจฺจํ นิเสเธ อิจฺจปิจฺเจว ภวติ. สมฺพชฺฌติ เตสุ เตสุ สุตฺเตสุ. ปริจฺเฉโทติ กมฺมตฺถวเสน อาธารวเสน วาติ อาห-‘ปริจฺฉิชฺชติ’จฺจาทิ.

Das Wort iti steht in der Bedeutung von „dies“ (idam-atthe); die Verbindung lautet: „es beleuchtet diese Aussage: ‚manchmal soll elidiert werden‘ (kvaci lopanīyo hoti)“. Um was aufzuzeigen, sagt er: „gemäß dem tatsächlichen Sprachgebrauch“ (payogānusārita)? Für was gilt dies? Er sagt: „für die zu bewirkende nachfolgende Elision“ (kāriyassa paralopassa). Aus welchem Grund? Er sagt: „aufgrund der Aufnahme des Wortes kvaci“ (kvaciggahaṇena). Wo? Er sagt: „hier in dieser Regel (Sutta)“. Mit „dadurch“ (tena) ist gemeint: durch das Aufzeigen des Folgens des Sprachgebrauchs. „Gemäß dem Sprachgebrauch“ (yathāpayogam) bedeutet ohne Überschreitung des überlieferten Sprachgebrauchs. Es soll entweder eine beständige oder eine alternative nachfolgende Elision stattfinden; bei Beispielen wie hontīti usw. ist sie beständig, bei Beispielen wie latāva usw. soll sie alternativ stattfinden. So nimmt er an: „Da das Wort kvaci, welches in der Bedeutung von ‚worin?‘ (kasmiṃ) als kva gebildet ist, eine unbestimmte Funktion hat, und da es in einer Aussage, die durch die unbestimmte Bedeutung selbst modifiziert wird, überall eine unbestimmte Bedeutung ausdrückt, zeigt es die Regelung als beständig, nicht-beständig oder nicht-existent gemäß der Überlieferung auf. Darunter ist der beständige Fall wie hontīti usw. der Bereich allein der nachfolgenden Elision. Der nicht-beständige Fall wie latāva usw. ist, da er für beide gemeinsam gilt, auch der Bereich der vorhergehenden Elision. Dadurch findet die nachfolgende Elision beständig oder alternativ statt. Der Fall des Nicht-Existierens hingegen, wie bei saddhindriyaṃ usw., ist der Bereich allein der vorhergehenden Elision, da er von diesem [der nachfolgenden Elision] gänzlich ausgeschlossen ist.“ Unter diesen drei Fällen jedoch hat [die nachfolgende Elision] nur im beständigen und im nicht-beständigen Fall den Charakter einer Ausnahme, weil sie die vorhergehende Elision bei hontīti usw. gänzlich verhindert oder die nachfolgende Elision vorschreibt, nicht aber im Fall des Nicht-Existierens, da hierbei der vorhergehenden Elision gänzlich freier Lauf gelassen wird. Fälle wie lokaggo usw. jedoch – da das Wort kvaci das Folgen des Sprachgebrauchs aufzeigt – führen nicht zu einem Widerspruch mit dem Erwünschten, da die Regelung als beständig oder als nicht-existent aufgezeigt wird und [die Form] durch die nachfolgende Elision gebildet wird. So würde einerseits durch die Aufnahme des Wortes kvaci das Unerwünschte gänzlich vermieden und das Erwünschte etabliert werden. „Wie verhält es sich bei dessen Fehlen?“ Bei dessen Fehlen drückt er den Widerspruch aus mit den Worten: „Andernfalls“ (aññathā) usw. „Sie würden abwechselnd eintreffen“: Wenn das Wort kvaci nicht aufgenommen würde, gäbe es die Regel „paro“ [der nachfolgende Vokal wird elidiert]. In diesem Fall würden zwei Regeln denselben Bereich betreffen und von gleicher Stärke sein. Da es dort keinen Widerspruch gibt, damit die Worte der Lehrer, die als Autorität gelten, nicht nutzlos seien, bedeutet es: „sie treten der Reihe nach (abwechselnd) ein“. Mit iti [ist gemeint]: wegen dieses Grundes des abwechselnden Eintretens. „Es würde nur im alternativen Fall stattfinden“: Bei latāva usw., wenn die vorhergehende Elision abwechselnd angewendet wird, würde die nachfolgende Elision – da sie nicht abwechselnd angewendet wird – nur im Fall von latāva usw. eintreten. Die Verbindung lautet: „Bei hontīti usw. würde es nicht beständig stattfinden.“ Und das (tañca): und dieses abwechselnde Eintreten. Kho dient der Satzverzierung. „Schrittweise“ (paṭipadaṃ) bedeutet, dass ein Wort mit einem anderen Wort ein Paar bildet, auch nicht durch die Vermeidung eines Teils; deshalb sagt er: „nirgendwo“ (na katthaci). Damit zeigt er Folgendes auf: „Weil überall die Möglichkeit einer Alternative besteht, schadet es; auch in der Regel ‚na dve vā‘ (1-28) würde sich eine unerwünschte Form wie saddhindriyaṃ usw. ergeben.“ „Und dies ist nicht erwünscht“: Das bedeutet, diese oben genannte alternative Regelung ist den Kennern der Sprachlehre keineswegs genehm. Eben dies begründet er mit den Worten „Denn die nachfolgende Elision...“ usw. Wenn nun im nicht-beständigen Fall die nachfolgende Elision durchgeführt wird, ergeben sich an der von dieser Regel ausgeschlossenen Stelle durch das Wirksamwerden der allgemeinen Regel die zwei Formen latāva und lateva. Daher ist allein durch das Wort kvaci, welches das Folgen des Sprachgebrauchs aufzeigt, das Vorkommen von Formen wie honti, saddhindriyaṃ, latāva und lateva möglich. Dennoch nimmt er mit den Worten „Ist es nicht so...“ usw. an, dass im nicht-beständigen Fall wegen der Etablierung der dritten Form latāiva das Eintreten abwechselnd stattfinden müsse. Wenn er nun bedenkt: „Wie kann es bei Vorliegen des Wortes kvaci in ‚paro kvaci‘ wegen des Ausnahmecharakters zu einer abwechselnden Anwendung kommen?“, sagt er mit den Worten „Dies ist kein Fehler“ usw., dass bei der abwechselnden Anwendung kein Fehler liegt, selbst wenn es im Ausnahmefall drei Formen gibt, da die Regel „na dve vā“ formuliert wurde, um die abwechselnde Anwendung im nicht-beständigen Fall aufzuzeigen. Mit den Worten „Denn so...“ usw. beweist er, dass auch die Abwechselung allein durch die Regel „na dve vā“ aufgezeigt wird. Und dieses Auftreten an einer einzigen Stelle ist ohne Abwechselung nicht möglich, da ein gleichzeitiges Auftreten unmöglich ist – so die Absicht. Nun könnte man einwenden: „Wenn beim Fehlen von kvaci bei der abwechselnden Anwendung die Gefahr des oben genannten Fehlers besteht, dann soll es eben keine Abwechselung geben; wenn sich aber in verschiedenen Bereichen durch das Eintreten der vorhergehenden und nachfolgenden Elision unter dem Verbot von ‚na dve vā‘ die drei Formen lateva, latāva und latāiva bilden, [ist es gut].“ Diese Einwendung im Sinn habend, sagt er: „Und nicht...“ usw. Darin zeigt er den Fehler auf mit den Worten „Und wenn dem so ist...“ usw. Die Verbindung lautet: Weil man sieht, dass an manchen Stellen, wie bei demi usw., beständig nur die vorhergehende Elision stattfindet; an manchen Stellen, wie bei hontīti usw., beständig nur die nachfolgende Elision; oder wahlweise an manchen Stellen, wie bei yathodakaṃ / yathāudakaṃ usw., nur die vorhergehende Elision; an manchen Stellen, wie bei itipi usw., nur die nachfolgende Elision; an manchen Stellen, wie bei lateva, latāva, latāiva usw., das Eintreten beider Elisionen im Wechsel. Und hierbei: Wenn durch das Wort kvaci, welches eine festgelegte Option (vavatthitavibhāsā) aufzeigt, bei itipi die nachfolgende Elision vorgenommen wurde und andernorts die vorhergehende Elision eintritt, entsteht durch das beständige Verbot unter der Wirkung des aus der Regel „na dve vā“ fortwirkenden kvaci allein die Form iccapicceva. Es verbindet sich in den jeweiligen Regeln (Suttas). „Bestimmung“ (pariccheda) bedeutet entweder im Sinne eines Objekts oder im Sinne einer Stütze (Lokativ); daher sagt er: „es wird bestimmt“ (paricchijjati) usw.

๒๘. นทฺเว

28. Nicht zwei

ตตฺถจาติ จสทฺเทน ภวิตพฺพํ, ตถา จ สติ อญฺโญญฺญานชฺฌาสิ ตํ ยโถทกํ ยถาอุทกํตฺยาทิ อิติปิ อิจฺจปิจฺจาทิจ สงฺคหิตํ ภวตีติ, ปุพฺพโลเป ปรโลเป จ ปริยาเยน สมฺปตฺเต ทฺวินฺนมฺปิ ปกฺเข อภาเว สติ กถมิทํ ยุชฺชตีติ โจเทติ‘ยชฺเชว’มิจฺจาทินา, ยชฺเชวนฺติ หิ อยํ นิปาตสมุทาโย อนิฏฺฐาปาทนารมฺภ วตฺตเต, เอวญฺเจ คยฺหตีติ อตฺโถ, ตเทติ อตฺถโต วิญฺญายติ, นิจฺจํ สนฺธิการิยาภาเว การณมาห-‘อุปสิเลสา ภาวโต’ติ, ตเทว สมตฺเถติ อีทิเสสุ หิ’จฺจาทินา, วตฺตุมิฏฺฐตฺตาติ อิมินา สนฺนิกํโส วณฺณาน มทฺธมตฺตกาลพฺยวธานา ปจฺจาสตฺติ, สนฺนิกํสสฺเสตสฺส วจนิจฺฉายํ สติเยว สนฺธิการิยํ โหตีติ ทีเปติ, อุปสิเลสาภาโว วาติ อุปสิเลสาภาโว เอว ภวติ, นาญฺญถาติ อธิปฺปาโย, ตทภาเวจาติ ตสฺส อุปสิเลสสฺส อภาเว จ, สนฺธิการิยาภาเว การณมาห-‘กาลนฺตเรน พฺยวธานา’ติ, กาลนฺตเรนาติ อุภยตฺถ ฐิตวณฺณาน มุจฺจารณกาลโต อญฺเญน มชฺฌปฺปติตกาเลน, สนฺธิ โหเตว… สนฺนิกํสวจนิจฺฉาวเสน อุปสิเลสภาวโต, พุทฺธ วีร อตฺถุราชปุตฺตํ อชรามโรติ เฉโท, ยทิปิ สพฺพมฺเปตํ ยชฺเชวํตฺยาทินา วุตฺตํ กฺวจิ สทฺทปฺปภาเวเนว สิชฺฌติ, ตถาปิ ปกาโร-ยมฺปิ สตฺเถ โยเชตพฺโพ วาติ ทสฺเสตุํ วุตฺโต.

In „tatthacā“ muss das Wort „ca“ vorhanden sein. Und wenn dem so ist, werden auch [Fälle wie] das gegenseitige Nicht-Durchdringen wie „yathodakaṃ“ für „yathāudakaṃ“ usw. sowie „itipi“ für „iccapi“ usw. mit umfasst. Wenn bei dem abwechselnden Eintreffen des Wegfalls des vorhergehenden Vokals und des Wegfalls des nachfolgenden Vokals ein Fehlen beider Seiten vorliegt, erhebt er den Einwand: „Wie ist dies angemessen?“ mit den Worten „yajjevaṃ“ usw. Denn „yajjevaṃ“ ist eine Verbindung von Partikeln, die dazu dient, eine unerwünschte Folge einzuführen; die Bedeutung ist: „wenn es so aufgefasst wird“. „Dann“ wird dem Sinn nach verstanden. Er nennt den Grund für das ständige Ausbleiben der Sandhi-Operation mit den Worten: „wegen des Fehlens von enger Verbindung (upasilesābhāvato)“. Eben dies begründet er mit den Worten „in solchen [Fällen] ja“ usw. Mit „vattumiṭṭhattā“ (Wunsch zu sprechen) ist die Nähe (sannikaṃsa) gemeint, das heißt die unmittelbare Nachbarschaft von Lauten, die durch das Zeitmaß einer halben Mora getrennt sind. Er macht deutlich, dass die Sandhi-Operation nur stattfindet, wenn dieser Wunsch zu sprechen in unmittelbarer Nähe vorliegt. „Oder das Fehlen von enger Verbindung“ bedeutet, dass tatsächlich ein Fehlen einer engen Verbindung vorliegt; die Absicht ist: nicht anders. „Und bei dessen Fehlen“ bedeutet: und beim Fehlen dieser engen Verbindung. Er nennt den Grund für das Ausbleiben der Sandhi-Operation mit: „wegen des Dazwischentretens eines anderen Zeitintervalls“. „Mit einem anderen Zeitintervall“ bedeutet: mit einer anderen dazwischenfallenden Zeit, die sich von der Artikulationszeit der auf beiden Seiten stehenden Laute unterscheidet. Sandhi findet durchaus statt... wegen des Vorliegens einer engen Verbindung aufgrund des Wunsches, in unmittelbarer Nähe zu sprechen. Die Worttrennung ist: buddha, vīra, atthu, rājaputtaṃ, ajara, amaro. Obwohl all dies, was mit „yajjevaṃ“ usw. gesagt wurde, manchmal allein durch die Kraft des Wortes zustande kommt, wird diese Weise dennoch dargelegt, um zu zeigen, dass sie auch im Lehrwerk anzuwenden ist.

๒๙. ยุว

29. Yuva

นนุ [Pg.50] สุตฺเต ‘ลุตฺตา’ติ ปญฺจมี นิทฺเทสา ‘ปเรส’นฺติ โหตุ, ‘ยถากฺกมํ’ติ ตุ วจนาภาเว กถํ ยถากฺกมนฺตีทํ วุตฺตนฺติ อาห-‘สเม’จฺจาติ, สมา สงฺขฺยา คณนา เยสุ เต สมสงฺขฺยา-อุทฺเทสิโน อนุเทสิโน จ, อุทฺทิสนํ ปฐมํ นิทฺทิสนํ อุทฺเทโส, อนุทิสนํ ปจฺฉา กถนํ อนุเทโส, อุทฺเทโส อนุเทโส เอสมตฺถีติ อุทฺเทสิโน อนุเทสิโน, เตสํ สมสงฺขฺยานมุทฺเทสีนํ อนุเทสีนญฺจ, อิวณฺณุวณฺณาหิ อุทฺเทสิโน ทฺเว, เอ โอการา อนุเทสิโน จ ทฺเวติ อุทฺเทสีนมนุเทสีนญฺจ ฐานฺยาเทสานํ สมสงฺขฺยา สิยา, สติยญฺจ ตสฺสํ ยถากฺกม มาทสา วิธียนฺเต, โลกโต สิทฺธิมุปทสฺเสติ ‘ตถาหิ’จฺจาทินา. อว…เป… เอ โอติ ปเรสํ มตํ, วิปฺปฏิปตฺตีติ วิรุทฺธา ปฏิปตฺติ ปฏิชานนํ, ปเร ‘‘สติปิ เหฏฺฐา วาคฺคหเณ‘กฺวจาสวณฺณํ ลุตฺเต’ติ สุตฺเต กฺวจิคฺคหณกรณโต อวณฺเณ เอว ลุตฺเต อสวณฺโณ วิธิ โหติ, ตโต อิธ น โหติ ทิฏฺฐุปาทาน’’นฺติ วทนฺติ, กฺวจีติ อธิกาโร อิธ น โหติ มหุสฺสโว มาตูปฏฺฐานนฺติ, ปติสทฺโท อาธารตฺโถ, เตน สมานาธิกรโณ อุรสทฺโทปีติ อุรสฺมินฺติ นิจฺจ สมาสตฺตา อสกปเทน วิคฺคเห กเต ‘‘อสงฺขฺยํ วิภตฺติ’’จฺจาทินา (๓-๒) สุตฺเตน อสงฺขฺยสมาโสติ ทสฺเสตุมาห-‘วิภตฺยตฺเถสงฺขฺยสมาโส’ติ, เอตฺถ ปน ยุวณฺณานนฺติ สํสามิ สมีปสมูห วิการาวยวาทีสุ ฐานฺยาเทสสมฺพนฺเธ ฉฏฺฐี, ตสฺมา อิวณฺณุวณฺณานํ ฐาเน เอ โออาเทสา โหนฺตีติ อตฺโถ, ฐานมฺปน ติธา อปกํโส นิวตฺติ ปสงฺโค เจติ, ตตฺถ คุนฺนํ ฐาเน อสฺสา สมฺพนฺธียนฺตุ ติ อปกํโส ฐานสทฺทสฺสตฺโถ, ‘‘เสมฺหสฺส ฐาเน กฏุกโมสธํ ทาตพฺพ’’นฺติ นิวตฺติ ‘‘ทพฺภานํ ฐาเน สเรหิ อตฺถริตพฺพ’’นฺติ ปสงฺโค, เตสุ อิธ ปฐมทุติยา น ยุชฺชนฺติ… นิจฺจตฺตา สทฺทตฺถสมฺพนฺธสฺส อปนยนวินาสา น ยุชฺชนฺตีติ, ตติโย ตุ (ยุชฺชติ)… สุตฺเต อตฺถาภิธานาย อิวณฺณุวณฺณานํ ปวตฺติปฺปสงฺเค ตทตฺถาภิธานาเยว เอโออาเทสา ภวนฺตีติ.

Sollte im Sutta nicht wegen der Angabe im Ablativ als „luttā“ [das Wort] „paresaṃ“ (der folgenden) stehen? Aber wie wird, da das Wort „yathākkamaṃ“ (der Reihe nach) fehlt, gesagt: „yathākkamaṃ“? Er sagt: „same“ usw. Diejenigen, deren Anzahl oder Zählung gleich ist, haben die gleiche Anzahl von Erstgenannten (uddesino) und Nachfolgenden (anudesino). Die erste Nennung ist der „uddesa“; das spätere Erklären ist der „anudeso“. Diejenigen, bei denen es einen uddesa und einen anudesa gibt, sind uddesino und anudesino; von jenen gleichzähligen Erstgenannten und Nachfolgenden. Denn der i-Laut und u-Laut als Erstgenannte sind zwei, und e- und o-Laut als Nachfolgende sind ebenfalls zwei. So ergibt sich eine gleiche Anzahl der zu ersetzenden Elemente (ṭhānin) und der Substitute (ādesa), welche die Erstgenannten und Nachfolgenden sind. Und wenn dies so ist, werden die Substitute der Reihe nach (yathākkamaṃ) vorgeschrieben. Er zeigt den Beleg aus dem allgemeinen Sprachgebrauch mit „tathāhi“ usw. „Ava... etc. e o“ ist die Ansicht anderer. „Vippaṭipatti“ bedeutet gegensätzliche Praxis oder Behauptung. Andere sagen: „Obwohl das Wort ‚vā‘ von unten herübergenommen wird, findet wegen des Gebrauchs von ‚kvaci‘ (mancherorts) im Sutta ‚kvacāsavaṇṇaṃ lutte‘ nur dann, wenn der a-Laut weggefallen ist, die Regel für ungleiche Vokale Anwendung; daher geschieht dies hier nicht bei ‚diṭṭhupādāna‘.“ Die Regierungsregel (adhikāra) „kvaci“ gilt hier nicht bei „mahussavo“ und „mātūpaṭṭhānaṃ“. Das Wort „pati“ hat die Bedeutung eines Lokativs (ādhārattha), und das damit in Kongruenz stehende Wort „uras“ ebenfalls; da bei „urasmiṃ“ ein obligatorisches Kompositum vorliegt, drückt er, wenn die Analyse mit fremden Wörtern (asakapadena viggaha) vorgenommen wird, mit den Worten „vibhatyatthesaṅkhyasamāso“ (ein indeklinables Kompositum im Sinne einer Kasusendung) aus, dass es sich um ein Avyayībhāva-Kompositum (asaṅkhyasamāsa) gemäß dem Sutta „asaṅkhyaṃ vibhatti...“ (3-2) handelt. Hier ist jedoch das Wort „yuvaṇṇānaṃ“ ein Genitiv im Sinne der Beziehung zwischen dem Originalelement (ṭhānin) und dem Substitut (ādesa) unter [den Genitivbedeutungen von] Besitz, Nähe, Gruppe, Veränderung, Teil usw. Daher ist die Bedeutung: Anstelle der i- und u-Laute treten die Substitute e und o auf. „Stelle“ (ṭhāna) ist dreifach: Minderung (apakaṃsa), Ausschluss (nivatti) und Anwendung (pasaṅgo). Darin bedeutet „Minderung“ als Sinn des Wortes „ṭhāna“: „Anstelle der Vorzüge möge [etwas] damit verbunden sein“. „Anstelle von Schleim sollte eine bittere Medizin gegeben werden“ ist Ausschluss. „Anstelle von Kuśa-Gras sollte es mit Schilf bestreut werden“ ist Anwendung. Unter diesen sind hier die erste und die zweite nicht angemessen... da wegen der Unvergänglichkeit der Beziehung zwischen Wort und Bedeutung Wegnahme und Vernichtung nicht angemessen sind. Die dritte [Bedeutung] ist jedoch angemessen... wenn der Anlass für das Auftreten der i- und u-Laute zur Ausdrückung der Bedeutung im Sutta gegeben ist, treten eben zur Ausdrückung dieser Bedeutung die Substitute e und o auf.

๓๐. ยวา

30. Yavā (die Laute ya und va)

‘‘สตฺตมิยํ [Pg.51] ปุพฺพสฺเส’’ติ (๑-๑๔) ปุพฺพสฺส การิยวิธานโต สตฺตมี นิทฺทิฏฺฐสฺส ปรตา วิญฺญายตีติ วุตฺติยํ ‘ปเร’ติ วุตฺตํ, เอวมุปริปิ, ปเรหิ อิจฺจสฺส อชฺฌิณมุตฺโต’ติ สาเธตุํ ‘‘สพฺโพจนฺติ’’ ‘‘อชฺโฌ อธี’’ติ จ สุตฺติตํ, เตสมิธ ปจฺจกฺขาตภาวทสฺสนตฺถมาห-‘อิท’มิจฺจาทิ, อพฺภกฺขานนฺติ อิมินาว สิทฺธนฺติ ‘‘อพฺโภ อภี’’ติ จ น วตฺตพฺพํ, อิติ+อสฺส อิติ ฐิเต ปรโลโปติ ทสฺสนตฺถํ ‘อิติ อสฺส ปรโลโป’ติ อาห, อนฺวคมาติอาทีสุ นิจฺจํ.

Weil in „Sattamiyaṃ pubbasse“ (1-14) die Operation für das Vorhergehende vorgeschrieben ist, versteht man das Nachfolgen dessen, was im Lokativ angegeben ist; daher heißt es im Kommentar (vutti) „pare“ (folgend). Ebenso verhält es sich im Folgenden. Um „ajjhiṇamutto“ aus „parehi“ usw. zu bilden, wurden die Suttas „sabbocaṃ“ und „ajjho adhī“ gelehrt. Um zu zeigen, dass sie hier zurückgewiesen werden, sagt er „idam“ usw. Da [die Form] schon durch „abbhakkhānaṃ“ etabliert ist, braucht „abbho abhī“ nicht gesagt zu werden. Um zu zeigen, dass beim Bestehen von „iti + assa“ der Wegfall des nachfolgenden Vokals (paralopo) stattfindet, sagt er „iti assa paralopo“ (der Wegfall des Nachfolgenden bei „iti assa“). In „anvagama“ usw. ist dies obligatorisch.

๓๑. เอโอ

31. Eo (die Vokale e und o)

ปุตฺตา เม+อตฺถิ, อสนฺโต+เอตฺถาติ ปทจฺเฉโท.

Die Worttrennung lautet: puttā me + atthi, asanto + ettha.

๓๒. โคสฺส

32. Gossa (für das Wort „go“)

อนฺตาเทสตฺโถติ ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’’ติ (๑-๑๗) พาธกสฺส ‘‘ฏานุพนฺธาเนกวณฺณา สพฺพสฺสา’’ติ (๑-๑๙) พาธเกน ‘‘วานุพนฺโธ’’ติ (๑-๑๘) สุตฺเตน อนฺตาเทสตฺโถ, เตเนว วุตฺตํ-‘พาธกพาธนตฺโถยมารมฺโภ’ติ, อววาเทเส ปุพฺพสรโลเป ทีเฆจ ควาสฺสํ, ควจฺฉนฺติ นิจฺจํ. อิทํ กถํ สิชฺฌตีติ สมฺพนฺโธ, อิทนฺติ ยถริเวจฺจาทิกํ, กึ วินา สิชฺฌตีติ อาห-‘เอวาทิสฺสา’ติอาทิ, เอวสฺส อาทิเอกาโร เอวาทิ, ตสฺส, ริอาเทสมนฺตเรนาติ สมฺพนฺโธ, จสทฺโท อฏฺฐานปฺปยุตฺโต, รสฺสวิธานญฺจาติ โยชนีโย, กเตปิ ตสฺมินฺติ ตสฺมึ สุตฺเต วิหิเต จ, น สิชฺฌตีติ เอวาทิสฺส ริอาเทโส น กโตติ กตฺวา วุตฺตํ, ภุสํ+เอวาติ (ปน) ฐิเต มหาวุตฺตินา เอวาทิสฺส อิอาเทเส รูปสิทฺธิ โหเตว, อิธ ปน ปการนฺตเรน ‘ภุสามิเว’ติ สาเธตุมาห ‘ตมฺปิ’จฺจาทิ.

„Zum Zweck des Substituts für den Auslaut“ bedeutet: Das Substitut für den Endlaut erfolgt durch das Sutta „vānubandho“ (1-18), welches das Sutta „ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa“ (1-19) aufhebt, das wiederum „chaṭṭhiyantassa“ (1-17) aufhebt. Genau deshalb wurde gesagt: „Dieses Vorhaben dient dem Zweck, das Aufhebende aufzuheben.“ Wenn das Substitut „ava“, der Wegfall des vorhergehenden Vokals und die Längung stattfinden, ergibt sich „gavāssaṃ“, und „gavakkhaṃ“ ist obligatorisch. „Wie kommt dies zustande?“ ist die Verknüpfung; „dies“ bezieht sich auf „yathariva“ usw. Er erklärt, ohne was es zustande kommt, mit: „evādissa“ usw. „Evādi“ bedeutet der anlautende E-Vokal von „eva“; dessen. „Ohne das Substitut ‚ri‘“ ist die Verknüpfung. Das Wort „ca“ ist an ungeeigneter Stelle gebraucht; es ist mit „und die Vorschrift der Kürzung“ zu verbinden. „Selbst wenn jenes getan ist“ bedeutet: selbst wenn jenes Sutta vorgeschrieben ist. „Es kommt nicht zustande“ wird gesagt, weil das Substitut „ri“ für „evādi“ nicht vorgenommen wurde. Wenn jedoch „bhusaṃ + eva“ vorliegt, kommt die Wortbildung durchaus zustande, wenn gemäß der Mahāvutti der I-Laut als Substitut für „evādi“ eintritt. Hier jedoch sagt er, um „bhusāmiva“ auf eine andere Weise zu bilden, „tampi“ usw.

๓๓. พฺยญฺช

33. Byañja (Konsonant / Konsonantenverbindung)

รสฺสทีฆานนฺติ สุตฺเต อวุตฺเต กถํ รสฺสทีฆานนฺติ ลภติ อุทฺเทสิโนติ อาห-‘ทีฆสฺสา’ติอาทิ, ทีฆสฺสาติ รสฺสสฺสาติ จ ฐานสมฺพนฺเธ ฉฏฺฐี, ปจฺจาสตฺยาติ ฐานโส ปจฺจาสตฺยา, อิทญฺจ นิสฺสย วเสน [Pg.52] วุตฺตํ, นิสฺสยกรณเมโก สตฺถาคโต ญาโยติ, อิธ นิจฺจํ-วีตินาเมติ ถุลฺลจฺจยํ, อิธ น โหติ-ชโน สายํ.

Wenn im Sutta „der kurzen und langen [Vokale]“ nicht genannt ist, wie erhält man dann „der kurzen und langen“ als die Erstgenannten? Er sagt: „dīghassa“ usw. „Des langen“ und „des kurzen“ sind Genitive im Sinne einer Ortsbeziehung (ṭhānasambandhe). „Wegen der Nähe“ bedeutet Nähe bezüglich des Ortes. Und dies wird im Sinne der Abhängigkeit (nissaya) gesagt, [da] das Herstellen einer Abhängigkeit eine in den Lehrwerken des Lehrers überlieferte Regel ist. Hier ist es obligatorisch: „vītināmeti thullaccayaṃ“ (er verbringt [die Zeit] - ein schweres Vergehen); hier findet es nicht statt: „jano sāyaṃ“.

๓๔. สร

34. Sara (Vokal)

ฐานสมฺพนฺเธติ ฐิติ ฐานํ ปสงฺโค, สมฺพนฺธนํ-สมฺพนฺโธ, ฐานฺยาเทสภาวลกฺขโณ ฐาเนโยคนิมิตฺตภูโต สมฺพนฺโธ ฐานสมฺพนฺโธ ตสฺมึ, ทฺเว รูปานิ โหนฺตีติ อิมินา น สรูปปฺปธาโนติ ทสฺสิตํ โหตีติ สมฺพนฺโธ, เหตุมาห-‘พหุวจนนิทฺเทสา’ติ, ทฺเว รูปานิโหนฺตีตฺยาทิ วจนมิทํ ทสฺเสติ ‘‘สรูปปฺปธาเนปิ ทฺวิสทฺเท ทฺวิสทฺทสามญฺเญน สงฺขฺยาทฺวิสทฺทานุสิฏฺฐํ นปฺปยุชฺชเต, ตสฺส (ปน) สงฺขฺเยยฺยวจนสงฺขฺยาภาวา เอกวจนเมว ( ) โหตี’’ติ, อิมินา จ-ตฺถปฺปธาโน-ยํ นิทฺเทโส น สรูปปฺปธาโนติ ทสฺเสติ, อธิปติปจฺจโย อธิปติปฺปจฺจโยติ อนิจฺจํ, อิธ น โหติ อิธ โมทตีติ, ตํ ขณนฺติ เอตฺถ เอกงฺควิกลํ ปจฺจุทาหรณนฺติ สรมฺหา ปรตฺตาภาวา น ทฺวิตฺตํ.

Bei 'ṭhānasambandhe' (Beziehung der Stelle) ist 'ṭhāna' (Stelle) das Verbleiben oder die Anwendbarkeit, 'sambandha' (Beziehung) ist die Verknüpfung. Die Beziehung, die durch das Verhältnis von Substituendum und Substitut (ṭhānyādesabhāva) gekennzeichnet ist und als Ursache für die Anwendung an einer Stelle dient, ist die Stellenbeziehung; in dieser. Mit 'es entstehen zwei Formen' (dve rūpāni honti) wird gezeigt, dass das eigene Wort (sarūpa) nicht die Hauptsache ist; dies ist der Zusammenhang. Er nennt den Grund mit: 'aufgrund der Darlegung im Plural' (bahuvacananiddesā). Diese Aussage 'es entstehen zwei Formen' usw. zeigt: 'Selbst wenn das Wort 'dvi' (zwei) form-dominant ist, wird die für das Zahlwort 'dvi' gelehrte Regelung aufgrund der Allgemeinheit des Wortes 'dvi' nicht angewendet, sondern wegen des Fehlens von Numerus und Genus beim zu Zählenden tritt eben nur der Singular ein'. Und hiermit zeigt er, dass diese Darlegung bedeutungs-dominant (atthappadhāna) ist, nicht form-dominant. 'adhipatipaccayo' wird zu 'adhipatippaccayo' – dies ist nicht obligatorisch (anicca). Hier findet es nicht statt: 'idha modati'. In 'taṃ khaṇanti' ist dies ein Gegenbeispiel mit einem fehlenden Element (ekaṅgavikala), da wegen des Fehlens eines nachfolgenden Vokals keine Verdoppelung (dvitta) stattfindet.

๓๕. จตุ

35. Catu

ตพฺพคฺเค ตติยปฐมาติ กสฺมา วุตฺตํ จตุตฺถ (ทุติย) สทฺเทหิ วคฺคกฺขเรสฺเวว คยฺหมาเนสุ ตถา นิทฺเทโส ยุตฺโต, น หิ จตุนฺนมฺปูรโณ จตุตฺโถ ทฺวินฺนมฺปูรโณ ทุติโยติ อกฺขราเยว วุจฺจนฺตีติ อาสงฺกิย ‘วินาปี’ติอาทิมาห, อกฺขเร อกฺขรวิสเย จตุตฺถาทิ โวหาโร กรียมาโน วคฺคคฺคหณํ วินาปิ วคฺคกฺขเรเยว รุฬฺโห ปสิทฺโธติ สมฺพนฺโธ, เหตุมฺหิ อิติสทฺโท, ยโต เอวํ, ตสฺมา การณา ‘ตพฺพคฺเค ตติยปฐมา’ติ วุตฺตนฺติ อธิปฺปาโย, ตพฺพคฺเคติ จตุตฺถทุติยา ยสฺมึ, ตสฺมึเยว วคฺเคติ อตฺโถ, ปจฺจาสตฺตีติ ปติ อาปุพฺพา ‘สท-วิสรณคตฺยวสาทเนสุ’อิจฺจสฺมา อิตฺถิยํ ภาเวตฺติมฺหิ นิปฺผชฺชตีติ ทสฺเสตุมาห-‘ปจฺจาสีทน’มิจฺจาทิ, ยถาโยคฺคนฺติ จตุตฺถกฺขเร จตุตฺถสฺส ตติโย ทุติยกฺขเร ทุติยสฺส ปฐโมติ เอวํ โยคฺคมนติกฺกมฺม, ธสฺส ทภาโวติ อิมินาว ปุพฺพสฺส ธสฺส ทตฺตมุปลกฺเขติ, ตถา ยสตฺเถโรติ. เถโรติ เอตฺถ เอกาโร วคฺคกฺขโร [Pg.53] น โหตีติ ตสฺมึ ตวคฺคทุติยกฺขรสฺส ตสฺส โต ปฐโม น โหติ. ปนฺโถติ เอตฺถ ตวคฺค ทุติยกฺขเรน ถกาเรน ตพฺพคฺคภูเต นกาเร สตีปิ น โส ตพฺพคฺคทุติยกฺขโรติ น ตสฺส ปฐโม โต, เอตฺถ นิคฺโฆโส นิโฆโสติอาทิ อนิจฺจํ, ทฑฺโฒ นิฏฺฐานนฺติ นิจฺจํ.

Warum wurde gesagt: 'In der jeweiligen Gruppe die Dritten und Ersten' (tabbagge tatiyapaṭhamā)? Wenn mit den Wörtern 'Vierter' und 'Zweiter' (catuttha, dutiya) eben nur die Klassenbuchstaben erfasst werden, ist eine solche Darlegung angemessen. Denn die Buchstaben werden nicht als 'der vierte ist der Vervollständiger von vieren, der zweite ist der Vervollständiger von zweien' bezeichnet. Nachdem er diese Befürchtung geäußert hatte, sagte er: 'Auch ohne [Klassenerfassung]...' usw. Der Zusammenhang ist: Wenn im Bereich der Buchstaben die Bezeichnung 'Vierter' usw. verwendet wird, ist sie auch ohne die Erwähnung der Klasse (vaggaggahaṇa) herkömmlich auf die Klassenbuchstaben festgelegt. Das Wort 'iti' steht für den Grund. Weil es so ist, wurde aus diesem Grund gesagt: 'In der jeweiligen Gruppe die Dritten und Ersten' – dies ist die Absicht. 'In der jeweiligen Gruppe' (tabbagge) bedeutet: in genau der Klasse, in der sich die Vierten und Zweiten befinden. Um zu zeigen, dass 'paccāsatti' (Nähe) aus dem Präfix 'pati' und der Wurzel 'sad' (in den Bedeutungen von Zerfallen, Gehen, Erschlaffen) im femininen Abstraktnomen gebildet wird, sagte er: 'paccāsīdanam' (Annäherung) usw. 'Entsprechend der Angemessenheit' (yathāyoggaṃ) bedeutet, ohne die Angemessenheit zu verletzen: beim vierten Buchstaben der Dritte des vierten, beim zweiten Buchstaben der Erste des zweiten. Mit 'das Werden von dh zu d' deutet er zugleich das Werden des vorhergehenden 'dh' zu 'd' an, ebenso in 'yasatthero'. In 'thero' ist der Vokal 'e' kein Klassenbuchstabe; daher wird vor ihm der zweite Buchstabe der t-Klasse (th) nicht zum ersten (t). In 'pantho' gibt es zwar ein 'n', das durch den Buchstaben 'th' (den zweiten der t-Klasse) in derselben Klasse steht, aber es ist selbst kein zweiter Klassenbuchstabe; daher wird es nicht zum ersten Buchstaben 't'. Hierbei ist 'nigghoso' zu 'nighoso' usw. nicht obligatorisch (anicca), 'daḍḍho' und 'niṭṭhānaṃ' hingegen sind obligatorisch (nicca).

๓๖. วิติสฺส

36. Vitissa

อิติสทฺโท-นุกรณํ. นิปาตสฺส ปกติวิยา-นุกรณํ ภวติ, อนุกรณญฺจ ทฺวิธา อสาธุสทฺทรูปํ สาธุสทฺทรูปนฺติ, เตสุ ภารวาหโก โกจิ เตน ปีฬิโต ‘อโห ภาโร’ติ วตฺตพฺเพ สตฺติเวกลฺลา ‘อโห พาล’ อิจฺจาห, ตํสมีปวตฺตี ‘กิมยมาเห’ติ เกนจิ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘อโห พาล อิจฺจยมาเห’ติ วทติ, อิธมสาธุสทฺทรูปํ, อิตีติ ปน สาธุสทฺทรูปํ, ตสฺมา ตโต-นุการิเยนาตฺเถน สาตฺถกตฺตา ฐานสมฺพนฺเธ ฉฏฺฐี.

Das Wort 'iti' ist eine Nachahmung (anukaraṇa). Es ist eine Nachahmung der Natur einer Partikel (nipāta). Und die Nachahmung ist zweifach: die Form eines unkorrekten Wortes (asādhusaddarūpa) und die Form eines korrekten Wortes (sādhusaddarūpa). Unter diesen: Wenn ein Lastträger, der von ihr geplagt wird, eigentlich 'O, die Last!' (aho bhāro) sagen müsste, aber wegen Schwäche der Kräfte 'O, der Tor!' (aho bāla) sagt, und ein in seiner Nähe Stehender von jemandem gefragt wird: 'Was hat dieser gesagt?', und antwortet: 'Er sagte: O, der Tor (aho bāla)!', dann ist dies die Form eines unkorrekten Wortes. Das Wort 'iti' jedoch ist die Form eines korrekten Wortes. Daher steht wegen seiner Sinnhaftigkeit durch die nachgeahmte Bedeutung der Genitiv in der Stellenbeziehung (ṭhānasambandhe).

๓๗. เอโอ

37. Eo

นนุ ‘‘วิติสฺเสเว วา’’ติ (๑-๓๖) โวตฺยนุวตฺติย อวณฺเณ เอโอนํ โว โหตีติ จ สกฺกา วิญฺญาตุํ, ตถา สติ ‘อวณฺเณ กฺวจิ โว โหตี’’ติ วตฺตพฺพํ ‘อโหติ วา’ติ กสฺมา วุตฺตนฺติ โจทนมาสงฺกิยาห-‘โอการสฺสปิ’จฺจาทิ, ฐานิภาเวน นิทฺทิฏฺฐตฺตาติ ‘‘เอโอน’’นฺติ (๑-๓๑) วการาเทสสฺส วิชฺชมานตฺตา วการาเทสมฺปติ ปุน โอกาโร ฐานิภาเวน นิทฺทิสิตพฺโพ น สิยาติ อธิปฺปาเยนาห, น นิมิตฺตนฺติ เอโอนํ วการาเทสตฺถํ อวณฺโณ การณํ น โหตีติ อตฺโถ, อญฺญถาติ อวณฺณสฺส นิมิตฺตตฺเต, โอการํ น ปเฐยฺยาติ สมฺพนฺโธ, มการาคเม’ยาจ กมาคเต อคฺคมกฺขายตี’ติ, สฺเว ภวนฺติ วิคฺคยฺห ตนปฺปจฺจเย ตทฺธิตวุตฺติยํ วิภตฺติยา ‘‘เอกตฺถตายํ’’ติ (๒-๑๑๙) โลเป อการาเทเส ทีเฆจ สฺยาทิมฺหิ สฺวาตนํ ทฺวิตฺเต หิยฺยตฺตนํ. สฺวาตนนฺติอาทีสุ นิจฺจํ, อิธ นโหติ ปเรจ น วิชานนฺตีติ.

Könnte man nicht einwenden: 'Da durch die Nachfolge (anuvatti) von 'vo' aus der Regel 'vitisseve vā' (1-36) verstanden werden kann, dass nach dem a-Laut (avaṇṇe) aus 'e' und 'o' (eonaṃ) 'vo' wird, warum wurde dann, wenn dem so ist, 'aho vā' gesagt, wo man doch hätte sagen müssen: 'nach dem a-Laut wird bisweilen vo'? Um diesen Einwand zu entkräften, sagte er: 'Auch des o-Lauts...' usw. Weil es als das Ersetzte (ṭhānin) dargelegt wurde, meint er: Da der Ersatz durch 'va' in 'eonaṃ' (1-31) bereits existiert, müsste für den Ersatz durch 'va' nicht noch einmal der o-Laut als Ersetztes dargelegt werden. 'Nicht die Ursache' (na nimittaṃ) bedeutet: Der a-Laut ist nicht die Ursache für den Ersatz von 'e' und 'o' durch 'va'. 'Andernfalls' bedeutet: Wenn der a-Laut die Ursache wäre, sollte man den o-Laut nicht rezitieren – so ist die Verknüpfung. Beim Einfügen des Buchstabens 'm' [wie in] 'yācakama-gata' wird es als 'aggam-akkhāyati' bezeichnet. Nach der Zerlegung 'sie werden morgen sein' (sve bhavanti), beim Suffix '-tana' in der Taddhita-Bildung, beim Wegfall der Kasusendung durch 'ekatthatāyaṃ' (2-119), beim Ersetzen durch den a-Laut, bei der Dehnung und bei der Endung 'si' usw. entsteht 'svātanaṃ'; bei Verdoppelung entsteht 'hiyyattanaṃ'. In 'svātana' usw. ist dies obligatorisch (nicca). Hier findet es nicht statt: 'pare ca na vijānanti'.

๓๘. นิคฺค

38. Nigga

กถ‘มาคโม [Pg.54] โหตี’ติ วุตฺตํ ยทิ นิคฺคหีตมาคโม สิยา สุตฺเต อาคมคฺคหเณน วา ภวิตพฺพํ ญ-ม-กาทฺย นุพนฺธวิเสเสน วา ตฺยาสงฺกิยาห-‘อสติ ปิ’จฺจาทิ, อาคมาวสาเย การณมาห-‘อาเทสตฺตาโยคา’ติ, อาเทสตฺตาโยโค กถํ วิญฺญายติ จฺจาห-‘ฐานินิทฺเทสาภาวโต’ติ, ตถา สติ อาคมินิทฺเทสาภาวา อาคมตฺตมฺปิ น สิยาติ โจเทติ ‘ยชฺเชว’มิจฺจาทินา, น-อิติ โจทนํ ปฏิกฺขิปิตฺวา ตสฺส อาคมตฺตเมว สาเธตุมาห-‘ตสฺสา’ติอาทิ, ตสฺสาติ นิคฺคหีตสฺส, รสฺสานุปฺปวตฺติโต รสฺสสรเมว อนุคนฺตฺวา ปวตฺติโต, อยเมวตฺโถ วุตฺติยมฺปิ ทสฺสิโตเยวาติ วตฺตุมาห-‘เอตเทเว’จฺจาทิ, ปุริมา ชาตีติ วิเสสนสมาเสกเต รสฺเส จ พินฺทฺวาคโม, ปรนิมิตฺตสฺสานิทฺทิฏฺฐตฺตา พหุสทฺเท-นฺตสฺส พินฺทฺวาคเม พหุํ, สติปิ ปโยคานุสาริตฺตทีปกสฺส กฺวจิสทฺทสฺสาปิ ววตฺถิตวิภาสตฺเต วาสทฺทสฺสาปิ ตาทิสตฺตสฺเสว ปฏิปาทกตฺต สภาวํ ทสฺเสตุํ ‘ววตฺถิตวิภาสตฺตา วาธิการสฺสา’ติ วุตฺติยํ วุตฺตํ, ววตฺถิตสฺส ลกฺขิยสฺส อนุโรเธน ลกฺขณปฺปวตฺติกา วิภาสา ววตฺถิตวิภาสา, อเภเทน ตุ วาธิกาโร ววตฺถิต วิภาสา, ตสฺสา ภาโว ววตฺถิตวิภาสตฺตํ, ตสฺมา, อิธ น โหติ อิธ โมทติ, อิมสฺมึ ฐาเน อาคมตฺตปฺปกาสโก ฐานินิทฺเท สาภาวา อาเทสตฺตาโยคสงฺขาโต การณวิเสโส สมตฺโถ, ตสฺส ภาโว สามตฺถิยํ-อตฺถพล-มญฺญถานุปปตฺติลกฺขณํ, สจาติ โส อาคโม จ.

Wie kann gesagt werden 'es findet ein Einschub (āgama) statt'? Wenn das Niggahīta ein Einschub wäre, müsste es in der Regel (sutta) entweder die Erwähnung eines Einschubs geben oder ein bestimmtes Anhangzeichen (anubandha) wie 'ña', 'ma', 'ka' usw. Um diese Befürchtung zu zerstreuen, sagte er: 'Selbst bei Nichtvorhandensein...' usw. Als Grund für die Feststellung als Einschub nennt er: 'wegen der Unangemessenheit, ein Ersatz (ādesa) zu sein'. Wie wird die Unangemessenheit, ein Ersatz zu sein, erkannt? Er sagte: 'wegen des Fehlens der Angabe des zu Ersetzenden (ṭhānin)'. Ein Einwand lautet mit 'Wenn dem so ist...' usw.: 'Wenn es so ist, dürfte es wegen des Fehlens der Angabe desjenigen, zu dem der Einschub gehört (āgamin), auch kein Einschub sein'. Indem er diesen Einwand mit 'Nein' zurückweist, sagt er, um eben seine Eigenschaft als Einschub zu beweisen: 'dessen...' usw. 'Dessen' bezieht sich auf das Niggahīta; 'wegen des Nachfolgens nach einem kurzen Vokal' bedeutet, dass es eben nur nach einem kurzen Vokal auftritt. Um zu sagen, dass genau diese Bedeutung auch in der Erklärung (vutti) bereits gezeigt wurde, sagte er: 'Genau dies...' usw. In 'purimā jāti' wird nach dem Adjektivkompositum (visesanasamāsa) und der Kürzung [des Vokals] der Punkt-Einschub (bindvāgama) vorgenommen. Da die nachfolgende Bedingung (paranimitta) nicht angegeben ist, entsteht beim Punkt-Einschub am Ende des Wortes 'bahu' die Form 'bahuṃ'. Obwohl das Wort 'kvaci' (bisweilen) die Anpassung an den Sprachgebrauch anzeigt, wurde in der Erklärung gesagt: 'wegen des Charakters der geregelten Option (vavatthitavibhāsā) der Hauptregel (adhikāra) mit 'vā'', um aufzuzeigen, dass auch das Wort 'vā' eben dieselbe Natur des Darstellens besitzt. Eine Option (vibhāsā), deren Anwendung der Regel der Erfordernis des geregelten Beispiels (lakkhiya) folgt, ist eine geregelte Option (vavatthitavibhāsā). Ohne Unterschied ist jedoch die Hauptregel 'vā' eine geregelte Option; ihr Zustand ist das Geregelte-Options-Sein (vavatthitavibhāsatta); daher. Hier findet es nicht statt: 'idha modati'. An dieser Stelle ist der besondere Grund, der die Eigenschaft als Einschub offenbart und in der Unangemessenheit, ein Ersatz zu sein, wegen des Fehlens der Angabe des zu Ersetzenden besteht, wirksam (samattha). Dessen Zustand ist die Wirksamkeit (sāmatthiya) – die Kraft der Bedeutung, gekennzeichnet durch die Unmöglichkeit einer anderen Erklärung. Und 'saca' ist eben dieser Einschub.

๓๙. โลโป

39. Lopo

โลปสทฺทสฺส ภาวสาธนมตฺตเมว สาเธตุมาห-‘เตเน’จฺจาทิ, โลโปติ ยทิ กมฺมสาธโน สิยา ตทา เตน สมานาธิกรณํ กตฺวา อุปริ ‘‘ปรสโร’’ติ สุตฺตมารภีเยยฺยาติ พฺยติเรกมาห ‘น ปรสโร’ติ, อิธ น โหติ สงฺคโร.

Um bloß die Zustand-Ableitung (bhāvasādhana) des Wortes 'lopa' (Wegfall) zu beweisen, sagte er: 'Dadurch...' usw. Wenn 'lopa' eine Objekt-Ableitung (kammasādhana) wäre, dann würde man es damit koordinieren (samānādhikaraṇa) und danach das Sutta 'parasaro' beginnen; um diesen Unterschied aufzuzeigen, sagte er: 'nicht der folgende Vokal' (na parasaro). Hier findet es nicht statt: 'saṅgaro'.

๔๐. ปร

40. Para

ตฺวํสิ [Pg.55] ตฺวมสีติ วิกปฺโป, อิธ น โหติ ตาสาหํ.

'tvaṃsi' oder 'tvamasī' ist die Option; hier findet es nicht statt: 'tāsāhaṃ'.

๔๑. วคฺเค

41. Vagge

นนุ วคฺเควคฺคนฺโตติ เอตฺตเกเยว วุตฺเต ยสฺมึ (กิสฺมิ)ญฺจิ วคฺคกฺขเร ปเร พินฺทุโน โยโกจิ วคฺคนฺโต อนิยเมน ภเวยฺย ตถา สติ อนิฏฺฐมฺปิ สิยาตฺยาสงฺกิย ปจฺจาสตฺตึ สนฺนิสฺสายานิฏฺฐ นิวตฺตินฺทสฺเสตุมาห-‘วคฺเค วคฺคนฺโต’ติจฺจาทิ, โสวาติ วคฺคนฺโตว, ตสฺมินฺติ วคฺคกฺขเร.

Könnte man nicht einwenden: Wenn nur "vagge vagganto" gesagt würde, dann würde bei jedem beliebigen folgenden Klassenkonsonanten irgendein beliebiger Klassennasal unbestimmt anstelle des Bindu (Anusvāra) eintreten? Um die Befürchtung abzuwenden, dass unter solchen Umständen auch ein unerwünschtes Ergebnis eintreten könnte, und um unter Berufung auf die unmittelbare Nachbarschaft die Abwendung des Unerwünschten aufzuzeigen, sagte der Autor: "vagge vagganto" und so weiter. "so vā" bedeutet eben jener Klassennasal; "tasmin" bezieht sich auf jenen Klassenkonsonanten.

๔๒. เยว

42. Eben / gerade / nur

นนุ สทฺทตฺตา พฺยภิจาริตฺตา เอวสฺส ตาว สทฺโท โหตุ, สํยโต, สํหิโตติ สทฺเทกเทสภูตานมฺปิ สมฺภวา เตปิ คเห ตพฺพา สิยุนฺติ ‘ยเอวหิ สทฺเทสุ’ติ ยหีนมฺปิ กถํ สทฺทโวหาโร กโตติ อาห ‘เอวา’ติอาทิ, เอตฺถายมธิปฺปาโย ‘อพฺยภิจารินา พฺยภิจารี นิยมฺยเต’ติ.

Könnte man nicht einwenden: Da es sich um ein Wort handelt und Abweichungen möglich sind, sollte zunächst das Wort "eva" gemeint sein? Da jedoch auch Wörter wie "saṃyato" und "saṃhito", die nur Teile von Worten sind, vorkommen, könnten auch diese erfasst werden. Um zu zeigen, wie selbst bei Wegfall des "ya" in "yaevahi saddesu" die Bezeichnung als Wort (sadda) gebraucht wird, sagte er "evā" und so weiter. Hierbei ist dies die Absicht: "Das Abweichende (Variable) wird durch das Unabweichliche (Invariante) geregelt".

๔๓. เยสํ

43. Welcher / deren / von welchen

ยสทฺเท ปุพฺพสุตฺเตเนว สํสฺสปฺยาเทเส สิทฺเธ โส ( ) ย การมตฺเตเยว ปเร สํสฺเสว (ยถา) สิยาติ สุตฺตมิทมารทฺธํ.

Obwohl beim Wort "ya" die Ersetzung von "sa" bereits durch die vorhergehende Regel etabliert ist, wurde diese Regel (Sutta) eingeführt, damit jene Ersetzung von "sa" nur dann stattfindet, wenn unmittelbar der Laut "ya" folgt.

๔๔. วน

44. Vana (Wald / Wasser)

ฐานินมาสิลิสฺส คจฺฉติ ปวตฺตตีติ อาคโม นาม, โก-ยเมตฺถ ฐานีติ อาห-‘สรสฺสาติ, สุตฺเต อนุวตฺตสฺส จ อวิชฺชมานตฺตา ‘สรสฺสา’ติ กุโต ลพฺภตีติ โจเทติ ‘นนุ เจ’ตฺยาทินา. อาคมสุติยา วนาทีนํ ฐานิสุติยา อภาเวปิ สามตฺถิยา พฺยญฺชนสฺส วา อาคโม สิยา สรสฺส วา, ยทิ พฺยญฺชนสฺส วา สิยา (น) ‘‘ปทาทีนํ กฺวจี’’ติ (๕-๙๒) สุตฺติต มาจริเยน, ตสฺมา ตเทว ญาเปติ ‘สโร เยเวตฺถ ฐานี ภวิตุมรหตี’ติ. วุจฺจเตจฺจาทินา ปริหารมาห, นิปุพฺพา ปทิสฺมา อนปฺปจฺจเย ‘‘ปทาทีนํ กฺวจี’’ติ ยุกอนฺตาวยโว [Pg.56] ‘‘ตวคฺควรนา’’ทินา (๑-๔๘) เย ทสฺส โช ‘‘วคฺคล เสหิเต’’ติ (๑-๔๙) (ยสฺส โช) นิปชฺชนํ, มานนฺตตฺยาทีสูติ อธิการาติ ‘‘กฺโย ภาวกมฺเมสฺวปโรกฺเขสุ มานนฺตตฺยาทีสู’’ติ (๕-๑๗) อิโต มานนฺตตฺยาทีสุติ อธิการา, ปจฺจยนฺตเรติ มานนฺตตฺยาทีโต อญฺญสฺมึ ปจฺจเย, กจฺจายเนน ‘อติปฺปโคโขตาวา’ติ สาธนตฺถํ ‘‘กฺวจิ โอ พฺยญฺชเน’’ติ โอการาคโม คการาคโม จ สุตฺตนฺตเรน วิหิโต, ตํ ปการนฺตเรน สาเธตุํ วุตฺติยํ-‘อติปฺปโค โข ตาวา’ติ ยํ วุตฺตํ ตํ ทสฺเสตุํ ‘อติปฺปา’ติอาทิ วุตฺตํ.

Ein Einschub (āgama) ist das, was herantritt, indem es sich eng an das Ursprüngliche (ṭhānī) anschließt und fortbesteht. Was ist hier das Ursprüngliche? Er sagt: "des Vokals" (sarassa). Da im Sutta kein fortlaufendes Wort (anuvatta) vorhanden ist, erhebt er mit "nanu ce" usw. den Einwand: "Woher erhält man die Bestimmung: des Vokals?" Selbst wenn bei der Erwähnung des Einschubs keine Erwähnung eines Ursprünglichen für "vana" usw. vorliegt, könnte der Einschub kraft des logischen Sinnes entweder für einen Konsonanten oder einen Vokal gelten. Wenn er für einen Konsonanten gelten würde, hätte der Lehrer nicht das Sutta "padādīnaṃ kvaci" (5-92) formuliert; daher zeigt genau dies an: "Hier kann nur ein Vokal das Ursprüngliche sein." Er nennt die Entkräftung mit "vuccate" usw. Aus der Wurzel "pad" mit dem Präfix "ni-" und dem Suffix "ana" entsteht durch "padādīnaṃ kvaci" der Endbestandteil "-yu-", und durch "tavaggavarana" (1-48) etc. wird das "da" zu "ja", und durch "vaggala sehite" (1-49) erfolgt die Entstehung von "ja" aus "ya". "mānantatyādīsu" ist ein leitender Bereich (adhikāra); aus "kyo bhāvakammesvaparokkhesu mānantatyādīsu" (5-17) stammt die Leitregel "mānantatyādīsu". "paccayantara" bedeutet bei einem anderen Suffix als "mānantatyādi". Um "atippago kho tāva" zu bilden, wurde von Kaccāyana durch eine andere Regel "kvaci o byañjane" der Einschub von "o" und "g" vorgeschrieben; um dies auf andere Weise zu demonstrieren, wurde in der Erklärung (Vutti) "atippago kho tāva" gesagt, und um dies darzustellen, wurde "atippā" usw. gesagt.

๔๖. ฉ

46. Sechs

ทฺวาทโย อฏฺฐารสนฺตา พหุวจนนฺตาติ ‘ฉกี’ติ วตฺตพฺเพ ‘ฉา’ติ เอกวจนํ น ยุชฺชตีติ โจเทติ ‘นนุจา’ติอาทินา, ปริหรติ นจฺจาทินา, เนติ ‘ฉโฬ’ติ อยุตฺโต-ยํ นิทฺเทโส น โหตีติ อตฺโถ, ฉสทฺทสฺส อนุกรณตฺตา ฉสทฺทานุกรณตฺตา, เหฏฺฐา วุตฺตสาธุสทฺทรูปา สาธุสทฺทรูปมนุกรณํ วิภชติ ‘อนุกรณญฺจ ทุวิธ’มิจฺจาทินา, ปริจฺจตฺโต ชหิโต อตฺโถ วิธินิเสธรูโป ยสฺส ตํ ปริจฺจตฺตตฺตํ, เอตฺถ ปน ฉสทฺเทน ฉสงฺขฺยาวิเสโส ปริจฺจตฺโต, อภิธายโต โหตีติ อิมินา ฉสทฺทสฺส อนุการิเยนาตฺเถนาตฺถวนฺตตฺถมาห, เอกวจนนฺตสฺส นิทฺเทโส กโต… ฉสทฺทวจนียสฺส ฉสฺส เอกตฺตา, อนุการิยสฺสาติ เอกาทิโน สงฺขฺยา สทฺทสฺส ตทญฺญสฺส วา ยทนุการิยเมกาทิกํ ตทญฺญํ วา สทฺทรูปํ ตสฺส. สงฺขฺยาทิวิเสสนฺติ เอกตฺตาทิสงฺขฺยาวิเสสํ ตทญฺญํ วา, ‘‘โยมฺหิ ทฺวินฺนํ ทุเว ทฺเว’’ติ (๒-๒๑๙) สุตฺเต ทฺวิสทฺโท-นุการิยํ ทฺวิสทฺทรูปํ ตพฺพจนียญฺจ ทฺวิสงฺขฺยาวิเสสมฺปรามสตีติ ตพฺพาจกํ ทฺวินฺนนฺติ พหุวจนํ, อถ ‘ฬญิ’ติ กสฺมา น วุตฺตํ เอวญฺหิ สติ ญานพนฺธตฺตาฬกาโร อาทฺยวยโว ภวิตุมรหตีติ โจทนมฺมนสิ นิธาย ‘ฉสทฺทา’ติอาทิมาห, อนฺตาปวาเทน วิธียมาโน ฬกาโร ฉ สทฺทา ปรสฺสาทิสฺส อาคมตฺตา…เป… โหตีติ สมฺพนฺโธ, อนฺตาปวาเทนาติ อิมินา ‘สรสฺสา’ติ ฉฏฺฐีนิทฺเทสโต ‘‘ฉฬียนฺตสฺสา’’ตี-มสฺส [Pg.57] วิสยภาวํ ทีเปติ, ปรสฺสาติ อิมินา ‘ฉา’ติ ปญฺจมีนิทฺเทสโต ‘‘ปญฺจมิยํ ปรสฺสา’’ตีมสฺส วิสยภาวํ, อาทิสฺสาติ อิมินา ฬสฺเสกวณฺณตฺตา อนฺตาปวาเทน ‘‘อาทิสฺสา’’ติ สุตฺเต น อาทฺยนฺโต วิเยโกปิ สโรติ สรสฺสาทิสฺส ปตฺตึ ทสฺเสติ, อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘ฉา’ติ ปญฺจมีนิทฺเทสา ‘‘ปญฺจมิยํ ปรสฺสา’’ติ (๑-๑๕) ปรสฺส สมฺปตฺตํ การิยํ เอกวณฺณตฺตา ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’’ติ (๑-๑๗) อนฺตสฺส สมฺปตฺตํ ‘‘อาทิสฺสา’’ติ (๑-๑๖) อาทิวณฺณสฺส ปปฺโปตี’’ติ. อาทิภูโตว โหตีติ อสติปิ ญกาเร อาคมคฺคหณานุวตฺติยา อาคมินํ สรํ อวินาเสนฺโต ตสฺส อาทฺยวยวภูโตว โหตีติ อตฺโถ, ลการํ กโรนฺติ ‘‘ยวมทนตรลาจาคมา’’ติ สุตฺเตน, ตนฺติ ลการกรณํ อุภินฺนมวิเสสวจนญฺจ อยุตฺตตํ ทสฺเสติ ‘เตสมฺปิ’จฺจาทินา, เตสมฺปีติ กจฺจายนานมฺปิ, อกฺขรสญฺญายนฺติ ‘‘อกฺขราปาทโย เอกจตฺตาลีส’’นฺติ วิธียมานอกฺขร สญฺญายํ. อวิเสเส ลฬานํ นานตฺตาภาเว, ปากโฏ วาติ อิมินา สุติลิปิเภทสฺส ปจฺจกฺขสิทฺธตนฺทสฺเสติ, ตตฺถ หิ โสตวิญฺญาณวีถิยา ลฬานํ วิสุํวิสุํ คหณํ สุติ, ตํตํ เทสวาสีนํ เลขา ว วตฺถานํ ลิปิ, เตสํ เภโท โสตจกฺขุวิญฺญาณคยฺหตฺตา ปจฺจกฺขสิทฺโธ, ฉฬภิญฺญาติ วิกปฺเปน ฬการาคมปกฺเข รูปํ.

Da die Zahlen von zwei bis achtzehn im Plural stehen, erhebt er mit "nanu ca" usw. den Einwand: "Wenn 'chakī' gesagt werden sollte, ist der Singular 'chā' unpassend." Er weist dies mit "na ca" usw. zurück; "nein" bedeutet, dass die Bezeichnung "chaḷo" nicht unpassend ist. Dies liegt daran, dass es eine Nachahmung des Wortes "cha" (chasaddānukaraṇa) ist. Er unterteilt die Nachahmung der unten erwähnten korrekten Wortform mit "anukaraṇañca duvidhaṃ" usw. Das Aufgegeben-Haben (pariccattatta) bedeutet, dass die Bedeutung in Form von Gebot oder Verbot aufgegeben wurde. Hier aber wird durch das Wort "cha" die spezifische Bedeutung der Zahl Sechs aufgegeben, da es als bloße Bezeichnung fungiert. Er erklärt die Bedeutunghaftigkeit durch die nachgeahmte Bedeutung des Wortes "cha". Die Angabe im Singular erfolgte wegen der Einzigartigkeit des durch das Wort "cha" auszudrückenden Begriffs "sechs". "Des Nachzuahmenden" bezieht sich auf die Wortform der Zahlwörter wie "eka" usw. oder eines anderen Wortes, das nachgeahmt wird. "Zahlenspezifität" bedeutet die Spezifikation wie Einzahl usw. oder anderes. Im Sutta "yomhi dvinnaṃ duve dve" (2-219) bezieht sich das Wort "dvi" auf die nachgeahmte Form des Wortes "dvi" und auf die dadurch bezeichnete Spezifikation der Zahl Zwei; daher steht das sie bezeichnende "dvinnam" im Plural. Wenn man nun einwendet: "Warum wurde nicht 'ḷañi' gesagt? Denn in diesem Fall könnte der Laut 'ḷa' aufgrund der Bindung an das 'ñ' als Anfangsbestandteil auftreten" – diese Einwendung im Sinn behaltend, sagte er "chasaddā" usw. Der Laut "ḷa", der als Ausnahme für den Endlaut (antāpavāda) vorgeschrieben ist, verbindet sich als Einschub (āgama) für den Anfangslaut des auf das Wort "cha" Folgenden... usw. Mit "antāpavādena" beleuchtet er den Anwendungsbereich von "chaḷīyantassa" aufgrund der Genitiv-Bestimmung "sarassa". Mit "parassa" beleuchtet er den Anwendungsbereich von "pañcamiyaṃ parassa" aufgrund der Ablativ-Bestimmung "chā". Mit "ādissa" zeigt er, da "ḷa" ein einzelner Laut ist, durch die Ausnahme für das Ende im Sutta "ādissa", dass es sich nicht um Anfang und Ende handelt, sondern dass sogar ein einzelner Vokal als Anfang eines Vokals eintreten kann. Dies ist hier die Absicht: "Durch die Ablativ-Bestimmung 'chā' trifft die Wirkung, die gemäß 'pañcamiyaṃ parassa' (1-15) auf das Folgende zielt, wegen der Einlautigkeit auf das Ende gemäß 'chaṭṭhiyantassa' (1-17) und erreicht den Anfangslaut gemäß 'ādissa' (1-16)." "Er wird wahrlich zum Anfangsbestandteil" bedeutet: Selbst wenn kein "ñ" vorhanden ist, wird durch das Fortwirken des Begriffs "Einschub" (āgama) der Vokal, zu dem er hinzutritt, nicht zerstört, sondern er wird zu dessen Anfangsbestandteil. Sie bilden den Laut "la" durch das Sutta "yavamadanataralācāgamā"; mit "tesampi" usw. zeigt er auf, dass jene Bildung des Lautes "la" und die ununterschiedene Bezeichnung beider unpassend ist. "Auch jener" bezieht sich auf die Kaccāyaner. "In der Bezeichnung der Buchstaben" bezieht sich auf die Bezeichnung der Buchstaben, die durch "akkharāpādayo ekacattālīsaṃ" vorgeschrieben ist. "Bei Ununterschiedenheit" bedeutet beim Fehlen einer Verschiedenheit von "la" und "ḷa". Mit "oder es ist offensichtlich" zeigt er den durch direkte Wahrnehmung bewiesenen Unterschied in Gehör und Schrift auf. Denn darin ist "Gehör" (suti) das getrennte Erfassen von "la" und "ḷa" durch den Prozess des Hörbewusstseins, und "Schrift" (lipi) ist die Schreibweise der Bewohner der jeweiligen Regionen; deren Unterschied ist durch die Erfassbarkeit durch Hör- und Sehbewusstsein direkt wahrnehmbar erwiesen. "chaḷabhiññā" ist die Form bei der optionalen Anwendung des Einschubs des Lautes "ḷa".

๔๗. ตท

47. Das / dann / damals

อิสฺส อตฺตํ นิปาตนา, ทกาโร ปน ‘‘มยทา สเร’’ติ (๑-๔๔), ปทนฺตเรนาติอาทีติ อิมินา อญฺเญน ปเทน, สาธูนิ ภวนฺตีติ วุตฺติ ปาฐสฺส อตฺถํ วตฺตุํ ‘สาธูนิ ภวนฺตีติ นิปาตนโต’ติ อาห, ตตฺถ การณมาห-‘ย’มิจฺจาทิ, อปฺปตฺตสฺส ปาปนมฺปตฺตสฺส ปฏิเสโธ จ นิปาตนํ, เตสํ อิธ ปาฐาติ เตสํ ตถา อิจฺฉนฺตานํ อิธาติ นิปาตสฺส อิมสฺมึ ตทมินาทิสุตฺเต ปาฐา, อุทฺธสฺส อุทูติ อุทฺธํ ขมสฺสาติ อญฺญปทตฺถสมาเส อุทฺธํข อิติ ฐิเต อุทฺธํสทฺทสฺส อุทุอาเทโส, อส-โภชเน อิจฺจสฺมา ‘‘กฺวจณ’ อิติ (๕-๔๑) สุตฺเตน อณฺปจฺจเย อสสทฺโท นิปฺผชฺชตีติ อาห-‘ปิสิตมสนา’ติ ‘‘กฺวจณ’’ อิติ มหิยํ [Pg.58] รวตีติ ฐิเต อิมินาว คณนิปาตเนน สมาเส กเต มยูรสทฺโท นิปฺผชฺชตีติ ทสฺเสตุมาห ‘มหิสทฺทสฺเส’จฺจาทิ, อสฺส ตทมินาทิคณสฺส อาคติคณตฺตา เอวมญฺเญปีติ สมฺพนฺโธ, วุตฺตนฺติ ปาฐเสโส. ทีฆนิกายาทีสุ ปญฺจสุ นิกาเยสูติ–

Die Umwandlung des Buchstabens „i“ in „a“ erfolgt durch unregelmäßige Setzung (nipātana). Der Buchstabe „d“ jedoch entsteht durch das Sutta „mayadā sare“ (1-44). Mit „durch ein anderes Wort“ usw. meinte er, um den Sinn der Textvariante „sie werden richtig“ (sādhūni bhavanti) zu erklären: „Sie werden richtig durch unregelmäßige Setzung (nipātana)“. Dazu nennt er den Grund: „yaṃ“ usw. Unregelmäßige Setzung (nipātana) ist das Bewirken des nicht Erreichten und das Verhindern des Erreichten. „Ihr Vorkommen hier“ bedeutet das Vorkommen dieses Partikels in diesem mit „tadaminā“ beginnenden Sutta für jene, die es so wünschen. „Für uddha gilt udu“: Wenn bei der Zusammensetzung eines Wortes mit der Bedeutung eines anderen Wortes (Bahubbīhi) die Form „uddhaṃ khamassa“ als „uddhaṃkha“ vorliegt, gibt es die Ersetzung des Wortes „uddha“ durch „udu“. Aus der Wurzel „as-“ im Sinne von Essen entsteht durch das Sutta „kvacaṇa“ (5-41) mit dem Suffix „aṇ“ das Wort „asa“; daher sagte er: „Fleischessen“ (pisitāsanā). Steht die Formulierung „er schreit auf der Erde“ (mahiyaṃ ravati), entsteht durch eben diese unregelmäßige Gruppenbildung (gaṇanipātana) im Komposit das Wort „mayūra“ (Pfau); um dies zu zeigen, sagte er „für das Wort mahi“ usw. Da diese Gruppe, beginnend mit „tadaminā“, eine offene Klasse (āgatigaṇa) ist, lautet die Verbindung: „so auch andere“. „Gesagt“ ist das ausgelassene Wort des Textes. „In den fünf Sammlungen (Nikāyas), beginnend mit dem Dīgha-Nikāya“ bedeutet:

‘‘ทีฆมชฺฌิมสํยุตฺต, องฺคุตฺตริกขุทฺทกา;

นิกายา (ปญฺจ) คมฺภีรา, ธมฺมโต อตฺถโตจิเม’’ติ.

„Dīgha-, Majjhima-, Saṃyutta-, Aṅguttara- und Khuddaka-Nikāya: Diese fünf Nikāyas sind tiefgründig, sowohl in der Lehre (dhamma) als auch in der Bedeutung (attha).“

วุตฺเตสุ ทีฆาคมาทีสุ ปญฺจสุ นิกาเยสุ, ญาตพฺพาติ วณฺณา คมาทิทฺวาเรน ชานิตพฺพา, ปญฺจวิธํ ปญฺจปฺปการํ นิรุตฺตมุจฺจเตติ สมฺพนฺโธ, นิพฺพจนํ นิรุตฺตํ, นปุํสเก ภาเว ตฺโต, อตฺถกถนวากฺย ปุพฺพกมุจฺจารณมิจฺจตฺโถ, ตทภิธายิ สตฺถมปฺยภิธาเน-ภิเธยฺโย ปจารา ตทตฺถตาย วา นิรุตฺตมุจฺจเต, วุตฺตนิรุตฺติ ลกฺขเณน…เป… เวทิตพฺพาติ อิมินา นิรุตฺตสตฺเถ เย สทฺทา ปฏิปทํ นิปฺผาทิยนฺติ เตสมิทํ สามญฺเญน นิปฺผาทนนฺติ ทีเปติ, ทฺวาเร นิยุตฺโต โทวาริโกติ เอตฺถ ณิเก ทการวการานํ มชฺเฌ โอการาคโม, หึสิสฺมาติ ‘หึส-หึสาย’ มิจฺจสฺมา, อปฺปจฺจเยติ ‘‘สาวการเกสฺว ฆณฺฆกา’’ติ (๕-๔๔) อปฺปจฺจเย, นิชโกติ เอตฺถ ชการสฺส ยกาเร นิยโก. อถ วณฺณวิกาโรติ วุตฺตตฺตา ชวณฺณสฺส ยาเทเส นิยกาทโย ตาว สิชฺฌนฺตุ, สุสานาทโย กถํ ฉวปทาทิวิการตฺตา สุสานาทีนนฺติ อาห ‘ปทวิกาโรปิ’จฺจาทิ. อญฺญถา วณฺณสมุทายาเทสสฺส วิสุํคหเณ ฉพฺพิโตปตฺติยา ‘ปญฺจวิธํ นิรุตฺต’นฺติ สงฺขฺยานิยโม น ยุชฺเชยฺยาติ ภาโว. โยโค สมฺพนฺโธ, ตถาหิจฺจาทินา ธาตุสฺส อตฺถาติสเยน โยคมฺปากฏีกโรติ, รวนกิริยาติ สมฺพนฺโธติ เกกายิตานฺยสทฺทนกิริยาภิสมฺพนฺโธ. มยูโรติ เอตฺถ รวติ มยูรราเว เอว วตฺตเต, น สามญฺเญน รวนกิริยามตฺเตติ ภาโว.

In den genannten fünf Nikāyas, beginnend mit dem Dīgha-Nikāya, bedeutet „sollen erkannt werden“ (ñātabbā), dass sie durch das Tor des Phonemeinschubs (vaṇṇāgama) usw. erkannt werden sollen. Die Verbindung lautet: „Das fünffache, auf fünf Arten vorliegende Nirutta (Spracherklärung/Grammatik) wird erklärt“. Nirutta ist die etymologische Erklärung (nibbacana). Das Suffix -ta steht im Neutrum im Sinne des abstrakten Seins (bhāva). Der Sinn ist das Aussprechen, dem eine den Sinn erklärende Aussage vorausgeht. Auch das Lehrwerk, das dies bezeichnet, wird metaphorisch (upacāra) oder weil es diesem Zweck dient, aufgrund der Beziehung von Ausdruck und Ausgedrücktem als Nirutta (Etymologie/Sprachlehre) bezeichnet. „Soll durch die Merkmale der erklärten Etymologie ... usw. ... verstanden werden“; damit zeigt er: Dies ist die allgemeine Ableitung jener Wörter, die in der etymologischen Wissenschaft Schritt für Schritt abgeleitet werden. In „dovārika“ (Türhüter) im Sinne von „an der Tür eingesetzt“ gibt es bei dem Suffix ṇika einen Einschub des Vokals „o“ zwischen den Konsonanten „d“ und „v“. Aus der Wurzel „hiṃs-“ im Sinne von verletzen, mit dem Suffix „a“ gemäß dem Sutta „sāvakārakesva ghaṇghakā“ (5-44), wird in „nijaka“ (eigen) durch die Ersetzung des Konsonanten „j“ durch „y“ „niyako“ gebildet. Da nun gesagt wurde „Lautveränderung“ (vaṇṇavikāra), mögen Wörter wie „niyako“ durch die Ersetzung des Lautes „j“ durch „y“ als bewiesen gelten; wie verhält es sich aber mit Wörtern wie „susāna“ (Friedhof), da diese eine Veränderung von Wörtern wie „chava“ (Leichnam) darstellen? Daher sagte er: „auch Wortveränderung“ (padavikāra) usw. Andernfalls, wenn die Ersetzung einer Lautgruppe separat genommen würde, käme es zu einer Sechsfachheit, und die zahlenmäßige Bestimmung „fünffaches Nirutta“ wäre ungültig; das ist die Absicht. „Yogo“ bedeutet Verbindung; mit „tathāhi“ (nämlich) usw. verdeutlicht er die Verbindung der Wurzel mit einer Bedeutungssteigerung. „Verbindung mit der Handlung des Schreiens“ meint die Verbindung mit der Handlung des Pfauenschreis (kekāyita) oder anderer Laute. Das Wort „mayūra“ (Pfau) bezieht sich hier auf das Schreien im Sinne des Pfauenrufs, nicht bloß auf die allgemeine Handlung des Schreiens; das ist der Sinn.

๔๘. ตว

48. Dein

วณฺณมตฺตสฺเส วาติ วณฺณสามญฺญสฺเสว, มตฺตสทฺโท เอตฺถ สามญฺญ วจโน. ยการสฺสจ จาเทโสติ สมฺพนฺโธ, ทยการานํ ชตฺตนฺติสฺส [Pg.59] อิมินา, ยสฺส ‘‘วคฺคลเสหิ เต’’ติ (๑-๔๙) ชตฺตํ, อตฺตานมธิกิจฺจ ปวตฺตนฺติ อตฺเถ อสงฺขฺยสมาโส.

„Nur des Lautes selbst“ (vaṇṇamattasseva) bedeutet des bloßen Lautes allgemein; das Wort „matta“ drückt hier Allgemeines aus. „Und die Ersetzung des Lautes „y“ durch „c““ ist die Verbindung; durch diese Regel wird „j“ für die Laute „d“ und „y“ gesetzt, und für „y“ gibt es die Ersetzung durch „j“ gemäß „vaggalasehi te“ (1-49). Ein unvollständiges Komposit (asaṅkhyasamāso) liegt vor im Sinne von „in Bezug auf sich selbst handelnd“.

๔๙. วคฺค

49. Gruppe (Vagga)

ยนฺตํ สทฺทานํ นิจฺจสมฺพนฺธิตฺเตปิ ปกฺกนฺตวิสยตฺตา ตํสทฺโท ยํสทฺทํ นาเปกฺขเตตฺยาห-‘เตติ อนนฺตร’อิจฺจาทิ, ตํ สทฺโท หิ ปกฺกนฺต วิสโย ตถา ปสิทฺธวิสโย อนุภูตวิสโย จ ยํสทฺทํ นาเปกฺขเต, ยถา เจโส ยํสทฺทนฺนา เปกฺขเต, ตํ สพฺพํ มหาสามินาธิกายํ สุโพธาลงฺการฏีกายํ–

Obwohl bei den Wörtern eine feste Verbindung zwischen Relativ- und Demonstrativpronomen besteht, benötigt das Wort „tad“ (jener/dieser) wegen des Bezugs auf das bereits Erwähnte das Wort „yad“ (welcher) nicht; daher sagte er: „‚te‘ bezieht sich auf das Unmittelbare“ usw. Denn das Wort „tad“ bezieht sich auf das bereits Erwähnte, das Bekannte und das Erfahrene, und benötigt das Wort „yad“ nicht. Wie dieses Wort das Wort „yad“ nicht benötigt, all das wurde vom ehrwürdigen Großmeister (Mahāsāmi) im Kommentar zum Subodhālaṅkāra ausführlich dargelegt:

มุนินฺทจนฺทสญฺชาต, หาสจนฺทนลิมฺปิตา;

ปลฺลวาธวลาตสฺเส, เวโก นาธรปลฺลโวติ (๑๒๒).

„Vom Sandel des Lächelns, das dem Mond des Fürsten der Weisen (Muninda) entspringt, ist sie gesalbt; obwohl sie weißer ist als ein junger Trieb, ist ihre Unterlippe wahrlich ein roter Trieb.“ (122)

เอติสฺสา คาถาย อมฺเหหิ วิตฺถาริตนเยน คเหตพฺพํ, ยถา รหนฺติ สกมฺมากมฺมธาตูนมนุรูปํ.

Dies ist gemäß der von uns ausführlich dargelegten Methode bei dieser Strophe zu verstehen, entsprechend der Angemessenheit von transitiven und intransitiven Verben.

๕๐. เววา

50. Vevā

กิญฺจาปีทํ วิกปฺปนตฺถํ กตนฺติ เหฏฺฐิเมน นิ(นฺนาน)ตฺตํ วิญฺญายติ, ตถาปิ อิมินา วากาเรน วิกปฺโปว, เหฏฺฐิเม ปน กฺวจาธิการา หการนฺตธาตุโต ธฺยณฺปจฺจเย เมหฺยํ, โทหฺยํ สิเนหฺยํ, เลหฺยนฺติปิ ภวตฺเวว.

Obgleich dies zum Zweck der Alternative gemacht wurde, wird durch das Vorhergehende die Verschiedenheit erkannt; dennoch liegt durch diesen Laut „v“ eine Alternative vor. Im vorhergehenden Fall jedoch gibt es aufgrund der Gültigkeit von „kvaci“ (manchmal) bei einer auf den Laut „h“ endenden Wurzel mit dem Suffix „dhyaṇ“ durchaus Formen wie „mehyaṃ“, „dohyaṃ“, „sinehyaṃ“, „lehyaṃ“.

๕๓. สํโย

53. Verbindung (Saṃyo)

วตฺตุโน-ตฺตปฺปธานตฺตมตฺตวจสีติ นิยตาวยววาจิโน อุปาทานาติ วุตฺตมเนกตฺถตฺเตปฺยาทิสทฺทสฺส, อาทิยตีตฺยาทีติ กมฺมสา ธโนจายมาทิสทฺโท, โสยมตฺโถ สุมงฺคลปฺปสาทนิยา ขุทฺทสิกฺขา ฏีกาย‘อาทิโต อุปสมฺปนฺนา’ติ เอตฺถ อมฺเหหิ วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ, สํยุชฺชตีติ สํโยโค-เอกตฺราวฏฺฐิตพฺยญฺชนา.

„Weil es das bloße Vorherrschen des Wesens des Sprechers ausdrückt“: Wegen der Übernahme dessen, was einen bestimmten Teil bezeichnet, wurde gesagt, dass das Wort „ādi“ (Anfang usw.) trotz seiner Vieldeutigkeit so verwendet wird. „Es wird begonnen, daher ādi“ (ādiyatīti ādi) – dieses Wort „ādi“ ist als Objektbezeichnung (kammasādhana) gebildet. Dieser Sinn ist gemäß der von uns dargelegten Weise im Sumaṅgalappasādanī, dem Kommentar zur Khuddasikkhā, zu verstehen: „von Anfang an Ordiniertes“ (ādito upasampannā). „Sie werden miteinander verbunden, daher Verbindung (saṃyoga)“ – dies bezeichnet an einer Stelle zusammenstehende Konsonanten.

๕๔. วิจฺฉา

54. Wiederholung (Vicchā)

ยํวตฺตเตติ วุตฺติวจนํ นิกฺขิปิตฺวา ตสฺส อตฺถํ วตฺตุมารภเต ‘สมฺภวาเปกฺขาเย’จฺจาทิ, ยํวตฺตเตติ จ สุตฺเต อวิชฺชมาเนปิ คมฺมมานตฺถสฺส [Pg.60] สทฺทสฺส ปโยคมฺปติ กามจาโรติ วุตฺติยํ วุตฺตํ, ยสทฺทสฺสานิยมตฺถวุตฺติตฺเตปิ ปทวากฺยโต นาญฺญํ สมฺภวติ วิจฺฉายมาภิกฺขญฺเญ จ วตฺตมานนฺติ อาห ‘สมฺภวาเปกฺขายปทํ วากฺยํวา’ติ, สมฺภวตีติ สมฺภโว-ปทํ วากฺยํ วา, ตสฺมึ อเปกฺขาย ปทํ วากฺยํ วา วตฺตเตติ สมฺพนฺโธ, วตฺตเตติ วิจฺฉายมาภิญฺเญ จาตฺเถ วตฺตเต, นนุ ปทสฺส วากฺยสฺส วา วิสุํเยว ทพฺพาทโย อตฺถา, ตํ กถมิท เมตสฺมึ วตฺตุธมฺเม กิริยาธมฺเม จ วิจฺฉาภิกฺขญฺญตฺเถ วตฺตเตติ อนุโยคํ สนฺธายาห-‘วิสยภาเวนา’ติอาทิ, วิจฺฉาย วตฺตุธมฺมสฺส กิริยาธมฺมสฺส จาภิกฺขญฺญสฺส วิสโย ปทํ วากฺยํ วา… อนญฺญตฺถวุตฺติวเสน ตตฺถปฺปวตฺติยา, ตํ วเสนจ, อภิธายกตฺเตน เจติ โคจรตฺเตน ปกาสกตฺเตน จาติ อตฺโถ, ยํวตฺตเตติ อชฺฌาหฏสฺส ยนฺติ ปฐมนฺตสฺส วิภตฺติวิปริณามํ ทสฺเสติ (ตสฺสาติ) อาทินา, อิมินา อิทํ ทีเปติ ‘‘ยชฺชปิ ‘วิจฺฉาภิกฺขญฺเญสฺวิ’ ตฺยตฺร ฉฏฺฐีโนจฺจารียเต, ตถาปิ ฉฏฺฐีปสิทฺธิ โหเตว, กถํ ทฺเว อิจฺจาเทสนิทฺเทสา อาเทโส จ สมฺพนฺธีนมเปกฺขเต, ‘วิจฺฉาภิกฺขญฺเญสู’ติ จาตฺถนิทฺเทโส, น จาตฺถสฺสาเทเสน สมฺพนฺโธ อุปปชฺชเต, ตสฺมา วิจฺฉาภิกฺขญฺเญสุ ยํ ปทํ วากฺยํ วา วตฺตเต ตสฺส ทฺเว ภวนฺติจฺเจวํ ฉฏฺฐียตฺโถ สกฺกา วตฺตุ’’นฺติ, ทฺเว รูปานิ โหนฺตีติ ทสฺสิตํ โหตีติ สมฺพนฺโธ, สทฺทรูเป สงฺขฺยยฺเยติ ทุติยา พหุวจนนฺตํ ปฏิปาทยมาโนติ เอตฺถ ปฏิปาทนกิริยาย สมฺพนฺเธโนปทิฏฺฐํ, ‘‘วากฺยนฺตรฏฺโฐปิ สทฺโท ตทญฺญสฺมิมฺปิ สมฺพนฺธมุปยาตี’’ติ ทฺวิสทฺโทติ อิทํ อุปริ วากฺยทฺวเยปฺยุปยุชฺชติ ‘ทฺวิสทฺโท วุตฺโต, ทฺวิสทฺโท น สรูปปฺปธาโน’ติ, อถ สรูปปฺปธาโน กสฺมา น วุตฺโตติ อาห-‘พหุวจเนน นิทฺเทสา’ติ, อถ ทฺเวติ สามญฺเญน วุตฺตตฺตา ปทวากฺยานํ ฐาเน ทฺวิพฺพจนํ วา สิยา, ตาเนวา วตฺตนฺตีติ ทฺวิปฺปโยโค วา, ตถา สติ ‘ยํวตฺตเต ตสฺสา’ติ กสฺมา ปฐมเมว นิสฺสาย วุตฺติยํ วิวรณํ กตนฺติ อาห-‘เอวญฺจา’ติอาทิ, อิทานิ ทฺวิปฺปโยคปกฺขสฺส สโทสตฺตา อคหิตภาวํ ทสฺเสตุมาห-‘ยทาตฺวิ’ ตฺยาทิ, ตุสทฺโท ปุพฺพสฺมา ปกฺขา วิเสสสฺส ปทสฺสโก, ตตฺถ หิ ทฺเว สทฺทรูปานฺยาทิสียนฺเต[Pg.61], อิห ตุ โสว สทฺโท ทฺวิราวตฺตเต, อาวุตฺตี สงฺขฺเยยฺยาติ เอวํ มญฺญเต ‘‘ทฺวิสทฺโท-ยํ ‘‘อาทสหิ สงฺขฺยา สงฺขฺเยยฺเย วตฺตนฺเต’’ติ วจนโต สงฺขฺเยยฺยวจโน, ตสฺเมห สงฺขฺเยยฺยํ สทฺทรูปํ วา สิยา อาวุตฺติ วา, อิจฺจปิ นิทฺเทโส ตทุภยมเปกฺขิย นปุํสกลิงฺเคน วา สิยา อิตฺถิลิงฺเคน วา, ตตฺถ ยทา นปุํสกลิงฺเคน นิทฺเทโส, ตทา สทฺทรูปานิ สงฺขฺเยยฺยานิ ภวนฺติ, ยทา ตุ อิตฺถิลิงฺเคน, ตทา สทฺทสฺสาวุตฺตี อุจฺจารณลกฺขณา กิริยา สงฺขฺเยยา ภวนฺติ, ตโต เจตฺถ อาวุตฺตีอปิ สงฺขฺเยยา โหนฺตี’’ติ, ตทา ทฺวิปฺปโยโค ทฺวิพฺพวจนนฺติ เอส ปกฺโขติ อยเมตฺถ ภาโว’’ ยทา ทฺเว อาวุตฺติโย วิธียนฺเต ตทา ทฺวิปฺปโยโค ทฺวิพฺพจนนฺเต โสเปกฺโข, (อตฺร ฐานฺยาเทสภาโว นตฺถิ) อาวุตฺติ หิ กิริยา, ตสฺสา เจห สทฺโท สาธนํ, น จ กิริยาย สาธนสฺส จ ฐานฺยาเทสภาโว อุปปชฺชเต, ตสฺมา ยทาวุตฺตี วิธียนฺเต, ตทา ทิปฺปโยโค ทฺวิพฺพจนนฺเต-โส ปกฺโข ภวตี’’ติ, อยมฺปิ ปกฺโข ปาณินีเยหิ ปริคฺคหีโต, ตทยุตฺตํ โทสทุฏฺฐตฺตาติ สนฺทสฺสยมาห-‘โส ปเน’ตฺยาทิ, เต หิ ทุติยมฺปิ ปกฺขมพฺภุปคมฺม อุปจารมตฺตโต เภโท, วตฺถุโตตฺวเภโท วาติ โปโนปุญฺเญน ตํ สาเธนฺติ. กถมฺปน สโทสตฺตํ เยนายํ น คหิโตตฺยาห- ‘ตถาหิ’จฺจาทิ, ณฺโย นสิยาติ ‘‘ตสฺส ภาวกมฺเมสุ ตฺต ตา ตฺตน ณฺย เณยฺย ณิย ณิยา’’ติ (๔-๕๙) ภาเว วิธียมาโน ณฺโย ทฺวิปฺปโยคปกฺเข สทฺทเภทสพฺภาวา ปุน ปุเนติ สมุทายสภาวโต ปุนปุน ภาโวติ อตฺเถ ปุนปุน สมุทายโต น ภเวยฺยาติ อตฺโถ, น เกวลํ ณฺโยว, อถ โข เอกปทนฺโตคธานํ สรานํ สรานมาทิภูตสฺสุการสฺส ภวนฺโต โอกาโรปิ ‘‘สรานมาทิสฺสา ยุวณฺณสฺสา เอโอ ณานุพนฺเธ’’ติ (๔-๑๒๔) น สิยา, ‘‘มนาทฺยาปาทีนโมมเย จ ‘‘อิติ (๓-๕๙) โอกาโร ปน ปกฺขทฺวเยปิ โหเตว… อุตฺตรปทสฺส นิมิตฺตภาเวน คหิตตฺตา, ปุพฺพปกฺเขปิ หิ ทฺเว สทฺทรูปานฺเยวาทิสียนฺเตติ โหเตว ปท เภโท, วกฺขติ หิ ‘สตีปิ อตฺตคเต เภเท’ติ. นนุ อาวุตฺติธมฺมเภท สทฺทสฺสุปจริโต เภโท, สรูปโต ตฺวเภโทว, อญฺญถา อาวุตฺติเยว [Pg.62] น สิยา, เอกสฺส หิ วตฺถุโน อาวุตฺติ โหติจฺจาห‘นานฺตเรเน’จฺจาทิ, อญฺญเถติ อุปจริโต เภโท น สภาวโตติ เจ, การิยมฺภวตีติ เอวิ น สกฺกา วตฺตุนฺติ สมฺพนฺโธ, สภาวโต ตฺวเภโท วาติ อุปจาราภาเวน วตฺถุโต วิชฺชมานเภทมวธารยติ, อญฺญถาติ ยทิ เภโท สิยา, อาวุตฺติเยว น สิยาติ เอตฺถายมธิปฺปาโย ‘‘ยทิ สภาวโตว เภโท ภินฺนสฺส ปน กถมาวุตฺติ สิยา’’ติ, ฐานิสทิสตฺตาติ ‘‘ฐานีวิยาเทโส’’ติ ปริภาสมุปลกฺเขติ.

Nachdem er die Formulierung „yaṃvattate“ beiseitegelegt hat, beginnt er, deren Bedeutung mit den Worten „sambhavāpekkhāye“ (in Bezug auf das Vorkommen) usw. zu erklären. Und obwohl „yaṃvattate“ im Sutra nicht direkt vorkommt, wird in der Vrutti gesagt, dass die Verwendung eines Wortes, dessen Sinn impliziert ist, dem freien Belieben unterliegt. Obwohl das Relativpronomen „ya“ eine unbestimmte Bedeutung hat, kann es sich im Zustand der Wiederholung (vicchā) und ununterbrochenen Häufigkeit (abhikkhañña) auf nichts anderes als ein Wort oder einen Satz beziehen. Daher sagte er: „Ein Wort oder ein Satz in Bezug auf das Vorkommen“. „Was vorkommt“ (sambhavati) ist das Vorkommen – das Wort oder der Satz. Die Verbindung lautet: In Bezug darauf (tasmiṃ apekkhāya) tritt das Wort oder der Satz auf (vattate). „Vattate“ bedeutet: es tritt in der Bedeutung von Wiederholung (vicchā) und ununterbrochenen Häufigkeit (abhikkhañña) auf. Nun, haben nicht ein Wort oder ein Satz jeweils getrennt Substanzen (dabba) usw. als ihre Bedeutungen? Wie kann es also sein, dass sich dies auf die Eigenschaften eines Dinges oder einer Handlung bezieht, nämlich auf Wiederholung und Häufigkeit? Um diesen Einwand zu entkräften, sagte er: „Aufgrund des Verhältnisses als Objekt“ usw. Das Wort oder der Satz ist das Objekt der Wiederholung eines Dinges und der Häufigkeit einer Handlung... weil es dort ohne eine andere Bedeutung wirkt, und zwar kraft dessen, sowohl durch das Bezeichnetsein (abhidhāyakattena) als auch durch das Objektsein (gocarattena) und das Kundtun (pakāsakattena) – das ist die Bedeutung. Durch die Formulierung „(tassa)“ usw. zeigt er die Kasusveränderung (vibhattivipariṇāma) des hinzugedachten „yaṃ“ (das im Nominativ steht) in „yaṃvattate“. Damit verdeutlicht er Folgendes: „Obwohl in ‚vicchābhikkhaññesu‘ der Genitiv nicht direkt ausgesprochen wird, ist das Vorliegen des Genitivs dennoch etabliert. Wie? Die Angabe ‚dve‘ ist eine Angabe einer Ersetzung (ādesa), und eine Ersetzung erfordert die Beziehungsobjekte (sambandhī). Und ‚vicchābhikkhaññesū‘ ist die Angabe der Bedeutung. Eine Verbindung der Bedeutung mit der Ersetzung ist jedoch unlogisch. Daher kann man sagen, dass die Bedeutung des Genitivs lautet: ‚Von dem Wort oder Satz, das in den Bedeutungen von Wiederholung und Häufigkeit auftritt, gibt es zwei‘.“ „Es entstehen zwei Formen“ – dies wird damit gezeigt; so ist die Verbindung. „Die Wortformen als das zu Zählende“ (saddarūpe saṅkhyeyye) – indem er dies im Akkusativ Plural darlegt, wird es hier durch die Verbindung mit der Handlung des Darlegens gelehrt. Gemäß der Regel „Auch ein Wort, das in einem anderen Satz steht, geht eine Verbindung mit einem anderen ein“, bezieht sich das Wort „dvi“ (zwei) auf die beiden folgenden Sätze: „Das Wort ‚dvi‘ wurde gesprochen, das Wort ‚dvi‘ ist nicht in seiner Eigenform dominant.“ Warum wird gesagt, dass es nicht in seiner Eigenform dominant ist? Er sagt: „Wegen der Angabe im Plural“. Nun, da „dve“ allgemein ausgedrückt ist, könnte anstelle von Wörtern oder Sätzen entweder eine Verdoppelung (dvibbacana) stattfinden, oder, da sich eben diese wiederholen, eine zweifache Anwendung (dvippayoga). Wenn dem so ist, warum wurde dann in der Vrutti die Erklärung gegeben, indem man sich zuerst auf „yaṃvattate tassa“ stützte? Er sagt: „Und so...“ usw. Um nun zu zeigen, dass die Ansicht der zweifachen Anwendung (dvippayoga) fehlerhaft ist und daher nicht angenommen wird, sagt er: „Wenn aber...“ usw. Das Wort „tu“ (aber) zeigt den Unterschied zur vorherigen Ansicht an. Denn dort werden zwei Wortformen als Ersetzung vorgeschrieben, hier aber wiederholt sich dasselbe Wort zweimal. Er meint: „Die Wiederholung ist das zu Zählende“. Denn das Wort „dvi“ drückt das zu Zählende aus, gemäß der Aussage „Zahlen ab ‚dvi‘ beziehen sich auf das zu Zählende“. Hierbei könnte das zu Zählende entweder die Wortform oder die Wiederholung sein. Und so könnte diese Angabe, unter Berücksichtigung von beiden, entweder im Neutrum oder im Femininum stehen. Dabei sind, wenn die Angabe im Neutrum steht, die Wortformen das zu Zählende. Wenn sie jedoch im Femininum steht, ist die Wiederholung des Wortes, welche eine Handlung mit dem Merkmal des Aussprechens ist, das zu Zählende. Und folglich sind hier auch die Wiederholungen das zu Zählende. Dann ist diese Ansicht: ‚zweifache Anwendung ist die Verdoppelung‘ – das ist die hier gemeinte Absicht. Wenn zwei Wiederholungen vorgeschrieben werden, dann erfordert diese Ansicht die zweifache Anwendung und die Verdoppelung (hier gibt es kein Verhältnis von Original und Ersetzung [ṭhānyādesabhāva]). Denn die Wiederholung ist eine Handlung, und das Wort ist hier ihr Instrument (sādhana); und zwischen einer Handlung und ihrem Instrument ist ein Verhältnis von Original und Ersetzung nicht logisch konsistent. Deshalb: Wenn Wiederholungen vorgeschrieben werden, dann gilt diese Ansicht von der zweifachen Anwendung und der Verdoppelung. Auch diese Ansicht wurde von den Anhängern Pāṇinis akzeptiert; um aufzuzeigen, dass dies unangebracht ist, da es mit Fehlern behaftet ist, sagt er: „Dieser aber...“ usw. Denn jene nehmen auch die zweite Ansicht an und begründen dies wiederholt damit, dass der Unterschied nur metaphorisch (upacāramatta) sei, in Wirklichkeit (vatthuto) jedoch kein Unterschied bestehe. Wie aber ist es mit Fehlern behaftet, weswegen es nicht angenommen wurde? Er sagt: „Und zwar...“ usw. Das Suffix -ṇya würde nicht eintreffen; das bedeutet: Das im Zustand (bhāva) vorgeschriebene Suffix -ṇya gemäß der Regel „tassa bhāvakammesu tta tā ttana ṇya...“ (Saddaniti 4-59) würde bei der Ansicht der zweifachen Anwendung (dvippayoga) wegen des Vorhandenseins einer Wortverschiedenheit in der Bedeutung von ‚immer wieder‘ (puna puna) – aufgrund der Natur einer Gesamtheit – nicht aus der ‚immer-wieder‘-Gesamtheit gebildet werden. Nicht nur das Suffix -ṇya allein würde nicht eintreffen, sondern auch die Umwandlung des Vokals ‚u‘ am Anfang der Vokale, die in einem einzigen Wort enthalten sind, in ‚o‘ gemäß „sarānamādissā yuvaṇṇassā eo ṇānubandhe“ (Saddaniti 4-124) würde nicht stattfinden. Der o-Laut gemäß „manādyāpādīnamomaye ca“ (Saddaniti 3-59) tritt jedoch in beiden Ansichten durchaus auf... da das folgende Wort (uttarapada) als Ursache (nimitta) aufgefasst wird; denn auch in der vorherigen Ansicht werden ja zwei Wortformen vorgeschrieben, sodass es durchaus eine Wortverschiedenheit gibt. Er wird ja noch sagen: ‚Selbst wenn ein innewohnender Unterschied besteht‘. Nun, ist der Unterschied des Wortes nicht ein metaphorischer Unterschied aufgrund der Eigenschaft der Wiederholung, während es seiner Eigenform nach identisch ist? Denn die Wiederholung geschieht ja an ein und demselben Ding. Deshalb sagte er: „Nicht ohne...“ usw. Wenn man sagt, der Unterschied sei metaphorisch und nicht substanziell (sabhāvato), so kann man nicht sagen: ‚Die grammatikalische Operation (kāriya) findet statt‘; dies ist die Verbindung. Mit den Worten „oder Nicht-Verschiedenheit von Natur aus“ bestimmt er die in der Realität vorhandene Verschiedenheit durch das Fehlen einer Metapher. „Anderenfalls“ bedeutet: Wenn es einen Unterschied gäbe, gäbe es gar keine Wiederholung. Hier ist die Absicht: ‚Wenn es einen Unterschied von Natur aus gäbe, wie könnte dann eine Wiederholung von etwas Verschiedenem stattfinden?‘. „Wegen der Ähnlichkeit mit dem Original (ṭhānisadisa)“ deutet auf die Metaregel (paribhāsā) hin: „Der Stellvertreter verhält sich wie das Original (ṭhānīviyādeso)“.

กิริยายาติอาทีสุ สหตฺเถ ตติยา… กิริยาทีหิ ทพฺพาทฺยตฺถานํ วตฺตุ พฺยาปนิจฺฉาปวตฺติโต, เทสาทีติ ( ) อาทิสทฺเทน กาลาวตฺถาทึ สงฺคณฺหาติ, นานาการยุตฺตเมว ภินฺนํ นาม โหตีติ อาห-‘อเนกปฺปการยุตฺเต’ติ, พหุวจนนิทฺเทสโต วุตฺตํ โหตีติ สมฺพนฺโธ, เตนาติ เยน พหุวจนนิทฺเทเสน สกึ พฺยาปนิจฺฉา โชตียติ เตน กรณภูเตน เหตุภูเตน วา, กเมน พฺยาปิตุมิจฺฉายํ ชาติอาทีนญฺจ พฺยาปิตุมิจฺฉายนฺติ สมฺพนฺโธ, ตตฺถ อยญฺจ คาโม รมณีโย อยญฺจ คาโม รมณีโยติ กเมน พฺยาปิตุมิจฺฉา, เอตฺถ กิญฺจาปิ รมณียคุเณน คามทพฺพโยโค อตฺถิ, ตถาปิ คามานํ คุเณน โยโค, สพฺโพ คาโม รมณีโยติ พาหุลฺเลน, นตฺถิ สากลฺเลน พฺยาปิตุมิฏฺฐตฺตนฺติ สกลพฺยาปนิจฺฉายาภาโวติ น ทฺวิพฺพจนํ, เอวมุปริ โยเชตฺวา อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ, สมฺปนฺโน ยโวติ สมฺปนฺนคุเณน ยวชาติยา พฺยาปิตุมิจฺฉา, เอกตฺถา ชาติ, อเนกตฺถ นิสฺสยา วิจฺฉา, โสภนํ ธวขทิรนฺติ โสภนคุเณน ธวาทิทพฺพานํ พฺยาปิตุมิจฺฉา, อตฺถสทฺเทเนตฺถ ทพฺพาทโย วตฺตุมิฏฺฐาติ อาห-‘ทพฺพคุณกิริยาลกฺขเณ’ติ, วิสทฺโท ปเนตฺถ พฺยาปนตฺโถติ อาห-‘พฺยาปิตุํ สมฺพนฺธิตุ’นฺติ, สาติ วิจฺฉา, วตฺตุธมฺโมติ ‘รุกฺขํรุกฺข’มิจฺจาทิกํ โย วทติ, ตสฺส วตฺตุโน ธมฺโม… อิจฺฉาลกฺขณสฺส ธมฺมสฺส ตปฺปฏิพทฺธตฺตา[Pg.63], สทฺโทติ รุกฺขมิจฺจาทิโก, ตสฺส สทฺทสฺส ยํ รูปํ อตฺต ภาโว, ตเมว ปจฺจาสตฺยา ‘‘สุตานุมิเตสุ สุตสมฺพนฺโธว พลวา’’ติ วิจฺฉา ภิกฺขญฺเญสุ วตฺตมานสฺส สุตสฺเสว ตสฺส รูปสฺส ปจฺจาสนฺนภาวโต ทฺวิสงฺขฺยา ยุตฺตํ ทฺวิสงฺขาตาย สงฺขฺยาย ‘รุกฺขํ รุกฺข’มิจฺเจวํ ยุตฺตํ อติทิสียเต สุตฺเต ทฺเวอิจฺจเนน, ทฺวิพฺพจนสฺเสว หิ ทฺวิสงฺขฺยายุตฺตตา, อถ กตเมกวจนนฺตสฺส ทฺวิพฺพจนํ, ตถาหิ สพฺเพเยเวเตตฺถ วิจฺฉายํ ทฺวิตฺเตหฺยภิธยนฺเตติ พหตฺตา พหุวจนํ ปปฺโปติ, เอกวจนนฺตุ น สิชฺฌติ ‘รุกฺขํ รุกฺขํ สิญฺจตี’ติ เอกตฺถาภิธานภินฺนสพฺพรุกฺขปฺปตีตีติ กถเมกวจนนฺตสฺส ทฺวิพฺพวจนนฺตี อาสงฺกิยาห-‘ตตฺเถ’จฺจาทิ, อตฺถสามตฺถิยาติ ‘พหุวจนนฺตปฺปโยเคหิ’จฺจาทินา วกฺขมานนเยน พหุวจนนฺตปฺปโยเคเนว วิจฺฉาตฺถโชตนโต น ตตฺถ ทฺวีพฺพจนํ สิยา, ภวิตพฺพญฺจ ทฺวิพฺพจเน (น, เอ) กวจนตฺตมนฺตเรน น จาตฺถิ ทฺวิพฺพจนาวกา โสติ ปตีติ พลาวคโต โย-ตฺโถ, ตสฺส อตฺถสฺส อญฺญถานุปปตฺติลกฺขณํ สามตฺถิยํ อตฺถสามตฺถิยํ, อตฺถสามตฺถิยา เอกวจนนฺตสฺส ทฺวีพฺพจนนฺติ สมฺพนฺธา, กิริยาทิโยคนฺติ กิริยาคุณาทิ สมฺพนฺโธ, มนฺตฺวาติ พฺยาปิตุมิจฺฉายนฺตีมสฺส ปุพฺพกิริยาวจนํ, อภิสํหริตฺวาติ เอกโตกตฺวา. สทฺทสฺส ตาทิสตฺถปจฺจายกตฺเต สามตฺถิยํ สทฺทสตฺติ. ยุคปทาธิกรณตายํ สหวจนิจฺฉายํ พหุวจนปฺปวตฺติเยว, น ตตฺถ ทฺวิพฺพจนนฺติ ทสฺเสตุมาห-‘อโตเยเว’จฺจาทิ, อโต เยวาติ พหุวจนนฺตสฺส สทฺทสตฺติยา วิจฺฉาโชตนโต ทฺวิพฺพจนาภาวาเยว, เอวมญฺญเต- ‘อิธ ปน โยคปชฺชํ ทุวิธํ สทฺทโยคปชฺชํ อตฺถโยคปชฺชญฺจ, ตตฺถ กิญฺจิ สาตฺถกานํ สทฺทโยคปชฺชมตฺถโยค ปชฺชํ น สมฺภวตีติ, ยุคปทิ อธิกรณํ ธวาทิ อตฺโถ ยสฺส โสธวขทิรปลาสสทฺโท ยุคปทาธิกรโณ, ตสฺส ภาโว ตถา, ตสฺสญฺจ สติ, สทฺทโยคปชฺชมนฺตเรน ภินฺนตฺถานเมกสทฺทวจนียาน เมกโต ปปตฺติ อตฺถโยคปชฺชํ, ตํ สหวจนิจฺฉายนฺติ อิมินา ทสฺสิตนฺติ ตสฺสํ สหวจนิจฺฉายญฺจ สติ, โสภนา ธวขทิรปลาสา โสภนา รุกฺขาติ โสภนคุณโยเคปิ พหุวจเนเนว วิจฺฉาโชตนโต [Pg.64] ทฺวิพฺพจนาภาโวติ, โสภนํ ธวขทิรนฺติ ปน สตีปิ สทฺทโยคปชฺเช สมาหารตฺตา นตฺถตฺถโยคปชฺช นฺติ เอกวจนนฺตตฺตา ทฺวิตฺตปฺปสงฺเคปิ โสภนํ ธวขทิรนฺติ สทฺทานํ สกึ พฺยาปนิจฺฉายาภาวา น ทฺวิพฺพจนนฺติ เหฏฺฐา วุตฺตํ.

In Passagen wie 'kiriyāya' (durch die Handlung) usw. steht der dritte Fall (Instrumentalis) im Sinne von 'zusammen mit' (sahatthe). Aufgrund des Auftretens des Wunsches nach Durchdringung (byāpanicchā) von Gegenständen wie Substanzen (dabba) usw. durch Handlungen (kiriyā) usw. Mit dem Wort 'usw.' in 'Ort usw.' (desādi) schließt der Autor Zeit, Zustand usw. (kālāvatthādi) mit ein. Er sagte 'anekappakārayutte' (mit vielfältigen Arten verbunden), um zu zeigen, dass das, was 'geteilt' (bhinna) genannt wird, tatsächlich mit vielfältigen Formen verbunden ist. Die Verknüpfung lautet: 'Es wird aufgrund der Angabe des Plurals (bahuvacananiddesato) gesagt.' Mit 'durch dieses' (tena) ist gemeint: durch diese Angabe des Plurals, durch die der Wunsch nach gleichzeitiger Durchdringung (sakiṃ byāpanicchā) beleuchtet wird, sei es als Instrument oder als Ursache. Die Verknüpfung lautet: 'beim Wunsch nach sukzessiver Durchdringung' (kamena byāpitumicchāyaṃ) und 'beim Wunsch nach Durchdringung von Gattung (jāti) usw.' Darunter ist 'Dieses Dorf ist schön und jenes Dorf ist schön' der Wunsch nach sukzessiver Durchdringung. Hier gibt es zwar eine Verbindung der Dorf-Substanz (gāmadabba) mit der Qualität der Schönheit, dennoch ist die Verbindung der Dörfer mit der Qualität im Sinne von 'das ganze Dorf ist schön' meistens (bāhullena) nicht in seiner Gesamtheit (sākallena) zu durchdringen gewünscht; daher gibt es wegen des Fehlens des Wunsches nach vollständiger Durchdringung (sakalabyāpanicchāyābhāvo) keine Verdoppelung (dvibbacana). Ebenso ist der Sinn zu verstehen, indem man dies weiter oben anwendet. 'Die Gerste ist reichlich' (sampanno yavo) ist der Wunsch, die Gersten-Gattung (yavajāti) mit der Qualität des Reichlichseins zu durchdringen; die Gattung ist an einem Ort (als Begriff), ihre Träger (nissaya) sind an vielen Orten, was die Wiederholung (vicchā) ist. 'Schön ist die Dhav- und Khadira-Gruppe' (sobhanaṃ dhavakhadiraṃ) ist der Wunsch, die Substanzen wie Dhav usw. mit der Qualität der Schönheit zu durchdringen. Mit dem Wort 'attha' (Gegenstand/Bedeutung) sind hier Substanzen usw. zu bezeichnen gewünscht; daher sagte er: 'gekennzeichnet durch Substanz, Qualität und Handlung' (dabbaguṇakiriyālakkhaṇe). Die Vorsilbe 'vi' hat hier die Bedeutung von Durchdringung (byāpana); daher sagte er: 'zu durchdringen, zu verbinden' (byāpituṃ sambandhituṃ). Das (sā) ist die Wiederholung (vicchā). 'Vattudhamma' (das Wesen des Sprechers) bedeutet: das Wesen jenes Sprechers (vattu), der 'Baum, Baum' (rukkhaṃ rukkhaṃ) usw. sagt, weil der durch den Wunsch gekennzeichnete Zustand davon abhängig ist. 'Sadda' (das Wort) ist 'Baum' (rukkha) usw.; eben jene Form, das Eigenwesen dieses Wortes, wird aufgrund der Nähe (paccāsatyā) – gemäß der Regel 'unter den gehörten und den erschlossenen Verbindungen ist die Verbindung mit dem Gehörten stärker' – wegen der Nähe eben dieser gehörten Form, die in der Wiederholung (vicchā) usw. existiert, mit der Zahl Zwei verbunden. Durch die mit der Zahl Zwei bezeichnete Zahl wird in der Sutra mit dem Wort 'dve' (zwei) die Verdoppelung wie 'Baum, Baum' (rukkhaṃ rukkhaṃ) übertragen; denn nur die Verdoppelung (dvibbacana) ist mit der Zahl Zwei verbunden. Nun, wie gibt es eine Verdoppelung dessen, was auf den Singular endet? Denn wenn all diese in der Wiederholung (vicchā) durch Verdopplung ausgedrückt werden, würde wegen der Pluralität der Plural eintreten; der Singular jedoch würde nicht gelingen. In 'Er begießt Baum für Baum' (rukkhaṃ rukkhaṃ siñcati) liegt die Erkenntnis aller einzelnen Bäume vor, was sich von dem Ausdruck eines einzelnen Gegenstandes unterscheidet. Daher wirft er die Frage auf: 'Wie gibt es eine Verdoppelung dessen, was auf den Singular endet?' und sagt: 'tattha' usw. 'Durch die Kraft der Bedeutung' (atthasāmatthiyā) – gemäß der später zu erklärenden Weise in 'durch die Verwendung von auf den Plural endenden Wörtern' usw. – da die Bedeutung der Wiederholung (vicchāttha) eben durch die Verwendung von auf den Plural endenden Wörtern beleuchtet wird, gäbe es dort keine Verdoppelung. Und wenn eine Verdoppelung stattfinden muss und es ohne die Singularform keinen Raum für eine Verdoppelung gibt, dann ist die Fähigkeit (sāmatthiya), die dadurch gekennzeichnet ist, dass jene durch die Kraft der Erkenntnis erfasste Bedeutung nicht anders erklärt werden kann, die 'Kraft der Bedeutung' (atthasāmatthiya). Die Verknüpfung lautet: 'durch die Kraft der Bedeutung gibt es die Verdoppelung dessen, was auf den Singular endet'. 'Verbindung mit Handlung usw.' (kiriyādiyoga) bedeutet die Verbindung mit Handlung, Qualität usw. 'Nachdem man erwogen hat' (mantvā) ist das Absolutiv von 'beim Wunsch nach Durchdringung'. 'Nachdem man zusammengefasst hat' (abhisaṃharitvā) bedeutet 'zu eins gemacht' (ekatokatvā). Die Fähigkeit des Wortes, eine solche Bedeutung verständlich zu machen, ist die Wortkraft (saddasatti). Um zu zeigen, dass bei simultaner Beziehung (yugapadādhikaraṇatā), wenn der Wunsch besteht, zusammenzusprechen (sahavacanicchā), nur der Plural eintritt und es dort keine Verdoppelung gibt, sagte er: 'atoyeva' usw. 'Eben darum' (atoyeva) bedeutet: eben wegen des Fehlens der Verdoppelung, da die Wiederholung durch die Wortkraft des auf den Plural Endenden beleuchtet wird. So versteht man: 'Hier jedoch ist die Simultaneität (yogapajja) zweifach: Wort-Simultaneität (saddayogapajja) und Bedeutungs-Simultaneität (atthayogapajja). Darunter ist für einige bedeutungsvolle Wörter die Wort-Simultaneität möglich, die Bedeutungs-Simultaneität jedoch nicht.' Das Wort 'dhavakhadirapalāsa', dessen Gegenstand (artha) wie Dhav usw. simultan bezogen wird, ist simultan bezogen (yugapadādhikaraṇa). Dessen Zustand ist 'simultane Beziehung' (yugapadādhikaraṇatā), und wenn dies der Fall ist, ist das gemeinsame Eintreffen verschiedener Gegenstände, die durch ein einziges Wort auszudrücken sind, ohne Wort-Simultaneität die Bedeutungs-Simultaneität (atthayogapajja). Dies wird durch 'bei jenem Wunsch nach Zusammensprechen' (sahavacanicchāyaṃ) gezeigt, was bedeutet: wenn jener Wunsch nach Zusammensprechen besteht. Selbst bei der Verbindung mit der Qualität der Schönheit wie in 'schön sind die Dhav-, Khadira- und Palas-Bäume' (sobhanā dhavakhadirapalāsā) oder 'schön sind die Bäume' (sobhanā rukkhā) gibt es keine Verdoppelung, da die Wiederholung eben durch den Plural beleuchtet wird. In 'schön ist die Dhav-Khadira-Gruppe' (sobhanaṃ dhavakhadiraṃ) hingegen gibt es, obwohl Wort-Simultaneität vorliegt, wegen des kollektiven Charakters (samāhāra) keine Bedeutungs-Simultaneität. Daher wurde unten gesagt, dass selbst wenn es auf den Singular endet und die Möglichkeit der Verdopplung besteht, in 'sobhanaṃ dhavakhadiraṃ' keine Verdoppelung der Wörter stattfindet, weil der Wunsch nach gleichzeitiger Durchdringung fehlt.

วาตฺติกกาเรน ‘‘อานุปุพฺพิเย ทฺเว ภวนฺตีติ วตฺตพฺพ’’นฺติ (๘-๑-๑-วา) วุตฺตํ, ตทาห-‘อานุปุพฺพิเยปิ’จฺจาทินา, อตฺเถวานุปุพฺพิเยปิ วิจฺฉา ตโตว ทฺวิตฺตนฺติ ปฏิปาทย ‘มานุปุพฺพิย’มิจฺจาทินา ‘อตฺถิเยเวจฺจาทิโน วุตฺติวากฺยสฺส วิวรณมาห. คามชาติยา ตุลฺยชาติยานํ ทิสา เทสาทิเภเทน ภินฺนานมิว คามานํ, น เอตฺถ วิจฺฉา, มูลมคฺคํ วา หิ มุขฺย เมกเมว… เหฏฺฐุทฺธภาคนฺตราภาเวเนกตฺตา, เยนุปริยโธ ภาคาเปกฺขาย กตมูลคฺคพฺยปเทเสน ภินฺนชาติยา มูลคฺคภาคา, เต ภินฺนชาติยา, น จ ภินฺนชาติยานํ วิจฺฉา โหติ, น หิ โคโคติ วุตฺเต (วาหีก)คตา วิจฺฉาวคมฺยเตติ อาจริยชินินฺทพุทฺธินา อานุปุพฺพิเย วิจฺฉายาภาวํ ปฏิปาทิตํ, ตํ วิฆฏยิตุํ ‘ยทิ หิ’จฺจาทินา ยํ วุตฺติยํ วุตฺตํ, ตํ วิปญฺจิตุมาห- ‘ยเถ’จฺจาทิ, นสนฺนิวิฏฺโฐติ น ปติฏฺฐิโต, นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ, ยสฺสูปริภาโค อตฺถิ ตมฺปิ มูลนฺติ มูล พฺยปเทสสฺสาเปกฺขา กตตฺตมาห, อุภยนฺติ มูลมคฺคญฺจ, ตถา อญฺเญปิ มูลคฺคภาคาติ อิมินา มูลคฺคเภทานํ เหฏฺฐา วิย คหเณ สติ พหุตฺตมาห, ปุพฺพกถิเตนาติ ‘รุกฺขาทีนํ พาหุลฺเลนา’ติอาทินา ปุพฺเพ วุตฺตนเยน, อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘มูลาทีนํ พาหุลฺเลน ถูลาทิ คุณโยคมฺมนฺตฺวา สตฺตมีวิภตฺติยุตฺเตน มูลาทิสทฺทสหิเตน สพฺพ สทฺเทน มูลาทิกมตฺถมภิสํหริตฺวา สพฺพสฺมึ มูเล ถูลา สพฺพสฺมึ อคฺเค สุขุมาติ เอวํ (วตฺตุโน) พฺยาปิตุมิจฺฉายเมกวจนนฺตสฺส วิจฺฉายนฺตฺเวว ทฺวิพฺพจน’’นฺติ.

Vom Verfasser des Varttika wurde gesagt: „Es sollte gesagt werden, dass im Falle der Reihenfolge eine Verdopplung stattfindet“ (8-1-1-vā). Das drückt er mit den Worten „auch bei der Reihenfolge“ usw. aus. Nachdem er dargelegt hat, dass auch bei der Reihenfolge eine distributive Wiederholung vorliegt und daher eine Verdopplung stattfindet, gibt er mit „Reihenfolge“ usw. die Erklärung des Kommentarsatzes „es existiert gewiss“ usw. an. Wie bei Dörfern derselben Gattung, die sich nach Himmelsrichtung, Ort usw. unterscheiden, gibt es hier keine distributive Wiederholung; denn die Wurzel und die Spitze sind im eigentlichen Sinne jeweils nur ein Einziges... aufgrund des Fehlens eines Unterschieds zwischen dem unteren und dem oberen Teil besteht eine Einheit, weshalb in Bezug auf den oberen und unteren Teil durch die Bezeichnung als Wurzel und Spitze verschiedenartige Wurzel- und Spitzenteile entstehen. Diese sind von verschiedener Gattung, und bei verschiedenartigen Dingen findet keine distributive Wiederholung statt. Denn wenn man „Kuh Kuh“ sagt, wird die im Land der Vahikas vorhandene distributive Wiederholung nicht verstanden. So wurde vom Lehrer Jinindabuddhi das Fehlen einer distributiven Wiederholung bei der Reihenfolge dargelegt. Um dies zu widerlegen, drückte er das aus, was im Kommentar mit „wenn nämlich“ usw. gesagt wurde, und um dies ausführlich darzulegen, sagte er „wie“ usw. „Nicht eingerichtet“ bedeutet „nicht gefestigt“, das heißt „es ist nicht vorhanden“. Was einen oberen Teil hat, das wird auch als „Wurzel“ bezeichnet; damit drückt er aus, dass die Bezeichnung „Wurzel“ relativ begründet ist. „Beides“ meint sowohl die Wurzel als auch die Spitze. Ebenso drückt er mit „auch andere Wurzel- und Spitzenteile“ die Vielheit aus, wenn diese wie im unteren Teil erfasst werden. „Durch das zuvor Erklärte“ meint nach der zuvor dargelegten Weise durch „aufgrund der Fülle von Bäumen usw.“. Dies ist damit gesagt: „Wenn man die Verbindung mit Eigenschaften wie Dicksein usw. aufgrund der Fülle von Wurzeln usw. bedenkt und mit dem Wort „alle“, das mit Wörtern wie Wurzel usw. im Lokativ steht, die Bedeutung von Wurzel usw. zusammenfasst, so findet – wenn der Sprecher die Absicht hat, dies als „an jeder Wurzel dick, an jeder Spitze dünn“ auszubreiten – bei der distributiven Wiederholung eines Wortes im Singular eben eine Verdopplung statt.“

เชฏฺฐานํ วิจฺฉาสมฺภเว สพฺพกนิฏฺฐสฺส เชฏฺฐตฺตาภาวานุปฺปเวโส น สิยาติ อานุปุพฺพิยมตฺตวจนิจฺฉายํ เตเนว ทฺวิตฺตมภิหิตํ ‘เชฏฺฐํ เชฏฺฐมนุปฺปเวสยา’ติ เตเนวาจริเยน, ตทธุนา วิฆฏียติ ‘เชฏฺฐ’ มิจฺจาทินา[Pg.65], กนิฏฺโฐปิ ปเวสียตีติ กนิฏฺฐสฺสปิ วิจฺฉาสมฺภวมาห, ตตฺถ การณมาห-‘ยเถว หิ’จฺจาทิ, ปรสฺสาติ มชฺฌิมสฺสาติ เอตฺถ วิเสสนํ, กนิฏฺฐสฺสาปิ เชฏฺฐพฺยปเทโสติ สมฺพนฺโธ, ยถาวุตฺตเมว สมตฺเถติ ‘วตฺติจฺฉานิพนฺธเน หิ’จฺจาทินา, วตฺติจฺฉาทิพนฺธเนติ วตฺตุโน อิจฺฉา นิพนฺธนํ การณมสฺสาติ สมาโส, วตฺถุสภาเว วตฺถุ ตตฺเถ, อภินิเวโส ปวตฺติ, นาภิสมฺภุณาติ น ปปฺโปติ.

„Wenn bei den Älteren eine distributive Wiederholung möglich ist, würde für den allerjüngsten der Eintritt in das Nicht-Ältersein nicht stattfinden.“ Daher wurde, in der Absicht, die bloße Reihenfolge auszudrücken, eben von jenem Lehrer die Verdopplung mit den Worten „Lass den Älteren nach dem Älteren eintreten“ dargelegt. Dies wird nun durch „Älterer“ usw. widerlegt. „Auch der Jüngste wird hineingeführt“ drückt die Möglichkeit einer distributiven Wiederholung auch beim Jüngsten aus. Den Grund dafür gibt er mit „wie ja auch“ usw. an. „Des anderen“ ist hier ein Attribut zu „des Mittleren“. Die Verbindung lautet: „auch für den Jüngsten gilt die Bezeichnung als Älterer“. Er bekräftigt genau das zuvor Gesagte mit „weil es auf der Absicht des Sprechers beruht“ usw. Das Kompositum „auf der Absicht des Sprechers beruhend“ bedeutet „dessen Ursprung oder Ursache die Absicht des Sprechers ist“. „In der Natur des Dinges“ meint das Ding selbst dort. „Eindringen“ bedeutet „Aktivität“. „Erreicht nicht“ bedeutet „gelangt nicht zu.“

‘‘สกตฺเถ วธาริยมาเน เนกสฺมึ ทฺเว ภวนฺตีติ วตฺตพฺพ’’นฺติ (๘-๑-๑๒-วา) วาตฺติกกาเรน วุตฺตํ, ตทาห ‘สกตฺเถ’อิจฺจาทิ, อตฺถปฺปการณาทฺยนเปกฺขสฺส ปทสฺส อตฺเถ สกตฺเถ อวธาริยมาเน เอตฺตกเมเวติ คมฺมมาเน อเนกสฺมึ ทิยฺยมาเน ทฺวิพฺพจนมิฏฺฐํ มตํ ปาณินิยานนฺติ อตฺโถ, อยมฺปเนสมธิปฺปาโย ‘มาสกํ มาสกํ อิมมฺหา กหาปณา ภวนฺตานํ ทฺวินฺนํ เทหี ตฺยตฺร ทฺเว เอว มาสา ทาตุมิจฺฉิตา, กหาปณํ นาม–

Vom Verfasser des Varttika wurde gesagt: „Es sollte gesagt werden, dass im eigenen Sinn, wenn dieser bestimmt ist, bei einer Vielheit eine Verdopplung stattfindet“ (8-1-12-vā). Das drückt er mit „im eigenen Sinn“ usw. aus. Der Sinn ist: Wenn die eigene Bedeutung eines Wortes, das unabhängig von Bedeutungszusammenhängen usw. ist, bestimmt wird – das heißt, wenn verstanden wird „nur so viel“ – und diese an eine Vielheit gegeben wird, ist nach Ansicht der Pāṇini-Anhänger die Verdopplung erwünscht. Dies ist hierbei die Absicht: Bei dem Satz „Gib von diesem Kahāpaṇa jeweils einen Māsaka an euch beide“ sollen genau zwei Māsas gegeben werden. Ein Kahāpaṇa wiederum ist:

จตฺตาโร วิหโย คุญฺชา, ทฺเวคุญฺชา มาสโก ภเว;

ทฺเว อกฺขาว มาสกาปญฺจ,กฺขานํ ธรณมฏฺฐกํติ.

Vier Reiskörner sind eine Guñjā, zwei Guñjās sind ein Māsaka; zwei Akkhas sind Māsakas, fünf Akkhas sind ein Dharaṇa, acht...

วุตฺตวิธินาเนกมาสกสมุทาโย, ตตฺถ น สพฺเพ กหาปณ สมฺพนฺธิโน มาสา ทานกิริยาย พฺยาปิตา, ทฺเวเยวาติ เนตฺถตฺถ วิจฺฉาติ ยถาวุตฺตวตฺตพฺเพน ทฺวิพฺพจน’’นฺติ, ตํ ทสฺเสตฺวาติ ตํ ทฺวิพฺพจโนทาหรณํ ทสฺเสตฺวา, ปฏิปาทยิตุํ วิจฺฉายเมว ทฺวิตฺตํ ทสฺเสตุํ… มาสกํ มาสกมิจฺจาโทตฺวยมธิปฺปาโย-‘‘เทหีติ ทานกิริยาย มาสฺส พฺยาปิตุมิฏฺฐาติ วิจฺฉายเมเวตฺถ ทฺวิพฺพจนํ, ตถาหฺยโต ทฺวิรุตฺตา วิจฺฉาว คมฺยเต’’ติ, สทฺทนฺตรโตจฺจาทิกํ กิมาสงฺกิย วุตฺตนฺติ อาห‘เทหี’ติอาทิ, อวธารเณ ปตียมาเนติ กหาปณสมฺพนฺธินิ พหุมฺหิ มาสกสมุทาเย มาสกทฺวยนิจฺฉเย วิญฺญายมาเน สติ, อวิเสเสน สามญฺเญน มาสานํ เทหีติ ทานกิริยาย พฺยาปนา ภาวาติ สมฺพนฺโธ, สทฺทนฺตรโตจฺจาทิโน สาธิปฺปายมตฺถมภิธาตุมารภเต ‘ปเทเน’จฺจาทิ, เอตฺถ ปเทนาติ มาสกมิจฺจเนน ปเทน, อิมมฺหา กหาปณาติ อิทเมตฺถ สทฺทนฺตรํ, กตาภิสงฺขรณสฺสาติ มาสกํ มาสกมิจฺเจวํ [Pg.66] นิปฺผาทิตสฺส, สทฺทนฺตรโตติ อิมินา ปทนฺตรโยโค คหิโตติ อาห-‘ปทนฺตเรน โยคโต’ติ อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘‘ทฺวิตฺตกรณกาเล สทฺทนฺตรวจนียสฺสตฺถสฺสานเปกฺขิตตฺตา มาสกํมาสกนฺติ อวิเสเสน มาสกวิจฺฉายํ ทฺวิตฺตํ, ตทนุ ปน อิมมฺหา กหาปณาติสทฺทนฺตรสมฺพนฺเธ สติ ยทิ กหาปณสมฺพนฺธฺย น วเสสมาสกวิจฺฉา ปริคฺคยฺหติ ตทา อิมสฺส กหาปณสฺสาติ ฉฏฺฐิยา ภวิตพฺพํ, อิมมฺหา กหาปณาติ ปน อวธิปญฺจมีนิทฺเทสโต กหาปณโต ทฺวยเมว คเหตฺวา ภวนฺตานํ ทฺวินฺนํ เทหีติ อิมมฺหา กหาปณาติ สทฺทนฺตรโตวธารณํ คมฺยเต’’ติ.

Durch die genannte Regelung entsteht eine Ansammlung von mehreren Māsakas. Darin sind nicht alle mit dem Kahāpaṇa in Verbindung stehenden Māsas durch die Handlung des Gebens erfasst, sondern eben nur zwei; folglich liegt hier keine distributive Wiederholung der Bedeutung vor, sondern die Verdopplung erfolgt gemäß der oben genannten Aussage. „Indem er dies zeigt“ bedeutet, indem er dieses Beispiel für die Verdopplung zeigt. Um darzulegen, dass die Verdopplung eben bei der distributiven Wiederholung gezeigt wird, ist bei „jeweils einen Māsaka“ usw. dies die Absicht: „Weil beabsichtigt ist, den Māsaka durch die Handlung des Gebens zu erfassen, liegt hier eben bei der distributiven Wiederholung eine Verdopplung vor; denn durch die so erfolgte Verdopplung wird eben die distributive Wiederholung verstanden.“ Um zu klären, mit welcher Befürchtung Worte wie „aufgrund eines anderen Wortes“ usw. gesprochen wurden, sagt er „Gib!“ usw. „Wenn die Bestimmung erkannt wird“ bedeutet: Wenn bei einer großen Ansammlung von Māsakas, die mit einem Kahāpaṇa verbunden sind, die Gewissheit über zwei Māsakas verstanden wird, besteht die Verbindung darin, dass die Erfassung der Māsakas durch die Handlung des Gebens „Gib!“ nicht in unbestimmter Weise allgemein erfolgt. Um die beabsichtigte Bedeutung von „aufgrund eines anderen Wortes“ usw. zu erklären, beginnt er mit „mit dem Wort“ usw. Hierbei meint „mit dem Wort“ das Wort „māsakaṃ“. „Aus diesem Kahāpaṇa“ ist hier das andere Wort. „Des gestalteten“ meint das in der Weise „māsakaṃ māsakaṃ“ gebildete Wort. Mit „aufgrund eines anderen Wortes“ wird die Verbindung mit einem anderen Wort erfasst; daher sagt er: „aufgrund der Verbindung mit einem anderen Wort“. Dies ist hierbei die Absicht: „Da zur Zeit der Verdopplung die Bedeutung, die durch ein anderes Wort auszudrücken ist, nicht berücksichtigt wird, erfolgt die Verdopplung bei der allgemeinen distributiven Wiederholung von Māsakas als „māsakaṃ māsakaṃ“. Wenn danach jedoch eine Verbindung mit dem anderen Wort „imamhā kahāpaṇā“ besteht – falls die ununterschiedene distributive Wiederholung der Māsakas in Verbindung mit dem Kahāpaṇa erfasst wird –, dann müsste der Genitiv „imassa kahāpaṇassa“ stehen. Da aber durch die Angabe des Ablativs der Grenze „imamhā kahāpaṇā“ eben nur zwei aus dem Kahāpaṇa genommen werden, um sie mit den Worten „gebt euch beiden“ zu geben, wird die Bestimmung „aus diesem Kahāpaṇa“ eben durch das andere Wort verstanden.“

‘‘ปุพฺพปฐมานมตฺถาติสยวจนิจฺฉายํ ทฺเว ภวนฺตีติ วตฺตพฺพ’’นฺติ (๘-๑-๑๒-วา) วุตฺตํ, ตทาห-‘ปุพฺพปฐมานํ มิจฺจาทิ, ปุพฺพปฐมานํ ปุพฺพปฐม สทฺทานํ อตฺถาติสโย โย อตฺถสฺส ปกํโส, ตสฺส วจนิจฺฉายํ, สพฺพปฐมภาวสงฺขาต อตฺถาติสยมตฺตาว วจนิจฺฉาติ น เอตฺถ วิจฺฉาติ เตสมธิปฺปาโย, วิกสนกิริยาย ปากกิริยายาติ วุตฺเตปิ วิกาสกรณกิริยาย ปากกรณกิริยายาติ อตฺถสมฺภวโต ‘ปุพฺพํ ปุพฺพํ ปุปฺผ’นฺติ ตฺยาโท, ปุพฺพํ ปุพฺพํ วิกสนํ กโรนฺติ, ปฐมํ ปฐมํ วจนํ กโรนฺตีติ กิริยาวิเสสนวเสน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ, ปุพฺพาติ มตา ปฐมาภิมตาติ อิมินา ปุพฺพปฐมภาเวนาภิมตานํ พหุตฺต พฺยาปเนน วิจฺฉาสพฺภาเว การณมาห.

Es wurde gesagt: „Es sollte gesagt werden, dass bei den Wörtern pubba und paṭhama eine Verdopplung stattfindet, wenn die Absicht besteht, ein Übermaß ihrer Bedeutung auszudrücken“ (8-1-12-vā). Das drückt er mit „bei pubba und paṭhama“ usw. aus. „Bei pubbapaṭhamānaṃ“ bedeutet bei den Wörtern „pubba“ und „paṭhama“. „Übermaß der Bedeutung“ ist die Steigerung der Bedeutung; bei der Absicht, diese auszudrücken. Ihre Absicht is: „Die Absicht besteht lediglich darin, das Übermaß der Bedeutung auszudrücken, das als der Zustand des allerersten Seins gilt; hier liegt keine distributive Wiederholung vor.“ Selbst wenn man sagt „durch die Handlung des Aufblühens, durch die Handlung des Kochens“, so ist die Bedeutung als „durch die Handlung des Bewirkens des Aufblühens, durch die Handlung des Bewirkens des Reifens“ möglich; daher ist bei Beispielen wie „zuerst die Blume“ usw. die Bedeutung in der Weise eines Adverbs zu verstehen als: „sie bewirken zuerst das Aufblühen, sie äußern zuerst das Wort“. Mit den Worten „als zuvor angesehen, als zuerst beabsichtigt“ gibt er den Grund für das Vorliegen einer distributiven Wiederholung durch die Ausbreitung der Vielheit derer an, die als die ersten oder vorhergehenden angesehen werden.

‘‘ฑตร ฑตมานํ สมสมฺปธารณายมิตฺถีนิคเท ภาเว ทฺเว ภวนฺตีติ วตฺตพฺพ’’นฺติ (๘-๑-๑๒-วา) วุตฺตํ, เอตฺถ อิตฺถิลิงฺคสทฺโท อิตฺถิลิงฺคโยคา อิตฺถีติ วุตฺโต, นิคทฺยเตเนเนติ นิคโท, อิตฺถี นิคโท ยสฺส โส อิตฺถินิคโทภาโว, ตสฺมึ อิตฺถีนิคเท ภาเว, ตทาห-รตรรต มนฺตาน’มิจฺจาทิ, อิตฺถิลิงฺเคติ อิตฺถิลิงฺคํ ยสฺส โส อิตฺถิลิงฺโคภาโว, ตสฺมึ อิตฺถิลิงฺเค ภาเว วตฺตมานานํ รตรรตมนฺตานํ ทฺวิพฺพจนมภิมตนฺติ สมฺพนฺโธ, กสฺมึ วิสเยติ อาห-‘สมสมฺปธารณ วิสเย’ติ, สเมน อฑฺฒตาทินา คุเณน อิเม อุโภ อฑฺฒา อิตฺเววํ รูปา สมฺปธารณา นิรูปนา อวโพโธ สมสมฺปธารณา, สาเอว วิสโย, ตสฺมึ สติ, อฑฺฒตาย พหุวิธตฺตาภาวา กิริยาทิโย คาภาวา [Pg.67] จ นตฺเถตฺถ วิจฺฉาติ เตสมธิปฺปาโย, ปุจฺฉิยมานาติ อิมินา อิเม อุโภ’ อิจฺจาทีนํ ปุจฺฉาวากฺยตํ ทสฺเสติ.

„Es ist zu sagen: ‚Zwei von -ḍatara und -ḍatama treten im Zustand des weiblichen Ausdrucks beim gleichen Abwägen auf‘ (8-1-12-vā). Hier wird das Wort ‚itthiliṅga‘ aufgrund der Verbindung mit dem weiblichen Geschlecht als ‚itthī‘ bezeichnet. Das, womit ausgedrückt wird, ist der Ausdruck (nigada). Das, dessen Ausdruck ‚itthī‘ (weiblich) ist, ist der Zustand des weiblich-Ausgedrückten (itthinigadabhāva). In diesem Zustand des weiblich-Ausgedrückten – das meint ‚ratararatamantānaṃ‘ (der auf -ratara und -ratama Endenden) usw. ‚Itthiliṅga‘ [bedeutet]: Das, dessen Zustand das weibliche Geschlecht ist, ist der Zustand des weiblichen Geschlechts (itthiliṅgabhāva). In diesem Zustand des weiblichen Geschlechts ist die Verdoppelung der existierenden, auf -ratara und -ratama endenden Suffixe beabsichtigt; das ist die Verbindung. In welchem Bereich? Er sagte: ‚Im Bereich des gleichen Abwägens‘. Das Abwägen, Bestimmen oder Erkennen in der Form: ‚Diese beiden sind reich‘, aufgrund einer gleichen Eigenschaft wie Reichtum usw., ist das gleiche Abwägen (samasampadhāraṇā). Genau dies ist der Bereich. Wenn dies der Fall ist, gibt es hier keine Wiederholung (vicchā), da es keine Vielfältigkeit des Reichtums usw. und kein Vorhandensein von Handlungen usw. gibt; dies ist ihre Absicht. Mit ‚pucchiyamānā‘ (gefragt werdend) zeigt er den Charakter von Fragesätzen für ‚ime ubho‘ (diese beiden) usw.“

ปรพฺยวหาเรนาห-‘อาขฺยาตาทีนํ วิสยตฺต’นฺติ, อิมินา อาขฺยาตาทีนเมว กิริยาโชตกปทภาเวน โปโนปุญฺญสงฺขาตกิริยา ธมฺมสฺส ธนสเมว วิสยตฺตํ ทีเปติ, อติสยวิสิฏฺฐนฺติ อิมินา ปปจติสทฺเทปกาโร ปกํสตฺถ โชตโก อุปสคฺโคติ ทสฺเสติ, หิวิธิมฺหีติ’ลู-จฺเฉทเน’อิจฺจสฺมา วิธิมฺหิ หิปฺปจฺจโย ‘‘ปญฺหปตฺตนาวิธีสุ’’ติ (๖-๙) อิมินา สุตฺเตนาติ อตฺโถ, โอสฺสาติ ‘‘ยุวณฺณานเมโอปจฺจเย’’ติ (๕-๘๒) โอการสฺส, ‘ปุพฺเพก-กตฺตุกาน’’ (๕-๖๒) มิจฺเจวาติ เอวกาเรน ปเรสมิวายมปฺยาภิกฺขญฺเญ ปจฺจโย เจ วิธียเต, ตทา ปปจติอิจฺจตฺร วิย อาภิกฺขญฺเญ วิธียมาเนน ปจฺจเยเนว อาภิกฺขญฺญตฺถสฺส ปกาสิตตฺตา น ทฺวิพฺพจเนน ภวิตพฺพนฺติ ทสฺเสติ, ยทา ตุ ภุสํ ปุนปฺปุนํ ปจตีติ วจนิจฺฉา ตทาปิ ปปจตีติ ภวตฺเยว.

„Mit dem Sprachgebrauch anderer sagt er: ‚der Bereich der Verben (ākhyāta) usw.‘. Damit verdeutlicht er, dass eben der Bereich der Eigenschaft der Handlung, die als Wiederholung (ponopuñña) bezeichnet wird, durch das Verben-usw.-Sein als handlungsanzeigende Wörter gegeben ist. Mit ‚atisayavisiṭṭha‘ (überragend vorzüglich) zeigt er, dass das ‚pa‘ im Wort ‚papacati‘ ein Präfix (upasagga) ist, das eine Intensivierung (pakaṃsattha) anzeigt. ‚Hividhimhi‘ bedeutet: das Suffix -hi bei der Vorschrift von [der Wurzel] lū- (schneiden) gemäß der Regel ‚pañhapattanāvidhīsu‘ (6-9). ‚Ossa‘ bezieht sich auf den o-Laut gemäß ‚yuvaṇṇānameopaccaye‘ (5-82). Mit dem ausschließenden Wort ‚nur [bei pubbekakattukāna]‘ (5-62) zeigt er: Wenn dieses Suffix wie bei anderen auch bei häufiger Wiederholung (ābhikkhañña) vorgeschrieben wird, dann muss keine Verdoppelung stattfinden, da der Sinn der Häufigkeit bereits durch das bei Häufigkeit vorgeschriebene Suffix ausgedrückt wird, wie es bei ‚papacati‘ der Fall ist. Wenn jedoch die Absicht besteht auszudrücken, dass er ‚sehr oft wiederholt kocht‘, dann entsteht ebenfalls ‚papacati‘.“

อิห อิมสฺมึ อุทาหรเณ, อาภิกฺขญฺเญ อิจฺเจวาติ อิมินา อนุกรณมตฺตเมเวตํ นตฺเถตฺถาภิกฺขญฺญนฺติ ปาณินิยา สุตฺตนฺตเรน ทฺวิตฺตมฺปฏิปาเทนฺติ, นตฺเถตฺถ ตาทิเสน วจเนน ปโยชนํ, อาภิกฺขญฺเญเยว ทฺวิพฺพจนนฺติ ทสฺเสติ, เอวมญฺญเต ‘‘ปฏอิจฺเจตมนุกรณํ ภวน กิริยมฺปติ วตฺตตีติ กิริยาธมฺมํ โปโนปุญฺญเมตฺถ อตฺเถวา’’ติ, เตเนว วกฺขติ-‘ปฏปฏา ภวตีติ อาภิกฺขญฺเญ ทฺวิพฺพจน’นฺติ, อนิติสฺมินฺติ อิติสทฺเท อวิชฺชมาเน, ราปฺปจฺจโยติ ปฐมํ ทฺวิตฺเต กเต ปจฺฉา ราปฺปจฺจโย, ราปฺปจฺจยมกตฺวาปิ ปการนฺตเรน สาเธตุมาห- ‘อถวา’ อิจฺจาทิ, ทีโฆ นิจฺจนฺติ ปฐมํ ทฺวิตฺเต ปฏปฏกโรตีติ ฐิเต นิจฺจํ ทีโฆ, ปฏปฏา กโรตีติ เอตฺถ นิปฺผตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ปฏปฏายตีติ เอตฺถ ทสฺเสตุํ ปฏปฏายตีติอาทิ อารทฺธํ.

„Hier in diesem Beispiel zeigt er mit ‚nur bei häufiger Wiederholung‘ (ābhikkhaññe eva) Folgendes: Die Anhänger von Pāṇini lehren die Verdoppelung durch eine andere Regel mit der Begründung, dies sei bloße Nachahmung (anukaraṇa) und es liege hier keine häufige Wiederholung vor. Er zeigt jedoch, dass eine solche Aussage hier nicht nötig ist und die Verdoppelung eben nur bei häufiger Wiederholung stattfindet. Ebenso wird angenommen: ‚Diese Nachahmung „paṭa“ bezieht sich auf die Handlung des Werdens (bhavanakiriyā), daher liegt die Wiederholung als Eigenschaft der Handlung hier tatsächlich vor.‘ Aus genau diesem Grund wird er sagen: ‚„paṭapaṭā bhavatī“ ist die Verdoppelung bei häufiger Wiederholung‘. ‚Anitismiṃ‘ bedeutet: wenn das Wort ‚iti‘ nicht vorhanden ist. ‚Das rā-Suffix‘ (rāppaccaya) bedeutet: Nachdem zuerst die Verdoppelung vorgenommen wurde, folgt danach das rā-Suffix. Um es auf eine andere Weise zu erklären, selbst ohne das rā-Suffix anzuwenden, sagt er: ‚Oder‘ usw. ‚Immer lang‘ (dīgho niccaṃ) bedeutet: Wenn zuerst die Verdoppelung zu ‚paṭapaṭakaroti‘ gebildet wurde, ist es immer lang. Nachdem er die Bildung in ‚paṭapaṭā karoti‘ gezeigt hat, beginnt er nun mit ‚paṭapaṭāyati‘ usw., um dies bei ‚paṭapaṭāyati‘ aufzuzeigen.“

๕๕. สฺยาทิ

55. „Syādi.“

เอกสฺส เอกสฺส อิติ ฐิเต ปุพฺพวิภตฺติยา ลุตฺเต สํหิตายญฺจ กตายํ เอเกกสฺส, เอวํ มตฺถเกน มตฺถเกนาติ ฐิเต มตฺถก มตฺถเกนาติ.

„Wenn ‚ekassa ekassa‘ (von einem, von einem) vorliegt, entsteht nach dem Wegfall der ersten Kasusendung und dem Vollzug der Sandhi-Verbindung ‚ekekassa‘. Ebenso entsteht, wenn ‚matthakena matthakena‘ vorliegt, ‚matthakamatthakena‘.“

๕๖. สพฺพา

56. „Alle.“

อญฺญํ [Pg.68] อญฺญนฺติ ฐิเต อิมินา วิภตฺติยา โลเป อการสฺส ‘‘ตทมินา’’ (๑-๔๗) ทินา โอกาเร อญฺโญญฺญนฺติปิ โหติ.

„Wenn ‚aññaṃ aññaṃ‘ vorliegt, entsteht nach dem Wegfall der Kasusendung durch diese [Regel] und dem Übergang des a-Lauts in den o-Laut gemäß ‚tadaminā‘ (1-47) usw. auch ‚aññoññaṃ‘.“

๕๗. ยาว

57. „Yāva.“

ยาวโพธนฺติ ‘‘ยาวาวธารเณ’’ติ (๓-๔) อสงฺขฺยสมาโส.

„‚Yāvabodhaṃ‘ ist ein unveränderliches Kompositum (asaṅkhyasamāsa) gemäß [der Regel] ‚yāvāvadhāraṇe‘ (3-4).“

๕๘. พหุล

58. „Bahula.“

กฺวจิ ปวตฺยปฺปวตฺติ, กฺวจญฺญํ กฺวจิ วา กฺวจิ;

สิยา พหุลสทฺเทน, วิธิ สพฺโพ ยถาคมํติ.

„Manchmal Anwendung, manchmal Nicht-Anwendung, manchmal ein Anderes und manchmal optional; jede Regelung kann durch das Wort ‚bahula‘ gemäß der Überlieferung erfolgen.“

อิติ โมคฺคลฺลานปญฺจิกาฏีกายํ สารตฺถวิลาสินิยํ

„So in der Sāratthavilāsinī, dem Kommentar zur Moggallāna-Pañcikā.“

ปฐมกณฺฑวณฺณนา สมตฺตา.

„Die Erklärung des ersten Abschnitts ist abgeschlossen.“

๒. ทุติยกณฺฑ วณฺณนา

2. „Die Erklärung des zweiten Abschnitts.“

๑. ทฺเวทฺเว

1. „Dvedve.“

อวยวสมฺพนฺเธติ สฺยาทฺยวยวีสมุทาเยน ทฺเวทฺเวติ วุตฺตานมวยวานํ สมฺพนฺเธ, อเตตฺถ วุตฺยนุกูลาย ปญฺจิกาย วา ภวิตพฺพํ, ปญฺจิกานุ กูลาย วุตฺติยา วา, น เจตฺถ ทฺวินฺนมญฺโญญฺญานุกูลตา ทิสฺสติ, ตถาหิ วุตฺติยํ-‘เอกาเนกตฺเถสุ วตฺตมานโต นามสฺมา’ติ เอตฺตกเมว ปกติวิเสสนวเสน วุตฺตํ, ปญฺจิกายนฺตุ ตพฺพิเสสน วเสน จ ปจฺจยตฺถวิเสสนวเสน จ อตฺโถ ทสฺสิโต, ตเทว มุภินฺนนฺนาญฺญมญฺญานุกูลตา ทิสฺสติ, ตโต เอตฺถ ยถา ทฺวินฺนมญฺโญญฺญานุกูลตา สมฺปชฺชติ, ตถา พฺยาจิกฺขิสฺสาม ‘‘ยทิ ปเนตฺถ วุตฺยานุกูลา ปญฺจิกา ภเวยฺย ปจฺจยตฺถปกฺโข ชหิตพฺโพ สิยาติ ‘เต…เป… เอกาเนกตฺเถสุ’ติ จ, เตน…เป… โยชนิย’นฺติ จ เอเตสํ ชหิตพฺพตาย พหุปาฐวิโลโป อาปชฺชติ, ยทิ ปน ปญฺจิกานุกูลา วุตฺติ ภเวยฺย วุตฺติยํ กิญฺจิมตฺตํ ปกฺขิปิตพฺพ มตฺตเมว สิยาติ พหุวิโลปาปตฺติ (น) โหตีติ เอเตสํ ทฺเวทฺเว โหนฺติ เอกาเน กตฺเถสุ วตฺตมานโต นามสฺมา’ติ วุตฺติยา ภวิตพฺพ’’นฺติ, เอวญฺหิ สติ สตฺถนฺตเรนาปิ สห ฆฏเต, สุตฺเต ‘ทฺเวทฺเวกาเนเกสุ นามสฺมา’ติ วุตฺตตฺตา ‘เอกาเนเกสู’ติ อิทํ ปจฺจยวิเสสนํ วา ยุชฺชติ

„‚In der Beziehung der Teile‘ (avayavasambandha) bedeutet: In der Beziehung der Teile, die als ‚dvedve‘ (je zwei) durch die Gesamtheit der Teile der Kasusendungen (syādi) usw. bezeichnet werden. Hier müsste entweder die Pañcikā mit der Vutti übereinstimmen oder die Vutti mit der Pañcikā. Doch hier ist keine gegenseitige Übereinstimmung der beiden zu sehen. Denn in der Vutti wird nur so viel als Bestimmung des Stammes (pakativisesana) gesagt: ‚von einem Nomen, das in einfachen oder vielfältigen Bedeutungen vorkommt‘. In der Pañcikā hingegen wird die Bedeutung sowohl durch diese Bestimmung als auch durch die Bestimmung der Suffixbedeutung (paccayatthavisesana) dargelegt. Deshalb ist keine gegenseitige Übereinstimmung der beiden zu erkennen. Daher werden wir es so erklären, dass eine gegenseitige Übereinstimmung der beiden hergestellt wird: ‚Wenn hierbei die Pañcikā mit der Vutti übereinstimmen würde, müsste die Seite der Suffixbedeutung aufgegeben werden, und durch das Aufgeben von Sätzen wie „te ... pe ... ekānekatthesu“ und „tena ... pe ... yojaniyaṃ“ würde ein großer Verlust des Textbestandes eintreten. Wenn jedoch die Vutti mit der Pañcikā übereinstimmen würde, müsste in die Vutti nur ein ganz kleiner Teil eingefügt werden, und es käme nicht zu einem großen Textverlust. Daher sollte die Vutti lauten: „Für diese treten paarweise Verdoppelungen (dvedve) auf, von einem Nomen, das in einfachen oder vielfältigen Bedeutungen vorkommt.“‘ Wenn es sich nämlich so verhält, stimmt es auch mit anderen Lehrwerken überein. Da im Sutta ‚dvedvekānekesu nāmasmā‘ dargelegt wird, ist dieses ‚ekānekesu‘ als Suffixbestimmung angemessen.“

ปกติวิเสสนวเสน [Pg.69] วา ยเทตํ ปจฺจยวิเสสนํ, ตทา สามตฺถิยา เอกาเนเกสูติ ปกติวิเสสนมฺปิ ลพฺภติ, ตตฺถ สามตฺถิยมตฺถ พลํ, ตถาหฺเยกาทีสุ ภวนฺตา ปกติวาจฺจานเมเวกตฺตาทิอพฺยติ ริตฺตอตฺถมตฺตาทีรูปานํ โชตกา สฺยาทโย กถเมกตฺตาทีสุ วตฺตมานโต นามสฺมา อญฺญโต สิยุนฺติ ยถาวุตฺตนามวิเสสากฺเขโป, ตถา อิตฺถิณาทิปฺปจฺจยาทีนมฺปิ ปน ปกติวิเสสานุปาทาเนปิ ยโต ธาตฺวาทิ วาจฺโจตฺโถ นตฺถิ, สามตฺถิยา ตโต, ธาตุตฺยาทฺยนฺเตหิ น โหนฺเต วิตฺติปจฺจยา, ตถา ณาทิปจฺจยาปิ… วิภตฺยนฺตา วิธานโต, ยเทตมฺปกติวิเสสนํ ตทาปิ สามตฺถิเยเนว เอกตฺตาทีสุ วตฺตมานโต นามสฺมา ตชฺโชตนาย ภวนฺตา สฺยาทโย กถมญฺญตฺถ โหนฺติ อสมฺภวาติ เอกาเนเกสุ ทฺเวทฺเวติ ลพฺภติ, อถวา สรูเปน อวุตฺตมฺปิ สามตฺถิเยเนกาเนกตฺเถสูติ คมฺมมานํ วุตฺตเมว โหตีติ กตฺวา‘เตจา’ติอาทิกํ วุตฺตนฺติ คเหตพฺพํ, เอกาเนเกสุ วตฺตมานโต นามสฺมาติ กิมตฺถํ อสตฺวภูตาย กิริยาเยกตฺตาทิสมฺพนฺธาภาวา กฺริยตฺถาจ ตฺยาทีหิ เยเวกตฺตาทีนํ วุตฺตตฺตา ตฺยาทฺยนฺเตหิ จ น ภเวยฺยุนฺติ ปโยชนนฺตรมาห-‘ยมฺปนา’ติอาทิ, ปญฺจกนามตฺถสฺสาธิปฺเปตภาโว เจตฺถ ปกฺขสฺเสตสฺเสว ยุตฺตตฺตา. ตถาหิ สงฺขฺยากมฺมาทโย นาม วาจฺจสฺส ทพฺพสฺส ธมฺโม สกตฺโถ-ปสชฺชโน จ สทฺโท ทพฺเพเยว วตฺตเต… ทพฺเพเยวานฺยนยาทิโวหารา, ตตฺถ ทพฺพวาจินา สทฺเทน ทพฺพธมฺมานมพฺภนฺตรีกรณนฺติ นายุตฺตเมตํ นาเมน ปญฺจนฺนมภิธานํ, วิภตฺติโย ปน โชติกา, อิตฺถิปจฺจยา จ อิตฺถิลิงฺคสฺส, ตถา จามฺเหหิ วุตฺตํ สมฺพนฺธจินฺตายํ–

Oder aber: Wenn diese Qualifikation des Suffixes durch die Qualifikation der Basis erfolgt, dann wird dadurch kraft der inhärenten Leistungsfähigkeit (sāmatthiyā) auch die Qualifikation der Basis als 'in einem oder mehreren' (ekānekesu) erlangt. Darin bedeutet 'Leistungsfähigkeit' (sāmatthiya) 'Kraft' (bala). Denn wie sollten die Suffixe wie 'su' usw. (syādayo), die bei Einzahl usw. auftreten und Indikatoren (jotakā) für die bloßen Bedeutungen wie Einzahl usw. sind, welche nicht vom durch die Basis Ausgedrückten (pakativācca) getrennt sind, von etwas anderem als dem Nomen (nāma) herkommen, das in Einzahl usw. existiert? Dies ist der Einwand bezüglich der besagten Qualifikation des Nomens. Ebenso verhält es sich mit den Suffixen wie 'itthi', 'ṇa' usw.: Selbst wenn die Qualifikation der Basis nicht übernommen wird, gibt es dort, wo keine auszudrückende Bedeutung wie Wurzel (dhātu) usw. vorliegt, kraft jener Leistungsfähigkeit keine Bildungssuffixe (vittipaccayā) nach Wörtern, die auf Wurzeln oder 'ti' usw. enden, und ebenso wenig 'ṇa'-Suffixe... da sie gemäß der Regel nach Flexionsendungen (vibhatyanta) gebildet werden. Wenn diese Qualifikation der Basis vorliegt, wie sollten dann die Suffixe wie 'su' usw., die zur Erhellung derselben aus dem in Einzahl usw. vorkommenden Nomen hervorgehen, allein durch Leistungsfähigkeit anderswo auftreten, da dies unmöglich ist? Daher erhält man 'jeweils zwei in Einzahl und Mehrzahl' (ekānekesu dvedve). Oder aber, obwohl es nicht in seiner eigentlichen Form (sarūpena) ausgedrückt ist, gilt das, was durch die Leistungsfähigkeit als 'in den Bedeutungen von Einzahl und Mehrzahl' verstanden wird, als ausgedrückt; in diesem Sinne ist zu verstehen, dass 'und diese' (te ca) usw. gesagt wurde. Warum heißt es 'aus dem in Einzahl und Mehrzahl vorkommenden Nomen'? Weil bei einer Handlung (kriyā), die kein eigenständiges Ding (asatvabhūta) ist, keine Verbindung mit Einzahl usw. besteht, und weil Einzahl usw. bereits durch 'ti' usw., die die Handlung ausdrücken, ausgedrückt sind, so dass sie nicht nach Wörtern auf 'ti' usw. auftreten sollten. Um einen weiteren Zweck aufzuzeigen, wurde gesagt: 'Was aber...' usw. Und hierbei ist die beabsichtigte Auffassung von den fünf Bedeutungen des Nomens (pañcakanāmattha) angebracht, da eben diese Position richtig ist. Denn Zahl (saṅkhyā), Objekt (kamma) usw. sind Eigenschaften des durch das Nomen ausgedrückten Dinges (dabba), und das Wort, das seine eigene Bedeutung (sakattha) als untergeordnet enthält, bezieht sich nur auf das Ding... nur in Bezug auf das Ding findet der Gebrauch von 'Bringen' usw. statt. Darin ist das Miteinbeziehen der Eigenschaften des Dinges durch das Wort, das das Ding bezeichnet, nicht unpassend; dies ist die Bezeichnung von fünf [Bedeutungen] durch das Nomen. Die Kasusendungen (vibhattiyo) jedoch sind bloß Indikatoren (jotikā), und die weiblichen Suffixe (itthipaccayā) sind Indikatoren des weiblichen Geschlechts. Und so wurde von uns in der Sambandhacintā gesagt:

สทฺโท สกตฺถํ วตฺวาน, ปทตฺถํ ทพฺพสญฺญิตํ;

สมเวตํ วเท ลิงฺคํ, สงฺขฺยํ กมฺมาทิกมฺมิ เจติ.

Nachdem das Wort seine eigene Bedeutung ausgedrückt hat, drückt es die Wortbedeutung aus, die als 'Ding' (dabba) bezeichnet wird, ferner das darin inhärierende Geschlecht, die Zahl sowie [Beziehungen wie] das Objekt und so weiter.

เอกาเนเกสุ สฺยาทีนํ ยถากฺกมํ ทสฺเสตุํ ‘เตนา’ติอาทิ วุตฺตํ, เตนาติ เยน ปญฺจโก นามตฺโถ อธิปฺเปโต เอกาทีสุ จ อตฺเถสุ โช-ตนีเยสุ สฺยาทโย วิธิยิสฺสนฺติ เตน, สพฺพตฺถาติ ‘อํโย’อาทีสุ [Pg.70] สพฺพตฺถ, สภาวโตตฺยาทิกสฺสายมธิปฺปาโย ‘‘ยทฺยปิ สฺยาทโย เอกาเนเกสุ โหนฺติ ตถาปิ เอกาทโย สงฺขฺยาย ปริจฺฉินฺเน อตฺเถ วตฺตนฺติ น สงฺขฺยามตฺเต, สงฺขฺยาย สมฺภวาภาวา สงฺขฺเยเย ภวตีติ น สงฺขฺยาปิ สฺยาทีนมตฺโถ’’ติ (น) เกวลํ สกตฺถ ทพฺพาทิเยว สฺยาทีนมตฺโถ น ภวติ, อปิ ตุ สงฺขฺยาปีตฺยปิสทฺทตฺโถ, อเนน สงฺขฺยา วิภตฺยตฺโถ จตุกฺโก นามตฺโถตฺยยมฺปกฺโข นิรากโต ปญฺจโก นามตฺโถติ ทสฺสเน สงฺขฺยากมฺมาทีนํ วิภตฺติโย โชติกา โหนฺติ, ติโก นามตฺโถติ ทสฺสเน ตุ สงฺขฺยากมฺมาทโย วิภตฺติวาจฺจา โหนฺติ, อิทานิ อธิปฺเปตปญฺจกนามตฺเถ สกตฺถาทิกํ สรูปโต ทสฺเสตุํ ‘ตตฺถา’ติอาทิมาห, ตตฺถ สกตฺโถ วิเสสนนฺติ สรูปาทิ ยํ กิญฺจิ วิเสสนตฺเตน วตฺตุมิจฺฉิตํ ตํ สกตฺโถ นามติ อตฺโถ, ตํ ทสฺเสติ ‘สรูปชาติคุณทพฺพานิ’ติ.

Um die [Anwendung] von 'su' usw. bei Einzahl und Mehrzahl der Reihe nach zu zeigen, wurde 'deshalb' (tena) usw. gesagt. 'Deshalb' (tena) bedeutet: Weil die fünf Bedeutungen des Nomens beabsichtigt sind und die Suffixe 'su' usw. in Bezug auf die zu erhellenden Bedeutungen wie Einzahl usw. vorgeschrieben werden, deshalb. 'Überall' (sabbattha) bedeutet: überall in 'aṃ', 'yo' usw. Die Absicht hinter 'von Natur aus' (sabhāvato) usw. ist folgende: 'Obwohl su usw. bei Einzahl und Mehrzahl vorkommen, beziehen sich Einzahl usw. auf ein durch die Zahl bestimmtes Ding, nicht auf die bloÖe Zahl an sich. Da eine Zahl nicht [unabhängig] existieren kann, existiert sie im Gezählten (saṅkhyeya); daher ist auch die Zahl nicht die Bedeutung von su usw.' – das Wort 'auch' (api) drückt aus, dass nicht nur die eigene Bedeutung (sakattha), das Ding (dabba) usw. nicht die [direkte] Bedeutung von 'su' usw. sind, sondern auch nicht die Zahl. Dadurch wird die Ansicht widerlegt, dass das Nomen vier Bedeutungen habe (catukko nāmattho), wobei die Zahl die Bedeutung der Flexionsendung sei. In der Ansicht, dass das Nomen fünf Bedeutungen hat (pañcako nāmattho), sind die Flexionsendungen Erheller (jotikā) von Zahl, Objekt usw. In der Ansicht hingegen, dass das Nomen drei Bedeutungen hat (tiko nāmattho), werden Zahl, Objekt usw. durch die Flexionsendungen ausgedrückt (vibhattivāccā). Um nun bei den beabsichtigten fünf Bedeutungen des Nomens die eigene Bedeutung (sakattha) usw. in ihrer eigentlichen Form zu zeigen, wurde 'darin' (tattha) usw. gesagt. Darin bedeutet 'die eigene Bedeutung ist die Qualifikation' (sakattho visesanaṃ): Was auch immer, wie die Eigenform (sarūpa) usw., als Qualifikation ausgedrückt werden soll, das wird 'eigene Bedeutung' genannt. Dies zeigt er durch 'Eigenform, Gattung, Qualität und Ding' (sarūpajātiguṇadabbāni).

พเลน ยสฺสา ภินฺเนสุ, ปวตฺตนฺเต คคาทีสุ;

สา ชาตฺยภินฺนธีสทฺทา, สุตฺตํ ปุปฺเผสฺวิวานฺวีตํ.

Diejenige, durch deren Kraft [Worte] bei verschiedenen [Dingen] wie Kùhen usw. gebraucht werden, ist die Gattung (jāti); sie eint Erkenntnis und Wort, gleich einem Faden, der durch Blumen gezogen ist.

ทพฺพาธาโร ตโต ภินฺโน, นิมิตฺตํ ตปฺปตีติยา;

ภาวาภาวสภาโว โย, โส คุโณ นิคฺคุโณ มโต.

Was im Ding gründet, von ihm verschieden ist, die Ursache für dessen Erkenntnis darstellt und die Natur von Sein und Nichtsein besitzt, das wird als die Eigenschaft (guṇa) angesehen, welche selbst frei von [weiteren] Eigenschaften (nigguṇa) ist.

สรูปํ สทฺทรูปํว, ชาติยา ยํ วิเสสนํ;

วิเสสียติ ยํกิญฺจิ, ทพฺพํ ตํ สมุทีริตํ.

Die Eigenform ist die Wortform selbst. Was auch immer durch die Gattung qualifiziert wird [oder] qualifiziert werden kann, das wird als das 'Ding' (dabba) bezeichnet.

อิทานิ สรูปาทิโน วิเสสนสฺส สกตฺถภาวํ ชาตฺยาทิวิเสสสฺส ทพฺพภาวญฺจ ทสฺเสตุํ ‘ตตฺถา’ติอาทิมาห, สรูเป วตฺตเต สทฺโทติ วิยเภโทปจาเรนาห-‘สทฺทสฺส สรูเปนา’ติ, เอตฺถ ปน โคติ ชาติมตฺตวาจินิ โคสทฺเท ปยุตฺเต โคสทฺโท ชาติมตฺตมาเหติ โส ชาตึ วิเสเสติ นาม. ยฏฺฐิอาทิสทฺเทหิ ยฏฺฐิอาทิสหจริตา อุปจารโต คหิตาติ ยฏฺฐิอาทิทพฺเพหิ ยฏฺฐิอาทิสหจริตา ปุริสา วิเสสียนฺตีติ อาห-‘ทพฺพมฺปิ ทพฺพนฺตรสฺส วิเสสนภูตมฺภวตี’ติ, ยฏฺฐิโยปเวสยาติ ยฏฺฐิสทฺทวจนีย ยฏฺฐิทพฺพวิสิฏฺเฐ ปุริเส ปเวสยาติ อตฺโถ, กุนฺเตปเวสยาติ เอตฺถาปิ เอเสวนโย, ยถาวุตฺตจตุพฺพิธสกตฺถโต ปโรปิ อตฺถิ สกตฺโถติ อาห-‘กตฺถจี’ติอาทิ, สมฺพนฺธนิมิตฺโตติ สมฺพนฺโธ นิมิตฺตํ การณํ [Pg.71] ปจฺจยปฺปวตฺติยา อสฺส ปจฺจยสฺส โสติ สมาโส, เอตฺถ หิ ทณฺโฑ อสฺส อตฺถีติ อสฺสาติ สามิโน ปุริสสฺส สํสงฺขาตทณฺฑาทิทพฺเพน สหโย สสฺสามิสมฺพนฺโธ, โสปิ ปจฺจยสฺส นิมิตฺตํ, ตถา จ วกฺขติ-‘ทณฺฑปุริสสมฺพนฺธา ทณฺฑีติ ปจฺจโย’ติ, (กิริ)ยา ปทตฺถสฺสาปิ วิเสสนตฺเตน สกตฺถภาโว ชาติปทตฺถาทีนํ วุตฺต ฐาเนเยว วตฺตพฺโพติ ปาจโกติ เอตฺถ กิริยาการกสมฺพนฺธสงฺขาตํ ปราภิมตํ สกตฺถมฺปิ ปโรปเทเสโนปทิสิตุกาโม อิธ สมฺพนฺธสกตฺถสฺส วุตฺตฏฺฐาเนเยว กิริยาสกตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘กตฺถจิ กิริยาปี’ติอาทิมาห. นามสภาเวน วิญฺญายมานํ ปญฺจมํ นามสงฺขาตมตฺถํ ทพฺพปทตฺเถน สงฺคเหตฺวา ชาติคุณกิริยาทพฺพานีติ หิ จตุพฺพิโธ นามตฺโถ, นามมฺปิ อนฺวตฺถรุฬฺหิวเสน ทุวิธํ ปุมิตฺถินปุํสก ลิงฺควเสน ติวิธมฺปิ จตุพฺพิธํ โหติ… ยถาวุตฺเต จตุพฺพิเธ อตฺเถ นมติ, เต วา อตฺตนิ นาเมตีติ อิมินา การเณน. สามญฺญคุณ กิริยายทิจฺฉาวเสนาญฺญถาปิ จตุพฺพิธตฺตํ นามสฺส วทนฺติ, ตตฺถาปิ ยทิจฺฉานามสฺส ทพฺพนาเมเนว สงฺคโห เวทิตพฺโพ, อิตฺถตฺตํ เอสาติ ปสิทฺธิมา อตฺโถ, ยมฺปนาติอาทินา วุตฺตเมวตฺถํ สาเธติ ‘ตตฺเถ’จฺจาทินา, อภิธายกตฺเตน โชตกตฺเตน, อิการนฺตโตติ มุนิสทฺทโต, อญฺญถาติ อิการนฺตโต น ภวติ เจ, อโตติ อาเทส ภวนโต ผลํ ทสฺสิตํ น สิยาติ สมฺพนฺโธ, วุตฺติยํ ‘เอวํ กุมารี กุมาริโย’ติอาทีสุ เอวนฺติ ยถา ปุลฺลิงฺเค อิการนฺตโต สฺยาทีนมุทาหรณมนาเทสตฺถํ วุตฺตํ เอวมิตฺถิยมฺปิ อนาการนฺตโตติ ทสฺเสติ, อุปลกฺขณํ เจตมินี-นี-อู-ติ-ปจฺจยนฺตาทีนํ, อสติ…เป… วจเนติ อิมินา ปาณินิยานํ วิภตฺติสญฺญาวิธายกสฺส สุตฺตนฺตรสฺส อตฺถิภาวํ ทสฺเสติ, ‘‘วิภตฺติจ’’ (๑-๔-๑๐๔) อิติ หิ เตสํ สุตฺตํ, ตสฺสตฺโถ ‘สฺยาทีนํ ตฺยาทีนญฺจ วิภตฺติสญฺญา โหตี’ติ, ภวนฺตีติ อนฺวตฺถวเสน วิภตฺติสทฺทวจนียานิ ภวนฺติ, โส (เยวตฺโถ) วิภตฺติจฺจเนน วิภชียตีติ วิภตฺติ, กมฺเม กฺติปฺปจฺจยนฺโตยํ วิภตฺติ สทฺโทติ ทสฺเสติ, กถมฺปเนเตสุ สฺยาทีสุ วิภชียติจฺจสฺส วากฺยตฺถาสฺสานุคโม เยเนวํ วุจฺจติจฺจาสงฺกิย เยน ยถา จ วิภชียติ ตมุปทสฺเสนฺโต อาห-‘ตถา หิ’จฺจาทิ.

Um nun den Zustand des eigenen Sinnes (sakatthabhāva) des Attributs wie der Eigenform (sarūpa) und den Zustand des Substanziellen (dabbabhāva) des Attributs wie der Gattung (jāti) aufzuzeigen, sagte er: ‚Dort‘ usw. Mit der Redefigur der Nicht-Verschiedenheit (viyabhedopacāra), als ob man sagte: ‚Das Wort bezieht sich auf seine eigene Form‘, sagte er: ‚durch die eigene Form des Wortes‘. Hierbei nun, wenn das Wort ‚go‘ (Kuh), welches das bloße Gattungswesen bezeichnet, verwendet wird, drückt das Wort ‚go‘ das bloße Gattungswesen aus; dies bestimmt die Gattung näher. Durch Wörter wie ‚Stock‘ (yaṭṭhi) usw. werden metaphorisch jene erfasst, die mit dem Stock usw. verbunden sind; somit werden durch die Substanzen wie Stock usw. die mit dem Stock usw. verbundenen Personen näher bestimmt. Deshalb sagte er: ‚Auch eine Substanz wird zum Attribut einer anderen Substanz.‘ ‚Lass sie mit dem Stock eintreten‘ (yaṭṭhiyā pavesaya) bedeutet: ‚Lass die Männer eintreten, die durch die Substanz des Stocks, welcher durch das Wort ‚Stock‘ bezeichnet wird, qualifiziert sind‘. Auch bei ‚Lass sie mit den Lanzen eintreten‘ (kunte pavesaya) gilt derselbe Grundsatz. Da es über die besagte vierfache Eigenbedeutung hinaus noch eine andere Eigenbedeutung gibt, sagte er: ‚An manchen Stellen‘ usw. ‚Durch die Beziehung bedingt‘ (sambandhanimitto): Die Beziehung ist die Ursache, der Grund für das Auftreten dieses Suffixes; dies ist das Kompositum. Denn hierbei ist die Beziehung zwischen dem Besitzer und dem Besessenen, die aus der Beziehung des besagten Mannes, des Besitzers (mit dem Gedanken: ‚ein Stock ist seiner‘), mit der Substanz wie dem Stock besteht, ebenfalls die Ursache für das Suffix. Und so wird er sagen: ‚Aufgrund der Beziehung zwischen Stock und Person entsteht das Suffix [in] daṇḍī (der Stockträger)‘. Da der Zustand der Eigenbedeutung auch für die Wortbedeutung der Handlung (kiriyā) als Attribut genau an der Stelle zu erklären ist, wo die Wortbedeutungen wie Gattung (jāti) erklärt wurden, [wie im Fall von] ‚pācako‘ (der Koch), wollte er hier – obwohl die als Beziehung zwischen Handlung und Handlungsträger (kiriyā-kāraka-sambandha) bekannte Eigenbedeutung von anderen angenommen wird – durch die Unterweisung eines anderen an eben jener Stelle, an der die Eigenbedeutung der Beziehung erklärt wurde, die Eigenbedeutung der Handlung aufzeigen und sagte: ‚An manchen Stellen auch die Handlung‘ usw. Indem man die fünfte, als Name (nāma) bekannte Bedeutung, die durch das Wesen des Namens erkannt wird, in der Wortbedeutung der Substanz (dabbapadattha) zusammenfasst, ergibt sich die vierfache Namensbedeutung: Gattung (jāti), Qualität (guṇa), Handlung (kiriyā) und Substanz (dabba). Auch der Name ist zweifach nach der Etymologie (anvatta) und der Konvention (ruḷhi), oder dreifach nach dem männlichen, weiblichen und sächlichen Geschlecht (liṅga), und er wird vierfach aus diesem Grund: Er neigt sich (namati) zu den besagten vierfachen Bedeutungen hin, oder er biegt diese zu sich selbst hin. Man spricht auch auf andere Weise von einer Vierheit des Namens aufgrund von Allgemeines (sāmañña), Qualität (guṇa), Handlung (kiriyā) und Beliebigkeit (yadicchā); doch auch darin ist die Erfassung des beliebigen Namens (yadicchānāma) unter dem Substanznamen zu verstehen. ‚Dies ist so beschaffen‘ (itthattaṃ esā) ist die etablierte Bedeutung. Was jedoch mit ‚yampana‘ usw. gesagt wurde, beweist er eben diese Bedeutung mit ‚tattha‘ usw., durch das Bezeichnen (abhidhāyakattena) und das Aufzeigen (jotakattena). ‚Von dem auf -i Endenden‘ (ikārantato) bedeutet von dem Wort ‚muni‘; ‚anders‘ (aññathā) bedeutet, wenn es nicht von dem auf -i Endenden ist. ‚Daraus‘ (ato) steht im Zusammenhang mit ‚die Folge des Eintretens des Ersatzes (ādesa) würde nicht gezeigt werden‘. In der Erklärung (vutti) zu ‚so [auch] kumārī, kumāriyo‘ usw. zeigt ‚so‘ (evaṃ): Wie im Maskulinum das Beispiel der auf -i Endenden für [die Suffixe] si usw. zum Zwecke des Nicht-Ersetzens (anādesattha) genannt wurde, so zeigt es dies auch im Femininum für die nicht auf -ā Endenden. Dies ist auch eine beispielhafte Andeutung (upalakkhaṇa) für jene Wörter, die auf die Suffixe -inī, -nī, -ū, -ti usw. enden. Mit den Worten ‚beim Nichtvorhandensein ...‘ zeigt er die Existenz eines anderen Sūtras der Pāṇinīyas auf, das die Definition der Kasusendungen (vibhatti) festlegt. Denn ihr Sūtra lautet: ‚vibhatti ca‘ (Pāṇini 1.4.104). Dessen Bedeutung ist: ‚Die Suffixe si usw. und ti usw. erhalten die Bezeichnung Kasusendung (vibhatti).‘ Sie werden ‚bhavanti‘ genannt, weil sie gemäß ihrer etymologischen Bedeutung als ‚vibhatti‘ bezeichnet werden können. Die Bedeutung selbst wird durch dieses [Suffix] eingeteilt (vibhajīyati), daher heißt es Kasusendung (vibhatti). Er zeigt, dass das Wort ‚vibhatti‘ im Sinne des Objekts (kamme) mit dem Suffix -kti gebildet ist. Wie aber folgt bei diesen [Suffixen] si usw. die Übereinstimmung mit dem Satzsinn des Ausdrucks ‚es wird eingeteilt‘ (vibhajīyati), weshalb dies so gesagt wird? Indem er befürchtet [dass Zweifel aufkommen], zeigt er, wodurch und wie eingeteilt wird, und sagt: ‚Denn so‘ usw.

๒. กมฺเม

2. Im Objekt

วุตฺติยํ [Pg.72] กตฺตุกิริยายาติ กตฺตุสาทฺยตาย ตํ สมฺพนฺธินิยา กตฺตุกมฺมฏฺฐายปิ ทุวิธาย กิริยาย, อเนกตฺถตฺตา ธาตูนํ กโรติ เอตฺถ สมฺพนฺธนตฺโถติ อาห-‘กรียติ อภิสมฺพนฺธียตี’ติ, ยํกิญฺจิ ปทตฺถรูปํ สมฺพชฺฌตีติ อตฺโถ, อิมินา จานฺวตฺถวเสเนวายํ กมฺมโวหาโร สิทฺโธติ ทสฺเสติ, สพฺพการกานมฺปิ ปน กิริยาสมฺพนฺธ สพฺภาเวปิ กิริยาภิสมฺพนฺธียมานตฺเตเนว ยํ วตฺตุมิจฺฉิตํ ตเทว กมฺมํ วิญฺเญยฺยํ, กตฺตาทิ กตฺตุ กิริยายาภิสมฺพนฺธียมานตฺเตปิ กตฺตาทิตฺตวจนิจฺฉาเยว กมฺมํ น โหติ… ยสฺมา วจนิจฺฉาเยว การกานิ ภวนฺติ, เอวํ สพฺพการกานมฺปิ การกนฺตรปฺปตฺติยํ ตทภาโว ยถาโยคํ วตฺตพฺโพ, วากฺเยกเทเสเนตฺยเนน ‘‘ทฺเวทฺเวกา’’ทิโน วากฺยสฺส ‘‘กมฺเม ทุติยา’’อิจฺจาทิโน จ เอกวากฺยตฺตํ สูเจติ, ปกรณสฺส มหาวากฺยรูปตฺตา วิปฺปกฏฺฐานิปิ วากฺยานิ อากงฺขาทิสภาเว อญฺญมญฺญสมฺพนฺธานุภวเนเนกวากฺยภาวมฺปฏีปชฺชนฺเต, วุตฺตี หิ–

In der Erklärung (vutti) bedeutet ‚bezüglich der Handlung des Täters‘ (kattukiriyāya): bezüglich der zweifachen Handlung, die mit dem Täter verbunden ist, da sie vom Täter bewirkt wird (kattusādhya), und die sowohl im Täter als auch im Objekt verweilt. Weil die Wurzeln (dhātu) viele Bedeutungen haben, hat [die Wurzel] ‚kṛ‘ (tun/machen) hier die Bedeutung des Verknüpfens (sambandhana); deshalb sagte er: ‚es wird getan (karīyati), das heißt, es wird eng verknüpft (abhisambandhīyati)‘. Dies bedeutet, dass irgendeine Form von Wortbedeutung verknüpft wird. Damit zeigt er auf, dass diese Bezeichnung des Objekts (kamma) eben aufgrund seiner etymologischen Bedeutung etabliert ist. Obwohl jedoch für alle Satzglieder (kāraka) eine Verbindung mit der Handlung besteht, ist nur das als Objekt (kamma) zu verstehen, was eben durch das Eng-verknüpft-Werden mit der Handlung ausgedrückt werden soll (vattumicchitaṃ). Selbst wenn der Täter usw. mit der Handlung des Täters eng verknüpft ist, wird er nicht zum Objekt, weil eben die Absicht besteht, ihn als Täter usw. auszudrücken; denn die Satzglieder (kāraka) hängen von der Sprecherabsicht (vacanicchā) ab. Ebenso ist bei allen Satzgliedern das Nichtvorhandensein des einen [Satzglieds] beim Erreichen eines anderen Satzglieds entsprechend darzulegen. Mit der Formulierung ‚durch einen Teil des Satzes‘ deutet er die syntaktische Einheit (ekavākyatta) des Satzes ‚dvedvekā...‘ und des Satzes ‚kamme dutiyā‘ usw. an. Da das Lehrbuch die Form eines Groß-Satzes (mahāvākya) hat, erlangen selbst weit voneinander entfernte Sätze, wenn die gegenseitige Erwartung (ākaṅkhā) usw. vorliegt, durch das Erfahren einer gegenseitigen Beziehung den Zustand eines einzigen Satzes. Denn es heißt in der Erklärung:

‘‘อากงฺขาโยคฺคตา สตฺตา, พีชํ สนฺนิธิโน ยโต;

วิปฺปกฏฺฐานิ วากฺยานิ, มหาวากฺยํ กโรนฺตฺยโตติ.

„Da syntaktische Erwartung (ākaṅkhā), semantische Angemessenheit (yoggatā) und das Vorhandensein [der Absicht] (sattā) die Keime für die räumlich-zeitliche Nähe (sannidhi) sind, bilden selbst weit voneinander entfernte Sätze einen Groß-Satz.“

สามญฺเญนาติ กมฺมาทฺยวิเสเสน, ปุพฺพาจริยสมญฺญาวเสนาห ‘ทุติยาทิกา’ติ, เตน ยทฺยปิ ตฺยาทิโนปิ ทฺวินฺนํ ปูรณิยา ทุติยาติ สกฺกา โวหริตุํ, ตถาปิ สฺยาทีนํ ทุเกเยว ทุติยาตติยา รุฬฺหีติ นตฺยาทีนํ ทุกานิ ทุติยาทิสทฺเทน คยฺหนฺติ, วิสิฏฺเฐสูติ กมฺมาทินา วิเสสิเตสุ, ติวิธํ กมฺมนฺติ สกสมยปฺปสิทฺธิยา กมฺมสฺส ติวิธตฺตมาห, อญฺเญ ตุ สตฺตวิธมิจฺฉนฺติ, กถํ–

‚Im Allgemeinen‘ (sāmaññena) bedeutet ohne Besonderheit wie Objekt (kamma) usw. Aufgrund der Konvention der früheren Lehrer sagte er ‚der zweite [Akkusativ] usw.‘ (dutiyādikā). Obgleich man daher auch bei den Suffixen ti usw. das Zweite zur Vervollständigung von zweien als ‚Zweite [Endung]‘ bezeichnen könnte, ist dennoch für die Zweiergruppe der Suffixe si usw. die Bezeichnung ‚Zweite [Akkusativ]‘ und ‚Dritte [Instrumentalis]‘ konventionell etabliert (ruḷhi); daher werden die Zweiergruppen von ti usw. nicht mit dem Begriff ‚Zweite [Endung]‘ usw. erfasst. ‚In den qualifizierten [Fällen]‘ (visiṭṭhesu) bedeutet in denjenigen, die durch das Objekt usw. näher bestimmt sind. ‚Das dreifache Objekt‘ (tividhaṃ kammaṃ) drückt die Dreifachheit des Objekts gemäß der in der eigenen Schule etablierten Lehre aus. Andere jedoch nehmen ein siebenfaches Objekt an. Wie?

นิพฺพตฺติวิกติปฺปตฺติ, เภเทน ติวิธํ มตํ,ตตฺเถจฺฉิตตมํ กมฺมํ, กมฺมํตฺวญฺญํ จตุพฺพิธํ;

อิจฺฉิตญฺจานิจฺฉิตญฺจ, เนวิจฺฉิตมนิจฺฉิตํ,ตถาญฺญปุพฺพํ นาญฺญปุพฺพนฺติ, เอวมญฺญํ จตุพฺพิธนฺติ.

„Es gilt als dreifach nach der Einteilung in Hervorbringung (nibbatti), Veränderung (vikati) und Erreichung (patti). Darunter ist das am meisten erwünschte Objekt [das eigentliche] Objekt, während das andere vierfach ist: das Erwünschte, das Unerwünschte, das weder Erwünschte noch Unerwünschte, sowie das zuvor als ein anderes Bestimmte und das nicht zuvor als ein anderes Bestimmte; so ist das andere vierfach.“

ตตฺถ อิจฺฉิตาทีนิ อุปริเยวาปิ ภวิสฺสนฺติ, ตตฺเรจฺจาทินา ติวิธํ กมฺมํ สรูปโต ทสฺเสติ, ตตฺถ นิพฺพตฺติกมฺมเมเก-เนกธา ปริกปฺเปนฺติ, ตทิห ปกาสยิสฺสาม–

Darin werden das Erwünschte usw. auch weiter unten vorkommen. Mit den Worten ‚darin‘ usw. zeigt er das dreifache Objekt in seiner eigenen Form auf. Darin erklären manche das Hervorbringungsobjekt (nibbattikamma) auf mehrfache Weise; dies wollen wir hier darlegen:

สตี-สตี [Pg.73] วา ปกติ, น ยตฺถ ปริณามินี,นิสฺสียเต ตํ นิพฺพตฺติ, กมฺมมญฺเญสมญฺญถา;

อสนฺตํ ชายเต ยํ วา, ยํ สนฺตมปฺปกาสติ,อุปฺปตฺยา-ภิพฺยตฺติยา วา, ตนฺนิพฺพตฺตีติ วุจฺจตีติ.

„Ob die Ursubstanz existiert oder nicht existiert: Wo sie sich nicht transformiert, sondern hervorgebracht wird, das nennen die anderen das Hervorbringungsobjekt; andernfalls ist es anders. Oder was als nicht-existent entsteht, oder was als existent offenbar wird, sei es durch Entstehung oder durch Manifestation: das wird Hervorbringung genannt.“

อยเมตฺถ อตฺโถ ‘‘กฏวิการสฺส กาสสงฺขาตา วิชฺชมานา ปกติ ปริณามินี กฏวิการมฺปติ ปริณมนฺตี ยตฺถปฺปโยเค น นิสฺสียเต… กฏํ กโรตีเตตฺถ เกวลมตฺถาวคมมตฺตสฺส วตฺตุมิจฺฉิตตฺตา กาเสติ อสุยฺยมานตฺตา จ, ปกติยา ตุ สุยฺย มานตฺเต วิการิยํ สิยา, เตเนว กาเส กฏํ กโรติ, ตณฺฑุเล โอทนํ ปจตีติ ทฺวยตฺโถ กโรติ ปจติ จ, ตสฺมา กาเส กโรติ ตณฺฑุเล ปจตีติ วิการียติ, กฏํ กโรติ โอทนมฺปจตีติ นิพฺพตฺตี ยตีติ อตฺโถ, อสตี วา ปกติ อวิชฺชมานตฺตาเยว ยตฺถ น นิสฺสียเต… ( ) สํโยคํ ชนยติ วิภาคมุปฺปาทยตีติ สํโยควิภาคานํ กสฺสาปิ ปกติยา อวิการตฺตา สํโยควิภาควนฺเต หฺยวิกเตเหว เตสํ ชนนโต, ตเมวมฺภูตมนิสฺสิตปกติกํ อวิชฺชมาน (ปกติ) กํ วา การิยํ นิพฺพตฺติกมฺมํ นามาติ เอโก, อญฺเญสมญฺญถาติ วตฺวา ตนฺทสฺเสติ ‘อสนฺต’มิจฺจาทินา, ยํ อสนฺตมวิชฺชมานํ ชายเต, ตนฺนิพฺพตฺติกมฺมํ, ยถา สุขํ ชนยติ พุทฺธิมุปฺปาทยตีติ, สนฺตํ วิชฺชมานเมว วา เกวลมปฺปกาสิตปุพฺพํ ยํ อุปฺปตฺติยา อภิพฺยตฺติยา วา ปกาสติ, ตมฺปิ นิพฺพตฺติกมฺมํ, ยถา ปุตฺตํ วิชายติสามญฺญมภิพฺยญฺชยตี’’ติ, ตเทวํ เกสญฺจิ มเตน อนิสฺสิตปกติกํ อวิชฺชมานปกติกนฺติ ทุวิธํ นิพฺพตฺติกมฺมมฺปิ อญฺเญสมฺมเตน อสนฺตํ ชายมานํ สนฺตมปฺปกาสมานนฺติ ทุวิธํ นิพฺพตฺติกมฺมมฺปีติสพฺพมฺปิ อฏฺฐิตปุพฺพเมว ชายตีตฺยสโต ชานนา น พฺยติริจฺจติจฺจาห-‘อสโต ชนนํ กรียตี’ติ, อวตฺถนฺตรนฺติ โอทนาทิโน กฺเลทนาทิลกฺขณมญฺญมวตฺถํ.

Dies ist hierbei die Bedeutung: „Die vorhandene, veränderliche Ursubstanz (pakati) des Strohmatten-Produkts, bekannt als Gras (kāsa), welche sich zur Strohmatten-Modifikation hin verwandelt, wird bei der Anwendung [des Verbs] nicht direkt bezogen [bzw. nicht ausgedrückt]...“ In „er macht eine Matte“ (kaṭaṃ karoti) wird [das Gras] nicht gehört [erwähnt], weil man nur das bloße Verständnis der Bedeutung ausdrücken will. Wenn aber die Ursubstanz gehört [erwähnt] würde, wäre es ein Modifikationsobjekt (vikāriya). Eben darum hat „aus Gras macht er eine Matte, aus Reis kocht er Reisbrei“ die doppelte Bedeutung von „machen“ und „kochen“. Daher ist die Bedeutung: Bei „aus Gras macht er [eine Matte], aus Reis kocht er [Reisbrei]“ wird es modifiziert (vikārīyati); bei „er macht eine Matte, er kocht Reisbrei“ wird es hervorgebracht (nibbattīyati). Oder wo eine nicht-existierende Ursubstanz eben wegen ihrer Nichtexistenz nicht bezogen wird... wie bei „er erzeugt Verbindung, er bringt Trennung hervor“, da bei Verbindung und Trennung keine Ursubstanz modifiziert wird, weil diese ja durch unveränderte Träger von Verbindung und Trennung erzeugt werden; dieses so beschaffene Bewirkte, das keine darauf bezogene Ursubstanz hat oder dessen Ursubstanz nicht existiert, nennt die eine [Lehrmeinung] ein Hervorbringungsobjekt (nibbattikamma). Indem er sagt, dass andere es anders [sehen], zeigt er dies mit [den Worten] „nicht-existent“ (asanta) usw.: „Was als nicht-existent, nicht vorhanden entsteht, das ist ein Hervorbringungsobjekt, wie in: ‚er erzeugt Glück, er bringt Erkenntnis hervor‘. Oder auch das, was tatsächlich existiert, aber zuvor bloß unoffenbart war, und was durch Entstehung oder Manifestation offenbar wird, auch das ist ein Hervorbringungsobjekt, wie in: ‚sie gebiert einen Sohn, er manifestiert das Allgemeine‘.“ So ist also sowohl das nach der Meinung der einen zweifache Hervorbringungsobjekt — nämlich das, dessen Ursubstanz nicht bezogen ist, und das, dessen Ursubstanz nicht existiert — als auch das nach der Meinung der anderen zweifache Hervorbringungsobjekt — nämlich das, was als Nicht-Existierendes entsteht, und das, was als Existierendes, aber Unoffenbartes erscheint —, all dies entsteht, ohne zuvor [in dieser Form] bestanden zu haben. Daher unterscheidet es sich nicht von der Erkenntnis des Nicht-Existierenden, weshalb er sagte: „Die Erzeugung des Nicht-Existierenden wird bewirkt (karīyati).“ „Ein anderer Zustand“ (avatthantara) bedeutet: ein anderer Zustand, der durch das Aufquellen usw. von Reisbrei usw. gekennzeichnet ist.

ปกตฺยุจฺเฉทสมฺภูตํ, วิการิยํ กิญฺจิ กิญฺจิ ตุ;

คุณนฺตรสมุปฺปตฺยา, เอวํ สา วิกติ ทฺวิธา.

Das Modifikationsobjekt (vikāriya) ist teils durch die Zerstörung der Ursubstanz entstanden, teils aber durch das Entstehen einer anderen Eigenschaft; so ist diese Modifikation (vikati) zweifach.

กิญฺจิ วิการิยํ กมฺมํ ปกติยา การณสฺส อุจฺเฉเทน สมฺภูตํ, ยถา [Pg.74] กฏฺฐํ ภสฺมํ กโรตีติ กฏฺฐสฺสาจฺจนฺตปราวตฺติ, กิญฺจิ ปน คุณนฺตรานมุปฺปตฺติยา, ยถา สุวณฺณํ กฏกํ เกยุรํ วา กโรตีติ เอวํ ทฺวีธา สา วิกติ โหตีติ อตฺโถ, น วิภาวียนฺเตติ น คมฺยนฺเต, สา ปตฺติ‘ปาปียติ วิสยีกรียตี’ติ กตฺวา.

Einiges Modifikationsobjekt (vikāriya-kamma) ist durch die Zerstörung der Ursubstanz, welche die Ursache ist, entstanden, wie in „er macht Holz zu Asche“, was eine völlige Umwandlung des Holzes ist. Einiges aber durch das Entstehen anderer Eigenschaften, wie in „er macht aus Gold ein Armband oder eine Spange“. So ist die Bedeutung: Diese Modifikation ist zweifach. „Sie werden nicht deutlich gemacht“ (na vibhāvīyante) bedeutet: sie werden nicht verstanden. Dieses Erreichen (patti) [erfolgt], indem man feststellt: „es wird erlangt, es wird zum... Objekt gemacht“.

ยตฺร กฺริยากโต โกจิ, วิเสโส นาวคมฺยเต;

ทสฺสนา วานุมานา วา, สา ปตฺตีติ ปกิตฺติตา.

Wo durch die Handlung keinerlei Besonderheit wahrgenommen wird, weder durch direktes Sehen noch durch Schlussfolgerung, das wird als Erreichungsobjekt (patti) bezeichnet.

ยตฺถ กิริยากโต กิริยาสมฺปาทิโต วิเสโส อติสโย โกจิ นาวคมฺยเต นปฺปตียเต ทสฺสนา วา ปจฺจกฺขปฺปมาเณน อนุมานปฺปมาเณน วา ยถา นิพฺพตฺติวิกตีนมติสโย ปจฺจกฺขานุมานา วคมนีโย, ตตฺร หิ นิพฺพตฺติยํ วิเสสสิทฺธิรติปสิทฺธา… อตฺถลาภาขฺยสฺส วิเสสสฺสาวิชฺชมานสฺส กิริยากตฺตา, วิการิเย ( ) ตุ กฺวจิ ปจฺจกฺขวิสโย… กฏฺฐํ ฑหตีติ กณฺหตฺตาทิภาวสฺส ปจฺจกฺเขเนโวปลพฺภนโต, กฺวจิทนุมานคมฺโม… เทวทตฺตํ โรเสติ ปสาทยติ เวติ วิสิฏฺฐมุขวณฺณาทิการิยานุเมยฺยตฺตา โรสาทิโน, เอวํ ยตฺถ น วิเสสสิทฺธิ อปิ ตุ ปตฺติมตฺตํ, สา ปตฺตีติ ปกิตฺติตา กถิตา, อาทิจฺจมฺปสฺสติ ธมฺมมชฺเฌตีติ อยเมตฺถ อตฺโถ, กถญฺจรหิ อสนฺตสฺส ปตฺติกมฺมสฺส กิญฺจิ (อกโรนฺต)สฺส การกตฺตํ, น หิ กิญฺจิ อกโรนฺตํ การกมฺภวิตุมรหตีติ อุจฺจเต-

Wo keinerlei durch die Handlung bewirkter, durch die Handlung vollzogener Unterschied oder Vorzug wahrgenommen oder erkannt wird, weder durch direkte Wahrnehmung (paccakkha-pamāṇa) noch durch Schlussfolgerung (anumāna-pamāṇa) — wie hingegen der Vorzug bei der Hervorbringung (nibbatti) und der Modifikation (vikati) durch Wahrnehmung oder Schlussfolgerung zu erkennen ist; denn dort, bei der Hervorbringung, ist das Zustandekommen der Besonderheit überaus bekannt, da die Besonderheit namens „Erlangung des Nutzens“, die zuvor nicht existierte, durch die Handlung bewirkt wird; beim Modifikationsobjekt hingegen ist es manchmal ein Gegenstand direkter Wahrnehmung, wie in „er verbrennt Holz“, weil der Zustand des Schwarzwerdens usw. direkt wahrgenommen wird; manchmal ist es durch Schlussfolgerung zugänglich, wie in „er erzürnt Devadatta“ oder „er erfreut ihn“, weil Zorn usw. durch die Wirkung einer veränderten Gesichtsfarbe usw. erschlossen werden können; wo also kein Zustandekommen einer Besonderheit vorliegt, sondern bloß ein reines Erreichen, das wird als Erreichungsobjekt (patti) bezeichnet, so wird gesagt; wie in „er sieht die Sonne“, „er lernt die Lehre“ — dies ist hierbei die Bedeutung. Wie aber kann dem Erreichungsobjekt, das selbst nichts tut, die Eigenschaft eines bewirkenden Faktors (kārakatta) zukommen? Denn wer nichts tut, kann doch wohl kein bewirkender Faktor sein! Darauf wird geantwortet:

ทสฺสนกฺขมตาภาโส, ปคมพฺยตฺติอาทโย;

วิเสสา ปตฺติกมฺมสฺส, กฺริยาสิทฺธิยมิจฺฉิตา.

Die Eignung, gesehen zu werden, das Erscheinen, das Hingehen, die Manifestation und so weiter sind als Besonderheiten des Erreichungsobjekts (pattikamma) für das Gelingen der Handlung erwünscht.

อตฺร ทฏฺฐุํ สกฺกา อิติ ทสฺสเน ขมตา อาภาโสปคโม วิสยตฺโตปคโม วิสยตฺโตปคมนํ พฺยตฺติ เจติ เอวมาทโย วิเสสา ยถาโยคํ ปตฺติกมฺมสฺส กิริยานิปฺผตฺติยํ อิจฺฉิตา, ตโต ตสฺส การกตฺตนฺติ อตฺโถ, อาทิจฺจํ ปสฺสตีติ เอตฺถ หิ อาทิจฺโจ ทฏฺฐุํ สกฺกา, ตโตว โส ทิสฺสติ อภิพฺยตฺติญฺโจปยาตีติ ทสฺสนกิริยานิปฺผาทกตฺเถนาสฺส การกตฺตมุปปชฺชเต, ตถา ญฺญตฺราปฺยาทิสทฺทคหิตวิเสสวเสน กิริยาสิทฺธิโต การกตฺตํ เวทิตพฺพํ[Pg.75], นนุ วิการิยมฺปิ นิพฺพตฺติกมฺมเมว… เตน รูเปนาสโตเยว ชนนโต, ปตฺติกมฺมมฺปิ กิริยาสมฺพนฺธรูเปนาสนฺตเมว ปจฺฉา ตถา ภวตีติ นิพฺพตฺติเยวาติ สจฺจํ-

Hierbei bedeutet „die Eignung, gesehen zu werden“: „es kann gesehen werden“; das Erscheinen, das Eintreten in den Objektbereich, das Gelangen in den Objektbereich und die Manifestation — diese und ähnliche Besonderheiten sind je nach Fall für die Vollendung der Handlung des Erreichungsobjekts erwünscht; daraus ergibt sich seine Eigenschaft als bewirkender Faktor (kārakatta), so ist die Bedeutung. Denn in „er sieht die Sonne“ kann die Sonne gesehen werden; eben darum wird sie gesehen und gelangt zur Manifestation, weshalb ihr in ihrer Eigenschaft als Vollbringerin der Seh-Handlung die Rolle eines bewirkenden Faktors zukommt. Ebenso ist auch an anderen Stellen die Eigenschaft als bewirkender Faktor durch das Gelingen der Handlung aufgrund der mit dem Wort „und so weiter“ erfassten Besonderheiten zu verstehen. Aber ist nicht auch das Modifikationsobjekt (vikāriya) im Grunde ein Hervorbringungsobjekt (nibbattikamma)? Da es ja in jener Form als ein zuvor Nicht-Existierendes erzeugt wird. Und auch das Erreichungsobjekt (pattikamma) ist ja in Form der Beziehung zur Handlung zuvor nicht existent und wird erst danach so; also ist es doch auch eine Hervorbringung? Das ist wahr —

อตฺเถสา วตฺถุฏฺฐิติ, สุขุมพุทฺธิโคจรปตีตฺยนุโรเธน,ตตฺร ยมฺเปตํ ฆฏเต, ยถา ปตีติ สทฺทตฺถาวตฺตานโต.

Dies ist in der Tat die Beschaffenheit der Dinge, entsprechend dem Verständnis, das dem feinen Verstand zugänglich ist. Was sich jedoch dort [in der sprachlichen Praxis] fügt, entspricht der Wirkungsweise der Wortbedeutung gemäß der allgemeinen Auffassung.

วิเสสานุปาทานโตติ ‘‘กมฺเม ทุติยา’’ติ สามญฺเญน วุตฺตตฺตา วุตฺตํ. กรียติ กโฏ, กโต กโฏ จฺเจวมาทีสุ ตฺยาทิปฺปภุตีหิ อติหิตกมฺมาทินิสฺสเยสุปิ เอกตฺตาทีสุ ทุติยาทโย ปปฺโปนฺติ นิยมาภาวา, ตถาหิ ปญฺจเก นามตฺเถ กฏาทิวจนียสฺส สมฺพนฺธี กมฺมาทฺยตฺโถ, ตฺยาทิปฺปภุตีติ อนภิ หิตสฺส สงฺขฺยาขฺยสฺสาปรสฺส วิภตฺยตฺถสฺสาภิธานาย อภิหิเตสุปิ กฏาทีสุ กมฺมาทีสุ ทุติยาทโย สิยุนฺติ ปาณินิยา ‘‘กมฺเม ทุติยา’’จฺจาทีสุ (๒-๓-๒) ‘‘อนภิหิเต’’ติ (๒-๓-๑) วจนมธิกโรนฺติ, เวยฺยตฺติยาเยว ทุติยาทีนปฺปสงฺเคปิ ตนฺนิสฺสยภูเต-กตฺตาทฺยตฺเถ โชตนายาภิหิเตสุ ทุติยาทโย สิยุํ, ติเก ปน สงฺขฺยากมฺมาทโย วิภตฺติ วจนียา, ตตฺถ ยชฺชปิ กมฺมาทิโน ปจฺจเยนาภิธานํ, ตถาปฺเยกตฺตาทโย นาภิหิตาติ ตสฺส สงฺขฺยาขฺยสฺสาปรสฺส วิภตฺยตฺถสฺสาติ ธานาย อภิหิเตสุปิ กมฺมาทีสุ ทุติยาทโย สิยุนฺติ ปาณินิยา ‘‘กมฺเม ทุติยา’’ติ ‘‘อนภิหิเต’’ติ วจนมธิกโรนฺติ, ตมุปทสฺเสนฺโต อาห-‘ตตฺริทํ สิยา’ติอาทิ, ตตฺร ตสฺมึ ทุติยาทิ วิภตฺติวิธาเน อิทํ โจทฺยํ สิยา, กินฺติ อาห-‘ปญฺจเก’อิจฺจาทิ, อนภิหิตกมฺมาทินิสฺสเยสุติ อนภิหิตา กมฺมาทโย นิสฺสยา เยสเมกตฺตาทีนํ, เตสูตฺยตฺโถ, ทุติยาทโย วิภตฺติโย ยถา สิยุนฺติ โชตนายาภิธานาย จาติ ยุชฺชมานวเสน อตฺโถ เวทิตพฺโพ, อภิหิตกมฺมาทินิสฺสเยสุปีติ อปิสทฺเทน อนภิหิตกมฺมาทินิสฺสยเมกตฺตาทึ สมุจฺจิโนติ, อาสงฺกิยาติ ปุพฺพกิริยาย วุตฺตนฺติ อปรกิริยา เวทิตพฺพา, ปญฺจเก ติเก จา ภิหิตกมฺมาทินิสฺสเย เสกตฺตาทีสุ ทุติยาทิปฺปตฺติมาสงฺกาวเสน ทสฺเสตฺวา จตุกฺกวาทีนมฺปิ ปกฺขมุพฺภาวิย ปริหริตุํ ‘ยทิจฺจา’ทิมาห, อยนฺเตสมธิปฺปาโย [Pg.76] ‘‘ยเทสา สงฺขฺยา ปาฏิปทิกตฺโถ ตปฺปฏิปชฺชเน กมฺมาทโย วิภตฺติวจนียา, ตทา ‘อนภิหิเต กมฺเม’ติอาทินา อนภิหิตคฺคหณํ กมฺมาทิวิเสสานมนุภวนฺตมนตฺถกํ… อภิหิเต วิภตฺติวาจฺจาภาวโต, ยทา ปนายํ ปกฺโข ‘สงฺขฺยา วิภตฺติวจนียา’ติ ตทา ‘‘กมฺเม ทุติยา’’ ตฺเยวมาทโย นิทฺเทสา วิสยสนฺทสฺสนมตฺตาเยว เวทิตพฺพา’’ติ, สพฺพถาติ ปญฺจกติกวาทีนํ จตุกฺกวาทีนญฺจ มตวเสน สพฺพปฺปกาเรน, สทฺทตฺถาพฺยติริตฺตตฺถมตฺโตเยวาติ พฺยติเรโก พฺยติริตฺตํ, นปุํสเก ภาเว กฺโต, น วิชฺชเต พฺยติริตฺตํ พฺยติเรโก เภโท ยสฺส ตํ อพฺยติริตฺตํ, อพฺยติภินฺนนฺติ อตฺโถ, สทฺทตฺถโต สกตฺถโต อพฺยติริตฺตํ อตฺถมตฺตํ อตฺถสามญฺญํ ยสฺส โอทนาทิสทฺทสฺส โส ตถา วุตฺโต.

„Weil keine Besonderheit ergriffen wird“ (visesānupādānato) wurde gesagt, da es allgemein als „der Akkusativ steht im Objekt“ (kamme dutiyā) ausgedrückt ist. In Beispielen wie „Die Matte wird gemacht“ (karīyati kaṭo), „Die gemachte Matte“ (kato kaṭo) usw. würden mangels einer einschränkenden Regel die Endungen der zweiten Fallgruppe (Akkusativ usw.) selbst bei Einzahl usw. eintreffen, welche die Träger von durch Suffixe wie -ti usw. bereits ausgedrückten Objekten (abhihitakamma) usw. sind. Denn in der Fünfer-Theorie [der Nominalbedeutung] (pañcake) ist die Bedeutung des Objekts usw. mit dem durch Wörter wie „Matte“ auszudrückenden Sinn verbunden. Um eine andere Bedeutung der Kasusendung auszudrücken, nämlich den Numerus (saṅkhyā), der durch Endungen wie -ti usw. nicht ausgedrückt ist, würden, selbst wenn Objekte wie „Matte“ bereits ausgedrückt sind, Akkusativendungen usw. auftreten; daher wenden die Nachfolger Pāṇinis in Regeln wie „kamme dutiyā“ (Pāṇini 2.3.2) die übergeordnete Regel „wenn nicht bereits ausgedrückt“ (anabhihite, Pāṇini 2.3.1) an. Selbst wenn durch die grammatikalische Klarheit (veyyattiyā) das Eintreffen von Akkusativendungen usw. nicht droht, könnten Akkusativendungen usw. auftreten, um den Numerus anzuzeigen, der als Träger der Bedeutung des Täters (kattā) usw. dient, wenn diese ausgedrückt sind. In der Dreier-Theorie (tika) hingegen sind Numerus, Objekt usw. durch die Kasusendung auszudrücken. Obwohl dort das Objekt usw. durch das Suffix ausgedrückt wird, ist die Einzahl usw. nicht ausgedrückt. Um diese andere Bedeutung der Kasusendung auszudrücken, die als Numerus bezeichnet wird, würden, selbst wenn Objekte bereits ausgedrückt sind, Akkusativendungen usw. auftreten; daher wenden die Nachfolger Pāṇinis auf „kamme dutiyā“ die übergeordnete Regel „anabhihite“ an. Um dies aufzuzeigen, sagt er: „Dazu könnte Folgendes eingewendet werden“ (tatridaṃ siyā) usw. Dabei bezieht sich „dazu“ (tatra) auf diese Vorschrift der Akkusativ- usw. Endungen, und dieses ist der Einwand (codya). „In der Fünfer-Theorie“ usw. bedeutet: „In jenen Fällen von Einzahl usw., die die Träger von nicht-ausgedrückten Objekten usw. sind.“ Dass die Kasusendungen wie der Akkusativ usw. eintreten, um diese anzuzeigen und auszudrücken – so ist die Bedeutung in angemessener Weise zu verstehen. Durch das Wort „auch“ (api) in „selbst in Trägern von ausgedrückten Objekten usw.“ schließt er die Einzahl usw. ein, die der Träger von nicht-ausgedrückten Objekten usw. ist. „Nachdem befürchtet wurde“ (āsaṅkiyā) drückt eine vorhergehende Handlung aus, und die nachfolgende Handlung ist entsprechend zu verstehen. Nachdem er die Befürchtung des Eintretens von Akkusativendungen usw. bei Einzahl usw. in der Fünfer- und Dreier-Theorie, wenn Objekte bereits ausgedrückt sind, dargelegt hat, sagt er „Wenn...“ (yadi) usw., um auch die Ansicht der Anhänger der Vierer-Theorie (catukkavādī) aufzuzeigen und zu widerlegen. Dies ist unsere Ansicht: „Wenn diese Zahl die nominale Stammbedeutung (pāṭipadikattha) ist, und bei deren Erfassung Objekt usw. durch Kasusendungen auszudrücken sind, dann ist die Erwähnung von 'nicht-ausgedrückt' durch Regeln wie 'im nicht-ausgedrückten Objekt' (anabhihite kamme) sinnlos, da sie die Besonderheiten des Objekts usw. nicht erfasst ... da im bereits Ausgedrückten kein durch die Kasusendung auszudrückender Sinn vorliegt. Wenn jedoch die Ansicht vertreten wird, dass 'der Numerus durch die Kasusendung auszudrücken ist', dann sind Bestimmungen wie 'kamme dutiyā' nur als bloße Veranschaulichung des Anwendungsbereichs zu verstehen.“ „In jeder Hinsicht“ (sabbathā) meint auf alle Weise gemäß der Ansichten der Anhänger der Fünfer-, Dreier- und Vierer-Theorie. „Nur die Bedeutung, die von der Wortbedeutung nicht verschieden ist“: Abweichung (byatireko) bedeutet Unterscheidung (byatiritto), gebildet mit dem Suffix -ta im sächlichen Abstraktum (napuṃsake bhāve kto). Das, wovon es keine Unterscheidung (byatireko), keinen Unterschied (bheda) gibt, ist ununterschieden (abyatiritto), was „nicht verschieden“ (abyatibhinnam) bedeutet. Das, dessen bloße Bedeutung (atthamattaṃ), d. h. die allgemeine Bedeutung, von der Wortbedeutung (saddatthato), d. h. der eigenen Bedeutung des Wortes (sakatthato), nicht verschieden ist, wie beim Wort „Reis“ (odanādi) usw., wird so bezeichnet.

กิญฺจาปิ วุตฺติยํ ตพฺพาทิณาทิสมาเสหิ อภิหิตมวุตฺตํ, ตถาปิ เตหิ อภิหิเตปฺเยวเมว ทฏฺฐพฺพนฺติ นิทสฺเสนฺโต อาห-‘เอว’มิจฺจาทิ, กร-กรเณ กรียิตฺถาติ กโต‘กฺโต ภาวกมฺเมสุ’ติ (๕-๕๖) กมฺเม กฺโต, สติโกติ เอตฺถ กีโตติ กมฺมตฺเถ ‘‘ทิสฺสนฺตญฺเญปิ ปจฺจยา’’ติ (๔-๑๒๐) อิโก, กมฺมตาคมฺยเต กิตปฺปจฺจยาทีนํ กมฺเม วิหิตตฺตา, เอวญฺจ ธุหิ กิเมกมุทาหรณํ ทตฺตมาจริเยเน ตฺยโต อาห- ‘อุทาหรณ’อิจฺจาทิ, อนภิหิเตติ วจนํ วินาปีติ วจนํ วินา เอวาติ อวธารเณ-อปิสทฺโท, สมฺภาวเนวา, ยทฺยภิหิเตหิ วจนํ วินาปิ ทุติยาทีนมปฺปวตฺติ ภเวยฺย, วจนสพฺภาเว ตุ กถาเยว นตฺถีติ อตฺโถ, เอวญฺจ ปเนตฺถ ทุติยาทีนมภิหิเต ปสงฺคาภาโว ชานิตพฺโพ ‘‘ปจฺจเต โอทโน, กโต กโฏจฺจาโทปิ ยทิ ทุติยาทโย สิยุํ ปฐมาวิธานสฺสาวกาโส น ภเวยฺย ตโต สามตฺถิยานภิหิเตเยว กมฺมาโท ทุติยาทโย สกิริยา (ยํ ตท)ภิพฺยตฺติยา ภวิสฺสนฺติ, ปฐเมวตฺวภิหิเต’’ติ, น นุจ ปฐมายาการกมวกาโส รุกฺโข ปิลกฺโขติ กิมิทมุจฺจเต อการกนฺติ ยทฺย การกํ เนทมฺปโยคมรหติ ตโต ยตฺถ วิเสสกิริยาน มสฺสวนํ ตตฺถ ปทตฺถสหจริตาย สตฺตาย ปตีติยา ‘รุกฺโข อตฺถิ [Pg.77] ปิลกฺโข อตฺถี’ติ อเปกฺขียตีติ การกตฺตํ รุกฺขาทีน มตฺเถเวติ, น จ อุจฺจํ นีจํตฺยธิกรณวาจิตฺเต นิปาตสฺส อตฺถีตฺยเนน นตฺถิ สมฺพนฺโธติ อุจฺจมตฺถีตฺยาเธยฺยสฺเสว กตฺตุตฺตํ นาธารสฺสาตฺย การกตฺตมาธารสฺสาตฺยวกาโส-ตฺถิ ปฐมายาติ ‘‘ปฐมาวิธา นสฺสาวกาโส น ภเวยฺยา’’ติ ยถาวุตฺโต-ยํ เหตุ อสิทฺโธติ จ สกฺกา วตฺตุํ, อสงฺขฺยโต ปฐมาตฺยวตฺวา ‘‘ปฐมาตฺถ มตฺเต’’ติ (๒.๓๙) สามญฺญวิธานโต สิทฺโธเยว, ยํ เหตุตฺตานภิหิตวจนมนตฺถกมิจฺเจว ฐิตํ.

Auch wenn in der Erklärung (vutti) das durch taddhita-Suffixe wie -tabba usw., kṛt-Suffixe wie -ṇi usw. und Komposita (samāsa) Ausgedrückte nicht direkt erwähnt wurde, zeigt er dennoch, dass es sich ebenso verhält, wenn es durch diese ausgedrückt wird, und sagt: „Ebenso...“ (evam) usw. Aus der Wurzel kar- (Machen) in der Bedeutung des Machens gebildet bedeutet „getan“ (kato) „es wurde getan“ (karīyittha). Das Suffix -ta (kto) steht im Passiv (kamme) gemäß der Regel „-ta im Zustand und im Passiv“ (kto bhāvakammesu, Kacc. 5.56). In „satiko“ (im Wert von hundert gekauft) steht im Wort „kīto“ (gekauft) in der Bedeutung des Objekts (kammatthe) das Suffix -ika (iko) gemäß der Regel „andere Suffixe werden auch gesehen“ (dissantaññepi paccayā, Kacc. 4.120). Die Eigenschaft des Objekts wird verstanden, weil das kṛt-Suffix usw. im Passiv/Objekt vorgeschrieben ist. Und warum hat der Lehrer in beiden Fällen nur ein einziges Beispiel gegeben? Daraufhin sagt er: „Beispiel...“ (udāharaṇa) usw. „Selbst ohne die Aussage 'anabhihite'“: Das Wort „selbst“ (api) dient der Einschränkung im Sinne von „nur ohne die Aussage“, oder es drückt eine Möglichkeit aus. Wenn auch ohne die Aussage bei bereits Ausgedrücktem das Eintreten des Akkusativs usw. nicht stattfände, so erübrigt sich bei Vorhandensein der Aussage jede Diskussion; dies ist der Sinn. Und so ist hierbei zu wissen, dass beim bereits Ausgedrückten kein Anlass für den Akkusativ usw. besteht: „Wenn in Sätzen wie 'der Reis wird gekocht' (paccate odano), 'die Matte ist gemacht' (kato kaṭo) usw. der Akkusativ usw. einträte, gäbe es keinen Anwendungsbereich für die Vorschrift des Nominativs (paṭhamā). Daher werden aufgrund der syntaktischen Kraft (sāmatthiyā) der Akkusativ usw. nur beim nicht-ausgedrückten Objekt usw. eintreten, um dieses zusammen mit der Handlung auszudrücken; beim bereits Ausgedrückten hingegen steht nur der Nominativ.“ Aber ist der Bereich des Nominativs nicht ein Nicht-Kāraka (akāraka) wie in „ein Baum“ (rukkho), „ein Pilakkha-Baum“ (pilakkhoti)? Warum wird dies als Nicht-Kāraka bezeichnet? Wenn es ein Nicht-Kāraka wäre, würde es diese Verwendung nicht verdienen. Wo nämlich keine spezifische Handlung gehört wird, wird wegen des Verständnisses des Seins (sattā), das mit der Wortbedeutung einhergeht, „der Baum existiert“ (rukkho atthi), „der Pilakkha-Baum existiert“ (pilakkho atthi) impliziert; folglich liegt die Kāraka-Eigenschaft der Wörter wie Baum tatsächlich in ihrer Bedeutung vor. Und man kann nicht sagen, dass bei Wörtern wie „hoch“ (uccaṃ), „tief“ (nīcaṃ), die den Ort (adhikaraṇavācī) bezeichnen, keine Verbindung der Partikel (nipāta) mit dem Wort „existiert“ (atthi) besteht, denn in „es existiert oben“ (uccam atthi) gehört die Täterschaft (kattuttaṃ) nur dem zu Lokalisierenden (ādheyya) und nicht dem Ort (ādhāra); daher gibt es einen Anwendungsbereich für den Nominativ für den Ort, der ein Nicht-Kāraka ist. Daher kann man sagen, dass der oben genannte Grund „es gäbe keinen Anwendungsbereich für die Vorschrift des Nominativs“ unbewiesen (asiddha) ist. Ohne Rücksicht auf die Zahl (asaṅkhyato) wird der Nominativ durch die allgemeine Regel „bloß in der Bedeutung des Nominativs“ (paṭhamāttha matte, Kacc. 2.39) erwiesen. Aus diesem Grunde bleibt die Erwähnung des Wortes „anabhihite“ (wenn nicht ausgedrückt) sinnlos.

ยญฺจาติ จสทฺโท วตฺตพฺพนฺตรสมุจฺจเย อปรมฺปิ กิญฺจิ วตฺตพฺพมตฺถีติ อตฺโถ, ยญฺจ ผลํ มญฺญเตติ สมฺพนฺโธ, ยเทตฺถาน ภิหิตาธิกาโร นตฺถิ ตทา ยถา ‘กโต กโฏ’จฺจตฺรตฺเตน กมฺมสฺสาภิหิตตฺตา ทุติยา น โหติ ตถา ‘กฏํ กโรติ วิปุลํ ทสฺสนีย’นฺติ กฏสทฺทโต อุปฺปนฺนาย ทุติยาย (วิปุลาทิคตสฺส) กมฺมสฺสา ภิหิตตฺตา วิปุลาทีหิ วิเสสเนหิ ทุติยา น สิยา, ตโต ตฺยาทิ ตพฺพาทิณาทิสมาเสหิ กมฺมสฺสาน ภิหิตตฺตมตฺเตวาติ วิปุลาทีหิปิ ทุติยาวิธานสงฺขาตํ อนภิหิเต’’ติ (๒-๓-๑) อนภิหิต วจนสฺส อธิกาเร ยญฺจ ผลํ จินฺตยตีติ อตฺโถ, ยุตฺตสฺสาติมสฺส อตฺโถ สมฺพนฺธสฺสาติ, ปจฺเจกํ กโรตฺยภิสมฺพนฺธตายาติ ‘กฏํ กโรติ วิปุลํ กโรติ ทสฺสนียํ กโรติ’จฺเจวํ ปจฺเจกํ ปจฺเจกํ กโรติสฺสาภิสมฺพนฺธตายาติ อตฺโถ, กมฺมตา อตฺถีติ เสโส, เอวํ มญฺญเต-‘‘กฏํ กโรมีติ ปวตฺโต วิปุลํ กโรมี ทสฺสนิยํ กโรมีติ จ ปวตฺโตวาติ วิปุลาทีนมฺปิ ปจฺเจกํ กมฺมตา อตฺเถว, ตตฺเถกสฺสาภิธาเน ปเรกสฺส สุขมวโลกยนฺตีติ ตทภิธานายปิ ทุติยา ภวิสฺสตี’’ติ, ปการนฺตราวตาโร นาจริเย โนปโรธิโตติ ตมฺปิ ปเนตฺถ ทสฺสยิสฺสาม-‘‘กฏสทฺทา อุปฺปชฺชมานา ทุติยา [Pg.78] กฏชาติ กมฺมมภิหิตวตี, น วิปุลาทิคุณกมฺมํ, ตโต ตทภิธานาย จ ทุติยาเยว ภวติ, อถวา กโฏว กมฺมํ, ตํ สามานาธิกรณฺเยน วิปุลาทีหิปิ ทุติยา ภวิสฺสติ, กฏํ กโรติ วิปุโล ทสฺสนีโยติ หิ วุจฺจมาเน วิปุลาทโย กตฺตุสมานาธิกรณตาเยว ปตีเยยฺยุํ ตสฺมา กฏสทฺทสามานาธิกรณฺยมฺปฏิปาทยตา วสฺสเมตฺถ ทุติยา กรณียา’’ติ. นนฺเวมิจฺจาทิโจทฺยํ, เอวนฺติ เอวํ คุณยุตฺตสฺส กมฺมตาย สติ, ปปฺโปตีติ กฏ กมฺเม-ภิธานิเย (กโต) ติ กฺตปฺปจฺจยสฺส กตตฺตา อุทาราทิโต กโรตฺยภิสมฺพนฺธา ทุติยา ปปฺโปตีติ อตฺโถ, เอวํ มญฺญเตจฺจาทิ ปริหาโร, อวยเวน กมฺมํ น วทตีติ สมฺพนฺโธ, อวยเวนาติ วิสุํวิสุํ, กิญฺจรหีติ อาห-‘สภาวโต สพฺพํ กมฺมํ วทตี’ติ. โหตุ กามํ อุทาราทิโตปิ วุตฺเตน วิธินา ปฐมา, กตสทฺทโต กา ปวตฺตตีติ อาห-‘กตสทฺทโต ปิ’จฺจาทิ, อนฺโตภูโต อนฺโตคโธ นามสฺส สทฺทสฺส อตฺโถ ยสฺมึ กมฺมลกฺขณตฺเถโส อตฺโถ กมฺมลกฺขโณ อภิหิโต กถิโต สมฺปนฺโน สมฺปชฺชตีติ อตฺโถ, นนุ ‘กโต กโฏ’จฺจาโท สภาวโต สพฺพกมฺมวุตฺติยา อนฺโตภูตนามตฺถวุตฺติยา จาตฺถมตฺเต โหติ สพฺพตฺถ ปฐมาติ ‘กฏํ กโรติ อุฬารํ โสภนํ ทสฺสนีย’นฺติ กฏาทิโตปิ อุปฺปนฺนาย ทุติยาย กมฺมสฺสาภิหิตตฺตา อุฬาราทีหิ ปฐมาปฺปสงฺโค สิยาติ อภิหิตาภิธานปฺปสงฺโคปคตํ โจทนํ มนสิ นิธายาห-‘กฏาทิสทฺโท ตฺวิ’จฺจาทิ, สามญฺเญนาติ วิสุํ วิสุํ กฏาทิสามญฺเญน.

„Yañca“ (und welches): Das Wort „ca“ (und) wird hier im Sinne der Hinzufügung eines weiteren zu erwähnenden Punktes verwendet, mit der Bedeutung: „Es gibt noch etwas anderes, das gesagt werden muss.“ Die syntaktische Verbindung lautet: „yañca phalaṃ maññate“ (und welches Resultat er annimmt). Wenn hier der herrschende Einfluss (adhikāra) des bereits Ausgedrückten (abhihita) nicht vorliegt, dann gilt: So wie bei „kato kaṭo“ (die Matte ist gemacht) wegen des bereits ausgedrückten Objekts (kammassābhihitattā) kein Akkusativ (dutiyā) steht, so würde auch bei „kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīyaṃ“ (er macht eine große, schöne Matte) aufgrund des vom Wort „kaṭa“ erzeugten Akkusativs, da das Objekt bereits ausgedrückt ist, bei den qualifizierenden Ausdrücken wie „vipula“ (groß) usw. kein Akkusativ stehen. Da das Objekt jedoch durch Zusammensetzungen mit den Suffixen wie -ti, -tabba, -aniya usw. als nicht ausgedrückt gilt, ist unter der Herrschaft der Regel „anabhihite“ (wenn [das Objekt] nicht ausgedrückt ist, 2-3-1), die den Akkusativ vorschreibt, der Sinn: „yañca phalaṃ cintayati“ (und welches Resultat er denkt). Der Sinn von „yuttassātimassa“ bezieht sich auf die Verbindung. Zu „paccekaṃ karotyabhisambandhatāyāti“: Dies bedeutet: „Er macht eine Matte, er macht sie groß, er macht sie schön“ – so steht jedes einzelne Wort in Verbindung mit „karoti“ (er macht). Das Vorhandensein des Objektcharakters (kammatā) ist zu ergänzen. So meint man: „Wer die Handlung ausführt: ‚Ich mache eine Matte‘, führt sie auch aus als: ‚Ich mache sie groß, ich mache sie schön‘“ – somit haben auch „vipula“ usw. einzeln durchaus den Charakter eines Objekts. Wenn dort das eine ausgedrückt ist, richten sich die anderen nach dessen Ausdruck, sodass auch für deren Ausdruck der Akkusativ eintreten wird. Eine andere Herangehensweise, die vom Lehrer nicht abgelehnt wird, wollen wir ebenfalls hier aufzeigen: „Der Akkusativ, der nach dem Wort ‚kaṭa‘ gebildet wird, drückt das aus dem Wort ‚kaṭa‘ hervorgehende Objekt aus, nicht aber das durch ‚vipula‘ usw. qualifizierte Objekt. Daher entsteht für dessen Ausdruck eben der Akkusativ. Oder aber: Nur die Matte ist das Objekt; durch syntaktische Übereinstimmung (sāmānādhikaraṇya) wird der Akkusativ auch bei ‚vipula‘ usw. stehen. Denn wenn man sagt: ‚kaṭaṃ karoti vipulo dassanīyo‘, würden ‚vipulo‘ usw. nur als syntaktisch übereinstimmend mit dem Subjekt (kattu) verstanden werden; daher muss hier von demjenigen, der die syntaktische Übereinstimmung mit dem Wort ‚kaṭa‘ darlegen will, der Akkusativ angewendet werden.“ Ist dies nicht ein Einwand wie „nanvemiccādi“? „Evam“ bedeutet: Wenn so der Objektcharakter durch die Eigenschaft gegeben ist. Zu „pappotīti“: Wenn beim Objekt „kaṭa“ das auszudrückende Suffix (kato) durch das Suffix -ta gebildet wird, erlangt es durch die Verbindung mit „karoti“ ausgehend von „udāra“ usw. den Akkusativ – das ist der Sinn. Der Einwand wird durch „evaṃ maññateccādi“ (so meint man etc.) entkräftet. „Avayavena kammaṃ na vadatīti“ steht im Zusammenhang: „Avayavena“ bedeutet „einzeln“. „Kiñcarahīti“ (was aber dann?) – dazu sagt er: „Sabhāvato sabbaṃ kammaṃ vadatī“ (von Natur aus drückt es das gesamte Objekt aus). Es mag nach der genannten Regel auch von „udāra“ usw. der Nominativ (paṭhamā) eintreten; was aber folgt nach dem Wort „kaṭa“? Dazu sagt er: „katasaddato pi“ usw. „Antobhūto“ bedeutet „innewohnend“, d. h. die Bedeutung des Nomens ist in dieser Bedeutung des Objektmerkmals enthalten. Wenn diese Bedeutung als Objektmerkmal ausgedrückt, gesagt, zustande gekommen ist, so ist dies der Sinn. Nun, wenn bei „kato kaṭo“ usw. aufgrund des Ausdrucks des gesamten Objekts von Natur aus und aufgrund des Ausdrucks der innewohnenden Nominalbedeutung in jedem Fall der Nominativ steht, würde dann nicht bei „kaṭaṃ karoti uḷāraṃ sobhanaṃ dassanīyaṃ“ wegen des vom Wort „kaṭa“ usw. hergestellten Akkusativs, da das Objekt bereits ausgedrückt ist, fälschlicherweise der Nominativ für „uḷāra“ usw. folgen? Mit diesem Einwand im Sinn, der sich auf das Problem des bereits Ausgedrückten bezieht, sagt er: „kaṭādisaddo tvi“ usw. „Sāmaññenāti“ bedeutet „durch die Allgemeinheit von kaṭa usw. einzeln“.

‘‘กตฺตุริจฺฉิตตม’’นฺตฺยเนน (๑-๔-๔๙) กตฺตุโน กิริยาย สมฺพนฺธิ ตุมิฏฺฐตมํ ตสฺมึ อิจฺฉิตตเม กมฺมสญฺญํ วิธาย นิพฺพตฺยาทิเกสุตีสุ กมฺเมสุ ทุติยา วิธียเต ปาณินีเยหิ, อิจฺฉิตตมตฺตญฺจ ตทตฺถตฺตา กิริยาย, โอทนํ ปจติ คาวุมฺปโย โทหติตฺยาโท(หิ) โอทนาทฺยตฺถา ปจนาทิกิริยารพฺภเตติ โอทนปยาทีนมิจฺฉิตตมตฺตํ, ตทุปทสฺเสนฺโต อาห-‘ยํ กตฺตุ’จฺจาทิ, วิภตฺตึ วิธาย ทุติยาภิมตาติ สมฺพนฺโธ, ปุน ปยาทินิปฺผตฺตินิมิตฺตํ ยํกิญฺจิ โทหนาทิกิริยา ยุตฺตํ [Pg.79] กรณาทิรูเปน อกถิตํ ควาทิกมิจฺฉิตํ การกํ, ตตฺถาปิ ‘‘อกถิตญฺจา’’ติ (๑-๔-๕๑) กมฺมสญฺญํ วิธาย เตเนว ทุติยา วิธียเต, ตทุปทสฺเสตุมาห-‘อุปยุชฺชมาเน’จฺจาทิ, อตฺร เจวมกถิตนิยโม กโต วาตฺติกกาเรน-

Durch die Regel „Kattur ipsitatamaṃ [karma]“ (Pāṇini 1.4.49) wird dasjenige, was vom Agens (kattu) durch die Handlung (kiriyā) am meisten begehrt wird (ipsitatama), als Objekt (kammasaññā) bestimmt, und daraufhin wird von den Pāṇineern der Akkusativ (dutiyā) bei den drei Arten von Objekten wie dem hervorgebrachten (nibbattyādi) usw. vorgeschrieben. Das Begehrtsein (icchitatamatta) ergibt sich daraus, dass die Handlung diesem Zweck dient. Denn in Beispielen wie „odanaṃ pacati“ (er kocht Reis) oder „gāṃ payo dogdhi“ (er melkt Milch von der Kuh) wird die Handlung des Kochens usw. um des Reises usw. willen begonnen, weshalb für Reis, Milch usw. das Begehrtsein vorliegt. Um dies aufzuzeigen, sagt er: „yaṃ kattu“ usw. Die Verbindung lautet: „Nachdem die Endung vorgeschrieben wurde, ist der Akkusativ beabsichtigt.“ Ferner wird für einen Faktor (kāraka) wie die Kuh usw., der die Ursache für das Entstehen von Milch usw. ist, der mit einer Handlung wie dem Melken verbunden ist, aber nicht ausdrücklich als Instrument (karaṇa) usw. bezeichnet wird (akathita), ebenfalls durch die Regel „akathitañca“ (Pāṇini 1.4.51) die Objekt-Bezeichnung (kammasaññā) festgelegt und eben dadurch der Akkusativ vorgeschrieben. Um dies aufzuzeigen, sagt er: „upayujjamāne“ usw. Hierzu wurde vom Vārttika-Autor folgende Regelung bezüglich des Nicht-Erwähnten (akathita) getroffen:

ปุจฺฉิจิภิกฺขีนํ ทุหิ,ยาจีนํ นิมิตฺตมุปโยเค;

ปุพฺพวิธิมฺหิ-กถิตํ, พฺรูสาสีนญฺจ คุณาสตฺตนฺติ.

„Bei den Verben duh (melken) und yāc (bitten), pucch (fragen), ci (sammeln) und bhikkh (erbitten) ist die Ursache (nimitta) beim Gebrauch das nicht erwähnte [Objekt] im Falle, dass keine vorherige Regel [wie Ablativ etc.] angewendet wird; ebenso bei den Verben brū (sprechen) und sās (lehren) aufgrund der Verbindung mit dem untergeordneten Glied (guṇa).“

อุปยุชฺชเต อิฏฺฐตฺถสิทฺธิยํ พฺยาปารียตีตฺยุปโยโค-ปโยปฺปภุติ, ตสฺมึ, นิมิตฺตํ ควาทิ, อปุพฺพวิธิมฺหิ อปาทานาธิกรณาทิ ปุพฺพสญฺญา วิธานาภาเว, วิธาเน หิ มาณวกา มคฺคํ ปุจฺฉติ, รุกฺขา ผลานฺยวจินาตฺยาทิ ยถารหํ ภวติ, คุณาสตฺตนฺติ คุเณน สตฺตํ สมฺพนฺธี, คุณสทฺเทเนตฺถ ปธานสาธนํ ธมฺมาทิกํ วตฺตุมิจฺฉิตํ ปธานสาธนญฺหิ กิริยาโยปการกมุปการิยํ ปธานภูตํ กิริยมเปกฺขิย คุโณ ภวติ, โจ-นุตฺตสมุจฺจเย, ปธานนฺตุ ธมฺมาทิโน ปวตฺติยา ตทตฺถตฺตา, อุปยุชฺชมานญฺจ ตํ ปโยปภุติเจติ วิเสสนสมาสํ กตฺวา อุปยุชฺชมานปโยปฺปภุติโน นิมิตฺตนฺติ ฉฏฺฐีสมาโส, ปภุติ สทฺเทน ควาทิโน คหณํ, อาทิสทฺเทน โคมนฺตาทิโน, ทุติเยนาทิ สทฺเทน อธิกรณาทิโน, จตุตฺเถน วินยาทิโน, วิธานนฺติ ทุติยา วิธานํ, ทุติยาวิธานมภิมตนฺติ โยชนียํ. ปาณินิเยหิ ‘‘ตถา ยุตฺตญฺจานิจฺฉิตํ’’ (๑-๔-๕๐) อิจฺจเนน กมฺมสญฺญํ วิธาย ‘‘กมฺเม ทุติยา’’ (๒-๓-๒) ตฺยเนเนว ทุติยา วิธียเต, ตนฺทสฺเสตุมาห-‘เยเน’จฺจาทิ, ‘‘ตถา ยุตฺตญฺจานิจฺฉิต’’นฺตีมสฺส อตฺโถ เยเนเวจฺจาทิปญฺจิกาปาฐานุสาเรน เวทิตพฺโพ, ยุชฺชเตติ กิริยาภิสมฺพชฺฌเต, ยุตฺตนฺติ กิริยาภิสมฺพนฺธํ, อตฺร ตุ–

„Upayujjate“ bedeutet, dass es zur Erreichung des gewünschten Zwecks angewendet wird; daher bezeichnet „upayogo“ die Anwendung von Milch (paya) usw. „Tasmiṃ“ bezieht sich darauf. „Nimitta“ ist die Kuh (gāvi) usw. „Apubbavidhimhi“ bedeutet: wenn keine Vorschrift für eine vorherige Bezeichnung wie Ablativ (apādāna), Lokativ (adhikaraṇa) usw. vorliegt. Denn wenn eine solche Vorschrift existiert, heißt es entsprechend: „māṇavakaṃ maggaṃ pucchati“ (er fragt den Jungen nach dem Weg) oder „rukkhā phalāni avacināti“ (er pflückt Früchte vom Baum) usw. „Guṇāsattaṃ“ bedeutet: mit dem untergeordneten Element (guṇa) verbunden. Mit dem Wort „guṇa“ ist hier das Hauptmittel (padhānasādhana) wie Dhamma usw. gemeint. Denn das Hauptmittel, das der Handlung dienlich ist, wird im Verhältnis zur zu unterstützenden, übergeordneten Handlung als untergeordnet (guṇa) betrachtet. Das Wort „ca“ dient der Verbindung des Nicht-Ausgesprochenen. „Padhāna“ (das Primäre) hingegen bezieht sich auf das Entstehen von Dhamma usw., da es diesem Zweck dient. Nach Bildung eines Appositionskompositums (visesanasamāsa) wie „das angewendete Milch-und-so-weiter“ bildet man das Genitivkompositum „die Ursache des angewendeten Milch-und-so-weiter“. Mit dem Wort „pabhuti“ wird die Kuh usw. erfasst, mit dem ersten Wort „ādi“ der Besitzer von Kühen (gomanta) usw., mit dem zweiten „ādi“ der Lokativ usw. und mit dem vierten „ādi“ die Disziplin (vinaya) usw. „Vidhānaṃ“ bezeichnet die Vorschrift des Akkusativs; der Satz ist so zu verbinden: „die Vorschrift des Akkusativs ist beabsichtigt“. Von den Pāṇineern wird durch die Regel „tathāyuttañ cānicchitam“ (Pāṇini 1.4.50) die Objekt-Bezeichnung festgelegt und allein durch „karme dvitīyā“ (Pāṇini 2-3-2) der Akkusativ vorgeschrieben. Um dies zu zeigen, sagt er: „yena“ usw. Der Sinn von „tathāyuttañ cānicchitam“ ist gemäß dem Text der Pañcikā beginnend mit „yeneva“ zu verstehen. „Yujjate“ bedeutet: wird mit der Handlung verbunden. „Yuttaṃ“ bedeutet: mit der Handlung verbunden. Hierzu jedoch gilt:

ยทฺยพุทฺธฺยาหิลงฺฆาทิ, ตทาหฺยาทิมนิจฺฉิตํ;

ยทา ลชฺชาภยาทีหิ, ตเทจฺฉิ ตตมํ มตํ.

„Wenn unbewusst ein Übertreten usw. stattfindet, dann gilt das Erste als unerwünscht (anicchita); wenn es jedoch aus Scham, Furcht usw. geschieht, gilt es als am meisten begehrt (icchitatama).“

‘‘ตถา ยุตฺตญฺจานิจฺฉิต’’นฺติ สุตฺเตนสฺส ปริยุทาสวุตฺติโต อิจฺฉิตา อญฺญมนิจฺฉิตมนภิมตมิตรญฺจ, ตโตเยว‘คามํ คจฺฉนฺโต รุกฺขมูลมุปสปฺปตี’ตฺยตฺร เนวิจฺฉิตนานิจฺฉิตสฺสปิ รุกฺขมูลสฺส กมฺม สญฺญา [Pg.80] สิทฺธาติ ตตฺถ ‘‘กมฺเม ทุติยา’’ติ ทุติยา วิธียเต, ตนฺทสฺเสติ’เนวิจฺฉิตนานิจฺฉิตสฺมา’อิจฺจาทิ, รุกฺขมูลํ เนวิจฺฉิตํ ปุพฺพมนภิมตตฺตา, นาปฺยนิจฺฉิตํ อปฺปฏิกูลตฺตา, คามคเมน หฺยสฺส ตปฺปรตา, รุกฺขมูโลปสปฺปนนฺตุ ปสงฺคาคตนฺติ รุกฺขมูลานมฺปิ กิริยาภิสมฺพนฺโธ อตฺเถว, อตฺราปิ-

Durch die ausschließende Aussage im Sutra 'tathā yuttañcānicchitaṃ' ('und ebenso das damit Verbundene, wenn auch nicht Gewünschte') wird neben dem Gewünschten auch das andere, nämlich das Nicht-Gewünschte und das Unwillkommene, erfasst. Genau aus diesem Grund ist in dem Satz 'gāmaṃ gacchanto rukkhamūlam upasappati' ('wenn er zum Dorf geht, nähert er sich der Baumwurzel') auch für die weder gewünschte noch ungewünschte Baumwurzel die Bezeichnung 'Objekt' (kammasaññā) erwiesen; daher wird dort durch die Regel 'kamme dutiyā' ('Akkusativ beim Objekt') der Akkusativ vorgeschrieben. Dies zeigt er mit den Worten 'nevicchitanānicchitasmā' ('aus dem weder Gewünschten noch Ungewünschten') usw. Die Baumwurzel ist nicht gewünscht, weil sie zuvor nicht begehrt war, aber auch nicht ungewünscht, da sie nicht unangenehm ist. Denn durch das Gehen zum Dorf ist seine Aufmerksamkeit darauf gerichtet, während das Herantreten an die Baumwurzel beiläufig geschieht. Dennoch besteht auch bei den Baumwurzeln eine Verbindung mit der Handlung. Auch hier gilt:

เนวิจฺฉิตานิจฺฉิตนฺตุ, มพุทฺธิยุปสปฺปเน;

มูลํ วิสฺสมนตฺถนฺตุ, ตมิจฺฉิตตมํ สิยา.

Das weder Gewünschte noch Ungewünschte liegt jedoch vor, wenn man sich ihm ohne bewusste Absicht nähert. Wenn die Baumwurzel jedoch dem Zweck des Ausruhens dient, dann wäre sie das am meisten Gewünschte (icchitatama).

พฺรูสาสินญฺจาติ จสทฺโทปสงฺคหิเต ทสฺเสตุมาห-‘เอว’มิจฺจาทิ, เอตฺถ คามเทวทตฺตคคฺคานมกถิตสญฺญา, อชาทโย ตฺวิจฺฉิตตมา, อาทิสทฺเทน ‘ปตฺเถติ คาวุํ ปุริสํ ทฺวิโช’ตฺยาทโย สงฺคหิตา, นยตินี=ปาปุณเน, วหติ วห=ปาปุณเน, หรติ หร=หรเณ, ชยติชิ=ชเย, สพฺพตฺถเลจ เอตฺเต อยาเทเส จ รูปํ, ทณฺฑ=ทณฺฑเน จุราทิตฺตา ณิมฺหิ รูปํ, อถ ‘‘อธิสีฏฺฐาสานํ กมฺมํ’’ตฺยาทินา (๑-๔-๔๖) เตน เตน กมฺมสญฺญํ วิธาย ‘ปฐวึ อธิเสสฺสตี’ติ อาโท (ตตฺถ) ตตฺถ ‘‘กมฺเม ทุติยา’’ติ (๒-๓-๒) ทุติยา วิธียเต เตหิ เตหิ สตฺถ กาเรหิ, สพฺพตฺเถเวตฺถ โลกสฺส กมฺมวจนิจฺฉาติ กเมเนตํญฺญสญฺญาปุพฺพกํ กมฺมมุปทสฺเสนฺโต อาห-‘อธิปุพฺพ’อิจฺจาทิ, ยาย วตฺติจฺฉาย ทุติยา สิยา ตาย วตฺติจฺฉาย กมฺมตา กถํหินามาติ สมฺพนฺโธ, เนว อุปลพฺภนฺตีติ กทาจิกสฺสจิ สิยาติ สมฺพนฺโธ, ปยติตพฺพนฺติ สุตฺตนฺตรมารพฺภนียํ, ตตฺเถวํ กึ ภวโต มนสิ โทสธิชมฺภเนนาติ อตฺโถ, ธมฺเมติ เอตฺถาปิ เอวํ สทฺทํ โยเชตฺวา อตฺโถ เวทิตพฺโพ, ยถา อาธาเร กมฺมวจนิจฺฉา, ตเถหาปิ อาธารวจนิจฺฉาติ อตฺโถ, เตเนวาห-‘ธมฺเมติ อาธารวจนิจฺฉา’ติ, ธมฺเม อภินิวิสเตติ สมฺพนฺโธ, เอวํสทฺทสมานตฺถตฺตา ตถา สทฺทสฺส ตทตฺถานุสาเรเนว วิญฺญายตีติ ตถาสทฺทสฺส อตฺโถ วิสุํ น วุตฺโต, ปานญฺจ อาจาโรจ ปานาจารํ, ตํปานาจารมสฺส อาธารสฺส ตสฺมึ ตปฺปานาจาเร, ปานตฺถาจารตฺถธาตุสมฺพนฺธี โย นทฺยาทิ โก อาธาโร โส ปานาจารวาเยวาติ อาห- ‘ปานตฺถาจารตฺถานํ ธาตูนมาธาเร’ติ[Pg.81], เกสญฺจีติ อนิยเมน เกสญฺจิ สทฺทสตฺถการานํ, เอตฺถาติ เอตสฺมึ อาธารวจนิจฺฉาปกฺเข, ปติปรีหิ ภาเคเจตฺยวสิทฺธาติ อิมินา ปติสทฺทสฺส ธาตุนา อยุตฺตตํ ทสฺเสติ… ยทิ ยุชฺเชยฺย ฉฏฺฐิยาภาวา, เตนาห-‘ยทาตฺวิ’จฺจาทิ, วุตฺติยํ เตนาติ ตสทฺเทน, อปิสทฺโทปสงฺคหิตํ ตติยมฺปิ คเหตฺวา วาจาติ พหุวจนนิทฺเทโส.

Um das durch das Wort 'ca' in 'brūsāsinañca' ('und [die Wurzeln] brū, sās [usw.]') Mitaufgenommene zu zeigen, sagt er: 'evam' ('so') usw. Hier haben 'das Dorf', 'Devadatta' und 'die Gaggas' die Bezeichnung 'nicht erwähnt' (akathita-saññā), während 'die Ziegen' usw. am meisten gewünscht (icchitatama) sind. Durch das Wort 'usw.' (ādisadda) sind Sätze wie 'Der Zweimalgeborene erfleht vom Mann eine Kuh' (pattheti gāvuṃ purisaṃ dvijo) usw. mitumfasst. 'nayati' von 'nī' bedeutet Erreichen (pāpuṇana); 'vahati' von 'vaha' bedeutet Erreichen; 'harati' von 'hara' bedeutet Wegnehmen (haraṇa); 'jayati' von 'ji' bedeutet Siegen (jaya). An allen Stellen entsteht die Form durch das Eintreten von 'e' und dessen Ersetzung durch 'aya'. Bei 'daṇḍa' im Sinne von Bestrafen (daṇḍana) entsteht die Form durch das Suffix 'ṇi', da es zur Curādi-Klasse gehört. Danach wird durch Regeln wie 'adhisīṭṭhāsānaṃ kammaṃ' (1-4-46) jeweils die Bezeichnung 'Objekt' (kammasaññā) festgelegt, und in 'paṭhaviṃ adhisessati' ('er wird auf der Erde liegen') usw. wird dort jeweils durch 'kamme dutiyā' (2-3-2) von den jeweiligen Grammatikern der Akkusativ vorgeschrieben. Da hier überall die Absicht der Sprachgemeinschaft vorliegt, den Ort als Objekt auszudrücken (kammavacanicchā), sagt er, um das Objekt, dem eine andere Bezeichnung vorausgeht, der Reihe nach darzustellen: 'adhipubba' usw. Die Verbindung lautet: 'Wie kann bei der Absicht zu sprechen (vatticchā), durch die der Akkusativ eintreten würde, der Zustand als Objekt (kammatā) bestehen?' Die Verbindung von 'sie werden gar nicht wahrgenommen' ist: 'es könnte irgendwann für jemanden sein'. 'Es ist anzustreben' bedeutet, dass eine andere Regel (Sutra) formuliert werden sollte. Darin ist der Sinn: 'Was soll dieses Hervorbrechen des Fehlers in deinem Geist?' Auch bei 'dhamme' ist der Sinn zu verstehen, indem man das Wort 'evaṃ' in gleicher Weise verbindet. Wie beim Träger (ādhāra) die Absicht besteht, ihn als Objekt auszudrücken, so besteht auch hier die Absicht, ihn als Träger auszudrücken. Deshalb sagte er: 'Bei dhamme liegt die Absicht vor, [den Ort] als Träger auszudrücken.' Die Verbindung lautet: 'Er vertieft sich in das Dhamma' (dhamme abhinivisate). Da das Wort 'tathā' dieselbe Bedeutung wie 'evaṃ' hat, wird es genau gemäß dieser Bedeutung verstanden; deshalb wurde die Bedeutung des Wortes 'tathā' nicht separat erklärt. 'pāna' (Trinken) und 'ācāra' (Verhalten) bilden das Kompositum 'pānācāra' (Trinkverhalten); 'taṃ pānācāram' bezieht sich auf diesen Träger, also 'tasmiṃ tappānācāre'. Welcher Träger auch immer, wie ein Fluss usw., mit den Verbwurzeln im Sinne von Trinken und Verhalten verbunden ist, dieser besitzt eben dieses Trinkverhalten; deshalb sagte er: 'beim Träger von Verbwurzeln mit der Bedeutung von Trinken und Verhalten'. 'Einiger' (kesañci) meint unbestimmt bestimmte Grammatiker. 'Hier' (ettha) bedeutet: in dieser Alternative der Absicht, den Träger auszudrücken. Mit 'durch pati und pari im Sinne von Anteil ist es nicht erwiesen' zeigt er die Unangemessenheit des Wortes 'pati' mit der Verbwurzel. Wenn es angemessen wäre, gäbe es keinen Genitiv; deshalb sagte er: 'Wenn aber...' usw. In der Erklärung (vutti) bezieht sich 'durch das' (tena) auf das Wort 'ta' (das). Da auch der durch das Wort 'api' mitaufgenommene Instrumental (tatiyā) hinzugenommen wird, liegt die Verwendung des Plurals 'Worte' (vācā) vor.

๓. กาล

3. Zeit

ยทา กาลทฺธานมิจฺจาทินา‘มาสมาสเต โกสํ สยติ’จฺจาโท อกมฺมเกหิปิ โยเค กาลภาวทฺธเทสานํ ปเรหิ กมฺมตฺตมนุญฺญาตนฺติ จ, ยทาตฺวิจฺจาทินา ตุ กิริยาว สพฺเพนสพฺพํ น สูยติ, ตถา สติ กุโต จ กมฺมตฺตนฺติ เตเหว วุตฺตนฺตี จ ทสฺเสติ, คมฺม มานกิริยาโยโคปิ น นิสฺสิโต… มาสมาสเตจฺจาทีสุ อาสนาทิ กิริยานํ มาสาทิโยโค วิย กลฺยาณิตฺตคุณาทิโยโค จ โลกสฺส ปตีติปถมุปยาตีติ, น สิชฺฌตีติ กิริยา น โหนฺติ คุณทพฺพานีติ กิริยาสมฺพนฺธาภาวา กมฺมตฺตาภาโวติ น สิชฺฌติ, คุเฬน มิสฺสา ธานา ภชฺชิตยวา คุฬธานา. อชฺฌยนกิริยาย ปพฺพเตน จ มาสโกสานํ สากลฺเลน สมฺพนฺธาภาวา อจฺจนฺตสํโยคาภาโวติ มาสสฺสาติอาทีสุ น ทุติยา. ปุพฺพณฺเห สมยนฺติ อิมินา ปุพฺพณฺเห สมโยติ สตฺตมีอามาทิสมาสํ ทสฺเสติ, อจฺจนฺต เมวาติ อิมินา สมยสฺส สากลฺเลน วิหรณกิริยาย สมฺพนฺธมาห, ยํสมยํ กรุณาวิหาเรน วิหาสิ, ตํ เอกํสมยนฺติ สมฺพนฺโธ, อุปสงฺกมนกิริยายจฺจนฺตเมว ยุตฺโตติ อิมินา นิวาสนวิหรณ กิริยาหิปิ ปุพฺพณฺหสมยาทีนมจฺจนฺตเมว ยุตฺตตํ อุปลกฺเขติ, ปการนฺตเรนาปิ สิทฺธิยมาสงฺกมุพฺภาวยติ ‘ยทา ตฺวิ’จฺจาทินา, วิภตฺติยา วิปลฺลาโส ยถาปกตมติกฺกมฺม อญฺญถา ภวนํ, อิธ ปน สตฺตมิ ยมฺปตฺตายํ สตฺตมฺยตฺเถ พาหุลเกน ‘‘กมฺเม ทุติยา’’จฺเจว ทุติยาปฺปตฺติ.

Wenn durch 'yadā kāladdhānaṃ' usw. in Sätzen wie 'māsam āsate' ('er sitzt einen Monat lang') oder 'kosaṃ sayati' ('er schläft eine Meile weit') auch in Verbindung mit intransitiven Verben die Eigenschaft als Objekt (kammatta) für Zeit (kāla), Zustand (bhāva), Wegmaß (addha) und Ort (desa) von anderen Grammatikern zugestanden wird, und wenn er zeigt, dass sie selbst sagen: 'Wenn aber durch "yadā tu" usw. die Handlung überhaupt nicht angezeigt wird, wie kann es dann unter solchen Umständen ein Objekt-Sein geben?', dann ist auch die Verbindung mit der implizierten Handlung nicht gestützt. Da in Sätzen wie 'māsam āsate' die Verbindung von Handlungen wie dem Sitzen mit dem Monat usw. ebenso wie die Verbindung mit Eigenschaften wie dem Gutsein (kalyāṇitta) usw. in den Bereich des allgemeinen Verständnisses der Welt fällt, gilt: 'Es ist nicht erwiesen' bedeutet, dass keine Handlungen vorliegen, sondern nur Eigenschaften und Substanzen, und mangels einer Verbindung mit einer Handlung kein Objekt-Sein gegeben ist, weshalb es nicht erwiesen ist. 'guḷadhānā' sind mit Rohrzucker (guḷa) vermischte geröstete Gerstenkörner (dhānā). Weil bei der Handlung des Studierens und beim Berg keine vollständige, ununterbrochene Verbindung (accantasaṃyoga) mit dem Monat und der Meile vorliegt, tritt in Fällen wie 'māsassa' ('des Monats') usw. kein Akkusativ (dutiyā) auf. Mit 'pubbaṇhe samayaṃ' ('am Vormittag') zeigt er das Locative-Tatpuruṣa-Kompositum (sattamīsamāsa) 'pubbaṇhesamayo'. Mit 'vollständig' (accantam eva) drückt er die vollständige Verbindung der Zeit mit der Handlung des Verweilens (viharaṇakiriyā) aus. Die Verbindung lautet: 'zu welcher Zeit er im Verweilen des Mitgefühls verweilte, diese eine Zeit'. Mit 'vollständig verbunden mit der Handlung des Herantretens' deutet er an, dass auch durch Handlungen des Ankleidens und Verweilens die Vormittagszeit usw. vollständig verbunden ist. Er äußert die Befürchtung einer Erklärung auf andere Weise durch 'yadā tu' usw. Die Vertauschung des Kasus (vibhattiyā vipallāsa) ist das Abweichen vom Normalen und das Anderswerden. Hier jedoch, da der Lokativ angebracht wäre, tritt in der Bedeutung des Lokativs durch die allgemeine Regelhaftigkeit (bāhulaka) eben der Akkusativ durch 'kamme dutiyā' ein.

ตติยาภิมตาติ ‘‘อปวคฺเค ตติยา’’ติ (๒-๓-๖) วจเนน ปาณินิยานํปปญฺจตฺตมภิมตา, กถมฺปน กาลทฺธานํ กรณตฺตมิจฺจาสงฺกิย กรณตฺตเมสมฺปฏิปาเทนฺโต [Pg.82] อาห-‘ตถาปิ’จฺจาทิ, ตถาปีติ วุตฺตกฺกเมน กรณตฺตสมฺภวา ตติยาย วิชฺชมานายปิ, สิยาติ ตติยา สิยา, ตญฺจาติ ตํ กรณญฺจ. การกมชฺเฌติ เอตฺถ ฉฏฺฐี สมาโส การกสทฺเทน จ สตฺติการกํ คหิตนฺติ (อาห) ‘ทฺวินฺนํ กตฺตุสตฺตีนํ มชฺเฌ’ติ, อภินฺนสฺสาปิ หิ เอกสฺส เทวทตฺตาทิกตฺตุโน ภินฺนานํ ตํสมเวตานํ กตฺตุสตฺตีนํ มชฺเฌ กาลทฺธานานิ, สตฺติเภทเมว พฺยญฺชยมาห-‘ตถาหิ’จฺจาทิ, เอกตฺถาติ เอกสฺมึ เทวทตฺเต, ทฺวีเหตีเต (ภุญฺชิกฺริยา) สาธนนฺติ สมฺพนฺโธ, ทฺวินฺนํ อหานํ สมาหาโร ทฺวีหํ ตสฺมึ. อิสุมสตีติ วา, อิสุมฺหิ อาโส อสฺเสติ วา นิปฺผนฺเนน อิสฺสาสสทฺเทน คมฺมมานํ กิริยํ ทสฺเสติ ‘อิสฺวสเน’ติ, นนฺวิจฺจาทิ โจทฺยํ, ธนุปญฺจสตํ โกโส, เอวมญฺญเตจฺจาทิ ปริหาโร, ฉฏฺฐิยาสมฺปตฺตายนฺติ โกสสฺเสกเทเสติ เอวํ ฉฏฺฐิยา สมฺปตฺตายํ, มุตฺตสํสเยเนทํ สมานนฺติ มุตฺโต สํสโย ยสฺมึ อวธฺยาโท เตเนตํ ตุลฺยนฺติ อตฺโถ. วุตฺติยํ อภิมตาติ ‘‘สตฺตมี ปญฺจมิโย การกมชฺเฌ’’ติ (๒-๓-๗) วจเนน สตฺตมีปญฺจมิโย ปปญฺจตฺตมภิมตา, ทฺวีเห ภุญฺชิสฺสตีติ ทฺวีสุ ทิวเสสุ คเตสุ ภุญฺชิสฺสตีติ อตฺโถ, ‘‘ยพฺภาโว ภาวลกฺขณ’’นฺติ (๒-๓๖) สตฺตมี, สกสกการกวจนิจฺฉาเยวาติ หิ อิทํ พาหุลฺลํ นิสฺสาย วุตฺตํ, ทฺวีหา ภุญฺชิสฺสติ โกสา วิชฺฌตีติ ทฺวีหา นิกฺขมฺม ภุญฺชิสฺสติ, โกสา นิกฺขมฺม ฐิตํ ลกฺขํ วิชฺฌติ อุปาตฺตวิสโย-ยมวธิ, โกเส วิชฺฌตีติ โกเส ฐิตํ ลกฺขํ วิชฺฌตีติ อตฺโถ.

"Tatiyābhimatā" (der Instrumentalis ist gewünscht) bedeutet: Durch die Aussage "apavagge tatiyā" (der Instrumentalis bei Vollendung der Handlung) (2-3-6) wird er von den Anhängern Pāṇinis als Ausdehnung gewünscht. Wie aber kann man bezweifeln, dass Zeit und Weg ein Instrument (karaṇa) sind? Um zu zeigen, dass sie diese Eigenschaft eines Instruments tatsächlich besitzen, sagt er: "tathāpi" usw. "Tathāpi" (dennoch) bedeutet: Obwohl der Instrumentalis existiert, weil ein Instrumentalisieren in der erwähnten Weise möglich ist. "Siyā" bedeutet: der Instrumentalis möge sein; "tañca": und jenes Instrument. "Kārakamajjhe" (inmitten der Kāraka-Beziehungen): Hier liegt ein Genitiv-Kompositum vor, und mit dem Wort "kāraka" wird das Wirkvermögen (satti-kāraka) erfasst; (daher sagt er:) "inmitten zweier Täter-Wirkvermögen" (dvinnaṃ kattusattīnaṃ majjhe). Denn selbst bei einem einzigen ungeteilten Täter wie Devadatta liegen Zeit und Weg inmitten der verschiedenen, in ihm vereinten Täter-Wirkvermögen. Um eben diese Differenzierung der Wirkkräfte auszudrücken, sagt er: "tathāhi" (denn so) usw. "Ekattha" bedeutet: in dem einen Devadatta. "Dvīhe" (in zwei Tagen) ist das Mittel zur Bewerkstelligung der (Essens-)Handlung (bhuñjikriyā) – so ist die Verbindung. Die Zusammenfassung von zwei Tagen ist "dvīha" (Zweitagewerk), darin. Oder "isumasati": mit dem Wort "issāsa" (Bogenschütze), das abgeleitet ist von "isumhi āso assa" (dessen Wurf beim Pfeil ist), zeigt er die damit verbundene Handlung durch "isvasane" (im Werfen des Pfeils). Der Einwand beginnt mit "nanu" usw.: "Fünfhundert Bogenlängen sind ein Kosa." Die Erwiderung beginnt mit "evamaññate" usw. "Chaṭṭhiyā sampattāyaṃ" (wenn der Genitiv zusteht) bedeutet: in einem Teil des Kosa – so steht hier der Genitiv zu. "Muttasaṃsayenedaṃ samānaṃ" (dies gleicht dem Zustand, in dem der Zweifel beseitigt ist) bedeutet: dies ist gleichbedeutend mit jenem (Zustand), in dem der Zweifel hinsichtlich der Grenze (avadhi) beseitigt ist. "Vuttiyaṃ abhimatā" (in der Erklärung gewünscht) bedeutet: Durch das Wort "sattamī pañcamiyo kārakamajjhe" (Lokativ und Ablativ inmitten der Kārakas) (2-3-7) sind Lokativ und Ablativ als Ausdehnung gewünscht. "Dvīhe bhuñjissatī" bedeutet: Wenn zwei Tage vergangen sind, wird er essen. Dies ist ein Lokativ gemäß "yabbhāvo bhāvalakkhaṇaṃ" (wenn ein Zustand das Merkmal eines anderen Zustands ist) (2-36). "Aus dem Wunsch heraus, das jeweils eigene Kāraka auszudrücken" – dies wird gesagt, indem man sich auf die Häufigkeit stützt. "Dvīhā bhuñjissati, kosā vijjhati" bedeutet: Nach Ablauf von zwei Tagen wird er essen; nachdem er einen Kosa weit gegangen ist, trifft er das dort befindliche Ziel, wobei die Grenze den Bereich einnimmt. "Kose vijjhati" bedeutet: Er trifft das Ziel, das sich in der Entfernung von einem Kosa befindet.

๔. คติ

4. Gati

กตจตฺถสมาสาติ กโต จตฺถสมาโส เยสุ เต ตถา วุตฺตา, อญฺญปทตฺถวุตฺตโยติ อญฺญปทตฺเถ วุตฺติ เยสนฺติ พฺยธิกรณญฺญปทตฺถสมาโส, จตฺตสมาเส คตฺยาทีนํ วิสุํวิสุํ ปธานตฺตา เตหิ ปรํ ปยุชฺชมาโน อตฺถสทฺโท คตฺยาทีหิ ปจฺเจกมภิสมฺพชฺฌตีติ มญฺญเต, อถ สุตฺเต ‘ปโยชฺเช’อิจฺเจตาวตฺยุจฺจมาเน ปโยชฺโช สยํ กตฺตาติ กถํ วิญฺญายติ เยน ‘ปโยชฺเช กตฺตรี’ติ วิวรณํ กตมิจฺจาสงฺกิยาห-‘คตฺยาทฺยตฺถ’มิจฺจาทิ, อาทิสทฺเทน โพธา ทีนํ [Pg.83] คหณํ, ตกฺกิริยาสมตฺโถวาติ ตสฺสา คตฺยาทิกาย กิริยาย สมตฺโถ เอว นิยุชฺชเตติ สมฺพนฺโธ, กิริยากรเณ สมตฺโถ นาม กตฺตาวาติ อาห-‘โสจ กตฺตา’ติ. ทุติยาย สิทฺธายาติ วกฺขมานนเยน ปโยชฺชสฺส กตฺตุโน กมฺมตฺตสิทฺธิยา ‘‘กมฺเม ทุติยา’’ติ สุตฺเตเนว กมฺเม ทุติยาย สิทฺธาย. กึ ลกฺขโณ-ยํ นิยโม ยทตฺถมิ ทมารภียติจฺจาห-‘คตฺยาทฺยตฺถาน’มิจฺจาทิ, ปจฺจุทาหรียิสฺสเต ‘เอเตสเมเว’จฺจาทินา, ตถาจาพฺภุปคเม, ปโยชฺโช กตฺตา น กมฺมํ ตฺยพฺภุปคมฺม ปโยชฺเช กตฺตรี’ติ วิวริตนฺติ อตฺโถ, สามตฺถิยมฺปนอิจฺจาทินา สามตฺถิยสรูปมาห, คติ อาทฺยตฺถานนฺติ ปทจฺเฉโท, นิยุชฺชมาโน ปโยชกพฺยาปารสงฺขาตาย กิริยาย สมฺพนฺธียมานตฺตา กมฺมภูโตว ภวตีติ อตฺโถ, อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘‘คมนาทิกิริยาย สาธนตฺตา ยทิปิ ปโยชฺโช กตฺตา, ตถาปิ โส ปโยชเกน คมนาทีสุ พฺยาปาริยมาโน ปโยชกสฺส พฺยาปารลกฺขณาย กิริยาย สมฺพนฺธียมาโน ยทิ กมฺมํ น โหติ อญฺญถา กึ โหตีติ อญฺญถานุปปตฺติลกฺขเณน สามตฺถิเยน กมฺมภูโตว โหตี’’ติ ( ), ปตียเตติ อิมินา ปตีติวเสเนวาสฺส กมฺมตา, สภาวโต ตุ ปโยชฺโช กตฺตาวาติปิ ญาเปติ, ปโยชโกติ สพฺพตฺถ เทวทตฺตาทิโก วิญฺเญยฺโย, อตฺถคหณสฺสาติ ‘‘สทฺทากมฺมกภชฺชาทีน’’นฺติ อวตฺวา ‘‘สทฺทตฺถากมฺมกภชฺชาทีน’’นฺติ อตฺถคฺคหณสฺส, โพธตฺถสฺส อุทาหรณนฺติ เสโส, นนุ วจนปฺปโยชนํ ทสฺสยตา วจนเมโวปทสฺสิย ปญฺโห กาตพฺโพ, อถ ‘เอเตสเมวา’ตฺยวิชฺชมาเนเนว กถํ ตฺยาสงฺกิยาห ‘เอเตสเมเว’จฺจาทิ, เหฏฺฐา วุตฺตกฺกเมน นิยมตฺถตฺตา วจนสฺส เอวกาโร ลพฺภติ, สมฺพนฺธิวจนตฺตา เอตสทฺทสฺส เตน ยถาปฐิตา คตฺยาทโยว วิเสสฺสภูตา สงฺเขเปน ปรามสียนฺตีติ เอเต สเมวาติ กตนฺติ มญฺญเต, (คจฺฉติ เทวทตฺโตติ…เป… นโหตีติ) อิมินา อิมมตฺถญฺจ โชเตติ ‘‘ยทิปิ กิริยาภิสมฺพนฺธา ปโยชฺชสฺส วิย กตฺตุโนปิ กมฺมตฺตมฺปสชฺชติ, ตถาปิ ปโยชฺเชติ วุตฺตตฺตา กตฺตริ เทวทตฺเต ทุติยา นปฺปสชฺชตี’’ติ, อภิมตาติ ‘‘คติพุทฺธฺยา’’ทิ (๑-๔-๕๒) สุตฺเตน [Pg.84] ปโยชฺชสฺส กตฺตุโน กมฺมสญฺญํ วิธาย ตสฺมึ ปโยชฺเชทุติยาภิมตา, จรหิสทฺโท ปุจฺฉายํ, ปโยเชตีติ อสฺมึ อุทฺเทเส ตทา กถํ ภวิตพฺพนฺติ เสโสติ ยทาจรหิจฺจาทิวากฺยสฺสาวสาเน ปโยเชตีติ อสฺมึ อุทฺเทเส วจนสมีเป’ตทา กถมฺภวิตพฺพ’นฺติ ปาฐเสโส โหตีติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ, ยาวตาติ ตติยนฺตปฏีรูปโก นิปาโต, ยสฺมา ทตฺโถ วตฺตเต, ยสฺมา ทุติยา ปปฺโปติ ตสฺมา ‘ยญฺญทตฺเตเน’ติ ภวิตพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ.

"Katacatthasamāsā" bedeutet: Solche, bei denen ein Kompositum mit der Bedeutung von "ca" gebildet wurde, werden so bezeichnet. "Aññapadatthavuttayo" bedeutet: Solche, deren Erklärung in der Bedeutung eines anderen Wortes liegt; dies ist ein Bahuvrīhi-Kompositum mit unterschiedlichen Kasusbestandteilen (byadhikaraṇa-aññapadattha-samāso). Da im ca-Kompositum die Begriffe wie "gati" (Bewegung) usw. jeweils einzeln dominieren, meint man, dass das danach verwendete Wort "attha" sich auf jedes Einzelne wie "gati" usw. bezieht. Nun könnte man bezweifeln: Wenn im Sutra nur "payojje" (beim Veranlassten) gesagt wird, wie versteht man dann, dass der Veranlasste selbst der Täter (kattā) ist, weshalb die Erklärung "payojje kattari" (beim veranlassten Täter) gegeben wurde? Daraufhin sagt er: "gatyādyattha" usw. Mit dem Wort "ādi" (usw.) wird das Erkennen (bodha) etc. miterfasst. "Takkiriyāsamattho vā" bedeutet: Er, der fähig ist zu dieser Handlung des Gehens usw., wird eben dazu eingesetzt – so ist der Bezug. Und wer fähig ist, eine Handlung auszuführen, wird "Täter" genannt, daher sagt er: "und dieser ist der Täter". "Dutiyāya siddhāya" bedeutet: Da nach der noch zu erklärenden Methode die Eigenschaft des Veranlassten als Objekt (kamma) feststeht, ist der Akkusativ (dutiyā) beim Objekt bereits durch das Sutra "kamme dutiyā" etabliert. Welches Merkmal hat diese Einschränkung und zu welchem Zweck wird sie unternommen? Er sagt: "gatyādyatthānaṃ" usw. Dies wird mit "etesameva" usw. als Gegenbeispiel angeführt. Und bei dieser Annahme wird erklärt: "Nachdem man akzeptiert hat, dass der Veranlasste der Täter und nicht das direkte Objekt ist, gilt dies beim veranlassten Täter." Mit "sāmatthiyampana" usw. erklärt er das Wesen dieser Eignung (sāmatthiya). Die Worttrennung ist "gati-ādy-atthānaṃ". Wer veranlasst wird, wird durch die Beziehung zu der Handlung, die als Aktivität des Veranlassers (payojakabyāpāra) bezeichnet wird, selbst zum Objekt – das ist die Bedeutung. Die Absicht hierbei ist folgende: "Obwohl der Veranlasste wegen des Bewerkstelligens der Bewegungshandlung usw. der Täter ist, wird er dennoch, da er vom Veranlasser zur Bewegung usw. veranlasst wird, mit der Handlung verbunden, die das Merkmal der Aktivität des Veranlassers trägt. Wenn er kein Objekt (kamma) wäre, was wäre er sonst? Durch die Eignung, die das Merkmal der Unmöglichkeit einer anderen Erklärung hat, wird er eben zum Objekt." Mit "patīyate" (wird erkannt) zeigt er, dass seine Objekteigenschaft eben durch diese Erkenntnis besteht; der Natur nach ist der Veranlasste jedoch der Täter – auch das lässt er wissen. "Payojaka" (der Veranlasser) ist überall als Devadatta usw. zu verstehen. "Atthagahaṇassa" (der Verwendung des Wortes "attha") bezieht sich darauf, dass statt "saddākammakabhajjādīnaṃ" gesagt wurde: "saddatthākammakabhajjādīnaṃ" unter Verwendung von "attha". Das Beispiel für "bodhattha" (die Bedeutung des Erkennens) ist der Rest. Sollte man nicht, um den Nutzen des Wortes aufzuzeigen, das Wort selbst anführen und die Frage stellen? Wie kann man nun zweifeln, wenn "etesameva" (nur diese) gar nicht vorhanden ist? Daraufhin sagt er: "etesameva" usw. Da die Aussage nach der oben genannten Weise eine Einschränkung bezweckt, erhält man das Wort "eva" (nur). Da das Pronomen "ete" ein Beziehungswort ist, bezieht es sich zusammenfassend auf die zuvor gelesenen Bewegungsarten (gati) usw. als die zu spezifizierenden Dinge; daher meint er, es sei als "etesameva" formuliert worden. (gacchati devadattoti...pe... nahotīti) – hiermit beleuchtet er auch diese Bedeutung: "Obwohl aufgrund der Verbindung mit der Handlung dem Täter ebenso wie dem Veranlassten die Objekteigenschaft zukommen könnte, tritt wegen der Formulierung 'payojje' beim Täter Devadatta kein Akkusativ ein." "Abhimatā" (gewünscht) bedeutet: Nachdem durch das Sutra "gatibuddhyā" usw. (1-4-52) dem veranlassten Täter die Bezeichnung "Objekt" zugewiesen wurde, ist der Akkusativ bei diesem Veranlassten gewünscht. Das Wort "carahi" steht in einer Frage. "Payojeti" (er veranlasst) – wie soll es dann in dieser Darlegung sein? Dies ist der Rest. Daher ist die Bedeutung zu verstehen, dass am Ende des Satzes "yadā carahi" usw. nahe dem Wort "payojeti" in dieser Darlegung die Lesart "wie soll es dann sein?" als Ergänzung hinzutritt. "Yāvatā" ist eine dem Instrumentalis nachgebildete Partikel (Indeklinabile) mit der Bedeutung "weil". Weil der Akkusativ zutrifft, deshalb soll es heißen: "yaññadattena" (durch Yajñadatta) – so ist der Bezug.

๕. หรา

5. Harā

นิยเมเนจฺจาทินา วจนารมฺภสฺส ปโยชนมาห, สาปิ ตติยาปิ ยทาตฺวิจฺจาทินา หรติ นาหารตฺเถ ติปิ วิญฺญาเปติ, อุภยตฺถาติ ทุติยาย ปตฺตาย อปฺปตฺตาย จ, วิภาสา วิกปฺโปติ อตฺโถ, กาเรติกร-กรเณ, เลตฺตายาเทสาติลตฺต เอตฺตอยาเทสฺส, วท-วจเน, อภิวทนมภิวาโท ตํ กโรตีติ ‘‘ธาตฺวตฺเถนามสฺมี’’ติ (๕-๑๒) อิมฺหิ นามธาตุ ‘อภิวาทิ’ติสุตฺเต นิทฺทิฏฺโฐติ อาห-‘อภิวาทิสฺมา’อิจฺจาทิ.

Mit "niyamena" (durch Einschränkung) usw. nennt er den Zweck des Beginns der Aussage. "Sāpi" bedeutet: auch der Instrumentalis (tatiyā). Mit "yadā tu" usw. lässt er erkennen, dass "harati" (er trägt/bringt) auch nicht in der Bedeutung von "essen" (āhāra) verwendet wird. "Ubhayattha" (in beiden Fällen) bedeutet: wenn der Akkusativ eintrifft und wenn er nicht eintrifft. "Vibhāsā" bedeutet Wahlfreiheit (vikappo). "Kāreti" steht bei der Wurzel "kṛ" im Kausativ (kara-karaṇe). "Lettāyādesāti": Substitution von "la", "etta" und "ayādesa". "Vada" steht für das Sprechen (vacane). Eine Ehrerbietung (abhivādana) ist ein Gruß (abhivādo); dass jemand diesen ausführt, wird durch das Denominativum "abhivādi" ausgedrückt, welches im Sutra "dhātvatthenāmasmī" (5-12) dargelegt ist; daher sagt er: "von abhivādi" usw.

๖. นขา

6. Nägel

ขาทยติ อาทยติ ขาท, อท=ภกฺขเณ, อวฺหาปยติ วฺเห=อวฺหาเน อาปุพฺโพ, ‘‘ปโยชกพฺยาปาเร ณาปิเจ’’ติ (๕-๑๖) ณาปิมฺหิ ปุพฺพสรโลโป, กนฺทยติ กนฺท=อวฺหานโรทเนสุ.

„Khādayati“ (er lässt verzehren) und „ādayati“ stammen von den Wurzeln khāda und ada in der Bedeutung des Verzehrens (bhakkhaṇa). „Avhāpayati“ (er lässt rufen/herbeirufen) stammt von der Wurzel vhe in der Bedeutung des Rufens (avhāna) mit der Vorsilbe ā (ā-pubba). Nach der Regel „payojakabyāpāre ṇāpice“ (Kaccāyana 5.16) erfolgt beim Suffix ṇāpi der Ausfall des vorhergehenden Vokals (pubbasaralopa). „Kandayati“ stammt von der Wurzel kanda in den Bedeutungen des Rufens und Weinens (avhāna-rodana).

‘‘วหิสฺสานิยนฺตุเก’’ติ คณสุตฺเต อยเมตฺโถ ‘‘วหิสฺสธาตุสฺส ปโยชฺเช กตฺตริ นิยนฺตุรหิเต ทุติยา น ภวตี’’ติ, นิยนฺตา สารถิ กิริยาสิทฺธึ นิยามโกติ วตฺวา ตเมว ปกาเสตุมาห-‘กิริยงฺค’มิจฺจาทิ, กิริยงฺค กิริโยปกรณภูตํ พลี พทฺทาทึ กิริยาการณํ, นิยเมตฺวาติ เอกสฺมึ กรณีเย กิริยา วิสเย ปติฏฺฐเปตฺวา, วาหยติ ภารํ เทวทตฺเตเนตฺยตฺร หิ เทวทตฺโต ปญฺญวา ปุริโส นิยนฺตารมนฺตเรเนว ภารํ วหตีตฺยนิยนฺตุโก กตฺตา, วาหยติ ภารํ พลีพทฺเท อิจฺจตฺร ตุ พลีพทฺทา นิยนฺตา รมนฺตเรน น วหนฺตีติ สนิยนฺตุกา.

In der Gaṇa-Regel „Vahissāniyantuke“ ist dies die Bedeutung: „Bei der Wurzel vahi tritt beim veranlassten Täter (payojja-kattar), wenn er ohne Antreiber (niyantu) ist, der Akkusativ (dutiyā) nicht ein.“ Nachdem erklärt wurde: „Der Antreiber (niyantā) ist der Wagenlenker (sārathi), derjenige, der das Gelingen der Handlung reguliert (niyāmaka)“, sagt er, um eben dies zu verdeutlichen: „kiriyaṅgam...“ usw. „Handlungsglied“ (kiriyaṅga) bedeutet die Ursache der Handlung, wie den Ochsen (balībadda) usw., der als Werkzeug der Handlung dient. „Indem er lenkt“ (niyametvā) bedeutet: „Indem er ihn in einer einzigen auszuführenden Tätigkeit, im Bereich der Handlung, etabliert.“ Im Satz „Er lässt Devadatta die Last tragen“ (vāhayati bhāraṃ devadattena) ist Devadatta nämlich ein einsichtiger Mensch, der die Last auch ohne einen Antreiber trägt; er ist somit ein ungelenkter Täter (aniyantuka-kattar). Im Satz „Er lässt die Ochsen die Last tragen“ (vāhayati bhāraṃ balībadde) hingegen tragen die Ochsen die Last nicht ohne einen Antreiber; sie sind somit gelenkt (saniyantuka).

‘‘ภิกฺขิสฺสาหึสาย’’นฺติ [Pg.85] คณสุตฺตสฺสายมตฺโถ ‘‘ภกฺขิสฺสาหึสตฺถสฺส ปโยชฺเช กตฺตริ ทุติยา น ภวตี’’ติ, อถ กถเมตฺถ หึสตฺถตา ภกฺขิสฺส หึสา หิ เจตนาวติ สมฺภวติ, น เจตฺถสสฺสํ เจตนาวนฺตนฺติ อาห-‘สพฺเพ’อิจฺจาทิ, สพฺเพติ รุกฺขาทโย, ภาวา ปทตฺถา, อิทานิ สพฺพทสฺสนานุกูลหึสตฺถตมุปทสฺเสตุมาห-‘ยทิเว’จฺจาทิ, นนุ พุทฺธวจน นิสฺสิตมิทํ พฺยากรณํ, ตถา สติ สมฺมตเมเว-ตฺโถ-ปทสฺเสตฺวา คนฺตพฺพํ กินฺนามาญฺญทสฺสโนปคาตาธิเรนาติ ตุณฺหี โหติ นิกฺการณิสฺสา ภวโต-ปาโยติ วิญฺญายติ, ปรตฺถานุพทฺธกิจฺฉํ ปน มหาปุญฺญปญฺญา น กิญฺจิ วิย มญฺญนฺติ, โหติ (หิ) เอเตน ปรตฺโถ ‘‘มตนฺตเรปิ สิทฺธิ สิสฺสานํ, ตํตํ มตญฺญุโน วา กทาจิ กรหจิ ยทิทมวโลเกยฺยุํ เต เจตฺถาวตารํ ลเภยฺยุํ เอตาทิโส จ ปญฺญวา ปฏิลทฺธพุทฺธวจนปฺปสาโท’ติ ตทวตาเรน จ พุทฺเธ ภควติ กเมน ทฬฺหํ ปสาทํ ปฏิลเภยฺยุ’’นฺติ, เอวเมวํ ตตฺถ ตตฺถ ตํตํพฺยากรโณทาหรณปฺปสงฺเคปิ ตทนุสาเรเนว ตนฺตํปโยชนํ เวทิตพฺพํ, น นิรตฺถกกถาปสุโต-ยมาจริโยติ.

Der Sinn der Gaṇa-Regel „Bhakkhissāhiṃsāya“ ist dieser: „Bei der Wurzel bhakkhi in der Bedeutung des Nicht-Verletzens (ahiṃsā) tritt beim veranlassten Täter (payojja-kattar) der Akkusativ (dutiyā) nicht ein.“ Wie kann nun hier bei bhakkhi eine verletzende Bedeutung (hiṃsatthatā) vorliegen? Denn Verletzung (hiṃsā) ereignet sich doch nur bei einem bewussten Wesen (cetanāvat), und die Saat (sassa) ist hier nicht bewusstseinsbegabt. Deshalb sagt er: „sabbe...“ usw. „Alle“ (sabbe) meint Bäume usw., d. h. existierende Dinge (bhāva) bzw. Gegenstände (padattha). Um nun die verletzende Bedeutung in Übereinstimmung mit allen philosophischen Ansichten aufzuzeigen, sagt er: „yadiva...“ usw. „Basiert diese Grammatik nicht auf dem Buddha-Wort? Wenn dem so ist, sollte man doch hier nur das allgemein Anerkannte (sammata) darstellen und fortfahren; wozu dient dieser Überfluss an Bezügen zu anderen philosophischen Systemen?“ – Hierüber schweigt er, doch es ist zu verstehen, dass dies ein begründetes Mittel des Ehrwürdigen ist. Denn Menschen von großem Verdienst und großer Weisheit betrachten eine Pflicht, die mit dem Wohl anderer verbunden ist, nicht als geringfügig. Durch diese entsteht nämlich das Wohl anderer: „Selbst in einer anderen Lehrmeinung (matantara) liegt der Erfolg der Schüler; wenn Kenner jener verschiedenen Lehrmeinungen dies jemals betrachten sollten, könnten sie hierdurch einen Zugang finden. Und ein solcher Weiser, der Vertrauen in das Buddha-Wort erlangt hat, könnte durch diesen Zugang allmählich festes Vertrauen in den erhabenen Buddha gewinnen.“ Genau so ist auch an den jeweiligen Stellen im Zusammenhang mit den verschiedenen Beispielen der Grammatik der jeweilige Nutzen dementsprechend zu verstehen; dieser Lehrer gibt sich nicht mit nutzloser Rede ab.

ทุหาทีนํ ตฺเยวมาโท อมฺหากมฺปรมคุรุนา รตนมติปญฺจิกาลงฺการาทิกาเรน นานาการสารตฺถเวทเวทิตุ มหาปญฺญาปาฏวานํ ปญฺญวนฺตานํ สามินา มหาสามินา สมฺพุทฺธสาสนรตนวโรปการเกน ‘อิทเมตฺถ วิจารณียํ’ตฺยภิธาย นานามตนฺตรมากฑฺฒิย พหุํ สมฺปเวทิตมตฺถิ, มยมฺปเนตฺถ อาจริเยนาธิปฺเปตมตฺตเมวาลมฺพ อตฺถมฺป กาสยิสฺสาม. สตฺยปฺยเนกทสฺสนเภเท สิฏฺฐปฺปโยคานุสาเรน ยตฺถ ปธาเนกมฺมนิตฺยาทิปฺปภุตโยทิสฺสนฺติ, ยตฺร ตฺวปฺปธาเนตฺยาที, ยตฺโรภยตฺรปิ, ตํสพฺพมิห ภสฺสการาทฺยนุมตกฺกเมน ปฏิปาทยมาห-ทุหาทีน’มิจฺจาทิ, เอตฺถาทิสทฺโท ปการวาจี, เตน ยาจิปฺปภุตโย คยฺหนฺติ, กมฺมทฺวยยุตฺตานนฺติ นิทฺธารเณ ฉฏฺฐี, เตน กมฺมทฺวยยุตฺตานํ มชฺเฌ ทุหาทีนมปฺปธาเนปิ ควาโท กมฺเม ตฺยาทิปฺปภุตโยติ โยชนา[Pg.86]. อิจฺจาทิติอาทิสทฺเทน ‘อวรุนฺธติ วชํ คาวํ อวรุนฺธียเต วชํ โค’อิจฺจาทีนํ ปริคฺคโห, คมนาทฺยตฺถาน มิตฺยาทิสทฺเทน โพธตฺถาทีนํ คหณํ. คมียเต คาโม เทวทตฺตนฺติ เอตฺถ กถํ ปโยชฺชตฺตสมฺภโวติ อาห-‘ปุริเส’จฺจาทิ, ยชฺชปิ คาโม ตุณฺหี โหติ นิพฺยาปารตฺตา ปุริโสว ตุ คมนกิริยํ นิปฺผาเทติ, ตถาปิ ปุริสสฺส คมนกิริยาย ยํผลปฺปตฺติลกฺขณํ, ตมุภินฺนมฺปิ คามปุริสานํ สมานนฺติ ปุริส กิริยาตุลฺยผลตฺตา คาโมปิ คมนกิริยาย กตฺตุพฺยปเทเส การณํ ภวตีติ อธิปฺปาโย, ตถาหิ คามํ คจฺฉนฺโต โกจิ คาเม อาสนฺเน สติ วทติ ‘อาคโต คาโม ปตฺโต คาโม’ติ, อโตญฺเญสนฺติ เย กมฺมทฺวยยุตฺตา ทุหาทโย คมนาทฺยตฺถาโจทาหฏา, เอเตหิ อญฺเญสํ, ปธาเน กมฺเมภิ อชาทิมฺหิ ปธาเน กมฺเม, ปธานตฺตมฺปน อชาทีนํ กิริยาย ปโยชนตฺตา, อชาทฺยตฺถา หฺยานยนกิริยารภฺยเต. อยมฺปเนตฺถ สงฺคโห-

Zu Sätzen wie „duhādīnaṃ...“ usw. hat unser höchster Lehrer – der Verfasser der Ratanamatipañcikālaṅkāra usw., der Kenner des Kerns der verschiedenen Lehren in vielerlei Gestalt, der mit überragendem Weistum und Geschicklichkeit Ausgestattete, der weise Herr, der große Meister, der hervorragende Förderer des Juwels der Lehre des vollkommen Erleuchteten – indem er erklärte: „Dies ist hierbei zu untersuchen“, und verschiedene andere Lehrmeinungen heranzog, vieles dargelegt. Wir jedoch werden uns hierbei nur auf das vom Lehrer Beabsichtigte stützen und die Bedeutung erklären. Obgleich es vielfältige Meinungsverschiedenheiten gibt, zeigen sich gemäß dem Sprachgebrauch der Gebildeten (siṭṭhappayoga) Fälle, in denen die Endungen ti usw. beim primären Objekt (padhāna-kamma) auftreten, andere, wo sie beim sekundären Objekt (appadhāna) auftreten, und wieder andere, wo sie bei beiden auftreten. Um all dies hier in der von den Kommentatoren (bhassakāra) usw. gebilligten Reihenfolge darzulegen, sagte er: „duhādīnaṃ...“ usw. Hier drückt das Wort ādi die Art und Weise (pakāra) aus; dadurch werden Wurzeln wie yāci usw. erfasst. „Kammadvayayuttānaṃ“ (von den mit zwei Objekten Verbundenen) ist ein Genitiv der Aussonderung (niddhāraṇa-chaṭṭhī); die Konstruktion lautet daher: „Unter den mit zwei Objekten Verbundenen treten bei den Wurzeln duhi usw. auch beim sekundären Objekt, wie der Kuh (go) usw., die Endungen ti usw. auf.“ Mit dem Wort ādi im Ausdruck „iccādi“ werden Sätze wie „avarundhati vajaṃ gāvaṃ“ (Er sperrt die Kuh im Pferch ein) und „avarundhīyate vajaṃ go“ (Die Kuh wird im Pferch eingesperrt) erfasst. Mit dem Wort ādi in „gamanādyatthānaṃ“ (von jenen mit der Bedeutung des Gehens usw.) werden Bedeutungen wie „Verstehen“ (bodhattha) usw. erfasst. Wie ist im Satz „gamīyate gāmo devadattena“ (Das Dorf wird von Devadatta begangen) das Vorliegen des veranlassten Zustands (payojjatā) möglich? Dazu sagt er: „purise...“ usw. Obgleich das Dorf still und ohne eigene Aktivität ist, und nur der Mensch die Gehhandlung vollzieht, so ist doch das Merkmal des Erreichens des Ergebnisses durch die Gehhandlung des Menschen für beide, das Dorf und den Menschen, gemeinsam; weil das Ergebnis dem der menschlichen Handlung gleicht, ist somit auch das Dorf der Grund für die Bezeichnung als Akteur der Gehhandlung – dies ist die Absicht. Denn wenn jemand zu einem Dorf geht und das Dorf nahe ist, sagt er: „Das Dorf ist gekommen, das Dorf ist erreicht.“ „Atoññesaṃ“ (von anderen als diesen) bedeutet: von anderen als jenen mit zwei Objekten verbundenen Wurzeln duhi usw. und den Verben der Bewegung usw., die als Beispiele angeführt wurden. „Beim primären Objekt“ (padhāne kamme) bezieht sich auf das primäre Objekt wie die Ziege (ajā) usw. Die Eigenschaft des Primären bei der Ziege usw. ergibt sich daraus, dass sie der Zweck der Handlung ist; denn die Handlung des Herbeibringens wird ja wegen der Ziege usw. unternommen. Dies ist die Zusammenfassung hierzu:

‘‘ทุหิ ยาจิ รุธิ ปุจฺฉิ, ภิกฺขิ จิ พฺรุวิ สาสิ จ;

ชิ ทณฺฑิ ปตฺถิ มนฺถี จ, ธาตู โหนฺติ ทุหาทโย.

„Duhi (melken), yāci (bitten), rudhi (hemmen), pucchi (fragen), bhikki (bitten), ci (sammeln), bruvi (sprechen) und sāsi (lehren); ji (siegen), daṇḍi (bestrafen), patthi (begehren) und manthī (quirlen) sind die Wurzeln, die man ‚duhādayo‘ (die Wurzeln ‚duhi‘ usw.) nennt.

คตฺยาทิสุตฺตปฏฺฐิตา, คตฺยาทฺยตฺถา ภวนฺติ เต;

นีวหหรกสาจ, นีวหาที ภวนฺติ เต.

Die in der Regel ‚gatyādi...‘ aufgeführten Wurzeln sind jene mit den Bedeutungen von Bewegung (gati) usw. Und nī (führen), vaha (tragen), hara (tragen/wegnehmen) sowie kasa (pflügen) sind jene, die man ‚nīvohādī‘ (die Wurzeln ‚nī‘ usw.) nennt.

ทฺวิกมฺมเกสุ เจเตสุ, อปฺปธาเน ทุหาทินํ;

ตฺยาทิปฺปภุตโย โหนฺติ, ปธาเน นีวหาทินํ;

อุภยตฺถ ปโยคานุ, สารา คตฺยตฺถอาทินํ’’ติ.

Unter diesen zwei-objektigen Verben treten bei den Wurzeln duhi usw. die Endungen ti usw. beim sekundären Objekt (appadhāna) auf; bei den Wurzeln nī, vaha usw. treten sie beim primären Objekt (padhāna) auf; bei den Verben mit den Bedeutungen von Bewegung (gatyattha) usw. treten sie bei beiden auf, je nach dem tatsächlichen Sprachgebrauch.“

ปโยโค ปน สมฺพนฺธจินฺตายมิห จ วุตฺตานุสาเรน สพฺพถา วิญฺเญยฺยา.

Der tatsächliche Sprachgebrauch (payogo) ist jedoch gemäß der Abhandlung Sambandhacintā und dem hier Gesagten in jeder Hinsicht zu verstehen.

๗. ธฺยาทิ

7. Dhyādi (die Wurzelgruppe dhyā- usw.)

ปุพฺเพ กิริยานิสฺสเยน ทุติยาย วิหิตตฺตา อาห ‘อิทานิ’จฺจาทิ, ธิสทฺทสฺส อตฺถปฺปธาน นิทฺเทเสน วา อาทิสทฺเทน วา ‘หา เทวทตฺต’นฺติปิ โหติ, หา เทวทตฺตทุกฺขนฺติ ตุ ทุกฺเขน โยคา เทวทตฺเตน น ยุตฺโต โหตีติ ปฐมาวามนฺตเณ. นนุจ อนฺตราสทฺเทน โยเค ยถาราชคหนาลนฺทาหิ [Pg.87] ทุติยา อนฺตรา จ ราชคหํ อนฺตรา จ นา ลนฺท(นฺติ ตถา) อนฺตรามคฺเคติ เอตฺถ มคฺคโตปิ กสฺมา น ทุติยาติ เตนาโยคา, เยสญฺหิ ตํมชฺฌํ เต เตน ยุชฺชนฺตีติ เตหิเยว ทุติยา, อถวาพฺภุปคเตปิ ตํโยเค ตํสมฺพนฺธีเยว มคฺโคติ มุขฺยตฺตา ตโต น ทุติยา, อตฺราปิ ฉฏฺฐีเยว ปปฺโปติ อนฺตรา ตญฺจ มญฺจ กมณฺฑลุอิติ, ตว มม มชฺเฌ กมณฺฑลุตฺยตฺโถ, อถ กมณฺฑลุสทฺทโต ทุติยา กสฺมา น ภวติ สตีปฺยนฺตเรน โยเค ตสฺส ปธานตฺตา, ตถาหิ กมณฺฑลุโน สกตฺถา ปวตฺติ, ตุมฺหมฺหานนฺตุ ปรตฺถา-กมณฺฑลุวิเสสนตฺเตน เตสํ ปวตฺตตฺตา, ตตฺร กมณฺฑลุโน สกตฺเถ วตฺตมานตฺตา ปธานตฺเตนาวตตฺตา ปาฏิปทิกโต อจฺจุตตฺตา ปรตฺตา ปฐเมว ภวตีติ ชีนินฺทพุทฺธินฺยาส. นินฺทาทิ ลกฺขณสฺส สมฺพนฺธสฺส สพฺภาวา สพฺพตฺถ สมฺพนฺธฉฏฺฐิยา สมฺปตฺตายํ วจนํ, อากติคโณ-ยํ.

Weil zuvor der Akkusativ (dutiyā) in Abhängigkeit von einer Handlung vorgeschrieben wurde, sagte er: ‚idāni‘ (jetzt) usw. Entweder durch die Darlegung der Wortbedeutung als das Wesentliche beim Wort ‚dhi‘ (Wehe!) oder durch das Wort ‚ādi‘ (und so weiter) ergibt sich auch ‚hā devadatta‘ (Ach, Devadatta!). In ‚hā devadattadukkhaṃ‘ (Ach, das Leid des Devadatta!) jedoch liegt wegen der Verbindung mit dem Leid keine Verbindung mit Devadatta vor; daher steht beim ersten Vokativ [kein Akkusativ]. Nun, wenn eine Verbindung mit dem Wort ‚antarā‘ (zwischen) besteht, wie in ‚antarā ca rājagahaṃ antarā ca nālandaṃ‘ der Akkusativ nach Rājagaha und Nālandā steht, warum steht dann hier in ‚antarāmagge‘ (auf dem Weg dazwischen) nach ‚magga‘ (Weg) kein Akkusativ? Weil damit keine Verbindung besteht. Denn diejenigen, deren Mitte dies ist, sind damit verbunden; daher steht nach eben diesen der Akkusativ. Oder selbst wenn diese Verbindung akzeptiert wird, ist der damit verknüpfte Weg die Hauptsache, weshalb danach kein Akkusativ steht. Auch hier würde eigentlich nur der Genitiv (chaṭṭhī) zutreffen, wie in ‚antarā tañca mañca kamaṇḍalu‘ (zwischen dir und mir ist ein Wassertopf), was bedeutet: ‚in deiner und meiner Mitte ist ein Wassertopf‘. Warum nun steht nach dem Wort ‚kamaṇḍalu‘ kein Akkusativ, obwohl eine Verbindung mit ‚antara‘ besteht? Weil er (der Wassertopf) die Hauptsache ist. Denn das Wort ‚kamaṇḍalu‘ bezieht sich auf seine eigene Bedeutung, während sich ‚du‘ und ‚ich‘ auf eine andere Bedeutung beziehen, da sie als Bestimmungen für den Wassertopf auftreten. Da sich nun der Wassertopf auf seine eigene Bedeutung bezieht und als das Hauptwort nicht weiter bestimmt wird und nicht von seiner Stammform abweicht, tritt danach nur der Nominativ (paṭhamā) auf – so die Erklärung in der Nyāsa von Jinendabuddhi. Da eine Beziehung vorliegt, die durch Tadel usw. gekennzeichnet ist, und überall der Genitiv der Beziehung (sambandhachaṭṭhī) zutreffen würde, ist diese Aussage nötig. Dies ist eine offene Gruppe (ākrtigaṇa).

๘. ลกฺขณิ

8. Bezüglich des Kennzeichens (lakkhaṇe)

ลกฺขณาทีสฺวตฺเถสุติ นามสฺสา ยมตฺถนิทฺเทโสติ อาห ‘อภินาโย ยุตฺโต’จฺจาทิ, เตนาติ อภินา ยุตฺตสฺสาตฺถนิทฺเทส การเณน, ลกฺขณสทฺเทน เหตุ วตฺตุมิจฺฉิโตติ อาห-‘ตตฺเถ’จฺจาทิ, ทุวิโธ เหตุ, วุตฺตญฺหิ สุโพธาลงฺกาเร ‘‘ชนโก ญาปโก เจติ, ทุวิธา เหตโว สิยุ’’นฺติ (๒๕๒), สมุปลกฺขยตีติ สมุปลกฺขณํ, สงฺเกตมตฺตํ ญาปกํ, น ตุ ชนกํ, สงฺเกโตปิ ลกฺขณมุจฺจเต ลกฺขียเต การิยมาเนนาติ กตฺวา, ชนกสฺสาปฺยตฺร ลกฺขณตฺเตน คหเณ ปโยชนํ ‘‘อนุนา’’ (๒-๑๐) อิจฺจตฺร ทฏฺฐพฺพํ. กญฺจิปการนฺติ อิมินา อิตฺถํสทฺทสฺส อตฺถํ วทติ. ปตฺโตติ อิมินา ภูตสทฺทสฺส, เอตฺถ หิ ภูธาตุ ปตฺติยํ วตฺตเต, รุกฺโขลกฺขณนฺติ รุกฺโข ญาปกเหตูติ อตฺโถ… รุกฺเขน วิชฺชุยา ญาปียมานตฺตา, อาจริยชินินฺทพุทฺธิ ปน อญฺญถา วณฺณยติ, ตสฺเสทํ มตํ-

Mit den Worten „in den Bedeutungen von Kennzeichen usw.“ (lakkhaṇādīsu atthesu) wird die Bedeutung des Nomens dargelegt, weshalb er sagt: „Verbindung mit abhi“ usw. Mit „dadurch“ (tena) ist der Grund für die Bedeutungsdarlegung dessen gemeint, was mit „abhi“ verbunden ist. Weil man mit dem Wort „lakkhaṇa“ (Kennzeichen) die Ursache (hetu) ausdrücken wollte, sagte er: „dort“ usw. Die Ursache ist zweifach; denn im Subodhālaṅkāra heißt es: „Es gibt zwei Arten von Ursachen: die erzeugende (janako) und die anzeigende (ñāpako)“ (252). „Samupalakkhaṇa“ bedeutet das, was kennzeichnet – eine bloße Konvention (saṅketa), die anzeigt, nicht aber erzeugt. Auch die Konvention wird „lakkhaṇa“ genannt, da etwas durch das, was getan wird, gekennzeichnet wird. Der Zweck, auch den erzeugenden Faktor hier als Kennzeichen zu erfassen, ist unter „anunā“ (Kacc. 2-10) zu sehen. Mit den Worten „irgendeine Art“ (kañci pakāraṃ) drückt er die Bedeutung des Wortes „itthaṃ“ (so, auf diese Weise) aus. Mit „patto“ (erreicht) drückt er die Bedeutung des Wortes „bhūta“ (geworden) aus, denn hier steht die Wurzel „bhū“ für „Erreichung“ (patti). „Der Baum ist das Kennzeichen“ (rukkho lakkhaṇaṃ) bedeutet, dass der Baum die anzeigende Ursache (ñāpakahetu) ist ... weil der Blitz durch den Baum angezeigt wird. Der Lehrer Jinendabuddhi jedoch erklärt es anders; dies ist seine Meinung:

กฺริยาย โชตโก นายํ, สมฺพนฺธสฺส น วาจโก;

นาปิ กฺริยนฺตราเปกฺขี, สมฺพนฺธสฺส ตุ เภทโกติ.

„Dieser [Präfix] ist weder ein Anzeiger einer Handlung, noch ist er ein Ausdruck einer Beziehung; er verlangt auch keine andere Handlung, sondern er ist vielmehr ein Unterscheider einer Beziehung.“

อยเมตฺถ [Pg.88] อตฺโถ ‘‘อยมภิ อภินนฺทติตฺยาทีสุ วิย กิริยาย โชตโก น โหติ, ฉฏฺฐี วิย สมฺพนฺธสฺส วาจโก น โหติ, นิกฺโกสมฺพีตฺยตฺร คมนกิริยาเปกฺขี นิสทฺโท วิย นาปิ กิริยนฺตรา เปกฺขี, กิญฺจรหิ สมฺพนฺธสฺส ตุ เภทโก วิเสสโก ภวตี’’ติ ตมุปทสฺเสตุมาห-‘อญฺเญ ตฺวิ’จฺจาทิ, เอตฺถ อิติสทฺโท นิทสฺสเน, รุกฺขมฺปตฺวา วิชฺโชตเต อิติเอวํ ปตฺติกิริยาย ปตฺวาติวุตฺตรุกฺขปาปนกิริยาย ชนิโตติ อตฺโถ, ตถาหิ รุกฺขสฺส วิชฺชุยา ปาปนาภาเว วิชฺชุยา ลกฺขิยาย ตลฺลณสฺส จ รุกฺขสฺส โย ลกฺขิยลกฺขณภาโว สมฺพนฺโธ, โส เกน สมฺปาทิโต ภเวยฺย, นนุ สมฺพนฺเธ อภินา โชตียมาเน รุกฺขสฺส ลกฺขณวุตฺติตา กถํ โชตียตีติ อาห-‘ลกฺขณตฺโถจ วิสยภาเวนา’ติ, ตถาเจตฺยาทินา ตสฺมึ ปกฺเข สมฺภาวิตํ โทสมุพฺภาวยติ, ตตฺราย มิจฺจาทินา ยถาวุตฺตโทสปริหาราย ปเรเหวาภิธียมานมฺปริหารมาห, ปริหาโรปทสฺสเนนาสฺสาปิ ปกฺขสฺสาทุฏฺฐตาขฺยาปเนเนโสปิ ปกฺโข-พฺภุปคโตตฺยวเสโย, อโตเยวุปริ ยถาวุตฺต ปกฺขนิสฺสเยเนว พฺยาขฺยายเต, เทวทตฺตสฺส สาธุตฺตสงฺขาตอิตฺถมฺปการปฺปตฺติยา วิสยภาเวนาวฏฺฐิตา มาตา ตตฺถ วตฺตติ นามาติ อาห-‘มาตุยา’ติอาทิ, มาตา จ อิตฺถมฺภูเต ปวตฺตา วิสย ภาเวน เทวทตฺโต จ ตตฺถ วิสยีภาเวน, เตสญฺจ วิสยวิสยีภาวลกฺขโณ สมฺพนฺโธ อิตฺถมฺปตฺติลกฺขณาย กิริยาย ชาโต, โส มาตุสมฺพนฺโธ โหติ การณวเสน, โสจาตินา โชตียตีติ มาตุ เตนาภินา โยโคติ อาห-‘ยฺวาย’จฺจาทิ, มาตุสมฺพนฺโธอิติ โยชนา, อิตฺถมฺปตฺติยาติ อิตฺถมฺปตฺติลกฺขณาย กิริยาย กรณภูตาย, เอวํ มญฺญเต ‘‘กิญฺจาปิ โส สมฺพนฺโธ เทวทตฺเตนาปฺยวินาภาวีติ ตสฺส โสภินา โชตียเต, ตถาปิ มาตุสมฺพนฺโธภินา โชตียตีติ ‘มาตุ เตน โยโค’ติ จ (วุจฺจติ)… สทฺทสตฺติยา ตคฺคตาเยว ทุติยาย อุภยคตสฺสาปิ สมฺพนฺธสฺส โชตนโต’’ติ รุกฺโข รุกฺโข ติฏฺฐตีติ สมฺพนฺโธ, ฐิติมฺปฏิจฺจาติ ฐิตินฺนิสฺสาย เอสํ รุกฺขานํ โย จ สมฺพนฺโธติ โยชนา, รุกฺขานนฺติ อิมินา รุกฺขา กิริยาย ปเร สมฺพนฺธิโนติ ญาเปติ, ฐิติมฺปฏิจฺจาติ [Pg.89] อิมินา ปน ติฏฺฐติสทฺทวจนียา สาธฺยรูปา ฐิติกิริยา รุกฺขโต ปเร สมฺพนฺธีติ, อเจตนานํ รุกฺขานมเปกฺขาวิรเหปิ โลกมฺปตีติวเสน ‘ปิปตีสา’ทีนํ วิญฺญายมานตฺตา วิญฺญายมานฐานาเปกฺขณกิริยายสาธฺยสาธนลกฺขโณ สมฺพนฺโธ ชาโตติ วิญฺเญยฺยํ, โส จ รุกฺขสมฺพนฺโธ-ภินา โชตียตีติ อาห-‘โส’ติอาทิ, ทฺวิพฺพจเนเนว โชตนียาติ วิจฺฉาตฺเถ วุตฺติมตฺเต สตีปิ วิภตฺติยา โชเตตุมสมตฺถตฺตา วิจฺฉาย โชตนาย ทฺวิพฺพวจนํ กตฺตพฺพเมวาติ อธิปฺปาโย.

Dies ist hier die Bedeutung: Er ist kein Anzeiger einer Handlung, wie in „ayamabhi abhinandati“ usw.; er ist kein Ausdruck einer Beziehung wie der Genitiv; er verlangt auch keine andere Handlung, wie das Wort „ni“ in „nikkosambī“, das die Handlung des Gehens verlangt. Was tut er also? Vielmehr ist er ein Unterscheider (bhedako), d. h. ein Spezifizierer (visesako), einer Beziehung. Um dies aufzuzeigen, sagte er: „Andere jedoch...“ usw. Hier dient das Wort „iti“ als Beispiel. „rukkhampatvā vijjotate“ (nachdem er den Baum erreicht hat, blitzt er auf) – so ist die Bedeutung: erzeugt durch die Handlung des Erreichens (pattikiriyā), die durch das Wort „patvā“ ausgedrückt wird, nämlich die Handlung des Erreichens des Baumes. Denn wenn der Baum nicht vom Blitz erreicht würde, wie sollte dann die Beziehung zwischen dem Blitz als dem Gekennzeichneten (lakkhiya) und dem Baum als seinem Kennzeichen (lakkhaṇa) zustande kommen? Nun, wenn die Beziehung durch „abhi“ angezeigt wird, wie wird dann angezeigt, dass der Baum als Kennzeichen fungiert? Dazu sagt er: „Und die Bedeutung des Kennzeichens [besteht] darin, ein Objekt (visayabhāva) zu sein.“ Mit den Worten „Und so...“ usw. zeigt er den in diesem Fall denkbaren Fehler auf. Mit „Hierbei...“ usw. nennt er den von anderen vorgebrachten Einwand zur Behebung des besagten Fehlers. Durch das Aufzeigen dieses Einwands wird auch verdeutlicht, dass diese Ansicht fehlerfrei ist, woraus zu schließen ist, dass auch diese Ansicht akzeptiert wird. Aus genau diesem Grund wird im Folgenden auf der Grundlage der besagten Ansicht erklärt. Mit „mātuyā“ (von der Mutter) usw. sagt er, dass die Mutter, die als Objekt (visayabhāva) für das Erreichen der als Gutheit von Devadatta bezeichneten Art und Weise (itthampakkārapatti) existiert, dort gegenwärtig ist. Die Mutter ist in dem so Gewordenen (itthambhūta) als Objekt gegenwärtig, und Devadatta ist darin als Subjekt (visayībhāva) gegenwärtig. Und ihre Beziehung, die durch das Verhältnis von Objekt und Subjekt (visayavisayībhāva) gekennzeichnet ist, entstand durch die Handlung, die durch das Erreichen dieser Art und Weise (itthampatti) gekennzeichnet ist. Diese Beziehung zur Mutter besteht aufgrund der Ursache; und da sie durch „ati“ angezeigt wird, besteht die Verbindung der Mutter mit diesem „abhi“. Daher sagt er: „yvāyaṃ...“ usw. Die syntaktische Verknüpfung lautet „Beziehung zur Mutter“ (mātusambandho). Mit „durch das Erreichen dieser Art und Weise“ (itthampattiyā) ist die Handlung gemeint, die durch das Erreichen dieser Art und Weise gekennzeichnet ist und als Instrument (karaṇa) fungiert. So denkt er: „Obwohl diese Beziehung auch untrennbar mit Devadatta verbunden ist und daher durch „abhi“ angezeigt wird, wird dennoch die Beziehung zur Mutter durch „abhi“ angezeigt, weshalb es heißt: „Verbindung der Mutter mit ihm“ ... weil der Akkusativ, der aufgrund der Ausdruckskraft des Wortes auf dieses gerichtet ist, die in beiden liegende Beziehung anzeigt.“ „Der Baum, der Baum steht“ (rukkho rukkho tiṭṭhatīti) ist die Beziehung. „In Bezug auf das Stehen“ (ṭhitimpaṭiccā) bedeutet: in Abhängigkeit vom Stehen (ṭhitinnissāya) besteht jene Beziehung dieser Bäume – so lautet die syntaktische Verknüpfung. Mit „der Bäume“ (rukkhānaṃ) zeigt er an, dass die Bäume mit der nachfolgenden Handlung verbunden sind. Mit „in Bezug auf das Stehen“ (ṭhitimpaṭiccā) hingegen zeigt er an, dass die durch das Wort „tiṭṭhati“ auszudrückende, zu bewirkende Form der Handlung des Stehens (ṭhitikiriyā) der nachfolgende Beziehungspartner des Baumes ist. Obwohl die unbelebten Bäume kein Verlangen (apekkhā) haben, ist zu verstehen, dass aufgrund des weltlichen Verständnisses von Ausdrücken wie „Durst“ (pipatīsā) usw. eine Beziehung entstanden ist, die durch das Verhältnis von zu Bewirkendem und Bewirkendem (sādhyasādhanalakkhaṇa) in Bezug auf die als vorhanden erkannte Handlung des Verlangens gekennzeichnet ist. Und diese Beziehung zum Baum wird durch „abhi“ angezeigt, weshalb er sagt: „so...“ usw. Die Bedeutung der Verdoppelung soll allein durch den Dual (dvibbacana) angezeigt werden, denn obwohl es eine bloße Verwendung in der Bedeutung der Verdoppelung gibt, ist die Kasusendung (vibhatti) nicht in der Lage, die Verdoppelung anzuzeigen; daher muss die Verdoppelung zur Anzeige der Verdoppelung vorgenommen werden – dies ist die Absicht.

๙. ปติ

9. Pati (Gegen / In Richtung auf / Zu)

อุปาทิยมาโนติ อพฺภุปคมฺมมาโน, ยทิ ปน อุปาทิยมาโน ภาโค, อนุปาทิยมาโน กถนฺติ อาห-‘โย ปนา’ติอาทิ, ตครกุฏฺฐา คนฺธพฺพวิเสสา, มมาภชตีติ มํ อาภชติ, มม โกฏฺฐาโส โหตีติ อธิปฺปาโย.

„Upādiyamāno“ (angenommen, einbezogen) bedeutet „akzeptiert“ (abbhupagammamāno). Wenn nun der einbezogene Teil [so erklärt wird], wie verhält es sich dann mit dem nicht einbezogenen Teil? Dazu sagt er: „Wer aber...“ usw. „Tagarakoṭṭha“ bezeichnet bestimmte Arten von Düften (gandhabba). „mamābhajati“ (er wendet sich mir zu) bedeutet „er teilt mir zu“ (maṃ ābhajati), d.h. „er wird mein Anteil“ – dies ist die Absicht.

๑๐. อนุ

10. Anu (Nach / Gemäß / Unter)

นตุลกฺขณนฺติ สจฺจกิริยา วุฏฺฐิยา เหตุ โหติ, น ตุ สงฺเกโตติ อตฺโถ, เหตุตฺตา ลกฺขณตฺตาภาเว สจฺจกิริยาย กถํ ลกฺขเณ ทุติยาติ เหตุตฺเตปิ ลกฺขณตฺตมสฺส สาเธนฺโต สาธมฺมปโยเคนานฺวยมาห-‘ยํ สกิมฺปิ’จฺจาทิ, เอตฺถ หิ ลกฺขณํ สจฺจ กิริยาติ ปฏิญฺญา, สกิมฺปิ นิมิตฺตตาย กปฺปนตฺตาติ เหตุ, ยํ สกิมฺปิ นิมิตฺตตาย กปฺปเต ตมฺปิ ลกฺขณํ ภวติ, ยถา’อปิ ภวํ กมณฺฑลุปาณึ สิสฺสมทฺทกฺขี’ติ สาธมฺมปโยเคนานฺวโย ทฏฺฐพฺโพ, กปฺปเตติ สมตฺโถติ อตฺโถ, กมณฺฑลุ ปาณิมฺหิ อสฺเสติ กมณฺฑลุปาณี, อปีติ ปญฺเห, กทาจิ เกนจิ กมณฺฑลุปาณีสิสฺโส ทิฏฺโฐ โส ตเมว ทสฺสนํ ลกฺขณํ กตฺวา ปุจฺฉติ ‘อปิ’ตฺยาทินา, อถ ยถา วุตฺเตน เหตุโนปิ ลกฺขณตฺตมตฺตุ ตถาปิ ปรวิปฺปฏิเสเธน เหตุมฺหิ ตติยา กสฺมา น สิยาติ โจทยมาห ‘น นฺเววมฺปิ’จฺจาทิ, ปุพฺพวิปฺปฏิเสเธนาติ อปวาทปุพฺพวิปฺปฏิเสเธน, ตถาหิ ฉฏฺฐิยา [Pg.90] ปวาโท โหติ เหตุมฺหิ ตติยาวิธิ… สมฺพนฺธฉฏฺฐิยา ปตฺตาย เหตุตติยาวิธานโต อุปปทวิภตฺติวิธิปิ ฉฏฺฐิยาปวาโท… สมฺพนฺธวิเสสาภิพฺยตฺติเหตุโนปปเทน โยเค ตสฺมึเยว สมฺพนฺเธ วิธานโต, ตตฺถ เหตุตติยาวกาโส ‘ธเนน กุล’นฺติ, อุปปทวิภตฺติยาวกาโส ‘รุกฺขมนุวิชฺโชตเต’ติ, สจฺจกิริยมนุ ปาวสฺสีติ ตุ เหตุมฺหิ ลกฺขเณ-ปวาทวิปฺปฏิเสเธ สติ ปุพฺพวิปฺปฏิเสเธน ทุติยา ภวติ.

„Nicht aber das Merkmal“ (na tu lakkhaṇam) bedeutet: Das Wahrheitsgelübde (saccakiriyā) ist die Ursache für den Regen (vuṭṭhi), nicht aber ein vereinbartes Zeichen (saṅketa). Da das Wahrheitsgelübde die Ursache ist und somit kein bloßes Merkmal (lakkhaṇa) vorliegt, wie kommt es dann zum Akkusativ (dutiyā) im Sinne eines Merkmals? Um zu beweisen, dass es, obwohl es eine Ursache (hetu) ist, dennoch die Eigenschaft eines Merkmals besitzt, drückt der Autor die folgerichtige Übereinstimmung (anvaya) unter Anwendung eines Analogieschlusses (sādhamma-payoga) aus, indem er sagt: „Was auch nur einmal...“ (yaṃ sakimpi) usw. Hierbei ist „das Merkmal ist das Wahrheitsgelübde“ die These (paṭiññā), „weil es auch nur einmal als Zeichen taugt“ ist der Grund (hetu). Was auch nur einmal als Zeichen taugt, das wird auch zum Merkmal. Wie in dem Satz: „Hast du, Ehrwürdiger, den Schüler mit dem Wassertopf in der Hand gesehen?“, so ist die folgerichtige Übereinstimmung durch die Anwendung der Analogie zu verstehen. „Taugt“ (kappate) bedeutet „ist fähig“ (samattho). Derjenige, in dessen Hand sich ein Wassertopf (kamaṇḍalu) befindet, ist „kamaṇḍalupāṇī“ (mit dem Wassertopf in der Hand). „Api“ dient der Frage. Irgendwann hat jemand den Schüler mit dem Wassertopf in der Hand gesehen; er macht eben dieses Sehen zum Merkmal und fragt mit „api...“ usw. Nun, obwohl es sich wie beschrieben verhält, dass auch eine Ursache die Eigenschaft eines Merkmals annehmen kann, warum sollte dann nicht aufgrund des Prinzips des späteren Ausschlusses (para-vippatisedha) der Instrumental (tatiyā) bei der Ursache stehen? Um dies einzuwenden, sagt er: „Ist es nicht dennoch so...“ (nanu evaṃ pi) usw. „Durch den früheren Ausschluss“ (pubba-vippatisedhena) meint den früheren Ausschluss einer Ausnahme (apavāda). Denn die Vorschrift des Instrumentals bei einer Ursache ist eine Ausnahme vom Genitiv (chaṭṭhī)... Da der Instrumental bei der Ursache vorgeschrieben ist, wenn eigentlich der Genitiv der Beziehung (sambandhachaṭṭhī) eintreffen sollte, ist auch die Vorschrift der Kasusendung durch ein Beiwort (upapada-vibhatti) eine Ausnahme vom Genitiv... weil sie bei der Verbindung mit einem Beiwort, das die Ursache für das Deutlichwerden einer besonderen Beziehung ist, genau für diese Beziehung vorgeschrieben wird. Dabei ist der Geltungsbereich für den Instrumental der Ursache: „Eine Familie durch Wohlstand“ (dhanena kulaṃ). Der Geltungsbereich für die Kasusendung durch ein Beiwort ist: „Er blitzt entlang des Baumes“ (rukkham anu vijjotate). In „Er regnete herab gemäß dem Wahrheitsgelübde“ (saccakiriyam anu pāvassī) jedoch tritt bei Vorliegen des Ausschlusses der Ausnahme bezüglich Ursache und Merkmal durch den früheren Ausschluss (pubbavippaṭisedha) der Akkusativ (dutiyā) ein.

๑๑. สห

11. Mit (saha)

สหตฺเถ-นุโน วตฺตเน ปพฺพเตน โยโค กถนฺติ อาห‘ปพฺพเตเน’จฺจาทิ.

Wie verhält es sich mit der Verbindung mit dem Wort „Berg“ (pabbata), wenn das Wort anu in der Bedeutung von „mit“ (saha-attha) vorkommt? Um dies zu erklären, sagt er: „Durch den Berg“ (pabbatena) usw.

๑๒. หีเน

12. Im Sinne von „unterlegen“ (hīne)

วิสยภาเวนาติอาทินา หีนตฺเถติ วิสยสตฺตมิตฺตมาห, วิชานนปฺปการมาห-‘หีเน’จฺจาทิ, เตนาติ อนุนา, กถํ เตน ยุตฺตตฺตํ อุกฺกฏฺฐสฺสาติ หีนุกฺกฏฺฐสมฺพนฺธมุเขน วิภาเวนฺโต’ตตฺถา’ติอาทิมาห, ตตฺถาติ หีเนจฺจาทินา วุตฺเต ตสฺมึ, ยโตติ อุกฺกฏฺฐสาริปุตฺตาทิโก, หีโนติ ปญฺญวตฺตาทิ(โต นิกฺกฏฺโฐ, โส สาริปุตฺตาทิโก อุกฺกฏฺโฐ) หีนตฺถวิสโย ชายเต… ตพฺพิสเย ตสฺส อุกฺกฏฺฐตา ปตฺติโต, หีนุกฺกฏฺฐสมฺพนฺโธ ปน อติสายนาทิกาย กายจิ กิริยาย กโตติ ทฏฺฐพฺพํ.

Mit den Worten „durch den Zustand als Objekt“ usw. drückt er den Lokativ des Bereichs (visaya-sattami) im Sinne von „unterlegen“ aus. Die Art und Weise des Erkennens drückt er mit den Worten aus: „Im Unterlegenen...“ (hīne) usw. „Durch jenes“ (tena) bedeutet durch das Präfix anu. Wie verhält es sich mit dessen Verbindung mit dem Überlegenen? Um dies über die Beziehung von Unterlegenem und Überlegenem zu erklären, sagt er „dort“ (tattha) usw. „Dort“ (tattha) bezieht sich auf jenes, das mit „im Unterlegenen“ usw. bezeichnet wurde. „Von dem aus“ (yato) bezieht sich auf den Überlegenen wie Sāriputta und andere. Der Unterlegene ist geringer als der Weise usw. (dieser Sāriputta usw. ist der Überlegene) und wird zum Objekt der Bedeutung des Unterlegenen... weil seine Überlegenheit in Bezug auf dieses Objekt erreicht wird. Die Beziehung zwischen dem Unterlegenen und dem Überlegenen ist jedoch als durch eine Handlung wie das Übertreffen (atisāyana) bewirkt anzusehen.

๑๔. สตฺต

14. Satta (der siebte Kasus / Lokativ)

กินฺตํ อาธิกฺยมิจฺจาห- ‘อธิกาธิกีสมฺพนฺโธ’ติ, อธิโก อสฺส อตฺถีติ อธิกี=ขารี, อถาธิกีวินิมุตฺเต อธิกาธิกิสมฺพนฺโธ กถมวสียเต นหฺยตฺราธิกี โกจิ สูยติจฺจาห-‘นวิเน’จฺจาทิ, อิติ สทฺโท เหตุมฺหิ ยถาวุตฺตสมฺพนฺธสาธโน, ตโทปสทฺเทนโยโคติ ตทา อุปสทฺเทนาธิกิโนโยโคติ อตฺโถ. ทฺวิฏฺฐตฺตา สมฺพนฺธสฺส อธิกสฺสาปฺยุปสทฺเทน โยคา ตโตปิ กสฺมา น สตฺตมีตฺยาห-‘อธิกมฺหาตฺวิ’จฺจาทิ, ยถา เอกาเยว วิภตฺติยา อุภยคตสฺสาปิ สมฺพนฺธสฺส โชติตตฺตา วิชฺชุสงฺขาตลกฺขิยา สตฺตมฺยภาโว, เอวมิธา ปีติ ปุพฺเพ วุตฺตสมาธิมติทิสนฺโต อาห-‘ลกฺขิตา วิย สตฺตมฺย ภาโว’ติ, ‘‘มาณิกา จตุโรโทณา, ขาริตฺถี จตุมาณิกา’’.

„Was ist dieses Übermaß?“, fragt er und antwortet: „Die Beziehung zwischen dem Überlegenen (adhika) und dem Besitzer des Übermaßes (adhikī)“. Wer ein Übermaß hat, ist der Besitzer des Übermaßes (adhikī), wie z. B. ein Khārī-Maß. Wenn nun der Besitzer des Übermaßes weggelassen wird, wie wird dann die Beziehung zwischen dem Überlegenen und dem Besitzer des Übermaßes erkannt? Da hier kein Besitzer des Übermaßes genannt wird, sagt er: „Nicht ohne...“ (na vinā) usw. Das Wort „iti“ drückt den Grund für die oben genannte Beziehung aus. „Verbindung mit diesem Upasarga“ (tadopasaddenayogo) bedeutet die Verbindung mit dem Upasarga in der Bedeutung des Besitzers des Übermaßes. Da die Beziehung zweiseitig ist, warum tritt der Lokativ (sattamī) nicht auch bei dem Überlegenen ein, da dieser ebenfalls mit dem Upasarga verbunden ist? Darauf sagt er: „Vom Überlegenen jedoch...“ (adhikamhā tu) usw. Wie beim Fehlen des Lokativs für das durch den Blitz gekennzeichnete Merkmal (vijju-saṅkhāta-lakkhiyā), weil die Beziehung, die sich auf beide bezieht, durch ein und dieselbe Kasusendung ausgedrückt wird, so zeigt er auch hier die Analogie zur zuvor genannten Erklärung und sagt: „das Fehlen des Lokativs wie beim Gekennzeichneten“ (lakkhitā viya sattamyābhāvo). „Ein Māṇika besteht aus vier Doṇas, ein Khārī-Maß aus vier Māṇikas.“

๑๕. สามิ

15. Eigentümer (sāmi)

กินฺตํ [Pg.91] สามิตฺตมิจฺจาห-‘สสฺสามิสมฺพนฺโธ’ติ, กาย กิริยาย ชนิโตติ อาห-‘ปริปาลนาทิกิริยาย ชนิโต’ติ, ตญฺจาติ สามิตฺตาเปกฺโข นปุํสกนิทฺเทโส, สมฺพนฺธสฺสาเนกวิธตฺตา อาห‘สพฺพตฺถ สมฺพนฺเธ’ติ, อาขฺยายเตตีมสฺส อตฺโถ วิธียเต ญาปียเตติ, ทิฏฺฐนฺโต-ปนีโตตฺโถ สุเขน ปฏิปตฺตุํ สกฺกาติ ปสิทฺธมนุวทิยมานมปฺปสิทฺธญฺจ วิธียมานํ ทิฏฺฐนฺตมาห-‘ยถา โย กุณฺฑลี โส เทวทตฺโต’ติ, กุณฺฑลิตฺตมฺปสิทฺธํ, เทวทตฺตตฺตมปฺปสิทฺธมิจฺจาห-‘กุณฺฑลิตฺตานุวาเทเน’จฺจาทิ. ยเถโวภยาธิฏฺฐานตฺเตปฺยุปสชฺชนโตว ฉฏฺฐี ‘รญฺโญ ปุริโส’ติ, น วิเสสฺสโต ‘ปุริสสฺส ราชา’ติ, ตถา สมฺพนฺธาภิพฺยญฺชนเกนาธินา โยเคปิ วิเสสนโตว ภวติ, นาญฺญโตติ อาห-‘ตตฺถา’ติอาทิ. พฺยติเรกมาปาทียตีติ การกฉกฺกโต พฺยติริตฺตตฺตา สมฺพนฺโธ พฺยติเรโก ตํ อาปาทียติ ปาปียตีติ อตฺโถ, อุภยโตติ สํโต สามิโต จ, อธิพฺรหฺมทตฺเต ปญฺจาลาติ พฺรหฺมทตฺตสฺส ปญฺจาลา สนฺตกา ติ อตฺโถ, สนฺตกา หิ ปญฺจาลา, น สามิ, อธิปญฺจาเลสุ พฺรหฺมทตฺโตติ ปญฺจาลานํ พฺรหฺมทตฺโต สามีตฺยตฺโถ.

„Was ist diese Eigentümerschaft?“, fragt er und antwortet: „Die Beziehung zwischen dem Eigentum (sa) und dem Eigentümer (sāmi)“. Auf die Frage, durch welche Handlung diese erzeugt wird, sagt er: „Erzeugt durch die Handlung des Beschützens (paripālana) usw.“. Das Wort „und dieses“ (tañca) ist ein Neutrum, das sich auf die Eigentümerschaft bezieht. Da die Beziehung vielfältig ist, sagt er: „Bei jeder Beziehung“ (sabbattha sambandhe). Die Bedeutung von „wird erklärt“ (ākhyāyate) ist „wird vorgeschrieben“ oder „wird verständlich gemacht“. Ein anschauliches Beispiel (diṭṭhanta) dient dazu, eine dargelegte Sache leicht zu verstehen. Um das Bekannte zu wiederholen und das Unbekannte vorzuschreiben, gibt er das Beispiel: „Wie derjenige, der Ohrringe trägt (kuṇḍalī), Devadatta ist“. Dass er Ohrringe trägt, ist bekannt; dass er Devadatta ist, ist unbekannt. Daher sagt er: „Durch die Wiederholung des Tragens von Ohrringen...“ usw. Ebenso wie der Genitiv (chaṭṭhī), obwohl er sich auf beide bezieht, nur vom abhängigen Wort (upasajjana) gebildet wird, wie in „der Mann des Königs“ (rañño puriso) und nicht vom Hauptwort (visessa) wie in „der König des Mannes“ (purisassa rājā), so tritt er auch bei der Verbindung mit „adhi“, das die Beziehung verdeutlicht, nur vom Attribut (visesana) auf und nicht von etwas anderem. Daher sagt er: „Dort...“ (tattha) usw. „Ein Unterschied wird herbeigeführt“ (byatirekam āpādīyati) bedeutet: Da die Beziehung sich von der Gruppe der sechs Kāraka-Beziehungen unterscheidet, wird sie als Unterschied (byatireko) bezeichnet; „wird herbeigeführt“ bedeutet „wird erlangt“. „Von beiden Seiten“ (ubhayato) bedeutet sowohl vom Eigentum (sa) als auch vom Eigentümer (sāmi). „Die Pañcālas sind unter Brahmadatta“ (adhibrahmadatte pañcālā) bedeutet: Die Pañcālas sind im Besitz von Brahmadatta. Denn die Pañcālas sind das Eigentum, nicht der Eigentümer. „Brahmadatta ist über den Pañcālas“ (adhipañcālesu brahmadatto) bedeutet: Brahmadatta ist der Eigentümer der Pañcālas.

๑๖. กตฺตุ

16. Urheber / Subjekt (kattu)

กึ ลกฺขโณ-ยํ กตฺตาอิจฺจาห-‘กตฺตริ’จฺจาทิ, คจฺฉติ เทวทตฺโตจฺจาโท กตฺตริ ปติฏฺฐิตํ, ปจตฺโยทนํ เทวทตฺโตจฺจาโท กมฺเม ปติฏฺฐิตํ กิริยํ กโรตีติ สมฺพนฺโธ, กโรตีติ จ อิมินา อนฺวตฺถ พฺยปเทโสว สิทฺโธ-ยํ กตฺตุ โวหาโรติ ญาเปติ, เกนจิ ปยุชฺชมาโนปิ สเก กมฺเม สยเมว ปธานตฺตมนุภวตีติ‘ปยุตฺโต วา ปธานภาเวนา’ติ วุตฺตํ โหติ เจตฺถ-

„Was ist das Merkmal dessen, was das Subjekt (kattā) ist?“, fragt er und antwortet: „Im Subjekt...“ (kattari) usw. In „Devadatta geht“ usw. bezieht es sich auf die im Subjekt ruhende Handlung; in „Devadatta kocht Reis“ usw. bezieht es sich auf die im Objekt ruhende Handlung. Die Verbindung lautet: „er führt die Handlung aus“. Mit dem Wort „führt aus“ (karoti) ist die wörtliche Bezeichnung (anvattha-byapadesa) erwiesen, was zeigt, dass dies der Sprachgebrauch für das Subjekt (kattu) ist. Auch wenn es von jemand anderem angetrieben wird, erfährt es in seiner eigenen Handlung selbst die Hauptrolle (padhānabhāva). Daher wird gesagt: „...oder veranlasst durch die Rolle als Hauptakteur“. Und hierzu wird gesagt:

ปธานตาย โย กตฺตุ, กมฺมฏฺฐํ กุรุเต กฺริยํ;

สา กตฺตา นามปฺปยุตฺโต, ปยุตฺโต วาตฺยยํ ทฺวิธาติ.

„Wer aufgrund seiner Rolle als Hauptakteur die Handlung ausführt, die sich auf das Objekt bezieht, der wird Subjekt (kattā) genannt. Dieser ist zweifach: entweder nicht veranlasst (appayutta) oder veranlasst (payutta).“

ตตฺถ ปุริเสน กตนฺติ อปฺปยุตฺโต, ปุริเสน กโรติ เทวทตฺโตติ ปยุตฺโต, นนุ กิริยา-ยมพฺยวธาเนน กรณาธิกรเณ เหว [Pg.92] สาธฺยเต กตฺตารา ตุ ทูรฏฺเฐน, ตถาสติ กถมเนกสาธนสาธนียํ กิริยํ กตฺตาว กโรติ มุขฺยภาเวนาปเรตฺวมุขฺยภาเวนาติ วุจฺจเต-

Dabei ist „von dem Mann getan“ (purisena kataṃ) das nicht veranlasste Subjekt, und „Devadatta lässt es durch den Mann tun“ (purisena karoti devadatto) das veranlasste Subjekt. Aber wird eine Handlung nicht unmittelbar durch das Instrument (karaṇa) und den Ort (adhikaraṇa) bewirkt, während das Subjekt in einer entfernteren Position steht? Wenn dem so ist, wie kommt es dann, dass nur das Subjekt die durch viele Mittel zu bewirkende Handlung in der Hauptrolle ausführt, während die anderen sie in einer Nebenrolle ausführen? Darauf wird geantwortet:

กตฺตุโตญฺเญสมุพฺภูตฺยา, วิวิตฺตาโลจนาทินา ;

ทูราทปฺยุปการิตฺเต, กตฺตุ วาตฺตปฺปธานตา.

„Weil die Entstehung der anderen Mittel vom Subjekt abhängt, und wegen des Planens und Überlegens usw., besitzt das Subjekt, selbst wenn es in der Ferne steht, die Eigenschaft der unterstützenden Kraft, weshalb ihm die primäre Rolle zukommt.“

อยเมตฺถ อตฺโถ ‘‘กตฺตุโน สกาสา อญฺเญสํ กรณาทีนํ อุพฺภูตฺยา สมฺภเวนจ, ตถาหิ ปสิทฺธกรณสภาโวปิ ผรสุ กตฺตายตฺตวุตฺติตายาธิกรณมฺภ วติ‘ผรสุมฺหิ ฐเปตฺวา ฉินฺทตี’ติ, วิวิตฺตสฺส กรณาทีหิ ปุถพฺภูตสฺส, กตฺตุโน กิริยาย อาโลจเนน ทสฺสเนน จ ‘เทวทตฺโต อตฺถิ ภวติ วิชฺชตี’ติ, อาทิสทฺเทน กรณาทิโน (ตทธีน) ปวตฺติอาทีนํ คหณํ, อิมินา การเณน ทูรโต อุปการิตฺเตปิ กตฺตุเยว สปฺปธานตา สิยา’’ติ, ปุนปิ-

Dies ist hier die Bedeutung: ‚Weil andere Kārakas wie das Instrument (karaṇa) durch die Gegenwart des Agens (kattar) entstehen und in Erscheinung treten; denn so wird sogar die Axt, die ihrem Wesen nach als bekanntes Instrument gilt, zum Lokativ (adhikaraṇa), weil ihr Funktionieren vom Agens abhängt, wie in: „Er schneidet, indem er [das Holz] auf die Axt legt“; und [die Bedeutung von] „Devadatta existiert, wird, ist vorhanden“ [entsteht] durch das Betrachten und Erkennen der Handlung des Agens, der von dem Instrument usw. isoliert und getrennt ist. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist die (davon abhängige) Aktivität des Instruments usw. erfasst. Aus diesem Grund sollte dem Agens selbst die Hauptrolle (sappadhānatā) zukommen, selbst wenn [das Instrument] aus der Ferne unterstützt.‘ Und wiederum:

ถาลฺยาทีนนฺตุ กตฺตุตฺตํ, โหเตวาเจตนานปิ;

ยโต สทฺทสฺส วุตฺยตฺเถ, มิจฺฉาตฺยาเสน-นาทินา.

Doch die Rolle des Agens (kattutta) kommt auch leblosen Dingen wie dem Kochtopf usw. zu; weil die Anwendung eines Wortes auf seine Bedeutung durch anfanglose falsche Übertragung usw. erfolgt.

อยเมตฺถ อตฺโถ ‘‘อเจตนานมฺปิ ถาลีอสิอาทีนํ กตฺตุตฺตมฺภวติ ยถาวณฺณิตสปฺปธานตฺตนิมิตฺตาภาเวปิ, กสฺมาติ เจ ยโต การณา อตฺเถ อตฺตโน อภิเธยฺเยสทฺทสฺส วุตฺติ ปฏิปตฺติ อนาทินา มิจฺฉาภฺยาเสนภวติ ตสฺมา ถาลฺยาทีนนฺติอาทิ ปกตํ, กึ วุตฺตํ โหติ ‘‘อญฺญถา สทฺทตฺโถ, อญฺญถา สภาวตฺโถ, น หิ สทฺโท พาหฺเย วตฺถุมฺหิ พฺยาปารมาปชฺชติ, ตถาหิ–

Dies ist hier die Bedeutung: ‚Selbst für leblose Dinge wie einen Kochtopf oder ein Schwert gibt es die Eigenschaft des Agens, auch wenn die zuvor beschriebene Ursache der Hauptrolle fehlt. Wenn man fragt: „Warum?“, [lautet die Antwort]: Weil die Anwendung und das Verständnis eines Wortes in Bezug auf seine eigene auszudrückende Bedeutung durch anfanglose falsche Übertragung erfolgt; darum ist „von Kochtöpfen usw.“ dargelegt. Was ist damit gesagt? „Die Wortbedeutung ist das eine, die reale Natur der Sache das andere; denn das Wort wirkt sich nicht direkt auf das äußere Objekt aus.“ Denn:

อญฺญเถ วาคฺคิ สํสคฺคา, ทาหํ ทฑฺโฒติ มญฺญติ;

อญฺญถา ทาหสทฺเทน, ทาหตฺโถ สมฺปตียเต.

Auf eine Weise meint man aufgrund der Berührung mit dem Feuer beim Brennen: „Ich bin verbrannt!“; auf eine andere Weise wird durch das Wort „Brennen“ die Bedeutung des Brennens verstanden.

พาหฺยปทตฺถสฺส สภาโว วิย หุตฺวา มิจฺฉาภฺยาเสน อนาทินา ปน ปวตฺเตน พาหฺเย วตฺถูนิ อวิชฺชมาเนน กรณภูเตน ถาลฺยาทีนํ กตฺตุตฺตํ โหตี’’ติ. อถ จ ปน–

‚Indem es wie die Natur des äußeren Wortsinns wird, entsteht jedoch durch die anfanglose, fortlaufende falsche Übertragung – die als nicht-existentes Instrument in Bezug auf die äußeren Dinge fungiert – die Eigenschaft des Agens bei Kochtöpfen und dergleichen.‘ Und darüber hinaus:

วตฺติจฺฉาโท [Pg.93] ปวตฺเตหิ, สปฺปธานตฺต เหตุหิ;

กตฺตุธมฺเมหิ วุตฺเตหิ, กตฺตา สทฺทาว ญายเต.เอกสฺสามุขฺยวตฺถาหิ, เภเทน ปริกปฺปเน;

กมฺมตฺตํ กรณตฺตญฺจ, กตฺตุตฺตํ โจปชายเต.

Durch den Wunsch des Sprechers zu sprechen, der durch die Ursachen der Hauptrolle in Gang gesetzt wird, und durch die genannten Eigenschaften des Agens wird der Agens allein aus dem Wort erkannt. Wenn ein und dasselbe [Ding] in seinen nicht-primären Zuständen als verschieden vorgestellt wird, entstehen die Eigenschaften des Objekts (kammatta), des Instruments (karaṇatta) und des Agens (kattutta).

วุตฺเตหีติ ‘กตฺตุโตญฺเญสมุพฺภูตฺยา’จฺจาทินา, สทฺทาวาติ สทฺเท เตธมฺมา โหนฺตุ วา มา วา กตฺตุสมฺพนฺธิยถาวุตฺตธมฺมวจนิจฺฉาย สทฺทโตว กตฺตา ปตียเต, นิยเมน น วตฺถุโตติ อตฺโถ, อมุขฺยา วตฺถาหีติ พุทฺธิยา ตทาการตาย ปริณามาวตฺถาหิ, หนฺตฺยตฺต นาวตฺตานนฺติ เอกสฺเสวาตฺตโน กมฺมตฺตาทิ ชายเต, อโตเยวาจฺจนฺตมสนฺโตปิ องฺกุโร ชนนกิริยาย กตฺตา ภวติ ‘องฺกุโร ชายเต’ติ, วุตฺตํ หิ–

‚Durch die genannten‘ bedeutet: durch [die Passage] „durch die Entstehung anderer aus dem Agens“ usw. ‚Allein aus dem Wort‘ bedeutet: Ob diese Eigenschaften im Wort vorhanden sind oder nicht, durch den Wunsch, die genannten mit dem Agens verbundenen Eigenschaften auszudrücken, wird der Agens allein aus dem Wort verstanden, und nicht zwingend aus dem realen Ding – das ist die Bedeutung. ‚In seinen nicht-primären Zuständen‘ bedeutet: in den Zuständen der Transformation des Geistes in jene Form. ‚... eines einzigen Selbst entsteht die Eigenschaft des Objekts usw.‘ Deshalb wird selbst ein völlig nicht-existenter Spross zum Agens der Erzeugungs-Handlung im Satz: „Der Spross entsteht“. Denn es wurde gesagt:

ปุราสญฺชนิโต ภาวา, พุทฺธยวตฺถานิ พนฺธโน;

อวสิฏฺโฐ สตาญฺเญน, กตฺตา ภวติ ชาติยาอิติ.

Ein Zustand, der zuvor hervorgebracht wurde und an die Zustände des Geistes gebunden ist, wird, wenn er von einem anderen existierenden Wesen übrig gelassen wird, zum Agens des Entstehens.

สตา อญฺเญน เทวทตฺตาทินา.

„Von einem anderen existierenden [Wesen]“ bedeutet: von Devadatta und anderen.

กินฺตํ กรณํ นามาติ อาห-‘โย ปนา’ติอาทิ, โยติ โย ปทตฺโถ, อิมินา อิทํ ทีเปติ ‘‘กรณพฺยปเทสาย สุตฺตนฺตราภาเวปิ กโรตฺยเนเนติ กรณนฺตฺยนฺวตฺถโต ปสิทฺโธ-ยํ กรณโวหาโร’’ติ, อตฺเรทํ ปฏิภานํ–

Was ist das sogenannte Instrument (karaṇa)? Dazu heißt es: ‚Wer aber...‘ usw. ‚Wer‘ bezieht sich auf den Wortlaut (padattha). Damit wird folgendes verdeutlicht: ‚Auch wenn es keine andere grammatische Regel (sutta) für die Bezeichnung „Instrument“ gibt, ist dieser Gebrauch des Begriffs „Instrument“ (karaṇa) durch seine wörtliche Bedeutung allgemein bekannt: „Man tut etwas damit, also ist es ein Instrument“‘. Hierzu gilt folgende Einsicht:

ยํ วตฺตุมิจฺฉิตํ กตฺตุ, กฺริยายจฺจนฺตสาธนํ;

กรณนฺตํ ทฺวิธา โหติ, พาหฺยพฺภนฺตรเภทโตติ.

Was der Agens auszudrücken wünscht und was das äußerste Mittel für die Handlung darstellt, das wird als Instrument bezeichnet. Es ist zweifach, unterteilt in das Äußere und das Innere.

ตตฺถ ยํวตฺตุมิจฺฉิตํตฺยาทินา อิทํ ทสฺเสติ-‘‘น วตฺถุโต กิญฺจิ กรณํ นาม อตฺถิ, วจนิจฺฉาวเสน ปน ปสิทฺธกรณานมฺปิ ผรสุอาทีนํ ‘ผรสุ ฉินฺทติ, ผรสุมฺหิ ฉินฺทตี’ติ กตฺตุอธิกรณตฺตสฺสปิ, ปสิทฺธาธิกรณานมฺปิ ตทนุตฺตาทิวิเสสสมฺภเว ถาลฺยา ปจตี’ติ กรณตฺตสฺสปิ ทสฺสนโต วจนิจฺฉาโตเยว กรณํ การกํ วิญฺเญยฺย’’นฺติ, ตญฺจ ทุวิธนฺติ อาห-‘ทฺวิธา โหตี’ติอาทิ, ตตฺถ อสินา ฉินฺทตีติ พาหฺยํ, จกฺขุนา ปสฺสตีตฺยพฺภนฺตรํ. กิริยานิมิตฺตตฺตา การกนฺติ อิมินา การกสทฺทสฺส นิมิตฺตปริยายตฺตมาห. ปกติ ยาภิรูโปจฺจาโท [Pg.94] กิริยายาวิชฺชมานตฺตา สมฺพนฺธมตฺตํ วิญฺญายตีติ สมฺพนฺธลกฺขณา ฉฏฺฐี สิยา, สเมน ธาวตีตฺยาโท ตุ กิริยาย วิชฺชมานตฺเตปิ กมฺมตฺตํ วตฺตุมิจฺฉิตนฺติ ทุติยา สิยา, สมํ ธาวติ วิสมํ ธาวตีตฺยตฺโถ, ตถา ทฺวิโทเณนาติ ทฺเวโทเณ กิณาตีตฺยตฺโถ, ปญฺจเกนาติ ปญฺจ ปริมาณสฺส ปญฺจโก ปญฺจกํ วคฺคํ กตฺวา ปสโว กิณาติ ปญฺจปญฺจ กตฺวา กิณาตีตฺยตฺโถติ วาตฺติกกาเรน ‘ตติยา วิธานาโยปสงฺขฺยานํ’กตํ, ตํ ทสฺเสตุมาห- ‘ปกติอาทีหี’ติอาทิ, ยตฺเถสํกรณภาโวติ ยสฺสํ กิริยายเม สมฺปกตฺยาทีนํ กรณตฺตํ, ตํ กิริยํ กถยตีติ สมฺพนฺโธ, สพฺพสฺเสว ปทตฺถสฺส สตฺตาพฺยภิจารโต อาห-‘ภู’อิจฺจาทิ, ปกติยาภิรูโปติ สภาเวนายมภิรูโป ภวติ, น ตุ วตฺถาลงฺการาทิเนตฺยตฺโถ, กโรติสฺส คมฺมมานตฺเต ปน ปกติยาภิรูโป กโตติอาทิ, ตทา กตฺตริเยว ตติยา, ยํ ยสฺมา อญฺญโคตฺโต โคตโม น โหติ อโตจ โคตโม ภวตีติ สมฺพนฺโธ, นนุจ ทฺวิโทณ ปญฺจกา กยมฺปฏิจฺจ กมฺมภูตา โหนฺติ ทฺวิโทณาทินา เกยตฺตา ตโต กิมุจฺจเต‘กยมฺปฏิจฺจ ทฺวิโทณปญฺจกา กรณานิ ภวนฺตี’ตฺยา สงฺกียาห-‘ตถาหิ’จฺจาทิ, อิทํ วุตฺตํ โหติ-‘‘ทฺวิโทณาทิสทฺเทน หิ น คยฺหุปคํ วตฺถุมุจฺจติ, เตหิ ปน ทฺวิโทณาทฺยตฺถํ มูลํ ตาทตฺถิยา ภิหิตนฺติ น วุตฺตโทสาวสโร’’ติ.

Dabei zeigt [die Formulierung] ‚Was auszudrücken gewünscht wird‘ usw. Folgendes: ‚In Wirklichkeit gibt es kein Ding, das an sich „Instrument“ heißt. Vielmehr sollte das Instrument-Kāraka allein aus dem Wunsch zu sprechen (vacanicchā) verstanden werden, da man sieht, dass selbst bekannte Instrumente wie eine Axt die Rolle des Agens oder des Lokativs einnehmen können – wie in „Die Axt schneidet“ oder „Er schneidet auf der Axt“ – und selbst bekannte Lokative wie ein Topf die Rolle des Instruments einnehmen können, wenn ein entsprechender besonderer Zustand vorliegt, wie in „Er kocht mit dem Topf“‘. Und dass dieses zweifach ist, wird gesagt mit: ‚Es ist zweifach‘ usw. Darunter ist ‚Er schneidet mit dem Schwert‘ das äußere [Instrument], und ‚Er sieht mit dem Auge‘ das innere. Mit ‚Weil es die Ursache der Handlung ist, ist es ein Kāraka‘ wird die Synonymität des Wortes Kāraka mit „Ursache“ (nimitta) ausgedrückt. Bei [Phrasen wie] ‚von Natur aus schön‘ usw. wird mangels einer real existierenden Handlung eine bloße Beziehung verstanden; daher steht der Genitiv in der Bedeutung einer Beziehung (sambandhalakkhaṇā chaṭṭhī). In ‚Er läuft auf ebenem [Boden]‘ usw. hingegen soll, obwohl eine Handlung existiert, die Eigenschaft des Objekts ausgedrückt werden, weshalb der Akkusativ steht – mit der Bedeutung: ‚Er läuft das Ebene, er läuft das Unebene‘. Ebenso bedeutet ‚mit zwei Doṇa‘: ‚Er kauft für zwei Doṇa‘. Mit ‚mit einer Fünfergruppe‘ ist gemeint: Fünf ist das Maß der Fünfergruppe; nachdem er eine Fünfergruppe gebildet hat, kauft er Vieh, was bedeutet, er kauft sie zu je fünf – so wurde vom Autor der Vāttika die Regel „Die Verwendung des Instrumentals ist für Spezifizierungen wie die Natur (pakati) usw. vorgeschrieben“ formuliert. Um dies zu zeigen, heißt es: ‚durch die Natur (pakati) usw.‘ Wo die Natur dieser Dinge ein Instrument darstellt, dort drückt es jene Handlung aus – so ist die Verknüpfung. Da jedes Ding untrennbar mit dem Sein verbunden ist, heißt es: ‚bhū‘ usw. ‚Von Natur aus schön‘ bedeutet: von Natur aus ist dieser schön, nicht aber durch Kleidung, Schmuck usw. Wenn jedoch das Verb ‚tun‘ (karoti) impliziert ist, wie in ‚von Natur aus schön gemacht‘, dann steht der Instrumental im Agens. Der Zusammenhang ist: ‚Aus welchem Grund ein anderer nicht aus der Gotama-Sippe stammt, aus diesem Grund wird er ein Gotama‘. Aber sind nicht in Bezug auf den Kauf mit ‚zwei Doṇa‘ oder einer ‚Fünfergruppe‘ diese Objekte das direkte Ziel des Kaufs, da sie durch zwei Doṇa usw. gekauft werden? Warum also wird gesagt: „In Bezug auf den Kauf werden zwei Doṇa und die Fünfergruppe zu Instrumenten“? Um diesen Zweifel auszuräumen, heißt es: ‚Denn so...‘ usw. Dies ist damit gesagt: ‚Mit dem Wort „zwei Doṇa“ usw. wird nicht das zu erwerbende Objekt bezeichnet, sondern das Geld, das für den Zweck jener zwei Doṇa bestimmt ist, wird dadurch ausgedrückt; daher tritt der genannte Fehler nicht auf.‘

๑๗. สห

17. Mit (saha)

ยถากฺกมมาคมนกิริยาย ถูลตฺตคุเณน โคมนฺตทพฺเพน จ สมฺพนฺธํ ทสฺเสตุํ ‘ตํ ยเถ’จฺจาทิมาห, อุทาหรณมตฺตํ ทสฺเสนฺโตปิ อิมินา อธิปฺปาเยนาปิ ทสฺเสตีติ วุตฺตํ ‘สพฺพตฺเถว วา’ติอาทิ, ปุตฺเตน สหาคโตติอาทีสุ อาคมนาทิกิริยมฺปฏิจฺจ ทฺเว กตฺตาโร ปธานาปฺปธานวเสน, เตสุ ปธาเน การิยสมฺปจฺจยญาเยน วา พหุลํวจเนน วา ปธาเน กตฺตริ ปจฺจโย, อิตเร’กตฺตริ ตติยา’ตฺเยว ตติยา สิทฺธา, ตโต-ยํ วจนารมฺโภ-นตฺถโกติ มญฺญมาโนโจ เทติ ‘นนฺวิ’จฺจาทินา, ตฺเตนาภิธียเต ปิเตติ ปธานกตฺตา, ตุลฺโยปิ กิริยาสมฺพนฺเธ ปิตาปุตฺตานํ ปิตาตฺร ปธานํ สทฺทโจทิตตฺตา, ปุตฺโต-ปฺปธานมสทฺทโจทิตตฺตา[Pg.95], สทฺทพฺยาปาราเปกฺขาย หิ ปธานาปฺปธานาย ววตฺถานํ, ปิตุเรวาตฺราคตาทิสทฺทสามานาธิกรณฺยา อาคมนกิริยา สมฺพนฺโธ สทฺเทโนจฺจเต, เนตรสฺส สทฺทสตฺติสภาวโต, ตถา วิธา หิ สทฺทสฺส สตฺติ ยโต ปิตุเรวาตฺร กิริยา สมฺพนฺธํ สกฺโกติ ปฏิปาเทตุํ, น ปุตฺตสฺส, เอวญฺจาคโตจฺจาโท เอกวจนมุปชฺชเต, อญฺญถา หิ พหุวจนํ สิยา, ‘ปิตา ปุตฺตา อาคตา’ติ. (ยทิ) วุตฺตนเยน ตติยา สิทฺธา ‘สิทฺเธ สตฺยารมฺโภ นิยมาย วา วิกปฺปาย วา’ น เจตฺถ นิยโม, นาปิ วิกปฺโป, ตโต กิมเนน โยเคนา ตฺยาสเยนาห-‘อปฺปธาเนเยว’จฺจาทิ. นยิทเมวมิจฺจาทิ ปริหาโร. สหภาวมตฺตํ วตฺตุมิฏฺฐํ วาติ โยชนา, สามตฺถิยาติ เภทาธิฏฺฐานตฺตา สหตฺถโยคสฺส ปุตฺตสฺสาปิ กิริยาภิสมฺพนฺโธ วิญฺญายติ กถมญฺญถา สหตฺถโยโค สิยาติ อิมินา อตฺถ พเลน. อตฺถคฺคหณนฺติ สุตฺเต ‘‘สหตฺเถเน’’ติ อตฺถคฺคหณํ. ปริยายตฺถนฺติ ปริโต อยนฺติ อวคจฺฉนฺติ อตฺถมเนเนติ ปริยาโย อตฺโถ ปโยชนํ ยสฺสาติ วิคฺคโห, เอตฺถ จ ปริยายตฺถเมวาติ นาวธารณํ, อโตเยว วินาปิ สหสทฺทปฺปโยคํ ตปฺปริยายปฺปโยคํ วา สหตฺเถน โยเค วิธานโต อสตฺยปิ สหาทิสทฺทปฺปโยเค ยตฺถ ตทตฺโถ คมฺยเต ตตฺถาปิ ภวตฺเยว ตติยา… คมฺยมาเนน สหตฺเถน โยคา, ยถา‘‘สฺยาทิ สฺยาเน’’ติ. (๓-๑) สห ปริยาเยนาติ สหสทฺทสฺส ปริยายโต. วิเสสานุปาทานโตติ ‘‘สหยุตฺเต-ปฺปธาเน’’ติ (๒-๓-๑๙) ปาณินีย สุตฺเต วิย อปฺปธาเนติ วิเสสสฺสานุปาทานโต.

Um die Verbindung mit der Handlung des Kommens der Reihe nach, mit der Eigenschaft der Dickleibigkeit und mit der Substanz eines Rinderbesitzers aufzuzeigen, sagte er: „taṃ yathā“ („wie dieses“) usw. Obwohl er nur ein Beispiel zeigt, zeigt er es auch mit dieser Absicht; daher wurde gesagt: „sabbattheva vā“ („oder überall gewiss“) usw. In Sätzen wie „er kam zusammen mit dem Sohn“ (puttena sahāgato) gibt es in Bezug auf die Handlung des Kommens usw. zwei Handelnde, entsprechend der Unterscheidung von Haupt- und Nebensächlichem. Unter diesen wird das Suffix beim Haupthandelnden entweder nach der Regel der Verrichtung des zu Tuenden oder durch den Ausdruck „bahulaṃ“ (vielfach) angefügt; beim anderen, dem Nebenhandelnden, ist der Instrumental bereits durch die Regel „kattari tatiyā“ (der Instrumental steht beim Handelnden) erwiesen. Daher erhebt jemand, der meint, dass der Beginn dieser Formulierung im Sūtra unnötig sei, den Einwand mit den Worten „nanu“ („Aber ist es nicht so...?“) usw. Dadurch wird ausgedrückt: „Der Vater“ ist der Haupthandelnde. Obwohl die Verbindung zur Handlung für Vater und Sohn gleich ist, ist hier der Vater das Hauptsächliche, weil er durch das Wort direkt ausgedrückt wird, und der Sohn ist das Nebensächliche, weil er nicht durch das Wort ausgedrückt wird. Denn die Bestimmung von Haupt- und Nebensächlichem erfolgt im Hinblick auf die Funktion des Wortes. Denn nur für den Vater wird hier durch die syntaktische Übereinstimmung mit Wörtern wie „gekommen“ die Verbindung mit der Handlung des Kommens durch das Wort ausgedrückt, nicht für den anderen, aufgrund der Natur der Wortkraft. Denn eine solche Kraft besitzt das Wort, weswegen es hier nur für den Vater die Verbindung zur Handlung darlegen kann, nicht für den Sohn. Und so entsteht beim Wort „gekommen“ usw. der Singular; andernfalls gäbe es den Plural: „Der Vater und die Söhne sind gekommen“. Wenn auf die genannte Weise der Instrumental bereits erwiesen ist, gilt die Regel: „Wenn etwas bereits erwiesen ist, dient ein neuer Ansatz entweder der Einschränkung oder der Option“; hier aber liegt weder eine Einschränkung noch eine Option vor. Mit der Absicht zu fragen: „Was soll dann diese Regel?“, sagte er: „Nur beim Nebensächlichen“ usw. Die Entkräftung des Einwands beginnt mit „Dies ist nicht so“ usw. Die Konstruktion lautet: „Oder es ist beabsichtigt, bloß das Beisammensein auszudrücken.“ „Durch die inhärente Leistungsfähigkeit“: Weil die Verbindung mit der Bedeutung von „saha“ (zusammen) auf einem Unterschied basiert, wird durch diese Kraft der Bedeutung auch für den Sohn die Verbindung zur Handlung verstanden, da: „Wie könnte sonst eine Verbindung mit der Bedeutung von 'saha' bestehen?“ „Aufnahme der Bedeutung“ bedeutet im Sūtra die Aufnahme der Bedeutung von „sahatthena“ (mit der Bedeutung von 'saha'). „Pariyāyattha“ (synonyme Bedeutung): Die Analyse lautet: „Man erfasst ringsherum, versteht die Bedeutung dadurch, daher ist es ein Synonym; dessen Zweck die Bedeutung ist.“ Und hier gibt es keine ausschließliche Einschränkung auf „nur die synonyme Bedeutung“. Eben deshalb wird – weil die Verbindung mit der Bedeutung von 'saha' auch ohne die Verwendung des Wortes 'saha' oder dessen Synonyms vorgeschrieben ist – selbst wenn kein Wort wie 'saha' verwendet wird, wo dessen Bedeutung verstanden wird, der Instrumental angewendet, aufgrund der Verbindung mit der implizierten Bedeutung von 'saha', wie in: „syādi syāne“ (3-1). „Zusammen mit dem Synonym“ bedeutet: durch ein Synonym des Wortes 'saha'. „Weil keine spezifische Qualifikation angegeben ist“ bedeutet: Weil keine spezifische Qualifikation wie „beim Nebensächlichen“ angegeben ist, wie im pāṇinīschen Sūtra „sahayutte 'pradhāne“ (2-3-19).

๑๘. ลกฺขเณ

18. Beim Merkmal

ลกฺขียตฺยเนนาติ ลกฺขณํ สงฺเกโต, กินฺตํ กมณฺฑลุปฺปภุติ, อตฺเถ การิยสฺสาสมฺภวา ตํวาจีหิ วิภตฺตีติ มญฺญมาเนน ยํวิวรณํ กตํ ‘ลกฺขเณ วตฺตมานโต’ติ, ตมุลฺลงฺคิยาตฺถํ วทติ ‘โย อตฺโถ’อิจฺจาทิ, วตฺตมานโตติ วิญฺญายติ… นามสฺมา ปจฺจยวิธานปฺป สงฺคโต, อุปาตฺโตติ คหิโต. กญฺจิปฺปณรมาปนฺนสฺส ลกฺขเณ ตติยา ยถา สิยา ‘รุกฺขมฺปติ วิชฺโชตน’มิจฺจตฺร ลกฺขณมตฺเต มา [Pg.96] ภวีติ ปาณินีเยหิ ‘‘อิตฺถมฺภูตลกฺขเณ’’ติ (๒-๓-๒๑) อิตฺถมฺภูตคฺคหณํ กตํ, ตมฺมนสิ นิธาย โจทยมาห–‘นนฺวิ’จฺจาทิ, อิตฺถมฺภูตสฺส ลกฺขณนฺติ ฉฏฺฐีสมาโส, อาปนฺนสฺสาติ ภูตสฺส, สามญฺญสฺส เภทโก วิเสโส ปกาโร วุจฺจเต, ตถาหิ ‘ติทณฺฑเกน ปริพฺพาชกมทฺทกฺขี’ติ มนุสฺสตฺตสามญฺญสฺส ปริพฺพาชกตฺตมฺปกาโร, ตมฺปริพฺพาชโก ปตฺโต, ตสฺส ติทณฺฑกํ ลกฺขณํ. อุปลกฺขณตฺเตติ อิมินา อิตฺถมฺภูตสฺส ลกฺขณตฺตาภาวมาห, อุปลกฺขณนฺติ สงฺเกโต. นยิทมตฺถิจฺจาทิ ปริหาโร, รุกฺขมฺปติ วิชฺโชตนนฺติ เอตฺถ กสฺสจิ อิตฺถมฺภูตสฺสาภาวา อิตฺถมฺภูตคฺคหเณ ปโยชนํ น ทิสฺสติ ตนฺนิวตฺตนโต, รุกฺขมฺปติ วิชฺโชตเตติ เอตฺถตุ อิตฺถมฺภูตสฺส วิชฺชุสงฺขาตสฺส อตฺถสฺส สพฺภาวา ตติยาปฺปตฺติยํ ตํนิวตฺติยา ยถาวุตฺตํ ญายมนฺตเรน นาญฺญํ กิญฺจิ ปฏิสรณมตฺถีติ สญฺญาปยมาห-‘อวสฺส’มิจฺจาทิ, อญฺญถาติ เอวมนพฺภุปคมฺม ‘อิตฺถมฺภูตลกฺขเณ’ติ วจเน กรียมาเน สติ, อิตฺถมฺภูตวาทิโน อุตฺตรมาสงฺกิยาห-‘นจา’ติอาทิ, วตฺตุนฺติ วจนเสโส, โจ-วธารเณ, เนว สกฺกาติ วุตฺตํ โหติ, ทุติยาวิธานสามตฺถิยาติ ‘‘ปติปรีหิ ภาเค จา’’ติ (๒-๙) กสฺมา น สกฺกาติ อาห-‘อตฺถิ’จฺจาทิ, อสติ หิ ปโยชเน สามตฺถิยนฺติ ภาโว. อถ กมณฺฑลุ ปาณิมฺหิ อสฺสาติ อาโท ตติยา กสฺมา น สิยา ตฺยาห-‘กมณฺฑลุ’อิจฺจาทิ, กมณฺฑลุสฺส เสตสฺส จ อุปลกฺขณ ภาเวนานุปาทานโตติ สมฺพนฺโธ, อิมินา อุปาทาตุโน สวจสิ สตนฺตตมาห, วิสิฏฺฐาวยวาเธยฺเยนาติ ปาณิ กมณฺฑลุนา วิสิฏฺโฐวยโว, ตสฺสาเธยฺโย กมณฺฑลุ เตนาติ อตฺโถ. เยนางฺเคน วิกเตน องฺคิโน วิกาโร ลกฺขียเต ตโต ตติยา ยถาสิยาติ ปเรหิ ‘‘เยนางฺควิกาโร’’ติ (๒-๓-๒๐) อารทฺธํ, ตทาห-‘เยเน’จฺจาทิ, ตตฺถ ยสทฺเทน วิกตาวยโว เหตุตฺเตน นิทฺทิฏฺโฐ องฺคสทฺโท จ สมุทายวจโน อุปาตฺโต เตนาห-‘เยเนจฺจาทิ, นนุจ กาณาทีนํ นิยตคุณีนมภิธายิตฺตา อกฺขิสทฺทสฺส ปโยโค น ยุตฺโต พฺยาวตฺติยาภาวาติ, เนส โทโส, โลกิโย-ยํ สทฺทสฺส โวหาโร, โลกสฺส จ สทฺทปฺปโยเค คุรุลฆุมฺปตฺยทโย นตฺถิ, ตถาหิ โลเกน ‘สีสปาติ’ปิ วุจฺจเต, รุกฺโข [Pg.97] สีสปาติปิ, ยสฺส ตุ ตตฺถาทโร, โส-กฺขิสทฺทํ ปยุชฺชเตว, อถวา สามญฺญุปกฺกเม วิเสโส ปโยคมรหติ, อกฺขิ(นาติ) หิ วุตฺเต สนฺเทโห สิยา ‘กิมสฺส วตฺตุมิจฺฉิต’นฺติ ตโต กาโณติ วุจฺจเต, นากฺขินา นิรูปยติ โสภโนติ, กิญฺจรหิ กาโณติ, อกฺขิกาณมสฺเสตฺยาโท กสฺมา น สิยาติ อาสงฺกิย‘กมณฺฑลุ ปาณิมฺหิ อสฺสา’ตฺยตฺร โย วุตฺโต ปริหาโร, ต เมตฺโถปทิสนฺโต อาห-‘เหฏฺฐา วิย อปฺปสงฺโค’ติ.

„Womit etwas gekennzeichnet wird, ist ein Merkmal (lakkhaṇa)“, das heißt ein Zeichen (saṅketo). Was ist dieses? Der Wassertopf (kamaṇḍalu) und so weiter. Da die Wirkung im eigentlichen Sinn nicht zustande kommt, wurde von demjenigen, der meinte, die Endung gehöre zu den Wörtern, die jenes ausdrücken, die Erklärung gegeben: „Weil es in der Bedeutung eines Merkmals steht“. Dies übergehend erklärt er die Bedeutung mit den Worten: „Welcher Sinn“ usw. Aus „vattamānato“ wird verstanden... dass es sich auf die Vorschrift eines Suffixes nach einem Nomen bezieht; „upātto“ bedeutet „genommen“ (erfasst). Damit der Instrumentalis beim Merkmal dessen, der einen bestimmten Zustand erlangt hat, eintrete, und nicht bloß beim reinen Merkmal wie in „das Aufblitzen in Richtung des Baumes“ (rukkhampati vijjotanaṃ), wurde von den Pāṇinīyas der Ausdruck „itthambhūtalakkhaṇe“ (im Sinne des Merkmals eines so Beschaffenen, Pāṇini 2.3.21) verwendet. Dies im Sinn behaltend, erhebt er den Einwand: „Ist es nicht so“ usw. „Itthambhūtassa lakkhaṇaṃ“ (das Merkmal eines so Beschaffenen) ist ein Genitiv-Kompositum; „āpannassa“ (des Erlangten) bedeutet „bhūtassa“ (des Gewordenen). Ein bestimmter Typus, der das Allgemeine spezifiziert, wird als Weise (pakāra) bezeichnet. Wie zum Beispiel in „Er sah den Asketen am Dreistab (tidaṇḍakena)“: Die Eigenschaft, ein Asket zu sein (paribbājakatta), ist die Weise, die das allgemeine Menschsein (manussattasāmañña) spezifiziert; der Asket hat diese Weise erlangt, und der Dreistab ist sein Merkmal (lakkhaṇa). Mit „upalakkhaṇatte“ (im Sinne eines bloßen Kennzeichens) drückt er das Fehlen des Merkmals eines so Beschaffenen aus; „upalakkhaṇa“ bedeutet „Anzeichen“ (saṅketo). Die Widerlegung beginnt mit „Nayidam atthi“ (Dies ist nicht der Fall) usw.: Da hier in „rukkhampati vijjotanaṃ“ (das Aufblitzen in Richtung des Baumes) kein „so Beschaffener“ existiert, ist der Nutzen des Erfassens des „itthambhūta“ nicht ersichtlich, da es davon ausgeschlossen ist. In „rukkhampati vijjotate“ (es blitzt in Richtung des Baumes) jedoch, da das als Blitz bezeichnete Ding in diesem Zustand existiert, gibt es beim Eintreten des Instrumentalis zu dessen Abwendung außer der erwähnten logischen Regel keine andere Zuflucht; um dies verständlich zu machen, sagt er: „unbedingt“ usw. „Andernfalls“ bedeutet: Wenn man dies nicht akzeptiert und die Aussage „itthambhūtalakkhaṇe“ getroffen wird. Die Einwand-Antwort desjenigen, der die „itthambhūta“-Ansicht vertritt, befürchtend, sagt er: „Und nicht“ usw. „Zu sagen“ ist die Ergänzung des Satzes; „ca“ dient der Einschränkung, was bedeutet „es ist keineswegs möglich“. Bezüglich „aufgrund der Kraft der Vorschrift des Akkusativs“ (gemäß der Regel „patiparīhi bhāge ca“ 2-9): Auf die Frage „Warum ist es nicht möglich?“ sagt er: „Es gibt“ usw. Denn die „Kraft“ (sāmatthiya) besteht nur, wenn ein Nutzen vorhanden ist. Nun, warum sollte der Instrumentalis nicht in Sätzen wie „Der Wassertopf sei in seiner Hand“ verwendet werden? Dazu sagt er: „Der Wassertopf“ usw. Die syntaktische Verbindung lautet: „Weil der Wassertopf und das Weiße nicht als bloßes Kennzeichen erfasst werden“. Hiermit drückt er die Unabhängigkeit des Erfassenden in seiner eigenen Rede aus. „Durch das, was sich auf dem ausgezeichneten Glied befindet“ bedeutet: Die Hand ist das durch den Wassertopf ausgezeichnete Glied, und der Wassertopf befindet sich darauf; das ist die Bedeutung. Damit der Instrumentalis von demjenigen Glied verwendet wird, durch dessen Deformierung die Deformierung des Gliederträgers (Körpers) erkannt wird, wurde von anderen die Regel „yenāṅgavikāro“ (Pāṇini 2.3.20) aufgestellt; das drückt er aus mit: „Durch welches“ usw. Dabei wird durch das Relativpronomen „ya“ (welches) das deformierte Glied als Ursache angegeben, und das Wort „aṅga“ (Glied) wird als Bezeichnung für das Ganze erfasst; daher sagt er: „Durch welches“ usw. Sollte man einwenden: „Da Wörter wie blind (kāṇa) bereits eine festgelegte Eigenschaft bezeichnen, ist die Verwendung des Wortes Auge (akkhi) nicht angebracht, da keine Unterscheidung nötig ist“? Dies ist kein Fehler, denn dies ist der weltliche Sprachgebrauch, und beim weltlichen Wortgebrauch gibt es keine strengen Regeln über Gewichtung oder Leichtigkeit. So wird in der Welt zum Beispiel gesagt: „Es ist eine Dalbergia sissoo“ (sīsapā) und auch „Der Baum ist eine Dalbergia sissoo“. Wer aber darauf Wert legt, verwendet eben das Wort „Auge“. Oder aber: Wenn man mit dem Allgemeinen beginnt, verdient das Spezifische den Vorzug im Gebrauch. Denn wenn man bloß „mit dem Auge“ sagt, könnte ein Zweifel entstehen: „Was war das, was er sagen wollte?“, weshalb man „blind“ (kāṇa) hinzufügt, im Sinne von „er sieht nicht gut mit dem Auge“. Was also ist „blind“? Auf die Befürchtung hin: „Warum sollte es nicht in Ausdrücken wie ‚sein Auge ist blind‘ (akkhikāṇamassa) vorkommen?“, verweist er auf die bereits bei ‚Der Wassertopf sei in seiner Hand‘ gegebene Entkräftung und sagt: „Wie oben besteht hier kein Anlass dazu“.

๑๙. เหตุ

19. Ursache

กิสฺมิญฺจิ ผเล ทิฏฺฐสามตฺถิเยตฺเถ เหตุ นิรุฬฺโห. เอกตฺร หิ ทิฏฺฐสามตฺถิโยตฺโถ ตํโยคฺคตาย การิย (ม)กโรนฺโตปิ เหตุ วุจฺจเต สติ สห การินฺยสติ จ วิธุรปฺปจฺจโย ปปา(ต) โต, เตน การิยสฺส พฺยภิจาโร, เตเนวาห- ‘อนิปฺผาทยนฺโตปี’ติ, การเณ ตติยายาภาเว การณมาห- ‘ตกฺกิริยาโยคฺคตามตฺเต’จฺจาทิ.

Der Begriff „Ursache“ (hetu) ist hier im Sinne einer erwiesenen Wirksamkeit bezüglich einer bestimmten Wirkung etabliert. Denn eine Sache, deren Wirksamkeit an einem Ort erwiesen ist, wird aufgrund ihrer Eignung dafür als Ursache bezeichnet, selbst wenn sie die Wirkung nicht hervorbringt – vorausgesetzt, dass die Mitursache vorhanden ist und kein hindernisbereitender Umstand durch einen Sturz oder Ähnliches vorliegt; dadurch kommt es zu einer Abweichung in der Wirkung. Deshalb sagte er: „selbst wenn er sie nicht hervorbringt“. Als Grund für das Fehlen des Instrumentalis beim Grund gibt er den Grund an mit: „bloß wegen der Eignung für diese Handlung“ usw.

๒๑. คุเณ

21. In Bezug auf eine Eigenschaft

อุปาธิ วิเสสนํ, ปรางฺคภูเตติ ปรสฺส พนฺธตฺตา(ทิโน) วิธานา ยางฺคภูเต ชฬตฺตาทิเหตุมฺหีติ อตฺโถ, อิมินา คุณสทฺโท ยมปฺปธานวจโนติ วทติ, ยญฺจาปฺปธานํ ตมฺปรางฺคภูตนฺติ คุเณตีมสฺส ‘ปรางฺคภูเต’ติ อตฺถมาห, ยญฺหิ ปรตฺถมุปาทียเต ตทปฺปธานมนุ วาทรูเปโนปาทียมานตฺตา, ยถา ‘ชฬตฺตา พทฺโธ, รุกฺโข ยํ สีส ปตฺตา, อคฺคิ เอตฺถ ธุมตฺเต’จฺจาทิ, เตเนวาห-‘ปรตฺถรูปาปนฺน’นฺติ, วาวิธานนฺติ ‘‘วิภาสา คุเณ-ถิยํ’’นฺติ (๒-๓-๒๕) เอวํ วิธานํ, อิตฺถิยนฺติอาทินา ปญฺจมีรูปสฺสปิ อภิมตภาวํ ทสฺเสติ, เตเนวาห-‘อุภยตฺถา’ติอาทิ, นนุ ‘โต ปญฺจมฺยา’’ติ (๔-๙๕) สุตฺเตน ตทฺธิตปจฺจยนฺตสฺส กถํ ปญฺจมฺยนฺตตา ตฺยาสงฺกิยาห-‘ปญฺจมินิทฺเทเส’ อิจฺจาทิ, อิมินา สุตฺเตน ปญฺจมิยา วินาติ โยชนา, วา ปญฺจมิยา วิธานโต ตติยารูเปนปิ ภวิตพฺพนฺติ โจทนมนสิ นิธาย ปญฺจมฺยุ ทาหรเณเยว การณํ ตติโยทาหรณสฺส จ ปฐโมทาหรณานุสาเรนานุ มนฺตพฺพตญฺจทสฺเสนฺโต อาห ‘ปญฺจมฺยาเยวิ’จฺจาทิ, อภาเวน สงฺขารนิโรเธนาติ ตติยนฺตรูปานิ.

„Upādhi“ (Bedingung) bedeutet Attribut (visesana). „Als Glied eines anderen“ (parāṅgabhūte) bedeutet bei einer Ursache wie Dummheit (jaḷatta) usw., die als Glied für die Bestimmung der Bindung usw. eines anderen dient. Hiermit besagt er, dass das Wort „guṇa“ (Eigenschaft) ein Ausdruck für das Unwesentliche (Untergeordnete) ist. Und was unwesentlich ist, das ist „ein Glied eines anderen“; somit erklärt er die Bedeutung von „guṇe“ als „parāṅgabhūte“. Denn was für einen anderen Zweck herangezogen wird, das ist unwesentlich, weil es in Form einer bloßen Erwähnung herangezogen wird, wie in „gebunden wegen Dummheit“ (jaḷattā baddho), „der Baum, der eine Dalbergia sissoo ist“, „hier ist Feuer wegen des Vorhandenseins von Rauch“ (dhumattā) usw. Deshalb sagte er: „was die Form eines Zwecks für ein anderes angenommen hat“. „Die optionale Vorschrift“ bezieht sich auf die Regel „vibhāsā guṇe-thiyaṃ“ (wahlweise bei einer Eigenschaft, außer im Femininum, 2-3-25). Mit „itthiyaṃ“ (im Femininum) usw. zeigt er auch die Erwünschtheit der Form des Ablativs (pañcamī) an; deshalb sagte er: „in beiden Fällen“ usw. Sollte man einwenden: „Wie kann ein Wort mit einem Taddhita-Suffix durch die Regel ‚to pañcamyā‘ (4-95) die Endung des Ablativs haben?“, so sagt er auf diese Befürchtung hin: „Bei der Angabe des Ablativs“ usw. Die syntaktische Verbindung is: „ohne Ablativ durch diese Regel“. Den Einwand im Sinn behaltend, dass wegen der optionalen Vorschrift des Ablativs auch eine Form des Instrumentalis existieren muss, zeigt er, dass der Grund für das Ablativ-Beispiel und das Instrumentalis-Beispiel gemäß dem ersten Beispiel anzunehmen ist, und sagt: „nur durch den Ablativ“ usw. „abhāvena“ (durch Nichtvorhandensein) und „saṅkhāranirodhena“ (durch das Erlöschen der Gestaltungen) sind Formen im Instrumentalis.

๒๒. ฉฏฺฐี

22. Der Genitiv

สมฺพนฺธวจนิจฺฉาเยเวตฺถ [Pg.98] ฉฏฺฐี สิทฺธาติ อาสงฺกิยาห-‘เหตุมฺหิ’จฺจาทิ, เหตุมาห-‘ตํ โยคฺคตา’ อิจฺจาทิ, สทฺทสตฺติสามตฺถิยาติ สทฺทสตฺติสงฺขาตาย สามตฺถิยา, ตเมว ผุฏยติ ‘ยตฺถ’อิจฺจาทินา, เหตฺวตฺถวาจเกหิ อนฺตเรนาติ สมฺพนฺโธ, สมานาธิกรเณหีติ เหตฺวตฺถสมานาธิกรเณหิ อุทราทีหิ, ตชฺโชตนายาติ เหตฺวตฺถโชตนายาลนฺติ สมฺพนฺโธ, พฺยติเรเกน ตุ เหตฺวตฺถโต ตปฺปวตฺติมาห-‘ยตฺถ ปนิ’จฺจาทิ, เหตฺวตฺเถหิปิจฺจาทินา สามตฺถิยมุปทสฺสิตํ ‘วเส ธมฺมสฺส เหตุโน’ติ ตตฺโถทาหรณํ.

Auf die Befürchtung hin: „Der Genitiv ist hier bereits durch den bloßen Wunsch, eine Beziehung auszudrücken, etabliert“, sagt er: „Beim Grund“ usw. Er nennt den Grund mit: „die Eignung dafür“ usw. „Aufgrund der Kraft der Wortbedeutung“ bedeutet aufgrund der als Wortkraft bezeichneten Fähigkeit. Eben dies verdeutlicht er mit: „wo“ usw. Die syntaktische Verbindung lautet: „ohne Wörter, die die Bedeutung des Grundes ausdrücken“. „Mit gleichgeordneten Wörtern“ bezieht sich auf Wörter wie Bauch (udara) usw., die mit der Bedeutung des Grundes dieselbe syntaktische Beziehung haben. Die syntaktische Verbindung von „zu deren Verdeutlichung“ ist: „genug zur Verdeutlichung der Bedeutung des Grundes“. Im Gegensatz dazu erklärt er deren Anwendung aus der Bedeutung des Grundes mit: „Wo aber“ usw. Mit Ausdrücken wie „durch Wörter in der Bedeutung des Grundes“ wird die Fähigkeit aufgezeigt; „er möge um der Lehre willen leben“ (vase dhammassa hetuno) ist hierfür das Beispiel.

๒๓. สพฺพา

23. Alle

นามภูเตหีติ สพฺพาทีสุ เกจิ เกสญฺจิ ยทิ นามานิ สิยุํ เตหิ, อปฺปธานภูเตหีติ ปิยสพฺพาทีหิ, กิมฺปโยชนนฺติอาโท ปโยชนสทฺโท ‘‘ปโยชนํ การิยเหตูสุ’’ติ นิฆณฺฑุโต เหตุวจโน.

„‚Nāmabhūtehi‘ (durch diejenigen, die zu Namen geworden sind) bedeutet: wenn unter ‚sabba‘ (alle) usw. einige für bestimmte Personen Namen wären, durch diese. ‚Appadhānabhūtehi‘ (durch diejenigen, die untergeordnet geworden sind) bezieht sich auf Wörter wie ‚piyasabba‘ usw. In ‚kimpayojanaṃ‘ (wozu oder welchen Nutzen) usw. ist das Wort ‚payojana‘ gemäß dem Nighaṇḍu-Lexikon (‚payojanaṃ kāriyahetūsu‘ - Zweck unter den Ursachen für eine Handlung) ein Ausdruck für den Grund (hetuvacana).“

๒๔. จตุ

24. „Vier“

ยสฺส สเจตนายาเจตนาย วา กสฺสจิ, ปูชานุคฺคหกามตฺต มนฺตเรน สมฺมาปทานํ น สมฺภวตีติ อาห-‘ปูชา’ อิจฺจาทิ, เตนาติ ยถาวุตฺเตนตฺเถน, จาคงฺคนฺติ ททาติโน ทานกิริยาย กมฺเมน สมฺพชฺฌมานญฺจาคการณํ, อิทานิ สมฺปทานลกฺขณํ สปฺปเภทมาวิกาตุกาโม อาห-‘ตทิท’มิจฺจาทิ, นนิรากโรตีตฺย นิรากรณํ, อาราธยตีตฺยาราธนํ, อพฺภนุชานาตีตฺยพฺภนุญฺญํ, เตสํ วเสน, อิธ สมฺปทานนฺติธา วุตฺตํ กถิตํ, เกเตติ อาห-‘รุกฺขยาจกภิกฺขโว’ติ, รุกฺขาทิกํ ตํ สมฺปทานํ วิภาเคน ทสฺเสตุมาห-‘ตตฺถ หิ’จฺจาทิ, อชฺเฌสเนนาราธเนน สมฺปทานํ ภวตีติ สมฺพนฺโธ, อนุมติยา อพฺภนุชาเนน, วิชฺชมาเนปฺยนิรากรเณ ภิกฺขุโน-ธิกมนุมตนฺตฺยธิปฺปาเยนาห-‘โส’ อิจฺจาทิ.

„Weil für jemanden, sei er belebt oder unbelebt, ohne den Wunsch nach Verehrung (pūjā) oder Begünstigung (anuggaha) eine ordnungsgemäße Hingabe (sammāpadāna) nicht möglich ist, sagte er: ‚pūjā‘ usw. ‚Tenā‘ bedeutet: mit der bereits erwähnten Bedeutung. ‚Cāgaṅgaṃ‘ (Glied der Hingabe) ist die Ursache des Gebens, die mit der Handlung des Gebens seitens des Gebenden verbunden ist. Um nun das Merkmal des Dativ-Empfängers (sampadāna) mitsamt seinen Unterteilungen aufzuzeigen, sagte er: ‚tadidaṃ‘ (dieses hier) usw. ‚Nicht zurückweisen‘ ist Nicht-Zurückweisung (anirākaraṇa), ‚erfreuen‘ ist Erfreuen (ārādhana), ‚zustimmen‘ ist Zustimmung (abbhanuñña). Durch diese wird hier der Dativ-Empfänger als dreifach bezeichnet. Wer? Er sagt: ‚rukkhayācakabhikkhavo‘ (Baum, Bettler, Mönche). Um diesen Dativ-Empfänger wie den Baum usw. in seiner Aufteilung darzustellen, sagte er: ‚tattha hi‘ usw. Der Zusammenhang ist: Durch Ersuchen oder Erfreuen entsteht der Dativ-Empfänger; durch Erlaubnis oder Zustimmung. Mit der Absicht, dass, obwohl eine Nicht-Zurückweisung vorliegt, die Zustimmung des Mönchs dominanter ist, sagte er: ‚so‘ usw.“

๒๕. ตาท

25. „Solch“

ปโยชนปริยาเย อตฺถสทฺเท สติ อิทนฺติ ปโยชนํ ปรามฏฺฐุํ สกฺกาติ ‘ตสฺเสท’นฺติอาทิ วุตฺตํ, ตสทฺเทเนตฺถ วิกติยาติสมฺพนฺโธ, อตฺถสทฺเทน [Pg.99] ตุ ปกติยา, อตฺถ กถนเมตนฺติ อิมินา วจนิจฺฉาย เมติสฺสํ นตฺถิ สมาโสติ ทีเปติ, วิคฺคเห วาสฺมิมิมสฺมาเยว นิปาตนา สมาโส ทฏฺฐพฺโพ,โส วิกติสงฺขาโต อตฺโถ, ปกติตฺวญฺญปทตฺเถนากฺขิปียเต, ตโต ตทตฺถสทฺทโต, โกยํ ตทตฺถ ภาโว จฺจาห-‘ตทตฺถภาโว นามา’ติอาทิ, นิมิตฺตํ ยูปาทิวิกติ, นิมิตฺตีทารุอาทิปกติ ตสทฺเทนาตฺถสทฺเทน จ คหิตา, เตสํ สมฺพนฺโธ ตทตฺถสทฺทสฺส ปวตฺตินิมิตฺตํ ตทตฺถภาโว นามาติ อตฺโถ, เหตุ เหตุมนฺตภาวลกฺขโณ สมฺพนฺโธ นามาติ วุตฺตํ โหติ, ปธานาวจฺเฉทคุณสฺมาติ วิธียมานตฺเตน ปธานสฺส ปุริสสฺส อาจฺเฉทกา วิเสสกา คุณา, ยญฺหิ วิธียเต ญาปียเต ตมฺปธาน, มิตรมปฺปธานมนุวชฺชมานตฺตา, ยทา อุปาทียเตติ วตฺวา อุปาทียมานปฺปการํ ทิฏฺฐนฺเตน ผุฏยิตุมาห-‘ยถา’อิจฺจาทิ, ยูโป นิมิตฺตํ ยสฺส ทารุโน ตํ ตถา วุตฺตํ นาญฺญนิมิตฺตนฺติ ยทา นิมิตฺยวจฺเฉทกตฺเตนุปาทียเต ตทา นิมิตฺตสทฺทโตว จตุตฺถี สมฺพนฺโธ, ตโต อญฺญนิมิตฺตโต, นิมิตฺตนิมิตฺตีนํ สมฺพนฺธสฺส อภิมุขภาเวน ตตฺเถว นิมิตฺเต ปวตฺตีติ สมฺพนฺโธ, นิมิตฺตสทฺทโต เหตุตติยาปิ นาสงฺกนียาติ สมฺพนฺโธ, การณมาห-‘นิมิตฺต’ อิจฺจาทิ. อุภยตฺถาติ ยูปาย ปากายาติ อุภยตฺถ.

„Wenn das Wort ‚attha‘ als Synonym für ‚Zweck‘ (payojana) steht, kann man diesen Zweck mit ‚dieses‘ (idaṃ) bezeichnen, weshalb gesagt wird: ‚tassedaṃ‘ (dies ist für jenes) usw. Hierbei ist das Wort ‚ta‘ (das oder jenes) mit der Modifikation (vikati) verbunden, das Wort ‚attha‘ jedoch mit dem Ausgangsmaterial (pakati). Mit ‚Dies ist die Erklärung des Sinnes‘ zeigt er, dass bei dieser Ausdrucksabsicht kein Kompositum (samāsa) vorliegt. Oder bei dieser Analyse (viggaha) ist das Kompositum gerade durch unregelmäßige Bildung (nipātana) anzusehen. Jener als Modifikation bezeichnete Sinn wird durch die Bedeutung des anderen Wortes als Eigenschaft des Ausgangsmaterials impliziert. Daher kommt es von dem Wort ‚tadartha‘. Was ist dieses ‚Sosein für jenes‘ (tadatthabhāva)? Er sagt: ‚tadatthabhāvo nāmā‘ usw. Die Ursache (nimitta) ist die Modifikation wie der Opferpfahl (yūpa) usw., das Ursachenhafte (nimittī) ist das Ausgangsmaterial wie Holz (dāru) usw., welche durch das Wort ‚ta‘ und das Wort ‚attha‘ erfasst werden. Ihre Beziehung ist der Grund für das Auftreten des Wortes ‚tadartha‘, was bedeutet: der Zustand des ‚für jenes Seins‘ (tadatthabhāva). Es bedeutet, dass die Beziehung das Merkmal des Verhältnisses von Ursache und Verursachtem (hetu-hetumantabhāva) hat. ‚Wegen der bestimmenden Eigenschaft des Hauptsächlichen‘ (padhānāvacchedaguṇasmā): Weil es vorgeschrieben wird, sind dies die abgrenzenden, unterscheidenden Eigenschaften des hauptsächlichen Mannes. Denn das, was vorgeschrieben oder dargelegt wird, ist das Hauptsächliche (padhāna), das andere ist das Nebensächliche (appadhāna), da es nur begleitend erwähnt wird. Nachdem er gesagt hat ‚wenn es übernommen wird‘, sagt er, um die Art und Weise der Übernahme durch ein Beispiel zu verdeutlichen: ‚yathā‘ (wie) usw. Das Holz, dessen Ursache der Opferpfahl ist, wird so genannt, nicht wegen einer anderen Ursache. Wenn es als durch die Ursache bestimmt übernommen wird, dann erfolgt die Verbindung mit dem Dativ (catutthī) direkt vom Ursachenwort aus, nicht von einer anderen Ursache. Die Beziehung lautet: Wegen der Ausrichtung der Beziehung zwischen Ursache und Ursachenhaftem tritt sie eben bei dieser Ursache auf. Die Beziehung lautet: Auch der Instrumental der Ursache (hetutatiyā) vom Ursachenwort her ist nicht zu befürchten. Er nennt den Grund: ‚nimitta‘ usw. ‚In beiden Fällen‘ (ubhayatthā) meint: in ‚yūpāya‘ (für den Opferpfahl) und ‚pākāya‘ (zum Kochen); so in beiden Fällen.“

ปิณิยมานา กึ สทฺทาทิวจนียา ปโร สาทุอาทิโก โย-ตฺโถ โส อญฺโญ กตฺตา ยสฺส โส อญฺญกตฺตุโก-ภิลาโส, อภิลาโส รุจีติ อิมินา ทิตฺยาทฺยเนกตฺถนฺโตปิ รุจิสทฺโท-ภิลาเส รุฬฺโหว คยฺหตีติ วทติ, สา รุจิ อตฺโถ-ภิเธยฺโย เยสํ เภ ตทตฺถา, เตสํ สมฺพนฺธิโน ปิณิยมานสฺส, อิมินา จ กิญฺจาปิ รุจิรยํ ยสฺสุปฺปชฺชเตโย วา ตสฺสา ชนโก, เตสมุภินฺนมฺปิ อตฺถิ, ตถาปิ ยสฺสุปฺปชฺชเต โสว ตสฺสาธิกรณํ, อชนโกปิ โส ตาย สํสตฺโตติ ตสฺเสว ปิณิยมานสฺส สมฺปทานสญฺญา, นตุชนกสฺส ตายาสํสตฺตสฺสาติ ทีเปติ, อิธาติ อิมินา สกฺกเต อุทาหรณานมสมานรูปกํ ทสฺเสติ, อิมินา จ อุทาหรณานมสมาน รูปตฺตเมว [Pg.100] จตุตฺถีวิธาเน การณํ, อญฺญถา ฉฏฺฐีเยว เตหิปิ วิธีเยยฺย การณาสมฺภวา หิ ทีเปติ, อีทิสสฺส ปจฺจุทาหรณ(สฺส) ภาเว การณมาห-‘อนญฺญกตฺตุ กตฺตา-ภิลาสสฺสา’ติ, ปเรสมิทมฺปจฺจุทาหรณมฺภวตุ อิธ กถนฺติ อาห-‘อิหตฺวิ’จฺจาทิ, ตฺวนฺติ อตฺตมตฺเต ปฐมาเยว, สมฺภเว การณนฺตรมาห-‘อถวา’ติอาทิ, นตฺถิ อญฺโญ กตฺตา ยสฺสา สา อนญฺญกตฺตุกา รุจิ, ภาย รุจิยา สมฺพนฺธิโน ปิณิยมานสฺส สมฺปทานสญฺญํ เย ปน อิจฺฉนฺตีติ สมฺพนฺโธ, เย ปน อาหุ จาติสมฺพนฺโธ, อุปฺปชฺชนมุปฺปตฺติ, กสฺส อุปฺปตฺติ, รุจิยา, อุปฺปตฺติยา อาธาโร อุปฺปตฺยาธาโร‘เทวทตฺตาย โรจเต’จฺจาโท เทวทตฺตาทึ อุปลกฺเขตีติ อุปฺปตฺยาธาโรปลกฺขณํ วจนํ, เอตฺถ รุจิยา อุปฺปตฺยาธาโรปลกฺขณเมว วจนนฺติ สาวธารณ มตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ… สพฺเพสํ วากฺยานมวธารณผลตฺตา, เตน ปิณิย มานวจนมภิลาสสฺส อญฺญกตฺตุกตาสนฺทสฺสนปรํ น โหตีติ พฺยวจฺฉินฺนมฺภวติ, เตสํ กจฺจายนสฺส เจหาปิ ปสชฺชตีติ สมฺพนฺโธ, อิหาปีติ ตฺวมิติ เอตฺถาปิ, อญฺญถาสิทฺธตฺตาติ อตฺถมตฺเต ปฐมาย เอว สิทฺธตฺตา, วจนสฺสาติ อุภินฺนมฺปิ จตุตฺถีวิธานวจนสฺส, อติปฺปสงฺโคจาติ ‘‘กสฺส วา ตฺวํ ธมฺมํ โรเจสี’’ติอาโท ตวาติ อนภิมตฏฺฐานปฺปตฺติจ.

„Die erfreut Werdenden (piṇiyamānā): Was durch Wörter wie ‚kiṃ‘ usw. ausgedrückt werden soll, ist der andere Süßgeschmack (sādu) usw. Derjenige Agens, welcher ein anderer ist, dessen Begehren ein Begehren mit einem anderen Agens (aññakattuko abhilāso) ist. Mit ‚das Begehren ist das Gefallen (ruci)‘ sagt er, dass das Wort ‚ruci‘, obwohl es viele Bedeutungen wie Glanz (dīpti) usw. hat, konventionell im Sinne von ‚Begehren oder Gefallen‘ (abhilāsa) verstanden wird. ‚Tadatthā‘ (jene, die diesen Sinn haben) meint diejenigen, deren bezeichneter Sinn dieses Gefallen ist. Des erfreut Werdenden (piṇiyamānassa), der mit jenen verbunden ist. Und hiermit zeigt er: Wenn auch dieses Gefallen in jemandem entsteht oder wer auch immer dessen Erzeuger (janaka) ist, so existieren zwar beide, doch nur derjenige, in dem es entsteht, ist dessen Substrat (adhikaraṇa). Selbst wenn er nicht der Erzeuger ist, ist er damit verbunden (saṃsatta); daher erhält nur dieser erfreut Werdende die Benennung als Dativ (sampadānasaññā), nicht aber der Erzeuger, der nicht damit verbunden ist. Mit ‚idha‘ (hier) zeigt er die ungleiche Form der Beispiele. Und diese ungleiche Form der Beispiele ist eben der Grund für die Vorschrift des Dativs (catutthīvidhāna); andernfalls würden sie, da kein anderer Grund vorliegt, nur den Genitiv (chaṭṭhī) vorschreiben. Den Grund für das Vorliegen eines solchen Gegenbeispiels nennt er mit: ‚weil das Begehren keinen anderen Agens hat‘ (anaññakattukattā-bhilāsassā). ‚Mag dies ein Gegenbeispiel für andere sein; wie verhält es sich hier?‘, so sagt er: ‚ihatu‘ (hier aber) usw. Das Wort ‚tvaṃ‘ (du) steht im Nominativ (paṭhamā) bloß zur Bezeichnung des Stamm-Sinnes (atthamatte). Einen anderen Grund für die Möglichkeit nennt er mit: ‚athavā‘ (oder) usw. Ein Gefallen, das keinen anderen Agens hat, ist ein ‚anaññakattukā ruci‘. Der Zusammenhang ist: diejenigen, die die Dativ-Benennung (sampadānasaññā) für den mit diesem Gefallen verbundenen erfreut Werdenden wünschen. Und der Zusammenhang ist: ‚diejenigen, die so sagten‘. ‚Entstehen‘ (uppajjanam) meint das Entstehen (uppatti). Das Entstehen wovon? Des Gefallens. Der Träger des Entstehens ist der ‚uppatyādhāro‘. In Sätzen wie ‚devadattāya rocate‘ (es gefällt dem Devadatta) bezeichnet es Devadatta usw., daher ist es eine Aussage, die den Träger des Entstehens anzeigt. Hierbei ist zu verstehen, dass die Aussage einschränkend lautet: ‚nur die Anzeige des Trägers des Entstehens des Gefallens‘, da das Ergebnis aller Sätze eine Einschränkung ist. Dadurch wird ausgeschlossen, dass die Aussage über den erfreut Werdenden darauf abzielt, das Vorhandensein eines anderen Agens des Begehrens aufzuzeigen. Der Zusammenhang lautet: ‚und dies würde auch hier bei den Anhängern Kaccāyanas zutreffen‘. ‚ihāpi‘ (auch hier) meint auch bei ‚tvaṃ‘. ‚aññathāsiddhattā‘ meint: weil es bereits durch den Nominativ für den bloßen Stamm-Sinn etabliert ist. ‚vacanassā‘ meint: bezüglich beider Regeln zur Vorschrift des Dativs. ‚atippasaṅgocā‘ (und wegen unzulässiger Überdehnung) meint: das Erreichen einer unerwünschten Stelle wie ‚tava‘ (dein) usw. in Sätzen wie ‚kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesi‘ (wem gefällt das Dhamma von dir? / wessen Dhamma gefällt dir?).“

ธาริปฺปโยเคติ ธาริธาตุโน ปโยเค, อุตฺตมีโณ อธมีโณติ ธนิกคเหตูนํ รุฬฺหีตฺยาห-‘อุตฺตมีโณ ธนสามี’ติ, อุตฺตมีณมสฺสาติ อุตฺตมีโณ, ธารยตีติมสฺสตฺถมาห-‘วหตี’ติ, ธาริโตติ ธารํธาตุโต. สุตฺตนฺตเรน (ตํ ตํ) นิยเมน นิยมิตานํ เตสํเตสํ สมฺปทานสญฺญํ วิธาย จตุตฺถี วิหิตา ปเรหิ, ตทาห ‘สิลาฆ หนุฏฺฐาสปาน’มิจฺจาทิ, สพฺพตฺถ โยคสมฺพนฺเธ ฉฏฺฐี, ญาเปตุนฺติ สิลาฆาทิเก โพเธตุํ, อิจฺฉิโตติ อติมโต. ตทตฺถวาจีนญฺจ ธาตูนํ สงฺคหณตฺถํ ‘กุธทุหิสฺโสสูยตฺถาน’นฺติ วุตฺตํ, ยมฺปติ โกโปติ อิมินา โกปสฺส วิสยมาห, ยสฺสาติ อิมินา ยํการกนฺติ วุตฺตเมว ปรามสติ, ยสฺสาติ ราชาทิโน, ปุจฺฉตีติ ปุจฺฉิยเต[Pg.101], เตเนว วกฺขติ-‘ยสฺส สมฺพนฺธึ สุภาสุภํ ปุจฺฉติ เนมิตฺติโก’ติ, โยจานุกูลตฺตมฺภ ชตีติ อิมินา อิทํ ทสฺเสติ ‘‘ปติปุพฺพโก อาปุพฺพโกจ สุโณติ อพฺภุปคเม ปฏิชานเนจ วตฺตเต, ยทายมพฺภุปคโม ปตฺถนา ปุพฺพโต ภวติ ตทา ปตฺถนาย กตฺตุ ปตฺถยิตุโน จตุตฺถี รูปมฺภวติ, ยทาตฺวปตฺถตมฺปิ เกวลมานุกูลฺเยน วตฺตมานํทิสฺวา เทยฺยมพฺภุปคจฺฉนฺติ อิทมิทํ โวทสฺสามาติ ตทานุกูลฺเยน ปวตฺตนสงฺขาตาย กิริยาย กตฺตุโน จตุตฺถีรูปมฺภวตี’’ติ, อิมินา จ ปาณินิยวุตฺติการสฺส ชยาทิจฺจสฺสมเต พฺยภิจารมาห, โส หิ ‘‘อพฺภุปคโม นาม ปเรน ปตฺถิตสฺส ภวติ ตตฺถ ปตฺถยิตุเยว จตุตฺถีรูปมฺภวตี’’ติ วทติ, ปุพฺพสฺสากิริยาย โย กตฺตาติ เวทวากฺเยน วิหิตถุติกกรณ สงฺขาตาย อุสฺสาหานุชานนโต ปุพฺพภูตาย กิริยาย โย กตฺตา โหตา โปตา จ, สพฺพตฺถาปิ‘ตสฺสา’ติ อิทํ ‘จตุตฺถียายทภิมตํ รูป’นฺติอิมินา สมฺพนฺธิตพฺพํ, ฉฏฺฐิยา สพฺพพฺยาปิภาวมาลมฺพ เอวนฺติ อติเทโสติ อาห ‘เอวนฺตี’ติอาทิ, รูปสามฺยโต ปน ตาทตฺถิยตฺถสพฺภาวาจ ยถาโยคํ ตาทตฺถฺห จตุตฺถีปิ น วิรุชฺฌติ, วกฺขติ หิ‘ตาทตฺถฺห วจนิจฺฉายนฺตุ ‘อิจฺจาทินา, อิจฺฉิโต ราชา, กมฺม วจนิจฺฉาติ อิมินา วจนิจฺฉาย ปธานตฺตมาห… วจนิจฺฉาภิมุขตฺตา สพฺเพสํ การกานํ, อปฺปจุรปฺปโยคตฺตาติ อพหุปฺปโยคตฺตา, หนุเต อปนยติ, อุปติฏฺฐเต อุปฏฺฐานํ อุปคมนํ กโรติ, ปิหยนฺติ ปตฺเถนฺติ, กุชฺฌ อมริสํ กโรติ, ทุหนาทโย โกปปฺปภวา นานนฺตเรน เต สมฺภวนฺตีติ ทูภาทโยปฺยุทาหฏา ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) รสฺเส อปรชฺฌามิ, อิสฺสยนฺติ นสหนฺติ, อารชฺฌติ ปุจฺฉิโต เนมิตฺติโก อุปปริกฺขติ, ภาทตฺถฺหํ วิภาเวติ ‘ยสฺเส’จฺจาทินา, ปริยา โลเจติ อุปปริกฺขติ, กึ ลกฺขโณ-ยมนิยโมจฺจาห-‘นาวสฺส’มิจฺจาทิ, ยาจิตุสฺมาเยว ฉฏฺฐีติ นาวสฺสมยนฺนิยโมติ อตฺโถ, กุโตจฺจาห-‘สมฺพนฺเธ’จฺจาทิ, อญฺญสฺมาปีติ อยาจิตุโตอปิ, ถุติกรณสฺส กตฺตุภูตา โหตาโปตาโร อุสฺสาหนานุชานนานํ กมฺมํ โหตีติ อาห-‘ปจฺจนุปุพฺพสฺส คิณาติสฺส กมฺเม’ติ. โหตุโปตุสทฺเทหิจฺจาทินา [Pg.102] โปตุสทฺทสฺสปิ ฉฏฺฐิรูปํ ทสฺสิตํ, วุตฺติยนฺตุ ‘โหตุ ปติคิณาติ’จฺเจว ปาโฐ ทิสฺสติ, โหตฺเววมฺปิตฺยมฺหากมตฺโรเปกฺขา, อุสฺสาหยตีตฺยตฺเถ คิณาติ อนฺโตคตณฺยตฺโถ. อนาวาโทติ นาวาอนฺนาทิวชฺชิเต. เอตฺถ ปน ตถา ปฏิเสธาภาเวปิ พหุลาธิการโต ‘น ตํ นาวมฺมญฺเญ นตํ อนฺนมฺมญฺเญ’จฺจาทิ ภวติ, อตฺเถว หิ พหุลาธิการโตวา ติปฺปสงฺคาภาโว, ปฐมนฺตํ รูปนฺติ มญฺญมาโนติ ปฐมนฺตํ รูปํ, เอตฺถจ ยทา ติณาทิโตปิ ขิกํสียเต ตทา นินฺทาวคโม, ตตฺถ จ นิโยคโตว นญฺปโยโค ญาถานุป ปตฺติยาติ สปฺปฏิเสธมุทาหฏํ ‘น มญฺญมาโน’ติ, อวธิมฺหิเยว ปญฺจมีติณาติ, นญฺปโยเคว นิโยคโต นินฺทาวคมา ติณนฺติ กมฺเมเยว ทุติยา, อถวา สตีปิ นินฺทาวคเม วจนิจฺฉาโต สวิสเยเยว ทุติยา, สมฺมุติปฺปโยเคติ สมฺมุติสทฺทสฺส ปโยเค, จตุตฺถึ อิจฺฉนฺตีติ มตฺตายาติ เอตฺถ จตุตฺถึ อิจฺฉนฺติ, ปุน รุตฺตตฺเต การณมาห-‘อถ โสติวิชฺชมานตฺตา’ติ, จณฺฑสฺส กุกฺกุรสฺสาติอาทิสุตฺเต ‘‘อถ โส’’ติ ปาฐสฺส วิชฺชมานตฺตา ‘ภิยฺโยโส มตฺตายา’ติ เอตฺถ โสกาโร ปุนรุตฺโตติ อธิปฺปาโย, จคฺคหเณนาติ ‘‘สิลาฆหนุ…เป… สตฺตมฺยตฺเถสุจา’’ติ สุตฺเต จคฺคหเณน, จตุตฺถีภิมตาติ ‘‘นโม โยคาทิสฺวปิจา’’ติ สุตฺเตน.

"dhārippayoge" bedeutet "bei der Verwendung der Verbalwurzel dhāri-" [schulden/tragen]. Um den etablierten Gebrauch für Gläubiger und Schuldner zu erklären, sagt er: "Der Gläubiger (uttamīṇa) ist der Eigentümer des Geldes." Wer einen Gläubiger hat, ist der Schuldner (adhamīṇa). Den Sinn von "dhārayati" (er schuldet/trägt) gibt er mit "vahati" (er trägt/bringt) wieder. "dhārito" leitet sich von der Wurzel dhāri- her. Durch eine andere Regel (Sutta) wird für diejenigen, die durch bestimmte Regeln geregelt sind, die Bezeichnung des Empfängers (sampadāna) festgelegt und von anderen Grammatikern der Dativ (4. Fall) vorgeschrieben; das drückt er aus mit "silāgha hanuṭṭhāsapānaṃ" usw. Überall steht bei einer bloßen syntaktischen Beziehung (sambandha) der Genitiv (6. Fall). "ñāpetuṃ" bedeutet "mit silāgha usw. zu verstehen geben". "icchito" bedeutet "erwünscht/beabsichtigt". Um die Verben mit dieser Bedeutung zusammenzufassen, wurde gesagt: "kudhaduhissosūyatthānaṃ..." [Wurzeln mit der Bedeutung von zürnen, verletzen, beneiden, missgünstig sein]. Mit "gegen wen der Zorn gerichtet ist" bezeichnet er den Bereich des Zorns. Mit "yassa" (dessen) bezieht er sich auf das bereits erwähnte Kāraka (Satzglied). "yassa" bedeutet "des Königs" usw. "pucchati" (er fragt) bedeutet "er wird gefragt"; daher wird er sagen: "Dessen Gutes oder Schlechtes der Astrologe erfragt". Mit "yocānukūlatthaṃ..." zeigt er Folgendes: "Wenn die Präfixe pati- und ā- dem Verb suṇoti (hören) vorangehen, drückt dies Zustimmung oder Versprechen aus. Wenn diese Zustimmung auf ein vorheriges Begehren folgt, steht der Dativ für den Begehrenden. Wenn man jedoch sieht, dass jemand auch ohne Begehren allein durch Gefälligkeit handelt und verspricht zu geben: 'Ich werde dies und das geben', dann steht der Dativ für den Handelnden dieser durch Gefälligkeit bewirkten Handlung." Hiermit zeigt er eine Abweichung von der Meinung Jayādityas, des Verfassers der Pāṇini-Vṛtti; dieser sagt nämlich: "Ein Versprechen gilt für das, was von einem anderen erbeten wurde; dabei nimmt nur der Bittende die Dativform an." "Wer der Täter der früheren Handlung ist": Durch die Ermutigung oder Erlaubnis, die das Loben/Opfern durch die vedischen Verse darstellt, ist der Täter der früheren Handlung der Hotā oder Potā (Priester). Überall ist dieses "tassa" mit "die gewünschte Form des Dativs" zu verbinden. Indem man sich auf die allumfassende Natur des Genitivs stützt, drückt die Übertragung mit "so" dies aus, weshalb er "evanti" usw. sagt. Aufgrund der Formähnlichkeit und des Vorhandenseins der Bedeutung des Zwecks (tādatthiya) widerspricht jedoch auch der Dativ des Zwecks (tādatthha-catutthī) je nach Fall nicht. Er wird nämlich sagen: "Aber bei der Absicht, den Zweck auszudrücken..." usw. Der König ist der Gewünschte. Mit "Absicht, das Objekt auszudrücken" betont er die Vorrangigkeit dieser Absicht, da alle Kārakas auf die Absicht des Sprechers ausgerichtet sind. "appacurappayogattā" bedeutet "weil es selten gebraucht wird". "hanute" bedeutet "er nimmt weg/leugnet". "upatiṭṭhate" bedeutet "er dient, er nähert sich". "pihayanti" bedeutet "sie begehren". "kujjha" bedeutet "er zeigt Zorn". Da Schädigung usw. aus Zorn entstehen und nicht ohne diesen vorkommen, wurden auch dūbha (Verrat) usw. als Beispiele angeführt. Gemäß "byañjane dīgharassā" (Saddanīti 1-33) wird bei der Verkürzung [des Vokals] "aparajjhāmi" gebildet. "issayanti" bedeutet "sie ertragen nicht". "ārajjhati": Der befragte Astrologe prüft sorgfältig. Er erklärt die Bedeutung mit "yassa" usw. "pariyāloceti" bedeutet "er erwägt". Welches ist das Merkmal dieser Einschränkung? Er sagt: "nicht notwendigerweise" usw. Der Genitiv steht nur nach dem Bittenden; das bedeutet, dass es keine zwingende Einschränkung gibt. Warum? Er sagt: "Aus der Beziehung..." usw. "Auch von einem anderen" bedeutet "auch von einem Nicht-Bittenden". Da die Priester (Hotā und Potā), die das Loblied anstimmen, das Objekt der Ermutigung und Erlaubnis sind, sagt er: "Im Objekt von giṇāti mit den Präfixen pati und anu...". Mit "hotu-potu-saddehi" usw. wird auch die Genitivform des Wortes potu gezeigt. In der Vṛtti jedoch sieht man nur die Lesart "hotu patigiṇāti". "Es mag so sein" – dies ist unsere Gleichgültigkeit hierbei. In der Bedeutung "er ermutigt" hat giṇāti eine inhärente kausative Bedeutung. "Anāvāda" bedeutet "frei von Booten, Speisen usw.". Obwohl hier kein expliziter Ausschluss vorliegt, treten aufgrund des Prinzips der Vielseitigkeit (bahulādhikāra) Ausdrücke wie "na taṃ nāvammaññe, na taṃ annammaññe" auf. Denn aufgrund des Prinzips der Vielseitigkeit gibt es keine unzulässige Übergeneralisierung. "Indem man es als eine Form mit der ersten Endung ansieht" bedeutet die Form auf den Nominativ endend. Und hier: Wenn selbst von Gras usw. Geringschätzung ausgedrückt wird, dann wird Tadel verstanden, und dort ist die Verwendung der Verneinung (nañ) zwingend erforderlich, um dies verständlich zu machen. Daher wird das Beispiel mit einer Verneinung angeführt: "na maññamāno" (nicht meinend). Der Ablativ steht nur beim Bezugspunkt (avadhi). Durch die zwingende Verwendung der Verneinung zur Anzeige des Tadels steht jedoch der Akkusativ (2. Fall) beim Objekt "tiṇaṃ" (Gras). Oder aber, selbst wenn Tadel vorliegt, steht der Akkusativ gemäß der Absicht des Sprechers in seinem eigenen Bereich. "sammutippayoge" bedeutet "bei der Verwendung des Wortes sammuti". "Sie wünschen den Dativ" bezieht sich auf "mattāya"; hier wünschen sie den Dativ. Den Grund für die Wiederholung nennt er mit: "Wegen des Vorhandenseins von atha so". In dem Sutta "caṇḍassa kukkurassa" usw. ist der Sinn, dass durch das Vorhandensein der Lesart "atha so" das Wort "so" in "bhiyyoso mattāya" eine Wiederholung darstellt. Durch das Einbeziehen von "ca" (und) im Sutta "silāghahanu...pe... sattamyatthesu ca" wird die gewünschte Dativform durch das Sutta "namo yogādisvapica" begründet.

๒๖. ปญฺจ

26. Fünf

อวธียเต วิสิลิสฺสเต เอตสฺมาตฺยวธิ, อวปุพฺพาย ธาธาตุโต อวธิมฺหิ‘‘ทาธาตฺวี’’ติ (๕-๔๕) อิ.

"Das, wovon etwas getrennt oder gelöst wird, ist der Bezugspunkt (avadhi)." Es leitet sich von der Verbalwurzel dhā- mit dem Präfix ava- ab, wobei im Sinne von avadhi gemäß der Regel "dādhātvī" (5-45) das Suffix i antritt.

ยโต-วธียเต กิญฺจิ, กฺริยาปุพฺพํ กุโตจิปิ;

จลญฺจาจลมญฺญญฺจ, ตํ วทนฺตฺย วธิมฺพุธา.

Wovon auch immer etwas getrennt wird, sei es infolge einer vorangegangenen Handlung von irgendwoher; ob es sich bewegt, unbeweglich oder von anderer Art ist – das bezeichnen die Weisen als den Bezugspunkt (avadhi).

เอตฺถายมตฺโถ ‘‘ยโตกุโตจิปิ อตฺโถ กิญฺจิ วตฺถุอวธียเต สํโยคสฺส วา กิริยานิมิตฺตํ คมนทานาทิกิริยาปุพฺพํ วิสิลิสฺสเต สยํ วา อเปติ อญฺเญน วา วิสุํ กรียเต, ตเมวํวิธํ จลญฺจา จลญฺจ วิสิเลสปริจฺเฉทภูตํ ปทตฺถมวธึ วทนฺติ พุธา ตพฺพิทุโน’’ติ, ตํ ยถา ธาวตาสฺสา ปุริโส ปตติ, ปุริสํ ปาเตติ วา, รุกฺขา ปณฺณํ [Pg.103] ปตติ, ปณฺณํ ปาเตติ วาติ, โสจ ติธาปฺยุจฺจเต วิสยเภเทน, ยถา–

Hierbei ist dies die Bedeutung: "Wovon auch immer ein bestimmtes Ding getrennt wird, d. h. sich aufgrund einer Verbindung oder infolge einer Handlung wie Gehen, Geben usw. löst, von selbst weicht oder durch ein anderes getrennt wird – dieses sich bewegende oder unbewegliche Ding, das die Grenze der Trennung darstellt, nennen die Weisen, die diese Wissenschaft beherrschen, den Bezugspunkt (avadhi)." Dies ist wie folgt: "Vom rennenden Pferd fällt der Mann" oder "er lässt den Mann fallen", "vom Baum fällt das Blatt" oder "er lässt das Blatt fallen". Und dieser [Bezugspunkt] wird je nach seinem Bereich als dreifach bezeichnet, wie folgt:

นิทฺทิฏฺฐวิสโย โกจิ, อุปาตฺตวิสโย ตถา;

อนุเมยฺยวิสโย จาติ, ติธาวธิ สมีริโตติ.

Einige [Bezugspunkte] haben einen direkt ausgedrückten Bereich (niddiṭṭhavisaya), andere einen implizierten Bereich (upāttavisaya) und wieder andere einen zu erschließenden Bereich (anumeyyavisaya) – so wird der Bezugspunkt (avadhi) als dreifach beschrieben.

ตตฺถ นิทฺทิฏฺฐา วจโนปนีตา กิริยา วิสโย ยตฺถ โส นิทฺทิฏฺฐ วิสโย วธิ, ยถา-‘คามสฺมา อาคโต’ติ, อุปาตฺตาชฺฌาหฏา กิริยา วิสโย ยตฺถ โส อุปาตฺตวิสโย, ยถา-‘วลาหกา วิชฺโชตเต’ติ, วลาหกา นิกฺขมฺม วิชฺโชภเตติ อตฺโถ, อนุเมยฺยา กิริยา วิสโย ยตฺถ โส อนุเมยฺยวิสโย, ยถา‘มาถุรา ปาฏลิปุตฺตเกหิ อภิรูปตรา’ติ, เอตฺถ อภิรูปคุเณน อุกฺกํสนมนุเมยฺยํ, อโตเยเวตฺถายเมว สญฺญา ปริปฺผุฏา วิญฺญายตีติ น กาจิทิห สญฺญา ปริภาสียเต พฺยาโมหการิณี, อถาวธิสฺมาติ วุจฺจมาเน ‘ปทตฺถาวธิสฺมา’ติ กุโต-วสียเต เยเนวํ วิวรณํ กตนฺตฺยาสงฺกิยาห-ปทาน’มิจฺจาทิ. ยถา คามสฺมาติอาทินา อิทํ ทีเปติ ‘‘น เกวลํ กายสํสคฺคปุพฺพโกว วิสิเลโส, กิญฺจรหิ พุทฺธิสํสคฺคปุพฺพโกปิ, อตฺถิ เจห พุทฺธิสํสคฺค ปุพฺพโก, ตถาหิ โจเรหิ ภายติตฺยาโท โย (ภย)เปกฺขณ สีโล ภวติ, โส ยทิ มํ โจรา ปสฺเสยฺยุํ, ธุวํ เม มรณนฺติ วิจาเรนฺโต เต พุทฺธิยา ปปฺโปติ ปปฺปุยฺย จ ตโต นิวตฺตเต, ตถา โจเรหิ ตายติตฺยาโท โย เอกสฺส มิตฺโต ภวติ โส ยทฺเยตํ โจรา ปสฺเสยฺยุํ ธุวมสฺส มรณนฺติ ปสฺสนฺโต เต พุทฺธิยา ปตฺวา ตโต นิวตฺตยตีตฺยวธิตฺตา อวธิสฺมาว สพฺพตฺถ ปญฺจมี’’ติ, ปเรหิ ปน เอตาทิเสสุ สพฺพตฺถ ปฏิปตฺตุวิเสสานุคฺคหาย สุตฺเตเหว ปปญฺโจ กโต, อิธ ปน สามญฺญวจเนเนว สิทฺธตฺตา ตทนุคฺคหาย อุทาหรเณเหว ปปญฺจิตํ, ภีติภายนตฺถานนฺติ ภีติ ตายนานํ อตฺโถ เยสํ เต ภีติตายนตฺถา เตสนฺติ อตฺโถ, นนุ ภีตฺยตฺถานํ ปโยเค ภยเหตุ สมฺภวติ นตุ ตายนตฺถานนฺติ, เนส โทโส, ตายนญฺหิ รกฺขนมุจฺจเต ตญฺจ ภยเหตุโต เวตฺยาห-‘โย [Pg.104] ภยเหตุ’ติอาทิ, อิมินา จ ‘‘ภีตฺยตฺถานํ ภยเหตุ’’ติ (๑-๔-๒๕) ปาณินิยานมปาทานสญฺญา สุตฺตมฺปฏิกฺขิปติ, ตโตติ ภยเหตุโต, เตสนฺติ ภยตายนานํ, ภยมนิฏฺฐปาตสงฺกา, อุตฺตาโสตฺยตฺโถ, ตายน มนิฏฺฐปาตโต ปริรกฺขนํ, ยถา ทสฺสนํ โหนฺเตวาตีมินา วจนิจฺฉาเยว ปธานตฺตมาห, โก หิ โลกิยํ วจนิจฺฉมติวตฺติตุํ สกฺโกติ, ตถาหิ สพฺเพว ทพฺพาทโย สพฺพการกสตฺติยุตฺตาว, ตตฺถายํ การกวิภาโค วจนิจฺฉาวเสเนว, ตํ ยถา ‘วลาหโก วิชฺโชตเต, วลาหเกน วิชฺโชตเต, วลาหเก วิชฺโชตเต’ติ. ปราปุพฺพสฺสาติอาทินา ‘‘ปราชิสฺสาสยฺโห’’ติ (๑-๔-๒๖) สญฺญาสุตฺตํ ปจฺจกฺขาติ, อสยฺโห อตฺโถติ สหิตุํ อภิภวิตุมสมตฺโถ อตฺโถ, อชฺเฌนสกาสาอิจฺจาทินา อุทาหรณตฺถมาจิกฺขติ, นนุเจวมตฺถํ วทตา ยญฺญทตฺตสฺสาสยฺหตฺตํ วุตฺตํ, ตํ กถํ อชฺฌยนสฺสาสยฺหตฺตํ, เยนาสยฺหตฺตสฺสาวธิตฺตํ ปฏิปาทยติ ตฺยาสงฺกิยาห-‘ยญฺญทตฺตานภิภโว’จฺจาทิ, อสยฺโหตีมสฺส ปจฺจุทาหรณํ ปฏิปาทยติ ‘โย ปนิ’จฺจาทิ. ‘‘วารณตฺถานมิจฺฉิโต’’ติ (๑-๔-๒๗) สุตฺติตํ, ตทาห ‘วารณตฺถาน’มิจฺจาทิ, วารณมตฺโถ เยสํ เต วารณตฺถา, อวธิมตฺตวจนิจฺฉายนฺติ วิเสสโต วิธานมนฺตเรนา วธิมตฺต วจนิจฺฉายํ, วิเสสวิธาเนติ อิจฺฉิโตติ วิเสสวิธาเน, จิตฺตสฺสาวธิวจนิจฺฉายมฺปน จิตฺตโต ปาปํ นิวารเยติ ภวติ. ‘‘รกฺขนตฺถานมิจฺฉิต’’นฺติ (๒-๖-๓) สุตฺติตํ, ตทาห-‘รกฺขนตฺถาน’มิจฺจาทิ, เกสญฺจีติ กจฺจายนาทิเก ทสฺเสติ. ‘‘อนฺตรธาเน เยนาทสฺสนมิจฺฉตี’’ติ (๑-๔-๒๘) สญฺญาสุตฺตมารทฺธํ, ตทาห-‘อนฺตรธาเน’จฺจาทิ, อยมุปชฺฌาโย ยทิ มํ ปสฺสตีติ สมฺพนฺโธ, ทสฺสเน โทสํ ตกฺเกติ ‘นุน’มิจฺจาทินา, เปสนมสกฺการปุพฺพโก นิโยโค, อชฺเฌสนํ สกฺการปุพฺพโก, มญฺญมาโน สิสฺสา อหํ กถนฺนาม พฺยวหิโต ภวามีติ อนฺตรธาเน พฺยวธาน นิมิตฺตํ, เยน อตฺตโน อทสฺสนมิจฺฉตีติ สมฺพนฺโธ, อนฺตรธาเนติ นิมิตฺตสตฺตมีจายํ, อโต อาห-‘พฺยวธานนิมิตฺต’นฺติ, พฺยวหิโตติ อนฺตรหิโต, มามํ อุปชฺฌาโยตฺยาทินา อุทาหรณตฺถมาห, พฺยวธานตฺถํ พฺยวหิตตฺถํ, ‘‘อนฺตรธาเนติ กึ โจเร น ทิทิกฺขตี’’ติ ปจฺจุทาหฏํ [Pg.105] ปเรหิ, ตมฺปฏิปาทยมาห-‘ยตฺถาทสฺสน’มิจฺจาทิ, โจเร น ทิทิกฺขตี (ตฺย), ตฺร หิ โย โจเร น ทิทิกฺขติ เตหิ อตฺตโน อทสฺสนมิจฺฉตีติ น อนฺตรธานนิมิตฺตํ, กินฺตุปฆาตนิวตฺยตฺถํ, กินฺตุปฆาตนิวตฺติยาติ เอวํ มญฺญเต ‘‘นาตฺรานฺตรธานเม (วาวเสยํ), กินฺตุ ตนฺนิมิตฺโต ปฆาตนิวตฺติปิ, ‘อุปชฺฌายา อนฺตรธายตี’ตฺยตฺร วินาปฺยุปฆาตสมฺภวมนฺตรธานสมฺปาทนเมว สมฺภวตี’’ติ. อิจฺฉติคฺคหณํ กิมตฺถํ อทสฺสนิจฺฉายํ สติ สตฺยปิ ทสฺสเน ยถาสิยา’’ติ วุตฺตํ, (ตํ) ปฏิปาทยมาห-‘อทสฺสนิจฺฉายมฺปนิ’จฺจาทิ, สตีปิ ทสฺสเนติ อุปชฺฌาเยน ทสฺสเน สตีปิ, ตโตติ อุปชฺฌายโต, อวธิรูปตา เอวาติ อุปชฺฌายสฺสาวธิรูปตา เอว. ‘‘อาขฺยาโต ปโยเค’’ติ (๑-๔-๒๙) ปรวจนํ, ตทาห ‘อุปโยเค’จฺจาทิ, นิยมปุพฺพกํ วิชฺชาคหณมุปโยโค ตฺราธิปฺเปโต, อุปโยควจนสามตฺถิยา วิชฺชาคหณตฺถํ สิสฺสวตฺตํ นิยโม, ตโตติ อาขฺยาตุโต. ‘‘ชนิกตฺตุโน ปกตี’’ติ (๑-๔-๓๐) สญฺญาสุตฺตํ กตํ, ตทาห-‘ชนฺยตฺถสฺสา’ติอาทิ, ชนิโน อตฺโถ ชนฺยตฺโถ, กินฺตํ ชนนํ, ตโตติ ชนิกตฺตุเหตุโต, ปกติสทฺเทน การณมตฺตํ คหิตํปเรหิ ‘ปุตฺตา ปโมทา ชายเต’จฺจาโท ปุตฺตาทิโตปิ ยถา สิยา’ติ, ทุวิธํ (หิ) การณํ อุปาทานการณํ สหการิการณญฺจ, ตตฺถ การิเยนาภินฺนเทโส ฆฏสฺส มตฺติกาปิณฺโฑ อุปาทานการณํ, ตสฺเสว ปน ทณฺฑจกฺกาทิ (การิเยน ภินฺนเทโส) สหการิการณํ, เตสูปาทานการณสฺเสห คหเณ’สิงฺคา สโร ชายเต’จฺจตฺเรว สิยา, น ตุ ‘ปุตฺตา ปโมทา ชายเต’จฺจาโท, การกนฺตรวจนิจฺฉายนฺติ เอตฺถ การกนฺตราทิวจนิจฺฉายนฺติ ปาเฐน ภวิตพฺพํ… เอตฺถนฺตเร สมฺพนฺธ วจนิจฺฉายปิ สมฺภวโต, ตตฺร ติฏฺฐนฺตีติ ตตฺรฏฺฐา, เตสํ, โลโก-นญฺญถาวาที โวหาริกชโน, ตตฺถ ภวา โลกิยา, นวตฺตุ ปฏิพทฺธาติ โลกวจนิจฺฉมุลฺลงฺคิย อหเมว วทามีติ สกชฺฌาสเยน วทนฺโต วตฺตา, ตปฺปฏิพทฺธา น โหตีติ อตฺโถ. ‘‘ปภโว ภวติสฺสา’’ติ (๑-๔-๓๑) สุตฺติตํ, ตทาห-‘ภวติสฺสา’ติอาทิ, ปฐมโต อุปลพฺภตีติ อตฺถกถเนน ชนฺยตฺโถ-ตฺร น สมฺภวตีติ วทติ, นหิ หิมวา คงฺคาย การณํ, สา หิ อญฺเญหิ เอวการเณหิ อุปฺปนฺนา[Pg.106], หิมวติ ตุ เกวลํ ปฐมโต อุปลพฺภติ. ‘‘ชิคุจฺฉาวิรามปมาทตฺถานุมุปสงฺขฺยานํ’’ติ (๑-๔-๒๔วา) วุตฺตํ, ตทาห-‘วิรมณตฺเถ’ตฺยาทิ, ชิคุจฺฉาปมาทตฺถธาตุโยเค ปน กมฺมาธิกรณวจนิจฺฉา ทิสฺสตีติ วุตฺตํ, อวธิวจนิจฺฉาปิ ปน ทิสฺสเก ‘ชิคุจฺฉติ นาหิริโก ปาปา’ติ, ธมฺมา ปมชฺชตีติปิ โหเตว ปฏิเสธาภาวา. ‘‘อญฺญาราทิตรริเต ทิสาสทฺทาญฺจุตฺตรปทาจาหิ ยุตฺเต’’ติ (๒-๓-๒๙) สุตฺติตํ, ตทาห-‘อญฺญสทฺทโยเค’จฺจาทิ, ยโตติ เทวทตฺตาทิโต, ‘‘อญฺญอิตฺยตฺถคฺคหณํ, เตน ปริยายปฺปโยเคปิ ภวตี’’ติ อญฺเญหิ พฺยาขฺยาตตฺตา อาห-‘ภินฺโน เทวทตฺตา’ติ, อาราสทฺทสฺส ทูรตฺถตฺตา อาสวกฺขยโต อารา ทูโร ภวตี(ตฺยตฺโถ อุ) ปาทียเตตฺยาห‘อาราสทฺโท ทูรตฺโถ’ติ, นิทฺทิสฺสมานปฏิโยคีติ ‘เทวทตฺโต สูโร’ติ นิทฺทิสฺสมานสฺส กสฺสจิ โย โส ทุติโย, โส ปฏิโยคี. ทิสาเทสกาลวุตฺตีนํ ทิสาสทฺทตฺเตน ปริคฺคหโต อาห‘ทิสา เทสกาลวาจีนํ โยเค’ติ, ปุพฺเพว สมฺโพธาติอาทีนิ กาลวาจีโยเค อุทาหรณานิ, อญฺจุตฺตรปทอาจอาหิปจฺจยโย เคตฺวิห โนทาหฏํ. ‘‘ปญฺจมีวิธาเน ลฺยปฺโลเป กมฺมนฺยุปสงฺขฺยานํ ‘‘อธิกรเณ โจปสงฺขฺยาน’’มิติ (๒-๓-๒๘-วา) วาตฺติกํ, ตทาห‘ยตฺถ’จฺจาทิ, ลฺยปฺปจฺจยสฺส ยตฺราปฺปโยโค, ตสฺสตฺโถ เจ คมฺยเต, โส ลฺยปฺโลโป, ตฺวาโลโป ลฺยปโลโปตฺยวิเสโส, ปาสาท มารุยฺห เปกฺขติ อาสเน อุปวิสิตฺวา เปกฺขตีติ อิทํ วิสโย ปทสฺสนํ ปุพฺพํ ยสฺสาติ กิริยาวิเสสเน สมาโส, วกฺขมานสพฺพทสฺสเนสุปิ ปาสาทโต-ปกฺกมนเลสสพฺภาวา ปาสาโท (เยวา) วธิรูเปน วตฺตุมิฏฺโฐติ ทสฺเสตุมาห-‘ตถาหิ’จฺจาทิ, อปกฺกมติ ตโต ตํ ทสฺสนนฺติ ตโต ปาสาทโต ตสฺส ทฏฺฐุโน ทสฺสนํ จกฺขุนฺทฺริยํ อปกฺกมตฺยปยาตีตฺยตฺโถ, อวธิภาโว ปาสาทสฺสาติ วิญฺญายติ, เยสนฺติ เวเสสิกานํ, เต หฺเยวมาจิกฺขนฺติ ‘‘อินฺทฺริเยสุ จกฺขุนฺทฺริยํ จกฺขุโคฬกโต-จฺจนฺตสุขุมภาเวน นิกฺขมฺม วิสาลีภวนฺตํ วิสยเทสมุปคมฺม สกลมตฺตนา ทิฏฺฐํ ปสฺสติ รํสิรูเปน, ยถา กาหลา มูเล กิสา อคฺเคมหตี, ตถา ญาณินฺทฺริยานี’’ติ, อธิฏฺฐานเทสนฺติ อินฺทฺริยาธิฏฺฐานภูตํ จกฺขุโคฬกเทสํ, วิสยปฺปวตฺตีติ โคจเร [Pg.107] ปวตฺติ, สนฺตติยาติ อินฺทฺริยปพนฺธสฺส, อธิฏฺฐาน มนินฺทฺริยํ นาปชฺชเตติ สมฺพนฺโธ, ตโตติ ปาสาทโต, อปกฺกนฺตฺยาติ อปคมเนน, ยชฺชปิ จกฺขุนฺทฺริยํ จกฺขุโคฬกโต พหิ นิคฺคจฺฉติ, ตถาปิปาสาทฏฺฐสฺสจกฺขุโคฬกา นิคฺคจฺฉตีติ ปาสาทสฺสาปฺยวธิภาโว, เยสนฺตูติ ขณิกวาทีนนฺตุ, อินฺทฺริยาธิฏฺฐานมฺปตฺเต วิสเย วิญฺญาณลกฺขณํ การิยํ กโรนฺติ สีเลนาติ ปตฺตการีนิ, อนินฺทฺริยาธิฏฺฐานโทโส เนติ สมฺพนฺโธ, ตโตติ ปาสาทโต, เยสมฺปนาติ ขณิกวาทิโนว ทสฺเสติ, อตฺร หิ จตฺตาโร ปกฺขา ปตฺตการีนินฺทฺริยานิ, อปฺปตฺตการีนิ, จกฺขุโสตานิ อปฺปตฺตการีนิ เสสานิ วุตฺตวิปริตานิ, จกฺขุเยว ปตฺตการี เสสมญฺญเถติ, จตุสฺเวว เตสุ ปฐมปกฺขทฺวยมุปนฺยสฺย ปฏิปาทิตํ… ตปฺปฏิปาทเนเนตเรสมฺปิ ปฏิปาทิตตฺตา, สพฺพสามยิกสาธารณตฺตาสทฺทสตฺถสฺสาติ อิทํ อยุตฺตมิว ทิสฺสติ… สทฺทสตฺถสฺสิมสฺส พุทฺธวจโนปโยคิตฺเตน โสคตสมยานุคุณปฺปวตฺติโต, ขณิกวาทิโน ปน นิสฺสาเยทํ สุนฺทรเมว, มนสิการาทีติอาทิสทฺเทน จกฺขุโต อเภโท รูปาปาถคโม จ ทสฺสิโต, โยคฺคเทเสติ ทสฺสนโยคฺเค ปเทเส. ‘‘ปุจฺฉนาขฺยาเนสุ จ ปญฺจมี วตฺตพฺพา’’ติ (๒-๓-๒๘วา) วุตฺตํ, ตทาห-‘ปุจฺฉนสทฺทโต’จฺจาทิ, ปุจฺฉนาขฺยาเนสุ สามญฺเญน ปญฺจมีวิธาเน-ติปฺปสงฺคํ ทสฺเสตุมาห-‘อวสฺส’มิจฺจาทิ, กสฺสาติ ปญฺโห, เทวทตฺตสฺเสตฺยาขฺยานํ, โกโส ยญฺญ ทตฺโตติ ปญฺโห วิธิรูโปวายํ, โย-งฺคทีตฺยาทฺยนุวาทรูปมาขฺยานํ, องฺคทีเกยูรี. ‘‘ยโตจาทฺธกาลนิมฺมานํ ตโต ปญฺจมี วตฺตพฺพา’’ติ (๒-๓-๒๘วา) วุตฺตํ, ตทาห-‘อทฺธ’จฺจาทิ, นิมียเต ปริจฺฉิชฺชเต เยน ตํ นิมานํ, ตเทว นิมฺมานํ. ‘‘อทฺธสฺส ปฐมา สตฺตมี จ วตฺตพฺพา’’ติ (๒-๓-๒๘) วุตฺตํ, ตตฺถายมตฺโถ ‘‘ตํ ยุตฺตาติ วตฺตเต, ตํ ยุตฺตา ปญฺจมิยุตฺถา ปรสฺสาทฺธสฺส ปฐมา จ สตฺตมี จ วตฺตพฺพา’’ติ, ปาฏลิปุตฺตสฺมาติ ปญฺจมิ ยุตฺตํ, เอตาปิ น วตฺตพฺพาติ ทสฺเสตุมาห-‘สตฺตโยชนานี’ติอาทิ, อตฺร หิ ยทา ราชคหสฺส โยชนญฺจาเภโท วตฺตุมิจฺฉียเต, ตทา ปาฏลิปุตฺตสฺมา ราชคหํ สตฺตโยชนานีติ, เภทวจนิจฺฉายนฺตุ ‘‘สพฺภาโว’’ตฺยาทินา (๒-๓๔) สตฺตมี สิทฺธา‘สตฺตสุ โยชเนสุ’ติ. ตถาหิ [Pg.108] ปาฏลิปุตฺตสฺมา สตฺตสุ โยชเนสุ สติ ราชคหํภวตีตฺยยมตฺโถ ปตียเต, สตฺตโยชนสมฺพนฺธิภวนํ ราชคห (ภวน)สฺส ลกฺขณมฺภวติ. สมฺพนฺเธ ฉฏฺฐีติ อิมินา ‘‘ตํ ยุตฺตา กาเล สตฺตมี วตฺตพฺพา’’ติ (๒-๓-๒๘วา) วจนมฺปฏิกฺขิปติ. ‘‘กรเณจ โถกปฺปกิจฺฉกติปยสฺสา สตฺตวจนสฺเส’’ติ (๒-๓-๓๓) สุตฺติตํ, ตทาห-‘ยทา อิจฺจาทิ, กิจฺฉาทโยติอาทิสทฺเทน โถกอปฺปกติปเย สงฺคณฺหาติ, อสตฺตรูปนฺติ อทฺทพฺพรูปํ, คุเณ เหตุมฺหีติ คุณปทตฺเถ เหตุภูเต ‘‘คุเณ’’ติ (๒-๒๑) ปญฺจมีติ อตฺโถ, ยถาวุตฺตวิธาเนเนติ ‘‘คุเณ’’ติ สุตฺเต วุตฺตวิธาเนน, ‘‘คุเณ’’ติ สุตฺเต วุตฺตวิธาเนน, ยทาตฺวิจฺจาทินา ปเรสํ วิย กรเณ วิสุํ วิธาเน ปโยชนํ นตฺถีติ ทสฺเสติ. กตฺตพฺพรูปสฺส จลนสฺสาติ สมฺพนฺโธ, สมานาธิกรณตฺเตน วิเสสนนฺติ โยชนา, สมานาธิกรณตฺเตนาติ จ ‘รญฺโญ ปุริโส’ตฺยาโท อสมานาธิกรณสฺสาปิ วิเสสนตฺตทสฺสนโต วุตฺตํ, สมานาธิกรณตฺเตน วิเสสนภาโว จาสฺส โถกคุณานฺวิเต จลเน วตฺตมาโน โถกสทฺโท อสตฺตวจโนว วิเสสนนฺติ, เตเนวาขฺยายเต ‘โถกสฺส กมฺมตฺตา กมฺเม ทุติยา’ติ. ปญฺจมีตฺยนุวตฺตมาเน ‘‘ทูรนฺติกตฺเถหิ ฉฏฺฐี วา’’ติ (๒-๓-๓๔) วุตฺตํ, ตทาห‘ทูรนฺติ กตฺเถหิ’จฺจาทิ, อวธิสมฺพนฺธลกฺขณาติ อวธิสมฺพนฺธาว ลกฺขณํ นิมิตฺตมาสํ ปญฺจมีฉฏฺฐีนํ ตา ตถา วุตฺตา, วตฺตุมิฏฺโฐติ อิมินา วจนิจฺฉาเยว ปธานตฺตมาห, เอวํ จรหิ ตํตํ การกวจนิจฺฉายมญฺญาปิ วิภตฺติโย กสฺมา นปฺปยุชฺเชยฺยุนฺติ อาห-‘โลกิยา เจตฺถา’ติอาทิ, เอตฺถ วิภตฺตีนํ นิยเม โลกิยา เอว วจนิจฺฉา นิพนฺธนํ การณนฺติ อตฺโถ, ปญฺจมีจาตฺยนุวตฺตมาเน ‘‘ทูรนฺติ กตฺเถหิ ทุติยา เจ’’ติ (๒-๓-๓๕) วุตฺตํ, ‘‘ปญฺจมฺยธิกรเณจ’’ (๒-๓-๓๖) อิจฺจตฺร จ กาเรน ทูรนฺติ กตฺเถหิ สตฺตมี จ วุตฺตา ปาฏิ ปทิกตฺเถ สารสงฺคหการาทีหิ, ตทกฺขิปฺป อญฺญาปเทเสน ปฏิกฺขิปิตุํ เกจิตฺยาทิ ยํ วุตฺตํ วุตฺติยํ, ตํ ทสฺเสตุมาห’เกจีติ สารสงฺคหาทโย’ติอาทิ. ทูราปาทาวเสจนนฺติ อยํ เตสมฺปฏิกฺเขปน โยติ สมฺพนฺโธ, อิติสทฺโท ปเนตฺถ ปริหีโน, นหิตนฺติอาทีสุ ตสทฺเทนาสตฺตรูปํ ทูราทิ วตฺตุมิจฺฉิตนฺตฺยวเสยํ, น หิ ตํ คมฺยเต, น หิ ตโต คมฺยเต, น หิ เตน คมฺยเต, น หิ ตสฺมึ ฐียเต’ติ วิสุํ สมฺพนฺโธ [Pg.109] วเสโย. ปตียนฺเตจาติ โจ วตฺตพฺพนฺตรสมุจฺจเย, อโตเจติ วกฺขมานเหตุปรามาโส, ยนฺติ ยสฺมา อตฺเถ นิปาโต, วากฺยกาโร วรรุจิ, ตํสามานาธิกรณฺยโตติ ทูราทิสา มานาธิกรณฺยโต, ตํยุตฺตโตปีติ ทูราทิยุตฺตา คามาทิสทฺทโตปิ, ปจฺจกฺขนฺโตติ วากฺยการวจนํ ปจฺจาจิกฺขนฺโต, ตถาหฺยตฺรายํ มหาภาสฺส ปาโฐ ‘‘ทูรนฺติกตฺเถหิ ปญฺจมีวิธาเน ตํยุตฺตา ปญฺจมีปฏิเสโธ วตฺตพฺโพ ทูรา คามสฺส, ตตฺราปิ ทสฺสนา อนตฺถโก-ยมฺปฏิเสโธ, ตตฺราปิ หิ ปญฺจมี ทิสฺสติ–

Darin ist der Bereich einer ausdrücklich genannten und durch Worte herbeigeführten Handlung der Bereich des ausdrücklich genannten Bezugspunkts, wie in: ‚er ist aus dem Dorf gekommen‘ (gāmasmā āgato). Der Bereich einer implizierten oder hinzugedachten Handlung ist der Bereich des Implizierten, wie in: ‚es blitzt aus der Wolke‘ (valāhakā vijjotate), was bedeutet: ‚aus der Wolke heraustretend blitzt es‘. Der Bereich einer zu erschließenden Handlung ist der Bereich des Erschließbaren, wie in: ‚die Einwohner von Mathurā sind schöner als die von Pāṭaliputta‘ (māthurā pāṭaliputtakehi abhirūpatarā); hier ist die Überlegenheit in Bezug auf die Eigenschaft der Schönheit zu erschließen. Genau deshalb wird hier eben diese Definition als völlig klar erkannt, sodass hier keine verwirrende Definition kritisiert wird. Wenn man nun einwendet: ‚Wenn man „vom Bezugspunkt“ (avadhismā) sagt, woher weiß man dann, dass damit „vom Bezugspunkt der Wortbedeutung“ (padatthāvadhismā) gemeint ist, weshalb eine solche Erklärung gegeben wird?‘ – so heißt es, um dieser Befürchtung zu begegnen: ‚der Wörter‘ (padānaṃ) usw. Mit ‚wie aus dem Dorf‘ (yathā gāmasmā) usw. wird Folgendes verdeutlicht: ‚Nicht nur eine Trennung, der ein physischer Kontakt vorausging, findet statt, sondern auch eine, der ein geistiger Kontakt vorausging; und hier liegt eine solche vor, der ein geistiger Kontakt vorausging. Denn bei Formulierungen wie „er fürchtet sich vor Dieben“ (corehi bhāyati) überlegt derjenige, der die Neigung hat, Gefahr zu wittern: „Wenn mich die Diebe sehen, ist das mein sicherer Tod.“ So erreicht er sie im Geiste, und nachdem er sie erreicht hat, wendet er sich davon ab. Ebenso verhält es sich bei „er schützt vor Dieben“ (corehi tāyati): Wer der Freund eines anderen ist, sieht im Geiste: „Wenn die Diebe diesen sehen, ist das sein sicherer Tod“, erreicht sie im Geiste und wendet ihn davon ab. Weil dies der Bezugspunkt ist, steht überall der Ablativ (pañcamī) im Sinne des Bezugspunkts (avadhismā).‘ Andere Grammatiker jedoch haben in solchen Fällen überall zur Unterstützung des besonderen Verständnisses eine ausführliche Darstellung mittels der Sūtras selbst vorgenommen. Hier jedoch wurde es, da es schon durch den allgemeinen Ausdruck erwiesen ist, zur Unterstützung dessen allein durch Beispiele ausführlich dargelegt. ‚bhītibhāyanatthānaṃ‘ bedeutet: jene, deren Bedeutung Furcht und Schutz ist; das ist die Bedeutung von ‚bhītitāyanatthānaṃ‘. Frage: Bei der Verwendung von Wörtern mit der Bedeutung ‚Furcht‘ gibt es eine Ursache der Furcht (bhayahetu), aber nicht bei jenen mit der Bedeutung ‚Schutz‘? Antwort: Das ist kein Fehler. Denn ‚Schutz‘ (tāyana) bedeutet Bewahrung (rakkhana), und diese geschieht vor der Ursache der Furcht. Daher heißt es: ‚was die Ursache der Furcht ist‘ usw. Und hiermit wird die Sūtra-Definition der Pāṇini-Schule über den Ablativ (apādāna): ‚bhītyatthānaṃ bhayahetu‘ (Pāṇini 1.4.25) zurückgewiesen. ‚tatoti‘ bedeutet: von der Ursache der Furcht; ‚tesanti‘: von Furcht und Schutz; ‚bhaya‘ ist die Befürchtung eines unerwünschten Ereignisses, das bedeutet Schrecken; ‚tāyana‘ ist die Bewahrung vor einem unerwünschten Ereignis. Mit den Worten ‚wie das Sehen stattfindet‘ (yathā dassanaṃ honte) wird die Priorität der Sprecherabsicht (vacanicchā) selbst betont. Wer könnte schon die alltägliche Sprecherabsicht umgehen? Denn alle Substanzen usw. sind mit allen Kāraka-Kräften ausgestattet. Darin erfolgt diese Unterscheidung der Kārakas allein aufgrund der Sprecherabsicht. Wie zum Beispiel: ‚Die Wolke blitzt‘ (valāhako vijjotate), ‚es blitzt durch die Wolke‘ (valāhakena vijjotate), ‚es blitzt in der Wolke‘ (valāhake vijjotate). Mit ‚parāpubbassa‘ usw. wird das Definitionssūtra ‚parājissāsayhaḥ‘ (Pāṇini 1.4.26) zurückgewiesen. ‚Unerträglicher Sinn‘ (asayho attho) bedeutet ein Sinn, der nicht ertragen oder überwunden werden kann. Mit ‚aus der Nähe des Studiums‘ (ajjhenasakāsā) usw. wird das Beispiel erklärt. Wenn man nun einwendet: ‚Durch diese Erklärung wird doch die Unerträglichkeit des Yaññadatta ausgedrückt; wie kann dann das Studium unerträglich sein, wodurch die Eigenschaft des Studiums als Bezugspunkt für die Unerträglichkeit begründet wird?‘ Um dieser Befürchtung zu begegnen, heißt es: ‚die Nicht-Überwindung des Yaññadatta‘ usw. Als Gegenbeispiel für ‚unerträglich‘ (asayho) wird ‚wer aber‘ (yo pana) usw. dargelegt. Das Sūtra lautet: ‚vāraṇatthānam ipsitaḥ‘ (Pāṇini 1.4.27), und so heißt es: ‚vāraṇatthānaṃ‘ usw. Jene, deren Bedeutung ‚Abhalten‘ (vāraṇa) ist, sind ‚vāraṇatthā‘. ‚Bei der Sprecherabsicht, nur den Bezugspunkt (avadhī) auszudrücken‘ bedeutet: ohne eine besondere Vorschrift, wenn nur der Bezugspunkt ausgedrückt werden soll. ‚Bei einer besonderen Vorschrift‘ bezieht sich auf ‚das Gewünschte‘ (ipsita). Wenn jedoch die Sprecherabsicht besteht, den Geist als Bezugspunkt auszudrücken, heißt es: ‚er hält das Böse vom Geist ab‘ (cittato pāpaṃ nivārayeti). Es gibt die Regel ‚rakkhanatthānam icchitaṃ‘ (Moggallāna 2.6.3 o.ä.). Das ist gemeint mit: ‚rakkhanatthānaṃ‘ usw. ‚Einiger‘ bezieht sich auf Kaccāyana und andere. Das Definitionssūtra ‚antaradhāu yenādarsanam icchati‘ (Pāṇini 1.4.28) wird eingeleitet, wie es heißt: ‚antaradhāne‘ usw. Die Verbindung lautet: ‚Wenn dieser Lehrer mich sieht‘. Er vermutet einen Fehler beim Gesehenwerden mit Ausdrücken wie ‚gewiss‘ (nūna) usw. Aussendung (pesana) ist eine Anweisung ohne Respektbezeigung; Ersuchen (ajjhesana) ist eine Anweisung mit Respektbezeigung. Der Schüler denkt: ‚Wie kann ich verborgen sein?‘ Dies ist der Grund für das Verbergen beim Verschwinden (antaradhāna), womit sich verbindet: ‚byavadhānanimittaṃ‘ (der Grund für das Verbergen), ‚durch wen er sein Nichtgesehenwerden wünscht‘. ‚antaradhāne‘ ist hier ein Lokativ des Grundes (nimittasattamī); daher heißt es: ‚der Grund für das Verbergen‘. ‚byavahito‘ bedeutet verborgen (antarahito). Mit ‚der Lehrer soll mich nicht [sehen]‘ usw. wird das Beispiel dargelegt. ‚byavadhānatthaṃ‘ bedeutet zum Zwecke des Verbergens. Das Gegenbeispiel ‚Warum sagt man „beim Verschwinden“? Er will die Diebe nicht sehen‘ wurde von anderen angeführt. Um dies darzulegen, heißt es: ‚wo das Nichtgesehenwerden gewünscht wird‘ usw. Denn bei ‚er will die Diebe nicht sehen‘ (core na didikkhati) wünscht derjenige, der die Diebe nicht sehen will, sein eigenes Nichtgesehenwerden durch sie nicht aufgrund eines Verbergens, sondern um Schaden abzuwenden (upaghātanivatti). ‚Sondern um Schaden abzuwenden‘ – so wird angenommen: ‚Hier ist nicht das Verschwinden selbst maßgeblich, sondern die darauf beruhende Abwendung von Schaden. Bei „er verschwindet vor dem Lehrer“ ist jedoch auch ohne die Möglichkeit von Schaden das bloße Zustandekommen des Verschwindens gegeben.‘ Bei ‚er verschwindet vor dem Lehrer‘ (upajjhāyā antaradhāyati) ist, selbst ohne das Vorliegen eines Schadens, das bloße Herbeiführen des Verschwindens möglich. Wozu dient die Aufnahme des Wortes ‚wünscht‘ (icchati)? Damit es auch dann gilt, wenn zwar ein Wunsch nach Nichtgesehenwerden besteht, aber dennoch ein Sehen stattfindet. Um dies darzulegen, heißt es: ‚Sogar beim Wunsch nach Nichtgesehenwerden‘ usw. ‚Selbst beim Sehen‘ bedeutet: selbst wenn ein Sehen durch den Lehrer stattfindet. ‚tatoti‘: vom Lehrer; ‚nur der Charakter als Bezugspunkt‘ bedeutet: nur der Charakter des Lehrers als Bezugspunkt. ‚ākhyātā upayoge‘ (Pāṇini 1.4.29) ist die Aussage anderer Grammatiker. Das wird ausgedrückt durch ‚upayoge‘ usw. Unter ‚upayoga‘ versteht man den regelmäßigen Erwerb von Wissen. Durch die Kraft des Wortes ‚upayoga‘ ist die Regel die Schülerschaft zum Zwecke des Wissenserwerbs. ‚tatoti‘: vom Lehrer (ākhyātā). Das Definitionssūtra ‚janikartuḥ prakṛtiḥ‘ (Pāṇini 1.4.30) wurde formuliert. Das wird ausgedrückt durch ‚janyatthassa‘ usw. Die Bedeutung von ‚janin‘ ist Erzeugung (janyattha). Was ist diese Erzeugung? ‚tatoti‘: von der Ursache des Erzeugenden. Mit dem Wort ‚prakṛti‘ wird von anderen die bloße Ursache erfasst, damit es bei Sätzen wie ‚aus Freude entsteht ein Sohn‘ (puttā pamodā jāyate) auch für den Sohn usw. gilt. Es gibt nämlich zwei Arten von Ursachen: die materielle Ursache (upādānakāraṇa) und die mitwirkende Ursache (sahakārikāraṇa). Dabei ist der Tonklumpen für den Krug, der denselben Ort wie das Produkt einnimmt, die materielle Ursache; der Stab, das Rad usw. für denselben Krug (die einen vom Produkt verschiedenen Ort einnehmen) sind die mitwirkende Ursache. Wenn hier nur die materielle Ursache erfasst würde, träte dies nur bei ‚aus dem Horn entsteht der Pfeil‘ (siṅgā saro jāyate) ein, nicht aber bei ‚aus Freude entsteht ein Sohn‘ usw. ‚Bei der Sprecherabsicht bezüglich eines anderen Kārakas‘ – hier sollte die Lesart ‚kārakantarādivacanicchāyaṃ‘ lauten... weil hierbei auch die Absicht besteht, eine bloße Beziehung (sambandha) auszudrücken. ‚Dort stehend‘ bedeutet ‚tatraṭṭhā‘, d.h. von jenen. ‚loka‘ ist das Volk, das gewöhnliche Sprachgebrauchsvolk. Die darin Befindlichen sind weltlich (lokiyā). ‚Nicht an den Sprecher gebunden‘ bedeutet: Der Sprecher, der aus eigener Absicht spricht und sagt ‚Ich selbst spreche, indem ich den weltlichen Sprachgebrauch überschreite‘, ist daran nicht gebunden. Das Sūtra lautet: ‚bhuvaḥ prabhavaḥ‘ (Pāṇini 1.4.31). Das drückt er aus mit ‚bhavatissa‘ usw. Durch die Erklärung ‚es wird zuerst wahrgenommen‘ sagt er, dass hier die Bedeutung von Erzeugung (janyattha) nicht vorliegt. Denn der Himālaya (himavā) ist nicht die Ursache des Ganges (gaṅgā); dieser entsteht nämlich durch ganz andere Ursachen, aber auf dem Himālaya wird er lediglich zuerst wahrgenommen. Es heißt in einer Vārttika-Regel: ‚jugupsā-virāma-pramādārthānām upasaṅkhyānam‘ (zu Pāṇini 1.4.24). Das drückt er aus mit ‚viramaṇatthe‘ usw. Bei der Verbindung mit Verben der Bedeutung Abscheu (jigucchā) und Nachlässigkeit (pamāda) zeigt sich jedoch die Absicht, ein Objekt (kamma) oder ein Adverbial des Ortes (adhikaraṇa) auszudrücken. Aber auch die Absicht, den Bezugspunkt (avadhi) auszudrücken, wird sichtbar, wie in: ‚Der Schamlose verabscheut das Böse‘ (jigucchati nāhiriko pāpā); und auch ‚er vernachlässigt die Lehre‘ (dhammā pamajjati) kommt vor, da es kein Verbot gibt. Das Sūtra lautet: ‚anyārāditarartediksabdāñcuttarapadājāhiyukte‘ (Pāṇini 2.3.29). Das drückt er aus mit ‚aññasaddayoge‘ usw. ‚yatoti‘: von Devadatta usw. Weil andere erklärten: ‚Das Wort anya wird im Sinne seiner Bedeutung verwendet, daher gilt es auch bei der Verwendung von Synonymen‘, sagt er: ‚verschieden von Devadatta‘ (bhinno devadattā). Da das Wort ‚ārā‘ die Bedeutung der Ferne hat, wird die Bedeutung ‚er ist fern (ārā) von der Vernichtung der Triebe‘ angenommen; daher sagt er: ‚das Wort ārā bedeutet fern‘. ‚Der aufgezeigte Gegenpart‘ (niddissamānapaṭiyogī) bedeutet: Wer auch immer der Zweite zu demjenigen ist, der aufgezeigt wird, wie in ‚Devadatta ist ein Held‘, der ist der Gegenpart. Weil Himmelsrichtungen, Orte und Zeiten durch das Wort ‚disā‘ erfasst werden, sagt er: ‚bei der Verbindung mit Wörtern für Himmelsrichtung, Ort und Zeit‘. ‚Schon vor dem Erwachen‘ (pubbeva sambodhā) usw. sind Beispiele für die Verbindung mit Zeitwörtern. Die Verbindung mit den Suffixen añc-uttarapada, āc und āhi wird hier nicht as Beispiel angeführt. Das Vārttika lautet: ‚lyaplope karmaṇy upasaṅkhyānaṃ, adhikaraṇe ca‘ (zu Pāṇini 2.3.28). Das drückt er aus mit ‚yattha‘ usw. Wo das Suffix lyap nicht verwendet wird, seine Bedeutung aber verstanden wird, liegt der Ausfall des Suffixes lyap (lyaplopo) vor. Der Ausfall von tvā (tvālopo) und der Ausfall von lyap (lyapalopo) sind ohne Unterschied. ‚Er schaut, nachdem er den Palast bestiegen hat‘ (pāsādam āruyha pekkhati), ‚er schaut, nachdem er sich auf den Sitz gesetzt hat‘ (āsane upavisitvā pekkhati) – dies ist ein adverbiales Kompositum, dem das Aufzeigen des Bereichs vorangeht. Um zu zeigen, dass auch bei all den im Folgenden zu nennenden Ansichten über das Sehen wegen des Vorliegens eines minimalen Weggehens vom Palast gerade der Palast als Bezugspunkt (avadhi) ausgedrückt werden soll, sagt er: ‚tathāhi‘ usw. ‚Das Sehen geht davon weg‘ bedeutet: das Sehorgan (cakkhundriya), d.h. das Sehen des Betrachters, geht von dort, nämlich vom Palast, weg, d.h. entfernt sich; so wird die Eigenschaft des Palastes als Bezugspunkt verstanden. ‚yesaṃ‘ bezieht sich auf die Vaiśeṣikas. Sie erklären es nämlich so: ‚Unter den Sinnen tritt das Sehorgan wegen seiner äußersten Subtilheit aus dem Augapfel aus, breitet sich aus, erreicht den Ort des Objekts und sieht in Form eines Strahls alles von ihm erfasste, so wie eine Posaune an der Basis eng und an der Spitze weit ist; ebenso sind die Erkenntnisorgane.‘ ‚Ort der Grundlage‘ (adhiṭṭhānadesa) bedeutet den Ort des Augapfels, der die Grundlage des Sinnesorgans bildet. ‚Aktivität im Objektbereich‘ (visayappavatti) bedeutet die Aktivität im Erfahrungsbereich. ‚Durch die Kontinuität‘ (santatiyā) bezieht sich auf den Sinnesstrom. Die Verbindung lautet: ‚die Grundlage wird nicht zu einem Nicht-Sinnesorgan‘. ‚tatoti‘: vom Palast; ‚durch das Weggehen‘ (apakkantyā) bedeutet durch das Entfernen. Obwohl das Sehorgan aus dem Augapfel nach außen tritt, tritt es dennoch für den auf dem Palast Stehenden aus dem Augapfel aus, weshalb auch der Palast die Eigenschaft eines Bezugspunkts besitzt. ‚yesaṃ tu‘ bezieht sich auf die Anhänger der Momenthaftigkeit (khaṇikavādī). Jene, deren Natur es ist, eine durch das Bewusstsein gekennzeichnete Wirkung auf ein Objekt auszuüben, das an die Grundlage des Sinnesorgans gelangt ist, sind die das Objekt Erreichenden (pattakārīni). Die Verbindung lautet: ‚Es gibt keinen Fehler bezüglich einer Nicht-Sinnesgrundlage.‘ ‚tatoti‘: vom Palast. ‚yesaṃ pana‘ zeigt wiederum die Anhänger der Momenthaftigkeit. Hier gibt es nämlich vier Positionen: 1. Die Sinnesorgane sind pattakārī (erreichen das Objekt), 2. sie sind appattakārī (erreichen das Objekt nicht), 3. Auge und Ohr sind appattakārī, die übrigen das Gegenteil, 4. das Auge allein ist pattakārī, die übrigen anders. Unter diesen vieren wurden die ersten beiden Positionen dargelegt, da durch deren Darlegung auch die anderen dargelegt sind. ‚Weil die Sprachwissenschaft allen Lehren gemeinsam ist‘ – dies scheint unpassend zu sein. Da diese Sprachwissenschaft der Erläuterung des Buddha-Wortes dient, verläuft sie in Übereinstimmung mit der buddhistischen Lehre. Wenn man sich jedoch auf die Anhänger der Momenthaftigkeit stützt, ist dies vortrefflich. Mit dem Wort „Aufmerksamkeit usw.“ (manasikārādi) wird die Nicht-Verschiedenheit vom Auge und das Eintreten der Form in den Bereich des Sehsinns gezeigt. ‚An einem geeigneten Ort‘ (yoggadese) bedeutet an einem für das Sehen geeigneten Ort. Es heißt im Vārttika: ‚Auch bei Fragen und Antworten ist der Ablativ anzugeben‘ (zu Pāṇini 2.3.28). Das drückt er aus mit ‚pucchanasaddato‘ usw. ‚avassaṃ‘ usw. ‚Wessen?‘ ist die Frage; ‚Devadattas‘ ist die Antwort. ‚Wer ist Yaññadatta?‘ ist eine Frage in Form einer Vorschrift. ‚Wer Armbänder trägt‘ usw. ist eine Antwort in Form einer Wiederholung. ‚aṅgadī‘ bedeutet mit Oberarmbändern geschmückt. Es heißt: ‚Wovon aus eine Messung von Raum oder Zeit erfolgt, danach ist der Ablativ anzugeben‘ (zu Pāṇini 2.3.28). Das drückt er aus mit ‚addha‘ usw. Das, womit gemessen oder abgegrenzt wird, ist das Maß (nimāna), das ist genau nimmāna. Es heißt: ‚Für den Raum ist der Nominativ (paṭhamā) und der Lokativ (sattamī) anzugeben‘ (zu Pāṇini 2.3.28). Darin ist die Bedeutung: „taṃyuttā“ (damit verbunden) wird fortgeführt. Für den Raum, der auf den mit dem Ablativ verbundenen Begriff folgt, ist der Nominativ und der Lokativ anzugeben. ‚Aus Pāṭaliputta‘ (pāṭaliputtasmā) ist mit dem Ablativ verbunden. Um zu zeigen, dass auch diese Fälle nicht eigens gelehrt werden müssen, heißt es: ‚sieben Meilen‘ (sattayojanāni) usw. Denn wenn hier die Nicht-Verschiedenheit von Rājagaha und den Meilen ausgedrückt werden soll, dann heißt es: ‚Von Pāṭaliputta aus ist Rājagaha sieben Meilen weit entfernt‘ (pāṭaliputtasmā rājagahaṃ sattayojanāni). Wenn jedoch die Absicht besteht, eine Verschiedenheit auszudrücken, ist der Lokativ durch Regeln wie „sabbhāvo“ usw. (Moggallāna 2.34) erwiesen: ‚in sieben Meilen‘ (sattasu yojanesu). So wird nämlich die Bedeutung verstanden: ‚Wenn es sieben Meilen von Pāṭaliputta entfernt ist, existiert Rājagaha.‘ Das mit sieben Meilen verbundene Dasein wird zum Kennzeichen für das Dasein von Rājagaha. Mit ‚der Genitiv bei einer Beziehung‘ (sambandhe chaṭṭhī) weist er die Aussage ‚für die Zeit ist der Lokativ anzugeben, wenn sie damit verbunden ist‘ (zu Pāṇini 2.3.28) zurück. Es gibt die Sūtra-Regel: ‚karaṇe ca stokālpakṛcchrakatipasyāsattavacanasya‘ (Pāṇini 2.3.33). Das drückt er aus mit ‚yadā‘ usw. Mit dem Wort ‚kicchādayo‘ (Mühe usw.) erfasst er wenig (thoka), gering (appa) und einige (katipaya). ‚asattarūpaṃ‘ bedeutet eine Nicht-Substanz. ‚Bei einer Eigenschaft als Ursache‘ bedeutet, dass der Ablativ durch die Regel ‚guṇe‘ (Moggallāna 2.21) steht, wenn die Eigenschaft die Ursache ist. ‚Durch die oben genannte Vorschrift‘ bedeutet durch die im Sūtra ‚guṇe‘ genannte Vorschrift. Mit ‚yadā tu‘ usw. zeigt er, dass es im Gegensatz zu anderen keinen Nutzen bringt, für das Instrumentalis (karaṇa) eine separate Vorschrift zu erlassen. Die Verbindung lautet: ‚der Bewegung, die auszuführen ist‘. Die Konstruktion ist: ‚ein Attribut durch syntaktische Übereinstimmung (samānādhikaraṇatta)‘. ‚Durch syntaktische Übereinstimmung‘ wird gesagt, weil man sieht, dass auch ein nicht übereinstimmendes Wort ein Attribut sein kann, wie in ‚der Mann des Königs‘ (rañño puriso). Die Eigenschaft als Attribut durch syntaktische Übereinstimmung ist hier das Wort ‚thoka‘ (wenig), das als Nicht-Substanz-Ausdruck die mit der Eigenschaft ‚wenig‘ verbundene Bewegung qualifiziert. Genau dadurch wird erklärt: ‚Wegen der Objekteigenschaft von thoka steht beim Objekt der Akkusativ (dutiyā)‘. Während Ablativ (pañcamī) fortgeführt wird, heißt es: ‚dūrantikatthehi caṣṭhī vā‘ (Pāṇini 2.3.34). Das drückt er aus mit ‚dūrāntikatthehi‘ usw. ‚Gekennzeichnet durch die Beziehung zum Bezugspunkt‘ bedeutet, dass die Beziehung zum Bezugspunkt das Kennzeichen, d.h. der Grund für den Ablativ und Genitiv ist; so sind sie bezeichnet. Mit ‚gewünscht zu sagen‘ betont er wieder die Priorität der Sprecherabsicht (vacanicchā). Warum aber sollten dann bei der jeweiligen Absicht, ein bestimmtes Kāraka auszudrücken, nicht auch andere Kasusendungen verwendet werden? Darauf sagt er: ‚lokiyā ca ettha‘ usw. Das bedeutet: Bei der Regelung der Kasusendungen ist allein die weltliche Sprecherabsicht die maßgebliche Ursache. Während ‚und Ablativ‘ fortgeführt wird, heißt es: ‚dūrantikatthebhyo dvitīyā ca‘ (Pāṇini 2.3.35). Und durch das Wort ‚ca‘ (und) in ‚pañcamy-adhikaraṇe ca‘ (Pāṇini 2.3.36) wurde von den Verfassern des Sārasaṅgaha und anderen auch der Lokativ (sattamī) bei Wörtern mit der Bedeutung ‚fern‘ und ‚nahe‘ im Sinne des bloßen Nominalstamms gelehrt. Um dies zurückzuweisen und unter einem anderen Vorwand abzulehnen, zeigt er das im Kommentar Gesagte wie ‚einige‘ usw. mit den Worten: ‚„kecī“ bezieht sich auf die Verfasser des Sārasaṅgaha und andere‘. ‚Das Begießen des fernen Bezugspunkts‘ – die Verbindung lautet: ‚dies ist die Methode zu ihrer Zurückweisung‘. Hierbei ist das Wort ‚iti‘ ausgelassen. Bei Sätzen wie ‚na hi taṃ‘ usw. ist anzunehmen, dass mit dem Wort ‚taṃ‘ das als Nicht-Substanz gewünschte ‚fern‘ usw. ausgedrückt werden soll. Die Verbindung ist jeweils einzeln zu verstehen: ‚denn es wird nicht dorthin gegangen (na hi taṃ gamyate), denn es wird nicht von dort gegangen (na hi tato gamyate), denn es wird nicht damit gegangen (na hi tena gamyate), denn es wird nicht darin verweilt (na hi tasmiṃ ṭhīyate)‘. ‚Und sie werden verstanden‘ – das Wort ‚ca‘ dient der Hinzufügung einer weiteren Aussage. ‚Und daher‘ (ato ca) verweist auf den folgenden Grund. ‚yan‘ ist eine Partikel im Sinne von ‚weil‘. Der Vākyakāra ist Vararuci. ‚Wegen der syntaktischen Übereinstimmung damit‘ bedeutet wegen der syntaktischen Übereinstimmung mit ‚fern‘ usw. ‚Auch von dem damit Verbundenen‘ bedeutet auch von Wörtern wie Dorf (gāma) usw., die mit ‚fern‘ usw. verbunden sind. ‚Zurückweisend‘ bedeutet, dass er die Aussage des Vākyakāra zurückweist. Denn hier lautet der Text des Mahābhāṣya: ‚Bei der Vorschrift des Ablativs nach Wörtern mit der Bedeutung „fern“ und „nahe“ ist das Verbot des Ablativs für das damit Verbundene anzugeben, wie in: „fern des Dorfes“ (dūrā gāmassa). Doch weil es auch dort vorkommt, ist dieses Verbot zwecklos, denn auch dort wird der Ablativ gesehen...‘

ทูรสฺมาวสถา มุตฺตํ, ทูราปาทาวเสจนํ;

คุรุโต กุปิตา ทูรา,ภาพฺยํ ทูรา จ ทสฺสุหิติ.

Vom fernen Wohnort befreit, das Waschen der Füße aus der Ferne; weit entfernt vom erzürnten Lehrer, und in der Ferne ist vor Räubern Furcht zu haben.

อตฺร ทูรนฺติเกตฺยาทิ วตฺตพฺพํ วากฺยการวจนํ, ทูรา คามสฺสาติ ตสฺโสทาหรณํ, ตตฺราปิจฺจาทิ ปจฺจกฺขานภาสฺสํ, ทูรสฺมาวสถาติ อาวสถสฺส ทูเรติ อตฺโถหิ ภาสฺสปทีเป เกยฺยโฏ, ปฐโม ปุริโส ยสฺส โส ปฐมปุริโส ภวติ ‘‘ทูรนฺติกา’’ทิ (๒-๖-๕) กจฺจายนสุตฺเต สุทฺธาทิโยโคปิ สงฺคหิโต, เตนาห–‘สุทฺธปฺป โมจนวิวิตฺตปฺปมาณโยเค’ติ, ‘‘ธาตุนามานมุปสคฺคโยคาทีสฺวปิจ’’ อิติ (๒-๖-๒) สุตฺเต จคฺคหณโต ปภุติโยโค จ คหิโต, เตนาห–‘ปภุติ โยเคจา’ติ, ปภุติโยเคจาติ อิมินา ปภุตฺยตฺถโยโคปิ สงฺคหิโต, เตเนว ‘ยโตสรามิ อตฺตาน’นฺติ อุทาหฏํ.

Hierbei ist "dūrantika" usw. die zu nennende Aussage des Verfassers der Sätze (Vākyakāra). "dūrā gāmassa" (fern vom Dorf) ist das Beispiel dafür. Und dort ist "tatrāpi" usw. die ablehnende Erörterung. "dūrasmāvasathā" bedeutet "weit von der Behausung entfernt"; dies ist die Bedeutung im Bhāṣyapradīpa des Keyyaṭa. Diejenige Person, die dessen erste Person ist, wird zur dritten Person (paṭhamapurisa). Im Kaccāyana-Sutra "dūrantikā" (2-6-5) ist auch die Verbindung mit "suddha" (rein) usw. mit eingeschlossen. Deshalb sagte er: "Bei Verbindung mit Reinheit (suddha), Befreiung (pamocana), Abgesondertheit (vivitta) und Maß (pamāṇa)". Durch das Erfassen von "ca" (und) im Sutra "dhātunāmānamupasaggayogādīsvapica" (2-6-2) ist auch die Verbindung mit "pabhuti" (anfangend mit) erfasst. Deshalb sagte er: "und bei der Verbindung mit pabhuti". Mit "und bei der Verbindung mit pabhuti" ist auch die Verbindung mit der Bedeutung von "pabhuti" eingeschlossen; eben darum wird "yato sarāmi attānaṃ" (seit ich mich meiner selbst erinnere) als Beispiel angeführt.

๒๗. อป

27. Apa (weg, ab)

นนุ ผุโฏว เตสํ สาลาทีนํ โยโคติ กิเมตฺถ ปญฺเหน กสฺส ปเนเตหิ โยโค’ตฺยาสงฺกิยาห-‘วชฺชนํ หิจฺจาทิ, วชฺชนานนฺติ กตฺตริ อโน, วชฺชเน สมฺพนฺเธ วตฺตมาเนหีติ วชฺชนสงฺขาเต สมฺพนฺเธ วตฺต มาเนหิ อปปรีหิ, ยุตฺตสฺมาติ ยุตฺตโตว เอกสฺมา, นาญฺญโต, กิเมตฺถ วตฺตพฺพนฺติ อิมินา อปปรีหิ ยุตฺตสฺมาว ปญฺจมีภวเน ปสิทฺธตฺตมาห, ปสิทฺธมฺเปตมาหริตฺวา ปกาเสตุมาห-‘กตฺตุโน’จฺจาทิ, ยทตฺโถติ โยสาลาทิ อตฺโถ ปโยชนํ ยสฺส วชฺชนกิริยา รมฺภสฺส [Pg.110] โส ยทตฺโถ. ‘‘ปญฺจมฺยปาปรีหี’’ติ (๒-๓-๑๐) อายุตฺเตปิ ปญฺจมี วิธียเต ปเรหิ, ตทาห-‘มริยาทาย’มิจฺจาทิ, อวธิมา เอตฺถ วสฺสนํ.

Ist denn die Verbindung mit jenen Sāl-Bäumen usw. nicht ganz offensichtlich? Wozu dient hier die Frage? Aus der Befürchtung heraus, dass man fragen könnte: "Mit wem aber haben diese eine Verbindung?", sagte er: "vajjanaṃ hi" ("denn das Ausschließen") usw. Bei "vajjanānaṃ" steht das Suffix "ana" im Sinne des Agens (kattar). Mit "denen, die in der Beziehung des Ausschließens stehen" sind "apa" und "pari" gemeint, die in der als Ausschluss bezeichneten Beziehung stehen. "yuttasmā" bedeutet: nur von dem einen Verbundenen, nicht von einem anderen. Mit "Was ist hierbei zu sagen?" drückt er die Bekanntheit des Auftretens des Ablativs (pañcamī) nur bei der Verbindung mit "apa" und "pari" aus. Um diese bekannte Tatsache heranzuziehen und zu verdeutlichen, sagte er: "kattuno" usw. "yadattho" (dessen Zweck) bedeutet: dasjenige, dessen Zweck oder Nutzen die Sāl-Bäume usw. für den Beginn der Handlung des Ausschließens sind, das ist "yadattho". Obwohl durch "Pañcamyapāparīhi" (2-3-10) der Ablativ vorgeschrieben wird, wird er auch von anderen Regeln verordnet. Das drückt er mit "mariyādāyaṃ" (in der Begrenzung) usw. aus; der Endpunkt (avadhi) ist hierbei das Regnen (vassana).

๒๘. ปฏิ

28. Paṭi (gegenüber, anstelle von)

ทิฏฺฐสมฺพนฺธสฺสาติ ปสิทฺธวเสน ทิฏฺฐการิยการณสฺส มุขฺยสฺส, ตสฺส การิยตฺถนฺติ ตสฺส มุขฺยสฺส ยํ การิยํ, ตทตฺถํ มุขฺยการิย กรณตฺถนฺติ วุตฺตํ โหติ, ตสฺมึ ปฏินิธิมฺหิ วตฺตมาเนน ปภิเนติ สมฺพนฺโธ, วินิมเยติ ปริวตฺตน นิมิตฺตํ ปฏิทาเนจาติ จ สทฺทสฺสาฏฺฐานปฺปยุตฺติ ทฏฺฐพฺพา, ปตินา ตสฺส โยโคติ สมฺพนฺโธ.

Mit "diṭṭhasambandhassa" (dessen Beziehung gesehen wird) ist das primäre (mukhya) Wirkende und die Ursache gemeint, die durch Bekanntheit gesehen werden. "tassa kāriyatthaṃ" bedeutet: "für die Wirkung jenes Primären, zum Zwecke des Bewirkens der primären Wirkung". Mit "pabhineti" ist die Verbindung mit demjenigen gemeint, das in jener Stellvertretung (paṭinidhi) existiert. Bei "vinimaye" (im Austausch) ist die Verwendung des Wortes für den Grund des Austauschs und für die Rückgabe (paṭidāna) zu verstehen. Die Verbindung davon mit "pati" ist die Relation.

๒๙. ริเต

29. Rite (ohne, ausgenommen)

ยทิ วชฺชนกิริยาย สมฺพชฺฌมานสฺส กมฺมตฺตา กมฺเม ทุติยา, กิมตฺถํ จรหิ ปุน ทุติยาวจนนฺติ อาห-‘ปฏิปทวิธาเน’จฺจาทิ, ปฏิปทํ อุชุกเมโวจฺจาริตํ วิธานํ ยสฺสา สา ปฏิปทวิธานา, วิเสสวิธาน วตีตฺยตฺโถ, ยชฺชตฺร ทุติยาวจนํ น สิยา ตทา ริเตสทฺเทน โยเค อุชุกํ วิธียมานาย ปญฺจมิยา ทุติยา พาธีเยถาติ มญฺญเต. ยทฺยตฺร ปญฺจมิยา ทุติยาย พาธาภาโว เอว ปโยชนํ, เอวญฺจรหิ ‘ริเต วา’ติ สุตฺตยิตพฺพํ เอวํ สติ ปกฺเข ทุติยา จ ภวิสฺสติ, ลหุ จ สุตฺตมฺปณีตมฺภวตี ตฺยาสงฺกิย ปโยชนนฺตรมาห-‘อุตฺตรตฺถญฺเจ’ติ, อโตเยวาติ อุตฺตรตฺถตฺตาเยว, ปุน ปโยชนนฺตรํทุติยา คหณสฺส ทสฺสยมาห-‘วิภตฺยนฺตเร’จฺจาทิ, อาหจฺจ กณฺฐาทิฏฺฐาเน วายุนาอาหนิตฺวา อาหริตฺวา วา วจนํ อาหจฺจวจนํ, อุชุกวจนนฺติ วุตฺตํ โหติ, วิภตฺยนฺตรํ ฉฏฺฐีวิภตฺติ, ตสฺส พฺยุทาสตฺถํ, นิราสตฺถนฺตุตฺโถ, อญฺญาปีติ ทุติยาย อญฺญา ฉฏฺฐีปิ, ปกตาย ปญฺจมิยา สมฺพนฺธนตฺโถ ปกตสมฺพนฺธนตฺโถ.

Wenn wegen der Eigenschaft des Objekts (kammattā) bei der Verbindung mit der Handlung des Ausschließens der Akkusativ (dutiyā) steht, warum wird dann nochmals das Wort Akkusativ (dutiyā-vacana) genannt? Er sagte: "paṭipadavidhāne" usw. "paṭipadavidhānā" ist dasjenige, dessen Vorschrift (vidhāna) direkt Wort für Wort ausgesprochen ist; dies bedeutet, dass es eine spezielle Vorschrift (visesavidhāna) besitzt. Wenn hier das Wort "dutiyā" nicht stünde, dann würde bei der Verbindung mit dem Wort "rite" der Akkusativ durch den direkt vorgeschriebenen Ablativ (pañcamī) verdrängt werden, so meint er. Wenn hier das Ausbleiben der Verdrängung des Akkusativs durch den Ablativ der einzige Zweck wäre, dann müsste das Sutra lauten: "rite vā" (oder bei rite); in diesem Fall würde der Akkusativ im alternativen Fall (pakkhe) eintreten und das Sutra wäre kürzer verfasst. Aus dieser Befürchtung heraus nannte er einen anderen Zweck: "uttaratthañca" (und für das Folgende). Mit "atoyeva" (eben darum) meint er: eben weil es für das Folgende bestimmt ist. Um noch einen weiteren Zweck der Aufnahme des Akkusativs (dutiyā-gahaṇa) zu zeigen, sagte er: "vibhatyantare" usw. "āhaccavacana" bedeutet eine Aussage, die nach dem Anschlagen der Luft an den Kehlkopf usw. direkt hervorgebracht wurde; damit ist eine direkte Aussage (ujukavacana) gemeint. "vibhatyantara" (andere Kasusendung) ist der Genitiv (chaṭṭhī-vibhatti); deren Zweck ist der Ausschluss (byudāsattha), was "zum Zwecke der Beseitigung" bedeutet. Mit "aññāpi" (auch eine andere) ist neben dem Akkusativ auch der Genitiv gemeint. "pakatasambandhanattha" bedeutet: zum Zwecke der Verbindung mit dem vorliegenden Ablativ.

๓๑. ปุถ

31. Putha (getrennt, einzeln)

น ทุติยาปิ โยควิภาคโตติ เอวํ มญฺญเต ‘‘ตติยา เจติ วตฺตมาเน ตตฺถ ยทิ จกาเรน ‘ทุติยา เจ’ติ สมฺพนฺธีเยยฺย, ตตฺราปิ จ กาเรน ปญฺจมีตฺเยวํ น กสฺสาปฺยปกํโสติ‘วินาญฺญตฺรปุถนานาหิ [Pg.111] ตติยา เจ’ตฺเยกโยคมกตฺวา โยควิภาคสามตฺถิยา ‘ตติยา เจ’ติ จ กาเรน ชาตุ ปญฺจมี’’ติ, อสหายตฺถตฺเต สติ ‘วินาตฺเถ หี’ตฺเยวมวตฺวา กึ วิสุํ สุตฺตรจนาเยตฺยาห-‘เภโท ปาทานนฺตฺวิ’จฺจาทิ.

Er meint Folgendes: Nicht auch der Akkusativ (dutiyā) wird durch die Teilung des Sutras (yogavibhāga) gebildet. Wenn bei dem vorliegenden "tatiyā ca" durch das Wort "ca" eine Verbindung mit "dutiyā ca" hergestellt würde, und dort durch das Wort "ca" auch mit dem Ablativ (pañcamī), so gäbe es für niemanden einen Nachteil. Warum also wurde, statt ein einziges Sutra "vināññatraputhanānāhi tatiyā ce" zu machen, durch die Kraft der Teilung des Sutras (yogavibhāgasāmattiya) bestimmt: "durch das Wort ca bei 'tatiyā ca' tritt der Ablativ ein"? Da der Zustand des Nicht-Begleitetseins (asahāyattha) vorliegt, warum hat er dann nicht einfach "vinātthehi" (bei Wörtern mit der Bedeutung von "vinā") gesagt, sondern stattdessen das Sutra separat formuliert? Darauf antwortete er: "bhedo pādānaṃ tu" (Unterscheidung der Grundlagen aber) usw.

๓๒. สตฺต

32. Satta (die Siebte / der Lokativ)

ยนฺตํ สทฺทานํ นิจฺจตฺตา สมฺพนฺธสฺส ยตฺถาติ ปรามฏฺฐํ โสติ, โยติ ปรามฏฺฐํ ตสฺสาติ จ นิทฺทิสติ, โย ยตฺเถตฺยาทิกญฺจ ‘กิริยาธารภูเต’จฺจาทิวุตฺติคนฺถ วิวรณนฺติ โยติ กิริยาเธยฺยภูตาธิปฺเปตา, เอตเนวาห‘กิริยา จา’ติอาทิ, เตนายมาธารียติ กตฺตุกมฺม สมเวตา กิริยาสฺมินฺตฺยธิกรเณ วา ตํ อาธารยตีติ กตฺตริ วา ฆณนฺเตน ทฏฺฐพฺโพ, กตฺตารํ กมฺมญฺจ กิริยานิสฺสยภูตมาธาร ยตีตฺยาธาโรติ วา กตฺตริ ฆณ, วุตฺตํ หิ–

Wegen der Beständigkeit der Beziehung der Wörter verweist er mit "yattha" (wo) auf das "so" (er), und mit "yo" (wer) auf das "tassa" (dessen). Und "yo yattha" usw. ist die Erläuterung des Vṛtti-Textes "kiriyādhārabhūta" (das als Träger der Handlung Existierende) usw. Mit "yo" ist dasjenige gemeint, das als das in der Handlung Enthaltene (kiriyādheyya) existiert. Eben darum sagte er: "kiriyā ca" (und die Handlung) usw. Deshalb ist dies entweder als ein Begriff im Sinne des Lokativs (adhikaraṇa) zu betrachten, nämlich "dasjenige, worin die dem Täter und dem Objekt innewohnende Handlung getragen wird" (ādhārīyati), oder im Sinne des Agens (kattar) mit dem Suffix -ghaṇ, nämlich "das, was jenes trägt" (ādhārayati). Oder "-ghaṇ" steht im Sinne des Agens (kattar) für "ādhāra", weil es den Täter und das Objekt, die als Stütze der Handlung dienen, trägt (ādhārayati). Denn es wurde gesagt:

อาธารยติ โย กตฺตุ, กมฺมํ กิริยนิสฺสยํ;

อาธารํ การกญฺจาหุ, ตํ จตุพฺพิธเมว เจติ.

Was den Täter und das Objekt trägt, welche die Stütze der Handlung sind, das nennt man die Kasusrolle (kāraka) des Trägers (ādhāra); und diese ist genau vierfach.

นนุ จ กิริยาธารเณนาธาโรตฺยุจฺจเต, ตํ กิเมวมุจฺจเตติ เจ, เนสโทโส ยเทว หิ กิริยาธารณมสฺส, ตนฺตนฺนิสฺสยภูต กตฺตุกมฺมธารณํ, นหฺยญฺญตา ตทฺธารณํ สมฺภวติ ตโต กิริยา การเณนาธารเณนาธาโรตฺย ยเมวตฺโถ, น กตฺตุกมฺมปริจฺจาเคนาธาเรน อุชุกํ กิริยา คยฺหเต, เตเนว วกฺขติ-‘กิริยายโย อาธาโร’จฺจาทิ, นนุ ยทฺยปฺยุชุกเมว กิริยํ ธารยติ กตฺตา กตฺตุสมวายินึ, กมฺมสมเวตญฺจ วิกฺเตทนาทึ กิริยํ กมฺมํ… ตถา สติ ตาเนวาธาโรติ, น… โลเก สตฺเถ จ เตสมาธารตฺเถ นาปฺปตีติโต, กตฺตุกมฺมตาเยว หิ เตสมฺปตีตีติ ทสฺเสตุมาห-‘กิริยา เจ’ตฺยาทิ, ตถา จ วุตฺตํ–

Aber wird "ādhāra" (Träger) nicht durch das Tragen der Handlung (kiriyādhāraṇa) definiert? Wenn man fragt: "Warum wird das so gesagt?", so ist das kein Fehler. Denn eben dieses Tragen der Handlung ist das Tragen des Täters und des Objekts, die dessen Stütze sind. Denn auf keine andere Weise ist jenes Tragen möglich; folglich ist eben dies die Bedeutung von "ādhāra" durch das Tragen mittels der Ursache der Handlung. Die Handlung wird vom Träger nicht unter Ausschluss von Täter und Objekt direkt erfasst. Eben darum wird er sagen: "Welches der Träger der Handlung ist" usw. Aber trägt nicht der Täter direkt die dem Täter innewohnende Handlung, und das Objekt die dem Objekt innewohnende Handlung wie das Weichkochen usw.? Wenn dem so ist, dann wären eben diese der Träger! Nein, denn in der Welt und in der Grammatiklehre (sattha) werden diese nicht im Sinne des Trägers (ādhārattha) verstanden; vielmehr versteht man sie eben als Täter und Objekt. Um dies zu zeigen, sagte er: "kiriyā ca" usw. Und so wurde gesagt:

กตฺตุกมฺม พฺยวหิตํ, ธาเรนฺตมนุชุ กฺริยํ;

กฺริยาสิทฺธุปการิ จ, สตฺเถ-ธิกรณํ มตนฺติ.

Dasjenige, welches die Handlung indirekt trägt, vermittelt durch Täter und Objekt, und welches das Zustandekommen der Handlung unterstützt, gilt in der Grammatiklehre als Lokativ (adhikaraṇa).

กตฺตุกมฺมพฺยวหิตนฺติ กตฺตุกมฺเมหิ ตํสมเวตภาเวน พฺยวหิตํ, อนุชุ ปารมฺปริเยน, กฺริยาสิทฺธุปการิติ กตฺตุกมฺมสมเวตาย กิริยาย ปสิทฺธิยํ อุปการี อุปกุพฺพนฺตํ, นนุ จ น กิริยา ธารเณเนวายมาธาโร, กตฺตุกมฺมานํ ธารเณนาปฺยาธาโรติ สกฺกา [Pg.112] ววตฺถเปตุนฺติ โจทนมฺมนสิ นิธายาห-‘น เจ’ตฺยาทิ, กิริยา นิมิตฺตสฺเสวาติ กตฺตุกมฺมสมวายินิยา กิริยาย นิมิตฺตสฺเสว, ตเทวํวิธมาธารํ จตุพฺพิธมฺมตนฺติ ทสฺเสตุมาห-‘อาธาโร จาย’มิจฺจาทิ, จตฺตาโร วิธาปการา อสฺสาติ จตุพฺพิโธ, อาเธยฺเยน สโหปสิเลโส สํโยคลกฺขโณ-สฺส อตฺถีติ โอปสิเลสิโก อาธาโร-‘กเฏนิสีทติ ถาลิยํ ปจติ’ตฺยาโท กฏาทิ, ตถาหิ เทวทตฺตสมเวตํ นิสีทนกิริยํ กโฏ เทวทตฺตํ ธารยํ ธารยติ เทวทตฺตพฺยวหิตํ, เอวํ ถาลีปิ ตณฺฑุลสมเวตํ วิกฺเลทนาทิกิริยํ ตณฺฑุเล ธารยํ ธารยตีตฺโยปสิเลสิกาธารตฺตํ กฏาทิโน. ยโต-ญฺญตฺราเธยฺยํ น วตฺตเต สพฺพถา ภิยฺโย วา, โส เวสยิโก, วิสโยหฺยาเธยฺยสฺสานญฺญตฺรภาโว, ยถา จกฺขาทิปฺปวตฺตีนมญฺญตฺราภาวา จกฺขาทีนํ รูปาทโย วิสยาติ วุจฺจนฺเต, เอวมากาเส สกุนโยตฺยาโท สกุนฺยาทีนมากาสาทิโต-ญฺญตฺราภาวาเต เตสํ วิสยาตฺยุจฺจนฺเต, วิสโย เอว เวสยิโก. โย อาธาราเธยฺยานมภิพฺยาเปตฺยาเธยฺยมิตฺยภิพฺยาปโก, ตถา หิ‘ติเลสุ เตลํ, ทธิมฺหิ สปฺปิ,ตฺยตฺร ติลาทิกํ เตลาทิกมาเธยฺยํ พฺยาเปตฺวา ติฏฺฐตีติ ติลาทิ พฺยาปกาธาโร. สมีเป ภโว, สมีโป เอว วา สามีปิโก, ยสฺส สมีปเทเส อาเธยฺยํ วตฺตเต โส เอวมุจฺจเต, อตฺโรทาหรณํ ‘คุรูสุ วสติ คงฺคายํ โฆโส’ติ. นนุ จาตฺราปฺยาธาเร สตฺตมี วิธียเต อาธาโร จ นิสฺสโย วุจฺจเต, นิสฺสโย จ สํโยคสมวาเยหิ โหติ, น จ สิสฺสาทีนํ คุรุปฺปภุตีติ เทวทตฺตสกุนฺยาทีนมิว กฏากาสาทีหิ สํโยโค, เตลาทีนมิว จ ติลาทีหิ สมวาโย วา อตฺถิ, เตนายุตฺตํ เต สมาธารตฺตนฺติ, เนตทตฺถิ, ยทายตฺตา หิ ยสฺส ฐิติ โส วินาปิ สํโยคสมวาเยหิ ตสฺส นิสฺสโย ภวติ, ตถาหิ ปุริสสฺส น รญฺญา สห สํโยโคสมวาโย วาตฺถิ, อถ ปน ตทธีนฏฺฐิติตฺตา ราชนิสฺสโย ปุริโสติ พฺยปทิสฺสียเต, สิสฺสาทีนญฺจ คุรุปฺปภุติน มายตฺตา ฐิตีติ เตสมยํ ยุตฺโต คุรุปฺปภุตินํ นิสฺสยภาโวติ, เอตฺถ [Pg.113] ปน ยชฺชปิ เวสยิกาภิพฺยปกานมาธาราเธยฺโยปสิเลโส อตฺถิ, ตถาปิ ปการนฺตรสฺเสว ปริปฺผุฏตฺตา ตเถว วจนิจฺฉา, นาญฺญถา โอปสิเลสิเกน วา วิสยาภิพฺยาปกานมคฺคหณโต อุปสิเลสสฺเส วา ปริพฺยตฺตตฺตา ตเถว โวหาโรติ น สงฺกโร สงฺกนีโยติ.

„Durch Täter und Objekt getrennt“ bedeutet: von Täter und Handlungsobjekt durch das Bestehen einer inhärenten Verbindung mit ihnen getrennt, d. h. nicht direkt, sondern durch Abfolge. „Helfend beim Gelingen der Handlung“ bedeutet: helfend beim Zustandekommen der dem Täter und Handlungsobjekt inhärenten Handlung, d. h. unterstützend. Mit dem Einwand im Sinn: „Aber ist dieser Träger nicht ein Träger allein durch das Tragen der Handlung? Kann man ihn nicht auch als Träger durch das Tragen von Täter und Handlungsobjekt bestimmen?“, sagt er: „na ce“ usw. „Nur für die Ursache der Handlung“ bedeutet: nur für die Ursache der dem Täter und Handlungsobjekt inhärenten Handlung. Um zu zeigen, dass eine solche Unterstützung vierfacher Art ist, sagt er: „ādhāro cāyaṃ“ usw. Da er vier Arten der Unterstützung hat, ist er vierfach. Der physisch kontaktbezogene Träger (opasilesika ādhāra) hat die Eigenschaft der Verbindung, d. h. die physische Berührung mit dem getragenen Objekt. In Beispielen wie „er sitzt auf der Matte“ (kaṭe nisīdati) und „sie kocht im Topf“ (thāliyaṃ pacati) ist es die Matte usw. Denn die Matte stützt Devadatta, indem sie die dem Devadatta inhärente Handlung des Sitzens stützt, getrennt durch Devadatta. Ebenso stützt der Topf den Reis, indem er die dem Reis inhärente Handlung des Erweichens usw. stützt; daher haben Matte usw. die Eigenschaft eines physisch kontaktbezogenen Trägers. Wo das getragene Objekt sonst nirgends existiert, ganz und gar oder zum großen Teil, das ist der bereichsbezogene Träger (vesayika). Denn der Bereich (visaya) ist das Nicht-anderswo-Sein des getragenen Objekts. Wie man sagt, dass Form usw. die Bereiche (visaya) des Auges usw. sind, weil die Aktivität des Auges usw. nicht anderswo stattfindet, so sagt man bei „die Vögel im Himmel“ (ākāse sakunayo) usw., dass der Himmel usw. ihr Bereich ist, da Vögel usw. nicht anderswo als im Himmel existieren. Der Bereich selbst ist der bereichsbezogene Träger. Derjenige, der das getragene Objekt durchdringt, indem er Träger und Getragenes umfasst, ist der durchdringende Träger (abhibyāpaka). Denn bei „Öl im Sesam“ (tilesu telaṃ) und „Ghee im Joghurt“ (dadhimhi sappi) existiert das zu Tragende wie Öl usw., indem es den Sesam usw. durchdringt; daher ist Sesam usw. der durchdringende Träger. Im Nahen befindlich oder die Nähe selbst ist der nahe Träger (sāmīpika). Ein solcher wird genannt, wenn sich das getragene Objekt im nahen Bereich davon befindet. Das Beispiel hierfür ist: „er wohnt bei den Lehrern“ (gurūsu vasati) und „die Hirtensiedlung an der Ganges“ (gaṅgāyaṃ ghoso). Aber wird nicht auch hier der Lokativ für den Träger vorgeschrieben, und der Träger wird als Zuflucht (nissaya) bezeichnet? Und eine Zuflucht entsteht durch Verbindung oder Inhärenz. Es gibt jedoch keine Verbindung der Schüler mit den Lehrern (wie bei Devadatta und den Vögeln mit Matte und Himmel) und auch keine Inhärenz wie bei Öl im Sesam. Daher ist es unpassend, sie als Träger zu bezeichnen. Das stimmt nicht. Denn worauf das Bestehen von etwas angewiesen ist, das ist dessen Zuflucht, auch ohne Verbindung oder Inhärenz. So gibt es für einen Mann keine Verbindung oder Inhärenz mit dem König; dennoch wird er als „vom König abhängig“ bezeichnet, weil sein Bestehen von ihm abhängt. Und da das Bestehen der Schüler usw. von den Lehrern usw. abhängt, ist es angemessen, dass diese Lehrer usw. als deren Zuflucht dienen. Obwohl es auch bei den bereichsbezogenen und durchdringenden Trägern eine physische Berührung von Träger und Getragenem gibt, will man es dennoch so ausdrücken, weil eine andere Art ausgeprägter ist, und nicht anders. Oder weil die Berührung bei dem physisch kontaktbezogenen Träger am deutlichsten hervortritt, wird es so gebraucht, und man muss keine Vermischung befürchten.

๓๓. นิมิตฺต

33. Anlass

นิมิตฺตภาวมตฺเตตีมินา กมฺมสํโยคาภาเวปิ สตฺตมิยา ปวตฺติ มาห, น ปเรสํ วิย กมฺมสํโยเค เอว, เตเนว วกฺขติ-‘เอวมญฺญเต’จฺจาทิ, พาหิรานํ หิ-‘นิมิตฺตา กมฺเมน’’ (จํ, ๒-๑-๘๙) อิติ สุตฺตํ, ตตฺถ กมฺเมน โยเค ปโยชนา สตฺตมีภวตีตฺยตฺโถ, อชินมฺหิ หญฺญเต ทีปีติทีปิโนหนนสฺส ปโยชนํ จมฺมํ, ตสฺส ทีปินํหนฺตีติ กมฺเมน โย โค, สุตฺเต กมฺเมนาตฺยวจเน ปโยชนํ วตฺตุมารภเต ‘น ปเน’จฺจาทิ.

Mit den Worten ‚bloß wegen der Eigenschaft als Anlass‘ erklärt er das Eintreten des Lokativs, selbst wenn keine Verbindung mit dem Objekt vorliegt, und nicht, wie andere meinen, nur bei einer Verbindung mit dem Objekt. Daher wird er sagen: ‚Ebenso wird verstanden‘ usw. Denn für die Außenstehenden gilt die Regel: ‚nimittā kammena‘ (caṃ, 2-1-89). Das bedeutet: Bei einer Verbindung mit dem Objekt steht der Lokativ im Sinne eines Zwecks. In ‚Für das Fell wird der Panther getötet‘ (ajinamhi haññate dīpī) ist das Fell der Zweck für das Töten des Panthers; es liegt eine Verbindung mit dem ...

๓๔. ยพฺภา

34. In welchem Zustand

ยสฺส กิริยาติ ยสฺส ควาทฺยตฺถสฺส สมฺพนฺธินี โทหนาทิกิริยา, กิริยนฺตรสฺสาติ คมนาทิกิริยนฺตรสฺส, เอเตนาติ ลกฺขณนฺติ เอเตน, ตโต-จฺจสฺส วิวรณํ กิริยาวตาติ, ‘‘กาลภาเวสุ เจ’’ติ (๒-๖-๔๓) กจฺจายเนหิ สุตฺติตํ, ตทาห-‘กาลตฺเถหิ จา’ติอาทิ.

„Dessen Handlung“ bedeutet: die mit der Sache wie Kühen usw. verbundene Handlung des Melkens usw. „Einer anderen Handlung“ bedeutet: einer anderen Handlung wie des Gehens usw. „Dadurch“ und „das Merkmal“ bedeutet: durch dieses. Die Erklärung dafür ist „durch den Träger der Handlung“. Von Kaccāyana wurde die Regel formuliert: „kālabhāvesu ce“ (2-6-43), daher sagt er: „und bei den Zeitbegriffen“ usw.

๓๕. ฉฏฺฐี

35. Der Genitiv

สามิสฺสราทิโยเค ฉฏฺฐีสตฺตมิโย ยถา สิยุนฺติ ‘‘สามิสฺสราธิปติทายาทสกฺขิปติภูปสุเตหิ จ ‘‘อิติ (๒-๓-๓๙) อารทฺธํ ปเรหิ, ตทาห-‘สามิ’จฺจาทิ, อตฺร จ ชินินฺทพุทฺธินา ‘‘สามฺยาทีนํ เภเทโน ปาทานํ ปริยายนฺตรนิวตฺยตฺถมิห มา โหตุ คามสฺส ราชา’’ติ วุตฺตํ วากฺยมุปนฺยสฺย หสฺสาปฺย ยุตฺตตฺตมุปทสฺสยมาห-‘สามิสฺสเร’จฺจาทิ, เกน นิวารียเต, น เกนาปีตฺยตฺโถ, วิสยวจนิจฺฉายํ ‘คาเม ราชา’ตฺยปิ ภวิตพฺพมิตฺยเนนาห, ‘‘อายุตฺตกุสเลหฺยาเสวาย’’มีติ (๒-๓-๔๐) อารทฺธํ, ตทาห-‘อายุตฺเต’จฺจาทิ, อาสวา ตปฺปรตา, พฺยาวโฏ นิยุตฺโต, ตตฺเถทํ สิยา ‘‘อาเสวายนฺติ วกฺขามี ตฺยวสฺสํ [Pg.114] วจนมิทมารพฺภนียมญฺญถา อีสํยุตฺเตปิ ‘อายุตฺโต โค สกฏสฺสา’ติ ปสชฺชตี’’ตฺยาสงฺกิย นตฺเถเวตมฺปิ ปโยชนนฺติ ทสฺเสตุมาห-‘วินาปิ’จฺจาทิ, ‘‘สามิสฺสรา’’ตฺยทิกํ กจฺจายนสุตฺตํ, เตเนวาติ กจฺจายนสุตฺเต ปสูตสทฺทานนฺตรํ กุสลสทฺทนิทฺเทเสเนว, อิธาติ โมคฺคลฺลานวุตฺติยํ. กจฺจายเนน ‘‘กมฺมกรณ นิมิตฺตตฺเถสุ สตฺตมี’’ (๒-๖-๔๐) ‘‘ปญฺจมฺยตฺเถ จ’’ (๒-๖-๔๑) อิติ จ สุตฺติตํ, เตนาห-‘กมฺเม’จฺจาทิ, คหณสฺส พาหา วิสโยติ สมฺพนฺโธ, กจฺจายนานํ‘ภิกฺขูสู’ติอาทีนิ กมฺมตฺเถ อุทาหรณานิ, หตฺเถสูติอาทีนิ กรณตฺเถ, กทลีสูติ ปญฺจมฺยตฺเถ. ‘‘มณฺฑิตุสฺสุกฺเกสุ ตติยา เจ’’ติ (๒-๖-๔๕) กจฺจายนสุตฺตํ, ตทาห ‘ปสนฺนตฺเถ’จฺจาทิ, ปสนฺนตฺเถติ มณฺฑิตตฺเถ, อุสฺสุกฺกตฺเถติ อุสฺสาหตฺเถ.

Damit der Genitiv und der Lokativ bei der Verbindung mit Begriffen wie Herr (sāmi), Gebieter (issara) usw. eintreten, wurde von den anderen die Regel formuliert: „sāmissarādhipatidāyādasakkhipatibhūpasutehi ca“ (2-3-39). Daher sagt er: „sāmi“ usw. Und hierzu führt er den Satz an, den Jinindabuddhi dargelegt hat: „Die getrennte Erwähnung von Herr (sāmi) usw. dient dazu, ein anderes Synonym auszuschließen, damit es hier nicht ‚der König des Dorfes‘ (gāmassa rājā) heißt.“ Um dessen Unangemessenheit aufzuzeigen, sagt er: „sāmissara“ usw. Wer verhindert das? Niemand, so ist die Bedeutung. Mit „gāme rājā“ (der König im Dorf) zeigt er, dass dies auch der Fall sein muss, wenn der Bereich ausgedrückt werden soll. Es wurde die Regel formuliert: „āyuttakusalehyāsevāyam“ (2-3-40). Daher sagt er: „āyutta“ usw. Āsavā bedeutet „Hingabe daran“, byāvaṭo niyutto bedeutet „beschäftigt, beauftragt“. Hierzu könnte eingewendet werden: „Mit dem Wort ‚āsevāyaṃ‘ (bei intensiver Ausübung) muss diese Aussage unbedingt begonnen werden, da sonst bei einer geringen Verbindung auch ‚āyutto go sakaṭassa‘ (der Stier ist an den Wagen gespannt) eintreffen würde.“ Um zu zeigen, dass selbst dies keinen Nutzen hat, sagt er: „auch ohne“ usw. Die Kaccāyana-Regel lautet „sāmissarā“ usw. Eben durch diese Angabe des Wortes kusala unmittelbar nach dem Wort pasūta im Kaccāyana-Sutra wird dies hier in der Moggallāna-Vutti ausgedrückt. Kaccāyana hat die Regeln formuliert: „kammakaraṇa nimittatthesu sattamī“ (2-6-40) und „pañcamyatthe ca“ (2-6-41). Daher sagt er: „kamme“ usw. Die Verbindung ist „das Ergreifen hat den Arm zum Bereich“. Kaccāyanas Beispiele für die Akkusativ-Bedeutung (kammatthe) sind „bhikkhūsu“ usw., für die Instrumental-Bedeutung (karaṇatthe) „hatthesu“ usw., und für die Ablativ-Bedeutung (pañcamyatthe) „kadalīsu“ usw. Die Kaccāyana-Regel lautet „maṇḍitussukkesu tatiyā ce“ (2-6-45), daher sagt er: „pasannatthe“ usw. „pasannatthe“ bedeutet „im Sinne von geschmückt/bereit“, „ussukkatthe“ bedeutet „im Sinne von eifrig/bemüht“.

๓๖. ยโต

36. Von wo aus

วิสุํ กรณํ นิทฺธารณํ, ชินินฺทพุทฺธาจริเยน ‘‘กิมตฺถมฺปุนริทํ วจนํ ยาวตา นิทฺธาริยมาโน-วยโว สมุทายพฺภนฺตโร, ตตฺถ ยทา สมุทายสฺสา-ธิกรณตฺตํ วตฺตุมิจฺฉียเต, ตทา สตฺตมี สิทฺธาว, ยถา รุกฺเข สาขาติ, ยทา ตฺววยวสมฺพนฺโธ ตทา ฉฏฺฐี, ยถา รุกฺขสฺส สาขาติ สจฺจเมตํ ปปญฺจตฺถนฺตุ วจน’’นฺติ วุตฺตํ, ตญฺเจต มยุตฺตนฺติทสฺเสนฺโต อาห-‘น สาลโย’จฺจาทิสูกยุตฺตานิธญฺญานิ สูกธญฺญานิ, อาหิตา อวฏฺฐิตา, อาเธยฺย ภูตาติ วุตฺตํ โหติ. ยโตติ อาหิตตฺตการณา, ตโตติ ยโต ชินินฺทพุทฺธิวจนเมวมยุตฺตํ, ตสฺมา การณา. ‘ปญฺจมี วิภตฺเต’’ติ (๒-๓-๔๒) ปาณินีย สุตฺตํ, ตทาห-‘สมุทายโต’จฺจาทิ, สุตโต สกาสา สีลํ อติสเยน เสยฺโยติ สมฺพนฺโธ, ‘‘นิทฺธารเณ ฉฏฺฐี สตฺตมีสุ ปตฺเตสุ ตทปวาโท, ยํ โยโค’’ติ ปเรหาขฺยายเต, ตตฺถ ตาว นิทฺธารณเมเวตฺถ นตฺถิ กุโต ฉฏฺฐีสตฺตมีนํ ตตฺถปฺปวตฺติ, ยโต ตาสํ พาธนตฺถมิทมารพฺภเตติ ทสฺสยมาห-‘นาตฺร ชาตฺยาทีหิ’จฺจาทิ, นหิจฺจาทินา ชาตฺยาทีหิ นิทฺธารณาภาวํ ทสฺเสติ, ชจฺจาทีนนฺติ นิทฺธารเณ ฉฏฺฐี, กุโต น ภวติจฺจาห-‘ชจฺจาทิสมฺพนฺเธเน’จฺจาทิ, อตํ พฺยปเทสโตติ สีลตฺตาทิพฺยปเทสาภาวโต, ปุน นิทฺธารณาภาเว เหตฺวนฺตรมาห-‘ตุลฺยานญฺเจ’’จฺจาทิ[Pg.115]. สาธุนิปุเณหิ โยเค ปูชายํ คมฺมมานายํ สตฺตมี, ตถา อสาธุโยเค, ตถา ปสิตอุสฺสุกฺเกหิ โยเค ตติยาสตฺตมิโย, ตถา โลปนฺตนกฺขตฺตสทฺทา จ เตน เตน วจนนฺตเรน ปาณินิเยหิ วิหิตา, ตํ สพฺพํ ตํตํการกวจนิจฺฉายเมว สาเธตุํ ‘มาตริ สาธุ’ อิจฺจาทโย อุทาหฏา เกเสสุ ปสิโต ปสตฺโต, อวพทฺโธติ อตฺโถ, เกเสหิ กรณภูเตหิ ปสิโต ภวติ, กตฺตุภูเตหิ วา ปสิโต กโตติ อตฺโถ, ผุสฺเสนินฺทุยุตฺเตน ลกฺขิโต กาโล โสยมิตฺยเภเทน สมฺพนฺธา ผุสฺเส, เตน กรณภูเตน.

Aussonderung (niddhāraṇa) bedeutet Getrenntmachen (visuṃ karaṇaṃ). Vom Lehrer Jinindabuddhi wurde gesagt: ‚Wozu dient diese Aussage nochmals? Da ein ausgesondertes Glied (niddhāriyamāno-vayavo) im Ganzen enthalten ist, ist der Lokativ (sattamī) ohnehin erwiesen, wenn dort das Ganze als Ort [der Handlung] ausgedrückt werden soll, wie in „auf dem Baum ist ein Ast“ (rukkhe sākhā). Wenn jedoch eine Beziehung des Teils [zum Ganzen] vorliegt, steht der Genitiv (chaṭṭhī), wie in „der Ast des Baumes“ (rukkhassa sākhā). Dies ist zwar wahr, aber jene Aussage dient der Vermeidung von Weitschweifigkeit (papañcatthantu vacanaṃ).‘ Um zu zeigen, dass dies unpassend ist, sagte er: ‚Nicht die Reispflanzen (sālayo)‘ usw. Mit Grannen versehene Getreidearten sind ‚Grannengetreide‘ (sūkadhaññāni). ‚Eingebracht‘ (āhitā) bedeutet ‚niedergelassen, als das Getragene (ādheyyabhūtā) existierend‘. ‚Aus welchem Grund‘ (yato) bedeutet wegen des Eingebrachthabens. ‚Aus diesem Grund‘ (tato) bedeutet: weil das Wort des Jinindabuddhi so unpassend ist, aus diesem Grund. Die pāṇineische Regel lautet: ‚Der Ablativ steht bei der Unterscheidung‘ (pañcamī vibhatte, Pāṇini 2.3.42). Er drückte dies aus mit: ‚Aus der Gesamtheit (samudāyato)‘ usw. ‚Besser als das [durch bloßes] Hören [Erlernte] ist das sittliche Verhalten (sīla)‘ ist die syntaktische Verbindung. Von anderen wird erklärt: ‚Wenn Genitiv und Lokativ bei der Aussonderung anwendbar sind, ist dies (der Ablativ) eine Ausnahme davon, was die Regelung betrifft.‘ Da es hier erstens gar keine Aussonderung gibt, wie sollte dort die Anwendung von Genitiv und Lokativ stattfinden, weswegen diese [Regel] begonnen wird, um jene auszuschließen? Dies zeigend sagte er: ‚Nicht hier durch Gattung usw.‘ (nātra jātyādīhi) usw. Mit ‚nicht‘ (nahi) usw. zeigt er das Fehlen einer Aussonderung durch Gattung usw. ‚Von Gattungen usw.‘ (jaccādīnaṃ) ist der Genitiv der Aussonderung. Warum findet sie nicht statt? Er sagte: ‚Durch die Verbindung mit Gattung usw.‘ usw. ‚Weil es nicht so bezeichnet wird‘ (ataṃ-byapadesato) bedeutet: wegen des Fehlens der Bezeichnung als sittliches Verhalten (sīlatta) usw. Erneut nennt er einen anderen Grund für das Fehlen der Aussonderung mit: ‚Und wenn von Gleichen...‘ (tulyānañca) usw. Bei Verbindung mit ‚gut‘ (sādhu) und ‚geschickt‘ (nipuṇa), wenn Verehrung ausgedrückt wird, steht der Lokativ; ebenso bei der Verbindung mit ‚nicht gut‘ (asādhu); ebenso bei Verbindung mit ‚eifrig‘ (pasita) und ‚bemüht‘ (ussukka) stehen Instrumentalis und Lokativ; ebenso werden die Wörter für Gestirne (nakkhata), bei denen die Endung weggelassen ist (lopanta-nakkhata-saddā), durch diese oder jene andere Endung von den Pāṇineern vorgeschrieben. Dies alles wird angeführt, um eben den Wunsch nach diesem oder jedem Kasusverhältnis (kāraka-vacana) zu belegen. Beispiele wie ‚gut zur Mutter‘ (mātari sādhu) usw. wurden genannt. ‚In den Haaren eifrig/befangen‘ (kesesu pasito / pasatto) bedeutet ‚gebunden‘ (avabaddho). ‚Er wird eifrig durch die Haare als Instrument‘ (kesehi karaṇabhūtehi pasito bhavati) oder ‚er wird eifrig gemacht mit den Haaren als Agens‘ (kattubhūtehi vā pasito katoti) ist der Sinn. Die durch den mit dem Mond verbundenen Puṣya-Stern gekennzeichnete Zeit ist mit diesem in einer Beziehung der Identität verbunden; daher steht ‚im Puṣya-Monat‘ (phusse), wobei dieser als Instrument fungiert.

๓๗. ปฐมา

37. Der Nominativ

ปฐมาตฺถมตฺเตติ เอตฺตเก วุตฺเตปิ วากฺยตฺโถ ปทตฺโถ วา น วิญฺญายเต นามคฺคหณานุวตฺติโตติ ทสฺเสตุมาห-‘ทฺเวทฺเวกาเนกาทิ สุตฺตโต’ติอาทิ, นาเมนาตฺโถ ปฏิปาทิยมาโน นามสงฺขาเต-ตฺตนิ อภิเธยฺยตฺเตนาชฺฌาโรปฺย ปฏิปาทยตฺยนเปกฺขิต วิภตฺติวิเสสนฺติ อาห-‘อภิธียติ’จฺจาทิ, ปกติรูเปนาติ นาเมน, ตสฺส อภิเธยฺยสฺส, มตฺตสทฺทสฺสาติอาทินา สามญฺญนฺตีทํ มตฺตสทฺทสฺสตฺถวจนนฺติ ทสฺเสติ, อิทํ วุตฺตํ โหตีติ นามสฺสาภิเธยฺยมตฺเตติ อิมินา อิทํ วกฺขมานํ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปาฏิปทิกตฺถลิงฺคปริมาณวจนมตฺเต ปฐมา’’ติ (๒-๓-๔๖) ลิงฺคาทีสุ เภเทน ปฐมาวิธานมฺปฏิปนฺนา, ตทาห-‘ลิงฺคปริมาเณ’จฺจาทิ, ลิงฺคํ อิตฺถิปุนฺนปุํสกานิ, ปริมาณํ ปริจฺเฉโท, สงฺขฺยา เอกตฺตพหุตฺตานิ, ตพฺพนฺโตปิ สทฺทตฺโถเอวาติ ลิงฺคาทิวนฺโตปิ สรูปา พฺยติริตฺโต สทฺทตฺโถ เอว, อุจฺจตฺตนีจตฺตสามญฺญมฺปุโรธาย ปวตฺติยา อุจฺจนีจสทฺเทหิ ปฐมา โหเตว, ตํยุตฺตสฺสาปิ สทฺทตฺถภาวโต ‘อุจฺจํ ฆรานิ’ตฺยาทีนิปิ อุจฺจตฺตํ คุณํ นิมิตฺตํ กตฺวา โสยมิตฺยเภทสมฺพนฺธ ฆเรสุ วตฺตนฺตีติ. ปลมฺพเต อชฺฌาคจฺฉติตฺยาโท ‘‘อสงฺขฺเยหิ สพฺพาสํ’’ติ (๒-๑๑๙) โลปวิธานสามตฺถิยา ปาทีหฺยนตฺถเกหิปิ ปฐมา สิทฺธาเยว.

Selbst wenn man nur sagt ‚die erste Endung [steht] für die bloße Bedeutung [des Nominalstamms]‘ (paṭhamātthamatte), wird der Sinn des Satzes oder des Wortes nicht verstanden, weil die Fortführung des Begriffs ‚Name‘ (nāma-ggahaṇa-anuvatti) erforderlich ist. Um dies zu zeigen, sagte er: ‚Aus der Regel „Zwei, zwei, eins, viele“ usw.‘ (dvedvekānekādi suttato) usw. Die durch den Namen dargelegte Bedeutung wird dargelegt, indem sie als das auszudrückende Ding im sogenannten Namen selbst überlagert wird, ohne eine bestimmte Endung zu berücksichtigen; daher sagte er: ‚Es wird ausgedrückt‘ (abhidhīyati) usw. ‚In seiner Grundform‘ (pakatirūpena) bedeutet: durch den Namen. ‚Dessen‘ (tassa) meint des auszudrückenden Objekts. Mit ‚des Wortes „matta“ (bloß)‘ usw. zeigt er, dass dies die allgemeine Bedeutungsangabe des Wortes ‚matta‘ ist. ‚Dies ist gesagt‘ bedeutet: Mit ‚für die bloße auszudrückende Bedeutung des Namens‘ (nāmassābhidheyyamatte) ist das Folgende gesagt. Die Regel ‚Der Nominativ steht bei bloßer Bedeutung des Nominalstamms, Geschlecht, Maß und Zahl‘ (Pāṇini 2.3.46) legt die Vorschrift des Nominativs differenziert nach Geschlecht usw. dar. Das drückte er mit ‚Geschlecht, Maß‘ (liṅgaparimāṇe) usw. aus. ‚Geschlecht‘ (liṅga) meint weiblich, männlich und sächlich; ‚Maß‘ (parimāṇa) ist die Begrenzung; ‚Zahl‘ (saṅkhyā) meint Einzahl und Mehrzahl. Auch das, was dieses besitzt, ist nur die Wortbedeutung; d. h. auch das, was Geschlecht usw. besitzt, ist seiner eigenen Form nach ungetrennt nichts anderes als die Wortbedeutung selbst. Da sie unter Voranstellung der Allgemeinbegriffe ‚Höhe‘ und ‚Tiefe‘ verwendet werden, tritt nach den Wörtern ‚hoch‘ (ucca) und ‚tief‘ (nīca) sehr wohl der Nominativ ein. Weil auch das damit Verbundene die Wortbedeutung ausmacht, beziehen sich Ausdrücke wie ‚hoch sind die Häuser‘ (uccaṃ gharāni), indem sie die Eigenschaft der Höhe zur Ursache machen, in einer Beziehung der Identität („dies ist jenes“) auf die Häuser. In Beispielen wie ‚er hängt herab‘ (palambate), ‚er nähert sich‘ (ajjhāgacchati) ist aufgrund der Kraft der Elisionsregel ‚nach unzählbaren [Präfixen] fällt alles weg‘ (2-119) der Nominativ selbst nach bedeutungslosen [Präfixen] wie pa- usw. bereits erwiesen.

๓๘. อามนฺต

38. Der Vokativ

อภิมุขํ กตฺวาติอาทินา โยคารมฺภสฺส ผลํ ทสฺเสติ, นามตฺเถติ [Pg.116] สทฺทตฺเถ, ปทโตติ อามนฺตณาธิกอตฺถมตฺตปฺปกาสกปทโต, โหนฺติ เจตฺถ…

Mit ‚indem man jemanden zuwendet‘ usw. zeigt er das Ergebnis des Beginns der grammatischen Regelung. ‚In der Namensbedeutung‘ (nāmatthe) bedeutet in der Wortbedeutung. ‚Vom Wort her‘ (padato) bedeutet von dem Wort, das nur die zusätzliche Bedeutung des Anrufens ausdrückt. Und hierzu gibt es folgende [Verse]:

สิทฺธสฺสาภิมุขีการ, มตฺตมามนฺตณํ สิยา;

อตฺโถ กตาภิมุโข หิ, กฺริยายํ วินิยุชฺชเต;

อามนฺตณํ น วากฺยตฺโถ, ปทโตว ปตีติโต;

นตฺเถวามนฺตณํ โลเก, วิธาตพฺเพน วตฺถุนา;

ตํ ยถา ภว ราเชติ, นิปฺปนฺนตฺโถ ภเวติ จ.

Die bloße Hinwendung des bereits Existierenden (siddha) ist die Anrede (āmantaṇa). Denn das zugewandte Objekt wird in einer Handlung verwendet. Die Anrede ist nicht der Sinn des Satzes, da sie bereits aus dem Wort allein verstanden wird. Es gibt in der Welt keine Anrede in Bezug auf ein erst zu bewirkendes Ding. Dies zeigt sich in: ‚Sei König!‘ (bhava rāja) und ‚Er wird‘ (bhaveti), was einen bereits vollendeten Sinn hat.

สิทฺธสฺสาติ เทวทตฺตตฺตาทินา สิทฺธสฺส, อตฺโถติ เทวทตฺตาทิ, กตํ อาภิมุขฺยํ สมาธานํ เยนาติ วิคฺคโห, กฺริยายํ วินิยุชฺชเต คจฺฉ ภุญฺชาติ, อามนฺตณํ นตฺถิ… อิทานิ วิธียมานตฺเตนาลทฺธสตฺติกสฺสาภิมุขยิตุมสกฺกรูปตฺตา, วิธาตพฺเพนาติ นิปฺผาเทตพฺเพน.

‚Des Existierenden‘ (siddhassa) bedeutet des durch Eigenschaften wie das Devadatta-Sein bereits Feststehenden. ‚Das Objekt‘ (attho) ist Devadatta usw. Die Wortanalyse (viggaho) lautet: ‚dasjenige, wodurch die Zuwendung oder Aufmerksamkeit bewirkt wurde‘. ‚Wird in einer Handlung verwendet‘: [wie in] ‚Geh!‘, ‚Iss!‘. ‚Es gibt keine Anrede...‘ [in Bezug auf ein erst zu bewirkendes Ding], weil es unmöglich ist, ein Ding zuzuwenden, das seine Existenz noch nicht erlangt hat, da es erst jetzt bewirkt werden soll. ‚Durch das zu Bewirkende‘ (vidhātabbena) bedeutet durch das erst Hervorzubringende.

๓๙. ฉฏฺฐี

39. Der Genitiv

กิริยาการเกจฺจาทิวุตฺติคนฺถสฺส อตฺถสํวณฺณนํ กตฺตุมารภเต ‘เอกายํ สมฺพนฺโธ นาเม’จฺจาทิ, กิริยาย การเกหิ จ นิปฺผาทิโตติ อิมินา สมฺพนฺธสฺส กิริยาการกสมฺพนฺธ ปุพฺพกตฺตมาห, ตโตเยวายํ นากสฺมีโกติ น เยสํเกสญฺจิ ทฺวินฺนํ ภวติ, วิสิฏฺฐานํเยว ตุ ทฺวินฺนํ ภวตีตฺยติปฺปสงฺคาภาโว, กิริยาการกสมฺพนฺธปุพฺพโก หิ การเกหิ อญฺโญ สสฺสามิภาวาทิโก สมฺพนฺโธ, ตถา จ วุตฺตํ–

Er beginnt die Erklärung des Sinnes des Kommentartextes, der mit ‚Handlung und Karaka‘ (kiriyākārakecca) beginnt, mit den Worten: ‚Diese Verbindung ist wahrlich eine einzige‘ usw. Mit ‚hervorgebracht durch die Handlung und die Karakas (Handlungsrollen)‘ drückt er aus, dass der Verbindung die Beziehung von Handlung und Karaka vorausgeht. Eben deshalb ist diese [Verbindung] nicht grundlos; sie besteht nicht zwischen irgendwelchen zwei beliebigen Dingen, sondern nur zwischen zwei bestimmten Dingen; so wird eine unzulässige Verallgemeinerung vermieden. Denn die Beziehung von Eigentümer und Eigentum (sassāmibhāvādiko sambandho) usw., die sich von den Karakas unterscheidet, hat die Beziehung von Handlung und Karaka zur Voraussetzung. Und so wurde gesagt:

‘‘สมฺพนฺโธ การเกหญฺโญ, กฺริยาการกปุพฺพโก;

สุตายมสฺสุตายํวา, กฺริยายํ โส-ภิธียเตติ.

‚Die Verbindung ist eine andere als die Karakas, hat jedoch die Beziehung von Handlung und Karaka zur Voraussetzung. Sie wird ausgedrückt, sei es, dass die Handlung direkt gehört wird oder ungehört bleibt.‘

ตตฺถ อสฺสุตายํ กิริยายํ ‘รญฺโญ ปุริโส’จฺจาโท กิริยา การกสมฺพนฺธปุพฺพโก-ญฺโญ เอว สสฺสามิภาวาทิโก สมฺพนฺโธ ปตียเตติ, ‘สรติ รชฺชสฺส’ตฺยาโท ตุ สุยฺยมาเน กิริยาสทฺเท, เอตฺถ ปน สนฺตมปิ กมฺมํ วตฺตุมนิจฺฉิตํ, วิเสสนภาโวเยว สรณมฺปติ รชฺชสฺส ปฏิปาทียเต’รชฺชสมฺพนฺธิสรณ’นฺติ, กิริยาการก สมฺพนฺโธ หิ สพฺพตฺถ วตฺถุฏฺฐิติวเสเนวตฺถิ, ตนฺนิมิตฺโต จ สสฺสามิ ภาวาทิ, ตตฺถ สสฺสามิภาววิวจฺฉายํ วิชฺชมาโนปิ กิริยาการก สมฺพนฺโธ [Pg.117] น วตฺตุมิจฺฉิโต, ยถา ‘อนุทรา กญฺญา’ติ, โส จายํ สมฺพนฺโธ สสฺสามิภาวชญฺญชนกภาวา-วยวาวยววิภาวาทิลกฺขโณ พหุวิโธติ เวทิตพฺโพ, ตตฺถ สสฺสามิสมฺพนฺเธ รญฺโญ ปุริโส, ชญฺญชนกสมฺพนฺเธ นิคฺโรธสฺส พีชํ, อวยวาวยวิสมฺพนฺเธ รุกฺขสฺส สาขา, อิทานิ สมฺพนฺธสฺเสตสฺส กิริยาการกสมฺพนฺธสญฺชาตตฺตํ ยถาโยคมญฺญตฺราปฺยวคมยิตุํ กิญฺจิ อุทาหรณมาห-‘ตถา หิ’จฺจาทิ, ปริปาลนกิริยากโต เนสํ สมฺพนฺโธติ อิมินา ปริปาลฺยปริปาลนลกฺขโณ-ยํ สมฺพนฺโธติ ทสฺเสติ, สา อยมฺปริ ปาลนลกฺขณา กิริยา สมฺพนฺธมสฺเสทมฺภาวเหตุํ ชนยิตฺวา นิวตฺตติ, อตฺถปฺปกรณาทินา ตฺวิมาย กิริยายายํ สมฺพนฺโธติ วิเสโส วสียเต, น ฉฏฺฐิยา วิเสสาวคมเน สามตฺถิยํ… ตสฺสา สพฺพตฺเถกรูปตฺตา, สุยฺยมาเน เอว วา กิริยาสทฺเท การกภาวสฺส เหตุโน วจนิจฺฉายาภาเว อสฺเสทมฺภาภาวสงฺขาตสฺเสว ผลสฺส วตฺตุมิจฺฉิตตฺตา ตเถว สมฺพนฺโธ ชาโต ฉฏฺฐิยาภิธียเต ‘รชฺชสฺส สรตี’ติ, วุตฺตํ หิ–

Dort, wo kein Handlungswort gehört wird, wie in „rañño puriso“ (der Mann des Königs) usw., wird eine andere Verbindung als die durch das Kāraka der Handlung bedingte verstanden, nämlich die von Eigentümer und Eigentum (sassāmibhāva) und so weiter. In Fällen wie „sarati rajjassa“ (er erinnert sich an das Königreich) hingegen, wo das Handlungswort gehört wird, will man, obwohl hier ein direktes Objekt (kamma) vorliegt, dieses nicht ausdrücken. Vielmehr wird das Königreich hinsichtlich des Erinnerns lediglich als nähere Bestimmung dargelegt: „das mit dem Königreich verbundene Erinnern“. Denn die Handlungs-Kāraka-Beziehung existiert überall gemäß dem tatsächlichen Sachverhalt, und darauf gründet das Verhältnis von Eigentümer und Eigentum usw. Wenn man dort das Eigentümer-Eigentum-Verhältnis ausdrücken will, beabsichtigt man nicht, die tatsächlich vorhandene Handlungs-Kāraka-Beziehung auszudrücken, wie in „anudarā kaññā“ (ein schlankes Mädchen). Und diese Beziehung ist als vielfältig zu verstehen, charakterisiert durch das Verhältnis von Eigentümer und Eigentum, Erzeugtem und Erzeuger, Teil und Ganzem und so weiter. Dabei ist „der Mann des Königs“ ein Beispiel für die Eigentümerbeziehung, „der Samen des Banyanbaums“ für die Erzeuger-Erzeugten-Beziehung und „der Ast des Baumes“ für die Teil-Ganzes-Beziehung. Um nun verständlich zu machen, dass diese Beziehung passenderweise auch in anderen Fällen aus einer Handlungs-Kāraka-Beziehung entstanden ist, führt der Autor ein Beispiel an mit den Worten „Denn so...“ usw. Mit der Formulierung „ihre Verbindung ist durch die Handlung des Beschützens bewirkt“ zeigt er auf, dass diese Beziehung durch die Eigenschaft des Beschützten und des Beschützenden gekennzeichnet ist. Diese durch das Beschützen gekennzeichnete Handlung erzeugt die Beziehung, die die Ursache für dieses „Dies gehört ihm“-Verhältnis (assedambhāva) ist, und hört dann auf. Durch den Sinnzusammenhang (attha) und den Kontext (pakarana) usw. wird jedoch die Besonderheit erkannt, dass „diese Beziehung durch jene Handlung bewirkt ist“; der Genitiv (chaṭṭhī) allein besitzt nicht die Fähigkeit, diese Besonderheit verständlich zu machen, da er überall dieselbe Form hat. Oder aber, wenn das Handlungswort tatsächlich gehört wird, jedoch kein Wille besteht, die Ursache für das Kāraka-Verhältnis auszudrücken, sondern man nur das Resultat ausdrücken will, das als „Zustand des Ihm-Gehörens“ bezeichnet wird, wird die so entstandene Beziehung durch den Genitiv ausgedrückt, wie in „rajjassa sarati“ (er erinnert sich an das Königreich). Denn es wurde gesagt:

ชนยิตฺวาน สมฺพนฺธํ, กฺริยา กาจิ นิวตฺตติ;

สุยฺยมาเน กฺริยาสทฺเท, สมฺพนฺโธ ชายเต กฺวจีติ.

„Nachdem sie eine Beziehung erzeugt hat, hört eine jede Handlung auf. Wenn das Handlungswort gehört wird, entsteht bisweilen eine Beziehung.“

ปริปาลยตีติ ปุริสมฺปริปาลยติ, ตโต ปาลนาทิกา อุปการ สภาวา กิริยาทฺวินฺนมฺปิ เตสํ สมฺพนฺธินี ภวติ, รญฺญา หิ การิยมานา ตํสมฺพนฺธินีปุริสวิสยตฺตาวปุริสโยคินีตฺยุภินฺนมฺปิกิริยาสมฺภวติ, ตโตเยวตสฺสา อุภยสมฺพนฺธินิยา กิริยาย สมฺภเวอสฺเสทนฺติ พุทฺธิยา เหตุภูตสฺส อญฺญมญฺญาเปกฺขสภาวสฺส สมฺพนฺธสฺส ภาวโต กิริยาชนิตตฺตมสฺส, อญฺญมญฺญาเปกฺขาลกฺขโณ… สพฺพถา นิรเปกฺขตฺเต สมฺพนฺธาภาวา, สมฺพนฺธิ พุทฺธิสพฺภวสฺสาติ สมฺพนฺธีสุ ราชปุริสาทีสุ อสฺเสทนฺติ เอวมฺปวตฺตาย พุทฺธิยา สพฺภวสฺส. ปเรสํ วิย ‘‘คุเณ ฉฏฺฐี’’ติ วจนนฺตราภาเว อุภยตฺถปิ (เจตฺถ) ฉฏฺฐิปฺป- สงฺโคติ โพเธตุมาห-‘นนุ เจ’จฺจาทิ, สจฺจนฺติ ยถา วุตฺตํ โจทนมพฺภุปคมฺม โจทกมฺปติ ยถาวุตฺตํ สมฺพนฺธรูปํ ตโต-ญฺญตฺราปฺยุปสํ หริตฺวา [Pg.118] ตตฺถ ฉฏฺฐิปฺปสงฺคํ โจเทตุมาห-‘เทวทตฺโต’จฺจาทิ, อเถว มิจฺจาทินาสตีปิอญฺญมญฺญาเปกฺขาลกฺขเณ สมฺพนฺเธ วจนิจฺฉาเยเวตฺถ การณนฺติ โจทกาธิปฺปายมตฺโรปเนตฺวา ตเทว วิเสสโต ฉฏฺฐิยา อภาเว สมุปเนตุํ‘ยชฺเชวมิหาปิ’จฺจาทิกมาห, ตตฺถ อถาติ โจทกาธิปฺปายปฺปกาสนารมฺเภ นิปาโต, เอวํ วตฺตพฺพนฺติ เอวํ ยทิปิจฺจาทินา วกฺขมานนเยน วตฺตพฺพํ, ปฏิปาเทตพฺพตายาตฺยาทินา อิทนฺทีเปติ ‘‘วิเสสฺสํ วิเธยตาย น ปราธีนนฺติ อปฺปธานภาวโต พฺยติริจฺจเต ตโต-ตฺตนิฏฺฐเมว, น รูปนฺตรมฺภชติ‘ปุริสสฺเส’ติ, วิเสสนนฺตุ ราชาทิกํ ตทงฺคตายานุวทิยมานมปฺปธานตฺตา การกรูปโต พฺยติริจฺจเต, ตโต รูปนฺตรํ ภชติ ‘รญฺโญ’ติ, ตโต พฺยติเรก ลกฺขโณ สมฺพนฺโธ โหติ, เอกสฺส สมฺพนฺธิตฺตาสมฺภวา วตฺถุโต ทฺวิฏฺโฐ วิเสสนคตตฺเตน ปตียเต ตโต ฉฏฺฐี วิเสสนเมวานุธาวติ ปตีติวิสเย สทฺทปฺปวตฺตี’’ติ, โย หิ วิกปฺปนํ วิสโย โส สทฺทานนฺติ, อโตเยว สมฺพนฺโธ นิยเมน วิเสสนเภทมนุวิทธาติ… วตฺถุโต ทฺวิฏฺฐสฺสาปิ ตคฺคตตฺเตน ปตีติยา ยถา ภาตูนํ ธนนฺติ, นาวสฺสมฺภาตูนํ ธนนฺติจฺเจว ภวติ, ตถา สตฺยปิ วิเสสฺส เภเท วิเสสนคตเมว เภทมนุ(วิทธา)ติ ‘เทวทตฺตสฺส อสฺสา’ติ, ตเทตํ สพฺพํ วิเสสนคตตฺเตน สมฺพนฺธปตีติโต-วกปฺปียเต, วิเสสฺสคตตฺเตนาปิ ตปฺปตีติยํ นิยเมน ตคฺคตเภทานุวิธานํ สิยา วิเสสนคตเภทานุวิธานมิว, ทฺวิฏฺฐตฺตนฺตุ วตฺถุโต น วิรุชฺฌเต, วตฺตุปฏิพทฺธเมว จ ทฺวิฏฺฐตฺตํ มนสิกตฺวา ตํวาทีหิ ทฺวิฏฺโฐ สมฺพนฺโธภิธียเต, อโตเยวายํ พฺยติเรกวิภตฺติ (ยาคมฺยเต)… พฺยติริจฺจมานวิเสสนภูตสมฺพนฺธิคตพฺยติเรกลกฺขณสมฺพนฺธาภิ- ธานปฺปวตฺติโตติ, นีลาทิวิเสสนนฺตุ ปรตฺถตฺเตนาปฺปธานมฺปิ น การกภาวโต พฺยติริจฺจติ… นีลาทิสทฺเทนุปฺปลาทิทพฺพาภิธานโต, ยถา ‘นีลมุปฺปลมฺปสฺส, นีเลนุปฺปเลน ฐิตํ, นีลสฺสุปฺปลสฺส คนฺโธ’ติ, ยทา ตุ น วิเสสฺสปวตฺติ ตทา พฺยติริจฺจเตว ‘นีลสฺส คุณสฺส อุปฺปลนฺนิสฺสโย’ติ การกภาวลกฺขณา ปธานภาวา พฺยติริจฺจเต เอว นีลาทิ, ตโต วิเสสนเมวาเนกปฺปการตายาว ติฏฺฐเต, ตโต วิเส- สนํ [Pg.119] กิญฺจิเทว การกรูปโต ปธานภาวา พฺยติริจฺจเตติ วิเสสน มตฺเตนาปิ เสสํ สพฺพํ ตถา สิยาติ นาสงฺกนียนฺติ.

„Er beschützt“ bedeutet „er beschützt den Mann“. Daher gehört die Handlung des Beschützens usw., die ihrer Natur nach eine Unterstützung (upakāra) darstellt, zu beiden von ihnen. Denn da sie vom König ausgeführt wird, steht sie mit ihm in Beziehung, und da ihr Objekt der Mann ist, ist sie mit dem Mann verbunden; somit ist die Handlung für beide möglich. Genau deshalb, weil diese mit beiden verbundene Handlung vorhanden ist, ist die Beziehung, welche die Ursache für die Erkenntnis „Dies gehört ihm“ ist und die Natur gegenseitiger Abhängigkeit besitzt, von der Handlung erzeugt – gekennzeichnet durch gegenseitige Abhängigkeit; denn bei völliger Unabhängigkeit gäbe es keine Beziehung. „Wegen des Vorhandenseins der Erkenntnis des Bezogenen“ bedeutet das Vorhandensein der Erkenntnis, die in Bezug auf die Bezogenen wie König, Mann usw. in der Weise auftritt: „Dies gehört ihm“. Um zu erklären, dass — da es wie bei anderen keine andere Aussage wie „Genitiv für die Eigenschaft“ (guṇe chaṭṭhī) gibt — auch hier an beiden Stellen der Genitiv eintreten müsste, sagte er: „Aber wenn...“ usw. Mit „Es ist wahr“ akzeptiert er den Einwand wie dargelegt und wendet das dargelegte Beziehungsgefüge auch auf andere Fälle an, um dem Einwender gegenüber das Eintreten des Genitivs zu rügen, und sagt: „Devadatta...“ usw. Mit „Wenn dem so ist, dann auch hier...“ usw. weist er die Absicht des Einwenders zurück, wonach, selbst wenn eine durch gegenseitige Abhängigkeit gekennzeichnete Beziehung besteht, die Absicht des Sprechers (vacanicchā) hier die einzige Ursache sei, um eben dies speziell für das Nichtvorhandensein des Genitivs darzulegen. Dabei ist „atha“ (nun) eine Partikel am Beginn der Darlegung der Absicht des Einwenders. „So ist zu sprechen“ bedeutet, dass es in der Weise zu sagen ist, wie im Folgenden mit „wenn...“ usw. dargelegt wird. Mit Begriffen wie „darzustellen“ erhellt er Folgendes: „Das zu Bestimmende (visessa) ist aufgrund seiner Eigenschaft als das Auszusagende (vidheyatā) nicht von anderem abhängig; es unterscheidet sich vom Zustand des Untergeordnetseins und ruht daher in sich selbst; es nimmt keine andere Form an, wie zum Beispiel ‚purisassa‘ (des Mannes). Das Bestimmungswort (visesana) hingegen, wie ‚König‘ usw., welches als dessen Teilbereich wiederholt wird, unterscheidet sich wegen seiner Untergeordnetheit vom Zustand des Kāraka; daher nimmt es eine andere Form an, nämlich ‚rañño‘ (des Königs). Daraus entsteht eine Beziehung, die durch Unterscheidung (byatireka) gekennzeichnet ist. Da es unmöglich ist, dass nur ein Einziges bezogen ist, wird sie, obwohl sie in der Realität auf beiden Seiten liegt, als im Bestimmungswort liegend verstanden. Daher folgt der Genitiv nur dem Bestimmungswort, denn die Anwendung von Wörtern erfolgt im Bereich des Verstehens.“ Denn was der Bereich des begrifflichen Unterscheidens (vikappana) ist, das ist der Bereich der Wörter. Deshalb folgt die Beziehung notwendigerweise der Unterscheidung des Bestimmungsworts, da sie, obwohl sie in der Realität auf beiden Seiten liegt, als in diesem liegend verstanden wird, wie in „das Geld der Brüder“; es heißt nicht zwingend „das Geld der Brüder [und der Brüder]“. Ebenso folgt sie, selbst wenn eine Verschiedenheit im zu Bestimmenden vorliegt, der im Bestimmungswort liegenden Verschiedenheit, wie in „die Pferde des Devadatta“ (devadattassa assā). All dies wird so erklärt, weil das Verständnis der Beziehung als im Bestimmungswort liegend begriffen wird. Würde man sie als im zu Bestimmenden liegend verstehen, müsste sie notwendigerweise der darin liegenden Verschiedenheit folgen, genau wie sie der Verschiedenheit des Bestimmungsworts folgt. Das Beidseitigsein (dviṭṭhatta) in der Realität widerspricht dem jedoch nicht. Und die Lehrer, die davon sprechen, bezeichnen die Beziehung als beidseitig, indem sie dieses an die reale Sache gebundene Beidseitigsein im Sinn haben. Eben deshalb wird dieser Kasus der Unterscheidung verstanden, weil er zur Bezeichnung einer Beziehung dient, die durch die Unterscheidung gekennzeichnet ist, welche im bezogenen Ding liegt, das sich als Bestimmungswort unterscheidet. Ein Bestimmungswort wie „blau“ (nīla) usw. hingegen unterscheidet sich, obwohl es wegen seiner Bezogenheit auf ein anderes Objekt untergeordnet ist, nicht vom Kāraka-Zustand, da mit dem Wort „blau“ usw. die Substanz des blauen Lotus usw. bezeichnet wird, wie in: „Siehe den blauen Lotus“ (nīlam uppalaṃ passa), „Er steht mit dem blauen Lotus“ (nīlena uppalena ṭhitaṃ), „Der Duft des blauen Lotus“ (nīlassa uppalassa gandho). Wenn jedoch keine Anwendung auf das zu Bestimmende vorliegt, unterscheidet es sich durchaus, wie in: „Der Lotus ist der Träger der blauen Eigenschaft“ (nīlassa guṇassa uppalannissayo). In diesem Fall unterscheidet sich das Wort „blau“ usw. tatsächlich vom übergeordneten Zustand, der durch das Kāraka-Verhältnis gekennzeichnet ist. Daraus folgt, dass nur das Bestimmungswort in vielfältiger Weise besteht. Daher darf man nicht befürchten, dass, weil ein bestimmtes Bestimmungswort sich von der Hauptrolle in Form des Kāraka unterscheidet, auch alles andere bloß aufgrund seines Charakters als Bestimmungswort ebenso sein müsste.

ทฺเวปีติ ราชปุริสา ทฺเวปิ, ตติเย เคหสงฺขาเต สมฺพนฺธินี. สหยุตฺตมฺปฏิจฺจ เอวนฺติ อิมินา ปุริสสฺส อปฺปธานตฺตเมว ทีเปติ, อภิมตาติ ปาณินิยานํ สุตฺตนฺตเรน อภิมตา, ยโต ฉฏฺฐีย-มตฺตโน มเต สมฺพนฺธนิสฺสยา, เตนาห- ‘สมฺพนฺธเมวิ’จฺจาทิ, สมฺพนฺโธ เจตฺถ มาตุ สรณานมวฏฺฐานาทิกิริยานิมิตฺโตติ เกจิ, อญฺเญ ตุ สรณสฺส กิริยารูปตฺตา กิริยนฺตรมนฺตเรเนว ทพฺเพน สมฺพนฺโธปปตฺติมาหุยถา ทฺวินฺนํ ชตุกโต สํสิเลโส, ชตุโน ตุ กฏฺเฐนาตฺตนาเยว, น ชตฺวนฺตรกโต สํสิเลโสติ. ปเรสํ ตติยตฺเถ ทุติยตฺเถ จ กิตกปฺปโยเค ญฺญตฺราปิ (ปญฺจมฺยตฺเถ) สตฺตมฺยตฺเถ จ (‘‘ฉฏฺฐี จา’’) ติ (๒-๖-๒๐) ทุติยา ปญฺจมีนญฺจา’’ติ (๒-๖-๒๙) จ สุตฺตนฺตเรหิ ฉฏฺฐีติมตา, ตสฺสาปิ วตฺติจฺฉาโตว สาธิตภาวํ ทสฺเสตุมาห-ยถาเจตฺถาติอาทิ, เอตฺถาปฺยาโท อุทาหรณทฺวเย สุตฺตนฺตรมนฺตเรน สมฺปทานตฺตาภาวา สมฺพนฺธวจนิจฺฉายเมว ปเรสมฺปิ ฉฏฺฐี, เตนาห-‘เอตฺถา’ติอาทิ, พหุลนฺตีมสฺส อตฺถํ ทสฺเสติ ‘ยถา ทสฺสน’นฺติ, อวิสํวาทกาโลกสฺสตฺยาทิกํ กมฺเม อุทาหรณํ, ปญฺจมฺยตฺเถ ปน วตฺติจฺฉาโตว สพฺเพ ตสนฺติ ทณฺฑสฺสาตฺยาทีนิ อุทาหรณานิ เวทิตพฺพานิ.

„Dvepīti“ bedeutet: auch die beiden königlichen Bediensteten (rājapurisā dvepi). Im dritten [Wort], das als Haus (geha) bezeichnet wird, ist es das bezüglich der Beziehung Stehende (sambandhinī). Mit dem Ausdruck „wegen der Verbindung mit 'eva'“ (sahayuttampaṭicca evaṃ) verdeutlicht er lediglich die Untergeordnetheit der Person (purisassa appadhānattaṃ). „abhimatā“ bedeutet: von den Anhängern Pāṇinis durch ein anderes Sūtra gutgeheißen. Da der Genitiv (chaṭṭhī) nach ihrer eigenen Meinung auf der Beziehung beruht, sagte er: „nur die Beziehung“ (sambandhamev'icādi). Die Beziehung hier ist nach der Meinung einiger die Ursache für Handlungen wie das Verweilen beim Zufluchtnehmen der Mutter (mātu saraṇānamavaṭṭhānādikiriyānimitto). Andere hingegen sagen, dass, weil das Zufluchtnehmen eine Form der Handlung ist, eine Beziehung mit einer Substanz (dabbena) ganz ohne eine andere Handlung zustande kommt, so wie die Verbindung von zwei Stücken Lack (dvinnaṃ jatukato saṃsileso) durch sie selbst erfolgt, der Lack sich jedoch mit dem Holz durch sich selbst verbindet und nicht durch eine Verbindung, die durch ein anderes Lackstück hergestellt wird. Für andere wird der Genitiv in der Bedeutung des Instrumentalis (tatiyatthe), des Akkusativs (dutiyatthe) beim Gebrauch von Kṛt-Suffixen (kitakappayoge) und auch anderswo, in der Bedeutung des Ablativs (pañcamyatthe) und Lokativs (sattamyatthe), durch andere Sūtras wie „chaṭṭhī ca“ (2-6-20) und „dutiyā pañcamīnañca“ (2-6-29) als Genitiv angesehen. Um zu zeigen, dass auch dies nur durch den Wunsch des Sprechers (vatticchāto) bewirkt wird, sagte er: „yathācetthā“ usw. Auch hier, in den ersten beiden Beispielen, gibt es mangels Dativ-Charakters ohne ein anderes Sūtra den Genitiv für andere nur bei dem Wunsch, eine Beziehung auszudrücken; deshalb sagte er: „etthā“ usw. Die Bedeutung von „bahulaṃ“ (vielfach) zeigt er durch „yathā dassanaṃ“ (wie man sieht/gemäß dem Befund). „avisaṃvādakālokassa“ usw. ist das Beispiel für das direkte Objekt (kamme). In der Bedeutung des Ablativs (pañcamyatthe) aber sind, allein aufgrund des Wunsches des Sprechers (vatticchāto), Beispiele wie „sabbe tasanti daṇḍassa“ (alle fürchten sich vor der Strafe) usw. zu verstehen.

๔๐. ตุลฺย

40. Tulya (gleich / ähnlich).

อนภิมตาติ ‘ตุลฺยตฺเถหฺยตุโลปมาหิ ตติยาญฺญตริสฺส’นฺติ (๒-๓-๗๒) สุตฺเตน ตุโลปมาหิ อญฺเญหิ ตุลฺยตฺเถหิ โยเค ตติยาย วิธียมานตฺตา ปาณินิยานํ อนภิมตา, ยสฺมา สทิสา ภาวา เตสํ โนปมาติ ‘อชฺชุนสฺส ตุลา นตฺถี’ตฺยาทิกมุจฺจเต, ตสฺมา เอวํ ยถาวุตฺตนเยนาติ ตเทวนฺตีมสฺส อตฺโถ เวทิตพฺโพ, ตเทวนฺติ วา นิปาตสมุทาโย ยถาวุตฺตนิทสฺสนตฺโถ, ตุลฺเยสูติ สทิเสสุ, ตถาวุตฺตาติ อชฺชุนสฺสตุลานตฺถีตฺยาทินา เตน ปกาเรน วุตฺตา.

„Anabhimatā“ (nicht erwünscht/gutgeheißen) bedeutet: Weil durch die Regel „tulyatthehyatulopamāhi tatiyāññatarissaṃ“ (2-3-72) bei Verbindung mit Wörtern im Sinne von „gleich“ (tulyattha), die sich von „tula“ (Waage/Gleichmaß) und „upamā“ (Vergleich) unterscheiden, der Instrumentalis (tatiyā) vorgeschrieben wird, ist dies für die Anhänger Pāṇinis nicht erwünscht. Da ähnliche Zustände (sadisā bhāvā) für sie keinen Vergleich darstellen, wird gesagt: „Es gibt kein Gleiches für Arjuna“ (ajjunassa tulā natthi) usw. Daher ist auf die zuvor erklärte Weise (yathāvuttanayena) der Sinn von „tadevan“ zu verstehen. Oder „tadevan“ ist eine Gruppe von Partikeln (nipātasamudāyo) im Sinne der zuvor erwähnten Veranschaulichung. „Tulyesūti“ bedeutet „unter den Gleichen/Ähnlichen“ (sadisesu). „Tathāvuttā“ bedeutet „auf jene Weise gesagt, wie mit ‚ajjunassa tulā natthi‘ usw.“

๔๑. อโต

41. Ato (von a / nach kurzem a).

สุตฺเต [Pg.120] ‘อโต’ติ วุตฺตํ ‘อการนฺตโต’ติ กถํ วุตฺตีติ อาห ‘อโต’ติอาทิ, อาเทสา โหนฺตีติ เสโส, ยการานํเยว สิยุํ… อาเออาเทสานเมกวณฺณตฺตา, โลเป กเตติ โอการสฺส โลเป กเต, ตนฺเนติ ยถาวุตฺตํ ธจาทฺยปฺปฏิกฺขิปติ, ปฏิกฺเขเป การณมาห-‘ปรโลปสฺสา’ติอาทิ, การณนฺตรํ วตฺตุมารภเต ‘กิญฺจา’ติอาทิ, นิจฺจมฺปรโลโปว สิยา, น ปุพฺพโลโปปิ อาคมปฺปโยคานุกูลฺเยนาติปิ สกฺกา วตฺตุนฺติ อาห-‘นจา’ติอาทิ, นิจฺจมฺปรโลโปเยวาติ น จ สกฺกา มนฺตุนฺติ สมฺพนฺโธ, เอวํ สนฺเตตฺยาทินา ตตฺถ วิโรธมาห, อโตสมฺภวาติ อาเทสาการโต สมฺภวา, ฌิสฺสาการวิธานํ ‘‘โยสุ ฌิสฺส ปุเม’’ติ (๒-๙๓) เอตเทวปโยชนนฺติอาทินา วุตฺตปฺปโยชนาภาเว การณมาห-‘อนิฏฺฐตฺตา’ติ, อนภิมตตฺตาติ อตฺโถ, ปโยชนาภาวานภิมตตฺตเมว ทสฺเสสุมาห-‘เอตทตฺถเมวา’ติอาทิ, อิมสฺสาติ ‘‘อโต โยนํ ฏาเฏ’’ตี มสฺส สุตฺตสฺส, ฌิสฺมาตฺเววาติ ‘ฌิสฺมา’ อิติ เอตาทิสํ สุตฺตเมว, ฌิสฺมา โยนํ ฏาเฏติวาติ ‘‘ฌิสฺมา โยนํ ฏาเฏ’’ติ สุตฺตํ วา, อโตติ ‘อโต’ อิติ สุตฺตํ, ตาทิสสฺสปโยคสฺสาติ อคฺคา, อคฺเค อิติ ปโยคสฺส.

In der Regel (sutta) heißt es „ato“ (von a). Wie wird das im Kommentar als „von dem auf a Endenden“ (akārantato) erklärt? Dazu sagt er: „ato“ usw. „Es gibt Ersetzungen“ (ādesā hontīti) ist der Rest. Sie sollten nur für die Y-Laute (yakārānaṃyeva) gelten... weil die Ersetzungen „ā“ und „e“ eintonig (ekavaṇṇattā) sind. „lope kateti“ bedeutet: wenn der Ausfall des o-Lauts (okārassa lope kate) erfolgt ist. „tanneti“ schließt das zuvor Erwähnte wie „dhaca“ usw. nicht aus. Als Grund für den Ausschluss nennt er: „des Ausfalls des Folgenden“ (paralopassa) usw. Er beginnt einen anderen Grund zu nennen mit „kiñcā“ usw. Es gäbe immer nur den Ausfall des Folgenden (niccamparalopova), nicht auch den Ausfall des Vorhergehenden (pubbalopo). Um zu sagen, dass dies auch im Einklang mit dem Gebrauch von Einschüben (āgama) steht, sagt er „nacā“ usw. „Es kann nicht angenommen werden, dass es immer nur den Ausfall des Folgenden gibt“ – so ist der Zusammenhang (sambandho). Wenn es so ist, zeigt er dort den Widerspruch auf mit „evaṃ sante“ usw. „atosambhavā“ bedeutet: entstehend aus dem ersetzten a-Laut (ādesākārato sambhavā). Bezüglich der Vorschrift des a-Lauts für „jhi“ durch „yosu jhissa pume“ (2-93) nennt er als Grund für das Fehlen des besagten Nutzens mit den Worten „etadevapayojananti“ usw.: „aniṭṭhattā“ (weil es unerwünscht ist), was „anabhimatattā“ (Unerwünschtheit) bedeutet. Um eben dieses Fehlen des Nutzens und die Unerwünschtheit zu zeigen, sagt er: „etadatthamevā“ usw. „imassā“ bezieht sich auf dieses Sūtra „ato yonaṃ ṭāṭe“. „jhismātvevā“ meint eben ein solches Sūtra wie „jhismā“. „jhismā yonaṃ ṭāṭetivā“ meint das Sūtra „jhismā yonaṃ ṭāṭe“. „ato“ meint das Sūtra „ato“. „tādisassapayogassā“ meint den Gebrauch von „aggā“ und „agge“.

๔๒. นีนํ

42. Nīnaṃ.

ยสฺมา เอกเมว รูปมุทาหฏํ, ตสฺมา รูปารูปานิ รูเปรูปานีติ เภโท เวทิตพฺโพ, เตน หิ พหุวจเน ปฐมาทุติยาสุ ‘อฏฺฐีนี’ติ เอกเมว รูปมุทาหฏนฺติ ทสฺเสติ.

Da nur eine einzige Form als Beispiel angeführt wurde, ist der Unterschied zwischen ‚rūpārūpāni‘ (Formen und Nicht-Formen) und ‚rūperūpānī‘ (in Formen Formen) zu verstehen. Dadurch zeigt er nämlich, dass im Plural des Nominativs und Akkusativs (paṭhamādutiyāsu) nur die einzige Form ‚aṭṭhīnī‘ (die Knochen) als Beispiel angeführt wurde.

๔๔. สสฺสาย

44. Sassāya.

สุญิติ ญกาโร กิมตฺโถติ อาห-‘ญกาโร’ติอาทิ, อสติ หิ ญกาเร‘ญานุพนฺโธ’ติ ญกาเรน วิเสสเนน สุกาโร น วิเสสี เยยฺย สติเยว ตสฺมึ เตน โส วิเสสีเยยฺย, ตสฺมา ‘‘ญกานุพนฺธาทฺยนฺตา’’ติ สุตฺเต ‘ญกานุพนฺธา’ติ วิเสสนํ [Pg.121] วิเสสนภาโว อตฺโถ ปโยชนํ ยสฺส โส วิเสสนตฺโถ, พหุลํ วจเนนานภิมตมนวเสสํ ววตฺถาปียตีติ วุตฺติยํ ‘‘ภิยฺโย’’ตฺยาทิกมุปทิฏฺฐนฺติ ทสฺเสตุมุปกฺกมเต ‘สามญฺเญนา’ติอาทินา, ฉฏฺฐี ภวตีติ (เส)โส, นนุจ อตฺถสทฺเทนาญฺญปทตฺถสมาเส กถํ จตุตฺถฺยตฺโถ-วสียตีติ วุจฺจเต, จตุตฺถีเอกวจเน อตฺตตฺถ’นฺติ เอตฺถ สทฺธมฺมสวนาทิกมตฺตนิมิตฺตนฺติ โย-ตฺโถ, โส จตฺโถ-ญฺญ ปทตฺเถปิ, ตสฺสา-ญฺญปทตฺถภูตสฺสาปิ อตฺตา อตฺโถ ปโยชนมฺภวติ นิมิตฺตภาเวนาติ นาตฺถเภโทติ ต เอต อิมวชฺชิตานํ สพฺพาทีนนฺติ ต เอตอิมสทฺเทหิ เอว วชฺชิตานมญฺเญสํ สพฺพาทีนํ, ปฏิสิทฺเธสุปิ กสฺสจิ อาเทโส ทิสฺสตีติ ทสฺเสตุมาห‘ตสทฺทสฺส จา’ติ.

Wozu dient der Buchstabe ‚ñ‘ in ‚suñ‘? Er sagt: „ñakāro“ usw. Denn wenn der Buchstabe ‚ñ‘ nicht vorhanden wäre, könnte das ‚su‘ nicht durch das Attribut ‚ñ-Anubandha‘ (mit dem Anhang ñ) spezifiziert werden. Nur wenn dieser vorhanden ist, kann es dadurch spezifiziert werden. Daher hat in der Regel „ñakānubandhādyantā“ das Attribut „ñakānubandhā“ einen attributiven Sinn, d. h., seine Bedeutung oder sein Zweck ist die Eigenschaft, ein Attribut zu sein (visesanattho). Um zu zeigen, dass durch das Wort „bahulaṃ“ (vielfach) das Unerwünschte ohne Ausnahme ausgeschlossen wird, und dass in der Erklärung (vuttiaṃ) „bhiyyo“ (mehr/häufiger) usw. gelehrt wird, beginnt er mit „sāmaññenā“ usw. „Es tritt der Genitiv (chaṭṭhī) ein“ ist der Rest. Aber wie wird bei einem Kompositum mit der Bedeutung eines anderen Wortes (aññapadatthasamāse) durch das Wort „attha“ die Bedeutung des Dativs (catutthyattho) verstanden? Es wird gesagt: Im Dativ Singular bedeutet „attatthaṃ“ (für den eigenen Zweck) jene Bedeutung, die die Ursache für das Hören der wahren Lehre usw. ist. Diese Bedeutung liegt auch in der Bedeutung des anderen Wortes (aññapadatthe) vor. Auch für dieses, das die Bedeutung des anderen Wortes darstellt, wird das Selbst (attā) zum Zweck (attho) bzw. Nutzen in Form einer Ursache, sodass kein Unterschied besteht. „ta eta imavajjitānaṃ sabbādīnaṃ“ bedeutet: für die anderen Wörter wie „sabba“ usw., die eben von den Wörtern „ta“, „eta“ und „ima“ ausgeschlossen sind. Um zu zeigen, dass selbst bei den ausgeschlossenen Wörtern für manche ein Ersatz (ādeso) zu sehen ist, sagt er: „und für das Pronomen ta“ (tasaddassa ca).

๔๕. ฆป

45. Ghapa.

อิตฺถิยา วธุยาติ ปสญฺญานมี อูนมุทาหรณานิ.

„itthiyā“ (der Frau) und „vadhuyā“ (der Schwiegertochter) sind Beispiele für jene mit der Bezeichnung pa (pasaññānaṃ), die auf ī und ū enden.

๔๖. สฺสาวา

46. Ssāvā.

ฆปสญฺเญหีติ อิทํ เตติมามูหิ ตีมสฺส อญฺญปทตฺถสมาเสน วา วิเสสนํ ทฏฺฐพฺพํ, วุตฺติยํ กตนฺติ อาทิกํ กตฺตาทิปฺปกาสนตฺถํ กตํ, ตายาติ สพฺพตฺถ วิกปฺโปทาหรณํ.

„Ghapasaññehīti“ (durch jene mit den Bezeichnungen gha und pa) – dies ist als Attribut durch ein Bahuvrīhi-Kompositum (aññapadatthasamāsena) von „ta, eta, ima“ (tetimāmūhi) zu betrachten. Das in der Erklärung (vuttiyaṃ) Gesetzte wie „kataṃ“ (getan) usw. dient dazu, den Agens usw. (kattādi) auszudrücken. „tāyā“ ist überall das Beispiel für die Option (vikappodāharaṇaṃ).

๔๗. นมฺหิ

47. Namhi (vor dem Suffix -naṃ).

‘‘อาคมา ตคฺคุณีภูตา ตคฺคหเณน คยฺหนฺตี’’ติ ปริภาสา วจนเมตํ ตตฺถ ตคฺคุณีภูตาติ ตสฺมึ อาคมิมฺหิ คุณีภูตา, อวยววเสน ปจฺฉา ภวนฺโต อมุขฺยภูตา, ตคฺคหเณนาติ อาคมิคฺคหเณน ตคฺคหเณน คหณโตติ อาคมิภูตสฺส นํ อิจฺจสฺส คหเณน คหณโต, ‘นมฺหิ วิภตฺติมฺหิ’ติ ตุ วตฺตพฺพํ, วิปลฺลาโส วา เอตฺถ ทฏฺฐพฺโพ.

„Einschübe (āgamā), die Teil von etwas geworden sind (tagguṇībhūtā), werden durch die Nennung dieses Elements mitbezeichnet (taggahaṇena gayhanti)“ – dies ist eine Interpretationsregel (paribhāsā-vacanaṃ). Dabei bedeutet „tagguṇībhūtā“: in jenem Element, das den Einschub erhält (āgami), untergeordnet (guṇībhūtā), d. h. als Teil nachträglich hinzutretend und somit nicht primär (amukhyabhūtā). „taggahaṇenā“ bedeutet: durch das Erfassen des Einschubs, d. h. durch das Erfassen des Elements „naṃ“, welches den Einschub erhält. Es sollte jedoch „namhi vibhattimhi“ (beim Suffix -naṃ) gesagt werden, oder hier ist eine Vertauschung (vipallāso) anzunehmen.

(๔๙) อิการสฺเสววาติอาทินา วุตฺตเมว วิวรติ ติสฺส อิจฺจาทินา, ตสฺส ติสฺส, นิทฺทิฏฺฐตฺตาติ ติสฺส นิทฺทิฏฺฐตฺตา, ‘‘นมฺหิ ติจตุนฺนมิตฺถิยํ ติสฺส จตสฺสา’’ติ (๒-๒๐) ติสฺสาเทโส ‘‘นมฺหิ นุก ทฺวาทีนํ สตฺตรสนฺน’’นฺติ (๒-๔๗) นุก, ติสฺสนฺนํ.

(49) Mit „ikārassevava“ (nur des i-Lautes) usw. erklärt er genau das bereits Gesagte durch „tissa“ usw. „tassa“ bedeutet „tissa“ (des Wortes ti). „niddiṭṭhattā“ bedeutet „weil tissa ausdrücklich genannt ist“. Durch die Regel „namhi ticatunnamitthiyaṃ tissa catassā“ (2-20) erfolgt der Ersatz „tissa“; durch „namhi nuka dvādīnaṃ sattarasannaṃ“ (2-47) erfolgt der Einschub „nuk“, woraus sich „tissannaṃ“ (der drei) ergibt.

๕๑. สุญ

51. Suña.

วิภตฺติสุตฺเตติ [Pg.122] ‘‘ทฺเวทฺเวกาเนเกสฺวิ’’(๒-๑) จฺจาทิสุตฺเต, สฺสนนฺติ พหุวจเนน สหิตเมกวจนมาห, สุตฺตมิทนฺติ ‘‘สุญฺสสฺสา’’ติ อิทํ สุตฺตํ, สุตฺเต ปน สตีติ ‘‘สุญ สสฺสา’’ติ สุตฺเต สติ.

„Vibhattisutte“ (in der Kasus-Regel) bezieht sich auf die Regel „dvedvekānekesvi“ (2-1) usw. Mit „ssanaṃ“ drückt er den Singular zusammen mit dem Plural aus. „suttamidaṃ“ bezieht sich auf diese Regel „suñsassā“. „sutte pana satīti“ bedeutet „wenn die Regel ‚suña sassā‘ besteht“.

๕๕. รตฺยา

55. Ratyā.

รตฺติ จ อาทิ จ รตฺยาทโย, เตหิ.

„Ratti“ (Nacht) und das Erste [in der Reihe] usw. sind „ratyādayo“ (die mit Ratti beginnenden Wörter); durch diese.

๕๖. สุหิ

56. Suhi (vor den Suffixen -su und -hi).

อนุกรณวเสนาติ อนุสทิสํ กรณํ วจนมนุกรณํ.

„Durch Nachahmung“ bedeutet: ein entsprechendes Machen oder Sprechen ist eine Nachahmung.

๕๗. ลฺตุ

57. Ltu

เตนาติ ยโต ลฺตุอิติ วิเสสนตฺเตน วตฺตุมิจฺฉิตสฺส ปจฺจยสฺส คหณํ, เตนาติ อตฺโถ, ปจฺจยสฺส คหณา ตทาทิคหณํ ลพฺภเต… ‘‘ปจฺจยคฺคหเณ ยโต โส วิหิโต, ตทาทิโน คหณ’’นฺติ ญายา, วิเสสนตฺเตน วตฺตุมิจฺฉิตตฺตา ตทนฺตคฺคหณํ… ‘‘วิธิพฺพิเสสนนฺตสฺสา’’ติ (๑-๑๓) วจนโตติ มนสิ นิธายาห- ‘ยโต’อิจฺจาทิ, โส กฺริยตฺโถ อาทิ ยสฺส โส ตทาทิ, โส ปจฺจโย-นฺโต ยสฺส สมุทายสฺส โส ตทนฺโต, ตาทิสสฺส ตทา ทิตทนฺตสมุทายวิเสส(สฺส) คหณํ, น ตุ ตทนฺตมตฺตสฺเสตฺยตฺโถ, นนุ จ ‘ลฺตฺวี’ติ วิเสสนตฺเตน วตฺตุมิจฺฉิเต ภวตุ ‘‘วิธิพฺพิเสสนนฺตสฺสา’’ติ ตทนฺตสฺส คหณํ, ปจฺจยคฺคหเณน ปน ตทาทิโน คหณํ กถํ สิยา วจนาภาวาตฺยาห-‘ตทวินาภาวิตฺตา’ติ, ยโต วิหิโต, เตน วินา น ภวติ สีเลนาติ ตทวินาภาวี, ตสฺส ภาโว ตสฺมา. ‘‘ปจฺจยคฺคหเณ ยโต โส วิหิโต ตทาทิโน คหณ’’นฺติ ญายสฺส ยตฺถ ปจฺจยคฺคหณํ ตตฺถ สาธารณตฺตา ‘ตทาทิโน’ติ วุตฺตํ, ตทาทิสมุทายสฺส คหเณ ปเนตฺถ วิเสโส น ทิสฺสติ… อธิกตฺตาติ อาทีสุ วิเสสทสฺสนาสมฺภวา, ‘ตุํสฺมา โลโป จิจฺฉายํ เต’’ ตฺยตฺร (๕-๔) ตุ ทิสฺสติ วิเสโส, วกฺขติหิ ตตฺถ ‘‘ตุํตาเยตเว ภาเว ภวิสฺสติ กฺริยายํ ตทตฺถาย’’นฺติ (๕-๖๑) ตุํปจฺจยํ วกฺขติ’’จฺจาทิ.

„Durch dieses“ (tenāti) bedeutet: von wo aus das Suffix „ltu“ [vorgeschrieben ist] – dies ist das Erfassen des Suffixes, das als Spezifikation ausgedrückt werden soll; das ist der Sinn von „durch dieses“. Durch das Erfassen des Suffixes wird das Erfassen dessen erlangt, was damit beginnt (tadādigahaṇaṃ) ... gemäß der Regel: „Beim Erfassen eines Suffixes wird das erfasst, wovon ausgehend es vorgeschrieben ist (tadādino)“. Da es als Spezifikation ausgedrückt werden soll, wird das erfasst, was darin endet (tadantaggahaṇaṃ) ... eingedenk der Aussage „Eine Vorschrift gilt für das, was mit dem Spezifikationswort endet“ (1-13) sagte er: „von wo aus“ usw. Das, dessen Anfang jene Verbalbedeutung ist, ist „das damit Beginnende“ (tadādi). Die Verbindung, deren Ende dieses Suffix ist, ist „das darin Endende“ (tadanto). Das bedeutet: das Erfassen einer solchen spezifischen Verbindung, die damit beginnt und darin endet, und nicht bloß dessen, was darin endet. Aber nun: Wenn durch „ltvī“ das Spezifikationswort ausgedrückt werden soll, mag das Erfassen des darin Endenden gemäß „vidhibbisesanantassa“ geschehen; wie aber soll durch das Erfassen des Suffixes das damit Beginnende erfasst werden, da eine dahingehende Aussage fehlt? Darauf sagt er: „wegen der Unzertrennlichkeit davon“ (tadavinābhāvittā). Wovon ausgehend es vorgeschrieben ist, ohne das existiert es natürlicherweise nicht, daher ist es „unzertrennlich davon“ (tadavinābhāvī); dessen Zustand [ist tadavinābhāvitta], daher [diese Erklärung]. Weil die Regel „Beim Erfassen eines Suffixes wird das erfasst, wovon ausgehend es vorgeschrieben ist“ überall dort allgemein anwendbar ist, wo ein Suffix erfasst wird, wird „das damit Beginnende“ gesagt. Beim Erfassen der damit beginnenden Verbindung ist hier jedoch kein Unterschied ersichtlich ... da in Fällen wie „adhikatta“ usw. das Aufzeigen eines Unterschieds unmöglich ist. In „tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te“ (5-4) jedoch ist ein Unterschied ersichtlich, denn er wird dort das Suffix „tuṃ“ lehren mit den Worten: „tuṃ, tāye, tave im Zustand, in der Zukunft, bei einer Handlung zu diesem Zweck“ (5-61) und so weiter.

๕๘. เค

58. Ge

ออิตฺเยววตฺตพฺพนฺติ [Pg.123] ‘เคอ’อิตฺเยว วตฺตพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ, ปกฺเข ทีฆวิธาเนเนวาติ อิมินา อการาเทเส กเต ปกฺเข ทีฆวิธาเนเนว, อญฺญตฺถจริตตฺถตายาติ ลฺตฺวนฺตาทิโต อญฺญตฺถ โภปุริสา โภปุริสอิจฺจาโท ชาติปทตฺถนิสฺสยเนน กตตฺถตาย, ปริส มตฺตตฺถตายาติ วุตฺตํ โหติ, อวสฺสํ ทีฆภาเว การณมาห ‘ยทิจากาโร’อิจฺจาทิ, ยทิจ อากาโรติ ปทจฺเฉโท.

„Es sollte 'ai' gesagt werden“ bedeutet: Es ist gesagt, dass „gea“ gesagt werden sollte. Mit „nur durch die Vorschrift der Dehnung im alternativen Fall“ meint man: Wenn die Ersetzung durch den Laut „a“ erfolgt ist, eben durch die Vorschrift der Dehnung im alternativen Fall. Mit „weil es anderswo seinen Zweck erfüllt hat“ meint man: weil es an einem anderen Ort als nach den auf „ltu“ endenden Wörtern usw., wie in „bho purisā“, „bho purisa“ usw., durch die Stützung auf die Bedeutung des Gattungswortes seinen Zweck erfüllt hat. Damit ist gemeint: [nur] bezüglich der bloßen Versammlung (oder: des Wortes 'purisa'). Als Grund für die notwendige Dehnung nennt er „yadicākāro“ usw. Die Worttrennung ist: „yadi ca ākāro“.

๖๐. ฆพฺรหฺมา

60. Ghabrahmā

ฆอิติสญฺญา ฆสญฺญา ตาสํ, กญฺญาสญฺญาติอาทีสุ ฆสญฺญานํ พหุตฺตา พหุวจเนน นิทฺเทโส, ฆรูปสฺสาติ ฆสฺสาติ ฆสทฺทรูปสฺส, ตถา โภ พฺรหฺมาติ เอตฺถ ตถาติ อิมินา พฺรหฺมาติรูปสฺส นิรุตฺติยํ นิทฺทิฏฺฐตฺตาว เอตฺถ สงฺคหิตภาวํ ทสฺเสติ. เอวํ วิวรนฺตีติ ตสฺมา ส สขโต คสฺส อการอาการา’’ติอาทินา เอวํ วิวรนฺติ, เต หิ อจ อาจ อิจ อีจ เอจาติ ทฺวนฺเท ปุพฺพสรานํ โลปํ กตฺวา เอตฺตุปสิเลสนิทฺเทสํ วณฺเณนฺติ, สามญฺญวิธานนฺติ ‘พฺรหฺมกตฺตุอิสิ สขโต’จฺเจวมวิเสเสตฺวา สามญฺเญน กถนํ, กิมตฺถนฺติ กึ อตฺโถ ปโยชนํ ยสฺส ตํ กิมตฺถํ. สามญฺญวิธานํ กิมตฺถมฺปเนวํ ปโยชนาสงฺกายํ ปโยชนาสงฺกาวิจารณํ มนสิ นิธาย ‘อาคติ คโณย’นฺติ วุตฺตตฺตา อาห– ‘อตฺถโต’จฺจาทิ, อตฺถโตติ สา มตฺถิยโต, อเนนาติ‘อาคติคโณย’นฺติ อิมินา วจเนน, อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘อาคติคโณยนฺติ อิมินา ตทาการสงฺขาตชาติปฺปธานคณตฺตปฺปกาสเนน ยทิ สมฺโพธเน เอการนฺตาการนฺตลาภีนํ กตฺตุ อิสิ สข มุนิ ภทนฺตาทีนํ คหณํ ปโยชนํ น สิยา, อญฺญถา อนุปปชฺชนํ สิยาติ เอวมญฺญถานุปปตฺติลกฺขณสามตฺถิยโต สามญฺญวิธาเน ปโยชนมาเห’’ติ, โสยนฺติ อิมินา วุตฺติยํ ‘อาคติ คโณย’นฺติ วุตฺตํ วจนํ นิทสฺเสติ.

Die Bezeichnung „gha“ ist die Gha-Bezeichnung; von diesen. In Fällen wie „kaññā-Bezeichnung“ usw. wird wegen der Vielheit der Gha-Bezeichnungen der Plural verwendet. „Des Gha-Wortes“ (gharūpassa) bedeutet „des Lautes gha“. Ebenso verhält es sich bei „bho brahmā“: Hier zeigt er durch das Wort „ebenso“ (tathā) den Einschluss der Form „brahmā“ auf, da diese bereits in der Etymologie dargelegt wurde. Sie erklären es so: Daher erklären sie es mit „tasmā sa sakhato gassa akāra-ākārā“ usw. Denn sie erklären den Hinweis auf das Herantreten von „e“ (ettupasilesaniddesaṃ), nachdem sie im Dvandva-Kompositum von „aca, āca, ica, īca, eca“ die Auslassung der vorhergehenden Vokale vorgenommen haben. „Allgemeine Vorschrift“ (sāmaññavidhānaṃ) ist das allgemeine Sprechen ohne Spezifizierung, wie in „brahmakattuisi sakhato“. „Wozu“ (kimatthaṃ) bedeutet: was ist der Zweck oder Nutzen davon. Die Erwägung der Frage nach dem Zweck der allgemeinen Vorschrift im Sinn behaltend, sagt er, da es heißt „dies ist eine unvollständige Gruppe“ (āgati gaṇoyaṃ): „dem Sinne nach“ (atthato) usw. „Dem Sinne nach“ bedeutet kraft der logischen Notwendigkeit (sāmatthiyato). „Durch dieses“ bezieht sich auf die Aussage „dies ist eine unvollständige Gruppe“. Dies ist damit gesagt: Wenn durch das Offenbaren, dass dies eine Gruppe ist, die hauptsächlich aus jenen Formen besteht, mittels der Aussage „dies ist eine unvollständige Gruppe“, das Erfassen von Wörtern wie kattu, isi, sakha, muni, bhadanta usw., die im Vokativ auf -e oder -a enden, nicht der Zweck wäre, dann würde sich eine Unstimmigkeit ergeben. Auf diese Weise nennt er den Zweck der allgemeinen Vorschrift aufgrund der logischen Folgerichtigkeit (Unentbehrlichkeit). Mit „dieser“ verweist er auf die in der Vutti gemachte Aussage „dies ist eine unvollständige Gruppe“.

๖๓. โฆสฺสํ

63. Ghossaṃ

สฺสญฺจ สฺสาจ สฺสาโยจ อญฺจ ติญฺจาติ อิตรีตรโยเค จตฺถ สมาโส,สฺสํ สฺสา สฺสายํ ตึสุ.

„ssa“ und „ssā“ und „ssāya“ und „a“ und „ti“ – hier liegt ein Copulativkompositum (itarītarayoga-samāsa) vor, nämlich: in ssa, ssā, ssāya, a [und] ti.

๖๔. เอก

64. Eka

โฆจ [Pg.124] โอจ โฆ ฆานฺตโอการนฺตา, นตฺถิ โฆ เยสนฺเต อโฆ, เตสํ, สามญฺญวิธานโตติ กสฺสจิ ลิงฺคสฺส อปรามาสา สามญฺเญน วิธานโต, นาเทกวจเนสูติ นาทีสุ เอกวจเนสูติ อตฺโถ, หิ เหตุมฺหิ, ยสฺมา กสฺสจิ เอวํ ทุฏฺฐาธิปฺปาโย สิยา, ตสฺมา ทุติยมุทาหรณนฺติ อตฺโถ, ทุติโยปิ เหตุมฺหิ, ยสฺมา สพฺเพสํ สงฺคหณตฺถํ, ตสฺมา น จ ตถาธิปฺเปตนฺติ อตฺโถ, สพฺเพสเมกวจนานํ สงฺคหณาภาเว สุตฺตานํ วิรจนปฺปการมาห-‘อญฺญถา’ติอาทิ, อุปริจาตฺยาทีสฺวยมธิปฺปาโย ‘‘สุตฺตสฺส ‘อํโยสฺวโฆน’นฺติ วิรจิตตฺตา สามญฺเญเน-กวจเนสฺวฆสฺส นรสฺสตฺตปฺปตีติ ตปฺปฏิเสธาภาวา’ทณฺฑิ กุล’นฺติ รสฺสตฺตํ ‘สิสฺมึ นปุํสเก’ติ วิธิสุตฺตํ วเทยฺยา’’ติ, โอการนฺตปฺปฏิเสธนฺติ ‘อโฆน’นฺติ โอการนฺตปฺปฏิเสธํ, อาเทสนฺตรํ ‘‘โคสฺสา คสิหินํ สุคาวควา’’ตฺยาทินา (๒-๖๗) กรียมานํ คาวาเทสาทิกํ, เอตฺถ ปน นปุํสเก เอกวจนนฺตํ ทณฺฑิ กุลนฺติ วกฺขมานตฺตา โนทาหฏํ, โยสุ ปน ‘‘โยโลปนิสุทีโฆ’’ติ (๒-๘๘) อทีฆสฺสาปิ ทีฆวิธานสามตฺถิยา ปฐมเมว ทีฆสฺส รสฺสาภาเวกาว กถาติ โนทาหฏํ, ทณฺฑีทณฺฑีนิ อิจฺเจว ตุ ภวติ, โนสฺสวาติ ปาโฐ ทิสฺสติ, เอตฺถ วิชฺชมาเน เค ปเร โอการนฺตสฺส วา รสฺสาปชฺชนโทสมฺปสงฺคโต โนสฺสา’ติ ปาเฐน ภวิตพฺพํ.

„gha“ und „o“ sind „gho“; d. h. die auf gha und o endenden Wörter. Diejenigen, bei denen kein „gho“ vorhanden ist, sind „agho“; von diesen. „Aufgrund der allgemeinen Vorschrift“ (sāmaññavidhānato) bedeutet: aufgrund einer allgemeinen Vorschrift ohne Bezugnahme auf ein bestimmtes Genus. „In den Singularformen von nā usw.“ (nādekavacanesu) bedeutet in den Singular-Endungen, die mit nā beginnen. Das Wort „hi“ drückt einen Grund aus; weil jemand eine solche falsche Ansicht haben könnte, darum wird das zweite Beispiel gegeben. Auch das zweite drückt einen Grund aus; weil es dem Einschluss aller dient, darum ist jenes nicht so beabsichtigt. Für den Fall, dass nicht alle Singularformen eingeschlossen werden, erklärt er die Art der Abfassung der Suttas mit „andernfalls“ (aññathā) usw. In Passagen wie „und weiter oben“ usw. ist dies die Absicht: „Weil das Sutta als 'aṃyosvaghonaṃ' verfasst ist, gäbe es bei einer allgemeinen Regel für die Singularformen keine Kürzung für das Nicht-Gha (agho). Mangels dieses Ausschlusses würde das Wort 'daṇḍi kulaṃ' eine Kürzung erfahren; daher sollte er die Vorschrift 'sismiṃ napuṃsake' angeben.“ Mit „Ausschluss der auf o endenden Wörter“ meint man den Ausschluss der auf o endenden Wörter durch 'aghonaṃ'. Eine andere Ersetzung ist die Ersetzung durch gāva usw., die durch „gossā gasihinaṃ sugāvagavā“ (2-67) bewirkt wird. Hier jedoch wurde das im Neutrum im Singular stehende „daṇḍi kulaṃ“ nicht als Beispiel angeführt, weil es später noch genannt wird. Bei den Endungen „yo“ jedoch wurde es nicht angeführt, weil durch die Kraft der Dehnungsvorschrift in „yolopanisudīgho“ (2-88) selbst für das Nicht-Gedehnte bereits zuerst die Abwesenheit einer Kürzung des Dehnungslauts feststeht; es verbleibt vielmehr als „daṇḍī“, „daṇḍīni“. Es findet sich die Lesart „nossavā“. Da hierbei jedoch beim Vorhandensein eines folgenden „ge“ die Gefahr des Fehlers besteht, dass für ein auf -o endendes Wort optional eine Kürzung eintritt, muss die Lesart „nossā“ lauten.

๖๗. โคสฺสา

67. Gossā

คาเวน คเวนาติ กรเณปิ สมานํ, คาวสฺส ควสฺสาติ ฉฏฺฐิยาปิ.

„gāvena“, „gavena“ – so verhält es sich auch im Instrumentalis; „gāvassa“, „gavassa“ – ebenso im Genitiv.

๖๙. ควํ

69. Gavaṃ

เสนาติ สุตตฺตา เสอิติ วุตฺติยํ นิมิตฺตํ ปริกปฺปิตํ.

Weil es im Sutta „sena“ heißt, wird „se“ in der Vutti als Bedingung angenommen.

๗๒. คาวุ

72. Gāvu

สทฺทนฺตรตฺเตน โกจิ โทโสติ สมฺพนฺโธ, อาทิสิตพฺพา อาเทสา กาตพฺพา.

Der Zusammenhang lautet: „kein Fehler aufgrund des Vorhandenseins eines anderen Wortes“. „ādisitabbā“ bedeutet: die Ersetzungen müssen vorgenommen werden.

๗๓. ยํ

73. Yaṃ

เปน [Pg.125] ปสญฺญาย ยุตฺตา อีปี, ปจ โส อีจาติ วาปี อเภทคฺคหเณน, อญฺญสฺสาติ อิการ อุการอูการสฺส.

Durch „pa“ wird das mit der Pa-Bezeichnung verbundene „ī“ bezeichnet, oder auch „pa ca so ī ca“ wegen des Erfassens ohne Unterscheidung. „Des anderen“ (aññassa) bezieht sich auf den i-Laut, u-Laut und ū-Laut.

๗๗. สฺมิ

77. Smi

โลเก เทวทตฺโต ทตฺโตติ เอกเทเสน สมุทายโวหาร ทสฺสนโต สฺมิโนตีมสฺส สฺมึ วจนสฺสาตฺยยมตฺโถ ทสฺสิโตตฺยาห-‘สฺมิติ อิมินา’ติอาทิ.

Da man in der Alltagssprache sieht, dass durch einen Teil („Datto“) das Ganze („Devadatto“) bezeichnet wird, wird gezeigt, dass dies die Bedeutung der Endung „smiṃ“ für das Wort „smi“ ist; daher sagte er: „mit diesem 'smi'“ usw.

๘๑. ฌลา

81. Jhalā

พฺรหฺมาทีสุ ‘อิโต กฺวจิ สสฺส ฏานุพนฺโธ’ติ ปาฐาติ สมฺพนฺโธ, พฺรหฺมาทีสูติ ‘‘ฆพฺรหฺมาทิเต’’ติ (๒-๖๐) สุตฺเต วุตฺตพฺรหฺมาทีสุ, ปาฐาติ ‘อิโต’ตฺยาทิโน คณสุตฺตสฺส ปาฐา, ฏานุพนฺโธติ อิมินา (เอฏาเทสํ) นิทฺทิสติ.

Der Zusammenhang lautet: „unter den Wörtern brahmā usw. ist die Lesart 'ito kvaci sassa ṭānubandho'“. „Unter den Wörtern brahmā usw.“ bezieht sich auf die im Sutta „ghabrahmādite“ (2-60) genannten Wörter wie brahmā usw. „Die Lesart“ meint die Lesart des Gaṇasutta beginnend mit „ito“ usw. Mit „ṭ-Anubandha“ weist er auf die Ersetzung durch „e“ hin.

๘๕. กู

85. Kū

โส อนฺโต ยสฺส โส ตทนฺโต สมุทาโย, ตสฺส, ‘‘จานุกฑฺฒิตํ โนตฺตรตฺรานุวตฺตตี’’ติ วิญฺญูวจนํ, วิทุโน วิทูติ กูปจฺจยนฺตสฺส อุทาหรณํ, วิญฺญุโน วิญฺญูติ ‘‘วิโต ญาโต’’ติ (๕-๓๙) สพฺพญฺญุโน สพฺพญฺญูติ ‘‘กมฺมา’’ติ (๕-๔๐).

Dasjenige, an dessen Ende dies steht, ist die darauf endende Gesamtheit (tadanto samudāyo). Für diese gilt der Ausspruch der Weisen (viññūvacanaṃ): „Was durch [das Wort] „ca“ herbeigezogen wurde, folgt im Weiteren nicht nach.“ Das Beispiel für ein auf das Suffix -kū endendes [Wort] ist „vidū“ für „viduno“. Für „viññuno“ ist es „viññū“ gemäß [Sutta 5-39: „vito ñāto“]. Für „sabbaññuno“ ist es „sabbaññū“ gemäß [Sutta 5-40: „kammā“].

๘๖. โล

86. Lo

โลโปตฺเวว สิทฺธตฺตาติ โวมุตฺตปกฺเข โลโปตีมินาว สิทฺธตฺตา.

„Da es bereits durch 'lopo' (Auslassung) etabliert ist“ bedeutet, dass es im alternativen Fall (vomuttapakkhe) eben durch die [Regel] „lopo“ etabliert ist.

๘๗. นโน

87. Nano

อมุยาติ อิตฺถิยํ ยาเทโส, นโนตีมสฺสิทํ ปจฺจุทาหรณํ.

„Amuyā“ ist der Ersatz durch „yā“ im Femininum. Dies ist das Gegenbeispiel zu „nano“.

๘๘. โยโล

88. Yolo

ปฐมาทุติยาโยนเมกโต อุทาหรณานิ อฏฺฐี อฏฺฐีนิติ, ตานิจ โยโลปนิลาติสฺเสว ทสฺสิตานิ, ตถาเยวาญฺญานิปิ ญายนฺตีติ.

Die gemeinsamen Beispiele für die [Kasusendungen] -yo des Nominativs und Akkusativs (paṭhamādutiyāyonaṃ) sind „aṭṭhī“ und „aṭṭhīniti“. Diese wurden eben durch [die Regel] „yolopanilātissa...“ gezeigt. Ebenso sind auch andere zu verstehen.

๙๒. นฺตสฺส

92. Ntassa

ฏมุตฺตปกฺโขติ [Pg.126] อสนฺตํ กุพฺพนฺตสฺสาติ ฏาเทเสน มุตฺตปกฺโข,นฺตุสฺสเจวนฺติ ปสิทฺธตฺตาว ฏาเทสมุตฺตปกฺขํ อุปเมติ, ‘‘สญฺชาตํ ตารกาทิตฺวิโต’’ติ (๕-๔๕) อิโต อนฺธิตา.

„Der vom [Ersatz] ṭa befreite Teil“ (ṭamuttapakkho) bezieht sich auf den befreiten Teil durch den Ersatz -ṭa bei „asantaṃ kubbantassa“ (für den, der Nicht-Existierendes tut). Da es durch „ntussaceva“ gut etabliert ist, vergleicht es den vom Ersatz -ṭa befreiten Teil. Dies leitet sich ab aus [Sutta 5-45]: „sañjātaṃ tārakāditvito“.

๙๓. โยสุ

93. Yosu

ฏาเทโส-ติปฺปสชฺชตีติ กสฺมา วุตฺตํ นนุ ตทนฺตสฺส สมุทายสฺส ปตฺเต ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’’ติ (๑-๑๗) อนฺตสฺเสว โหติ, ตถาสติ เนวาติปฺปสงฺโค, ตสฺมา กสฺมาติปฺปสชฺชตีติ วุตฺตนฺติ, สจฺจํ, ตถาปิ ‘ฌิสฺสา’ติ วตฺตุํ สกฺกุเณยฺยตฺเต อิสฺสาติ วุตฺตตฺต สามตฺถิยโต ตทนฺตสฺส ฏาเทโส-ติปฺปสชฺชตีติ ตถา วุตฺตนฺติ, นนุ ‘ฌิสฺสา’ติ วุตฺเตปิ โสวาติปฺปสงฺโค ตทวตฺโถเยวาติ สจฺจํ, ตถาปิ ยทิ สมุทายสฺส ฏาเทโส-ภิมโต สิยา ‘ตถา สติ กึ ฌคฺคหเณน อิสฺสตฺเวว วเทยฺยาติ นาติปฺปสชฺชตีติ, ฌคฺคหเณ นามนฺเต อิการสฺเสว ฌสญฺญตฺตาติ อิทํ ปน วิเสสนตฺเตน วตฺตุ มนิจฺฉิเต ยุชฺชติ.

Warum wurde gesagt: „Der Ersatz -ṭa würde sich fälschlicherweise übermäßig anwenden“ (ṭādeso atippasajjati)? Wenn er nämlich auf die darauf endende Gesamtheit zutrifft, erfolgt er gemäß [Regel 1-17: „chaṭṭhiyantassa“] nur am Ende. In diesem Fall gäbe es keine übermäßige Anwendung (atippasaṅga). Warum also wird gesagt, dass er sich übermäßig anwendet? Es stimmt; dennoch wurde es so gesagt, weil aufgrund der Kraft dessen, dass „issā“ gesagt wurde, obwohl man „jhissā“ hätte sagen können, der Ersatz -ṭa für das darauf Endende übermäßig angewendet würde. Aber selbst wenn „jhissā“ gesagt würde, bliebe diese übermäßige Anwendung doch dieselbe? Das stimmt. Dennoch, wenn der Ersatz -ṭa für die Gesamtheit beabsichtigt wäre, warum dann das Erfassen von „jha“? Man hätte einfach „issā“ sagen können, und es gäbe keine übermäßige Anwendung. Denn die Erfassung von „jha“ bezeichnet nur den i-Laut am Ende als „jha“; dies ist jedoch passend, wenn man es nicht als Qualifikation (visesanatta) ausdrücken möchte.

๙๔. เวโว

94. Vevo

สหจริตญายสฺสาติ ‘‘ตํสหจริตา ตคฺคหเณน คยฺหนฺตี’’ติ ญายสฺส.

„Der Regel der Begleitung“ (sahacaritañāyassa) bezieht sich auf die Regel (ñāya): „Die damit Begleiteten werden durch die Erfassung jener mit erfasst“.

๙๕. โยมฺหิ

95. Yomhi

เหตุกุรุสทฺเทหิ โยสุ อิมินา ฏาเทเส ‘‘โลโป’’ตีมินา โยโลเป วา สมฺปตฺเต ‘‘ปจฺจยนิสฺสิตํ พหิรงฺค’’นฺติ โยโลปโต ‘‘ปกตินิสฺสิตมนฺตรงฺค’’นฺติ ‘‘อนฺตรงฺคพหิรงฺคสุ อนฺตรงฺควิธิ พลวา’’ติ ปฐมํ ฏาเทเส นิมิตฺตาภาวาว โลปา ภาโวติ ทสฺเสตุมาห-‘เหตุกุรุสทฺเทหิ’จฺจาทิ.

Um zu zeigen, dass bei den Wörtern „hetu“ und „kuru“ vor [der Endung] -yo, wenn dieser Ersatz -ṭa eintritt, oder wenn der Wegfall von -yo (yolopa) durch die Regel „lopo“ eintritt, der Wegfall von -yo als „äußerlich, da auf dem Suffix beruhend“ (paccayanissitaṃ bahiraṅgaṃ) gilt, während der Ersatz [durch -ṭa] als „innerlich, da auf dem Stamm beruhend“ (pakatinissitamantaraṅgaṃ) gilt – und da unter innerlichen und äußerlichen [Regeln] die innerliche Regel stärker ist (antaraṅgavidhi balavā) –, zuerst bei dem Ersatz -ṭa mangels Ursache eben kein Wegfall stattfindet, sagte er: „von den Wörtern hetu und kuru“ usw.

๙๙. สพฺพา

99. Sabbā

นนุ กตราทโยว สพฺพาทิสทฺทวจนียา โหนฺติ สมาเสนาภิหิตตฺตา, น ตุ สพฺพสทฺโท ตฺยาห-‘อวยเวเน’ตฺยาทิ,ยทิปิ ‘สพฺพ สทฺโท [Pg.127] อาทิ เยส’นฺติ อวยเวน วิคฺคโห, ตถาปิ สมุทาโยวาสฺสตฺโถ ภวติ… เยสนฺตฺยเนน สมุทายสฺส ปรามาสาติ ภาโว, อิตีติ เหตุมฺหิ, โก ภวนฺตานํ ทฺวินฺนํ พหุนฺนํ วา เอโก เทว ทตฺโต กฐาทีหิ วา อตฺเถ ทฺวีหิ พหูหิ วา เอกสฺส นิทฺธารเณ สติ กิมฺหา นิทฺธารเณ รตร รตเมสุ ณาทิวุตฺติยํ ‘‘เอกตฺถตาย’’นฺติ (๒-๑๑๙) วิภตฺติโลเป ‘‘รานุพนฺเธนฺตสราทิสฺสา’’ติ (๔-๑๓๒) อนฺตสราทิโลเป กึสทฺทสฺส รูปสิทฺธีติ ทสฺเสตุมาห กตมา’ติอาทิ, อุโภ อํสา อสฺสาติ อตฺเถ ‘‘อยุภทฺวิตีหํเส’’ติ (๔-๔๙) อเย‘‘สโร โลโป สเร’’ติ (๑-๒๖) สรโลเป รูปสิทฺธีติ อาห-‘อุโภ อํสา’อิจฺจาทิ, กายํ ววตฺถา นาเม ตฺยาห-‘สาภิเธยฺยา’ตฺยาทิ, อวธิจฺจาทินา ตสฺเสวาตฺถํ วิภาเวติ, อธํโส อภฏฺฐตา อวธิภาเวเยวาวฏฺฐานํ, สาภิเธยฺยา เปกฺขาติ เอตฺถ โส สโก อภิเธยฺโย อตฺโถ ทิสาทิ สาภิเธยฺโยติ คหิโตติ อาห-‘ปุพฺพาทีน’นฺติอาทิ, สาภิเธยฺยนฺติ กมฺมโต ปรา อปปุพฺพา ‘อิกฺข=ทสฺสเน’ตีมสฺมา ‘‘กฺวจณ’’อิติ (๕-๔๑) อณฺปจฺจเย สาภิเธยฺยาเปกฺโข, โส วาวธินิยโมติ ทสฺเสตุมาห-‘ตมเปกฺขติ’จฺจาทิ, ตตฺถาธิปฺปายํ วิวรติ ‘ตถาหิ’จฺจาทินา, เอตฺถ จ ปราทิสทฺทาภิเธยฺโย-ตฺโถ ทิสาเทสาทิ ปุพฺพาทิสทฺทาภิเธยฺยสฺสาตฺถสฺส ทิสาย เทสาทิโน วาวธิภาเวน นิยมวเสน ปวตฺตติ, โย จาวธิภาโว นิยมวเสน ปวตฺตติ, โสจาวธิภาโว นิยมวเสน ปวตฺโต ปุพฺพาทิสทฺทวจนียํ ทิสาเทสาทิ มเปกฺขตีติ สาภิเธยฺยาเปกฺโขวธินิยโมเยว ววตฺถาติ วุจฺจตีตฺยยมธิปฺปาโย, น ตุ อภิเธยฺยายนฺติ อสมฺภวา, อสมฺภวเมว ทสฺเสนฺโต อาห-‘โย หิ’จฺจาทิ, โกสลฺเลน นิมิตฺเตนาติ กุสล สทฺทสฺส ปวตฺตินิมิตฺเตน โกสลฺเลน, อุตฺตรากุรโว อุตฺตรกุรุทีป วาสิโน, เทโส วา, ‘นาญฺญญฺจ นามปฺปธานา’’ติ (๒-๑๓๖) อเนเนว สญฺญายํ สพฺพาทิการิยสฺส นิสิทฺธตฺเต กิมสญฺญายํภฺยเนเนตฺยาห ‘นาญฺญญฺเจ’ตฺยาทิ, กิญฺจิ ปุพฺพตฺตาทิกมุทฺทิสฺส เกสญฺจิ ปุพฺโพปโรตฺยาทิกา อตฺถานุคตา สญฺญา อนฺวตฺถสญฺญา.

Aber sind nicht Wörter wie „katara“ usw. diejenigen, die als „sabbādi“ (Sabba-Klasse) bezeichnet werden sollten, da sie durch ein Kompositum ausgedrückt werden, und nicht das Wort „sabba“ selbst? Darauf sagt er: „Durch das Glied (avayavena)“ usw. Obwohl die Analyse (viggaha) lautet: „[Die Wörter], deren Anfang (ādi) das Wort 'sabba' ist“ – also durch ein Glied –, ist der Sinn dennoch die Gesamtheit (samudāya)... der Sinn ist, dass mit dem Wort „yesaṃ“ (deren) auf die Gesamtheit verwiesen wird. „Iti“ steht im Sinne der Begründung. Um die Formbildung des Wortes „kiṃ“ bei der Bestimmung von einer Person aus zwei oder vielen – wie „Wer von euch beiden oder vielen ist der eine Devadatta?“ – oder bei Gegenständen wie Matten usw. zu zeigen, wenn eine Bestimmung aus zweien oder vielen stattfindet, und zwar bei Suffixen wie -tara oder -tama, wenn der Kasus wegfällt gemäß [Regel 2-119: „ekatthatāyaṃ“] und der Endvokal wegfällt gemäß [Regel 4-132: „rānubandhentasarādissā“] zu zeigen, sagte er: „katamā“ usw. Um die Formbildung bei „ubho aṃsā“ (beide Schultern/Teile) im Sinne von „dessen beide Schultern“ gemäß [Regel 4-49: „ayubhadvitīhaṃse“] bei [dem Suffix] -aya und dem Wegfall des Vokals gemäß [Regel 1-26: „saro lopo sare“] zu zeigen, sagte er: „ubho aṃsā“ usw. Was ist nun die sogenannte Festlegung (vavatthā)? Dazu sagte er: „sābhidheyyā“ (mit dem Bezeichneten) usw. Mit Begriffen wie Grenze (avadhi) erläutert er deren Bedeutung: Nicht-Verlust, Nicht-Herabfallen, das Verbleiben im Zustand der Grenze. „Sābhidheyyāpekkhā“: Hier ist die eigene bezeichnete Bedeutung, wie Himmelsrichtung usw., als „sābhidheyya“ erfasst; daher sagte er: „von pubbā“ usw. „Sābhidheyya“ leitet sich ab von dem Suffix -aṇa gemäß [Regel 5-41: „kvacaṇa“] von der Wurzel „ikkh = sehen“ nach den Präfixen „parā“ und „apa“; um zu zeigen, dass dies die Begrenzung ist, sagte er: „es bezieht sich auf jenes“ usw. Den dortigen Sinn erklärt er mit „tathāhi“ (nämlich) usw. Hierbei verhält sich die durch Wörter wie „para“ bezeichnete Bedeutung, wie Himmelsrichtung, Ort usw., aufgrund der Festlegung als Grenze für die durch Wörter wie „pubba“ bezeichnete Bedeutung von Himmelsrichtung, Ort usw. Und jene Grenze, die durch Festlegung besteht, bezieht sich auf die durch Wörter wie „pubba“ auszudrückende Himmelsrichtung, den Ort usw. Daher wird die auf das Bezeichnete bezogene Festlegung der Grenze eben als „vavatthā“ (Festlegung) bezeichnet – dies ist die Absicht. Es bedeutet jedoch nicht „im Bezeichneten“, da dies unmöglich ist. Um eben diese Unmöglichkeit zu zeigen, sagte er: „Wer nämlich...“ usw. „Durch die Ursache der Geschicklichkeit“ (kosallena nimittenā) bedeutet durch die Ursache des Auftretens des Wortes „kusala“, also Geschicklichkeit. „Uttarakuravo“ bezeichnet die Bewohner der Insel Uttarakuru oder das Land selbst. Da durch [Regel 2-136: „nāññañca nāmappadhānā“] bei Eigennamen die Operationen der Sabba-Klasse ausgeschlossen sind, warum wird dies hier als Nicht-Eigenname bezeichnet? Dazu sagte er: „nāññañca“ usw. Eine Bezeichnung, die sich auf Eigenschaften wie das „Frühersein“ usw. bezieht, wie „pubba“, „para“ usw., und die der Bedeutung folgt, ist eine bedeutungsgemäße Bezeichnung (anvatthasaññā).

๑๐๔.ติ

104. Ti

‘‘วาเนกญฺญตฺเถ’’ติ (๓-๑๗) [Pg.128] วิกปฺปานุวตฺตนโต อยุตฺตตฺตาภาวํ ทสฺเสติ‘นยิทมยุตฺต’นฺติ, ยุตฺตตา จาสฺส ปาเฐ พฺยภิจาร ทสฺสนโตติ วตฺตุมาห-‘นปุํสเก’จฺจาทิ, ปาฐานุคตา หิ สุตฺตรจนา, วิกปฺปานุวตฺติยา อนปุํสกมิทเมว วจนํ ตสฺส กฺวจิ พฺยภิจารตฺเต ญาปกนฺติ วตฺตุมาห-‘ตสฺส จา’ติอาทิ, อวสฺสเมวเมตฺถ อตฺโถ คเหตพฺโพ, อญฺญถา ยถาวฏฺฐิตปาฐานุกฺกเมนาตฺถคฺคหเณ สติ สุตฺตสฺส มุขฺยตฺตปฺปตีติโต กถนฺตมญฺญสฺส ญาปกํ ภเวยฺย, มุขฺยภาเว หิ ญาปกตฺถํ น ยุชฺเชยฺย.

Um zu zeigen, dass durch das Fortwirken der Option (vikappānuvattana) gemäß [Regel 3-17: „vānekaññatthe“] keine Unangemessenheit vorliegt, sagte er: „Dies ist nicht unangemessen“ (nayidamayuttaṃ). Um zu erklären, dass seine Angemessenheit darin besteht, Abweichungen im Textbestand aufzuzeigen, sagte er: „im Neutrum“ (napuṃsake) usw. Denn die Formulierung des Suttas folgt dem Textbestand. Um zu erklären, dass eben dieses Wort, das kein Neutrum ist, aufgrund des Fortwirkens der Option ein Anzeiger (ñāpaka) für dessen gelegentliche Abweichung ist, sagte er: „und dessen...“ (tassa ca) usw. Gewiss muss der Sinn hier so verstanden werden; andernfalls, wenn man den Sinn gemäß der festgelegten Reihenfolge des Textbestandes erfasst, wie könnte es, da das Sutta als primär (mukhya) erscheint, als Anzeiger für etwas anderes dienen? Denn im Zustand der Primärität wäre eine anzeigende Funktion nicht passend.

๑๐๘. อเต

108. Ate

นนุ จ ‘‘ลกฺขณปฏิปทวุตฺเตสุ ปฏิปทวุตฺตสฺเสว คหณ’’นฺตีมาย ปริภาสาย ลกฺขณิกสฺสาการสฺส คหณํ น ปปฺโปตีตฺยาสงฺกิย ปฏิปาทยมาห-‘รสฺสากาเร’จฺจาทิ, ปริภาสาย จสฺสายมตฺโถ ‘‘ลกฺขียเตเนเนติ ลกฺขณํ, สาธฺวสาธุชานน เหสุตฺตา สุตฺต มุจฺจเต, ปฏิคตมฺปทํ ปฏิปทํ, อุจฺจาริตมญฺชเสตฺยตฺโถ, ลกฺขณญฺจ ปฏิปทญฺจ ลกฺขณปฏิปทานิ, เตหิ วุตฺตานิ รูปานิ ลกฺขณปฏิปทวุตฺตานิ, เตสุ, วุตฺตสทฺโท ปจฺเจกมฺปริสมาปียเต ‘ลกฺขณวุตฺเตสุ ปฏิปทวุตฺเตสู’ติ, ตตฺราญฺจสา ยมนิทฺทิฏฺฐํ, เกวลํ ลกฺขณทสฺสเนนาสฺมึ ลกฺขเณ สตฺยวสฺสมเนน รูเปน ภวิตพฺพนฺติ ลกฺขเณน ปฏิปาทิตํ, ตํ ลกฺขณวุตฺตมิตฺยุจฺจเต, ยนฺตฺวญฺชสา สทฺเทเนว ปฏิปาทิตํ, ตํ ปฏิปทวุตฺตนฺติ วุจฺจเต, ตสฺมึ ลกฺขณวุตฺเต ปฏิปทวุตฺเต จ รูเป สติ ปฏิปทวุตฺตสฺเสว คหณํ, เนตรสฺเส’’ติ, ปฏิปทวุตฺตสฺเสเวตฺยวธารเณน นิยมรูปภาสฺสา ปริภาสายาวคมฺยเต, โส จ นิยโม อนิยมปุพฺพเก สนฺเทเห สตฺยวติฏฺฐเต, ตสฺมา ยตฺร ลกฺขณวุตฺตเมว เกวลํ, น ปฏิปทวุตฺตํ, ตตฺร นายํ ปริภาสา วติฏฺฐเต, ยตฺราปิ ปฏิปทวุตฺตเมว เกวลํ, น ลกฺขณวุตฺตํ, โสปฺเยติสฺสา อวิสโย, ยตฺร ทฺเว รูปานิ สมฺภวนฺติ ตตฺเรวา ยมฺปริภาสา สนฺเทหาปากรณมุเขน ปวตฺตาติ ญายปฺปตฺโตเยวา มตฺโถ [Pg.129] อิมาย ปริภาสายานุวาทฺยเต, ตถาหิ สนฺเทหฐาเนสุ ยทฺยปฺเยกรูปเมวมภินฺนมุภินฺนํ, ตถาปิ ลกฺขณวุตฺตํ รูปํ ลกฺขเณ โนนฺนียมานํ ธูมคฺคิ วิย ชลพลากา วิย จานุ มานิกํ, ยนฺตุ ปฏิปท วุตฺตํ รูปํ, ตํ ปจฺจกฺขสิทฺธํ, ปจฺจกฺขานุมาเนสุ จ ปจฺจกฺขมฺพลวนฺตรํ ปมาณนฺติ อโต ปฏิปทวุตฺตเมว คยฺหตีติ.

Und ist es nicht so? Um der Befürchtung zu begegnen, dass durch diese Metaregel (paribhāsā): ‚Unter den durch Definition und durch direkten Schritt ausgedrückten [Formen] ist nur die durch den direkten Schritt ausgedrückte zu erfassen‘ die Erfassung des durch Definition [erhaltenen] kurzen a-Lauts nicht zustande kommt, erklärte er dies mit den Worten ‚rassākāre‘ usw. Und der Sinn dieser Metaregel ist folgender: ‚lakkhaṇa‘ (Definition) ist das, wodurch etwas definiert wird; weil es die Ursache für das Wissen um das Richtige und das Falsche ist, wird das Sutta so genannt. ‚paṭipada‘ ist das direkt erreichte Wort, was so viel bedeutet wie ‚direkt ausgesprochen‘. Definition und direkter Schritt sind ‚lakkhaṇapaṭipadāni‘; die durch diese ausgedrückten Formen sind ‚lakkhaṇapaṭipadavuttāni‘. Unter diesen wird das Wort ‚vutta‘ (ausgedrückt) jeweils einzeln bezogen: ‚unter den durch Definition ausgedrückten und unter den durch direkten Schritt ausgedrückten‘. Dabei wird dasjenige, was nicht direkt angegeben ist, sondern bloß durch das Aufzeigen einer Definition dargelegt wird – nach dem Prinzip: „Wenn diese Definition vorliegt, muss diese Form notwendigerweise existieren“ –, als ‚durch Definition ausgedrückt‘ bezeichnet. Was jedoch direkt durch das Wort selbst dargelegt wird, wird als ‚durch direkten Schritt ausgedrückt‘ bezeichnet. Wenn nun sowohl die durch Definition als auch die durch direkten Schritt ausgedrückte Form vorliegt, wird nur die durch direkten Schritt ausgedrückte erfasst, nicht die andere. Durch die Einschränkung ‚nur die durch direkten Schritt ausgedrückte‘ wird verstanden, dass diese Metaregel den Charakter einer einschränkenden Regel (niyama) hat. Und diese Einschränkung greift dann, wenn ein Zweifel besteht, dem keine Regelung vorausging. Daher gilt diese Metaregel nicht dort, wo es ausschließlich die durch Definition ausgedrückte Form gibt, nicht aber die durch direkten Schritt ausgedrückte. Auch dort, wo es nur die durch direkten Schritt ausgedrückte Form gibt, nicht die durch Definition ausgedrückte, liegt nicht ihr Anwendungsbereich. Nur dort, wo beide Formen möglich sind, tritt diese Metaregel in Kraft, um Zweifel zu beseitigen. Diese logisch folgerichtige Bedeutung wird durch diese Metaregel wiederholt. Denn an Stellen des Zweifels ist die durch Definition ausgedrückte Form – obwohl die eine Form für beide ununterscheidbar dieselbe ist –, da sie erst aus der Definition erschlossen werden muss, nur durch Schlussfolgerung (anumānika) gegeben, wie das Feuer durch Rauch oder das Wasser durch Kraniche. Was jedoch die durch direkten Schritt ausgedrückte Form betrifft, so ist sie durch direkte Wahrnehmung erwiesen (paccakkhasiddha). Da nun unter direkter Wahrnehmung und Schlussfolgerung die direkte Wahrnehmung das stärkere Erkenntnismittel ist, wird deshalb nur die durch direkten Schritt ausgedrückte Form erfasst.

๑๑๐. กฺวเจ

110. An einigen Stellen

นปุํสกลิงฺเค เอกาเรน น ภวิตพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ.

Die syntaktische Verbindung lautet: ‚Im Neutrum darf kein e-Laut stehen.‘

๑๑๔. โลโป

114. Der Wegfall

อการสฺสนฺตรงฺคตฺเต การณมาห-‘ปกตินิสฺสิตตฺตา’ติ, ปกติยา อิทํ ปากตํ ‘‘โณ’’ติ (๔-๓๔) โณ, โลปสฺส พหิรงฺคตฺเต การณมาห-‘ปจฺจยนิสฺสิตตฺตา’ติ, อนฺตรงฺเคจฺจาทินา ‘‘อนฺตรงฺคพหิรงฺเคสฺวนฺตรงฺควิธิ พลวา’’ติ ปริภาสมุปลกฺเขติ, องฺคสทฺโท-วยววาจี, อนฺเต สทฺโท สตฺตมฺยตฺเถ, องฺเค ภวมนฺตรงฺคํ วิภตฺถฺยตฺเถ-สงฺขฺยสมาโส ‘‘เอโอนม วณฺเณ’’ติ (๑-๓๗) อตฺตํ ราคโม, องฺคโต พหิ พหิรงฺคํ ‘‘ปยฺยปาพหิติโร ปุเรปจฺฉา วา ปญฺจมฺยา’’ติ (๓-๕) อสงฺขฺยสมาโส, อตฺร จานฺตรงฺคํ พหิรงฺคนฺติ นางฺเคภวมนฺตรงฺคํ, อปิตฺวนฺตรงฺคนิสฺสิตํ การิยมนฺตรงฺคํ, นาปฺยงฺคโต พหิภูโต สมุทาโย พหิรงฺคํ, กินฺตุ พหิรงฺคนิสฺสิตํ การิยมฺพหิรงฺคํ ยถา มญฺจนิสฺสิเตสุ สทฺทายนฺเตสุ ‘มญฺจา สทฺทายนฺตี’ตฺยุจฺจเต ตํ วิเยติ อโตเยวา สงฺขฺยสมาเสปิ ลิงฺควิภตฺติวจนนฺตรโยโค ‘อนฺตรงฺโค อนฺตรงฺคา’ติ, สงฺเกติโก หฺยยมสงฺขฺยสมาโส, น ปุพฺพปทตฺถปฺปธาโน, ยถา-ปจฺจกฺขสฺสากฺขนิสฺสิตตฺตาวโพธตฺถํ ‘อกฺขมกฺขมฺปติ วตฺตเต’ติ วิจฺฉาย-มสงฺขฺยสมาเสปิ กเต ปจฺจกฺข ญาณสฺสากฺขนิสฺสิตตฺตญาปนตฺถํ สงฺเกตวเสน กโต-ยมสงฺขฺย สมาโส, น ปุพฺพปทตฺถปฺปธาโนติ‘ปจฺจกฺโข ปจฺจกฺขา’ติ ลิงฺควิภตฺติ วจนนฺตรโยโค, ตเถวาย-มนฺตรงฺคนิสฺสิโต-ยํ สมุทายนิสฺสิโตติ ญาปนตฺถํ สงฺเกตวเสน กโต-ยมสงฺขฺยสมาโสติ ลิงฺควิภตฺติวจนนฺตรโยโค น วิรุชฺฌเต, อถวา อนฺตรมงฺคมสฺส การิยสฺสาตฺถีติ ‘‘สทฺธาทิตฺว’’ (๔-๘๔) ตถา พหิรงฺคนฺติ, อนฺตรงฺคญฺจ พหิรงฺคญฺจ [Pg.130] อนฺตรงฺคพหิรงฺคานิ, เตสฺวนฺตรงฺโค พลวาติ. อนฺตรงฺค การิยสฺส พลวตฺตํ สาเธตุํ ‘สพฺพปฐมํ วิเธยฺยตฺตา’ติอาทิ วุตฺตํ, อิทมฺปน อนฺตรงฺคการิยสฺส พลวภาวสาธเน การณํ น โหติ, อนฺตรงฺคตฺตา พลวภาโวเยว หิ สพฺพปฐมํ วิเธยฺยตฺต การณํ, ตถา จาห-‘โย โลปโต อการสฺส ปฐมเมว ภวเน การณมาห อนฺตรงฺคตฺตา อการสฺสา’ติ, ตสฺมา นายํ ปาโฐ ฆฏเต, อนฺตรงฺคพลวภาวสาธนสฺส ปน โลกโต อิจฺฉิตตฺตา อยเมวตฺเถ ปาโฐ ฆฏเต’’อนฺตรงฺคเมว การิยมฺพลวํ โลเก ตถาทิฏฺฐตฺตา, ตถา หิ โลโก ปาโตวา’’ตฺยาทิ, โลเก ตถาทิฏฺฐตฺตาติ อนฺตรงฺคพลวภาวสฺส โลเก เอวํ วกฺขมานนเยน ทิฏฺฐตฺตา, อถวา เกนจิ วิธุรปฺปจฺจโยปนิปาเตน การณเว กลฺเลน วา กทาจิ กตฺตุมสกฺกุเณยฺยตฺเตปิ อนฺตรงฺคสฺส อวสฺสํ วิเธยฺยตฺตํ ทสฺเสตุมาห สพฺพปฐมํ วิเธยฺยตฺตา’ติ, สติสมฺภเวติ นิมิตฺตสฺสานุปหตตฺตา การิยสฺส สมฺภเว สติ.

Als Grund für die Innerlichkeit (antaraṅgatta) des a-Lauts nennt er: ‚Weil er auf der Stammform (pakati) beruht‘. Von ‚pakati‘ leitet sich ‚pākata‘ (offenbar) her; [wie in der Regel] ‚ṇo‘ (4-34) das Suffix ‚ṇa‘. Als Grund für die Äußerlichkeit (bahiraṅgatta) des Wegfalls nennt er: ‚Weil er auf dem Suffix (paccaya) beruht‘. Mit den Worten ‚im Inneren‘ usw. deutet er auf die Metaregel hin: ‚Bei inneren und äußeren Regeln ist die innere Regel stärker‘. Das Wort ‚aṅga‘ bezeichnet einen Bestandteil (avayava). Das Wort ‚ante‘ steht im Sinne des Lokativs. Ein im Bestandteil befindliches ist ‚antaraṅga‘ (innerlich); dies ist ein Avyayībhāva-Kompositum (saṅkhyasamāsa) im Sinne eines Kasus, [wie in] ‚eonama vaṇṇe‘ (1-37) die Ersetzung durch a [und] der r-Einschub stattfinden. Ein außerhalb des Bestandteils befindliches ist ‚bahiraṅga‘ (äußerlich); dies ist ein Avyayībhāva-Kompositum (asaṅkhyasamāsa) gemäß ‚payyapābahitiro purepacchā vā pañcamyā‘ (3-5). Und hier bezeichnen ‚innerlich‘ (antaraṅga) und ‚äußerlich‘ (bahiraṅga) nicht bloß, dass das im Bestandteil Befindliche innerlich ist, sondern vielmehr, dass die auf dem Inneren beruhende Operation innerlich ist; und auch nicht, dass die außerhalb des Bestandteils befindliche Gesamtheit äußerlich ist, sondern vielmehr, dass die auf dem Äußeren beruhende Operation äußerlich ist. Dies ist so, wie wenn man von schreienden Menschen auf Betten sagt: ‚Die Betten schreien‘. Eben darum gibt es selbst bei einem Avyayībhāva-Kompositum eine Verbindung mit anderen Geschlechtern, Kasus und Numeri wie ‚antaraṅgo, antaraṅgā‘; denn dieses Avyayībhāva-Kompositum ist konventionell (saṅketika) und wird nicht primär durch die Bedeutung des ersten Gliedes bestimmt. Es verhält sich wie bei ‚paccakkha‘ (direkte Wahrnehmung): Um das Beruhen der direkten Wahrnehmung auf dem Sinnesorgan (akkha) verständlich zu machen, wird, obwohl das Avyayībhāva-Kompositum in der Wortanalyse ‚akkham akkhaṃ prati vartate‘ gebildet wird, dieses Avyayībhāva-Kompositum durch Übereinkunft gebildet, um das Beruhen des direkten Wissens auf dem Sinnesorgan anzuzeigen, und wird nicht primär durch die Bedeutung des ersten Gliedes bestimmt; daher gibt es eine Verbindung mit anderen Geschlechtern, Kasus und Numeri wie ‚paccakkho, paccakkhā‘. Ebenso steht es nicht im Widerspruch, dass dieses Avyayībhāva-Kompositum durch Übereinkunft gebildet wurde, um anzuzeigen, dass [die Operation] auf dieser inneren Gesamtheit beruht, weshalb eine Verbindung mit anderen Geschlechtern, Kasus und Numeri stattfindet. Oder aber: Ein innerer Bestandteil (antaram aṅgam) wohnt dieser Operation inne, daher ‚antaraṅga‘ – gemäß der Regel ‚saddhāditva‘ (4-84); ebenso ‚bahiraṅga‘. ‚antaraṅga‘ und ‚bahiraṅga‘ sind ‚antaraṅgabahiraṅgāni‘; unter diesen ist das Innere stärker. Um die Stärke der inneren Operation zu beweisen, wurde gesagt: ‚Weil sie allererst anzuwenden ist‘ usw. Dies jedoch ist kein Grund für den Beweis der Stärke der inneren Operation; denn gerade die Stärke aufgrund des Innerlich-Seins ist der Grund dafür, dass sie allererst anzuwenden ist. Und so heißt es: ‚Welcher den Grund für das Vorhandensein des a-Lauts noch vor dem Wegfall nennt: wegen der Innerlichkeit des a-Lauts‘. Daher ist diese Lesart nicht stimmig. Da man jedoch den Beweis für die Stärke des Inneren aus der Alltagswelt (loka) wünscht, ist in diesem Sinne folgende Lesart stimmig: ‚Nur die innere Operation ist in der Welt stark, weil es so gesehen wird; denn die Welt [handelt] schon früh am Morgen‘ usw. ‚Weil es in der Welt so gesehen wird‘ bedeutet, dass die Stärke des Inneren in der Welt in der Weise gesehen wird, wie es im Folgenden dargelegt wird. Oder aber, um zu zeigen, dass das Innere selbst dann notwendigerweise anzuwenden ist, wenn es aufgrund des Eintretens eines störenden Umstands oder des Mangels an Ursachen manchmal unmöglich auszuführen ist, sagte er: ‚Weil es allererst anzuwenden ist‘. ‚Wenn die Möglichkeit besteht‘ (sati sambhave) bedeutet: wenn die Ursache nicht beeinträchtigt ist und somit die Operation stattfinden kann.

๑๑๖. เย

116. Bei ‚ye‘

อิวณฺณสฺสาติ วุตฺตตฺตาติ ‘เย ปสฺสิวณฺณสฺสา’’ติ เอตฺถ อิวณฺณสฺสาติ วุตฺตตฺตา.

Wegen der Aussage ‚für den i-Laut‘ (ivaṇṇassa) – das heißt, weil hier in ‚ye passivaṇṇassa‘ gesagt wurde: ‚für den i-Laut‘.

๑๑๘. อสํ

118. Nicht verbunden

ลิงฺควจนเภเทปิ พฺยยรหิตตฺตา อพฺยยวนฺตอุปสงฺคนิปาตานํ ปุพฺพาจริยสญฺญา, อสตี สงฺขฺยา เยสนฺตฺยานฺยสงฺขฺยานีตฺยาห- ‘เอกตฺเต’จฺจาทิ, เอกาเนเกสูติ วุตฺตตฺตา สงฺขฺยาวิเสเส วิธียมานาสฺยาทโย กถมสงฺขฺเยหิ อุปฺปชฺชิตุมุสฺสหนฺเต อิจฺจาสเยนาห- ‘กถมสงฺขฺเยหิ สฺยาทีนํ สมฺภโว’ติ. อถ นิสฺสงฺขฺเยหิ โหตุสฺยาทีนมสมฺภโว อุจฺจํ รุกฺขสฺสิจฺจาโทตุ สงฺขฺยาสมฺภเว ภวิตพฺพเมว สฺยาทีหิจฺจาห-‘สงฺขฺยาสมฺภเวเว’จฺจาทิ. วุตฺติคนฺถสฺสาธิปฺปายํ วิวรติ ‘อญฺญเถ’ ตฺยาทินา, กิเมสมุปฺปตฺติยมฺปโยชนํ เยนาสงฺขฺเยหิ ตทุปฺปตฺติ โน-นุมียเต จฺจาสงฺกิยาห-‘ตสฺสญฺจ สติย’นฺตฺยาทิ, อสติ หิ สฺยาทีนมุปฺปตฺติยมุจฺจมาทีนมสงฺขฺยานมฺปทตฺตํ นตฺถีติ โย อาทีสุ ปทสฺมา ปเรสํ ตุมฺหามฺหสทฺทานํ สวิภตฺตีนํ โวโนอาทิกํ ปทนิมิตฺตํ [Pg.131] การิยํ น สิยาติ ‘อุจฺจํ โว, อุจฺจํ โน’ติอาทโย ปโยคา น สิชฺฌนฺติ, สติ ตุ สฺยาทุปฺปตฺติยํ ลุตฺเตสุปิ เตสุ ปทตฺตนิปฺผตฺติยาเยว ตทุปฺปตฺติโต ปทตฺเต สิทฺเธ ปทลกฺขณํ การิยํ สิชฺฌเตวาติ ภาโว. ปเรหิ เอตฺถ ‘ตสฺสํ สาลาย’นฺติ วจนิจฺฉายํ ‘ตตฺร สาลาย’นฺติ ยถา สิยาติ ‘‘อพฺยยตฺวา สฺยาทิโน’’ติ (ปา, ๒-๔-๘๒) อพฺยยโต ปรสฺสิตฺถิยมาปฺปจฺจยสฺสาปิ โลโป วิหิโต, เตนาห- ‘อสงฺขฺเยหิ’จฺจาทิ, ตทยุตฺตนฺติ อาปฺปจฺจยสฺส โลปวิธาน มยุตฺตํตฺยตฺโถ. อถ เกนาตฺร อาปฺปจฺจโย วิธียเต เยนาสฺสาปิ โลโป-นุสาสียเต ‘‘อิตฺถิยมตฺวา’’ติ (๓-๒๖) เจ เนตทตฺถิ, อิตฺถิยมาปฺปจฺจยสฺส วิธานโต-สงฺขฺยานญฺจาลิงฺคตฺตา, ตสฺมา อสงฺขฺเยหิ อาปฺปจฺจยสฺส สมฺภโวเยว นตฺถีตฺยนตฺถกมาปฺปจฺจยสฺส โลปวจนนฺติ นานตฺถกํ อิตฺถิยนฺติ (๓-๒๖) หิ คุณิปฺปธาโน นิทฺเทโส อิตฺถตฺตวติ อาปฺปจฺจยาทโย วิธียนฺเต ‘ตสฺสํ สาลาย (มิจฺเจ ตสฺมึ ปทตฺเถ) ตตฺเร’ติ อสงฺขฺยมิทมิตฺถตฺตวติ วตฺตเต, ตสฺมา สิยาเย เวตสฺมา อาปฺปจฺจโยตฺยวสฺสมาปฺปจฺจยสฺส โลโป วิเธยฺโยติ โย มญฺญเต, ตมฺปติ อาห-‘ยทีปิ’จฺจาทิ, วิเสสาภิธานาตฺยุปคเม วตฺต มาโนยมสงฺขฺยสมุทาโย‘นิทฺเทโส วตฺตเต’ติ โจภยมิกฺขเต, อิตฺถิยนฺติ นิทฺเทสสฺส คุณิปฺปธานตฺตํ สาเธตุํ ‘อิตฺถตฺตวติ หิ อาปฺปจฺจยาทโย’ติอาห, ตตฺเรตีมสฺสาสงฺขฺยสฺส สาลายํ วตฺตนโต อาห- ‘อิตฺถตฺตวติ จา’ติ, อยมฺปสิทฺธิรูเปน น วตฺตเตติ สมฺพนฺโธ, ยทิ อยมฺปสิทฺธิรูเปน วตฺตเต, กุโต จรหิ อิตฺถตฺตาวสาโยตฺยาห- ‘อิตฺถตฺตาวสาโย’จฺจาทิ. อิทานิ ชินินฺทพุทฺธิวจนมานีย ตสฺสา ยุตฺตตฺตมุพฺภาวยิตุมาห- ‘โยปฺยาหิ’จฺจาทิ, ยทีปิจฺจาทิ ชินินฺทพุทฺธิวจนํ, ตสฺสาติ อิตฺถตฺตสฺส, ปทตฺโถ จ อิตฺถตฺตํ สิยาติ โยปฺยาเหติ สมฺพนฺโธ, คมฺมมานตฺถตฺตา อิติสทฺทาปฺปโยโค, ตสฺสายุตฺตนฺติ ตสฺเสวํ วาทิโน ชินินฺทพุทฺธิโน วจนมยุตฺตํตฺยตฺโถ, กุโตจฺจาห- ‘เอวํ หิ’จฺจาทิ, ยทิ อิตฺถตฺตสฺส วากฺยตฺถตา อิตฺถิปฺปจฺจยนิวตฺติกตา, เอวํ สติ สาลายมิจฺจาทิสทฺทนฺตราเปกฺขา อิตฺถตฺตปฺปตีติ ตตฺเรตฺยาทีสุ สิยาติ อตฺโถ, เนว ตถา ปตียตีติ ภาโว, วุตฺตเมวตฺถํ ผุฏยิตุมาห- ‘ตถาหิ’จฺจาทิ, อวิทฺทสุอยนฺติ ทิฏฺฐนฺโต ปญฺญาโส, อวิทฺทสุ [Pg.132] อยนฺติ อุภยตฺราปฺยตฺเรกวจนสิสฺส นิวตฺติยา กตํ ยเมกตฺตํ, ตํ สทฺทนฺตราทฺยนเปกฺขเมว ปตียเตตฺยตฺโถ, อิตฺถตฺต วุตฺตินา สาลาทิสทฺเทน สามานาธิกรณฺยํ ตตฺเรตฺเยตสฺสาติ เอตาวตา อาปฺปจฺจโย อุปฺปชฺชตีติ จ น สกฺกา วตฺตุนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห-‘สมานาธิกรณตฺตมฺปิ’จฺจาทิ, สมานาธิกรณตฺตมฺปีติ (อิตฺถิ) วุตฺตินา สาลาทิสทฺเทน สามานาธิกรณฺยมฺปิ, อาปฺปจฺจยาทีนํ นางฺคนฺติ สมฺพนฺโธ.

Selbst wenn es Unterschiede in Genus und Numerus gibt, ist aufgrund des Fehlens von Flexion (byaya) die Bezeichnung der früheren Lehrer für Präfixe (upasagga) und Partikeln (nipāta) 'avyaya' (Indeklinabilien). Weil sie keinen Numerus haben, sind sie 'zahllose' (asaṅkhya); deshalb sagt er: 'ekatte' usw. Da gesagt wurde 'in einem oder vielen', wie können die Kasusendungen wie 'syā' usw., die für bestimmte Numeri vorgeschrieben sind, von zahllosen (Wörtern) entstehen? In dieser Absicht sagt er: 'Wie ist das Entstehen von syā usw. aus zahllosen möglich?' Nun gut, mag es auch kein Entstehen von syā usw. aus zahllosen geben; aber in Fällen wie 'uccaṃ rukkhaṃ' (hoch ist der Baum), wo ein Numerus vorhanden ist, müssen syā usw. gewiss entstehen; deshalb sagt er: 'saṅkhyāsambhaveva' usw. Er erklärt die Absicht des Vuttigantha (des Textes der Regeln) mit 'aññatha' usw. Was ist der Nutzen dieses Entstehens, aufgrund dessen man das Entstehen aus zahllosen nicht annehmen sollte? Mit dieser Befürchtung sagt er: 'tassañca satiyaṃ' usw. Denn wenn kein Entstehen von syā usw. stattfindet, gäbe es für die zahllosen Wörter wie 'uccaṃ' usw. keine Wortform (padatta). Dann würde die vom Wort abhängige Operation wie das Ersetzen von 'tumha' und 'amha' nach einem Wort durch 'vo' und 'no' nicht stattfinden. Ausdrücke wie 'uccaṃ vo', 'uccaṃ no' würden nicht korrekt gebildet. Wenn aber das Entstehen von syā stattfindet, selbst wenn diese gelöscht werden, ist durch eben dieses Entstehen der Zustand eines Wortes (padatta) etabliert, und die vom Wort geforderte Operation findet statt. Das ist die Bedeutung. Von anderen wird hier argumentiert: Damit in der Absicht zu sagen 'in jenem Saal' (tassaṃ sālāyaṃ) die Form 'tatra sālāyaṃ' entsteht, wurde durch 'abyayatvā syādino' (Pā. 2.4.82) das Löschen (lopa) auch des Suffixes 'ā' (ā-paccaya), das auf ein Indeklinabile (avyaya) folgt und das Femininum bezeichnet, vorgeschrieben. Deshalb sagt er: 'asaṅkhyehi' usw. 'tadayuttaṃ' bedeutet, dass die Vorschrift zum Löschen des Suffixes 'ā' unangebracht ist. Nun, wodurch wird hier das Suffix 'ā' vorgeschrieben, so dass dessen Löschen gelehrt wird? Wenn man sagt: durch 'itthiyamatvā' (3.26), so ist das nicht der Fall, weil das Suffix 'ā' für das Femininum vorgeschrieben ist und zahllose Wörter kein Genus (āliṅga) haben. Daher ist das Entstehen des Suffixes 'ā' bei zahllosen Wörtern umöglich, und die Vorschrift zum Löschen des Suffixes 'ā' ist zwecklos. Aber es ist nicht zwecklos. Denn die Angabe 'itthiyaṃ' (3.26) ist eine Angabe, bei der das Attribut (guṇa) die Hauptrolle spielt; die Suffixe wie 'ā' werden für das vorgeschrieben, was Weiblichkeit besitzt. In 'tassaṃ sālāyaṃ' (in jener Wortbedeutung) drückt das wortlose 'tatra' dieses Weibliche aus. Daher sollte von diesem das Suffix 'ā' entstehen, und das Löschen des Suffixes 'ā' muss zwingend vorgeschrieben werden. Gegen den, der dies meint, sagt er: 'yadīpi' usw. Selbst wenn man die Bezeichnung des Spezifischen akzeptiert, sieht man beides: dass diese Gruppe von zahllosen Wörtern existiert und dass 'die Angabe existiert'. Um zu beweisen, dass in der Angabe 'itthiyaṃ' das Attribut die Hauptrolle spielt, sagt er: 'Denn die Suffixe wie ā werden für das vorgeschrieben, was Weiblichkeit besitzt.' Da 'tatra' sich hier auf den zahllosen Saal bezieht, sagt er: 'und in dem, was Weiblichkeit besitzt'. 'Dieser drückt es nicht in seiner etablierten Form aus' ist die Verknüpfung. Wenn er es in seiner etablierten Form ausdrückt, woher kommt dann die Bestimmung der Weiblichkeit? Deshalb sagt er: 'itthattāvasāyo' usw. Nun bringt er die Worte von Jinindabuddhi vor, um deren Unangemessenheit aufzuzeigen, und sagt: 'yopyāhi' usw. 'yadīpi' usw. sind die Worte von Jinindabuddhi. 'tassa' bezieht sich auf die Weiblichkeit. 'Und der Sinn des Wortes möge Weiblichkeit sein' ist die Verknüpfung mit 'yopyāha'. Weil der Sinn impliziert ist, wird das Wort 'iti' nicht verwendet. 'tassāyuttaṃ' bedeutet, dass das Wort dieses so sprechenden Jinindabuddhi unangebracht ist. Warum? Er sagt: 'evaṃ hi' usw. Wenn die Weiblichkeit die Bedeutung des Satzes wäre und die Funktion hätte, das weibliche Suffix auszuschließen, dann würde in Fällen wie 'tatra' usw. das Erkennen der Weiblichkeit in Abhängigkeit von anderen Wörtern wie 'sālāyaṃ' geschehen; aber so wird es nicht wahrgenommen, das ist die Bedeutung. Um eben diesen Sinn zu verdeutlichen, sagt er: 'tathāhi' usw. Das Beispiel ist 'aviddasu ayaṃ'. 'aviddasu ayaṃ' – in beiden Fällen ist die Singularität, die durch den Ausschluss der Singularität der Endung bewirkt wird, unabhängig von anderen Wörtern erkennbar. Man kann nicht sagen, dass das Suffix 'ā' nur deshalb entsteht, weil 'tatra' in kongruenter Beziehung (sāmānādhikaraṇya) zu Wörtern wie 'sālā' steht, die das Weibliche ausdrücken; dies zeigend sagt er: 'samānādhikaraṇattampi' usw. 'samānādhikaraṇattampi' bedeutet, dass auch die Kongruenz mit Wörtern wie 'sālā', die das Weibliche ausdrücken, kein Faktor (aṅga) für das Entstehen von Suffixen wie 'ā' ist; dies ist die Verknüpfung.

๑๑๙. เอก

119. Eins

เอวาติ อนุวตฺตเตเอว, เอโกตฺโถ ยสฺส ปกตฺยาทิสมุทายสฺส โส เอกตฺโถ ‘อสฺส เจกตฺถสทฺทสฺส ปวตฺตินิมิตฺตํ อียาทิ วิธานนฺตฺยาห- ‘เอกตฺถตา อียาทิวิธาน’นฺติ, อียาทิวุตฺติยนฺติ วตฺตนํ วุตฺติ อียาทีนํ วุตฺติ, อียาทิวิธาเน สติตฺยตฺโถ, สมาสโตติ สมาสิตา, เตเนวาติ ‘‘ทิสฺสนฺตญฺเญปิ ปจฺจยา’’ติ (๔-๑๒๐) สุตฺเตเนว.

'Eva' wird fortgeführt. Dasjenige Ganze aus Stamm usw., das eine einzige Bedeutung (ekattha) hat, ist 'ekattho'. Da die Ursache für die Anwendung dieses Wortes 'ekattha' die Vorschrift von -īya usw. ist, sagt er: 'Einsinnigkeit (ekatthatā) ist die Vorschrift von īya usw.' 'In der Funktion von īya usw.' (īyādivuttiyaṃ) bedeutet das Funktionieren (vattana), die Funktion (vutti) von īya usw.; das bedeutet: wenn die Vorschrift von īya usw. vorliegt. 'Zusammenfassend' (samāsato) bedeutet in zusammengefasster Weise (samāsitā). 'Eben durch dieses' (teneva) bedeutet eben durch die Regel (sutta) 'dissantaññepi paccayā' (4-120).

๑๒๐. ปุพฺพ

120. Vorherig

ยทา จาตฺราธิสทฺทปฺปโยโค ตทา เตเนว วิภตฺยตฺถสฺส วุตฺตตฺตา น สตฺตมี ปยุชฺชเต, ยทา สตฺตมี, น ตทาธิสทฺโท, เตนา สกปเทเนว วิคฺคโห เอวํ ทสฺสนีโยติ อาห- ‘อิตฺถีสุ กถา ปวตฺตา’ติ, อิตฺถิสทฺทโต สตฺตมีภวเน การณมาห- ‘ตํสมานาธิกรณตฺตา’ติ, เตน อธิสทฺเทน สมานตฺถตฺตาติ อตฺโถ.

Und wenn hier das Wort 'adhi' verwendet wird, dann wird der Lokativ (sattamī) nicht gebraucht, da die Bedeutung der Kasusendung bereits durch dieses (Wort 'adhi') ausgedrückt ist. Wenn der Lokativ gebraucht wird, gibt es kein Wort 'adhi'. Deshalb sagt er, dass die Wortanalyse (viggaha) durch das eigene Wort so darzustellen ist: 'Das Gespräch entstand über Frauen' (itthīsu kathā pavattā). Er nennt den Grund für das Auftreten des Lokativs nach dem Wort 'itthi' mit 'taṃsamānādhikaraṇattā' (weil es damit kongruent ist); das bedeutet: weil es dieselbe Bedeutung wie das Wort 'adhi' hat.

๑๒๑. นาโต

121. Nāto

โส จ อมาเทโส, อาเทสสฺเสวาติ อํอาเทสสฺเสว, อปญฺจมิยาติ ปญฺจมึ วชฺเชตฺวา. อญฺญตฺร วิธียมาโน-ยมมาเทโส ปญฺจมิยมฺปฏิสิทฺธตฺตา ปญฺจมิยา ปฏิเสเธน สยมฺปิ ปฏิสิทฺโธ นาม โหตีตฺยาห ‘อาเทสสฺเสวายํ ปฏิเสโธ’ติ, โลปปฏิเสธสฺส ‘นาโต’ติ ปุพฺพวากฺเยน วุตฺตสฺส อยมฺปฏิเสโธ เนติ สมฺพนฺโธ, อถ กถมิทมปญฺจมฺยาตฺยมาเทเสเนวาติสมฺพนฺธติ น โลป ปฏิเสเธนาติ ปริภาสมาห-‘อนนฺตรสฺส วิธิ วา โหติ ปฏิเสโธ [Pg.133] วา’ติ, เอตฺถ อนฺตรสทฺทสฺสาเนกตฺถตฺเตปีหานฺตราฬวาจีติ น วิชฺชเต อนฺตรมฺมชฺฌมสฺเสตฺยนนฺตโร, อนฺตราฬมตฺตปฏิเสเธ ปโยชนํ นตฺถีตฺยนฺตราฬคตสฺส วิธิโน ปฏิเสธสฺส จาภาวานนฺตโรตฺยุป จรียเต อนนฺตรา คามาตฺยาทิ วิย, ทิฏฺฐตฺเต ปน มชฺฌสฺส น วิชฺชเต-นฺตร เมสนฺติ วิคฺคเห สุตฺเตปฺยนนฺตรสฺส วิธานนฺตรสฺสาปิ ทิฏฺฐตฺตา ทฺวินฺนเมโกปฺยนนฺตโรตฺยุจฺจเต, เตเนวานนฺตรสฺสาติ ปริภาสายเมก วจนํ, อิติสทฺโท อิทมตฺเถ, อิติ อิมาย ปริภาสายาเทเสนาภิสมฺพนฺธตีตฺยตฺโถ, เตนาติ ยถาวุตฺตปริภาสาย วเสน, เยน การเณนาเทเสนาภิสมฺพนฺธติ เตนาตฺยตฺโถ, อโลโปติ โลป ปฏิเสโธ, สามตฺถิยาลทฺธนฺติ ทฺวินฺนมตฺถานํ วิธานาย ทฺเว วากฺยานิ ภวนฺติ, ตตฺร ‘นาโต’ตีทํ ปฏิเสธวิธายกเมกํ วากฺยํ, ‘อมปญฺจมิยา’ติ ทุติยมมาเทสสฺส, ตตฺราปญฺจมิยาตฺยาเทเสเนวาติ สมฺพนฺธติ, วุตฺตวิธานา น โลปปฏิเสเธน, ตถาสตฺยมปญฺจมิยาติทํ วากฺยํ ยทิ น วิเสสตฺถมาลมฺพเต ตมนฺตเรนานุปปตฺติโต-ญฺญถา กินฺตฺยเนนาตฺถพเลน ลทฺธนฺติ อตฺโถ, อโลโปติ โชเตตีติ สมฺพนฺโธ, วากฺยเภเทน วิวรณํ กตํ, น เอกวากฺยตฺเตนาติ พฺยติเรโก เอกวากฺยตายญฺหิ การิย ทฺวยสฺสปิ ปญฺจมิยมฺปฏิเสโธ สิยา ‘ปญฺจมึ วชฺเชตฺวา ตํ การิยทฺวยํ เวทิตพฺพ’นฺติ, ยทิปิ สิทฺธาติ สมฺพนฺโธ, เยน นาปฺปตฺติยาตฺยเนน ‘‘เยน นาปฺปตฺเต วิธิรารพฺภเต, ตสฺส พาธนมฺภวตี’’ติ มมฺปริภาสมุปลกฺเขติ, กิมตฺถมิหายํ ปริภาสา ปฐฺยเต อิห สตฺเถ-ปวาทา อุสฺสคฺเค พาธนฺเตติ นิยโม, ตตฺร จุสฺสคฺคา ทุวิธา นิยตปฺปตฺตโย อนิยตปฺปตฺตโย เจติ, เย สพฺพตฺถาปวาทวิสยมฺปวิสนฺติ, เต นิยตปฺปตฺตโย วุจฺจนฺเต, เย กฺวจิเทวาปวาทวิสยมวคาหนฺเต, เต อนิยตปฺปตฺตโย วุจฺจนฺเต, เอวํ ทุวิเธสุสฺสคฺเคสุ เย-นิยตปฺปตฺตโย, เตสเมว พาธนมิจฺฉียเต, น นิยติกานํ, เตน ตปฺปทสฺสนตฺถมยมฺปริภาสา ปฐฺยเตติ, เยเนตฺยุสฺสคฺคสฺส นิทฺเทโส, เนติ ปฏิเสธวาจี นิปาโต, อปฺปตฺเต อสมฺผุฏฺเฐ วิสเย อิตฺยชฺฌาหาริยํ, เยน อุสฺสคฺเคน นาปฺปตฺเต ปตฺเตเอว สมฺผุฏฺเฐเอว วิสเยตฺยตฺโถ… ‘ทฺเว ปฏิเสธา ปากตมตฺถํ คเมนฺตี’ติ กตฺวา, วิธียตีติ, ปฏิเสโธ วิธานญฺจ, อารพฺภเต วิธี

Und diese am-Substitution (amādesa) [gilt] nur für die Substitution selbst; 'ādesasseva' bedeutet 'nur für die am-Substitution'. 'apañcamiyā' bedeutet 'unter Ausschluss des Ablativs (der fünften Kasusendung)'. Da diese am-Substitution, die an anderer Stelle vorgeschrieben wird, für den Ablativ ausgeschlossen ist, wird sie durch den Ausschluss des Ablativs auch selbst als ausgeschlossen bezeichnet; daher heißt es: 'Dies ist der Ausschluss nur für die Substitution'. Der Ausschluss der Elision (lopapaṭisedha), der durch den vorhergehenden Satz 'nāto' ausgedrückt wurde, steht mit diesem Ausschluss nicht in Verbindung. Wie aber verbindet sich dieses 'apañcamiyā' mit der am-Substitution und nicht mit dem Ausschluss der Elision? Dazu wird die Metaregel (paribhāsā) formuliert: 'Eine Vorschrift oder ein Verbot bezieht sich auf das unmittelbar Folgende/Vorhergehende (anantara).' Obwohl hier das Wort 'antara' mehrere Bedeutungen hat, bezeichnet es hier das 'Dazwischenliegende'; 'anantara' bedeutet also 'das, was kein Dazwischenliegendes (keine Mitte) hat'. Da es keinen Nutzen bringt, das bloß Dazwischenliegende auszuschließen, und da es weder eine Vorschrift noch einen Ausschluss für das Dazwischenliegende gibt, wird 'anantara' im übertragenen Sinne gebraucht, wie in 'unmittelbar angrenzende Dörfer' usw. Wenn jedoch die Mitte als vorhanden angesehen wird, heißt es in der Analyse: 'Es gibt kein Dazwischenliegendes für dieses'. Da auch im Sutra ein anderes unmittelbares Verfahren zu sehen ist, wird selbst von den beiden eines als 'unmittelbar' bezeichnet. Deshalb steht in der Metaregel 'anantarassa' im Singular. Das Wort 'iti' steht im Sinne von 'dieses'; 'iti' bedeutet hier 'verbindet sich durch diese Metaregel mit der Substitution'. 'tena' bedeutet: kraft der oben genannten Metaregel; das heißt: aus dem Grund, aus dem es sich mit der Substitution verbindet. 'alopo' bedeutet: der Ausschluss der Elision. 'sāmatthiyaladdhaṃ' (durch die Kraft der Bedeutung erlangt) bedeutet: Um zwei Bedeutungen vorzuschreiben, gibt es zwei Sätze. Davon ist 'nāto' ein Satz, der den Ausschluss vorschreibt, und 'amapañcamiyā' ist der zweite Satz für die am-Substitution. Darin bezieht sich 'apañcamiyā' nur auf die Substitution, nicht auf den Ausschluss der Elision gemäß der genannten Vorschrift. Wenn es sich so verhält, und wenn der Satz 'apañcamiyā' keinen besonderen Sinn enthält, da er ohne diesen nicht logisch konsistent wäre, was wird dann anderweitig durch die Kraft der Bedeutung erlangt? Es verbindet sich mit 'alopo' (keine Elision), um dies zu verdeutlichen. Die Erklärung erfolgt durch die Trennung der Sätze, nicht durch deren syntaktische Einheit (ekavākyatā). Denn bei einer syntaktischen Einheit würde der Ausschluss des Ablativs für beide grammatikalischen Operationen gelten: 'Unter Ausschluss des Ablativs sind diese beiden Operationen zu verstehen.' Obwohl es heißt 'siddhā' (etabliert), verbindet es sich... mit dem Ausdruck 'yena nāppattiyā' deutet er auf die Metaregel hin: 'Eine Vorschrift, die eingeführt wird, wenn [eine andere] bereits anwendbar ist, setzt diese außer Kraft.' Zu welchem Zweck wird diese Metaregel hier rezitiert? In diesem Lehrwerk gilt die Regel: 'Ausnahmen (apavāda) setzen allgemeine Regeln (ussagge) außer Kraft.' Die allgemeinen Regeln sind zweifacher Art: solche mit bestimmtem Anwendungsbereich (niyatappattayo) und solche mit unbestimmtem Anwendungsbereich (aniyatappattayo). Diejenigen, die überall in den Bereich der Ausnahme eindringen, werden als solche mit bestimmtem Anwendungsbereich bezeichnet. Diejenigen, die nur an manchen Stellen in den Bereich der Ausnahme eindringen, werden als solche mit unbestimmtem Anwendungsbereich bezeichnet. Bei den beiden Arten von allgemeinen Regeln wünscht man nur die Aufhebung derjenigen mit bestimmtem Anwendungsbereich, nicht derjenigen mit unbestimmtem. Um dies zu zeigen, wird diese Metaregel rezitiert. 'yena' bezieht sich auf die allgemeine Regel (utsarga). 'na' ist eine verneinende Partikel. 'appatte' bedeutet 'in einem nicht betroffenen Bereich' (dies ist zu ergänzen). 'yena' bedeutet also: 'durch eine allgemeine Regel, wenn [der Bereich] nicht unberührt, sondern bereits berührt ist'... In der Annahme, dass 'zwei Verneinungen eine positive Bedeutung ergeben' (dve paṭisedhā pākatamatthaṃ gamentī), wird gesagt 'vidhīyati' (es wird vorgeschrieben); Ausschluss und Vorschrift. 'ārabbhate' bedeutet 'wird vorgeschrieben'.

ยเต [Pg.134] ปฐฺยเตตฺยตฺโถ, อเนนาปวาทวิธินฺทสฺเสติ, ตสฺเสติ อาโทเยเนติ นิทฺทิฏฺฐสฺสอุสฺสคฺคสฺสพาธนมฺภวตฺยปวาเทน, เยน ตฺวปฺปตฺเต วิสเย อารพฺภเต ตสฺส พาธนํ น ภวตีตฺยตฺโถ, กุโตติ เจ อนวกาสตฺตา, ตถาหิ ยทิ อุสฺสคฺเคน สพฺโพ วิสโย คหิโต สิยา, โก-ปวาทสฺสอญฺโญ วิสโย สิยา, ตสฺมา อนวกาสตฺตา (น) อป (วาเท) ปน ตสฺส พาธนมฺภวตีตฺยวเสยํ, เยน ตุสฺสคฺเคน โกจิ เทวาปวาทวิสโย-นุปฺปตฺโตสิยา, นสพฺโพ, ตมฺปติ สาวกา สตฺตา ตมฺพาธเตติ วุตฺตํ โหติ, ‘ปญฺจปูลิมานเย’ตฺยตฺร ปญฺจนฺนํ ปูลานํ สมาหาโรติ วิเสสนสมาโส ‘‘นทาทิโตวี’’ (๓-๒๗) สมาหรณํ สมาหาโรติ สมาหารสฺสปิ ภาวรูปตฺตา อาห ‘ภาวปฺปธานตฺเตปี’ติ, คุณภูตทพฺพานิ ปูลานิ.

...bedeutet 'wird rezitiert'. 'Hiermit zeigt er die Ausnahmeregel (apavādavidhi)': 'tassa' usw. bedeutet, dass die Aufhebung der durch 'yena' bezeichneten allgemeinen Regel (ussagga) durch die Ausnahme erfolgt. 'yena tu' bedeutet: Durch eine Regel, die in einem nicht betroffenen Bereich eingeführt wird, findet keine Aufhebung jenes [Bereichs] statt. Wenn man fragt 'Warum?', liegt es an der Alternativlosigkeit (anavakāsattā). Denn wenn der gesamte Bereich von der allgemeinen Regel erfasst würde, welcher andere Bereich bliebe dann für die Ausnahme übrig? Daher ist zu schließen, dass wegen der Alternativlosigkeit die Aufhebung durch die Ausnahme erfolgt. Wenn aber durch eine allgemeine Regel nur ein bestimmter Bereich der Ausnahme nicht erreicht wird, nicht jedoch der gesamte, dann gilt in Bezug darauf das Vorhandensein einer Möglichkeit (sāvakāsatā), und es wird gesagt, dass sie diese aufhebt. In dem Satz 'pañcapūlimānaya' (bringe das Bündel von fünf) liegt ein attributives Kompositum (visesanasamāso) im Sinne von 'eine Zusammenfassung von fünf Bündeln' vor, gemäß [der Regel] 'nadāditovī' (3-27). Da die Zusammenfassung (samāhāra) ebenfalls einen abstrakten Zustand (bhāva) darstellt, heißt es: 'obwohl die abstrakte Natur vorherrschend ist'. Die Bündel sind die untergeordneten Substanzen.

๑๒๕. อิม

125. Dieses

สุตฺเต อนิตฺถิยนฺติ กิมตฺถิย (มเนน) ปฏิเสธวจเนน, ยโต อิมสฺเสตฺเววานิตฺถิลิงฺเคน นิทฺเทโสติ มนสิกตฺวา อาห-นามคฺคหเณ’อิจฺจาทิ, ‘‘นามคฺคหเณ ลิงฺควิสิฏฺฐสฺสาปิ คหณ’’นฺติ ปริภาสายํ, ตตฺถ ลิงฺเคน สุตฺเต นิทฺทิฏฺฐโต อญฺเญน เกนจิ วิสิฏฺฐํ นามํ ลิงฺควิสิฏฺฐํ, ตสฺส, ยตฺถ สทฺทสามญฺญสนฺนิสฺสยนํ, ตตฺถ นามคฺคหเณ สติลิงฺควิสิฏฺฐสฺสาปิ คหณํ โหติ… สามญฺเญ สพฺพวิเสสานุปฺปเว สโตตฺยธิปฺปาโย, อิทเมวาติ อนิตฺถิยนฺติ วจนเมว, ญาปกนฺติ ปตฺติ ปุพฺพโก ปฏิเสโธ, โส อิตฺถิยมฺปตฺติยํ สติ อนิตฺถิยนฺติ กโต สิยาติ อนิตฺถิยนฺติ ปฏิเสธวจนเมเวมํ ปริภาสํ ญาเปตีติ อตฺโถ, อิมินา อิมิสฺสา ปริภาสาย สามตฺถิยลทฺธตํ ทสฺเสติ.

Wozu dient in diesem Sutra das Ausschlusswort 'anitthiyaṃ' (nicht-weiblich), da doch dieses [Wort] im nicht-weiblichen Genus bestimmt ist? In diesem Sinne sagt er: 'nāmaggahaṇe' usw. In der Metaregel (paribhāsā): 'Bei der Nennung eines Nomens ist auch das durch das Genus qualifizierte Nomen erfasst.' Darin bedeutet 'durch das Genus qualifiziert' (liṅgavisiṭṭha) ein Nomen, das sich durch ein anderes Genus unterscheidet als das im Sutra angegebene. Wenn die Nennung eines Nomens auf der allgemeinen Natur des Wortes beruht, wird auch das durch das Genus qualifizierte Nomen erfasst... Das bedeutet: Wenn das Allgemeine vorliegt, dringen alle Besonderheiten ein. 'Genau dies', nämlich das Wort 'anitthiyaṃ' selbst, ist der Hinweisgeber (ñāpaka). Ein Ausschluss setzt ein vorheriges Zutreffen voraus; da dieses beim weiblichen Genus zutrifft, wurde es als 'nicht-weiblich' bestimmt. So zeigt das Ausschlusswort 'anitthiyaṃ' selbst diese Metaregel an. Damit zeigt er, dass diese Metaregel durch die Kraft der Bedeutung erlangt wird.

๑๒๗. สิมฺห

127. Simha

อนปุํสกสฺสาติ ปริยุทาโสติ อนปุํสกสฺสาติ เอตฺถ นญฺสทฺทสฺส ปริยุทาโส-ตฺโถตฺยตฺโถ.

'anapuṃsakassa' (des Nicht-Neutrums) ist ein Ausschluss (pariyudāsa); das bedeutet, dass hier die Partikel 'nañ' (Verneinung) die Bedeutung eines Ausschlusses (pariyudāsa) hat.

๑๒๙. มสฺสา

129. Massā

ตนฺเนติอาทินา กตฺถจิ ปริภาสาวติรนิจฺจาติ สูเจติ.

Mit den Worten 'tanne' usw. deutet er an, dass die Anwendung der Metaregel (paribhāsā) an manchen Stellen nicht beständig (anicca) ist.

๑๓๐. เกวา

130. Kevā

โหตุ [Pg.135] สิโต-ญฺญตฺรเก สติ สาเทโส, สิมฺหิ ตุ กปฺปจฺจยา ปฐมเมว กโต มสฺส สาเทโสติ ตปฺปจฺจเย สติ ‘เกวา’ติ กึ สามญฺเญน สาเทสวิธาเนเน ตฺยาสงฺกิย สุตฺตสฺส สามญฺญ วิธาเน ผลํ ทสฺเสตุํ ‘เกเนกตฺถตายํ’ตฺยาทิมาห, เกเนกตฺถตายนฺติ กปฺปจฺจเยน สห ณาทิวุตฺติยํ, ปุพฺพภาคสฺสาติ อสุภาคสฺส ปทตฺตาภาวาติ ‘‘เอกตฺถตายา’’ติ (๒-๑๑๙) วิภตฺติยา ปทตฺตสาธิกายาปคเมน ปทตฺตาภาวา, ปทสงฺขารนิพนฺธโนติ ปท สิทฺธิ เหตุโก, ‘‘นิมิตฺตาภาเว เนมิตฺติกสฺสาปฺยภาโว’’ติ ญายสฺสายมตฺโถ ‘‘นิมิตฺตํ การณํ เหตูตฺยนตฺถนฺตรํ, นิมิตฺตสฺส อภาโว นิมิตฺตาภาโว, ตสฺมึ นิมิตฺตาภาเว เหตุวินาเสตฺยตฺโถ, นิมิตฺตา อาคโต เนมิตฺติโก, ผลภูโต ธมฺโม, นิมิตฺเต ภาโว วา เนมิตฺติโก, นิมิตฺตสฺสาภาเว ตํ เหตุโต ปวตฺตสฺส เนมิตฺติกสฺส ผลสฺสาปฺยภาโว ภวตี’’ติ, ตถาหิ ฉตฺตนิมิตฺตฉายา ฉตฺตาปาเยน ภวติ, ปทีปนิมิตฺตทสฺสนํ ปทีปาปาเย น ภาติ, ตเถหาปิ นิมิตฺตโต ปวตฺตานํ นิมิตฺตาภาเว อภาโวเยว ยุตฺติ มาติ มญฺญเต, อญฺญตฺรจาติ สิโต อญฺญตฺร จ.

Es mag die Substitution durch 'sa' geben, wenn 'sito' oder ein anderer Laut vorliegt; bei 'si' jedoch ist aufgrund des Suffixes 'ka' bereits zuvor die Substitution von 'sa' für 'ma' erfolgt. Wenn dieses Suffix vorhanden ist, warum wird dann durch die allgemeine Vorschrift der sa-Substitution 'ke vā' gesagt? Um diese Befürchtung zu zerstreuen und die Frucht der allgemeinen Vorschrift des Sūtras aufzuzeigen, sagte er: 'kenekatthatāyam' usw. 'kenekatthatāyam' bedeutet: zusammen mit dem Suffix 'ka' in der Erklärung der 'ṇādi'-Suffixe. 'Des vorderen Teils' (pubbabhāgassa) bedeutet: mangels des Wortcharakters (padattābhāva) des unvollständigen Teils. Da durch das Wegfallen der Endung, welche den Wortcharakter bewirkt, bei 'ekatthere' (2-119) kein Wortcharakter vorliegt, bedeutet 'padasaṅkhāranibandhana': die Ursache für die Bildung des Wortes habend. Dies ist die Bedeutung des Grundsatzes: 'Wenn die Ursache (nimitta) fehlt, fehlt auch die Wirkung (nemittika)': 'nimitta', 'kāraṇa' und 'hetu' sind synonym; das Fehlen der Ursache ist 'nimittābhāva'. Bei diesem Fehlen der Ursache bedeutet es 'wenn der Grund weggefallen ist'. Was von der Ursache herrührt, ist 'nemittika', d.h. ein Phänomen, das die Frucht darstellt; oder 'nemittika' bedeutet das Vorhandensein in der Ursache. Wenn die Ursache nicht existiert, gibt es auch kein Vorhandensein der Wirkung (nemittika), die sich aus diesem Grund entfaltet. Denn der Schatten, dessen Ursache ein Schirm ist, schwindet, wenn der Schirm entfernt wird; das Sehen, dessen Ursache eine Lampe ist, leuchtet nicht mehr, wenn die Lampe entfernt wird. Ebenso nimmt man an, dass es auch hier vernünftig ist, dass für Dinge, die aus einer Ursache entstehen, beim Fehlen der Ursache eben deren Nichtvorhandensein eintritt. 'aññatraca' bedeutet: bei 'sito' und an einem anderen Ort.

๑๓๑. ตต

131. Tata.

ตฺยเอตานํ ตการสฺส ปริจฺจาคาย ‘ตตสฺสา’ติ วุตฺตํ.

Um den Laut 'ta' von diesen zu tilgen, wurde 'tatassā' gesagt.

๑๓๒. ฏส

132. Ṭasa.

อิมิสฺสายาตฺยาทีสุ ‘‘สฺสํ สฺสา สฺสาเย’’ตฺยาทินา (๒-๕๒) อิ, ‘‘ตทาเทสา เต วิย โหนฺตี’’ติ ปริภาสโต สาทฺยาเทสีนํ คหณาสฺสายาเทสาทีนํ คหณสมฺภเวปิ กึ สฺสายาทิคฺคหเณ น สุตฺตคุรุกรเณเน ตฺยาสงฺกิย‘สฺสายาทิคฺคหณ’มิจฺจาทิ, วุตฺติ คนฺโถ วุตฺโตติ ทสฺเสตุมาห-‘นนุ เจ’ตฺยาทิ, ฏสสฺมาทิกํ ‘ฏสสฺมาสฺมินฺนนฺนาสฺวิมสฺส จา’ติ วตฺตพฺพํ, นมาทีนมฺปิ วิธิคฺคหณาย, ตสฺสา

In 'imissāyā' usw. wird durch die Regel 'ssaṃ ssā ssāye' usw. (2-52) das 'i' eingeführt. Obwohl durch die grammatische Metaregel (paribhāsā) 'Die Substitutionen für jene sind wie sie selbst' die Erfassung von Suffixen wie 'ssāyā' usw. möglich ist, da Substitutionen erfasst werden, die mit 's' beginnen, könnte man die Befürchtung äußern: 'Warum wird das Sūtra durch die Erwähnung von ssāyā usw. so schwerfällig gemacht?' Um zu zeigen, dass der Text des Kommentars (vutti) mit 'die Erwähnung von ssāyā usw.' formuliert wurde, sagte er: 'Nanu ca' usw. Das Element 'ṭasasmā' usw. sollte als 'ṭasasmāsminnannāsvimassa ca' formuliert werden, damit auch Regeln für 'nam' usw. erfasst werden, von diesem (tassā).

เทสิโน [Pg.136] อาเทโส ตทาเทโส, ตสฺส, ตสฺส อาเทสิโน คหณํ ตคฺคหณํ, เตน.

Die Substitution für das zu Substituierende ist 'tadādeso' (dessen Substitution); dessen Erfassung, also die Erfassung des zu Substituierenden, ist 'taggahaṇa' (dessen Erfassung); durch dieses.

๑๓๔. ทุติ

134. Duti.

อญฺญถาติ คุรุนิทฺเทสมกตฺวา อญฺเญน ลหุปฺปกาเรน นิทฺทิสเน สติ, เอกวิภตฺตินิทฺทิฏฺฐตฺตาติ‘ทุติยาโยสฺสา’ติ เอกวิภตฺติยา นิทฺทิฏฺฐตฺตา, อญฺญถาติอาทินา เนกเทโสติวจนปริยนฺเตเนเตน ‘น ตฺเวกวิภตฺติยุตฺตาน’นฺติ ปริภาเสกเทสสฺส อธิปฺปาโย ปกาสิโตติ ญาตพฺพํ, เอตเทวานุวตฺตตีตฺยเนน ตุ ‘‘เอกโยค นิทฺทิฏฺฐานมฺเปกเทโส-นุวตฺตเต’’ตีมสฺส, เอกวิภตฺติยุตฺตานํ เอกเทโส นานุวตฺตเตติ โยชนา ปริภาสายํ, ญาเปตีติ ปุพฺเพ วิย สามตฺถิเยน ญาเปติ.

'Aññathā' (auf andere Weise) bedeutet: wenn die Bezeichnung, ohne eine schwerfällige Angabe zu machen, auf eine andere, leichtere Weise erfolgt. 'Weil es mit einer einzigen Kasusendung angegeben ist' bedeutet: weil es in 'dutiyāyossā' mit einer einzigen Kasusendung angegeben ist. Man muss verstehen, dass durch diese Passage, beginnend mit 'aññathā' und endend mit dem Wort 'nekadeso', die Absicht eines Teils der Metaregel 'jedoch nicht für jene, die mit einer einzigen Kasusendung verbunden sind' ausgedrückt wird. Durch den Satz 'eben dies wird fortgeführt' (etadevānuvattatī) wird jedoch die Anwendung dieser Metaregel erklärt: 'Auch ein Teil von jenen, die in einer einzigen Regel (ekayoga) angegeben sind, wird fortgeführt', während ein Teil von jenen, die mit einer einzigen Kasusendung verbunden sind, nicht fortgeführt wird. 'Es zeigt an' bedeutet: wie zuvor, zeigt es dies durch seine inhärente Kraft (sāmatthiya) an.

๑๓๙. นาญฺญํ

139. Nāññaṃ.

อปฺปธานปฺปฏิเสธโต สพฺพาทีนํ ตทนฺตวิธินา ภวิตพฺพํ, อญฺญถา หิ สพฺพาทิคฺคหเณ โก ปสงฺโค ปิยสพฺพาทีนํ, ยโต อปฺปธานปฺปฏิเสโธ, กรียเต เตน ปรมสพฺเพอิจฺจาทิ โหตีติ ทสฺเสตุมาห-‘อปฺปธานปฺปฏิเสโธ’อิจฺจาทิ.

Aufgrund des Ausschlusses des Unhauptsächlichen (appadhāna) muss für Wörter wie 'sabba' usw. die Regelung für das am Ende Stehende (tadantavidhi) gelten. Denn andernfalls, wenn 'sabba' usw. erfasst würden, wie könnte sich dies auf Wörter wie 'piyasabba' beziehen? Da der Ausschluss des Unhauptsächlichen vorgenommen wird, entsteht dadurch 'paramasabbe' usw. Um dies zu zeigen, sagte er: 'Der Ausschluss des Unhauptsächlichen' usw.

๑๔๐. ตติ

140. Tati.

ยตฺถาติ ยสฺมึ กตฺตริ กรเณ วา, กตฺตริ ตติยาสิทฺธิมาห-‘กโรติ’จฺจาทิ, กโรติมฺหิ กรธาตุมฺหิ คมฺมมาเน, มาเสน กตาติ ปาเฐน ภวิตพฺพํ… มาเสน กตานํ ปุพฺพานนฺติ วตฺตพฺพตฺตา, ปุพฺพภาเวติ ปุพฺพภวเน มาสสฺส กรณตฺตํ, เอตฺถ ตุ มาเสน กรณภูเตน ปุพฺพภูตานนฺติ อตฺโถ, เตเนเวตฺถาปิ ภวนฺตีติ ปาเฐน ภวิตพฺพํ.

'Wo' (yattha) bedeutet: in welchem Agens (kattar) oder Instrument (karaṇa). Er erklärt das Zustandekommen des Instrumentalis (tatiyā) beim Agens mit den Worten: 'karoti' usw. Wenn die Verbalwurzel 'kar' in 'karoti' impliziert ist, sollte die Lesart 'māsena katā' (in einem Monat gemacht) lauten... weil man sagen müsste: 'māsena katānaṃ pubbānaṃ' (der im Laufe eines Monats zuvor gemachten). 'Im Zustand des Zuvor-seins' (pubbabhāve) bedeutet das Instrument-Sein des Monats beim Zuvor-stattfinden. Hier jedoch ist die Bedeutung: 'diejenigen, die zuvor durch den Monat als Instrument geworden sind'. Aus eben diesem Grund sollte auch hier die Lesart 'bhavanti' (sie sind) lauten.

๑๔๑. จตฺถ

141. Cattha.

จสฺส อตฺโถ จตฺโถ, โสเยวาติ เอตฺถ สมาสสฺส ปรามาโส, จตฺโถ เอตฺถ สมฺภวติ กินฺตุ สพฺพาทิ น จตฺถสมาสวิสโยติ ปาเฐน ภวิตพฺพํ.

Der Sinn des Wortes 'ca' ist 'cattho' (Bedeutung von 'und'). 'Eben dieser' (soyeva) bezieht sich hier auf das Kompositum. Die Lesart sollte lauten: 'Der Sinn von 'ca' ist hier möglich, aber Wörter wie 'sabba' usw. sind nicht Gegenstand des Kopulativkompositums (catthasamāsa)'.

๑๔๔. มนา

144. Manā.

กึ พหุลํวิธานา ‘วุทฺธฺยภาโว’ ติ ปาเฐน ปโยชนํ เยเน ตทตฺถเมว [Pg.137] ‘‘สุเมธาทีนมวุทฺธิ เจ’’ติ คณปาโฐ กโต, เหมสทฺเทน เหมมยานิ คหิตานฺยเภเทนตฺยาห- ‘เหมมยานี’ติ, กปฺปน สทฺเทน สีสาลงฺการชาลานิ คยฺหนฺติ, ตานิเยว วาสสานิ ปฏา ตํสริกฺขตาย, สกตฺเถปิ ยถาคมมฺภวนฺตีติ สมฺพนฺโธ, พาณาทีสุ อภิเธยฺเยสุ มนาทีสุ น ปฏฺฐียนฺตีติ โยชนา, พาณาทีสุติ พาณ สทฺทกฺขยาทีสุ, อหสทฺทสฺส มนาทิการิยาสมฺภวา อหสทฺโท มนาทีสุ น ทฏฺฐพฺโพ, รหสีติ นิปาตตฺตา อิการสฺส จ อสพฺภวา รหสทฺโท จ มนาทีสุ น ทฏฺฐพฺโพติ สชฺฌาหาโร สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ, อิการสฺส กจฺจายเน สฺมิโน กรียมานสฺส อิการาเทสสฺส จ, รหติสทฺทสฺส นิปาตตฺตํ สภาวโต ปกาเสตุํ ‘รหสีตฺยาทิ’มาห, รโหสทฺเทติ เอตฺถ รหสทฺโทติ ปาโฐ-วคนฺตพฺโพ, เตนาติ เยน อหสทฺทสฺส มนาทิการิยาสมฺภโว รหสีติจ นิปาโต, เตน, อิหมนาทีสุ.

Welchen Nutzen hat die Lesart 'Ausbleiben der Vokalsteigerung' (vuddhyabhāvo) aufgrund der vielfältigen Regelung (bahulaṃvidhāna), weshalb eben zu diesem Zweck die Auflistung der Gruppe (gaṇapāṭho) mit 'sumedhādīnamavuddhi ca' vorgenommen wurde? Mit dem Wort 'hema' (Gold) werden goldene Gegenstände ohne Unterschied erfasst, daher sagt er: 'hemamayānī' (aus Gold bestehend). Mit dem Wort 'kappana' werden die Netze des Kopfschmucks erfasst; eben diese sind Gewänder oder Tücher wegen ihrer Ähnlichkeit damit. Die Verbindung lautet: 'Auch in der eigenen Bedeutung treten sie gemäß der Überlieferung auf'. Bei den zu bezeichnenden Dingen wie 'bāṇa' usw. werden sie in der Gruppe 'manas' usw. nicht aufgeführt, so lautet die Konstruktion. 'Bei bāṇa usw.' bezieht sich auf Wörter wie 'bāṇa', 'sadda' (Ton) und 'khaya' (Vergehen) usw. Da für das Wort 'aha' die für 'manas' usw. typischen grammatikalischen Operationen unmöglich sind, ist das Wort 'aha' nicht unter 'manas' usw. zu betrachten. Da 'rahasī' eine Partikel (nipāta) ist und das Nichtvorhandensein des Vokals 'i' vorliegt, ist auch das Wort 'raha' nicht unter 'manas' usw. zu betrachten; diese Verbindung ist durch Ergänzung zu verstehen. Um die Partikelhaftigkeit des Wortes 'rahati' von Natur aus darzulegen, sagte er 'rahasī' usw., wobei für den Vokal 'i', der bei Kaccāyana für das Suffix 'smiṃ' als Substitution durch 'i' vorgenommen wird. Bei 'rahosadde' ist hier die Lesart 'rahasadde' zu verstehen. 'Dadurch' (tena) bedeutet: wodurch das Fehlen der Operationen für 'manas' beim Wort 'aha' und die Partikel 'rahasī' gegeben sind; dadurch, hier unter 'manas' usw.

๑๔๖. ภว

146. Bhava.

เคติ คสญฺเญ ปเร, กุโต-นุอิจฺจาโท โภ’อิติ พหุวจนนฺโต นิปาโต, ตถาสติ ‘ตโยชนา’ติ ยุชฺชติ, ตญฺจ นิปาตตฺตํ สมตฺเถตีติ ทสฺเสตุมาห- ‘พหุตฺเต’จฺจาทิ.

'Ge' bedeutet: wenn die Bezeichnung 'ga' folgt. In Beispielen wie 'kuto nu' ist 'bho' eine im Plural endende Partikel; wenn dies der Fall ist, ist die Konstruktion 'tayojanā' (jene Verbindung) angemessen. Um zu zeigen, dass dies jenen Partikelcharakter begründet, sagte er: 'Im Plural' usw.

๑๔๘. นฺตสฺสํ

148. Ntassaṃ.

สตฺตมฺยนฺตํ ภวตีติ เสโส, นนุจนฺตสฺสาติ วุตฺเต นฺตนฺตุปฺปจฺจโยวาวสียติ, น ตทนฺตวิธีติ อาห- ‘นฺตปฺปจฺจย สฺเสเว’จฺจาทิ, สุตตฺตาติ โสตวิญฺญาเณน คหิตตฺตา ปจฺจกฺขตฺตาติ วุตฺตํ โหติ, อนุมิตสฺส ‘‘วิธิพฺพิเสสนนฺตสฺสา’’ติ (๑-๒๖) ลิงฺคโต ตทนฺตสงฺขาต อตฺถทสฺสนสงฺขาตอนุมานญฺญาเณน วิญฺญาตสฺสาติ อตฺโถ.

'Es endet auf den Lokativ (sattamyanta)' ist der Rest, der zu ergänzen ist. Aber wenn man einwendet: 'Wenn ntassa gesagt wird, wird nur das Suffix nt erfasst, nicht aber die Regelung für das darauf Endende (tadantavidhi)', so sagte er: 'Nur des Suffixes nt' usw. 'Weil es gehört wurde' (sutattā) bedeutet, dass es direkt durch das Hörbewusstsein erfasst wurde. 'Des Erschlossenen' (anumitassa) bedeutet: durch das Erkennungsmerkmal (liṅga) in 'vidhibbisesanantassā' (1-26) ist es durch das Schlussfolgerungswissen, welches das Erschließen der Bedeutung namens 'tadanta' (darauf endend) darstellt, erkannt worden.

๑๕๔. ราช

154. Rāja.

ทฬฺโห ธมฺโม ธนุ อสฺส ทฬฺหธมฺมา. ราชาทีสฺวิมปฺปจฺจเย ปฐิเต

Dessen Bogen von festem Wesen ist, ist ein 'daḷhadhammo' (mit festem Bogen). Wenn bei Wörtern wie 'rāja' usw. das Suffix 'ima' gelehrt wird...

ตทนฺโต [Pg.138] ปจฺจยคฺคหณ ปริภาสาย คยฺหตี ตฺยาห- ‘อิมินา อิจฺจาทิ.

...wird das darauf Endende (tadanta) durch die Metaregel (paribhāsā) über die Erfassung von Suffixen erfasst; so sagte er: 'durch dieses' usw.

๑๖๒. ลฺตุ

162. Ltu.

ปจฺจยอิจฺจาทินา ‘‘ปจฺจยคฺคหเณ ยสฺมา โส วิหิโต ตทาทิโน ตทนฺตสฺส จ คหณ’’นฺติ ญายํ ทสฺเสติ, ตตฺถ ยโต วิหิโต ตํ วินา น ภวติ ปจฺจโยตฺยเนน ญาเยน ปตฺโตเยวาตฺโถ อาขฺยายเต ‘ปจฺจยคฺคหเณ ยสฺมา โส วิหิโต, ตทาทิโน คหณ’นฺติ, ‘‘วิธิพฺพิเสสนนฺตสฺเส’’ติ ตทนฺตคฺคหณํตฺยาขฺยายเต ‘ตทนฺตสฺส จ คหณ’นฺติ, โส ปกติวิเสโส อาทิ ยสฺส สมุทายสฺส โส ตทาทิ, โส ปจฺจโย-นฺเต ยสฺส สมุทายสฺส โส ตทนฺโต, ตาทิสสฺส ตทาทิตทนฺตสมุทายวิเสสสฺส คหณํ, น ตุ ตทนฺตมตฺตสฺเสตฺยตฺโถ, อิห ตุ ตทนฺตคฺคหณเมวานุรูปนฺติ’ ทสฺเสตุมาห-‘‘กตฺตริ ลฺตุณกา’’ติ อิมินา ตฺยาทิ, ตทาทิตทนฺต สมุทายสฺส ตุ คหเณ ผลํ ‘พฺยชิคิสี’ติอาทีสุ ทฏฺฐพฺพํ, ตญฺจ ‘‘ตุํสฺมา โลโปจิจฺฉายํ เต’’ติ (๕-๔) สุตฺเต สยเมว วกฺขติ.

Mit den Worten 'Paccaya' usw. zeigt er die grammatische Regel: 'Bei der Erfassung eines Suffixes erfolgt die Erfassung dessen, womit es beginnt, und dessen, womit es endet, aufgrund dessen, weswegen es vorgeschrieben wurde'. Darin wird durch die Regel 'ohne das, woraus es vorgeschrieben ist, gibt es kein Suffix' genau die Bedeutung erklärt: 'Bei der Erfassung eines Suffixes wird, da es vorgeschrieben wurde, das erfasst, womit es beginnt'. Durch 'vidhibbisesanantasse' wird die Erfassung des damit Endenden erklärt als: 'und die Erfassung dessen, womit es endet'. Das, dessen Anfang diese spezifische Basis ist, ist das damit Beginnende. Das, an dessen Ende dieses Suffix steht, ist das damit Endende. Der Sinn ist: Die Erfassung bezieht sich auf eine solche besondere Verbindung aus dem damit Beginnenden und dem damit Endenden, nicht aber bloß auf das damit Endende. Um jedoch zu zeigen, dass hier gerade die Erfassung des damit Endenden angemessen ist, sagte er: 'kattari ltuṇakā' usw. durch dieses Sutta. Das Resultat der Erfassung der Verbindung aus dem damit Beginnenden und dem damit Endenden ist jedoch in Wörtern wie 'byajigisī' usw. zu sehen, und dies wird er selbst im Sutta 'tuṃsmā lopocicchāyaṃ te' (5-4) erklären.

๑๖๕. สโล

165. Salo

กจฺจายเน ‘‘สกมนฺธาตาทีนญฺเจ’’ติ (๒-๓-๔๔) สุตฺติตํ, โสปิ ลฺตฺวนฺโตเยวาตฺยภิมตสิทฺธีติ ทสฺเสตุํ วุตฺติยมุทาหฏํตฺยาห- ‘สกมนฺธาตุ’อิจฺจาทิ, ลฺตฺวนฺโต มนฺธาตุสทฺโท อตฺถีติ ‘สกมนฺธาตุ’ สทฺโทปิ ลฺตฺวนฺโตติ สชฺฌาหาโร ปทสมฺพนฺโธ ทฏฺฐพฺโพ, ตโตปีติ น เกวลํ กตฺตุโตว, มนฺธาตุสทฺทสฺส ลฺตฺวนฺตตํ สาเธตฺวา สกมนฺธาตุสทฺทมฺปฏิปาเทตุํ ‘สพฺเพส’นฺติอาทิมาห.

Im Kaccāyana ist das Sutta 'sakamandhātādīnañce' (2-3-44) formuliert. Um zu zeigen, dass auch dieses die gewünschte Form erreicht, indem es auf -ltu endet, wurde es in der Vutti als Beispiel angeführt, indem gesagt wurde: 'sakamandhātu' usw. Da das Wort 'mandhātu' auf -ltu endet, ist zu sehen, dass auch das Wort 'sakamandhātu' auf -ltu endet; dies ist die hinzuzufügende Wortverbindung. Mit 'auch daraus' meint er 'nicht nur aus dem Täter'. Um die Eigenschaft des Endens auf -ltu des Wortes 'mandhātu' zu beweisen und das Wort 'sakamandhātu' zu erklären, sagte er 'sabbesaṃ' usw.

๑๖๙. ฏป

169. Ṭapa

สงฺขฺยาสทฺโท ยทีปิ สงฺขฺยาเน วตฺตเต, ตถาปิ สงฺขฺยานทฺวาเรนิธสงฺขฺเยยฺเย วตฺตตีตฺยาห-‘จุทฺทสหิ สงฺขฺยาหี’ติ ปาเฐน ภวิตพฺพํ, จุทฺทสสทฺทวจนียาว ปญฺจาทิสงฺขฺยา, ยโต สงฺขฺยาสทฺโท เนห ปริคฺคหิโตติ.

Obgleich sich das Wort 'saṅkhyā' (Zahl) auf das Zählen bezieht, drückt es hier dennoch durch das Zählen das Gezählte aus; daher sagte er: 'Es sollte die Lesart „cuddasahi saṅkhyāhi“ (mit vierzehn Zahlen) sein'. Die durch das Wort 'vierzehn' ausgedrückten Dinge sind eben die Zahlen ab fünf, da das Wort 'saṅkhyā' hier nicht in seiner bloß abstrakten Bedeutung erfasst wird.

๑๗๕. ทิวา

175. Divā

ทิวสโต สฺมิโน ฏิมฺหิ ปุพฺพสรโลเป ทิวิ.

Wenn von dem Wort 'divasa' die Endung 'smiṃ' durch 'ṭi' ersetzt wird und der vorhergehende Vokal wegfällt, entsteht 'divi'.

๑๘๑. โยนํ

181. Yonaṃ

ทุติยาคฺคหเณนาติ [Pg.139] ‘ทุติยาโยสฺส เน วา’ตฺเยวํ สุตฺต รจนายํ ทุติยาคฺคหเณน.

Mit 'durch die Erfassung des Akkusativs' meint er: durch die Erfassung des Akkusativs bei einer solchen Formulierung des Sutta wie 'dutiyāyossa ne vā'.

๑๘๕. นามฺหิ

185. Nāmhi

เอนาเทสสฺสาสมฺภวาติ นาสฺส สฺมาเทสตฺตา.

Mit 'wegen der Unmöglichkeit des Ersatzes durch -ena' meint er: weil 'nā' ein Ersatz für 'smā' ist.

๑๘๗. คสฺสํ

187. Gassaṃ

อุภยวิกปฺโปติ สมาสาสมาสปกฺขทฺวยวิธานํ, กจฺจายนวุตฺติ การสฺส วิปฺปฏิปตฺติมาวีกตฺตุมาห-‘กจฺจายเน’จฺจาทิ, อิตฺถิปุมนฺนปุํสก สมูโหติ เอตฺถายนฺเตสํ สาธนกฺกโม ‘ทฺวนฺทฉฏฺฐีหิ สมาเส อิตฺถิปุมนปุํสกสมูโห’ติ ฐิเต ‘‘สมาเส จ วิภาสา’’ติ (๒-๒-๓๕) ปุมนฺตสฺส อมาเทเส ‘‘วคฺคนฺตํ วา วคฺเค’’ติ (๑-๔๒) นิคฺคหีตสฺส วคฺคนฺโต.

Mit 'ubhayavikappo' (doppelte Option) ist die Regelung der beiden Seiten von Zusammensetzung und Nicht-Zusammensetzung gemeint. Um den Widerspruch des Verfassers der Kaccāyana-Vutti aufzuzeigen, sagte er: 'Kaccāyane' usw. Der Bildungsweg dieser Wörter in 'itthipumannapuṃsakasamūho' (Gruppe von Weiblichem, Männlichem und Sächlichem) ist wie folgt: Wenn die Zusammensetzung 'dvandachaṭṭhīhi samāse itthipumanapuṃsakasamūho' gebildet ist, wird bei dem auf ein Maskulinum endenden Glied durch 'samāse ca vibhāsā' (2-2-35) die Endung 'am' gesetzt, und durch 'vaggantaṃ vā vagge' (1-42) wird der Niggahīta zum Klassenendkonsonanten.

๑๙๒. ปุม

192. Puma

กมฺมาทิตฺตา เอนสฺสาปิ อภาวปกฺเขติ ‘‘นา สฺเส โน’’ติ (๒-๘๐) กมฺมาทิโต นาสฺส เอนาเทสกรณโต วุตฺตํ.

Mit 'wegen der Eigenschaft, ein Akkusativ usw. zu sein, auch im Falle des Nichtvorhandenseins von -ena' ist dies gemeint, weil durch 'nā sse no' (2-80) der Ersatz 'ena' für das Suffix 'nā' nach einem Akkusativ usw. bewirkt wird.

๑๙๗. อิเม

197. Ime

อาเทโส กถนํ, อนฺวาเทโส-นุกถนมิจฺจาห-‘อนฺวาเทโส กถิตานุกถน’มีติ, กถิตสฺสานุกถนํ กถิตานุกถนํ, อเนน จ เนห ปจฺฉา อุจฺจารณมตฺตมนฺวาเทโส, กิญฺจรหิ เอกสฺสาภิเธยฺยสฺส ปุพฺพสทฺเทน ปฏิปาทิตสฺส ทุติยมฺปติปาทนมนฺวาเทโสติ วทติ, เตเนห น ภวติ ‘เทวทตฺตํ โภชย, อิมญฺจ ยญฺญทตฺต’นฺติ, เกนจิ วิเสสนฺตรโยเคน กถิตสฺสานุกถนํ อนฺวาเทโสติ สมฺพนฺโธ. กถมฺปน วิเสสนฺตรโยโค คมฺยเตจฺจาห- ‘สามตฺถิยา’ติ, เกนจิ วิเสเสนาโยเค วุตฺตสฺเสว ปุนพฺพจนานุปปชฺชนํ สามตฺถิยํ, เตเนวาห- ‘อญฺญเถ’จฺจาทิ.

Mit 'ādeso' (Hinweisung) ist das Sagen gemeint, und mit 'anvādeso' (Wiederhinweisung) das Nachsagen; daher sagte er: 'anvādeso ist das Nachsagen des Gesagten'. Das Nachsagen des Gesagten ist 'kathitānukathanam'. Hiermit sagt er, dass 'anvādeso' hier nicht bloß das nachträgliche Aussprechen ist. Was ist es dann? Es ist das nochmalige Bezeichnen eines bereits durch ein vorheriges Wort ausgedrückten Bezeichneten. Daher findet es hier nicht statt: 'Speise den Devadatta und diesen Yajñadatta'. Der Zusammenhang ist: 'anvādeso' ist das Nachsagen des Gesagten in Verbindung mit einem gewissen weiteren Unterschied. Wie aber wird die Verbindung mit einem weiteren Unterschied erkannt? Er sagte: 'Aufgrund der logischen Notwendigkeit'. Die logische Notwendigkeit besteht darin, dass die Wiederholung des Gesagten ohne die Verbindung mit einem gewissen Unterschied unpassend wäre; deshalb sagte er: 'aññathā' usw.

๑๙๘. กิสฺส

198. Kissa

นวิรุชฺฌตีติ อิมินา ‘‘อิตฺถิยมตฺวา’’ติ (๓-๒๖) สามญฺเญน วิธานโต สฺยาทฺยนฺตมชฺเฌปิ อิตฺถิยมฺปจฺจโย นวิรุชฺฌตีติ วทติ.

Mit 'es widerspricht nicht' sagt er, dass aufgrund der allgemeinen Vorschrift 'itthiyamatvā' (3-26) ein Feminin-Suffix selbst inmitten einer auf -syādi endenden Form nicht im Widerspruch steht.

๒๐๔. นมฺหิ

204. Namhi

นนุ [Pg.140] ยถากฺกมํ นํวิภตฺติกฺกเมนาปิ สมฺภวติ, ตถาสติ ‘ทฺวินฺนํ สทฺทานํ ทฺเวอาเทสา กเมเน’จฺเจว กสฺมา วุตฺตํ ตฺยาสงฺกิยาห ‘น นํวิภตฺติกฺกเมนาปี’ติ. การณมาห- ‘ตสฺสานเปกฺขิตตฺตา’ติ, อิมินา นิสฺสยกรณเมกา สตฺถิยา ยุตฺตีติ ทสฺเสติ, อเปกฺขิเต กถํ ภเวยฺยา ตฺยาห- ‘ยทิ หิ’จฺจาทิ, อเปกฺขิติ ยถากฺกมํ, เอวมญฺญเต ‘‘กิญฺจาปิ ชาตินิทฺเทเสน ทฺเวปิ นํ รูปานิ คยฺหนฺติ, ตถาปิ ‘ติจตุนฺน’นฺติ วิย พฺยตฺตินิทฺเทโสว ยถากฺกโมปการียมานาน, มนุเทสสฺส ตถา วิญฺญยมานตฺตาติ นํสุอิจฺเจว วเทยฺย, น ตถา วุตฺตํ, ตโต-วสียเต ‘น ยถากฺกมเมตฺถาเปกฺขิต’นฺติ.

Man könnte einwenden: Ist dies nicht der Reihe nach auch gemäß der Reihenfolge der naṃ-Endung möglich? Wenn dem so ist, warum wurde dann gesagt: 'Für zwei Wörter gibt es der Reihe nach zwei Ersetzungen'? Um diesen Zweifel zu klären, sagte er: 'Nicht auch gemäß der Reihenfolge der naṃ-Endung'. Als Grund nennt er: 'Weil dies nicht berücksichtigt wurde'. Hiermit zeigt er, dass das Treffen einer Entscheidung eine logische Begründung der Lehre ist. Wie wäre es, wenn es berücksichtigt worden wäre? Er sagte: 'Wenn nämlich...' usw. 'Berücksichtigt' bedeutet 'der Reihe nach'. So wird Folgendes verstanden: 'Obgleich durch die Angabe der Klasse beide naṃ-Formen erfasst werden, würde er dennoch, so wie bei der Angabe einzelner Individuen wie „ticatunnaṃ“, gerade „naṃsu“ sagen, um die der Reihe nach anzuwendende Anweisung verständlich zu machen, da sie so verstanden wird. Aber so wurde es nicht gesagt. Daraus wird geschlossen: „Hier ist die Reihenfolge nicht berücksichtigt“.'

๒๐๕. นฺต

205. Nta

นนุ นฺตนฺตูนนฺติ ตทนฺตา คยฺหนฺติ ปจฺจยคฺคหณปริภาสาย, ตถา สติ การิยิตฺเตน ตทนฺตาว คยฺหนฺติ กถํ นฺตนฺตูเยวา ตฺยาสงฺกิยาห- เตเยเว’จฺจาทิ, ปจฺจกฺขตายาติ สุตตฺตา, พลวตฺตา เตเยว การิยิตฺเตน คยฺหนฺตีติ สมฺพนฺโธ, น ตทนฺตา, ทุพฺพลาติ พฺยติเรกํ วตฺวา ทุพฺพลตฺเต การณมาห- ‘อนุมิตตฺตา’ติ, อนุมิตตฺตํ สาเธตุมาห- ‘อนุมิตาหิ’จฺจาทิ, ภวิภตฺตีนนฺติ ปาโฐ ยุตฺต ตโร, ตสฺส อนฺตาเทเส อกาเรติ สมฺพนฺโธ.

Man könnte einwenden: Werden nicht durch die Wörter 'nta' und 'ntu' jene Wörter erfasst, die darauf enden, gemäß der Interpretationsregel über die Erfassung von Suffixen? Wenn dem so ist, werden sie als auszuführende Elemente eben als darauf endend erfasst; warum also nur 'nta' und 'ntu'? Um diesen Zweifel zu klären, sagte er: 'Eben diese...' usw. Weil sie direkt im Sutta genannt sind, d. h. weil sie stark sind, stehen sie in Verbindung damit, dass eben diese als auszuführende Elemente erfasst werden, nicht aber die darauf endenden Wörter, welche schwach sind. Nach dieser Unterscheidung nennt er den Grund für das Schwachsein: 'Weil sie erschlossen sind'. Um das Erschlossensein zu beweisen, sagte er: 'Denn die erschlossenen...' usw. Die Lesart 'bhavibhattīnaṃ' ist weitaus passender; die Verbindung besteht darin, dass bei deren Endersatz ein kurzes 'a' eintritt.

๒๑๙. โยมฺหิ

219. Yomhi

โยมฺหีติ สตฺตมฺยนฺตชาตินิทฺเทสา ลพฺภมานตฺถวเสน ‘ปจฺเจก’นฺติ วุตฺติยํ วุตฺตํ, เตเนวาห ปญฺจิกายํ- ‘กถมิทมวสียเต โยมฺหีติ นิทฺเทสา’ติ, ตสฺสทานิ อตฺถมฺปกาเสตุํ ‘ปจฺเจกนฺติ เอเกกสฺมิ’นฺติอาทิ วุตฺตํ. เอเกกสฺมึ โยมฺหิ ทฺวินฺนํ อาเทสานํ สมฺภวา อาเทสีนมฺปิ พหุตฺตสมฺภโวติ สุตฺเต ‘ทฺวินฺน’นฺติ พหุวจนนิทฺเทโส, วุตฺติยมฺปน ปจฺเจกํ โยมฺหิ ปจฺเจกํ ทฺวิสทฺทสมฺภวา ‘ทฺวิสฺสา’ติ วุตฺตํ, ทุติยายมฺปิ ทุเว ทฺเว.

Aufgrund der Angabe der Klasse im Lokativ 'yomhi' wurde in der Vutti entsprechend der sich ergebenden Bedeutung 'jeweils einzeln' gesagt. Deshalb heißt es in der Pañcikā: 'Wie wird dies aus der Angabe „yomhi“ geschlossen?' Um nun deren Bedeutung zu erklären, wurde gesagt: 'jeweils einzeln bedeutet in jedem einzelnen'. Weil bei jedem einzelnen 'yo' das Vorkommen von zwei Ersetzungen möglich ist, is auch das Vorkommen einer Mehrzahl bei den zu Ersetzenden möglich; daher steht im Sutta die Angabe im Plural 'dvinnaṃ' (der zwei). In der Vutti hingegen wurde, weil bei jedem einzelnen 'yo' jeweils das Wort 'dvi' vorkommt, 'dvissa' (des Zweifachen) gesagt. Auch im Akkusativ gibt es jeweils zwei.

๒๒๘. นาสฺมา

228. Nāsmā

ปกตวเสนาติ [Pg.141] ตุมฺหามฺหานมาเทสานมธิกตวเสน, กมมนติกฺกมฺม น ภวนฺตีติ สมฺพนฺโธ.

Mit 'gemäß dem Standard' meint er: unter dem Einfluss der Ersetzungen von 'tumha' und 'amha'; die Verbindung ist: 'sie treten nicht auf, ohne die Reihenfolge zu überschreiten'.

๒๓๐. จํวา

230. Caṃvā

กจฺจายนาจริโย ตุมฺหามฺเหหิ ปราย จตุตฺถี ฉฏฺฐี สวิภตฺติยา ‘‘สสฺสํ’’ติ (๒-๓-๓) สุตฺเตน อมาเทสํ วิธาย ‘ตุมฺหํ อมฺห’นฺติ พหุวจนรูปานิ สาเธติ… เอกสฺมิมฺปิ อตฺตนิ คุรุอาทิเก จ คารว วเสน พหุวจนรูปทสฺสนโตติ ทสฺเสตุมาห-ตุมฺหํ อมฺห’นฺติอาทิ, ตสฺสายุตฺตตฺตา ‘ตมยุตฺต’นฺติ วตฺวา อยุตฺตตํ สาเธติ ‘เอวํ หิ’จฺจาทินา, อิมสฺมิมฺปน สตฺเถ เอกสฺมิมฺปิ สพฺพถา พหุวจน รูปสาธนกฺกมํ ทสฺเสตุํ ‘อิธ ปนา’ติอาทิมารทฺธํ.

Der Lehrer Kaccāyana bildet die Pluralformen „tumhaṃ“ und „amhaṃ“, indem er nach „tumha“ und „amha“ für den Dativ und Genitiv (die vierte und sechs Fallendung) mit der Endung durch die Regel „sassaṃ“ (2-3-3) den Ersatz durch „am“ vorschreibt… Um zu zeigen, dass die Pluralform auch bei einer einzelnen Person wie einem Lehrer usw. aus Respekt verwendet wird, sagt er: „tumhaṃ amhaṃ“ usw. Da dies jedoch unpassend ist, sagt er: „Das ist unpassend“, und begründet diese Unpassendheit mit „Denn so...“ usw. Um jedoch in diesem Lehrwerk die Methode zur Bildung der Pluralform auch für eine einzelne Person in jeder Hinsicht zu zeigen, beginnt er mit „Hier aber...“ usw.

๒๓๒. อปา

232. Apā

เนนาติ นกาเรน, ปทสญฺญาวิธาย กวจนาภาเวปีติ ปาณินิ ยานมิว สฺยาทิตฺยาทฺยนฺตานํ ปทสญฺญาวิธายกสฺส สุตฺตสฺส อภาเวปิ, อนฺวตฺถวเสน ปทนฺติ คยฺหมาเน อติปฺปสงฺโคปิ สิยาติ อาห-‘รุฬฺหิยาวาติปฺปสงฺคา ภาโว’ติ, อาขฺยาตํ สาพฺยยการก วิเสสนํ วากฺยนฺติ เกจิ, เอกาขฺยาติกํ วากฺยนฺตฺยปเร, ตํ สพฺพํ เอกโต สงฺคเหตฺวา ‘ปทสมูโห วากฺย’นฺติ วุตฺติกาเรน วุตฺตนฺติ ทสฺเสตุมาห- ‘สาพฺยเย’จฺจาทิ, อาขฺยาตํ ตฺยาทฺยนฺตมาหุ, อพฺยยมสงฺขฺยํ, อาขฺยาตํ สาพฺยยํ สการกํ สวิเสสนญฺจ วากฺเยสญฺญํ ภวตีตฺยตฺโถ, วิเสสนนฺติ การกวิเสสนสฺส กิริยา วิเสสนสฺส จ สามญฺเญน คหณํ, สาพฺยยํ-สทฺธึ วจติ, สการกํ โอทนํ ปจติ เทวทตฺโต ปจติ, สการกวิเสสนํ-มุทุํ วิสทโมทนมฺปจติ, ทสฺสนีโย เทวทตฺโต ปจติ, สกิริยาวิเสสนํ- มุทุํ ปจติ, มนฺทํ ปจติ, ปทสมูโห วากฺยนฺติ วุตฺเต อยมฺปิ อธิปฺปายวิเสโสวสียตีติ วตฺตุมาห-วตฺตุ’มิจฺจาทิ, ยเถจฺจาทินา อเนกาขฺยาติ กมฺปิ คุณปฺปธานภาเว โนปการโต วากฺยเมกมฺภวติ… ปท สมูโห วากฺยนฺติ วุตฺตตฺตาติ วทติ, ยถา วากฺยนานตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. อิหาปีติ วตฺตุมิจฺฉิตตฺเถตฺยาโทปิ.

„Nena“ bedeutet „durch den Buchstaben n“. „Auch bei Nichtvorliegen einer Bestimmung der Wort-Definition für Endungen wie syādi“ meint, dass selbst beim Fehlen einer Regel zur Bestimmung der Wort-Definition für Endungen wie syādi nach Art der Pāṇini-Schule, eine unzulässige Überdehnung (atippasaṅga) entstehen könnte, wenn man „pada“ rein nach seiner wörtlichen Bedeutung auffasst; daher sagt er: „Aufgrund des herkömmlichen Gebrauchs gibt es keine unzulässige Überdehnung.“ Einige sagen, ein Satz sei ein Verbum (ākhyāta) zusammen mit Indeclinabilien, Kasusgliedern (kāraka) und Attributen; andere sagen, ein Satz sei das, was ein einziges Verbum enthält. Um zu zeigen, dass all dies vom Kommentator (vuttikāra) zusammengefasst wurde in der Aussage „Eine Gruppe von Wörtern ist ein Satz“, sagt er: „sābyaya...“ usw. Man nennt das Verbum das, was auf -ti (tyādi) endet, das Indeclinabile (avyaya) das Unzählbare. Die Bedeutung ist, dass das Verbum zusammen mit einem Indeclinabile, einem Kasusglied und einem Attribut die Bezeichnung „Satz“ erhält. „Attribut“ (visesana) ist die allgemeine Bezeichnung für das Attribut eines Kasusglieds und das Adverb (Aktionsmodifikator). „Mit Indeclinabile“ – z. B. „saddhiṃ vasati“ (wohnt zusammen). „Mit Kasusglied“ – z. B. „odanaṃ pacati“ (kocht Reis), „devadatto pacati“ (Devadatta kocht). „Mit Attribut des Kasusglieds“ – z. B. „muduṃ visadaṃ odanaṃ pacati“ (kocht weichen, reinen Reis), „dassanīyo devadatto pacati“ (der ansehnliche Devadatta kocht). „Mit Adverb“ – z. B. „muduṃ pacati“ (kocht weich), „mandaṃ pacati“ (kocht langsam). Um zu sagen, dass auch diese besondere Absicht verstanden wird, wenn gesagt wird „Eine Gruppe von Wörtern ist ein Satz“, sagt er: „vattum...“ usw. Durch „yathā...“ usw. wird auch ein Satz mit mehreren Verben zu einem einzigen Satz, da sie in einer untergeordneten und übergeordneten Beziehung stehen, ohne einander zu widersprechen... Er sagt dies, weil gesagt wurde, dass eine Wortgruppe ein Satz ist, wie die Verbindung „Vielfalt der Sätze“. „Auch hier“ bezieht sich auf „im beabsichtigten Sinn“ usw.

๒๓๓. โยนํ

233. Yonaṃ

หิคฺคหเณ [Pg.142] ปญฺจมีหิสฺสาปิ คหณมฺภเวยฺยาติ สุตฺเต ‘อปญฺจมฺยา’ติ วุตฺตํ, ตุมฺเหหิ ปุญฺญํ ปสุตํ อนปฺปกนฺติ คาถาปาเท ตุมฺเหหิติอาทิสู ตตฺตา น โวอาเทโส, ตุมฺเห ติฏฺฐถ นคเรติ ปุพฺพวากฺยโต วากฺยนฺตรตฺตา เอกวากฺยตา นตฺถิ, ตุมฺเห วิย ทิย ทิสฺสนฺติ อมฺเห วิย ทิสฺสนฺตีติ วิคฺคยฺห ‘ทิส-เปกฺขเณ’ อิจฺจสฺมา ‘‘สมานญฺญภวนฺตยาทิ ตูปมานา ทิสา กมฺเม รีริกฺขกา’’ติ (๕-๔๓) กปฺปจฺจเย ‘‘นเต กานุพนฺธนาคเมสู’’ติ (๕-๘๕) เอตฺตาภาเว ‘‘สฺยาทิสฺยาทิเนกตฺถ’’นฺติ (๓-๑) สมาเส จ ‘เอกตฺถตายํ’’ติ (๒-๑๑๙) วิภตฺติโลเป จ ‘‘สพฺพาทีนมา’’ติ (๓-๘๖) อา ‘ตุมฺหาทิสาน’มิจฺจาทิ.

Um zu verhindern, dass bei der Erwähnung von „hi“ auch das Ablativ-„hi“ erfasst wird, wird in der Regel „apañcamyā“ (außer dem Ablativ) gesagt. In der Strophenzeile „tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ“ (von euch wurde nicht wenig Verdienst erworben) findet der Ersatz durch „vo“ bei Wörtern wie „tumhehi“ wegen der Endung -tā nicht statt. In „tumhe tiṭṭhatha nagare“ (ihr bleibt in der Stadt) gibt es keine Satz-Einheit mit dem vorherigen Satz, da es sich um einen anderen Satz handelt. Nach der Analyse „sie werden gesehen wie ihr, sie werden gesehen wie wir“ aus der Wurzel „dis-“ (sehen) mit dem Suffix „ka“ nach der Regel „samānaññabhavantayādi...“ (5-43), beim Fehlen des e-Lautes nach „nate kānubandhanāgāmesu“ (5-85), im Kompositum nach „syādisyādinekatthaṃ“ (3-1) und beim Wegfall der Kasusendung nach „ekatthatāyaṃ“ (2-119), sowie durch das „ā“ nach „sabbādīnamā“ (3-86), entsteht „tumhādisānaṃ“ usw.

๒๓๕. อนฺวา

235. Anvā

ปจฺฉา อาเทโส อนฺวาเทโสติ คหิเต กถิตานุกถนนฺติ กถํ ญายตีติ อาห- ‘ปจฺฉา กถนญฺจ กถิตาเปกฺขนฺติ กตฺวา’ติ.

Wenn man annimmt, dass „anvādesa“ der nachträgliche Ersatz ist, wie versteht man dann, dass es das wiederholte Erwähnen des bereits Gesagten ist? Er sagt: „Weil das nachträgliche Erwähnen sich auf das bereits Gesagte bezieht.“

๒๓๖. สปุ

236. Sapu

สห วิชฺชมาโน ปุพฺโพ ยสฺส โส สปุพฺโพ.

Dasjenige, dessen Vorhergehendes (pubba) zusammen mit ihm existiert (saha vijjamāna), ist „sapubba“ (mit einem Vorhergehenden).

๒๓๗. นจ

237. Naca

อปรมฺปรโยคปฺปติปตฺยตฺถนฺติ ‘คามนครานํ เจนา’ติอาทินา วุตฺตสฺส ปรมฺปรโยคสฺส อคฺคหณตฺถํ.

„Um das Nicht-Zustandekommen einer ununterbrochenen Verbindung zu bewirken“ bedeutet: um den Ausschluss einer mittelbaren Verbindung (paramparayoga) zu bewirken, wie sie in Ausdrücken wie „gāmanagarānaṃ ca...“ (und der Dörfer und Städte) genannt wird.

๒๔๐. นสา

240. Nasā

ชฏา อสฺส อตฺถีติ ชฏิโล, โสว ชฏิลโก, ชฏิลกาติ เอกตฺเถ นิทสฺสิตวิเสสวจนํ, มาณวกาติ วิย น สามญฺญวจนํ, อสตฺเต สมฺปตฺเตติ อิทํ ‘‘อามนฺตณํ ปุพฺพมสนฺตํ วา’’ติ (๒-๒๓๙) สุตฺตสฺส สามญฺญตา วุตฺตํ, สามญฺญวจนสฺส ปฏิเสโธติ อิมินา วิเสสวจเน ชฏิลกอิจฺจตฺร ‘อามนฺตณํ ปุพฺพมสนฺตํ วา’’ตีมสฺส ปตฺตินฺทสฺเสติ, เทวทตฺตาทิสามญฺญวจเนติ เทวทตฺโต เทวทตฺตสทฺโท อาทิ ยสฺส, ตญฺจ ตํ สามญฺญวจนญฺจ, ตสฺมึ เทวทตฺตาทิสามญฺญวจเน มาณวเก มาณวกสทฺเท ปรภูเต สติ, อุภินฺนมฺปิ อสตฺเตติ อิมินา [Pg.143] อิทํ ทีเปติ ‘‘เทวทตฺตาติ วิเสสวจนตฺตา ปฏิเสธาภาวา ปุพฺพปรานมุภินฺนมฺปิ ‘‘อามนฺตณํ ปุพฺพมสนฺตํ วา’’ตีทํ ปปฺโปตี’’ติ.

„Wer Flechten (jaṭā) hat, ist ein jaṭila; derselbe ist ein jaṭilako.“ Das Wort „jaṭilakā“ ist ein spezifisches Wort (visesavacana), das für eine einzelne Sache veranschaulicht wird, nicht ein allgemeines Wort (sāmaññavacana) wie „māṇavakā“. „Wenn ein Nicht-Substantiv folgt“ – dies wurde allgemein bezüglich der Regel „āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā“ (2-239) gesagt. Mit „Verbot des allgemeinen Wortes“ zeigt er die Anwendung dieser Regel „āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā“ bei einem spezifischen Wort wie „jaṭilaka“. „Bei einem allgemeinen Wort wie Devadatta usw.“ bedeutet: das Wort, das mit „Devadatta“ beginnt, welches zugleich dieses allgemeine Wort ist; wenn bei diesem allgemeinen Wort wie Devadatta usw. das Wort „māṇavaka“ nachfolgt. „Auch bei beiden, wenn sie Nicht-Substantive sind“ – hiermit verdeutlicht er Folgendes: „Da ‚Devadatta‘ ein spezifisches Wort ist, kommt mangels eines Verbots die Regel ‚āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā‘ für beide, das vorhergehende und das nachfolgende Wort, zur Anwendung.“

อิติ โมคฺคลฺลานปญฺจิกาฏีกายํ สารตฺถวิลาสินิยํ

So endet in der Sāratthavilāsinī, dem Kommentar zur Moggallāna-Pañcikā,

ทุติยกณฺฑวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

die Erklärung des zweiten Abschnitts.

๓. ตติยกณฺฑวณฺณนา

3. Die Erklärung des dritten Abschnitts.

๑. สฺยาทิ

1. Syādi

ยสฺสาติกมาวฏฺฐิตสฺสโยอาทิอกฺขรสมุทายสฺส, กินฺตนฺติ อาห- ‘อิท’มิจฺจาทิ, อิทนฺติ ยถาวุตฺตํ สฺยาทิสมุทายรูปํ, อวยเวน วิคฺคโห สมุทาโย สมาสตฺโถ, สมุทาเย ปวตฺตา สทฺทา อวยเวสุปิ วตฺตนฺตีติ สฺยาทิสทฺโท สิอาทิเก อวยเวปิ วตฺตเต, วิธิคฺคหณญาเยนาติ ‘‘ปจฺจยคฺคหเณ ยสฺมา ส วิหิโต ตทาทิโน ตทนฺตสฺส จ คหณ’’นฺติ ญาเยน. สฺยาทิ อนฺเต ยสฺส ตํ สฺยาทฺยนฺตํ. นนุ จ ‘‘สฺยาทิสฺยาทิเนกตฺถ’’นฺติ สามญฺเญน วุจฺจมาเน ยํกิญฺจิ สฺยาทฺยนฺตํ เยนเกนจิ สฺยาทฺยนฺเตน สเหกตฺถีภาวมรหติ, ตถาหิ ยถา คามคโตติอาโท, ตถา ปสฺส เทวทตฺเต คามํ, คโต ยญฺญทตฺโต คุรุกุลนฺติ อาโทปิ สมาโส ตฺยาสงฺกิยาห-‘สามญฺเญน วุตฺเตปิ’จฺจาทิ, ยสฺส สฺยาทฺยนฺตสฺสเยน สฺยาทฺยนฺเตน สมฺพนฺโธ, เตน สฺยาทฺยนฺเตน สหตํ สฺยาทฺยนฺตเมกตฺถมฺภวตีติ สมฺพนฺธโต วิญฺญายติ อวสียตีติ ยสฺสาตฺยาทิสฺวตฺโถ, ตถา จ คามคโตตฺยตฺรตฺถีเมส-มญฺญมญฺญาเปกฺขาลกฺขโณ สมฺพนฺโธตฺเยกตฺถีภาโว, ตโตเยเวตฺถาหุ-

„Von welchem“ bezieht sich auf die in geordneter Reihenfolge auftretende Lautgruppe, die mit „yo“ beginnt. Er fragt: „Was ist das?“ und sagt: „ida...“ usw. „Idaṃ“ bezeichnet die oben genannte Form der syādi-Gruppe. Die Zerlegung erfolgt durch die Teile, die Gesamtheit ist die Bedeutung des Kompositums. Da Wörter, die für das Ganze gelten, auch für die Teile gelten, bezieht sich das Wort „syādi“ auch auf die Teile wie „si“ usw. „Nach der Regel der Erfassung des Verfügten“ meint: nach dem Grundsatz „Bei der Erfassung eines Suffixes wird dasjenige erfasst, von dem es vorgeschrieben ist, beginnend damit und endend damit“. Dasjenige, an dessen Ende „syādi“ steht, ist „syādyanta“ (auf syādi endend). Aber wenn allgemein gesagt wird „syādisyādinekatthaṃ“, dann müsste doch jedes beliebige Wort auf syādi sich mit irgendeinem anderen Wort auf syādi zu einer Sinneinheit (ekatthībhāva) verbinden können; wie zum Beispiel in „gāmagato“ usw., so müsste auch in Sätzen wie „passa devadatta gāmaṃ“ (sieh, Devadatta, das Dorf!) oder „gato yaññadatto gurukulaṃ“ (Yaññadatta ist zur Schule des Lehrers gegangen) ein Kompositum gebildet werden können. Um diesen Zweifel zu beseitigen, sagt er: „Selbst wenn es allgemein ausgedrückt ist...“ usw. Welches syādyanta mit welchem syādyanta in Beziehung steht – mit diesem syādyanta zusammen bildet jenes syādyanta eine Sinneinheit. Dies wird aus dem Kontext der Beziehung verstanden und bestimmt, das ist der Sinn von „yassā...“ usw. Und so gibt es in „gāmagato“ eine Beziehung, die durch gegenseitige Abhängigkeit gekennzeichnet ist, was die Zusammenfassung zu einer Sinneinheit (ekatthībhāva) ausmacht. Daher wurde hierzu gesagt:

นิยตํ สาธนํ สาธฺเย, กฺริยา นิยตสาธนา;

สนฺนิธาเนน เมเตสํ, นิยโม-ยมฺปกาสตีติ.

„Das Mittel (sādhana) ist fest auf das zu Bewirkende (sādhya) bezogen, und die Handlung (kriyā) ist auf ihr bestimmtes Mittel bezogen; durch deren unmittelbare Nähe offenbart sich die feste Regel.“

อยเมตฺถ อตฺโถ ‘‘ยโต คามมิจฺเจตํ สาธนํ สาธฺยํ กิริยํ ตํพฺยปเทสชานนโยคฺยมเปกฺขเต คโตติ, อโต สาธนํ การ กํ [Pg.144] สาธฺเย กิริยาย นิยตํ, ยโต จ กิริยา สยํ สาธนมเปกฺขเต กึ คโตติ, อโต กิริยาปิ นิยตํ สาธนเมติสฺสาติ นิยตสาธนา โหติ อยํ ยถาวุตฺโต นิยโม อญฺญมญฺญาเปกฺขาวเสน วตฺตมาโน เอเตสํ สาธฺยสาธนานํ สนฺนิธาน มตฺเตน อญฺญมญฺญโต ปกาสตี’’ติ. ปสฺส เทวทตฺต คามํ, คโต ยญฺญทตฺโต คุรุกุลํตฺยตฺร ตุ คามนฺติ สาธนํ ปสฺเสติ สาธฺยมเปกฺขเต, คโตติ คมนกิริยา ตุ คุรุกุลมเปกฺขเต, ตโต จ คามคตานํ วากฺยนฺตราวยวานํ นตฺเถวาเปกฺขาติ น ภวติ สมาโส, สพฺพตฺเถวมูหนียํ, สมฺพนฺโธ หิ อญฺญมญฺญาเปกฺขาลกฺขโณ สมฺพนฺธฺยนฺตรโต-นวฏฺฐิตํ นิวตฺเตตฺวา วิเสเส นิเวเสติ, ตถาจ วุตฺตํ–

Dies ist hier die Bedeutung: Da dieses Mittel (sādhana) 'Dorf' (gāma) die zu bewirkende Handlung (sādhya) 'gegangen' (gato) erwartet, welche geeignet ist, das Erkennen der Bezeichnung desselben zu bewirken, ist das Mittel als Kāraka auf die zu bewirkende Handlung, die Aktion, festgelegt. Und da die Handlung selbst ein Mittel erwartet – 'wohin gegangen?' –, hat auch die Handlung ein festgelegtes Mittel. Diese eben genannte Regelung, die durch gegenseitige Erwartung wirksam ist, offenbart sich gegenseitig allein durch die bloße Nähe dieser zu bewirkenden Handlung und dieses Mittels. In dem Satz: 'Sieh, Devadatta, das Dorf! Yaññadatta ist zur Lehrerschule gegangen' (passa devadatta gāmaṃ, gato yaññadatto gurukulaṃ) aber erwartet das Mittel 'gāma' (Dorf) die zu bewirkende Handlung 'passa' (sieh!) und die Geh-Handlung 'gato' (gegangen) erwartet 'gurukula' (die Lehrerschule). Und daher gibt es keine Erwartung zwischen den Gliedern verschiedener Sätze 'gāma' und 'gata'; somit findet kein Kompositum (samāsa) statt. Dies ist überall ebenso zu folgern. Denn die Beziehung (sambandho) ist durch gegenseitige Erwartung gekennzeichnet; sie wendet das von einer anderen Beziehung Unbestimmte ab und begründet es in einer Besonderheit. Und so wurde gesagt:

ตสฺส ตฺวากงฺขโต เภเท, ยา ปริปฺลวมานตา;

วิเสเส ตํ นิเวเสนฺโต, สมฺพนฺโธวาวฉินฺทตีติ.

Wenn er (der Ausdruck) nach einem Unterschied verlangt, beseitigt die Beziehung jene Unbeständigkeit (das Schwanken), indem sie ihn in einer Besonderheit festlegt.

เภเท วิเสเส คามนฺเตตํ สามญฺญํ วิเสสาเปกฺขํ ‘คามมาสีสติ, ชหาติ, คโต’ติ, ตถา ‘คโต คามํ, วนํ, คุรุกุล’นฺติ เววมากงฺขโต-ภิลสโต ตสฺส ตุ ปธานปทสฺสุปสชฺชนปทสฺส จ ยา ปริปฺลวมานตา อนวฏฺฐิตตา ตํ วิเสเส วิสิฏฺเฐ สมฺพนฺธินิ นิเวเสนฺโต ปติฏฺฐเปนฺโต สมฺพนฺโธวาเนกปฺปกาโร กฺวจิ สาธฺยสาธนภาวลกฺขโณ กฺวจิ ปกติวิการภาวสภาโว กฺวจิ สสฺสามิ สมฺพนฺธรูโป อวฉินฺทติ สมฺพนฺธฺยนฺตรโต นิวตฺเตตีติ อตฺโถ, ยโต-ยมเปกฺขา วากฺยกาเลเยว นิรูปฺยเต, ตโต ยตฺถาตฺถิ ปทานมเปกฺขา, ตตฺถ สมาสาวคโม, ยตฺร ตุ นตฺถิ, ตตฺร น ภวตีตฺยนุปทิฏฺโฐ วิสยวิภาโค ญายเตติ ภาโว, พาเล อพุเธตุ นิสฺสาย วิจิตฺโต สมาสวิธานโลปาทินาเนกปฺปกาโร ปฏิปตฺติยา สาธุสทฺทปริชานนตฺถมุปาโย สมฺภวติ, ปรมตฺถโต ตุ สทฺทนฺตรตฺตา อจฺจนฺตํ วากฺยสมาสานํ เภโท, น หิ วากฺเย ทิฏฺฐปทานิ สมาเส สนฺติ, ตถา จ วุตฺตํ–

Unter 'Unterschied' (bhede) ist eine 'Besonderheit' (visese) zu verstehen. Der allgemeine Begriff 'Dorf' (gāma) verlangt nach einer Besonderheit, wie: 'er wünscht das Dorf, verlässt das Dorf, ist zum Dorf gegangen'. Ebenso verlangt oder begehrt 'gegangen' (gato) eine Besonderheit, wie: 'gegangen zum Dorf, zum Wald, zur Lehrerschule'. Jene Unbeständigkeit (pariplavamānatā), das heißt Unbestimmtheit (anavaṭṭhitatā), des Hauptwortes und des Nebenwortes, legt die vielfältige Beziehung – die manchmal durch das Verhältnis von zu Bewirkendem und Bewirkendem (sādhyasādhanabhāva) gekennzeichnet ist, manchmal die Natur von Ursprung und Veränderung (pakativikārabhāva) hat, und manchmal die Form einer Besitzer-Besitz-Beziehung (sassāmibhāva) hat – in einer Besonderheit, das heißt in einem spezifischen Beziehungswort, fest; was bedeutet, dass sie von einer anderen Beziehung abgewendet wird. Da diese Erwartung bereits zur Zeit des Satzes bestimmt wird, wird dadurch die nicht explizit gelehrte Abgrenzung der Bereiche erkannt: Wo eine Erwartung der Wörter vorliegt, da wird ein Kompositum verstanden; wo sie jedoch nicht vorliegt, da gibt es keines. Dies ist die Absicht. Um den Unwissenden (bāle) zu helfen, gibt es eine vielfältige Methode mit verschiedenen Mitteln wie den Kompositionsregeln, dem Wegfall von Endungen usw., um die korrekten Wörter für die Praxis gründlich zu verstehen. In der letztlichen Realität (paramatthato) jedoch besteht aufgrund der Verschiedenheit der Wörter ein absoluter Unterschied zwischen Satz und Kompositum. Denn die im Satz gesehenen Wörter sind im Kompositum nicht vorhanden. Und so wurde gesagt:

พาเล นิสฺสายุปาโย-ยํ, วิจิตฺโต ปฏิปตฺติยา;

เภโท วากฺยสมาสานํ, จฺจนฺตํ สทฺทนฺตรํ ยโตติ.

Dies ist ein vielfältiges Mittel zur Schulung, das sich auf die Unwissenden stützt; denn der Unterschied zwischen Satz und Kompositum ist absolut, da sie unterschiedliche Wörter sind.

อโตเยวาติ [Pg.145] ยโต สามญฺเญน วุตฺเตปิยสฺสเยน สมฺพนฺโธเตน สห ตเทกตฺถมฺภวตีติ สมฺพนฺธโต วิญฺญายตีติ นานิฏฺฐํ กิญฺจิปีห โหติ, อโตเยว เหตุโตติ อตฺโถ. พฺยเปกฺขา สามตฺถิยปริคฺคหาเยติ ปทานมญฺโญญฺญากงฺขา พฺยเปกฺขา, สาว สา มตฺถิยํ, ตสฺส ปริคฺคหาย. สมตฺถวจนํ น กตนฺติ ปาณินิเยหิ วิย ‘‘สมตฺโถ ปทวิธี’’ติ (ปา, ๒-๑-๑) สมตฺถวจนํ น กตํ. สมตฺโถ ปท วิธีติ ปริภาสายมยมตฺโถ ‘‘วิธียเต วิธิ, ปทานํ วิธิ ปทวิธิสมาสาทิ, โยโกจีห สตฺเถ ปทวิธิ,โส สมตฺโถ วิคฺคห วากฺยตฺถาภิธาเน (สตฺติ) เวทิตพฺโพ’’ติ, ตาทิสปริภาสาย พฺยาปารโต เตสํ ‘ปสฺส เทวทตฺต คามํ, คโต ยญฺญทตฺโต คุรุกุลํ’ ตฺยาโท นานิฏฺฐปฺปตฺติ, สามตฺถิยญฺเจตฺถ ทฺวิธาตฺยุปคมฺยเต วากฺเย พฺยเปกฺขาวุตฺติยเมกตฺถีภาโว เจติ. ตตฺถ ปฐมสฺส ปริคฺคหํ วจนมนฺตเรน ปฏิปาทิย ทุติยสฺส ปริคฺคหมิทานิ วจเนน ปฏิปาทยมาห- ‘เอกตฺถี ภาโว’จฺจาทิ, เอกตฺถีภาโว ภินฺนตฺถานํ สาธารณตฺถตาวเสน ปวตฺติวิเสโส, วากฺเย หิ สาธารณตฺถตา นตฺถิ ภินฺนตฺถตฺตา, อโตเยเวตฺถ เภทนิพนฺธนา ฉฏฺฐฺยุปชายเต ‘รญฺโญ ปุริโส’ติ, วุตฺติยนฺตูภยปทพฺยวจฺฉินฺนตฺถาภิธานโต สาธารณตฺถตา ภวติ, อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘สมาเส วิเสสนํ วิเสสฺสมนุปวีสติ เอกีภวติ วิเสสนํ, วากฺเย ตุ วิเสสนํ วิเสสฺสโต วิสุํเยวา วติฏฺฐเต’’ติ. ทฺวนฺทสมาสสฺส ตุ ปทานํ วิเสสนวิเสสฺสาภาเวปิ สกลปทตฺถปฺปธานตฺตา ‘รญฺโญ โค จ อสฺโส จ ปุริโส จา’ติ วากฺยโต ‘รญฺโญ ควาสฺส ปุริสา’ติ สมาสสฺส วิเสโส เอกตฺถี ภาวลกฺขโณ ภวตฺเยว, ตถาหิ ตตฺถ วากฺเย ภินฺนตฺถนิพนฺธน สมุจฺจยปฏิปาทนาย จสทฺโท ปยุชฺชเต, สมาเส ตุ นปฺปยุชฺชเต, เอกตฺถ วจเนเนวาติ ‘‘สฺยาทิสฺยาทิเนกตฺถ’’ ตฺเยกตฺถวจเนเนว, เอกตฺตีภาโวเยว ภวตีติ เสโส, เอวกาโร น วากฺเย ตถาหิ ทีเปติ. วากฺเย กถนฺติ อาห- วากฺเย’ติอาทิ.

’Aus eben diesem Grund’ bedeutet: Weil selbst bei allgemeiner Aussage durch die Beziehung mit dem, worauf man sich stützt, eine Einheit der Bedeutung entsteht, wird dies aus der Beziehung erkannt; hierdurch entsteht keinerlei unerwünschte Folge; dies ist die Bedeutung von 'eben aus diesem Grund'. ’Unter gegenseitiger Erwartung, um die Fähigkeit (sāmatthiya) zu erfassen’: Die gegenseitige Erwartung der Wörter ist 'byapekkhā'; diese selbst ist die 'Fähigkeit' (sāmatthiya), um diese zu erfassen. ’Es wurde kein Wort über die Fähigkeit gemacht’: Es wurde nicht, wie von den Pāṇiniyanern mit 'samattho padavidhī' (Pā. 2.1.1), eine Erklärung über die Fähigkeit abgegeben. In der Definitionsregel 'samattho padavidhī' ist dies die Bedeutung: 'Was vorgeschrieben wird, ist eine Vorschrift (vidhi). Eine Vorschrift für Wörter ist eine Wortvorschrift, wie Komposition (samāsa) usw. Jede Wortvorschrift in diesem Lehrwerk ist als fähig (samattho) zu verstehen, das heißt, sie besitzt die Kraft (satti), die Bedeutung des Erklärungsatzes (viggahavākya) auszudrücken.' Durch das Wirken einer solchen Definitionsregel entsteht für sie kein unerwünschtes Ergebnis in Sätzen wie 'Sieh, Devadatta, das Dorf! Yaññadatta ist zur Lehrerschule gegangen'. Und die Eignung (sāmatthiya) wird hier als zweifach angenommen: als die Funktion der gegenseitigen Erwartung (byapekkhā-vutti) im Satz und als die Vereinigung der Bedeutung (ekatthībhāva) im Kompositum. Nachdem er das Erfassen des ersten Falls ohne direkte Formulierung dargelegt hat, zeigt er nun das Erfassen des zweiten durch eine explizite Aussage auf, indem er sagt: 'Vereinigung der Bedeutung' (ekatthībhāvo) usw. Die Vereinigung der Bedeutung (ekatthībhāva) ist eine besondere Funktionsweise, bei der Wörter mit unterschiedlichen Bedeutungen eine gemeinsame Bedeutung annehmen. Denn im Satz gibt es keine gemeinsame Bedeutung, da die Bedeutungen verschieden sind. Eben aus diesem Grund entsteht hier der Genitiv aufgrund einer Trennung (bheda), wie in 'rañño puriso' (der Mann des Königs). Im Kompositum (vutti) jedoch entsteht eine gemeinsame Bedeutung, weil die durch beide Wörter abgegrenzte Bedeutung ausgedrückt wird. Dies bedeutet folgendes: 'Im Kompositum geht das Attribut (visesana) im Bezugswort (visessa) auf und wird eins mit ihm; im Satz hingegen bleibt das Attribut vom Bezugswort getrennt bestehen.' Obwohl im Dvandva-Kompositum kein Verhältnis von Attribut und Bezugswort vorliegt, da alle Wortbedeutungen gleichrangig sind, besteht dennoch der durch die Vereinigung der Bedeutung (ekatthībhāva) gekennzeichnete Unterschied zwischen dem Satz 'des Königs Rind und Pferd und Mann' (rañño go ca asso ca puriso ca) und dem Kompositum 'die Rinder, Pferde und Männer des Königs' (rañño gavāssapurisā). Denn im Satz wird das Wort 'ca' (und) verwendet, um die Verbindung von unterschiedlichen Bedeutungen darzustellen, während es im Kompositum nicht verwendet wird. 'Durch die Aussage einer einzigen Bedeutung' bezieht sich auf die Aussage 'syādi...'. Die Ergänzung lautet: 'es findet eben die Vereinigung der Bedeutung statt'. Das Wort 'eva' (eben/nur) zeigt, dass dies im Satz nicht so ist. Wie verhält es sich im Satz? Er sagt: 'Im Satz' usw.

วากฺเยติ วิคฺคหวากฺเย, วิเสเสน คยฺหติ ญายตฺยเนเนติ วิคฺค- โห[Pg.146], โส จ ตํ วากฺยํ เจติ วิคฺคหวากฺยํ, วิเสเสน วา คหณํ วิคฺคโห, ตทตฺถํ วากฺยํ วิคฺคหวากฺยํ, ตสฺมึ, กายํ พฺยาเปกฺขาติ อาห-‘เภทาทิลกฺขณา’ติ, อาทิสทฺเทน สํสคฺค เภท สํสคฺคานญฺจ คหณํ.

’Im Satz’ bedeutet im Erklärungsatz (viggahavākya). 'Viggaha' (Analyse) ist das, wodurch etwas im Detail erfasst bzw. erkannt wird. Und dies ist sowohl jene Analyse als auch ein Satz, daher 'viggahavākya' (Analysesatz). Oder 'viggaha' ist das detaillierte Erfassen; ein Satz für diesen Zweck ist ein 'viggahavākya'. In diesem. Welche Art von gegenseitiger Erwartung (byapekkhā) liegt vor? Er sagt: 'durch Unterscheidung usw. gekennzeichnet' (bhedādilakkhaṇā). Mit dem Wort 'und so weiter' (ādi) wird Verbindung (saṃsagga), Trennung (bheda) und die Verbindung von Trennungen erfasst.

ตตฺถ สานฺตเรหิ สามฺยนฺตเรหิ จ พฺยาวุตฺติ เฉโท, สํวิเสส สามิวิเสสานํ สมฺพนฺโธ สํสคฺโค, ตทาห- ‘ตถาหิ’จฺจาทินา, เภทโก พฺยาวตฺตโก, อตฺถคหิโตติ การณวเสน เภทวาทินา คหิโต, ยเทจฺจาทินา สํสคฺควาทิโน-ธิปฺปายมาห ยทา ตูภยมฺปิจฺจาทินา อุภยวาทิโน, อภิมโตติ ‘‘ปากฺกฑาราสมาโส’’จฺจเนน (๒-๑-๓) ปาณินินา อิจฺฉิโต. ปากฺกฑาราติ ‘‘กฑารา กมฺมธารเย’’จฺจเนน (๒-๒-๓๘) กฑาราสํสทฺทนา ปเควาติ อตฺโถ.

Dabei ist der Ausschluss (byāvutti) oder die Trennung (chedo) von anderen Dingen, die dazwischenliegen oder ähnlich sind, der Unterschied. Die Verbindung zwischen dem Qualifizierten und dem Qualifizierenden (Besitzer und Besessenem) ist die 'Verbindung' (saṃsaggo). Dies drückt er mit 'denn...' usw. aus. 'Unterscheidend' (bhedako) bedeutet ausschließend (byāvattako). ’Durch die Bedeutung erfasst’ bedeutet, dass es aus logischen Gründen von demjenigen akzeptiert wird, der die Trennung (bheda) vertritt. Mit 'wenn aber...' usw. drückt er die Absicht desjenigen aus, der die Verbindung (saṃsagga) vertritt. Mit 'wenn aber beides...' usw. die desjenigen, der beides vertritt. ’Angestrebt’ bedeutet von Pāṇini durch die Regel 'pākkaḍārāsamāso' (2.1.3) beabsichtigt. ’Vor kaḍārā’ bedeutet vor der Nennung des Wortes 'kaḍārā' in der Regel 'kaḍārā kammadhāraye' (2-2-38).

‘ปุถ ภินฺโน อตฺโถ เยสํ ปทานํ ตานิ ปุถคตฺถานิ, วากฺเย หิ รญฺโญ ปุริโส เตตฺถ ราชสทฺโท ราชตฺถเมว วทติ, ปุริสสทฺโท ปุริสตฺถเมว, วุตฺติยนฺตุ ราชปุริโสเตตฺถ ราชสทฺโทปิ ปุริสตฺถเมว วทตีติ ทฺวินฺนเมกตฺถีภาโว ภวติ, อญฺโญเยวาวยวตฺถานฺวิโต สมุทายตฺโถ ปาตุภวตีติ ตทเปกฺขาย เจกตฺถีภาโว วุจฺจเต, ชหมานสกตฺถวุตฺติมภฺยุปคมฺม วุตฺตํ- ‘วิเสสนสฺส สกตฺถ ปริจฺจาเคเน’จฺจาทิ, อโตเยว ปโร โจเทสฺสติ ‘นนุ เจ’จฺจาทินา. เอกตฺถีภวนํ สมสนนฺติ อิมินา เอกตฺถนฺติ สมาโสติ นาตฺถนฺตรนฺติ ทีเปติ.

„Wörter, deren Bedeutungen getrennt und verschieden sind, sind solche mit getrennten Bedeutungen (puthagatthāni). Denn im Satz ‚rañño puriso‘ (der Mann des Königs) drückt darin das Wort ‚rāja‘ nur die Bedeutung des Königs aus, und das Wort ‚purisa‘ nur die Bedeutung des Mannes; in der Zusammensetzung (vutti) ‚rājapuriso‘ jedoch drückt auch das Wort ‚rāja‘ nur die Bedeutung des Mannes aus, sodass ein Eins-Werden der Bedeutung (ekatthībhāva) der beiden stattfindet. Eine ganz andere, mit den Bedeutungen der Einzelteile verbundene Gesamtbedeutung (samudāyattha) tritt in Erscheinung, und im Hinblick darauf wird vom Eins-Werden der Bedeutung gesprochen. Unter der Annahme, dass die eigene Bedeutung aufgegeben wird (jahamānasakatthavutti), wurde gesagt: ‚Durch das Aufgeben der eigenen Bedeutung des Bestimmungswortes (visesana)‘ usw. Eben darum wird der Gegner einwenden mit ‚Aber nicht wahr...‘ usw. Mit ‚Das Eins-Werden der Bedeutung ist das Zusammensetzen (samasananti)‘ zeigt er, dass ‚eine einzige Bedeutung habend‘ (ekatthi) und ‚Zusammensetzung‘ (samāsa) keinen Bedeutungsunterschied aufweisen.“

ชหมานานิ ปทานิ สกตฺถํ ยสฺสํ (สา) ตถา วุตฺตา, นาจฺจนฺตาย ชยาตีติ เอวมฺมญฺญเต ‘‘ปริจฺจาคมตฺตมภิสนฺธาย ชหมานสกตฺถํตฺยุจฺจเต, น ตุ สพฺพถา ปริจฺจาโคปโรปการาย ตสฺโสปาทานโต, สพฺพถา จ สกตฺถปริจฺจาเค ปโรปการาสมฺปาทนโต-นุปาทานเมว ปโยชนาภาวา ตสฺส สิยา’’ติ, ถปติ วฑฺฒตี. อตฺถนฺติ ราชสทฺทวาจฺจํ. อจฺจนฺตปริจฺจาเคปิ น โทโส… วากฺเย ทิฏฺฐสฺสุปสชฺชนสฺส วุตฺติยํ โสเยวายนฺตฺยนฺวยาวสายโต ตทตฺถาว คติยาติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘อถ เว’จฺจาทิ.

„Dasjenige, worin die Wörter ihre eigene Bedeutung aufgeben, wird so bezeichnet. Man nimmt an, dass sie nicht gänzlich verloren geht: ‚Im Hinblick auf das bloße Aufgeben wird gesagt „seine eigene Bedeutung aufgebend“, nicht aber wegen eines gänzlichen Aufgebens, da es ergriffen wird, um einem anderen [Wort] zu dienen; und bei einem gänzlichen Aufgeben der eigenen Bedeutung würde das Dienen für das andere nicht zustande kommen, und seine Nicht-Annahme würde mangels eines Nutzens erfolgen‘, wie bei einem Zimmermeister (thapati) und einem Zimmermann (vaḍḍhatī). Mit „Bedeutung“ (attha) ist das durch das Wort „rāja“ Ausgedrückte gemeint. Auch bei einem gänzlichen Aufgeben liegt kein Fehler vor... Um zu zeigen, dass das im Satz wahrgenommene untergeordnete Glied (upasajjana) in der Zusammensetzung eben jenes ist, da man durch die Feststellung des Zusammenhangs dessen Bedeutung versteht, sagte er: „Oder vielmehr“ usw.“

โสเยวายนฺตฺยชฺฌวสาโย-นฺวโย, โสเยวายํ ราชสทฺโท โย วากฺยตาเล ทิฏฺโฐติ โวหารีนเมกตฺตาวสาเยนาสตฺยปิ (ราชสทฺทสฺส)ตฺเถ [Pg.147] ปุริสสฺส วิเสสนมฺภวิสฺสตีติ ภาโว, เอตฺเถว ทิฏฺฐนฺตมาห- ‘ยเถ’จฺจาทิ.

„Diese Feststellung ‚eben dieser ist jener‘ ist der Zusammenhang (anvaya). Die Absicht ist: ‚Eben dieses Wort „rāja“, das zur Zeit des Satzes gesehen wurde, wird durch die Feststellung der Identität seitens der Sprechenden, auch wenn die eigenständige Bedeutung des Wortes „rāja“ nicht existiert, als Bestimmungswort (visesana) für „purisa“ (Mann) dienen.‘ Genau hierzu führt er ein Beispiel an mit: ‚Wie...‘ usw.“

๒. อสํ

2. „Nicht existierend“

อพฺยยนฺติ ยทญฺเญสํ ปสิทฺธนฺติ ลิงฺควจนเภเทปิ พฺยยรหิตตฺตา อุปสคฺคนิปาตานํ ปเรหิ อพฺยยสญฺญากรณโต อพฺยยนฺติ ปเรสํ ปสิทฺธํ, เตสนฺตฺวยํ สมาโส อพฺยยตฺถปุพฺพงฺคมตฺตา อนพฺยยํ อพฺยยมฺภวตีติ อพฺยยีภาโว ปสิทฺโธ, อสงฺขฺยสฺส สุตตฺตา ตสฺเสว วิภตฺยตฺถาทโย วิสยภาเวน วิเสสนานีติ วิญฺญายนฺตีตฺยาห- ‘อสงฺขฺเย’จฺจาทิ, อิมินา เนเมสมาสตฺถาติ ทีเปติ.

„'Das Unveränderliche (abyaya) ist das, was bei anderen bekannt ist': Weil Präfixe (upasagga) und Partikeln (nipāta) selbst bei Unterschieden in Genus und Numerus frei von Veränderung (byaya) sind und von den anderen als „unveränderlich“ (abyaya) bezeichnet werden, ist es bei den anderen als unveränderlich bekannt. Für diese ist diese Zusammensetzung als „Abyayībhāva“ (das Unveränderlich-Werden) bekannt, da die Bedeutung des Unveränderlichen vorangeht und ein Nicht-Unveränderliches zu einem Unveränderlichen wird. Da „asaṅkhya“ (das Nicht-Zählbare/Unbegrenzte) überliefert ist, versteht man, dass eben dessen Kasusbedeutungen usw. als Objektbereich die Attribute sind; daher sagte er: „im Unbegrenzten“ usw. Damit zeigt er auf: „Dies ist nicht die Bedeutung der Zusammensetzung dieser [beiden].““

ตาวสทฺทสฺส กมวุตฺติยํ โย-ตฺโถ สมฺปชฺชเต ตมาห- ‘วิภตฺย’จฺจาทิ, วิภตฺยตฺเถ อุทาหริตฺวาติ วิภตฺยตฺถวิสเย วตฺตมานสฺสาสงฺขฺยสฺส อิตฺถิสทฺเทน สมาสมธิตฺถีติ อุวาหริตฺวา, นิจฺจยมาสาน มวิคฺคโห, อสกปทวิคฺคโห วา ยุตฺโต, อญฺญถา อนิจฺจตาปตฺตีตฺยาห- ‘นิจฺจสมาสตฺตา’อิจฺจาทิ.

„Er nennt die Bedeutung, die sich für das Wort „tāva“ in der Reihenfolge der Zusammensetzung ergibt, mit: „Kasusbedeutung“ (vibhatti) usw. Nachdem er ein Beispiel für die Kasusbedeutung gegeben hat – nämlich indem er die Zusammensetzung des im Bereich der Kasusbedeutung stehenden Unbegrenzten (asaṅkhya) mit dem Wort „itthī“ (Frau) als „adhitthi“ anführte –, sagte er, dass für die beständigen Zusammensetzungen (niccasamāsa) keine Wortzerlegung (aviggaha) oder eine Wortzerlegung mit anderen als den eigenen Wörtern (asakapadaviggaho) angemessen ist, da andernfalls Unbeständigkeit eintreten würde: „Wegen des Charakters als beständige Zusammensetzung“ usw.“

อสกปเทน อนตฺตนิยปเทน อญฺญปเทน วิคฺคโห อสกปทวิคฺคโห, เตน, เอตฺถ หิ ยถา กุมฺภสฺส สมีปํตฺยญฺญปทวากฺเย สมีป สทฺเทนุปสทฺทวจนียสฺส วุตฺตตฺตา อุปสทฺโท นปฺปยุชฺชเต, ยถา อิตฺถี สูติ เอตฺถาธิสทฺทวจนียสฺสา (ธา)รตฺถสฺส สตฺตมิยา วุตฺตตฺตา นาธิสทฺโทติ ‘อิตฺถีสู’ติ อญฺญปทวากฺยํ วุตฺตํ, กถาปวตฺตาติ ตฺวาเธยฺโย ปทสฺสนํ, เอวํ สพฺพตฺโถนฺเนยํ, อสกปทวิคฺคเหนาตฺโถว วุตฺโต,

„Eine Wortzerlegung mit einem nicht-eigenen Wort, d. h. einem unpersönlichen Wort, einem anderen Wort, ist eine Zerlegung mit unpersönlichen Wörtern (asakapadaviggaha). Dadurch wird hier nämlich – wie im Satz mit anderen Wörtern „kumbhassa samīpaṃ“ (die Nähe des Topfes), weil das durch das Wort „upa“ auszudrückende Nahesein bereits durch das Wort „samīpa“ ausgedrückt ist, das Wort „upa“ nicht verwendet wird; und wie in „itthīsū“ (in den Frauen), weil der durch das Wort „adhi“ auszudrückende lokative Sinn bereits durch den Lokativ (sattamī) ausgedrückt ist, das Wort „adhi“ nicht verwendet wird – der Satz mit anderen Wörtern als „itthīsū“ formuliert. Die Formulierung „kathāpavattā“ (wie das Gespräch verläuft) ist eine Veranschaulichung des zu Tragenden (ādheyya). So ist es überall zu erschließen. Durch die Wortzerlegung mit anderen als den eigenen Wörtern wird eben die Bedeutung ausgedrückt.“

อธิสทฺทสฺส ปน ปุรโตวฏฺฐิตสฺสาธาเร วตฺตมานสฺส ตํสมานาธิกรเณน สตฺตมฺยนฺเตนิตฺถิสทฺเทน สห สมาโสติ ทสฺเสตุมาห-‘อธิสทฺโท’จฺจาทิ.

„Um jedoch zu zeigen, dass das vorangestellte Wort „adhi“, welches im Sinne des Lokativs (Lokatort) steht, mit dem gleichgesetzten (samānādhikaraṇa), auf Lokativ endenden Wort „itthi“ zusammengesetzt wird, sagte er: „Das Wort adhi“ usw.“

สฺยาทิโลโปติ อธิสทฺทโต อิตฺถิสทฺทโต จ ปเรสํ สตฺตมี พหุวจนานํ โลโปติ อตฺโถ. อตฺต (ภาว) สมฺปตฺตีติ สรีรสมฺปตฺติ อธิปฺเปตาติ พฺรหฺมสทฺทสฺส สรีรํ อตฺโถติ อาห- ‘พฺรหฺมํ สรีรนฺติ, กตฺถจี อุตฺตรปทตฺถปฺปธานตฺตาวาสงฺขฺยสมาสสฺส ‘สมฺปนฺนํ พฺรหฺม’นฺติ วิคฺคโห วุตฺโต.

„„Wegfall von syā“ usw. bedeutet den Wegfall der Lokativ-Plural-Endungen nach dem Wort „adhi“ und dem Wort „itthī“. Mit „Vollkommenheit des Selbst (Körpers)“ ist die Vollkommenheit des Körpers gemeint; weil der Körper die Bedeutung des Wortes „brahma“ ist, sagte er: „brahmaṃ sarīraṃ“ (der Brahma-Körper). An manchen Stellen wird wegen der Vorherrschaft der Bedeutung des zweiten Gliedes bei der unbegrenzten Zusammensetzung die Wortzerlegung als „sampannaṃ brahma“ (das vollkommene Brahma) angegeben.“

สมาสวิภตฺติยาติ [Pg.148] สมาสโต อุปฺปนฺนวิภตฺติยา, สกโล ปเทสสกโล, ปริคฺคหาเปกฺขาติ อภฺยุปคมาเปกฺขายาติ อตฺโถ, อภฺยุปคเมปิ หิ ปริคฺคหสทฺโท–

„„Durch die Kasusendung der Zusammensetzung“ bedeutet durch die aus der Zusammensetzung entstandene Kasusendung. „Ganz“ (sakalo) meint „vollständig in allen Teilen“. „In Bezug auf die Annahme“ bedeutet im Hinblick auf das Zugeständnis (abhyupagama); denn auch beim Zugeständnis wird das Wort „pariggaha“ [verwendet] —“

สปเถ ปริวาเร จ, มูลาภฺยุปคเมสุ จ;

รวิมฺหิ ราหุคหิเต, ทาเรสุ จ ปริคฺคโห’’ติ นิฆณฺฏุ.

„„Pariggaha wird beim Eid, beim Gefolge, bei der Wurzel und der Annahme, bei der von Rāhu ergriffenen Sonne sowie bei der Ehefrau verwendet“, so das Wörterbuch.“

สกลสฺส ภาโว สากลฺยํ-สกลสทฺทปฺปวตฺตินิมิตฺตํ, ตมฺปน นิสฺเสส คฺคหณา ปุถุ ภวตีตฺยาห- ‘อเสสคฺคหณ’นฺติ, ติณานํ สากลฺยนฺติ วิคฺคโห, ติณสทฺเทน หิ ติณสหิตานิ คหิตานิ, เตเนว วกฺขติ พฺยติเรกนเย- ‘ตํ สพฺพํ ติณสหิตมชฺโฌ- หรตี’ติ, สติณมชฺโฌหรตีเตตฺถาธิปฺปายตฺถ มาห-‘ยาวา’ติอาทิ.

„Der Zustand des Ganzen ist die Ganzheit (sākalya) – der Grund für die Verwendung des Wortes „sakala“ (ganz). Da diese sich jedoch durch die Erfassung ohne Rest unterscheidet, sagte er: „restlose Erfassung“ (asesaggahaṇa). Die Wortzerlegung lautet „die Ganzheit des Grases“ (tiṇānaṃ sākalyaṃ); denn durch das Wort „Gras“ (tiṇa) wird das mit Gras Verbundene miterfasst. Eben deshalb wird er im Ausschlussverfahren sagen: „Er verschlingt das alles mitsamt dem Gras.“ Um die beabsichtigte Bedeutung in „satiṇamajjhoharati“ (er verschlingt es mitsamt dem Gras) zu erklären, sagte er: „bis zu“ usw.“

ติณสทฺโท อุปลกฺขณํ เสสา-นชฺโฌหาริยานํ, เตนาห ‘ติณาทิกมฺปี’ติ. ปริคฺคหาเปกฺขายนฺตภูตสฺส คหณตฺถํ ‘‘อพฺยยํ วิภตฺติสมีปา’’ทิสุตฺเต ‘สาคฺยธีเต’ติ นิปฺผาทนตฺถมนฺตวจน มุทาหตมฺปาณินินา, ตมฺปิ สากลฺเยเยวาหริตุํ สาคฺยธีเตตฺยูทาหฏนฺติ ทสฺเสตุํ ‘ตโต’ตฺยาทิ วุตฺตํ.

„Das Wort „Gras“ (tiṇa) ist eine beispielhafte Bezeichnung für andere nicht zu verschlingende Dinge; daher sagte er: „auch das Gras und so weiter“. Um das zu erfassen, was in Bezug auf die Annahme das Letzte ist, wurde von Pāṇini in der Regel „abyayaṃ vibhattisamīpā...“ das Wort „anta“ (Ende) angeführt, um die Form „sāgyadhīte“ (bis zum Ende des Feuers studiert) zu bilden. Um zu zeigen, dass auch jenes zur Ganzheit gehört, weshalb „sāgyadhīte“ als Beispiel angeführt wurde, wurde „tato“ (darüber hinaus) usw. gesagt.“

ตโตติ ยโต สกลสกเล น วตฺตติ, ปริคฺคหาเปกฺขาย สมตฺติยา อนฺตโต สกาสา สากลฺยํ น ภิชฺชเตติ สมฺพนฺโธ, สมตฺถิยมฺปิ อนฺเต อุทาหรณนฺติ เสโส.

„„Darüber hinaus“ bedeutet: weil es nicht im Sinne von „völlig ganz“ verwendet wird. Der Zusammenhang ist: wegen des Abschlusses im Hinblick auf die Annahme unterscheidet sich die Ganzheit nicht vom Ende; auch bei der Vollendung ist das Ende das Beispiel – dies ist der Zusatz.“

อคฺคิปริยนฺตนฺติ อคฺคิอตฺโถ คนฺโถ ตาทตฺถิยา อคฺคิ, โสปริยนฺโต-สฺส อชฺเฌยสฺสาติ อคฺคิปริยนฺตํ, ยตฺตกสฺสาชฺเฌยสฺส ปริคฺคโห, ตสฺส อคฺคิ ปริยนฺโต, อคฺคินา ปริยนฺตภูเตน สหิโต สกโลติ วิคฺคโห, อคฺคิโน สากลฺยนฺติ วา.

„„Bis zum Feuer reichend“ (aggipariyanta): Das Buch, dessen Thema das Feuer ist, wird wegen dieses Zwecks „Feuer“ genannt; dieses ist die Grenze des zu Studierenden, daher „bis zum Feuer reichend“. Soweit die Erfassung des zu Studierenden reicht, ist das Feuer dessen Grenze. Die Wortzerlegung lautet: „das Ganze, das mit dem als Grenze dienenden Feuer verbunden ist“, oder „die Ganzheit des Feuers“.“

สทฺทิกานนฺติ พฺยากรณญฺญูนํ. อตฺถาภาเวอิตฺยตฺถคฺคหณํ อิตเรตราภาเว ธมฺมาภาเว จ มา สิยาติ, อโตเยว โจจฺจเต ‘อเถตเรตราภาเว’อิจฺจาทิ, อิตรสฺมึ อิตรสฺส อภาโว อิตเรตราภาโว, โค อสฺโส น ภวตีติ หิ อตฺถนฺตรตฺตํ นิเสธียเต, น วตฺถุภาโว, พฺราหฺมโณ น ภวตีตฺยตฺรปิพฺราหฺมณตฺตธมฺโม [Pg.149] นิเสธียเต, น วตฺถุภาโว, ปรตฺตาติอาทินา วิปฺปฏิเสธ วิสยมาห.

„„Der Grammatiker“ (saddikā) meint der Kenner der Grammatik. Die Verwendung des Wortes „Bedeutung“ in „beim Nichtvorhandensein der Bedeutung“ (atthābhāve) dient dazu, dass es nicht beim gegenseitigen Nichtvorhandensein (itaretarābhāva) und beim Nichtvorhandensein einer Eigenschaft (dhammābhāva) angewendet wird. Eben deshalb wird gesagt: „Nun, beim gegenseitigen Nichtvorhandensein“ usw. Das gegenseitige Nichtvorhandensein ist das Nichtvorhandensein des einen im anderen; denn mit „das Rind ist kein Pferd“ wird die Andersartigkeit verneint, nicht die Existenz des Dinges; auch in „er ist kein Brāhmany“ wird die Eigenschaft des Brāhmanen-Tums verneint, nicht die Existenz des Dinges. Mit „wegen der Andersartigkeit“ usw. nennt er den Bereich des Widerspruchs.“

อติกฺกมาภาเวตี เอตฺถ อติกฺกมาติ ปญฺจมิยา อสมาสนิทฺเทโสติ อาห- ‘อติกฺกมา’ติ, น ปนุปฺปนฺนสฺส ปจฺฉาติ อิมินา อติกฺกมาภาโว นาม อุปฺปนฺนสฺส ปจฺฉา อภาโวติ ทสฺเสติ.

„In „beim Nichtvorhandenseist des Überschreitens“ (atikkamābhāve) ist hier „atikkamā“ (aus dem Überschreiten) eine unzusammengesetzte Angabe im Ablativ (pañcamī); daher sagte er: „atikkamā“. Mit „aber nicht nach dem Entstandenen“ zeigt er, dass das sogenannte Nichtvorhandensein des Überschreitens das Nichtvorhandensein nach dem Entstehen von etwas ist.“

นิตฺติณนฺติ อุตฺตรปทตฺถปฺปธาโน-สงฺขฺยสมาโส. สมฺปติสทฺทสฺส สามญฺญวจนตฺเตปิ อิธาธิปฺเปตํ กาลํ ทสฺเสตุมาห- ‘อุปโภคสฺเส’’จฺจาทิ, อุปโภโค กมฺมสาธโน ลหุปาวุรณสฺส นายมุปโภคกาโลติ วิคฺคโห, (อติ) ลหุปาวุรณนฺติ รูปสิทฺธีติ ทสฺเสตุํ ลหุปาวุรณสฺสาติอาทิ วุตฺติยํ วุตฺตํ.

„‚Nittiṇaṃ‘ ist ein Avyayībhāva-Kompositum (saṅkhyasamāso), bei dem die Bedeutung des hinteren Gliedes vorherrschend ist. Obwohl das Wort ‚sampati‘ eine allgemeine Bedeutung hat, wird ‚upabhogassa‘ usw. gesagt, um die hier beabsichtigte Zeit anzuzeigen. Die Wortanalyse (viggaho) lautet: ‚Dies ist nicht die Zeit des Genusses einer leichten Decke (lahupāvuraṇa)‘, wobei ‚upabhoga‘ als Objekthandlung (kammasādhana) verstanden wird. Um zu zeigen, dass die Wortform (ati)lahupāvuraṇaṃ gebildet wird, heißt es im Kommentar (vutti) ‚lahupāvuraṇassa‘ usw.“

โยคฺคํ รูปนฺติ วิคฺคเห อนุรูปํ, นนุ จาตฺร นิจฺจสมาสตฺตาสปทวิคฺคเหน ภวิตพฺพํตฺยาสงฺกิยาห-‘วิจฺฉาย’มิจฺจาทิ, อนุสทฺเทน หิ โยเค วิจฺฉายํ ‘‘อนุนา’’ติ (๒-๑๐) ทุติยา วิธียเต, วากฺเยเยวาสฺส จ ปโยโค นาญฺญตฺเรติ วากฺยมฺปิ ภวตีติ มญฺญเต. สกิขีติ เอตฺถาปิ ‘‘อกาเล สกตฺเถ’’ติ (๓-๘๑) สหสฺส โส.

„‚Anurūpaṃ‘ (entsprechend) hat die Wortanalyse ‚yoggaṃ rūpaṃ‘ (eine angemessene Gestalt). Um der Befürchtung zu begegnen: ‚Sollte hier nicht, da es sich um ein obligatorisches Kompositum (niccasamāsa) handelt, eine Wortanalyse mit fremden Wörtern (asapadaviggaha) erfolgen?‘, sagt er ‚vicchāyam‘ usw. Denn bei einer Verbindung mit dem Wort ‚anu‘ wird der Akkusativ (dutiyā) durch die Regel ‚anunā‘ (Moggalāna 2.10) für das Wort ‚vicchāya‘ vorgeschrieben, und da dessen Verwendung nur im Satz und nirgends sonst vorkommt, nimmt man an, dass auch der Satz existiert. Auch in ‚sakikhī‘ wird ‚saha‘ durch die Regel ‚akāle sakatthe‘ (Moggalāna 3.81) zu ‚sa‘.“

สทิโส กิขิยาติ เอตฺถ กิขิยา ปสิทฺธภูตาย สาธิยสฺส สาธนภาเวน คหิตาย สธมฺมตฺเตน โกจิ สาธิโย สทิโสติ วุตฺโตติ กิมิธ สทิโส อปฺปธานํ ตถา สติ ปุปฺปปทตฺถปฺปธาเนนาสงฺขฺยสมาเสน สกิขีติ เอตฺถ น ภวิตพฺพนฺติ อาห-‘นนุเจ’ตฺยาทิ, กิขิยาติ สมฺพนฺเธ ฉฏฺฐี, เอตฺถ ปน สทิสตฺตสฺส กิขียา-ปฺปฏิพทฺธตฺตาปฺปธานตฺตํ. เนตทตฺถีติอาทินา ยถาวุตฺตํ โจทนํ ปริหรติ.

„‚Ähnlich einer Kikhī-Krähe‘: Hier wird, da die bekannte Kikhī-Krähe als Mittel des Beweises (sādhana) für das zu Beweisende (sādhiya) herangezogen wird, aufgrund der Gleichartigkeit gesagt, dass das zu Beweisende ‚ähnlich‘ (sadisa) sei. Ist hier nun das Ähnliche (sadisa) das untergeordnete Glied (appadhāna)? Wenn dem so wäre, dürfte bei ‚sakikhī‘ kein Avyayībhāva-Kompositum (asaṅkhyasamāsa) vorliegen, bei dem die Bedeutung des vorderen Gliedes vorherrschend ist; daher sagt er ‚nanu ca‘ usw. In ‚kikhiyā‘ steht der Genitiv (chaṭṭhī) im Sinne der Beziehung (sambandha). Hier jedoch ist das Ähnlich-Sein (sadisatta) untergeordnet, weil es an die Kikhī-Krähe gebunden ist. Mit den Worten ‚Netadatthi‘ usw. weist er den genannten Einwand zurück.“

ยถา เทวทตฺโตติ เอตฺถ ยทิ สมาโส ภเวยฺย, เทวทตฺเตน สทิโส ยถาเทวทตฺตนฺติ ภเวยฺย, ปฏิสิทฺธตฺตา ปน (น) สมาโสติ, กิขีติ มกฺกฏสฺสาภิธานํ. เชฏฺฐานุกฺกเมนาติ วุตฺตตฺตา อนุเชฏฺฐนฺติ ตติยนฺตตา คมฺยเต. จกฺเกน ยุคปทิ สจกฺกํ.

„Wie in ‚yathā devadatto‘ (wie Devadatta): Wenn hier ein Kompositum vorläge, würde es ‚yathādevadattaṃ‘ (ähnlich wie Devadatta) heißen; da dies jedoch ausgeschlossen ist, bildet es kein Kompositum. ‚Kikhī‘ ist eine Bezeichnung für einen Affen. Weil gesagt wurde ‚in der Reihenfolge der Ältesten‘ (jeṭṭhānukkamena), wird für ‚anujeṭṭhaṃ‘ das Vorliegen des Instrumentals (tatiyantatā) verstanden. ‚Gleichzeitig mit dem Rad‘ ist ‚sacakkaṃ‘.“

๔. ยาวาวธารเณ

4. „‚Yāva‘ im Sinne einer Begrenzung (avadhāraṇa).“

อมตฺตานํ ยตฺตโก ปริจฺเฉโท ยาวามตฺตํ.

„Die Begrenzung von Dingen ohne festes Maß, wie groß sie auch sein mag, ist ‚yāvāmattaṃ‘.“

๕. ปยฺยปาพหิติโร ปุเรปจฺฉาวาปญฺจมฺยา

5. „‚pari, apa, ā, bahi, tiro, pure, pacchā‘ verbinden sich optional mit einem Wort im Ablativ (pañcamyā).“

ปญฺจมฺยาติ [Pg.150] กสฺมา วุตฺตํ นนุ อวุตฺเตปิ ตสฺมึ วกฺขมานนเยน ปญฺจมฺยนฺตตฺตา ปญฺจมฺยนฺเตเหว สมาโส วิญฺญายตีตฺยาสงฺกิยาห‘ยทิปิ’จฺจาทิ. ตถาปิจฺจาทินา ปริหรติ, โหตุ กามํ ‘ปริปพฺพตํ วิชฺโชตเต’ติ ทุติยานิเสธาย, อญฺญตฺร กถนฺติ อาห ‘อิห เจ’ตฺยาทิ.

„Warum wird ‚mit dem Ablativ‘ (pañcamyā) gesagt? Um der Befürchtung zu begegnen: ‚Selbst wenn dies nicht gesagt würde, versteht man nach der im Folgenden erklärten Methode, dass das Kompositum wegen der Natur des Endens auf den Ablativ nur mit Wörtern gebildet wird, die auf den Ablativ enden‘, sagt er ‚yadipi‘ usw. Mit ‚tathāpi‘ usw. weist er dies ab. Mag es auch so sein, um den Akkusativ in ‚paripabbataṃ vijjotate‘ (es leuchtet um den Berg herum) auszuschließen; wie verhält es sich an anderer Stelle? Dazu sagt er ‚iha ce‘ usw.“

อาจตฺตาโร วาติ อาสทฺโท วากฺเย, สรเณ วา, คาโม พหิ ติฏฺฐตีตฺยตฺโถ, ปุรโต คามมฺปสฺสาติ วทนฺโต ปุเรตฺยตฺถปฺปฆาโนยนฺนิทฺเทโส, นสรูปปฺปธาโนติ ทสฺเสติ, อภิมุเข คามมฺปสฺสาตฺยตฺโถ. อวุตฺตานเมตานฺยุปลกฺขณานิ, ตสฺมา ‘ติโร คามมฺปสฺสา’ติปิ วุตฺตํ โหติ, ติริยโต คามมฺปสฺส, ปจฺฉโต คามมฺปสฺสาติ อตฺโถ.

„‚Ācattāro vā‘: Das Wort ‚ā‘ wird im Satz oder im Sinne von Zuflucht (saraṇa) verwendet. ‚Das Dorf liegt außerhalb‘ ist die Bedeutung. Wenn man sagt ‚sieht das Dorf vor sich (purato gāmaṃ passa)‘, zeigt man, dass diese Angabe die Bedeutung von ‚pure‘ (davor) als vorherrschend hat und nicht die bloße Wortform. Die Bedeutung ist: ‚Er sieht das Dorf vor sich (abhimukhe)‘. Dies sind indikative Beispiele (upalakkhaṇa) für das nicht explizit Erwähnte; daher wird auch gesagt ‚tiro gāmaṃ passa‘ (schau jenseits des Dorfes), was bedeutet: ‚schau quer über das Dorf‘ oder ‚schau hinter das Dorf‘.“

อปสทฺทโยเค นิจฺจปญฺจนฺตสฺส วิกปฺเปน สมาสวิธานาวาภวเนโนทาหรณํ ทินฺนํ (เอตฺถ) ปญฺจมฺยาติ ปโยชนาภาเวปิ อญฺญทตฺถํ กริยมานมิหาปฺยตฺถวนฺตํ โหติ.

„In Verbindung mit dem Wort ‚apa‘ wird das Beispiel dafür gegeben, dass die Regelung des Kompositums für Wörter, die obligatorisch auf den Ablativ enden, optional ist. Obwohl die Erwähnung ‚pañcamyā‘ (mit dem Ablativ) hier keinen unmittelbaren Zweck erfüllt, erweist sich das, was für einen anderen Zweck bestimmt ist, auch hier als bedeutungsvoll.“

๖. สมี

6. „Samī“

‘‘อนุ ยํ สมยา’’ติ (๒-๑-๑๕) จ ‘‘ยสฺส จายาโม’’ติ (๒-๑-๑๖) จ ปาณินิโน วจนทฺวยํ, อยเมเตสมตฺโถ ‘‘ยสฺส สมยา สมีปวาจี อนุสทฺโท, เตน สห สมสฺสเตติ จ, อนุ ยสฺสายามวาจี, เตน สฺยาทฺยนฺเตน สห สมสฺสเต’’ติ จ. วตฺถุโต ตุ สามีปฺยายามวนฺตานมนิทฺเทเสปิ สามตฺถิยา ตทากฺเขโปติ ทสฺเสนฺโต อาห-‘สมีปายามาน’มิจฺจาทิ.

„Die beiden Aussagen Pāṇinis lauten: ‚anu yaṃ samayā‘ (2.1.15) und ‚yassa cāyāmo‘ (2.1.16). Deren Bedeutung ist: ‚Das Wort ‚anu‘, welches in der Nähe von etwas steht und Nähe ausdrückt, verbindet sich mit diesem zu einem Kompositum; und wenn ‚anu‘ die Ausdehnung von etwas bezeichnet, verbindet es sich mit diesem, das auf ein Suffix (syādyanta) endet.‘ Um jedoch zu zeigen, dass in Wirklichkeit, selbst wenn jene Dinge, die Nähe und Ausdehnung besitzen, nicht explizit genannt werden, diese durch die inhärente Kraft der Bedeutung impliziert werden, sagt er ‚samīpāyāmānaṃ‘ usw.“

สมฺพนฺธิตฺตาติ สมฺพนฺธิสทฺทา สกตฺถมิว นิยตปฏิโยคินมากฺขปนฺติ… เตน วินา เตสํ สกตฺถาภาวา. อายาโม ทีฆตา, ‘‘ยสฺส สมีปายาเมสฺวนุ’’ติ ยถาวุตฺตสุตฺตทฺวยมากฺเขเปนุปทิสติ, วนสฺส สามิปฺยมนุวนํ, ‘‘อสงฺขฺยํ วิภตฺติสมฺปตฺติสมีป’’ อิจฺเจว (๓-๒) สิทฺเธปุน สมีปคฺคหณํ วิกปฺปตฺถํ, เตน วนสฺสานุติ วากฺเยนาปิ ภวิตพฺพํ.

„‚Weil sie in Beziehung stehen‘ (sambandhittā): Relative Wörter implizieren, genau wie ihre eigene Bedeutung, ein bestimmtes Korrelat (paṭiyogin), da sie ohne dieses keine eigene Bedeutung besitzen. ‚Āyāmo‘ bedeutet Länge (dīghatā). Er lehrt die beiden genannten Suttas im Wege der Implikation durch ‚yassa samīpāyāmesvanu‘. Die Nähe zum Wald ist ‚anuvanaṃ‘. Obwohl dies bereits durch ‚asaṅkhyaṃ vibhattisampattisamīpa...‘ (Moggalāna 3.2) etabliert ist, dient die erneute Nennung von ‚samīpa‘ der Optionalität; folglich muss auch der Satz ‚vanassa anu‘ existieren.“

คงฺคาย [Pg.151] อายาโม อนุคงฺคํ, ภาควุตฺติกาโร ‘‘ลกฺขเณเน’’ติ วตฺตเต. ยสฺสายามวาจี อนุ, เตน ลกฺขเณน สมสฺสเต อนุคงฺคํ พาราณสี, คงฺคาย ลกฺขณภูตาย ปสิทฺธายามคุณาย พาราณสี ลกฺขียเต ยาวายตายามา คงฺคา ตาวายมฺปีติ สภาวโต ตูปมาโนปเมยฺยภาโว สมาเส ปตียเต คงฺคา วิย ทีฆา’’ติ ลกฺขิยลกฺขณภาวํ วณฺเณติ. เอวํ สติ พาราณสีติ ปฐมา โนปปชฺชเตติ มญฺญมาโน อาห-‘คงฺคายา เมน ยุตฺตา ‘‘ตฺยาทิ. อนุคงฺคํ พาราณสิยาติ พาราณสิยา คงฺคายาโม ลกฺขณนฺติ อตฺโถ.

„Die Ausdehnung des Ganges entlang ist ‚anugaṅgaṃ‘. Der Verfasser der Bhāgavutti führt das Wort ‚lakkhaṇena‘ (durch das Merkmal) fort. Worauf sich das die Ausdehnung bezeichnende ‚anu‘ bezieht, das verbindet sich mit jenem Merkmal, wie in ‚anugaṅgaṃ bārāṇasī‘. Durch den Ganges, der als Merkmal dient und die bekannte Eigenschaft der Länge besitzt, wird Bārāṇasī charakterisiert: ‚Soweit die Länge des Ganges reicht, so weit reicht auch diese Stadt‘. Er beschreibt die Beziehung zwischen dem zu Bezeichnenden und dem Bezeichnenden (lakkhiyalakkhaṇabhāva) so, dass im Kompositum von Natur aus das Verhältnis von Vergleichsobjekt und Verglichenem (upamānopameyyabhāva) verstanden wird, im Sinne von ‚lang wie der Ganges‘. Da man der Ansicht sein könnte, dass unter diesen Umständen der Nominativ ‚bārāṇasī‘ unangebracht sei, sagt er ‚gaṅgāyāmena yuttā‘ usw. ‚Anugaṅgaṃ bārāṇasiyā‘ bedeutet, dass die Ausdehnung des Ganges das Merkmal von Bārāṇasī ist.“

๗. ติฏฺฐ

7. „Tiṭṭha“

อกตสมาสาจาติ อเนน อิมินา กตสมาสตํ ทีเปติ, ติฏฺฐนฺตีติ อิทํนฺตปฺปจฺจยนฺตสฺสาตฺถปทนฺติ ทสฺเสตุมาห-‘‘นฺโตกตฺตริ วตฺตมาเน’’ติจฺจาทิ, (๕-๖๔) อายตีตีมสฺสาตฺตปทํ อายนฺตีติ, ปุมฺภาวาภาโว นีปาตนา, อกาโร จ นิปาตนา ‘‘โคตฺว จตฺเถ จา โลเป’’ตฺยตฺร (๓-๔๖) ‘นาญฺญาสงฺขฺยตฺเถสู’ตฺยนุวตฺตนโต.

„Mit den Worten ‚akatasamāsā ca‘ (und von dem, was kein Kompositum gebildet hat) verdeutlicht er den Zustand des bereits gebildeten Kompositums. Um zu zeigen, dass ‚tiṭṭhantī‘ das Bedeutungsträger-Wort (atthapada) für die auf das Suffix ‚-nta‘ endende Form ist, sagt er ‚nto kattari vattamāne‘ usw. (Moggalāna 5.64). Das bedeutungstragende Wort für ‚āyatī‘ ist ‚āyantī‘. Das Ausbleiben der Maskulinisierung (pumbhāvābhāva) ist ein unregelmäßiges Vorkommnis (nipātana), und auch das kurze ‚a‘ ist ein Nipātana, da bei der Regel ‚gotva catthe cā lope‘ (Moggalāna 3.46) das Wort ‚nāññāsaṅkhyatthesu‘ fortgeführt wird.“

ลูนยวาทีนเมตฺถ นิปาตนา กาเลปิ นปุํสกลิงฺคตฺตํ, สํหฏายวา ยสฺมึ กาเล สํหฏยวํ, อุมฺมตฺตคงฺคนฺติ สญฺญายมญฺญปทตฺเถ วาธิกาเรปิ นิจฺจสมาโส, น หิ วากฺยํ สญฺญาติ, อาทิสทฺเทน‘สมสฺส โสภนตฺตํ สุสม’มิจฺจาทีนญฺจ สงฺคโห, ปภาวนํ ปกาสนํ.

„Bei Ausdrücken wie ‚lūnayava‘ (die geerntete Gerste) liegt durch eine unregelmäßige Form (nipātana) das Neutrum (napuṃsakaliṅgatta) vor, selbst wenn sie eine Zeit bezeichnen. Die Zeit, in der die Gerste eingebracht ist, ist ‚saṃhaṭayavaṃ‘. ‚Ummattagaṅgaṃ‘ (wo der Ganges tobt) ist ein obligatorisches Kompositum (niccasamāso), selbst unter dem Einfluss der Bedeutung eines anderen Wortes (aññapadattha), da es sich um einen Eigennamen (saññā) handelt, denn ein Satzgefüge bildet keinen Eigennamen. Unter dem Wort ‚usw.‘ (ādisadda) ist die Aufnahme von Ausdrücken wie ‚susamaṃ‘ im Sinne von ‚Schönheit der Ebene‘ enthalten. ‚Pabhāvanaṃ‘ bedeutet Offenbarung (pakāsana).“

๘. โอเร

8. „Ore“

โอรํ คงฺคาย, ปารํ ยมุนายาติ สมาเส กเต นิปาตนา เอกาโร, เตเนว วุตฺติยํ วุตฺตํ ‘เอการนฺตตฺตํ นิปาตนโต’ติ, วุตฺติวิกปฺปนตฺถโตติ วุตฺติยา วิกปฺโป อตฺโถ ยสฺสาติ วิคฺคโห.

„Bei der Bildung der Komposita für ‚diesseits des Ganges‘ (oraṃ gaṅgāya) und ‚jenseits der Yamunā‘ (pāraṃ yamunāyā) entsteht das Enden auf den Vokal -e (ekāro) durch unregelmäßige Setzung (nipātana); ebendeshalb heißt es im Kommentar (vutti): ‚Das Enden auf den e-Laut beruht auf Nipātana‘. Die Wortanalyse für ‚vuttivikappanatthato‘ lautet: ‚dessen Zweck die Option der Erklärung (vutti) ist‘.“

๑๐. อมา

10. „Amā“

โสเจกตฺถีภาโว วิสิฏฺโฐ-ภิมโตติ สมฺพนฺโธ, มุหุตฺตนฺติ อจฺจนฺตสํโยเค ทุติยา, ปาทิสมาสํ กตฺวาติ อาสทฺทสฺส หรสทฺเทน วุตฺติสทฺเทน กิริยาขฺยาปฺยเตติ อสตฺยุปเสจนาทิกิริยายํ [Pg.152] สงฺขารกํ สงฺขาริยํ วา น ภวติ, อตฺถิเจห ตทุภยํ, ตโต เตสํ สมฺภวาเยว สมาสนฺโตภูตกิริยา คมฺยเตติ มญฺญเต, ตถาหิ ทธิโภชนํตฺยาโท วุตฺเต อธฺยาทิโน สงฺขารกตฺตํ โภชนาทิโน จ สงฺขาริยตฺตํ ปตียเต, น โจปเสกาทิมนฺตเรน สงฺขาริยสงฺขารกภาโว-ตฺถีติ สามตฺถิยาเยวุปเสกาทิปฺปตีติ.

„Die Verbindung lautet: ‚Wenn dieses Zu-einer-Bedeutung-Werden (ekatthībhāva) ein besonderes ist, ist es beabsichtigt‘. In ‚muhuttaṃ‘ steht der Akkusativ (dutiyā) im Sinne einer ununterbrochenen zeitlichen Verbindung (accantasaṃyoga). Nachdem man ein Kompositum mit ‚pa‘ usw. (pādisamāsa) gebildet hat, wird durch die kompositionelle Verwendung des Wortes ‚ā‘ mit dem Wort ‚hara‘ eine Handlung ausgedrückt. Wenn eine Handlung wie das Begießen usw. nicht existiert, gibt es weder ein zubereitendes Mittel (saṅkhāraka) noch ein zuzubereitendes Objekt (saṅkhāriya); hier jedoch sind beide vorhanden. Daher nimmt man an, dass gerade wegen deren Vorhandenseins die im Kompositum enthaltene Handlung verstanden wird. Denn wenn man etwa ‚dadhibhojanaṃ‘ (Speise mit Joghurt) sagt, versteht man, dass der Joghurt usw. das zubereitende Mittel und die Speise das zuzubereitende Objekt ist; und da es ohne das Begießen usw. keine Beziehung zwischen Zubereiter und Zubereitetem gibt, wird das Begießen usw. allein aus der logischen Kraft (sāmatthiyā) heraus verstanden.“

ตทเปกฺขายาติ คมฺมมาโนปเสจนาทิกิริยาเปกฺขาย. ปาณินิเยหิ อตฺเถน ‘เอตสฺสิท’นฺติ อตฺเถ นิจฺจสมาโส-ภิมโต สพฺพลิงฺคตา จ, ตถา วจนาภาวมิห มนสิกตฺวา ‘กถ’มิจฺจาทินา วุตฺติ ยํวุตฺตํโจทกวจนมาหริตฺวา ตตฺถาธิปฺปายํวิวรติ ‘เอวมญฺญเต’จฺจาทินา, วิธานํ กตนฺติ เอวมญฺญเตติ สมฺพนฺโธ, ตตฺเถจฺจาทินา อญฺญ ปทตฺเถ ภวิสฺสตีตฺเยตฺถาธิปฺปายํ วิวรนฺโต นิจฺจสมาสตํ สพฺพลิงฺคตญฺจ ปฏิปาทยติ, วากฺยนิวตฺติสิทฺธาเยวาติ.

„Im Hinblick darauf“ (tadapekkhāya) bedeutet im Hinblick auf eine implizierte Handlung wie das Begießen usw. Von den Pāṇini-Anhängern wird bei der Bedeutung von „dies ist für dieses“ (etassidaṃ) durch das Wort „artha“ (Zweck/Bedeutung) ein ständiges Kompositum (niccasamāso) und die Allgeschlechtlichkeit (sabbaliṅgatā) beabsichtigt. Indem man das Fehlen einer solchen Aussage hier bedenkt, führt man die Einwand-Aussage an, die mit „Wie...“ usw. beginnt, und erklärt die Absicht dahinter mit den Worten „So meint man“ usw. Die Verknüpfung lautet: „Die Bestimmung ist getroffen“ (vidhānaṃ kataṃ) – „so meint man“ (evamaññate). Indem er mit „darin“ (tattha) usw. die Absicht erklärt, dass es in der Bedeutung eines anderen Wortes (aññapadattha) stehen wird, legt er das Vorliegen eines ständigen Kompositums und die Allgeschlechtlichkeit dar, da die Vermeidung des [analytischen] Satzes bereits erwiesen ist (vākyanivattisiddhāyeva).

อตฺถสทฺเทนาวคตตฺถตาย เอตสฺสาติ วตฺตุมยุตฺตนฺติ ‘เอตสฺส อตฺโถ’ติ วากฺยนิวตฺติ สิทฺธาเยว, กถญฺจิปิ จตุตฺถฺยนฺตา ภินฺนตฺถสฺส สมาเส กเตปิ ตตฺถ วิโรธมาห- ‘จตุตฺถฺยนฺตสฺเส’ตฺยาทิ.

Weil die Bedeutung bereits durch das Wort „artha“ erfasst ist, ist es unangebracht, „etassa“ (dessen) zu sagen; somit ist die Vermeidung des analytischen Satzes „etassa attho“ bereits erwiesen. Selbst wenn man irgendwie ein Kompositum aus einem im Dativ Endenden mit einem Wort unterschiedlicher Bedeutung bilden würde, zeigt er den dortigen Widerspruch auf mit den Worten „des im Dativ Endenden“ usw.

วจนมฺปีติ ‘‘อตฺเถน นิจฺจสมาโส สพฺพลิงฺคตาจ’’อิติ (๓-๑-๓๖) วากฺยกาเรน ปติฏฺฐิตวจนมฺปิ, ปาณินียานํ ‘เอตสฺส อิท’นฺติ อตฺเถ สมาเส กเต โย-ตฺโถ สมฺปชฺชติ, อญฺญตฺถสมาเสปิ โสเยวตฺโถติ ทสฺเสติ ‘โย’ อิจฺจาทินา, อนุปาทาปรินิพฺพานนิมิตฺตํ วายาโมจฺจาทินา โยเชตพฺพํ… ตํนิมิตฺตตฺตา วายามาทีนํ, เตสํ กถาทีนนฺติ เอตฺถ เตสํ วายามาทีนนฺติ วตฺตพฺพํ… วายาโมตฺยาทินา วุตฺตตฺตา โส จ ตนฺนิมิตฺตํ โหเตว, อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘‘เอตสฺส อิทนฺติ วากฺเย อตฺเถน สมาเส สพฺพลิงฺคตา จ ‘เอตทตฺโถ เอตทตฺถา เอตทตฺถ’นฺติ วายามาทโย จ สมาสตฺถา โหนฺติ, เอตํ อนุปาทาปรินิพฺพานมตฺโถ ปโยชนเมตสฺส เอติสฺสา เอตสฺสาติ อญฺญปทตฺเถปิ เอสํ ปทานํ โสเยวตฺโถติ นาตฺถเภโท’’ติ.

„Auch die Aussage“ (vacanampi) bezieht sich auf die vom Vārttika-Autor (vākyakāra) aufgestellte Aussage: „Mit [dem Wort] artha gibt es ein ständiges Kompositum und Allgeschlechtlichkeit“. Er zeigt mit den Worten „welcher...“ usw., dass bei den Pāṇini-Anhängern, wenn das Kompositum in der Bedeutung von „dies ist für dieses“ gebildet wird, dieselbe Bedeutung entsteht, die auch bei einem Kompositum mit der Bedeutung eines anderen Wortes (aññatthasamāsa) vorliegt. „Veranlasst durch das Erlöschen ohne Ergreifen“ (anupādāparinibbānanimittaṃ) ist mit „Anstrengung“ (vāyāma) usw. zu verbinden, da dieses [Erlöschen] die Ursache für die Anstrengung usw. ist. Bei „von jenen Reden usw.“ (tesaṃ kathādīnaṃ) sollte es eigentlich heißen „von jenen Anstrengungen usw.“, da mit „Anstrengung“ usw. gesprochen wurde und diese jene Ursache ist. Dies ist die Absicht hierbei: „Wenn im Satz „dies ist für dieses“ das Kompositum mit artha gebildet wird, gibt es Allgeschlechtlichkeit, und die Bedeutungen des Kompositums sind „etadattho“ (m.), „etadatthā“ (f.), „etadatthaṃ“ (n.) in Bezug auf Anstrengung usw. Selbst in der Bedeutung eines anderen Wortes (aññapadattha) – nämlich „dieses Erlöschen ohne Ergreifen ist der Zweck, der Nutzen für diesen, für diese, für dieses“ – ist die Bedeutung dieser Wörter genau dieselbe, sodass kein Bedeutungsunterschied besteht.“

อิทญฺจ ‘‘อวิปฺปฏิสารตฺถานิ โข อานนฺทํ กุสลานิ, อวิปฺปฏิสาโร ปาโมชฺชตฺถาย…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสนํ อนุปาทาปรินิพฺพานตฺถาย เอตทตฺโถ [Pg.153] วายาโม เอตทตฺถา กถา เอตทตฺถา มนฺตนา เอตทตฺถํ โสตาวธาน’’นฺติอาทิ (ติกงฺคุตฺตร, อานนฺทวคฺค) ปาฬึ นิสฺสาย วุตฺตํ.

Und dies wurde in Anlehnung an folgenden Pāḷi-Text gesagt: „Heilsame Zustände, Ānanda, haben die Reuelosigkeit zum Zweck, Reuelosigkeit dient der Freude ... [usw.] ... das Wissen und Schauen der Befreiung dient dem Erlöschen ohne Ergreifen. Diesen Zweck hat die Anstrengung, diesen Zweck hat das Gespräch, diesen Zweck hat die Beratung, diesen Zweck hat das Neigen des Ohres“ usw. (Aṅguttara Nikāya, Dreier-Buch, Ānanda-Vagga).

ปาณินิเยหิ ‘‘กตฺตุกรเณ กิตนฺเตน พหุล’’นฺติ (๒-๑-๓๒) กิตนฺเตน ตติยาสมาสวิธานา ตตฺเถว พหุลคฺคหเณน ‘คามนิคฺคตา’ทีสุ สมาโส วุตฺโต, เตเนตฺถานฺโตทาหรณานํ ทฺวินฺนมธิกตฺตํ, สมาสาภาโว-ภิมโตติ ปาณินีเยหิ ‘‘ปูรณคุณสุหิตตฺถสทพฺยยตพฺพสมานาธิกรเณเน’’ติ (๒-๒-๑๑) สุตฺเต คุณ อิติวจเนนาภิมโต, สทิติ สญฺญา เตสํ นฺตมานานํ.

Da von den Pāṇini-Anhängern durch die Regel „kattukaraṇe kṛtā bahulam“ (2-1-32) die Bildung des Instrumentalis-Kompositums mit einem kṛt-Suffix-Wort vorgeschrieben wird, wird ebendort durch das Wort „bahulam“ (vielfach) das Kompositum in Fällen wie „gāmaniggata“ (aus dem Dorf herausgegangen) gelehrt. Dadurch sind hier die beiden Endbeispiele überflüssig. Dass „das Nichtbestehen eines Kompositums beabsichtigt ist“, wird von den Pāṇini-Anhängern in der Sūtra „pūraṇa-guṇa-suhitārtha-sad-avyaya-tavya-samānādhikaraṇena“ (2-2-11) durch die Erwähnung des Wortes „guṇa“ bezweckt. „Sat“ ist die Bezeichnung für jene Partizipien, die auf -at und -āna enden.

โส กถนฺติ อิห ‘ภาวติตฺตตฺเถหี’ติ ภาวปฺปจฺจยนฺเตเนว สมาสปฏิเสธวิธานา ‘พฺราหฺมณสฺส สุกฺกา’ อิจฺจาโท โส สมา สปฺปฏิเสโธ กถํ สิชฺฌตีติ อตฺโถ.

„Wie ist das?“ (so kathaṃ) bedeutet: Da hier durch die Regel „bhāva-titta-atthehi“ das Verbot des Kompositums nur bei Wörtern vorgeschrieben wird, die auf ein Suffix des abstrakten Zustands (bhāva) enden, wie wird dann in Fällen wie „brāhmaṇassa sukkā“ (die Weiße des Brahmanen) dieses Verbot des Kompositums erwiesen?

คุณตฺตนิเยวาติ คุณสภาเว เอว, อภิมโตติ วาตฺติกการสฺสาภิมโต ‘‘ตทวฏฺเฐหิ จ คุเณหี’’ติ, ตสทฺเทนาสฺส คุณสฺส ปรามาโส ตสฺมึเยว คุเณ อวติฏฺฐนฺตีติ ตทวฏฺฐา, คุเณเยว คุณาติฏฺฐนฺติ น กทาจิปิ โสยมิตฺยเภทา ทพฺพวุตฺตโย สุกฺกาทโย วิย เต ตทวฏฺฐา คุณา คนฺธาทโย, ตทวฏฺฐิเตหิ คุเณหิ ฉฏฺฐี สมสฺสเตติ วตฺตพฺพนฺติ อตฺโถ.

„Nur in ihrer Eigenschaft als Qualität“ (guṇattaniyeva) bedeutet nur im Wesen einer Eigenschaft. „Beabsichtigt“ bedeutet: vom Verfasser der Vārttikas beabsichtigt mit der Formulierung „tadavaṭṭhehi ca guṇehi“ (und mit den darin verbleibenden Eigenschaften). Mit dem Wort „tat“ wird auf diese Eigenschaft verwiesen. Sie verbleiben eben in dieser Eigenschaft, daher heißen sie „tadavaṭṭhā“. Sie verbleiben als Eigenschaften nur in der Eigenschaft und beziehen sich nie als identisch auf eine Substanz, wie es bei Wörtern wie „sukka“ (weiß) usw. der Fall ist; diese verbleibenden Eigenschaften sind Geruch (gandha) usw. Das bedeutet: Es sollte gesagt werden, dass der Genitiv mit solchen verbleibenden Eigenschaften kein Kompositum bildet.

อาภิมโตติ ‘‘ปูรณา’’ทิสุตฺเต อพฺยยคฺคหเณน, เทวทตฺตสฺสาติ ฉฏฺฐิยา คุรุมฺหิ สาเปกฺขตฺเตปิ คุรุสทฺทสฺส สมฺพนฺธิสทฺทตฺตา สกตฺเถ วิย วุตฺติยํ พฺยเปกฺขา-ยาหานิโต วุตฺติสพฺภาวํ วจนนฺตเรน สาเธตุมาห- ‘ตถาจาหู’ติ.

„Beabsichtigt“ bezieht sich auf die Aufnahme von Indeklinabilien (avyaya) in der Sūtra „pūraṇa...“ usw. Obwohl der Genitiv in „devadattassa“ (des Devadatta) von „guru“ (Lehrer) abhängt, besitzt das Wort „guru“, da es ein relatives Wort (sambandhisadda) ist, im Kompositum (vutti) eine gegenseitige Erwartung (byapekkhā) ebenso wie in seiner eigenen [unzusammengesetzten] Bedeutung. Um das Vorhandensein des Kompositums trotz dieser Abhängigkeit durch eine andere Aussage zu beweisen, sagt er: „Und so sagten sie...“

สาตฺเถวาติ สกตฺเถ วิย, อสฺสาติ สมฺพนฺธิสทฺทสฺส, สามตฺถิยํ คมกตฺตญฺจตฺถีติ ปทานมญฺโญญฺญาเปกฺขาลกฺขณํ สามตฺถิยํ สามตฺถิยาภาเวปิ วิคฺคหวากฺยตฺถสฺส คมกตฺตํ วา อตฺถีติ อตฺโถ, คุรุโน กุลํ ทาสสฺส ภริยาติ วิคฺคโห, อถาตฺร พฺราหฺมณสฺส อุจฺเจ’อิจฺจาโท สามตฺถิยํ คมกตฺตํ วา นตฺถีติ กุโต-วสิตํ, เยน ตทาภาวาตฺร [Pg.154] สมาสาภาโว วณฺณียเตจฺจาห-‘สามตฺถฺยาทิโนตฺวิ’จฺจาทิ.

„Ebenso jene“ (sā ttheva) bedeutet wie in ihrer eigenen Bedeutung. „Von diesem“ (assa) bezieht sich auf das relative Wort. „Es gibt syntaktische Fähigkeit (sāmatthiya) und Verständlichkeit (gamakatta)“ bedeutet: Es gibt die syntaktische Fähigkeit, die durch die wechselseitige Erwartung der Wörter gekennzeichnet ist, oder, selbst beim Fehlen dieser syntaktischen Fähigkeit, die Verständlichkeit der Bedeutung des analytischen Satzes (viggahavākya). Die Analyse lautet: „die Familie des Lehrers“ (guruno kulaṃ), „die Frau des Sklaven“ (dāsassa bhariyā). Nun, woher weiß man, dass in Fällen wie „des Brahmanen hoch“ (brāhmaṇassa ucce) usw. weder syntaktische Fähigkeit noch Verständlichkeit vorliegt, weswegen aufgrund deren Fehlens hier das Nichtbestehen eines Kompositums dargelegt wird? Daher sagt er: „Aber nicht durch syntaktische Fähigkeit...“ (sāmatthyādinotu) usw.

สมาสาภาโว-ภิมโตติ ‘‘ปูรณา’’ทิสุตฺเต สมานาธิกรสฺสาปิ อุปาทานโต. เสหีติ อตฺตนิเยหิ, นาภิมโตติ ‘‘จยุตฺเตหิ เสหิ อสมาสิเตหิ ฉฏฺฐีสมาสปฺปฏิเสโธวตฺตพฺโพ’’ (วา) ตฺยเนน, ปุถคตฺถตาย มิจฺจสฺสวิวรณํ ควาทีนมสมาเสติ, เอวมสฺสาทีนํ สมาเสนาลนฺติ สมฺพนฺโธ.

Dass „das Nichtbestehen eines Kompositums beabsichtigt ist“, liegt an der Aufnahme auch des Appositiven (samānādhikaraṇa) in der Sūtra „pūraṇa...“ usw. „Mit den eigenen“ (sehi) bedeutet mit den eigenen (attaniyehi). „Nicht beabsichtigt“ wird durch die [Vārttika-]Regel bestimmt: „Mit den eigenen, mit „ca“ verbundenen, nicht zusammengesetzten [Wörtern] ist das Verbot des Genitiv-Kompositums zu erklären“. Aufgrund der Unterschiedlichkeit der Bedeutung ist die Erklärung der fälschlichen Annahme: „das Nicht-Zusammensetzen von Rindern usw.“. Ebenso lautet die Verknüpfung: „Es hat sein Bewenden mit dem Kompositum von Pferden usw.“ (evamassādīnaṃ samāsena alaṃ).

โยคีนนฺติ อิตรีตรโยคีนํ, อเนเนตเรตรโยคจตฺถสมาสํ วทติ. วุตฺติโหตีตฺยสฺส วิวรณํ ฉฏฺฐีสมาโส ภวตีติ, เอกตฺถีภาเวอิจฺจสฺส วิวรณํ ควาทีนญฺจ จตฺถสมาเส สตีติ.

„Der Verbundenen“ (yogīnaṃ) bedeutet der wechselseitig Verbundenen (itaretarayogīnaṃ); hiermit drückt er das Dvandva-Kompositum im Sinne einer wechselseitigen Verbindung (itaretarayoga) aus. Die Erklärung von „die Zusammensetzung findet statt“ (vutti hoti) lautet: „das Genitiv-Kompositum kommt zustande“. Die Erklärung von „beim Zustandekommen einer einheitlichen Bedeutung“ (ekatthībhāve) lautet: „wenn das Dvandva-Kompositum (catthasamāsa) von Rindern usw. vorliegt“.

รุฬฺหิตฺตาติ สมาสสฺเสว กีฬาวาจกตฺเตน ชีวิกาย จ ปจฺจาย กตฺเตน ปสิทฺธตฺตา, น วากฺยสฺสาติ ‘อุทฺทาลปุปฺผภญฺชิกา’ตฺยาโท รุฬฺหีวเสน นิจฺจสมาโส ภวิสฺสตีติ ตตฺร กึ วจเนเนติ มญฺญเต, สรสิ รุฬฺหนฺติ วิคฺคโห.

„Wegen des herkömmlichen Gebrauchs“ (rūḷhittā) bedeutet, weil nur das Kompositum als Bezeichnung für ein Spiel und als Lebensunterhalt etabliert ist, nicht aber der analytische Satz. Er meint: Da in Fällen wie „uddālapupphabhañjikā“ (das Pflücken von Uddāla-Blüten) aufgrund des Sprachgebrauchs (rūḷhi) ein ständiges Kompositum vorliegen wird, wozu bedarf es dort einer expliziten Regel? Die Analyse lautet: „im See gewachsen“ (sarasi rūḷhaṃ).

อยมฺปน อมาทิสมาโส กมฺมธารยทิคุสมาสาติ สพฺเพปิ ปเรสํ ตปฺปุริสสทิสตฺตา ตปฺปุริสา, ยถา หิ ตสฺส ปุริโส ตปฺปุริโสติ อุตฺตรปทตฺถปฺปธาโน, ตถา เต สิยุํ, สงฺขฺยาปุพฺพตฺต นปุํสกตฺตสงฺขาเตหิ ทฺวีหิ ลกฺขเณหิ คจฺฉติ ปวตฺตตีติทิคุ.

Dieses mit dem Akkusativ (am) usw. beginnende Kompositum sowie das Kammadhāraya- und das Dvigu-Kompositum sind alle Tappurisas, weil sie dem Tappurisa anderer [Systeme] ähneln. Denn wie „sein Mann“ (tassa puriso = tappuriso) ein Kompositum ist, bei dem die Bedeutung des hinteren Gliedes vorherrscht, so sollten auch jene sein. Ein „Dvigu“ ist das, was durch zwei Merkmale verläuft (gacchati), nämlich das Vorangehen einer Zahl und das Neutrum-Sein.

๑๑. วิเส

11. Vise...

กินฺตํ วิเสสน มิจฺฉาห-‘ยมิ’จฺจาทิ, ยํ อวตฺถาปยติ ตํ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ, กินฺตํ วิเสสฺสมิจฺจาห-‘ยทเนเก’จฺจาทิ, ยํ อวตฺถา ปียเต ตมภิธียเตติ สมฺพนฺโธ, นนฺเวกตฺเถเนตฺยุจฺจมาเน วิเสสฺเสเนติ กถมวคมฺยเต, ยโต เอวํ วิวริตวา ตฺยาสงฺกิยาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ.

Mit der Frage „Was ist das Attribut (visesana)?“ sagt er „welches...“ usw. Die Verknüpfung lautet: „Dasjenige, was bestimmt (avatthāpayati), wird so bezeichnet“. Mit der Frage „Was ist das zu Bestimmende (visessya)?“ sagt er „welches durch viele...“ usw. Die Verknüpfung lautet: „Dasjenige, was bestimmt wird (avatthāpīyati), wird so benannt“. Nun, wenn gesagt wird „mit derselben Bedeutung“ (ekatthena), wie versteht man darunter „mit dem zu Bestimmenden“ (visessena)? In der Befürchtung „Warum wurde es so erklärt?“, sagt er „obwohl...“ (yadipi) usw.

สมฺพนฺธิสทฺทตฺตาติ เอวํ มญฺญเต ‘‘สมฺพนฺธิสทฺทา สกตฺถมิว นิยตมฺปฏิ-โยคินมากฺขิปนฺติ… เตน วินา เตสํ สกตฺถสฺสาสมฺภวาติ, วิวริตวาติ วิวริตฺถ, เอกตฺเถเนตีมสฺส สมานาธิกรเณน สห สมาโส [Pg.155] โหตีติ เอวํ สาชฺฌาหาโร อตฺโถ เวทิตพฺโพ, อตฺถสทฺทสฺสาเนกตฺถตฺตา วิเสเสติ ‘อตฺโถ อภิเธยฺโย’ติ. กถํ เตนตฺโถ วุจฺจตีตฺยาห- ‘อธิกรียติ’จฺจาทิ.

„Weil es sich um Relationswörter handelt“ (sambandhisaddattā) – so meint er: „Relationswörter implizieren, gleichsam als ihre eigene Bedeutung, ein bestimmtes Korrelat (paṭiyogī) ... weil ohne dieses ihre eigene Bedeutung unmöglich ist“; dies wurde so dargelegt (vivari). „Mit einer Bedeutung“ (ekatthena) – bei diesem [Ausdruck] ist die Bedeutung unter Hinzufügung so zu verstehen, dass ein Kompositum mit dem syntaktisch gleichgeordneten Glied (samānādhikaraṇa) gebildet wird. Da das Wort „attha“ (Bedeutung/Objekt) mehrdeutig ist, spezifiziert er: „attha bedeutet das zu Bezeichnende (abhidheyya)“. Wie wird die Bedeutung dadurch ausgedrückt? Er sagt: „Es wird regiert (adhikarīyati)“ usw.

วิเสสฺสสฺส สมานาธิกรณตฺตญฺจ วิเสสนาเปกฺขนฺติ สมฺพนฺโธ. วิเสสฺสสทฺทสฺส วิเสสเนน สห สมานาธิกรณตฺตํ วิเสสน สทฺทาเปกฺขนฺติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ, ตตฺถ การณมาห- ‘สมฺพนฺธา’ติ, อธิกรณสฺส สมานตฺตํ นาม ภินฺนานํ สมฺพนฺธีนํ ภวติ, สมฺพนฺธิโน จ สมฺพนฺธมนฺตเรน น โหนฺตี ติ วิเสสนวิเสสฺสานํ สมฺพนฺโธ วิญฺญายเต, เอวํ วิญฺญาตา ตสฺมา สมฺพนฺธาติ อตฺโถ.

„Und die syntaktische Gleichordnung des zu Qualifizierenden (visessa) erfordert das Qualifikationswort (visesana)“ – dies ist die Verbindung (sambandho). Die syntaktische Gleichordnung des zu qualifizierenden Wortes mit dem qualifizierenden [Wort] erfordert das qualifizierende Wort – so ist die Bedeutung hierbei zu betrachten. Dazu nennt er den Grund: „aufgrund der Verbindung“ (sambandhā). Denn die Gleichheit des Bezugs (samānatta) gehört verschiedenen miteinander verbundenen [Dingen] (sambandhī) an, und miteinander verbundene Dinge existieren nicht ohne eine Beziehung. So wird die Beziehung zwischen Qualifizierendem und zu Qualifizierendem erkannt; weil sie so erkannt ist, lautet die Bedeutung „daher aufgrund der Beziehung“ (sambandhā).

สทฺทพฺยติเรเกน เหตฺถ อตฺถานํ วิเสสนวิเสสฺสภาโว น สมฺภวติ, ตถา หิ ‘นีลมุปฺปล’นฺติ ปญฺจ วตฺถูนิ สนฺนิหิตานิ นีลนฺติ นีลตฺตํ คุณสามญฺญํ, นีโล คุโณ, ตทาธาโร ทพฺพนฺติ ตีณิ, อุปฺปลนฺติ อุปฺปลตฺตํ อุปฺปลชาติ, ทพฺพญฺจ ตนฺนิสฺสโยติ ทฺเว.

Denn abgesehen von Wörtern (saddabyatirekena) ist hier das Verhältnis von Qualifizierendem und zu Qualifizierendem (visesanavisessabhāva) bei den realen Dingen (attha) nicht möglich. Denn bei dem Ausdruck „blauer Lotus“ (nīlamuppalaṃ) sind fünf Dinge gegenwärtig: Bei „blau“ (nīla) das Blau-sein als die allgemeine Eigenschaft (guṇasāmañña), die blaue Qualität (guṇo) und die Substanz (dabba) als deren Träger – das sind drei; bei „Lotus“ (uppala) das Lotus-sein als die Lotus-Gattung (uppalajāti) und die darauf basierende Substanz (dabba) – das sind zwei.

ตตฺถ อุปฺปลชาติ คุณชาตีนํ ตาว น สมฺภวติ วิเสสนวิเสสฺสภาโว ชาติยา นิคฺคุณตฺตา, นีลตฺตสฺส จ นีลคุเณ สมวายิโน, อุปฺปลตฺตสฺส จ อุปฺปลทพฺเพ สมวายิโน สมานาธิกรณตฺตมฺปิ นตฺถิ, อุปฺปลชาติยา นีลสฺส จ คุณสฺส อตฺถิ สมานาธิกรณตฺตํ… นีล มุปฺปลนฺติ ปวตฺตินิมิตฺตานํ อุปฺปลชาตินีลคุณานเมกมธิ กรณํนิสฺสโยติ, วิเสสน วิเสสฺสภาโว ตุ นตฺถิ ชาติยา อนีลตฺตา, คุณทพฺพานนฺตุ สมฺภวติวิเสสนวิเสสฺสตฺตํ ทพฺพสฺสาเนกคุณตฺตา, สมานนฺตุ เตสมฺปรมธิกรณํ ตติยํ นตฺถิ, เยน สมานาธิกรณตฺตํ สิยา, เอวํ นีลทพฺพ อุปฺปลทพฺพานมฺปิ อญฺญมญฺญปริหาเรน วตฺตุมิจฺฉิตานํ น วิเสสน วิเสสฺสภาโว, นาปิ สมานาธิกรณตฺตํ, กสฺมา อญฺญมญฺญาสมฺพนฺธโต อเปกฺขาภาวโต, วุตฺตปฏิปกฺขโต ปน วกฺขมานนเยน สทฺทานเมว สามานาธิกรณฺยํ วิเสสนวิเสสฺสตฺตญฺจ เวทิตพฺพํ, เตเนวาห-‘อโตเยเว’จฺจาทิ.

Dabei ist zunächst zwischen der Lotus-Gattung und den Eigenschaftsgattungen eine Beziehung von Qualifizierendem und zu Qualifizierendem nicht möglich, weil eine Gattung eigenschaftslos (nigguṇa) ist. Auch gibt es keine syntaktische Gleichordnung (samānādhikaraṇatta) zwischen dem Blau-sein, das in der blauen Qualität inhärent ist (samavāyin), und dem Lotus-sein, das in der Lotus-Substanz inhärent ist. Zwar gibt es eine syntaktische Gleichordnung zwischen der Lotus-Gattung und der blauen Qualität... weil die Grundlage (nissaya) bzw. das Substrat (adhikaraṇa) für die Anwendungsursachen (pavattinimitta) des Ausdrucks „blauer Lotus“ – nämlich die Lotus-Gattung und die blaue Qualität – ein und dasselbe ist; aber eine Beziehung von Qualifizierendem und zu Qualifizierendem besteht nicht, weil die Gattung nicht blau ist. Bei Qualität und Substanz hingegen ist das Verhältnis von Qualifizierendem und zu Qualifizierendem möglich, da eine Substanz mehrere Qualitäten besitzt. Aber es gibt kein anderes, drittes gemeinsames Substrat für sie, durch welches eine syntaktische Gleichordnung zustande käme. Ebenso gibt es bei der blauen Substanz und der Lotus-Substanz, wenn man sie unter gegenseitigem Ausschluss ausdrücken will, weder ein Verhältnis von Qualifizierendem und zu Qualifizierendem noch eine syntaktische Gleichordnung. Warum? Weil sie in keiner gegenseitigen Beziehung stehen und kein Bezug (apekkhā) vorhanden ist. Im Gegensatz zum Erwähnten ist jedoch nach der im Folgenden dargelegten Weise die syntaktische Gleichordnung und das Verhältnis von Qualifizierendem und zu Qualifizierendem nur für die Wörter selbst zu verstehen. Deshalb sagt er: „Eben darum“ usw.

อโตเยวาติ ยโต วิเสสฺสสฺส สมานาธิกรณตฺตํ วิเสสนาเปกฺขํ, อโตเยว เหตุโตติ อตฺโถ, ภินฺนนิมิตฺตปฺป ยุตฺตานเมวาติ [Pg.156] สามญฺเญน นีลคุณาธาเร ทพฺเพ คุเณเยว วา นีลสทฺทสฺส, อุปฺปลสทฺทสฺส จ สามญฺเญน คุณวติ ทพฺเพ วตฺตมานตฺตา อญฺญมญฺเญสุ ภินฺเนสุ สทฺทปฺปวตฺติยา การเณสุ ปยุตฺตานํ สทฺทานเมว.

„Eben darum“ (atoyeva) bedeutet: Weil die syntaktische Gleichordnung des zu Qualifizierenden das Qualifikationswort erfordert, eben aus diesem Grund. „Nur für solche [Wörter], die mit verschiedenen Ursachen verknüpft sind“ (bhinnanimittappayuttānam eva) – da das Wort „blau“ allgemein für die Substanz, die der Träger der blauen Qualität ist, oder für die Qualität selbst verwendet wird, und das Wort „Lotus“ allgemein auf die qualitätsbehaftete Substanz angewendet wird, gilt dies nur für Wörter, die mit verschiedenen, voneinander abweichenden Gründen für die Anwendung von Wörtern (saddappavattikāraṇa) verknüpft sind.

สมานาธิกรณตฺตนฺติ นีลุปฺปลสทฺทานํ วิสุํวิสุํ โยเค วิสิฏฺฐทพฺพ วาจิตฺตสฺสาสมฺภวา, นีลญฺจ ตํ อุปฺปลํ เจติ สามานาธิกรณฺเย สนฺนิปติเต สติ สมฺภวา เอวํ ตตฺถ วิสิฏฺเฐ วตฺถุมฺหิ ปวตฺตานํ เตสํ สมานตฺถตา, เอวกาเรน พฺยวจฺฉินฺนมตฺถํ ทสฺเสตุมาห-‘นตฺวภินฺเน’จฺจาทิ.

„Syntaktische Gleichordnung“ (samānādhikaraṇatta) bedeutet: Wenn die Wörter „blau“ und „Lotus“ einzeln verwendet werden, ist es unmöglich, dass sie eine qualifizierte Substanz bezeichnen. Wenn jedoch die syntaktische Gleichordnung zusammentrifft, d. h.: „Das, was blau ist, ist auch der Lotus“, dann ist dies möglich, und so besitzen diese [Wörter], indem sie sich auf jenes qualifizierte Ding beziehen, dieselbe Bedeutung (samānetthatā). Um mit der Partikel „eva“ (nur) die ausgeschlossene Bedeutung zu zeigen, sagt er: „Nicht aber bei nicht-verschiedenen...“ (na tv abhinne) usw.

นนุเจตฺยาทิ โจทฺยํ, สีสมฺปาตีติ สีสปา รุกฺขวิเสโส, นยิท เมวมิจฺจาทิ ปริหาโร.

„Aber nicht wahr...“ (nanu ca) usw. ist der Einwand (codyaṃ). „Sīsapā“ ist eine bestimmte Baumart. „Dies ist nicht so“ (nayidaṃ evaṃ) usw. ist die Entgegnung (parihāro).

อถ ตุจฺจเตอิจฺจาทินา ปรสฺส วจนาวกาสมาสงฺกเต, วิเสสวุตฺตีติ ผลสฺส รุกฺขสฺส จ สามญฺญสทฺทตฺตา ภาเวน วิเสเส วุตฺติ, อิเมสนฺติ สีสปาทีนํ น สโมธาริตาติ น นิจฺฉิตา, สามญฺญวุตฺติเยว สโมธาริตาติ อธิปฺปาโย, อวสิตา นิจฺฉิตา วุตฺติ เยสํ สีสปาทีนํ เต อวสิตวุตฺตโย, ปยตนํ วินา ตทา ปปฺโปติ จาติ สมฺพนฺโธ, ปยตนนฺติ ‘สามตฺถิยลทฺเธปิวิเสสฺเส’ติวจนํ. ตญฺจนตฺถิจฺจาทิ ปริหาโร, สรูปมตฺตกถนายาติ วุตฺตตฺถานมฺปิ สรูปมตฺตกถนาย ‘ปูเป พหู อานเย’ติ ยถา, เอวํ ชาตียกนฺติ สรูปกถนปฺปการยุตฺตํ. อุปสํหรมาห-‘ตเทว’มิจฺจาทิ, นิปาตสมุทาโยวายํ วุตฺเตน ปกาเรเนตฺยสฺส อตฺเถ วตฺตเต.

Mit „Nun wird gesagt...“ usw. antizipiert er einen Einwand des Gegners. „Spezifische Anwendung“ (visesavutti) bedeutet die Anwendung im Spezifischen, da „Frucht“ und „Baum“ keine Allgemeinbegriffe sind. „Dieser“ bezieht sich auf Sissoo-Bäume usw. „Nicht festgelegt“ (na samodhāritā) bedeutet nicht bestimmt (na nicchitā); der Sinn ist, dass nur die allgemeine Anwendung bestimmt ist. Diejenigen Sissoo-Bäume usw., deren Anwendung abgeschlossen, d. h. bestimmt ist, sind „avasitavuttayo“ (solche von bestimmter Anwendung). Die Verknüpfung lautet: „dann wird dies ohne besondere Anstrengung (payatana) erlangt“. Mit „Anstrengung“ (payatana) ist der Ausdruck „selbst wenn das zu Qualifizierende durch die Leistungsfähigkeit [des Wortes] erlangt wird“ gemeint. „Und das ist nicht...“ (tañ ca natthi) usw. ist die Entgegnung. „Bloß zur Darlegung der eigenen Form“ (sarūpamattakathanāya) bedeutet, dass selbst bereits ausgedrückte Bedeutungen bloß in ihrer eigenen Form dargelegt werden, wie im Satz: „Bring viele Kuchen!“. „Von dieser Art“ (evaṃjātīyaka) bedeutet mit der Weise der Eigendarstellung versehen. Zusammenfassend sagt er: „Eben das...“ (tadevam) usw.; dies ist eine Partikelverbindung, die in der Bedeutung „in der genannten Weise“ verwendet wird.

อญฺญตรสมฺภเวปิ ตนฺนิวตฺติยา วจนสพฺภาวํ ทสฺเสตุมาห- ‘อถปิ’จฺจาทิ, อญฺญตรสมฺภเวปีติ วิเสสนสฺส วิเสสฺสสฺส วา สมฺภเวปิ, ยตฺรปฺยุภินฺนมตฺถิ วิเสสนวิเสสฺสภาวสมฺภโว ตตฺถปิตาว พหุลํวจนโตว นิวตฺติ โหติ, กิมฺปนา-ญฺญตรสมฺภเวติ ทสฺเสตุมาห-‘ยถา ปุณฺโณ’อิจฺจาทิ, เอตฺถ ปน อญฺเญปิ ปุณฺณนามกา สนฺตีติ พฺยภิจารสมฺภวา อุภินฺนมฺปิ วิเสสนวิเสสฺสภาวสมฺภเว พหุลํวจนเมว สมาสํ นิวตฺเตติ, เอวํ วิเธปีติ อญฺญตรสมฺภเวปิ, น [Pg.157] เกวลํ วิเสสนวิเสสฺสภาวสมฺภเว, อถ โข เอวํ วิเธปฺยญฺญ ตรสมฺภเวปิตฺยวิสทฺทสฺส อตฺโถ.

Um zu zeigen, dass selbst beim Vorhandensein von nur einem von beiden ein Ausdruck zur Verhinderung jener [Zusammensetzung] existiert, sagt er: „Oder auch...“ (athāpi) usw. „Selbst beim Vorhandensein von nur einem von beiden“ (aññatarasambhave pi) bedeutet: selbst beim Vorhandensein entweder des Qualifizierenden oder des zu Qualifizierenden. Wo sogar bei beiden die Möglichkeit einer Qualifizierungsbeziehung besteht, wird die Zusammensetzung bereits dort durch das Wort „meistens“ (bahulaṃ) verhindert; wie viel mehr erst beim Vorhandensein von nur einem von beiden! Um dies zu zeigen, sagt er: „wie Puṇṇa“ (yathā puṇṇo) usw. Da es hierbei jedoch auch andere mit dem Namen Puṇṇa gibt, besteht die Möglichkeit einer Abweichung, und obwohl bei beiden die Möglichkeit einer Qualifizierungsbeziehung besteht, verhindert das Wort „meistens“ (bahulaṃ) dessen Zusammensetzung. „Auch in einem solchen Fall“ (evaṃvidhe pi) bedeutet: selbst beim Vorhandensein von nur einem von beiden. Die Bedeutung des Wortes „api“ ist: nicht nur beim Vorhandensein einer Qualifizierungsbeziehung, sondern vielmehr auch in einem solchen Fall, d. h. selbst beim Vorhandensein von nur einem von beiden.

ยชฺเชวมิจฺจาทิ ปจฺเจกํ วิเสสนวิเสสฺสภาเว สติ อนิฏฺฐา ปาทนโจทนา, ปจฺเจกํ วิเสสนํ สิยา อุภินฺนมฺปิ วิเสสนตฺตา, ตตฺถ โทสมาห-‘วิเสสฺสสฺสจ ปุพฺพนิปาโต’ติ, โจ-วธารเณ, วตฺตพฺพนฺตรสมุจฺจเย วา, กุโตจฺจาห- ‘นาคฺคหิเต’จฺจาทิ, อิติ การเณ, อโต กิมนิฏฺฐมายาต มิจฺจาห- ‘อุปฺปลนีลนฺติปิ สิยา’ติ, อิตฺถญฺจรหิ กินฺตฺยาห- ‘นีลุปฺปลนฺติ เจ’จฺจาทิ. ปริหารมาห-‘เนสโทโส’จฺจาทิ, อุปปตฺตฺยนฺตรมาห- ‘อถ เจ’จฺจาทิ.

„Wenn dies so ist...“ (yad evaṃ) usw. ist ein Einwand, der zu einem unerwünschten Ergebnis führt, wenn jedes Glied einzeln in einem Qualifizierungsverhältnis steht. Jedes von beiden könnte qualifizierend sein, weil beide die Natur eines Qualifikationswortes haben. Als Fehler nennt er dabei: „und die Voranstellung des zu Qualifizierenden“ (visessassa ca pubbanipāto); das Wort „ca“ dient dabei der Einschränkung (avadhāraṇa) oder der Verbindung mit einer weiteren Aussage. Warum sagt er das? „Nicht bei einem Nichterfassten...“ (na aggahite) usw. – „iti“ steht hier im Sinne der Begründung. Welches unerwünschte Ergebnis ergibt sich daraus? Er sagt: „Es könnte auch 'uppalanīlaṃ' (Lotus-Blaues) heißen.“ Was aber, wenn es so ist? Er sagt: „Wenn es 'nīluppalaṃ' (blauer Lotus) heißt...“ usw. Er nennt die Entgegnung: „Dies ist kein Fehler“ (nesa doso) usw., und bringt eine weitere Begründung vor: „Und wenn...“ (atha ce) usw.

อญฺญมญฺญานุปการิตฺตาติ อญฺญมญฺญสฺส วิเสสนวิเสสฺสตฺเต นานุปการิตฺตา สปฺปธานตฺตาติ อตฺโถ, อถ ทฺวินฺนมฺปิ อปฺปธานตฺตํ กสฺมา น สิยา ตฺยาห- ‘อปฺปธานตฺเตปิ’จฺจาทิ, สกสกปฺปธานาเปกฺขาวนฺตานนฺติ สเกสเก ปธาเน อตฺตนิ อเปกฺขาวนฺตานํ. อถ กุโต ทพฺพสฺเสว ปธานตฺตมสิตํ, น ตุ คุณสฺเสตฺยาสงฺกิย ญายมุปนิสฺสยติ ‘อถ เจ’ตฺยาทินา. ฉาโคตฺยโช วุจฺจเต, ตํ เสตวณฺณมาลเภถ มาเรยฺย, ผุสนํ วา กเรยฺยาติ อตฺโถ, อาปุพฺโพ ลภิ หิ มารเณ ผุสเน จ วตฺตเต, เทสนายนฺติ เวทวากฺเยติ อตฺโถ, กุโต ฉาคโต-ญฺโญ นาลพฺภเตจฺจาห- ‘น หิ’จฺจาทิ.

„‚Das Nicht-gegenseitig-Unterstützen‘ (aññamaññānupakārittā) bedeutet: das Nicht-Unterstützen des einen durch das andere in ihrer Beziehung als Qualifizierendes und Qualifiziertes (visesanavisessatte), weil sie jeweils eigenständig (vorherrschend) sind. Wenn man einwendet: ‚Warum sollte dann nicht für beide eine Nicht-Vorherrschaft vorliegen?‘, so sagt er: ‚Auch bei Nicht-Vorherrschaft‘ usw. ‚Derer, die eine Erwartung an ihre jeweilige Vorherrschaft haben‘ (sakasakappadhānāpekkhāvantānaṃ) bedeutet: derer, die eine Erwartung an ihr jeweils eigenes vorherrschendes Selbst haben. Wenn man nun bezweifelt: ‚Woher wird angenommen, dass nur die Substanz (dabba) das Vorherrschende ist und nicht die Eigenschaft (guṇa)?‘, so begründet er diese Regel mit ‚Wenn aber‘ usw. ‚Chāga‘ bezeichnet einen Ziegenbock (aja). ‚Man soll ihn opfern‘ (ālambhetha) bedeutet: man soll ihn töten (māreyya) oder berühren (phusanaṃ kareyya), denn das mit ‚ā-‘ präfigierte labh wird im Sinne von Töten und Berühren verwendet. ‚In der Lehre‘ (desanāyaṃ) bedeutet im vedischen Text (vedavākye). Auf die Frage: ‚Woher weiß man, dass kein anderes Tier als eine Ziege geopfert wird?‘, sagt er: ‚Gewiss nicht‘ usw.“

ฉาคาภาเวติ เสตคุณยุตฺตสฺส ฉาคสฺสาภาเว, ปิฏฺฐปิณฺฑิมาลพฺภาติ เสตคุณโยเคน วิฏฺฐปิณฺฑึ อาลมฺภ, น จ นาลมฺภเต ตสฺมา คุโณ อปฺปธานนฺติ อชฺฌาหริตพฺพํ.

„‚Beim Fehlen einer Ziege‘ (chāgābhāve) bedeutet: beim Fehlen einer Ziege, die mit der weißen Eigenschaft verbunden ist. ‚Man opfere einen Mehlkloß‘ (piṭṭhapiṇḍimālabbha) bedeutet: man nehme einen Mehlkloß aufgrund der Verbindung mit der weißen Eigenschaft. Und da man dies nicht nicht opfert, ist zu ergänzen, dass folglich die Eigenschaft nicht-vorherrschend (untergeordnet) ist.“

ปุน โจเทนฺโต อาห- ‘นนุ เจ’จฺจาทิ, อเถตฺยธิปฺปายมาสงฺกเต, อนิฏฺฐมาปาทยติ นีลสทฺเทปิ ปสงฺโค’ติ, กุโตจฺจาห- ‘โสปิหิ’จฺจาทิ, อิทํ วุตฺตํ โหติ- ‘‘อุปฺปลสทฺโท ชาติวาจี, น ตุ ทพฺพวาจี, ชาติ วิสิฏฺฐทพฺพวาจิตฺตา ยทิ ทพฺพวาจีติ วุจฺจเต, ตทา นีลสทฺโทปิ คุณวิสิฏฺฐ ทพฺพวาจิตฺตา ทพฺพวจนมาปชฺชตีติ อิเมสํ น โกจิ วิเสโส’’ติ, ปริหรนฺโต อาห ‘เนทมตฺถิ’จฺจาทิ, อปายิโน อปคนฺตาโร ทพฺพาติ คมฺยเต, กุโตจฺจาห- ‘สตีปิ’จฺจาทิ, อิติ การเณ.

„Wiederum einwendend sagt er: ‚Ist es nicht so, dass‘ usw. Mit ‚atha‘ (dann) vermutet er die Absicht. Er führt eine unerwünschte Folge herbei: ‚Es ergäbe sich die Konsequenz auch für das Wort „blau“ (nīla)‘. Warum? Daher sagt er: ‚Denn auch dieses‘ usw. Dies ist damit gesagt: ‚Das Wort „uppala“ (Lotus) bezeichnet die Gattung (jātivācī), nicht aber die Substanz (dabbavācī). Wenn man sagt, es bezeichne die Substanz, weil es eine durch die Gattung qualifizierte Substanz bezeichnet, dann würde auch das Wort „blau“ eine Substanz bezeichnen, da es eine durch eine Eigenschaft qualifizierte Substanz bezeichnet, sodass es zwischen beiden keinen Unterschied gäbe.‘ Dies zurückweisend sagt er: ‚Das ist nicht der Fall‘ usw. Unter ‚apāyino‘ versteht man das Schwindende, Weichende, woraus ‚Substanzen‘ (dabbā) geschlossen wird. Warum? Daher sagt er: ‚Selbst beim Bestehen‘ usw., aus diesem Grund.“

วิเสสนเมกตฺเถเนติ [Pg.158] สิทฺเธปิ ปปญฺจตฺถํ ปริปฺผุฏตฺถญฺจ อุทาหรณพหุตฺตํ ทสฺเสตุํ ปาณินิเยหิ พหุํ สุตฺติตํ, สพฺพสฺเสตสฺส ปจฺจกฺขาตภาวํ ทสฺเสตุํ วุตฺติยมุทาหรณมตฺตํ ทสฺสิตํ, ตทิทานิ พฺยาขฺยาตุกาโม อาห- ‘ปุพฺพกาเล’จฺจาทิ, ฉินฺโนจ วิเสสนนฺตี สมฺพนฺโธ ‘‘ปุพฺพกาเลก สพฺพธุรปุราณนวเกวลานิ สมานาธิกรเณเน’’ติ (๒-๑-๔๙) เต สเมตฺถ สุตฺตํ, ตตฺเถกาทีนํ วุตฺติยมุทาหรณานิ น ทสฺสิตานฺยุปลกฺขณโตว วิญฺญายนฺตีติ ทสฺเสตุมาห- ‘เอเก’จฺจาทิ, เอโก จ โส ปุริโสจาตฺยาทินา วิคฺคโห อุปลกฺขณตฺตาเยว จ ‘สตฺต จ เต อิสโย จ สตฺติสโย’จฺจาทิกญฺจ ทฏฺฐพฺพํ.

„‚Das Qualifizierende mit einem Begriff‘ (visesanamekatthena): Obwohl dies bereits etabliert ist, haben die Pāṇiniyas viele Regeln formuliert, um eine Vielzahl von Beispielen zur Erläuterung (papañcatthaṃ) und zur Verdeutlichung (paripphuṭatthaṃ) aufzuzeigen. Um zu zeigen, dass all dies verworfen wird, wurden im Kommentar (vutti) nur bloße Beispiele dargelegt. Um dies nun zu erklären, sagt er: ‚In einer früheren Zeit‘ (pubbakāle) usw. Die Verbindung ist ‚chinnoca visesananti‘. ‚In einer früheren Zeit, ganz, alt, neu, einzig mit einem gleichreferenziellen Wort‘ (2-1-49) ist die dortige Regel. Da dort im Kommentar keine Beispiele für ‚eka‘ usw. angeführt sind, sagt er, um zu zeigen, dass sie bloß durch Implikation (upalakkhaṇato) verstanden werden: ‚einzeln‘ (eke) usw. Die Wortanalyse (viggaha) lautet ‚eko ca so puriso ca‘ (er ist sowohl einer als auch ein Mann) usw. Und aufgrund des bloß beispielhaften Charakters (upalakkhaṇattā) ist auch ‚satta ca te isayo ca sattisayo‘ (und sie sind sieben, und sie sind Seher = die sieben Seher) usw. anzusehen.“

อุปมียเต ปริจฺฉิชฺชเต-เนเนตฺยุปมานํ, อุปมียตีตฺยุปเมยฺยํ, เตสํ อุปมาโนปเมยฺยานํ สาธารโณ โย ธมฺโม สามตาเตน วิสิฏฺฐํ ยทุปเมยฺยํ, ตํ วจเนเนตฺยตฺโถ อุปมาโนปเมยฺยจฺจาทิ กสฺส, สมาโส ภวตีติ เสโส, การณมาห- ‘วิเสเส’จฺจาทิ, วิเสสาปริคฺคหาติ วิเสสนนฺตฺเยว สามญฺเญน ปริคฺคหา, เอวมฺภู ตสฺสาปีติ อุปมานรูปสฺสาปิ. นนุ สตฺถีสทฺทสฺสสตฺถิยํ วุตฺติ สามาสทฺทสฺส ตุ เทวทตฺตาย, อโต พฺยธิกรณตฺตา กถเมตฺถ สมาโสจฺจาสงฺกียาห- ‘ยเท’จฺจาทิ, สมาโน ธมฺโม สามตฺตาทิ ยสฺส โส สธมฺโม, ตสฺส ภาโว สาธมฺมิยํ สามตฺตํ, ตสฺมา เทวทตฺตาตฺเถ วตฺตเต อุปจารวเสน, สามาสทฺโทปิ คุณวจโนปิ สามตฺตํ วตฺวา สทฺธาทิตฺตวเสนาเภโทปจาเรน วา เทวทตฺตายํ วตฺตเต, นนุ จ สามาสทฺทสฺส เทวทตฺตาภิธาเน จริตตฺถตาย สตฺถี คุเณน นิทฺทิฏฺฐาตฺยนิยตคุณปฺปตีติปฺปสงฺโค เนกคุณาธารตฺตา สตฺถิยาตฺยาสงฺกิยาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ.

„Das, womit verglichen, wodurch bestimmt wird, ist das Vergleichsobjekt (upamāna). Das, was verglichen wird, ist das zu Vergleichende (upameyya). Die Eigenschaft, die diesem Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden gemeinsam ist (sādhāraṇo dhammo), wie etwa die Dunkelheit (sāmatta) – das durch diese Eigenschaft qualifizierte zu Vergleichende wird durch das Wort ausgedrückt, das ist der Sinn. Zu ‚upamānopameyya...‘ usw. ist zu ergänzen: ‚bildet sich das Kompositum‘. Den Grund nennt er mit: ‚visese...‘ usw. ‚Nicht-Erfassen eines Besonderen‘ (visesāpariggahā) bedeutet das Erfassen durch ein allgemeines qualifizierendes Wort (visesanantyeva sāmaññena pariggahā). ‚Auch eines solchen Typs‘ (evambhū tassāpi) bezieht sich auf das, was die Form eines Vergleichsobjekts hat. Wenn man einwendet: ‚Das Wort „satthī“ (Messer) bezieht sich auf ein Messer, das Wort „sāmā“ (die Dunkle) jedoch auf Devadattā. Wie kann es also hier, da sie unterschiedliche Kasusbeziehungen/Referenzen haben (byadhikaraṇattā), ein Kompositum geben?‘, so sagt er nach diesem Zweifel: ‚Wenn‘ (yada) usw. Was dieselbe Eigenschaft wie Dunkelheit usw. besitzt, ist ‚sadhammo‘ (gleichbeschaffen). Dessen Zustand ist ‚sādhammiya‘ (Ähnlichkeit/Gemeinsamkeit), d. h. Dunkelheit. Daher bezieht es sich im übertragenen Sinne (upacāravasena) auf Devadattā. Auch das Wort ‚sāmā‘, obwohl es eine Eigenschaft ausdrückt, bezeichnet die Dunkle und bezieht sich durch metaphorische Identifikation (abhedopacārena) oder aufgrund von Glaubwürdigkeit usw. auf Devadattā. Wenn man einwendet: ‚Wenn das Wort „sāmā“ Devadattā bezeichnet und somit seine Funktion erfüllt hat, das Messer aber durch eine Eigenschaft spezifiziert wird, besteht dann nicht die Gefahr, dass eine unbestimmte Eigenschaft verstanden wird, da ein Messer Träger vieler Eigenschaften ist?‘, so sagt er nach diesem Zweifel: ‚Obwohl‘ (yadipi) usw.“

อิหาติ นิทฺธารเณ, เอเตสํ คุณานํ มชฺเฌติ อตฺโถ, อิห วา สตฺถิยํ, สามคุณวนฺตตาย สามายาติ คมฺยเต, ปสิทฺธิวเสนาติ สตฺถิสามาตฺยตฺโรปมานํ สตฺถี, อุปเมยฺยา เทวทตฺตา, ปสิทฺธนฺตุปมานํ ภวติ นาปฺปสิทฺธํ… ปสิทฺธสาธมฺมิยา สาธฺยุ สาธนมุปมานนฺติ กตฺวา สตฺถิเยว สามงฺคุเณน ปสิทฺธา น เทวทตฺตา, ตสฺมา สามคุณปฺปสิทฺธิยาติ อตฺโถ. สาธฺยุเต อุปมียเตเนเนติ สาธนมุปมานํ, สาธฺยเต [Pg.159] อุปธียเตติ สาธฺยมุปเมยฺยํ, ปสิทฺธสฺส สาธมฺมิยํ เตน, สาธฺยสฺสาปฺปสิทฺธสฺส กสฺสจิ สาธนํ สาธฺยสาธนํ. ยตฺรตฺวิจฺจาทินา พหุลํวจนสามตฺถิยา สามญฺญวจเนเนว สมาสสพฺภาวํ วตฺวา อญฺเญนาสพฺภาวมุทาหรเณน ผุฏยิตุํ ‘ผาลา อิว ตณฺฑุลา’ตฺยาทิ อารทฺธํ.

„‚Hier‘ (iha) steht im Sinne einer Aussonderung (niddhāraṇa) und bedeutet ‚unter diesen Eigenschaften‘; oder ‚hier‘ bedeutet ‚beim Messer‘. Weil es die Eigenschaft der Dunkelheit besitzt, wird darunter ‚sāmā‘ (die Dunkle) verstanden. ‚Aufgrund der Bekanntheit‘ (pasiddhivasena): In ‚satthisāmā‘ (dunkel wie ein Messer) ist das Messer (satthī) das Vergleichsobjekt (upamāna) und Devadattā das zu Vergleichende (upameyya). Ein Vergleichsobjekt muss bekannt sein, nicht unbekannt... Da das Vergleichsobjekt (upamāna) das Mittel zur Bestimmung des zu Bestimmenden durch eine bekannte Gemeinsamkeit der Eigenschaften ist, ist nur das Messer für seine dunkle Eigenschaft bekannt, nicht Devadattā; daher bedeutet es ‚aufgrund der Bekanntheit der dunklen Eigenschaft‘. Das, womit bestimmt/verglichen wird, ist das Mittel (sādhana), d. h. das Vergleichsobjekt (upamāna). Das, was bestimmt/verglichen wird, ist das zu Bestimmende (sādhya), d. h. das zu Vergleichende (upameyya). Durch die Gemeinsamkeit des Bekannten ist die Bestimmung eines unbekannten ‚sādhya‘ das ‚sādhyasādhana‘. Mit ‚Wo aber‘ (yatratu) usw. hat er dargelegt, dass das Kompositum aufgrund der Kraft des Wortes ‚bahulaṃ‘ (vielfach) nur mit einem allgemeinen Begriff gebildet wird; um dessen Nicht-Existenz bei einem anderen Begriff durch ein Gegenbeispiel zu verdeutlichen, beginnt er mit ‚Reiskörner wie Pflugscharen‘ (phālā iva taṇḍulā) usw.“

ตณฺฑุลสทฺโทติ อุปเมยฺยภูตตณฺฑุลสทฺโท, ตณฺฑุลตฺตมฺปิ วตฺวา ทพฺเพ ปวตฺโต สามญฺญวจโน นตุ ภวตีติ สมฺพนฺโธ, ทพฺเพติ ตณฺฑุลทพฺเพ ผาลทพฺเพ จ.

„‚Das Wort taṇḍula‘ (Reiskorn) bezeichnet das Wort ‚taṇḍula‘, welches das zu Vergleichende (upameyya) darstellt. Die Verbindung lautet: Obwohl es das ‚Reiskorn-Sein‘ ausdrückt, ist es kein allgemeiner Begriff (sāmaññavacana), der sich auf die Substanz bezieht. ‚In der Substanz‘ (dabbe) bezieht sich auf die Substanz des Reiskorns und die Substanz der Pflugschar.“

อุปมาโนปเมยฺยสาธารณสูรตฺตาทิธมฺมวจนาปฺปโยเคติ อุปมาโนปเมยฺยานํ สาธารโณ โย วิสารทตฺตาทิธมฺโม ตพฺพจนสฺส ‘มุนิ อยํ สีโห วิย วิสารโท’ตฺยาโท วิสารทาทิสทฺทสฺสาปฺปโยเคติ อตฺโถ, เกสญฺจิติ เกสญฺจิ สทฺทานํ มชฺเฌ, วิเสสฺสตฺตเมว ผุฏยติ. ‘ตถา เจ’ตฺยาทินา, วิเสสนวิเสสฺสานํ ยถิฏฺฐตฺตา นิจฺจํ สีหาทีนํ วิเสสฺสตาเยว วจนิจฺฉาติ ปุพฺพนิปาตตฺตาปฺปสงฺโคติ ภาโว, อุปปตฺยนฺตรมาห-‘วิเสสนสฺเสเว’จฺจาทิ, ยทิปิ สีโห วิเสสนเมว น วิเสสฺสํ, ตถาปิ พหุลาธิการา วิเสสนสฺสาปิ ปรนิปาโตติ ภาโว.

„‚Bei Nicht-Verwendung des Wortes für die gemeinsame Eigenschaft wie Heldenmut usw. von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem‘: Dies bedeutet die Nicht-Verwendung des Wortes für die dem Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden gemeinsame Eigenschaft wie Erfahrenheit (visāradatta) usw., wie bei der Nicht-Verwendung des Wortes ‚erfahren‘ (visārada) in Sätzen wie ‚Dieser Weise ist erfahren wie ein Löwe‘ (muni ayaṃ sīho viya visārado). ‚Einiger‘ (kesañci) bedeutet unter einigen Wörtern. Er verdeutlicht genau die Eigenschaft des Qualifizierten (visessatta). Mit ‚Und ebenso‘ (tathā ca) usw. meint er: Da Qualifizierendes und Qualifiziertes beliebig verwendet werden können und da stets die Absicht des Sprechers besteht, Löwen usw. als das Qualifizierte (visessa) darzustellen, besteht keine Gefahr, dass sie an die erste Stelle treten (pubbanipātata) – das ist der Sinn. Einen weiteren Grund nennt er mit ‚des Qualifizierenden selbst‘ (visesanasseva) usw.: Auch wenn der Löwe nur das Qualifizierende (visesana) und nicht das Qualifizierte (visessa) ist, so tritt das Qualifizierende aufgrund der allgemeinen Gültigkeit der Regel von ‚bahulaṃ‘ (vielfach) dennoch an die hintere Stelle (paranipāto) – das ist der Sinn.“

อถาตฺราปิ วิเสสนนฺเตว สมาสปฺปฏิปาทเน’มุนิ อยํ สีโหว วิสารโท’จฺจาโท สามตฺถิยโตว สมาสาปฺปสงฺเคปิ อุปมาโน ปเมยฺยานํ สาธารณวิสารทตฺตาทิธมฺมวจนาปฺปโยเค สติ ตปฺปสงฺคาภาวตฺถํ วจนมารพฺภนียนฺติ โจเทติ ‘นนุเจ’ตฺยาทินา, สามตฺถิยโตติ สามญฺญวจนปฺปโยเค สาเปกฺขตฺตา สมาสาปฺปสงฺโคติ สามตฺถิยํ ตสฺมาติ อตฺโถ. สามญฺญปฺปโยคตฺถนฺติ สมาสวากฺเย สามญฺญวจนสฺส สูรตฺตาทิ(โน), อปฺปโยคตฺถํ, ตถา หิจฺจาทินา สามญฺญสทฺทปฺปโยเค สามตฺถิยโต สมาสาสพฺภาวา สุตฺตนฺตรสฺสานารพฺภนียภาวํ สาเธติ.

„„Nun, wenn auch hier das Kompositum nur als Qualifizierendes gelehrt wird, besteht in Sätzen wie „Dieser Weise ist wie ein Löwe, erfahren“ (muni ayaṃ sīhova visārado) usw. zwar aus semantischen Gründen (sāmatthiyato) keine Möglichkeit eines Kompositums. Wenn jedoch das Wort für die gemeinsame Eigenschaft wie Erfahrenheit (visāradatta) usw. von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem nicht verwendet wird, muss eine Regel formuliert werden, um diese Möglichkeit auszuschließen“ – so wendet er mit ‚Ist es nicht so, dass‘ (nanu ce) usw. ein. ‚Aus semantischen Gründen‘ (sāmatthiyato) bedeutet: Aufgrund der wechselseitigen Abhängigkeit bei der Verwendung eines allgemeinen Begriffs gibt es keine Möglichkeit eines Kompositums; daher rührt diese semantische Eigenschaft – das ist der Sinn. ‚Zum Zwecke der Verwendung eines allgemeinen Begriffs‘ (sāmaññappayogatthaṃ) bedeutet zum Zwecke der Nicht-Verwendung eines allgemeinen Begriffs wie Heldenmut (sūrattādi) usw. im zusammengesetzten Satz. Mit ‚Denn so‘ (tathā hi) usw. beweist er, dass, da bei Verwendung eines allgemeinen Begriffs aus semantischen Gründen kein Kompositum zustande kommt, keine weitere Regel (suttantara) formuliert werden muss.“

วิเสสานนฺตพฺภาวาติ สามญฺญสฺส สมาเส อนฺโตภาเวปิ ติขีณตฺตาทิโต วิสิฏฺฐสฺส สูรสฺสาทิวจนียสฺส วิเสสสฺส สมาเส อนนฺโตคธตฺตา อปฺปสงฺโค สาเปกฺขมสมตฺถนฺติ. อเถติ ‘สจฺจเมต’นฺติอาทึ [Pg.160] ปรวจนมาสงฺกิย วทติ, เอวมาทิสิชฺฌนตฺถํ สมาโสติ (ญาปนตฺถํ) อารพฺภนียมฺภวตีติ สมฺพนฺโธ.

„Nicht-Einschluss des Spezifischen“ (visesānantabbhāvā) bedeutet: Obwohl das Allgemeine im Kompositum enthalten ist, gibt es keine Anwendung (des Kompositums) für das abhängige Unfähige (sāpekkhamasamatthanti), da das Spezifische, wie der durch Schärfe usw. ausgezeichnete Held, das ausgedrückt werden soll, nicht im Kompositum eingeschlossen ist. Mit „Atha“ (Nun) spricht er, indem er den Einwand eines anderen wie „Das ist wahr“ antizipiert; der Zusammenhang ist: „Damit so etwas zustande kommt, muss das Kompositum (zur Veranschaulichung) begonnen werden“.

ปธานสฺสาติ ‘รญฺโญปุริโส-ภิรูโป’เตตฺถ อภิรูปสาเปกฺขสฺส ปุริสสฺส วิเสสนตฺเตเนวา ปฺปธานํ, สมาสาวยวภูตํ ราชานํ ปติ วิเสสฺสภาเวนาวิผลิตสกตฺถตาย ปธานภูตสฺส ปุริสสฺส. อาทิสทฺเทน ‘ราชปุริสสฺส ทสฺสนียสฺส เคห’นฺติ สงฺคณฺหาติ.

„Des Hauptsächlichen“ (padhānass): In dem Satz „rañño puriso abhirūpo“ (der Mann des Königs ist schön) ist der Mann, der von „schön“ (abhirūpa) abhängt, nur aufgrund seiner Eigenschaft als Qualifizierendes (visesanattena) nebensächlich; in Bezug auf den König, der ein Glied des Kompositums ist, ist der Mann jedoch hauptsächlich (padhāna), da seine eigene Bedeutung als das Qualifizierte (visessabhāvena) nicht wirkungslos ist. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādisaddena) schließt er „das Haus des schönen Mannes des Königs“ (rājapurisassa dassanīyassa gehaṃ) mit ein.

เอตฺถ หิ เคหมฺปติ วิเสสนภาเวนาปฺปธานตฺเตปิ ราชานมฺปติ ปธานภูตสฺส ปุริสสฺส สาเปกฺขสฺสาปิ สมาโส โหเตว. อิทญฺจญาปนตฺถํ วจนารมฺภปฺปโยชนญฺจ, การณมาห- ‘คมกตฺตา’อิจฺจาทิ.

Denn hier findet, obwohl er in Bezug auf das Haus (gehaṃ) aufgrund seiner Eigenschaft als Qualifizierendes nebensächlich ist, das Kompositum des Mannes, der in Bezug auf den König hauptsächlich ist, durchaus statt, obwohl er abhängig (sāpekkhassa) ist. Und dies dient der Bekanntmachung und ist der Zweck des Beginns der Aussage; er nennt den Grund mit „gamakattā“ (wegen der Verständlichkeit) usw.

คมกตฺตาติ วิคฺคหวากฺยตฺถสฺส วุตฺติยมฺปตียมานตฺตา คมกตฺตํ ตสฺมา, นเจห คมกตฺตมตฺถีติ ‘มุนิ สีโหว สูโร’ตฺยตฺร ตุ วากฺยโต โยตฺโถ ปตียเต, นายํ ‘มุนิ สีโห สูโร’ตฺยโต คมฺยเตติ คมกตฺตํ นตฺถี-ติ อตฺโถ, ตถาหิ มุนิสีหสทฺเทเนโว ปมาโนปเมยฺยภาวนิมิตฺตสฺส วิสารทตฺตสฺส สภาเวเนโวปาทานโต วิสารทสทฺทสฺส เตน สมฺพนฺธาภาโว.

„Wegen der Verständlichkeit“ (gamakattā) bedeutet: Weil die Bedeutung des analytischen Satzes (viggahavākya) im fertigen Ausdruck (vutti) verstanden wird, gibt es Verständlichkeit; daher. Aber hier gibt es keine Verständlichkeit: Bei „muni sīhova sūro“ (der Weise ist tapfer wie ein Löwe) wird die Bedeutung, die aus dem Satz verstanden wird, nicht aus „muni sīho sūro“ (als Kompositum) verstanden, weshalb es keine Verständlichkeit gibt – so lautet der Sinn. Denn durch das Wort „munisīha“ (Weisen-Löwe) selbst ist die Kühnheit (visāradatta), die den Grund für die Beziehung von Vergleichsobjekt und Verglichenem (upamānopameyyabhāva) bildet, von Natur aus mitaufgenommen, weshalb für das Wort „visārada“ (oder „sūra“) keine Verbindung damit besteht.

อปวคฺโค นิพฺพานํ, วากฺยเมเวติ เอวกาเรน พฺยวจฺฉินฺนมตฺถมฺปทสฺสยมาห- ‘วุตฺตินิวตฺเตตี’ติ พหุลาธิการโต วิญฺญายติ, นนุ จาตฺร วิเสสฺสภาวาสมฺภวาปฺปสงฺโคเยว วุตฺติยาติ โจเทติ. ‘นนุเจ’ตฺยาทินา.

„Apavagga“ ist Nibbāna. „Nur ein Satz“ (vākyameva): Um die durch das Wort „eva“ (nur) ausgeschlossene Bedeutung aufzuzeigen, sagt er: „Es schließt den fertigen Ausdruck aus“ (vuttinivattetīti). Dies wird aus der Herrschaft des Begriffs „bahulaṃ“ (vielfach) verstanden. Nun wendet er ein: „Aber gibt es hier nicht in einem fertigen Ausdruck die Unanwendbarkeit (des Kompositums) wegen der Unmöglichkeit, das Qualifizierte zu sein?“ Dies tut er mit den Worten „Nanu ca“ usw.

ปุณฺณตาพฺยภิจาราติ ปุณฺณตาสงฺขาตสฺส พาลาทิอวตฺถาวิเสสสฺส อวินาปฺปวตฺติโต พฺยภิจารี หิ วิเสสฺสมฺภวติ ยถา นีลตายุปฺปลํ, ปริหรติ ‘เนทมตฺติ’จฺจาทินา, มนฺตาณิปุตฺตานํ อเนกตฺตาติ เกวลํ มนฺตาณิยา ปุตฺโต ปุณฺโณเยวาติ อภาวา เตสํ พหุภาวโต, อตฺตโน อตฺตโน คหสฺส ปตโยติ คหปตีนํ พหุตฺตํ ปากฏเมว.

„Wegen des Abweichens von der Puṇṇa-schaft“ (puṇṇatābyabhicārā) bedeutet: Wegen des nicht-getrennten Vorkommens des besonderen Zustands von Kindheit usw., der als „Puṇṇa-schaft“ bezeichnet wird. Denn das Abweichende (byabhicārī) wird zum Qualifizierten (visessa), wie die Bläue beim blauen Lotus. Er weist dies mit den Worten „Dies ist nicht so“ (nedam atthi) usw. zurück. „Wegen der Vielheit der Söhne der Mantāṇī“ (mantāṇiputtānaṃ anekattā) bedeutet: Weil es nicht so ist, dass der einzige Sohn der Mantāṇī nur Puṇṇa ist, da es viele von ihnen gibt. „Die Herren ihres jeweiligen Hauses“: Die Vielheit der Hausherren (gahapatīnaṃ) ist ja offensichtlich.

วุตฺติเยเวติ เอวกาเรน พฺยวจฺฉินฺนมตฺถมาห-‘วากฺยํ นิวตฺเตตี’ติ. วิสิฏฺฐชาติวจนาติ วุตฺตํ กณฺหสปฺปชาติยา โลหิตสาลิชาติยา จ วิสิฏฺฐตฺตา.

„Nur im fertigen Ausdruck“ (vuttiyeva): Mit dem Wort „eva“ (nur) drückt er die ausgeschlossene Bedeutung aus: „Es schließt den Satz aus“ (vākyaṃ nivattetīti). „Eine besondere Gattung bezeichnend“ (visiṭṭhajātivacanā) wird gesagt, weil die Gattung der schwarzen Schlange (kaṇhasappajāti) und die Gattung des roten Reises (lohitasālijāti) besonders (ausgezeichnet) sind.

ตจฺฉโก [Pg.161] สปฺโปติ พฺยาขฺเยยมุปนิกฺขิปฺปโจทยมาห- ‘นนุ เจ’จฺจาทิ. ตจฺฉกภาวานเปโตติ พาลยุวตฺตาทิสงฺขาตตจฺฉกภาวโต อพฺยาวุตฺโต, อตฺถินามเธยฺโยติ ตจฺฉโก นาม โกจิ ตนฺนาโม อตฺถิ, กิริยาสทฺโทติ ตจฺฉตีติ ตจฺฉโกติ เอวํ กิริยาย ปวตฺตินิมิตฺตตฺเตโนปาทินฺโน วฑฺฒกีวาจี ตจฺฉกสทฺโท, เอวํ มญฺญเต ‘‘ยถาวุตฺตนเยน วิเสสนวิเสสฺสสพฺภาวา สมาเสน ภวิตพฺพํ, ตถา สติ กิมิทํ ปจฺจุทาหรณํ กต’’นฺติ. อตฺร เกนจิ น นามเธยฺยสฺเสตฺยาทิ โนปชายเตวาตฺเยตทวสานํ วุจฺจมานมนุทฺยตํ นิรากตฺตุกาโม อาห-‘โยปา เห’จฺจาทิ.

„Die Tacchaka-Schlange“ (tacchako sappo): Indem er die zu erklärende Stelle anführt, erhebt er den Einwand: „Aber ist es nicht so…“ (nanu ca) usw. „Nicht frei vom Zustand des Zimmermanns (bzw. Tacchaka)“ (tacchakabhāvānapeto) bedeutet: Nicht abgewendet vom Zustand des Schnitzens/Zimmermanns, der durch Kindheit, Jugend usw. charakterisiert ist. „Es gibt einen Namen“ (atthināmadheyyoti): Es gibt jemanden namens Tacchaka, der diesen Namen trägt. „Ein Tätigkeitswort“ (kiriyāsaddo): „Er schnitzt, daher ist er ein Tacchaka (Zimmermann)“ – so wird das Wort „tacchaka“, das einen Zimmermann (vaḍḍhakī) bezeichnet, unter Verwendung der Tätigkeit als Anwendungsgrund gebraucht. Er meint Folgendes: „Nach der erwähnten Methode müsste aufgrund des Vorhandenseins des Verhältnisses von Qualifizierendem und Qualifiziertem ein Kompositum gebildet werden; wenn dem so ist, warum wurde dann dieses Gegenbeispiel angeführt?“ Um das zu widerlegen, was hier von jemandem gesagt wurde – beginnend mit „nicht des Namens“ usw. und endend mit „es entsteht gewiss nicht“ –, sagt er: „Wer aber…“ (yo pā ha) usw.

อิมสฺสายมธิปฺปาโย ‘‘วุตฺตนเยน ตจฺฉกสทฺทสฺส กิริยา สทฺทสฺสาตฺถวิสยาเปกฺขายาภาวโต วิเสสฺสตฺตาภาวา ปจฺจุทาหรณมิทํ กต’’นฺติ.

Dies ist die Absicht dabei: „Nach der dargelegten Methode wurde dieses Gegenbeispiel gebildet, weil das Wort „tacchaka“ als Tätigkeitswort keine Erwartung hinsichtlich des Gegenstands seiner Bedeutung hat und somit die Eigenschaft, das Qualifizierte zu sein (visessatta), fehlt.“

กสฺมา อยุตฺตมิจฺจาห-‘ยโต’จฺจาทิ, นามเธยฺยสฺส กิริยาวาจิโน จ อตฺถาภิธานสามตฺถิยํ ตุลฺยํ วา น วา, อวยวปฺปสิทฺธิยา สมุทายปฺปสิทฺธิ พลวติ วา นเวตฺเยตํ วิจาเรตุํ ยโต นาธิกตนฺตฺยตฺโถ, กิญฺจรหิ อธิกตนฺตฺยาห- ‘อปิตฺวิ’จฺจาทิ, ตจฺฉกสทฺโทเนกตฺถวุตฺติ นาเนกตฺโถติ วิจาเรตุมธิกตนฺติ โยชนา.

Warum ist es unpassend? Er sagt: „Weil…“ (yato) usw. Der Sinn ist: Weil es nicht unternommen wurde zu untersuchen, ob die Fähigkeit zur Bedeutungsäußerung eines Eigennamens und eines Tätigkeitswortes gleich ist oder nicht, oder ob die etablierte Bedeutung des Ganzen (samudāyappasiddhi) stärker ist als die etablierte Bedeutung der Teile (avayavappasiddhi) oder nicht. Was wurde denn stattdessen unternommen? Er sagt: „Sondern vielmehr…“ (api tu) usw. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Es wurde unternommen zu untersuchen, ob das Wort „tacchaka“ mehrdeutig (anekatthavutti) ist oder nicht.

เอวํ มญฺญเต- ‘‘วิเสสนวิเสสฺสภาวจินฺตายํ สทฺทานมตฺถาภิธานสามตฺถิยจินฺตา น ยุชฺชเต ‘สติ สมฺภเว พฺยภิจาเร จ วิเสสนํ สาตฺถกํ โหตี’ติ วิเสสนํ มคฺคียเต, นาสมฺภเว นาพฺยภิจาเร ยถา สีตํ (หิมํ) อุณฺโหคฺคีติ, ตสฺมา สมฺภวพฺยภิจารจินฺตา วิเสสนวิเสสฺสภาวจินฺตายมุปยุชฺชตีติ ตจฺฉกสทฺโท-เนกตฺถวุตฺติวา น เวตฺเยตเทว วิจาเรตุมธิกตนฺติ กตฺถจิปิ วิเสสนวิเสสฺส สพฺภาเว สมาโส โหเตวา’’ติ, ยทิปิ นามเธยฺยกิริยาวาจีนมตุลฺยมตฺถาภิธานํ สมุทายปฺปสิทฺธิยา จ พลวติตฺตํ, ตถาปิ วกฺขมานนเยน สมาสสพฺภาวา น กาจิ หานีติ ทสฺเสตุมาห- ‘เอตฺถ จา’ติอาทิ.

Er denkt wie folgt: „Bei der Betrachtung des Verhältnisses von Qualifizierendem und Qualifiziertem ist die Betrachtung der Bedeutungsäußerungsfähigkeit der Wörter nicht angemessen. Ein Qualifikator wird unter der Regel gesucht: „Wenn Möglichkeit und Abweichung gegeben sind, ist ein Qualifikator sinnvoll“; nicht bei Unmöglichkeit oder Nicht-Abweichung, wie bei „kalter Schnee“ oder „heißes Feuer“. Daher ist die Betrachtung von Möglichkeit und Abweichung bei der Betrachtung des Verhältnisses von Qualifizierendem und Qualifiziertem nützlich. Deshalb wurde unternommen, genau zu untersuchen, ob das Wort „tacchaka“ mehrdeutig ist oder nicht. Wo immer das Verhältnis von Qualifizierendem und Qualifiziertem vorliegt, findet ein Kompositum statt.“ Obwohl die Bedeutungsäußerung von Eigennamen und Tätigkeitswörtern ungleich ist und die etablierte Bedeutung des Ganzen stärker ist, sagt er, um zu zeigen, dass nach der zu erklärenden Methode kein Verlust des Bestehens des Kompositums vorliegt: „Und hier…“ (ettha ca) usw.

เอตฺถจาติ เกจิ ปกฺเข จ, กญฺจิ ปีฬมาวหตีติ สมฺพนฺโธ, กุโตจฺจาห ‘ตถาหิ’จฺจาทิ. เอวํ มญฺญเต- ‘‘ยทีปิ สมุทายปฺปสิทฺธิยา สติ กิริยาสทฺทตฺถวิสยาเปกฺขา [Pg.162] โนปชายเต, ตถาปิ นามเธยฺยสฺเสว ตจฺฉกสทฺทสฺสาปฺยเนกตฺถวุตฺติตฺตมตฺเถว… สปฺปวิเสเส มนุสฺเส จ ตนฺนามเก นามเธยฺยสฺส ตจฺฉกสทฺทสฺส ปวตฺติสพฺภาวา(ติ) วิเสสนวิเสสฺสสพฺภาวโต สมาสปฺปสงฺโค ตทวตฺโถ เยวา’’ติ, น เกวลํ สปฺปวิเสสสฺเสว ตจฺฉกสทฺโท นามเธยฺยมปิตุ มนุสฺสานมฺปีติ ปิสทฺทตฺโถ. ตจฺฉกสทฺทสฺสาเนกตฺถวุตฺติตฺเตปิ น สมุทายปฺปสิทฺธิยา อวยวปฺปสิทฺธีพาธาติ ทสฺเสตุมาห- ‘นจา’ติอาทิ. โจ-วธารเณ, กุโตจฺจาห ‘กิริเย’จฺจาทิ. กเมนตฺถปฺปสิทฺธีติ ยํ, เอตมฺปน สกฺกา วิญฺญาตุนฺติ โยชนา.

„Und hier“ (ettha ca) bedeutet: „und in gewisser Hinsicht“. Der Zusammenhang ist: „es bringt eine gewisse Schwierigkeit (kañci pīḷamāvahati) mit sich“. Warum? Er sagt: „Denn…“ (tathāhi) usw. Er denkt wie folgt: „Auch wenn bei Bestehen der etablierten Bedeutung des Ganzen keine Erwartung hinsichtlich des Gegenstands der Bedeutung des Tätigkeitswortes entsteht, so hat das Wort „tacchaka“ doch ebenso wie ein Eigenname gewiss Mehrdeutigkeit… Da das Wort „tacchaka“ als Eigenname sowohl bei einer bestimmten Schlange als auch bei einem Menschen dieses Namens vorkommt, bleibt die Notwendigkeit des Kompositums aufgrund des Bestehens des Verhältnisses von Qualifizierendem und Qualifiziertem genau so bestehen.“ Das Wort „api“ (auch) bedeutet, dass das Wort „tacchaka“ nicht nur der Name einer bestimmten Schlange, sondern auch von Menschen ist. Um zu zeigen, dass selbst bei Mehrdeutigkeit des Wortes „tacchaka“ die etablierte Bedeutung des Ganzen die etablierte Bedeutung der Teile nicht aufhebt, sagt er: „Und nicht…“ (na ca) usw. Das „ca“ dient der Einschränkung (Hervorhebung). Warum? Er sagt: „Tätigkeit…“ (kiriya) usw. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Und das kann man wahrlich verstehen: die schrittweise Feststellung der Bedeutung (kamenatthappasiddhī)“.

ยนฺติ ยํ ปสิชฺฌนํ, กเมนาติ พาธาภาวโต อนุกฺกเมน. เอวญฺเจติ อิมินา นเจตฺยาทินา วุตฺตํ ปจฺจามสติ… กิมฺปฏิวิหิตํ สิยา ปริหฏํ สิยาติ อตฺโถ, อิติ อิมินา การเณน ‘ตจฺฉโก สปฺโป’ติ ปจฺจุทาหรณํ น ยุตฺตํ… ตจฺฉกสปฺโปติ สมาสสพฺภาวโตติ อธิปฺปาโย, เนทเมวมิจฺจาทินา ปริหรติ, ยทา จรติ ยถา วุตฺเตน วิเสสนวิเสสฺสภาวสมฺภโว, ตทา กถํตฺยาห- ‘ยทา วิเสสเน’จฺจาทิ. ตทาปิ กถํ วากฺเยน ภวิตพฺพมิจฺจาห- ‘อิทญฺเจ’จฺจาทิ. พหุลํวจนโตเยวาติ อธิปฺปาโย.

„Was“ (yaṃ) bezieht sich auf das, was etabliert wird (yaṃ pasijjhanaṃ). „Schrittweise“ (kamena) bedeutet: der Reihe nach, wegen des Fehlens von Hindernissen. „Und so“ (evañca) bezieht sich auf das, was mit „und nicht“ usw. gesagt wurde. Der Sinn ist: „Was würde gelöst werden? Es würde zurückgewiesen werden.“ Aus diesem Grund ist das Gegenbeispiel „tacchako sappo“ nicht angemessen, da das Kompositum „tacchakasappo“ existiert – dies ist die Absicht. Er weist dies mit den Worten „Dies ist nicht so“ (nedam evaṃ) usw. zurück. Wenn sich die Möglichkeit des Verhältnisses von Qualifizierendem und Qualifiziertem in der beschriebenen Weise verhält, wie ist es dann? Er sagt: „Wenn im Qualifikator…“ (yadā visesane) usw. Wie muss es selbst dann ein Satz sein? Er sagt: „Und dies…“ (idañca) usw. Die Absicht ist: „eben wegen des Wortes „vielfach“ (bahulaṃ)“.

อญฺญสฺสาติ กมฺมนิ สมฺพนฺธวจนิจฺฉายํ ฉฏฺฐี. อวจฺเฉทกตฺตาติ เอตฺถ กตฺตุนา ภวิตพฺพนฺติ กาฬสฺสาติ กตฺตริ ภาวโยเค ฉฏฺฐิยา อชฺฌาหริตพฺพํ. ปตฺตาปนฺเนหิ ทุติยนฺตสฺส ชีวิกมฺปตฺโต ชีวิกา ปนฺโนติ สมาโส ‘การกํ พหุล’’นฺเตว (จํ-๒-๒-๑๙) วิหิโต ทุติยนฺเตน ตุ เตสํ สมาสตฺถํ สุตฺตนฺตรํ กตํ ปเรหิ, อตฺถญฺจ เตสมิตฺถิลิงฺคานมฺปิ สมาเสเนว, การนิวตฺติยา, ตถา มาโส ชาตสฺสาติ วิคฺคเห ปริมาณิวาจินา ฉฏฺฐิยนฺเตน ปริมาณวจนานํ กาลสทฺทานํ, ตทาห- ‘ปตฺตาปนฺนาน’มิจฺจาทิ, ปริมาณํ มาสาทิ ปริจฺเฉโท ตมสฺสตฺถีติ ปริมาณี ชาตาทิ.

„Für einen anderen“ (aññassa) ist der Genitiv (chaṭṭhī) im Sinne einer Beziehung zum Objekt (kammani sambandhavacanicchāyaṃ). Wegen des Ausdrucks „als Abgrenzendes“ (avacchedakattā) muss hier ein Agens (kattā) vorhanden sein; daher ist das Wort „der Zeit“ (kāḷassa) im Genitiv des Agens bei der Verbindung mit einem abstrakten Substantiv (bhāvayoge chaṭṭhiyā) hinzuzufügen. Die Zusammensetzung eines Akkusativs (dutiyantassa) mit den Wörtern „patta“ und „āpanna“, wie in „jīvikampatto“ oder „jīvikā panno“, ist allein durch die Regel „kārakaṃ bahulaṃ“ (Caṅ. 2-2-19) vorgeschrieben. Andere jedoch haben eine eigene Sūtra für die Zusammensetzung dieser Wörter mit einem Akkusativ formuliert, und zwar um deren Bedeutung auch im weiblichen Geschlecht allein durch die Zusammensetzung zu erklären, um Mängel zu vermeiden. Ebenso verhält es sich in der Analyse „māso jātassa“ (ein Monat dem Geborenen / einen Monat alt), wo zeitbezeichnende Wörter (kālasaddānaṃ), die das Maß ausdrücken (parimāṇavacanānaṃ), mit einem im Genitiv stehenden Wort verbunden werden, das das Gemessene bezeichnet (parimāṇivācinā chaṭṭhiyantena). Dies drückt er aus mit „pattāpannānaṃ“ usw. Das Maß (parimāṇa) ist ein Monat usw., die Abgrenzung; das, was dieses Maß besitzt (tamassatthīti), ist das Gemessene (parimāṇī), wie der Neugeborene (jātā) usw.

เอตฺถ หิ มาโส ปริมาณํ ปริจฺเฉทกตฺตา, ชาโต ปริมาณี ปริจฺเฉชฺชตฺตา, ปตฺตา ชีวิกาเนนาติ วจนิจฺฉายํ โย-ตฺโถ โส- ญาปทตฺถสมาเสปฺยตินฺโน [Pg.163] วจนิจฺฉาเภทมนฺตเรนาติทสฺเสตุํ ‘อญฺญปทตฺเถ ภวิสฺสตี’ติ ยํ วุตฺติยํ วุตฺตํ, ตํ พฺยาขฺยาตุกาโม อาห- ‘วาเนกญฺญตฺเถ อิจฺเจวา’ติอาทิ. อญฺญตฺถ สมาเส กเต สพฺพตฺถ ‘‘อิตฺถิยํ ภาสิเต’’จฺจาทินา (๓-๖๗) ปุมฺภาโว. มาโส ชาตสฺสาติ วจนิจฺฉายํ โย-ตฺโถ, โส-ญฺญตฺถสมาเสปฺยภินฺโน วจนิจฺฉาเภท มนฺตเรนาติ ทสฺเสตุมาห- ‘ยสฺส ชาตาทิโน’จฺจาทิ.

Denn hier ist „Monat“ (māso) das Maß, da er das Abgrenzende (paricchedakattā) ist, und „geboren“ (jāto) ist das Gemessene, da es das Abzugrenzende (paricchejjattā) ist. Um zu zeigen, dass die Bedeutung, die in der Formulierung „pattā jīvikā anena“ (die Lebensführung ist von ihm erlangt worden) beabsichtigt ist, auch im Bahubbīhi-Kompositum (aññapadatthasamāse) ohne Unterschied in der beabsichtigten Aussage dieselbe bleibt, erklärt er das, was im Kommentar mit „es wird in der Bedeutung eines anderen Wortes sein“ (aññapadatthe bhavissati) gesagt wurde, mit den Worten: „vānekaññatthe...“ usw. Wenn das Kompositum in der Bedeutung eines anderen Wortes (aññattha samāse) gebildet ist, tritt überall gemäß der Regel „itthiyaṃ bhāsite...“ (3-67) die Maskulinisierung (pumbhāvo) ein. Um zu zeigen, dass die Bedeutung, die in der Formulierung „māso jātassa“ beabsichtigt ist, auch im Kompositum mit der Bedeutung eines anderen Wortes (aññatthasamāse) ohne Unterschied in der beabsichtigten Aussage dieselbe bleibt, sagt er: „yassa jātādino...“ (dessen, der geboren ist, usw.).

ชาตสทฺทสฺสตฺถมาห สมฺปนฺโนติ, สมฺปุณฺโณตฺยตฺโถ, อิมินา จ มาโส ชาโต-สฺสาติ วิคฺคหสฺส อตฺโถ ทสฺสิโต, อญฺญถาติ ยทิ มาโส ตสฺส อญฺญปทตฺถสฺส ชาตาทิโน สมฺปุณฺโณ น ภาตีติ อตฺโถ. ตฺตตฺตวนฺตูนํ นิฏฺฐาสญฺญํ วิธาย ตทนฺตสฺสญฺญตฺถสมาเส ‘‘นิฏฺฐา’’ติ (๒-๒-๓๖) สุตฺเตน ปุพฺพนิปาโต วุตฺโต, ตทาห- ‘นเจ’จฺจาทิ, ปุพฺพนิปาตปฺปสงฺโค นจ สิยาติสมฺพนฺโธ, กุโตจฺจาห- ‘ชาติ’จฺจาทิ. เกสญฺจิติ วากฺยการมาห, นจ ยุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ, การณมาห- ‘วิเสสน’เมจฺจาทิ, ตถาหิจฺจาทินา วิเสสนสฺส สาตฺถกตฺเต สมาสพฺภาวมภาเว จาภาวํ สาเธติ… ฉฏฺฐีสมาเส ‘สติ สมฺภเว พฺยภิจาเร จ วิเสสนสฺส สาตฺถกมฺภวตีติ วิเสสนสฺส สาตฺถกตฺตา.

Er erklärt die Bedeutung des Wortes „jāto“ (geboren) als „sampanno“ (vollendet), was „sampuṇṇo“ (vollständig) bedeutet. Hiermit wird die Bedeutung der Analyse „māso jāto'ssa“ (ein Monat ist ihm vollendet) dargelegt. „Anderenfalls“ (aññathā) bedeutet: wenn der Monat für jenes andere Wort (aññapadattha), d.h. den Neugeborenen usw., nicht als vollendet erscheint. Nachdem für die Suffixe -ta und -tavant die Bezeichnung „niṭṭhā“ (Partizip der Vergangenheit) festgelegt wurde, wird für ein auf diese endendes Kompositum in der Bedeutung eines anderen Wortes die Voranstellung (pubbanipāto) durch die Sūtra „niṭṭhā“ (2-2-36) gelehrt. Dies drückt er aus mit „na ca...“ usw., wobei die Verbindung lautet: „und es gäbe keine Möglichkeit der Voranstellung“ (pubbanipātappasaṅgo na ca siyā). Auf die Frage „warum?“ sagt er: „jāti...“ usw. Mit „kesañci“ (einiger) nennt er die Ansicht der Satzbildner, und die Verbindung lautet: „und es ist nicht angemessen“ (na ca yuttaṃ). Er nennt den Grund mit „visesanam...“ (Attribut) usw. Mit den Worten „tathāhi...“ usw. beweist er, dass bei Sinnhaftigkeit des Attributs das Kompositum existiert, und bei dessen Fehlen nicht. Im Genitiv-Kompositum (chaṭṭhīsamāse) wird das Attribut sinnvoll, wenn Möglichkeit und Abweichung gegeben sind, was die Sinnhaftigkeit des Attributs ausmacht.

อวจเนปีติ นิยมวจเน (อ)สตีปิ, ฉฏฺฐีสมาสปฺปสงฺโค จรหิ วุตฺตนเยน พฺยวจฺเฉชฺช พฺยวจฺเฉทกตฺตาภาเวน วิเสสนานตฺถกฺยา น ภเวยฺย เจ วากฺเยนาปิ น ภวิตพฺพนฺติ อาห- ‘วากฺยํ ตฺวิ’จฺจาทิ. อยมฺปน วิเสสนสมาโส ปเรหิ กมฺมธารโยติ ญายติ… ยถา กมฺมํ กิริยํ ปโยชนญฺจ ธาเรติ เอวมยํ สมาโส กมฺมมิว ทฺวยํ ธารยตีติ.

„Auch bei Nicht-Nennung“ (avacanepi) bedeutet: selbst wenn eine einschränkende Aussage nicht vorhanden ist. Wenn nun die Möglichkeit eines Genitiv-Komposits wegen der Sinnlosigkeit des Attributs – da es nach der dargelegten Weise an einem abzugrenzenden und abgrenzenden Verhältnis fehlt – nicht bestünde, dann dürfte es auch als freie Wortverbindung (vākya) nicht existieren; daher sagt er: „vākyaṃ tu...“ (der Satz aber) usw. Dieses Attributiv-Kompositum (visesanasamāso) jedoch wird von anderen als „Kammadhāraya“ bezeichnet. Wie ein Werk (kamma) die Handlung (kiriya) und den Zweck (payojana) trägt, so trägt dieses Kompositum wie ein Werk beide Glieder.

๑๒. นญ

12. Die Verneinungspartikel nañ.

เอตฺเถวาติ ‘‘ฏ นญฺสฺส’’อิติ (๓-๗๔) สุตฺเตเอว. ปามนปุตฺโตติปามา กุฏฺฐวิเสโส อสฺส อตฺถีติ ปามสทฺทา ‘‘ทิสฺสนฺตญฺเญปิ ปจฺจยา’’ติ (๔-๑๒๐) นปฺปจฺจโย, ปามนสฺส ปุตฺโต, ยทิ เหตฺถ ญกาโร วิเสสนตฺโถ น กรีเยถ, ตทา ‘‘ฏ นสฺสา’’ติ สุตฺตํ กรีเยถ, ตถา จ สตฺยุตฺตรปเท ปรโต ปามนสทฺเท นการสฺสาปิ โฏ

„Genau hier“ (ettheva) bedeutet: genau in der Sūtra „ṭa nañssa“ (3-74). In „pāmanaputto“ (der Sohn eines Krätzigen): weil er Krätze (pāmā), eine besondere Art von Aussatz, hat, wird an das Wort „pāma“ das Suffix „na“ gemäß der Regel „dissantaññepi paccayā“ (4-120) angefügt. Somit bedeutet es: der Sohn des Krätzigen (pāmanassa putto). Wenn nämlich hier der Buchstabe „ña“ nicht zur Spezifizierung verwendet würde, dann würde die Sūtra als „ṭa nassa“ formuliert werden. Und in diesem Fall würde, wenn ein Hinterglied folgt, auch das „na“ im Wort „pāmana“ zu „ṭa“ werden.

สิยาติ [Pg.164] ภาโว, นนุ จิห สมาสวิธิมฺหิ ญ กาโรจฺจารณา ญ โลป รหิตสฺส สมาโส น ภวตีติ วตฺตุมุจิตํ, น ตุ ‘‘ฏ นญฺสฺสา’’ติ วิเสสนตฺโถติ สจฺจํ, กินฺตฺวิห สมาสวิธิมฺหิ ญ การสฺส พฺยวจฺฉชฺชํ น ทิสฺสเต.

Dies ist der Sinn [von: „es würde werden“ (siyā)]. Nun könnte man einwenden: Hier bei der Kompositionsregel ist es angemessen zu sagen, dass aufgrund der Aussprache des Buchstabens „ña“ eine Zusammensetzung ohne den Elisionslaut „ña“ nicht stattfindet, und nicht, dass er in „ṭa nañssa“ der Spezifizierung dient. Das ist zwar wahr, aber hier in der Kompositionsregel ist das durch den Buchstaben „ña“ Auszuschließende (byavacchajjaṃ) nicht sichtbar.

ปริยุทาสวุตฺตีติ ปริ ตุลิตมุคฺคยฺห นิเสธนียสฺส อสนํ เขปนํ วชฺชนํ ปริยุทาโส, เตน ปริยุทาเสน วิสิฏฺเฐ-ตฺเถ วุตฺติ อสฺเสติ ปริยุทาสวุตฺติ, ปสชฺชปฺปฏิเสธวุตฺตีติ ปฏิเสธนียเมว ปสชฺช ปตฺวา ตํสทิสมนเปกฺขิย นิเสโธ, เตน วุตฺติ อสฺเสติ ปสชฺชปฺปฏิเสธ วุตฺติ.

„Pariyudāsa-Funktion“ (pariyudāsavutti): Pariyudāsa (Teilverneinung) ist das Abwiegen, Ergreifen und anschließende Beiseiteschieben, Verwerfen oder Ausschließen des zu verneinenden Objekts; eine Funktion, die durch diesen Ausschluss eine spezifische Bedeutung hat, ist eine Pariyudāsa-Funktion. „Pasajja-Verneinungsfunktion“ (pasajjappaṭisedhavutti): Wenn man das zu verneinende Objekt direkt ergreift (pasajja patvā) und es verneint, ohne Rücksicht auf etwas Ähnliches zu nehmen, ist dies eine Pasajja-Verneinung; eine Funktion, die dies zum Inhalt hat, ist eine Pasajja-Verneinungsfunktion (absolute Verneinung).

ยตฺถ พฺราหฺมณา อญฺโญว ภวตีตฺเยวํ วากฺเยนาตฺถนฺตรวิธานา วิธิโน ปธานตฺตํ, อตฺถนฺตรวิธานสามตฺถิเยเนว พฺราหฺมณสฺส ปฏิเสโธ ปตียเต, พฺราหฺมณสฺส นิวตฺตเน ตทเปกฺขายาญฺญสฺส วิธานโยคโต สกปเทน นญฺขฺเยน วิธิภาคี น วุจฺจเต, กิญฺจรหิ อญฺญสทฺเทน… ปริยุทาสนิสฺสยิโนญฺญสทฺทสฺเสว วากฺเย ปโยคโต’ อญฺโญ พฺราหฺมณา อพฺราหฺมโณ’ติ, นญฺสฺสจ สฺยาทฺยนฺเตน สามตฺถิยํ, น ตฺยาทฺยนฺเตเนตฺเยกวากฺยตา… อญฺโญ พฺราหฺมณา อพฺราหฺมโณติ ตตฺถ ตตฺถ ปริยุทาสวุตฺติตฺตา.

Wo durch einen Satz wie „Er ist ein anderer als ein Brāhmaṇa“ aufgrund der Vorschrift einer anderen Sache die Vorschrift (vidhi) die Hauptrolle spielt, wird allein durch die Kraft der Vorschrift einer anderen Sache die Verneinung des Brāhmaṇa verstanden. Da bei der Abwendung vom Brāhmaṇa und unter Bezugnahme darauf eine andere Vorschrift angewendet wird, wird der positive Teil (vidhibhāgī) nicht durch das eigene Wort, das als „nañ“ bezeichnet wird, ausgedrückt. Wodurch aber sonst? Durch das Wort „añña“ (ein anderer). Weil im Satz das Wort „añña“, welches auf dem Ausschluss (pariyudāsa) beruht, verwendet wird: „ein anderer als ein Brāhmaṇa ist ein Nicht-Brāhmaṇa“ (añño brāhmaṇā abrāhmaṇo), und weil das „nañ“ eine syntaktische Verbindung (sāmatthiyaṃ) mit einem Nomen (Nominalendung, syādyantena) hat, und nicht mit einem Verbum (Verbalendung, tyādyantena), liegt ein einziger Satz vor (ekavākyatā). In Ausdrücken wie „ein anderer als ein Brāhmaṇa ist ein Nicht-Brāhmaṇa“ liegt überall eine Pariyudāsa-Funktion (Teilverneinung) vor.

ปสชฺชปฺปฏิเสเธตุ ปฏิเสธสฺส ปธานตฺตา พฺราหฺมโณ น ภวตีติ วากฺเยน พฺราหฺมณสฺส ปฏิเสโธ วิธิ อตฺถคมฺโม วากฺยเภโท, สกปเทน จ นญฺขฺเยน ปฏิเสธภาคิวาจี สมฺพชฺฌเต. โก โส พฺราหฺมณา อญฺโญติ อาห- ‘พฺราหฺมณตฺตานชฺฌาสิโต’จฺจาทิ.

Bei der Pasajja-Verneinung (absoluten Verneinung) jedoch, da die Verneinung die Hauptrolle spielt, ist die Verneinung des Brāhmaṇa durch den Satz „Er ist kein Brāhmaṇa“ die Vorschrift, und die Bedeutung wird durch eine Satzspaltung (vākyabhedo) erfasst, und das Wort, welches das zu Verneinende bezeichnet, verbindet sich direkt mit dem eigenen Wort, das als „nañ“ bezeichnet wird. Wer ist dieser, der sich von einem Brāhmaṇa unterscheidet? Er sagt: „einer, der nicht vom Wesen eines Brāhmaṇa erfüllt ist“ (brāhmaṇattānajjhāsito) usw.

อิตรสฺมินฺติ ปสชฺชปฺปฏิเสเปกฺเข, เกนจิ สํสยนิมิตฺเตนาติ อุปวีตทสฺสนาทินา เกนจิ สํสยการเณน, สพฺพมฺปิ ปทํ สกตฺเถ ปโยคมฺปติ ญาณมเปกฺขเต, ตญฺจ ญาณํ ทฺวิธา สมฺมาญาณํ มิจฺฉา ญาณญฺจ. อุภยมฺเปตพฺราหฺมณสทฺทํ ปวตฺตยติ. ตตฺถ สมฺมาญาณ ปุพฺพเก อพฺราหฺมณสทฺทปฺปโยเค นตฺถิ นญฺสฺส พฺยาปาโร, น หิ ตตฺถ เตน กิญฺจิ กรียติ. มิจฺฉาญาณปุพฺพเก ตุ วิชฺชเต ตสฺส พฺยาปา โร [Pg.165] ตตฺถ หิ เตน มิจฺฉาญาณปฺปภวตา ปรสฺสาขฺยายเต, มิจฺฉาญาณํ เจนฺทฺริยเหตุกํ, วินา สทิสตฺตํ น ภวตีติ ปฏิเสเธ สติ อุตฺตรปทตฺถสทิโส สมาสตฺโถ ชายเตจฺจาห- ‘ตตฺถ สทิสตฺตํ วิเน’จฺจาทิ. รชฺชุยํ หิ สปฺปพุทฺธิ สทิสตฺตา.

„Im anderen“ (itarasmiṃ) bezieht sich auf die Pasajja-Verneinung. „Durch irgendeinen Anlass des Zweifels“ (kenaci saṃsayanimittena) bedeutet: durch irgendeine Ursache des Zweifels wie das Erblicken der Opferschnur (upavītadassanādinā) usw. Jedes Wort erfordert hinsichtlich seiner Verwendung in seiner eigenen Bedeutung eine Erkenntnis (ñāṇa), und diese Erkenntnis ist zweifach: rechte Erkenntnis (sammāñāṇa) und falsche Erkenntnis (micchāñāṇa). Beide Erkenntnisse bringen das Wort „Brāhmaṇa“ zur Anwendung. Dabei gibt es bei der Verwendung des Wortes „Nicht-Brāhmaṇa“ (abrāhmaṇa), der eine rechte Erkenntnis vorausgeht, keine funktionelle Aktivität des „nañ“; denn dort wird durch dieses nichts bewirkt. Bei der Verwendung, der eine falsche Erkenntnis vorausgeht, ist jedoch dessen Aktivität vorhanden; denn dort wird durch dieses, das aus einer falschen Erkenntnis entspringt, dem anderen mitgeteilt, dass es kein Brāhmaṇa ist. Und da eine falsche Erkenntnis, die auf den Sinnesorganen beruht, ohne eine Ähnlichkeit nicht entsteht, ergibt sich bei der Verneinung eine Bedeutung des Kompositums, die dem Sinn des Hinterglieds ähnlich ist; daher sagt er: „ohne Ähnlichkeit darin“ (tattha sadisattaṃ vinā) usw. Denn die Vorstellung einer Schlange in einer Schnur (rajjuyaṃ sappabuddhi) beruht auf Ähnlichkeit.

ปโยคสามตฺถิยาเจติ อพฺราหฺมณมานเยจฺจาทิปโยคสามตฺถิยา จ. เอวมฺมญฺญเต- ‘‘ยทฺยตฺร พฺราหฺมณมตฺตสฺสานยนํ สิยา ปุพฺพปทสฺสุจฺจารณมนตฺถกํ สิยา, อถ น กสฺสจิ อานยนํ เอวมฺปิ สพฺพสฺเสวา พฺราหฺมณสทฺทสฺสานตฺถกตฺตํ, ตสฺมา ปโยคสามตฺถิยาปิ สทิสปฺปฏิปตฺตี’’ติ.

„Und durch die Kraft der Verwendung“ (payogasāmatthiyā ca) bedeutet: auch durch die Kraft der Verwendung in Sätzen wie „Bringe einen Nicht-Brāhmaṇa“ (abrāhmaṇamānaya) usw. Man meint Folgendes: „Wenn hier das Bringen eines bloßen Brāhmaṇa gemeint wäre, wäre das Aussprechen des Vorderglieds [d.h. der Verneinung] sinnlos. Wenn aber das Bringen von überhaupt niemandem gemeint wäre, wäre ebenso das gesamte Wort ‚Nicht-Brāhmaṇa‘ sinnlos. Daher versteht man auch durch die Kraft der Verwendung ein dem Brāhmaṇa Ähnliches.“

ตคฺคตาติ สทิสตฺถคตา. ยถาวุตฺตสฺเสวา-ตฺถสฺสุปพฺรูหนาย วิญฺญูวจนมุปญฺญสฺสติ ‘อโตเยว วุจฺจเต’จฺจาทิ. อยญฺเจตฺถ อตฺโถ ‘‘นญฺวจเนน อิวสทฺเทน จ ยํ ยุตฺตํ ตทญฺญสฺมึ ตปฺปทตฺถสทิเส-ตฺเถ ปฏิปตฺตึ ชเนติ, ตถาหฺยตฺถสมฺปจฺจโย โลเก ทิสฺสติ ‘อพฺราหฺมณมานยา’ติ พฺราหฺมณสทิโส ขตฺติยาทิ อานียตีติ, อธิกรียติ นิยุชฺชเต สทฺโท-สฺมินฺตฺยธิกรณํ. ยถาวุตฺเตน จ พฺยาขฺยาเนน กิมิฏฺฐํ สิทฺธนฺตฺยาห- ‘ตเทว’มิจฺจาทิ. เกจิ ปน อุตฺตรปทตฺถปฺปธานตฺตมิห วณฺเณนฺติ.

„Taggatā“ bedeutet „auf eine ähnliche Bedeutung bezogen“ (sadisatthagatā). Um die eben genannte Bedeutung zu bekräftigen, führt er das Wort der Weisen an: „Deshalb wird gesagt“ usw. Und dies ist hier die Bedeutung: „Was mit dem Negationspartikel (nañ) und dem Wort ‚iva‘ (wie) verbunden ist, erzeugt das Verständnis in einem anderen Wort, das eine ähnliche Bedeutung wie das betreffende Wort hat; denn so sieht man das Verständnis der Bedeutung in der Welt: Wenn gesagt wird ‚Bring einen Nicht-Brahmanen‘, wird ein Khattiya oder Ähnliches, der einem Brahmanen gleicht, herbeigebracht.“ „Adhikaraṇa“ (Bezugspunkt/Grundlage) ist das, worin ein Wort angewendet oder eingesetzt wird. Und er sagt „Eben dieses“ usw., um zu zeigen, was durch die dargelegte Erklärung als erwünscht bewiesen wird. Einige jedoch erklären hier die Vorherrschaft der Bedeutung des letzten Gliedes (uttarapadatthappadhānatta).

สมตฺถวาทีนนฺติ ‘‘สมตฺโถ ปทวิธิ’’ (ปา ๒-๑-๑) ตฺเววํ วาทีนํ. สมตฺถ วาทีนํ สมาโส วิเธยฺโยติ สมฺพนฺโธ, วิเธยฺโยติ วจนนฺตเรน วิเธยฺโย, ตถาหิ อปุนเคยฺยาติ คายเนน นญฺสฺส สมฺพนฺโธ, น ตุ ปุนสทฺทตฺเถน. อโนกาสํ กาเรตฺวาติ กรเณน สมฺพนฺโธ น โอกาเสน. อมูลามูลํ คนฺตฺวาติ คมเนน, น มูเลนาติ อสามตฺถิยํ. คมกตฺตวาทิโนติ อสามตฺถิเยปิ ยตฺร คมกตฺตํ ตตฺถ สมาโส โหเตว, ตโต คมกตฺตญฺจ สมาสสฺส นิพนฺธนนฺติ โย วทติ ตสฺเสตฺยตฺโถ. เอตฺถาปีติ อปุนเคยฺยาตฺยาโทปิ, นนฺวยมปฺยาจริโย คมกตฺตวาที, ตถาสติ คมกตฺตาอิจฺจนภิธาย พหุลาธิการาติ กสฺมาวุตฺตนฺติ อาห-‘โส เจ’จฺจาทิ.

„Samatthavādīnaṃ“ bezieht sich auf diejenigen, die lehren: „Eine Wortregel gilt für semantisch fähige [Wörter]“ (samattho padavidhi). Die Verknüpfung lautet: „Für die Verfechter der semantischen Kompetenz ist ein Kompositum vorzuschreiben“; „vorzuschreiben“ bedeutet, durch eine andere Aussage vorzuschreiben. So bezieht sich in „apunageyyā“ (nicht wieder zu singen) die Verbindung des Negationspartikels (nañ) auf das Singen (gāyana) und nicht auf die Bedeutung des Wortes „puna“ (wieder). In „anokāsaṃ kāretvā“ (ohne Raum zu geben / nachdem kein Raum gelassen wurde) liegt die Verbindung beim Machen (karaṇa), nicht beim Raum (okāsa). In „amūlāmūlaṃ gantvā“ (ohne Wurzel [zur Wurzel] gehend) liegt sie beim Gehen (gamana), nicht bei der Wurzel (mūla) – dies ist ein Mangel an semantischer Kompetenz (asāmatthiya). „Gamakattavādino“ (für die Verfechter der Verständlichkeit) bedeutet: für denjenigen, der sagt, dass selbst bei mangelnder semantischer Kompetenz dort, wo Verständlichkeit (gamakatta) gegeben ist, durchaus ein Kompositum stattfindet, und dass daher die Verständlichkeit der Grund für die Zusammensetzung ist. „Auch hier“ (etthāpi) meint auch in „apunageyyā“ usw. Ist dieser Lehrer nicht auch ein Verfechter der Verständlichkeit? Wenn dem so ist, warum hat er dann gesagt „wegen des herrschenden Einflusses von ‚bahula‘ (vielfach)“, anstatt „aufgrund von Verständlichkeit“ zu sagen? Daraufhin sagte er: „Wenn er...“ usw.

เกหิจีติ วุตฺติคฺคนฺเถน พฺยวจฺฉินฺนมตฺถํ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘เกหิจิเยว [Pg.166] น สพฺเพหี’ติ, อปุนเคยฺยาติ ‘‘ฏ นญฺสฺสา’’ติ (๓-๗๔) นสฺสโฏ, อติปฺปสงฺคาภาวโตติ สุตฺตนฺตเรน สมาเส อวิหิเตปิ อนภิมตตฺถานมฺปตีติยา อภาวโต.

Mit den Worten „kehici“ (durch einige) zeigt er die durch das Erläuterungswerk (vuttigantha) ausgeschlossene Bedeutung auf und sagt: „nur durch einige, nicht durch alle“. In „apunageyyā“ wird durch die Regel „ṭa nañssā“ (3-74) das „na“ zu „a“. „Wegen des Fehlens einer unzulässigen Ausdehnung (atippasaṅga)“ bedeutet, dass, selbst wenn ein Kompositum durch eine andere Regel (sutta) nicht vorgeschrieben ist, kein Verständnis unerwünschter Bedeutungen eintritt.

๑๓. กุปา

13. „Kupā“ (Die Präfixe ku und pā).

สฺยาทิวิธิโนติ การกวิภตฺติวิธานโต วิสุํ อิตฺถมฺภูตาทีสุวิธานา สฺยาทิวิธีติสงฺขํ คตสฺส สฺยาทิวิธิโน, อสฺยาทิวิธิมฺหีติ ปริยุทาโส-นตฺถโกติ โจเทนฺโต อาห ‘นนฺวิ’จฺจาทิ, อนตฺถกํ ภเวยฺย… ลกฺขณาทฺยตฺถานํ สมาเส คุณีภูตตฺตา สมาสโต กิริยาสมฺพนฺธานุรูปวิภตฺติยตฺถสฺส ปธานภาวโต, ปริหรติ ‘นยิทเมว’มิจฺจาทินา. ‘‘อนุนา’’ติ (๒-๑๐) วิจฺฉายมนุนา โยเค ทุติยา วิธานสามตฺถิยา วากฺยมฺปิ โหติ, อญฺญถา นิจฺจสมาเส ทุติยา วิธานมนตฺถกนฺติ ภาโว, นิคมยติ ตสฺมาอิจฺจาทินา, ‘‘กุ ปาปตฺเถ’’ติ ปเรสํ คณปาโฐ, เอวมุปริปิ ‘‘ทุนินฺทายํ’’ตฺยาทิ เวทิตพฺพํ.

„Syādividhinoti“ bezieht sich auf die Regel für die Kasusendungen beginnend mit syā (syādividhi), die diesen Namen erhalten hat, weil die Kasusendungen (kārakavibhatti) separat bei Bedingungen wie „itthambhūta“ (so beschaffen) usw. vorgeschrieben werden. Einwände erhebend, dass der Ausschluss „außer bei einer syā-Regel“ (asyādividhimhi) nutzlos sei, sagt er: „Ist es nicht so...“ usw. Es wäre nutzlos... weil, wenn Bedeutungen wie Merkmale (lakkhaṇa) usw. in einem Kompositum untergeordnet werden, die Bedeutung der Kasusendung entsprechend der Verbindung mit der Handlung nach dem Kompositum vorherrschend wird. Er entkräftet dies mit den Worten „Nicht so...“ usw. Durch die Regel „Anunā“ (2-10) wird im Fall der Verbindung von „anu“ mit dem Sinn der Wiederholung (vicchā) der Akkusativ (dutiyā) vorgeschrieben; aufgrund der Kraft dieser Vorschrift gibt es auch einen Satz (vākyampi), andernfalls wäre bei einem obligatorischen Kompositum (niccasamāsa) die Vorschrift des Akkusativs nutzlos – so ist die Meinung. Er schließt mit den Worten „Deshalb...“ usw. „Ku in der Bedeutung von Schlechtigkeit“ (ku pāpatthe) ist die Lesart der Wortliste (gaṇapāṭho) anderer; ebenso ist im Folgenden „du im Sinne von Tadel“ (dunindāyaṃ) usw. zu verstehen.

๑๔. จีกฺริ

14. „Cīkri“ (Die Endung cī und die Wurzel kar/kri).

จีสทฺโทติ เอตฺถ จีติ อิมินา จีปฺปจฺจยนฺตํ ปรามสติ, จีปฺปจฺจยนฺต สทฺโทติ อตฺโถ.

Mit dem Begriff „cīsaddo“ bezieht er sich hier durch „cī“ auf das, was auf das Suffix „cī“ (cīppaccaya) endet; die Bedeutung ist „ein Wort, das auf das Suffix cī endet“.

๑๕. ภูส

15. „Bhūsa“ (Intensiv / reichlich).

ปีติสมฺภโมติ ปีติยา สมฺภโม ปีติปุพฺพิกา ปจฺจุฏฺฐานาสน ทานาทิวิสยา ตุริตตา, อลํภุตฺวา ปริยตฺตํ สมฺปุณฺณํ ภุตฺวา.

„Pītisambhama“ (Erregung der Freude) ist die Aufregung aus Freude, nämlich die von Freude begleitete Eile beim Aufstehen zur Begrüßung, beim Anbieten eines Sitzplatzes usw. „Alaṃbhutvā“ (genug gegessen habend) bedeutet hinreichend, vollständig gesättigt gegessen zu haben.

๑๖. อญฺเญ

16. „Aññe“ (Andere).

ปุโรภูย อคฺคโตภูย. ติโรภูย อนฺตรธานีภูย. อนจฺจาธาเนติ อิมสฺส อตฺโถ ‘อุปริยาธานโต อญฺญตฺรา’ติ, อาธานํ ปติฏฺฐาปนํ, อิจฺฉนฺตีติ ปาณินิยาทโย อิจฺฉนฺติ, อุรสิ กตฺวา ปาณินฺติ ปาณึ อุรสิ กตฺวา.

„Purobhūya“ bedeutet „nach vorne gegangen sein“ (aggatobhūya). „Tirobhūya“ bedeutet „unsichtbar geworden sein“ (antaradhānībhūya). Die Bedeutung von „anaccādhāne“ (nicht übermäßig darauflegen) ist „anders als das Darauflegen“ (upariyādhānato aññatra); „ādhāna“ bedeutet Aufstellen oder Platzieren (patiṭṭhāpana). „Sie wünschen“ (icchantī) bedeutet, dass Pāṇini und andere dies so wünschen. „Urasi katvā pāṇiṃ“ bedeutet, dass man die Hand auf die Brust gelegt hat.

๑๗. วาเน

17. „Vāne“ (Wahlweise / optional).

อเนกคฺคหณสฺส ปโยชนํ วตฺตุมุปสกฺกติ ‘อิเธ’จฺจาทิ, วิวจฺฉิเตกสงฺขฺยาสามญฺญนฺติ วิวจฺฉิตํ เอกสงฺขฺยาย สามญฺญํ, เอวํ มญฺญเต ‘‘ยทิ‘สฺยาทิ [Pg.167] สฺยาทิเน’ติ วตฺตุมิจฺฉิเตกสงฺขฺยาสามญฺญสฺส ปริคฺคโห น สิยา ตทา อิหานตฺถก (มเนก)คฺคหณํ สิยา เตเนหาเน กคฺคหณสามตฺถิยาเยว ‘สฺยาทิสฺยาทิเน’ติ วตฺตุมิจฺฉิเตกสงฺขฺยา สามญฺญมฺปริคฺคหิตนฺติ วิญฺญายเต’’ติ เตเนจฺจาทินา อิทํ ทสฺเสติ ‘‘เตน ยถาวุตฺเตน ปุพฺเพ วุตฺโต สพฺโพปิ สมาโส ปุพฺพปรานํ ทฺวินฺนํเยว สฺยาทฺยนฺตานํ โหตี’’ติ.

Um den Nutzen der Verwendung des Wortes „aneka“ (mehr als eines) darzulegen, fährt er mit „Hier“ usw. fort. „Die beabsichtigte Allgemeinheit der Einzahl“ (vivacchitekasaṅkhyāsāmañña) bedeutet die Allgemeinheit der Einzahl, die beabsichtigt ist. Er denkt wie folgt: „Wenn es keinen Einschluss der beabsichtigten Allgemeinheit der Einzahl gäbe, um zu sagen ‚ein auf syā endendes Wort [verbindet sich] mit einem auf syā endenden Wort‘, dann wäre die Verwendung von ‚aneka‘ hier nutzlos. Daher wird allein durch die Kraft der Verwendung von ‚aneka‘ hier verstanden, dass die beabsichtigte Allgemeinheit der Einzahl ‚ein auf syā endendes Wort mit einem auf syā endenden Wort‘ eingeschlossen ist.“ Mit den Worten „Deshalb“ usw. zeigt er Folgendes: „Demnach findet jede zuvor erwähnte Zusammensetzung gemäß der genannten Regel nur zwischen zwei auf syā endenden Wörtern – einem vorangehenden und einem nachfolgenden – statt.“

ยชฺเชวํ กถํ ‘ตทหุชาโต’ติ พหุลาธิกาเรน วิเสสน สมาสคพฺภการกสมาเสน วา สิชฺฌติ, อยํ อญฺญปทตฺถสมาโส. จตฺเถ พหุนฺนมิฏฺฐตฺตา ตทตฺถญฺจาเนกคฺคหณํ, เตน ‘โหตุ โปตุ ปิตา ปุตฺตา’ติ โหติ อุตฺตรปเท (โยนิ) สมฺพนฺเธ ปรโต ปุพฺพปทสฺส ‘‘ปุตฺเต’’ติ (๓-๖๕) สุตฺเตนาตฺเตน, อญฺญถา ทฺวินฺนํทฺวินฺนํ สมาเส สพฺพตฺถ อุตฺตรปทสมฺภเวน ‘‘วิชฺชาโยนิสมฺพนฺธานมา ตตฺร จตฺเถ’’ติ (๓-๖๔) ‘‘ปุตฺเต’’ติ จ สุตฺตทฺวเยนาตฺเตน‘โหตา โปตา ปิตา ปุตฺตา’ติ อาปชฺเชยฺย. อเนกนฺติ ปฐมนฺตตฺตา สฺยาทีตีทเมวานุวตฺตเต, เตเนวาเนกํ สฺยาทฺยนฺตมิจฺเจว วุตฺตํ. อถาญฺญตฺเถติ วุตฺเต-ญฺญสฺส วากฺยสฺสตฺเถติ อวตฺวา ปทสฺเสจฺเจว กสฺมา วุตฺตนฺตฺยาสงฺกิยา ห- ‘สฺยาทฺยนฺตสฺเส’จฺจาทิ, ตสฺเสวาติ สามตฺถิยลทฺธสฺส สฺยาทฺยนฺต ปทสฺเสว สมาโส วิญฺญายตีติ สมฺพนฺโธ.

Wenn dem so ist, wie wird dann „tadahujāto“ (am selben Tag geboren) gebildet? Es wird entweder durch den herrschenden Einfluss von „bahula“ (vielfach) oder durch ein Kārakas-Kompositum, das ein Visesana-Kompositum enthält, gebildet; dies ist ein Aññapadattha-Kompositum (Bahuvrīhi). Im Sinne von „ca“ (und) ist die Zusammensetzung von vielen erwünscht, und zu diesem Zweck dient die Verwendung des Wortes „aneka“ (mehrere). Dadurch wird bei „hotu potu pitā puttā“, wenn eine (yoni-)Verwandtschaftsbeziehung zum folgenden Wort vorliegt, der Endvokal des vorangehenden Wortes durch die Regel „putte“ (3-65) zu „a“. Andernfalls würde sich bei einer Zusammensetzung von jeweils nur zweien, da überall ein folgendes Wort vorliegt, durch die beiden Regeln „vijjāyonisambandhānamā tatra catthe“ (3-64) und „putte“ fälschlicherweise „hotā potā pitā puttā“ ergeben. „Aneka“, da es im Nominativ steht, bezieht sich auf „syādi“ selbst; daher wurde gesagt: „mehrere auf syā endende [Wörter]“. Auf die Zweifelsfrage: „Warum wird, wenn ‚aññatthe‘ (in der Bedeutung eines anderen) gesagt wird, von der Bedeutung eines Wortes (pada) gesprochen und nicht von der Bedeutung eines anderen Satzes?“, sagt er: „dessen, was auf syā endet“ usw. „Eben dieses“ bedeutet: Die Verbindung ist so zu verstehen, dass das Kompositum des auf syā endenden Wortes, das durch semantische Kompetenz erlangt wurde, gemeint ist.

ตสฺส คุณา ตคฺคุณา ตสฺเสจฺจเนนาญฺญปทตฺโถ นิทฺทิสียเต, ตสฺส อญฺญปทตฺถสฺส เย คุณา ยานิ วิเสสนานิ, เตสํ สํวิญฺญาณํ คหณํ ตคฺคุณสํวิญฺญาณํ, อถวา โส คุโณ ยสฺส โส ตคฺคุโณ, ตคฺคุณสฺส ตคฺคุณยุตฺตสฺสาญฺญปทตฺถสฺสสํวิญฺญาณํ, น คุณวิรหิตสฺสา(ติ) ตคฺคุณสํวิญฺญาณํ, เอตฺถ ปน ‘อญฺญปทตฺเถ ตคฺคุณสํวิญฺญาณํ ปฺยตฺถี’ติ ปริภาสียติ, ตตฺถายมตฺโถ ‘‘อญฺญปทตฺเถ สมาเส-ญฺญปทตฺโถ วิเสสเนน สห วิญฺญายติ นวิเสสนรหิโต’’ติ, กฺวจิ อตคฺคุณสํวิญฺญาณสฺสาปิ ทสฺสเน นาปิสทฺโท, ยตฺราวยเวน วิคฺคโห สมุทาโย สมาสตฺโถ ตตฺเถว ตคฺคุณสํวิญฺญาณํ ภวติ, ตคฺคุณสํวิญฺญาณโต อญฺญํ อตคฺคุณสํวิญฺญาณํ, ตสฺมึ, ยตฺราวยโวเยว สมาสตฺโถ ตตฺราตคฺคุณสํวิญฺญาณํ.

„Seine Eigenschaften sind tagguṇā“; mit dem Wort „tassa“ (dessen) wird die Bedeutung des anderen Wortes (aññapadattha) angezeigt. Die Eigenschaften oder Attribute jener Bedeutung des anderen Wortes, deren Miterfassung (gahaṇa) ist „tagguṇasaṃviññāṇa“ (Miterfassung seiner Eigenschaften). Oder: Das, was diese Eigenschaft hat, ist „tagguṇa“; „tagguṇasaṃviññāṇa“ ist das Erfassen der mit dieser Eigenschaft verbundenen Bedeutung des anderen Wortes, nicht einer von dieser Eigenschaft freien Bedeutung. Hier wird jedoch folgende Metaregel (paribhāsā) aufgestellt: „In der Bedeutung eines anderen Wortes gibt es auch tagguṇasaṃviññāṇa“. Die Bedeutung davon ist: „In einem Kompositum, das die Bedeutung eines anderen Wortes ausdrückt, wird die Bedeutung des anderen Wortes zusammen mit dem Attribut verstanden, nicht ohne das Attribut.“ Das Wort „api“ (auch) wird verwendet, weil an einigen Stellen auch „atagguṇasaṃviññāṇa“ (Nicht-Miterfassung der Eigenschaften) zu sehen ist. Wo die Analyse (viggaha) durch ein Glied erfolgt, die Bedeutung des Kompositums aber die Gesamtheit ist, genau dort findet „tagguṇasaṃviññāṇa“ statt. Was sich von tagguṇasaṃviññāṇa unterscheidet, ist „atagguṇasaṃviññāṇa“; in diesem Fall, wo die Bedeutung des Kompositums nur das Glied selbst ist, liegt „atagguṇasaṃviññāṇa“ vor.

เอตฺถ [Pg.168] ปน พหุธนสทฺโท ปุริสสฺส อุปลกฺขณภาเวน กตตฺตา. อภิมโตติ ปาณินียานํ อภิมโต ทสนฺนํ สมีเป อาสนฺนา ทสนฺนมิจฺจาทิวากฺเย.

Hier jedoch wird das Wort „bahudhana“ (viel Besitz habend) als Kennzeichnung (upalakkhaṇa) für den Mann verwendet. „Abhimato“ bedeutet von den Pāṇineern gebilligt, wie in Sätzen wie „nahe bei zehn“ (āsannā dasannaṃ) usw.

ปริมาณเมวสงฺขฺเยยนฺติ ปริมาณลกฺขณเมว สงฺขฺเยยํ, ตญฺจ ปริมาณลกฺขณํ สงฺขฺเยยญฺจ.

„Nur das Maß ist das zu Zählende“ (parimāṇamevasaṅkhyeya) bedeutet, dass nur das, was das Merkmal des Maßes hat, das zu Zählende ist; und dieses hat das Merkmal des Maßes und ist das zu Zählende.

สงฺขฺยานรูปนฺติ สงฺขฺยานสภาวํ.

„Saṅkhyānarūpa“ (die Form des Zählens habend) bedeutet die Natur des Zählens habend (saṅkhyānasabhāva).

ปริมาเณนาติ ปญฺจสงฺขฺยาย ปริจฺฉิชฺชมาเนน สงฺขฺเยยสงฺขาเตน ปริมาเณน.

„‚Durch das Ausmaß‘ (parimāṇena) bedeutet: durch das Ausmaß, das als das zu Zählende bekannt ist und durch die Zahl Fünf bestimmt wird.“

สงฺขฺยานวุตฺตีติ เตน อนติวตฺติยมานตปฺปริจฺเฉทก สงฺขฺยานรูป สงฺขาเต สงฺขฺยาเน วุตฺติ ยสฺสา สา สงฺขฺยานวุตฺติ-ปญฺจสงฺขฺยา.

„‚Ein Verhalten im Zählen‘ (saṅkhyānavutti) bedeutet: dasjenige, dessen Verhalten (vutti) in dem als Zählform bezeichneten Zählen liegt, welches jenes [Ausmaß] begrenzt und von diesem nicht überschritten wird; dies ist die Zahl Fünf.“

ทิฏฺฐนฺเตนิมินา อิมํ ทีเปติ ‘‘ยถา ปญฺจ ปริมาณเมสนฺติ ปญฺจกาติ เอตฺถ ปริมาณรูโป-วยวเภทสมุทายสภาโว ปกติยตฺโถ สมุทายิโน สกุนา ปจฺจยตฺโถ, ตถา ติทสาติ เอตฺถาปิ’’ติ, กปฺปจฺจโย ปกติปฺปจฺจยตฺถเภทสมฺภเวน.

„Mit diesem Beispiel verdeutlicht er Folgendes: ‚Ebenso wie in [dem Ausdruck] „pañcaka“ (die Fünfheit) [im Sinne von] „Fünf ist ihr Ausmaß“, hier die ursprüngliche Bedeutung (pakatiyattho) die Natur einer Gesamtheit ist, die sich in Teile in Gestalt des Ausmaßes gliedert, und die Suffixbedeutung (paccayattho) die zu der Gesamtheit gehörenden Vögel sind; ebenso verhält es sich auch bei „tidasa“ (die Dreißig)‘, [daher] erscheint das Suffix -ka aufgrund des Entstehens eines Unterschieds zwischen der ursprünglichen Bedeutung und der Suffixbedeutung.“

เกจิ ปนาติ อิมินา ปาณินีเย ทสฺเสติ.

„Mit den Worten ‚Einige aber‘ (keci pana) weist er auf die Pāṇinīyas hin.“

ปกติปฺปจฺจยตฺถเภทสมฺภวาติ อิมินา ปเรสํ ปกติปฺปจฺจยตฺถานํ เภทาภาวสฺส อิจฺฉิตตฺตา สญฺญายํ สกตฺเถ กปฺปจฺจยสฺส วิธานํ ทสฺเสติ.

„Mit den Worten ‚aufgrund des Entstehens eines Unterschieds zwischen der ursprünglichen Bedeutung und der Suffixbedeutung‘ zeigt er die Vorschrift des Suffixes -ka in dessen eigener Bedeutung (sakatthe) bei einer Benennung (saññā) auf, da von anderen das Nichtvorhandensein eines Unterschieds zwischen den ursprünglichen Bedeutungen und den Suffixbedeutungen gewünscht wird.“

สฺยาทฺยนฺตสฺสาติ อิมินา วาสทฺทสฺส ปทตฺตํ ทสฺเสติ.

„Mit ‚dessen, was auf syādi endet‘ (syādyantassa) zeigt er den Wortcharakter (padatta) des Wortes ‚vā‘ auf.“

ตทตฺเถปีติ ตสฺส วาอิติ อญฺญปทสฺส อตฺเถปิ, ตทตฺโถ เจตฺถ วิกปฺปตฺโถ วา สิยา ตทา ปน ทฺวินฺนํ คหเณ น ติณฺณํ, เตสนฺตุ คหเณ น ทฺวินฺนํ, สํสโย วา, ตทา ตุ สํสยสฺโสภยา ลมฺพนรูปตฺตา ทฺเววาติ วุตฺเต ตโย, ตโยวาติ วุตฺเต ทฺเว อเปกฺขียนฺตีติ พุทฺธิวิสยา ปญฺจ อตฺถา สมาสาภิเธยฺโย โหนฺติ.

„‚Auch in dessen Bedeutung‘ (tadatthepi) bedeutet: auch in der Bedeutung jenes anderen Wortes ‚vā‘. Und dessen Bedeutung ist hier entweder die Bedeutung einer Option (vikappattha) – wobei dann beim Erfassen von zweien nicht drei [erfasst werden], und beim Erfassen jener [drei] nicht zwei [erfasst werden] –, oder ein Zweifel (saṃsaya); in diesem Fall jedoch, da der Zweifel die Natur hat, sich auf beides zu stützen, werden bei der Aussage ‚nur zwei‘ drei erwartet, und bei der Aussage ‚nur drei‘ zwei erwartet. So sind die fünf Objekte des Verstandes (buddhivisayā) das durch das Kompositum auszudrückende Bezeichnete.“

นามตฺเตนาติ รุฬฺหินามตฺเตน, อภิมโต ปาณินิยานํ, วิกปฺปิตํ สุตฺตนฺตเรน วิภาสา สพฺพนามสญฺญาวิธาเนน.

„‚Bloß dem Namen nach‘ (nāmattena) bedeutet: bloß durch den herkömmlichen Namen (rūḷhināmattena). Dies wird von den Pāṇinīyas bevorzugt und durch eine andere Regel (suttantara) mittels der optionalen Vorschrift der Bezeichnung als Pronomen (sabbanāmasaññāvidhāna) wahlweise geregelt.“

อวยวธมฺเมนาติ อวยวสงฺขาเตน สภาเวน.

„‚Durch die Eigenschaft eines Teils‘ (avayavadhammena) bedeutet: durch das als Teil bezeichnete eigene Wesen (sabhāva).“

นนุ [Pg.169] จ สมานาธิกรณานํ พหุพฺพีหิ วุตฺโต ปาณินิเยหิ ‘ปญฺจหิ ภุตฺตมสฺเสติ พฺยธิกรณานํ น สิยา’ติ, ตถา ปฐมตฺถํ วชฺเชตฺวา สพฺพวิภตฺยตฺเถสุ อิฏฺโฐ ‘วุฏฺเฐ เทเวคโตจฺจตฺร วุฏฺฐเทโวติ น สิยา’ติ ตสฺมา กถมตฺร พฺยธิกรณานํ ปฐมตฺเถ สมาโส วณฺณียเตจฺจาสงฺกิยาห-‘พฺยธิกรณานมฺปิ’จฺจาทิ, พฺยธิกรณานมฺปิ ยถาภิธานํสมาสสพฺภาวโต ปญฺจหิ ภุตฺตมสฺเสตฺยาโท พหุลาธิการา อนภิธานโต วา น ภวิสฺสติ, ตโตเยว จ ปญฺจ ภุตฺต วนฺโต-สฺเสติ สมานาธิกรณานมฺปิ กฺวจิ น ภวิสฺสติ, ตถา ปฐมตฺเถปิ กฺวจิ น ภวิสฺสติ วุฏฺเฐ เทเว คโต’ติ. ตุลฺยโยเค คมฺยมาเนติ อตฺโถ.

„Aber wurde das Bahubbīhi-Kompositum von den Pāṇinīyas nicht für gleichgeordnete Wörter (samānādhikaraṇa) gelehrt, sodass es bei verschiedengeordneten Wörtern (byadhikaraṇa) wie in ‚pañcahi bhuttam assa‘ (von fünfen wurde von ihm gegessen) nicht vorkommen sollte? Ebenso ist es, abgesehen von der Bedeutung des ersten Kasus (paṭhamattha), in allen Kasusbedeutungen erwünscht; somit sollte es bei ‚vuṭṭhe deve gato‘ (als es regnete, ging er) nicht zu ‚vuṭṭhadevo‘ kommen. Warum also wird hier ein Kompositum von verschiedengeordneten Wörtern in der Bedeutung des ersten Kasus dargelegt? Angesichts dieser Befürchtung sagt er: ‚auch von verschiedengeordneten Wörtern‘ (byadhikaraṇānampi) usw. Denn das Vorhandensein des Kompositums auch bei verschiedengeordneten Wörtern richtet sich nach dem tatsächlichen Sprachgebrauch (yathābhidhāna). Bei ‚pañcahi bhuttam assa‘ usw. wird es aufgrund des Bereichs der Vielfältigkeit (bahulādhikāra) oder wegen des Nicht-Ausgedrückt-Werdens (anabhidhāna) nicht gebildet. Aus ebendiesem Grund wird es manchmal auch bei gleichgeordneten Wörtern wie ‚pañca bhuttavanto assa‘ nicht gebildet, und ebenso manchmal nicht in der Bedeutung des ersten Kasus bei ‚vuṭṭhe deve gato‘. ‚Wenn eine gleiche Verbindung verstanden wird‘ (tulyayoge gamyamāne) ist die Bedeutung.“

อญฺญตฺรจาติ ตุลฺยโยคโต-ญฺญตฺร สโลมโกตฺยาทีสุ จ, วิชฺชมานานิ โลมานฺยสฺส, วิชฺชมานา ปกฺขา อสฺสาติ วิคฺคโห. อุปสงฺขฺยาโต ‘‘สฺยาทฺยธิกาเร-ตฺถิขีราทีนมุปสงฺขฺยาน’’นฺติ (๒-๒-๒๔-วา) สภาวโต เอว นิวตฺโต น สุตฺตนฺตรโต, คตตฺถสฺสาปิ หิ ปโยเค อนวฏฺฐานํ สิยา ปิฏฺฐเปสเน วิย, กถญฺจรหิ พฺราหฺมเณ พหู อานย, อหํ ปจามีติ นาวสฺสเมวํ ปโยโค, กตฺถจิ ปน วจนสิลิฏฺฐตาทิปฺปโยชเน สติ โหเตว.

„‚Und andernorts‘ (aññatraca) bedeutet: an anderen Orten als bei einer Verbindung mit dem Wort „sama“ oder Ähnlichem (tulyayoga), wie in ‚salomako‘ (behaart) usw. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‚dessen Haare vorhanden sind‘ (vijjamānāni lomānyassa), ‚dessen Flügel vorhanden sind‘. Die zusätzliche Hinzufügung (upasaṅkhyāta) gemäß der Vārttika-Regel ‚Im Bereich des Fallsuffixes (syādyadhikāra) ist die Ergänzung von atthi, khīra usw. vorzunehmen‘ ist von Natur aus ausgeschlossen, nicht durch eine andere Regel. Denn wenn die Bedeutung bereits erfasst ist, wäre deren Verwendung haltlos, wie das Mahlen von Mehl (piṭṭhapesane viya). Wie verhält es sich aber mit Ausdrücken wie: ‚Bringe viele Brahmanen herbei, ich werde kochen‘? Eine solche Verwendung ist nicht zwingend notwendig, doch wenn ein bestimmter Zweck wie die Geschmeidigkeit der Rede (vacanasiliṭṭhatā) vorliegt, kommt sie durchaus vor.“

กณฺเฐ สมฺภโวติ กาฬสฺส กณฺเฐ สมฺภโว. ฏฺฐสทฺทตฺโถติ กณฺฐฏฺฐสทฺเท ฏฺฐสทฺทตฺโถ. โอฏฺฐสทฺโทว มุขวุตฺตีตฺยเนน คมฺมมานตฺถตฺตา ทุติยสฺส มุขสทฺทสฺสาปฺปโยคมาห, ตสฺมา โอฏฺโฐว มุขมสฺสาติ วิคฺคยฺห โอฏฺฐมุโขติ สมาโส, น จ ปาณิ ปาณฺยนฺตรสฺส มุขํ, มุเขเนว จ ปาณิมุขสฺส สทิสตฺตํ ปสิทฺธนฺติ สามตฺถิยา โอฏฺฐมุขมิว มุขมสฺเสตฺยตฺเถว ติฏฺฐเต, อุปนฺยสฺยนฺเตตฺยุปนฺยาสา, วิสยทสฺสนตฺถาติ อิมินา’กณฺเฐ กาโฬ ยสฺสา’ตฺยาทีกเมว วากฺยนฺติ ทสฺเสติ. สมุทาเย วิกาเรจาติ สมุทายสมฺพนฺเธ วิการสมฺพนฺเธ จ. ตํสมาสสฺสาติ ตสฺสา ฉฏฺฐิยา สมาสสฺส, ตทภิธายินนฺติ สงฺฆาต วิการาภิธายีนํ, เกสานํ สงฺฆาโต อิจฺจาทิ ปเรสํ วากฺยํ. ธาตุโต ชาตํ ธาตุชํ, อุตฺตรปทํ ปติตสทฺทาทิ, ตสฺส ปโยโคติ ปติตสทฺทสฺส ปโยโค.

„‚Entstehen im Hals‘ (kaṇṭhe sambhavo) bedeutet das Entstehen des Schwarzen im Hals. ‚Die Bedeutung des Lautes ṭṭha‘ (ṭṭhasaddattho) ist die Bedeutung des Lautes ‚ṭṭha‘ im Wort ‚kaṇṭhaṭṭha‘. Mit [der Erklärung], dass das Wort ‚oṭṭha‘ (Lippe) selbst die Bedeutung des Mundes ausdrückt (mukhavutti), zeigt er die Nichtverwendung des zweiten Wortes ‚mukha‘ auf; daher bildet man nach der Analyse ‚dessen Mund wie eine Lippe ist‘ (oṭṭho va mukham assa) das Kompositum ‚oṭṭhamukho‘. Und eine Hand ist nicht der Mund einer anderen Hand, und die Ähnlichkeit des Hand-Mundes (pāṇimukha) ist eben nur mit einem Mund bekannt, weshalb es folgerichtig nur in der Bedeutung ‚dessen Mund wie ein Lippen-Mund ist‘ (oṭṭhamukham iva mukham assa) steht. ‚Sie werden dargelegt‘ bedeutet ‚Darlegungen‘ (upanyāsā). ‚Um den Bereich aufzuzeigen‘ (visayadassanatthā) – hiermit zeigt er, dass der Satz eben die Form ‚kaṇṭhe kāḷo yassa‘ (dessen Hals schwarz ist) usw. hat. ‚In der Gesamtheit und in der Modifikation‘ (samudāye vikāre ca) bedeutet: im Verhältnis einer Gesamtheit und im Verhältnis einer Modifikation. ‚Dessen Kompositum‘ (taṃsamāsassa) bedeutet das Kompositum jenes Genitivs. ‚Dasselbe bezeichnend‘ (tadabhidhāyinaṃ) bedeutet: die eine Ansammlung oder Modifikation bezeichnen; der Satz anderer lautet ‚eine Ansammlung von Haaren‘ (kesānaṃ saṅghāto) usw. ‚Aus einer Wurzel entstanden‘ ist das aus einer Wurzel Geborene (dhātuja). Das Folgeglied (uttarapada) ist das Wort ‚patita‘ (gefallen) usw.; ‚dessen Verwendung‘ (tassa payogo) ist die Verwendung des Wortes ‚patita‘.“

‘‘นญฺสฺมาตฺถฺยตฺถาน’’นฺติ (๒-๒-๒๔) [Pg.170] วาตฺติกํ, เอตนาห-‘ญ การานุ พนฺธา’อิจฺจาทิ. ปาณินิยา ตุ อวิชฺชมานสทฺโท นญฺสมาโส, ปทนฺตเร นาสฺส พหุพฺพีหิ โวตฺตรปทโลโป, อวิชฺชมานา ปุตฺตาสฺส อปุตฺโตวิชฺชมานปุตฺโตติ สาเธนฺติ, อิจฺฉเต ปาณินีเยหิ… ทกฺขิณปุพฺพา สทฺทานํ นานตฺถตฺตา พฺยธิกรณตฺตา, วจเนปีติ สุตฺเต วิชฺชมาเนปิ, อย มญฺญปทตฺถสมาโส ปเรหิ พหุพฺพีหีติ วุจฺจติ ตถาหิ พหโว วิหโย ยสฺส โส พหุพฺพีหิ, ยถา พหุพฺพีหีติ อญฺญปทตฺถปฺปธาโน ตถา อยมฺปิ.

„‚Nañsmātthyatthānaṃ‘ ist ein Vārttika; hiermit sagt er ‚mit dem Stummlaut-Indikator ñ‘ (ñakārānubandhā) usw. Für die Pāṇinīyas jedoch ist das Wort ‚avijjamāna‘ ein Nañ-Kompositum, und mit einem anderen Wort wird es zu einem Bahubbīhi, wobei das Folgeglied optional elidiert wird (vottarapadalopo). Sie leiten ‚aputto‘ (sohnlos) oder ‚avijjamānaputto‘ aus ‚avijjamānā puttā assa‘ (dessen Söhne nicht existieren) her. Es wird von den Pāṇinīyas gewünscht… [wie in] ‚dakkhiṇapubbā‘ (Südosten), aufgrund der Verschiedenartigkeit der Bedeutungen der Wörter und weil sie in verschiedenen Kasus stehen (byadhikaraṇattā). ‚Auch im Wortlaut‘ (vacanepīti) bedeutet: obwohl es im Sutta vorhanden ist. Dieses Kompositum, das die Bedeutung eines anderen Wortes ausdrückt (aññapadatthasamāso), wird von anderen ‚Bahubbīhi‘ genannt. Denn wer viel Reis hat (bahavo vīhayo yassa), ist ein ‚bahubbīhi‘; genau wie ‚bahubbīhi‘ in der Bedeutung eines anderen Wortes dominant ist, so ist es auch dieses.“

๑๙. จตฺเถ

19. „In der Bedeutung von ‚ca‘ (und)“

สมุจฺจีติ ปิณฺฑีกรณํ, โก โสติ อาห- ‘สาธนเมก’มิจฺจาทิ. เอกํ สาธนํ เอกํ กิริยํ วา ปฏิจฺจ จียมานตาติ สมฺพนฺโธ, เกสนฺติ อาห- ‘กิริยาสาธนาน’นฺติ, เกนาติ อาห- ‘อตฺตรูปเภเทนา’’ติ. ตตฺถ เทวทตฺโต ภุญฺชติ ติฏฺฐติ ปจติจาติ สาธนมฺปฏิจฺจ กิริยานํ อตฺตรูปเภเทน จียมานตา เวทิตพฺพา, ธเว จ ขทิเร จ ปลาเส จ ฉินฺทาติ กิริยมฺปฏิจฺจ อตฺตรูปเภเทน สาธนานํ จียมานตา เวทิตพฺพา.

„‚Häufung‘ (samuccayo) bedeutet Zusammenfassung (piṇḍīkaraṇa). Was ist das? Er sagt: ‚ein einziges Mittel (sādhana)‘ usw. Die Verbindung lautet: ‚das Angesammelt-Werden (cīyamānatā) im Hinblick auf ein einziges Mittel oder eine einzige Handlung (kiriya)‘. Wovon? Er sagt: ‚von Handlungen und Mitteln‘ (kiriyāsādhanānaṃ). Wodurch? Er sagt: ‚durch den Unterschied ihrer eigenen Formen‘ (attarūpabhedena). Darunter ist bei ‚Devadatta isst, steht und kocht‘ (devadatto bhuñjati tiṭṭhati pacati ca) das Angesammelt-Werden der Handlungen durch den Unterschied ihrer eigenen Formen im Hinblick auf ein einziges Mittel [Devadatta] zu verstehen; und bei ‚fäll die Dhava-, Khadira- und Palāsa-Bäume‘ (dhave ca khadire ca palāse ca chinda) ist das Angesammelt-Werden der Mittel durch den Unterschied ihrer eigenen Formen im Hinblick auf eine einzige Handlung [das Fällen] zu verstehen.“

โสติ สมุจฺจโย ภวตีติ เสโส, เกสนฺติ อาห- ‘ตุลฺย พลาน’มิจฺจาทิ.

„‚Dieses‘ (so) [bedeutet]: es ist eine Häufung (samuccayo) – dies ist die Ergänzung. Wovon? Er sagt: ‚von gleichgewichtigen [Wörtern]‘ (tulyabalānaṃ) usw.“

ตุลฺยพลานนฺติ อิมินา วิสุํ ปธานภาเวน กิริยาภิสมฺพนฺธา อญฺญมญฺญานเปกฺขตฺตมาห.

„Mit ‚von gleichgewichtigen [Wörtern]‘ (tulyabalānaṃ) drückt er deren gegenseitige Unabhängigkeit (aññamaññānapekkhatta) aus, da sie jeweils einzeln als Hauptsache mit der Handlung verbunden sind.“

อนิยตกฺกมโยคปชฺชานนฺติ กโม จ โยคปชฺชญฺจ, อนิยตํ กมโยคปชฺชํ เยสํ สทฺทานํ เตสํ, ยเถตฺยาทินา ตตฺโถทาหรณํ ทสฺเสติ, เอตฺถายมธิปฺปาโย ‘‘เอตฺถ ควาทีนํ วิสุํ ปธานภาเวนานยนกิริยาภิสมฺพนฺธา ตุลฺยพลตา ควาทีนํ วุตฺตกฺกเมเนว นยนาภาวา อนิยตกฺกมตา ควาทีนํ ยุคปทิ นยนาภาวา อนิยต โยคปชฺชตา จ โหติ, ตถา อญฺญํ ตาทิสมฺปี’’ติ. อนุ ปจฺฉา ปธานานุโรเธน (จยนํ) อนฺวาจโย, ตํ พฺยญฺชยติ ‘ยตฺเถ’จฺจาทิ, ตทนุโรเธนาติ ตทนุคุเณน, อุทาหรติ ‘ยเถ’จฺจาทิ, ภิกฺขาคมนเมตฺถ ปธานมนฺตรงฺคตฺตา[Pg.171], เนตรํ พหิรงฺคตฺตา, ตํ กรเณ ยทิ คาโวปิ ปสฺสติ ตาปฺยานยติ, เอตฺถ ตุ โคสฺสานยนํ ภิกฺขาฏนมเปกฺขเต, เนตรมิตรสฺส… วินาปิ เตน ตทนุฏฺฐานโต. อิตรสฺส อิตเรน โย โค อิตเรตรโยโค, โส จ เอตาทิโสติ อาห- ‘อญฺญมญฺเญ’จฺจาทิ.

„Unbestimmte Reihenfolge und unbestimmte Gleichzeitigkeit“ (aniyatakkamayogapajja) bedeutet Reihenfolge und Gleichzeitigkeit; jene Wörter, für die Reihenfolge und Gleichzeitigkeit unbestimmt sind. Mit den Worten „wie“ (yatha) usw. zeigt er dort das Beispiel. Hierbei ist die Absicht: „Weil hier Rinder usw. einzeln durch ihre vorrangige Verbindung mit der Handlung des Bringens von gleicher Stärke sind, und weil die Rinder nicht in der genannten Reihenfolge gebracht werden, liegt eine unbestimmte Reihenfolge vor; und weil die Rinder nicht gleichzeitig gebracht werden, liegt eine unbestimmte Gleichzeitigkeit vor; und ebenso verhält es sich mit anderen derartigen [Dingen]“. Anu bedeutet danach; anvācaya (Hinzufügung) ist das Hinzufügen in Übereinstimmung mit der Hauptsache. Dies bringt er mit „wo“ (yattha) usw. zum Ausdruck. „In Übereinstimmung damit“ bedeutet entsprechend demgemäß. Er gibt das Beispiel mit „wie“ (yatha) usw. Hierbei ist das Gehen um Almosen die Hauptsache, da es innerlich ist, das andere nicht, da es äußerlich ist. Wenn man dies tut und dabei auch Rinder sieht, bringt man diese auch mit. Hier jedoch hängt das Herbeibringen der Rinder vom Almosengang ab, nicht umgekehrt, da jener Almosengang auch ohne dieses ausgeführt wird. Die Verbindung von einem mit einem anderen ist die wechselseitige Verbindung (itaretarayoga), und diese ist von solcher Art, weshalb er „gegenseitig“ (aññamañña) usw. sagt.

อวยวปฺปธาโน จาติ สาภาวิกาภิธานสามตฺถิเยนาปุถุภูโต จ, วุตฺติวเยน สาริปุตฺตสทฺโท โมคฺคลฺลานตฺโถ โหติ โมคฺคลฺลานสทฺโท สาริปุตฺตตฺโถปีติ อญฺญมญฺญตฺเถ ปธานโต ยุคปทฺยธิกรณวจเน สติ จตฺถ สมาโสติ โส-ยมธิกรณ สมุทาโย อุภยปทานุคตอุภยตฺถวเสน จตุพฺพิโธปิ ยุคปทิ พุทฺธิยา คยฺหมาโน กทาจิ อุพฺภูตาวยวเภโท เตเนว สาภาวิกาภิธานสามตฺถิเยเนจฺเจวมวยวปฺปธาโน จ, นนุ จ ชนนมรณานีติ วิรุทฺธานํ กถเมเกนาภิธานนฺติ วุจฺจเต- สพฺโพปิ สทฺโท ปยุชฺชมาโน (อิตรี) ตเรนาวธารณํ วตฺตเต, เตน เอเกโก สทฺโท เอเกกสฺสตฺถสฺส วาจโก, ตถาปิ ยถา สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานาติ เอตฺถ พหุวจนสฺสญฺญถานุปปตฺติยา ยุคปทฺยธิกรณวจนตา โหตี, ตถาตฺราปิ พหุวจนสฺสญฺญถานุปปตฺติลกฺขเณน สามตฺถิเยน เอเกนาปฺยภิธานํ โหติ. อิติ เหตุมฺหิ, ยโต เอวมวยวปฺปธาโน ตโตติ อตฺโถ.

„Und das, worin die Glieder im Vordergrund stehen“ (avayavappadhāno ca) bedeutet: auch durch die natürliche Bezeichnungskraft nicht getrennt. Durch die Funktion der Ausdrucksweise (vutti) hat das Wort „Sāriputta“ die Bedeutung von „Moggallāna“, und das Wort „Moggallāna“ hat auch die Bedeutung von „Sāriputta“. Wenn bei gegenseitiger Bedeutung eine gleichzeitige Bezeichnung mit gleichem Bezug (yugapadyadhikaraṇavacana) vorrangig stattfindet, liegt das ca-Kompositum (Dvandva) vor. Diese Gesamtheit von Objekten, die in vierfacher Weise gemäß den beiden Wörtern und den beiden Bedeutungen gleichzeitig vom Verstand erfasst wird, lässt manchmal den Unterschied der einzelnen Glieder hervortreten und ist eben durch diese natürliche Bezeichnungskraft so beschaffen, dass die Glieder im Vordergrund stehen. Aber wie kann bei gegensätzlichen Dingen wie „Geburt und Tod“ (jananamaraṇāni) eine Bezeichnung durch ein einziges Wort erfolgen? Dazu wird gesagt: Jedes verwendete Wort bezieht sich auf die Abgrenzung durch das andere. Dadurch drückt jedes einzelne Wort eine einzelne Bedeutung aus. Dennoch, so wie im Fall von „Sāriputtamoggallānā“ hier aufgrund der Unmöglichkeit einer anderen Erklärung für den Plural eine gleichzeitige Bezeichnung mit gleichem Bezug vorliegt, so gibt es auch hier durch die Ausdruckskraft, die durch die Unbestreitbarkeit des Plurals gekennzeichnet ist, eine Bezeichnung durch ein einziges Wort. „Iti“ zeigt den Grund an: Weil auf diese Weise die Glieder im Vordergrund stehen, deshalb [verhält es sich so] – das ist die Bedeutung.

พหุตฺตาติ กิญฺจาปิ วากฺเย เนสํ วิสุํ พหฺวตฺถตา, น หิ สาริปุตฺตมานยาติ วุตฺเต โมคฺคลฺลานสฺสาปิ สมฺปจฺจโย ภวติ, ตถาปิ ยโต วุตฺติวิสเย สหภูตานเมเวสํ วิสุํ พหฺวตฺถตา, ตโต ตตฺถ วจนียสฺส อตฺถสฺส สงฺขฺยาเตเทน พหุตฺตํ. สมาหรณํ ปิณฺฑีกรณวเสน สํหรณํ สมาหาโร, โส เจวํ เวทิตพฺโพติ ทสฺเสตุมาห ‘อญฺญมญฺเญ’จฺจาทิ.

„Pluralität“ (bahutta) bedeutet: Obwohl im Satz ihre Bedeutung einzeln vielfältig ist – denn wenn gesagt wird: „Bringe Sāriputta“, entsteht nicht auch das Verständnis von Moggallāna –, gibt es dennoch, weil im Bereich des zusammengesetzten Ausdrucks (vuttivisaye) eben diese zusammen vorkommenden [Wörter] einzeln eine vielfältige Bedeutung haben, dort eine Pluralität durch den Unterschied in der Anzahl der auszudrückenden Bedeutung. Das Zusammenfassen (samāhāra) ist das Zusammenbringen im Sinne einer Zusammenballung (piṇḍīkaraṇa); um zu zeigen, dass dies so zu verstehen ist, sagt er „gegenseitig“ (aññamañña) usw.

เอตฺถ จ กิญฺจาปิ อิตรีตรโยคสฺส สมาหารสฺส จ ภาวรูปตฺตา อทพฺพรูปตา, ตถาปีตรีตรโยเค ตุ ยถา คุณวจ นานํ [Pg.172] สุกฺกํ วตฺถํ สุกฺโก กมฺพโล สุกฺกา คาวีติ นิสฺสยเภทโต ลิงฺควจนสิทฺธิ, ตถา ตทฺธมฺมานมภิธานโต นิสฺสยโต ลิงฺควจน สิทฺธิ เวทิตพฺพา, สํหติปฺปธานตฺตาเจกวจนนฺติ ยทา พหุนฺนํ สมุทาโย ติโรหิตาวยวเภโท สํฆาโต ปกฺกมียเต, ตทา สมาหาโรจฺเจว สํหติปฺปธานตฺตา เอกวจนํ โหตีติ อตฺโถ. ตทนุฏฺฐานโตติ ตสฺส กรณโต. พฺยติกโร มิสฺสตา, พฺยติกรํ ทสฺเสติ ปาณิจฺจาทินา, ปจฺเจกํ ปริสมตฺติยํ วากฺยพหุตฺตํ ทสฺเสติ ‘ตตฺถ หิจฺจาทิ.

Und hierbei gilt: Obwohl sowohl die gegenseitige Verbindung (itaretarayoga) als auch das Zusammenfassen (samāhāra) aufgrund ihrer Natur als abstrakte Zustände (bhāvarūpa) keine substanzielle Form (adabbarūpatā) besitzen, ist dennoch bei der gegenseitigen Verbindung die Bestimmung von Genus und Numerus (liṅgavacana) durch den Unterschied der Bezugsobjekte (nissaya) zu verstehen, wie bei Eigenschaftswörtern: „weißes Tuch“ (sukkaṃ vatthaṃ), „weiße Decke“ (sukko kambalo), „weiße Kuh“ (sukkā gāvī); ebenso ist die Bestimmung von Genus und Numerus durch das Bezugsobjekt aufgrund der Benennung ihrer Eigenschaften zu verstehen. „Singular aufgrund des Vorrangs der Verbundenheit“ (saṃhatippadhānattā ekavacanaṃ) bedeutet: Wenn eine Ansammlung von vielen Dingen als eine geschlossene Einheit (saṅghāta) ohne Unterscheidung ihrer einzelnen Teile aufgefasst wird, dann steht beim Zusammenfassen (samāhāra) die Verbundenheit im Vordergrund, weshalb der Singular verwendet wird – das ist die Bedeutung. „Aufgrund von dessen Ausführung“ (tadanuṭṭhānato) bedeutet aufgrund von dessen Verrichtung (tassa karaṇato). Byatikara bedeutet Vermischung; er zeigt die Vermischung mit „Hände“ (pāṇi) usw. Bei der Vollendung des jeweiligen Einzelnen zeigt er die Vielheit der Sätze mit „dort nämlich“ (tattha hi) usw.

จกฺขุญฺจ โสตญฺจ, มุขญฺจ นาสิกา จ, หนุ จ คีวา จ, ฉวิ จ มํสญฺจ โลหิตญฺจ, นามญฺจ รูปญฺจ, ชรา จ มรณญฺจาติ วิคฺคยฺห สมาโส, ‘‘สมาหาเร นปุํสก’’นฺติ (๓-๒๐) สพฺพตฺถ นปุํสกลิงฺคํ, สฺยาทิมฺหิ มุข นาสิกนฺติอาทีสุ ‘‘สฺยาทีสุ รสฺโส’’ติ (๓-๒๓) รสฺโส. อลภตา โคมุขํ ฑิณฺฑิโม เภริวิเสสา, อาฬมฺพรํ ปณโว, มุรโช มุทงฺโค, มทฺทโว มุทงฺโค. มทฺทววาทนํ ปณววาทนญฺจ สิปฺปมสฺส มทฺทวิโก ปาณวิโก, สมฺมํ กํสตาฬํ, ตาฬํ หตฺถตาฬํ, อลสตา จ อาฬมฺพโร จ, มุรโช จ, โคมุโข จ, สงฺโข จ ฑิณฺฑิโม จ, มทฺทวิโก จ, ปาณวิโก จ, คีตญฺจ วาทิตญฺจ, สมฺมญฺจ ตาฬญฺจาติ วิคฺคโห. ยุคสฺส หิตา โยคฺคา โคณา, เตสมิทํ โยคฺคํ กสิกมฺมํ, ตสฺส องฺคํ. เตนาห- ‘กสิภณฺฑาน’นฺติ, ผาโลกสโก, ปาจนํ ปโตโท, ยุโค จ นงฺคลญฺจาติ วิคฺคโห. ปิณฺฑมายุธวิเสโส, อสิ จ สตฺติ จ โตมรญฺจ ปิณฺฑญฺจาติ วิคฺคโห. จมฺมํ สรวารณผลกํ, กลาโป ตูณีรํ, ปหรณญฺจ อาวรณญฺจาติ วิคฺคโห. อหิ จ นกุโล จ, พีฬาโร จ มูสิโก จ, กาโก จ อุลูโก จ, นาโค จ สุปณฺโณจาติ วิคฺคโห. สงฺขฺยา จ ปริมาณญฺจ สงฺขฺยาปริมาณํ, ตตฺถ ปริมาณสญฺญานํ ยถาทีโฆ จ มชฺฌิโม จ ทีฆมชฺฌิมํ. เอกกญฺจ ทุกญฺจาติ วิคฺคโห, ทุกติกาทีสุปิ เอเสวนโย.

„Das Auge und das Ohr“, „der Mund und die Nase“, „der Kiefer und der Hals“, „die Haut, das Fleisch und das Blut“, „Name und Form“, „Altern und Tod“ – so lautet die Analyse des Kompositums. Gemäß der Regel „Im Falle der Zusammenfassung gilt das Neutrum“ steht überall das Neutrum; bei den Kasusendungen wie in „mukhanāsikaṃ“ tritt Kürzung ein gemäß der Regel „Kürzung vor Kasusendungen“. Alabhatā, Gomukha und Ḍiṇḍima sind verschiedene Arten von Trommeln; Āḷambara ist die kleine Trommel (paṇava), Muraja ist die Tontrommel (mudaṅga), Maddava ist die Tontrommel (mudaṅga). Jener, dessen Handwerk das Spielen der Maddava-Trommel und der Paṇava-Trommel ist, ist ein Maddava-Spieler (maddavika) und ein Paṇava-Spieler (pāṇaviko). Samma ist die Bronze-Zimbel, Tāḷa ist das Händeklatschen. Die Analyse lautet: die Alasatā-Trommel, die Āḷambara-Trommel, die Muraja-Trommel, die Gomukha-Trommel, das Muschelhorn (saṅkha), die Ḍiṇḍima-Trommel, der Maddava-Spieler, der Paṇava-Spieler, Gesang und Instrumentalspiel, Zimbel und Klatschen. Jene Ochsen, die für das Joch geeignet sind, heißen Joch-Ochsen; für sie ist dieses Geschirr die Pflugarbeit, deren Bestandteile [dies sind]. Daher sagt er: „Pfluggeräte“ (kasibhaṇḍānaṃ). Phāla (Pflugschar) ist das Pflugeisen, Pācana ist der Treibstachel. Die Analyse lautet: das Joch und der Pflug. Piṇḍa ist eine besondere Art von Waffe. Die Analyse lautet: das Schwert, der Speer, die Lanze und die Piṇḍa-Waffe. Camma (Leder) ist der Pfeilschild, Kalāpo ist der Köcher. Die Analyse lautet: die Waffe und die Rüstung (paharaṇañca āvaraṇañca). Die Schlange und der Mungo, die Katze und die Maus, die Krähe und die Eule, die Schlange (nāga) und der Supaṇṇa (Garuda) – so lautet die Analyse. Zahl und Maß ist „Zahl-Maß“ (saṅkhyāparimāṇaṃ); darin ist bei Begriffen des Maßes das Beispiel wie: „das Lange und das Mittlere“ (dīghamajjhimaṃ). „Das Einfache und das Zweifache“ lautet die Analyse, und ebenso verhält es sich bei „Zweifach-Dreifach“ usw.

ขุทฺทชนฺตุ สิยา- นฏฺฐิ, อถวา ขุทฺทโกว โย;

สตํ วา ปสเต เยสํ, เกจิ อานกุลา อปิ.

Ein kleines Lebewesen (khuddajantu) mag sein: eines, das knochenlos ist, oder eines, das einfach winzig ist; oder jene, von denen hundert in eine Handvoll passen; manche sagen, sogar bis hin zu den Mungos (nakula).

กีโฏ จ ปตงฺโค จ, กุนฺโถ จ กิปิลฺลิโก จ, ฑํโส จ มกโส จ, มกฺขิกา จ กิปิลฺลิกาจาติ วิคฺคโห. ปจนจณฺฑาลาติ โอ รพฺภิกาทีนํ [Pg.173] รุฬฺหีสญฺญา. อุรพฺเภ หนฺตฺวา ชีวตีติ โอรพฺภิโก, เอวํ เสเสสุ. สานํ สุนขํ ปจตีติ สปาโก, เวนา ตจฺฉกา, รถการา จมฺมการา. สาธารณา สมานา, จรณสทฺโท- ยํ อิธ คยฺหตีติ สมฺพนฺโธ, ยถา สกมชฺฌยนาย จรียนฺติ วตานฺเยเตสูติ จรณานิ, กฐาทิวาฌานฺยชฺฌยนานิ สาขาสญฺญกานิ. ยสฺมา เอเตหิ จรติ อริยสาวโก คจฺฉติ อมตํ ทิสํ, ตสฺมา จรณานิ สีลาทโย ปณฺณรส ธมฺมา. เตนาห- ‘กฐาทีหี’ติอาทิ, กฐาทีหีติ ปสิทฺธิวเสน กมาติกฺกเมนาปิ วุตฺตํ, ตโต อาทิสทฺเทน อติสาทโย คยฺหนฺติ. อติเสน ภารทฺวาเชน กเฐน วุตฺตํ วิทนฺตฺยธียนฺติ วาติ ‘‘อญฺญสฺมิ’’ติ (๔-๑๒๑) โณ, ‘‘โลโป’’ติ (๔-๑๒๓) โลโป อติสา ภารทฺวาชา กฐา. กลาปินา วุตฺตํ วิทนฺตฺยธียนฺติ วาติ, เตเนว โณ, กลาปา, กฐา อาทิ เยสํ เต กฐาทโย, เตหิ อชฺเฌนวิเสเส จ ปุริเส จ อุปจาราติ สมฺพนฺโธ.

„Ein Insekt und eine Motte, eine Ameise und eine rote Ameise, eine Bremse und eine Mücke, eine Fliege und eine rote Ameise“ – so lautet die Wortanalyse (viggaho). „Pacanacaṇḍālā“ (die beim Kochen Unbarmherzigen) ist eine traditionelle Bezeichnung (ruḷhīsaññā) für Schafschlächter (orabbhika) und ähnliche. Wer Schafe tötet und davon lebt, ist ein Schafschlächter (orabbhiko); ebenso verhält es sich bei den übrigen. Wer Hunde (sāna, sunakha) kocht, ist ein Hundekocher (sapāko); „venā“ sind Bambusflechter, „tacchakā“ Zimmerleute, „rathakārā“ Wagenbauer, „cammakārā“ Lederarbeiter. „Sādhāraṇā“ bedeutet gemeinsam (samānā). Das Wort „caraṇa“ – das, was hier angenommen wird – ist der Bezug (sambandho); wie etwa: „Sie werden für das eigene Studium praktiziert (carīyanti), Gelübde in diesen, daher caraṇāni“, was sich auf das Studium der Kaṭha-Rezitationen und anderen bezieht, die als Zweige (sākhā) bekannt sind. Weil der edle Schüler (ariyasāvako) mittels dieser wandelt (carati) und zur unsterblichen Richtung (amataṃ disaṃ) geht, sind „caraṇāni“ (Wandel) die fünfzehn Eigenschaften (dhamma), beginnend mit der Tugend (sīla). Deshalb sagte er: „Durch die Kaṭha-Schule usw.“ (kaṭhādīhi). Mit „kaṭhādīhi“ wird es aufgrund der Bekanntheit auch unter Abweichung von der Reihenfolge ausgedrückt; durch das Wort „ādi“ (und so weiter) werden Atisa und andere erfasst. Was von Atisa, Bhāradvāja und Kaṭha verkündet wurde, oder was sie wissen und studieren: nach der Regel „aññasmi“ (4-121) wird das Suffix -ṇa angefügt, und nach „lopo“ (4-123) erfolgt dessen Elision, [woraus sich] „Atisā“, „Bhāradvājā“ und „Kaṭhā“ [ergeben]. Was von Kalāpin verkündet wurde oder was sie wissen und studieren: durch eben dieses Suffix -ṇa [erhält man] „Kalāpā“. Diejenigen, deren Anfang Kaṭha usw. sind, sind die „kaṭhādayo“; die Verbindung mit diesen bezieht sich im übertragenen Sinne (upacārā) sowohl auf das spezifische Studium als auch auf die Personen.

สีลาทโยติอาทิสทฺเทน อินฺทฺริยสํวราทโย คยฺหนฺติ. สีลญฺจ ปญฺญาณญฺจ, สมโถ จ วิปสฺสนา จ วิชฺชา จ จรณญฺจาติ วิคฺคโห. เอกโต อชฺฌยนเมเตสูติ เอกชฺฌยนานิ, ปกฐานิ วจนานิ ปาวจนานิ สทฺธมฺโม, เอกชฺฌยนานิ จ ตานิ ปาวจนานิ จ เตสํ, ทีโฆ จ ทีฆาคโม จ มชฺฌิโม จ มชฺฌิมาคโม จ, เอกุตฺตโร จ องฺคุตฺตราคโม จ สํยุตฺตาคโม จ, ขนฺธโก จ วิภงฺโคจาติ วิคฺคโห.

Mit dem Wort „ādi“ (und so weiter) in „sīlādayo“ (Tugend usw.) werden Sinneszügelung (indriyasaṃvara) und anderes erfasst. „Tugend (sīla) und Weisheit (paññāṇa), Geistesruhe (samatha) und Hellblick (vipassanā), klares Wissen (vijjā) und Wandel (caraṇa)“ – so lautet die Wortanalyse. „Das gemeinsame Studium (ekato ajjhayanam) dieser ist ekajjhayanāni“; die hervorragenden Worte (pakaṭhāni vacanāni) sind die heiligen Schriften (pāvacanāni), die wahre Lehre (saddhammo). Von diesen, die sowohl ein gemeinsames Studium als auch die heiligen Schriften darstellen [lautet die Wortanalyse]: „Die lange Sammlung (dīgha) und der Dīgha-Nikāya (dīghāgama), die mittlere Sammlung (majjhima) und der Majjhima-Nikāya (majjhimāgama), die um eins steigende Sammlung (ekuttara) und der Aṅguttara-Nikāya (aṅguttarāgama), sowie der Saṃyutta-Nikāya (saṃyuttāgama), die Abschnitte (khandhaka) und die Analyse (vibhaṅgo)“ – so lautet die Wortanalyse.

เตสนฺติ อิมินา ลิงฺควิเสสานนฺติ ฉฏฺฐิยนฺตตํ ทีเปติ, อิตฺถี จ ปุมา จ, ทาสี จ ทาโส จ, จีวรญฺจ ปิณฺฑปาโต จ เสนาสนญฺจ คิลานปจฺจโย เภสชฺชปริกฺขาโร จ, ติณญฺจ กฏฺโฐ จ สาขา จ ปลาโส จาติ วิคฺคโห. เฉโก ทกฺโข, ปุพฺพา จ ปราจาติอาทินา วิคฺคโห.

Mit „tesaṃ“ (von diesen) wird die Endung des Genitivs für die verschiedenen grammatikalischen Geschlechter (liṅgavisesānaṃ) aufgezeigt. „Frau und Mann, Sklavin und Sklave, Gewand, Almosenspeise, Lagerstatt und Arzneimittel für Kranke, Gras, Holz, Zweig und Laub“ – so lautet die Wortanalyse. „Cheko“ bedeutet geschickt (dakkho). „Die vordere und die hintere“ usw. – so lautet die Wortanalyse.

ปุพฺพทกฺขิณนฺติอาทีสุ ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) รสฺโส. กาโส จ กุโส จ อุสิโร จ พีรณญฺจ, มุญฺชญฺจ พพฺพชญฺจาติ วิคฺคโห. ขทิโร จ ปลาโสจาติอาทินา จ, คโช จ ควโช จาติอาทินา จ, หตฺถี จ โคจ อสฺโส จ วฬวาจาติ จ, หํโส จ พลาวา จาติอาทินา จ, พโก จ พลากาจาติ จ. หิรญฺญญฺจ สุวณฺโณ จ, มณิ จ สงฺโข จ มุตฺตา จ เวฬุริโย จ ชาตรูปญฺจ รชตญฺจาติ จ, สาลิ จ [Pg.174] ยวโกจาติอาทินา จ, สากญฺจ สุวญฺจาติอาทินาจ, กาสิโย จ โกสลาจาติอาทินา จ วิคฺคโห, ชนปทวาจินา จ พหุวจนนฺตา.

In Wörtern wie „pubbadakkhiṇa“ (Ost-Süd) erfolgt die Kürzung (rosso) nach der Regel „byañjane dīgharassā“ (1-33). „Kāsa-Gras und Kusa-Gras, Usīra-Wurzel und Bīraṇa-Gras, Muñja-Gras und Babbaja-Gras“ – so lautet die Wortanalyse. Und durch: „Khadira-Baum und Palāsa-Baum“ usw., sowie „Elefant und Wildrind (gavaja)“ usw., sowie „Elefant, Rind, Pferd und Stute“, sowie „Gans und Krähe“ usw., sowie „Reiher und Reiherweibchen“. „Ungemünztes Gold und geprägtes Gold, Juwel, Muschel, Perle, Beryll, Rohgold und Silber“, sowie „Sāli-Reis und Gerste“ usw., sowie „Gemüse und Kräuter“ usw., sowie „die Kāsīs und die Kosalas“ usw. – so lautet die Wortanalyse; und sie stehen im Plural, wenn sie Länder (janapada) bezeichnen.

เอกวีสติจฺจาทิโน เอกญฺจ ตํ วีสติจาติ วิเสสนสมาโส วา สิยา, เอกญฺจ วีสติ จ เอกวีสตีติ จตฺถสมาโส วา, สมาหาเร นปุํสกตฺตนฺตุ น ปปฺโปติ, ‘‘นานุสาสนียํ ลิงฺคํ โสกนิสฺสยตฺตา ลิงฺคสฺเส’’ติ โลเก นปุํสกลิงฺคสฺเสหานภิธานโต นปุํสกลิงฺคํ น ภวิสฺสตีตฺยธิปฺปาโย, สภาปริสายาติ ญาปกโต วา สมาหาเร นปุํสกลิงฺคมตฺร พฺยภิจรตีติ ทฏฺฐพฺพํ.

Für Wörter wie „ekavīsati“ (einundzwanzig) kann es entweder ein beschreibendes Kompositum (visesanasamāso) sein: „eins und diese zwanzig“; oder ein Dvandva-Kompositum (catthasamāso): „eins und zwanzig ist einundzwanzig“. Das Neutrum im kollektiven Kompositum (samāhāra) wird jedoch hierbei nicht erlangt. Die Absicht ist: Da das grammatikalische Geschlecht nicht willkürlich gelehrt werden kann („nānusāsanīyaṃ liṅgaṃ...“), weil das Geschlecht vom allgemeinen Sprachgebrauch abhängt, und da das Neutrum in diesem Fall im Sprachgebrauch nicht ausgedrückt wird, wird es kein Neutrum sein. Oder man sollte aufgrund des Indikators (ñāpaka) in Ausdrücken wie „sabhāparisā“ (Versammlung und Gefolgschaft) erkennen, dass das Neutrum im kollektiven Kompositum (samāhāra) hier eine Ausnahme bildet.

ปุพฺพปฺปโยโค-ภิมโตติ อุปสชฺชนสญฺญกสฺส สฺยาทีติ ปฐมาย นิทฺทิฏฺฐสฺส สมาเส ปุพฺพนิปาโต ‘‘อุปสชฺชนํ ปุพฺพ’’มิจฺจเนน (๒-๒-๓๑) อิฏฺโฐ กมสฺส ปธานภาเวน วตฺตุมิฏฺฐตฺตาติ ‘‘สฺยาทิสฺยาทิเนกตฺถ’’นฺติ (๓-๑) เอตฺถ สฺยาทีติ ปฐมานิทฺทิฏฺฐสฺสาสงฺขฺยาทิโน ปุพฺพมวฏฺฐานโต สฺยาทิเนติ ตติยานิทฺทิฏฺฐสฺส ปจฺฉาวฏฺฐานโต ‘‘สฺยาทิสฺยาทินา’’ติ สุตฺเต ปฏิปาฏิยา ปธานภาเวน วตฺตุมิฏฺฐตฺตา.

„Die vorangestellte Verwendung ist beabsichtigt“ (pubbappayogo-bhimato) bedeutet: Die Voranstellung (pubbanipāto) im Kompositum für das als Upasajjana (untergeordnetes Glied) bezeichnete Wort, das im Nominativ als „syādi“ usw. angegeben ist, ist gemäß der Regel „upasajjanaṃ pubbaṃ“ (2-2-31) erwünscht, da beabsichtigt ist, die Reihenfolge gemäß der Hauptbedeutung (padhānabhāvena) auszudrücken. So steht in der Regel „syādisyādinekatthaṃ“ (3-1) das im Nominativ angegebene „syādi“, welches nicht mit einer Zahl beginnt, an vorderer Stelle, während das im Instrumental angegebene „syādinā“ an hinterer Stelle steht; dies geschieht, weil es im Sutra „syādisyādinā“ erwünscht ist, die Reihenfolge gemäß der Hauptbedeutung auszudrücken.

ปรปฺปโยโค-ภิมโตติ เหฏฺฐา วุตฺตสุตฺเตน ปุพฺพนิปาเต ปตฺเต ‘‘ราชทนฺตาทีสุ ปร’’นฺตีมินา (๒-๒-๓๐) ปรนิปาโต-ภิมโต, วจเนนาติ- ‘‘พหุล’’นฺติ วจเนน, ปุพฺพกา ลยุตฺตสฺส ปรปฺปโยโค-ภิมโตติ ราชทนฺตาทิปาฐโต เอวา-ภิมโต.

„Die nachgestellte Verwendung ist beabsichtigt“ (parappayogo-bhimato) bedeutet: Obwohl nach dem oben erwähnten Sutra die Voranstellung eintreten sollte, ist die Nachstellung (paranipāto) gemäß der Regel „rājadantādīsu paraṃ“ (2-2-30) beabsichtigt. Mit „durch die Aussage“ (vacanena) ist die Aussage „bahulaṃ“ (vielfach) gemeint. Dass die nachgestellte Verwendung bei einem Wort, das mit einer früheren Silbe verbunden ist, beabsichtigt ist, ist eben durch die Auflistung in der rājadantā-Gruppe (rājadantādipāṭha) gewollt.

กมมฺปจฺจนาทราติ อิมินา ปธานภาเวนา-กฺกมสฺส วตฺตุมิฏฺฐตฺตมาห. สโร อาทิ ยสฺส ตํ สราทิ, สงฺโข จ ทุนฺทุภิ จ วีณา จ, อุทุกฺขลญฺจ มุสโล จ, ธนปติ จ ราโม จ เกสโวจาติ วิคฺคโห. ชํทํสทฺทา ชายาสทฺทสมานตฺถา อสงฺขฺยา-ชญฺจ ปติ จ, ทญฺจ ปติจาติ วิคฺคโห, อวนฺตโย จ อสฺสกาจ, อคฺคิ จ อินฺโทจาติ วิคฺคโห, ตํนิวาสิมฺหิ คหิเต อวนฺติ จ อสฺสโกจาติ เอกตฺเตนปิ วิคฺคโห วตฺตติ. ทฺวนฺทสมาโส- ยํ ทฺวนฺทสทิสตฺตา ทฺวนฺโท, ทฺเว จ ทฺเว จ ปทานิ ทฺวนฺทานีติ หิ อุภยตฺถปฺปธาโน- ยํ ทฺวนฺทสทฺโท.

Mit „kamampaccanādarā“ (ohne Rücksicht auf die Reihenfolge) drückt er die Absicht aus, die Nicht-Reihenfolge (akkama) entsprechend der Hauptbedeutung darzulegen. „Das, dessen Anfang ein Vokal (saro) ist, ist sarādi“; „Muschel und Trommel und Laute, Mörser und Stößel, Dhanapati, Rāma und Kesava“ – so lautet die Wortanalyse. Die Wörter „jaṃ“ und „daṃ“ haben dieselbe Bedeutung wie „jāyā“ (Ehefrau) und sind nicht zahllos (asaṅkhyā): „Ehefrau (jā) und Ehemann (pati), Ehefrau (dā) und Ehemann (pati)“ – so lautet die Wortanalyse. „Die Avantīs und die Assakas“, „Aggi und Indo“ – so lautet die Wortanalyse. Wenn die dortigen Bewohner gemeint sind, ist die Wortanalyse auch im Singular möglich: „der Avantī und der Assaka“. Das Dvandva-Kompositum (dvandasamāso) wird so genannt, weil es einem Paar (dvanda) gleicht; denn „zwei und zwei Wörter sind Paare (dvandāni)“, so dass dieses Wort „dvanda“ in beiden Teilen die Hauptbedeutung trägt.

๒๑. สงฺขฺยา

21. Zahl

อถ ‘‘สมาหาเร นปุํสก’’นฺติ (๓-๒๐) วิชฺชมาเน กึ ‘‘สงฺขฺยาที’’ ติ อิมินา [Pg.175] สตฺถคารวกเรนาติ อาสงฺกิย โจเทติ ‘นนุเจ’จฺจาทิ. ตถาหิจฺจาทินา ‘‘สมาหาเร นปุํสก’’นฺเตว สิชฺฌนํ สมตฺเถติ. ยถาวุตฺตโจทนาจาลเน ปราธิปฺปายํ ปริกปฺเปนฺโต’จตฺเถ’ติอาทิมาห.

Nun wirft er, anzweifelnd, ob bei Vorliegen der Regel „samāhāre napuṃsakaṃ“ (3-20) dieses „saṅkhyādī“ durch die Ehrung des Lehrbuchs (satthagāravakarena) nötig sei, den Einwand auf: „Ist es nicht so...“ usw. Mit „Tathāhi“ (Denn so...) usw. begründet er die Gültigkeit von eben „samāhāre napuṃsakaṃ“. Um den besagten Einwand zu entkräften, indem er die Absicht des anderen annimmt, sagte er „catthe“ (im Sinne von 'ca') usw.

เนติ อิมินา จตฺเถติอาทินา กตปริกปฺปนา น สิชฺฌตีติ ทสฺเสติ, ตตฺถ เหตุมาห- ‘สมฺพนฺธสฺส ปุริสาธีนตฺตา’ติ, สติเจจฺจาทินา ‘สมาหาเร นปุํสก’นฺเตตฺถ วิเสสนคฺคหเณ ปโยชนํ วตฺวา ‘สงฺขฺยาที’ติ อิมสฺส นิรตฺถกตฺตเมว ถิรีกโรติ.

Mit „Nein“ (na) zeigt er, dass die mit „catthe“ usw. gemachte Annahme unhaltbar ist; und er nennt den Grund dafür: „Weil die Verbindung von der Person abhängt“ (sambandhassa purisādhīnattā). Mit „satice“ usw. nennt er den Nutzen der Aufnahme des Attributs (visesanaggahaṇa) in „samāhāre napuṃsakaṃ“ und bekräftigt damit die tatsächliche Überflüssigkeit (niratthakattaṃ) von „saṅkhyādī“.

ปโยชเนติ ลาฆวปฺปโยชเน;

สมฺพนฺธียตีติ วิเสสนคฺคหณํ สมฺพนฺธียติ;

เอตฺถาติ เอตสฺมึ ‘สงฺขฺยาที’สุตฺเต;

ตนฺเนติ อิมินา ยถาวุตฺตํ โจทนํ นิวตฺเตติ.

Unter „Nutzen“ (payojane) versteht man den Nutzen der Kürze (lāghavappayojane); „Wird verbunden“ (sambandhīyati) bedeutet, dass die Aufnahme des Attributs verbunden wird; „Hier“ (ettha) bezieht sich auf dieses Sutra „saṅkhyādī“; mit „Nicht dies“ (tanna) weist er den besagten Einwand zurück.

‘สงฺขฺยาที’ติ สุตฺตสฺส สาตฺถกตฺตมาห- ‘จตฺถสมาสานนฺตร’มิจฺจาทินา. เอกตฺตพฺยปเทโส กาตพฺโพติ ‘‘สงฺขฺยาปุพฺโพ ทิคู’’ติ (๒-๑-๕๒) สงฺขฺยาปุพฺพสฺส สมาสสฺส ทิคุสญฺญํ วิธาย ตทตฺถสฺส ‘‘ทิคุเรกวจน’’นฺตีมินา (๒-๔-๑) เอกตฺตพฺยปเทโส ปเรหิ วิย กาตพฺโพ.

Er erklärt die Sinnhaftigkeit (sātthakattaṃ) des Sutras „saṅkhyādī“ mit den Worten „catthasamāsānantaraṃ“ usw. „Die Bezeichnung als Einzahl (ekattabyapadeso) ist vorzunehmen“ bedeutet: Nachdem man für ein Kompositum, das mit einer Zahl beginnt, gemäß „saṅkhyāpubbo digu“ (2-1-52) den Namen „Digu“ festgelegt hat, muss dessen Bedeutung gemäß „digurekavacanaṃ“ (2-4-1) als Einzahl bezeichnet werden, so wie es von anderen getan wird.

สมาหรณํ สมาหาโรติ อิมินา ภาวสาธโน-ยํ สมาหารสทฺโท. ยทิ สมาหรียตีติ สมาหาโรติ กมฺมสาธโน สิยา, ตทา ปญฺจ กุมาริโย สมาหฏาติ วากฺยสฺสาตฺเถ วุตฺติ สิยา ปญฺจกุมารีตฺเยตฺถ สกปทตฺถปฺปธานตฺตา พหุวจนํ สิยา ‘‘ฆาปสฺสานฺตสฺสาปฺปธานสฺสา’’ติ (๓-๒๔) อปฺปธานรสฺสตฺตญฺจ น สิยา… สมาหฏานเมว กุมารีนํ ปธานตฺตา, ตสฺมา ปญฺจ คาโว ส มาหฏาตฺเยตสฺมึ วากฺเย สมาโสว นตฺถิ กมฺมสาธนสฺสานุปคมโต. ปญฺจนฺนํ คุนฺนํ สมาหาโร, จตุนฺนํ ปถานํ สมาหาโรติ วากฺเย ปน อตฺถิ, สมาหารสฺเสกตฺตา ตุ สตํ ยูถํ วนนฺติ เอตฺถ วิย สาภาวิกเมกวจนํ สิทฺธเมเวติ วิญฺญาเปติ.

„Samāharaṇaṃ samāhāro“ (Das Zusammenbringen ist die Zusammenbringung) – durch diese Erklärung ist das Wort „samāhāra“ ein Aktionsnomen (bhāvasādhana). Wenn es ein Objektnomen (kammasādhana) im Sinne von „was zusammengebracht wird, ist eine Zusammenbringung“ (samāharīyatīti samāhāro) wäre, dann würde das Kompositum in der Bedeutung des Satzes „fünf Mädchen sind zusammengebracht“ (pañca kumāriyo samāhaṭā) stehen; bei „pañcakumārī“ müsste dann wegen der Vorherrschaft der Bedeutung der eigenen Glieder der Plural stehen, und die Kürzung des nicht-hauptsächlichen Vokals gemäß der Regel „ghāpassāntassāppadhānassa“ (3-24) würde nicht stattfinden, da die zusammengebrachten Mädchen selbst die Hauptsache wären. Daher gibt es in dem Satz „pañca gāvo samāhaṭā“ (fünf Kühe sind zusammengebracht) überhaupt kein Kompositum, da ein Objektnomen (kammasādhana) nicht akzeptiert wird. In den Sätzen „pañcannaṃ gunnaṃ samāhāro“ (die Zusammenbringung von fünf Rindern) und „catunnaṃ pathānaṃ samāhāro“ (die Zusammenbringung von vier Wegen) jedoch existiert es; aufgrund der Einzahl der Zusammenbringung (samāhāra) ist ein natürlicher Singular etabliert, wie bei den Wörtern „sataṃ“ (Hundert), „yūthaṃ“ (Herde) und „vanaṃ“ (Wald) – so wird es erklärt.

๒๒. กฺวเจ

22. „Kvace“

กฺวจิสทฺทสฺส [Pg.176] ปโยคนิยมนตฺโถ ‘‘ปโร กฺวิจี’’ติ (๑-๒๗) เอตฺถ วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ. อวิเสเสน อุทาหรเณปีติ ปเรสํ วิย ‘‘ฉายา’’ติ (๒-๒-๗๓) สุตฺตยิตฺวา วิกปฺเปน ‘(กุฑฺฑจฺฉาย) กุฑฺฑจฺฉายาติ จ ‘‘พาหุลฺเล’’ติ (จํ, ๒-๒-๗๔) สุตฺตยิตฺวา นิจฺจํ ‘อุจฺฉุจฺฉายํ สลภจฺฉาย’นฺติ จ โนทาหริตฺวา สามญฺเญน ‘สลภจฺฉายํ สกุนฺตจฺฉาย’นฺติ อุทาหรเณ ทสฺสิเตปิ. อญฺญตฺถาติ พหุลภาวโต อญฺญตฺถ. วิคฺคหสมตฺตสฺสาติ วิคฺคหสามญฺญสฺส, ยถาสมฺภวนฺติ ปาสาทสฺส ฉายาอิจฺจาทินา สมฺภวานติกฺกเมน, สทฺทาติ สทฺทโต ปราย.

Der Zweck der Anwendungsbeschränkung des Wortes „kvaci“ ist in der Weise zu verstehen, wie sie in der Regel „paro kvici“ (1-27) dargelegt wird. Bei „Auch wenn das Beispiel ohne Spezifizierung gegeben ist“ (avisesena udāharaṇepīti) verhält es sich so: Obwohl das Beispiel allgemein als „salabhacchāyaṃ sakuntacchāyaṃ“ (Schatten einer Heuschrecke, Schatten eines Vogels) dargestellt wurde, ohne – wie es andere tun – die Regel „chāyā“ (2-2-73) zu formulieren und optional „(kuḍḍacchāya) kuḍḍacchāyā“ zu bilden, oder die Regel „bāhulle“ (2-2-74) zu formulieren und obligatorisch „ucchucchāyaṃ salabhacchāyaṃ“ zu bilden. „Aññatthā“ (anderswo) bedeutet: aufgrund der Vielfalt (bahulabhāva) an einem anderen Ort. „Viggahasamattassa“ bedeutet: der Allgemeinheit der Wortanalyse (viggahasāmañña). „Yathāsambhavanti“ (nach Möglichkeit) bedeutet: ohne das Vorkommen zu überschreiten, wie bei „pāsādassa chāyā“ (Schatten des Palastes) usw. „Saddā“ bedeutet: nach dem Wort.

๒๓. สฺยาทิ

23. „Syādi“ (die Fallendungen si usw.)

นนุเจจฺจาทินา วุตฺตํ โจทนํ นิเสเธติ ‘ตนฺเน’ติ. ตตฺถ การณมาห- ‘ฆสญฺญตฺตา’ตฺยาทิ. อโฆนนฺติ ฆโอการวชฺชิตานํ, นนุ อิตฺถิ ยมากาโร โฆ, ตถาสติ นปุํสเก โส (น สิยาติ) ปริกปฺเปติ ‘นปุํสกตฺตา ฆตฺตเมว นตฺถีติ เจทิ’ติ. ตมฺปิ เนติ ยถา วุตฺตมฺปฏิกฺขิปิตฺวา อตฺเถว นปุํสเก ฆตฺตนฺติ ทสฺเสตุมาห-ฉฏฺฐีสมาสสฺเส’จฺจาทิ. นปุํสเก ฆตฺตสฺส สพฺภาวเมว สมตฺเถติ นปุํสกตฺตํ หิ’จฺจาทินา, ปาริภาสิกนฺติ เอตฺถ สุตฺตเมวาธิปฺเปตํ, ปริภาสาย นิพฺพตฺตํ ปาริภาสิกํ สุตฺติกนฺติ อตฺโถ. อารภิตพฺพเมวิทํ สุตฺตํ (นปุํสกสฺสาปิ) รสฺสตฺตวิธานายาติ อธิปฺปาโย. ฆนิสฺสิตมฺปิ การิยนฺติ ‘‘ฆพฺรหฺมาทีเต’’ตฺยาทินา (๒-๖๐) วิธิยมานเมการาทิการิยมฺปิ. เอตํ ฆนิสฺสิตํ การิยํ นจ ยุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. อยุตฺตตฺเตปิ โทโส-ยมาปตเตวากฺยาสงฺกิยาห-‘นายมฺปิโทโส’จฺจาทิ, น รสฺสสฺส เอตฺเถว ลทฺธาวสรตฺตา ปฐมํ เตน ปวิฏฺเฐ… (ฆนิ)สฺสิตํ การิยนฺติ นายมฺปิ โทโส ปริภาสาว เสนาติ มนฺตพฺพํ. สลภจฺฉาเย อิติ ปทจฺเฉโท.

Mit „tan na“ (das ist nicht so) weist er den mit „Nanuca“ (Aber nicht wahr...) usw. erhobenen Einwand zurück. Den Grund dafür nennt er mit: „ghasaññattā“ (weil es die Bezeichnung „gha“ trägt) usw. „Aghonaṃ“ bedeutet: von jenen ausgeschlossen, welche die Bezeichnung „gha“ und den o-Laut nicht haben. Wenn nun eingewendet wird: „Ist nicht der ā-Laut im Femininum gha? Wenn dem so ist, gibt es diesen im Neutrum nicht“, so nimmt man an: „Wenn es wegen des Neutrum-Status überhaupt kein gha-Sein gibt...“ Auch dies ist nicht so („tampi na“). Indem er das Gesagte zurückweist, um zu zeigen, dass das gha-Sein im Neutrum tatsächlich existiert, sagt er: „chaṭṭhīsamāsassa...“ (des Genitivkompositums...) usw. Er bestätigt das Vorhandensein des gha-Seins im Neutrum durch „napuṃsakattaṃ hi...“ (denn das Neutrum...) usw. „Pāribhāsika“ (terminologisch/auf einer Definition beruhend) meint hier die Regel (sutta) selbst; was durch eine Definitionsregel (paribhāsā) hervorgebracht wird, ist „pāribhāsika“, d. h. regelgemäß (suttika). Die Absicht ist: Diese Regel muss formuliert werden, um die Vokalkürzung (rassattavidhāna) auch für das Neutrum vorzuschreiben. „Ghanissitampi kāriyaṃ“ (auch die von „gha“ abhängige Operation) bezieht sich auf die durch Regeln wie „ghabrahmādīte“ (2-60) vorgeschriebenen Operationen wie den e-Laut usw. Der Zusammenhang ist: „Diese von „gha“ abhängige Operation ist ungeeignet.“ Selbst bei der Ungeeignetheit befürchtet er einen Fehler im Satzgefüge und sagt: „nāyampi doso“ (auch dies ist kein Fehler) usw. Nein, weil die Kürzung genau hier ihre Gelegenheit erhält und zuerst angewendet wird... die von „gha“ abhängige Operation ist kein Fehler; man sollte bedenken, dass dies durch die Definitionsregel (paribhāsā) geregelt wird. „Salabhacchāye“ ist die Worttrennung.

๒๔. ฆม

24. „Ghama“

อโตเอวจาติอาทิ [Pg.177] เหฏฺฐา วุตฺตนยาวลมฺเพน วุตฺตํ.

„Ato eva ca“ (Und genau deshalb) usw. wurde unter Bezugnahme auf die oben dargelegte Methode gesagt.

๒๕. โคสฺสุ

25. „Gossu“

สกตฺถปริจฺจาเคน กุเล ปวตฺตตฺตาติ อิมินา ฉฏฺฐีสมาสสฺส อุตฺตรปทตฺถปฺปธานตฺตมาห.

Mit „weil es unter Aufgabe seiner eigenen Bedeutung auf die Familie (kule) angewendet wird“ drückt er die Vorherrschaft der Bedeutung des hinteren Gliedes (uttarapadatthappadhānatta) im Genitivkompositum (chaṭṭhīsamāsa) aus.

๒๖. อิตฺถิ

26. „Itthi“

อิตฺถิวิธีสุ ‘‘ปุถุสฺส ปถวปุถวา’’ติ (๓-๓๙) สุตฺตปริยนฺเตสุ. อิตฺถิยนฺติ อิทํ นามวิเสสนํ วา สิยา ปจฺจยตฺถวิเสสนํ วา, ตตฺถ นามวิเสสนเมวิทํ น ปจฺจยตฺถวิเสสนนฺติ ทสฺเสตุมาห- ‘นาเม’จฺจาทิ. อการนฺตโต นามสฺมาติ เอกตฺตาทิมหนฺตตฺถวาจิโต อการนฺตโต นามสฺมา. อิตฺถตฺตนฺติ เอตฺถ อิตฺถีติ อิตฺถิลิงฺคํ วุจฺจติ. อิตฺถิเยว หิ เอสาติ ลิงฺคียติ สงฺเกตียตีติ ลิงฺคํ. อิตฺถิยา เอสาติ ปสิทฺธิมโต อตฺถสฺส ภาโว สามญฺญํ พาลยุวตฺตาทิ ลกฺขณํ อิตฺถตฺตํ. กิเมตฺถ ลิงฺคํ นาม–

„In den Regeln für das Femininum (itthividhīsu), die mit der Regel „puthussa pathavaputhavā“ (3-39) enden. In „itthiyaṃ“ (im Femininum): Dies könnte entweder eine Bestimmung des Nomens (nāmavisesana) oder eine Bestimmung der Suffixbedeutung (paccayatthavisesana) sein. Um zu zeigen, dass es sich hierbei um eine Bestimmung des Nomens und nicht der Suffixbedeutung handelt, sagt er: „nāma...“ usw. „Aus einem auf -a endenden Nomen“ (akārantato nāmasmā) bedeutet: aus einem auf -a endenden Nomen, welches eine große Bedeutung wie Einzahl usw. ausdrückt. „Weiblichkeit“ (itthatta): Hier wird mit „itthi“ das weibliche Geschlecht (itthiliṅga) bezeichnet. Denn „dies ist wahrlich eine Frau“ ist das, was bezeichnet bzw. vereinbart (liṅgīyati/saṅketīyati) wird, daher „Geschlecht“ (liṅga). „Weiblichkeit“ (itthatta) ist das Wesen (bhāva), die Allgemeinheit (sāmañña) und das Merkmal (lakkhaṇa) wie Kindheit, Jugendlichkeit usw. des bekannten Objekts, von dem es heißt: „dies gehört einer Frau“. Was nun wird hier als „Geschlecht“ (liṅga) bezeichnet?...“

เอเสโส เอตมิติ จ,ปสิทฺธิ อตฺเถสุ เยสุ โลกสฺส;

ถีปุํ นปุํสกานีติ,วุจฺจนฺเต ตานิ นามานิ.

„Diese (esā), dieser (eso) und dieses (etaṃ) – bei welchen Objekten dies in der Welt bekannt ist: Als weiblich, männlich und sächlich werden diese Namen bezeichnet.“

อตฺเถสุ เยสุ เอสา เอโส เอตนฺติ ปสิทฺธิ โลกสฺส โหติ เอตานิ ยถากฺกมํ อิตฺถิปุริสนปุํสกลิงฺคานีติ โลเกน วุจฺจนฺตีติ อตฺโถ. เอวญฺจกตฺวา วุจฺจเต ‘‘ลิงฺคํ นานุสาสนียํ โลกนิสฺส ยตฺตา ลิงฺคสฺสา’’ติ. ตตฺถ โคอิจฺจาทีสฺเวสา เอโสติ ปสิทฺธิยา อิตฺถิลิงฺคตฺตํ, อจฺจิอาทีสฺเวสา เอตนฺติ ปสิทฺธิยา อิตฺถินปุํสกตฺตํ, ตโฏภฏี ตฏมิจฺจาทีสฺเวโส เอสาเอตนฺติ ปสิทฺธิยา ปุมิตฺถินปุํสกตฺตํ, มาลาอิจฺจาทีสฺเวสาติ ปสิทฺธิยา อิตฺถตฺตํ, รุกฺโขจฺจาทีสฺเวโสติ ปสิทฺธิยา ปุลฺลิงฺคตฺตํ, กุลมิจฺจาโท เอตนฺติ ปสิทฺธิยา นปุํสกตฺตํ. สมาสสฺสาปฺเยวํ ทฏฺฐพฺพํ, โชตกาติ ทสฺเสตีติ สมฺพนฺโธ. โชตกา [Pg.178] อิตฺถตฺตสฺเสติ ปกรณโต วิญฺญายติ. ตโต เวจฺจาทินา ปจฺจยตฺถภาวิโน เย โทสา เตสเมตฺถนาวกาโสติ ทสฺเสติ. สมานาธิกรณตฺตํ พหุวจนมฺปิ โหตีติสมฺพนฺโธ. อิมินา อิทํ ทีเปติ ‘‘อิตฺถตฺตสฺส ปจฺจยตฺถตฺเต สติ ปธานตฺตาสฺส พฺยติเรกลกฺขณาย ฉฏฺฐิยา ‘กุมาริตฺตํ (เทวทตฺตายา’ติภวิตพฺพํ, ตโต จ น สิยา กุมารี) เทวทตฺตา’ติ สมานาธิกรณตฺตํ, ตถา กุมาริโยติ พหุวจนมฺปิ อิตฺถตฺตสฺเสกตฺตา. ปกติยตฺถ วิเสสนปกฺเข ตุ ปกติยา อิตฺถตฺตวิสิฏฺฐํ ทพฺพเมโวจฺจเต, อาอาทโย ตุ โชตกตาติ ตตฺถ พฺยติเรกาภาวา ฉฏฺฐิยา อปฺปสงฺโค จ พหุวจนมฺปิ อเนกตฺตาว ทพฺพสฺส ยุตฺตนฺติ ยถาวุตฺตโทสาวสราภาวา อิฏฺฐตฺถสิทฺธี’’ติ. อญฺเญติ ชยาทิจฺจ ชินินฺทพุทฺธฺยาจริยาทโย ทสฺเสติ.

„Bei welchen Objekten die Bekanntheit als „esā“ (diese), „eso“ (dieser), „etaṃ“ (dieses) in der Welt besteht, diese werden von der Welt der Reihe nach als weibliches, männliches und sächliches Geschlecht bezeichnet – das ist die Bedeutung. Weil dies so ist, wird gesagt: „Das grammatische Geschlecht (liṅga) ist nicht Gegenstand einer willkürlichen Lehre, weil das Geschlecht auf dem weltlichen Sprachgebrauch beruht.“ Dabei gilt: Bei Wörtern wie „go“ (Kuh) ist es aufgrund der Bekanntheit als „esā“ oder „eso“ weiblich oder männlich; bei Wörtern wie „acci“ (Flamme) ist es aufgrund der Bekanntheit als „esā“ oder „etaṃ“ weiblich oder sächlich; bei Wörtern wie „taṭo“, „taṭī“, „taṭaṃ“ (Ufer) ist es aufgrund der Bekanntheit als „eso“, „esā“ oder „etaṃ“ männlich, weiblich oder sächlich; bei Wörtern wie „mālā“ (Girlande) ist es aufgrund der Bekanntheit als „esā“ weiblich; bei Wörtern wie „rukkho“ (Baum) ist es aufgrund der Bekanntheit als „eso“ männlich; bei Wörtern wie „kula“ (Familie) ist es aufgrund der Bekanntheit als „etaṃ“ sächlich. Ebenso ist es bei Komposita (samāsa) zu sehen. „Jotakā“ (anzeigend) bedeutet „sie zeigen an“ – dies ist der Zusammenhang. Dass sie „Anzeiger der Weiblichkeit“ (jotakā itthattassa) sind, versteht sich aus dem Kontext. Mit „tato va“ usw. zeigt er, dass für jene Fehler, die entstehen würden, wenn die Weiblichkeit die Suffixbedeutung (paccayattha) wäre, hier kein Raum ist. Der Zusammenhang ist: „Es gibt auch Kongruenz (samānādhikaraṇatta) und den Plural (bahuvacana).“ Damit verdeutlicht er Folgendes: „Wenn die Weiblichkeit die Suffixbedeutung wäre, müsste es wegen ihrer Vorherrschaft durch den Genitiv der Unterscheidung (byatirekalakkhaṇā chaṭṭhī) heißen: „kumārittaṃ devadattāya“ (die Jungfräulichkeit der Devadatta). Folglich gäbe es keine Kongruenz wie „kumārī devadattā“ (das Mädchen Devadatta). Ebenso verhält es sich mit dem Plural „kumāriyo“ (die Mädchen), da die Weiblichkeit eine Einheit (ekatta) ist. Wenn man jedoch die Ansicht vertritt, dass es eine Bestimmung der Bedeutung des Stammes (pakatiyattha-visesana) ist, wird durch den Stamm eben die durch Weiblichkeit qualifizierte Substanz (dabba) ausgedrückt, während die Suffixe wie -ā usw. bloß anzeigend (jotaka) sind. Da es dort keine Unterscheidung gibt, besteht kein Anlass für den Genitiv, und auch der Plural ist angemessen, da die Substanz vielfältig ist. Da somit kein Raum für die genannten Fehler besteht, ist das gewünschte Ergebnis gesichert.“ „Aññe“ (andere) weist auf Lehrer wie Jayāditya, Jinendrabuddhi usw. hin.“

อิตฺถิยมภิเธยฺยายนฺติ อิตฺถิลิงฺคสงฺขาเต อิตฺถตฺเต อตฺถภูเต, ยเถวหีติอาทินา อุปมาวเสน ยถาวุตฺตเมวตฺถํ วิภาเวติ. ตตฺถ อิตฺถตฺตมิจฺจาทินา ปโรปวณฺณิตปกฺขสฺสายุตฺตตฺตนฺนิจฺฉินฺเทติ, โน ปปชฺชเต เทวทตฺตาสทฺทวจนียสฺสาปิ อิตฺถตฺตโต อพฺยติริตฺตตฺตา ‘อิตฺถตฺตํ เทวทตฺตายา’ติ ภินฺนาธิกรณตา น ยุชฺชเต, อนุปปตฺติเมว สมตฺเถติ ‘เทวทตฺตายาติ’จฺจาทินา. สมานาธิกรณตฺตเมว สิยา อิตฺถิสทฺทวจนียโต อนญฺญตฺตา เทวทตฺตา สทฺทวจนียสฺส อิตฺถี เทวทตฺตาติ.

„„Itthiyam abhidheyyāyaṃ“ (wenn das Weibliche das auszudrückende Objekt ist) bedeutet: wenn die als weibliches Geschlecht bezeichnete Weiblichkeit das Bedeutungsobjekt (atthabhūta) ist. Mit „yatheva hi“ usw. verdeutlicht er eben diese dargelegte Bedeutung mittels eines Vergleichs. Dabei schließt er mit „itthattaṃ...“ usw. die Unangemessenheit der von anderen dargelegten Ansicht aus: „Es ist nicht statthaft, weil auch das durch das Wort Devadatta auszudrückende Objekt nicht von der Weiblichkeit verschieden ist. Die Inkongruenz (bhinnādhikaraṇatā) in „itthattaṃ devadattāya“ (die Weiblichkeit der Devadatta) ist unpassend.“ Er begründet eben diese Unhaltbarkeit mit „devadattāya...“ usw. Es müsste vielmehr Kongruenz (samānādhikaraṇatta) vorliegen, da das durch das Wort Devadatta auszudrückende Objekt nicht von dem durch das Wort „itthi“ (Frau) auszudrückenden Objekt verschieden ist: „itthī devadattā“ (die Frau Devadatta).“

อโตเอวาติ อิตฺถตฺเต อาวิธานโตเยว. ตพฺพโตตฺถสฺสาติ อิทํ ชยาทิจฺจาทิมตานุคามินา วุตฺตํ, ตถา หิ เต เอวํ ลิงฺคลกฺขณ มาหุ (ปา, ๔-๑-๓ กาสิกายํ) ‘‘สามญฺญวิเสสา อิตฺถตฺตาทโย โคตฺตาทโย วิย พหุปฺปการพฺยตฺติโยติ เต หฺเยวํ มญฺญนฺเต ‘‘ยถา [Pg.179] โคตฺตาทโย สมานชาติเยสุ สพฺเพสฺวนุวตฺตนฺเต, วิชาติเยหิ ปน นิวตฺตนฺเต, ตถา อิตฺถตฺตาทโยปิ. วิจิตฺตตฺตา ปน สามญฺญวิเสสนิสฺสยานํ พฺยญฺชกานํ โกจิเยว สามญฺญวิเสโส เกนจิเทว นิสฺสเยน พฺยญฺชเต, น สพฺโพ สพฺเพน (ปติ) นิยตวิสยตฺตา ภาวสตฺตีนํ, ตตฺถ เยนตฺเถน อิตฺถตฺตเมว พฺยญฺชเต น ปุมตฺตํ นาปิ นปุํสกตฺตํ, สา อิตฺถิเยว ภวติ น ปุมา นาปิ นปุํสกํ. เยน ปุมตฺตเมว พฺยญฺชเต, โส ปุมาเยว. เยน ตุ นปุํสกตฺตํ ตํ นปุํสกเมว. โย ตุ ทฺวินฺนํ ติณฺณํ (วา) พฺยญฺชโก, โส ทฺวิลิงฺโค ติลิงฺโค เว’’ติ (ปา, ๔-๑-๓ กาสิกาวิวรณปญฺชิกา) ตสฺมา ปพฺพโต ยถา วุตฺตอิตฺถตฺตวโต อตฺถสฺส อภิเธยฺยสฺสาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

„Atoevā“ bedeutet „eben aus der Nicht-Festlegung der Weiblichkeit“. „Tabbatotthassā“ („des Objekts, welches dieses besitzt“): Dies wurde von einem Nachfolger der Ansicht von Jayāditya und anderen gesagt. Denn diese erklären das Merkmal des Geschlechts (liṅga) wie folgt (Kāśikā zu Pāṇini 4-1-3): „Die Allgemeinheiten und Besonderheiten wie die Weiblichkeit usw. besitzen, wie die Abstammungen (gotta) usw., vielfältige Manifestationen (byatti).“ Sie meinen nämlich Folgendes: „Wie die Abstammungen usw. bei allen Gleichartigen fortdauern, von den Ungleichartigen jedoch abweichen, so ist es auch mit der Weiblichkeit usw. Wegen der Vielfältigkeit der Träger von Allgemeinheiten und Besonderheiten (d.h. der manifestierenden Merkmale) wird jedoch nur eine bestimmte Allgemeinheit oder Besonderheit durch einen bestimmten Träger manifestiert, nicht alles durch alles, weil die Kräfte der Zustände (bhāvasatti) auf bestimmte Bereiche beschränkt sind. Wo nun durch eine Bedeutung eben nur Weiblichkeit manifestiert wird, nicht Männlichkeit und auch nicht Sächlichkeit, das ist eben weiblich, nicht männlich und nicht sächlich. Wodurch nur Männlichkeit manifestiert wird, das ist eben männlich. Wodurch Sächlichkeit [manifestiert wird], das ist eben sächlich. Was aber Träger von zwei oder drei [Geschlechtern] ist, das hat zwei oder drei Geschlechter“ (Kāśikāvivaraṇapañjikā zu Pā. 4-1-3). Daher ist die Bedeutung hier so zu verstehen: „pabbato“ [bezieht sich auf das Objekt], das die besagte Weiblichkeit besitzt, d. h. auf das auszudrückende Objekt.

อเถจฺจาทินา ยถาวุตฺตโทสปริหาราย ชินินฺทพุทฺธินา ยทุปวณฺณิ ตํ ตํ ปริกปฺเปติ. โส เอว จรหิจฺจาทินา อุปหาสปุพฺพกมุตฺตร มาจิกฺขเต. มสิมกฺขิตกุกฺกุโฏวิยาติ ยทา โกจิ อญฺญกุกฺกุโฏ อญฺญสฺมา ภีโต สิยา, ตทา วิชยิโน กุกฺกุฏสฺส มุขํ มสิยา มกฺเขตฺวา อุปเนนฺติ โส ปฐมํ ตโต ภีโตปิ ปุน อญฺโญติ มนฺตฺวา ยุชฺฌิตุมุสฺสหเต. ยถาตฺร โสว กุกฺกุโฏ พฺยาเช โนปทสฺสิโต, ตถา ตฺรามีตฺยตฺโถ.

Mit „Atha“ usw. stellt er das dar, was vom weisen Jininda zur Vermeidung des besagten Fehlers dargelegt wurde. Eben dieser erklärt mit „cara“ usw. die Antwort, eingeleitet von Spott. „Wie ein mit Ruß bestrichener Hahn“: Wenn ein bestimmter Hahn vor einem anderen Angst hat, dann bestreicht man das Gesicht des siegreichen Hahns mit Ruß und bringt ihn herbei. Obwohl jener sich zuerst vor ihm fürchtete, denkt er nun: „Es ist ein anderer“, und bemüht sich erneut zu kämpfen. Wie hier eben dieser Hahn durch Täuschung dargestellt wird, so verhält es sich auch mit „trāmi“ – dies ist die Bedeutung.

๒๙. อารา

29. Ārā

ปุํโยเคน ภริยายํ วตฺตมานโตว นิยเมน ‘‘มาตุลาทิตฺวานี ภริยายํ’’ (๓-๓๓) ตฺยานี, อิมินา ตฺวนิยเมน ภริยายมภริยายญฺจ อินีตฺยนิยเมน วตฺตุมาห- ‘อารามิกสฺส ภริยา’อิจฺจาทิ.

Da es sich durch die Verbindung mit einem Mann (puṃyoga) notwendigerweise auf die Ehefrau bezieht, gilt die Regel „mātulāditvānī bhariyāyaṃ“ (3-33) für das Suffix -ānī. Hier jedoch, ohne eine solche Einschränkung, drückt er mit dem Suffix -inī ohne Einschränkung sowohl eine Ehefrau als auch eine Nicht-Ehefrau aus, indem er sagt: „die Ehefrau des Parkwächters“ (ārāmikassa bhariyā) usw.

๓๑. กฺติ

31. Kti

ตฺติมฺหาติ เอตฺตเก วุตฺเตปิ ตฺติปฺปจฺจยนฺตโตติ วจเน การณมาห-เกวลสฺส อญฺญปทตฺเถ ปโยคาภาวา’ติ. อิมินา ปจฺจยคฺคหณปริภาสมนฺตเรนาปิ สามตฺถิเยเนวายมตฺถวิเสโส ลพฺภตีติ ทีเปติ.

Obwohl nur „ttimhā“ gesagt wird, nennt er den Grund für den Ausdruck „von dem, was auf das Suffix -tti endet“: „Weil das Suffix allein nicht in der Bedeutung eines anderen Wortes (aññapadattha) verwendet wird.“ Damit zeigt er, dass diese besondere Bedeutung auch ohne die Interpretationsregel der Erfassung des Suffixes (paccayaggahaṇaparibhāsā) allein durch die inhärente Leistungsfähigkeit (sāmatthiya) erlangt wird.

๓๒. ฆร

32. Ghara

ตํสนฺนิโยคาติ [Pg.180] เตน นีปฺปจฺจเยน สนฺนิโยคา เอกีภาวา, อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘ยตฺถ นีปฺปจฺจโย ตตฺเถว ยโลโป’ติ.

„Taṃsanniyogā“ bedeutet: Verbindung, d. h. Einswerdung mit diesem Suffix -nī. Dies ist hier die Absicht: „Wo das Suffix -nī ist, genau dort erfolgt auch der Wegfall des y-Lautes (yalopo).“

๓๓. มาตุ

33. Mātu

ภริยายนฺติ ปกติวิเสสนตฺตา มาห- ‘ภริยาย’นฺติอาทิ. ปุนฺนามเธยฺยาติ ปุริสสฺส สมญฺญาภูตา, ปุํโยเคนาติ ปุริเสน สห สมฺพนฺเธน เหตุนา. อิตฺถิยํ วตฺตนฺตีติ โสยมิตฺยเภทวจนิจฺฉายํ ยทา ภริยาสงฺขาตายมิตฺถิยํ วตฺตนฺเต, นทาทิปาฐาติ วุตฺเต วิญฺญายติ ‘อากติคณตฺตา นทาทิปาโฐ โหนฺโต เอวํ โหตี’ติ ทสฺเสติ, ปุนฺนามสฺมาโยคาอปาลกนฺตาติ นทาทิปาฐโตติ อตฺโถติ เสโส. อิทญฺจ นทาทีสุ คณสุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ, ตสฺส อตฺถํ วทติ-‘ปุมุโน’อิจฺจาทิ, อปาลกนฺตาติ กึปสุปาลิกา เขตฺตปาลิกา.

„Bhariyāyaṃ“ (in Bezug auf die Ehefrau) sagt er wegen der besonderen Spezifizierung des Grundwortes (pakati). „Punnāmadheyyā“ bedeutet: die Bezeichnung eines Mannes seiend. „Puṃyogena“ bedeutet: aufgrund der Verbindung mit einem Mann. „Itthiyaṃ vattantī“ (sich auf ein Weibliches beziehend) bedeutet: wenn sie sich auf dieses als Ehefrau bezeichnete Weibliche beziehen, in der Absicht, Identität auszudrücken („dies ist jenes“). Wenn gesagt wird „nadādipāṭhā“ (aus der Auflistung von nadā usw.), versteht man: Er zeigt, dass „da es sich um eine offene Klasse (ākatigaṇa) handelt, die Einordnung in die nadā-Gruppe so erfolgt“. „Punnāmasmāyogāapālakantā“ bedeutet: der Rest der Bedeutung ist „aus der nadā-Gruppe“. Dies ist als Gruppenregel (gaṇasutta) unter den nadā-Wörtern zu verstehen. Er erklärt deren Bedeutung mit „pumuno“ usw. „Apālakantā“ bedeutet: ausgenommen solche, die auf -pālaka enden, wie pasupālikā (Viehhüterin), khettapālikā (Feldhüterin).

๓๙. ปุถุ

39. Puthu

ปุถุสทฺทโต สญฺญายํ วีปฺปจฺจยํ สมตฺเถติ‘ปุถุภูตา ปถวีติ หิ มหี วุจฺจตี’’ติ, ปุถุภูตาติ หิ อิมินา ปถวีสทฺทสฺส ปุถุสทฺทภูตตฺตํ วิญฺญาเปติ, มหี วุจฺจตีติ อิมินา นทาทิปาฐา สญฺญายํ วีปฺปจฺจยตฺตํ, ปุถุภูตา ปตฺถฏาติ อตฺโถ.

Er begründet das Suffix -vī nach dem Wort „puthu“ bei einem Eigennamen (saññā) mit den Worten: „Denn die Erde (mahī) wird 'pathavī' genannt, weil sie breit geworden ist (puthubhūtā)“. Denn mit „puthubhūtā“ macht er verständlich, dass das Wort „pathavī“ aus dem Wort „puthu“ entstanden ist. Mit „mahī vuccatī“ zeigt er das Vorhandensein des Suffixes -vī bei einem Eigennamen aufgrund der Zugehörigkeit zur nadā-Gruppe. „Puthubhūtā“ bedeutet ausgebreitet (patthaṭā).

๔๐. สมา

40. Samā

ปราธิการโต ปจฺจยสฺส ปรวิธินาว สามีปฺยสฺส สิทฺธตฺตา สาธีปฺยวจนสฺสนฺตสทฺทสฺส คหณมนตฺถกํ สิยาติ มนฺตฺวาวยววจโน ยมนฺตสทฺโท คยฺหตีติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘ตสฺส อนฺโต’อิจฺจาทิ. อวสานวติ+อวยโวติ ปทจฺเฉโท, สมาสคฺคหเณน คหเณ การณมาห-‘อวยวตฺตา’ติ. ยถาวุตฺตโจทนาย นิทฺโทสตฺตมุปมาวเสน ทสฺเสตุมาห-‘นายํ โทโส’จฺจาทิ. ปลฺลวิตสฺส รุกฺขสฺส ปลฺลวานมวยวตฺตํ วิย สมาสโต อุตฺตรกาลํ วิธีย มานสฺส อการสฺส สมาสาวยวตฺตํ น วิรุชฺฌตีติ อตฺโถ.

Weil durch die übergeordnete Regel des Suffixes (parādhikāra) dessen Nähe bereits durch die nachfolgende Vorschrift etabliert ist, könnte man meinen, dass die Verwendung des Wortes „anta“, welches die Nähe ausdrückt, überflüssig sei. Um zu zeigen, dass dieses Wort „anta“ in der Bedeutung eines „Teils“ (avayava) genommen wird, sagt er: „dessen Ende“ (tassa anto) usw. Die Worttrennung ist avasānavati + avayavo. Als Grund für die Erfassung durch die Nennung des Kompositums (samāsa) nennt er: „weil es ein Teil ist“ (avayavattā). Um zu zeigen, dass der besagte Einwand fehlerfrei gelöst ist, sagt er mittels eines Vergleichs: „Dies ist kein Fehler“ (nāyaṃ doso) usw. Wie die Triebe Teile eines belaubten Baumes sind, so widerspricht es nicht, dass der im Anschluss an das Kompositum vorgeschriebene a-Laut ein Teil des Kompositums ist – dies ist die Bedeutung.

๔๔. อสํ

44. Asaṃ

อติกฺกนฺตมงฺคุลิโยติ [Pg.181] วิคฺคโห. ทฺเว องฺคุลิโย สมาหฏาติ ปรวิคฺคเหนาตฺถมาห, ทฺเว องฺคุลิโย ปมาณมสฺสาติ วิคฺคเหเนวํ สมาโส ตโต มตฺตปฺปจฺจเย ตคฺฆปฺปจฺจเย วา ตสฺส ‘‘โลโป’’ติ (๔-๑๒๓) อิมินา โลเป กเต วิเสสนสมาสา อกาโรติ ทสฺเสตุํ ‘กถ’มิจฺจาทินา ยํ วุตฺตํ ตํ ทสฺเสตุํ ‘อญฺญปทตฺเถ’จฺจาทิ วุตฺตํ. สมาสวิธานํ อโตปีติ มตฺตาทิปฺปจฺจยโลปํ กตฺวา ‘‘วิเสสนเมกตฺเถเน’’ติ (๓-๑๑) สมาสวิธานา, อถ นายมงฺคุลิสทฺเทเนวํ สมาโส, มาเน ปจฺจยโลปวเสน วินาว อปฺปจฺจเยน นิฏฺฐปฺปตฺตีติ มนฺตฺวา ‘องฺคุลสทฺโท วา’จฺจาทินา ยํ วุตฺติยํ วุตฺตํ ตตฺถ อาสงฺกํ วิรจยติ ‘อเถ’จฺจาทิ. ทฺวงฺคุลสทฺทสฺส ปมาณินิวตฺตนโต กถญฺจิปิ อญฺญปทตฺถตา สิยาติ ‘ยถา ตถา อญฺญปทตฺเถ วตฺตตู’ติวุตฺตํ. นนุ นิรงฺคุลนฺตฺยาทิ สพฺพมงฺคุลสทฺเทน สาเธตุํ สกฺกา, ตถา สติ กิมงฺคุลิ สทฺทา อปฺปจฺจยวิธาเนเนตฺยาสงฺกิย ปโยชนนฺตรํ อปทิสิตุมาห- ‘สพฺพตฺเถ’จฺจาทิ. องฺคุลิสทฺทโต อปฺปจฺจเย อวิหิเต นิรงฺคุลิจฺจาทิปิ สิยา ตนฺนิวตฺตนเมตฺถ ปโยชนนฺติ ทสฺเสติ ‘องฺคุลิสทฺทนิวตฺตนตฺถ’นฺติ.

„Atikkantamaṅguliyo“ ist die Wortanalyse (viggaha). Er erklärt die Bedeutung durch eine andere Analyse: „Zwei Finger sind zusammengefasst“ (dve aṅguliyo samāhaṭā). Ein solches Kompositum wird so analysiert: „Zwei Finger ist sein Maß“ (dve aṅguliyo pamāṇamassa). Wenn danach durch die Regel „lopo“ (4-123) der Wegfall des Suffixes -matta oder -taggha erfolgt ist, um zu zeigen, dass der a-Laut aus einem qualifizierenden Kompositum (visesanasamāsa) stammt, wurde zur Erklärung dessen, was mit „wie“ (katham) usw. gesagt wurde, „in der Bedeutung eines anderen Wortes“ (aññapadatthe) usw. gesagt. Die Vorschrift für das Kompositum erfolgt auch danach: Nach dem Wegfall des Suffixes wie -matta gilt die Vorschrift für das Kompositum „visesanamekatthena“ (3-11). Nun könnte man meinen, dass dieses Kompositum nicht mit dem Wort „aṅguli“ gebildet wird, sondern dass es durch den Wegfall des Suffixes beim Maß auch ohne das Suffix -a vollendet ist. Um dieses Bedenken bezüglich dessen, was im Kommentar mit „oder das Wort aṅgula“ usw. gesagt wurde, zu formulieren, sagt er: „nun“ (atha) usw. Da das Wort „dvaṅgula“ das Gemessene ausschließt, könnte es irgendwie die Bedeutung eines anderen Wortes (aññapadattha) haben; daher wurde gesagt: „Wie dem auch sei, es möge in der Bedeutung eines anderen Wortes stehen.“ Aber kann nicht alles wie „niraṅgula“ usw. durch das Wort „aṅgula“ gebildet werden? Wenn dem so ist, wozu dient dann die Vorschrift des Suffixes -a nach dem Wort „aṅguli“? Um einen anderen Zweck anzugeben, nachdem er diesen Zweifel geäußert hat, sagt er: „überall“ (sabbattha) usw. Er zeigt: Wenn das Suffix -a nach dem Wort „aṅguli“ nicht vorgeschrieben würde, könnte auch „niraṅguli“ usw. entstehen; dessen Vermeidung ist hier der Zweck. Dies zeigt er mit: „zur Vermeidung des Wortes aṅguli“ (aṅgulisaddanivattanatthaṃ).

๔๕. ทีฆา

45. Dīghā

ทีฆรตฺตนฺตฺยาโท นานุสิฏฺฐตฺตา ลิงฺควิเสสสฺส กถํ นปุํสกตฺตเมวิจฺจาสงฺกิย โจเทติ ‘นนุเจ’จฺจาทิ. นายํโทโสจฺจาทินา ปริหรติ. ‘‘ลิงฺคํ นานุสาสนียํ โลกนิสฺสยตฺตา ลิงฺคสฺสา’’ตีทมาลมฺพ วทติ ‘โลเก’ติอาทิ. อถวาติ ปกฺขนฺตโรปทสฺสนตฺเถ นิปาโต, วิภชฺชาติ วิภชิตฺวา. กฺวจีติ โยควิภาเคนาติ อธิปฺปาโย.

Da bei Wörtern wie „dīgharatti“ usw. kein bestimmtes Geschlecht vorgeschrieben ist, erhebt er fragend den Einwand: „Wie kann es denn sächlich sein?“ mit den Worten „Aber nun...“ (nanu ca) usw. Er weist dies mit den Worten „Dies ist kein Fehler“ (nāyaṃ doso) usw. zurück. Sich auf den Grundsatz stützend: „Das Geschlecht ist nicht Gegenstand der grammatischen Lehre, da das Geschlecht auf dem weltlichen Sprachgebrauch beruht“, sagt er: „in der Welt“ (loke) usw. „Athavā“ (oder aber) ist eine Partikel zur Darstellung einer alternativen Ansicht. „Vibhajja“ bedeutet nach Aufteilung. „Kvacī“ (irgendwo) bedeutet durch die Aufteilung einer Regel (yogavibhāga) – dies ist die Absicht.

อโหรตฺตนฺติ สมาหาเร (จตฺถ) สมาสา นปุํสกตฺตํ. อติรตฺโตติ ปุลฺลิงฺเค ปาทิสมาโส, สมุทายสทฺทสฺสาปฺยวยเว วุตฺติ สพฺภาวโต เอกเทสวจโน ปุพฺพรตฺตาโท รตฺติสทฺโทจฺจาห-‘ปุพฺพา จ สา รตฺติ จา’ติอาทิ. เอวเมกรตฺตนฺติ ปาเฐน น ภวิตพฺพํ… ตสฺส สมาหาเรน สมาสตฺตาภาวา. นปุํสกลิงฺคมฺปน โลกสนฺนิสฺส ยตฺตา วิญฺเญยฺยํ.

„Ahorattaṃ“ (Tag und Nacht) hat aufgrund des Dvandva-Komposits (cattha-samāsa) im Sinne einer Zusammenfassung (samāhāra) das Neutrum. „Atiratto“ ist ein Prādi-Komposit im Maskulinum; da ein Wort, das die Gesamtheit bezeichnet, auch für einen Teil verwendet werden kann, drückt es einen Teilbereich aus, wie das Wort „ratti“ (Nacht) in „pubbaratta“ (erste Nachthälfte) usw. mit der Erklärung: „Sie ist die frühere [Phase] und sie ist die Nacht“ (pubbā ca sā ratti ca). Ebenso sollte es keine Lesart wie „ekarattaṃ“ geben, da es kein Komposit im Sinne einer Zusammenfassung (samāhāra) ist. Das Neutrum ist jedoch aus der Abhängigkeit vom allgemeinen Sprachgebrauch (loka) zu verstehen.

อสมาสนฺตปกฺเขติ [Pg.182] สมาสนฺตอปฺปจฺจยสฺสาภาวปกฺเข. ปุพฺพา อติกฺกนฺตา รตฺติ ปุพฺพรตฺตี(ติ รตฺติ สทฺโท) เนกเทสวจโนติ สมาสนฺตาภาโว.

„Unter der Alternative des Nicht-Kompositionsendes“ (asamāsantapakkhe) bedeutet: unter der Alternative des Nichtvorhandenseins des Kompositionsendsuffixes „a“ (appaccaya). [In der Formulierung] „die Nacht, die den ersten Teil überschritten hat, ist pubbarattī“ drückt das Wort „ratti“ keinen Teilbereich aus, weshalb kein Kompositionsende (samāsanta) vorliegt.

๔๖. โคตฺว

46. Gotva (Kuhheit / das Suffix -tva nach go)

นนุเจจฺจาทินา ยถาปาทิตโทสํ นายํ โทโสติ ปริหรติ. สฺยาทิโลปสฺสิจฺจาทินา สุลภสฺยาทิ โลปโต ปฺยสุลภตทฺธิต โลโปว อโลเปตีมินา ปรามฏฺฐุํ ยุตฺโตติ ทสฺเสติ.

Mit „Nanu ca“ usw. weist er den aufgezeigten Einwand mit den Worten „dies ist kein Fehler“ zurück. Mit „syādilopa“ usw. zeigt er auf, dass statt des leicht zu erlangenden Wegfalls der Kasusendungen (syādi-lopa) vielmehr der schwer zu erlangende Wegfall des Taddhita-Suffixes (taddhita-lopa) derjenige ist, auf den sich das Wort „alope“ (beim Nicht-Wegfall) richtigerweise bezieht.

๔๗. รตฺติ

47. Ratti (Nacht)

รตฺตินฺทิวํ ภุญฺชตีติ ปโยเค อาเธยฺเย โภชนสงฺขาเต อเปกฺขิเต รตฺยาทโย อาเทยฺยสาเปกฺขา, เตสมฺปิ อิมินา นิปาต เนเนวาติมตา สมาสสฺส สิทฺธีติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘รตฺตนฺทิว’นฺติอาทิ, รตฺติ จ ทิวาจาติ วิคฺคโห, จตฺถสมาเส ตุ ร(ตฺตินฺทิ) วา.

Bei der Verwendung „er isst Tag und Nacht“ (rattindivaṃ bhuñjati) hängen die Wörter „ratti“ (Nacht) usw., wenn das als Speise (bhojana) bezeichnete Objekt der Aufnahme erwartet wird, von dieser Aufnahme ab. Um zu zeigen, dass auch für diese die Bildung des Kompositums allein durch diese unregelmäßige Einsetzung (nipātana) als erwünscht erzielt wird, sagte er „rattandivaṃ“ usw. Die Auflösung (viggaha) lautet „ratti ca divā ca“ (Nacht und Tag); im Dvandva-Komposit (cattha-samāsa) jedoch heißt es „rattindivā“.

๕๐. ทารุ

50. Dāru (Holz)

สมาสตฺโถ (เอตฺถ) ทารุ, นาสฺส มุขฺยาหิ องฺคุลีหิ สมฺพนฺโธ ยุชฺชติ, นนุ ทฺเว องฺคุลี ปมาณมสฺส ทารุโนจฺจาทึ มุขฺโย องฺคุลิสทฺโทคหิโตติ สมฺพนฺโธ สมฺภวติ กิเมวํ วุจฺจเตจฺจาสงฺกิยาห-‘ยทิปิ’จฺจาทิ, ปมาณวจเนนาติ มตฺตาทิปจฺจยตฺถภูตปมาณวาจเกน, องฺคุลิ สทฺทสฺส ทารุโน ปมาณวาจกตฺตา วุตฺตํ- ‘ทารุโน สมฺพนฺโธ อตฺถี’ติ. วิเสสนสมาสโต ปรํ ตทตฺถวิสเย ตสฺมึปมาณตฺถวิสเย ‘‘มาเนมตฺโต’’ติอาทินา (๔-๔๖) มตฺตาทิปฺปจฺจเยนภวิตพฺพนฺติอตฺโถ, โลเปนภวิตพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ, ‘‘อสงฺขฺเยหิ จางฺคุลฺยา นญฺญาสงฺขฺยตฺเถสุ’’อิจฺจตฺร (๓-๔๔) ยทาขฺยาตํ, ตทิหาปฺยติทิสมาห-‘ปุพฺเพ วิยสิทฺธ’นฺติ, อนการนฺตานนฺติ ภูมิอาทีนํ, ตพฺพิธาเน ตสฺส อปฺปจฺจยสฺส วิธาเน ปโยชนํสิสฺโสกาโรติสมฺพนฺโธ. อิมินา กจฺจายนานํ ปกรเณ ปโยชนํ ทสฺสิตํ. อถจ ปเนตฺถ ‘‘กฺวจิ สมาสนฺตคตานมการนฺโต’’ติ (ก, ๒-๗-๒๒) อิมินา อการนฺตสฺส สมาสนฺเต กเต สามตฺถิยา ‘สฺยาจ’อิติ (ก, ๒-๓-๒๙) สิสฺสาการาเทสาภาวา นิจฺจโมการนฺตรูปํ สมฺปชฺชตีติ ปริกปฺปิยตสฺสายุตฺตภาวํ ทสฺเสตุํ ยํ [Pg.183] วุตฺตํวุตฺติกาเรน, ตํ ทสฺเสตุมาห‘อการนฺตสฺสปิ’จฺจาทิ, ยํ-วุตฺตํ สิสฺสาการา เทสนิวตฺตเน อการกรเณ สามตฺถิยํ, ตทภาวา สิสฺสาการาเทโส น นิวารียตีติ ทสฺเสตุมาห-‘นเจ’จฺจาทิ. จริตตฺถตาย นิฏฺฐิตปฺปโยชนตาย, เตเนว กจฺจายนวุตฺติกาเรเนว อปฺปจฺจยนฺต มุทาหฏํ สกฺกตคนฺถานุสาเรน, อพฺยญฺชนนฺตตฺตาติ อิมินา ติณฺณเมสํ สทฺทานํ สกฺกเต พฺยญฺชนนฺตตฺตเมว โพเธติ, นิรตฺถกนฺติ ปุพฺเพว อการนฺตตฺตา นิรตฺถกํ, อาการวิธาเนเนวาติ (ก, ๒-๗-๒๕) ‘‘ธนุมฺหาจ’’ อิตฺยาการวิธาเนเนว.

Der Sinn des Kompositums ist hier „dāru“ (Holz). Seine Beziehung zu tatsächlichen Fingern (aṅguli) ist unpassend. Könnte man nicht einwenden: „Ist nicht bei ‚Holz, dessen Maß zwei Finger beträgt‘ usw., die Beziehung möglich, da das Wort ‚Finger‘ im eigentlichen Sinne genommen wird? Warum wird dies so gesagt?“ Um diese Bedenken auszuräumen, sagt er „yadipi“ (obgleich) usw. „Durch das Maßwort“ bedeutet: durch ein Wort, das ein Maß ausdrückt, welches die Bedeutung von Suffixen wie „matta“ usw. darstellt. Da das Wort „aṅguli“ das Maß des Holzes ausdrückt, wurde gesagt: „Es besteht eine Beziehung zum Holz“. Nach einem qualifizierenden Komposit (visesana-samāsa) sollte in diesem Bedeutungsbereich, d. h. im Bereich der Maßbedeutung, gemäß der Regel „māne matto“ usw. (4-46) ein Suffix wie „matta“ folgen; die Verbindung lautet „es sollte dessen Wegfall (lopa) geben“. Was unter „asaṅkhyehi cāṅgulyā naññāsaṅkhyatthesu“ (3-44) erklärt wurde, wendet er auch hier analog an und sagt: „wie zuvor etabliert“ (pubbe viya siddhaṃ). „Der nicht auf -a endenden Wörter“ bezieht sich auf Wörter wie bhūmi usw. Bei dessen Vorschrift, d. h. der Vorschrift des Suffixes „a“, ist der Zweck der verbleibende Vokal „o“. Damit wird der Nutzen in Kaccāyanas Werk aufgezeigt. Wenn man jedoch hier annimmt: „Durch ‚kvaci samāsantagatānamakāranto‘ (ka, 2-7-22) wird ein Ausgang auf -a am Kompositionsende bewirkt, und aufgrund dieser Eignung findet gemäß ‚syāca‘ (ka, 2-3-29) keine Ersetzung des verbleibenden Vokals durch ‚ā‘ statt, sodass sich stets die Form auf -o ergibt“, so wird, um die Unangemessenheit dieser Annahme aufzuzeigen, das vom Kommentator (vuttikāra) Gesagte zitiert, indem er sagt: „auch des auf -a Endenden“ usw. Um zu zeigen, dass die Eignung der Erzeugung des Lautes „a“ zur Verhinderung der Ersetzung des verbleibenden Vokals durch „ā“ mangels dieser [Eignung] die Ersetzung durch „ā“ nicht verhindert, sagt er „na ca“ usw. „Wegen der Erfüllung des Zwecks“ bedeutet: wegen des erreichten Nutzens. Eben deshalb hat der Verfasser der Kaccāyana-Vutti das Suffix „a“ gemäß den Sanskrit-Werken als Beispiel angeführt. „Wegen der Endung auf einen Nicht-Konsonanten“ drückt bei diesen drei Wörtern die konsonantische Endung im Sanskrit aus. „Nutzlos“ bedeutet: nutzlos, da sie bereits zuvor auf -a enden. „Allein durch die Vorschrift von ā“ bezieht sich auf die Vorschrift von „ā“ in „dhanumhā ca“ (ka, 2-7-25).

๕๑. จิวี

51. Civī

อญฺญมญฺญกิริเยติ กิริยาปริวตฺตนมาห, อิมินา สุตฺเต กิริย สทฺทาภาเวปิ วีติหรณสทฺเทเนว กิริยาพฺยติหาเรติ ลพฺภตีติ ทสฺเสติ.

„Wechselseitige Handlung“ (aññamañña-kiriya) bezeichnet den Austausch einer Handlung. Damit zeigt er, dass, obwohl das Wort „kiriya“ (Handlung) im Sutta fehlt, allein durch das Wort „vītiharaṇa“ (Austausch) die Bedeutung der Wechselseitigkeit der Handlung (kiriyābyatihāra) erlangt wird.

๕๒. ลตฺวี

52. Latvī

ปฏิมุกฺกกมฺพู อามุกฺกวลยา.

Diejenigen, die Muschelhalsbänder angelegt haben; diejenigen, die Armreifen angelegt haben.

๕๓. วาญฺญ

53. Vāñña

กาเปกฺเขหีติ กปฺปจฺจยมเปกฺขิเตหิ.

„Mit der Erwartung von ka“ (kāpekkhehi) bedeutet: mit jenen, die das Suffix „ka“ (kap-paccaya) erwarten.

๕๔. อุตฺต

54. Utta

อาปริจฺเฉทาวสานา น ปเร ตโต ปรํ ณาทิการิยวิธานา.

Bis zum Ende der Abgrenzung [reichend], nicht darüber hinausgehend; danach [gibt es keine Gültigkeit mehr], wegen der Vorschrift von Operationen, die mit dem Suffix „ṇa“ usw. beginnen.

๕๗. ฏนฺต

57. Ṭanta

ฏาเทเส ปุพฺพสรโลโป, อติสเยน มหนฺตีติ วิคฺคเห ‘‘ตรตมิสฺสิกิยิฏฺฐาติสเย’’ติ (๔-๖๔) ตรปฺปจฺจโย ณาทิวุตฺติยํ วิภตฺติโลโป. มหตฺตรสทฺทา ‘นทาทิโตวี’’ (๓-๒๗) มหโต ภาโวติ วากฺเย‘‘ตสฺส ภาวกมฺเมสุตฺตตา ตฺตน ณฺย เณยฺย ณิย ณิยา’’ติ (๔-๕๖) ตฺโต, วิภตฺติโลโป, ฉฏฺฐีสมาโส, เตนาห ‘รตฺตญฺญูน’มิจฺจาทิ.

Bei der Ersetzung durch „ṭā“ erfolgt der Wegfall des vorhergehenden Vokals. In der Wortanalyse (viggaha) „überaus groß“ wird gemäß der Regel „taratamissikiyiṭṭhātisaye“ (4-64) das Suffix „tara“ angehängt, und in der Erklärung der Suffixe beginnend mit „ṇa“ (ṇādivutti) erfolgt der Wegfall der Kasusendung. Vom Wort „mahattara“ [entsteht das Femininum] durch die Regel „nadāditovī“ (3-27); im Satz „der Zustand der Größe“ (mahato bhāvo) wird gemäß „tassa bhāvakammesu...“ (4-56) das Suffix „tta“ angehängt, gefolgt vom Wegfall der Kasusendung und einem Genitiv-Komposit (chaṭṭhī-samāsa); daher sagte er „rattaññūnaṃ“ usw.

๕๘. อ

58. A

นฺโต [Pg.184] เนติ สมฺพนฺโธ.

Die Verbindung lautet „nicht am Ende“ (nto na).

๖๐. ปร

60. Para

ปราสทฺโท เอตฺถ อธิกตฺโถติ อาห-‘อธิกา’ติ.

Das Wort „para“ hat hier die Bedeutung von „mehr“ (adhika), daher sagte er „adhikā“.

๖๓. กฺลุ

63. Klu

อปวาทวิสเยปีติ ‘‘วิชฺชาโยนิสมฺพนฺธานมา ตตฺร จตฺเถ’’ติ (๓-๖๔) อิมสฺส อปวาทสุตฺตสฺส วิสเยปิ.

„Selbst im Bereich der Ausnahme“ (apavādavisayepi) bedeutet: selbst im Bereich dieser Ausnahme-Regel (apavādasutta) „vijjāyonisambandhānamā tatra catthe“ (3-64).

๖๔. วิชฺชา

64. Vijjā

อถ วิชฺชาโยนิสมฺพนฺธานมิตฺยุจฺจมาเน วิชฺชาสมฺพนฺธีนํ โยนิสมฺพนฺธีนนฺติ กถํ วิวรณมิจฺจาห-‘วิชฺชาโยนิ’จฺจาทิ, วิชฺชา จ โยนิ จ วิชฺชา โยนี ตาสํ สมฺพนฺโธ, โส เยสํ อตฺถิ เต โหตาทโย มาตาทโย จ อเภโทปจาเรเนห วิชฺชาโยนิสมฺพนฺธิสทฺเทน คยฺหนฺตีติ อธิปฺปาโย, ตสทฺเทนาติ ตตฺเรตฺยตฺร. เต จ ลฺตุปิตาทโยติ ตสทฺเทน ปรามฏฺฐา ลฺตุปิตาทโย จ, อตฺเถ การิยา สมฺภวา ตํวาจโก สทฺโท คยฺหติ.

Wenn nun „vijjāyonisambandhānaṃ“ gesagt wird, wie lautet dann die Erklärung „derer, die durch Wissen verbunden sind, und derer, die durch Geburt verbunden sind“? Dazu sagte er „vijjāyoni“ usw. Wissen und Schoß (Geburt) sind „vijjā-yonī“; deren Verbindung ist das, was jene besitzen. Diejenigen, die diese besitzen – wie der Hotar-Priester usw. [durch Wissen] und die Mutter usw. [durch Geburt] – werden hier metaphorisch als identisch (abhedopacāre) durch den Begriff „vijjāyonisambandhī“ erfasst; dies ist die Absicht. „Durch das Pronomen ta“ bezieht sich auf „tatra“ [in jener Regel]. Und diese sind „ltupitā“ (der Vater als Hotar) usw., welche durch das Pronomen „ta“ bezeichnet werden. Da die grammatikalische Operation in der Bedeutung möglich ist, wird das diese ausdrückende Wort erfasst.

๖๕. ปุตฺเต

65. Putte (beim Sohn)

ลฺตุปิตาที (ติ ปุพฺพ) สุตฺเต ตตฺเรติ คหิตลฺตุปิตาทิ.

„Ltupitā usw.“ bezieht sich auf jene mit „ltupitā“ beginnenden Wörter, die im vorhergehenden Sutta durch das Wort „tatra“ erfasst wurden.

๖๖. จิสฺมึ

66. Cismiṃ

ปจฺจยคฺคหณปริภาสาย จิปฺปจฺจยนฺเตติ วุตฺตํ.

Aufgrund der Interpretationsregel über das Erfassen eines Suffixes (paccayaggahaṇa-paribhāsā) wurde gesagt: „auf das Suffix ‚ci‘ endend“ (ci-paccayanta).

๖๗. อิตฺถิ

67. Itthi (Frau / Femininum)

อิตฺถิสทฺเทน อิตฺถิลิงฺคํ คหิตํ น อิตฺถี, ตคฺคหเณ สติ ‘อิตฺถิยํ วตฺตมาเน’ติ วุตฺติคนฺถสฺส อิตฺถิสงฺขาเต อตฺเถ วตฺตมาเนติ อตฺโถ คยฺเหยฺย, เอวํ สติ ‘กลฺยาณิปฺปธานา’ติ เอตฺถาปิ ปุมฺภาโว ปสชฺเชยฺย… ปธานสทฺทสฺส กลฺยาณิยํ วตฺตมานตฺตาติ อาห- ‘อิตฺถิยนฺติ อิตฺถิลิงฺเค’ติ. อถ อิตฺถิยนฺติ เอตฺตเก วุตฺเต กถํ ตคฺคหณํ [Pg.185] สิยาติ อาห-‘วิเสสเน’จฺจาทิ, เอกตฺเถติ วุตฺเตปิ อิตฺถิยํ วตฺตมาเนติ อยมตฺโถ วิญฺญายตีติ อิตฺถิยนฺติ วจนมนตฺถํ สิยาติ สมตฺถมญฺญถานุปปตฺติยนฺติ อิตฺถิยนฺติ วิเสสนมิตฺถิลิงฺคสฺเสว คหเณติ อาห- ‘วิเสสเน’จฺจาทิ, อิตฺถิยนฺติ อิตฺถิลิงฺคสฺเสว คหณนฺติ สมฺพนฺโธ. พฺยวจฺเฉชฺชาภาวา วิเสสนมนตฺถกํ สิยาติ เอกตฺเถอิจฺจเนเนว อิตฺถิยํ วุตฺติยา (คมฺม) ภาวโตติ ภาโว. ปุเม ปุลฺลิงฺเค วตฺตมาโน สทฺโท ปุมาสทฺโท, สกโลติ ปเทสสกโล หิ คยฺหติ… กสฺสจิ สุตฺตตฺถสฺส ปุถภูตตฺตา, เตเนวจาห- ‘อิตฺถิยนฺตุ น วตฺตตฺเต’ติ.

Durch das Wort „itthi“ wird das Femininum (itthiliṅga) erfasst, nicht eine „Frau“ (itthī). Wenn diese [Frau] erfasst würde, dann würde die Bedeutung der Kommentarstelle „itthiyaṃ vattamāne“ (im Weiblichen vorkommend) als „vorkommend in der als Frau bezeichneten Bedeutung“ verstanden werden. Wenn dies so wäre, würde fälschlicherweise auch bei „kalyāṇippadhānā“ (wo kalyāṇī überwiegt) die Maskulinisierung (pumbhāva) eintreffen, da das Wort „padhāna“ in Bezug auf „kalyāṇī“ vorkommt. Deshalb sagte er: „‚itthiyaṃ‘ bedeutet ‚im Femininum‘“. Wenn nun gefragt wird, wie durch das bloße Wort „itthiyaṃ“ dieses Erfassen stattfinden soll, sagt er „visesane“ (in der Qualifizierung) usw. Selbst wenn „ekatthe“ (in derselben Bedeutung) gesagt wird, wird diese Bedeutung „im Femininum vorkommend“ bereits verstanden, sodass das Wort „itthiyaṃ“ überflüssig wäre; daher dient das Wort „itthiyaṃ“ durch die Unentbehrlichkeit (aññathānupapatti) als Qualifizierung zum Erfassen allein des Femininums. Deshalb sagte er „visesane“ usw.; die Verbindung lautet: „‚itthiyaṃ‘ ist das Erfassen allein des Femininums“. Da es nichts auszuschließen gäbe, wäre die Qualifizierung nutzlos; der Gedanke ist, dass allein durch „ekatthe“ das Vorkommen im Femininum verstanden wird. Das Wort „pumas“ ist ein Wort, das im Maskulinum (pulliṅga) vorkommt. „Sakala“ bedeutet, dass das gesamte Wort an dieser Stelle erfasst wird, da eine gewisse Bedeutung des Sutta abgetrennt ist; eben darum sagte er: „im Femininum jedoch kommt es nicht vor“.

๖๙. สพฺพา

69. Sabbā (alle [fem.])

วตฺตนํ เอกสฺมึ อตฺเถ อธิตฺถิจฺจาโท อิตฺถิวิสิฏฺเฐ สตฺตมิยตฺถาโท, วาสิฏฺโฐจฺจาโท วสิฏฺฐาทิวิสิฏฺเฐ อปจฺจาโท, ปุตฺตียติจฺจาโท ปุตฺตาทิวิสิฏฺเฐ อิจฺฉาทฺยตฺเถ ปวตฺติ, เตนาห-‘เอกตฺถีภาโว’ติ. สามญฺญ คหณตฺถนฺติ อิมินา มตฺตสทฺทสฺส กสิณตฺเถ ปวตฺติมาห.

Das Auftreten in einer einzigen Bedeutung [erfolgt] wie bei ‚adhiṭṭhī‘ usw. in der Bedeutung des Lokativs usw., die durch Weiblichkeit qualifiziert ist; wie bei ‚vāsiṭṭha‘ usw. in der Bedeutung des Nachkommen usw., der durch Vasiṭṭha usw. qualifiziert ist; wie bei ‚puttīyati‘ usw. als Auftreten in der Bedeutung des Wunsches usw., der durch einen Sohn usw. qualifiziert ist. Deshalb sagte er: ‚das Werden zu einer einzigen Bedeutung‘ (ekatthībhāva). Mit den Worten ‚zum Zweck des Erfassens des Allgemeinen‘ drückt er das Auftreten des Wortes ‚matta‘ in der Bedeutung der Gesamtheit (kasiṇa) aus.

๗๐. ชายา

70. Jāyā

เอวนฺติ อิมินา อิตรีตรโยเค จตฺถสมาสํ วิภาเวติ. ชานิชายา, สทฺทนฺตเรนาติ ชานิสทฺเทน ตถาสทฺโทปทิฏฺเฐน ทํ ชํ สทฺทนฺตเรน จ, เกสญฺจิติ ขรีคตนฺติอาทีสุ ‘ขรี’ติอาทีนํ เกสญฺจิ, ขรีติ ขรตฺเถ วตฺตมาโน-ยํ สทฺโท นิยตวิสโย… คตสทฺทํ วินา อญฺญตฺถ อทิฏฺฐตฺตา, นายมฺปโยโคติ ตุทมฺปติปฺปโยคํ นิวตฺเตตฺวา เหตุมาห- ‘อาคเม’จฺจาทิ, อญฺเญหิ จาติ อิมินา รูปสิทฺธึ คณฺหาติ.

Mit dem Wort ‚evaṃ‘ verdeutlicht er das Ca-Kompositum (catthasamāsa) im Sinne der gegenseitigen Verbindung (itarītarayoga). Bei ‚jānijāyā‘ meint er mit ‚durch ein anderes Wort‘ (saddantarena) das Wort ‚jāni‘ sowie die durch das Wort ‚tathā‘ gelehrten anderen Wörter ‚daṃ‘ und ‚jaṃ‘. Das Wort ‚kesañci‘ (einiger) bezieht sich auf einige wie ‚kharī‘ usw. in [Ausdrücken wie] ‚kharīgata‘ usw. Das Wort ‚kharī‘, das in der Bedeutung von ‚hart‘ (khara) auftritt, hat einen festgelegten Bereich, da es ohne das Wort ‚gata‘ anderswo nicht vorkommt. Mit ‚Dies ist kein zulässiger Gebrauch‘ (nāyaṃ payogo) weist er den Gebrauch von ‚tudampati‘ zurück und nennt den Grund dafür mit den Worten ‚āgama‘ usw. Mit den Worten ‚und durch andere‘ (aññehi ca) erfasst er die Wortbildung (rūpasiddhi).

๗๕. อน

75. Ana

นนุ สุตฺเต‘สเร’ติ เอตฺตกํ วุตฺตํ‘สราโท’ติ กถํ ลทฺธนฺติ อาห-‘สเร’ติอาทิ, วณฺเณ ยนฺตนฺตทาโทติ สิฏฺฐวจนํ, วณฺเณ ปรภูเต ยํ การิยํ วิธียเต ตํ โส วณฺโณ อาทิ ยสฺส ตํ ตทาทิ, ตสฺมึ ตทาโท อุตฺตรปเท สมฺปชฺชตีติ อตฺโถ, ขาธาตุโต กฺตปฺปจฺจเย วิหิเต รสฺเสนากาเรเนวายมฺปโยโค, น วิสุํ อกาเรนาติ ทสฺเสตุํ น อากฺขาตํ อนกฺขาต ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ อุตฺตรปทาทิ สรสฺส รสฺสตฺต’นฺติ วุตฺตํ.

Aber wurde in der Regel (sutta) nicht bloß ‚sare‘ (vor einem Vokal) gesagt? Wie gelangt man dann zu ‚sarādo‘ (vor einem mit einem Vokal beginnenden)? Darauf sagt er ‚sare‘ usw. Die Formulierung ‚vaṇṇe ya...‘ usw. ist eine gelehrte Erklärung. Wenn ein Vorgang vorgeschrieben wird, während ein Laut folgt, dann ist jener Laut der Anfang dessen, was damit beginnt (tadādi); der Sinn ist, dass dies bei einem solchen darauffolgenden Wort (uttarapada) eintritt, das damit beginnt. Um zu zeigen, dass diese Anwendung [wie in anakkhāta] mit einem kurzen a-Laut erfolgt, wenn das Suffix -kta nach der Wurzel khā gebildet wird, und nicht mit einem separaten a-Laut, wurde gesagt: ‚nicht verkündet ist anakkhāta; gemäß der Regel „byañjane dīgharassā“ (lang/kurz bei Konsonanten) tritt Kürzung des anlautenden Vokals des darauffolgenden Wortes ein‘.

๗๖. นขา

76. Nakhā

สญฺญาสทฺเทสุจาติอาทินา [Pg.186] อวยวตฺถนิรเปกฺขานมฺปิ ยถากถญฺจิ นิปฺผตฺตึ ทสฺเสนฺโต สพฺเพสเมว สทฺทานํ นิปฺผนฺนวาจิตญฺจาตฺตโน ทีเปติ, ยถากถญฺจิ นิปฺผตฺติ, รุฬฺหิยา อตฺถนิจฺฉโย, เตน สญฺเญจฺจาโท-ธิปฺปายํ วิวรติ ‘ยํกิญฺจิ’ตฺยาทินา, อิตฺถี จ ปุมา จ อิตฺถิปุมํ, น อิตฺถิ ปุมนฺติ สมาเส นิปาตเนนิมินา นปุํสกาเทโส ติ ทสฺเสติ ‘น อิตฺถิ’จฺจาทินา. ขี-ขเย, ขร-วินาเส จาติ หิ เอเตหิ ‘น ขียติ น ขรตี’ติ อตฺเถ ‘‘ภาวการเกสฺว ฆณ ฆกา’’ติ (๕-๔๔) อปฺปจฺจเย’ น ขย น ขร’อิติ ฐิเต ขตฺตาเทโสติ อาห- น ขียติ’จฺจาทิ.

Mit den Worten ‚und unter den Namenswörtern‘ (saññāsaddesu ca) usw. zeigt er die irgendwie geartete Bildung selbst von solchen Wörtern auf, die unabhängig von der Bedeutung ihrer Bestandteile sind, und legt damit seine eigene Ansicht dar, dass alle Wörter abgeleitet sind. Die irgendwie geartete Bildung und die Festlegung der Bedeutung erfolgen durch den herkömmlichen Sprachgebrauch (ruḷhi). Daher erklärt er die Absicht bezüglich ‚saññā‘ usw. mit den Worten ‚was auch immer‘ (yaṃ kiñci) usw. Bei dem Kompositum ‚Frau und Mann‘ (itthī ca pumā ca = itthipumaṃ) zeigt er mit den Worten ‚nicht Frau...‘ usw., dass durch diese unregelmäßige Bildung (nipātana) die Ersetzung durch das Neutrum bewirkt wird. Denn aus den Wurzeln khī (schwinden) und khara (vergehen) wird in der Bedeutung ‚es schwindet nicht, es vergeht nicht‘ das Suffix -a (gemäß der Regel ‚bhāvakārakesva ghaṇa ghakā‘) angefügt. Wenn dann ‚na khaya‘ und ‚na khara‘ vorliegen, erfolgt der Ersatz durch den Laut kha (khattādesa); deshalb sagte er ‚na khīyati‘ usw.

๗๗. นโค

77. Nago

เอวนฺติ อิมินา คจฺฉตีติ วากฺเย กฺวิปฺปจฺจยาทึ ทสฺเสติ, วิเสโส ปเนตฺถ นญฺสฺส(โฏ) วสโล จณฺฑาโล, สีเตน กรณภูเตน.

Mit dem Wort ‚evaṃ‘ zeigt er das Suffix -kvi usw. in der Phrase ‚gacchati‘ (er geht) auf. Ein besonderer Unterschied besteht hierbei darin, dass für ‚na‘ [ein Ersatz] eintritt, [wie in] ‚ein Vasala, ein Caṇḍāla‘, [oder] ‚durch die Kälte als instrumentales Mittel‘.

๗๘. สห

78. Saha

ตตฺถ ตสฺมึ ปรภูเต, ยสฺส จ ฌตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ.

‚Dort‘ (tattha) bedeutet: wenn jenes nachfolgt; und die syntaktische Verbindung lautet: ‚dessen [Ersatz durch] den jha-Laut‘.

๘๐. อป

80. Apa

อปฺปจฺจกฺขํ ปจฺจกฺขญาเณนานุปลพฺภนียํ ตมฺปนาตฺถโต-นุเมยฺยเมว. ตสฺมึ คมฺมมาเน ยมาเทโสติ เกนจิ ลิงฺเคนาธิคเตนานุมานญาเณนานุเมยุตฺตมคฺยาทิโนติ ทสฺเสตุมาห- ‘กโปเต’จฺจาทิ. กโปตาทิภาเวติ กตฺถจิ ฆราโท กโปตวาตมณฺฑลิกาทีนํ ทสฺสนวเสน สพฺภาเว สติ. อคฺยาทิทสฺสนโตติ อคฺคิปิสาจาทิทสฺสนโต, อญฺญตฺราปีติ ฆราทิโต อญฺญตฺร, กโปตวาตมณฺฑลิกาทิโน ลิงฺคสฺส, อคฺยาทิโยคนฺติ อคฺคิอาทีหิ อนุเมยฺเยหิ สมฺพนฺธํ. มนฺตฺวาติ อนุมานญาเณน ชานิตฺวาปโยโคติ สาคฺคิสปิสาจาติ ปโยโค.

‚Nicht-augenfällig‘ (appaccakkha) bedeutet, dass es durch unmittelbare Erkenntnis (paccakkhañāṇa) nicht wahrnehmbar ist; folglich ist es der Bedeutung nach nur zu erschließen (anumeyya). Um zu zeigen, dass mit den Worten ‚wenn jenes verstanden wird, erfolgt der Ersatz durch ya‘ (yamādesa) das zu Erschließende wie Feuer usw. durch ein Schlussfolgerungswissen erkannt wird, welches durch irgendein wahrgenommenes Merkmal (liṅga) gewonnen wurde, sagt er: ‚kapota‘ usw. ‚Das Vorhandensein von Tauben usw.‘ (kapotādibhāve) bedeutet, wenn an einem Ort wie einem Haus usw. aufgrund des Erblickens von Tauben, Wirbelwinden usw. deren Vorhandensein gegeben ist. ‚Aus dem Erblicken von Feuer usw.‘ (agyādidassanato) bedeutet durch das Erblicken von Feuer, Geistern usw. ‚Auch anderswo‘ (aññatrāpi) bedeutet außerhalb des Hauses usw. ‚des Merkmals wie einer Taube, eines Wirbelwinds usw.‘ ‚Die Verbindung mit Feuer usw.‘ (agyādiyoga) bedeutet die Verbindung mit den zu erschließenden Dingen wie Feuer usw. ‚Nachdem man gedacht hat‘ (mantvā) bedeutet, nachdem man durch Schlussfolgerungserkenntnis erkannt hat; die konkrete Anwendung (payoga) lautet ‚sāggisapisācā‘ (mit Feuer, mit Geistern).

๘๑. อกา

81. Akā

สกตฺเถ [Pg.187] วตฺตมานสฺส สหสทฺทสฺสาติ วตฺตพฺเพ วตฺตมาโน ตปฺปธาโนเยวาติ อาห- ‘สกตฺถปฺปธานสฺส สหสทฺทสฺสา’ติ, วุตฺติ ภวตีติ สมฺพนฺโธ, ยุคปทิ ธุรา สธุรํ. อปรณฺเหน สหิตํ สหา ปรณฺหํ.

Wo eigentlich zu sagen wäre: ‚des in seiner eigenen Bedeutung auftretenden Wortes saha‘, sagt er: ‚des in seiner eigenen Bedeutung vorherrschenden Wortes saha‘, weil das, was auftritt, eben darin das Hauptgewicht hat. Die syntaktische Verknüpfung lautet: ‚die Zusammensetzung (vutti) findet statt‘. Gleichzeitig das Joch [ist] ‚sadhuraṃ‘. Zusammen mit dem Nachmittag [ist] ‚sahāparaṇhaṃ‘.

๘๒. คนฺถ

82. Gantha

‘‘อฏฺฐาทส นิเมสา ตุ, กฏฺฐา ตึสนฺตุ ตากลา’’ติ วจนโต อาห- ‘กลา กาลวิเสโส’ติ. กลาทิสงฺขาตคนฺถสฺสานฺเต สหสทฺโท วตฺตตีติสมาสวากฺยํ นิทฺทิสติ ‘กลนฺต’มิจฺจาทิ. คนฺถนฺเตจฺจาทินา อาสงฺกโตยมธิปฺปาโย ‘‘กาลตฺถปริจฺจาเคน คนฺถนฺเต วตฺตมานตฺตา อกาลตฺโถ’’ติ. คนฺถวุตฺติปิ กลาทิ กาลสทฺทตฺถํ นาติกฺกมตีติ อธิปฺปาเยนาห- ‘คนฺถวุตฺติปิ’จฺจาทิ. อธิโก มาสโก อสฺสาติ สมาสโก, วิกปฺเปน สิทฺเธติ ‘‘สหสฺส โส-ญฺญตฺเถ’’ติ (๓-๗๘).

Aufgrund des Ausspruchs ‚Achtzehn Blinzeln (nimesa) aber sind ein Kaṭṭhā, dreißig davon aber sind eine Kalā‘ sagt er: ‚Kalā ist eine bestimmte Zeiteinheit‘. Er führt den Satz für das Kompositum ‚kalantaṃ‘ usw. an, [in der Bedeutung], dass das Wort ‚saha‘ am Ende eines als Kalā usw. bezeichneten Textabschnitts (gantha) steht. Mit ‚am Ende eines Textes‘ usw. wird folgende Auffassung befürchtet: ‚Weil es unter Verzicht auf die zeitliche Bedeutung am Ende eines Textes steht, ist es nicht-zeitlich (akālattha).‘ In der Absicht [zu zeigen], dass auch die Text-Bedeutung (ganthavutti) die Bedeutung des Zeitworts wie Kalā usw. nicht überschreitet, sagt er: ‚auch die Text-Bedeutung...‘ usw. ‚Er hat einen zusätzlichen Māsaka‘ ist ‚samāsako‘; dies wird optional (vikappena) durch die Regel ‚sahassa so-ññatthe‘ (3-78) gebildet.

๘๓. สมา

83. Samā

สมาโน ปติ ยสฺสา สปตฺตินี สปตฺตี อิติ นิปฺผนฺนานเมกเทโส ‘ปตฺตินี ปตฺตี’ติ ทสฺสิโตติ วตฺตุมาห- ‘ยกฺขาทิ ตฺวินิ’จฺจาทิ. วยสทฺทสฺส ‘‘สรวยายวาสเจตา ชลาสยากฺขยโลหปฏมเนสู’’ติ คณปาฐโต อกฺขเย วตฺตมานสฺโส มนาทิตฺตา โอการนฺตตฺตนฺติ ทสฺเสตุมาห- ‘วโย’ติอาทิ. ยปฺปจฺจยนฺโตติ อิมินา นิปาตเนน ตกยปฺปจฺจยนฺโต.

Um zu zeigen, dass ‚pattinī‘ und ‚pattī‘ Teile der gebildeten Formen ‚sapattinī‘ und ‚sapattī‘ (die denselben Ehemann hat) sind, sagt er: ‚yakkhādi tvini‘ usw. Um zu zeigen, dass das Wort ‚vaya‘, das laut dem Gaṇapāṭha ‚saravayāyavāsacetā...‘ in der Bedeutung von ‚unvergänglich‘ (akkhaya) auftritt, wegen seiner Zugehörigkeit zur manādi-Klasse auf den Vokal -o endet, sagt er: ‚vayo‘ usw. Mit ‚auf das Suffix -ya endend‘ (yappaccayanto) meint er das durch unregelmäßige Bildung (nipātana) auf das Suffix -ya endende Wort.

๘๔. อุท

84. Uda

‘‘อญฺญสฺมิ’’นฺติ (๔-๑๒๑) อิยปฺปจฺจยวิธายกํ สุตฺตํ.

‚Aññasmiṃ‘ (4-121) ist die Regel (sutta), die das Suffix -iya vorschreibt.

๘๘. ตุมฺหา

88. Tumhā

ตุมฺเห วิย ทิสฺสนฺตีติ ตุมฺหาที อมฺหาทีจฺจาทึ ‘‘สพฺพาทีนมา’’ติ (๓-๘๖) อา.

‚Sie sehen aus wie ihr‘ ist tumhādī, ‚wie wir‘ ist amhādī usw., gebildet durch das ‚ā‘ gemäß der Regel ‚sabbādīnamā‘ (3-86).

๙๐. วิธา

90. Vidhā

คพฺเภนาติ อิมินา กุจฺฉิคเตน คพฺเภน สห ทฺวิหทยตฺตมสฺสาติ ทสฺเสติ, ปุพฺพปเทติ ทุสทฺเท.

Mit den Worten ‚durch den Fötus‘ (gabbhena) zeigt er, dass sie zusammen mit dem im Mutterleib befindlichen Fötus den Zustand von zwei Herzen besitzt. ‚Im Vorderglied‘ (pubbapada) bezieht sich auf das Wort ‚du‘.

๙๒. ทิคุ

92. Digu

คุณา [Pg.188] ปฏลา ทฺเว ปาทา เอสํ ทฺเว สตานิ อสฺส, ทฺเว สหสฺสานิ อสฺส, ทฺวินฺนํ สตานํ ทฺวินฺนํ สหสฺสานํ วา สมาหาโรติ วิคฺคโห.

Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‚Zwei Schichten, zwei Füße sind für diese‘, ‚zwei Hunderter sind für ihn‘, ‚zwei Tausender sind für ihn‘, oder ‚die Zusammenfassung von zwei Hundertern oder zwei Tausendern‘.

๙๓. ตีสฺว

93. Tīsva

ทฺวตฺติปตฺตาติ ปฐมนฺตา‘ปูร-ปูรเณ’อิจฺจสฺมา กรณตฺเถ ‘‘ภาว การเกสฺว ฆณ ฆกา’’ติ (๕-๔๔) อปฺปจฺจเย สฺยาทิสมาโสติ ทสฺเสตุ มาห- ‘ทฺวตฺติปตฺต’อิจฺจาทิ.

Um zu zeigen, dass ‚dvattipattā‘ ein Nominativ-Kompositum (syādisamāsa) ist, gebildet aus der Wurzel ‚pūr‘ (füllen) mit dem Suffix -a (gemäß ‚bhāva kārakesva ghaṇa ghakā‘) in instrumentaler Bedeutung (karaṇattha), sagt er: ‚dvattipatta‘ usw.

๙๔. อาสํ

94. Āsaṃ

ทฺเว จ ตึสา จ, ทฺวีหิ วา อธิกา ตึสาติ วิคฺคโห.

Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‚Zwei und dreißig‘ oder ‚um zwei mehr als dreißig‘.

๙๖. จตฺตา

96. Cattā

สมฺปตฺตวิภาสายนฺติ อยํโยโค (สมฺปตฺตวิภาสาติ) ทสฺเสติ, สมฺปตฺเต วิภาสา วิกปฺโปติ อตฺโถ, ตโย จ จตฺตาลีสา จ, ตีหิ วา อธิกา จตฺตาลีสาจฺจาทินา วิคฺคโห, ติสฺโส จตฺตาลีสา อสฺส ติจตฺตาลีสํ คโณ.

Mit den Worten ‚bei der eingetretenen Option‘ (sampattavibhāsāyaṃ) zeigt er diese Regelung auf. Der Sinn ist: ‚die Option (vibhāsā) bei dem, was bereits eingetreten ist, ist eine Wahlfreiheit (vikappo)‘. Die Wortanalyse (viggaha) lautet unter anderem: ‚Drei und vierzig‘ oder ‚um drei mehr als vierzig‘. ‚Drei Vierzigereinheiten hat sie‘ ist die Gruppe von dreiundvierzig (ticattālīsaṃ gaṇo).

๙๗. ทฺวิสฺสา

97. Dvissā

สมฺปตฺตวิภาสตฺตาติ ‘‘อาสงฺขฺยาเย’’จฺจาทินา (๓-๙๔) อากาเร สมฺปตฺเต วิภาสตฺตา.

‚Aufgrund des Charakters als eingetretene Option‘ (sampattavibhāsattā) bedeutet, dass das Auftreten des langen ā-Lauts gemäß der Regel ‚āsaṅkhyāye‘ usw. (3-94) optional ist.

อิติ โมคฺคลฺลานปญฺจิกาฏีกายํ สารตฺถวิลาสินิยํ

So [endet] in der Sāratthavilāsinī, dem Unterkommentar zur Moggallāna-Pañcikā,

ตติยกณฺฑวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des dritten Kapitels abgeschlossen.

จตุตฺถกณฺฑ

Viertes Kapitel

๑. โณ วาปจฺเจ

1. Das Suffix Ṇa optional bei der Nachkommenschaft.

นนุ [Pg.189] จ ‘โณ วาปจฺเจ’ติ วจนโต กถํ ปกติวิสยาวคโม สิยา. ยถากถญฺจิ ปกติวิสยาวคเมปิ สามญฺญวจนโต ปน ธมฺเมนาปจฺจนฺตฺยาโท ยโต กุโตจิ ธมฺเมนิจฺจาทิโตปิ สิยา ณา ทิปจฺจโยตฺยาสงฺกิยาห ‘อปจฺจวตา’จฺจาทิ. อปจฺจสฺสาติ อปจฺจตฺถสฺส, อปจฺจวตาติ ‘‘โณ วาปจฺเจ’’ติ วสิฏฺฐาทฺยตฺถสฺเสว ปริคฺคหณาย สามญฺญวจนโต โย อปจฺจวา ตโต, อตฺถโต ปน อสมฺภวา ทพฺพาจกสทฺทาว สามตฺถิเยน ฉฏฺฐิยนฺตา สพฺพลิงฺควจนา ชายเตติ วิญฺญาตพฺพํ. ธมฺมสฺมาปจฺจํตฺยาทีสุ ณาทิปฺปจฺจโย (น ชายเต) ติ สมฺพนฺโธ.

Aber wie kann durch die Aussage 'ṇo vāpacce' (Das Suffix -ṇa steht optional im Sinne von Nachkommenschaft) ein Verständnis des Bereichs der Grundform entstehen? Selbst wenn man irgendwie ein Verständnis des Bereichs der Grundform erlangt, könnte man befürchten, dass aufgrund des allgemeinen Ausdrucks das Suffix -ṇa usw. auch bei Formulierungen wie 'Nachkomme durch das Dhamma' von irgendetwas wie 'durch das Dhamma' usw. auftreten könnte; um diese Befürchtung abzuwenden, sagte er 'apaccavatā' usw. 'Des Nachkommen' (apaccassa) bedeutet: im Sinne eines Nachkommen. 'Vom Nachkommen-Besitzenden' (apaccavatā) bedeutet: von demjenigen, der einen Nachkommen hat, aufgrund des allgemeinen Ausdrucks, um eben die Bedeutung von Vasiṭṭha usw. in 'ṇo vāpacce' zu erfassen. In Bezug auf die Bedeutung jedoch sollte man verstehen, dass es mangels Anwendbarkeit aufgrund der inhärenten Leistungsfähigkeit nur von substantivbezeichnenden Wörtern im Genitiv, in allen Geschlechtern und Numeri, gebildet wird. Die Verbindung lautet: Bei Ausdrücken wie 'Nachkomme aus dem Dhamma' entsteht das Suffix -ṇa usw. nicht.

ธมฺเมนาติ ธมฺเมน กรณภูเตน. ธมฺมายาติ ธมฺมตฺถํ, ธมฺมสฺมาติ ธมฺมเหตุนา, ตโต อสมฺภเว การณมาห ‘สาเปกฺขตฺตา’ติ. สาเปกฺขตฺตเมว สมตฺเถติ ‘อปจฺจวาหิ’จฺจาทินา, ธมฺเมนาปจฺจํ กสฺสาติ ปุจฺฉิตฺวา เทวทตฺตสฺสาติ อเปกฺขิยมานํ วทติ. เทวทตฺตสฺสาติ อปจฺจวา เทวทตฺตาทิ อเปกฺขียเตติ สมฺพนฺโธ, หิสทฺโท เหตุมฺหิ. น เหตฺถ ณาทิวุตฺติ อญฺญตฺถ สาเปกฺขตฺตา กมฺพโล วสิฏฺฐสฺสาปจฺจํ เทวทตฺตสฺสาติ เอตฺถ ปน วสิฏฺโฐ-ปจฺจวาติ ตโต ฉฏฺฐิยนฺตา โหติจฺจาสงฺกิยาห- ‘น เจ’จฺจาทิ. น จ โหตีติ สมฺพนฺโธ.

'Durch das Dhamma' (dhammena) bedeutet: durch das Dhamma als Instrument. 'Für das Dhamma' (dhammāya) bedeutet: zum Zwecke des Dhamma. 'Vom Dhamma' (dhammasmā) bedeutet: aufgrund des Dhamma. Als Grund für das Nicht-Zustandekommen dabei nennt er: 'Wegen der Abhängigkeit' (sāpekkhattā). Eben diese Abhängigkeit begründet er mit 'apaccavā hi' usw. Wenn man fragt: 'Ein Nachkomme durch das Dhamma – von wem?', nennt er das Erwartete: 'Von Devadatta'. 'Von Devadatta' – derjenige, der einen Nachkommen hat, benötigt den Bezug auf Devadatta usw., so ist die Verbindung; das Wort 'hi' dient der Begründung. Hier findet die Bildung des Suffixes -ṇa usw. nicht statt, da eine Abhängigkeit von etwas anderem vorliegt. Wenn man nun befürchtet, dass in einem Fall wie 'die Decke des Nachkommen von Vasiṭṭha, nämlich von Devadatta' das Suffix von Vasiṭṭha als dem Nachkommen-Besitzenden gebildet wird, da es im Genitiv steht, sagt er: 'Und nicht...' usw. Die Verbindung lautet: 'Und es findet nicht statt'.

การณมาห- ‘อสมฺพนฺธา’ติ. น เหตฺถ สมฺพนฺโธ วสิฏฺฐสฺส กมฺพลาเปกฺขตฺเตน อปจฺจสฺส จ เทวทตฺตาเปกฺขตฺเตนาตฺถนฺตราเปกฺขาย วสิฏฺฐสฺสาปจฺเจน สมฺพนฺธาภาวาเยว วสิฏฺฐสฺส อปจฺจํ วาสิฏฺโฐติ ณาทิวุตฺติยา ภาเว สามตฺถิยํ นตฺถิ, สมตฺถญฺหิ วสิฏฺฐํ ราชปุริสาทิ สมาสวุตฺติยเมกตฺถตฺตมิว วาสิฏฺฐาทิณาทิวุตฺติยํ ณาทิปฺปจฺจยมุปชนยติ, นาสมตฺถํ, ตโต สพฺพเมเวตมฺมนสิ นิธาย วุตฺตํ- ‘อสมฺพนฺธา’ติ.

Er nennt den Grund: 'Wegen fehlender Verbindung' (asambandhā). Denn hier gibt es keine Verbindung, weil Vasiṭṭha sich auf die Decke bezieht und der Nachkomme sich auf Devadatta bezieht. Da wegen des Bezugs auf verschiedene Dinge gar keine Verbindung zwischen Vasiṭṭha und dem Nachkommen besteht, gibt es keine Eignung für das Eintreten der Bildung mit dem Suffix -ṇa usw. wie in 'der Nachkomme des Vasiṭṭha ist Vāsiṭṭha'. Denn nur ein syntaktisch fähiges Wort 'Vasiṭṭha' bringt das Suffix -ṇa usw. in einer Wortbildung wie 'Vāsiṭṭha' hervor – ähnlich wie die Herstellung einer Einheitsbedeutung bei einer Kompositionsbildung wie 'rājapurisa' (Dienstmann des Königs) –, ein ungeeignetes tut dies nicht. Daher wurde all dies im Sinn behaltend gesagt: 'Wegen fehlender Verbindung'.

ยทิ [Pg.190] ปเนตฺถ ณาทิปฺปจฺจโย สพฺพถา สมฺพนฺธมเปกฺขเต, ตทา วิเสสโต ยสฺสาปจฺเจน สมฺพนฺโธ ตโตว ชนกโต โส สิยาติ ทสฺเสตุมาห- ‘ยชฺเชว’มิจฺจาทิ.

Wenn nun hier das Suffix -ṇa usw. in jeder Hinsicht eine Verbindung voraussetzt, dann müsste es insbesondere von eben jenem Erzeuger gebildet werden, mit dessen Nachkommen eine Verbindung besteht; um dies zu zeigen, sagte er: 'yajjeva' usw.

โย ชนโกติ โยโย ยสฺส ยสฺส อปจฺจสฺส ชนโก. ตโตเยวาติ ตสฺมาตสฺมา ชนกโตเยว. สิยาติ ตสฺมึ ตสฺมึ อปจฺจตฺเถ ณาทิปฺปจฺจโย สิยา. ตตฺถ เหตุมาห- ‘ตสฺเสวาปจฺเจน โยคา’ติ. โยคาติ อปจฺจสมฺพนฺธโต, น มูลปฺปกติโตติ ปรมปฺปกติโต น โหตีติ วุตฺตํ โหติ. เหตุมาห- ‘อโยคา,ติ, วจนาภาวมฺเปตฺถ ทสฺเสตุํ เจ’ตฺยาทิ วุตฺตํ.

'Wer der Erzeuger ist' (yo janako) bedeutet: wer auch immer der Erzeuger dieses oder jenes Nachkommen ist. 'Eben von diesem' (tatoyeva) bedeutet: genau von diesem jeweiligen Erzeuger. 'Müsste sein' (siyā) bedeutet: Das Suffix -ṇa usw. müsste bei der jeweiligen Bedeutung des Nachkommen stehen. Als Grund dafür nennt er: 'Wegen der Verbindung eben dieses mit dem Nachkommen' (tassevāpaccena yogā). 'Wegen der Verbindung' (yogā) bedeutet: aufgrund der Verbindung mit dem Nachkommen. Damit ist gesagt: Es wird nicht von der Urform (mūlappakati), das heißt der entferntesten Quelle (paramappakati), gebildet. Er nennt den Grund: 'Wegen fehlender Verbindung' (ayogā). Um auch das Fehlen einer ausdrücklichen grammatischen Regel (vacanābhāva) hier aufzuzeigen, wurde 'ce' (wenn) usw. gesagt.

วจนนฺติ สุตฺตํ, สมฺพนฺธาภาวา (ตาทิสวจนาภาวา) จ มูลปฺปกติโต ณาทิปฺปจฺจยสฺสาภาวํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ มูลปฺปกติโตวาสฺสาภิมตภาวํ ทสฺเสตุํ ‘มูลปฺปกติโต’จฺจาทิ วุตฺตํ.

'Aussage' (vacana) bedeutet das Sutta (die Regel). Nachdem er das Nicht-Vorhandensein des Suffixes -ṇa usw. von der Urform (mūlappakati) aufgrund des Fehlens einer Verbindung (und mangels einer solchen Regel) aufgezeigt hat, wird nun 'mūlappakatito' (von der Urform her) usw. gesagt, um zu zeigen, dass genau dies seine beabsichtigte Ansicht ist.

กถมฺปนิทํ วิญฺญายติจฺจาทินา ชนกสฺเสวาพฺยาหิตสฺสาปจฺเจน มุขฺย สมฺพนฺธมานีย อิทมยุตฺตนฺตฺยาทินา พฺยวหิตชนิตสฺสาปฺยปจฺจยสฺส ปรมปฺปกติยาภิสมฺพนฺธสพฺภาวํ วตฺวา ตํ สาธยิตุมารภเต ‘กถ’มิจฺจาทิ, เอวํ หิจฺจาทิ กถํปนิทมิจฺจาทินา ยถาวุตฺตสฺส สมตฺถ นวากฺยํ, หิยสฺมา ตํ ทิสฺวา ตถา ปุจฺฉิโต เทวทตฺตสฺสวาติอาทินา อุปฺปาเทตารเมว นิทฺทิสติ, นาตฺตานํ ปิตามโห, ตสฺมา อุปฺปาเทตาเยวาปจฺเจน สมฺพชฺฌติ น ปิตามโหติ โยเชตฺวา อธิปฺปาโย เวทิตพฺโพ. อิทํ ยถาวุตฺตมุปฺปาเทตุนิทฺทิสนํ, เตน อปจฺเจน สทฺธึ อุปฺปาเทตุเยว ชนกสฺเสว โยโค สมฺพนฺโธ ปฏิปาเทตุํ น สกฺกาติ สมฺพนฺโธ.

Mit den Worten 'Wie aber wird dies verstanden?' usw. stellt er eine direkte, unmittelbare Verbindung des Erzeugers mit dem Nachkommen her. Nachdem er mit 'Dies ist unpassend' usw. erklärt hat, dass auch bei einem durch ein Zwischenglied erzeugten Nachkommen eine Beziehung zur Urform (paramappakati) besteht, beginnt er, dies mit 'Wie...' usw. zu beweisen. Sätze wie 'Denn so...' usw. dienen zur Begründung des zuvor mit 'Wie aber wird dies...' Ausgeführten. Denn weil derjenige, der ihn sieht und so gefragt wird, mit 'von Devadatta' usw. nur den unmittelbaren Erzeuger angibt und nicht sich selbst, den Großvater, verbindet sich der Nachkomme nur mit dem Erzeuger und nicht mit dem Großvater – so ist die Absicht zu verstehen, nachdem man es so verknüpft hat. Dies ist das erwähnte Angeben des Erzeugers. Daher ist es unmöglich darzulegen, dass eine Verbindung bzw. Beziehung ausschließlich des unmittelbaren Erzeugers mit dem Nachkommen besteht – so ist die Verknüpfung.

ตนฺติตํ ปุจฺฉานิมิตฺตํ, เตนาติ อปจฺเจน. อปตนนฺติ นรเก อปตนํ ภวติ, โสติ โยโส ยสฺสาตฺยนิยมนิทฺทิฏฺโฐ โส ญาตุํ น อิจฺฉิโตติ สมฺพนฺโธ. อิมินา อิทํ ทีเปติ- ‘‘นปตตฺยเนน นรเกตฺยปจฺจนฺติ วุจฺจติ อปจฺเจนาเนน ยสฺสกสฺสจิ อวิเสเสนาปตนมฺภวติ นรเก โสโส ตาย ปุจฺฉาย ญาตุํ น อิจฺฉิโต’’ติ. โส วาติ [Pg.191] กสฺสายํ ปุตฺโตติ ปุจฺฉายานุโรธเน โส อุปฺปาเทตาเยว ญาตุมิจฺฉิโตติ สมฺพนฺโธ. ตุสทฺโท เจตฺถาปจฺเจน นรกาปาตสพฺพ ชนชานนิจฺฉาวิเสสโชตโก, ยทิ สิยาติ สมฺพนฺโธ, อตฺตานมฺปิ นิทฺทิเสยฺย น เกวลมุปฺปาเทตารํ, อตฺถิจฺจาทิ ปิตามหสฺส อตฺตโนปิ นิทฺเทเส การณวจนํ, ตํ อปจฺจํ นิมิตฺตํ การณํ, ยสฺส ตํ ตํนิมิตฺตํ ตสฺมา เอวํ ทิฏฺฐิโก หิจฺจาทินา ยถาวุตฺตํ สมตฺเถติ.

Das ist der Anlass für die Frage; 'durch diesen' bedeutet: durch den Nachkommen. 'Nicht-Hineinfallen' (apatana) bedeutet: Es geschieht kein Hineinfallen in die Hölle. 'Er' (so) bezieht sich auf denjenigen, der unbestimmt mit 'wer auch immer, von wem auch immer' bezeichnet ist; 'er soll nicht in Erfahrung gebracht werden' – so ist die Verbindung. Damit verdeutlicht er Folgendes: 'Man fällt durch ihn nicht in die Hölle, darum wird er Nachkomme (apacca) genannt'. Wer auch immer ohne Unterschied durch diesen Nachkommen vor dem Hineinfallen in die Hölle bewahrt wird, genau derjenige soll durch jene Frage nicht in Erfahrung gebracht werden. 'Oder er' (so vā) – in Übereinstimmung mit der Frage 'Wessen Sohn ist das?' soll eben jener Erzeuger in Erfahrung gebracht werden, so ist die Verbindung. Das Wort 'tu' zeigt hierbei den Unterschied im Wunsch auf, alle Personen zu kennen, die durch den Nachkommen vor dem Hineinfallen in die Hölle bewahrt werden. 'Wenn es so wäre' (yadi siyā) ist die Verknüpfung; dann würde er auch sich selbst angeben und nicht nur den unmittelbaren Erzeuger. 'Es gibt' (atthi) usw. ist die Angabe des Grundes dafür, dass auch der Großvater sich selbst angibt. Jener Nachkomme ist der Anlass, die Ursache. Für wen dieser der Anlass ist, von dem wird er erzeugt; daher begründet er das oben Gesagte mit 'daher hat er eine solche Ansicht' usw.

พฺยวหิตชนิเตนาปีติ พฺยวหิเตน กตฺตุนา ชนิเตนาปิ, กรเณ จายํ ตติยา, เหตุมฺหิ วา. กสฺมา เอวํ ทิฏฺฐิโกติ อาห ‘ยํ นิมิตฺตํ หิ’จฺจาทิ. หิสทฺโท ยสฺมาทตฺเถ. ยสฺสาติ ปุพฺพชสฺส, เตน อปจฺเจน อปตนํ ตทปตนํ ตโต, อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘เตน พฺยวหิตชนิเตนาปิ ปุมุนา ปุพฺพโชปิ นรกํ น ปตติ โส ปุพฺพชสฺสาปฺย ปจฺจํ ภวติ ยถาวุตฺเตน นิพฺพจเนนา’’ติ. ตสฺมาจฺจสฺส ปุพฺเพ วุตฺตยสฺมาตฺยเนนาภิสมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. อุปปตฺยนฺตรมาห-‘อุปจารโตเว’จฺจาทิ. ปุพฺพ ปุพฺพภาเว สตีติ ปุพฺพสฺส ปุพฺพสฺส วิชฺชมานตฺเต สติ. พฺยวหิเตน ชนิเต อปจฺเจปิ นิมิตฺตํ อปายาปตการณภาโว อตฺถิเย วาติ สมฺพนฺโธ. เกสนฺติ อาห-‘ปุพฺเพสนฺติ ปุพฺพชานนฺติ อตฺโถ, เก นาติ อาห- ‘ปารมฺปริเยนา’ติ. อเภโทปจาเรนาติ ปุพฺพปุพฺพภาเว สติจฺจาทินา วุตฺตนเยน ชนกสฺส วิย ปารมฺปริเยนปุพฺเพสมฺปินิมิตฺตตา วโต ชนกสทิสตฺตา ชนกาว นาม เต สิยุนฺติ เอวมเภเทน อุปจรณโต จินฺตนโตติ อตฺโถ. อุภยถาติ ญาเยน อุปจาเรนจาติ อุภเยน ปกาเรน, เอวมุภยถาปิ มูลปฺปกติยา ปจฺเจนาภิสมฺพนฺธา กถมนนฺตร ชนิเตนาปจฺเจนาทิปุริสสมฺพนฺโธเยน ตโต ณาทิปฺปจฺจโย สิยาติ นาสงฺกฺนียํ.

'Auch durch einen mit Unterbrechung Erzeugten' (byavahitajanitenāpi) bedeutet: auch durch einen von einem entfernten Urheber (kattā) Erzeugten; dieser Instrumental steht im Sinne des Mittels (karaṇa) oder des Grundes (hetu). 'Warum hat er eine solche Ansicht?' Er sagt: 'Weil er die Ursache ist...' usw. Das Wort 'hi' steht im Sinne von 'weil' (yasmā). 'Dessen' (yassa) bezieht sich auf den Vorfahren (pubbaja). Das Nicht-Hineinfallen durch diesen Nachkommen ist 'sein Nicht-Hineinfallen'; aufgrund dessen. Damit ist Folgendes gesagt: 'Auch durch jenen Mann, der mit Unterbrechung erzeugt wurde, fällt selbst der Vorfahr nicht in die Hölle; dieser wird auch zum Nachkommen des Vorfahren gemäß der zuvor erwähnten Worterklärung (nibbacanena)'. Und daher ist die Verknüpfung dieses Satzes mit dem zuvor erwähnten Wort 'yasmā' zu verstehen. Er nennt eine andere Begründung: 'Oder durch metaphorische Übertragung' (upacārato vā) usw. 'Wenn das Verhältnis von Früherem zu Früherem besteht' (pubba-pubbabhāve satī) bedeutet: wenn der jeweilige Vorfahr existiert. Auch bei dem durch ein Zwischenglied erzeugten Nachkommen ist die Ursache vorhanden, das heißt die Eigenschaft, der Grund für das Nicht-Fallen in die Leidenswelten zu sein – so ist die Verbindung. 'Wessen?' Er sagt: 'Der Früheren' (pubbesaṃ), was 'der Vorfahren' bedeutet. 'Wodurch?' Er sagt: 'Durch die Generationenfolge' (pārampariyena). 'Durch die metaphorische Übertragung der Nicht-Verschiedenheit' (abhedopacārena) bedeutet: Weil nach der erklärten Weise, wenn das Verhältnis von Früherem zu Früherem besteht, die Ursächlichkeit durch die Generationenfolge auch bei den Vorfahren vorliegt wie beim unmittelbaren Erzeuger, sie aufgrund der Ähnlichkeit mit dem Erzeuger eben 'Erzeuger' genannt werden könnten; so lautet die Bedeutung durch diese nicht-verschiedene metaphorische Betrachtung. 'Auf beide Weisen' (ubhayathā) bedeutet: durch logische Schlussfolgerung (ñāya) und durch Metapher (upacāra), also auf beide Arten. Da somit auf beide Weisen eine Verbindung des Nachkommen mit der Urform (mūlappakati) besteht, braucht man nicht zu befürchten: 'Wie kann eine Beziehung des Stammvaters (ādipurisa) nur mit dem unmittelbar erzeugten Nachkommen bestehen, sodass von diesem das Suffix -ṇa usw. gebildet werden müsste?'

ตโต จาติ มูลปฺปกติโต จ, อปจฺจสามญฺญวจนิจฺฉายนฺติ อิตฺถิ ปุนฺนปุํสกตฺตวิเสโสปคฺคาหิ อปจฺจสามญฺญสฺส วจนิจฺฉายํ.

„Und von diesem“ [tato ca] bedeutet: und vom ursprünglichen Stamm. „Beim Wunsch, die Allgemeinheit eines Nachkommen auszudrücken“ [apaccasāmaññavaca-nicchāyaṃ] bedeutet: beim Wunsch, das Allgemeine eines Nachkommen zu bezeichnen, welches die Besonderheiten des weiblichen, männlichen und sächlichen Geschlechts mit umfasst.

เอวมฺมูลกติโต- ปจฺจสามญฺเญน ณาทิปฺปจฺจยํ ววตฺถเปตฺวา อิทานิ อปจฺจาทิโตปิ โหเตว ณาทิ สามญฺญวิธานา. โส จ พหุลาธิการโต [Pg.192] คุรุชนายตฺตตฺตา ตนฺนิโยคาจรเณน ปสตฺเถ เยวาปจฺเจ พฺยวหิตชนิเตปิ อิตฺถิวชฺชิเต สิยาติ ทสฺเสตุมาห ‘นตฺตาทีหิ’จฺจาทิ. สติเยว คุรุชเน สปฺปธานภาเวน กุจฺฉิเต-ปจฺเจตุ นตฺตาทีวุตฺตีหิ วสิฏฺฐาทีหิ ณาทิปฺปจฺจโย โหติ วาสิฏฺโฐติอาทิ, อิตฺถิยญฺจ น โหติ วาสิฏฺฐีติอาทิ.

Nachdem so auf der Grundlage des ursprünglichen Stammes durch das Allgemeine des Nachkommens das Suffix wie -ṇa usw. bestimmt worden ist, tritt nun dieses Suffix wie -ṇa usw. aufgrund der allgemeinen Vorschrift auch bei [Bedeutungen wie] Nachkomme usw. auf. Und um zu zeigen, dass dieses [Suffix] aufgrund des Geltungsbereichs von „vielfach“ (bahula), wegen der Abhängigkeit von Respektspersonen [oder Eltern] und durch die Ausübung von deren Pflichten nur bei einem lobenswerten Nachkommen, selbst wenn er durch Zwischenglieder erzeugt wurde, unter Ausschluss von Frauen, eintreten soll, hat er „von Enkeln usw.“ gesagt. Nur wenn eine Respektsperson vorhanden ist und die Hauptrolle spielt, gibt es bei einem verwerflichen Nachkommen durch die Erwähnung von Enkeln usw. von Vasiṭṭha etc. das Suffix -ṇa usw., wie „Vāsiṭṭha“ usw., und bei einer Frau tritt es nicht auf, wie „Vāsiṭṭhī“ usw.

อตฺถโตติ สามตฺถิยโต. อปจฺเจ วิธียมาโน ปจฺจโย อปจฺจวตา ชายมาโน ตสฺสาปจฺจนฺติ อตฺเถ ชายติ. โสจาย มตฺถวิเสโส ฉ(ฏฺฐิยนฺต) ตาภาเว กถํ สิยาติ อิทเมตฺถ สามตฺถิยํ. อนนฺตเร วาปจฺเจ ปุตฺเต-ภิเธยฺย นตฺตาโท วาปจฺเจ-ภิเธยฺยาติ สสมฺพนฺโธ. กุโตจิ อปจฺจวตา นตฺตาโท เอว. อิทญฺจ สพฺพมฺพหุลวจเนว สมฺปชฺชตีติ อาห- ‘พหุลาธิการา’ติ. อปจฺเจติ เอกวจเนน นิทฺเทเส ปุมุนา นปุํสเกน กริยติ, เตเน กสฺมึ เยวาปจฺเจ สิยา, น พหูสุ วสิฏฺฐสฺสาปจฺจานิ วาสิฏฺฐานิ, น จิตฺถิ วาสิฏฺฐานิ, น จิตฺถิยํ วาสิฏฺฐีตฺยาสงฺกิยาห-‘อิทญฺเจ’จฺจาทิ. อิทญฺจ อปจฺจวจนญฺจ. อิมินา เจตฺถ ตถา นิสฺสยกรณํ ทสฺเสติ. ตสฺส วจนิจฺฉาภาวโตติ ตสฺส ลิงฺควจนสฺส สุตฺเต วตฺตุมิจฺฉายาภาวโตติ อตฺโถ.

„Der Bedeutung nach“ (atthatoti) meint: aufgrund der Leistungsfähigkeit (sāmatthiyato) [des Wortes]. Das Suffix, das im Sinne von „Nachkomme“ vorgeschrieben wird, entsteht, indem es von jemandem erzeugt wird, der Nachkommen hat, und zwar in der Bedeutung von „dessen Nachkomme“. Und wie sollte diese besondere Bedeutung ohne das Vorliegen des Genitivs (chaṭṭhiyantatābhāve) zustande kommen? Dies ist hier die Leistungsfähigkeit. Entweder bei einem unmittelbaren Nachkommen (anantare apacce), d. h. einem Sohn, der bezeichnet werden soll, oder bei einem Enkel usw. (nattādo apacce), der bezeichnet werden soll, besteht eine Beziehung. Von jemandem, der Nachkommen hat, ist es eben ein Enkel usw. Und da dies alles nur durch das Wort „vielfach“ (bahula) zustande kommt, sagte er: „Aufgrund des Geltungsbereichs von ‚vielfach‘“ (bahulādhikārā). Wenn die Angabe „beim Nachkommen“ (apacce) im Singular durch das Maskulinum oder Neutrum erfolgt, könnte man befürchten, dass dies nur bei einem einzigen Nachkommen der Fall sei, nicht aber bei vielen – wie „die Nachkommen des Vasiṭṭha: Vāsiṭṭhā“ –, noch bei einer Frau – „Vāsiṭṭhā“ (Femininum Plural) –, noch bei einer einzelnen Frau – „Vāsiṭṭhī“ –; um dies zu bedenken, sagte er: „Und dies...“ (idañca) usw. „Und dies“ bedeutet auch: und dieses Wort „Nachkomme“. Hiermit zeigt er die diesbezügliche Abhängigkeit auf. „Wegen des Fehlens der Absicht, dieses auszudrücken“ (tassa vacanicchābhāvatoti) bedeutet: weil im Sutta keine Absicht besteht, dieses Geschlecht und diesen Numerus auszudrücken.

กึ ปน การณํ สุตฺเต ลิงฺควจนาวจนิจฺฉายํ ตสฺสาปฺปธานตฺตา เยนเกนจิ ลิงฺคาทินา นิทฺเทโส-วสฺสํ กตฺตพฺโพติ นานนฺตริยกตฺตา ตสฺเสโหปาทานํ, ยถาธญฺญตฺถิโนปลาลาทิโนปฺยปฺปธานสฺโสปาทานนฺติ. ตโตเยวาห-‘อุปลกฺขียสฺเสตฺถ ปธานตฺตา’จฺจาทิ. อิตฺถิปุมตฺตยุตฺตชญฺญวิเสโส อุปลกฺขีโย, อปจฺเจตีทมุปลกฺขณํ, สยนฺติ ยถาวุตฺตมุปลกฺขณํ สยํ. การิยปฺปฏิปตฺติยาติ ปุเม นปุํสเกปจฺเจ-ภิเธยฺเย วิธิ โหติจฺเจวํ การิยปฺปฏิปตฺติยา วตฺตุํ น อิฏฺฐํ.

Was aber ist der Grund dafür, dass im Sutta keine Absicht besteht, Genus und Numerus auszudrücken? Da diese nebensächlich (appadhāna) sind, muss die Erwähnung zwangsläufig mit irgendeinem Genus usw. erfolgen. Weil es eine unvermeidbare Folge ist, wird es hier so aufgeführt, wie jemand, der Getreide sucht, auch das Nebensächliche wie das Stroh usw. mit aufnimmt. Genau deshalb sagte er: „Weil das zu Bezeichnende hier das Hauptsächliche ist“ usw. Die besondere Art des Erzeugten, die mit Weiblichkeit oder Männlichkeit verbunden ist, ist das zu Bezeichnende (upalakkhīya); „beim Nachkommen“ (apacce) ist das Bezeichnende (upalakkhaṇa); „selbst“ (sayaṃ) meint das oben erwähnte Bezeichnende selbst. „Aufgrund der Ausführung der grammatischen Operation“ (kāriyappaṭipattiyā) bedeutet: Es ist nicht erwünscht zu sagen, dass die Regel nur dann gilt, wenn ein männlicher oder sächlicher Nachkomme bezeichnet werden soll, nur um die Operation so auszuführen.

วจนนฺตเรปิ อญฺญสฺมึ วจเน. อาณีติ ณิปฺปจฺจยสุตฺตํ วทติ. อโคตฺตาทิโตติ โยโคตฺตสฺสาทิภูโต น โหติ, ตโต, เตเนว ‘‘อาณี’’ติ สุตฺเต (๔-๕) วกฺขติ-‘อการนฺตมตฺตโตวายํณิน โคตฺตาทิภูตโต’ติ. วากฺยสมาสาปีติ ยถาสงฺขฺเยนาห. ตสฺมึ อตฺเถติ ตสฺมึ วากฺโยปทสฺสิเต อตฺเถ, ตนฺติ วากฺยํ. สมาสวุตฺติญฺจ นิวตฺเตยฺยุนฺติ สมฺพนฺโธ.

„Auch in einem anderen Numerus“ (vacananterepi) bedeutet: in einem anderen Numerus [oder einer anderen Aussage]. „Āṇi“ bezieht sich auf das Sutta über das Suffix -ṇi. „Nicht von einem Gotra-Anfangswort“ (agottāditoti) bedeutet: von demjenigen, das nicht das Anfangsglied eines Gotra (Geschlechtsnamens) ist; daher wird er im Sutta „āṇi“ (4-5) sagen: „Dieses Suffix -ṇi folgt nur nach einem auf -a endenden Wort, nicht nach einem Gotra-Anfangswort“. „Satz und Kompositum ebenfalls“ (vākyasamāsāpīti) ist der Reihe nach (yathāsaṅkhyena) gesagt. „In dieser Bedeutung“ (tasmiṃ atthe) bedeutet: in der durch den Satz dargestellten Bedeutung. „Dieses“ bezieht sich auf den Satz. „Und sie sollten die Kompositumsfunktion ausschließen“ (samāsavuttiñca nivatteyyunti) ist die syntaktische Verknüpfung.

สติปนาติ [Pg.193] วากาเร สติ ตุ อนิจฺจตฺตา ณปฺปจฺจยสฺส. โสปีติ สมาโสปิ, สมาโสติอาทินา ปกฺขนฺตรมาห. เตน วากฺยสิชฺฌเนน. ปกฺเข วากฺยสมาสาปิ สิยุนฺติ ปกฺเข สมาสวุตฺติยา เอว พาธิตตฺตา ปกฺขนฺตเร ณาทิวุตฺติ น พาธียตีติ วากฺยวุตฺติโยปิ สิยุนฺติ อตฺโถ.

„Wenn es aber gibt“ (satipanāti) bedeutet: Wenn es das Suffix -va gibt, jedoch wegen der Unbeständigkeit (aniccatā) des Suffixes -ṇa. „Auch dieses“ (sopīti) meint: auch das Kompositum. Mit „das Kompositum“ usw. drückt er eine Alternative aus. „Durch das Zustandekommen des Satzes“ (tena). „Im alternativen Fall sollten auch Satz und Kompositum sein“ (pakkhe vākyasamāsāpi siyunti) bedeutet: Da im alternativen Fall gerade die Kompositionsfunktion blockiert ist, wird die Funktion von -ṇa usw. in der anderen Alternative nicht blockiert; daher bedeutet es, dass es auch Satzfunktionen (vākyavuttiyo) geben sollte.

๒. วจฺฉา

2. Vacchā [Die Vaccha-Gruppe / Die Nachkommen des Vaccha].

วจฺฉกจฺจาทินา กจฺจาทิคณํ ทสฺเสตฺวา ตสฺส วิภาเคน นิปฺผตฺตึ ทสฺเสตุํ ‘วจฺฉาทีหี’ติอาทิมาห. ‘‘กณฺโห พฺราหฺมเณ’’ติ คณสุตฺตํ. ตตฺถ กณฺหสทฺโท พฺราหฺมเณ วตฺตมาโน ณานณาย นปฺปจฺจเย อุปฺปาทยตีติ อตฺโถ. เอวมาทีหิจฺจาทินา อากติคณตฺตมสฺส ทสฺเสติ. ‘‘กตาณิโยเว’’ติ คณสุตฺตํ, ทิจฺจาทีสูติ ยโตณฺโย ทิสฺสติ ‘‘ณฺย ทิจฺจาทีหี’’ติ (๔-๔), เต ทิจฺจาทโย, เตสุ ปาฐาติ ตํสุตฺตปฺปเทเส ‘‘กตา ณิโยเว’’ติ ปาฐาภาเวปิ ทิจฺจา ทีนมากติคณตฺตา ปฐิตเมว นาม ตนฺติ วุตฺตํ.

Nachdem er mit „Vaccha, Kacca“ usw. die Kacca-Gruppe (kaccādigaṇa) gezeigt hat, sagte er „von Vaccha usw.“ (vacchādīhi) etc., um deren Bildung durch Einteilung aufzuzeigen. „Kaṇha beim Brahmanen“ ist ein Gruppensutra (gaṇasutta). Darin bedeutet es, dass das Wort „Kaṇha“, wenn es sich auf einen Brahmanen bezieht, das Suffix -ṇa und -ṇa-ya hervorbringt. Mit „und so weiter“ (evamādīhi) etc. zeigt er, dass dies eine offene Wortklasse (ākatigaṇa) ist. „Katā ṇiyove“ ist ein Gruppensutra. „Bei Diti usw.“ (diccādīsūti) meint jene, bei denen das Suffix -ṇya zu sehen ist, wie in „ṇya diccādīhi“ (4-4); das sind Diti usw. „Ihre Lesart“ (tesu pāṭhātī) bedeutet: Selbst wenn die Lesart „katā ṇiyove“ an der Stelle jenes Suttas fehlt, gilt sie dennoch als gelesen, weil Diti usw. eine offene Wortklasse (ākatigaṇa) bilden; dies wurde so gesagt.

ณฺเยติ ณฺยปฺปจฺจเย กเต. โคตฺตาทิสทฺทาติ โคตฺเต วํเส อาทิภูตา สทฺทา. วํโสติ อนฺวโย. โสเยว คาวํ สชาติ สาธารณํ วิชาติวินิวตฺตนํ สกฏาทิวจนํ ตายตีติ โคตฺตนฺติ วุตฺตํ, เตนาห-‘โคตฺตํ วํโส’ติ. ตสฺสาติ โคตฺตสฺส, ตสฺสาทโย โคตฺตาทโยติ เสโส. เกเต โคตฺตาทโยจฺจาห- ‘สญฺญาการิโน’จฺจาทิ. วจฺฉาทโย นตฺตาทิโน อปจฺจสฺส อปจฺจํ ตทปจฺจาทิ จาติ ทสฺเสตุมาห-‘นตฺตาทิโน’จฺจาทิ.

„Bei Ṇya“ (ṇyeti) bedeutet: wenn das Suffix -ṇya angefügt ist. „Gotra-Anfangswörter“ (gottādisaddā) sind Wörter, die am Anfang einer Familie (gotta), eines Geschlechts (vaṃsa) stehen. „Geschlecht“ (vaṃsa) bedeutet Abstammungslinie (anvaya). Eben dieses schützt (tāyati) die Rinder (gāvaṃ) – was allgemein für die eigene Gattung gilt und den Ausschluss anderer Gattungen sowie Ausdrücke für Karren usw. bedeutet –, daher wird es „gotta“ genannt; deshalb sagte er: „gotta ist das Geschlecht“ (gottaṃ vaṃso). „Dessen“ (tassāti) bezieht sich auf das Gotra; „dessen Anfänge“ (tassādayo) sind die Gotra-Anfänge, so ist der Rest zu ergänzen. Welche sind diese Gotra-Anfänge? Er sagte: „Namen bildend“ (saññākārino) usw. Um zu zeigen, dass Vaccha usw. der Nachkomme des Nachkommen von einem Enkel usw. sind, d. h. dessen Nachkomme (tadapacca) usw., sagte er: „vom Enkel“ (nattādino) etc.

๓. กตฺติ

3. Katti [Kattika-Gruppe].

ฆปสญฺญนฺตาเวตฺถ ภียฺโย กตฺติกาทโยติ คยฺหนฺติ. ยทิ ปเนตฺถ อญฺเญปิ คยฺหนฺติ, อตฺถิ ปณฺหิอาทโย เกจิเยว กตฺติกาทีสุ อนฺโตคธา โหนฺตีติ วตฺตุมาห- ‘เอตฺถา’ติอาทิ. วินตา สุปณฺณมาตา, เตหีติ วิธวาทีหิ. วิธวาทิคณํ ทสฺเสติ ‘พนฺธก’จฺจาทิ. วิคโต ธโว ปติ อสฺสาติ วิธวา, พนฺธกี อภิสาริณี.

Hier werden meistens jene als Kattika usw. aufgefasst, die auf die Bezeichnungen gha oder pa enden. Wenn hierbei jedoch auch andere erfasst werden, so gibt es einige wie Paṇhi usw., die in Kattika usw. eingeschlossen sind; um dies zu sagen, sagte er: „Hier“ (etthā) etc. Vinatā ist die Mutter des Supaṇṇa. „Von diesen“ (tehīti) meint: von den Witwen (vidhavā) usw. Er zeigt die Vidhavā-Gruppe mit „Bandhakī“ (bandhaka) etc. Eine Frau, deren Gatte (dhava, d. h. pati) gegangen (vigata) ist, ist eine Witwe (vidhavā); bandhakī ist eine Kurtisane (abhisāriṇī).

๔. ณฺยทิ

4. Ṇyadi [Das Suffix -ṇya etc.].

ยสฺส [Pg.194] จ จวคฺโคติ สมฺพนฺโธ, เกวลํ คคฺคฺโยติ เอตฺตกเมวา ทสฺเสตฺวา ปรสตฺถาคตคคฺคาทิคเณกเทสภูตกุณฺฑนีสทฺทโตปิ โกณฺฑญฺโญติ มุทาหรนฺโต โส คคฺคาทิคโณปฺยตฺราภฺยุปคโตติ วิญฺญาเปติ. ตสฺมา ตสฺมึ คคฺคาทิเกปิ ปรสตฺถปฐิเต โยโย ปโยโค อาคเม ทิสฺสติ วจฺโฉ อคฺคิเวสฺโสจฺจาทิ. โสปีห เวทิตพฺโพติ ทสฺเสตุมาห-‘คคฺคาทิ’จฺจาทิ. คคฺคาทีติ คคฺคาทิ อยํ. โคตฺตสฺส คคฺควํสสฺส อาทิภูเตน คคฺเคน อุปลกฺขิโต คโณ โคตฺตาทิคโณ, เตน คคฺโค นาม โกจิ, ตสฺสตฺวปจฺจํ คคฺคีติ ภวติ. ปปุตฺตาโทวาติ อวธารณํ คคฺคสฺสาปจฺจํ คคฺคิจฺเจว ยถาสิยาติ.

„Und dessen Palatal-Klasse (cavagga)“ ist die syntaktische Verknüpfung. Indem er nicht nur „Gaggya“ als so viel zeigt, sondern auch als Beispiel „Koṇḍañña“ aus dem Wort „Kuṇḍanī“ bildet, welches einen Teil der in anderen Lehrwerken überlieferten Gaggādi-Gruppe darstellt, lässt er erkennen, dass jene Gaggādi-Gruppe auch hier akzeptiert wird. Daher ist jede Anwendung, die in der Überlieferung auch bei jener in anderen Lehrwerken gelesenen Gaggādi-Gruppe usw. zu sehen ist – wie Vaccha, Aggivessa usw. –, auch hier zu verstehen; um dies zu zeigen, sagte er: „Gaggādi“ (gaggādi) etc. „Gaggādi“ meint diese Gaggādi-Gruppe. Die Gotra-Gruppe (gottādigaṇa) ist die Gruppe, die durch Gagga gekennzeichnet ist, welcher der Ursprung des Gotras, d. h. der Gagga-Linie, ist; durch diesen gibt es jemanden namens Gagga, und dessen Nachkomme wird zu „Gaggī“. „Nur beim Urenkel usw.“ (paputtādovāti) ist eine Einschränkung, damit der Nachkomme des Gagga eben nur „Gaggī“ sei.

๕. อาณิ

5. Āṇi [Das Suffix -āṇi].

ปกตสฺสาติ ‘‘มาคธํ สทฺทลกฺขณ’’นฺติ วา ‘‘นามสฺมา’’ติ วา ปกตสฺส. อาติ นามวิเสสเนสติ ‘‘วิธิพฺพิเสสนนฺตสฺสา’’ติ ตทนฺต วิธินา อการนฺโต คยฺหตีติ อาห-‘วิเสสเนน จา’ติอาทิ. อนนฺตรมปจฺจนฺติ สมฺพนฺโธ.

„Des Vorhergehenden“ (pakatassāti) meint: des durch „Māgadhische Grammatik“ oder „vom Nomen“ (nāmasmā) behandelten [Stammes]. Wenn „ā“ ein Attribut zum Nomen ist, wird gemäß der Regel für das Enden auf dieses Attribut („vidhi visesana-antassa“) ein auf -a endendes Wort erfasst; deshalb sagte er: „und durch das Attribut“ (visesanena cā) etc. „Unmittelbarer Nachkomme“ (anantaramapaccanti) ist die syntaktische Verknüpfung.

๖. ราช

6. Rāja [Der Stamm rāja].

ปจฺจยนฺเตนาติ ราชญฺโญติ ปจฺจยนฺเตน. ราชญฺโญตีมสฺสตฺโถ ขตฺติยชาตีติ, ราชญฺญชาตีติ อตฺโถ. รญฺโญ อปจฺจํ ราชาปจฺจํ.

„Mit dem Suffix-Endenden“ (paccayantenāti) meint: mit dem auf das Suffix endenden Wort „Rājañña“. Die Bedeutung von „Rājañña“ ist: von der Kṣatriya-Kaste, d. h. von der Rājañña-Kaste. Der Nachkomme des Königs (rañño apaccaṃ) ist der königliche Nachkomme (rājāpaccaṃ).

๘. มนุ

8. Manu [Der Stamm manu].

สมุทาเยนาติ ปจฺจยนฺตสมุทาเยน, ชาติยนฺติ มนุสฺสชาติยํ. ชาติสทฺทาเอเตติ อิทํ มนุสฺโส มานุโสติ เอตฺถ อปจฺจตฺถาภาเว เหตุวจนํ. อปจฺจตฺโถ เอตฺถ นตฺเถวาติ จ อิทํ วิสุํ มนุสฺสมานุส สงฺขาตสฺส ปจฺจตฺถสฺสาภาวทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. โณวาติ มนุโน อปจฺจนฺติ อตฺเถ‘‘โณ วาปจฺเจ’’ติ (๔-๑) ณปฺปจฺจโยว. น ชาตีติ พฺยติเรกมาห.

„Samudāyenā“ bedeutet „durch die in einem Suffix endende Gesamtheit“ (paccayantasamudāyena); „jātiyaṃ“ bedeutet „in der menschlichen Gattung“ (manussajātiyaṃ). „Jātisaddāete“ ist die Angabe des Grundes (hetuvacanaṃ) für das Fehlen der Bedeutung einer Nachkommenschaft (apaccatthābhāve) hier bei den Wörtern „manusso“ (Mensch) und „mānuso“ (Mensch). Und „apaccattho ettha natthevā“ (die Bedeutung einer Nachkommenschaft existiert hier überhaupt nicht) wurde gesagt, um das Fehlen der entsprechenden Bedeutung (paccatthassābhāva) speziell bei dem, was als „manussa“ und „mānusa“ bezeichnet wird, getrennt aufzuzeigen. „Ṇovā“ bedeutet: In der Bedeutung „Nachkomme des Manu“ (manuno apaccaṃ) gibt es nur das Suffix Ṇa gemäß der Regel „ṇo vāpacce“ (4-1). „Na jātī“ (nicht durch die Gattung) drückt den Ausschluss (byatireka) aus.

๙. ชน

9. Jana (Volk / Menschen / Erzeugung)

ราชสมฺพนฺเธติ [Pg.195] รญฺเญติ วุตฺตราชสมฺพนฺเธ. ปญฺจาลานํ ขตฺติยานํ อปจฺจํ, ปญฺจาลานํ ชนปทานํ ราชาติ วา เอวเมตฺถ วิ(ภาโค) เวทิตพฺโพ โอกฺกากานํ อปจฺจํ ราชา วา โอกฺกาโก.

„Rājasambandhe“ bedeutet „in Bezug auf die königliche Verbindung“ (raññeti vuttarājasambandhe), wie sie mit „des Königs“ (raññe) ausgedrückt wird. Die Aufteilung (vibhāgo) ist hierbei wie folgt zu verstehen: „ein Nachkomme der Pañcāla-Kshatriyas“ oder „der König des Pañcāla-Landes“, beziehungsweise „ein Nachkomme der Okkākas“ oder „der König Okkāko“.

๑๑. ณรา

11. Ṇarā (Männer / Menschen)

สามญฺเญน รตฺตสทฺทสฺสาตฺถมาห- ‘กุงฺกุมาทินา’ติ. อญฺญถา ‘ราโค กุสุมฺภาที’ติ วุตฺตตฺตา กุสุมฺภาทินาติ (วุตฺตํ) สิยา, รญฺชิ อย มตฺถิ อภิสงฺเค‘โภชเน รตฺโต’ติ. อตฺถิ วณฺณวิเสเส ‘รตฺโตโค’ติ, โลหิโตตฺยตฺโถ, อตฺถิ สุกฺกสช วณฺณนฺตราปาทเน‘รตฺโต ปโฏ’ติ. อิห ตุ ตติเย-ตฺเถ วตฺตมาโน คยฺหตีติ วุตฺตํ- ‘วณฺณนฺตรมาปาทิต’นฺติ. ราคาติ.

Er erklärte die Bedeutung des Wortes „ratta“ im Allgemeinen durch „mit Safran usw.“ (kuṅkumādinā). Andernfalls, da gesagt wurde „Färbemittel [rāgo] ist Färberdistel usw.“, hätte es „mit Färberdistel usw.“ heißen müssen. Dieses Färben oder Anhaften (rañji) existiert als geistige Anhaftung (abhisaṅge) in dem Ausdruck „dem Essen zugetan“ (bhojane ratto). Es existiert als eine besondere Farbe (vaṇṇavisese) in „eine rote Kuh“ (rattogo), was „rot“ (lohito) bedeutet. Es existiert beim Hervorbringen einer anderen Farbe auf einem weißen Stoff (sukkasaja vaṇṇantarāpādane) in „ein gefärbtes Tuch“ (ratto paṭo). Hier jedoch wird es in der dritten Bedeutung verstanden; deshalb heißt es: „eine andere Farbe hervorgebracht“ (vaṇṇantaramāpāditaṃ). „Rāgā“ bedeutet [durch ein Färbemittel].

อตฺถคฺคหณนฺติ อตฺถปฺปธานตฺตา นิทฺเทสสฺส วุตฺตํ. ตญฺจาจริยาน มุปเทสโต อวิจฺฉินฺนา (จริย) ปารมฺปริยาวคมฺยเต, ราคาติ กสาว สงฺขาตอตฺถนิทฺเทโส. เตนาติ ปฏสฺส รตฺตภาเว ราคสฺส กรณนิทฺเทโส, รตฺตนฺติ ปจฺจยตฺถนิทฺเทโส, ปจฺจโย จายํ กสา วตฺถโต ภวตฺยสมฺภวา, เตน สุตฺเต ราคาติ วุตฺเตปิ ตพฺพาจกา กสาวสทฺทาติ วิญฺญายติ, ราคาติ ปน เตนาติ ราคสฺเสว นิทฺทิฏฺเฐปิ ตพฺภาเวนา ตฺโถ นิทฺทิฏฺโฐ, ตพฺพาจกา จ โหนฺโต‘เตน รตฺต’นฺติ อตฺเถ โหตีติ กสาเวน รตฺตนฺติ วิญฺญายตีติ ราควาจิโน ตติยนฺตตฺตํ สมฺปชฺชติ, เตน ‘ณ ราคา เตน รตฺต’นฺติ วุตฺเตปิ ลพฺภมานตฺถวเสน วุตฺตํ- ‘ราควาจิตติยนฺตโต’ติ. สุตฺเต ปน ราเคน รตฺตนฺเตตสฺมึ อตฺเถ ราคา ราควาจีสทฺทา ตติยนฺตา ณปฺปจฺจโย โหตีติ อตฺโถ. อภิธานโตติ อุปจารวเสน กถนโต. วินาปิ เตนาติ ตํปจฺจยํ วินาปิ.

„Atthaggahaṇanti“ (Ergreifen der Bedeutung) wurde gesagt, weil die Erklärung die Bedeutung in den Vordergrund stellt (atthappadhānattā niddesassa). Und diese Bedeutung wird aus der Unterweisung der Lehrer durch eine ununterbrochene Nachfolge (avicchinnapārampariyā) verstanden. „Rāgā“ ist die Erklärung der Bedeutung, die als Absud (kasāva) bekannt ist. „Tenā“ (durch dieses) ist die Angabe des Mittels (karaṇaniddeso) für das Gefärbtsein des Tuchs. „Rattaṃ“ ist die Erklärung der Bedeutung des Suffixes (paccayatthaniddeso). Und da dieses Suffix aufgrund des Nicht-Existierens [eines anderen Färbemittels] sich auf die Materie des Absuds bezieht, versteht man, dass, selbst wenn im Sutra „rāgā“ gesagt wird, damit die das Absud bezeichnenden Wörter gemeint sind. Obwohl durch „rāgā“ und „tenā“ nur das Färbemittel selbst bestimmt ist, ist die Bedeutung durch dessen Zustand bestimmt. Und da die dieses bezeichnenden Wörter in der Bedeutung „durch dieses gefärbt“ (tena rattaṃ) stehen, versteht man darunter „durch den Absud gefärbt“ (kasāvena rattaṃ). So ergibt sich der Instrumental (tatiyantattaṃ) für das Wort, das das Färbemittel ausdrückt. Deshalb wurde, selbst wenn es heißt „ṇa rāgā tena rattaṃ“, aufgrund der zu gewinnenden Bedeutung gesagt: „vom Instrumental eines das Färbemittel bezeichnenden Wortes“ (rāgavācitatiyantato). Im Sutra wiederum ist die Bedeutung: „In der Bedeutung ‚durch ein Färbemittel gefärbt‘ (rāgena rattaṃ) folgt nach einem das Färbemittel bezeichnenden Wort im Instrumental (tatiyantā rāgavācīsaddā) das Suffix Ṇa.“ „Abhidhānato“ bedeutet „durch eine metaphorische Redeweise“ (upacāravasena kathanato). „Vināpi tenā“ bedeutet „auch ohne dieses Suffix“ (taṃpaccayaṃ vināpi).

๑๒. นกฺข

12. Nakkha (Gestirn / Sternbild)

ตติยนฺตโต วิชฺฌตฺถํ เตนาติ อนุวตฺตเตติ สมฺพนฺโธ. สุตฺเต อยมตฺโถ ‘‘อินฺทุยุตฺเตน นกฺขตฺเตน ลกฺขิโต เจ กาโล, ตทา เตน [Pg.196] ลกฺขิเต กาเลตฺยสฺมึ อตฺเถ ตติยนฺตโต นกฺขตฺตา โณ โหตี’’ติ. สุตฺตวิวรเณ ตุ ตญฺเจตฺยาทิกมธิปฺปายวเสน วุตฺตํ. เตนาตฺยนุวุตฺติยา ตติยนฺตโตติ ลพฺภติ นกฺขตฺเตนาติ สุตตฺตาติ, กาเลติ ปน อตฺถนิทฺเทสโต ณปฺปจฺจยาเธยฺยสฺส กาโล อาธาโรติ วิญฺญายตีติ ‘ลกฺขิเต กาเล’ติ วุตฺตํ, วิเสสฺสคตวิภตฺติยา วิจาริตาย วิเสสน คตา จ (วิจาริตา) นามาติ อาห- ‘นกฺขตฺเตเน’ติจฺจาทิ, อิห เกจิ ขนฺธปญฺจกสงฺขาตํ กิริยาสภาวมิจฺฉนฺติ อนิจฺจํ, อปเร ตุ ทพฺพสภาวํ นิจฺจํ. ตสฺโส ภยสฺสปิ กาลสฺส จนฺทยุตฺเตน ผุสฺสาทินา ลกฺขิยภาวา ลกฺขเณ ตติยา ยุตฺตนฺติ วตฺตุมาห- ‘กิริยา รูโป กาโล’จฺจาทิ.

Die Verbindung ist: „Vom Instrumental (tatiyantato), um die Bedeutung von ‚durchstechen/treffen‘ (vijjhatthaṃ) auszudrücken, wird ‚tenā‘ (durch dieses) fortgeführt.“ Im Sutra ist dies die Bedeutung: „Wenn eine Zeit durch ein mit dem Mond verbundenes Gestirn gekennzeichnet ist, dann folgt in der Bedeutung ‚zu jener dadurch gekennzeichneten Zeit‘ nach dem Gestirnswort im Instrumental das Suffix Ṇa.“ In der Erklärung des Sutras (suttavivaraṇe) aber wurde „tañca“ usw. gemäß der Absicht gesagt. Durch die Fortführung von „tena“ erhält man „vom Instrumental“ (tatiyantato), weil im Sutra „nakkhattena“ steht. Da jedoch „Zeit“ (kāle) die Bedeutungsangabe ist, versteht man, dass die Zeit die Basis (ādhāro) für das ist, was durch das Suffix Ṇa ausgedrückt wird; daher heißt es „zur gekennzeichneten Zeit“ (lakkhite kāle). Wenn der Kasus des zu qualifizierenden Wortes (visessagatavibhattiyā) analysiert wird, ist auch der des qualifizierenden Wortes (visesanagatā) mitanalysiert; deshalb heißt es „nakkhattena“ usw. Hierbei nehmen einige an, die Zeit sei vergänglich (aniccaṃ) und habe die Natur einer Aktivität (kiriyāsabhāvaṃ), bestehend aus den fünf Gruppen (khandhapañcakasaṅkhātaṃ); andere hingegen meinen, sie sei ewig (niccaṃ) und habe die Natur einer Substanz (dabbasabhāvaṃ). Um zu sagen, dass für beide Arten von Zeit der Instrumental der Kennzeichnung (lakkhaṇe tatiyā) angemessen ist, da sie durch das mit dem Mond verbundene Gestirn Phussa usw. gekennzeichnet werden, sagte er: „die Zeit in Form von Aktivität“ (kiriyārūpo kālo) usw.

วิเสสาวสาโยติ กาลสฺส วิเสสาวธารณตฺถเมว หิ ‘ผุสฺสี รตฺติ’จฺจาทิ. โลเก ปยุชฺชเต. คุรุนาติ เอตฺถ คุรุ ชีโว, น นกฺขตฺตํ, จนฺทยุตฺตตา ปเนตฺถ อตฺถิ… จนฺทยุตฺเตน คุรุนา รตฺติยา ลกฺขิตตฺตา. กตฺติกาย ลกฺขิโต มุหุตฺโตติ เอตฺถ จนฺทํ วินา กตฺติกาย ตุ เกวลาย มุหุตฺโต กาโล ลกฺขิโต ‘กตฺติกา มุหุตฺโต’ติ. ผุสฺเสน ลกฺขิตา อตฺถสิทฺธีติ เอตฺถ ผุสฺเสนินฺทุยุตฺเตน อตฺถสิทฺธิ ลกฺขิตา น กาโล ผุสฺโสติ. นกฺขตฺตยุตฺตสฺส กาลสฺส รตฺยาทิวิเสสาปรามาเสน นกฺขตฺตวาจิโต อุปฺปนฺนสฺส ปจฺจยสฺส สุตฺตนฺตเรน โลปํ วิธาย ปุน อญฺเญน สุตฺเตน ยุตฺตาติ เทสวิธาเนน สกลิงฺคสงฺขฺยายุตฺเตหิ-ฏฺฐมภิธานํ ปเรหิ, ตทาห- ‘อโห รตฺโต’จฺจาทิ.

„Visesāvasāyo“ bedeutet: Wahrlich, nur zur Bestimmung der Besonderheit der Zeit (kālassa visesāvadhāraṇatthameva) wird in der Welt „die Phussī-Nacht“ (phussī ratti) usw. gebraucht. „Gurunā“: Hier ist „guru“ der Jupiter (jīvo), nicht ein Gestirn; die Verbindung mit dem Mond ist jedoch hier vorhanden, da die Nacht durch den mit dem Mond verbundenen Jupiter gekennzeichnet ist. „Kattikāya lakkhito muhutto“: Hier ist, ohne den Mond, die Zeit des Muhutta allein durch das Gestirn Kattikā gekennzeichnet als „Kattikā-Muhutta“ (kattikā muhutto). „Phussena lakkhitā atthasiddhi“: Hier ist der Erfolg (atthasiddhi) durch das mit dem Mond verbundene Phussa-Gestirn gekennzeichnet, nicht die Zeit „Phussa“. Für die mit dem Gestirn verbundene Zeit wird – ohne Bezugnahme auf Besonderheiten wie Nacht usw. (ratyādivisesāparāmāsena) – das Suffix, das von dem das Gestirn bezeichnenden Wort gebildet wurde, durch eine andere Regel elidiert. Dann wird durch eine weitere Regel gemäß der Vorschrift „yuttā“ die Benennung der Sache mit deren eigenem Genus und Numerus (sakaliṅgasaṅkhyāyuttehi) von anderen vorgenommen; das drückt er aus mit „aho ratto“ (Tag und Nacht) usw.

รตฺยาทิวิเสสาปรามาเสนาติ ผุสฺสี รตฺติ ผุสฺโส อโหติ เอวํ รตฺยาทิวิเสสสฺส อปรามาเสน อสมฺมสฺเสน อคฺคหเณน. สกลิงฺคสงฺขฺยายุตฺเตนาติ ผุสฺสกตฺติกาทีนํ ยํยํ ลิงฺคํ ยายา สงฺขฺยา, อตฺตนิเยหิ เตหิ เตหิ ลิงฺเคหิ ตาหิตาหิ จ สงฺขฺยาหิ ยุตฺเตน นกฺขตฺตสทฺเทน. น ตทุปลกฺขิโต กาโลติ กตฺติกา สทฺโทพหุวจนนฺโต พหุตารกตฺตา กตฺติกาย, ตายกตฺติกาย ลกฺขิโตกาโลปเรหิวิย น กถียตีติ อตฺโถ. อถ ตทุปลกฺขิตสฺสกาลสฺเสวกตฺติกาสทฺเทนาภิธาเน โก โทโส เย เนวมุจฺจเตจฺจาห- [Pg.197] ‘อชฺเชติ’จฺจาทิ. อิมินา จ ปรมเต โทโส อุพฺภาวิโต, ตทตฺถตฺเต สตีติ ตทุปลกฺขิตกาลตฺถตฺเต สติ.

„Ratyādivisesāparāmāsenā“ bedeutet: durch das Nicht-Beziehen, Nicht-Berühren, Nicht-Ergreifen einer Besonderheit wie Nacht usw., wie in „die Phussī-Nacht, der Phussa-Tag“ (phussī ratti phusso aho). „Sakaliṅgasaṅkhyāyuttenā“ bedeutet: mit dem Gestirnswort, das mit dem jeweiligen Genus und der jeweiligen Numerus von Phussa, Kattikā usw. verbunden ist, d. h. mit den ihnen eigenen Genera und jenen Numeri. „Na tadupalakkhito kālo“ bedeutet: Das Wort „kattikā“ steht im Plural, weil Kattikā aus vielen Sternen besteht. Die durch diese Kattikā gekennzeichnete Zeit wird nicht so bezeichnet wie von anderen [Grammatikern angenommen]. Wenn man nun fragt: „Welcher Fehler läge darin, wenn die dadurch gekennzeichnete Zeit selbst mit dem Wort ‚kattikā‘ bezeichnet würde, weshalb dies so nicht gesagt wird?“, so antwortet er mit „ajja“ (heute) usw. Und hiermit wird ein Fehler in der gegnerischen Lehrmeinung (paramate) aufgezeigt. „Tadatthatte satī“ bedeutet: wenn die Bedeutung jene dadurch gekennzeichnete Zeit ist (tadupalakkhitakālatthatte sati).

สตฺตมี สิยาติ นกฺขตฺตสทฺทา ตทฺธิตโลปนฺตา ผุสฺเสน ปายสํ ภุญฺเชยฺย, ผุสฺเส ปายสํ ภุญฺเชยฺยา’ตฺยาโท อาเธยฺยนฺตราเปกฺขา สิยา สตฺตมี, ยา สุตฺตนฺตเรน วิธียติ ปาณินีเยหิ, ตโต ‘อชฺชกตฺติกา’เตตฺถาปฺยาเธยฺยนฺตราเปกฺขา สตฺตมี สิยา โลปนฺตตฺตา ‘อชฺชกตฺติกาสู’ติ, น ปฐมา. ปฐมาเยว ปนายํ ปโยโค ‘อชฺชกตฺติกา,ติ. อชฺเชตฺยธิกรณปฺปธาโน อโหรตฺตกาลวาจี สทฺโท, กตฺติกาสทฺโทปิ ตทฺธิตโลเปน ตกฺกาลาภิธายโก, ตโต เยวอุภินฺนมฺปิสามานาธิกรณฺยา กตฺติกาโยปฺยธิกรณํ สมฺปชฺชนฺเต, ตญฺจ น วินาเธยฺเยน โหตีตฺยาเธยฺยนฺตราเปกฺขายํ เตสุ สตฺตมีเยว สิยา, น ปฐมา (อุป) ปชฺเชยฺยาตฺยธิปฺปาโย. อตฺตโนทานิ ทสฺสเน สตฺตมิยา อปฺปสงฺคํ ปฐมาเยโวปปตฺตึ ทสฺเสตุมาห- ‘จนฺเท ปนูปจาเรเน’จฺจาทิ, นาเธยฺยนฺตราเปกฺขาจฺจเนน สตฺตมิยา อปฺปสงฺคมาห. เอวญฺจรหิ วจนมนฺตเรน ปเรสํ วิย สตฺตมีวิธายกํ กถํ กตฺติกาย ชาโตจฺจาสงฺกิย ตมฺปฏิปาเทตุมาห- ‘กตฺติกาย ชาโต’จฺจาทิ. พหุวจนนฺตตฺเตปิ กตฺติกาย ชาติยเมก วจนนฺตํ. ปการนฺตรมาห- ‘โลโปติ’จฺจาทิ. โลเปนาติ กตฺติกาหิ อินฺทุยุตฺตาหิ ลกฺขิโต กาโลติ วิคฺคยฺห กตณปฺปจฺจยสฺส โลเปน.

„Es müsste der Lokativ (sattamī) sein“: Aus Wörtern für Sternbilder, bei denen das Taddhita-Suffix elidiert ist, wie in „er möge Milchreis unter [dem Sternbild] Phussa essen“, „unter Phussa möge er Milchreis essen“ usw., müsste der Lokativ in Erwartung eines anderen Inhalts (ādheyya) stehen, der von den Pāṇineern durch eine andere Regel (suttantara) vorgeschrieben wird. Daher müsste auch hier in „ajjakattikā“ (heute ist Kattikā) aufgrund des Wegfalls der Endung der Lokativ in Erwartung eines anderen Inhalts stehen, nämlich „ajjakattikāsūti“ (an den heutigen Kattikā-Tagen), und nicht der Nominativ (paṭhamā). Jedoch ist dies die Verwendung des Nominativs selbst: „ajjakattikā“. Das Wort „ajja“ (heute) bezeichnet die Zeit von Tag und Nacht, wobei der Bezugsort (adhikaraṇa) im Vordergrund steht. Auch das Wort „kattikā“ bezeichnet durch den Wegfall des Taddhita-Suffixes dieselbe Zeit. Allein aus diesem Grund, aufgrund der Gleichordnung (sāmānādhikaraṇya) beider, wird auch Kattikā zum Bezugsort. Und da dies nicht ohne einen Inhalt (ādheyya) geschieht, gäbe es bei Erwartung eines anderen Inhalts unter ihnen nur den Lokativ, der Nominativ würde nicht eintreffen – das ist die Absicht. Um nun in seiner eigenen Ansicht das Nicht-Zutreffen des Lokativs und das Eintreffen allein des Nominativs zu zeigen, sagte er: „Bezüglich des Mondes aber im übertragenen Sinne (upacārena)“ usw. Mit „nicht in Erwartung eines anderen Inhalts“ drückt er das Nicht-Zutreffen des Lokativs aus. Wenn dies nun so ist, wie kann man ohne eine Aussage, die den Lokativ vorschreibt wie bei anderen, den Verdacht einer Entstehung in der Kattikā ausräumen und dies erklären? Er sagte: „In der Kattikā geboren“ usw. Obwohl es im Plural steht, ist „in der Geburt der Kattikā“ im Singular. Er nennt eine andere Weise: „Wegfall (lopa)“ usw. Mit „durch Wegfall“ ist gemeint: Nach der Analyse (vigraha) „die Zeit, die durch den mit dem Mond verbundenen Kattikā-Sternen gekennzeichnet ist“, erfolgt der Wegfall (lopa) des gebildeten aṇ-Suffixes.

๑๓. สาสฺส

13. Sie ist seine

เสติ ปฐมนฺตาติ สาติ นิทฺทิฏฺฐปฐมนฺตา, ยํ ปฐมนฺตนฺติ สาเจติ ทสฺสิตํ ปฐมนฺตมาห. ปฐมนฺตสฺส เทวตาปุณฺณมาสิตฺตภาวโต ตทตฺถมเภเทนาห- ‘สา’ติ. กา สา เทวตาจฺจาห- ‘โลกปฺปสิทฺธาเยว เทวตา’ติ. ยาคสมฺปทานมฺปิ โลเก เทวตาติ ปสิทฺธนฺติ ยาคสฺส ยชิตพฺพสฺส ปุโรฑาสาทิโน สมฺปทานมฺปิ ปฏิคฺคาหโก ปินฺทาทิ โลเก เทยฺยสฺส ปุโรฑาสาทิโน เทวตา สามีติ ปสิทฺธนฺตฺยตฺโถ, อินฺโท เทวตา อสฺส อินฺทํ, อาทิจฺโจ เทวตา อสฺส อาทิจฺจํ, หวิ ปุโรฑาสาทิ ยาคทพฺพํ.

„Sie ist das auf Nominativ Endende“: „sā“ (sie) ist das bezeichnete auf Nominativ Endende. Welches das auf Nominativ Endende ist, das zeigt er mit „sā ca“ (und sie) als das auf Nominativ Endende. Da das auf Nominativ Endende die Natur einer Gottheit oder des Vollmonds hat, drückt er dessen Bedeutung ohne Unterschied mit „sā“ aus. Wer ist jene Gottheit? Er sagt: „Die in der Welt wohlbekannte Gottheit selbst“. „Auch der Empfänger des Opfers ist in der Welt als Gottheit bekannt“ bedeutet: Auch der Empfänger des Opferguts (puroḍāsa usw.), das geopfert werden soll, nämlich der Empfänger der zu gebenden Gabe wie des Almosens (piṇḍa) usw. in der Welt, ist bekannt als die Gottheit, der Herr der Opfergabe (puroḍāsa usw.) – das ist die Bedeutung. „Indra ist seine Gottheit“ ergibt „indaṃ“, „Ādicca (die Sonne) ist seine Gottheit“ ergibt „ādiccaṃ“; das Opfergut (havi) ist die Opfersubstanz wie der Puroḍāsa-Kuchen usw.

มนฺตโถมนียมฺปิ [Pg.198] เทวตาติ ปสิทฺธนฺติ เยน มนฺเถน โย ถูยเต โส ตสฺส มนฺตสฺส เทวตา สามีติ โลเก ปสิทฺธนฺตฺยตฺโถ มหินฺโท ยโม วรุโณ เทวตา อสฺสาติ วิคฺคโห. วุตฺตนย เมวาติ ‘‘นกฺขตฺเตนินฺทุยุตฺเตน กาเล’’ติ สุตฺเต วุตฺตนยเมว. ชาตฺเยกวจนํ มฆายาติ, ตารกรูปานมฺปน พหุตฺตา มฆาสทฺโท พหุวจนนฺโต. ปาณินียา ‘‘สาสฺมึ ปุณฺณมาสีติ สญฺญาย’’นฺติ (๔-๒-๒๑) สุตฺตยิตฺวา ผุสฺสี ปุณฺณมาสี อสฺมึ ผุสฺโส มาโส ผุสฺโส อทฺธมาโส ผุสฺโส สํวจฺฉโรติ สญฺญายํ ปฏิปาเทนฺติ, เตน เตสํ ผุสฺสี ปุณฺณมาสี อสฺมึ ปญฺจทสรตฺเตติ เอตฺถ จ ภตกมาเส จ ตทฺธิโต น ภวติ. อิธ ปน ‘สญฺญาย’นฺติ วจนาภาเว ภตกมาเสปิ ฉฏฺฐฺยตฺเถ ภวตีตฺยาสงฺก วิรจยติ ‘ภตกมาเสปิ’จฺจาทิ. ปุณฺโณ มา อิจฺจตฺร มาสทฺโท จนฺทปริยาโยติ อาห- ‘มาสทฺเทเน’จฺจาทิ. ปุณฺโณ มา อสฺสนฺติ นิพฺพจนาติ เอตฺถ ปุณฺณมาสีสทฺทสฺส ปุณฺโณ มา อสฺสนฺติ นีหริตฺวา วจนาติ อตฺโถ. วุตฺติยา อตฺถสฺส ผุฏีกรณาย วุตฺตํ- ‘โส ปุณฺโณ ติอาทิ. ตสฺสนฺติ ปุณฺณมาสิยํ. สาปุณฺณมาสี, ภตกสฺส ภติยา กมฺมการกสฺส โย ตึสติ รตฺโต มาโส ปริพฺพยนิยมิโต, ตสฺส สมฺพนฺธินี เนติ สมฺพนฺโธ.

„Auch das, was durch ein Mantra gepriesen wird, ist als Gottheit bekannt“ bedeutet: Das, was durch welches Mantra gepriesen wird, ist in der Welt als die Gottheit, der Herr jenes Mantras, bekannt – das ist die Bedeutung. Die Analyse (vigraha) lautet: „Mahinda, Yama, Varuṇa ist seine Gottheit“. „Genau in der erklärten Weise“ bedeutet: genau in der Weise, die im Sutta „nakkhatteninduyuttena kāle“ erklärt wurde. „maghāyā“ ist ein Singular der Gattung (jātyekavacana); wegen der Vielzahl der Sternenformen ist das Wort „maghā“ jedoch im Plural. Die Pāṇineer lehren mit der Regel „sāsmiṃ puṇṇamāsīti saññāyaṃ“ (4.2.21): „Der Vollmondstag Phussī ist in ihm, daher ist es der Monat Phussa, der halbe Monat Phussa, das Jahr Phussa“ und erklären dies als Bezeichnung. Dadurch entsteht bei ihnen weder in „der Vollmondstag Phussī ist in dieser fünfzehnten Nacht“ noch im „Mietmonat“ (bhatakamāsa) ein Taddhita-Suffix. Hier aber, in Ermangelung des Wortes „saññāyaṃ“ (als Bezeichnung), äußert er die Befürchtung, dass es auch beim Mietmonat im Sinne des Genitivs der Fall sein könnte, mit den Worten „auch im Mietmonat“ usw. Dass in „puṇṇo mā“ das Wort „mā“ ein Synonym für den Mond (canda) ist, sagte er mit: „mit dem Wort mā“ usw. „Der Mond ist voll bei ihm“ ist die Erklärung des Wortes „puṇṇamāsī“, indem man es als „der Mond ist voll bei ihm“ auflöst. Zur Verdeutlichung der Bedeutung der Erklärung wurde gesagt: „jener ist voll“ usw. „In jener“ bedeutet: am Vollmondstag. „Jener Vollmondstag steht nicht in Beziehung zu dem dreißigtägigen Monat, der durch den Lohn des Lohnarbeiters für seinen Lebensunterhalt festgelegt ist“ – so ist der Bezug.

ยสฺสญฺจติถียนฺติ อนิยเมน ปฏิปทาทิมาห. อโตเอว จ นิปาตนาติ อิมสฺมาว นิปาตนา, เตเนวาห- ‘สุตฺเต วจนเมว นิปาตน’นฺติ. มาสสุติยาจฺจาโท สาธิปฺปายมตฺถํ วิวรติ ‘ยทิปิ’จฺจาทินา. อสฺสาติ สามญฺญวจเนปิ ‘สาสฺส เทวตา ปุณฺณมาสี’ติ สุตฺเต อสฺสาติ อวิเสสวจเนปิ โสเยว ปุณฺณมาสีสทฺเท สูยมาโน มาโสเยว ฉฏฺฐฺยตฺโถ วิญฺญายตีติ สมฺพนฺโธ.

„Und an welchem Mondtag auch immer“ bezeichnet unbestimmt den ersten Tag (paṭipadā) usw. „Gerade aus dieser Ausnahmeregelung (nipātana)“ bedeutet: aus genau dieser Ausnahmeregelung; daher sagte er: „Die Formulierung im Sutta selbst ist die Ausnahmeregelung“. Bei „Durch das Hören des Wortes Monat“ usw. legt er die beabsichtigte Bedeutung mit den Worten „Obgleich“ usw. dar. Obwohl „assa“ (sein/ihm) ein allgemeiner Ausdruck ist, wird im Sutta „sāssa devatā puṇṇamāsī“ trotz des unbestimmten Ausdrucks „assa“ genau jener Monat, der im Wort „puṇṇamāsī“ anklingt, als die Bedeutung des Genitivs verstanden – so ist der Bezug.

ปญฺจทสรตฺตาโทติ ปเรสํ สญฺญาคหเณน นิวตฺติตปญฺจทสรตฺตาโท. อถ อทฺธมาสสํวจฺฉรานมฺปิ อุทาหรณตฺเต โนปญฺญาโส กสฺมา น กโตจฺจาห- ‘อทฺธมาสสํวจฺฉราน’มิจฺจาทิ. เอวมฺมญฺญเต ‘‘อทฺธมาสสํวจฺฉรานํ น ปจฺจเยโนชุกมภิธานมปิ ตุ สํวจฺฉเรปิ ผุสฺสาทิมาสสมฺภวาสฺมึ สํวจฺฉเร ผุสฺเสน มาเสน สมฺพนฺธา ผุสฺโสตฺยุปจารียเต, ยถา จ ผุสฺสาทิมาสสฺส สมฺพนฺธี อทฺธมาโส ผุสฺโส อทฺธมาโสตฺยุปจารียเต[Pg.199], น ปโนชุกนฺติ เตสมุทาหรณตฺเต นานุปาทาน’’นฺติ.

„In der fünfzehnten Nacht usw.“ bedeutet: in der fünfzehnten Nacht usw., die durch das Erfassen der Bezeichnung bei den anderen ausgeschlossen wurde. Nun, warum wurde für den halben Monat und das Jahr kein Beispiel angeführt? Daher sagte er: „des halben Monats und des Jahres“ usw. Er meint Folgendes: „Für den halben Monat und das Jahr gibt es keine direkte Bezeichnung durch das Suffix. Vielmehr wird auch beim Jahr, da in diesem Jahr der Phussa-Monat vorkommt, das Jahr aufgrund der Verbindung mit dem Phussa-Monat im übertragenen Sinne als Phussa bezeichnet. Und wie der mit dem Phussa-Monat verbundene halbe Monat im übertragenen Sinne als Phussa-Halbmonat bezeichnet wird, jedoch nicht direkt, deshalb wurden sie nicht als Beispiele angeführt.“

๑๔. ตม

14. Ihn

นากฑฺฒนตฺโถติ ณสฺสากฑฺฒนตฺโถ น โหติ. ยทฺยากฑฺฒนตฺโถ อสฺส, ตทา จานุกฑฺฒิตํ โนตฺตรตฺรานุกฑฺเฒยฺยาติ มญฺญเต, โกจิเยว โหตีติ โหนฺตีติ อิโต ภินฺทิตฺวา อาเนตพฺพํ. ตทา เทสสฺสาติ อิมินา ‘‘ตทาเทสา ตคฺคหเณน คยฺหนฺตี’’ติ ปริภาสมุปลกฺเขติ. กตยาเทสสฺสาปีติ กโต ยาเทโส ยสฺส ตสฺส กตยาเทสสฺสาปีติ. อิการสฺสาติ ยาเทสโต ปุพฺเพ อิการสฺส, อิมินา จาเทสาเทสีนมเภโท ทสฺสิโต. ตสทฺเท เนเกนาปิ ปจฺเจกาภิสมฺพนฺเธ สิทฺเธติ เอวมญฺญเต- ‘‘ยถา’เตน กตํกีต’ (๔-๒๙) นฺตฺยาทิสุตฺเต เอโกว ตสทฺโท พหูหิ ปจฺจยตฺเตหิ สมฺพชฺฌเต, ตถิหาปิ เอกเมว ตสทฺทคฺคหณํ ‘ตมธีเต ตํชานาตี’ติ ปจฺเจกมภิสมฺพชฺฌเต, ตสฺมา กิเมตทตฺเถน ทฺวิตคฺคหเณเน’’ติ. ทฺวิตคฺคหเณ ปโยชนตฺตยํ วุตฺตํ, ตตฺถ ปฐมํ ทสฺเสนฺโต ชานนิจฺจาทินาธิปฺปายมาวีกตฺวา ทฺวิตคฺคหณมิจฺจาทินา ปทตฺถมาห.

„Es dient nicht dem Heranziehen“: Es dient nicht dem Heranziehen des Suffixes „ṇa“. Wenn es dem Heranziehen diente, dann würde er das Herangezogene im Folgenden nicht noch einmal heranziehen – so meint er. „Es geschieht nur bei einigen“: „sie geschehen“ ist von hier abzutrennen und heranzuziehen. Mit „dessen Ersetzung“ deutet er die Metaregel (paribhāsā) an: „Die Ersetzungen davon werden durch die Erwähnung desselben miterfasst.“ „Auch bei dem, dessen yā-Ersetzung vollzogen ist“ bedeutet: auch bei dem, bei dem die Ersetzung durch yā vollzogen wurde. „Des Vokals i“ bedeutet: des Vokals i vor der yā-Ersetzung; hiermit wird die Identität von Ersetzung (ādesa) und zu Ersetzendem (ādesin) gezeigt. Da beim Pronomen „ta-“ auch durch ein einzelnes Wort die jeweilige Verbindung hergestellt wird, meint er Folgendes: „Wie im Sutta „tena kataṃ kītaṃ“ (4.2.9) usw. ein einziges Wort „ta-“ mit vielen Suffix-Bedeutungen verbunden wird, so wird auch hier dieselbe eine Erwähnung des Wortes „ta-“ jeweils mit „er lernt das, er weiß das“ verbunden. Warum also zu diesem Zweck die Verdopplung?“ Es wurden drei Verwendungszwecke für die Verdopplung genannt. Indem er den ersten davon zeigt, legt er die Absicht mit „wissend“ usw. offen und erklärt die Wortbedeutung mit „Verdopplung“ usw.

ตตฺถ-‘โย ยมธีเต ชานาติ จา’ติ อิมินา ทฺวิตคฺคหณาภาเว ปจฺจยตฺถาวยวสฺส สมุจฺจยปฺปสงฺคมาห. สมุจฺจเย สติ(โย) ยมธีเต ชานาติ จ, ตตฺเถว สิยา, โย ปนาธีเต เกวลํ, น (ชานาติ) ตตฺถ น สิยาติ โพธยิตุํ พฺยภิจารมาห‘น ปจฺเจกาติ สมฺพนฺเธเน’ติ. ยถา ‘‘เตน กถํ กีต’’มิจฺจาโท ‘‘เตน ชิตํ ชยติ’’จฺจาทิ ปจฺเจกสมฺพนฺเธน ภวติ เอวมฺมาวิญฺญายีติ ยเถจฺจาทิ กสฺสาตฺโถ. ‘เตน กตํ กีต’’มิจฺจาทีหิ อวตฺวา ‘‘เตน ชิตํ ชยติ’’จฺจาทิสุตฺเตกเทสวจนมตฺถพฺยตฺติ ตถา วุตฺเต โหตีติ วุตฺตํ, เตน ชิตมิจฺจาโท ชยนาทิกา กิริยาเน กทพฺพสมวายิตฺเตน ปสิทฺธาติ ยุตฺโต ตตฺถ ปจฺเจกาภิสมฺพนฺโธ, เนวมชฺเฌน เวทนา ปฺเยกทพฺพสมวายิตฺตาภิยฺโยตฺยธิปฺปาโย.

Hierbei drückt er mit „Wer das lernt und weiß“ (yo yamadhīte jānāti ca) aus, dass bei Nichtvorhandensein der doppelten Erwähnung eine unerwünschte Verbindung des Teils der Suffixbedeutung droht. Wenn eine Verbindung vorliegt, würde es („wer das lernt und weiß“) nur genau dort zutreffen; wer aber bloß lernt und nicht weiß, dort würde es nicht zutreffen. Um diese Abweichung verständlich zu machen, sagt er: „nicht durch die Verbindung mit jedem Einzelnen“ (na paccekāti sambandhena). Wie im Satz „Wie wurde es durch ihn gekauft?“ usw. und „Durch ihn wurde gesiegt, er siegt“ usw. die Verbindung mit jedem Einzelnen eintritt, so soll man dies nicht verstehen – was ist der Sinn von „wie“ (yathā) usw.? Es wird gesagt, dass, wenn man nicht „Durch ihn wurde getan, gekauft“ usw. sagt, sondern Ausdrücke wie „Durch ihn wurde gesiegt, er siegt“ als Teil der Sutra-Worte verwendet, die Klarheit der Bedeutung in dieser Weise ausgedrückt wird. Denn bei „Durch ihn wurde gesiegt“ usw. ist die Handlung des Siegens usw. als untrennbar mit mehreren Dingen verbunden bekannt, weshalb dort eine jeweilige Einzelverbindung angemessen ist. Das Wissen durch das Lernen ist jedoch nicht als untrennbar mit einem einzigen Ding verbunden zu verstehen, so ist die Absicht.

อิทานิ [Pg.200] ทุติยํ ทสฺเสติ ‘ชานน’มิจฺจาทิ, นิมิตฺต มิฏฺฐานิฏฺฐโพธการณํ มุหุตฺโต กตฺติกาทิ, อุปฺปาโต อิฏฺฐานิฏฺฐสูจกํ ปถวิสมุทฺทาทีนํ สภาวปริจฺจาเคนาญฺญตตฺตคมนํ. ชานนสามญฺเญติ นิมิตฺตาทีนํ ชานน สามญฺเญ. ‘ยถาวุตฺตชานนสฺส อชฺเฌน วิสยตฺเต เหตุมาห- ‘ตํ ชานาตีติ ตสทฺเทน อธียมานปรามสโต’ติ. ตติยํ ทสฺเสติ ‘ยโต เจ’จฺจาทินา. ยโต จ อุปฺปนฺเนน วิธินา อชฺเฌน ญาตุ อภิธานมฺปสิทฺธนฺติ สมฺพนฺโธ, โปตฺถเกสุ ปน อชฺเฌตุญาตูสุติ ปาโฐ ทิสฺสติ, เอตฺถายมธิปฺปาโย ‘‘กตฺถจิ ปสิทฺธิวิสโย โหติ ตสทฺโท, ตถา จ วุตฺตํ สุโพธาลงฺการฏีกายํ ปกฺกนฺตวิสโย ตถา ปสิทฺธวิสโย อนุภูตวิสโย จ ตํสทฺโท ยํ สทฺทํ นา เปกฺขเต’ติ, ตสฺมา ปสิทฺธิวิสเยน ตสทฺเทน ปุถเคว ปสิทฺธิยา อุปสงฺคหตฺถํ ทฺวิตคฺคหณํ กตฺตพฺพ’’นฺติ. อตฺถตฺตเย วตฺตมานสฺส ตุ ตสทฺทสฺส สวิสโย วิเสโส ตโตวาตฺถิเกหิ เวทิตพฺโพ.

Nun zeigt er das Zweite mit „das Wissen“ (jānanaṃ) usw. Ein Zeichen (nimitta) ist die Ursache für das Erkennen von Erwünschtem und Unerwünschtem; eine Stunde (muhutta) ist [ein Zeitraum wie] Kattika usw.; ein Vorzeichen (uppāta) ist das Anzeigen von Erwünschtem und Unerwünschtem durch das Verlassen des natürlichen Zustands von Erde, Ozean usw. und den Übergang in einen anderen Zustand. „In der Allgemeinheit des Wissens“ (jānanasāmaññe) bedeutet in der Allgemeinheit des Wissens von Zeichen usw. Er nennt den Grund dafür, dass das oben genannte Wissen der Bereich des Erlernens ist: „Er weiß das“ (taṃ jānāti) – wegen der Bezugnahme auf das Gelernte durch das Wort „das“ (ta). Das Dritte zeigt er mit „Und woher“ (yato ca) usw. Die Verknüpfung lautet: „Und woher durch die entstandene Regel das Bezeichnen des Erlernens als Wissen bekannt ist“. In den Büchern findet sich jedoch die Lesart „unter den Lernenden und Wissenden“ (ajjhetuñātūsu). Hierbei ist die Absicht: „Manchmal bezieht sich das Wort 'das' (ta) auf einen bekannten Bereich; so heißt es in der Subodhālaṅkāra-Ṭīkā: Das Wort 'das' (ta) bezieht sich auf das Eingeleitete, ebenso auf das Bekannte und das Erfahrene, und verlangt kein Wort 'welches' (ya); daher muss, um das Bekannte durch das bekannte Wort 'das' separat in die Bekanntheit einzuschließen, die doppelte Erwähnung vorgenommen werden“. Die besondere Ausprägung des Wortes „das“, welches in den drei Bedeutungen vorkommt, samt seinem Bereich ist von denjenigen zu verstehen, die das Ziel suchen.

๑๕. ตสฺส

15. Dessen

วิสยสทฺโท คามสมุทาเยปิ วตฺตเต, คามสมุทาโย จ นาม เทโสเยว, เตนาห วิสโยปิ คามสมุทายตฺตา เทโสเยวา’ติ, อิมินา วิสยเทสสทฺทานํ สมานาธิกรณตฺตมาห. วสาติ เทสวาสิโน วสาตโย, อนุวาโก คนฺถวิเสโส.

Das Wort „visaya“ (Bereich) wird auch für eine Ansammlung von Dörfern verwendet, und eine Ansammlung von Dörfern ist wahrlich ein Land (desa); deshalb sagt er: „Auch der Bereich (visaya) ist wegen des Zustands einer Dorfansammlung wahrlich ein Land“. Damit drückt er die Gleichordnung der Wörter „visaya“ und „desa“ aus. „Vasā“ bedeutet die Bewohner eines Landes, die Vasātis; ein „Anuvāka“ ist ein bestimmter Buchabschnitt.

๑๖. นิวา

16. Nivā

ตนฺนาเมจฺจาทินา น เกวลํ นิวาเสเยว, อถโข วกฺขมาเนสุ ปีติ ทสฺเสติ. ปจฺจยนฺตํ เสพฺพาทิ. เทสนามมฺภวติ จตูสุ อตฺเถสูติ วิญฺญายติ, เตนาห-‘นิวาสาโท วิธี’ติ. นิวาสาโทติ นิวาส อทูรภวนิพฺพตฺตอตฺถิอตฺเถสุ. สํหิตนามํ นาม โลกิยสทฺทโว หาราปฺปสงฺคมญฺญสทฺทโวหาเรนุปาตฺตนามํ.

Mit „dessen Name“ (tannāma) usw. zeigt er, dass dies nicht nur für den Wohnort (nivāsa) gilt, sondern auch für die im Folgenden zu nennenden Bedeutungen. Das auf ein Suffix endende Wort ist „Sebba“ usw. Ein Name eines Landes kommt in vier Bedeutungen vor, so wird es verstanden; deshalb sagt er: „Die Regelung gilt ab dem Wohnort“ (nivāsādo vidhī). „Ab dem Wohnort“ bedeutet in den Bedeutungen von Wohnort (nivāsa), unweit davon existierend (adūrabhava), dort entstanden (nibbatta) und dort vorhanden (atthi). Ein zusammengesetzter Name (saṃhitanāma) ist ein Name, der durch den Gebrauch anderer Wörter angenommen wird, ohne dass der weltliche Sprachgebrauch beeinträchtigt wird.

๑๗. อทู

17. Adū

นครมฺปิ เทโสเยวาติ อาห- ‘อทูรภว’นฺติ.

Auch eine Stadt ist wahrlich ein Land, daher sagt er: „unweit davon existierend“ (adūrabhava).

๑๘. เตน

18. Tena

ยถาโยคตฺโถติ วุตฺติยํ วุตฺตยถาโยคสทฺทสฺส อตฺโถ.

„Entsprechend der jeweiligen Verbindung“ (yathāyogattho) ist die Bedeutung des in der Vutti verwendeten Wortes „yathāyoga“.

๑๙. ตมิ

19. Tami

ปจฺจยนฺตนาเมติ [Pg.201] ปจฺจยนฺตนามํ ยสฺส สตฺตมฺยตฺถภูตสฺส เทสสฺส หสฺมินฺติ อตฺโถ, นาญฺญสฺเสติ ภูมาทิวิสิฏฺฐตฺถยุตฺตโต อญฺญสฺส ปจฺจยนฺตนามํ น โหตีติ อตฺโถ. พทรา พพฺพชา อสฺมึ เทเส สนฺตีติ วิคฺคโห.

„Ein auf ein Suffix endender Name“ (paccayantanāma) ist der Name des Landes, das den Sinn des Lokativs („darin ist...“) ausdrückt, nicht eines anderen; das bedeutet, dass es wegen der Verbindung mit der spezifischen Bedeutung wie dem Boden usw. kein auf ein Suffix endender Name für etwas anderes ist. „In diesem Land gibt es Jujube-Bäume und Babba-Gras“ (badarā babbajā asmiṃ dese santīti) ist die Wortanalyse.

๒๑. อชฺชา

21. Ajjā

หียฺยตฺตโนติ ‘‘สรมฺหา ทฺเว’’ติ (๑๓๔) ทฺวิตฺตํ.

Der Aorist-Zusatz von hīyyattanī (Vergangenheitsform) wird gemäß der Regel „saramhā dve“ (nach einem Vokal zwei) verdoppelt.

๒๓. อมา

23. Amā

อมาสห ภโว อมจฺโจ.

Wer zusammen mit (amā) existiert, ist ein Gefährte (amacco).

๒๔. มชฺฌา

24. Majjhā

มชฺเฌ ภโว มชฺฌิโม, อนฺเต ภโว อนฺติโม อิจฺจาทิ.

Was in der Mitte existiert, ist mittig (majjhimo); was am Ende existiert, ist äußerst/letzter (antimo) usw.

๒๕. กณ

25. Kaṇa

มคเธสุ อรญฺเญ คงฺคายํ ปพฺพเต วเน กุเล พาราณสิยํ จมฺปายํ มิถิลายํ สมฺภโวติ วิคฺคโห. ‘‘ทิสฺสนฺตญฺเญปิ ปจฺจยา’’ติ (๔-๑๒๐) เอยฺยโกติ เสโส. ปจฺจยนฺตรทสฺสเน สติ อิมินาว สุตฺเตน อิโต อญฺญตฺราปิ ปจฺจยนฺตรานิ โหนฺตีติ เสโส, คาเม ภโว อุทเร ภโว ปญฺจาเลสุ ภโว โพธิปกฺเข ภโวติ วิคฺคโห.

„Entstanden in Magadha, im Urwald, in der Ganges, auf dem Berg, im Wald, in der Familie, in Bārāṇasī, in Campā, in Mithilā“ ist die Wortanalyse. Bei „auch andere Suffixe werden gesehen“ (4-120) ist „-eyyaka“ die Ergänzung. Wenn andere Suffixe zu sehen sind, bedeutet die Ergänzung, dass durch eben diese Regel auch an anderen Stellen als hier andere Suffixe auftreten. „Entstanden im Dorf“, „entstanden im Bauch“, „entstanden bei den Pañcālas“, „entstanden auf der Seite der Erleuchtung“ ist die Wortanalyse.

๒๖. ณิโก

26. Ṇiko

สรเท ภโว, ภวา วาติ วิคฺคโห.

„Was im Herbst existiert“ oder „die im Herbst existieren“ ist die Wortanalyse.

๒๗. ตมสฺส

27. Tamassa

สิปฺปสทฺทตฺถมาห-‘โลสลฺล’นฺติ. ตเมว พฺยญฺชยติ ‘กิริเย’จฺจาทินา, กรณํ กิริยา วาทนาทิกสฺส อภฺยาโส, โส ปุพฺโพ ยสฺสาติ สมาโส, วีณาทิสทฺเทหิ กิมุจฺจเตจฺจาห- ‘วีณาทิ’จฺจาทิ, ทพฺพํ ตํตํสมุทายรูปํ. สิปฺปญฺจาติ วตฺวา ตทตฺถํ วิภาเวติ ‘กิริยา วิเสโส’ติ. วาทนาทิกิริยาย วิสิฏฺโฐ ชานนกิริยาวิเสโสติ อตฺโถ, อิมินา วีณาทิสทฺทา ทพฺพตฺถวุตฺติโน วาทนาทิกิริยํ กิริยา วิเสสญฺจ [Pg.202] สิปฺปมุปจาเรน วทนฺตีติ ทีเปติ. อิติสทฺโท เหตุมฺหิ. สาเยเวติ อภฺยาสิตพฺพา ชานนกิริยาวิเสสสฺส ปุพฺพภูตา วาทนกิริยา, วิเสเสตุํ ยุตฺตา วีณาทิสทฺเทนาติ อธิปฺปาโย.

Er erklärt die Bedeutung des Wortes „sippa“ (Kunst) als „Geschicklichkeit“ (kosalla). Er verdeutlicht eben dies mit „kiriya...“ usw. Das Ausführen (karaṇa) ist die Handlung (kiriyā), die Übung (abhyāso) des Spielens usw., jene ist das Vorhergehende (pubba) dessen, woraus das Kompositum besteht. Was wird mit Worten wie „vīṇā“ (Laute) usw. ausgedrückt? Er sagt „vīṇādi...“ usw. Das Ding (dabba) ist die Form der jeweiligen Ansammlung. Nachdem er „und die Kunst (sippa)“ gesagt hat, analysiert er deren Bedeutung als „eine besondere Handlung“ (kiriyāviseso). Das bedeutet: eine besondere Erkenntnishandlung, die sich durch die Handlung des Spielens usw. auszeichnet. Damit beleuchtet er, dass Wörter wie „vīṇā“ usw., die ein konkretes Ding bezeichnen, im übertragenen Sinne die Handlung des Spielens usw. und die besondere Handlung, die Kunst, bezeichnen. Das Wort „iti“ drückt die Ursache aus. „Eben jene“ bezieht sich auf die zu übende Handlung des Spielens, die der besonderen Erkenntnishandlung vorausgeht und die sinnvollerweise durch das Wort „vīṇā“ usw. näher bestimmt wird; das ist die Absicht.

ยุตฺตตา เจตฺถ… วีณาทิวาทนวเสน สิปฺปสฺส คเหตพฺพภาวโต, กถํ วีณาทิสทฺเทหิ ทพฺพวุตฺตีติ วาทนา วุจฺจตีติ อาห- ‘วีณาทิ วิสยตฺตา’ติ, วาทนวุตฺติวีณาทิสทฺทานํ สิปฺปวุตฺติตฺตํ ยถาวุตฺตสฺโส ปมาวเสน วตฺตุมาห- ‘ยเถ’จฺจาทิ. วีณาทิวาทนนฺติ ยเถติ สมฺพนฺโธ. วุตฺตเมว ผุฏยนฺโต วุตฺติคนฺถสฺส มุขํ วิวรียติ ‘กิริเย’จฺจาทินา. กิริยาตฺยาสปุพฺพกํ ญาณกฺขมํ โกสลฺลํ วาทนกิริยา วิสยตฺตา วีณาวาทนมิจฺจเนน กิริยาสทฺเทน วุจฺจตีตฺยตฺโถ. มุทงฺคํ มุทงฺควาทนํ สิปฺปมสฺส, วํโส สิปฺปมสฺสาติ วิคฺคโห. สีลมทฺทพฺพํ กถํ ปํสุกูลาทิ(โน) สีลตฺถสมานาธิกรณตฺเตนาภิธานนฺตฺยาห- ‘ปํสุกูลาทิธารณ’มิจฺจาทิ. ตญฺจ สีลนฺติ สมฺพนฺโธ.

Und die Angemessenheit hierbei... weil die Kunst durch das Spielen der Laute usw. zu erfassen ist. Wie wird das Spielen durch Wörter wie „vīṇā“ usw., die eigentlich Dinge bezeichnen, ausgedrückt? Er sagt: „Weil sie Gegenstand der vīṇā usw. sind“ (vīṇādivisayattā). Um zu erklären, wie die Wörter „vīṇā“ usw., die das Spielen bezeichnen, sich auf die Kunst beziehen, sagt er gemäß dem dargelegten Prinzip „yathā“ (wie) usw. Die Verknüpfung ist: „wie das Lautenspielen“. Um eben das Gesagte zu verdeutlichen, öffnet er den Zugang zum Text der Erläuterung (vuttigantha) mit „kiriya...“ usw. Das bedeutet: Geschicklichkeit, die auf der Übung einer Handlung beruht und zu Wissen führt, wird wegen des Gegenstands der Spielhandlung mit diesem Handlungsbegriff „Lautenspielen“ bezeichnet. „Das Spielen der Trommel (mudaṅga) ist seine Kunst“, „das Flötenspiel (vaṃsa) ist seine Kunst“ ist die Wortanalyse. Wie kann das Verhalten (sīla), das kein materielles Ding (adabba) ist, in Gleichordnung mit der Bedeutung von Verhalten bei Dingen wie Lumpengewändern usw. ausgedrückt werden? Er sagt: „Das Tragen von Lumpengewändern usw.“ Und die Verknüpfung ist: „Und jenes ist das Verhalten“ (tañca sīlaṃ).

อปฺปิจฺฉตายาติ ปจฺจยปฺปิจฺฉตาย. สนฺตุฏฺฐิตายาติ จตูสุ ปจฺจเยสุ ทฺวาทสวิธสนฺตุฏฺฐิยา. อนุวิธียมานํ กรียมานํ. ผลนิรเปกฺขนฺติ อิมินา อิธ โลเก จีวราทิเหตุ ปณิธาย ปํสุกูล ธารณาทึ ปฏิกฺขิปติ, สีลํ ตปฺปรภาเวน เสวนา. อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘ปํสุกูลาทิธารณํ ปํสุกูลาทิวิสยนฺติ ปํสุกูลาทิสทฺเทโนปจาเรนาภิธียเต, สีลํ ปํสุกูลธารณวิสยนฺติ ปํสุกูลาทิ สทฺเทโนปจาเรโนจฺจตี’’ติ. ติจีวรํ สีลมสฺสาติ วิคฺคโห เตสํ คุโฬ ปณฺยมสฺสาติ วิคฺคโห โตมรํ, มุคฺคโร ปหรณมสฺสาติ วิคฺคโห, อุปธียตฺยุปริอาธียตีติ รถงฺคํ วุจฺจติ. กามกฺขนฺธกิเลสาภิสงฺขารา วา อุปธิ อุปทธาติ สุขํ ทุกฺขํวาติ กตฺวา.

„Bescheidenheit“ (appicchatā) bedeutet Bescheidenheit bezüglich der Requisiten (paccayappicchatā). „Zufriedenheit“ (santuṭṭhitā) bedeutet die zwölffache Zufriedenheit mit den vier Requisiten. „Anuvidhīyamānaṃ“ bedeutet ausgeführt werden (karīyamānaṃ). „Phalanirapekkhanti“ (unabhängig von der Frucht): Hiermit weist er in dieser Welt das Tragen von Lumpengewändern usw. ab, das mit einem Gelübde für den Zweck von Gewändern usw. geschieht; Tugend (sīla) ist das Praktizieren durch das Aufgehen darin. Dies ist damit gesagt: „Das Tragen von Lumpengewändern usw. wird metaphorisch durch das Wort ‚Lumpengewand‘ usw. als Objekt bezeichnet; die Tugend, die sich auf das Tragen von Lumpengewändern bezieht, wird metaphorisch durch das Wort ‚Lumpengewand‘ usw. ausgedrückt.“ „Ticīvaraṃ sīlamassā“ (Drei Gewänder sind seine Tugend/Sitte) ist die Analyse (viggaho); „tesaṃ guḷo paṇyamassā“ (Zucker/Kugel ist ihre Ware) ist die Analyse; „tomaraṃ, muggaro paharaṇamassā“ (Lanze und Keule sind seine Waffe) ist die Analyse. „Upadhīyatyupariādhīyatīti“ (weil es daraufgelegt oder darüber platziert wird): Es wird ein Wagenteil (rathaṅgaṃ) genannt. Oder „Upadhi“ (Grundlage/Bindung) bezieht sich auf die Sinnlichkeit (kāma), die Aggregate (khandha), die Verunreinigungen (kilesa) und die Gestaltungen (abhisaṅkhāra), weil es Glück oder Leid herbeiführt (upadadhāti).

๒๘. ตํหนฺติ

28. „Er tötet dies“ (taṃ hanti)

พหุมฺหิ ภูตานคเตสุปิ ปจฺจยภาเว การณมาห-‘สงฺขฺยากาลานมวิวจฺฉิตตฺตา’ติ, สุตฺเต วุตฺตาย เอกสงฺขฺยาย วุตฺตมานกา ลสฺเสว จ วตฺตุมนิจฺฉิตตฺตาติ อตฺโถ.

Er nennt den Grund dafür, dass es auch bei vielen vergangenen und zukünftigen Dingen ein Bedingungsverhältnis gibt: „Weil Zahl und Zeit nicht beabsichtigt sind“; die Bedeutung ist: weil man nicht die im Sutta erwähnte Einzahl und nur die Gegenwart ausdrücken will.

ตทุปาทานนฺตูติ [Pg.203] เตสเมกวจนาทีนมุปาทานนฺตุ. ตํ นานนฺตรีย กตฺตาติ อุปลกฺขณวเสน เตสํ วจนกาลนฺตรานมวินาภาวิตฺตาติ อธิปฺปาโย. หนฺติจฺจาทิตฺยาทฺยนฺตสฺส กิริยาปฺปธานตฺเต กถํ ณาทีนํ ตทตฺเถ ชายมานานํ สาธนปฺปธานตฺต มิจฺจตฺร เหตุมาห ‘สภาวโต’ติ. มีเน หนฺตีติ เมนิโก. อชิวฺหา อนิมิสา จ มจฺฉา, ทิฏฺโฐว สนฺทิฏฺฐนฺติ อิมินา สํสทฺทสฺส วิสุํ อตฺถภาวํ ทสฺเสติ. โลกุตฺตรธมฺโมติ นววิโธ โลกุตฺตรธมฺโม, ผลธมฺโมปิ เหฏฺฐิโม สกทาคามิวิปสฺสนาทีนํ ปจฺจยภาเวน อุปริมคฺคาธิคมสฺส อุปนิสฺสยภาวโต ปริยายโต ทิสฺสมาโนว วฏฺฏภยํ นิวตฺเตติ, ภาวนาภิสมยวเสน มคฺคธมฺโม สจฺฉิกิริยาภิสมยวเสน นิพฺพานธมฺโม.

„Tadupādānantu“ bedeutet das Ergreifen jener Einzahl usw. „Taṃ nānantarīya kattā“: Die Absicht ist, dass diese durch die Kennzeichnung unzertrennlich von anderen Wort- und Zeitformen sind. Wenn Wörter, die auf -ti enden wie „hanti“ usw., die Handlung als vorrangig haben, wie wird dann die Vorrangigkeit des Mittels (sādhana) bei Suffixen wie -ṇa usw., die in dieser Bedeutung entstehen, erklärt? Hierzu nennt er den Grund: „von Natur aus“ (sabhāvato). „Mīne hantīti meniko“ (Wer Fische tötet, ist ein Fischer). „Zungenlose und Nicht-Blinzelnde“ sind Fische. Mit „diṭṭhova sandiṭṭhaṃ“ zeigt er die separate Bedeutung des Präfixes „saṃ“. „Lokuttaradhammo“ ist der neunfache überweltliche Dhamma. Auch der Dhamma der Frucht (phaladhamma) wendet, indem er als Bedingung für die Einsicht der niederen Stufen wie der des Einmalwiederkehrers usw. dient, als starke Stütze (upanissaya) für das Erreichen des höheren Pfades und in dieser Weise betrachtet, die Gefahr des Kreislaufs der Wiedergeburten (vaṭṭabhaya) ab. Der Pfad-Dhamma (maggadhamma) wirkt durch das Durchdringen der Entfaltung (bhāvanābhisamaya), und der Nibbāna-Dhamma durch das Durchdringen der Verwirklichung (sacchikiriyābhisamaya).

วฏฺฏภยนฺติ กมฺมกิเลสวิปากสงฺขาตํ ติวิธวฏฺฏภยํ. วิธาน วจนนฺติ อปฺปตฺเต-ตฺเถ นิโยคสงฺขาตวิธิโน ปกาสตํ เอหิปสฺส วจนํ. ปริสุทฺธตฺตาติ กิเลสมลวิรเหน สพฺพถา วิสุทฺธตฺตา. อมนุญฺญมฺปิ กทาจิ สปฺปโยชนํ ยถาสภาวปฺปกาสเนน ทสฺเสตพฺพํ ภเวยฺยาติ ตทภาวํ ทสฺเสติ. เตนาห ‘วิชฺชมานมฺปิ เจ’จฺจาทิ. นนุ จ เอหิปสฺสาติ ตฺยาทฺยนฺตา, ตสฺมา เนเตติ ปจฺจโย ปปฺโปติ, ตถาหิ ปาฏิปทิกโต ปจฺจยวิธานมฺปฏิปาทิตํ, น ตฺยาทฺยนฺตโต นาปิ วากฺยโต, ตสฺมา กถเมหิปสฺสิโกติ โหตีติ อาห-‘เอหิปสฺสสทฺโทจาย’มิจฺจาทิ. ปทสมุทายสฺสานุกรโณติ ปทสมูหสฺส อนุกรณภูโต เอโก เอหิปสฺสสทฺโท. อถวา เอหิ อาคจฺฉ อิมํ ธมฺมํ ปสฺสาติ โย อปฺปตฺเต-ตฺเถ นิโยคสงฺขาโต วิธิ, ตพฺพาจโก ยนฺนิปาโต เอหิปสฺสาติ, เอหิปสฺสวิธึ อรหตีติ เอหิปสฺสิโก, อถวา เอหิจฺเจว นิปาโต, ทสฺสนํ ญาปนํ ปสฺโส, เอหีติ ปสฺโส ญาปนํ เอหิปสฺโส, เอหิปสฺสํ อรหตีติ เอหิปสฺสิโก.

„Vaṭṭabhayaṃ“ (Gefahr des Kreislaufs) ist die dreifache Gefahr des Kreislaufs, bestehend aus Kamma, Verunreinigungen (kilesa) und Reifung (vipāka). „Vidhāna vacanaṃ“ (Wort der Anweisung) ist das Wort „Komm und sieh!“ (ehipassa), welches eine Anweisung in Form eines Befehls bezüglich einer noch nicht erreichten Sache ausdrückt. „Parisuddhattā“ bedeutet die vollkommene Reinheit durch das Fehlen des Schmutzes der Verunreinigungen. Manchmal müsste auch etwas Unangenehmes, wenn es nützlich ist, durch die Offenbarung seines wahren Wesens gezeigt werden; er zeigt das Fehlen einer solchen Unangenehmheit. Deshalb sagte er: „Auch wenn es existiert...“ usw. Aber ist es nicht so, dass „ehi“ und „passa“ Endungen auf -ti usw. (Personalendungen) haben? Daher sollte das Suffix -ika hier nicht angewendet werden; denn es ist dargelegt, dass Suffixe von Nominalstämmen (pāṭipadika) gebildet werden, nicht von Verben mit Personalendungen und auch nicht von Sätzen. Wie kann es also „ehipassika“ heißen? Hierzu sagt er: „Dieses Wort ‚ehipassa‘“ usw. „Padasamudāyassānukaraṇo“: Das eine Wort „ehipassa“ ist eine Nachahmung einer Wortgruppe. Oder aber: „Komm (ehi), tritt herbei, sieh (passa) diesen Dhamma!“ – die Partikel „ehipassa“ drückt diese Anweisung aus, die als ein Befehl bezüglich einer noch nicht erreichten Sache gilt. Wer diese Anweisung des „Komm und sieh!“ verdient, ist „ehipassiko“ (einladend). Oder aber: „ehi“ ist die Partikel, das Sehen oder Erkennenlassen ist „passo“; „Komm und sieh“ (ehīti passo) ist das Erkennenlassen, also „ehipasso“. Wer das „Komm und sieh!“ verdient, ist „ehipassiko“.

๒๙. เตน

29. Deshalb

เอกีภาโวติ มุคฺเคหิ สํสฏฺฐานํ มาสานมิว มิสฺสีภาโว. เอโสติ สํสคฺโค, อุกฺกํเสนาติ อุกฺกํสาธาเนน จ ภวิตพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ[Pg.204]. สํสคฺคอุกฺกํสานํ สหภาวสฺส อเนกนฺติ กตฺเต การณมาห- ‘อสุจิทพฺเพ’จฺจาทินา. พฺยติเรกมาห- ‘นุกฺกํโส’ติ ยตฺถ สํสคฺครหิตํ เกวลมภิสงฺขตฺตมตฺถิ, ตตฺถ ปจฺจยมุทาหรเณน ทสฺเสตฺวา วิชฺชาย สห สํสคฺคสฺสาวิชฺชมานตฺเต การณํ วทติ ‘รูปี ธมฺมตฺตา’ติอาทิ. รูปํ ภูโตปาทายเภทมสฺส อตฺถีติ รูปี, ฆตาทิ สํสฏฺฐํ ภตฺตาทิ. ตสฺส ธมฺโม สภาโว สํสคฺโค, ตสฺส ภาโว ตตฺตํ, ตสฺมา, ตสฺสาติ สํสคฺคสฺส, วิชฺชาตฺวรูปี… ยถาวุตฺต รูปสภาวาภาวา, เตนาห- ‘วิชฺชาย จ อรูปิตฺตา’ติ จรอิจฺจนฺธาตุเยว จรติ.

„Ekībhāvo“ (Einswerden) ist das Vermischen, wie das Mischen von Mungbohnen mit Urdbohnen. „Eso“ (dies) ist der Kontakt/die Verbindung (saṃsaggo). „Ukkaṃsena“ (durch Steigerung/Exzellenz) und „es muss mit einer Erhöhung verbunden sein“ ist die Verknüpfung. Er nennt den Grund dafür, dass das Zusammensein von Verbindung und Steigerung nicht nur eines ist, mit den Worten: „bei unreinen Substanzen“ usw. Er nennt das Gegenteil: „keine Steigerung“ (nukkaṃso). Wo es eine bloße Zubereitung ohne Verbindung gibt, zeigt er dies durch das Beispiel eines Suffixes auf und nennt den Grund für das Nichtvorhandensein einer Verbindung mit dem Wissen (vijjā) mit den Worten: „weil es ein körperliches Ding ist“ (rūpī dhammattā) usw. „Rūpī“ bedeutet: Es hat die Form (rūpa), die sich in Elemente und davon Abgeleitetes unterteilt; wie gekochter Reis usw., der mit Ghee usw. vermischt ist. „Tassa dhammo“ ist seine Natur, die Verbindung; „tassa bhāvo“ ist deren Zustand (tattaṃ). Daher, „tassā“ (von dieser) Verbindung... Das Wissen (vijjā) ist formlos (arūpī)... weil die besagte körperliche Natur fehlt. Deshalb sagte er: „und weil das Wissen formlos ist“ (vijjāya ca arūpittā). Es wandert (carati) in der Wurzel car selbst.

วาจสิกํ มานสิกนฺติ ‘‘มนาทีนํ สก, ยํกิญฺจีติ สตาทิกํ ยํกิญฺจิ. พาหุลเกเนเวตฺถาวธารณํ ลพฺภตีติ วุตฺตํ- ‘ตโต วา’ติ, เทวทตฺเตน กีโตติ โส อตฺโถ ตทตฺโถ, ตสฺส อปฺปตีติ อภิธานสตฺติเวกลฺเลน วุตฺติยมนวคโม, เทวทตฺติโกติ หิ วุตฺเต เทวทตฺเตน กีโตตฺยยมตฺโถ นปฺปตียเต… ตาทิส สทฺทสตฺติเวกลฺเลน ตทตฺถสฺสานมิธียมานตฺตา, อวคโม จ นาม สติ สามตฺถิเย สิยาติ อิมมตฺถํ สงฺเขปโต ทสฺเสตุมาห- ‘ตทตฺถาปฺปตีติยา’ติอาทิ.

„Vācasikaṃ mānasikaṃ“ (sprachlich, geistig) bedeutet: „das Eigene von Geist usw.“. „Irgendetwas“ (yaṃkiñci) bezieht sich auf Hundert usw., irgendetwas. Weil eine Bestimmung hier nur durch die Häufigkeit (bāhulakena) erlangt wird, wurde gesagt: „oder von dort“ (tato vā). „Von Devadatta gekauft“ ist jener Sinn (tadattho). Dessen Nichtverstehen (appatīti) ist das Unverständnis beim Gebrauch aufgrund des Mangels an Ausdruckskraft. Denn wenn man „devadattiko“ sagt, wird die Bedeutung „von Devadatta gekauft“ nicht verstanden... weil wegen des Mangels an einer solchen Ausdruckskraft des Wortes jene Bedeutung nicht ausgedrückt wird. Und ein Verständnis würde entstehen, wenn die Fähigkeit dazu vorhanden ist. Um diesen Sinn kurz darzulegen, sagte er: „wegen des Nichtverstehens jener Bedeutung“ usw.

อภิธานลกฺขณตฺตนฺติ อภิธานํ สติ สามตฺถิเย วากฺเย วจนียสฺสาตฺถสฺส วุตฺติยา กถนํ ลกฺขณํ สภาโว เยสนฺเต อภิธานลกฺขณา, เตสํ ภาโว ตตฺตํ, ตพฺพาทิสมาปฺเยวเมว ทฏฺฐพฺพา. มริเจน อภิสงฺขตํ สํสฏฺฐํ วาติ, สลากาย ชิตนฺติ วิคฺคโห.

„Abhidhānalakkhaṇattaṃ“ (die Eigenschaft, die Bezeichnung als Merkmal zu haben) bedeutet: Die Bezeichnung (abhidhāna) ist das Ausdrücken der zu sagenden Bedeutung im Satz durch Verwendung, wenn die Fähigkeit dazu vorhanden ist. Das Merkmal (lakkhaṇa) ist die Natur derer, die die Bezeichnung als Merkmal haben (abhidhānalakkhaṇā). Deren Zustand ist diese Eigenschaft (tattaṃ). Ähnliche Zusammensetzungen sollten ebenso verstanden werden. „Mit Pfeffer zubereitet oder vermischt“... „Durch ein Stäbchen gewonnen“ (salākāya jitaṃ) ist die Analyse (viggaho).

๓๐. ตสฺส

30. Dessen

โย ‘‘ทิสฺสนฺตญฺเญปิ ปจฺจยา’’ติ (๔-๑๒๐)

Was „Auch andere Suffixe werden gesehen“ (4-120) [besagt].

๓๔. โณ

34. Das Suffix Ṇo

ปวุตฺเตปีติ กจฺจายเนน ปวุตฺตนฺติ อตฺเถ ‘‘อญฺญสฺมึ’’ติสฺมึโณ โหเตวาติ อธิปฺปาโย.

„Pavuttepi“ (auch wenn es dargelegt wurde) bedeutet: In der Bedeutung von „von Kaccāyana dargelegt“ wird im Lokativ „aññasmiṃ“ gewiss das Suffix -ṇo gebildet; dies ist die Absicht.

๓๕. ควา

35. Von Kühen / Aus Kühen

ทุโน รุกฺขสฺส.

„Duno“ [bedeutet] des Baumes (rukkhassa).

๓๘. มาตา

38. Mutter

มาตาปิตุนฺนํ [Pg.205] มาตาปิตโรติ มาตุยา มาตาปิตโร ปิตุสฺส มาตาปิตโร, น เอกเมกโต ทฺวีสูติ เอกโต เอกโต วุตฺตนเยน ทฺวีสุทฺวีสุ อตฺเถสุ น ภวตีติ อตฺโถ.

„Mātāpitaro von Mātāpitū“ bedeutet: die Eltern der Mutter, die Eltern des Vaters. „Nicht von jedem einzelnen in zweifacher Hinsicht“ bedeutet: nach der dargelegten Methode findet es nicht bei jeweils zwei Bedeutungen einzeln statt.

๓๙. หิเต

39. Zum Wohl

มาตุ หิโต, ปิตุ หิโตติ วิคฺคโห.

„Mātu hito, pitu hito“ (Der Mutter wohltuend, dem Vater wohltuend) ist die Analyse (viggaho).

๔๐. นินฺท

40. Tadel

เสน รูเปน ญาเตปิ วิเสสรูเปน อญฺญาโต อญฺญาตวิเสโส. กฏฺฐาทิมยา ยา ปฏิมา ตมฺปฏิจฺฉนฺทกํ. สมฺพนฺโธ สสฺสามีลกฺขโณ อสฺส อตฺถีติ สมฺพนฺธิ กสฺสาติ กึ สทฺทนิทฺทิฏฺโฐ, โสว วิเสโส, สมฺพนฺธิวิเสโส วิสโย อสฺส อญฺญาณสฺสาติ สมาโส. ปโยคาสมฺภวาติ อยมสฺโสติ วุตฺต อสฺสปฺปกติยาปิ ปโยคา สมฺภวา. ตถาหิ ยทิ ยสฺสาจฺจนฺตมชานนํ สิยา ตถา สติ สพฺพถา วตฺถุชานนาภาเว ปกติเยว น สิยา, น หิ สพฺพถา อวิญฺญาตตฺโถ สทฺโท ปโยคมหรติ, ตสฺมา สรูเปน ญาตสฺส ยสฺส วิเสโส อวิญฺญาโต, โสเยวิธ อญฺญาโต-ติมโตติ วิญฺญายเต, อญฺญาโต-สฺโสกสฺส วา กุโตติวา กึ สภาโว เวติ หิ อสฺสโกติ. กปฺปจฺจยนฺโต หตฺถิกอิจฺจยนฺนามเธยฺยํ นามํ ยสฺส หตฺถิวิยาติ ทสฺสิตปฏิภาคสฺส โส กปฺปจฺจยนฺตนามเธยฺโย. อภินิเวเสน วา สิชฺฌนฺติ ยถา อชฺชุนาทิเวสธารินิ อชฺชุนาทิสทฺเทนาติ อธิปฺปาโย.

Auch wenn es durch seine eigene Form bekannt ist, ist es hinsichtlich seiner besonderen Form unbekannt; (daher) „dessen Besonderheit unbekannt ist“ (aññātaviseso). Eine Statue, die aus Holz usw. hergestellt ist, ist ein Abbild (paṭicchandaka). Eine Verbindung (sambandho), die das Merkmal von Eigentümer und Eigentum hat, gehört ihm, daher ist er „verbunden“ (sambandhī). „Wessen?“ (kassa) ist durch das Pronomen „kiṃ“ (wer/was) angezeigt; eben dies ist die Besonderheit. Das Kompositum bedeutet: „dessen Objekt des Nichtwissens die Besonderheit der Verbindung ist“. „Weil die Anwendung unmöglich ist“: Weil selbst bei der Natur dieses [Pronomens] „assa“ (sein/ihm), wenn es als „dies gehört ihm“ (ayam assa) ausgedrückt wird, Anwendungen vorkommen. Denn wenn für jemanden ein gänzliches Unbekanntsein vorliegen würde, dann gäbe es bei einem völligen Fehlen des Erkennens des Dinges überhaupt keine sprachliche Grundlage (pakati). Denn ein Wort, dessen Bedeutung völlig unbekannt ist, verdient keine Anwendung. Daher wird von etwas, das in seiner eigenen Natur bekannt ist, dessen Besonderheit aber unbekannt ist, verstanden, dass es „hier als unbekannt gilt“. Denn „unbekannt“ bedeutet: „Wessen Pferd ist das, woher kommt es oder was ist seine Natur?“, so fragt man nämlich über das Pferd (assa). „Ein auf das Suffix -ka endender Name“: Der Name „hatthika“ (kleiner Elefant) gehört demjenigen, dessen Gegenstück als „wie ein Elefant“ dargestellt wird; dieser hat einen Namen, der auf das Suffix -ka endet. Oder sie entstehen durch feste Vorstellung, wie wenn jemand, der die Tracht von Arjuna usw. trägt, mit dem Wort „Arjuna“ bezeichnet wird – so lautet die Absicht.

ปฏิมายาติ เอตฺถ ปูชนตฺถา เอว ปฏิมา คหิตา, โมรสมาน นามตฺตา โมโรวิยาติ โยชนา, จญฺจา ติณปุริโส, อิธ ปน ตํ สทิโส ปุริโส มนุสฺโส จญฺจา. อกสฺมา เอว อากสฺมิกํ ‘‘สกตฺเถ’’ติ (๔-๑๒๒) ณิโก. ยํกิญฺจิ อพุทฺธิปุพฺพกํ, ตมากสฺมิกํ, ตสฺมึ อากสฺมิเกภิเธยฺโย สติ อิวสทฺทตฺเถ วตฺตมานโต อีโย โหตีติ อตฺโถ. กาโก จ ตาลญฺจ ผลํ กากตาลานิ, เตสมิว มิลนํ. อชาขคฺคานมิว มิลนํ ยทากสฺมิกํ, กิญฺจิ ตม ชาขคฺคียํ[Pg.206], โณ อิวตฺเถ. สกฺกรนฺติ ‘‘สํโยเค กฺวจี’’ติ (๔-๑๒๕) วุทฺธฺยภาโว. มุนีว, พาโลว, กุลิสมิว, เอกสาลาอิวาติ วิคฺคโห, โลหิโตว โลหิติโก ผฏิกมณิ.

„Für die Statue“ (paṭimāya): Hier wird die Statue nur im Sinne der Verehrung verstanden. Die Konstruktion lautet: „wie ein Pfau“, weil er den Namen eines Pfauenartigen trägt. „Cañcā“ ist eine Strohpuppe, aber hier ist „cañcā“ ein Mann, ein Mensch, der ihr ähnlich ist. „Zufällig“ (akasmā eva) wird zu „ākasmikaṃ“ mit dem Suffix -ṇika im Sinne des eigenen Wortsinns („sakatthe“). Was auch immer nicht auf Absicht (abuddhipubbaka) beruht, das ist „ākasmika“. Wenn dieses Zufällige das auszudrückende Ding ist, tritt das Suffix -īya ein, wenn es im Sinne des Wortes „iva“ (wie) gebraucht wird – so lautet die Bedeutung. Die Krähe und die Palme und die Frucht sind „kākatālāni“; deren Zusammentreffen ist wie sie. Das Zusammentreffen, das wie das von Ziege und Schwert (ajā-khagga) zufällig ist, ist „ajākhaggīya“; das Suffix -ṇa steht im Sinne von „wie“ (iva). „Sakkaranti“: Es gibt keinen Zuwachs (vuddhyabhāvo) gemäß der Regel „saṃyoge kvaci“ (manchmal bei einer Konsonantenverbindung). Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „wie ein Weiser“ (munīva), „wie ein Tor“ (bālova), „wie ein Donnerkeil“ (kulisamiva), „wie eine einzige Halle“ (ekasālāiva). „Lohitiko“ (rötlich) bedeutet „wie rot“ (lohitova), wie ein Kristall (phaṭikamaṇi).

๔๑. ตมสฺส

41. Seine Dunkelheit

โทณาทีตฺยาทิสทฺเทน ขารสตาทโยปิ ปริมาณวิเสสา คยฺหนฺติ. สงฺขฺยา อสีติปญฺจาทโย, อญฺญํ วา ยํกิญฺจีติ อุปฑฺฒกายาทิ, โสฬส โทณา เอกา ขารี. นนุ ปญฺจกํ คนฺถชาตนฺติ วตฺวา อญฺญํ วา สงฺฆาทิกนฺติ วุตฺตํ ตํ กถํ ปาณินิเยหิ วิย ‘‘สงฺขฺยาย สญฺญาสงฺฆสุตฺตาชฺฌยเนสู’’ติ (๕-๑-๕๘) สุตฺติตตฺตาภาวาติ มนสิ นิธาย ‘สงฺขฺยาวาจีหิ’จฺจาทิ วุตฺตํ. ‘‘อาทสหิ สงฺขฺเยเย วตฺตนฺตี’’ติ ปญฺจสทฺทสฺส สงฺขฺเยเย วุตฺตตฺตา อาห- ‘ปญฺจาวยวา’ติ. ปริมาณสทฺทสนฺนิธาเน สงฺขฺยาเนปิ ปญฺจสทฺโทติ มญฺญมาโน อาห- ‘ปญฺจสงฺขฺยานญฺเจ’ติ. ปญฺจา วุตฺตโยติ ปญฺจวารา, รูปานีติ จ ปริยายนฺตเรน อาวุตฺติสทฺทสฺเส วาตฺถํ พฺยตฺตํ กโรติ.

Mit dem Wort „Doṇa usw.“ werden auch andere besondere Maße wie Khārasata usw. erfasst. Zahlen (saṅkhyā) sind achtzig, fünf usw. „Oder was auch immer anderes“ bezieht sich auf den halben Körper usw. Sechzehn Doṇas sind eine Khārī. Nun, nachdem gesagt wurde: „ein Fünfer (pañcaka) ist eine Gruppe von Büchern“, wurde gesagt: „oder ein anderes wie eine Gemeinschaft (saṅgha) usw.“. Um zu erklären, wie das möglich ist, obwohl es nicht wie bei den Panineern als Sūtra formuliert ist („Bei einer Zahl, wenn es sich um einen Namen, eine Gemeinschaft, ein Sūtra oder ein Studium handelt“ [Pāṇini 5-1-58]), wurde unter Berücksichtigung dessen „von Zahlwörtern“ usw. gesagt. Weil das Wort „fünf“ (pañca) im Sinne des Gezählten gebraucht wird gemäß dem Grundsatz: „Die Zahlen von eins bis zehn drücken das Gezählte aus“, sagte er: „aus fünf Teilen bestehend“ (pañcāvayavā). Im Glauben, dass das Wort „fünf“ auch dann eine Zahl bezeichnet, wenn es in der Nähe des Wortes „Maß“ steht, sagte er: „und der fünf Zahlen“. „Fünfmal gesprochen“ (pañcā vuttayo) bedeutet „fünf Male“ (pañcavārā). Und mit dem Wort „Formen“ (rūpāni) verdeutlicht er durch ein Synonym die Bedeutung des Wortes „Wiederholung“ (āvutti).

๔๔. กิมฺหา

44. Von „kiṃ“

นนุ สุตฺเต สงฺขฺยายนฺติ น วุตฺตํ กตฺยาทโย จ ปโยคา สงฺขฺยา ปริมาเณเยว ทิสฺสนฺติ กถํ นาเมตฺถายํ วิธีติ อาห- ‘พหุเล’จฺจาทิ. สงฺขฺยาปริมาเณเยวายํ วิธีติ กึ สทฺเท สงฺขฺยาปริมาณ วิสเยเยว วตฺตมาเน อยํ รตฺยาทิโก วิธีติ อตฺโถ, นนุ เจตฺถ กึ สทฺโท ปญฺเห วตฺตมาโน กถํ สงฺขฺยาปริมาเณ วตฺตเตติ วุจฺจเต, ยชฺชปิ สงฺขฺยาปริมาเณ น วตฺตเต, ตถาปิ สงฺขฺยาปริมาณสฺส ปุจฺฉิยมานตฺตา สงฺขฺยาปริมาณวิสเย วตฺตเต วาติ. พหุลาธิการ ปโยคสามตฺถิยเหตุนิทสฺสเน ผลมาห- ‘ยตฺรตฺวิ’จฺจาทิ, ปริจฺเฉทกตฺเตน ปริมาณกตฺเตน. อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘‘ยทากิมิทํ สงฺขฺยา ปริมาณเมสํ ทสนฺนํ น กิญฺจิ อปฺปกเมเวตนฺติ สงฺขฺยาปริมาณเมว กึ สทฺเทน นินฺทียเต, ตทาปิ สงฺขฺยา ปริมาณสฺส นินฺทียมานตฺตา สงฺขฺยาปริมาณวิสยตฺตเมเวติ เขเป วตฺตมานาปิ กึ สทฺทา รติจฺจาทิ สิยา, พหุลาธิการาทิโตว ปเนตฺถ น สิยา’’ติ. รการานุพนฺธา อิสทฺทโลปตฺถาติ โยชนา.

Nun, im Sūtra wird nicht „bei einer Zahl“ gesagt, und die Anwendungen wie kati (wie viele) usw. werden nur bei Zahl-Maßen gesehen; wie kann diese Regel hier gelten? Daher sagte er: „vielfach“ (bahulaṃ) usw. „Diese Regel gilt nur bei Zahl-Maßen“ bedeutet: Diese Regel, die mit rati usw. beginnt, gilt nur, wenn das Wort kiṃ im Bereich von Zahl-Maßen gebraucht wird. Aber wie, so könnte man einwenden, kann das Wort kiṃ, das für Fragen verwendet wird, im Sinne eines Zahl-Maßes stehen? Obwohl es selbst nicht direkt ein Zahl-Maß ausdrückt, bezieht es sich dennoch auf den Bereich des Zahl-Maßes, da nach dem Zahl-Maß gefragt wird. Als Ergebnis der Veranschaulichung des Grundes durch die Kraft des Gebrauchs im Bereich der Vielfachheit (bahula) sagte er: „wo aber“ usw., im Sinne eines Begrenzers oder eines Maßes. Dies ist hier die Absicht: „Wenn mit dem Wort kiṃ das Zahl-Maß eben dieser zehn getadelt wird, indem man sagt: 'Was ist dieses Zahl-Maß dieser zehn? Es ist gar nichts, es ist nur sehr gering!', dann gehört es, da das Zahl-Maß getadelt wird, dennoch zum Bereich des Zahl-Maßes. Selbst wenn das Wort kiṃ im Sinne des Tadels (khepa) gebraucht wird, sollte das Suffix rati usw. eintreten; aufgrund des Bereichs der Vielfachheit usw. tritt es hier jedoch nicht ein.“ Die Konstruktion lautet: „Der angebundene Buchstabe 'r' (rakārānubandha) dient dem Wegfall des Lautes 'i' (isaddalopa).“

๔๕. สญฺชาตํ

45. Entstanden

พุภุกฺขาปิปาสปฺปกตีหิ [Pg.207] ขสนฺตาหิ อกมฺมวจนิจฺฉายํ ‘‘คมนตฺถา กมฺมกาธาเร จา’’ติ (๕-๕๙) กตฺตริ กฺเต ญิมฺหิ จ พุภุกฺขิโต ปิปาสิโตติ สิทฺเธปิ วตฺตมาเน ปโยคตฺถํ พุภุกฺขาปิปาสาติ ปาโฐ.

Obwohl durch die Verben mit den Bedeutungen von Hunger (bubhukkhā) und Durst (pipāsā) als Basis, wenn sie im Zustand des Ertragens stehen, bei Nicht-Begehren eines Akkusativobjekts (akammavacanicchāyaṃ) gemäß der Regel „gamanatthā kammakādhāre ca“ (5-59) im Aktiv mit dem Suffix kta und bei Eintritt von ñi die Formen bubhukkhito (hungrig) und pipāsito (durstig) bereits gebildet sind, lautet die Lesart dennoch „bubhukkhā-pipāsā“, um deren Anwendung in der Gegenwart anzuzeigen.

๔๖. มาเน

46. Im Maß

สพฺพมฺปริจฺเฉทรูปนฺติ อุมฺมานปริมาณาทิกํ สพฺพํ ปริจฺเฉทรูปํ. ตตฺร จ อุจฺจตฺเตน มานมุมฺมานํ, สพฺพโต มานํ ปริมาณํ.

„Alles, was die Form einer Begrenzung hat“: Alles, was die Form einer Begrenzung hat, wie das Wiegen (ummāna), das Messen (parimāna) usw. Und dabei ist das Messen nach der Höhe das Wiegen (ummāna), und das Messen nach allen Seiten ist das Maß (parimāṇa).

๔๗. ตคฺโฆ

47. Das Suffix taggha

‘‘ปมาณปริมาเณหิ สงฺขฺยายจาปิ สํสเย มตฺโตวตฺตพฺโพ’’ติ (๕-๒-๓๗) ปาณินิยวตฺตพฺพการวจนํ, ตตฺถ ปมาณ มายาโม. สงฺขฺยายาติ ปญฺจมี. เอเตหิ สํสเย มตฺโต วตฺตพฺโพติ อตฺโถ. วิทตฺถิมตฺตํ รตนมตฺตํ วาติอาทีนิ กเมน ตตฺโถทาหรณานิ.

„Bei Maßen und Mengen, sowie bei einer Zahl, soll im Falle eines Zweifels das Suffix matta gesagt werden“ (Pāṇini 5-2-37) – so lautet die Aussage der Pāṇini-Anhänger bezüglich des zu Sagenden. Darin bedeutet pamāṇa die Länge. Saṅkhyāyā ist der Ablativ. Die Bedeutung ist: „Bei diesen soll im Falle des Zweifels matta gesagt werden.“ „Eine Spanne groß“ (vidatthimattaṃ), „eine Elle groß“ (ratanamattaṃ) usw. sind dort der Reihe nach die Beispiele dafür.

น วตฺตพฺพนฺติ ยถาวุตฺตวตฺตพฺพวจนํ ปฏิกฺขิปติ. ปฏิกฺขิตฺเต ตสฺมึ วิทตฺถิมตฺตํ รตนมตฺตํ วาติอาทิ(นา) ยํกิญฺจิ ทณฺฑปุพฺพณฺณาทิกํ สํสยิตํ, เตน มานสงฺขาตสฺส ปริจฺเฉทสฺสาภาวา กถเมเต ปโยคา สิยุนฺติ อาสงฺกิย ตตฺถ การณมาห- ‘ตถาภฺยูหนโต สิทฺธตฺตา’ติ. ตถาภฺยูหนโตติ วิทตฺถิมานมฺปมาณมสฺส รตนมฺมาน มสฺสาตฺยาทินา เตนปฺปกาเรน อภฺยูหนโต อภฺยุปคมโตติ อตฺโถ. สํสโย จ นาม อุภยปกฺขปรามสเน สติ สิยาติ ยถาวุตฺตมพฺภูหนํ สาเธตุมาห-นานฺตเรเน’จฺจาทิ. ปกฺขทฺวเยหีติ วิทตฺถิ มานมสฺส รตนมฺมานมสฺสาติ เอวมาทิเกหิ ปกฺขทฺวเยหิ. อภฺยูหนํ สํสยสฺสาติ คมฺยเต. ชณฺณุ มานมสฺส ชณฺณุตคฺฆํ.

„Es soll nicht gesagt werden“ weist die oben erwähnte Aussage über das zu Sagende zurück. Wenn diese zurückgewiesen ist, könnte man besorgt fragen: „Wie können diese Anwendungen zustande kommen, wenn irgendein Stock, Getreide usw. bezweifelt wird, wie 'eine Spanne groß', 'eine Elle groß' usw., da es dabei an einer als Maß bekannten Begrenzung fehlt?“ Daraufhin nennt er dort den Grund: „Weil es durch eine entsprechende Annahme (tathā-abhyūhana) etabliert ist.“ „Durch eine entsprechende Annahme“ bedeutet: Durch das Akzeptieren in jener Weise, wie „seine Länge hat das Maß einer Spanne“, „seine Länge hat das Maß einer Elle“ usw. Und da ein Zweifel dann entsteht, wenn beide Seiten erwogen werden, sagt er, um die oben genannte Annahme zu beweisen: „nicht ohne“ usw. „Mit beiden Seiten“ bedeutet: mit den beiden Seiten wie „seine Länge hat das Maß einer Spanne“, „seine Länge hat das Maß einer Elle“ usw. „Die Annahme eines Zweifels“ wird verstanden. „Dessen Maß bis zum Knie reicht“ ist jaṇṇutaggha (knietief).

๔๘. โณจ

48. Und das Suffix ṇa

ปุริโส ปมาณมสฺสาติ วิคฺคโห.

Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „Ein Mann ist sein Maß“ (puriso pamāṇamassa).

๔๙. อยู

49. Das Suffix ayū

อุปาธฺยนฺตโรปาทานาติ ‘อํเส’ติ นิมิตฺตนฺตโรปาทานา นิวตฺตตีติ โยชนา.

Die Konstruktion lautet: „Durch die Hinzufügung einer anderen Bedingung“ (upādhyantaropādānā) fällt es aufgrund der Hinzufügung einer anderen Ursache wie „an der Schulter“ (aṃse) weg.

๕๐. สงฺขฺยา

50. Zahl

สจฺจุตีสาสทสนฺตาย [Pg.208] สงฺขฺยาย ปฐมนฺตาย อสฺมึ สตสหสฺเส อธิกา สงฺขฺยาติ อตฺเถ โฑ ภวตีติ สุตฺตตฺโถ. สจฺจุตีสา สทสนฺตาติ ปฐมาวจนํ ปฐมนฺตโต วิธิญาปนตฺถํ. นนุ จ สุตฺเต ‘สตสหสฺส สตสหสฺเส โฑ’ติ น วุตฺตํ, ตถา สติ วุตฺติยํ กถํ ‘สตํ สหสฺสํ สตสหสฺสํ วา’ติ วุตฺตนฺตฺยาสงฺกิยาห-อุภยถาวคมา’ติอาทิ. อุภยถาวคมาติ สตํ สหสฺสนฺติ จ สตสหสฺสนฺติ จ อุภยปฺปกาเรนาวคมา, อุภยถาวคโม ปโยค ทสฺสนญฺเจตฺถ เอวํ วิวรเณ การณนฺติ อธิปฺปาโย. ปจฺจยตฺเถน สมานชาติเย ปกตฺยตฺเถ สตีติ เยนเกนจิ สุวณฺณกหาปณาทินา ปจฺจยตฺเถน สมานชาติเย. สุวณฺณมาสกทีน มสมาน ชาติยานํ. อเกวลํ โจทาหรณํ ทสฺเสตุํ ‘เอกวีส’นฺติ วุตฺตํ. อนิปฺผนฺนตฺตา สทฺทานมิธ ปจฺจยคฺคหณปริภาสาวตาโร นตฺถิ.

Der Sinn des Sutras ist: Nach einer auf sechzig, vierunddreißig und sechzehn endenden Zahl im Nominativ tritt das Suffix ḍo in der Bedeutung auf, dass die Zahl um diese über einhunderttausend liegt. ‚Saccutīsā sadasantā‘ steht im ersten Fall (Nominativ), um die Regelung bezüglich des auf den Nominativ Endenden bekanntzugeben. Nun, wurde im Sutra nicht ‚satasahasse ḍo‘ (das Suffix ḍo bei hunderttausend) gesagt? Wenn dem so ist, wie wird dann im Kommentar gesagt: ‚hundert, tausend oder hunderttausend‘? Um dieser Besorgnis zu begegnen, wird gesagt: ‚ubhayathāvagamā‘ (durch das Verständnis in beiderlei Weise) und so weiter. ‚Ubhayathāvagamā‘ bedeutet das Verständnis auf beide Arten, nämlich als ‚hundert‘ und ‚tausend‘ sowie als ‚hunderttausend‘; die Absicht ist, dass das Verständnis in beiderlei Weise und das Aufzeigen der Verwendung der Grund für eine solche Erklärung hier ist. ‚Wenn die Bedeutung der Basis von gleicher Art ist wie die Bedeutung des Suffixes‘ bedeutet: von gleicher Art wie die Bedeutung des Suffixes durch irgendetwas wie goldene Kahāpaṇas und so weiter. Bei goldenen Māsakas und so weiter ist es von ungleicher Art. Um nicht nur ein einziges Beispiel zu zeigen, wurde ‚ekavīsaṃ‘ (einundzwanzig) gesagt. Da die Wörter hier nicht fertig gebildet sind, findet die Metaregel über das Erfassen des Suffixes hier keine Anwendung.

๕๑. ตสฺส

51. Dessen

นนุ จ สงฺขฺยาสทฺโท สงฺขฺยาเน สงฺขฺเยยฺเย จ วตฺตเต, กถเมตฺถ สงฺขฺยาเนวสิตา วุตฺติ เยเนวํ วิวรณํ กตมิจฺจาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ, ปจฺจาสนฺนํ สงฺขฺยาสทฺทสฺสาติ อธิปฺปาโย. อิมินา จ กรณสาธโน-ยํ ปูรณสทฺโทติ วิญฺญาเปติ. ยโตติ วุตฺตยํ สทฺทสมฺพนฺธินา ตํสทฺเทน เสติ อุลฺลิงฺคิตสฺส สงฺขฺยาติอตฺถมุปทสฺสิย สาเยว ปูรียเตตีมสฺส กมฺมภาเวน ติฏฺฐตีติ ทสฺเสตุํ เตน ปูรเณน ปูรียเต’ติ อาห.

Nun, das Zahlwort (saṅkhyāsadda) drückt sowohl das Zählen (saṅkhyāna) als auch das zu Zählende (saṅkhyeyya) aus. Wie bezieht sich die Erklärung hier nur auf das Zählen, weswegen eine solche Auslegung gemacht wurde? Darauf sagt er: ‚yadipi‘ (obwohl) usw.; die Absicht ist, dass es dem Zahlwort am nächsten liegt. Und hiermit gibt er zu verstehen, dass dieses Wort ‚pūraṇa‘ (Erfüllung/Ordinale) ein Instrumentalsubstantiv (karaṇasādhana) ist. Da gesagt wurde ‚yato‘ (woher/von welchem), zeigt er die Bedeutung ‚Zahl‘ für das mit dem Wort ‚taṃ‘ (das) verbundene ‚se‘ (sie) auf; um zu zeigen, dass eben diese [Zahl] im Zustand des Objekts (kammabhāva) steht, indem sie ‚erfüllt wird‘, sagte er: ‚sie wird durch jenes Erfüllende (pūraṇa) erfüllt‘.

สมฺปชฺชเตติ ปูรียเตตฺยสฺสตฺถมาจิกฺขติ. อเนเนตํ ทสฺเสติ ‘‘(น) ฆฏิกาทีนมิว ทพฺพานํ ทพฺพนฺตเร นาติริตฺตีกรณํ สงฺขฺยาย ปูรณํ กิญฺจรหิ ตสฺส สมปฺปตฺติเยวา’’ติ. อถ กายํ วโจยุตฺติ ‘สาสงฺขฺยา ปูรียเต เยเน’ติ, ยาวตา สาติ ยสฺมา ปจฺจโย วิหิโต ตสฺส สงฺขฺยาสทฺทสฺส ปรามาโส ตสฺส จ ปูรเณน อเภโทจฺจาสงฺกิยาห- ‘อเภเทโนจฺจเต สงฺขฺยา ปูรียเต เยเนตี’ติ อภิธานาภิเธยฺยานมเภโทปจาเรน วุจฺจตีตฺยตฺโถ, สงฺขฺเยยฺยปูรเณ [Pg.209] โฑ น โหตีติ วตฺวา ตทตฺถํ วิภาเวตุมาห- ‘ทฺวาทสนฺน’มิจฺจาทิ. โส ฆโฏ ตาสํ ฆฏิกานํ ปูรโณ ทพฺพานํ ทพฺพนฺตเร นาติ ริตฺตีกรณวเสน. วีสติยา ปูรโณติอาทินา วิคฺคโห.

‚Sampajjati‘ (es kommt zustande) erklärt die Bedeutung von ‚pūrīyati‘ (es wird erfüllt/vollgemacht). Hiermit zeigt er Folgendes: ‚Die Erfüllung einer Zahl ist nicht wie bei Dingen wie Töpfen das Nicht-Übrigbleiben in einem anderen Ding, sondern vielmehr das bloße Erreichen von diesem.‘ Nun, was ist dies für eine Redeweise: ‚Jene Zahl wird durch das erfüllt, wodurch...‘? Insofern ‚sā‘ (jene) sich auf das Zahlwort bezieht, nach dem das Suffix vorgeschrieben ist, und man eine Identität (abheda) von diesem mit dem Erfüllenden befürchten könnte, sagt er: ‚Ohne Unterschied (abheden) wird die Zahl als das bezeichnet, wodurch sie erfüllt wird.‘ Das bedeutet, dass es durch die metaphorische Identifikation von Bezeichnung (abhidhāna) und Bezeichnetem (abhidheyya) ausgedrückt wird. Nachdem er gesagt hat, dass das Suffix ḍo bei der Erfüllung des zu Zählenden nicht eintritt, sagt er, um diesen Sinn zu verdeutlichen: ‚dvādasannaṃ‘ (der Zwölf) usw. Jener Topf ist der Erfüller jener kleinen Töpfe, nicht aber im Sinne des Nicht-Übrigbleibens von Dingen in einem anderen Ding. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‚Erfüller von zwanzig‘ (vīsatiyā pūraṇo) und so weiter.

๕๔. ฉา

54. Sechs

กจฺจายเนน ‘‘ทฺวิตีหิ ติโย’’ติ (๒-๘-๔๒) สุตฺเตน ทฺวิติสทฺเทหิ ติยปฺปจฺจยํ วิธาย ‘‘ติเย ทุตาปิ จา’’ติ (๒-๘-๔๓) ทฺวิตีนํ ทุตาเทเสน ทุติยํ ตติยนฺติ จ ‘‘จตุเฉหิ ถฐา’’ติ (๒-๘-๔๑) สุตฺเตน จตุโต ถปฺปจฺจยํ วิธาย ทฺวิตฺเตน จตุตฺถนฺติ จ นิปฺผาทิตํ. อิธ ตถา ภาเวน กถํ เต สิชฺฌนฺตีติ อาสงฺกิย วุตฺติยํ ‘กถ’มิจฺจาทิ วุตฺตนฺติ ทสฺเสตุมาห ‘สงฺขฺเย’จฺจาทิ. วุตฺติยํ ‘ทุติยสฺสา’ติอาทินา สุตฺเตกเทสา ทสฺสิตาติ ตานิ สมฺปุณฺณํ กตฺวา ทสฺเสตุํ ‘ทุติยสฺสา’ติอาทินา ‘จตุตฺถตติยาน’มิจฺจาทินา จ วุตฺตานิ.

Durch Kaccāyana wurde mit dem Sutra ‚dvitīhi tiyo‘ (Kacc. 364 / 2-8-42), indem er nach den Wörtern dvi und ti das Suffix tiya vorschrieb, und mit ‚tiye dutāpi ca‘ (Kacc. 365 / 2-8-43) durch die Ersetzung von dvi und ti durch du und ta die Formen ‚dutiya‘ (der zweite) und ‚tatiya‘ (der dritte) gebildet; und mit dem Sutra ‚catuchehi thaṭhā‘ (Kacc. 363 / 2-8-41), indem er nach catu das Suffix tha vorschrieb, durch Verdoppelung die Form ‚catuttha‘ (der vierte) gebildet. Um die Befürchtung zu zerstreuen, wie diese hier in dieser Weise zustande kommen, und um zu zeigen, dass im Kommentar ‚kathaṃ‘ (wie) usw. gesagt wurde, sagte er: ‚saṅkhyā‘ usw. Im Kommentar sind mit ‚dutiyassa‘ (des Zweiten) usw. Teile des Sutras gezeigt; um diese vollständig aufzuzeigen, wurden sie mit ‚dutiyassa‘ usw. und mit ‚catutthatatiyānaṃ‘ usw. dargelegt.

๕๕. เอกา

55. Eine

สงฺขฺยาวจนสฺส คหเณ โก โทโสจฺจาห-‘สงฺขฺยาวาจิ’จฺจาทิ. พหุตฺตวิสเย ปโยโค น สิยาติ สงฺขฺยาวจนสฺส เอกตฺเถ นิยตตฺตา วุตฺตํ. เอกากีหิจฺจสฺส อตฺถมาจิกฺขติ ปธานภูเตเหว’จฺจาทินา. อุปปชฺชเก พหุตฺตวิสเย ปโยโคตฺยเปกฺขเต.

Welcher Fehler läge vor, wenn man das Wort für Zahl (saṅkhyāvacana) nähme? Darauf sagt er: ‚saṅkhyāvāci‘ (Zahlwort) usw. Dass eine Anwendung im Bereich der Vielheit (bahuttavisaye) nicht möglich wäre, wurde gesagt, weil das Zahlwort auf die Einzahl festgelegt ist. Er erklärt die Bedeutung von ‚ekākīhi‘ mit ‚padhānabhūtehi eva‘ (nur mit den Hauptsächlich-Gewordenen) usw. Wenn es angemessen ist, wird eine Anwendung im Bereich der Vielheit erwartet.

๕๖. วจฺฉา

56. Kälber

ตโร โหตีติ วุตฺเตปิ เตหิ ตโร โหตีติ วิญฺญายติ, วจฺฉาทีหีติ สุตตฺตา ปน วจฺฉาทีนนฺติ จ วิญฺญายตีติ วจฺฉาทีนนฺติอาทินา วุตฺติคนฺโถปทสฺสนํ. นนุ ตนุตฺเต ววจฺฉาทีหิ ปจฺจโย วิธียเต, เย จ สรีเรน กิสาวจฺฉาทโย, ตตฺราปฺยวิเสเสน ปโยโค ปสชฺชติ วิเสสานุปาทานโต, ตสฺมา กถมตฺร สภาวสฺเสว ตนุตฺตํ วิญฺญายเต เยเนวํ วิวฏมิจฺจาห- ‘วจฺฉาทิสทฺทาน’ มิจฺจ-ทิ, วจฺฉาทีหิ ปกตีติ ปจฺจเย วิธียมาเน ตาสํ ปวตฺตินิมิตฺตํ วโยวิเสสาทิ, ยสฺมึ สติ วจฺฉาทโย สทฺทา ทพฺเพ-ภินิวิสนฺเต, ตํ ปจฺจยา-สนฺนํ, น จ กิสตฺตสฺส ภาวา ทพฺเพ วจฺฉาทิสทฺทา ปวตฺตนฺเต. อโต [Pg.210] ตสฺเสว สทฺทปฺปวตฺตินิมิตฺตสฺส ตนุตฺเต ยุตฺตํ ปจฺจเยน ภวิตุํ, (น) ตนุตฺตมตฺเตติ มญฺญเต. ปวตฺตินิมิตฺตํ สมฺพนฺธิ อาสนฺนนฺติ สมานาธิกรณานิ.

Auch wenn gesagt wird ‚taro hotīti‘ (es gibt taro), versteht man darunter ‚durch diese gibt es taro‘. Da es aber im Sutra als ‚vacchādīhi‘ (von vaccha usw.) steht, versteht man es als ‚von vaccha und den anderen‘; so wird der Text des Kommentars mit ‚vacchādīnaṃ‘ usw. aufgezeigt. Nun, das Suffix wird bei vaccha usw. in der Bedeutung von ‚Minderung‘ (tanutta) vorgeschrieben. Bei Kälbern usw., die von Natur aus mager (kisa) sind, ergäbe sich die Anwendung ohne Unterschied, da keine Besonderheit angegeben ist. Warum wird also hier die Minderung des Wesens selbst verstanden, weshalb es so erklärt wurde? Darauf sagt er: ‚vacchādisaddānaṃ‘ (der Wörter vaccha usw.) und so weiter. Wenn das Suffix nach den Basen vaccha usw. vorgeschrieben wird, ist deren Anwendungsgrund (pavattinimitta) ein bestimmtes Alter usw. Wenn dies vorliegt, beziehen sich die Wörter vaccha usw. auf ein Ding; dies liegt dem Suffix am nächsten. Und die Wörter vaccha usw. beziehen sich nicht aufgrund des Zustands des Magerseins auf ein Ding. Daher ist es angemessen, dass das Suffix bei der Minderung eben dieses Anwendungsgrundes des Wortes eintritt, nicht bei bloßer Magerkeit des Körpers – so meint er. ‚Pavattinimittaṃ‘ (Anwendungsgrund), ‚sambandhi‘ (Beziehung) und ‚āsannaṃ‘ (naheliegend) stehen im gleichen Kasus (samānādhikaraṇa).

วจฺโฉ ปฐมวโย, ตสฺส ตนุตฺตํ ทุติยวยปฺปตฺติ. ทุติยญฺหิ วยํ ปปฺโปนฺตสฺส วจฺฉสฺส ปฐโม วโย วจฺฉสทฺทสฺส ปวตฺตินิมิตฺตํ กิญฺจิมตฺตาวเสสํ ภวติ อมุเมวาห-‘สุสุตฺตสฺเส’จฺจาทินา. อุกฺโขตรุโณทุติยวยปฺปตฺโต วุจฺจเต, ตสฺส ตนุตฺตํ ตติยวยปฺปตฺติ. ตติยญฺหิ วยปฺปตฺตกาเล ทุติยสฺส วยสฺส อุกฺขสทฺทปฺปวตฺติ นิมิตฺตสฺส กิญฺจิมตฺตา วเสสโต ชาติสงฺกรตฺตา คทฺทภชาติยา วฬวาชาติยา จ มิสฺสตฺตา. ภารวาหกตฺตมฺปติ โย สมตฺโถ, โส อุสโภตฺยุจฺจเต, ยทาตุ ตสฺส ภารวาหกตฺเต สามตฺถิยํ มนฺทํ ภวติ ปริกฺขีณํ, ตทา ตนุตฺตมฺภวตีตฺยาห- ‘สามตฺถิยสฺส ตนุตฺตํ อปฺปพลตา’ติ.

‚Vaccha‘ (Kalb) bezeichnet das erste Lebensalter; dessen Minderung (tanutta) ist das Erreichen des zweiten Lebensalters. Denn für ein Kalb, das das zweite Lebensalter erreicht, bleibt das erste Lebensalter – welches der Anwendungsgrund für das Wort ‚vaccha‘ ist – nur noch in geringem Maße übrig; eben dies sagt er mit ‚susuttassa‘ (des sehr Jungen) usw. ‚Ukkhā‘ (junger Stier) bezeichnet einen, der das zweite Lebensalter erreicht hat; dessen Minderung ist das Erreichen des dritten Lebensalters. Denn zur Zeit des Erreichens des dritten Lebensalters bleibt vom zweiten Lebensalter – dem Anwendungsgrund für das Wort ‚ukkha‘ – nur ein geringes Maß übrig, wegen der Vermischung der Rassen, wie der Mischung von Eselrasse und Stutenrasse. Wer zum Lastentragen fähig ist, wird ‚usabha‘ (Stier) genannt. Wenn aber seine Fähigkeit zum Lastentragen schwach wird und schwindet, dann tritt die Minderung ein; daher sagt er: ‚Die Minderung der Fähigkeit ist die Schwachheit‘.

๕๗. กิมฺหา

57. Von kim

สมุทาโย นาม ทฺวฺยวยโว วา สิยา พหุกาวยโว วา, ตตฺถ ทฺวฺยวยวสมุทายา นิทฺธารเณ สามตฺถิยา เอกสฺเสว นิทฺธารณํ วิญฺญายติ ตเมวานุสรติ. พหุกาวยวสมุทายาปฺเย ‘กสฺส นิทฺธารเณ’ติ สุตฺเต เอกสฺสาติ วจนาภาเวปิ เอกสฺเสว นิทฺธารณํ วิญฺญาตพฺพํ เตเนว กตโร ภวตํ เทวทตฺโต’ตฺยาทิกมุทาหรณมทาสิ. กตโร ภวตํ เทวทตฺโต กตโร ภวตํ กโฐตฺยาทฺยุทาหรณพหุตฺเตน นิทฺธารณวาจีนมพหุตฺเถปิ นิทฺธาริยมานวาจีหี’ติ พหุตฺเตน วุตฺตํ. อปจฺจปรํปราย ปวตฺตํ โคตฺตํ วํโส, ตทภิ ธายิโน อปจฺจปฺปจฺจยนฺตาปิ อเภโทปจาเรน โคตฺตํ, เตวาปจฺจา ปจฺจวนฺตสมฺพนฺธทฺวาเรนาปจฺเจ ปวตฺตาติ สมฺพนฺธิสทฺทา ภวนฺติ, จรณสทฺทา จ กฐา โย กิริยาสทฺทา ภวนฺติ กฐาทีหิ วุตฺตชฺฌยนตฺถํ ยถา สกํวตจรณกิริยานิมิตฺตตฺเตนาชฺเฌตูสุ ปวตฺตาติ เตสํ สมฺพนฺธิสทฺทานํ เกสญฺจิ อตฺถสฺส กิริยาสทฺทานํ จาตฺถสฺส อสตฺยปิ ชาติตฺเต ชาตินิพนฺธนํ โลเก การิยมิฏฺฐํ ตทุตฺตํ ‘‘โคตฺตญฺจ จร- เณหิ [Pg.211] สหา’’ติ. ตตฺถาปิ ชาติตฺตมฺปริภาสิตํ, เตนาห- ‘กฐสฺส จรณตฺตา ชาติตฺตํ โคตตฺตา ชาติตฺต’นฺติ จ.

Eine Gesamtheit kann entweder aus zwei Gliedern oder aus vielen Gliedern bestehen. Dabei wird bei der Aussonderung aus einer zweigliedrigen Gesamtheit aufgrund der logischen Kraft die Aussonderung nur eines einzigen verstanden, und dem folgt es auch. Auch bei einer vielgliedrigen Gesamtheit ist, selbst wenn im Sutta „bei der Aussonderung von einem“ das Wort „eines“ nicht explizit genannt wird, dennoch die Aussonderung von nur einem einzigen zu verstehen; eben deshalb hat er das Beispiel „Wer von Ihnen [beiden] ist Devadatta?“ usw. angeführt. Wegen der Vielzahl der Beispiele wie „Wer von Ihnen ist Devadatta? Wer von Ihnen ist Kaṭha?“ wurde es im Plural ausgedrückt („durch jene, die das Auszusondernde bezeichnen“), obwohl die Ausdrücke für die Aussonderung selbst nicht im Plural stehen. Die durch die Generationenfolge fortbestehende Familie ist die Sippe (gotta) oder Abstammungslinie (vaṃsa). Die Wörter, die diese bezeichnen, selbst wenn sie auf ein Nachkommenselement enden, werden durch figurative Identifikation ebenfalls „gotta“ genannt. Und diese Nachkommen sind, vermittelt durch die Beziehung zwischen Nachkomme und Vorfahre, auf den Nachkommen bezogen, weshalb sie Beziehungswörter sind. Und die Caraṇa-Wörter (Schulwörter) wie Kaṭha usw. sind Tätigkeitswörter; denn sie beziehen sich auf die Lernenden aufgrund der Ursache der Ausübung ihrer jeweiligen Gelübde (vata-caraṇa-kiriyā) zum Zweck des Studiums, das von Kaṭha und anderen gelehrt wurde. Für die Bedeutung mancher dieser Beziehungswörter und für die Bedeutung der Tätigkeitswörter ist, obwohl ein echtes Gattungsmerkmal (jātitta) fehlt, eine auf Gattungszugehörigkeit beruhende sprachliche Operation in der Welt erwünscht. Daher wurde gesagt: „Zusammen mit der Sippe (gotta) und der Schule (caraṇa)“. Auch dort ist die Gattungseigenschaft nur begrifflich festgelegt; deshalb sagte er: „Wegen des Status der Kaṭha-Schule (caraṇa) gilt es als Gattung, und wegen des Status der Sippe (gotta) gilt es als Gattung.“

๕๘. เตน

58. Deshalb

โลกิยาติ ปรสทฺทสตฺถกาเร สนฺธายาห. อิห ตุ อวิเสเสน วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. นิรุตฺติยํ สามญฺเญน วุตฺตตฺตาติ โยชนา. สามญฺเญน วุตฺตาการํ ทสฺเสตุํ ‘กถ’นฺติอาทิ วุตฺตํ. เทเวหิ ทตฺโต พฺรหฺมุนา ทตฺโตติอาทีนิ กตฺตริ กรเณ วา วิคฺคหวากฺยานิ. เทวทตฺโต เทวทตฺติโก เทวิโย เทวโลติอาทีนิ วุตฺติปทานิ.

Mit „weltlich“ meinte er die Grammatiker anderer Schulen. Hier jedoch ist die Verbindung: „ohne Unterschied gesagt“. In der Grammatik (Nirutti) lautet die Konstruktion: „weil es allgemein gesagt wurde“. Um die Art und Weise der allgemeinen Aussage zu zeigen, wurde „Wie?“ usw. gesagt. „Von den Göttern gegeben“, „vom Brahma gegeben“ usw. sind die Analyse-Sätze (viggahavākya) im Agens oder Instrumentalis. „Devadatta“, „Devadattika“, „Deviya“, „Devala“ usw. sind die abgeleiteten Wortformen (vuttipada).

ตตฺถ นิรุตฺติปิฏกาคตานํ ‘เทวทตฺตา เทวทตฺติโก’ติอาทีนํ วุตฺติปทานมญฺญถา นิปฺผตฺติมุปทสฺสิย เทวโล เทวิโยติอาทีนมฺปน วจนนฺตเรเนว นิปฺผตฺตึ ทสฺเสตุํ ‘เทเวหิ ทตฺโต’ติอาทิ วุตฺตํ. ปรสทฺทสตฺถการานมฺปิ เทวโล เทวิโยติ วจนนฺตเรเนว สาธนํ สาธนาการญฺจ เตสํ ทสฺเสตุํ ‘เกจีหี’ติอาทิ วุตฺตํ. เอกเทสโตเยว ปจฺจยมิจฺฉนฺติ เตน เตสํ เทวโล เทวิโย ทตฺติ โลจฺจาทิ ภวติ. กปฺปนาคารโวติ ทตฺตสทฺทโลปนาเมกเทสวเสน กปฺปนาคารโว.

Nachdem dort die Bildung der im Nirutti-Piṭaka vorkommenden abgeleiteten Wortformen wie „Devadatta“, „Devadattika“ auf andere Weise dargelegt wurde, wurde „von den Göttern gegeben“ usw. gesagt, um die Bildung von „Devala“, „Deviya“ usw. durch eine andere Ausdrucksweise aufzuzeigen. Um auch für die Grammatiker anderer Schulen die Ableitung und die Art der Ableitung von „Devala“, „Deviya“ durch eine andere Formulierung aufzuzeigen, wurde „von einigen“ usw. gesagt. Sie nehmen das Suffix nur von einem Teilglied an; dadurch entsteht bei ihnen „Devala“, „Deviyo“, „Datti“, „Loca“ usw. „Weitschweifigkeit der Annahme“ (kappanāgārava) bezieht sich auf die Weitschweifigkeit der Annahme aufgrund des Wegfalls des Wortteils „datta“.

๕๙. ตสฺส

59. Dessen

น จ สพฺเพติอาทินา พหุลาธิกาเร ผลํ วุตฺตํ. ภาวสทฺโท กตฺถจิ กิริยายํ วตฺตเต ‘ภาเว อยํ วิธี’ติ. กตฺถจิ อธิปฺปาเย ‘อยเมเตสํ ภาโว ’ติ. กตฺถจิ ปทตฺเถ ‘อิเม ภาวา’ติ. กตฺถจิ สตฺตามตฺเต‘ติณานํ ภาโว’ติ. เตนาห-‘ภาวสทฺทสฺเส’จฺจาทิ. รูปสาธน ทฺวาเรนาติ ภาวสทฺทสฺส รูปสาธนทฺวาเรน, สปฺปนฺติ ปกาเสนฺติ อตฺถ มเนนาติ สทฺโท. โสว อภิธานํ อภิธียเต-เนนตฺโถติ กตฺวา. พุชฺฌติ อตฺถสรูปนฺติ พุทฺธิ, สาว ปตียเต-เนนาตฺโถ ปจฺเจติ อตฺถ มิติ วา ปจฺจโยติ วุจฺจติ.

Mit „Und nicht alle“ usw. wird das Resultat im Bereich der Vielfältigkeitsregel (bahulādhikāra) dargelegt. Das Wort „bhāva“ bezieht sich manchmal auf eine Handlung, wie in: „Diese Regel gilt im Sinne des abstrakten Vorgangs (bhāva)“. Manchmal bezieht es sich auf die Absicht, wie in: „Dies ist ihre Absicht (bhāva)“. Manchmal bezieht es sich auf die Bedeutung eines Wortes (oder Gegenstands), wie in: „Dies sind die Dinge (bhāva)“. Manchmal bezieht es sich auf das bloße Dasein, wie in: „Das Dasein (bhāva) von Gräsern“. Deshalb sagte er: „des Wortes bhāva“ usw. „Durch die morphologische Ableitung“ bedeutet: durch die morphologische Ableitung des Wortes „bhāva“. „Man tönt, das heißt, man offenbart die Bedeutung dadurch“ – das ist das Wort (sadda). Eben dieses wird „Bezeichnung“ (abhidhāna) genannt, weil die Bedeutung dadurch ausgedrückt wird. „Man versteht das Wesen der Bedeutung“ – das ist die Erkenntnis (buddhi). Eben diese wird auch als „Begriff/Vorstellung“ (paccaya) bezeichnet, weil die Bedeutung dadurch verstanden wird oder weil man zur Bedeutung gelangt.

นนุ จ ‘ภวนฺติ เอตสฺมา พุทฺธิสทฺทา’ติ วุตฺตํ ตสฺมา ปวตฺตินิมิตฺตมุภินฺนมฺปิ ภวติ, ตถาสติ ‘สทฺทปฺปวตฺตินิมิตฺต’นฺติ สทฺทสฺเสว ปวตฺตินิมิตฺตตา กสฺมา [Pg.212] วุตฺตาติ วุจฺจเต. ปากฏภาเวน อภิธานาภิเธยฺยสมฺพนฺธสฺส สทฺทสฺเสว ปวตฺตินิมิตฺตตํ วตฺวา วิสุํ พุทฺธิยา นิมิตฺตสฺส รูปานุคตตฺตํ วิเสเสตฺวา ปวตฺตินิมิตฺตตมสฺสา ทีเปตุํ ‘นิมิตฺตวสาหิ’จฺจาทิมาห. ทพฺเพคุโณติ ทพฺเพ วุตฺติยํ คุโณ นิมิตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. คุณสทฺทสฺเสว ชาติสทฺทตฺเตโนทาหรณทฺวยํ ทตฺตํ… คุณสฺส ชาติยา วิสุํ ชาตินิมิตฺตสฺสาภาวโต. กิริยาทีติอาทิสทฺเทน ทพฺพาทีนํ คหณํ, เกจิ ปน กิริยาสทฺทานํ กิริยา ปวตฺตินิมิตฺตนฺตฺยาหุ. เตสํ เทวทตฺตาทีนํ อวตฺถาวิเสเสน อวตฺถาเภเทน สามญฺญํ ตทวตฺถา วิเสสสามญฺญํ. เตนาห- ‘เทวทตฺตสฺสา’ติอาทิ. วิชฺชมาโน ปทตฺโถ วิสโย เยสํ เทวทตฺตาทีนํ สญฺญาสทฺทานํ เตสํ ปวตฺตินิมิตฺตํ ชาติลกฺขณมาจิกฺขิตมฺปฏิปาทิตนฺติ อตฺโถ.

Aber wurde nicht gesagt: „Daraus entstehen Begriffe und Wörter (buddhi-sadda)“, weshalb der Anlass für die Anwendung (pavattinimitta) für beide gilt? Wenn dem so ist, warum wurde mit „Anlass für die Anwendung des Wortes“ nur der Anlass für das Wort genannt? Darauf wird geantwortet: Nachdem er wegen der Offenkundigkeit der Beziehung zwischen Bezeichnung und Bezeichnetem den Anlass für die Anwendung nur auf das Wort bezogen hatte, sagte er „durch die Kraft des Anlasses“ usw., um gesondert den Anlass für die Anwendung des Begriffs zu beleuchten, indem er dessen Übereinstimmung mit der Form hervorhebt. „Die Eigenschaft im Ding“ bedeutet: Beim Vorkommen im Ding ist die Eigenschaft der Anlass; dies ist die Verbindung. Es wurden zwei Beispiele für das Eigenschaftswort selbst in seiner Funktion als Gattungswort gegeben, da es für eine Eigenschaft keinen gesonderten Gattungsanlass getrennt von der Gattung gibt. Mit dem Ausdruck „Tätigkeit usw.“ ist das Erfassen von Dingen usw. gemeint; einige jedoch sagen, dass bei Tätigkeitswörtern die Tätigkeit der Anlass für die Anwendung ist. Das Gemeinsame jener Personen wie Devadatta usw. aufgrund der Besonderheit des Zustands beziehungsweise des Unterschieds der Zustände ist das „Gemeinsame dieser besonderen Zustände“. Deshalb sagte er: „des Devadatta“ usw. Dies bedeutet: Der Anlass für die Anwendung jener Eigennamen wie Devadatta usw., deren Gegenstand ein existierendes Ding ist, wurde als ein Gattungsmerkmal erklärt und dargelegt.

อเนน จ เทวทตฺตาทโย สญฺญาสทฺทาปิ สมานา ชาติสทฺทาติ วุตฺตํ โหติ. ยทิ จรหิ สญฺญาสทฺทาปิ ชาติวจนา สิยุํ, ปญฺจวิธตฺตเมสํ ปริหายตีติ. เนทเมวํ วิญฺเญยฺยํ… ปสิทฺธตรชาตฺยาภิธาน กฐโควีหิยวาทิสทฺทา ชาติสทฺทตฺเตน วิสุํ ปริคฺคยฺหนฺติ.

Und damit wird gesagt, dass auch Eigennamen wie Devadatta usw. im Grunde Gattungswörter sind. Wenn nun aber auch Eigennamen gattungsbezeichnend wären, würde ihre Fünffachheit verloren gehen. Dies ist jedoch nicht so zu verstehen. Wörter wie „Kaṭha“, „Rind“, „Reis“, „Gerste“ usw., die weitaus bekanntere Gattungen bezeichnen, werden gesondert als Gattungswörter aufgefasst.

สมฺพนฺธิเภทโตติ ฆฏาทิสมฺพนฺธีนํ เภทโต. อภาวสฺสเภทโตติ ฆฏปฏาทีนํ สมฺพนฺธีนํ เภเทน อภาวสฺส เภทโต อเภเทปิ เภทา อุปจริตา สนฺตีติ โยชนา. ยสฺส สามญฺญสฺส วสา, เตสุ อุปจริตเภเทสฺวากาสาทีสุ. นิรวยวาวิชฺชมานวิสยานนฺติเย อากาโส วิย นิรวยวา อภาโว วิย อสนฺตา จ, เต วิสโย เยสํ สทฺทานํ เตสนฺติ อตฺโถ. สามญฺญํ ภาโวติ ปุถุชฺชนาทิสามญฺญํ ภาโวติ อตฺโถ. อลสสฺส ภาโว กิริยาสมฺพนฺธิตฺตํ, พฺรหฺมญฺญํ ชาติ จาปลฺยํ เนปุญฺญํ คุโณ วา. วุตฺติยํ สกตฺเถกนฺตาติ ‘‘สกตฺเถ’’ติ (๔-๑๒๒) อิมินา สกตฺเถ กตกปฺปจฺจยนฺตาติ อตฺโถ. น ทฏฺฐพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ. ปตฺตกาโลว ปตฺตกลฺลํ. กรุณา เอว การุญฺญํ.

„Aufgrund des Unterschieds der Korrelate“ bedeutet: aufgrund des Unterschieds der Korrelate wie Töpfe usw. „Aufgrund des Unterschieds des Nichtseins“ bedeutet: Die syntaktische Konstruktion lautet, dass, obwohl kein Unterschied besteht, Unterschiede metaphorisch übertragen werden, da sich das Nichtsein durch den Unterschied der Korrelate wie Topf, Tuch usw. unterscheidet. Durch die Kraft welches Gemeinsamen auch immer in jenen mit metaphorischen Unterschieden versehenen Dingen wie dem Raum usw. „Deren Gegenstand unteilbar oder nicht existent ist“ bedeutet: jene, die wie der Raum unteilbar oder wie das Nichtsein nicht existent sind – dies ist der Bereich jener Wörter. „Das Gemeinsame ist der Zustand“ bedeutet: Das Gemeinsame von Weltlingen usw. ist der Zustand (bhāva). „Der Zustand des Trägen“ ist die Verbindung mit einer Tätigkeit; „Brahmanentum“ ist eine Gattung; „Flatterhaftigkeit“ oder „Geschicklichkeit“ ist eine Eigenschaft. „Im Vorkommen auf ein im eigenen Sinn endendes Suffix“ bedeutet: Wörter, die auf ein im eigenen Sinn (sakatthe) gebildetes Suffix enden, gemäß der Regel „sakatthe“. „Sollte nicht so angesehen werden“ ist die Verbindung. „Pattakāla“ (die rechte Zeit) ist dasselbe wie „pattakalla“. „Karuṇā“ (Mitgefühl) ist dasselbe wie „kāruñña“.

๖๒. อณฺวา

62. Fein

‘‘เอกโยคนิทฺทิฏฺฐานํ สหวาปวตฺติ สหวา นิวตฺตี’’ติ ‘ภาว กมฺเมสู’ติ [Pg.213] อนุวตฺตเต. ตถาปิ ภาเวตีมินาเวตฺถ สปฺปโยชนตฺตํ ทสฺเสตุมาห- ‘ภาวกมฺเมสุ’จฺจาทิ.

Gemäß der Regel „Bei den in einer einzigen Regel gemeinsam genannten Begriffen erfolgt entweder die gemeinsame Anwendung oder das gemeinsame Zurücktreten“ wird der Ausdruck „im Zustand (bhāva) und im Objekt (kamma)“ weitergeführt. Dennoch hat er „im Zustand und im Objekt“ usw. gesagt, um den Nutzen gerade durch das Wort „im Zustand“ an dieser Stelle aufzuzeigen.

๖๔. ตร

64. Tara

ยชฺชปิ สีธาตุสฺส เกวลสฺส สุปเน ปวตฺติ, ตถาปฺยติปุพฺพสฺส อุกฺกํเส ปวตฺตีติ อาห- ‘อติสโย อุกฺกํโส’ติ. โส จ อติสโย กสฺส สมฺภวติจฺจาห- ‘โส จ กิริยาคุณาน’นฺติ. กถํ เตสมติสโยจฺจาห- ‘อาธารภูตทพฺพวสา’ติ. กุโตจฺจาห- ‘อนเปกฺขิเต’จฺจาทิ. อนเปกฺขิโต กิริยาคุณานํ นิสฺสโย ทพฺพสงฺขาโต เยสนฺติ วิคฺคโห, ทพฺพสฺส นิสฺสยภูตสฺสา-ติสยตฺตํ โหนฺตมฺปิ นิสฺสิตานํ กิริยา คุณานํ วเสเนว สิยา นาญฺญถาติ วตฺตุมาห-‘ปจฺจธิกรณ’นฺติอาทิ.

Obgleich das bloße Wurzel-Element sī [nur] im Sinne von Schlafen vorkommt, sagt er dennoch, dass es mit dem Präfix ati im Sinne des Übertreffens vorkommt: „atisayo bedeutet Übertreffen (Vortrefflichkeit)“. Und um zu zeigen, für wen diese Vortrefflichkeit besteht, sagt er: „und diese gehört den Handlungen und Eigenschaften“. Wie kommt die Vortrefflichkeit derselben zustande? Er sagt: „durch die Kraft der Substanz, die als Träger dient“. Woher [wird dies begründet]? Er sagt: „anapekkhita“ usw. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Diejenigen, deren als Substanz bezeichnete Stütze für die Handlungen und Eigenschaften nicht in Betracht gezogen wird“. Um zu sagen, dass die Vortrefflichkeit der Substanz, die als Stütze dient, selbst wenn sie vorhanden ist, nur durch die Kraft der von ihr abhängigen Handlungen und Eigenschaften zustande kommen kann und nicht anders, sagt er: „paccadhikaraṇa“ usw.

นนุ จ ยทิ กิริยาคุณานเมวาติสโย, ตทา น สิชฺฌติ ‘โคตโร’ติ เนส โทโส, โน เจตฺถ ชาติยาติสโย, กสฺส จรหิ คุณสฺส โค อยํ โย สกฏํ วหติ, โคตโร-ยํ โย สกฏํ วหติ สิรญฺจาติ, ชาติยา หิ นิจฺจาเยกรูปาย โนกฺกํสาปกํสโยโค สมฺภวตีติ ทพฺพสฺสาปิ นาติสยสมฺภโว. ตถาหิ ตุลฺยปฺปมาณสฺส คุณกโตว มูลโต อุกฺกํโส ทิสฺสติ สมาเนปิ หิ อายาเม วิตฺถาเร จ ปฏสฺส กาสิกสฺสาญฺโญวาคฺโฆ ภวติ มาถุรสฺสาญฺโญ วาติ. ทพฺพสฺสาปิ สาติสเยหิ ยุตฺตตามตฺเตน สาติสยตฺตสฺสุปฏฺฐาปิตตฺตา วุตฺตํ- ‘เตเนวาหา’ติอาทิ. ยทคฺเคน กิริยาคุณานํ นิสฺสิตานมติสยวเสน นิสฺสยภูตมฺปิ ทพฺพํ กถญฺจิทปฺยติสเย วตฺตติ นาม, ตทคฺเค ตพฺพาจิกาปิ ปกติ อตฺตโน วจนียตฺถวเสน ตตฺถ วตฺตติเยว นามาติ ‘อติยเย วตฺตมานโต’ติ ปกติวิเสสนวเสน วุตฺตํ, เตเนวาห- ‘อิมินา ปกติ วิเสสนตฺตญฺจาหา’ติ. สกตฺถิกานํ ปกติอตฺโถ โชตนีโย โหตีติ สมฺพนฺโธ.

Aber wenn die Vortrefflichkeit nur den Handlungen und Eigenschaften zukommt, wird dann [das Wort] „gotaro“ (ein besserer Ochse) nicht unmöglich? Dies ist kein Fehler. Denn hier liegt kein Übertreffen der Gattung (jāti) vor. Welcher Eigenschaft also? „Dies ist ein Ochse, der den Karren zieht; dies ist ein besserer Ochse (gotaro), der den Karren und den Pflug zieht.“ Denn für die Gattung, die beständig und von einheitlicher Natur ist, ist eine Verbindung mit Steigerung oder Minderung nicht möglich, und somit gibt es auch für die Substanz an sich keine Vortrefflichkeit. Ebenso zeigt sich nämlich bei gleicher Größe eine Steigerung von Grund auf nur durch eine Eigenschaft; denn selbst bei gleicher Länge und Breite ist der Wert (aggha) eines kāsischen Tuches ein anderer und der eines māthurischen Tuches ein anderer. Weil auch bei der Substanz das Vorhandensein einer Steigerung bloß durch die Verbindung mit hervorragenden Eigenschaften dargestellt wird, wurde gesagt: „Deshalb sagte er“ usw. Insofern die als Stütze dienende Substanz aufgrund der Vortrefflichkeit der von ihr abhängigen Handlungen und Eigenschaften irgendwie im Zustand der Vortrefflichkeit begriffen ist, insofern fungiert auch das diese [Ding] ausdrückende Grundwort (pakati) gemäß seiner zu bezeichnenden Bedeutung darin. Dies wurde als Bestimmung des Grundwortes ausgedrückt: „weil es im Sinne der Vortrefflichkeit verwendet wird“. Deshalb sagte er: „Hiermit drückte er auch die Eigenschaft der Bestimmung des Grundwortes aus.“ Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Bei den Suffixen, die ihre eigene Bedeutung bewahren (sakatthika), soll die Bedeutung des Grundwortes verdeutlicht werden.“

สกตฺถิกานนฺติ กตฺตริ ฉฏฺฐี สมฺพนฺธวจนิจฺฉาย, สกตฺถิเกหีติ อตฺโถ. เหตุมาห- ‘ปกติวิเสสนนฺตี’ติ. อิติสทฺโท เหตุมฺหิ, ยสฺมา [Pg.214] ‘อติสเย วตฺตมานโต’ติ, ปกติวิเสสนํ, ตโต ปกตฺยตฺถภูเต-ติสเย ชาตตฺตา สกตฺถิเกหิ ยถาวุตฺตนเยน ปกตฺยตฺถภูเตติสโย โชตนีโย โหตีติ อตฺโถ. ตตฺถ นาภิเธยฺโยติ พฺยติเรกมาห, ตถา จ วกฺขติ- ‘อติสยโชตกาตราทโย’ติ.

„sakatthikānaṃ“ ist ein Genitiv des Agens (kattari chaṭṭhī), da eine Beziehungsbedeutung beabsichtigt ist; die Bedeutung ist „durch Suffixe mit eigener Bedeutung“ (sakatthikehi). Er nennt den Grund mit den Worten: „Bestimmung des Grundwortes“ (pakativisesana). Das Wort iti steht hier für den Grund. Weil „weil es im Sinne der Vortrefflichkeit verwendet wird“ eine Bestimmung des Grundwortes ist, deshalb wird – da das Übertreffen als Bedeutung des Grundwortes entstanden ist – durch die Suffixe mit eigener Bedeutung auf die genannte Weise die als Bedeutung des Grundwortes vorliegende Vortrefflichkeit verdeutlicht; das ist der Sinn. Mit den Worten „dort ist er nicht zu bezeichnen“ drückt er das Gegenteil aus, und so wird er sagen: „tara usw. sind Verdeutlicher der Vortrefflichkeit (atisayajotakā).“

อถ ปกติวิเสสนตฺเต กสฺมา นาภิเธยฺโย โชตนีโยจฺจาห ‘ปกติยาเยว’จฺจาทิ. อุกฺกํโส สมานคุณวิสเยเยว โลเก ทิฏฺโฐ เตน สามญฺญวจเนปิ ตาทิถวิสเยเยว การณ วเสน โหตีติ ทสฺเสตุมาห- ‘อติสเยเน’จฺจาทิ. ทฺวินฺนเมกสฺสา-ติสเยจฺจาทินา ‘ทฺวิพหูสุกฺกํเส ตรตมา’’ติ (จํ ๔-๓-๔๕) สกฺกตสุตฺตตฺถสฺสาธิปฺปายํ วิวรติ. ตรอิยาติ สกโวหาเรน วุตฺตํ, เตสนฺตุ อียปฺปจฺจโย. เอวมิหาวิธานํ สุขสาเนตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ.

Nun, wenn es eine Bestimmung des Grundwortes ist, warum wird es dann nicht bezeichnet, sondern verdeutlicht? Darauf sagt er: „durch das Grundwort selbst“ usw. In der Welt wird eine Steigerung nur im Bereich gleicher Eigenschaften wahrgenommen; um zu zeigen, dass dies folglich selbst bei einem Allgemeinbegriff aufgrund einer Ursache nur in einem solchen Bereich geschieht, sagt er: „mit Vortrefflichkeit“ usw. Mit den Worten „bei der Vortrefflichkeit von einem unter zweien“ usw. erläutert er die Absicht hinter der Bedeutung des Sanskrit-Sutras: „dvibahūsukkaṃse taratamā“ (bei der Steigerung unter zweien oder vielen stehen tara und tama). „tara und īya“ ist in der eigenen Terminologie ausgedrückt; für sie gilt das Suffix īya. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Auf diese Weise dient das Fehlen einer solchen Vorschrift hier der Leichtigkeit des Erreichens (sukhasādhanatta).“

อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘ยถาวุตฺตสุตฺตตฺถวเสน ทฺวินฺนเมกสฺส อุกฺกํสาภาวา ‘มาถุรา ปาฏลิปุตฺตเกหิ สุกุมารตรา’จฺจาโท ตรปฺปจฺจโย น โหตีติ เอโก มาถุโร ทุติโย ปาฏลิปุตฺตโก อิเมสํ สุกุมารานํ ทฺวินฺนเมโก มาถุโร-ติสเยน สุกุมาโร สุกุมารตโร, เอกมญฺเญสํ ทฺวินฺนมุกฺกํเสตถาญฺเญสํ ทฺวินฺนเมกสฺสาติ เอวํ ทฺวินฺนํทฺวินฺนเมเกกสฺส อุกฺกํเส ตรปฺปจฺจโย ภวติ, อุภยตฺร ตฺววยวาเปกฺขมฺพหุวจนํ, ตถาหิ สุกุมารตฺเตนุกฺกํสิยมานานํ สมุทายานมวยวา มาถุรา พหโว ปาฏลิปุตฺตกาปิ นิกฺกํสิยมานา ตเถวาวยวา พหโว โหนฺติ, เอวํ มาถุรา ปาฏลิ ปุตฺตเกหิ สุกุมารตรา’ติ ตรปฺปจฺจเยน สิชฺฌติ. อิมสฺมึ คาเม อฑฺฒตรา วาณิชฺชาจฺจาโทปิ กถิเตน ญาเยน ทฺวินฺนํทฺวินฺนเมเกกสฺส อุกฺกํเส ตรปฺปจฺจโย ภวติ, พหุวจนนฺตุ กตฺถจิ อวยวาเปกฺขนฺติ สพฺพํ สกฺกเต กิจฺเฉน สาเธนฺติ. อิห ตุ ตถาวิธสฺส สุตฺตสฺสา วิธานา ‘‘ตรตมิสฺสิกิยิฏฺฐาติสเย’’ติ ตราทีนมติสเย สามญฺเญน วิธานา สพฺพตฺถ ตรปฺปจฺจเยน สุขสาธนํ โหตี’’ติ.

Dies ist hierbei die Absicht: Da es gemäß der Bedeutung des genannten Sutras keine Steigerung von einem unter zweien gibt, würde in Sätzen wie „Die Māthuras sind zarter als die Pāṭaliputtakas“ (māthurā pāṭaliputtakehi sukumāratarā) das Suffix tara nicht zustande kommen. [Aber die Erklärung lautet:] Ein Māthura ist der erste, ein Pāṭaliputtaka der zweite; unter diesen beiden Zarten ist der eine Māthura überaus zart, also zarter (sukumārataro). Bei der Steigerung von einem im Vergleich zu jeweils zweien anderen und wiederum einem im Vergleich zu zweien anderen gibt es bei der Steigerung von jeweils einem von zweien das Suffix tara. In beiden Fällen steht der Plural jedoch in Bezug auf die einzelnen Glieder (Teile). Denn die Glieder der Gesamtheiten, die bezüglich der Zartheit gesteigert werden, nämlich die Māthuras, sind viele; ebenso sind auch die Pāṭaliputtakas, die herabgesetzt werden, als Glieder viele. So wird durch das Suffix tara der Satz gebildet: „Die Māthuras sind zarter als die Pāṭaliputtakas“. Auch in „In diesem Dorf sind die Händler reicher (aḍḍhatarā)“ usw. tritt nach der erklärten Regel das Suffix tara bei der Steigerung von jeweils einem von zweien auf; der Plural aber bezieht sich an manchen Stellen auf die Glieder. All dies begründen sie im Sanskrit nur mit Mühe. Hier [im Pali] jedoch, da ein solches Sutra nicht vorgeschrieben ist, sondern durch „taratamissikiyiṭṭhātisaye“ die Suffixe tara usw. allgemein bei der Steigerung vorgeschrieben sind, wird das Bilden überall leicht durch das Suffix tara bewirkt.

อวตฺถาเภเทนาติ [Pg.215] ปฏุตราวตฺถาวโต ปฏุอวตฺถาย ภินฺนตฺตา วุตฺตํ, ตถาหิ ตเมวาวตฺถนฺตรยุตฺตํ วตฺตาโร ภวนฺติ อญฺเญ ‘ภวํสูอวตฺโถ’ติ. ปการนฺตเรนปิ สาธเน เหตุมาห- ‘อติสยมตฺเต วา วิธานโต’ติ. อนวฏฺฐิตตฺตมาห- (‘อติสยวาปิ’จฺจาทิ). ปญฺจสฺเวเตสูติ เอเตสํ ยถาวุตฺตานํ ตราทีนํ ปญฺจนฺนํ มชฺเฌ, รูปานิ คุณวจนสฺส วุตฺติยมุทาหริตานิ. กิริยาวจนสฺส ตุ ‘อติสเยน ปาจกตโร ปาจกตโม’ติ. อิสฺสิก อิยอิฏฺฐา สราที ตโต (อญฺญโต) น โหนฺติ พหุลาธิการา.

Mit „durch den Unterschied der Zustände“ (avatthābhedena) ist gemeint: weil sich der Zustand des Klugen (paṭu) von dem des Besitzers eines klügeren Zustands (paṭutara) unterscheidet; denn ebenso sagen andere in Bezug auf denselben, der mit einem anderen Zustand verbunden ist: „Der Herr befindet sich in einem guten Zustand (su-avattha).“ Den Grund für das Bilden auf eine andere Weise nennt er mit den Worten: „oder weil es bloß bei der Steigerung vorgeschrieben ist“. Die Unbeständigkeit drückt er mit den Worten: „auch bei der Steigerung“ usw. aus. Mit „unter diesen fünf“ meint er: unter diesen genannten fünf Suffixen wie tara usw. Die Formen für das Eigenschaftswort (guṇavacana) sind in der Erklärung als Beispiele angeführt worden. Für das Tätigkeitswort (kiriyāvacana) jedoch gilt: „durch Steigerung: ein besserer Koch (pācakataro), der beste Koch (pācakatamo)“. Die Suffixe issika, iya und iṭṭha treten nicht nach Vokalen (sarādito) oder von anderen [Wörtern] auf, aufgrund des leitenden Einflusses des Begriffs bahulaṃ (Vielseitigkeit).

๖๖. ตสฺส

66. Dessen / Sein

ตสฺสาติ สามญฺเญน วุตฺเตปิ วิการสมฺพนฺธีเยว ฉฏฺฐิยนฺโต คยฺหติ, ฉฏฺฐิยนฺตสมฺพนฺธีเยว จ วิกาโร คยฺหติ สมฺพนฺธวสาติ ทสฺเสตุมาห ‘ยสฺสา’จฺจาทิ. โกสการกปาณวิเสเสหิ กโต โกโส. ปาณโย สตฺตา, โอสธฺโยผลปากนฺตา, รุกฺขา ปุปฺผผลูปคาติ รุกฺโขสธีนํ ลกฺขณํ วทนฺติ ตลฺลกฺขเณเนตฺถ รุกฺโข สธโย น คยฺหนฺติ, กิญฺจรหิ โอสธิสทฺเทน ลตาทิปิ คยฺหติ, รุกฺขสทฺเทน (วนปฺป)ตโยปิ, วนปฺปตโย หิ ผลวนฺตา น ปุปฺผวนฺตา. กถํ คาวสฺส วิกาเร ปุริเส มโยจฺจาห- ‘อญฺญสฺมิ’นฺติอาทิ. คาวสฺส อิทํ โคมยํ.

Obgleich „dessen“ (tassa) allgemein ausgedrückt ist, wird aufgrund der Beziehung nur ein auf den Genitiv endendes Wort erfasst, das mit der Modifikation (vikāra) in Beziehung steht, und ebenso wird nur eine Modifikation erfasst, die mit dem auf den Genitiv endenden Wort in Beziehung steht. Um dies zu zeigen, sagt er: „dessen, was...“ usw. Ein Kokon (koso) ist das, was von bestimmten kokonbildenden Lebewesen hergestellt wird. „Lebewesen“ (pāṇayo) sind atmende Wesen (satta). Sie definieren das Merkmal von Bäumen und Kräutern so: „Kräuter (osadhī) sind solche, die mit dem Reifen der Frucht enden; Bäume (rukkhā) sind jene, die Blüten und Früchte tragen.“ Nach dieser Definition werden hier Bäume und Kräuter nicht erfasst. Was wird dann erfasst? Mit dem Wort „Kraut“ (osadhi) werden auch Schlingpflanzen (latā) usw. erfasst, und mit dem Wort „Baum“ (rukkha) werden auch Waldbäume (vanappati) erfasst; denn Waldbäume tragen Früchte, aber keine Blüten. Wie kommt es bei dem Produkt eines Rindes zu dem Wort „maya“ [wie in gomaya]? Darauf sagt er: „bei einem anderen“ usw. „Dies ist Kuhmist (gomayaṃ)“ bedeutet: das, was vom Rind stammt.

๖๗. ชตุ

67. Lack / Baumharz (jatu)

อุปปตฺยนฺตรนฺติ ปจฺจยโลปโต ยุตฺยนฺตรํ.

„Ein anderer grammatischer Beleg“ (upapatyantara) bedeutet: eine andere Verbindung (yutyantara) aufgrund des Wegfalls des Suffixes.

๖๘. สมู

68. Menge / Schar (samū)

ตีสุตฺตเรสุ จ วตฺตเตติ สมฺพนฺโธ. ราชญฺญมนุสฺสานมฺปิ ชาติยมปจฺเจ ญฺญสฺสปฺปจฺจยานํ วิธานา วุตฺตํ ‘โคตฺตปฺปจฺจยนฺตา’ติ อาห- ‘ราชญฺญานํ สมูโห’จฺจาทิ. อุกฺโข อุสโภ. โอฏฺโฐ ขรโต, อุรพฺโภ เมโส, เอวมิจฺจาทินา ‘อุกฺขานํ สมูโห’จฺจาทิ. วากฺยมปทิสติ. กากานํ สมูโหติ วิคฺคโห, ณิกอจิตฺตาติ อิมินา ณิโก อจิตฺตวาจ เกเหว ทิสฺสตีติ ญาเปติ. อปูโป ปิฏฺฐปูโป, สํกุลนฺติ (คุฬ) มิสฺสกขชฺชกวิเสโส.

Die syntaktische Verknüpfung lautet: „und es gilt in drei Sutras“. Weil auch für Krieger (rājañña) und Menschen bezüglich der Abstammung (apatya) andere Suffixe vorgeschrieben sind, wurde gesagt: „die auf ein Abstammungssuffix endenden“ (gottappaccayantā), womit er sagt: „eine Schar von Kriegern“ usw. „Ukkha“ bedeutet Stier (usabha). „Oṭṭha“ ist das Kamel, „khara“ der Esel, „urabbha“ das Schaf; auf diese Weise verweist er auf Sätze wie „eine Herde von Stieren“ usw. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „eine Schar von Krähen“ (kākānaṃ samūho). Mit der Regel „ṇika-acittā“ lehrt er, dass das Suffix ṇika nur bei unbeseelten Wörtern vorkommt. „Apūpa“ bedeutet Mehlkuchen (piṭṭhapūpa); „saṅkula“ ist eine Art von Gebäck, das mit Melasse (guḷa) vermischt ist.

๖๙. ชนา

69. Menschen / Leute (janā)

‘‘ตทสฺสฏฺฐานมีโย [Pg.216] จา’’ติ (๒-๘-๑๓) กจฺจายนสุตฺตสฺสาย มตฺโถ ‘‘ตทสฺสฏฺฐานมิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ ฉฏฺฐิยนฺตโต อียปฺปจฺจโย โหตี’ติ. เตน มทนสฺส ฐานํ มทนียํ พนฺธนสฺส ฐานํ พนฺธนียํตฺยาทิกํ สาเธนฺติ. อิธ ปน ตถาวิธสฺสาภาวา กถํ ตํ สิชฺฌตีตฺยาสงฺกิย ‘มทนีย’นฺติอาทิกํ วุตฺตํ, ตํ ทสฺเสตุมาห- ‘มทนียาทิปฺปสิทฺธิยา’จฺจาทิ. สาธนกฺกมํ ทสฺเสตุมาห- ‘เอวมญฺญเต’จฺจาทิ.

Dies ist die Bedeutung des Kaccāyana-Suttas „Tadassaṭṭhānamīyo ca“ (2-8-13): „In der Bedeutung von ‚das ist dessen Ort (oder Grund)‘ (tad assa ṭhānaṃ) tritt das Suffix -īya hinter ein im Genitiv endendes Wort.“ Dadurch leiten sie Formen her wie madanīyaṃ (Ursache des Rausches / berauschend) aus madanassa ṭhānaṃ (Ort/Grund des Rausches), bandhanīyaṃ (zu Fesselndes) aus bandhanassa ṭhānaṃ (Ort/Grund der Fesselung) und so weiter. Da hier jedoch das Vorhandensein einer solchen Art von direktem Bezug fehlt und man sich fragt, wie dies zustande kommt, wird „madanīya“ usw. angeführt; um dies zu zeigen, sagte er: „Durch die Etablierung von madanīya usw.“ und so weiter. Um die Methode der Herleitung zu zeigen, sagte er: „Ebenso wird ein anderes...“ und so weiter.

ฐานนฺติ การณํ. ‘‘อุปมตฺถายิตตฺต’’นฺติ (๒-๘-๑๔) กจฺจายนสุตฺตสฺสายมตฺโถ ‘‘อุปมตฺเถ อายิตตฺตปฺปจฺจโย โหตี’’ติ เตน ธูโม วิย ทิสฺสตีติ ธูมายิตตฺตํ ติมิรมิว ทิสฺสตีติ ติมิรายิตตฺตํตฺยาทิกํ สาเธนฺตีติ วุตฺตนยเมว. ตมฺปิหจฺจาทิกํ ทฺวีสุ สาธนกฺกมทสฺสนํ, ธูโม วิย ทิสฺสตีติ ทสฺสิโต โย กมฺมตฺโถ โสปิ ธูมายีติ กตฺตุวเสน สกฺกา ปริกปฺเปตุนฺติ กตฺตุสาธนโต ธูมายิตสทฺทา สกตฺเถตฺตปฺปจฺจเยปิ ธูโม วิย ทิสฺสตีติ อตฺเถ อายิตตฺถปฺปจฺจเยปิ นาตฺถเภโท-ญฺญตฺรวจนิจฺฉาเภทาติ ทฏฺฐพฺพํ, ภาวตฺโถ ปน เตสํ ภาวปฺปธานวเสน ลพฺภติ, ธูมสฺเสว ทสฺสนนฺติ วิคฺคเห อายิตตฺเตน วา.

„Ṭhāna“ (Ort/Stelle) bedeutet Ursache (kāraṇa). Dies ist die Bedeutung des Kaccāyana-Suttas „Upamatthāyitatta“ (2-8-14): „In der Bedeutung eines Vergleichs tritt das Suffix -āyitatta auf.“ Dadurch leiten sie in der bereits erwähnten Weise Ausdrücke her wie dhūmāyitattaṃ (Rauchähnlichkeit) für „es erscheint wie Rauch“ (dhūmo viya dissati) und timirāyitattaṃ (Dunkelheit-Ähnlichkeit) für „es erscheint wie Dunkelheit“ (timiramiva dissati). Das Wort „tampihacca“ usw. zeigt die zweifache Methode der Herleitung. Der als Objekt-Sinn (kammattha) dargestellte Ausdruck „es wird wie Rauch gesehen“ kann auch im Aktiv (kattari) als „es raucht“ (dhūmāyī) aufgefasst werden; daher ist zu erkennen, dass es keinen Bedeutungsunterschied gibt – außer dem Unterschied in der Sprechabsicht –, ob das Suffix -tta in seiner eigenen Bedeutung an das aktivisch hergeleitete Wort dhūmāyita angefügt wird oder ob das Suffix -āyitatta in der Bedeutung „es erscheint wie Rauch“ verwendet wird. Der abstrakte Zustandssinn (bhāvattha) von diesen wird jedoch aufgrund der Dominanz des Zustands (bhāvappadhāna) erlangt, oder durch das Suffix -āyitatta in der syntaktischen Analyse (viggaha) als „das Erscheinen eben des Rauches“. Balancing...

๗๐. อิโย

70. Iyo

อญฺญสฺมินฺติ อญฺญสฺมิมฺปิ อตฺเถ อิโยติ โยชนา.

Mit „in einem anderen“ (aññasmiṃ) ist die syntaktische Verbindung (yojanā): „Auch in einer anderen Bedeutung tritt das Suffix -īya (īyo) auf“.

๗๔. กถา

74. Kathā (Die Erörterung)

ปวาเส ทูรคมเน สาธุ ปวาสิโก, อุปวาเส รตฺยโภชเน สาธุ อุปวาสิโก.

Wer gut im Ausreisen (pavāsa), also beim Reisen in die Ferne (dūragamana) ist, heißt pavāsiko; wer gut im Fasten (upavāsa), also beim Verzicht auf nächtliches Essen (ratyabhojana), ist, heißt upavāsiko.

๗๕. ปถา

75. Pathā (Der Weg)

ปเถ สาธุ อุปาการกํ ปาเถยฺยํ, มคฺโคปกรณํ, สปติมฺหิ ธน ปติมฺหิ สาธุ อุปกรณํ สาปเตยฺยํ ธนํ.

Was auf dem Weg (pathe) gut bzw. nützlich (upākāraka) ist, ist Reiseproviant (pātheyyaṃ), also Wegzubehör (maggopakaraṇaṃ); was bezüglich des eigenen Besitzes (sapati) bzw. Eigentümers (pati) ein gutes Mittel ist, ist das Vermögen (sāpateyyaṃ), d.h. Reichtum (dhanaṃ).

๗๗. ราโย

77. Rāyo

ตุมนฺตกิริยายาติ ฆาเตตุํ (ตฺยาทีตุ) มนฺตกิริยาย. วา สทฺโท สมุจฺจโย, ฆาเตตุํ วาติอาทินา โยเชตพฺโพ.

Mit „tumantakiriyāya“ ist die Handlung gemeint, die mit der Infinitivendung -tuṃ (wie in ghātetuṃ – um zu töten – u.a.) gebildet wird. Das Wort „vā“ (oder) drückt eine Hinzufügung (samuccaya) aus und soll in der Form „oder um zu töten“ (ghātetuṃ vā) usw. verbunden werden.

๗๘. ตเม

78. Tame

อิติสทฺเทน [Pg.217] พฺยวจฺฉินฺนมตฺถมุปทสฺสยมญฺญนาเปกฺขํ สปฺปธานํ มนฺตฺวาทิ วิธิมฺหิทมตฺถทฺวยํ พฺยาปารียติจฺจาห-‘เอตฺถ อสฺส อตฺถี’ติ. นนุ จ ยํ ยสฺส โหติ ตํ ตสฺมิมฺปิ โหติ (ยํ ยสฺมึ โหติ) ตสฺสาปิ ตํ โหติ เตเนว วุจฺจเต- ‘ฉฏฺฐีสตฺตมีนมวิเสโส’ติ, ตตฺรญฺญ ตรนิทฺเทเสเนว สิทฺเธ กิมตฺถมิห ฉฏฺฐีสตฺตมีนํ เภเทโนปาทานํ กรียตีติ วุจฺจเต-ยตฺราวยวาวยวิภาโว, ตตฺเถว ฉฏฺฐีสตฺตมีนมตฺถสฺส อวิเสโส ยถา ‘รุกฺเขสาขา รุกฺขสฺส สาขา’ติ. สสฺสามิภาวชญฺญชนกภาวาโท ตุ นาวสฺสมาธาราเธยฺยภาโวติ ทฺวินฺนเมวตฺถานมุปาทานนฺติ.

Um die durch das Wort „iti“ abgegrenzte Bedeutung aufzuzeigen, welche als die hauptsächliche keine andere Erwartung zulässt, sagte er bezüglich der Regel für die Suffixe -mantu usw., dass diese zwei Bedeutungen wirksam sind: „Dies ist hier“ (ettha) und „er besitzt dies“ (assa atthi). Nun aber gilt doch: Was jemandem gehört, das ist auch in ihm; und was in einem ist, das gehört ihm auch. Eben deshalb wird gesagt: „Es gibt keinen Unterschied zwischen Genitiv und Lokativ.“ Wenn dies nun bereits durch die Angabe des einen oder des anderen feststeht, warum wird hier eine getrennte Erwähnung von Genitiv und Lokativ vorgenommen? Darauf wird geantwortet: Nur dort, wo ein Verhältnis von Teil und Ganzem (avayavāvayavibhāva) vorliegt, gibt es keinen Unterschied in der Bedeutung von Genitiv und Lokativ, wie etwa bei „der Ast im Baum“ (rukkhe sākhā) und „der Ast des Baumes“ (rukkhassa sākhā). Bei Verhältnissen wie Eigentümer-Eigentum (sassāmibhāva) oder Erzeuger-Erzeugtes (jaññajanakabhāva) usw. liegt jedoch nicht notwendigerweise eine Beziehung von Träger und Getragenem (ādhārādheyyabhāva) vor; deshalb werden beide Bedeutungen eigens angeführt.

นนุ จ สมฺภเว พฺยภิจาเร จ สติ วิเสสนํ สาตฺถกํ ภวติ ยถา ‘นีลมุปฺปล’นฺติ, เนวาตฺถิตฺตสฺสาตฺถิ พฺยภิจาโร, ตถา จ วุตฺตํ- ‘น สตฺตํ ปทตฺโถ พฺยภิจรตี’ติ, ตสฺมา พฺยเวจฺเฉชฺชาภาวา นิรตฺถกมตฺถีติวิเสสนนฺตฺยาห- ‘ปทตฺถสฺเส’จฺจาทิ. สตฺตายํ อพฺยภิจาเร ปีติ สมฺพนฺโธ. กาลนฺตรา พฺยภิจารตฺถมตฺถีติวิเสสนนฺติ ทสฺเสตุมาห- ‘กาเล’จฺจาทิ.

Ist eine Bestimmung (visesana) nicht nur dann sinnvoll, wenn sowohl Möglichkeit (sambhava) als auch Abweichung (byabhicāra) gegeben sind, wie bei „ein blauer Lotus“ (nīlam uppalaṃ)? Für die Existenz (atthitta) jedoch gibt es keine Abweichung; wie es heißt: „Die Wortbedeutung weicht nicht vom Sein (satta) ab.“ Da es folglich nichts auszuschließen gibt, wäre die Bestimmung durch das Wort „existiert“ (atthi) nutzlos. Um dies zu klären, sagte er: „der Wortbedeutung (padatthassa)...“ usw. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „selbst wenn es keine Abweichung vom Sein gibt“. Um zu zeigen, dass die Bestimmung „existiert“ (atthi) dazu dient, eine Abweichung bezüglich anderer Zeiten auszuschließen, sagte er: „in Bezug auf die Zeit (kāle)...“ usw.

นนุ จ สุตฺเตสุ กาโล ปธานํ น โหติ, ‘‘เตน กตํ กีตํ’’ตฺยาทินา หิ ปจฺจยตฺโถ ทสฺสิโต, ตถา หิ กายิกํวาจสิกํ ตฺยาโท น กาลสมฺปจฺจโย, เอวมิหาปิ สตฺตามตฺเต ภวิตพฺพํ, อตฺถีติ ตุ วตฺตมานสตฺตาย เอว ปริคฺคโห กถมวสียเต เยน กาลวิเสสนํ สิยาติ. สจฺจํ, กินฺตุ ปทตฺถสฺส สตฺตาพฺยภิจาราภาเวปิ อตฺถีติวิเสสโนปาทานสามตฺถิยาตฺร วิสิฏฺโฐ สตฺตา อตฺถีติ วิเสสนตฺเตโนปาตฺตา, น สตฺตามตฺตนฺติ ปตียเต, สา ปน วิสิฏฺฐา สตฺตา สมฺปติสตฺตา, อตฺถิ จ ตสฺสา พฺยภิจาโร สามญฺญสตฺตายาติ ยุชฺชเตว วิเสสนวิเสสฺสภาโวติ มญฺญเต. อุปาธีติ วิเสสนํ.

Ist in den Suttas (Regeln) die Zeit denn nicht nebensächlich? Denn die Bedeutung des Suffixes wird ja durch Formulierungen wie „von ihm getan“ oder „von ihm gekauft“ aufgezeigt. So gibt es beispielsweise bei Wörtern wie kāyikaṃ (körperlich) oder vācasikaṃ (sprachlich) keine zeitliche Vorstellung. Ebenso sollte es auch hier um das reine Sein (sattāmatta) gehen. Wie kann man also schlussfolgern, dass durch das Wort „existiert“ (atthi) nur die gegenwärtige Existenz erfasst wird, sodass es eine zeitliche Bestimmung gäbe? Das ist wahr; doch obwohl die Wortbedeutung nicht vom Sein abweicht, versteht man aufgrund der Aussagekraft des Gebrauchs der Bestimmung „existiert“ (atthi), dass hier ein spezifisches Sein als qualifizierende Eigenschaft herangezogen wird und nicht das bloße Sein an sich. Dieses spezifische Sein ist das gegenwärtige Sein (sampatisattā); und da bei diesem eine Abweichung gegenüber dem allgemeinen Sein (sāmaññasattā) besteht, ist die Beziehung von Bestimmung und Bestimmtem (visesanavisessabhāva) durchaus angemessen. Das ist seine Ansicht. „Upādhi“ bedeutet Bestimmung (visesana).

น ภุญฺชติจฺจาทิวิยาติ ยถา น ภุญฺชตีติ นญฺสฺส ปฏิเสธตฺตา วิรุทฺธตฺถปทสฺส สนฺนิธาเน-ตฺถนฺตรสฺส ปฏิเสธรูปสฺสตฺถสฺสาวคติ ปทนิพนฺธนสฺส วิธิโน อพาธิกา ภวติ, ตมิวากฺยตฺโถ. อธิปฺปายตฺถ มาห- [Pg.218] ‘อตฺถิวจนิจฺฉาย โย วิสโย ตสฺส นิยโม’ติ. กติ ปยสมฺภเว น ปน โคมา รุกฺขวาติ โยชนา, เตหีติ ปสํสาปหูเตหิ. กกุเท อาวตฺโต กกุทาวตฺโต, นินฺทิโต กกุทาวตฺโต อสฺส อตฺถีติ กกุทาวตฺตี. กถํ นินฺทิตตฺตมสฺสิจฺจาห-‘กกุทา วตฺโต’จฺจาทิ. สํสตฺโต ทณฺโฑ อสฺส อตฺถิจฺจเนน เคหฏฺฐิเตน วิชฺชมาเนนปิ ทณฺเฑน ทณฺฑีติ นาภิธียตีติ วทติ. ทพฺเพภิเธยฺเยติ ชาติสนฺนิสฺสยโคปิณฺฑอสฺสปิณฺฑาทิสงฺขาเต ทพฺเพ-ภิเธยฺเย, ภวํ ภเวยฺยาติ ยทากทาจิ ภวนฺโต ยทิ ภเวยฺย.

Mit „wie bei na bhuñjati (er isst nicht)“: Ebenso wie bei „na bhuñjati“ durch die Verneinungsfunktion von „na“ in der Nähe eines Wortes gegenteiliger Bedeutung das Erfassen einer anderen, verneinten Bedeutung die wortgebundene Regel nicht beeinträchtigt, so verhält es sich mit der Bedeutung dieses Satzes. Um die beabsichtigte Bedeutung auszudrücken, sagte er: „Es ist die Einschränkung des Bereichs, der durch die Absicht, „es existiert“ auszusagen, bestimmt ist.“ Die syntaktische Verbindung lautet: „beim Vorhandensein einiger Euter“, nicht aber „eine Kuh oder ein Baum“. Mit „durch jene“ (tehi) sind jene gemeint, die im Überfluss vorhanden oder lobenswert sind. Ein Wirbel auf dem Buckel ist ein Buckelwirbel (kakudāvatto); wer einen tadelnswerten Buckelwirbel besitzt, wird kakudāvattī genannt. Wie dessen Tadelnswürdigkeit begründet ist, zeigt er mit: „Vom Buckel abgewandt...“ usw. Mit der Formulierung „er hat einen mit sich verbundenen Stab“ sagt er, dass man nicht schon dann als stabtragend (daṇḍī) bezeichnet wird, wenn sich bloß ein Stab im Haus befindet. Mit „wenn die Substanz das zu Bezeichnende ist“ (dabbe abhidheyye) ist die zu bezeichnende konkrete Substanz gemeint, die als Träger der Gattung (jāti) dient, wie etwa eine Rindergestalt oder Pferdegestalt. Mit „wenn er existierend sein sollte“ (bhavaṃ bhaveyya) meint er: „wenn er zu irgendeiner Zeit existieren sollte“.

๗๙. วนฺตฺว

79. Vantva

ปญฺญวา ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) รสฺโส.

In paññavā (weise) erfolgt die Kürzung durch die Regel „byañjane dīgharassā“ (1-33) [vor einem Konsonanten wird ein langer Vokal kurz].

๘๐. ทณฺฑา

80. Daṇḍā

ทฺเว โหนฺตีติ อิโก อีเจติ ทฺเว โหนฺติ, เอกเมกํวาติ อุภินฺนํ. วาสทฺโท ทฺเว โหนฺตีติ เอตฺถาปิ ทฏฺฐพฺโพ. อุตฺตมีเณว ธนา อิโกติ คณสุตฺตํ วิวรติ ‘อุตฺตมีเณวา’ติอาทิ. เกเนตฺถ สมาโสติ อาห- ‘สฺยาทิสฺยาทิเนกตฺถนฺติ สมาโส’ติ. อุตฺตมีโณ ธนสามี. อสนฺนิหิเต อตฺถาติ คณสุตฺตํ, อสนฺนิหิเตตีมสฺส อตฺถํ วิวรติ ‘อปฺปตฺเต’ติ. อสมฺปตฺเตติ อตฺโถ. อสนฺนิหิเตติ จ อตฺโถ อิจฺจสฺส วิเสสนํ. อตฺถนํ อสนฺนิหิเต อตฺเถ อาสิสนํ อตฺโถ, โส อสฺส อตฺถีติ อตฺถิโก อตฺถี. ตทนฺตาจาติ คณสุตฺตํ, อสนฺนิหิเตตฺยนุวตฺตเต, อสนฺนิหิโตปาธิกา อตฺถนฺตา จ อิก อีปฺปจฺจโย ภวตีตฺยตฺโถ. วณฺณนฺตาอีเยวาติ คณสุตฺตํ, พฺรหฺมานํ เทวานํ วณฺโณติ วา สมาโส. หตฺถทนฺเตหิ ชาติยนฺติ คณสุตฺตํ.

Mit „es gibt zwei“ ist gemeint, dass es die beiden Suffixe -ika (iko) und -ī (īce) gibt, und zwar jeweils einzeln für beide. Das Wort „vā“ (oder) ist auch hier bei „es gibt zwei“ zu beachten. Er erklärt die Gruppenregel (gaṇasutta) „uttamīṇeva dhanā iko“ mit „nur für den Gläubiger...“ usw. Welches Kompositum hier vorliegt, beantwortet er mit: „Es handelt sich um das Kompositum syādisyādinekattha.“ Der Gläubiger (uttamīṇa) ist der Eigentümer des Geldes (dhanasāmī). Die Gruppenregel lautet „asannihite atthā“; er erklärt die Bedeutung von „asannihite“ mit „nicht erlangt“ (appatte), was „nicht eingetroffen“ (asampatte) bedeutet. Zudem ist „nicht nahe liegend“ die Bestimmung zu „Zweck/Gegenstand“ (attha). Das Erstreben eines nicht unmittelbar gegenwärtigen Gegenstands ist das Begehren (attho); wer dieses hat, ist ein Begehrender (atthiko oder atthī). Die Gruppenregel lautet „tadantā ca“; das Wort „asannihite“ wird hierher fortgeführt (anuvattate). Die Bedeutung ist, dass die Suffixe -ika und -ī auch nach Wörtern auftreten, die auf „attha“ enden und die Bestimmung „nicht nahe liegend“ besitzen. Die Gruppenregel lautet „vaṇṇantā eva“; das Kompositum wird aufgelöst als „die Farbe/Klasse der Brahmanen und Götter“. Die Gruppenregel lautet „hatthadantehi jātiyaṃ“.

ชาติยนฺติ ปจฺจยวิเสสนํ. วณฺณโต พฺรหฺมจาริมฺหีติ คณสุตฺตํ. พฺรหฺมสทฺเทน นิยมวิเสโส วุจฺจติจฺจาห-‘วิชฺเช’จฺจาทิ. ตสฺมิญฺจนิยมวิเสสจรเณ ติณฺณํ พฺราหฺมณาทีนเมวาธิกาโร, นสุทฺทสฺสาติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘ตญฺเจ’จฺจาทิ. เตวณฺณิโก วณฺณีติ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. ตีสุ วณฺเณสุ ภโว ตทนฺโตคธตฺตา เตวณฺณิโกติ ภวตฺเถ ณิโก. วณฺณสทฺโท พฺราหฺมณาทิวณฺณวจโน. ตตฺร พฺรหฺมจาริมฺหิตฺยเนน สุทฺโท พฺยวจฺฉิชฺชเต.

'Jātiya' ist eine Spezifizierung des Suffixes. 'Vaṇṇato brahmacārimhi' ist eine Gruppenregel (gaṇasutta). Mit dem Wort 'brahma' wird eine besondere Einschränkung ausgedrückt, daher heißt es: 'vijjā' usw. Um zu zeigen, dass bei der Ausübung dieser besonderen, eingeschränkten Lebensweise nur die drei Kasten wie die Brahmanen usw. das Anrecht haben, nicht aber die Suddas (Shudras), sagt er: 'tañce' usw. Die syntaktische Verbindung lautet: 'Ein Angehöriger der drei Kasten (tevaṇṇika) wird als vaṇṇī bezeichnet'. 'Tevaṇṇika' bedeutet 'in den drei Kasten existierend', weil er darin enthalten ist; das Suffix -ṇika steht hier im Sinne von 'Existenz' (bhavattha). Das Wort 'vaṇṇa' bezeichnet die Kasten wie Brāhmaṇa usw. Dabei wird durch den Ausdruck 'brahmacārimhi' der Sudda ausgeschlossen.

อถวา [Pg.219] พฺรหฺมนฺติ นิพฺพานํ ตทตฺโถ คนฺโถปิ, ตํ พฺรหฺมํ นิพฺพานํ ธมฺมํ วา เตปิฏกํ จรตีติ พฺรหฺมจารี, ยติ. ยตโยปิ หิ วณฺณีติ พฺรหฺมจาริโนติ วุจฺจนฺติ. วณฺณีลิงฺคีติ หิ วุตฺเต ติลิงฺควาติ อตฺโถ. วณฺณ สทฺโท ปเนตฺถ ยถาวุตฺต พฺรหฺมปริยาโย. โปกฺขราทิโต เทเสติ คณสุตฺตํ. เทโส เจตฺถ ยตฺถ(ตฺถิ โปกฺขราทีนิ โส). ปทุมคจฺฉ โปกฺขรณีนํ วาจกสฺสาติ อิมินา ปทุมานิ อสฺสํ สนฺตีติ ปทุมินีติ โปกฺขรณีปิ วุจฺจตีติ ทสฺเสติ. นาวา อตฺถีติ นาวิโก, ยาคเม นาวายิโก. สุขทุกฺขา อี, พลา พาหูรุปุพฺพา เจติ จ คณสุตฺตานิ.

Alternativ bezeichnet 'brahma' das Nibbāna oder auch das Werk, das darauf abzielt; wer dieses 'brahma', das Nibbāna, die Lehre (dhamma) oder den Tipiṭaka praktiziert, ist ein 'brahmacārī', ein Asket (yati). Denn auch die Asketen werden, da sie 'vaṇṇī' (mit äußeren Zeichen versehen) sind, als 'brahmacārī' bezeichnet. Wenn nämlich gesagt wird 'vaṇṇī liṅgī', bedeutet dies 'Träger der drei Kennzeichen' (tiliṅgavant). Das Wort 'vaṇṇa' ist hier ein Synonym für das oben erwähnte 'brahma'. 'Pokkharādito dese' ist eine Gruppenregel (gaṇasutta). Und 'Ort' (desa) ist hier der Ort, an dem sich Lotusbecken (pokkhara) usw. befinden. Mit der Phrase 'Bezeichnung für eine Ansammlung von Lotusblumen oder einen Lotusteich' zeigt er, dass auch ein Lotusteich als 'paduminī' bezeichnet wird, weil sich Lotusblumen (paduma) darin befinden. 'Nāvā atthi' (ein Boot ist vorhanden) ergibt 'nāvika' (Seemann), und bei der Einfügung von 'y' ergibt es 'nāvāyiko'. 'Sukhadukkhā ī' und 'balā bāhūrupubbā ca' sind ebenfalls Gruppenregeln.

๘๒. มุขา

82. Mukhā

อิหาปิ ปสชฺเชยฺย มธุ อสฺมึ ฆเฏ อตฺถีติ เอตฺถาปิ ปโยเค มธุรนฺติ รปฺปจฺจโย ปาปุเณยฺย มธุมฺหิ อภิเธยฺยติ อธิปฺปาโย. น คจฺฉนฺตีติ นคา. ยชฺชปิ อูสวาจฺจาโท ปหูตาทิวิสยายาตฺถิตาย สมฺภโว, ตถาปิ ญุสาทิวโต ปจฺจย(ตฺถ)ตฺเตน วจนิจฺฉาภาวา ญุสวา ฆโฏจฺจาทิ น สิชฺฌติ ตสฺมา ปหูตาทิวิสยาตฺถิตาสมฺภเวปิ ตํวโต-ตฺถสฺส ปจฺจย(ตฺถ)ตฺเตน ญุสโร เทโสติ วตฺตุ มิจฺฉายํ ปจฺจโย ยถา สิยา อญฺญตฺรมาภวิจฺเจวมตฺโถ เวทิตพฺโพติ อาห- ‘อิติ’จฺจาทิ. กุญฺชวาติเอตฺถ กุญฺชสทฺโท ติณลตาทฺยจฺฉาทิตปพฺพเตกเทเส วตฺตเต.

Hier könnte man einwenden: Auch bei der Anwendung von 'In diesem Topf ist Honig (madhu)' sollte das Suffix -ra in der Bedeutung 'madhura' (süß) eintreffen, da Honig bezeichnet werden soll; das ist die Absicht. 'Die sich nicht bewegen' sind Berge (nagā). Obwohl bei Salzland (ūsava) usw. das Vorhandensein im Bereich von Fülle (pahūta) usw. möglich ist, kommt eine Form wie 'ñusavā ghaṭo' (salziger Topf) usw. nicht zustande, da mangels des Wunsches, dies auszudrücken, das Suffix -vantu nicht für 'ñusa' (Salz) usw. verwendet wird. Daher, obwohl die Existenz im Bereich der Fülle usw. nicht gegeben ist, wenn man sagen möchte 'ñusara ist das Land' (ein salzhaltiges Land), und das Suffix im Sinne von 'damit versehen' (taṃvato-attha) steht, sollte das Suffix so eintreffen, als ob es woanders nicht existierte; dieser Sinn ist zu verstehen, weshalb er 'iti' usw. sagt. Hier im Wort 'kuñjava' bezieht sich das Wort 'kuñja' auf einen Teil eines Berges, der mit Gras, Kletterpflanzen usw. bedeckt ist.

๘๗. ปิจฺฉา

87. Picchā

ปเรหิ วาจาสทฺทา อาโล วิหิโต นินฺทายํ, เนห ตเถติ โจทนมุพฺภาวยติ ‘นินฺทาย’มิจฺจาทินา.

Von anderen wurde das Suffix -āla nach dem Wort 'vācā' zur Tadelung vorgeschrieben. Dass dies hier nicht so ist, wirft er als Einwand mit den Worten 'nindāya' usw. auf.

๘๘. สีลา

88. Sīlā

สีลมสฺส อตฺถิ, เกสา อสฺส สนฺตีติ วิคฺคโห. อณฺณา นิจฺจนฺติ นิจฺจวิธฺยุตฺถํ คณสุตฺตํ. คาณฺฑีราชีหิ สญฺญายนฺติ สญฺญาวิสยนิยมนตฺถํ คณสุตฺตํ. คณฺฑสฺส คณฺฑมิคสิงฺคสฺส อยํ คาณฺฑี, สา อสฺส อตฺถีติ คาณฺฑีโว.

Die Wortanalyse (viggaha) lautet: 'Sīlamassa atthi' (er hat Tugend) [ergibt sīlavā], 'kesā assa santīti' (er hat Haare) [ergibt kesavā]. 'Aṇṇā niccaṃ' ist eine Gruppenregel (gaṇasutta) zum Zweck einer ständigen Vorschrift (niccavidhi). 'Gāṇḍīrājīhi saññāyaṃ' ist eine Gruppenregel zur Einschränkung des Bereichs von Eigennamen (saññā). 'Gāṇḍī' gehört dem Gaṇḍa, d. h. dem Horn des Gaṇḍa-Hirsches. Wer diese besitzt, ist 'gāṇḍīva' (der Bogen Gandiva).

๙๐. สิสฺส

90. Sissa

สมสฺส อตฺถีติ สุวามี,สํ สกิยํ.

'Er hat Eigentum (sa)' ergibt 'suvāmī' (Herr, Besitzer); 'sa' bedeutet 'das Eigene' (sakiya).

๙๑. ลกฺขฺยา

91. Lakkhyā

อการาเทโส [Pg.220] จ ณสนฺนิโยเคนาติ อิมินา ยตฺถ ณกาโร ตตฺเถวายมการาเทโสติ ทสฺเสติ. อุปาทานโตติ อิมินา นิสฺสยกรณเมโก สตฺถิโย ญาโยติ ทสฺเสติ. อนฺตสฺส อวิธานสามตฺถิยาจาติ อิมินา สติปิ ปุพฺพโลเปน ปโยค นิปฺผตฺติยํ อการํ วิธาย ตสฺส โลโป นิรตฺถโกติ ทสฺเสติ. ลกฺขี สิรี อสฺส อตฺถีติ ลกฺขโณ.

Mit 'und der Ersatz durch den Laut a erfolgt in Verbindung mit dem Suffix-Indikator ṇ' zeigt er, dass dieser Ersatz durch a nur dort stattfindet, wo der Suffix-Indikator ṇ vorhanden ist. Mit 'upādānato' (durch Ergreifen) zeigt er, dass das Heranziehen einer Stütze eine anerkannte Methode der Lehrer ist. Und mit 'aufgrund der Unwirksamkeit, das Ende nicht vorzuschreiben' zeigt er, dass selbst wenn das Wort durch das Elidieren des Vorhergehenden gebildet werden könnte, die Vorschrift des Lautes a und dessen anschließende Elision sinnlos wäre. 'Lakkhī sirī assa atthi' (er hat Glück und Pracht) ergibt 'lakkhaṇa'.

๙๔. อิมิยา

94. Imiyā

กปฺโป โยคฺยตา อสฺส อตฺถีติ กปฺปิโย, ชฏา หานภาโค, เสนา อสฺส อตฺถีติ วิคฺคโห.

Die Wortanalyse (viggaha) lautet: 'Er hat Eignung oder Angemessenheit (kappa)' ergibt 'kappiyo' (passend, erlaubt); 'jaṭā' (Flechtmatte) ist der schwindende Teil, 'er hat ein Heer (senā)' ist die Analyse.

๙๕. โตป

95. Topa

‘โอหาก จาเค’ อิติ สกการสฺส หาธาตุโน ปโยเค โตปฺปจฺจยํ นิเสเธตฺวา‘สตฺถา หียเต สตฺถา หีโน’ติ อุทาหรณํ ทสฺสิตํ. เตนาห- ‘สกฺกเตจฺจาทิ. ทสฺเสตุํ ตติยมฺปนุทาหรณนฺติ สมฺพนฺโธ. จีปฺปจฺจยาวสานานนฺติ ‘‘อภูตตพฺภาเว กราสภูโยเค วิการาจี’’ติ (๔-๑๑๙) วุตฺโต จีปฺปจฺจโย อวสาเน เย สนฺติ วิคฺคโห. ชาติยวชฺชิตานนฺติ ‘‘ตพฺพติ ชาติโย’’ติ (๔-๑๑๓) สุตฺเตน ชาติยปฺปจฺจเยน วชฺชิตานํ. กจฺจายเน ตุ โตอาทีนํ วิภตฺติ สญฺญตฺตา น ตโต ปุน วิภตฺตุปฺปตฺติ.

Bei der Verwendung der mit dem Laut 'ka' versehenen Wurzel hā (verlassen), wie in 'ohāka cāge', wird das Suffix -to verboten, und als Beispiel wird gezeigt: 'satthā hīyate, satthā hīno' (der Lehrer geht verloren, der Lehrer ist verloren gegangen). Deshalb sagt er: 'sakkati' usw. Die syntaktische Verbindung ist: 'um auch das dritte Beispiel zu zeigen'. 'Derjenigen, die mit dem Suffix cī enden' bezieht sich auf die Wortanalyse derjenigen, an deren Ende das Suffix cī steht, welches in der Regel 'abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārācī' (4-119) erwähnt wird. 'Ausgenommen das Suffix jātiya' bedeutet: ausgenommen jene mit dem Suffix jātiya gemäß der Regel 'tabbati jātiyo' (4-113). Im Kaccāyana-Grammatikwerk jedoch wird für die Suffixe wie -to usw. die Eigenschaft einer Fallendung (vibhatti) festgelegt, weshalb danach keine erneute Entstehung einer Fallendung stattfindet.

๙๖. อิโต

96. Ito

วุตฺติยํ ‘เอตสฺส ฏ เอต’ อิติ อโตอิจฺจตฺร เอตสฺส ฏาเทโส เอตฺโต อิจฺจตฺร เอตอาเทโสติ อตฺโถ.

Im Kommentar (vutti) bedeutet 'etassa ṭa eta': hier im Wort 'ato' ist 'ṭa' der Ersatz für 'eta', und hier im Wort 'etto' ist 'eta' der Ersatz.

๙๗. อภฺยา

97. Abhyā

นนุ จ กึ อิมินา สุตฺเตน, ปญฺจมฺยนฺตา ‘‘โต ปญฺจมฺยา’’ติ (๔-๙๕) ภวิสฺสติ, อปญฺจมฺยนฺตาตุ ‘‘อาทฺยาทีหี’’ติ (๔-๙๘) เนตเทวํ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘โต ปญฺจมฺยา’’ติ (๔-๙๕) ปกติวิเสสานมปรามาสโต กุโตจิ ปญฺจมฺยนฺตา โหตุ, อปญฺจมฺยนฺตา ปน ‘‘อาทฺยาทีหี’’ติ สุตฺเต สสงฺขฺยสฺสาทิสทฺทสฺส [Pg.221] คหเณน ตํสทิสา สสงฺขฺยาเอโวปลกฺขียนฺตีติปิ วิญฺญาเยยฺย ตโต อปญฺจมฺยนฺเตหิ อภฺยาทีหิ โต น สิยาติ อภิโตจฺจาทิ น สิชฺฌตีติ ‘‘อภฺยาทีหี’’ติ สุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Aber ist diese Regel nicht unnötig? Denn für Wörter mit der Endung des Ablativs wird es durch 'to pañcamyā' (4-95) geregelt, und für Wörter ohne die Endung des Ablativs durch 'ādyādīhi' (4-98). Das sollte man so nicht sehen. Denn durch 'to pañcamyā' (4-95) mag das Suffix -to nach jedem beliebigen Ablativ eintreffen, da keine besondere Stammform angegeben ist. Bei Wörtern ohne Ablativendung jedoch könnte man wegen der Nennung des Wortes 'ādi' zusammen mit Zahlen in der Regel 'ādyādīhi' verstehen, dass nur solche, die mit Zahlen versehen sind, gemeint sind. Folglich würde das Suffix -to nach Wörtern wie 'abhi' usw., die keine Ablativendung haben, nicht eintreffen, und Formen wie 'abhito' usw. kämen nicht zustande. Daher ist zu verstehen, dass die Regel 'abhyādīhi' existiert.

๙๘. อาทฺยา

98. Ādyā

นนุ จ โตอิจฺเจว สามญฺเญน สุตฺติเต ยโตกุโตจิ ปญฺจมฺยนฺตา วา อปญฺจมฺยนฺตา วา พหุลํ วา โตมฺหิ อิฏฺฐปฺปสิทฺธีติ กึ อาทฺยาทีหีติ สุตฺเตนาติ สจฺจํ, ตถาปิ วิภาเคน ทสฺสิเต วิภาคโส วิเสสาวสาโย สิยาติ น โทโสติ. ยนฺติ ปฐมนฺตา โตมฺหิ ยโต.

Aber wenn das Suffix -to einfach allgemein gelehrt wird, sodass nach jedem beliebigen Ablativ oder Nicht-Ablativ, oder auf vielfältige Weise das gewünschte Ergebnis bei -to erzielt wird, wozu dient dann die Regel 'ādyādīhi'? Das ist wahr, aber dennoch liegt kein Fehler vor, da durch die getrennte Darstellung die jeweiligen Besonderheiten klarer unterschieden werden können. Das Nominativ-Wort 'ya' wird vor -to zu 'yato'.

๑๐๐. กตฺเถ

100. Katthe

ปุพฺเพเนวาติ ‘‘สพฺพาทิโต’’ (๔-๙๙) จฺจาทินาว. เอตสฺสาติ เอตสทฺทสฺส, อิมสฺสาติ อิมสทฺทสฺส.

'Bereits durch das Vorhergehende' bedeutet: eben durch 'sabbādito' (4-99) usw. 'etassā' steht für 'eta', 'imassā' für 'ima'.

๑๐๑. ธิ

101. Dhi

วาวิธานาติ วิกปฺเปน ธิปฺปจฺจยสฺส วิธานา.

'Aufgrund der optionalen Vorschrift' bedeutet: wegen der optionalen Vorschrift des Suffixes -dhi.

๑๐๒. ยา

102. Yā

ยตฺราติ วุตฺเต ยตฺถาติ อุปฺปลกฺขิตเมว สิยาติ น วุตฺตํ. เอวมุปริปิ.

Wenn man 'yatra' sagt, wäre 'yattha' bloß mitgemeint, daher wurde es nicht so gesagt. Ebenso verhält es sich im Folgenden.

๑๐๔. กุหึ

104. Kuhiṃ

หิญฺจนํ วิธียเต ‘‘หึ หํ หิญฺจน’’นฺติ (๒-๕-๙) สุตฺเตน. หิญฺจิอาทีนนฺติ หิญฺจิทาจิรหจิอาทีนํ.

Das Suffix -hiñcana wird durch die Regel 'hiṃ haṃ hiñcanaṃ' (2-5-9) vorgeschrieben. 'hiñci' usw. bezieht sich auf hiñci, dāci, rahaci usw.

๑๐๕. สพฺเพ

105. Sabbe

เอตสฺมึ กาเล เอกทาอิจฺจาทิ ทฏฺฐพฺพํ.

Zu dieser Zeit ist 'ekadā' usw. zu verstehen.

๑๐๖. กทา

106. Kadā

กุทาสทฺโท จนํสทฺทโยเคว ทิสฺสติ กุทาจนนฺติ.

Das Wort 'kudā' wird nur in Verbindung mit dem Wort 'cana' gesehen, wie in 'kudācana'.

๑๐๗. อชฺช

107. Ajja

นิมิตฺตนิมิตฺตีนนฺติ การณการิยานํ, สมาเนติ สาธารเณ. สมานเมว โพเธติ ‘ตํยเถ’จฺจาทินา. เอตฺถ ปน มมฺมตาฬนํ นิมิตฺตํ ปาณ หรณํ [Pg.222] นิมิตฺตี, ตสฺสาติ อนชฺชตนสฺส. อุปริ ตฺยาทิกณฺเฑ กรหสทฺโท ตุ จิสทฺทสํยุตฺโตว ทิสฺสติ กรหจีติ.

'Von Ursache und Wirkung' (nimitta-nimittin) bedeutet: von Grund und Folge; 'samāne' bedeutet 'im gemeinsamen'. Eben dieses Gemeinsame erklärt er mit 'taṃyatha' usw. Hierbei ist jedoch das Schlagen auf eine lebenswichtige Stelle (mamma-tāḷana) die Ursache (nimitta), und das Nehmen des Lebens (pāṇa-haraṇa) die Wirkung (nimittī); 'tassa' bezieht sich auf die nicht-heutige Zeit (anajjatana). Im folgenden Abschnitt, der mit 'ti' usw. beginnt, wird das Wort 'karaha' jedoch nur in Verbindung mit dem Wort 'ci' gesehen, wie in 'karahaci'.

๑๑๐. ธาสํ

110. Dhāsaṃ

สงฺขฺยาวาจิโน สทฺทา สงฺขฺยาสทฺเทน คหิตาติ อาห- ‘อตฺเถ’จฺจาทิ. ปกาโร ทพฺพคุณธิสโยปิ อตฺถิ, ตตฺถ ยทิ โสปิ คยฺเหยฺย ทพฺพ คุณานํ ลิงฺคสงฺขฺยาหิ โยคา ธาปฺปจฺจยนฺต(มฺปิ ตพฺพิสโยเยเวติ) (ปการวาจกลิงฺคสงฺขฺยาหิ โยคา) อลิงฺคมสงฺขฺยญฺจ น สิยา, เอวญฺจ สตฺยพฺยยตฺตมภิมตนฺตสฺส น สิยา, ตญฺจิฏฺฐํ, กิริยาวิสเย ตุ ตสฺมึ คยฺหมาเน เอกธาภุญฺชติ ทฺวิธาภุญฺชติ ทฺวิธาคจฺฉติจฺจาโท โภชน คมนาทิกิริยาย สพฺพถา ลิงฺคสงฺขฺยาหิ โยคาภาวา ยถาวุตฺต โทโส น สิยาติ ปาณินียวุตฺติกาเรน ชยาทิจฺเจน กิริยา วิสโยเยเวตฺถ ปกาโร คหิโต. ตมฺปติ อาห- ‘ทพฺเพ’จฺจาทิ. กสฺมา ปเนวมาหาติ อาห- ‘นวธาทพฺพ’มิจฺจาทิ. ‘‘นวธา ทพฺพํ, พหุธา คุโณ’’ติ เวเสสิกานํ สงฺเกโต.

Es wird gesagt: ‚Im Sinne von [Zahl]…‘ etc., weil zahlbezeichnende Wörter durch das Wort ‚Zahl‘ (saṅkhyā) erfasst werden. Die Art und Weise (pakāra) existiert auch in Bezug auf Substanz (dabba) und Eigenschaft (guṇa). Wenn dort auch diese erfasst würde, gäbe es durch die Verbindung mit dem Geschlecht (liṅga) und der Zahl (saṅkhyā) von Substanz und Eigenschaft [eine fehlerhafte Anwendung]… und das auf -dhā endende Suffix wäre nicht geschlechts- und zahllos (aliṅgamasaṅkhyañca na siyā). Und wenn dies der Fall wäre, würde die gewünschte Unveränderlichkeit (avyayatta) für dieses [Suffix] nicht bestehen, was unerwünscht ist. Wenn es jedoch im Bereich der Handlung (kiriyāvisaye) erfasst wird – wie in ‚ekadhā bhuñjati‘ (er isst auf einfache Weise), ‚dvidhā bhuñjati‘ (er isst auf zweifache Weise), ‚dvidhā gacchati‘ (er geht auf zweifache Weise) etc. –, gäbe es durch das völlige Fehlen einer Verbindung mit Geschlecht und Zahl bei Handlungen wie Essen, Gehen usw. den oben genannten Fehler nicht. Daher wurde vom Vṛttikāra-Autor der Pāṇini-Tradition, Jayāditya, hier nur die Art und Weise im Bereich der Handlung erfasst. Um dem zu begegnen, sagte er: ‚Bei einer Substanz…‘ usw. Warum aber hat er dies so gesagt? Er sagt: ‚Die Substanz ist neunfach…‘ usw. ‚Die Substanz ist neunfach, die Eigenschaft ist vielfach‘ ist die Übereinkunft (saṅketo) der Vaiśeṣikas.

ตตฺถ ปุถพฺยาโปเตโชวายฺวากาสกาลทิสาตฺตมนานีติ นว ทพฺพานิ. รูป รส คนฺธ ผสฺส สงฺขฺยาปริมาณ ปุถุตฺตสํโยควิภาค ปรตฺตาปรตฺตพุทฺธิสุขทุกฺเขจฺฉาโทสปยตนา จ คุณา, จสทฺเทน คุรุตฺต ทวตฺตสิเนหสงฺขารธมฺมาธมฺมสทฺทา เจติ จตุพฺพีสติ พหุธา คุโณ. อตฺราปิ ยถาวุตฺตกาสิกาวุตฺติยา ปญฺจิกากาเรน ชินินฺทพุทฺธินา นวธา ทพฺพํ พหุธา คุโณตฺยตฺราปิ ‘‘กิริยาชฺฌาหริตพฺพา นวธา ทพฺพํ พหุธา คุโณ อุปทิสียติ วิญฺญายติ พฺยาขฺยายเต วิชฺชเตวา’’ติ กิริยาวิสโยเยว ปกาโร ปฏิปาทิโต, ปโยคทสฺสนโต พฺยวจฺเฉชฺชภาวา สพฺพตฺถ กิริเยเวติ วิเสสโนปาทานมยุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ.

Dabei sind die neun Substanzen (dabbāni): Erde (puthavī), Wasser (āpo), Feuer (tejo), Luft (vāyo), Äther/Raum (ākāsa), Zeit (kāla), Himmelsrichtung (disā), Selbst (atta) und Geist (mana). Und die vierundzwanzig ‚vielfachen Eigenschaften‘ (guṇā) sind: Form/Farbe (rūpa), Geschmack (rasa), Geruch (gandha), Berührung (phassa), Zahl (saṅkhyā), Ausdehnung/Maß (parimāṇa), Verschiedenheit (puthutta), Verbindung (saṃyoga), Trennung (vibhāga), Ferne (paratta), Nähe (aparatta), Erkenntnis/Verstand (buddhi), Freude (sukha), Schmerz (dukkha), Begehren (icchā), Hass (dosa), Anstrengung (payatana) – und durch das Wort ‚und‘ (ca) [eingeschlossen]: Schwere (gurutta), Flüssigkeit (davatta), Feuchtigkeit/Klebrigkeit (sineha), Tatkraft/Formungskräfte (saṅkhāra), heilsame/unheilsame Qualität (dhamma-adhamma) und Klang (sadda). Auch hier wurde, bezüglich des Satzes ‚Die Substanz ist neunfach, die Eigenschaft ist vielfach‘, von Jinendrabuddhi, dem Verfasser des Pañcikā-Kommentars zur oben erwähnten Kāsikā-vṛtti, dargelegt: ‚Es muss eine Handlung ergänzt werden: Die Substanz wird als neunfach gelehrt, erkannt, erklärt oder sie existiert so; die Eigenschaft als vielfach.‘ Somit wird hier nur die Art und Weise im Bereich der Handlung dargestellt. Da dies aus dem praktischen Sprachgebrauch ersichtlich ist und kein Ausschlusscharakter vorliegt, ist das Hinzufügen einer Spezifizierung überall bei einer Handlung unangebracht; dies ist der Zusammenhang.

นวธา ทพฺพํ พหุธา คุโณติ ปโยคทสฺสนโต ทพฺพคุณวิสยานมฺปการานํ คยฺหุปคตฺตา พฺยวจฺเฉทยิตพฺพานํ ทพฺพคุณวิสยานมฺปการานํ ภาวา สพฺพสฺมึ ทพฺพคุณวิสเย ชินินฺทพุทฺธินา วุตฺตนเยน กิริยา [Pg.223] อตฺเถวาติ กิริยาวิสโยว ปกาโร คยฺหตีติ วุตฺติการ ปญฺชิกาการานํ วิเสสโนปาทานมยุตฺตนฺติ อตฺโถ.

Bezüglich ‚Die Substanz ist neunfach, die Eigenschaft ist vielfach‘ bedeutet dies: Da aus dem tatsächlichen Sprachgebrauch hervorgeht, dass Arten, die sich auf Substanzen und Eigenschaften beziehen, erfasst werden, und da es Arten gibt, die sich auf Substanzen und Eigenschaften beziehen, die auszuschließen sind, existiert bei allen Objekten von Substanz und Eigenschaft auf die von Jinendrabuddhi erklärte Weise in der Tat eine Handlung. Daher wird nur die Art und Weise im Bereich der Handlung erfasst. Die Hinzufügung einer Spezifizierung durch die Autoren der Vṛttis und Pañjikās ist daher unangebracht; dies ist die Bedeutung.

ตโตเยวาติ ยโต วิเสสโนปาทานมยุตฺตํ ตโตเยว ทฺวีหิจฺจาทิกมาเหติ อตฺโถ. อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘‘ทฺวิธา กโรตีติ กิริยาปโยเคปิ ปกาโร ทพฺพคุณวิสโย… ทพฺพวิสยสฺส คุณวิสยสฺส วา ทฺวิธาภาวสฺส กรียมานตฺตา, นตุ กิริยาวิสโย… ทฺวิธาภาวสฺส กรณกิริยาวิสยสฺเสตฺถ วตฺตุมนิจฺฉิตตฺตา. ตโตเยว กิริยาปกาโรปาทาเน อตฺร ธาปฺปจฺจยนฺตปฺปโยโค น สิยาติ วิญฺญาเปตุํ ‘ทฺวีหิ’จฺจาทิกมาเห’’ติ เตนาห‘อตฺเร’จฺจาทิ.

‚Eben aus diesem Grund‘ (tatoyeva) bedeutet: Weil das Hinzufügen einer Spezifizierung unangebracht ist, eben deshalb wird ‚durch zwei‘ etc. gesagt; dies ist die Bedeutung. Die Absicht hierbei ist folgende: ‚Auch bei der Anwendung einer Handlung wie „er macht es zweifach“ (dvidhā karoti) bezieht sich die Art und Weise auf Substanz und Eigenschaft… weil das Zweifachsein der Substanz oder der Eigenschaft bewirkt wird, nicht aber auf den Bereich der Handlung… da hier das Zweifachsein des Bereichs der Handlung des Machens nicht ausgedrückt werden soll. Eben deshalb würde, wenn man die Art und Weise der Handlung heranzieht, die Verwendung des auf -dhā endenden Suffixes hier nicht stattfinden. Um dies verständlich zu machen, wird „durch zwei“ etc. gesagt.‘ Darum sagte er: ‚Hier…‘ usw.

ทพฺพคุณวิสเย ปกาเร คยฺหมาเน โยยํ โทโส สมฺภาวิโต ปเรหิ, ตํ ทานิ นิรากตฺตุมาห ‘สติปิเจ’จฺจาทิ. สภาวโต อลิงฺคมสงฺขฺยญฺจาติ สมฺพนฺโธ, สงฺขฺยนฺตราปาทเน คมฺยมาเน ธาปฺปจฺจโย วิหิโต ปาณินิเยหิ, ตทาห- ‘ทพฺพสฺเส’จฺจาทิ สงฺขฺยานฺตราปาทเนปีติ ปุพฺพํ ยา ววตฺถิตา สงฺขฺยา, ตโต- ญฺญํ สงฺขฺยานฺตรํ ตสฺสาปาทนํ กรณํ สงฺขฺยนฺตราปาทนํ, ตสฺมิมฺปีติ อตฺโถ.

Um nun den Fehler abzuweisen, der von anderen angenommen wurde, wenn die Art und Weise im Bereich von Substanz und Eigenschaft erfasst wird, sagt er: ‚Selbst wenn es existiert…‘ usw. Der Zusammenhang ist: ‚Und von Natur aus geschlechts- und zahllos‘. Das Suffix -dhā wird von den Pāṇini-Anhängern vorgeschrieben, wenn eine andere Zahl bewirkt werden soll (saṅkhyāntarāpādana). Das sagt er mit: ‚Der Substanz…‘ usw. ‚Selbst bei der Bewirkung einer anderen Zahl‘ bedeutet: Die zuvor festgelegte Zahl, und eine andere Zahl als diese – das Bewirken bzw. Machen davon ist die ‚Bewirkung einer anderen Zahl‘; also ‚selbst bei dieser‘, das ist die Bedeutung.

๑๑๓. ตพฺพ

113. Tabba

โส ปกาโร อสฺสาติ ตพฺพา, ตสทฺเทน ปการสฺส ปรามฏฺฐตฺตา ตพฺพตีเตตฺถ ปการวตีติ อตฺโถ วุตฺโตติ อาห- ‘ตสทฺเทเน’จฺจาทิ. ปการวตีติ ปการวติ อตฺเถ. มุทุปฺปการวา มุทุชาติโย.

Es wird gesagt: ‚Dasjenige, das diese Art und Weise hat, ist tabbā (das diese Eigenschaft Besitzende)‘. Da durch das Pronomen ‚ta‘ (das) auf die Art und Weise (pakāra) verwiesen wird, ist die Bedeutung von ‚tabbatī‘ hier ‚diejenige, die die Art und Weise besitzt‘. Deshalb sagte er: ‚Durch das Pronomen ta…‘ usw. ‚Diejenige, die die Art und Weise besitzt‘ bedeutet: im Sinne von etwas, das die Art und Weise besitzt. ‚Muduppakāravā‘ (von sanfter Art) bedeutet ‚von sanfter Natur‘.

๑๑๕. กติ

115. Kati

กึ สงฺขฺยานมฺปริมาณเมสนฺติ อตฺเถ ‘‘กิมฺหา รติ รีวรีวตก ริตฺตกา’’ติ (๔-๔๔) สุตฺเตน รติปฺปจฺจยํ วิธาย กตีติ สิทฺธตฺตา วุตฺตํ- ‘สงฺขฺยาปริมาณวิสเย สาธิตตฺตา’ติ, กติ จ โส สงฺขฺยา ปริมาณวิสยตฺตา สงฺขฺยา เจติ กติสงฺขฺยา, ตาย.

Im Sinne von ‚Welches ist ihr Maß an Zählung?‘ wurde durch die Regel ‚kimhā rati rīvarīvataka rittakā‘ (4-44) das Suffix ‚rati‘ vorgeschrieben, wodurch das Wort ‚kati‘ gebildet wird. Daher wurde gesagt: ‚Weil es im Bereich des Zahl-Maßes gebildet wird‘. Und dieses ‚kati‘ ist, weil es sich auf den Bereich des Zahl-Maßes bezieht, eine Zahl; daher ‚die Zahl kati‘, durch diese.

๑๑๖. พหุ

116. Bahu

ปจฺจาสตฺตีติ สมฺพนฺธิมฺหิ เอกมฺหิ ทสฺสิเต ทฺวิฏฺฐตฺตา สมฺพนฺธสฺส ปโร สมฺพนฺธี [Pg.224] วิญฺญายมาโน ปโรว วิญฺญายติ ยุตฺติโตติ ‘สมฺพนฺธโตวา’ติ วุตฺตํ.

‚Aufgrund der Nähe‘ (paccāsatti) bezieht sich auf Folgendes: Wenn ein Beziehungspartner (sambandhī) gezeigt wird, wird, da eine Beziehung auf zwei Seiten beruht, der andere Beziehungspartner als der andere verstanden, und es ist angemessen, dass er so verstanden wird; daher wurde gesagt: ‚oder aufgrund der Beziehung‘.

๑๑๗. สกึ

117. Sakiṃ

นิปาตนสฺสาติ สกินฺติ นิปาตนสฺส.

‚Des Partikels‘ (nipātanassa) bezieht sich auf den Partikel ‚sakiṃ‘.

๑๑๘. โส

118. So

ขณฺฑํ ขณฺฑํ ขณฺฑโส, ปุถุ ปกาโร ปุถุโส.

‚Stück für Stück‘ ist ‚khaṇḍaso‘ (stückweise); ‚eine gesonderte Art‘ ist ‚puthuso‘ (einzeln/einzelweise).

๑๑๙. อภู

119. Abhū

นนุ จ อภวนนฺนาม สพฺพถา อนุปฺปตฺติยา วา อวตฺถนฺตเรน วา, ตถา สตฺยภูตสทฺโท-นุปฺปนฺนมตฺตวจโนปีติ กถมภูตสทฺโท-วตฺถนฺตเร นาภูเต วุตฺโตจฺจาห- ‘อภูตสฺสิ’จฺจาทิ. กถมวตฺถาว ตสทฺเทน ปรามสียตีติ เจ อภูตสทฺโท ยทฺยนุปฺปนฺนวาจี สิยา, ตทา ตสทฺทปฺป โยโคเยว น สิยา… ตสทฺเทนาภูตสฺเสว คหณโต, อภูตภาเวจฺจาทินา สุตฺติตํ สิยา, เตน ตสทฺทปฺปโยคสามตฺถิยา อวตฺถาว ตสทฺเทน ปรามสียติ, ตปฺปรามฏฺฐญฺจาวตฺถนฺตรมภูต สทฺโท อเปกฺขเต, เตนาห- ‘ตพฺภาเวติวจนา’อิจฺจาทิ. ภวนํ ภาโว ตาย อวตฺถนฺตเร ภาโว ตพฺภาโว ตสฺมึ. เตนาห ‘อภูตสฺเส’จฺจาทิ. ภาเวติ วิสยสตฺตมี, สํสตฺตมี วาติ อาห- ‘วิสเย คมฺมมาเน วา’ติ. กุณฺฑลตฺเตนาติ กุณฺฑลสภาเวน.

Aber ist das sogenannte ‚Nicht-Werden‘ (abhavana) nicht in jeder Hinsicht entweder ein Nicht-Eintreten oder ein Übergang in einen anderen Zustand? Wenn dem so ist, drückt das Wort ‚abhūta‘ auch das bloße Nicht-Entstandene aus. Wie kann das Wort ‚abhūta‘ dann für einen veränderten Zustand (avatthāntara) verwendet werden, der nicht unentstanden ist? Darauf sagt er: ‚Des Nicht-Gewordenen…‘ usw. Wenn man fragt: Wie kann der Zustand durch das Pronomen ‚ta‘ (das) bezeichnet werden? Wenn das Wort ‚abhūta‘ das Nicht-Entstandene bezeichnen würde, dann gäbe es gar keine Verwendung des Pronomens ‚ta‘… da mit dem Pronomen ‚ta‘ nur das Nicht-Gewordene erfasst würde, und es wäre durch Ausdrücke wie ‚abhūtabhāve‘ usw. geregelt. Daher wird aufgrund der Kraft der Verwendung des Pronomens ‚ta‘ der Zustand selbst durch das Pronomen ‚ta‘ bezeichnet. Und das Wort ‚abhūta‘ bezieht sich auf diesen so bezeichneten veränderten Zustand. Deshalb sagte er: ‚Wegen des Ausdrucks tabbhāve…‘ usw. Werden (bhavana) ist Zustand (bhāva); der Zustand in einem veränderten Zustand ist ‚tabbhāva‘ (das Werden zu jenem); in diesem [Zustand]. Deshalb sagte er: ‚Des Nicht-Gewordenen…‘ usw. ‚Bhāve‘ ist ein Lokativ des Bereichs (visayasattamī) oder ein Lokativ der Verbindung (saṃsattamī), daher sagte er: ‚Oder wenn der Bereich verstanden wird‘. ‚Als Ohrring-Sein‘ (kuṇḍalattena) bedeutet ‚mit der Natur eines Ohrrings‘.

๑๒๐. ทิสฺส

120. Dissa

ทิสฺสนฺตีติ วุตฺเต ปโยเค ทิสฺสนฺตีติ อยมตฺโถ วิญฺญายตีติ อาห ‘ทิสิ’จฺจาทิ, อิทํ สุตฺตํ วิชฺฌงฺค ปริภาสา ภวตีติ เสโส. ‘‘โณวา-ปจฺเจ’’ติอาทินา (๔-๑) สุตฺเตน วุตฺเตสฺวเนกวิเธสุ อตฺเถสุ ปริ สมนฺตโต ภาสตีติ ปริภาสา, วิธิโน ปจฺจยสฺส องฺคภูตา ปริภาสา วิชฺฌงฺคปริภาสา. วิธิเยวาติ สุตฺตมิทนฺติ สมฺพนฺโธ. วกฺขมานสุตฺตทฺวยนฺติ ‘‘อญฺญสฺมึ สกตฺเถ’’ติ สุตฺตทฺวยํ.

Wenn im Sprachgebrauch gesagt wird: ‚sie werden gesehen‘ (dissantī), wird verstanden: ‚sie werden gesehen‘. Daher sagt er: ‚disi…‘ usw. Es ist hinzuzufügen: Diese Regel wird zu einer Metaregel für die Suffix-Bestimmung (vijjhaṅgaparibhāsā). Eine Metaregel (paribhāsā) ist das, was in verschiedenen Bedeutungen, die durch Regeln wie ‚Ṇovā-pacce‘ etc. (4-1) ausgedrückt werden, allseitig erleuchtet. Eine Metaregel, die ein Bestandteil einer Vorschrift für ein Suffix ist, wird ‚vijjhaṅgaparibhāsā‘ genannt. ‚Es ist eine Vorschrift‘ (vidhiyeva) bezieht sich auf diese Regel. ‚Das Paar der noch zu nennenden Regeln‘ bezieht sich auf das Regelpaar ‚aññasmiṃ sakatthe‘ (in einer anderen Bedeutung, in der eigenen Bedeutung).

๑๒๕. สํโย

125. Saṃyo

อนฺตรสทฺโท-เนกตฺโถปีหานฺตราฬวาจี มชฺฌวาจี คยฺหติ, น วิชฺชเตนฺตรเมสนฺติ อนฺตราฬมตฺตปฏิเสเธปโยชนํ นตฺถีติ กตฺวานฺตรา ฬฏฺฐสฺสาภาวานฺตราฬํ [Pg.225] นตฺถีตฺยุปจรียติ, เอวญฺหิ โลเก ปยุชฺชเต ‘อนนฺตรา อิเม คามา อนนฺตรา อิเม ปาสาทา’ติ อนฺตราฬคตสฺส ญฺญสฺส คามสฺสญฺญสฺส ปาสาทสฺส วาภาวา ตถา พฺยปทิสียเต, ตเถวมิหาปฺยนฺตราฬคตสฺสญฺญสฺส พฺยญฺชนสฺสาภาวา อนนฺตรา อิตฺยุจฺจนฺเต, อถวานฺตรสทฺโท พฺยวธานวาจี พฺยวธานาภาวโต-นนฺตรา อิติ วุจฺจนฺเต. อนฺตรํ กโรตีติ วา ขาทิอิปฺปจฺจยํ วิธาย อนฺตรายติ พฺยวธานํ กโรตีติ กตฺตริ อปฺปจฺจยํ วิธาย อนฺตโร พฺยวธายโก นตฺเถเตสนฺติ อนนฺตรา. ยถา ‘รุกฺขา วนนฺเต’ตฺถ รุกฺขา สมุทิตาเวกวนพฺยปเทสํ ลภนฺเต, ตถาตฺราปิ พฺยญฺชนา สมุทิตาเวเต สํโยคพฺยปเทสโคจรตฺตํ ปฏิปชฺชนฺเต.

Obwohl das Wort 'antara' vieldeutig ist, wird es hier in der Bedeutung von 'Zwischenraum' (antarāḷa) oder 'Mitte' (majjha) aufgefasst. Da es keinen Nutzen bringt, bloß den Zwischenraum zu verneinen ('es gibt keinen Zwischenraum für diese'), wird metaphorisch gesagt, dass es keinen Zwischenraum gibt, weil kein anderes Ding dazwischen steht. Denn so wird es in der Welt gebraucht: 'Diese Dörfer liegen unmittelbar nebeneinander; diese Paläste liegen unmittelbar nebeneinander'. Weil es kein anderes Dorf oder keinen anderen Palast dazwischen gibt, wird es so bezeichnet. Ebenso werden sie auch hier als 'unmittelbar aufeinanderfolgend' (anantara) bezeichnet, weil kein anderer Konsonant dazwischen steht. Oder das Wort 'antara' bedeutet 'Trennung'; wegen des Fehlens einer Trennung werden sie 'unmittelbar' (anantarā) genannt. Oder: 'Es macht einen Zwischenraum (antaraṃ karoti)', indem man das Suffix -i nach 'khādi' usw. anwendet; oder 'es steht dazwischen, es trennt (antarāyati)' bedeutet 'es bewirkt eine Trennung' – indem man das Suffix -a im Sinne des Täters (kattari) anwendet, ist 'antara' das, was trennt. Diejenigen, die dies nicht haben, sind 'unmittelbar' (anantarā). Wie hier im Ausdruck 'Bäume im Wald' (rukkhā vanante) die Bäume zusammengenommen die Bezeichnung 'ein einzelner Wald' erhalten, so erlangen auch hier die Konsonanten zusammengenommen den Bereich der Bezeichnung 'Verbindung' (saṃyoga).

สํโยโคติ หิ สมุทายปฺปธาโน นิทฺเทโส พฺยญฺชนาตฺยวยวปฺปธาโน, ตสฺมา พฺยญฺชนาติ พหุวจเนน สํโยโคติ เอกวจนนิทฺเทโส ฆฏเต, นนุ จ วณฺณานมุจฺจาริตปฺปธํสิตฺตา โยคปชฺชมฏฺฐิตมานานํ น สมฺภวติ สมุทายตฺตนฺติ สมุทายตฺตมยุตฺตนฺติ นายุตฺตํ, ตถาหิ อุตฺตรุตฺตรคฺคาหินิ พุทฺธิ ปุพฺพปรีภูเต พฺยญฺชนาวยเว สมุทายรูเปน สงฺกปฺเปนฺตี สมุทายโวหารมฺปวตฺตยีติ.

Denn die Bezeichnung 'Verbindung' (saṃyoga) betont die Gesamtheit (samudāya), während 'Konsonanten' (byañjanā) die einzelnen Bestandteile (avayava) betont. Daher passt die Bezeichnung 'Verbindung' im Singular zum Plural 'Konsonanten'. Ist es aber nicht unpassend zu sagen, dass eine Gesamtheit nicht möglich ist, weil die Laute im Moment ihrer Äußerung vergehen und nicht gleichzeitig existieren? Nein, das ist nicht unpassend. Denn der Verstand, der nacheinander das Folgende erfasst, stellt sich die vorangegangenen und vergangenen Konsonantenbestandteile als eine Gesamtheit vor und bringt so den Sprachgebrauch einer Gesamtheit (samudāyavohāra) hervor.

ณานุพนฺเธติ ทิติสทฺทสฺส สํโยคาวิสยตฺตา เทจฺโจติ ‘สรานมาทิสฺสา’ติ วิสโย, อุฬุมฺปสทฺทสฺส สํโยควิสยตฺตา โอฬุมฺปิโกติ เอตสฺส วิสโยติ ตตฺถ ราฆโว เวนเตยฺโย เมนิโก เทจฺโจ โทสคฺคานฺติ รูปานิ. อิธ ตุ โอฬุมฺปิโก โกณฺฑญฺโญติ ยุชฺชนฺติ. เตเนว จ ตตฺถ ปญฺจิกา เอตฺถ, เอตฺถ จ ปญฺจิกา ตตฺถ อุปเนตพฺพาติ.

Unter 'mit dem Anhang ṇ' (ṇānubandhe): Da das Wort 'diti' kein Bereich für eine Konsonantenverbindung ist, ist 'decca' der Bereich für die Regel 'sarānamādissā' ('für den ersten der Vokale'). Da das Wort 'uḷumpa' ein Bereich für eine Konsonantenverbindung ist, ist 'oḷumpika' dessen Bereich. Daher gibt es dort die Wortformen: rāghavo, venateyyo, meniko, decco, dosaggā. Hier aber sind 'oḷumpika' und 'koṇḍañña' passend. Und genau deshalb sollte dort die Erklärung der Pañcikā hierher übertragen werden, und hier die Erklärung der Pañcikā dorthin.

๑๒๗. โกส

127. Kosa

โกสชฺชนฺติ เอตฺถ ตสฺส ชตฺตญฺจ นิปาตนา, อชฺชวนฺติ เอตฺถฺห ‘‘อุวณฺณสฺสา วว สเร’’ติ (๔-๑๒๙).

In 'kosajja' (Trägheit) geschieht die Verwandlung von 't' zu 'j' durch unregelmäßige Bildung (nipātana). In 'ajjava' (Aufrichtigkeit) gilt die Regel 'uvaṇṇassā vava sare' (Moggallāna 4-129).

๑๓๕. โชวุ

135. Jovu

ยการสฺส ทฺวิตฺเต เชยฺโย.

Bei Verdopplung des Buchstabens 'ya' ergibt sich 'jeyyo'.

๑๓๗. กณ

137. Kaṇa

อติสเยน อปฺโป, อติสเยน ยุวาติ วิคฺคโห.

Die Wortanalyse (viggaha) lautet: 'äußerst gering' (atisayena appo) oder 'äußerst jung' (atisayena yuvā).

๑๓๙. เฑส

139. Ḍesa

สติสฺสาติ [Pg.226] วุตฺเต สติสทฺโท วิญฺญายติ สตฺยนฺเตปิ วิเสสนตฺเตน วตฺตุมิจฺฉิเตสตฺยนฺโต กถํ วิญฺญายติจฺจาสงฺกิย ‘‘สงฺขฺยาย สจฺจุตีสาเส’’จฺจาทินา (๔-๕๐) สตฺยนฺตาทีหิ โฑ วิหิโต, ตสฺมิญฺจ เฑตินิมิตฺเตโนปาทินฺเน ตทุปาทานสามตฺถิยาสตฺยนฺโตว วิญฺญายตีติ ทสฺเสตุมาห- ‘เฑติ นิมิตฺโตปาทานา’ติอาทิ.

Wenn gesagt wird 'von sati' (satissā), versteht man das Wort 'sati'. Wenn man jedoch das auf -ti endende Wort (satyanta) als Spezifizierung ausdrücken möchte, wie soll man dann ein auf -ti endendes Wort verstehen? Angesichts dieser Befürchtung wird durch die Regel 'saṅkhyāya saccutīsāse' usw. (4-50) das Suffix ḍa nach auf -ti endenden Wörtern bestimmt. Und da dieses Suffix ḍa als Ursache (nimitta) herangezogen wird, versteht man aufgrund der Kraft dieses Heranziehens genau das auf -ti endende Wort. Um dies zu zeigen, wird gesagt: 'ḍeti nimittopādānā' (durch das Heranziehen des Suffixes ḍa als Ursache) etc.

๑๔๒. อธา

142. Adhā

ธาตุโต อญฺโญ สทฺโท อธาตุ ตสฺส. ปญฺจิกายมฺปน ปกติปิ สทฺโทเยวาติ ธาตุโตอิจฺจาทินา อธาตุสทฺทสฺส อตฺถมตฺตํ วุตฺตํ.

Ein Wort, das sich von einer Verbalwurzel (dhātu) unterscheidet, ist ein Nicht-Wurzelwort (adhātu); für dieses gilt es. In der Pañcikā jedoch wird gesagt, dass auch die Grundform (pakati) bloß ein Wort ist. Mit 'dhātuto' usw. wird lediglich die Bedeutung des Wortes 'adhātu' erklärt.

ตสฺสาติ อธาตุปฺปกติยา, อธาตุสทฺทสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. เตนจาติ กกาเรน จ, ตสฺมาติ เตน การเณน. ปุพฺพคฺคหณมนฺตเรนาติปาณินินา อิการาเทสวิธายเก อิมสฺมึเยว สุตฺเตกการโต ปุพฺพสฺส อิการาเทสวิธานตฺถํ ปุพฺพคฺคหณํ กตํ, ตํ ปุพฺพสฺสาติวจนํ วินาติ อตฺโถ. สเจติอาทินา กถยตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) รสฺโส วุตฺโต, อสฺสาติ ชาตินิทฺเทเส ตุ อาการสฺสจิกาโร ภวตฺเยว, สิยา เอตนฺติ พหุปริพฺพาชกาติ เอตํ รูปํ โหติ. สฺยาทฺยตฺร พฺยวหิโต… กการโต ปุพฺเพ สฺยาทิ, น สฺยาทิ กการา ปโรติ.

'Tassa' bedeutet: von der Nicht-Wurzel-Grundform (adhātu-pakati), also des Nicht-Wurzel-Wortes. 'Tena ca' bedeutet: und durch den Buchstaben ka; 'tasmā' bedeutet: aus diesem Grund. 'Ohne die Erwähnung von pubba (vorherig)' bedeutet: Pāṇini hat in genau diesem Sutra, das den Ersatz durch den Vokal i vorschreibt, das Wort 'pubba' eingefügt, um den Ersatz durch i für das dem Buchstaben ka Vorhergehende vorzuschreiben. Der Sinn ist: ohne das Wort 'des Vorhergehenden' (pubbassa). Die Verbindung lautet: 'Er erklärt mit saceti usw.'. Durch die Regel 'byañjane dīgharassā' (1-33) ist die Kürzung (rassa) gelehrt. Bei der Gattungsbezeichnung (jātiniddesa) für 'assa' jedoch wird der Vokal ā gewiss zu i. 'Siyā etaṃ' ergibt die Form 'bahuparibbājakā'. Wo die Kasusendung (syādi) getrennt ist... vor dem Buchstaben ka steht die Kasusendung (syādi), nicht hinter dem Buchstaben ka.

นนุ จ อสฺยาทิโตติ เอตฺถ ปสชฺชปฺปฏิเสโธ นญ กสฺมา คหิโต, น ปริยุโทโสติ อาสงฺกิย ปริยุทาเสสฺมึ คหิเต สติ โทสํ วตฺตุมารภเต ‘ปริยุทาเส’อิจฺจาทินา. สฺยาทิโตติ สฺยาทฺยนฺตโต ปริพฺพาชกสทฺทโต. ปริพฺพาชกสทฺโทหิ สฺยาทฺยนฺโต วากฺเย สฺยาทฺยนฺตตฺตา, เตเนว วกฺขติ- ‘ปริพฺพาชกสทฺทโต เอตฺถ สฺยาทฺยุปฺปตฺตี’ติ. อสฺยาทิสฺมา ปโรติ กตฺวา พหุปริพฺพาชกสทฺทโต น สฺยาทฺยุปฺปตฺตีติ สมฺพนฺโธ.

Aber warum wurde in 'asyādito' ('nicht von einer Kasusendung folgend') die Verneinung 'nañ' im Sinne einer absoluten Verneinung (pasajjappaṭisedha) aufgefasst und nicht im Sinne eines Ausschlusses (pariyudāsa)? Angesichts dieser Befürchtung beginnt er, den Fehler aufzuzeigen, der entsteht, wenn man sie als Ausschluss (pariyudāsa) auffasst, mit den Worten 'pariyudāse' etc. 'Syādito' bedeutet: von dem auf eine Kasusendung endenden (syādyanta) Wort 'paribbājaka'. Denn das Wort 'paribbājaka' endet im Satz auf eine Kasusendung, weil es die Eigenschaft hat, auf eine Kasusendung zu enden. Genau deshalb wird er sagen: 'Hier entsteht die Kasusendung aus dem Wort paribbājaka'. Die Verbindung lautet: Mit der Erklärung 'nach dem Nicht-Kasusendungtragenden' (asyādismā paro) gibt es keine Entstehung einer Kasusendung aus dem Wort 'bahuparibbājaka'.

ตโตจาติ พหุปริพฺพาชกสทฺทโต จ. ปสชฺชปฺปฏิเสเธน นญสทฺเทน [Pg.227] อญฺญปทตฺถสมาเสปิ สิยาว โทโสติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘อวิชฺชมาโนสฺยาทิ’จฺจาทิ.

Und 'tato ca' bedeutet: und aus dem Wort 'bahuparibbājaka'. Um zu zeigen, dass selbst bei einem Kompositum mit der Bedeutung eines anderen Wortes (aññapadatthasamāse) durch die Verneinungspartikel 'nañ' im Sinne einer absoluten Verneinung (pasajjappaṭisedha) ein Fehler entstehen würde, sagte er: 'avijjamānosyādi' (die Kasusendung ist nicht vorhanden) etc.

อิติ โมคฺคลฺลานปญฺจิกาฏีกายํ สารตฺถวิลาสินิยํ

So endet in der Sāratthavilāsinī, dem Kommentar zur Moggallāna-Pañcikā,

จตุตฺถกณฺฑวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

die Erklärung des vierten Abschnitts.

ปญฺจมกณฺฑ

Fünfter Abschnitt

๑. ติช

1. Tija

ขมาวีมํสาสูติ ปกติวิเสสนเมว กถมิจฺฉิตนฺติ อาห- ‘สมฺพนฺธสฺสิ’จฺจาทิ, ปทานมญฺญมญฺญสมฺพนฺธสฺส ปุริสาธีนตฺตาติ อตฺโถ, ปกติ วิเสสนนฺติ ติชมาห สทฺทานํ วิเสสนํ, กิมฺปน ปกติวิเสสเน ผล มิจฺจาห- ‘ปกติวิเสสโนปาทาน’มิจฺจาทิ. ยชฺชตฺร ‘ขมาวีมํสาสู’ติ ปกติวิเสสนํ, กสฺมึ อตฺเถ จรติ ขสา วิธียนฺติจฺจาห- ‘อตฺถนฺตรสฺสา นิทฺเทสา’อิจฺจาทิ. อตฺถนฺตรสฺสาติ นิสานาทิอตฺถนฺตรสฺส. ‘‘สุตานุมิเตสุ สุตสมฺพนฺโธว พลวา’’ติ ปริภาสมุปลกฺเขติ ‘สุตานุมิตาน’มิจฺจาทินา. เตเนวาติ กิริยารูปาสุ ขมาวีมํสุ ขสานํ วีธาเนเนว, สกตฺเถ วิธาเนเนติ วุตฺตํ โหติ. ติติกฺขกิริยตฺตาติ อิมินา ปเรสํ วิย ขาทฺยนฺตานํ ธาตุสญฺญาวิธาน มนตฺถกนฺติ ทสฺเสติ.

Um zu erklären, wie die Spezifizierung der Grundform (pakativisesana) in 'khamāvīmaṃsāsu' (in Geduld und Untersuchung) gewünscht ist, sagte er: 'sambandhassa' (der Beziehung) usw. Der Sinn ist: weil die gegenseitige Beziehung der Wörter vom Menschen abhängt. 'Spezifizierung der Grundform' bezeichnet die Modifikation der Wörter durch 'tija'. Was aber ist der Nutzen der Spezifizierung der Grundform? Dazu sagte er: 'pakativisesanopādāna' (das Heranziehen der Spezifizierung der Grundform) etc. Wenn hier 'khamāvīmaṃsāsu' die Spezifizierung der Grundform ist, in welcher Bedeutung wird dann das Suffix 'khasa' vorgeschrieben? Dazu sagte er: 'atthantarassa niddesā' (wegen der Anzeige einer anderen Bedeutung) etc. 'Eine andere Bedeutung' bedeutet: eine andere Bedeutung wie Schärfen (nisāna) etc. Mit 'sutānumitānaṃ' etc. deutet er das Interpretationsprinzip (paribhāsā) an: 'Unter dem Gehörten und dem Erschlossenen ist die Verbindung mit dem Gehörten stärker'. 'Genau deshalb' bedeutet: eben durch die Vorschrift des Suffixes 'khasa' bei Geduld und Untersuchung, welche Handlungsformen sind; dies bedeutet 'durch die Vorschrift in ihrer eigenen Bedeutung' (sakatthe). Mit 'weil es die Handlung des Ertragens (titikkhā) ist' zeigt er, dass die Zuweisung des Begriffs 'Verbalwurzel' (dhātusaññā) für Wörter, die auf 'khādi' enden, wie es bei anderen der Fall ist, zwecklos ist.

ติติกฺขา ขมา, ติติกฺขติ ขมติ, วีมํสา อุปปริกฺขา, วีมํสติ อุปปริกฺขตีติ อตฺโถ. สุตฺเต ติชอิติ นิทฺเทสา ภูวาทิกสฺส คหณํ. นิจฺจณฺยนฺตสฺส จุราทิกสฺส หิ ตาทิเส ปโยชเน สติ พหุลํ วิธียมาเนปิ นิจฺจตฺตมตฺตโน นาติวตฺตติ. อถวา จุราทิมาเนนาพฺยภิจารินา สาหจริยา ติโชปิ จุราทิโกว, ตํ ยถา ‘คาวสฺส ทุติเยนาตฺโถ’ติ. วุตฺเตโคเยโวปาทียเต, นาสฺโส, น คทฺรโภ. กทาจิ ปน อสฺสาทิโนปิ ทุติยสฺส คหณํ สิยา อตฺถปฺปกรณา ทิปฺปภาวโต.

Der Sinn ist: 'titikkhā' bedeutet Geduld (khamā), 'titikkhati' bedeutet erdulden (khamati); 'vīmaṃsā' bedeutet Untersuchung (upaparikkha), 'vīmaṃsati' bedeutet untersuchen (upaparikkhati). Durch die Erwähnung von 'tija' im Sutra wird die Wurzelklasse der ersten Klasse (bhūvādi) erfasst. Denn bei der zehnten Klasse (curādi), die das Suffix 'ṇya' obligatorisch (nicca) annimmt, überschreitet sie ihre eigene Obligatorik nicht, selbst wenn dies bei einem solchen Verwendungszweck häufig vorgeschrieben wird. Oder aufgrund der untrennbaren Begleitung durch die Wurzel 'māna' aus der curādi-Klasse gehört auch 'tija' zur curādi-Klasse. Wie wenn gesagt wird: 'Es besteht Bedarf an einem zweiten [Tier] für das Rind'. Wenn das gesagt wird, versteht man nur ein Rind, nicht ein Pferd, nicht einen Esel. Manchmal jedoch könnte aufgrund des Kontexts oder anderer Umstände auch ein Pferd usw. als das zweite Tier verstanden werden.

นนุ [Pg.228] จ วีมํสายํ สปฺปจฺจยวิธาน มนุปปนฺนมิตเรตรนิสฺสยโทส ทุฏฺฐตฺตา, ตถาหิ สิทฺเธ วีมํสาสทฺเท สปฺปจฺจโย อุปฺปชฺชเต, สติ จ ตสฺมึ วีมํสาติ รูปํ สมฺปชฺชตีติ อิตเรตรนิสฺสโย, อิตเรตร นิสฺสยานิ จ การิยานี โนปกปฺปนฺตีติ เตนาห- ‘อนุวาทรูปาน’มิจฺจาทิ. อนาทิกาลสํสิทฺธสทฺทานุวาโต นตฺถิ อิตเรตรนิสฺสโย โทโสติ ภาโว. ปโยชกพฺยาปารณิปฺปจฺจยาภาเว เตชเตติ รูปํ.

Ist es nun nicht so, dass bei der Untersuchung (vīmaṃsā) die Festlegung mit Suffix unzulässig ist, weil sie durch den Fehler der gegenseitigen Abhängigkeit (Zirkelschluss) beeinträchtigt ist? Denn wenn das Wort ‚vīmaṃsā‘ etabliert ist, entsteht das Suffix; und wenn dieses vorhanden ist, kommt die Form ‚vīmaṃsā‘ zustande – das ist gegenseitige Abhängigkeit. Und da gegenseitig abhängige Wirkungen unbrauchbar sind, sagte er: ‚anuvādarūpānaṃ‘ usw. Die Bedeutung ist: Bei der Wiederholung von seit anfangsloser Zeit etablierten Wörtern liegt kein Fehler der gegenseitigen Abhängigkeit vor. Bei Nichtvorhandensein des Suffixes für die Tätigkeit des Veranlassers entsteht die Form ‚tejate‘.

๒. กิตา

2. Kita-Suffixe

ปุพฺเพวิย ปกติวิเสสนาทีตฺยเนน ‘‘สมฺพนฺธสฺส ปุริสายตฺตตฺตา ‘ติกิจฺฉาสํสเยสู’ติ ปกติวิเสสนนฺติ อาห- ‘ติกิจฺฉาย’มิจฺจาทิ’ตฺยาทิกํ สพฺพํ ยถาโยคเมตฺถาปิ วตฺตพฺพนฺตฺยติทิสติ. วิสฺสตฺโถติ วิสทฺทสฺส อตฺโถ. อถ กิมิตฺถํ ฉปฺปจฺจยนฺตสฺเสว ทฺวิโธทาหรณนฺตฺยาสงฺกิยาห- ‘อตฺถเภทา ทฺวิโธทาหรณ’นฺติ. นิเกโต นิวาโส, สงฺเกโต ลกฺขณํ.

Mit dem Ausdruck ‚wie zuvor, die Qualifizierung des Stammworts usw.‘ weist er darauf hin, dass all dies auch hier entsprechend anzuwenden ist: ‚Weil die Verbindung vom Menschen abhängt, sagte er: „bei Heilung und Zweifel“ ist die Qualifizierung des Stammworts – „von der Heilung“ usw.‘ ‚Vissattho‘ ist die Bedeutung des Wortes mit ‚vi‘. Wenn man sich nun fragt: ‚Warum gibt es hier ein zweifaches Beispiel gerade für das, was auf das Suffix -cha endet?‘, sagt er: ‚Ein zweifaches Beispiel aufgrund des Bedeutungsunterschieds‘. ‚Niketa‘ bedeutet Wohnstätte, ‚saṅketa‘ bedeutet Zeichen.

๓. นินฺทา

3. Tadel

นินฺท=ครหายํ ตโต ‘‘อิตฺถิยมณตฺติกยกฺยา เจ’’ติ (๕-๔๙) อปฺปจฺจเย ตโต ‘‘อิตฺถิยมตฺวา’’ติ (๓-๒๖) อาปฺปจฺจเย รูปํ. พนฺธตีติ พธโก.

‚Nindā‘ steht im Sinne von Tadel (garahā); daraus entsteht die Form, wenn durch die Regel ‚itthiyamaṇattikayakyā ce‘ (5-49) das a-Suffix und danach durch die Regel ‚itthiyamatvā‘ (3-26) das ā-Suffix angefügt wird. ‚Er bindet‘ ist der Peiniger (badhako).

๔. ตุํสฺมา

4. Das Suffix -tuṃ

ตุํสฺมาตีห ปจฺจยคฺคหณมาจิกฺขติ ‘ตุํตาเย’จฺจาทินา. ตโต เจติ ยโต ตุํสฺมาติ ปจฺจยสฺเสว คหณํ ยโต จ วิเสสน นิทฺเทโส, ตโตติ อตฺโถ. ปจฺจยคฺคหเณ ตทาทิคฺคหณํ วิญฺญายเต… ‘‘ปจฺจยคฺคหเณ ยสฺมา โส วิหิโต ตทาทิโน คหณ’’นฺติ ญายโต. วิเสสนตฺเตน วตฺตุมิจฺฉิตตฺตา ตทนฺตคฺคหณํ… ‘‘วิธิพฺพิเสสนนฺตสฺสา’’ติ (๑-๑๓) วจนาภิ มนสิ นิธายาห- ‘ยโต กิริยตฺถา’อิจฺจาทิ. โส กิริยตฺโถ อาทิ ยสฺส สมุทายสฺส โส ตทาทิ โส ปจฺจโยนฺเต ตสฺส (โส ตทนฺโต). ตทาทิตทนฺตสมุทายวิเสสสฺส คหณํ, (นตุ) ตทนฺตมตฺตสฺเส ตฺยตฺโถ[Pg.229]. นนุ จ ตุํสฺมาอิติ วิเสสนตฺเตน วตฺตุมิจฺฉิเต ภวตุ ‘‘วิธิพฺพิเสสนนฺตสฺเส’’ติ ตทนฺตคฺคหณํ ปจฺจยคฺคหเณ ตุ กถํ ตทาทิโน คหณํ วจนาภาวโตจฺจาห- ‘ตทวินาภาวิตฺตา’ติ. ยโต วิหิโต เตน วินา น ภวติ สีเลเนติ ตทวินาภาวี ตสฺส ภาโว ตสฺมา. อิมาย ยุตฺติยา วิญฺญายเต-ตฺโถ, ยมาขฺยายเต ‘ปจฺจยคฺคหเณ ยสฺมา โส วิหิโต ตทาทิโน คหณ’นฺติ. ภวตฺเววํ ตทาทิโน ตทนฺตสฺส จ คหณํ, ตโต กิปฺผลํตฺยาห- ‘เตเน’จฺจาทิ.

Mit ‚tuṃsmā‘ weist er hier auf das Erfassen des Suffixes hin, durch ‚tuṃ-tāye‘ usw. Und mit ‚tato‘ ist gemeint: Da durch ‚tuṃsmā‘ das Suffix selbst erfasst wird und da eine Qualifizierung angegeben wird, deshalb ‚von diesem‘. Beim Erfassen eines Suffixes versteht man das Erfassen dessen, womit es beginnt... gemäß der grammatischen Regel: ‚Wenn ein Suffix erfasst wird, wird das erfasst, womit das beginnt, wofür es vorgeschrieben ist‘. Weil man es als Qualifizierung ausdrücken möchte, meint man das, was darauf endet... Unter Berücksichtigung der Aussage ‚Eine Vorschrift für ein Qualifizierungsmerkmal gilt für das, was darauf endet‘ (1-13) sagte er: ‚wovon der Handlungszweck...‘ usw. Jener Handlungszweck ist der Anfang jener Verbindung, das ist das damit Beginnende (tadādi); dieses Suffix steht an deren Ende, das ist das darauf Endende (tadanto). Die Bedeutung ist: Es wird die spezifische Verbindung erfasst, die damit beginnt und darauf endet, nicht aber bloß das darauf Endende allein. Nun, wenn man mit ‚tuṃsmā‘ eine Qualifizierung ausdrücken will, mag das Erfassen des darauf Endenden gemäß ‚Eine Vorschrift für ein Qualifizierungsmerkmal gilt für das, was darauf endet‘ stattfinden; aber wie erfolgt das Erfassen des damit Beginnenden beim Erfassen des Suffixes, da es an einer ausdrücklichen Regelung fehlt? Er sagt: ‚Wegen der untrennbaren Verbundenheit damit‘. Weil das, wofür es vorgeschrieben ist, naturgemäß nicht ohne dieses existiert, ist es untrennbar damit verbunden; wegen dieses Zustands. Durch diese Logik wird die Bedeutung verstanden, die so formuliert wird: ‚Wenn ein Suffix erfasst wird, wird das erfasst, womit das beginnt, wofür es vorgeschrieben ist‘. Dem sei so hinsichtlich des Erfassens des damit Beginnenden und des darauf Endenden; was ist aber der Nutzen davon? Er sagt: ‚deshalb‘ usw.

สปาทิโตติ ปาทิสหิตโต. ข ฉ สุปฺปตฺตาภาวาติ ข ฉ สานํ อุปฺปตฺติยา อภาวา. วุตฺตปฺปการสฺเสว ตุํปฺปจฺจยนฺตสฺส ปกติภาเวน คหณา สปาทิโต ข ฉ สานมนุปฺปตฺตีติ อธิปฺปาโย. วิปุพฺพา ‘ชิ-ชเย’อิจฺจสฺมา ตุํปจฺจยนฺตา ‘วิเชตุมิจฺฉตี’ติ อตฺเถ ‘‘ตุํสฺมา’’อิจฺจาทินา(โส), ตุํสฺสจ โลโป, เนมิตฺติเก เอกาเร นิวตฺเต ‘ชิส ชิส อิติ ทฺวิตฺเต อนาทิพฺยญฺชนโลโป ‘‘ชิหรานํ คี’’ติ (๕-๑๐๒) คี. ชิคีสปฺปกติโต ‘‘ภูเต อีอูํ’’อิจฺจาทินา (๖-๔) อี. ตสฺมึ อญ. ‘‘อา อี อู มฺหา สฺสา สฺสมฺหานํ วา’’ติ (๖-๓๓) อีสฺส รสฺเส พฺยชิคีสิ. ยทิ ตุ สปาทิโต สสฺส อุปฺปตฺติ สิยา, ตทา พฺยชิคีสีติ เอตฺถ ทฺวิพฺพจนํ กรียมานํ สปฺปจฺจยนฺตสฺส ปฐมสฺเสกสฺสรสฺส ทฺวิพฺพจนํ ภวตีติ ‘‘ข ฉ สาน’’มิจฺจาทินา (๕-๖๙) วิชิย อิติ สมุทาเย อาทิภูตสฺส วิสทฺทสฺส สิยา อีมฺหิ จ วิหิเต สปาทิโน ปกติภาโวติ วิสทฺท ปุพฺเพ อญาคโม สิยา, ตโต จ อวิวิชิสีติ อนิฏฺฐมฺปสชฺเชยฺย.

‚Sapādito‘ bedeutet: mitsamt den Präfixen (pa usw.). ‚Wegen des Nicht-Entstehens von kha, cha, sa‘ bedeutet: wegen des Ausbleibens des Entstehens von kha, cha und sa. Die Absicht ist: Weil das auf das Suffix -tuṃ Endende in der beschriebenen Weise als Stammwort genommen wird, unterbleibt das Entstehen von kha, cha und sa mitsamt dem Präfix. Von der mit ‚vi‘ präfigierten Wurzel ‚ji – siegen‘, die auf das Suffix -tuṃ endet, wird im Sinne von ‚er wünscht zu siegen‘ durch die Regel ‚tuṃsmā‘ usw. das sa-Suffix gesetzt, das -tuṃ wird elidiert, und wenn der bewirkende e-Vokal weggefallen ist, erfolgt bei der Verdoppelung von ‚jisa jisa‘ die Elision des nicht-anfänglichen Konsonanten, und durch die Regel ‚jiharānaṃ gī‘ (5-102) entsteht ‚gī‘. Vom Stamm ‚jigīsa‘ wird durch ‚bhūte īūṃ‘ (6-4) das Suffix ī gesetzt. Bei diesem folgt der a-Infix. Durch ‚ā ī ū mhā ssā ssamhānaṃ vā‘ (6-33) wird das ī gekürzt, woraus ‚byajigīsi‘ entsteht. Wenn jedoch das sa-Suffix nach dem Präfix entstehen würde, dann würde bei der hier vorgenommenen Verdoppelung in ‚byajigīsi‘ der erste Vokal des mit dem Suffix Endenden verdoppelt werden; gemäß der Regel ‚kha cha sānaṃ‘ usw. (5-69) würde dies das am Anfang der Verbindung ‚viji‘ stehende ‚vi‘ betreffen, und wenn das ī vorgeschrieben wird, gäbe es den natürlichen Zustand mitsamt dem Präfix, sodass der a-Infix vor dem Wort ‚vi‘ stünde, woraus sich die unerwünschte Form ‚avivijisī‘ ergeben würde.

ตุํสฺมา อิจฺฉายนฺติ จ ปกติปฺปจฺจยตฺถานมุปทิฏฺฐตฺตา เตน สภาว ลิงฺเคน ข ฉ สปฺปจฺจยา ตทนฺโต จ อนุมิโต น ปน ตุํ, ตุมิห สุโตติ อาห- ‘น ตทนฺโต, นาปิ ฉ ฉสา’ติ. ชิฆจฺฉาอิจฺจตฺร ทฺวิตฺเต ปุพฺพสฺส ฆสฺส ‘‘จตุตฺถ ทุติยานํ ตติยปฐมา’’ติ (๕-๗๘) โค. ตสฺส ‘‘กวคฺคหานํ จวคฺคชา’’ติ (๕-๗๙) โช. ปาณินินาปีห สปฺปจฺจย วิธายเก สุตฺเต วากฺยมฺปิ ยถา สิยาติ วาวจนํ กตํ, ตทยุตฺตนฺติ นิรากตฺตุมาห- ‘วากฺยมฺปิ’จฺจาทิ. ปกตฺยาทิตฺยตฺร อาทิ สทฺเทน อตฺถวิเสโส คเหตพฺโพ, ปกติ วิเสโส ตุมนฺโต, อิจฺฉตฺโถ-ตฺถวิเสโส[Pg.230]. อิทํ ลกฺขณนฺติ ‘‘ตุํสฺมา โลโป จิจฺฉายํ เต’’อิติ อิทํ ลกฺขณํ. นิโยคโตติ นิยเมน. อาสงฺกายมุปสงฺขฺยาน’’นฺติ (๓-๑-๗) วากฺยกาเรน วุตฺตํ นิรากตฺตุมาห- ‘อาสงฺกาย’มิจฺจาทิ.

Da in ‚tuṃsmā icchāyaṃ‘ die Bedeutungen von Stammwort und Suffix gelehrt werden, sind durch dieses wesensmäßige Merkmal die Suffixe kha, cha und sa sowie das darauf Endende erschlossen, nicht aber das -tuṃ; das -tuṃ ist hier zu hören, weshalb er sagte: ‚nicht das darauf Endende, noch auch cha und sa‘. Bei ‚jighacchā‘ (Hunger) wird bei der Verdoppelung das vorhergehende ‚gha‘ durch die Regel ‚Für die vierten und zweiten [Konsonanten] stehen die dritten und ersten‘ (5-78) zu ‚ga‘. Dieses wird durch die Regel ‚Aus den Konsonanten der ka-Gruppe entstehen die der ca-Gruppe‘ (5-79) zu ‚ja‘. Auch von Pāṇini wurde in der das Suffix vorschreibenden Regel das Wort ‚vā‘ (optional) eingefügt, damit auch ein Satz gebildet werden kann; um dies als unzutreffend zurückzuweisen, sagte er: ‚auch ein Satz...‘ usw. Bei ‚Stammwort usw.‘ ist mit dem Wort ‚usw.‘ die besondere Bedeutung zu verstehen; das besondere Stammwort ist das auf -tuṃ Endende, die besondere Bedeutung ist der Sinn des Wunsches. ‚Diese Regel‘ bezieht sich auf die Regel: ‚Nach -tuṃ erfolgt Elision, wenn der Wunsch ausgedrückt wird...‘. ‚Niyogato‘ bedeutet: zwingend. Um die Aussage des Vārttika-Autors ‚Eine Ergänzung im Falle des Befürchtens‘ (3-1-7) zurückzuweisen, sagte er: ‚beim Befürchten...‘ usw.

อเจตนตฺตา กูลสฺส อิจฺฉายาสมฺภโวติ ‘กูลปฺปติตุมิจฺฉตี’ติ วากฺยเมเวจฺฉาปกาสนมสิทฺธํ, เตนาสิทฺเธน วากฺเยนาสิทฺธานํ ข ฉ สานํ สาธนํ อสิทฺเธนาสิทฺธสาธนํ. อิจฺฉาวจนิจฺฉาติ อิจฺฉาย วตฺตุมิจฺฉา. อิจฺฉายปวตฺติโต อุปลทฺธีติ อิจฺฉาย อุปลทฺธิ อุปาลมฺโพ ปริชานนํ ปวตฺติโตติ อตฺโถ. เจตนาวติจาติ วุตฺตํ ตสฺมา เจตนาวติ ปวตฺติโต อุปลทฺธึ ทสฺเสตฺวา ตทปเทเส นาเจตเนปิ ทสฺเสตุํ ‘โยเปสา’ติอาทิมาห. เทวทตฺเต รชฺชุ ขีลาทิปาณินา อุยฺโยโค, กูเล มตฺติกาวิกีรณาทิ. รชฺชุ คุโณ. ขีโล สํกฺวาทิ.

Da das Ufer unbeseelt (acetana) ist, ist ein Wunsch unmöglich; daher ist schon der Satz ‚Das Ufer will herabstürzen‘ als Ausdruck eines Wunsches unbewiesen. Durch diesen unbewiesenen Satz das Vorhandensein der unbewiesenen Suffixe kha, cha und sa zu beweisen, bedeutet, Unbewiesenes durch Unbewiesenes zu beweisen. ‚Wunsch, den Wunsch auszudrücken‘ bedeutet der Wunsch, einen Wunsch in Worte zu fassen. ‚Wahrnehmung aus dem Auftreten des Wunsches‘ bedeutet die Wahrnehmung, der Tadel oder das Erkennen des Wunsches, das in Erscheinung tritt. Es wurde gesagt: ‚beim Beseelten‘. Nachdem er also die Wahrnehmung beim Beseelten gezeigt hat, sagte er ‚obwohl diese...‘ usw., um sie unter diesem Vorwand auch beim Unbeseelten aufzuzeigen. Bei Devadatta ist die Anstrengung durch ein Seil, einen Pflock usw. in der Hand gegeben; beim Ufer ist es das Herabrieseln von Erde usw. Seil bedeutet Schnur. Pflock bedeutet Pfahl usw.

ปุโล ติณาทีนํ สงฺฆาโต. สา สุนโข มิมริสตีติ มร=ปาณจาเค’อิจฺฉายํ ตุมนฺตา โส. ‘‘ญิ พฺยญฺชนสฺเส’’ติ (๕-๑๗๐) ญิ. ทฺวิตฺเต ปุพฺพโต-ญฺญสฺส โลโป ‘‘ข ฉ เสสฺวี’’ติ (๕-๗๖) ทฺวิตฺเต ปุพฺพสฺสาสฺส อิมิมริสติ. ตถา ปิปติสตีติ ‘ปตปถ=คเมน’ อิจฺจสฺส. สา มิมริสตีติ สติปิ สเจตนตฺเต วิสตฺตชีวิตสฺส สุนขสฺส มรณิจฺฉา สมฺภวตีติ ปฏิปาทิตํ. ‘‘อิจฺฉาสนฺตา ปฏิเสโธ วตฺตพฺโพ’’ติ (๓-๑-๗) ปาณินียวาตฺติกกาเรน วุตฺตํ, ตนฺนิรากตฺตุมาห- ‘พุภุกฺขิตุ’มิจฺจาทิ. ชาติปทตฺถนิสฺสเยน นิวุตฺติมฺปฏิปาทยมาห- ‘ชาติปทตฺเถ’จฺจาทิ. อิตโร อิจฺฉตฺโถ.

‚Pulo‘ bedeutet ein Haufen von Gras usw. ‚Jene Hündin wünscht zu sterben (mimarisati)‘ – hier steht nach dem auf -tuṃ Endenden das sa-Suffix im Sinne des Wunsches bei der Wurzel ‚mar – das Leben aufgeben‘. Durch die Regel ‚ñi des Konsonanten‘ (5-170) wird ñi gesetzt. Bei der Verdoppelung erfolgt die Elision des folgenden ñ; durch die Regel ‚bei kha, cha und sa [wird das vorhergehende a] zu i‘ (5-76) wird das a des verdoppelten Teils zu i: ‚mimarisati‘. Ebenso verhält es sich mit ‚pipatisati‘ (er wünscht zu fallen) von der Wurzel ‚pat – gehen‘. Mit ‚Jene wünscht zu sterben‘ wird dargelegt, dass selbst bei einem beseelten Wesen, wie einem Hund, dessen Leben vergiftet ist, der Wunsch zu sterben möglich ist. Um die Aussage des Pāṇini-Vārttika-Autors ‚Ein Verbot ist bei bereits vorhandenem Wunsch auszusprechen‘ (3-1-7) zurückzuweisen, sagte er: ‚zu essen wünschen...‘ usw. Um das Aufhören unter Bezugnahme auf die Gattungsbedeutung darzulegen, sagte er: ‚in der Gattungsbedeutung...‘ usw. Das andere ist die Bedeutung des Wunsches.

๕. อีโย

5. Das Suffix -īyo

กรียติ สมฺพนฺธียตีติ กมฺมํ. ตญฺจ นาม ชาติ คุณกิริยาทพฺพ สมฺพนฺธโต ปญฺจธา ภวติ. ตตฺถ นามกมฺมํ’ ฑิตฺโถ ฑวิตฺโถติ นาเมน ปิณฺฑสฺส สมฺพนฺธา. ชาติกมฺมํ โคอสฺโสติ โคตฺตาทิชาติยา ปิณฺฑสฺส สมฺพนฺธา. คุณกมฺมํ สุกฺโกนีโลติ สุกฺกาทินา คุเณน ทพฺพสฺส [Pg.231] สมฺพนฺธา. กิริยากมฺมํ ปาจโก ปายโกติ ปาจกาทิกิริยาย ทพฺพสฺส สมฺพนฺธา. ทพฺพกมฺมํ ทณฺฑีวิสาณีติ ทณฺฑาทินา ทพฺเพน ปิณฺฑสฺส สมฺพนฺธา. เอวํ กมฺมสฺส ปญฺจปฺปการสมฺภเวปิจฺฉายมตฺเถ อียสฺส วิธานโต อิจฺฉาสมฺพนฺธิเยว กมฺมํ คยฺหตีติ กิริยากมฺมเมวาตฺร คยฺหเต อมุกเมวตฺถมุปทสฺเสนฺโต อาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ. อยญฺจ นิปาต สมุทาโย วิเสสาภิธานนิมิตฺตาสฺยุปคเม วตฺตเต.

„Kamma“ (Objekt/Beziehung) ist das, was getan oder verbunden wird. Dieses ist fünffach durch die Verbindung mit Name (nāma), Gattung (jāti), Eigenschaft (guṇa), Tätigkeit (kiriyā) und Substanz (dabba). Darunter ist das „Namens-Kamma“ die Verbindung eines Körpers/Objekts (piṇḍa) mit einem Namen wie „Diṭṭha“ oder „Davittha“. Das „Gattungs-Kamma“ ist die Verbindung eines Körpers mit einer Gattung wie Rind, Pferd usw., wie „Rind“, „Pferd“. Das „Eigenschafts-Kamma“ ist die Verbindung einer Substanz mit einer Eigenschaft wie Weiß usw., wie „weiß“, „blau“. Das „Tätigkeits-Kamma“ ist die Verbindung einer Substanz mit einer Tätigkeit wie Kochen usw., wie „Koch“, „Tränker“. Das „Substanz-Kamma“ ist die Verbindung eines Körpers mit einer Substanz wie einem Stock usw., wie „Stabträger“, „Gehörnter“. Obwohl es so fünf Arten von Kamma gibt, wird hier – da das Suffix -īya im Sinne eines Wunsches (icchā) vorgeschrieben ist – nur das mit dem Wunsch verbundene Kamma erfasst, weshalb hier nur das Tätigkeits-Kamma genommen wird; um ebendiesen Sinn aufzuzeigen, sagt er: „yadipi“ usw. Und diese Gruppe von Partikeln wird verwendet, wenn man die Ursache für eine besondere Bezeichnung annimmt.

ตถาปีติโลกวุตฺติรยํวิเสสาภิธานารมฺเภ. ตํสมฺพนฺธิเยวาติ อิจฺฉาสมฺพนฺธิเอว. อตฺตโนปุตฺตมิจฺฉตีตฺยาทิวจนิจฺฉายมตฺตสมฺพนฺธินิปุตฺตาโท อตฺตโนตฺยนุวตฺติยสุตฺตนฺตเรนปจฺจโยวิธียเตปาณินินา, เอตฺถ ตฺว(ตฺต)คฺคหณมนฺตเรนาตฺต สมฺพนฺธินฺเยว ปุตฺตาโท กถํ วิญฺญายเต วิเสสวจนาภาเว หิ ปรสมฺพนฺธินฺยปิ ปปฺโปตีตีมํโจทฺยมุพฺภาวย มาห- ‘อตฺตสมฺพนฺธินิ’จฺจาทิ. อียสฺส ปรสมฺพนฺธินฺยปิ ปสงฺโคติ สมฺพนฺโธ. กุโตจาห-อียสฺสาอิติธานา’ติ. อตฺถคฺคหณสฺสาวจเน อียสฺสานภิธานาติ ภาโว.

„Tathāpi“ (dennoch) bezieht sich auf den weltlichen Sprachgebrauch (lokavutti) beim Beginn einer besonderen Bezeichnung. „Taṃsambandhinyeva“ bedeutet: nur das mit dem Wunsch verbundene. Bei Äußerungen wie „Er wünscht sich seinen eigenen Sohn“ usw. wird von Pāṇini durch ein anderes Sūtra, das das Wort „attano“ (sein eigener) fortführt, das Suffix nur bei einem Sohn usw. vorgeschrieben, der mit dem bloßen Wunsch verbunden ist. Wie aber wird hier, ohne die Erwähnung von „atta“ (selbst/eigen), verstanden, dass es sich nur um einen Sohn handelt, der mit sich selbst verbunden ist? Denn in Ermangelung eines besonderen Ausdrucks würde dies auch für einen Sohn gelten, der mit einem anderen verbunden ist. Um diesen Einwand zu erheben, sagte er: „attasambandhini“ usw. Die Verbindung lautet: Es besteht die unerwünschte Anwendung des Suffixes -īya auch auf das mit einem anderen Verbundene. Und warum? Er sagt: „Weil -īya nicht ausgedrückt wird“ (īyassānabhidhānā). Der Sinn ist: Wenn das Wort „atta“ (selbst) nicht gesprochen wird, wird -īya nicht ausgedrückt.

อปฺปตฺติยาติ กรเณ เหตุมฺหิ วา ตติยา. เอตฺถาติ อตฺตโน ปุตฺตมิจฺฉตีเตตฺถาปิ. น อิฏฺโฐติ อียปฺปจฺจโย นาภิมโต. เนเวตฺถ ภวิตพฺพนฺติ วทโต-ธิปฺปายามาห ‘สาเปกฺขตฺต เยเวติ ภาโว’ติ. ยทิ อตฺตโน ปุตฺตมิจฺฉตีติ วตฺตุมิจฺฉายํ สาเปกฺเขตฺเตปิ สิยา, ตทายมนิฏฺฐปฺปสงฺโคติ ทสฺเสตุมาห- ‘ยทิเจตฺถ’อิจฺจาทิ.

„Appattiyā“ (durch Nicht-Erlangung) ist ein Instrumental (tatiyā) im Sinne des Mittels (karaṇa) oder des Grundes (hetu). „Ettha“ bedeutet: auch hier in „Er wünscht sich seinen eigenen Sohn“. „Na iṭṭho“ bedeutet: das Suffix -īya ist nicht erwünscht. Um die Absicht dessen darzulegen, der sagt „Hier darf es keinesfalls auftreten“, sagte er: „Der Sinn ist: wegen des Bestehens einer Abhängigkeit (sāpekkhattayeva)“. Um zu zeigen, dass, wenn dies auch bei bestehender Abhängigkeit der Fall wäre, wenn man sagen möchte „Er wünscht sich seinen eigenen Sohn“, diese unerwünschte Konsequenz einträte, sagte er: „yadicettha“ usw.

อนิฏฺฐปฺปสงฺคสฺส สรูปมาห- ‘อตฺตโน ปุตฺตียตีติ สิยา’ติ. อุปฺปชฺชมาเนน อีเยเนว อตฺตตฺถสฺสาภิหิตตฺตา อตฺตสทฺทสฺสาปฺปโยโคติ เจตมฺปิ น สงฺคตนฺติ ปฏิปาทยมาห ‘น จ สกฺกา’ติอาทิ. กสฺมาเทวํ วตฺตุํ น สกฺกาติ อาห- ‘ปกติ’จฺจาทิ. อปูปาทิกาย ปกติยา สมานตฺถสฺเสว วิเสสนสฺส วุตฺติปเท อนฺโตภาว ทสฺสนาติ อตฺโถ. กฺวปเนวํ ทิฏฺฐนฺตฺยาห- ‘ตํยเถ’จฺจาทิ. ‘‘ตมสฺส สิปฺปํ สีลํ ปณฺยํ ปหรณํ ปโยชนํ’’ติ (๔-๒๗) ณิเก อาปูปิโก. นตุ ภินฺนตฺถสฺสาติ พฺยติเรกํ ทสฺเสตฺวา ตํ ทิฏฺฐนฺเตน สาเธตุมาห- ‘เทวทตฺตสฺสิ’จฺจาทิ. การณมาห- ‘สามฺยนฺตเร’จฺจาทิ. เทวทตฺตสฺส [Pg.232] ธุรุโน กุลนฺติ สามฺยนฺตรพฺยวจฺเฉทาย เทวทตฺตสทฺทสฺโส ปาทานโต คุรุกุลนฺติ วุตฺติปเทน เทวทตฺตตฺถสฺสานฺโต ภาโวติ อตฺโถ. ตเมตฺโถปิ สมานนฺตูปทสฺเสนฺโต อาห- ‘ตเถหาปิ’จฺจาทิ. อถาตฺตโน ปุตฺตมิจฺฉตีตฺเยตสฺมึ วากฺเย ปทสฺสานฺวาขฺยานโต อตฺตสทฺทสฺสาปฺผโยโค กินฺน สิยาติ ทสฺเสตุมาห- ‘นจาปิ’จฺจาทิ.

Er nennt die Natur dieser unerwünschten Konsequenz mit den Worten: „Es würde ‚attano puttīyati‘ heißen.“ Auch der Einwand, dass „da die Bedeutung von ‚selbst‘ (atta) durch das Suffix -īya ausgedrückt ist, das Wort ‚atta‘ nicht gebraucht wird“, ist nicht schlüssig, was er mit den Worten zeigt: „na ca sakkā“ (und es ist nicht möglich) usw. Warum kann man das nicht so sagen? Er sagt: „pakati“ usw. Der Sinn ist, dass im zusammengesetzten Wort (vuttipada) nur ein Attribut einbegriffen sein kann, das die gleiche Bedeutung wie das Grundwort (pakati) wie Kuchen (apūpa) usw. hat. Wo wird dies so gesehen? Er sagt: „taṃ yathā“ (wie das Folgende) usw. Durch das Suffix -ṇika in der Regel „Das ist sein Handwerk, sein Charakter, seine Handelsware, seine Waffe, sein Zweck“ entsteht „āpūpika“ (Kuchenbäcker). Um das Gegenteil zu zeigen, nämlich „nicht aber eines mit einer anderen Bedeutung“, und dies durch ein Beispiel zu beweisen, sagt er: „devadattassa“ usw. Er nennt den Grund mit: „sāmyantare“ (bei einem anderen Besitzer) usw. Da das Wort „Devadatta“ zur Ausschließung eines anderen Besitzers gebraucht wird, wie in „die Familie von Devadattas Lehrer/Führer“, ist die Bedeutung von Devadatta nicht im zusammengesetzten Wort „gurukula“ (Lehrerfamilie) enthalten. Um zu zeigen, dass es sich hier ebenso verhält, sagt er: „tathehāpi“ (ebenso auch hier) usw. Um nun zu zeigen, warum bei der grammatikalischen Analyse des Satzes „attano puttmicchati“ das Wort „atta“ nicht weggelassen werden kann, sagt er: „nacāpi“ (und auch nicht) usw.

ปทสฺสาติ ปุตฺตียาทิโน ปทสฺส. นจาปิ อปฺปโยโคติ สมฺพนฺโธ. การณมาห- ‘อียนฺตสฺสา’ติอาทิ. อียนฺโต ปุตฺตียาทิ, นิโยคโต น ปปฺโปตีติ สมฺพนฺโธ. ตพฺพาจีสทฺทปฺปโยคนฺติ อญฺญวาจีสทฺทโยคํ. สุตคฺคหณนฺติ อสุตตฺตาติ วุตฺตสุตคฺคหณํ. อตฺถปฺปกรณาทฺยุปลกฺขณนฺตฺยเนน อตฺถโต ปกรณาทิโตปิ ปุตฺตสฺสตฺต นิยตา คมฺยเต, สุตสทฺทสฺส ตุ คหณมุปลกฺขณตฺถนฺติ วทติ.

„Padassa“ bezieht sich auf das Wort wie „puttīyati“ usw. Die Verbindung lautet: „und auch nicht der Nicht-Gebrauch“ (nacāpi appayogo). Er nennt den Grund mit: „īyantassa“ usw. „Īyanta“ ist „puttīyati“ usw.; die Verbindung ist: „es wird nicht zwingend erlangt“. „Tabbācīsaddappayoga“ bedeutet die Verwendung eines anderen bezeichnenden Wortes. „Sutaggahaṇa“ (die Erwähnung des Gehörten) bezieht sich auf die Erwähnung des Gehörten, wie in „weil es nicht gehört wurde“. Mit der Formulierung „durch die Bestimmung aus Bedeutung, Kontext usw.“ sagt er, dass die Zugehörigkeit des Sohnes zu sich selbst auch aus der Bedeutung, dem Kontext usw. als notwendig erkannt wird, während die Erwähnung des Wortes „suta“ (gehört) nur der Veranschaulichung dient.

นนุ จ สุตฺเต กมฺมาติ วุตฺตตฺตา กมฺมสมุทายโตปีโย สิยา ตฺยาสงฺกิเยว (มภา)วํ สาธยมาห- ‘กมฺมา’ติอาทิ. วตฺตุํ อิฏฺฐา เอกสขฺยา ยสฺส กมฺมสามญฺญสฺส ตํ ตถาวุตฺตํ. วตฺตุมิฏฺเฐก สงฺขฺยสฺส คหณมาห- ‘กมฺมสมุทายโต’ติ. กิมฺปนาวยวโต น สิยา’ มหนฺตมฺปุตฺตมิจฺฉตี’จฺจตฺร ปุตฺตมิจฺจโตจฺจาสงฺกิยาห ‘อวยวโตปิ สาเปกฺขตฺตาเยวา’ติ. น ภตีติ สมฺพนฺโธ. เอวญฺจรหิ อิทมฺปิ น สิชฺฌตีติ โจเทนฺโต อาห ‘จรหิ’จฺจาทิ. มหา จายํ ปุตฺโตเจติ มหาปุตฺตมิจฺฉตีติ ยเทวํ กรียติ ตทายมฺปโยโคติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘ภวิตพฺพเมเว’จฺจาทิ.

Könnte man nicht einwenden, dass, weil im Sūtra „kamma“ (Objekt) steht, das Suffix -īya auch von einer Gesamtheit von Objekten (kammasamudāya) gebildet werden könnte? Um zu beweisen, dass dies nicht der Fall ist, sagt er: „kammā“ usw. Das, worüber man sprechen möchte (vattumiṭṭhā) und was eine Einzahl besitzt, nämlich die Allgemeinheit des Objekts (kammasāmañña), wird so bezeichnet. Über die Erfassung dessen, was eine Einzahl besitzt, über die man sprechen möchte, sagt er: „von einer Gesamtheit von Objekten“ (kammasamudāyato). Warum sollte es aber nicht von einem Teil (avayava) gebildet werden? Bei „Er wünscht sich einen großen Sohn“ könnte man einwenden, dass er „einen Sohn wünscht“, worauf er sagt: „auch von einem Teil wegen der Abhängigkeit (sāpekkhattāyeva)“. Die Verbindung lautet: „es tritt nicht auf“ (na bhavati). Wenn dem so ist, wendet er ein: „Dann gelingt auch dies nicht“, und sagt: „carahi“ (dann) usw. Um zu zeigen, dass, wenn man es so bildet: „Dieser Sohn ist groß, er wünscht sich einen großen Sohn“, diese Verwendung zulässig ist, sagt er: „bhavitabbameva“ (es muss durchaus so sein) usw.

๖. อุปมา

6. Vergleich (upamā).

อุปมียเต ปริจฺฉิชฺชติ สาธียตีตฺยตฺโถ. กีทิสนฺตมุปมานมิจฺจาห- ‘ปสิทฺธสาธมฺยา’อิจฺจาทิ. ปสิทฺโธ ควาทิ, ตสฺส สาธมฺยา สมาน รูปตาย ยมฺปสิทฺธสฺส ควยาทิโน สาธิยสฺส สาธนํ ตมุปมานนฺตฺยตฺโถ. สมาโน ธมฺโม-สฺเสติ สธมฺโม, ควาทิเยว. ตสฺส ภาโว สาธมฺยํ. สาธฺยเต อุปมียเต-เนเนติ สาธนมุปมานํ ควาทิ. สาธุเต อุปมียเตติ สาธิโย, ควยาทิ. ตสฺส สาธนํ สาธิยสาธนํ.

Der Sinn ist: Es wird verglichen, abgegrenzt, bewiesen. Um zu zeigen, welcher Art das Vergleichsobjekt (upamāna) ist, sagt er: „pasiddhasādhamyā“ (durch die bekannte Gemeinsamkeit) usw. Das Bekannte ist das Rind (gava) usw. Der Sinn ist: Das Mittel zum Beweis (sādhana) des bekannten zu Beweisenden (sādhiya) wie des Wildrinds (gavaya) usw. durch dessen Gemeinsamkeit (sādhamya) – d. h. die Gleichgestaltigkeit – ist das Vergleichsobjekt (upamāna). Dasjenige, das eine gemeinsame Eigenschaft hat, ist gleichartig (sadharma), eben das Rind usw. Dessen Zustand ist die Gemeinsamkeit (sādhamya). Das, womit bewiesen bzw. verglichen wird, ist das Mittel (sādhana), das Vergleichsobjekt (upamāna) wie das Rind usw. Das, was bewiesen bzw. verglichen wird, ist das zu Beweisende (sādhiya) wie das Wildrind usw. Dessen Beweismittel ist das Mittel des zu Beweisenden (sādhiyasādhana).

ปุตฺตมิวาจรตีติ [Pg.233] เอตฺถ ‘อาวสถมาวสติ’จฺจาโท วิย อาธารตฺถสฺส วิญฺญายมานตฺตา ปุตฺเต วิย มาณวเก มธุรนฺนปานทานาทิกมาจรณํ กโรติจฺเจวมตฺถสมฺภเวน ทฺวินฺนมฺปิ อุปมาโนปเมยฺยภาโวตฺยวคมยิตุมาห- ‘ปุตฺเต’อิจฺจาทิ. ปสิทฺเธน สาธนภาเวนุปมานภูเต ปุตฺเต อาจรณมฺปิ ปสิทฺธนฺติ อาห- ‘ตมฺปสิทฺธ’นฺติ. ตทาจรเณน เตน อาจรเณน ปุตฺตมาณวกวิสยมาจรณํ วา ปุตฺตมาณวก สทฺเทนุปจารโต คเหตฺวา วิสยีวเสน วิสยภาวโวหาโรติปิ ยุชฺชติ. วากฺยตฺโถ ปเนตสฺมึ ปกฺเข ‘ปุตฺตมิว ปุตฺตวิสย มาณวกมิว อาจรติ มาณวกวิสยมาจรณํ กโรตี’ติ, วุตฺติยนฺตุ ยถาวุตฺตมตฺถทฺวยํ ยถาโยคํ โยเชตฺวา เวทิตพฺพํ.

In „Er verhält sich wie ein Sohn“ (puttamivācarati) wird – wie in „Er bewohnt die Herberge“ (āvasathamāvasati) usw. – die Bedeutung des Trägers (ādhāra) verstanden. Weil die Bedeutung möglich ist, dass er sich gegenüber dem Knaben (māṇavaka) wie gegenüber einem Sohn verhält, indem er ihm süße Speise, Trank usw. gibt, sagt er: „putte“ usw., um verständlich zu machen, dass zwischen beiden ein Verhältnis von Vergleichsobjekt (upamāna) und Verglichenem (upameyya) besteht. Da beim Sohn, der aufgrund seiner bekannten Eigenschaft als Mittel das Vergleichsobjekt darstellt, auch das Verhalten bekannt ist, sagt er: „tampasiddhaṃ“ (dieses ist bekannt). Durch dieses Verhalten, d. h. durch jenes Verhalten, oder indem man das Verhalten gegenüber dem Sohn und dem Knaben metaphorisch (upacārato) durch die Wörter „Sohn“ und „Knabe“ erfasst, ist auch die Bezeichnung als Beziehung von Objekt und Subjekt (visayīvasena visayabhāvavohāro) angemessen. Die Bedeutung des Satzes in dieser Hinsicht ist: „Er verhält sich wie gegenüber einem Sohn, d. h. gegenüber dem Objekt des Sohnes; er verhält sich wie gegenüber einem Knaben, d. h. er übt das Verhalten gegenüber dem Knaben aus.“ In der Erklärung (vutti) ist jedoch die zweifache erwähnte Bedeutung entsprechend anzupassen und zu verstehen.

นนุ จ ยชฺชตฺโรปมาโนปเมยฺยภาโว วุตฺติยํ อีเยเนว โชติโตติ อิวสทฺโท นิวตฺตเต, ตโทปมาโนปเมยฺยภาโว ปุตฺต สทฺเทว วตฺตเต, ตํ กถมุปเมยฺยวจนสฺส มาณวกสทฺทสฺส วุตฺตตฺถสฺส ปโยโค ยุตฺโตจฺจาสงฺกิยาห- ‘อุปมานวจนโต’จฺจาทิ.

Könnte man nicht einwenden: Wenn in der Erklärung (vutti) das Verhältnis von Vergleichsobjekt und Verglichenem allein durch das Suffix -īya ausgedrückt wird und das Wort „iva“ (wie) wegfällt, dann liegt dieses Verhältnis von Vergleichsobjekt und Verglichenem allein im Wort „putta“ (Sohn). Wie ist es dann angemessen, das Wort „māṇavaka“ (Knabe), welches das Verglichene bezeichnet, zu gebrauchen, dessen Bedeutung bereits ausgedrückt ist? Um diesen Einwand zu erheben, sagt er: „upamānavacanato“ (vom Ausdruck des Vergleichsobjekts) usw.

ตพฺพิสิฏฺฐาจรเณติ เตโนปมาเนน วิสิฏฺเฐ อาจรเณ. อุปมาโนปเมยฺยภาวสฺสานิวตฺตตฺตาติ เอตฺถายมธิปฺปาโย ‘อุปมาน วิสิฏฺฐาจรเณ อุปมานวจนโต อียสฺส วิธาเน โนปเมยฺยวจนมนฺตเรโนปมานวจนสฺส ปวตฺตีติ อุปมาโนปเมยฺยภาวสฺสานิวตฺตี’’ติ. อญฺญถาติ ยทฺยุปมาโนปเมยฺยภาวสฺส อีเยเนว โชติตตฺตา ตทนฺตสฺสุปเมยฺเย วุตฺติ สิยาตฺยตฺโถ. ปพฺพตายตีติ ‘‘กตฺตุตาโย’’ติ (๕-๘) อาโย. อุปเมยฺยสฺสานิวตฺตตฺตา อุปเมยฺย กตฺตุสามญฺเญ ติปฺปจฺจโย.

„Tabbisiṭṭhācaraṇe“ bedeutet: bei einem Verhalten, das durch jenes Vergleichsobjekt ausgezeichnet ist. „Upamānopameyyabhāvassānivattattā“ bedeutet: Weil die Beziehung zwischen Vergleichsobjekt und Vergleichssubjekt nicht aufgehoben ist; hierbei ist dies die Absicht: „Wenn das Suffix -īya- nach dem Ausdruck des Vergleichsobjekts bei einem durch das Vergleichsobjekt ausgezeichneten Verhalten vorgeschrieben wird, so erfolgt die Verwendung des Ausdrucks des Vergleichsobjekts nicht ohne das Vorhandensein des Ausdrucks des Vergleichssubjekts; daher wird die Beziehung zwischen Vergleichsobjekt und Vergleichssubjekt nicht aufgehoben.“ „Aññathā“ (Andernfalls) bedeutet: Wenn das Verhältnis von Vergleichsobjekt und Vergleichssubjekt allein durch -īya- beleuchtet würde, dann würde das damit endende Wort auf das Vergleichssubjekt verweisen. Bei „pabbatāyati“ ist das Suffix -āya- durch die Regel „kattutāyo“ (5-8) gegeben. Weil das Vergleichssubjekt nicht aufgehoben ist, wird das Suffix -ti- bei der Allgemeinheit des Agens des Vergleichssubjekts angewendet.

๗. อาธา

7. Grundlage

ยถานนฺตรสุตฺเต อุปมาเน อุปเมยฺยสฺส มาณวกสฺส ปโยโค อุปปนฺโน, ตถาตฺราปิ ‘ปาสาเท กุฏิย’นฺติ โจปเมยฺยสฺสปโยโคติ อติทิสนฺโต อาห- ‘เหฏฺฐาวิเย’จฺจาทิ. อุปมาเน อุปเมยฺยสฺสานนฺโตภาวาติ อตฺโถ. นนุ กิมตฺถมิทมุจฺจเต ยวตาโย ปาสาเท [Pg.234] อิวาจรติ โส ปาสาทมิวาจรตีติปิ วตฺตุํ สกฺกาติ นาตฺถเภโท-ญฺญตฺร วจนิจฺฉาเภทาติ ปุพฺเพเนเวตฺถาปิ อีโย สิทฺโธ, ตโต นาตฺโถ-เนน วจเนเน จฺจาสงฺกิยาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ.

Wie in der unmittelbar vorangehenden Regel die Verwendung des Vergleichssubjekts „māṇavaka“ (Schüler) beim Vergleichsobjekt angemessen ist, so wird auch hier die Verwendung des Vergleichssubjekts in „pāsāde kuṭiyaṃ“ (in der Hütte wie im Palast) übertragen, indem gesagt wird: „heṭṭhāviya...“ usw. Dies bedeutet das Enthaltensein des Vergleichssubjekts im Vergleichsobjekt. Nun, warum wird dies gesagt? Insofern er sich „wie in einem Palast“ verhält, kann man auch sagen: „Er verhält sich wie zu einem Palast“. Es gibt keinen Bedeutungsunterschied außer dem Unterschied in der Sprechabsicht, daher ist auch hier das Suffix -īya- bereits durch das Vorherige etabliert; folglich besteht kein Bedarf an dieser Formulierung. Um diesem Zweifel zu begegnen, wird gesagt: „yadipi...“ usw.

๘. กตฺตุ

8. Agens

เอตฺถ กตฺตุโตอิติ วจนา กมฺมาติ นิวตฺตเต, อายคฺคหณา อีโย. กทา ปน กตฺตุวิเสโส-วสียติจฺจาห-‘ยตฺถฺยาทิสทฺทสมานาธิกรณตฺเต’ติอาทิ. ปพฺพตายติ หตฺถิจฺเจวมาทินา หตฺถฺยาทิ สทฺเทน สมานาธิกรณตฺเต สตีติ อตฺโถ.

Hier wird durch den Ausdruck „kattuto“ (vom Agens) das Wort „kammato“ (vom Objekt) ausgeschlossen; durch die Erwähnung von -āya- wird das Suffix -īya- ausgeschlossen. Wann aber verbleibt die Besonderheit des Agens? Dazu heißt es: „yatthyādisaddasamānādhikaraṇatte...“ usw. Dies bedeutet: Wenn eine syntaktische Beiordnung mit Wörtern wie „hatthī“ (Elefant) in Sätzen wie „pabbatāyati hatthī“ (der Elefant verhält sich wie ein Berg) vorliegt.

๙. ฌตฺเถ

9. In der Bedeutung von cya

โกยํ จฺยตฺโถจฺจาสงฺกิย ‘‘อภูตตพฺภาเว กราสภูโยเค วิการาจี’’ติ (๔-๑๑๙) จีสฺส อภูตตพฺภาเว กราทิโยเคสติ วิธานา ‘อภูตตพฺภาโว กราทิวิสิฏฺโฐ’ติ อาห. อภูต ตพฺภาวสฺส กราทิวิสิฏฺฐตฺตา กโรตฺยตฺถนิวตฺติยาวสฺสํ ปาณินิยา วิย ภุวิคฺคหณํ กตฺตพฺพมญฺญถา กโรตฺยตฺเถปิ สิยาตฺยาสงฺกิย นิวตฺติเหตุมาห- ‘เตเนวา’ติอาทิ. เยเนว กโรตฺยาทิวิสิฏฺโฐ อภูตตพฺภาโวจฺยตฺโถ เตเนว เหตุนาติ อตฺโถ. ภวตฺยตฺเถ-เนน การเณน ลทฺเธ กโรตฺยตฺโถปฺยนิฏฺโฐ ลพฺภติจฺจาสงฺกิย ตนฺนิวตฺติมฺปฏิปาทยมาห- ‘กโรตฺยตฺเถ’จฺจาทิ. อธวลํ ธวลํ กโรติ ธวลีกโรติจฺเจว จีปฺปจฺจเย กตฺตพฺเพ กมฺเมเนว กโรติสฺสาภิสมฺพนฺธสฺส ทิฏฺฐตฺตาติ อตฺโถ. การณนฺตรมาห- ‘อิห เจ’จฺจาทิ. อิติสทฺโท เหตุมฺหิ ยสฺมา อิห กตฺตุโตติ วตฺตเต ตโตเจติ อตฺโถ.

Aus der Befürchtung heraus „Was ist diese Bedeutung von cya?“, da das Suffix -cī- durch die Regel „abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārācī“ (4-119) beim Eintreten eines zuvor nicht existierenden Zustands in Verbindung mit Verben wie kar- und bhū- vorgeschrieben wird, sagt er: „Der Zustand des Nicht-Gewesen-Seins ist durch kar- usw. qualifiziert“. Weil das Eintreten eines zuvor nicht existierenden Zustands durch kar- usw. qualifiziert ist, müsste man, um die Bedeutung von „tun“ auszuschließen, unbedingt die Wurzel bhū- erwähnen wie bei Pāṇini, da es andernfalls auch in der Bedeutung von „tun“ auftreten könnte. Um diesen Zweifel zu zerstreuen, nennt er den Grund für den Ausschluss: „tenevā...“ usw. Das bedeutet: Genau aus dem Grund, aus dem die Bedeutung von cya als der durch kar- usw. qualifizierte Eintritt eines neuen Zustands definiert ist. Aus Sorge, dass, wenn die Bedeutung von „werden“ durch diesen Grund erlangt wird, unerwünschterweise auch die Bedeutung von „tun“ erlangt werden könnte, erklärt er deren Ausschluss mit: „karotyatthe...“ usw. Das bedeutet: Wenn das Suffix -cī- in Formen wie „dhavalīkaroti“ anzuwenden ist, sieht man die Verbindung der Wurzel kar- nur mit dem direkten Objekt. Er nennt einen weiteren Grund mit: „iha ce...“ usw. Das Wort „iti“ steht im kausalen Sinne; die Bedeutung ist: „weil hier das Wort 'kattuto' fortgeführt wird, deshalb...“.

อสตฺยตฺถสฺส ปน ภวตฺยตฺเถเยวานฺโตภาวา น ตนฺนิวตฺติ ปฏิปาทิตา. ตปฺปกรเณติ ธาตุปฺปจฺจยปฺปกรเณ. ทฺวิพฺพจนนฺติ ปฏอิจฺจสฺส ทฺวิพฺพจนํ ตโต ‘‘ทิสฺสนฺตญฺเญปิ ปจฺจยา’’ติ (๔-๑๒๐) ราปฺปจฺจโย. ‘‘รานุพนฺเธนฺตสราทิสฺสา’’ติ (๔-๑๓๒) อนฺตสราทิสฺส โลโป. จฺยนฺตา ปจฺจยาภาวตฺถํ- ‘อจีโต’ติ ปจฺจยวิธานสุตฺเต ปฏิเสโธ น กโต, เตนาห-‘อจีโตติ ปฏิเสธาภาวา’ติ. จีติ ภุโสอิติ

Da jedoch die Bedeutung des Nicht-Seins bereits in der Bedeutung des Werdens enthalten ist, wird deren Ausschluss nicht eigens dargelegt. „Tappakaraṇe“ bedeutet: im Abschnitt über die Suffixe an Verbalwurzeln. „Dvibbacananti“ bezieht sich auf die Verdoppelung von „paṭa“. Danach folgt das Suffix -ra- gemäß der Regel „dissantaññepi paccayā“ (4-120). Die Elision des auslautenden Vokals usw. erfolgt durch die Regel „Rānubandhentasarādissā“ (4-132). Um das Fehlen von Suffixen nach Wörtern, die auf -cya enden, zu verhindern, wurde in der Regel zur Suffixvorschrift kein Verbot mit „acīto“ formuliert; deshalb sagt er: „wegen des Fehlens des Verbots 'acīto'“. „Cī“ bedeutet „sehr“.

ปฐมนฺตาจี[Pg.235]. ณาทิวุตฺติตฺตา ‘‘เอกตฺถตาย’’นฺติ (๒-๑๑๙) วิภตฺติโลโป. อิเหเจติ ‘จฺยตฺเถ’’ อิตีมสฺมึเยว. น จ วุจฺจเตติ สมฺพนฺโธ.

Das Suffix -cī- tritt nach einem Wort im Nominativ auf. Wegen des Status als ṇādi-Derivat erfolgt der Wegfall der Kasusendung gemäß der Regel „ekatthatāyaṃ“ (2-119). Und „hier“ bezieht sich genau auf diesen Ausdruck „cyatthe“. Die syntaktische Verbindung lautet: „und es wird nicht ausgedrückt“.

๑๐. สทฺทา

10. Wort

นนุ จ อสติ สุตฺเต ทุติยาคฺคหเณ ทุติยนฺเตหิจฺจายํ วิเสโส กุโต ลพฺภเต เยน ‘สทฺทาทีหิ ทุติยนฺเตหี’ติ วิวรณํ กตนฺติ สจฺจํ, ตถาปิ ปจฺจยวิธิมฺหิ ยุตฺเตปิ ปญฺจมิยา นิทฺเทเส ‘สทฺทาทีนี’ติ ทุติยาโยปาทานสามตฺถิยา ตถา วิวรณํ กตํ.

Nun, wenn in der Regel keine Erwähnung des Akkusativs vorliegt, woher wird dann diese Besonderheit „von Wörtern mit Akkusativendung“ erlangt, weshalb die Erklärung „von Wörtern mit Akkusativendung wie sadda usw.“ gegeben wurde? Das ist wahr; dennoch wurde, obwohl bei der Vorschrift des Suffixes die Angabe im Ablativ angemessen ist, aufgrund der Aussagekraft der Verwendung des Akkusativs in „saddādīni“ die Erklärung in dieser Weise formuliert.

สพฺพตฺถาติ ‘‘ตมธีเต ตํ ชานาติ กณิกาจา’’โท (๔-๑๔) สพฺพตฺถ. กิริยาวาตฺยวธารเณน ยํ พฺยวจฺฉินฺนํ, ตมุปทสฺเสนฺโต อาห- ‘น กาเล’จฺจาทิ. ยทีปิ อธีเตจฺจาทีสุ วตฺตมานกาเลน กตฺตุนา เอกวจเนน จ นิทฺเทโส, ตถาปิ เตสมปฺปธานตฺตา อญฺญสฺมิมฺปิ ภูตาทิเก กาเล กมฺมาโท สาธเน พหุวจเนน จ ปจฺจโย สิยา เอเวติ ภาโว.

„Überall“ meint überall in Regeln wie „tamadhīte taṃ jānāti...“ (4-14) usw. Um das aufzuzeigen, was durch die Einschränkung „kiriyā-“ (Handlung) ausgeschlossen wird, sagt er: „nicht in Bezug auf die Zeit...“ usw. Auch wenn in Ausdrücken wie „adhīte“ die Angabe in der Gegenwart, im Agens und im Singular erfolgt, so ist dies dennoch unbedeutend; folglich kann das Suffix auch in einer anderen Zeit wie der Vergangenheit usw., in einer anderen syntaktischen Funktion wie dem Objekt usw. und im Plural angewendet werden. Dies ist der Sinn.

นนุ จ ‘‘ธาตฺวตฺเถนามสฺมี’’ติ (๕-๑๒) อิปฺปจฺจเย ปตฺเต-ยมารพฺภเต อสฺสปิ ธาตฺวตฺเถเยว วิธานํ, ตโต จ สทฺทาทีหิ ธาตฺวตฺเถ อิปฺปจฺจเยน น ภวิตพฺพํ, ทิสฺสเต จ อิปฺปจฺจยปโยโคจฺจาสงฺกิย ‘นายมิปฺปจฺจยสฺส พาธโก’ติ ปฏิปาเทตุมาห- ‘ธูวํ กโรติ’จฺจาทิ. นานาภินฺนํ วากฺยํ นานาวากฺยํ, ตสฺส ภาเวน, เตน ภินฺนวากฺยภาเวนายสฺส อิปฺปจฺจยสฺส จ สมุจฺจยโตติ อตฺโถ. ‘‘ธาตฺวตฺเถนามสฺมี’’ตฺเยกํ วากฺยํ, ‘‘สทฺทาทีนิ กโรตฺย’’ปรํ. เอตานิ ทฺเว ภินฺนวากฺยานิ- ‘ธาตฺวตฺเถ นามสฺมา อิปฺปจฺจโย ภวติ, สทฺทาทีนิ กโรติจฺจสฺมึ อตฺเถ อาโย ภวตี’ติ ปจฺเจกมาขฺยาตาเปกฺขาย วากฺยปริสมตฺติยา ภินฺนตา, อภินฺเน หิ กิริยาปเทกวากฺยตา, ภินฺเนตุ นานาวากฺยตา, นานาวากฺเย จ สติ สมุจฺจโย. น หิ สามญฺญวิเสสภาเวน วิธานเมว พาธาเหตุ, กิญฺจรหิ เอกวากฺยตาปิ, ตํ ยถา-‘พฺราหฺมณานํ ทธิ ทิยฺยตํ, ตกฺกํ โกณฺฑญฺญาเย’ติ. นานาวากฺเย ตุ สมุจฺจโย, ตํ ยถา- ‘พฺราหฺมณา โภชียนฺตุ, มาฒราย วตฺถยุคลํ ทียตู’ติ มาฒโร พฺราหฺมณภาเวน โภชียเต วตฺถยุคลญฺจ ลภเต, เตโนชุกํ [Pg.236] วุตฺเตน วตฺถยุคลทาเนน สามญฺญวุตฺตํ โภชนํ น พาธียเต, ตเถหาปิ อุชุกํ วิหิเตนาเยน สามญฺญวิหิโต อิปฺปจฺจโย น พาธียเต ลกฺขิยานุโรเธน สตฺถการสฺส วากฺย เภทาเภโทติ นานวฏฺฐิติโทโสติ มญฺญเต. ติมฺหิ เล จ สิทฺธนฺติ สมฺพนฺโธ.

Nun, wenn durch die Regel „dhātvatthenāmasmā“ (5-12) das Suffix -i- anzuwenden wäre, wird diese neue Regel eingeführt, die ebenfalls eine Vorschrift in der Bedeutung einer Verbalwurzel darstellt. Folglich sollte nach Wörtern wie sadda usw. in der Bedeutung einer Verbalwurzel das Suffix -i- nicht auftreten, aber man sieht dennoch die Verwendung des Suffixes -i-. Um dieser Sorge zu begegnen und darzulegen, dass „dieses das Suffix -i- nicht ausschließt“, sagt er: „dhūvaṃ karoti...“ usw. Ein „verschiedenes, getrenntes Verbalsatzgefüge“ ist ein getrennter Satz. Durch dessen Zustand, d.h. durch den Zustand getrennter Sätze, besteht eine Kombination von -āya- und -i-. Dies ist die Bedeutung. „dhātvatthenāmasmā“ ist ein Satz, „saddādīni karoti“ ist ein anderer. Diese beiden sind verschiedene Sätze: „In der Bedeutung einer Verbalwurzel tritt nach einem Nomen das Suffix -i- auf“ und „In der Bedeutung 'er macht Geräusche usw.' tritt das Suffix -āya- auf“. Die Verschiedenheit ergibt sich aus dem Abschluss des jeweiligen Satzes in Bezug auf das jeweilige Verbum. Denn bei einem ungeteilten Satz liegt die Einheit eines Satzes mit einem einzigen Verb vor, bei einem geteilten Satz jedoch die Natur mehrerer Sätze, und wenn getrennte Sätze vorliegen, gibt es eine Kombination. Denn nicht allein die Vorschrift im Sinne einer allgemeinen und einer besonderen Regelung ist der Grund für einen Ausschluss, sondern vielmehr auch die syntaktische Einheit. Wie zum Beispiel: „Den Brahmanen soll Quark gegeben werden, Buttermilch dem Koṇḍañña“. Bei getrennten Sätzen hingegen liegt eine Kombination vor, wie zum Beispiel: „Die Brahmanen sollen gespeist werden, Māḍhara soll ein Paar Gewänder erhalten“. Hier wird Māḍhara in seiner Eigenschaft als Brahmane gespeist und erhält zudem das Gewandpaar. Dadurch wird die allgemein ausgesprochene Speisung durch die direkt ausgesprochene Gabe des Gewandpaars nicht ausgeschlossen. Genauso wird auch hier das allgemein vorgeschriebene Suffix -i- durch das direkt vorgeschriebene Suffix -āya- nicht ausgeschlossen. Entsprechend dem zu erklärenden Sprachgebrauch entscheidet der Verfasser der Grammatik über die Trennung oder Nicht-Trennung der Sätze, daher meint man, dass kein Fehler der Unbeständigkeit vorliegt. Die syntaktische Verbindung lautet: „es ist etabliert bei -ti- und -la-“.

ยปฺปจฺจโย น วิหิโต ปาณินีอาทีหิ วิยาติ อธิปฺปาโย. ‘ชล ทล- ทิตฺติยํ’. ‘‘มาโน’’ติ (๕-๖๕) มาโน, ‘‘กตฺตริ โล’’ติ ‘‘ปโรกฺขายํ เจ’’ติ (๕-๗๐) จคฺคหเณน ‘ทล ทล’อิติทฺวิตฺตํ ‘‘โลโปนาทิพฺยญฺชนสฺส’’ (๕-๗๕) ‘‘สรมฺหา ทฺเว’’ติ (๑-๓๔) ทสฺสลสฺส จ ทฺวิภาเว ททฺทลฺลมานา. ชลมานาติ อฏฺฐกถาวจนโตติ อิมินา กิริยาสมภิหาเร ยปฺปจฺจยาภาวํ ทสฺเสติ. อิมินา จ สกฺกเต วิย ภุสาภิกฺขญฺเญปิ กิริยาสมภิหาโร กิริยาปริวตฺตนํ, ตญฺจ ยทา กิริยมญฺเญน กตฺตพฺพมญฺโญ กโรติ, เตน กตฺตพฺพญฺเจตโร, ตทา ภวตีติ วิญฺเญยฺยํ. ‘‘สามญฺญวิหิตา วิธโย ปโยคมนุสรนฺตี’’ติ อิมินา ลกฺขเณน ‘ทล-ทิตฺติย’นฺติ อิมสฺมา ‘‘มาโน’’ติ สามญฺเญน วิหิโต มานปฺปจฺจโย ภุสตฺเถ อาภิกฺขญฺเญ จ ภวิสฺสติ. ททฺทลฺล มานาติ เอตฺถ ภุสํ ชลมานา, ปุนปฺปุน ชลมานาติ จ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Die Absicht ist, dass das Suffix -ya nicht wie bei Pāṇini und anderen vorgeschrieben ist. 'jala dala' bedeutet Leuchten (dittiyaṃ). Durch das Suffix 'māna' (5-65), und durch das Erfassen von 'ca' in 'parokkhāyaṃ ce' (5-70) mit der Regel 'kattari lo', erfolgt die Verdoppelung von 'dala' zu 'dala-dala', und mit 'loponādibyañjanassa' (5-75) und 'saramhā dve' (1-34) sowie der Verdoppelung des Lautes 'la' entsteht 'daddallamānā'. Durch den Ausdruck des Kommentars 'jalamānā' wird das Fehlen des Suffixes -ya bei der Wiederholung/Intensivierung der Handlung (kiriyāsamabhihāra) gezeigt. Und dadurch ist, wie im Sanskrit, die Wiederholung der Handlung auch bei starker Intensität oder Häufigkeit ein Wechsel der Handlung; und dies ist so zu verstehen, dass es eintritt, wenn eine von einem auszuführende Handlung ein anderer tut, und was von jenem zu tun ist, dieser tut. Nach der Regel 'Allgemein vorgeschriebene Regeln folgen dem tatsächlichen Gebrauch' wird das Suffix 'māna', das allgemein durch 'māno' nach der Wurzel 'dala' (Leuchten) vorgeschrieben ist, in der Bedeutung von Intensität und Häufigkeit auftreten. Unter 'daddallamānā' ist hier die Bedeutung 'stark leuchtend' oder 'wiederholt leuchtend' zu verstehen.

๑๑. นโม

11. Namo

นโม กโรติ นโมสทฺทมุจฺจาเรติ, สทฺทํ กโรติ สทฺทมุจฺจาเรตีติจฺเจวมตฺโถ (น) คเหตพฺเพ อนิสฺสยนโต อนภิธานโต วา.

Die Bedeutung 'er bringt Verehrung (namo) dar' im Sinne von 'er spricht das Wort Namo aus' oder 'er macht ein Geräusch' im Sinne von 'er bringt einen Laut hervor' ist nicht anzunehmen, da es dafür keine Stütze gibt oder weil es so nicht ausgedrückt wird.

๑๒. ธาตฺวา

12. Dhātvā

อปรินิปฺผนฺโนติ อนิปฺผนฺโน อสิทฺธาวตฺโถติ อตฺโถ. การกสาธิโยติ ยถาลาภํ การเกหิ สาธิโย. อสตฺวภูโตติ อทพฺพภูโต. อยนฺตุ กิริยารูโป ปทตฺโถ ปจตฺยาทีนํ วิกฺเลทนาทิปธานกิริยารูโป จ ตทวยวรูปา ปุพฺพปรีภูตอุทฺธนาโร ปนาทิกาทโย ตาทตฺถิยา จ ปจตฺยาทิวจนียา. ตสฺมา ยถา วุตฺตลกฺขเณ ธาตฺวตฺเถ ธาตุโต วิธียมาโน ตฺยาทิปฺปจฺจโย ตถาภูตเมว [Pg.237] วทตีติ เภทาภาวา อเภทสงฺขฺยาเยกวจเนโนจฺจเต, ‘น พหุวจเนน, เตเนตฺถ ‘ฐียเต เทวทตฺเตน, ฐียเต เทวทตฺเตหี’ติ ภวติ. น ยโตกุโตจีติอาทินา ยโต ยตฺถ น ทิสฺสติ, ตโต ตตฺถ น โหตีติ ทีเปติ. ยโต ยตฺถ วิธิ, ส ตสฺส สมฺพนฺธี ภวตีติ นาเมหิ วจนียตฺถโต-ตฺถนฺตรภูโต โยยํ ธาตฺวตฺโถ กมาทีนมตฺถภูโต, โส สกตฺโถติ สกตฺเถเยวายมิปฺปจฺจโย จุราทิณิวิยาติ เวทิตพฺโพ.

'Aparinipphanna' (nicht vollendet) bedeutet 'nicht hervorgebracht', im Zustand des Noch-Nicht-Etabliertseins. 'Kārakasādhiya' (durch Faktoren zu bewirken) bedeutet 'durch die syntaktischen Faktoren (kāraka) je nach Verfügbarkeit zu bewirken'. 'Asattabhūta' (nicht substanzartig) bedeutet 'nicht als Ding existierend'. Dieser Gegenstandsbereich in Form einer Handlung ist die Haupttätigkeit wie das Erweichen etc. bei Worten wie 'pacati' (er kocht) und deren Teile, wie das vorherige und spätere Aufsetzen auf den Ofen usw., welche diesem Zweck dienen und durch Ausdrücke wie 'pacati' bezeichnet werden. Daher drückt das von der Wurzel in der oben beschriebenen Wurzelbedeutung vorgeschriebene Suffix wie -ti genau diesen Zustand aus. Da es keinen Unterschied gibt, wird es im Singular der Nicht-Verschiedenheit ausgedrückt und nicht im Plural; daher heißt es hier: 'ṭhīyate devadattena' (es wird gestanden von Devadatta) und 'ṭhīyate devadattehi' (es wird gestanden von den Devadattas). Mit der Passage 'na yato kutoci' usw. wird verdeutlicht: Wo es nicht zu sehen ist, da tritt es auch nicht auf. Wo eine Vorschrift gilt, da bezieht sie sich auf das Entsprechende. Diese Wurzelbedeutung, die sich von den durch Nomina auszudrückenden Bedeutungen unterscheidet und die Bedeutung von Kamma (Objekt) usw. darstellt, ist 'die eigene Bedeutung'. Daher ist dieses Suffix -i (-ippaccaya) in seiner eigenen Bedeutung zu verstehen, ähnlich wie das Suffix -ṇi der Curādi-Klasse.

ตสฺสจาติ เอการสฺส จ. อถ อติหตฺถยติจฺจาโท ปาทิวิสิฏฺเฐ เอว ธาตฺวตฺเถ อิปฺปจฺจยสฺส วิธานา ตทตฺถวิหิเตเนว อิปฺปจฺจเยน ปาทิวิสิฏฺโฐ ธาตฺวตฺโถ วุตฺโต, เตน กิมตฺโถ อิปฺปจฺจยนฺตสฺส ปาทิโยโคจฺจาสงฺกิย ปโยชนมาขฺยาตุมาห- ‘อติหตฺถยติ’จฺจาทิ. น สามตฺถิยนฺติ สมตฺถตา นตฺถีติ อตฺโถ.

'Tassa ca' bedeutet 'und des Vokals e'. Nun, da in Wörtern wie 'atihatthayati' das Suffix -i nur bei einer durch Präfixe wie pa- usw. modifizierten Wurzelbedeutung vorgeschrieben ist, wird die durch Präfixe modifizierte Wurzelbedeutung eben durch das für diese Bedeutung vorgeschriebene Suffix -i ausgedrückt. Um den Zweck zu erklären, falls man sich fragt, wozu dann die Verbindung des auf das Suffix -i endenden Wortes mit Präfixen wie pa- dient, sagt er: 'atihatthayati' usw. 'Nicht die Fähigkeit' (na sāmatthiyaṃ) bedeutet, dass keine Eignung vorhanden ist.

๑๓. สจฺจา

13. Saccā

อตฺถมาจิกฺขติ, เวทมาจิกฺขตีติ วิคฺคโห. สุขาเปติจฺจาโท สุขํ เวทยติจฺจาทินา วิคฺคโห. วาปาฐาติ วิกปฺเปน ปาฐโต.

Die Auflösung (viggaha) lautet: 'er erklärt den Sinn' (attham ācikkhati), 'er erklärt die Veden' (vedam ācikkhati). Bei Wörtern wie 'sukhāpeti' lautet die Auflösung: 'er lässt Glück empfinden' usw. 'Vāpāṭha' bedeutet, dass die Lesart optional ist.

๑๕. จุรา

15. Curā

อสติ สุตฺเต สกตฺเถติ กถํ ลพฺภตีติ อาห- ‘อตฺถานติ เทสา’ติ. อตฺถา-นติเทสาติ อตฺถวิเสสสฺส กสฺสจิ สุตฺเต อนิทฺเทสาติ อตฺโถ. อตฺถวิเสสสฺสา-นติเทสมตฺเตน สกตฺโถเยว ณินา วาจฺโจติ กถํ วิญฺญายเตจฺจาห- ‘สกตฺถสฺส จ สุตตฺตา’ติ. จุร=เถยฺเย อิจฺจาทีสุ เถยฺยาทิกสฺส สกตฺถสฺส สุตตฺตาติ อตฺโถ. โยควิภาคโตติ ‘ณี’ติโยควิภาคโต, รชฺชํ กาเรตีติ เอตฺถ สามฺยมจฺจาทิกํ สตฺตงฺคํ รชฺชํ ปวตฺเตตีติ วา อตฺโถ, ปโยชกพฺยาปาเร ณิ.

Wenn es keine explizite Regel (sutta) gibt, wie wird dann 'in der eigenen Bedeutung' (sakatthā) erlangt? Dazu sagt er: 'atthānatidesā' (durch Nicht-Übertragung einer anderen Bedeutung). 'Atthānatidesa' bedeutet das Nicht-Angeben einer bestimmten anderen Bedeutung in der Regel. Wie aber versteht man allein dadurch, dass keine spezifische andere Bedeutung übertragen wird, dass das Suffix -ṇi die eigene Bedeutung ausdrückt? Er sagt: 'Weil die eigene Bedeutung überliefert ist' (sakatthassa ca sutattā). Dies bedeutet, dass in Fällen wie 'cura = Diebstahl' (theyya) usw. die eigene Bedeutung wie Diebstahl usw. überliefert ist. Durch die Aufteilung der Regel (yogavibhāga), nämlich der Regel 'ṇi', hat die Wendung 'rajjaṃ kāreti' (er regiert das Reich) die Bedeutung: 'er lässt das siebengliedrige Reich, bestehend aus Herrscher, Ministern usw., fortbestehen', wobei das Suffix -ṇi die Tätigkeit des Veranlassers (payojakabyāpāra) ausdrückt.

๑๖. ปโย

16. Payo

ปโยชโก โจทโก พฺยาปารโกติ อตฺโถ นนุ จ วุตฺติยํ ‘กตฺตารํ ปโยชยตี’ติ วุตฺตํ กถํ ปยุชฺชมานสฺส กตฺตุตฺตํติ อาห- ‘ปยุชฺชมาโน’จฺจาทิ. นาวสฺสํ กิริยาปวตฺตกตฺเตเนว โยคฺคตามตฺเตนปิ [Pg.238] กตฺตุตฺตํ สิยาติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘กิริยาย โยคฺโค’ติอาทิ. ปาสาณมฺพเลนุฏฺฐาเปติ’จฺจาทีสุ หิ โยคฺยตายปิ กตฺตุตฺตาวสาโยสิยา, โกปนายํ ปโยชกพฺยปาโรติ อาห- ‘เปสเน’จฺจาทิ. ทาสาทิโน หีนสฺส กตฺถจิ อตฺเถ นิโยชนํ เปสนํ. คุรุอาทิโน สกฺการปุพฺพํ พฺยาปารณมชฺเฌสนํ. ตํ เปสนชฺเฌสนาทิกํ ลกฺขณํ สภาโว ยสฺส โส ตถา วุตฺโต.

'Der Veranlasser' (payojaka) bedeutet der Antreiber oder derjenige, der die Handlung bewirkt. Aber wird in der Erklärung (vutti) nicht gesagt: 'Er veranlasst den Handelnden' (kattāraṃ payojayati)? Wie kann dann der Veranlasste die Eigenschaft eines Handelnden (kattutta) haben? Dazu sagt er: 'Der Veranlasste' usw. Um zu zeigen, dass die Eigenschaft des Handelnden nicht zwingend nur durch das tatsächliche Ausführen der Handlung, sondern auch allein durch die Eignung dazu bestehen kann, sagt er: 'geeignet für die Handlung' usw. Denn in Sätzen wie 'Er lässt den Stein durch Kraft aufrichten' könnte man die Eigenschaft des Handelnden auch allein aufgrund der Eignung feststellen. Welcher Art ist nun diese Tätigkeit des Veranlassers? Dazu sagt er: 'beim Befehlen' usw. Das Anweisen eines Dieners oder eines anderen Untergebenen zu einem bestimmten Zweck ist 'Befehlen' (pesana). Das Bewegen eines Lehrers oder einer anderen Respektsperson zur Handlung unter vorheriger Ehrbezeugung ist 'Bitten/Auffordern' (ajjhesana). Dasjenige, dessen Merkmal oder Natur dieses Befehlen, Bitten usw. ist, wird so bezeichnet.

อาทิสทฺเทน อานุกูลฺยภาคิโน พฺยาปารสฺส คหณํ, ตถา จ ‘ภิกฺขา วาสยติ การีโส-ชฺฌาเปสี’ติ สิชฺฌติ. ภิกฺขา หิ ปจุรพฺยญฺชนวตี ลพฺภมานา วาสานุกูลํ ติตฺติวิเสสมุปชนยติ. การีโสปิ นิวาเต ปเทเส สุฏฺฐุ ปชฺชลิโตชฺฌยนวิโรธิ สีตกตมุปทฺทวมปนยนฺโต-ชฺฌยนานุกูลสามตฺถิยมาทธาติ ตโต เตสมฺปิ ยุตฺตมฺปโยชกตฺตนฺติ.

Mit dem Wort 'und so weiter' (ādi-sadda) wird eine Tätigkeit erfasst, die zur Begünstigung beiträgt, und so ergeben sich Sätze wie 'Die Almosenspeise lässt ihn wohnen' (bhikkhā vāsayati) oder 'Der Düngerbrand ließ ihn studieren' (kārīso jjhāpesi). Denn wenn eine Almosenspeise mit reichlichen Beilagen erhalten wird, erzeugt sie eine besondere Sättigung, die dem Verweilen (Wohnen) förderlich ist. Auch der Dung (kārīsa), wenn er an einem windgeschützten Ort gut brennt, vertreibt die durch Kälte verursachte Störung, die dem Studieren entgegensteht, und verleiht so eine dem Studieren förderliche Fähigkeit. Daher ist es auch bei diesen angemessen, ihnen die Rolle des Veranlassers zuzuschreiben.

ปโยชกพฺยาปาเรตีทํ ปจฺจยวิเสสนํ วา สิยา ปกติวิเสสนํ วา. ตตฺถ ยทิ ปกติวิเสสนํ สิยา, ตทา ปโยชกพฺยาปาเร วตฺตมานา ณีณาปี วิธียนฺตีติ (คมนํ) ปติ โย นิโยโค ตทตฺโถ คมิ, น คตฺยตฺโถ, ตสฺส จายํ ปโยชฺโชติ ‘คมยติ มาณวกํ คาม’นฺติ คตฺยตฺถสฺส ปโยชฺเช ‘‘คติโพธาหาเร’’จฺจาทินา (๒-๔) วิหิตา ทุติยา น ปปฺโปติ, ตโต ปกตฺยตฺถวิเสสนปกฺโข ทุฏฺโฐติ ปจฺจยวิเสสนปกฺขํ ทสฺเสตุมาห- ‘ปจฺจยวิเสสนํ เวทํ น ปกติวิเสสน’นฺติ.

Der Ausdruck 'beim Geschäft des Veranlassers' (payojakabyāpāre) könnte entweder eine nähere Bestimmung des Suffixes (paccayavisesana) oder eine nähere Bestimmung der Basis (pakativisesana) sein. Wenn es darin eine Bestimmung der Basis wäre, dann würden die Suffixe -ṇi und -ṇāpe vorgeschrieben, wenn die Basis in der Bedeutung 'Geschäft des Veranlassers' steht. Die Wurzel 'gamu' hätte dann die Bedeutung des Befehls bezüglich des Gehens, nicht die Bedeutung des Gehens selbst. Und für denjenigen, der dadurch veranlasst wird, würde in einem Satz wie 'gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ' (er lässt den Knaben ins Dorf gehen) der Akkusativ, der durch die Regel 'gatibodhāhāra...' (2-4) für den Veranlassten einer Wurzel der Bewegung vorgeschrieben ist, nicht angewendet werden können. Weil daher die Ansicht der Bestimmung der Basisbedeutung fehlerhaft ist, sagt er, um die Ansicht der Bestimmung des Suffixes aufzuzeigen: 'Dies ist eine Bestimmung des Suffixes, nicht eine Bestimmung der Basis'.

ปโยชกมตฺตคฺคหเณติ มตฺตสทฺโท สามญฺญวาจี, ยถา ‘กญฺญา มตฺตํ วารยตี’ติ. กตฺตารํ โย ปยุชฺชติ โย จ กรณาทีนํ ปโยชโก เตสํ สามญฺเญน คหเณ สตีติ อตฺโถ. พฺยาปาเรตฺเววาติ ปโยชกคฺคหณมนฺตเรน พฺยาปาเรอิจฺเจว วจนํ กตฺตพฺพํ สิยาติ ภาโว, ตนฺติ ปโยชกคฺคหณํ, วิสิฏฺโฐ วิสโย ยสฺส ปโยชกคฺคหณสฺสตํตถาวุตฺตํ. โกปนายํวิสิฏฺโฐ วิสโยจฺจาห- ‘โย โลเก’อิจฺจาทิ. อิโตวาติ วกฺขมานสฺส เหตุโน ปรามาโส. ตนฺติ จุราทีหิ ณิวิธานํ. เอวํสทฺโท วกฺขมานาเปกฺโข. ตํ [Pg.239] วิสุํ จุราทีหิ ณิวิธานเมว วกฺขมานปฺปกาเรน สผลํ สิยา นาญฺญถาติ อตฺโถ. ตเมว ปการํ ทสฺเสติ‘ยทิมินา’จฺจาทิ.

Im Ausdruck 'Erfassung von bloß dem Veranlasser' (payojakamattaggahaṇe) drückt das Wort 'matta' Allgemeines aus, wie in 'Er wählt bloß ein Mädchen' (kaññāmattaṃ vārayati). Die Bedeutung ist: Wenn eine allgemeine Erfassung von demjenigen stattfindet, der den Handelnden antreibt, und von demjenigen, der die Instrumente usw. veranlasst. 'Sondern nur bei der Tätigkeit' (byāpāretveva) bedeutet, dass die Formulierung ohne die Erwähnung des Veranlassers einfach als 'bei der Tätigkeit' erfolgen müsste. 'Das' (taṃ) bezieht sich auf die Erfassung des Veranlassers. 'Dessen Bereich besonders ist', wird so genannt. Welches ist nun dieser besondere Bereich? Er sagt: 'Was in der Welt...' usw. 'Hieraus' (ito) bezieht sich auf den im Folgenden zu nennenden Grund. 'Das' (taṃ) ist die Vorschrift des Suffixes -ṇi nach den Wurzeln der Curādi-Klasse. Das Wort 'so' (evaṃ) bezieht sich auf das im Folgenden Erklärte. Die Bedeutung ist: Only diese gesonderte Vorschrift des Suffixes -ṇi nach den Curādi-Wurzeln wäre in der beschriebenen Weise fruchtbar, nicht anders. Er zeigt eben diese Weise durch 'yadiminā' usw.

๑๗. กฺโยตา

17. Kyotā

กตฺตริ วิหิเตสุปิ มานนฺตตฺยาทีสุ ปรภูเตสุ กฺโย ภวตีติ วิญฺญาเยยฺยาติ ‘ภาวกมฺเมสู’ติ น กฺยสฺส วิเสสนนฺติ อาห- ‘มานนฺตตฺยาทีน’มิจฺจาทิ.

Um zu verstehen, dass das Suffix -ya (kyo) eintritt, auch wenn die Suffixe, die mit 'māna', 'anta', 'ti' usw. beginnen, im Agens (kattar) vorgeschrieben sind und nachfolgen, sagte er: 'mānantatyādīnaṃ...' usw., um zu zeigen, dass 'bhāvakammesu' (im Zustand und im Objekt) keine Bestimmung (visesana) von -ya (kyo) ist.

ยทิ หิ กตฺตริ วิหิเตสุ สิยา, ตถา สติ เตสมุภินฺนํ ปธานตฺเตนาภิธียมานานมญฺญมญฺญานเปกฺขตฺตา อสมฺพนฺโธ สิยา, น เจ วมฺภูตานมภิธานมตฺถิ, น หิ ‘ฐียเต’จฺจสฺมา ภาโว กตฺตา จ ปตียเต, นาปิ ‘คมฺยเต’จฺจสฺมา กมฺมํ กตฺตาจ. อปิ ตุ ภาวกมฺมาเนว คมฺยนฺเต, เตนาห- ‘ตสฺมา’อิจฺจาทิ.

Denn wenn sie im Agens vorgeschrieben wären, gäbe es in diesem Fall keine Verbindung zwischen den beiden, da sie als Hauptbegriffe ausgedrückt würden und voneinander unabhängig wären; und es gibt keinen solchen Ausdruck. Denn aus 'ṭhīyate' wird weder der Zustand noch der Handelnde erkannt, noch wird aus 'gamyate' das Objekt und der Handelnde erkannt. Vielmehr werden nur Zustand und Objekt verstanden; daher sagte er: 'tasmā' usw.

เตสเมวาติ มานนฺตตฺยาทีนเมว. ปรสมญฺญาภิ ปเรสํ กจฺจายนา นํ ปโรกฺขาอิจฺเจว นามํ. ตพฺพชฺชิเตสูติ ปโรกฺขาสญฺญิปจฺจยวชฺชิเตสุ. อปโรกฺเขสูติ เอตฺถ ปรสมญฺญาวเสน ปโรกฺขาอิจฺจเนน สห สมาสํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อญฺญถาปิ ปฏิปาเทตุํ ‘อถวา’ติอาทิมาห. ปโรกฺเขติ อินฺทฺริยาวิสเย กาเล. ปโรกฺเขวิหิตา ปจฺจยาติ อิมินา อุปจาเรน ตทฺธิตปฺปจฺจยวเสน วา ปโรกฺขาติ สทฺทนิปฺผตฺติมาห. เต ปน‘อ อุ’ อิจฺจาทโย. ตโตติ ปโรกฺขปฺปจฺจยโต.

'Nur von diesen selbst' bedeutet: nur von jenen, die mit 'māna', 'anta', 'ti' usw. beginnen. Denn nach der fremden Terminologie anderer Grammatiker (außerhalb von Kaccāyana) lautet der Name genau 'parokkhā' (Vergangenheit außerhalb des Sichtfelds). 'In den davon ausgeschlossenen' bedeutet: in denjenigen Suffixen, die von der Bezeichnung 'parokkhā' ausgeschlossen sind. Nachdem er hier in 'aparokkhesu' das Kompositum mit 'parokkhā' gemäß der fremden Terminologie gezeigt hat, sagte er nun 'oder aber' usw., um es auch auf andere Weise zu erklären. 'Parokkha' bedeutet in einer Zeit außerhalb des Bereichs der Sinne. Mit 'die in der parokkha-Zeit vorgeschriebenen Suffixe' erklärt er durch Metapher oder durch ein Taddhita-Suffix die Ableitung des Wortes 'parokkhā'. Diese aber sind 'a', 'u' usw. 'Daraus' bedeutet: aus dem Parokkhā-Suffix.

นนุ ปุพฺพปกฺเข ‘อปโรกฺเขสู’ติ เอตฺถ ‘ปโรกฺขาวชฺชิเตสู’ติ อตฺถ วจนํ ยุชฺชติ, ทุติยปกฺเข ปน ‘ปโรกฺขวชฺชิเตสู’ติ, ตถา สติ กถเมตฺถ ‘ปโรกฺขาวชฺชิเตสู’ติ อตฺถวจนํ ยุชฺชตีติ อาห- ‘เตปนา’ติอาทิ. อิธาติ อปโรกฺเขสูติ อิมสฺมึ. นนุ จ ‘‘ปโรกฺเข อ อุ’’อิจฺจาทิสุตฺเต (๖-๖) ‘ปโรกฺเข’ติ ปกติวิเสสนนฺติ ปจฺจยานํ ปโรกฺเข วิหิตตา กถนฺติ มนสิ นิธายาห ‘ปโรกฺเข’อิจฺจาทิ. ภวนํ ภาโว กิริยาธาตฺวตฺโถ.

Nun, im ersten Fall ist bei 'aparokkhesu' die Erklärung 'ausgenommen die parokkhā-Suffixe' passend, im zweiten Fall jedoch 'ausgenommen die parokkha-Zeit'. Wie ist dann hier in diesem Fall die Erklärung 'ausgenommen die parokkhā-Suffixe' passend? Darauf sagte er: 'te panā' usw. 'Hier' bezieht sich auf dieses Wort 'aparokkhesu'. Nun, da im Sutra 'parokkhe a u' (6-6) das Wort 'parokkhe' eine Spezifikation des Stammes ist, wie können dann die Suffixe in der parokkha-Zeit vorgeschrieben sein? Mit diesem Gedanken im Sinn sagte er 'parokkhe' usw. Das Werden ist der Zustand (bhāva), d. h. die Bedeutung der verbalen Wurzel als Handlung.

สาธียมานาวตฺโถติ อิมินา สิทฺธาวตฺถา นิรสฺสเต. ปุพฺพปรีภูโต ปธานกิริยาวยวภูโต กิริยารูโป อตฺโถ ลกฺขณํ สภาโว [Pg.240] ยสฺส ธาตฺวตฺถสฺส โส ตถา วุตฺโต. สตฺวภูโตติ เอตฺถ ปตียตีติ เสโส. พหุวจนมฺปิ โหติ ปากาปาเกติ อธิปฺปาโย, กรียตีติ กมฺมํ, ตญฺจ ยทิปิ นามาทิกมฺมมตฺถิ, ตถาปิ กฺริยตฺถาอิจฺจาธิการโต มานาทีนมญฺญตฺถาลพฺภนโต จ กิริยา สมฺพนฺโธว คยฺหเต, สุ-สวเน สูยมานํ.

Mit 'der Zustand des Bewirktwerdens' wird der bereits vollendete Zustand ausgeschlossen. Dasjenige, dessen Natur eine handlungsartige Bedeutung ist, die aus früheren und späteren Teilen besteht und einen Teil der Hauptaktion bildet, wird so bezeichnet. Bei 'wie ein Ding geworden' ist 'wird verstanden' zu ergänzen. Die Absicht ist, dass auch der Plural vorkommen kann, wie bei 'Kochen und Nicht-Kochen'. 'Das, was getan wird, ist das Objekt'; und obwohl es so etwas wie ein nominales Objekt gibt, wird es dennoch aufgrund der Leitregel über die Verbbedeutungen und weil die Suffixe 'māna' usw. nirgends sonst vorkommen, nur in Verbindung mit der Handlung erfasst; bei der Wurzel 'su' (hören) bedeutet es 'das Gehörte'.

ปาณินิเยเหตฺถ ‘‘ภินฺทติ กุสูลํ’ตฺยาโท ยา เภทนาทิกิริยา กมฺมนิ ทิสฺสเต, สา ยทา สุกรตฺตมตฺเตน สปฺปธานตฺตวจนิจฺฉายํ กตฺตุตฺเตปฺยุปลพฺภติ ‘ภิชฺชเต กุสุโล สยเมเว’จฺจาทินา, ตทาสฺส กตฺตุโน สุตฺตนฺตเรน กมฺมสริกฺขภาโว วิธียเต ‘กมฺมนิสฺสยํ การิยํ ยถา สิยา’ติ. ตนฺนิสฺสายาห- ‘ยทา กมฺมเมเว’จฺจาทิ. ยทา กมฺมเมว กตฺตุภาเวน วิวจฺฉียเตติ สมฺพนฺโธ. กถํ กตฺวา ตถา วิวจฺฉียเตจฺจาห- ‘อตฺตสมเวตาย’อิจฺจาทิ. อตฺตสทฺเทน กมฺมมตฺร วิวจฺฉิตํ, อตฺตนิ สมเวตา เอกเทสีภูตา อตฺตสมเวตา, ตสฺสา กิริยาย กมฺมฏฺฐกิริยายาติ วุตฺตํ โหติ.

Denn bei den Pāṇineern wird hier in Sätzen wie 'er spaltet den Kornspeicher' jene Handlung des Spaltens usw. am Objekt wahrgenommen. Wenn diese Handlung aufgrund der bloßen Leichtigkeit der Ausführung und mit der Absicht, sie als primär darzustellen, auch im Agens auftritt, wie in 'der Kornspeicher spaltet sich von selbst', dann wird für diesen Handlenden durch eine andere Regel eine Ähnlichkeit mit dem Objekt vorgeschrieben, damit die vom Objekt abhängige Operation stattfinden kann. Darauf gestützt sagte er: 'Wenn das Objekt selbst...' usw. Die Verknüpfung lautet: 'Wenn das Objekt selbst in der Rolle des Handlenden ausgedrückt werden soll'. Wie wird es so ausgedrückt? Dazu sagte er: 'durch die ihm innewohnende...' usw. Mit dem Wort 'atta' (selbst) ist hier das-Objekt gemeint. 'Ihm innewohnend' bedeutet, zu einem Teil von ihm geworden zu sein; 'durch diese Handlung' bedeutet durch die im Objekt befindliche Handlung.

สุเภทตฺตาทิเนติ เหตุมฺหิ กรเณ วา ตติยา. อตฺถโตติ ‘กมฺเมเยว กฺโย’ติ (น สกฺขิ) วุตฺตนฺติ อธิปฺปาโย. ตถาหิ ‘ภิชฺชเตติ สวนา กมฺมตาวคมฺยเต’ติ อิมินา อตฺถโต กมฺเมเยวกฺโยติปฏิปาทิตเมว. วุตฺตเมว ผุฏีกรมาห- ‘ภิชฺชเต อิจฺจสฺมึ ปเท’อิจฺจาทิ. อญฺญถาติ ยทิ กมฺเมเยว เตปจฺจโย น สิยา. อโตติ ภิชฺชเต อิจฺจสฺมา. อุปสํหรมาห- ‘ตสฺมา’อิจฺจาทิ. กึ วจเนนาติ ปาณินียานมิว กึ สุตฺตตฺตเรนาติ อตฺโถ.

Bei 'subhedattā' (wegen der leichten Spaltbarkeit) steht der Instrumental im Sinne von Ursache oder Werkzeug. 'Dem Sinn nach' drückt die Absicht aus, dass damit gesagt ist: 'Das Suffix -ya (kyo) tritt nur im Objekt auf'. Denn durch die Aussage 'Durch das Hören von bhijjate wird das Objektsein verstanden' ist dem Sinn nach eben dargelegt, dass das Suffix -ya nur im Objekt steht. Um genau dieses Gesagte zu verdeutlichen, sagte er: 'In dem Wort bhijjate...' usw. 'Andernfalls' bedeutet: wenn das Suffix 'te' nicht im Objekt stünde. 'Daraus' bedeutet: aus dem Wort 'bhijjate'. Zusammenfassend sagte er: 'tasmā' usw. 'Wozu diese Aussage?' bedeutet: Wozu bedarf es einer weiteren Regel wie bei den Pāṇineern?

วจนาภาเวปิ กมฺมกตฺตริ ปทสงฺขารกฺกโมปทสฺสนมุเขน วุตฺติ คนฺถํ วิวริตุมาห- ‘วากฺยโต’อิจฺจาทิ. วากฺยโต อุทฺธริตฺวา ปเทสงฺขริยมาเนติ ‘ภิชฺชเต กุสูโล สยเมเว’ติ วากฺยโต วิสุํ กตฺวา ภิชฺชเต’ติ ปเท สงฺขริยมาเน นิปฺผาทียมาเนติ อตฺโถ. ตเทวาติ ปทตฺถสามญฺญเมว. ตนฺนิปฺผาทเนติ ตสฺส สงฺขริมานสฺส ปทสฺส สงฺขรเณ. สยนฺตีมสฺสาตฺร อตฺตนาติ อตฺโถ. น เกวล มเนเนตเทว วุตฺตํ- ‘กมฺเมเยว ปจฺจโย’ติ, กิญฺจรหิ อญฺญมฺปตฺถีติ ทสฺเสตุมาห- [Pg.241] ‘อเนน เจ’จฺจาทิ. โจ วตฺตพฺพนฺตรสมุจฺจเย. อเนนภิชฺชเตติ สวนาอิจฺจาทินา อิทญฺจาหาติ อตฺโถ. กินฺตทิจฺจาห ‘กมฺม กตฺตุโน’จฺจาทิ, น ปทมุทาหรณนฺติ กมฺมกตฺตุโน วากฺยเมโวทาหรณํ… วากฺเยเนว ตสฺส ปตีติยา มญฺญเต. ปทเมโวทาหรณํ กสฺมา น สิยาติ อาห- ‘ปเทหิ’จฺจาทิ. ทุติยมุทาหรณํ ทสฺเสตุมาห- ‘กตฺตุนิสฺสโย ปิ’จฺจาทิ.

Um den Vuttigandha-Text zu erklären, indem er den Ablauf der Wortbildung beim Kammakattar (Reflexiv-Passiv) aufzeigt, selbst wenn eine explizite Aussage fehlt, sagte er: 'vākyato' usw. 'Aus dem Satz herausgelöst, während das Wort gebildet wird' bedeutet: getrennt aus dem Satz 'bhijjate kusūlo sayameve' (der Kornspeicher spaltet sich von selbst), während das Wort 'bhijjate' gebildet, d. h. hervorgebracht wird. 'Genau das' bedeutet: die bloße allgemeine Wortbedeutung. 'Bei dessen Hervorbringung' bedeutet: bei der Bildung jenes Wortes, das gebildet wird. 'Sayan' bedeutet hier: durch sich selbst. Er hat hiermit nicht nur gesagt: 'Das Suffix tritt nur im Objekt auf', sondern um zu zeigen, dass es noch etwas anderes gibt, sagte er: 'anena ce' usw. Das Wort 'ca' dient der Verbindung mit einer weiteren Aussage. 'Mit diesem...' bedeutet, dass er mit 'Durch das Hören von bhijjate...' usw. auch dies gesagt hat. Was ist das? Er sagte: 'des Kammakattar...' usw. Ein einzelnes Wort ist nicht das Beispiel, sondern der ganze Satz ist das Beispiel für den Kammakattar, da man davon ausgeht, dass das Verständnis dafür nur durch den Satz erfolgt. Warum kann nicht das bloße Wort das Beispiel sein? Dazu sagte er: 'padehi' usw. Um das zweite Beispiel zu zeigen, sagte er: 'Auch das vom Agens Abhängige...' usw.

อสฺมึ ปกฺเขติ อสฺมึ กตฺตุตฺเตน วิวจฺฉิเต ปกฺเข. ตพฺพิสยตฺตนฺติ กมฺมวาจีสยํ สทฺทวิสยตฺตํ. ภาวกมฺเมสูตีมสฺส กตฺตริจฺจสฺส จ ปจฺจยวิเสสนตฺเถ สติ สามตฺถิยลทฺธมฺปโยชนํ ทสฺเสตุมาห- ‘ภาวกมฺเมสู’ติอาทิ. อิมินา อเนน จ วิเสสิสตฺตาติ สมฺพนฺโธ. กินฺตํ วิเสสิตนฺติ อาห- ‘มานนฺต ตฺยาทีสู’ติ. กินฺตมฺปโยชนนฺติ ปโยชนํ ทสฺเสตุมาห- ‘ตฺยาทีน’มิจฺจาทิ. ยทิ ภาวกมฺเมสุ กตฺตริ จ เตน เตน สุตฺเตน มานาทโย น สิยุํ, กถนฺตํ วิเสสิเตสุ มานาทีสุ ปเรสุ กฺยาทโย สิยุนฺตีมินา สามตฺถิเยน ( ) ภาวกมฺเมสุ กตฺตริ ( ) จ ‘‘วตฺตมาเนติ อนฺติ’’จฺจาทิปฺปภุติเกหิ (๖-๑) สุตฺเตหิ ยถาลาภํ ภาวาทีสุ ปจฺจยา โหนฺตีติ วิญฺญายตีติ ภาโว.

'In dieser Alternative' bedeutet: in dieser Alternative, in der es als Agens ausgedrückt werden soll. 'Das Beziehen darauf' bedeutet das Beziehen auf das das Objekt bezeichnende Wort selbst. Um den durch die inhärente Kraft erlangten Nutzen aufzuzeigen, wenn 'bhāvakammesu' (im Zustand und im Objekt) und 'kattari' (im Agens) als Bestimmung des Suffixes dienen, sagte er: 'bhāvakammesu...' usw. Die Verbindung lautet: 'weil sie durch dieses und jenes spezifiziert sind'. Was ist spezifiziert? Er sagte: 'in jenen, die mit māna, anta, ti usw. beginnen'. Was ist der Nutzen? Um den Nutzen zu zeigen, sagte er: 'der mit ti beginnenden...' usw. Wenn durch die jeweiligen Sutras die Suffixe māna usw. nicht im Zustand, im Objekt und im Agens vorgeschrieben wären, wie könnten dann die Suffixe wie -ya (kyādayo) folgen, wenn jene spezifizierten Suffixe wie māna usw. nachfolgen? Durch diese inhärente Kraft wird verstanden, dass im Zustand, im Objekt und im Agens die Suffixe durch Sutras wie 'vattamāneti anti' (6-1) usw. je nach Anwendbarkeit eintreten. Das ist die Absicht.

นตทตฺถํ วจนมารทฺธนฺติ ภาวกมฺเมสุ กตฺตริ มานนฺตตฺยาทิวิธานตฺถํ ปาณินิเยหิ วิย สุตฺตนฺตรํ นารทฺธนฺติ อตฺโถ. อถ ภาวกมฺเมสุ กตฺตริ จ มานาทิวิธานตฺถํ วจนํ นารทฺธํ ธาตุนิยมนํ ตฺวสฺส วตฺตพฺพนฺติ ตญฺจ สามตฺถิยาว (ลพฺภเตติ) ทสฺเสตุมาห- ‘กิริยตฺถนิยโมปิ’จฺจาทิ. อกมฺมกา ธาตุโต ภาเว กตฺตริ จ สกมฺมกา กมฺเม กตฺตริ เจติ กิริยตฺถนิยโม ยถาวุตฺเตน สามตฺถิยา ลพฺภเตติ สมฺพนฺโธ. อกมฺมกานํ กมฺมวิรหา, สกมฺมกานญฺจ สโตปิ ภาวสฺสาปฺปธานตฺตา อกมฺมกา กตฺตริ ภาเว จ ภวนฺติ น กมฺเม, สกมฺมกา กมฺมสพฺภาวา กตฺตริ กมฺเม จ ภวนฺติ น ภาเวตีทํ สามตฺถิยํ.

Es wurde kein Wortlaut zu diesem Zweck unternommen, das heißt, es wurde kein anderes Sūtra wie bei den Anhängern Pāṇinis unternommen, um māna, anta usw. im Zustand (bhāva), im Objekt (karman) und im Agens (kartṛ) vorzuschreiben. Wenn nun keine Formulierung zur Vorschrift von māna usw. im Zustand, im Objekt und im Agens unternommen wurde, muss jedoch die Beschränkung der Wurzeln für dieses [Suffix] dargelegt werden. Um zu zeigen, dass dies allein durch die inhärente Leistungsfähigkeit erlangt wird, sagt er: „Auch die Beschränkung der Handlungsbedeutung...“ usw. Die Verbindung lautet: Die Beschränkung der Handlungsbedeutung – nämlich dass aus intransitiven Wurzeln [Suffixe] im Zustand und im Agens, und aus transitiven Wurzeln im Objekt und im Agens entstehen – wird durch die genannte Leistungsfähigkeit erlangt. Die Leistungsfähigkeit besteht darin: Da es intransitiven Wurzeln an einem Objekt fehlt, und da bei transitiven Wurzeln, obwohl ein Zustand existiert, dieser nebensächlich ist, treten intransitive Wurzeln im Agens und im Zustand auf, nicht aber im Objekt; transitive Wurzeln hingegen treten wegen des Vorhandenseins eines Objekts im Agens und im Objekt auf, nicht aber im Zustand.

กมฺมมเปกฺขเตติ [Pg.242] ปจาทิโต กตฺตริ ปฐมปุริเสกวจเน กเต ปจติจฺจาทีสุ ปจาทิโน ปจนาทิกิริยา โอทนาทิกํ กมฺมมเปกฺขเต. กตฺตุตฺตมเปกฺขเตติ ภวติจฺจาทีสุ ภูอาทีนํ ภวนาทิกิริยา กตฺตุมตฺตมเปกฺขเต.

„Erwartet ein Objekt“: Wenn die erste Person Singular im Agens von [der Wurzel] pac (kochen) usw. gebildet wird, erwartet die Kochhandlung usw. von pac usw. in Wörtern wie pacati (er kocht) ein Objekt wie Reis usw. „Erwartet den Agens“: In bhavati usw. erwartet die Existenzhandlung usw. von bhū (sein) usw. bloß den Agens.

๒๐. ณิณา

20. Die Suffixe ṇi und ṇa

ยทตฺถนฺติ ยํปโยชนํ.

„Zu welchem Zweck“ bedeutet „welcher Nutzen“.

๒๓. ชฺยา

23. Jyā

ชินนฺโตติ ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) รสฺโส. สพฺพตฺเถว ยตฺถ กตฺตริ ปจฺจโย ตตฺถ วิกรณาปิ กตฺตริเยว, ยตฺถ ภาวกมฺเมสุ ตตฺถ วิกรณาปิ ภาวกมฺเมสุเยว,… เอกาย ปกติยา การกเภเท(น) ปจฺจยสฺสาสมฺภวโต. ตสฺมา สหาภิธานานํ มานาทิวิกรณานํ กถนฺนาม สหาสมฺภวํ คจฺเฉยฺยุนฺติ วิธียนฺเต.

„Jinanto“: Die Kürzung erfolgt nach der Regel „Kürzung eines langen [Vokals] vor einem Konsonanten“ (Kaccāyana 1-33). Überall dort, wo das Suffix im Agens steht, steht auch das Klassenzeichen (vikaraṇa) nur im Agens; wo es im Zustand oder im Objekt steht, steht auch das Klassenzeichen nur im Zustand oder im Objekt, da es unmöglich ist, dass bei einer einzigen Stammform ein Suffix in einer anderen Kasusbeziehung (kāraka) steht. Daher werden die Klassenzeichen wie māna usw., die zusammen ausgedrückt werden, vorgeschrieben, damit sie nicht unvereinbar miteinander werden.

๒๗. ภาว

27. Zustand

วิวจฺฉาเภเทนาติ สกมฺมกากมฺมกวจนิจฺฉาเภเทน. อุภยตฺถาติ ภาวกมฺเมสุ. กรียตีติ กตฺตพฺโพ กรณีโย. ‘‘อปวาท วิสเย อุสฺสคฺโค นาภินิวิสตี’’ติ เอโส อุสฺสคฺคธมฺโม. ตพฺพาทีนนฺตุ เกสญฺจุสฺสคฺคานมฺปิ อปวาทวิสเย ปวตฺติ โหติ พหุลาธิการา. ยถา ‘‘ภาวกมฺเมสุ ตพฺพานียา’’ติ อุสฺสคฺโค, ‘‘วทาทีหิโย’’ติ (๕-๓๐) อปวาโท ตํวิสเยปิ ตพฺพานียา โหนฺติ ‘คนฺตพฺโพ คมนีโย’ติ เวทิตพฺโพติ.

„Durch den Unterschied der Absicht auszudrücken“: durch den Unterschied in der Absicht, transitive oder intransitive Ausdrücke zu verwenden. „In beiden Fällen“: im Zustand und im Objekt. „Es wird getan“: was getan werden muss (kattabba), was zu tun ist (karaṇīya). „Eine allgemeine Regel findet im Bereich einer Ausnahme keine Anwendung“ – dies ist das Wesen einer allgemeinen Regel. Bei einigen allgemeinen Regeln wie tabba usw. jedoch findet aufgrund der Autorität des Begriffs „vielfach“ (bahula) eine Anwendung im Bereich einer Ausnahme statt. Wie zum Beispiel die allgemeine Regel „tabba und anīya im Zustand und im Objekt“ [gilt] und die Ausnahme „iya nach vad usw.“ (5-30), so treten auch in deren Bereich die Suffixe tabba und anīya auf, wie in „gantabbo, gamanīyo“ (zu gehen); so ist es zu verstehen.

๒๘. ธฺยณ

28. Dhyaṇa

การิยํ ‘‘ญิ พฺยญฺชนสฺสา’’ติ (๕-๑๗๐) ญิ.

Die grammatische Operation erfolgt durch das Suffix ñi gemäß „ñi vor einem Konsonanten“ (5-170).

๓๐. วทา

30. Vadā

อนฺนโตตีมินา ‘โภคฺคมญฺญ’นฺเตตฺถ อญฺญํ นาม อนฺนวตา อญฺญนฺติ อตฺถมาห.

Mit dem Wort „von einem anderen“ (annato) erklärt er in der Stelle „bhoggamaññaṃ“ die Bedeutung von „aññaṃ“ (ein anderes) als „ein anderes durch Speise (anna)“.

๓๑. กีจฺจ

31. Kīcca

กมฺมกโร [Pg.243] ภริตพฺพตาเยจฺจาทินา กิริยาสทฺทตฺตํ ภจฺจสทฺทสฺส ทสฺเสนฺโต สญฺญาภาวมปากโรติ. ‘‘สญฺญายํ ภรา’’ติ จ คณสุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ, เตนาห- ‘สญฺญายํ ภรา’ติอาทิ.

Indem er zeigt, dass das Wort „bhacca“ (Dienstbote) durch Ausdrücke wie „ein Arbeiter, der ernährt werden muss“ ein Handlungs- bzw. Verbalwort ist, weist er dessen Charakter als bloßen Eigennamen (saññā) zurück. Und es ist zu verstehen, dass „bharā in der Bedeutung eines Eigennamens“ eine Regel der Gaṇa-Sūtras ist; daher sagt er: „bharā in der Bedeutung eines Eigennamens“ usw.

อภริตพฺพาปิจฺจาทินา อิทํ ทีเปติ ทุวิธา สญฺญาสทฺทา เกจิ ทจฺจนฺต วิคตาวยวตฺถา ยถา ฑิตฺถาทโย, เกจิทวยวตฺถานุคตายถา สตฺตปณฺณาทโย, ตตฺถ ภริยาสทฺทสฺส กมฺมมฺปวตฺตินิมิตฺตํ ‘ภริตพฺพา ภริยา’ติ, ยถา สตฺต ปณฺณานิ อสฺสาติ สมฺพนฺโธ ปวตฺตินิมิตฺตํ สตฺตปณฺณสทฺทสฺส, เอตญฺจ ปวตฺตินิมิตฺตํ สทฺทนิปฺผตฺติกิริยายเมโวปทิสียเต, กฺวจิเทว ตฺวตฺถวิเสเส สตฺยสติ วา ตสฺมึ นิมิตฺเต สทฺโท วตฺตตี’’ติ. โอการสฺสาติ ‘‘ยุวณฺณานเม โอปฺปจฺจเย’’ติ (๕-๘๒) กตโอการสฺส.

Mit den Worten „auch eine, die nicht ernährt werden muss“ usw. verdeutlicht er Folgendes: Es gibt zwei Arten von Eigennamen (saññā-sadda): Einige sind völlig ohne Bezug zu ihren Bestandteilen (vigatāvayavattha), wie Ḍittha usw.; andere folgen der Bedeutung ihrer Bestandteile (avayavatthānugata), wie Sattapaṇṇa (Siebenblatt) usw. Dabei ist die Ursache für die Anwendung (pravattinimitta) des Wortes „bhariyā“ (Ehefrau) im Sinne des Objekts: „eine Ehefrau ist eine, die ernährt werden muss (bharitabbā)“; so wie die Beziehung „sie hat sieben Blätter“ die Ursache für die Anwendung des Wortes „sattapaṇṇa“ ist. Und diese Ursache für die Anwendung wird nur bei der Bildung des Wortes gelehrt, aber an manchen Stellen wird das Wort verwendet, ob diese Ursache tatsächlich vorhanden ist oder nicht. „Des o-Lautes“: des o-Lautes, der durch die Regel „für yu und vu wird o, wenn das Suffix op folgt“ (5-82) gebildet wurde.

๓๒. คุหา

32. Guhā

สทฺทิกานนฺติ ปาณินิยกจฺจายนาทิเวยฺยากรณานํ. เปสนํ สกฺการปุพฺพกํ วา นิโยชนํ. กามจารานุญฺญาติ กตฺตุมิจฺฉโต ยถิจฺฉ มนุชานนํ อติสคฺโคนามาติ อตฺโถ. นิมิตฺตภูตสฺสาติ ‘‘โภตา กโฏ กตฺตพฺโพ’จฺจาทีสุ กฏกรณาทิโน การณภูตสฺส.

„Der Grammatiker“ (saddikānaṃ) meint die Grammatiker wie Pāṇini, Kaccāyana usw. „Aussendung“ (pesana) ist das Beauftragen, das mit Ehrung einhergeht. „Erlaubnis zum freien Handeln“ (kāmacārānuññā) bedeutet das Gewähren des Wunsches für denjenigen, der handeln will; dies nennt man „Überlassung“ (atisarga). „Desjenigen, der die Ursache darstellt“: der Ursache für das Herstellen der Matte usw. in Sätzen wie „Die Matte soll vom Ehrwürdigen hergestellt werden“.

นนุ จ สามญฺเญน วิหิตา เอ(เต), ตถา จ สติ วิชฺฌตฺถวิหิ เตหิ เอยฺยาทีหิ เต พาธียนฺติจฺจาห- ‘นเจ’จฺจาทิ. วิธิวิเสสตฺเต ปีติ วิธานํ วิธิ นิโยชนํ กิริยาสุ พฺยาปารณา, ตสฺส วิธิโน เปสาทีนํ วิเสสตฺเตปิ, นาวสฺสนฺติอาทิ ชยาทิจฺจพฺยาขฺยานํ นิสฺสาย วุตฺตํ, วุตฺตญฺหิ เตน ‘‘กิมตฺถํ เปสาทีสุ กิจฺจสญฺญิโน ตพฺพอนียณฺยตฺยปฺปจฺจยา วิธียนฺเต, น สามญฺเญน ภาวกมฺเมสุ วิหิตา, เอวเมเต เปสฺวาทีญฺญสฺวตฺร จ ภวิสฺสนฺตีติ วิเสสวิหิเตน วิธฺยาทีสุ ปจฺจเยน พาธียนฺเต, วาสรูปวิธินา ภวิสฺสนฺติ เอวญฺจรหิ เอตํ ญาเปติ ‘อิตฺถีอธิการโต ปเรน วาสรูปวิธิ นาวสฺสมฺภวตี’ติ. อสรูปวิธิ [Pg.244] อสรูปาปวาทปฺปจฺจโย วา วิกปฺเปน พาธโก โหติ อุสฺสคฺคสฺสาติ เอตํ อวสฺสํ น โหตีติ ญาปนตฺถมฺปิ น วิธียเตติ โยชนา. ‘‘วา-สรูโป-นิตฺถิยํ’’ติ (ปา, ๓-๑-๙๔) ปรสุตฺตํ. ธาตฺวธิกาเรวิหิโต อสรูโป อปวาทปฺปจฺจโย อุสฺสคฺคสฺส พาธโก ภวติ อิตฺถิ อธิกาเร วิหิตปฺปจฺจยํ วชฺชยิตฺวาติ อตฺโถ. เหฏฺฐา วุตฺตานุสาเรเนทํ วิญฺญาตพฺพํ.

Aber wurden diese Suffixe nicht allgemein vorgeschrieben? Wenn dem so ist, würden sie dann nicht durch eyyā usw., die in der Bedeutung des Befehls (vidhi) vorgeschrieben sind, ausgeschlossen? Darum sagt er: „Und nicht...“ usw. „Auch wenn die Regel speziell ist“ (vidhivisesattepi): Die Regelung (vidhāna) ist die Regel (vidhi), d.h. die Anweisung bzw. die Verpflichtung zu Handlungen. Obwohl diese Regel für das Aussenden usw. speziell ist, wird gesagt „nicht notwendigerweise“ usw., gestützt auf die Erklärung von Jayāditya usw. Denn von diesem wurde gesagt: „Warum werden bei Aussendung usw. die Suffixe tabba, anīya, ṇya, tya, die die Bezeichnung kṛtya tragen, vorgeschrieben, und nicht allgemein im Zustand und im Objekt? So werden diese bei Aussendung usw. und an anderen Orten auftreten, und sie werden durch ein speziell vorgeschriebenes Suffix bei Befehlen usw. ausgeschlossen. Sie werden durch die vāsarūpa-Regel auftreten. Auf diese Weise lässt dies erkennen: „Nach dem Abschnitt über die weiblichen [Suffixe] ist die vāsarūpa-Regel nicht zwingend anwendbar.““ Die Konstruktion lautet: Die ungleichförmige Regel (asarūpavidhi) oder das ungleichförmige Ausnahme-Suffix schließt die allgemeine Regel optional aus; um anzuzeigen, dass dies nicht zwingend geschieht, wird es nicht vorgeschrieben. „Vā-sarūpo-’nitthiyaṃ“ (Pāṇini 3-1-94) ist eine fremde Regel. Ihr Sinn ist: Ein ungleichförmiges Ausnahme-Suffix, das im Abschnitt über Wurzeln (dhātvadhikāra) vorgeschrieben ist, schließt die allgemeine Regel aus, ausgenommen das Suffix, das im Abschnitt über die weiblichen Suffixe vorgeschrieben ist. Dies ist gemäß dem oben Gesagten zu verstehen.

โภตา ขลุ กโฏ กาตพฺโพจฺจาทิ เปสเน. ตฺวยา กโฏ กาตพฺโพติ อนุญฺญายํ. ปตฺตกาเล ปรมุทาหรณํ. เอตฺถ ปน กฏกรเณ กาลาโรจนมตฺตเมว วิญฺญายติ, น เปสาทิ. ‘‘สตฺตฺยรเหสฺเวยฺยาที’’ติ (๖-๑๑) สุตฺตํ วิเสสวิหิตํ, เตนาห- ‘สามญฺญ วิธานโต’จฺจาทิ. สตฺติวิสิฏฺเฐจฺจาทินา วุตฺตมตฺถํ วิวรติ ‘สตฺตี’ติอาทินา. กถํ สตฺติวิสิฏฺฐตา กตฺตุโนติ อาห- ‘ตํโยคา’ติ. ตาย สตฺติยา โยโค ตํโยโค. อวสฺสกาธมีณตาวิสิฏฺเฐ ตุ กตฺตริ กิจฺจานํ ตทญฺเญสญฺจ ภาวาย วิสุํ- สุตฺติตํ, เตน, วุตฺตํ ‘อาวสฺสกาธมีณตา วิสิฏฺเฐว กตฺตรี’ติ. สพฺพตฺเถเวตฺถ ‘อุทฺธํ มุหุตฺตโต’ติอาทินา เอเกกมุทาหรณํ กเมน ทสฺสิตํ. โภตา รชฺชํ กาตพฺพนฺติ อรเห, ภวตา รชฺชํ กาตพฺพนฺติ อตฺโถ. ภวํ อรโหติ ปน อรหกตฺตุตฺตปฺปกาสนตฺถํ วุตฺตํ. เอวมุปริปิ. สพฺพเมตํ พหุลคฺคหณานุภาเวเนติ วิญฺเญยฺยํ.

„Vom Ehrwürdigen soll wahrlich eine Matte gemacht werden“ usw. gilt bei der Aussendung (pesana). „Von dir soll eine Matte gemacht werden“ gilt bei der Erlaubnis (anuññā). „Zum passenden Zeitpunkt“ (pattakāla) ist das andere Beispiel. Hier wird jedoch beim Herstellen der Matte nur die Bekanntgabe der Zeit verstanden, nicht die Aussendung usw. Die Regel „eyyā usw. bei Fähigkeit und Würdigkeit“ (6-11) ist speziell vorgeschrieben; daher sagt er: „Aufgrund der allgemeinen Vorschrift“ usw. Mit den Worten „gekennzeichnet durch Fähigkeit“ usw. erklärt er die genannte Bedeutung durch „Fähigkeit“ usw. Wie steht es um die Kennzeichnung des Agens durch Fähigkeit? Er sagt: „Durch die Verbindung damit“ (taṃyogā). Die Verbindung mit dieser Fähigkeit ist die Verbindung damit. Wenn der Agens jedoch durch Notwendigkeit und Verschuldung gekennzeichnet ist, gibt es ein separates Sūtra für das Entstehen der kṛtya-Suffixe und anderer; daher wurde gesagt: „Nur wenn der Agens durch Notwendigkeit und Verschuldung gekennzeichnet ist“. Überall hier wird mit „nach einer Stunde“ usw. jeweils ein Beispiel der Reihe nach gezeigt. „Vom Ehrwürdigen soll das Königreich regiert werden“ gilt bei der Würdigkeit (araha), was bedeutet: „Vom Ehrwürdigen soll das Königreich regiert werden“. „Der Ehrwürdige ist würdig“ wurde gesagt, um auszudrücken, dass der Agens würdig ist. Ebenso im Folgenden. All dies ist durch die Macht der Aufnahme des Wortes „vielfach“ (bahula) zu verstehen.

๓๓. กตฺต

33. Agens

คเลโจปโกติ อโลปสมาโส. อภิมโต ปเรหิ. อรหาทีสุ วิหิตปฺปจฺจเยหีติ ‘‘สตฺตฺยรเหสฺเวยฺยาที’’ (๖-๑๑) จ ‘‘สีลาภิกฺขญฺญาวสฺสเกสุ ณี’’ติ (๕-๕๓) จ อรหาทีสุ วิหิตปฺปจฺจเยหิ. อุปาทานสีโล สิกฺขาปนสีโล. มุณฺฑนํ ธมฺโม สภาโว เยสํ เต มุณฺฑนธมฺมา. วธุํ กตปริคฺคหํ สาวิฏฺฐายนา มุณฺฑยนฺติ เอเตสํ กุลธมฺโม.

„Galecopako“ (beim Hals packend) ist ein Alopa-Kompositum (ein Kompositum ohne Kasuswegfall). Von anderen [Grammatikern] so anerkannt. Mit „durch bei arahā usw. vorgeschriebene Suffixe“ meint man die durch „sattyarahesveyyādī“ (6-11) und „sīlābhikkhaññāvassakesu ṇī“ (5-53) bei arahā usw. vorgeschriebenen Suffixe. „Upādānasīlo“ bedeutet „eine Natur des Aneignens besitzend“ oder „eine Natur des Lehrens besitzend“. Diejenigen, deren Eigenschaft (dhammo) oder Natur (sabhāvo) das Kahlrasieren (muṇḍanaṃ) ist, sind „muṇḍanadhammā“ (von kahlgeschorener Natur). Die Sāviṭṭhāyanas scheren eine Braut, nachdem sie in Besitz genommen (verheiratet) wurde, kahl; das ist ihre Familientradition (kuladhammo).

๓๕. อาสึ

35. Āsiṃ

กาปนายมาสึสา นาเมจฺจาห- ‘อปฺปตฺตสฺเส’จฺจาทิ. กิริยา วิเสสกตฺตุวิสยาติ กิริยาวิเสสสฺส โย กตฺตา โส วิสโย [Pg.245] ยสฺสา สา ตถา วุตฺตา. กิริยาวิเสสกตฺตุวิสยตฺตเมว ผุฏี กตฺตุมาห- ‘อสฺสา’อิจฺจาทิ. อสฺสา ชีวนกิริยาย นนฺทน กิริยาย ภวนกิริยาย วา กตฺตา ตํกิริยํ สมฺปาเทนฺโต ภเวยฺย ภวตูติ อตฺโถ. ชีวตุ นนฺทตุ ภวตูติ อาสึสายํ ปโยเคน ชีวก นนฺทก ภวกสทฺทานํ ตํสมานตฺถตา ทสฺสิตา.

Um zu erklären, was man unter Wunsch (āsiṃsā) versteht, sagte er: „appattassa“ usw. „Die Handlung betrifft das Subjekt einer spezifischen Handlung“ bedeutet: Das, was das Subjekt einer spezifischen Handlung ist, ist ihr Objekt (visaya); daher wird sie so bezeichnet. Um eben diese Eigenschaft, das Subjekt einer spezifischen Handlung als Objekt zu haben, zu verdeutlichen, sagt er: „assā“ usw. Das Subjekt dieser Handlung des Lebens, der Freude oder des Seins, welches diese Handlung vollzieht, „möge sein“ oder „soll sein“ – das ist die Bedeutung. Durch die Verwendung von „er soll leben“, „er soll sich freuen“, „er soll sein“ im Sinne des Wunsches wird die Bedeutungsgleichheit der Wörter jīvaka, nandaka und bhavaka aufgezeigt.

อเกเนวาสึ สนตฺถสฺส คมิตตฺตาติ อาสึสนา เอว อตฺโถ, ตสฺส อกปฺปจฺจเยเนว คมิตตฺตา อวโพธิตตฺตา. นาสึ สนตฺถสฺส ปโยโคติ อาสึสนา อตฺโถ ยสฺส ชีวตุ นนฺทตุ ภวตฺวิจฺจาทิโน สทฺทนฺตรสฺส, ตสฺส นปฺปโยโคติ อตฺโถ.

„Weil die Bedeutung des Wunsches allein durch [das Suffix] -aka vermittelt wird“ bedeutet: Die Bedeutung ist eben der Wunsch (āsiṃsanā), und diese wird allein durch das Suffix -aka vermittelt, das heißt verstanden. „Es gibt keine Verwendung [eines anderen Wortes] mit der Bedeutung des Wunsches“ bedeutet, dass kein anderes Wort wie „jīvatu“ (er soll leben), „nandatu“ (er soll sich freuen), „bhavatu“ (er soll sein) usw., dessen Bedeutung eben der Wunsch ist, verwendet wird.

๓๖. กรา

36. Karā

กโรติ อตฺตโน ผลนฺติ การณํ.

Das, was seine eigene Wirkung hervorbringt, ist die Ursache (kāraṇaṃ).

๓๗. หาโต

37. Hāto

ชหนฺติ อุทกนฺติ วีหีสุ หายนสทฺทสฺส ปวตฺตินิมิตฺตํ ทสฺเสติ. ชหาติ ภาเว ปทตฺเถติ อิมินาปิ สํวจฺฉเร. ภาเวอิจฺจสฺสตฺถมาห ‘ปทตฺเถ’ติ. นิปฺผตฺติมตฺตํ กิริโยปาทานนฺติ เกจิ.

„Sie geben das Wasser auf“ zeigt den Anlass für die Verwendung (pavattinimitta) des Wortes „hāyana“ (eine Reissorte) in Bezug auf Reis (vīhi) auf. Mit „es gibt auf in der Bedeutung von Zustand/Wesen (bhāve)“ bezieht sich dies auch auf das Jahr (saṃvacchara). Er erklärt die Bedeutung von „bhāve“ als „Wortbedeutung“ (padatthe). Einige sagen, dass das bloße Zustandekommen die Annahme einer Handlung (kiriyopādāna) ist.

๓๙. วิโต

39. Vito

นนุ จ วิโตติ ปญฺจมีนิทฺทิฏฺฐตฺตา ‘วิโต ปรสฺมา ญาอิจฺจสฺมา’ติ วตฺตพฺพํ กถํ วิปุพฺพาติ วุตฺตนฺติ อาห- ‘วิโต ปโร’อิจฺจาทิ. วิปุพฺโพ ยสฺสโส วิปุพฺโพ. วิสทฺทโต ธาตุมฺหิ ปรภูเต สติ วิสทฺโท ปุพฺโพ นาม โหตีติ อตฺโถ.

Aber nun, da „vito“ im Ablativ (pañcamī) steht, müsste man sagen: „nach vito, d. h. nach [der Verbalwurzel] ñā“; wie kann man dann sagen „mit vorangestelltem vi“ (vipubba)? Daraufhin sagt er: „vito paro“ usw. Dasjenige, dem [das Präfix] vi vorangestellt ist, ist „vipubba“. Die Bedeutung ist: Wenn die Verbalwurzel auf das Wort „vi“ folgt, bezeichnet man das Wort „vi“ als vorangestellt (pubba).

๔๐. กสฺมา

40. Kasmā

สพฺพํ ชานาติ, กาลํ ชานาตีติ วิคฺคโห.

„Er weiß alles, er weiß die Zeit“ ist die Analyse (viggaha).

๔๑. กฺวจ

41. Kvaca

นามชาติคุณกิริยา ทพฺพสมฺพนฺธโต ปญฺจวิธตฺเตปิ กมฺมสฺส กฺริยตฺถสฺสาวธิรยมุปาทินฺโนติ กฺริยตฺถสมฺพนฺธา กิริยากมฺมสฺเสห คหณํ. ตญฺจ นิพฺพตฺติวิกติปตฺติเภเทน ติวิธํ, ติวิธสฺสาปฺเยตสฺส วิเสสานุปานโต คหณนฺติ กเมนุทาหรนฺโต อาห- ‘กรกรเณ’อิจฺจาทิ.

Obwohl das Objekt (kamma) nach Name, Gattung, Eigenschaft, Handlung und Substanzbeziehung fünfach ist, nimmt es hier die Grenze des Handlungszwecks an; daher wird hier das Handlungsobjekt (kiriyākamma) aufgrund seiner Beziehung zur Bedeutung der Handlung erfasst. Und dieses ist dreifach unterteilt in Hervorbringung (nibbatti), Veränderung (vikati) und Erreichung (patti). Um dieses dreifache Objekt ohne spezifische Unterscheidung der Reihe nach mit Beispielen zu veranschaulichen, sagt er: „karakaraṇe“ usw.

โลกวิทูติอาทิทสฺสนโต [Pg.246] กฺวจิคฺคหเณ ปโยชนํ วตฺตุมาห- ‘กมฺมโต’จฺจาทิ. นนุ จ กฺวจิคฺคหเณเนว ‘อาทิจฺจํ ปสฺสติ’จฺจาโทปิ (นิวตฺติ) วตฺตุํ สกฺกา กสฺมา ‘พหุลาธิการา’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘เตเน’จฺจาทิ. เตนาติ เยน กฺวจิคฺคหณํ กุโตจิเยวาติ ทสฺสนตฺถํ กตํ เตนาติ อตฺโถ. เตนาติ วา กฺวจิคฺคหเณน. อถ อาทิจฺจํ ปสฺสติจฺจาโท วิย กมฺมกราทีสุปิ นิวตฺติมทสฺเสตฺวา ‘กฺวจีติ กึ กมฺมกโร’ติ กสฺมา วุตฺตนฺติ อาห- ‘ยชฺเชว’มิจฺจาทิ.

Um den Nutzen der Erfassung von „kvaci“ (manchmal) aufgrund des Vorkommens von Formen wie „lokavidū“ usw. zu erklären, sagt er: „kammato“ usw. Aber kann man nicht allein durch das Wort „kvaci“ auch den Ausschluss (nivatti) in Sätzen wie „er sieht die Sonne“ (ādiccaṃ passati) usw. erklären; warum wird dann gesagt: „wegen des dominierenden Einflusses von bahula (vielfach)“? Daraufhin sagt er: „tene“ usw. „Durch dieses“ bedeutet: durch das, wodurch das Wort „kvaci“ eingeführt wurde, um zu zeigen, dass es nur bei bestimmten [Verbalwurzeln] der Fall ist; das ist die Bedeutung. Oder „durch dieses“ bezieht sich auf das Erfassen von „kvaci“. Nun, warum wird, ohne den Ausschluss bei kammakaro usw. wie bei „ādiccaṃ passati“ zu zeigen, gefragt: „Was nützt ‚kvaci‘? [Beispiel:] kammakaro“? Daraufhin sagt er: „yajjeva“ usw.

ตสฺสาติ พหุลวจนสฺส, มหาธิการตฺตาติ มหาวิสยตฺตา. กุโตจิเยวาติ กุโตจิ ธาตุโตเยว. อเถห กสฺมา น โหติ เทวทตฺโต สยติ ทาตฺเตน ลุนาติ สุนขานํ ททาติ นครา อเปติ ถาลิยํ ปจติ มาตุ สรตี’’ติ, สพฺพเมเวทํ กิริยา (ยา) ภิสมฺพนฺธียตีติ ยทิเปวํ, ตถาปิ กมฺมตฺเตเนว ยํ วตฺตุ มิจฺฉิตํ น การกนฺตรตฺเตน นาปิ สมฺพนฺธภาเวน, ตสฺเสว กมฺมสทฺเทน คหณํ กมฺมวจนสามตฺถิยา, อญฺญถา สฺยาทิโตจฺเจว วเทยฺย กึ กมฺมาติ วจเนนาติ.

„Sein“ bezieht sich auf das Wort „bahula“ (vielfach). „Weil es einen großen Bereich beherrscht“ bedeutet: wegen seines großen Anwendungsbereichs. „Nur von manchen“ bedeutet: nur von bestimmten Verbalwurzeln. Nun, warum geschieht dies nicht in Sätzen wie „Devadatta schläft“, „er schneidet mit der Sichel“, „er gibt den Hunden“, „er geht von der Stadt weg“, „er kocht im Topf“, „er erinnert sich an die Mutter“? All dies steht zwar in Beziehung zur Handlung; doch selbst wenn dem so ist, wird dennoch nur dasjenige, was man eben als Akkusativobjekt (kammatta) ausdrücken möchte – und nicht als eine andere Kasusrolle (kārakantara) oder als bloße Beziehung (sambandha) –, durch das Wort „kamma“ erfasst, und zwar aufgrund der Ausdruckskraft der Bezeichnung „kamma“. Andernfalls würde er einfach sagen: „es möge so sein“; wozu also der Gebrauch des Wortes „kamma“?

๔๒. คมา

42. Gamā

เวทนฺติ เอตฺถ อตฺถมาห วิตฺตินฺติ, ตุฏฺฐินฺติ อตฺโถ.

Bei „veda“ erklärt er hier die Bedeutung als „Erwerb“ (vitti), was „Freude“ (tuṭṭhi) bedeutet.

๔๓. สมา

43. Samā

ตญฺเจติ อุปมานสฺส ปรามาโส. เภเทน วิวรณนฺติ สมานาทีหีติ อวตฺวา เภเทน วิวรณํ. ตุลฺยตายุปลพฺภมานสฺส สทิสาทิสทฺทวจนียตฺตา อวยวตฺถานุคเมนาตฺตโน-ภิเธยฺเย สทิสาทิสทฺทานมฺปวตฺติ เวทิตพฺพา.

„Dieses“ (taṃ) bezieht sich auf das Vergleichsobjekt (upamāna). „Erklärung durch Unterscheidung“ bedeutet eine Erklärung durch Unterscheidung, ohne zu sagen „durch samāna usw.“. Da das, was als gleich wahrgenommen wird, durch Wörter wie „gleich“ (sadisa) usw. ausgedrückt werden muss, ist die Anwendung von Wörtern wie „gleich“ usw. auf das eigene auszudrückende Objekt entsprechend dem Verständnis der Einzelteile zu verstehen.

๔๔. ภาว

44. Bhāva

การกํ สาธกํ นิพฺพตฺตกนฺติ อนตฺถนฺตรํ. กโรติ กิริยํ นิพฺพตฺเตติ นิมิตฺตภาเวนาติ การกํ. กตฺตาทีนํ กิริยานิมิตฺตตฺตนฺตุ สยเมว ‘ตตฺถ กตฺตา’ติอาทินา เภเทน ปกาสยิสฺสติ. กิริยานิมิตฺตํ… นิพฺพตฺตเกสุ กตฺตาทีสุ ฉสุปิ รุฬฺหตฺตา เตเนตฺถ กตฺตาวาตฺตปฺปธาโน, กรณาทโยปฺยปฺปธานา การกพฺยปเทโส ลพฺภนฺเต… [Pg.247] อญฺญถา การกสทฺเทน เตสํ คหณํ น สิยาติ. กิมิทํ การกนฺตฺยาห- ‘สตฺติการก’นฺติ. เอวํ จรหิ ทพฺพาทีนํ กถํ การกตฺตมิจฺจาห- ‘ตทธิกรณา’ติอาทิ. ตสฺสา สตฺติยา อาธารา นิสฺสยาติ อตฺโถ, ปุํ นปุํสเก อธิกรณสทฺโท. เตสุ ทพฺพา ทีสุ ติฏฺฐตีติ ตตฺรฏฺฐา, สตฺติ. ตสฺสา ภาโว ตตฺรฏฺฐตา, ตาย. อถ ทพฺพาทีนํ มุขฺยโต การกตฺเต สติ กิมายาตนฺตฺยาห ‘ยทิ’จฺจาทิ.

„Kāraka“ (Kasusrolle), „sādhaka“ (Bewirker) und „nibbattaka“ (Hervorbringer) haben dieselbe Bedeutung. Ein Kāraka ist das, was eine Handlung ausführt, d. h. sie als Ursache (nimittabhāva) hervorbringt. Die Eigenschaft des Subjekts (kattā) usw., Ursache der Handlung zu sein, wird er selbst differenziert mit Sätzen wie „Dort ist das Subjekt...“ usw. darlegen. Weil die Eigenschaft, Ursache einer Handlung zu sein, herkömmlich (ruḷha) auf alle sechs Hervorbringer wie das Subjekt usw. zutrifft, ist das Subjekt hier am wichtigsten, während das Instrument (karaṇa) usw. untergeordnet sind und dennoch die Bezeichnung „Kāraka“ erhalten; andernfalls würden sie nicht durch das Wort „Kāraka“ erfasst werden. Was ist dieses Kāraka? Er sagt: „Die Kraft ist das Kāraka“ (sattikārakaṃ). Wie verhält es sich nun aber mit der Kāraka-Eigenschaft von Substanzen (dabba) usw.? Dazu sagt er: „tadadhikaraṇā“ usw. „Der Träger jener Kraft“ ist die Bedeutung; das Wort „adhikaraṇa“ kommt im Maskulinum und Neutrum vor. Die Kraft, die in jenen Substanzen usw. wohnt, ist die darin befindliche Kraft (tatraṭṭhā satti). Ihr Zustand ist das Darin-Befindlichsein; durch dieses. Was nun daraus folgt, wenn Substanzen usw. im eigentlichen Sinne Kāraka sind, erklärt er mit „yadi“ usw.

เตสนฺติ กตฺตาทิการกานํ. อญฺญมญฺญพฺยาวุตฺตรูปตฺตาติ อญฺญมญฺญโต พฺยาวุตฺตํ นิวตฺตํ รูปํ กรณาทิสภาโว เยสํ กตฺตาทิ การกานํ เต ตถา วุตฺตา, เตสํ ภาโว ตตฺตํ ตสฺมา. กรณ รูปนฺติ กรณํ รูปํ สภาโว ยสฺส อธิกรณสฺส ตํ ตถา วุตฺตํ. เอวญฺจสติโก โทโสจฺจาห ‘ตถา เจ’จฺจาทิ. เกนจิ สุกรตฺเตน สปฺปธานตฺตวจนิจฺฉายํ ‘ถาลี ปจตี’ติ ภวติ. ตตฺเรวุกฺกํสวจ นิจฺฉายํ ‘ถาลิยา ปจตี’ติ.

„Ihrer“ bezieht sich auf die Kāraka-Rollen wie das Subjekt usw. „Weil sie eine voneinander unterschiedene Natur besitzen“ bedeutet: jene Kāraka-Rollen wie das Subjekt usw., deren Natur (sabhāva) wie das Instrument usw. voneinander verschieden ist, werden so genannt; ihr Zustand ist dieses Wesen; daher. „Von instrumentaler Natur“ (karaṇarūpa) bezeichnet jenen Lokativ (adhikaraṇa), dessen Natur (sabhāva) das Instrument (karaṇa) ist. Welcher Fehler tritt auf, wenn dies so ist? Er sagt: „Wenn es so ist...“ usw. Wegen der leichten Ausführbarkeit entsteht bei der Absicht, [den Topf] als Hauptsächliches darzustellen, der Satz: „Der Kochtopf kocht“ (thālī pacati). Wenn man ebendort die Absicht hat, die Überlegenheit [des Topfes als Mittel] auszudrücken, heißt es: „Er kocht mit dem Kochtopf“ (thāliyā pacati).

เอวญฺจกตฺวาติ นิปาตสมุทาโย-ยํ เหตฺวตฺโถ. ตสฺมาติ อตฺโถ. กตฺตา นิมิตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. กตฺตุฏฺฐกิริยานิมิตฺตสฺส กตฺตุโน อุทาหรณํ ‘หสติ นจฺจตี’ติ. ตทตฺเถติ ตาย กมฺมสมวายินิยา ปจนาทิกิริยาย อตฺเถ อธิสฺสยนาทโย ปวตฺเตนฺโต กิริยาย นิมิตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. เอวมุปริปิ.

„Dies so getan habend“ (evañcakatvā) ist eine Verbindung von Partikeln, die eine kausale Bedeutung hat; die Bedeutung ist „daher“. „Das Subjekt ist die Ursache“ ist die syntaktische Verbindung. Ein Beispiel für das Subjekt als Ursache einer im Subjekt befindlichen Handlung ist: „er lacht“, „er tanzt“. „Für deren Zweck“ bedeutet: indem man Tätigkeiten wie das Aufsetzen [des Topfes] usw. für den Zweck jener mit dem Objekt verbundenen Handlung wie des Kochens usw. ausführt, ist man die „Ursache für die Handlung“ – so lautet die syntaktische Verbindung. Ebenso verhält es sich im Folgenden.

โอทนํ ปจติ เทวทตฺโตติ กมฺมฏฺฐกิริยาย นิมิตฺตภูตสฺส กตฺตุโน อุทาหรณํ. ภาชนสงฺขรณมธิสฺสยนํ. อาทิสทฺเทน ตณฺฑุลวปนอินฺธนาปหรณาทโย คยฺหนฺติ. ทฺวิธาปตฺติยนฺติ รุกฺขาทีนํ ทฺวิธา ปวตฺติยํ.

„Devadatta kocht den Reis“ ist ein Beispiel für das Subjekt als Ursache für eine im Objekt befindliche Handlung. Das Bereitstellen des Gefäßes ist das Aufsetzen (adhissayana). Unter dem Wort „usw.“ werden Tätigkeiten wie das Hineinschütten des Reises, das Herbeiholen von Brennholz usw. erfasst. „Das In-zwei-Teile-Gehen“ bezieht sich auf das Entstehen zweier Teile bei Bäumen usw.

พฺยาปเนติ สมฺพนฺเธ. คิรธาตุโต อปฺปจฺจเย- ‘‘เอโอนม วณฺเณ’’ติ (๑๓๗) สุตฺเต ‘อวณฺเณติ โยควิภาคโต คกาเร อิการสฺส อตฺตํ โหตีติ ทสฺเสตุมาห- ‘อวณฺเณติ โยควิภาคา อตฺตํ อิสฺสา’ติ. อญฺญถาปิ ปฏิปาเทตุมาห- ‘เอสฺส วา’ติอาทิ. เอสฺสาติ ‘‘ลหุสฺสุปนฺถสฺสา’’ติ (๕-๘๗) กตเอสฺส. สกเลนาติ ‘เอโอนม วณฺเณ’’ติ สกเลน สุตฺเตน. ปุรีติ นิปาโต.

Mit 'byāpane' (im Durchdringen) ist 'sambandhe' (in Verbindung) gemeint. Um zu zeigen, dass beim Suffix 'a' von der Wurzel 'gira' im Sutra 'eonama vaṇṇe' (137) durch die Worttrennung (yogavibhāga) in 'avaṇṇe' der Buchstabe 'i' beim Vorhandensein des Konsonanten 'ga' zu 'a' wird, sagte er: 'Durch Worttrennung in avaṇṇe wird i zu a'. Um es auch auf andere Weise zu erklären, sagte er: 'oder essa' usw. Mit 'essa' ist das durch 'lahussupanthassa' (5-87) gebildete 'essa' gemeint. Mit 'sakalenā' ist das ganze Sutra 'eonama vaṇṇe' gemeint. 'Purī' ist eine Partikel (nipāta).

อีสกฺกโรติ [Pg.248] พินฺทุโลโป, ทฺวิตฺตํ, สามญฺเญน วิธานโตติ ปเรสํ วิเสสวิธานสพฺภาวมาห. คณิกาลยํ คณิกานํ เคหํ. เนปถฺยมากปฺโป. ทตฺโตลทฺโธติ ปจฺจยสฺส กมฺมสาธนตฺตํ ทีเปตุํวุตฺตํ. วินาลิงฺควจเนหิ ปาฏิปทิกตฺถํ นิทฺทิสิตุํ น สกฺกาติ ภาเวติ สพฺพลิงฺคสงฺขฺยาสมฺพนฺธโยคฺคปาฏิปทิกตฺถสามญฺเญ ปจฺจยนิมิตฺตตฺเตน คหิเตปิ สามญฺเญ จริตตฺถตฺตา ลิงฺควจนํ นปฺปธานนฺติ อิฏฺฐิอาวุธนฺตี อิตฺถิ นปุํสเกภาเว, ปากาติ พหุวจเนปิ ภาเว ภวติ เอว.

Bei 'īsakkaroti' gibt es den Ausfall des Bindu (Anusvāra) und Verdopplung; da dies eine allgemeine Vorschrift ist, drückt es das Vorhandensein einer spezifischen Vorschrift für andere aus. 'Gaṇikālaya' bedeutet das Haus der Kurtisanen. 'Nepathya' bedeutet Gewand oder Ausstattung (ākappa). 'Datto' (gegeben) und 'laddho' (erhalten) ist gesagt, um die Passiv-Wirkung (kammasādhana) des Suffixes zu verdeutlichen. Er erwägt, dass es unmöglich ist, die Bedeutung des Nominalstamms (prātipadikārtha) ohne Genus und Numerus anzugeben; selbst wenn die Allgemeinheit der Bedeutung des Nominalstamms, die für die Verbindung mit allen Genera und Numeri geeignet ist, als Ursache für das Suffix angenommen wird, sind Genus und Numerus nicht die Hauptsache, da das Suffix in dieser Allgemeinheit seinen Zweck erfüllt hat; daher existiert 'iṭṭhiāvudha' im weiblichen und sächlichen Geschlecht, und 'pākā' kommt im Plural vor, selbst im Zustand des Vorgangs (bhāva).

๔๕. ทาธา

45. Dādhā

สปาทีหิ อปาทีหิจาติ ปาทิสหิเตหิ ปาทิรหิเตหิ จ ทาธาหิ.

Mit 'sapādīhi apādīhi ca' (mit pādi und ohne pādi) sind dādhā-Zähne mit pādi und ohne pādi gemeint.

๔๖. วมา

46. Vamā

สาปานโทณิยนฺติ สารเมยานํ ภุญฺชนกอมฺพเณ. ฐิตสุปาน วมถุวิยาติ ปวตฺตสุนขจฺฉทฺทนํ วิย.

In 'sāpānadoṇiya' bedeutet es im Trog (ambaṇa), aus dem die Hunde fressen. 'Wie das Erbrechen von stehenden Hunden' (ṭhitasupāna vamathu) bedeutet wie das ausgestoßene Erbrochene von Hunden.

๔๗. กฺวิ

47. Kvi

ยถาทสฺสนนฺติ อาจิกฺขตีติ โยชนา. เตน กุโตจิ ธาตุโตติ. คณฺหนฺตีติ คห=อุปาทาเนจฺจสฺส. สลากาสทฺทสฺส สลากนฺติ. สภาสอิจฺจสฺส อนฺตพฺยญฺชนโลเป สภาปกติโต ‘‘อิตฺถิ ยมตฺวา’’ติ (๓-๒๖) อาปฺปจฺจโย. ปภาตีติ อา=ทิตฺติยมิจฺจสฺส.

Die syntaktische Verbindung lautet: 'yathādassana' bedeutet 'er erklärt'. Dadurch ergibt sich: 'von irgendeiner Wurzel'. In 'gaṇhanti' (sie ergreifen) gehört es zur Wurzel gaha- in der Bedeutung von Ergreifen (upādāna). Vom Wort 'salākā' wird 'salākan' gebildet. Für 'sabhāsa' wird nach dem Ausfall des Endkonsonanten vom Stamm 'sabhā' das Suffix 'ā' gemäß 'itthi yamatvā' (3-26) angehängt. In 'pabhāti' gehört es zur Wurzel mit dem Präfix 'ā' in der Bedeutung von Leuchten (ditti).

๔๘. อโน

48. Ano

จลนาทีนํ สีลาทีสุ นิปฺผาทนตฺถํ วิสุํ สุตฺติตํ ปเรหิ, อิธ ปน พหุลํ วจเนเนวาติ ทสฺเสตุมาห- ‘จลนาทีสู’ติอาทิ.

Um die Bedeutung von Gewohnheit usw. bei Verben der Bewegung usw. zu bewirken, wurde von anderen ein separates Sutra verfasst; hier jedoch geschieht dies durch das Wort 'bahulaṃ' (vielfach), um dies zu zeigen, sagte er: 'calanādīsu' usw.

๔๙. อิตฺถิ

49. Itthi

กฺลิกยกิจฺจตฺร กการพหุตฺตา กการาติ พหุวจนํ. ติติกฺขา อิจฺจาโท ติติกฺขนมิจฺจาทินา วิคฺคโห ‘‘อิตฺถิยมตฺวา’’ (๓-๒๖). อปริ ปฐิโตติ ธาตุปาเฐ อปริปฐิโต. ปาณิวิเสโสติ สตฺตวิเสโส. อิมินา จ ‘‘ยถากถญฺจิ นิปฺผตฺติ, รุฬฺหิยา อตฺถนิจฺฉโย’’ติ ทสฺเสติ.

Wegen der Häufigkeit des Buchstabens 'ka' in 'klikayakicca' steht 'kakārā' im Plural. Bei Wörtern wie 'titikkhā' (Geduld) erfolgt die Analyse (viggaha) als 'titikkhana' (das Dulden) usw. gemäß 'itthiyamatvā' (3-26). 'Apari-paṭhita' bedeutet, dass es im Dhātupāṭha (Wurzelverzeichnis) nicht aufgelistet ist. 'Pāṇivisesa' bedeutet eine besondere Art von Lebewesen. Und hiermit zeigt er: 'Die Bildung erfolgt irgendwie, die Bestimmung der Bedeutung erfolgt durch den herkömmlichen Gebrauch (ruḷhi)'.

อาสึ [Pg.249] สายํ คมฺมมานายํ สญฺญาวิสเย ธาตูหิ ติปฺปจฺจโย กิจฺจปฺปจฺจโย จ ยถา สิยาติ ‘‘ติกิจฺจาสิฏฺเฐ’’ติ (๗-๒-๓) สุตฺติตํ กจฺจายเนน. ตมิห สามญฺเญน วิธานาว สิทฺธนฺติ นิรูปยิตุมาห- ‘กจฺจายเนน ปเน’จฺจาทิ. ตพฺพ อนียณฺย เตยฺย ริจฺจปฺปจฺจยานํ ‘‘เต กิจฺจา’’ติ (๗-๑-๒๒) กิจฺจสญฺญํ วิธาย เสสานํ ‘‘อญฺเญกิตี’’ติ (๗-๑-๒๓) กิตฺสญฺญา กตา กจฺจายเนน. เตนาห- ‘กิต สญฺโญ’ติ.

Damit das Suffix 'ti' und das Kicca-Suffix von den Wurzeln im Bereich der Benennung gebildet werden, wenn ein Wunsch (āsiṃsā) verstanden wird, wurde von Kaccāyana das Sutra 'tikiccāsiṭṭhe' (7-2-3) formuliert. Um darzulegen, dass dies hier bereits durch eine allgemeine Vorschrift etabliert ist, sagte er: 'Von Kaccāyana jedoch...' usw. Kaccāyana hat für die Suffixe tabba, anīya, ṇya, teyya und ricca die Bezeichnung 'kicca' durch die Regel 'te kiccā' (7-1-22) festgelegt, und für die übrigen die Bezeichnung 'kit' durch 'aññe kit' (7-1-23). Deshalb sagte er: 'Mit der Bezeichnung kit (kita-sañña)'.

ตพฺพาทิปฺปจฺจโย จ วิหิโตติ สกิยโวหาเรนาห. สกิย สตฺเถ อวุตฺตโทสํ ปริหริตฺวา วกฺขมานนเยน ยุตฺยภาวา ตถา วิธาเน อยุตฺตตํ ทสฺเสนฺโต ‘นจาสึ สาย’มิจฺจาทิมาห. คุหนํ, รุชนํ, โมทนนฺติ วิคฺคโห. สยนํ วา เสยฺยา. วชธาตุโน วสฺส พกาเรน ภวิตพฺพํ, โส กถํ ยกาเร ปรภูเต อสตีติ อาห- ‘จวคฺคพยญาติโยควิภาคา วสฺส โพ’ติ.

Mit 'Und das Suffix tabba usw. ist vorgeschrieben' sprach er in seiner eigenen Terminologie. Da er den Fehler des Nicht-Erwähnten in seinem eigenen Werk vermied und da es nach der zu erklärenden Methode unlogisch wäre, zeigt er die Unangemessenheit einer solchen Vorschrift und sagte: 'Und nicht bei Wunsch...' usw. Die Analysen lauten: 'guhana' (Verbergen), 'rujana' (Schmerzen), 'modana' (Erfreuen). Oder 'seyyā' (Bett/Lager) bedeutet 'sayana' (das Liegen). Bei der Wurzel 'vaja' müsste der Buchstabe 'va' zu 'ba' werden; wie geschieht dies, wenn kein 'ya' folgt? Er sagte: 'Durch Worttrennung (yogavibhāga) in cavaggabayañā wird va zu ba'.

๕๑. กรา

51. Karā

ริริยปฺปจฺจเย อาทิรการสฺส อนุพนฺธตฺตา อาห- ‘อนฺตสราทิ โลโป’ติ.

Da beim Suffix 'ririya' der erste Buchstabe 'ra' ein Anubandha (Indikator) ist, sagte er: 'Ausfall des Endvokals usw.' (antasarādi-lopo).

๕๒. อิกิ

52. Iki

อถ สรูเปจฺเจตาวติ วุตฺเต- ‘กิริยตฺถสฺส สรูเป’ติ กถํ วิญฺญายติจฺจาห- ‘กิริยตฺถา’ติจฺจาทิ. นนุ จ โล-ยํ กตฺตริ วิธีย มาโนกถเมตฺถ สิยาตฺยาห- ‘อกตฺตริปิ’จฺจาทิ. อภิมโต กจฺจายนสฺส. ปฏิปาทยิตุมาห- ‘ตตฺถา’ติอาทิ. กรณํ อุจฺจารณํ, อสฺส กโรติ สมาสวากฺยํ. น หิ เอว ทีหิ กาโร วิหิโตติ อกฺขเร เหว การสฺส วิหิตตฺตา อกฺขรสมุทายโต น ปปฺโปตีติ ภาโว. อถ เจติ มตปฺปทาเน. เอวาทิสทฺทวาจกา เอวการาทโย สาธโวติ อถ มตนฺติ อตฺโถ.

Wenn bloß gesagt wird 'dann bei gleicher Form' (atha sarūpe), wie wird dann verstanden 'bei gleicher Form der verbalen Bedeutung'? Er sagte: 'kiriyatthā' usw. Nun, dieses Suffix, das im Aktiv (kattar) vorgeschrieben ist – wie könnte es hier vorkommen? Er sagte: 'auch im Nicht-Aktiv' (akattaripi) usw. Es ist von Kaccāyana beabsichtigt. Um dies darzulegen, sagte er: 'tattha' usw. Die Aussprache (karaṇa) ist die Äußerung (uccāraṇa); 'assa karoti' (er tut dies) bildet den Satz für das Kompositum. Denn das Suffix 'kāra' ist nicht für Wörter wie 'eva' vorgeschrieben; da 'kāra' nur für einzelne Buchstaben vorgeschrieben ist, ergibt es sich nicht für eine Wortverbindung (Buchstabenansammlung) – das ist die Absicht. Und 'atha ca' dient der Angabe einer Ansicht. Die Bedeutung ist: Die Wörter wie 'eva', die durch Wörter wie 'eva' ausgedrückt werden, sind korrekt – dies ist die Ansicht.

ตตฺถาติ ตถา อภิมเต ตสฺมึ. นิยมเหตุโน อภาวาติ อกฺขเรเหว การปฺปจฺจโย วิเธยฺโย น ปน เอวาทีหิจฺจสฺส นิยมสฺส โย เหตุ ตสฺส เหตุโน อภาวา.

Mit 'tattha' ist gemeint: in jenem so beabsichtigten. Mit 'da kein Grund für eine Einschränkung vorliegt' ist gemeint: weil es keinen Grund für die Einschränkung gibt, dass das Suffix 'kāra' nur für Buchstaben vorgeschrieben werden sollte, nicht aber für Wörter wie 'eva' etc.

๕๓. สีล

53. Sīla

กิมิทสีลมิจฺจาห- [Pg.250] ‘สีลมฺปกติสภาโว’ติ. ตญฺจ สีลมนุมาเนน วิญฺญายติจฺจาห- ‘ตญฺเจ’จฺจาทิ. กิริยาวิสยรุจิวิเสสานุมิตนฺติ อุณฺหโภชนสงฺขาตา กิริยา วิสโย ยสฺส โส (กิริยา) วิสโย รุจิวิเสโส, เตน อนุมิตนฺติ อตฺโถ. กิมิทมาภิกฺขญฺญนฺติ อาห- ‘อาภิกฺขญฺญ’มิจฺจาทิ. ปุนปฺปุนภาโว โปโนปุญฺญํ. อาเส วา ตปฺปรตาติ ตเมวาภิกฺขญฺญํ ปริยาเยหิ ผุฏีกโรติ.

Was ist dieses 'sīla'? Er sagte: 'sīla ist die natürliche Beschaffenheit oder Natur (pakatisabhāvo)'. Und dass dieses 'sīla' durch Schlussfolgerung erkannt wird, dazu sagte er: 'und dieses...' usw. 'Erschlossen durch eine besondere Vorliebe für ein bestimmtes Handlungsfeld' bedeutet: erschlossen durch eine besondere Vorliebe, deren Handlungsfeld das sogenannte Essen von heißer Nahrung ist. Was ist dieses 'ābhikkhañña'? Er sagte: 'ābhikkhañña...' usw. Das Immer-wieder-Sein ist die Wiederholung (ponopuñña). Oder 'Hingabe daran' (tapparatā) – so verdeutlicht er eben dieses 'ābhikkhañña' durch Synonyme.

ยชฺเชวนฺติ ยทิ อาภิกฺขญฺญํ ตปฺปโต วุจฺจเต. ตสฺสีลฺยมิทํ โหตีติ อิมินา- ‘สีลาภิกฺขญฺญาทิ’’สุตฺเต สีลสทฺเทเนวาภิกฺขญฺญสฺส คหิตตฺตํ ทีเปติ. อญฺญถาปิ สีลโต อญฺญเมวาภิกฺขญฺญนฺติ ทสฺเสตุมาห- ‘ยสฺมึ เทเส’ติอาทิ.

Mit 'yajjeva' ist gemeint: Wenn 'ābhikkhañña' (Häufigkeit) als Hingabe daran bezeichnet wird. Mit 'dies ist die Eigenschaft jener Gewohnheit' (tassīlyamidaṃ hoti) verdeutlicht er, dass im Sutra 'sīlābhikkhaññādi' durch das Wort 'sīla' selbst auch 'ābhikkhañña' erfasst ist. Um zu zeigen, dass 'ābhikkhañña' auch auf andere Weise etwas anderes als 'sīla' ist, sagte er: 'in welcher Gegend' usw.

คมฺมมาเนติ ปตียมาเน. ปตีติ จ อตฺถปฺปกรณสทฺทนฺตราทีหิ. อภิมโตติ ปาณินิเยหิ อภิมโต. อาวสฺสกคฺคหณาเยว สิทฺโธติ วุตฺตํ กถเมตฺถาวสฺสมฺภาโว ปตียติ จฺจาห- ‘ตญฺจา’ติอาทิ.

Mit 'gammamāna' (verstanden) ist 'patīyamāna' (erkannt) gemeint. Und dieses Verständnis erfolgt durch den Sinnzusammenhang, andere Wörter usw. Mit 'abhimata' ist das von den Pāṇiniyas Anerkannte gemeint. Es wurde gesagt: 'Dies ist bereits durch das Ergreifen von āvassaka (Notwendigkeit) bewiesen'. Wie wird hier die Notwendigkeit (āvassambhāvo) verstanden? Dazu sagte er: 'und dieses...' usw.

โยควิภาคาติ ‘ณี’ติ โยค วิภาคา. สาธุํ กโรติ, พฺรหฺมํ วทติ, อสทฺธํ ภุญฺชติ, ปณฺฑิตมตฺตานํ มญฺญตีติ วิคฺคโห. สาธุนฺติ กิริยาวิเสสนํ. อสฺสทฺธโภชีติ วเต. วตญฺจ โภชเน อตฺถิตายํ สทฺธอสฺสทฺธโภชนวิสยายํ ปวตฺติยํ ยทิ ภุญฺชติ อสฺสทฺธเมว ภุญฺชติ น สทฺธนฺติ สตฺเถ วุตฺตนิยโม, อสฺสทฺธํ ภุญฺชติ เอวาติ โนตฺตรปทาวธารณํ… เอวญฺหิ วิญฺญายมาเน ยเทวาสฺสทฺธํ น ภุญฺชติ ตเทว วตโลโป สิยาติ. อญฺญถาปิ ปฏิปาทยิตุมาห- ‘ฆณนฺตาทีหิ’จฺจาทิ.

Mit 'yogavibhāga' (Worttrennung) ist die Aufteilung der Regel 'ṇī' gemeint. Die Analysen lauten: 'er handelt gut' (sādhuṃ karoti), 'er spricht das Erhabene' (brahmaṃ vadati), 'er isst Ungläubiges' (asaddhaṃ bhuñjati), 'er hält sich selbst für einen Weisen' (paṇḍitamattānaṃ maññati). 'Sādhu' ist ein Adverb. In 'assaddhabhojī' liegt ein Gelübde vor. Und wenn dieses Gelübde beim Essen besteht, d.h. beim Verhalten im Bereich des Essens von Gläubigem oder Ungläubigem, wenn er isst, isst er nur Ungläubiges und nicht Gläubiges – das ist die im Lehrwerk dargelegte Einschränkung. Es ist keine Einschränkung des Folgeglieds im Sinne von 'er isst gewiss Ungläubiges'. Denn wenn man es so verstehen würde, gäbe es einen Bruch des Gelübdes, wann immer er etwas nicht isst, was ungläubig ist. Um es auch auf andere Weise darzulegen, sagte er: 'durch ghaṇanta...' usw.

๕๔. ถาว

54. Thāva

สยเมว อตฺตนาเอว. กมฺมกตฺตรีติ อุภยตฺถาปิ กมฺมกตฺตริ ปจฺจโย พหุลาธิการาติ อธิปฺปาโย. เอตฺถ ปน เอโกปิ ปทตฺโถ กมฺมญฺจ [Pg.251] โหติ กตฺตาจ การกสตฺติเภทโต. ยถา ‘ปียมานํ มธุ มทยตี’ติ เอกสฺสาปิ สตฺติเภทา กมฺมตฺตํ กตฺตุตฺตํ, ตถา ตฺราปีติ วิญฺเญยฺยํ. โย ปรํ ภญฺชติ ตตฺถปิ สิยา สามญฺญวิธานโตติ อาห- ‘นิปาตนสฺสิ’จฺจาทิ. โทสนฺธการํ ภินฺทตีติ โทสนฺธการภิทุโร.

„Selbst“ (sayameve) bedeutet „durch sich selbst“ (attanā eva). „Im Handlungs-Agens“ (kammakattari) bedeutet, dass das Suffix in beiden Fällen im Handlungs-Agens steht, und zwar aufgrund der Autorität des Prinzips der Vielheit (bahulādhikāra). Hierbei ist jedoch auch eine einzige Sache sowohl Objekt (kamma) als auch Agens (kattā) aufgrund des Unterschieds in der syntaktischen Kraft (kārakasattibheda). Wie im Satz „der getrunkene Honig berauscht“ ein und derselbe Gegenstand aufgrund des Unterschieds der Kräfte die Eigenschaft des Objekts und des Agens besitzt, so ist es auch hier zu verstehen. Für den Fall „wer ein anderes bricht“ gilt dies ebenfalls aufgrund der allgemeinen Regelung; deshalb sagt er: „Durch unregelmäßige Bildung (nipātana)“ usw. „Wer die Dunkelheit des Fehlers bricht, ist der Zerstörer der Fehler-Dunkelheit“ (dosandhakārabhiduro).

๕๕. กตฺต

55. Agens

ภูตสทฺเทเนตฺถาธิปฺเปตตฺถมุปทสฺเสตุมาห- ‘ภูตมตีต’มิจฺจาทิ. อญฺญถาติ ยทฺยติกฺกนฺตวจโน น สิยาติ อตฺโถ.

Um die mit dem Wort „bhūta“ hier gemeinte Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: „bhūta bedeutet vergangen“ (atīta) usw. „Andernfalls“ (aññathā) bedeutet: wenn es kein Ausdruck für das Vergangene (atikkanta) wäre.

นนุจาตฺเรตเรตรนิสฺสยโทโส ปสชฺชเต, สตี หิ ภูตาธิกาเรตฺโต วิธียเต, สติ จ ตฺเต ภูตสทฺทสฺส นิปฺผตฺตีติ ผุโฏ เยวิตเรตรนิสฺสยโทโสติ. เนสโทโส, สงฺเกตาติ พฺยตฺโต สทฺทตฺถสมฺพนฺโธ จิรกาลปฺปวตฺโต, นาสฺส กิญฺจิ อสาธุตฺตํ, อติกฺกนฺเต จาสฺส วุตฺติ สทฺทสตฺติสภาวโต เวทิตพฺพา. กฺตวนฺตา ทโยปิ จรหิ สทฺทสตฺติสภาวโต ภูเตเอว ภวิสฺสนฺตีติ น วตฺตพฺพํ. ภูตสทฺโท-ยมติกฺกนฺตตฺเถ ปสิทฺโธ กฺตวนฺตาทโยตฺวปฺปสิทฺธา, อโต เตน ปสิทฺธตฺเถนาปฺปสิทฺธานมนฺวาขฺยานํ กรียตีติ. ภูเตติ จายํ ปกติวิเสสนํ วา สิยา ‘ภูตตฺเถ วตฺตมานา’ติ, ปจฺจยตฺถ วิเสสนํ วา’ภูเต กตฺตรี’ติ, ตตฺร กสฺสิทํ วิเสสนนฺติ อาหภูเตติ ปกติวิเสสน’นฺติ. กุโตจฺจาห- ‘สมฺพนฺธสฺส เจ’ตฺยาทิ. อถ ปจฺจยตฺถวิเสสเน โก โทโสจฺจาห- ‘ปจฺจยตฺถวิเสสเน หิ’จฺจาทิ. ปจฺจยตฺถสฺส กตฺตุโน อนภิกฺกนฺตตฺตา อยนฺติ ปโยโค โนปปชฺชเตติ ภาโว. อภิเธยฺเยติ อิมินา ปโยชนาทึ พฺยวจฺฉินฺทติ.

Aber tritt hierbei nicht der Fehler der gegenseitigen Abhängigkeit (itaretaranissayadosa) auf? Denn nur wenn das Prinzip der Vergangenheit (bhūtādhikāra) vorliegt, wird das Suffix -ta vorgeschrieben; und nur wenn das Suffix -ta vorhanden ist, ist das Wort „bhūta“ gebildet. Somit ist der Fehler der gegenseitigen Abhängigkeit offensichtlich. Dies ist jedoch kein Fehler, denn aufgrund der Konvention (saṅketa) ist die Beziehung zwischen Wort und Bedeutung seit langem etabliert und völlig klar; daran ist nichts Unkorrektes. Seine Anwendung für das Vergangene ist aus der Natur der Wortkraft (saddasatti) zu verstehen. Man darf jedoch nicht einwenden, dass dann auch Suffixe wie ktavantu usw. allein aus der Natur der Wortkraft in der Vergangenheit stehen würden. Denn das Wort „bhūta“ ist in der Bedeutung des Vergangenen allgemein bekannt, während ktavantu usw. ungeläufig sind; daher wird mit diesem bekannten Begriff das Ungeläufige erklärt. Und dieses „bhūte“ könnte entweder eine Bestimmung der Basis (pakativisesana) sein im Sinne von „die in der vergangenen Bedeutung existierenden [Wurzeln]“, oder eine Bestimmung der Suffixbedeutung (paccayatthavisesana) im Sinne von „beim vergangenen Agens“. Auf die Frage, wessen Bestimmung dies sei, sagte er: „‚bhūte‘ ist eine Bestimmung der Basis“. Und warum? Er sagte: „Wenn von der Verbindung...“ usw. Und welcher Fehler läge vor, wenn es eine Bestimmung der Suffixbedeutung wäre? Er sagte: „Denn bei einer Bestimmung der Suffixbedeutung...“ usw. Da der Agens als Suffixbedeutung nicht vergangen ist, wäre dieser Gebrauch unzulässig; das ist der Sinn. Mit dem Wort „in der zu bezeichnenden Bedeutung“ (abhidheyye) schließt er den Zweck (payojana) usw. aus.

๕๖. กฺโต

56. Kta

กมฺเม คุณีภูตตฺตาติ กมฺเม สติ ภาวสฺสาปฺปธานตฺตา. ‘‘คุณมุขฺเยสุ มุขฺเยเยว การิยสมฺปจฺจโย’’ติ มุขฺเย กมฺเมเยว ปจฺจโย, น ตุ ภาเว ตสฺเสตฺถาปฺปธานตฺตา.

„Weil er im Objekt untergeordnet ist“ (kamme guṇībhūtattā) bedeutet: Wenn das Objekt vorhanden ist, ist der Zustand (bhāva) nebensächlich. Nach der Regel „Bei Nebensächlichem und Hauptsächlichem bezieht sich die grammatische Operation nur auf das Hauptsächliche“ tritt das Suffix nur beim hauptsächlichen Objekt ein, nicht aber beim Zustand, da dieser hier nebensächlich ist.

๕๗. กตฺต

57. Agens

นนุจารมฺเภติ [Pg.252] วุตฺตํ- ‘กิริยารมฺเภ’ติ กถนฺติ อาห- ‘โสเจ’จฺจาทิ. โส จ อารมฺโภ. กิริยาเยว อารมฺโภกิริยารมฺโภ ตสฺมึ. กิริยารมฺเภติ สามญฺเญน วุตฺตตฺตา กิริยตฺถวิเสสนํ วา เอตํสิยา ปจฺจยตฺถวิเสสนํ วา อุภยถาปิ น โทโสติ ทสฺเสตุมาห- ‘กิริยตฺถวิเสสนํ เจต’นฺติอาทิ. ปจฺจยตฺถวิเสสนปกฺเขปิ สามตฺถิยา อารมฺเภ กิริยตฺถสฺสาปิ ปวตฺตี โหตีติ ทสฺเสตุมาห- ‘กิริยตฺถสฺสาปิ’จฺจาทิ. สามตฺถิยํ ทสฺเสติ ‘สามตฺถิยมฺปนา’ติอาทินา. อนนฺตรสุตฺเตน โย วิหิโต กฺโต, โสปิ สามญฺเญน วจนโต ภาวกมฺเมสุ อารมฺเภปิ โหตีติ โยชนา. สามญฺเญน วจนโตติ ‘‘กฺโต ภาวกมฺเมสู’’ติ (๕-๕๖) สามญฺเญน วจนโต. ภาวกมฺเมสุเจติ เอวํ น วุตฺตนฺติ ‘ยถาปตฺตญฺเจ’ติ วทตา วุตฺติกาเรเนวํ น วุตฺตนฺติ อตฺโถ.

Aber wie kommt es, dass gesagt wurde „beim Beginn“ (ārambha), was „beim Beginn der Handlung“ (kiriyārambhe) bedeutet? Er sagte: „Dieser [Beginn] aber...“ usw. Und dieser Beginn: Der Beginn der Handlung selbst ist der Beginn der Handlung (kiriyārambha); in diesem. Da „Beginn der Handlung“ allgemein ausgedrückt ist, könnte dies entweder eine Bestimmung der Handlungsbedeutung (kiriyatthavisesana) oder eine Bestimmung der Suffixbedeutung (paccayatthavisesana) sein. Um zu zeigen, dass in beiden Fällen kein Fehler vorliegt, sagte er: „Und dies ist eine Bestimmung der Handlungsbedeutung...“ usw. Um zu zeigen, dass selbst bei der Annahme einer Bestimmung der Suffixbedeutung die Handlungsbedeutung logischerweise auch beim Beginn eintritt, sagte er: „Auch für die Handlungsbedeutung...“ usw. Er zeigt diese logische Folgerung mit den Worten „Die logische Folgerung aber...“ usw. Die Satzverknüpfung lautet: Auch das Suffix -ta, das durch das unmittelbar folgende Sutra vorgeschrieben ist, tritt aufgrund der allgemeinen Formulierung beim Beginn im Zustand und im Objekt ein. „Aufgrund der allgemeinen Formulierung“ bezieht sich auf die allgemeine Formulierung „Das Suffix -ta steht im Zustand und im Objekt“ (Sutra 5-56). Dass es nicht ausdrücklich als „und im Zustand und Objekt“ (bhāvakammesu ca) formuliert wurde, ist die Meinung des Vuttikāra, wenn er sagt: „und wie es zutrifft“ (yathāpattañca).

กสฺมา เอวํ น วุตฺตนฺติ อาห- ‘ปุพฺพสฺมึ วิยา’ติ อาทิ. อนิยมุปฺปตฺติ สญฺญาย สติ ญาปนนฺติ ตนฺนิเสเธตุมาห- ‘ปุนพฺพจนโต’ติอาทิ. มาสงฺกีติ กมฺมนิ, เตเนวุปฺปตฺตีติ ปฐมา. เอวํ มญฺญเต ‘‘ภาวกมฺม คหณํ จากาเรนานุกฑฺฒิย ‘ภาวกมฺเมสุ จา’ตฺยเนน กฺเตวิธีย มาเน อิทมาสงฺกียเต ‘ปุพฺเพเนว สามญฺเญน สิทฺเธ ปุนพฺพจนา กิริยตฺถานิยเมน ตฺตสฺสุปฺปตฺตี’ติ, ยถาปตฺตญฺเจติ หฺยุจฺจมาเน จกาเรน ยถาปตฺตมฺปิ การิยมนุญฺญายเตติ ปุพฺเพเนว วจเนน ภาวกมฺเมสฺวารมฺเภปิ ยถาปตฺโต กฺโต ภวตีติ วิญฺญายเต’’ติ. เอวญฺจรหิ ภาวกมฺเมสฺวารมฺเภปิ ปุพฺเพเนว สิทฺธตฺตา ‘‘กตฺตริอารมฺเภ’’อิจฺเจว วุจฺเจยฺย กึ จกาเรเน จฺจาสงฺกิยาห- ‘ปทานมวธารณ ผลตฺตา’จฺจาทิ.

Auf die Frage, warum es nicht so ausgedrückt wurde, sagte er: „Wie im vorherigen...“ usw. Falls die Ansicht besteht, dass dadurch eine unregelmäßige Entstehung signalisiert wird, sagte er, um dies zurückzuweisen: „Aufgrund der wiederholten Erwähnung...“ usw. „Man soll nicht zweifeln“ (māsaṅkī) bezieht sich auf das Objekt, weshalb die Entstehung desselben im Nominativ steht. Er meint Folgendes: Wenn die Begriffe „Zustand“ und „Objekt“ durch die Partikel „ca“ herangezogen werden und das Suffix -ta durch die Regel „und im Zustand und Objekt“ vorgeschrieben wird, könnte man Folgendes befürchten: „Obwohl es bereits durch die vorherige allgemeine Regel feststeht, dient die wiederholte Erwähnung dazu, die Entstehung des Suffixes -ta ohne die Einschränkung der Handlungsbedeutung zu bewirken.“ Wenn jedoch gesagt wird „und wie es zutrifft“ (yathāpattañca), wird durch das Wort „ca“ auch die jeweils zutreffende grammatische Operation zugelassen; so versteht man, dass das Suffix -ta durch die vorherige Regelung auch beim Beginn im Zustand und im Objekt zutrifft, wie es jeweils der Fall ist. Wenn dies aber so ist und es bereits durch die vorherige Regelung für den Beginn im Zustand und im Objekt feststeht, hätte man einfach formulieren können: „beim Beginn im Agens“ (kattari ārambhe). Warum also die Partikel „ca“? Angesichts dieser Befürchtung sagte er: „Weil Wörter die Funktion der Einschränkung (avadhāraṇa) haben...“ usw.

นนุจาทิภูโต กิริยากฺขโณ อารมฺโภ นาม, พหูหิ กิริยากฺขเณหิ กเฏ ปริสมตฺเตเยว ภูโต กาโล จ ภวตีติ กิริยาผลสฺสาปรินิปฺผนฺนตฺตา วตฺตมาโนว กาโลติ ตตฺรกฺโต น ปปฺโปติจฺจาสงฺกิยาห- ‘กิริยาผลสฺสิ’จฺจาทิ. กเฏกเทสสฺสาปิ กฏตฺตา [Pg.253] ตสฺส จ นิพฺพตฺตตฺตา ภูตวจนิจฺฉาติ ภาโว. นนุจาทิสูเต กิริยากฺขณกาเล กโฏ นาภินิพฺพตฺโต, กฏการณภูตา พีรณาว หิ ตทา สนฺติ, น จ ตทวตฺถา เต เอว กโฏติ กถํ ‘ปกโต กโฏ’ติ ภูตกาเลน ปกตสทฺเทน กฏสทฺทสมานาธิกรณตฺตมิจฺจาห- ‘อาทิภูเตเน’จฺจาทิ. ตตฺถ ตสฺมึ วิเสเส. ปกตฺตุํ อารภิ, ปกตฺตุํ อารภียิตฺถ, ปโสตฺตุํ อารภิ, ปโสตฺตุํ อารภนนฺติ อตฺเถ ตฺโต.

Aber ist nicht der erste Moment einer Handlung das, was man „Beginn“ (ārambha) nennt? Da die vergangene Zeit erst dann eintritt, wenn eine Matte nach vielen Handlungsmomenten vollendet ist, und da das Ergebnis der Handlung noch nicht vollendet ist, liegt eigentlich die Gegenwart vor; folglich würde das Suffix -ta dort nicht zutreffen. Auf diese Befürchtung hin sagte er: „Des Ergebnisses der Handlung...“ usw. Da auch ein Teil der Matte bereits gemacht (kaṭa) ist und dieser Teil vollendet ist, ist der Gebrauch der Vergangenheitsform beabsichtigt; das ist the Sinn. Aber im ersten Moment der Handlung ist die Matte doch noch gar nicht entstanden, sondern es existieren zu dieser Zeit nur die Bīraṇa-Gräser, die die Ursache der Matte sind, und diese Gräser in jenem Zustand sind gewiss nicht die Matte selbst; wie kann man also „die begonnene Matte“ (pakato kaṭo) sagen, wobei das in der Vergangenheitsform stehende Wort „begonnen“ (pakata) in gleicher syntaktischer Beziehung (samānādhikaraṇa) zum Wort „Matte“ (kaṭa) steht? Daraufhin sagte er: „Durch das Erste...“ usw. „Dort“ bedeutet in diesem speziellen Fall. Das Suffix -ta steht in der Bedeutung von „er begann zu machen“ (pakattuṃ ārabhi), „es wurde begonnen zu machen“ (pakattuṃ ārabhīyittha), „er begann zu weben“ (pasottuṃ ārabhi), „sie begannen zu weben“ (pasottuṃ ārabhaṃ).

๕๘. ฐาส

58. Die Wurzel ṭhā (ṭhāsa)

อนารมฺภตฺถํวจนนฺติ อารมฺเภ ปุพฺเพเนว สิทฺธตฺตา. อปาทิโนปิสิลิสสฺส สกมฺมกตฺตา- ‘เยภุยฺเยนา’ติ วุตฺตํ. สกมฺมกตฺถนฺติ วตฺวา สกมฺมตฺตเมสํ ปาทิโยเค สติ โหตีติ ทสฺเสตุมาห- ‘ปาทิสหิตา’จฺจาทิ. ขโฏปิกา มญฺโจ.

„Die Aussage dient nicht dem Beginn“ (anārambhatthaṃ vacanaṃ) bedeutet, dass der Beginn bereits durch die vorherige Regel etabliert ist. Weil die Wurzel siliṣ (ankleben) auch ohne das Präfix apa- transitiv ist, wurde gesagt: „meistens“ (yebhuyyena). Nachdem er von „ihrer Transitivität“ sprach, sagte er, um zu zeigen, dass ihre Transitivität bei der Verbindung mit Präfixen wie pa- usw. eintritt: „zusammen mit pa- usw.“ usw. „Khaṭopikā“ bedeutet Bett (mañco).

๕๙. คม

59. Die Wurzel gam (gama)

อวิวจฺฉิตกมฺโม เจหากมฺมโกติ กถยมาห- ‘อวิชฺชมาเน’จฺจาทิ. ยาตวนฺโต ยาตา, ยานํ ยาตํ. อโยยิตฺถาติ ยา โต. กฺโต น วิธาตพฺโพ ปาณินิเยหิ วิย. การณสามคฺคิยํ ภูตายนฺติ สสฺสาทิเหตุภูตสมิทฺธิยํ ภูตายํ. สา จ ภูตา เยวาตีมินา การณสามคฺคิยา อตีตกาลิกตฺตมาห.

Um zu erklären: „Wenn das Objekt nicht ausgedrückt werden soll, ist sie hier intransitiv“, sagte er: „Wenn nicht vorhanden...“ usw. „Yātavanto“ bedeutet „die Gegangenen“ (yātā), „yānaṃ“ bedeutet „das Gehen“ (yātaṃ). „Ayoyittha“ (es wurde gegangen) bedeutet gegangen (yāto). Das Suffix -ta soll hier nicht wie bei den Anhängern Pāṇinis vorgeschrieben werden. „Wenn die Gesamtheit der Ursachen vergangen ist“ (kāraṇasāmaggiyaṃ bhūtāyaṃ) bedeutet: wenn das Gedeihen, das die Ursache für Getreide usw. ist, vergangen ist. Und mit den Worten „sie ist vergangen“ drückt er aus, dass diese Gesamtheit der Ursachen der Vergangenheit angehört.

๖๐. อาหา

60. Er sagte

อาธาเรเจติ อนุวุตฺติยา เอตฺถ จการโต ‘ยถาปตฺตญฺเจ’ติ สมฺพนฺธา วุตฺตนฺติ เสโส. เอวํ น กุโตจิ อปกสฺสนํ สิยาติ เอวมาธาราทิเก อนุวตฺตมาเน สติ กุโตจิ อาธาราทิโต อปกสฺสนํ วิสุํ กรณํ น สิยาติ อตฺโถ. ตถา สติ เหฏฺฐา สุตฺเตเนกโยคเมว กเรยฺยาติ อธิปฺปาโย. ภาวกมฺเมสูติ สมฺพชฺฌเตติ โยชนา.

„Auch im Lokativ“ (ādhāre ca): Durch die Fortführung (anuvutti) steht hier aufgrund der Partikel „ca“ die Verbindung mit „und wie es zutrifft“ (yathāpattañca) im Kommentar; dies ist zu ergänzen. „Damit es nicht von irgendwoher abgezogen wird“ bedeutet: Wenn der Lokativ usw. fortgeführt wird, gibt es kein separates Abziehen von irgendwoher, d. h. vom Lokativ usw. Wenn dies der Fall wäre, würde man es mit dem vorangehenden Sutra zu einer einzigen Regel zusammenfassen; das ist die Absicht. Die Satzverknüpfung lautet: Es wird mit „im Zustand und im Objekt“ (bhāvakammesu) verknüpft.

พหุลสฺส ภาโว กมฺมํวาติ พหฺวตฺถาทานเมวาตฺร พหุลสทฺทสฺส ปวตฺตินิมิตฺตํ ภาโว กมฺมํเจติ ตตฺถ ปจฺจโย. เกจีติ ปาณินิเย เยว สนฺธายาห. ตสฺสาปิ ภูเตเยว ปวตฺติมุปทิสติ ‘โสปิ’จฺจาทิ

„Der Zustand oder die Handlung von vielem (bahula)“: Hierbei ist das Erfassen von vielerlei Bedeutungen die Ursache für das Auftreten (pavattinimitta) des Wortes „bahula“. Und das Suffix bezieht sich dabei auf den Zustand (bhāva) und die Handlung (kamma). Mit „einige“ bezieht er sich auf die Anhänger Pāṇinis. Auch für dieses [Suffix] lehrt er das Vorkommen nur in der Vergangenheit, mit den Worten „auch dieses“ usw.

นา[Pg.254]. ภิชฺชมานนฺติ ปจฺจมานํ. ปรรูเปน ปสฺสินฺโนติ โยชนา. เกจิติ เตเยว. ‘‘มติพุทฺธิปูชตฺเถหิ เจ’’ติ (๓-๒-๑๘๘) เตสํ สุตฺเต จสทฺทากฑฺฒิเต ทสฺเสติ ‘ยถา’ติอาทินา. อกฺโกจฺฉิ ตนฺติ กมฺเม วิคฺคหมาห, ตนฺติ กมฺมปทํ, เอวมุปริปิ จุราทิณิโลเป ‘‘นิมิตฺตาภาเว เนมิตฺติกสฺสาปฺยภาโว’’ตฺยาการนิวตฺติ. กสิรยํ คตฺยาทฺยเน กตฺโถ, กฏฺฐํตฺยตฺร กิมตฺโถติ อาห- ‘เอตฺถ หึสตฺโถ’ติ.

„Nā.“: „bhijjamānaṃ“ bedeutet reifend (paccamānaṃ). Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: „sie sehen durch die Form eines anderen“ (pararūpena passino). Mit „einige“ sind ebendiese gemeint. Mit den Worten „wie“ usw. zeigt er jene [Beispiele], die durch das Wort „ca“ im Sūtra „matibuddhipūjatthehi ca“ (P. 3.2.188) herbeigezogen wurden. „Er beschimpfte ihn (taṃ)“ drückt die Analyse im Passiv/Objekt (kamma) aus; „taṃ“ ist das Akkusativobjekt (kammapada). Ebenso schwindet weiter oben bei Wegfall des Suffixes „ṇi“ der Cur-Klasse der Laut „-ā-“ gemäß dem Grundsatz: „Wenn die Ursache nicht existiert, existiert auch das durch die Ursache Bewirkte nicht.“ Da diese Wurzel [kasi] viele Bedeutungen wie Gehen usw. hat, fragt man: „Welche Bedeutung hat sie in ‚kaṭṭha‘?“ Darauf sagt er: „Hier hat sie die Bedeutung von Schädigen (hiṃsattha).“

เหตุโนติ ทุกฺขผลสฺส เหตุโน อคฺยาทิโน. กฏฺฐสทฺทสฺส ผลเหตุภูเต อคฺยาทิเก วตฺตมาเน เอวํ โหตุ ผเลวตฺตมาเน กถนฺติ อาห- ‘ยทาปนา’ติอาทิ. โกธาติโก อิธ.

„Des Grundes“: des Grundes für die Frucht des Leidens, wie Feuer usw. Wenn sich das Wort „kaṭṭha“ auf Feuer usw. bezieht, das die Ursache für eine Frucht ist, mag dies so sein. Wie verhält es sich jedoch, wenn es sich auf die Frucht selbst bezieht? Deshalb sagt er: „Wenn aber…“ usw. Hier liegt ein Übermaß an Zorn (kodhātika) vor.

๖๑. ตุํตา

61. Die Suffixe -tuṃ und -tā.

นนุ จ ภาเวอิติ ภวตินายํ ฆณนฺเตน นิทฺเทโส กรียตีติ ภวติวิสโยว ปจฺจยตฺถนิทฺเทโส กโต ภวติ, ตโต จ ภวติโน โย ภาโว ตสฺมึเยว วาจฺเจ ปจฺจโย สิยา, โส จ ภวติโต เยวุปฺปชฺชมาเนน ปจฺจเยน สกฺกาภิธาตุํ ตโต ตสฺมาว ปจฺจเยน ภวิตพฺพํ, ตสฺมา กถํ ปจิตุํ ปาโก จาโค ราโคติปจาทีหิภวติ จฺจาห- ‘ภวนํภาโว กิริยาธาตฺวตฺโถ’ติ.

Aber wird nicht mit dem Ausdruck „bhāve“ (im Zustand) die Erklärung durch das Verb „bhavati“ (sein) mittels eines mit dem Suffix -ghaṇ endenden Wortes gegeben? Daher ist die Erklärung der Bedeutung des Suffixes nur auf den Bereich von „bhavati“ bezogen. Folglich sollte das Suffix nur dann auftreten, wenn der Zustand eben dieses Seins (bhavati) auszudrücken ist. Und dieser Zustand kann nur durch ein Suffix ausgedrückt werden, das direkt von „bhavati“ gebildet wird; folglich müsste das Suffix von diesem [Verb] stammen. Wie also entstehen Formen wie „pacituṃ“ (zu kochen), „pāko“ (das Kochen), „cāgo“ (das Aufgeben) oder „rāgo“ (die Leidenschaft) von Wurzeln wie pac- usw.? Darauf sagt er: „Das Sein (bhavana) ist der Zustand (bhāva), dh. h. die Handlung als Bedeutung einer Verbalwurzel.“

กิริยาสามญฺญญฺหิ สพฺพธาตฺวตฺถานุคตํ ภวติสฺสตฺโถ, เตน กิริยาสามญฺญวาจินาตฺถนิทฺเทโส กรียมาโน สพฺพธาตุวิสเย กโต ภวติ ตสฺมา ปจาทีหิปิ ภวตีตฺยธิปฺปาโย.

Denn die allgemeine Handlung (kiriyāsāmañña), die in den Bedeutungen aller Verbalwurzeln enthalten ist, ist die Bedeutung des Verbs „bhavati“. Wenn somit die Erklärung der Bedeutung durch einen Ausdruck erfolgt, der die allgemeine Handlung bezeichnet, so bezieht sie sich auf den Bereich aller Verbalwurzeln. Daher ist die Absicht, dass diese [Formen] auch von Wurzeln wie pac- usw. gebildet werden.

นนุ จาตฺร ตุมาทโย ภาเว ภวนฺตีติ วุตฺเต น วิญฺญายเต กึวิเสสิเต ภาเว ตุมาทโย ภวนฺติจฺจาห- ‘ยโต’จฺจาทิ. ตสฺสาติ ธาตุโน. โย วตฺตพฺโพ ภาโวติ โย วาจฺโจ ภาโว. กุโตจฺจาห- ‘สมฺพนฺธา’ติ. ตุมาทีนํ ยา ปกติ ตาย วาจฺเจเนว ภาเวน สห สมฺพนฺธาติ อตฺโถ. ฐาตพฺพนฺติ ภาเว ตพฺโพ. อถ กฺริยายํตฺยเนน ตพฺพาทฺยภิหิตสฺส ทพฺพรูปาปนฺนสฺส ภาวสฺส กถํ คหณํตฺยาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ. สกนิสฺสยกิริยาพฺยปเทโสติ ทพฺพ รูปสฺส อตฺตโน นิสฺสยภูตาย กิริยาย พฺยปเทโส ทฏฺฐุํ จกฺขุจฺจาโท ภวนกิริยาย ปตียมานตฺตา ตุมาทโย ภวนฺเตว.

Wenn nun aber gesagt wird: „Die Suffixe wie -tuṃ treten beim Zustand (bhāve) auf“, so wird nicht verstanden, bei welcher Art von qualifiziertem Zustand diese Suffixe auftreten. Darauf sagt er: „wovon…“ usw. „Dessen“ (tassa) bezieht sich auf die Verbalwurzel. „Der Zustand, der ausgedrückt werden soll“ (yo vattabbo bhāvo) meint den auszudrückenden Zustand. Warum? Er sagt: „wegen der Verbindung“ (sambandhā). Der Sinn ist: wegen der Verbindung mit dem Zustand, der durch eben die Basis (pakati) dieser Suffixe wie -tuṃ ausgedrückt wird. „Es soll gestanden werden“ (ṭhātabbaṃ) ist das Suffix -tabba im Zustand (bhāva). Wie aber wird durch den Begriff „in der Handlung“ ein Zustand erfasst, der durch -tabba usw. ausgedrückt wird und die Form einer Substanz (dabbarūpa) angenommen hat? Darauf sagt er: „Obgleich…“ usw. „Bezeichnung der Handlung, die ihre eigene Grundlage ist“ (sakanissayakiriyābyapadesa) bedeutet die Bezeichnung der Substanzform durch die Handlung, die ihre eigene Grundlage ist. Da beim Sehen, dem Auge usw. die Handlung des Seins wahrgenommen wird, treten die Suffixe wie -tuṃ gewiss auf.

นนุ [Pg.255] จ ตุมาทีนํ ภาเว วิหิตตฺตา กิริยาเยว ปธานตฺตนฺติ กมฺม การกํ นปฺปตียเตติ กถํ ‘กฏํ กาตุํ คจฺฉตี’ติ สิยาจฺจา สงฺกิย ปฏิปาเทตุมาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ. ธาตฺวตฺถกโต กิริยาสงฺขาเตน ธาตฺวตฺเถน กโต. อตฺถีติ อิมินา ยตฺถ ‘สุปฺยเต เทว ทตฺเตเน’จฺจาโท นตฺถิ, ตตฺถ น กมฺมมฺปตียเตติ ทสฺเสติ.

Aber da die Suffixe wie -tuṃ für den Zustand (bhāva) vorgeschrieben sind, ist die Handlung selbst das Hauptgewicht, und das Objekt-Kāraka (kammakaraka) wird nicht ausgedrückt. Wie kann es dann Sätze geben wie „er geht, um eine Matte zu machen“ (kaṭaṃ kātuṃ gacchati)? Um diesen Zweifel zu klären und zu erklären, sagt er: „Obgleich…“ usw. „Durch die Bedeutung der Verbalwurzel bewirkt“ (dhātvatthakato) meint bewirkt durch die Bedeutung der Verbalwurzel, die als Handlung bezeichnet wird. Mit den Worten „es gibt“ (atthi) zeigt er, dass dort, wo dies nicht vorhanden ist – wie in „es wird von Devadatta geschlafen“ (supyate devadattena) –, kein Objekt (kamma) wahrgenommen wird.

‘‘อิจฺฉตฺเถสุ สมานกตฺตุเกสุ ตเวตุํ วา’’ติ (๔-๒-๑๒) กจฺจาเนน อตทตฺถายมฺปิกิริยายํ ตุมาทโย ยถาสิยุนฺติ วิสุํ สุตฺติตํ, เตนาห- ‘อิจฺฉตฺเถสฺมิ’จฺจาทิ. ยถา ‘โภตฺตุํ ปจตี’ตฺยาโท โภชนกิริยา ปโยชนา ปจนกิริยา โหติ, เนวเมตฺถ ตปฺป โยชนา อิจฺฉา… ปจนกิริยายวิยตปฺปโยชนตฺตาภาวโตติ อยมสฺสาธิปฺปาโย. ปุเนจฺจาทินา วุตฺตานิฏฺฐปาตสฺสาสงฺกํ วิรจยมาห- ‘อตทตฺถายมฺปิ’จฺจาทิ.

Im Sūtra „icchatthesu samānakattukesu tavetuṃ vā“ (Kacc. 4-2-12) hat Kaccāyana dies eigens gelehrt, damit die Suffixe wie -tuṃ auch bei einer Handlung vorkommen können, die nicht diesem Zweck dient (atadatthā). Daher sagt er: „bei Ausdrücken des Wunsches…“ usw. So wie im Fall von „er kocht, um zu essen“ (bhottuṃ pacati) das Essen der Zweck der Handlung des Kochens ist, so verhält es sich hier nicht so, dass der Wunsch diesen Zweck hat, da ihm der Zweckcharakter wie bei der Handlung des Kochens fehlt; das ist seine Absicht. Um die Befürchtung einer unerwünschten Folge abzuwenden, die mit den Worten „Wiederum…“ usw. geäußert wurde, sagt er: „auch wenn sie nicht diesem Zweck dient…“ usw.

อิจฺฉตฺถสฺส ธาตุโน ปโยคาติ อิมินา ‘อิจฺฉนฺโต กโรตี’ติ เอตฺถ อิจฺฉนฺโตติ อิจฺฉตฺถสฺส ธาตุโน ปโยคตฺถเมว, น อิจฺฉาย ปโยชนํ กรณนฺติ ทีเปติ. เทวทตฺตํ ภุญฺชมานมิจฺฉตีเตตฺถ โภตฺตุนฺติ น โหติ สมานกตฺตุเกสูติ วจนโต, โภชนสฺส เทวทตฺโต กตฺตา, อิจฺฉติสฺส อญฺโญเยวาติปิ สุตฺตสฺส วิสุํ ปโยชนํ น วตฺตพฺพนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘เทวทตฺต’มิจฺจาทิ.

Mit dem Ausdruck „Verwendung einer Verbalwurzel mit der Bedeutung des Wunsches“ verdeutlicht er, dass in „wünschend handelt er“ (icchanto karoti) das Wort „icchanto“ lediglich die Verwendung der Verbalwurzel mit Wunschbedeutung darstellt und das Handeln nicht der Zweck des Wunsches ist. In „Er wünscht den essenden Devadatta“ (devadattaṃ bhuñjamānam icchati) tritt die Form „bhottuṃ“ wegen der Regel „bei gleichem Subjekt“ (samānakattukesu) nicht auf, da Devadatta das Subjekt des Essens ist, das Subjekt des Wünschens jedoch ein anderer. Um zu zeigen, dass kein separater Zweck des Sūtras formuliert werden muss, sagt er: „Devadatta…“ usw.

อิจฺฉติสฺสาติ’เทวทตฺตํ ภุญฺชมานมิจฺฉตี’ติ เอตฺถ อิจฺฉตีติ วุตฺตอิสิสฺส. สาธนํ ‘เทวทตฺตํ ภุญฺชมาน’นฺติ วุตฺตกมฺมสงฺขาตํ อตฺโถ ปโยชนํ ยสฺส โส สาธนตฺโถ-อิจฺฉติ. ตสฺส ภาโว ตตฺตํ, ตสฺมา. กมฺมเมวิจฺฉาย ปโยชนภาเว ฐิตนฺติ ภาโว. นิรตฺถกนฺติ เอตทตฺถเมว สมานกตฺตุกคฺคหณํ กตํ ตญฺจ ยถาวุตฺเตน ปสงฺคาภาวา นิรตฺถกนฺติ อธิปฺปาโย.

„Des Wünschens“ (icchatissa) bezieht sich auf das Wort „icchati“ in „devadattaṃ bhuñjamānam icchati“ (er wünscht den essenden Devadatta). Das Mittel (sādhana) ist das als Objekt bezeichnete „devadattaṃ bhuñjamānaṃ“. Dasjenige, dessen Zweck dieses Mittel ist, ist das „sādhanattha-icchati“. Dessen Zustand ist das So-Sein, daher. Der Sinn ist, dass das Objekt (kamma) selbst als Zweck des Wünschens fungiert. „Nutzlos“: Genau zu diesem Zweck wurde die Einschränkung „bei gleichem Subjekt“ (samānakattuka) vorgenommen, was jedoch überflüssig ist, da nach der obigen Erklärung kein unerwünschter Fall eintreten kann; das ist die Absicht.

สกาทฺยตฺเถสุ ธาตู สูปปเทสุ ธาตุ มตฺตา ตุมาทโย สุตฺตนฺตเรน วิหิตา ปาณินิเยหิ, เตนาห- ‘สกาทิธาตุปฺปโยเค’ติอาทิ. สิทฺธาติ ตุมาทโย สิทฺธา. ภุชิกิริยตฺถาติ ภุชิกิริยา อตฺโถ ยสฺสา สตฺติยา สา ภุชิกิริยตฺถา ปตียเต. ปตีย มานตฺเต [Pg.256] การณมาห- ‘อสโตปิ หิ’จฺจาทิ. ปเรเหตฺถ อกิริยตฺโถปปทตฺโถ ปุนารพฺโภติ วณฺณิตํ. ตเทตํ วิฆฏยิตุมาห- ‘เตเน’จฺจาทิ. ปเรสมยมธิปฺปาโย ‘‘สกฺโกติ โภตฺตุํตฺยาโท โกสลฺยํ คมฺยเต. คิลายติ โภตฺตุํติ ตทสตฺติ. ฆฏเต โภตฺตุํตฺยาโท โยคฺยตา. อารภเต โภตฺตุํตฺยาโทภุชิสฺเส วาทฺยวตฺถากิริยนฺตรํ. ลภเต โภตฺตุํติ อปฺปจฺจกฺขานํ. อตฺถิ โภตฺตุนฺติอาทีสุ สมฺภวมตฺตํ. วฏฺฏติ โภตฺตุํตฺยาโท โทสา ภาโว คมฺยเต. สกฺโกติจฺจาทิโน อุปปทสฺส โภชนาทิกิริยตฺถตา น คมฺยเต ตสฺมา อกิริยตฺเถสุปิ สกาทีสูปปเทสุ ตุมาทโย ภวนฺตี’’ติ.

Wenn Wurzeln mit der Bedeutung von „können“ (sak-) usw. als Begleitwörter (upapada) dienen, wurden von den Anhängern Pāṇinis die Suffixe wie -tuṃ nach bloßen Verbalwurzeln durch ein anderes Sūtra vorgeschrieben. Deshalb sagt er: „bei der Verwendung von Verbalwurzeln wie sak-…“ usw. „Sind erwiesen“ (siddhā) meint, dass die Suffixe wie -tuṃ erwiesen sind. „Deren Zweck die Handlung des Essens ist“ (bhujikiriyatthā) meint jene Fähigkeit, deren Zweck die Handlung des Essens ist; diese wird so verstanden. Als Grund dafür, dass sie verstanden wird, sagt er: „Denn auch wenn nicht vorhanden…“ usw. Von anderen wird hier erklärt, dass der Zweck des Begleitwortes, das keine Handlung ausdrückt (akiriyatthopapada), erneut dargelegt wird. Um dies zu widerlegen, sagt er: „Darum…“ usw. Die Ansicht der anderen ist folgende: In Sätzen wie „sakkoti bhottuṃ“ (er kann essen) wird Geschicklichkeit (kosalla) verstanden. In „gilāyati bhottuṃ“ (er ist zu schwach zum Essen) wird das Unvermögen dazu verstanden. In „ghaṭate bhottuṃ“ wird die Eignung verstanden. In „ārabhati bhottuṃ“ (er beginnt zu essen) wird der Anfangszustand des Essens verstanden, was eine andere Handlung ist. In „labhati bhottuṃ“ wird das Nicht-Abweisen verstanden. In „atthi bhottuṃ“ usw. wird die reine Möglichkeit verstanden. In „vaṭṭati bhottuṃ“ usw. wird das Fehlen von Fehlern verstanden. Bei einem Begleitwort wie „sakkoti“ usw. wird nicht verstanden, dass es die Handlung des Essens usw. zum Zweck hat; daher treten die Suffixe wie -tuṃ auch bei Begleitwörtern wie sak- usw. auf, die keine eigene Handlung ausdrücken.

ปตียมาเนสฺวปฺเยเตสฺวตฺถนฺตเรสุ ตาทตฺถิยมตฺถิเยวาติ ปุพฺเพน วิหิตสฺส ตุมาทิโนตฺร น พาเธติ ทสฺเสตุมาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ. ตาทตฺถิยมตฺถิเยวาติ โภชนกิริยตฺถตา สกฺโกติอาทีนํ อตฺถิ เยวาติ อตฺโถ สิทฺธาเยว ‘‘ตุํตาเย’’จฺจาทินา. อลมตฺถวิสิฏฺเฐสุ ปริยตฺติวจเนสูปปเทสุ ธาตุโต ตุมาทโย วิหิตา ปเรหิ, ตตฺถาห ‘อลมตฺถวิสิฏฺเฐ’อิจฺจาทิ. ปหุสทฺทมฺปิ อนฺโตคธํ กตฺวา ‘สมตฺถาที’ติ วุตฺตํ, ภวติสฺส สมฺภโว ‘‘ปุพฺเพกกตฺตุกาน’’นฺติ (๕-๖๓) เอตฺถ พฺยาขฺยายิสฺสเต. อภิมตาติ กจฺจายเนน ‘‘อรหสกฺกาทีสุ เจ’’ติ (๔-๒-๑๓) จสทฺเทน อภิมตา อิมสฺสาติ ‘กาโล โภตฺตุํ’ติอาทิโน. ยถา โภตฺตุมโนติอาทินา ปเรสมฺปิ อยเมว นิปฺผตฺติกฺกโมติ ทีเปติ. อพฺยภิจารโตติ อวินาภาวโต, ภวติ โภชนํ ภาโวติ โภชนํ ภุญฺชนํ ภาโว ภวตีติ อตฺโถ. นตุคมิสฺสกิริยาตทตฺถาติ คมนกิริยา โภชนตฺถา น โหตีติ อตฺโถ. อตฺถสทฺโทหฺยยํ ปโยชนวจโน ยญฺจ ยมุทฺทิสฺส ปวตฺตติ, ตํ ตสฺส ปโยชนํ ภวติ. นจายํ โภชนมุทฺทิสฺส คมิสฺสติ, กิญฺจรหิ การิยนฺตรํ, เกวลํ เตน นิมิตฺเตน สมฺภาวียเต. ยทา ตุ โภชนตฺถเมวารพฺภเต คมนกิริยา, ตทา ภวตฺเยว’คมิสฺสติ โภตฺตุ’นฺติ.

Um zu zeigen, dass, selbst wenn diese anderen Bedeutungen verstanden werden, der Zweck dafür (tādatthiya) tatsächlich existiert und dies das zuvor vorgeschriebene [Suffix] 'tum' etc. hier nicht ausschließt, sagt er: 'yadipi' ('obwohl auch') usw. Mit 'tādatthiyam atthi yeva' (der Zweck dafür existiert wahrlich) ist gemeint, dass der Zweck der Handlung des Essens bei [Wörtern wie] 'sakkoti' ('er kann') usw. tatsächlich vorhanden ist, was bereits durch [Regeln wie] 'tuṃ-tāye' usw. bewiesen ist. Von anderen wurden die Suffixe 'tum' usw. von der Verbalwurzel vorgeschrieben, wenn Wörter mit der Bedeutung von 'genug' (alam) oder Begriffen der Vollendung als Upapadas (nahestehende Wörter) vorhanden sind; dazu sagt er: 'alamatthavisiṭṭhe' usw. Indem auch das Wort 'pahu' mit eingeschlossen wurde, wird 'samatthādi' ('fähig usw.') gesagt. Das Vorkommen von 'bhavati' wird unter [der Regel] 'pubbekakattukānaṃ' (5-63) erklärt werden. Mit 'abhimatā' (beabsichtigt) ist gemeint, was von Kaccāyana durch das Wort 'ca' in 'arahasakkādīsu ca' (4-2-13) für diesen [Fall] wie 'kālo bhottuṃ' ('Zeit zu essen') beabsichtigt wurde. Er zeigt, dass dies der gleiche Bildungsprozess auch für andere wie 'bhottumano' ('essenswillig') usw. ist. Mit 'abyabhicārato' ist gemeint 'aufgrund der Unzertrennlichkeit' (avinābhāvato). 'Das Essen geschieht, der Zustand' bedeutet: Das Essen, der Akt des Essens, der Zustand tritt ein. Mit 'na tu gamissakiriyā tadatthā' ist gemeint: Aber die Bewegungshandlung dient nicht dem Zweck des Essens. Denn dieses Wort 'attha' drückt einen Nutzen (payojana) aus; und worauf immer sich etwas bezieht, das wird zu dessen Nutzen. Und dieser wird nicht im Hinblick auf das Essen gehen; was ist es aber dann? Eine andere Beschäftigung; es wird lediglich durch diesen Anlass vermutet. Wenn jedoch die Bewegungshandlung gerade für den Zweck des Essens unternommen wird, dann gilt wahrlich: 'gamissati bhottuṃ' ('er wird gehen, um zu essen').

ตุํวิสเย ณโกปิ วิหิโต ปาณินิเยหิ, ตตฺราห- ‘การโก วชติ’จฺจาทิ. ปริหารมาห- ‘ปุพฺเพ’จฺจาทินา. ‘กตฺตริลฺตุ’จฺจาทินา โยยํ [Pg.257] ณโก ตีสุปิ กาเลสุ สามญฺเญน วิหิโต, กฺริยตฺถา ยํ กฺริยายํ อุปปเท กตฺตุโน-ภิธานํ สิทฺธํ, น จาสฺส วิเสสวิหิเตน ตุํปจฺจเยน พาธา ภินฺนตฺตา, ตุํปจฺจยสฺส หิ ภาเว วิธานํ ณกสฺส ตุ กตฺตรีติ. ปุพฺพณเกเนว สิทฺเธปิ ลฺตฺวาทินิวตฺติยา โส วิเธยฺโยว, โน เจ ลฺตฺวาทโยปิ สิยุนฺติ โจทกปฺปสงฺคมาสงฺกิยาห- ‘นเจว’มิจฺจาทิ. อวคมาภาวเมว ผุฏยิตุมาห- ‘นหึ’จฺจาทิ. หิ ยสฺมาตฺยตฺเถ โย เอโส วชติ โส กตฺตา, โย เอโส วชติ โส วิกฺขิโปตฺยยมตฺโถ-ตฺร คมฺยเต, น ปน เตหิ ตาทตฺถิยํ คมฺยเตติ อตฺโถ. โจทโก ลฺตฺวาทีหิ สามฺยมาปาทยิตุํ สามริสํ วุตฺตวิธิเนวาปฺปตฺตึ ณกสฺสาปฺยาห- ‘ณโกปิ’จฺจาทิ. อคตฺถํ ยทิปิ ณเกน ตาทตฺถิยํ น คมฺยเต ปกรณโต คมฺยเตติ ณโก ภวิสฺสตีตฺยาสงฺกิย โจทโก อาห- ‘อเถ’จฺจาทิ. ปุพฺเพจฺจาทินา วุตฺโต-ยํ ‘ณโก น วิเธยฺโย’จฺจสฺส น ปริหาโร… โสตฺตรตฺตา ยถาวุตฺเตน, กินฺตุ‘ตสฺมา เนวิ’จฺจาทินา อิมินา วุจฺจมาโนวปริหาโรติวิญฺญาตพฺพํ. ตเทวํลฺตฺวาทีนมฺปิปตฺติโตณกลฺตฺวาทีหิ ตาทตฺถิยานวคเม วินิจฺฉิเต ตาทตฺถิยวิเสเสน เตสํ สมฺภโวติ อนตฺถกํ ‘‘ณกสฺส กิริยตฺโถปปทสฺสวิธานํ ลฺตฺวาทิปฏิเสธนตฺถ’’นฺติ วากฺยการวจนนฺติ สตฺถกาโร นิคมยมาห- ‘ตสฺมา’’จฺจาทิ. ภวตุ ปกรณโตว ตาทตฺถิยาวคโม, ตถาปิณโก ปโร วิเธยฺโยตฺยธิปฺปาเยนาห- ‘อถาปิ’จฺจาทิ. คตตฺตํ. ภวิสฺสติ กาเล กฺริยตฺถายํ กฺริยายมุปปเท ภาเว จ ณปฺปจฺจยาทโย วิหิตา, ตตฺราห- ‘ปากาย วชติ’จฺจาทิ. อวิหิเตสุปิ ตาทตฺถิยา สิทฺธเมเวติ อธิปฺปาโย.

Im Bereich von 'tum' wurde von den Panineern auch das Suffix 'ṇaka' vorgeschrieben; dazu sagt er: 'kārako vajati' ('der Handelnde geht') usw. Er nennt die Entkräftung (parihāra) mit 'pubbe' ('zuvor') usw. Dieses Suffix 'ṇaka', welches durch [Regeln wie] 'kattari' usw. allgemein für alle drei Zeiten vorgeschrieben ist, wenn eine Handlung, die einen Zweck hat, als Upapada dient, drückt den Täter (kattar) erfolgreich aus; und es wird nicht durch das speziell vorgeschriebene Suffix 'tum' ausgeschlossen, da sie verschieden sind; denn das Suffix 'tum' wird im Sinne des Zustands (bhāva) vorgeschrieben, das Suffix 'ṇaka' jedoch im Sinne des Täters (kattar). Obwohl es bereits durch das vorherige Suffix 'ṇaka' etabliert ist, muss dieses dennoch vorgeschrieben werden, um [die Suffixe] 'tvā' usw. auszuschließen, da sonst auch 'tvā' usw. eintreten könnten; aus Besorgnis über diesen Einwand des Kritikers sagt er: 'na ca evam' ('und so ist es nicht') usw. Um das Fehlen des Verständnisses zu verdeutlichen, sagt er: 'na hi' ('denn nicht') usw. 'Hi' hat die Bedeutung von 'weil': 'Wer hier geht, ist der Täter; wer hier geht, verstreut' – diese Bedeutung wird hier verstanden, nicht aber wird durch sie der Zweck dafür (tādatthiya) verstanden, so lautet die Erklärung. Der Kritiker, um eine Gleichstellung mit 'tvā' usw. herzustellen, behauptet mit der eben genannten Regel auch die Nicht-Anwendbarkeit von 'ṇaka' mit den Worten: 'ṇakopi' ('auch ṇaka') usw. Obwohl der Zweck dafür durch 'ṇaka' nicht ausgedrückt wird, wird er aus dem Kontext verstanden, weshalb 'ṇaka' eintreten wird – diese Einwendung besorgend, sagt der Kritiker: 'atha' ('nun') usw. Was mit 'pubbe' usw. gesagt wurde, ist keine Entkräftung des Arguments 'ṇaka sollte nicht vorgeschrieben werden'…, da es sich wie oben dargelegt verhält; vielmehr ist zu verstehen, dass die eigentliche Entkräftung durch das Folgende mit 'tasmā na eva' ('darum eben nicht') usw. ausgedrückt wird. Da also aufgrund des Eintritts von 'tvā' usw. die Nicht-Erfassung des Zwecks durch 'ṇaka', 'tvā' usw. feststeht und deren Vorkommen durch einen bestimmten Zweck ausgeschlossen ist, ist die Aussage des Vākyakāra (Satzbildners): 'Die Vorschrift von ṇaka bei einem Upapada, das eine zweckgerichtete Handlung ausdrückt, dient dem Ausschluss von tvā usw.' sinnlos; dies zusammenfassend sagt der Verfasser des Lehrwerks (satthakāra): 'tasmā' ('daher') usw. Es mag sein, dass der Zweck allein aus dem Kontext verstanden wird, dennoch muss das nachfolgende 'ṇaka' vorgeschrieben werden; in dieser Absicht sagt er: 'athāpi' ('dennoch auch') usw. Dies ist erklärt. In der Zukunft, wenn eine zweckgerichtete Handlung als Upapada dient, sind das Suffix 'ṇa' usw. im Sinne des Zustands (bhāva) vorgeschrieben; dazu sagt er: 'pākāya vajati' ('er geht zum Kochen') usw. Die Absicht ist, dass der Zweck selbst dann feststeht, wenn sie nicht vorgeschrieben sind.

๖๒. ปฏิ

62. Das Präfix 'paṭi'.

โสตุนาทีสุ ‘สวนํ กาตุน’อิจฺจาทินา วิคฺคโห. สุเตเนติ สวนนฺติ วิคฺคโห.

Bei [Formen wie] 'sotuna' usw. erfolgt die Analyse (viggaha) als 'savanaṃ kātuna' ('nachdem das Hören vollzogen wurde') usw. 'Sutena' ('durch das Gehörte') analysiert sich als 'savanaṃ' ('das Hören').

๖๓. ปุพฺเพ

63. Zuvor.

เวติ นาติสมฺพชฺฌเต วิธิโน นิจฺจตฺตา. เอกสทฺทสฺสาเนกตฺถตฺตา วิเสเสติ [Pg.258] ‘สขฺยาวจโนยเมกสทฺโท’ติ. กุโตจฺจาห-‘สทฺทาน’มิจฺจาทิ. เอกสทฺทสฺส สงฺขฺยาวจนตฺเต โยตฺโถ สมฺปชฺชเต, ตมาห ‘เอกสงฺขฺยาวจฺฉินฺโน’ติ, ตทตฺถาติ กฺริยตฺถสฺสตฺถา. ยทิปิ ‘ปุพฺพํ พฺยาปาร’นฺติ สมุทาเย เอกเทสภูโต พฺยาปาโร นิทฺธาริยมาโนติ วุตฺตํ, ตถาปิ ปุพฺพสทฺเทน พฺยาปารวาจโก กฺริยตฺโถ วุจฺจเต อุปจารา, เตเนว ‘เตสุ โย ปุพฺโพ ตทตฺถโต กฺริยตฺถา’ติ วุตฺติยํวุตฺตํ. นนุ จ สตฺติ การกํ, อญฺญา จ ปุพฺพกาลกิริยาย สตฺติ, อญฺญา อุตฺตร กาลกิริยาย, ตสฺมา กุโต เอกกตฺตุกตฺตมิจฺจาสงฺกิย ปฏิปาเทนฺโต อาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ. สตฺติมโต ทพฺพสฺสาติ เทวทตฺตาทิโน สตฺติมโต ทพฺพสฺส. ตทชฺฌาโรปาติ เอกตฺตสฺส อชฺฌาโรปา. เอก กตฺตุกานํ พฺยาปารานํ กมาภิธานาย ตุนาทโย วิธียมานา ภาเวเยวุปฺปนฺนา สกฺโกนฺติ กมมภิธาตุนฺติ ภาเวตฺยตฺราภิสมฺพชฺฌเต.

'Vā' ('oder') ist hier nicht eng damit verbunden, da die Vorschrift beständig (nicca) ist. Da das Wort 'eka' ('eins') mehrere Bedeutungen hat, spezifiziert er: 'Dieses Wort eka drückt eine Zahl aus'. Auf die Frage 'Woher?' sagt er: 'saddānaṃ' ('der Wörter') usw. Die Bedeutung, die sich ergibt, wenn das Wort 'eka' eine Zahl bezeichnet, drückt er mit 'durch die Zahl Eins begrenzt' (ekasaṅkhyāvacchinna) aus; 'tadatthā' bedeutet 'der Zweck der zweckgerichteten Handlung'. Obwohl gesagt wurde, dass mit 'die vorherige Tätigkeit' eine Tätigkeit, die ein Teil des Ganzen ist, herausgehoben wird, wird dennoch durch das Wort 'pubba' ('vorherig') die zweckgerichtete Handlung, welche die Tätigkeit ausdrückt, metaphorisch (upacārā) bezeichnet; eben darum heißt es im Kommentar (vutti): 'Was unter diesen das Vorherige ist, ist aufgrund dieses Zwecks eine zweckgerichtete Handlung'. Nun ist doch das Kāraka eine Kraft (satti); und eine andere ist die Kraft für die zeitlich vorhergehende Handlung, eine andere für die nachfolgende Handlung. Wie kann es also eine Einheit des Täters (ekakattukatta) geben? Um dies darzulegen, besorgt über diesen Einwand, sagt er: 'yadipi' ('obwohl auch') usw. Mit 'des die Kraft besitzenden Dinges' (sattimato dabbassa) ist gemeint: des die Kraft besitzenden Dinges wie Devadatta usw. Mit 'deren Übertragung' (tadajjhāropa) ist die Übertragung der Einheit gemeint. Die Suffixe 'tuṃ' usw., die vorgeschrieben werden, um die Abfolge von Tätigkeiten desselben Täters auszudrücken, können nur dann die Abfolge ausdrücken, wenn sie im Sinne des Zustands (bhāva) gebildet werden; so bezieht es sich auf 'im Zustand' (bhāve).

เอกกตฺตุกานนฺติ พหุวจนตฺตา ‘ภุตฺวา ปิตฺวา วชตี’ติปิ ภวติ. ภุตฺตสฺมินฺเตตฺถ อเนกกตฺตุกตฺตา ภุญฺชิตฺวาปิ ภวติ. ปาณินิ ยานมิว วิสุํ วจนมนฺตเรน ตุนาทิวิธิปฺปฏิปาทยมาห- ‘มุขํ พฺยาทาย สุปติ’จฺจาทิ. พฺยาทายาติ ทาธาตุสฺส วิอาปุพฺพสฺส ตฺวาปฺปจฺจเย ‘‘ปฺโย วา ตฺวาสฺส สมาเส’’ติ (๕-๐๖๔) ตฺวาสฺส ปฺยาเทเส รูปํ, มุขวิวรณํ กตฺวาตฺยตฺโถ, พฺยวธายกกาลสฺสาติ พฺยาทาน สุปนานมนฺตเรโย กาโล ตสฺส, เภทานุปลกฺขณนฺติ เภทสฺสาทสฺสนํ. เภทสฺสีนํ เกสญฺจิวิชฺชมานตฺตา’เกหีจี’ติ วุตฺตํ. สหภาเวปีติ พฺยาทานสุปนานํ สหภาเวปิ. วฑฺฒิตโก ภตฺตราสิ.

Wegen des Plurals in 'ekakattukānaṃ' ('derer, die denselben Täter haben') kommt auch [die Form] 'bhutvā pitvā vajati' ('nachdem er gegessen und getrunken hat, geht er') vor. Bei 'bhuttasmiṃ' ('als gegessen wurde') liegt hier eine Verschiedenheit der Täter vor, weshalb auch 'bhuñjitvā' ('nachdem er gegessen hat') vorkommt. Um die Vorschrift von 'tum' usw. ohne eine separate Aussage wie bei den Panineern darzulegen, sagt er: 'mukhaṃ byādāya supati' ('den Mund öffnend schläft er') usw. Mit 'byādāya' ist die Form gemeint, die entsteht, wenn das Suffix 'tvā' an die Verbalwurzel 'dā' mit den Präfixen 'vi' und 'ā' angefügt wird, gemäß [der Regel] 'pyo vā tvāssa samāse' (5-064), was die Ersetzung von 'tvā' durch 'pya' bewirkt; die Bedeutung ist 'nachdem er den Mund geöffnet hat'. Mit 'der dazwischenliegenden Zeit' (byavadhāyakakālassa) ist die Zeit zwischen dem Öffnen und dem Schlafen gemeint. 'Nicht-Wahrnehmung des Unterschieds' (bhedānupalakkhaṇa) bedeutet das Nicht-Sehen des Unterschieds. Da für manche ein gewisser Unterschied besteht, wird gesagt: 'von einigen' (kehici). Mit 'auch bei Gleichzeitigkeit' (sahabhāve pi) ist gemeint: auch bei der Gleichzeitigkeit des Mundöffnens und des Schlafens. 'Vaḍḍhitako' bedeutet ein aufgehäufter Reishaufen.

อภิมตา ปาณินิยานํ, ปราย นทิยา ปพฺพโต-วโร วิเสสี ยเตติ อปฺปตฺวา นทิมฺปพฺพโต’ติ วุตฺเต นทิยา โอรภาเค ปพฺพโตติ อตฺโถ. ภวติ, ตโต จ ปาเรภูตนทีวิสิฏฺโฐ ปพฺพโต ปตียเต. อวเรน ปพฺพเตน ปรา นที วิเสสียเตติ อติกฺกมฺม ปพฺพตํ นทีติ วุตฺเต ปาเร นทิยา โอเร ปพฺพโตติ อตฺโถ ปตียเต, ตโต จ โอรภาเค ปพฺพตวิสิฏฺฐา นที วิญฺญายเต. ภวติโน สพฺพตฺถ สมฺภเว สติ เอกกตฺตุกตา ปุพฺพกาลตา ยถา คมฺย เต [Pg.259] ตถา ทสฺเสติ ‘ปฐมํ น ปปฺโปติ’จฺจาทิ. นิคมยติ ‘ตเทว’มิจฺจาทินา.

Von den Anhängern Pāṇinis bevorzugt. Wenn gesagt wird: 'der Berg, ohne den Fluss zu erreichen' (appatvā nadiṃ pabbato), wobei der nähere Berg durch den ferneren Fluss spezifiziert wird, ist die Bedeutung: 'der Berg auf dieser Seite des Flusses'. So verhält es sich, und daraus wird der Berg verstanden, wie er sich durch den jenseitigen Fluss auszeichnet. Wenn gesagt wird: 'der Fluss, nachdem man den Berg überquert hat' (atikkamma pabbataṃ nadī), wobei der fernere Fluss durch den näheren Berg spezifiziert wird, versteht man die Bedeutung: 'der Fluss ist auf der jenseitigen Seite, der Berg auf dieser Seite'; und daraus wird der Fluss erkannt, wie er sich durch den Berg auf dieser Seite auszeichnet. Da das Verb 'sein' (bhavati) überall möglich ist, zeigt er, wie die Identität des Subjekts (ekakattukatā) und die Vorzeitigkeit (pubbakālatā) verstanden werden, durch 'zuerst erreicht er nicht' usw. Er folgert dies mit 'eben das' (tadeva) usw.

ภุตฺวา ภุตฺวา คจฺฉตีติ ปเร-ญฺญถา นิปฺผตฺติมากงฺขนฺติ ปาณินิยาทโย, ตตฺราห- ‘เอกกตฺตุกาน’มิจฺจาทิ. อาภิกฺขญฺญาวคเม การณํ ปุจฺฉติ ‘ยชฺเชว’มิจฺจาทิ. วุตฺตเมว ผุฏยติ ‘เยหิ’จฺจาทินา. เยหีติ เวยฺยากรเณหิ. ชิวคฺคาหํ อคาหยิจฺจาโท ปเรญฺญถา ปฏิปนฺนาตทาห- ‘กมฺม’มิจฺจาทิ. สกงฺเคติ ปาณิปาทาทิเก-ตฺตนิเยวยเว. ณํ ปจฺจโย อภิมโตติ สมฺพนฺโธ. กึ ณมฺปจฺจเยนาติ อิทํ วุตฺตํ โหตีติ สมฺพนฺโธ. อญฺญถา สิทฺธิปฺปการมาห- ‘ชีวสฺสิ’จฺจาทิ. กึ วิสิฏฺฐนฺติ ปุจฺฉิตฺวา ชีวคฺคาเหน วิสิฏฺฐนฺติ ทสฺเสตุํ ชีวคฺคาห’นฺติ อาห. ชีวคฺคาหสงฺขาตํ คหณมกาสีติ อตฺโถ.

Bei 'nachdem er wiederholt gegessen hat, geht er' (bhutvā bhutvā gacchati) begehren andere [Grammatiker] wie Pāṇini eine andere Vollendung; dazu sagt er: 'von denen, die denselben Täter haben' (ekakattukānaṃ) usw. Bezüglich des Verstehens der Wiederholung fragt er nach dem Grund mit 'wenn eben' (yajjeva) usw. Er verdeutlicht das Gesagte mit 'durch welche' (yehi) usw. Mit 'durch welche' sind die Grammatiker gemeint. Da andere den Fall von 'er ließ ihn beim Leben packen' (jivaggāhaṃ agāhayi) usw. anders verstanden haben, sagt er: 'Objekt' (kamma) usw. 'Sakaṅge' bedeutet: in den eigenen Gliedern wie Händen, Füßen usw. Das Suffix -ṇam ist erwünscht – dies ist die Verknüpfung. 'Was nützt das Suffix -ṇam?' – dies ist gemeint, so ist die Verknüpfung. Er erklärt die Art und Weise des anderweitigen Gelingens mit 'des Lebenden' (jīvassa) usw. Nach der Frage 'Wodurch ist es spezifiziert?' sagt er 'als Jīvaggāha' (Lebendgriff), um zu zeigen, dass es durch den Lebendgriff spezifiziert ist. Die Bedeutung ist: Er führte das Ergreifen aus, das als Lebend-Ergreifen bezeichnet wird.

อาขฺยาตนฺติ อคาหยีติ อาขฺยาตํ กตฺตพฺพรูปนฺติ อิมานา คหณ กิริยาย กมฺมตฺตํ โพเธติ. ตพฺพิเสสนมฺปีติ กตฺตพฺพรูปาย คหณ กิริยาย วิเสสนมฺปิ. ตถาภูตเมวาติ กตฺตพฺพรูปเมว. ตถา เจติ กิริยาวิเสสเน ทุติยาย ณมนฺเต ชาเต สติ. ณมนฺต รูปนฺติ ณมนฺตสฺส รูปํ ยสฺสาติ วิคฺคโห. ณํปจฺจเยนิห กิญฺจิเนติ สมฺพนฺโธ. อิเหติ อิมสฺมึ พฺยากรเณ. กิญฺจิ ปโยชนํ. ปจาทิโตติอาทิสทฺเทน เตหิ อวิหิตณมฺปจฺจยา คหิตา.

'Das Verb' (ākhyāta) bezieht sich auf das Verb 'agāhayi' (er ließ ergreifen). Mit 'als das zu Tuende' (kattabbarūpaṃ) erklärt er die Eigenschaft des Objekts der Handlung des Ergreifens. Mit 'auch dessen Spezifikation' (tabbisesanampi) ist auch die Spezifikation der Handlung des Ergreifens gemeint, welche die Form des zu Tuenden hat. 'Eben so beschaffen' (tathābhūtameva) bedeutet: eben die Form des zu Tuenden habend. Und so verhält es sich, wenn das auf -ṇam endende Wort im Akkusativ als Adverb (kiriyāvisesana) auftritt. 'Ṇamanta-rūpa' (die Form eines auf -ṇam Endenden) wird aufgelöst als: dasjenige, dessen Form die eines auf -ṇam Endenden ist. Die Verbindung ist: 'Hier gibt es keinen Nutzen durch das Suffix -ṇam'. 'Hier' (ihe) bedeutet: in dieser Grammatik. 'Irgendein Nutzen' (kiñci payojanaṃ). Mit dem Wort 'und so weiter' in 'pacādito' (von der paca-Gruppe usw.) werden jene Suffixe erfasst, für die das Suffix -ṇam nicht vorgeschrieben ist.

๖๔. นฺโต

64. Nto

โย สาธยิตุมารทฺโธ นจ นิฏฺฐมุปคโตติ โย กฏาทิสาธยิตุํ นิพฺพตฺตยิตุํ อารทฺโธ นิฏฺฐํ ปริสมตฺตึ น โจปคโต นปฺปตฺโต. ปวตฺโต-นุปรโตวาติ โย ปพฺพตาทิ นิจฺจปฺปวโต-อวิรโต เตเนว นิฏฺฐํ โนปคโตโสวตฺตมาโนติ วุจฺจเตติ โยชนา. ตพฺพิ สยกิริยาทฺวาเรนาติ ยถาวุตฺตกฏาทิวิสย กิริยามุเขน, อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘ยถาวุตฺตกฏาทีนํ วตฺตมานตฺตา ตพฺพิสยา กิริยาปิ วตฺตมานา เอวาติ ตํทฺวาเรน กฺริยตฺถวิเสสน’’นฺติ.

'Wer begonnen hat zu vollenden, aber das Ende nicht erreicht hat' bedeutet: wer begonnen hat, eine Matte (kaṭa) usw. herzustellen oder zu vollenden, aber das Ende, d. h. die Fertigstellung, noch nicht erreicht oder erlangt hat. Oder 'fortlaufend und ununterbrochen': wie ein Berg usw., der ständig fortbesteht und ununterbrochen ist, und genau deshalb sein Ende nicht erreicht hat – dieser wird als 'gegenwärtig' (vattamāna) bezeichnet; so ist die Verknüpfung. 'Durch die Handlung, die sich auf dieses Objekt bezieht' bedeutet: durch das Medium der Handlung, die sich auf die besagte Matte usw. bezieht. Damit ist Folgendes gesagt: 'Weil die besagte Matte usw. gegenwärtig sind, ist auch die sich darauf beziehende Handlung gegenwärtig; durch dieses Tor ist es eine Spezifikation der Handlungsbedeutung (kriyatthavisesana)'.

ภุญฺชติ เทวทตฺโตติ เอตฺถ ยชฺชปิ ภุญฺชมาโน หสติ ขชฺชติ ปานิยํ ปิวติ, ตถาปิ ยุตฺตา วตฺตมานตา กตฺตุมิจฺฉิตสฺสารมฺโภ น [Pg.260] ปริสมตฺโตติ วุตฺตํ- ‘สาธยิตุมารทฺโธ น จ นิฏฺฐมุปคโต’ติ. ติฏฺฐนฺติ ปพฺพตาติอาทีสุ นิจฺเจสุ ปพฺพตาทีสุ ภูตานาคตานมสมฺภวา ตนฺนิเสธิโน วตฺตมานสฺสาปฺยสมฺภวา ยทีปิ กาลวิภาโค น วิญฺญายเต, ตถาปิ อารทฺธสฺส ฐานสฺสาปริสมตฺติยา วตฺตมานา เอวาติ วุตฺตํ- ‘ปวตฺโต-นุปรโต วา’ติ. กตฺตุวิเสสเน สติ โก โทโสจฺจาห- ‘กตฺตุ วิเสสเน’จฺจาทิ. อิหาปิ สิยา กตฺตุโน วตฺตมานตฺตา, วตฺตมานตฺต เมวาสฺส ปกาเสตุมยนฺติ วุตฺตํ. ‘‘อปฐมา สมานาธิกรเณ’’ตฺยาทีหิ (๓-๒-๑๒๔) อเนเกหิ สุตฺเตหินฺตปฺปจฺจโย ปาณินิเยหิ วิหิโต.

In 'Devadatta isst' (bhuñjati devadatto): Obwohl er während des Essens lacht, kaut und Wasser trinkt, ist die Gegenwartsform dennoch angemessen. Denn der Beginn dessen, was er tun möchte, ist noch nicht abgeschlossen; daher wurde gesagt: 'wer begonnen hat zu vollenden, aber das Ende nicht erreicht hat'. In Sätzen wie 'Die Berge stehen' (tiṭṭhanti pabbatā) bei beständigen Dingen wie Bergen usw., da Vergangenheit und Zukunft unmöglich sind und somit auch die Gegenwart, die diese ausschließt, unmöglich ist, wird eine zeitliche Einteilung zwar nicht erkannt; dennoch sind sie aufgrund der Unabgeschlossenheit des begonnenen Stehens gegenwärtig; daher wurde gesagt: 'fortlaufend und ununterbrochen'. Auf die Frage 'Welcher Fehler liegt vor, wenn es ein Attribut des Täters (kattuvisesana) ist?', sagt er: 'Wenn es ein Attribut des Täters ist' usw. Auch hier könnte es wegen der Gegenwärtigkeit des Täters sein, und um eben dessen Gegenwärtigkeit zu offenbaren, wurde dies gesagt. Durch viele Regeln wie 'apaṭhamā samānādhikaraṇe' usw. (3-2-124) wurde das Suffix -nta von den Anhängern Pāṇinis vorgeschrieben.

อิธ ปน สามญฺเญน วิหิตตฺตา อาห- ‘สามญฺเญนา’ติอาทิ. สนฺโต ‘อส-ภุวิ’นฺตปฺปจฺจโย. ‘‘กตฺตริ โล’’ (๕-๑๘) ‘‘นฺตมานานฺติ ยิยุํสฺวาทิโลโป’’ติ (๕-๑๓๐) อการสฺส โลโป. ตปนฺโต ‘ตป-สนฺตาเป’. ชปฺปนฺโต ‘ชปฺป=วจเน’. ปฐนฺโต ‘ปฐ=อุจฺจารเณ’ ปจนฺโต ‘ปจ=ปาเก’ธารยนฺโต ‘ธร=ธารเณ’. ปโยชกพฺยาปาเร ณิ, ธริตุํ ปยุญฺชมาโน ธารยนฺโต. ทิสฺสนฺโต ทิส ทุส=อปฺปิติยํ’’ ทิวาทีหิ ยก’’ (๕-๑๒) ยชนฺโต ‘ยช-เทวปูชายํ’. อรหนฺโต ‘อรห-ปูชายํ. ยถาจาติอาทินา อปฐมาสมานาธิกรณาทีสุ ‘สํวิชฺชมาโน วิโรจมานํ ชปฺปมาโน’จฺจาทีสุ มาโน นฺโต วิย ทฏฺฐพฺโพติ วทติ.

Hier aber, weil es im Allgemeinen vorgeschrieben ist, sagt er: 'im Allgemeinen' (sāmaññena) usw. 'Santo' (seiend) kommt von der Wurzel 'as' (existieren) mit dem Suffix -nta. Nach den Regeln 'kattari lo' (5-18) und 'ntamānānaṃ yiyuṃsvādilopo' (5-130) erfolgt der Wegfall des Vokals 'a'. 'Tapanto' (erhitzend, büßend) kommt von 'tap' in der Bedeutung von Erhitzung (santāpa). 'Jappanto' (murmelnd, flüsternd) kommt von 'japp' in der Bedeutung von Sprechen (vacana). 'Paṭhanto' (lesend, rezitierend) kommt von 'paṭh' in der Bedeutung von Aussprechen (uccāraṇa). 'Pacanto' (kochend) kommt von 'pac' in der Bedeutung von Kochen (pāka). 'Dhārayanto' (tragend, haltend) kommt von 'dhar' in der Bedeutung von Tragen/Halten (dhāraṇa). Bei der kausativen Tätigkeit (payojakabyāpāra) steht das Suffix -ṇi; wer veranlasst zu tragen, ist 'dhārayanto'. 'Dissanto' kommt von 'dis' oder 'dus' in der Bedeutung von Missfallen (appitiya) mit dem Suffix -yaka nach den Verben der div-Klasse (5-12). 'Yajanto' (opfernd) kommt von 'yaj' in der Bedeutung von Götterverehrung (devapūjā). 'Arahanto' (würdig seiend) kommt von 'arah' in der Bedeutung von Verehrung (pūjā). Und mit 'wie auch' usw. drückt er aus, dass in Fällen von Übereinstimmung in einem anderen Fall als dem Nominativ (apaṭhamāsamānādhikaraṇa) wie bei 'saṃvijjamāno' (vorhanden seiend), 'virocamānaṃ' (leuchtend), 'jappamāno' (murmelnd) usw., das Suffix -māna ebenso wie -nta anzusehen ist.

๖๕. มาโน

65. Māno

กาลกโต อวตฺถาวิเสโส วโย. มาโนวาติ อิมินานฺตปฺปจฺจยาภาวมาห. ยุชฺฌมานา’ยุธ=สมฺปหาเร’ ‘‘ทิวาทีหิ ยก’’ (๕-๑๒) ‘‘ตวคฺควรณาน’’มิจฺจาทินา (๑-๔๘) ธสฺส โฌ’’วคฺคลเสหิ เต’’ติ (๑-๔๙) ยสฺส จ. ‘‘จตุตฺถทุติเยสฺเวส’’นฺติอาทินา (๑-๓๕) ฌสฺส โช. นจฺจมานา ‘นจฺจ=นจฺจเน’.

Das durch die Zeit bewirkte Alter (vaya) ist ein besonderer Zustand. Mit 'oder māno' (mānovā) drückt er das Fehlen des Suffixes -nta aus. 'Yujjhamānā' (kämpfend) kommt von 'yudh' in der Bedeutung von Waffenkampf (sampahāra). Nach 'divādīhi yaka' (5-12), durch 'tavaggavaraṇānaṃ' usw. (1-48) wird 'dh' zu 'jh', und durch 'vaggalasehi te' (1-49) wird 'y' [assimiliert/umgewandelt]. Durch 'catutthadutiyesvesa' usw. (1-35) wird 'jh' zu 'j'. 'Naccamānā' (tanzend) kommt von 'nacc' in der Bedeutung von Tanzen (naccana).

๖๗. เตสฺส

67. Tessa

สวิสเยติ กตฺตริ ภาเว กมฺเมจ.

'In ihrem eigenen Bereich' (savisaye) bedeutet: im Täter (kattar), im unpersönlichen Vorgang (bhāve) und im Objekt (kamme).

๖๘. ณฺวาท

68. Ṇvāda

ณฺวาทโยติ [Pg.261] ‘ณฺวาทโย’จฺจเนน สุตฺเตน. กติปยธาตฺวาทิปริคฺคเหนาติ ธาตโว ปกติภูตา อาที เยยํ กาลาทีนํ เต ธา ตฺวาทโย เตสํ ปริคฺคเหนาติ อตฺโถ. กาโล วตฺตมานาทิ, การกํ กตฺตาทิ ปกํเสน นิยเมน ปจฺจโย กรียเต เอตสฺมาติ ปกติ. กากฺริยํ อายุกาทิ.

Mit 'ṇvādayo' (die mit -ṇvu beginnenden Suffixe) bezieht er sich auf die Regel mit dem Wort 'ṇvādayo'. Mit 'durch die Erfassung einiger Wurzeln usw.' (katipayadhātvādipariggahena) ist die Bedeutung: durch die Erfassung jener Wurzeln usw., die die ursprüngliche Basis (pakati) für Zeiten usw. bilden. Die Zeit ist die Gegenwart usw., das Kāraka (Satzgliedrolle) ist der Täter usw. Dasjenige, woraus ein Suffix vorzüglich und regelhaft gebildet wird, ist die Basis (pakati). Welche Handlung? Die Lebensdauer usw.

การิยวิเสสนฺติ อาเทสาทิการิยวิเสสํ. การุ สิปฺปิชาติ วิเสโส. ตจฺฉกาทโย (ตจฺฉกกมฺม) การตนฺตวายรชกนหาปิตา ปญฺจ การโว จารุทารุติ วตฺตมาเน กาลนิยเมนาญฺญตฺราปิ ภวิสฺสติ. เอวํ การุอาทีสุปิ.

Mit 'besonderer grammatischer Operation' (kāriyavisesa) ist eine besondere Operation wie Substitution (ādesa) usw. gemeint. 'Kāru' (Handwerker) bezeichnet eine bestimmte Kaste von Kunsthandwerkern. Die Zimmerleute (tacchaka) usw. – der Zimmermann, der Weber (tantavāya), der Färber (rajaka), der Barbier (nahāpita) – sind die fünf Handwerker (kāru). Obwohl 'schönes Holz' (cārudāru) in der Gegenwartsform steht, kann es durch die Zeitregelung auch in anderen Zeiten vorkommen. Ebenso verhält es sich bei 'kāru' usw.

๖๙. ขฉ

69. Khacha

ขฉสานนฺติ วุตฺเต ตทนฺตคฺคหณํ กถมิจฺจาห- ‘ปจฺจยคฺคหเณ’จฺจาทิ. พฺยาขฺยาตตฺถํ, นนุ สุตฺเต เอกสฺสโรติ ปุลฺลิงฺเคน นิทฺเทโส, อาทีติ จ ตพฺพิเสสนํ, เอวํ สติ นปุํสเกน วิวรณํ กถํ ยุชฺชตีติ อาห- ‘สทฺเท’จฺจาทิ, อถ ชาคเรจฺจาโท ปุถควยเวกสฺสรสฺส ชาครสทฺทสฺส จ ปจฺเจกํ กสฺมา น ทฺวิภาโวจฺจาห- ‘เตเนเว’จฺจาทิ.

Wenn 'von khachasāna' (khachasānaṃ) gesagt wird, wie erfolgt die Erfassung des darauf Endenden? Dazu sagt er: 'Beim Erfassen eines Suffixes' usw. Dies ist bereits erklärt. Nun, in der Regel ist 'ekassaro' im Maskulinum bezeichnet, und 'ādi' ist dessen Attribut. Wie ist unter diesen Umständen eine Erklärung im Neutrum angemessen? Dazu sagt er: 'durch das Wort' usw. Nun, warum gibt es bei 'jāgari' usw. keine Verdopplung (dvibhāva) für den einzelnen Vokal eines separaten Gliedes und für das Wort 'jāgari' einzeln? Dazu sagt er: 'eben deshalb' usw.

เตเนวาติอาทีติ เอกสฺสโรจฺจสฺส วิเสสนตฺตเหตุนาว. อวยเวกสฺสรสฺสาติ วิเสสนสมาโส ‘อวยโว จ โส เอกสฺสโร เจ’ติ. อถาทีหิ เอกสฺสรวิเสสนตฺเตปฺยวยเวกสฺสรสฺส กสฺมา น ทฺวิภาโวจฺจาห- ‘เอกสฺเสวาทิตฺตา’ติ.

Mit 'eben deshalb' usw. meint er: genau aus dem Grund, dass es ein Attribut des einzelnen Vokals (ekassara) ist. 'Avayavekassarassa' (des einzelnen Vokals eines Gliedes) ist ein Attributkompositum (visesanasamāsa): 'er ist ein Glied und er ist ein einzelner Vokal'. Nun, obwohl durch 'ādi' usw. eine Spezifikation des einzelnen Vokals vorliegt, warum gibt es keine Verdopplung für den einzelnen Vokal eines Gliedes? Dazu sagt er: 'weil nur einer der Anfang ist' (ekassevādittā).

อิตรสฺสาติ ปฐเมกสฺสรโต-ญาสฺสาวยเวกสฺสสรสฺส. โทสทุฏฺฐตฺตา เนตฺถ วิเสสนสมาโสติ วตฺตุมาห- ‘เอกสฺสโรติ’จฺจาทิ. ตถา สติ โก โทโสติ อาห- ‘เอโก เจ’จฺจาทิ. สโรทีติ จ วุตฺเต ‘อีห-ฆฏเน’จฺจาทีนเมว สิยา.

Mit „des anderen“ (itarassa) ist der aus Teilen bestehende eine Vokal gemeint, der sich vom ersten einen Vokal unterscheidet. Um zu erklären, dass hier wegen der Behaftung mit einem Fehler kein Qualifikationskompositum (visesanasamāsa) vorliegt, sagte er: „ein Vokal“ (ekassaro) usw. Wenn dem so wäre, welcher Fehler läge vor? So sagte er: „Wenn einer…“ usw. Und wenn man „sarādi“ (Vokal usw.) sagt, würde es sich nur auf „īha-ghaṭana“ (Streben und Verbindung) usw. beziehen.

นนุ จ ปจติมฺหิ เยเนวากาเรน ปจสทฺโท เอกสฺสโร เตเนว ตทวยวาปิ อจฺสทฺโท ปสทฺโท จ เอกสฺสโร, ตโตวาวยวานมฺปิ ปจฺเจกํ ทฺวิพฺพจนํ ปปฺโปติ… ทฺวิพฺพจนการิยิโน อาทิสฺส เอกสฺสรสฺส สามญฺเญน นิทฺเทสา, เอวญฺจ สมุทายสฺส ตทวยวานญฺเจกสฺสรานํ วิสุํ ทฺวิพฺพจเน [Pg.262] กเต อนิฏฺฐมฺปปฺโปตีตีทมปากตฺตุมาห- ‘สกึสตฺถปฺปวตฺติยา สาวยวสฺส สมุทายสฺส คหณ’นฺติ. สกึ สตฺถปฺปวตฺติยา เอกวารํ ทฺวิพฺพจนสุตฺตสฺส ปวตฺติยา ทฺวิพฺพจนกรเณนาติ วุตฺตํ โหติ.

Aber ist es nicht so: In welcher Weise das Wort „paca“ in „pacati“ einvokalig (ekassara) ist, in genau derselben Weise sind auch seine Bestandteile, das Wort „ac“ und das Wort „pa“, einvokalig; folglich würde auch für die einzelnen Teile jeweils eine Verdoppelung (dvibbacana) eintreffen, da der erste einvokalige Laut, an dem die Verdoppelung vollzogen werden soll, allgemein bestimmt ist. Um diese unerwünschte Folge abzuweisen – dass nämlich, wenn die Verdoppelung für die Gesamtheit und ihre einvokaligen Teile getrennt vorgenommen wird, ein unerwünschtes Resultat eintritt –, sagte er: „Durch das einmalige Wirksamwerden der Regel wird die Gesamtheit mitsamt ihren Teilen erfasst“. Mit „durch das einmalige Wirksamwerden der Regel“ ist gemeint: durch die einmalige Anwendung der Verdoppelungsregel (dvibbacanasutta) mittels Ausführung der Verdoppelung.

สาวยวสฺสาติ ยถาวุตฺตาวยเวหิ สห วตฺตมานสฺส น วินา เตหิ. เอวํ มญฺญเต ‘‘ยสฺส ทฺวิพฺพจเน กรียมาเน สพฺเพสมวยวานํ คหณํ ภวติ, ตสฺเสว สมุทายสฺส ทฺวิพฺพจนํ ยุตฺตํ นาวยวานํ, เตสญฺหิ ทฺวิพฺพจเน เอกาย ทฺวิพฺพจนสฺสุปฺปตฺติยา น สพฺเพสํ คหณํ กตํ โหติ นาวยวนฺตสฺส สมุทายสฺส จ กตนฺติ ปุน เตสํ ทฺวิพฺพจนาย สตฺถปฺปวตฺติยา ภวิตพฺพ’’นฺติ. อุปปตฺตนฺตรมาห- ‘อถเว’จฺจาทิ. อิห ฐาเน ทฺวิพฺพจนํ ทฺวิปฺปโยโค ทฺวิพฺพจนนฺติ ทฺเว ปกฺขา. ตตฺร ฐาเน ทฺวิพฺพจนปกฺเข โทสทสฺสนโต ทฺวิปฺปโยโค ทฺวิพฺพจนนฺตฺยยเมว ปกฺโขพฺภุปคโตติ ทสฺเสนฺโต ปฐมนฺตาว ฐาเน ทฺวิพฺพจนปกฺเข ภาวินํ โทสมาห- ‘ปฐมสฺเสกสฺสรสฺสิ’จฺจาทิ. ทฺวิสทฺโท สงฺขฺเยยฺเย วตฺตเต.

Mit „mitsamt seinen Teilen“ (sāvayavassa) ist gemeint: zusammen mit den besagten Teilen existierend, nicht ohne sie. Er vertritt folgende Ansicht: „Wenn bei der Verdoppelung alle Teile erfasst werden, dann ist die Verdoppelung eben dieser Gesamtheit angemessen, nicht die der Teile. Denn bei der Verdoppelung jener Teile wird durch das Entstehen einer einzigen Verdoppelung nicht die Erfassung aller erreicht, noch ist sie für die Gesamtheit, die die Teile einschließt, vollzogen; daher müsste die Regel für deren Verdoppelung erneut angewendet werden“. Einen anderen logischen Grund nennt er mit: „Oder aber…“ usw. Hierbei gibt es zwei Ansichten: „Verdoppelung an der Stelle“ (ṭhāne dvibbacanaṃ) und „Verdoppelung der Anwendung“ (dvippayogo dvibbacanaṃ). Indem er zeigt, dass bei der Ansicht der „Verdoppelung an der Stelle“ ein Fehler gesehen wird und somit nur die Ansicht der „Verdoppelung der Anwendung“ akzeptiert wird, nennt er zuerst den Fehler, der bei der Ansicht der „Verdoppelung an der Stelle“ auftritt: „Des ersten Einvokaligen…“ usw. Das Wort „dvi“ (zwei) bezieht sich auf das zu Zählende.

สงฺขฺเยยฺยญฺเจตฺถ สทฺทรูปมุจฺจารณํ วา, ตตฺถ อุจฺจารเณ สงฺขฺเยยฺเย ฐาเน ทฺวิพฺพจนํ น สมฺภวติ… อุจฺจารณสฺส สทฺทา(นุคต) ธมฺมตฺตา. สทฺทรูเป สงฺขฺเยยฺเย ฐาเน ทฺวิพฺพจนํ, ตตฺถ โทโส. ตถา จาห- ‘รูปทฺวเย วิธียมาเน’ติ. ตถา สติ นิวุตฺติธมฺเม ฐานี ภวตีติ ฐานิโน นิวุตฺติยา ภวิตพฺพํ, นิวุตฺติยา จ ธาตุตฺตา นิวุตฺติ, เตนาห- ‘ปกติปฺปจฺจยวิภาคาภาวโต’ติ. เตน ปฺปจฺจเย ปเร ปกติยา วิธียมานํ การิยํ น สิยา, เตน วุตฺตํ- ‘อสฺส อิตฺตํ น สิยา’ติ. ปิปาสติ ‘ปา=ปาเน’. อิจฺฉายํ ปาตุนฺติตุมนฺตา ‘‘ตุํสฺมา’’จฺจาทินา (๕-๖๑) โส. ‘ปาส ปาส’ อิติ ทฺวิตฺเต ปุพฺพโต-ญฺญสฺส โลโป, ‘‘รสฺโส ปุพฺพสฺส’’ (๕-๗๔) ‘ข ฉ เสสฺวสฺสิ. ทฺวิปฺปโยเค ตุ ทฺวิพฺพจเน นายํ โทโส สมาวิสตีติ อาห- ‘อาวุตฺติยํ ติ’จฺจาทิ. ทฺวิธา ภูตสฺสา ติธินา ธาตุสฺเสว ทฺวิธาภูตตฺตํ ทีเปติ.

Und das zu Zählende ist hier entweder die Wortform oder die Aussprache. Wenn die Aussprache das zu Zählende ist, ist eine Verdoppelung an der Stelle nicht möglich, da die Aussprache eine dem Ton innewohnende Eigenschaft ist. Wenn die Wortform das zu Zählende ist, gibt es bei der Verdoppelung an der Stelle einen Fehler. Und so sagte er: „Wenn zwei Formen vorgeschrieben werden“. Wenn dem so ist, wird das zu Ersetzende (ṭhānī) zu etwas, das dem Schwinden unterliegt; daher muss das Schwinden des zu Ersetzenden eintreffen, und mit dem Schwinden schwindet auch der Status als Wurzel. Deshalb sagte er: „Weil es keine Einteilung in Stamm (pakati) und Suffix (paccaya) gibt“. Dadurch würde die Operation, die für den Stamm vor einem Suffix vorgeschrieben ist, nicht stattfinden. Deshalb wurde gesagt: „Es gäbe kein Übergehen in den i-Laut (ittaṃ) für diesen“. „pipāsati“ kommt von „pā = trinken“. Bei Wunsch (icchā) wird nach dem Infinitiv „pātuṃ“ durch die Regel „tuṃsmā…“ (5-61) das Suffix „sa“ angehängt. Bei der Verdoppelung „pāsa pāsa“ erfolgt die Elision des vom Ersten Verschiedenen (pubbato-aññassa lopo), und durch „Verkürzung des vorhergehenden“ (rasso pubbassa, 5-74) sowie die Regel für „kha, cha, sa“ entsteht die Form. Bei der Verdoppelung durch doppelte Anwendung (dvippayoga) jedoch tritt dieser Fehler nicht auf; deshalb sagte er: „Bei der Wiederholung…“ usw. Durch das Verfahren des Zweifachgewordenseins zeigt er das Zweifachgewordensein eben der Wurzel.

๗๐. ปโร

70. Der folgende

โยควิภาคา ‘อ ญ’อาทีสุ คมฺยเต. ยทิ หฺยตฺราปิ ฉฏฺฐี อภิมตา สิยา ตทา ‘‘ข ฉ ส ปโรกฺขานเมกสฺสโรทิทฺเว’’ติ เอกเมว โยคํ [Pg.263] กเรยฺย. ปโรกฺเข วิหิตา อญอาทโย ธาตุโตว, นาญฺญโตติ ปโรกฺขาวจนสนฺนิธานา จสทฺเทน ธาตุวิหิตปฺปจฺจยาว คยฺหนฺตีติ อาห- ‘อญฺญสฺมิมฺปิ ธาตุวิหิตปฺปจฺจเย’ติ. ยทิ ปน ภุสตฺโถ อาภิกฺขญฺญตฺโถ วา วตฺตุมิฏฺโฐ สิยา, ตทา ภูสตฺถาทีสุ จ ททฺทลฺลติจฺจาทิกํ โหตีติ เวทิตพฺพํ. จงฺกมติ โมมูหจิตฺตานีติ ภุสตฺถสฺส ยุชฺชมานตฺตา ตฺยาทโย ภุสตฺเถ ภวนฺติ พหุลาธิการาติ วตฺตุํ สกฺกาติ.

Durch die Regeltrennung (yogavibhāga) wird dies bei „a“, „ña“ usw. verstanden. Denn wenn auch hier der Genitiv (chaṭṭhī) beabsichtigt wäre, dann würde er nur eine einzige Regel formulieren: „kha cha sa parokkhānaṃ ekassarādi dve“. Die in der Vergangenheit (parokkha) vorgeschriebenen Suffixe „a“, „ña“ usw. kommen nur von der Verbalwurzel (dhātu) und von nichts anderem; wegen der Nähe zur Aussage der Vergangenheit werden durch das Wort „ca“ (und) nur die von der Wurzel vorgeschriebenen Suffixe erfasst. Deshalb sagte er: „Auch bei einem anderen, von der Wurzel vorgeschriebenen Suffix“. Wenn aber die Bedeutung der Intensität (bhusattha) oder der Häufigkeit (ābhikkhaññattha) ausgedrückt werden soll, dann ist zu wissen, dass bei Intensität usw. Formen wie „daddallati“ usw. entstehen. Da die intensive Bedeutung bei „caṅkamati“ (er geht auf und ab) und „momūhacittāni“ (sehr verwirrte Geister) angemessen ist, kann man sagen, dass aufgrund des Geltungsbereichs von „bahulaṃ“ (vielfach) die Suffixe „ti“ usw. in intensiver Bedeutung auftreten.

๗๑. อาทิ

71. Der Anfang

ปฐโม ทุติโยติ จ ทฺเว เอกสฺสรา. ตตฺถ ‘‘ขฉสานเมกสฺสโรทิ ทฺเว’’ (๕-๖๙) ‘‘ปโรกฺขายํ เจ’’ติ (๕-๗๐) ปฐมสฺเสกสฺส รสฺส ทฺวิพฺพจนํ ‘อาทิสฺมา สรา’’ติ ตุ ทุติยสฺส, ตสฺมา กถมญฺญสฺสุจฺจมาเนอญฺญสฺสพาธกํสิยา ตสฺมา กเตปิทุติย ทฺวิพฺพจเนปฐมทฺวิพฺพจนํ สมฺภวตฺเววาตินปฐมทฺวิพฺพจนาปวาโท-ยํ โยโคจฺจาสงฺกิยาห- ‘ปฐเม’จฺจาทิ. กฺริยตฺถาธิการา กฺริยตฺถานนฺติ ฉฏฺฐิยา ทุติเยเนกสฺส เรนจ สมฺพนฺธา ปฐมทฺวิพฺพจนสฺสวิธาย กมญฺญวากฺยมญฺญํ ทุติยสฺสาติ น วากฺยเภโทติ อาห- ‘เอเก’จฺจาทิ. อสฺสาติ ‘อาทิสฺมา สรา’’ติ อสฺส โยคสฺส, ปุพฺพโยเคติ ปุพฺเพหิ ทฺวิหิ สุตฺเตหิ. ‘‘อาทิสฺมา สรา’’ติ สรมทฺวิตฺเตนุปาทาย สามญฺเญน สทฺทรูปสฺส ทฺวิพฺพจนวิธานโต ปุพฺเพ วิย พฺยญฺชนยุตฺตสฺเสว วิธานํ ตเถวิฏฺฐตฺถตฺตาติ ปฐมทฺวิพฺพจน สมฺพนฺธิโน พฺยญฺชนสฺส ทฺวิพฺพจนพาธาตฺยวคนฺตพฺพํ.

„Der erste“ und „der zweite“ sind zwei Einvokalige. Dabei erfolgt durch „khachasānam…“ (5-69) und „parokkhāyaṃ ca“ (5-70) die Verdoppelung des ersten Einvokaligen, durch „ādismā sarā“ aber die des zweiten. Wie könnte daher das, was für das eine ausgesprochen wird, das andere ausschließen? Daher findet selbst bei vollzogener zweiter Verdoppelung die erste Verdoppelung durchaus statt; um die Befürchtung abzuwenden, dass diese Regel ein Ausschluss (apavāda) der ersten Verdoppelung sei, sagte er: „Beim ersten…“ usw. Aufgrund des Geltungsbereichs der Handlung (kriyatthādhikāra) besteht eine Verbindung des Genitivs „kriyatthānaṃ“ mit dem zweiten Einvokaligen. Da der Satz zur Vorschrift der ersten Verdoppelung ein anderer ist als der für die zweite, gibt es keine Satzspaltung (vākyabheda); deshalb sagte er: „Ein…“ usw. „Dessen“ (assa) bezieht sich auf diese Regel „ādismā sarā“; „in der vorherigen Regel“ (pubbayoge) bezieht sich auf die beiden vorherigen Sutras. Da durch „ādismā sarā“ ohne Verdoppelung des Vokals im Allgemeinen die Verdoppelung der Wortform vorgeschrieben wird, ist es wie zuvor eine Vorschrift für das mit einem Konsonanten Verbundene, weil dies die gewünschte Bedeutung ist; man muss verstehen, dass dies ein Hindernis für die Verdoppelung des mit der ersten Verdoppelung verbundenen Konsonanten ist.

๗๒. นปุ

72. Neutrum

ปฏินิมิตฺตนฺติ นิมิตฺตํ นิมิตฺตํ ปติ ปฏินิมิตฺตํ, นิมิตฺเต สตีติ อตฺโถ.

Mit „Gegen-Ursache“ (paṭinimitta) ist gemeint: bezüglich einer jeden Ursache (nimitta) eine Gegen-Ursache; das bedeutet: wenn die Ursache vorhanden ist.

๗๓. ยถิ

73. Yathi

ปฐเมกสฺสรสฺส ปฐมทฺวิพฺพจนํ วิสโย, ทุติเยกสฺสรสฺส ทุติยทฺวิพฺพจนํ, เตนาห- ‘ยถา วิสย’นฺติ. ปฐม ทุติย ตติย ทฺวิพฺพจนนฺติ เอตฺถ ปุอิติ ปฐมํ สทฺทรูปํ, ตฺติอิติ ทุติยํ, ยิสิติ ตติยํ.

Der Bereich des ersten Einvokaligen ist die erste Verdoppelung, der des zweiten Einvokaligen ist die zweite Verdoppelung; deshalb sagte er: „entsprechend dem Bereich“ (yathāvisayaṃ). Bei „erste, zweite und dritte Verdoppelung“ ist hier „pu“ die erste Wortform, „tti“ die zweite, „yisi“ die dritte.

๗๖. ข ฉ

76. Kha, cha

ขปฺปจฺจยาทิ กรียตีติ เสโส.

Der Rest lautet: „das Suffix kha usw. wird gebildet“.

๘๒. ยุว

82. Yuva

จตฺถปรตฺตาติ [Pg.264] จตฺถสมาสา ปรภูตตฺตา. เตน ปจฺเจกาติ สมฺพนฺเธน. สมานาธิกรณตฺเตน วิเสสนนฺติ สมฺพนฺโธ. อาจริเยน โยวิภตฺติโลเปเนว นิทฺทิฏฺฐตฺตา อาห- ‘ลุตฺตโยวิภตฺติโก วา นิทฺเทโส’ติ.

Mit „weil es auf ein Kopulativkompositum folgt“ (catthaparattā) ist gemeint: weil es nach einem ca-Artha-Kompositum steht. Dadurch steht es in Verbindung mit „einzeln“ (paccekaṃ). Die Verbindung ist eine Qualifikation (visesana) durch Apposition (samānādhikaraṇatta). Da es vom Lehrer unter Elision der yo-Kasusendung (yovibhatti) dargelegt wurde, sagte er: „Oder es ist eine Darlegung mit elidierter yo-Kasusendung“.

๘๓. ลหุ

83. Lahu

ธูปายตีติ ธูปิตา, ปจฺจยสฺสาติ ติปฺปจฺจยสฺส. กานุพนฺธกรณมนตฺถกํ สิยาติ ฆกฺวิกรณสฺส ปจฺจยตฺตาภาเว (ตํ) นิพนฺธนสฺส การิยสฺสาภาวา ‘น เต กานุพนฺธนาคเมสู’’ติ (๕-๘๕) ปฏิเสธา ภาโวติ กการานุพนฺธมนตฺถกํ สิยา.

„dhūpāyati“ bedeutet „dhūpitā“ (geräuchert); „des Suffixes“ bezieht sich auf das Suffix „ti“. Mit „das Hinzufügen des stummen k (k-Anubandha) wäre zwecklos“ meint er: Wenn das ghak-Infix (ghakvikaraṇa) kein Suffix wäre, gäbe es keine darauf beruhende grammatische Operation, und da der Ausschluss „nicht bei jenen, die ein stummes k als Infix/Augment haben“ (na te k-anubandhanāgamesu, 5-85) wegfiele, wäre das stumme k (kakārānubandha) zwecklos.

๘๕. นเต

85. Nicht jene

ปุจฺฉียิตฺถาติ วิคฺคยฺห ตฺโต, ตสฺส ‘‘ปุจฺฉาทิโต’’ติ (๕-๑๔๓) โฐ. เสสํ วุตฺตนยเมว. เอ โอนมฺปฏิเสธมุเขนาติ เอโอนมฺปฏิเสธสฺส ปกตตฺตา วุตฺตํ. จินิตพฺพนฺติอาทีสุ จียิตฺถ จียติ วาติอาทินา วิคฺคโห. จินิตุนฺติอาทีสุ จินนา ยาติ(อาทินา). นนุ จ (ญิอาค)โม, น ปจฺจโยติ กถมฺปจฺจเย ‘‘ลหุสฺสุปนฺตสฺสา’’ติ (๕-๘๓) เอโอ ปปฺโปนฺติ กถญฺเจ สมฺปฏิเสโธจฺจาสงฺกิยาห- ‘ญิสฺเส’จฺจาทิ. นนุจาทิมฺหิ น ยุวณฺณาภิ กถเมตฺถปฺปสงฺโคติ อาห- ‘สกาปานํ กุกฺกูเณติ’จฺจาทิ.

Nach der Analyse ‚pucchīyittha‘ (es wurde gefragt) wird die Endung -ta angehängt, und dafür gilt durch die Regel ‚pucchādito‘ (5-143) die Ersetzung durch -ṭha. Der Rest ist wie bereits erklärt. Mit ‚eonampaṭisedhamukhena‘ (durch die Verneinung von e und o) wird dies gesagt, weil die Verneinung von e und o die natürliche Regel ist. In Beispielen wie ‚cinitabba‘ (was anzuhäufen ist) erfolgt die Wortanalyse durch ‚cīyittha‘ oder ‚cīyati‘ usw. In Beispielen wie ‚cinituṃ‘ (anzuhäufen) lautet die Analyse ‚cinanāya‘ (für das Anhäufen) usw. Aber ist denn nicht ‚ñi‘ ein Einschub (āgama) und kein Suffix (paccaya)? Wie können dann die Vokale e und o durch die Regel ‚lahussupantassa‘ (5-83) bei einem Suffix eintreffen? Und wie kann dies bezweifelt werden, um die Verneinung anzuwenden? Daher sagt er: ‚ñisse‘ usw. Aber am Anfang gibt es kein ‚yu‘ oder ‚vu‘, wie besteht also hier die Möglichkeit dazu? Er sagt: ‚sakāpānaṃ kukkūṇeti‘ usw.

ปตฺโตการสฺสาติ ธุสทฺเท อุการสฺส ปตฺโตการสฺส. ยุวณฺเณจฺจาทินาปตฺตสฺสาติ (ตพฺพ) ตุํ ปจฺจเยสุ จ ณิโน ปตฺตสฺส. วา วิธานา น ญิ. ธุนาเปตพฺพนฺติอาทิปาเฐ ญิมฺหิ อกเต ‘‘อญฺญตฺราปี’’ติ (๕-๘๗) ปฏิเสธาภาโว. ธุนาเปตีติ ปาเฐติมฺหิ เล จ ‘‘กฺวจิ วิกรณาน’’นฺติ (๕-๑๖๑) วิกรณโลเป จ เอกาโร. อสติ นาคเม ‘‘ยุวณฺเณ’’จฺจาทินา เอตฺตํ สิยา ตมฺปินาคเม อุปนฺตตฺตา เนตฺยธิปฺปาเยนาห- ‘ตถาปิ’จฺจาทิ. ปกฺขนฺตรมาห- ‘นาคเม’จฺจาทิ.

‚Pattokārassa‘ (des erlangten o-Lautes) bezieht sich auf den u-Laut im Wort ‚dhu‘, der zum o-Laut geworden ist. ‚Durch yu, vu usw. erlangt‘ bezieht sich auf das, was durch die Suffixe -tabba und -tuṃ sowie -ṇi erlangt wurde. Aufgrund der optionalen Vorschrift gibt es kein ‚ñi‘. In der Lesart ‚dhunāpetabba‘ usw., wenn ‚ñi‘ nicht gebildet wird, gibt es keinen Ausschluss durch ‚aññatrāpi‘ (5-87). In der Lesart ‚dhunāpeti‘, bei Vorliegen von ‚ti‘ und ‚la‘ und dem Ausfall des Stammbildungssuffixes (vikaraṇa) durch ‚kvaci vikaraṇānaṃ‘ (5-161), entsteht der e-Laut. Wenn kein n-Einschub (nāgama) vorhanden ist, würde der e-Laut durch ‚yuvaṇṇe‘ usw. eintreffen; da dies aber auch bei einem Einschub wegen der vorletzten Position (upantatta) nicht der Fall ist, sagt er in dieser Absicht: ‚tathāpi‘ usw. Er nennt eine andere Alternative: ‚nāgame‘ usw.

๘๗. อญฺญ

87. Añña (Andere / Ein anderes)

สม ทม-อุปสเม. สเมตีติ สมโก, ทเมตีติ ทมโก, ชน-ชนเน, ชเนตีติ ชนโก พธ=พนฺธเน, พธตีติ พธโก.

Die Wurzeln ‚sam‘ und ‚dam‘ stehen im Sinne von Beruhigen (upasama). Wer beruhigt (sameti), ist ein Beruhiger (samako); wer bezähmt (dameti), ist ein Bezähmer (damako). Die Wurzel ‚jan‘ steht im Sinne von Erzeugen (janana); wer erzeugt (janeti), ist ein Erzeuger (janako). Die Wurzel ‚badh‘ steht im Sinne von Binden (bandhana); wer bindet (badhati), ist ein Binder (badhako).

๙๒. ปทา

92. Padā (Wörter / Schritte)

นิปชฺชติ [Pg.265] นิปชฺชนํ. ปมชฺชเต ปมชฺชิตพฺพํ. ปมชฺชนาย ปมชฺชิตุํ. ปมชฺชติ ปมชฺชนํ.

Er legt sich nieder (nipajjati) – das Niederlegen (nipajjanaṃ). Er ist nachlässig (pamajjate) – man muss achtsam sein / nicht nachlässig sein (pamajjitabbaṃ). Um nachlässig zu sein (pamajjituṃ) – für die Nachlässigkeit (pamajjanāya). Er ist nachlässig (pamajjati) – die Nachlässigkeit (pamajjanaṃ).

๙๓. มํวา

93. Maṃvā

รุนฺธิตุนฺติอาทีสุ โรธนายาติ วิคฺคโห.

In Beispielen wie ‚rundhituṃ‘ (zu versperren) lautet die Wortanalyse ‚rodhanāya‘ (für das Versperren).

๙๔. กฺวิมฺหิ

94. Beim Suffix -kvi

นนุ กิมตฺถมนฺตคฺคหณํ ยโต ‘‘กฺวิมฺหิ โลโป-นฺตพฺยญฺชนสฺสา’’ติ วุตฺตํ, ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’’ติ (๑-๑๗) อนฺตสฺเสว โลโป สิยาติ โจทนํ มนสิ นิธาย ตคฺคหเณ ปโยชนํ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘อนฺตคฺคหณ’มิจฺจาทิ. โลปวิธีสูติ (วีอาทิโลปวิธีสุ, ฉฏฺฐี นิทฺทิฏฺฐนฺติ) ‘‘วีมนฺตุ วนฺตู’’นฺติ (๔-๑๓๘) ฉฏฺฐีนิทฺทิฏฺฐํ. ภทนฺตวิธิจริตตฺตพฺยาปารํ นิสฺสายาห- ‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’’ตี พฺยาปารา’ติ. อนฺตสฺสาติ วีอาทีนมีการาทิโน. อญฺญถาติ สพฺพาปหาริโลปญฺญาปนาภาเว. อนตฺถกํ สิยา ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’’ติมสฺส พฺยาปารสมฺภาวา. อิทานิ ฉฏฺฐีนิทฺทิฏฺฐานํ วิเสเสน วตฺตุมิจฺฉิตฺตํ อนฺตสฺเสว โลปปตฺติโทสํ ทสฺเสตุมาห- ‘ตทนฺเต’จฺจาทิ.

Nun, wozu dient das Erwähnen des Wortes ‚anta‘ (Ende), da doch gesagt wurde: ‚Beim Suffix -kvi erfolgt der Ausfall des Endkonsonanten (lopo-ntabyañjanassa)‘? Durch die Regel ‚chaṭṭhiyantassa‘ (1-17) würde der Ausfall ohnehin nur für das Ende eintreffen. Mit diesem Einwand im Sinn zeigt er den Nutzen der Erwähnung dieses Wortes und sagt: ‚antaggahaṇam‘ usw. Mit ‚in den Regeln des Ausfalls‘ (lopavidhīsu) ist das im Genitiv Angegebene gemeint, wie in ‚vīmantu vantū‘ (4-138) der Genitiv angegeben ist. Gestützt auf die Wirkung, die sich auf die Form ‚bhadanta‘ bezieht, sagt er: ‚chaṭṭhiyantassāti byāpārā‘. ‚Des Endes‘ bezieht sich auf den ī-Laut usw. von ‚vī‘ usw. ‚Andernfalls‘ bedeutet: Wenn der vollständige Ausfall nicht angezeigt wird, wäre es sinnlos, da die Wirkung von ‚chaṭṭhiyantassa‘ möglich ist. Um nun den Fehler aufzuzeigen, dass der Ausfall nur am Ende der im Genitiv angegebenen Wörter eintreffen würde, was er im Speziellen erklären möchte, sagt er: ‚tadante‘ usw.

๑๐๑. ปร

101. Para (Danach / Weiteres)

อถ ทฺวิตฺเตติ กถมวสียเต สทฺเท อภาเวติอาห- ‘ปร’อิจฺจาทิ. อนนฺตรสุตฺเต ‘‘ปริปจฺจสโม หี’’ติ วุตฺตตฺตา ตโต ปรสฺสาติ กินฺนาวสียตีติ โจทน มุพฺภาวิย ตทยุตฺตตํ ทสฺเสตุมาห- ‘นนุเจ’จฺจาทิ.

Nun, wie wird die Verdoppelung (dvitta) festgestellt, wenn der Laut nicht vorhanden ist? Er sagt: ‚para‘ usw. Da in der unmittelbar folgenden Regel gesagt wird: ‚paripaccasamo hi‘, warum wird nicht festgestellt, dass es sich auf das Folgende bezieht? Um diesen Einwand zu erheben und dessen Unangemessenheit aufzuzeigen, sagt er: ‚nanuca‘ usw.

๑๐๓. ธาสฺส

103. Dhāssa (der Wurzel dhā)

อปจุรปฺปโยคตฺตาติ อพหุปฺปโยคตฺตา.

‚Wegen des seltenen Gebrauchs‘ (apacurappayogattā) bedeutet wegen der geringen Verwendung.

๑๐๔. กิมฺหิ

104. Beim Suffix -kvi

กฺโต ทูสิธาตุโต ทูสยตีติ อตฺเถ.

Das Suffix -kta wird an die Wurzel ‚dūs‘ im Sinne von ‚er verdirbt / schädigt‘ (dūsayati) angehängt.

๑๐๖. มุห

106. Muha (die Wurzel muh / verwirrt sein)

‘‘วณฺเณ [Pg.266] ยนฺตํ ตทาโท’’ติ ปริภาสาย อยมตฺโถ ‘‘วณฺเณ ปเร ยํ การิยํ ตํ ตทาโท ตสฺมึ วณฺเณ อาทิภูเต โหตี’’ติ เตติ ตกาเร ปเร.

Gemäß der Interpretationsregel (paribhāsā) ‚vaṇṇe yantaṃ tadādo‘ ist dies die Bedeutung: ‚Eine Operation, die bei einem folgenden Laut stattfindet, bezieht sich auf den Anfang dieses Lautes, wenn dieser Laut an erster Stelle steht‘; dies gilt, wenn der Laut ‚ta‘ (te) folgt.

๑๐๗. วห

107. Vaha (die Wurzel vah / tragen)

เตตฺเววาติ วตฺวา ปจฺจุทาหรณํ ทสฺเสติ ‘วุยฺหตี’ติ. วุตฺติวจนํ มุลฺลิงฺคิย อตฺถํ วทติ ‘อุสฺสา’ติอาทิ.

Nachdem er gesagt hat: ‚nur bei te‘, zeigt er das Gegenbeispiel ‚vuyhati‘ (es wird getragen). Indem er sich auf den Wortlaut des Kommentars (vutti) stützt, erklärt er die Bedeutung mit ‚ussa‘ (Anstrengung) usw.

๑๐๘.

108.

นิธียิตฺถาติ วิคฺคโห.

‚Nidhīyittha‘ (es wurde niedergelegt) ist die Wortanalyse.

๑๐๙. คมา

109. Gamā (von der Wurzel gam / gehen)

รานนฺติ วุตฺเต ‘รา-อาทาเน’อิจฺจสฺส คหณมฺปิ วิญฺญาเยยฺยาติ อาห- ‘ราน’นฺติอาทิ.

Wenn gesagt wird ‚rānaṃ‘, könnte man auch annehmen, dass damit das Ergreifen der Wurzel ‚rā‘ gemeint ist; daher sagt er: ‚rānam‘ usw.

๑๑๐. วจา

110. Vacā (von der Wurzel vac / sprechen)

สุตฺเต ‘วสฺสา’ติ สสฺสโรว คยฺหตีติ ทสฺเสตุมาห- ‘วสฺสาติ หี’ติอาทิ.

Um zu zeigen, dass in der Regel mit ‚vassa‘ nur der Laut mit dem S-Laut (sassarova) genommen wird, sagt er: ‚vassāti hi‘ usw.

๑๑๒. วทฺธ

112. Vaddha (die Wurzel vaddh / wachsen / zunehmen)

วตฺต=วตฺตเนตีมสฺมา ตฺติปฺปจฺจเย วา อุกาโร น วิหิโตติ อาสเยน ‘กถ’มิจฺจาทิ วุตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘วตฺตวตฺตเนติ’จฺจาทิ. วุตฺติมตฺเตติ นิปาตนาติ ‘‘สพฺพาทโย วุตฺติมตฺเต’’ เตตฺถ (๓-๖๙) ‘วุตฺติมตฺเต’ติ นิปาตนา. ฐา=คตินิวตฺติยนฺติ เอตฺถ ‘คตินิวตฺติย’นฺติ นิปาตนา ปกฺเข อุกาโร น โหติ, เตนาห- ‘วตฺตี’ติอาทิ. วตฺตนํ วุตฺติ วตฺติ.

Um zu zeigen, dass mit der Absicht ‚wie‘ usw. gesagt wurde, weil der u-Laut beim Suffix -tti aus ‚vatta‘ im Sinne von ‚vattana‘ (Existenz / Verhalten) nicht vorgeschrieben ist, sagt er: ‚vatta-vattane‘ usw. ‚In vutti-matta‘ ist eine unregelmäßige Bildung (nipātana), wie in ‚sabbādayo vuttimatte‘ (3-69) ‚vuttimatte‘ ein Nipātana ist. Bei ‚ṭhā = gatinivatti‘ (Stehen = Aufhören der Bewegung) gibt es durch das Nipātana ‚gatinivattiyaṃ‘ im alternativen Fall keinen u-Laut, daher sagt er: ‚vattī‘ usw. Das Bestehen (vattanaṃ) ist ‚vutti‘ oder ‚vatti‘.

๑๑๓. ยช

113. Yaja (die Wurzel yaj / opfern)

กสฺส สพฺพสฺสาติ อาห- ‘ย อการาน’นฺติ.

Auf die Frage ‚von was allem?‘ sagt er: ‚der a-Laute von ya‘.

๑๑๕. คาปา

115. Gāpā (die Wurzeln gā und pā)

พฺยตฺตินิทฺเทเสนาติ อิมินา ชาตินิทฺเทสสฺสานิสฺสิตตฺตํ ทสฺเสติ. อีสฺเสจฺจาทินา วุตฺติคนฺถสฺสาธิปฺปายํ วิวรติ.

Mit ‚durch die spezifische Angabe‘ (byattiniddesena) zeigt er, dass die allgemeine Gattungsangabe (jātiniddesa) hier nicht angewendet wird. Mit ‚īssa‘ usw. erklärt er die Absicht des Kommentartextes (vuttigantha).

๑๑๗. สาส

117. Sāsa (die Wurzel sās / lehren)

สตฺถํ [Pg.267] ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) รสฺโส.

Bei ‚sattha‘ (Lehre / Waffe) erfolgt die Kürzung (rasso) durch die Regel ‚byañjane dīgharassā‘ (1-33).

๑๒๐. ญา

120. Ñā (die Wurzel ñā / wissen)

‘‘นฺโต กตฺตริ วตฺตมาเน’’ติ (๕-๖๔) นฺโตติ สมฺพนฺโธ.

Die Verbindung (sambandho) bezieht sich auf das Suffix -nta in ‚nto kattari vattamāne‘ (5-64) (das Suffix -nta steht im Aktiv der Gegenwart).

๑๒๑. สกา

121. Sakā (von der Wurzel sak / fähig sein)

กุกฺปฺปจฺจเย อนฺตกกาโร กุปฺปจฺจเย อาทิกกาโร อนฺตาวยวตฺโถ.

Beim Suffix -kuk ist der auslautende k-Laut und beim Suffix -ku der anlautende k-Laut als Teil des Endes zu verstehen.

๑๒๒. นีโต

122. Nīto (geführt / gebracht)

นาญฺญตฺรจยาทีสูติ นิจฺฉยโต-ญฺเญสุ จยาทีสฺวตฺเถสุ โฉ น ภวตีติ อตฺโถ.

‚Nāññatra cayādīsu‘ bedeutet, dass das Suffix -cha in anderen Bedeutungen als ‚Anhäufung‘ (caya) usw. gewiss nicht vorkommt.

๑๒๓. ชร

123. Jara (Altern / die Wurzel jar / altern)

อีมฺหิ ชสทฺเท อการสฺส โลโป, เล ตุ ชีราปยติ. ตสฺสาติกฺยสฺส.

Bei folgendem -ī erfolgt der Wegfall des 'a'-Lauts im Wort 'jas', bei -le jedoch bewirkt es 'jīrāpayati'. Dies bezieht sich auf das 'atikya' davon.

๑๒๔. ทิสสฺส

124. Von der Wurzel dis (sehen).

ทิฏฺฐิ ทสฺสนํ, ทสฺสนาย ทฏฺฐุํ. ‘‘สรมฺหา ทฺเว’’ติ (๑-๓๔) ทฺวิตฺเต ทุทฺทโส. ‘‘อา อี’’จฺจาทินา (๖-๓๓) อีสฺส รสฺโส (อทฺทกฺขิ). ทกฺขิสฺสติ ‘‘ภวิสฺสติ สฺสติ’’จฺจาทินา, (๖-๒) สฺสติ.

Diṭṭhi bedeutet Sehen, daṭṭhuṃ bedeutet um zu sehen. Durch Verdopplung gemäß der Regel 'Saramhā dve' entsteht 'duddaso'. Durch die Regel 'Ā ī' usw. erfolgt die Verkürzung von 'ī' (zu addakkhi). 'Dakkhissati' wird gebildet mit 'ssati' gemäß der Regel 'bhavissati ssati' usw.

๑๒๕. สมา

125. Gleich.

วาทสฺสเรติ วิกปฺเปน ทการสฺส ราเทเส.

Im Wort 'vādassara' erfolgt optional die Substitution des Lautes 'd' durch 'r'.

๑๒๗. อน

127. Das Suffix ana.

ทสฺสาตฺยนนุวตฺตมาเนปิ ทสฺเสว ปปฺโปติ วจนพเลนาติ ทสฺเสตุํ ปกฺขนฺตรมาห- ‘อาทิสฺสา’ติอาทิ. อนฆณฺสุ ปเรสุ อาปรีหิ ทสฺสานิยเมน โฬจฺจาสงฺกิย เนวํ, ยถากฺกมเมว นิสฺสิโตติ ทสฺเสตุมาห- ‘อนฆณฺสุ’จฺจาทิ. อาปรสฺสาติ อาการโต ปรสฺส ทสฺส.

Um zu zeigen, dass, selbst wenn 'dassa' nicht fortgeführt wird, es allein durch die Kraft der Formulierung nur zu 'dassa' gelangt, erklärt er eine andere Auslegung: 'ādissa' usw. Um zu zeigen, dass man bei folgendem 'anaghaṇsu' keineswegs wegen einer mangelnden Regelung von 'dassa' nach 'ā' besorgt sein muss, sondern dass es sich genau der Reihe nach anschließt, sagt er: 'anaghaṇsu' usw. 'Āparassa' bedeutet: für das 'dassa', das auf den Laut 'ā' folgt.

๑๒๘. อตฺยา

128. Atyā.

วุตฺติยํ เอตสฺมึ วิสเยติ เอตฺถ เอตสฺมินฺติ ตฺยาทินฺตวชฺชิตปจฺจย วิสเยติ อตฺโถ. วิญฺญายมานตฺตา ญาปิโต โหตีติ คมฺยเต. น [Pg.268] ญาปกโตติ อิมินา อิทํ ทสฺเสติ ‘‘กิญฺจิ วจนานุสารโต วิญฺญายมานตามตฺเตน ญาปียเต กิญฺจิ ญาปเกน, อสฺมิมฺปกฺเข วุตฺตานุสารโต กตฺถจิ กสฺสจิ ธาตุโน อปฺปโยโค วิญฺญาปียตี’’ติ. ปกฺขนฺตรมาห- ‘ญาปกตฺตาเยว วา’ติอาทิ. สมตฺเถติ ตถาหิจฺจาทินา. อสสฺสาปฺปโยโคติ อสธาตุสฺส กิสฺมิญฺจิ ตพฺพาทิเก ปจฺจเย ปเร ภวิตพฺพนฺติอาทีนมปฺปโยโคติ อตฺโถ.

Im Kommentar bedeutet 'in diesem Bereich' (etasmiṃ visaye): im Bereich von Suffixen, die nicht auf 'ti' usw. enden. Mit 'Es wird dadurch angezeigt, dass es erkannt wird' wird verstanden. Durch 'Nicht durch einen Anzeiger' zeigt er Folgendes: 'Manches wird allein dadurch angezeigt, dass es gemäß der Aussage verstanden wird, manches durch einen Anzeiger. Bei dieser Ansicht wird gemäß der Erklärung die Nicht-Anwendung einer bestimmten Wurzel an bestimmter Stelle angezeigt.' Er nennt eine andere Auslegung: 'Oder eben aufgrund der anzeigenden Funktion' usw. 'In fähiger Weise' [wird erklärt] durch 'denn so' (tathāhi) usw. 'Die Nicht-Anwendung von asa' bedeutet die Nicht-Anwendung von Formen wie 'bhavitabba' usw. der Wurzel 'as', wenn ein bestimmtes Suffix folgt, welches dieses ausschließt.

วินาปิ สุตฺตนฺติ ‘‘อตฺยาที’’ติอาทิกํ สุตฺตํ วินาปิ. เอวํ มญฺญเต ‘‘อสสฺส ภูอาเทเสน สาธียมานํ สพฺพมิฏฺฐํ พหุลาธิการโต ภูธาตุนาว สิชฺฌติ วินาปิ ภูอาเทสสุตฺตนฺตรนฺติ กตฺถจิ กสฺสจิ อปฺปโยคสฺส ญาปกตฺตมฺปิสฺส ยุชฺชติ อญฺญตฺถ กรียมานมิหาปิ อตฺถวนฺตํ สิยา’’ติ.

'Auch ohne die Regel' bedeutet: auch ohne die Regel, die mit 'atyādi' beginnt. Er meint Folgendes: 'Alles Erwünschte, was durch die Substitution von 'as' durch 'bhū' bewirkt wird, wird aufgrund des Prinzips der Vielheit (bahulādhikāra) allein durch die Wurzel 'bhū' erreicht, auch ohne eine weitere Regel über die Bhū-Substitution. Daher ist es auch folgerichtig, dass dies als Anzeiger für die Nicht-Anwendung einer bestimmten Wurzel an bestimmter Stelle dient; was anderswo getan wird, wäre auch hier sinnvoll.'

เยติ ธาตุปฺปโยคา ยสฺมินฺติ วิสเย, ปาติสฺสาติ ‘ปา-รกฺขเณ’ตีมสฺส, นปฺปโยโค ปายยติ ปายยิตพฺพนฺติอาทิปฺปโยโค น โหตีติ. เอวมุปริปิ ยถาโยคํ เญยฺยํ. พฺรูสฺสาติ ‘พฺรู=วจเน’อิจฺจสฺส. อทิสฺสาติ ‘อท-ภกฺขเณ’อิจฺจสฺส. อีอาทีติ ภูเต อีอาทิ. เอติสฺส จ อีอาทีสูติ สมฺพนฺโธ.

'Ye' bezieht sich auf die Anwendungen von Verbalwurzeln; 'in welchem' bedeutet: in welchem Bereich. 'Pātissa' bezieht sich auf die Wurzel 'pā' (schützen). 'Keine Anwendung' bedeutet, dass Anwendungen wie 'pāyayati', 'pāyayitabba' usw. nicht vorkommen. Ebenso ist das Folgende entsprechend zu verstehen. 'Brūssa' bezieht sich auf 'brū' (sprechen). 'Adissa' bezieht sich auf 'ad' (essen). 'Īādi' bedeutet: -ī usw. in der Vergangenheit. Und die syntaktische Verbindung lautet: 'von dieser [Wurzel] bei folgendem -ī usw.'.

อวโพเธ เอติสฺส ณิเสสุ จ อีอาทีสุ จ, อชฺเฌเน เอติสฺส ปโรกฺขาสุ จ ณิเสสุ จ อีอาทีสุจาติ โยเชตพฺพํ. สพฺพตฺถ นปฺปโยโคติ โยเชตฺวา อตฺโถ เวทิตพฺโพ. พหุลํวิธานโต ญาตพฺพาติ โยชนา. ยกฺวิกรเณน นิทฺเทสา ‘อส-กฺเขปเนตี มสฺสา’ติ วุตฺตํ, ตทาห- ‘อสสฺสา’ติอาทิ.

Bei der Bedeutung 'Verstehen' bezieht sich dies auf diese Wurzel vor den Suffixen -ṇi und vor -ī usw.; bei der Bedeutung 'Studieren' ist dies mit dieser Wurzel vor den Parokkhā-Endungen, den Suffixen -ṇi und vor -ī usw. zu verbinden. Der Sinn ist so zu verstehen, dass überall 'keine Anwendung' zu ergänzen ist. Die syntaktische Verknüpfung lautet: 'Es ist aus der vielfältigen Regelung (bahulavidhāna) zu erkennen'. Wegen der Kennzeichnung durch das Klassenzeichen 'ya' wird gesagt: 'dieser Wurzel as im Sinne von Werfen'; das drückt er aus mit: 'asassa' usw.

๑๒๙. ออา

129. A-ā.

สฺสาติ ชาตินิทฺเทโสติ อาห- ‘สฺสอิติ’จฺจาทิ.

Mit '-ssa' liegt eine Gattungsbezeichnung vor, daher sagt er: 'ssati' usw.

๑๓๐. นฺต

130. Das Suffix -nta.

ปุพฺพสรโลเป รูปสฺส สมานตฺตา อนฺตินา อนฺตุ จ คหิโตติ ‘สนฺติ สนฺตู’ติ อุทาหรณทฺวยํ ทสฺสิตํ.

Da beim Wegfall des vorhergehenden Vokals die Wortform gleich ist, wird durch 'anti' auch 'antu' mit erfasst, weshalb das Doppelbeispiel 'santi' und 'santū' gezeigt wird.

๑๓๑. ปาทิ

131. Die mit 'pa' beginnenden Präfixe.

เต จ ปาทโย โชเตนฺตีติ สมฺพนฺโธ. อนฺวยพฺยติเรเกหิ กิริยา ยทิปิ ธาตุนาว วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. กึ วิสิฏฺฐา กิริเย จฺจาห- [Pg.269] ‘สามญฺญภูตา วิสิฏฺฐา วา’ติ. โส วิเสโสติ เยน วิเสเสน วิสิฏฺฐา กิริยา ธาตุนาว วุจฺจติ โส วิเสโส. วาจก เภทโตติ สามญฺญาย จ กิริยาย วิสิฏฺฐาย จ วาจกานํ ธาตูนํ เภทโต เตนาปีติ กจฺจาเนนาปิ. สณฺฐานํ สณฺฐิติ.

Und die syntaktische Verbindung lautet: 'Und diese mit pa beginnenden Präfixe zeigen an'. Die Verbindung lautet: 'Obwohl die Handlung durch positive und negative Methode (anvaya-vyatireka) allein durch die Wurzel ausgedrückt wird'. Auf die Frage 'Welche qualifizierte Handlung?' sagt er: 'Eine allgemeine oder eine spezifische'. 'Dieser Unterschied' bezeichnet jene Besonderheit, durch die eine spezifische Handlung allein von der Wurzel ausgedrückt wird. 'Wegen des Unterschieds der Bezeichner' bedeutet: wegen des Unterschieds der Wurzeln, die die allgemeine und die spezifische Handlung bezeichnen. 'Auch durch ihn' bedeutet: auch durch Kaccāyana. 'Saṇṭhāna' bedeutet Stillstand.

๑๔๑. กส

141. Die Wurzel kasa (pflügen).

กิฏฺฐมทตีติ กิฏฺฐาโท, กิฏฺฐสทฺเทนุปจารโต กสิตฏฺฐาเน อุฏฺฐิต สสฺสํ วุจฺจติ.

Ein 'Saat-Fresser' (kiṭṭhāda) ist das, was die Saat frisst; metaphorisch wird mit dem Wort 'kiṭṭha' das Getreide bezeichnet, das auf dem gepflügten Land gewachsen ist.

๑๔๒. ธสฺโต

142. Dhasto.

ฐสฺสาภาวตฺตํ นิปฺปจฺจนฺเตติ อชฺฌาหาโร.

Das Nicht-Vorhandensein von 'ṭha' in 'nippaccante' ist eine gedankliche Ergänzung.

๑๔๔. สาส

144. Die Wurzel sās (lehren).

อนุสาสียิตฺถาติ อนุสิฏฺโฐ กมฺเม กฺโต ‘‘สา สสฺส สิสฺวา’’ (๕-๑๑๗) สาสนาย สาสิตุํ.

'Er wurde unterwiesen' ergibt 'anusiṭṭha' im Passiv mit dem Suffix -ta gemäß der Regel 'sā sassa sisvā'; 'sāsanāya' bedeutet 'um zu lehren' (sāsituṃ).

๑๔๗. พห

147. Die Wurzel baha.

อถ พหสฺสาติ ฒาเทสสมฺพนฺเธ ฉฏฺฐี กสฺมา น วิญฺญายเตติ อาห- ‘พหสฺสา’ติอาทิ. ฒโยคปชฺเชนาติ ฒกาเรน สห โยคปชฺเชน เอกีภาเวนาติ อตฺโถ.

Nun, warum wird 'bahassa' bei der Substitution durch 'ḍha' nicht als Genitiv verstanden? Daraufhin sagt er: 'bahassa' usw. 'Durch Verbindung mit ḍha' bedeutet: durch die Vereinigung und Verbindung mit dem Laut 'ḍha'.

๑๔๘. รุหา

148. Aus der Wurzel ruh (wachsen).

โฬจาติ วุตฺตตฺตาติ เอวํ มญฺญเต ‘‘ยทายํ ปจฺจยาเทโส สิยา ตทา เอเต สมาเสเน-กโต นิทฺทิเสยฺยา’’ติ, เตนาห- ‘หฬาติ วเทยฺยา’ติ.

Ḷ Weil gesagt wurde 'oca', meint er Folgendes: 'Wenn dies eine Substitution des Suffixes wäre, dann würde er diese in einem Kompositum zusammenfassend angeben'; deshalb sagt er: 'Er würde haḷa sagen'.

๑๔๙. มุหา

149. Aus der Wurzel muh (sich verwirren).

มุทฺโธติ ‘‘โธ เหเตหี’’ติ (๕-๑๔๕) ตสฺส โธ.

'Muddha' [wird so gebildet]: dessen [Laut 'ha'] wird durch die Regel 'dho hetehi' zu 'dha' [substituiert].

๑๕๐. ภิทา

150. Aus der Wurzel bhid (spalten).

อิมสฺสาติ ‘ปี-ตปฺปเน’ตีมสฺส, อิหาติ อิมสฺมึ ฐาเน. ปินยีติ ถูโล อโหสีติ อตฺโถ สูยีติ อิติสทฺโท อาทฺยตฺโถ, เตน อทียิ อฑียิ อลียิ อลูยีติเม สงฺคยฺหนฺติ. ยาว กฺติคฺคหณาติ ‘‘โลโป วฑฺฒากฺติสฺสา’’ติ (๕-๑๕๘) กฺติวจนาวธิ.

'Von dieser' bezieht sich auf die Wurzel 'pī' im Sinne von Sättigen. 'Hier' bedeutet: an dieser Stelle. 'Pinayi' bedeutet 'er wurde fett'. Das Wort 'iti' in 'sūyi' hat die Bedeutung 'und so weiter', wodurch 'adīyi', 'aḍīyi', 'alīyi' und 'alūyi' mit umfasst werden. 'Bis zur Erfassung von kti' bezeichnet die Grenze des Ausdrucks 'kti' gemäß der Regel 'lopo vaḍḍhāktissā'.

๑๕๑. ทาตฺวี

151. Dātvī.

อทียิตฺถาติ [Pg.270] ทินฺโน, อททีติ ทินฺนวา.

'Adīyittha' bedeutet 'dinna' (gegeben); 'adadi' bedeutet 'dinnavā' (der gegeben hat).

๑๕๒. กิรา

152. Aus der Wurzel kir (streuen).

อกิรี, อกิรียิตฺถาติ วา กิณฺโณ, อกิรีติ กิณฺณวา. อปุรี ปุรียิตฺถาติ ปุณฺโณ, อปุรีติ ปุณฺณวา. อขิยีติ ขีโณ ขีณวา.

'Akirī' oder 'akirīyittha' bedeutet 'kiṇṇo' (gestreut); 'akirī' bedeutet auch 'kiṇṇavā' (der gestreut hat). 'Apurī' oder 'purīyittha' bedeutet 'puṇṇo' (voll/gefüllt); 'apurī' bedeutet auch 'puṇṇavā' (der gefüllt hat). 'Akhiyī' bedeutet 'khīṇo' (erschöpft) oder 'khīṇavā' (der erschöpft hat).

๑๕๓. ตรา

153. Aus der Wurzel tar (überqueren).

อตรี, อชีรีติ กเมน วิคฺคโห. จียิตฺถาติ จิณฺโณ, จินีติ จิณฺณวา.

'Atarī' und 'ajīrī' sind der Reihe nach die Wortanalysen. 'Cīyittha' bedeutet 'ciṇṇa' (vollzogen); 'cini' bedeutet 'ciṇṇavā' (der vollzogen hat).

๑๕๗. มุจา

157. Aus der Wurzel muc (befreien).

อสกฺขีติ สตฺโต สตฺตวา. ‘สช=สงฺเค’ตี มสฺสาปิ สตฺโต สตฺตวาติ โหติ.

'Asakkhi' bedeutet 'satta' oder 'sattavā'. Auch von der Wurzel 'saj' im Sinne von Anhaften entstehen die Formen 'satta' und 'sattavā'.

๑๕๘. โลโป

158. Wegfall

วฑฺฒนํ วฑฺฒิ.

„Zunahme“ (vaḍḍhana) bedeutet Gedeihen (vaḍḍhi).

๑๕๙. กฺวิ

159. Kvi

อภิภวตีติ อภิภู.

„Er überwindet“, darum ist er ein Bezwinger (abhibhū).

๑๖๒. มาน

162. Māna

มสฺส โลโปติ สมฺพนฺโธ.

Die Verbindung lautet: „Wegfall des m“ (massa lopo).

๑๖๓. ญฺญิล

163. Ññila

คเหตฺวา ‘คห-อุปาทาเน’คหณํ กตฺวา คเหตฺวา.

„Gahetvā“ (genommen habend): nachdem das Ergreifen im Sinne von „gaha“ (Ergreifen/Annehmen) vollzogen wurde, heißt es „gahetvā“.

๑๖๔. ปฺโย

164. Pyo

โอสฺสฏฺฐานุพนฺธสฺสาติ ปริจฺจตฺตานุพนฺธสฺส. ยการมตฺตสฺส นิวตฺตนตฺโถติ วิเสสนตฺโถตีมสฺส อธิปฺปายตฺถมาห. ตถาหิ วิเสสนํ เกวลยการโต วิสุํ กรณํ อตฺโถ ยสฺสาติ อญฺญ ปทตฺเถ สติ เกวลยการสฺส นิวตฺตนํ วิญฺญายเต. ยการมตฺเต คหิเต โก โทโสติ อาห- ‘โย วา ตฺวาสฺส สมาเสติหี’ติอาทิ. ปตฺวาติ ‘ปต ปถ=คมเน, ปท=คมเน’อิจฺจสฺส วา.

„‚Des aufgegebenen Anhangs‘ (ossaṭṭhānubandhassa) bedeutet: des abgelegten Anhangs (pariccattānubandhassa). ‚Zum Zweck der Beseitigung nur des Lautes ya‘ (yakāramattassa nivattanattho) bedeutet: zum Zweck der Spezifizierung (visesanattho) – dies drückt die beabsichtigte Bedeutung aus. Denn die Spezifizierung hat den Zweck, den bloßen Laut ya gesondert darzustellen; wenn die Bedeutung eines anderen Wortes vorliegt, wird die Beseitigung des bloßen Lautes ya verstanden. Er fragt: ‚Welcher Fehler entsteht, wenn nur der Laut ya genommen wird?‘ und sagt: ‚yo vā tvāssa samāsetihī‘ usw. ‚Patvā‘ (erreicht habend) stammt von der Wurzel ‚pata‘ oder ‚patha‘ im Sinne von ‚Gehen‘ (gamane) oder von ‚pada‘ im Sinne von ‚Gehen‘.

๑๖๕. ตุํ

165. Das Suffix tuṃ

ตโยปีติ ตุํยาน รจฺจา.

„Auch alle drei“ (tayopi) bezieht sich auf tuṃ, yāna und raccā.

๑๖๙. ทิสา

169. Himmelsrichtung

นาปฺปกฺเกติ [Pg.271] น อปฺปตฺเต ปตฺเตเยวาติ อตฺโถ. ญาปกาโลโปติ ‘‘ติตาลีสา’’ติ (๑-๑) ญาปกโตเยว กฺตฺวาปฺปจฺจยสฺส โย วกาโร ตสฺส โลโปติ อตฺโถ.

„‚Nāppakke‘ bedeutet: nicht, wenn es nicht erreicht ist, sondern erst, wenn es erreicht ist. ‚Wegfall durch Hinweis‘ (ñāpakālopo) bedeutet: Allein durch den Hinweis in ‚titālīsā‘ (1-1) erfolgt der Wegfall des Lautes v des Ktvā-Suffixes.“

๑๗๑. รา น

171. Rā und na

นนุ นสฺสาติ วุตฺเต ปจฺจยนการสฺสาติ กถํ วิญฺญายตีติ อาห- ‘นสฺสา’ติอาทิ,นฺตมานตฺยาทีนํ ปจฺจยานํ นสฺส ‘‘นนฺตมานตฺยาทีน’’นฺติ (๕-๑๗๒) ณตฺตปฏิเสธา วิญฺญายติ ปกรณโตติ อาห- ‘ปจฺจยนกาโรวา’ติ.

„Wenn gesagt wird ‚von n‘ (nassa), wie versteht man dann, dass damit der Laut n des Suffixes (paccayanakāra) gemeint ist? Deshalb sagt er: ‚nassa‘ usw. Bei den Suffixen wie nta, māna usw. versteht man dies aus dem Kontext aufgrund des Verbots der Zerebralisierung (ṇattapaṭisedha) in der Regel ‚nantamānatyādīnaṃ‘ (5-172). Deshalb sagt er: ‚oder nur der Laut n des Suffixes‘.“

๑๗๓. คม

173. Die Wurzel gama

อิจฺฉียเตติ อิจฺฉิตพฺพํ. เอสนํ อิจฺฉา. อิจฺฉียิตฺถาติ อิจฺฉิตํ, อาสนมาสิตพฺพํ. อาสนาย อจฺฉิตุํ. ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) รสฺโส.

„‚Es wird gewünscht‘ (icchīyate) bedeutet: was zu wünschen ist (icchitabbaṃ). Das Suchen (esanaṃ) ist Begehren (icchā). ‚Es wurde gewünscht‘ (icchīyittha) bedeutet: gewünscht (icchitaṃ). ‚Sitz‘ (āsanaṃ) bedeutet: worauf man sitzen soll (āsitabbaṃ). ‚Für den Sitz‘ (āsanāya) bedeutet: um zu sitzen (acchituṃ). Durch die Regel ‚byañjane dīgharassā‘ (1-33) erfolgt Kürzung (rasso).“

๑๗๗. กร

177. Die Wurzel kara

อมานปรจฺฉกฺกตฺเต กุรุอาเทเสน โนทาหฏํ. กราโนติ ‘‘มานสฺสมสฺสา’’ติ (๕-๑๖) มโลโป. กสฺมา นฺตปุพฺพฉกฺเกสุ กุรุ อาเทเสน โนทาหฏนฺติ อาห- ‘ววตฺถิเต’จฺจาทิ.

„Wenn nicht māna oder paracchakka vorliegt, wird es nicht mit der Ersetzung durch ‚kuru‘ veranschaulicht. Bei ‚karāno‘ erfolgt der Wegfall des m (malopo) durch die Regel ‚mānassamassā‘ (5-16). Warum wird es in den sechs Gruppen vor nta nicht mit der Ersetzung durch ‚kuru‘ veranschaulicht? Dazu sagt er: ‚vavatthita‘ usw.“

๑๗๙. โณ

179. Das Suffix ṇo

นิคฺคหีตสฺสาติ ‘‘มญฺจรุธาทีน’’นฺติ (๕-๑๙) กตนิคฺคหีตสฺส. คหณียํ คณฺหิตพฺพํ.

„‚Des Niggahīta‘ (niggahītassa) bedeutet: dessen, was durch die Regel ‚mañcarudhādīnaṃ‘ (5-19) zu einem Niggahīta gemacht wurde. ‚Gahaṇīyaṃ‘ bedeutet: was zu ergreifen ist (gaṇhitabbaṃ).“

อิติ โมคฺคลฺลานปญฺจิกาฏีกายํ สารตฺถวิลาสินิยํ

So in der Moggallāna-Pañcikā-Ṭīkā, der Sāratthavilāsinī,

ปญฺจมกณฺฑวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des fünften Kapitels abgeschlossen.

ฉฏฺฐกณฺฑ

Sechstes Kapitel

๑. วตฺต

1. Vatta

ตทตฺถสฺเสวาติ ตสฺส กฺริยตฺถสฺส. โย กิริยาสงฺขาโต อตฺโต ตสฺเสว. เอเตน อาธารเมตํ กฺริยตฺถสฺสาติ ญาเปติ. นหิจฺจาทินา ตทตฺถสฺเสว วิเสสเน การณมาห. สุตฺตํวินาติปเรสํวิย [Pg.272] สุตฺตํ วินา. ตาปิ วตฺตมาเนเยว ภวิสฺสนฺตีติ อิมินา วตฺตุมิฏฺฐตฺตาติ เอตฺถ เสสวจนมวโพเธติ. เอวกาเรนา (ติ วตฺตมานสฺเสวาติ เอตฺถ เอวสทฺเทน.) ตพฺพิวจฺฉาติ วตฺตมานวจนิจฺฉา.

„‚Nur dessen Bedeutung‘ (tadatthasseva) bedeutet: der Bedeutung jener Handlung (tassa kriyatthassa). Was als Handlung bezeichnete Bedeutung ist, genau von dieser. Damit zeigt er an, dass dies die Grundlage für die Handlungsbedeutung ist. Mit ‚nahi‘ usw. nennt er den Grund für die Spezifizierung eben dieser Bedeutung. ‚Ohne die Sutta‘ (suttaṃ vinā) bedeutet: wie für andere, ohne die Sutta. ‚Auch diese werden nur in der Gegenwart sein‘ – hiermit verdeutlicht er das ausgelassene Wort an dieser Stelle: ‚weil man es so ausdrücken will‘ (vattumiṭṭhattā). Durch das Wort ‚eva‘ (in ‚nur der Gegenwart‘ [vattamānasseva]). ‚Der Wunsch danach‘ (tabbivacchā) bedeutet: der Wunsch, die Gegenwart auszudrücken (vattamānavacanicchā).“

ตํสมีปสฺสาติ เอตฺถ ตสทฺเทน มหากสฺสปสฺส สุภทฺทวจนานุสฺสรณสงฺขาโต มรณปฺปตฺติเหตุ ทุกฺขานุภวสงฺขาโต จ กิริยาวิเสโส ปริคฺคหิโต, เต วา วตฺตมานกิริยาวิเสสาติ เตสมุภินฺนมาสนฺนานิ กเมน อธมฺมทีปนมรณานิ, เตนาห-ทีปน มรณานมาสนฺนตฺตา’ติ. เอวํ มญฺญเต ‘‘ตกฺกาลวตฺตมานกิริยาวิเสสสฺส ทีปนมรณสงฺขาตํ ตํสมีปตาวิปิ กิริยนฺตรํ วตฺตมานคฺคหเณน ตํสามีปฺยํ คยฺหติ, ยถา (คงฺคาสมีโป) เทโส คงฺคาติ วุจฺจติ ตโต ‘คงฺคายํ คาโว’ติ สิยา’’ติ. ปุเร อิจฺจาทินา ปกฺขนฺตรํ วิรจิตํ วุตฺติกาเรน, ตทุปทสฺเสตุํ มุขยติ ‘สภาวโต’ อิจฺจาทิ.

„‚Seines Nahen‘ (taṃsamīpassa): Hier wird mit dem Wort ‚taṃ‘ (dessen) die spezifische Handlung erfasst, die in Mahākassapas Erinnerung an Subhaddas Worte und dem Erleiden von Schmerz als Ursache für den Eintritt des Todes besteht; oder es sind jene spezifischen Handlungen der Gegenwart. Ihre unmittelbaren Folgen sind der Reihe nach das Aufzeigen der Unlehre (adhamma-dīpana) und der Tod. Daher sagte er: ‚wegen der Nähe des Aufzeigens und des Todes‘ (dīpanamaraṇānamāsannattā). Er meint Folgendes: ‚Obwohl eine andere Handlung in ihrer Nähe liegt, die als Aufzeigen und Tod bezeichnet wird, wird bei dieser spezifischen Handlung der gegenwärtigen Zeit durch das Erfassen von „Gegenwart“ deren Nähe begriffen; so wie eine Gegend nahe dem Ganges einfach „Ganges“ genannt wird, woraus sich Ausdrücke wie „Kühe auf dem Ganges“ ergeben.‘ Eine andere Alternative wurde vom Verfasser der Vutti (vuttikāra) mit ‚pure‘ usw. formuliert; um dies aufzuzeigen, stellt er ‚von Natur aus‘ (sabhāvato) usw. an den Anfang.“

กิริยากาโลติ วตฺตมานกิริยากาโล. อวสิสฺสตีติ ปุเรปุราสทฺเทหิ ทีปิตอนาคตกาลโต อวสิสฺสติ. กิริยา กาเลติ ทีปนมรณกิริยากาเล. ตสฺสาติ ทีปนมรณสฺส. วตฺตมานตฺตาติ เอตฺถ วตฺตมาเนเยว ภวิสฺสนฺตีติ เสโส. อเนนาติ ปุเรจฺจาทิวุตฺติวจเนน. ปุเรปุราสทฺเทหิ อนาคตกาลาวคเม สติ ทิปฺปติ มรตีติ เอตฺถ ทีปนมรณกิริยากาโล มุขฺเย ตทา วตฺตตีติอาห- ‘มุขฺยํ วตฺตมานตฺตมาเห’ติ. ปุน ปกฺขนฺตรมุปนีตํ กาเลจฺจาทินา วุตฺติกาเรน, ตมุปทสฺเสตุํ มุขมาวตฺตยติ ‘อนาคเต’จฺจาทิ.

„‚Handlungszeit‘ (kiriyākālo) ist die Zeit der gegenwärtigen Handlung. ‚Es wird übrig bleiben‘ (avasissati) bedeutet: es bleibt übrig von der Zukunft, die durch die Wörter ‚pure‘ und ‚purā‘ angezeigt wird. ‚Zur Handlungszeit‘ (kiriyākāle) bedeutet: zur Zeit der Handlung des Aufzeigens und des Todes. ‚Dessen‘ (tassā) bezieht sich auf das Aufzeigen und den Tod. Bei ‚weil es gegenwärtig ist‘ (vattamānattā) ist ‚sie werden nur in der Gegenwart sein‘ der Rest. ‚Durch dieses‘ (anena) meint die Aussage der Vutti, die mit ‚pure‘ beginnt. Wenn die zukünftige Zeit durch die Wörter ‚pure‘ und ‚purā‘ verstanden wird, so ist in ‚er zeigt auf‘ und ‚er stirbt‘ die Zeit der Handlung des Aufzeigens und des Todes im eigentlichen Sinne gegenwärtig; daher sagt er: ‚es drückt die eigentliche Gegenwart aus‘ (mukhyaṃ vattamānattamāha). Ein weiteres Argument wurde vom Verfasser der Vutti mit ‚kāle‘ usw. vorgebracht; um dieses aufzuzeigen, wendet er sich ‚in der Zukunft‘ (anāgate) usw. zu.“

วุตฺติยํ กาลพฺยตฺตโยติ กาลาติวตฺตนํ, วตฺตมานกาลาติกฺกเมน อนาคตกาเลปิ พาหุลกาตฺยาทโย โหนฺตีติ อธิปฺปาโย. ตเทว สมตฺเถติ ‘ภวนฺเตว’อิจฺจาทินา. ตฺยาทโยตีมินา สพฺเพสํ อาขฺยาติกานํ คหณํ. ลสฺส ทีโฆติ สมฺพนฺโธ. คจฺฉตีติ สกฺกสฺส สหภาวํ คมิสฺสตีติ อตฺโถ.

„In der Vutti bedeutet ‚Zeitvertauschung‘ (kālabyattayo) das Überschreiten der Zeit (kālātivattanaṃ). Die Absicht ist, dass durch das Überschreiten der gegenwärtigen Zeit die Endungen wie ‚ti‘ usw. aufgrund der Vielgestaltigkeit (bāhulakā) auch in der Zukunft vorkommen. Genau dies bestätigt er mit ‚sie existieren wahrlich‘ (bhavanteva) usw. Mit ‚ti und so weiter‘ (tyādayo) sind alle Tempusendungen erfasst. ‚Verlängerung des Suffixes la‘ (lassa dīgho) ist die Verbindung. ‚Er geht‘ (gacchati) bedeutet: er wird in die Gemeinschaft mit Sakka gelangen (gamissati).“

๓. นาเม

3. Nāme

ปฏิชานิสฺสนฺตีติ วตฺตมาเน อนาคตวจนํ, ปฏิชานนฺตีติ อตฺโถ. อิตรมฺปน ภูเต ภวิสฺสตีติ อาสิ, กริสฺสตีติ อกริ, เจเต สฺสสีติ [Pg.273] เจติตา อสิ, ภุญฺชิสฺสสีติ ภุญฺชิตา อสิ. อโนกปฺปนา อสฺสทฺธา. อมริสนํ อกฺขมา. อิมินาวาติ อตฺถิวจเน อุปปเท โกธา สทฺธาสุ คมฺมมาเนสฺว-สตีปิ วจนนฺตเร อิมินาว สามญฺญวจเนน สิทฺธนฺติ อตฺโถ. ครหาวมาติ ตสฺส เหตุวจนํ. ตถาหิจฺจาทินา ครหาวคมเมว สมตฺเถติ. อตฺถินาม อีทิสนฺติ อาภิโทสิกสฺส กุมฺมาสสฺส ปริภุญฺชนํ วิชฺชเต นามาติ อตฺโถ. วิชฺชมานมฺปิ ตํ อสทฺทหนฺโต อมริสนฺโต เอวํ วทติ. นตฺถีติ มญฺเญติ อธิปฺปาโย, เตนาห- ‘ปจฺจกฺขมปี’ติ อาทิ. โยปีติ สทฺทสฺส โสปีติ ตสทฺเทน สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. อตฺถีติ วิชฺชมานตฺเถติ วุตฺตวิชฺชมานตฺโถ วกฺขมานปกฺขตฺตเยปิ ทฏฺฐพฺโพ.

„‚Sie werden anerkennen‘ (paṭijānissanti) ist die Verwendung des Futurums in der Bedeutung der Gegenwart; es bedeutet ‚sie erkennen an‘ (paṭijānanti). Das andere wiederum steht für das Futurum in der Vergangenheit: ‚bhavissatī‘ bedeutet ‚āsi‘ (er war), ‚karissatī‘ bedeutet ‚akari‘ (er tat), ‚cetessasī‘ bedeutet ‚cetitā asi‘ (du dachtest), ‚bhuñjissasī‘ bedeutet ‚bhuñjitā asi‘ (du aßest). ‚Anokappanā‘ bedeutet Unglaube (assaddhā). ‚Amarisanaṃ‘ bedeutet Unduldsamkeit (akkhamā). ‚Nur durch dieses‘ (imināva) bedeutet: Wenn ein Wort, das Existenz ausdrückt (atthivacana), als bestimmendes Wort (upapada) hinzutritt und Zorn oder Glaube verstanden wird, ist es selbst ohne eine andere Aussage allein durch diesen allgemeinen Ausdruck bewiesen. ‚Geringschätzung und Tadel‘ (garahāvamā) ist die Begründung dafür. Mit ‚denn so‘ (tathāhi) usw. bekräftigt er eben dieses Verständnis des Tadels. ‚Gibt es wirklich so etwas‘ (atthināma īdisaṃ) bedeutet: Der Verzehr von saurem Brei vom Vorabend kommt tatsächlich vor (vijjate). Obwohl dies existiert, spricht er so, da er es nicht glaubt und nicht duldet. Die Absicht ist ‚er denkt, es existiere nicht‘, deshalb sagt er: ‚obwohl es vor Augen liegt‘ (paccakkhamapi) usw. Die Verbindung des Wortes ‚yo pi‘ mit dem Wort ‚so pi‘ ist zu verstehen. Die erklärte Existenzbedeutung von ‚atthi‘ im Sinne von ‚vorhanden sein‘ (vijjamānatthe) ist auch in den drei noch zu nennenden Alternativen zu sehen.“

นนุ อตฺถินาม ตาตาติ เอตฺตเก วุตฺเต ปฐโม อตฺถินุโขจฺจาทิโก นิสีทิตฺวาติ สทฺทปริยนฺโต จ, ทุติโย อตฺถินุโขจฺจาทิโก นิสีทิตฺวาติ สทฺทปริยนฺโต จ ตติโย อตฺถิมญฺเญจฺจาทิโก ชิคุจฺฉเนยฺยนฺติ สทฺทปริยนฺโต จ วจนปฺปพนฺโธ กถํ ลพฺภตีติ มนสิ นิธายาห- ‘โสปนา’ติอาทิ. อิมินาติ ‘อตฺถิเยวิหาปิ นินฺทาวคโม’ติ วจเนน. ฐานโภชเน ครหตีติ สมฺพนฺโธ. วุตฺตํ สกฺกตานุสาเรน. นิสฺสายนิสฺสายาติ ยตฺถ ภควา นิสินฺโน ตํ ฐานํ นิสฺสาย นิสฺสาย.

„Mit der Frage im Sinn: ‚Wie wird, wenn nur „Gibt es das wirklich, Lieber?“ (atthināma tāta) gesagt wird, der gesamte Textzusammenhang gewonnen, dessen erster Teil von „atthi nu kho“ bis zum Wort „nisīditvā“ reicht, dessen zweiter Teil ebenfalls von „atthi nu kho“ bis „nisīditvā“ reicht, und dessen dritter Teil von „atthi maññe“ bis „jigucchaneyya“ reicht?‘, sagt er: ‚sopana‘ usw. Mit ‚durch dieses‘ (iminā) bezieht er sich auf die Aussage ‚auch hier wird aus atthi Tadel verstanden‘. Die Verbindung lautet: ‚er tadelt den Ort und das Essen‘. Dies ist in Übereinstimmung mit dem Sanskrit gesagt. ‚Sich anlehnend, sich anlehnend‘ (nissāya nissāya) bedeutet: sich immer wieder an den Ort anlehnend, an dem der Erhabene saß.“

๔. ภูเต

4. In der Vergangenheit

กิริยารูเปติ กิริยาสภาเว, เอวมญฺญตฺราปีติ อคมิ อคมิตฺถาตีเมหิ อญฺญตฺร อคมุํ อิจฺจาทิเก อคโมจฺจาทิเก จ. อนุทรา อโลมิกาติ สนฺตมปฺยุทราทิกํ มหตฺตาภาวปฏิปาทนาย พหุตฺตา ภาวปฏิปาทนาย จ น วตฺตุมิจฺฉียเต.

„‚In der Form der Handlung‘ (kiriyārūpe) bedeutet: im Wesen der Handlung (kiriyāsabhāve). ‚Ebenso auch anderswo‘ (evamaññatrāpi) bezieht sich auf andere Formen als ‚agami‘ und ‚agamittha‘, wie etwa ‚agamuṃ‘ usw. ‚Bauchlos, haarlos‘ (anudarā alomikā) bedeutet: Obwohl ein Bauch usw. vorhanden ist, möchte man dies nicht ausdrücken, um das Fehlen von Größe oder das Fehlen von Fülle aufzuzeigen.“

๕. อน

5. Ana

อญฺญปทตฺถวุตฺติยาติ วุตฺตมญฺญปทตฺถํ ทสฺเสติ ‘วกฺขมานลกฺขโณ’จฺจาทินา. วกฺขมานลกฺขโณติวุตฺติกาเรน ‘‘อาญายฺยา’’จฺจาทินา วกฺขมานลกฺขโณ. อนฺโตกตฺวาติ อิมินา อาสทฺทสฺสาภิวิธิมฺหิ ปวตฺติมาห. อหรุภยตฑฺฒรตฺตํ วาติ เอตฺถ วาสทฺโท ปกฺขนฺตเร. อฑฺฒรตฺตสทฺเทน [Pg.274] รตฺติยา จตุตฺโถ ภาโค-ตฺร วตฺตุมิฏฺโฐ, อโห จ ตสฺส อฑฺฒรตฺตญฺจาติ อตฺโถ. อิมสฺสาธิปฺปายตฺถมาห- ‘อตีเตจฺจาทิ. อุภยตฺถ อธิปฺปายํ วิวรติ‘อย’มิจฺจาทินา. ปญฺจยาโมติ อตีตาย รตฺติยา ปจฺฉิมปญฺจจตฺตาลีสวินาฑิกาธิกฆฏิกาตฺตยํ อนาคตาย ปุริมปญฺจจตฺตาลีสวินาฑิกาธิกฆฏิกตฺถยญฺเจติ อฑฺฒาธิกสตฺตฆฏิกาปริมาโณ เอโก ยาโม อหสฺส จตฺตาโรติ ปญฺจ ยามา ปหารา อสฺสาติ ปญฺจยาโม.

Mit den Worten „In der Bedeutung eines anderen Wortes“ (aññapadatthavuttiyā) zeigt er die Bedeutung eines anderen Wortes durch „dessen Charakteristikum im Folgenden erklärt wird“ (vakkhamānalakkhaṇo) usw. „Dessen Charakteristikum im Folgenden erklärt wird“ meint durch den Verfasser des Kommentars das im Folgenden zu erklärende Charakteristikum mittels „āñāyyā“ usw. Mit „einbeziehend“ (antokatvā) drückt er das Auftreten des Präfixes „ā“ im Sinne der Einbeziehung (abhividhi) aus. In „oder der Tag samt den beiden Halbnächten“ (aharubhayataḍḍharattaṃ vā) steht das Wort „vā“ für eine andere Alternative. Mit dem Wort „Halbnacht“ (aḍḍharatta) ist hier das vierte Viertel der Nacht gemeint; die Bedeutung ist: der Tag und dessen Halbnacht. Um die beabsichtigte Bedeutung hiervon darzulegen, sagt er: „vergangen“ (atīte) usw. Er erklärt die Absicht in beiden Fällen mit „dieser“ (ayaṃ) usw. „Fünf Wachen“ (pañcayāmo): Die letzten drei Ghaṭikās und 45 Vināḍikās der vergangenen Nacht sowie die ersten drei Ghaṭikās und 45 Vināḍikās der kommenden Nacht bilden zusammen eine Wache (yāma) im Ausmaß von siebeneinhalb Ghaṭikās; der Tag hat vier [solcher Wachen], daher sind es fünf Wachen (pahārā), weshalb es „fünf Wachen“ (pañcayāmo) heißt.

คตายปจฺฉิโม ยาโม, ปจฺฉิมทฺธมิมสฺส วา;

ปหาโร-นาคตายาที, ตททฺธมปิ วา ตถา.

Die letzte Wache der vergangenen [Nacht] oder deren letzte Hälfte; die erste Wache der kommenden [Nacht] oder ebenso deren Hälfte.

วุตฺตกาลาวธิ มชฺโฌ, กาโล โส-ชฺชตโน มโต;

ตนฺนิเสเธน โยตฺวญฺโญ, โส-นชฺชตโน มโต.

Die Mitte der genannten Zeitgrenze gilt als die heutige Zeit (ajjatana); was durch deren Verneinung ein anderes ist, gilt als die nicht-heutige Zeit (anajjatana).

อคมตฺถาติอาทีสุ ออีสฺสอาทีนํ สมฺพนฺธิพฺยญฺชนสฺสาภาวา น อิญ. พฺยามิสฺเสปีติ อชฺชตนมิสฺเสปิ ภูเต. นญฺสมาสนิสฺสเย พฺยามิสฺเส ยถา ปปฺโปตีติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘ปริยุทาเสตาเว’จฺจาทิ.

In Beispielen wie „agamatthā“ usw. findet mangels eines Beziehungskonsonanten für „a“, „ī“ usw. kein [Suffix] „iñ“ statt. „Auch im Vermischten“ (byāmissepi) bedeutet in der mit der heutigen Zeit vermischten Vergangenheit. Um zu zeigen, wie es sich im Vermischten verhält, das auf einer Verneinungszusammensetzung (nañ-samāsa) beruht, sagt er: „durch Ausschließung“ (pariyudāsetvā) usw.

อชฺชตนนิสฺสโยติ พฺยามิสฺเส อชฺชตนภาคีนิสฺสโย. อตฺถุติ ปญฺเห ตุ ตทญฺญนิสฺสโยติ พฺยามิสฺเสเยว ตโต อชฺชตนโต อิตรานชฺชตน นิสฺสโย อญฺญตฺราติ พฺยามิสฺสโต อญฺญตฺร ภูตกาเล. ปสงฺโคติ อา ญุอาทีนํ ปสงฺโค. อชฺชหิยฺโยวาติ พฺยามิสฺสตาทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ.

„Bezugnehmend auf das Heutige“ (ajjatananissayo) bedeutet im Vermischten die Bezugnahme auf den heutigen Anteil. Bei der Frage „Es sei“ (atthu) jedoch bedeutet „Bezugnahme auf das davon Andere“ (tadaññanissayo) im Vermischten selbst die Bezugnahme auf das andere, Nicht-Heutige im Unterschied zum Heutigen; „woanders“ (aññatra) bedeutet in der vergangenen Zeit außerhalb des Vermischten. „Anwendbarkeit“ (pasaṅgo) meint die Anwendbarkeit von „ā“, „ñu“ usw. „Heute oder gestern“ (ajjahiyyo vā) wird gesagt, um das Vorliegen der Vermischtheit aufzuzeigen.

๖. ปโร

6. Paro

สมาโสติ ฉฏฺฐีสมาโส การกสมาโส วา. นิปาตนตา จาสฺส วิเสสโตติ. เอตญฺจาติ ปโรกฺเขติ เอตญฺจ. กฺริยตฺถสฺส อุปาธิ วิเสสนํ กฺริยตฺโถปาธิ, ตสฺส กฺริยตฺโถปาธิโน ภูตา นชฺชตนสฺส สาธนทฺวาเรน วิเสสนํ, น ตูชุกํตฺยตฺโถ. กสฺมา โนชุกํ วิเสสนํ ตฺยาห ‘พฺยวจฺเฉชฺชาภาวา’ติ. ตเมว ผุฏยิตุมาห- ‘ตถาหิ’จฺจาทิ.

„Zusammensetzung“ (samāso) bedeutet eine Genitiv-Zusammensetzung (chaṭṭhīsamāso) oder eine Kāraka-Zusammensetzung (kārakasamāso). Und deren Eigenschaft als unregelmäßige Form (nipātanatā) ist eine Besonderheit. „Und dieses“ (etañca) bezieht sich auf dieses [Wort] „parokkhe“ (außer Sichtweite). Die Bedingung des Verbinhalts (kriyatthopādhi) ist das Attribut des Verbinhalts; für dieses, das die Bedingung des Verbinhalts hat, ist es eine Qualifizierung des vergangenen Nicht-Heutigen mittels des Handlungsmittels (sādhana) und nicht direkt. Warum ist es keine direkte Qualifizierung? Er sagt: „Weil es nichts auszuschließen gibt“ (byavacchejjābhāvā). Um eben dies zu verdeutlichen, sagt er: „Denn“ (tathāhi) usw.

สาธิยมานาติ อิมินา ธาตฺวตฺถสฺสาปรินิปฺผนฺนตํ โพเธติ. เต สนฺติ อินฺทฺริยานํ. สนฺโต วิชฺชมาโน วิสโย เยสํ อินฺทฺริยานํ เต สมฺภาโว [Pg.275] ตตฺตํ, ตสฺมา. เนติ ปฏิเสเธ, สาธนทฺวาเรน วิเสสนตฺเต พฺยวจฺเฉชฺชสพฺภาวา ยถาวุตฺตโทโส น ภวตีติ อตฺโถ. โทสา ภาวเมว ทสฺเสตุมาห- ‘ยสฺสิ’จฺจาทิ. ยสฺสาติ ธาตฺวตฺถสฺส. ตตฺถาติ ตสฺมึ อปฺปจฺจกฺเข ธาตฺวตฺเถ. การกานํ สตฺติสภาวตฺตา สาปิ อปจฺจกฺขา วาติ โจเทติ นนุเจจฺจาทินา. อสตฺโตติ อสมตฺโถ.

Mit „bewirkt werdend“ (sādhiyamānā) macht er das Unvollendetsein der Wurzelbedeutung (dhātvattha) deutlich. Diese existieren für die Sinne. Die Sinne, deren Objekt gegenwärtig ist – deren Zustand ist das Vorhandensein (sambhāvo), darum. „Nein“ (na) steht für die Verneinung; die Bedeutung ist, dass bei einer Qualifizierung mittels des Handlungsmittels (sādhana) aufgrund des Vorhandenseins von Auszuschließendem der genannte Fehler nicht auftritt. Um eben das Nichtvorhandensein des Fehlers zu zeigen, sagt er: „dessen“ (yassa) usw. „Dessen“ bezieht sich auf die Wurzelbedeutung. „Dort“ (tattha) bezieht sich auf jene nicht direkt wahrnehmbare Wurzelbedeutung. „Da die Kārakas die Natur von Kräften haben, sind auch sie nicht direkt wahrnehmbar“, wendet er mit „aber nicht wahr“ (nanu ca) usw. ein. „Asatto“ bedeutet unfähig.

อตฺตานาม อตฺตโน ปจฺจกฺโขติ ตพฺพิสเย อมฺหการกสฺส วิธานมยุตฺตนฺติ มนสิ นิธาย ยํ วุตฺตํ วุตฺติกาเรน, ตมุปทสฺเสตุมาห- ‘นนุเจ’จฺจาทิ. อตฺตโพธนียาปิ หิ กิริยา ยทา จิตฺตวิกฺเขปโต โนปลกฺขียเต, ตทายํ ปโรกฺขา ภวติ, เตนุตฺตมวิสเยปิ ปโรกฺขภาโว ตสฺสา ภวตฺเวว. ชาครโตปิ ยทา มทา มโนพฺยาตงฺคโต อนุปลทฺธิ, ตทาปิ ภวตฺเยเวติ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ พฺยาสตฺตวจนํ. อภินิพฺพตฺติกาเลติ กิริยา นิพฺพตฺติกาเล, ‘สุตฺโต-หํ กึ วิลลาป, มตฺโต-หํ กึวิลลาเป’ติ อิทมตฺโรทาหรณํ. จิตฺต จิกฺเขปวิสยปฺปทสฺสนาเยตฺถ สุตฺตวจนํ.

„Selbst“ (attā) bedeutet für einen selbst direkt wahrnehmbar; im Bewusstsein, dass in dessen Bereich die Anwendung der ersten Person (amhakāra) unangebracht ist, zeigt er das vom Verfasser des Kommentars Gesagte auf und sagt: „aber nicht wahr“ (nanu ce) usw. Denn selbst eine auf sich selbst bezogene Handlung wird, wenn sie wegen geistiger Verwirrung (cittavikkhepa) nicht wahrgenommen wird, zu einer außerhalb der Sichtweite liegenden (parokkhā); daher existiert der Zustand des Außer-Sichtweite-Seins für sie gewiss auch im Bereich der ersten Person (uttamavisaye). Um zu zeigen, dass dies selbst im wachen Zustand der Fall ist, wenn aufgrund von Berauschung oder geistiger Erkrankung keine Wahrnehmung stattfindet, wurde das Wort über die Zerstreutheit (byāsatta) gesagt. „Zur Zeit des Entstehens“ (abhinibbattikāle) meint zur Zeit des Entstehens der Handlung; „Ich habe geschlafen, was habe ich gefaselt? Ich war berauscht, was habe ich gefaselt?“ ist hier das Beispiel. Das Wort über den Schlafenden (sutta) dient hier dazu, den Bereich der geistigen Verwirrung aufzuzeigen.

๗. เอยฺยา

7. Eyyā

เอยฺยาโทตีมินา เอยฺยาทฺยตฺโถ คหิโตติ โพเธตุํ เยเนจฺจาทิกํ วุตฺตํ. นิมิตฺตสทฺทาเปกฺขาย ตนฺติ วตฺตพฺเพ วิสยสทฺทาเปกฺขายโสติ วุตฺตํ. เตสนฺติ เอยฺยาทีนํ. วิสยํ ทสฺเสติ ‘เหตุผเลสฺวิจฺจาทิโก’ติ. อาทิสทฺเทน ปญฺหปตฺถนาทโย คหิตา. อถาตฺร กฺริยคฺคหณาภาเว กฺริยาติปตฺติยนฺติ กถํ ลพฺภติจฺจาห- ‘กฺริยาติ ปตฺติย’นฺติ อาทิ. กฺริยาติปตฺติยนฺติ วิวรณํ กตนฺติ สมฺพนฺโธ.

Um verständlich zu machen, dass mit „eyyādo“ die Bedeutung von eyyā usw. erfasst ist, wurde „wodurch“ (yena) usw. gesagt. Während eigentlich „taṃ“ in Bezug auf das Wort „Ursache“ (nimitta) gesagt werden sollte, wurde stattdessen „so“ in Bezug auf das Wort „Bereich“ (visaya) gesagt. „Deren“ (tesaṃ) bezieht sich auf eyyā usw. Er zeigt den Bereich auf mit „bei Ursache und Wirkung“ (hetuphalesu) usw. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) sind Fragen, Wünsche usw. erfasst. Wenn nun hier mangels Erwähnung der Handlung (kriyā) gefragt wird, wie man auf „Nichtzustandekommen der Handlung“ (kriyātipatti) kommt, sagt er: „bei Nichtzustandekommen der Handlung“ (kriyātipattiyaṃ) usw. Die syntaktische Verbindung ist: „Es wurde die Erklärung als ‚bei Nichtzustandekommen der Handlung‘ (kriyātipattiyaṃ) gegeben.“

อภิเธยฺยทฺวาเรนาติ กิริยาสงฺขาตอตฺถมุเขน, ปกตกฺริยตฺถ วิเสสนตฺตาติ กฺริยตฺถาธิการโต อธิกตสฺส ธาตุสฺส วิเสสนตฺตา. อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘อติปตฺติยนฺติ อธิกตกฺริยตฺถวิเสสนํ, วิเสสนญฺจ โหนฺตํ โนชุกํ ภวิตุมรหติ กิญฺจรหิ อภิเธยฺยทฺวาเรน, ตถาหิ อติปตนํ นาม กฺริยาย โหติ, น กฺริยตฺถสฺส อยุชฺชนโต, ตสฺมา อติปตฺติยนฺติวุตฺเตกฺริยาติปตฺติ ยนฺติ [Pg.276] อิทํ กฺริยตฺถวิเสสนํ โหนฺตํ อภิเธยฺยทฺวาเรน โหตีติ กฺริยาติปตฺติยนฺติ วิวรณํ กต’’นฺติ. วิธุรปฺปจฺจโยปนิปาตโตติ วิรุทฺธปฺปจฺจยสมวายาติ อตฺโถ.

„Mittels des Bezeichneten“ (abhidheyyadvārena) bedeutet durch die als Handlung bezeichnete Bedeutung; „weil es eine Qualifizierung des behandelten Verbinhalts ist“ (pakatakriyatthavisesanattā) bedeutet, weil es eine Qualifizierung der unter dem Einfluss des Verbinhalts stehenden Wurzel ist. Dies bedeutet Folgendes: „Beim Nichtzustandekommen“ (atipattiyaṃ) ist eine Qualifizierung des behandelten Verbinhalts, und als Qualifizierung kann sie nicht direkt sein. Wie aber dann? Mittels des Bezeichneten. Denn das Nichtzustandekommen (atipatana) gehört zur Handlung, nicht zum Verbinhalt, da dies unpassend wäre. Daher wird, wenn „atipattiyaṃ“ gesagt wird, dieses Attribut des Verbinhalts mittels des Bezeichneten zu „beim Nichtzustandekommen der Handlung“ (kriyātipattiyaṃ), weshalb die Erklärung „kriyātipattiyaṃ“ gegeben wurde. „Durch das Eintreffen widriger Bedingungen“ (vidhurappaccayopanipātato) bedeutet durch das Zusammenwirken gegensätzlicher Bedingungen.

การณเวกลฺลโตวาติ เหตุมโต ผลสฺส โย เหตุ ตสฺส วิกลตฺเตน. ตตฺเรตีมสฺส อตฺโถ วตฺตมานวิสเยติ. กฺริยาติปตฺติยนฺติ ภูตาทิ กฺริยาติปตฺติยํ. ลิงฺคโตติ นิมิตฺเตน. คมเกน ลิงฺเคน คมฺมายาติปตฺติยา พุชฺฌนกาลํ วตฺตมาโน กาโล น ติฏฺฐติ อติกฺกมตีติ อาห- ‘วตฺตมานตาย พฺยติกฺกมา’ติ. ตเทว ผุฏยติ ‘สมกาล’นฺติอาทินา. สมกาลนฺติ เอกกฺขเณ. วตฺตมานสฺส กฺริยาติปตฺยสมฺภวา ตทวสิฏฺฐาตีตานาคเตสฺเวยฺยาทีนมฺภาโว (อญฺญถา) นุปปตฺติยาติ วุตฺตํ วุตฺติยํ ‘สามตฺถิยาติอาทิ.

„Wegen Mangels an Ursachen“ (kāraṇavekallato) bedeutet aufgrund des Fehlens der Ursache für die Wirkung, die eine Ursache erfordert. Die Bedeutung von „dort“ (tatre) bezieht sich auf den Bereich der Gegenwart. „Beim Nichtzustandekommen der Handlung“ (kriyātipattiyaṃ) meint beim Nichtzustandekommen der Handlung in der Vergangenheit usw. „Durch das Zeichen“ (liṅgato) bedeutet durch das Anzeichen. Weil die Zeit des Erkennens des Nichtzustandekommens, das durch ein hinweisendes Zeichen verstanden wird, nicht als Gegenwart verbleibt, sondern vergeht, sagt er: „durch das Überschreiten des Gegenwärtigseins“ (vattamānatāya byatikkamā). Eben dies verdeutlicht er mit „gleichzeitig“ (samakālaṃ) usw. „Gleichzeitig“ bedeutet im selben Moment. Da das Nichtzustandekommen der Handlung für die Gegenwart unmöglich ist, wird im Kommentar „kraft der Leistungsfähigkeit“ (sāmatthiyā) usw. gesagt, da das Vorhandensein von eyyā usw. in den verbleibenden Zeiten der Vergangenheit und Zukunft andernfalls unmöglich wäre.

ลิงฺเคนาติ เอตฺถ ปุพฺเพ ทกฺขิเณน คมเน สติ สกฏิสฺสาปริยา ภวนทสฺสนํ ทกฺขิเณน คมนสฺส สกฏาปริยาภวนเหตุตฺเต ลิงฺคํ, ทกฺขิเณน คมนสฺสาติปตฺติยา อญฺญโต คมนาทิ ลิงฺคํ. สกฏา กิริยาภวนาติปตฺติยา สกเฏ ครุภาราโรปนาทิ ลิงฺคํ. ปฐมวเย อรหตฺตภวนํ ตํเหตุภูตญฺจ ปพฺพชฺชํ ปเรสํ ปฐมวเย ปพฺพชฺชานิมิตฺตารหตฺตปฺปตฺติลิงฺเคน วิญฺญาย ปพฺพชฺชายาติปตฺติ ฆรกมฺมพฺยาวฏตาทิลิงฺเคน, อรหตฺตสฺสาติปตฺติ จ ปพฺพชฺชานิมิตฺตาภาเวน ลิงฺเคนาวสียเตติ ลิงฺเคน ภูต กฺริยาติปตฺติ ปน เวทิตพฺพา, ยทิ ปเนวมภิญฺญาลาภี ปยุญฺชติ ตทา ปจฺจกฺขญาเณเนว สพฺพํ วิญฺญาย ปยุญฺชตีติ เวทิตพฺพํ. ลิงฺคโตวสียมานายนฺติ ปน พาหุลฺเลน วุตฺตํ.

„Durch ein Kennzeichen“ (liᅅgenāti): Hierbei ist, wenn zuvor eine Fahrt nach Süden stattfand, das Wahrnehmen des Nicht-Umkippens des Wagens das Kennzeichen dafür, dass das Fahren nach Süden die Ursache für das Nicht-Umkippen des Wagens ist; wegen des Nicht-Eintretens (atipatti) des Fahrens nach Süden ist das Fahren woanderthin usw. das Kennzeichen. Wegen des Nicht-Eintretens des Nicht-Umkippens des Wagens als Handlung ist das Laden einer schweren Last auf den Waggon usw. das Kennzeichen. Das Erlangen der Arhatschaft im ersten Lebensalter und die darauf basierende Hausloswerdung (Pabbajjā) wird durch das Kennzeichen des Erlangens der Arhatschaft aufgrund der Pabbajjā im ersten Lebensalter anderer erkannt; das Nicht-Eintreten der Pabbajjā wird durch das Kennzeichen der Beschäftigung mit Hausarbeit usw. erkannt, und das Nicht-Eintreten der Arhatschaft wird durch das Kennzeichen des Fehlens der Pabbajjā-Bedingung bestimmt. So ist das Nicht-Eintreten einer vergangenen Handlung (bhūta-kriyātipatti) durch ein Kennzeichen zu verstehen. Wenn jedoch ein Erlangender von höherem Wissen (abhiññālābhī) dies anwendet, dann ist zu verstehen, dass er alles durch direktes Wissen (paccakkhañāᅇa) erkennt und anwendet. Dass es „durch ein Kennzeichen bestimmt wird“, wird jedoch im Allgemeinen (bāhullena) gesagt.

๘. เหตุ

8. Ursache

นิจฺจภวนํ เหตุ (ตฺยาทินา) เหตุผลภาโวเยเวตฺถ, นาติ ปตฺตีติ ทีเปติ. สพฺพปฺปจฺจโยทาหรณวเสนาติ สพฺเพสํ เอยฺยาทีนมฺปจฺจยานํ อุทาหรณวเสน. เหตุผลานํ สพฺภาวโตติ วุตฺตตฺตา เหตุผลานิ ทสฺเสติ หนนมิจฺจาทินา. เอวํ เหตุผลสพฺภาวโต สพฺพกาเล [Pg.277] จ วิธานโต เอตฺถ วตฺตมาเนปิ ปปฺโปตีติ ภาโว. โส จ เหตุเหตุมนฺตภาโว จ.

Mit den Worten „Das beständige Bestehen ist die Ursache“ (niccabhavanaᅁ hetu usw.) zeigt er, dass hier nur die Beziehung von Ursache und Wirkung (hetu-phala-bhāva) vorliegt, nicht das Nicht-Eintreten (atipatti). „Durch das Beispiel aller Suffixe“ bedeutet durch das Beispiel aller Suffixe wie -eyya usw. Weil gesagt wurde „aufgrund des Vorhandenseins von Ursachen und Wirkungen“, zeigt er die Ursachen und Wirkungen durch Wörter wie „Töten“ (hanana) usw. Da so Ursache und Wirkung vorhanden sind und dies für alle Zeiten gilt, ist die Bedeutung, dass dies auch auf die Gegenwart zutrifft. Und dies ist die Beziehung zwischen der Ursache und dem, was die Ursache besitzt (hetu-hetumantabhāva).

๙. ปญฺเห

9. In der Frage

ปจฺฉิมํ ปจฺฉิมํ ปทนฺติอาทีสุ ปญฺโหติ ปุริมํ ปทํ, สมฺปุจฺฉนาติ ปจฺฉิมํ ปทนฺติอาทินา ทฏฺฐพฺพํ. สเมจฺจ อญฺญมญฺญํ ปุจฺฉนา สมฺปุจฺฉนา, ยาจนํ เทหี ตฺยาทินา ยาจนมตฺถํ, อิฏฺฐสฺสาสมฺปตฺตสฺสาตฺถนมิฏฺฐาสึสนํ. ปตฺตกาลวเสน จ วิสยเภเทน ภินฺนาย ปีติ โยเชตฺวา อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ปตฺตกาลํ ทสฺเสติ นิมิตฺตภูตสฺสาติอาทินา. นิมิตฺตภูตสฺสาติ ตํตํกิจฺจสมฺปชฺชเน การณภูตสฺส. วิธิ นาม ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิก นิมนฺตณามนฺตณาชฺเฌสนเปสนานิ. เอตฺถ จ อนุญฺญาปตฺตกาเลสุ จ ปญฺจมี วิหิตา ปเรหิ, ทิฏฺฐธมฺมิกาทีสุ ปญฺจสุ สตฺตมี. อิธ ปน เต ทฺเวปิ วิธิวิเสสาเยวาติ วิธิมฺหิ อนฺโตกริตฺวา เอยฺยาทึ วิธาตุํ ยํ วุตฺตํ วุตฺติกาเรน, ตทิทานิ วตฺตุกาโม อาห- ‘อนุญฺญาปตฺตกาเลสุปิ’จฺจาทิ. วิธิปฺปตีติเมว ปกาเสติ ‘เอวํ กเรยฺยาสี’’ติจฺจาทินา. อนุชานนฺโตปิ ทีเปนฺโตปิ กิริยาสุ พฺยาปาเรติเยวาติ พฺยาปารณมฺปตีติโตติ โยเชตฺวา อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

In Sätzen wie „das jeweils letzte Wort“ ist „Frage“ (pañha) das erste Wort, und „Befragung“ (sampucchanā) ist als das letzte Wort anzusehen. Das gemeinsame, gegenseitige Befragen ist „Befragung“ (sampucchanā). „Gib!“ usw. drückt die Bitte (yācana) aus. Das Wünschen eines erwünschten, noch nicht erlangten Ziels ist das „Ersehnen des Erwünschten“ (iᅡᅡhāsiᅁsana). Der Sinn ist zu verstehen, indem man auch die Freude (pīti) verbindet, die je nach der passenden Zeit (pattakāla) und dem unterschiedlichen Objekt verschieden ist. Er zeigt die passende Zeit mit den Worten „für das, was zur Bedingung geworden ist“ usw. „Für das, was zur Bedingung geworden ist“ bedeutet für das, was die Ursache für das Zustandekommen der jeweiligen Aufgabe ist. „Vorschrift“ (vidhi) meint Einladung (nimantaᅇa), Vorladung (āmantaᅇa), Bitte (ajjhesana) und Aussendung (pesana) bezüglich des gegenwärtigen und zukünftigen Wohls. Hierbei wurde von anderen die fünfte Endung (pañcamī / Imperativ) im Sinne von Erlaubnis (anuññā) und passender Zeit (pattakāla) vorgeschrieben, und die siebte Endung (sattamī / Optativ) in den fünf Fällen wie dem gegenwärtigen Wohl usw. Da aber hier beide nur besondere Arten der Vorschrift (vidhi) sind, wollte der Verfasser des Kommentars (vuttikāra) nun das sagen, was formuliert wurde, um das Suffix -eyya usw. innerhalb der Vorschrift anzuordnen: „auch bei Erlaubnis und passender Zeit“ usw. Er verdeutlicht genau das Verständnis der Vorschrift mit Sätzen wie „So solltest du handeln“ usw. Auch wer erlaubt oder darlegt, veranlasst wahrlich zu Handlungen; so ist die Bedeutung zu verstehen, indem man sie mit dem Verständnis des Veranlassens (byāpāraᅇa) verbindet.

เปสเนปิ เกสญฺจิ พฺยากรณญฺญูนํ สตฺตมีวิธิจฺฉิโตติวุตฺติกาเรน ยํ วุตฺตํ, ตํ ทานิ วตฺตุมาห- ‘เปสเน ปิ’จฺจาทิ. สมูลตนฺติ เกสญฺจิ สทฺทิกานํ สตฺตมีวิธิวิธานมูเลน สมูลตํ. ‘‘อนุมติปริกปฺปตฺเถสุ สตฺตมี’’ติ (๓-๑-๑๑) กจฺจานสุตฺตํ. กตฺตุมิจฺฉโต ปรสฺส อนุชานนํ อนุมติ, ปริกปฺปนํ สลฺลกฺขณํ นิรูปนํ ปริกปฺโป เหตุผลกิริยา สมฺภโว จ, ตสฺมึ อนุมตฺยตฺเถ จ ปริกปฺปตฺเถ จ สตฺตมีวิภตฺติ โหตีติ อตฺโถ. อตฺถคฺคหเณน วิธินิมนฺตณามนฺตณาชฺเฌสน ปตฺถนาปตฺตกาเลสุ จ.

Um nun das zu erklären, was vom Verfasser des Kommentars mit den Worten „Auch bei der Aussendung (pesana) ist von einigen Grammatikern die siebte Endung (sattamī) erwünscht“ gesagt wurde, spricht er: „Auch bei der Aussendung“ usw. „Begründet“ (samūletaᅁ) bedeutet, dass es durch die Grundlage der Vorschriften für die siebte Endung bei einigen Grammatikern (saddika) begründet ist. Das Kaccāyana-Sutta lautet: „Die siebte Endung steht im Sinne von Erlaubnis (anumati) und Annahme (parikappa)“ (3-1-11). Die Erlaubnis für einen anderen, der etwas tun möchte, ist „Erlaubnis“ (anumati). Das Reflektieren, Bestimmen und Erwägen ist „Annahme“ (parikappa), sowie das Entstehen einer Handlung aus Ursache und Wirkung; der Sinn ist, dass die siebte Endung (sattamī) im Sinne von Erlaubnis und im Sinne von Annahme auftritt. Durch die Verwendung des Wortes „Sinn“ (attha) wird sie auch bei Vorschrift, Einladung, Vorladung, Bitte, Wunsch und passender Zeit angewandt.

๑๐. ตุ อนฺตุ

10. -tu, -antu

อุทาหฏาติ คจฺฉตุ คจฺฉนฺตุอาทินา อุทาหฏา. ททาตูติ ยาจเน.

„Sind als Beispiele angeföhrt“ bedeutet, dass sie durch „gacchatu, gacchantu“ usw. als Beispiele angeföhrt sind. „Er möge geben“ (dadātu) steht im Sinne einer Bitte (yācane).

๑๑. สตฺย

11. Wahrheit

อรหตฺเถ จายเมว ปโยโค, เตน ภวํ ขลุ รชฺชํ กเรยฺย ภวํ อรโหติ โยเชตฺวา ทฏฺฐพฺโพ.

Und im Sinne der Würdigkeit (arahattha) ist genau dies die Anwendung; daher ist der Satz so zu verstehen, indem man ihn verbindet: „Eure Ehrwürden möge wahrlich die Herrschaft ausüben, Eure Ehrwürden ist dessen würdig.“

๑๒. สมฺภา

12. Annahme

โยคฺคตาชฺฌวสานนฺตีมสฺสาตฺถปทํ[Pg.278], สตฺติสทฺทหนนฺติ สามตฺถิยสฺส สทฺทหนนฺติ อตฺโถ. ปโยคานุสาริตํ ทีเปตี สมฺพนฺโธ. คมฺมมาเนติ สมฺภาเวมิจฺจาทินา ภฺวาทิธาตูหิ อวุจฺจมาเนปิ คมฺยมาเน. อุทาหฏํ ‘อปิปพฺพตํ สิรสา ภินฺเทยฺยา’ติ. มหาพลตาย หตฺถิหนเน อลมตฺถวิสเย สมฺภาวเน สตฺยปิ อลํ สทฺโท-ตฺราลมตฺโถ ยุตฺโตติ น ภวนฺเตตฺยาทโย หนิสฺสติ. ธาตุนาติ เอตฺถ ธาตุคฺคหเณน ภฺวาทโย คยฺหนฺเต ตตฺถ ธาตุสทฺทสฺส รุฬฺหตฺตา ปุพฺพาจริยสญฺญาย วา. อุทาหฏนฺติ ภุญฺเชยฺย ภวํ ตฺยาทินา.

„Eignung und Entschlusskraft“ (yoggatā-ajjhavasāna) ist das Bedeutungswort für dieses. „Glauben an die Fähigkeit“ (satti-saddahana) bedeutet Vertrauen in das Vermögen (sāmatthiya). Der Zusammenhang verdeutlicht die Übereinstimmung mit dem Sprachgebrauch. „Wenn es impliziert ist“ bedeutet, dass es, obwohl es durch die Wurzeln wie bhū usw. nicht direkt ausgedrückt wird, bei Begriffen wie „Vermutung“ (sambhāvema) impliziert ist. Als Beispiel wird angeföhrt: „Er könnte sogar einen Berg mit dem Kopf spalten“. Obwohl aufgrund großer Kraft eine Vermutung bezüglich der Fähigkeit zum Töten eines Elefanten besteht, ist das Wort „alaᅁ“ hier im Sinne von „fähig“ nicht angemessen; daher wird „er wird töten“ usw. nicht verwendet. Mit dem Wort „durch die Wurzel“ (dhātunā) werden hier die Wurzelklassen wie bhū usw. erfasst, sei es wegen der herkömmlichen Bedeutung des Wortes „Wurzel“ (dhātu) oder aufgrund der Bezeichnung der früheren Lehrer. Als Beispiel ist angeföhrt: „Möge Eure Ehrwürden speisen“ usw.

๑๓. มาโย

13. Die Verbindung mit „mā“

สูติ มาสูติ เอตฺถ สุสทฺโท. เอตฺถ อิมสฺมึ อุทาหรเณ. นิวตฺเตติ มาสทฺโทติ เสโส. อารทฺธนฺติ อิมินา วตฺตมานํ วนคมนํ ทสฺเสติ. อนฺโตภูตณฺยตฺถาติ ณิปฺปจฺจยาภาเวปิ อตฺตนิ อนฺโตภูตณฺยตฺถ ธาตุโต. อีอาทีนํ อาอาทีนญฺจ สกกาโลนาม ภูโต กาโล. ธาตุสมฺพนฺโธ วิเสสนวิเสสฺสภาโว, เตนาห- ‘ธาตฺวตฺถ สมฺพนฺเธ วิเสสน วิเสสฺสภาวลกฺขเณ’ติ. สพฺพตฺถาขฺยาต วาจฺโจตฺโถ วิเสสฺโส สฺยาทฺยนฺตวาจฺโจ วิเสสนํ.

Mit „su“ in „mā su“ ist das Wort „su“ gemeint. „Hier“ bezieht sich auf dieses Beispiel. „Das Wort mā wendet ab“ ist der Rest. Mit „begonnen“ (āraddha) zeigt er das gegenwärtige Gehen in den Wald. „In sich die Kausativbedeutung enthaltend“ (antobhūta-ᅇy-attha) bedeutet, dass es von einer Wurzel herrùhrt, die, obwohl das Kausativ-Suffix -ᅇe fehlt, die Kausativbedeutung in sich trägt. Die eigene Zeit der Suffixe wie -ī und -ā ist die Vergangenheit. Die Beziehung der Wurzeln ist das Verhältnis von Attribut und Attribuiertem (visesana-visessabhāva); deshalb sagte er: „Bei der Beziehung der Wurzelbedeutungen, die durch das Verhältnis von Attribut und Attribuiertem gekennzeichnet ist“. In jedem Fall ist der durch das Verb ausgedrückte Sinn das Attribuierte (visessa), und der durch die Endung ausgedrückte Sinn das Attribut (visesana).

อิฏฺโฐติ ปเรสมิฏฺโฐ. ชานนตฺถวเสน คมนตฺถตฺตาติ ‘‘คมนตฺถา กมฺมกา’’ติ (๕-๕๙) สุตฺเต คมนตฺถสทฺเทน ‘เย คตฺยตฺถา เต พุทฺธฺยตฺถา’ติ ชานนตฺโถปิ คหิโตติ เอวํ คหิตชานนตฺถวเสน คมนตฺถตฺตาติ อตฺโถ. อภิมตานิ ปาณินิยานํ. ตถา สทฺทสฺสตฺถมาห- ‘อนนฺตเรน คตตฺถ’(นฺติ อน)นฺตเร วุตฺเตน กรณภูเตนาติ อตฺโถ. อภิมโตติ ปาณินิยานเมว อิธาธิปฺเปตสมุจฺจยํ วตฺตุมาห- ‘สมุจฺจโย’อิจฺจาทิ. อถาตฺร กถมเนกาสํ กิริยานํ จีย มานตา ยาวตา เอกาวาฏนกิริยาชฺฌยนกิริยา เจตฺยาสงฺกิยาห- ‘สาธนเภทเน’จฺจาทิ. มฐาทิสาธนานมฺเภเทนาฏน กิริยายปิ เภโทติ อตฺโถ. ตกฺกิริยาปฺปธานสฺสาติ สา ลวนกิริยา ปธานมสฺส กตฺตุโน. โย- ยมญฺเญปิ นิโยเชนฺโต วิย กิริยํ กโรติ โส นา-ญฺญกิริยาปธาเน ยุตฺโต, ตกฺกิริยาปฺปธาเนเยเวติ.

„Erwünscht“ (iᅡᅡha) bedeutet von anderen erwünscht. „Weil die Verben des Gehens die Bedeutung des Erkennens haben“ bezieht sich auf das Sutta „gamanatthā kammakā“ (5-59), wo durch das Wort „Gehbedeutung“ (gamanattha) auch die Bedeutung des Erkennens gemäß der Regel „Verben der Bewegung haben die Bedeutung des Erkennens“ erfasst ist; so ist der Sinn „durch die so erfasste Bedeutung des Erkennens, weil sie die Bedeutung des Gehens haben“. „Gebilligt“ bezieht sich auf die Anhänger Pāᅇinis. Ebenso erklärt er die Bedeutung des Wortes „tathā“: „mit der unmittelbar zuvor genannten Bedeutung des Gehens“ bedeutet mit dem unmittelbar zuvor genannten Instrumentalis (karaᅇa). Um die hier beabsichtigte Zusammenstellung (samuccaya) der Anhänger Pāᅇinis zu erklären, sagt er: „Zusammenstellung“ usw. Wenn man sich nun fragt, wie hier eine Vielzahl von Handlungen angehäuft werden kann, wo es sich doch nur um eine einzige Handlung des Umherziehens und des Studierens handelt, antwortet er: „Durch den Unterschied der Mittel“ (sādhana-bheda) usw. Der Sinn ist, dass durch den Unterschied der Mittel wie Klöster usw. auch ein Unterschied in der Handlung des Umherziehens (aᅡana) besteht. „Für denjenigen, bei dem diese Handlung im Vordergrund steht“ bedeutet, dass jene Handlung des Erntens (lavana) für diesen Täter im Vordergrund steht. Wer eine Handlung ausföhrt, als ob er auch andere dazu anweist, ist nicht mit einer anderen, im Vordergrund stehenden Handlung beschäftigt, sondern eben mit jener im Vordergrund stehenden Handlung.

๑๔. ปุพฺพ

14. Vorhergehend

มหาวากฺยรูปตฺตา [Pg.279] ปกรณสฺส ตทเปกฺขาย วากฺเยกเทสตฺตํ ‘‘วตฺตมาเน ติอนฺติ, ภวิสฺสติ’’จฺจาทีนํ วากฺยานนฺติ อาห ‘วากฺเยกเทเสหี’ติ. อโตเยวมาห-วากฺยาวยโวปโร-ธุนา กรียเต’ติ. วิธิวากฺยตฺตมสฺส ทสฺเสตฺวา นิยมวากฺยตฺตํ ทานิ ทสฺเสตุํ ‘อถวา นิยมตฺถมิทนฺตฺยาทีน’นฺตฺยาห. นิยมสุตฺตตฺตเมว ผุฏยติ ‘เตหิ’จฺจาทินา. เตหิ เตหิ สุตฺเตหีติ ‘‘วตฺตมาเน ติ อนฺติ’’จฺจาทีหิ เตหิ เตหิ สุตฺเตหิ. อิมินาติ ‘‘ปุพฺพปรา’’ทินา อิมินา สุตฺเตน. นนุ ตุมฺหามฺหเสเสสูติ เอตฺตเก วุจฺจมาเน ‘ตุมฺหามฺหสทฺทวจนีเยสุ ตทญฺญสทฺทวจนีเยสุ จ การเกสู’ติ อยํ วิเสโส กุโต คมฺยเต เยเนวํ วิวฏํตฺยาห- ‘กตฺตุกมฺเม’จฺจาทิ. กตฺตาทีสุ วิธานญฺจ วกฺขติ.

Weil das Werk die Gestalt eines Hauptsatzes (mahāvākya) hat, gilt im Hinblick darauf für Sätze wie „vattamāne ti anti, bhavissati“ usw. die Eigenschaft, ein Satzteil zu sein; daher sagte er: „durch Satzteile“ (vākyekadesehīti). Genau aus diesem Grund sagte er: „Nun wird eine Einschränkung von Satzteilen vorgenommen“. Nachdem er gezeigt hat, dass es sich um einen Vorschriftssatz (vidhivākya) handelt, sagt er nun, um zu zeigen, dass es sich um einen Einschränkungssatz (niyamavākya) handelt: „Oder dieses dient der Einschränkung“ usw. Er verdeutlicht eben die Eigenschaft als Einschränkungsregel (niyamasutta) durch „durch diese“ usw. „Durch die jeweiligen Suttas“ meint durch jene Suttas wie „vattamāne ti anti“ usw. „Durch dieses“ meint durch dieses Sutta wie „pubbapara“ usw. Wenn nun gesagt wird „bei tumha, amha und den übrigen“, woher wird dann diese Besonderheit verstanden: „bei den durch die Wörter tumha und amha ausgedrückten Kārakas und bei den durch andere Wörter ausgedrückten Kārakas“, weshalb dies so erklärt wurde? Dazu sagt er: „kattukamme“ usw. Und er wird die Vorschrift bezüglich des Urhebers (Agens) usw. noch erklären.

กตฺตุกมฺมานเมวาติ อิมินา ภาวํ พฺยวจฺฉินฺทติ. ตถา จ วกฺขติ- ‘ตุมฺหามฺหสทฺทวจนียตฺตาภาวา’ติ. อสตฺวภูตาเยจฺจาทิกเมกวจน สมฺภเว การณํ, ตุมฺหามฺเหจฺจาทิกนฺตุ ปฐมปุริสสมฺภเว. ตุมฺหามฺหเสเสสุ โหนฺตา มชฺฌิมุตฺตมปฐมา กถํ ภาวาทีสุ วิญฺญายนฺติ กถญฺจ ตุมฺหามฺหาทิสทฺทวจนียสฺส การกตฺถสฺสาขฺยาเตน ตตฺถ วิหิเตน สญฺญาวิภตฺตา ตุมฺหามฺหาทิสทฺทปฺปโยคาภาโวจฺจาสงฺกิย ยํ วุตฺตํ วุตฺติยํ ตํทานิ วิวรนฺเตน ‘ยทิ ภาวาทีสุ มานาทโย น วิธียนฺเต ตทามานาทีสุ ปเรสุ ภาวาทีสุ กฺยลาทีนํ วิธานเมว โนปปชฺชตี’ติ อิมินา สามตฺถิเยน ตุมฺหาทีสุ การเกสุ มชฺฌิมาทีนํ ภาโว วิญฺญายติ เตเนว ตุมฺหาทิการกตฺถสฺส ตตฺถ วิหิเตนาขฺยาเตน สญฺญาปิตตฺตา ตุมฺหาทิสทฺทปฺปโยโค นาม น โหตีติ ทสฺเสตุํ ‘ตุมฺหาทิสฺวิ’จฺจาทิกมารทฺธํ. ยชฺเชวํ ตุมฺหาทิสทฺทปฺปโยโคเยว น สิยา จฺจาห- ‘ยชฺเชว มิจฺจาทิ. ปริหารมาห- ‘สสทฺเทนา’ติ. ตุมฺหาทิสทฺเทน. พฺราหฺมณาอิจฺจเนนาภิหิตเมว พหุตฺตํ พหโวติ วจเนนานุชฺชเต. วจนาภาเว กถํ ตุลฺยาธิกรณตฺตํตฺยาห- ‘อนุชฺชมานสฺสิ’จฺจาทิ. อนุชฺชมานสฺสาติอนุวทิตพฺพสฺส คจฺฉติจฺจาทินา นิทฺทิฏฺฐสฺส กตฺตุโน.

Mit „nur von Agens und Patiens“ (kattukammānameva) schließt er den unpersönlichen Zustand (bhāva) aus. Und so wird er sagen: „Weil sie nicht durch die Wörter tumha und amha auszudrücken sind“. Der Ausdruck „asatvabhūtāya“ usw. ist der Grund für das Auftreten des Singulars, während „tumhāmha“ usw. der Grund für das Auftreten der dritten Person (paṭhamapurisa) ist. „Wie werden die Endungen der zweiten, ersten und dritten Person (majjhima, uttama und paṭhama), die bei tumha, amha und den übrigen auftreten, im unpersönlichen Passiv (bhāva) usw. verstanden? Und wie kann der Nicht-Gebrauch der Wörter tumha usw. erklärt werden, wenn die durch tumha usw. auszudrückende Kāraka-Bedeutung bereits durch das dort vorgeschriebene Verbum mit seinen Endungen angezeigt ist?“ Um diese im Kommentar (vutti) geäußerte Sorge nun zu erklären, beginnt er mit „tumhādisu“ usw., um zu zeigen: „Wenn im unpersönlichen Passiv (bhāva) usw. die Suffixe māna usw. nicht vorgeschrieben würden, dann wäre die Vorschrift von kyalā usw., wenn māna usw. folgen, nicht schlüssig.“ Durch diese logische Konsequenz (sāmatthiyena) wird das Vorhandensein der Endungen majjhima usw. bei den Kārakas wie tumha usw. verstanden, und eben weil die Kāraka-Bedeutung von tumha usw. durch das dort gesetzte Verbum kundgetan wird, unterbleibt der Gebrauch der Wörter tumha usw. Wenn dem so wäre, gäbe es überhaupt keinen Gebrauch der Wörter tumha usw., weshalb er sagt: „yajjeva“ usw. Als Antwort sagt er: „durch das eigene Wort“ (sasaddena), d. h. durch das Wort tumha usw. Die Vielheit, die bereits durch „brāhmaṇā“ ausgedrückt ist, wird durch das Wort „bahavo“ wiederholt. „Wie besteht bei Fehlen des Ausdrucks dieselbe syntaktische Beziehung (tulyādhikaraṇa)?“ Dazu sagt er: „des Wiederholten (anujjamānassa)“ usw. „Des Wiederholten“ meint des zu wiederholenden Agens, das durch „gacchati“ usw. bezeichnet wird.

อนุวาเทนาติ [Pg.280] (ตุมฺหาทิ) อนุวาเทน. ‘‘นามมฺหิ ปยุชฺชมาเนปิ ตุลฺยาธิกรเณ ปฐโม’’ติ (๓-๑-๕) กจฺจานวจนํ, เตนาห- ‘เตเนวิ’จฺจาทิ. อสมานาธิกรณตฺตา หิ ‘ตยาปจฺจเต’จฺจาโท น ภวติ. ตถาหิ ตเยจฺเจตํ กตฺตุวาจี ปจฺจเตจฺเจตํ กมฺมวาจี กมฺเม อาขฺยาตปฺปจฺจย วิธานโต.

„Durch Wiederholung“ (anuvādena) bedeutet durch die Wiederholung von (tumha) usw. „Selbst wenn ein Nomen gebraucht wird, steht bei syntaktischer Übereinstimmung (tulyādhikaraṇa) der Nominativ (paṭhamā)“ (Kacc. 3-1-5) ist die Aussage Kaccāyanas; daher sagte er „genau deshalb“ usw. Wegen der mangelnden syntaktischen Übereinstimmung tritt dies nämlich in „tayā paccate“ usw. nicht auf. Denn „tayā“ drückt das Agens (Subjekt) aus, während „paccate“ das Patiens (Objekt) ausdrückt, da das Verbal-Suffix für das Patiens vorgeschrieben ist.

‘เอหิ มญฺเญ รเถน คมิสฺสสี’ติ ปาณินิยาติมตนิปฺผาทนกฺกโม (นิรสฺส) เต ‘ปริหาเส’จฺจาทินา. มญฺญติสฺส ปโยเคติ อุปปทวเสน มนธาตุสฺส ปโยเค. ธาตุมฺหาติ คมิอาทิโต. อุตฺตม ปุริเสกวจเน ปตฺเตติ คมิสฺสามีติ ปตฺเต. มชฺฌิโมภิมโตติ คมิสฺสสีตฺยภิมโต. มชฺฌิเม ปตฺเตติ มญฺญเสติ ปตฺเต, อุตฺตเมกวจน มิฏฺฐนฺติ มญฺเญติฏฺฐํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘มญฺญเส ตฺวํ รเถน คมิสฺสามีติ วตฺตพฺเพ มญฺเญ ตฺวํ รเถน คมิสฺสสีติ ภวตีติ (วุตฺต’’นฺติ). เอหิ มญฺเญจฺจาทิ น กิญฺจิ วุตฺตํ วุตฺติยํ. ยถาสวิสเยวมชฺฌิมุตฺตมา สมฺปชฺชนฺติ, ตถาสมฺพนฺธมุปทสฺสยมาห- ‘เอวเมตฺถาภิสมฺพนฺโธ’จฺจาทิ. ปราภิมตํ สมฺพนฺธํ กุรุมาโน อาห- ‘นตฺเวว’มิจฺจาทิ. อโถจฺจเตจฺจาทินา ปราธิปฺปายมาห- ‘ยเท’จฺจาทิ.

Die Methode zur Erzielung der von Pāṇini u.a. vertretenen Auffassung „Komm, ich glaube, du wirst mit dem Wagen fahren“ (ehi maññe rathena gamissasi) wird mit „parihāse“ (beim Scherzen) usw. zurückgewiesen. „Beim Gebrauch von maññati“ meint beim Gebrauch der Wurzel man- als Upapada (Begleitwort). „Von der Wurzel“ meint von gami- usw. „Wenn der Singular der ersten Person (uttama-purisa) fällig wäre“ meint wenn „gamissāmi“ fällig wäre. „Ist die zweite Person (majjhima) beabsichtigt“ meint „gamissasi“ ist beabsichtigt. „Wenn die zweite Person fällig wäre“ meint wenn „maññase“ fällig wäre, und „ist der Singular der ersten Person erwünscht“ meint „maññe“ ist erwünscht. Dies ist damit gemeint: „Wo zu sagen wäre: ‚Du meinst, ich werde mit dem Wagen fahren‘, heißt es: ‚Ich meine, du wirst mit dem Wagen fahren‘.“ In der vutti (Erklärung) wird nichts wie „ehi maññe“ usw. gesagt. Wie die zweite und erste Person in ihren jeweiligen Bereichen eintreten, so zeigt er diesen Zusammenhang auf und sagt: „So ist hier die Verknüpfung“ usw. Indem er die vom Gegner bevorzugte Verknüpfung darstellt, sagt er: „Aber keineswegs so“ usw. Mit „Nun wird eingewendet“ usw. legt er die Absicht des Gegners dar durch „yada“ usw.

ยเทวมภิสมฺพนฺโธติ ‘มญฺญเส ตฺวํ รเถน คจฺฉามี’ติ ยทา เอวมภิสมฺพนฺโธ กรียตีตฺยตฺโถ. โส เจวมนุคโตติ ‘มญฺเญ อหํ ตฺวํ รเถน คจฺฉสิ’จฺเจวํ โส จ ปโยโค อนุคโตตฺยตฺโถ. ปการนฺตรกปฺปนายาติ ‘มญฺญเส ตฺวํ รเถน คจฺฉามี’ติ อนฺตรกปฺปนาย.

„Wenn der Zusammenhang so ist“ bedeutet: wenn der Zusammenhang so hergestellt wird: „Du meinst: Ich fahre mit dem Wagen.“ „Und wenn dieser so übereinstimmt“ bedeutet: jener Sprachgebrauch stimmt so überein: „Ich meine: Du fährst mit dem Wagen.“ „Durch die Annahme einer anderen Weise“ bedeutet: durch die Annahme einer anderen Weise wie „Du meinst: Ich fahre mit dem Wagen“.

๑๕. อาอี

15. ā, ī

เตนจาติ สมาสิตตฺเตน จ,สฺสตฺยาทีนมคฺคหณนฺติ ยทิ เตสํ คหณํ สิยา อาอีสฺสาทีสูติ น สมาเสน วเทยฺย.

„Und durch das“ (tenaca) meint: und durch das Zusammengefasstsein; „das Nicht-Erfassen von ssati usw.“ bedeutet: Wenn diese erfasst würden, würde man dies nicht in einer Zusammensetzung (samāsa) wie „in āīssā usw.“ ausdrücken.

๑๗. ภูสฺส

17. Für die Wurzel bhū

กตากตปฺปสงฺคีโย วิธิ โส นิจฺโจ-นิจฺจา พลวาติ ปฐมํ วุก ภวตีติ ทสฺเสตุมาห- ‘กตากตปฺปสงฺคิตฺตา’จฺจาทิ.

Eine Regel, deren Anwendung sowohl bei Vollzogenem als auch bei Nicht-Vollzogenem droht, ist beständig (nicca); die beständige Regel ist stärker. Um zu zeigen, dass zuerst „vuka“ eintritt, sagte er: „wegen des Zutreffens bei Vollzogenem und Nicht-Vollzogenem“ usw.

๑๘. ปุพฺพ

18. Vorhergehend

ออาทฺยเปกฺเขติ ออาทีสูติ อนุวตฺตออาทฺยเปกฺเข.

„Im Hinblick auf a usw.“ (aādyapekkhā) meint: im Hinblick auf das fortlaufend gültige „in a usw.“.

๒๓. กร

23. Für die Wurzel kara

นนุ จ ‘โสสฺสา’ติ กสฺมา วุตฺตํ ‘‘กฺวจิ วิกรณาน ‘‘มิจฺเจว (๕-๑๖๑) โลโป [Pg.281] สิยาติ ‘กรสฺส กุ’นฺติ วตฺตพฺพนฺติ โจทนมนสิ นิธายาห- ‘กฺวจิ วิกรณานํ ตฺยาทิ. อญฺญตฺรปโยคานุสรณา ปโยคานุสรณํ วินา โอโลโป วิญฺญาตุํ น สกฺกาติ สมฺพนฺโธ.

Wenn man einwendet: „Warum wurde ‚sossā‘ gesagt? Es sollte doch heißen ‚karassa ku‘, da es einen fallweisen Ausfall der Klassenzeichen (vikaraṇa) geben sollte (nach Regel 5-161)?“ – indem er diesen Einwand im Sinn hat, sagte er: „manchmal der Klassenzeichen“ usw. „Wegen des Folgens des Sprachgebrauchs an anderer Stelle“: Der Zusammenhang ist, dass ohne das Folgen des Sprachgebrauchs der Ausfall von o nicht erkannt werden kann.

๒๕. หาสฺส

25. Für die Wurzel hā

การิยํ อาหงฺสงฺขาตมสฺส อตฺถีติ การิยี, เตน อปโร การิยี หญฺญติ หึสียตีติ อตฺโถ.

Wer eine als Handlung (kāriya) bezeichnete Auswirkung besitzt, ist ein Betroffener (kāriyī); „dadurch wird der andere Betroffene geschlagen“, das heißt verletzt, so ist die Bedeutung.

สโหสฺเสหีติ กรสฺส โอกาเรน สฺเสน จ สห หาสฺส สฺเสน สหาติ อตฺโถ. อถ กถํ โอสฺเสหิ สเหว วุตฺตา เทโสติวิญฺญายตีจฺจาสงฺกิยาห- ‘สหวจนสามตฺถิยา’ติ. สห สทฺทสฺส สหตฺถ(สฺส จ) โสสฺส สฺเสนาติ กถนสามตฺถิยาติ อตฺโถ. อธิปฺปายํ วิวรติ ‘เอวํ มญฺญเต’จฺจาทินา. เอวํ มญฺญเต- โอสฺสาน มนาเทสิตฺเต อิจฺจาทินา ปาเฐน ภวิตพฺพมิว ลกฺขียเต… เตเนว ปาเฐนสหวจนสามตฺถิยสฺส ปตีติสพฺภาวโต. น ตุ ‘เอวํมญฺญเตโอสฺสานมนฺตาเทสตฺเต หาสฺสจาติ วจนมนตฺถกํ สิยา หา โต เจตฺเวว วเทตฺย โอสฺสานมนาเทสิตฺเต’จฺจาทินา ปาเฐน… โอสฺสานมนฺตาเทสปฺปสงฺคสฺเสวาภาวโต. นเหตฺถาเทสาเทสิ สมฺพนฺธฉฏฺฐี อตฺถิ… โสสฺสาติ วิเสสนฉฏฺฐิยาปฺปธานาย สฺเสนาติ สหตฺเถ ตติยาย จ นิทฺทิฏฺฐตฺตา. อุภยตฺถาติ สฺสตฺยาทีสุสฺสาทีสุ จ.

„Zusammen mit den osse“ (sahossehīti) bedeutet: zusammen mit dem o-Laut und dem s-Laut von kar- und zusammen mit dem s-Laut von hā-. „Wie aber wird verstanden, dass die Substitution zusammen mit den osse gelehrt wird?“ Aus dieser Sorge heraus sagte er: „durch die Kraft der Formulierung ‚zusammen mit‘ (sahavacanasāmatthiyā)“. Das bedeutet: durch die Ausdruckskraft der Aussage, dass das Wort „saha“ die Bedeutung von „zusammen mit“ (sahattha) bezüglich des s von „sossa“ hat. Er erklärt die Absicht mit „So meint er“ usw. „So meint er: Es scheint, als müsste die Lesart ‚wenn für osse kein Ersatz eintritt‘ (ossānam anādesitte) lauten... weil durch genau diese Lesart das Verständnis der Kraft des Wortes ‚zusammen‘ vorliegt. Aber nicht wäre die Formulierung ‚So meint er: wenn für osse der Ersatz des Endes eintritt und für hāssa‘ sinnlos, wenn er einfach ‚von hā‘ gesagt hätte, mit der Lesart ‚wenn für osse kein Ersatz eintritt‘... da ein solcher Fall eines Ersatzes des Endes für osse gar nicht eintreten kann. Denn hier gibt es keinen Genitiv der Beziehung von Substitut und Substituendum (ādesādesi-sambandha)... da durch ‚sossa‘ ein qualifizierender Genitiv (visesana-chaṭṭhī) für das Hauptwort bestimmt ist und durch ‚ssena‘ der Instrumental im Sinne von Begleitung (sahattha-tatiyā) angegeben ist. „An beiden Stellen“ meint in ssati usw. und in ssā usw.

๒๘. อาอี

28. ā, ī

ปุพฺพสรโลโปติ วิกรณโลโป อาการาเทเส จ ทฺวีสุ วาเรสุ ปุพฺพสรโลโป.

„Ausfall des vorhergehenden Vokals“ (pubbasaralopo) meint den Ausfall des Klassenzeichens (vikaraṇa) und den zweifachen Ausfall des vorhergehenden Vokals bei der Substitution von ākāra.

๒๙. คมิ

29. Für die Wurzel gami

อคาติ อีมฺหิ ลโลโป, อาการาเทเส จ ปุพฺพสรโลโป.

In „agā“ gibt es den Ausfall von l vor ī, und bei der Substitution von ākāra den Ausfall des vorhergehenden Vokals.

๓๐. ฑํส

30. Für die Wurzel ḍaṃsa

อคญฺฉา อคจฺฉีติ นิคฺคหีตาคเมน.

„agañchā“ und „agacchī“ entstehen durch das Einfügen eines Niggahīta (Nasal).

๓๒. ณานา

32. Die Suffixe ṇā und nā

อุชฺฌิตานุพนฺธานนฺติ ปริจฺจตฺตานุพนฺธานํ.

„Deren Anubandhas (Indikatoren) aufgegeben wurden“ meint: deren Anubandhas abgelegt wurden.

๓๓. อาอี อู

33. ā, ī, ū

สุตฺเต [Pg.282] อาติ อิมินา อุภยตฺถ ปฐมปุริเสกวจนํ คหิตนฺติ อาห- ‘อา’ติอาทิ.

Mit dem Ausdruck ‚āti‘ im Sutta wird an beiden Stellen der Singular der dritten Person erfasst; daher sagt er: ‚ā‘ usw.

๓๔. กุส

34. Kusa

อภิรูหีติ ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) ทีโฆ.

In ‚abhirūhī‘ ist der Vokal lang gemäß der Regel ‚byañjane dīgharassā‘ (1-33).

๓๕. อา อี สฺส

35. Ā ī ssa

ปโรกฺขาปรนามเธยฺยานนฺติ ปโรกฺขาติอญฺญนามานํ.

‚Parokkhāparanāmadheyyānaṃ‘ bedeutet: von jenen, die andere Bezeichnungen für die Parokkhā (indirekte Vergangenheit) haben.

๓๘. เอยฺยา

38. Eyyā

เตเหวาติ เหฏฺฐา วุตฺตสุตฺตทฺวเยเหว, สหจริตญาเยนาติ ‘‘ภูเต อี อุํ’’อิจฺจาโท (๖-๔) ปรจฺฉกฺเก ปฐม ปุริเสกวจนอากาเรน ‘‘อนชฺชตเน อาญุ’’อิจฺจาโท (๖-๕) ปุพฺพจฺฉกฺเก ปฐมปุริเสกวจน อากาเรน จ สหจริตาการานเมว ปจฺจาสตฺติยา สหจริตา ปตฺติวเสน ปวตฺตญาเยน คหณนฺติ อตฺโถ. คหิตตฺตา ตฺวาทิ สมฺพนฺธี คยฺหเตติ สมฺพนฺโธ. นิสฺสยกรณํ นาม พฺยตฺติวเสเนว, น สามญฺญวเสนาติ อาห ‘เอเตนา’ติอาทิ.

‚Teheva‘ bedeutet: nur durch die beiden oben genannten Suttas. ‚sahacaritañāyena‘ bedeutet: Die Erfassung erfolgt nach der Methode des gemeinsamen Auftretens, welche durch die Kraft des Erreichens des gemeinsamen Auftretens aufgrund der Nähe eben dieser gemeinsam auftretenden Formen wirksam ist, und zwar in Gestalt des Singulars der dritten Person in der nachfolgenden Sechsergruppe gemäß ‚bhūte ī uṃ‘ usw. (6-4) sowie in Gestalt des Singulars der dritten Person in der vorhergehenden Sechsergruppe gemäß ‚anajjatane āñu‘ usw. (6-5). Der Ausdruck ‚gahitattā‘ (‚aufgrund der Erfassung‘) ist jedoch mit dem Wort ‚gayhate‘ (‚wird erfasst‘) zu verbinden. Dass ‚das Herstellen einer Stütze‘ (nissayakaraṇaṃ) nur aufgrund einer Besonderheit (byattivaseṇeva) und nicht im Allgemeinen (na sāmaññavasena) geschieht, sagt er mit: ‚etena‘ usw.

๔๐. เอโอ

40. Eo

อนฺตสราทิโลโป ‘‘รานุพนฺเธนฺตสราทิสฺสา’’ติ (๔-๑๓๒).

Der Ausfall des Endvokals usw. erfolgt gemäß ‚rānubandhentasarādissā‘ (4-132).

๔๒. โอสฺส

42. Ossa

อาเทสานนฺติ ออาทีนมาเทสานํ.

‚Ādesānaṃ‘ bedeutet: der Ersetzungen von ‚a‘ usw.

๔๖. อึสฺส

46. Iṃssa

ปุพฺพสฺมินฺติ อกาสินฺติ เอตฺถ.

‚Pubbasmiṃ‘ bezieht sich hier auf ‚akāsi‘.

๕๒. ตสฺส

52. Tassa

กฺริยตฺถวิหิตานมฺปิ ธาตุวิหิตานมฺปิ อญฺเญสํ ตพฺพาทีนํ ปจฺจยานํ น คหณนฺติ สมฺพนฺโธ.

Die Verbindung ist: Es erfolgt keine Erfassung anderer Suffixe wie ‚tabba‘ usw., obwohl diese für die Bedeutung des Verbs oder für die Wurzeln bestimmt sind.

๕๔. มิมา

54. Mimā

อมฺหีติอาทีนิ วตฺตมาเน ตฺวาทีสุ วา มิมานมุทาหรณานิ.

‚Amhi‘ usw. sind Beispiele für die Suffixe ‚mi‘ und ‚ma‘ im Präsens oder unter den Suffixen ‚tu‘ usw.

๕๗. หิมิ

57. Himi

มุยฺหามิ [Pg.283] มุห=เวจิตฺเต ‘‘ทิวาทีหิ ยก’’ (๕-๒๑).

‚Muyhāmi‘: von der Wurzel muha = Verwirrung, gemäß ‚divādīhi yaka‘ (5-21).

๖๑. ญาสฺส

61. Ñāssa

ชานาติ ‘‘ญาสฺส เน ชา’’ (๕-๑๒๐)

‚Jānāti‘: gemäß ‚ñāssa ne jā‘ (5-120).

๖๗. หนา

67. Hanā

ฉ จ ขา จ ฉ ขา.

‚Cha‘ und ‚khā‘ ergeben ‚cha-khā‘.

๗๐. กยิ

70. Kayi

อิมินา กตา กยิราติ อชฺฌาหริตพฺพํ.

Hierdurch ist ‚katā kayirā‘ zu ergänzen.

๗๑. ฏา

71. Ṭā

เอยฺยุมาทีนํ เอยฺยสฺสาติ วุตฺตตฺตา อุปาทิวชฺชิตสฺสาติ วิญฺญายติ.

Da gesagt wurde ‚des Suffixes eyya von eyyuṃ usw.‘, versteht man darunter einen, der frei von Attributen ist.

๗๔. คุรุ

74. Guru

โอกาโร คุรุติ สํโยคปุพฺพตฺตา วุตฺตํ.

Es wird gesagt, dass der Vokal ‚o‘ schwer (guru) ist, weil er vor einer Konsonantenverbindung steht.

๗๖. โอวิ

76. Ovi

วิกรณสทฺทสฺส อญฺญถาปิ พฺยวจฺเฉทกตฺตสมฺภเว อิธาธิปฺเปตํ พฺยวจฺเฉทกตฺตมฺปฏิปาเทตุมาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ.

Da das Wort ‚vikaraṇa‘ auch in einem anderen Sinne ausschließend sein kann, sagt er, um die hier beabsichtigte ausschließende Funktion darzulegen: ‚yadipi‘ usw.

๗๘. เอยฺยา

78. Eyyā

อญฺญตฺราปีติ ภเวยฺยามุภเวยฺยามอิจฺจตฺราปิ.

‚Auch anderswo‘ bezieht sich auch auf ‚bhaveyyāma‘ und ‚ubhaveyyāma‘.

อิติ โมคฺคลฺลานปญฺจิกาฏีกายํ สารตฺถวิลาสินิยํ

So endet im Sāratthavilāsinī, dem Kommentar zur Moggallānapañcikā,

ฉฏฺฐกณฺฑวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

die Erklärung des sechsten Kapitels.

นิฏฺฐิตา จ สพฺพถา สารตฺถวิลาสินี ฏีเกติ.

Und somit ist die Sāratthavilāsinī-Ṭīkā in jeder Hinsicht abgeschlossen.

นิคม

Schlusswort

๑.

1.

สพฺพทา [Pg.285] สุภทายิตฺตา, สตฺตานนฺตนิเสวิเต;

ปสตฺเถ-นฺวตฺถสญฺญาย, ปญฺญาเต สุภสญฺญิเต.

In dem allzeit Segen spendenden Kloster, das von unzähligen Wesen besucht wird, dem gepriesenen, dessen Name eine wahre Bedeutung trägt und das unter dem Namen ‚Subha‘ bekannt ist,

๒.

2.

จาควิกฺกมปญฺญานุทฺทยาทิคุณสาลินา;

สุภเสนาธินาเถน, การิเต วสตา สตา.

während er in dem hervorragenden Kloster wohnte, welches vom Heerführer Subhasena erbaut worden war, der mit Tugenden wie Freigiebigkeit, Tapferkeit, Weisheit und Mitgefühl geschmückt ist,

๓.

3.

ปฏิสลฺลานสารุปฺเป, วิหาเร สาธุโคจเร;

มโนนุกูเล โยคีนํ, วเร วิกฺกมสุนฺทเร.

einem für die Meditation geeigneten Kloster, einem guten Zufluchtsort, angenehm für den Geist der Yoga-Praktizierenden, dem edlen Vikkamasundara.

๔.

4.

เถเรน รจิตา สายํ, สาสนุชฺโชตนตฺถินา;

ฏีกา คุรุปทมฺโภช, รโชมตฺถกเสวินา.

Diese Unterkommentierung (Ṭīkā) wurde von dem Thera verfasst, der das Aufleuchten der Lehre ersehnt und der den Staub von den Lotusfüßen seines Lehrers auf seinem Haupte trägt.

๕. พหุสฺสุตานํ วิญฺญูนํ, ปรมตฺถาวคาหินํ.

5. Für die vielseitig gelehrten Weisen, welche in die höchste Wahrheit eindringen.

ปวตฺตตุ จิรํ เจโต, รญฺชยนฺตี นิรนฺตรํ.

Möge sie lange Zeit fortbestehen und den Geist unaufhörlich erfreuen.

๖.

6.

เยสํ น สญฺจิตา ปญฺญา, เนกสตฺตนฺตโรจิตา;

สมฺโมหพฺภหตาเวเต, นาวพุชฺฌนฺติ กิญฺจิปิ.

Diejenigen, in denen keine Weisheit angesammelt ist – die Weisheit, die vielen Wesen im Inneren wohlgefällig ist –, sie, von Verwirrung geschlagen, verstehen überhaupt nichts.

๗.

7.

กินฺเตหิ ปาทสุสฺสูสา, เยสํ นตฺถิ คุรูนิห;

เย ตปฺปาทรโชกิณฺณา, เตว สาธูวิเวกิโน.

Was nützt jenen der Dienst an den Füßen, die hier keinen Lehrer haben? Nur jene, die mit dem Staub von deren Füßen bedeckt sind, sind wahrlich edle, einsichtsvolle Menschen.

๘.

8.

ปุญฺเญน สตฺถรจนาชนิเตน เตน,สมฺพุทฺธสาสนวโรทยการเณน;

โลกามิเสสุปิ กิเลสมลา อลคฺโค,สมฺพุทฺธสาสนวโรทยมาจเรยฺยํ.

Durch dieses Verdienst, das durch das Verfassen des Lehrwerks entstanden ist und welches die Ursache für das Aufblühen der edlen Lehre des vollkommen Erleuchteten ist, möge ich, ungebunden an weltliche Verlockungen und frei vom Schmutz der geistigen Befleckungen, für das Aufblühen der edlen Lehre des vollkommen Erleuchteten wirken.

๙.

9.

เย-นนฺตตนฺตรตนากรมนฺถเนน,มนฺถาจ โลลฺลสิตญาณวเรน ลทฺธา;

สารามถาติ สุขิตา สุขยนฺติ จญฺเญ,เตเม ชยนฺติ คุรวา คุรโว คุเณหิ.

Jene Lehrer, die durch das Aufwühlen des Ozeans der zahllosen Lehrwerke mit dem Quirl ihres hervorragenden, leuchtenden Wissens die Essenz gewonnen haben, selbst glücklich geworden sind und andere glücklich machen – jene Lehrer, die reich an Tugenden sind, mögen siegreich sein.

๑๐.

10.

ฏีกาโย วินสาทินํ วิรจยี โย กณฺฐภูสาปโร,วิญฺญูนํ ชินสาสนามลมตีโส-กาสิ จานากุลํ;

สนฺโตสกฺกมโนมโนมกมโน สพฺภาวนีโย มหา,สามี เม คุรุปุงฺคโว วิชยเต สารีสุโต-ยํ ภุวิ.

Er, der Unterkommentare (Ṭīkās) zum Vinaya und anderen Werken verfasste, die wie ein Halsschmuck für die Weisen sind, und der die makellose Lehre des Siegers wohlgeordnet und frei von Verwirrung gestaltete; der große, allseits verehrte Meister, mein vortrefflicher Lehrer Sārīputta, dessen Geist an Zufriedenheit Gefallen findet, triumphiert auf dieser Erde.

๑๑.

11.

ราชา [Pg.286] วิกฺกมพาหุ พาหิตริปู ตาตฺวสฺส โลกิสฺสโร,สมฺมิตฺตานิหโน ติสีหฬปตี โยยํ มหาวิกฺกโม;

นิพฺภีโต วิชยาทิพาหุ วิชยี โส อาสิ ลงฺกิสฺสโร,ตํ นิสฺสาย ผลํ จิราย ผลตญฺเจตํ สตํ สนฺตตํ.

König Vikkamabāhu, der die Feinde vertrieb, der Herrscher der Welt, der Bezwinger falscher Freunde, der Herrscher der drei Sīhaḷas, der von großer Tatkraft war; und der furchtlose, siegreiche Vijayabāhu, der Herrscher von Laṅkā – im Vertrauen auf ihn möge diese Frucht für lange Zeit den Guten fortwährend Früchte tragen.

สิทฺธิ รตฺถุ

Möge Erfolg sein!

๑.

1.

อคฺคมฺโมติวํเสน, อภยารามสามินา;

ปญฺจิกาวณฺณนาภูตา, สา สารตฺถวิลาสินี.

Vom ehrwürdigen Aggammotivaṃsa, dem Vorsteher des Abhayārāma, wurde jene Sāratthavilāsinī verfasst, die eine Erklärung der Pañcikā darstellt.

๒.

2.

มฺรมฺมกฺขรมาโรเปตฺวา, วิโสเธตฺวา ยถาพลํ;

สกิยพฺยวหาเรน, ติถีวสุ กรินฺทุนา.

Nachdem es in birmanische Schriftzeichen übertragen und nach besten Kräften bereinigt worden war, gemäß dem eigenen Sprachgebrauch, im Jahre Tithī-Vasu-Karindu,

๓.

3.

ยุตฺเต วสฺเส ลงฺกาทีปา, สรฏฺฐมาหตา ปุน;

ภาสฺสปฺปทีปกาตนฺต, กาสิกาปญฺจิกาทิหิ.

Im entsprechenden Jahr wieder von der Insel Laṅkā in das eigene Land gebracht, unter Hinzuziehung des Bhāṣāpradīpa, Kātantra, der Kāśikā-Pañcikā und anderer Werke,

๔.

4.

สํสนฺทิตฺวา วิจาเรตฺวา, วาเจตฺวาจ ปุนปฺปุนํ;

อูนาธิกาทิ โทสานิ, อปเนตฺวา สิเนสิเน.

Nachdem die Texte verglichen, untersucht und immer wieder rezitiert worden waren, und nachdem Mängel wie Auslassungen oder Hinzufügungen allmählich beseitigt wurden,

๕.

5.

สุทฺธฏฺฐเก จ วสฺเสสา, ปาปิตา ปกติฏฺฐิตึ;

สุทฺธาสุทฺธํว ทสฺเสนฺตี, โสเธตุ ปาฐสุทฺธิยา.

Und in acht reinen Jahren wurde dies in seinen natürlichen Zustand zurückgeführt; indem es das Richtige und das Falsche aufzeigt, möge es zur Bereinigung des Textes beitragen.