นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé par lui-même.

โมคฺคลฺลาน ปญฺจิกา ฏีกา

Le sous-commentaire sur la Pañcikā de Moggallāna.

สารตฺถวิลาสินีนาม

Nommé Sāratthavilāsinī.

ปญฺจิกาฏีกา

Le sous-commentaire sur la Pañcikā (Pañcikāṭīkā).

ปณามาทิกถา

Discours sur la salutation et les autres sujets préliminaires.

วิชฺชาธนสฺส [Pg.1] สมนุสฺสรณมฺปิ ยสฺส,ปญฺญาวิสุทฺธรตนานยเนกเหตุ;

ตํ ธมฺมราชมมลุชฺชลกิตฺติมาลํ,สาโมทมาทรมเย หทเย นิธาย.

Ayant placé dans mon cœur plein de joie et de respect ce Roi du Dhamma, dont le souvenir même est une source de richesse de connaissance et la cause de nombreux joyaux de pureté de sagesse, et qui possède une guirlande de renommée pure et éclatante.

ลทฺธมฺมโหทย มหาทย (สมฺปสาทา),สกฺกา(ทิ) สกฺกตคุณํ รตน (ทฺวยญฺจ) ;

(ยาปญฺจิกา) คุรุวรปฺป(ภวาตฺยคาหา),ตํ สาธุ สิสฺสชน มชฺชวคาห ยาม.

Ayant obtenu une grande élévation et une grande compassion (par la foi pure), [rendant hommage] aux deux joyaux aux qualités honorées par Sakka et les autres ; nous allons maintenant, pour les bons disciples, approfondir cette Pañcikā, issue d'excellents maîtres et d'une profondeur incommensurable.

ชยตีห มหาปญฺโญ, โส โมคฺคลฺลายโน มุนิ;

ยสฺส สาธุคุณุพฺภูต,กิตฺติ สพฺพตฺถ ปตฺถฏา.

Que triomphe ici le sage d'une grande sagesse, le sage Moggallāna, dont la renommée née de ses vertus excellentes est répandue partout.

อิจฺเจว มนวเสส มตฺตโน ภยาทฺยูปทฺทโวปฆาภกรสามตฺถิย โยเคน สกลชฺฌตฺติกพาหิยนฺตราย นิวารณ มธิปฺเปตสิทฺธิ วิเสส มภิกงฺขิย รตนตฺตย วิสยภูตํ ตํสาธเน กนฺตนิทาน ภูตสฺส [Pg.2] อาโลกิยยาติสยคุณวิเสสยุตฺตสฺส มหโต ปฺยติมหนียสฺส รตนตฺตยสฺส สปฺปสาทานุรูปํ ปูชาวิสยํ ตทนุสฺส(รณํ กตฺวา) คุรุสนฺนิโยคมนุฏฺฐาตุํ–

C'est ainsi que, désirant écarter tous les obstacles internes et externes par l'application du pouvoir qui détruit sans exception les peurs, les calamités et les obstacles de soi-même, et souhaitant la réussite particulière du but recherché, [l'auteur], après avoir pratiqué le rappel du Triple Gemme — lequel est l'objet de vénération approprié à une foi sereine, la cause principale de l'accomplissement de ce but, pourvu de distinctions de qualités transcendantes et mondaines, et extrêmement digne d'honneur bien qu'étant déjà grand — afin d'exécuter l'injonction des maîtres :

กินฺเตหิ ปาทสุสฺสูสา, เยสํ นตฺถิ คุรูนิห;

เย ตปฺปาทรโชกิณฺณา, เตว สาธู วิเวกิโนติ.

« À quoi bon servir les pieds de ceux qui n'ont pas de maîtres ici-bas ? Seuls ceux qui sont couverts de la poussière de leurs pieds (des maîtres) sont des sages doués de discernement. »

วจนโต อตฺตโน คุรุปูชา ปุรสฺสรํ ปญฺจิกาวิวรณํ ปถิ’ยา ปญฺจิกา’ติอาทินา กตปฏิญฺญตฺตา สมฺปติ มหาทโยติอาทิโน คนฺถสฺส สาธุชนวณฺณนํ วณฺณนมารภิสฺสาม.

En raison de ces paroles, ayant d'abord rendu hommage à ses propres maîtres, et ayant fait la promesse de l'explication de la Pañcikā par les mots commençant par « yā pañcikā », nous allons maintenant commencer le commentaire de l'ouvrage commençant par « mahādayo », qui est une louange pour les gens de bien.

นนุ จ วุตฺติคนฺถสฺส วณฺณนายํ กตาภินิเวโส-ยมาจริโยติ กถมิหานธิกเต มหาทโยติอาทิเก ปฏิปนฺโนติ รตนตฺตปฺปณามคนฺถกตฺตุคนฺถนิสฺสยคนฺถารมฺภผลอภิเธยฺยสงฺขาต- ปโยชนโสตุชนสมุสฺสาหนานํ สนฺทสฺสนตฺถํ. ตตฺถ รตนตฺตยปฺปณาม กรณํ อนฺตรายกราปุญฺญวิฆาตกรปุญฺญวิเสสุปฺปาทเนน กตฺตุ มิจฺฉิตสฺส คนฺถสฺส อนนฺตราเยนํ ปริสมาปนตฺถํ. วจีปณาโม ปเนตฺถ โสตูนมฺปิ ยถาวุตฺตตฺถนิปฺผาทนโก อาจริเยนาปฺยย มตฺโถ ทสฺสิโตเยว’ตตฺถ รตนตฺตยปฺปณามสนฺทสฺสน’นฺติอาทินา, วาจสิกสตฺถาธิการโตปิ วจีปณาโมติ กายปฺปณาโม มโนปณาโม จ. น กโต, คนฺถกตฺตุสนฺทสฺสนํ คนฺถสฺส ปมาณ ภาววิภาวนตฺถํ, คนฺถนิสฺสยสนฺทสฺสนํ อตฺตนิยภาวสนฺธสฺสเนน ตพฺพิสุทฺธิทสฺสนตฺถํ, คนฺถารมฺภผลทสฺสนํ ตปฺปฏิกฺเขปกชนนิเสธาย, อภิเธยฺยสงฺขาตยโยชนสนฺทสฺสนํ วีมํสาปุพฺพการีนํ ปโยชโน ปาลมฺภปุพฺพิกา สตฺเถ ปวตฺตตีติ โสตุชนสมุสฺสาหนํ (กตฺวา) อาทเรน คนฺเถ ปวตฺตนตฺถํ, ยทาหุ –

Certes, le maître s'est appliqué à commenter le texte de la glose (vutti) ; comment se fait-il alors qu'il s'engage ici dans ce qui n'est pas son sujet direct, à savoir les vers commençant par « mahādayo » ? C'est afin de montrer la salutation au Triple Gemme, l'auteur de l'ouvrage, l'ouvrage de référence, le fruit de l'entreprise de l'ouvrage, le but désigné comme le sujet, et l'encouragement des auditeurs. Là-dedans, faire la salutation au Triple Gemme sert à achever sans obstacle l'ouvrage que l'on souhaite composer, en produisant un mérite particulier qui détruit le démérite causant des obstacles. Ici, la salutation par la parole est ce qui accomplit le but mentionné pour les auditeurs aussi ; et ce but a déjà été montré par le maître avec les mots « ici, pour montrer la salutation au Triple Gemme », etc. En raison de l'autorité sur le traité de nature verbale, il s'agit d'une salutation verbale. La salutation physique et mentale n'a pas été explicitée. L'indication de l'auteur de l'ouvrage sert à clarifier le caractère d'autorité de l'ouvrage. L'indication de l'ouvrage de référence sert à montrer sa pureté en montrant qu'il n'est pas de son propre cru. L'indication du fruit de l'entreprise de l'ouvrage sert à écarter les critiques. L'indication du but désigné comme le sujet sert à encourager les auditeurs à s'engager avec respect dans l'ouvrage, car l'activité de ceux qui agissent après réflexion commence par l'appréhension du but ; comme on dit :

สพฺพสฺเสว หิ สตฺถสฺส, กมฺมสฺสาปิ จ กสฺสจิ;

เกเนตํ คยฺหเต ตาว, ยาว-วุตฺตมฺปโยชนํติ.

« Car pour tout traité, ainsi que pour toute action quelle qu'elle soit, par quoi est-ce entrepris, sinon par l'énoncé du but ? »

นนุ [Pg.3] สตฺถปฺปโยชนานํ สมฺพนฺโธปิ วตฺตพฺโพ อิทมสฺส ปโยชนนฺติ ยโต–

Ne devrait-on pas aussi mentionner la connexion entre le traité et son but, puisque « ceci est le but de cela » ?

สิทฺธปฺปโยชนํ สิทฺธ,สมฺพนฺธํ โสตุมิจฺฉติ;

โสตาโท เตน วตฺตพฺโพ, สมฺพนฺโธ สปฺปโยชโนติ.

« L'auditeur souhaite entendre que le but est établi et que la connexion est établie ; c'est pourquoi, au début, la connexion doit être énoncée avec le but. »

ตตฺเรทมุตฺตรํ–

À cela, voici la réponse :

สตฺตํ ปโยชนญฺเจว, อุโภ สมฺพนฺธนิสฺสยา;

ตํ วุตฺตนฺโตคธตฺตา น, ภินฺโน วุตฺโต ปโยชนาติ.

« Le traité et le but, tous deux dépendent de la connexion ; comme celle-ci est incluse dans ce qui a été dit, elle n'est pas énoncée séparément du but. »

ปโยชนปฺปโยชนมฺปน สามตฺถิยลทฺธพฺพํ สยมาจริเยน ‘‘โก ปน สทฺทลกฺขณสฺส อชานเน โทโส’’ติอาทินา วุตฺตนเยน วิญฺญาตพฺพํ.

Quant au but du but, qui doit être obtenu par la compétence, il doit être compris selon la méthode énoncée par le maître lui-même avec les mots : « Quel est donc l'inconvénient de ne pas connaître les caractéristiques des mots ? », etc.

ตตฺถ‘มหาทโย’ตฺยาทินา คาถาทฺวเยน รตนตฺตยปณาโม ทสฺสิโต, ‘โย อิทฺธิมนฺเตสู’ติอาทินา คนฺถกตฺตา, ‘สทฺทสตฺถ’นฺติอาทินา คนฺถนิสฺสโย, ‘สงฺเขปนเยนา’ติจ ‘สารภูตํ วิปุลตฺถคา หึ อนากุล’นฺติ จ อิเมหิ คนฺถารมฺภผลํ โสตุชนสมุสฺสาหนญฺจ, อภิเธยฺยสงฺขาตปฺปโยชนมฺปน‘สํวณฺณน’นฺติ อิมินา ทสฺสิตํ อนฺวตฺถ พฺยปเทเสน สํวณฺณียติ วิวริตฺวา วิตฺถาเรตฺวา กถียติ อตฺโถ เอตายาติ สํวณฺณนาภิ กตฺวา, ตมฺปน วิวริตฺวา กถนํ สทฺทานุสาสนสตฺถสนฺนิสฺสยตฺตา อภิเธยฺโย นาม สมุทิเตน สตฺเถน วจนียตฺโถ ตํ วุตฺตสทฺทานุสิฏฺฐิสงฺขาตปโยชนเมวาติ อยเมตฺถ สมุทายตฺโถ.

Là-dedans, par les deux strophes commençant par « mahādayo », la salutation au Triple Gemme est montrée ; par « yo iddhimantesu », etc., l'auteur de l'ouvrage ; par « saddasatthaṃ », etc., l'ouvrage de référence ; par « saṅkhepanayenā » et « sārabhūtaṃ vipulatthagā hiṃ anākulaṃ », le fruit de l'entreprise de l'ouvrage et l'encouragement des auditeurs. Quant au but désigné comme le sujet, il est montré par le mot « saṃvaṇṇanaṃ » (commentaire) ; par une désignation conforme au sens, un commentaire est ce par quoi le sens est exposé en l'expliquant et en le détaillant. Puisque cette explication détaillée dépend du traité de l'enseignement des mots, le sujet est le sens exprimable par le traité dans son ensemble, et cela même est le but consistant en l'instruction des mots mentionnés. Tel est ici le sens global.

อยมฺปเนตฺถ อวยวตฺโถ-โยติ อนิยมวจนํ ธมฺมราชสทฺทา เปกฺขาย เจตฺถ ปุลฺลิงฺคตา, เตเนตฺถ วุจฺจมานคุณวิเสสา ธารปุคฺคลวิเสสนิทสฺสนํ, ทยติ ทุกฺขํ อปเนตฺวา ปเรสํ สุขํ ททาติ, ทยียติ วา สปฺปุริเสหิ คมิย(ติ ส) สนฺตาเน ปวตฺตียติ, ทยติ วา ปรทุกฺขํ หึสติ, ทยติ วา ปรทุกฺขํ คณฺหาติ ตํวเสน อตฺตโน หทยเขทํ กโรตีติ ทยา, ‘‘ทย=ทานคติ หึสาทาเนสุ’’ อิจฺจสฺมา ‘‘อิตฺถิยมณตฺติกยกฺยาเจ’’ติ (๕-๔๙) อปฺปจฺจโย, วิสยมหนฺตตาย [Pg.4] มหตี ปสตฺถา วา ทยา อสฺสาติ มหาทโย, วิเสสน สมาเส ‘‘สทฺธาทิตฺว’’ (๔-๘๔) วกฺขมานปารมิตาสมฺภรณทุกฺขานุภว นานมิทํ เหตุวจนํ, กมฺมกิเลเสหิ ชนิตาติ ชนา สตฺตโลโก, อิมินา ขีณาสวาปิ สงฺคยฺหนฺติ เตสมฺปิ ทิฏฺฐธมฺมิกสุขวิหารสงฺขาต หิตสฺส ทานโต, ชนานํ สมูโห ชนตา ตสฺสา หิตาย อภิวฑฺฒิยา สกลวฏฺฏ ทุกฺขนิสฺสฏนิพฺพานสุขภาคิยกรณายาติ วุตฺตํ โหติ, อสฺสจ’สมฺปูรย’นฺติ อิมินา’ทุกฺขมนุภวี’ติ อิมินา จ สมฺพนฺโธ, สมฺโพธีติ เอตฺถ สํสทฺโท สามนฺติ อิมมตฺถํ ทีเปติ, ตสฺมา สํสยเมว อนญฺญโพธิโต หุตฺวา จตฺตาริ สจฺจานิ พุชฺฌติ ปฏิวิชฺฌติ เอตายาติ สมฺโพธิ, สํปุพฺพา พุธธาตุโต ‘‘อิ’’อิติ ณฺวาทิ (โก) อิปฺปจฺจโย, สวาสนสกลสํกิเลสปฺปหายกํ ภควโต อรหตฺตมคฺคญฺญาณํ สพฺพญฺญุตญฺญาณนฺติปิ วทนฺติ, สมฺปาปยตีติ สมฺปาปกํ, สมฺโพธิยา สมฺปาปกนฺติ ฉฏฺฐีสมาโส, กินฺติ ธมฺมชาตํ ธมฺมสทฺเทเนตฺถ ปารมิธมฺมา ปญฺจมหาปริจฺจาคาทโย จ อธิปฺเปตา, เตปิ หิ อตฺตานํ ธาเรนฺตํ ธาเรนฺติ สมฺโพธิ สมฺปาปนสามตฺถิยโยเคน ปเรปิ ธาเรนฺติ นามาติ ธมฺมาติ วุจฺจนฺติ, ‘ธร=ธารเณ’อิจฺจสฺมา ขีสุ, วิยาทิสุตฺเตน ณฺวาทิ(โก) มปฺปจฺจโย, ธมฺมานํชาตํ, ธมฺมาเอววา ชาตํ, สมฺโพธิสมฺปาปกญฺจ ตํ ธมฺมชาตํ เจติ วิเสสนสมาโส, ‘สมฺปูรย’นฺติ มสฺเสตํ กมฺมํ, สมฺปูรยนฺติ ปโยคสมฺปตฺติโยคา ทีปงฺกร (ปาท)มูเล หตฺโถปคตมฺปิ นิพฺพานมฺปหาย ยถาวุตฺตกรุณาคุณโยคสีตลีภูตหทยตาย ‘‘กถนฺนาเมเต อจฺจนฺต ทุสฺสหวฏฺฏทุกฺโขปคเต สตฺเต ตํมหาทุกฺขา โมเจสฺสามี’’ติ วฏฺฏทุกฺขนิสฺสรเณกเหตุตาย สมฺมา ปูเรนฺโต วฑฺเฒนฺโต วุฑฺฒึ วิรูฬฺหํ เวปุลฺลํ คเมนฺโตติ วุตฺตํ โหติ, เหตุเยเวทมปิ ทุกฺขานุภวนสฺส, มหาทยตา ปนสฺส ปรมฺปรเหตุ, ทุฏฺฐุ ขนติ กายิกํ อสฺสาทนฺติ’ทุปุพฺพา ขนิสฺมา’ ‘‘กฺวี’’ติ (๕-๔) กฺวิ, ทุกฺขํ กายิกทุกฺข เวทนา, กีทิสนฺติ อาห-’อนนฺตรูป’นฺติ, สภาววจโน ยํ รูปสทฺโท ‘‘ปิยรูป’’นฺติอาทีสุวิย, เต จ ทุกฺขสภาวา (อนนฺตา) อนนฺตการณานํ วเสน, ตสฺมา อนนฺตํ รูปํ สภาโว อสฺสาติ อนนฺตรูปํ, ตํ ทุกฺขํ อนุภวี วินฺที, กิมิวาติ อาห-‘สุขํ วา’ติ, สุฏฺฐุ ขนติ กายิกํ อาพาธนฺติ [Pg.5] สุขํ, อิวสทฺโท สธมฺมตฺตสงฺขาโตปมาโชตโก, สธมฺมตฺตญฺหิ อุปมา, วุตฺตญฺหิ ‘‘อุปมาโนปเมยฺยานํ, สธมฺมตฺตํ สิโย ปมา’’ติ, กึ วุตฺตํ โหติ ‘‘อนิฏฺฐานุภวนสภาวายาปิ ทุกฺขเวทนาย อนุภวนสภาวสามญฺเญน อชฺฌาสยสมฺปตฺติวิเสสโยคา มหาการุณิกสฺส สุเขน สทิสตาปตฺติโหตีติ ทุกฺขมฺปิ สมานํ ตํ สุขมิว วินฺที’’ติ. กถมญฺญถา วฏฺฏทุกฺขโต สกลโลกสฺส สมุทฺธรณํ สิยาติ, อถวา สุขมิว สุขํ วินฺทนฺโต วิย อนญฺญวินฺทิยมปิ ตาทิสํ ทุกฺขํ สกลโลกหิตาว หิตมนตาย วินฺทีติ อตฺโถ, เตนาห ‘อขินฺนรูโป’ติ, อขินฺนํ ปริสฺสมมปฺปตฺตํ รูปํ สภาโว อสฺสาติ วิคฺคโห.

Voici ici le sens des termes : le pronom relatif « yo » exprime une indétermination ; le genre masculin est utilisé ici en référence au terme « Dhammarāja » (Roi du Dhamma). Par conséquent, les distinctions de qualités exprimées ici illustrent les particularités de la personne qui les possède. On dit qu’il « compatit » (dayati) car, ayant écarté la souffrance, il donne le bonheur aux autres. Ou bien, il est « compati » (dayīyati), c’est-à-dire qu’il est approché par les gens de bien ou qu’il est maintenu dans sa propre continuité. Ou encore, il « blesse » (dayati) la souffrance d’autrui, ou il « prend » (dayati) la souffrance d’autrui, signifiant qu’il éprouve de la peine dans son propre cœur à cause d’elle : c’est la compassion (dayā). La racine « daya » exprime le don, le mouvement, la destruction et la prise ; le suffixe « a » est appliqué selon la règle « itthiyamaṇattikayakyāce » (5-49). Celui dont la compassion est grande en raison de l’immensité de son objet, ou dont la compassion est excellente, est dit doté d’une « grande compassion » (mahādayo). Dans ce composé qualificatif, l’expression « l’expérience de la souffrance lors de l’accumulation des perfections », qui sera expliquée par « la foi, etc. » (4-84), est ici la cause. Les « gens » (janā) désignent le monde des êtres nés des actions (kamma) et des souillures (kilesa) ; cela inclut également les êtres dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), car il leur donne le bienfait connu sous le nom de demeure paisible dans la condition présente (diṭṭhadhammikasukhavihāra). La « multitude des gens » est la population (janatā). Il est dit : « pour le bien, pour l’accroissement de cette population », c’est-à-dire pour la rendre capable de partager le bonheur du Nibbāna, qui est la délivrance de toute la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha). Ceci se rapporte aux termes « ayant accompli » (sampūrayaṃ) et « il a ressenti la souffrance » (dukkhamanubhavī). Concernant « l’Éveil » (sambodhi), le préfixe « saṃ » indique ici l’intégralité. Ainsi, c’est par l’Éveil parfait, parce qu’il n’y a pas d’autre éveil au-delà, qu’il comprend et pénètre les quatre vérités. Le suffixe « i » (ṇvādi) est ajouté à la racine « budh » précédée de « saṃ ». On appelle aussi cela la connaissance du fruit de l’état d’Arahant du Bienheureux qui abandonne toutes les souillures avec leurs imprégnations, ou connaissance de l’omniscience. « Ce qui conduit à » signifie ce qui permet d’atteindre. « Ce qui conduit à l’Éveil » est un composé de la sixième déclinaison. Qu’entend-on par « l’ensemble des phénomènes » (dhammajātaṃ) ? Le mot « Dhamma » désigne ici les perfections (pāramī), les cinq grands renoncements, etc. En effet, ceux-ci soutiennent celui qui se soutient lui-même, et par leur capacité à conduire à l’Éveil, ils sont dits soutenir également les autres, d’où le nom de « Dhammas ». Le suffixe « ma » (ṇvādi) est ajouté à la racine « dhar » (soutenir) selon la règle « khīsu viyādisuttena ». Ce qui est « né des Dhammas » ou ce qui est « les Dhammas eux-mêmes » est le « dhammajāta ». Le composé qualificatif signifie : « cet ensemble de phénomènes qui conduit à l’Éveil ». C’est l’objet de « ayant accompli » (sampūrayaṃ). « Ayant accompli » signifie que par l’accomplissement de la pratique, ayant renoncé au Nibbāna qui était pourtant à sa portée au pied de Dīpaṅkara, parce que son cœur était rafraîchi par l’union avec la qualité de compassion susmentionnée, il s’est demandé : « Comment pourrais-je libérer ces êtres de la grande souffrance du cycle des renaissances, eux qui sont en proie à une souffrance absolument insupportable ? » Ainsi, étant la cause unique de la sortie du cycle des souffrances, il l’accomplit parfaitement, le fait croître et lui donne pleine extension. C’est aussi la cause de son expérience de la souffrance. Sa grande compassion en est la cause indirecte. « Ce qui creuse mal, ce qui détruit le corps » est la souffrance (dukkha), formé de « du » suivi de « khan » avec le suffixe « kvi » (5-4). La souffrance est la sensation de douleur corporelle. De quelle sorte ? Il est dit : « de forme infinie » (anantarūpaṃ). Le mot « rūpa » exprime ici la nature propre, comme dans « piyarūpa », etc. Ces souffrances sont infinies par nature en raison de leurs causes infinies. Ainsi, celui dont la nature (rūpa) est infinie (ananta) est « d’une forme infinie ». Il a ressenti, il a éprouvé cette souffrance. Comme quoi ? Il est dit : « comme si c’était du bonheur » (sukhaṃ vā). Ce qui « creuse bien » ou ce qui facilite l’aise corporelle est le bonheur (sukha). Le mot « vā » (comme) illustre une comparaison basée sur une propriété commune. La similitude est en effet une comparaison. Il est dit : « La similitude entre un comparant et un comparé constitue la comparaison. » Que veut-on dire par là ? « Bien que la sensation de souffrance soit par nature une expérience indésirable, par la possession d’une résolution particulière et par sa nature commune d’expérience, elle devient semblable au bonheur pour le Grand Compatissant ; ainsi, il a éprouvé la souffrance comme s’il s’agissait de bonheur. » Comment autrement pourrait-il y avoir une délivrance de tout le monde hors de la souffrance du cycle ? Ou encore, comme s’il éprouvait du bonheur, il a éprouvé pour le seul bien du monde entier cette souffrance que nul autre ne pourrait éprouver. C’est pourquoi il est dit : « d’un aspect non lassé » (akhinnarūpo), dont la nature (rūpa) est de ne pas avoir atteint la fatigue ou l’épuisement.

ตํ ธมฺมราชนฺติ โยติ อนิยมนิทฺทิฏฺฐสฺส วุตฺตคุณวิเสสาธาร ปุคฺคลสฺสนิยมนวจนํ, ธมฺเมน ราชติ โน อธมฺเมนาติ วา, อตฺตนา ปฏิวิทฺธสฺส สามิภาเวน ธมฺมสฺส ราชา สามีติ วา, อตฺตนา ปฏิวิชฺฌิยมาเน ธมฺเม ปฏิวิชฺฌนฺโตว ตตฺถ ราชติ ทิปฺปตีติ วา, ปรูปการวเสน ตทตฺถาเยว ปฏิปนฺนตฺตา ปเรสํ ธมฺมํ ราเชติ ปกาเสตีติ วา ธมฺมราชา, ตํ ธมฺมราชํ นมิตฺวาติ สมฺพนฺโธ, นมสฺสิตฺวาติ อตฺโถ, กีทิสนฺติ อาห-‘ชิตมารวีรํ สุธนฺต โสวณฺณนิภ’นฺติ. ตตฺถ มาโร จ โส วีโรจาติ มารวีโร ชิโต วิทฺเตธสฺตพโล มารวีโร นาติ ชิตมารวีโร, ตํ, กิญฺจาปิ เทวปุตฺตกิเลสาภิสงฺขารมจฺจุกฺขนฺธ มารา-เนน ชิตา เอว, ตถาปิ วีรสทฺทสนฺนิธาเนน เทวปุตฺตมาเร คหิเต ตํวิชยา อญฺเญปิ ชิตา เอว นาม โหนฺตีติ วิญฺเญยฺยํ, สุฏฺฐุ ธนฺตํ ธมิตํ อุทฺธริตํ สุธนฺตํ, สุวณฺณเมว โสวณฺณํ, สุธนฺต จ ตํ โสวณฺณญฺจ, ตสฺเสว นิภา โสภา อสฺเสติ สมาโส, อถวา สุธนฺตญฺจ ตํ สุวณฺณํ เจติ สมาเส ตสฺสิทนฺติ ‘‘โณ’’ติ (๔-๓๔) ณปฺปจฺจเย ‘‘มชฺเฌ’’ติ (๔-๑๒๖) มชฺฌวุทฺธิยํ สุธนฺตโสวณฺณํ ปฏิมารูปํ, เตน นิโภ สทิโส, ตํ.

« Ce Roi du Dhamma » (taṃ dhammarājaṃ) est la désignation précise de la personne qui possède les qualités mentionnées précédemment de manière indéfinie. Il est le Roi du Dhamma car il règne par le Dhamma et non par l’injustice ; ou parce qu’il est le maître (rājā) du Dhamma qu’il a lui-même pénétré ; ou encore, parce qu’en pénétrant les phénomènes (dhamma) qu’il convient de pénétrer, il y resplendit (rājati) ; ou enfin, parce qu’étant engagé dans cette voie pour le seul bien d’autrui, il fait briller ou proclame (rājeti) le Dhamma aux autres. La relation syntaxique est : « s’étant incliné (namitvā) devant ce Roi du Dhamma », ce qui signifie lui ayant rendu hommage. De quelle sorte est-il ? Il est dit : « Vainqueur du héros Māra, semblable à l’or purifié » (jitamāravīraṃ sudhanta sovaṇṇanibhaṃ). Māra est à la fois Māra et un guerrier (vīra), d’où « Māravīra » ; celui par qui le pouvoir de ce guerrier Māra a été vaincu et détruit est le « vainqueur du héros Māra » (jitamāravīra). Bien qu’il ait vaincu les Māra des souillures, des agrégats, des formations et de la mort, par la proximité du mot « héros », on doit comprendre qu’en désignant le Māra fils de dévas, les autres sont également considérés comme vaincus par cette victoire. « Bien soufflé » (sudhanta) signifie bien fondu ou purifié. L’or (sovaṇṇa) est le métal précieux. L’or qui est ainsi purifié est le « sudhanta-sovaṇṇa ». Celui qui a l’éclat (nibhā) de cet or est « semblable à l’or purifié ». Ou encore, dans le composé « sudhanta-suvaṇṇa », le suffixe « ṇa » est appliqué (4-34) avec l’allongement de la voyelle médiane (4-126) pour désigner une statue d’or purifié ; il est semblable à cela.

เอตฺตาวตา จ –

Et jusqu’à présent —

เหตุ ผลํ ปรตฺโถ จ, สพฺโพปิ ถุติสงฺคโห;

เหตุ สมฺโพธิโต, ปุพฺเพว, ยมญฺญํ ตโตปรีติ.

La cause, le fruit et le bien d'autrui, tout cela est inclus dans cet éloge ; la cause précède l'Éveil, tout le reste lui est postérieur.

วุตฺตเหตุผลสตฺโตปการวเสน [Pg.6] พุทฺธรตนสฺส ถุติปุพฺพกมฺปณามํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ธมฺมราเชน เตนาปิ ปูชนียสฺส ธมฺมรตนสฺส นิปจฺจการํ ทสฺเสตุํ‘ธมฺมญฺจ โมหนฺธตมปฺปธํสิ’นฺติ อาห, ตตฺถ จ สทฺโท ‘ธมฺมญฺจ นมิตฺวา’ติ นมสฺสนกฺริยาย ธมฺมํ สมฺปิณฺเฑติ, กิมฺภูตนฺติ อาห, ‘โมหนฺธตมปฺปธํสิ’นฺติ, มุยฺหตีติ โมโห=อญฺญาณํ, อนฺธยติ สมตฺถจกฺขุวิญฺญาณปริหาเนนาติ อนฺธํ, อนฺธญฺจ ตํ ตมญฺเจติ อนฺธตมํ=พาฬฺหติมิรํ, โมโหเยว ตํสทิสตาย อนฺธตมนฺติ โม หนฺธตมํ, ตํ ปธํเสติ ปกาเรน นาเสติ สีเลนาติ โมหนฺธตมปฺปธํสี, ปสทฺทสฺสปกาสนตฺถํ หิตฺวา ปการตฺถสฺเสว คหณโต ปริยตฺติยา สห–

Après avoir montré l’hommage précédé de louanges au Joyau du Bouddha en raison de l'aide apportée aux êtres par les causes et les fruits mentionnés, afin de montrer maintenant l’acte d’humilité envers le Joyau du Dhamma, qui doit être honoré même par ce Roi du Dhamma, il a dit : « et le Dhamma qui détruit l’obscurité profonde de l’égarement ». Dans ce passage, le terme « ca » (et) lie le Dhamma à l’action de vénérer, comme dans « ayant incliné [la tête] devant le Dhamma ». Pour préciser de quelle nature il est, il dit : « qui détruit l’obscurité profonde de l’égarement ». L’égarement (moho) est l’absence de connaissance (aññāṇa), car il égare. Il est dit « aveugle » (andhaṃ) car il aveugle en privant de la conscience visuelle capable. Ce qui est à la fois aveugle et obscurité est « l’obscurité profonde » (andhatamaṃ), signifiant une ténèbre intense. L’égarement lui-même, par sa ressemblance avec cela, est une obscurité profonde ; c'est donc « mohandhatamaṃ ». Celui qui détruit cela (taṃ padhaṃseti), qui le fait disparaître complètement par la vertu (sīla), est le « mohandhatamappadhaṃsī ». En omettant le préfixe « pa » pour illustrer la célébrité, et en ne retenant que le sens du préfixe « pa » [dans padhaṃsī], cela inclut, avec l'enseignement scripturaire (pariyatti) —

โสตาปตฺตาทโย มคฺคา,จตฺตาโร ตปฺผลานิจ;

จตฺตาริ อถ นิพฺพานํ, ธมฺมา โลกุตฺตรา นวาติ.

Les quatre chemins, tels que l’entrée dans le courant et les autres, ainsi que leurs quatre fruits, et ensuite le Nibbāna ; ce sont les neuf états (dhammā) supramondains.

วุตฺตนวโลกุตฺตรมฺโม คหิตาติ วิญฺญาตพฺพํ, อญฺญถา อรหตฺตมคฺโคว คยฺเหยฺย, กสฺมา ปเนตฺถ โมหสฺเสว ปหานํ วุตฺตํ, เนตเรสนฺติ ตมฺมูลกตฺตา สพฺพกิเลสานํ, ตปฺปหานสฺมิญฺหิ วุจฺจมาเน ตมฺมุเขเนตเรสมฺปิ ปหานํ วุตฺตเมว โหตีติ.

Il faut comprendre que les neuf états supramondains mentionnés sont saisis ; autrement, seul le chemin de l'état d'Arahant serait pris. Pourquoi, cependant, seule l'élimination de l'égarement (moha) est-elle mentionnée ici, et non celle des autres [souillures] ? Parce que toutes les souillures (kilesā) ont celui-ci pour racine ; en effet, lorsque son élimination est mentionnée, l’élimination des autres est également mentionnée par son intermédiaire.

เอวํ ธมฺมรตนสฺส นมกฺการํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตทาธารภูตสงฺฆรตนํ นมสฺสิตุํ ‘สงฺฆํ ตถา สงฺฆฏิตํ คุเณหี’ติ วุตฺตํ, ตตฺถ ตถาสทฺโท สมุจฺจเย วา, วโจยุตฺติยํ วา, วโจยุตฺติปกฺเข จ สทฺโท อาเนตฺวา สมฺพนฺธิตพฺโพ, กิเลสาทโย สํหนติ หึสตีติ สงฺโฆ, สํปุพฺพโต หนติสฺมา กฺวิมฺหิ ‘‘กฺวิมฺหิ โฆปริปจฺจสโม หี’’ติ (๕.๑๐๐) หนสฺส โฆ, กิเลสหึสนญฺเจตฺถ ตทงฺคาทิวเสน คหิตํ, คุเณหีติ สามญฺญนิทฺเทสโต สมฺมุติสงฺเฆน สทฺธึ

Ayant ainsi montré l’hommage au Joyau du Dhamma, afin de vénérer maintenant le Joyau du Sangha qui en est le support, il est dit : « de même, le Sangha constitué par des vertus ». Ici, le mot « tathā » exprime soit une conjonction, soit une tournure de phrase ; dans le cas d’une tournure de phrase, le terme « ca » doit être apporté et lié. Le Sangha est celui qui écrase ou détruit les souillures et autres. Il dérive de la racine « han » précédée du préfixe « saṃ », avec le suffixe « kvi » ; par la règle « kvimhi ghoparipaccasamo hī », le « han » devient « gho ». La destruction des souillures est ici entendue selon les membres [du chemin] et autres. Par l’expression générale « par les vertus », cela inclut, avec le Sangha conventionnel —

จตฺตาโร จ ปฏิปนฺนา, จตฺตาโร จ ผเลฐิตา;

เอส สงฺโฆ อุชุภูโต, ปญฺญาสีลสมาหิโตติ.

Les quatre qui sont sur le chemin et les quatre qui sont établis dans le fruit ; ce Sangha est droit, concentré dans la sagesse et la vertu.

วุตฺตอฏฺฐอริยปุคฺคลา [Pg.7] คยฺหนฺติ, คุเณหีติ โลกิยโลกุตฺตเรหิ สีลาทิคุเณหิ, สงฺฆฏิตนฺติ สํหตํ.

Les huit personnes nobles mentionnées sont saisies. Par « les vertus », on entend les vertus mondaines et supramondaines telles que la moralité (sīla). « Constitué » (saṅghaṭitaṃ) signifie rassemblé.

เอวมนนฺตราเยน คนฺถปริสมาปนตฺถมนนฺต คุณวิสิฏฺฐโลกตฺตยคฺคสีขามณิภูตสฺส รตนตฺตยสฺส ปณามํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ คนฺถ กตฺตาทิยถาวุตฺตตฺโถปทสฺสน ปุพฺพงฺคมมตฺตนา สมารภิตพฺพํ คนฺถ กรณํ ปฏิญฺญาตุกาโม’โย อิทฺธิมนฺเตสู’ติอาทิมาห, ตตฺถ ‘โย’ติ อิมสฺส ‘ตนฺนามเธยฺเยนา’ติ อิมินา สมฺพนฺโธ, เอตาย สตฺตา อิชฺฌนฺติ อิทฺธา วุทฺธา อุกฺกํสคตา โหนฺตีติ อิทฺธิ=อิทฺธิวิธาทโย โลกิยา โลกุตฺตรา จ สา เอเตสมตฺถีติ อิทฺธิมนฺโต, เตสุ อิทฺธิมนฺเตสุ, อิทฺธิมนฺตานํ มหาสาวกานํ มชฺเฌติ อตฺโถ, มหตฺตปฺปตฺโตติ มหตฺตํ มหนฺตภาวํ คโต, ตนฺนามเธยฺเยนาติ ตสฺเสว นามเธยฺยมสฺสาติ ตนฺนามเธยฺโย, เตน, ตโปธเนนาติ มุนินา, กึ วุตฺตํ โหติ- ‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ อิทฺธิมนฺตานํ ยทิทํ โมคฺคลฺลาโน’’ติ ภควตา อิทฺธิมนฺเตสุ เอตทคฺเค ฐปิโต มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร นาม โย ทุติโย อคฺคสาวโก… (เตน สมานนามเธยฺเยนาติ) ตมปทิสนฺโต-ยมาจริโย อนุทฺธตภาเวน อุชุนากฺกเมน นามาทิกมวตฺวา วงฺกวุตฺติยา อตฺตโน โมคฺคลฺลาโนติ นามํ มหาสามิฏฺฐานนฺตรปฺปตฺตึ กาโลจิตปญฺญา เวยฺยตฺติยํ พุทฺธสาสโนปการิตาทิญฺจ วิภาเวติ. ‘ยํ รจิต’นฺติ สมฺพนฺโธ, รจิตนฺติ กตํ, กินฺติ อาห สทฺทสตฺถ’นฺติ, สทฺทสตฺถํ นาม สุตฺต, สทฺทลกฺขณพฺยากรณาทฺยปรนามเธยฺยํ, สุตฺตํ(หิ) ‘สทฺทา (ลกฺขียนฺติ) สาสียนฺติ อนุสาสียนฺติ ปกติปฺปจฺจยาทิวิภาคกปฺปนาย เอเตนา’ติ สทฺทลกฺขณนฺติ จ ‘พฺยากรียนฺติ สทฺทนิปฺผาทนวเสน กถียนฺติ เอเตนา’ติ พฺยากรณนฺติ จ วุจฺจติ, อปรมฺปน วุตฺยาทิ ตทุปกรณภาเวน สทฺทสตฺถํ สทฺทลกฺขณํ พฺยากรณนฺติ จ วุจฺจตีติ ทฏฺฐพฺพํ, อนุนนฺติ ตพฺพิเสสนํ, อเสสลกฺขิโยปสงฺคาหกภาเวน วตฺตพฺพสฺสาปรสฺสาภาวา สมฺปุณฺณนฺติ อตฺโถ, อถาติ อนนฺตรตฺเถ นิปาโต, สทฺทสตฺถรจนานนฺตรนฺติ อตฺโถ, ตสฺเสติ สทฺทสตฺถสฺส, วุตฺติ จ [Pg.8] สมาสา กตาติ สมฺพนฺโธ, สุตฺตํ วิวรียติ เอตายาติ วุตฺติ, สมสฺสเต สงฺขิปียตีติ สมาสา.

Ayant ainsi montré, pour l'achèvement sans obstacle de l’ouvrage, l’hommage au Triple Joyau qui est le joyau suprême des trois mondes, distingué par des vertus infinies, désirant maintenant déclarer la composition de l’ouvrage à entreprendre par lui-même, précédée de l’indication du sens tel qu’énoncé par l’auteur de l’ouvrage et d'autres, il a dit : « Celui qui, parmi les possesseurs de pouvoirs... ». Ici, « yo » (celui qui) est lié à « tannāmadheyyena » (par son nom). « Iddhi » signifie les pouvoirs psychiques et autres, mondains et supramondains, par lesquels les êtres réussissent, prospèrent et atteignent l'excellence ; ceux qui possèdent cela sont les « iddhimanto ». « Parmi les possesseurs de pouvoirs » signifie au milieu des grands disciples doués de pouvoirs. « Arrivé à la grandeur » (mahattappatto) signifie ayant atteint l'état de grand. « Par son nom » (tannāmadheyyena) signifie par celui dont c'est le nom ; par lui, par le sage à la richesse ascétique. Qu'est-il dit ? Celui qui a été placé au rang de premier parmi les moines disciples doués de pouvoirs par le Béni, disant : « Ô moines, le premier de mes moines disciples parmi les possesseurs de pouvoirs est Moggallāna » ; à savoir le grand doyen Moggallāna, le second des principaux disciples... l’indiquant [par son propre nom] — l’enseignant, par son absence d’arrogance et sa conduite droite, sans mentionner directement son nom mais par une manière détournée, manifeste son propre nom de Moggallāna, l’obtention immédiate de la position de grand maître, sa sagesse appropriée au moment, son habileté et son aide au message du Bouddha, etc. « Ce qui est composé » (yaṃ racitaṃ) est le lien ; « composé » signifie fait. Quoi donc ? Il dit : « un traité des mots » (saddasatthaṃ). Ce qu'on appelle traité des mots est le Sutta, qui a pour autres noms « caractéristiques des mots » (saddalakkhaṇa) et « grammaire » (byākaraṇa). Le Sutta est appelé « caractéristique des mots » car c'est par lui que les mots sont caractérisés, enseignés et instruits par la détermination des divisions telles que la nature originale et les suffixes ; et il est appelé « grammaire » car c'est par lui que les mots sont expliqués et énoncés au moyen de leur formation. De plus, il faut comprendre que le traité des mots est appelé caractéristique des mots et grammaire en raison de sa fonction d'instrument pour la glose (vutti) et le reste. « Complet » (anunaṃ) est son qualificatif ; le sens est qu'il est parfait, n'ayant rien d'autre à dire car il englobe toutes les caractéristiques à définir. « Athā » est une particule au sens de succession immédiate ; le sens est après la composition du traité des mots. « Sa glose » (tassa vutti) et « abrégé » (samāsā) sont liés ; la glose est ce par quoi le Sutta est exposé ; l'abrégé est ce par quoi il est condensé.

ตสฺสาปีติ วุตฺติยาปิ, สงฺคเหตฺวา สทฺทวเสน สงฺกุจิตํ วิย กตฺวา ขิปนํ สงฺเขโป, ตสฺส นโย กโม สงฺเขปนโย, เตน, โภวาติ โย สทฺทสตฺถสฺส วุตฺติยา จ กตฺตา โส เอว, อิทานิ สุตฺตวุตฺติรจนานนฺตรมวสรปฺปตฺเต อิมสฺมึ กาเล, สมารเภยฺย สมฺมา อารมฺภํ กเรยฺย พหุนฺนํ กฺริยากฺขณานมาทิภูตํ กฺริยากฺขณมนุติฏฺเฐยฺย, กินฺติ สํวณฺณนํ, สํวณฺณียติ อตฺโถ เอตายาติ สํวณฺณนา, ปญฺจียติ วิปญฺจียติ พฺยตฺตี กรียติ วุตฺติ อตฺโถ เอตายาติ วา, ตํ ปญฺจยตีติ วา ลทฺธนามปญฺจิกา, ตํ.

« De cela aussi » (tassāpīti) signifie de la glose également. Le « saṅkhepa » est l'action de rejeter après avoir compressé, pour ainsi dire, par le pouvoir des mots ; la méthode ou le procédé de cela est la « méthode abrégée » (saṅkhepanayo). Par celle-ci, « ô seigneurs » (bhovā), celui qui est l'auteur du traité des mots et de la glose, c’est lui-même. Maintenant, à ce moment qui se présente après la composition du Sutta et de la glose, « il entreprendrait » (samārabheyya) signifie qu'il ferait un bon commencement, qu'il accomplirait l'instant d'action qui est le début de nombreux instants d'action. Quoi donc ? Le « commentaire » (saṃvaṇṇanaṃ). La « saṃvaṇṇanā » est ce par quoi le sens est commenté ; ou bien, c'est ce par quoi le sens de la glose est exposé, détaillé et clarifié ; c'est la « Pañcikā », ayant reçu ce nom car elle détaille (pañcayati) cela.

เอวมตฺตนา กรณียสตฺถมฺปฏิชานิตฺวา ตทนนฺตรํ ‘‘ทฺเว เม ภิกฺขเว ปจฺจยา สมฺมาทิฏฺฐิยา อุปฺปาทาย (กตเม ทฺเว) ปรโต จ โฆโส (อชฺฌตฺตญฺจ) โยนิโส มนสิกาโร’’ติ วจนโต สมฺมาสวนปฏิพทฺธา สพฺพาปิ สาสน (ปฺปฏิ) สมฺปตฺตีติ สาสนปฺปฏิปตฺติยา พฺยากรณสฺส มูลการณตฺตา ตํ สวเน สาธุชเน นิโยเชนฺโต ‘ตํ สารภูต’นฺติอาทิมาห, ตตฺถ ตนฺติ ยสทฺทวิรเหปิ อธิกตตฺตา สํวณฺณนํ ปรามสติ, ตํ สุณนฺตู’ติ สมฺพนฺโธ, สาธูติ สวนกฺริยาวิเสสนํ, อตฺถานุรูปํ พฺยญฺชนํ, พฺยญฺชนานุรูปญฺจ อตฺถํสลฺลกฺเขตฺวา อนญฺญมนา หุตฺวา สกฺกจฺจํ สุณนฺตูติ อตฺโถ สุวณฺณภาชเน นิกฺขิตฺตสีหวสาวิย อวินสฺสมานํ กตฺวา หทเย ฐปนวเสน, สกฺกจฺจสวนเมว หิ โสตูนมตฺถาวหํ โหตีติ, สนฺโตติ สวนกฺริยาย กตฺตาโร ทสฺเสติ, ตถา สาติสยพฺยากรณํ… ตถาวิธา เอว สปฺปุริสา สาธุกํ โสตุกามา โหนฺตีติ, กิมฺภูตนฺติ อาห ‘สารภูต’นฺติอาทิ, ภูตสทฺโท เอตฺถ ‘‘ภูตสฺมึ ปาจิตฺติย’นฺติอาทีสุ วิย วิชฺชมานตฺโถ, เผคฺคุตฺตาภาเวน อปริจฺจชนียตาย สาโร ถิรํ โส อตฺโถ พฺยญฺชนญฺจ อสฺสา อตฺถีติ สารา จ สา ภูตาจ, อถ วา โลกิยโลกุตฺตรคุณาติสยสาธเนกสาธนภาวโต เสฏฺฐฏฺเฐน สารญฺจ สา ภูตาจาติ สารภูตา, ตํ คนฺโถ เยเวตฺถ สงฺเขปิโต, อตฺโถ ปน นยคฺคาหิตตายปิ สพฺพถา ทสฺสิโตเยวาติ [Pg.9] วิปุลํ อตฺถํ คณฺหาตีติ วิปุลตฺถคาหี, ตํ, วิธียมานวณฺณนากฺกมวิเสเสน พฺยากุลสฺส วณฺณนากฺกมสฺส นิรสนโต นตฺถิ อากุลํ กิญฺจิ อสฺสาติ อนากุลํ, ตํ, อิมินา จ กจฺจายนวุตฺติวณฺณนาสุ น ตถาภาวํ ทสฺเสติ.

Ayant ainsi reconnu ce qui doit être accompli par soi-même, et conformément à la déclaration selon laquelle « il y a deux conditions, ô moines, pour l'apparition de la vue juste : la parole d'autrui et l'attention appropriée », toute réussite dans la pratique de l'enseignement dépend d'une écoute correcte. Puisque c'est la cause fondamentale pour l'explication de la pratique de l'enseignement, l'auteur incite les gens de bien à cette écoute en disant : « cela qui est l'essence », etc. Là, « cela » (taṃ), bien que le pronom relatif soit absent, se réfère au commentaire en raison du contexte ; le lien est « qu'ils écoutent cela ». « Bien » (sādhū) est un adverbe qualifiant l'action d'écouter : le sens est qu'ils devraient écouter avec respect, sans distraction, en saisissant l'expression conforme au sens et le sens conforme à l'expression. C'est comme la graisse de lion placée dans un récipient d'or sans qu'elle se perde, en la fixant dans le cœur ; car seule une écoute respectueuse est bénéfique pour les auditeurs. « Paisibles » (santo) désigne les sujets de l'action d'écouter ; de même pour l'explication excellente... seuls de tels hommes de bien désirent écouter correctement. À la question « de quelle nature ? », il répond : « cela qui est l'essence » (sārabhūta), etc. Le mot « bhūta » ici a le sens d'existant, comme dans « bhūtasmiṃ pācittiyaṃ ». En raison de l'absence de bois de cœur sans valeur (pheggu) et de son caractère inaltérable, le sens et l'expression constituent ce qui est solide (sāra) et réel (bhūta). Ou encore, parce qu'il est le moyen unique de réaliser l'excellence des qualités mondaines et supramondaines, il est l'essence et la réalité ; c'est donc « sārabhūta ». Ici, l'ouvrage est abrégé, mais le sens est montré de toutes les manières par la méthode de saisie des principes ; ainsi, il saisit un sens vaste, d'où « vipulatthagāhī ». « Non confus » (anākula) signifie qu'il n'y a aucune confusion car il écarte tout ordre de commentaire confus par une méthode spéciale de commentaire. Par cela, il montre que ce n'est pas le cas dans les commentaires de la Kaccāyanavutti.

ตเทวมธิกตตฺตาเยวายมาจริโย คนฺถารมฺเภ’มหาทโย โย’ติอาทิเก ปฏิปชฺชิตฺวา ทานิ อตฺตนา วณฺณนียสฺส คนฺถสฺสาทิ ภูตํ วากฺยมนธิกตปริหารมุเขเนโวปนฺยสฺย พฺยาขฺยาตุมาห- ‘อิธา’ติอาทิ, ตตฺถ อิธาติ อิมสฺมึ มาคธิกสทฺทลกฺขณวิรจนาธิกาเร, มาคธานํ สทฺทานํ อิทนฺติ มาคธิกํ, มาคธิกํ สทฺทลกฺขณนฺติ วิเสสน สมาโส, วิรจยิตุกาโมติ กตฺตุกาโม, รตึชเนตีติ รตนํ, รมยตี ติ (วา) รตนํ อนปฺปจฺจเยน, อถวา ยํ โลเก จิตฺตีกตาทิกํ รตนนฺติ วุจฺจติ, อิทมฺปิ ตํ สทิสตาย รตนนฺติ วุจฺจติ, ตถาจาหุ–

C'est ainsi qu'en raison du contexte, ce maître, ayant entrepris le début de l'ouvrage avec « mahādayo yo », etc., énonce maintenant pour l'expliquer l'énoncé initial de l'ouvrage à commenter, en évitant le superflu : « ici » (idha), etc. Là, « ici » signifie dans ce cadre de la composition des caractéristiques des mots māgadhī. « Māgadhika » désigne ce qui appartient aux mots des Māgadhas. « Māgadhika-saddalakkhaṇa » est un composé qualificatif. « Désirant composer » (viracayitukāmo) signifie voulant faire. Ce qui produit du plaisir (ratiṃ janeti) est un joyau (ratana). Ou bien, ce qui réjouit (ramayati) est un joyau. Ou encore, ce qui est appelé joyau dans le monde pour son caractère honoré, etc., cela est aussi appelé joyau par ressemblance. Comme ils ont dit :

จิตฺตีกตํ มหคฺฆญฺจ, อตุลํ ทุลฺลภทสฺสนํ;

อโนมสตฺตปริโภคํ, รตนํ เตน วุจฺจตีติ.

« Honoré, de grande valeur, incomparable, difficile à voir, utilisé par des êtres éminents — pour cela, on l'appelle un joyau. »

พุทฺธาทีนเมตมธิวจนํ, ตโย อวยวา อสฺสาติ ตยํ, สมุทาโย, รตนานํ ตยํ รตนตฺตยํ, อวยววินิมฺมุตฺตสฺส ปน สมุทายสฺส อภาวโต ตีณิ เอว รตนานิ วุจฺจนฺติ, ปณมนํ ปณาโม, รตนตฺตยคุณนินฺนตา, ปณมนฺติ เอตายาติ วา ปณาโม, ปณามกฺริยานิปฺผาทิกา กุสลเจตนา, รตนตฺตยสฺส ปณาโมติ ฉฏฺฐีสมาโส, อภิธียติ ปฏิปาทียตีตฺยภิเธยฺโย สมุทิเตน สตฺเถน วจนียตฺโถ, เยน จ โย ปฏิปาทียติ โส ตสฺส อตฺโถ โหตีติ, โส จ ปกติปฺปจฺจยาทิวิภาคกปฺปนาย สทฺทานํ สงฺขรณํ, สทฺทสตฺเถน หิ สทฺทสงฺขรณเมว ปฏิปาทียติ, (รตนตฺตยปฺปณาโม จ อภิเธยฺโย จ) รตนตฺตยปฺปณามาภิเธยฺยนฺติ จตฺถสมาโส, ตสฺส สนฺทสฺสนํ อตฺโถ ยสฺสาติ อญฺญปทตฺโถ, กินฺตํ วากฺยํ, ตา วาติ วากฺยาลงฺกาเร, นนุเจวมธิกตตฺเตปิ อภิเธยฺยมตฺตเมวทสฺเสตพฺพํ [Pg.10] สิยา กึ วาจาปณาเมน, กายมโนมเยนาปิ ปุญฺญาติ สยปฺปตฺติยา อภิสมีหิตตฺถสิทฺธิ โหเตวาติ โจทนํ มนสิ นิธาย วจีปณามสฺส ปรตฺถสนฺนิสฺสยตญฺจ ตสฺเสว วิภาเคน ปโยชนญฺจ ทสฺเสตุมาห- ‘ตตฺถ’อิจฺจาทิ, คุณสทฺโท เอตฺถ ‘‘สตคุณา ทกฺขิณา ปาฏิกงฺขา’’ติอาทีสุ วิย อานิสํสฏฺโฐ, คุณานมานิสํสานํ อนุกูลํ อนุคุณํ, เหตุมนฺตวิเสสนเมตํ, ปธานภาวํ นีตํ ปณีตํ อติอุตฺตมนฺติ อตฺโถ, อตีสเยน ปณีตํ ปณีตตรํ, จิตฺตสฺสสนฺตานํ ปพนฺโธ จิตฺตสนฺตานํ, ปณีตตรญฺจ ตํ จิตฺตสนฺตานญฺจ, อนุคุณญฺจ ตํ ปณีตตรจิตฺตสนฺตานญฺจาติ วิเสสนสมาโส, ตปฺปณามกรเณน อนุคุณ…เป… สนฺตานํ เยสนฺติ อญฺญปทตฺโถ, เตสํ, ยถา เต โสตาโร รตนตฺตยสฺส ปณามกรเณน ปุญฺญาติสยปฺปฏิลาภา อเนกานิสํสาติสยปฺปฏิลาภานุกูล จิตฺตสนฺตานตาย ปธานตรจิตฺตสนฺตานา โหนฺติ, ตถา ปวตฺตานนฺติ อธิปฺปาโย, อิทมฺปิ อธิคตา…เป… นฺตราธานนฺตีเมสํ เหตุภาเวน ติฏฺฐติ, อธิคตา ปตฺตา อเนเก พหู อานิสํสวิเสสา อายุ วณฺณสุขพลปฏิภานาทโย เยสนฺติ วิคฺคโห, วิโสสิตา สุกฺขาปิตา อนฺตรายา ภยาทโย อชฺฌตฺติกา พาหิยา วา เยสํ ตถาวิธานํ โสตูนํ, เอเตปิ อภิ,เป,ทฺธตฺถนฺติ อิจฺจสฺส เหตู, อภิสมีหิตสฺส อนุฏฺฐิตสฺส กตนิฏฺฐิตสฺส คนฺถสฺส อวโพโธเยว ผลํ, ตสฺส สิชฺฌนตฺถํ, กินฺตํ รตนตฺตยปฺปณามสนฺทสฺสนํ.

C'est une désignation pour le Bouddha, etc. Ce qui a trois parties est une triade (tayaṃ), un ensemble. La triade des joyaux est le Triple Joyau. En l'absence de l'ensemble distinct de ses parties, on parle simplement de trois joyaux. « Paṇāma » est la salutation, l'inclination vers les qualités du Triple Joyau. Ou bien « paṇāma » est ce par quoi on s'incline ; c'est la volonté salutaire qui produit l'acte de salutation. « Ratanattayassa paṇāmo » est un composé génitif. « Abhidheyya » est ce qui doit être exprimé, le sens à communiquer par l'ouvrage ; ce qui est communiqué par quelque chose est son sens. Et cela consiste en la formation des mots par l'analyse des radicaux et des suffixes. Car par la science des mots, c'est précisément la formation des mots qui est communiquée. [La salutation au Triple Joyau et le sens à exprimer] forment le composé « ratanattayappaṇāmābhidheyyaṃ ». Celui dont le but est de montrer cela est l'autre terme (aññapadattho). Quel est cet énoncé ? Les mots « tā vā » servent d'ornement à la phrase. Ne pourrait-on pas objecter que, même si le contexte l'exige, seul le sens à exprimer devrait être montré, pourquoi faire une salutation verbale ? Puisque la réussite du but recherché se produit par l'acquisition de mérite, même physique ou mental. Gardant cette objection à l'esprit, pour montrer que la salutation verbale repose sur l'intérêt d'autrui et l'utilité de sa distinction, il dit : « là » (tattha), etc. Le mot « guṇa » ici a le sens de bénéfice. « Anuguṇa » signifie conforme aux bénéfices. C'est un qualificatif de la cause. « Paṇīta » signifie excellent. « Paṇītatara » est très excellent. « Cittasantāna » est la continuité de l'esprit. C'est un composé qualificatif : une continuité de l'esprit à la fois conforme et très excellente. C'est un composé d'un autre terme : ceux dont la continuité d'esprit est conforme par l'acte de cette salutation. L'idée est que, par l'acte de salutation au Triple Joyau, ces auditeurs obtiennent un surplus de mérite, devenant ainsi des êtres au flux mental éminent, conforme à l'obtention de nombreux bénéfices supérieurs. Cela sert aussi de cause à « adhigatā... ntarādhānaṃ ». Ceux par qui sont obtenus de nombreux bénéfices spécifiques tels que la longévité, la beauté, le bonheur, la force et l'intelligence ; ceux pour qui les obstacles internes ou externes ont été dissipés. Ces termes sont la cause de la réussite du but. Le fruit est précisément la compréhension de l'ouvrage entrepris ; pour la réussite de cela. Qu'est-ce ? La démonstration de la salutation au Triple Joyau.

สจฺจํ ปุนปิ สจฺจนฺติ, ภุชมุกฺขิปฺป วุจฺจเต;

สกตฺโถ นตฺถี นตฺเถว,ปรสฺสตฺถมกุพฺพโตติ.

« Vérité, et encore vérité », dit-il en levant les bras ; « Il n'y a aucun intérêt personnel, absolument aucun, pour celui qui n'agit pas pour le bien d'autrui. »

วจนโต ปรตฺโถว สปฺปุริเสหิ กตฺตพฺโพ, ปรตฺเถ สมฺปาทิเต ปน สกตฺโถ สมฺปนฺโนว นาม สิยาติ มนสิ กตฺวา อาห- ‘เอตเทวา’ติอาทิ. กายมโนสมาจรเณน สมฺปชฺชมานญฺจ วจีสมาจรเณน สมฺปชฺชเตวาติ อเนเนว วากฺเยน วิญฺญายตีติ อวคนฺตพฺพํ, พุทฺธิ ปุพฺพา ยสฺมึ กรเณ ตํ พุทฺธิ ปุพฺพํ, ตํ สีเลน กโรนฺตา พุทฺธิปุพฺพการิโน, อภิเธยฺยสฺส อธิคโม ชานนํ ปุพฺโพ ยสฺส โส อภิเธยฺยาธิคมปุพฺพโก[Pg.11], อวตาโร ปวตฺติ, เอกเทสทสฺสเน ‘‘สมุทฺโท ทิฏฺโฐ’’ติ วิย เอกเทเสปิ สมุทายโวหารทสฺสนโต ปจฺฉิม ปาเทนาติ วุตฺตํ, ปจฺฉิมปาทสฺเสกเทสภูเตน ‘สทฺทลกฺขณ’มิจฺจเนนาติ อตฺโถ, สาธิยํ สทฺทานํ สงฺขรณํ, สาธนํ พฺยากรณํ, ตํ ลกฺขณํ สภาโว อสฺสาติ สาธิยสาธนลกฺขโณ, สาธิยสฺเสทํ สาธนํ, สาธนสฺส เจทํ สาธิยนฺติ เอวมสฺเสทมฺภาวเหตุสภาโว สมฺพนฺโธติ วุตฺตํ โหติ, ปโยชนํ อภิเธยฺยสทฺโทปทสฺสิตํ สทฺทสงฺขรณํ, ตตฺถ สมฺพนฺธสฺสนฺโตคธตฺตํ… สาธิโยปทสฺสนมุเขน สาธนสฺสาปิ ทสฺสิตตฺตา นิสฺสโยปทสฺสนโต, อุสฺสุกฺกํ สมฺมาวายามํ, พุทฺธตฺตํ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ, ปูเรตฺวาติ–

Considérant que « ce qui est dit pour le bien d'autrui par les gens de bien doit être accompli, car lorsque le bien d'autrui est réalisé, son propre bien est alors véritablement accompli », il a dit : « Etadeva », etc. On doit comprendre que ce qui est accompli par la conduite du corps et de l'esprit est également accompli par la conduite de la parole, comme cela est signifié par cette phrase même. Ce dont l'action est précédée par l'intelligence est « précédé par l'intelligence » (buddhipubba) ; ceux qui agissent avec vertu en étant guidés par l'intelligence sont des « agissants par intelligence ». Ce dont la compréhension est précédée par la connaissance du sens est « précédé par la compréhension du sens » ; l'entrée (avatāra) est la mise en œuvre. De même que l'on dit « l'océan a été vu » en n'en voyant qu'une partie, car l'usage du terme désignant le tout est appliqué à une partie, il est dit « par le dernier quart » (pacchima pādena), ce qui signifie par ce qui constitue une partie du dernier quart, à savoir la « caractéristique du son » (saddalakkhaṇa). La préparation (saṅkharaṇa) des sons à accomplir est l'expression (sādhana), l'explication (byākaraṇa) ; ce dont la caractéristique ou la nature propre est cette expression est « caractérisé par l'expression de ce qui est à accomplir » (sādhiyasādhanalakkhaṇo). C'est l'expression pour ce qui est à accomplir, et c'est ce qui est à accomplir pour cette expression ; ainsi est énoncée la relation dont la nature est la cause de cet état d'être. Le but est la préparation des sons signifiés par les mots exprimés ; l'inclusion de la relation à cet égard… parce que l'expression est également montrée par le biais de la présentation de ce qui est à accomplir, à partir de la présentation du support. Le zèle (ussukka) est l'effort juste (sammāvāyāma). L'état de Bouddha est la connaissance de l'omniscience. Ayant accompli (pūretvā) :

มนุสฺสตฺตํ ลิงฺคสมฺปตฺติ, เหตุ สตฺถารทสฺสนํ;

ปพฺพชฺชา คุณสมฺปตฺติ, อธิกาโร จ ฉนฺทตา;

อฏฺฐธมฺมสโมธานา, อภินีหาโร สมิชฺฌตีติ.

« L'état humain, la perfection du sexe masculin, la cause (le mérite suffisant), la vision du Maître ; la vie monastique, la perfection des vertus, l'acte d'hommage et la volonté ; par la réunion de ces huit facteurs, l'aspiration (à la bouddhéité) se réalise. »

วุตฺตอฏฺฐธมฺมสมนฺนาคเตน อภินีหาเรน สมนฺนาคตา หุตฺวา ยถาวุตฺเต ปารมิตาทโย ธมฺเม ปูเรตฺวาติ อตฺโถ, อาคตาติ สตฺตตฺตึสโพธิปกฺขิยธมฺมานุพฺรูหเนน อาคตา, อิธาติ อิมสฺมึ โลเก, อาคตาติ ปตฺตา อุปฺปนฺนา, ตถาคโตติ ยถา สมฺปติ ชาตา เต ภควนฺโต สตฺตปทวีติหาเรน คตา, ตถา อยมฺปิ อุตฺตราภิมุขํ คโตติ อตฺโถ, มุหุตฺตชาโตวาติ สมฺปติชาโต เอว, ชาตสมนนฺตรเมวาติ วุตฺตํ โหติ, วิกฺกมีติ อคมาสิ, สตฺต ปทานิ คนฺตฺวาน ทิสา วิโลเกสีติ อิทํ ‘‘ธมฺมตา เอสา ภิกฺขเว สมฺปติ ชาโต โพธิสตฺตา สเมหิ ปาเทหิ ปติฏฺฐหิตฺวา’’ติ เอว มาทิกาย ปาฬิยา สตฺตปทวีติหารูปริฐิตสฺส สพฺพทิสานุวิโลกนสฺส วุตฺตตฺตา วุตฺตํ, ทิสา วิโลเกสิ สมนฺตโตติ อิทมฺปน ‘สเมหิ ปาเทหิ ผุสี วสุนฺธร’นฺติ เอตสฺส อนนฺตรํ ทฏฺฐพฺพํ… ปาเทหิ วสุนฺธราผุสนานนฺตรเมว ทสทิสาวโลกิตตฺตา, อฏฺฐงฺคานิ นาม–

Le sens est qu'étant doté de l'aspiration accompagnée des huit facteurs mentionnés, et ayant accompli les qualités telles que les perfections (pāramitā) décrites, il est dit « venu » (āgata) car il est venu par l'accroissement des trente-sept facteurs de l'éveil ; « ici » signifie dans ce monde ; « venu » signifie atteint ou apparu. Le « Tathāgata » est celui qui, sitôt né, s'est déplacé par la marche de sept pas comme les Bienheureux ; le sens est que celui-ci est également allé en direction du nord. « À peine né » (muhuttajātovā) signifie dès qu'il est né ; c'est-à-dire immédiatement après la naissance. « Il s'élança » (vikkamī) signifie qu'il marcha. « Ayant fait sept pas, il observa les directions » ; ceci est dit car, dans les textes (Pāḷi) commençant par « C'est une loi naturelle, ô moines, que le Bodhisatta sitôt né se tienne fermement sur ses deux pieds », il est mentionné qu'il observe toutes les directions en se tenant au terme de la marche des sept pas. « Il observa les directions tout autour » ; ceci doit être considéré comme venant immédiatement après « Il toucha la terre de ses pieds réguliers »… car c'est précisément après avoir touché la terre de ses pieds qu'il observa les dix directions. Les huit caractéristiques (aṭṭhaṅgāni) sont :

วิสฏฺฐํ มญฺชุ วิญฺเญยฺยํ, สวนียา-วิสาริโน;

พินฺทุ คมฺภีรนินฺนาทิ,จฺเจวมฏฺฐงฺคิโก สโรติ.

« Distincte, mélodieuse, intelligible, agréable à entendre, fluide, ronde, profonde et résonnante ; telle est la voix aux huit caractéristiques. »

วุตฺตานิ [Pg.12] อฏฺฐงฺคานิ, ตถาคโตติ อิมสฺเสว วิสุํ อตฺถปริยายํ ทสฺเสตุํ ‘อถวา’ติอาทิมาห, อริเยน เสตุนาติ สมถวิปสฺสนาสงฺขาเตน อุตฺตเมน มคฺเคน, เอวมาทินาติอาทิสทฺเทน เตสํ เตสํ ธมฺมานํ สภาวสรสลกฺขณํ ตถํ อาคโต ยถาวโต อธิคโต’เยคตฺยตฺถา เต พุทฺธฺยตฺถา, เย พุทฺธฺยา เต คตฺยตฺถา’ติตถาคโตติ เอวมาทึ สงฺคณฺหาติ, ตตฺถตตฺถาติ เตสุ เตสุ ทีฆาคมาทีสุ, ตถาคตภาโวติ ตถาคโตติ ภวนํ นิปฺผตฺติ นมสฺสนกิริยาภิสมฺพนฺธาติ’นมสฺสิตฺวา’ติ เอตฺถ นมสฺสนกิริยาย อภิสมฺพนฺธา อิมินา ตถาคตาทีนํ กมฺมตฺตํ วิภาเวติ, นมสฺสนกิริยาวิเสสนตฺตาติ ‘นมสฺสิตฺวา’ติ นมสฺสนํ กตฺวาติ วุตฺตํ นาม สิยาติ นมสฺสนนฺติ วุตฺตนมสฺสนกิริยาย วิเสสนตฺตา, โพธิยาติ โพธิวุจฺจติ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณํ, ตํ ภควา เอตฺถ ปตฺโตติ (โพธิ, ตสฺสา) โพธิรุกฺขสฺสาติ อตฺโถ, มูเลติ มูลสมีเป ‘‘ยาว มชฺฌนฺหิเก กาเล ฉายา ผรติ นิวาเต ปณฺณานิ ปตนฺติ เอตาวตา รุกฺขมูลํ’’ติอาทีสุ วิย, นนุ อญฺเญปิ ขีณาสวา ‘อคฺคมคฺเคเน’จฺจาทินา วกฺขมาน นเยน นิปฺผนฺนา เอวาติ อนุโยคํ มนสิกตฺวา วุตฺตํ ‘สเหว วาสนายา’ติ, น หิ ภควนฺตํ ฐเปตฺวา อญฺเญ สห วาสนาย กิเลเส ปหาตุํ สกฺโกนฺติ, เอเตน อญฺเญหิ อสาธารณํ ภควโต อรหตฺตนฺติ ทสฺเสติ, เตเนว อิทฺธสทฺทสฺส อตฺถํ ทสฺเสนฺโต’เตปิ หิ’จฺจาทิกํ วกฺขติ, กาปนายํ วาสนา นาม ปหีนกิเลสสฺสาปิ อปฺปหีนกิเลสสฺส ปโยคสทิสปโยคเหตุภูโต กิเลสนิหิโต สามตฺถิยวิเสโส’อายสฺมโต ปิลินฺทวจฺฉสฺส วสลสมุทาจารนิมิตฺตํ วิย’, อคฺคมคฺเคนาติ อรหตฺตมคฺเคน, สพฺพกิเลเส ราคาทิเก, อรหตฺตํ อคฺคผลํ, สมฺมุติ อุปปตฺติเทวภาวโต อญฺเญน วิสุทฺธิ เทวภาเวนาตินิปฺผนฺนตฺตา อาห-‘วิสุทฺธิเทวภาเวนา’ติ, สกลกิเลสกาลุสฺสิยาปคเมน วิสุทฺธิปฺปตฺติยา สพฺพญฺญุคุณา ลงฺกาเรน วิสุทฺธิเทวภาเวนาติ อตฺโถ.

Les huit caractéristiques ont été énoncées. Pour montrer une autre explication du terme « Tathāgata », il est dit « ou bien » (athavā), etc. Par le « noble pont » (ariyena setunā), c'est-à-dire par le chemin excellent constitué de la tranquillité et de la vision profonde. Par des expressions comme « ainsi », etc., il a atteint (āgata) ou réalisé (adhigato) conformément à la vérité la nature propre et la caractéristique essentielle de ces divers phénomènes. « Ceux qui ont le sens d'aller (gatyatthā) ont le sens de comprendre (buddhyatthā), et ceux qui ont le sens de comprendre ont le sens d'aller » ; ainsi il inclut le terme « Tathāgata », etc. « Ici et là » signifie dans les divers textes comme le Dīgha Nikāya. « L'état de Tathāgata » est la réalisation d'être le Tathāgata. La relation avec l'action de rendre hommage (namassitvā) est établie ici ; par cette relation avec l'action de rendre hommage, il explique la fonction d'objet des termes « Tathāgata », etc. Parce qu'il s'agit d'une qualification de l'action de rendre hommage, « ayant rendu hommage » signifierait « ayant accompli un hommage », car c'est une qualification de l'acte d'hommage mentionné. Par « éveil » (bodhi), on entend la connaissance dans les quatre sentiers ; le Bienheureux l'a atteinte ici (sous cet arbre), donc c'est l'arbre de l'éveil (bodhirukkha). « À la base » (mūle) signifie à proximité de la base, comme dans des passages tels que « Jusqu'à l'heure de midi, l'ombre s'étend, et tant que le vent ne souffle pas et que les feuilles ne tombent pas, c'est là la base de l'arbre ». Ne pourrait-on pas objecter que d'autres (Arahants) dont les souillures sont détruites sont également accomplis selon la méthode qui sera expliquée par « par le sentier suprême » ? C'est en tenant compte de cette objection qu'il est dit « avec les imprégnations résiduelles » (saheva vāsanāya). En effet, excepté le Bienheureux, personne n'est capable d'abandonner les souillures en même temps que les imprégnations résiduelles. Par là, il montre que l'état d'Arahant du Bienheureux est incomparable aux autres. C'est pourquoi, en montrant le sens du mot « Iddha », il dira « Eux aussi », etc. Mais qu'est-ce que cette « imprégnation » (vāsanā) ? C'est une capacité particulière déposée par les souillures, qui cause une conduite semblable à celle d'une personne non libérée des souillures, même chez celui qui les a abandonnées, comme dans le cas de l'usage répété du mot « vilain » par le vénérable Pilindavaccha. « Par le sentier suprême » signifie par le sentier de l'état d'Arahant. « Toutes les souillures » se rapporte au désir, etc. « L'état d'Arahant » est le fruit suprême. Parce qu'il est accompli par une pureté différente de la condition divine conventionnelle ou de naissance, il a dit : « par l'état divin de pureté » (visuddhidevabhāvena) ; le sens est : par l'état divin de pureté orné des qualités d'omniscience grâce à l'obtention de la pureté par l'élimination de la souillure de toutes les impuretés.

‘อิธ=สํสิทฺธิยํ’ อิทฺธวนฺโต อิทฺธาตฺตปฺปจฺจเยน, ‘คุณ=อามนฺตเณ’ ภูวาทิเสโส, คุณียนฺติ ปริจียนฺติ เสยฺยตฺติเกหีติ คุณา กปฺปจฺจเยน, เตปีติ สาวกปจฺเจกพุทฺธาปิ, หิ สทฺโท เหตุมฺหิ, ยสฺมา อคฺคํ…เป… อนูนคุณา[Pg.13], ตสฺมาติ อตฺโถ, สพฺพญฺญุตาทีนนฺติอาทิกํ เตสํ สพฺพญฺญุพุทฺเธหิ อูนคุณตาย เหตุวจนํ, เกจิ ‘สิทฺโธ มิทฺธคุโณ อสฺสาติ สิทฺธมิทฺธคุณนฺติ ทุฏฺฐมตฺถํ ปริกปฺเปตฺวา วากฺยมิทํ ทูเสนฺติ, เต ปน ‘มิทฺโธ นาม โกจิ คุโณ นตฺถี’ติ จ, ‘ตถาคโต นาม มิทฺธ คุโณ น โหตี’ติ จ, ‘ตาทิโส เจ สิยา น ญาณนิสฺสิตปูชา ปกโตปโยคินี ภวตี’ติ จ อชานิตฺวา วทถ ตุมฺเหหิ วตฺวา อุยฺโยเชตพฺพา, มงฺคลตฺถญฺเจตฺถาโท สิทฺธสทฺโทปาทานํ, มงฺคลาทีนิ หิ สตฺถานฺยพฺยาหตปฺปสรานิ โหนฺตฺยายสฺมนฺตพฺยาขฺยาตุโสตุกานิ จ, ธมฺมสงฺฆานมฺปีติ อิมินา อวยเวน วิคฺคเหปิ สมุทายสฺส สมาสตฺถตฺตา อญฺญปทตฺถสมาโสยํ ตคฺคุณสํวิญฺญาโณติ ทีเปติ, เตนาห- ‘อญฺญปทตฺเถ’จฺจาทิ, คุณีภูตานมฺปีติ อปฺปธานภูตานมฺปิ วิเสสนภูตานมฺปิ อญฺญปทตฺถสฺส ปธานตฺตา, กิริยาติสมฺพนฺโธ วคมฺยเต ธมฺมสงฺฆานํ คุณีภูตานมฺปิ ตทวินาภาวิตฺเตน นมสฺสนาติสมฺพนฺธา, ตเทว สมตฺเถติ ‘ตถาห’จฺจาทินา, ปุตฺเตน สห วตฺตมาโนติ ตคฺคุณสํวิญฺญาณอญฺญปทตฺถสมาสตฺตา ตุลฺยมุภินฺนมฺปิ อาคมนนฺติ ปุตฺโตปิ อาคโตติ ปตียเต, ตตฺถาติ นิทฺธารเณ สตฺตธี, อตฺตานนฺติ ธมฺมํ ทสฺเสติ, ธาเรนฺเตติ อตฺตนิ ฐเปนฺเต ปวตฺเตนฺเต อุปฺปาเทนฺเต, จตฺตาโรปิ อปายา สามญฺญวเสน’อปาเย’ติ วุตฺตา, กิเลสวฏฺฏ กมฺมวฏฺฏ วิปากวฏฺฏวเสน ตโย วฏฺฏา, เตสุ ทุกฺขํ, ตสฺมึ, ธาเรตีติ วุตฺตธารณํ นาม อตฺถโต อปายาทินิพฺพตฺตกกิเลสวิทฺธํสนํ, ตญฺจ ยถารูปํ กิเลสสมุจฺฉินฺทนตปฺปฏิปฺปสฺสทฺธิ อาลมฺพนภาเวน โหตีติ อาห- ‘โส…เป… วเสนา’ติ, นวนฺนมฺปิ, เต สมธิคมเหตุตาย ธมฺโมเยว นามาติ ‘ทสา’ติอาทิ วุตฺตํ, ตตฺถ การณมาห- ‘ตมฺมูลกตฺตา’ติอาทิ, ตมฺมูลกตฺตาติ ตํ การณตฺตา, สีลทิฏฺฐิสามญฺเญนาติ อริเยน สีเลน อริยาย จ ทิฏฺฐิยา สมานภาเวน, อริยานญฺหิ สีลทิฏฺฐิโย มคฺเคนาคตตฺตา สพฺพถา สมานาว, เตน เต ยตฺถกตฺถจิ ฐิตาปิ สหคตาวาติ สํหโตติ อิมสฺมึ อตฺเถ สงฺโฆติ ปทสิทฺธิ ทฏฺฐพฺพา, อธิปฺเปตวเสน ปเนตํ วุตฺตํ, โลกิยสีลทิฏฺฐิยา สามญฺเญน สํหตตฺตา สมฺมุติสงฺโฆปิ ปณามารโหเยวาติ ทฏฺฐพฺพํ.

‘Idha’ signifie l'accomplissement ; ‘ceux qui possèdent l'accomplissement’ (iddhavanto) le sont en raison de leur propre réalisation. ‘Guṇa’ s'emploie dans l'interpellation ; on dit ‘guṇā’ avec le suffixe ‘ka’ car ils sont pratiqués, c'est-à-dire cultivés par ceux qui aspirent à l'excellence. ‘Eux aussi’ désigne les disciples et les Bouddhas privés. Le mot ‘hi’ exprime la cause. Parce que les plus élevés… (etc.) ont des qualités non déficientes, tel est le sens. L'expression commençant par ‘de l'omniscience, etc.’ est l'énoncé de la raison pour laquelle leurs qualités sont inférieures à celles des Bouddhas omniscients. Certains, ayant imaginé un sens corrompu tel que ‘celui dont la qualité est la torpeur (middha) est accompli (siddha)’, donc ‘siddhamiddhaguṇa’, critiquent cette phrase. Ils doivent être écartés en leur disant : ‘Il n'existe aucune qualité nommée torpeur’, ‘Le Tathāgata ne possède pas la qualité de torpeur’ et ‘S'il en était ainsi, l'hommage fondé sur la connaissance ne serait pas applicable de manière habituelle’ ; ils parlent sans savoir. L'usage du mot ‘siddha’ au début vise un but auspicieux. En effet, les traités commençant par des termes auspicieux ont une progression sans entrave et sont désirés par ceux qui souhaitent les expliquer ou les entendre. Par ce membre de phrase ‘du Dhamma et du Sangha également’, il montre que même dans l'analyse des parties, puisque le sens du composé appartient à la collectivité, il s'agit d'un composé exocentrique (aññapadatthasamāsa) de type ‘inclusion des qualités’ (tagguṇasaṃviññāṇa). C'est pourquoi il est dit : ‘Dans le sens d'un autre mot’, etc. ‘Bien qu'étant devenus secondaires’ signifie qu'ils sont subordonnés ou qualificatifs, car le sens de l'autre mot est principal. On comprend un lien avec l'action car, bien que le Dhamma et le Sangha soient secondaires, ils sont liés à l'hommage en raison de leur inséparabilité. Il confirme cela par ‘Ainsi il a dit’, etc. Comme dans ‘celui qui est avec son fils’, puisqu'il s'agit d'un composé exocentrique incluant les qualités, l'arrivée des deux est identique ; on comprend que ‘le fils aussi est arrivé’. ‘En cela’ (tattha) est un locatif de spécification. ‘Soi-même’ (attānaṃ) désigne le Dhamma. ‘Portant’ (dhārente) signifie plaçant en soi, faisant progresser ou produisant. Les quatre mondes de souffrance sont appelés ‘apāye’ de manière générale. Il y a trois cycles selon les cycles des souillures, du kamma et de la maturation ; la souffrance est en eux. ‘Porter’ (dhāretī) signifie en réalité la destruction des souillures qui causent la naissance dans les mondes de souffrance. Et cela se produit par le fait d'être l'objet de l'extirpation et de l'apaisement des souillures ; c'est pourquoi il dit : ‘Il… par le moyen de…’, etc. Pour les neuf également, on les appelle ‘Dhamma’ parce qu'ils sont la cause de la réalisation ; ainsi, il est dit ‘dix’, etc. Il en donne la raison par ‘parce qu'ils sont enracinés en cela’, etc. ‘Enracinés en cela’ signifie ayant cela pour cause. ‘Par l'égalité de vertu et de vue’ signifie par la condition commune d'une vertu noble et d'une vue noble. Car les vertus et les vues des Nobles sont en tout point identiques puisqu'elles proviennent du Chemin. C'est pourquoi, où qu'ils se trouvent, ils sont ‘ensemble’ ; la formation du mot ‘Saṅgha’ doit être comprise dans le sens d'être ‘étroitement unis’ (saṃhato). Ceci a été dit selon le sens visé. Il faut comprendre que même le Sangha conventionnel (sammutisaṅgha) est digne de salutation, car il est uni par l'égalité de vertu et de vue mondaines.

อถ [Pg.14] เกเต สทฺทา, เยสมิทํ ลกฺขณํ ภาสิสฺสนฺติ ปฏิญฺญาตนฺติ อาห-‘สทฺทา ฆฏปฏาทโย’ติ, อาทิสทฺเทน รุกฺขาทโย, นนุ สนฺติ เมฆสทฺทสมุทฺทสทฺทาทโยปีติ น นิรตฺถกานมิธานุปโยคิตฺตา, เย โลกสงฺเกตานุโรเธนาตฺถปฺปกาสกา เตสํ สาตฺถกานเม วิทํ ลกฺขณนฺติ, อปิจ ‘สทฺทา ฆฏปฏาทโย’ติ วทนฺโต เวทิกานํ วิย อุนฺติ อาทีนํ อนุปุพฺพีนิยมาวตฺถานมสมฺภวา ตทนุกฺกเมน นิปฺผาทิยมานนมฺปิ สทฺทานํ โลกิยตฺตานภิวตฺตนญฺจ โพเธตีติ ทฏฺฐพฺพํ, นุ ตตฺถ ปกาสกตฺถํ สทฺทสฺส สมุทายวเสน วา สิยา ปจฺเจกวณฺณวเสน วา, ตตฺถ ยทิ ปจฺเจกวณฺณา ปกาสเยยฺยุํ, ฆฏสทฺเท ฆกาโรเยว ฆฏตฺถํ, ปกาสเยยฺย, ตถา จาญฺเญสมการาทีนมนตฺถ กตา สิยา, อถ สมุทิตา ปกาสเยยฺยุํ, ตทา วณฺณานมุจฺจารณานนฺตรวินาสิตฺตา สมุทาโยเยว น สิยา, ตถา สติ กถ มตฺถํ สทฺโท ปกาสยตีติ เจ กเมน โสตจิตฺตาทิคหิตกฺขร ปาฬิยา จ โย สทฺโทติ วิญฺเญยฺโย สาตฺถโก จิตฺตโคจโร, จิตฺตโคจรสฺสาปิ สทฺทสฺส ปน พาลชนปฺปโพธาย กปฺปนามตฺเตน ปกตฺยาทิวิภาคโต, น สภาเวนานฺวาขฺยานํ, เตนาห-‘ปกตฺยา’ทิ อาทิ, นนุ โคอิจฺจาทิสาธุสทฺทนิยเม สติ โคตาทโย อสาธุ สทฺทาติ วิญฺญายนฺติ คนฺตพฺพมคฺคนิยเม อคนฺตพฺพมคฺโค วิย, โคตาทิ อสาธุสทฺทนิยเม วา โคอิจฺจาทโย สทฺทา สาธโวติ อคนฺตพฺพมคฺคนิยเม คนฺตพฺพมคฺโค วิย, กึ สทฺทานมนฺวาขฺยาเนนา ติทมาสงฺกิย ปโยชนมาห- ‘ลกฺขณาภิธานํเจ’จฺจาทิ, สทฺทานมฺปฏิปตฺติยํ ปฏิปทปาฐสฺสานูปายตฺตํ ทสฺเสตุมาห- ‘อญฺญเถ’จฺจาทิ, อญฺญถาติ อสติ ลกฺขณาภิธาเน, สกฺกตาทีติอาทิสทฺเทน ปากตาทึ สงฺคณฺหาติ, พหุวิธตฺตํ สกฺกตปากตเปสาจิกอปพฺภํสวเสน, มคเธสุ วิทิตาติ อิมสฺมึ อตฺเถ ‘‘อญฺญสฺมิ’’นฺติ (๔-๑๒๑) มาคธานํ อิทนฺติ อตฺเถ ‘‘โณ’’ติ (๔-๓๔) ณปฺปจฺจเย มาคธา มาคธนฺติ จ ปทนิปฺผตฺติ เวทิตพฺพาติ ทสฺเสตุมาห- ‘มคเธสฺมิ’จฺจาทิ, มคเธสุ วิทิตาติอาทิโน อธิปฺปายํ วิวริตุมาห- ‘อิทํ วุตฺตํ โหตี’ติอาทิ, ตตฺถ อิทนฺติ อิทานิ วกฺขมานํ มาคธํ…เป… โหตีติ เอตํ วุตฺตํ โหตีติ มคเธสุ…เป… ลกฺขณํ มาคธนฺติ [Pg.15] วทตา ปกาสิตํ โหตีติ อตฺโถ, หิสทฺโท’มคเธสฺวิ’จฺจาทินา วุตฺตํ สมตฺถยติ, ลกฺขณํ วิเสสยตาติ สทฺทลกฺขณ สทฺทสฺส อุตฺตรปทตฺถปฺปธานตฺตา มาคธนฺติ อิมินา ลกฺขณํ วิเสสยตา พฺยวจฺเฉทยตา วุตฺติกาเรน, อตฺถโตติ สามตฺถิยโต, สทฺเท จ วิเสสิโต โหตีติ สทฺทลกฺขณสทฺโท มาคเธ เอว พฺยวจฺเฉทิโต โหติ, อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘มคเธสุ วิทิตา มาคธาติ สทฺเท คเหตฺวา เตสมิทํ มาคธนฺติ มาคธสทฺเทน ยสฺมา สทฺทลกฺขณสทฺเท ลกฺขณํ วิเสสิตํ, ตสฺมา สทฺทลกฺขณสทฺเท สทฺโท ยทิ อมาคโธ กถํ ลกฺขณํ มาคธํ สิยาติ สามตฺถิยา สทฺโทปิ วิเสสิโต โหตี’ติ, นนุ มาคธนฺติ ลกฺขณสฺส มาคธ สทฺทสมฺพนฺธิตฺตฌาปนโต สทฺทลกฺขณนฺติ เอตฺถ สทฺทสทฺทสฺส นิรตฺถก ตาปตฺติ โหตีติ, น โหติ คมฺมมานตฺถสฺส สทฺทสฺส ปโยคมฺปติ กามจารตฺตา สทฺทลกฺขณสทฺทสฺส วา สมาสตฺเถ นิรุฬฺหตฺตา ‘‘ตตฺริทํ สุคตสฺส สุคตจีวรปฺปมาณ’’นฺติอาทีสุ วิย, โกปนาติอาทิสทฺทลกฺขณนฺติ อิมินา อภิเธยฺยสงฺขาตปโยชนสฺส ทสฺสิตตฺตา ตปฺปโยชนปุจฺฉนปรา โจทนา, วุจฺจเตจฺจาทิ ปริหาโร, ยถา สพฺพถาตฺตปรหิตกาเมน.

Alors, quels sont ces mots pour lesquels cette définition sera énoncée et confirmée ? Il est dit : 'les mots tels que pot (ghaṭa) et vêtement (paṭa)'. Par le terme 'et ainsi de suite' (ādi), on inclut les arbres, etc. N'existe-t-il pas aussi des sons comme le tonnerre ou l'océan ? Non, car ils ne sont d'aucune utilité ici, étant dépourvus de sens. Cette définition ne s'applique qu'aux mots pourvus de sens, qui expriment une signification selon les conventions mondaines. De plus, en disant 'les mots tels que pot et vêtement', l'auteur montre que, contrairement aux adeptes des Védas, il n'y a pas d'arrangement fixe et immuable dans la succession des sons (comme 'unti' etc.), et que même les mots produits par cette succession ne se manifestent pas de manière mondaine sans convention. Il faut voir cela ainsi : l'expression du sens par le mot se fait-elle par l'ensemble ou par chaque lettre individuelle ? Si chaque lettre exprimait le sens, alors dans le mot 'ghaṭa', la seule lettre 'gha' exprimerait le sens de pot, rendant les autres lettres comme 'a' inutiles. Si c'est par l'ensemble qu'ils expriment le sens, alors, comme les lettres périssent immédiatement après avoir été prononcées, il ne peut y avoir d'ensemble. Si l'on demande : 'Dans ce cas, comment le mot exprime-t-il le sens ?', on répond : par la série de lettres saisies par la conscience auditive, etc., dans leur ordre successif. Ce qui doit être connu comme 'mot' est l'objet mental pourvu de sens. Cependant, pour l'éveil des gens ordinaires, l'explication du mot en tant qu'objet mental se fait par de simples constructions telles que la distinction entre racine (pakati) et autres, et non par son essence réelle. C'est pourquoi il est dit : 'à partir de la racine', etc. Si une règle définit les mots corrects comme 'go' (vache), on comprend que 'gotā', etc., sont incorrects, tout comme une règle sur le chemin à suivre indique le chemin à ne pas suivre. Ou bien, si l'on définit les mots incorrects comme 'gotā', on comprend que 'go' est correct, comme une règle sur le chemin interdit indique le chemin autorisé. Se demandant alors quelle est l'utilité de l'explication grammaticale des mots, il en énonce le but : 'L'énonciation de la définition', etc. Pour montrer que l'enseignement mot par mot n'est pas un moyen efficace pour comprendre les mots, il dit : 'Autrement', etc. 'Autrement' signifie en l'absence d'énonciation de la définition. Par le terme 'Sanskrit', etc., il inclut le Prakrit, etc. La 'multiplicité' se réfère aux formes Sanskrit, Prakrit, Paishachi et Apabhramsha. Pour montrer comment le mot 'Māgadha' est formé dans le sens de 'connu chez les Magadhans', il cite les règles : 'aññasmiṃ' (4-121) et le suffixe 'ṇa' (4-34) dans le sens de 'ceci appartient aux Magadhans'. 'Connu chez les Magadhans' : pour expliquer l'intention, il dit : 'Voici ce qui est dit', etc. Ici, 'ceci' se réfère à la langue Magadhi qui va être expliquée. L'idée est que celui qui dit que la définition est Magadhi indique qu'elle est connue chez les Magadhans. La particule 'hi' confirme ce qui a été dit par 'chez les Magadhans', etc. En qualifiant la définition (lakkhaṇa) de 'māgadha', le commentateur souligne que dans le terme 'saddalakkhaṇa' (définition des mots), le sens du second membre est prédominant. Par implication, le mot lui-même est qualifié. Si la définition est Magadhi, le mot lui-même, objet de la définition, doit l'être aussi. Si l'on objecte que le mot 'sadda' (mot) dans 'saddalakkhaṇa' devient superflu puisque l'usage de 'māgadha' indique déjà qu'il s'agit du langage, on répond que non, car l'usage du mot pour un sens déjà implicite est facultatif, ou parce que le terme 'saddalakkhaṇa' est devenu un nom composé figé, comme dans 'sugatacīvarappamāṇa' (la mesure de la robe du Bienheureux). La question sur l'utilité du terme 'définition des mots' (saddalakkhaṇa), qui montre à la fois l'objet et le but, est suivie d'une réponse commençant par 'Il est dit', etc., faite par quelqu'un désirant le bien de soi et d'autrui par-dessus tout.

ปิโย จ ครุ ภาวนีโย, วตฺตา จ วจนกฺขโม;

คมฺภีรญฺจ กถํ กตฺตา,โนจา ฐาเน นิโยชโกติ.

Aimable, respectable, digne d'estime, orateur, patient dans l'écoute, capable de tenir des discours profonds, et n'incitant jamais à ce qui est inapproprié.

วุตฺเตหิ ตโต ปเรหิ จ ปสตฺถตเรหิ คุณวิเสเสหิ สมุเปตํ คุรุํ.

Un maître doté des qualités mentionnées et d'autres vertus encore plus louables.

ตสฺมา อกฺขรโกสลฺลํ, สมฺปาเทยฺย หิตตฺถิโก;

อุปฏฺฐหํ คุรุํ สมฺมา, อุฏฺฐานาทีหิ ปญฺจหีติ.

C'est pourquoi celui qui désire son propre bien devrait acquérir l'habileté dans les lettres en servant correctement son maître par les cinq devoirs, tels que l'empressement.

วจนโต อุฏฺฐาน-อุปฏฺฐาน-ปริจริยา-สุสฺสูสา สกฺกจฺจสิปฺปปฏิคฺคหเณหิ สมฺมา อุปฏฺฐหนฺเตน สวน,อุคฺคหน-ธารณ-ปริปุจฺฉา-ภาวนา หิ กงฺขาวิจฺเฉทํ กตฺวา วิญฺญาตพฺพํ สทฺทลกฺขณํ, ตถา อวิญฺญาตํ สทฺทลกฺขณมเนนาติ [Pg.16] อวิญฺญาตสทฺทลกฺขโณ ปุคฺคโล, หิสทฺโท อวธารเณ, โส ‘ธมฺมวินเยสุ กุสโล น โหตี’ติ เอตฺถ ทฏฺฐพฺโพ, กุสโล ทกฺโข น โหติ, ตตฺถ ธมฺมวินเยสุ สุตฺตนฺตาตาภิธมฺมสงฺขาเตสุ ธมฺเมสุ เจว วินเย จ, กสฺมา–

Par le respect, l'assistance, le service, l'écoute attentive et la réception consciencieuse de l'enseignement, celui qui sert correctement son maître doit connaître la grammaire (saddalakkhaṇa) pour trancher les doutes par l'écoute, l'apprentissage, la mémorisation, l'interrogation et la méditation. Ainsi, la personne qui n'a pas compris la grammaire est appelée 'ignorant la grammaire'. La particule 'hi' est ici employée pour l'insistance. Il faut comprendre qu'une telle personne 'n'est pas habile dans le Dhamma et le Vinaya'. 'Habile' signifie compétent. Dans le 'Dhamma et le Vinaya', le Dhamma désigne les Sutta et l'Abhidhamma, et le Vinaya désigne la discipline. Pourquoi ?

โย นิรุตฺตึ น สิกฺเขยฺย, สิกฺขนฺโต ปิฏกตฺตยํ;

ปเทปเท วิกงฺเขยฺย, วเน อนฺธคโช ยถาติ.

Celui qui n'étudie pas la linguistique (nirutti) tout en étudiant le Tipitaka hésitera à chaque mot, comme un éléphant aveugle dans une forêt.

วจนโต, อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘‘ยถา วุตฺตนเยน สมฺภูตปท พฺยาโมหวเสน ปทตฺเถปิ พฺยาโมหสมฺภวโต สุตฺตนฺโตปทสฺสิตาย ทิฏฺฐิวินิเวฏฺฐนาย จ อภิธมฺมาคเต นามรูปปริจฺเฉเท จ วินย นิทฺทิฏฺเฐ สํวราสํวเร จ อโกสลฺลํ สิยา’’ติ, ยถาธมฺมนฺติ ธมฺมวินย สทฺทสฺส โย-ตฺโถ วินยสุตฺตาภิธมฺมสงฺขาโต, ตสฺส โส-ตฺโถ, ตทนติกฺกเมน, ปฏิปชฺชิตุมสกฺโกนฺโตติ ตตฺถตตฺเถว วุตฺตาสุ อธิสีล อธิจิตฺต อธิปญฺญาสิกฺขาสุ ปวตฺติตุํ อสมตฺโถ, กุสโล ปน สมตฺโถ ปญฺญาวิเสสาโลกปฏิลาภโต, วุตฺตํ หิ–

Voici l'intention : de même que la confusion sur la forme des mots peut entraîner une confusion sur leur sens, il en résulte un manque d'habileté pour dénouer les fausses vues dans les Suttanta, pour définir le nom et la forme (nāmarūpa) dans l'Abhidhamma, et pour comprendre la retenue et la non-retenue spécifiées dans le Vinaya. 'Selon le Dhamma' signifie selon le sens du Dhamma et du Vinaya (Sutta, Vinaya et Abhidhamma) ; celui qui est incapable de pratiquer sans s'écarter de ce sens est incapable de s'engager dans les entraînements de la moralité supérieure (adhisīla), de l'esprit supérieur (adhicitta) et de la sagesse supérieure (adhipaññā) mentionnés ici et là. En revanche, celui qui est habile en est capable, car il obtient la lumière d'une sagesse particulière. Car il est dit :

ยาว ติฏฺฐนฺติ สุตฺตนฺตา, วินโย ยาว ทิปฺปติ;

ตาว ทกฺขนฺติ อาโลกํ, สูริเย อพฺภุคฺคเต ยถาติ.

Tant que les Suttanta subsistent et que le Vinaya brille, les gens verront la lumière, comme lorsque le soleil s'est levé.

ปฏิปตฺตินฺติ ปฏิปชฺชียตีติ ปฏิปตฺตีติ ยถาวุตฺตํ ติวิธมฺปิ ปฏิปตฺตึ, วิราเธตฺวาติ นาเสตฺวา, นสฺสติ หิ ปฏิปตฺติ เตสุเยวา โก สลฺลตมคตตฺตา, ตถา จาหุ–

La 'pratique' (paṭipatti) est ce qui doit être pratiqué ; en échouant dans la triple pratique mentionnée, on la détruit, car la pratique périt par le manque d'habileté en ces matières. Ainsi a-t-il été dit :

สุตฺตนฺเตสุ อสนฺเตสุ, ปมุฏฺเฐ วินยมฺหิ จ;

ตโม ภวิสฺสติ โลเก, สูริเย อตฺถงฺคเต ยถาติ.

Lorsque les Suttas ne seront plus présents et que le Vinaya aura été oublié, les ténèbres s'installeront dans le monde, tout comme lorsque le soleil s'est couché.

สํสารทุกฺขสฺเสว ภาคี โหติ… ยถาวุตฺตา-นุกฺกมปริจฺจาเคน อนุรูปปฏิปตฺติยา ปฏิลภิตพฺพตฺตา อธิคมวิสยสฺส โย คกฺเขมสฺส, วุตฺตญฺหิ ตสฺสานุโลมปฏิปตฺติมูลกตฺตํ–

Il ne récolte que la souffrance du saṃsāra... car le domaine de la réalisation qu'est la sécurité (yogakkhema) doit être obtenu par une pratique appropriée, selon l'ordre de renonciation précédemment énoncé ; il a en effet été dit que sa racine réside dans la pratique conforme [à la Voie].

สุตฺตนฺเต รกฺขิเต สนฺเต, ปฏิปตฺติ โหติ รกฺขิตา;

ปฏิปตฺติยํ ฐิโต ธีโร, โยคกฺเขมา น ธํสตีติ.

Lorsque le Suttante est préservé, la pratique est préservée ; le sage établi dans la pratique ne déchoit pas de la sécurité (yogakkhema).

เอตาวตา [Pg.17] อวิญฺญาตสทฺทลกฺขณสฺส สกตฺถปริหานึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ สกตฺถสมฺปตฺติมูลิกา ปรตฺถสมฺปตฺตีติ ตทภาวา ตาทิโส ปุคฺคโล ปเรสมฺปิ ปจฺจโย ภวิตุํ น สกฺโกตีติ ทสฺเสตุํ ‘นจา’ติอาทิ วุตฺตํ, ปติฏฺฐาติ ธารณํ, ตญฺเจตฺถ เตสํ เตสํ กุล ปุตฺตานํ ธมฺมวินยสิกฺขาปนํ ตํตํ กมฺมโต นิตฺถรณาทิ จ, ตทุภย เมวา-นฺหสงฺคิกํ ปติฏฺฐํ, มุขฺยภูตมฺปน ตมฺมูลเก สุปริสุทฺธสีเล ปติฏฺฐาปนเมว, ตทุปกรณตฺโถ สิกฺขาปนาทิ, อิธ ปน ตํ สาธนภูโต ปุคฺคโล อุปจารโต ปติฏฺฐาติ คเหตพฺโพ, หิสทฺโท ยถาวุตฺต สมตฺถนตฺเถ นิปาโต, สทฺทลกฺขณญฺญูเยวาติ อวธารณมฺปน เตสุ ตพฺพิทูเยว สมตฺโถติ ทสฺสนตฺถํ ปกรณวเสน วุตฺตํ, อตฺตโน ปน สุคุตฺตสีลกฺขนฺธวิรเหน กทาจิ โกจิ ยถาวุตฺตานํ ปติฏฺฐาภวิตุํ น สกฺโกติ… ตมฺมูลกตฺตา สทฺธมฺมฏฺฐิติยา สปรปติฏฺฐา ภาวสฺส จ, เตเนว วินยธเร อานิสํสํ ทสฺเสนฺเตน ภควตา ตปฺปธานํ ตปฺปมุขํว กตฺวา ‘‘ปญฺจิเม ภิกฺขเว อานิสํสา วินยธร ปุคฺคเล, กตเม ปญฺจ อตฺตโน สีลกฺขนฺโธ สุคุตฺโต โหติ สุ รกฺขิโต, กุกฺกุจฺจปกตานํ ปฏิสรณํ โหติ, วิสารโท สงฺฆ มชฺเฌ วิหรติ, ปจฺจตฺตฺถิเก สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคณฺหาติ, สทฺธมฺมฏฺฐิติยา ปฏิปนฺโน จ โหตี’’ติ วุตฺตํ, อตฺถานุรูปนฺติ อตฺตโน วจนียสฺสตฺถสฺส วาจกตฺเตน โยคฺยํ, พฺยญฺชนานุรูปนฺติ อตฺตโน วาจกสฺส วจนียตฺเตน โยคฺยํ, ปริวาสาทีสูติอาทิสทฺเทน อพฺภานาทึ สงฺคณฺหาติ, ตํตํกมฺมนฺติ ปริวาสาทิกํ ตํตํกมฺมํ, อญฺโญติ อสทฺทลกฺขณญฺญู, น เกวลมเนน สกตฺถปรตฺถาว นาสิตา, อถ โขติ วิโธ สทฺธมฺโมปิ นาสิโตเยวาติ วตฺถุมาห ‘อชานนฺโต ปนา’ติอาทิ, อยถาปฏิปชฺชมาโนติ สทฺทลกฺขณญฺญุนา ยถา เยน ปกาเรน อตฺถานุรูปํ พฺยญฺชเน พฺยญฺชนานุรูปญฺจ อตฺเถ ปฏิปชฺชิตพฺพํ, ตถา อปฺปฏิปชฺชมาโน, ตถา จ วกฺขติ– ตถา หิ โส สทฺทลกฺขณ มชานนฺโต’ติอาทิ. ติวิธมฺปิ สทฺธมฺมนฺติ ปริยตฺติปฏิปตฺติอธิคมวเสนติ วิธเมว สทฺธมฺมํ, ตตฺถ ติปิฏกพุทฺธวจนํ ปริยตฺติสทฺธมฺโม นาม, เตรส ธุตคุณา จุทฺทส ขนฺธกวตฺตานิ ทฺเว อสีติ มหาวตฺตานีติ อยํ ปฏิปตฺติสทฺธมฺโม นาม, จตฺตาโร มคฺคา จตฺตาริ จ ผลานิ อยํ อธิคมสทฺธมฺโม [Pg.18] นาม, ตถาหิจฺจาทินา วุตฺตมตฺถํ สมตฺเถติ, ตมฺปิ ปาฬิยา ถิรีกาตุํ ‘วุตฺตํ เหต’นฺติอาทิมาห, ตตฺถ ธมฺมาติ เหตู, สทฺธมฺมสฺสาติ ยถาวุตฺตสฺส ติวิธสฺส สทฺธมฺมสฺส, ปทพฺยญฺชนนฺติ ปทญฺจ พฺยญฺชนญฺจ ตํ, ตตฺถ ปทํ นาม สฺยาทฺยนฺตํ ตฺยาทฺยนฺตญฺจ, พฺยญฺชียติ อตฺโถ เอเตนาติ พฺยญฺชนํ-วากฺยํ อถวา ปชฺชเต คมฺยเต อตฺโถ เอเตนาติ ปทํ-สฺยาทฺยนฺตาทิ, วากฺยํว พฺยญฺชนํ, สิถิลธนิตาทิปทเมววา วุตฺตนเยน พฺยญฺชนนฺติ ปทพฺยญฺชนํ, ตํ, ทุนฺนิกฺขิตฺตํ ทุฏฺฐุ นิกฺขิตฺตํ ฐปิตํ วิราเธตฺวา กถิตํ, อตฺโถ จ ทุนฺนีโตติ ทุนฺนิกฺขิตฺตตฺตาเยว ปทพฺยญฺชนสฺส ตพฺพจนีโยปิ ทุฏฺฐุวิญฺญาโต โหติ, วุตฺตปฏิปกฺขโตติ ‘อวิญฺญาตสทฺทลกฺขโณหิ’จฺจาทินา วุตฺตสฺส วิญฺญาตสทฺทลกฺขณตฺตาทินา ปฏิปกฺขภาวโต, ภาวปฺปธาโน หิ อยํ นิทฺเทโส,ตฺตปฺปจฺจยโลโป วา, น หิ อตฺตาว อตฺตนา เวทิตพฺโพติ ยุตฺตนฺติ.

Ayant ainsi montré la perte de son propre bien pour celui qui ignore les caractéristiques des mots, [l'auteur] dit maintenant « et non » etc., pour montrer que le bien d'autrui est fondé sur l'accomplissement de son propre bien, et qu'en l'absence de cela, une telle personne ne peut pas non plus être un soutien pour autrui. « Établir » signifie « maintenir » ; cela désigne ici l'enseignement du Dhamma et du Vinaya aux fils de bonne famille, ainsi que l'affranchissement par diverses actions, etc. Ces deux aspects constituent un fondement non négligeable, mais le plus important est l'établissement dans une moralité parfaitement pure qui en découle, l'enseignement etc. étant des moyens à cette fin. Ici, la personne qui en est l'instrument doit être considérée métaphoriquement comme le « fondement ». Le terme « car » (hi) est une particule de confirmation de ce qui a été dit. L'expression « seulement celui qui connaît les caractéristiques des mots » est employée pour montrer, selon le contexte, que seul celui qui possède cette connaissance en est capable. En raison de l'absence de son propre groupe de vertus (sīlakkhandha) bien gardé, on ne peut jamais être un fondement tel que décrit... car la stabilité du Vrai Dhamma ainsi que le fait d'être un fondement pour soi-même et pour autrui y prennent racine. C'est pourquoi, en montrant les avantages d'un expert en Vinaya (vinayadhara), le Bienheureux, le plaçant au premier rang, a dit : « Moines, il y a ces cinq avantages chez une personne experte en Vinaya. Quels sont ces cinq ? Son propre groupe de vertus est bien gardé et bien protégé ; il est un refuge pour ceux qui sont tourmentés par le remords ; il vit avec assurance au milieu de la communauté ; il réprime bien les adversaires selon le Dhamma ; et il s'est engagé pour la pérennité du Vrai Dhamma. » « Conforme au sens » signifie approprié en tant qu'expression du sens que l'on veut dire. « Conforme à la lettre » signifie approprié en tant que ce qui doit être exprimé par l'expression. Par les mots « dans le parivāsa, etc. », on inclut l'abbhāna, etc. « Telle ou telle action » désigne telle ou telle action comme le parivāsa, etc. « Un autre » est celui qui ne connaît pas les caractéristiques des mots. Par lui, non seulement son propre bien et celui d'autrui sont ruinés, mais « mais plutôt » indique que le Vrai Dhamma sous ses trois formes est également ruiné, c'est ce qu'exprime le passage commençant par « mais celui qui ne sait pas ». « Pratiquant de manière incorrecte » signifie ne pas pratiquer de la même manière qu'un expert en caractéristiques des mots qui pratique selon le sens conforme à la lettre et la lettre conforme au sens. Et il expliquera plus loin : « car ainsi, ne connaissant pas les caractéristiques des mots », etc. « Le triple Vrai Dhamma » désigne le Vrai Dhamma selon l'étude (pariyatti), la pratique (paṭipatti) et la réalisation (adhigama). Là, la parole du Bouddha contenue dans le Tipiṭaka est appelée « Vrai Dhamma de l'étude ». Les treize pratiques ascétiques, les quatorze devoirs des sections (khandhaka) et les quatre-vingt-deux grands devoirs constituent le « Vrai Dhamma de la pratique ». Les quatre chemins et les quatre fruits constituent le « Vrai Dhamma de la réalisation ». Par les mots « car ainsi », etc., il confirme le sens énoncé. Pour confirmer cela aussi par le texte canonique (Pāḷi), il dit « car il a été dit », etc. Là, « les enseignements » (dhammā) sont les causes. « Du Vrai Dhamma » se rapporte au triple Vrai Dhamma susmentionné. « Le mot et la lettre » (padabyañjanaṃ) désigne à la fois le mot et la lettre. Là, le « mot » (pada) est ce qui se termine par les suffixes syādi ou tyādi. « La lettre » (byañjana) est la phrase par laquelle le sens est manifesté (byañjīyati). Ou encore, le « mot » est ce par quoi le sens est atteint (pajjate), comme les mots finissant par syādi, etc. La phrase elle-même est la lettre. Ou bien le mot lui-même, selon qu'il est faiblement ou fortement articulé, est appelé « lettre » de la manière expliquée ; c'est cela le « mot et la lettre ». « Mal posé » (dunnikkhittaṃ) signifie mal établi, énoncé de manière incorrecte. « Le sens est mal conduit » (dunīto) signifie que parce que le mot et la lettre sont mal posés, ce qu'ils expriment est aussi mal compris. « Par l'opposé de ce qui a été dit » signifie par l'opposition à celui qui « connaît les caractéristiques des mots », contrairement à ce qui a été dit par « celui qui ignore les caractéristiques des mots », etc. Cette désignation met l'accent sur l'état d'être, ou bien il y a omission du suffixe 'tta'. Car il est juste de dire que le soi doit être connu par le soi.

ตเทวนฺติอาทินา ยถาวุตฺตํ นิคเมตฺวา สญฺญาวิธาเน ปโยชนํ ทสฺเสติ, ตนฺติ เหตฺวตฺเถ นิปาโต, ยสฺมา สทฺทลกฺขณสฺส ชานนํสานิ สํสํ ตสฺมาติ อตฺโถ, เอวนฺติ นิทสฺสนตฺเถ นิปาโต, เอวํ สปฺปโยชนนฺติ สมฺพนฺโธ, ตเทวนฺติ วา นิปาตสมุทาโย ยํ, วุตฺเตน ปกาเรเนตฺยสฺมึ อตฺเถ วตฺตเต. นนุจ สญฺญีนํ สญฺญานํ วตฺตพฺพตฺเต ‘‘ออาทโย ติตาลีสวณฺณา’’ติอาทีนํ วากฺยานํ วิสุํวิสุํ มหนฺตตฺตา กุโต ลาฆวํ สตฺถสฺสาติ มญฺญมาโน ‘ตถาหิ’จฺจาทินา สญฺญาวิธาเน ลาฆวสพฺภาวํ สมตฺเถติ, โหเตวาติ อวธารเณน กตฺถจิ ปรสตฺเถ วิย โน น โหตีติ ทสฺเสติ, ปฏิปตฺติลาฆวมฺปิ เจตฺถ โหเตว, ตถาหิ ‘‘วณฺณปเรน สวณฺโณปิ’’จฺจาโท (๑-๒๔) วณฺณาทิสญฺญาสมุทฺธริตา นาตฺตานมตฺตาวคเมตุมลนฺติ ปเร ปุจฺฉิตฺวา ชานิตพฺพา อสฺส, ตโต สญฺญา-วเสยา, ตโตสฺส สญฺญาติ สญฺญาสญฺญีวิเวจนํ ตทนุฏฺฐานนฺติ ปรมฺปราเปกฺขาย ภวิตพฺพํ ปฏิปตฺติ คารวาภาวา. อิทานิ สงฺเขปโต สตฺถกฺกมํ ทสฺเสตุมาห-เอวํ ตาวิ’จฺจาทิ, ตาวาติ ปฐมํ, อุปยุชฺชมานตฺตาติ พฺยาปาริยมานตฺตา, วิสโย โคจโร ยตฺเถเต สฺยาทโย วิธี ยนฺเต, สห วิสเยนาติ สวิสยา, ปฐมํ กรียตีติ ปกติ ยโต สฺยาทโย วิธียนฺเต, สห ปกติยาติ สปฺปกติกา, ลิงฺคาทิกนฺติ [Pg.19] อาทิสทฺเทน‘สลภจฺฉาย’มิจฺจาโท เอกตฺตาทิ, ลิงฺเคภวา ลิงฺคิกา-อิตฺถิวิธโย, เอกตฺถีภาโว สมาโส, เตน, สามญฺญโต สมานตฺตา, สมานตฺตนฺตุณาทิวุตฺติยา ‘‘ราชาทิวิสิฏฺเฐ ปุริสา โทวิย’วสิฏฺฐาทิวิสิฏฺเฐ อปจฺจาทิมฺหิ อตฺเถ ปวตฺตนโต.

Après avoir conclu ce qui a été exposé par les mots « Tadeva » etc., il montre l'utilité dans l'établissement des désignations (saññā). Le mot « taṃ » est une particule employée dans le sens de cause ; le sens est : « parce que la connaissance des caractéristiques des mots est avantageuse, c'est pourquoi... ». « Evaṃ » est une particule dans le sens d'illustration ; la relation est « ainsi, c'est utile ». Ou bien « tadeva » est un groupe de particules signifiant « de la manière qui a été énoncée ». Or, on pourrait penser : puisque les phrases comme « a ādayo titālīsavaṇṇā » (a et les suivants sont les quarante-trois phonèmes) etc., qui doivent être énoncées pour définir les désignations et les choses désignées, sont chacune d'une grande longueur, d'où proviendrait la concision (lāghava) du traité ? En considérant cela, il établit l'existence de la concision dans l'établissement des désignations par les mots « tathāhi » (en effet) etc. Par le terme restrictif « hoteva » (cela existe certainement), il montre que, contrairement à certains traités étrangers, ici ce n'est pas absent. Il y a aussi ici une concision dans la compréhension. En effet, dans des règles comme « vaṇṇaparena savaṇṇopi » (1-24), si les désignations comme « vaṇṇā » n'étaient pas extraites, elles ne suffiraient pas à se faire comprendre par elles-mêmes ; il faudrait les connaître en interrogeant autrui, puis on dépendrait de la désignation, puis viendrait la désignation de cela ; ainsi, il y aurait une dépendance successive par manque de facilité de compréhension. Maintenant, pour montrer brièvement l'ordre du traité, il dit : « evaṃ tāva » etc. « Tāva » signifie d'abord. « Upayujjamānattā » signifie en raison de l'application. Le « visaya » est le domaine dans lequel ces règles comme « si » etc. sont prescrites ; avec leur domaine, elles sont dites « savisayā ». Ce qui est fait en premier est la « pakati » (base), à partir de laquelle les règles comme « si » etc. sont prescrites ; avec leur base, elles sont dites « sappakatikā ». Par le mot « ādi » dans « liṅgādikaṃ », on inclut l'unité etc. dans des mots comme « salabhacchāyaṃ ». « Liṅgikā » désigne les règles relatives au genre féminin issues des genres. « Samāsa » est l'unification des sens ; par cela, en raison d'une similitude générale, la similitude de sens se manifeste dans les formes comme « uṇādi », car elles s'appliquent à des sens comme la descendance (apacca), qui sont distincts comme les hommes sont distincts de la lignée royale.

อิติ โมคฺคลฺลานปญฺจิกาฏีกายํ สารตฺถวิลาสินิยํ

Ainsi se termine, dans la Sāratthavilāsinī, le commentaire de la Moggallāna-pañcikā.

รตนตฺตยปณามาทิกถา สมตฺตา.

Le récit commençant par l'hommage aux Trois Joyaux est terminé.

๑. ปฐมกณฺฑวณฺณนา

1. Commentaire de la première section.

สญฺญาธิการ

Chapitre sur les désignations.

๑. อ อาทโย

1. A et les suivants.

สพฺพวจนานํ สาตฺถกนิรตฺถกตฺตพฺยภิจาริตฺตา ‘อิท’นฺติอาทินา สทิฏฺฐนฺเตน สํสยมุปทสฺสิย สาตฺถกตฺตมสฺส ทสฺเสตุญฺจ ‘น ตาว…เป… สาตฺถกตฺตา’ติ วุตฺตํ, อุมฺมตฺตกาทิวากฺยมิติ ‘ทส ทาฬิมา, ฉ อปูปา, กุณฺฑมชาชินํ, ปลาลปิณฺโฑ’อิจฺจาทิกํ, อวยวตฺถาน มญฺญมญฺญนาติ สมฺพนฺธา สมุทายตฺถาภาวโต อนตฺถกตฺตํ, อาทิวากฺยนฺติ ‘‘มโนเสฏฺฐา มโนมยา’’ติอาทิวากฺยํ, สาตฺถกตฺตํ ปนสฺส ปทตฺถาน มญฺญมญฺญาภิสมฺพนฺธสฺส ปตีติโต.

En raison de la variabilité entre le caractère significatif et insignifiant de toutes les paroles, après avoir exposé le doute par l'exemple commençant par « idaṃ », et pour montrer son caractère significatif, il est dit : « pas encore... car il y a un sens ». « La phrase d'un fou etc. » désigne des expressions telles que « dix grenades, six gâteaux, un pot, une peau de chèvre, une botte de paille », etc. Elle est dénuée de sens car il n'y a pas de sens global résultant de la relation mutuelle des sens des parties. « La phrase initiale » désigne la phrase « l'esprit est prééminent, fait d'esprit », etc. Son caractère significatif provient de la perception de la relation mutuelle des sens des mots.

อถ ออาทฺยาทิสทฺทานํ สาธุตฺตานฺวาขฺยานาย อิทํ วจนมิจฺจาทิวิกปฺปนฺตรสมฺภเว กถํ นิยโม วุตฺติยํ วุตฺเตนตฺเถน สาตฺถกตฺตมิจฺจาสงฺกิย เตสมิหานุปโยคิตฺตํ กเมน ปฏิปาทยิตุมาห ‘วกฺขมานตฺถเมวิท’มิจฺจาทิ,’ อาการาทโย นิคฺคหีตนฺตา’อิจฺจาทินา วุตฺติยํ วกฺขมาโน อตฺโถ ยสฺส ตํ ตถา วุตฺตํ, สาธูนํ สาธุสทฺทานํ อนุสาสนํ อาขฺยานํ อตฺโถ ปโยชนํ ยสฺส ตนฺติ วิคฺคโห.

Ensuite, pour expliquer la correction des mots « a », « ā », etc., s'interrogeant sur la règle à suivre s'il existe une autre alternative comme « cette parole est... », et soupçonnant qu'il y a un sens par le sens énoncé dans le commentaire (vutti), afin d'exposer leur utilité ici par étapes, il dit : « Ceci est précisément le sens qui sera énoncé » etc. Ce qui sera énoncé dans le commentaire par les mots « les formes ā etc. se terminant par le niggahīta » est ainsi désigné. L'analyse grammaticale est : « ce dont le but ou l'utilité est l'enseignement ou l'explication des mots corrects (sādhu) ».

สาธุสทฺทานุสาสนสงฺกาเปตฺถ ‘‘กตฺเถตฺถ กุตฺราตฺรกฺเวหิธา’’ติ (๔-๑๐๐) อาทินา กตฺถาทิสทฺทานํ สาธุตฺตานุสาสนสฺส ทสฺสนโต, ลกฺขณนฺตเรน สาธุภาวสฺส อนฺวาขฺยาตตฺตาติ อาปุพฺพาทาอิจฺจสฺมา ‘‘ทาธาตฺวี’’ติ (๕-๔๕) อิปฺปจฺจเย อาการโลเป จ อาทีติ [Pg.20] ออาทิเยสนฺติ อญฺญปทตฺถสมาเส โยมฺหิ ‘‘โยสุ ฌิสฺส ปุเม’’ติ (๒-๙๓) ‘เฏ ออาทโย’ติ, ตโย จ จตฺตาลีสา จาติ จตฺถ สมาเส ‘‘ตทมินาทีนิ’’ติ จต โลเปจ รสฺเส จ ติตาลีสาติ, ‘วณฺณ-วณฺณเน’อิจฺจสฺมา ‘‘ภาวการเกสฺว ฆณ ฆกา’’ติ (๕-๔๔) อปฺปจฺจเยโยมฺหิ ฏาเทเส วณฺณาอิติ จ สิชฺฌนโต, ปโยคนิยมตฺถนฺติ ติตาลีสวณฺณสทฺเทสุ ปเรสุ เอว ออาทิสทฺโท ปยุชฺชียตีติ เอวํ ปโยคนิยมตฺถํ, อยมฺปิ วิกปฺปนฺตร สมฺภาวนา ‘‘อภูตตพฺภาเว กราสภูโยเค วิการา จี’’ติ (๔-๑๑๙) ปโยคนิยมสฺสา ฌายมานสฺส ทิฏฺฐตฺตา, ฐานฺยาเทสตฺถนฺติ ออาทิสทฺทสฺส ฐาเน ติตาลีสวณฺณสทฺทา อาเทสา โหนฺติ เตสํ วา โส อิติ, ตทนุรูปายาติ ฐานฺยาเทสานุรูปาย ฉฏฺฐี วิภตฺติยา, อโตเยวาติ อคมาคมิอนุรูปาย ฉฏฺฐิยา อภาวโต เยว, อคมาคมิ ภาวตฺถนฺติ ออาทิสทฺทสฺส ติตาลีส วณฺณสทฺทา อาคมา โหนฺติ เตสํ วา โส อิติ, เอเตสุปิ สงฺกา, ‘‘ยวาสเร’’ (๑-๓๐) ‘‘สุญ สสฺส’’อิติ (๒-๕๓) อาเทสาคมานํ ทสฺสเนน, อาคม ลิงฺคาภาวโตติ อุการ กการ มการานํ อภาวโต, วิเสสนวิเสสฺส ภาวตฺถนฺติ ติตาลีสวณฺณสทฺทานํ ออาทิสทฺโท วิเสสนํ, เต วา ตสฺเส-ติ, เอตฺถาปิ สงฺกา ‘นีลุปฺปล’มิจฺจาทีนมญฺญตฺถ วิเสสนวิเสสฺส ภาวทสฺสนา, สทฺทลกฺขณา นุปโยคโตติ สทฺทลกฺขเณน สทฺทสงฺขรณสฺส ปกตตฺตา วุตฺตํ, ตตฺถ การณมาห- ‘รูปวิเสสูป ลกฺขณาภาวา’ติ, รูปวิเสสสฺส อุปลกฺขณ นิมิตฺตํ ตสฺสอภาวาติ อตฺโถ, น หิ วิเสสน วิเสสฺสภาเว ปฏิปาทิเต ออาทฺยาทิสทฺทานํ รูปวิเสสสฺส สงฺขรณํ กตํ สิยาติ, ยทิ เอโสว สทฺทสงฺขรณนฺติ คยฺเหยฺย, ตถา สติ ‘นีลุปฺปล’มิจฺจาทีนมฺปิ วตฺตพฺพตา อาปชฺเชยฺยาติ นาสฺส ตทตฺถ ตาปิ สมฺภาวียเต, โลเก สีหคุณสฺส มานวเก ทสฺสนโต อุปจาเรน ‘สีโห-ยํ มานวโก’ติ ตคฺคุณชฺฌาโรโปปิ ทิสฺสติ, ตทตฺถมฺเปตํ น โหตีติ ทสฺสนตฺถํ ‘ตคฺคุณชฺฌาโรปนตฺถมฺเปตํ น โหตี’ติ วุตฺตํ, ตสฺส ออาทิสทฺทสฺส, เตสํ ติตาลีสวณฺณสทฺทานํ วา คุโณ ออาทิตฺตาทิ, ตสฺส อชฺฌาโรปนํ-ติตาลีสวณฺณสทฺเทสุ [Pg.21] วา ออาทิสทฺเทเยว วา อาโรปนํ, ตทตฺถมฺเปตํ สุตฺตํ น โหตีติ อตฺโถ, ตตฺถ การณมาห- ‘อโตเยวา’ติอาทิ, อโตเยว รูปวิเสสูปลกฺขณา ภาวโตโย, ปกตํ สทฺทสงฺขรณํ, ยถาวุตฺต วิกปฺปนฺตราภาเว อุภยตฺถมิทํ สิยา, ตตฺถ ปริภาสตฺถํ น โหติ… ตลฺลกฺขณตฺตาภาวา อุปริวกฺขมานตฺตา จาติ ปาริเสสมาลมฺพิยาห ‘สญฺญาสญฺญิ’จฺจาทิ.

Le doute concernant l’instruction sur la validité des mots est ici écarté, car l'enseignement de la validité de mots tels que « kattha », etc., est démontré par la règle commençant par « katthettha kutrātrakvehidhā » (4-100) ; et parce que la validité est expliquée par une autre règle, à partir de « āpubbādā » etc., avec le suffixe « i » selon « dādhātvī » (5-45) et l'élision de la voyelle « ā », etc., formant ainsi le composé (aññapadattha) « a-ādi » (ceux qui commencent par a et ā). Dans le cas du nominatif pluriel (yo), selon « yosu jhissa pume » (2-93), on obtient « aādayo ». Par le composé de « trois et quarante », selon « tadaminādīni », après élision de « cata » et raccourcissement, on obtient « titālīsā » (quarante-trois). Du terme « vaṇṇa » (caractère) dans le sens de description, avec le suffixe « a » selon « bhāvakārakesva ghaṇa ghakā » (5-44), et la substitution de « ṭa » au nominatif pluriel, on obtient « vaṇṇā ». Cela sert à restreindre l’usage : le mot « aādi » n'est employé que lorsque les quarante-trois caractères suivent. Cette restriction d'usage est envisagée car elle est observée dans des cas comme « abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārā cī » (4-119). Ce n'est pas non plus pour établir une substitution, où les quarante-trois caractères seraient à la place du mot « aādi », ou vice versa, car la sixième désinence (génitif) correspondante n'est pas présente. Précisément pour cette raison, en l'absence d'un génitif approprié aux termes augmentés, cela n'indique pas non plus un augment, bien que des doutes surgissent en raison de l'observation d'augmentations et de substitutions dans « yavāsare » (1-30) et « suña sassa » (2-53) ; cela manque des marques caractéristiques d'un augment (comme u, ka, ma). Ce n'est pas non plus une relation qualificatif-qualifié, où « aādi » qualifierait les quarante-trois caractères ou vice versa ; bien qu'un tel doute puisse naître de l'observation de qualificatifs dans « nīluppala » (lotus bleu), cela ne sert pas à la formation grammaticale des mots, car la formation des mots par les règles grammaticales est déjà établie. La raison en est l'absence de caractérisation d'une forme spécifique. Si l'on considérait cela comme une formation de mot, alors des termes comme « nīluppala » devraient être mentionnés, ce qui n'est pas envisageable. De plus, comme on voit dans le monde l'attribution métaphorique des qualités d'un lion à un jeune homme (« ce jeune homme est un lion »), on précise que « cela ne sert pas non plus à la superposition de qualités ». La qualité de « commencer par a » appartenant au mot « aādi » ou aux quarante-trois caractères n'est pas superposée. La raison invoquée est l'absence de caractérisation d'une forme spécifique. Faute d'autres alternatives mentionnées, cela pourrait servir aux deux, mais ce n'est pas une règle de définition (paribhāsa) faute de posséder ces caractéristiques et parce que cela sera expliqué plus loin, il conclut en s'appuyant sur le reste par : « désignation et désigné » (saññā-saññī).

มริยาทายมฺปกาเรจ, สมีเป วยเว ตถา;

จตุพฺพิธปฺปกาโรยํ, อาทิสทฺทสฺส ทิสฺสเตติ.

Le mot « ādi » (commencement, etc.) est perçu selon quatre modalités : la limite (mariyādā), la sorte (pakāra), la proximité (samīpa) et la partie (avayava).

มริยาทตฺโถ เอตฺถ อาทิสทฺโทติ อาห-‘อาทิมริยาทา ภูโต’ติ, อุปลกฺขณตฺตาติ อุปลกฺขิยมานานมาการาทีนํ คหเณ การณภาเวน อปฺปธานตฺตา, เตนาห-‘อุปลกฺขณสฺสุปสชฺชนียภูตสฺสา’ติ, การิเยนาติ วณฺณสญฺญาภวนาทินา, น คุนฺนมฺปิ อานยนํ ภวติ..คุนฺนมุปสชฺชนีย ภูตตฺตา อญฺญปทตฺถสฺเสว ปธานตฺตา, สญฺญายา ภาเวติ อการสฺส วณฺณสญฺญาย อภาเว, รูปนฺติติ ตาลีสารูปํ, ติตาลีสา+วณฺณาติปทจฺเฉโท, ติตาลีส+วณฺณาติวา, สุตฺตาวยวสฺสาปิ สุตฺตสมฺพนฺธิตฺตา ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) ปน วุตฺตํ, รสฺสตฺตนฺตุ ‘‘ทีฆรสฺสา’’ติ โยควิภาเคน, อิตรถา พฺยญฺชนปรสฺเสว รสฺสตฺเต ทสฺสิเต ติตาลีสอิติ อพฺยญฺชเน ปทํ น สมฺปชฺเชยฺยาติ วิญฺญายติ, อิตรีตรโยคจตฺเถ พหุวจเนน ภวิตพฺพนฺติ อาห-‘เอกวจนมฺปนา’ติอาทิ, วิปฺปฏิปตฺติ อญฺญถาภาโว, รสฺส เอ โอกาเรหิ เตจตฺตาลีสกฺขรานนฺติ สมฺพนฺโธ, เอ โอกาเร หีติ สหตฺเถ ตติยา, สกฺกตานุสาเรนาติ สกฺกเต ‘‘สนฺธิ ยกฺขรานํ รสฺสา น สนฺตี’’ติ วุตฺตสฺส อนุสาเรน, โกจีติ สา สนปฺปสาทกโจฬิยพุทฺธปฺปิยาจริยํ ทสฺเสติ, น หิจฺจาทึ วทโต-ยมธิปฺปาโย ‘รสฺสาอิวาติ อิวสทฺโท สาธมฺโมปมาโชตโก วา สิยา เวธมฺโมปมาโชตโก วา, ยทิ ตาว เวธมฺโมปมาโชตโก, รสฺสธมฺมสฺส เอ โอกาเรสฺว สมฺภวา เตสํ ทีฆกาลปฺปวตฺติโต เต ทีฆาเยว สิยุํ, ยทิ ปน สาธมฺโมปมาโชตโก[Pg.22], เตสุ รสฺสธมฺมสฺสสมฺภวา รสฺสกาลปฺปวตฺติโต รสฺสาเอว เต สิยุนฺติ ‘เอตฺถาติอาทีสุ เอ โอการานํ อุจฺจารณกาลกตํ รสฺสตฺตเมว โหตี’ติ, รสฺสกาลวนฺโตเยวาติ เอวสทฺโท โสคเต วณฺณวินิมฺมุตฺตสฺส กาลสฺเสวาภาวา วณฺณานญฺจ ปจฺจกฺข สิทฺธตฺตา ปมาณสิทฺธํ ปารมตฺถิก เม โอการานํ รสฺสกาลวนฺตตํ ทีเปติ, อตฺถาติ วทโต ปนายมธิปฺปาโย ‘เอตฺถาติอาทีสุ ยทิ เอการาทโย ทีฆาเอว สํโยคปุพฺพตฺตา รสฺสาว สิยุํตถา สติ อตฺถาติ เอตฺถาปิ ทีโฆว อากาโร สํโยคปุพฺพตฺตารสฺโส อิว อุจฺจตีติ อาปชฺเชยฺย, ตสฺมา อุจฺจารณกาลกโตว รสฺสทีฆภาโว คเหตพฺโพ’ติ, กจฺจายนวุตฺติวณฺณนา ญาโส, ตญฺญาปเนติ พหิทฺธา อญฺเญสมกฺขรานํ ญาปเน, ปโยชนาภาวาติ เตน สาเธตพฺพสฺส กสฺสจิ อิฏฺฐสฺส อภาวมาห, กิเมตฺถ สมุทาเย วากฺยปริสมตฺติ, อุทาหุ อวยเวติ อาห- ‘ปจฺเจก’นฺติ, อญฺญถา ‘รุกฺขา วน’นฺติอาทีสุ วิย สมุทาเย วากฺยปริสมตฺติยํ ‘‘อิยุวณฺณา ฌลา นมสฺสนฺเต’’ (๑-๙) อิจฺจาทิกํ น สิชฺฌตีติ, ปจฺเจกํ วณฺณา นามโหนฺตีติ อกาโร วณฺโณ นาม โหติ อากาโร วณฺโณ นาม โหตีติอาทินา, อวยเวจฺจาทินา วุตฺติยํ อวุตฺเตปิ ‘ปจฺเจก’นฺติ วจเน สทิฏฺฐนฺตํ การณมาห, ทิฏฺฐนฺโตปนีโต ตฺยตฺโถ สุเขน ปฏิปตฺตุํ สกฺกาติ, เอตฺถ หิ ปจฺเจกนฺติ อวุตฺเตปิ เทวทตฺโต โภชียตูติอาทินา ปจฺเจกํ ภุญฺชิกิริยา ปริสมาปียเต, เตนาห-‘น โจจฺจเต’ อิจฺจาทิ, อถวา สมุทาเยปิ วากฺยปริสมา ปตฺติยํ สติ สมุทาเย ปวตฺตา สทฺทา อวยเวสุปิ วตฺตนฺตีติ ‘สมุทฺเทกเทสทสฺสเนปิ สมุทฺโท ทิฏฺโฐ, ขนฺเธกเทส ภูตายปิ ปญฺญาย ปญฺญากฺขนฺโธติอาทีสุ วิย น โทโส, เตเนว วุตฺติยํ ‘ปจฺเจก’นฺติ น วุตฺตํ, วณฺณสทฺทสฺส คุณาทฺยเนกตฺถตฺเตปิ ปกรณโต อการาทโยเวตฺถ วุจฺจนฺตีติ อาห-‘วณฺณียติ’จฺจาทิ, ปกรณโตปิ อตฺโถ วิภชฺชเต, วุตฺตํ หิ–

Le terme 'ādi' ici a le sens de limite, c’est pourquoi il est dit : 'étant la limite initiale'. Par 'indication' (upalakkhaṇa), on entend que cela est secondaire en tant que cause pour saisir les formes etc. qui sont indiquées ; c'est pourquoi il est dit : 'de l'indicateur qui est devenu subordonné'. Par 'action', comme la production de la perception des couleurs etc., il n'y a pas d'amenée des vaches car les vaches sont subordonnées et que le sens d'un autre mot est prédominant. Dans 'l'existence de la perception', en l'absence de perception de la lettre 'a'. 'Rūpanti' se réfère à la forme 'tālīsā'. Le découpage des mots est 'titālīsā + vaṇṇā' ou 'titālīsa + vaṇṇā'. Bien qu'il s'agisse d'une partie du sutta, en raison de la connexion avec le sutta, il est dit : 'long et bref devant une consonne' (1-33) ; la brièveté est obtenue par la division de la règle (yogavibhāga) 'long et bref'. Autrement, si la brièveté n'était montrée que devant une consonne, le mot 'titālīsā' ne serait pas formé devant une non-consonne. En raison du pluriel dans le sens de coordination (itarītarayoga), il est dit : 'le singulier cependant', etc. 'Vippaṭipatti' signifie changement. La relation est avec 'les quarante-trois lettres par les brefs e et o'. Dans 'e okāre hī', la troisième terminaison (instrumental) a le sens d'accompagnement. 'Selon le sanskrit' signifie selon ce qui est dit en sanskrit : 'les voyelles de liaison ne sont pas brèves'. 'Certains' (kocī) désigne le maître Buddhappiya de l'école Cola, l'auteur du Sārasanappasādaka. Pour celui qui dit 'na hi' etc., voici l'intention : le mot 'iva' dans 'rassā iva' peut être soit un indicateur de comparaison par similitude, soit un indicateur de comparaison par contraste. Si c'est un indicateur de comparaison par contraste, comme la nature brève n'existe pas dans les sons 'e' et 'o' à cause de leur durée prolongée, ils seraient seulement longs. Si c'est un indicateur de comparaison par similitude, comme la nature brève n'existe pas en eux, ils seraient brefs en raison de leur durée d'émission brève ; ainsi 'dans des cas comme ettha, la brièveté des sons e et o est due au temps de prononciation'. 'Possédant seulement un temps bref' : le mot 'eva' met en évidence, puisque dans le système bouddhique (sogata) il n'y a pas de temps séparé de la lettre et que les lettres sont prouvées par perception directe, que les sons 'e' et 'o' possèdent un temps bref de manière prouvée par la réalité ultime. Pour celui qui dit 'attha', voici l'intention : 'dans ettha etc., si les sons e etc. étaient seulement longs, ils deviendraient brefs parce qu'ils précèdent un groupe de consonnes ; dans ce cas, même dans attha, le long ā, précédant un groupe de consonnes, serait prononcé comme s'il était bref. Par conséquent, la nature brève ou longue doit être comprise comme étant déterminée par le temps de prononciation'. Le 'Ñāsa' est un commentaire sur la glose de Kaccāyana. 'Pour faire connaître cela' signifie pour faire connaître d'autres lettres à l'extérieur. 'Par absence d'utilité', il mentionne l'absence de tout but souhaité devant être accompli par cela. Est-ce que la conclusion de la phrase se trouve dans la totalité ou dans les parties ? Il répond : 'individuellement'. Autrement, comme dans 'les arbres sont la forêt', si la conclusion de la phrase était dans la totalité, des règles comme 'les sons i et u sont appelés jha et la' (1-9) ne s'appliqueraient pas. Chaque lettre reçoit un nom : la lettre 'a' est un nom de lettre, la lettre 'ā' est un nom de lettre, etc. Bien qu'il ne soit pas mentionné dans la glose par 'avayave' etc., il donne une raison avec un exemple pour l'expression 'individuellement'. Un sens illustré par un exemple peut être compris facilement. Ici, même sans dire 'individuellement', l'action de manger est complétée individuellement dans des phrases comme 'que Devadatta soit nourri'. C'est pourquoi il est dit 'na coccate' etc. Ou bien, même si la conclusion de la phrase est dans la totalité, les mots appliqués à la totalité s'appliquent aussi aux parties ; comme dans 'en voyant une partie de l'océan, l'océan est vu', ou 'bien qu'elle ne soit qu'une partie des agrégats, la sagesse est appelée agrégat de sagesse', il n'y a pas de faute. C'est pour cette raison que 'individuellement' n'est pas mentionné dans la glose. Bien que le mot 'vaṇṇa' ait plusieurs sens comme la qualité etc., en raison du contexte, ce sont les lettres 'a' etc. qui sont désignées ici ; c'est pourquoi il est dit 'vaṇṇīyati' etc. Le sens est aussi distingué par le contexte. Car il a été dit :

อตฺถา ปกรณา ลิงฺคา, โอจิตฺยา เทสกาลโต;

สทฺทตฺถา วิภชียนฺเต, น สทฺทาเยว เกวลาติ.

Les sens sont distingués par le contexte, le genre, la pertinence, le lieu et le temps ; les sens des mots sont ainsi distingués, et non les mots seuls.

นนุ [Pg.23] ฌลาทิสญฺญา วิย ลหุสญฺญํ อกตฺวา กสฺมา คุรุสญฺญา กตาติ โจทนํ มนสิ นิธาย รุฬฺหิ อนฺวตฺถวเสน ทฺวิปฺปการาสุ สญฺญาสุ ฌาลาติ รุฬฺหิ สญฺญาตฺถาภาเวน โวหารสุขมตฺตปโยชนา, อนฺวตฺถสญฺญา ปน ตปฺปโยชนาปิ โหติ ตทญฺญปฺปโยชนา ปีติ ทสฺเสตุมาห- ‘เอว’มิจฺจาทิ, วณฺณียตี อตฺโถ เอเตหีติ วุตฺตมตฺถํ อนุคตา อนุคตตฺถา วณฺณสญฺญา ตํ, สทฺทาธิคมนียสฺสาติ สทฺเทน วิญฺญาตพฺพสฺส, วณฺณํ มูลมสฺสาติ วณฺณมูลโก-อตฺโถ, ตสฺส ภาโว วณฺณมูลกตา, อตฺถสฺส วณฺณมูลกตํ สาเธติ ‘สาปิ’จฺจาทินา, วณฺณํ รูปํ สภาโว เอเตสนฺติ วณฺณรูปานิ-ปทานิ, สมุทาโย ปาทานํ รูปมสฺสาติ สมุทายรูปํ วากฺยํ, วิภตฺยนฺตมตฺถโชตกํ ปทํ, ปทสมุทาโย วากฺยํ, สพฺพญฺเจตมุปจาเรน วณฺณสทฺทวจนียตฺตํ คจฺฉติ วณฺณมยตฺตาติ สพฺโพปิ สมฺมุติปรมตฺถเภทภินฺโน อตฺโถ วากฺยาธิคมนีโย วณฺเณเนว วิญฺญายติ นาม ตสฺมา ยถา วุตฺตมตฺถ วิเสสทสฺสนํลหุสญฺญาย น สกฺกาติ ตทตฺถมการาทีนํ คุรุภูตา วณฺณสญฺญา กตาติ อธิปฺปาโย, สมฺมุติ สงฺเกตวเสน ปวตฺโต โวหาโร, ปรมตฺโถ สนิพฺพาโน ปญฺจกฺขนฺโธ. อุโภหิ ปเนเตหิ ภินฺโน ตติโย โกฏฺฐาโส นาม นตฺถิ, ตถาจ วุตฺตํ–

Considérant l'objection : 'Pourquoi, au lieu d'une désignation légère comme jha etc., a-t-on créé une désignation lourde comme vaṇṇa ?', il explique que parmi les deux types de désignations, conventionnelles (ruḷhi) et étymologiques (anvattha), 'jhala' est une désignation conventionnelle dont l'utilité n'est que la facilité d'usage en l'absence de sens propre. Mais une désignation étymologique sert à cet usage et à d'autres encore. C'est pourquoi il est dit 'evam' etc. 'Le sens est décrit par eux', telle est la définition ; la désignation 'vaṇṇa' suit ce sens, elle a donc un sens étymologique. 'De ce qui est à comprendre par le son', c'est-à-dire ce qui doit être connu par le son. 'Ce qui a la lettre pour racine' signifie dont le sens a pour racine la lettre ; son état est la 'nature enracinée dans la lettre'. Il prouve que le sens est enraciné dans la lettre par 'sāpi' etc. 'Ceux dont la forme est la lettre' sont les mots. 'Ce dont la forme est la totalité des mots' est la phrase. Un mot est un indicateur de sens se terminant par une flexion ; une collection de mots est une phrase. Tout cela, par métaphore, reçoit l'appellation de 'vaṇṇa' parce qu'il est composé de lettres. Tout sens, qu'il soit conventionnel ou ultime, qui doit être compris par une phrase, est connu par la lettre ; par conséquent, la distinction de sens expliquée précédemment ne pourrait être faite par une désignation légère. C'est dans ce but que la désignation 'vaṇṇa', qui est une forme lourde, a été créée pour les lettres 'a' etc. ; tel est l'avis. L'usage conventionnel (sammuti) est le discours fonctionnant par signes. La réalité ultime (paramattha) comprend les cinq agrégats avec le Nibbāna. Il n'existe pas de troisième catégorie distincte de ces deux-là. Et ainsi il a été dit :

ทุเว สจฺจานิ อกฺขาสิ, สมฺพุทฺโธ วทตํ วโร,สมฺมุตึ ปรมตฺถญฺจ, ตติยํ นุปลพฺภตีติ.

Le Parfaitement Éveillé, le meilleur des orateurs, a déclaré deux vérités : la conventionnelle et l'ultime ; une troisième n'est pas perçue.

นนุ จ–

Mais n'est-ce pas que —

อปฺปกฺขรมสนฺทิทฺธํ, สสารํ คูฬฺหนิณฺณยํ;

ปสนฺนตฺถญฺจ สุตฺตนฺติ, อาหุ ตลฺลกฺขณญฺญุโนติ.

Ayant peu de lettres, sans ambiguïté, contenant l'essence, ayant une conclusion profonde, et ayant un sens clair — tel est le Sutta, disent ceux qui en connaissent les caractéristiques.

‘‘อาทโย ติตาลีส วณฺณา’’ ‘‘ติตาลีสาทโย วณฺณา’’ติ วา วตฺตพฺพนฺติ น ตถา สติ สนฺทิทฺธํ สุตฺตํ สิยาติ, นนุ สตฺถาโท มงฺคลวจเนน ภวิตพฺพํ, อกาโร ปฏิเสธตฺโถปิ โหตีติ (น) สตฺถาโท สิทฺธสทฺทสฺโสปหิตตฺตา, อถ โหตฺว ปุพฺพา ฌาลาทิ สญฺญา, สทฺทสาธนมตฺตปฺปโยชนตฺตา ปน สพฺพวิธานสฺส ปุพฺพาจริย สญฺญาวาลเมตฺถาติ กึ ปุนาปิ วณฺณาทิสญฺญาวิธาเนน คนฺถคารว กรเณนาติ สจฺจเมตํ, ปุพฺพาจริเยสุ ปน คารวํ ตทนุคมนญฺจ ทีเปตุํ กาจิ [Pg.24] สญฺญาโยปฺยนฺวาขฺยายนฺเต, ยชฺเชวํ สํโยคสพฺพนามโลปาทโยปิ สญฺญา ปุพฺพาจริเยหิ วุตฺตา วตฺตพฺพาติ นนุ โภ วุตฺตเมวามฺเหหิ’กาจิ สญฺญาโย อาขฺยายนฺเต’ติ, กินฺตทาขฺยานทฺวาเรน ภวตา ตาปิ วิญฺญาตุํ น สกฺกาติ, เกสญฺจิ สาตฺถกตฺโตปิ ปติวณฺณมตฺถานุปลทฺธิโต วณฺณานมทิฏฺฐานมการาทีนมนุกติโย อิโหปทิฏฺฐาอิตฺยนุการิเยนาตฺเถนาตฺถวนฺตตาย โหเตวาการาทิโต วิภตฺติ, โลเปน นิทฺทิฏฺฐตฺตา ปนสฺสา อสฺสวนํ สนฺนิกํสวจนิจฺฉาภาวา สํหิตายานิทฺเทโส, อนุกฺกโมติ อาโทนิสฺสยา สราวุตฺตา, ตโต นิสฺสิตา พฺยญฺชนา, สเรสุปิ เอกฏฺฐานิยา อการาทโย พหุตฺตา ปฐมํ วุตฺตา ฐานานุกฺกเมน, ตโต ทฺวิชา ฐานานุกฺกเมน, เตสุปิ รสฺสาว ลหุตฺตา ปฐมํ วุตฺตา, ตโต ทีฆา, พฺยญฺชเนสุปิ วคฺคา พหุตฺตา ฐานปฺปฏิปาฏิยา ปฐมํ วุตฺตา, ตโต ยการาทโย, วคฺเคสุ จ อโฆสา ปฐมํ วุตฺตา, ตโต โฆสา, เตสุ จ สิถิลา ปฐมํ วุตฺตา, ตโต ธนิตา, ตตฺถาปิ อปฺปกตฺตา ทฺวิชา ปญฺจมา วุตฺตา, ตโต ยรลวา โฆสภูตา ฐานานุกฺกเมน, ตโต ธนิตา สการห การา, เตสุปิหกาโร เกสญฺจิ โอรโสปิ โหตีติ ทฺวิชตฺตา ปจฺฉา วุตฺโต, เกหิจิ ‘‘ลฬานมวิเสโส’’ติ ทฺวินฺนมวิเสเส วุจฺจมาเนปิ ลิปิเภเทน ฐานเภเทน จ ภินฺนตฺตา ฬกาโร วิสุํ อกฺขรภาเวน คหิโต, โสปิ โฆสภาเวน ฐานานุกฺกเมนจ หการโต ปรํ วุตฺโต นิคฺคหีตํ ปน สรตฺตาทิสพฺพวินิมฺมุตฺตตฺตา สพฺพปจฺฉา วุตฺตนฺติ อการาทีนมยมนุกฺกโม, อิมสฺเสวานุกฺกมสฺส มนสิ วิปสฺส วตฺตมานตฺตา ติตาลีสาติ คณนาปริจฺเฉทสฺส ทสฺสิตตฺตา จ ‘นิคฺคหีตนฺตา’ติ วุตฺติยํ วุตฺตํ, ปกตํ สาธุสทฺทานฺวาขฺยานํ, น วณฺณียเต, ติ สทฺทสงฺขรณ สงฺขาต มุขฺยปฺปโยชนาภาวา, กิญฺจาปิ น วณฺณียเต, อมฺเหหิ ปน กถมการาทีนมยมนุกฺกโม อุปฺปนฺโนติ สิสฺสานํ กงฺขา วิจฺเฉทปฺปโยชนมฺปติ อนุกฺกมสทฺทสฺส อตฺถกถนพฺยาเชน วณฺณิโต เยวาติ, กรียนฺเต อุจฺจารียนฺเต เอเตนาติ กรณํ, ตตฺถ ชิวฺหามชฺฌํ ตาลุชานํ, ชิวฺโหปคฺคํ มุทฺธชานํ, ชิวฺหคฺคํ, ทนฺตชานํ เสสานํ สกฏฺฐานํ กรณํ, ปยตฺติ ปยตนํ, ตมฺปน วณฺณุจฺจารณโต อพฺภนฺตโร พาหิโย จ อุสฺสาโห, ตตฺถ อพฺภนฺตรปยตนํ-สํวุตตฺตมการสฺส, วิวฏตฺตํ สรานํ [Pg.25] สการหการานญฺจ ผุฏฺฐตฺตํ วคฺคานํ, อีสํผุฏฺฐตฺตํ ยรลวานํ, พาหิยปยตนนฺตุ สํวุตกณฺฐตาทิ, ฐานโต ปจฺจาสตฺติยา วิธียมานการิยสมฺภเวน ปโยชนสมฺภวา อาห-‘ฐานมฺปนา’ติอาทิ, ติฏฺฐนฺติ เอตฺถ อุปฺปตฺติวเสน วณฺณาติ ฐานํ, ‘‘เอ โอนม วณฺเณ’’ติ (๑-๓๗) สุตฺเต วณฺเณติ กถนเมว วณฺณสญฺญากรเณ ปโยชนํ, ยถาวุตฺตมตฺถมญฺญตฺร พฺยาปทิสติ’ เอว’มิจฺจาทินา, ตสฺมา ‘‘ทสาโท สรา’’อิจฺจาโท ‘เตนา’ติอาทีสุ ‘เตน สรอิจฺจเนน กฺวตฺโถ กสฺมึ สุตฺเต ปโยชนํ ตํ ทสฺเสติ ‘‘สโรโลโป สเร’’จฺจาที’ติ เอวมาทินา อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ, ญาเปติ วณฺณโลปนฺติ ญาปกํ, กสฺมา ปน’โส เจมินาว ญาปเกน สิทฺโธ’ติ วุจฺจติ นนุ ‘ตทมินาทีนิ’’ติ (๑-๔๗) สุตฺตํ ทิสฺสตีติ, (สจฺจํ) ตถาปิ ปการนฺตโรยมฺปิ วณฺณโลเป ทสฺสิโตติ วิญฺญาตพฺพํ, เอวสทฺโท ปน ‘ยทิ ญาปเกน วณฺณโลโป สิยา โส อิมินาว ญาปเกน สิทฺโธ, นาญฺเญนา’ติ อวธาเรติ.

S'il fallait dire « ādayo titālīsa vaṇṇā » (les quarante-trois lettres commençant par a) ou « titālīsādayo vaṇṇā » (les quarante-trois phonèmes commençant par a), le sutta risquerait d'être ambigu. Ne devrait-il pas y avoir une parole de bon augure au début du traité ? La lettre 'a' peut aussi avoir un sens de négation, mais elle n'est pas [ici une négation] car elle est placée au début du traité comme un terme établi (siddhasadda). Soit, admettons que les désignations des anciens maîtres comme 'jhā', etc., soient utilisées ; puisque toutes les prescriptions n'ont pour seul but que l'établissement des mots, les désignations des anciens maîtres suffiraient ici. Pourquoi alors établir à nouveau des désignations comme 'vaṇṇā' (lettres), alourdissant ainsi l'ouvrage ? C’est vrai, mais certaines désignations sont expliquées pour témoigner du respect envers les anciens maîtres et pour suivre leur voie. Si c'est ainsi, les désignations telles que 'saṃyoga' (conjonction), 'sabbanāma' (pronom) ou 'lopa' (élision) énoncées par les anciens maîtres devraient aussi être mentionnées. N'avons-nous pas dit, cher monsieur, que 'certaines désignations sont expliquées' ? Par le biais de cette explication, ne pourriez-vous pas aussi les comprendre ? Bien que pour certains [phonèmes] il y ait un sens propre, à cause de l'absence de sens individuel pour chaque lettre, les imitations de 'a', etc., qui ne sont pas perçues isolément, sont ici enseignées ; par leur qualité d'imitateurs de sens, les désinctions casuelles (vibhatti) s'appliquent à 'a', etc. Mais à cause de leur indication par l'élision, elles ne sont pas audibles ; et par manque de volonté de prononciation contiguë (sannikaṃsa), il n'y a pas d'indication dans la liaison (saṃhitā). Quant à l'ordre (anukkama) : les voyelles sont énoncées en premier car elles sont indépendantes ; ensuite les consonnes, car elles sont dépendantes. Parmi les voyelles, les lettres 'a', etc., partageant le même point d'articulation, sont énoncées en premier selon l'ordre des points d'articulation. Puis les voyelles doubles (dvijā) selon l'ordre des points d'articulation. Parmi celles-ci, les brèves sont énoncées en premier à cause de leur légèreté, puis les longues. Parmi les consonnes, les groupes (vagga) étant nombreux, ils sont énoncés en premier selon l'ordre des points d'articulation, suivis de 'ya', 'ra', 'la', 'va', etc. Dans les groupes, les sourdes (aghosa) sont énoncées en premier, puis les sonores (ghosa). Parmi elles, les non-aspirées (sithila) d'abord, puis les aspirées (dhanita). Là aussi, les cinquièmes [les nasales] sont énoncées en dernier en raison de leur caractère particulier. Ensuite 'ya', 'ra', 'la', 'va', qui sont sonores, selon l'ordre des points d'articulation. Puis les aspirées 'sa' et 'ha'. Parmi elles, la lettre 'ha' est placée à la fin car elle est considérée par certains comme pectorale (orasa) et donc double. Bien que certains disent qu'il n'y a pas de différence entre 'la' et 'ḷa', la lettre 'ḷa' est prise comme un caractère distinct en raison de la différence de graphie et de point d'articulation ; elle est placée après la lettre 'ha' en tant que sonore et selon l'ordre des points d'articulation. Le niggahīta est placé tout à la fin car il est totalement distinct des voyelles et autres phonèmes. Tel est l'ordre de 'a', etc. C'est parce que cet ordre est présent à l'esprit et que la limite du nombre quarante-trois est montrée que la glose (vutti) dit : 'se terminant par le niggahīta'. Le sujet traité est l'explication des mots corrects (sādhusadda). Il n'est pas 'décrit' (vaṇṇīyate) ici au sens strict car il manque le but principal qu'est le raffinement des mots (saddasaṅkharaṇa). Quoiqu'il ne soit pas décrit ainsi, pour dissiper le doute des élèves sur l'origine de cet ordre de 'a', etc., il est en réalité décrit sous le prétexte d'expliquer le sens du mot 'anukkama'. L'instrument (karaṇa) est ce par quoi on prononce. Le milieu de la langue est l'instrument pour les palatales ; le dos de la pointe de la langue pour les cérébrales ; la pointe de la langue pour les dentales ; et pour les autres, leur propre point d'articulation. L'effort (payatti/payatana) est l'exertion interne et externe lors de la prononciation des phonèmes. L'effort interne est : fermé (saṃvuta) pour le 'a' bref ; ouvert (vivaṭa) pour les voyelles et pour 'sa' et 'ha' ; le contact (phuṭṭha) pour les consonnes de groupe ; le léger contact (īsaṃphuṭṭha) pour 'ya', 'ra', 'la', 'va'. L'effort externe est la fermeture de la gorge (saṃvutakaṇṭhatā), etc. En raison de la possibilité d'application des règles par proximité de point d'articulation, il dit : 'le point d'articulation (ṭhāna), quant à lui', etc. Le point d'articulation est l'endroit où les phonèmes se tiennent lors de leur émission. Dans le sutta 'e onama vaṇṇe' (1-37), le simple fait de dire 'vaṇṇe' est l'utilité de la désignation 'vaṇṇā'. Il indique le sens mentionné ailleurs par 'eva', etc. C’est pourquoi, dans 'dasādo sarā', etc., il faut comprendre le sens par 'par cela' (tenā), etc. ; à quel endroit et dans quel sutta l'utilité de ce terme 'sara' est-elle montrée ? Il le montre par 'sarolopo sare', etc. Un indicateur (ñāpaka) est ce qui fait connaître l'élision d'un phonème. Pourquoi dit-on : 'cela est établi par cet indicateur même' ? Ne voit-on pas le sutta 'tadaminādīni' (1-47) ? (C'est vrai), mais il faut comprendre que l'élision des phonèmes est montrée ici d'une autre manière. Le mot 'eva' (seulement/précisément) détermine que 'si l'élision du phonème doit se faire par un indicateur, elle est établie par cet indicateur-ci, et non par un autre'.

๒. ทสา

2. Les dix.

นนุ ออาทโยติ ปฐมนฺเตนุวตฺตนฺเต กถเมตฺถ’ตตฺถา’ติ สตฺตมีนิทฺทิฏฺฐตาติ อาห-‘ตญฺจา’ติอาทิ, อตฺถวสาวิภตฺติวิปริณาเมนาติ ออาทโยติ ปฐมนฺตสฺส‘อาโท ทสา’ตฺยเนน สมฺพนฺธา สมฺพชฺฌมาเน จาธารตฺเถน ภวิตพฺพนฺติ อาธารตฺถวเสน สตฺตมี วิภตฺติยา ปริวตฺตเนนาติ อตฺโถ, อตฺถวสา สตฺตมิยา วิปริณามสมฺภวาเยวสุตฺเต อวิชฺชมาเนปิ‘ตตฺถา’ติ วุตฺติยํ วุตฺตํ, อาโททสนฺนมนญฺญตฺถปวตฺติสมฺภวโต เตสํ ออาทโย วิสยภาเวนปิ สกฺกา ปริกปฺเปตุนฺติ วุตฺตํ-‘เตสุ วิสยภูเตสู’ติ, นิทฺธารณตฺโถปิ ยุชฺชเตว… วณฺณสมุทายโต ตเทกเทสภูตาน มาโท วณฺณานํ ทสสงฺขฺยาคุเณน นิทฺธาริยมานตฺตา, อาทิมฺหิ ทส วณฺณาติ วุตฺเต อวุตฺตานมฺปิ อวสฺสํ วตฺตพฺพานํ อูนปูรณตฺถมชฺฌาหาโร โหตีติ วุตฺตํ- อวฏฺฐิตา นิทฺทิฏฺฐา วา’ติ, เอกาทีน มฏฺฐารสนฺตานํ สงฺขฺยานํ สงฺขฺเยยฺเย วตฺตนโต อาห-‘ทสสงฺขฺยาย ปริจฺฉินฺนตฺตา’ติ, คยฺหุปคานํ รสฺสเอ โอวณฺณานมฺปิ กจฺจายเน วิย อปริจฺจาคา อนูนา, อคยฺหุปคานํ ตทญฺเญสํ เกสญฺจิ สรานํ ปริจฺจคา อนธิกา, ทสสทฺทสฺส สงฺขฺเยยฺย วุตฺติตฺตา [Pg.26] ทสนฺนมฺปิ อธิกตวณฺณานญฺญตฺตา วุตฺตํ-‘ทสนฺนมฺปี’ติอาทิ, สยํ ปุพฺพา’ราช=จิตฺติยํ’ตีสฺมา กฺวิมฺหิ อนฺตโลเป สมาเส จ ตทมินาทิตฺตา นิรุตฺตินเยน วา สรสทฺโท นิปฺผชฺชตีติ, ‘สร-คติหึ สาจินฺตาสุ’ อิจฺจสฺมา อปฺปจฺจเยน วา นิปฺปชฺชตีติ ทสฺเสตุมาห=‘สยํ ราชนฺตี’ติอาทิ.

Puisque 'aādayo' (a, ā, etc.) est au nominatif dans le sutta, comment peut-il y avoir ici un emploi du locatif 'tattha' (parmi ceux-là) ? Il dit : 'et cela', etc. C’est par un changement de flexion (vibhattivipariṇāma) selon le sens : 'aādayo' au nominatif doit être lié à 'ādo dasā' (les dix premiers), et cette relation implique un sens de support ; c'est donc par la transformation de la désinence en locatif pour exprimer le support que cela s'explique. Bien que le mot 'tattha' soit absent du sutta, il est mentionné dans la glose (vutti) car le changement au locatif est possible selon le sens. Puisqu'il n'est pas possible que les dix premiers s'appliquent à autre chose, on peut aussi concevoir 'aādayo' comme étant le domaine [d'application], d'où l'expression : 'parmi ceux qui constituent le domaine'. Le sens de spécification (niddhāraṇa) convient également... car au sein de l'ensemble des phonèmes, les premiers phonèmes sont spécifiés par la qualité du nombre dix. Quand on dit 'les dix phonèmes au début', il y a un ajout (ajjhāhāra) pour compléter ce qui n'est pas dit mais nécessairement sous-entendu, d'où les termes : 'établis ou indiqués'. Puisque les nombres de un à dix-huit s'appliquent à ce qui est compté, il dit : 'délimité par le nombre dix'. En incluant les voyelles brèves 'e' et 'o' (gayhupaga), comme dans le Kaccāyana, elles ne sont pas délaissées et sont donc complètes. En excluant certaines autres voyelles (agayhupaga), elles ne sont pas en excès. Puisque le mot 'dasa' se rapporte aux choses comptées, et que les dix phonèmes ne sont pas autres [que les voyelles], il dit : 'des dix également', etc. Le mot 'sara' (voyelle/son) est dérivé soit de 'sayaṃ rājanti' (elles brillent d'elles-mêmes) — par la règle de la racine 'rāja' avec le suffixe 'kvi', l'élision de la finale et le composé, ou selon la méthode linguistique (nirutti) à partir de 'tadaminādi' — soit de la racine 'sara' signifiant mouvement, blessure ou pensée, avec le suffixe 'a' ; c'est ce qu'il montre en disant : 'elles brillent d'elles-mêmes', etc.

๓. ทฺเวทฺเว

3. Deux par deux.

เตติ’อาโท’ติ สตฺตมฺยนฺตตฺตา อปเร ทฺเว ปรามสติ, เหฏฺฐา วิยาติ เหฏฺฐา วุตฺตํ อตฺถวสา วิภตฺติวิปริณามํ อุปเมติ, อโตว วิญฺญายมานตฺถวเสน เตสุ’ติ วุตฺตํ, เตสุติ ปน นิทฺธารณตฺตวิวจฺฉายํ ตมฺปิ สมฺภวตีติ เตสํ วณฺณานํ มชฺเฌ ทฺเวทฺเวติ ทฺวิสงฺขฺยาย นิทฺธารณตฺโถปิ เวทิตพฺโพ, วิจฺฉายํ วุตฺติ ยสฺส โส วิจฺฉาวุตฺติ-ทฺวิสทฺโท, วิจฺฉาวุตฺติตา จาสฺส สวณฺณตฺตคุเณน ทฺวินฺนํ (‘พฺยาปิตุ) มิฏฺฐตฺตา, กเมนาวฏฺฐิเตติ อิมินา อการาทิวณฺณปฺปพนฺธสฺส อนาทิกาลสิทฺธํ กมสิทฺธตฺตมาห. นนุ สมานา วณฺณา สวณฺณาตฺยนฺวตฺเถ สวณฺณสทฺเท สติ กตํ รสฺสทีฆานํ สวณฺณสญฺญา สิยา… อสมานตฺตา เอเตสนฺติ, เนตทตฺถิวณฺณปฺปพนฺธสฺส กมสิทฺธตฺตา วจนพเลเนวาสมานานมฺปิ โหเตวาติ, เนวมฺปิ วตฺตุํ ยุตฺตํ‘‘ทฺเวทฺเว สวณฺณา’’ติ สุตฺตสฺส ตาทิสสามตฺถิยสพฺภาเว วิเสสการณาภาวาติ อาห‘สมานตฺตมฺปนา’ติอาทิ. ติฏฺฐนฺติ เอตฺถ วณฺณา จิตฺตชตฺเตปิ อภิพฺยตฺติ วเสนาติ ฐานํ กณฺฐาทิ, เตน กตนฺติ สมาโส, กณฺฐตาตุ อิติ จตฺเต ปาณฺยงฺคตฺตา นปุํสกตฺตํ. ปญฺจเมหิ วคฺคปญฺจเมหิ. อนฺตฏฺฐากีติ วคฺคานมนฺเต ติฏฺฐนฺตีติ อนฺตฏฺฐา, ตาหิ, ยุตฺตสฺสาติ พฺรหฺมจริยา, คุยฺห’นฺติอาทีสุ ยุตฺตสฺส. เกจีติ อนิยเมน วุตฺตํ, เต ปน–

Par « te » etc., en raison de la terminaison au cas locatif, cela se réfère aux deux autres [termes]. Comme pour ce qui précède, il compare la transformation de la flexion selon le sens mentionné plus haut ; c'est pourquoi il est dit « tesu » (parmi eux) selon le sens compris. Quant au mot « tesu », dans l'intention de distinguer, il est possible de comprendre aussi le sens de distinction parmi ces lettres par le nombre deux-deux. Le mot « deux-deux » possède une fonction de répétition (vicchāvutti). Sa nature de répétition vient du fait qu'il est approprié de se répandre sur deux [lettres] par la qualité de leur similarité (savaṇṇa). Par l'expression « établies dans l'ordre », il exprime que l'ordre de la série des lettres commençant par « a » est établi depuis des temps sans commencement. N'est-il pas vrai que, le mot « savaṇṇa » ayant le sens littéral de « lettres semblables », la désignation de « savaṇṇa » (homorganique) devrait s'appliquer aux brèves et aux longues ? En raison de leur dissemblance, pour celles-ci, cela n'est pas possible en raison de l'ordre établi de la série des lettres, mais par la force de l'énoncé, cela s'applique même à celles qui sont dissemblables. Cependant, il n'est pas correct de parler ainsi, car il n'y a pas de raison spécifique pour une telle capacité dans la règle « dvedve savaṇṇā ». C'est pourquoi il dit « mais en raison de leur similarité » etc. « Tiṭṭhanti » (elles se tiennent) : ici, les lettres se manifestent par l'effort produit par l'esprit ; ainsi, « ṭhāna » désigne la gorge, etc. C'est un composé formé avec cela. Quant au terme « kaṇṭhatā », il est au neutre car il désigne une partie du corps. « Par les cinquièmes » signifie par les cinquièmes des classes (nasales). « Antaṭṭhā » signifie qu'elles se tiennent à la fin des classes ; par celles-ci. « De ce qui est joint » se rapporte à ce qui est joint dans des mots comme « brahmacariyā », « guyhaṃ », etc. « Certains » est dit sans spécification, mais ils disent :

‘‘หกาโร ปญฺจเมเหว, อนฺตฏฺฐาหิ จ สํยุโต;

โอรโส อิติ วิญฺเญยฺโย, กณฺฐโช ตทสํยุโต’’ติ วทนฺติ.

« On doit savoir que la lettre 'ha', jointe aux cinquièmes [lettres de classe] et aux semi-voyelles (antaṭṭhā), est pectorale (orasa) ; lorsqu'elle n'est pas jointe à celles-ci, elle est glottale (kaṇṭhaja). »

๔. ปุพฺโพ

4. Le précédent (pubbo)

วตฺตเตติ อตฺถวสา วิภตฺติวิปริณาเมน วตฺตเต, นนุ เจตฺยาทิโจทนา, เนสโทโสจฺจาทิ ปริหาโร, โทสาภาเว การณ มาห-‘โยโย…เป… [Pg.27] ปตียเต’ติ, วุตฺตํ สมตฺเตติ-‘นหิ’จฺจาทินา, นนุ จ ปุพฺพสทฺโท ยเมกตฺตา เอกํ ปุพฺพมาจิกฺขติ น สกลนฺติ กถํ ‘‘ปุพฺโพ’ติ วุตฺเต โยโยติ ญายติ ‘โยโย ปุพฺโพ’ติ จ วุตฺเต ‘เตสุ ทฺวีสุ’ติ เอตฺถ’ทฺวีสุ ทฺวีสุ’ติ อิทํ กถํ สุเขเนว ปตียเต ตทิทมสิทฺเธนาสิทฺธสาธนนฺติ อาสงฺกิย ตทภาวมุพฺภาวีย ปุพฺพ สทฺทสฺส วิจฺฉาคมกตฺตมวคมยิตุมาห-‘นเจท’มิจฺจาทิ. ตํโยคาติ อุปจารวเสนาห, ตพฺพนฺตตายวาติ อตฺถิยตฺเถ อปฺปจฺจยวเสน, เอวมุปริปิ.

« Vattate » signifie qu'il s'applique par transformation de la flexion selon le sens. Quant à l'objection commençant par « nanu ca » (n'est-ce pas), la réponse commence par « nesa doso » (ce n'est pas un défaut). Il donne la raison de l'absence de défaut en disant : « Quel que soit... etc... est appréhendé ». Il est dit « dans son intégralité » par « nahi » etc. N'est-il pas vrai que le mot « pubba » (précédent), par son unicité, désigne un seul précédent et non l'intégralité ? Comment alors, quand on dit « pubbo », comprend-on « quel que soit le précédent », et quand on dit « quel que soit le précédent », comment comprend-on facilement « parmi ces deux » comme signifiant « deux par deux » ? Craignant que cela ne soit une démonstration de ce qui n'est pas établi par ce qui n'est pas établi, et pour faire apparaître son absence, il dit « nacedaṃ » etc. pour faire comprendre la nature répétitive du mot « pubba ». « Taṃyogā » est dit par métaphore, ou bien par le suffixe possédant le sens d'appartenance ; il en va de même pour ce qui suit.

๕. ปโร

5. Le suivant (paro)

เสสมิจฺจาทินา‘เตสุ ทฺวีสูติ สวณฺณสญฺญเกสุ ทฺวีสุ’ อิจฺจาทิ กมติทิสฺสติ. ลหุสญฺญา รสฺสสฺส, สํโยคปุพฺพสฺส รสฺสสฺส ทีฆสฺส จ คุรุสญฺญา น วตฺตพฺพา… อุจฺจารณวเสเนวานฺวตฺถสญฺญาติ วิญฺญายติ, ปุพฺพาจริยวเสน วา อิหาวุตฺตาวเสสสญฺญาวิย.

Par l'expression « le reste » etc., on voit l'ordre : « parmi les deux nommés savaṇṇa », etc. La désignation de « léger » (lahu) s'applique à la voyelle brève. La désignation de « pesant » (guru) pour une voyelle brève suivie d'une consonne double (saṃyoga) ou pour une voyelle longue n'a pas besoin d'être explicitée... on le comprend par la prononciation même selon le sens littéral, ou bien selon les anciens maîtres, comme pour les autres désignations non mentionnées ici.

๖. กาทโย

6. Commençant par 'ka' (kādayo)

เกวล พฺยญฺชนานมตฺถปฺปกาสตฺตาภาวา สรานมตฺถปฺปกาสเน อจฺจนฺโตปการา พฺยญฺชนาติ ‘เอเตหี’ติ กรณตฺเตน วุตฺตํ, เตนาห ‘สราน’มิจฺจาทิ. วิปุพฺพา ‘อญฺช-พฺยตฺติยํ’ตีมสฺมา กรเณ อนปฺปจฺจเย รูปํ, นปุํสกตฺตมฺปิสฺสาวคมยิตุํ ‘อุปการกานี’ติ วุตฺตํ, พฺยญฺชนตฺตํ ทิฏฺฐนฺเตน ผุฏยติ ‘ยถา’อิจฺจาทินา, ยถา โอทนสฺสุปการกานิ สูปาทีนิ พฺยญฺชนานิ, ตถา สรานมุปการกานีติ อธิปฺปาโย, พฺยญฺชนมฺปน อทฺธมตฺติกํ, วุตฺตํ หิ–

Parce que les consonnes seules n'ont pas la capacité de manifester un sens, elles sont des aides extrêmes pour manifester le sens des voyelles ; c'est pourquoi elles sont appelées « par celles-ci » au sens instrumental. C'est pourquoi il dit « des voyelles » etc. Le mot dérive de la racine « añja » (manifester) avec le préfixe « vi » et le suffixe instrumental « a ». Pour faire comprendre aussi leur genre neutre, il est dit « upakārakāni » (les auxiliaires). Il clarifie la nature des consonnes (byañjana) par une analogie : « comme » etc. Tout comme les sauces (byañjana) etc. sont des auxiliaires pour le riz (odana), de même les consonnes sont des auxiliaires pour les voyelles ; tel est le sens. Une consonne a la durée d'une demi-mesure (matta). En effet, il est dit :

เอกมตฺโต ภเว รสฺโส, ทีโฆ มตฺตทฺวยายุโต;

ปฺลุโต ติมตฺโต วิญฺเญยฺโย, พฺยญฺชนํ ตฺวทฺธมตฺติกํติ.

« La brève a une mesure, la longue est dotée de deux mesures ; la prolongée (pluta) doit être connue comme ayant trois mesures, mais la consonne n'a qu'une demi-mesure. »

อนฺวตฺถาติ อนฺวตฺถโต, ‘อนฺวตฺถา พฺยญฺชนา’ติ สมฺพนฺโธ.

« Anvatthā » signifie conformément à leur sens ; la relation est « les consonnes sont conformes à leur sens ».

๗. ปญฺจ

7. Cinq

สชาตฺยเปกฺขาย สมุทายวาจิตฺเตปิ กาทโยตี อนุวตฺตนโต วคฺคสทฺเทน กขคฆญาทโยว คยฺหนฺติ, ปญฺจ ปริมาณมสฺส ปญฺจโกวคฺโค, ‘‘ตมสฺส ปริมาณํ ณิโก จา’’ติ (๔-๔๑) โก, สุตฺเต อาทิภูโต [Pg.28] ปญฺจสทฺโท ปญฺจสงฺขฺยาปริจฺเฉทํ กุรุมาโน มาวสานานํ วคฺคานํ พหุตฺตํ คเมตีติ ‘ปญฺจกา’ติ วุตฺตํ, วคฺคาติ พหุวจนโต ปจฺเจกนฺติ วิญฺญายติ, วชฺเชนฺติ ยการาทโยภิ วคฺคา, ปฐมกฺขรวเสน ปน กวคฺคาทิโวหาโร.

Bien qu'il désigne un ensemble en vue de leur nature commune, à cause de la récurrence de « kādayo », seules les lettres ka, kha, ga, gha, ṅa, etc., sont saisies par le mot « vagga » (classe). Une classe qui a pour mesure cinq est une « classe de cinq » (pañcako vaggo). Le suffixe « ka » est ajouté selon la règle « tamassa parimāṇaṃ ṇiko cā » (4-41). Le mot « cinq » placé au début de la règle, en fixant la limite à cinq, fait comprendre la multiplicité des classes se terminant par « ma » ; c'est pourquoi il est dit « les cinq [classes] ». Par le pluriel « vaggā », on comprend chaque classe individuellement. Les lettres commençant par « ya » sont exclues des classes. L'usage des termes « classe de ka » etc. se fait selon la première lettre.

๘. พินฺทุ

8. Le point (bindu)

อเนกตฺถตฺตา ธาตูน มุจฺจารณตฺโถเปตฺถ คณฺหาตีติ นิปุพฺพา ตโต กมฺมนฺติ ตฺตปฺปจฺจเย ญฺญิมฺหิ ปาทิสมาเส ทีเฆจ รูปํ ทสฺเสนฺโต ‘รสฺสา’ติอาทีมาห, ปีฬนตฺถโต นิคฺคหนํ นิคฺคโห, ‘อิ-อชฺเฌน คตีสุ’อิจฺจสฺมา กตฺตริ ตฺตปฺปจฺจเย อิตํ, นิคฺคเหน อิตนฺติ อมาทิส มาเส รูปํ ทสฺเสนฺโต ‘กรณํ นิคฺคเหน วา’ติอาทิมาห, ปจฺฉิมปกฺขํ สาเธตุมาห-‘วุตฺตํ หี’ติ.

En raison de la multiplicité des sens des racines, on prend ici le sens de prononciation ; montrant la forme dérivée de la racine avec le préfixe « ni », le suffixe passif et le composé avec le mot suivant, ainsi que l'allongement, il dit « rassā » etc. « Niggahana » (contention) signifie « niggaha » à cause du sens de pression. Montrant la forme dérivée de la racine « i » (aller) avec le préfixe « ni » et le suffixe d'agent, signifiant « ce qui est allé par contention », il dit « karaṇaṃ niggahena vā » etc. Pour prouver cette dernière position, il dit : « Car il est dit... »

๙. อิยุ

9. I, u

จตฺถสมาโสติ อิตรีตรโยคทฺวนฺทสมาโส. อตฺเตติ มุนิ สทฺทาทิวจนีเย อตฺเถ, นมตีตีมสฺเสตํ กมฺมํ,

« Catthasamāso » désigne un composé dvanda de type connection mutuelle. « Atte » signifie dans le sens exprimé par les mots tels que « muni ». C'est l'objet de cette action :

ยํ สพฺพวจนํ สพฺพ, ลิงฺคํ สพฺพวิภตฺติกํ;

ตํ สพฺพตฺเถ นมนโต, วิทุํ นามนฺติ ตพฺพิทู.

« Ce qui possède tous les nombres, tous les genres et tous les cas, parce qu'il s'incline (namati) vers tous les sens, les experts le connaissent sous le nom de

อิธ นามสญฺญายาภาเวปิ อนฺวตฺถพลาเยว นามสญฺญา สิทฺธาติ (อาห) ‘อนฺวตฺถพฺยปเทเสนา’ติ, สฺยาทฺยนฺตปกติรูปนฺติ ปจฺจยา ปฐมํ กรียตีติ ปกติ, สา เอว รูปนฺติ ปกติรูปํ, สฺยาทฺยนฺตสฺส ปกติ รูปํ มุนิสทฺทาทิ สฺยาทฺยนฺตปกติรูปํ, อตฺถวนฺตมธาตุกมปฺปจฺจยมฺปาฏิปทิกํ, ปทํ ปทํ ปติ ปฏิปเท, ปฏิปทํ นิยุตฺตํ ปาฏิปทิกํ. วิเสสเนนาติ สุตฺเต ‘นมสฺสนฺเต’ติ วุตฺเตน อิวณฺณุวณฺณานํ วิเสสเนน. อาขฺยาตสฺสาติ ปจติอาทิโน. อาทิมชฺฌวตฺติโนติ อินฺท อุทกสทฺทาทีนํ อาโท, ปขุมาทีนํ มชฺเฌจ วตฺติโน. ปเทเสสูติ ‘‘ฌลา สสฺส โน’’ติ (๒-๘๓) อาทิเกสุ สุตฺตปฺปเทเสสุ, อนิฏฺฐปสงฺค (สงฺกํ) นิวตฺเตตีติ สมฺพนฺโธ, อนิฏฺฐปฺปสงฺโคนาม ปจติ-อินฺท (อุทก ปขุม) สทฺทาทีน มนฺต อาทิมชฺฌภูตอิวณฺณาทีนํ [Pg.29] ฌลสญฺญา วิธาย ตโต ปราสํ สาทิ วิภตฺตีนํ ‘‘ฌลา สสฺส โน’’ติ (๒-๘๑) อาทีหิ ‘โน’ อาเทสาทิมฺหิ กเต ‘ปจติโน, อินฺทโน, อุทกโน, ปขุมโน’ติอาทิ รูปปฺปสงฺโค, นนุจาทิอาทิ โจทนา. วตฺตพฺพนฺติ สุตฺเต วตฺตพฺพํ. พฺยาสนิทฺเทเสนาติ อสมาสนิทฺเทเสน. ตทยุตฺตนฺติอาทิ ปริหาโร, ตนฺติ ตํ โจทฺยํ, สติหีติอาทินา อยุตฺตตฺตํ สมตฺเถติ, ทฺวีสุตฺตเรสุ โยเคสูติ อุปริเมสุ ‘‘ปิตฺถิยํ’’ ‘‘ฆา’’ติ ทฺวีสุ สุตฺเตสุ. อิตฺถิยนฺติ อิทนฺติ ‘‘ปิตฺถิย’’นฺติ สุตฺเต อิตฺถิยนฺติ อิทํ ปทํ. วณฺณวิเสสนํ สิยาติ ‘‘ปิตฺถิย’’นฺติ สุตฺเต ‘อิยุวณฺณา’ติ อนุวตฺตนโต ‘อิตฺถิยํ อิวณฺณุวณฺณา’ติ เอวํ อิวณฺณุ วณฺณา ‘‘โฆ’’ติ สุตฺเต ‘อิตฺถิยํ อา’ติเอวํ อวณฺณสฺส จ วิเสสนํ ภเวยฺย. วณฺณวิเสสเน วิโรธมาห ‘เอวญฺเจ’จฺจาทิ, นามสฺสนฺเตติ อสมาสนิทฺเทเส ตฺววิโรธมาห- ‘พฺยาเส’จฺจาทิ. สกฺกานามวิเสสนํ กาตุนฺติ ทฺวีสุ สุตฺเตสุ อิตฺถิยนฺติอาทินา วกฺขมานกฺกเมน. นามสฺส อนฺโต นามนฺโตติ สมาสสฺส อุตฺตรปทตฺถปฺปธานตฺตา สมาเส คุณีภูตสฺส นามสฺส อิตฺถิยนฺติ อิทํ วิเสสนํ กาตุํ น สกฺกาติ อธิปฺปาโย, วจนมนฺตเรนาติ ปาณินิยานมิว ‘‘ยถาสงฺขฺยมนุเทโส สมานํ’’ติ (๑-๓-๑๐) สุตฺตํ วินา, สมาสงฺขฺย เอเตสนฺติ สมสงฺขฺยกา, อิติสทฺโท อาทฺยตฺโถ, เตน–

Ici, bien que la désignation 'nom' (nāmasaññā) soit absente, elle est établie par la force du sens littéral lui-même ; c'est pourquoi il est dit 'par la désignation conforme au sens' (anvatthabyapadesena). La forme de la base se terminant par 'si' etc. est appelée 'pakati' parce que le suffixe est appliqué en premier ; cette forme elle-même est 'pakatirūpa'. La forme de la base se terminant par 'si' etc., comme le mot 'muni', est 'syādyantapakatirūpa'. Un mot ayant un sens, qui n'est ni une racine ni un suffixe, est un thème nominal (pāṭipadika) ; 'padaṃ padaṃ pati' signifie pour chaque mot, ce qui est lié à chaque mot est 'pāṭipadika'. 'Par le qualificatif' (visesanena) signifie par la qualification des voyelles 'i' et 'u' mentionnées dans le sutra comme 'namassante'. 'Du verbe' (ākhyātassa) se rapporte à 'pacati' et autres. 'Se trouvant au début ou au milieu' signifie se trouvant au début de mots comme 'inda' ou 'udaka', et au milieu de mots comme 'pakhuma'. Dans les passages des sutras (padesesu) tels que 'jhalā sassa no' (2-83), le lien est qu'il empêche une occurrence indésirable (aniṭṭhapasaṅga). Une occurrence indésirable signifie que si l'on assignait la désignation 'jhala' aux voyelles 'i', 'u', etc., situées à la fin, au début ou au milieu de mots comme 'pacati', 'inda', 'udaka', 'pakhuma', et qu'ensuite on appliquait le remplacement 'no' aux suffixes commençant par 'sa' après 'jhala' par des règles comme 'jhalā sassa no' (2-81), on obtiendrait des formes erronées comme 'pacatino', 'indano', 'udakano', 'pakhumano', etc. C'est l'objection commençant par 'nanu ca'. 'Doit être dit' (vattabbaṃ) se réfère à ce qui doit être énoncé dans le sutra. 'Par une formulation analytique' (byāsaniddesenā) signifie par une formulation non composée. La solution commence par 'tadayuttaṃ', où 'taṃ' désigne cette objection ; il justifie l'inapproprié par 'sati hi' etc. 'Dans deux sutras' (dvīsuttaresu) se rapporte aux deux sutras suivants : 'pitthiyaṃ' et 'ghā'. Dans 'pitthiyaṃ', le mot est 'itthiyaṃ'. Ce serait un qualificatif des voyelles (vaṇṇavisesanaṃ) ; car par l'influence de 'iyuvaṇṇā' dans le sutra 'pitthiyaṃ', ce serait 'itthiyaṃ ivaṇṇuvaṇṇā' (les voyelles i et u au féminin), et dans le sutra 'gho', ce serait une qualification de la voyelle 'ā' comme 'itthiyaṃ ā'. Il expose la contradiction dans la qualification de la voyelle par 'evañce' etc., mais montre l'absence de contradiction dans la formulation non composée (namassante) par 'byāse' etc. On ne peut pas faire de qualification pour les noms (sakkānāmavisesanaṃ kātuṃ) dans les deux sutras avec 'itthiyaṃ' etc., selon l'ordre qui sera expliqué. La fin d'un nom est 'nāmanto' ; puisque dans un composé le sens du dernier membre est prédominant, l'intention est qu'on ne peut pas faire de 'itthiyaṃ' un qualificatif du nom qui est devenu secondaire dans le composé. 'Sans cette parole' signifie sans le sutra comme celui de Panini 'yathāsaṅkhyamanudeso samānaṃ' (1-3-10). 'Ceux dont le nombre est égal' (samasaṅkhyakā) signifie ceux dont le nombre est le même. Le mot 'iti' a le sens de 'et cetera' ; par cela—

‘‘อาลาปหาสลีลาหิ, มุนินฺท วิชยา ตว;

โกกิลา กุมุทานี โว, ปเสวนฺเต วนํ ชลํ’’ (๒๖๐).

« Par tes conversations, tes sourires et tes gestes gracieux, ô Seigneur des Sages, la victoire est tienne ; les coucous et les lotus fréquentent pour vous la forêt et l'eau » (260).

อิจฺจาทึ สงฺคณฺหาติ.

C'est ainsi qu'il inclut [ces vers] et d'autres.

๑๐. ปิตฺถิ

10. Pitthiyaṃ (Sur la désignation 'pitthi').

อิตฺถิยํ นามสฺสาติ จ, อนฺเต อิวณฺณุวณฺณาติ จ วุตฺเต เตสมา ธาราเธยฺยสมฺพนฺโธ อาเธยฺยสฺสาธาเร ปวตฺตึ วินา น สมฺภวตีติ อชฺฌาหารวเสน ‘วตฺตมานา’ติ วุตฺติยํ วุตฺตํ. อิวณฺณุ วณฺณาติ อเปกฺขิย‘วิเสสียนฺตี’ติ พหุวจนเมตํ สมฺพนฺธสฺส ปุริสาธีนตาย นามนฺตีมินา สมฺพนฺเธ สติ‘วิเสสียตี’เตกตฺเตน ปริณมติ.

Lorsqu'il est dit 'au féminin, du nom' (itthiyaṃ nāmassa) et 'à la fin, les voyelles i et u' (ante ivaṇṇuvaṇṇā), la relation entre le contenant (ādhāra) et le contenu (ādheyya) n'est pas possible sans la présence du contenu dans le contenant ; c'est pourquoi, par voie d'insertion, le terme 'vattamānā' (étant présentes) est employé dans le commentaire. Se rapportant à 'ivaṇṇuvaṇṇā', c'est un pluriel 'visesīyantī' (sont qualifiées) ; mais en raison de la dépendance de la relation envers l'agent (purisa), lorsqu'il y a relation avec 'nāma' (le nom), cela se transforme en singulier 'visesīyatī' (est qualifié).

๑๑. ฆา

11. Ghā (La désignation 'ghā').

อิตฺถิยํ [Pg.30] นามสฺสนฺเตติ จ วตฺตเต. เหฏฺฐา สพฺพตฺถ สญฺญิโน นิทฺทิสิย สญฺญาย นิทฺทิฏฺฐตฺตา ตตฺถ วิย วิสุํ สญฺญิโน ปฐมมนิทฺเทเส อสนฺโต วิยาติ โทสเลสมาลมฺพิย โจทยติ นนฺหเจ’ตฺยาทินา. ตตฺถ เสโตติ วิชฺชมานสฺส สญฺญิโน. การิเยนาติ สญฺญาการิเยน. ปริหรติ ‘นายํ โทโส’ติอาทินา. ปจฺฉาวุตฺตมตฺเตนาติ ‘‘ฆา’’ติ สุตฺเต การิยิโน อาการสฺส ปจฺฉา วุตฺตมตฺเตน. นจาติ เอตฺถ จสทฺโท วตฺตพฺพนฺตรสมุจฺจเย, อปรมฺปิ กิญฺจิ วตฺตพฺพมนิยมรูปมตฺถีติ อตฺโถ. อนิยมรูปมาจริยปฺปวตฺติโต สาเธตุมาห ‘อุภยถาปิ’จฺจาทิ.

Les termes 'au féminin' (itthiyaṃ) et 'à la fin du nom' (nāmassante) se prolongent ici. Partout ailleurs précédemment, le porteur de la désignation (saññino) ayant été indiqué, la désignation était énoncée ; ici, en s'appuyant sur un léger défaut, comme si le porteur de la désignation n'existait pas faute d'avoir été mentionné en premier, il soulève une objection par 'nanhace' etc. Là, 'seto' signifie le porteur de la désignation présent. 'Par l'opération' (kāriyenā) signifie par l'opération liée à la désignation. Il réfute par 'nāyaṃ doso' (ce n'est pas un défaut), etc. 'Par le simple fait d'être mentionné après' signifie par le simple fait que la lettre 'ā', qui subit l'opération, est mentionnée après dans le sutra 'ghā'. Ici, le mot 'ca' (et) sert à inclure un autre point à mentionner ; le sens est qu'il y a également une autre forme non restreinte. Pour prouver la forme non restreinte à partir de la pratique des enseignants, il dit 'ubhayathāpi' etc.

๑๒. โคสฺยา

12. Gosyā (Le mot 'go' avec le suffixe 'si').

อาสทฺโท อาภิมุขฺเย, อนภิมุขมภิมุขํ กตฺวา ลปนํ กถนมาล ปนํ, ตสฺมึ อาลปเน, อาลปนตฺเถ วิหิโต สีติ อตฺโถ.

Le son 'ā' signifie 'en face'. 'Ālapana' (le vocatif) est le fait de parler ou de s'adresser à quelqu'un qui n'est pas en face en le faisant se tourner vers soi ; le sens est que le suffixe 'si' est prescrit dans ce sens de l'interpellation.

อิติ โมคฺคลฺลานปญฺจิกาฏีกายํ สารตฺถวิลาสินิยํ

Ainsi se termine, dans la Sāratthavilāsinī, commentaire de la Moggallānapañcikā,

สญฺญาธิกาโร สมตฺโต.

Le chapitre sur les désignations (Saññādhikāro).

ปริภาสาธิการ

Chapitre sur les règles d'interprétation (Paribhāsādhikāra).

๑๓. วิธิ

13. Règle (Vidhi).

วจนารมฺภโยชนมาห–‘ยํ วิเสสนภาเวเน’จฺจาทิ, ยนฺติ อนิยเมน ‘‘อโต โยนํ ฏาเฏ’’ติ (๒-๔๓) อาทีสุ อโตติอาทิกํ วิเสสนภาเวน วตฺตุมิจฺฉิตํ ปรามสติ, เตนาติ วิเส สนตฺเตนุ-ปาทิยมาเนน ยํ สทฺทนิทฺทิฏฺเฐน อโตติอาทิเกน กรณภูเตน, ยถากถญฺจิตพฺพโตติ อาโท มชฺเฌ-นฺเต วา สพฺภาวโต เยนเกนจิ อากาเรน อเภโทปจาเรน อการาทิวิเสสนวโต นามาทิโน, ตทนฺตตฺถนฺติ ตํ อโตตฺยาทิ วิเสสนมนฺเต, นาโท น มชฺเฌ ยสฺส ตํ ตทนฺตํ, ตํ อตฺโถ ปโยชนํ ยสฺสาติ อญฺญปทตฺโถ, วตฺตายตฺตาติ วตฺตุโน อายตฺตา… อตฺตาวาตฺตโน วจเน ปธานนฺติ, ตสฺสาติ วตฺตุโน, สาติ วจนิจฺฉา, ปโยคานุสา เรนาติ [Pg.31] ชินวจนานุสาเรน, อิตีติ การณตฺเถ นิปาโต, อิมินา การเณนาติ อตฺโถ, น สพฺพตฺถปฺปสงฺโคติ สํหิตาทิวิธิมฺหิ สพฺพตฺถ ตทนฺต วิธิปฺปสงฺโค น โหติ, ตถาหิ ‘‘สโร โลโป สเร’’ติ (๑-๒๖) เอตฺถ สโรติ วิเสสนภาเวน วจนิจฺฉาย สพฺภาเว สโรติ ตตฺรา’ทีนํ วิเสสนนฺติ ยถากถญฺจิสราทิสรมชฺฌสรนฺตานํ ตตฺราทีนํ โลปปฺปสงฺเค ‘‘วิธิพฺพิเสสนนฺตสฺสา’’ติ (๑-๑๓) สรนฺตสฺสปสงฺโค สิยา, น ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’’ติ (๑-๑๓) อนฺตสฺส… ฉฏฺฐีนิทฺเทสาภาวา, ตถา สติ ‘ตตฺริเม’ติอาทิมฺหิ ‘อิเม’ติอาทินา วตฺตพฺพตา อาปชฺเชยฺยาติ ปโยคํ นานุสฏา นามสิยุนฺติ น สพฺพตฺถ ตทนฺต วิธิปฺปสงฺโค, ตถา ‘‘คติโพธา’’ (๒-๔) ทิสุตฺตาทิมฺหิปิ ‘คมยติ มาณวกํคามํ ตฺยาทิปฺปสงฺโคติอาทิ จ ยถาโยคมวคนฺตพฺพํ, วุตฺติยํ ‘‘อโต โยนํ ฏาเฏ’’ติ สุตฺโตทาหรณํ ทสฺสิตํ, ‘‘นรา นเร’’ติ ลกฺขิโยทาหรณํ.

Il explique l'utilité du début de l'énoncé par 'yaṃ visesanabhāvene' etc. 'Yaṃ' (ce qui) se rapporte à ce qui est destiné à être énoncé en tant que qualificatif sans restriction, comme 'ato' dans 'ato yonaṃ ṭāṭe' (2-43). 'Tena' (par cela) désigne ce qui est pris comme qualificatif, par l'intermédiaire de ce qui est désigné par le mot, tel que 'ato'. 'Yathākathañcitabbatoti' signifie par sa présence de n'importe quelle manière, au début, au milieu ou à la fin. 'Tadantatthanti' signifie que l'utilité est le sens de ce qui se termine par cela (tadanta), c'est-à-dire ce qui a ce qualificatif 'ato' etc. à la fin, et non au début ou au milieu ; c'est le sens du mot composé (aññapadattha). 'Vattāyattā' signifie dépendant du locuteur... la parole du locuteur est prédominante ; 'tassā' se rapporte au locuteur, 'sā' est le désir de parler. 'Payogānusārena' signifie selon l'usage des paroles du Bouddha (jinavacana). 'Iti' est une particule exprimant la cause, signifiant 'pour cette raison'. L'application à tout (sabbatthappasaṅgo) ne se produit pas dans les règles de sandhi (saṃhitā). En effet, dans 'saro lopo sare' (1-26), si le désir de parler existait avec 'saro' comme qualificatif, alors 'saro' qualifierait des termes comme 'tatrā', et il y aurait un risque d'élision pour tout terme se terminant par une voyelle, que la voyelle soit au début, au milieu ou à la fin, selon la règle 'vidhibbisesanantassā' (1-13). Cela ne s'applique pas à 'chaṭṭhiyantassā' (1-13) car il n'y a pas de génitif. Si c'était le cas, dans 'tatrime', on pourrait aboutir à devoir dire 'ime', etc. ; parce qu'ils ne suivent pas l'usage, ils ne seraient pas des noms. Ainsi, l'application de la règle 'tadanta' (se terminant par cela) ne se fait pas partout. De même, dans les sutras comme 'gatibodhā' (2-4), il faut comprendre selon le cas qu'il y aurait un risque de formes comme 'gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ'. Dans le commentaire, l'exemple du sutra 'ato yonaṃ ṭāṭe' est montré, et 'narā nare' est montré comme exemple de la règle appliquée.

๑๔. สตฺตธี

14. Sattadhī (L'intelligence vertueuse / Nom de l'auteur).

วจนผลมุปทสฺเสติ‘ยตฺเถ’จฺจาทินา, ยตฺถ ยสฺมึ ‘‘สโร โลโป สเร’’ตฺยาทิเก สุตฺเต, สตฺตมิยาติ ‘สเร’ติอาทินา สตฺตมิยา, ยสฺสาติ สโรติอาทินา นิทฺทิฏฺฐสฺส, การิยํ โลปาทิ, สมฺพนฺธา วิเสสาติ สเรตฺยาโท โอปสิเลสิกมธิกรณํ, ตญฺโจปสิเลเส ภวมธิกรณํ ปุพฺพสฺส วา ปรํ สิยา ปรสฺส วา ปุพฺพนฺติ ปุพฺพปโรปสิ เลสสฺสาวิสิฏฺฐตฺตา ปุพฺพปรานํ สมฺพนฺธสฺส อวิเสสา, ปรสฺสาปีติ น เกวลํ ปุพฺพสฺเสว, สตีตฺยสฺมึ อตฺเถ โชตนีเย สตฺตมี สํสตฺตมี สนฺตสทฺทสฺส สมาเทเสน, สตฺตญฺเจตฺยาทิวจนเมวํ สติ ฆฏเต, สนฺติ วา สนฺตสทฺทตฺเถ ปาทิ, สุตฺเต อวุตฺเตปิ วุตฺติยํ ‘นิทฺเทเส’ติ วจเน การณมาห-สตฺตญฺจา’ติอาทิ, นิทฺเทสมนฺตเรน สตฺตํ น สมฺภวตีติ สมฺพนฺโธ, สตฺตมิยา นิทฺเทเส สติเยว ตํ สมฺพนฺธาย สตฺตาย สมฺภโว, อญฺญถา กิมญฺญนฺตสฺสา ปติฏฺฐาติ อธิปฺปาโย, ปุพฺพสทฺทสฺส สมฺพนฺธิสทฺทตฺตา กินฺนิสฺสาย ปุพฺพตฺตมิจฺจาห-‘สตฺตมิ’จฺจาทิ, ตนฺติ ‘‘สโร โลโป สเร’’ติ สุตฺตํ, อุการสฺสาติ ‘เวฬุ’อิจฺจตฺร อุการสฺส, ปุพฺพสฺส…เป… กริตฺวา ตํมนสิกตญฺโจทนํ ทสฺเสตุมาห-‘ตมห’นฺติ [Pg.32] จฺจาทิติ เอวเมตฺถ สาชฺฌาหาโร สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. ปุพฺพสฺสาติ สตฺตมี นิทฺทิฏฺฐโต ปุพฺพสฺส, อนนฺตรสฺสาติ อพฺยวหิตสฺส, วุตฺตํ กิญฺจิ นตฺถีติ สมฺพนฺโธ, อยมธิปฺปาโย ‘‘ตสฺมินฺติ นิทฺทิฏฺเฐ ปุพฺพสฺสา’’ติ (๑-๑-๖๖) ปาณินิยวจเน ‘‘ทิสิรยมุจฺจารณกฺริโย นิสทฺโทปฺยย มิห เนรนฺตริยํ โชเตติ, ตตฺถ‘นิรนฺตรํ ทิฏฺโฐ’ติ ปาทิสมาเส กเต ผุฏเมวานนฺตรมุจฺจาริเตตฺยมตฺโถ-วคมฺยเตติ ‘‘ปุพฺพสทฺทสฺส พฺยวหิเตปิ ปโยคทสฺสเน พฺยวหิเตปิ การิยํ ปปฺโปตี’’ติ ภสฺสการาทโย วณฺเณนฺติ, อิห ตาทิสวจนาภาเวน วณฺณาทิ พฺยวธาเนปิ สิยา’’ติ, สเรจฺจาทิปริหารวจเน-ธิปฺปาย มุพฺภาวยติ ‘ยทิปิ’จฺจาทินา, มถุราย ปาฏลิปุตฺตกสฺส จานฺตราเฬ คามาทีนํ สพฺภาวา พฺยวธาเนปิ ปุพฺพสทฺทสฺส ปวตฺติยา ทิฏฺฐนฺตมาห-‘มถุรา’ อิจฺจาทิ, ยสฺมา สเรติ โอปสิเลสิกาธาเร สตฺตมฺยนฺตํ ปทํ, ตสฺมา พฺยวธาเน สรโลโป น โหตีติ เอวํ สงฺเขปพฺยาขฺยาเนน วุตฺติย มตฺโถ เวทิตพฺโพ, น เกวลํ สเรติ เอตฺเถวาติ อาห- ‘การิเย’จฺจาทิ, โอปสิเลสิเกเยวาธาเร ภวตีติ เสโส, การณมาห-‘วตฺติจฺฉานฺหวิธานโต สทฺทสฺสา’ติ, วตฺตุโน ยา อิจฺฉา วจนิจฺฉา ตสฺสา อนุตูเลน วิธานโต อตฺถสฺส กถนโตติ อตฺโถ,เยน หิ ยมตฺถํ วตฺตาติธาตุมิจฺฉติ สตีปฺยภิธานสา มตฺถิเย น ตโต-ญฺญมตฺถํ สทฺโทภิทธาตีตฺยธิปฺปาโย, วตฺติจฺฉา วสาเย การณมาห’วตฺติจฺฉาปิ’จฺจาทิ, วตฺตุโน สุตฺตการสฺส อิจฺฉา วตฺติจฺฉา, กถมุปเทสโต วตฺติจฺฉา-วสียเต’ กถญฺจ สามตฺถิยโตติ อาสงฺกิย ตมุปทสฺเสตุมาห-‘อโตเจตฺยาทิ, อโต วกฺขมานการณา อุปเทสโต วสียเตติ สมฺพนฺโธ, กินฺตํ การณ มิจฺจาห-‘ยสฺมา’อิจฺจาทิ, อนฺวยสทฺเทเนตฺถ คุรุปารมฺปริโย-ปเทโส วิวจฺฉิโต, ยสฺมา การณา อนฺวโย คุรุปารมฺปริโย ปเทโส คุรุกุลมุปคมฺม ปญฺหกรณาทินา อนฺวิจฺฉียเต คเวสียติ, อโต การณา คุรุปรมฺปรา คตอุปเทสโต วสียโตติ อตฺโถ, สามตฺถิยโต-วสายปฺปฏิปาทยิตุมาห- ‘สามตฺถิยมฺปิ’จฺจาทิ, สามตฺถิยมฺปิ วุจฺจเตติเสโส, ลฆุโนปาเยน สทฺทานมุปลกฺขเณ ปวตฺตีติ พฺยวหิตนิวตฺติยา วจนนฺตรก-รณมนุปนฺนํ[Pg.33], อุปปนฺนํ วจนนฺตรกรณํ, ตสฺส จ โอปสิเลสิกาธาร มนฺตเรน อญฺญถานุปปตฺติยา อาธารวิเสสปฺปฏิปฺปตฺตีติ อิทเมตฺถ สามตฺถิยํ, อาธารนฺตเรจฺจาทินา ยถาวุตฺตํ สามตฺถิยํ วิภาเวติ, อาธารนฺตเรปีติ สพฺพตฺถ ปาโฐ ทิสฺสติ, ปสงฺคาภาวโต อตฺถนฺต-เรนาปิ อาธารนฺตเรปิ โอปสิเลสิกาธาเรปิ วจนนฺตรปฺปสงฺโค สิยาติ สมฺพนฺธสมฺภวา โอปสิเลสิกาธารนิสฺสยเนปิ อานิสํโส น ทิสฺสตีติ สมุจฺจยตฺเถนาปิ นตฺถิ ปโยชนนฺติ วชฺเชตพฺโพ ยมฺปิ สทฺโทติ, นนุ กิเมวํ วณฺณียเต ปุพฺพสฺเสเวติ วจน เมโวปสิเลสิกมธิกรณํ วิญฺญาปยติ… ตตฺเถว ปุพฺพปรตฺต สมฺภวาติ โยมญฺญเต, ตสฺเสสา กปฺปนา น สงฺคตาติ ทสฺเสตุมาห-‘ปุพฺพสฺสาติ’จฺจาทิ, อยุตฺตตฺเต การณมาห-‘สามีปิเกปิ ตสฺส สมฺภวา’ติ, ‘คงฺคายํ โฆโส’ติ วุตฺเต โฆโส คงฺคายํ ปุพฺโพ วา ปโร เวติ คมฺมมานตฺตา สามีปิเกปฺยธิกรเณ ปุพฺพปรตฺตสฺส สมฺภวาติ อตฺโถ, เอตาววุจฺจเตติ ปุพฺพสฺเสว โหติ น ปรสฺสาติ เอตฺตกเมว วุจฺจเต, ตถาจ วกฺขติ-‘กินฺต’นฺติอาทิ, อธิกํ พฺยวหิตนิวุตฺยาทิ น วุจฺจเตติ สมฺพนฺโธ, อาทิสทฺเทเนตฺถ ฉฏฺฐีปกปฺปนา คหิตา, ฉฏฺฐีปกปฺปนาปิ สามตฺติยา กตาติ สมฺพนฺโธ, ปกปฺปนํ ปกปฺปนาวิธานํ, เอวํ มญฺญเต ‘ปาณินิยา ‘‘ฉฏฺฐีฏฺฐาเนโยคา’’ตฺยโต (๑-๑-๔๙) ‘‘ตสฺมินฺติ นิทฺทิฏฺเฐ ปุพฺพสฺส’’ (๑-๑-๖๖) ‘‘ตสฺมา ตฺยุตฺตรสฺส’’ อิติ (๑-๑-๖๗) ปริภาสาสุตฺตทฺวเย ฉฏฺฐีคหณมนุวตฺติย ‘ตสฺมินฺติ นิทฺทิฏฺเฐ ปุพฺพสฺส ฉฏฺฐี’ ‘ตสฺมาตฺยุตฺตรสฺส ฉฏฺฐี ติ ฉฏฺฐีปกปฺปนํ ปฏิปาเทนฺติ ‘ยสฺมึ สุตฺเต ฉฏฺฐีนิทฺเทโส นตฺถิ, ตตฺถ ฉฏฺฐีปกปฺปนายถา สิยา’ติ, อิธ ปน วจนนฺตราภาเวปิ ยตฺถ ฉฏฺฐีนิทฺเทโส นตฺถิ, ตตฺถ สามตฺถิเยเนว ฉฏฺฐีปกปฺปนา สิทฺธา’ติ, สามตฺถิยมุปทสฺเสติ ‘สตฺตมีนิทฺเทเส’จฺจาทินา, อญฺญวิภตฺตินิทฺทิฏฺโฐปิ ปฏิปชฺชเตติ สมฺพนฺโธ, การิยโย คนฺติ การิยสมฺพนฺธํ, ยถา ‘‘วคฺเค วคฺคนฺโต’’ติ เอตฺถานุวตฺตมานํ นิคฺคหีต’นฺติทํ ฉฏฺฐียนฺตํ วิญฺญายเต, กถํ วคฺเคเตสา สตฺตมฺยกตตฺถา ‘‘นิคฺคหีต’’นฺติ (๑-๓๘) ปุพฺพสุตฺเต กตตฺถตาย ปฐมา วิภตฺติยา [Pg.34] ฉฏฺฐีวิภตฺติมฺปกปฺเปติ สตฺตมิยํ ปุพฺพสฺเส’ติ ตเถตฺยวคนฺตพฺพํ. เอตาว วุจฺจเตติ วุตฺเต อิทนฺติ น วิญฺญายเตติ อาห ‘กินฺต’นฺติอาทิ, ยทาหิจฺจาทินา ปริยายปสงฺคกฺกมํ ทสฺเสติ. กิมิทมุจฺจเต ปริยายปฺปสงฺเค นิยมตฺถํ วจนนฺติ นนุ ปุพฺพปรานํ ยุคปทุปฺปตฺติย มาจริยวจนปฺปมาเณนาปฺปฏิปตฺติยํ วิชฺฌนตฺถํ วจนนฺติ กสฺมา โนจฺจ เตจฺจาห- ‘ยุคปทุปสิลิฏฺฐาน’นฺตฺยาทิ, ยุคปทุปสิลิฏฺฐานมสมฺภโวติ สมฺพนฺโธ, กุโตจฺจาห-‘อปรสฺสูปสิเลสิกสฺสาภาวโต’ติ, อโตติ ยุคปทุภินฺนมฺปตฺติยา อภาวโต, วจนํ ‘‘สโร โลปาสเร’’จฺจาทิกํ (๑-๒๖) สุตฺตํ.

Il montre l'utilité de la déclaration par les mots ‘yatthe’ etc. ; ‘là où’ (yattha), dans un sutra tel que ‘saro lopo sare’ (la voyelle est élidée devant une voyelle), le locatif est indiqué par ‘sare’ (devant une voyelle). ‘De quoi’ (yassa) désigne ce qui est indiqué par ‘saro’ (la voyelle), l'opération étant l'élision, etc. En raison de l'absence de distinction dans la relation, dans ‘sare’ etc., il s'agit d'un locatif de contiguïté (opasilesika-adhikaraṇa). Comme ce locatif de contiguïté peut se rapporter à ce qui précède ou à ce qui suit, sans distinction de relation entre le précédent et le suivant, [il dit] ‘aussi pour le suivant’, ce qui signifie ‘pas seulement pour le précédent’. Le locatif exprime ici le sens de ‘étant présent’ (sati), par la substitution du mot ‘sant’. L'expression ‘sattañca’ etc. est cohérente dans ce cas. Même si ce n'est pas explicitement dit dans le sutra, il en donne la raison dans le commentaire (vutti) par les mots ‘niddese’ (dans l'indication) : l'existence (satta) n'est pas possible sans indication. C'est seulement s'il y a une indication au locatif que l'existence de cette relation est possible ; sinon, sur quoi reposerait l'autre ? Tel est le sens. Puisque le mot ‘précédent’ est un terme relatif, il demande : ‘Précédent par rapport à quoi ?’ et répond : ‘le locatif’, etc. ‘Cela’ désigne le sutra ‘saro lopo sare’. Pour le ‘u’ dans ‘veḷu’... afin de montrer l'objection concernant la réflexion à ce sujet, il dit ‘tamahaṃ’ etc. Ici, la connexion doit être comprise par ellipse. ‘Précédent’ signifie ce qui précède l'élément indiqué par le locatif. ‘Immédiat’ signifie sans séparation. La connexion est qu'il n'y a rien d'autre de dit. L'intention est celle-ci : dans la déclaration de Pāṇini ‘tasminti niddiṭṭhe pubbassa’ (1-1-66), le mot ‘diśi’ (indiquer) exprime l'action de prononciation, et le préfixe ‘ni’ suggère ici la non-interruption. Ainsi, quand le composé ‘nirantara-diṭṭha’ (vu sans intervalle) est formé, on comprend clairement le sens de ‘prononcé immédiatement après’. Les commentateurs (bhāṣyakāra) expliquent que si l'on voit l'usage du mot ‘précédent’ même avec séparation, l'opération pourrait s'appliquer même avec séparation. En l'absence d'une telle déclaration ici, cela pourrait se produire même avec l'interposition d'un phonème, etc. Dans la réponse ‘sare’ etc., il clarifie l'intention par ‘yadipi’ etc. Il donne l'exemple de ‘Mathurā’ etc. pour montrer que le mot ‘précédent’ s'emploie même s'il y a séparation par des villages entre Mathurā et Pāṭaliputra. Cependant, comme ‘sare’ est un terme au locatif désignant un support de contiguïté, l'élision de la voyelle n'a pas lieu s'il y a séparation ; c'est ainsi que le sens doit être compris dans le commentaire par cette explication concise. Il précise ‘kāriye’ etc., non seulement pour ‘sare’, mais pour signifier que cela n'a lieu que dans un support de contiguïté. Il en donne la raison : ‘par l'établissement selon l'intention du locuteur pour le mot’. Cela signifie : par l'expression du sens conformément à l'intention de parler de celui qui parle. En effet, un mot n'exprime pas un sens autre que celui que le locuteur souhaite exprimer par la racine, même si la capacité d'expression existe. Il donne la raison de cette dépendance à l'intention du locuteur par ‘vatticchāpi’ etc. L'intention du locuteur est celle de l'auteur du sutra. On pourrait se demander : comment l'intention du locuteur est-elle déterminée par l'enseignement et comment par la capacité ? Pour montrer cela, il dit ‘atoca’ etc. La connexion est que cela est déterminé par l'enseignement pour la raison qui va être énoncée. Quelle est cette raison ? ‘Yasmā’ etc. Ici, par le mot ‘anvaya’ (succession), on entend l'enseignement traditionnel des maîtres (gurupāramparā). Parce que la succession est l'enseignement traditionnel des maîtres que l'on recherche en allant dans la famille du maître par le biais de questions, etc., c'est pour cette raison qu'elle est déterminée par l'enseignement transmis par la lignée des maîtres. Pour expliquer la détermination par la capacité, il dit ‘sāmatthiyampi’ etc. On comprend ‘est dit aussi par la capacité’. Lorsque l'on procède à la caractérisation des mots par un moyen concis, il est inapproprié de faire un autre énoncé pour exclure ce qui est séparé. L'énoncé d'un autre terme est approprié, et puisque cela ne peut être autrement sans un support de contiguïté, on comprend qu'il s'agit d'un support spécifique : c'est là la capacité (sāmatthiya). Il explique cette capacité par ‘ādhārantare’ etc. La leçon ‘ādhārantarepi’ (même dans un autre support) se retrouve partout. Puisqu'il n'y a pas d'éventualité de séparation, même avec un autre sens, il y aurait l'éventualité d'un autre énoncé même dans un autre support ou dans un support de contiguïté ; ainsi, la connexion étant possible, on ne voit aucun avantage même à s'appuyer sur un support de contiguïté. Par conséquent, l'usage du mot ‘yampi’ (même si) doit être évité car il n'a pas d'utilité. On pourrait objecter : pourquoi expliquer ainsi ? C'est l'énoncé ‘pubbasseva’ (seulement du précédent) lui-même qui fait connaître le locatif de contiguïté... car c'est là que la relation de précédent et suivant est possible. Pour montrer que cette conception n'est pas correcte, il dit ‘pubbassāti’ etc. Il donne la raison de cette impropriété : ‘parce que cela est possible aussi dans la proximité (sāmīpika)’. Quand on dit ‘le bruit sur le Gange’ (gaṅgāyaṃ ghoso), puisque le bruit est perçu comme étant soit avant soit après sur le Gange, la relation de précédent/suivant est possible même dans un locatif de proximité. C'est tout ce qui est dit : ‘cela arrive au précédent et non au suivant’. Et il dira de même : ‘kintaṃ’ etc. La connexion est que l'exclusion de ce qui est séparé n'est pas dite explicitement. Ici, par le mot ‘ādi’, on inclut la supposition du génitif (chaṭṭhī). La connexion est que la supposition du génitif est aussi faite par capacité. ‘Pakappana’ signifie l'acte de supposer. Il pense ainsi : ‘Chez Pāṇini, à partir de ‘chaṭṭhīṭṭhāneyogā’ (1-1-49), dans les deux sutras de définition (paribhāṣā) ‘tasminti niddiṭṭhe pubbassa’ (1-1-66) et ‘tasmātyuttarassa’ (1-1-67), en reprenant le mot ‘chaṭṭhī’, ils établissent la supposition du génitif : ‘le génitif s'applique au précédent quand cela est indiqué’ et ‘le génitif s'applique au suivant’. Ainsi, dans un sutra où il n'y a pas d'indication au génitif, la supposition du génitif s'applique’. Ici, au contraire, même en l'absence d'un autre énoncé, là où il n'y a pas d'indication au génitif, la supposition du génitif est établie par la seule capacité. Il montre cette capacité par ‘sattamīniddese’ etc. La connexion est que l'opération s'applique aussi à ce qui est indiqué par une autre désinence. ‘Kāriyayoga’ signifie la relation avec l'opération. Par exemple, dans ‘vagge vagganto’, le mot ‘niggahītaṃ’ qui est repris est compris comme étant au génitif. Comment ? Bien que ce soit au locatif ‘vagge’, la désinence du nominatif dans le sutra précédent ‘niggahītaṃ’ (1-38) est transformée en génitif, et il faut comprendre de même ici pour ‘sattamiyaṃ pubbassa’. Quand il est dit ‘c'est tout ce qui est dit’, on ne comprend pas ‘ceci’ ; c'est pourquoi il dit ‘kintaṃ’ etc. Par ‘yadāhi’ etc., il montre l'ordre de l'éventualité de l'alternative. Pourquoi ne dit-on pas que cet énoncé sert à restreindre l'éventualité d'une alternative ? Ou bien, puisque la production simultanée du précédent et du suivant ne peut être comprise par la seule parole du maître, pourquoi ne dit-on pas que c'est un énoncé pour la connaissance précise ? Il répond par ‘yugapadupasiliṭṭhānaṃ’ etc. La connexion est que la contiguïté simultanée est impossible. Pourquoi ? ‘Par l'absence d'une autre contiguïté’. Par conséquent, en raison de l'absence de l'obtention simultanée des deux, l'énoncé désigne le sutra ‘saro lopo sare’ etc. (1-26)."

๑๕. ปญฺจ

15. Cinq.

อวธิภาเวนาติ ‘อโต’จฺจาทินา อวธิตฺเตน, ยสฺสาติ โย อาทิโน, การิยนฺติ ‘ฏาเฏ’อาทิกํ, ปุพฺพปราเปกฺขตฺเตนาวิเสสาติ ยถา- ‘คามา เทวทตฺโต’ติ วุตฺเต โส ตโต ปุพฺโพ ปโรเคติ วิญฺญายตีตฺยวธิภาวสฺส ปุพฺพปราเปกฺขตฺเตนาวิเสโส, ตเถหาปิ ‘‘อโต โยนํ ฏาเฏ’’ติ (๒-๔๑) วุจฺจมาเน อโต ปุพฺเพสํ โยนํ อถวา ปเรสนฺติ ปุพฺพปราเปกฺขตฺเตนาวธิภาวสฺสาวิเสสาติ มญฺญเต, ปุเร วิยาตฺยเนน สตฺตมิยนฺติ เอตฺถ วุตฺตํ นิทฺเทสวจเน การณมติทิสติ, วุตฺติยํ ‘นรานเมเร’ติ เอตฺถ อปวาทวิปฺปฏิเสเธ สติปรตฺตา ฏาเฏอาเทสานํ ปวตฺตึ ‘‘อาทิสฺสา’’ติ เอตฺถ วณฺณยิสฺสาม, อถ กิมิมินา วจเนน นนุ ยโต ยตฺถ ปญฺจมี นิทฺเทโส ตตฺถ สพฺพตฺถ ‘‘มานุพนฺโธ สรานมนฺตา ปโร’’ (๑-๒๑) ตฺยโต ‘ปโร’ตฺยนุวตฺเตตุํ สกฺกาติ ตสฺสานุวตฺติตสฺส โยนมิจฺจเนน สามานาธิกรณฺยา‘ปเรสํ โยนํ’ตฺยยมตฺโถ วิญฺญายเต, ตโต ปุพฺเพสํ ปสงฺโคเยว นตฺถีติ, เนตทตฺถิ, ปโรติ ตฺยนุวตฺตมานํ ‘อโต’ติ ปญฺจมฺยนฺเตน สมฺพชฺฌมานํ น โกจิ วาเรตา อตฺถีติ ปรโต-การโต ปุพฺเพสมฺปิ โยนํ ฏาเฏอาเทสา ปปฺโปนฺตีติ วจเนเนมินา ภวิตพฺพเมวาติ ทสฺเสตุมาห-‘วจเน’จฺจาทิ, เอวญฺจรหิ ตเทโวทาหริตพฺพํ, กึ ‘นรานเร’ ตฺยุทาหฏนฺติ เจ, เนสโทโส, อญฺญทตฺถํ การียมานมิหา-ปฺยตฺถวนฺตํ โหตีติ, ปุพฺพโก ปริหาโรติ พฺยว หิตนิวตฺติยา [Pg.35] ปุพฺพสุตฺเต วุตฺโต ‘‘สเรโตปสิเลสิกาธาโร’’ติ ปริหาโร, น สมฺภวตีติ อิห สตฺตมิยา อภาวา น สมฺภวติ, วจนานนฺตรนฺติ ปาณินิยานํ นิทฺทิฏฺฐคฺคหณมิว พฺยวหิตนิวตฺติยา สุตฺตนฺตรํ, เต หิ ‘‘ตสฺมาตฺยุตฺตรสฺสา’’ตฺเยตฺถ (๑-๑-๖๗) นิทฺทิฏฺฐคฺคหณมนุวตฺติย เตน ปุพฺเพ วิย พฺยวหิตนิวตฺติมฺปฏิปาเทนฺติ. อนนฺตเรติวจนา ปจฺจาสตฺติยา นิสฺสยนํ วิญฺญายเต, กตตฺถตายาติ วจนา ชาติยาตฺยาห- ‘ปจฺจาสตฺยา ชาตึ สนฺนิสฺสายา’ติ ชาตึ สนฺนิสฺสาย ปจฺจาสตฺยา กรณภูตาย นิวตฺติมาเหติ สมฺพนฺโธ, อิมินา ปจฺจาสตฺติ ญายพฺยาปนญายชาติปทตฺถพฺยตฺติปทตฺเถสุ ปจฺจาสตฺติญาโย ชาติปทตฺโถเจห นิสฺสียเตติ ทสฺเสติ, น หิ เกวลํ ชาตึ นิสฺสาย พฺยวหิตนิวตฺติ วตฺตุํ สกฺกา, ตถาหิ ยเทตฺถ ปจฺจาสตฺติญาโย น นิสฺสิโต, ตทา พฺยาปนญาเยน พฺยวหิเต จาพฺยวหิเต จาสชฺชตีติ ชาติยา นิสฺสยเน สตฺยปิ พฺยวหิเตปิ พฺยาปฺยมานา ชาติ เกน นิวารียเต นาปิ เกวลํ ปจฺจาสตฺตินฺนิสฺสาย พฺยวหิตนิวตฺติ วตฺตุํ สกฺกา, ตถาหฺยสติ ชาติสนฺนิสฺสเยน พฺยตฺตินิสฺสียเต, พฺยตฺติยญฺจ ปทตฺเถ ปฏิลกฺขิยํ ลกฺขณํ ปวตฺตตีติ ปจฺจาสตฺติ ญายนิสฺสยเนปฺยพฺยวหิตมฺปติ ยํ ลกฺขณํ ภินฺนํ ตทพฺยวหิเต ปวตฺตํ, ยมฺปน พฺยวหิตมฺปติ ภินฺนํ ลกฺขณํ, ตญฺจ วจนปฺปมาณโต มาภวตฺวสฺส พฺยตฺถตาติ พฺยวหิเตปิ ปวตฺตเต, ตสฺมา อุโภปิ นิสฺสาย นียาติ. วิสยทสฺสนปฺปสงฺเค วิสยิทสฺสนมตฺถพฺยตฺติการณนฺติ วากฺยนฺโตคธปทานมตฺถมฺปฐมํ ทสฺเสตฺวา ปจฺฉา สมาสาทิกํ ทสฺเสตุํ ‘กโต’ตฺยาทิกมารทฺธํ, ชาติลกฺขโณติ อพฺยวหิตตฺตชาติสภาโว, ‘โอสธฺโย’ติ เอตฺถ สกาเร อการา ปรสฺส ธกาเรน พฺยวหิตสฺส โยสฺส วิยาวเสสานมฺปิ สพฺภาวโต วุตฺตํ-‘โยปฺปภุตีน’นฺติ, ชาติ สามญฺญํ, ยาวติ วิสเยติ ควาทิเก ยตฺตเก วิสเย, กามจารโต วิสย ปริสมตฺติยา ทิฏฺฐนฺตมาห-‘ตํ ยเถ’ติ, โภชเยตีติ เอตฺถ โภชเยอิตีติ ปทจฺเฉโท, กโตหิ ชาตฺยตฺโถ กสิโณติ ยสฺมา สกโล พฺราหฺมณ ชาติสงฺขาโต อตฺโถ ปริสมตฺโต, ตสฺมาติ อตฺโถ, อิทํ วุตฺตํ โหติ- [Pg.36] ‘ยาว ทิฏฺฐมฺโภชเย’ติ วุตฺเต สนฺตาย สามญฺญวุตฺติ พฺราหฺมณสทฺทปฺปโยคสามตฺถิยา ปจฺเจกมฺโภชนกิริยา กตา นาม โหติ, ยโต กสิโณปิ ชาตฺยตฺโถ ปริสมตฺโต นามาติ. ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) สุตฺเต พฺยญฺชเนติ สตฺตมี ปุพฺพสฺส ทีฆาทิวิธิมฺหิ จริตตฺตา ‘‘สรมฺหา ทฺเว’’ติ (๑-๓๔) เอตฺถ สรมฺหาติ ปญฺจมฺยก ตตฺถา, ตโต ปญฺจมีนิทฺเทสสฺส พลียตฺตํ, ตโต ‘‘สตฺตมิยํ ปุพฺพสฺส’’ ‘‘ปญฺจมิยํ ปรสฺสา’’ติ ทฺวินฺนํ ปรสฺส สมุฏฺฐาปเน ‘พฺยญฺชเน’ติ สตฺตมี ปรสฺส การิย โยคิตาย อตฺถโต วิภตฺติวิปริณาเมน ฉฏฺฐีภาเวน ปริณมตี… ทฺวินฺนํ สุตฺตานํ วิปฺปฏิเสเธ ปรสฺส พลี ยตฺตาวาติ เอตาทิสสามตฺถิยสพฺภาวโต วุตฺตํ-‘ฉฏฺฐีปกปฺปนาปิ ปุเรวิย สามตฺถิยา’ติ.

« Par l'état de limite » : par le fait d'être une limite dans des expressions comme « de a », etc. ; « de qui » : de celui qui est le commencement ; « l'opération » : comme dans « ṭā-ṭe », etc. ; « sans distinction par l'attente de ce qui précède ou suit » : de même que lorsqu'on dit « Devadatta du village », on comprend qu'il est avant ou après cela, ainsi l'état de limite est sans distinction par l'attente de ce qui précède ou suit. De même ici, lorsqu'on énonce « ato yonaṃ ṭāṭe » (2-41), on pourrait penser que l'état de limite est indistinct quant à savoir si cela concerne les suffixes yona qui précèdent ou qui suivent « a » ; c'est pourquoi il dit « comme précédemment », indiquant ainsi dans le terme désigné ici la raison mentionnée pour la locative. Dans le commentaire sur « narānamere », s'il y a conflit d'exceptions, nous expliquerons sous « ādissā » l'application des substitutions ṭā-ṭe en raison de leur position postérieure. Or, à quoi bon cet énoncé ? Puisque partout où la désignation est à l'ablatif (cinquième cas), on peut faire suivre le terme « après » (paro) issu de « mānubandho sarānamantā paro » (1-21) ; par cette suite, en raison de la coordination avec « yonaṃ », le sens « des yona qui suivent » est compris, et il n'y a aucune possibilité pour ceux qui précèdent. Ce n'est pas ainsi. Puisque rien n'empêche le terme « après » (paro) de se rapporter à l'ablatif « ato », les substitutions ṭā-ṭe pourraient aussi s'appliquer aux yona précédant le son « a ». Pour montrer que cet énoncé est nécessaire, il dit « dans l'énoncé », etc. S'il en est ainsi, c'est cela même qu'il faudrait illustrer ; pourquoi illustrer par « narānare » ? Ce n'est pas une faute, car ce qui est fait dans un autre but devient utile ici aussi. « La solution précédente » : la solution mentionnée dans le sūtra précédent pour écarter l'interposition, à savoir « le support par contact avec la voyelle », n'est pas possible ici en l'absence de locative. « Immédiatement après l'énoncé » : c'est un autre sūtra pour écarter l'interposition, comme l'usage du terme « désigné » chez les Pāṇinéens. Eux, en effet, font suivre le terme « désigné » dans « tasmātyuttarassā » (1-1-67) et établissent ainsi l'absence d'interposition comme précédemment. Par l'expression « sans intervalle », on comprend le recours à la proximité. « Par l'état d'avoir atteint son but » signifie par la classe (jāti) de l'énoncé, d'où il dit : « en s'appuyant sur la classe par proximité ». Le lien est : il énonce l'exclusion en s'appuyant sur la classe par le moyen de la proximité. Par là, il montre que parmi les principes de proximité, d'extension, de sens de classe et de sens de l'individu, c'est le principe de proximité dans le sens de classe qui est ici adopté. En effet, on ne peut exprimer l'exclusion de l'interposition en s'appuyant uniquement sur la classe. Car si le principe de proximité n'était pas adopté ici, la classe s'appliquerait à ce qui est séparé comme à ce qui ne l'est pas par le principe d'extension ; alors, même en s'appuyant sur la classe, qui écarterait la classe s'étendant aussi à ce qui est séparé ? On ne peut non plus exprimer l'exclusion de l'interposition en s'appuyant uniquement sur la proximité. Car sans appui sur la classe, on s'appuierait sur l'individu ; et la règle s'appliquant au sens de l'individu, même en recourant au principe de proximité, la règle qui est distincte pour ce qui n'est pas séparé s'applique à ce qui n'est pas séparé ; mais la règle qui est distincte pour ce qui est séparé s'appliquerait aussi à ce qui est séparé pour que l'autorité de l'énoncé ne soit pas vaine. C'est pourquoi on procède en s'appuyant sur les deux. À l'occasion de montrer le domaine d'application, pour montrer le possesseur du domaine comme cause de la clarté du sens, ayant d'abord montré le sens des mots contenus dans la phrase, il commence par « kato », etc., pour montrer ensuite le composé, etc. « De la nature de la classe » : ayant la nature de la classe de non-séparation. Dans « osadhyo », puisque par rapport au « a » de « s », le « yo » est séparé par le « dh », et que cela existe aussi pour les autres, il est dit : « à commencer par yo ». « Classe » signifie généralité. « Dans tout le domaine » : dans un domaine tel que les bovins, etc. Pour illustrer la complétude du domaine par choix, il dit : « comme cela ». Dans « bhojayetī », la coupure des mots est bhojaye iti. En effet, le sens de la classe est complet (entier), car tout le sens défini par la classe des brahmanes est achevé. Tel est le sens. Voici ce qui est dit : quand on dit « qu'il nourrisse autant qu'il en voit », par la capacité d'emploi du mot « brahmane » dont la fonction est la généralité, l'acte de nourrir est accompli pour chacun individuellement, puisque le sens de la classe, même s'il est entier, est dit achevé. Dans le sūtra « Byañjane dīgharassā » (1-33), la locative « byañjane » ayant déjà rempli sa fonction dans la règle de l'allongement précédent, etc., dans « saramhā dve » (1-34), le terme « saramhā » est à l'ablatif. De là vient la prépondérance de la désignation à l'ablatif. Ensuite, entre la locative « devant ce qui précède » et l'ablatif « après ce qui suit », pour susciter ce qui suit pour les deux, la locative « byañjane », par sa capacité à être liée à l'opération sur ce qui suit, se transforme selon le sens par changement de flexion en un génitif... en cas de conflit entre les deux sūtras, en raison de la prépondérance de ce qui suit, ou en raison de l'existence d'une telle capacité, il est dit : « la supposition du génitif est aussi comme précédemment, par capacité ».

๑๖. อาทิสฺส

16. Ayant désigné.

กิญฺจิ อนฺตสฺส สมฺปตฺตนฺติ ยํ ฏานุพนฺธมเนกวณฺณํ น โหติ, ตํ ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺเส’’ (๑-๑๗) ตฺยนฺตสฺส ปตฺตํ, กิญฺจิ สพฺพสฺเสติ ‘‘ฏานุพนฺธาเนกวณฺณา สพฺพสฺเสติ’’ (๑-๑๙) ฏานุพนฺธมเนกวณฺณญฺจ การิยํ สพฺพสฺส ปตฺตํ. ยทนฺตภาวิการิยํตฺยาทินา วจนผลมุปทสฺเสนฺโต ‘ฉฏฺฐียนฺตสฺเส’ตีมสฺสาปวาโท ยํ โยโคติ ทสฺเสติ, ตสฺสายม ปวาโท โหตุ ฏานุพนฺธาทิการิยํ กถนฺติ อาห-‘ฏานุพนฺเธ’จฺจาทิ, วิปฺปฏิเสธาติ อปวาทวิปฺปฏิเสธา, ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺเส’ติ หิ อุสฺสคฺโค, ตสฺสาปวาทา ‘‘อาทิสฺส’’ ‘‘ฏานุพนฺธาเนกวณฺณา สพฺพสฺเส’’ตฺเยเต, ‘‘อาทิสฺสา’’ตีมสฺสาวกาโส ‘เตรสา’ติ, ‘‘ฏานุพนฺธาเนกวณฺณา สพฺพสฺสา’’ตีมสฺสาวกาโส ‘เอสุ, อเนนา’ติ, อิโหภยมฺปปฺโปติ ‘‘อโต โยนํ ฏาเฏ’’ (๒-๔๑) ‘‘นรานเร’’ ‘‘อเตน’’ (๒-๑๐๘) ‘‘ชเนนา’’ติ (ตตฺถ) ‘‘ฏานุพนฺธาเนกวณฺณา สพฺพสฺเส’’ตีทมฺปวตฺตตีติ เตสมปวาทานํ วิปฺปฏิเสธา สพฺพาเทโส ภวติ. ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’’ติ ทสสทฺเท-นฺตสฺส ปตฺโตปิ ตทปวาทตฺตา ‘‘อาทิสฺสา’’ติอาทิภูตสฺส ทการสฺส โหตีติ อาห ‘ทการสฺสโร’ติ.

Quelque chose atteint la fin (anta) quand cela ne possède pas l'indice 'ṭa' et n'est pas composé de plusieurs phonèmes (anekavaṇṇa) ; cela atteint la fin selon la règle 'chaṭṭhiyantasse' (1-17). Quelque chose atteint le tout (sabbassa) selon la règle 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse' (1-19) lorsqu'une opération possède l'indice 'ṭa' ou plusieurs phonèmes. En montrant le résultat de la déclaration 'yadantabhāvikāriya' etc., il montre que cet aphorisme est une exception à 'chaṭṭhīyantasse'. Comment l'opération avec l'indice 'ṭa', etc., peut-elle être une exception ? Il dit : 'ṭānubandhe', etc. 'Vippaṭisedhā' signifie par opposition aux exceptions. En effet, 'chaṭṭhiyantasse' est la règle générale (ussagga), ses exceptions sont 'ādissa' et 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse'. Le domaine d'application de 'ādissa' est 'terasa' ; le domaine d'application de 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa' est 'esu' et 'anena'. Ici, les deux s'appliquent : selon 'ato yonaṃ ṭāṭe' (2-41), 'narā', 'nare', 'atena' (2-108) et 'janena', là s'applique 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse'. Par opposition à ces exceptions, la substitution totale (sabbādesa) a lieu. Même si la substitution atteint la fin du mot 'dasa' par 'chaṭṭhiyantassa', à cause de l'exception, elle s'applique à la lettre initiale 'da' ; c'est pourquoi il dit 'dakārassaro'.

๑๗. ฉฏฺฐี

17. Génitif (chaṭṭhī)

โกตฺโถนฺต [Pg.37] สทฺทสฺเสจฺจาห-‘อนฺโตวสาน’มิจฺจาทิ, ‘‘วณฺณสฺสนฺตสฺส’’ติ (๑-๑-๕๒) สุตฺเต วณฺณคฺคหณมนฺตวิเสสนาโยปทิฏฺฐํ ปาณินินา-อนฺตสฺส ปทสฺส วากฺยสฺส วา มาภวี’ติ, อิห ตฺวนตฺถกํ วณฺณคฺคหณํ พฺยวจฺเฉชฺชาภาวาติ ทสฺเสตุมาห-‘โส เจ’ ตฺยาทิ, นนุ พฺรหฺมสฺสาติ วิเสสนตฺเถน วตฺตุมิจฺฉิโต มหาพฺรหฺมสทฺโท ฉฏฺฐีนิทฺทิฏฺโฐ นามาติ ‘‘พฺรหฺมสฺสุ วา’’ติ (๒-๑๙๔) อุอาเทโส ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’’ติ อนฺตพฺรหฺมสทฺทสฺส ปปฺโปติ, ตถา สติ ‘น หิ ฉฏฺฐี นิทฺทิฏฺฐสฺส อนฺตํ ปทํ วากฺยํ วา สมฺภวตี’ติ กสฺมา วุตฺตนฺติ, วุจฺจเต- น วิเสสนตฺเถนากฺเขปมตฺเตน มหาพฺรหฺมสทฺโท ฉฏฺฐี นิทฺทิฏฺโฐ นาม ภวตีติ น พฺรหฺมสทฺทสฺส สพฺพสฺสาเทสปฺปสงฺโค, มหาพฺรหฺมสทฺเท วา พฺรหฺมสทฺโท อตฺถีติ ตสฺสานฺตสฺส อุตฺตํ วิธียเต.

Sur le mot 'kotthonta', il dit : 'antovasāna' etc. Dans le sūtra 'vaṇṇassantassa' (1-1-52), Pāṇini a enseigné l'emploi du mot 'vaṇṇa' comme qualification de la fin (anta) afin que cela ne s'applique pas à la fin d'un mot (pada) ou d'une phrase (vākya). Mais ici, l'emploi de 'vaṇṇa' est sans objet par manque de distinction à établir. Pour montrer cela, il dit : 'so ce' etc. N'est-il pas vrai que le mot 'mahābrahma', désiré pour signifier une qualification de 'brahma', est désigné au génitif ? Ainsi, la substitution 'u' prescrite par 'brahmassu vā' (2-194) devrait s'appliquer à la fin du mot 'brahma' selon 'chaṭṭhiyantassa'. Si tel est le cas, pourquoi a-t-on dit 'il n'est pas possible qu'un mot ou une phrase soit la fin de ce qui est désigné au génitif' ? On répond : le mot 'mahābrahma' n'est pas considéré comme désigné au génitif simplement par l'implication d'une qualification ; ainsi, il n'y a pas d'éventualité de substitution totale pour le mot 'brahma'. Ou bien, puisque le mot 'brahma' est présent dans le mot 'mahābrahma', la substitution 'u' est prescrite pour sa fin.

๑๘. วานุ

18. L'indice 'v' (vānubandho)

‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺเส’’ตฺยเนเนวาวิเสเสน วานุพนฺธการิเยปฺยนฺตสฺส สิทฺเธ กิมตฺโถยมารมฺโภตฺยาสงฺกิย ฏานุพนฺธาตฺยาทินา วจนผลมุปทสฺเสนฺโต ‘พาธกพาธนตฺโถ-ยมารมฺโภ’ติ-วทติ, ตถาหิ ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺเส’’ตฺยสฺส พาธโก ‘‘ฏานุพนฺธาเนกวณฺณา สพฺพสฺเส’’ติ, ตสฺส จ ‘‘วานุพนฺโธ’’ตฺยยํ โยโค พาธโกติ พาธกพาธนตฺโถ สมฺปชฺชเต, อปอิจฺจยมุปสคฺโค วชฺชเน นีวารเณ, ปนยเน วา วตฺตเตติ อโปทฺยนฺเต อุสฺสคฺคลกฺขณานิ วชฺชียนฺเต นีวารียนฺเต อปนียนฺเต เนเนตฺยปวาโท, สุตฺเตกเทเสน สุตฺตเมโวปลกฺขิตนฺติ อนฺตสฺส‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’ติ สุตฺตสฺส อปวาโท อนฺตาปวาโท, อุสฺสชฺชเต นิวตฺตียตฺยปวาเทเนตฺยุสฺสคฺโค, อุสฺสคฺคาปวาทกฺกโม ปเนตฺถ เอวํ เวทิตพฺโพ ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺเส’’ตฺยุสฺสคฺโค, ตทปวาทา ‘‘ฏานุพนฺธาเนกวณฺณา สพฺพสฺส’’ ‘‘อุกานุพนฺธาทฺยนฺตา’’ ‘‘มานุพนฺโธ สรา นมนฺตา ปโร’’ติ, ‘‘ฏานุพนฺธาเนกวณฺณา สพฺพสฺเส’’ตฺยุสฺสคฺโค, ตท ปวาทา ‘‘วานุพนฺโธ’’ ‘‘มานุพนฺโธ สรานมนฺตา ปโร’’ติ.

On pourrait objecter que, puisque 'chaṭṭhiyantasse' établit déjà sans distinction que l'opération s'applique à la fin même en présence de l'indice 'v', pourquoi cette nouvelle règle ? Montrant le résultat de la déclaration 'ṭānubandhā' etc., il dit : 'Cette règle est entreprise pour écarter l'obstructeur'. En effet, 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse' est l'obstructeur de 'chaṭṭhiyantasse', et cette règle 'vānubandho' est l'obstructeur de cette règle précédente ; ainsi, l'objectif d'écarter l'obstructeur est atteint. Le préfixe 'apa' est utilisé dans le sens d'exclusion, de prévention ou de retrait. Une exception (apavāda) est ce par quoi les caractéristiques de la règle générale (ussagga) sont exclues, prévenues ou retirées. Par une partie du sūtra, le sūtra lui-même est indiqué ; ainsi, l'exception à la fin signifie l'exception au sūtra 'chaṭṭhiyantassa'. La règle générale (ussagga) est ce qui est écarté ou annulé par l'exception. L'ordre de la règle générale et de l'exception doit être compris ici comme suit : 'chaṭṭhiyantasse' est la règle générale ; ses exceptions sont 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa', 'ukānubandhādyantā', et 'mānubandho sarā namantā paro'. 'Ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse' est alors la règle générale, et ses exceptions sont 'vānubandho' et 'mānubandho sarā namantā paro'.

๑๙. ฏานุ

19. L'indice 'ṭ' (ṭānubandho)

ฉฏฺฐีนิทฺทิฏฺฐสฺเสจฺจาทินา [Pg.38] วจนารมฺภปฺปโยชนาขฺยาเนนานฺตาเทสาปวาโท ยํ โยโคติ พฺรวีติ, ปจฺเจกมภิสมฺพนฺโธติ โส ฏการานุพนฺโธ จาเทโสติอาทินา, กสฺส สพฺพสฺส ภวติจฺจาห-‘ฉฏฺฐี นิทฺทิฏฺฐสฺเส’จฺจาทิ, นนุ จ เฏอาเทโสปฺยเนกวณฺโณเอว ทฺวิวณฺณสมุทายตฺตาตฺยาสงฺกิยาห-‘อุปลกฺขิเย’จฺจาทิ, อนุพธฺยเต ปโยเค อสุยฺยมาเนปิ ปโยชนวเสนานุสรียตีตฺยนุพนฺโธ, อุปเทเส เยโวปลกฺขิย นิวตฺตเตตฺยเนเนตํ ทสฺเสติ ‘อุจฺจาริตวินาสิโนนุพนฺธา’ติ, อุปเทเส ปฐมุจฺจารเณ.

En expliquant le but de l'énoncé par 'chaṭṭhīniddiṭṭhasse' etc., il déclare que cette règle est une exception à la substitution finale. 'Il se lie à chacun' signifie : cette substitution possédant l'indice 'ṭa', etc. À quoi s'applique-t-elle pour le tout ? Il répond : 'chaṭṭhī niddiṭṭhasse' etc. On pourrait objecter que la substitution 'ṭe' est aussi composée de plusieurs phonèmes car elle est une combinaison de deux phonèmes. Il répond : 'upalakkhiya' etc. Un indice (anubandho) est ce qui est attaché ; bien qu'il ne soit pas entendu dans l'usage, il est suivi selon le besoin. Il montre, par le terme 'seulement après avoir été identifié dans l'enseignement il cesse', que 'les indices périssent une fois prononcés'. 'Dans l'enseignement' signifie lors de la première prononciation.

๒๐. ญกา

20. La lettre 'ñ' (ñakā)

อาทฺยนฺตาติ วุตฺเต กถมวยวาตฺยยมตฺโถ ลพฺภตี ตฺยาห-‘อาทฺยนฺตสทฺทานมิ’จฺจาทิ, อาทฺยนฺตสทฺทานํ นิยตวยววาจิตฺตา อวยวสฺส จาวยวินามนฺตเรนา สมฺภวโต สามตฺถิยาวยวี ลกฺขียติ, ฉฏฺฐิยาตฺยนุวุตฺติโต วาวยวาวยวิสมฺพนฺเธสา ฉฏฺฐี, ตาย นิทฺทิฏฺฐสฺสาตฺยยมตฺโถ วิญฺญายเตติ วุตฺติยํ-‘ฉฏฺฐีนิทฺทิฏฺฐสฺสา’ติ (วุตฺตํ), เตเนว ปจฺจยวิธิมฺหิ กูปฺปจฺจยาทโย น โทสา ภวนฺตีติ, อโตเยวาติ ตทวยวาจิตฺตโตเยว, ตคฺคหเณเนติ อวยวคฺคหเณน, กตากตปฺปสงฺคิตฺตาติ โอตฺเต กเตปิ อกเตปิ วุกาคมสฺส ปสงฺคโต, ภูยตฺตตฺตา หิ โอตฺตสฺส ภูคฺคหเณ สติ กเตปิ โอตฺเต วุกาคเมน ภวิตพฺพมกเตปิ ตโตว ‘‘กตากตปฺป สงฺคี โย วิธิ สนิจฺโจ’’ติ นิจฺจตฺตา โอตฺตํ พาธิตฺวา วุกาคโม โหติ, อถ วุกาคเม ปจฺฉา เตน น ภวิตพฺพนฺติ อาห-‘อนฺตาวยเว’จฺจาทิ.

Lorsqu'on dit 'début et fin' (ādyantā), comment obtient-on le sens de 'parties' (avayavā) ? Il dit : 'ādyantasaddānam' etc. Puisque les mots 'début' et 'fin' désignent des parties déterminées, et qu'une partie ne peut exister sans un tout (avayavin), le tout est indiqué par implication. Ou bien, par la continuité du génitif, ce génitif exprime la relation entre la partie et le tout. Par cela, le sens de 'ce qui est désigné par le génitif' est compris, comme il est dit dans le commentaire : 'chaṭṭhīniddiṭṭhassa'. Par conséquent, dans la règle des suffixes, les suffixes 'kū' etc. ne sont pas fautifs. Précisément pour cette raison, c'est-à-dire parce qu'ils désignent ses parties, par la mention de celles-ci (c'est-à-dire des parties), à cause de l'éventualité de l'application qu'elle soit faite ou non : même si la transformation en 'o' est faite ou non, l'augment 'vuk' risquerait de s'appliquer. En raison de la prédominance de la transformation en 'o', si 'bhū' est saisi, l'augment 'vuk' doit avoir lieu qu'elle soit faite ou non. Par conséquent, selon la règle 'une règle qui s'applique qu'une autre soit faite ou non est permanente (nicca)', l'augment 'vuk' l'emporte sur la transformation en 'o'. Ensuite, il dit : 'antāvayave' etc., pour signifier que cela ne doit pas se produire après l'augment 'vuk'.

๒๑. มานุพนฺโธ

21. L'indice 'm' (mānubandho)

ยทินิทฺธารเณ ฉฏฺฐี อนฺตสฺสาวิเสสิตตฺตา อวิเสเสน ยโต กุโตจิ อนฺตโต พานุพนฺโธ ปโร สิยา, น หิ ทุติยํ สรคฺคหณมตฺถิ, เยนานฺโต วิเสสียเตจฺจาห-‘นิทฺธารณ’มิจฺจาทิ, การณมาห-‘สุตตฺตา’ติ, ‘สราน’นฺติ สุตตฺตาติ อตฺโถ, เตน ‘‘สุตานุมิเตสุสุตสมฺพนฺโธพลวา’’ติ รุนฺธตีเตตฺถธการสฺสา นุมิตสฺส [Pg.39] มํ น โหตีติ ทีเปติ, สมาน ชาติยสฺเสว โลเก นิทฺธารณปฺปตีติ โหติจฺจาห-‘ตถา หิ’จฺจาทิ, ยถา’กณฺหา คาวีนํ สมฺปนฺนขีรตมา’ติ วุตฺเต อวิเสสิตตฺเตปิ กณฺหาย กณฺหาคาวีเยว ปตียเต, ตเถหาปิ สรานํ มชฺเฌ อนฺตาตฺยนฺตตฺเตน นิทฺธาริยมาโน สมานชาติโย สโรเยว ปตียเต, เตน สรานํ เยวานฺตาปโร ภวิสฺสตีติ ภาโว, วิเสสนตฺโตติ ‘‘ญิลตสฺเส’’ติ (๕-๑๖๓) สุตฺเต อสฺสาติ วุตฺเต อยเมเวติ นิยมาภาวา ยสฺสกสฺสจิ อการสฺส ญิปฺปตฺติ, เตนานิฏฺฐปฺปตฺตีติ ลานุสงฺคิสฺเสว อสฺสาติ ลสฺส ยํ วิเสสนตฺตํ ตํ อตฺโถ ปโยชนมสฺส ‘‘กตฺตริโล’’ติ (๕-๑๘) ลการสฺสาติ วิเสสนตฺโถ ลกาโร, อิเธวาติ อิมสฺมึ ‘‘มานุพนฺโธ’’ติอาทิสุตฺเตเยว.

Dans la sélection (niddhāraṇa), le génitif est utilisé car la fin n'est pas spécifiée ; sans spécification, l'élément lié (anubandha) pourrait se trouver n'importe où. Comme il n'y a pas de seconde mention de voyelle pour spécifier la fin, il dit "niddhāraṇa", etc. Il donne la raison par "sutattā", signifiant "du fait que c'est entendu", c'est-à-dire "des voyelles" (sarānaṃ). Par là, il montre que dans "rundhati", le "dha" n'est pas remplacé par "ma" (car le lien avec ce qui est entendu est plus fort que ce qui est déduit). La sélection dans le monde se fait au sein de la même classe, d'où "tathā hi", etc. Comme lorsqu'on dit "parmi les vaches, la noire est celle qui donne le plus de lait", même si ce n'est pas spécifié, on comprend que la noire est une vache. De même ici, parmi les voyelles, ce qui est sélectionné comme fin absolue est compris comme étant une voyelle de même nature. L'idée est donc que la fin suivra les voyelles. Quant au but de la qualification, dans le sutra "ñilatasse" (5-163), s'il était dit simplement "assa" (de lui), il n'y aurait pas de restriction et n'importe quel "a" recevrait le remplacement "ñi", ce qui mènerait à un résultat indésirable. Le but de qualifier le "la" dans "lānusaṅgisseva assā" est l'utilité du "la" pour le "l" du sutra "kattarilo" (5-18). Ici même signifie dans ce sutra commençant par "mānubandho".

๒๒. วิปฺปฏิ

22. Vippaṭi

ปโรติ วตฺตเต, โส จาญฺญาธิกฺยอิฏฺฐาทฺยเนกตฺโถปิ อิธ อิฏฺฐ วาจี ทฏฺฐพฺโพ, กมฺมพฺยติหาเรฆณิติ กมฺมพฺยติหาโร กิริยาปริวตฺตนํ ภาววิเสโส ตสฺมึ ‘ภาวการเกสฺวฆณฺฆกา’’ติ (๕-๔๔) สามญฺเญน วิหิตตฺตา วิปฺปฏิเสธนนฺติ อตฺเถ ฆณิ วิปฺปฏี เสโธ, เตนาห-‘สามญฺเญ’จฺจาทิ, วิปฺปฏิเสธสทฺทสฺส อตฺถมาห-‘อญฺญมญฺญปฏิเสโธ’ติ, สํสิทฺธิยํ วตฺตมาโนปิ สิธิ อุปสคฺคสมฺพนฺเธ นาตฺถนฺตเรปิ โหตีติ อญฺญมญฺญวิโรโธตฺยตฺโถ, วิปฺปฏิเสธสทฺทสฺส โลเก วิโรธวาจิตฺเตน ปสิทฺธตฺตมาห ‘ตถา หิ’จฺจาทินา, กถมฺปน ปมาณภูตสฺสาจริยสฺส วจเนสุ อญฺญมญฺญวิโรโธ สมฺภวตีจฺจาสงฺกิย อุภินฺนํ สาวกาสตฺเต สติ สมฺภวติ นาญฺญถาติ ‘ทฺวินฺน’มิจฺจาทิ วุตฺติคนฺโถ ปวตฺโตติ วตฺตุํ ‘โสจา’ติอาทิมาห อญฺญมญฺญานชฺฌาสิเตติ อญฺญมญฺเญนานกฺกนฺเต อปริคฺคหิเตติ วุตฺตํ โหติ, อนุภยตาคินีติ โย วิสเยกเทโส อุภยนฺน ภชเต ตสฺมึ อนุภยภาคินิ วิสเยกเทเส, สามญฺญวิสโย ทฺวินฺนํ วิธีนํ สาธารโณ วิสโย, ตตฺถ ปวตฺติปฺปสงฺเค สติ โสจ วิปฺปฏิเสโธ ชายตีติ สมฺพนฺโธ, อิมินา วิปฺปฏิเสธสฺส วิสโย ปวตฺติปฺปสงฺโค วิสยวิสยีนมเภเทน สุตฺเต ‘วิปฺปฏิเสโธ’ติวุตฺโตติ [Pg.40] ‘ทฺวินฺน’มิจฺจาทินา วุตฺติคนฺโถ รจิโตติ ทีเปติ, ปโร โหตี ติวิธิทสฺสิโตติ อิมินา ยทิ นิยโม-พฺภูปคโต สิยา, ตทา ‘ปโรวโหตี’ติ วเทยฺยาติ ทสฺเสติ, ปาณินิยา หิ ชาติยํ ปทตฺเถ สกิเมว ลกฺขณํ ปวตฺตตีติ จริตตฺถตฺตา วิสยนฺตเร ทฺวินฺนมฺปิ ลกฺขณานมปฺปวตฺติยํ ปรํ ปจฺฉิมํ การิยนฺติ วิธฺยตฺถมิทํ วจนํ, พฺยตฺติยนฺตุ ปทตฺเถ ลตฺวาทีนมิว ปริยายปฺปสงฺเค นิยมตฺถนฺติ ปฏิปนฺนา, อิธ ปน ชาติยํ พฺยตฺติยญฺจ ทฺวินฺนมฺปิ สุตฺตานมปฺปวตฺติยเมว วิธฺยตฺถเมวิทํ วจนํ, น นิยมตฺถมฺปีติ ปฏิปาเทตุมาห-‘ตถาหิ’จฺจาทิ, กามจารโต ปริสมาปียเตติ สมฺพนฺโธ, กามโต ปริสมาปนญฺเจติสฺสา สพฺพสฺมึ อตฺตโน โคจเร อวิจฺเฉทพฺยาปเนน ปวตฺติสพฺภาวโต. กถมฺปเนกสฺสาปิ ปวตฺติ น ภเวยฺยาตฺยาสงฺกิย การณมาห‘อุภยมฺปิ’จฺจาทิ, หิสทฺโท ยสฺมาตฺเถ, ยสฺมา อุภยมฺปิทมาจริยวจนํ, ตโตเยว ปมาณํ, อภิมตการิยวิธาเน ลิงฺคภาเวน สทฺทิกานุมตตฺตา(เตสํ) วิธีนํ วิธายกญฺจ ตสฺมาติ อตฺโถ. ปมาณตฺตา ทฺวินฺนมฺปิ อปฺปตฺติยํ การณมาห-‘อนุภยภาคิมฺหิ’จฺจาทิ, ยโต ลทฺธาวกาสา ตโต สมานพลาติ, อิติสทฺโท เหตุมฺหิ, วิรุทฺธาจาติ เอตฺถ อิติสทฺทํ ทตฺวา ‘อนุภยภาคิมฺหิ…เป… วิรุทฺธาจาติ ทฺวินฺนํ วจนานํ ปมาณตฺตา อุภินฺนมฺปิ อปฺปวตฺตีติ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. สมานพลานํ ทฺวินฺนํ โลเกปิ วิโรธิตฺตํ เอกกฺขเณเยว อุภินฺนมฺปิ การิเย อปฺปวตฺติ จ ทิสฺสตีติ ทิฏฺฐนฺตมาห ‘โลเกเจ’ตฺยาทิ, เอตฺถ จ เปสฺสสฺส (อ)วิโรธตฺถิโน การิเย อปฺปวตฺติริว สมานพลาน มุภินฺนํ วจนานํ การิเย อปฺปวตฺตีติ สุเขโน ปมาสํสนฺทนํ วิญฺญาตพฺพํ.

Le terme "paro" (postérieur) continue de s'appliquer ; bien qu'il puisse avoir plusieurs sens comme l'altérité, l'excès ou le caractère désiré, il doit être considéré ici comme signifiant "désiré". Concernant "kammabyatihāre ghaṇi", l'échange d'action (kammabyatihāra) est l'inversion de l'action, une modalité de l'état (bhāva) ; le suffixe "ghaṇ" est employé dans le sens de "vippaṭisedha" (conflit/opposition) car il est prescrit de manière générale par la règle "bhāvakārakesva ghaṇghakā" (5-44). C'est pourquoi il est dit "sāmaññe", etc. Il définit le sens du mot "vippaṭisedha" comme "exclusion mutuelle" (aññamaññapaṭisedha). Bien que le mot "sidhi" exprime l'accomplissement, en raison de sa liaison avec les préfixes, il signifie ici une contradiction mutuelle. Il affirme la notoriété du mot "vippaṭisedha" comme exprimant le conflit dans le monde par "tathā hi", etc. Comment une contradiction mutuelle pourrait-elle survenir dans les paroles d'un maître qui fait autorité ? Soupçonnant cette question, il explique que cela arrive lorsqu'il y a deux disciples (ou applications), et non autrement, d'où le passage "dvinnaṃ", etc. "Aññamaññānajjhāsite" signifie non envahi ou non occupé par l'autre. "Anubhayatāginī" (ou anubhayabhāginī) désigne une partie du domaine qui n'est pas partagée par les deux. Le domaine général est le domaine commun aux deux règles ; lorsqu'il y a une possibilité d'application simultanée, ce conflit (vippaṭisedha) se produit. Par cela, il indique que le domaine du conflit est la possibilité d'application, et que le texte "dvinnaṃ", etc., a été rédigé en utilisant le terme "vippaṭisedha" dans le sutra par métonymie entre le domaine et son contenu. L'expression "paro hoti" montre que si une règle restrictive était acceptée, il dirait "parovahotī". Selon Pāṇini, une règle ne s'applique qu'une seule fois à une catégorie (jāti) ; ayant ainsi rempli sa fonction, les deux règles ne s'appliqueraient pas dans un autre domaine, d'où cette déclaration visant à prescrire l'opération postérieure (para/pacchima). Cependant, pour les cas individuels (byatti), on considère que c'est à des fins de restriction (niyama) comme pour "latva", etc., en cas de possibilité d'alternance. Ici, il explique que cette déclaration est faite à des fins de prescription (vidhi) et non de restriction, tant pour la catégorie que pour l'individu, lorsque les deux sutras ne peuvent s'appliquer, par "tathāhi", etc. Le terme "parachevé par volonté" (kāmacārato parisamāpīyate) signifie que l'application se fait pleinement sur tout son domaine sans interruption. Pourquoi même une seule règle ne s'appliquerait-elle pas ? Il en donne la raison avec "ubhayampi", etc. La particule "hi" a ici un sens causal. Puisque ces deux paroles du maître sont d'égale autorité, elles sont des preuves ; elles prescrivent les opérations car elles sont reconnues par les experts comme moyens d'établir les formes linguistiques souhaitées. Il explique pourquoi aucune des deux ne s'applique dans "anubhayabhāgimhi", etc. : étant donné qu'elles ont trouvé l'occasion de s'appliquer, elles sont de force égale. La particule "iti" marque la cause. Dans "viruddhācā", après avoir mis "iti", on doit comprendre que "en raison de l'autorité des deux paroles... aucune des deux ne s'applique dans un domaine non partagé". Il donne un exemple mondain : "lokece", etc. Ici, on comprendra aisément la comparaison : tout comme l'action n'est pas effectuée pour celui qui veut éviter le conflit, de même l'opération n'est pas effectuée pour les deux paroles de force égale.

ชาติปกฺเขเยว ภสฺสกาเรน ทฺวินฺนํ ยุคปทิปฺปตฺติยํ ‘ลตฺวาทีนมิว’ ปริยายปฺปสงฺโค วณฺณิโต, ตสฺสายุตฺตตฺตมุปทสฺเสนฺโต อาห ‘นจาปิ’จฺจาทิ, ภินฺนวิสยตฺตาติ ทฺวินฺนํ วิธีนํ ภินฺนวิสยตฺตา. อภินฺนวิสยตฺเต หิ ปริยายกปฺปนา ยุตฺติมตี, อโตจ ลตฺวาทีนมภินฺนวิสยตฺตมฺปฏิปาทยิตุมาห- ‘ลตฺวาทโย หิ’จฺจาทิ, อนวยเวเนติ ธาตุ มตฺตโต วิธาเนนาวยวพฺยติเรกสพฺภาวโต สพฺพธาตุปริคฺคเหน, ยตฺถ ยสฺมึ ธาตฺวตฺเถกเทเส ปวตฺตา สมานา ปวตฺตา สนฺโต ลทฺธาวกาสา [Pg.41] สิยุํ ตสฺเสกเทสสฺส ปริหาเรนาปิ ปริจฺจาเคนาปิ น วิธียนฺเตติ สมฺพนฺโธ, ลตฺวาทีน เมกกฺขเณ อสมฺภวา เอกสฺมึ กเต สตีตรวจนาน มานตฺถกฺยปฺปสงฺคาจ ปริยาเยน ภวนฺตีติ ยนฺตํ ยุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. อิหาติ อิมสฺมึ ยุคปทิปฺปตฺติยํ, อิห ตถาภาวสฺส การณมาห-‘สาวกา…เป… วจน’นฺติ, ตตฺถาติ ยุคปทิปฺปตฺติยํ. ชาติยมฺปทตฺเถ ‘‘ปุนปฺปสงฺควิชานนา สิทฺธํ, วิปฺปฏิเสเธ ยํ พาธิตํ ตมฺพาธิตเมวา’’ตีมาสมุภินฺนํ ปริภาสนมฺปวตฺตึ ปฏิปาเทนฺโต อาห- ‘ปรสฺมึ เจ’ตฺยาทิ, ปรสฺมินฺติ อิฏฺเฐ, ปริภาสนมฺปน อยมตฺโถ ‘ปุนปฺปสงฺควิชานนาติ ทฺวินฺนํ สุตฺตานเมกตฺถปฺป สงฺคสงฺขาเต วิปฺปฏิเสเธ สติปรมิฏฺฐํ ปฐมํ โหติ, โหนฺเตน เตน ยทีตรสฺส นิมิตฺโตปฆาโต น กโต ตทา ตสฺสาปิ ปุนปฺปสงฺโค ตสฺส วิชานนา สิทฺธนฺติ, วิปฺปฏิเสเธ ยถาวุตฺเต สติ ปฐมํ โหนฺเตน ยํ สุตฺตํ พาธิตํ ตสฺส ปุนปฺปวตฺติยา ยทิ นิมิตฺตํ นตฺถิ ตํ พาธิตเมเว’ติ. พฺยตฺติยมฺปิ วิธฺยตฺถเมวิทํ วจนํ, น นิยมตฺถนฺติ ทสฺเสตุมาห-‘พฺยตฺติย’มิจฺจาทิ, เอวํ มญฺญเต ‘พฺยตฺติยํ ปฏิลกฺขิยํลกฺขณปฺปวตฺติยํ ทฺวินฺนํ สาธารณํ ฐานมฺปติ ยานิ วจนานิ ภินฺนานิ เตสมฺปิ นิรวกาสตฺเตน ตุลฺยพลตฺตา ทฺวินฺนมฺปฏิปตฺติเยวสิยา, นตุ ปริยายปฺปสงฺโค’ติ. พฺยตฺติยมฺปิ ยถาวุตฺตานํ ปริภาสานํ ปวตฺติ วุตฺตวิธิเนวาติ ทสฺเสนฺโต ‘ปริภาสานมฺปิ’จฺจาทิมาห.

Dans la perspective de la classe (jātipakkha), en raison du mode d'énonciation lors de l'apparition simultanée de deux règles, l'éventualité d'une application successive (pariyāyappasaṅgo), 'comme pour latva etc.', a été décrite. Pour démontrer l'inexactitude de cette position, il a dit 'nacāpi' etc., car elles ont des domaines d'application distincts (bhinnavisayattā). En effet, l'hypothèse d'une application successive est justifiée lorsqu'il y a identité de domaine (abhinnavisayatte). C'est pourquoi, pour établir l'identité de domaine de latva etc., il a dit 'latvādayo hi' etc. Par 'anavayavena' (sans division), il entend que par la prescription portant sur la racine seule, du fait de l'existence d'une distinction d'avec les parties constitutives, par l'inclusion de toutes les racines, là où, s'exerçant sur une partie du sens de la racine, elles seraient simultanées et trouveraient l'occasion de s'appliquer, elles ne sont pas prescrites même par l'omission ou l'abandon de cette partie : tel est le lien syntaxique. Puisqu'il est impossible que latva etc. se produisent au même instant, et que si l'un est fait, l'énonciation des autres risquerait d'être inutile, ils se produisent successivement (pariyāyena) : tel est le lien avec ce qui est juste. Ici, dans cette occurrence simultanée, il donne la raison de cet état de fait : 'sāvakā...pe... vacanaṃ'. Là, c'est-à-dire dans l'occurrence simultanée. Pour établir l'application de ces deux règles d'interprétation (paribhāsā) concernant le sens des mots selon la classe : 'par la connaissance de la récurrence de l'éventualité, cela est établi' et 'dans un conflit, ce qui est écarté reste écarté', il a dit 'parasmiṃ ce' etc. 'Parasmiṃ' signifie 'dans le cas souhaité'. Quant à la règle d'interprétation, son sens est celui-ci : 'par la connaissance de la récurrence de l'éventualité' signifie que lorsqu'il y a un conflit (vippaṭisedha) défini comme l'éventualité d'application de deux sūtras à un même objet, le résultat souhaité (para) se produit en premier ; si, par son occurrence, la condition (nimitta) de l'autre n'est pas détruite, alors la récurrence de l'éventualité de celui-ci est également établie par cette connaissance. Lorsqu'il y a conflit tel que décrit, si pour le sūtra qui a été écarté par celui qui s'applique en premier il n'y a plus de condition pour une nouvelle application, il est considéré comme définitivement écarté (bādhitameva)'. Même dans la perspective de l'instance individuelle (byatti), cette déclaration a pour but une prescription (vidhi) et non une restriction (niyama) ; pour le montrer, il a dit 'byattiyaṃ' etc. Il pense ainsi : 'dans l'instance individuelle, lors de l'application de la caractéristique à ce qui doit être caractérisé, les énoncés qui sont distincts par rapport à un emplacement commun ont une force égale du fait qu'ils n'ont pas d'autre occasion d'application (niravakāsattena) ; ainsi, l'application des deux devrait avoir lieu, et non une application successive'. Montrant que l'application des règles d'interprétation (paribhāsā) susmentionnées dans la perspective de l'instance individuelle suit la méthode énoncée, il a dit 'paribhāsānampi' etc.

ชาติยมฺปทตฺเถ ‘‘วตฺตมาเนติ อนฺติ, สิ ถ, มิ ม, เต อนฺเต, เส วฺเห, เอ มฺเห’’จฺจาทีนํ ลกฺขณานเมกเมกตฺเถปิ วตฺตมาเนติ อนฺติ, วตฺตมาเน สิ ถ อิจฺจาทีนํ วากฺเยกเทสานํ คจฺฉติจฺจาโท คจฺฉ สิจฺจาโท จ ลกฺขิเย สกิมฺปวตฺติยา สพฺพสฺมึ สเก วิสเย ปฐม มชฺฌิมปุริเสกวจนชาติ ปริสมตฺตาติ จริตตฺถตฺตา ตุมฺเห คจฺฉถาติ เอตฺถ ทฺวีหิ ทฺวินฺนํ ปุริสาน เมกกฺขเณ ปวตฺติยํ น กสฺสจิ, พฺยตฺติยมฺปิ ปฏิลกฺขิยํ ลกฺขณานิ ภิชฺชนฺตีติ สาธารณํ ฐานํ ปติภินฺเนหิ ลกฺขเณหิ ทฺวินฺนมฺเปกตฺเถ-กกฺขเณ ปวตฺติยํ น กสฺสจิ, ตถา วุตฺตนเยเนว ติณฺณํ ปุริสานเมกกฺขเณ ปวตฺติยนฺติ สพฺพถา อปฺปวตฺติยํ สมฺปตฺตายํ วจนมิทํ, ปโร โหตีติ มชฺฌิมุตฺตมํ ภวตีติ อธิปฺปาเยน ‘ยเถ’จฺจาทินา วุตฺตํ วุตฺติคนฺถมฺปญฺหมุเขนา หริตฺวา [Pg.42] ทสฺเสตุํ ‘กฺวปนา’ติอาทิมาห, เนทมุทาหรณมมฺหํ มนํ โภเสติ-ยโต วิปฺปฏิเสธวิสยเมเวทํ น โหติ, กุโต ยโต ‘‘วตฺตมาเนติ อนฺติ’’จฺจาทิปฺปภุตีนํ วตฺตมาเนติ อนฺติจฺจาทีหิ วากฺเยกเทเสหิ นิทฺทิฏฺฐานเมว ปุพฺพปรจฺฉกฺกานํ ปุริสวจนวิเสสวิธายเกน ‘‘ปุพฺพปรจฺฉกฺกาน เมกาเนเกสุ ตุมฺหามฺห เสเสสุ ทฺเวทฺเว มชฺฌิมุตฺตมปฐมา’’ (๖-๑๔) ตีมินา วากฺยาวยเวน ตุมฺหามฺหเสเสสุ ปยุชฺชมาเนสุ อปฺปยุชฺชมาเนสุ วา ยถากฺกมํ ปุพฺพจฺฉกฺกานํ ปรจฺฉกฺกานญฺจ มชฺฌิมุตฺตมปฐมานํ ปจฺเจกํ ทฺเวทฺเว วจนานิ ยถากฺกมํ ภวนฺตีติ ‘คจฺฉถ คจฺฉามา’ติ เอตฺถ เอกกฺขเณ ปวตฺติเยว นตฺถิ, ทฺวินฺนมฺปน สาวกาสาน เมกกฺขเณ ปวตฺติเยว หิ วิปฺปฏิเสโธติ, ตถาปิ วุตฺตนเยน วิปฺปฏิเสธปฺปกปฺปนาปิ สกฺกา กาตุนฺตีทมุทาหฏํ สิยาติ ทฏฺฐพฺพํ, อิมิสฺสา ปน ปริภาสาย นิรากุลปฺปวตฺติ ‘‘อาทิสฺสา’’ ตีมิสฺสา วุตฺตนเยน เวทิตพฺพา, กตากตปฺปสงฺคี โย วิธิ, โส นิจฺโจ, โยตฺวกเตเยวายมนิจฺโจติ วุตฺตนิจฺจานิจฺเจสุ อนฺตรงฺคพหิรงฺเคสุ จาตุลฺยพลตฺตา นาสฺส โยคสฺส พฺยาปาโร, ตถาหิ นิจฺจานิจฺเจสุ นิจฺจเมว พลวนฺติ นิจฺจานิจฺจานมตุลฺยพลตา, อนฺตรงฺคพหิรงฺคปฺปการ(มฺปน) อุปริ ‘‘โลโป’’ติ (๑-๓๙) สุตฺเต ปกาสิสฺสาม.

Dans le sens des mots selon la classe (jāti), pour les caractéristiques telles que 'vattamāneti anti, si tha, mi ma, te ante, se vhe, e mhe' etc., même pour un seul sens, par les parties de phrases 'vattamāne ti anti', 'vattamāne si tha' etc., dans des exemples comme 'gacchati' ou 'gacchasi', par une seule application dans tout son domaine propre, la classe des désinences de la troisième et de la deuxième personne au singulier est épuisée. Puisque leur fonction est accomplie, dans 'tumhe gacchatha', lors de l'occurrence de deux personnes au même instant, cela n'appartient à personne. Même dans l'instance individuelle (byatti), puisque les caractéristiques se distinguent selon ce qui doit être caractérisé, lors de l'occurrence de deux caractéristiques distinctes pour un même objet au même instant par rapport à un emplacement commun, cela n'appartient à personne. De la même manière, selon la méthode exposée, lors de l'occurrence de trois personnes au même instant, alors que l'absence totale d'application serait atteinte, cette déclaration est faite. 'Paro hotīti' signifie que la deuxième (majjhima) et la première (uttama) personne se produisent ; avec cette intention, ce qui a été dit par 'yatha' etc. dans le texte de la vutti est apporté et montré sous forme de question par 'kvapanā' etc. Cet exemple ne satisfait pas notre esprit, car il ne relève même pas du domaine du conflit (vippaṭisedha). Pourquoi ? Parce que, par les parties de phrases 'vattamāneti anti' etc., commençant par 'vattamāneti anti' etc., qui prescrivent les distinctions de personnes et de nombres pour les deux triades (pubbaparacchakka) spécifiées, et par ce membre de phrase : 'parmi les deux triades, la précédente et la suivante, deux par deux sont respectivement la deuxième (majjhima), la première (uttama) et la troisième (paṭhama) personne, en présence ou en l'absence de tumhe, amhe ou du reste' (6-14), les deux désinences pour chacune des personnes majjhima, uttama et paṭhama des triades précédente et suivante se produisent respectivement. Ainsi, dans 'gacchatha gacchāma', il n'y a aucune occurrence au même instant. En effet, le conflit (vippaṭisedha) consiste seulement en l'occurrence simultanée de deux règles ayant chacune un champ d'application. Néanmoins, il faut considérer que cet exemple a pu être cité car il est possible de concevoir un conflit selon la méthode exposée. Quant à l'application sans confusion de cette règle d'interprétation, elle doit être comprise selon la méthode exposée pour 'ādissā'. La règle qui a l'éventualité de s'appliquer, que l'autre ait été appliquée ou non, est dite permanente (nicca). Celle qui ne s'applique que si l'autre n'a pas été appliquée est non-permanente (anicca). Parmi ces règles qualifiées de permanentes et non-permanentes, ainsi qu'entre les règles internes (antaraṅga) et externes (bahiraṅga), il n'y a pas d'exercice de cette règle de conflit car elles n'ont pas une force égale. En effet, entre une règle permanente et une non-permanente, la règle permanente seule est la plus forte, d'où l'inégalité de force entre permanentes et non-permanentes. Quant à la distinction entre interne et externe, nous l'expliquerons plus loin sous le sūtra 'lopo' (1-39).

๒๓. สงฺเกโต

23. La convention (saṅketo).

วจนารมฺภสฺส ผลมาห-‘อนุพนฺโธติ ยํ วุตฺตํ’ตฺยาทิ, วุตฺติยํ ‘‘โยนวยวภูโต สงฺเกโต’’ติ สามญฺเญน วุตฺเตปิ ‘‘ภาสิสฺสํ มาคธํ สทฺทลกฺขณ’’นฺติ สทฺทลกฺขณา ภิธานปฺปกรณโต สทฺทสฺสานวยวภูโตติ วิญฺญายเตติ ทสฺเสตุมาห-‘กสฺส’ตฺยาทิลฺตุปฺปจฺจเย ลกาโร อุทาหรณํ, ปกติยาทิ สมุทายสฺสาติอาทิวากฺยสฺส สาปฺปายมตฺถํ วิวริตุํ ‘เอวมญฺญเต’จฺจาทิ วุตฺตํ, เกจิ สทฺทสตฺถการาติ ปาณินึ สนฺธายาห, วจนนฺติ ‘‘ตสฺส โลโป’’ติ (๑-๓-๙) วจนํ, ปโยคาสมวายิตาติ กตฺตาอิจฺจาทิปฺปโยเค อสมวายิตา อปฺปโยคิตาติ อธิปฺปาโย, เอวมฺปิสฺส โลโป วเสโย… อนุปุพฺโพ พนฺธิวินาสตฺโถติ อาหุ อุจฺจาริตปธํสิตฺตา [Pg.43] อนุพนฺธฺยเต วินสฺสเตตฺยนุพนฺโธติ อิมาย สทฺท พฺยุปฺปตฺติยาวเสน.

Il énonce le résultat de l'entreprise de la parole : 'anubandhoti yaṃ vuttaṃ' etc. Dans la vutti, bien qu'il soit dit de manière générale 'la convention (saṅketo) qui n'est pas une partie constituante', on comprend qu'il s'agit de ce qui n'est pas une partie constituante du mot, en raison du traité portant sur les caractéristiques des mots : 'je vais enseigner la grammaire (saddalakkhaṇa) māgadha'. C'est ce qu'il montre en disant 'kassa' etc. Dans le suffixe 'ltu', la lettre 'la' est l'exemple. Pour expliquer le sens approprié de la phrase 'du groupe commençant par la nature (pakati)' etc., il a dit 'evamaññate' etc. Par 'certains grammairiens' (saddasatthakārā), il se réfère à Pāṇini. L'énonciation (vacanaṃ) désigne le sūtra 'tassa lopo' (1-3-9). L'absence de combinaison dans l'usage (payogāsamavāyitā) signifie la non-combinaison ou la non-utilisation dans l'usage comme 'kattā' etc. Certains disent que le terme 'anubandha' signifie la destruction de ce qui est lié successivement (anupubbo bandhivināsatho), selon l'étymologie : 'parce qu'il est détruit après avoir été prononcé, il est lié à sa destruction, donc c'est un anubandha'.

๒๔. วณฺณ

24. Le phonème (vaṇṇa).

‘อเตนา’ติ (๒-๑๐๘) เอตฺถ อโตติ รสฺสพฺยตฺตินิทฺเทโส วา สิยา รสฺสชาตินิทฺเทโส วา สกลนิสฺสยพฺยาปี อตฺถชาติ นิทฺเทโสวา, ตตฺถ รสฺสพฺยตฺตินิทฺเทเส สติ พุทฺธสิทฺธาทีสุ ยตฺถกตฺถจิ อกาโร คยฺหเตติ เนฏฺฐปฺปสิทฺธิ… เกสญฺจิ อสิชฺฌนโต, รสฺส ชาตินิทฺเทเส ปน พุทฺธสิทฺธาทิสพฺพาการนฺตานํ ลกฺขณิกควาทฺยกา รนฺตานญฺจากาโร คยฺหตีติ สพฺพถา อิฏฺฐปฺปสิทฺธิ, นาญฺโญ ทีโฆ พฺยตฺตนฺตรตฺตาติ นานิฏฺฐปฺปตฺติ อาการโต นาสฺเสนาภาวา, ตสฺมา อโตติ รสฺสชาตินิทฺเทเส นิสฺสิเต สพฺพมิทมิฏฺฐํ นิปฺผชฺชตีติ นาตฺถชาติ นิสฺสียเต, น รสฺสพฺยตฺติจ, ‘‘ยุวณฺณานเม โอลุตฺตา’’ติ (๑-๒๙) อาทีสุ ปน รสฺสพฺยตฺติยา รสฺสชาติยา วา นิทฺเทเส ‘ตสฺเสทํ โนเปติ’จฺจาทีสุ เอโออาทิกมิฏฺฐํ กตฺถจิ ภเวยฺย, น สพฺพตฺถ, สพฺพตฺถ วา ภเวยฺย ‘วาเตริตํ สโมนา’ติอาทีสุ พฺยตฺตนฺต รตฺตา, ตสฺมา สพฺพถา อิฏฺฐปฺปสิทฺธิยา อิตฺตชาตฺยาทิ นิสฺสียเต, อถวา วณฺณุจฺจารณมฺปติ เกสญฺจิ วณฺณุปฺปตฺติฏฺฐานานํ อุจฺจนีจตทุภย สํหารวเสน วณฺณวิเสสุปฺปตฺติ ทสฺสนโต เตสํ วเสน รสฺส พฺยตฺตินิทฺเทเส รสฺสชาตินิทฺเทเส วา วุตฺตนเยน อิฏฺฐานิฏฺฐปฺปตฺติยํ สพฺพถา สพฺพถา อิฏฺฐปฺปสิทฺธิยา อิตฺตชาตฺยาทิ นิสฺสียเต, ตตฺถ วณฺณ ปเรน สวณฺณคฺคหณํ นิยมิตุํ วจนมิทมารทฺธนฺติ ‘สพฺพตฺเถวา’ติอาทินา วจนารมฺภผลมาห, สพฺพตฺเถวาติ สพฺพสฺมึเยว สุตฺตปฺปเทเส. นนุ สยญฺจาติ วุตฺเตปิ ปริยตฺตํ, น หฺยญฺญํ รูปา สยมตฺถิ, อญฺญํ วา (สย)โต รูปนฺติ สิทฺเธปฺเยวํ สติ อตฺเถตฺถ ปโร โกจิ วิเสโสติ ญาเปตุํ สญฺจ รูป’นฺติ วุตฺติกาโร อาหาติ สมฺพนฺโธ, รูปสฺส วิเสสิตพฺพตฺตา ‘สญฺจ รูป’นฺติ วุตฺติยํ นิทฺทิสียมานตฺตา จ รูปนฺติ วิญฺญายตีติ ‘สญฺจ คยฺหตี’ติ วุตฺตํ, สํรูปคฺคหณายาปิสทฺทํ กโรโต-ธิปฺปาโย-ยนฺติ วตฺตุมาห-‘อญฺญเถ’จฺจาทิ, อญฺญถาติ อญฺเญนปฺปกาเรน สํรูปคฺคหณาย อปิสทฺทาภาเวติ อธิปฺปาโย, อญฺญปทตฺเถติ [Pg.44] อญฺญปทตฺถ สมาสวิสเย, คุณีภูตสฺสาติ อปฺปธานภูตสฺสากาเร การาทิโน, สมาเสน วุตฺตตฺตา ปธานตู ตตฺเตปิ คุโณ ภวติ อญฺญปทตฺโถ-กาเรการาทิ วิธาย กตฺตา, วิธียมาโน สวณฺโณว ปธานํ… อิทมตฺถิตาย ตปฺปวตฺติยาติ. นนุ วุตฺติยมปิสทฺทสฺสาตฺถํ วทตา สยญฺเจติ วตฺตพฺพํ, ‘‘ตถา สยมตฺตนี’’ติ นิฆณฺฑุโต สยญฺจ-ตฺตากาเรการาทิญฺจ คยฺหตีตฺยมตฺโถ สมฺภาวียตีติ โจทนมฺปนสิ นิธาย ‘สญฺจ รูป’นฺติ วทนฺโต สาธิปฺปายารุฬฺหํ กิญฺจิ อตฺถวิเสสํ ปกาเสตุํ ตเถวาหาติ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ-‘สยญฺเจ’ตฺยาทิ, ‘‘ธนญฺญาตีสุ สํสทฺโท, ตถาตฺตตฺตนิเยสุปี’’ติ นิฆณฺฑุวจนโต ‘ส’นฺติ อตฺตาปิ คยฺหติ, โก โส สทฺทรูปํ สาธารณํ, ‘ส’นฺติ อตฺตนิยมฺปิ, กินฺตํ สทฺทาน มสาธารณํ สทฺทรูปํ, ตถา สติ อตฺตนิยํ รูปํ นามาตฺตสงฺขาตสทฺทสมฺพนฺธีติ อาห-‘สํรูปํ สทฺทานมสาธารณํ รูป’นฺติ, เอตญฺจ อิทนฺตีมินา สมฺพนฺธิตพฺพํ, อสาธารณนฺติ อสาธารณํ สทฺทรูปํ, สติ สมฺภเว พฺยภิจาเร จ วิเสสนสฺส สาตฺถกตาย อสาธารณนฺติ รูปํ วิเสสตา สาธารณสฺสาปิ สมฺภโว วุตฺโตเยว นามาติ อาห-‘ทุวิธํ หิ’จฺจาทิ, กินฺตํ สาธารณมสาธารณญฺจรูปนฺติ สามญฺเญน รูปํ นิทฺทิสิตุมาห-‘ตตฺถา’ติอาทิ, ตตฺถาติ นิทฺธารเณ สตฺตมี, สทฺทานนฺติ สาตฺถกนิรตฺถกานํ เยสํเกสญฺจิ สทฺทานํ, ตํตํ สทฺทตฺตาทีหิ เตสํเตสํ พุทฺธ ออิอาทีนํ สทฺทานํ สทฺทตฺตาทิ, อุภยตฺถ อาทิสทฺเทน อตฺโถ สงฺคหิโต, เตน สาธารณํ สทฺทรูปมตฺถรูปํ ตถา-สาธารณนฺติ จตุพฺพิธํ สํรูปนฺติ ทสฺเสติ, จตูสุปิ เจเตสฺวสาธารณสฺส สทฺทรูปสฺเสโวปานํ ทสฺเสตุมาห-‘ตตฺถา’ติอาทิ, สาธารณรูปพฺยุทาเสนาติ สาธารณรูปสฺส ปริจฺจาเคน, อุปาทิยนฺโต รูปเมว สทฺทสฺสสํ, นาตฺโถติ จ ทสฺเสตีติ สมฺพนฺโธ, จ สทฺโท ปเนตฺถ ‘อิทํ ทสฺเสตี’ติ เหฏฺฐา วุตฺตํ สมุจฺจิโนติ, อสาธารณสฺเสโวปาทิยเน การณมาห-‘ตนฺต’มิจฺจาทิ, อิตรนฺติ เย สํเกสญฺจิ สทฺทานํ สทฺทตฺตาทิ, ปรสฺสาปีติ อญฺญสฺส ยสฺสกสฺสจิ สทฺทสฺสาปิ, อิติ อิทํ, ปติตํ ปสิทฺธํ, เอตฺถ ปน อิติสทฺโท เหตุมฺหิ, ยสฺมา อิทํ ยถาวุตฺตํ ปสิทฺธํ ตสฺมา ปุพฺพาจริยปรมฺปรายาคโต ปเทสโต [Pg.45] อุปาทิยนฺโตติ ปกตํ, สํสทฺทวิเสสนสามตฺถิเยน อสาธารณรูโปปาทิยเนปิ อสาธารณํ สทฺทรูปเมโวปาทียติ นาสาธารณมตฺถรูปํ… อิมินา วกฺขมานการณตา วเสนาติ อาห-‘สทฺทสฺเส’จฺจาทิ, อาสนฺนํ…สทฺทโต สทฺทภาวสา นญฺญตฺตา, วิปริยยโตติ วิปริยาเสน อนาสนฺน ภาเวนาติ อตฺโถ, จกฺขุวิสโยปิ หิ อตฺโถ กถํ โสตวิสยสทฺทสฺส น อาสนฺโน สํรูปมฺภวิตุมรหตีติ, การณนฺตรมาห-‘อเหยฺยตฺตาจา’ติอาทิ, อเหยฺยตฺตาติ อปริจฺจชนียตฺตา, อิทมฺปิ นิจฺจสมฺพนฺธิตฺเต การณวจนํ, ตํ สทฺทรูปํ, นิจฺจสมฺพนฺธีติ นิรนฺตรสํโยคี, วิปริยยโตติ เหยฺยตฺตา, ตถาหิจฺจาทินา อตฺถสฺส เหยฺยตฺตํ โพเธติ, อปรํ การณมาห-‘อสาธารณญฺจ รูปํ’ตฺยาทินา, สาธารโณ ปริยาย สทฺทานํ, ปจฺเจตพฺพตฺตาติ วิญฺญาตพฺพตฺตา, อิทานิ การณตฺตยํ สโมธาเนตฺวา อิเมหิ การเณหิ รูปเมว สทฺทสฺส สํนาม, นาตฺโถติ นิยเมตฺวา ทสฺเสตุํ ‘ตเทว’นฺติอาทิ อารทฺธํ, ตเทวนฺติ ยสฺมา เอวํ, ตํ ตสฺมาติ อตฺโถ, สรูปปฺปธาเนติ ‘‘โคสฺสา วง’’ (๑-๓๒) ตฺยาโท โคสฺสาตฺยาทิเก สรูปปฺปธาเน.

« Atenā » (2-108) : ici, « ato » pourrait être soit une désignation d'une instance individuelle de brève (rassabyatti), soit une désignation de la classe des brèves (rassajāti), soit une désignation de la classe de sens (atthajāti) englobant tous les supports. S'il s'agissait d'une désignation d'instance individuelle, le son 'a' ne serait saisi que de manière isolée dans « buddha », « siddha », etc., ce qui n'est pas la conclusion souhaitée en raison de l'inaccomplissement pour certains. En revanche, s'il s'agit d'une désignation de classe, le son 'a' de tous les mots se terminant par 'a' comme « buddha », « siddha », ainsi que des mots régis par des règles comme « gava », etc., est saisi, ce qui constitue en tout point le résultat souhaité. Un autre son, comme le long, n'est pas une instance différente de la brève, donc aucun résultat non souhaité ne survient puisque le son 'ā' n'est pas une brève. Par conséquent, en s'appuyant sur la désignation de classe de brève, tout ce résultat souhaité est accompli ; ni la classe de sens ni l'instance individuelle de brève ne sont donc retenues. Dans des passages tels que « yuvaṇṇāname oluttā » (1-29), que la désignation porte sur l'instance ou sur la classe de brève, le résultat souhaité pour « e », « o », etc., comme dans « tassedaṃ nopeti », pourrait se produire dans certains cas mais pas partout, ou bien il pourrait se produire partout comme dans « vāteritaṃ samonā » en raison d'instances différentes. C'est pourquoi, pour garantir le résultat souhaité en tout point, on s'appuie sur la classe de brève, etc. Par ailleurs, concernant la prononciation des phonèmes, on observe l'apparition de distinctions phonétiques selon que les points d'articulation sont hauts, bas ou les deux (par contraction) ; selon cette approche, que l'on considère la désignation d'instance ou de classe, pour obtenir le résultat souhaité en toute circonstance, on s'appuie sur la classe de brève, etc. À cet égard, afin de limiter la saisie des homologues par le phonème suivant, cette déclaration a été entreprise. L'auteur explique le fruit de cette entreprise par les mots « sabbatthevā » (partout), c'est-à-dire dans toutes les sections des sūtras. On pourrait objecter que l'expression « sayañca » (et soi-même) suffit à elle seule ; car il n'y a pas d'autre forme que soi-même, et rien d'autre n'est la forme que soi-même. Pourtant, pour faire savoir qu'il existe ici une distinction particulière, l'auteur du commentaire a dit : « sañca rūpaṃ » (et sa propre forme). Puisque la forme doit être spécifiée et qu'elle est désignée dans le commentaire par « sañca rūpaṃ », il est entendu que « sañca gayhatī » signifie que sa propre forme est saisie. L'intention de celui qui utilise la particule « api » est d'inclure la saisie de sa propre forme ; c'est ce qu'il exprime par « aññathe » (autrement), signifiant que sans la particule « api », la saisie de sa propre forme se ferait d'une autre manière. Dans le contexte d'un composé dont le sens est un autre mot (aññapadattha), le caractère secondaire s'applique au son 'a' ou 'i', etc. Bien qu'exprimé par un composé, même s'il y a prédominance, le sens de l'autre mot est secondaire — le créateur qui dispose les sons 'a' ou 'i' — tandis que ce qui est disposé, l'homologue (savaṇṇa), est le principal... cela est dû à son existence et à son application. L'objecteur pourrait dire que pour expliquer le sens de la particule « api » dans le commentaire, il faudrait dire « sayañca ». Selon le lexique, « tathā sayamattanī » signifie que « sayañca » peut désigner à la fois soi-même et les sons 'a', 'i', etc. Anticipant cette objection, l'auteur a dit « sañca rūpaṃ », exprimant ainsi une distinction de sens particulière. Selon les mots du lexique : « le mot 'sa' s'emploie pour la richesse et la parenté, ainsi que pour le soi et ce qui appartient au soi ». Par « sa », le soi est saisi, mais qu'est-ce ? C'est la forme sonore commune. « Sa » désigne aussi ce qui appartient au soi ; qu'est-ce qui est la forme sonore non commune aux mots ? Ainsi, la forme appartenant au soi est liée au son désigné par le soi. C'est pourquoi il dit : « saṃrūpaṃ est la forme sonore non commune des mots ». Et cela doit être lié à ceci : « asādhāraṇa » signifie la forme sonore non commune. Lorsqu'il y a possibilité de confusion, l'adjectif « asādhāraṇa » (non commun) prend tout son sens pour qualifier la forme, car la possibilité d'une forme commune a déjà été mentionnée. Il dit : « duvidhaṃ hi » (car elle est double). Quelle est cette forme commune et non commune ? Pour désigner la forme de manière générale, il dit « tatthā ». Ici, « tattha » est un locatif de distinction. « Saddānaṃ » se réfère à tous les sons, qu'ils aient un sens ou non. Par la nature sonore de chacun de ces sons (comme dans les mots « Buddha », « agni », etc.), la nature sonore de chacun est établie. Dans les deux cas, le terme « ādi » (etc.) inclut le sens. Ainsi, il montre que « saṃrūpaṃ » est quadruple : forme sonore commune, forme sémantique, et de même pour le non-commun. Pour montrer que parmi ces quatre, seule la forme sonore non commune est saisie, il dit « tatthā », etc. Par « l'exclusion de la forme commune », il signifie le rejet de la forme commune. Il montre ainsi que ce qui est saisi est la forme même du son, et non son sens. La particule « ca » ici rassemble ce qui a été dit plus haut : « cela montre ceci ». Il donne la raison pour laquelle seule la forme non commune est saisie avec « tanta » etc. « Itara » désigne la nature sonore de n'importe quel son, même celle d'un autre son (« parassāpi »). Cela est bien connu (« patitaṃ »). Ici, la particule « iti » exprime la cause. Puisque cela est ainsi connu, il est établi que cela est saisi selon la tradition des anciens maîtres. Par la force de la qualification de « saṃsadda », même si une forme non commune est saisie, seule la forme sonore non commune est retenue, et non la forme sémantique non commune. Pour la raison qui sera expliquée, il dit « saddasse », etc. « Āsanna » (proche) signifie non différent de la nature sonore du son lui-même. « Vipariyayato » signifie par inversion, c'est-à-dire par absence de proximité. En effet, comment le sens, qui est l'objet de l'œil, pourrait-il être proche du son, qui est l'objet de l'oreille, pour en être sa propre forme ? Il donne une autre raison : « aheyyattāca » (en raison de l'indissociabilité). C'est aussi un argument pour la connexion permanente. « Taṃ » désigne cette forme sonore. « Niccasambandhī » signifie en union ininterrompue. « Vipariyayato » signifie par séparabilité. Par « tathāhi », il démontre la séparabilité du sens. Il donne une autre raison par « asādhāraṇañca rūpaṃ ». Le terme « pariyāya » est commun aux mots. « Paccetabbattā » signifie par le fait d'être connu. Maintenant, ayant réuni ces trois raisons, pour établir que par ces motifs seule la forme est le « sa » (propre) du son et non le sens, il commence par « tadeva ». « Tadeva » signifie « puisque c'est ainsi, alors pour cette raison ». « Sarūpappadhāne » signifie là où la propre forme est prédominante, comme dans « gossā vaṅa » (1-32), où « gossā » est prédominant par sa propre forme.

๒๕. นฺตุ

25. Ntu

นฺตุสุติยา ชนฺตฺวาทีนมฺปิ ‘‘นฺตนฺตูนํนฺโต โยมฺหิ ปฐเม’’ (๒-๒๑๕) ตฺยาทินา คหณปฺปสงฺเค ชาติยมภิปฺปสงฺคพาธนตฺถํ พฺยตฺติยํ วนฺตฺวาทิ สมฺพนฺธีนมุปาทานตฺตมิทมารทฺธํ ‘‘วนฺตฺววณฺณา’’ (๔-๗๙) ‘‘ตเมตฺถสฺสตฺตีติ มนฺตุ’’ (๔-๗๘) ‘‘กตฺตริ ภูเต กฺตวนฺตุ กฺตาวี’’ (๕-๕๕) ติ วิหิตา วนฺตฺวาทโย นาม.

Par l'énoncé de 'ntu', afin d'écarter le risque d'inclusion excessive de la classe de mots tels que 'jantu', etc., qui résulterait de la règle 'ntantūnaṃnto yomhi paṭhame' (2-215), cette règle est entreprise pour l'adoption de ce qui se rapporte à 'vantv-', etc. Ceux-ci sont appelés 'vantv-', etc., tels qu'ils sont prescrits par 'vantvavaṇṇā' (4-79), 'tametthassattīti mantu' (4-78) et 'kattari bhūte ktavantu ktāvī' (5-55).

อิติ โมคฺคลฺลานปญฺจิกาฏีกายํ สารตฺถวิลาสินิยํ

Ainsi, dans la Sāratthavilāsinī, le commentaire de la Moggallāna-pañcikā.

ปริภาสาธิกาโร สมตฺโต.

Le chapitre sur les règles d'interprétation (paribhāsā) est terminé.

สรโลปาทิ วณฺณนา

Description de l'élision des voyelles (saralopa), etc.

๒๖. สโร

26. Voyelle

อาธารวิเสสาปสฺสยนนฺติ โอปสิเลสิกาธารวิเสสสฺส นิสฺสยนํ, โอปสิเลสิกาธารํ วินา อาธารนฺตเร คหิเต สติ วจนนฺตรํ [Pg.46] สุตฺตนฺตรํ วินา พฺยวหิตนิวตฺติ กาตุํ น จ สกฺกาติ สมฺพนฺโธ, เกจีติ พุทฺธปฺปิยาจริยาทโย ทสฺเสติ, เต หิ ยทิ วณฺเณน กาเลน วา พฺยวธาเนปิ สนฺธิ ภเวยฺย ตทา สเรติ นิมิตฺตสฺโส ปาทานํ นิรตฺถกํ ภเวยฺยาติ สเรติ นิมิตฺโตปาทานสามตฺถิเยนาเนน วณฺณาทิพฺยวธาเน โน สนฺธีติ มญฺญมานา ‘นิมิตฺโต’จฺจาทิกํ วากฺยมาหุ, ตทยุตฺตนฺติ เตหิ’นิมิตฺโต’จฺจาทินา ยํ วุตฺตํ, ตํ อยุตฺตนฺติ อตฺโถ, อยุตฺตตฺเต การณํ พฺยภิจารสพฺภาเวน สามตฺถิยาภาโวเยวาติ พฺยภิจารนฺทสฺเสตฺวา สามตฺถิยาภาวนฺทสฺเสตุมาห-‘อวสาเน,จฺจาทิ, การิยาภาเวปีติ เอตฺถ น เกวลํ ‘อิทเมว สจฺจํ, สุมนา ภวนฺตุ อโถปิ’ตฺยาโท วณฺณกาลพฺยวธาเนเยว, อถ โข ‘เอเต น สจฺเจน สุวตฺถิ โหตู’ตฺยาโท อวสาเน ‘ปมาโท มจฺจุโน ปทํ’ ตฺยาโท อนฺต พินฺทุ สงฺขาตนิมิตฺตนฺตเร วา การิยาภาเวปิ นิมิตฺโต ปาทานสฺส สาตฺถกโตติ อปิสทฺทสฺสตฺโถ, สาตฺถกโตติ ภาวปฺปจฺจยโลเปน ภาวปฺปธานวเสน วา วุตฺตํ, สาตฺถกตฺตโตติ วุตฺตํ โหติ, อญฺญถา นิมิตฺโตปาทานเมว สาตฺถกํ นามาติ ‘นิมิตฺโต ปาทานสฺส สาตฺถกโต’ติ น ยุชฺชติ, อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘อวสาเน นิมินฺตเร วา การิยาภาเวน พฺยภิจารสพฺภาวา อญฺญถานุปปตฺติลกฺขณํ สามตฺถิยํ นตฺถิ, นิมิตฺตนฺตุพฺยวธาเนปิ จตฺถิ, ยถา’ทารุนิมิตฺตํ วโนปสงฺกมน’นฺติ ตสฺมา วณฺณกาลพฺยวธาเนปิ สเรติ นิมิตฺเต สติ โลปการิยํ ปปฺโปเต วา’ติ. ลุปฺปตีติ ‘ตตฺริเม’จฺจาทินา กถนกาเล น ทิสฺสตีติ อตฺโถ, อทสฺสนมตฺตเมว หิ โลโป, อญฺญถา ‘ตตฺรา’ทิสทฺทรูปาภาวปฺปตฺติยา อตฺถปฺปตีติ การิตฺตเมสํ น สิยาติ, ปฐมาย นิทฺทิฏฺโฐ… วุตฺตตฺตา กมฺมสฺส, สรสฺสาติ วเทยฺย… ภาเว ขาทิปฺปจฺจเยน อวุตฺตกมฺมตฺตา, อิหาติ อิมินา สตฺถนฺตเร ภาวสาธนวเสน คหณํ วิภาเวติ, คนฺถ ลาฆโว… สรสฺส โลโปติ วา โลปํ ปปฺโปตีติ วา อวตฺตพฺพตฺตา, สโรติ ปฐมาย นิทฺทิฏฺฐตฺตา สโร โลโป นาม โหตีติ สงฺกาปิ สิยาติ อาห-‘น เจ’จฺจาทิ, อิหาติ อิมสฺมึ สุตฺเต, โหนฺติจฺจาโทปิ ปุพฺพสรโลเป หนฺติจฺจาทิกมฺปิ สิยาตฺยาสงฺกิยาห-‘โสเจ’จฺจาทิ, อุสฺสคฺคโต อาคโต สมฺภูโต ตสฺส วา อยํติ โอสฺสคฺคิโก ปุพฺพโลโป[Pg.47], ตสฺส ภาโว โอสฺสคฺคิกตฺตํ, โอสฺสคฺคิกตฺตา ปุพฺพโลปสฺส การิยนฺตเรหิ ปรโลปาทีหิ อปวาทวิธีหิ อาพาธิโต เอว, โส จ ปุพฺพโลโป โหตีติ สมฺพนฺโธ, ‘‘ปโร กฺวจี’’ติ (๙๑-๒๗) กฺวจิคฺคหเณน ปุพฺพปรโลปานํ ตุลฺยพลตฺตาภาวา ยถา คมปฺปตฺติโต ปรโลปสฺสาปวาทรูปตฺตํ, อชฺฌาสิเตติ ปวิฏฺเฐ, น โหติ… ปรโลปาปวาเทน พาธิตตฺตา, เตหีติ ปรโลปาทีหิ, สพฺพถา มุตฺตวิสโย สทฺธินฺทฺริยนฺติ, วิกปฺเปน มุตฺตวิสโย ลเต วาติ.

'S'appuyer sur un support spécifique' désigne la dépendance à l'égard d'un type de support par contact physique (opasilesika). Le lien est le suivant : si un support autre que le support par contact physique est saisi, il n'est pas possible d'empêcher l'interposition sans une autre déclaration ou une autre règle (sutta). 'Certains' indique les maîtres tels que Buddhappiya et d'autres. En effet, s'il y avait sandhi même en cas de séparation par une lettre ou par le temps, alors l'inclusion de la cause 'sare' (devant une voyelle) serait inutile. Pensant que, par la force de cette inclusion de la cause 'sare', il n'y a pas de sandhi en cas d'interposition de lettre, etc., ils ont formulé la phrase commençant par 'nimitto'. 'Cela est incorrect' signifie que ce qui a été dit par eux par 'nimitto', etc., est inapproprié. La raison de ce caractère inapproprié est précisément l'absence de force due à l'existence de déviations. Pour montrer l'absence de force en montrant la déviation, il dit 'avasāne', etc. Le mot 'api' (même) dans 'même en l'absence de l'opération' signifie que l'inclusion de la cause est utile non seulement dans des cas d'interposition de lettre ou de temps comme dans 'idameva saccaṃ, sumanā bhavantu athopi', mais aussi en cas d'absence d'opération à la pause finale comme dans 'ete na saccena suvatthi hotū', ou devant une autre cause appelée point final (bindu) comme dans 'pamādo maccuno padaṃ'. 'Sātthakato' est dit par l'élision du suffixe d'état ou par la prédominance de l'état ; cela signifie 'en raison de son utilité' (sātthakattato). Autrement, l'inclusion de la cause elle-même étant utile, l'expression 'en raison de l'utilité de l'inclusion de la cause' ne conviendrait pas. Voici l'intention ici : 'Puisqu'il y a présence de déviations par l'absence d'opération à la pause ou devant une autre cause, la force caractérisée par l'impossibilité d'une autre explication n'existe pas. Et elle existe même avec l'interposition d'une autre cause, comme dans 'dārunimittaṃ vanopasaṅkamanaṃ'. Par conséquent, même avec une interposition de lettre ou de temps, si la cause 'sare' est présente, l'opération d'élision s'applique.' 'S'élide' signifie qu'au moment de l'énonciation, comme dans 'tatrime', etc., elle n'est pas perçue. L'élision n'est en effet que la non-perception. Autrement, par la disparition de la forme des mots comme 'tatra', leur capacité à signifier ne pourrait exister. Indiqué au nominatif... parce que l'objet est exprimé. Il dirait 'sarassa' (au génitif)... parce que l'objet n'est pas exprimé par le suffixe 'kha', etc., dans un sens abstrait. Par 'ici', il explique l'adoption selon une dérivation par le sens abstrait dans d'autres traités. Concision du texte... parce qu'il n'est pas nécessaire de dire 'l'élision de la voyelle' ou 'elle subit l'élision'. Puisque 'voyelle' (saro) est indiqué au nominatif, il pourrait y avoir un doute : 'la voyelle est-elle appelée élision ?' ; c'est pourquoi il dit 'na ce', etc. 'Ici' signifie dans cette règle. Craignant que dans 'hontu', etc., par l'élision de la voyelle précédente, cela ne devienne 'hantu', etc., il dit 'so ca', etc. L'élision précédente est dite 'générale' (ossaggika) lorsqu'elle provient de la règle générale ou lui appartient ; son état est le caractère général. En raison de son caractère général, l'élision précédente est précisément écartée par d'autres opérations, telles que l'élision de la voyelle suivante, etc., qui sont des règles d'exception. Et le lien est que cette élision précédente a lieu. Par l'inclusion de 'kvaci' (parfois) dans 'paro kvaci' (91-27), l'élision précédente et l'élision suivante n'ayant pas une force égale, l'élision suivante prend la forme d'une exception selon la portée de l'application. 'Ajjhāsita' signifie 'entré'. Cela n'a pas lieu... parce que c'est écarté par l'exception de l'élision suivante. 'Par eux' signifie par l'élision suivante, etc. Dans tous les cas, le domaine est libre pour 'saddhindriyaṃ' ; le domaine est libre par option pour 'late vā'.

๒๗. ปโร

27. Suivant

อิติสทฺโท อิทมตฺเถ, กฺวจิ โลปนีโย โหตีติ อิทํ วจนํ ทีเปตีติ สมฺพนฺโธ, กินฺติ อาห-‘ปโยคานุสาริต’นฺติ, กสฺสาติ อาห-‘การิยสฺส ปรโลปสฺสา’ติ, เกน เหตุนาติ อาห ‘กฺวจิคฺคหเณนา’ติ, กตฺถาติ อาห-‘อิห อิมสฺมึ สุตฺเต’ติ, เตนาติ เตน ปโยคานุสาริตาทีปเนน, ยถาปโยคนฺติ อาคมปโยคานติกฺกเมน, นิจฺจํ ปกฺเขวา ปรโลโป สิยาติ โหนฺติจฺจาโท นิจฺจํ, ลตาวาติอาทีสุ ปกฺเข วา ปรโลโป ภเวยฺย, เอวํ มญฺญเต ‘‘กสฺมินฺติ อตฺเถ กฺวาติ นิปฺผนฺเนนานิยมวุตฺตินา อนิยมตฺถสฺเสว วิเสสกโต วจเน สพฺพตฺเถวานิยตตฺถวุตฺติตฺตา กฺวจิสทฺโท-ยํ ยถาคมํ นิจฺจมนิจฺจมสนฺตญฺจ วิธึ ทีเปติ, ตตฺถ โหนฺติจฺจาทิโก นิจฺจ ปกฺโข ปรโลปสฺเสว วิสโย, ลตาวาติอาทิโก อนิจฺจปกฺโข อุภยสาธารณตฺตา ปุพฺพโลปสฺสาปิ วิสโยติ อิมินา นิจฺจํ ปกฺเข วา ปรโลโป โหติ, อสนฺตปกฺโข ปน สทฺธินฺทฺริยนฺติอาทิโก ปุพฺพโลปสฺเสว วิสโย สพฺพถาเนน ปริจฺจตฺตตฺตา’’ติ, ตีสุปิ เจเตสุ ปน ปกฺเขสุ นิจฺจานิจฺจปกฺเขสุ เยวสฺสาปวาทรูปตา… ปุพฺพโลปสฺส สพฺพถา โหนฺติจฺจาโท นิวารกตฺตา วา วิธายกตฺตา วา ปรโลปสฺส, น ตฺวสนฺตปกฺเข… ปุพฺพโลปสฺเสว สพฺพถาเนน ทินฺนา วสรตฺตา, โลกคฺโคติอาทิ ตุ กฺวจิสทฺทสฺส ปโยคานุสาริตา ทีปกตฺตา นิจฺเจ อสนฺเตวาปิ วิธิมฺหิ ทีปิเต ปรโลเปน วา นิปฺผชฺชตีติ เนฏฺฐพฺยาฆาโต, เอวํ ตาว กฺวจิคฺคหเณ สพฺพถานิฏฺฐปริหาเรน อิฏฺฐปฺปสิทฺธิ [Pg.48] สิยา, ตทภาเวกถนฺติ ตทภาเว วิโรธมาห-‘อญฺญเต’จฺจาทิ, ปริยาเยน ภวนฺตีติ กฺวจิคฺคหณาภาเว ‘ปโร’ติ สุตฺตํ สิยา ตถา สติ สุตฺตทฺวยเมกวิสยํ ตุลฺยพลญฺจ สิยา, ตตฺถ วิปฺปฏิเสธาภาวา ปมาณภูตานมาจริย (วจนา)นํ นิรตฺถกตา มา ภวีติ วาเรน ภวนฺตีติ อตฺโถ, อิตีติ อิมินา ปริยายภวนการเณน, ปกฺเขเยว สิยาติ ลตาวาติอาทีสุ ปุพฺพโลเป ปริยายปฺปวตฺเต ปริยาเยน ปรโลปสฺสาปฺปวตฺติโต ลตาวาติ ปกฺเขเยว ปรโลโป ภเวยฺย, โหนฺติจฺจาโท นิจฺจํ น สิยาติ สมฺพนฺโธ, ตญฺจาติ ตํ ปริยายภวนญฺจ, โข วากฺยาลงฺกาเร, ปฏิปทนฺติ ปทมฺป ทมฺปติ โหติ, เนกเทสปริหาเรนาปิ, เตนาห ‘น กตฺถจี’ติ, อิมินา อิทํ ทีเปติ ‘‘สพฺพตฺถ วิกปฺปปฺปสตฺติยา หนฺติ, สทฺธนฺทฺริยํตฺยาทิกํ ‘‘น ทฺเววา’’ติ (๑-๒๘) สุตฺเตปิ หนฺติจฺจาทิกญฺจานิฏฺฐรูปมฺปิ สมฺปชฺชตี’’ติ. นเจวมิฏฺฐนฺติ เอวมิทํ ยถาวุตฺตํ วิกปฺปวิธานํ สทฺทลกฺขณญฺญูหิ เนวาภิมตนฺติ อตฺโถ, ตเมว สาเธติ ‘ปรโลโป หิ’จฺจาทินา, อถา นิจฺจปกฺเข วา ปรโลเป กเต-เนน ปริจฺจตฺตฏฺฐาเน อุสฺสคฺคปฺปวตฺติยา ลตาว ลเตวาติ รูปทฺวยํ สมฺปชฺชติ ตสฺมา ปโยคานุสาริตาทีปเกน กฺวจิสทฺเทเนว โหนฺติ สทฺธินฺทฺริยํ ลตาว ลเตวาติ ปโยค สมฺภโวปิ, ตถาปิ อนิจฺจปกฺเข ลตาอิวาติ ตติยรูปปฺปสิทฺธิยา ปริยาเยน ภวิตพฺพนฺติ ปริกปฺเปติ ‘นนุ เจตฺยาทินา, อถ ‘‘ปโร กฺวจี’ติ กฺวจิคฺคหเณ สติ อป(วาทรูป)ตฺตา กถมฺปริยายปฺปวตฺตีติ มนสิ นิธายานิจฺจปกฺเข ปริยายปฺปวตฺติทีปนตฺถํ ‘‘น ทฺเววา’’ติ สุตฺติตนฺติ อปวาเท รูปตฺตเยปิ ปริยายปฺปวตฺติยํ โทสาภาวมาห-‘นายํ โทโส’จฺจาทิ, ตถาหิจฺจาทินา ‘‘น ทฺเววา’’ติ สุตฺเตเนว ปริยายสฺสาปิ ทีปิตตฺตํ สาเธติ, สา จ เอกตฺถปฺปวตฺติ ปริยายํ วินา น สมฺภวติ… เอกกฺขเณ ปวตฺยสพฺภาวาติ อธิปฺปาโย, นนุ จ กฺวจาภาเว ปริยายปฺปวตฺติยํ ยถาวุตฺต โทสสฺเสวาปฺปสงฺคโต มา โหตุ ปริยาโย, ภินฺนวิสเย ปน ปุพฺพปรโลปปฺปวตฺติยา ‘‘น ทฺเววา’ติ นิเสเธ ลเตว ลตาว ลตาอิวาติ รูปตฺตยํ นิปฺผชฺชตีติ โจทนํ มนสิ นิธายาห-‘นเจ’จฺจาทิ, ตตฺถ โทสมาห-‘ตถา จ สติ’จฺจาทินา, กตฺถจิ เทมิจฺจาโท นิจฺจํ ปุพฺพโลปสฺเสว, กตฺถจิ โหนฺติจฺจาโท นิจฺจํ ปรโลปสฺเสว[Pg.49], วิกปฺเปน วา กตฺถจิ ยโถทกํ ยถาอุทกํ ตฺยาโท ปุพฺพโลปสฺเสว กตฺถจิ อิติปิ อิจฺจปิจฺจาโท ปรโลปสฺเสว กตฺถจิ ลเตว ลตาว ลตาอิวาจฺจาโท ปริยาเยนุภยโลปสฺเสว ทสฺสนโตติ สมฺพนฺโธ, เอตฺถจ อิติปีติ ววตฺถิตวิภาสตฺต ทีปเนน กฺวจิสทฺเทน ปรโลเป กเต-ญฺญตฺร ปุพฺพ โลเป สมฺปตฺเต ‘‘น ทฺเววา’’ติ เอตฺถานุวตฺตมาน กฺวจานุภาเวน นิจฺจํ นิเสเธ อิจฺจปิจฺเจว ภวติ. สมฺพชฺฌติ เตสุ เตสุ สุตฺเตสุ. ปริจฺเฉโทติ กมฺมตฺถวเสน อาธารวเสน วาติ อาห-‘ปริจฺฉิชฺชติ’จฺจาทิ.

Le terme 'iti' est employé ici dans le sens de 'ceci' ; il signifie que ce mot est parfois sujet à l'élision : tel est l'enchaînement. Pourquoi dit-il cela ? 'En suivant l'usage'. De quoi ? Il dit : 'de l'opération de l'élision postérieure'. Par quel motif ? Il dit : 'par l'inclusion du terme « kvaci »'. Où ? Il dit : 'ici, dans ce sutta'. Par cela, c'est-à-dire par l'indication de suivre l'usage, 'selon l'usage' signifie sans s'écarter de l'usage des textes traditionnels. L'élision postérieure peut être soit permanente, soit optionnelle : elle est permanente dans des cas comme 'hontīti' (honti + iti), tandis que dans 'latāvā' (latā + iva), etc., l'élision postérieure serait optionnelle. On estime ceci : puisque le mot 'kvaci', issu de 'kva' employé dans un sens indéfini, a une application indéterminée et désigne un sens indéterminé dans tous les cas, il indique une règle qui est soit permanente, soit non permanente, soit inexistante, conformément à la tradition. Dans ce cadre, des exemples tels que 'hontīti' relèvent du cas permanent de l'élision postérieure ; des exemples tels que 'latāvā' relèvent du cas non permanent qui, étant commun aux deux, est aussi le domaine de l'élision antérieure. Ainsi, dans le cas permanent ou optionnel, l'élision postérieure a lieu. En revanche, le cas inexistant, comme dans 'saddhindriyaṃ', relève uniquement de l'élision antérieure, car il est totalement délaissé par l'élision postérieure. Dans ces trois cas, le caractère d'exception ne concerne que les options permanentes et non permanentes, car l'élision antérieure est totalement écartée ou l'élision postérieure est prescrite dans 'hontīti', mais non dans le cas inexistant, où l'élision antérieure est seule possible par la force de cette règle. Quant à 'lokaggoti', etc., puisque le mot 'kvaci' indique de suivre l'usage, même si la règle est désignée comme permanente ou inexistante, elle se réalise par l'élision postérieure, il n'y a donc pas de contradiction avec le résultat souhaité. Ainsi, par l'inclusion de 'kvaci', l'évitement de l'indésirable et l'établissement du souhaitable sont partout possibles. En l'absence de cela, il exprime la contradiction par 'aññate'ccādi' (autrement). Si l'on ne mentionnait pas 'kvaci', le sutta serait simplement 'paro' ; dans ce cas, les deux suttas auraient le même domaine et une force égale. Pour éviter que les paroles des maîtres faisant autorité ne soient vaines faute de résolution du conflit, l'idée est que les règles s'appliquent par alternance. Par cette raison de l'alternance signifiée par 'iti', dans 'latāvā', etc., si l'élision antérieure s'appliquait par alternance, l'élision postérieure ne s'appliquerait pas ; ainsi l'élision postérieure ne serait qu'optionnelle dans 'latāvā', et ne serait pas permanente dans 'hontīti'. De plus, le terme 'kho' est une fioriture de la phrase. Le mot 'paṭipadaṃ' devient 'dampati', même en évitant certaines parties. C'est pourquoi il dit 'nulle part'. Par cela, il montre ceci : si l'option s'appliquait partout, cela nuirait, et même dans le sutta 'na dve vā' (1-28), des formes indésirables comme 'honticcādikaṃ' se produiraient. Et cela n'est point souhaité, car une telle disposition optionnelle n'est pas acceptée par les experts en grammaire. Il prouve cela par 'paralopo hi'ccādinā'. Or, si l'élision postérieure est effectuée dans le cas non permanent, là où elle est délaissée par l'application de la règle générale, deux formes comme 'latāva' et 'lateva' sont obtenues ; par conséquent, grâce au mot 'kvaci' qui indique de suivre l'usage, l'existence des formes 'honti', 'saddhindriyaṃ', 'latāva' et 'lateva' est possible. Néanmoins, pour établir la troisième forme 'latāiva' dans le cas non permanent, on suppose une application alternative par 'nanu cetyādinā'. Or, lorsqu'il y a l'inclusion de 'kvaci' dans 'paro kvaci', comment l'alternance peut-elle s'appliquer puisqu'il s'agit d'une règle d'exception ? Gardant cela à l'esprit, pour montrer l'application de l'alternance dans le cas non permanent, le sutta 'na dve vā' a été formulé ; il dit 'nāyaṃ doso'ccādi' pour signifier qu'il n'y a pas de faute dans l'application alternative même pour les trois formes de l'exception. Par 'tathāhiccādinā', il prouve que l'alternance est indiquée par le sutta 'na dve vā' lui-même. Et cette application à un seul sens n'est pas possible sans alternance, car elle ne peut exister au même instant : tel est le sens. Or, en l'absence de 'kvaci', s'il n'y a pas d'incidence de la faute mentionnée dans l'application alternative, qu'il n'y ait pas d'alternance ; mais si l'élision antérieure et postérieure s'appliquent dans des domaines différents, alors par la négation de 'na dve vā', les trois formes 'lateva', 'latāva' et 'latāiva' sont produites : c'est avec cette objection à l'esprit qu'il dit 'nace'ccādi'. Il y énonce la faute par 'tathā ca sati'ccādinā'. On observe que : dans certains cas comme 'demi', l'élision antérieure est permanente ; dans d'autres comme 'hontīti', l'élision postérieure est permanente ; ou par option, dans certains cas comme 'yathodakaṃ' ou 'yathāudakaṃ', seule l'élision antérieure a lieu ; dans d'autres comme 'itīpi' ou 'iccapīti', seule l'élision postérieure a lieu ; et dans d'autres comme 'lateva', 'latāva' ou 'latāiva', les deux élisions ont lieu par alternance : tel est le lien. Ici, concernant 'itipīti', par l'indication d'une option fixée, lorsque l'élision postérieure est faite par le mot 'kvaci' et que l'élision antérieure est par ailleurs possible, par l'influence de 'kvaci' qui s'applique dans 'na dve vā', la négation est permanente et seule la forme 'iccapicceva' subsiste. Cela se connecte dans les suttas respectifs. 'Paricchedo' (définition/limite) s'entend soit selon le sens de l'objet, soit selon le sens du support, d'où il dit 'paricchijjati'ccādi'.

๒๘. นทฺเว

28. Pas deux

ตตฺถจาติ จสทฺเทน ภวิตพฺพํ, ตถา จ สติ อญฺโญญฺญานชฺฌาสิ ตํ ยโถทกํ ยถาอุทกํตฺยาทิ อิติปิ อิจฺจปิจฺจาทิจ สงฺคหิตํ ภวตีติ, ปุพฺพโลเป ปรโลเป จ ปริยาเยน สมฺปตฺเต ทฺวินฺนมฺปิ ปกฺเข อภาเว สติ กถมิทํ ยุชฺชตีติ โจเทติ‘ยชฺเชว’มิจฺจาทินา, ยชฺเชวนฺติ หิ อยํ นิปาตสมุทาโย อนิฏฺฐาปาทนารมฺภ วตฺตเต, เอวญฺเจ คยฺหตีติ อตฺโถ, ตเทติ อตฺถโต วิญฺญายติ, นิจฺจํ สนฺธิการิยาภาเว การณมาห-‘อุปสิเลสา ภาวโต’ติ, ตเทว สมตฺเถติ อีทิเสสุ หิ’จฺจาทินา, วตฺตุมิฏฺฐตฺตาติ อิมินา สนฺนิกํโส วณฺณาน มทฺธมตฺตกาลพฺยวธานา ปจฺจาสตฺติ, สนฺนิกํสสฺเสตสฺส วจนิจฺฉายํ สติเยว สนฺธิการิยํ โหตีติ ทีเปติ, อุปสิเลสาภาโว วาติ อุปสิเลสาภาโว เอว ภวติ, นาญฺญถาติ อธิปฺปาโย, ตทภาเวจาติ ตสฺส อุปสิเลสสฺส อภาเว จ, สนฺธิการิยาภาเว การณมาห-‘กาลนฺตเรน พฺยวธานา’ติ, กาลนฺตเรนาติ อุภยตฺถ ฐิตวณฺณาน มุจฺจารณกาลโต อญฺเญน มชฺฌปฺปติตกาเลน, สนฺธิ โหเตว… สนฺนิกํสวจนิจฺฉาวเสน อุปสิเลสภาวโต, พุทฺธ วีร อตฺถุราชปุตฺตํ อชรามโรติ เฉโท, ยทิปิ สพฺพมฺเปตํ ยชฺเชวํตฺยาทินา วุตฺตํ กฺวจิ สทฺทปฺปภาเวเนว สิชฺฌติ, ตถาปิ ปกาโร-ยมฺปิ สตฺเถ โยเชตพฺโพ วาติ ทสฺเสตุํ วุตฺโต.

Dans ce contexte, le terme « tatthacā » contient la particule « ca ». Ainsi, cela englobe également des formes comme « yathodakaṃ » (au lieu de « yathāudakaṃ ») ainsi que « itipi », « iccapiccādi », etc. S'interrogeant sur la validité de l'opération lorsque l'élision du précédent et du suivant survient alternativement, ou en l'absence des deux cas, il objecte par « yajjeva » etc. En effet, cette combinaison de particules « yajjeva » est utilisée pour introduire une conséquence indésirable ; le sens est « s'il en est ainsi saisi ». Le terme « tadā » est compris par le sens. Il énonce la raison de l'absence permanente d'opération de sandhi par « upasilesā bhāvato » (par manque de contiguïté). Il confirme cela par « īdisesu hi » etc. Par « vattumiṭṭhattā » (vouloir dire), on entend la proximité, c'est-à-dire l'absence d'intervalle de temps supérieur à une demi-mesure (matta) entre les phonèmes. Il montre que l'opération de sandhi n'a lieu que s'il existe une intention de parler avec cette proximité. « Upasilesābhāvo vā » signifie qu'il n'y a que l'absence de contiguïté, et rien d'autre. « Tadabhāve ca » signifie en l'absence de cette contiguïté. Il énonce la raison de l'absence d'opération de sandhi par « kālantarena byavadhānā » (séparation par un intervalle de temps). « Kālantarena » désigne le temps intermédiaire s'insérant entre le moment de la prononciation des phonèmes situés de part et d'autre. Le sandhi a lieu... en raison de la présence de la contiguïté par l'intention de parler avec proximité. La division est : « buddha vīra atthu rājaputtaṃ ajarāmaraṃ ». Bien que tout cela soit dit par « yajjevaṃ » etc., et que cela se réalise parfois par la puissance du mot lui-même, néanmoins la forme « yampi » est mentionnée pour montrer qu'elle doit être appliquée dans le traité.

๒๙. ยุว

29. Yuva

นนุ [Pg.50] สุตฺเต ‘ลุตฺตา’ติ ปญฺจมี นิทฺเทสา ‘ปเรส’นฺติ โหตุ, ‘ยถากฺกมํ’ติ ตุ วจนาภาเว กถํ ยถากฺกมนฺตีทํ วุตฺตนฺติ อาห-‘สเม’จฺจาติ, สมา สงฺขฺยา คณนา เยสุ เต สมสงฺขฺยา-อุทฺเทสิโน อนุเทสิโน จ, อุทฺทิสนํ ปฐมํ นิทฺทิสนํ อุทฺเทโส, อนุทิสนํ ปจฺฉา กถนํ อนุเทโส, อุทฺเทโส อนุเทโส เอสมตฺถีติ อุทฺเทสิโน อนุเทสิโน, เตสํ สมสงฺขฺยานมุทฺเทสีนํ อนุเทสีนญฺจ, อิวณฺณุวณฺณาหิ อุทฺเทสิโน ทฺเว, เอ โอการา อนุเทสิโน จ ทฺเวติ อุทฺเทสีนมนุเทสีนญฺจ ฐานฺยาเทสานํ สมสงฺขฺยา สิยา, สติยญฺจ ตสฺสํ ยถากฺกม มาทสา วิธียนฺเต, โลกโต สิทฺธิมุปทสฺเสติ ‘ตถาหิ’จฺจาทินา. อว…เป… เอ โอติ ปเรสํ มตํ, วิปฺปฏิปตฺตีติ วิรุทฺธา ปฏิปตฺติ ปฏิชานนํ, ปเร ‘‘สติปิ เหฏฺฐา วาคฺคหเณ‘กฺวจาสวณฺณํ ลุตฺเต’ติ สุตฺเต กฺวจิคฺคหณกรณโต อวณฺเณ เอว ลุตฺเต อสวณฺโณ วิธิ โหติ, ตโต อิธ น โหติ ทิฏฺฐุปาทาน’’นฺติ วทนฺติ, กฺวจีติ อธิกาโร อิธ น โหติ มหุสฺสโว มาตูปฏฺฐานนฺติ, ปติสทฺโท อาธารตฺโถ, เตน สมานาธิกรโณ อุรสทฺโทปีติ อุรสฺมินฺติ นิจฺจ สมาสตฺตา อสกปเทน วิคฺคเห กเต ‘‘อสงฺขฺยํ วิภตฺติ’’จฺจาทินา (๓-๒) สุตฺเตน อสงฺขฺยสมาโสติ ทสฺเสตุมาห-‘วิภตฺยตฺเถสงฺขฺยสมาโส’ติ, เอตฺถ ปน ยุวณฺณานนฺติ สํสามิ สมีปสมูห วิการาวยวาทีสุ ฐานฺยาเทสสมฺพนฺเธ ฉฏฺฐี, ตสฺมา อิวณฺณุวณฺณานํ ฐาเน เอ โออาเทสา โหนฺตีติ อตฺโถ, ฐานมฺปน ติธา อปกํโส นิวตฺติ ปสงฺโค เจติ, ตตฺถ คุนฺนํ ฐาเน อสฺสา สมฺพนฺธียนฺตุ ติ อปกํโส ฐานสทฺทสฺสตฺโถ, ‘‘เสมฺหสฺส ฐาเน กฏุกโมสธํ ทาตพฺพ’’นฺติ นิวตฺติ ‘‘ทพฺภานํ ฐาเน สเรหิ อตฺถริตพฺพ’’นฺติ ปสงฺโค, เตสุ อิธ ปฐมทุติยา น ยุชฺชนฺติ… นิจฺจตฺตา สทฺทตฺถสมฺพนฺธสฺส อปนยนวินาสา น ยุชฺชนฺตีติ, ตติโย ตุ (ยุชฺชติ)… สุตฺเต อตฺถาภิธานาย อิวณฺณุวณฺณานํ ปวตฺติปฺปสงฺเค ตทตฺถาภิธานาเยว เอโออาเทสา ภวนฺตีติ.

N'est-il pas vrai que dans le sutra, l'emploi de l'ablatif « luttā » implique « après ceux qui sont élidés » ? En l'absence du terme « yathākkamaṃ » (respectivement), comment peut-on dire « selon l'ordre » ? Il répond par « same » etc. Ceux dont le nombre est égal sont appelés « samasaṅkhyā », désignant les éléments d'origine (uddesino) et les substituts (anudesino). « Uddesa » est l'énonciation première, « anudesa » est l'énonciation subséquente. Ceux qui possèdent ces énonciations sont les « uddesino » et « anudesino ». Pour ces éléments d'origine et ces substituts de nombre égal : les éléments d'origine « i-vaṇṇa » et « u-vaṇṇa » sont au nombre de deux ; les substituts « e » et « o » sont également au nombre de deux. Ainsi, il y aurait égalité numérique entre les emplacements et les substituts. Et lorsqu'elle existe, les règles sont prescrites selon l'ordre respectif. Il illustre cette validité par l'usage mondain avec « tathāhi » etc. « Ava...pe... e o » est l'opinion des autres. « Vippaṭipatti » signifie une pratique ou une affirmation contradictoire. D'autres disent : « Bien qu'il y ait la mention de « vā » (optionnel) plus bas, parce que le terme « kvaci » est employé dans le sutra « kvacāsavaṇṇaṃ lutte », la règle concernant le non-homologue ne s'applique que lorsqu'un « a » est élidé ; par conséquent, ici dans « diṭṭhupādānaṃ », elle ne s'applique pas ». L'autorité de « kvaci » ne s'étend pas ici, comme dans « mahussavo » ou « mātūpaṭṭhānaṃ ». Le terme « pati » a un sens locatif. Par conséquent, le mot « uras » est également en apposition (samānādhikaraṇa) avec lui. Dans « urasmiṃ », puisqu'il s'agit d'un composé permanent, lorsque l'analyse est faite avec des termes différents, il dit « vibhatyatthesaṅkhyasamāso » pour montrer que c'est un composé de nombre (asaṅkhyasamāsa) selon le sutra (3-2) « asaṅkhyaṃ vibhatti... ». Ici, concernant « yuvaṇṇānaṃ », le génitif exprime la relation entre l'emplacement et le substitut parmi les sens de possession, proximité, groupe, modification ou membre. Par conséquent, le sens est que les substituts « e » et « o » surviennent à la place des « i-vaṇṇa » et « u-vaṇṇa ». L'emplacement (ṭhāna) est triple : retrait (apakaṃsa), cessation (nivatti) et occurrence possible (pasaṅgo). Parmi ceux-ci, dans le sens de « à la place des vaches (gunnaṃ), que le lien soit le sien », le sens du mot emplacement est le retrait. Dans « à la place du flegme (semhassa), un remède amer doit être administré », c'est la cessation. Dans « à la place des herbes darbha, on doit étendre des nattes », c'est l'occurrence possible. Parmi ceux-ci, les deux premiers ne conviennent pas ici... en raison de l'éternité de la relation entre le mot et son sens, le retrait et la destruction ne conviennent pas. Le troisième (l'occurrence possible), lui, convient... car lorsque l'occasion de l'occurrence des « i-vaṇṇa » et « u-vaṇṇa » se présente pour exprimer un sens dans le sutra, les substituts « e » et « o » surviennent pour exprimer ce même sens.

๓๐. ยวา

30. Yavā

‘‘สตฺตมิยํ [Pg.51] ปุพฺพสฺเส’’ติ (๑-๑๔) ปุพฺพสฺส การิยวิธานโต สตฺตมี นิทฺทิฏฺฐสฺส ปรตา วิญฺญายตีติ วุตฺติยํ ‘ปเร’ติ วุตฺตํ, เอวมุปริปิ, ปเรหิ อิจฺจสฺส อชฺฌิณมุตฺโต’ติ สาเธตุํ ‘‘สพฺโพจนฺติ’’ ‘‘อชฺโฌ อธี’’ติ จ สุตฺติตํ, เตสมิธ ปจฺจกฺขาตภาวทสฺสนตฺถมาห-‘อิท’มิจฺจาทิ, อพฺภกฺขานนฺติ อิมินาว สิทฺธนฺติ ‘‘อพฺโภ อภี’’ติ จ น วตฺตพฺพํ, อิติ+อสฺส อิติ ฐิเต ปรโลโปติ ทสฺสนตฺถํ ‘อิติ อสฺส ปรโลโป’ติ อาห, อนฺวคมาติอาทีสุ นิจฺจํ.

Selon le sutra « Sattamiyaṃ pubbasse » (1-14), puisque l'opération est prescrite pour l'élément précédent, on comprend que ce qui est indiqué par le locatif suit ; c'est pourquoi la glose (vutti) dit « pare » (ce qui suit). Il en est de même pour la suite. Pour établir la forme « ajjhiṇamutto » à partir de « parehi », les sutras « sabbocaṃ » et « ajjho adhī » ont été formulés. Pour montrer que ceux-ci sont ici rejetés, il dit « idaṃ » etc. La forme est déjà établie par « abbhakkhānaṃ », donc « abbho abhī » ne doit pas être prononcé. Pour montrer que dans « iti + assa », lorsque « iti » demeure, il y a élision du suivant, il dit « iti assa paralopo ». Dans des cas comme « anvagamā », cela est permanent.

๓๑. เอโอ

31. Eo

ปุตฺตา เม+อตฺถิ, อสนฺโต+เอตฺถาติ ปทจฺเฉโท.

La division des mots est : « Puttā me + atthi », « asanto + ettha ».

๓๒. โคสฺส

32. Gossa

อนฺตาเทสตฺโถติ ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’’ติ (๑-๑๗) พาธกสฺส ‘‘ฏานุพนฺธาเนกวณฺณา สพฺพสฺสา’’ติ (๑-๑๙) พาธเกน ‘‘วานุพนฺโธ’’ติ (๑-๑๘) สุตฺเตน อนฺตาเทสตฺโถ, เตเนว วุตฺตํ-‘พาธกพาธนตฺโถยมารมฺโภ’ติ, อววาเทเส ปุพฺพสรโลเป ทีเฆจ ควาสฺสํ, ควจฺฉนฺติ นิจฺจํ. อิทํ กถํ สิชฺฌตีติ สมฺพนฺโธ, อิทนฺติ ยถริเวจฺจาทิกํ, กึ วินา สิชฺฌตีติ อาห-‘เอวาทิสฺสา’ติอาทิ, เอวสฺส อาทิเอกาโร เอวาทิ, ตสฺส, ริอาเทสมนฺตเรนาติ สมฺพนฺโธ, จสทฺโท อฏฺฐานปฺปยุตฺโต, รสฺสวิธานญฺจาติ โยชนีโย, กเตปิ ตสฺมินฺติ ตสฺมึ สุตฺเต วิหิเต จ, น สิชฺฌตีติ เอวาทิสฺส ริอาเทโส น กโตติ กตฺวา วุตฺตํ, ภุสํ+เอวาติ (ปน) ฐิเต มหาวุตฺตินา เอวาทิสฺส อิอาเทเส รูปสิทฺธิ โหเตว, อิธ ปน ปการนฺตเรน ‘ภุสามิเว’ติ สาเธตุมาห ‘ตมฺปิ’จฺจาทิ.

Le but est la substitution finale (antādesa) ; par le sutra « vānubandho » (1-18), qui écarte la règle « ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassā » (1-19), laquelle écarte elle-même « chaṭṭhiyantassā » (1-17). C'est pourquoi il est dit : « Cette entreprise vise à écarter l'écarteur ». Dans la substitution de « ava », après l'élision de la voyelle précédente et l'allongement, on obtient « gavāssaṃ », et « gavacchanti » est permanent. La connexion est : « comment cela est-il établi ? » ; « cela » désigne des formes comme « yathariva ». Il dit ce sans quoi cela ne s'établit pas par « evādissā » etc. « Evādi » désigne le « e » initial de « eva ». La connexion est « sans la substitution de ri ». La particule « ca » est employée de manière non appropriée au contexte. La construction doit être faite avec « et la prescription du raccourcissement ». Même lorsque cela est prescrit dans ce sutra, il est dit « na sijjhati » (cela ne s'établit pas) parce que la substitution de « ri » pour le « e » initial de « eva » n'a pas été faite. Cependant, lorsqu'on a « bhusaṃ + eva », la forme est bien établie par la grande glose (mahāvutti) avec la substitution de « i » pour le « e » de « eva ». Mais ici, pour établir « bhusāmive » par un autre procédé, il dit « tampi » etc.

๓๓. พฺยญฺช

33. Byañja

รสฺสทีฆานนฺติ สุตฺเต อวุตฺเต กถํ รสฺสทีฆานนฺติ ลภติ อุทฺเทสิโนติ อาห-‘ทีฆสฺสา’ติอาทิ, ทีฆสฺสาติ รสฺสสฺสาติ จ ฐานสมฺพนฺเธ ฉฏฺฐี, ปจฺจาสตฺยาติ ฐานโส ปจฺจาสตฺยา, อิทญฺจ นิสฺสย วเสน [Pg.52] วุตฺตํ, นิสฺสยกรณเมโก สตฺถาคโต ญาโยติ, อิธ นิจฺจํ-วีตินาเมติ ถุลฺลจฺจยํ, อิธ น โหติ-ชโน สายํ.

Puisque « rassadīghānaṃ » (des voyelles courtes et longues) n'est pas mentionné dans le sutra, comment obtient-on que cela se rapporte aux éléments d'origine ? Il répond par « dīghassā » etc. Le génitif dans « dīghassā » et « rassassā » exprime la relation d'emplacement (ṭhāna). Par « paccāsatyā », on entend la proximité par l'emplacement. Et cela est dit en raison de la dépendance (nissaya), car la dépendance mutuelle est un principe établi par les maîtres. Ici c'est permanent : « vītināmeti thullaccayaṃ ». Ici cela n'a pas lieu : « jano sāyaṃ ».

๓๔. สร

34. Sara

ฐานสมฺพนฺเธติ ฐิติ ฐานํ ปสงฺโค, สมฺพนฺธนํ-สมฺพนฺโธ, ฐานฺยาเทสภาวลกฺขโณ ฐาเนโยคนิมิตฺตภูโต สมฺพนฺโธ ฐานสมฺพนฺโธ ตสฺมึ, ทฺเว รูปานิ โหนฺตีติ อิมินา น สรูปปฺปธาโนติ ทสฺสิตํ โหตีติ สมฺพนฺโธ, เหตุมาห-‘พหุวจนนิทฺเทสา’ติ, ทฺเว รูปานิโหนฺตีตฺยาทิ วจนมิทํ ทสฺเสติ ‘‘สรูปปฺปธาเนปิ ทฺวิสทฺเท ทฺวิสทฺทสามญฺเญน สงฺขฺยาทฺวิสทฺทานุสิฏฺฐํ นปฺปยุชฺชเต, ตสฺส (ปน) สงฺขฺเยยฺยวจนสงฺขฺยาภาวา เอกวจนเมว ( ) โหตี’’ติ, อิมินา จ-ตฺถปฺปธาโน-ยํ นิทฺเทโส น สรูปปฺปธาโนติ ทสฺเสติ, อธิปติปจฺจโย อธิปติปฺปจฺจโยติ อนิจฺจํ, อิธ น โหติ อิธ โมทตีติ, ตํ ขณนฺติ เอตฺถ เอกงฺควิกลํ ปจฺจุทาหรณนฺติ สรมฺหา ปรตฺตาภาวา น ทฺวิตฺตํ.

En ce qui concerne 'ṭhānasambandhe', l'occurrence est la position, l'attachement ; 'sambandhanaṃ' est la connexion. La connexion caractérisée par l'état de position et de substitut, servant de cause à l'application dans une position, est 'ṭhānasambandho' ; en cela. Par l'expression 'deux formes adviennent', il est montré que ce n'est pas l'identité propre qui est prédominante, tel est le lien. Il en donne la raison : 'en raison de l'indication au pluriel'. Cette expression 'deux formes adviennent', etc., montre que : 'Même dans le mot 'dvi' quand l'identité propre est prédominante, par la similitude du mot 'dvi', ce qui est enseigné pour le numéral 'dvi' n'est pas appliqué. Pour celui-ci cependant, en raison de l'absence de nombre pour le terme à dénombrer, seul le singulier advient.' Par ceci, il montre que cette indication a le sens pour prédominance et non l'identité propre. 'Adhipatipaccayo' et 'adhipatippaccayo' sont inconstants. 'Idha na hoti' (ici cela n'est pas), 'idha modati'. Dans 'taṃ khaṇanti', il s'agit d'un contre-exemple avec un membre manquant ; en raison de l'absence de ce qui suit la voyelle, il n'y a pas de redoublement.

๓๕. จตุ

35. Quatre

ตพฺพคฺเค ตติยปฐมาติ กสฺมา วุตฺตํ จตุตฺถ (ทุติย) สทฺเทหิ วคฺคกฺขเรสฺเวว คยฺหมาเนสุ ตถา นิทฺเทโส ยุตฺโต, น หิ จตุนฺนมฺปูรโณ จตุตฺโถ ทฺวินฺนมฺปูรโณ ทุติโยติ อกฺขราเยว วุจฺจนฺตีติ อาสงฺกิย ‘วินาปี’ติอาทิมาห, อกฺขเร อกฺขรวิสเย จตุตฺถาทิ โวหาโร กรียมาโน วคฺคคฺคหณํ วินาปิ วคฺคกฺขเรเยว รุฬฺโห ปสิทฺโธติ สมฺพนฺโธ, เหตุมฺหิ อิติสทฺโท, ยโต เอวํ, ตสฺมา การณา ‘ตพฺพคฺเค ตติยปฐมา’ติ วุตฺตนฺติ อธิปฺปาโย, ตพฺพคฺเคติ จตุตฺถทุติยา ยสฺมึ, ตสฺมึเยว วคฺเคติ อตฺโถ, ปจฺจาสตฺตีติ ปติ อาปุพฺพา ‘สท-วิสรณคตฺยวสาทเนสุ’อิจฺจสฺมา อิตฺถิยํ ภาเวตฺติมฺหิ นิปฺผชฺชตีติ ทสฺเสตุมาห-‘ปจฺจาสีทน’มิจฺจาทิ, ยถาโยคฺคนฺติ จตุตฺถกฺขเร จตุตฺถสฺส ตติโย ทุติยกฺขเร ทุติยสฺส ปฐโมติ เอวํ โยคฺคมนติกฺกมฺม, ธสฺส ทภาโวติ อิมินาว ปุพฺพสฺส ธสฺส ทตฺตมุปลกฺเขติ, ตถา ยสตฺเถโรติ. เถโรติ เอตฺถ เอกาโร วคฺคกฺขโร [Pg.53] น โหตีติ ตสฺมึ ตวคฺคทุติยกฺขรสฺส ตสฺส โต ปฐโม น โหติ. ปนฺโถติ เอตฺถ ตวคฺค ทุติยกฺขเรน ถกาเรน ตพฺพคฺคภูเต นกาเร สตีปิ น โส ตพฺพคฺคทุติยกฺขโรติ น ตสฺส ปฐโม โต, เอตฺถ นิคฺโฆโส นิโฆโสติอาทิ อนิจฺจํ, ทฑฺโฒ นิฏฺฐานนฺติ นิจฺจํ.

Pourquoi est-il dit : 'Dans ce groupe, les troisième et premier' ? Parce qu'avec les mots 'quatrième' et 'deuxième', lorsqu'on ne saisit que les lettres des groupes, une telle indication est appropriée. On pourrait objecter : 'Le quatrième n'est pas le complément de quatre, le deuxième n'est pas le complément de deux, ce sont seulement des lettres qui sont nommées' ; c'est pourquoi il dit : 'Même sans'. Le sens est : l'usage des termes 'quatrième', etc., appliqué au domaine des lettres, est établi par convention même sans mentionner le groupe, uniquement pour les lettres du groupe. Le mot 'iti' exprime la cause. Puisqu'il en est ainsi, c'est pour cette raison qu'il est dit : 'Dans ce groupe, les troisième et premier', tel est l'avis. 'Tabbagge' signifie : dans le groupe même où se trouvent les quatrième et deuxième. 'Paccāsatti' : le préfixe 'pati' suivi de 'ā' et de la racine 'sada' (dans les sens de se désagréger, aller, s'affaiblir), se réalise au féminin dans le sens d'état ; pour montrer cela, il dit : 'paccāsīdanaṃ', etc. 'Yathāyogganti' signifie : sans outrepasser la convenance, ainsi pour la quatrième lettre le troisième du quatrième, et pour la deuxième lettre le premier du deuxième. Par 'le remplacement de dh par d', il indique également le remplacement du 'dh' précédent par 'd'. De même, 'yasatthero'. Dans 'thero', la lettre 'e' n'est pas une lettre de groupe, donc le premier 't' ne remplace pas le 'th', deuxième lettre du groupe des dentales. Dans 'pantho', bien qu'il y ait un 'n' appartenant au même groupe que le 'th', celui-ci n'est pas considéré comme la deuxième lettre de son groupe, donc il n'y a pas de premier 't' à sa place. Ici, 'nigghoso' et 'nighoso', etc., sont inconstants. 'Daḍḍho' et 'niṭṭhānaṃ' sont constants.

๓๖. วิติสฺส

36. De viti

อิติสทฺโท-นุกรณํ. นิปาตสฺส ปกติวิยา-นุกรณํ ภวติ, อนุกรณญฺจ ทฺวิธา อสาธุสทฺทรูปํ สาธุสทฺทรูปนฺติ, เตสุ ภารวาหโก โกจิ เตน ปีฬิโต ‘อโห ภาโร’ติ วตฺตพฺเพ สตฺติเวกลฺลา ‘อโห พาล’ อิจฺจาห, ตํสมีปวตฺตี ‘กิมยมาเห’ติ เกนจิ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘อโห พาล อิจฺจยมาเห’ติ วทติ, อิธมสาธุสทฺทรูปํ, อิตีติ ปน สาธุสทฺทรูปํ, ตสฺมา ตโต-นุการิเยนาตฺเถน สาตฺถกตฺตา ฐานสมฺพนฺเธ ฉฏฺฐี.

Le mot 'iti' est une imitation. Il devient comme la forme originelle d'une particule. L'imitation est de deux sortes : la forme d'un mot incorrect et la forme d'un mot correct. Parmi elles, un porteur de fardeau, oppressé par celui-ci, alors qu'il devrait dire 'Aho bhāro', dit 'Aho bāla' par manque de force. Une personne se tenant près de lui, interrogée par quelqu'un : 'Qu'a-t-il dit ?', répond : 'Il a dit : Aho bāla'. Ici, c'est la forme d'un mot incorrect. Mais 'iti' est la forme d'un mot correct. Par conséquent, comme il a un sens par ce qui est imité, étant pourvu de sens, il y a le génitif dans la relation de position.

๓๗. เอโอ

37. E et O

นนุ ‘‘วิติสฺเสเว วา’’ติ (๑-๓๖) โวตฺยนุวตฺติย อวณฺเณ เอโอนํ โว โหตีติ จ สกฺกา วิญฺญาตุํ, ตถา สติ ‘อวณฺเณ กฺวจิ โว โหตี’’ติ วตฺตพฺพํ ‘อโหติ วา’ติ กสฺมา วุตฺตนฺติ โจทนมาสงฺกิยาห-‘โอการสฺสปิ’จฺจาทิ, ฐานิภาเวน นิทฺทิฏฺฐตฺตาติ ‘‘เอโอน’’นฺติ (๑-๓๑) วการาเทสสฺส วิชฺชมานตฺตา วการาเทสมฺปติ ปุน โอกาโร ฐานิภาเวน นิทฺทิสิตพฺโพ น สิยาติ อธิปฺปาเยนาห, น นิมิตฺตนฺติ เอโอนํ วการาเทสตฺถํ อวณฺโณ การณํ น โหตีติ อตฺโถ, อญฺญถาติ อวณฺณสฺส นิมิตฺตตฺเต, โอการํ น ปเฐยฺยาติ สมฺพนฺโธ, มการาคเม’ยาจ กมาคเต อคฺคมกฺขายตี’ติ, สฺเว ภวนฺติ วิคฺคยฺห ตนปฺปจฺจเย ตทฺธิตวุตฺติยํ วิภตฺติยา ‘‘เอกตฺถตายํ’’ติ (๒-๑๑๙) โลเป อการาเทเส ทีเฆจ สฺยาทิมฺหิ สฺวาตนํ ทฺวิตฺเต หิยฺยตฺตนํ. สฺวาตนนฺติอาทีสุ นิจฺจํ, อิธ นโหติ ปเรจ น วิชานนฺตีติ.

N'est-il pas possible de comprendre, par la suite de 'vitisseve vā', que 'vo' remplace 'e' et 'o' après une voyelle 'a' ? S'il en était ainsi, il aurait fallu dire : 'vo survient parfois après une voyelle a'. Pourquoi a-t-on dit 'ahoti vā' ? Anticipant cette objection, il dit : 'okārassapi', etc. Parce qu'il est indiqué comme substitué, et parce que le remplacement par 'v' est présent dans 'eonaṃ', le 'o' ne devrait pas être à nouveau indiqué comme substitué en vue du remplacement par 'v', tel est l'avis ; il dit donc : 'ce n'est pas une cause'. Le sens est que la voyelle 'a' n'est pas la cause du remplacement de 'e' et 'o' par 'v'. Autrement, si la voyelle 'a' était la cause, il ne lirait pas 'okāraṃ'. Dans 'makārāgame', 'yāca kamāgate aggamakkhāyati' ; ayant analysé 'sve bhavanti', dans la formation du dérivé avec le suffixe 'tana', après la suppression de la désinence par 'ekatthatāyaṃ', le remplacement par 'a', l'allongement, et devant 'syādi', le doublement dans 'svātanaṃ' donne 'hiyyattanaṃ'. Dans 'svātanaṃ', etc., c'est constant. Ici cela n'a pas lieu : 'pare ca na vijānantī'.

๓๘. นิคฺค

38. Nigga

กถ‘มาคโม [Pg.54] โหตี’ติ วุตฺตํ ยทิ นิคฺคหีตมาคโม สิยา สุตฺเต อาคมคฺคหเณน วา ภวิตพฺพํ ญ-ม-กาทฺย นุพนฺธวิเสเสน วา ตฺยาสงฺกิยาห-‘อสติ ปิ’จฺจาทิ, อาคมาวสาเย การณมาห-‘อาเทสตฺตาโยคา’ติ, อาเทสตฺตาโยโค กถํ วิญฺญายติ จฺจาห-‘ฐานินิทฺเทสาภาวโต’ติ, ตถา สติ อาคมินิทฺเทสาภาวา อาคมตฺตมฺปิ น สิยาติ โจเทติ ‘ยชฺเชว’มิจฺจาทินา, น-อิติ โจทนํ ปฏิกฺขิปิตฺวา ตสฺส อาคมตฺตเมว สาเธตุมาห-‘ตสฺสา’ติอาทิ, ตสฺสาติ นิคฺคหีตสฺส, รสฺสานุปฺปวตฺติโต รสฺสสรเมว อนุคนฺตฺวา ปวตฺติโต, อยเมวตฺโถ วุตฺติยมฺปิ ทสฺสิโตเยวาติ วตฺตุมาห-‘เอตเทเว’จฺจาทิ, ปุริมา ชาตีติ วิเสสนสมาเสกเต รสฺเส จ พินฺทฺวาคโม, ปรนิมิตฺตสฺสานิทฺทิฏฺฐตฺตา พหุสทฺเท-นฺตสฺส พินฺทฺวาคเม พหุํ, สติปิ ปโยคานุสาริตฺตทีปกสฺส กฺวจิสทฺทสฺสาปิ ววตฺถิตวิภาสตฺเต วาสทฺทสฺสาปิ ตาทิสตฺตสฺเสว ปฏิปาทกตฺต สภาวํ ทสฺเสตุํ ‘ววตฺถิตวิภาสตฺตา วาธิการสฺสา’ติ วุตฺติยํ วุตฺตํ, ววตฺถิตสฺส ลกฺขิยสฺส อนุโรเธน ลกฺขณปฺปวตฺติกา วิภาสา ววตฺถิตวิภาสา, อเภเทน ตุ วาธิกาโร ววตฺถิต วิภาสา, ตสฺสา ภาโว ววตฺถิตวิภาสตฺตํ, ตสฺมา, อิธ น โหติ อิธ โมทติ, อิมสฺมึ ฐาเน อาคมตฺตปฺปกาสโก ฐานินิทฺเท สาภาวา อาเทสตฺตาโยคสงฺขาโต การณวิเสโส สมตฺโถ, ตสฺส ภาโว สามตฺถิยํ-อตฺถพล-มญฺญถานุปปตฺติลกฺขณํ, สจาติ โส อาคโม จ.

Comment est-il dit : 'un āgama survient' ? Si le niggahīta était un āgama, il devrait y avoir dans le sutta soit l'emploi du terme 'āgama', soit un marqueur spécifique comme 'ña', 'ma', 'ka', etc. Anticipant cela, il dit : 'asati pi', etc. Il donne la raison de la conclusion qu'il s'agit d'un āgama : 'parce qu'il est inapproprié qu'il soit un substitut'. Comment sait-on qu'il est inapproprié qu'il soit un substitut ? Il répond : 'en raison de l'absence d'indication du substitué'. 'Si c'est le cas,' objecte-t-on par 'yajjeva', etc., 'en raison de l'absence d'indication de celui qui reçoit l'augmentation, il ne pourrait pas non plus être un āgama'. Rejetant cette objection par 'na', il établit qu'il est bien un āgama par 'tassa', etc. 'Tassa' se rapporte au niggahīta ; 'rassānuppavattito' signifie qu'il survient en suivant uniquement une voyelle brève. Ce sens même est montré dans le commentaire ; pour le dire, il dit : 'etadeve', etc. 'Purimā jātī' est un composé qualificatif, et après le raccourcissement, il y a l'augmentation du bindu. Comme la cause suivante n'est pas indiquée, dans le mot 'bahu', après l'augmentation du bindu à la fin, on obtient 'bahuṃ'. Bien que le mot 'kvaci' indique que l'on suit l'usage, le terme 'vavatthitavibhāsattā' dans le commentaire montre que le terme 'vā' possède également cette nature. L'option qui s'applique à ce qui est à expliquer en conformité avec l'usage est une 'vavatthitavibhāsā' ; sans distinction, l'autorité de 'vā' est une option fixe. Son état est 'vavatthitavibhāsatta'. Par conséquent : 'idha na hoti', 'idha modati'. Dans cette position, l'absence d'indication du substitué qui révélerait un āgama est considérée comme une raison spéciale nommée 'inappropriation de l'état de substitut' ; son état est la capacité — la force du sens caractérisée par le fait qu'il n'en va pas autrement. Et cet āgama...

๓๙. โลโป

39. Élision

โลปสทฺทสฺส ภาวสาธนมตฺตเมว สาเธตุมาห-‘เตเน’จฺจาทิ, โลโปติ ยทิ กมฺมสาธโน สิยา ตทา เตน สมานาธิกรณํ กตฺวา อุปริ ‘‘ปรสโร’’ติ สุตฺตมารภีเยยฺยาติ พฺยติเรกมาห ‘น ปรสโร’ติ, อิธ น โหติ สงฺคโร.

Afin d'établir uniquement le sens d'état du mot 'lopo', il dit : 'tene', etc. Si 'lopo' était un nom d'objet, alors, en le mettant en apposition, on commencerait le sutta suivant par 'parasaro' ; il exprime la négative : 'na parasaro'. Ici cela n'a pas lieu : 'saṅgaro'.

๔๐. ปร

40. Suivant

ตฺวํสิ [Pg.55] ตฺวมสีติ วิกปฺโป, อิธ น โหติ ตาสาหํ.

'Tvaṃsi' et 'tvamasi' sont des options ; ici cela n'a pas lieu : 'tāsāhaṃ'.

๔๑. วคฺเค

41. Dans le groupe

นนุ วคฺเควคฺคนฺโตติ เอตฺตเกเยว วุตฺเต ยสฺมึ (กิสฺมิ)ญฺจิ วคฺคกฺขเร ปเร พินฺทุโน โยโกจิ วคฺคนฺโต อนิยเมน ภเวยฺย ตถา สติ อนิฏฺฐมฺปิ สิยาตฺยาสงฺกิย ปจฺจาสตฺตึ สนฺนิสฺสายานิฏฺฐ นิวตฺตินฺทสฺเสตุมาห-‘วคฺเค วคฺคนฺโต’ติจฺจาทิ, โสวาติ วคฺคนฺโตว, ตสฺมินฺติ วคฺคกฺขเร.

N’est-ce pas qu’en disant seulement 'vagge vagganto' [la consonne finale de groupe dans le groupe], le point nasal (bindu) pourrait devenir n’importe quelle consonne finale de groupe sans règle précise lorsqu’il est suivi de n’importe quelle lettre de groupe ? Étant donné qu’une telle situation serait indésirable, l’auteur a dit : 'vagge vagganto', etc., afin d’écarter ce qui est indésirable en s’appuyant sur la proximité immédiate. 'So' signifie précisément la consonne finale de groupe ; 'tasmiṃ' signifie dans cette lettre de groupe.

๔๒. เยว

42. Précisément

นนุ สทฺทตฺตา พฺยภิจาริตฺตา เอวสฺส ตาว สทฺโท โหตุ, สํยโต, สํหิโตติ สทฺเทกเทสภูตานมฺปิ สมฺภวา เตปิ คเห ตพฺพา สิยุนฺติ ‘ยเอวหิ สทฺเทสุ’ติ ยหีนมฺปิ กถํ สทฺทโวหาโร กโตติ อาห ‘เอวา’ติอาทิ, เอตฺถายมธิปฺปาโย ‘อพฺยภิจารินา พฺยภิจารี นิยมฺยเต’ติ.

N’est-ce pas qu’en raison de la nature des mots et de leur variabilité, le mot 'eva' lui-même devrait d’abord être utilisé ? Puisqu’il est possible que [ces sons] fassent partie d’un mot, comme dans 'saṃyato' ou 'saṃhito', ils devraient également être inclus. C’est pourquoi il a dit : 'yaevahi saddesu' [seulement dans les mots/sons]. Comment l’usage du mot est-il appliqué même à ceux qui en sont dépourvus ? Il a dit 'eva', etc. Ici, l’intention est que 'l’élément variable est régulé par l’élément invariable'.

๔๓. เยสํ

43. De ceux qui

ยสทฺเท ปุพฺพสุตฺเตเนว สํสฺสปฺยาเทเส สิทฺเธ โส ( ) ย การมตฺเตเยว ปเร สํสฺเสว (ยถา) สิยาติ สุตฺตมิทมารทฺธํ.

Bien que le remplacement par le redoublement (sa-ssa) dans le mot 'ya' soit déjà établi par le sutta précédent, ce sutta-ci est entrepris pour montrer que ce [changement] se produit précisément lorsqu’il est suivi seulement de la lettre 'ya'.

๔๔. วน

44. Vana

ฐานินมาสิลิสฺส คจฺฉติ ปวตฺตตีติ อาคโม นาม, โก-ยเมตฺถ ฐานีติ อาห-‘สรสฺสาติ, สุตฺเต อนุวตฺตสฺส จ อวิชฺชมานตฺตา ‘สรสฺสา’ติ กุโต ลพฺภตีติ โจเทติ ‘นนุ เจ’ตฺยาทินา. อาคมสุติยา วนาทีนํ ฐานิสุติยา อภาเวปิ สามตฺถิยา พฺยญฺชนสฺส วา อาคโม สิยา สรสฺส วา, ยทิ พฺยญฺชนสฺส วา สิยา (น) ‘‘ปทาทีนํ กฺวจี’’ติ (๕-๙๒) สุตฺติต มาจริเยน, ตสฺมา ตเทว ญาเปติ ‘สโร เยเวตฺถ ฐานี ภวิตุมรหตี’ติ. วุจฺจเตจฺจาทินา ปริหารมาห, นิปุพฺพา ปทิสฺมา อนปฺปจฺจเย ‘‘ปทาทีนํ กฺวจี’’ติ ยุกอนฺตาวยโว [Pg.56] ‘‘ตวคฺควรนา’’ทินา (๑-๔๘) เย ทสฺส โช ‘‘วคฺคล เสหิเต’’ติ (๑-๔๙) (ยสฺส โช) นิปชฺชนํ, มานนฺตตฺยาทีสูติ อธิการาติ ‘‘กฺโย ภาวกมฺเมสฺวปโรกฺเขสุ มานนฺตตฺยาทีสู’’ติ (๕-๑๗) อิโต มานนฺตตฺยาทีสุติ อธิการา, ปจฺจยนฺตเรติ มานนฺตตฺยาทีโต อญฺญสฺมึ ปจฺจเย, กจฺจายเนน ‘อติปฺปโคโขตาวา’ติ สาธนตฺถํ ‘‘กฺวจิ โอ พฺยญฺชเน’’ติ โอการาคโม คการาคโม จ สุตฺตนฺตเรน วิหิโต, ตํ ปการนฺตเรน สาเธตุํ วุตฺติยํ-‘อติปฺปโค โข ตาวา’ติ ยํ วุตฺตํ ตํ ทสฺเสตุํ ‘อติปฺปา’ติอาทิ วุตฺตํ.

Ce qui vient s’attacher à la place d’un élément substituable (ṭhānī) est appelé 'āgama' (augmentation). Qui est ici l’élément substituable ? Il est dit : 'de la voyelle' (sarassa). Il objecte : 'Puisque [le mot sarassa] n’apparaît pas dans le sutta et n’est pas reporté par récurrence, d’où est-il obtenu ?' etc. Même en l’absence de mention de l’élément substituable pour 'vana' etc. dans l’énoncé de l’augmentation, par la force du sens, l’augmentation pourrait s’appliquer soit à une consonne, soit à une voyelle. Si elle s’appliquait à une consonne, le maître n’aurait pas formulé le sutta 'padādīnaṃ kvaci' (5-92) ; par conséquent, cela indique que 'seule la voyelle peut être ici l’élément substituable'. Il donne la solution par 'vuccate', etc. À partir de la racine 'pada' précédée de 'ni' avec le suffixe 'ana', il y a l’application de 'padādīnaṃ kvaci', avec la terminaison 'yuka', et par 'tavaggavaranā', etc. (1-48), le 'ya' devient 'ja', et par 'vaggala sehite', etc. (1-49), la production de 'jja'. En raison de l’autorité de 'kyo bhāvakammesvaparokkhesu mānantatyādīsū' (5-17), le terme 'mānantatyādīsu' s’applique. Dans un autre suffixe que 'mānantatyādī', pour établir 'atippago kho tāvā', Kaccāyana a prescrit l’augmentation de la lettre 'o' et de la lettre 'ga' par un autre sutta 'kvaci o byañjane'. Pour établir cela d’une autre manière, ce qui a été dit dans le commentaire (vutti) par 'atippā', etc., est ainsi exposé.

๔๖. ฉ

46. Six

ทฺวาทโย อฏฺฐารสนฺตา พหุวจนนฺตาติ ‘ฉกี’ติ วตฺตพฺเพ ‘ฉา’ติ เอกวจนํ น ยุชฺชตีติ โจเทติ ‘นนุจา’ติอาทินา, ปริหรติ นจฺจาทินา, เนติ ‘ฉโฬ’ติ อยุตฺโต-ยํ นิทฺเทโส น โหตีติ อตฺโถ, ฉสทฺทสฺส อนุกรณตฺตา ฉสทฺทานุกรณตฺตา, เหฏฺฐา วุตฺตสาธุสทฺทรูปา สาธุสทฺทรูปมนุกรณํ วิภชติ ‘อนุกรณญฺจ ทุวิธ’มิจฺจาทินา, ปริจฺจตฺโต ชหิโต อตฺโถ วิธินิเสธรูโป ยสฺส ตํ ปริจฺจตฺตตฺตํ, เอตฺถ ปน ฉสทฺเทน ฉสงฺขฺยาวิเสโส ปริจฺจตฺโต, อภิธายโต โหตีติ อิมินา ฉสทฺทสฺส อนุการิเยนาตฺเถนาตฺถวนฺตตฺถมาห, เอกวจนนฺตสฺส นิทฺเทโส กโต… ฉสทฺทวจนียสฺส ฉสฺส เอกตฺตา, อนุการิยสฺสาติ เอกาทิโน สงฺขฺยา สทฺทสฺส ตทญฺญสฺส วา ยทนุการิยเมกาทิกํ ตทญฺญํ วา สทฺทรูปํ ตสฺส. สงฺขฺยาทิวิเสสนฺติ เอกตฺตาทิสงฺขฺยาวิเสสํ ตทญฺญํ วา, ‘‘โยมฺหิ ทฺวินฺนํ ทุเว ทฺเว’’ติ (๒-๒๑๙) สุตฺเต ทฺวิสทฺโท-นุการิยํ ทฺวิสทฺทรูปํ ตพฺพจนียญฺจ ทฺวิสงฺขฺยาวิเสสมฺปรามสตีติ ตพฺพาจกํ ทฺวินฺนนฺติ พหุวจนํ, อถ ‘ฬญิ’ติ กสฺมา น วุตฺตํ เอวญฺหิ สติ ญานพนฺธตฺตาฬกาโร อาทฺยวยโว ภวิตุมรหตีติ โจทนมฺมนสิ นิธาย ‘ฉสทฺทา’ติอาทิมาห, อนฺตาปวาเทน วิธียมาโน ฬกาโร ฉ สทฺทา ปรสฺสาทิสฺส อาคมตฺตา…เป… โหตีติ สมฺพนฺโธ, อนฺตาปวาเทนาติ อิมินา ‘สรสฺสา’ติ ฉฏฺฐีนิทฺเทสโต ‘‘ฉฬียนฺตสฺสา’’ตี-มสฺส [Pg.57] วิสยภาวํ ทีเปติ, ปรสฺสาติ อิมินา ‘ฉา’ติ ปญฺจมีนิทฺเทสโต ‘‘ปญฺจมิยํ ปรสฺสา’’ตีมสฺส วิสยภาวํ, อาทิสฺสาติ อิมินา ฬสฺเสกวณฺณตฺตา อนฺตาปวาเทน ‘‘อาทิสฺสา’’ติ สุตฺเต น อาทฺยนฺโต วิเยโกปิ สโรติ สรสฺสาทิสฺส ปตฺตึ ทสฺเสติ, อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘ฉา’ติ ปญฺจมีนิทฺเทสา ‘‘ปญฺจมิยํ ปรสฺสา’’ติ (๑-๑๕) ปรสฺส สมฺปตฺตํ การิยํ เอกวณฺณตฺตา ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’’ติ (๑-๑๗) อนฺตสฺส สมฺปตฺตํ ‘‘อาทิสฺสา’’ติ (๑-๑๖) อาทิวณฺณสฺส ปปฺโปตี’’ติ. อาทิภูโตว โหตีติ อสติปิ ญกาเร อาคมคฺคหณานุวตฺติยา อาคมินํ สรํ อวินาเสนฺโต ตสฺส อาทฺยวยวภูโตว โหตีติ อตฺโถ, ลการํ กโรนฺติ ‘‘ยวมทนตรลาจาคมา’’ติ สุตฺเตน, ตนฺติ ลการกรณํ อุภินฺนมวิเสสวจนญฺจ อยุตฺตตํ ทสฺเสติ ‘เตสมฺปิ’จฺจาทินา, เตสมฺปีติ กจฺจายนานมฺปิ, อกฺขรสญฺญายนฺติ ‘‘อกฺขราปาทโย เอกจตฺตาลีส’’นฺติ วิธียมานอกฺขร สญฺญายํ. อวิเสเส ลฬานํ นานตฺตาภาเว, ปากโฏ วาติ อิมินา สุติลิปิเภทสฺส ปจฺจกฺขสิทฺธตนฺทสฺเสติ, ตตฺถ หิ โสตวิญฺญาณวีถิยา ลฬานํ วิสุํวิสุํ คหณํ สุติ, ตํตํ เทสวาสีนํ เลขา ว วตฺถานํ ลิปิ, เตสํ เภโท โสตจกฺขุวิญฺญาณคยฺหตฺตา ปจฺจกฺขสิทฺโธ, ฉฬภิญฺญาติ วิกปฺเปน ฬการาคมปกฺเข รูปํ.

Puisque les nombres de deux jusqu'à dix-huit se terminent au pluriel, il objecte par 'nanucā' etc. : 'Alors qu'on devrait dire chakī, l'usage du singulier chā n'est pas approprié'. Il répond par 'na' etc. : 'chaḷo' n'est pas une désignation incorrecte, car il s'agit d'une imitation (anukaraṇa) du mot 'cha'. L'imitation de la forme correcte du mot mentionnée précédemment est divisée en deux types par 'anukaraṇañca duvidha' etc. L'état d'abandon (pariccattatta) est celui dont le sens, sous forme de prescription ou d'interdiction, a été délaissé ; ici, avec le mot 'cha', la spécificité du nombre six est délaissée. Par 'abhidhāyato hoti', il exprime le sens pourvu de signification par le terme imité 'cha'. La désignation est faite au singulier... parce que le contenu du mot 'cha' est une unité. Pour l'élément imité (anukāriya), qu'il s'agisse du mot pour 'un' ou d'une autre forme verbale imitée, la spécificité du nombre, comme l'unité, est maintenue. Dans le sutta 'yomhi dvinnaṃ duve dve' (2-219), le mot 'dvi' se réfère à la forme imitée 'dvi' et à sa signification de dualité, d'où l'usage du pluriel 'dvinnanti'. Ensuite, il demande : 'Pourquoi n'a-t-on pas dit ḷañi ?' Car dans ce cas, la lettre 'ḷ' pourrait être considérée comme l'élément initial. Ayant cette objection à l'esprit, il dit 'chasaddā' etc. La lettre 'ḷ' prescrite comme exception à la finale est une augmentation du début de ce qui suit le mot 'cha'... tel est le lien. Par 'antāpavādena', il montre que cela relève de 'chaṭṭhiyantassa' (1-17) en raison de la désignation au génitif 'sarassā'. Par 'parassa', il montre que cela relève de 'pañcamiyaṃ parassā' (1-15) en raison de la désignation à l'ablatif 'chā'. Par 'ādissa', il montre l'application à la lettre initiale de 'sarassa', puisque 'ḷ' est une lettre unique et ne peut être à la fois le début et la fin selon le sutta 'ādissa'. L'intention ici est : par la désignation à l'ablatif 'chā', l'opération s'applique à ce qui suit (selon 1-15), et étant une lettre unique, elle s'applique à la finale (selon 1-17) et à la lettre initiale (selon 1-16). Même en l'absence de la lettre 'ña', par la récurrence du terme 'augmentation' (āgama), sans détruire la voyelle qui reçoit l'augmentation, elle devient une partie initiale de celle-ci. Ils utilisent la lettre 'la' par le sutta 'yavamadanataralācāgamā'. Il montre par 'tesampī' etc. que cet usage de la lettre 'la' et la désignation indifférenciée des deux [la et ḷa] est incorrect. 'Tesampī' se réfère aux disciples de Kaccāyana. Dans la convention des lettres (akkharasaññā), selon la règle prescrivant qu'il y a quarante et une lettres. S'il n'y avait pas de distinction entre 'la' et 'ḷa', la différence de prononciation et d'écriture serait évidente par 'pākaṭo vā'. En effet, la distinction auditive entre 'la' et 'ḷa' est perçue par le processus de la conscience auditive, et l'écriture est la forme graphique utilisée par les habitants de telle ou telle région ; leur différence est prouvée par l'expérience directe, étant saisie par les consciences auditive et visuelle. 'Chaḷabhiññā' [les six connaissances supérieures] est la forme obtenue dans le cas de l'augmentation optionnelle de la lettre 'ḷ'.

๔๗. ตท

47. Cela / Alors

อิสฺส อตฺตํ นิปาตนา, ทกาโร ปน ‘‘มยทา สเร’’ติ (๑-๔๔), ปทนฺตเรนาติอาทีติ อิมินา อญฺเญน ปเทน, สาธูนิ ภวนฺตีติ วุตฺติ ปาฐสฺส อตฺถํ วตฺตุํ ‘สาธูนิ ภวนฺตีติ นิปาตนโต’ติ อาห, ตตฺถ การณมาห-‘ย’มิจฺจาทิ, อปฺปตฺตสฺส ปาปนมฺปตฺตสฺส ปฏิเสโธ จ นิปาตนํ, เตสํ อิธ ปาฐาติ เตสํ ตถา อิจฺฉนฺตานํ อิธาติ นิปาตสฺส อิมสฺมึ ตทมินาทิสุตฺเต ปาฐา, อุทฺธสฺส อุทูติ อุทฺธํ ขมสฺสาติ อญฺญปทตฺถสมาเส อุทฺธํข อิติ ฐิเต อุทฺธํสทฺทสฺส อุทุอาเทโส, อส-โภชเน อิจฺจสฺมา ‘‘กฺวจณ’ อิติ (๕-๔๑) สุตฺเตน อณฺปจฺจเย อสสทฺโท นิปฺผชฺชตีติ อาห-‘ปิสิตมสนา’ติ ‘‘กฺวจณ’’ อิติ มหิยํ [Pg.58] รวตีติ ฐิเต อิมินาว คณนิปาตเนน สมาเส กเต มยูรสทฺโท นิปฺผชฺชตีติ ทสฺเสตุมาห ‘มหิสทฺทสฺเส’จฺจาทิ, อสฺส ตทมินาทิคณสฺส อาคติคณตฺตา เอวมญฺเญปีติ สมฺพนฺโธ, วุตฺตนฺติ ปาฐเสโส. ทีฆนิกายาทีสุ ปญฺจสุ นิกาเยสูติ–

« Issa » est une forme irrégulière (nipātana). Quant au « dakāra », par la règle « mayadā sare » (1-44) et par le mot « padantarena » etc., il est dit que « sādhūni bhavantīti » (ils deviennent corrects) pour expliquer le sens du texte récité : « sādhūni bhavantīti nipātanato ». Il en donne la raison par « ya » etc. Le nipātana consiste soit à interdire ce qui n'est pas prescrit, soit à prescrire ce qui n'est pas encore atteint. Le texte récité ici les concerne, c'est-à-dire ceux qui le désirent ainsi, en raison de la présence du nipāta dans ce sutra « tadamina » etc. « Uddhassa udū » signifie que dans le composé à sens externe (aññapadatthasamāse) « uddhaṃ khamassā », alors que « uddhaṃkha » est établi, le mot « uddha » est remplacé par « udu ». Il a dit que le mot « asa » (nourriture) est formé à partir de la racine « asa » (manger) avec le suffixe « aṇ » par le sutra « kvacaṇa » (5-41) : « pisitamasanā ». Pour montrer que le mot « mayūra » (paon) est formé par ce nipātana de calcul (gaṇanipātana) au sein du composé alors que « mahiyaṃ ravati » (il crie sur la terre) est établi, il a dit « mahisaddasse » etc. Puisque ce groupe « tadamina » est un groupe ouvert (āgatigaṇa), la suite est « ainsi les autres aussi ». « Vuttaṃ » est le reste de la phrase. Dans les cinq Nikāyas comme le Dīgha Nikāya etc. —

‘‘ทีฆมชฺฌิมสํยุตฺต, องฺคุตฺตริกขุทฺทกา;

นิกายา (ปญฺจ) คมฺภีรา, ธมฺมโต อตฺถโตจิเม’’ติ.

« Le Dīgha, le Majjhima, le Saṃyutta, l'Aṅguttara et le Khuddaka : ces cinq Nikāyas sont profonds, tant dans la Doctrine (dhamma) que dans le sens (attha). »

วุตฺเตสุ ทีฆาคมาทีสุ ปญฺจสุ นิกาเยสุ, ญาตพฺพาติ วณฺณา คมาทิทฺวาเรน ชานิตพฺพา, ปญฺจวิธํ ปญฺจปฺปการํ นิรุตฺตมุจฺจเตติ สมฺพนฺโธ, นิพฺพจนํ นิรุตฺตํ, นปุํสเก ภาเว ตฺโต, อตฺถกถนวากฺย ปุพฺพกมุจฺจารณมิจฺจตฺโถ, ตทภิธายิ สตฺถมปฺยภิธาเน-ภิเธยฺโย ปจารา ตทตฺถตาย วา นิรุตฺตมุจฺจเต, วุตฺตนิรุตฺติ ลกฺขเณน…เป… เวทิตพฺพาติ อิมินา นิรุตฺตสตฺเถ เย สทฺทา ปฏิปทํ นิปฺผาทิยนฺติ เตสมิทํ สามญฺเญน นิปฺผาทนนฺติ ทีเปติ, ทฺวาเร นิยุตฺโต โทวาริโกติ เอตฺถ ณิเก ทการวการานํ มชฺเฌ โอการาคโม, หึสิสฺมาติ ‘หึส-หึสาย’ มิจฺจสฺมา, อปฺปจฺจเยติ ‘‘สาวการเกสฺว ฆณฺฆกา’’ติ (๕-๔๔) อปฺปจฺจเย, นิชโกติ เอตฺถ ชการสฺส ยกาเร นิยโก. อถ วณฺณวิกาโรติ วุตฺตตฺตา ชวณฺณสฺส ยาเทเส นิยกาทโย ตาว สิชฺฌนฺตุ, สุสานาทโย กถํ ฉวปทาทิวิการตฺตา สุสานาทีนนฺติ อาห ‘ปทวิกาโรปิ’จฺจาทิ. อญฺญถา วณฺณสมุทายาเทสสฺส วิสุํคหเณ ฉพฺพิโตปตฺติยา ‘ปญฺจวิธํ นิรุตฺต’นฺติ สงฺขฺยานิยโม น ยุชฺเชยฺยาติ ภาโว. โยโค สมฺพนฺโธ, ตถาหิจฺจาทินา ธาตุสฺส อตฺถาติสเยน โยคมฺปากฏีกโรติ, รวนกิริยาติ สมฺพนฺโธติ เกกายิตานฺยสทฺทนกิริยาภิสมฺพนฺโธ. มยูโรติ เอตฺถ รวติ มยูรราเว เอว วตฺตเต, น สามญฺเญน รวนกิริยามตฺเตติ ภาโว.

Dans les cinq Nikāyas mentionnés, comme le Dīgha-āgama, etc., elles « doivent être connues » (ñātabbā), c'est-à-dire identifiées par le biais de l'addition de lettres (vaṇṇāgama), etc. La suite est : « la nirutta quintuple est dite ». Nirutta signifie étymologie ; le suffixe « tta » exprime l'état neutre (bhāve). Le sens est la prononciation précédée par une phrase de commentaire. Le traité (sattha) qui l'exprime est aussi appelé « nirutta » par métonymie (upacāra) ou parce qu'il a cela pour but. Par « vuttanirutti lakkhaṇena… pe… veditabbā », il indique que dans le traité de nirutta, pour les mots qui sont dérivés au cas par cas, ceci est la dérivation de manière générale. Dans « dovārika » (portier), « celui qui est employé à la porte (dvāre niyutto) », il y a l'ajout de la voyelle « o » entre le « d » et le « v » dans le suffixe « ṇika ». De « hiṃsisma » issu de « hiṃsa-hiṃsāya » (frapper), avec le suffixe « a » par la règle « sāvakārakesva ghaṇghakā » (5-44). Dans « nijaka », le « j » devenant « y », on a « niyaka ». Puis, puisqu'il a été dit « transformation de lettre » (vaṇṇavikāro), que les formes comme « niyaka » soient établies par le remplacement du « j » par le « y » ; mais qu'en est-il de « susāna » (cimetière) etc., car ils sont des transformations de mots comme « chava » ? C'est pourquoi il a dit « transformation de mot aussi » (padavikāropi) etc. Autrement, si l'on considérait séparément le remplacement d'un groupe de lettres (vaṇṇasamudāyādesassa), la restriction du nombre « quintuple nirutta » ne serait pas appropriée. « Yogo » signifie connexion. Par « tathāhi » etc., il manifeste la connexion par l'intensité de sens de la racine. La connexion est « ravanakiriyā » (l'action de crier), c'est-à-dire la connexion avec l'action de faire les sons propres aux paons (kekāyita). Dans « mayūro », le terme se rapporte spécifiquement au cri du paon, et non simplement à l'action de crier en général.

๔๘. ตว

48. À toi / De toi

วณฺณมตฺตสฺเส วาติ วณฺณสามญฺญสฺเสว, มตฺตสทฺโท เอตฺถ สามญฺญ วจโน. ยการสฺสจ จาเทโสติ สมฺพนฺโธ, ทยการานํ ชตฺตนฺติสฺส [Pg.59] อิมินา, ยสฺส ‘‘วคฺคลเสหิ เต’’ติ (๑-๔๙) ชตฺตํ, อตฺตานมธิกิจฺจ ปวตฺตนฺติ อตฺเถ อสงฺขฺยสมาโส.

« Vaṇṇamattasseva » signifie « de la lettre générale seulement » ; le mot « matta » exprime ici la généralité. La suite est « et le remplacement du yakāra par le cakāra ». Pour les lettres « d » et « y », le passage au « j » se fait par ceci. Pour le « y », le passage au « j » par « vaggalasehi te » (1-49). Un composé de sens illimité (asaṅkhyasamāso) dans le sens de « concernant soi-même ».

๔๙. วคฺค

49. Groupe / Section

ยนฺตํ สทฺทานํ นิจฺจสมฺพนฺธิตฺเตปิ ปกฺกนฺตวิสยตฺตา ตํสทฺโท ยํสทฺทํ นาเปกฺขเตตฺยาห-‘เตติ อนนฺตร’อิจฺจาทิ, ตํ สทฺโท หิ ปกฺกนฺต วิสโย ตถา ปสิทฺธวิสโย อนุภูตวิสโย จ ยํสทฺทํ นาเปกฺขเต, ยถา เจโส ยํสทฺทนฺนา เปกฺขเต, ตํ สพฺพํ มหาสามินาธิกายํ สุโพธาลงฺการฏีกายํ–

Bien qu'il y ait une connexion constante entre les mots « ya » (lequel) et « ta » (celui-là), parce que le sujet a déjà été introduit (pakkantavisaya), le mot « ta » n'exige pas le mot « ya ». C'est pourquoi il dit : « te ti anantara » etc. En effet, le mot « ta » ne requiert pas le mot « ya » lorsqu'il s'agit d'un sujet déjà introduit, d'un sujet célèbre ou d'un sujet déjà expérimenté. Tout comme « eso » ne requiert pas le mot « ya ». Tout cela est exposé par Mahāsāmī dans la Subodhālaṅkāraṭīkā :

มุนินฺทจนฺทสญฺชาต, หาสจนฺทนลิมฺปิตา;

ปลฺลวาธวลาตสฺเส, เวโก นาธรปลฺลโวติ (๑๒๒).

« Né de la lune du Seigneur des Sages, oint du santal de son sourire, pour celui dont les lèvres ne sont pas blanches comme des bourgeons, elle est un bourgeon de lèvre. »

เอติสฺสา คาถาย อมฺเหหิ วิตฺถาริตนเยน คเหตพฺพํ, ยถา รหนฺติ สกมฺมากมฺมธาตูนมนุรูปํ.

Cela doit être compris selon la méthode détaillée par nous pour cette strophe, selon la nature des racines transitives et intransitives.

๕๐. เววา

50. Alternativement / Ou bien

กิญฺจาปีทํ วิกปฺปนตฺถํ กตนฺติ เหฏฺฐิเมน นิ(นฺนาน)ตฺตํ วิญฺญายติ, ตถาปิ อิมินา วากาเรน วิกปฺโปว, เหฏฺฐิเม ปน กฺวจาธิการา หการนฺตธาตุโต ธฺยณฺปจฺจเย เมหฺยํ, โทหฺยํ สิเนหฺยํ, เลหฺยนฺติปิ ภวตฺเวว.

Bien que ceci soit fait pour marquer l'alternative (vikappanatthaṃ), la différence se comprend par ce qui précède. Néanmoins, avec cette particule « vā », c'est bien une alternative. Mais dans ce qui précède, en raison de l'autorité (adhikāra) de « kvaci », à partir d'une racine se terminant par « h », avec le suffixe « dhyaṇ », on obtient bien « mehyaṃ », « dohyaṃ », « sinehyaṃ ».

๕๓. สํโย

53. Jonction / Conjonction

วตฺตุโน-ตฺตปฺปธานตฺตมตฺตวจสีติ นิยตาวยววาจิโน อุปาทานาติ วุตฺตมเนกตฺถตฺเตปฺยาทิสทฺทสฺส, อาทิยตีตฺยาทีติ กมฺมสา ธโนจายมาทิสทฺโท, โสยมตฺโถ สุมงฺคลปฺปสาทนิยา ขุทฺทสิกฺขา ฏีกาย‘อาทิโต อุปสมฺปนฺนา’ติ เอตฺถ อมฺเหหิ วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ, สํยุชฺชตีติ สํโยโค-เอกตฺราวฏฺฐิตพฺยญฺชนา.

« Vattuno-ttappadhānattamattavacasī » : on dit que le mot « ādi » exprime une partie fixe, bien qu'il ait plusieurs sens. « Ādiyatītyādi » : ce mot « ādi » est ici un terme exprimant l'objet (kammasādhana). Ce sens doit être compris selon la méthode expliquée par nous dans la Sumaṅgalappasādanī, le commentaire de la Khuddasikkhā, à propos de « ādito upasampannā ». « Saṃyujjatīti saṃyogo » : la conjonction désigne des consonnes placées ensemble au même endroit.

๕๔. วิจฺฉา

54. Répétition / Distribution

ยํวตฺตเตติ วุตฺติวจนํ นิกฺขิปิตฺวา ตสฺส อตฺถํ วตฺตุมารภเต ‘สมฺภวาเปกฺขาเย’จฺจาทิ, ยํวตฺตเตติ จ สุตฺเต อวิชฺชมาเนปิ คมฺมมานตฺถสฺส [Pg.60] สทฺทสฺส ปโยคมฺปติ กามจาโรติ วุตฺติยํ วุตฺตํ, ยสทฺทสฺสานิยมตฺถวุตฺติตฺเตปิ ปทวากฺยโต นาญฺญํ สมฺภวติ วิจฺฉายมาภิกฺขญฺเญ จ วตฺตมานนฺติ อาห ‘สมฺภวาเปกฺขายปทํ วากฺยํวา’ติ, สมฺภวตีติ สมฺภโว-ปทํ วากฺยํ วา, ตสฺมึ อเปกฺขาย ปทํ วากฺยํ วา วตฺตเตติ สมฺพนฺโธ, วตฺตเตติ วิจฺฉายมาภิญฺเญ จาตฺเถ วตฺตเต, นนุ ปทสฺส วากฺยสฺส วา วิสุํเยว ทพฺพาทโย อตฺถา, ตํ กถมิท เมตสฺมึ วตฺตุธมฺเม กิริยาธมฺเม จ วิจฺฉาภิกฺขญฺญตฺเถ วตฺตเตติ อนุโยคํ สนฺธายาห-‘วิสยภาเวนา’ติอาทิ, วิจฺฉาย วตฺตุธมฺมสฺส กิริยาธมฺมสฺส จาภิกฺขญฺญสฺส วิสโย ปทํ วากฺยํ วา… อนญฺญตฺถวุตฺติวเสน ตตฺถปฺปวตฺติยา, ตํ วเสนจ, อภิธายกตฺเตน เจติ โคจรตฺเตน ปกาสกตฺเตน จาติ อตฺโถ, ยํวตฺตเตติ อชฺฌาหฏสฺส ยนฺติ ปฐมนฺตสฺส วิภตฺติวิปริณามํ ทสฺเสติ (ตสฺสาติ) อาทินา, อิมินา อิทํ ทีเปติ ‘‘ยชฺชปิ ‘วิจฺฉาภิกฺขญฺเญสฺวิ’ ตฺยตฺร ฉฏฺฐีโนจฺจารียเต, ตถาปิ ฉฏฺฐีปสิทฺธิ โหเตว, กถํ ทฺเว อิจฺจาเทสนิทฺเทสา อาเทโส จ สมฺพนฺธีนมเปกฺขเต, ‘วิจฺฉาภิกฺขญฺเญสู’ติ จาตฺถนิทฺเทโส, น จาตฺถสฺสาเทเสน สมฺพนฺโธ อุปปชฺชเต, ตสฺมา วิจฺฉาภิกฺขญฺเญสุ ยํ ปทํ วากฺยํ วา วตฺตเต ตสฺส ทฺเว ภวนฺติจฺเจวํ ฉฏฺฐียตฺโถ สกฺกา วตฺตุ’’นฺติ, ทฺเว รูปานิ โหนฺตีติ ทสฺสิตํ โหตีติ สมฺพนฺโธ, สทฺทรูเป สงฺขฺยยฺเยติ ทุติยา พหุวจนนฺตํ ปฏิปาทยมาโนติ เอตฺถ ปฏิปาทนกิริยาย สมฺพนฺเธโนปทิฏฺฐํ, ‘‘วากฺยนฺตรฏฺโฐปิ สทฺโท ตทญฺญสฺมิมฺปิ สมฺพนฺธมุปยาตี’’ติ ทฺวิสทฺโทติ อิทํ อุปริ วากฺยทฺวเยปฺยุปยุชฺชติ ‘ทฺวิสทฺโท วุตฺโต, ทฺวิสทฺโท น สรูปปฺปธาโน’ติ, อถ สรูปปฺปธาโน กสฺมา น วุตฺโตติ อาห-‘พหุวจเนน นิทฺเทสา’ติ, อถ ทฺเวติ สามญฺเญน วุตฺตตฺตา ปทวากฺยานํ ฐาเน ทฺวิพฺพจนํ วา สิยา, ตาเนวา วตฺตนฺตีติ ทฺวิปฺปโยโค วา, ตถา สติ ‘ยํวตฺตเต ตสฺสา’ติ กสฺมา ปฐมเมว นิสฺสาย วุตฺติยํ วิวรณํ กตนฺติ อาห-‘เอวญฺจา’ติอาทิ, อิทานิ ทฺวิปฺปโยคปกฺขสฺส สโทสตฺตา อคหิตภาวํ ทสฺเสตุมาห-‘ยทาตฺวิ’ ตฺยาทิ, ตุสทฺโท ปุพฺพสฺมา ปกฺขา วิเสสสฺส ปทสฺสโก, ตตฺถ หิ ทฺเว สทฺทรูปานฺยาทิสียนฺเต[Pg.61], อิห ตุ โสว สทฺโท ทฺวิราวตฺตเต, อาวุตฺตี สงฺขฺเยยฺยาติ เอวํ มญฺญเต ‘‘ทฺวิสทฺโท-ยํ ‘‘อาทสหิ สงฺขฺยา สงฺขฺเยยฺเย วตฺตนฺเต’’ติ วจนโต สงฺขฺเยยฺยวจโน, ตสฺเมห สงฺขฺเยยฺยํ สทฺทรูปํ วา สิยา อาวุตฺติ วา, อิจฺจปิ นิทฺเทโส ตทุภยมเปกฺขิย นปุํสกลิงฺเคน วา สิยา อิตฺถิลิงฺเคน วา, ตตฺถ ยทา นปุํสกลิงฺเคน นิทฺเทโส, ตทา สทฺทรูปานิ สงฺขฺเยยฺยานิ ภวนฺติ, ยทา ตุ อิตฺถิลิงฺเคน, ตทา สทฺทสฺสาวุตฺตี อุจฺจารณลกฺขณา กิริยา สงฺขฺเยยา ภวนฺติ, ตโต เจตฺถ อาวุตฺตีอปิ สงฺขฺเยยา โหนฺตี’’ติ, ตทา ทฺวิปฺปโยโค ทฺวิพฺพวจนนฺติ เอส ปกฺโขติ อยเมตฺถ ภาโว’’ ยทา ทฺเว อาวุตฺติโย วิธียนฺเต ตทา ทฺวิปฺปโยโค ทฺวิพฺพจนนฺเต โสเปกฺโข, (อตฺร ฐานฺยาเทสภาโว นตฺถิ) อาวุตฺติ หิ กิริยา, ตสฺสา เจห สทฺโท สาธนํ, น จ กิริยาย สาธนสฺส จ ฐานฺยาเทสภาโว อุปปชฺชเต, ตสฺมา ยทาวุตฺตี วิธียนฺเต, ตทา ทิปฺปโยโค ทฺวิพฺพจนนฺเต-โส ปกฺโข ภวตี’’ติ, อยมฺปิ ปกฺโข ปาณินีเยหิ ปริคฺคหีโต, ตทยุตฺตํ โทสทุฏฺฐตฺตาติ สนฺทสฺสยมาห-‘โส ปเน’ตฺยาทิ, เต หิ ทุติยมฺปิ ปกฺขมพฺภุปคมฺม อุปจารมตฺตโต เภโท, วตฺถุโตตฺวเภโท วาติ โปโนปุญฺเญน ตํ สาเธนฺติ. กถมฺปน สโทสตฺตํ เยนายํ น คหิโตตฺยาห- ‘ตถาหิ’จฺจาทิ, ณฺโย นสิยาติ ‘‘ตสฺส ภาวกมฺเมสุ ตฺต ตา ตฺตน ณฺย เณยฺย ณิย ณิยา’’ติ (๔-๕๙) ภาเว วิธียมาโน ณฺโย ทฺวิปฺปโยคปกฺเข สทฺทเภทสพฺภาวา ปุน ปุเนติ สมุทายสภาวโต ปุนปุน ภาโวติ อตฺเถ ปุนปุน สมุทายโต น ภเวยฺยาติ อตฺโถ, น เกวลํ ณฺโยว, อถ โข เอกปทนฺโตคธานํ สรานํ สรานมาทิภูตสฺสุการสฺส ภวนฺโต โอกาโรปิ ‘‘สรานมาทิสฺสา ยุวณฺณสฺสา เอโอ ณานุพนฺเธ’’ติ (๔-๑๒๔) น สิยา, ‘‘มนาทฺยาปาทีนโมมเย จ ‘‘อิติ (๓-๕๙) โอกาโร ปน ปกฺขทฺวเยปิ โหเตว… อุตฺตรปทสฺส นิมิตฺตภาเวน คหิตตฺตา, ปุพฺพปกฺเขปิ หิ ทฺเว สทฺทรูปานฺเยวาทิสียนฺเตติ โหเตว ปท เภโท, วกฺขติ หิ ‘สตีปิ อตฺตคเต เภเท’ติ. นนุ อาวุตฺติธมฺมเภท สทฺทสฺสุปจริโต เภโท, สรูปโต ตฺวเภโทว, อญฺญถา อาวุตฺติเยว [Pg.62] น สิยา, เอกสฺส หิ วตฺถุโน อาวุตฺติ โหติจฺจาห‘นานฺตเรเน’จฺจาทิ, อญฺญเถติ อุปจริโต เภโท น สภาวโตติ เจ, การิยมฺภวตีติ เอวิ น สกฺกา วตฺตุนฺติ สมฺพนฺโธ, สภาวโต ตฺวเภโท วาติ อุปจาราภาเวน วตฺถุโต วิชฺชมานเภทมวธารยติ, อญฺญถาติ ยทิ เภโท สิยา, อาวุตฺติเยว น สิยาติ เอตฺถายมธิปฺปาโย ‘‘ยทิ สภาวโตว เภโท ภินฺนสฺส ปน กถมาวุตฺติ สิยา’’ติ, ฐานิสทิสตฺตาติ ‘‘ฐานีวิยาเทโส’’ติ ปริภาสมุปลกฺเขติ.

Ayant écarté l'expression « yaṃvattate », il commence à en expliquer le sens par « sambhavāpekkhāye » (en vue de l'occurrence), etc. Bien que le terme « yaṃvattate » ne figure pas dans le sutta, la vutti précise qu'il y a une liberté d'usage (kāmacāra) concernant l'emploi d'un mot dont le sens est implicite. Puisque le pronom « ya » exprime un sens indéfini, il ne peut s'appliquer qu'à un mot ou à une phrase issus du texte ; c'est pourquoi, concernant ce qui se produit dans le sens de la répétition distributive (vicchā) et de la fréquence (ābhikkhañña), il dit : « un mot ou une phrase en vue de l'occurrence ». « Sambhavo » signifie ce qui se produit — un mot ou une phrase ; la relation est : un mot ou une phrase s'attendant à cela (l'occurrence) « se produit » (vattate). « Vattate » signifie ici : se produit dans le sens de la répétition et de la fréquence. À l'objection : « Les mots ou les phrases n'ont-ils pas pour sens distincts la substance (dabba), etc. ? Comment alors peuvent-ils s'appliquer à cette fonction de l'énoncé et de l'action dans le sens de répétition et de fréquence ? », il répond : « en tant qu'objet (visayabhāvena) », etc. Un mot ou une phrase est l'objet de la répétition de l'objet énoncé et de la fréquence de l'action... car ils y opèrent sans exprimer d'autre sens, et par là même, par leur capacité à désigner, c'est-à-dire en tant que domaine et en tant que révélateur. Avec « tassā » etc., il montre la transformation de la désinence (vibhattivipariṇāma) du mot « yaṃ » (au nominatif) qui a été suppléé dans « yaṃvattate ». Par là, il clarifie ceci : « Bien que le génitif ne soit pas exprimé dans 'vicchābhikkhaññesu', la validité du génitif est néanmoins établie. Comment ? Les deux désignations de substituts (ādesa), comme 'dve' etc., ainsi que le substitut lui-même, requièrent des termes en relation. L'indication du sens est 'vicchābhikkhaññesu', et une relation du sens avec le substitut n'est pas possible. Par conséquent, on peut dire que le sens du génitif est : 'de ce mot ou de cette phrase qui se produit dans la répétition et la fréquence, il y en a deux'. » La relation est qu'il est ainsi démontré que « deux formes apparaissent ». En expliquant le terme « saṅkhyeyye » (ceux qui sont comptés) s'appliquant aux formes sonores (saddarūpa) comme un accusatif pluriel, cela est enseigné en relation avec l'action d'expliquer. « Un mot, même s'il se trouve dans une autre phrase, entre en relation avec un autre » ; ainsi, le mot « dvi » (deux) s'applique aussi aux deux phrases suivantes : « le mot 'dvi' est prononcé » et « le mot 'dvi' n'a pas pour but sa propre forme ». Pourquoi n'a-t-il pas été dit qu'il a pour but sa propre forme ? Il répond : « à cause de la désignation au pluriel ». Or, puisque « dve » est énoncé de manière générale, il pourrait y avoir soit un redoublement (dvibbacana) à la place des mots et phrases, soit un double emploi (dvippayogo) car ces mêmes éléments se répètent. Dans ce cas, pourquoi l'explication dans la vutti a-t-elle été faite en se fondant d'abord sur « yaṃvattate tassa » ? Il répond : « et ainsi », etc. Maintenant, pour montrer que la thèse du double emploi (dvippayoga) n'est pas retenue car elle est défectueuse, il dit : « Mais quand (yadā tu) », etc. Le mot « tu » (mais) indique une distinction par rapport à la thèse précédente. Car dans celle-là, deux formes sonores sont prises au départ, tandis qu'ici, c'est le même mot qui est répété. Il considère que la répétition (āvutti) est l'élément compté : « Le mot 'dvi' — puisque l'on dit que les nombres s'appliquent à ce qui est compté — exprime ce qui est compté. Ici, l'élément compté pourrait être soit la forme sonore, soit la répétition. La désignation se ferait soit au genre neutre, soit au genre féminin, en tenant compte de ces deux possibilités. Là, quand la désignation est au neutre, ce sont les formes sonores qui sont comptées. Mais quand elle est au féminin, ce sont les répétitions du mot, caractérisées par l'action de prononciation, qui sont comptées. Dès lors, ici, les répétitions sont aussi comptées. » C'est alors que cette thèse soutient qu'il y a double emploi et redoublement ; tel est le sens ici. « Quand deux répétitions sont prescrites, alors le double emploi et le redoublement sont requis. (Ici, il n'y a pas de relation entre l'original et le substitut). Car la répétition est une action, et le mot en est ici l'instrument (sādhana) ; or, une relation d'original à substitut n'est pas possible entre une action et son instrument. Par conséquent, lorsque les répétitions sont prescrites, cette thèse du double emploi et du redoublement prévaut. » Cette thèse est également acceptée par les Pāṇinéens. Montrant qu'elle est incorrecte car entachée de fautes, il dit : « Mais cela (so pana) », etc. Eux, bien qu'acceptant cette seconde thèse, soutiennent cela par la réitération (ponoppuñña), soit comme une distinction purement métaphorique (upacāra), soit comme une absence de distinction dans la réalité (vatthuto). Mais comment est-elle défectueuse pour qu'elle ne soit pas retenue ? Il dit : « En effet (tathāhi) », etc. Le suffixe -ṇya ne devrait pas avoir lieu ; selon la règle « tassa bhāvakammesu tta tā ttana ṇya ṇeyya ṇiya ṇiyā » (4-59), le suffixe -ṇya prescrit dans le sens abstrait (bhāva) ne se produirait pas à partir de la totalité « punappuna » (maintes et maintes fois) dans le sens de « l'état de se produire maintes fois », car dans la thèse du double emploi, il existe une distinction entre les mots. Non seulement le suffixe -ṇya, mais aussi le changement en 'o' du 'u' initial des voyelles contenues dans un seul mot, selon « sarānamādissā yuvaṇṇassā eo ṇānubandhe » (4-124), n'aurait pas lieu. Quant au changement en 'o' par « manādyāpādīnamomaye ca » (3-59), il a lieu dans les deux thèses... car le mot suivant est pris comme condition (nimitta). Même dans la thèse précédente, deux formes sonores sont prises au départ, donc il y a bien une distinction entre les mots ; car il dira plus loin : « même s'il existe une distinction inhérente ». N'est-ce pas que la distinction de la répétition est une distinction métaphorique appliquée au mot, mais qu'en soi, il n'y a pas de distinction ? Sinon, la répétition elle-même n'existerait pas, car la répétition s'applique à une seule et même chose. C'est pourquoi il dit : « non sans... (nāntarena) », etc. « Autrement » (aññathā) signifie que si la distinction est métaphorique et non réelle, on ne peut pas dire que l'effet se produit. S'il y avait une distinction réelle, il n'y aurait pas de répétition du tout ; tel est le sens ici : « Si la distinction était réelle, comment y aurait-il répétition de ce qui est [déjà] distinct ? ». « En raison de la similitude avec l'original » (ṭhānisadisattā) fait référence à la règle interprétative (paribhāsā) « le substitut est comme l'original » (ṭhānivadavādeso).

กิริยายาติอาทีสุ สหตฺเถ ตติยา… กิริยาทีหิ ทพฺพาทฺยตฺถานํ วตฺตุ พฺยาปนิจฺฉาปวตฺติโต, เทสาทีติ ( ) อาทิสทฺเทน กาลาวตฺถาทึ สงฺคณฺหาติ, นานาการยุตฺตเมว ภินฺนํ นาม โหตีติ อาห-‘อเนกปฺปการยุตฺเต’ติ, พหุวจนนิทฺเทสโต วุตฺตํ โหตีติ สมฺพนฺโธ, เตนาติ เยน พหุวจนนิทฺเทเสน สกึ พฺยาปนิจฺฉา โชตียติ เตน กรณภูเตน เหตุภูเตน วา, กเมน พฺยาปิตุมิจฺฉายํ ชาติอาทีนญฺจ พฺยาปิตุมิจฺฉายนฺติ สมฺพนฺโธ, ตตฺถ อยญฺจ คาโม รมณีโย อยญฺจ คาโม รมณีโยติ กเมน พฺยาปิตุมิจฺฉา, เอตฺถ กิญฺจาปิ รมณียคุเณน คามทพฺพโยโค อตฺถิ, ตถาปิ คามานํ คุเณน โยโค, สพฺโพ คาโม รมณีโยติ พาหุลฺเลน, นตฺถิ สากลฺเลน พฺยาปิตุมิฏฺฐตฺตนฺติ สกลพฺยาปนิจฺฉายาภาโวติ น ทฺวิพฺพจนํ, เอวมุปริ โยเชตฺวา อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ, สมฺปนฺโน ยโวติ สมฺปนฺนคุเณน ยวชาติยา พฺยาปิตุมิจฺฉา, เอกตฺถา ชาติ, อเนกตฺถ นิสฺสยา วิจฺฉา, โสภนํ ธวขทิรนฺติ โสภนคุเณน ธวาทิทพฺพานํ พฺยาปิตุมิจฺฉา, อตฺถสทฺเทเนตฺถ ทพฺพาทโย วตฺตุมิฏฺฐาติ อาห-‘ทพฺพคุณกิริยาลกฺขเณ’ติ, วิสทฺโท ปเนตฺถ พฺยาปนตฺโถติ อาห-‘พฺยาปิตุํ สมฺพนฺธิตุ’นฺติ, สาติ วิจฺฉา, วตฺตุธมฺโมติ ‘รุกฺขํรุกฺข’มิจฺจาทิกํ โย วทติ, ตสฺส วตฺตุโน ธมฺโม… อิจฺฉาลกฺขณสฺส ธมฺมสฺส ตปฺปฏิพทฺธตฺตา[Pg.63], สทฺโทติ รุกฺขมิจฺจาทิโก, ตสฺส สทฺทสฺส ยํ รูปํ อตฺต ภาโว, ตเมว ปจฺจาสตฺยา ‘‘สุตานุมิเตสุ สุตสมฺพนฺโธว พลวา’’ติ วิจฺฉา ภิกฺขญฺเญสุ วตฺตมานสฺส สุตสฺเสว ตสฺส รูปสฺส ปจฺจาสนฺนภาวโต ทฺวิสงฺขฺยา ยุตฺตํ ทฺวิสงฺขาตาย สงฺขฺยาย ‘รุกฺขํ รุกฺข’มิจฺเจวํ ยุตฺตํ อติทิสียเต สุตฺเต ทฺเวอิจฺจเนน, ทฺวิพฺพจนสฺเสว หิ ทฺวิสงฺขฺยายุตฺตตา, อถ กตเมกวจนนฺตสฺส ทฺวิพฺพจนํ, ตถาหิ สพฺเพเยเวเตตฺถ วิจฺฉายํ ทฺวิตฺเตหฺยภิธยนฺเตติ พหตฺตา พหุวจนํ ปปฺโปติ, เอกวจนนฺตุ น สิชฺฌติ ‘รุกฺขํ รุกฺขํ สิญฺจตี’ติ เอกตฺถาภิธานภินฺนสพฺพรุกฺขปฺปตีตีติ กถเมกวจนนฺตสฺส ทฺวิพฺพวจนนฺตี อาสงฺกิยาห-‘ตตฺเถ’จฺจาทิ, อตฺถสามตฺถิยาติ ‘พหุวจนนฺตปฺปโยเคหิ’จฺจาทินา วกฺขมานนเยน พหุวจนนฺตปฺปโยเคเนว วิจฺฉาตฺถโชตนโต น ตตฺถ ทฺวีพฺพจนํ สิยา, ภวิตพฺพญฺจ ทฺวิพฺพจเน (น, เอ) กวจนตฺตมนฺตเรน น จาตฺถิ ทฺวิพฺพจนาวกา โสติ ปตีติ พลาวคโต โย-ตฺโถ, ตสฺส อตฺถสฺส อญฺญถานุปปตฺติลกฺขณํ สามตฺถิยํ อตฺถสามตฺถิยํ, อตฺถสามตฺถิยา เอกวจนนฺตสฺส ทฺวีพฺพจนนฺติ สมฺพนฺธา, กิริยาทิโยคนฺติ กิริยาคุณาทิ สมฺพนฺโธ, มนฺตฺวาติ พฺยาปิตุมิจฺฉายนฺตีมสฺส ปุพฺพกิริยาวจนํ, อภิสํหริตฺวาติ เอกโตกตฺวา. สทฺทสฺส ตาทิสตฺถปจฺจายกตฺเต สามตฺถิยํ สทฺทสตฺติ. ยุคปทาธิกรณตายํ สหวจนิจฺฉายํ พหุวจนปฺปวตฺติเยว, น ตตฺถ ทฺวิพฺพจนนฺติ ทสฺเสตุมาห-‘อโตเยเว’จฺจาทิ, อโต เยวาติ พหุวจนนฺตสฺส สทฺทสตฺติยา วิจฺฉาโชตนโต ทฺวิพฺพจนาภาวาเยว, เอวมญฺญเต- ‘อิธ ปน โยคปชฺชํ ทุวิธํ สทฺทโยคปชฺชํ อตฺถโยคปชฺชญฺจ, ตตฺถ กิญฺจิ สาตฺถกานํ สทฺทโยคปชฺชมตฺถโยค ปชฺชํ น สมฺภวตีติ, ยุคปทิ อธิกรณํ ธวาทิ อตฺโถ ยสฺส โสธวขทิรปลาสสทฺโท ยุคปทาธิกรโณ, ตสฺส ภาโว ตถา, ตสฺสญฺจ สติ, สทฺทโยคปชฺชมนฺตเรน ภินฺนตฺถานเมกสทฺทวจนียาน เมกโต ปปตฺติ อตฺถโยคปชฺชํ, ตํ สหวจนิจฺฉายนฺติ อิมินา ทสฺสิตนฺติ ตสฺสํ สหวจนิจฺฉายญฺจ สติ, โสภนา ธวขทิรปลาสา โสภนา รุกฺขาติ โสภนคุณโยเคปิ พหุวจเนเนว วิจฺฉาโชตนโต [Pg.64] ทฺวิพฺพจนาภาโวติ, โสภนํ ธวขทิรนฺติ ปน สตีปิ สทฺทโยคปชฺเช สมาหารตฺตา นตฺถตฺถโยคปชฺช นฺติ เอกวจนนฺตตฺตา ทฺวิตฺตปฺปสงฺเคปิ โสภนํ ธวขทิรนฺติ สทฺทานํ สกึ พฺยาปนิจฺฉายาภาวา น ทฺวิพฺพจนนฺติ เหฏฺฐา วุตฺตํ.

Dans les passages commençant par « Kiriyāyā », le troisième cas (instrumental) est employé au sens d'accompagnement (sahatthe)... en raison de la manifestation de la volonté de l'énonciateur de couvrir (pervader) des substances, etc., par des actions, etc. Par le mot « ādi » (et cetera) dans « desādi » (le lieu, etc.), sont inclus le temps, les états (vatthā), etc. Ce qui est appelé « distinct » (bhinna) est précisément ce qui est doté de formes diverses ; c'est pourquoi il est dit : « doté de multiples modalités » (anekappakārayutte). La connexion est qu'il est parlé par la désignation au pluriel. Par « cela » (tenā), on entend par cette désignation au pluriel qui exprime une volonté de couverture simultanée, agissant comme instrument ou cause. La connexion est : « dans le désir de couvrir successivement et dans le désir de couvrir les espèces (jāti), etc. » Là, « ce village est charmant et ce village est charmant » exprime la volonté de couvrir successivement. Ici, bien qu'il y ait une conjonction de la substance « village » avec la qualité de charme, c'est une conjonction des villages avec la qualité de manière générale (bāhullena), comme dans « tout le village est charmant » ; il n'y a pas d'intention de couvrir dans la totalité (sākallena). Par l'absence de volonté de couverture totale, il n'y a pas de redoublement (dvibbacana). Le sens doit être compris en appliquant cela par la suite : « l'orge est abondante » signifie la volonté de couvrir l'espèce d'orge par la qualité d'abondance. L'espèce réside en un seul lieu, tandis que ses supports (individuels) sont multiples : c'est cela la distribution (vicchā). Dans « beaux sont le Dhava et le Khadira », il s'agit de la volonté de couvrir les substances Dhava, etc., par la qualité de beauté. Par le mot « sens » (attha), on entend ici les substances, etc., d'où l'expression : « caractérisé par la substance, la qualité et l'action ». Le préfixe « vi » a ici le sens de couverture (byāpana), d'où « couvrir, connecter ». C'est cela la distribution (vicchā). « La propriété de l'énonciateur » (vattudhammo) désigne celui qui dit « arbre, arbre », etc. ; c'est la propriété de cet énonciateur... car elle est liée à la propriété caractérisée par le désir. Le « mot » (saddo) est « arbre », etc. C'est la forme même ou l'essence de ce mot. Par proximité, selon le principe « parmi ce qui est entendu et ce qui est inféré, la connexion avec ce qui est entendu est la plus forte », et parce que cette forme entendue est présente dans la distribution (vicchā) concernant les aumônes, etc., on applique par extension le nombre deux par la règle « dve » du sutra, de sorte qu'on obtient « arbre, arbre ». Car la relation avec le nombre deux appartient précisément au redoublement (dvibbacana). Dès lors, comment y a-t-il redoublement pour un terme au singulier ? En effet, ici, dans la distribution, puisque tout est exprimé par le redoublement, le pluriel devrait s'appliquer en raison de la multiplicité ; le singulier ne serait pas établi. Dans « il arrose chaque arbre » (rukkhaṃ rukkhaṃ siñcatī), il y a une compréhension de tous les arbres distincts par l'énonciation d'un seul à la fois. On peut donc se demander comment un terme au singulier peut être redoublé ; c'est pourquoi il est dit « tattha », etc. « Par la puissance du sens » (atthasāmatthiyā) : selon la méthode qui sera expliquée par « par l'usage des terminaisons du pluriel », etc., puisque le sens de distribution est révélé par l'usage même du pluriel, il n'y aurait pas de redoublement dans ce cas. Et le redoublement doit avoir lieu ; sans l'état de singulier, il n'y a pas d'occasion pour le redoublement. C'est le sens établi par la force de la compréhension. La « puissance du sens » (atthasāmatthiya) est la capacité caractérisée par l'impossibilité pour le sens d'être autrement. La connexion est : « le redoublement du terme au singulier par la puissance du sens ». « Conjonction avec l'action, etc. » signifie la relation avec l'action, la qualité, etc. « Mantvā » (ayant considéré) est un absolutif pour « dans la volonté de couvrir ». « Abhisaṃharitvā » signifie « ayant rassemblé en un ». La capacité du mot à produire un tel sens est la « puissance du mot » (saddasatti). Pour montrer que dans le cas de la référence simultanée (yugapadādhikaraṇatā) où il y a volonté de parler ensemble (sahavacana), seul le pluriel s'applique et non le redoublement, il dit « ato eva », etc. « Précisément à cause de cela » signifie précisément parce qu'il n'y a pas de redoublement lorsque le sens de distribution est révélé par la puissance du mot de la terminaison du pluriel. Ainsi est-il entendu : « Mais ici, la simultanéité (yogapajja) est de deux sortes : simultanéité des mots et simultanéité des sens ». Là, pour certains mots signifiants, la simultanéité des mots et celle des sens ne se produisent pas [toujours ensemble]. Dans « beaux sont le Dhava et le Khadira », bien qu'il y ait simultanéité des mots, du fait qu'il s'agit d'un composé collectif (samāhāra), il n'y a pas de simultanéité des sens. Ainsi, même si le redoublement pourrait s'appliquer à cause de la terminaison au singulier, il a été dit plus haut qu'il n'y a pas de redoublement car il n'y a pas de volonté de couvrir d'un seul coup les mots « beaux Dhava et Khadira ».

วาตฺติกกาเรน ‘‘อานุปุพฺพิเย ทฺเว ภวนฺตีติ วตฺตพฺพ’’นฺติ (๘-๑-๑-วา) วุตฺตํ, ตทาห-‘อานุปุพฺพิเยปิ’จฺจาทินา, อตฺเถวานุปุพฺพิเยปิ วิจฺฉา ตโตว ทฺวิตฺตนฺติ ปฏิปาทย ‘มานุปุพฺพิย’มิจฺจาทินา ‘อตฺถิเยเวจฺจาทิโน วุตฺติวากฺยสฺส วิวรณมาห. คามชาติยา ตุลฺยชาติยานํ ทิสา เทสาทิเภเทน ภินฺนานมิว คามานํ, น เอตฺถ วิจฺฉา, มูลมคฺคํ วา หิ มุขฺย เมกเมว… เหฏฺฐุทฺธภาคนฺตราภาเวเนกตฺตา, เยนุปริยโธ ภาคาเปกฺขาย กตมูลคฺคพฺยปเทเสน ภินฺนชาติยา มูลคฺคภาคา, เต ภินฺนชาติยา, น จ ภินฺนชาติยานํ วิจฺฉา โหติ, น หิ โคโคติ วุตฺเต (วาหีก)คตา วิจฺฉาวคมฺยเตติ อาจริยชินินฺทพุทฺธินา อานุปุพฺพิเย วิจฺฉายาภาวํ ปฏิปาทิตํ, ตํ วิฆฏยิตุํ ‘ยทิ หิ’จฺจาทินา ยํ วุตฺติยํ วุตฺตํ, ตํ วิปญฺจิตุมาห- ‘ยเถ’จฺจาทิ, นสนฺนิวิฏฺโฐติ น ปติฏฺฐิโต, นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ, ยสฺสูปริภาโค อตฺถิ ตมฺปิ มูลนฺติ มูล พฺยปเทสสฺสาเปกฺขา กตตฺตมาห, อุภยนฺติ มูลมคฺคญฺจ, ตถา อญฺเญปิ มูลคฺคภาคาติ อิมินา มูลคฺคเภทานํ เหฏฺฐา วิย คหเณ สติ พหุตฺตมาห, ปุพฺพกถิเตนาติ ‘รุกฺขาทีนํ พาหุลฺเลนา’ติอาทินา ปุพฺเพ วุตฺตนเยน, อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘มูลาทีนํ พาหุลฺเลน ถูลาทิ คุณโยคมฺมนฺตฺวา สตฺตมีวิภตฺติยุตฺเตน มูลาทิสทฺทสหิเตน สพฺพ สทฺเทน มูลาทิกมตฺถมภิสํหริตฺวา สพฺพสฺมึ มูเล ถูลา สพฺพสฺมึ อคฺเค สุขุมาติ เอวํ (วตฺตุโน) พฺยาปิตุมิจฺฉายเมกวจนนฺตสฺส วิจฺฉายนฺตฺเวว ทฺวิพฺพจน’’นฺติ.

Le Vāttikakāra a déclaré : « On doit dire qu’il y a redoublement (dve bhavantīti) dans le cas de la succession (ānupubbiye) ». C’est ce qu’il exprime par les mots « même dans la succession », etc. Démontrant qu’il y a bien répétition (vicchā) et donc redoublement (dvitta) même dans la succession, il explique la phrase de glose commençant par « mānupubbiya », etc., qui commente « atthiyeve... ». Tout comme les villages de même espèce (gāmajātiyā) sont distincts par leur direction ou leur lieu, il n’y a pas ici de répétition distributive (vicchā) ; en effet, le chemin d'origine est fondamentalement unique... du fait de l'unité due à l'absence d'intervalle entre les parties inférieure et supérieure, là où les parties de la racine et de la pointe sont de natures différentes selon la désignation faite par rapport aux parties supérieure et inférieure, elles sont de natures distinctes ; or, il n'y a pas de répétition distributive pour des choses de natures distinctes. En effet, lorsqu'on dit « bœuf, bœuf », on ne comprend pas la répétition distributive relative au paysan (vāhīka). Ainsi, le maître Jinindabuddhi a établi l'absence de répétition distributive dans la succession. Pour réfuter cela, afin de détailler ce qui a été dit dans la glose par « yadi hi », etc., il a dit : « yathe... », etc. « Pas disposé » (nasanniviṭṭho) signifie non établi, ce qui veut dire qu'il n'existe pas. Il explique que la désignation de « racine » (mūla) est relative, même pour ce qui a une partie supérieure. « Les deux » (ubhayaṃ) désigne la racine et la pointe. De même, par « d'autres parties de racine et de pointe », il indique la multiplicité lorsqu'on les saisit comme étant en bas, comme dans les divisions de racines et de pointes. Par « ce qui a été dit précédemment », c'est-à-dire selon la méthode énoncée plus haut par « par l'abondance des arbres, etc. », voici ce qui est signifié : « Considérant la qualité de grosseur, etc., par l'abondance des racines, etc., en rassemblant le sens de racine, etc., avec le mot

เชฏฺฐานํ วิจฺฉาสมฺภเว สพฺพกนิฏฺฐสฺส เชฏฺฐตฺตาภาวานุปฺปเวโส น สิยาติ อานุปุพฺพิยมตฺตวจนิจฺฉายํ เตเนว ทฺวิตฺตมภิหิตํ ‘เชฏฺฐํ เชฏฺฐมนุปฺปเวสยา’ติ เตเนวาจริเยน, ตทธุนา วิฆฏียติ ‘เชฏฺฐ’ มิจฺจาทินา[Pg.65], กนิฏฺโฐปิ ปเวสียตีติ กนิฏฺฐสฺสปิ วิจฺฉาสมฺภวมาห, ตตฺถ การณมาห-‘ยเถว หิ’จฺจาทิ, ปรสฺสาติ มชฺฌิมสฺสาติ เอตฺถ วิเสสนํ, กนิฏฺฐสฺสาปิ เชฏฺฐพฺยปเทโสติ สมฺพนฺโธ, ยถาวุตฺตเมว สมตฺเถติ ‘วตฺติจฺฉานิพนฺธเน หิ’จฺจาทินา, วตฺติจฺฉาทิพนฺธเนติ วตฺตุโน อิจฺฉา นิพนฺธนํ การณมสฺสาติ สมาโส, วตฺถุสภาเว วตฺถุ ตตฺเถ, อภินิเวโส ปวตฺติ, นาภิสมฺภุณาติ น ปปฺโปติ.

Puisque, s'il y a distribution parmi les aînés, le cadet de tous ne pourrait pas accéder à l'état d'aîné, c'est par le seul désir d'exprimer l'ordre successif que le redoublement a été énoncé par ce même maître : « qu'il fasse entrer chaque aîné l'un après l'autre » (jeṭṭhaṃ jeṭṭhamanuppavesayā). Cela est maintenant analysé par les mots « l'aîné », etc. En disant « le cadet aussi est introduit », il exprime la possibilité de distribution même pour le cadet. Il en donne la raison par « car de même que », etc. « De l'autre » est ici un qualificatif pour « celui du milieu ». Le lien est que l'appellation d'« aîné » s'applique même au cadet. Il appuie ce qui a été dit par « car c'est fondé sur l'intention du locuteur », etc. « Fondé sur l'intention du locuteur » est un composé signifiant : l'intention du locuteur en est le fondement ou la cause. « Dans la nature de la chose » signifie là même dans la chose ; « application » signifie activité ; « ne parvient pas » signifie n'atteint pas.

‘‘สกตฺเถ วธาริยมาเน เนกสฺมึ ทฺเว ภวนฺตีติ วตฺตพฺพ’’นฺติ (๘-๑-๑๒-วา) วาตฺติกกาเรน วุตฺตํ, ตทาห ‘สกตฺเถ’อิจฺจาทิ, อตฺถปฺปการณาทฺยนเปกฺขสฺส ปทสฺส อตฺเถ สกตฺเถ อวธาริยมาเน เอตฺตกเมเวติ คมฺมมาเน อเนกสฺมึ ทิยฺยมาเน ทฺวิพฺพจนมิฏฺฐํ มตํ ปาณินิยานนฺติ อตฺโถ, อยมฺปเนสมธิปฺปาโย ‘มาสกํ มาสกํ อิมมฺหา กหาปณา ภวนฺตานํ ทฺวินฺนํ เทหี ตฺยตฺร ทฺเว เอว มาสา ทาตุมิจฺฉิตา, กหาปณํ นาม–

« Lorsqu'un sens propre est déterminé, on doit dire qu'il y en a deux dans le cas d'une multiplicité » (8-1-12-vā), ainsi a dit l'auteur du Vāttika. Il dit cela par « sakatthe » etc. Le sens est que, selon les disciples de Pāṇini, le redoublement est considéré comme souhaitable lorsqu'une multiplicité est donnée alors que le sens propre du mot est déterminé sans dépendre du contexte du sens, etc., étant entendu par « seulement ceci ». Mais telle est ici l'intention : dans « donne à ces deux-là un māsaka [et] un māsaka de ce kahāpaṇa », on souhaite donner précisément deux māsaka. Un kahāpaṇa est ainsi nommé —

จตฺตาโร วิหโย คุญฺชา, ทฺเวคุญฺชา มาสโก ภเว;

ทฺเว อกฺขาว มาสกาปญฺจ,กฺขานํ ธรณมฏฺฐกํติ.

Quatre vihi font une guñjā, deux guñjā feraient un māsaka ; deux akkha sont aussi des māsaka, et huit fois cinq akkha font un dharaṇa.

วุตฺตวิธินาเนกมาสกสมุทาโย, ตตฺถ น สพฺเพ กหาปณ สมฺพนฺธิโน มาสา ทานกิริยาย พฺยาปิตา, ทฺเวเยวาติ เนตฺถตฺถ วิจฺฉาติ ยถาวุตฺตวตฺตพฺเพน ทฺวิพฺพจน’’นฺติ, ตํ ทสฺเสตฺวาติ ตํ ทฺวิพฺพจโนทาหรณํ ทสฺเสตฺวา, ปฏิปาทยิตุํ วิจฺฉายเมว ทฺวิตฺตํ ทสฺเสตุํ… มาสกํ มาสกมิจฺจาโทตฺวยมธิปฺปาโย-‘‘เทหีติ ทานกิริยาย มาสฺส พฺยาปิตุมิฏฺฐาติ วิจฺฉายเมเวตฺถ ทฺวิพฺพจนํ, ตถาหฺยโต ทฺวิรุตฺตา วิจฺฉาว คมฺยเต’’ติ, สทฺทนฺตรโตจฺจาทิกํ กิมาสงฺกิย วุตฺตนฺติ อาห‘เทหี’ติอาทิ, อวธารเณ ปตียมาเนติ กหาปณสมฺพนฺธินิ พหุมฺหิ มาสกสมุทาเย มาสกทฺวยนิจฺฉเย วิญฺญายมาเน สติ, อวิเสเสน สามญฺเญน มาสานํ เทหีติ ทานกิริยาย พฺยาปนา ภาวาติ สมฺพนฺโธ, สทฺทนฺตรโตจฺจาทิโน สาธิปฺปายมตฺถมภิธาตุมารภเต ‘ปเทเน’จฺจาทิ, เอตฺถ ปเทนาติ มาสกมิจฺจเนน ปเทน, อิมมฺหา กหาปณาติ อิทเมตฺถ สทฺทนฺตรํ, กตาภิสงฺขรณสฺสาติ มาสกํ มาสกมิจฺเจวํ [Pg.66] นิปฺผาทิตสฺส, สทฺทนฺตรโตติ อิมินา ปทนฺตรโยโค คหิโตติ อาห-‘ปทนฺตเรน โยคโต’ติ อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘‘ทฺวิตฺตกรณกาเล สทฺทนฺตรวจนียสฺสตฺถสฺสานเปกฺขิตตฺตา มาสกํมาสกนฺติ อวิเสเสน มาสกวิจฺฉายํ ทฺวิตฺตํ, ตทนุ ปน อิมมฺหา กหาปณาติสทฺทนฺตรสมฺพนฺเธ สติ ยทิ กหาปณสมฺพนฺธฺย น วเสสมาสกวิจฺฉา ปริคฺคยฺหติ ตทา อิมสฺส กหาปณสฺสาติ ฉฏฺฐิยา ภวิตพฺพํ, อิมมฺหา กหาปณาติ ปน อวธิปญฺจมีนิทฺเทสโต กหาปณโต ทฺวยเมว คเหตฺวา ภวนฺตานํ ทฺวินฺนํ เทหีติ อิมมฺหา กหาปณาติ สทฺทนฺตรโตวธารณํ คมฺยเต’’ติ.

D'après la règle énoncée, c'est un ensemble de plusieurs māsaka ; là, tous les māsaka liés au kahāpaṇa ne sont pas inclus dans l'acte de donner, mais seulement deux. Puisqu'il n'y a pas de distributivité (vicchā) ici, le redoublement est dû à ce qui a été dit précédemment. En montrant cela, c'est-à-dire l'exemple du redoublement, pour expliquer le redoublement uniquement dans le sens de la distributivité... dans « māsakaṃ māsakaṃ » etc., voici l'intention : l'inclusion par l'acte de donner exprimé par « donne » est souhaitée pour le māsaka, c'est pourquoi il y a redoublement par distributivité. Car ainsi, la distributivité est comprise à partir de ce qui est redoublé. Concernant ce qui a été dit à propos de « saddantaratoccādikaṃ » (en raison d'un autre mot, etc.), il demande quelle était la crainte, et dit : « dehī » etc. Quand la détermination est perçue, c'est-à-dire lorsqu'une paire de māsaka est spécifiée au sein d'un grand ensemble de māsaka liés à un kahāpaṇa, le lien est qu'il n'y a pas d'inclusion générale des māsaka par l'acte de donner par l'expression « donne les māsaka » sans distinction. Pour expliquer le sens intentionnel de « padene » etc., il commence par « padene » etc. Ici, « par le mot » signifie par le mot « māsakaṃ ». « De ce kahāpaṇa » est ici l'autre mot. Pour ce qui a été élaboré, c'est-à-dire ce qui a été produit comme « māsakaṃ māsakaṃ », il dit « par la connexion avec un autre mot » (padantarena yogato) pour indiquer que le lien avec un autre mot est pris en compte. Voici l'intention : puisque le sens exprimé par un autre mot n'est pas attendu au moment du redoublement, il y a redoublement par distributivité générale comme « māsakaṃ māsakaṃ ». Ensuite, lorsqu'il y a connexion avec l'autre mot « imamhā kahāpaṇā » (de ce kahāpaṇa), si l'on ne saisit pas une distributivité indifférenciée des māsaka liés au kahāpaṇa, alors le génitif « de ce kahāpaṇa » devrait être utilisé. Mais en raison de l'usage de l'ablatif de limite « imamhā kahāpaṇā », on comprend la détermination à partir de l'autre mot comme « prends-en seulement deux de ce kahāpaṇa et donne-les à ces deux personnes ».

‘‘ปุพฺพปฐมานมตฺถาติสยวจนิจฺฉายํ ทฺเว ภวนฺตีติ วตฺตพฺพ’’นฺติ (๘-๑-๑๒-วา) วุตฺตํ, ตทาห-‘ปุพฺพปฐมานํ มิจฺจาทิ, ปุพฺพปฐมานํ ปุพฺพปฐม สทฺทานํ อตฺถาติสโย โย อตฺถสฺส ปกํโส, ตสฺส วจนิจฺฉายํ, สพฺพปฐมภาวสงฺขาต อตฺถาติสยมตฺตาว วจนิจฺฉาติ น เอตฺถ วิจฺฉาติ เตสมธิปฺปาโย, วิกสนกิริยาย ปากกิริยายาติ วุตฺเตปิ วิกาสกรณกิริยาย ปากกรณกิริยายาติ อตฺถสมฺภวโต ‘ปุพฺพํ ปุพฺพํ ปุปฺผ’นฺติ ตฺยาโท, ปุพฺพํ ปุพฺพํ วิกสนํ กโรนฺติ, ปฐมํ ปฐมํ วจนํ กโรนฺตีติ กิริยาวิเสสนวเสน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ, ปุพฺพาติ มตา ปฐมาภิมตาติ อิมินา ปุพฺพปฐมภาเวนาภิมตานํ พหุตฺต พฺยาปเนน วิจฺฉาสพฺภาเว การณมาห.

Il a été dit : « On doit dire qu'il y en a deux lorsqu'on souhaite exprimer l'excellence du sens pour les mots "pubba" et "paṭhama" » (8-1-12-vā). C'est ce qu'il dit par « pubbapaṭhamānam » etc. Pour les mots « pubba » et « paṭhama », lorsqu'on souhaite exprimer l'excellence du sens, qui est la prééminence du sens. Leur intention est qu'il n'y a pas de distributivité ici, car le souhait d'expression concerne uniquement l'excellence du sens caractérisée par le fait d'être tout à fait premier. Même si l'on dit « par l'acte de s'épanouir » ou « par l'acte de cuire », puisque le sens peut être « par l'acte de faire s'épanouir » ou « par l'acte de faire cuire », dans des cas comme « pubbaṃ pubbaṃ pupphaṃ », le sens doit être vu comme un complément circonstanciel du verbe : « elles font s'épanouir d'abord et avant tout », « ils font la déclaration tout au début ». Par les mots « considérés comme premiers », il donne la raison de l'existence de la distributivité par l'inclusion de la multiplicité de ceux qui sont considérés par cette qualité d'être tout à fait premiers.

‘‘ฑตร ฑตมานํ สมสมฺปธารณายมิตฺถีนิคเท ภาเว ทฺเว ภวนฺตีติ วตฺตพฺพ’’นฺติ (๘-๑-๑๒-วา) วุตฺตํ, เอตฺถ อิตฺถิลิงฺคสทฺโท อิตฺถิลิงฺคโยคา อิตฺถีติ วุตฺโต, นิคทฺยเตเนเนติ นิคโท, อิตฺถี นิคโท ยสฺส โส อิตฺถินิคโทภาโว, ตสฺมึ อิตฺถีนิคเท ภาเว, ตทาห-รตรรต มนฺตาน’มิจฺจาทิ, อิตฺถิลิงฺเคติ อิตฺถิลิงฺคํ ยสฺส โส อิตฺถิลิงฺโคภาโว, ตสฺมึ อิตฺถิลิงฺเค ภาเว วตฺตมานานํ รตรรตมนฺตานํ ทฺวิพฺพจนมภิมตนฺติ สมฺพนฺโธ, กสฺมึ วิสเยติ อาห-‘สมสมฺปธารณ วิสเย’ติ, สเมน อฑฺฒตาทินา คุเณน อิเม อุโภ อฑฺฒา อิตฺเววํ รูปา สมฺปธารณา นิรูปนา อวโพโธ สมสมฺปธารณา, สาเอว วิสโย, ตสฺมึ สติ, อฑฺฒตาย พหุวิธตฺตาภาวา กิริยาทิโย คาภาวา [Pg.67] จ นตฺเถตฺถ วิจฺฉาติ เตสมธิปฺปาโย, ปุจฺฉิยมานาติ อิมินา อิเม อุโภ’ อิจฺจาทีนํ ปุจฺฉาวากฺยตํ ทสฺเสติ.

Il est dit : « Pour les suffixes -ḍatara et -ḍatama, dans le sens d'une comparaison égale et dans une expression féminine, on doit dire qu'il y en a deux (redoublement) ». Ici, le terme « genre féminin » est utilisé pour désigner la femme en raison de sa connexion avec le genre féminin. « Nigada » signifie ce par quoi on parle ; ainsi « itthinigadobhāva » est l'état où l'expression concerne la femme. C’est ce qu’il dit avec « ratararatamantānaṃ », etc. Le lien est le suivant : le redoublement des suffixes -ratara et -ratama est souhaité lorsqu'ils se rapportent à l'état de genre féminin. Dans quel domaine ? Il répond : « dans le domaine de la comparaison égale ». La comparaison égale est l'examen ou la compréhension de deux choses comme étant égales par une qualité telle que la richesse. C'est cela le domaine. Son intention est qu'en présence de cela, il n'y a pas de répétition distributive (vicchā), car il n'y a ni multiplicité de la richesse, ni absence d'action. Par « pucchiyamānā », il montre que « ime ubho », etc., constituent des phrases interrogatives.

ปรพฺยวหาเรนาห-‘อาขฺยาตาทีนํ วิสยตฺต’นฺติ, อิมินา อาขฺยาตาทีนเมว กิริยาโชตกปทภาเวน โปโนปุญฺญสงฺขาตกิริยา ธมฺมสฺส ธนสเมว วิสยตฺตํ ทีเปติ, อติสยวิสิฏฺฐนฺติ อิมินา ปปจติสทฺเทปกาโร ปกํสตฺถ โชตโก อุปสคฺโคติ ทสฺเสติ, หิวิธิมฺหีติ’ลู-จฺเฉทเน’อิจฺจสฺมา วิธิมฺหิ หิปฺปจฺจโย ‘‘ปญฺหปตฺตนาวิธีสุ’’ติ (๖-๙) อิมินา สุตฺเตนาติ อตฺโถ, โอสฺสาติ ‘‘ยุวณฺณานเมโอปจฺจเย’’ติ (๕-๘๒) โอการสฺส, ‘ปุพฺเพก-กตฺตุกาน’’ (๕-๖๒) มิจฺเจวาติ เอวกาเรน ปเรสมิวายมปฺยาภิกฺขญฺเญ ปจฺจโย เจ วิธียเต, ตทา ปปจติอิจฺจตฺร วิย อาภิกฺขญฺเญ วิธียมาเนน ปจฺจเยเนว อาภิกฺขญฺญตฺถสฺส ปกาสิตตฺตา น ทฺวิพฺพจเนน ภวิตพฺพนฺติ ทสฺเสติ, ยทา ตุ ภุสํ ปุนปฺปุนํ ปจตีติ วจนิจฺฉา ตทาปิ ปปจตีติ ภวตฺเยว.

Par l'usage d'autrui, il dit : « le domaine des verbes, etc. ». Par là, il montre que le domaine des verbes et autres, en tant que mots exprimant l'action, est précisément l'égalité de richesse de l'action caractérisée par la répétition. Par « atisayavisiṭṭhaṃ », il montre que dans le mot « papacati », le préfixe « pa » est un préfixe exprimant l'excellence. Dans « hividhimhi », le suffixe « hi » vient de la racine « lū » (couper) selon la règle « pañhapattanāvidhīsu » (6-9). « ossā » se réfère à la transformation en « o » par « yuvaṇṇānameopaccaye » (5-82). Par le mot « eva » dans « pubbekakattukānam eva » (5-62), si un suffixe est prescrit pour la répétition comme pour d'autres cas, il montre alors que, comme dans « papacati », puisque le sens de la répétition est déjà exprimé par le suffixe prescrit pour la répétition, le redoublement ne doit pas avoir lieu. Cependant, lorsqu'on souhaite exprimer qu'il « cuit beaucoup à maintes reprises », la forme « papacati » est tout de même possible.

อิห อิมสฺมึ อุทาหรเณ, อาภิกฺขญฺเญ อิจฺเจวาติ อิมินา อนุกรณมตฺตเมเวตํ นตฺเถตฺถาภิกฺขญฺญนฺติ ปาณินิยา สุตฺตนฺตเรน ทฺวิตฺตมฺปฏิปาเทนฺติ, นตฺเถตฺถ ตาทิเสน วจเนน ปโยชนํ, อาภิกฺขญฺเญเยว ทฺวิพฺพจนนฺติ ทสฺเสติ, เอวมญฺญเต ‘‘ปฏอิจฺเจตมนุกรณํ ภวน กิริยมฺปติ วตฺตตีติ กิริยาธมฺมํ โปโนปุญฺญเมตฺถ อตฺเถวา’’ติ, เตเนว วกฺขติ-‘ปฏปฏา ภวตีติ อาภิกฺขญฺเญ ทฺวิพฺพจน’นฺติ, อนิติสฺมินฺติ อิติสทฺเท อวิชฺชมาเน, ราปฺปจฺจโยติ ปฐมํ ทฺวิตฺเต กเต ปจฺฉา ราปฺปจฺจโย, ราปฺปจฺจยมกตฺวาปิ ปการนฺตเรน สาเธตุมาห- ‘อถวา’ อิจฺจาทิ, ทีโฆ นิจฺจนฺติ ปฐมํ ทฺวิตฺเต ปฏปฏกโรตีติ ฐิเต นิจฺจํ ทีโฆ, ปฏปฏา กโรตีติ เอตฺถ นิปฺผตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ปฏปฏายตีติ เอตฺถ ทสฺเสตุํ ปฏปฏายตีติอาทิ อารทฺธํ.

Ici, dans cet exemple, avec « ābhikkhaññe eva », on enseigne le redoublement selon un autre sūtra de Pāṇini, en disant que ce n'est qu'une simple imitation et qu'il n'y a pas de répétition ici. Un tel énoncé n'est pas utile ; il montre que le redoublement n'a lieu que dans le sens de répétition. Ainsi, d'autres disent : « l'imitation "paṭa" concerne l'action de devenir ; il y a donc bien ici une répétition de l'action ». C'est pourquoi il dira : « "paṭapaṭā bhavati" est un redoublement au sens de répétition ». En l'absence du mot « iti » (anitismim), le suffixe « rā » est ajouté. Une fois le redoublement effectué, le suffixe « rā » est appliqué. Pour prouver cela d'une autre manière sans le suffixe « rā », il dit : « athavā » etc. « dīgho niccaṃ » signifie que lorsque le redoublement « paṭapaṭa-karoti » est établi, l'allongement est permanent. Après avoir montré l'aboutissement dans « paṭapaṭā karoti », il commence maintenant à expliquer « paṭapaṭāyati », etc., pour le démontrer là aussi.

๕๕. สฺยาทิ

55. Les suffixes -si, etc. (Syādi)

เอกสฺส เอกสฺส อิติ ฐิเต ปุพฺพวิภตฺติยา ลุตฺเต สํหิตายญฺจ กตายํ เอเกกสฺส, เอวํ มตฺถเกน มตฺถเกนาติ ฐิเต มตฺถก มตฺถเกนาติ.

Lorsque « ekassa ekassa » est posé, après la suppression de la désinence précédente et la réalisation de la liaison phonétique (saṃhitā), on obtient « ekekassa ». De même, pour « matthakena matthakena », on obtient « matthakamatthakena ».

๕๖. สพฺพา

56. Toutes.

อญฺญํ [Pg.68] อญฺญนฺติ ฐิเต อิมินา วิภตฺติยา โลเป อการสฺส ‘‘ตทมินา’’ (๑-๔๗) ทินา โอกาเร อญฺโญญฺญนฺติปิ โหติ.

Lorsque « aññaṃ aññaṃ » est posé, par la suppression de la désinence et le changement du « a » en « o » par la règle « tadamina » (1-47) etc., on obtient aussi « aññoññaṃ ».

๕๗. ยาว

57. Jusqu'à / Autant que.

ยาวโพธนฺติ ‘‘ยาวาวธารเณ’’ติ (๓-๔) อสงฺขฺยสมาโส.

« Yāvabodhaṃ » est un composé non numéral (asaṅkhyasamāso) selon la règle « yāvāvadhāraṇe » (3-4).

๕๘. พหุล

58. Fréquemment / Multiplicité.

กฺวจิ ปวตฺยปฺปวตฺติ, กฺวจญฺญํ กฺวจิ วา กฺวจิ;

สิยา พหุลสทฺเทน, วิธิ สพฺโพ ยถาคมํติ.

« Tantôt il y a application, tantôt non-application ; tantôt autre chose, tantôt optionnellement. Par le mot "bahula" (fréquemment), toute règle s'applique conformément à la tradition. »

อิติ โมคฺคลฺลานปญฺจิกาฏีกายํ สารตฺถวิลาสินิยํ

Ainsi se termine dans la Sāratthavilāsinī, commentaire de la Moggallānapañcikā.

ปฐมกณฺฑวณฺณนา สมตฺตา.

La description du premier chapitre est terminée.

๒. ทุติยกณฺฑ วณฺณนา

2. Description du second chapitre.

๑. ทฺเวทฺเว

1. Deux par deux.

อวยวสมฺพนฺเธติ สฺยาทฺยวยวีสมุทาเยน ทฺเวทฺเวติ วุตฺตานมวยวานํ สมฺพนฺเธ, อเตตฺถ วุตฺยนุกูลาย ปญฺจิกาย วา ภวิตพฺพํ, ปญฺจิกานุ กูลาย วุตฺติยา วา, น เจตฺถ ทฺวินฺนมญฺโญญฺญานุกูลตา ทิสฺสติ, ตถาหิ วุตฺติยํ-‘เอกาเนกตฺเถสุ วตฺตมานโต นามสฺมา’ติ เอตฺตกเมว ปกติวิเสสนวเสน วุตฺตํ, ปญฺจิกายนฺตุ ตพฺพิเสสน วเสน จ ปจฺจยตฺถวิเสสนวเสน จ อตฺโถ ทสฺสิโต, ตเทว มุภินฺนนฺนาญฺญมญฺญานุกูลตา ทิสฺสติ, ตโต เอตฺถ ยถา ทฺวินฺนมญฺโญญฺญานุกูลตา สมฺปชฺชติ, ตถา พฺยาจิกฺขิสฺสาม ‘‘ยทิ ปเนตฺถ วุตฺยานุกูลา ปญฺจิกา ภเวยฺย ปจฺจยตฺถปกฺโข ชหิตพฺโพ สิยาติ ‘เต…เป… เอกาเนกตฺเถสุ’ติ จ, เตน…เป… โยชนิย’นฺติ จ เอเตสํ ชหิตพฺพตาย พหุปาฐวิโลโป อาปชฺชติ, ยทิ ปน ปญฺจิกานุกูลา วุตฺติ ภเวยฺย วุตฺติยํ กิญฺจิมตฺตํ ปกฺขิปิตพฺพ มตฺตเมว สิยาติ พหุวิโลปาปตฺติ (น) โหตีติ เอเตสํ ทฺเวทฺเว โหนฺติ เอกาเน กตฺเถสุ วตฺตมานโต นามสฺมา’ติ วุตฺติยา ภวิตพฺพ’’นฺติ, เอวญฺหิ สติ สตฺถนฺตเรนาปิ สห ฆฏเต, สุตฺเต ‘ทฺเวทฺเวกาเนเกสุ นามสฺมา’ติ วุตฺตตฺตา ‘เอกาเนเกสู’ติ อิทํ ปจฺจยวิเสสนํ วา ยุชฺชติ

« Dans la relation entre les parties » signifie dans la relation des parties énoncées comme « dvedve » avec l'ensemble constitué des suffixes -si, etc. Ici, il devrait y avoir soit un commentaire (pañcikā) conforme à la glose (vutti), soit une glose conforme au commentaire. Mais ici, on ne voit pas de conformité mutuelle entre les deux. En effet, dans la glose, il est dit seulement : « à partir d'un nom exprimant un sens unique ou multiple », en guise de qualification de la base. Mais dans le commentaire, le sens est montré à la fois par cette qualification et par la qualification du sens du suffixe. Ainsi, on ne voit pas de conformité mutuelle entre les deux. Par conséquent, nous expliquerons ici comment une conformité mutuelle entre les deux est établie : « Si le commentaire était conforme à la glose, la thèse du sens du suffixe devrait être abandonnée, et avec les termes "te...pe... ekānekatthesu" et "tena...pe... yojaniyaṃ", la suppression de nombreux passages s'ensuivrait. Mais si la glose était conforme au commentaire, il suffirait d'insérer une petite partie dans la glose, et il n'y aurait pas de suppression massive ; ainsi, la glose devrait être "dvedve honti ekānekatthesu vattamānato nāmasmā" ». Car s'il en est ainsi, cela s'accorde aussi avec d'autres traités. Puisqu'il est dit dans le sūtra « dvedvekānekesu nāmasmā », l'expression « ekānekesu » convient comme qualification du suffixe.

ปกติวิเสสนวเสน [Pg.69] วา ยเทตํ ปจฺจยวิเสสนํ, ตทา สามตฺถิยา เอกาเนเกสูติ ปกติวิเสสนมฺปิ ลพฺภติ, ตตฺถ สามตฺถิยมตฺถ พลํ, ตถาหฺเยกาทีสุ ภวนฺตา ปกติวาจฺจานเมเวกตฺตาทิอพฺยติ ริตฺตอตฺถมตฺตาทีรูปานํ โชตกา สฺยาทโย กถเมกตฺตาทีสุ วตฺตมานโต นามสฺมา อญฺญโต สิยุนฺติ ยถาวุตฺตนามวิเสสากฺเขโป, ตถา อิตฺถิณาทิปฺปจฺจยาทีนมฺปิ ปน ปกติวิเสสานุปาทาเนปิ ยโต ธาตฺวาทิ วาจฺโจตฺโถ นตฺถิ, สามตฺถิยา ตโต, ธาตุตฺยาทฺยนฺเตหิ น โหนฺเต วิตฺติปจฺจยา, ตถา ณาทิปจฺจยาปิ… วิภตฺยนฺตา วิธานโต, ยเทตมฺปกติวิเสสนํ ตทาปิ สามตฺถิเยเนว เอกตฺตาทีสุ วตฺตมานโต นามสฺมา ตชฺโชตนาย ภวนฺตา สฺยาทโย กถมญฺญตฺถ โหนฺติ อสมฺภวาติ เอกาเนเกสุ ทฺเวทฺเวติ ลพฺภติ, อถวา สรูเปน อวุตฺตมฺปิ สามตฺถิเยเนกาเนกตฺเถสูติ คมฺมมานํ วุตฺตเมว โหตีติ กตฺวา‘เตจา’ติอาทิกํ วุตฺตนฺติ คเหตพฺพํ, เอกาเนเกสุ วตฺตมานโต นามสฺมาติ กิมตฺถํ อสตฺวภูตาย กิริยาเยกตฺตาทิสมฺพนฺธาภาวา กฺริยตฺถาจ ตฺยาทีหิ เยเวกตฺตาทีนํ วุตฺตตฺตา ตฺยาทฺยนฺเตหิ จ น ภเวยฺยุนฺติ ปโยชนนฺตรมาห-‘ยมฺปนา’ติอาทิ, ปญฺจกนามตฺถสฺสาธิปฺเปตภาโว เจตฺถ ปกฺขสฺเสตสฺเสว ยุตฺตตฺตา. ตถาหิ สงฺขฺยากมฺมาทโย นาม วาจฺจสฺส ทพฺพสฺส ธมฺโม สกตฺโถ-ปสชฺชโน จ สทฺโท ทพฺเพเยว วตฺตเต… ทพฺเพเยวานฺยนยาทิโวหารา, ตตฺถ ทพฺพวาจินา สทฺเทน ทพฺพธมฺมานมพฺภนฺตรีกรณนฺติ นายุตฺตเมตํ นาเมน ปญฺจนฺนมภิธานํ, วิภตฺติโย ปน โชติกา, อิตฺถิปจฺจยา จ อิตฺถิลิงฺคสฺส, ตถา จามฺเหหิ วุตฺตํ สมฺพนฺธจินฺตายํ–

Ou bien, en raison de la spécification de la base (pakativisesanavasena), quand il y a cette spécification du suffixe, alors, par implication, on obtient également 'dans l'un ou le multiple' comme spécification de la base. Ici, par 'implication' (sāmatthiyā), on entend la force du sens. En effet, comment les suffixes 'si', etc., qui apparaissent dans l'unité, etc., et qui sont des indicateurs (jotaka) de l'unité, etc., non distincts des formes comme le sens propre des bases, pourraient-ils provenir d'autre chose que du nom ? C'est ainsi que se fait l'implication des spécifications du nom mentionnées. Cependant, même si l'on n'admet pas la spécification de la base pour les suffixes féminins 'i' (itthiṇādi), puisqu'il n'y a pas de sens exprimé par la racine, etc., c'est par implication que les suffixes de dérivation ne proviennent pas des racines terminées par 'ti', etc. De même, les suffixes 'ṇa', etc., [ne proviennent pas] de ce qui se termine par une désinence casuelle selon la règle. Même lorsqu'il y a cette spécification de la base, c'est seulement par implication que 'deux par deux' est obtenu dans l'unité et la pluralité, car il est impossible que les suffixes 'si', etc., servant à indiquer l'unité, etc., proviennent d'ailleurs que du nom. Ou bien, on doit comprendre que ce qui est compris par implication dans les sens d'unité et de pluralité, bien que non exprimé textuellement, est considéré comme dit ; c'est pourquoi il est dit 'te ca', etc. Quel est le but de dire 'provenant du nom' alors qu'ils résident dans l'unité et la pluralité ? Puisqu'il n'y a pas de connexion avec l'unité, etc., pour l'action qui n'est pas une substance (asatvabhūta), et que l'unité, etc., sont déjà exprimées par les suffixes 'ti', etc., exprimant l'action, ils ne devraient pas provenir de ce qui se termine par 'ti', etc. ; c'est pour cet autre usage qu'il est dit 'yampanā', etc. L'état intentionnel du sens quintuple du nom est ici approprié pour cette position. En effet, le nombre, la fonction grammaticale (kamma), etc., sont des propriétés de la substance exprimée par le nom ; le mot, ayant son propre sens comme subordonné, réside dans la substance seule... dans la substance seule se trouvent les usages de l'unité, etc. Là, il n'est pas incorrect que les propriétés de la substance soient incluses par le mot désignant la substance, ainsi l'expression des cinq [sens] par le nom. Mais les désinences casuelles sont des indicateurs (jotika), tout comme les suffixes féminins le sont pour le genre féminin. C'est ainsi que nous l'avons dit dans la Sambandhacintā :

สทฺโท สกตฺถํ วตฺวาน, ปทตฺถํ ทพฺพสญฺญิตํ;

สมเวตํ วเท ลิงฺคํ, สงฺขฺยํ กมฺมาทิกมฺมิ เจติ.

« Le mot, ayant exprimé son propre sens (sakattha) et le sens de l'objet appelé substance (dabba), exprime le genre (liṅga) qui y est inhérent, ainsi que le nombre (saṅkhyā) et la fonction d'objet (kamma), etc. »

เอกาเนเกสุ สฺยาทีนํ ยถากฺกมํ ทสฺเสตุํ ‘เตนา’ติอาทิ วุตฺตํ, เตนาติ เยน ปญฺจโก นามตฺโถ อธิปฺเปโต เอกาทีสุ จ อตฺเถสุ โช-ตนีเยสุ สฺยาทโย วิธิยิสฺสนฺติ เตน, สพฺพตฺถาติ ‘อํโย’อาทีสุ [Pg.70] สพฺพตฺถ, สภาวโตตฺยาทิกสฺสายมธิปฺปาโย ‘‘ยทฺยปิ สฺยาทโย เอกาเนเกสุ โหนฺติ ตถาปิ เอกาทโย สงฺขฺยาย ปริจฺฉินฺเน อตฺเถ วตฺตนฺติ น สงฺขฺยามตฺเต, สงฺขฺยาย สมฺภวาภาวา สงฺขฺเยเย ภวตีติ น สงฺขฺยาปิ สฺยาทีนมตฺโถ’’ติ (น) เกวลํ สกตฺถ ทพฺพาทิเยว สฺยาทีนมตฺโถ น ภวติ, อปิ ตุ สงฺขฺยาปีตฺยปิสทฺทตฺโถ, อเนน สงฺขฺยา วิภตฺยตฺโถ จตุกฺโก นามตฺโถตฺยยมฺปกฺโข นิรากโต ปญฺจโก นามตฺโถติ ทสฺสเน สงฺขฺยากมฺมาทีนํ วิภตฺติโย โชติกา โหนฺติ, ติโก นามตฺโถติ ทสฺสเน ตุ สงฺขฺยากมฺมาทโย วิภตฺติวาจฺจา โหนฺติ, อิทานิ อธิปฺเปตปญฺจกนามตฺเถ สกตฺถาทิกํ สรูปโต ทสฺเสตุํ ‘ตตฺถา’ติอาทิมาห, ตตฺถ สกตฺโถ วิเสสนนฺติ สรูปาทิ ยํ กิญฺจิ วิเสสนตฺเตน วตฺตุมิจฺฉิตํ ตํ สกตฺโถ นามติ อตฺโถ, ตํ ทสฺเสติ ‘สรูปชาติคุณทพฺพานิ’ติ.

Pour montrer dans l'ordre les suffixes 'si', etc., dans l'unité et la pluralité, il est dit 'tenā', etc. Par 'tena' (par cela), on entend : par ce par quoi le sens quintuple du nom est visé, et par quoi les suffixes 'si', etc., seront prescrits pour les sens d'unité, etc., devant être indiqués. 'Sabbattha' signifie dans tous les cas comme 'aṃ', 'yo', etc. L'intention de 'sabhāvato', etc., est la suivante : « Bien que les suffixes 'si', etc., s'appliquent à l'unité et à la pluralité, l'unité, etc., résident dans l'objet délimité par le nombre, et non dans le nombre pur ; parce que le nombre ne peut exister [seul], il réside dans ce qui est dénombré ; ainsi, le nombre n'est pas non plus le sens des suffixes 'si', etc. » Le sens du mot 'api' (dans 'saṅkhyāpi') est que non seulement le sens propre (sakattha) et la substance (dabba), etc., ne sont pas [les seuls] sens des suffixes 'si', etc., mais que le nombre ne l'est pas non plus. Par cela, la thèse selon laquelle le nombre est le sens de la désinence (le sens quadruple du nom) est réfutée. Dans la vision où le sens du nom est quintuple, les désinences sont des indicateurs (jotika) du nombre, de la fonction, etc. Mais dans la vision où le sens du nom est triple, le nombre, la fonction, etc., sont les sens exprimés (vācca) par la désinence. Maintenant, pour montrer formellement le sens propre, etc., dans le sens quintuple du nom visé, il est dit 'tatthā', etc. Là, 'le sens propre est la spécification' signifie que toute chose que l'on souhaite exprimer en tant que spécification, comme la forme propre, est appelée 'sakattha' (sens propre). Il le montre par 'la forme propre, le genre, la qualité et la substance'.

พเลน ยสฺสา ภินฺเนสุ, ปวตฺตนฺเต คคาทีสุ;

สา ชาตฺยภินฺนธีสทฺทา, สุตฺตํ ปุปฺเผสฺวิวานฺวีตํ.

« Celle par la force de laquelle les termes comme 'vache', etc., s'appliquent à des individus distincts, cette notion et ce terme non différenciés par le genre (jāti), sont comme le fil qui relie les fleurs. »

ทพฺพาธาโร ตโต ภินฺโน, นิมิตฺตํ ตปฺปตีติยา;

ภาวาภาวสภาโว โย, โส คุโณ นิคฺคุโณ มโต.

« Ayant la substance pour support, distinct d'elle, étant la cause de sa connaissance, ayant pour nature l'existence ou l'absence, ce qui est considéré comme dépourvu de qualités propres est la qualité (guṇa). »

สรูปํ สทฺทรูปํว, ชาติยา ยํ วิเสสนํ;

วิเสสียติ ยํกิญฺจิ, ทพฺพํ ตํ สมุทีริตํ.

« La forme propre (sarūpa) est la forme même du son ; ce qui est la spécification du genre, toute chose qui est spécifiée est appelée substance (dabba). »

อิทานิ สรูปาทิโน วิเสสนสฺส สกตฺถภาวํ ชาตฺยาทิวิเสสสฺส ทพฺพภาวญฺจ ทสฺเสตุํ ‘ตตฺถา’ติอาทิมาห, สรูเป วตฺตเต สทฺโทติ วิยเภโทปจาเรนาห-‘สทฺทสฺส สรูเปนา’ติ, เอตฺถ ปน โคติ ชาติมตฺตวาจินิ โคสทฺเท ปยุตฺเต โคสทฺโท ชาติมตฺตมาเหติ โส ชาตึ วิเสเสติ นาม. ยฏฺฐิอาทิสทฺเทหิ ยฏฺฐิอาทิสหจริตา อุปจารโต คหิตาติ ยฏฺฐิอาทิทพฺเพหิ ยฏฺฐิอาทิสหจริตา ปุริสา วิเสสียนฺตีติ อาห-‘ทพฺพมฺปิ ทพฺพนฺตรสฺส วิเสสนภูตมฺภวตี’ติ, ยฏฺฐิโยปเวสยาติ ยฏฺฐิสทฺทวจนีย ยฏฺฐิทพฺพวิสิฏฺเฐ ปุริเส ปเวสยาติ อตฺโถ, กุนฺเตปเวสยาติ เอตฺถาปิ เอเสวนโย, ยถาวุตฺตจตุพฺพิธสกตฺถโต ปโรปิ อตฺถิ สกตฺโถติ อาห-‘กตฺถจี’ติอาทิ, สมฺพนฺธนิมิตฺโตติ สมฺพนฺโธ นิมิตฺตํ การณํ [Pg.71] ปจฺจยปฺปวตฺติยา อสฺส ปจฺจยสฺส โสติ สมาโส, เอตฺถ หิ ทณฺโฑ อสฺส อตฺถีติ อสฺสาติ สามิโน ปุริสสฺส สํสงฺขาตทณฺฑาทิทพฺเพน สหโย สสฺสามิสมฺพนฺโธ, โสปิ ปจฺจยสฺส นิมิตฺตํ, ตถา จ วกฺขติ-‘ทณฺฑปุริสสมฺพนฺธา ทณฺฑีติ ปจฺจโย’ติ, (กิริ)ยา ปทตฺถสฺสาปิ วิเสสนตฺเตน สกตฺถภาโว ชาติปทตฺถาทีนํ วุตฺต ฐาเนเยว วตฺตพฺโพติ ปาจโกติ เอตฺถ กิริยาการกสมฺพนฺธสงฺขาตํ ปราภิมตํ สกตฺถมฺปิ ปโรปเทเสโนปทิสิตุกาโม อิธ สมฺพนฺธสกตฺถสฺส วุตฺตฏฺฐาเนเยว กิริยาสกตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘กตฺถจิ กิริยาปี’ติอาทิมาห. นามสภาเวน วิญฺญายมานํ ปญฺจมํ นามสงฺขาตมตฺถํ ทพฺพปทตฺเถน สงฺคเหตฺวา ชาติคุณกิริยาทพฺพานีติ หิ จตุพฺพิโธ นามตฺโถ, นามมฺปิ อนฺวตฺถรุฬฺหิวเสน ทุวิธํ ปุมิตฺถินปุํสก ลิงฺควเสน ติวิธมฺปิ จตุพฺพิธํ โหติ… ยถาวุตฺเต จตุพฺพิเธ อตฺเถ นมติ, เต วา อตฺตนิ นาเมตีติ อิมินา การเณน. สามญฺญคุณ กิริยายทิจฺฉาวเสนาญฺญถาปิ จตุพฺพิธตฺตํ นามสฺส วทนฺติ, ตตฺถาปิ ยทิจฺฉานามสฺส ทพฺพนาเมเนว สงฺคโห เวทิตพฺโพ, อิตฺถตฺตํ เอสาติ ปสิทฺธิมา อตฺโถ, ยมฺปนาติอาทินา วุตฺตเมวตฺถํ สาเธติ ‘ตตฺเถ’จฺจาทินา, อภิธายกตฺเตน โชตกตฺเตน, อิการนฺตโตติ มุนิสทฺทโต, อญฺญถาติ อิการนฺตโต น ภวติ เจ, อโตติ อาเทส ภวนโต ผลํ ทสฺสิตํ น สิยาติ สมฺพนฺโธ, วุตฺติยํ ‘เอวํ กุมารี กุมาริโย’ติอาทีสุ เอวนฺติ ยถา ปุลฺลิงฺเค อิการนฺตโต สฺยาทีนมุทาหรณมนาเทสตฺถํ วุตฺตํ เอวมิตฺถิยมฺปิ อนาการนฺตโตติ ทสฺเสติ, อุปลกฺขณํ เจตมินี-นี-อู-ติ-ปจฺจยนฺตาทีนํ, อสติ…เป… วจเนติ อิมินา ปาณินิยานํ วิภตฺติสญฺญาวิธายกสฺส สุตฺตนฺตรสฺส อตฺถิภาวํ ทสฺเสติ, ‘‘วิภตฺติจ’’ (๑-๔-๑๐๔) อิติ หิ เตสํ สุตฺตํ, ตสฺสตฺโถ ‘สฺยาทีนํ ตฺยาทีนญฺจ วิภตฺติสญฺญา โหตี’ติ, ภวนฺตีติ อนฺวตฺถวเสน วิภตฺติสทฺทวจนียานิ ภวนฺติ, โส (เยวตฺโถ) วิภตฺติจฺจเนน วิภชียตีติ วิภตฺติ, กมฺเม กฺติปฺปจฺจยนฺโตยํ วิภตฺติ สทฺโทติ ทสฺเสติ, กถมฺปเนเตสุ สฺยาทีสุ วิภชียติจฺจสฺส วากฺยตฺถาสฺสานุคโม เยเนวํ วุจฺจติจฺจาสงฺกิย เยน ยถา จ วิภชียติ ตมุปทสฺเสนฺโต อาห-‘ตถา หิ’จฺจาทิ.

À présent, afin de démontrer que le qualificatif ayant la même forme (sarūpa) possède la nature de sens propre (sakatthabhāva) et que les qualificatifs tels que le genre (jāti), etc., possèdent la nature de substance (dabba), il a été dit : « là-bas » (tattha), etc. Le terme « par la forme propre du mot » (saddassa sarūpena) est employé par métaphore de distinction (bhedopacāra), comme pour dire : « le mot réside dans sa propre forme ». Ici, lorsque le mot « vache » (go), qui désigne simplement le genre (jāti), est employé, on dit que le mot « vache » exprime simplement le genre ; il qualifie donc le genre. Par les mots « bâton » (yaṭṭhi), etc., on saisit par métonymie (upacāra) ceux qui sont associés aux bâtons, etc. Ainsi, par les substances que sont les bâtons, etc., les hommes qui leur sont associés sont qualifiés ; c'est pourquoi il est dit : « même une substance devient le qualificatif d'une autre substance ». « Faites entrer les bâtons » signifie : « faites entrer les hommes caractérisés par la substance que sont les bâtons qu'ils portent ». Le même raisonnement s'applique à « faites entrer les lances ». En plus des quatre types de sens propres susmentionnés, il existe un autre sens propre, d'où l'expression : « en certains cas » (katthaci), etc. « Ayant pour cause le lien » (sambandhanimitto) est un composé signifiant que le lien est la cause ou la condition de la production du suffixe. Ici, dans « le bâton est à lui », le lien de possession entre le propriétaire et l'homme est caractérisé par la substance du bâton, etc. Cela aussi est la cause du suffixe, comme il sera dit : « du lien entre le bâton et l'homme provient le suffixe [donnant] daṇḍī (celui qui porte un bâton) ». La nature de sens propre par la qualification du sens d'un verbe (kiriyā) doit être expliquée à la place même où ont été mentionnés les sens des noms de genre, etc. Dans « le cuisinier » (pācaka), bien que le lien entre l'action et l'agent soit considéré par d'autres comme un sens propre, voulant l'enseigner selon l'instruction d'autrui, il dit « parfois aussi l'action » (katthaci kiriyāpi), etc., pour montrer le sens propre de l'action à l'endroit même où le sens propre du lien a été mentionné. Le cinquième sens, appelé « nom » (nāma), appréhendé par sa nature nominale, est inclus dans le sens du terme « substance » (dabba) ; car le sens d'un nom est quadruple : genre (jāti), qualité (guṇa), action (kiriyā) et substance (dabba). Le nom lui-même est de deux sortes selon qu'il est étymologique (anvattha) ou conventionnel (ruḷha), et bien qu'il soit triple selon le genre (masculin, féminin, neutre), il est aussi quadruple... pour la raison qu'il s'incline (namati) vers les quatre sens susmentionnés, ou qu'il les fait incliner (nāmeti) vers soi. D'autres disent que le nom est quadruple selon la généralité (sāmaññā), la qualité, l'action et la volonté (yadicchā). Là aussi, l'inclusion du nom de volonté dans le nom de substance doit être comprise. « C'est ainsi » (itthattaṃ) est un sens bien connu. Par les mots commençant par « ce qui », il établit le sens déjà mentionné par « là » (tattha), etc. Par la fonction de désignation (abhidhāyaka) et la fonction d'indication (jotaka). À partir du mot finissant en -i, c'est-à-dire le mot « muni ». « Autrement » signifie si ce n'est pas à partir d'une terminaison en -i. Le lien est tel que le résultat de la substitution par « a » ne serait pas démontré. Dans le commentaire (vutti), « ainsi kumārī, kumāriyo », etc., le mot « ainsi » (evaṃ) montre que, tout comme au masculin, les exemples de suffixes « si », etc., après une terminaison en -i ont été donnés sans substitution, il en est de même au féminin après une terminaison qui n'est pas en -ā. C'est une indication pour les mots se terminant par les suffixes -inī, -nī, -ū, -ti, etc. Par l'expression « en l'absence de... mot », il montre l'existence d'un autre sutta des grammairiens pāṇinéens qui définit la désignation de flexion (vibhatti) : « vibhattica » (1-4-104) est en effet leur sutta. Son sens est : « les suffixes syādi et tyādi reçoivent la désignation de vibhatti ». Ils sont appelés « vibhatti » (flexions) en raison de leur sens étymologique. La flexion est ce par quoi [le sens] est divisé (vibhajīyati). Il montre que ce mot « vibhatti » est un mot se terminant par le suffixe « kti » au sens passif (kamme). Mais comment l'application du sens de la phrase « il est divisé » (vibhajīyati) se fait-elle à ces suffixes syādi ? Soupçonnant une telle interrogation, il dit « en effet » (tathā hi), etc., montrant par quoi et comment ils sont divisés.

๒. กมฺเม

2. Dans l'objet (ou : À l'accusatif).

วุตฺติยํ [Pg.72] กตฺตุกิริยายาติ กตฺตุสาทฺยตาย ตํ สมฺพนฺธินิยา กตฺตุกมฺมฏฺฐายปิ ทุวิธาย กิริยาย, อเนกตฺถตฺตา ธาตูนํ กโรติ เอตฺถ สมฺพนฺธนตฺโถติ อาห-‘กรียติ อภิสมฺพนฺธียตี’ติ, ยํกิญฺจิ ปทตฺถรูปํ สมฺพชฺฌตีติ อตฺโถ, อิมินา จานฺวตฺถวเสเนวายํ กมฺมโวหาโร สิทฺโธติ ทสฺเสติ, สพฺพการกานมฺปิ ปน กิริยาสมฺพนฺธ สพฺภาเวปิ กิริยาภิสมฺพนฺธียมานตฺเตเนว ยํ วตฺตุมิจฺฉิตํ ตเทว กมฺมํ วิญฺเญยฺยํ, กตฺตาทิ กตฺตุ กิริยายาภิสมฺพนฺธียมานตฺเตปิ กตฺตาทิตฺตวจนิจฺฉาเยว กมฺมํ น โหติ… ยสฺมา วจนิจฺฉาเยว การกานิ ภวนฺติ, เอวํ สพฺพการกานมฺปิ การกนฺตรปฺปตฺติยํ ตทภาโว ยถาโยคํ วตฺตพฺโพ, วากฺเยกเทเสเนตฺยเนน ‘‘ทฺเวทฺเวกา’’ทิโน วากฺยสฺส ‘‘กมฺเม ทุติยา’’อิจฺจาทิโน จ เอกวากฺยตฺตํ สูเจติ, ปกรณสฺส มหาวากฺยรูปตฺตา วิปฺปกฏฺฐานิปิ วากฺยานิ อากงฺขาทิสภาเว อญฺญมญฺญสมฺพนฺธานุภวเนเนกวากฺยภาวมฺปฏีปชฺชนฺเต, วุตฺตี หิ–

Dans le commentaire, l'expression « par l'action de l'agent » (kattukiriyāya) désigne, par similitude avec l'agent, l'action double qui se rapporte à lui, qu'elle réside dans l'agent ou dans l'objet. En raison de la multiplicité des sens des racines, il dit que « faire » (karoti) a ici le sens de « lier », d'où : « il est fait, il est étroitement lié ». Le sens est que toute forme de sens d'un mot est liée. Par ce sens étymologique, il montre que cet usage du terme « objet » (kamma) est établi. Bien que tous les facteurs de l'action (kāraka) possèdent un lien avec l'action, seul ce que l'on souhaite exprimer comme étant étroitement lié à l'action doit être compris comme « l'objet ». Bien que l'agent, etc., soient étroitement liés à l'action de l'agent, ils ne deviennent pas « l'objet » à cause de l'intention d'exprimer l'agence, etc. ; car les facteurs de l'action dépendent uniquement de l'intention d'énonciation (vacchā). Ainsi, pour tous les facteurs de l'action, lorsqu'ils accèdent à un autre rôle de facteur, l'absence du rôle précédent doit être affirmée selon le cas. Par le terme « par une partie de la phrase », il indique que la phrase commençant par « dvedvekā » et celle commençant par « kamme dutiyā » forment une seule et même phrase. Comme le traité a la forme d'une grande phrase (mahāvākya), même les phrases éloignées, parce qu'elles éprouvent un lien mutuel par leur nature d'attente (ākaṅkhā), etc., parviennent à l'état de phrase unique. Car le commentaire dit :

‘‘อากงฺขาโยคฺคตา สตฺตา, พีชํ สนฺนิธิโน ยโต;

วิปฺปกฏฺฐานิ วากฺยานิ, มหาวากฺยํ กโรนฺตฺยโตติ.

« L'attente (ākaṅkhā), la compatibilité (yoggatā) et la proximité (sannidhi) sont les semences ; c'est pourquoi des phrases éloignées constituent une grande phrase (mahāvākya). »

สามญฺเญนาติ กมฺมาทฺยวิเสเสน, ปุพฺพาจริยสมญฺญาวเสนาห ‘ทุติยาทิกา’ติ, เตน ยทฺยปิ ตฺยาทิโนปิ ทฺวินฺนํ ปูรณิยา ทุติยาติ สกฺกา โวหริตุํ, ตถาปิ สฺยาทีนํ ทุเกเยว ทุติยาตติยา รุฬฺหีติ นตฺยาทีนํ ทุกานิ ทุติยาทิสทฺเทน คยฺหนฺติ, วิสิฏฺเฐสูติ กมฺมาทินา วิเสสิเตสุ, ติวิธํ กมฺมนฺติ สกสมยปฺปสิทฺธิยา กมฺมสฺส ติวิธตฺตมาห, อญฺเญ ตุ สตฺตวิธมิจฺฉนฺติ, กถํ–

« Par généralité » (sāmaññena) signifie sans distinction entre l'objet et les autres rôles. Il dit « la deuxième, etc. » (dutiyādikā) selon la désignation des anciens maîtres. Par conséquent, bien qu'il soit possible d'appeler les suffixes « tyādi » la « deuxième » pour compléter la paire, la convention (ruḷhi) de « deuxième » et « troisième » ne s'applique qu'à la paire des suffixes « syādi » ; les paires de suffixes « tyādi » ne sont pas saisies par le terme « deuxième », etc. « Dans les cas distincts » signifie dans ceux qui sont distingués comme étant l'objet, etc. Il mentionne la triple nature de l'objet selon la terminologie propre à sa tradition, bien que d'autres en acceptent sept sortes. Comment ?

นิพฺพตฺติวิกติปฺปตฺติ, เภเทน ติวิธํ มตํ,ตตฺเถจฺฉิตตมํ กมฺมํ, กมฺมํตฺวญฺญํ จตุพฺพิธํ;

อิจฺฉิตญฺจานิจฺฉิตญฺจ, เนวิจฺฉิตมนิจฺฉิตํ,ตถาญฺญปุพฺพํ นาญฺญปุพฺพนฺติ, เอวมญฺญํ จตุพฺพิธนฺติ.

« On considère qu'il est de trois types selon la distinction entre production (nibbatti), transformation (vikati) et atteinte (ppatti). Là-dedans, l'objet le plus souhaité (icchitama) est un type, et l'objet est par ailleurs de quatre sortes : le souhaité, le non-souhaité, le ni souhaité ni non-souhaité, ainsi que celui précédé par un autre ou non précédé par un autre ; ainsi il est par ailleurs de quatre sortes. »

ตตฺถ อิจฺฉิตาทีนิ อุปริเยวาปิ ภวิสฺสนฺติ, ตตฺเรจฺจาทินา ติวิธํ กมฺมํ สรูปโต ทสฺเสติ, ตตฺถ นิพฺพตฺติกมฺมเมเก-เนกธา ปริกปฺเปนฺติ, ตทิห ปกาสยิสฺสาม–

Parmi ceux-là, les types tels que le « souhaité » apparaîtront plus loin. Par l'expression « là » (tatra), etc., il montre les trois types d'objets dans leur forme propre. Là-dessus, certains conçoivent l'objet de production (nibbattikamma) de plusieurs manières ; nous allons l'exposer ici :

สตี-สตี [Pg.73] วา ปกติ, น ยตฺถ ปริณามินี,นิสฺสียเต ตํ นิพฺพตฺติ, กมฺมมญฺเญสมญฺญถา;

อสนฺตํ ชายเต ยํ วา, ยํ สนฺตมปฺปกาสติ,อุปฺปตฺยา-ภิพฺยตฺติยา วา, ตนฺนิพฺพตฺตีติ วุจฺจตีติ.

« Qu'il y ait ou non une matière originelle (pakati), là où elle n'est pas transformée [pour donner le produit], d'autres appellent cela l'objet de production (nibbattikamma) ; ou bien ce qui naît sans avoir existé, ou ce qui manifeste ce qui existe par la naissance ou par la révélation, cela est appelé production (nibbatti). »

อยเมตฺถ อตฺโถ ‘‘กฏวิการสฺส กาสสงฺขาตา วิชฺชมานา ปกติ ปริณามินี กฏวิการมฺปติ ปริณมนฺตี ยตฺถปฺปโยเค น นิสฺสียเต… กฏํ กโรตีเตตฺถ เกวลมตฺถาวคมมตฺตสฺส วตฺตุมิจฺฉิตตฺตา กาเสติ อสุยฺยมานตฺตา จ, ปกติยา ตุ สุยฺย มานตฺเต วิการิยํ สิยา, เตเนว กาเส กฏํ กโรติ, ตณฺฑุเล โอทนํ ปจตีติ ทฺวยตฺโถ กโรติ ปจติ จ, ตสฺมา กาเส กโรติ ตณฺฑุเล ปจตีติ วิการียติ, กฏํ กโรติ โอทนมฺปจตีติ นิพฺพตฺตี ยตีติ อตฺโถ, อสตี วา ปกติ อวิชฺชมานตฺตาเยว ยตฺถ น นิสฺสียเต… ( ) สํโยคํ ชนยติ วิภาคมุปฺปาทยตีติ สํโยควิภาคานํ กสฺสาปิ ปกติยา อวิการตฺตา สํโยควิภาควนฺเต หฺยวิกเตเหว เตสํ ชนนโต, ตเมวมฺภูตมนิสฺสิตปกติกํ อวิชฺชมาน (ปกติ) กํ วา การิยํ นิพฺพตฺติกมฺมํ นามาติ เอโก, อญฺเญสมญฺญถาติ วตฺวา ตนฺทสฺเสติ ‘อสนฺต’มิจฺจาทินา, ยํ อสนฺตมวิชฺชมานํ ชายเต, ตนฺนิพฺพตฺติกมฺมํ, ยถา สุขํ ชนยติ พุทฺธิมุปฺปาทยตีติ, สนฺตํ วิชฺชมานเมว วา เกวลมปฺปกาสิตปุพฺพํ ยํ อุปฺปตฺติยา อภิพฺยตฺติยา วา ปกาสติ, ตมฺปิ นิพฺพตฺติกมฺมํ, ยถา ปุตฺตํ วิชายติสามญฺญมภิพฺยญฺชยตี’’ติ, ตเทวํ เกสญฺจิ มเตน อนิสฺสิตปกติกํ อวิชฺชมานปกติกนฺติ ทุวิธํ นิพฺพตฺติกมฺมมฺปิ อญฺเญสมฺมเตน อสนฺตํ ชายมานํ สนฺตมปฺปกาสมานนฺติ ทุวิธํ นิพฺพตฺติกมฺมมฺปีติสพฺพมฺปิ อฏฺฐิตปุพฺพเมว ชายตีตฺยสโต ชานนา น พฺยติริจฺจติจฺจาห-‘อสโต ชนนํ กรียตี’ติ, อวตฺถนฺตรนฺติ โอทนาทิโน กฺเลทนาทิลกฺขณมญฺญมวตฺถํ.

Voici le sens à ce sujet : « En ce qui concerne la modification d'une natte, la nature existante connue sous le nom de paille, sujette à la transformation, se transforme en une modification de natte là où, dans l'application, elle n'est pas abandonnée... » Dans l'expression « il fait une natte », on souhaite simplement exprimer la compréhension du sens, et parce qu'elle est désignée comme telle, elle n'est pas blâmée ; mais si la nature originelle était désignée, elle serait un objet de modification. C'est précisément pour cela que dans « il fait une natte avec de la paille » et « il cuit du riz avec des grains de riz », il y a deux sens : « faire » et « cuire ». Par conséquent, dans « il fait avec de la paille » et « il cuit avec des grains », c'est une modification ; dans « il fait une natte » et « il cuit du riz », le sens est que c'est une production. Ou bien, lorsque la nature est inexistante, parce qu'elle n'existe pas du tout, là où elle n'est pas abandonnée... elle engendre une conjonction ou produit une séparation ; car pour la conjonction et la séparation, il n'y a de modification d'aucune nature originelle, puisque celles-ci sont engendrées par des choses non modifiées possédant conjonction et séparation. Un type [d'objet] est appelé l'action de production (nibbattikamma), laquelle est une action ayant une telle nature non dépendante ou une nature inexistante. Pour d'autres, c'est différent, et on le montre par les mots « ce qui n'est pas », etc. Ce qui naît alors qu'il n'était pas ou qu'il était inexistant est l'action de production, comme dans « il engendre le bonheur » ou « il produit l'intelligence ». Ou bien, ce qui est déjà existant mais n'avait pas été manifesté auparavant et qui, par la naissance ou la manifestation, devient manifeste, cela aussi est une action de production, comme dans « elle enfante un fils » ou « il manifeste l'universel ». Ainsi, selon l'opinion de certains, l'action de production est de deux sortes : celle dont la nature n'est pas dépendante et celle dont la nature est inexistante. Selon l'opinion d'autres, elle est aussi de deux sortes : ce qui naît sans exister et ce qui existe sans être manifesté. Puisque tout cela naît seulement alors qu'il n'était pas auparavant, on dit : « la production de ce qui n'existe pas est effectuée », car cela ne diffère pas de la connaissance de l'inexistant. Un « autre état » désigne un état différent tel que le ramollissement du riz, etc.

ปกตฺยุจฺเฉทสมฺภูตํ, วิการิยํ กิญฺจิ กิญฺจิ ตุ;

คุณนฺตรสมุปฺปตฺยา, เอวํ สา วิกติ ทฺวิธา.

L'objet de modification est parfois issu de la destruction de la nature originelle, et parfois de l'apparition d'une autre qualité ; ainsi, cette modification est de deux sortes.

กิญฺจิ วิการิยํ กมฺมํ ปกติยา การณสฺส อุจฺเฉเทน สมฺภูตํ, ยถา [Pg.74] กฏฺฐํ ภสฺมํ กโรตีติ กฏฺฐสฺสาจฺจนฺตปราวตฺติ, กิญฺจิ ปน คุณนฺตรานมุปฺปตฺติยา, ยถา สุวณฺณํ กฏกํ เกยุรํ วา กโรตีติ เอวํ ทฺวีธา สา วิกติ โหตีติ อตฺโถ, น วิภาวียนฺเตติ น คมฺยนฺเต, สา ปตฺติ‘ปาปียติ วิสยีกรียตี’ติ กตฺวา.

Une certaine action de modification (vikāriya kamma) est produite par la destruction de la nature de la cause, comme dans « il réduit le bois en cendres », ce qui est une transformation absolue du bois. Une autre, cependant, provient de l'apparition d'autres qualités, comme dans « il transforme l'or en bracelet ou en collier ». Le sens est que cette modification est ainsi de deux sortes. « Ils ne sont pas distingués » signifie qu'ils ne sont pas appréhendés. Cette obtention est exprimée par « elle est atteinte » (pāpīyati), c'est-à-dire qu'elle est faite objet.

ยตฺร กฺริยากโต โกจิ, วิเสโส นาวคมฺยเต;

ทสฺสนา วานุมานา วา, สา ปตฺตีติ ปกิตฺติตา.

Là où aucune distinction particulière produite par l'action n'est perçue, que ce soit par l'observation ou par l'inférence, cela est proclamé comme l'action d'atteinte (patti).

ยตฺถ กิริยากโต กิริยาสมฺปาทิโต วิเสโส อติสโย โกจิ นาวคมฺยเต นปฺปตียเต ทสฺสนา วา ปจฺจกฺขปฺปมาเณน อนุมานปฺปมาเณน วา ยถา นิพฺพตฺติวิกตีนมติสโย ปจฺจกฺขานุมานา วคมนีโย, ตตฺร หิ นิพฺพตฺติยํ วิเสสสิทฺธิรติปสิทฺธา… อตฺถลาภาขฺยสฺส วิเสสสฺสาวิชฺชมานสฺส กิริยากตฺตา, วิการิเย ( ) ตุ กฺวจิ ปจฺจกฺขวิสโย… กฏฺฐํ ฑหตีติ กณฺหตฺตาทิภาวสฺส ปจฺจกฺเขเนโวปลพฺภนโต, กฺวจิทนุมานคมฺโม… เทวทตฺตํ โรเสติ ปสาทยติ เวติ วิสิฏฺฐมุขวณฺณาทิการิยานุเมยฺยตฺตา โรสาทิโน, เอวํ ยตฺถ น วิเสสสิทฺธิ อปิ ตุ ปตฺติมตฺตํ, สา ปตฺตีติ ปกิตฺติตา กถิตา, อาทิจฺจมฺปสฺสติ ธมฺมมชฺเฌตีติ อยเมตฺถ อตฺโถ, กถญฺจรหิ อสนฺตสฺส ปตฺติกมฺมสฺส กิญฺจิ (อกโรนฺต)สฺส การกตฺตํ, น หิ กิญฺจิ อกโรนฺตํ การกมฺภวิตุมรหตีติ อุจฺจเต-

Là où aucune distinction ou excellence produite par l'action n'est perçue ou comprise par le moyen de la perception directe ou de l'inférence — alors que dans la production et la modification, l'excellence doit être comprise par la perception et l'inférence, car dans la production, l'accomplissement d'une distinction est tout à fait célèbre... par l'agent de l'action pour une distinction inexistante appelée l'acquisition d'un objet ; tandis que dans la modification, elle est parfois l'objet de la perception... comme dans « il brûle le bois » puisque l'état de noirceur, etc., est appréhendé par la perception même ; et parfois elle est connaissable par l'inférence... comme dans « il met Devadatta en colère » ou « il l'apaise », car la colère et le reste sont à inférer par les effets tels que la couleur particulière du visage, etc. Ainsi, là où il n'y a pas d'accomplissement d'une distinction mais seulement une simple atteinte, cela est proclamé et dit être « l'atteinte ». « Il voit le soleil », « il étudie le Dhamma », tel est le sens ici. Mais alors, comment une action d'atteinte inexistante, qui ne fait rien, peut-elle être un facteur d'action (kāraka) ? Car ce qui ne fait rien ne mérite pas d'être un facteur d'action. C'est pourquoi il est dit :

ทสฺสนกฺขมตาภาโส, ปคมพฺยตฺติอาทโย;

วิเสสา ปตฺติกมฺมสฺส, กฺริยาสิทฺธิยมิจฺฉิตา.

La capacité d'être vu, l'apparence, l'accessibilité, la manifestation, et ainsi de suite, sont les distinctions de l'objet d'atteinte, souhaitées pour l'accomplissement de l'action.

อตฺร ทฏฺฐุํ สกฺกา อิติ ทสฺสเน ขมตา อาภาโสปคโม วิสยตฺโตปคโม วิสยตฺโตปคมนํ พฺยตฺติ เจติ เอวมาทโย วิเสสา ยถาโยคํ ปตฺติกมฺมสฺส กิริยานิปฺผตฺติยํ อิจฺฉิตา, ตโต ตสฺส การกตฺตนฺติ อตฺโถ, อาทิจฺจํ ปสฺสตีติ เอตฺถ หิ อาทิจฺโจ ทฏฺฐุํ สกฺกา, ตโตว โส ทิสฺสติ อภิพฺยตฺติญฺโจปยาตีติ ทสฺสนกิริยานิปฺผาทกตฺเถนาสฺส การกตฺตมุปปชฺชเต, ตถา ญฺญตฺราปฺยาทิสทฺทคหิตวิเสสวเสน กิริยาสิทฺธิโต การกตฺตํ เวทิตพฺพํ[Pg.75], นนุ วิการิยมฺปิ นิพฺพตฺติกมฺมเมว… เตน รูเปนาสโตเยว ชนนโต, ปตฺติกมฺมมฺปิ กิริยาสมฺพนฺธรูเปนาสนฺตเมว ปจฺฉา ตถา ภวตีติ นิพฺพตฺติเยวาติ สจฺจํ-

Ici, « on peut voir », c'est-à-dire la capacité d'être vu, l'approche de l'apparence, l'approche de l'état d'objet, l'accessibilité à l'état d'objet et la manifestation ; de telles distinctions sont souhaitées, selon le cas, pour l'accomplissement de l'action de l'objet d'atteinte. Le sens est que, de ce fait, il possède la qualité de facteur d'action (kāraka). Dans « il voit le soleil », le soleil peut en effet être vu ; c'est pourquoi il est vu et parvient à la manifestation. Ainsi, sa qualité de facteur d'action est établie au sens de celui qui accomplit l'action de voir. De même, ailleurs, la qualité de facteur d'action doit être comprise par l'accomplissement de l'action au moyen des distinctions saisies par le mot « et cetera ». N'est-il pas vrai que l'objet de modification est aussi une action de production ? Car sous cette forme, il n'est engendré qu'à partir de ce qui n'existait pas. L'action d'atteinte aussi n'existe pas en tant que relation à l'action, puis elle devient telle par la suite, donc elle n'est qu'une production. C'est vrai—

อตฺเถสา วตฺถุฏฺฐิติ, สุขุมพุทฺธิโคจรปตีตฺยนุโรเธน,ตตฺร ยมฺเปตํ ฆฏเต, ยถา ปตีติ สทฺทตฺถาวตฺตานโต.

Telle est la réalité des choses, conformément à la perception qui est le domaine d'une intelligence subtile ; et en cela, ce qui est établi l'est selon la conformité au sens des mots tel qu'il est perçu.

วิเสสานุปาทานโตติ ‘‘กมฺเม ทุติยา’’ติ สามญฺเญน วุตฺตตฺตา วุตฺตํ. กรียติ กโฏ, กโต กโฏ จฺเจวมาทีสุ ตฺยาทิปฺปภุตีหิ อติหิตกมฺมาทินิสฺสเยสุปิ เอกตฺตาทีสุ ทุติยาทโย ปปฺโปนฺติ นิยมาภาวา, ตถาหิ ปญฺจเก นามตฺเถ กฏาทิวจนียสฺส สมฺพนฺธี กมฺมาทฺยตฺโถ, ตฺยาทิปฺปภุตีติ อนภิ หิตสฺส สงฺขฺยาขฺยสฺสาปรสฺส วิภตฺยตฺถสฺสาภิธานาย อภิหิเตสุปิ กฏาทีสุ กมฺมาทีสุ ทุติยาทโย สิยุนฺติ ปาณินิยา ‘‘กมฺเม ทุติยา’’จฺจาทีสุ (๒-๓-๒) ‘‘อนภิหิเต’’ติ (๒-๓-๑) วจนมธิกโรนฺติ, เวยฺยตฺติยาเยว ทุติยาทีนปฺปสงฺเคปิ ตนฺนิสฺสยภูเต-กตฺตาทฺยตฺเถ โชตนายาภิหิเตสุ ทุติยาทโย สิยุํ, ติเก ปน สงฺขฺยากมฺมาทโย วิภตฺติ วจนียา, ตตฺถ ยชฺชปิ กมฺมาทิโน ปจฺจเยนาภิธานํ, ตถาปฺเยกตฺตาทโย นาภิหิตาติ ตสฺส สงฺขฺยาขฺยสฺสาปรสฺส วิภตฺยตฺถสฺสาติ ธานาย อภิหิเตสุปิ กมฺมาทีสุ ทุติยาทโย สิยุนฺติ ปาณินิยา ‘‘กมฺเม ทุติยา’’ติ ‘‘อนภิหิเต’’ติ วจนมธิกโรนฺติ, ตมุปทสฺเสนฺโต อาห-‘ตตฺริทํ สิยา’ติอาทิ, ตตฺร ตสฺมึ ทุติยาทิ วิภตฺติวิธาเน อิทํ โจทฺยํ สิยา, กินฺติ อาห-‘ปญฺจเก’อิจฺจาทิ, อนภิหิตกมฺมาทินิสฺสเยสุติ อนภิหิตา กมฺมาทโย นิสฺสยา เยสเมกตฺตาทีนํ, เตสูตฺยตฺโถ, ทุติยาทโย วิภตฺติโย ยถา สิยุนฺติ โชตนายาภิธานาย จาติ ยุชฺชมานวเสน อตฺโถ เวทิตพฺโพ, อภิหิตกมฺมาทินิสฺสเยสุปีติ อปิสทฺเทน อนภิหิตกมฺมาทินิสฺสยเมกตฺตาทึ สมุจฺจิโนติ, อาสงฺกิยาติ ปุพฺพกิริยาย วุตฺตนฺติ อปรกิริยา เวทิตพฺพา, ปญฺจเก ติเก จา ภิหิตกมฺมาทินิสฺสเย เสกตฺตาทีสุ ทุติยาทิปฺปตฺติมาสงฺกาวเสน ทสฺเสตฺวา จตุกฺกวาทีนมฺปิ ปกฺขมุพฺภาวิย ปริหริตุํ ‘ยทิจฺจา’ทิมาห, อยนฺเตสมธิปฺปาโย [Pg.76] ‘‘ยเทสา สงฺขฺยา ปาฏิปทิกตฺโถ ตปฺปฏิปชฺชเน กมฺมาทโย วิภตฺติวจนียา, ตทา ‘อนภิหิเต กมฺเม’ติอาทินา อนภิหิตคฺคหณํ กมฺมาทิวิเสสานมนุภวนฺตมนตฺถกํ… อภิหิเต วิภตฺติวาจฺจาภาวโต, ยทา ปนายํ ปกฺโข ‘สงฺขฺยา วิภตฺติวจนียา’ติ ตทา ‘‘กมฺเม ทุติยา’’ ตฺเยวมาทโย นิทฺเทสา วิสยสนฺทสฺสนมตฺตาเยว เวทิตพฺพา’’ติ, สพฺพถาติ ปญฺจกติกวาทีนํ จตุกฺกวาทีนญฺจ มตวเสน สพฺพปฺปกาเรน, สทฺทตฺถาพฺยติริตฺตตฺถมตฺโตเยวาติ พฺยติเรโก พฺยติริตฺตํ, นปุํสเก ภาเว กฺโต, น วิชฺชเต พฺยติริตฺตํ พฺยติเรโก เภโท ยสฺส ตํ อพฺยติริตฺตํ, อพฺยติภินฺนนฺติ อตฺโถ, สทฺทตฺถโต สกตฺถโต อพฺยติริตฺตํ อตฺถมตฺตํ อตฺถสามญฺญํ ยสฺส โอทนาทิสทฺทสฺส โส ตถา วุตฺโต.

« En raison de l'absence de saisie de la distinction particulière », cela est dit parce qu'il a été énoncé de manière générale que « l'accusatif s'emploie pour l'objet » (kamme dutiyā). Dans des expressions telles que « le tapis est fabriqué » (karīyati kaṭo), « le tapis a été fait » (kato kaṭo), etc., par manque de règle restrictive, les cas comme l'accusatif pourraient s'appliquer aux sens d'unité et autres basés sur des objets non exprimés par des suffixes comme -ti et suivants. En effet, dans la théorie des cinq aspects du sens nominal, le sens d'objet, etc., est lié à ce qui doit être exprimé par « tapis » (kaṭa), etc. Pour signifier un autre sens de désinence appelé nombre qui n'est pas exprimé par les suffixes -ti et suivants, même lorsque les objets comme le tapis sont déjà exprimés, Pāṇini et d'autres font porter l'autorité du terme « anabhihite » (non exprimé) (2-3-1) sur les règles comme « kamme dutiyā » (2-3-2), afin que l'accusatif et les autres ne s'appliquent pas aux objets déjà exprimés. Bien que l'accusatif ne doive pas s'appliquer par souci de clarté, il pourrait s'appliquer pour manifester le sens d'unité, etc., qui lui sert de base. Dans la théorie des trois aspects, le nombre, l'objet, etc., sont exprimables par la désinence ; là, bien que l'objet soit exprimé par le suffixe, l'unité ne l'est pas. Pour exprimer cet autre sens de désinence appelé nombre, même si l'objet est déjà exprimé, l'accusatif et les autres pourraient s'appliquer, c'est pourquoi Pāṇini et les autres font porter la condition « anabhihite » sur « kamme dutiyā ». Montrant cela, il dit : « tatridaṃ siyā » (ici, ceci pourrait être), etc. « Là » (tatra), dans cette prescription des désinences comme l'accusatif, « ceci » (idaṃ) est l'objection qui pourrait être faite. « Dans le groupe de cinq » (pañcake), etc., « sur les bases d'objets non exprimés » signifie les unités, etc., dont les bases sont des objets non exprimés. Le sens doit être compris selon la convenance : « afin que les désinences comme l'accusatif se produisent pour la manifestation et l'expression ». Par le mot « même » (api) dans « même sur les bases d'objets exprimés », il inclut l'unité, etc., dont la base est un objet non exprimé. « Ayant soupçonné » (āsaṅkiyā) est l'action précédente, et « a été dit » (vuttaṃ) doit être compris comme l'action suivante. Ayant montré, par le biais d'un doute, l'occurrence de l'accusatif et des autres sur l'unité, etc., dans les bases d'objets exprimés selon les théories des cinq et des trois aspects, il dit « yadi » (si), etc., pour exposer et écarter également la position de ceux qui soutiennent la théorie des quatre aspects. Voici notre intention : « Quand ce nombre est le sens du radical, lors de sa compréhension, l'objet et les autres doivent être exprimés par les désinences ; alors, l'emploi du terme 'non exprimé' (anabhihita) par la règle 'quand l'objet n'est pas exprimé' (anabhihite kamme) est inutile car il n'appréhende pas les distinctions d'objets... puisqu'il n'y a pas de sens de désinence à exprimer quand c'est déjà exprimé. Mais quand on adopte la position que 'le nombre doit être exprimé par la désinence', alors les désignations comme 'l'accusatif pour l'objet' doivent être comprises seulement comme l'indication du domaine d'application ». « De toutes les manières » (sabbathā) signifie selon l'opinion des partisans des théories des cinq, des trois et des quatre aspects, par tous les moyens. « Seulement la simple chose non distincte du sens du mot » : la distinction (byatiritta) est l'état de ce qui est distinct. C'est un participe passé (kta) employé au neutre pour exprimer l'état (bhāva). Ce qui n'a pas de distinction (byatireka) ou de différence est « non distinct » (abyatiritta), ce qui signifie indivis. Ce dont le simple objet (atthamatta) ou l'aspect général de l'objet est non distinct du sens du mot lui-même (saddatthā) est ainsi qualifié, comme pour le mot « riz » (odana), etc.

กิญฺจาปิ วุตฺติยํ ตพฺพาทิณาทิสมาเสหิ อภิหิตมวุตฺตํ, ตถาปิ เตหิ อภิหิเตปฺเยวเมว ทฏฺฐพฺพนฺติ นิทสฺเสนฺโต อาห-‘เอว’มิจฺจาทิ, กร-กรเณ กรียิตฺถาติ กโต‘กฺโต ภาวกมฺเมสุ’ติ (๕-๕๖) กมฺเม กฺโต, สติโกติ เอตฺถ กีโตติ กมฺมตฺเถ ‘‘ทิสฺสนฺตญฺเญปิ ปจฺจยา’’ติ (๔-๑๒๐) อิโก, กมฺมตาคมฺยเต กิตปฺปจฺจยาทีนํ กมฺเม วิหิตตฺตา, เอวญฺจ ธุหิ กิเมกมุทาหรณํ ทตฺตมาจริเยเน ตฺยโต อาห- ‘อุทาหรณ’อิจฺจาทิ, อนภิหิเตติ วจนํ วินาปีติ วจนํ วินา เอวาติ อวธารเณ-อปิสทฺโท, สมฺภาวเนวา, ยทฺยภิหิเตหิ วจนํ วินาปิ ทุติยาทีนมปฺปวตฺติ ภเวยฺย, วจนสพฺภาเว ตุ กถาเยว นตฺถีติ อตฺโถ, เอวญฺจ ปเนตฺถ ทุติยาทีนมภิหิเต ปสงฺคาภาโว ชานิตพฺโพ ‘‘ปจฺจเต โอทโน, กโต กโฏจฺจาโทปิ ยทิ ทุติยาทโย สิยุํ ปฐมาวิธานสฺสาวกาโส น ภเวยฺย ตโต สามตฺถิยานภิหิเตเยว กมฺมาโท ทุติยาทโย สกิริยา (ยํ ตท)ภิพฺยตฺติยา ภวิสฺสนฺติ, ปฐเมวตฺวภิหิเต’’ติ, น นุจ ปฐมายาการกมวกาโส รุกฺโข ปิลกฺโขติ กิมิทมุจฺจเต อการกนฺติ ยทฺย การกํ เนทมฺปโยคมรหติ ตโต ยตฺถ วิเสสกิริยาน มสฺสวนํ ตตฺถ ปทตฺถสหจริตาย สตฺตาย ปตีติยา ‘รุกฺโข อตฺถิ [Pg.77] ปิลกฺโข อตฺถี’ติ อเปกฺขียตีติ การกตฺตํ รุกฺขาทีน มตฺเถเวติ, น จ อุจฺจํ นีจํตฺยธิกรณวาจิตฺเต นิปาตสฺส อตฺถีตฺยเนน นตฺถิ สมฺพนฺโธติ อุจฺจมตฺถีตฺยาเธยฺยสฺเสว กตฺตุตฺตํ นาธารสฺสาตฺย การกตฺตมาธารสฺสาตฺยวกาโส-ตฺถิ ปฐมายาติ ‘‘ปฐมาวิธา นสฺสาวกาโส น ภเวยฺยา’’ติ ยถาวุตฺโต-ยํ เหตุ อสิทฺโธติ จ สกฺกา วตฺตุํ, อสงฺขฺยโต ปฐมาตฺยวตฺวา ‘‘ปฐมาตฺถ มตฺเต’’ติ (๒.๓๙) สามญฺญวิธานโต สิทฺโธเยว, ยํ เหตุตฺตานภิหิตวจนมนตฺถกมิจฺเจว ฐิตํ.

Bien que dans le commentaire (vutti), cela ne soit pas dit explicitement par les composés tels que tabbādi et ṇādi, on doit néanmoins voir qu'il en est de même lorsqu'ils sont exprimés par ceux-ci. Pour illustrer cela, il dit « eva » (ainsi), etc. « Kato » signifie « il a été fait » (karīyitthā) ; le suffixe -kta est utilisé pour l'objet (kamme) selon la règle « -kta pour l'état et l'objet » (5-56). Dans « satiko » (acheté pour cent), il y a le suffixe -ika dans le sens de l'objet selon la règle « les suffixes sont vus aussi ailleurs » (4-120). Le caractère d'objet (kammatā) est appréhendé car les suffixes kita et autres sont prescrits pour l'objet. Pourquoi donc le maître n'a-t-il donné qu'un seul exemple ? C'est pourquoi il dit « udāharaṇa » (exemple), etc. « Même sans le mot 'anabhihite' » : le mot « même » (api) est utilisé pour la restriction (avadhāraṇa), signifiant « précisément sans le mot », ou bien pour l'éventualité. Si, même sans le mot, la non-application de l'accusatif et des autres se produisait sur ce qui est exprimé, alors en présence du mot, il n'y a même pas de discussion possible. Ainsi, on doit savoir ici l'absence de possibilité d'accusatif sur ce qui est exprimé : « Dans 'le riz est cuit' (paccate odano), 'le tapis a été fait' (kato kaṭo), etc., si l'accusatif et les autres s'appliquaient, il n'y aurait pas d'occasion pour la prescription du nominatif (paṭhamā) ; par conséquent, par nécessité, l'accusatif et les autres s'appliqueront seulement quand l'objet, etc., n'est pas exprimé. Mais le nominatif s'applique quand c'est exprimé ». On pourrait objecter : le nominatif ne s'applique-t-il pas à ce qui n'est pas un facteur d'action (akāraka), comme dans « un arbre » (rukkho) ou « un pilakkha » (pilakkho) ? Si c'est un non-facteur d'action, cela ne mérite pas cet usage ; par conséquent, là où l'on n'entend pas d'action spécifique, par l'existence associée au sens du mot, on perçoit « l'arbre existe » (rukkho atthi), « le pilakkha existe » (pilakkho atthī) ; ainsi le caractère de facteur d'action appartient aux objets comme l'arbre. Et pour les adverbes « haut » (uccaṃ) ou « bas » (nīcaṃ) qui signifient le lieu, il n'y a pas de connexion avec le verbe « existe », donc le caractère d'agent appartient à ce qui est situé (ādeyya) dans « il existe en haut », et non au support (ādhāra) ; ainsi le support est un 'non-facteur d'action' et c'est là l'occasion pour le nominatif. On pourrait donc dire que la raison invoquée — « il n'y aurait pas d'occasion pour la prescription du nominatif » — n'est pas établie. Or, le nominatif est déjà établi par la prescription générale « dans la simple mesure du sens du radical » (2-3-9). C'est pourquoi il est maintenu que l'usage du mot 'non exprimé' (anabhihita) est inutile.

ยญฺจาติ จสทฺโท วตฺตพฺพนฺตรสมุจฺจเย อปรมฺปิ กิญฺจิ วตฺตพฺพมตฺถีติ อตฺโถ, ยญฺจ ผลํ มญฺญเตติ สมฺพนฺโธ, ยเทตฺถาน ภิหิตาธิกาโร นตฺถิ ตทา ยถา ‘กโต กโฏ’จฺจตฺรตฺเตน กมฺมสฺสาภิหิตตฺตา ทุติยา น โหติ ตถา ‘กฏํ กโรติ วิปุลํ ทสฺสนีย’นฺติ กฏสทฺทโต อุปฺปนฺนาย ทุติยาย (วิปุลาทิคตสฺส) กมฺมสฺสา ภิหิตตฺตา วิปุลาทีหิ วิเสสเนหิ ทุติยา น สิยา, ตโต ตฺยาทิ ตพฺพาทิณาทิสมาเสหิ กมฺมสฺสาน ภิหิตตฺตมตฺเตวาติ วิปุลาทีหิปิ ทุติยาวิธานสงฺขาตํ อนภิหิเต’’ติ (๒-๓-๑) อนภิหิต วจนสฺส อธิกาเร ยญฺจ ผลํ จินฺตยตีติ อตฺโถ, ยุตฺตสฺสาติมสฺส อตฺโถ สมฺพนฺธสฺสาติ, ปจฺเจกํ กโรตฺยภิสมฺพนฺธตายาติ ‘กฏํ กโรติ วิปุลํ กโรติ ทสฺสนียํ กโรติ’จฺเจวํ ปจฺเจกํ ปจฺเจกํ กโรติสฺสาภิสมฺพนฺธตายาติ อตฺโถ, กมฺมตา อตฺถีติ เสโส, เอวํ มญฺญเต-‘‘กฏํ กโรมีติ ปวตฺโต วิปุลํ กโรมี ทสฺสนิยํ กโรมีติ จ ปวตฺโตวาติ วิปุลาทีนมฺปิ ปจฺเจกํ กมฺมตา อตฺเถว, ตตฺเถกสฺสาภิธาเน ปเรกสฺส สุขมวโลกยนฺตีติ ตทภิธานายปิ ทุติยา ภวิสฺสตี’’ติ, ปการนฺตราวตาโร นาจริเย โนปโรธิโตติ ตมฺปิ ปเนตฺถ ทสฺสยิสฺสาม-‘‘กฏสทฺทา อุปฺปชฺชมานา ทุติยา [Pg.78] กฏชาติ กมฺมมภิหิตวตี, น วิปุลาทิคุณกมฺมํ, ตโต ตทภิธานาย จ ทุติยาเยว ภวติ, อถวา กโฏว กมฺมํ, ตํ สามานาธิกรณฺเยน วิปุลาทีหิปิ ทุติยา ภวิสฺสติ, กฏํ กโรติ วิปุโล ทสฺสนีโยติ หิ วุจฺจมาเน วิปุลาทโย กตฺตุสมานาธิกรณตาเยว ปตีเยยฺยุํ ตสฺมา กฏสทฺทสามานาธิกรณฺยมฺปฏิปาทยตา วสฺสเมตฺถ ทุติยา กรณียา’’ติ. นนฺเวมิจฺจาทิโจทฺยํ, เอวนฺติ เอวํ คุณยุตฺตสฺส กมฺมตาย สติ, ปปฺโปตีติ กฏ กมฺเม-ภิธานิเย (กโต) ติ กฺตปฺปจฺจยสฺส กตตฺตา อุทาราทิโต กโรตฺยภิสมฺพนฺธา ทุติยา ปปฺโปตีติ อตฺโถ, เอวํ มญฺญเตจฺจาทิ ปริหาโร, อวยเวน กมฺมํ น วทตีติ สมฺพนฺโธ, อวยเวนาติ วิสุํวิสุํ, กิญฺจรหีติ อาห-‘สภาวโต สพฺพํ กมฺมํ วทตี’ติ. โหตุ กามํ อุทาราทิโตปิ วุตฺเตน วิธินา ปฐมา, กตสทฺทโต กา ปวตฺตตีติ อาห-‘กตสทฺทโต ปิ’จฺจาทิ, อนฺโตภูโต อนฺโตคโธ นามสฺส สทฺทสฺส อตฺโถ ยสฺมึ กมฺมลกฺขณตฺเถโส อตฺโถ กมฺมลกฺขโณ อภิหิโต กถิโต สมฺปนฺโน สมฺปชฺชตีติ อตฺโถ, นนุ ‘กโต กโฏ’จฺจาโท สภาวโต สพฺพกมฺมวุตฺติยา อนฺโตภูตนามตฺถวุตฺติยา จาตฺถมตฺเต โหติ สพฺพตฺถ ปฐมาติ ‘กฏํ กโรติ อุฬารํ โสภนํ ทสฺสนีย’นฺติ กฏาทิโตปิ อุปฺปนฺนาย ทุติยาย กมฺมสฺสาภิหิตตฺตา อุฬาราทีหิ ปฐมาปฺปสงฺโค สิยาติ อภิหิตาภิธานปฺปสงฺโคปคตํ โจทนํ มนสิ นิธายาห-‘กฏาทิสทฺโท ตฺวิ’จฺจาทิ, สามญฺเญนาติ วิสุํ วิสุํ กฏาทิสามญฺเญน.

L’expression « yañcā » (et lequel) contient le mot « ca » (et) utilisé pour agréger un autre point devant être formulé, signifiant « il y a encore quelque chose d’autre à dire » ; la construction est « yañca phalaṃ maññate » (et quel résultat il considère). S’il n’y avait pas ici d’autorité sur ce qui n'est pas exprimé (anabhihitādhikāra), alors, tout comme dans « kato kaṭo » (la natte est faite), l’accusatif (dutiyā) ne s'applique pas car l’objet (kamma) est déjà exprimé par le suffixe -ta, de même, dans « kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīyaṃ » (il fait une natte vaste et belle), l’accusatif issu du mot « kaṭa » ayant déjà exprimé l’objet, l’accusatif ne devrait pas s’appliquer aux qualificatifs comme « vipula » (vaste). Par conséquent, puisque l’objet n’est pas exprimé seulement par les composés ou les suffixes comme tyādi, tabbādi, ṇādi, etc., la règle « anabhihite » (2-3-1) (quand ce n'est pas exprimé) s'applique aussi aux termes comme « vipula », prescrivant l’accusatif. Le sens est : « et quel résultat il conçoit ». Quant à « yuttassātimassa », c’est le sens du lien. « Paccekaṃ karotyabhisambandhatāyāti » signifie qu’il y a un lien individuel avec le verbe « karoti » (il fait), comme dans « il fait la natte, il la fait vaste, il la fait belle » ; c’est ainsi qu’il faut comprendre la connexion de chaque terme avec l'action. Il reste à ajouter que l’état d’objet existe. Ainsi, il pense : « Je fais la natte », et de la même manière : « je la fais vaste, je la fais belle » ; l’état d’objet existe donc individuellement pour « vipula », etc. Là, lorsque l’un est exprimé, les autres attendent leur tour, et l’accusatif s'appliquera aussi pour les exprimer. Cette introduction d’une autre méthode n'est pas rejetée par le Maître, c'est pourquoi nous l’exposerons ici : « L’accusatif issu du mot 'kaṭa' exprime l’objet en tant qu'espèce 'natte', mais non l’objet en tant que qualité 'vaste', etc. Par conséquent, pour exprimer cela, l’accusatif s’applique bien. Ou alors, seule la natte est l’objet ; par coréférence (sāmānādhikaraṇya), l’accusatif s’appliquera aussi à 'vipula', etc. Car si l’on disait 'kaṭaṃ karoti vipulo dassanīyo', 'vipula', etc., seraient perçus comme étant en coréférence avec le sujet (agent). C’est pourquoi, pour établir la coréférence avec le mot 'kaṭa', l’accusatif doit nécessairement être employé ici. » N’est-ce pas là une objection, etc. ? « Evaṃ » signifie ainsi, lorsqu'il y a l'état d'objet pour ce qui est doté de qualités. « Pappotīti » signifie que dans « kato kaṭo », l'objet étant exprimé par le suffixe -kta, l’accusatif devrait s'appliquer à « udāra », etc., en raison de leur lien avec l'action « karoti ». « Evaṃ maññate » est la réfutation. Le lien est : « Il n'énonce pas l’objet par partie ». « Avayavena » signifie séparément. « Kiñcarahīti » (Quoi donc alors ?) — il est dit : « Par nature, il énonce l’objet dans sa totalité ». Soit, que le nominatif (paṭhamā) s'applique par la règle énoncée pour « udāra », etc. Mais qu’advient-il pour le mot « kato » ? Il dit : « katasaddato pi », etc. « Antobhūto » signifie inclus. Le sens du mot « nāma » est inclus dans le sens de la caractéristique de l’objet ; cet objet caractérisé est exprimé, énoncé, accompli. N’est-il pas vrai que dans « kato kaṭo », puisque l’expression porte sur la totalité de l’objet par nature et que le sens du nom y est inclus, le nominatif devrait s’appliquer partout ? Ainsi, dans « kaṭaṃ karoti uḷāraṃ sobhanaṃ dassanīyaṃ », l’accusatif issu de « kaṭa », etc., ayant exprimé l’objet, on risquerait d’avoir le nominatif pour « uḷāra », etc. Gardant à l’esprit cette objection sur la répétition de ce qui est déjà exprimé, il dit : « kaṭādisaddo tvi », etc. « Sāmaññena » signifie par la généralité de la natte, etc., séparément.

‘‘กตฺตุริจฺฉิตตม’’นฺตฺยเนน (๑-๔-๔๙) กตฺตุโน กิริยาย สมฺพนฺธิ ตุมิฏฺฐตมํ ตสฺมึ อิจฺฉิตตเม กมฺมสญฺญํ วิธาย นิพฺพตฺยาทิเกสุตีสุ กมฺเมสุ ทุติยา วิธียเต ปาณินีเยหิ, อิจฺฉิตตมตฺตญฺจ ตทตฺถตฺตา กิริยาย, โอทนํ ปจติ คาวุมฺปโย โทหติตฺยาโท(หิ) โอทนาทฺยตฺถา ปจนาทิกิริยารพฺภเตติ โอทนปยาทีนมิจฺฉิตตมตฺตํ, ตทุปทสฺเสนฺโต อาห-‘ยํ กตฺตุ’จฺจาทิ, วิภตฺตึ วิธาย ทุติยาภิมตาติ สมฺพนฺโธ, ปุน ปยาทินิปฺผตฺตินิมิตฺตํ ยํกิญฺจิ โทหนาทิกิริยา ยุตฺตํ [Pg.79] กรณาทิรูเปน อกถิตํ ควาทิกมิจฺฉิตํ การกํ, ตตฺถาปิ ‘‘อกถิตญฺจา’’ติ (๑-๔-๕๑) กมฺมสญฺญํ วิธาย เตเนว ทุติยา วิธียเต, ตทุปทสฺเสตุมาห-‘อุปยุชฺชมาเน’จฺจาทิ, อตฺร เจวมกถิตนิยโม กโต วาตฺติกกาเรน-

Par la règle « Katturicchitatamaṃ » (1-4-49) (ce que l'agent souhaite le plus), les grammairiens de l'école de Pāṇini prescrivent la désignation d'objet (kammasaññā) pour ce qui est le plus désiré par l'agent via son lien avec l'action, et l'accusatif (dutiyā) est alors ordonné pour les trois types d'objets, tels que l'objet produit (nibbattiya), etc. Le fait d'être « le plus désiré » provient de ce que l'action est entreprise à cette fin. Par exemple, dans « odanaṃ pacati » (il cuit du riz) ou « gāvuṃ payo dohati » (il trait le lait de la vache), l'action de cuire ou de traire est commencée pour obtenir du riz ou du lait ; c'est pourquoi le riz, le lait, etc., sont « le plus désiré ». Illustrant cela, il dit : « yaṃ kattu », etc. Le lien est : « l'accusatif est voulu après avoir prescrit la désinence ». De plus, pour tout facteur (kāraka) tel que la vache (gāvādi), qui est la cause de la production du lait, lié à l'action de traire, etc., mais non désigné sous une forme telle que l'instrumental (karaṇa), bien que désiré, la désignation d'objet est aussi prescrite par la règle « akathitañca » (1-4-51) (et ce qui n'est pas énoncé par ailleurs), et c'est par elle que l'accusatif est ordonné. Pour illustrer cela, il dit : « upayujjamāne », etc. Ici, cette restriction sur ce qui n'est pas énoncé a été formulée par l'auteur des Vāttika ainsi :

ปุจฺฉิจิภิกฺขีนํ ทุหิ,ยาจีนํ นิมิตฺตมุปโยเค;

ปุพฺพวิธิมฺหิ-กถิตํ, พฺรูสาสีนญฺจ คุณาสตฺตนฺติ.

« Pour les racines pucch (interroger), bhikkh (mendier), duh (traire), yāc (solliciter), [l'objet est] la cause dans l'usage ; ce qui n'est pas exprimé par les règles précédentes [s'applique aussi aux racines] brū (dire) et sās (enseigner) en raison de leur lien subordonné. »

อุปยุชฺชเต อิฏฺฐตฺถสิทฺธิยํ พฺยาปารียตีตฺยุปโยโค-ปโยปฺปภุติ, ตสฺมึ, นิมิตฺตํ ควาทิ, อปุพฺพวิธิมฺหิ อปาทานาธิกรณาทิ ปุพฺพสญฺญา วิธานาภาเว, วิธาเน หิ มาณวกา มคฺคํ ปุจฺฉติ, รุกฺขา ผลานฺยวจินาตฺยาทิ ยถารหํ ภวติ, คุณาสตฺตนฺติ คุเณน สตฺตํ สมฺพนฺธี, คุณสทฺเทเนตฺถ ปธานสาธนํ ธมฺมาทิกํ วตฺตุมิจฺฉิตํ ปธานสาธนญฺหิ กิริยาโยปการกมุปการิยํ ปธานภูตํ กิริยมเปกฺขิย คุโณ ภวติ, โจ-นุตฺตสมุจฺจเย, ปธานนฺตุ ธมฺมาทิโน ปวตฺติยา ตทตฺถตฺตา, อุปยุชฺชมานญฺจ ตํ ปโยปภุติเจติ วิเสสนสมาสํ กตฺวา อุปยุชฺชมานปโยปฺปภุติโน นิมิตฺตนฺติ ฉฏฺฐีสมาโส, ปภุติ สทฺเทน ควาทิโน คหณํ, อาทิสทฺเทน โคมนฺตาทิโน, ทุติเยนาทิ สทฺเทน อธิกรณาทิโน, จตุตฺเถน วินยาทิโน, วิธานนฺติ ทุติยา วิธานํ, ทุติยาวิธานมภิมตนฺติ โยชนียํ. ปาณินิเยหิ ‘‘ตถา ยุตฺตญฺจานิจฺฉิตํ’’ (๑-๔-๕๐) อิจฺจเนน กมฺมสญฺญํ วิธาย ‘‘กมฺเม ทุติยา’’ (๒-๓-๒) ตฺยเนเนว ทุติยา วิธียเต, ตนฺทสฺเสตุมาห-‘เยเน’จฺจาทิ, ‘‘ตถา ยุตฺตญฺจานิจฺฉิต’’นฺตีมสฺส อตฺโถ เยเนเวจฺจาทิปญฺจิกาปาฐานุสาเรน เวทิตพฺโพ, ยุชฺชเตติ กิริยาภิสมฺพชฺฌเต, ยุตฺตนฺติ กิริยาภิสมฺพนฺธํ, อตฺร ตุ–

« Upayoga » signifie l'usage, le fait d'être employé ou mis en œuvre pour la réalisation d'un but souhaité ; cela concerne l'usage commençant par le lait (payoppabhuti). Dans ce contexte, la « cause » (nimitta) désigne la vache, etc. « Apubbavidhimhi » signifie en l'absence de prescription d'une désignation antérieure comme l'ablatif (apādāna) ou le locatif (adhikaraṇa). Car si une telle prescription existe, on aura par exemple « māṇavakā maggaṃ pucchati » (il demande le chemin au jeune homme) ou « rukkhā phalānyavacināti » (il cueille les fruits de l'arbre), selon le cas. « Guṇāsattaṃ » signifie lié à un élément secondaire. Par le mot « guṇā », on entend ici les moyens principaux comme le Dhamma, etc., que l'on souhaite exprimer. En effet, le moyen principal est ce qui aide l'action, ce qui est aidé, et il devient secondaire par rapport à l'action qui est l'élément principal. Le mot « ca » (et) indique une agrégation non mentionnée. L'élément principal est tel à cause de la production du Dhamma, etc., car c'est pour cela qu'il est entrepris. On forme un composé qualificatif (visesanasamāsa) avec « ce qui est utilisé » et « le lait, etc. », puis un composé au génitif (chaṭṭhīsamāso) : « la cause de l'usage du lait, etc. ». Par le mot « pabhuti », on saisit la vache, etc. Par le premier « ādi », on saisit le propriétaire des vaches (gomanta), etc. Par le second « ādi », le locatif, etc. Par le quatrième, la discipline (vinaya), etc. « Vidhāna » désigne la prescription de l'accusatif ; il faut faire le lien ainsi : « la prescription de l'accusatif est voulue ». Pour les Pāṇinéens, par la règle « tathā yuttañcānicchitaṃ » (1-4-50) (et ce qui est ainsi lié mais non désiré), la désignation d'objet est établie, et c'est par « kamme dutiyā » (2-3-2) que l'accusatif est prescrit. Pour montrer cela, il dit : « yene », etc. Le sens de « tathā yuttañcānicchitaṃ » doit être compris selon la lecture du commentaire Pañcikā commençant par « yeneve », etc. « Yujjate » signifie est lié à l'action. « Yuttaṃ » signifie le lien avec l'action. Mais ici :

ยทฺยพุทฺธฺยาหิลงฺฆาทิ, ตทาหฺยาทิมนิจฺฉิตํ;

ยทา ลชฺชาภยาทีหิ, ตเทจฺฉิ ตตมํ มตํ.

« Si l'on marche sur un serpent, etc., par mégarde, alors cela est considéré comme non désiré (anicchita). Mais quand cela se produit par honte, par peur, etc., alors c'est considéré comme le plus désiré (icchitatama). »

‘‘ตถา ยุตฺตญฺจานิจฺฉิต’’นฺติ สุตฺเตนสฺส ปริยุทาสวุตฺติโต อิจฺฉิตา อญฺญมนิจฺฉิตมนภิมตมิตรญฺจ, ตโตเยว‘คามํ คจฺฉนฺโต รุกฺขมูลมุปสปฺปตี’ตฺยตฺร เนวิจฺฉิตนานิจฺฉิตสฺสปิ รุกฺขมูลสฺส กมฺม สญฺญา [Pg.80] สิทฺธาติ ตตฺถ ‘‘กมฺเม ทุติยา’’ติ ทุติยา วิธียเต, ตนฺทสฺเสติ’เนวิจฺฉิตนานิจฺฉิตสฺมา’อิจฺจาทิ, รุกฺขมูลํ เนวิจฺฉิตํ ปุพฺพมนภิมตตฺตา, นาปฺยนิจฺฉิตํ อปฺปฏิกูลตฺตา, คามคเมน หฺยสฺส ตปฺปรตา, รุกฺขมูโลปสปฺปนนฺตุ ปสงฺคาคตนฺติ รุกฺขมูลานมฺปิ กิริยาภิสมฺพนฺโธ อตฺเถว, อตฺราปิ-

En raison de l'exclusion faite par la règle « Tathā yuttañcānicchitaṃ », ce qui est désiré est distingué de ce qui est non désiré, de ce qui est indifférent et de l'autre. C'est pourquoi, dans l'expression « allant au village, il s'approche du pied d'un arbre », la désignation d'objet (kamma-saññā) est établie même pour le pied de l'arbre, qui n'est ni désiré ni non désiré ; ainsi, l'accusatif est prescrit par la règle « kamme dutiyā ». Il montre cela par « nevicchitanānicchitasmā », etc. Le pied de l'arbre n'est pas désiré car il n'était pas l'intention préalable, mais il n'est pas non plus non désiré car il n'est pas déplaisant. En effet, sa préoccupation est d'aller au village, tandis que l'approche du pied de l'arbre est accessoire. Cependant, il existe bien un lien d'action avec le pied de l'arbre. Ici aussi—

เนวิจฺฉิตานิจฺฉิตนฺตุ, มพุทฺธิยุปสปฺปเน;

มูลํ วิสฺสมนตฺถนฺตุ, ตมิจฺฉิตตมํ สิยา.

Ce qui n'est ni désiré ni non désiré se produit lors d'une approche sans intention consciente ; mais si le pied de l'arbre est destiné au repos, il serait alors le plus désiré (icchitatama).

พฺรูสาสินญฺจาติ จสทฺโทปสงฺคหิเต ทสฺเสตุมาห-‘เอว’มิจฺจาทิ, เอตฺถ คามเทวทตฺตคคฺคานมกถิตสญฺญา, อชาทโย ตฺวิจฺฉิตตมา, อาทิสทฺเทน ‘ปตฺเถติ คาวุํ ปุริสํ ทฺวิโช’ตฺยาทโย สงฺคหิตา, นยตินี=ปาปุณเน, วหติ วห=ปาปุณเน, หรติ หร=หรเณ, ชยติชิ=ชเย, สพฺพตฺถเลจ เอตฺเต อยาเทเส จ รูปํ, ทณฺฑ=ทณฺฑเน จุราทิตฺตา ณิมฺหิ รูปํ, อถ ‘‘อธิสีฏฺฐาสานํ กมฺมํ’’ตฺยาทินา (๑-๔-๔๖) เตน เตน กมฺมสญฺญํ วิธาย ‘ปฐวึ อธิเสสฺสตี’ติ อาโท (ตตฺถ) ตตฺถ ‘‘กมฺเม ทุติยา’’ติ (๒-๓-๒) ทุติยา วิธียเต เตหิ เตหิ สตฺถ กาเรหิ, สพฺพตฺเถเวตฺถ โลกสฺส กมฺมวจนิจฺฉาติ กเมเนตํญฺญสญฺญาปุพฺพกํ กมฺมมุปทสฺเสนฺโต อาห-‘อธิปุพฺพ’อิจฺจาทิ, ยาย วตฺติจฺฉาย ทุติยา สิยา ตาย วตฺติจฺฉาย กมฺมตา กถํหินามาติ สมฺพนฺโธ, เนว อุปลพฺภนฺตีติ กทาจิกสฺสจิ สิยาติ สมฺพนฺโธ, ปยติตพฺพนฺติ สุตฺตนฺตรมารพฺภนียํ, ตตฺเถวํ กึ ภวโต มนสิ โทสธิชมฺภเนนาติ อตฺโถ, ธมฺเมติ เอตฺถาปิ เอวํ สทฺทํ โยเชตฺวา อตฺโถ เวทิตพฺโพ, ยถา อาธาเร กมฺมวจนิจฺฉา, ตเถหาปิ อาธารวจนิจฺฉาติ อตฺโถ, เตเนวาห-‘ธมฺเมติ อาธารวจนิจฺฉา’ติ, ธมฺเม อภินิวิสเตติ สมฺพนฺโธ, เอวํสทฺทสมานตฺถตฺตา ตถา สทฺทสฺส ตทตฺถานุสาเรเนว วิญฺญายตีติ ตถาสทฺทสฺส อตฺโถ วิสุํ น วุตฺโต, ปานญฺจ อาจาโรจ ปานาจารํ, ตํปานาจารมสฺส อาธารสฺส ตสฺมึ ตปฺปานาจาเร, ปานตฺถาจารตฺถธาตุสมฺพนฺธี โย นทฺยาทิ โก อาธาโร โส ปานาจารวาเยวาติ อาห- ‘ปานตฺถาจารตฺถานํ ธาตูนมาธาเร’ติ[Pg.81], เกสญฺจีติ อนิยเมน เกสญฺจิ สทฺทสตฺถการานํ, เอตฺถาติ เอตสฺมึ อาธารวจนิจฺฉาปกฺเข, ปติปรีหิ ภาเคเจตฺยวสิทฺธาติ อิมินา ปติสทฺทสฺส ธาตุนา อยุตฺตตํ ทสฺเสติ… ยทิ ยุชฺเชยฺย ฉฏฺฐิยาภาวา, เตนาห-‘ยทาตฺวิ’จฺจาทิ, วุตฺติยํ เตนาติ ตสทฺเทน, อปิสทฺโทปสงฺคหิตํ ตติยมฺปิ คเหตฺวา วาจาติ พหุวจนนิทฺเทโส.

Pour montrer ce qui est inclus par la particule « ca » dans « Brūsāsinañca », il dit : « evam », etc. Ici, la désignation d'objet non déclaré (akathita-saññā) s'applique à « village », « Devadatta » et « Gaggas », tandis que les chèvres, etc., sont les plus désirés (icchitatama). Par le mot « ādi » (etc.), des expressions comme « le fils de famille souhaite une vache à l'homme » sont incluses. Nayatinī = atteindre ; vahati vaha = atteindre ; harati hara = emporter ; jayati ji = conquérir. Partout, il y a substitution de « e » et « aya ». Daṇḍa = punir, forme avec le suffixe « ṇi » de la classe curādi. Ensuite, par la règle « adhisīṭṭhāsānaṃ kammaṃ » (1-4-46), ayant prescrit la désignation d'objet pour chacun, dans « il reposera sur la terre », etc., l'accusatif est prescrit par « kamme dutiyā » (2-3-2) par les divers auteurs de traités. Partout ici, il s'agit du désir d'exprimer l'objet (kamma-vacan-icchā) pour l'usage courant ; montrant ainsi l'objet précédé d'une autre désignation, il dit : « adhipubba », etc. Par quel désir de parler l'accusatif s'appliquerait-il, et comment la qualité d'objet existerait-elle par ce désir ? Tel est le lien. « Ne sont pas perçus » signifie que cela pourrait arriver à n'importe qui à tout moment. « Il faut s'efforcer » signifie qu'un autre sutta doit être entrepris. Là, quel est l'intérêt de votre esprit à s'étendre sur les défauts ? Tel est le sens. Pour « dhamme » également, le sens doit être compris en appliquant le mot « evaṃ ». De même qu'il y a désir d'exprimer l'objet dans le support (ādhāra), de même ici il y a désir d'exprimer le support. C'est pourquoi il dit : « dans dhamme, il y a désir d'exprimer le support ». « Il s'attache au dhamma » est le lien. En raison de la similitude de sens avec le mot « evaṃ », le sens du mot « tathā » est compris suivant ce sens, c'est pourquoi le sens du mot « tathā » n'est pas énoncé séparément. « Boire et conduite » donne « pānācāraṃ » ; dans ce support de pānācāra, dans ce « tappānācāre ». Le support tel que la rivière, etc., lié aux racines ayant le sens de boire et de conduite, possède lui-même la qualité de boire et de conduite ; c'est pourquoi il dit : « dans le support des racines ayant le sens de boire et de conduite ». « De certains » signifie, sans spécification, de certains grammairiens. « Ici » signifie dans cette perspective du désir d'exprimer le support. Par « patiparīhi bhāge ca », l'inadéquation avec la racine du mot « pati » est montrée... s'il y avait adéquation, ce serait par l'absence du génitif. C'est pourquoi il dit : « yadā tu », etc. Dans le commentaire (vutti), « par cela » (tena) renvoie au pronom « ta ». En prenant aussi le troisième terme inclus par la particule « api », l'expression « par les mots » (vācā) est au pluriel.

๓. กาล

3. Le temps

ยทา กาลทฺธานมิจฺจาทินา‘มาสมาสเต โกสํ สยติ’จฺจาโท อกมฺมเกหิปิ โยเค กาลภาวทฺธเทสานํ ปเรหิ กมฺมตฺตมนุญฺญาตนฺติ จ, ยทาตฺวิจฺจาทินา ตุ กิริยาว สพฺเพนสพฺพํ น สูยติ, ตถา สติ กุโต จ กมฺมตฺตนฺติ เตเหว วุตฺตนฺตี จ ทสฺเสติ, คมฺม มานกิริยาโยโคปิ น นิสฺสิโต… มาสมาสเตจฺจาทีสุ อาสนาทิ กิริยานํ มาสาทิโยโค วิย กลฺยาณิตฺตคุณาทิโยโค จ โลกสฺส ปตีติปถมุปยาตีติ, น สิชฺฌตีติ กิริยา น โหนฺติ คุณทพฺพานีติ กิริยาสมฺพนฺธาภาวา กมฺมตฺตาภาโวติ น สิชฺฌติ, คุเฬน มิสฺสา ธานา ภชฺชิตยวา คุฬธานา. อชฺฌยนกิริยาย ปพฺพเตน จ มาสโกสานํ สากลฺเลน สมฺพนฺธาภาวา อจฺจนฺตสํโยคาภาโวติ มาสสฺสาติอาทีสุ น ทุติยา. ปุพฺพณฺเห สมยนฺติ อิมินา ปุพฺพณฺเห สมโยติ สตฺตมีอามาทิสมาสํ ทสฺเสติ, อจฺจนฺต เมวาติ อิมินา สมยสฺส สากลฺเลน วิหรณกิริยาย สมฺพนฺธมาห, ยํสมยํ กรุณาวิหาเรน วิหาสิ, ตํ เอกํสมยนฺติ สมฺพนฺโธ, อุปสงฺกมนกิริยายจฺจนฺตเมว ยุตฺโตติ อิมินา นิวาสนวิหรณ กิริยาหิปิ ปุพฺพณฺหสมยาทีนมจฺจนฺตเมว ยุตฺตตํ อุปลกฺเขติ, ปการนฺตเรนาปิ สิทฺธิยมาสงฺกมุพฺภาวยติ ‘ยทา ตฺวิ’จฺจาทินา, วิภตฺติยา วิปลฺลาโส ยถาปกตมติกฺกมฺม อญฺญถา ภวนํ, อิธ ปน สตฺตมิ ยมฺปตฺตายํ สตฺตมฺยตฺเถ พาหุลเกน ‘‘กมฺเม ทุติยา’’จฺเจว ทุติยาปฺปตฺติ.

Par « Yadā kāladdhānam », etc., dans des cas comme « il reste assis un mois », « il dort une lieue », même en lien avec des verbes intransitifs, la qualité d'objet est autorisée pour le temps, l'état, l'étendue et le lieu par les mots qui suivent. Mais par « yadā tu », etc., l'action n'est pas du tout exprimée ; si tel est le cas, d'où viendrait la qualité d'objet ? C'est ce qu'ils ont dit. Le lien avec une action en cours de réalisation n'est pas non plus établi... Dans « il reste assis un mois », etc., tout comme le lien des actions comme s'asseoir avec le mois, etc., le lien avec les qualités comme la bonté, etc., entre dans le champ de perception du monde. « N'est pas établi » signifie que les actions n'existent pas, et parce qu'il n'y a pas de lien avec l'action pour les qualités et les substances, il n'y a pas de qualité d'objet, donc cela n'est pas établi. Les grains (dhānā) mélangés à du sucre (guḷa) et l'orge grillée sont des « guḷadhānā ». À cause de l'absence de lien complet entre l'action d'étudier et la montagne, ou entre le mois et la lieue, il n'y a pas de connexion ininterrompue (accantasaṃyoga), donc l'accusatif ne s'applique pas dans « māsassa », etc. Par « pubbaṇhe samayaṃ », il montre un composé de locatif ou d'accusatif dans « pubbaṇhe samayo ». Par « absolument » (accantameva), il énonce le lien de l'action de demeurer avec l'intégralité du temps. « Le temps qu'il a passé dans la demeure de la compassion », « ce temps-là » est le lien. Par « il est absolument lié à l'action d'approcher », il indique que des moments comme le matin sont absolument liés aux actions de s'habiller ou de demeurer. Il soulève la possibilité d'un établissement par une autre méthode avec « yadā tu », etc. L'inversion de la désinence (vibhatti-vipallāsa) est le fait de devenir autre chose en s'écartant de l'état normal. Mais ici, bien que le sens soit celui du locatif, l'accusatif est obtenu par la règle « kamme dutiyā » en raison de l'usage prédominant (bāhulakena).

ตติยาภิมตาติ ‘‘อปวคฺเค ตติยา’’ติ (๒-๓-๖) วจเนน ปาณินิยานํปปญฺจตฺตมภิมตา, กถมฺปน กาลทฺธานํ กรณตฺตมิจฺจาสงฺกิย กรณตฺตเมสมฺปฏิปาเทนฺโต [Pg.82] อาห-‘ตถาปิ’จฺจาทิ, ตถาปีติ วุตฺตกฺกเมน กรณตฺตสมฺภวา ตติยาย วิชฺชมานายปิ, สิยาติ ตติยา สิยา, ตญฺจาติ ตํ กรณญฺจ. การกมชฺเฌติ เอตฺถ ฉฏฺฐี สมาโส การกสทฺเทน จ สตฺติการกํ คหิตนฺติ (อาห) ‘ทฺวินฺนํ กตฺตุสตฺตีนํ มชฺเฌ’ติ, อภินฺนสฺสาปิ หิ เอกสฺส เทวทตฺตาทิกตฺตุโน ภินฺนานํ ตํสมเวตานํ กตฺตุสตฺตีนํ มชฺเฌ กาลทฺธานานิ, สตฺติเภทเมว พฺยญฺชยมาห-‘ตถาหิ’จฺจาทิ, เอกตฺถาติ เอกสฺมึ เทวทตฺเต, ทฺวีเหตีเต (ภุญฺชิกฺริยา) สาธนนฺติ สมฺพนฺโธ, ทฺวินฺนํ อหานํ สมาหาโร ทฺวีหํ ตสฺมึ. อิสุมสตีติ วา, อิสุมฺหิ อาโส อสฺเสติ วา นิปฺผนฺเนน อิสฺสาสสทฺเทน คมฺมมานํ กิริยํ ทสฺเสติ ‘อิสฺวสเน’ติ, นนฺวิจฺจาทิ โจทฺยํ, ธนุปญฺจสตํ โกโส, เอวมญฺญเตจฺจาทิ ปริหาโร, ฉฏฺฐิยาสมฺปตฺตายนฺติ โกสสฺเสกเทเสติ เอวํ ฉฏฺฐิยา สมฺปตฺตายํ, มุตฺตสํสเยเนทํ สมานนฺติ มุตฺโต สํสโย ยสฺมึ อวธฺยาโท เตเนตํ ตุลฺยนฺติ อตฺโถ. วุตฺติยํ อภิมตาติ ‘‘สตฺตมี ปญฺจมิโย การกมชฺเฌ’’ติ (๒-๓-๗) วจเนน สตฺตมีปญฺจมิโย ปปญฺจตฺตมภิมตา, ทฺวีเห ภุญฺชิสฺสตีติ ทฺวีสุ ทิวเสสุ คเตสุ ภุญฺชิสฺสตีติ อตฺโถ, ‘‘ยพฺภาโว ภาวลกฺขณ’’นฺติ (๒-๓๖) สตฺตมี, สกสกการกวจนิจฺฉาเยวาติ หิ อิทํ พาหุลฺลํ นิสฺสาย วุตฺตํ, ทฺวีหา ภุญฺชิสฺสติ โกสา วิชฺฌตีติ ทฺวีหา นิกฺขมฺม ภุญฺชิสฺสติ, โกสา นิกฺขมฺม ฐิตํ ลกฺขํ วิชฺฌติ อุปาตฺตวิสโย-ยมวธิ, โกเส วิชฺฌตีติ โกเส ฐิตํ ลกฺขํ วิชฺฌตีติ อตฺโถ.

L'expression « considérée comme la troisième » (tatiyābhimatā) se réfère à l'opinion des partisans de Pāṇini selon l'énoncé « apavagge tatiyā » (2-3-6) comme étant une extension. Cependant, craignant qu'on ne suspecte la fonction d'instrument (karaṇatta) pour le temps et l'étendue spatiale (kāladdhāna), il a dit « tathāpi » etc., pour établir cette fonction d'instrument. Par « tathāpi », en raison de la possibilité de la fonction d'instrument selon l'ordre mentionné, bien que le troisième cas existe, « siyā » signifie « le troisième cas serait », et « tañca » signifie « cet instrument ». Dans « kārakamajjhe », il s'agit d'un composé génitif (chaṭṭhī samāso), et par le mot « kāraka », le pouvoir d'action (sattikāraka) est saisi ; ainsi (il dit) « entre deux pouvoirs d'agent ». En effet, même pour un seul agent non divisé comme Devadatta, il y a le temps et l'étendue spatiale entre les différents pouvoirs d'agent qui lui sont inhérents. Montrant la distinction des pouvoirs, il dit « tathāhi » etc. « Ekattha » signifie en un seul Devadatta. « Dvīhetīte » (l'action de manger) est le moyen (sādhana), tel est le lien ; « dvīha » est l'agrégat de deux jours, en cela. Pour « isumasatī », ou bien par le mot « issāsa » dérivé de « isumhi āso asseti », il montre l'action signifiée par « isvasane ». Quant à l'objection « nanv » etc., « dhanupañcasataṃ koso » (un kosa est cinq cents arcs). « Evamaññate » etc. est la réponse. Dans « chaṭṭhiyāsampattāyaṃ », cela signifie dans une partie du kosa ; ainsi, lorsque le génitif est obtenu. « Muttasaṃsayenedaṃ samānanti » signifie que ceci est égal à ce dont le doute est levé (muttasaṃsaya), par exemple par « avadhyādo ». Dans le commentaire (vutti), « abhimatā » signifie que les septième et cinquième cas sont considérés comme une extension par l'énoncé « sattamī pañcamiyo kārakamajjhe » (2-3-7). « Dvīhe bhuñjissatī » signifie qu'il mangera une fois que deux jours seront passés ; c'est le septième cas selon « yabbhāvo bhāvalakkhaṇaṃ » (2-36). « Sakasakakārakavacanicchāyeva » est dit en s'appuyant sur la généralité. « Dvīhā bhuñjissati kosā vijjhatī » signifie qu'ayant attendu deux jours, il mangera ; ayant parcouru un kosa, il transperce la cible située là, l'objet atteint étant la limite (avadhi). « Kose vijjhatī » signifie qu'il transperce la cible située dans le kosa.

๔. คติ

4. Gati (Le mouvement)

กตจตฺถสมาสาติ กโต จตฺถสมาโส เยสุ เต ตถา วุตฺตา, อญฺญปทตฺถวุตฺตโยติ อญฺญปทตฺเถ วุตฺติ เยสนฺติ พฺยธิกรณญฺญปทตฺถสมาโส, จตฺตสมาเส คตฺยาทีนํ วิสุํวิสุํ ปธานตฺตา เตหิ ปรํ ปยุชฺชมาโน อตฺถสทฺโท คตฺยาทีหิ ปจฺเจกมภิสมฺพชฺฌตีติ มญฺญเต, อถ สุตฺเต ‘ปโยชฺเช’อิจฺเจตาวตฺยุจฺจมาเน ปโยชฺโช สยํ กตฺตาติ กถํ วิญฺญายติ เยน ‘ปโยชฺเช กตฺตรี’ติ วิวรณํ กตมิจฺจาสงฺกิยาห-‘คตฺยาทฺยตฺถ’มิจฺจาทิ, อาทิสทฺเทน โพธา ทีนํ [Pg.83] คหณํ, ตกฺกิริยาสมตฺโถวาติ ตสฺสา คตฺยาทิกาย กิริยาย สมตฺโถ เอว นิยุชฺชเตติ สมฺพนฺโธ, กิริยากรเณ สมตฺโถ นาม กตฺตาวาติ อาห-‘โสจ กตฺตา’ติ. ทุติยาย สิทฺธายาติ วกฺขมานนเยน ปโยชฺชสฺส กตฺตุโน กมฺมตฺตสิทฺธิยา ‘‘กมฺเม ทุติยา’’ติ สุตฺเตเนว กมฺเม ทุติยาย สิทฺธาย. กึ ลกฺขโณ-ยํ นิยโม ยทตฺถมิ ทมารภียติจฺจาห-‘คตฺยาทฺยตฺถาน’มิจฺจาทิ, ปจฺจุทาหรียิสฺสเต ‘เอเตสเมเว’จฺจาทินา, ตถาจาพฺภุปคเม, ปโยชฺโช กตฺตา น กมฺมํ ตฺยพฺภุปคมฺม ปโยชฺเช กตฺตรี’ติ วิวริตนฺติ อตฺโถ, สามตฺถิยมฺปนอิจฺจาทินา สามตฺถิยสรูปมาห, คติ อาทฺยตฺถานนฺติ ปทจฺเฉโท, นิยุชฺชมาโน ปโยชกพฺยาปารสงฺขาตาย กิริยาย สมฺพนฺธียมานตฺตา กมฺมภูโตว ภวตีติ อตฺโถ, อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘‘คมนาทิกิริยาย สาธนตฺตา ยทิปิ ปโยชฺโช กตฺตา, ตถาปิ โส ปโยชเกน คมนาทีสุ พฺยาปาริยมาโน ปโยชกสฺส พฺยาปารลกฺขณาย กิริยาย สมฺพนฺธียมาโน ยทิ กมฺมํ น โหติ อญฺญถา กึ โหตีติ อญฺญถานุปปตฺติลกฺขเณน สามตฺถิเยน กมฺมภูโตว โหตี’’ติ ( ), ปตียเตติ อิมินา ปตีติวเสเนวาสฺส กมฺมตา, สภาวโต ตุ ปโยชฺโช กตฺตาวาติปิ ญาเปติ, ปโยชโกติ สพฺพตฺถ เทวทตฺตาทิโก วิญฺเญยฺโย, อตฺถคหณสฺสาติ ‘‘สทฺทากมฺมกภชฺชาทีน’’นฺติ อวตฺวา ‘‘สทฺทตฺถากมฺมกภชฺชาทีน’’นฺติ อตฺถคฺคหณสฺส, โพธตฺถสฺส อุทาหรณนฺติ เสโส, นนุ วจนปฺปโยชนํ ทสฺสยตา วจนเมโวปทสฺสิย ปญฺโห กาตพฺโพ, อถ ‘เอเตสเมวา’ตฺยวิชฺชมาเนเนว กถํ ตฺยาสงฺกิยาห ‘เอเตสเมเว’จฺจาทิ, เหฏฺฐา วุตฺตกฺกเมน นิยมตฺถตฺตา วจนสฺส เอวกาโร ลพฺภติ, สมฺพนฺธิวจนตฺตา เอตสทฺทสฺส เตน ยถาปฐิตา คตฺยาทโยว วิเสสฺสภูตา สงฺเขเปน ปรามสียนฺตีติ เอเต สเมวาติ กตนฺติ มญฺญเต, (คจฺฉติ เทวทตฺโตติ…เป… นโหตีติ) อิมินา อิมมตฺถญฺจ โชเตติ ‘‘ยทิปิ กิริยาภิสมฺพนฺธา ปโยชฺชสฺส วิย กตฺตุโนปิ กมฺมตฺตมฺปสชฺชติ, ตถาปิ ปโยชฺเชติ วุตฺตตฺตา กตฺตริ เทวทตฺเต ทุติยา นปฺปสชฺชตี’’ติ, อภิมตาติ ‘‘คติพุทฺธฺยา’’ทิ (๑-๔-๕๒) สุตฺเตน [Pg.84] ปโยชฺชสฺส กตฺตุโน กมฺมสญฺญํ วิธาย ตสฺมึ ปโยชฺเชทุติยาภิมตา, จรหิสทฺโท ปุจฺฉายํ, ปโยเชตีติ อสฺมึ อุทฺเทเส ตทา กถํ ภวิตพฺพนฺติ เสโสติ ยทาจรหิจฺจาทิวากฺยสฺสาวสาเน ปโยเชตีติ อสฺมึ อุทฺเทเส วจนสมีเป’ตทา กถมฺภวิตพฺพ’นฺติ ปาฐเสโส โหตีติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ, ยาวตาติ ตติยนฺตปฏีรูปโก นิปาโต, ยสฺมา ทตฺโถ วตฺตเต, ยสฺมา ทุติยา ปปฺโปติ ตสฺมา ‘ยญฺญทตฺเตเน’ติ ภวิตพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ.

Les « katacatthasamāsa » sont ceux dans lesquels le composé au sens de « ca » (et) a été formé. « Aññapadatthavuttayo » signifie que la fonction (vutti) se trouve dans le sens d'un autre terme ; il s'agit d'un composé de sens externe (aññapadattha) à cas différents (byadhikaraṇa). Dans le composé « cattasamāse », les termes « gatyādīnaṃ » etc. étant chacun prédominants, on considère que le mot « attha » employé après eux se lie à chacun d'eux (gati, etc.). Or, si dans le sutta on se contentait de dire « payojje » (dans le causé), comment comprendrait-on que le « payojja » est lui-même l'agent ? C'est pourquoi, craignant cette interrogation, il a donné l'explication « payojje kattarī » (dans l'agent causé) en disant « gatyādyattha » etc. Par le mot « ādi », on inclut « bodha » (compréhension) etc. « Takkiriyāsamatthovā » signifie qu'il est apte à cette action de mouvement, etc., et qu'il est ainsi employé. « Celui qui est apte à accomplir l'action est l'agent », c'est pourquoi il dit : « il est l'agent ». « Dutiyāya siddhāyāti » signifie que par la méthode qui sera expliquée, l'état d'objet (kamma) de l'agent causé étant établi, le deuxième cas est établi par le sutta même : « kamme dutiyā ». Quelle est la caractéristique de cette règle et dans quel but est-elle entreprise ? Il répond : « gatyādyatthānaṃ » etc. Cela sera illustré par « etesameva » etc. Ainsi, en l'acceptant, en admettant que l'agent causé est l'agent et non l'objet, on explique par « payojje kattarī ». Par « sāmatthiyampana » etc., il énonce la nature de la capacité. Le découpage des mots est « gati ādyatthānaṃ ». Étant employé, car il est lié à l'action définie comme l'activité de l'instigateur (payojaka), il devient effectivement l'objet (kammabhūta). Voici l'intention : bien que l'agent causé soit l'agent parce qu'il est le moyen de l'action de mouvement etc., néanmoins, étant mis en mouvement par l'instigateur dans le mouvement etc., et étant lié à l'action caractérisée par l'activité de l'instigateur, s'il ne devient pas l'objet, que deviendrait-il ? Par une capacité caractérisée par l'impossibilité d'en être autrement (aññathānupapatti), il devient effectivement l'objet. « Patīyateti » : c'est par cette seule perception qu'il a la qualité d'objet, mais par nature, l'agent causé reste l'agent, voilà ce qu'il fait savoir. L'instigateur (payojaka) doit être compris partout comme Devadatta, etc. « Atthagahaṇassa » : au lieu de ne pas dire « saddākammakabhajjādīnaṃ », l'inclusion du mot « attha » dans « saddatthākammakabhajjādīnaṃ » sert d'exemple pour le sens de « bodha » (comprendre) ; tel est le reste. N'est-il pas vrai que celui qui montre l'utilité de l'énoncé devrait poser la question en présentant l'énoncé lui-même ? Alors, comment peut-on soupçonner cela avec un terme absent comme « etesameva » ? Il répond « etesameva » etc. Puisque l'énoncé a un but restrictif (niyamattha) selon l'ordre mentionné plus haut, le mot « eva » (seulement) est obtenu. Puisqu'il s'agit d'un terme relatif, par le mot « ete », les termes « gatyādayo » etc. tels qu'ils ont été lus sont désignés synthétiquement comme étant les qualifiés. On considère donc que cela a été fait ainsi : « etesameva ». Par « gacchati devadattoti... pe... nahotīti », il éclaire aussi ce sens : bien que par le lien avec l'action, l'état d'objet puisse s'appliquer à l'agent comme au causé, cependant, parce qu'il est dit « payojje » (dans le causé), le deuxième cas ne s'applique pas à l'agent (principal) Devadatta. « Abhimatā » signifie que par le sutta « gatibuddhyā » etc. (1-4-52), ayant prescrit le nom d'objet (kammasañña) pour l'agent causé, le deuxième cas est considéré comme voulu pour ce causé. Le mot « carahi » exprime une interrogation. « Payojetīti » : dans cet énoncé, le sens doit être complété ainsi : « lorsque, à la fin de la phrase commençant par yadācarahi, se trouve l'énoncé payojeti, comment doit-on procéder à ce moment-là ? ». « Yāvatā » est un indéclinable imitant une terminaison instrumentale (tatiyanta). Puisque ce sens est exprimé, et puisque le deuxième cas s'applique, le lien est qu'il devrait y avoir « yaññadattena ».

๕. หรา

5. Harā (La racine Har)

นิยเมเนจฺจาทินา วจนารมฺภสฺส ปโยชนมาห, สาปิ ตติยาปิ ยทาตฺวิจฺจาทินา หรติ นาหารตฺเถ ติปิ วิญฺญาเปติ, อุภยตฺถาติ ทุติยาย ปตฺตาย อปฺปตฺตาย จ, วิภาสา วิกปฺโปติ อตฺโถ, กาเรติกร-กรเณ, เลตฺตายาเทสาติลตฺต เอตฺตอยาเทสฺส, วท-วจเน, อภิวทนมภิวาโท ตํ กโรตีติ ‘‘ธาตฺวตฺเถนามสฺมี’’ติ (๕-๑๒) อิมฺหิ นามธาตุ ‘อภิวาทิ’ติสุตฺเต นิทฺทิฏฺโฐติ อาห-‘อภิวาทิสฺมา’อิจฺจาทิ.

Par « niyamene » (par restriction) etc., il énonce l'utilité du début de l'énoncé. Même ce troisième cas (tatiyā), par « yadā tu » etc., fait savoir que « harati » (il porte) n'est pas dans le sens de l'alimentation (āhāratthe). « Ubhayattha » signifie lorsque le deuxième cas est soit obtenu, soit non obtenu. « Vibhāsā » signifie l'option (vikappa). « Kāreti » vient de « kara » dans le sens de faire. Pour « lettāyādesā », il s'agit de la substitution de « l », « t » et « ayā ». « Vada » est dans le sens de parler (vacana). « Abhivadanam » est « abhivādo » (salutation) ; « celui qui fait cela » (abhivādayati), cette forme de verbe nominal (nāmadhātu) est indiquée dans le sutta par « dhātvatthenāmasmiṃ » (5-12), c'est pourquoi il dit « abhivādismā » etc.

๖. นขา

6. Nakhā (Les ongles)

ขาทยติ อาทยติ ขาท, อท=ภกฺขเณ, อวฺหาปยติ วฺเห=อวฺหาเน อาปุพฺโพ, ‘‘ปโยชกพฺยาปาเร ณาปิเจ’’ติ (๕-๑๖) ณาปิมฺหิ ปุพฺพสรโลโป, กนฺทยติ กนฺท=อวฺหานโรทเนสุ.

Khādayati [et] ādayati [proviennent des racines] khāda [et] ada [signifiant] « manger ». Avhāpayati [vient de la racine] vhe [signifiant] « appeler » précédée du préfixe ā ; selon la règle « payojakabyāpāre ṇāpice » (5-16), il y a suppression de la voyelle précédente devant le suffixe ṇāpi. Kandayati [vient de] kanda [signifiant] « appeler et pleurer ».

‘‘วหิสฺสานิยนฺตุเก’’ติ คณสุตฺเต อยเมตฺโถ ‘‘วหิสฺสธาตุสฺส ปโยชฺเช กตฺตริ นิยนฺตุรหิเต ทุติยา น ภวตี’’ติ, นิยนฺตา สารถิ กิริยาสิทฺธึ นิยามโกติ วตฺวา ตเมว ปกาเสตุมาห-‘กิริยงฺค’มิจฺจาทิ, กิริยงฺค กิริโยปกรณภูตํ พลี พทฺทาทึ กิริยาการณํ, นิยเมตฺวาติ เอกสฺมึ กรณีเย กิริยา วิสเย ปติฏฺฐเปตฺวา, วาหยติ ภารํ เทวทตฺเตเนตฺยตฺร หิ เทวทตฺโต ปญฺญวา ปุริโส นิยนฺตารมนฺตเรเนว ภารํ วหตีตฺยนิยนฺตุโก กตฺตา, วาหยติ ภารํ พลีพทฺเท อิจฺจตฺร ตุ พลีพทฺทา นิยนฺตา รมนฺตเรน น วหนฺตีติ สนิยนฺตุกา.

Dans le sūtra de groupe « Vahissāniyantuke », le sens ici est : « L'accusatif n'apparaît pas pour l'agent de l'action causée de la racine vah lorsqu'il n'y a pas de conducteur (niyantā) ». Après avoir expliqué que le conducteur est le cocher, celui qui dirige l'accomplissement de l'action, il déclare pour l'expliciter : « kiriyaṅga » etc. Kiriyaṅga signifie l'instrument de l'action, comme le bœuf ou d'autres moyens d'action. « Niyametvā » signifie après avoir établi [l'agent] dans un seul domaine d'action à accomplir. Dans « vāhayati bhāraṃ devadattena » (il fait porter le fardeau par Devadatta), Devadatta est un homme intelligent qui porte le fardeau sans conducteur, il est donc un agent « sans conducteur » (aniyantuko). Dans « vāhayati bhāraṃ balībadde » (il fait porter le fardeau par les bœufs), les bœufs ne portent pas sans conducteur, ils sont donc « avec conducteur » (saniyantukā).

‘‘ภิกฺขิสฺสาหึสาย’’นฺติ [Pg.85] คณสุตฺตสฺสายมตฺโถ ‘‘ภกฺขิสฺสาหึสตฺถสฺส ปโยชฺเช กตฺตริ ทุติยา น ภวตี’’ติ, อถ กถเมตฺถ หึสตฺถตา ภกฺขิสฺส หึสา หิ เจตนาวติ สมฺภวติ, น เจตฺถสสฺสํ เจตนาวนฺตนฺติ อาห-‘สพฺเพ’อิจฺจาทิ, สพฺเพติ รุกฺขาทโย, ภาวา ปทตฺถา, อิทานิ สพฺพทสฺสนานุกูลหึสตฺถตมุปทสฺเสตุมาห-‘ยทิเว’จฺจาทิ, นนุ พุทฺธวจน นิสฺสิตมิทํ พฺยากรณํ, ตถา สติ สมฺมตเมเว-ตฺโถ-ปทสฺเสตฺวา คนฺตพฺพํ กินฺนามาญฺญทสฺสโนปคาตาธิเรนาติ ตุณฺหี โหติ นิกฺการณิสฺสา ภวโต-ปาโยติ วิญฺญายติ, ปรตฺถานุพทฺธกิจฺฉํ ปน มหาปุญฺญปญฺญา น กิญฺจิ วิย มญฺญนฺติ, โหติ (หิ) เอเตน ปรตฺโถ ‘‘มตนฺตเรปิ สิทฺธิ สิสฺสานํ, ตํตํ มตญฺญุโน วา กทาจิ กรหจิ ยทิทมวโลเกยฺยุํ เต เจตฺถาวตารํ ลเภยฺยุํ เอตาทิโส จ ปญฺญวา ปฏิลทฺธพุทฺธวจนปฺปสาโท’ติ ตทวตาเรน จ พุทฺเธ ภควติ กเมน ทฬฺหํ ปสาทํ ปฏิลเภยฺยุ’’นฺติ, เอวเมวํ ตตฺถ ตตฺถ ตํตํพฺยากรโณทาหรณปฺปสงฺเคปิ ตทนุสาเรเนว ตนฺตํปโยชนํ เวทิตพฺพํ, น นิรตฺถกกถาปสุโต-ยมาจริโยติ.

Le sens du sūtra de groupe « Bhikkhissāhiṃsāya » est : « L'accusatif n'apparaît pas pour l'agent de l'action causée de la racine bhakkh signifiant l'absence de violence ». Mais alors, comment le sens de violence peut-il s'appliquer ici ? Puisque la violence réside dans l'intention, et que les cultures (sassaṃ) ne possèdent pas d'intention, il dit : « sabbe » etc. « Sabbe » désigne les arbres, etc., les états des choses. Pour montrer que le sens de violence est conforme à toutes les vues, il dit : « Yadive » etc. N'est-il pas vrai que cette grammaire s'appuie sur la parole du Bouddha ? Si tel est le cas, il convient d'avancer en montrant seulement ce qui est admis ici ; pourquoi s'encombrer d'autres vues ? À cela on répond par le silence, car le fait d'être sans cause est un moyen pour vous de le comprendre. Les personnes dotées d'une grande sagesse et de mérite ne considèrent pas l'effort lié aux intérêts d'autrui comme peu de chose. En effet, par cela, le bien d'autrui est accompli : « Même dans d'autres doctrines, la réussite des élèves [est possible] ; ceux qui connaissent telle ou telle doctrine pourraient parfois examiner ceci et y trouver une porte d'entrée ; une telle personne sage, ayant acquis de la foi envers la parole du Bouddha, pourrait progressivement acquérir une foi inébranlable envers le Bienheureux Bouddha par cette introduction. » De la même manière, dans chaque cas où un exemple grammatical est donné, l'utilité correspondante doit être comprise selon cet usage, et ce maître n'est pas adonné à des discours inutiles.

ทุหาทีนํ ตฺเยวมาโท อมฺหากมฺปรมคุรุนา รตนมติปญฺจิกาลงฺการาทิกาเรน นานาการสารตฺถเวทเวทิตุ มหาปญฺญาปาฏวานํ ปญฺญวนฺตานํ สามินา มหาสามินา สมฺพุทฺธสาสนรตนวโรปการเกน ‘อิทเมตฺถ วิจารณียํ’ตฺยภิธาย นานามตนฺตรมากฑฺฒิย พหุํ สมฺปเวทิตมตฺถิ, มยมฺปเนตฺถ อาจริเยนาธิปฺเปตมตฺตเมวาลมฺพ อตฺถมฺป กาสยิสฺสาม. สตฺยปฺยเนกทสฺสนเภเท สิฏฺฐปฺปโยคานุสาเรน ยตฺถ ปธาเนกมฺมนิตฺยาทิปฺปภุตโยทิสฺสนฺติ, ยตฺร ตฺวปฺปธาเนตฺยาที, ยตฺโรภยตฺรปิ, ตํสพฺพมิห ภสฺสการาทฺยนุมตกฺกเมน ปฏิปาทยมาห-ทุหาทีน’มิจฺจาทิ, เอตฺถาทิสทฺโท ปการวาจี, เตน ยาจิปฺปภุตโย คยฺหนฺติ, กมฺมทฺวยยุตฺตานนฺติ นิทฺธารเณ ฉฏฺฐี, เตน กมฺมทฺวยยุตฺตานํ มชฺเฌ ทุหาทีนมปฺปธาเนปิ ควาโท กมฺเม ตฺยาทิปฺปภุตโยติ โยชนา[Pg.86]. อิจฺจาทิติอาทิสทฺเทน ‘อวรุนฺธติ วชํ คาวํ อวรุนฺธียเต วชํ โค’อิจฺจาทีนํ ปริคฺคโห, คมนาทฺยตฺถาน มิตฺยาทิสทฺเทน โพธตฺถาทีนํ คหณํ. คมียเต คาโม เทวทตฺตนฺติ เอตฺถ กถํ ปโยชฺชตฺตสมฺภโวติ อาห-‘ปุริเส’จฺจาทิ, ยชฺชปิ คาโม ตุณฺหี โหติ นิพฺยาปารตฺตา ปุริโสว ตุ คมนกิริยํ นิปฺผาเทติ, ตถาปิ ปุริสสฺส คมนกิริยาย ยํผลปฺปตฺติลกฺขณํ, ตมุภินฺนมฺปิ คามปุริสานํ สมานนฺติ ปุริส กิริยาตุลฺยผลตฺตา คาโมปิ คมนกิริยาย กตฺตุพฺยปเทเส การณํ ภวตีติ อธิปฺปาโย, ตถาหิ คามํ คจฺฉนฺโต โกจิ คาเม อาสนฺเน สติ วทติ ‘อาคโต คาโม ปตฺโต คาโม’ติ, อโตญฺเญสนฺติ เย กมฺมทฺวยยุตฺตา ทุหาทโย คมนาทฺยตฺถาโจทาหฏา, เอเตหิ อญฺเญสํ, ปธาเน กมฺเมภิ อชาทิมฺหิ ปธาเน กมฺเม, ปธานตฺตมฺปน อชาทีนํ กิริยาย ปโยชนตฺตา, อชาทฺยตฺถา หฺยานยนกิริยารภฺยเต. อยมฺปเนตฺถ สงฺคโห-

Concernant « Duhādīnaṃ » etc., notre maître suprême, possesseur d'une grande acuité de sagesse et connaisseur de l'essence des diverses doctrines sous la forme du Ratanamatipañcikālaṅkāra etc., ce seigneur, ce grand seigneur qui est une aide précieuse pour le joyau de la dispensation du Bouddha, a déclaré : « Ceci doit être examiné ici », et après avoir rassemblé diverses autres opinions, il a communiqué beaucoup de choses. Quant à nous, nous exposerons ici le sens en nous appuyant seulement sur ce qui est visé par le maître. Bien qu'il y ait de multiples différences de vues, conformément à l'usage des érudits, là où on voit des suffixes comme tyādi sur l'objet principal, là où c'est sur l'objet secondaire, et là où c'est sur les deux, tout cela est exposé ici selon l'ordre approuvé par les auteurs de commentaires (bhassakāra), en commençant par « duhādīnaṃ ». Ici, le mot ādi exprime la manière ; par lui, on saisit yāci et les autres. « Kammadvayayuttānaṃ » est un génitif de distinction (niddhāraṇa) ; par conséquent, la construction est : « parmi les racines possédant deux objets, les suffixes tyādi se placent même sur l'objet secondaire pour duh et consorts, comme dans le cas de la vache, etc. ». Par le mot ādi dans « iccādi », sont inclus « avarundhati vajaṃ gāvaṃ » (il enferme la vache dans l'étable) et « avarundhīyate vajaṃ go ». Par le mot gamanādyatthānaṃ, on inclut le sens de comprendre, etc. Dans « gamīyate gāmo devadattanti » (le village est allé par Devadatta), comment est possible l'état d'action causée ? Il dit : « purise » etc. Même si le village reste immobile par manque d'activité et que seul l'homme accomplit l'action d'aller, néanmoins, ce qui caractérise l'obtention du résultat de l'action d'aller de l'homme est commun aux deux, au village et à l'homme. Ainsi, parce que le village a un résultat égal à l'action de l'homme, il devient une cause dans la désignation d'agent de l'action d'aller ; c'est l'intention. C'est pourquoi, quand quelqu'un va vers un village, le village étant proche, il dit : « le village est venu, le village est atteint ». Pour les autres verbes à deux objets en dehors de ceux-là, comme duh etc., ainsi que pour les verbes de mouvement qui ont été illustrés : « [le suffixe s'ajoute] à l'objet principal, comme pour une chèvre ; dans le cas d'une chèvre, l'objet est principal ». La prééminence de la chèvre et consorts vient de leur utilité pour l'action ; en effet, l'action d'amener est entreprise pour l'objet qu'est la chèvre. Voici ici le résumé :

‘‘ทุหิ ยาจิ รุธิ ปุจฺฉิ, ภิกฺขิ จิ พฺรุวิ สาสิ จ;

ชิ ทณฺฑิ ปตฺถิ มนฺถี จ, ธาตู โหนฺติ ทุหาทโย.

« Traire (duhi), demander (yāci), bloquer (rudhi), questionner (pucchi), mendier (bhikkhi), cueillir (ci), parler (bruvi) et enseigner (sāsi) ; vaincre (ji), amender (daṇḍi), prier (patthi) et baratter (manthī) : ces racines sont celles commençant par duh. »

คตฺยาทิสุตฺตปฏฺฐิตา, คตฺยาทฺยตฺถา ภวนฺติ เต;

นีวหหรกสาจ, นีวหาที ภวนฺติ เต.

« Celles mentionnées dans le sūtra commençant par gatyādi sont les racines ayant le sens de mouvement, etc. ; et [les racines] mener (nī), porter (vaha), emmener (hara) et tirer (kasa) sont celles commençant par nīvaha. »

ทฺวิกมฺมเกสุ เจเตสุ, อปฺปธาเน ทุหาทินํ;

ตฺยาทิปฺปภุตโย โหนฺติ, ปธาเน นีวหาทินํ;

อุภยตฺถ ปโยคานุ, สารา คตฺยตฺถอาทินํ’’ติ.

« Parmi ces racines à deux objets, les [suffixes] tyādi et autres se placent sur l'objet secondaire pour celles commençant par duh, sur l'objet principal pour celles commençant par nīvaha, et sur les deux selon l'usage pour celles ayant le sens de mouvement, etc. »

ปโยโค ปน สมฺพนฺธจินฺตายมิห จ วุตฺตานุสาเรน สพฺพถา วิญฺเญยฺยา.

« L'usage doit être compris en tout point selon ce qui est dit ici et dans la [section] Sambandhacintā. »

๗. ธฺยาทิ

7. « Dhyādi »

ปุพฺเพ กิริยานิสฺสเยน ทุติยาย วิหิตตฺตา อาห ‘อิทานิ’จฺจาทิ, ธิสทฺทสฺส อตฺถปฺปธาน นิทฺเทเสน วา อาทิสทฺเทน วา ‘หา เทวทตฺต’นฺติปิ โหติ, หา เทวทตฺตทุกฺขนฺติ ตุ ทุกฺเขน โยคา เทวทตฺเตน น ยุตฺโต โหตีติ ปฐมาวามนฺตเณ. นนุจ อนฺตราสทฺเทน โยเค ยถาราชคหนาลนฺทาหิ [Pg.87] ทุติยา อนฺตรา จ ราชคหํ อนฺตรา จ นา ลนฺท(นฺติ ตถา) อนฺตรามคฺเคติ เอตฺถ มคฺคโตปิ กสฺมา น ทุติยาติ เตนาโยคา, เยสญฺหิ ตํมชฺฌํ เต เตน ยุชฺชนฺตีติ เตหิเยว ทุติยา, อถวาพฺภุปคเตปิ ตํโยเค ตํสมฺพนฺธีเยว มคฺโคติ มุขฺยตฺตา ตโต น ทุติยา, อตฺราปิ ฉฏฺฐีเยว ปปฺโปติ อนฺตรา ตญฺจ มญฺจ กมณฺฑลุอิติ, ตว มม มชฺเฌ กมณฺฑลุตฺยตฺโถ, อถ กมณฺฑลุสทฺทโต ทุติยา กสฺมา น ภวติ สตีปฺยนฺตเรน โยเค ตสฺส ปธานตฺตา, ตถาหิ กมณฺฑลุโน สกตฺถา ปวตฺติ, ตุมฺหมฺหานนฺตุ ปรตฺถา-กมณฺฑลุวิเสสนตฺเตน เตสํ ปวตฺตตฺตา, ตตฺร กมณฺฑลุโน สกตฺเถ วตฺตมานตฺตา ปธานตฺเตนาวตตฺตา ปาฏิปทิกโต อจฺจุตตฺตา ปรตฺตา ปฐเมว ภวตีติ ชีนินฺทพุทฺธินฺยาส. นินฺทาทิ ลกฺขณสฺส สมฺพนฺธสฺส สพฺภาวา สพฺพตฺถ สมฺพนฺธฉฏฺฐิยา สมฺปตฺตายํ วจนํ, อากติคโณ-ยํ.

Comme l'accusatif (dutiyā) a été prescrit précédemment en fonction d'une action, il dit « idāni », etc. Par la désignation de l'importance du sens du mot « dhi » ou par le mot « ādi », on trouve aussi « hā devadatta » ; quant à « hā devadattadukkhaṃ », en raison de l'union avec la souffrance, cela n'est pas lié à Devadatta, [ceci] dans le premier cas de l'invocation. Mais n'est-ce pas que lors de l'union avec le mot « antarā », comme dans « rājagaha-nālandāhi », l'accusatif est utilisé : « antarā ca rājagahaṃ antarā ca nālandaṃ » ? De même dans « antarāmagge », pourquoi n'y a-t-il pas d'accusatif pour « magga » ? Parce qu'il n'y a pas d'union avec lui. Car ceux pour qui se trouve ce milieu sont unis par lui ; c'est par eux qu'il y a l'accusatif. Ou bien, même si cette union est admise, le chemin est seulement ce qui est relié, et en raison de sa prééminence, il n'y a pas d'accusatif. Ici aussi, seul le génitif (chaṭṭhī) s'applique : « antarā tañca mañca kamaṇḍalu », ce qui signifie « le pot à eau est entre toi et moi ». Alors, pourquoi n'y a-t-il pas d'accusatif après le mot « kamaṇḍalu » malgré l'union avec « antara » ? Parce qu'il est prééminent. En effet, le mot « kamaṇḍalu » s'emploie pour son propre sens, alors que « tumha » et « amha » s'emploient pour le sens d'autrui, en tant que qualificatifs de « kamaṇḍalu ». Là, puisque le « kamaṇḍalu » réside dans son propre sens, étant prééminent et non exprimé [comme accessoire], ne s'écartant pas du thème nominal, il prend d'abord le nominatif (paṭhamā) après lui : c'est la méthode de Jinindabuddhi-nyāsa. Cette déclaration est faite parce que la relation de caractéristique, etc., existe, et que le génitif de relation s'appliquerait partout. C'est un groupe de mots irrégulier (ākatigaṇa).

๘. ลกฺขณิ

8. Lakkhaṇi

ลกฺขณาทีสฺวตฺเถสุติ นามสฺสา ยมตฺถนิทฺเทโสติ อาห ‘อภินาโย ยุตฺโต’จฺจาทิ, เตนาติ อภินา ยุตฺตสฺสาตฺถนิทฺเทส การเณน, ลกฺขณสทฺเทน เหตุ วตฺตุมิจฺฉิโตติ อาห-‘ตตฺเถ’จฺจาทิ, ทุวิโธ เหตุ, วุตฺตญฺหิ สุโพธาลงฺกาเร ‘‘ชนโก ญาปโก เจติ, ทุวิธา เหตโว สิยุ’’นฺติ (๒๕๒), สมุปลกฺขยตีติ สมุปลกฺขณํ, สงฺเกตมตฺตํ ญาปกํ, น ตุ ชนกํ, สงฺเกโตปิ ลกฺขณมุจฺจเต ลกฺขียเต การิยมาเนนาติ กตฺวา, ชนกสฺสาปฺยตฺร ลกฺขณตฺเตน คหเณ ปโยชนํ ‘‘อนุนา’’ (๒-๑๐) อิจฺจตฺร ทฏฺฐพฺพํ. กญฺจิปการนฺติ อิมินา อิตฺถํสทฺทสฺส อตฺถํ วทติ. ปตฺโตติ อิมินา ภูตสทฺทสฺส, เอตฺถ หิ ภูธาตุ ปตฺติยํ วตฺตเต, รุกฺโขลกฺขณนฺติ รุกฺโข ญาปกเหตูติ อตฺโถ… รุกฺเขน วิชฺชุยา ญาปียมานตฺตา, อาจริยชินินฺทพุทฺธิ ปน อญฺญถา วณฺณยติ, ตสฺเสทํ มตํ-

Dans les sens de « caractéristique » (lakkhaṇa), etc., il dit « abhināyo yutto », etc., comme désignation du sens de ce nom. Par cela, c'est-à-dire par la raison de la désignation du sens de ce qui est lié par « abhi », voulant exprimer la cause par le mot « lakkhaṇa », il dit « tatthe », etc. Il y a deux sortes de causes. Il est dit en effet dans le Subodhālaṅkāra : « Il y aurait deux sortes de causes : la productrice (janaka) et l'indicatrice (ñāpaka) » (252). « Samupalakkhaṇa » signifie ce qui caractérise complètement ; c'est un simple signe indicateur, et non producteur. Même un signe est appelé « lakkhaṇa » car il est caractérisé par ce qui est en train d'être fait. L'utilité de prendre ici le producteur comme « lakkhaṇa » doit être vue dans « anunā » (2-10). Par « kañci pakāraṃ », il indique le sens du mot « itthaṃ ». Par « patto », il indique le sens du mot « bhūta », car ici la racine « bhū » s'emploie dans le sens d'atteindre. « Rukkho lakkhaṇaṃ » signifie que l'arbre est la cause indicatrice... car l'arbre est indiqué par l'éclair. Mais le maître Jinindabuddhi l'explique autrement ; voici son avis :

กฺริยาย โชตโก นายํ, สมฺพนฺธสฺส น วาจโก;

นาปิ กฺริยนฺตราเปกฺขี, สมฺพนฺธสฺส ตุ เภทโกติ.

« Il n'est pas un indicateur de l'action, il n'est pas un dénotateur de la relation ; il ne dépend pas non plus d'une autre action, mais il est un spécificateur de la relation. »

อยเมตฺถ [Pg.88] อตฺโถ ‘‘อยมภิ อภินนฺทติตฺยาทีสุ วิย กิริยาย โชตโก น โหติ, ฉฏฺฐี วิย สมฺพนฺธสฺส วาจโก น โหติ, นิกฺโกสมฺพีตฺยตฺร คมนกิริยาเปกฺขี นิสทฺโท วิย นาปิ กิริยนฺตรา เปกฺขี, กิญฺจรหิ สมฺพนฺธสฺส ตุ เภทโก วิเสสโก ภวตี’’ติ ตมุปทสฺเสตุมาห-‘อญฺเญ ตฺวิ’จฺจาทิ, เอตฺถ อิติสทฺโท นิทสฺสเน, รุกฺขมฺปตฺวา วิชฺโชตเต อิติเอวํ ปตฺติกิริยาย ปตฺวาติวุตฺตรุกฺขปาปนกิริยาย ชนิโตติ อตฺโถ, ตถาหิ รุกฺขสฺส วิชฺชุยา ปาปนาภาเว วิชฺชุยา ลกฺขิยาย ตลฺลณสฺส จ รุกฺขสฺส โย ลกฺขิยลกฺขณภาโว สมฺพนฺโธ, โส เกน สมฺปาทิโต ภเวยฺย, นนุ สมฺพนฺเธ อภินา โชตียมาเน รุกฺขสฺส ลกฺขณวุตฺติตา กถํ โชตียตีติ อาห-‘ลกฺขณตฺโถจ วิสยภาเวนา’ติ, ตถาเจตฺยาทินา ตสฺมึ ปกฺเข สมฺภาวิตํ โทสมุพฺภาวยติ, ตตฺราย มิจฺจาทินา ยถาวุตฺตโทสปริหาราย ปเรเหวาภิธียมานมฺปริหารมาห, ปริหาโรปทสฺสเนนาสฺสาปิ ปกฺขสฺสาทุฏฺฐตาขฺยาปเนเนโสปิ ปกฺโข-พฺภุปคโตตฺยวเสโย, อโตเยวุปริ ยถาวุตฺต ปกฺขนิสฺสเยเนว พฺยาขฺยายเต, เทวทตฺตสฺส สาธุตฺตสงฺขาตอิตฺถมฺปการปฺปตฺติยา วิสยภาเวนาวฏฺฐิตา มาตา ตตฺถ วตฺตติ นามาติ อาห-‘มาตุยา’ติอาทิ, มาตา จ อิตฺถมฺภูเต ปวตฺตา วิสย ภาเวน เทวทตฺโต จ ตตฺถ วิสยีภาเวน, เตสญฺจ วิสยวิสยีภาวลกฺขโณ สมฺพนฺโธ อิตฺถมฺปตฺติลกฺขณาย กิริยาย ชาโต, โส มาตุสมฺพนฺโธ โหติ การณวเสน, โสจาตินา โชตียตีติ มาตุ เตนาภินา โยโคติ อาห-‘ยฺวาย’จฺจาทิ, มาตุสมฺพนฺโธอิติ โยชนา, อิตฺถมฺปตฺติยาติ อิตฺถมฺปตฺติลกฺขณาย กิริยาย กรณภูตาย, เอวํ มญฺญเต ‘‘กิญฺจาปิ โส สมฺพนฺโธ เทวทตฺเตนาปฺยวินาภาวีติ ตสฺส โสภินา โชตียเต, ตถาปิ มาตุสมฺพนฺโธภินา โชตียตีติ ‘มาตุ เตน โยโค’ติ จ (วุจฺจติ)… สทฺทสตฺติยา ตคฺคตาเยว ทุติยาย อุภยคตสฺสาปิ สมฺพนฺธสฺส โชตนโต’’ติ รุกฺโข รุกฺโข ติฏฺฐตีติ สมฺพนฺโธ, ฐิติมฺปฏิจฺจาติ ฐิตินฺนิสฺสาย เอสํ รุกฺขานํ โย จ สมฺพนฺโธติ โยชนา, รุกฺขานนฺติ อิมินา รุกฺขา กิริยาย ปเร สมฺพนฺธิโนติ ญาเปติ, ฐิติมฺปฏิจฺจาติ [Pg.89] อิมินา ปน ติฏฺฐติสทฺทวจนียา สาธฺยรูปา ฐิติกิริยา รุกฺขโต ปเร สมฺพนฺธีติ, อเจตนานํ รุกฺขานมเปกฺขาวิรเหปิ โลกมฺปตีติวเสน ‘ปิปตีสา’ทีนํ วิญฺญายมานตฺตา วิญฺญายมานฐานาเปกฺขณกิริยายสาธฺยสาธนลกฺขโณ สมฺพนฺโธ ชาโตติ วิญฺเญยฺยํ, โส จ รุกฺขสมฺพนฺโธ-ภินา โชตียตีติ อาห-‘โส’ติอาทิ, ทฺวิพฺพจเนเนว โชตนียาติ วิจฺฉาตฺเถ วุตฺติมตฺเต สตีปิ วิภตฺติยา โชเตตุมสมตฺถตฺตา วิจฺฉาย โชตนาย ทฺวิพฺพวจนํ กตฺตพฺพเมวาติ อธิปฺปาโย.

Voici le sens ici : comme dans « ayamabhi abhinandati », il n'est pas un indicateur de l'action ; il n'est pas un dénotateur de la relation comme le génitif ; il ne dépend pas non plus d'une autre action comme le mot « ni » dépendant de l'action d'aller dans « nikkosambī » ; mais quoi alors ? « Il devient un spécificateur, un différenciateur de la relation. » Pour montrer cela, il dit « aññe tu », etc. Ici, le mot « iti » sert d'exemple. « Rukkhampatvā vijjotate » signifie qu'il brille après avoir atteint l'arbre, c'est-à-dire [l'éclair] est produit par l'action d'atteindre, exprimée par « patvā », l'action d'atteindre l'arbre mentionné. En effet, en l'absence d'atteinte de l'arbre par l'éclair, si l'on a la relation entre ce qui est indiqué (l'éclair) et sa caractéristique (l'arbre), par quoi cette relation serait-elle produite ? N'est-il pas vrai que si « abhi » indique la relation, comment l'état de caractéristique de l'arbre est-il indiqué ? Il dit : « Et le sens de caractéristique est par l'état d'objet (visayabhāva) ». Par « tathāca », etc., il soulève le défaut possible dans cette thèse. Par « tatrāyam », etc., pour écarter le défaut mentionné, il expose la solution donnée par d'autres. En montrant la solution, pour déclarer que cette thèse n'est pas non plus erronée, on doit comprendre que cette thèse est acceptée. C'est pourquoi, plus loin, il explique en s'appuyant précisément sur la thèse mentionnée. Puisque la mère est établie en tant qu'objet pour l'obtention d'une certaine manière connue comme l'excellence de Devadatta, elle s'y trouve, c'est pourquoi il dit « mātuyā », etc. La mère se trouve dans l'état de 'devenue telle' en tant qu'objet, et Devadatta y est en tant que sujet possédant l'objet. Leur relation, caractérisée par l'état d'objet et de sujet, est née de l'action caractérisée par l'obtention de cette manière. Cette relation appartient à la mère en raison de la cause. Et comme elle est indiquée par « ati », il y a union de la mère avec cet « abhi », c'est pourquoi il dit « yvāya », etc. La construction est « mātusambandho » (la relation de la mère). Par « itthampattiyā », [on entend] par l'action caractérisée par l'atteinte de cet état agissant comme cause. Ainsi il pense : « Bien que cette relation soit inséparable de Devadatta et soit indiquée par cet

๙. ปติ

9. Pati (Envers, vers, en retour).

อุปาทิยมาโนติ อพฺภุปคมฺมมาโน, ยทิ ปน อุปาทิยมาโน ภาโค, อนุปาทิยมาโน กถนฺติ อาห-‘โย ปนา’ติอาทิ, ตครกุฏฺฐา คนฺธพฺพวิเสสา, มมาภชตีติ มํ อาภชติ, มม โกฏฺฐาโส โหตีติ อธิปฺปาโย.

« Upādiyamāno » signifie « étant accepté ». Si « upādiyamāno » est la part [acceptée], qu'en est-il de ce qui n'est pas accepté ? Il dit : « yo pana » etc. « Tagara » et « kuṭṭha » sont des types de parfums. « Mamābhajatīti » signifie « il s'adresse à moi », l'intention étant « cela devient ma part ».

๑๐. อนุ

10. Anu (Après, suivant).

นตุลกฺขณนฺติ สจฺจกิริยา วุฏฺฐิยา เหตุ โหติ, น ตุ สงฺเกโตติ อตฺโถ, เหตุตฺตา ลกฺขณตฺตาภาเว สจฺจกิริยาย กถํ ลกฺขเณ ทุติยาติ เหตุตฺเตปิ ลกฺขณตฺตมสฺส สาเธนฺโต สาธมฺมปโยเคนานฺวยมาห-‘ยํ สกิมฺปิ’จฺจาทิ, เอตฺถ หิ ลกฺขณํ สจฺจ กิริยาติ ปฏิญฺญา, สกิมฺปิ นิมิตฺตตาย กปฺปนตฺตาติ เหตุ, ยํ สกิมฺปิ นิมิตฺตตาย กปฺปเต ตมฺปิ ลกฺขณํ ภวติ, ยถา’อปิ ภวํ กมณฺฑลุปาณึ สิสฺสมทฺทกฺขี’ติ สาธมฺมปโยเคนานฺวโย ทฏฺฐพฺโพ, กปฺปเตติ สมตฺโถติ อตฺโถ, กมณฺฑลุ ปาณิมฺหิ อสฺเสติ กมณฺฑลุปาณี, อปีติ ปญฺเห, กทาจิ เกนจิ กมณฺฑลุปาณีสิสฺโส ทิฏฺโฐ โส ตเมว ทสฺสนํ ลกฺขณํ กตฺวา ปุจฺฉติ ‘อปิ’ตฺยาทินา, อถ ยถา วุตฺเตน เหตุโนปิ ลกฺขณตฺตมตฺตุ ตถาปิ ปรวิปฺปฏิเสเธน เหตุมฺหิ ตติยา กสฺมา น สิยาติ โจทยมาห ‘น นฺเววมฺปิ’จฺจาทิ, ปุพฺพวิปฺปฏิเสเธนาติ อปวาทปุพฺพวิปฺปฏิเสเธน, ตถาหิ ฉฏฺฐิยา [Pg.90] ปวาโท โหติ เหตุมฺหิ ตติยาวิธิ… สมฺพนฺธฉฏฺฐิยา ปตฺตาย เหตุตติยาวิธานโต อุปปทวิภตฺติวิธิปิ ฉฏฺฐิยาปวาโท… สมฺพนฺธวิเสสาภิพฺยตฺติเหตุโนปปเทน โยเค ตสฺมึเยว สมฺพนฺเธ วิธานโต, ตตฺถ เหตุตติยาวกาโส ‘ธเนน กุล’นฺติ, อุปปทวิภตฺติยาวกาโส ‘รุกฺขมนุวิชฺโชตเต’ติ, สจฺจกิริยมนุ ปาวสฺสีติ ตุ เหตุมฺหิ ลกฺขเณ-ปวาทวิปฺปฏิเสเธ สติ ปุพฺพวิปฺปฏิเสเธน ทุติยา ภวติ.

« Natulakkhaṇanti » signifie que l'acte de vérité (saccakiriyā) est la cause de la pluie, et non un simple signe conventionnel. Puisqu'il s'agit d'une cause, s'il n'y a pas de caractéristique distinctive, comment peut-il y avoir une deuxième terminaison (accusatif) dans le sens de caractéristique alors qu'il s'agit d'une causalité ? Pour prouver que cela possède une nature de caractéristique même en étant une cause, il expose la corrélation par une application de similitude : « yaṃ sakimpi », etc. Ici, la « caractéristique » est la déclaration de l'acte de vérité, et la « cause » est le fait de le concevoir comme un signe ne serait-ce qu'une fois. Ce qui est conçu comme un signe ne serait-ce qu'une fois devient aussi une caractéristique. La corrélation doit être vue par l'application de la similitude : « Monsieur a-t-il vu l'étudiant avec un pot d'eau à la main ? ». « Kappate » signifie qu'il en est capable. « Kamaṇḍalupāṇi » désigne celui qui a un pot d'eau à la main. « Api » est employé pour l'interrogation. À un moment donné, quelqu'un a vu l'étudiant portant un pot d'eau ; prenant cette vision même comme caractéristique, il interroge par « api », etc. Or, bien que, par la raison invoquée, le statut de caractéristique appartienne aussi à la cause, pourquoi la troisième terminaison n'apparaîtrait-elle pas dans la cause par l'exclusion de la règle postérieure ? C'est ce qu'il soulève avec : « na nvevampi », etc. « Pubbavippaṭisedhena » signifie par l'exclusion de la règle antérieure, c'est-à-dire l'exception. En effet, l'usage de la troisième terminaison pour la cause est une exception à la sixième (génitif)... La règle de la troisième terminaison pour la cause est prescrite lorsque le génitif de relation s'appliquerait, et la règle de la terminaison liée à un mot (upapada) est aussi une exception au génitif... car elle est prescrite pour cette même relation lorsqu'il y a jonction avec un mot exprimant la cause qui manifeste une relation spécifique. Ici, l'opportunité de la troisième terminaison pour la cause est : « une famille par la richesse » (dhanena kulaṃ) ; l'opportunité de la terminaison liée à un mot est : « l'arbre brille après » (rukkhamanuvijjotate). Mais dans « il plut après l'acte de vérité » (saccakiriyamanu pāvassī), lorsqu'il y a exclusion entre la cause et la caractéristique, la deuxième terminaison s'applique par l'exclusion de la règle antérieure.

๑๑. สห

11. Saha (Avec / Ensemble)

สหตฺเถ-นุโน วตฺตเน ปพฺพเตน โยโค กถนฺติ อาห‘ปพฺพเตเน’จฺจาทิ.

Concernant le sens de l'accompagnement (sahattha), il explique comment se fait la connexion avec la montagne en disant : « pabbatena », etc.

๑๒. หีเน

12. Hīne (Dans le sens d'infériorité)

วิสยภาเวนาติอาทินา หีนตฺเถติ วิสยสตฺตมิตฺตมาห, วิชานนปฺปการมาห-‘หีเน’จฺจาทิ, เตนาติ อนุนา, กถํ เตน ยุตฺตตฺตํ อุกฺกฏฺฐสฺสาติ หีนุกฺกฏฺฐสมฺพนฺธมุเขน วิภาเวนฺโต’ตตฺถา’ติอาทิมาห, ตตฺถาติ หีเนจฺจาทินา วุตฺเต ตสฺมึ, ยโตติ อุกฺกฏฺฐสาริปุตฺตาทิโก, หีโนติ ปญฺญวตฺตาทิ(โต นิกฺกฏฺโฐ, โส สาริปุตฺตาทิโก อุกฺกฏฺโฐ) หีนตฺถวิสโย ชายเต… ตพฺพิสเย ตสฺส อุกฺกฏฺฐตา ปตฺติโต, หีนุกฺกฏฺฐสมฺพนฺโธ ปน อติสายนาทิกาย กายจิ กิริยาย กโตติ ทฏฺฐพฺพํ.

Par l'expression « visayabhāvena », etc., il indique le locatif de domaine dans le sens d'infériorité. Il explique le mode de connaissance par : « hīne », etc. Comment y a-t-il un lien entre lui (la particule 'anu') et le supérieur ? Pour expliquer cela par le biais de la relation entre l'inférieur et le supérieur, il dit : « tatthā », etc. « Tattha » se réfère à ce qui a été dit par « hīne », etc. Celui qui est supérieur, comme Sāriputta ou d'autres, l'inférieur par rapport à la sagesse, etc. (est inférieur, et Sāriputta est supérieur), devient l'objet du sens de l'infériorité... car sa supériorité est obtenue par rapport à cet objet. Quant à la relation entre l'inférieur et le supérieur, on doit considérer qu'elle est établie par une action quelconque, comme le dépassement.

๑๔. สตฺต

14. Satta (Septième cas / Locatif)

กินฺตํ อาธิกฺยมิจฺจาห- ‘อธิกาธิกีสมฺพนฺโธ’ติ, อธิโก อสฺส อตฺถีติ อธิกี=ขารี, อถาธิกีวินิมุตฺเต อธิกาธิกิสมฺพนฺโธ กถมวสียเต นหฺยตฺราธิกี โกจิ สูยติจฺจาห-‘นวิเน’จฺจาทิ, อิติ สทฺโท เหตุมฺหิ ยถาวุตฺตสมฺพนฺธสาธโน, ตโทปสทฺเทนโยโคติ ตทา อุปสทฺเทนาธิกิโนโยโคติ อตฺโถ. ทฺวิฏฺฐตฺตา สมฺพนฺธสฺส อธิกสฺสาปฺยุปสทฺเทน โยคา ตโตปิ กสฺมา น สตฺตมีตฺยาห-‘อธิกมฺหาตฺวิ’จฺจาทิ, ยถา เอกาเยว วิภตฺติยา อุภยคตสฺสาปิ สมฺพนฺธสฺส โชติตตฺตา วิชฺชุสงฺขาตลกฺขิยา สตฺตมฺยภาโว, เอวมิธา ปีติ ปุพฺเพ วุตฺตสมาธิมติทิสนฺโต อาห-‘ลกฺขิตา วิย สตฺตมฺย ภาโว’ติ, ‘‘มาณิกา จตุโรโทณา, ขาริตฺถี จตุมาณิกา’’.

Qu'est-ce que cet excédent ? Il répond : « la relation entre l'excédent et le possesseur de l'excédent ». « Adhikī » signifie celui qui possède un excédent, comme une mesure 'khārī'. Or, comment détermine-t-on la relation entre l'excédent et le possesseur de l'excédent en dehors de 'adhikī', alors qu'on n'entend ici aucun mot 'adhikī' ? Il répond : « navine », etc. Le mot « iti » indique la cause établissant la relation susmentionnée. « Tadopasaddenayogo » signifie qu'à ce moment-là, il y a jonction de l'upasagga (préfixe) avec le possesseur de l'excédent. Puisque la relation réside dans les deux, pourquoi le locatif ne s'applique-t-il pas aussi à l'excédent par jonction avec le préfixe ? Il dit : « adhikamhātvi », etc. De même qu'une seule terminaison manifeste la relation concernant les deux termes, et qu'il y a absence de locatif pour l'éclair désigné comme signe, de même ici, en montrant l'exemple de la solution précédemment mentionnée, il dit : « absence de locatif comme pour ce qui est désigné ». « Les pots sont de quatre doṇas, la mesure khārī est de quatre pots ».

๑๕. สามิ

15. Sāmi (Propriétaire / Maître)

กินฺตํ [Pg.91] สามิตฺตมิจฺจาห-‘สสฺสามิสมฺพนฺโธ’ติ, กาย กิริยาย ชนิโตติ อาห-‘ปริปาลนาทิกิริยาย ชนิโต’ติ, ตญฺจาติ สามิตฺตาเปกฺโข นปุํสกนิทฺเทโส, สมฺพนฺธสฺสาเนกวิธตฺตา อาห‘สพฺพตฺถ สมฺพนฺเธ’ติ, อาขฺยายเตตีมสฺส อตฺโถ วิธียเต ญาปียเตติ, ทิฏฺฐนฺโต-ปนีโตตฺโถ สุเขน ปฏิปตฺตุํ สกฺกาติ ปสิทฺธมนุวทิยมานมปฺปสิทฺธญฺจ วิธียมานํ ทิฏฺฐนฺตมาห-‘ยถา โย กุณฺฑลี โส เทวทตฺโต’ติ, กุณฺฑลิตฺตมฺปสิทฺธํ, เทวทตฺตตฺตมปฺปสิทฺธมิจฺจาห-‘กุณฺฑลิตฺตานุวาเทเน’จฺจาทิ. ยเถโวภยาธิฏฺฐานตฺเตปฺยุปสชฺชนโตว ฉฏฺฐี ‘รญฺโญ ปุริโส’ติ, น วิเสสฺสโต ‘ปุริสสฺส ราชา’ติ, ตถา สมฺพนฺธาภิพฺยญฺชนเกนาธินา โยเคปิ วิเสสนโตว ภวติ, นาญฺญโตติ อาห-‘ตตฺถา’ติอาทิ. พฺยติเรกมาปาทียตีติ การกฉกฺกโต พฺยติริตฺตตฺตา สมฺพนฺโธ พฺยติเรโก ตํ อาปาทียติ ปาปียตีติ อตฺโถ, อุภยโตติ สํโต สามิโต จ, อธิพฺรหฺมทตฺเต ปญฺจาลาติ พฺรหฺมทตฺตสฺส ปญฺจาลา สนฺตกา ติ อตฺโถ, สนฺตกา หิ ปญฺจาลา, น สามิ, อธิปญฺจาเลสุ พฺรหฺมทตฺโตติ ปญฺจาลานํ พฺรหฺมทตฺโต สามีตฺยตฺโถ.

Qu'est-ce que le statut de propriétaire ? Il répond : « la relation entre la propriété et le propriétaire ». Par quelle action est-elle générée ? Il répond : « générée par des actions telles que la protection ». « Tañca » est une mention au neutre se rapportant au statut de propriétaire. Parce que la relation est de plusieurs sortes, il dit : « dans toute relation ». L'expression « ākhyāyate » signifie qu'elle est prescrite ou faite connaître. Un exemple : une chose connue peut être comprise facilement ; il énonce donc un exemple en répétant ce qui est célèbre et en prescrivant ce qui ne l'est pas : « celui qui porte des boucles d'oreilles est Devadatta ». Le port des boucles d'oreilles est célèbre, mais l'identité de Devadatta ne l'est pas ; c'est pourquoi il dit : « par la répétition du port des boucles d'oreilles », etc. Bien que la relation s'appuie sur les deux termes, la sixième terminaison (génitif) ne s'applique qu'au terme subordonné comme dans « l'homme du roi » (rañño puriso), et non au terme principal comme dans « le roi de l'homme ». De même, lors de la jonction avec 'adhi' qui manifeste la relation, elle n'apparaît que pour le qualificatif, et non autrement ; c'est pourquoi il dit : « tatthā », etc. « Byatirekamāpādīyatī » signifie que la relation est une distinction (byatireka) car elle est distincte du groupe des six cas grammaticaux (kāraka) ; elle est ainsi obtenue. Cela provient des deux côtés, de la propriété et du propriétaire. « Adhibrahmadatte pañcālā » signifie que les Pañcālā sont la propriété de Brahmadatta ; car les Pañcālā sont la propriété, non le propriétaire. « Adhipañcālesu brahmadatto » signifie que Brahmadatta est le propriétaire des Pañcālā.

๑๖. กตฺตุ

16. Kattu (L'agent / Le sujet)

กึ ลกฺขโณ-ยํ กตฺตาอิจฺจาห-‘กตฺตริ’จฺจาทิ, คจฺฉติ เทวทตฺโตจฺจาโท กตฺตริ ปติฏฺฐิตํ, ปจตฺโยทนํ เทวทตฺโตจฺจาโท กมฺเม ปติฏฺฐิตํ กิริยํ กโรตีติ สมฺพนฺโธ, กโรตีติ จ อิมินา อนฺวตฺถ พฺยปเทโสว สิทฺโธ-ยํ กตฺตุ โวหาโรติ ญาเปติ, เกนจิ ปยุชฺชมาโนปิ สเก กมฺเม สยเมว ปธานตฺตมนุภวตีติ‘ปยุตฺโต วา ปธานภาเวนา’ติ วุตฺตํ โหติ เจตฺถ-

Quelle est sa caractéristique ? Ce qu'est l'agent, il le dit par : « kattari », etc. Dans « Devadatta va », l'action réside dans l'agent. Dans « Devadatta cuit le riz », la relation est qu'il accomplit une action résidant dans l'objet. Par le mot « karoti » (il fait), la désignation conforme au sens est établie, ce qui fait savoir que c'est là l'usage de l'agent. Même s'il est employé par un autre, il éprouve lui-même sa primauté dans sa propre action ; c'est pourquoi il est dit : « employé ou par primauté ». À ce sujet, il est dit :

ปธานตาย โย กตฺตุ, กมฺมฏฺฐํ กุรุเต กฺริยํ;

สา กตฺตา นามปฺปยุตฺโต, ปยุตฺโต วาตฺยยํ ทฺวิธาติ.

« Celui qui, par sa primauté, accomplit l'action résidant dans l'objet, est appelé agent ; celui-ci est de deux sortes : employé ou non employé. »

ตตฺถ ปุริเสน กตนฺติ อปฺปยุตฺโต, ปุริเสน กโรติ เทวทตฺโตติ ปยุตฺโต, นนุ กิริยา-ยมพฺยวธาเนน กรณาธิกรเณ เหว [Pg.92] สาธฺยเต กตฺตารา ตุ ทูรฏฺเฐน, ตถาสติ กถมเนกสาธนสาธนียํ กิริยํ กตฺตาว กโรติ มุขฺยภาเวนาปเรตฺวมุขฺยภาเวนาติ วุจฺจเต-

Ici, « fait par l'homme » est non employé ; « Devadatta fait faire par l'homme » est employé. Ne dit-on pas que l'action est accomplie sans intermédiaire par l'instrument et le lieu, alors que l'agent se tient à distance ? S'il en est ainsi, comment se fait-il que seul l'agent accomplisse l'action qui doit être réalisée par de multiples moyens, de manière principale, tandis que les autres le font de manière secondaire ? Il est répondu :

กตฺตุโตญฺเญสมุพฺภูตฺยา, วิวิตฺตาโลจนาทินา ;

ทูราทปฺยุปการิตฺเต, กตฺตุ วาตฺตปฺปธานตา.

« En raison de l'émergence des autres facteurs à partir de l'agent, et par sa délibération distincte, même s'il apporte son aide de loin, la primauté appartient à l'agent. »

อยเมตฺถ อตฺโถ ‘‘กตฺตุโน สกาสา อญฺเญสํ กรณาทีนํ อุพฺภูตฺยา สมฺภเวนจ, ตถาหิ ปสิทฺธกรณสภาโวปิ ผรสุ กตฺตายตฺตวุตฺติตายาธิกรณมฺภ วติ‘ผรสุมฺหิ ฐเปตฺวา ฉินฺทตี’ติ, วิวิตฺตสฺส กรณาทีหิ ปุถพฺภูตสฺส, กตฺตุโน กิริยาย อาโลจเนน ทสฺสเนน จ ‘เทวทตฺโต อตฺถิ ภวติ วิชฺชตี’ติ, อาทิสทฺเทน กรณาทิโน (ตทธีน) ปวตฺติอาทีนํ คหณํ, อิมินา การเณน ทูรโต อุปการิตฺเตปิ กตฺตุเยว สปฺปธานตา สิยา’’ติ, ปุนปิ-

Voici le sens ici : « Du fait de l'origine et de l'apparition d'autres rôles tels que l'instrument à partir de l'agent ; car, bien que sa nature soit d'être un instrument bien connu, la hache devient un emplacement (adhikaraṇa) en raison de sa dépendance à l'activité de l'agent dans l'expression 'ayant placé le bois sur la hache, il coupe' ; par la considération et l'observation de l'action de l'agent qui est distinct et séparé de l'instrument et des autres rôles, [lorsqu'on dit] 'Devadatta est, devient, existe' ; par le mot 'et ainsi de suite' (ādisaddena), on inclut le fonctionnement de l'instrument et d'autres rôles sous sa dépendance. Pour cette raison, même s'il y a une assistance à distance, la prééminence appartient au seul agent. » De plus —

ถาลฺยาทีนนฺตุ กตฺตุตฺตํ, โหเตวาเจตนานปิ;

ยโต สทฺทสฺส วุตฺยตฺเถ, มิจฺฉาตฺยาเสน-นาทินา.

L'état d'agent appartient pourtant même aux objets inanimés comme la marmite, etc., car l'application du mot à son sens découle d'un usage erroné sans commencement, etc.

อยเมตฺถ อตฺโถ ‘‘อเจตนานมฺปิ ถาลีอสิอาทีนํ กตฺตุตฺตมฺภวติ ยถาวณฺณิตสปฺปธานตฺตนิมิตฺตาภาเวปิ, กสฺมาติ เจ ยโต การณา อตฺเถ อตฺตโน อภิเธยฺเยสทฺทสฺส วุตฺติ ปฏิปตฺติ อนาทินา มิจฺฉาภฺยาเสนภวติ ตสฺมา ถาลฺยาทีนนฺติอาทิ ปกตํ, กึ วุตฺตํ โหติ ‘‘อญฺญถา สทฺทตฺโถ, อญฺญถา สภาวตฺโถ, น หิ สทฺโท พาหฺเย วตฺถุมฺหิ พฺยาปารมาปชฺชติ, ตถาหิ–

Voici le sens ici : « L'état d'agent appartient même aux objets inanimés comme la marmite, l'épée, etc., même en l'absence de la cause de prééminence décrite précédemment. Pourquoi ? Parce que l'application d'un mot à ses propres significations provient d'un usage erroné sans commencement ; c'est pourquoi on a mentionné 'aux marmites, etc.' Qu'est-ce qui est dit par là ? 'Le sens du mot est d'une certaine façon, la nature de l'objet est d'une autre.' Car le mot ne s'engage pas dans l'objet extérieur. En effet — »

อญฺญเถ วาคฺคิ สํสคฺคา, ทาหํ ทฑฺโฒติ มญฺญติ;

อญฺญถา ทาหสทฺเทน, ทาหตฺโถ สมฺปตียเต.

Le feu est d'une certaine façon ; par contact, on pense 'le brûlage est brûlé'. Le sens de 'brûler' est compris différemment par le mot 'brûlage'.

พาหฺยปทตฺถสฺส สภาโว วิย หุตฺวา มิจฺฉาภฺยาเสน อนาทินา ปน ปวตฺเตน พาหฺเย วตฺถูนิ อวิชฺชมาเนน กรณภูเตน ถาลฺยาทีนํ กตฺตุตฺตํ โหตี’’ติ. อถ จ ปน–

En devenant comme la nature de l'objet extérieur, mais par l'usage erroné s'étendant sans commencement, l'état d'agent des marmites et autres survient par un instrument inexistant dans l'objet extérieur. Et pourtant —

วตฺติจฺฉาโท [Pg.93] ปวตฺเตหิ, สปฺปธานตฺต เหตุหิ;

กตฺตุธมฺเมหิ วุตฺเตหิ, กตฺตา สทฺทาว ญายเต.เอกสฺสามุขฺยวตฺถาหิ, เภเทน ปริกปฺปเน;

กมฺมตฺตํ กรณตฺตญฺจ, กตฺตุตฺตํ โจปชายเต.

Par les désirs du locuteur mis en œuvre, par les causes de prééminence, par les qualités de l'agent qui ont été énoncées, l'agent est connu par le mot seul. En raison d'états non-principaux d'une seule chose, lorsqu'on les conçoit par distinction, l'état d'objet, l'état d'instrument et l'état d'agent apparaissent.

วุตฺเตหีติ ‘กตฺตุโตญฺเญสมุพฺภูตฺยา’จฺจาทินา, สทฺทาวาติ สทฺเท เตธมฺมา โหนฺตุ วา มา วา กตฺตุสมฺพนฺธิยถาวุตฺตธมฺมวจนิจฺฉาย สทฺทโตว กตฺตา ปตียเต, นิยเมน น วตฺถุโตติ อตฺโถ, อมุขฺยา วตฺถาหีติ พุทฺธิยา ตทาการตาย ปริณามาวตฺถาหิ, หนฺตฺยตฺต นาวตฺตานนฺติ เอกสฺเสวาตฺตโน กมฺมตฺตาทิ ชายเต, อโตเยวาจฺจนฺตมสนฺโตปิ องฺกุโร ชนนกิริยาย กตฺตา ภวติ ‘องฺกุโร ชายเต’ติ, วุตฺตํ หิ–

Par 'énoncées' (vuttehi), on entend 'par l'origine d'autres rôles à partir de l'agent', etc. 'Par le mot seul' (saddāvāti) signifie : que ces qualités existent ou non dans le mot, par le désir d'exprimer lesdites qualités liées à l'agent, l'agent est appréhendé à partir du mot, et non nécessairement à partir de l'objet. Par 'états non-principaux' (amukhyā vatthāhīti), on entend les états de transformation de l'intellect sous cette forme. Puisqu'il 'se tue lui-même', l'état d'objet, etc., survient pour une seule et même personne. C'est précisément pourquoi, même le germe, bien qu'absolument inexistant auparavant, devient l'agent de l'action de génération dans 'le germe naît'. Car il a été dit —

ปุราสญฺชนิโต ภาวา, พุทฺธยวตฺถานิ พนฺธโน;

อวสิฏฺโฐ สตาญฺเญน, กตฺตา ภวติ ชาติยาอิติ.

L'état d'être n'étant pas encore produit, ayant pour lien les états de l'intellect, restant distinct d'un autre être réel, il devient l'agent de la naissance.

สตา อญฺเญน เทวทตฺตาทินา.

Par 'un autre être réel', on entend Devadatta, etc.

กินฺตํ กรณํ นามาติ อาห-‘โย ปนา’ติอาทิ, โยติ โย ปทตฺโถ, อิมินา อิทํ ทีเปติ ‘‘กรณพฺยปเทสาย สุตฺตนฺตราภาเวปิ กโรตฺยเนเนติ กรณนฺตฺยนฺวตฺถโต ปสิทฺโธ-ยํ กรณโวหาโร’’ติ, อตฺเรทํ ปฏิภานํ–

Qu'est-ce qui est appelé instrument ? Il dit 'Celui qui...' (yo panā), etc. Par 'yo', on désigne l'objet. Par cela, il montre ceci : 'Bien qu'il n'y ait pas d'autre règle pour la désignation d'instrument, l'usage du terme instrument est bien connu par son sens étymologique : on fait par cela.' À ce sujet, voici la réflexion —

ยํ วตฺตุมิจฺฉิตํ กตฺตุ, กฺริยายจฺจนฺตสาธนํ;

กรณนฺตํ ทฺวิธา โหติ, พาหฺยพฺภนฺตรเภทโตติ.

Ce que l'on désire exprimer comme étant le moyen ultime de l'action de l'agent, c'est l'instrument ; il est de deux sortes selon la distinction entre extérieur et intérieur.

ตตฺถ ยํวตฺตุมิจฺฉิตํตฺยาทินา อิทํ ทสฺเสติ-‘‘น วตฺถุโต กิญฺจิ กรณํ นาม อตฺถิ, วจนิจฺฉาวเสน ปน ปสิทฺธกรณานมฺปิ ผรสุอาทีนํ ‘ผรสุ ฉินฺทติ, ผรสุมฺหิ ฉินฺทตี’ติ กตฺตุอธิกรณตฺตสฺสปิ, ปสิทฺธาธิกรณานมฺปิ ตทนุตฺตาทิวิเสสสมฺภเว ถาลฺยา ปจตี’ติ กรณตฺตสฺสปิ ทสฺสนโต วจนิจฺฉาโตเยว กรณํ การกํ วิญฺเญยฺย’’นฺติ, ตญฺจ ทุวิธนฺติ อาห-‘ทฺวิธา โหตี’ติอาทิ, ตตฺถ อสินา ฉินฺทตีติ พาหฺยํ, จกฺขุนา ปสฺสตีตฺยพฺภนฺตรํ. กิริยานิมิตฺตตฺตา การกนฺติ อิมินา การกสทฺทสฺส นิมิตฺตปริยายตฺตมาห. ปกติ ยาภิรูโปจฺจาโท [Pg.94] กิริยายาวิชฺชมานตฺตา สมฺพนฺธมตฺตํ วิญฺญายตีติ สมฺพนฺธลกฺขณา ฉฏฺฐี สิยา, สเมน ธาวตีตฺยาโท ตุ กิริยาย วิชฺชมานตฺเตปิ กมฺมตฺตํ วตฺตุมิจฺฉิตนฺติ ทุติยา สิยา, สมํ ธาวติ วิสมํ ธาวตีตฺยตฺโถ, ตถา ทฺวิโทเณนาติ ทฺเวโทเณ กิณาตีตฺยตฺโถ, ปญฺจเกนาติ ปญฺจ ปริมาณสฺส ปญฺจโก ปญฺจกํ วคฺคํ กตฺวา ปสโว กิณาติ ปญฺจปญฺจ กตฺวา กิณาตีตฺยตฺโถติ วาตฺติกกาเรน ‘ตติยา วิธานาโยปสงฺขฺยานํ’กตํ, ตํ ทสฺเสตุมาห- ‘ปกติอาทีหี’ติอาทิ, ยตฺเถสํกรณภาโวติ ยสฺสํ กิริยายเม สมฺปกตฺยาทีนํ กรณตฺตํ, ตํ กิริยํ กถยตีติ สมฺพนฺโธ, สพฺพสฺเสว ปทตฺถสฺส สตฺตาพฺยภิจารโต อาห-‘ภู’อิจฺจาทิ, ปกติยาภิรูโปติ สภาเวนายมภิรูโป ภวติ, น ตุ วตฺถาลงฺการาทิเนตฺยตฺโถ, กโรติสฺส คมฺมมานตฺเต ปน ปกติยาภิรูโป กโตติอาทิ, ตทา กตฺตริเยว ตติยา, ยํ ยสฺมา อญฺญโคตฺโต โคตโม น โหติ อโตจ โคตโม ภวตีติ สมฺพนฺโธ, นนุจ ทฺวิโทณ ปญฺจกา กยมฺปฏิจฺจ กมฺมภูตา โหนฺติ ทฺวิโทณาทินา เกยตฺตา ตโต กิมุจฺจเต‘กยมฺปฏิจฺจ ทฺวิโทณปญฺจกา กรณานิ ภวนฺตี’ตฺยา สงฺกียาห-‘ตถาหิ’จฺจาทิ, อิทํ วุตฺตํ โหติ-‘‘ทฺวิโทณาทิสทฺเทน หิ น คยฺหุปคํ วตฺถุมุจฺจติ, เตหิ ปน ทฺวิโทณาทฺยตฺถํ มูลํ ตาทตฺถิยา ภิหิตนฺติ น วุตฺตโทสาวสโร’’ติ.

Là, par 'ce que l'on désire exprimer', etc., il montre ceci : 'Rien n'est intrinsèquement un instrument par nature, mais par le désir d'expression, même des instruments bien connus comme la hache, etc., peuvent être vus comme un agent ou un lieu, comme dans 'la hache coupe' ou 'il coupe sur la hache'. De même, même des lieux bien connus peuvent être vus comme des instruments lorsqu'ils possèdent des caractéristiques spéciales, comme dans 'il cuit avec la marmite'. Ainsi, le rôle grammatical d'instrument doit être compris uniquement à partir du désir d'expression.' Il dit qu'il est de deux sortes : 'il est de deux sortes', etc. Là, 'il coupe avec l'épée' est extérieur, 'il voit avec l'œil' est intérieur. Par 'le rôle en raison d'être la cause de l'action', il mentionne que le mot kāraka est un synonyme de cause. Dans 'beau par nature', l'action étant inexistante, on ne perçoit qu'une simple relation, donc ce serait un sixième cas (génitif) exprimant la relation. Mais dans 'il court sur le plat', bien que l'action soit présente, on désire exprimer l'état d'objet, donc ce serait le second cas (accusatif), le sens étant 'il court sur un terrain plat', 'il court sur un terrain accidenté'. De même, 'par deux doṇas' signifie 'il achète pour deux doṇas'. 'Par le groupe de cinq' signifie que pour un prix de cinq, il fait un groupe de cinq et achète des animaux, ou bien il les achète cinq par cinq. C'est ce que l'auteur du Vāttika a fait par l'ajout : 'la troisième désinence pour la nature, etc.' Pour montrer cela, il dit 'par la nature, etc.' Là où leur état d'instrument est signifie la relation : il énonce l'action dans laquelle se trouve l'état d'instrument de ces éléments. Puisque l'existence ne fait jamais défaut à aucun objet, il dit 'bhū', etc. 'Beau par nature' signifie qu'il est beau par sa propre nature, et non par des parures ou des vêtements. Si le verbe 'faire' est sous-entendu, alors 'fait beau par nature', etc. ; dans ce cas, la troisième désinence exprime l'agent. La relation est : celui qui n'est pas d'un autre clan parce qu'il appartient au clan Gotama, et de là il devient Gotama. Mais ne sont-ils pas des objets en fonction de l'achat, ces 'deux doṇas' et ce 'groupe de cinq' ? S'ils sont achetés au moyen de deux doṇas, etc., pourquoi dit-on : 'en fonction de l'achat, les deux doṇas et le groupe de cinq deviennent des instruments' ? Craignant cette objection, il dit 'En effet', etc. Ce qui est dit est ceci : 'Par le mot deux doṇas, etc., on ne désigne pas l'objet reçu, mais le prix destiné à obtenir la valeur de deux doṇas, etc., est ainsi exprimé, donc l'erreur mentionnée n'a pas lieu d'être.'

๑๗. สห

17. Avec

ยถากฺกมมาคมนกิริยาย ถูลตฺตคุเณน โคมนฺตทพฺเพน จ สมฺพนฺธํ ทสฺเสตุํ ‘ตํ ยเถ’จฺจาทิมาห, อุทาหรณมตฺตํ ทสฺเสนฺโตปิ อิมินา อธิปฺปาเยนาปิ ทสฺเสตีติ วุตฺตํ ‘สพฺพตฺเถว วา’ติอาทิ, ปุตฺเตน สหาคโตติอาทีสุ อาคมนาทิกิริยมฺปฏิจฺจ ทฺเว กตฺตาโร ปธานาปฺปธานวเสน, เตสุ ปธาเน การิยสมฺปจฺจยญาเยน วา พหุลํวจเนน วา ปธาเน กตฺตริ ปจฺจโย, อิตเร’กตฺตริ ตติยา’ตฺเยว ตติยา สิทฺธา, ตโต-ยํ วจนารมฺโภ-นตฺถโกติ มญฺญมาโนโจ เทติ ‘นนฺวิ’จฺจาทินา, ตฺเตนาภิธียเต ปิเตติ ปธานกตฺตา, ตุลฺโยปิ กิริยาสมฺพนฺเธ ปิตาปุตฺตานํ ปิตาตฺร ปธานํ สทฺทโจทิตตฺตา, ปุตฺโต-ปฺปธานมสทฺทโจทิตตฺตา[Pg.95], สทฺทพฺยาปาราเปกฺขาย หิ ปธานาปฺปธานาย ววตฺถานํ, ปิตุเรวาตฺราคตาทิสทฺทสามานาธิกรณฺยา อาคมนกิริยา สมฺพนฺโธ สทฺเทโนจฺจเต, เนตรสฺส สทฺทสตฺติสภาวโต, ตถา วิธา หิ สทฺทสฺส สตฺติ ยโต ปิตุเรวาตฺร กิริยา สมฺพนฺธํ สกฺโกติ ปฏิปาเทตุํ, น ปุตฺตสฺส, เอวญฺจาคโตจฺจาโท เอกวจนมุปชฺชเต, อญฺญถา หิ พหุวจนํ สิยา, ‘ปิตา ปุตฺตา อาคตา’ติ. (ยทิ) วุตฺตนเยน ตติยา สิทฺธา ‘สิทฺเธ สตฺยารมฺโภ นิยมาย วา วิกปฺปาย วา’ น เจตฺถ นิยโม, นาปิ วิกปฺโป, ตโต กิมเนน โยเคนา ตฺยาสเยนาห-‘อปฺปธาเนเยว’จฺจาทิ. นยิทเมวมิจฺจาทิ ปริหาโร. สหภาวมตฺตํ วตฺตุมิฏฺฐํ วาติ โยชนา, สามตฺถิยาติ เภทาธิฏฺฐานตฺตา สหตฺถโยคสฺส ปุตฺตสฺสาปิ กิริยาภิสมฺพนฺโธ วิญฺญายติ กถมญฺญถา สหตฺถโยโค สิยาติ อิมินา อตฺถ พเลน. อตฺถคฺคหณนฺติ สุตฺเต ‘‘สหตฺเถเน’’ติ อตฺถคฺคหณํ. ปริยายตฺถนฺติ ปริโต อยนฺติ อวคจฺฉนฺติ อตฺถมเนเนติ ปริยาโย อตฺโถ ปโยชนํ ยสฺสาติ วิคฺคโห, เอตฺถ จ ปริยายตฺถเมวาติ นาวธารณํ, อโตเยว วินาปิ สหสทฺทปฺปโยคํ ตปฺปริยายปฺปโยคํ วา สหตฺเถน โยเค วิธานโต อสตฺยปิ สหาทิสทฺทปฺปโยเค ยตฺถ ตทตฺโถ คมฺยเต ตตฺถาปิ ภวตฺเยว ตติยา… คมฺยมาเนน สหตฺเถน โยคา, ยถา‘‘สฺยาทิ สฺยาเน’’ติ. (๓-๑) สห ปริยาเยนาติ สหสทฺทสฺส ปริยายโต. วิเสสานุปาทานโตติ ‘‘สหยุตฺเต-ปฺปธาเน’’ติ (๒-๓-๑๙) ปาณินีย สุตฺเต วิย อปฺปธาเนติ วิเสสสฺสานุปาทานโต.

Afin de montrer la relation avec l'herbe riche en bétail et la qualité de grosseur par l'acte de venir successivement, il a déclaré « taṃ yathā », etc. Même en présentant un simple exemple, il le fait avec cette intention, d'où le passage « sabbattheva vā », etc. Dans des expressions comme « venu avec son fils », par rapport à l'acte de venir, il y a deux agents selon la distinction entre principal et subordonné. Parmi eux, pour l'agent principal, le suffixe verbal est employé ; pour l'autre agent, le troisième cas (l'instrumental) est établi par la règle « kattari tatiyā ». Dès lors, pensant que cet énoncé est superflu, il objecte par « nanu », etc. Par là, le père est désigné comme l'agent principal. Bien que le père et le fils soient également liés à l'action, le père est ici principal car il est exprimé par le mot, tandis que le fils est subordonné car il n'est pas exprimé par le mot. En effet, la détermination du principal et du subordonné dépend de la fonction des mots. C'est seulement pour le père que le mot exprime le lien avec l'action de venir par la concordance grammaticale avec le mot « venu », et non pour l'autre, en raison de la nature de la puissance des mots. Une telle puissance du mot ne peut communiquer le lien à l'action que pour le père, et non pour le fils. C'est pourquoi le singulier « venu » (āgato) est utilisé ; autrement, on emploierait le pluriel : « le père et le fils sont venus » (pitā puttā āgatā). Si le troisième cas est établi ainsi, alors « lorsque quelque chose est établi, l'énoncé d'une règle sert à la restriction ou à l'option ». Comme il n'y a ici ni restriction ni option, il demande l'utilité de cette règle. La réponse est que l'on souhaite exprimer la simple simultanéité. Par la force du sens, le lien du fils avec l'action est également perçu, car l'association au sens de « avec » repose sur la distinction ; sinon, comment y aurait-il une association ? « Prise du sens » (atthaggahaṇa) dans le sutra se réfère à « sahatthena ». « Pariyāyattha » signifie ce dont le but est le sens synonyme. Ce n'est pas une restriction ; c'est pourquoi, même sans le mot « saha », le troisième cas est prescrit si le sens de « avec » est perçu, comme dans « syādi syāne ». « Saha pariyāyena » signifie par un synonyme du mot « saha ». « Par manque de spécification » fait référence à l'absence de la spécification « subordonné », comme dans le sutra de Panini « sahayutte-ppadhāne » (2.3.19).

๑๘. ลกฺขเณ

18. Dans le sens de caractéristique.

ลกฺขียตฺยเนนาติ ลกฺขณํ สงฺเกโต, กินฺตํ กมณฺฑลุปฺปภุติ, อตฺเถ การิยสฺสาสมฺภวา ตํวาจีหิ วิภตฺตีติ มญฺญมาเนน ยํวิวรณํ กตํ ‘ลกฺขเณ วตฺตมานโต’ติ, ตมุลฺลงฺคิยาตฺถํ วทติ ‘โย อตฺโถ’อิจฺจาทิ, วตฺตมานโตติ วิญฺญายติ… นามสฺมา ปจฺจยวิธานปฺป สงฺคโต, อุปาตฺโตติ คหิโต. กญฺจิปฺปณรมาปนฺนสฺส ลกฺขเณ ตติยา ยถา สิยา ‘รุกฺขมฺปติ วิชฺโชตน’มิจฺจตฺร ลกฺขณมตฺเต มา [Pg.96] ภวีติ ปาณินีเยหิ ‘‘อิตฺถมฺภูตลกฺขเณ’’ติ (๒-๓-๒๑) อิตฺถมฺภูตคฺคหณํ กตํ, ตมฺมนสิ นิธาย โจทยมาห–‘นนฺวิ’จฺจาทิ, อิตฺถมฺภูตสฺส ลกฺขณนฺติ ฉฏฺฐีสมาโส, อาปนฺนสฺสาติ ภูตสฺส, สามญฺญสฺส เภทโก วิเสโส ปกาโร วุจฺจเต, ตถาหิ ‘ติทณฺฑเกน ปริพฺพาชกมทฺทกฺขี’ติ มนุสฺสตฺตสามญฺญสฺส ปริพฺพาชกตฺตมฺปกาโร, ตมฺปริพฺพาชโก ปตฺโต, ตสฺส ติทณฺฑกํ ลกฺขณํ. อุปลกฺขณตฺเตติ อิมินา อิตฺถมฺภูตสฺส ลกฺขณตฺตาภาวมาห, อุปลกฺขณนฺติ สงฺเกโต. นยิทมตฺถิจฺจาทิ ปริหาโร, รุกฺขมฺปติ วิชฺโชตนนฺติ เอตฺถ กสฺสจิ อิตฺถมฺภูตสฺสาภาวา อิตฺถมฺภูตคฺคหเณ ปโยชนํ น ทิสฺสติ ตนฺนิวตฺตนโต, รุกฺขมฺปติ วิชฺโชตเตติ เอตฺถตุ อิตฺถมฺภูตสฺส วิชฺชุสงฺขาตสฺส อตฺถสฺส สพฺภาวา ตติยาปฺปตฺติยํ ตํนิวตฺติยา ยถาวุตฺตํ ญายมนฺตเรน นาญฺญํ กิญฺจิ ปฏิสรณมตฺถีติ สญฺญาปยมาห-‘อวสฺส’มิจฺจาทิ, อญฺญถาติ เอวมนพฺภุปคมฺม ‘อิตฺถมฺภูตลกฺขเณ’ติ วจเน กรียมาเน สติ, อิตฺถมฺภูตวาทิโน อุตฺตรมาสงฺกิยาห-‘นจา’ติอาทิ, วตฺตุนฺติ วจนเสโส, โจ-วธารเณ, เนว สกฺกาติ วุตฺตํ โหติ, ทุติยาวิธานสามตฺถิยาติ ‘‘ปติปรีหิ ภาเค จา’’ติ (๒-๙) กสฺมา น สกฺกาติ อาห-‘อตฺถิ’จฺจาทิ, อสติ หิ ปโยชเน สามตฺถิยนฺติ ภาโว. อถ กมณฺฑลุ ปาณิมฺหิ อสฺสาติ อาโท ตติยา กสฺมา น สิยา ตฺยาห-‘กมณฺฑลุ’อิจฺจาทิ, กมณฺฑลุสฺส เสตสฺส จ อุปลกฺขณ ภาเวนานุปาทานโตติ สมฺพนฺโธ, อิมินา อุปาทาตุโน สวจสิ สตนฺตตมาห, วิสิฏฺฐาวยวาเธยฺเยนาติ ปาณิ กมณฺฑลุนา วิสิฏฺโฐวยโว, ตสฺสาเธยฺโย กมณฺฑลุ เตนาติ อตฺโถ. เยนางฺเคน วิกเตน องฺคิโน วิกาโร ลกฺขียเต ตโต ตติยา ยถาสิยาติ ปเรหิ ‘‘เยนางฺควิกาโร’’ติ (๒-๓-๒๐) อารทฺธํ, ตทาห-‘เยเน’จฺจาทิ, ตตฺถ ยสทฺเทน วิกตาวยโว เหตุตฺเตน นิทฺทิฏฺโฐ องฺคสทฺโท จ สมุทายวจโน อุปาตฺโต เตนาห-‘เยเนจฺจาทิ, นนุจ กาณาทีนํ นิยตคุณีนมภิธายิตฺตา อกฺขิสทฺทสฺส ปโยโค น ยุตฺโต พฺยาวตฺติยาภาวาติ, เนส โทโส, โลกิโย-ยํ สทฺทสฺส โวหาโร, โลกสฺส จ สทฺทปฺปโยเค คุรุลฆุมฺปตฺยทโย นตฺถิ, ตถาหิ โลเกน ‘สีสปาติ’ปิ วุจฺจเต, รุกฺโข [Pg.97] สีสปาติปิ, ยสฺส ตุ ตตฺถาทโร, โส-กฺขิสทฺทํ ปยุชฺชเตว, อถวา สามญฺญุปกฺกเม วิเสโส ปโยคมรหติ, อกฺขิ(นาติ) หิ วุตฺเต สนฺเทโห สิยา ‘กิมสฺส วตฺตุมิจฺฉิต’นฺติ ตโต กาโณติ วุจฺจเต, นากฺขินา นิรูปยติ โสภโนติ, กิญฺจรหิ กาโณติ, อกฺขิกาณมสฺเสตฺยาโท กสฺมา น สิยาติ อาสงฺกิย‘กมณฺฑลุ ปาณิมฺหิ อสฺสา’ตฺยตฺร โย วุตฺโต ปริหาโร, ต เมตฺโถปทิสนฺโต อาห-‘เหฏฺฐา วิย อปฺปสงฺโค’ติ.

« Ce par quoi on caractérise est une caractéristique » (lakkhaṇa), c’est-à-dire un signe conventionnel. De quoi s’agit-il ? Du pot à eau (kamaṇḍalu), etc. Puisque l’effet ne peut se produire dans l’objet [lui-même], l’explication donnée par celui qui pense que la flexion exprime cela — à savoir « parce qu’elle exprime une caractéristique » — est écartée pour dire le sens par : « le sens qui », etc. Par « parce qu’elle exprime », on comprend… qu’il y aurait un risque d’application du suffixe après un nom ; « admis » signifie accepté. Afin qu’il n’y ait pas seulement une caractéristique dans l’usage de la troisième flexion (instrumental) pour une caractéristique de quelqu’un ayant atteint une certaine condition, comme dans « l’éclair brille vers l’arbre » (rukkhaṃ pati vijjotanaṃ), les disciples de Pāṇini ont employé le terme « itthambhūta » (étant ainsi) dans la règle « itthambhūtalakkhaṇe » (2-3-21). Gardant cela à l’esprit, il pose l’objection : « n’est-ce pas », etc. « Itthambhūtassa lakkhaṇaṃ » est un composé génitif ; « ayant atteint » signifie « étant ». On appelle « mode » (pakāra) une distinction spécifique qui différencie le général ; ainsi, dans « il vit le moine errant à son triple bâton », le caractère de moine errant est le mode du caractère général d’être humain ; le moine errant a atteint cela, et le triple bâton en est la caractéristique. Par « en tant qu’indication » (upalakkhaṇatte), il affirme l’absence du caractère de caractéristique de ce qui est « ainsi ». Une indication est un signe. La réfutation commence par « ce n’est pas ce sens », etc. Dans « l’éclair brille vers l’arbre », on ne voit pas l’utilité de l’emploi de « itthambhūta » puisqu’il n’y a personne qui soit « ainsi », car cela l’exclurait. Mais dans « il brille vers l’arbre », puisque l’objet nommé éclair existe en tant que chose étant « ainsi », pour empêcher l’obtention de la troisième flexion et pour l’exclure, il n’y a pas d’autre recours que la méthode susmentionnée ; c’est pourquoi il dit, pour faire comprendre : « nécessairement », etc. « Autrement » signifie si l’on n’accepte pas cela alors que l’énoncé « itthambhūtalakkhaṇe » est formulé. Prévoyant la réponse de celui qui soutient le « itthambhūta », il dit : « et non », etc. « Dire » est le reste de la phrase ; « ca » a un sens restrictif (evadhāraṇa) ; cela signifie qu’on ne peut absolument pas. Pourquoi ne le peut-on pas ? À cause de la validité de la prescription de la deuxième flexion (accusatif) par la règle « pati, parī et anu [indiquent] aussi une part » (2-9), il dit : « il y a », etc. En effet, s’il n’y a pas d’utilité, c’est une question de validité. Ensuite, pourquoi la troisième flexion ne s’appliquerait-elle pas dans des cas comme « le pot à eau est dans sa main » ? Il répond : « kamaṇḍalu », etc. Le lien est : « parce qu’il n’est pas pris comme ayant la fonction d’indication pour le pot à eau et pour ce qui est blanc ». Par là, il affirme l’indépendance de celui qui le prend dans ses propres paroles. Par « par l’emplacement d’un membre distinct », la main est un membre distingué par le pot à eau ; le pot à eau est ce qui y est placé. Pour que la troisième flexion s’applique à partir du membre dont la déformation permet de caractériser la déformation du possesseur du membre, les autres ont entrepris la règle « yenāṅgavikāro » (2-3-20). C’est ce qu’il dit par : « par lequel », etc. Là, par le mot « ya » (lequel), le membre déformé est indiqué comme cause, et le mot « aṅga » (membre) est pris comme désignant l’ensemble ; c’est pourquoi il dit : « par lequel », etc. N’est-il pas vrai que, puisque des mots comme « borgne » (kāṇa) désignent des qualités fixes, l’usage du mot « œil » (akkhi) n’est pas approprié par manque de distinction ? Ce n’est pas un défaut. L’usage du mot « ya » est conventionnel ; dans l’usage du langage par les gens, il n’y a pas de considération de lourdeur ou de légèreté. En effet, les gens disent « un plat en bois de sisu » (sīsapā-pāti) ou « l’arbre est un sisu ». Celui qui y attache de l’importance utilise bien le mot « œil ». Ou bien, lorsqu’on commence par une généralité, le spécifique mérite d’être employé ; en effet, si l’on dit « par l’œil », il y aurait un doute : « que veut-il dire ? », c’est pourquoi on dit « il est borgne ». On ne dit pas : « il n’est pas beau à voir par l’œil ». Mais alors, pourquoi [la troisième flexion] ne s’appliquerait-elle pas dans « l’œil borgne est sien » ? Soupçonnant cela, il dit, en indiquant ici la réfutation mentionnée dans « le pot à eau est dans sa main » : « comme ci-dessous, il n’y a pas de risque d’application ».

๑๙. เหตุ

19. La Cause

กิสฺมิญฺจิ ผเล ทิฏฺฐสามตฺถิเยตฺเถ เหตุ นิรุฬฺโห. เอกตฺร หิ ทิฏฺฐสามตฺถิโยตฺโถ ตํโยคฺคตาย การิย (ม)กโรนฺโตปิ เหตุ วุจฺจเต สติ สห การินฺยสติ จ วิธุรปฺปจฺจโย ปปา(ต) โต, เตน การิยสฺส พฺยภิจาโร, เตเนวาห- ‘อนิปฺผาทยนฺโตปี’ติ, การเณ ตติยายาภาเว การณมาห- ‘ตกฺกิริยาโยคฺคตามตฺเต’จฺจาทิ.

Ici, la « cause » (hetu) est établie par sa capacité observée dans un certain résultat. En effet, un objet dont la capacité a été observée dans un cas est appelé « cause » même s’il ne produit pas l’effet en raison de son aptitude, lorsqu’une cause concomitante est présente et qu’il n’y a pas de condition contraire à la chute ; par là, il peut y avoir défaillance de l’effet. C’est pourquoi il dit : « même sans le produire ». Pour expliquer l’absence de la troisième flexion dans le sens de cause, il dit : « simplement par l’aptitude à cette action », etc.

๒๑. คุเณ

21. Dans la Qualité

อุปาธิ วิเสสนํ, ปรางฺคภูเตติ ปรสฺส พนฺธตฺตา(ทิโน) วิธานา ยางฺคภูเต ชฬตฺตาทิเหตุมฺหีติ อตฺโถ, อิมินา คุณสทฺโท ยมปฺปธานวจโนติ วทติ, ยญฺจาปฺปธานํ ตมฺปรางฺคภูตนฺติ คุเณตีมสฺส ‘ปรางฺคภูเต’ติ อตฺถมาห, ยญฺหิ ปรตฺถมุปาทียเต ตทปฺปธานมนุ วาทรูเปโนปาทียมานตฺตา, ยถา ‘ชฬตฺตา พทฺโธ, รุกฺโข ยํ สีส ปตฺตา, อคฺคิ เอตฺถ ธุมตฺเต’จฺจาทิ, เตเนวาห-‘ปรตฺถรูปาปนฺน’นฺติ, วาวิธานนฺติ ‘‘วิภาสา คุเณ-ถิยํ’’นฺติ (๒-๓-๒๕) เอวํ วิธานํ, อิตฺถิยนฺติอาทินา ปญฺจมีรูปสฺสปิ อภิมตภาวํ ทสฺเสติ, เตเนวาห-‘อุภยตฺถา’ติอาทิ, นนุ ‘โต ปญฺจมฺยา’’ติ (๔-๙๕) สุตฺเตน ตทฺธิตปจฺจยนฺตสฺส กถํ ปญฺจมฺยนฺตตา ตฺยาสงฺกิยาห-‘ปญฺจมินิทฺเทเส’ อิจฺจาทิ, อิมินา สุตฺเตน ปญฺจมิยา วินาติ โยชนา, วา ปญฺจมิยา วิธานโต ตติยารูเปนปิ ภวิตพฺพนฺติ โจทนมนสิ นิธาย ปญฺจมฺยุ ทาหรเณเยว การณํ ตติโยทาหรณสฺส จ ปฐโมทาหรณานุสาเรนานุ มนฺตพฺพตญฺจทสฺเสนฺโต อาห ‘ปญฺจมฺยาเยวิ’จฺจาทิ, อภาเวน สงฺขารนิโรเธนาติ ตติยนฺตรูปานิ.

Une condition (upādhi) est un qualificatif. « Devenu une partie d’un autre » signifie que, parce qu’il est prescrit comme lié à autrui, il est une cause telle que la stupidité (jaḷatta), etc. Par là, il dit que le mot « qualité » désigne ce qui n’est pas principal ; et ce qui n’est pas principal est « devenu une partie d’un autre », tel est le sens qu’il donne à « dans la qualité ». En effet, ce qui est utilisé pour autre chose est non-principal car il est utilisé sous forme de rappel (anuvāda), comme dans « lié à cause de sa stupidité », « l’arbre [est connu] par ses feuilles de sisu », « le feu est ici à cause de la fumée », etc. C’est pourquoi il dit : « ayant pris la forme d’un autre objet ». La prescription du « vā » (optionnel) renvoie à la règle « vibhāsā guṇe-thiyaṃ » (2-3-25). Par les mots « dans le féminin », etc., il montre que la forme de la cinquième flexion (ablatif) est également souhaitée. C’est pourquoi il dit : « dans les deux cas », etc. N’est-il pas vrai que, par la règle « to pañcamyā » (4-95), on peut se demander comment un mot se terminant par un suffixe taddhita peut avoir la nature d’une cinquième flexion ? Il répond par : « par l’indication de la cinquième flexion », etc. La construction est : « sans la cinquième flexion par cette règle ». Puisqu’en raison de la prescription optionnelle de la cinquième flexion, il doit aussi y avoir la forme de la troisième flexion, il garde cette objection à l’esprit et montre que la raison se trouve précisément dans l’exemple de la cinquième flexion, et que l’exemple de la troisième flexion doit être admis en suivant le premier exemple ; il dit alors : « seulement par la cinquième flexion », etc. « Par l’absence » (abhāvena), « par la cessation des formations » (saṅkhāranirodhena) sont des formes à la troisième flexion.

๒๒. ฉฏฺฐี

22. Le Génitif

สมฺพนฺธวจนิจฺฉาเยเวตฺถ [Pg.98] ฉฏฺฐี สิทฺธาติ อาสงฺกิยาห-‘เหตุมฺหิ’จฺจาทิ, เหตุมาห-‘ตํ โยคฺคตา’ อิจฺจาทิ, สทฺทสตฺติสามตฺถิยาติ สทฺทสตฺติสงฺขาตาย สามตฺถิยา, ตเมว ผุฏยติ ‘ยตฺถ’อิจฺจาทินา, เหตฺวตฺถวาจเกหิ อนฺตเรนาติ สมฺพนฺโธ, สมานาธิกรเณหีติ เหตฺวตฺถสมานาธิกรเณหิ อุทราทีหิ, ตชฺโชตนายาติ เหตฺวตฺถโชตนายาลนฺติ สมฺพนฺโธ, พฺยติเรเกน ตุ เหตฺวตฺถโต ตปฺปวตฺติมาห-‘ยตฺถ ปนิ’จฺจาทิ, เหตฺวตฺเถหิปิจฺจาทินา สามตฺถิยมุปทสฺสิตํ ‘วเส ธมฺมสฺส เหตุโน’ติ ตตฺโถทาหรณํ.

Soupçonnant que le génitif (chaṭṭhī) serait ici établi par le seul désir d’exprimer un lien, il dit : « dans la cause », etc. Il donne la raison : « l’aptitude à cela », etc. « Par la capacité de la puissance des mots » signifie par la capacité consistant en la puissance des mots. Il clarifie cela par « là où », etc. Le lien est : « sans [les mots] exprimant le sens de cause ». « Avec ceux qui sont en relation de co-référentialité » signifie avec le ventre, etc., qui sont co-référents au sens de cause. Le lien est : « est suffisant pour manifester cela », c’est-à-dire pour manifester le sens de cause. Par opposition, il explique son application à partir d’un sens autre que la cause par : « là où cependant », etc. La capacité est démontrée par les mots « par les sens de cause », etc., et l’exemple en est : « il vit pour la cause du Dhamma » (vase dhammassa hetuno).

๒๓. สพฺพา

23. Toutes

นามภูเตหีติ สพฺพาทีสุ เกจิ เกสญฺจิ ยทิ นามานิ สิยุํ เตหิ, อปฺปธานภูเตหีติ ปิยสพฺพาทีหิ, กิมฺปโยชนนฺติอาโท ปโยชนสทฺโท ‘‘ปโยชนํ การิยเหตูสุ’’ติ นิฆณฺฑุโต เหตุวจโน.

Par 'en tant que noms' (nāmabhūtehi), on veut dire que si, parmi les termes comme 'sabba' etc., certains étaient des noms pour d'autres, on se servirait d'eux. Par 'en tant que non-principaux' (appadhānabhūtehi), on entend les termes 'piya', 'sabba', etc. Dans 'pour quel but' (kimpayojanaṃ) etc., le mot 'payojana' est un mot exprimant la cause, selon le lexique (nighaṇḍu) : 'le but (payojana) est parmi les causes de l'action'.

๒๔. จตุ

24. Quatre

ยสฺส สเจตนายาเจตนาย วา กสฺสจิ, ปูชานุคฺคหกามตฺต มนฺตเรน สมฺมาปทานํ น สมฺภวตีติ อาห-‘ปูชา’ อิจฺจาทิ, เตนาติ ยถาวุตฺเตนตฺเถน, จาคงฺคนฺติ ททาติโน ทานกิริยาย กมฺเมน สมฺพชฺฌมานญฺจาคการณํ, อิทานิ สมฺปทานลกฺขณํ สปฺปเภทมาวิกาตุกาโม อาห-‘ตทิท’มิจฺจาทิ, นนิรากโรตีตฺย นิรากรณํ, อาราธยตีตฺยาราธนํ, อพฺภนุชานาตีตฺยพฺภนุญฺญํ, เตสํ วเสน, อิธ สมฺปทานนฺติธา วุตฺตํ กถิตํ, เกเตติ อาห-‘รุกฺขยาจกภิกฺขโว’ติ, รุกฺขาทิกํ ตํ สมฺปทานํ วิภาเคน ทสฺเสตุมาห-‘ตตฺถ หิ’จฺจาทิ, อชฺเฌสเนนาราธเนน สมฺปทานํ ภวตีติ สมฺพนฺโธ, อนุมติยา อพฺภนุชาเนน, วิชฺชมาเนปฺยนิรากรเณ ภิกฺขุโน-ธิกมนุมตนฺตฺยธิปฺปาเยนาห-‘โส’ อิจฺจาทิ.

Pour quiconque, qu'il soit doué de conscience ou non, sans le désir d'honorer ou de favoriser, l'attribution correcte (sammāpadāna) n'est pas possible ; c'est pourquoi il dit : 'l'honneur' (pūjā) etc. 'Par cela' (tena) signifie par le sens mentionné précédemment. 'Le facteur du don' (cāgaṅga) désigne la cause du don liée à l'acte de donner par l'action du donateur. Désirant maintenant manifester la caractéristique du sampadāna avec ses divisions, il dit : 'celui-ci' (tadidaṃ) etc. Le fait de ne pas rejeter est le 'non-rejet'. Le fait de plaire est la 'satisfaction' (ārādhana). Le fait d'autoriser est l''autorisation' (abbhanuñña). En vertu de ceux-ci, le sampadāna est ici dit triple. À la question 'pour qui ?', il répond : 'l'arbre, le mendiant, les moines'. Pour montrer ce sampadāna comme l'arbre etc. par division, il dit : 'car là' (tattha hi) etc. Le lien est que le sampadāna se produit par la sollicitation ou la satisfaction ; par le consentement ou l'autorisation. Même en présence du non-rejet, l'intention est que le consentement du moine est prédominant ; c'est pourquoi il dit : 'il' (so) etc.

๒๕. ตาท

25. Tels que

ปโยชนปริยาเย อตฺถสทฺเท สติ อิทนฺติ ปโยชนํ ปรามฏฺฐุํ สกฺกาติ ‘ตสฺเสท’นฺติอาทิ วุตฺตํ, ตสทฺเทเนตฺถ วิกติยาติสมฺพนฺโธ, อตฺถสทฺเทน [Pg.99] ตุ ปกติยา, อตฺถ กถนเมตนฺติ อิมินา วจนิจฺฉาย เมติสฺสํ นตฺถิ สมาโสติ ทีเปติ, วิคฺคเห วาสฺมิมิมสฺมาเยว นิปาตนา สมาโส ทฏฺฐพฺโพ,โส วิกติสงฺขาโต อตฺโถ, ปกติตฺวญฺญปทตฺเถนากฺขิปียเต, ตโต ตทตฺถสทฺทโต, โกยํ ตทตฺถ ภาโว จฺจาห-‘ตทตฺถภาโว นามา’ติอาทิ, นิมิตฺตํ ยูปาทิวิกติ, นิมิตฺตีทารุอาทิปกติ ตสทฺเทนาตฺถสทฺเทน จ คหิตา, เตสํ สมฺพนฺโธ ตทตฺถสทฺทสฺส ปวตฺตินิมิตฺตํ ตทตฺถภาโว นามาติ อตฺโถ, เหตุ เหตุมนฺตภาวลกฺขโณ สมฺพนฺโธ นามาติ วุตฺตํ โหติ, ปธานาวจฺเฉทคุณสฺมาติ วิธียมานตฺเตน ปธานสฺส ปุริสสฺส อาจฺเฉทกา วิเสสกา คุณา, ยญฺหิ วิธียเต ญาปียเต ตมฺปธาน, มิตรมปฺปธานมนุวชฺชมานตฺตา, ยทา อุปาทียเตติ วตฺวา อุปาทียมานปฺปการํ ทิฏฺฐนฺเตน ผุฏยิตุมาห-‘ยถา’อิจฺจาทิ, ยูโป นิมิตฺตํ ยสฺส ทารุโน ตํ ตถา วุตฺตํ นาญฺญนิมิตฺตนฺติ ยทา นิมิตฺยวจฺเฉทกตฺเตนุปาทียเต ตทา นิมิตฺตสทฺทโตว จตุตฺถี สมฺพนฺโธ, ตโต อญฺญนิมิตฺตโต, นิมิตฺตนิมิตฺตีนํ สมฺพนฺธสฺส อภิมุขภาเวน ตตฺเถว นิมิตฺเต ปวตฺตีติ สมฺพนฺโธ, นิมิตฺตสทฺทโต เหตุตติยาปิ นาสงฺกนียาติ สมฺพนฺโธ, การณมาห-‘นิมิตฺต’ อิจฺจาทิ. อุภยตฺถาติ ยูปาย ปากายาติ อุภยตฺถ.

Puisque le mot 'attha' est synonyme de but (payojana), on peut désigner ce but par 'ceci' ; c'est pourquoi il est dit 'pour cela' (tassedaṃ) etc. Ici, le mot 'ta' est lié à la modification (vikati), tandis que le mot 'attha' est lié à la substance originelle (pakati). Par 'ceci est l'explication du sens', il montre que selon cette intention de parole, il n'y a pas de composé ici. Ou bien, dans cette analyse (viggaha), le composé doit être considéré comme résultant d'une forme irrégulière (nipātana). Ce sens, appelé modification, est impliqué par le sens de l'autre mot, la substance originelle. De là vient le mot 'tadattha'. Qu'est-ce que cet état de 'tadattha' ? Il dit : 'l'état de tadattha est...' etc. La cause est la modification telle que le poteau (yūpa) etc. ; ce qui possède la cause est la substance originelle telle que le bois etc., saisies par les mots 'ta' et 'attha'. Leur relation est le motif de l'application du mot 'tadattha', ce qu'on appelle l'état de 'tadattha'. On dit qu'il s'agit d'une relation caractérisée par l'état de cause et d'effet. Par 'du fait des qualités déterminantes du principal', on entend les qualités spécifiques qui délimitent la personne principale en tant qu'objet prescrit. Car ce qui est prescrit ou fait connaître est le principal, le reste est secondaire car subordonné. Ayant dit 'quand c'est utilisé', il dit 'comme' (yathā) etc. pour illustrer par un exemple la manière dont c'est utilisé. Le poteau est la cause du bois ; on l'appelle ainsi et non par une autre cause. Quand il est utilisé comme déterminant de la cause, la relation de la quatrième déclinaison s'applique à partir du mot de la cause même, et non d'une autre cause. Le lien est que l'action s'exerce sur la cause même par l'orientation de la relation entre la cause et l'effet. Il ne faut pas non plus soupçonner une troisième déclinaison causale à partir du mot de la cause ; il en donne la raison : 'nimitta' etc. 'Dans les deux cas' (ubhayattha) signifie pour le poteau (yūpāya) et pour la cuisson (pākāya).

ปิณิยมานา กึ สทฺทาทิวจนียา ปโร สาทุอาทิโก โย-ตฺโถ โส อญฺโญ กตฺตา ยสฺส โส อญฺญกตฺตุโก-ภิลาโส, อภิลาโส รุจีติ อิมินา ทิตฺยาทฺยเนกตฺถนฺโตปิ รุจิสทฺโท-ภิลาเส รุฬฺโหว คยฺหตีติ วทติ, สา รุจิ อตฺโถ-ภิเธยฺโย เยสํ เภ ตทตฺถา, เตสํ สมฺพนฺธิโน ปิณิยมานสฺส, อิมินา จ กิญฺจาปิ รุจิรยํ ยสฺสุปฺปชฺชเตโย วา ตสฺสา ชนโก, เตสมุภินฺนมฺปิ อตฺถิ, ตถาปิ ยสฺสุปฺปชฺชเต โสว ตสฺสาธิกรณํ, อชนโกปิ โส ตาย สํสตฺโตติ ตสฺเสว ปิณิยมานสฺส สมฺปทานสญฺญา, นตุชนกสฺส ตายาสํสตฺตสฺสาติ ทีเปติ, อิธาติ อิมินา สกฺกเต อุทาหรณานมสมานรูปกํ ทสฺเสติ, อิมินา จ อุทาหรณานมสมาน รูปตฺตเมว [Pg.100] จตุตฺถีวิธาเน การณํ, อญฺญถา ฉฏฺฐีเยว เตหิปิ วิธีเยยฺย การณาสมฺภวา หิ ทีเปติ, อีทิสสฺส ปจฺจุทาหรณ(สฺส) ภาเว การณมาห-‘อนญฺญกตฺตุ กตฺตา-ภิลาสสฺสา’ติ, ปเรสมิทมฺปจฺจุทาหรณมฺภวตุ อิธ กถนฺติ อาห-‘อิหตฺวิ’จฺจาทิ, ตฺวนฺติ อตฺตมตฺเต ปฐมาเยว, สมฺภเว การณนฺตรมาห-‘อถวา’ติอาทิ, นตฺถิ อญฺโญ กตฺตา ยสฺสา สา อนญฺญกตฺตุกา รุจิ, ภาย รุจิยา สมฺพนฺธิโน ปิณิยมานสฺส สมฺปทานสญฺญํ เย ปน อิจฺฉนฺตีติ สมฺพนฺโธ, เย ปน อาหุ จาติสมฺพนฺโธ, อุปฺปชฺชนมุปฺปตฺติ, กสฺส อุปฺปตฺติ, รุจิยา, อุปฺปตฺติยา อาธาโร อุปฺปตฺยาธาโร‘เทวทตฺตาย โรจเต’จฺจาโท เทวทตฺตาทึ อุปลกฺเขตีติ อุปฺปตฺยาธาโรปลกฺขณํ วจนํ, เอตฺถ รุจิยา อุปฺปตฺยาธาโรปลกฺขณเมว วจนนฺติ สาวธารณ มตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ… สพฺเพสํ วากฺยานมวธารณผลตฺตา, เตน ปิณิย มานวจนมภิลาสสฺส อญฺญกตฺตุกตาสนฺทสฺสนปรํ น โหตีติ พฺยวจฺฉินฺนมฺภวติ, เตสํ กจฺจายนสฺส เจหาปิ ปสชฺชตีติ สมฺพนฺโธ, อิหาปีติ ตฺวมิติ เอตฺถาปิ, อญฺญถาสิทฺธตฺตาติ อตฺถมตฺเต ปฐมาย เอว สิทฺธตฺตา, วจนสฺสาติ อุภินฺนมฺปิ จตุตฺถีวิธานวจนสฺส, อติปฺปสงฺโคจาติ ‘‘กสฺส วา ตฺวํ ธมฺมํ โรเจสี’’ติอาโท ตวาติ อนภิมตฏฺฐานปฺปตฺติจ.

Étant réjoui (piṇiyamānā), par quels mots tels que le son etc. doit-on parler ? Le sens supérieur, comme ce qui est délicieux, a pour agent un autre que le sujet ; cet agent différent est le désir (abhilāsa). Par 'désir' (abhilāsa) et 'goût' (ruci), il dit que bien que le mot 'ruci' ait plusieurs sens comme l'éclat (ditti) etc., il est ici pris par usage (ruḷha) dans le sens de désir. Ceux qui ont ce désir pour objet sont appelés 'tadatthā'. Pour celui qui est réjoui en relation avec eux — et ici, bien que ce plaisir naisse chez quelqu'un ou soit produit par quelque chose, les deux existent — néanmoins, celui chez qui il naît en est le support (adhikaraṇa). Même s'il n'en est pas le producteur, il y est associé ; c'est pourquoi la désignation de sampadāna appartient à celui qui est réjoui, et non au producteur qui n'y est pas associé, comme il l'indique. Par 'ici' (idha), il montre que les exemples n'ont pas une forme identique. Et c'est précisément cette différence de forme dans les exemples qui est la raison de la prescription de la quatrième déclinaison. Autrement, si la cause était absente, ils pourraient prescrire la sixième. Il donne la raison de l'existence d'un contre-exemple de ce type : 'parce que le désir n'a pas un agent différent'. Comment cela est-il dit ici pour d'autres : 'mais ici' (ihatvaṃ) etc. ? Le mot 'tu' (toi) est au nominatif seulement pour désigner l'entité elle-même. Il donne une autre raison pour la possibilité de la construction : 'ou bien' (athavā) etc. Il n'y a pas d'autre agent pour ce goût, c'est un goût sans autre agent. On lie cela à ceux qui désirent la désignation de sampadāna pour celui qui est réjoui et qui est lié à ce goût. 'Ceux qui disent' (ye pana āhu) est aussi lié. 'Apparition' (uppajjana) signifie la naissance. La naissance de quoi ? Du goût. Le 'support de la naissance' (uppatyādhāra) caractérise Devadatta etc. dans des phrases comme 'Cela plaît à Devadatta' (devadattāya rocate) ; c'est donc une expression désignant le support de l'apparition. Ici, on doit considérer que le sens est limitatif : 'l'expression désigne seulement le support de l'apparition du goût', car toutes les phrases ont pour fruit une limitation. Ainsi, il est exclu que l'expression de celui qui est réjoui vise à montrer que le désir a un agent différent. Pour eux, l'avis de Kaccāyana s'applique aussi ici. 'Ici aussi' signifie dans 'tu' (tvam). Parce que c'est établi autrement, cela signifie que c'est établi par le nominatif seul pour désigner l'entité. Quant à l'expression, cela concerne la prescription de la quatrième déclinaison pour les deux. Il y a aussi le risque d'une application excessive (atippasaṅga) dans des cas comme 'À qui plais-tu par le Dhamma ?' (kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī), ce qui entraînerait l'usage de 'tava' (à toi) dans un contexte indésirable.

ธาริปฺปโยเคติ ธาริธาตุโน ปโยเค, อุตฺตมีโณ อธมีโณติ ธนิกคเหตูนํ รุฬฺหีตฺยาห-‘อุตฺตมีโณ ธนสามี’ติ, อุตฺตมีณมสฺสาติ อุตฺตมีโณ, ธารยตีติมสฺสตฺถมาห-‘วหตี’ติ, ธาริโตติ ธารํธาตุโต. สุตฺตนฺตเรน (ตํ ตํ) นิยเมน นิยมิตานํ เตสํเตสํ สมฺปทานสญฺญํ วิธาย จตุตฺถี วิหิตา ปเรหิ, ตทาห ‘สิลาฆ หนุฏฺฐาสปาน’มิจฺจาทิ, สพฺพตฺถ โยคสมฺพนฺเธ ฉฏฺฐี, ญาเปตุนฺติ สิลาฆาทิเก โพเธตุํ, อิจฺฉิโตติ อติมโต. ตทตฺถวาจีนญฺจ ธาตูนํ สงฺคหณตฺถํ ‘กุธทุหิสฺโสสูยตฺถาน’นฺติ วุตฺตํ, ยมฺปติ โกโปติ อิมินา โกปสฺส วิสยมาห, ยสฺสาติ อิมินา ยํการกนฺติ วุตฺตเมว ปรามสติ, ยสฺสาติ ราชาทิโน, ปุจฺฉตีติ ปุจฺฉิยเต[Pg.101], เตเนว วกฺขติ-‘ยสฺส สมฺพนฺธึ สุภาสุภํ ปุจฺฉติ เนมิตฺติโก’ติ, โยจานุกูลตฺตมฺภ ชตีติ อิมินา อิทํ ทสฺเสติ ‘‘ปติปุพฺพโก อาปุพฺพโกจ สุโณติ อพฺภุปคเม ปฏิชานเนจ วตฺตเต, ยทายมพฺภุปคโม ปตฺถนา ปุพฺพโต ภวติ ตทา ปตฺถนาย กตฺตุ ปตฺถยิตุโน จตุตฺถี รูปมฺภวติ, ยทาตฺวปตฺถตมฺปิ เกวลมานุกูลฺเยน วตฺตมานํทิสฺวา เทยฺยมพฺภุปคจฺฉนฺติ อิทมิทํ โวทสฺสามาติ ตทานุกูลฺเยน ปวตฺตนสงฺขาตาย กิริยาย กตฺตุโน จตุตฺถีรูปมฺภวตี’’ติ, อิมินา จ ปาณินิยวุตฺติการสฺส ชยาทิจฺจสฺสมเต พฺยภิจารมาห, โส หิ ‘‘อพฺภุปคโม นาม ปเรน ปตฺถิตสฺส ภวติ ตตฺถ ปตฺถยิตุเยว จตุตฺถีรูปมฺภวตี’’ติ วทติ, ปุพฺพสฺสากิริยาย โย กตฺตาติ เวทวากฺเยน วิหิตถุติกกรณ สงฺขาตาย อุสฺสาหานุชานนโต ปุพฺพภูตาย กิริยาย โย กตฺตา โหตา โปตา จ, สพฺพตฺถาปิ‘ตสฺสา’ติ อิทํ ‘จตุตฺถียายทภิมตํ รูป’นฺติอิมินา สมฺพนฺธิตพฺพํ, ฉฏฺฐิยา สพฺพพฺยาปิภาวมาลมฺพ เอวนฺติ อติเทโสติ อาห ‘เอวนฺตี’ติอาทิ, รูปสามฺยโต ปน ตาทตฺถิยตฺถสพฺภาวาจ ยถาโยคํ ตาทตฺถฺห จตุตฺถีปิ น วิรุชฺฌติ, วกฺขติ หิ‘ตาทตฺถฺห วจนิจฺฉายนฺตุ ‘อิจฺจาทินา, อิจฺฉิโต ราชา, กมฺม วจนิจฺฉาติ อิมินา วจนิจฺฉาย ปธานตฺตมาห… วจนิจฺฉาภิมุขตฺตา สพฺเพสํ การกานํ, อปฺปจุรปฺปโยคตฺตาติ อพหุปฺปโยคตฺตา, หนุเต อปนยติ, อุปติฏฺฐเต อุปฏฺฐานํ อุปคมนํ กโรติ, ปิหยนฺติ ปตฺเถนฺติ, กุชฺฌ อมริสํ กโรติ, ทุหนาทโย โกปปฺปภวา นานนฺตเรน เต สมฺภวนฺตีติ ทูภาทโยปฺยุทาหฏา ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) รสฺเส อปรชฺฌามิ, อิสฺสยนฺติ นสหนฺติ, อารชฺฌติ ปุจฺฉิโต เนมิตฺติโก อุปปริกฺขติ, ภาทตฺถฺหํ วิภาเวติ ‘ยสฺเส’จฺจาทินา, ปริยา โลเจติ อุปปริกฺขติ, กึ ลกฺขโณ-ยมนิยโมจฺจาห-‘นาวสฺส’มิจฺจาทิ, ยาจิตุสฺมาเยว ฉฏฺฐีติ นาวสฺสมยนฺนิยโมติ อตฺโถ, กุโตจฺจาห-‘สมฺพนฺเธ’จฺจาทิ, อญฺญสฺมาปีติ อยาจิตุโตอปิ, ถุติกรณสฺส กตฺตุภูตา โหตาโปตาโร อุสฺสาหนานุชานนานํ กมฺมํ โหตีติ อาห-‘ปจฺจนุปุพฺพสฺส คิณาติสฺส กมฺเม’ติ. โหตุโปตุสทฺเทหิจฺจาทินา [Pg.102] โปตุสทฺทสฺสปิ ฉฏฺฐิรูปํ ทสฺสิตํ, วุตฺติยนฺตุ ‘โหตุ ปติคิณาติ’จฺเจว ปาโฐ ทิสฺสติ, โหตฺเววมฺปิตฺยมฺหากมตฺโรเปกฺขา, อุสฺสาหยตีตฺยตฺเถ คิณาติ อนฺโตคตณฺยตฺโถ. อนาวาโทติ นาวาอนฺนาทิวชฺชิเต. เอตฺถ ปน ตถา ปฏิเสธาภาเวปิ พหุลาธิการโต ‘น ตํ นาวมฺมญฺเญ นตํ อนฺนมฺมญฺเญ’จฺจาทิ ภวติ, อตฺเถว หิ พหุลาธิการโตวา ติปฺปสงฺคาภาโว, ปฐมนฺตํ รูปนฺติ มญฺญมาโนติ ปฐมนฺตํ รูปํ, เอตฺถจ ยทา ติณาทิโตปิ ขิกํสียเต ตทา นินฺทาวคโม, ตตฺถ จ นิโยคโตว นญฺปโยโค ญาถานุป ปตฺติยาติ สปฺปฏิเสธมุทาหฏํ ‘น มญฺญมาโน’ติ, อวธิมฺหิเยว ปญฺจมีติณาติ, นญฺปโยเคว นิโยคโต นินฺทาวคมา ติณนฺติ กมฺเมเยว ทุติยา, อถวา สตีปิ นินฺทาวคเม วจนิจฺฉาโต สวิสเยเยว ทุติยา, สมฺมุติปฺปโยเคติ สมฺมุติสทฺทสฺส ปโยเค, จตุตฺถึ อิจฺฉนฺตีติ มตฺตายาติ เอตฺถ จตุตฺถึ อิจฺฉนฺติ, ปุน รุตฺตตฺเต การณมาห-‘อถ โสติวิชฺชมานตฺตา’ติ, จณฺฑสฺส กุกฺกุรสฺสาติอาทิสุตฺเต ‘‘อถ โส’’ติ ปาฐสฺส วิชฺชมานตฺตา ‘ภิยฺโยโส มตฺตายา’ติ เอตฺถ โสกาโร ปุนรุตฺโตติ อธิปฺปาโย, จคฺคหเณนาติ ‘‘สิลาฆหนุ…เป… สตฺตมฺยตฺเถสุจา’’ติ สุตฺเต จคฺคหเณน, จตุตฺถีภิมตาติ ‘‘นโม โยคาทิสฺวปิจา’’ติ สุตฺเตน.

« Dhārippayoge » signifie dans l'usage de la racine dhāri. Puisque « uttamīṇo » et « adhamīṇo » sont des termes conventionnels pour désigner le créancier et le débiteur, il dit : « uttamīṇo est le propriétaire du bien ». Le terme « uttamīṇo » signifie : celui à qui appartient le créancier. Pour expliquer le sens de « dhārayati » (il porte/doit), il dit : « vahatī ». « Dhārito » provient de la racine dhāra. Par une autre règle (suttantara), le datif (quatrième cas) est prescrit pour ceux qui sont désignés comme le récipiendaire (sampadāna), comme il est dit dans « silāgha hanuṭṭhāsapāna », etc. Le génitif (sixième cas) est utilisé partout pour marquer la relation (yoga). « Ñāpetuṃ » signifie faire connaître pour les verbes comme silāgha. « Icchito » signifie considéré. Pour inclure les racines ayant ce sens, il est dit : « kudhaduhissosūyatthānaṃ ». Par « yampati kopo », il indique l'objet de la colère. Par « yassa », il se réfère au facteur (kāraka) déjà mentionné, comme le roi. « Pucchatī » signifie est interrogé ; c'est pourquoi il dira : « le devin interroge sur le sort favorable ou défavorable relatif à quelqu'un ». Par « yocānukūlattambha jatī », il montre ceci : « les racines su précédées de pati et ā s'emploient dans le sens d'acquiescement et de promesse. Lorsque cet acquiescement suit une requête, le datif s'applique au demandeur. Mais quand, voyant quelqu'un agir par simple bienveillance, on accepte de donner en disant : 'je donnerai ceci', le datif s'applique à l'agent de cette action de bienveillance. » Par là, il souligne une divergence avec l'opinion de Jayāditya, l'auteur de la vṛtti de Pāṇini, qui dit : « l'acquiescement concerne ce qui est demandé par autrui, et là, seul le demandeur prend la forme dative. » Concernant « l'agent de l'action précédente », il s'agit de l'agent de l'action antérieure consistant à accomplir la louange prescrite par les textes védiques, à savoir les prêtres hotā et potā, suite à l'encouragement ou à l'autorisation. Partout, le terme « tassā » doit être relié à « la forme souhaitée pour le datif ». S'appuyant sur l'idée que le génitif englobe tout, il utilise « evantī » comme une extension. Cependant, en raison de la similitude de forme et de l'existence du sens de but (tādatthiya), le datif de but n'est pas non plus contradictoire, car il dira : « dans l'intention d'exprimer le but... » etc. « Icchito rājā » : le roi est désiré. Par « kamma vacanicchā », il souligne la primauté de l'intention d'exprimer l'objet... car tous les facteurs (kāraka) sont orientés vers cette intention. « Appacurappayogattā » signifie en raison de la rareté de l'usage. « Hanute » : il écarte. « Upatiṭṭhate » : il rend hommage ou s'approche. « Pihayanti » : ils désirent. « Kujjha » : il se met en colère. Puisque les racines duha, etc., naissent de la colère et ne surviennent pas sans elle, les exemples comme dūbha sont cités. « Byañjane dīgharassā » (1-33) : je commets une faute dans la quantité vocalique. « Issayanti » : ils ne supportent pas. « Ārajjhati » : le devin interrogé examine. Il explicite le sens de la quatrième par « yasse », etc. « Pariyā loceti » signifie examine. Quel est le critère ? Il dit : « nāvassa », etc. Le sens est que le génitif n'est pas obligatoirement limité à ce qui est sollicité. Pourquoi ? Il dit : « sambandhe », etc. « Aññasmāpī » : même pour ce qui n'est pas sollicité. Les prêtres hotā et potā, agents de la louange, deviennent l'objet de l'encouragement ou de l'autorisation ; c'est pourquoi il dit : « dans l'objet de la racine giṇā précédée de pati et anu ». Par « hotupotusaddehi », la forme génitive du mot potu est également montrée. Dans la vṛtti, on trouve la leçon « hotu patigiṇāti ». « Hotvevampityamhākamatropekkhā » signifie : notre indifférence ici est 'qu'il en soit ainsi'. Dans le sens d'encourager, la racine giṇāti contient un sens causal. « Anāvādo » : excluant la nourriture, etc. Ici, malgré l'absence d'une telle interdiction, en raison de la règle de diversité (bahula), on trouve des expressions comme « na taṃ nāvammaññe » (je ne considère pas cela comme un bateau). C'est par la règle de diversité qu'il n'y a pas d'application excessive. Pensant qu'il s'agit d'une forme au nominatif, il dit « paṭhamantaṃ rūpaṃ ». Ici, lorsque le suffixe -khika est utilisé après « tiṇa » (herbe), cela exprime le mépris. Et là, l'usage de la négation (na) est requis pour que le sens soit possible, d'où l'exemple « na maññamāno ». L'ablatif n'est utilisé que pour la limite, comme dans « tiṇāti ». En présence de la négation, le mépris étant nécessairement compris, l'accusatif s'applique à « tiṇa » en tant qu'objet. Ou bien, malgré la présence du mépris, l'accusatif s'applique selon son propre domaine par désir d'expression. « Sammutippayogeti » : dans l'usage du mot sammuti. « Catutthiṃ icchantīti mattāyā » : ici, on souhaite le datif. Il donne la raison de la répétition : « atha sotivijjamānattā ». Étant donné que la leçon « atha so » existe dans le sutta « caṇḍassa kukkurassa », le mot « so » dans « bhiyyoso mattāyā » est considéré comme une répétition. Par « caggahaṇena », c'est-à-dire par l'inclusion de la particule « ca » dans le sutta « silāghahanu...pe... sattamyatthesucā ». Le datif est visé par le sutta « namo yogādisvapicā ».

๒๖. ปญฺจ

26. Cinq (Cinquième cas : l'ablatif)

อวธียเต วิสิลิสฺสเต เอตสฺมาตฺยวธิ, อวปุพฺพาย ธาธาตุโต อวธิมฺหิ‘‘ทาธาตฺวี’’ติ (๕-๔๕) อิ.

L'« avadhi » (la limite ou point de départ) est ce dont on se sépare ou se détache. Le mot « avadhi » dérive de la racine « dhā » précédée du préfixe « ava », avec le suffixe « i » pour désigner la limite selon la règle « dādhātvī » (5-45).

ยโต-วธียเต กิญฺจิ, กฺริยาปุพฺพํ กุโตจิปิ;

จลญฺจาจลมญฺญญฺจ, ตํ วทนฺตฺย วธิมฺพุธา.

Ce d'où quelque chose est séparé, avec une action préalable ; qu'il soit mobile, immobile ou autre, les sages appellent cela l'« avadhi ».

เอตฺถายมตฺโถ ‘‘ยโตกุโตจิปิ อตฺโถ กิญฺจิ วตฺถุอวธียเต สํโยคสฺส วา กิริยานิมิตฺตํ คมนทานาทิกิริยาปุพฺพํ วิสิลิสฺสเต สยํ วา อเปติ อญฺเญน วา วิสุํ กรียเต, ตเมวํวิธํ จลญฺจา จลญฺจ วิสิเลสปริจฺเฉทภูตํ ปทตฺถมวธึ วทนฺติ พุธา ตพฺพิทุโน’’ติ, ตํ ยถา ธาวตาสฺสา ปุริโส ปตติ, ปุริสํ ปาเตติ วา, รุกฺขา ปณฺณํ [Pg.103] ปตติ, ปณฺณํ ปาเตติ วาติ, โสจ ติธาปฺยุจฺจเต วิสยเภเทน, ยถา–

Voici le sens : quel que soit l'objet d'où quelque chose est séparé — qu'il s'agisse d'une rupture de connexion ou d'une séparation précédée d'une action comme le mouvement ou le don — que l'objet s'éloigne de lui-même ou qu'il soit mis à part par un autre, un tel objet, mobile ou immobile, qui constitue la délimitation de la séparation, est appelé « avadhi » par les savants experts en la matière. Par exemple : un homme tombe d'un cheval qui court, ou fait tomber l'homme ; une feuille tombe d'un arbre, ou il fait tomber la feuille. Cet « avadhi » est de trois sortes selon la distinction de son domaine, à savoir :

นิทฺทิฏฺฐวิสโย โกจิ, อุปาตฺตวิสโย ตถา;

อนุเมยฺยวิสโย จาติ, ติธาวธิ สมีริโตติ.

L'un est à domaine spécifié, un autre à domaine saisi (exprimé), et un autre à domaine inférable ; ainsi l'« avadhi » est dit être de trois sortes.

ตตฺถ นิทฺทิฏฺฐา วจโนปนีตา กิริยา วิสโย ยตฺถ โส นิทฺทิฏฺฐ วิสโย วธิ, ยถา-‘คามสฺมา อาคโต’ติ, อุปาตฺตาชฺฌาหฏา กิริยา วิสโย ยตฺถ โส อุปาตฺตวิสโย, ยถา-‘วลาหกา วิชฺโชตเต’ติ, วลาหกา นิกฺขมฺม วิชฺโชภเตติ อตฺโถ, อนุเมยฺยา กิริยา วิสโย ยตฺถ โส อนุเมยฺยวิสโย, ยถา‘มาถุรา ปาฏลิปุตฺตเกหิ อภิรูปตรา’ติ, เอตฺถ อภิรูปคุเณน อุกฺกํสนมนุเมยฺยํ, อโตเยเวตฺถายเมว สญฺญา ปริปฺผุฏา วิญฺญายตีติ น กาจิทิห สญฺญา ปริภาสียเต พฺยาโมหการิณี, อถาวธิสฺมาติ วุจฺจมาเน ‘ปทตฺถาวธิสฺมา’ติ กุโต-วสียเต เยเนวํ วิวรณํ กตนฺตฺยาสงฺกิยาห-ปทาน’มิจฺจาทิ. ยถา คามสฺมาติอาทินา อิทํ ทีเปติ ‘‘น เกวลํ กายสํสคฺคปุพฺพโกว วิสิเลโส, กิญฺจรหิ พุทฺธิสํสคฺคปุพฺพโกปิ, อตฺถิ เจห พุทฺธิสํสคฺค ปุพฺพโก, ตถาหิ โจเรหิ ภายติตฺยาโท โย (ภย)เปกฺขณ สีโล ภวติ, โส ยทิ มํ โจรา ปสฺเสยฺยุํ, ธุวํ เม มรณนฺติ วิจาเรนฺโต เต พุทฺธิยา ปปฺโปติ ปปฺปุยฺย จ ตโต นิวตฺตเต, ตถา โจเรหิ ตายติตฺยาโท โย เอกสฺส มิตฺโต ภวติ โส ยทฺเยตํ โจรา ปสฺเสยฺยุํ ธุวมสฺส มรณนฺติ ปสฺสนฺโต เต พุทฺธิยา ปตฺวา ตโต นิวตฺตยตีตฺยวธิตฺตา อวธิสฺมาว สพฺพตฺถ ปญฺจมี’’ติ, ปเรหิ ปน เอตาทิเสสุ สพฺพตฺถ ปฏิปตฺตุวิเสสานุคฺคหาย สุตฺเตเหว ปปญฺโจ กโต, อิธ ปน สามญฺญวจเนเนว สิทฺธตฺตา ตทนุคฺคหาย อุทาหรเณเหว ปปญฺจิตํ, ภีติภายนตฺถานนฺติ ภีติ ตายนานํ อตฺโถ เยสํ เต ภีติตายนตฺถา เตสนฺติ อตฺโถ, นนุ ภีตฺยตฺถานํ ปโยเค ภยเหตุ สมฺภวติ นตุ ตายนตฺถานนฺติ, เนส โทโส, ตายนญฺหิ รกฺขนมุจฺจเต ตญฺจ ภยเหตุโต เวตฺยาห-‘โย [Pg.104] ภยเหตุ’ติอาทิ, อิมินา จ ‘‘ภีตฺยตฺถานํ ภยเหตุ’’ติ (๑-๔-๒๕) ปาณินิยานมปาทานสญฺญา สุตฺตมฺปฏิกฺขิปติ, ตโตติ ภยเหตุโต, เตสนฺติ ภยตายนานํ, ภยมนิฏฺฐปาตสงฺกา, อุตฺตาโสตฺยตฺโถ, ตายน มนิฏฺฐปาตโต ปริรกฺขนํ, ยถา ทสฺสนํ โหนฺเตวาตีมินา วจนิจฺฉาเยว ปธานตฺตมาห, โก หิ โลกิยํ วจนิจฺฉมติวตฺติตุํ สกฺโกติ, ตถาหิ สพฺเพว ทพฺพาทโย สพฺพการกสตฺติยุตฺตาว, ตตฺถายํ การกวิภาโค วจนิจฺฉาวเสเนว, ตํ ยถา ‘วลาหโก วิชฺโชตเต, วลาหเกน วิชฺโชตเต, วลาหเก วิชฺโชตเต’ติ. ปราปุพฺพสฺสาติอาทินา ‘‘ปราชิสฺสาสยฺโห’’ติ (๑-๔-๒๖) สญฺญาสุตฺตํ ปจฺจกฺขาติ, อสยฺโห อตฺโถติ สหิตุํ อภิภวิตุมสมตฺโถ อตฺโถ, อชฺเฌนสกาสาอิจฺจาทินา อุทาหรณตฺถมาจิกฺขติ, นนุเจวมตฺถํ วทตา ยญฺญทตฺตสฺสาสยฺหตฺตํ วุตฺตํ, ตํ กถํ อชฺฌยนสฺสาสยฺหตฺตํ, เยนาสยฺหตฺตสฺสาวธิตฺตํ ปฏิปาทยติ ตฺยาสงฺกิยาห-‘ยญฺญทตฺตานภิภโว’จฺจาทิ, อสยฺโหตีมสฺส ปจฺจุทาหรณํ ปฏิปาทยติ ‘โย ปนิ’จฺจาทิ. ‘‘วารณตฺถานมิจฺฉิโต’’ติ (๑-๔-๒๗) สุตฺติตํ, ตทาห ‘วารณตฺถาน’มิจฺจาทิ, วารณมตฺโถ เยสํ เต วารณตฺถา, อวธิมตฺตวจนิจฺฉายนฺติ วิเสสโต วิธานมนฺตเรนา วธิมตฺต วจนิจฺฉายํ, วิเสสวิธาเนติ อิจฺฉิโตติ วิเสสวิธาเน, จิตฺตสฺสาวธิวจนิจฺฉายมฺปน จิตฺตโต ปาปํ นิวารเยติ ภวติ. ‘‘รกฺขนตฺถานมิจฺฉิต’’นฺติ (๒-๖-๓) สุตฺติตํ, ตทาห-‘รกฺขนตฺถาน’มิจฺจาทิ, เกสญฺจีติ กจฺจายนาทิเก ทสฺเสติ. ‘‘อนฺตรธาเน เยนาทสฺสนมิจฺฉตี’’ติ (๑-๔-๒๘) สญฺญาสุตฺตมารทฺธํ, ตทาห-‘อนฺตรธาเน’จฺจาทิ, อยมุปชฺฌาโย ยทิ มํ ปสฺสตีติ สมฺพนฺโธ, ทสฺสเน โทสํ ตกฺเกติ ‘นุน’มิจฺจาทินา, เปสนมสกฺการปุพฺพโก นิโยโค, อชฺเฌสนํ สกฺการปุพฺพโก, มญฺญมาโน สิสฺสา อหํ กถนฺนาม พฺยวหิโต ภวามีติ อนฺตรธาเน พฺยวธาน นิมิตฺตํ, เยน อตฺตโน อทสฺสนมิจฺฉตีติ สมฺพนฺโธ, อนฺตรธาเนติ นิมิตฺตสตฺตมีจายํ, อโต อาห-‘พฺยวธานนิมิตฺต’นฺติ, พฺยวหิโตติ อนฺตรหิโต, มามํ อุปชฺฌาโยตฺยาทินา อุทาหรณตฺถมาห, พฺยวธานตฺถํ พฺยวหิตตฺถํ, ‘‘อนฺตรธาเนติ กึ โจเร น ทิทิกฺขตี’’ติ ปจฺจุทาหฏํ [Pg.105] ปเรหิ, ตมฺปฏิปาทยมาห-‘ยตฺถาทสฺสน’มิจฺจาทิ, โจเร น ทิทิกฺขตี (ตฺย), ตฺร หิ โย โจเร น ทิทิกฺขติ เตหิ อตฺตโน อทสฺสนมิจฺฉตีติ น อนฺตรธานนิมิตฺตํ, กินฺตุปฆาตนิวตฺยตฺถํ, กินฺตุปฆาตนิวตฺติยาติ เอวํ มญฺญเต ‘‘นาตฺรานฺตรธานเม (วาวเสยํ), กินฺตุ ตนฺนิมิตฺโต ปฆาตนิวตฺติปิ, ‘อุปชฺฌายา อนฺตรธายตี’ตฺยตฺร วินาปฺยุปฆาตสมฺภวมนฺตรธานสมฺปาทนเมว สมฺภวตี’’ติ. อิจฺฉติคฺคหณํ กิมตฺถํ อทสฺสนิจฺฉายํ สติ สตฺยปิ ทสฺสเน ยถาสิยา’’ติ วุตฺตํ, (ตํ) ปฏิปาทยมาห-‘อทสฺสนิจฺฉายมฺปนิ’จฺจาทิ, สตีปิ ทสฺสเนติ อุปชฺฌาเยน ทสฺสเน สตีปิ, ตโตติ อุปชฺฌายโต, อวธิรูปตา เอวาติ อุปชฺฌายสฺสาวธิรูปตา เอว. ‘‘อาขฺยาโต ปโยเค’’ติ (๑-๔-๒๙) ปรวจนํ, ตทาห ‘อุปโยเค’จฺจาทิ, นิยมปุพฺพกํ วิชฺชาคหณมุปโยโค ตฺราธิปฺเปโต, อุปโยควจนสามตฺถิยา วิชฺชาคหณตฺถํ สิสฺสวตฺตํ นิยโม, ตโตติ อาขฺยาตุโต. ‘‘ชนิกตฺตุโน ปกตี’’ติ (๑-๔-๓๐) สญฺญาสุตฺตํ กตํ, ตทาห-‘ชนฺยตฺถสฺสา’ติอาทิ, ชนิโน อตฺโถ ชนฺยตฺโถ, กินฺตํ ชนนํ, ตโตติ ชนิกตฺตุเหตุโต, ปกติสทฺเทน การณมตฺตํ คหิตํปเรหิ ‘ปุตฺตา ปโมทา ชายเต’จฺจาโท ปุตฺตาทิโตปิ ยถา สิยา’ติ, ทุวิธํ (หิ) การณํ อุปาทานการณํ สหการิการณญฺจ, ตตฺถ การิเยนาภินฺนเทโส ฆฏสฺส มตฺติกาปิณฺโฑ อุปาทานการณํ, ตสฺเสว ปน ทณฺฑจกฺกาทิ (การิเยน ภินฺนเทโส) สหการิการณํ, เตสูปาทานการณสฺเสห คหเณ’สิงฺคา สโร ชายเต’จฺจตฺเรว สิยา, น ตุ ‘ปุตฺตา ปโมทา ชายเต’จฺจาโท, การกนฺตรวจนิจฺฉายนฺติ เอตฺถ การกนฺตราทิวจนิจฺฉายนฺติ ปาเฐน ภวิตพฺพํ… เอตฺถนฺตเร สมฺพนฺธ วจนิจฺฉายปิ สมฺภวโต, ตตฺร ติฏฺฐนฺตีติ ตตฺรฏฺฐา, เตสํ, โลโก-นญฺญถาวาที โวหาริกชโน, ตตฺถ ภวา โลกิยา, นวตฺตุ ปฏิพทฺธาติ โลกวจนิจฺฉมุลฺลงฺคิย อหเมว วทามีติ สกชฺฌาสเยน วทนฺโต วตฺตา, ตปฺปฏิพทฺธา น โหตีติ อตฺโถ. ‘‘ปภโว ภวติสฺสา’’ติ (๑-๔-๓๑) สุตฺติตํ, ตทาห-‘ภวติสฺสา’ติอาทิ, ปฐมโต อุปลพฺภตีติ อตฺถกถเนน ชนฺยตฺโถ-ตฺร น สมฺภวตีติ วทติ, นหิ หิมวา คงฺคาย การณํ, สา หิ อญฺเญหิ เอวการเณหิ อุปฺปนฺนา[Pg.106], หิมวติ ตุ เกวลํ ปฐมโต อุปลพฺภติ. ‘‘ชิคุจฺฉาวิรามปมาทตฺถานุมุปสงฺขฺยานํ’’ติ (๑-๔-๒๔วา) วุตฺตํ, ตทาห-‘วิรมณตฺเถ’ตฺยาทิ, ชิคุจฺฉาปมาทตฺถธาตุโยเค ปน กมฺมาธิกรณวจนิจฺฉา ทิสฺสตีติ วุตฺตํ, อวธิวจนิจฺฉาปิ ปน ทิสฺสเก ‘ชิคุจฺฉติ นาหิริโก ปาปา’ติ, ธมฺมา ปมชฺชตีติปิ โหเตว ปฏิเสธาภาวา. ‘‘อญฺญาราทิตรริเต ทิสาสทฺทาญฺจุตฺตรปทาจาหิ ยุตฺเต’’ติ (๒-๓-๒๙) สุตฺติตํ, ตทาห-‘อญฺญสทฺทโยเค’จฺจาทิ, ยโตติ เทวทตฺตาทิโต, ‘‘อญฺญอิตฺยตฺถคฺคหณํ, เตน ปริยายปฺปโยเคปิ ภวตี’’ติ อญฺเญหิ พฺยาขฺยาตตฺตา อาห-‘ภินฺโน เทวทตฺตา’ติ, อาราสทฺทสฺส ทูรตฺถตฺตา อาสวกฺขยโต อารา ทูโร ภวตี(ตฺยตฺโถ อุ) ปาทียเตตฺยาห‘อาราสทฺโท ทูรตฺโถ’ติ, นิทฺทิสฺสมานปฏิโยคีติ ‘เทวทตฺโต สูโร’ติ นิทฺทิสฺสมานสฺส กสฺสจิ โย โส ทุติโย, โส ปฏิโยคี. ทิสาเทสกาลวุตฺตีนํ ทิสาสทฺทตฺเตน ปริคฺคหโต อาห‘ทิสา เทสกาลวาจีนํ โยเค’ติ, ปุพฺเพว สมฺโพธาติอาทีนิ กาลวาจีโยเค อุทาหรณานิ, อญฺจุตฺตรปทอาจอาหิปจฺจยโย เคตฺวิห โนทาหฏํ. ‘‘ปญฺจมีวิธาเน ลฺยปฺโลเป กมฺมนฺยุปสงฺขฺยานํ ‘‘อธิกรเณ โจปสงฺขฺยาน’’มิติ (๒-๓-๒๘-วา) วาตฺติกํ, ตทาห‘ยตฺถ’จฺจาทิ, ลฺยปฺปจฺจยสฺส ยตฺราปฺปโยโค, ตสฺสตฺโถ เจ คมฺยเต, โส ลฺยปฺโลโป, ตฺวาโลโป ลฺยปโลโปตฺยวิเสโส, ปาสาท มารุยฺห เปกฺขติ อาสเน อุปวิสิตฺวา เปกฺขตีติ อิทํ วิสโย ปทสฺสนํ ปุพฺพํ ยสฺสาติ กิริยาวิเสสเน สมาโส, วกฺขมานสพฺพทสฺสเนสุปิ ปาสาทโต-ปกฺกมนเลสสพฺภาวา ปาสาโท (เยวา) วธิรูเปน วตฺตุมิฏฺโฐติ ทสฺเสตุมาห-‘ตถาหิ’จฺจาทิ, อปกฺกมติ ตโต ตํ ทสฺสนนฺติ ตโต ปาสาทโต ตสฺส ทฏฺฐุโน ทสฺสนํ จกฺขุนฺทฺริยํ อปกฺกมตฺยปยาตีตฺยตฺโถ, อวธิภาโว ปาสาทสฺสาติ วิญฺญายติ, เยสนฺติ เวเสสิกานํ, เต หฺเยวมาจิกฺขนฺติ ‘‘อินฺทฺริเยสุ จกฺขุนฺทฺริยํ จกฺขุโคฬกโต-จฺจนฺตสุขุมภาเวน นิกฺขมฺม วิสาลีภวนฺตํ วิสยเทสมุปคมฺม สกลมตฺตนา ทิฏฺฐํ ปสฺสติ รํสิรูเปน, ยถา กาหลา มูเล กิสา อคฺเคมหตี, ตถา ญาณินฺทฺริยานี’’ติ, อธิฏฺฐานเทสนฺติ อินฺทฺริยาธิฏฺฐานภูตํ จกฺขุโคฬกเทสํ, วิสยปฺปวตฺตีติ โคจเร [Pg.107] ปวตฺติ, สนฺตติยาติ อินฺทฺริยปพนฺธสฺส, อธิฏฺฐาน มนินฺทฺริยํ นาปชฺชเตติ สมฺพนฺโธ, ตโตติ ปาสาทโต, อปกฺกนฺตฺยาติ อปคมเนน, ยชฺชปิ จกฺขุนฺทฺริยํ จกฺขุโคฬกโต พหิ นิคฺคจฺฉติ, ตถาปิปาสาทฏฺฐสฺสจกฺขุโคฬกา นิคฺคจฺฉตีติ ปาสาทสฺสาปฺยวธิภาโว, เยสนฺตูติ ขณิกวาทีนนฺตุ, อินฺทฺริยาธิฏฺฐานมฺปตฺเต วิสเย วิญฺญาณลกฺขณํ การิยํ กโรนฺติ สีเลนาติ ปตฺตการีนิ, อนินฺทฺริยาธิฏฺฐานโทโส เนติ สมฺพนฺโธ, ตโตติ ปาสาทโต, เยสมฺปนาติ ขณิกวาทิโนว ทสฺเสติ, อตฺร หิ จตฺตาโร ปกฺขา ปตฺตการีนินฺทฺริยานิ, อปฺปตฺตการีนิ, จกฺขุโสตานิ อปฺปตฺตการีนิ เสสานิ วุตฺตวิปริตานิ, จกฺขุเยว ปตฺตการี เสสมญฺญเถติ, จตุสฺเวว เตสุ ปฐมปกฺขทฺวยมุปนฺยสฺย ปฏิปาทิตํ… ตปฺปฏิปาทเนเนตเรสมฺปิ ปฏิปาทิตตฺตา, สพฺพสามยิกสาธารณตฺตาสทฺทสตฺถสฺสาติ อิทํ อยุตฺตมิว ทิสฺสติ… สทฺทสตฺถสฺสิมสฺส พุทฺธวจโนปโยคิตฺเตน โสคตสมยานุคุณปฺปวตฺติโต, ขณิกวาทิโน ปน นิสฺสาเยทํ สุนฺทรเมว, มนสิการาทีติอาทิสทฺเทน จกฺขุโต อเภโท รูปาปาถคโม จ ทสฺสิโต, โยคฺคเทเสติ ทสฺสนโยคฺเค ปเทเส. ‘‘ปุจฺฉนาขฺยาเนสุ จ ปญฺจมี วตฺตพฺพา’’ติ (๒-๓-๒๘วา) วุตฺตํ, ตทาห-‘ปุจฺฉนสทฺทโต’จฺจาทิ, ปุจฺฉนาขฺยาเนสุ สามญฺเญน ปญฺจมีวิธาเน-ติปฺปสงฺคํ ทสฺเสตุมาห-‘อวสฺส’มิจฺจาทิ, กสฺสาติ ปญฺโห, เทวทตฺตสฺเสตฺยาขฺยานํ, โกโส ยญฺญ ทตฺโตติ ปญฺโห วิธิรูโปวายํ, โย-งฺคทีตฺยาทฺยนุวาทรูปมาขฺยานํ, องฺคทีเกยูรี. ‘‘ยโตจาทฺธกาลนิมฺมานํ ตโต ปญฺจมี วตฺตพฺพา’’ติ (๒-๓-๒๘วา) วุตฺตํ, ตทาห-‘อทฺธ’จฺจาทิ, นิมียเต ปริจฺฉิชฺชเต เยน ตํ นิมานํ, ตเทว นิมฺมานํ. ‘‘อทฺธสฺส ปฐมา สตฺตมี จ วตฺตพฺพา’’ติ (๒-๓-๒๘) วุตฺตํ, ตตฺถายมตฺโถ ‘‘ตํ ยุตฺตาติ วตฺตเต, ตํ ยุตฺตา ปญฺจมิยุตฺถา ปรสฺสาทฺธสฺส ปฐมา จ สตฺตมี จ วตฺตพฺพา’’ติ, ปาฏลิปุตฺตสฺมาติ ปญฺจมิ ยุตฺตํ, เอตาปิ น วตฺตพฺพาติ ทสฺเสตุมาห-‘สตฺตโยชนานี’ติอาทิ, อตฺร หิ ยทา ราชคหสฺส โยชนญฺจาเภโท วตฺตุมิจฺฉียเต, ตทา ปาฏลิปุตฺตสฺมา ราชคหํ สตฺตโยชนานีติ, เภทวจนิจฺฉายนฺตุ ‘‘สพฺภาโว’’ตฺยาทินา (๒-๓๔) สตฺตมี สิทฺธา‘สตฺตสุ โยชเนสุ’ติ. ตถาหิ [Pg.108] ปาฏลิปุตฺตสฺมา สตฺตสุ โยชเนสุ สติ ราชคหํภวตีตฺยยมตฺโถ ปตียเต, สตฺตโยชนสมฺพนฺธิภวนํ ราชคห (ภวน)สฺส ลกฺขณมฺภวติ. สมฺพนฺเธ ฉฏฺฐีติ อิมินา ‘‘ตํ ยุตฺตา กาเล สตฺตมี วตฺตพฺพา’’ติ (๒-๓-๒๘วา) วจนมฺปฏิกฺขิปติ. ‘‘กรเณจ โถกปฺปกิจฺฉกติปยสฺสา สตฺตวจนสฺเส’’ติ (๒-๓-๓๓) สุตฺติตํ, ตทาห-‘ยทา อิจฺจาทิ, กิจฺฉาทโยติอาทิสทฺเทน โถกอปฺปกติปเย สงฺคณฺหาติ, อสตฺตรูปนฺติ อทฺทพฺพรูปํ, คุเณ เหตุมฺหีติ คุณปทตฺเถ เหตุภูเต ‘‘คุเณ’’ติ (๒-๒๑) ปญฺจมีติ อตฺโถ, ยถาวุตฺตวิธาเนเนติ ‘‘คุเณ’’ติ สุตฺเต วุตฺตวิธาเนน, ‘‘คุเณ’’ติ สุตฺเต วุตฺตวิธาเนน, ยทาตฺวิจฺจาทินา ปเรสํ วิย กรเณ วิสุํ วิธาเน ปโยชนํ นตฺถีติ ทสฺเสติ. กตฺตพฺพรูปสฺส จลนสฺสาติ สมฺพนฺโธ, สมานาธิกรณตฺเตน วิเสสนนฺติ โยชนา, สมานาธิกรณตฺเตนาติ จ ‘รญฺโญ ปุริโส’ตฺยาโท อสมานาธิกรณสฺสาปิ วิเสสนตฺตทสฺสนโต วุตฺตํ, สมานาธิกรณตฺเตน วิเสสนภาโว จาสฺส โถกคุณานฺวิเต จลเน วตฺตมาโน โถกสทฺโท อสตฺตวจโนว วิเสสนนฺติ, เตเนวาขฺยายเต ‘โถกสฺส กมฺมตฺตา กมฺเม ทุติยา’ติ. ปญฺจมีตฺยนุวตฺตมาเน ‘‘ทูรนฺติกตฺเถหิ ฉฏฺฐี วา’’ติ (๒-๓-๓๔) วุตฺตํ, ตทาห‘ทูรนฺติ กตฺเถหิ’จฺจาทิ, อวธิสมฺพนฺธลกฺขณาติ อวธิสมฺพนฺธาว ลกฺขณํ นิมิตฺตมาสํ ปญฺจมีฉฏฺฐีนํ ตา ตถา วุตฺตา, วตฺตุมิฏฺโฐติ อิมินา วจนิจฺฉาเยว ปธานตฺตมาห, เอวํ จรหิ ตํตํ การกวจนิจฺฉายมญฺญาปิ วิภตฺติโย กสฺมา นปฺปยุชฺเชยฺยุนฺติ อาห-‘โลกิยา เจตฺถา’ติอาทิ, เอตฺถ วิภตฺตีนํ นิยเม โลกิยา เอว วจนิจฺฉา นิพนฺธนํ การณนฺติ อตฺโถ, ปญฺจมีจาตฺยนุวตฺตมาเน ‘‘ทูรนฺติ กตฺเถหิ ทุติยา เจ’’ติ (๒-๓-๓๕) วุตฺตํ, ‘‘ปญฺจมฺยธิกรเณจ’’ (๒-๓-๓๖) อิจฺจตฺร จ กาเรน ทูรนฺติ กตฺเถหิ สตฺตมี จ วุตฺตา ปาฏิ ปทิกตฺเถ สารสงฺคหการาทีหิ, ตทกฺขิปฺป อญฺญาปเทเสน ปฏิกฺขิปิตุํ เกจิตฺยาทิ ยํ วุตฺตํ วุตฺติยํ, ตํ ทสฺเสตุมาห’เกจีติ สารสงฺคหาทโย’ติอาทิ. ทูราปาทาวเสจนนฺติ อยํ เตสมฺปฏิกฺเขปน โยติ สมฺพนฺโธ, อิติสทฺโท ปเนตฺถ ปริหีโน, นหิตนฺติอาทีสุ ตสทฺเทนาสตฺตรูปํ ทูราทิ วตฺตุมิจฺฉิตนฺตฺยวเสยํ, น หิ ตํ คมฺยเต, น หิ ตโต คมฺยเต, น หิ เตน คมฺยเต, น หิ ตสฺมึ ฐียเต’ติ วิสุํ สมฺพนฺโธ [Pg.109] วเสโย. ปตียนฺเตจาติ โจ วตฺตพฺพนฺตรสมุจฺจเย, อโตเจติ วกฺขมานเหตุปรามาโส, ยนฺติ ยสฺมา อตฺเถ นิปาโต, วากฺยกาโร วรรุจิ, ตํสามานาธิกรณฺยโตติ ทูราทิสา มานาธิกรณฺยโต, ตํยุตฺตโตปีติ ทูราทิยุตฺตา คามาทิสทฺทโตปิ, ปจฺจกฺขนฺโตติ วากฺยการวจนํ ปจฺจาจิกฺขนฺโต, ตถาหฺยตฺรายํ มหาภาสฺส ปาโฐ ‘‘ทูรนฺติกตฺเถหิ ปญฺจมีวิธาเน ตํยุตฺตา ปญฺจมีปฏิเสโธ วตฺตพฺโพ ทูรา คามสฺส, ตตฺราปิ ทสฺสนา อนตฺถโก-ยมฺปฏิเสโธ, ตตฺราปิ หิ ปญฺจมี ทิสฺสติ–

Là, le terme de référence spécifié est celui où l'objet de l'action est explicitement désigné par les paroles, comme dans : « venu du village ». Le terme de référence dont l'objet est implicite est celui où l'objet de l'action est apporté par déduction, comme dans : « l'éclair brille depuis le nuage », ce qui signifie que l'éclair brille en sortant du nuage. Le terme de référence dont l'objet est inférable est celui où l'objet de l'action est à inférer, comme dans : « ceux de Mathurā sont plus beaux que ceux de Pāṭaliputra » ; ici, l'élévation par la qualité de beauté est à inférer. C'est pourquoi seule cette notion est clairement comprise ici, et aucune notion causant de confusion n'est exprimée. Cependant, lorsqu'on parle d'un « terme de référence » (avadhi), on pourrait se demander d'où vient la certitude qu'il s'agit du « terme de référence du sens du mot » (padatthāvadhismā), d'où l'explication commençant par « padānaṃ... ». Par l'exemple « gāmasmā » (du village), on illustre ceci : « La séparation (visilesa) n'est pas seulement précédée d'un contact physique, mais elle peut aussi être précédée d'un contact mental. Et ici, il y a un contact mental préalable. En effet, dans des expressions comme “il a peur des voleurs”, celui qui a tendance à guetter (la peur), s'il pense “si les voleurs me voient, ma mort est certaine”, il les atteint par la pensée et, les ayant atteints, il s'en détourne. De même, dans “il protège des voleurs”, celui qui est l'ami d'un autre, voyant que “si les voleurs le voient, sa mort est certaine”, les atteint par la pensée et l'en détourne. Ainsi, le point de départ étant le terme de référence, l'ablatif (pañcamī) s'applique partout ». D'autres grammairiens ont développé cela par des règles (sutta) pour favoriser une compréhension spécifique dans tous ces cas, mais ici, puisque cela est établi par un terme général, le développement est fait par des exemples pour favoriser cette compréhension. « Bhītibhāyanatthānaṃ » signifie : ceux dont l'objet est la crainte et la protection. Ne pourrait-on pas objecter que si l'usage des verbes de crainte implique une cause de peur, ce n'est pas le cas pour les verbes de protection ? Ce n'est pas un défaut, car la protection signifie la garde, et cela se fait par rapport à une cause de peur ; d'où la précision « yo bhayahetu » (ce qui est la cause de peur), etc. Par cela, il rejette la règle de Pāṇini (1-4-25) « bhītyatthānaṃ bhayahetu » sur la désignation de l'ablatif (apādāna). « Tato » signifie : de la cause de peur. « Tesaṃ » : de la peur et de la protection. La peur est la crainte de la chute dans ce qui est indésirable, c'est-à-dire la terreur. La protection est la préservation contre la chute dans ce qui est indésirable. Par l'expression « yathā dassanaṃ honteva », on affirme que l'intention de s'exprimer (vacaniccha) est prédominante. Qui en effet peut outrepasser l'intention de s'exprimer dans l'usage mondain ? Ainsi, toutes les substances possèdent toutes les capacités de fonctions syntaxiques (kāraka-satti) ; la distinction des fonctions syntaxiques s'opère uniquement selon l'intention de s'exprimer, comme dans : « le nuage brille, par le nuage il brille, dans le nuage il brille ». Avec « parāpubbassā », etc., il rejette la règle de désignation « parājissāsayho » (1-4-26). Le sens de « asayho » est un objet que l'on n'est pas capable d'endurer ou de surmonter. Avec « ajjhenasakāsā », etc., il indique les exemples. Si l'on dit que pour celui qui exprime un tel sens, c'est l'insupportabilité de Yajñadatta qui est exprimée, comment l'étude peut-elle être l'insupportabilité par laquelle on établit que l'insupportabilité est le terme de référence ? C'est pourquoi il dit : « yaññadattānabhibhavo », etc. Il donne un contre-exemple de « asayho » avec « yo pani », etc. La règle « vāraṇatthānamicchito » (1-4-27) est formulée ; c'est ce qu'il dit par « vāraṇatthāna », etc. Les verbes de détournement sont ceux dont l'objet est le détournement. « Avadhimattavacanicchāyaṃ » signifie : dans l'intention d'exprimer seulement le terme de référence sans prescription particulière. Dans la prescription particulière « icchito » (ce qui est souhaité), si l'on veut exprimer l'esprit comme terme de référence, on dit : « il détourne l'esprit du mal ». La règle « rakkhanatthānamicchitaṃ » (2-6-3) est formulée ; c'est ce qu'il dit par « rakkhanatthāna », etc. « Kesañci » fait référence aux disciples de Kaccāyana et autres. La règle de désignation « antaradhāne yenādassanamicchatī » (1-4-28) est entreprise ; c'est ce qu'il dit par « antaradhāne », etc. Le rapport est : « si ce précepteur me voit ». Il conjecture un inconvénient dans le fait d'être vu par « nūna », etc. « Pesana » est une injonction sans respect, « ajjhesana » est avec respect. En pensant ainsi, l'élève se demande comment il peut se cacher ; c'est la cause de l'occultation dans la disparition. Le rapport est : « par qui il souhaite ne pas être vu ». « Antaradhāne » est ici un locatif de cause (nimittasattamī). C'est pourquoi il dit : « byavadhānanimittaṃ » (la cause de l'occultation). « Byavahito » signifie caché. Avec « māmaṃ upajjhāyo », etc., il donne l'exemple. « Byavadhānatthaṃ » signifie pour le but de l'occultation. Le contre-exemple « antaradhāneti kiṃ core na didikkhatī » est donné par d'autres ; pour l'expliquer, il dit : « yatthādassana », etc. Dans « il ne veut pas être vu par les voleurs », le fait qu'il souhaite ne pas être vu par eux n'est pas la cause de la disparition, mais le but d'éviter une agression. C'est pour éviter l'agression qu'il pense ainsi : « ici, ce n'est pas la disparition elle-même (qu'il faut comprendre), mais l'évitement de l'agression causé par elle ; alors que dans “il se cache du précepteur”, c'est la réalisation même de la disparition qui se produit, sans même qu'il y ait possibilité d'agression ». Pourquoi l'usage du mot « icchatī » (souhaite) ? Il est dit : « pour que cela s'applique même si le souhait de ne pas être vu existe alors que la vision a lieu ». Pour expliquer cela, il dit : « adassanicchāyampani », etc. « Satīpi dassane » signifie même si la vision par le précepteur a lieu. « Tato » : du précepteur. « Avadhirūpatā eva » : c'est bien la nature de terme de référence du précepteur. « Ākhyāto payoge » (1-4-29) est la parole d'autrui ; c'est ce qu'il dit par « upayoge », etc. « Upayoga » s'entend comme l'acquisition d'une science selon une règle fixe. Par la force du terme « upayoga », la règle est la condition d'élève pour l'acquisition de la science. « Tato » : du professeur (ākhyātu). La règle de désignation « janikattuno pakatī » (1-4-30) est faite ; c'est ce qu'il dit par « janyatthassā », etc. « Janyattho » est le sens de ce qui naît. Qu'est-ce que cette naissance ? « Tato » : de la cause de l'agent qui naît. Par le mot « pakati », d'autres ont inclus la simple cause pour que cela s'applique aussi à « les fils naissent de la joie », etc. Il y a en effet deux types de causes : la cause matérielle (upādāna) et la cause coopérante (sahakāri). Là, la motte d'argile, qui n'est pas séparée spatialement de l'effet qu'est le pot, est la cause matérielle. Le bâton, la roue, etc., qui sont séparés spatialement de l'effet, sont les causes coopérantes. Si l'on ne prenait ici que la cause matérielle, cela ne s'appliquerait qu'à « l'arc naît de la corne », et non à « les fils naissent de la joie », etc. « Kārakantaravacanicchāyaṃ » : ici la leçon devrait être « kārakantarādivacanicchāyaṃ »... car ici l'intention d'exprimer une relation (sambandha) est aussi possible. « Tatra tiṭṭhantīti tatraṭṭhā » : ceux qui se tiennent là. « Tesaṃ » : d'eux. « Loko » : les gens ordinaires du monde qui ne parlent pas autrement (que par convention). « Lokiyā » : ceux qui appartiennent à cela. « Navattu paṭibaddhā » signifie que le locuteur ne dépend pas (de la règle conventionnelle), parlant selon son propre dessein : « je parlerai en transgressant l'intention de s'exprimer mondaine ». La règle « pabhavo bhavatissā » (1-4-31) est formulée ; c'est ce qu'il dit par « bhavatissā », etc. En expliquant le sens comme « ce qui est perçu en premier », il dit que le sens de naissance n'est pas applicable ici ; car l'Himalaya n'est pas la cause du Gange, celui-ci étant produit par d'autres causes, mais dans l'Himalaya, il est seulement perçu pour la première fois. « Jigucchāvirāmapamādatthānumupasaṅkhyānaṃ » (1-4-24v) est dit ; c'est ce qu'il dit par « viramaṇatthe », etc. Cependant, il est dit que dans l'union avec les racines ayant le sens de dégoût ou de négligence, on voit l'intention d'exprimer l'objet ou le lieu. Mais on voit aussi l'intention d'exprimer le terme de référence : « celui qui n'a pas de pudeur a horreur du mal (pāpā) » ; on peut aussi dire « il néglige les enseignements (dhammā) » faute d'interdiction. La règle « aññārāditararite disāsaddāñcuttarapadācāhi yutte » (2-3-29) est formulée ; c'est ce qu'il dit par « aññasaddayoge », etc. « Yato » : de Devadatta et autres. Comme d'autres ont expliqué que « añña » inclut ses synonymes, il dit : « différent de Devadatta ». À cause du sens d'éloignement du mot « ārā », on prend le sens de « éloigné de la destruction des impuretés » ; d'où « ārāsaddo dūrattho ». « Niddissamānapaṭiyogī » : celui qui est le second par rapport à celui qui est désigné comme « Devadatta est un héros ». Parce que les mots de direction, d'espace et de temps sont inclus dans les « mots de direction », il dit : « dans l'union avec les mots exprimant la direction, l'espace et le temps ». « Pubbeva sambodhā », etc., sont des exemples d'union avec des expressions temporelles. L'union avec les suffixes « añc », « uttara », « āc », « āhi » n'est pas illustrée ici. Le Vārttika « pañcamīvidhāne lyaplope kammanyupasaṅkhyānaṃ adhikaraṇe copasaṅkhyānaṃ » (2-3-28v) est mentionné ; c'est ce qu'il dit par « yattha », etc. Lorsqu'un suffixe 'lyap' n'est pas employé mais que son sens est compris, c'est l'élision de 'lyap' (lyaplopa) ; l'élision de 'tvā' ou de 'lyap' est identique. « Ayant gravi le palais, il regarde », « s'étant assis sur le siège, il regarde » : c'est un composé de qualification d'action dont le premier mot montre le domaine. Pour montrer que même dans toutes les perceptions à venir, le palais est souhaité comme terme de référence à cause de la présence d'un léger mouvement de départ depuis le palais, il dit : « tathāhi », etc. « Apakkamati tato taṃ dassanaṃ » : de là, du palais, la vision de celui qui regarde, c'est-à-dire l'organe visuel, s'éloigne ou sort. On comprend que la nature de terme de référence appartient au palais. « Yesaṃ » : des Vaiseṣika ; car ils expliquent ainsi : « parmi les sens, l'organe visuel, par sa nature extrêmement subtile, sortant du globe oculaire et s'élargissant en atteignant le lieu de l'objet, voit tout ce qui est perçu par lui-même sous forme de rayons, comme une trompette étroite à la base et large à l'extrémité ; il en est de même pour les facultés de connaissance ». « Adhiṭṭhānadesaṃ » : le lieu du globe oculaire qui est le support du sens. « Visayappavatti » : l'activité dans le domaine. « Santatiyā » : de la continuité de la faculté. Le rapport est : « le support ne devient pas un non-sens ». « Tato » : du palais. « Apakkantyā » : par l'éloignement. Bien que l'organe visuel sorte du globe oculaire, néanmoins, il sort du globe oculaire de celui qui se tient sur le palais, donc la nature de terme de référence du palais est établie. « Yesantū » : pour les partisans de l'instantanéité (khaṇikavāda) ; ils agissent en produisant l'effet qu'est la conscience lorsque l'objet atteint le support du sens. Le rapport est : « il n'y a pas de défaut du support non sensoriel ». « Tato » : du palais. « Yesampanā » : montre encore les partisans de l'instantanéité ; car ici il y a quatre positions : les sens qui agissent par contact, ceux qui agissent sans contact, la vue et l'ouïe agissant sans contact et les autres l'inverse, ou seul l'œil agissant par contact et les autres autrement. Parmi ces quatre, les deux premières positions ont été présentées et établies... l'établissement de celles-ci valant pour les autres. L'expression « car la science des mots est commune à toutes les doctrines » semble incorrecte... car cette science des mots, étant utilisée pour la parole du Bouddha, fonctionne conformément à la doctrine bouddhiste ; mais en s'appuyant sur les partisans de l'instantanéité, cela est tout à fait correct. Par « manasikārādī », le mot « ādi » (etc.) montre la non-différence par rapport à l'œil et l'arrivée de la forme dans le champ visuel. « Yoggadese » : dans un lieu apte à la vision. « Pucchanākhyānesu ca pañcamī vattabbā » (2-3-28v) est dit ; c'est ce qu'il dit par « pucchanasaddato », etc. Pour montrer l'application excessive de la prescription de l'ablatif en général dans les questions et réponses, il dit : « avassaṃ », etc. « De qui ? » est la question ; « de Devadatta » est la réponse. « Qui est-ce ? Yajñadatta » est la question sous forme de prescription ; « celui qui porte des bracelets », etc., est la réponse sous forme de répétition. « Yatocāddhakālanimmānaṃ tato pañcamī vattabbā » (2-3-28v) est dit ; c'est ce qu'il dit par « addha », etc. Ce par quoi on mesure ou on délimite est le « nimāna », qui est la même chose que « nimmāna ». « Addhassa paṭhamā sattamī ca vattabbā » (2-3-28) est dit ; voici le sens : le mot « taṃ yutta » (lié à cela) s'applique ; « pour la distance liée à l'ablatif, on doit employer le nominatif et le locatif ». « Pāṭaliputtasmā » est lié à l'ablatif. Pour montrer que ceux-ci ne doivent pas non plus être exprimés, il dit : « sattayojanānī », etc. Car ici, lorsqu'on veut exprimer la non-différence entre Rājagaha et la distance, on dit : « depuis Pāṭaliputra, Rājagaha est à sept lieues » ; mais dans l'intention d'exprimer la différence, le locatif est établi par « sabbhāvo », etc. (2-34) : « dans les sept lieues ». En effet, on comprend ce sens : « Rājagaha existe lorsqu'on est à sept lieues de Pāṭaliputra », l'existence liée aux sept lieues devient la caractéristique de l'existence de Rājagaha. Par « sambandhe chaṭṭhī », il rejette la règle « taṃ yuttā kāle sattamī vattabbā » (2-3-28v). La règle « karaṇeca thokappakicchakatipayassā sattavacanasse » (2-3-33) est formulée ; c'est ce qu'il dit par « yadā », etc. Par le mot « ādi » dans « kicchādayo », il inclut « thoka », « appa » et « katipaya ». « Asattarūpaṃ » signifie une forme non substantielle. « Guṇe hetumhī » signifie que lorsque le sens du mot est une qualité qui est une cause, l'ablatif s'applique par « guṇe » (2-21). « Yathāvuttavidhānena » signifie par la prescription énoncée dans la règle « guṇe ». Par « yadātvic- », etc., il montre qu'il n'est pas nécessaire de prescrire séparément l'instrumental (karaṇa) comme le font les autres. Le rapport est : « du mouvement qui est la forme à accomplir ». La construction est : « une qualification par le fait d'être dans un rapport de corrélation (samānādhikaraṇa) ». Il dit « par corrélation » car on voit des qualifications même sans corrélation comme dans « l'homme du roi » ; la fonction de qualification par corrélation s'appliquant au mouvement doté de la qualité de « peu », le mot « peu » (thoka) étant non substantiel est une qualification ; par cela même il est dit : « à cause de la nature d'objet de “peu”, l'accusatif s'applique pour l'objet ». L'ablatif étant en cours d'application, il est dit : « dūrantikatthehi chaṭṭhī vā » (2-3-34) ; c'est ce qu'il dit par « dūrantikatthehi », etc. « Avadhisambandhalakkhaṇā » signifie que le terme de référence et la relation sont les caractéristiques ou causes des ablatifs et génitifs ainsi mentionnés. Par « vattumiṭṭho », il affirme que l'intention de s'exprimer est prédominante. S'il en est ainsi, pourquoi d'autres désinences ne seraient-elles pas employées selon l'intention d'exprimer telle ou telle fonction syntaxique ? Il dit : « lokiyā cetthā », etc. Ici, dans la règle des désinences, c'est l'intention de s'exprimer mondaine qui est le fondement ou la cause. L'ablatif étant toujours en cours d'application, il est dit : « dūrantikatthehi dutiyā ce » (2-3-35). Et dans « pañcamyadhikaraṇeca » (2-3-36), par le mot « ca », le locatif est aussi prescrit avec les mots de distance et de proximité par les auteurs du Sārasaṅgaha et autres dans le sens du radical. Pour rejeter cela sous un autre prétexte, il dit dans le commentaire « keci », etc., ce qu'il explique par « kecīti sārasaṅgahādayo », etc. Le rapport est : « ceci est le rejet de leur part de l'application de l'ablatif aux mots de distance ». Le mot « iti » est ici omis. Dans « nahitanti », etc., par le mot « ta », il faut comprendre que l'on veut exprimer les mots de distance comme non substantiels. « Car on n'y va pas, car on ne va pas de là, car on ne va pas par là, car on ne se tient pas en cela » : ces rapports doivent être compris séparément. « Patīyantecā » : le « ca » sert à ajouter une autre chose à dire. « Atoceti » est une référence à la cause qui va être énoncée. « Yan » est une particule au sens de « parce que ». « Vākyakāro » désigne Vararuci. « Taṃsāmānādhikaraṇyato » : par la corrélation avec les mots de distance, etc. « Taṃyuttatopīti » : même à partir des mots comme « village » liés aux mots de distance. « Paccakkhanto » signifie rejeter la parole de l'auteur du Vākyakāra. En effet, voici le passage du Mahābhāṣya à ce sujet : « Dans la prescription de l'ablatif avec les mots de distance et de proximité, on doit énoncer l'interdiction de l'ablatif pour ce qui y est lié : “loin du village” ; mais là aussi, cette interdiction est inutile à cause de l'usage, car là aussi l'ablatif est vu – »

ทูรสฺมาวสถา มุตฺตํ, ทูราปาทาวเสจนํ;

คุรุโต กุปิตา ทูรา,ภาพฺยํ ทูรา จ ทสฺสุหิติ.

La libération loin de la demeure, le lavage des pieds au loin ; on doit craindre de loin le maître en colère, et de loin le brigand.

อตฺร ทูรนฺติเกตฺยาทิ วตฺตพฺพํ วากฺยการวจนํ, ทูรา คามสฺสาติ ตสฺโสทาหรณํ, ตตฺราปิจฺจาทิ ปจฺจกฺขานภาสฺสํ, ทูรสฺมาวสถาติ อาวสถสฺส ทูเรติ อตฺโถหิ ภาสฺสปทีเป เกยฺยโฏ, ปฐโม ปุริโส ยสฺส โส ปฐมปุริโส ภวติ ‘‘ทูรนฺติกา’’ทิ (๒-๖-๕) กจฺจายนสุตฺเต สุทฺธาทิโยโคปิ สงฺคหิโต, เตนาห–‘สุทฺธปฺป โมจนวิวิตฺตปฺปมาณโยเค’ติ, ‘‘ธาตุนามานมุปสคฺคโยคาทีสฺวปิจ’’ อิติ (๒-๖-๒) สุตฺเต จคฺคหณโต ปภุติโยโค จ คหิโต, เตนาห–‘ปภุติ โยเคจา’ติ, ปภุติโยเคจาติ อิมินา ปภุตฺยตฺถโยโคปิ สงฺคหิโต, เตเนว ‘ยโตสรามิ อตฺตาน’นฺติ อุทาหฏํ.

Ici, les termes 'loin', 'proche', etc., doivent être dits comme étant l'énoncé de l'auteur de la phrase. 'Loin du village' en est l'exemple. Là aussi, le discours de rejet, etc. 'Loin de la demeure' signifie loin du logis ; tel est le sens dans le Bhāssapadīpa de Keyyaṭa. Le 'premier homme' (troisième personne) qui appartient à cela devient 'paṭhamapuriso'. Dans le sutta de Kaccāyana 'dūrantikā' etc. (2-6-5), l'emploi avec 'suddha' etc. est aussi inclus. C'est pourquoi il dit : 'dans l'emploi avec la pureté, la libération, l'isolement et la mesure'. En raison de l'inclusion de la particule 'ca' dans le sutta 'dhātunāmānamupasaggayogādīsvapica' etc. (2-6-2), l'emploi de 'pabhuti' (à partir de) est aussi saisi. C'est pourquoi il dit : 'et dans l'emploi de pabhuti'. Par 'et dans l'emploi de pabhuti', l'emploi avec le sens de pabhuti est également inclus. C'est précisément pour cela qu'il a été cité : 'Depuis que je me souviens de moi-même'.

๒๗. อป

27. Apa

นนุ ผุโฏว เตสํ สาลาทีนํ โยโคติ กิเมตฺถ ปญฺเหน กสฺส ปเนเตหิ โยโค’ตฺยาสงฺกิยาห-‘วชฺชนํ หิจฺจาทิ, วชฺชนานนฺติ กตฺตริ อโน, วชฺชเน สมฺพนฺเธ วตฺตมาเนหีติ วชฺชนสงฺขาเต สมฺพนฺเธ วตฺต มาเนหิ อปปรีหิ, ยุตฺตสฺมาติ ยุตฺตโตว เอกสฺมา, นาญฺญโต, กิเมตฺถ วตฺตพฺพนฺติ อิมินา อปปรีหิ ยุตฺตสฺมาว ปญฺจมีภวเน ปสิทฺธตฺตมาห, ปสิทฺธมฺเปตมาหริตฺวา ปกาเสตุมาห-‘กตฺตุโน’จฺจาทิ, ยทตฺโถติ โยสาลาทิ อตฺโถ ปโยชนํ ยสฺส วชฺชนกิริยา รมฺภสฺส [Pg.110] โส ยทตฺโถ. ‘‘ปญฺจมฺยปาปรีหี’’ติ (๒-๓-๑๐) อายุตฺเตปิ ปญฺจมี วิธียเต ปเรหิ, ตทาห-‘มริยาทาย’มิจฺจาทิ, อวธิมา เอตฺถ วสฺสนํ.

N'est-il pas clair que l'emploi de ces termes comme 'sālā' (salle), etc., est établi ? Pourquoi alors poser une question sur qui est en relation avec eux ? Il dit : 'vajjana' (l'exclusion), etc. 'Vajjanānaṃ' est le suffixe 'ana' au sens de l'agent. Avec 'apa' et 'pari' exprimant la relation appelée exclusion, l'expression 'yuttasmā' signifie seulement de ce qui est lié, et de rien d'autre. Par 'que faut-il dire ici ?', il exprime la notoriété de l'existence de l'ablatif (pañcamī) pour ce qui est lié à 'apa' et 'pari'. Ayant apporté ce qui est bien connu, il dit pour l'exposer : 'kattuno' etc. 'Yadattho' signifie : ce dont le but ou l'utilité est l'action d'exclusion, comme 'sālā' etc., c'est cela 'yadattho'. Bien que le sutta 'Pañcamyapāparīhi' (2-3-10) soit cité, l'ablatif est prescrit par d'autres. C'est pourquoi il dit : 'mariyādāya' (dans la limite), etc. La limite ici est la pluie.

๒๘. ปฏิ

28. Paṭi

ทิฏฺฐสมฺพนฺธสฺสาติ ปสิทฺธวเสน ทิฏฺฐการิยการณสฺส มุขฺยสฺส, ตสฺส การิยตฺถนฺติ ตสฺส มุขฺยสฺส ยํ การิยํ, ตทตฺถํ มุขฺยการิย กรณตฺถนฺติ วุตฺตํ โหติ, ตสฺมึ ปฏินิธิมฺหิ วตฺตมาเนน ปภิเนติ สมฺพนฺโธ, วินิมเยติ ปริวตฺตน นิมิตฺตํ ปฏิทาเนจาติ จ สทฺทสฺสาฏฺฐานปฺปยุตฺติ ทฏฺฐพฺพา, ปตินา ตสฺส โยโคติ สมฺพนฺโธ.

Concernant 'diṭṭhasambandhassā', cela signifie la cause ou l'effet principal établi de manière notoire. 'Tassa kāriyatthaṃ' signifie pour l'effet de ce qui est principal ; cela veut dire dans le but d'accomplir l'action principale. Le lien 'pabhineti' s'établit avec ce qui exprime ce substitut (paṭinidhi). Dans le sens de 'vinimaya' (échange), il faut considérer l'application du terme pour la raison du changement et pour le rendu (paṭidāna). Son lien avec 'pati' est le rapport de connexion.

๒๙. ริเต

29. Rite

ยทิ วชฺชนกิริยาย สมฺพชฺฌมานสฺส กมฺมตฺตา กมฺเม ทุติยา, กิมตฺถํ จรหิ ปุน ทุติยาวจนนฺติ อาห-‘ปฏิปทวิธาเน’จฺจาทิ, ปฏิปทํ อุชุกเมโวจฺจาริตํ วิธานํ ยสฺสา สา ปฏิปทวิธานา, วิเสสวิธาน วตีตฺยตฺโถ, ยชฺชตฺร ทุติยาวจนํ น สิยา ตทา ริเตสทฺเทน โยเค อุชุกํ วิธียมานาย ปญฺจมิยา ทุติยา พาธีเยถาติ มญฺญเต. ยทฺยตฺร ปญฺจมิยา ทุติยาย พาธาภาโว เอว ปโยชนํ, เอวญฺจรหิ ‘ริเต วา’ติ สุตฺตยิตพฺพํ เอวํ สติ ปกฺเข ทุติยา จ ภวิสฺสติ, ลหุ จ สุตฺตมฺปณีตมฺภวตี ตฺยาสงฺกิย ปโยชนนฺตรมาห-‘อุตฺตรตฺถญฺเจ’ติ, อโตเยวาติ อุตฺตรตฺถตฺตาเยว, ปุน ปโยชนนฺตรํทุติยา คหณสฺส ทสฺสยมาห-‘วิภตฺยนฺตเร’จฺจาทิ, อาหจฺจ กณฺฐาทิฏฺฐาเน วายุนาอาหนิตฺวา อาหริตฺวา วา วจนํ อาหจฺจวจนํ, อุชุกวจนนฺติ วุตฺตํ โหติ, วิภตฺยนฺตรํ ฉฏฺฐีวิภตฺติ, ตสฺส พฺยุทาสตฺถํ, นิราสตฺถนฺตุตฺโถ, อญฺญาปีติ ทุติยาย อญฺญา ฉฏฺฐีปิ, ปกตาย ปญฺจมิยา สมฺพนฺธนตฺโถ ปกตสมฺพนฺธนตฺโถ.

Si, étant l'objet de l'action d'exclusion, on utilise l'accusatif (dutiyā) pour l'objet, dans quel but alors répéter l'énoncé de l'accusatif ? Il dit : 'paṭipadavidhāna', etc. 'Paṭipadavidhāna' qualifie ce dont la prescription est énoncée de manière directe ; cela signifie possédant une prescription spécifique. Il pense que si l'énoncé de l'accusatif n'était pas là, alors l'accusatif serait supplanté par l'ablatif prescrit directement en lien avec le mot 'rite'. Si l'utilité ici est simplement l'absence de suppression de l'accusatif par l'ablatif, alors on aurait dû formuler le sutta comme 'rite vā' (ou rite) ; ainsi, l'accusatif serait optionnel et le sutta serait plus concis. Anticipant cela, il mentionne une autre utilité : 'uttaratthañce' (et pour ce qui suit). C'est précisément pour cela, pour ce qui suit. Il montre encore une autre utilité à la mention de l'accusatif : 'vibhatyantare', etc. 'Āhaccavacana' est une parole produite en frappant ou en apportant de l'air aux points d'articulation comme la gorge ; cela signifie une parole directe. C'est pour l'exclusion d'un autre cas (vibhatyantara), à savoir le génitif (chaṭṭhī) ; 'nirāsattha' signifie dans le but de l'écarter. 'Aññāpī' signifie qu'en plus de l'accusatif, il y a aussi le génitif. Le but de la liaison avec l'ablatif en cours est 'pakatasambandhanattha'.

๓๑. ปุถ

31. Putha

น ทุติยาปิ โยควิภาคโตติ เอวํ มญฺญเต ‘‘ตติยา เจติ วตฺตมาเน ตตฺถ ยทิ จกาเรน ‘ทุติยา เจ’ติ สมฺพนฺธีเยยฺย, ตตฺราปิ จ กาเรน ปญฺจมีตฺเยวํ น กสฺสาปฺยปกํโสติ‘วินาญฺญตฺรปุถนานาหิ [Pg.111] ตติยา เจ’ตฺเยกโยคมกตฺวา โยควิภาคสามตฺถิยา ‘ตติยา เจ’ติ จ กาเรน ชาตุ ปญฺจมี’’ติ, อสหายตฺถตฺเต สติ ‘วินาตฺเถ หี’ตฺเยวมวตฺวา กึ วิสุํ สุตฺตรจนาเยตฺยาห-‘เภโท ปาทานนฺตฺวิ’จฺจาทิ.

Il pense ainsi : l'accusatif n'est pas non plus exclu par la division du sutta (yogavibhāga). Puisque l'instrumental (tatiyā) est en cours, si par la particule 'ca' on liait 'et l'accusatif', et que là aussi par la particule 'ca' l'ablatif était inclus, alors personne ne serait lésé. Ne faisant pas un seul sutta comme 'vināññatraputhanānāhi tatiyā ce', par le pouvoir de la division du sutta, avec 'tatiyā ce' et la particule 'ca', l'ablatif est certainement inclus. Puisqu'il y a le sens de non-accompagnement, pourquoi faire une composition de sutta séparée au lieu de dire simplement 'vinātthe hi' ? Il dit : 'bhedo pādānantvi' etc.

๓๒. สตฺต

32. Satta

ยนฺตํ สทฺทานํ นิจฺจตฺตา สมฺพนฺธสฺส ยตฺถาติ ปรามฏฺฐํ โสติ, โยติ ปรามฏฺฐํ ตสฺสาติ จ นิทฺทิสติ, โย ยตฺเถตฺยาทิกญฺจ ‘กิริยาธารภูเต’จฺจาทิวุตฺติคนฺถ วิวรณนฺติ โยติ กิริยาเธยฺยภูตาธิปฺเปตา, เอตเนวาห‘กิริยา จา’ติอาทิ, เตนายมาธารียติ กตฺตุกมฺม สมเวตา กิริยาสฺมินฺตฺยธิกรเณ วา ตํ อาธารยตีติ กตฺตริ วา ฆณนฺเตน ทฏฺฐพฺโพ, กตฺตารํ กมฺมญฺจ กิริยานิสฺสยภูตมาธาร ยตีตฺยาธาโรติ วา กตฺตริ ฆณ, วุตฺตํ หิ–

En raison de la permanence des mots, là où se trouve la relation, 'soti' est ce qui est désigné, et il indique 'tassāti' (de cela) pour ce qui est désigné. L'expression 'yo yatthe' etc. est une explication du texte de la glose 'kiriyādhārabhūte' etc. 'Yo' désigne ce qui est visé comme étant le contenu de l'action. C'est pourquoi il dit 'kiriyā ca' etc. Par conséquent, ceci est le support (ādhāra) : soit au sens de localisation (adhikaraṇa) où l'action associée à l'agent et à l'objet réside, soit il faut le voir comme un nom en 'ghaṇ' au sens d'agent car il soutient cela. 'Ādhāra' signifie qu'il soutient l'agent et l'objet qui sont les bases de l'action ; tel est le sens de l'agent avec le suffixe 'ghaṇ'. Car il a été dit :

อาธารยติ โย กตฺตุ, กมฺมํ กิริยนิสฺสยํ;

อาธารํ การกญฺจาหุ, ตํ จตุพฺพิธเมว เจติ.

Celui qui soutient l'agent et l'objet, supports de l'action, on l'appelle le 'kāraka' support (ādhāra) ; et celui-ci est de quatre sortes.

นนุ จ กิริยาธารเณนาธาโรตฺยุจฺจเต, ตํ กิเมวมุจฺจเตติ เจ, เนสโทโส ยเทว หิ กิริยาธารณมสฺส, ตนฺตนฺนิสฺสยภูต กตฺตุกมฺมธารณํ, นหฺยญฺญตา ตทฺธารณํ สมฺภวติ ตโต กิริยา การเณนาธารเณนาธาโรตฺย ยเมวตฺโถ, น กตฺตุกมฺมปริจฺจาเคนาธาเรน อุชุกํ กิริยา คยฺหเต, เตเนว วกฺขติ-‘กิริยายโย อาธาโร’จฺจาทิ, นนุ ยทฺยปฺยุชุกเมว กิริยํ ธารยติ กตฺตา กตฺตุสมวายินึ, กมฺมสมเวตญฺจ วิกฺเตทนาทึ กิริยํ กมฺมํ… ตถา สติ ตาเนวาธาโรติ, น… โลเก สตฺเถ จ เตสมาธารตฺเถ นาปฺปตีติโต, กตฺตุกมฺมตาเยว หิ เตสมฺปตีตีติ ทสฺเสตุมาห-‘กิริยา เจ’ตฺยาทิ, ตถา จ วุตฺตํ–

N'est-ce pas parce qu'il soutient l'action qu'on l'appelle support (ādhāra) ? Si l'on demande pourquoi on l'appelle ainsi, ce n'est pas un défaut. En effet, ce qui est son soutien de l'action est précisément le soutien de l'agent et de l'objet qui en sont les bases. Certes, le soutien de cela ne peut se produire autrement, donc par le fait de causer l'action, par le soutien, il est le support ; tel est le sens unique. L'action n'est pas saisie directement par le support en abandonnant l'agent et l'objet. C'est pourquoi il dira : 'kiriyāyayo ādhāro' etc. N'est-ce pas que l'agent soutient l'action directement, l'action qui lui est inhérente ? Et l'objet soutient l'action de ramollissement, etc., qui lui est inhérente... S'il en est ainsi, ce sont eux-mêmes qui seraient le support ? Non... car dans le monde et dans les traités, ils ne sont pas reconnus comme ayant le sens de support. En effet, on les reconnaît seulement comme agent et objet. Pour montrer cela, il dit : 'kiriyā ce' etc. Et ainsi il a été dit :

กตฺตุกมฺม พฺยวหิตํ, ธาเรนฺตมนุชุ กฺริยํ;

กฺริยาสิทฺธุปการิ จ, สตฺเถ-ธิกรณํ มตนฺติ.

Ce qui soutient l'action de manière indirecte, séparée par l'agent et l'objet, et qui aide à l'accomplissement de l'action, est considéré dans les traités comme la localisation (adhikaraṇa).

กตฺตุกมฺมพฺยวหิตนฺติ กตฺตุกมฺเมหิ ตํสมเวตภาเวน พฺยวหิตํ, อนุชุ ปารมฺปริเยน, กฺริยาสิทฺธุปการิติ กตฺตุกมฺมสมเวตาย กิริยาย ปสิทฺธิยํ อุปการี อุปกุพฺพนฺตํ, นนุ จ น กิริยา ธารเณเนวายมาธาโร, กตฺตุกมฺมานํ ธารเณนาปฺยาธาโรติ สกฺกา [Pg.112] ววตฺถเปตุนฺติ โจทนมฺมนสิ นิธายาห-‘น เจ’ตฺยาทิ, กิริยา นิมิตฺตสฺเสวาติ กตฺตุกมฺมสมวายินิยา กิริยาย นิมิตฺตสฺเสว, ตเทวํวิธมาธารํ จตุพฺพิธมฺมตนฺติ ทสฺเสตุมาห-‘อาธาโร จาย’มิจฺจาทิ, จตฺตาโร วิธาปการา อสฺสาติ จตุพฺพิโธ, อาเธยฺเยน สโหปสิเลโส สํโยคลกฺขโณ-สฺส อตฺถีติ โอปสิเลสิโก อาธาโร-‘กเฏนิสีทติ ถาลิยํ ปจติ’ตฺยาโท กฏาทิ, ตถาหิ เทวทตฺตสมเวตํ นิสีทนกิริยํ กโฏ เทวทตฺตํ ธารยํ ธารยติ เทวทตฺตพฺยวหิตํ, เอวํ ถาลีปิ ตณฺฑุลสมเวตํ วิกฺเลทนาทิกิริยํ ตณฺฑุเล ธารยํ ธารยตีตฺโยปสิเลสิกาธารตฺตํ กฏาทิโน. ยโต-ญฺญตฺราเธยฺยํ น วตฺตเต สพฺพถา ภิยฺโย วา, โส เวสยิโก, วิสโยหฺยาเธยฺยสฺสานญฺญตฺรภาโว, ยถา จกฺขาทิปฺปวตฺตีนมญฺญตฺราภาวา จกฺขาทีนํ รูปาทโย วิสยาติ วุจฺจนฺเต, เอวมากาเส สกุนโยตฺยาโท สกุนฺยาทีนมากาสาทิโต-ญฺญตฺราภาวาเต เตสํ วิสยาตฺยุจฺจนฺเต, วิสโย เอว เวสยิโก. โย อาธาราเธยฺยานมภิพฺยาเปตฺยาเธยฺยมิตฺยภิพฺยาปโก, ตถา หิ‘ติเลสุ เตลํ, ทธิมฺหิ สปฺปิ,ตฺยตฺร ติลาทิกํ เตลาทิกมาเธยฺยํ พฺยาเปตฺวา ติฏฺฐตีติ ติลาทิ พฺยาปกาธาโร. สมีเป ภโว, สมีโป เอว วา สามีปิโก, ยสฺส สมีปเทเส อาเธยฺยํ วตฺตเต โส เอวมุจฺจเต, อตฺโรทาหรณํ ‘คุรูสุ วสติ คงฺคายํ โฆโส’ติ. นนุ จาตฺราปฺยาธาเร สตฺตมี วิธียเต อาธาโร จ นิสฺสโย วุจฺจเต, นิสฺสโย จ สํโยคสมวาเยหิ โหติ, น จ สิสฺสาทีนํ คุรุปฺปภุตีติ เทวทตฺตสกุนฺยาทีนมิว กฏากาสาทีหิ สํโยโค, เตลาทีนมิว จ ติลาทีหิ สมวาโย วา อตฺถิ, เตนายุตฺตํ เต สมาธารตฺตนฺติ, เนตทตฺถิ, ยทายตฺตา หิ ยสฺส ฐิติ โส วินาปิ สํโยคสมวาเยหิ ตสฺส นิสฺสโย ภวติ, ตถาหิ ปุริสสฺส น รญฺญา สห สํโยโคสมวาโย วาตฺถิ, อถ ปน ตทธีนฏฺฐิติตฺตา ราชนิสฺสโย ปุริโสติ พฺยปทิสฺสียเต, สิสฺสาทีนญฺจ คุรุปฺปภุติน มายตฺตา ฐิตีติ เตสมยํ ยุตฺโต คุรุปฺปภุตินํ นิสฺสยภาโวติ, เอตฺถ [Pg.113] ปน ยชฺชปิ เวสยิกาภิพฺยปกานมาธาราเธยฺโยปสิเลโส อตฺถิ, ตถาปิ ปการนฺตรสฺเสว ปริปฺผุฏตฺตา ตเถว วจนิจฺฉา, นาญฺญถา โอปสิเลสิเกน วา วิสยาภิพฺยาปกานมคฺคหณโต อุปสิเลสสฺเส วา ปริพฺยตฺตตฺตา ตเถว โวหาโรติ น สงฺกโร สงฺกนีโยติ.

« Médiatisé par l'agent et l'objet » signifie médiatisé par l'état d'être associé à l'agent et à l'objet, de manière indirecte par succession. « Aidant à l'accomplissement de l'action » signifie celui qui aide et assiste à la réalisation de l'action associée à l'agent et à l'objet. Gardant à l'esprit l'objection : « N'est-ce pas que ce support (ādhāra) n'est pas seulement dû au maintien de l'action, mais qu'il est aussi un support par le maintien de l'agent et de l'objet ? », il a dit : « Et non pas... », etc. « Seulement pour la cause de l'action » signifie seulement pour la cause de l'action résidant dans l'agent et l'objet. Pour montrer qu'un tel support est de quatre sortes, il a dit : « Et ce support... », etc. « Quatre sortes » signifie qu'il a quatre modes d'assistance. Le support par contact physique (opasilesika) possède la caractéristique de jonction, c'est-à-dire une proximité physique avec ce qui est soutenu ; par exemple : « Il s'assoit sur une natte », « Il cuit dans une marmite », etc., la natte, etc. En effet, la natte supporte Devadatta tout en supportant l'action de s'asseoir inhérente à Devadatta, [la natte étant] médiatisée par Devadatta. De même, la marmite, en supportant les grains de riz, supporte l'action de ramollissement, etc., inhérente aux grains de riz ; d'où le caractère de support par contact physique de la natte et des autres. Le support de domaine (vesayika) est celui où ce qui est soutenu ne se trouve nulle part ailleurs, totalement ou en grande partie ; le « domaine » est l'état de non-existence de ce qui est soutenu ailleurs. Comme les formes (rūpa), etc., sont appelées domaines de l'œil, etc., car l'activité de l'œil et des autres ne s'exerce pas ailleurs, de même, dans « Les oiseaux [volent] dans le ciel », le ciel et les autres sont appelés leurs domaines car les oiseaux et autres ne se trouvent pas en dehors du ciel. Le domaine lui-même est le support de domaine. Le support par pervasion (abhibyāpaka) est celui qui se tient en imprégnant ce qui est soutenu par rapport au support ; ainsi, dans « L'huile dans les graines de sésame », « Le beurre clarifié dans le caillé », les graines de sésame, etc., sont des supports par pervasion car elles imprègnent l'huile, etc., qui y sont contenues. Le support de proximité (sāmīpika) signifie ce qui est proche, ou simplement le voisinage ; celui dans l'espace proche duquel se trouve ce qui est soutenu est ainsi appelé. Les exemples ici sont : « Il vit auprès des maîtres », « Un village de bergers sur le Gange ». Mais n'établit-on pas ici aussi le locatif pour le support, et le support n'est-il pas appelé dépendance (nissaya), et la dépendance ne se produit-elle pas par jonction ou inhérence ? Or, il n'y a pas de jonction entre les élèves et les maîtres, etc., comme il y en a entre Devadatta ou les oiseaux avec la natte ou le ciel, ni d'inhérence comme celle de l'huile dans les graines de sésame ; par conséquent, il serait inapproprié de les considérer comme des supports. Ce n'est pas le cas. Car celui de qui dépend la subsistance d'un autre devient sa dépendance même sans jonction ni inhérence. Ainsi, pour un homme, il n'y a ni jonction ni inhérence avec le roi, pourtant, parce que sa subsistance dépend de lui, on dit que l'homme dépend du roi. De même, puisque la subsistance des élèves dépend des maîtres, etc., il est juste que ces derniers soient considérés comme leurs dépendances. Ici, bien qu'il y ait un contact entre le support et le soutenu dans les cas de domaine et de pervasion, c'est l'intention de s'exprimer ainsi qui prévaut parce qu'un autre mode est plus manifeste ; non pas autrement. Puisque le support par contact physique ne saisit pas les cas de domaine ou de pervasion, ou parce que le contact physique est très distinct, l'usage se fait ainsi ; il ne faut donc pas craindre de confusion.

๓๓. นิมิตฺต

33. Cause

นิมิตฺตภาวมตฺเตตีมินา กมฺมสํโยคาภาเวปิ สตฺตมิยา ปวตฺติ มาห, น ปเรสํ วิย กมฺมสํโยเค เอว, เตเนว วกฺขติ-‘เอวมญฺญเต’จฺจาทิ, พาหิรานํ หิ-‘นิมิตฺตา กมฺเมน’’ (จํ, ๒-๑-๘๙) อิติ สุตฺตํ, ตตฺถ กมฺเมน โยเค ปโยชนา สตฺตมีภวตีตฺยตฺโถ, อชินมฺหิ หญฺญเต ทีปีติทีปิโนหนนสฺส ปโยชนํ จมฺมํ, ตสฺส ทีปินํหนฺตีติ กมฺเมน โย โค, สุตฺเต กมฺเมนาตฺยวจเน ปโยชนํ วตฺตุมารภเต ‘น ปเน’จฺจาทิ.

Par l'expression « seulement l'état de cause », il affirme l'usage du locatif (sattamī) même en l'absence de connexion avec l'objet (kammasaṃyoga), contrairement à l'opinion des autres qui ne l'admettent qu'en cas de connexion avec l'objet. C'est pourquoi il dira : « Ainsi on connaît... », etc. Chez les grammairiens externes, il existe en effet le sutra « nimittā kammena » (par la cause avec l'objet) ; là, le sens est que le locatif de but se produit lors de la jonction avec l'objet. Dans « On tue la panthère pour sa peau », la peau est le but du meurtre de la panthère, et il y a jonction avec l'objet par le fait de tuer la panthère. Pour exprimer le but sans mentionner « avec l'objet » dans le sutra, il commence par dire : « Mais pas... », etc.

๓๔. ยพฺภา

34. L'état de celui qui...

ยสฺส กิริยาติ ยสฺส ควาทฺยตฺถสฺส สมฺพนฺธินี โทหนาทิกิริยา, กิริยนฺตรสฺสาติ คมนาทิกิริยนฺตรสฺส, เอเตนาติ ลกฺขณนฺติ เอเตน, ตโต-จฺจสฺส วิวรณํ กิริยาวตาติ, ‘‘กาลภาเวสุ เจ’’ติ (๒-๖-๔๓) กจฺจายเนหิ สุตฺติตํ, ตทาห-‘กาลตฺเถหิ จา’ติอาทิ.

« Dont l'action » signifie l'action de traire, etc., associée à l'objet comme la vache. « D'une autre action » signifie d'une autre action comme le départ. « Par ceci » signifie par cette caractéristique. L'explication de « de cela » est « par ce qui possède l'action ». Kaccāyana a formulé le sutra « kālabhāvesu ce » (2-6-43) ; c'est ce qu'il exprime par « et par les sens de temps », etc.

๓๕. ฉฏฺฐี

35. Génitif

สามิสฺสราทิโยเค ฉฏฺฐีสตฺตมิโย ยถา สิยุนฺติ ‘‘สามิสฺสราธิปติทายาทสกฺขิปติภูปสุเตหิ จ ‘‘อิติ (๒-๓-๓๙) อารทฺธํ ปเรหิ, ตทาห-‘สามิ’จฺจาทิ, อตฺร จ ชินินฺทพุทฺธินา ‘‘สามฺยาทีนํ เภเทโน ปาทานํ ปริยายนฺตรนิวตฺยตฺถมิห มา โหตุ คามสฺส ราชา’’ติ วุตฺตํ วากฺยมุปนฺยสฺย หสฺสาปฺย ยุตฺตตฺตมุปทสฺสยมาห-‘สามิสฺสเร’จฺจาทิ, เกน นิวารียเต, น เกนาปีตฺยตฺโถ, วิสยวจนิจฺฉายํ ‘คาเม ราชา’ตฺยปิ ภวิตพฺพมิตฺยเนนาห, ‘‘อายุตฺตกุสเลหฺยาเสวาย’’มีติ (๒-๓-๔๐) อารทฺธํ, ตทาห-‘อายุตฺเต’จฺจาทิ, อาสวา ตปฺปรตา, พฺยาวโฏ นิยุตฺโต, ตตฺเถทํ สิยา ‘‘อาเสวายนฺติ วกฺขามี ตฺยวสฺสํ [Pg.114] วจนมิทมารพฺภนียมญฺญถา อีสํยุตฺเตปิ ‘อายุตฺโต โค สกฏสฺสา’ติ ปสชฺชตี’’ตฺยาสงฺกิย นตฺเถเวตมฺปิ ปโยชนนฺติ ทสฺเสตุมาห-‘วินาปิ’จฺจาทิ, ‘‘สามิสฺสรา’’ตฺยทิกํ กจฺจายนสุตฺตํ, เตเนวาติ กจฺจายนสุตฺเต ปสูตสทฺทานนฺตรํ กุสลสทฺทนิทฺเทเสเนว, อิธาติ โมคฺคลฺลานวุตฺติยํ. กจฺจายเนน ‘‘กมฺมกรณ นิมิตฺตตฺเถสุ สตฺตมี’’ (๒-๖-๔๐) ‘‘ปญฺจมฺยตฺเถ จ’’ (๒-๖-๔๑) อิติ จ สุตฺติตํ, เตนาห-‘กมฺเม’จฺจาทิ, คหณสฺส พาหา วิสโยติ สมฺพนฺโธ, กจฺจายนานํ‘ภิกฺขูสู’ติอาทีนิ กมฺมตฺเถ อุทาหรณานิ, หตฺเถสูติอาทีนิ กรณตฺเถ, กทลีสูติ ปญฺจมฺยตฺเถ. ‘‘มณฺฑิตุสฺสุกฺเกสุ ตติยา เจ’’ติ (๒-๖-๔๕) กจฺจายนสุตฺตํ, ตทาห ‘ปสนฺนตฺเถ’จฺจาทิ, ปสนฺนตฺเถติ มณฺฑิตตฺเถ, อุสฺสุกฺกตฺเถติ อุสฺสาหตฺเถ.

Pour montrer comment le génitif et le locatif peuvent être utilisés en conjonction avec les termes « maître », « seigneur », etc., les auteurs externes ont établi : « Par les mots maître, seigneur, souverain, héritier, témoin, garant et engagé... » (Kacc. 2-3-39). C'est ce qu'il exprime par « maître », etc. Ici, après avoir cité la phrase de Jinindabuddhi : « L'emploi distinct de maître, etc., est fait pour éviter l'usage d'un autre synonyme, afin que l'on n'ait pas 'le roi du village' (gāmassa rājā) », il montre l'incongruité de cette position en disant : « Maître, seigneur... », etc. Par qui cela serait-il empêché ? Cela signifie : par personne. Par cette déclaration, il veut dire que si l'on souhaite exprimer le domaine, on devrait aussi pouvoir dire « le roi dans le village » (gāme rājā). Le sutra « āyuttakusalehyāsevāyam » (2-3-40) a été établi ; c'est ce qu'il exprime par « āyutta », etc. « Āsevā » signifie l'assiduité ou le fait d'être dévoué à cela. « Byāvaṭa » signifie occupé ou désigné. À ce sujet, on pourrait objecter : « L'expression 'dans l'assiduité' doit absolument être mentionnée, sinon cela s'appliquerait même à une légère connexion, comme 'le bœuf est attelé au chariot' (āyutto go sakaṭassa) ». Pour montrer que cela n'est pas nécessaire, il a dit : « Même sans... », etc. Le sutra commençant par « sāmissarā » est un sutra de Kaccāyana. Par « par cela même », il fait référence à la mention du mot « kusala » immédiatement après le mot « pasūta » dans le sutra de Kaccāyana. « Ici » signifie dans la glose de Moggallāna. Kaccāyana a formulé les sutras « kammakaraṇa nimittatthesu sattamī » (2-6-40) et « pañcamyatthe ca » (2-6-41). C'est pourquoi il dit : « Dans l'objet », etc. La relation est que le bras est le domaine de la saisie. Dans l'école de Kaccāyana, « parmi les moines », etc., sont des exemples au sens d'objet ; « dans les mains », etc., au sens d'instrument ; « dans les bananiers », au sens d'ablatif. Le sutra de Kaccāyana est « maṇḍitussukkesu tatiyā ce » (2-6-45) ; c'est ce qu'il exprime par « dans le sens de paré », etc. « Dans le sens de paré » signifie dans le sens de maṇḍita, et « dans le sens de zélé » signifie dans le sens d'effort (ussāha).

๓๖. ยโต

36. D'où

วิสุํ กรณํ นิทฺธารณํ, ชินินฺทพุทฺธาจริเยน ‘‘กิมตฺถมฺปุนริทํ วจนํ ยาวตา นิทฺธาริยมาโน-วยโว สมุทายพฺภนฺตโร, ตตฺถ ยทา สมุทายสฺสา-ธิกรณตฺตํ วตฺตุมิจฺฉียเต, ตทา สตฺตมี สิทฺธาว, ยถา รุกฺเข สาขาติ, ยทา ตฺววยวสมฺพนฺโธ ตทา ฉฏฺฐี, ยถา รุกฺขสฺส สาขาติ สจฺจเมตํ ปปญฺจตฺถนฺตุ วจน’’นฺติ วุตฺตํ, ตญฺเจต มยุตฺตนฺติทสฺเสนฺโต อาห-‘น สาลโย’จฺจาทิสูกยุตฺตานิธญฺญานิ สูกธญฺญานิ, อาหิตา อวฏฺฐิตา, อาเธยฺย ภูตาติ วุตฺตํ โหติ. ยโตติ อาหิตตฺตการณา, ตโตติ ยโต ชินินฺทพุทฺธิวจนเมวมยุตฺตํ, ตสฺมา การณา. ‘ปญฺจมี วิภตฺเต’’ติ (๒-๓-๔๒) ปาณินีย สุตฺตํ, ตทาห-‘สมุทายโต’จฺจาทิ, สุตโต สกาสา สีลํ อติสเยน เสยฺโยติ สมฺพนฺโธ, ‘‘นิทฺธารเณ ฉฏฺฐี สตฺตมีสุ ปตฺเตสุ ตทปวาโท, ยํ โยโค’’ติ ปเรหาขฺยายเต, ตตฺถ ตาว นิทฺธารณเมเวตฺถ นตฺถิ กุโต ฉฏฺฐีสตฺตมีนํ ตตฺถปฺปวตฺติ, ยโต ตาสํ พาธนตฺถมิทมารพฺภเตติ ทสฺสยมาห-‘นาตฺร ชาตฺยาทีหิ’จฺจาทิ, นหิจฺจาทินา ชาตฺยาทีหิ นิทฺธารณาภาวํ ทสฺเสติ, ชจฺจาทีนนฺติ นิทฺธารเณ ฉฏฺฐี, กุโต น ภวติจฺจาห-‘ชจฺจาทิสมฺพนฺเธเน’จฺจาทิ, อตํ พฺยปเทสโตติ สีลตฺตาทิพฺยปเทสาภาวโต, ปุน นิทฺธารณาภาเว เหตฺวนฺตรมาห-‘ตุลฺยานญฺเจ’’จฺจาทิ[Pg.115]. สาธุนิปุเณหิ โยเค ปูชายํ คมฺมมานายํ สตฺตมี, ตถา อสาธุโยเค, ตถา ปสิตอุสฺสุกฺเกหิ โยเค ตติยาสตฺตมิโย, ตถา โลปนฺตนกฺขตฺตสทฺทา จ เตน เตน วจนนฺตเรน ปาณินิเยหิ วิหิตา, ตํ สพฺพํ ตํตํการกวจนิจฺฉายเมว สาเธตุํ ‘มาตริ สาธุ’ อิจฺจาทโย อุทาหฏา เกเสสุ ปสิโต ปสตฺโต, อวพทฺโธติ อตฺโถ, เกเสหิ กรณภูเตหิ ปสิโต ภวติ, กตฺตุภูเตหิ วา ปสิโต กโตติ อตฺโถ, ผุสฺเสนินฺทุยุตฺเตน ลกฺขิโต กาโล โสยมิตฺยเภเทน สมฺพนฺธา ผุสฺเส, เตน กรณภูเตน.

L'acte de mettre à part est l'extraction (niddhāraṇa). Par le maître Jinindabuddhi, il a été dit : « Pourquoi cette répétition alors que la partie extraite est incluse dans l'ensemble ? Là, quand on veut exprimer le fait que l'ensemble est le réceptacle, alors la locative est déjà établie, comme dans “les branches sur l'arbre” (rukkhe sākhā) ; mais quand il s'agit de la relation de la partie, alors c'est le génitif, comme dans “les branches de l'arbre” (rukkhassa sākhā). C'est la vérité, mais cette parole sert à l'élaboration détaillée (papañca). » Montrant que cela n'est pas correct, il dit : « na sālayo » etc. Les grains munis de pointes (sūka) sont appelés « sūkadhañña ». « Āhitā » signifie « fixés », c'est-à-dire devenus le contenu (ādheyya). Par « yato », on entend la cause de ce qui est posé ; par « tato », on entend la cause pour laquelle la parole de Jinindabuddhi est ainsi incorrecte. Il cite le sutra de Pāṇini « Pañcamī vibhatte » (2-3-42) en disant « samudāyato » etc. La relation est que la vertu (sīla) est supérieure par rapport à ce qui est entendu (suta). Les autres déclarent : « Lorsque le génitif et la locative sont applicables dans l'extraction, cet usage (le format de la cinquième) est une exception (apavāda) ». Montrant qu'ici l'extraction elle-même n'existe pas, et donc encore moins l'application du génitif ou de la locative pour lesquels cette règle serait instaurée afin de les écarter, il dit : « nātra jātyādīhi » etc. Par « nahi » etc., il montre l'absence d'extraction par le genre (jāti) etc. Pourquoi le génitif de l'extraction ne s'applique-t-il pas ? Il dit : « jaccādīsambandhena » etc., c'est-à-dire par l'absence de désignation telle que la vertu, à cause de l'absence de cette désignation (ataṃ byapadesato). Puis, il donne une autre raison à l'absence d'extraction avec « tulyānañce » etc. Dans l'usage avec les mots “sādhu” (bon) et “nipuṇa” (habile), quand le respect est signifié, on emploie la locative ; de même avec l'usage de “asādhu” (mauvais). De même, avec “pasita” et “ussukka” (appliqué à), on emploie l'instrumental et la locative. De même, les mots désignant les astres (nakkhatta) se terminant par l'élision sont prescrits par les disciples de Pāṇini avec tel ou tel autre cas. Tout cela est illustré par « mātari sādhu » (bon envers sa mère) etc., pour établir le désir d'exprimer tel ou tel rôle syntaxique (kāraka). « Pasito » dans « kesesu pasito » signifie attaché ou lié. Il devient « pasito » avec les cheveux comme instrument (karaṇa), ou bien l'idée est que l'action est faite (katoti) étant attachée par les cheveux comme agents (kattu). Dans « phussena induyuttena », le temps est caractérisé par le lien avec la lune dans la constellation de Phussa, par une relation d'identité, d'où « phusse » par cet instrument.

๓๗. ปฐมา

37. Le nominatif (Paṭhamā)

ปฐมาตฺถมตฺเตติ เอตฺตเก วุตฺเตปิ วากฺยตฺโถ ปทตฺโถ วา น วิญฺญายเต นามคฺคหณานุวตฺติโตติ ทสฺเสตุมาห-‘ทฺเวทฺเวกาเนกาทิ สุตฺตโต’ติอาทิ, นาเมนาตฺโถ ปฏิปาทิยมาโน นามสงฺขาเต-ตฺตนิ อภิเธยฺยตฺเตนาชฺฌาโรปฺย ปฏิปาทยตฺยนเปกฺขิต วิภตฺติวิเสสนฺติ อาห-‘อภิธียติ’จฺจาทิ, ปกติรูเปนาติ นาเมน, ตสฺส อภิเธยฺยสฺส, มตฺตสทฺทสฺสาติอาทินา สามญฺญนฺตีทํ มตฺตสทฺทสฺสตฺถวจนนฺติ ทสฺเสติ, อิทํ วุตฺตํ โหตีติ นามสฺสาภิเธยฺยมตฺเตติ อิมินา อิทํ วกฺขมานํ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปาฏิปทิกตฺถลิงฺคปริมาณวจนมตฺเต ปฐมา’’ติ (๒-๓-๔๖) ลิงฺคาทีสุ เภเทน ปฐมาวิธานมฺปฏิปนฺนา, ตทาห-‘ลิงฺคปริมาเณ’จฺจาทิ, ลิงฺคํ อิตฺถิปุนฺนปุํสกานิ, ปริมาณํ ปริจฺเฉโท, สงฺขฺยา เอกตฺตพหุตฺตานิ, ตพฺพนฺโตปิ สทฺทตฺโถเอวาติ ลิงฺคาทิวนฺโตปิ สรูปา พฺยติริตฺโต สทฺทตฺโถ เอว, อุจฺจตฺตนีจตฺตสามญฺญมฺปุโรธาย ปวตฺติยา อุจฺจนีจสทฺเทหิ ปฐมา โหเตว, ตํยุตฺตสฺสาปิ สทฺทตฺถภาวโต ‘อุจฺจํ ฆรานิ’ตฺยาทีนิปิ อุจฺจตฺตํ คุณํ นิมิตฺตํ กตฺวา โสยมิตฺยเภทสมฺพนฺธ ฆเรสุ วตฺตนฺตีติ. ปลมฺพเต อชฺฌาคจฺฉติตฺยาโท ‘‘อสงฺขฺเยหิ สพฺพาสํ’’ติ (๒-๑๑๙) โลปวิธานสามตฺถิยา ปาทีหฺยนตฺถเกหิปิ ปฐมา สิทฺธาเยว.

Même s'il est dit « seulement le sens de la première [désinence] » (paṭhamātthamatte), le sens de la phrase ou du mot n'est pas compris. Pour montrer que cela suit la saisie du nom, il dit : « dvedvekānekādi suttato » etc. Le sens étant établi par le nom, il est établi en se superposant à soi-même en tant que chose à désigner (abhidheyyatta), sans considération pour une distinction de cas spécifique ; c'est pourquoi il dit : « abhidhīyati » etc. « Pakatirūpena » signifie par le nom. « Tassa » se rapporte à ce qui doit être désigné. Par « mattasaddassā » etc., il montre que ceci est l'explication du sens du mot « matta » (seulement) de manière générale. Ce qui est dit ici est ceci : par l'expression « seulement ce qui doit être désigné par le nom », ce qui va être énoncé est ainsi exprimé. La règle « Le nominatif s'emploie pour le sens de la base nominale (prātipadika), le genre, la mesure et le nombre » (Pāṇini 2-3-46) établit le nominatif par distinction pour le genre etc. C'est pourquoi il dit « liṅgaparimāṇe » etc. Le genre (liṅga) désigne le féminin, le masculin et le neutre. La mesure (parimāṇa) est la délimitation. Le nombre (saṅkhyā) désigne l'unité, la pluralité, etc. Ce qui possède ces caractéristiques est aussi le sens du mot ; ainsi, même ce qui possède le genre etc. est identique au sens du mot sans en être distinct. En mettant en avant la généralité de la hauteur ou de la bassesse, le nominatif s'emploie bien avec les mots « haut » (ucca) et « bas » (nīca). Puisque cela aussi fait partie du sens du mot, dans « uccaṃ gharāni » (les maisons sont hautes), en prenant la qualité de hauteur comme cause, ils se rapportent aux maisons par une relation d'identité. Dans des formes comme « palambate » ou « ajjhāgacchati », par la capacité de la règle d'élision « pour tous ceux qui sont sans nombre » (2-119), le nominatif est bien établi même pour les préfixes (pādi) dépourvus de sens propre.

๓๘. อามนฺต

38. Le vocatif (Āmanta)

อภิมุขํ กตฺวาติอาทินา โยคารมฺภสฺส ผลํ ทสฺเสติ, นามตฺเถติ [Pg.116] สทฺทตฺเถ, ปทโตติ อามนฺตณาธิกอตฺถมตฺตปฺปกาสกปทโต, โหนฺติ เจตฺถ…

Par les mots « abhimukhaṃ katvā » (en rendant présent/attentif), il montre le résultat de l'application de la règle. « Nāmatthe » signifie dans le sens du mot. « Padato » signifie à partir du mot qui exprime seulement un sens supplémentaire à l'interpellation. Et il y a ces vers à ce sujet...

สิทฺธสฺสาภิมุขีการ, มตฺตมามนฺตณํ สิยา;

อตฺโถ กตาภิมุโข หิ, กฺริยายํ วินิยุชฺชเต;

อามนฺตณํ น วากฺยตฺโถ, ปทโตว ปตีติโต;

นตฺเถวามนฺตณํ โลเก, วิธาตพฺเพน วตฺถุนา;

ตํ ยถา ภว ราเชติ, นิปฺปนฺนตฺโถ ภเวติ จ.

L'interpellation (āmantaṇa) ne serait que la mise en présence de ce qui est déjà établi (siddhassa). Car l'objet, une fois rendu présent, est ensuite employé dans une action. L'interpellation n'est pas le sens de la phrase, car elle est perçue seulement à partir du mot. Il n'existe aucune interpellation dans le monde pour une chose qui reste à produire (vidhātabbena). C'est comme dans « Sois roi ! » (bhava rāja), où le sens est déjà accompli (nippannattho) par « sois ».

สิทฺธสฺสาติ เทวทตฺตตฺตาทินา สิทฺธสฺส, อตฺโถติ เทวทตฺตาทิ, กตํ อาภิมุขฺยํ สมาธานํ เยนาติ วิคฺคโห, กฺริยายํ วินิยุชฺชเต คจฺฉ ภุญฺชาติ, อามนฺตณํ นตฺถิ… อิทานิ วิธียมานตฺเตนาลทฺธสตฺติกสฺสาภิมุขยิตุมสกฺกรูปตฺตา, วิธาตพฺเพนาติ นิปฺผาเทตพฺเพน.

« Siddhassā » signifie celui qui est établi en tant que Devadatta, etc. « Attho » désigne Devadatta et les autres. L'analyse du composé est : « celui par qui la présence (ābhimukhya) ou l'attention est faite ». « Kriyāyaṃ viniyujjate » signifie « va ! », « mange ! ». « L'interpellation n'existe pas... » car il est impossible de rendre présent ce qui n'a pas encore acquis d'existence en étant en train d'être prescrit. « Vidhātabbenā » signifie ce qui doit être produit.

๓๙. ฉฏฺฐี

39. Le génitif (Chaṭṭhī)

กิริยาการเกจฺจาทิวุตฺติคนฺถสฺส อตฺถสํวณฺณนํ กตฺตุมารภเต ‘เอกายํ สมฺพนฺโธ นาเม’จฺจาทิ, กิริยาย การเกหิ จ นิปฺผาทิโตติ อิมินา สมฺพนฺธสฺส กิริยาการกสมฺพนฺธ ปุพฺพกตฺตมาห, ตโตเยวายํ นากสฺมีโกติ น เยสํเกสญฺจิ ทฺวินฺนํ ภวติ, วิสิฏฺฐานํเยว ตุ ทฺวินฺนํ ภวตีตฺยติปฺปสงฺคาภาโว, กิริยาการกสมฺพนฺธปุพฺพโก หิ การเกหิ อญฺโญ สสฺสามิภาวาทิโก สมฺพนฺโธ, ตถา จ วุตฺตํ–

Il commence le commentaire du texte de la glose « kiriyākārake » etc. par « ekāyaṃ sambandho nāme » etc. Par l'expression « produit par l'action et ses facteurs » (nipphādito), il affirme que la relation est précédée par la relation action-facteur. C'est pour cette raison même que cette relation n'est pas fortuite ; elle n'existe pas entre n'importe quels deux éléments, mais seulement entre deux éléments distincts, afin d'éviter une extension excessive. En effet, la relation telle que celle du propriétaire et du possédé (sassāmibhāvādiko) est différente des facteurs de l'action (kāraka) tout en étant précédée par la relation action-facteur. Et ainsi il a été dit :

‘‘สมฺพนฺโธ การเกหญฺโญ, กฺริยาการกปุพฺพโก;

สุตายมสฺสุตายํวา, กฺริยายํ โส-ภิธียเตติ.

« La relation est différente des facteurs de l'action (kāraka), elle est précédée par la relation entre l'action et ses facteurs. Qu'elle soit mentionnée ou non dans l'action, elle est ainsi désignée. »

ตตฺถ อสฺสุตายํ กิริยายํ ‘รญฺโญ ปุริโส’จฺจาโท กิริยา การกสมฺพนฺธปุพฺพโก-ญฺโญ เอว สสฺสามิภาวาทิโก สมฺพนฺโธ ปตียเตติ, ‘สรติ รชฺชสฺส’ตฺยาโท ตุ สุยฺยมาเน กิริยาสทฺเท, เอตฺถ ปน สนฺตมปิ กมฺมํ วตฺตุมนิจฺฉิตํ, วิเสสนภาโวเยว สรณมฺปติ รชฺชสฺส ปฏิปาทียเต’รชฺชสมฺพนฺธิสรณ’นฺติ, กิริยาการก สมฺพนฺโธ หิ สพฺพตฺถ วตฺถุฏฺฐิติวเสเนวตฺถิ, ตนฺนิมิตฺโต จ สสฺสามิ ภาวาทิ, ตตฺถ สสฺสามิภาววิวจฺฉายํ วิชฺชมาโนปิ กิริยาการก สมฺพนฺโธ [Pg.117] น วตฺตุมิจฺฉิโต, ยถา ‘อนุทรา กญฺญา’ติ, โส จายํ สมฺพนฺโธ สสฺสามิภาวชญฺญชนกภาวา-วยวาวยววิภาวาทิลกฺขโณ พหุวิโธติ เวทิตพฺโพ, ตตฺถ สสฺสามิสมฺพนฺเธ รญฺโญ ปุริโส, ชญฺญชนกสมฺพนฺเธ นิคฺโรธสฺส พีชํ, อวยวาวยวิสมฺพนฺเธ รุกฺขสฺส สาขา, อิทานิ สมฺพนฺธสฺเสตสฺส กิริยาการกสมฺพนฺธสญฺชาตตฺตํ ยถาโยคมญฺญตฺราปฺยวคมยิตุํ กิญฺจิ อุทาหรณมาห-‘ตถา หิ’จฺจาทิ, ปริปาลนกิริยากโต เนสํ สมฺพนฺโธติ อิมินา ปริปาลฺยปริปาลนลกฺขโณ-ยํ สมฺพนฺโธติ ทสฺเสติ, สา อยมฺปริ ปาลนลกฺขณา กิริยา สมฺพนฺธมสฺเสทมฺภาวเหตุํ ชนยิตฺวา นิวตฺตติ, อตฺถปฺปกรณาทินา ตฺวิมาย กิริยายายํ สมฺพนฺโธติ วิเสโส วสียเต, น ฉฏฺฐิยา วิเสสาวคมเน สามตฺถิยํ… ตสฺสา สพฺพตฺเถกรูปตฺตา, สุยฺยมาเน เอว วา กิริยาสทฺเท การกภาวสฺส เหตุโน วจนิจฺฉายาภาเว อสฺเสทมฺภาภาวสงฺขาตสฺเสว ผลสฺส วตฺตุมิจฺฉิตตฺตา ตเถว สมฺพนฺโธ ชาโต ฉฏฺฐิยาภิธียเต ‘รชฺชสฺส สรตี’ติ, วุตฺตํ หิ–

Ici, lorsque cette action n'est pas mentionnée, dans des expressions comme « l'homme du roi » (rañño puriso), on comprend une relation telle que la possession (sassāmibhāvādi) qui est précédée d'un lien entre l'action et son agent. Cependant, dans des expressions comme « il se souvient du royaume » (sarati rajjassa), où le mot exprimant l'action est entendu, bien que l'objet (kamma) soit présent, il n'est pas destiné à être exprimé comme tel ; seule la qualité de distinction par rapport au souvenir du royaume est établie : « le souvenir lié au royaume ». En effet, le lien entre l'action et son agent existe partout selon la nature des choses, et c'est ce qui cause la possession et d'autres relations. Là, quand on souhaite exprimer la possession, bien que le lien entre l'action et l'agent existe, on ne cherche pas à l'énoncer, tout comme dans l'expression « une jeune fille sans ventre » (anudarā kaññā). Cette relation doit être comprise comme étant de multiples sortes, caractérisée par la possession, la relation de cause à effet, la relation partie-tout, etc. Parmi celles-ci, dans la relation de possession, on a « l'homme du roi » ; dans la relation de cause à effet, « la graine du banyan » ; dans la relation partie-tout, « la branche de l'arbre ». Maintenant, pour faire comprendre que cette relation naît du lien entre l'action et l'agent ailleurs aussi selon le cas, il est dit : « ainsi en est-il », etc. Par l'expression « leur relation est produite par l'action de protéger », il montre que cette relation est caractérisée par l'objet protégé et l'acte de protéger. Cette action, caractérisée par la protection, après avoir engendré la cause de cette relation de possession, se retire. C'est par le contexte du sens, etc., que cette distinction est comprise comme étant cette relation issue de cette action ; le cas génitif n'a pas la capacité de faire comprendre cette distinction par lui-même, car il a la même forme partout. Ou bien, même lorsque le mot de l'action est entendu, en l'absence de l'intention d'exprimer la cause qu'est l'état d'agent (kāraka), parce que l'on souhaite exprimer le résultat consistant en la possession, la relation est ainsi née et est exprimée par le génitif : « il se souvient du royaume » (rajjassa sarati). Car il est dit :

ชนยิตฺวาน สมฺพนฺธํ, กฺริยา กาจิ นิวตฺตติ;

สุยฺยมาเน กฺริยาสทฺเท, สมฺพนฺโธ ชายเต กฺวจีติ.

Après avoir engendré une relation, une certaine action se retire ; lorsque le mot de l'action est entendu, la relation naît parfois.

ปริปาลยตีติ ปุริสมฺปริปาลยติ, ตโต ปาลนาทิกา อุปการ สภาวา กิริยาทฺวินฺนมฺปิ เตสํ สมฺพนฺธินี ภวติ, รญฺญา หิ การิยมานา ตํสมฺพนฺธินีปุริสวิสยตฺตาวปุริสโยคินีตฺยุภินฺนมฺปิกิริยาสมฺภวติ, ตโตเยวตสฺสา อุภยสมฺพนฺธินิยา กิริยาย สมฺภเวอสฺเสทนฺติ พุทฺธิยา เหตุภูตสฺส อญฺญมญฺญาเปกฺขสภาวสฺส สมฺพนฺธสฺส ภาวโต กิริยาชนิตตฺตมสฺส, อญฺญมญฺญาเปกฺขาลกฺขโณ… สพฺพถา นิรเปกฺขตฺเต สมฺพนฺธาภาวา, สมฺพนฺธิ พุทฺธิสพฺภวสฺสาติ สมฺพนฺธีสุ ราชปุริสาทีสุ อสฺเสทนฺติ เอวมฺปวตฺตาย พุทฺธิยา สพฺภวสฺส. ปเรสํ วิย ‘‘คุเณ ฉฏฺฐี’’ติ วจนนฺตราภาเว อุภยตฺถปิ (เจตฺถ) ฉฏฺฐิปฺป- สงฺโคติ โพเธตุมาห-‘นนุ เจ’จฺจาทิ, สจฺจนฺติ ยถา วุตฺตํ โจทนมพฺภุปคมฺม โจทกมฺปติ ยถาวุตฺตํ สมฺพนฺธรูปํ ตโต-ญฺญตฺราปฺยุปสํ หริตฺวา [Pg.118] ตตฺถ ฉฏฺฐิปฺปสงฺคํ โจเทตุมาห-‘เทวทตฺโต’จฺจาทิ, อเถว มิจฺจาทินาสตีปิอญฺญมญฺญาเปกฺขาลกฺขเณ สมฺพนฺเธ วจนิจฺฉาเยเวตฺถ การณนฺติ โจทกาธิปฺปายมตฺโรปเนตฺวา ตเทว วิเสสโต ฉฏฺฐิยา อภาเว สมุปเนตุํ‘ยชฺเชวมิหาปิ’จฺจาทิกมาห, ตตฺถ อถาติ โจทกาธิปฺปายปฺปกาสนารมฺเภ นิปาโต, เอวํ วตฺตพฺพนฺติ เอวํ ยทิปิจฺจาทินา วกฺขมานนเยน วตฺตพฺพํ, ปฏิปาเทตพฺพตายาตฺยาทินา อิทนฺทีเปติ ‘‘วิเสสฺสํ วิเธยตาย น ปราธีนนฺติ อปฺปธานภาวโต พฺยติริจฺจเต ตโต-ตฺตนิฏฺฐเมว, น รูปนฺตรมฺภชติ‘ปุริสสฺเส’ติ, วิเสสนนฺตุ ราชาทิกํ ตทงฺคตายานุวทิยมานมปฺปธานตฺตา การกรูปโต พฺยติริจฺจเต, ตโต รูปนฺตรํ ภชติ ‘รญฺโญ’ติ, ตโต พฺยติเรก ลกฺขโณ สมฺพนฺโธ โหติ, เอกสฺส สมฺพนฺธิตฺตาสมฺภวา วตฺถุโต ทฺวิฏฺโฐ วิเสสนคตตฺเตน ปตียเต ตโต ฉฏฺฐี วิเสสนเมวานุธาวติ ปตีติวิสเย สทฺทปฺปวตฺตี’’ติ, โย หิ วิกปฺปนํ วิสโย โส สทฺทานนฺติ, อโตเยว สมฺพนฺโธ นิยเมน วิเสสนเภทมนุวิทธาติ… วตฺถุโต ทฺวิฏฺฐสฺสาปิ ตคฺคตตฺเตน ปตีติยา ยถา ภาตูนํ ธนนฺติ, นาวสฺสมฺภาตูนํ ธนนฺติจฺเจว ภวติ, ตถา สตฺยปิ วิเสสฺส เภเท วิเสสนคตเมว เภทมนุ(วิทธา)ติ ‘เทวทตฺตสฺส อสฺสา’ติ, ตเทตํ สพฺพํ วิเสสนคตตฺเตน สมฺพนฺธปตีติโต-วกปฺปียเต, วิเสสฺสคตตฺเตนาปิ ตปฺปตีติยํ นิยเมน ตคฺคตเภทานุวิธานํ สิยา วิเสสนคตเภทานุวิธานมิว, ทฺวิฏฺฐตฺตนฺตุ วตฺถุโต น วิรุชฺฌเต, วตฺตุปฏิพทฺธเมว จ ทฺวิฏฺฐตฺตํ มนสิกตฺวา ตํวาทีหิ ทฺวิฏฺโฐ สมฺพนฺโธภิธียเต, อโตเยวายํ พฺยติเรกวิภตฺติ (ยาคมฺยเต)… พฺยติริจฺจมานวิเสสนภูตสมฺพนฺธิคตพฺยติเรกลกฺขณสมฺพนฺธาภิ- ธานปฺปวตฺติโตติ, นีลาทิวิเสสนนฺตุ ปรตฺถตฺเตนาปฺปธานมฺปิ น การกภาวโต พฺยติริจฺจติ… นีลาทิสทฺเทนุปฺปลาทิทพฺพาภิธานโต, ยถา ‘นีลมุปฺปลมฺปสฺส, นีเลนุปฺปเลน ฐิตํ, นีลสฺสุปฺปลสฺส คนฺโธ’ติ, ยทา ตุ น วิเสสฺสปวตฺติ ตทา พฺยติริจฺจเตว ‘นีลสฺส คุณสฺส อุปฺปลนฺนิสฺสโย’ติ การกภาวลกฺขณา ปธานภาวา พฺยติริจฺจเต เอว นีลาทิ, ตโต วิเสสนเมวาเนกปฺปการตายาว ติฏฺฐเต, ตโต วิเส- สนํ [Pg.119] กิญฺจิเทว การกรูปโต ปธานภาวา พฺยติริจฺจเตติ วิเสสน มตฺเตนาปิ เสสํ สพฺพํ ตถา สิยาติ นาสงฺกนียนฺติ.

« Il protège » signifie qu'il protège l'homme ; par conséquent, cette action dont la nature est un service tel que la protection appartient à tous les deux. En effet, étant accomplie par le roi, elle est liée à lui, et ayant pour objet l'homme, elle est liée à l'homme ; ainsi l'action appartient aux deux. C'est précisément à cause de l'existence de cette action liée aux deux, qui est la cause de la pensée « c'est à lui », en raison d'une relation dont la nature est une dépendance mutuelle, que cette relation est produite par l'action. Sa caractéristique est la dépendance mutuelle, car sans aucune dépendance, il n'y aurait pas de relation du tout. « En raison de l'existence de la notion de relié » signifie en raison de l'existence de la pensée ainsi formulée comme « c'est à lui » concernant les termes reliés comme le roi et l'homme. Pour montrer que, comme pour les autres, en l'absence d'une autre règle comme « le génitif s'emploie pour la qualité », le génitif s'appliquerait dans les deux cas, il est dit : « n'est-ce pas que », etc. « C'est vrai » : acceptant l'objection telle qu'énoncée, afin d'objecter sur la possibilité d'utiliser le génitif ailleurs également en appliquant la forme de relation décrite ci-dessus, il dit : « Devadatto », etc. Bien que la relation caractérisée par la dépendance mutuelle existe, l'intention de s'exprimer est ici la seule cause ; écartant ainsi l'intention de l'objecteur, pour établir spécifiquement l'absence du génitif, il dit : « S'il en est ainsi ici aussi », etc. Là, « alors » (atha) est une particule marquant le début de l'exposition de l'intention de l'objecteur. « Il faut dire ainsi » signifie que cela doit être dit selon la méthode qui sera expliquée. Il clarifie ceci : « Le qualifié (visessa), en tant qu'élément à établir, n'est pas subordonné ; il se distingue donc de l'état accessoire et reste établi en lui-même, il ne change pas de forme, comme dans 'l'homme' (purisassa). Mais le qualificatif (visesana) tel que le roi, étant mentionné comme une partie de cela, se distingue de la forme de l'agent (kāraka) en raison de son caractère accessoire ; il change donc de forme, comme dans 'du roi' (rañño). De là naît une relation caractérisée par la distinction. Bien qu'elle réside dans les deux objets, elle est perçue comme appartenant au qualificatif ; par conséquent, le génitif suit uniquement le qualificatif, car l'usage des mots suit le domaine de la perception. » En effet, ce qui est l'objet de la conceptualisation appartient aux mots. C'est pourquoi la relation suit nécessairement la distinction du qualificatif. Bien qu'elle réside dans deux objets, la perception se fait par l'appartenance à celui-là, comme dans « la richesse des frères ». Ainsi, même s'il y a une distinction dans le qualifié, elle suit la distinction présente dans le qualificatif : « les chevaux de Devadatta ». Tout cela est conçu à partir de la perception de la relation comme appartenant au qualificatif. Si cette perception appartenait au qualifié, il y aurait nécessairement une conformité à la distinction de celui-ci, tout comme il y a conformité à la distinction du qualificatif. Mais le fait qu'elle réside dans deux objets n'est pas contredit par la réalité. En prenant en compte ce fait de résider dans deux objets lié aux choses elles-mêmes, ceux qui soutiennent cette thèse disent que la relation réside dans les deux. C'est pourquoi on comprend cette flexion de distinction (le génitif), car elle procède de l'énonciation de la relation caractérisée par la distinction résidant dans le terme relié qui est le qualificatif distinct. Cependant, un qualificatif tel que « bleu », bien qu'accessoire car il a le sens d'un autre objet, ne se distingue pas de l'état d'agent (kāraka), car par le mot « bleu », on désigne une substance comme le lotus. Par exemple : « regarde le lotus bleu, avec le lotus bleu, l'odeur du lotus bleu ». Mais quand il n'y a pas d'application au qualifié, alors il se distingue certainement : « le lotus est le support de la qualité bleue » ; là, la qualité bleue se distingue de l'état principal caractérisé par l'état d'agent. Par conséquent, le qualificatif seul demeure sous diverses formes. Ainsi, puisque seul un certain qualificatif se distingue de l'état principal qu'est la forme de l'agent, on ne doit pas craindre que tout le reste soit identique par le simple fait d'être un qualificatif.

ทฺเวปีติ ราชปุริสา ทฺเวปิ, ตติเย เคหสงฺขาเต สมฺพนฺธินี. สหยุตฺตมฺปฏิจฺจ เอวนฺติ อิมินา ปุริสสฺส อปฺปธานตฺตเมว ทีเปติ, อภิมตาติ ปาณินิยานํ สุตฺตนฺตเรน อภิมตา, ยโต ฉฏฺฐีย-มตฺตโน มเต สมฺพนฺธนิสฺสยา, เตนาห- ‘สมฺพนฺธเมวิ’จฺจาทิ, สมฺพนฺโธ เจตฺถ มาตุ สรณานมวฏฺฐานาทิกิริยานิมิตฺโตติ เกจิ, อญฺเญ ตุ สรณสฺส กิริยารูปตฺตา กิริยนฺตรมนฺตเรเนว ทพฺเพน สมฺพนฺโธปปตฺติมาหุยถา ทฺวินฺนํ ชตุกโต สํสิเลโส, ชตุโน ตุ กฏฺเฐนาตฺตนาเยว, น ชตฺวนฺตรกโต สํสิเลโสติ. ปเรสํ ตติยตฺเถ ทุติยตฺเถ จ กิตกปฺปโยเค ญฺญตฺราปิ (ปญฺจมฺยตฺเถ) สตฺตมฺยตฺเถ จ (‘‘ฉฏฺฐี จา’’) ติ (๒-๖-๒๐) ทุติยา ปญฺจมีนญฺจา’’ติ (๒-๖-๒๙) จ สุตฺตนฺตเรหิ ฉฏฺฐีติมตา, ตสฺสาปิ วตฺติจฺฉาโตว สาธิตภาวํ ทสฺเสตุมาห-ยถาเจตฺถาติอาทิ, เอตฺถาปฺยาโท อุทาหรณทฺวเย สุตฺตนฺตรมนฺตเรน สมฺปทานตฺตาภาวา สมฺพนฺธวจนิจฺฉายเมว ปเรสมฺปิ ฉฏฺฐี, เตนาห-‘เอตฺถา’ติอาทิ, พหุลนฺตีมสฺส อตฺถํ ทสฺเสติ ‘ยถา ทสฺสน’นฺติ, อวิสํวาทกาโลกสฺสตฺยาทิกํ กมฺเม อุทาหรณํ, ปญฺจมฺยตฺเถ ปน วตฺติจฺฉาโตว สพฺเพ ตสนฺติ ทณฺฑสฺสาตฺยาทีนิ อุทาหรณานิ เวทิตพฺพานิ.

« Les deux aussi » signifie les deux serviteurs du roi ; dans le troisième cas, cela concerne ce qu'on appelle la maison. Par l'expression « en raison de l'association », il montre que l'homme n'a qu'un rôle secondaire. « Approuvés » signifie approuvés par les disciples de Pāṇini selon un autre sutra. Puisque selon sa propre opinion, en raison du rapport de dépendance de la sixième désinence, il a dit : « seulement le rapport », etc. Ici, certains disent que le rapport est la cause de l'action de subsistance, etc., par rapport au souvenir de la mère. D'autres disent que, le souvenir étant une forme d'action, le rapport avec une substance peut se produire même sans une autre action, comme l'adhérence de deux choses par la laque ; mais la laque adhère au bois par elle-même, l'adhérence n'est pas produite par une autre laque intermédiaire. Chez les autres, dans le sens de la troisième et de la deuxième désinence, lors de l'application d'un suffixe kṛt, même ailleurs (dans le sens de la cinquième) et de la septième, selon les autres sutras « chaṭṭhī cā » (2-6-20) et « dutiyā pañcamīnañca » (2-6-29), la sixième est approuvée. Pour montrer que cela est également établi par le simple désir de parler, il est dit : « comme ici », etc. Ici aussi, dans les deux premiers exemples, en l'absence de la qualité de don (sampadāna) sans un autre sutra, la sixième est utilisée chez les autres également par le simple désir d'exprimer un rapport. C'est pourquoi il dit : « ici », etc. Il explique le sens de « fréquemment » (bahulaṃ) par « selon ce qui est vu ». L'exemple « avisaṃvādakālokassa » etc. concerne le complément d'objet. Mais dans le sens de la cinquième, par le simple désir de parler, les exemples comme « sabbe tasanti daṇḍassa » doivent être compris.

๔๐. ตุลฺย

40. Équivalent

อนภิมตาติ ‘ตุลฺยตฺเถหฺยตุโลปมาหิ ตติยาญฺญตริสฺส’นฺติ (๒-๓-๗๒) สุตฺเตน ตุโลปมาหิ อญฺเญหิ ตุลฺยตฺเถหิ โยเค ตติยาย วิธียมานตฺตา ปาณินิยานํ อนภิมตา, ยสฺมา สทิสา ภาวา เตสํ โนปมาติ ‘อชฺชุนสฺส ตุลา นตฺถี’ตฺยาทิกมุจฺจเต, ตสฺมา เอวํ ยถาวุตฺตนเยนาติ ตเทวนฺตีมสฺส อตฺโถ เวทิตพฺโพ, ตเทวนฺติ วา นิปาตสมุทาโย ยถาวุตฺตนิทสฺสนตฺโถ, ตุลฺเยสูติ สทิเสสุ, ตถาวุตฺตาติ อชฺชุนสฺสตุลานตฺถีตฺยาทินา เตน ปกาเรน วุตฺตา.

« Non approuvés » signifie que, par le sutra « tulyatthehyatulopamāhi tatiyāññatarissaṃ » (2-3-72), la troisième désinence est prescrite lors de l'usage d'autres termes signifiant « égal », à l'exception de « tulā » et « upamā » ; cela n'est pas approuvé par les Pāṇiniyens. Puisque les états semblables ne sont pas une comparaison pour eux, on dit « ajjunassa tulā natthi » (Arjuna n'a pas d'égal), etc. Par conséquent, ainsi, « par la méthode mentionnée », tel est le sens de « tadevanti ». Ou bien « tadeva » est une combinaison de particules servant d'illustration à ce qui a été dit. « Tulyesū » signifie parmi les choses semblables. « Tathāvuttā » signifie dites de cette manière, par exemple « ajjunassa tulā natthi ».

๔๑. อโต

41. De la lettre a

สุตฺเต [Pg.120] ‘อโต’ติ วุตฺตํ ‘อการนฺตโต’ติ กถํ วุตฺตีติ อาห ‘อโต’ติอาทิ, อาเทสา โหนฺตีติ เสโส, ยการานํเยว สิยุํ… อาเออาเทสานเมกวณฺณตฺตา, โลเป กเตติ โอการสฺส โลเป กเต, ตนฺเนติ ยถาวุตฺตํ ธจาทฺยปฺปฏิกฺขิปติ, ปฏิกฺเขเป การณมาห-‘ปรโลปสฺสา’ติอาทิ, การณนฺตรํ วตฺตุมารภเต ‘กิญฺจา’ติอาทิ, นิจฺจมฺปรโลโปว สิยา, น ปุพฺพโลโปปิ อาคมปฺปโยคานุกูลฺเยนาติปิ สกฺกา วตฺตุนฺติ อาห-‘นจา’ติอาทิ, นิจฺจมฺปรโลโปเยวาติ น จ สกฺกา มนฺตุนฺติ สมฺพนฺโธ, เอวํ สนฺเตตฺยาทินา ตตฺถ วิโรธมาห, อโตสมฺภวาติ อาเทสาการโต สมฺภวา, ฌิสฺสาการวิธานํ ‘‘โยสุ ฌิสฺส ปุเม’’ติ (๒-๙๓) เอตเทวปโยชนนฺติอาทินา วุตฺตปฺปโยชนาภาเว การณมาห-‘อนิฏฺฐตฺตา’ติ, อนภิมตตฺตาติ อตฺโถ, ปโยชนาภาวานภิมตตฺตเมว ทสฺเสสุมาห-‘เอตทตฺถเมวา’ติอาทิ, อิมสฺสาติ ‘‘อโต โยนํ ฏาเฏ’’ตี มสฺส สุตฺตสฺส, ฌิสฺมาตฺเววาติ ‘ฌิสฺมา’ อิติ เอตาทิสํ สุตฺตเมว, ฌิสฺมา โยนํ ฏาเฏติวาติ ‘‘ฌิสฺมา โยนํ ฏาเฏ’’ติ สุตฺตํ วา, อโตติ ‘อโต’ อิติ สุตฺตํ, ตาทิสสฺสปโยคสฺสาติ อคฺคา, อคฺเค อิติ ปโยคสฺส.

Dans le sutra, il est dit « ato » ; comment la glose peut-elle dire « akārantato » (d'un mot finissant par -a) ? Il répond : « ato », etc. Le mot « sont [des substituts] » est sous-entendu. Ils ne s'appliqueraient qu'aux lettres « ya »... les substituts « ā » et « e » ayant une seule lettre. « Lope kate » signifie quand l'élision de la lettre « o » est effectuée. « Tanneti » rejette ce qui a été mentionné pour « dhaca », etc. Il donne la raison du rejet par : « paralopassā », etc. Il commence à donner une autre raison par : « kiñcā », etc. Ce serait toujours l'élision de la voyelle suivante qui se produirait. On ne peut pas dire qu'il n'y a pas d'élision de la voyelle précédente, en raison de la conformité avec l'usage des augments, c'est pourquoi il dit : « nacā », etc. Le lien est : « on ne peut pas penser que ce soit toujours l'élision de la voyelle suivante ». « Evaṃ sante », etc., il montre ici la contradiction. « Atosambhavāti » signifie provenant du « a » substitué. L'énonciation de la lettre « ā » pour « jhi » dans « yosu jhissa pume » (2-93) n'a que cette utilité, etc. Il donne la raison de l'absence d'utilité mentionnée par : « aniṭṭhattā », signifiant que ce n'est pas souhaité. Pour montrer que l'absence d'utilité n'est pas souhaitée, il dit : « etadatthamevā », etc. « Imassā » se rapporte à ce sutra « ato yonaṃ ṭāṭe ». « Jhismātvevāti » signifie un sutra tel que « jhismā ». Ou « jhismā yonaṃ ṭāṭetivā » signifie le sutra « jhismā yonaṃ ṭāṭe ». « Ato » signifie le sutra « ato ». Pour un tel usage : « aggā », « agge ».

๔๒. นีนํ

42. Nīnaṃ

ยสฺมา เอกเมว รูปมุทาหฏํ, ตสฺมา รูปารูปานิ รูเปรูปานีติ เภโท เวทิตพฺโพ, เตน หิ พหุวจเน ปฐมาทุติยาสุ ‘อฏฺฐีนี’ติ เอกเมว รูปมุทาหฏนฺติ ทสฺเสติ.

Puisqu'une seule forme est citée comme exemple, la distinction doit être comprise comme « rūpārūpāni » ou « rūperūpānī ». En effet, il montre qu'au pluriel, pour les premier et deuxième cas, une seule forme « aṭṭhīnī » est citée comme exemple.

๔๔. สสฺสาย

44. Sassāya

สุญิติ ญกาโร กิมตฺโถติ อาห-‘ญกาโร’ติอาทิ, อสติ หิ ญกาเร‘ญานุพนฺโธ’ติ ญกาเรน วิเสสเนน สุกาโร น วิเสสี เยยฺย สติเยว ตสฺมึ เตน โส วิเสสีเยยฺย, ตสฺมา ‘‘ญกานุพนฺธาทฺยนฺตา’’ติ สุตฺเต ‘ญกานุพนฺธา’ติ วิเสสนํ [Pg.121] วิเสสนภาโว อตฺโถ ปโยชนํ ยสฺส โส วิเสสนตฺโถ, พหุลํ วจเนนานภิมตมนวเสสํ ววตฺถาปียตีติ วุตฺติยํ ‘‘ภิยฺโย’’ตฺยาทิกมุปทิฏฺฐนฺติ ทสฺเสตุมุปกฺกมเต ‘สามญฺเญนา’ติอาทินา, ฉฏฺฐี ภวตีติ (เส)โส, นนุจ อตฺถสทฺเทนาญฺญปทตฺถสมาเส กถํ จตุตฺถฺยตฺโถ-วสียตีติ วุจฺจเต, จตุตฺถีเอกวจเน อตฺตตฺถ’นฺติ เอตฺถ สทฺธมฺมสวนาทิกมตฺตนิมิตฺตนฺติ โย-ตฺโถ, โส จตฺโถ-ญฺญ ปทตฺเถปิ, ตสฺสา-ญฺญปทตฺถภูตสฺสาปิ อตฺตา อตฺโถ ปโยชนมฺภวติ นิมิตฺตภาเวนาติ นาตฺถเภโทติ ต เอต อิมวชฺชิตานํ สพฺพาทีนนฺติ ต เอตอิมสทฺเทหิ เอว วชฺชิตานมญฺเญสํ สพฺพาทีนํ, ปฏิสิทฺเธสุปิ กสฺสจิ อาเทโส ทิสฺสตีติ ทสฺเสตุมาห‘ตสทฺทสฺส จา’ติ.

À quoi sert la lettre « ñ » dans « suñ » ? Il répond : « ñakāro », etc. En effet, en l'absence de la lettre « ñ », le terme « su » ne pourrait pas être distingué par le qualificatif « ayant ñ comme marqueur technique » ; c'est seulement en sa présence qu'il peut être ainsi distingué. Par conséquent, dans le sutra « ñakānubandhādyantā », le terme « ñakānubandhā » est un qualificatif dont l'utilité est sa fonction de qualification. Par l'expression « fréquemment », ce qui n'est pas souhaité est exclu sans reste ; il commence par « sāmaññenā », etc., pour montrer que « bhiyyo », etc., est enseigné dans la glose. « La sixième désinence survient » est sous-entendu. Ne pourrait-on pas demander comment, dans un composé avec le mot « attha » dont le sens est un autre mot, le sens de la quatrième désinence est compris ? Il est répondu que dans la quatrième désinence au singulier, « attatthaṃ », le sens est ce qui a pour cause l'écoute du vrai Dhamma, etc. Ce sens s'applique aussi au sens d'un autre mot. Même pour ce qui est devenu le sens d'un autre mot, l'atman est l'utilité par sa fonction de cause, donc il n'y a pas de différence de sens. « Ta eta imavajjitānaṃ sabbādīnaṃ » signifie ceux-là, pour les autres mots commençant par « sabba », à l'exception des mots « ta », « eta » et « ima ». Pour montrer que même pour ceux qui sont exclus, on voit le substitut de certains, il dit : « tasaddassa cā », etc.

๔๕. ฆป

45. Ghapa

อิตฺถิยา วธุยาติ ปสญฺญานมี อูนมุทาหรณานิ.

« Itthiyā », « vadhuyā » sont des exemples pour les mots féminins désignés par « gha » et « pa » se terminant par ī et ū.

๔๖. สฺสาวา

46. Ssāvā

ฆปสญฺเญหีติ อิทํ เตติมามูหิ ตีมสฺส อญฺญปทตฺถสมาเสน วา วิเสสนํ ทฏฺฐพฺพํ, วุตฺติยํ กตนฺติ อาทิกํ กตฺตาทิปฺปกาสนตฺถํ กตํ, ตายาติ สพฺพตฺถ วิกปฺโปทาหรณํ.

« Ghapasaññehī » : ceci doit être vu comme un qualificatif, soit par un composé dont le sens est un autre mot, soit par les mots « te », « ima », « amu ». Ce qui est dit « dans la glose », etc., est fait pour exprimer l'agent, etc. « Tāyā » est partout un exemple de l'option.

๔๗. นมฺหิ

47. Devant naṃ

‘‘อาคมา ตคฺคุณีภูตา ตคฺคหเณน คยฺหนฺตี’’ติ ปริภาสา วจนเมตํ ตตฺถ ตคฺคุณีภูตาติ ตสฺมึ อาคมิมฺหิ คุณีภูตา, อวยววเสน ปจฺฉา ภวนฺโต อมุขฺยภูตา, ตคฺคหเณนาติ อาคมิคฺคหเณน ตคฺคหเณน คหณโตติ อาคมิภูตสฺส นํ อิจฺจสฺส คหเณน คหณโต, ‘นมฺหิ วิภตฺติมฺหิ’ติ ตุ วตฺตพฺพํ, วิปลฺลาโส วา เอตฺถ ทฏฺฐพฺโพ.

« Les augments deviennent intégrés à ce qu'ils qualifient et sont saisis par la mention de celui-ci » : ceci est une règle d'interprétation. Ici, « intégrés à ce qu'ils qualifient » signifie intégrés à l'élément recevant l'augment, devenant une partie de celui-ci en venant après, n'étant pas l'élément principal. « Par sa saisie » signifie par la saisie de ce qui a reçu l'augment, c'est-à-dire par la saisie de « naṃ ». Mais il convient de dire « dans la désinence naṃ », ou bien une inversion doit être vue ici.

(๔๙) อิการสฺเสววาติอาทินา วุตฺตเมว วิวรติ ติสฺส อิจฺจาทินา, ตสฺส ติสฺส, นิทฺทิฏฺฐตฺตาติ ติสฺส นิทฺทิฏฺฐตฺตา, ‘‘นมฺหิ ติจตุนฺนมิตฺถิยํ ติสฺส จตสฺสา’’ติ (๒-๒๐) ติสฺสาเทโส ‘‘นมฺหิ นุก ทฺวาทีนํ สตฺตรสนฺน’’นฺติ (๒-๔๗) นุก, ติสฺสนฺนํ.

Par l'expression « seulement pour la lettre i », etc., il explique ce qui a été dit par « tissa », etc. « Tassa » devient « tissa ». « Niddiṭṭhattā » signifie parce que « tissa » a été spécifié. Par « namhi ticatunnamitthiyaṃ tissa catassā » (2-20), il y a substitution par « tissa », et par « namhi nuka dvādīnaṃ sattarasannaṃ » (2-47), il y a l'augment « nuka », ce qui donne « tissannaṃ ».

๕๑. สุญ

51. Suña

วิภตฺติสุตฺเตติ [Pg.122] ‘‘ทฺเวทฺเวกาเนเกสฺวิ’’(๒-๑) จฺจาทิสุตฺเต, สฺสนนฺติ พหุวจเนน สหิตเมกวจนมาห, สุตฺตมิทนฺติ ‘‘สุญฺสสฺสา’’ติ อิทํ สุตฺตํ, สุตฺเต ปน สตีติ ‘‘สุญ สสฺสา’’ติ สุตฺเต สติ.

Dans le sutra des désinences, c'est-à-dire dans le sutra « dvedvekānekesvi » (2-1), etc., il mentionne le singulier accompagné du pluriel par « ssaṃ ». Ce sutra est « suñsassā ». Mais quand le sutra existe, c'est-à-dire quand le sutra « suña sassā » est présent.

๕๕. รตฺยา

55. Ratyā

รตฺติ จ อาทิ จ รตฺยาทโย, เตหิ.

« Ratyādayo » signifie ratti et les autres ; par ceux-ci.

๕๖. สุหิ

56. Devant su et hi

อนุกรณวเสนาติ อนุสทิสํ กรณํ วจนมนุกรณํ.

« Par voie d'imitation » (anukaraṇavasena) signifie une action ou une parole produisant un résultat similaire.

๕๗. ลฺตุ

57. Ltu

เตนาติ ยโต ลฺตุอิติ วิเสสนตฺเตน วตฺตุมิจฺฉิตสฺส ปจฺจยสฺส คหณํ, เตนาติ อตฺโถ, ปจฺจยสฺส คหณา ตทาทิคหณํ ลพฺภเต… ‘‘ปจฺจยคฺคหเณ ยโต โส วิหิโต, ตทาทิโน คหณ’’นฺติ ญายา, วิเสสนตฺเตน วตฺตุมิจฺฉิตตฺตา ตทนฺตคฺคหณํ… ‘‘วิธิพฺพิเสสนนฺตสฺสา’’ติ (๑-๑๓) วจนโตติ มนสิ นิธายาห- ‘ยโต’อิจฺจาทิ, โส กฺริยตฺโถ อาทิ ยสฺส โส ตทาทิ, โส ปจฺจโย-นฺโต ยสฺส สมุทายสฺส โส ตทนฺโต, ตาทิสสฺส ตทา ทิตทนฺตสมุทายวิเสส(สฺส) คหณํ, น ตุ ตทนฺตมตฺตสฺเสตฺยตฺโถ, นนุ จ ‘ลฺตฺวี’ติ วิเสสนตฺเตน วตฺตุมิจฺฉิเต ภวตุ ‘‘วิธิพฺพิเสสนนฺตสฺสา’’ติ ตทนฺตสฺส คหณํ, ปจฺจยคฺคหเณน ปน ตทาทิโน คหณํ กถํ สิยา วจนาภาวาตฺยาห-‘ตทวินาภาวิตฺตา’ติ, ยโต วิหิโต, เตน วินา น ภวติ สีเลนาติ ตทวินาภาวี, ตสฺส ภาโว ตสฺมา. ‘‘ปจฺจยคฺคหเณ ยโต โส วิหิโต ตทาทิโน คหณ’’นฺติ ญายสฺส ยตฺถ ปจฺจยคฺคหณํ ตตฺถ สาธารณตฺตา ‘ตทาทิโน’ติ วุตฺตํ, ตทาทิสมุทายสฺส คหเณ ปเนตฺถ วิเสโส น ทิสฺสติ… อธิกตฺตาติ อาทีสุ วิเสสทสฺสนาสมฺภวา, ‘ตุํสฺมา โลโป จิจฺฉายํ เต’’ ตฺยตฺร (๕-๔) ตุ ทิสฺสติ วิเสโส, วกฺขติหิ ตตฺถ ‘‘ตุํตาเยตเว ภาเว ภวิสฺสติ กฺริยายํ ตทตฺถาย’’นฺติ (๕-๖๑) ตุํปจฺจยํ วกฺขติ’’จฺจาทิ.

Par « tenā », du fait qu'il est spécifié comme « ltu », on saisit le suffixe que l'on souhaite exprimer ; tel est le sens de « tenā ». Par la saisie du suffixe, on obtient la saisie de ce qui commence par lui... selon le principe : « Dans la saisie d'un suffixe, on saisit l'élément à partir duquel il est prescrit comme étant son début » ; et parce que l'on souhaite l'exprimer comme un qualificatif, on saisit ce qui finit par lui... en ayant à l'esprit la règle (1-13) « Une prescription [s'applique] à ce qui se termine par le qualificatif », il a dit : « yato », etc. Ce dont l'action est le début est « tadādi » ; l'ensemble dont ce suffixe est la fin est « tadanta ». Le sens est que l'on saisit un tel ensemble spécifique commençant par cela et finissant par cela, et non pas simplement ce qui finit par cela. N'est-il pas vrai que si l'on souhaite l'exprimer comme un qualificatif par « ltvā », la saisie de ce qui finit par lui s'opère par la règle « vidhibbisesanantassa » ? Mais comment la saisie de ce qui commence par lui s'opérerait-elle par la saisie du suffixe, en l'absence d'une telle déclaration ? C'est pourquoi il dit : « tadavinābhāvittā ». « Tadavinābhāvī » signifie ce qui ne peut exister sans cela par nature, d'où ce terme. Dans le principe « Dans la saisie d'un suffixe, on saisit ce qui commence par lui », le terme « tadādino » est employé parce qu'il est commun partout où il y a saisie d'un suffixe. Cependant, dans la saisie de l'ensemble commençant par cela, aucune particularité n'est visible ici... car dans « adhikattā », etc., il est impossible de voir une particularité. Mais dans la règle (5-4) « tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te », on voit une particularité ; il dira en effet plus loin (5-61) : « tuṃ tāye tave bhāve bhavissati kriyāyaṃ tadatthāyaṃ », mentionnant ainsi le suffixe « tuṃ », etc.

๕๘. เค

58. Ge

ออิตฺเยววตฺตพฺพนฺติ [Pg.123] ‘เคอ’อิตฺเยว วตฺตพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ, ปกฺเข ทีฆวิธาเนเนวาติ อิมินา อการาเทเส กเต ปกฺเข ทีฆวิธาเนเนว, อญฺญตฺถจริตตฺถตายาติ ลฺตฺวนฺตาทิโต อญฺญตฺถ โภปุริสา โภปุริสอิจฺจาโท ชาติปทตฺถนิสฺสยเนน กตตฺถตาย, ปริส มตฺตตฺถตายาติ วุตฺตํ โหติ, อวสฺสํ ทีฆภาเว การณมาห ‘ยทิจากาโร’อิจฺจาทิ, ยทิจ อากาโรติ ปทจฺเฉโท.

« Aityevavattabbanti » signifie que l'on doit dire « gea ». Par l'expression « par la règle même du rallongement optionnel », on entend que lorsque la substitution par le son 'a' est effectuée, c'est seulement par la règle du rallongement optionnel. « Aññatthacaritatthatāyāti » signifie que puisque cela a déjà rempli sa fonction ailleurs que dans les mots finissant par « ltu », comme dans « bhopurisā », « bhopurisa », etc., en s'appuyant sur le sens du mot désignant une classe (jāti). « Parisa mattatthatāyāti » est ce qui est dit. Il énonce la raison du rallongement obligatoire par « yadicākāro », etc. « Yadica ākāro » est la coupure des mots.

๖๐. ฆพฺรหฺมา

60. Ghabrahmā

ฆอิติสญฺญา ฆสญฺญา ตาสํ, กญฺญาสญฺญาติอาทีสุ ฆสญฺญานํ พหุตฺตา พหุวจเนน นิทฺเทโส, ฆรูปสฺสาติ ฆสฺสาติ ฆสทฺทรูปสฺส, ตถา โภ พฺรหฺมาติ เอตฺถ ตถาติ อิมินา พฺรหฺมาติรูปสฺส นิรุตฺติยํ นิทฺทิฏฺฐตฺตาว เอตฺถ สงฺคหิตภาวํ ทสฺเสติ. เอวํ วิวรนฺตีติ ตสฺมา ส สขโต คสฺส อการอาการา’’ติอาทินา เอวํ วิวรนฺติ, เต หิ อจ อาจ อิจ อีจ เอจาติ ทฺวนฺเท ปุพฺพสรานํ โลปํ กตฺวา เอตฺตุปสิเลสนิทฺเทสํ วณฺเณนฺติ, สามญฺญวิธานนฺติ ‘พฺรหฺมกตฺตุอิสิ สขโต’จฺเจวมวิเสเสตฺวา สามญฺเญน กถนํ, กิมตฺถนฺติ กึ อตฺโถ ปโยชนํ ยสฺส ตํ กิมตฺถํ. สามญฺญวิธานํ กิมตฺถมฺปเนวํ ปโยชนาสงฺกายํ ปโยชนาสงฺกาวิจารณํ มนสิ นิธาย ‘อาคติ คโณย’นฺติ วุตฺตตฺตา อาห– ‘อตฺถโต’จฺจาทิ, อตฺถโตติ สา มตฺถิยโต, อเนนาติ‘อาคติคโณย’นฺติ อิมินา วจเนน, อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘อาคติคโณยนฺติ อิมินา ตทาการสงฺขาตชาติปฺปธานคณตฺตปฺปกาสเนน ยทิ สมฺโพธเน เอการนฺตาการนฺตลาภีนํ กตฺตุ อิสิ สข มุนิ ภทนฺตาทีนํ คหณํ ปโยชนํ น สิยา, อญฺญถา อนุปปชฺชนํ สิยาติ เอวมญฺญถานุปปตฺติลกฺขณสามตฺถิยโต สามญฺญวิธาเน ปโยชนมาเห’’ติ, โสยนฺติ อิมินา วุตฺติยํ ‘อาคติ คโณย’นฺติ วุตฺตํ วจนํ นิทสฺเสติ.

Les désignations appelées « gha » sont les « ghasaññā ». Dans « kaññāsaññā », etc., l'emploi du pluriel est dû à la multiplicité des désignations « gha ». « Gharūpassā » signifie de la forme du mot « gha ». De même, par le terme « tathā » dans « bho brahmā », il montre l'inclusion de la forme « brahmā » ici, puisqu'elle a été indiquée dans l'étymologie. Ils expliquent ainsi : c'est pourquoi, par la règle « sa sakhato gassa akāraākārā », etc., ils expliquent ainsi. En effet, ayant effectué l'élision des voyelles précédentes dans le composé (dvanda) de « aca āca ica īca eca », ils décrivent une indication par adjonction du son 'e'. « Sāmaññavidhānanti » est l'énoncé de manière générale sans distinction, comme dans « brahmakattuisi sakhato ». « Kimatthanti » signifie quel est l'objectif ou l'utilité. Face à l'incertitude sur l'utilité d'une prescription générale, et ayant à l'esprit l'examen de cette utilité, il dit « atthato », etc., car il est dit « āgati gaṇoyaṃ » (ceci est un groupe de mots arrivés). « Atthatoti » signifie par la capacité du sens. Par cette déclaration « āgati gaṇoyaṃ », voici ce qui est dit : par cette déclaration révélant que c'est un groupe où prédomine la classe définie par la forme « ā », si l'inclusion de « kattu », « isi », « sakha », « muni », « bhadanta », etc., qui reçoivent les finales 'e' ou 'ā' au vocatif, n'était pas l'objectif, alors cela ne serait pas possible autrement. Ainsi, par la capacité caractérisée par l'impossibilité d'une autre explication, il énonce l'utilité de la prescription générale. Le terme « soyanti » désigne la déclaration « āgati gaṇoyaṃ » mentionnée dans le commentaire (vutti).

๖๓. โฆสฺสํ

63. Ghossaṃ

สฺสญฺจ สฺสาจ สฺสาโยจ อญฺจ ติญฺจาติ อิตรีตรโยเค จตฺถ สมาโส,สฺสํ สฺสา สฺสายํ ตึสุ.

Le composé est ici une union mutuelle (itarītarayoga) de « ssañca ssāca ssāyoca añca tiñcā ». [Les formes sont] ssaṃ, ssā, ssāyaṃ, tiṃsu.

๖๔. เอก

64. Eka

โฆจ [Pg.124] โอจ โฆ ฆานฺตโอการนฺตา, นตฺถิ โฆ เยสนฺเต อโฆ, เตสํ, สามญฺญวิธานโตติ กสฺสจิ ลิงฺคสฺส อปรามาสา สามญฺเญน วิธานโต, นาเทกวจเนสูติ นาทีสุ เอกวจเนสูติ อตฺโถ, หิ เหตุมฺหิ, ยสฺมา กสฺสจิ เอวํ ทุฏฺฐาธิปฺปาโย สิยา, ตสฺมา ทุติยมุทาหรณนฺติ อตฺโถ, ทุติโยปิ เหตุมฺหิ, ยสฺมา สพฺเพสํ สงฺคหณตฺถํ, ตสฺมา น จ ตถาธิปฺเปตนฺติ อตฺโถ, สพฺเพสเมกวจนานํ สงฺคหณาภาเว สุตฺตานํ วิรจนปฺปการมาห-‘อญฺญถา’ติอาทิ, อุปริจาตฺยาทีสฺวยมธิปฺปาโย ‘‘สุตฺตสฺส ‘อํโยสฺวโฆน’นฺติ วิรจิตตฺตา สามญฺเญเน-กวจเนสฺวฆสฺส นรสฺสตฺตปฺปตีติ ตปฺปฏิเสธาภาวา’ทณฺฑิ กุล’นฺติ รสฺสตฺตํ ‘สิสฺมึ นปุํสเก’ติ วิธิสุตฺตํ วเทยฺยา’’ติ, โอการนฺตปฺปฏิเสธนฺติ ‘อโฆน’นฺติ โอการนฺตปฺปฏิเสธํ, อาเทสนฺตรํ ‘‘โคสฺสา คสิหินํ สุคาวควา’’ตฺยาทินา (๒-๖๗) กรียมานํ คาวาเทสาทิกํ, เอตฺถ ปน นปุํสเก เอกวจนนฺตํ ทณฺฑิ กุลนฺติ วกฺขมานตฺตา โนทาหฏํ, โยสุ ปน ‘‘โยโลปนิสุทีโฆ’’ติ (๒-๘๘) อทีฆสฺสาปิ ทีฆวิธานสามตฺถิยา ปฐมเมว ทีฆสฺส รสฺสาภาเวกาว กถาติ โนทาหฏํ, ทณฺฑีทณฺฑีนิ อิจฺเจว ตุ ภวติ, โนสฺสวาติ ปาโฐ ทิสฺสติ, เอตฺถ วิชฺชมาเน เค ปเร โอการนฺตสฺส วา รสฺสาปชฺชนโทสมฺปสงฺคโต โนสฺสา’ติ ปาเฐน ภวิตพฺพํ.

« Ghoca oca » donne « gho », ce sont les mots se terminant par ghā et par o. Ceux pour qui il n'y a pas de « gho » sont « agho » ; pour eux. « Sāmaññavidhānatoti » signifie par une prescription générale sans référence à un genre particulier. « Nādekavacanesūti » signifie dans les cas singuliers commençant par « nā ». Le terme « hi » indique la cause. Puisque quelqu'un pourrait avoir une intention erronée, c'est le second exemple. Le second « ca » indique aussi la cause. Puisque c'est pour l'inclusion de tous, ce n'est pas ce qui est voulu. En l'absence d'inclusion de tous les singuliers, il expose la manière de composer les sūtras par « aññathā », etc. Dans « uparicā », etc., voici l'intention : « Puisque le sūtra est composé sous la forme 'aṃyosvaghonaṃ', on reconnaîtrait par généralisation le raccourcissement de 'nara' (non-gha) devant les singuliers, et en l'absence de négation de cela, on devrait énoncer un sūtra de prescription comme 'sismiṃ napuṃsake' pour le raccourcissement dans 'daṇḍi kula' ». « Okārantappaṭisedhanti » signifie la négation de ce qui finit par 'o'. « Ādesantaraṃ » désigne les substitutions telles que « gāva », etc., effectuées par la règle (2-67) « gossā gasihinaṃ sugāvagavā », etc. Ici, comme on dira « daṇḍi kula » au singulier neutre, ce n'est pas illustré. Mais pour « yo », en raison de la capacité de la prescription du rallongement même pour ce qui n'est pas long dans « yolopanisudīgho » (2-88), il n'y a pas de raccourcissement pour ce qui est déjà long ; c'est pourquoi ce n'est pas illustré. On obtient seulement « daṇḍī », « daṇḍīni ». On voit la leçon « nossavā ». Ici, en raison du risque de défaut de raccourcissement pour ce qui finit par 'o' devant un 'ge' existant, la leçon devrait être « nossā ».

๖๗. โคสฺสา

67. Gossā

คาเวน คเวนาติ กรเณปิ สมานํ, คาวสฺส ควสฺสาติ ฉฏฺฐิยาปิ.

« Gāvena, gavena » : c'est identique pour l'instrumental (karaṇa) ; « gāvassa, gavassa » : également pour le génitif (chaṭṭhī).

๖๙. ควํ

69. Gavaṃ

เสนาติ สุตตฺตา เสอิติ วุตฺติยํ นิมิตฺตํ ปริกปฺปิตํ.

Par « sena » : du fait du sūtra, le terme « se » est conçu comme la cause (nimitta) dans le commentaire (vutti).

๗๒. คาวุ

72. Gāvu

สทฺทนฺตรตฺเตน โกจิ โทโสติ สมฺพนฺโธ, อาทิสิตพฺพา อาเทสา กาตพฺพา.

« Aucun défaut du fait d'être un autre mot » est le lien. Les substitutions doivent être indiquées.

๗๓. ยํ

73. Yaṃ

เปน [Pg.125] ปสญฺญาย ยุตฺตา อีปี, ปจ โส อีจาติ วาปี อเภทคฺคหเณน, อญฺญสฺสาติ อิการ อุการอูการสฺส.

Par « pa », ce sont ī et pī qui sont munis de la désignation « pa » ; par « pa » et « so », c'est « ī » par une saisie sans distinction ; pour les autres, [à savoir] i, u et ū.

๗๗. สฺมิ

77. Smi

โลเก เทวทตฺโต ทตฺโตติ เอกเทเสน สมุทายโวหาร ทสฺสนโต สฺมิโนตีมสฺส สฺมึ วจนสฺสาตฺยยมตฺโถ ทสฺสิโตตฺยาห-‘สฺมิติ อิมินา’ติอาทิ.

Dans le monde, on voit l'usage du tout par une partie comme dans « Datta » pour Devadatta ; c'est pourquoi il dit « par smi » etc., montrant que ce sens s'applique à ce terme « smiṃ ».

๘๑. ฌลา

81. Jhalā

พฺรหฺมาทีสุ ‘อิโต กฺวจิ สสฺส ฏานุพนฺโธ’ติ ปาฐาติ สมฺพนฺโธ, พฺรหฺมาทีสูติ ‘‘ฆพฺรหฺมาทิเต’’ติ (๒-๖๐) สุตฺเต วุตฺตพฺรหฺมาทีสุ, ปาฐาติ ‘อิโต’ตฺยาทิโน คณสุตฺตสฺส ปาฐา, ฏานุพนฺโธติ อิมินา (เอฏาเทสํ) นิทฺทิสติ.

Le lien est : « Dans le groupe brahmā, etc., il y a la leçon 'ito kvaci sassa ṭānubandho' ». « Brahmādīsū » se rapporte aux mots brahmā, etc., mentionnés dans le sūtra (2-60) « ghabrahmādite ». « Pāṭhā » désigne la lecture du sūtra de groupe (gaṇasutta) « ito », etc. Par « ṭānubandho », il indique la substitution par « eṭa ».

๘๕. กู

85. Kū

โส อนฺโต ยสฺส โส ตทนฺโต สมุทาโย, ตสฺส, ‘‘จานุกฑฺฒิตํ โนตฺตรตฺรานุวตฺตตี’’ติ วิญฺญูวจนํ, วิทุโน วิทูติ กูปจฺจยนฺตสฺส อุทาหรณํ, วิญฺญุโน วิญฺญูติ ‘‘วิโต ญาโต’’ติ (๕-๓๙) สพฺพญฺญุโน สพฺพญฺญูติ ‘‘กมฺมา’’ติ (๕-๔๐).

Celui dont c'est la fin est cet agrégat se terminant par cela ; pour lui, il y a la parole des sages : « ce qui est entraîné ne suit pas plus loin » ; c'est un exemple pour le suffixe 'kū', comme dans 'vidu' devient 'vidū' (connaisseur), de 'viññu' on obtient 'viññū' (le sage) selon 'vito ñāto' (5-39), et de 'sabbaññu' on obtient 'sabbaññū' (l'omniscient) selon 'kammā' (5-40).

๘๖. โล

86. Lo

โลโปตฺเวว สิทฺธตฺตาติ โวมุตฺตปกฺเข โลโปตีมินาว สิทฺธตฺตา.

« Parce qu'il est établi comme une élision » signifie que dans le cas de la libération (vomutta), cela est établi précisément par cette élision.

๘๗. นโน

87. Nano

อมุยาติ อิตฺถิยํ ยาเทโส, นโนตีมสฺสิทํ ปจฺจุทาหรณํ.

« Amuyā » est le substitut « yā » au féminin ; ceci est le contre-exemple pour « nano ».

๘๘. โยโล

88. Yolo

ปฐมาทุติยาโยนเมกโต อุทาหรณานิ อฏฺฐี อฏฺฐีนิติ, ตานิจ โยโลปนิลาติสฺเสว ทสฺสิตานิ, ตถาเยวาญฺญานิปิ ญายนฺตีติ.

Les exemples pour les suffixes « yo » des premier et second cas pris ensemble sont « aṭṭhī » et « aṭṭhīni » ; et ceux-ci sont montrés précisément par l'élision de « yo » dans « nilā », et de la même manière les autres sont également connus.

๙๒. นฺตสฺส

92. Ntassa

ฏมุตฺตปกฺโขติ [Pg.126] อสนฺตํ กุพฺพนฺตสฺสาติ ฏาเทเสน มุตฺตปกฺโข,นฺตุสฺสเจวนฺติ ปสิทฺธตฺตาว ฏาเทสมุตฺตปกฺขํ อุปเมติ, ‘‘สญฺชาตํ ตารกาทิตฺวิโต’’ติ (๕-๔๕) อิโต อนฺธิตา.

« Ṭamuttapakkho » désigne le cas libéré par le substitut « ṭa » pour celui qui fait ce qui n'existe pas (asantaṃ kubbantassa) ; parce que « ntussa ca eva » est bien connu, il compare le cas libéré du substitut « ṭa » ; il est aveuglé par ceci : « sañjātaṃ tārakāditvito » (5-45).

๙๓. โยสุ

93. Yosu

ฏาเทโส-ติปฺปสชฺชตีติ กสฺมา วุตฺตํ นนุ ตทนฺตสฺส สมุทายสฺส ปตฺเต ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’’ติ (๑-๑๗) อนฺตสฺเสว โหติ, ตถาสติ เนวาติปฺปสงฺโค, ตสฺมา กสฺมาติปฺปสชฺชตีติ วุตฺตนฺติ, สจฺจํ, ตถาปิ ‘ฌิสฺสา’ติ วตฺตุํ สกฺกุเณยฺยตฺเต อิสฺสาติ วุตฺตตฺต สามตฺถิยโต ตทนฺตสฺส ฏาเทโส-ติปฺปสชฺชตีติ ตถา วุตฺตนฺติ, นนุ ‘ฌิสฺสา’ติ วุตฺเตปิ โสวาติปฺปสงฺโค ตทวตฺโถเยวาติ สจฺจํ, ตถาปิ ยทิ สมุทายสฺส ฏาเทโส-ภิมโต สิยา ‘ตถา สติ กึ ฌคฺคหเณน อิสฺสตฺเวว วเทยฺยาติ นาติปฺปสชฺชตีติ, ฌคฺคหเณ นามนฺเต อิการสฺเสว ฌสญฺญตฺตาติ อิทํ ปน วิเสสนตฺเตน วตฺตุ มนิจฺฉิเต ยุชฺชติ.

Pourquoi a-t-on dit « le substitut ṭa s'applique à l'excès » ? N'est-il pas vrai que pour un agrégat se terminant par cela, selon « chaṭṭhiyantassa » (1-17), cela s'applique uniquement à la fin ? Dans ce cas, il n'y aurait pas d'excès. Par conséquent, pourquoi a-t-on dit « pourquoi s'applique-t-il à l'excès » ? C'est vrai, pourtant, bien qu'on puisse dire « jhissā », c'est par l'efficacité de la mention de « issā » qu'il a été dit que le substitut « ṭa » pour ce qui se termine par cela « s'applique à l'excès ». N'est-il pas vrai que même en disant « jhissā », cet excès resterait le même ? C'est vrai, pourtant si le substitut « ṭa » de l'agrégat était souhaité, à quoi bon mentionner « jha » ? Il dirait simplement « issā », et il n'y aurait pas d'excès. Dans la mention de « jha », la désignation « jha » s'applique uniquement à la voyelle « i » finale ; mais cela est approprié quand on ne souhaite pas l'exprimer comme un qualificatif.

๙๔. เวโว

94. Vevo

สหจริตญายสฺสาติ ‘‘ตํสหจริตา ตคฺคหเณน คยฺหนฺตี’’ติ ญายสฺส.

« Pour la règle de concomitance » se réfère à la règle : « ceux qui l'accompagnent sont inclus par sa mention ».

๙๕. โยมฺหิ

95. Yomhi

เหตุกุรุสทฺเทหิ โยสุ อิมินา ฏาเทเส ‘‘โลโป’’ตีมินา โยโลเป วา สมฺปตฺเต ‘‘ปจฺจยนิสฺสิตํ พหิรงฺค’’นฺติ โยโลปโต ‘‘ปกตินิสฺสิตมนฺตรงฺค’’นฺติ ‘‘อนฺตรงฺคพหิรงฺคสุ อนฺตรงฺควิธิ พลวา’’ติ ปฐมํ ฏาเทเส นิมิตฺตาภาวาว โลปา ภาโวติ ทสฺเสตุมาห-‘เหตุกุรุสทฺเทหิ’จฺจาทิ.

À partir des mots « hetu » et « kuru » devant les suffixes « yo », lorsque le substitut « ṭa » est obtenu par cette règle, ou que l'élision de « yo » est obtenue par « lopo », [la règle stipule] que « le processus externe dépend du suffixe » et que « le processus interne dépend de la nature originale » ; et « entre une règle interne et une règle externe, la règle interne est la plus forte ». Pour montrer qu'en raison de la substitution préalable de « ṭa », il y a absence d'élision par manque de condition, il est dit « hetukurusaddehi », etc.

๙๙. สพฺพา

99. Sabbā

นนุ กตราทโยว สพฺพาทิสทฺทวจนียา โหนฺติ สมาเสนาภิหิตตฺตา, น ตุ สพฺพสทฺโท ตฺยาห-‘อวยเวเน’ตฺยาทิ,ยทิปิ ‘สพฺพ สทฺโท [Pg.127] อาทิ เยส’นฺติ อวยเวน วิคฺคโห, ตถาปิ สมุทาโยวาสฺสตฺโถ ภวติ… เยสนฺตฺยเนน สมุทายสฺส ปรามาสาติ ภาโว, อิตีติ เหตุมฺหิ, โก ภวนฺตานํ ทฺวินฺนํ พหุนฺนํ วา เอโก เทว ทตฺโต กฐาทีหิ วา อตฺเถ ทฺวีหิ พหูหิ วา เอกสฺส นิทฺธารเณ สติ กิมฺหา นิทฺธารเณ รตร รตเมสุ ณาทิวุตฺติยํ ‘‘เอกตฺถตาย’’นฺติ (๒-๑๑๙) วิภตฺติโลเป ‘‘รานุพนฺเธนฺตสราทิสฺสา’’ติ (๔-๑๓๒) อนฺตสราทิโลเป กึสทฺทสฺส รูปสิทฺธีติ ทสฺเสตุมาห กตมา’ติอาทิ, อุโภ อํสา อสฺสาติ อตฺเถ ‘‘อยุภทฺวิตีหํเส’’ติ (๔-๔๙) อเย‘‘สโร โลโป สเร’’ติ (๑-๒๖) สรโลเป รูปสิทฺธีติ อาห-‘อุโภ อํสา’อิจฺจาทิ, กายํ ววตฺถา นาเม ตฺยาห-‘สาภิเธยฺยา’ตฺยาทิ, อวธิจฺจาทินา ตสฺเสวาตฺถํ วิภาเวติ, อธํโส อภฏฺฐตา อวธิภาเวเยวาวฏฺฐานํ, สาภิเธยฺยา เปกฺขาติ เอตฺถ โส สโก อภิเธยฺโย อตฺโถ ทิสาทิ สาภิเธยฺโยติ คหิโตติ อาห-‘ปุพฺพาทีน’นฺติอาทิ, สาภิเธยฺยนฺติ กมฺมโต ปรา อปปุพฺพา ‘อิกฺข=ทสฺสเน’ตีมสฺมา ‘‘กฺวจณ’’อิติ (๕-๔๑) อณฺปจฺจเย สาภิเธยฺยาเปกฺโข, โส วาวธินิยโมติ ทสฺเสตุมาห-‘ตมเปกฺขติ’จฺจาทิ, ตตฺถาธิปฺปายํ วิวรติ ‘ตถาหิ’จฺจาทินา, เอตฺถ จ ปราทิสทฺทาภิเธยฺโย-ตฺโถ ทิสาเทสาทิ ปุพฺพาทิสทฺทาภิเธยฺยสฺสาตฺถสฺส ทิสาย เทสาทิโน วาวธิภาเวน นิยมวเสน ปวตฺตติ, โย จาวธิภาโว นิยมวเสน ปวตฺตติ, โสจาวธิภาโว นิยมวเสน ปวตฺโต ปุพฺพาทิสทฺทวจนียํ ทิสาเทสาทิ มเปกฺขตีติ สาภิเธยฺยาเปกฺโขวธินิยโมเยว ววตฺถาติ วุจฺจตีตฺยยมธิปฺปาโย, น ตุ อภิเธยฺยายนฺติ อสมฺภวา, อสมฺภวเมว ทสฺเสนฺโต อาห-‘โย หิ’จฺจาทิ, โกสลฺเลน นิมิตฺเตนาติ กุสล สทฺทสฺส ปวตฺตินิมิตฺเตน โกสลฺเลน, อุตฺตรากุรโว อุตฺตรกุรุทีป วาสิโน, เทโส วา, ‘นาญฺญญฺจ นามปฺปธานา’’ติ (๒-๑๓๖) อเนเนว สญฺญายํ สพฺพาทิการิยสฺส นิสิทฺธตฺเต กิมสญฺญายํภฺยเนเนตฺยาห ‘นาญฺญญฺเจ’ตฺยาทิ, กิญฺจิ ปุพฺพตฺตาทิกมุทฺทิสฺส เกสญฺจิ ปุพฺโพปโรตฺยาทิกา อตฺถานุคตา สญฺญา อนฺวตฺถสญฺญา.

N'est-ce pas que « katara » et les autres devraient être appelés par le terme « sabba-ādi » (sabba et les autres) parce qu'ils sont exprimés par un composé, et non le mot « sabba » lui-même ? Il répond par « avayavena », etc. Bien que l'analyse (viggaho) soit « ceux dont le mot sabba est le premier », le sens se rapporte néanmoins à l'agrégat... par le mot « yesanti » (de ceux qui), il se réfère à l'agrégat. Le mot « iti » marque la cause. Qui de vous deux ou de vous plusieurs est le seul Devadatta ? Pour montrer la réussite de la forme du mot « kiṃ » lorsqu'une sélection est faite parmi deux ou plusieurs par les suffixes « tara » ou « tama », il est dit « katamā », etc., conformément à « ekatthatāyaṃ » (2-119) pour l'élision de la flexion et « rānubandhentasarādissā » (4-132) pour l'élision de la voyelle finale. Pour l'expression « ubho aṃsā » (les deux côtés), la forme est réussie selon « ayubhadvitīhaṃse » (4-49) avec le substitut « aye » et « saro lopo sare » (1-26) pour l'élision de la voyelle. Il demande : « qu'est-ce que la délimitation (vavatthā) ? » et répond par « sābhidheyyā », etc. Il explique son sens par « avadhi », etc. ; l'absence de destruction est la non-chute, le maintien dans l'état de limite même. « Sābhidheyyāpekkha » signifie que son propre sens à exprimer, comme la direction, est pris comme étant à exprimer ; c'est pourquoi il dit « pubbādīnaṃ », etc. Le mot « sābhidheyyāpekkho » vient du suffixe « aṇ » (5-41) après la racine « ikkha » (voir) précédée de « apa » et « parā » agissant sur l'objet. Pour montrer que c'est une règle de limite, il dit « tamapekkhati », etc. Il en révèle l'intention par « tathāhi », etc. Ici, le sens exprimé par les mots « parā », etc., comme la direction ou le lieu, procède par la règle de l'état de limite du sens exprimé par les mots « pubbā », etc. L'état de limite qui procède par cette règle dépend de la direction ou du lieu exprimé par les mots « pubbā », etc. Ainsi, cette règle de limite dépendant de ce qui est à exprimer est appelée « vavatthā » (délimitation) ; telle est l'intention. Ce n'est pas simplement « dans ce qui est à exprimer », car cela serait impossible. Montrant cette impossibilité, il dit « yo hi », etc. « Par la cause de l'habileté » signifie par l'habileté qui est la cause de l'usage du mot « kusala ». « Uttarākuravo » désigne les habitants du continent d'Uttarakuru ou le lieu lui-même. Puisque par « nāññañca nāmappadhānā » (2-136) le traitement des mots « sabba » est déjà interdit pour les noms propres, pourquoi mentionner « asaññāyaṃ » ? Il répond par « nāññañce », etc. Une désignation qui suit le sens, comme « pubba » (orient) ou « upara » (supérieur) pour désigner ce qui est devant ou au-dessus, est une désignation conforme au sens (anvatthasaññā).

๑๐๔.ติ

104. Ti

‘‘วาเนกญฺญตฺเถ’’ติ (๓-๑๗) [Pg.128] วิกปฺปานุวตฺตนโต อยุตฺตตฺตาภาวํ ทสฺเสติ‘นยิทมยุตฺต’นฺติ, ยุตฺตตา จาสฺส ปาเฐ พฺยภิจาร ทสฺสนโตติ วตฺตุมาห-‘นปุํสเก’จฺจาทิ, ปาฐานุคตา หิ สุตฺตรจนา, วิกปฺปานุวตฺติยา อนปุํสกมิทเมว วจนํ ตสฺส กฺวจิ พฺยภิจารตฺเต ญาปกนฺติ วตฺตุมาห-‘ตสฺส จา’ติอาทิ, อวสฺสเมวเมตฺถ อตฺโถ คเหตพฺโพ, อญฺญถา ยถาวฏฺฐิตปาฐานุกฺกเมนาตฺถคฺคหเณ สติ สุตฺตสฺส มุขฺยตฺตปฺปตีติโต กถนฺตมญฺญสฺส ญาปกํ ภเวยฺย, มุขฺยภาเว หิ ญาปกตฺถํ น ยุชฺเชยฺย.

Il montre qu'il n'y a pas d'inapproprié en raison de la continuation de l'option « vānekaññatthe » (3-17) en disant « ceci n'est pas inapproprié ». Pour dire que sa justesse vient de l'observation d'exceptions dans la récitation, il dit « napuṃsake », etc. La composition du sutra suit en effet la récitation. Pour dire que cette expression même, qui n'est pas au neutre, est par son caractère optionnel un indicateur (ñāpaka) de son exception occasionnelle, il dit « tassa ca », etc. Ce sens doit nécessairement être pris ici ; autrement, si l'on prenait le sens en suivant l'ordre établi de la récitation, puisque le sutra paraîtrait être le sens principal, comment pourrait-il servir d'indicateur pour autre chose ? Car dans un sens principal, la fonction d'indicateur ne conviendrait pas.

๑๐๘. อเต

108. Ate

นนุ จ ‘‘ลกฺขณปฏิปทวุตฺเตสุ ปฏิปทวุตฺตสฺเสว คหณ’’นฺตีมาย ปริภาสาย ลกฺขณิกสฺสาการสฺส คหณํ น ปปฺโปตีตฺยาสงฺกิย ปฏิปาทยมาห-‘รสฺสากาเร’จฺจาทิ, ปริภาสาย จสฺสายมตฺโถ ‘‘ลกฺขียเตเนเนติ ลกฺขณํ, สาธฺวสาธุชานน เหสุตฺตา สุตฺต มุจฺจเต, ปฏิคตมฺปทํ ปฏิปทํ, อุจฺจาริตมญฺชเสตฺยตฺโถ, ลกฺขณญฺจ ปฏิปทญฺจ ลกฺขณปฏิปทานิ, เตหิ วุตฺตานิ รูปานิ ลกฺขณปฏิปทวุตฺตานิ, เตสุ, วุตฺตสทฺโท ปจฺเจกมฺปริสมาปียเต ‘ลกฺขณวุตฺเตสุ ปฏิปทวุตฺเตสู’ติ, ตตฺราญฺจสา ยมนิทฺทิฏฺฐํ, เกวลํ ลกฺขณทสฺสเนนาสฺมึ ลกฺขเณ สตฺยวสฺสมเนน รูเปน ภวิตพฺพนฺติ ลกฺขเณน ปฏิปาทิตํ, ตํ ลกฺขณวุตฺตมิตฺยุจฺจเต, ยนฺตฺวญฺชสา สทฺเทเนว ปฏิปาทิตํ, ตํ ปฏิปทวุตฺตนฺติ วุจฺจเต, ตสฺมึ ลกฺขณวุตฺเต ปฏิปทวุตฺเต จ รูเป สติ ปฏิปทวุตฺตสฺเสว คหณํ, เนตรสฺเส’’ติ, ปฏิปทวุตฺตสฺเสเวตฺยวธารเณน นิยมรูปภาสฺสา ปริภาสายาวคมฺยเต, โส จ นิยโม อนิยมปุพฺพเก สนฺเทเห สตฺยวติฏฺฐเต, ตสฺมา ยตฺร ลกฺขณวุตฺตเมว เกวลํ, น ปฏิปทวุตฺตํ, ตตฺร นายํ ปริภาสา วติฏฺฐเต, ยตฺราปิ ปฏิปทวุตฺตเมว เกวลํ, น ลกฺขณวุตฺตํ, โสปฺเยติสฺสา อวิสโย, ยตฺร ทฺเว รูปานิ สมฺภวนฺติ ตตฺเรวา ยมฺปริภาสา สนฺเทหาปากรณมุเขน ปวตฺตาติ ญายปฺปตฺโตเยวา มตฺโถ [Pg.129] อิมาย ปริภาสายานุวาทฺยเต, ตถาหิ สนฺเทหฐาเนสุ ยทฺยปฺเยกรูปเมวมภินฺนมุภินฺนํ, ตถาปิ ลกฺขณวุตฺตํ รูปํ ลกฺขเณ โนนฺนียมานํ ธูมคฺคิ วิย ชลพลากา วิย จานุ มานิกํ, ยนฺตุ ปฏิปท วุตฺตํ รูปํ, ตํ ปจฺจกฺขสิทฺธํ, ปจฺจกฺขานุมาเนสุ จ ปจฺจกฺขมฺพลวนฺตรํ ปมาณนฺติ อโต ปฏิปทวุตฺตเมว คยฺหตีติ.

N'est-il pas vrai que par cette règle conventionnelle (paribhāsā) : « parmi ce qui est énoncé par une caractéristique (lakkhaṇa) et ce qui est énoncé directement (paṭipada), seule la saisie de ce qui est énoncé directement [a lieu] », on pourrait craindre que la saisie de la voyelle courte 'a' (caractéristique) ne soit pas obtenue ? C’est pour dissiper cette crainte qu’il est dit : « en cas de voyelle courte 'a' », etc. Le sens de cette convention est le suivant : « lakkhaṇa » désigne ce par quoi quelque chose est caractérisé ; on dit qu'un sutta est un « lakkhaṇa » parce qu'il permet de distinguer le correct de l'incorrect. « Paṭipada » signifie le terme (pada) tel qu'il est parvenu (paṭigata), c’est-à-dire le terme tel qu'il est prononcé explicitement. « Lakkhaṇapaṭipada » désigne à la fois la caractéristique et l'énoncé direct. Les formes exprimées par ceux-ci sont appelées « lakkhaṇapaṭipadavutta ». Le mot « vutta » (énoncé) s'applique séparément à chacun : « dans ce qui est énoncé par une caractéristique et dans ce qui est énoncé directement ». Là, ce qui n'est pas mentionné explicitement mais qui est établi par la règle (lakkhaṇa) en considérant que « selon cette caractéristique, cette forme doit nécessairement exister », cela est appelé « lakkhaṇavutta » (énoncé par caractéristique). En revanche, ce qui est établi explicitement par le mot lui-même est appelé « paṭipadavutta » (énoncé directement). Lorsqu'il existe à la fois une forme énoncée par caractéristique et une forme énoncée directement, on saisit seulement celle qui est énoncée directement, et non l'autre. Par la restriction « seulement ce qui est énoncé directement », cette convention est comprise comme ayant la nature d'une règle restrictive (niyama). Et cette restriction s'applique lorsqu'il y a un doute précédé d'une absence de règle. Par conséquent, là où il n'y a que l'énoncé par caractéristique sans énoncé direct, cette convention ne s'applique pas. De même, là où il n'y a que l'énoncé direct sans énoncé par caractéristique, cela ne relève pas non plus de son domaine. C'est seulement là où deux formes sont possibles que cette convention intervient pour lever le doute ; tel est le sens logiquement établi qui est réitéré par cette convention. En effet, dans les cas de doute, bien que la forme puisse être identique pour les deux, la forme énoncée par caractéristique, déduite de la règle, est de nature inférentielle (ānumānika), comme le feu à partir de la fumée ou comme une grue [indiquant l'eau]. Quant à la forme énoncée directement, elle est établie par perception directe (paccakkhasiddha). Et entre la perception directe et l'inférence, la perception directe est le moyen de connaissance le plus puissant ; c'est pourquoi seul ce qui est énoncé directement est retenu.

๑๑๐. กฺวเจ

110. Parfois

นปุํสกลิงฺเค เอกาเรน น ภวิตพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ.

La relation est la suivante : « au genre neutre, il ne doit pas y avoir de voyelle 'e'. »

๑๑๔. โลโป

114. L'élision (lopa)

อการสฺสนฺตรงฺคตฺเต การณมาห-‘ปกตินิสฺสิตตฺตา’ติ, ปกติยา อิทํ ปากตํ ‘‘โณ’’ติ (๔-๓๔) โณ, โลปสฺส พหิรงฺคตฺเต การณมาห-‘ปจฺจยนิสฺสิตตฺตา’ติ, อนฺตรงฺเคจฺจาทินา ‘‘อนฺตรงฺคพหิรงฺเคสฺวนฺตรงฺควิธิ พลวา’’ติ ปริภาสมุปลกฺเขติ, องฺคสทฺโท-วยววาจี, อนฺเต สทฺโท สตฺตมฺยตฺเถ, องฺเค ภวมนฺตรงฺคํ วิภตฺถฺยตฺเถ-สงฺขฺยสมาโส ‘‘เอโอนม วณฺเณ’’ติ (๑-๓๗) อตฺตํ ราคโม, องฺคโต พหิ พหิรงฺคํ ‘‘ปยฺยปาพหิติโร ปุเรปจฺฉา วา ปญฺจมฺยา’’ติ (๓-๕) อสงฺขฺยสมาโส, อตฺร จานฺตรงฺคํ พหิรงฺคนฺติ นางฺเคภวมนฺตรงฺคํ, อปิตฺวนฺตรงฺคนิสฺสิตํ การิยมนฺตรงฺคํ, นาปฺยงฺคโต พหิภูโต สมุทาโย พหิรงฺคํ, กินฺตุ พหิรงฺคนิสฺสิตํ การิยมฺพหิรงฺคํ ยถา มญฺจนิสฺสิเตสุ สทฺทายนฺเตสุ ‘มญฺจา สทฺทายนฺตี’ตฺยุจฺจเต ตํ วิเยติ อโตเยวา สงฺขฺยสมาเสปิ ลิงฺควิภตฺติวจนนฺตรโยโค ‘อนฺตรงฺโค อนฺตรงฺคา’ติ, สงฺเกติโก หฺยยมสงฺขฺยสมาโส, น ปุพฺพปทตฺถปฺปธาโน, ยถา-ปจฺจกฺขสฺสากฺขนิสฺสิตตฺตาวโพธตฺถํ ‘อกฺขมกฺขมฺปติ วตฺตเต’ติ วิจฺฉาย-มสงฺขฺยสมาเสปิ กเต ปจฺจกฺข ญาณสฺสากฺขนิสฺสิตตฺตญาปนตฺถํ สงฺเกตวเสน กโต-ยมสงฺขฺย สมาโส, น ปุพฺพปทตฺถปฺปธาโนติ‘ปจฺจกฺโข ปจฺจกฺขา’ติ ลิงฺควิภตฺติ วจนนฺตรโยโค, ตเถวาย-มนฺตรงฺคนิสฺสิโต-ยํ สมุทายนิสฺสิโตติ ญาปนตฺถํ สงฺเกตวเสน กโต-ยมสงฺขฺยสมาโสติ ลิงฺควิภตฺติวจนนฺตรโยโค น วิรุชฺฌเต, อถวา อนฺตรมงฺคมสฺส การิยสฺสาตฺถีติ ‘‘สทฺธาทิตฺว’’ (๔-๘๔) ตถา พหิรงฺคนฺติ, อนฺตรงฺคญฺจ พหิรงฺคญฺจ [Pg.130] อนฺตรงฺคพหิรงฺคานิ, เตสฺวนฺตรงฺโค พลวาติ. อนฺตรงฺค การิยสฺส พลวตฺตํ สาเธตุํ ‘สพฺพปฐมํ วิเธยฺยตฺตา’ติอาทิ วุตฺตํ, อิทมฺปน อนฺตรงฺคการิยสฺส พลวภาวสาธเน การณํ น โหติ, อนฺตรงฺคตฺตา พลวภาโวเยว หิ สพฺพปฐมํ วิเธยฺยตฺต การณํ, ตถา จาห-‘โย โลปโต อการสฺส ปฐมเมว ภวเน การณมาห อนฺตรงฺคตฺตา อการสฺสา’ติ, ตสฺมา นายํ ปาโฐ ฆฏเต, อนฺตรงฺคพลวภาวสาธนสฺส ปน โลกโต อิจฺฉิตตฺตา อยเมวตฺเถ ปาโฐ ฆฏเต’’อนฺตรงฺคเมว การิยมฺพลวํ โลเก ตถาทิฏฺฐตฺตา, ตถา หิ โลโก ปาโตวา’’ตฺยาทิ, โลเก ตถาทิฏฺฐตฺตาติ อนฺตรงฺคพลวภาวสฺส โลเก เอวํ วกฺขมานนเยน ทิฏฺฐตฺตา, อถวา เกนจิ วิธุรปฺปจฺจโยปนิปาเตน การณเว กลฺเลน วา กทาจิ กตฺตุมสกฺกุเณยฺยตฺเตปิ อนฺตรงฺคสฺส อวสฺสํ วิเธยฺยตฺตํ ทสฺเสตุมาห สพฺพปฐมํ วิเธยฺยตฺตา’ติ, สติสมฺภเวติ นิมิตฺตสฺสานุปหตตฺตา การิยสฺส สมฺภเว สติ.

Il énonce la raison du caractère interne (antaraṅga) de la voyelle 'a' en disant : « parce qu'il dépend de la forme originelle (pakati) ». La forme originelle est ici « ṇo » (4-34). Il énonce la raison du caractère externe (bahiraṅga) de l'élision en disant : « parce qu'elle dépend du suffixe (paccaya) ». Par l'expression « antaraṅge », etc., il fait allusion à la convention : « entre une règle interne et une règle externe, la règle interne est la plus forte ». Le mot « aṅga » signifie « partie ». Le mot « ante » a le sens de la locution locative. « Antaraṅga » désigne ce qui se produit à l'intérieur d'une partie ; c’est un composé indéclinable avec le sens du cas grammatical. Dans « eonama vaṇṇe » (1-37), il y a l'incrément 'r'. « Bahiraṅga » désigne ce qui est extérieur (bahi) à la partie (aṅga) ; c'est un composé indéclinable selon la règle « payyapābahitiro... » (3-5). Ici, « antaraṅga » et « bahiraṅga » ne signifient pas simplement « existant dans la partie », mais plutôt : l'opération (kāriya) qui dépend de l'interne est dite « interne », et l'opération qui dépend de l'externe est dite « externe ». De même que lorsque des gens font du bruit sur des bancs, on dit « les bancs font du bruit », ainsi en est-il ici. C'est pourquoi, bien qu'il s'agisse d'un composé indéclinable, il y a jonction avec d'autres genres, cas et nombres, comme dans « antaraṅgo, antaraṅgā ». En effet, ce composé indéclinable est conventionnel et n'est pas dominé par le sens du premier terme. Par exemple, pour faire comprendre que la perception directe (paccakkha) dépend de l'organe sensoriel (akkha), on forme le composé « chaque œil », mais pour montrer que la connaissance perceptive dépend de l'organe, ce composé est fait par convention et n'est pas dominé par le sens du premier terme, d'où l'usage d'autres genres et nombres (« paccakkho, paccakkhā »). De même, ce composé indéclinable est fait par convention pour indiquer que cela dépend de l'interne ou de l'ensemble (samudāya), donc l'usage d'autres genres et nombres n'est pas contradictoire. Alternativement, [on peut l'analyser comme] « celui qui possède une partie interne pour cette opération », selon la règle « saddhāditva » (4-84) ; de même pour « bahiraṅga ». « Antaraṅga » et « bahiraṅga » forment « antaraṅgabahiraṅgāni » ; parmi ceux-ci, l'interne est le plus fort. Pour prouver la supériorité de l'opération interne, il est dit : « parce qu'elle doit être effectuée en tout premier lieu », etc. Cependant, ceci n'est pas la cause prouvant la force de l'opération interne ; c'est précisément parce qu'elle est interne et donc forte qu'elle est la cause de son exécution en tout premier lieu. Ainsi, il a été dit : « celui qui a donné la raison de l'occurrence préalable du 'a' avant l'élision l'a fait en raison du caractère interne du 'a' ». Par conséquent, cette lecture n'est pas appropriée. Mais parce que la force de l'interne est souhaitée selon l'usage du monde, cette lecture seule est appropriée : « dans le monde, l'opération interne est seule considérée comme forte, car on l'observe ainsi ». « Parce qu'on l'observe ainsi dans le monde » signifie que la force de l'interne est vue dans le monde de la manière qui va être expliquée. Ou bien, même si l'on est parfois incapable d'agir en raison d'un obstacle ou d'un manque de moyens, pour montrer que l'interne doit nécessairement être effectué, il est dit : « parce qu'elle doit être effectuée en tout premier lieu ». « Satisambhave » signifie : lorsque la cause n'est pas entravée et que l'opération peut se produire.

๑๑๖. เย

116. Dans le cas de 'ye'

อิวณฺณสฺสาติ วุตฺตตฺตาติ ‘เย ปสฺสิวณฺณสฺสา’’ติ เอตฺถ อิวณฺณสฺสาติ วุตฺตตฺตา.

En raison de l'énoncé « de la voyelle i » ; ici, dans « ye passivaṇṇassa », en raison de l'énoncé « de la voyelle i ».

๑๑๘. อสํ

118. Asaṃ

ลิงฺควจนเภเทปิ พฺยยรหิตตฺตา อพฺยยวนฺตอุปสงฺคนิปาตานํ ปุพฺพาจริยสญฺญา, อสตี สงฺขฺยา เยสนฺตฺยานฺยสงฺขฺยานีตฺยาห- ‘เอกตฺเต’จฺจาทิ, เอกาเนเกสูติ วุตฺตตฺตา สงฺขฺยาวิเสเส วิธียมานาสฺยาทโย กถมสงฺขฺเยหิ อุปฺปชฺชิตุมุสฺสหนฺเต อิจฺจาสเยนาห- ‘กถมสงฺขฺเยหิ สฺยาทีนํ สมฺภโว’ติ. อถ นิสฺสงฺขฺเยหิ โหตุสฺยาทีนมสมฺภโว อุจฺจํ รุกฺขสฺสิจฺจาโทตุ สงฺขฺยาสมฺภเว ภวิตพฺพเมว สฺยาทีหิจฺจาห-‘สงฺขฺยาสมฺภเวเว’จฺจาทิ. วุตฺติคนฺถสฺสาธิปฺปายํ วิวรติ ‘อญฺญเถ’ ตฺยาทินา, กิเมสมุปฺปตฺติยมฺปโยชนํ เยนาสงฺขฺเยหิ ตทุปฺปตฺติ โน-นุมียเต จฺจาสงฺกิยาห-‘ตสฺสญฺจ สติย’นฺตฺยาทิ, อสติ หิ สฺยาทีนมุปฺปตฺติยมุจฺจมาทีนมสงฺขฺยานมฺปทตฺตํ นตฺถีติ โย อาทีสุ ปทสฺมา ปเรสํ ตุมฺหามฺหสทฺทานํ สวิภตฺตีนํ โวโนอาทิกํ ปทนิมิตฺตํ [Pg.131] การิยํ น สิยาติ ‘อุจฺจํ โว, อุจฺจํ โน’ติอาทโย ปโยคา น สิชฺฌนฺติ, สติ ตุ สฺยาทุปฺปตฺติยํ ลุตฺเตสุปิ เตสุ ปทตฺตนิปฺผตฺติยาเยว ตทุปฺปตฺติโต ปทตฺเต สิทฺเธ ปทลกฺขณํ การิยํ สิชฺฌเตวาติ ภาโว. ปเรหิ เอตฺถ ‘ตสฺสํ สาลาย’นฺติ วจนิจฺฉายํ ‘ตตฺร สาลาย’นฺติ ยถา สิยาติ ‘‘อพฺยยตฺวา สฺยาทิโน’’ติ (ปา, ๒-๔-๘๒) อพฺยยโต ปรสฺสิตฺถิยมาปฺปจฺจยสฺสาปิ โลโป วิหิโต, เตนาห- ‘อสงฺขฺเยหิ’จฺจาทิ, ตทยุตฺตนฺติ อาปฺปจฺจยสฺส โลปวิธาน มยุตฺตํตฺยตฺโถ. อถ เกนาตฺร อาปฺปจฺจโย วิธียเต เยนาสฺสาปิ โลโป-นุสาสียเต ‘‘อิตฺถิยมตฺวา’’ติ (๓-๒๖) เจ เนตทตฺถิ, อิตฺถิยมาปฺปจฺจยสฺส วิธานโต-สงฺขฺยานญฺจาลิงฺคตฺตา, ตสฺมา อสงฺขฺเยหิ อาปฺปจฺจยสฺส สมฺภโวเยว นตฺถีตฺยนตฺถกมาปฺปจฺจยสฺส โลปวจนนฺติ นานตฺถกํ อิตฺถิยนฺติ (๓-๒๖) หิ คุณิปฺปธาโน นิทฺเทโส อิตฺถตฺตวติ อาปฺปจฺจยาทโย วิธียนฺเต ‘ตสฺสํ สาลาย (มิจฺเจ ตสฺมึ ปทตฺเถ) ตตฺเร’ติ อสงฺขฺยมิทมิตฺถตฺตวติ วตฺตเต, ตสฺมา สิยาเย เวตสฺมา อาปฺปจฺจโยตฺยวสฺสมาปฺปจฺจยสฺส โลโป วิเธยฺโยติ โย มญฺญเต, ตมฺปติ อาห-‘ยทีปิ’จฺจาทิ, วิเสสาภิธานาตฺยุปคเม วตฺต มาโนยมสงฺขฺยสมุทาโย‘นิทฺเทโส วตฺตเต’ติ โจภยมิกฺขเต, อิตฺถิยนฺติ นิทฺเทสสฺส คุณิปฺปธานตฺตํ สาเธตุํ ‘อิตฺถตฺตวติ หิ อาปฺปจฺจยาทโย’ติอาห, ตตฺเรตีมสฺสาสงฺขฺยสฺส สาลายํ วตฺตนโต อาห- ‘อิตฺถตฺตวติ จา’ติ, อยมฺปสิทฺธิรูเปน น วตฺตเตติ สมฺพนฺโธ, ยทิ อยมฺปสิทฺธิรูเปน วตฺตเต, กุโต จรหิ อิตฺถตฺตาวสาโยตฺยาห- ‘อิตฺถตฺตาวสาโย’จฺจาทิ. อิทานิ ชินินฺทพุทฺธิวจนมานีย ตสฺสา ยุตฺตตฺตมุพฺภาวยิตุมาห- ‘โยปฺยาหิ’จฺจาทิ, ยทีปิจฺจาทิ ชินินฺทพุทฺธิวจนํ, ตสฺสาติ อิตฺถตฺตสฺส, ปทตฺโถ จ อิตฺถตฺตํ สิยาติ โยปฺยาเหติ สมฺพนฺโธ, คมฺมมานตฺถตฺตา อิติสทฺทาปฺปโยโค, ตสฺสายุตฺตนฺติ ตสฺเสวํ วาทิโน ชินินฺทพุทฺธิโน วจนมยุตฺตํตฺยตฺโถ, กุโตจฺจาห- ‘เอวํ หิ’จฺจาทิ, ยทิ อิตฺถตฺตสฺส วากฺยตฺถตา อิตฺถิปฺปจฺจยนิวตฺติกตา, เอวํ สติ สาลายมิจฺจาทิสทฺทนฺตราเปกฺขา อิตฺถตฺตปฺปตีติ ตตฺเรตฺยาทีสุ สิยาติ อตฺโถ, เนว ตถา ปตียตีติ ภาโว, วุตฺตเมวตฺถํ ผุฏยิตุมาห- ‘ตถาหิ’จฺจาทิ, อวิทฺทสุอยนฺติ ทิฏฺฐนฺโต ปญฺญาโส, อวิทฺทสุ [Pg.132] อยนฺติ อุภยตฺราปฺยตฺเรกวจนสิสฺส นิวตฺติยา กตํ ยเมกตฺตํ, ตํ สทฺทนฺตราทฺยนเปกฺขเมว ปตียเตตฺยตฺโถ, อิตฺถตฺต วุตฺตินา สาลาทิสทฺเทน สามานาธิกรณฺยํ ตตฺเรตฺเยตสฺสาติ เอตาวตา อาปฺปจฺจโย อุปฺปชฺชตีติ จ น สกฺกา วตฺตุนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห-‘สมานาธิกรณตฺตมฺปิ’จฺจาทิ, สมานาธิกรณตฺตมฺปีติ (อิตฺถิ) วุตฺตินา สาลาทิสทฺเทน สามานาธิกรณฺยมฺปิ, อาปฺปจฺจยาทีนํ นางฺคนฺติ สมฺพนฺโธ.

En raison de l'absence de changement (déclinaison) malgré les distinctions de genre et de nombre, le terme 'indéclinable' (abyaya) est la désignation des anciens maîtres pour les préfixes (upasaṅga) et les particules (nipāta). À l'objection selon laquelle, en l'absence de nombre, il n'y a pas de pluralité, il dit : 'au singulier', etc. Puisqu'il est dit 'dans l'un ou le multiple', comment les suffixes 'syādi' (désinences casuelles), prescrits pour des distinctions de nombre, peuvent-ils provenir de termes sans nombre ? C'est dans cette intention qu'il demande : 'Comment la présence des syādi est-elle possible à partir de ce qui est sans nombre ?'. S'il n'y a pas de nombre, alors la présence des syādi serait impossible ; mais dans des cas comme 'uccaṃ rukkhassa', lorsqu'un nombre est possible, les syādi devraient nécessairement exister ; c'est pourquoi il dit : 'lorsqu'un nombre est possible', etc. Il explique l'intention du texte de la glose (vuttigantha) par 'autrement', etc. Quelle est l'utilité de cette production, par laquelle on n'inférerait pas leur production à partir de ce qui est sans nombre ? À cette crainte, il répond : 'et cela étant présent', etc. En effet, s'il n'y avait pas de production de syādi, il n'y aurait pas de qualité de mot (padatta) pour les termes sans nombre comme 'uccaṃ', etc. Ainsi, pour les pronoms 'tumha' et 'amha' qui suivent un mot (pada), l'opération causée par le mot (padanimitta), telle que la substitution par 'vo' ou 'no' avec leurs désinences, n'aurait pas lieu, et des usages comme 'uccaṃ vo, uccaṃ no' ne seraient pas établis. Mais si la production de syādi a lieu, même s'ils sont élidés (lutta), la qualité de mot est accomplie par leur simple production ; une fois la qualité de mot établie, l'opération caractérisée par le mot se réalise parfaitement : tel est le sens. D'autres soutiennent ici que, dans l'intention d'exprimer 'dans cette salle' (tassaṃ sālāyaṃ), pour que l'on obtienne 'là, dans la salle' (tatra sālāyaṃ), l'élision du suffixe féminin 'ā' après un indéclinable a été prescrite par la règle 'les syādi [sont élidés] après un indéclinable' (pā. 2-4-82). C'est pourquoi il dit : 'à partir de ce qui est sans nombre', etc., ce qui signifie que la prescription de l'élision du suffixe 'ā' est inappropriée. Par quoi le suffixe 'ā' serait-il prescrit ici pour que son élision soit enseignée ? Si l'on répond : 'par la règle itthiyamatvā (3-26)', cela n'est pas le cas, car le suffixe 'ā' est prescrit au féminin, et les termes sans nombre n'ont pas de genre. Par conséquent, la présence du suffixe 'ā' après des termes sans nombre est impossible, et la mention de l'élision du suffixe 'ā' est inutile. Mais ce n'est pas inutile. En effet, dans 'itthiyaṃ' (3-26), la désignation est centrée sur la qualité (guṇa) ; les suffixes comme 'ā' sont prescrits pour ce qui possède la féminité. Dans 'tatra sālāyaṃ' (dans ce sens de mot), ce terme sans nombre exprime ce qui possède la féminité. Par conséquent, le suffixe 'ā' pourrait provenir de celui-ci, et l'élision du suffixe 'ā' doit nécessairement être prescrite. Pour celui qui pense ainsi, il répond : 'même si', etc. En admettant l'expression d'une distinction, on considère que cet ensemble de termes sans nombre 'est une désignation'. Pour prouver que la désignation 'itthiyaṃ' est centrée sur la qualité, il dit : 'les suffixes comme ā [sont prescrits] pour ce qui possède la féminité'. Comme 'tatra' exprime la salle (sālā), il dit : 'et pour ce qui possède la féminité'. La relation est que cela n'est pas exprimé sous une forme établie. Si cela était exprimé sous une forme établie, d'où proviendrait alors la détermination de la féminité ? C'est pourquoi il dit : 'détermination de la féminité', etc. Maintenant, citant les paroles de Jinindabuddhi pour en exposer l'incongruité, il dit : 'quiconque dit aussi', etc. 'Même si', etc., sont les paroles de Jinindabuddhi. La relation est que 'quiconque dit aussi que la féminité est le sens du mot'. Par le sens sous-entendu, le mot 'iti' n'est pas utilisé. 'Cela est inapproprié' signifie que la parole de ce Jinindabuddhi qui parle ainsi est inappropriée. Pourquoi ? Il répond : 'car ainsi', etc. Si le fait d'être le sens de la phrase appartient à la féminité et qu'elle écarte le suffixe féminin, alors la perception de la féminité dépendrait d'un autre mot comme 'sālāyaṃ' dans des cas comme 'tatra', etc. ; tel est le sens. Le sens est que cela n'est pas perçu ainsi. Pour clarifier ce qui a été dit, il ajoute : 'en effet', etc. 'Aviddasu ayaṃ' est l'exemple cité. Dans les deux cas, 'aviddasu' et 'ayaṃ', l'unité (ekatta) qui est produite par l'écartement du pluriel est perçue sans dépendre d'un autre mot. En montrant qu'on ne peut pas dire que le suffixe 'ā' se produit simplement parce que le mot 'tatra' est en coordination syntaxique (sāmānādhikaraṇya) avec le mot 'sālā' exprimant la féminité, il dit : 'même la coordination syntaxique', etc. 'Même la coordination syntaxique' avec le mot 'sālā', etc., exprimant la féminité, n'est pas un facteur (aṅga) pour les suffixes comme 'ā' : telle est la relation.

๑๑๙. เอก

119. Eka (Un)

เอวาติ อนุวตฺตเตเอว, เอโกตฺโถ ยสฺส ปกตฺยาทิสมุทายสฺส โส เอกตฺโถ ‘อสฺส เจกตฺถสทฺทสฺส ปวตฺตินิมิตฺตํ อียาทิ วิธานนฺตฺยาห- ‘เอกตฺถตา อียาทิวิธาน’นฺติ, อียาทิวุตฺติยนฺติ วตฺตนํ วุตฺติ อียาทีนํ วุตฺติ, อียาทิวิธาเน สติตฺยตฺโถ, สมาสโตติ สมาสิตา, เตเนวาติ ‘‘ทิสฺสนฺตญฺเญปิ ปจฺจยา’’ติ (๔-๑๒๐) สุตฺเตเนว.

Le mot 'eva' est repris par continuité. Un sens unique (ekattho) appartient à l'ensemble formé par la base, etc. ; c'est pourquoi il dit : 'le sens unique est la cause de l'injonction de īyā, etc.' Dans l'usage de īyā, etc., signifie lors de l'application de īyā, etc. 'Par composition' signifie composé. Par cela même, c'est-à-dire par la règle 'les suffixes sont vus aussi ailleurs' (4-120).

๑๒๐. ปุพฺพ

120. Pubba (Précédent)

ยทา จาตฺราธิสทฺทปฺปโยโค ตทา เตเนว วิภตฺยตฺถสฺส วุตฺตตฺตา น สตฺตมี ปยุชฺชเต, ยทา สตฺตมี, น ตทาธิสทฺโท, เตนา สกปเทเนว วิคฺคโห เอวํ ทสฺสนีโยติ อาห- ‘อิตฺถีสุ กถา ปวตฺตา’ติ, อิตฺถิสทฺทโต สตฺตมีภวเน การณมาห- ‘ตํสมานาธิกรณตฺตา’ติ, เตน อธิสทฺเทน สมานตฺถตฺตาติ อตฺโถ.

Lorsqu'il y a ici emploi du terme 'adhi', le sens de la désinence casuelle étant déjà exprimé par celui-ci, le locatif (sattamī) n'est pas employé. Lorsque le locatif est employé, le terme 'adhi' ne l'est pas. C'est pourquoi l'analyse (viggaho) doit être présentée par son propre mot : 'une conversation s'est tenue au sujet des femmes' (itthīsu kathā pavattā). Il donne la raison de l'existence du locatif après le mot 'itthi' : 'en raison de la coordination syntaxique avec celui-ci' ; cela signifie en raison d'un sens identique à celui du terme 'adhi'.

๑๒๑. นาโต

121. De na

โส จ อมาเทโส, อาเทสสฺเสวาติ อํอาเทสสฺเสว, อปญฺจมิยาติ ปญฺจมึ วชฺเชตฺวา. อญฺญตฺร วิธียมาโน-ยมมาเทโส ปญฺจมิยมฺปฏิสิทฺธตฺตา ปญฺจมิยา ปฏิเสเธน สยมฺปิ ปฏิสิทฺโธ นาม โหตีตฺยาห ‘อาเทสสฺเสวายํ ปฏิเสโธ’ติ, โลปปฏิเสธสฺส ‘นาโต’ติ ปุพฺพวากฺเยน วุตฺตสฺส อยมฺปฏิเสโธ เนติ สมฺพนฺโธ, อถ กถมิทมปญฺจมฺยาตฺยมาเทเสเนวาติสมฺพนฺธติ น โลป ปฏิเสเธนาติ ปริภาสมาห-‘อนนฺตรสฺส วิธิ วา โหติ ปฏิเสโธ [Pg.133] วา’ติ, เอตฺถ อนฺตรสทฺทสฺสาเนกตฺถตฺเตปีหานฺตราฬวาจีติ น วิชฺชเต อนฺตรมฺมชฺฌมสฺเสตฺยนนฺตโร, อนฺตราฬมตฺตปฏิเสเธ ปโยชนํ นตฺถีตฺยนฺตราฬคตสฺส วิธิโน ปฏิเสธสฺส จาภาวานนฺตโรตฺยุป จรียเต อนนฺตรา คามาตฺยาทิ วิย, ทิฏฺฐตฺเต ปน มชฺฌสฺส น วิชฺชเต-นฺตร เมสนฺติ วิคฺคเห สุตฺเตปฺยนนฺตรสฺส วิธานนฺตรสฺสาปิ ทิฏฺฐตฺตา ทฺวินฺนเมโกปฺยนนฺตโรตฺยุจฺจเต, เตเนวานนฺตรสฺสาติ ปริภาสายเมก วจนํ, อิติสทฺโท อิทมตฺเถ, อิติ อิมาย ปริภาสายาเทเสนาภิสมฺพนฺธตีตฺยตฺโถ, เตนาติ ยถาวุตฺตปริภาสาย วเสน, เยน การเณนาเทเสนาภิสมฺพนฺธติ เตนาตฺยตฺโถ, อโลโปติ โลป ปฏิเสโธ, สามตฺถิยาลทฺธนฺติ ทฺวินฺนมตฺถานํ วิธานาย ทฺเว วากฺยานิ ภวนฺติ, ตตฺร ‘นาโต’ตีทํ ปฏิเสธวิธายกเมกํ วากฺยํ, ‘อมปญฺจมิยา’ติ ทุติยมมาเทสสฺส, ตตฺราปญฺจมิยาตฺยาเทเสเนวาติ สมฺพนฺธติ, วุตฺตวิธานา น โลปปฏิเสเธน, ตถาสตฺยมปญฺจมิยาติทํ วากฺยํ ยทิ น วิเสสตฺถมาลมฺพเต ตมนฺตเรนานุปปตฺติโต-ญฺญถา กินฺตฺยเนนาตฺถพเลน ลทฺธนฺติ อตฺโถ, อโลโปติ โชเตตีติ สมฺพนฺโธ, วากฺยเภเทน วิวรณํ กตํ, น เอกวากฺยตฺเตนาติ พฺยติเรโก เอกวากฺยตายญฺหิ การิย ทฺวยสฺสปิ ปญฺจมิยมฺปฏิเสโธ สิยา ‘ปญฺจมึ วชฺเชตฺวา ตํ การิยทฺวยํ เวทิตพฺพ’นฺติ, ยทิปิ สิทฺธาติ สมฺพนฺโธ, เยน นาปฺปตฺติยาตฺยเนน ‘‘เยน นาปฺปตฺเต วิธิรารพฺภเต, ตสฺส พาธนมฺภวตี’’ติ มมฺปริภาสมุปลกฺเขติ, กิมตฺถมิหายํ ปริภาสา ปฐฺยเต อิห สตฺเถ-ปวาทา อุสฺสคฺเค พาธนฺเตติ นิยโม, ตตฺร จุสฺสคฺคา ทุวิธา นิยตปฺปตฺตโย อนิยตปฺปตฺตโย เจติ, เย สพฺพตฺถาปวาทวิสยมฺปวิสนฺติ, เต นิยตปฺปตฺตโย วุจฺจนฺเต, เย กฺวจิเทวาปวาทวิสยมวคาหนฺเต, เต อนิยตปฺปตฺตโย วุจฺจนฺเต, เอวํ ทุวิเธสุสฺสคฺเคสุ เย-นิยตปฺปตฺตโย, เตสเมว พาธนมิจฺฉียเต, น นิยติกานํ, เตน ตปฺปทสฺสนตฺถมยมฺปริภาสา ปฐฺยเตติ, เยเนตฺยุสฺสคฺคสฺส นิทฺเทโส, เนติ ปฏิเสธวาจี นิปาโต, อปฺปตฺเต อสมฺผุฏฺเฐ วิสเย อิตฺยชฺฌาหาริยํ, เยน อุสฺสคฺเคน นาปฺปตฺเต ปตฺเตเอว สมฺผุฏฺเฐเอว วิสเยตฺยตฺโถ… ‘ทฺเว ปฏิเสธา ปากตมตฺถํ คเมนฺตี’ติ กตฺวา, วิธียตีติ, ปฏิเสโธ วิธานญฺจ, อารพฺภเต วิธี

Et ce remplacement par 'aṃ' (amādesa), 'am-ādesasseva' signifie le remplacement par 'aṃ' lui-même ; 'apañcamiyā' signifie en excluant le cinquième cas (l'ablatif). Ce remplacement par 'aṃ', bien que prescrit ailleurs, est considéré comme étant lui-même interdit par l'interdiction de l'ablatif, du fait de l'exclusion de l'ablatif ; c'est pourquoi il est dit : « c'est l'interdiction du remplacement lui-même ». Le lien est que cette interdiction n'est pas celle de l'interdiction de l'élision (lopa-paṭisedha) énoncée par la phrase précédente 'nāto'. Cependant, comment se fait-il que le terme 'apañcamiyā' se rapporte uniquement au remplacement par 'aṃ' et non à l'interdiction de l'élision ? Il énonce la méta-règle (paribhāsā) : « Une prescription ou une interdiction s'applique à ce qui est immédiatement adjacent. » Ici, bien que le mot 'antara' (intervalle) ait plusieurs sens, il signifie ici ce qui est au milieu ; 'anantara' signifie donc ce qui n'a pas d'intervalle ou de milieu. Puisqu'il n'y a pas d'utilité à interdire seulement l'intervalle, en l'absence de prescription ou d'interdiction située dans l'intervalle, on utilise le terme 'anantara' par extension, comme dans 'anantarā gāmā' (les villages adjacents). Puisqu'on observe que dans le milieu, il n'y a pas d'autre prescription dans le sutta, même l'un des deux est appelé 'anantara'. C'est pourquoi le singulier est utilisé dans la méta-règle 'anantarassa'. Le mot 'iti' a ici le sens de 'ceci' ; le sens est que par cette méta-règle, il se rapporte au remplacement (ādesa). 'Tena' signifie par la force de la méta-règle susmentionnée, c'est-à-dire par la raison pour laquelle il se rapporte au remplacement. 'Alopo' désigne l'interdiction de l'élision. 'Sāmatthiyāladdhaṃ' signifie qu'il y a deux phrases pour prescrire deux sens. Là, 'nāto' est une phrase prescrivant une interdiction, et 'amapañcamiyā' est la seconde concernant le remplacement par 'aṃ'. Là, 'apañcamiyā' se rapporte uniquement au remplacement, selon la prescription énoncée, et non à l'interdiction de l'élision. S'il en est ainsi, si la phrase 'apañcamiyā' ne s'appuie pas sur un sens spécifique, elle serait inutile ; le sens est : qu'est-ce qui est obtenu par la force de ce texte ? 'Alopo' se rapporte à ce qui est mis en lumière ; l'explication est faite par division de la phrase, et non par l'unité de la phrase. En effet, dans l'unité de la phrase, l'interdiction de l'ablatif s'appliquerait aux deux opérations : « ces deux opérations doivent être connues en excluant l'ablatif ». 'Yadipi siddhā' indique le lien. Par 'yena nāppattiyā', il fait référence à la méta-règle : « Une règle qui est initiée là où une autre s'appliquerait nécessairement, l'emporte sur celle-ci (bādhana) ». Dans quel but cette méta-règle est-elle lue ici ? Dans ce traité, la règle est que les exceptions (apavāda) l'emportent sur les règles générales (ussagga). Là, les règles générales sont de deux sortes : celles dont l'application est constante (niyata-ppattayo) et celles dont l'application n'est pas constante (aniyata-ppattayo). Celles qui entrent dans le domaine de l'exception dans tous les cas sont appelées 'niyata-ppattayo'. Celles qui n'entrent dans le domaine de l'exception que dans certains cas sont appelées 'aniyata-ppattayo'. Ainsi, parmi ces deux sortes de règles générales, on souhaite l'éviction seulement de celles qui sont constantes, et non de celles qui ne le sont pas. C'est pourquoi cette méta-règle est lue pour montrer cela. 'Yena' désigne la règle générale. 'Na' est une particule négative. 'Appatte' signifie dans un domaine non touché, ce qui doit être suppléé. 'Yena ussaggena nāppatte' signifie dans un domaine qui est atteint ou touché par une règle générale... En considérant que « deux négations expriment un sens affirmé », on dit 'vidhīyati' (est prescrit) ; l'interdiction et la prescription, 'ārabbhate' signifie prescrire.

ยเต [Pg.134] ปฐฺยเตตฺยตฺโถ, อเนนาปวาทวิธินฺทสฺเสติ, ตสฺเสติ อาโทเยเนติ นิทฺทิฏฺฐสฺสอุสฺสคฺคสฺสพาธนมฺภวตฺยปวาเทน, เยน ตฺวปฺปตฺเต วิสเย อารพฺภเต ตสฺส พาธนํ น ภวตีตฺยตฺโถ, กุโตติ เจ อนวกาสตฺตา, ตถาหิ ยทิ อุสฺสคฺเคน สพฺโพ วิสโย คหิโต สิยา, โก-ปวาทสฺสอญฺโญ วิสโย สิยา, ตสฺมา อนวกาสตฺตา (น) อป (วาเท) ปน ตสฺส พาธนมฺภวตีตฺยวเสยํ, เยน ตุสฺสคฺเคน โกจิ เทวาปวาทวิสโย-นุปฺปตฺโตสิยา, นสพฺโพ, ตมฺปติ สาวกา สตฺตา ตมฺพาธเตติ วุตฺตํ โหติ, ‘ปญฺจปูลิมานเย’ตฺยตฺร ปญฺจนฺนํ ปูลานํ สมาหาโรติ วิเสสนสมาโส ‘‘นทาทิโตวี’’ (๓-๒๗) สมาหรณํ สมาหาโรติ สมาหารสฺสปิ ภาวรูปตฺตา อาห ‘ภาวปฺปธานตฺเตปี’ติ, คุณภูตทพฺพานิ ปูลานิ.

Le sens est qu'il est lu (paṭhyate). Par cela, il montre la règle d'exception. 'Tassa' signifie l'éviction de la règle générale désignée par 'yena' par l'exception. Le sens est que l'éviction n'a pas lieu pour ce qui est entrepris dans un domaine non atteint. Si l'on demande pourquoi, c'est par manque d'espace d'application (anavakāsattā). En effet, si tout le domaine était saisi par la règle générale, quel autre domaine resterait-il pour l'exception ? Par conséquent, par manque d'espace d'application, on doit comprendre que l'exception l'emporte sur elle. Mais pour la règle générale dont seule une partie du domaine ne serait pas atteinte par l'exception, et non la totalité, il est dit que l'exception l'écarte. Dans l'exemple 'pañcapūlimānaye', il s'agit d'un composé de qualification signifiant l'agrégation de cinq bottes (pūla). Selon la règle 'nadāditovī' (3-27), l'agrégation (samāhāra) étant aussi une forme d'état (bhāva), il est dit : 'bien que l'état soit prédominant' (bhāvappadhānattepī). Les bottes sont les substances qui sont devenues des qualités secondaires.

๑๒๕. อิม

125. Ceci

สุตฺเต อนิตฺถิยนฺติ กิมตฺถิย (มเนน) ปฏิเสธวจเนน, ยโต อิมสฺเสตฺเววานิตฺถิลิงฺเคน นิทฺเทโสติ มนสิกตฺวา อาห-นามคฺคหเณ’อิจฺจาทิ, ‘‘นามคฺคหเณ ลิงฺควิสิฏฺฐสฺสาปิ คหณ’’นฺติ ปริภาสายํ, ตตฺถ ลิงฺเคน สุตฺเต นิทฺทิฏฺฐโต อญฺเญน เกนจิ วิสิฏฺฐํ นามํ ลิงฺควิสิฏฺฐํ, ตสฺส, ยตฺถ สทฺทสามญฺญสนฺนิสฺสยนํ, ตตฺถ นามคฺคหเณ สติลิงฺควิสิฏฺฐสฺสาปิ คหณํ โหติ… สามญฺเญ สพฺพวิเสสานุปฺปเว สโตตฺยธิปฺปาโย, อิทเมวาติ อนิตฺถิยนฺติ วจนเมว, ญาปกนฺติ ปตฺติ ปุพฺพโก ปฏิเสโธ, โส อิตฺถิยมฺปตฺติยํ สติ อนิตฺถิยนฺติ กโต สิยาติ อนิตฺถิยนฺติ ปฏิเสธวจนเมเวมํ ปริภาสํ ญาเปตีติ อตฺโถ, อิมินา อิมิสฺสา ปริภาสาย สามตฺถิยลทฺธตํ ทสฺเสติ.

Dans le sutta, quel est le but de cette parole d'interdiction 'anitthiyaṃ' ? Considérant que le terme 'ima' lui-même est désigné par le genre non-féminin, il dit 'nāmaggahaṇe' etc. Dans la méta-règle 'nāmaggahaṇe liṅgavisiṭṭhassāpi gahaṇaṃ' (lors de la mention d'un nom, ce qui est spécifié par le genre est aussi inclus), un nom spécifié par le genre est un nom distingué par un genre autre que celui indiqué dans le sutta. Là où il y a une base commune dans le son, lors de la mention du nom, l'inclusion de ce qui est spécifié par le genre a lieu... l'intention est que dans le caractère général, tous les caractères particuliers sont inclus. 'Idamevāti' se rapporte au mot 'anitthiyaṃ'. 'Ñāpakaṃ' signifie une interdiction précédée d'une application possible. Si l'application au féminin existe, alors l'interdiction 'anitthiyaṃ' (non-féminin) est faite ; ainsi, la parole d'interdiction 'anitthiyaṃ' fait connaître cette méta-règle. Par cela, il montre que cette méta-règle est obtenue par la force du texte.

๑๒๗. สิมฺห

127. Lion

อนปุํสกสฺสาติ ปริยุทาโสติ อนปุํสกสฺสาติ เอตฺถ นญฺสทฺทสฺส ปริยุทาโส-ตฺโถตฺยตฺโถ.

Concernant 'anapuṃsakassa', c'est une exclusion (pariyudāsa) ; le sens est que la particule négative 'na' dans 'anapuṃsakassa' a le sens d'une exclusion.

๑๒๙. มสฺสา

129. De cela

ตนฺเนติอาทินา กตฺถจิ ปริภาสาวติรนิจฺจาติ สูเจติ.

Par l'expression 'tanna' etc., il indique que l'application de la méta-règle n'est pas constante en certains points.

๑๓๐. เกวา

130. Ou qui

โหตุ [Pg.135] สิโต-ญฺญตฺรเก สติ สาเทโส, สิมฺหิ ตุ กปฺปจฺจยา ปฐมเมว กโต มสฺส สาเทโสติ ตปฺปจฺจเย สติ ‘เกวา’ติ กึ สามญฺเญน สาเทสวิธาเนเน ตฺยาสงฺกิย สุตฺตสฺส สามญฺญ วิธาเน ผลํ ทสฺเสตุํ ‘เกเนกตฺถตายํ’ตฺยาทิมาห, เกเนกตฺถตายนฺติ กปฺปจฺจเยน สห ณาทิวุตฺติยํ, ปุพฺพภาคสฺสาติ อสุภาคสฺส ปทตฺตาภาวาติ ‘‘เอกตฺถตายา’’ติ (๒-๑๑๙) วิภตฺติยา ปทตฺตสาธิกายาปคเมน ปทตฺตาภาวา, ปทสงฺขารนิพนฺธโนติ ปท สิทฺธิ เหตุโก, ‘‘นิมิตฺตาภาเว เนมิตฺติกสฺสาปฺยภาโว’’ติ ญายสฺสายมตฺโถ ‘‘นิมิตฺตํ การณํ เหตูตฺยนตฺถนฺตรํ, นิมิตฺตสฺส อภาโว นิมิตฺตาภาโว, ตสฺมึ นิมิตฺตาภาเว เหตุวินาเสตฺยตฺโถ, นิมิตฺตา อาคโต เนมิตฺติโก, ผลภูโต ธมฺโม, นิมิตฺเต ภาโว วา เนมิตฺติโก, นิมิตฺตสฺสาภาเว ตํ เหตุโต ปวตฺตสฺส เนมิตฺติกสฺส ผลสฺสาปฺยภาโว ภวตี’’ติ, ตถาหิ ฉตฺตนิมิตฺตฉายา ฉตฺตาปาเยน ภวติ, ปทีปนิมิตฺตทสฺสนํ ปทีปาปาเย น ภาติ, ตเถหาปิ นิมิตฺตโต ปวตฺตานํ นิมิตฺตาภาเว อภาโวเยว ยุตฺติ มาติ มญฺญเต, อญฺญตฺรจาติ สิโต อญฺญตฺร จ.

Qu'il y ait la substitution de 'sa' lorsqu'il y a 'sito-ññatrake' ; dans 'simhi', la substitution de 'sa' est faite au préalable par le suffixe 'ka' de 'massa'. Afin de dissiper le doute selon lequel la prescription de la substitution de 'sa' serait une prescription générale par 'ke vā' en présence de ce suffixe, il est dit : 'kenekatthatāyaṃ', etc., pour montrer le fruit de la prescription générale de la règle. Par 'kenekatthatāyaṃ', on entend la formation de 'ṇa', etc., avec le suffixe 'ka'. 'pubbabhāgassā' signifie 'de la partie a-'. En raison de l'absence de l'état de mot (padatta), parce que l'état de mot qui est accompli par la désinence 'ekatthatāyā' (2-119) est écarté, il n'y a pas d'état de mot. 'padasaṅkhāranibandhano' signifie qu'il a pour cause l'accomplissement du mot. Le sens de ce principe 'nimittābhāve nemittikassāpyabhāvo' (en l'absence de cause, il y a aussi absence de l'effet) est : 'nimitta', 'kāraṇa' et 'hetu' ne sont pas des termes différents. L'absence de cause est 'nimittābhāvo' ; en cette absence de cause, cela signifie la destruction de la cause. Ce qui provient de la cause est 'nemittiko', c'est-à-dire le phénomène qui est le fruit ; ou bien 'nemittiko' est ce qui réside dans la cause. En l'absence de cause, l'absence du fruit, l'effet qui procède de cette cause, survient également. Ainsi, l'ombre causée par le parasol disparaît avec le départ du parasol ; la vision causée par la lampe ne brille plus au départ de la lampe. De même ici, on considère qu'il est logique que ce qui procède d'une cause disparaisse en l'absence de cette cause. 'aññatracā' signifie 'sito' et ailleurs.

๑๓๑. ตต

131. Tata

ตฺยเอตานํ ตการสฺส ปริจฺจาคาย ‘ตตสฺสา’ติ วุตฺตํ.

Le terme 'tatassā' est utilisé pour l'abandon du son 'ta' dans 'tyaetānaṃ'.

๑๓๒. ฏส

132. Ṭasa

อิมิสฺสายาตฺยาทีสุ ‘‘สฺสํ สฺสา สฺสาเย’’ตฺยาทินา (๒-๕๒) อิ, ‘‘ตทาเทสา เต วิย โหนฺตี’’ติ ปริภาสโต สาทฺยาเทสีนํ คหณาสฺสายาเทสาทีนํ คหณสมฺภเวปิ กึ สฺสายาทิคฺคหเณ น สุตฺตคุรุกรเณเน ตฺยาสงฺกิย‘สฺสายาทิคฺคหณ’มิจฺจาทิ, วุตฺติ คนฺโถ วุตฺโตติ ทสฺเสตุมาห-‘นนุ เจ’ตฺยาทิ, ฏสสฺมาทิกํ ‘ฏสสฺมาสฺมินฺนนฺนาสฺวิมสฺส จา’ติ วตฺตพฺพํ, นมาทีนมฺปิ วิธิคฺคหณาย, ตสฺสา

Dans 'imissāyā', etc., bien que la saisie des substitutions 'ssāyā', etc., soit possible par la saisie des substitutions commençant par 'sā' selon la règle interprétative (paribhāsā) 'les substitutions sont comme leurs originaux' (tadādesā te viya hontī) par 'ssaṃ ssā ssāye', etc. (2-52), on peut se demander pourquoi alourdir le sūtra avec la saisie de 'ssāyā', etc. Pour montrer cela, le texte du commentaire (vutti) dit 'ssāyādiggahaṇa', etc. Il est dit : 'nanu ce', etc. 'Ṭasasmā', etc., doit être énoncé comme 'ṭasasmāsminnannāsvimassa cā', afin d'inclure également les prescriptions pour 'nam', etc. 'Tassā' :

เทสิโน [Pg.136] อาเทโส ตทาเทโส, ตสฺส, ตสฺส อาเทสิโน คหณํ ตคฺคหณํ, เตน.

Le substitut de ce qui doit être substitué est son substitut (tadādeso) ; de cela. La saisie de ce qui doit être substitué est 'taggahaṇa' ; par cela.

๑๓๔. ทุติ

134. Duti

อญฺญถาติ คุรุนิทฺเทสมกตฺวา อญฺเญน ลหุปฺปกาเรน นิทฺทิสเน สติ, เอกวิภตฺตินิทฺทิฏฺฐตฺตาติ‘ทุติยาโยสฺสา’ติ เอกวิภตฺติยา นิทฺทิฏฺฐตฺตา, อญฺญถาติอาทินา เนกเทโสติวจนปริยนฺเตเนเตน ‘น ตฺเวกวิภตฺติยุตฺตาน’นฺติ ปริภาเสกเทสสฺส อธิปฺปาโย ปกาสิโตติ ญาตพฺพํ, เอตเทวานุวตฺตตีตฺยเนน ตุ ‘‘เอกโยค นิทฺทิฏฺฐานมฺเปกเทโส-นุวตฺตเต’’ตีมสฺส, เอกวิภตฺติยุตฺตานํ เอกเทโส นานุวตฺตเตติ โยชนา ปริภาสายํ, ญาเปตีติ ปุพฺเพ วิย สามตฺถิเยน ญาเปติ.

Par 'aññathā', on entend que s'il y a désignation par un autre moyen bref sans faire de désignation longue (guru) ; par 'ekavibhattiniddiṭṭhattā', on entend par le fait d'être désigné par une seule et même désinence casuelle, comme dans 'dutiyāyossā'. Par ce passage commençant par 'aññathā' et se terminant par 'nekadesoti', il faut comprendre que l'intention de la règle interprétative 'na tvekavibhattiyuttānaṃ' (mais pas pour ceux qui sont unis par une seule désinence) est exprimée. Par 'etadevānuvattatī', on se réfère à 'ekayoga niddiṭṭhānampekadeso-nuvattate' (une partie de ce qui est désigné dans une seule règle peut être répétée), mais dans cette règle interprétative, la construction est : 'une partie de ceux qui sont unis par une seule désinence n'est pas répétée'. 'Ñāpeti' signifie qu'elle fait savoir par sa capacité, comme précédemment.

๑๓๙. นาญฺญํ

139. Nāññaṃ

อปฺปธานปฺปฏิเสธโต สพฺพาทีนํ ตทนฺตวิธินา ภวิตพฺพํ, อญฺญถา หิ สพฺพาทิคฺคหเณ โก ปสงฺโค ปิยสพฺพาทีนํ, ยโต อปฺปธานปฺปฏิเสโธ, กรียเต เตน ปรมสพฺเพอิจฺจาทิ โหตีติ ทสฺเสตุมาห-‘อปฺปธานปฺปฏิเสโธ’อิจฺจาทิ.

En raison de la négation du terme non principal, la règle s'applique à 'sabba', etc., en tant que fin de composé (tadantavidhi). Autrement, en saisissant 'sabba', etc., quelle serait l'éventualité pour 'piyasabba', etc. ? Puisque la négation du non-principal est faite, par cela 'paramasabbe', etc., est possible ; pour montrer cela, il est dit : 'appadhānappaṭisedho', etc.

๑๔๐. ตติ

140. Tati

ยตฺถาติ ยสฺมึ กตฺตริ กรเณ วา, กตฺตริ ตติยาสิทฺธิมาห-‘กโรติ’จฺจาทิ, กโรติมฺหิ กรธาตุมฺหิ คมฺมมาเน, มาเสน กตาติ ปาเฐน ภวิตพฺพํ… มาเสน กตานํ ปุพฺพานนฺติ วตฺตพฺพตฺตา, ปุพฺพภาเวติ ปุพฺพภวเน มาสสฺส กรณตฺตํ, เอตฺถ ตุ มาเสน กรณภูเตน ปุพฺพภูตานนฺติ อตฺโถ, เตเนเวตฺถาปิ ภวนฺตีติ ปาเฐน ภวิตพฺพํ.

Par 'yattha', on entend dans quel agent (kattari) ou instrument (karaṇe). Il expose l'accomplissement de la troisième désinence (tatiyā) dans l'agent par 'karoti', etc. Lorsque la racine 'kar' est sous-entendue dans 'karoti', la lecture devrait être 'māsena katā'... car il convient de dire 'māsena katānaṃ pubbānaṃ'. 'pubbabhāve' signifie que le mois est l'instrument de l'existence antérieure. Mais ici, le sens est 'ceux qui sont devenus antérieurs par le mois agissant comme instrument'. C'est pourquoi, ici aussi, la lecture devrait être 'bhavantī'.

๑๔๑. จตฺถ

141. Cattha

จสฺส อตฺโถ จตฺโถ, โสเยวาติ เอตฺถ สมาสสฺส ปรามาโส, จตฺโถ เอตฺถ สมฺภวติ กินฺตุ สพฺพาทิ น จตฺถสมาสวิสโยติ ปาเฐน ภวิตพฺพํ.

Le sens de 'ca' est 'cattho'. 'soyevā' est ici une référence au composé (samāsa). Le 'cattho' se produit ici, mais 'sabbādi' n'est pas le domaine du composé 'cattha' ; telle doit être la lecture.

๑๔๔. มนา

144. Manā

กึ พหุลํวิธานา ‘วุทฺธฺยภาโว’ ติ ปาเฐน ปโยชนํ เยเน ตทตฺถเมว [Pg.137] ‘‘สุเมธาทีนมวุทฺธิ เจ’’ติ คณปาโฐ กโต, เหมสทฺเทน เหมมยานิ คหิตานฺยเภเทนตฺยาห- ‘เหมมยานี’ติ, กปฺปน สทฺเทน สีสาลงฺการชาลานิ คยฺหนฺติ, ตานิเยว วาสสานิ ปฏา ตํสริกฺขตาย, สกตฺเถปิ ยถาคมมฺภวนฺตีติ สมฺพนฺโธ, พาณาทีสุ อภิเธยฺเยสุ มนาทีสุ น ปฏฺฐียนฺตีติ โยชนา, พาณาทีสุติ พาณ สทฺทกฺขยาทีสุ, อหสทฺทสฺส มนาทิการิยาสมฺภวา อหสทฺโท มนาทีสุ น ทฏฺฐพฺโพ, รหสีติ นิปาตตฺตา อิการสฺส จ อสพฺภวา รหสทฺโท จ มนาทีสุ น ทฏฺฐพฺโพติ สชฺฌาหาโร สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ, อิการสฺส กจฺจายเน สฺมิโน กรียมานสฺส อิการาเทสสฺส จ, รหติสทฺทสฺส นิปาตตฺตํ สภาวโต ปกาเสตุํ ‘รหสีตฺยาทิ’มาห, รโหสทฺเทติ เอตฺถ รหสทฺโทติ ปาโฐ-วคนฺตพฺโพ, เตนาติ เยน อหสทฺทสฺส มนาทิการิยาสมฺภโว รหสีติจ นิปาโต, เตน, อิหมนาทีสุ.

Pourquoi l'utilité de la lecture 'absence de renforcement vocalique' (vuddhyabhāvo) par la prescription de multiplicité (bahulaṃ) ? C'est précisément à cette fin qu'a été faite la liste des mots (gaṇapāṭho) 'sumedhādīnamavuddhi ce'. Par le mot 'hema', on saisit ce qui est fait d'or (hemamayāni) sans distinction ; il est dit : 'hemamayānī'. Par le mot 'kappana', on saisit les filets d'ornements de tête ; ce sont des tissus semblables à des étoffes. Le lien est que même dans le sens propre du mot, ils se produisent conformément à la tradition. La construction est que dans les sens à exprimer 'bāṇa', etc., ils ne sont pas inclus dans 'manā', etc. 'bāṇādīsu' signifie la destruction du son 'bāṇa', etc. Le mot 'ahas' ne doit pas être vu dans 'manādi' à cause de l'impossibilité de l'opération propre aux mots 'manādi'. Dans 'rahasī', en raison de sa nature d'indéclinable (nipāta) et de l'absence du son 'i', le mot 'raha' ne doit pas non plus être vu dans 'manādi' ; ce lien doit être compris par déduction. Pour exprimer la nature d'indéclinable du mot 'rahati', ainsi que du son 'i' et de la substitution 'i' faite pour 'smi' dans le Kaccāyana, il est dit 'rahasītyādi'. Dans 'rahosadde', il faut comprendre la lecture 'rahasaddo'. 'Tena' signifie par quoi l'opération des 'manādi' est impossible pour le mot 'ahas' et 'rahasī' est un indéclinable ; par cela, ici dans les 'manādi'.

๑๔๖. ภว

146. Bhava

เคติ คสญฺเญ ปเร, กุโต-นุอิจฺจาโท โภ’อิติ พหุวจนนฺโต นิปาโต, ตถาสติ ‘ตโยชนา’ติ ยุชฺชติ, ตญฺจ นิปาตตฺตํ สมตฺเถตีติ ทสฺเสตุมาห- ‘พหุตฺเต’จฺจาทิ.

Par 'ge', on entend lorsque la désignation 'ga' suit. Dans 'kuto-nu', etc., 'bho' est un indéclinable au pluriel. Dans ce cas, 'tayojanā' est approprié. Pour montrer qu'il confirme cette nature d'indéclinable, il est dit : 'bahutte', etc.

๑๔๘. นฺตสฺสํ

148. Ntassaṃ

สตฺตมฺยนฺตํ ภวตีติ เสโส, นนุจนฺตสฺสาติ วุตฺเต นฺตนฺตุปฺปจฺจโยวาวสียติ, น ตทนฺตวิธีติ อาห- ‘นฺตปฺปจฺจย สฺเสเว’จฺจาทิ, สุตตฺตาติ โสตวิญฺญาเณน คหิตตฺตา ปจฺจกฺขตฺตาติ วุตฺตํ โหติ, อนุมิตสฺส ‘‘วิธิพฺพิเสสนนฺตสฺสา’’ติ (๑-๒๖) ลิงฺคโต ตทนฺตสงฺขาต อตฺถทสฺสนสงฺขาตอนุมานญฺญาเณน วิญฺญาตสฺสาติ อตฺโถ.

Le reste est : 'cela devient une terminaison au locatif' (sattamyantaṃ). On pourrait dire que lorsque 'ntassa' est énoncé, seul le suffixe 'nta' est compris, et non la règle s'appliquant à ce qui se termine par lui (tadantavidhi). C'est pourquoi il est dit : 'ntappaccaya sseve', etc. 'Sutattā' signifie saisi par la conscience auditive, d'où il est dit 'paccakkhattā' (par perception directe). Le sens est : connu par la connaissance par inférence (anumānaññāṇa) qui consiste à voir le sens de ce qui est désigné comme se terminant par cela (tadanta), à partir du signe (liṅga) dans 'vidhibbisesanantassā' (1-26), qui est lui-même inféré.

๑๕๔. ราช

154. Rāja

ทฬฺโห ธมฺโม ธนุ อสฺส ทฬฺหธมฺมา. ราชาทีสฺวิมปฺปจฺจเย ปฐิเต

Celui dont le dharma (la loi) ou l'arc est ferme est 'daḷhadhammā'. Lorsque le suffixe 'ima' est enseigné dans 'rājādi' :

ตทนฺโต [Pg.138] ปจฺจยคฺคหณ ปริภาสาย คยฺหตี ตฺยาห- ‘อิมินา อิจฺจาทิ.

Ce qui se termine par lui (tadanto) est saisi par la règle interprétative de la saisie des suffixes (paccayaggahaṇa paribhāsā) ; il est dit : 'iminā', etc.

๑๖๒. ลฺตุ

162. Ltu

ปจฺจยอิจฺจาทินา ‘‘ปจฺจยคฺคหเณ ยสฺมา โส วิหิโต ตทาทิโน ตทนฺตสฺส จ คหณ’’นฺติ ญายํ ทสฺเสติ, ตตฺถ ยโต วิหิโต ตํ วินา น ภวติ ปจฺจโยตฺยเนน ญาเยน ปตฺโตเยวาตฺโถ อาขฺยายเต ‘ปจฺจยคฺคหเณ ยสฺมา โส วิหิโต, ตทาทิโน คหณ’นฺติ, ‘‘วิธิพฺพิเสสนนฺตสฺเส’’ติ ตทนฺตคฺคหณํตฺยาขฺยายเต ‘ตทนฺตสฺส จ คหณ’นฺติ, โส ปกติวิเสโส อาทิ ยสฺส สมุทายสฺส โส ตทาทิ, โส ปจฺจโย-นฺเต ยสฺส สมุทายสฺส โส ตทนฺโต, ตาทิสสฺส ตทาทิตทนฺตสมุทายวิเสสสฺส คหณํ, น ตุ ตทนฺตมตฺตสฺเสตฺยตฺโถ, อิห ตุ ตทนฺตคฺคหณเมวานุรูปนฺติ’ ทสฺเสตุมาห-‘‘กตฺตริ ลฺตุณกา’’ติ อิมินา ตฺยาทิ, ตทาทิตทนฺต สมุทายสฺส ตุ คหเณ ผลํ ‘พฺยชิคิสี’ติอาทีสุ ทฏฺฐพฺพํ, ตญฺจ ‘‘ตุํสฺมา โลโปจิจฺฉายํ เต’’ติ (๕-๔) สุตฺเต สยเมว วกฺขติ.

Par 'Paccaya...', il expose la maxime : 'Dans la saisie d'un suffixe, du fait qu'il est prescrit, il y a saisie de ce qui commence par lui et de ce qui finit par lui'. À cet égard, par la logique selon laquelle 'ce qui est prescrit ne peut exister sans cela', le sens est simplement atteint ; par 'dans la saisie d'un suffixe, du fait qu'il est prescrit, il y a saisie de ce qui commence par lui', et par 'vidhibbisesanantasse', la saisie de ce qui finit par lui est expliquée par 'et la saisie de ce qui finit par lui'. Ce qui a cette distinction de nature (pakati) comme début est 'tadādi' (commençant par cela) ; ce qui a ce suffixe comme fin est 'tadanto' (finissant par cela). Le sens est la saisie d'un tel ensemble spécifique commençant par cela ou finissant par cela, et non pas seulement de ce qui finit par cela. Mais ici, pour montrer que seule la saisie de ce qui finit par cela est appropriée, il dit : 'kattari ltuṇakā', et ainsi de suite. Le résultat de la saisie de l'ensemble commençant par cela et finissant par cela doit être vu dans des exemples comme 'byajigisī', et il l'expliquera lui-même dans le sūtra 'tuṃsmā lopocicchāyaṃ te' (5-4).

๑๖๕. สโล

165. Salo

กจฺจายเน ‘‘สกมนฺธาตาทีนญฺเจ’’ติ (๒-๓-๔๔) สุตฺติตํ, โสปิ ลฺตฺวนฺโตเยวาตฺยภิมตสิทฺธีติ ทสฺเสตุํ วุตฺติยมุทาหฏํตฺยาห- ‘สกมนฺธาตุ’อิจฺจาทิ, ลฺตฺวนฺโต มนฺธาตุสทฺโท อตฺถีติ ‘สกมนฺธาตุ’ สทฺโทปิ ลฺตฺวนฺโตติ สชฺฌาหาโร ปทสมฺพนฺโธ ทฏฺฐพฺโพ, ตโตปีติ น เกวลํ กตฺตุโตว, มนฺธาตุสทฺทสฺส ลฺตฺวนฺตตํ สาเธตฺวา สกมนฺธาตุสทฺทมฺปฏิปาเทตุํ ‘สพฺเพส’นฺติอาทิมาห.

Dans le Kaccāyana, le sūtra 'sakamandhātādīnañce' (2-3-44) est énoncé. Pour montrer que cela aussi n'est accompli que comme une terminaison en 'ltu', l'exemple est cité dans le commentaire (vutti) par 'sakamandhātu', etc. Puisque le mot 'mandhātu' se terminant en 'ltu' existe, la connexion des mots doit être comprise par l'ajout de 'le mot sakamandhātu se termine aussi en ltu'. Par 'tatopī', il ne s'agit pas seulement de l'agent (kattu) ; après avoir établi que le mot 'mandhātu' se termine en 'ltu', il dit 'sabbesaṃ', etc., pour établir le mot 'sakamandhātu'.

๑๖๙. ฏป

169. Ṭapa

สงฺขฺยาสทฺโท ยทีปิ สงฺขฺยาเน วตฺตเต, ตถาปิ สงฺขฺยานทฺวาเรนิธสงฺขฺเยยฺเย วตฺตตีตฺยาห-‘จุทฺทสหิ สงฺขฺยาหี’ติ ปาเฐน ภวิตพฺพํ, จุทฺทสสทฺทวจนียาว ปญฺจาทิสงฺขฺยา, ยโต สงฺขฺยาสทฺโท เนห ปริคฺคหิโตติ.

Bien que le mot 'saṅkhyā' (nombre) s'emploie pour le dénombrement, il est dit ici qu'il s'emploie pour ce qui est dénombré par le biais du dénombrement : la leçon devrait être 'cuddasahi saṅkhyāhī' (par les quatorze nombres). Les nombres comme cinq, etc., sont exprimés par le mot quatorze, car le mot 'saṅkhyā' n'est pas utilisé ici dans son sens restreint.

๑๗๕. ทิวา

175. Divā

ทิวสโต สฺมิโน ฏิมฺหิ ปุพฺพสรโลเป ทิวิ.

À partir de 'divasa', avec le remplacement du suffixe 'smi' par 'ṭi' et l'élision de la voyelle précédente, on obtient 'divi'.

๑๘๑. โยนํ

181. Yonaṃ

ทุติยาคฺคหเณนาติ [Pg.139] ‘ทุติยาโยสฺส เน วา’ตฺเยวํ สุตฺต รจนายํ ทุติยาคฺคหเณน.

Par 'la saisie de l'accusatif' (dutiyāggahaṇena), cela signifie que dans la composition du sūtra 'dutiyāyossa ne vā', c'est par l'emploi du terme 'accusatif' (dutiyā).

๑๘๕. นามฺหิ

185. Nāmhi

เอนาเทสสฺสาสมฺภวาติ นาสฺส สฺมาเทสตฺตา.

En raison de l'impossibilité de la substitution par 'ena', car le suffixe 'nā' est ici un substitut de 'smā'.

๑๘๗. คสฺสํ

187. Gassaṃ

อุภยวิกปฺโปติ สมาสาสมาสปกฺขทฺวยวิธานํ, กจฺจายนวุตฺติ การสฺส วิปฺปฏิปตฺติมาวีกตฺตุมาห-‘กจฺจายเน’จฺจาทิ, อิตฺถิปุมนฺนปุํสก สมูโหติ เอตฺถายนฺเตสํ สาธนกฺกโม ‘ทฺวนฺทฉฏฺฐีหิ สมาเส อิตฺถิปุมนปุํสกสมูโห’ติ ฐิเต ‘‘สมาเส จ วิภาสา’’ติ (๒-๒-๓๕) ปุมนฺตสฺส อมาเทเส ‘‘วคฺคนฺตํ วา วคฺเค’’ติ (๑-๔๒) นิคฺคหีตสฺส วคฺคนฺโต.

L'expression 'ubhayavikappo' (double option) désigne la prescription des deux côtés : le côté composé (samāsa) et le côté non-composé. Pour manifester le désaccord de l'auteur du commentaire de Kaccāyana, il dit 'kaccāyane', etc. Ici, la méthode de formation de 'le groupe de femmes, d'hommes et de neutres' est la suivante : une fois établi 'le groupe de femmes, d'hommes et de neutres en composé par les dvanda et chaṭṭhī', par le sūtra 'samāse ca vibhāsā' (2-2-35), il y a substitution par 'am' de ce qui finit par un masculin, et par 'vaggantaṃ vā vagge' (1-42), le niggahīta devient la consonne de fin de classe.

๑๙๒. ปุม

192. Puma

กมฺมาทิตฺตา เอนสฺสาปิ อภาวปกฺเขติ ‘‘นา สฺเส โน’’ติ (๒-๘๐) กมฺมาทิโต นาสฺส เอนาเทสกรณโต วุตฺตํ.

Même dans le cas de l'absence de 'ena' en raison de la fonction d'objet (kammāditā), cela est dit d'après le sūtra 'nā sse no' (2-80) qui prescrit la substitution de 'nā' par 'ena' pour l'objet, etc.

๑๙๗. อิเม

197. Ime

อาเทโส กถนํ, อนฺวาเทโส-นุกถนมิจฺจาห-‘อนฺวาเทโส กถิตานุกถน’มีติ, กถิตสฺสานุกถนํ กถิตานุกถนํ, อเนน จ เนห ปจฺฉา อุจฺจารณมตฺตมนฺวาเทโส, กิญฺจรหิ เอกสฺสาภิเธยฺยสฺส ปุพฺพสทฺเทน ปฏิปาทิตสฺส ทุติยมฺปติปาทนมนฺวาเทโสติ วทติ, เตเนห น ภวติ ‘เทวทตฺตํ โภชย, อิมญฺจ ยญฺญทตฺต’นฺติ, เกนจิ วิเสสนฺตรโยเคน กถิตสฺสานุกถนํ อนฺวาเทโสติ สมฺพนฺโธ. กถมฺปน วิเสสนฺตรโยโค คมฺยเตจฺจาห- ‘สามตฺถิยา’ติ, เกนจิ วิเสเสนาโยเค วุตฺตสฺเสว ปุนพฺพจนานุปปชฺชนํ สามตฺถิยํ, เตเนวาห- ‘อญฺญเถ’จฺจาทิ.

'Ādeso' signifie la mention ; 'anvādeso' signifie la mention répétée, c'est pourquoi il dit : 'anvādeso kathitānukathanam'. La répétition de ce qui a été dit est 'kathitānukathanam'. Par cela, la mention répétée (anvādesa) n'est pas ici une simple prononciation ultérieure. Quoi donc ? Il dit que la mention répétée est la seconde présentation d'un même référent déjà établi par un mot précédent. C'est pourquoi cela ne s'applique pas ici : 'Fais manger Devadatta, et celui-ci, Yajñadatta'. Le lien est que la mention répétée est la répétition de ce qui a été dit en raison d'une connexion avec une autre distinction. Comment sait-on qu'il y a une connexion avec une autre distinction ? Il répond : 'par la capacité sémantique' (sāmatthiyā). La répétition de ce qui a été dit sans connexion avec une distinction particulière serait inappropriée ; c'est ce qu'il exprime par 'aññathā', etc.

๑๙๘. กิสฺส

198. Kissa

นวิรุชฺฌตีติ อิมินา ‘‘อิตฺถิยมตฺวา’’ติ (๓-๒๖) สามญฺเญน วิธานโต สฺยาทฺยนฺตมชฺเฌปิ อิตฺถิยมฺปจฺจโย นวิรุชฺฌตีติ วทติ.

Par 'il n'y a pas de contradiction', il dit qu'en raison de la prescription générale 'itthiyamatvā' (3-26), le suffixe féminin n'est pas contradictoire même au milieu de ceux se terminant par 'si', etc.

๒๐๔. นมฺหิ

204. Namhi

นนุ [Pg.140] ยถากฺกมํ นํวิภตฺติกฺกเมนาปิ สมฺภวติ, ตถาสติ ‘ทฺวินฺนํ สทฺทานํ ทฺเวอาเทสา กเมเน’จฺเจว กสฺมา วุตฺตํ ตฺยาสงฺกิยาห ‘น นํวิภตฺติกฺกเมนาปี’ติ. การณมาห- ‘ตสฺสานเปกฺขิตตฺตา’ติ, อิมินา นิสฺสยกรณเมกา สตฺถิยา ยุตฺตีติ ทสฺเสติ, อเปกฺขิเต กถํ ภเวยฺยา ตฺยาห- ‘ยทิ หิ’จฺจาทิ, อเปกฺขิติ ยถากฺกมํ, เอวมญฺญเต ‘‘กิญฺจาปิ ชาตินิทฺเทเสน ทฺเวปิ นํ รูปานิ คยฺหนฺติ, ตถาปิ ‘ติจตุนฺน’นฺติ วิย พฺยตฺตินิทฺเทโสว ยถากฺกโมปการียมานาน, มนุเทสสฺส ตถา วิญฺญยมานตฺตาติ นํสุอิจฺเจว วเทยฺย, น ตถา วุตฺตํ, ตโต-วสียเต ‘น ยถากฺกมเมตฺถาเปกฺขิต’นฺติ.

N'est-ce pas que cela est possible selon l'ordre, même selon l'ordre de la déclinaison en 'naṃ' ? Dans ce cas, pourquoi a-t-il été dit 'les deux substituts de deux mots selon l'ordre' ? Soupçonnant cela, il dit : 'non pas non plus selon l'ordre de la déclinaison en naṃ'. Il en donne la raison : 'parce que cela n'est pas attendu'. Par cela, il montre que la seule raison valable est d'en faire un support. Si c'était attendu, qu'en serait-il ? Il dit : 'yadi hi', etc. 'Attendu' signifie selon l'ordre. De même ailleurs : 'bien que par l'indication de la classe (jāti), les deux formes de naṃ soient saisies, néanmoins, comme dans ticatunnaṃ, seule l'indication individuelle aide ceux qui sont disposés selon l'ordre, car le substitut est compris ainsi' ; il aurait dû dire 'naṃsu' seulement, mais cela n'a pas été dit ainsi. Par conséquent, on conclut que 'l'ordre n'est pas attendu ici'.

๒๐๕. นฺต

205. Nta

นนุ นฺตนฺตูนนฺติ ตทนฺตา คยฺหนฺติ ปจฺจยคฺคหณปริภาสาย, ตถา สติ การิยิตฺเตน ตทนฺตาว คยฺหนฺติ กถํ นฺตนฺตูเยวา ตฺยาสงฺกิยาห- เตเยเว’จฺจาทิ, ปจฺจกฺขตายาติ สุตตฺตา, พลวตฺตา เตเยว การิยิตฺเตน คยฺหนฺตีติ สมฺพนฺโธ, น ตทนฺตา, ทุพฺพลาติ พฺยติเรกํ วตฺวา ทุพฺพลตฺเต การณมาห- ‘อนุมิตตฺตา’ติ, อนุมิตตฺตํ สาเธตุมาห- ‘อนุมิตาหิ’จฺจาทิ, ภวิภตฺตีนนฺติ ปาโฐ ยุตฺต ตโร, ตสฺส อนฺตาเทเส อกาเรติ สมฺพนฺโธ.

N'est-ce pas que par la maxime de la saisie des suffixes, les mots se terminant par 'nta' et 'tu' (ntantūnaṃ) sont saisis ? Dans ce cas, puisque ce sont ceux qui finissent par eux qui sont les objets de l'opération, comment se fait-il que seuls 'nta' et 'tu' soient mentionnés ? Soupçonnant cela, il dit : 'ceux-là mêmes', etc. Le lien est que, du fait qu'ils sont mentionnés dans le sūtra (paccakkhatāya), par leur force, ils sont saisis comme les objets de l'opération, et non pas ceux qui finissent par eux. Après avoir dit par contraste qu'ils sont faibles, il donne la raison de cette faiblesse : 'du fait qu'ils sont déduits' (anumitattā). Pour prouver qu'ils sont déduits, il dit : 'par les choses déduites', etc. La leçon 'bhavibhattīnaṃ' est la plus appropriée ; le lien est qu'en cas de substitution de la fin, cela se fait en 'a'.

๒๑๙. โยมฺหิ

219. Yomhi

โยมฺหีติ สตฺตมฺยนฺตชาตินิทฺเทสา ลพฺภมานตฺถวเสน ‘ปจฺเจก’นฺติ วุตฺติยํ วุตฺตํ, เตเนวาห ปญฺจิกายํ- ‘กถมิทมวสียเต โยมฺหีติ นิทฺเทสา’ติ, ตสฺสทานิ อตฺถมฺปกาเสตุํ ‘ปจฺเจกนฺติ เอเกกสฺมิ’นฺติอาทิ วุตฺตํ. เอเกกสฺมึ โยมฺหิ ทฺวินฺนํ อาเทสานํ สมฺภวา อาเทสีนมฺปิ พหุตฺตสมฺภโวติ สุตฺเต ‘ทฺวินฺน’นฺติ พหุวจนนิทฺเทโส, วุตฺติยมฺปน ปจฺเจกํ โยมฺหิ ปจฺเจกํ ทฺวิสทฺทสมฺภวา ‘ทฺวิสฺสา’ติ วุตฺตํ, ทุติยายมฺปิ ทุเว ทฺเว.

Par l'expression 'yomhi', qui est une désignation générique au locatif, il est dit 'pour chaque' dans le commentaire selon le sens obtenu. C'est pourquoi il est dit dans la Pañcikā : 'Comment cela est-il conclu de la désignation yomhi ?'. Pour en éclairer le sens maintenant, il est dit 'paccekanti ekekasmiṃ', etc. Puisque pour chaque 'yo' il y a la possibilité de deux substituts, il y a aussi la possibilité d'une pluralité de formes substituées, d'où la désignation au pluriel 'dvinnaṃ' dans le sūtra. Mais dans le commentaire, du fait de la présence de deux mots pour chaque 'yo' individuel, il est dit 'dvissā'. À l'accusatif aussi, il y en a deux de chaque.

๒๒๘. นาสฺมา

228. Nāsmā

ปกตวเสนาติ [Pg.141] ตุมฺหามฺหานมาเทสานมธิกตวเสน, กมมนติกฺกมฺม น ภวนฺตีติ สมฺพนฺโธ.

Par 'en raison de la forme originale' (pakatavasenāti), cela signifie en raison de la prédominance des substituts de 'tumha' et 'amha' ; le lien est qu'ils ne se produisent pas sans respecter l'ordre.

๒๓๐. จํวา

230. Caṃvā

กจฺจายนาจริโย ตุมฺหามฺเหหิ ปราย จตุตฺถี ฉฏฺฐี สวิภตฺติยา ‘‘สสฺสํ’’ติ (๒-๓-๓) สุตฺเตน อมาเทสํ วิธาย ‘ตุมฺหํ อมฺห’นฺติ พหุวจนรูปานิ สาเธติ… เอกสฺมิมฺปิ อตฺตนิ คุรุอาทิเก จ คารว วเสน พหุวจนรูปทสฺสนโตติ ทสฺเสตุมาห-ตุมฺหํ อมฺห’นฺติอาทิ, ตสฺสายุตฺตตฺตา ‘ตมยุตฺต’นฺติ วตฺวา อยุตฺตตํ สาเธติ ‘เอวํ หิ’จฺจาทินา, อิมสฺมิมฺปน สตฺเถ เอกสฺมิมฺปิ สพฺพถา พหุวจน รูปสาธนกฺกมํ ทสฺเสตุํ ‘อิธ ปนา’ติอาทิมารทฺธํ.

Le maître Kaccāyana, après avoir prescrit le remplacement par 'am' au moyen du sutta 'sassaṃ' (2-3-3) pour les quatrième et sixième désinences après 'tumha' et 'amha', établit les formes plurielles 'tumhaṃ' et 'amhaṃ'... Afin de montrer que la forme plurielle est employée par respect même pour un seul individu, tel qu'un maître, il a dit 'tumhaṃ amhaṃ', etc. Déclarant cela incorrect par 'tamayuttaṃ', il prouve son inexactitude par 'evaṃ hi', etc. Cependant, dans ce traité, il a commencé par 'idha pana', etc., pour montrer la méthode de formation du pluriel dans tous les cas, même pour un seul.

๒๓๒. อปา

232. Apā

เนนาติ นกาเรน, ปทสญฺญาวิธาย กวจนาภาเวปีติ ปาณินิ ยานมิว สฺยาทิตฺยาทฺยนฺตานํ ปทสญฺญาวิธายกสฺส สุตฺตสฺส อภาเวปิ, อนฺวตฺถวเสน ปทนฺติ คยฺหมาเน อติปฺปสงฺโคปิ สิยาติ อาห-‘รุฬฺหิยาวาติปฺปสงฺคา ภาโว’ติ, อาขฺยาตํ สาพฺยยการก วิเสสนํ วากฺยนฺติ เกจิ, เอกาขฺยาติกํ วากฺยนฺตฺยปเร, ตํ สพฺพํ เอกโต สงฺคเหตฺวา ‘ปทสมูโห วากฺย’นฺติ วุตฺติกาเรน วุตฺตนฺติ ทสฺเสตุมาห- ‘สาพฺยเย’จฺจาทิ, อาขฺยาตํ ตฺยาทฺยนฺตมาหุ, อพฺยยมสงฺขฺยํ, อาขฺยาตํ สาพฺยยํ สการกํ สวิเสสนญฺจ วากฺเยสญฺญํ ภวตีตฺยตฺโถ, วิเสสนนฺติ การกวิเสสนสฺส กิริยา วิเสสนสฺส จ สามญฺเญน คหณํ, สาพฺยยํ-สทฺธึ วจติ, สการกํ โอทนํ ปจติ เทวทตฺโต ปจติ, สการกวิเสสนํ-มุทุํ วิสทโมทนมฺปจติ, ทสฺสนีโย เทวทตฺโต ปจติ, สกิริยาวิเสสนํ- มุทุํ ปจติ, มนฺทํ ปจติ, ปทสมูโห วากฺยนฺติ วุตฺเต อยมฺปิ อธิปฺปายวิเสโสวสียตีติ วตฺตุมาห-วตฺตุ’มิจฺจาทิ, ยเถจฺจาทินา อเนกาขฺยาติ กมฺปิ คุณปฺปธานภาเว โนปการโต วากฺยเมกมฺภวติ… ปท สมูโห วากฺยนฺติ วุตฺตตฺตาติ วทติ, ยถา วากฺยนานตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. อิหาปีติ วตฺตุมิจฺฉิตตฺเถตฺยาโทปิ.

'Nenā' signifie par la lettre 'na'. Même en l'absence de la désignation de 'mot' (pada) pour un seul cas, comme dans le système de Pāṇini où il n'y a pas de sutta prescrivant la désignation de mot pour ceux se terminant par 'syādi', etc., si l'on prenait 'mot' selon son sens étymologique, il y aurait une application excessive ; c'est pourquoi il est dit : 'Il n'y a pas d'application excessive grâce à l'usage conventionnel'. Certains disent qu'une phrase est un verbe avec ses indéclinables, ses compléments et ses qualificatifs ; d'autres disent qu'une phrase ne contient qu'un seul verbe. Le commentateur a dit : 'Une phrase est un ensemble de mots' pour inclure tout cela, comme il est dit par 'sābyaye', etc. On appelle 'ākhyāta' ce qui se termine par 'ti', etc. Un indéclinable est sans nombre. Le sens est qu'un verbe avec un indéclinable, un complément et un qualificatif reçoit le nom de 'phrase'. 'Qualificatif' est un terme général pour le qualificatif du complément et le qualificatif de l'action. 'Sābyayaṃ' signifie 'avec un indéclinable' (ex: 'vacti'). 'Sakārakaṃ' signifie 'Devadatta cuit le riz'. 'Sakārakavisesanaṃ' signifie 'il cuit du riz mou et pur', 'le beau Devadatta cuit'. 'Sakiriyāvisesanaṃ' signifie 'il cuit doucement', 'il cuit lentement'. En disant qu'une phrase est un ensemble de mots, il veut exprimer cette intention spécifique... Pour montrer que même avec plusieurs verbes, cela forme une seule phrase en raison de la relation entre le principal et le subordonné, il dit 'yatheccādinā'... Il dit cela parce qu'il a été déclaré qu'une phrase est un ensemble de mots, comme dans le cas de la diversité des phrases. 'Ihāpi' signifie dans le sens de ce que l'on désire dire.

๒๓๓. โยนํ

233. Yonaṃ

หิคฺคหเณ [Pg.142] ปญฺจมีหิสฺสาปิ คหณมฺภเวยฺยาติ สุตฺเต ‘อปญฺจมฺยา’ติ วุตฺตํ, ตุมฺเหหิ ปุญฺญํ ปสุตํ อนปฺปกนฺติ คาถาปาเท ตุมฺเหหิติอาทิสู ตตฺตา น โวอาเทโส, ตุมฺเห ติฏฺฐถ นคเรติ ปุพฺพวากฺยโต วากฺยนฺตรตฺตา เอกวากฺยตา นตฺถิ, ตุมฺเห วิย ทิย ทิสฺสนฺติ อมฺเห วิย ทิสฺสนฺตีติ วิคฺคยฺห ‘ทิส-เปกฺขเณ’ อิจฺจสฺมา ‘‘สมานญฺญภวนฺตยาทิ ตูปมานา ทิสา กมฺเม รีริกฺขกา’’ติ (๕-๔๓) กปฺปจฺจเย ‘‘นเต กานุพนฺธนาคเมสู’’ติ (๕-๘๕) เอตฺตาภาเว ‘‘สฺยาทิสฺยาทิเนกตฺถ’’นฺติ (๓-๑) สมาเส จ ‘เอกตฺถตายํ’’ติ (๒-๑๑๙) วิภตฺติโลเป จ ‘‘สพฺพาทีนมา’’ติ (๓-๘๖) อา ‘ตุมฺหาทิสาน’มิจฺจาทิ.

Dans le sutta, il est dit 'apañcamyā' (pas à l'ablatif) car dans la saisie de 'hi', il pourrait y avoir aussi la saisie du 'hi' de l'ablatif. Dans le quart de vers 'tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ', il n'y a pas de substitution par 'vo' dans 'tumhehi', etc., à cause de la présence du suffixe 'ta'. Il n'y a pas d'unité de phrase car c'est une phrase différente de la précédente 'tumhe tiṭṭhatha nagare'. Ayant analysé comme 'ils paraissent comme vous, ils paraissent comme nous' à partir de la racine 'disa' (voir), avec le suffixe 'kappa' par la règle 'samānaññabhavantayādi...', et en l'absence de la transformation en 'e' par 'nate kānubandhanāgamesū' (5-85), et dans le composé par 'syādisyādinekatthaṃ' (3-1), et lors de l'élision de la désignation de cas par 'ekatthatāyaṃ' (2-119), on obtient 'tumhādisānaṃ' par 'sabbādīnamā' (3-86).

๒๓๕. อนฺวา

235. Anvā

ปจฺฉา อาเทโส อนฺวาเทโสติ คหิเต กถิตานุกถนนฺติ กถํ ญายตีติ อาห- ‘ปจฺฉา กถนญฺจ กถิตาเปกฺขนฺติ กตฺวา’ติ.

Puisque l'on considère qu'une substitution ultérieure est un 'anvādesa', comment sait-on qu'il s'agit de la répétition de ce qui a déjà été dit ? Il est dit : 'Parce que la déclaration ultérieure dépend de ce qui a été dit'.

๒๓๖. สปุ

236. Sapu

สห วิชฺชมาโน ปุพฺโพ ยสฺส โส สปุพฺโพ.

Celui qui possède un terme précédent présent avec lui est 'sapubbo' (précédé de quelque chose).

๒๓๗. นจ

237. Naca

อปรมฺปรโยคปฺปติปตฺยตฺถนฺติ ‘คามนครานํ เจนา’ติอาทินา วุตฺตสฺส ปรมฺปรโยคสฺส อคฺคหณตฺถํ.

'Aparamparayogappatipatyatthaṃ' signifie afin de ne pas saisir la connexion successive mentionnée dans 'gāmanagarānaṃ cenā', etc.

๒๔๐. นสา

240. Nasā

ชฏา อสฺส อตฺถีติ ชฏิโล, โสว ชฏิลโก, ชฏิลกาติ เอกตฺเถ นิทสฺสิตวิเสสวจนํ, มาณวกาติ วิย น สามญฺญวจนํ, อสตฺเต สมฺปตฺเตติ อิทํ ‘‘อามนฺตณํ ปุพฺพมสนฺตํ วา’’ติ (๒-๒๓๙) สุตฺตสฺส สามญฺญตา วุตฺตํ, สามญฺญวจนสฺส ปฏิเสโธติ อิมินา วิเสสวจเน ชฏิลกอิจฺจตฺร ‘อามนฺตณํ ปุพฺพมสนฺตํ วา’’ตีมสฺส ปตฺตินฺทสฺเสติ, เทวทตฺตาทิสามญฺญวจเนติ เทวทตฺโต เทวทตฺตสทฺโท อาทิ ยสฺส, ตญฺจ ตํ สามญฺญวจนญฺจ, ตสฺมึ เทวทตฺตาทิสามญฺญวจเน มาณวเก มาณวกสทฺเท ปรภูเต สติ, อุภินฺนมฺปิ อสตฺเตติ อิมินา [Pg.143] อิทํ ทีเปติ ‘‘เทวทตฺตาติ วิเสสวจนตฺตา ปฏิเสธาภาวา ปุพฺพปรานมุภินฺนมฺปิ ‘‘อามนฺตณํ ปุพฺพมสนฺตํ วา’’ตีทํ ปปฺโปตี’’ติ.

'Celui qui a des tresses (jaṭā) est un jaṭilo ; lui-même est un jaṭilako'. 'Jaṭilakā' est un terme spécifique illustré dans le sens d'un individu ; ce n'est pas un terme général comme 'māṇavakā'. 'Asatte sampatte' (en cas de non-existence) est dit de manière générale pour le sutta 'āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā' (2-239). Par la négation du terme général, il montre l'application de 'āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā' ici, dans le terme spécifique 'jaṭilaka'. Dans le terme général 'devadattādi', le mot 'devadatta' est le premier ; c'est à la fois cela et un terme général. Lorsqu'un terme général comme 'devadatta', etc., est suivi du mot 'māṇavaka', par 'ubhinnampi asatte', il éclaircit ceci : 'Comme Devadatta est un terme spécifique, en l'absence de négation, la règle 'āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā' s'applique aux deux, au précédent et au suivant'.

อิติ โมคฺคลฺลานปญฺจิกาฏีกายํ สารตฺถวิลาสินิยํ

Ainsi se termine dans la Sāratthavilāsinī, commentaire de la Moggallānapañcikā,

ทุติยกณฺฑวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

l'explication du deuxième chapitre.

๓. ตติยกณฺฑวณฺณนา

3. Explication du troisième chapitre

๑. สฺยาทิ

1. Syādi

ยสฺสาติกมาวฏฺฐิตสฺสโยอาทิอกฺขรสมุทายสฺส, กินฺตนฺติ อาห- ‘อิท’มิจฺจาทิ, อิทนฺติ ยถาวุตฺตํ สฺยาทิสมุทายรูปํ, อวยเวน วิคฺคโห สมุทาโย สมาสตฺโถ, สมุทาเย ปวตฺตา สทฺทา อวยเวสุปิ วตฺตนฺตีติ สฺยาทิสทฺโท สิอาทิเก อวยเวปิ วตฺตเต, วิธิคฺคหณญาเยนาติ ‘‘ปจฺจยคฺคหเณ ยสฺมา ส วิหิโต ตทาทิโน ตทนฺตสฺส จ คหณ’’นฺติ ญาเยน. สฺยาทิ อนฺเต ยสฺส ตํ สฺยาทฺยนฺตํ. นนุ จ ‘‘สฺยาทิสฺยาทิเนกตฺถ’’นฺติ สามญฺเญน วุจฺจมาเน ยํกิญฺจิ สฺยาทฺยนฺตํ เยนเกนจิ สฺยาทฺยนฺเตน สเหกตฺถีภาวมรหติ, ตถาหิ ยถา คามคโตติอาโท, ตถา ปสฺส เทวทตฺเต คามํ, คโต ยญฺญทตฺโต คุรุกุลนฺติ อาโทปิ สมาโส ตฺยาสงฺกิยาห-‘สามญฺเญน วุตฺเตปิ’จฺจาทิ, ยสฺส สฺยาทฺยนฺตสฺสเยน สฺยาทฺยนฺเตน สมฺพนฺโธ, เตน สฺยาทฺยนฺเตน สหตํ สฺยาทฺยนฺตเมกตฺถมฺภวตีติ สมฺพนฺธโต วิญฺญายติ อวสียตีติ ยสฺสาตฺยาทิสฺวตฺโถ, ตถา จ คามคโตตฺยตฺรตฺถีเมส-มญฺญมญฺญาเปกฺขาลกฺขโณ สมฺพนฺโธตฺเยกตฺถีภาโว, ตโตเยเวตฺถาหุ-

De l'ensemble de syllabes commençant par 'yo' disposé dans cet ordre, qu'est-ce que c'est ? Il dit : 'idaṃ', etc. 'Idaṃ' désigne la forme de l'ensemble 'syādi' tel qu'il a été mentionné. L'analyse se fait par les parties, l'ensemble étant le sens du composé. Les mots s'appliquant à l'ensemble s'appliquent aussi aux parties ; ainsi le mot 'syādi' s'applique aussi aux parties comme 'si', etc. Par la maxime de la saisie de la règle (vidhiggahaṇañāya) : 'Lors de la saisie d'un suffixe, celui-ci saisit ce qui commence par lui et ce qui finit par lui'. Ce qui se termine par 'syādi' est 'syādyantaṃ'. N'est-il pas vrai que, lorsqu'on parle de manière générale de 'syādisyādinekatthaṃ', n'importe quel terme finissant par 'syādi' devrait pouvoir s'unir en un seul sens avec n'importe quel autre terme finissant par 'syādi' ? En effet, comme dans 'gāmagato', etc., de même dans 'passa devadatta gāmaṃ' ou 'gato yaññadatto gurukulaṃ', on pourrait craindre un composé ; c'est pourquoi il dit : 'Bien que ce soit dit de manière générale', etc. Le terme finissant par 'syādi' qui a une relation avec un autre terme finissant par 'syādi' s'unit en un seul sens avec ce terme ; cela est compris par la relation. C'est le sens de 'yassā', etc. Ainsi, dans 'gāmagato', il y a une relation caractérisée par une attente mutuelle, d'où l'unification de sens. C'est pourquoi on dit ici :

นิยตํ สาธนํ สาธฺเย, กฺริยา นิยตสาธนา;

สนฺนิธาเนน เมเตสํ, นิยโม-ยมฺปกาสตีติ.

'Le moyen est fixé pour l'objectif, et l'action a un moyen fixé ; par leur proximité, la règle se manifeste.'

อยเมตฺถ อตฺโถ ‘‘ยโต คามมิจฺเจตํ สาธนํ สาธฺยํ กิริยํ ตํพฺยปเทสชานนโยคฺยมเปกฺขเต คโตติ, อโต สาธนํ การ กํ [Pg.144] สาธฺเย กิริยาย นิยตํ, ยโต จ กิริยา สยํ สาธนมเปกฺขเต กึ คโตติ, อโต กิริยาปิ นิยตํ สาธนเมติสฺสาติ นิยตสาธนา โหติ อยํ ยถาวุตฺโต นิยโม อญฺญมญฺญาเปกฺขาวเสน วตฺตมาโน เอเตสํ สาธฺยสาธนานํ สนฺนิธาน มตฺเตน อญฺญมญฺญโต ปกาสตี’’ติ. ปสฺส เทวทตฺต คามํ, คโต ยญฺญทตฺโต คุรุกุลํตฺยตฺร ตุ คามนฺติ สาธนํ ปสฺเสติ สาธฺยมเปกฺขเต, คโตติ คมนกิริยา ตุ คุรุกุลมเปกฺขเต, ตโต จ คามคตานํ วากฺยนฺตราวยวานํ นตฺเถวาเปกฺขาติ น ภวติ สมาโส, สพฺพตฺเถวมูหนียํ, สมฺพนฺโธ หิ อญฺญมญฺญาเปกฺขาลกฺขโณ สมฺพนฺธฺยนฺตรโต-นวฏฺฐิตํ นิวตฺเตตฺวา วิเสเส นิเวเสติ, ตถาจ วุตฺตํ–

Le sens ici est le suivant : « Puisque le moyen (sādhana), à savoir le 'village', attend l'action à accomplir (sādhya) — laquelle est apte à être connue par cette appellation — en disant 'il est allé', alors le moyen (kāraka) est fixé dans l'action à accomplir. Et puisque l'action elle-même attend le moyen en demandant 'où est-il allé ?', l'action a également ce moyen comme étant fixé pour elle ; elle possède donc un moyen fixé. Cette règle susmentionnée, s'opérant par le biais d'une attente mutuelle, se manifeste l'un par l'autre par la simple proximité de ces éléments à accomplir et de ces moyens ». Voyez, Devadatta, le village ; Yaññadatta est allé au Gurukula. Ici, dans 'village', on voit le moyen et on attend ce qui est à accomplir ; mais dans 'est allé', l'action d'aller attend 'Gurukula'. Par conséquent, il n'y a aucune attente entre les parties d'une autre phrase comme 'village' et 'est allé', donc le composé ne se forme pas. Il faut déduire cela partout de la même manière. En effet, la relation est caractérisée par une attente mutuelle ; en écartant ce qui n'est pas établi par une autre relation, elle l'établit dans une particularité. C'est ainsi qu'il a été dit :

ตสฺส ตฺวากงฺขโต เภเท, ยา ปริปฺลวมานตา;

วิเสเส ตํ นิเวเสนฺโต, สมฺพนฺโธวาวฉินฺทตีติ.

« Pour celui qui désire la distinction, cette instabilité qui existe lors de la séparation ; en l'établissant dans une particularité, la relation seule la tranche. »

เภเท วิเสเส คามนฺเตตํ สามญฺญํ วิเสสาเปกฺขํ ‘คามมาสีสติ, ชหาติ, คโต’ติ, ตถา ‘คโต คามํ, วนํ, คุรุกุล’นฺติ เววมากงฺขโต-ภิลสโต ตสฺส ตุ ปธานปทสฺสุปสชฺชนปทสฺส จ ยา ปริปฺลวมานตา อนวฏฺฐิตตา ตํ วิเสเส วิสิฏฺเฐ สมฺพนฺธินิ นิเวเสนฺโต ปติฏฺฐเปนฺโต สมฺพนฺโธวาเนกปฺปกาโร กฺวจิ สาธฺยสาธนภาวลกฺขโณ กฺวจิ ปกติวิการภาวสภาโว กฺวจิ สสฺสามิ สมฺพนฺธรูโป อวฉินฺทติ สมฺพนฺธฺยนฺตรโต นิวตฺเตตีติ อตฺโถ, ยโต-ยมเปกฺขา วากฺยกาเลเยว นิรูปฺยเต, ตโต ยตฺถาตฺถิ ปทานมเปกฺขา, ตตฺถ สมาสาวคโม, ยตฺร ตุ นตฺถิ, ตตฺร น ภวตีตฺยนุปทิฏฺโฐ วิสยวิภาโค ญายเตติ ภาโว, พาเล อพุเธตุ นิสฺสาย วิจิตฺโต สมาสวิธานโลปาทินาเนกปฺปกาโร ปฏิปตฺติยา สาธุสทฺทปริชานนตฺถมุปาโย สมฺภวติ, ปรมตฺถโต ตุ สทฺทนฺตรตฺตา อจฺจนฺตํ วากฺยสมาสานํ เภโท, น หิ วากฺเย ทิฏฺฐปทานิ สมาเส สนฺติ, ตถา จ วุตฺตํ–

« Bhede » signifie dans une particularité. Le terme « village » est une généralité qui attend une spécification : « il désire le village, il quitte le village, il est allé au village ». De même, pour celui qui désire ou souhaite — c'est-à-dire pour le mot principal et le mot subordonné — savoir où il est allé : « au village, à la forêt, au Gurukula », cette instabilité ou absence de fixation est tranchée par la relation. En l'établissant dans un corrélat distinct et spécifique, la relation, qui est de diverses sortes — parfois caractérisée par la relation entre ce qui est à accomplir et le moyen, parfois par la nature de la relation entre l'état originel et la modification, parfois sous la forme d'une relation entre un propriétaire et son bien — l'écarte d'une autre relation possible. C'est pourquoi cette attente n'est examinée qu'au moment de la phrase. Par conséquent, là où il y a attente entre les mots, on comprend qu'il y a composé ; mais là où il n'y en a pas, il n'y en a pas. C'est ainsi que l'on connaît la distinction des domaines qui n'a pas été explicitement enseignée. Pour les ignorants, ce moyen varié, s'appuyant sur des procédés tels que les règles de composition et d'élision, existe afin de bien reconnaître les mots corrects pour la compréhension. Mais en réalité, en raison de la différence entre les mots, il y a une distinction absolue entre la phrase et le composé. En effet, les mots vus dans la phrase ne sont pas présents dans le composé. C'est ainsi qu'il a été dit :

พาเล นิสฺสายุปาโย-ยํ, วิจิตฺโต ปฏิปตฺติยา;

เภโท วากฺยสมาสานํ, จฺจนฺตํ สทฺทนฺตรํ ยโตติ.

« S'appuyant sur les ignorants, ce moyen est varié pour la compréhension ; la distinction entre les phrases et les composés est absolue, car ce sont des mots différents. »

อโตเยวาติ [Pg.145] ยโต สามญฺเญน วุตฺเตปิยสฺสเยน สมฺพนฺโธเตน สห ตเทกตฺถมฺภวตีติ สมฺพนฺธโต วิญฺญายตีติ นานิฏฺฐํ กิญฺจิปีห โหติ, อโตเยว เหตุโตติ อตฺโถ. พฺยเปกฺขา สามตฺถิยปริคฺคหาเยติ ปทานมญฺโญญฺญากงฺขา พฺยเปกฺขา, สาว สา มตฺถิยํ, ตสฺส ปริคฺคหาย. สมตฺถวจนํ น กตนฺติ ปาณินิเยหิ วิย ‘‘สมตฺโถ ปทวิธี’’ติ (ปา, ๒-๑-๑) สมตฺถวจนํ น กตํ. สมตฺโถ ปท วิธีติ ปริภาสายมยมตฺโถ ‘‘วิธียเต วิธิ, ปทานํ วิธิ ปทวิธิสมาสาทิ, โยโกจีห สตฺเถ ปทวิธิ,โส สมตฺโถ วิคฺคห วากฺยตฺถาภิธาเน (สตฺติ) เวทิตพฺโพ’’ติ, ตาทิสปริภาสาย พฺยาปารโต เตสํ ‘ปสฺส เทวทตฺต คามํ, คโต ยญฺญทตฺโต คุรุกุลํ’ ตฺยาโท นานิฏฺฐปฺปตฺติ, สามตฺถิยญฺเจตฺถ ทฺวิธาตฺยุปคมฺยเต วากฺเย พฺยเปกฺขาวุตฺติยเมกตฺถีภาโว เจติ. ตตฺถ ปฐมสฺส ปริคฺคหํ วจนมนฺตเรน ปฏิปาทิย ทุติยสฺส ปริคฺคหมิทานิ วจเนน ปฏิปาทยมาห- ‘เอกตฺถี ภาโว’จฺจาทิ, เอกตฺถีภาโว ภินฺนตฺถานํ สาธารณตฺถตาวเสน ปวตฺติวิเสโส, วากฺเย หิ สาธารณตฺถตา นตฺถิ ภินฺนตฺถตฺตา, อโตเยเวตฺถ เภทนิพนฺธนา ฉฏฺฐฺยุปชายเต ‘รญฺโญ ปุริโส’ติ, วุตฺติยนฺตูภยปทพฺยวจฺฉินฺนตฺถาภิธานโต สาธารณตฺถตา ภวติ, อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘สมาเส วิเสสนํ วิเสสฺสมนุปวีสติ เอกีภวติ วิเสสนํ, วากฺเย ตุ วิเสสนํ วิเสสฺสโต วิสุํเยวา วติฏฺฐเต’’ติ. ทฺวนฺทสมาสสฺส ตุ ปทานํ วิเสสนวิเสสฺสาภาเวปิ สกลปทตฺถปฺปธานตฺตา ‘รญฺโญ โค จ อสฺโส จ ปุริโส จา’ติ วากฺยโต ‘รญฺโญ ควาสฺส ปุริสา’ติ สมาสสฺส วิเสโส เอกตฺถี ภาวลกฺขโณ ภวตฺเยว, ตถาหิ ตตฺถ วากฺเย ภินฺนตฺถนิพนฺธน สมุจฺจยปฏิปาทนาย จสทฺโท ปยุชฺชเต, สมาเส ตุ นปฺปยุชฺชเต, เอกตฺถ วจเนเนวาติ ‘‘สฺยาทิสฺยาทิเนกตฺถ’’ ตฺเยกตฺถวจเนเนว, เอกตฺตีภาโวเยว ภวตีติ เสโส, เอวกาโร น วากฺเย ตถาหิ ทีเปติ. วากฺเย กถนฺติ อาห- วากฺเย’ติอาทิ.

« C'est précisément pour cela » signifie : puisque même lorsqu'il est exprimé de manière générale, en raison de la relation avec ce qui est visé, il devient une unité de sens avec lui, cela est compris par la relation, donc rien d'indésirable ne se produit ici. « Précisément pour cela » signifie pour cette raison. « Par l'appréhension de la capacité de l'attente mutuelle » : l'attente mutuelle des mots est appelée 'byapekkhā'. Celle-ci même est la 'capacité' (sāmatthiya), pour son appréhension. L'expression 'samattha' (capable) n'a pas été faite, contrairement aux partisans de Panini qui disent « Une règle concernant les mots s'applique à ceux qui sont sémantiquement liés » (Pāṇini 2-1-1). Le sens de cette règle conventionnelle est le suivant : « Une règle est prescrite ; une règle concernant les mots (padavidhi) comme le composé, etc. Toute règle concernant les mots dans ce traité doit être comprise comme sémantiquement liée (samattha) dans l'expression du sens de la phrase d'analyse ». En raison de l'application d'une telle règle conventionnelle, il n'y a pas d'occurrence indésirable dans des cas comme « Voyez, Devadatta, le village ; Yaññadatta est allé au Gurukula ». Et la capacité (sāmatthiya) est ici acceptée comme étant de deux sortes : l'attente mutuelle (byapekkhā) dans la phrase et l'unification de sens (ekatthībhāvo) dans la fonction grammaticale (vutti). Ayant expliqué l'appréhension de la première sans déclaration formelle, il explique maintenant l'appréhension de la seconde par une déclaration : « l'unification de sens » etc. L'unification de sens est un mode de fonctionnement spécial par lequel des mots ayant des sens distincts acquièrent un sens commun. Dans la phrase, il n'y a pas de sens commun car les sens sont distincts. C'est précisément pour cela qu'ici naît le génitif fondé sur la distinction, comme dans « l'homme du roi » (rañño puriso). Mais dans la fonction grammaticale (vutti), parce que le sens est exprimé comme étant délimité par les deux mots, il y a un sens commun. Voici ce qui est dit : « Dans le composé, le qualificatif pénètre le qualifié, le qualificatif devient un avec lui ; mais dans la phrase, le qualificatif reste tout à fait séparé du qualifié ». Quant au composé Dvanda, même s'il n'y a pas de relation qualificatif-qualifié entre les mots, puisque tous les sens des mots sont principaux, il y a bien une distinction caractérisée par l'unification de sens par rapport à une phrase comme « la vache, le cheval et l'homme du roi », devenant le composé « les vaches, chevaux et hommes du roi ». En effet, dans la phrase, le mot 'ca' (et) est employé pour exprimer la conjonction fondée sur des sens distincts ; mais dans le composé, il n'est pas employé. « Par la seule expression d'un sens unique » signifie : par la seule expression d'un sens unique au moyen de suffixes comme 'si', etc. Le reste est « l'unification de sens se produit précisément ». Le mot 'eva' (seulement/précisément) montre que ce n'est pas ainsi dans la phrase. Pour répondre à « comment est-ce dans la phrase ? », il dit « dans la phrase », etc.

วากฺเยติ วิคฺคหวากฺเย, วิเสเสน คยฺหติ ญายตฺยเนเนติ วิคฺค- โห[Pg.146], โส จ ตํ วากฺยํ เจติ วิคฺคหวากฺยํ, วิเสเสน วา คหณํ วิคฺคโห, ตทตฺถํ วากฺยํ วิคฺคหวากฺยํ, ตสฺมึ, กายํ พฺยาเปกฺขาติ อาห-‘เภทาทิลกฺขณา’ติ, อาทิสทฺเทน สํสคฺค เภท สํสคฺคานญฺจ คหณํ.

« Dans la phrase » signifie dans la phrase d'analyse (viggahavākya). 'Viggaha' est ce par quoi on saisit ou connaît de manière distincte (visesena gayhati ñāyati), d'où 'viggahavākya' pour désigner cette phrase. Ou bien 'viggaha' signifie la saisie distincte, et la phrase destinée à cela est la phrase d'analyse ; dans celle-ci. « Quelle est l'attente ? », c'est pourquoi il dit : « caractérisée par la distinction, etc. ». Par le mot 'etc.', on inclut la connexion (saṃsagga), la distinction (bheda) et la connexion-distinction.

ตตฺถ สานฺตเรหิ สามฺยนฺตเรหิ จ พฺยาวุตฺติ เฉโท, สํวิเสส สามิวิเสสานํ สมฺพนฺโธ สํสคฺโค, ตทาห- ‘ตถาหิ’จฺจาทินา, เภทโก พฺยาวตฺตโก, อตฺถคหิโตติ การณวเสน เภทวาทินา คหิโต, ยเทจฺจาทินา สํสคฺควาทิโน-ธิปฺปายมาห ยทา ตูภยมฺปิจฺจาทินา อุภยวาทิโน, อภิมโตติ ‘‘ปากฺกฑาราสมาโส’’จฺจเนน (๒-๑-๓) ปาณินินา อิจฺฉิโต. ปากฺกฑาราติ ‘‘กฑารา กมฺมธารเย’’จฺจเนน (๒-๒-๓๘) กฑาราสํสทฺทนา ปเควาติ อตฺโถ.

Là, la 'distinction' (chedo) est l'exclusion des choses similaires et des choses différentes. La 'connexion' (saṃsagga) est la relation entre le qualifié et le qualificatif ou le possesseur et le possédé. C'est ce qu'il dit par « En effet », etc. 'Bhedako' signifie ce qui distingue. 'Saisi par le sens' signifie saisi par le défenseur de la théorie de la distinction (bhedavādin) en tant que cause. Par « Quand... », etc., il exprime l'intention du défenseur de la théorie de la connexion (saṃsaggavādin). Par « Mais quand les deux... », etc., il exprime l'intention de celui qui soutient les deux théories. « Approuvé » signifie souhaité par Panini par le biais de la règle « pākkaḍārāsamāso » (2-1-3). « Pākkaḍārā » signifie avant la mention de 'kaḍārā' dans la règle « kaḍārā kammadhāraye » (2-2-38).

‘ปุถ ภินฺโน อตฺโถ เยสํ ปทานํ ตานิ ปุถคตฺถานิ, วากฺเย หิ รญฺโญ ปุริโส เตตฺถ ราชสทฺโท ราชตฺถเมว วทติ, ปุริสสทฺโท ปุริสตฺถเมว, วุตฺติยนฺตุ ราชปุริโสเตตฺถ ราชสทฺโทปิ ปุริสตฺถเมว วทตีติ ทฺวินฺนเมกตฺถีภาโว ภวติ, อญฺโญเยวาวยวตฺถานฺวิโต สมุทายตฺโถ ปาตุภวตีติ ตทเปกฺขาย เจกตฺถีภาโว วุจฺจเต, ชหมานสกตฺถวุตฺติมภฺยุปคมฺม วุตฺตํ- ‘วิเสสนสฺส สกตฺถ ปริจฺจาเคเน’จฺจาทิ, อโตเยว ปโร โจเทสฺสติ ‘นนุ เจ’จฺจาทินา. เอกตฺถีภวนํ สมสนนฺติ อิมินา เอกตฺถนฺติ สมาโสติ นาตฺถนฺตรนฺติ ทีเปติ.

Ceux dont les sens des termes sont distincts sont appelés 'puthagatthāni' (à sens distincts). Dans une phrase telle que 'l'homme du roi', le terme 'roi' y exprime uniquement le sens du roi, et le terme 'homme' uniquement le sens de l'homme. Mais dans une forme composée (vutti) comme 'homme-du-roi' (rājapuriso), le terme 'roi' exprime également le sens de l'homme, d'où l'unification en un seul sens pour les deux. Un sens global émerge, lié aux membres constitutifs, et c'est par rapport à cela qu'on parle d'unification de sens (ekatthībhāvo). Il a été dit, en acceptant l'usage de renoncer à son propre sens : 'par l'abandon du propre sens du qualificatif', etc. C'est précisément pour cela qu'un contradicteur objectera plus loin par 'n'est-ce pas que', etc. Par l'expression 'la composition est une unification de sens', il montre qu'il n'y a pas de différence entre 'un seul sens' (ekattha) et 'composé' (samāsa).

ชหมานานิ ปทานิ สกตฺถํ ยสฺสํ (สา) ตถา วุตฺตา, นาจฺจนฺตาย ชยาตีติ เอวมฺมญฺญเต ‘‘ปริจฺจาคมตฺตมภิสนฺธาย ชหมานสกตฺถํตฺยุจฺจเต, น ตุ สพฺพถา ปริจฺจาโคปโรปการาย ตสฺโสปาทานโต, สพฺพถา จ สกตฺถปริจฺจาเค ปโรปการาสมฺปาทนโต-นุปาทานเมว ปโยชนาภาวา ตสฺส สิยา’’ติ, ถปติ วฑฺฒตี. อตฺถนฺติ ราชสทฺทวาจฺจํ. อจฺจนฺตปริจฺจาเคปิ น โทโส… วากฺเย ทิฏฺฐสฺสุปสชฺชนสฺส วุตฺติยํ โสเยวายนฺตฺยนฺวยาวสายโต ตทตฺถาว คติยาติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘อถ เว’จฺจาทิ.

'Jahamānāni padāni sakatthaṃ yassaṃ (sā)' : celle dans laquelle les termes abandonnent leur propre sens est ainsi nommée. On ne pense pas que cela soit abandonné totalement ; il est dit 'abandonnant son propre sens' en se référant simplement à une cession, mais pas à un abandon total, car on l'adopte pour aider un autre terme. Si le sens propre était totalement abandonné, il ne pourrait pas aider l'autre, car il n'y aurait aucune utilité à son adoption faute de but. 'Le charpentier prospère'. 'Le sens' (attha) désigne ce qui est exprimé par le mot 'roi'. Même dans l'abandon total, il n'y a pas de défaut... Montrant que dans une forme composée, le terme subordonné vu dans la phrase est le même par la détermination de sa connexion, il dit : 'ou bien' (atha vā), etc.

โสเยวายนฺตฺยชฺฌวสาโย-นฺวโย, โสเยวายํ ราชสทฺโท โย วากฺยตาเล ทิฏฺโฐติ โวหารีนเมกตฺตาวสาเยนาสตฺยปิ (ราชสทฺทสฺส)ตฺเถ [Pg.147] ปุริสสฺส วิเสสนมฺภวิสฺสตีติ ภาโว, เอตฺเถว ทิฏฺฐนฺตมาห- ‘ยเถ’จฺจาทิ.

Cette détermination même de l'identité est la connexion. L'idée est que ce mot 'roi' est celui-là même qui a été vu au moment de la phrase ; par la détermination de l'unité par ceux qui emploient le langage, même s'il n'y a pas de sens propre pour le mot 'roi', il sera le qualificatif de l'homme. Il donne un exemple à ce sujet : 'comme' (yathā), etc.

๒. อสํ

2. Inexistant.

อพฺยยนฺติ ยทญฺเญสํ ปสิทฺธนฺติ ลิงฺควจนเภเทปิ พฺยยรหิตตฺตา อุปสคฺคนิปาตานํ ปเรหิ อพฺยยสญฺญากรณโต อพฺยยนฺติ ปเรสํ ปสิทฺธํ, เตสนฺตฺวยํ สมาโส อพฺยยตฺถปุพฺพงฺคมตฺตา อนพฺยยํ อพฺยยมฺภวตีติ อพฺยยีภาโว ปสิทฺโธ, อสงฺขฺยสฺส สุตตฺตา ตสฺเสว วิภตฺยตฺถาทโย วิสยภาเวน วิเสสนานีติ วิญฺญายนฺตีตฺยาห- ‘อสงฺขฺเย’จฺจาทิ, อิมินา เนเมสมาสตฺถาติ ทีเปติ.

'Indéclinable' (abyaya) est ce qui est bien connu comme tel chez les autres. Étant dépourvus de changement (byaya) même en cas de différence de genre ou de nombre, les préfixes et les particules sont désignés comme indéclinables par les autres écoles. Pour elles, ce composé est connu sous le nom d'abyayībhāvo car le sens de l'indéclinable y est prédominant, et ce qui n'était pas indéclinable le devient. Puisque le terme 'asaṅkhye' (dans l'indénombrable) est entendu, ses sens de cas, etc., sont compris comme des qualificatifs par leur état de domaine d'application. C'est pourquoi il dit : 'dans l'indénombrable', etc., indiquant par là que ce n'est pas le sens du composé pour elles.

ตาวสทฺทสฺส กมวุตฺติยํ โย-ตฺโถ สมฺปชฺชเต ตมาห- ‘วิภตฺย’จฺจาทิ, วิภตฺยตฺเถ อุทาหริตฺวาติ วิภตฺยตฺถวิสเย วตฺตมานสฺสาสงฺขฺยสฺส อิตฺถิสทฺเทน สมาสมธิตฺถีติ อุวาหริตฺวา, นิจฺจยมาสาน มวิคฺคโห, อสกปทวิคฺคโห วา ยุตฺโต, อญฺญถา อนิจฺจตาปตฺตีตฺยาห- ‘นิจฺจสมาสตฺตา’อิจฺจาทิ.

Il énonce le sens qui résulte pour le mot 'tāva' dans son usage successif : 'le sens de la flexion' (vibhattyattha), etc. Ayant illustré par le sens de la flexion, c'est-à-dire ayant illustré le composé avec le mot 'femme' (itthisaddena) comme 'adhittthī' dans le domaine du sens de la flexion s'appliquant à l'indéclinable (asaṅkhya), il dit : 'en raison du composé permanent' (niccasamāsattā), etc., car une analyse sans ses propres termes ou avec des termes étrangers (asakapadaviggaho) est appropriée, sinon il en résulterait une instabilité.

อสกปเทน อนตฺตนิยปเทน อญฺญปเทน วิคฺคโห อสกปทวิคฺคโห, เตน, เอตฺถ หิ ยถา กุมฺภสฺส สมีปํตฺยญฺญปทวากฺเย สมีป สทฺเทนุปสทฺทวจนียสฺส วุตฺตตฺตา อุปสทฺโท นปฺปยุชฺชเต, ยถา อิตฺถี สูติ เอตฺถาธิสทฺทวจนียสฺสา (ธา)รตฺถสฺส สตฺตมิยา วุตฺตตฺตา นาธิสทฺโทติ ‘อิตฺถีสู’ติ อญฺญปทวากฺยํ วุตฺตํ, กถาปวตฺตาติ ตฺวาเธยฺโย ปทสฺสนํ, เอวํ สพฺพตฺโถนฺเนยํ, อสกปทวิคฺคเหนาตฺโถว วุตฺโต,

L'analyse par un terme qui n'est pas le sien, par un terme non personnel ou par un autre terme, est appelée 'asakapadaviggaho'. Ainsi, de même que dans la phrase 'près du pot' (kumbhassa samīpaṃ), qui utilise d'autres termes, le préfixe 'upa' n'est pas employé car le sens de 'upa' est déjà exprimé par le mot 'samīpa' ; et de même que dans 'dans les femmes' (itthīsū), le préfixe 'adhi' n'est pas employé car le sens de support (ādhāra) exprimé par 'adhi' est déjà exprimé par le locatif, ainsi la phrase avec d'autres termes est dite 'itthīsū'. 'L'exposé de l'histoire' (kathāpavattā) est l'illustration du terme à placer. Ainsi, tout doit être déduit. Par l'analyse avec d'autres termes, le sens seul est exprimé.

อธิสทฺทสฺส ปน ปุรโตวฏฺฐิตสฺสาธาเร วตฺตมานสฺส ตํสมานาธิกรเณน สตฺตมฺยนฺเตนิตฺถิสทฺเทน สห สมาโสติ ทสฺเสตุมาห-‘อธิสทฺโท’จฺจาทิ.

Afin de montrer que le mot 'adhi', se tenant devant et exprimant le support, forme un composé avec le mot 'femme' au locatif ayant le même référent, il dit : 'le mot adhi' (adhisaddo), etc.

สฺยาทิโลโปติ อธิสทฺทโต อิตฺถิสทฺทโต จ ปเรสํ สตฺตมี พหุวจนานํ โลโปติ อตฺโถ. อตฺต (ภาว) สมฺปตฺตีติ สรีรสมฺปตฺติ อธิปฺเปตาติ พฺรหฺมสทฺทสฺส สรีรํ อตฺโถติ อาห- ‘พฺรหฺมํ สรีรนฺติ, กตฺถจี อุตฺตรปทตฺถปฺปธานตฺตาวาสงฺขฺยสมาสสฺส ‘สมฺปนฺนํ พฺรหฺม’นฺติ วิคฺคโห วุตฺโต.

'Syādilopo' signifie la suppression des désinences du locatif pluriel après le mot 'adhi' et le mot 'itthi'. Par 'obtention de la propre forme' (attabhāvasampatti), on entend la perfection du corps ; il dit 'le corps est Brahma' (brahmaṃ sarīranti) car le corps est le sens du mot 'Brahma'. Parfois, parce que le sens du second terme est prédominant dans le composé indénombrable, l'analyse est donnée comme 'Brahma est accompli' (sampannaṃ brahmaṃ).

สมาสวิภตฺติยาติ [Pg.148] สมาสโต อุปฺปนฺนวิภตฺติยา, สกโล ปเทสสกโล, ปริคฺคหาเปกฺขาติ อภฺยุปคมาเปกฺขายาติ อตฺโถ, อภฺยุปคเมปิ หิ ปริคฺคหสทฺโท–

'Samāsavibhattiyā' signifie par la désinence issue du composé. 'Sakalo' signifie tout ce qui possède des parties. 'Par rapport à l'acceptation' (pariggahāpekkha) signifie par rapport à l'adhésion. En effet, même dans l'adhésion, le mot 'pariggaha' est employé—

สปเถ ปริวาเร จ, มูลาภฺยุปคเมสุ จ;

รวิมฺหิ ราหุคหิเต, ทาเรสุ จ ปริคฺคโห’’ติ นิฆณฺฏุ.

Le dictionnaire dit : 'Pariggaha signifie serment, entourage, ainsi que racines et acceptations ; le soleil saisi par Rāhu (éclipse), et les épouses.'

สกลสฺส ภาโว สากลฺยํ-สกลสทฺทปฺปวตฺตินิมิตฺตํ, ตมฺปน นิสฺเสส คฺคหณา ปุถุ ภวตีตฺยาห- ‘อเสสคฺคหณ’นฺติ, ติณานํ สากลฺยนฺติ วิคฺคโห, ติณสทฺเทน หิ ติณสหิตานิ คหิตานิ, เตเนว วกฺขติ พฺยติเรกนเย- ‘ตํ สพฺพํ ติณสหิตมชฺโฌ- หรตี’ติ, สติณมชฺโฌหรตีเตตฺถาธิปฺปายตฺถ มาห-‘ยาวา’ติอาทิ.

L'état de ce qui est complet est la totalité (sākalya) — c'est la raison de l'application du mot 'complet' (sakala). Cela devient distinct par la saisie de ce qui est sans reste, c'est pourquoi il dit : 'saisie de l'intégralité' (asesaggahaṇaṃ). L'analyse est 'la totalité des herbes' (tiṇānaṃ sākalyaṃ). Par le mot 'herbe', on saisit ce qui est accompagné d'herbe. C'est pourquoi il dira dans la méthode d'exclusion : 'il avale tout cela avec l'herbe'. Pour le sens visé dans 'il avale avec l'herbe' (satiṇamajjhoharati), il dit : 'jusqu'à' (yāvā), etc.

ติณสทฺโท อุปลกฺขณํ เสสา-นชฺโฌหาริยานํ, เตนาห ‘ติณาทิกมฺปี’ติ. ปริคฺคหาเปกฺขายนฺตภูตสฺส คหณตฺถํ ‘‘อพฺยยํ วิภตฺติสมีปา’’ทิสุตฺเต ‘สาคฺยธีเต’ติ นิปฺผาทนตฺถมนฺตวจน มุทาหตมฺปาณินินา, ตมฺปิ สากลฺเยเยวาหริตุํ สาคฺยธีเตตฺยูทาหฏนฺติ ทสฺเสตุํ ‘ตโต’ตฺยาทิ วุตฺตํ.

Le mot 'herbe' est une indication (upalakkhaṇa) pour les autres choses non comestibles. C'est pourquoi il dit : 'l'herbe, etc., aussi'. Pour saisir ce qui est devenu une partie par rapport à l'acceptation, l'exemple de 'sāgyadhīte' (avec l'étude de la partie finale) a été cité par Panini dans la règle 'abyayaṃ vibhattisamīpā' etc., pour la formation du mot signifiant 'jusqu'à la fin'. Pour montrer que 'sāgyadhīte' a été cité pour exprimer justement la totalité, il est dit : 'de là' (tato), etc.

ตโตติ ยโต สกลสกเล น วตฺตติ, ปริคฺคหาเปกฺขาย สมตฺติยา อนฺตโต สกาสา สากลฺยํ น ภิชฺชเตติ สมฺพนฺโธ, สมตฺถิยมฺปิ อนฺเต อุทาหรณนฺติ เสโส.

Le lien est : 'de là' (tato) signifie que puisque cela ne s'applique pas au sens partiel du tout, la totalité ne diffère pas de la proximité de la fin dans l'accomplissement par rapport à l'acceptation. Le reste est : l'exemple est aussi dans l'accomplissement à la fin.

อคฺคิปริยนฺตนฺติ อคฺคิอตฺโถ คนฺโถ ตาทตฺถิยา อคฺคิ, โสปริยนฺโต-สฺส อชฺเฌยสฺสาติ อคฺคิปริยนฺตํ, ยตฺตกสฺสาชฺเฌยสฺส ปริคฺคโห, ตสฺส อคฺคิ ปริยนฺโต, อคฺคินา ปริยนฺตภูเตน สหิโต สกโลติ วิคฺคโห, อคฺคิโน สากลฺยนฺติ วา.

'Aggipariyantaṃ' : le mot 'feu' (aggi) désigne par métonymie le texte traitant du feu. Ce qui a cela pour limite de ce qui doit être étudié est 'aggipariyantaṃ'. Quelle que soit l'étendue de l'étude acceptée, le feu en est le terme. L'analyse est : 'le tout accompagné du feu constituant la limite', ou bien 'la totalité du feu'.

สทฺทิกานนฺติ พฺยากรณญฺญูนํ. อตฺถาภาเวอิตฺยตฺถคฺคหณํ อิตเรตราภาเว ธมฺมาภาเว จ มา สิยาติ, อโตเยว โจจฺจเต ‘อเถตเรตราภาเว’อิจฺจาทิ, อิตรสฺมึ อิตรสฺส อภาโว อิตเรตราภาโว, โค อสฺโส น ภวตีติ หิ อตฺถนฺตรตฺตํ นิเสธียเต, น วตฺถุภาโว, พฺราหฺมโณ น ภวตีตฺยตฺรปิพฺราหฺมณตฺตธมฺโม [Pg.149] นิเสธียเต, น วตฺถุภาโว, ปรตฺตาติอาทินา วิปฺปฏิเสธ วิสยมาห.

'Saddikānaṃ' signifie pour les grammairiens. L'emploi du mot 'sens' dans 'absence de sens' (atthābhāve) sert à éviter que cela ne s'applique à l'absence mutuelle (itaretarābhāva) ou à l'absence de qualité (dhammābhāva). C'est pourquoi il est dit : 'ensuite dans l'absence mutuelle', etc. L'absence mutuelle est l'absence d'une chose dans une autre. En effet, par 'une vache n'est pas un cheval', on nie l'altérité de nature, non l'existence de l'objet. De même, dans 'il n'est pas un brahmane', on nie la qualité de brahmane, non l'existence physique. Par 'provenant d'un autre' (parattā), etc., il énonce le domaine de l'exclusion mutuelle.

อติกฺกมาภาเวตี เอตฺถ อติกฺกมาติ ปญฺจมิยา อสมาสนิทฺเทโสติ อาห- ‘อติกฺกมา’ติ, น ปนุปฺปนฺนสฺส ปจฺฉาติ อิมินา อติกฺกมาภาโว นาม อุปฺปนฺนสฺส ปจฺฉา อภาโวติ ทสฺเสติ.

'Atikkamābhāve' : ici, par le mot 'atikkamā', il y a une désignation sans composé au cas ablatif, c'est pourquoi il dit 'atikkamā'. Par 'non après ce qui est apparu', il montre que l'absence de dépassement signifie l'absence de ce qui suit l'apparition.

นิตฺติณนฺติ อุตฺตรปทตฺถปฺปธาโน-สงฺขฺยสมาโส. สมฺปติสทฺทสฺส สามญฺญวจนตฺเตปิ อิธาธิปฺเปตํ กาลํ ทสฺเสตุมาห- ‘อุปโภคสฺเส’’จฺจาทิ, อุปโภโค กมฺมสาธโน ลหุปาวุรณสฺส นายมุปโภคกาโลติ วิคฺคโห, (อติ) ลหุปาวุรณนฺติ รูปสิทฺธีติ ทสฺเสตุํ ลหุปาวุรณสฺสาติอาทิ วุตฺติยํ วุตฺตํ.

« Nittiṇa » est un composé de type avyayībhāva (saṅkhyasamāso) où le sens du dernier terme est prédominant. Bien que le mot « sampati » soit d'un usage général, pour indiquer ici le temps visé, il est dit : « de l'usage », etc. « Upabhoga » (usage) est employé comme substantif d'action ; l'analyse est : « ce n'est pas le moment de l'usage d'un vêtement léger (lahupāvuraṇa) ». Pour montrer que « lahupāvuraṇa » est une forme achevée (rūpasiddhī), il est dit dans le commentaire : « d'un vêtement léger », etc.

โยคฺคํ รูปนฺติ วิคฺคเห อนุรูปํ, นนุ จาตฺร นิจฺจสมาสตฺตาสปทวิคฺคเหน ภวิตพฺพํตฺยาสงฺกิยาห-‘วิจฺฉาย’มิจฺจาทิ, อนุสทฺเทน หิ โยเค วิจฺฉายํ ‘‘อนุนา’’ติ (๒-๑๐) ทุติยา วิธียเต, วากฺเยเยวาสฺส จ ปโยโค นาญฺญตฺเรติ วากฺยมฺปิ ภวตีติ มญฺญเต. สกิขีติ เอตฺถาปิ ‘‘อกาเล สกตฺเถ’’ติ (๓-๘๑) สหสฺส โส.

Dans l'analyse « une forme appropriée », on obtient « anurūpaṃ ». Ne devrait-il pas y avoir ici une analyse par des mots différents (asapadaviggaha) puisqu'il s'agit d'un composé permanent (niccasamāsa) ? En réponse à cette objection, il est dit : « vicchāyam », etc. En effet, lors de la jonction avec le mot « anu », l'accusatif est prescrit pour « vicchāyaṃ » par la règle « anunā » (2-10). On considère que son usage n'est possible que dans une phrase, et non autrement, donc la forme de phrase existe aussi. Dans « sakikhī », il y a également le remplacement de « saha » par « sa » selon la règle « akāle sakatthe » (3-81).

สทิโส กิขิยาติ เอตฺถ กิขิยา ปสิทฺธภูตาย สาธิยสฺส สาธนภาเวน คหิตาย สธมฺมตฺเตน โกจิ สาธิโย สทิโสติ วุตฺโตติ กิมิธ สทิโส อปฺปธานํ ตถา สติ ปุปฺปปทตฺถปฺปธาเนนาสงฺขฺยสมาเสน สกิขีติ เอตฺถ น ภวิตพฺพนฺติ อาห-‘นนุเจ’ตฺยาทิ, กิขิยาติ สมฺพนฺเธ ฉฏฺฐี, เอตฺถ ปน สทิสตฺตสฺส กิขียา-ปฺปฏิพทฺธตฺตาปฺปธานตฺตํ. เนตทตฺถีติอาทินา ยถาวุตฺตํ โจทนํ ปริหรติ.

« Semblable à une guêpe (kikhiyā) » : ici, la guêpe étant bien connue, elle est prise comme moyen de comparaison pour ce qui doit être établi par la similitude de nature. Mais si tel est le cas, le mot « semblable » (sadiso) n'est-il pas secondaire ? Dans ce cas, « sakikhī » ne devrait pas être un composé de type avyayībhāva (saṅkhyasamāsa) où le sens du premier terme prédomine ; c'est pourquoi il est dit : « Mais ne serait-ce pas... », etc. « Kikhiyā » est au génitif de relation ; ici, le caractère secondaire provient du fait que la similitude est dépendante de la guêpe. Par les mots « Netadatthi », etc., il écarte l'objection ainsi formulée.

ยถา เทวทตฺโตติ เอตฺถ ยทิ สมาโส ภเวยฺย, เทวทตฺเตน สทิโส ยถาเทวทตฺตนฺติ ภเวยฺย, ปฏิสิทฺธตฺตา ปน (น) สมาโสติ, กิขีติ มกฺกฏสฺสาภิธานํ. เชฏฺฐานุกฺกเมนาติ วุตฺตตฺตา อนุเชฏฺฐนฺติ ตติยนฺตตา คมฺยเต. จกฺเกน ยุคปทิ สจกฺกํ.

Comme dans « yathā devadatto » : ici, s'il y avait un composé, ce serait « yathādevadattaṃ », signifiant « semblable à Devadatta », mais en raison de l'interdiction, ce n'est pas un composé. « Kikhī » est un nom pour le singe. Puisqu'il est dit « selon l'ordre d'ancienneté », on comprend que « anujeṭṭhaṃ » exprime le sens du troisième cas (instrumental). « Simultanément avec la roue » donne « sacakkaṃ ».

๔. ยาวาวธารเณ

4. « Yāva » est utilisé dans le sens de délimitation (avadhāraṇa).

อมตฺตานํ ยตฺตโก ปริจฺเฉโท ยาวามตฺตํ.

La mesure limite des récipients (amatta) est « yāvāmattaṃ ».

๕. ปยฺยปาพหิติโร ปุเรปจฺฉาวาปญฺจมฺยา

5. Pari, apa, ā, bahi, tiro, pure, pacchā et vā s'emploient avec l'ablatif (pañcamī).

ปญฺจมฺยาติ [Pg.150] กสฺมา วุตฺตํ นนุ อวุตฺเตปิ ตสฺมึ วกฺขมานนเยน ปญฺจมฺยนฺตตฺตา ปญฺจมฺยนฺเตเหว สมาโส วิญฺญายตีตฺยาสงฺกิยาห‘ยทิปิ’จฺจาทิ. ตถาปิจฺจาทินา ปริหรติ, โหตุ กามํ ‘ปริปพฺพตํ วิชฺโชตเต’ติ ทุติยานิเสธาย, อญฺญตฺร กถนฺติ อาห ‘อิห เจ’ตฺยาทิ.

Pourquoi a-t-on dit « avec l'ablatif » ? Ne comprendrait-on pas que le composé se fait avec des termes à l'ablatif, même sans le dire, puisque selon la méthode qui sera expliquée, ils se terminent par l'ablatif ? Pour répondre à cette interrogation, il est dit : « Yadipi », etc. Il écarte l'objection par les mots « Tathāpi », etc., afin d'interdire l'accusatif dans des cas comme « paripabbataṃ vijjotate » (il brille autour de la montagne). Quant à savoir comment il en est ailleurs, il dit : « Iha ce », etc.

อาจตฺตาโร วาติ อาสทฺโท วากฺเย, สรเณ วา, คาโม พหิ ติฏฺฐตีตฺยตฺโถ, ปุรโต คามมฺปสฺสาติ วทนฺโต ปุเรตฺยตฺถปฺปฆาโนยนฺนิทฺเทโส, นสรูปปฺปธาโนติ ทสฺเสติ, อภิมุเข คามมฺปสฺสาตฺยตฺโถ. อวุตฺตานเมตานฺยุปลกฺขณานิ, ตสฺมา ‘ติโร คามมฺปสฺสา’ติปิ วุตฺตํ โหติ, ติริยโต คามมฺปสฺส, ปจฺฉโต คามมฺปสฺสาติ อตฺโถ.

Le mot « ā » est employé soit dans une phrase, soit dans le sens de refuge ; le sens est : « le village se tient à l'extérieur ». En disant « vois le village devant (purato) », il montre que cette désignation privilégie le sens de « pure » et non sa forme même ; le sens est : « vois le village en face ». Ce sont des indications pour les termes non mentionnés ; ainsi, on dit aussi « tiro gāmaṃ passa », ce qui signifie « vois le village au-delà », ou encore « vois le village derrière ».

อปสทฺทโยเค นิจฺจปญฺจนฺตสฺส วิกปฺเปน สมาสวิธานาวาภวเนโนทาหรณํ ทินฺนํ (เอตฺถ) ปญฺจมฺยาติ ปโยชนาภาเวปิ อญฺญทตฺถํ กริยมานมิหาปฺยตฺถวนฺตํ โหติ.

L'exemple est donné en raison de l'absence de prescription du composé de manière facultative pour ce qui se termine impérativement par l'ablatif lors de la jonction avec le mot « apa ». Ici, même si l'usage de « pañcamyā » (par l'ablatif) semble sans utilité immédiate, ce qui est fait pour une autre raison devient ici aussi porteur de sens.

๖. สมี

6. Samī

‘‘อนุ ยํ สมยา’’ติ (๒-๑-๑๕) จ ‘‘ยสฺส จายาโม’’ติ (๒-๑-๑๖) จ ปาณินิโน วจนทฺวยํ, อยเมเตสมตฺโถ ‘‘ยสฺส สมยา สมีปวาจี อนุสทฺโท, เตน สห สมสฺสเตติ จ, อนุ ยสฺสายามวาจี, เตน สฺยาทฺยนฺเตน สห สมสฺสเต’’ติ จ. วตฺถุโต ตุ สามีปฺยายามวนฺตานมนิทฺเทเสปิ สามตฺถิยา ตทากฺเขโปติ ทสฺเสนฺโต อาห-‘สมีปายามาน’มิจฺจาทิ.

Il y a deux déclarations de Panini : « Anu yaṃ samayā » (2-1-15) et « yassa cāyāmo » (2-1-16). Voici leur sens : « Le mot 'anu' exprime la proximité et se compose avec le terme qu'il accompagne ; et 'anu' se compose avec le terme terminé par un suffixe casuel dont il exprime la longueur ». En réalité, même si les objets possédant la proximité ou la longueur ne sont pas explicitement mentionnés, il montre par « des proximités et des longueurs », etc., que cela est impliqué par la force du contexte.

สมฺพนฺธิตฺตาติ สมฺพนฺธิสทฺทา สกตฺถมิว นิยตปฏิโยคินมากฺขปนฺติ… เตน วินา เตสํ สกตฺถาภาวา. อายาโม ทีฆตา, ‘‘ยสฺส สมีปายาเมสฺวนุ’’ติ ยถาวุตฺตสุตฺตทฺวยมากฺเขเปนุปทิสติ, วนสฺส สามิปฺยมนุวนํ, ‘‘อสงฺขฺยํ วิภตฺติสมฺปตฺติสมีป’’ อิจฺเจว (๓-๒) สิทฺเธปุน สมีปคฺคหณํ วิกปฺปตฺถํ, เตน วนสฺสานุติ วากฺเยนาปิ ภวิตพฺพํ.

En tant que termes de relation, les mots relatifs impliquent un corrélatif déterminé pour exprimer leur propre sens, car sans cela, ils n'auraient aucune signification. « Āyāmo » signifie la longueur. Il enseigne par implication les deux règles susmentionnées : « là où 'anu' exprime la proximité ou la longueur ». La proximité de la forêt est « anuvanaṃ ». Bien que cela soit déjà établi par la règle « asaṅkhyaṃ vibhattisampattisamīpa » (3-2), la répétition du mot « proximité » (samīpa) sert à indiquer le caractère facultatif ; par conséquent, la phrase « vanassa anu » doit aussi exister.

คงฺคาย [Pg.151] อายาโม อนุคงฺคํ, ภาควุตฺติกาโร ‘‘ลกฺขเณเน’’ติ วตฺตเต. ยสฺสายามวาจี อนุ, เตน ลกฺขเณน สมสฺสเต อนุคงฺคํ พาราณสี, คงฺคาย ลกฺขณภูตาย ปสิทฺธายามคุณาย พาราณสี ลกฺขียเต ยาวายตายามา คงฺคา ตาวายมฺปีติ สภาวโต ตูปมาโนปเมยฺยภาโว สมาเส ปตียเต คงฺคา วิย ทีฆา’’ติ ลกฺขิยลกฺขณภาวํ วณฺเณติ. เอวํ สติ พาราณสีติ ปฐมา โนปปชฺชเตติ มญฺญมาโน อาห-‘คงฺคายา เมน ยุตฺตา ‘‘ตฺยาทิ. อนุคงฺคํ พาราณสิยาติ พาราณสิยา คงฺคายาโม ลกฺขณนฺติ อตฺโถ.

La longueur de la Gange est « anugaṅgaṃ ». L'auteur de la Bhāgavutti utilise le terme « par la marque » (lakkhaṇena). « Anu » exprimant la longueur de quelque chose se compose avec cette marque : « Varanasi est le long de la Gange (anugaṅgaṃ) ». Varanasi est caractérisée par la longueur bien connue de la Gange servant de marque. « Aussi longue qu'est la Gange, aussi long est ceci » ; ainsi, un rapport de comparaison est perçu dans le composé : « long comme la Gange » ; c'est ainsi qu'il décrit la relation entre le signifié et la marque. Pensant que dans ce cas, le nominatif « Bārāṇasī » ne serait pas approprié, il dit : « lié à la mesure de la Gange », etc. « Anugaṅgaṃ bārāṇasiyā » signifie que la longueur de la Gange est la marque de Varanasi.

๗. ติฏฺฐ

7. Tiṭṭha

อกตสมาสาจาติ อเนน อิมินา กตสมาสตํ ทีเปติ, ติฏฺฐนฺตีติ อิทํนฺตปฺปจฺจยนฺตสฺสาตฺถปทนฺติ ทสฺเสตุมาห-‘‘นฺโตกตฺตริ วตฺตมาเน’’ติจฺจาทิ, (๕-๖๔) อายตีตีมสฺสาตฺตปทํ อายนฺตีติ, ปุมฺภาวาภาโว นีปาตนา, อกาโร จ นิปาตนา ‘‘โคตฺว จตฺเถ จา โลเป’’ตฺยตฺร (๓-๔๖) ‘นาญฺญาสงฺขฺยตฺเถสู’ตฺยนุวตฺตนโต.

Par l'expression « et les non-composés », il met en lumière l'état de ce qui est composé. Pour montrer que « tiṭṭhantī » est une forme verbale se terminant par le suffixe -nta, il dit : « le suffixe -nta exprime l'agent au présent », etc. (5-64). La forme verbale de « āyatī » est « āyantī ». L'absence de forme masculine est une exception (nipātana), tout comme la présence de la voyelle « a » est une exception, selon la règle « nāññāsaṅkhyatthesu » qui suit la règle (3-46).

ลูนยวาทีนเมตฺถ นิปาตนา กาเลปิ นปุํสกลิงฺคตฺตํ, สํหฏายวา ยสฺมึ กาเล สํหฏยวํ, อุมฺมตฺตคงฺคนฺติ สญฺญายมญฺญปทตฺเถ วาธิกาเรปิ นิจฺจสมาโส, น หิ วากฺยํ สญฺญาติ, อาทิสทฺเทน‘สมสฺส โสภนตฺตํ สุสม’มิจฺจาทีนญฺจ สงฺคโห, ปภาวนํ ปกาสนํ.

Pour « lūnayava » et les termes similaires, le genre neutre est ici une exception même pour désigner le temps. Le moment où l'orge est rassemblée est « saṃhaṭayavaṃ ». « Ummattagaṅgaṃ » (la Gange folle) est un composé permanent même s'il s'agit d'un nom propre désignant une autre chose, car une phrase ne peut constituer un nom propre. Par le mot « etc. » (ādi), on inclut des termes comme « susama » (très égal). « Pabhāvana » signifie manifestation (pakāsana).

๘. โอเร

8. Ore

โอรํ คงฺคาย, ปารํ ยมุนายาติ สมาเส กเต นิปาตนา เอกาโร, เตเนว วุตฺติยํ วุตฺตํ ‘เอการนฺตตฺตํ นิปาตนโต’ติ, วุตฺติวิกปฺปนตฺถโตติ วุตฺติยา วิกปฺโป อตฺโถ ยสฺสาติ วิคฺคโห.

Lorsque le composé est formé à partir de « en deçà de la Gange » (oraṃ gaṅgāya) ou « au-delà de la Yamunā » (pāraṃ yamunāya), la terminaison en « e » est une exception. C'est pourquoi il est dit dans le commentaire : « la terminaison en 'e' provient d'une exception ». « Vuttivikappanatthato » signifie : dont l'analyse a pour but de rendre le commentaire facultatif.

๑๐. อมา

10. Amā

โสเจกตฺถีภาโว วิสิฏฺโฐ-ภิมโตติ สมฺพนฺโธ, มุหุตฺตนฺติ อจฺจนฺตสํโยเค ทุติยา, ปาทิสมาสํ กตฺวาติ อาสทฺทสฺส หรสทฺเทน วุตฺติสทฺเทน กิริยาขฺยาปฺยเตติ อสตฺยุปเสจนาทิกิริยายํ [Pg.152] สงฺขารกํ สงฺขาริยํ วา น ภวติ, อตฺถิเจห ตทุภยํ, ตโต เตสํ สมฺภวาเยว สมาสนฺโตภูตกิริยา คมฺยเตติ มญฺญเต, ตถาหิ ทธิโภชนํตฺยาโท วุตฺเต อธฺยาทิโน สงฺขารกตฺตํ โภชนาทิโน จ สงฺขาริยตฺตํ ปตียเต, น โจปเสกาทิมนฺตเรน สงฺขาริยสงฺขารกภาโว-ตฺถีติ สามตฺถิยาเยวุปเสกาทิปฺปตีติ.

Le lien est : cette unité (ekatthībhāva) est considérée comme une distinction. « Muhuttaṃ » (un instant) est à l'accusatif pour exprimer une durée continue. En formant un composé avec « pā », etc., l'action est exprimée par le terme fonctionnel « hara ». En l'absence d'une action comme l'aspersion (upasecana), il n'y a ni agent de transformation ni objet transformé. Puisque les deux sont présents ici, on considère que l'action incluse dans le composé est perçue. Ainsi, quand on dit « nourriture au yaourt » (dadhibhojanaṃ), on perçoit le yaourt comme ce qui assaisonne et la nourriture comme l'élément assaisonné. Puisque cette relation n'existe pas sans l'acte d'assaisonner, l'idée d'aspersion est perçue par la force même du sens.

ตทเปกฺขายาติ คมฺมมาโนปเสจนาทิกิริยาเปกฺขาย. ปาณินิเยหิ อตฺเถน ‘เอตสฺสิท’นฺติ อตฺเถ นิจฺจสมาโส-ภิมโต สพฺพลิงฺคตา จ, ตถา วจนาภาวมิห มนสิกตฺวา ‘กถ’มิจฺจาทินา วุตฺติ ยํวุตฺตํโจทกวจนมาหริตฺวา ตตฺถาธิปฺปายํวิวรติ ‘เอวมญฺญเต’จฺจาทินา, วิธานํ กตนฺติ เอวมญฺญเตติ สมฺพนฺโธ, ตตฺเถจฺจาทินา อญฺญ ปทตฺเถ ภวิสฺสตีตฺเยตฺถาธิปฺปายํ วิวรนฺโต นิจฺจสมาสตํ สพฺพลิงฺคตญฺจ ปฏิปาทยติ, วากฺยนิวตฺติสิทฺธาเยวาติ.

« Tadapekkhāya » signifie en regard de l’action de verser [des assaisonnements], etc., qui est sous-entendue. Selon les grammairiens pāṇinéens, le sens de « ceci est pour cela » (etassidaṃ) est considéré comme un composé obligatoire (niccasamāso) et possède tous les genres. Ainsi, ayant considéré l'absence d'une telle déclaration ici, il introduit une objection commençant par « comment » (kathaṃ) et en révèle l'intention avec « c’est ainsi qu’on le conçoit » (evamaññate), etc. Le lien est : « c’est ainsi qu’on le conçoit » signifie que la disposition a été faite. En révélant l'intention dans « tatthe » etc., à savoir que cela se produira dans le sens d'un autre mot (aññapadattha), il établit la nature de composé obligatoire et l'usage de tous les genres, en disant : « par la réalisation de la cessation de la phrase analytique » (vākyanivattisiddhāyeva).

อตฺถสทฺเทนาวคตตฺถตาย เอตสฺสาติ วตฺตุมยุตฺตนฺติ ‘เอตสฺส อตฺโถ’ติ วากฺยนิวตฺติ สิทฺธาเยว, กถญฺจิปิ จตุตฺถฺยนฺตา ภินฺนตฺถสฺส สมาเส กเตปิ ตตฺถ วิโรธมาห- ‘จตุตฺถฺยนฺตสฺเส’ตฺยาทิ.

Étant donné que le sens est déjà compris par le mot « attha » (sens/but), il est inapproprié de dire « de cela » (etassa). Ainsi, la cessation de la phrase analytique (vākya) est établie par l'expression « le but de cela » (etassa attho). Même si, d'une certaine manière, un composé était formé avec un terme au datif ayant un sens distinct, il énonce la contradiction à cet égard avec « catutthyantassa » (du terme au datif), etc.

วจนมฺปีติ ‘‘อตฺเถน นิจฺจสมาโส สพฺพลิงฺคตาจ’’อิติ (๓-๑-๓๖) วากฺยกาเรน ปติฏฺฐิตวจนมฺปิ, ปาณินียานํ ‘เอตสฺส อิท’นฺติ อตฺเถ สมาเส กเต โย-ตฺโถ สมฺปชฺชติ, อญฺญตฺถสมาเสปิ โสเยวตฺโถติ ทสฺเสติ ‘โย’ อิจฺจาทินา, อนุปาทาปรินิพฺพานนิมิตฺตํ วายาโมจฺจาทินา โยเชตพฺพํ… ตํนิมิตฺตตฺตา วายามาทีนํ, เตสํ กถาทีนนฺติ เอตฺถ เตสํ วายามาทีนนฺติ วตฺตพฺพํ… วายาโมตฺยาทินา วุตฺตตฺตา โส จ ตนฺนิมิตฺตํ โหเตว, อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘‘เอตสฺส อิทนฺติ วากฺเย อตฺเถน สมาเส สพฺพลิงฺคตา จ ‘เอตทตฺโถ เอตทตฺถา เอตทตฺถ’นฺติ วายามาทโย จ สมาสตฺถา โหนฺติ, เอตํ อนุปาทาปรินิพฺพานมตฺโถ ปโยชนเมตสฺส เอติสฺสา เอตสฺสาติ อญฺญปทตฺเถปิ เอสํ ปทานํ โสเยวตฺโถติ นาตฺถเภโท’’ติ.

« Vacanampīti » : même la déclaration établie par l'auteur des règles (vākya) à savoir « un composé obligatoire avec le mot 'attha' et l'usage de tous les genres » (3-1-36). Il montre avec « yo » etc., que le sens qui résulte lorsqu'un composé est formé par les pāṇinéens dans le sens de « ceci est pour cela », est le même sens même dans un composé ayant le sens d'un autre mot (aññattha). L'expression « l'effort pour la cause du Nibbāna sans attachement » (anupādāparinibbānanimittaṃ vāyāmo) doit être ainsi jointe... parce que ces efforts ont cela pour cause. Là où il est dit « de ces [efforts] tels que la parole », il faut comprendre « de ces efforts ». Puisqu'il est dit « l'effort », etc., cela en est précisément la cause. Voici l'intention ici : « Dans la phrase 'ceci est pour cela', lorsqu'un composé est formé avec le mot 'attha', il y a usage de tous les genres ; les mots 'etadattho, etadatthā, etadatthaṃ' (ayant cela pour but) se rapportent à l'effort, etc., et constituent le sens du composé. Ce Nibbāna sans attachement est le but, l'objectif de ceci (masculin), de cela (féminin) ou de cela (neutre) ; ainsi, même dans le sens d'un autre mot, le sens de ces termes reste le même, il n'y a donc pas de différence de sens ».

อิทญฺจ ‘‘อวิปฺปฏิสารตฺถานิ โข อานนฺทํ กุสลานิ, อวิปฺปฏิสาโร ปาโมชฺชตฺถาย…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสนํ อนุปาทาปรินิพฺพานตฺถาย เอตทตฺโถ [Pg.153] วายาโม เอตทตฺถา กถา เอตทตฺถา มนฺตนา เอตทตฺถํ โสตาวธาน’’นฺติอาทิ (ติกงฺคุตฺตร, อานนฺทวคฺค) ปาฬึ นิสฺสาย วุตฺตํ.

Et ceci a été dit en s'appuyant sur le texte pāli (Aṅguttara Nikāya, Ānandavagga) : « Ô Ānanda, les actions méritoires ont pour but l'absence de remords, l'absence de remords a pour but la joie... jusqu'à... la connaissance et la vision de la libération ont pour but le Nibbāna sans attachement ; tel est le but de l'effort, tel est le but de la parole, tel est le but de la délibération, tel est le but de l'écoute attentive », etc.

ปาณินิเยหิ ‘‘กตฺตุกรเณ กิตนฺเตน พหุล’’นฺติ (๒-๑-๓๒) กิตนฺเตน ตติยาสมาสวิธานา ตตฺเถว พหุลคฺคหเณน ‘คามนิคฺคตา’ทีสุ สมาโส วุตฺโต, เตเนตฺถานฺโตทาหรณานํ ทฺวินฺนมธิกตฺตํ, สมาสาภาโว-ภิมโตติ ปาณินีเยหิ ‘‘ปูรณคุณสุหิตตฺถสทพฺยยตพฺพสมานาธิกรเณเน’’ติ (๒-๒-๑๑) สุตฺเต คุณ อิติวจเนนาภิมโต, สทิติ สญฺญา เตสํ นฺตมานานํ.

Par les pāṇinéens, avec la règle « l'agent et l'instrument [se composent] fréquemment avec un mot se terminant par un suffixe primaire (kitanta) » (2-1-32), la formation d'un composé instrumental (tatiyāsamāsa) est prescrite ; c'est précisément là, par l'usage du mot « fréquemment » (bahula), qu'un composé est mentionné dans des exemples comme « gāmaniggata » (sorti du village), etc. C'est pourquoi, ici, les deux derniers exemples sont superflus. L'absence de composé est voulue par les pāṇinéens dans le sutra « pūraṇaguṇasuhitatthasadabyayatabbasamānādhikaraṇena » (2-2-11) par l'usage du mot « guṇa » (qualité) ; « sat » est la désignation technique de ces participes en -nta et -māna.

โส กถนฺติ อิห ‘ภาวติตฺตตฺเถหี’ติ ภาวปฺปจฺจยนฺเตเนว สมาสปฏิเสธวิธานา ‘พฺราหฺมณสฺส สุกฺกา’ อิจฺจาโท โส สมา สปฺปฏิเสโธ กถํ สิชฺฌตีติ อตฺโถ.

« So kathaṃ » : ici, puisque l'interdiction du composé est prescrite précisément avec des mots se terminant par un suffixe d'état (bhāva) par la règle « bhāvatittatthehi », comment l'interdiction de ce composé est-elle établie dans des cas comme « brāhmaṇassa sukkā » (la blancheur du brahmane) ? Tel est le sens.

คุณตฺตนิเยวาติ คุณสภาเว เอว, อภิมโตติ วาตฺติกการสฺสาภิมโต ‘‘ตทวฏฺเฐหิ จ คุเณหี’’ติ, ตสทฺเทนาสฺส คุณสฺส ปรามาโส ตสฺมึเยว คุเณ อวติฏฺฐนฺตีติ ตทวฏฺฐา, คุเณเยว คุณาติฏฺฐนฺติ น กทาจิปิ โสยมิตฺยเภทา ทพฺพวุตฺตโย สุกฺกาทโย วิย เต ตทวฏฺฐา คุณา คนฺธาทโย, ตทวฏฺฐิเตหิ คุเณหิ ฉฏฺฐี สมสฺสเตติ วตฺตพฺพนฺติ อตฺโถ.

« Guṇattaniyevāti » : uniquement dans la nature de qualité. « Abhimato » : c'est l'avis de l'auteur des Vāttika (Kātyāyana), à savoir « avec les qualités qui résident en cela » (tadavaṭṭhehi ca guṇehi). Par le mot « tad » (cela), il y a référence à cette qualité ; « tadavaṭṭhā » signifie ceux qui résident dans cette qualité même. Les qualités qui résident uniquement dans la qualité ne sont jamais identiques à la substance (dabba), contrairement à « blanc » (sukka), etc., qui désignent la substance ; ces qualités résidant en cela sont l'odeur (gandha), etc. Le sens est qu'il doit être dit que le génitif (chaṭṭhī) se compose avec les qualités résidant en cela.

อาภิมโตติ ‘‘ปูรณา’’ทิสุตฺเต อพฺยยคฺคหเณน, เทวทตฺตสฺสาติ ฉฏฺฐิยา คุรุมฺหิ สาเปกฺขตฺเตปิ คุรุสทฺทสฺส สมฺพนฺธิสทฺทตฺตา สกตฺเถ วิย วุตฺติยํ พฺยเปกฺขา-ยาหานิโต วุตฺติสพฺภาวํ วจนนฺตเรน สาเธตุมาห- ‘ตถาจาหู’ติ.

« Ābhimato » : par l'inclusion du mot « abyaya » (indéclinable) dans le sutra commençant par « pūraṇā ». Bien que dans « devadattassa » (de Devadatta), le génitif soit dépendant du mot « guru » (maître), parce que le mot « guru » est un terme relatif (sambandhisadda), il y a une attente mutuelle (byapekkha) dans la glose (vutti) comme s'il s'agissait de son propre sens ; pour prouver l'existence de la glose par une autre déclaration, il dit : « tathācāhū » (et ainsi a-t-il été dit).

สาตฺเถวาติ สกตฺเถ วิย, อสฺสาติ สมฺพนฺธิสทฺทสฺส, สามตฺถิยํ คมกตฺตญฺจตฺถีติ ปทานมญฺโญญฺญาเปกฺขาลกฺขณํ สามตฺถิยํ สามตฺถิยาภาเวปิ วิคฺคหวากฺยตฺถสฺส คมกตฺตํ วา อตฺถีติ อตฺโถ, คุรุโน กุลํ ทาสสฺส ภริยาติ วิคฺคโห, อถาตฺร พฺราหฺมณสฺส อุจฺเจ’อิจฺจาโท สามตฺถิยํ คมกตฺตํ วา นตฺถีติ กุโต-วสิตํ, เยน ตทาภาวาตฺร [Pg.154] สมาสาภาโว วณฺณียเตจฺจาห-‘สามตฺถฺยาทิโนตฺวิ’จฺจาทิ.

« Sātthevāti » : comme s'il s'agissait de son propre sens. « Assā » : du mot relatif. « Sāmatthiyaṃ gamakattañcatthi » signifie qu'il y a la capacité sémantique (sāmatthiya) caractérisée par l'attente mutuelle des mots, ou bien, même en l'absence de capacité sémantique, il y a l'intelligibilité (gamakatta) du sens de la phrase de décomposition. La phrase de décomposition est « la famille du maître » (guruno kulaṃ), « l'épouse de l'esclave » (dāsassa bhariyā). Mais alors, dans des cas comme « brāhmaṇassa ucce » (le haut du brahmane), d'où a-t-on déterminé qu'il n'y a ni capacité sémantique ni intelligibilité, de sorte qu'en raison de leur absence, l'absence de composé est ici décrite ? C'est pourquoi il dit : « sāmatthyādinotvi » etc.

สมาสาภาโว-ภิมโตติ ‘‘ปูรณา’’ทิสุตฺเต สมานาธิกรสฺสาปิ อุปาทานโต. เสหีติ อตฺตนิเยหิ, นาภิมโตติ ‘‘จยุตฺเตหิ เสหิ อสมาสิเตหิ ฉฏฺฐีสมาสปฺปฏิเสโธวตฺตพฺโพ’’ (วา) ตฺยเนน, ปุถคตฺถตาย มิจฺจสฺสวิวรณํ ควาทีนมสมาเสติ, เอวมสฺสาทีนํ สมาเสนาลนฺติ สมฺพนฺโธ.

« Samāsābhāvo-bhimato » : parce qu'il y a inclusion même d'un terme co-référentiel (samānādhikara) dans le sutra commençant par « pūraṇā ». « Sehī » : avec ce qui lui appartient en propre. « Nābhimato » : par cette règle : « l'interdiction du composé génitif doit être énoncée avec les siens (sehi) lorsqu'ils sont joints à 'ca' et non composés ». L'explication de « micca » en raison de sens distincts est « non composé avec les vaches, etc. ». Ainsi, la relation est : « il n'y a pas lieu de former un composé avec 'assa', etc. ».

โยคีนนฺติ อิตรีตรโยคีนํ, อเนเนตเรตรโยคจตฺถสมาสํ วทติ. วุตฺติโหตีตฺยสฺส วิวรณํ ฉฏฺฐีสมาโส ภวตีติ, เอกตฺถีภาเวอิจฺจสฺส วิวรณํ ควาทีนญฺจ จตฺถสมาเส สตีติ.

« Yogīnanti » : de ceux qui sont mutuellement joints. Par cela, il énonce le composé au sens de « ca » (conjonction) par union mutuelle (itaretarayoga). L'explication de « vuttihoti » est « le composé génitif a lieu ». L'explication de « ekatthībhāve » est « lorsqu'il y a unification de sens entre les vaches, etc., et le composé de la particule 'ca' ».

รุฬฺหิตฺตาติ สมาสสฺเสว กีฬาวาจกตฺเตน ชีวิกาย จ ปจฺจาย กตฺเตน ปสิทฺธตฺตา, น วากฺยสฺสาติ ‘อุทฺทาลปุปฺผภญฺชิกา’ตฺยาโท รุฬฺหีวเสน นิจฺจสมาโส ภวิสฺสตีติ ตตฺร กึ วจเนเนติ มญฺญเต, สรสิ รุฬฺหนฺติ วิคฺคโห.

« Ruḷhittā » : parce que le composé lui-même est célèbre pour exprimer un jeu ou pour être formé par un suffixe désignant un moyen de subsistance ; ce n'est pas le cas de la phrase analytique. Dans des cas comme « uddālapupphabhañjikā » (le jeu de cueillir les fleurs d'Uddāla), on considère qu'en raison de l'usage conventionnel (ruḷhī), il y aura un composé obligatoire ; à quoi bon alors une règle ? Tel est le sens. La décomposition est « ce qui croît (ruḷha) dans le lac (sarasi) ».

อยมฺปน อมาทิสมาโส กมฺมธารยทิคุสมาสาติ สพฺเพปิ ปเรสํ ตปฺปุริสสทิสตฺตา ตปฺปุริสา, ยถา หิ ตสฺส ปุริโส ตปฺปุริโสติ อุตฺตรปทตฺถปฺปธาโน, ตถา เต สิยุํ, สงฺขฺยาปุพฺพตฺต นปุํสกตฺตสงฺขาเตหิ ทฺวีหิ ลกฺขเณหิ คจฺฉติ ปวตฺตตีติทิคุ.

D'autre part, ces composés commençant par « amā » (accusatif), les composés Kammadhāraya et Digu sont tous des Tappurisa car ils sont semblables aux Tappurisa des autres [grammairiens]. En effet, de même que « son homme » (tassa puriso) est un « tappurisa » car le sens du mot postérieur est prédominant, de même devraient être ceux-là. Le « digu » est ainsi appelé parce qu'il procède (gacchati/pavattati) selon deux caractéristiques : le fait d'avoir un nombre comme premier membre (saṅkhyāpubbatta) et le genre neutre (napuṃsakatta).

๑๑. วิเส

11. Vise

กินฺตํ วิเสสน มิจฺฉาห-‘ยมิ’จฺจาทิ, ยํ อวตฺถาปยติ ตํ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ, กินฺตํ วิเสสฺสมิจฺจาห-‘ยทเนเก’จฺจาทิ, ยํ อวตฺถา ปียเต ตมภิธียเตติ สมฺพนฺโธ, นนฺเวกตฺเถเนตฺยุจฺจมาเน วิเสสฺเสเนติ กถมวคมฺยเต, ยโต เอวํ วิวริตวา ตฺยาสงฺกิยาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ.

Qu'est-ce que le qualificatif (visesana) ? Il dit : « yami » etc. Le lien est : « ce qui définit [une chose] est ainsi appelé ». Qu'est-ce que le qualifié (visessa) ? Il dit : « yadaneke » etc. Le lien est : « ce qui est défini est ainsi nommé ». Mais ne pourrait-on pas objecter : « quand on dit 'par un mot ayant le même sens' (ekatthena), comment comprend-on que c'est 'par le qualifié' ? ». C'est en prévoyant cette objection qu'il dit : « yadipi » etc.

สมฺพนฺธิสทฺทตฺตาติ เอวํ มญฺญเต ‘‘สมฺพนฺธิสทฺทา สกตฺถมิว นิยตมฺปฏิ-โยคินมากฺขิปนฺติ… เตน วินา เตสํ สกตฺถสฺสาสมฺภวาติ, วิวริตวาติ วิวริตฺถ, เอกตฺเถเนตีมสฺส สมานาธิกรเณน สห สมาโส [Pg.155] โหตีติ เอวํ สาชฺฌาหาโร อตฺโถ เวทิตพฺโพ, อตฺถสทฺทสฺสาเนกตฺถตฺตา วิเสเสติ ‘อตฺโถ อภิเธยฺโย’ติ. กถํ เตนตฺโถ วุจฺจตีตฺยาห- ‘อธิกรียติ’จฺจาทิ.

« Parce qu'ils sont des mots de relation » : on pense ainsi que « les mots de relation, tout comme leur propre sens, impliquent un contre-terme fixé... sans celui-ci, leur propre sens est impossible ». « Vivaritavā » signifie qu'il a été expliqué. Le sens doit être compris comme une insertion ainsi : « le composé se forme avec [le terme] 'ekatthena' (ayant le même sens) par co-référentialité ». En raison de la multiplicité des sens du mot 'attha', il précise : « 'attha' signifie ce qui est désigné (abhidheyyo) ». Comment le sens est-il exprimé par cela ? Il dit : « 'adhikarīyati' » (est pris comme objet), etc.

วิเสสฺสสฺส สมานาธิกรณตฺตญฺจ วิเสสนาเปกฺขนฺติ สมฺพนฺโธ. วิเสสฺสสทฺทสฺส วิเสสเนน สห สมานาธิกรณตฺตํ วิเสสน สทฺทาเปกฺขนฺติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ, ตตฺถ การณมาห- ‘สมฺพนฺธา’ติ, อธิกรณสฺส สมานตฺตํ นาม ภินฺนานํ สมฺพนฺธีนํ ภวติ, สมฺพนฺธิโน จ สมฺพนฺธมนฺตเรน น โหนฺตี ติ วิเสสนวิเสสฺสานํ สมฺพนฺโธ วิญฺญายเต, เอวํ วิญฺญาตา ตสฺมา สมฺพนฺธาติ อตฺโถ.

Le lien (sambandho) est le suivant : la co-référentialité du qualifié dépend du qualifiant. Le sens ici doit être considéré ainsi : la co-référentialité du mot désignant le qualifié avec le qualifiant dépend du mot qualifiant. Il en donne la raison : « en raison de la relation » (sambandhā) ; l'identité du substrat (co-référentialité) appartient à des éléments reliés distincts, et les éléments reliés n'existent pas sans relation ; ainsi, la relation entre le qualifiant et le qualifié est connue. Étant ainsi connue, le sens est « en raison de cette relation ».

สทฺทพฺยติเรเกน เหตฺถ อตฺถานํ วิเสสนวิเสสฺสภาโว น สมฺภวติ, ตถา หิ ‘นีลมุปฺปล’นฺติ ปญฺจ วตฺถูนิ สนฺนิหิตานิ นีลนฺติ นีลตฺตํ คุณสามญฺญํ, นีโล คุโณ, ตทาธาโร ทพฺพนฺติ ตีณิ, อุปฺปลนฺติ อุปฺปลตฺตํ อุปฺปลชาติ, ทพฺพญฺจ ตนฺนิสฺสโยติ ทฺเว.

Sans les mots, la relation entre qualifiant et qualifié n'est pas possible ici pour les objets (sens). En effet, dans l'expression « lotus bleu » (nīlam uppalaṃ), cinq choses sont présentes : pour « bleu », la bleuité (qualité générale), la qualité de bleu, et la substance qui en est le support, soit trois ; pour « lotus », la nature de lotus (le genre lotus) et la substance qui en est le support, soit deux.

ตตฺถ อุปฺปลชาติ คุณชาตีนํ ตาว น สมฺภวติ วิเสสนวิเสสฺสภาโว ชาติยา นิคฺคุณตฺตา, นีลตฺตสฺส จ นีลคุเณ สมวายิโน, อุปฺปลตฺตสฺส จ อุปฺปลทพฺเพ สมวายิโน สมานาธิกรณตฺตมฺปิ นตฺถิ, อุปฺปลชาติยา นีลสฺส จ คุณสฺส อตฺถิ สมานาธิกรณตฺตํ… นีล มุปฺปลนฺติ ปวตฺตินิมิตฺตานํ อุปฺปลชาตินีลคุณานเมกมธิ กรณํนิสฺสโยติ, วิเสสน วิเสสฺสภาโว ตุ นตฺถิ ชาติยา อนีลตฺตา, คุณทพฺพานนฺตุ สมฺภวติวิเสสนวิเสสฺสตฺตํ ทพฺพสฺสาเนกคุณตฺตา, สมานนฺตุ เตสมฺปรมธิกรณํ ตติยํ นตฺถิ, เยน สมานาธิกรณตฺตํ สิยา, เอวํ นีลทพฺพ อุปฺปลทพฺพานมฺปิ อญฺญมญฺญปริหาเรน วตฺตุมิจฺฉิตานํ น วิเสสน วิเสสฺสภาโว, นาปิ สมานาธิกรณตฺตํ, กสฺมา อญฺญมญฺญาสมฺพนฺธโต อเปกฺขาภาวโต, วุตฺตปฏิปกฺขโต ปน วกฺขมานนเยน สทฺทานเมว สามานาธิกรณฺยํ วิเสสนวิเสสฺสตฺตญฺจ เวทิตพฺพํ, เตเนวาห-‘อโตเยเว’จฺจาทิ.

À cet égard, entre le genre lotus et le genre des qualités, la relation qualifiant-qualifié est d'abord impossible car un genre est sans qualité (nigguṇa). Il n'y a pas non plus de co-référentialité entre la bleuité (inhérente à la qualité bleue) et la nature de lotus (inhérente à la substance lotus). Il y a co-référentialité entre le genre lotus et la qualité bleue... dans « lotus bleu », les motifs d'application (le genre lotus et la qualité bleue) ont un seul substrat ou support. Mais la relation qualifiant-qualifié n'existe pas, car le genre n'est pas bleu. Entre la qualité et la substance, la relation qualifiant-qualifié est possible car une substance possède plusieurs qualités, mais elles n'ont pas un troisième substrat commun par lequel il y aurait co-référentialité. De même, pour la substance-bleu et la substance-lotus, si l'on veut les exprimer en s'excluant mutuellement, il n'y a ni relation qualifiant-qualifié, ni co-référentialité. Pourquoi ? À cause de l'absence de relation mutuelle et de dépendance. Cependant, contrairement à ce qui a été dit, selon la méthode qui sera expliquée, la co-référentialité et la relation qualifiant-qualifié doivent être comprises comme appartenant aux mots seuls ; c'est pourquoi il dit : « atoyeva » (c'est précisément pourquoi), etc.

อโตเยวาติ ยโต วิเสสฺสสฺส สมานาธิกรณตฺตํ วิเสสนาเปกฺขํ, อโตเยว เหตุโตติ อตฺโถ, ภินฺนนิมิตฺตปฺป ยุตฺตานเมวาติ [Pg.156] สามญฺเญน นีลคุณาธาเร ทพฺเพ คุเณเยว วา นีลสทฺทสฺส, อุปฺปลสทฺทสฺส จ สามญฺเญน คุณวติ ทพฺเพ วตฺตมานตฺตา อญฺญมญฺเญสุ ภินฺเนสุ สทฺทปฺปวตฺติยา การเณสุ ปยุตฺตานํ สทฺทานเมว.

« Atoyeva » : puisque la co-référentialité du qualifié dépend du qualifiant, c'est pour cette raison, tel est le sens. « Uniquement de ceux employés avec des motifs distincts » : le mot 'bleu' s'appliquant de manière générale à la qualité elle-même ou à la substance supportant la qualité bleue, et le mot 'lotus' s'appliquant de manière générale à la substance possédant la qualité, cela concerne uniquement les mots employés pour des raisons d'occurrence de mots distinctes les unes des autres.

สมานาธิกรณตฺตนฺติ นีลุปฺปลสทฺทานํ วิสุํวิสุํ โยเค วิสิฏฺฐทพฺพ วาจิตฺตสฺสาสมฺภวา, นีลญฺจ ตํ อุปฺปลํ เจติ สามานาธิกรณฺเย สนฺนิปติเต สติ สมฺภวา เอวํ ตตฺถ วิสิฏฺเฐ วตฺถุมฺหิ ปวตฺตานํ เตสํ สมานตฺถตา, เอวกาเรน พฺยวจฺฉินฺนมตฺถํ ทสฺเสตุมาห-‘นตฺวภินฺเน’จฺจาทิ.

« Samānādhikaraṇattaṃ » (co-référentialité) : parce que la désignation d'une substance distincte est impossible lorsque les mots 'bleu' et 'lotus' sont employés séparément, elle devient possible une fois que la co-référentialité est établie sous la forme « ce qui est bleu est le lotus ». Ainsi, ils ont le même sens lorsqu'ils s'appliquent à cet objet distinct. Pour montrer le sens exclu par la particule 'eva' (seulement), il dit : « natvabhinne » (mais pas dans ce qui est distinct), etc.

นนุเจตฺยาทิ โจทฺยํ, สีสมฺปาตีติ สีสปา รุกฺขวิเสโส, นยิท เมวมิจฺจาทิ ปริหาโร.

« Nanu ca » (n'est-ce pas que), etc., est l'objection. « Sīsapā » est une espèce particulière d'arbre. « Nayidaṃ evaṃ » (ce n'est pas ainsi), etc., est la réfutation.

อถ ตุจฺจเตอิจฺจาทินา ปรสฺส วจนาวกาสมาสงฺกเต, วิเสสวุตฺตีติ ผลสฺส รุกฺขสฺส จ สามญฺญสทฺทตฺตา ภาเวน วิเสเส วุตฺติ, อิเมสนฺติ สีสปาทีนํ น สโมธาริตาติ น นิจฺฉิตา, สามญฺญวุตฺติเยว สโมธาริตาติ อธิปฺปาโย, อวสิตา นิจฺฉิตา วุตฺติ เยสํ สีสปาทีนํ เต อวสิตวุตฺตโย, ปยตนํ วินา ตทา ปปฺโปติ จาติ สมฺพนฺโธ, ปยตนนฺติ ‘สามตฺถิยลทฺเธปิวิเสสฺเส’ติวจนํ. ตญฺจนตฺถิจฺจาทิ ปริหาโร, สรูปมตฺตกถนายาติ วุตฺตตฺถานมฺปิ สรูปมตฺตกถนาย ‘ปูเป พหู อานเย’ติ ยถา, เอวํ ชาตียกนฺติ สรูปกถนปฺปการยุตฺตํ. อุปสํหรมาห-‘ตเทว’มิจฺจาทิ, นิปาตสมุทาโยวายํ วุตฺเตน ปกาเรเนตฺยสฺส อตฺเถ วตฺตเต.

Puis, avec « Atha tuccate » (Si l'on dit), etc., il anticipe une possible intervention de l'adversaire. « Visesavutti » (occurrence spécifique) : en raison de l'absence de mots généraux pour le fruit et l'arbre, il y a occurrence dans un sens spécifique. Pour ceux-ci, tels que le 'sīsapā', ce n'est pas déterminé (na samodhāritā) ; l'idée est que seule l'occurrence générale est déterminée. Ceux dont l'occurrence est établie ou décidée, comme le 'sīsapā', sont dits « avasitavuttayo ». Le lien est : « et il atteint cela sans effort ». L'effort (payatana) fait référence à la déclaration : « même quand le qualifié est obtenu par la capacité [du mot] ». « Tañca natthi » (et cela n'existe pas), etc., est la réfutation. « Pour l'énoncé de la simple forme » (sarūpamattakathanāya) signifie pour énoncer la simple identité de sens déjà exprimés, comme dans : « apporte-en beaucoup sous forme de gâteaux » (pūpe bahū ānaye). Ainsi, « jātīyakaṃ » signifie qui a la manière d'un énoncé d'identité. En concluant, il dit : « tadevaṃ » (ainsi donc), etc. Cette combinaison de particules exprime le sens « de la manière qui a été dite ».

อญฺญตรสมฺภเวปิ ตนฺนิวตฺติยา วจนสพฺภาวํ ทสฺเสตุมาห- ‘อถปิ’จฺจาทิ, อญฺญตรสมฺภเวปีติ วิเสสนสฺส วิเสสฺสสฺส วา สมฺภเวปิ, ยตฺรปฺยุภินฺนมตฺถิ วิเสสนวิเสสฺสภาวสมฺภโว ตตฺถปิตาว พหุลํวจนโตว นิวตฺติ โหติ, กิมฺปนา-ญฺญตรสมฺภเวติ ทสฺเสตุมาห-‘ยถา ปุณฺโณ’อิจฺจาทิ, เอตฺถ ปน อญฺเญปิ ปุณฺณนามกา สนฺตีติ พฺยภิจารสมฺภวา อุภินฺนมฺปิ วิเสสนวิเสสฺสภาวสมฺภเว พหุลํวจนเมว สมาสํ นิวตฺเตติ, เอวํ วิเธปีติ อญฺญตรสมฺภเวปิ, น [Pg.157] เกวลํ วิเสสนวิเสสฺสภาวสมฺภเว, อถ โข เอวํ วิเธปฺยญฺญ ตรสมฺภเวปิตฺยวิสทฺทสฺส อตฺโถ.

Pour montrer l'existence d'une règle d'empêchement même quand l'un ou l'autre est possible, il dit : « athāpi » (en outre), etc. « Même quand l'un ou l'autre est possible » signifie même quand soit le qualifiant, soit le qualifié est présent. Là même où il y a possibilité d'une relation qualifiant-qualifié pour les deux, l'empêchement [du composé] se produit par le mot « bahulaṃ » (fréquemment). Pour montrer « qu'en est-il alors quand l'un des deux seulement est possible ? », il dit : « comme dans 'Puṇṇa' » (yathā puṇṇo). Ici, puisqu'il existe d'autres personnes nommées Puṇṇa, il y a possibilité de confusion ; ainsi, même quand il y a possibilité d'une relation qualifiant-qualifié pour les deux, le mot « bahulaṃ » seul empêche le composé. « Même dans un tel cas » signifie même quand l'un ou l'autre est possible, et pas seulement quand la relation qualifiant-qualifié est possible ; tel est le sens du mot « api » (aussi).

ยชฺเชวมิจฺจาทิ ปจฺเจกํ วิเสสนวิเสสฺสภาเว สติ อนิฏฺฐา ปาทนโจทนา, ปจฺเจกํ วิเสสนํ สิยา อุภินฺนมฺปิ วิเสสนตฺตา, ตตฺถ โทสมาห-‘วิเสสฺสสฺสจ ปุพฺพนิปาโต’ติ, โจ-วธารเณ, วตฺตพฺพนฺตรสมุจฺจเย วา, กุโตจฺจาห- ‘นาคฺคหิเต’จฺจาทิ, อิติ การเณ, อโต กิมนิฏฺฐมายาต มิจฺจาห- ‘อุปฺปลนีลนฺติปิ สิยา’ติ, อิตฺถญฺจรหิ กินฺตฺยาห- ‘นีลุปฺปลนฺติ เจ’จฺจาทิ. ปริหารมาห-‘เนสโทโส’จฺจาทิ, อุปปตฺตฺยนฺตรมาห- ‘อถ เจ’จฺจาทิ.

« Yajjeva » (Si donc), etc., est une objection soulevant une conséquence indésirable lorsqu'il y a une relation qualifiant-qualifié individuelle. Si chacun était un qualifiant, du fait que les deux sont des qualifiants, il en expose le défaut : « et le qualifié serait placé en premier » (visessassa ca pubbanipāto). La particule « ca » marque soit une emphase, soit l'ajout d'une autre chose à dire. Pourquoi ? Il dit : « nāggahite » (parce que ce n'est pas saisi), etc., « iti » indiquant la raison. À partir de là, quel est l'inconvénient qui en découle ? Il dit : « on pourrait aussi avoir 'uppalanīlaṃ' (lotus-bleu) ». Dans ce cas, quoi ? Il dit : « si l'on dit 'nīluppalaṃ' (bleu-lotus) », etc. Il donne la réfutation : « nesa doso » (ce n'est pas un défaut), etc. Il donne une autre explication : « atha ce » (mais si), etc.

อญฺญมญฺญานุปการิตฺตาติ อญฺญมญฺญสฺส วิเสสนวิเสสฺสตฺเต นานุปการิตฺตา สปฺปธานตฺตาติ อตฺโถ, อถ ทฺวินฺนมฺปิ อปฺปธานตฺตํ กสฺมา น สิยา ตฺยาห- ‘อปฺปธานตฺเตปิ’จฺจาทิ, สกสกปฺปธานาเปกฺขาวนฺตานนฺติ สเกสเก ปธาเน อตฺตนิ อเปกฺขาวนฺตานํ. อถ กุโต ทพฺพสฺเสว ปธานตฺตมสิตํ, น ตุ คุณสฺเสตฺยาสงฺกิย ญายมุปนิสฺสยติ ‘อถ เจ’ตฺยาทินา. ฉาโคตฺยโช วุจฺจเต, ตํ เสตวณฺณมาลเภถ มาเรยฺย, ผุสนํ วา กเรยฺยาติ อตฺโถ, อาปุพฺโพ ลภิ หิ มารเณ ผุสเน จ วตฺตเต, เทสนายนฺติ เวทวากฺเยติ อตฺโถ, กุโต ฉาคโต-ญฺโญ นาลพฺภเตจฺจาห- ‘น หิ’จฺจาทิ.

L’expression « par manque d’assistance mutuelle » (aññamaññānupakārittā) signifie qu’il n’y a pas d’assistance mutuelle dans la distinction entre le qualificatif et le qualifié, car l’un est prépondérant. Mais alors, pourquoi ne pourrait-on pas dire que les deux ne sont pas prépondérants ? C’est pourquoi il est dit : « même dans le cas de la non-prépondérance », etc., ce qui signifie : « pour ceux qui attendent leur propre prépondérance respective ». De plus, d’où vient l’idée que seule la substance (dabba) est prépondérante et non la qualité ? Pour lever ce doute, il applique le raisonnement en disant : « mais si », etc. On parle de « sacrifier un bouc » (chāgotyajo) : cela signifie qu’on doit obtenir un bouc de couleur blanche pour le tuer ou pour l’immoler. Le préfixe « ā » devant la racine « labh » est employé dans le sens de tuer et d’immoler. « Dans l’enseignement » (desanāyaṃ) signifie dans les textes védiques. D’où vient qu’on ne sacrifie rien d’autre qu’un bouc ? C’est pourquoi il est dit : « car non », etc.

ฉาคาภาเวติ เสตคุณยุตฺตสฺส ฉาคสฺสาภาเว, ปิฏฺฐปิณฺฑิมาลพฺภาติ เสตคุณโยเคน วิฏฺฐปิณฺฑึ อาลมฺภ, น จ นาลมฺภเต ตสฺมา คุโณ อปฺปธานนฺติ อชฺฌาหริตพฺพํ.

« En l’absence de bouc » (chāgābhāve) signifie qu’en l’absence d’un bouc doté de la qualité de blancheur, on sacrifie une boule de pâte de farine. En raison de sa ressemblance avec la qualité de blancheur, on a recours à la boule de farine ; et puisqu’on ne peut pas ne pas faire le sacrifice, il faut comprendre que la qualité est secondaire.

ปุน โจเทนฺโต อาห- ‘นนุ เจ’จฺจาทิ, อเถตฺยธิปฺปายมาสงฺกเต, อนิฏฺฐมาปาทยติ นีลสทฺเทปิ ปสงฺโค’ติ, กุโตจฺจาห- ‘โสปิหิ’จฺจาทิ, อิทํ วุตฺตํ โหติ- ‘‘อุปฺปลสทฺโท ชาติวาจี, น ตุ ทพฺพวาจี, ชาติ วิสิฏฺฐทพฺพวาจิตฺตา ยทิ ทพฺพวาจีติ วุจฺจเต, ตทา นีลสทฺโทปิ คุณวิสิฏฺฐ ทพฺพวาจิตฺตา ทพฺพวจนมาปชฺชตีติ อิเมสํ น โกจิ วิเสโส’’ติ, ปริหรนฺโต อาห ‘เนทมตฺถิ’จฺจาทิ, อปายิโน อปคนฺตาโร ทพฺพาติ คมฺยเต, กุโตจฺจาห- ‘สตีปิ’จฺจาทิ, อิติ การเณ.

Objectant à nouveau, il dit : « n’est-ce pas que », etc. Il soulève une objection quant à l’intention en disant « alors », et en déduit une conséquence indésirable : « cela s’appliquerait aussi au mot bleu ». Pourquoi ? C’est pourquoi il est dit : « car celui-là aussi », etc. Voici ce qui est dit : « Le mot lotus (uppala) exprime une classe (jāti), et non une substance. Si l’on dit qu’il désigne une substance parce qu’il exprime une substance distinguée par une classe, alors le mot bleu (nīla), parce qu’il désigne une substance distinguée par une qualité, devrait aussi désigner une substance, et il n’y aurait aucune différence entre les deux. » Pour réfuter cela, il dit : « ce n’est pas le cas », etc. « Ceux qui s’en vont » (apāyino) signifie que les substances disparaissent. Pourquoi ? C’est pourquoi il est dit : « même s’il y a », etc. Telle est la raison.

วิเสสนเมกตฺเถเนติ [Pg.158] สิทฺเธปิ ปปญฺจตฺถํ ปริปฺผุฏตฺถญฺจ อุทาหรณพหุตฺตํ ทสฺเสตุํ ปาณินิเยหิ พหุํ สุตฺติตํ, สพฺพสฺเสตสฺส ปจฺจกฺขาตภาวํ ทสฺเสตุํ วุตฺติยมุทาหรณมตฺตํ ทสฺสิตํ, ตทิทานิ พฺยาขฺยาตุกาโม อาห- ‘ปุพฺพกาเล’จฺจาทิ, ฉินฺโนจ วิเสสนนฺตี สมฺพนฺโธ ‘‘ปุพฺพกาเลก สพฺพธุรปุราณนวเกวลานิ สมานาธิกรเณเน’’ติ (๒-๑-๔๙) เต สเมตฺถ สุตฺตํ, ตตฺเถกาทีนํ วุตฺติยมุทาหรณานิ น ทสฺสิตานฺยุปลกฺขณโตว วิญฺญายนฺตีติ ทสฺเสตุมาห- ‘เอเก’จฺจาทิ, เอโก จ โส ปุริโสจาตฺยาทินา วิคฺคโห อุปลกฺขณตฺตาเยว จ ‘สตฺต จ เต อิสโย จ สตฺติสโย’จฺจาทิกญฺจ ทฏฺฐพฺพํ.

Bien que cela soit établi, afin de détailler et de clarifier le sens, les grammairiens de l’école de Pāṇini ont formulé de nombreux sūtras pour montrer la multiplicité des exemples. Pour montrer que tout cela a été rejeté, seule une simple illustration a été donnée dans le commentaire (vutti). Voulant maintenant expliquer cela, il dit : « dans un temps antérieur », etc. Le lien est : « tranché est le qualificatif ». Le sūtra à ce sujet est : « les mots pubbakāla, eka, sabba, dhura, purāṇa, nava, kevala s’accordent avec le terme ayant la même relation grammaticale » (Pāṇini 2.1.49). Pour montrer que les exemples pour « eka » (un) et les autres ne sont pas donnés dans le commentaire mais peuvent être compris par simple indication, il dit : « eka », etc. L’analyse (viggaha) est « il est un et il est un homme », et par simple indication, on doit aussi considérer des exemples comme « ils sont sept et ils sont des sages, donc les sept sages » (sattisayo).

อุปมียเต ปริจฺฉิชฺชเต-เนเนตฺยุปมานํ, อุปมียตีตฺยุปเมยฺยํ, เตสํ อุปมาโนปเมยฺยานํ สาธารโณ โย ธมฺโม สามตาเตน วิสิฏฺฐํ ยทุปเมยฺยํ, ตํ วจเนเนตฺยตฺโถ อุปมาโนปเมยฺยจฺจาทิ กสฺส, สมาโส ภวตีติ เสโส, การณมาห- ‘วิเสเส’จฺจาทิ, วิเสสาปริคฺคหาติ วิเสสนนฺตฺเยว สามญฺเญน ปริคฺคหา, เอวมฺภู ตสฺสาปีติ อุปมานรูปสฺสาปิ. นนุ สตฺถีสทฺทสฺสสตฺถิยํ วุตฺติ สามาสทฺทสฺส ตุ เทวทตฺตาย, อโต พฺยธิกรณตฺตา กถเมตฺถ สมาโสจฺจาสงฺกียาห- ‘ยเท’จฺจาทิ, สมาโน ธมฺโม สามตฺตาทิ ยสฺส โส สธมฺโม, ตสฺส ภาโว สาธมฺมิยํ สามตฺตํ, ตสฺมา เทวทตฺตาตฺเถ วตฺตเต อุปจารวเสน, สามาสทฺโทปิ คุณวจโนปิ สามตฺตํ วตฺวา สทฺธาทิตฺตวเสนาเภโทปจาเรน วา เทวทตฺตายํ วตฺตเต, นนุ จ สามาสทฺทสฺส เทวทตฺตาภิธาเน จริตตฺถตาย สตฺถี คุเณน นิทฺทิฏฺฐาตฺยนิยตคุณปฺปตีติปฺปสงฺโค เนกคุณาธารตฺตา สตฺถิยาตฺยาสงฺกิยาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ.

Ce par quoi l’on compare ou l’on délimite est le terme de comparaison (upamāna). Ce qui est comparé est l’objet de comparaison (upameyya). Ce qui est distingué par la qualité commune entre ces deux, l’objet de comparaison, l’est par le mot. Le reste de la phrase est « le composé (samāsa) de l’objet de comparaison et du terme de comparaison a lieu ». Il en donne la raison : « dans la distinction », etc. « Par non-appréhension de la distinction » signifie l’appréhension par le terme général de « qualificatif » (visesana) ; cela s’applique aussi à ce qui a la forme d’un terme de comparaison. Or, on pourrait objecter : le mot « couteau » (satthī) se réfère au couteau, mais le mot « noir » (sāmā) se réfère à Devadattā ; dès lors, puisqu’ils ont des référents différents, comment peut-il y avoir un composé ? Il répond : « quand », etc. Ce qui a une qualité commune (sādhammiya) telle que la noirceur est « de même nature » (sadhammo), et son état est la « similitude ». Par conséquent, le mot est utilisé pour Devadattā par métaphore (upacāra). Le mot « noir » lui-même, bien qu’exprimant une qualité, après avoir exprimé la noirceur, s’applique à Devadattā par une métaphore d’identité basée sur la foi, etc. Mais si le mot « noir » est déjà utilisé pour désigner Devadattā, le couteau étant désigné par sa qualité, ne risque-t-on pas de percevoir une qualité indéterminée, puisque le couteau possède plusieurs qualités ? Pour lever ce doute, il dit : « même si », etc.

อิหาติ นิทฺธารเณ, เอเตสํ คุณานํ มชฺเฌติ อตฺโถ, อิห วา สตฺถิยํ, สามคุณวนฺตตาย สามายาติ คมฺยเต, ปสิทฺธิวเสนาติ สตฺถิสามาตฺยตฺโรปมานํ สตฺถี, อุปเมยฺยา เทวทตฺตา, ปสิทฺธนฺตุปมานํ ภวติ นาปฺปสิทฺธํ… ปสิทฺธสาธมฺมิยา สาธฺยุ สาธนมุปมานนฺติ กตฺวา สตฺถิเยว สามงฺคุเณน ปสิทฺธา น เทวทตฺตา, ตสฺมา สามคุณปฺปสิทฺธิยาติ อตฺโถ. สาธฺยุเต อุปมียเตเนเนติ สาธนมุปมานํ, สาธฺยเต [Pg.159] อุปธียเตติ สาธฺยมุปเมยฺยํ, ปสิทฺธสฺส สาธมฺมิยํ เตน, สาธฺยสฺสาปฺปสิทฺธสฺส กสฺสจิ สาธนํ สาธฺยสาธนํ. ยตฺรตฺวิจฺจาทินา พหุลํวจนสามตฺถิยา สามญฺญวจเนเนว สมาสสพฺภาวํ วตฺวา อญฺเญนาสพฺภาวมุทาหรเณน ผุฏยิตุํ ‘ผาลา อิว ตณฺฑุลา’ตฺยาทิ อารทฺธํ.

« Ici » (iha) marque une sélection, signifiant « parmi ces qualités ». Ou bien « ici », dans le cas du couteau, on comprend « noire » parce qu’il possède la qualité de noirceur. Par la force de la notoriété, le couteau est le terme de comparaison dans « couteau-noir » ; Devadattā est l’objet de comparaison. Un terme de comparaison est ce qui est célèbre, non ce qui est inconnu... Puisque le terme de comparaison est l’instrument qui permet de prouver par une similitude célèbre, c’est le couteau qui est célèbre pour sa qualité de noirceur, et non Devadattā. Par conséquent, cela signifie « par la notoriété de la qualité de noirceur ». Ce par quoi l’on prouve ou l’on compare est l’instrument, le terme de comparaison (sādhana). Ce qui est prouvé ou sur lequel on applique une caractéristique est l’objet de comparaison (sādhya). C’est par la similitude de ce qui est célèbre que l’on prouve quelque chose d’inconnu, c’est-à-dire le « moyen de prouver l’objet ». Mais dans l’expression « mais où », etc., après avoir affirmé l’existence du composé par le simple terme général grâce au pouvoir de l’expression « en général » (bahulaṃ), il commence par l’exemple « les grains de riz sont comme des socs de charrue » (phālā iva taṇḍulā) pour clarifier l’absence du composé avec un autre terme.

ตณฺฑุลสทฺโทติ อุปเมยฺยภูตตณฺฑุลสทฺโท, ตณฺฑุลตฺตมฺปิ วตฺวา ทพฺเพ ปวตฺโต สามญฺญวจโน นตุ ภวตีติ สมฺพนฺโธ, ทพฺเพติ ตณฺฑุลทพฺเพ ผาลทพฺเพ จ.

Le mot « riz » (taṇḍulasadda) désigne le riz qui est l’objet de comparaison ; il exprime la nature du riz et s’applique à la substance, mais il ne devient pas [un composé]. « Dans la substance » signifie dans la substance du riz et dans la substance du soc de charrue.

อุปมาโนปเมยฺยสาธารณสูรตฺตาทิธมฺมวจนาปฺปโยเคติ อุปมาโนปเมยฺยานํ สาธารโณ โย วิสารทตฺตาทิธมฺโม ตพฺพจนสฺส ‘มุนิ อยํ สีโห วิย วิสารโท’ตฺยาโท วิสารทาทิสทฺทสฺสาปฺปโยเคติ อตฺโถ, เกสญฺจิติ เกสญฺจิ สทฺทานํ มชฺเฌ, วิเสสฺสตฺตเมว ผุฏยติ. ‘ตถา เจ’ตฺยาทินา, วิเสสนวิเสสฺสานํ ยถิฏฺฐตฺตา นิจฺจํ สีหาทีนํ วิเสสฺสตาเยว วจนิจฺฉาติ ปุพฺพนิปาตตฺตาปฺปสงฺโคติ ภาโว, อุปปตฺยนฺตรมาห-‘วิเสสนสฺเสเว’จฺจาทิ, ยทิปิ สีโห วิเสสนเมว น วิเสสฺสํ, ตถาปิ พหุลาธิการา วิเสสนสฺสาปิ ปรนิปาโตติ ภาโว.

« En cas de non-emploi du mot exprimant la qualité commune telle que la bravoure », etc. : cela signifie qu’on n’utilise pas le mot exprimant la qualité commune au terme de comparaison et à l’objet de comparaison, comme le terme « courageux » dans « ce sage est courageux comme un lion ». « Parmi certains » (kesañci) signifie parmi certains mots. Il clarifie précisément le fait d’être le qualifié (visessatta). Par l’expression « ainsi en est-il », etc., comme les qualificatifs et les qualifiés sont disposés selon le souhait [du locuteur], l’intention de désigner toujours le lion, etc., comme le qualifié, évite l’application de la règle du premier terme du composé (pubbanipāta). Il donne une autre raison : « du qualificatif seul », etc. Même si le lion est le qualificatif et non le qualifié, en raison de la règle générale (bahulādhikāra), le qualificatif peut aussi être placé en seconde position dans le composé.

อถาตฺราปิ วิเสสนนฺเตว สมาสปฺปฏิปาทเน’มุนิ อยํ สีโหว วิสารโท’จฺจาโท สามตฺถิยโตว สมาสาปฺปสงฺเคปิ อุปมาโน ปเมยฺยานํ สาธารณวิสารทตฺตาทิธมฺมวจนาปฺปโยเค สติ ตปฺปสงฺคาภาวตฺถํ วจนมารพฺภนียนฺติ โจเทติ ‘นนุเจ’ตฺยาทินา, สามตฺถิยโตติ สามญฺญวจนปฺปโยเค สาเปกฺขตฺตา สมาสาปฺปสงฺโคติ สามตฺถิยํ ตสฺมาติ อตฺโถ. สามญฺญปฺปโยคตฺถนฺติ สมาสวากฺเย สามญฺญวจนสฺส สูรตฺตาทิ(โน), อปฺปโยคตฺถํ, ตถา หิจฺจาทินา สามญฺญสทฺทปฺปโยเค สามตฺถิยโต สมาสาสพฺภาวา สุตฺตนฺตรสฺสานารพฺภนียภาวํ สาเธติ.

Ici aussi, si l'on explique le composé comme étant un qualificatif, dans des passages comme « ce sage est intrépide comme un lion », bien qu'il n'y ait pas de possibilité de composé en raison de la capacité sémantique, lorsqu'il n'y a pas d'usage de mots exprimant des qualités communes aux termes de comparaison comme l'intrépidité, etc., il objecte par « nanuce » etc. qu'une règle doit être entreprise pour éviter cette absence de possibilité. « Par capacité » signifie qu'en raison de la dépendance lors de l'usage d'un terme général, il n'y a pas de possibilité de composé, d'où le sens « à cause de cette capacité ». « Pour l'usage du général » signifie pour le non-usage de termes généraux comme la bravoure, etc., dans une phrase composée. En effet, par « tathā hi » etc., il établit que, lorsqu'un mot général est utilisé, il n'y a pas de composé par capacité sémantique, et donc qu'une autre règle n'a pas besoin d'être formulée.

วิเสสานนฺตพฺภาวาติ สามญฺญสฺส สมาเส อนฺโตภาเวปิ ติขีณตฺตาทิโต วิสิฏฺฐสฺส สูรสฺสาทิวจนียสฺส วิเสสสฺส สมาเส อนนฺโตคธตฺตา อปฺปสงฺโค สาเปกฺขมสมตฺถนฺติ. อเถติ ‘สจฺจเมต’นฺติอาทึ [Pg.160] ปรวจนมาสงฺกิย วทติ, เอวมาทิสิชฺฌนตฺถํ สมาโสติ (ญาปนตฺถํ) อารพฺภนียมฺภวตีติ สมฺพนฺโธ.

« La non-inclusion de la distinction » signifie que bien que le caractère commun soit inclus dans le composé, la distinction exprimée par des termes comme « tranchant » ou « héroïque » n'y est pas incluse ; ainsi, il n'y a pas d'application du composé car « ce qui est dépendant est incapable de former un composé ». Par « or » (atha), il parle en anticipant une objection adverse telle que « c'est vrai » ; le lien est : pour que de telles formes aboutissent, le composé doit être entrepris pour information.

ปธานสฺสาติ ‘รญฺโญปุริโส-ภิรูโป’เตตฺถ อภิรูปสาเปกฺขสฺส ปุริสสฺส วิเสสนตฺเตเนวา ปฺปธานํ, สมาสาวยวภูตํ ราชานํ ปติ วิเสสฺสภาเวนาวิผลิตสกตฺถตาย ปธานภูตสฺส ปุริสสฺส. อาทิสทฺเทน ‘ราชปุริสสฺส ทสฺสนียสฺส เคห’นฺติ สงฺคณฺหาติ.

« Du principal » : dans l'expression « l'homme du roi est beau », l'homme, dépendant de « beau », est secondaire en tant que qualificatif ; mais par rapport au roi qui est un membre du composé, l'homme est le principal car son propre sens n'est pas perdu en tant que qualifié. Par le mot « etc. », il inclut « la maison de l'homme du roi qui est remarquable ».

เอตฺถ หิ เคหมฺปติ วิเสสนภาเวนาปฺปธานตฺเตปิ ราชานมฺปติ ปธานภูตสฺส ปุริสสฺส สาเปกฺขสฺสาปิ สมาโส โหเตว. อิทญฺจญาปนตฺถํ วจนารมฺภปฺปโยชนญฺจ, การณมาห- ‘คมกตฺตา’อิจฺจาทิ.

Ici, bien qu'il soit secondaire par rapport à la maison en tant que qualificatif, le composé se forme pour l'homme qui est principal par rapport au roi, bien qu'il soit dépendant. C'est pour faire connaître l'utilité du début de l'énoncé ; il en donne la raison par « en raison de l'intelligibilité », etc.

คมกตฺตาติ วิคฺคหวากฺยตฺถสฺส วุตฺติยมฺปตียมานตฺตา คมกตฺตํ ตสฺมา, นเจห คมกตฺตมตฺถีติ ‘มุนิ สีโหว สูโร’ตฺยตฺร ตุ วากฺยโต โยตฺโถ ปตียเต, นายํ ‘มุนิ สีโห สูโร’ตฺยโต คมฺยเตติ คมกตฺตํ นตฺถี-ติ อตฺโถ, ตถาหิ มุนิสีหสทฺเทเนโว ปมาโนปเมยฺยภาวนิมิตฺตสฺส วิสารทตฺตสฺส สภาเวเนโวปาทานโต วิสารทสทฺทสฺส เตน สมฺพนฺธาภาโว.

« En raison de l'intelligibilité » signifie que le sens de la phrase d'analyse est perçu dans la formation synthétique ; c'est pourquoi il y a intelligibilité. Or, ici, il n'y a pas d'intelligibilité. Dans « le sage est brave comme un lion », le sens perçu par la phrase n'est pas déduit de « muni sīho sūro », donc il n'y a pas d'intelligibilité. En effet, par le mot « muni-sīha » lui-même, la vaillance, cause de la comparaison, est déjà naturellement saisie, de sorte que le mot « brave » n'a pas de lien avec lui.

อปวคฺโค นิพฺพานํ, วากฺยเมเวติ เอวกาเรน พฺยวจฺฉินฺนมตฺถมฺปทสฺสยมาห- ‘วุตฺตินิวตฺเตตี’ติ พหุลาธิการโต วิญฺญายติ, นนุ จาตฺร วิเสสฺสภาวาสมฺภวาปฺปสงฺโคเยว วุตฺติยาติ โจเทติ. ‘นนุเจ’ตฺยาทินา.

« Apavagga » est le Nibbāna. Par « la phrase seulement », il montre le sens délimité par le mot « seulement » en disant : « il écarte la formation synthétique » ; cela est compris par l'autorité de la règle de fréquence. On objecte : « Mais ici, l'impossibilité de la relation de qualifié n'empêche-t-elle pas la formation synthétique ? » par « Nanuce », etc.

ปุณฺณตาพฺยภิจาราติ ปุณฺณตาสงฺขาตสฺส พาลาทิอวตฺถาวิเสสสฺส อวินาปฺปวตฺติโต พฺยภิจารี หิ วิเสสฺสมฺภวติ ยถา นีลตายุปฺปลํ, ปริหรติ ‘เนทมตฺติ’จฺจาทินา, มนฺตาณิปุตฺตานํ อเนกตฺตาติ เกวลํ มนฺตาณิยา ปุตฺโต ปุณฺโณเยวาติ อภาวา เตสํ พหุภาวโต, อตฺตโน อตฺตโน คหสฺส ปตโยติ คหปตีนํ พหุตฺตํ ปากฏเมว.

« En raison de la non-déviance de la plénitude » : car l'état particulier de plénitude (Puṇṇa), tel que l'enfance, etc., ne se produit pas séparément de lui ; en effet, seul ce qui varie peut être un qualifié, comme « le lotus bleu ». Il répond par « ce n'est pas ainsi », etc. À cause de la multiplicité des fils de Mantāṇī, car il n'est pas vrai que seul Puṇṇa soit le fils de Mantāṇī, et à cause de la pluralité des maîtres de leurs maisons respectives, la multiplicité des chefs de maison est évidente.

วุตฺติเยเวติ เอวกาเรน พฺยวจฺฉินฺนมตฺถมาห-‘วากฺยํ นิวตฺเตตี’ติ. วิสิฏฺฐชาติวจนาติ วุตฺตํ กณฺหสปฺปชาติยา โลหิตสาลิชาติยา จ วิสิฏฺฐตฺตา.

« Dans la formation synthétique seulement » : par le mot « seulement », il montre le sens délimité : « il écarte la phrase ». « Exprimant une espèce distincte » est dit parce que l'espèce du serpent noir et celle du riz rouge sont distinctes.

ตจฺฉโก [Pg.161] สปฺโปติ พฺยาขฺเยยมุปนิกฺขิปฺปโจทยมาห- ‘นนุ เจ’จฺจาทิ. ตจฺฉกภาวานเปโตติ พาลยุวตฺตาทิสงฺขาตตจฺฉกภาวโต อพฺยาวุตฺโต, อตฺถินามเธยฺโยติ ตจฺฉโก นาม โกจิ ตนฺนาโม อตฺถิ, กิริยาสทฺโทติ ตจฺฉตีติ ตจฺฉโกติ เอวํ กิริยาย ปวตฺตินิมิตฺตตฺเตโนปาทินฺโน วฑฺฒกีวาจี ตจฺฉกสทฺโท, เอวํ มญฺญเต ‘‘ยถาวุตฺตนเยน วิเสสนวิเสสฺสสพฺภาวา สมาเสน ภวิตพฺพํ, ตถา สติ กิมิทํ ปจฺจุทาหรณํ กต’’นฺติ. อตฺร เกนจิ น นามเธยฺยสฺเสตฺยาทิ โนปชายเตวาตฺเยตทวสานํ วุจฺจมานมนุทฺยตํ นิรากตฺตุกาโม อาห-‘โยปา เห’จฺจาทิ.

« Le serpent Tacchaka » est le sujet à expliquer ; posant une objection, il dit : « Nanuce », etc. « Ne délaissant pas l'état de Tacchaka » signifie ne pas être séparé de l'état de tailleur tel que l'enfance ou la jeunesse. « C'est un nom » signifie qu'il existe quelqu'un portant ce nom de « Tacchaka ». « C'est un mot d'action » signifie que le mot « Tacchaka », signifiant charpentier, est employé avec l'action de « tailler » comme cause d'application. Il pense ainsi : « Selon la méthode exposée, s'il y a relation qualificatif-qualifié, il devrait y avoir un composé ; si c'est le cas, pourquoi donner cet exemple contraire ? ». Ici, voulant réfuter ce qui a été dit par un autre, il dit : « Yopā he », etc.

อิมสฺสายมธิปฺปาโย ‘‘วุตฺตนเยน ตจฺฉกสทฺทสฺส กิริยา สทฺทสฺสาตฺถวิสยาเปกฺขายาภาวโต วิเสสฺสตฺตาภาวา ปจฺจุทาหรณมิทํ กต’’นฺติ.

Voici l'intention : « Selon la méthode exposée, puisque le mot « Tacchaka » en tant que mot d'action n'a pas de dépendance envers l'objet du sens, il n'est pas un qualifié, et c'est pourquoi cet exemple contraire est donné ».

กสฺมา อยุตฺตมิจฺจาห-‘ยโต’จฺจาทิ, นามเธยฺยสฺส กิริยาวาจิโน จ อตฺถาภิธานสามตฺถิยํ ตุลฺยํ วา น วา, อวยวปฺปสิทฺธิยา สมุทายปฺปสิทฺธิ พลวติ วา นเวตฺเยตํ วิจาเรตุํ ยโต นาธิกตนฺตฺยตฺโถ, กิญฺจรหิ อธิกตนฺตฺยาห- ‘อปิตฺวิ’จฺจาทิ, ตจฺฉกสทฺโทเนกตฺถวุตฺติ นาเนกตฺโถติ วิจาเรตุมธิกตนฺติ โยชนา.

Il demande pourquoi c'est inapproprié : « Yato », etc. Car il n'est pas traité de savoir si la capacité d'exprimer le sens d'un nom ou d'un mot d'action est égale ou non, ou si la renommée de l'ensemble l'emporte sur celle des parties. Qu'est-ce qui est alors traité ? Il dit : « Apitvi », etc. La construction est : il est traité de déterminer si le mot « Tacchaka » a plusieurs sens ou non.

เอวํ มญฺญเต- ‘‘วิเสสนวิเสสฺสภาวจินฺตายํ สทฺทานมตฺถาภิธานสามตฺถิยจินฺตา น ยุชฺชเต ‘สติ สมฺภเว พฺยภิจาเร จ วิเสสนํ สาตฺถกํ โหตี’ติ วิเสสนํ มคฺคียเต, นาสมฺภเว นาพฺยภิจาเร ยถา สีตํ (หิมํ) อุณฺโหคฺคีติ, ตสฺมา สมฺภวพฺยภิจารจินฺตา วิเสสนวิเสสฺสภาวจินฺตายมุปยุชฺชตีติ ตจฺฉกสทฺโท-เนกตฺถวุตฺติวา น เวตฺเยตเทว วิจาเรตุมธิกตนฺติ กตฺถจิปิ วิเสสนวิเสสฺส สพฺภาเว สมาโส โหเตวา’’ติ, ยทิปิ นามเธยฺยกิริยาวาจีนมตุลฺยมตฺถาภิธานํ สมุทายปฺปสิทฺธิยา จ พลวติตฺตํ, ตถาปิ วกฺขมานนเยน สมาสสพฺภาวา น กาจิ หานีติ ทสฺเสตุมาห- ‘เอตฺถ จา’ติอาทิ.

Il pense ainsi : « Dans l'examen de la relation qualificatif-qualifié, l'examen de la capacité des mots à exprimer le sens n'est pas approprié. On considère qu'un qualificatif n'a de sens qu'en cas de possibilité et de déviance, et non en cas d'impossibilité ou de non-déviance, comme « neige froide » ou « feu chaud ». Par conséquent, l'examen de la possibilité et de la déviance est utile à l'examen de la relation qualificatif-qualifié. C'est seulement pour examiner si le mot « Tacchaka » a plusieurs sens ou non que cela est traité, car un composé se forme partout où existe la relation qualificatif-qualifié ». Bien que l'expression du sens par les noms et les mots d'action soit inégale et que la renommée de l'ensemble soit plus forte, il dit : « Et ici », etc., pour montrer que l'existence du composé ne subit aucun dommage.

เอตฺถจาติ เกจิ ปกฺเข จ, กญฺจิ ปีฬมาวหตีติ สมฺพนฺโธ, กุโตจฺจาห ‘ตถาหิ’จฺจาทิ. เอวํ มญฺญเต- ‘‘ยทีปิ สมุทายปฺปสิทฺธิยา สติ กิริยาสทฺทตฺถวิสยาเปกฺขา [Pg.162] โนปชายเต, ตถาปิ นามเธยฺยสฺเสว ตจฺฉกสทฺทสฺสาปฺยเนกตฺถวุตฺติตฺตมตฺเถว… สปฺปวิเสเส มนุสฺเส จ ตนฺนามเก นามเธยฺยสฺส ตจฺฉกสทฺทสฺส ปวตฺติสพฺภาวา(ติ) วิเสสนวิเสสฺสสพฺภาวโต สมาสปฺปสงฺโค ตทวตฺโถ เยวา’’ติ, น เกวลํ สปฺปวิเสสสฺเสว ตจฺฉกสทฺโท นามเธยฺยมปิตุ มนุสฺสานมฺปีติ ปิสทฺทตฺโถ. ตจฺฉกสทฺทสฺสาเนกตฺถวุตฺติตฺเตปิ น สมุทายปฺปสิทฺธิยา อวยวปฺปสิทฺธีพาธาติ ทสฺเสตุมาห- ‘นจา’ติอาทิ. โจ-วธารเณ, กุโตจฺจาห ‘กิริเย’จฺจาทิ. กเมนตฺถปฺปสิทฺธีติ ยํ, เอตมฺปน สกฺกา วิญฺญาตุนฺติ โยชนา.

« Et ici » signifie dans une certaine perspective ; le lien est « cela pose une certaine difficulté ». Pourquoi ? Il dit : « Tathāhi », etc. Il pense ainsi : « Même si, par la renommée de l'ensemble, la dépendance envers l'objet du mot d'action ne se produit pas, le mot « Tacchaka », même en tant que nom, possède plusieurs sens, car il s'applique à une espèce de serpent et à des hommes portant ce nom ; ainsi, par l'existence de la relation qualificatif-qualifié, la possibilité du composé demeure. » Le mot « aussi » signifie que « Tacchaka » n'est pas seulement le nom d'un serpent, mais aussi celui d'hommes. Pour montrer que même si le mot « Tacchaka » a plusieurs sens, la renommée de l'ensemble n'annule pas celle des parties, il dit : « Nacā », etc. Le mot « ca » a un sens restrictif. Pourquoi ? Il dit : « Kiriye », etc. « La compréhension du sens par étapes » est ce qui peut être compris.

ยนฺติ ยํ ปสิชฺฌนํ, กเมนาติ พาธาภาวโต อนุกฺกเมน. เอวญฺเจติ อิมินา นเจตฺยาทินา วุตฺตํ ปจฺจามสติ… กิมฺปฏิวิหิตํ สิยา ปริหฏํ สิยาติ อตฺโถ, อิติ อิมินา การเณน ‘ตจฺฉโก สปฺโป’ติ ปจฺจุทาหรณํ น ยุตฺตํ… ตจฺฉกสปฺโปติ สมาสสพฺภาวโตติ อธิปฺปาโย, เนทเมวมิจฺจาทินา ปริหรติ, ยทา จรติ ยถา วุตฺเตน วิเสสนวิเสสฺสภาวสมฺภโว, ตทา กถํตฺยาห- ‘ยทา วิเสสเน’จฺจาทิ. ตทาปิ กถํ วากฺเยน ภวิตพฺพมิจฺจาห- ‘อิทญฺเจ’จฺจาทิ. พหุลํวจนโตเยวาติ อธิปฺปาโย.

« Ce qui » désigne l'aboutissement ; « successivement » signifie par absence d'obstacle. « Et ainsi » renvoie à ce qui a été dit par « nacā », etc. « Que serait-il résolu ? » signifie ce qui serait écarté. Pour cette raison, l'exemple contraire « tacchako sappo » n'est pas approprié car il existe un composé « tacchakasappo ». Il répond par « ce n'est pas ainsi », etc. Lorsqu'il y a possibilité de la relation qualificatif-qualifié comme indiqué, comment cela se passe-t-il ? Il dit : « Yadā visesane », etc. « Même alors, comment cela devrait-il être exprimé par une phrase ? » dit-il par « idañce », etc. L'idée est : cela se produit seulement en vertu du terme « fréquemment » (bahulaṃ).

อญฺญสฺสาติ กมฺมนิ สมฺพนฺธวจนิจฺฉายํ ฉฏฺฐี. อวจฺเฉทกตฺตาติ เอตฺถ กตฺตุนา ภวิตพฺพนฺติ กาฬสฺสาติ กตฺตริ ภาวโยเค ฉฏฺฐิยา อชฺฌาหริตพฺพํ. ปตฺตาปนฺเนหิ ทุติยนฺตสฺส ชีวิกมฺปตฺโต ชีวิกา ปนฺโนติ สมาโส ‘การกํ พหุล’’นฺเตว (จํ-๒-๒-๑๙) วิหิโต ทุติยนฺเตน ตุ เตสํ สมาสตฺถํ สุตฺตนฺตรํ กตํ ปเรหิ, อตฺถญฺจ เตสมิตฺถิลิงฺคานมฺปิ สมาเสเนว, การนิวตฺติยา, ตถา มาโส ชาตสฺสาติ วิคฺคเห ปริมาณิวาจินา ฉฏฺฐิยนฺเตน ปริมาณวจนานํ กาลสทฺทานํ, ตทาห- ‘ปตฺตาปนฺนาน’มิจฺจาทิ, ปริมาณํ มาสาทิ ปริจฺเฉโท ตมสฺสตฺถีติ ปริมาณี ชาตาทิ.

« Aññassa » est un génitif employé par volonté d’exprimer une relation avec l’objet (kammani). Quant à « avacchedakattā » (le fait d’être le délimiteur), il doit y avoir ici un agent ; par conséquent, le génitif « kāḷassa » (du temps) doit être sous-entendu dans une relation d’agent avec l’état (bhāva). Dans le cas des mots « pattā » et « apanna », le composé avec un terme se terminant par la deuxième (accusatif), tel que « jīvikampatto » (ayant atteint la subsistance) ou « jīvikā panno », est prescrit par la règle « kārakaṃ bahulaṃ » (2-2-19) ; cependant, pour ces deux termes se terminant par la deuxième, d’autres ont établi un autre sūtra pour la formation du composé, et pour le sens de ces termes, même au féminin, par la formation même du composé, pour l’arrêt de l’action. De même, dans l’analyse « māso jātassa » (un mois pour celui qui est né), par le terme au génitif exprimant le possesseur de la mesure, on désigne les mots temporels exprimant la mesure ; c’est pourquoi il est dit « pattāpannānaṃ », etc. La mesure est la délimitation telle que le mois ; celui qui possède cette mesure est celui qui est né (jāta), etc.

เอตฺถ หิ มาโส ปริมาณํ ปริจฺเฉทกตฺตา, ชาโต ปริมาณี ปริจฺเฉชฺชตฺตา, ปตฺตา ชีวิกาเนนาติ วจนิจฺฉายํ โย-ตฺโถ โส- ญาปทตฺถสมาเสปฺยตินฺโน [Pg.163] วจนิจฺฉาเภทมนฺตเรนาติทสฺเสตุํ ‘อญฺญปทตฺเถ ภวิสฺสตี’ติ ยํ วุตฺติยํ วุตฺตํ, ตํ พฺยาขฺยาตุกาโม อาห- ‘วาเนกญฺญตฺเถ อิจฺเจวา’ติอาทิ. อญฺญตฺถ สมาเส กเต สพฺพตฺถ ‘‘อิตฺถิยํ ภาสิเต’’จฺจาทินา (๓-๖๗) ปุมฺภาโว. มาโส ชาตสฺสาติ วจนิจฺฉายํ โย-ตฺโถ, โส-ญฺญตฺถสมาเสปฺยภินฺโน วจนิจฺฉาเภท มนฺตเรนาติ ทสฺเสตุมาห- ‘ยสฺส ชาตาทิโน’จฺจาทิ.

Ici, en effet, « le mois » est la mesure en tant que délimiteur, et « celui qui est né » est le possesseur de la mesure en tant que délimité. Dans l’intention d’exprimer « la subsistance est atteinte par lui », le sens obtenu est identique dans le composé au sens d’un autre mot (aññapadattha) ; afin de montrer cela sans distinction d’intention de parole, ce qui a été dit dans le commentaire « aññapadatthe bhavissati », il dit pour l’expliquer : « vānekaññatthe », etc. Lorsqu’un composé est formé dans le sens d’un autre mot, le genre masculin s’applique partout selon la règle « itthiyaṃ bhāsite », etc. (3-67). Pour montrer que le sens dans l’intention de « māso jātassa » est identique dans le composé au sens d’un autre mot, sans distinction d’intention de parole, il dit : « yassa jātādino », etc.

ชาตสทฺทสฺสตฺถมาห สมฺปนฺโนติ, สมฺปุณฺโณตฺยตฺโถ, อิมินา จ มาโส ชาโต-สฺสาติ วิคฺคหสฺส อตฺโถ ทสฺสิโต, อญฺญถาติ ยทิ มาโส ตสฺส อญฺญปทตฺถสฺส ชาตาทิโน สมฺปุณฺโณ น ภาตีติ อตฺโถ. ตฺตตฺตวนฺตูนํ นิฏฺฐาสญฺญํ วิธาย ตทนฺตสฺสญฺญตฺถสมาเส ‘‘นิฏฺฐา’’ติ (๒-๒-๓๖) สุตฺเตน ปุพฺพนิปาโต วุตฺโต, ตทาห- ‘นเจ’จฺจาทิ, ปุพฺพนิปาตปฺปสงฺโค นจ สิยาติสมฺพนฺโธ, กุโตจฺจาห- ‘ชาติ’จฺจาทิ. เกสญฺจิติ วากฺยการมาห, นจ ยุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ, การณมาห- ‘วิเสสน’เมจฺจาทิ, ตถาหิจฺจาทินา วิเสสนสฺส สาตฺถกตฺเต สมาสพฺภาวมภาเว จาภาวํ สาเธติ… ฉฏฺฐีสมาเส ‘สติ สมฺภเว พฺยภิจาเร จ วิเสสนสฺส สาตฺถกมฺภวตีติ วิเสสนสฺส สาตฺถกตฺตา.

Il donne le sens du mot « jāta » par « sampanno » (accompli), ce qui signifie « complet » ; par cela, le sens de l’analyse « māso jāto assa » est montré. « Aññathā » signifie : si le mois ne semble pas complet pour cet autre mot qu’est celui qui est né, etc. Après avoir établi l’appellation « niṭṭhā » pour les suffixes -ta et -tavant, le placement en premier (pubbanipāta) pour un terme se terminant ainsi dans un composé au sens d’un autre mot est énoncé par le sūtra « niṭṭhā » (2-2-36) ; c’est ce qu’il exprime par « nace », etc., la relation étant que la possibilité d’un placement en premier ne devrait pas avoir lieu. Pourquoi ? Il dit « jāti », etc. Il cite l’avis de certains auteurs de phrases (vākyakāra) et la relation est « naca yuttaṃ » (ce n’est pas approprié) ; il en donne la raison : « visesana », etc. De même, en commençant par « tathāhi », il prouve l’existence du composé quand la qualification est signifiante, et son absence quand elle ne l’est pas... Dans le composé génitif, « lorsqu’il y a possibilité et variabilité, la qualification devient signifiante », ainsi la qualification est signifiante.

อวจเนปีติ นิยมวจเน (อ)สตีปิ, ฉฏฺฐีสมาสปฺปสงฺโค จรหิ วุตฺตนเยน พฺยวจฺเฉชฺช พฺยวจฺเฉทกตฺตาภาเวน วิเสสนานตฺถกฺยา น ภเวยฺย เจ วากฺเยนาปิ น ภวิตพฺพนฺติ อาห- ‘วากฺยํ ตฺวิ’จฺจาทิ. อยมฺปน วิเสสนสมาโส ปเรหิ กมฺมธารโยติ ญายติ… ยถา กมฺมํ กิริยํ ปโยชนญฺจ ธาเรติ เอวมยํ สมาโส กมฺมมิว ทฺวยํ ธารยตีติ.

« Avacanepīti » signifie même en l’absence de parole restrictive. Si la possibilité d’un composé génitif n’existait pas, selon la méthode énoncée, par l’inutilité de la qualification due à l’absence de la relation délimité-délimiteur, alors cela ne devrait pas non plus exister sous forme de phrase ; c’est pourquoi il dit : « vākyaṃ tvi », etc. Mais ce composé qualificatif est connu par d’autres comme un « kammadhāraya »... de même que le « kamma » (l’objet) porte l’action et le but, de même ce composé porte les deux comme s’il s’agissait d’un objet.

๑๒. นญ

12. La particule négative nañ.

เอตฺเถวาติ ‘‘ฏ นญฺสฺส’’อิติ (๓-๗๔) สุตฺเตเอว. ปามนปุตฺโตติปามา กุฏฺฐวิเสโส อสฺส อตฺถีติ ปามสทฺทา ‘‘ทิสฺสนฺตญฺเญปิ ปจฺจยา’’ติ (๔-๑๒๐) นปฺปจฺจโย, ปามนสฺส ปุตฺโต, ยทิ เหตฺถ ญกาโร วิเสสนตฺโถ น กรีเยถ, ตทา ‘‘ฏ นสฺสา’’ติ สุตฺตํ กรีเยถ, ตถา จ สตฺยุตฺตรปเท ปรโต ปามนสทฺเท นการสฺสาปิ โฏ

« Etthevāti » signifie précisément dans le sūtra « ṭa nañssa » (3-74). « Pāmanaputto » : « pāmā » est un type particulier de lèpre ; celui qui en est atteint est un « pāmana » par le suffixe -na selon la règle « dissantaññepi paccayā » (4-120). « Pāmanassa putto » (le fils du lépreux). Si ici la lettre 'ña' n’était pas utilisée à des fins de distinction, alors le sūtra serait formulé « ṭa nassā » ; dans ce cas, lorsqu’un mot suit, la lettre 'na' du mot « pāmana » deviendrait également 'ṭa'.

สิยาติ [Pg.164] ภาโว, นนุ จิห สมาสวิธิมฺหิ ญ กาโรจฺจารณา ญ โลป รหิตสฺส สมาโส น ภวตีติ วตฺตุมุจิตํ, น ตุ ‘‘ฏ นญฺสฺสา’’ติ วิเสสนตฺโถติ สจฺจํ, กินฺตฺวิห สมาสวิธิมฺหิ ญ การสฺส พฺยวจฺฉชฺชํ น ทิสฺสเต.

Telle est l’idée exprimée par « siyā ». N’est-il pas convenable de dire ici que, par la prononciation de la lettre 'ña' dans la règle du composé, le composé n’a pas lieu pour ce qui est dépourvu de l’élision de 'ña' ? C’est vrai, mais ici, dans la règle du composé, l’objet à exclure par la lettre 'ña' n’est pas visible.

ปริยุทาสวุตฺตีติ ปริ ตุลิตมุคฺคยฺห นิเสธนียสฺส อสนํ เขปนํ วชฺชนํ ปริยุทาโส, เตน ปริยุทาเสน วิสิฏฺเฐ-ตฺเถ วุตฺติ อสฺเสติ ปริยุทาสวุตฺติ, ปสชฺชปฺปฏิเสธวุตฺตีติ ปฏิเสธนียเมว ปสชฺช ปตฺวา ตํสทิสมนเปกฺขิย นิเสโธ, เตน วุตฺติ อสฺเสติ ปสชฺชปฺปฏิเสธ วุตฺติ.

« Pariyudāsavutti » : le terme « pariyudāso » signifie l’action de rejeter, d’écarter ou d’exclure ce qui doit être nié après l’avoir pesé et appréhendé ; une fonction (vutti) qui a pour objet ce sens distingué par l’exclusion est une « pariyudāsavutti ». « Pasajjappaṭisedhavutti » : c’est la négation qui, après avoir atteint (pasajja) ce qui doit être nié, le nie sans égard pour quelque chose de similaire ; une fonction qui a cela pour objet est une « pasajjappaṭisedhavutti ».

ยตฺถ พฺราหฺมณา อญฺโญว ภวตีตฺเยวํ วากฺเยนาตฺถนฺตรวิธานา วิธิโน ปธานตฺตํ, อตฺถนฺตรวิธานสามตฺถิเยเนว พฺราหฺมณสฺส ปฏิเสโธ ปตียเต, พฺราหฺมณสฺส นิวตฺตเน ตทเปกฺขายาญฺญสฺส วิธานโยคโต สกปเทน นญฺขฺเยน วิธิภาคี น วุจฺจเต, กิญฺจรหิ อญฺญสทฺเทน… ปริยุทาสนิสฺสยิโนญฺญสทฺทสฺเสว วากฺเย ปโยคโต’ อญฺโญ พฺราหฺมณา อพฺราหฺมโณ’ติ, นญฺสฺสจ สฺยาทฺยนฺเตน สามตฺถิยํ, น ตฺยาทฺยนฺเตเนตฺเยกวากฺยตา… อญฺโญ พฺราหฺมณา อพฺราหฺมโณติ ตตฺถ ตตฺถ ปริยุทาสวุตฺติตฺตา.

Là où l’on dit « il est autre qu’un brahmane », la règle est principale en raison de la prescription d’un autre sens par la phrase ; c’est par la puissance même de la prescription d’un autre sens que l’on perçoit la négation du brahmane. Lors de l’écartement du brahmane, puisqu’il est inapproprié de prescrire un autre par rapport à lui, la part de prescription n’est pas énoncée par le mot propre nommé « nañ », mais plutôt par le mot « añña » (autre)... à cause de l’usage dans la phrase du mot « añña » dépendant de l’exclusion : « autre qu’un brahmane est un non-brahmane (abrāhmaṇo) ». Il y a capacité (sāmatthiya) du « nañ » avec ce qui se termine par une désinence nominale (si, etc.), mais pas avec ce qui se termine par une désinence verbale (ti, etc.), d’où l’unité de la phrase... car dans tel ou tel cas, « autre qu’un brahmane est un non-brahmane » est une fonction d’exclusion (pariyudāsa).

ปสชฺชปฺปฏิเสเธตุ ปฏิเสธสฺส ปธานตฺตา พฺราหฺมโณ น ภวตีติ วากฺเยน พฺราหฺมณสฺส ปฏิเสโธ วิธิ อตฺถคมฺโม วากฺยเภโท, สกปเทน จ นญฺขฺเยน ปฏิเสธภาคิวาจี สมฺพชฺฌเต. โก โส พฺราหฺมณา อญฺโญติ อาห- ‘พฺราหฺมณตฺตานชฺฌาสิโต’จฺจาทิ.

Dans la négation absolue (pasajjappaṭisedha), cependant, la négation étant principale, la négation du brahmane est la règle comprise par la phrase « il n’est pas un brahmane », ce qui constitue une division de la phrase ; et par le mot propre nommé « nañ », on lie ce qui exprime la part de négation. Qui est-il, cet « autre qu’un brahmane » ? Il dit : « celui qui n’est pas disposé à l’état de brahmane », etc.

อิตรสฺมินฺติ ปสชฺชปฺปฏิเสเปกฺเข, เกนจิ สํสยนิมิตฺเตนาติ อุปวีตทสฺสนาทินา เกนจิ สํสยการเณน, สพฺพมฺปิ ปทํ สกตฺเถ ปโยคมฺปติ ญาณมเปกฺขเต, ตญฺจ ญาณํ ทฺวิธา สมฺมาญาณํ มิจฺฉา ญาณญฺจ. อุภยมฺเปตพฺราหฺมณสทฺทํ ปวตฺตยติ. ตตฺถ สมฺมาญาณ ปุพฺพเก อพฺราหฺมณสทฺทปฺปโยเค นตฺถิ นญฺสฺส พฺยาปาโร, น หิ ตตฺถ เตน กิญฺจิ กรียติ. มิจฺฉาญาณปุพฺพเก ตุ วิชฺชเต ตสฺส พฺยาปา โร [Pg.165] ตตฺถ หิ เตน มิจฺฉาญาณปฺปภวตา ปรสฺสาขฺยายเต, มิจฺฉาญาณํ เจนฺทฺริยเหตุกํ, วินา สทิสตฺตํ น ภวตีติ ปฏิเสเธ สติ อุตฺตรปทตฺถสทิโส สมาสตฺโถ ชายเตจฺจาห- ‘ตตฺถ สทิสตฺตํ วิเน’จฺจาทิ. รชฺชุยํ หิ สปฺปพุทฺธิ สทิสตฺตา.

« Itarasmiṃ » signifie par rapport à la négation absolue. « Par quelque motif de doute », par exemple par la vue du cordon sacré ou autre cause de doute. Tout mot, pour être employé dans son propre sens, requiert une connaissance ; et cette connaissance est double : connaissance correcte et connaissance erronée. Les deux mettent en œuvre le mot « brahmane ». Là, dans l’usage du mot « non-brahmane » précédé d’une connaissance correcte, il n’y a pas d’opération du « nañ », car rien n’est fait par lui dans ce cas. Mais dans l’usage précédé d’une connaissance erronée, son opération existe, car par lui on fait connaître à autrui ce qui provient d’une connaissance erronée. Et la connaissance erronée a pour cause les sens ; elle ne se produit pas sans une similitude. C’est pourquoi il dit : « là, sans similitude, etc. », car une fois la négation faite, le sens du composé devient similaire au sens du second membre. En effet, la perception d’un serpent dans une corde est due à la similitude.

ปโยคสามตฺถิยาเจติ อพฺราหฺมณมานเยจฺจาทิปโยคสามตฺถิยา จ. เอวมฺมญฺญเต- ‘‘ยทฺยตฺร พฺราหฺมณมตฺตสฺสานยนํ สิยา ปุพฺพปทสฺสุจฺจารณมนตฺถกํ สิยา, อถ น กสฺสจิ อานยนํ เอวมฺปิ สพฺพสฺเสวา พฺราหฺมณสทฺทสฺสานตฺถกตฺตํ, ตสฺมา ปโยคสามตฺถิยาปิ สทิสปฺปฏิปตฺตี’’ติ.

« Et par l’efficacité de l’usage » : c’est-à-dire par l’efficacité de l’usage dans des expressions telles que « amenez un non-brahmane ». On pense ceci : « Si l’on devait amener n’importe quel brahmane, l’énonciation du premier membre (le 'a' privatif) serait inutile ; d’autre part, si l’on n’amenait personne, alors tout le mot 'non-brahmane' serait inutile. Par conséquent, par l’efficacité même de l’usage, on comprend qu’il s’agit de quelqu’un de similaire. »

ตคฺคตาติ สทิสตฺถคตา. ยถาวุตฺตสฺเสวา-ตฺถสฺสุปพฺรูหนาย วิญฺญูวจนมุปญฺญสฺสติ ‘อโตเยว วุจฺจเต’จฺจาทิ. อยญฺเจตฺถ อตฺโถ ‘‘นญฺวจเนน อิวสทฺเทน จ ยํ ยุตฺตํ ตทญฺญสฺมึ ตปฺปทตฺถสทิเส-ตฺเถ ปฏิปตฺตึ ชเนติ, ตถาหฺยตฺถสมฺปจฺจโย โลเก ทิสฺสติ ‘อพฺราหฺมณมานยา’ติ พฺราหฺมณสทิโส ขตฺติยาทิ อานียตีติ, อธิกรียติ นิยุชฺชเต สทฺโท-สฺมินฺตฺยธิกรณํ. ยถาวุตฺเตน จ พฺยาขฺยาเนน กิมิฏฺฐํ สิทฺธนฺตฺยาห- ‘ตเทว’มิจฺจาทิ. เกจิ ปน อุตฺตรปทตฺถปฺปธานตฺตมิห วณฺเณนฺติ.

« Taggatā » signifie ce qui est parvenu à un sens similaire. Pour amplifier le sens déjà énoncé, il présente une parole d'expert : « c'est pour cela qu'il est dit », etc. Et voici le sens ici : ce qui est joint à la négation (nañ) et au mot « iva » produit une compréhension dans un autre [terme], dans un sens similaire au sens du mot original. En effet, cette appréhension du sens est observée dans le monde : « Amène un non-brahmane » (abrāhmaṇamānaya) ; ainsi, un kshatriya ou un autre, semblable au brahmane, est amené. L'« adhikarana » est ce dans quoi le mot est placé ou employé. Il dit ce qui est établi par l'explication susmentionnée : « cela même », etc. Certains, cependant, décrivent ici la prédominance du sens du terme final.

สมตฺถวาทีนนฺติ ‘‘สมตฺโถ ปทวิธิ’’ (ปา ๒-๑-๑) ตฺเววํ วาทีนํ. สมตฺถ วาทีนํ สมาโส วิเธยฺโยติ สมฺพนฺโธ, วิเธยฺโยติ วจนนฺตเรน วิเธยฺโย, ตถาหิ อปุนเคยฺยาติ คายเนน นญฺสฺส สมฺพนฺโธ, น ตุ ปุนสทฺทตฺเถน. อโนกาสํ กาเรตฺวาติ กรเณน สมฺพนฺโธ น โอกาเสน. อมูลามูลํ คนฺตฺวาติ คมเนน, น มูเลนาติ อสามตฺถิยํ. คมกตฺตวาทิโนติ อสามตฺถิเยปิ ยตฺร คมกตฺตํ ตตฺถ สมาโส โหเตว, ตโต คมกตฺตญฺจ สมาสสฺส นิพนฺธนนฺติ โย วทติ ตสฺเสตฺยตฺโถ. เอตฺถาปีติ อปุนเคยฺยาตฺยาโทปิ, นนฺวยมปฺยาจริโย คมกตฺตวาที, ตถาสติ คมกตฺตาอิจฺจนภิธาย พหุลาธิการาติ กสฺมาวุตฺตนฺติ อาห-‘โส เจ’จฺจาทิ.

« Samatthavādīnaṃ » désigne ceux qui disent : « la règle des mots est capable (samattho padavidhi) ». Le lien est : « le composé doit être prescrit pour ceux qui soutiennent la capacité » ; « doit être prescrit » signifie qu'il doit être prescrit par une autre formulation. En effet, dans « apunageyyā », le lien de la négation (nañ) est avec le chant, et non avec le sens du mot « puna » (encore). Dans « anokāsaṃ kāretvā », le lien est avec l'action de faire, non avec l'occasion (okāsa). Dans « amūlāmūlaṃ gantvā », c'est avec l'action d'aller, non avec la racine, en cas d'incapacité. Pour celui qui soutient le caractère explicatif (gamakatta), même en l'absence de capacité, là où il y a explicabilité, le composé se forme nécessairement ; par conséquent, l'explicabilité est le fondement du composé pour celui qui parle ainsi. Ici aussi, comme dans « apunageyya », bien que ce maître soutienne le caractère explicatif, pourquoi a-t-il été dit « en raison de l'autorité de l'usage fréquent » (bahulādhikārā) sans mentionner le caractère explicatif ? Il répond : « S'il... », etc.

เกหิจีติ วุตฺติคฺคนฺเถน พฺยวจฺฉินฺนมตฺถํ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘เกหิจิเยว [Pg.166] น สพฺเพหี’ติ, อปุนเคยฺยาติ ‘‘ฏ นญฺสฺสา’’ติ (๓-๗๔) นสฺสโฏ, อติปฺปสงฺคาภาวโตติ สุตฺตนฺตเรน สมาเส อวิหิเตปิ อนภิมตตฺถานมฺปตีติยา อภาวโต.

Par « kehici », montrant le sens délimité par le texte de la glose (vutti), il dit : « seulement par certains, pas par tous ». Dans « apunageyyā », par la règle « ṭa nañssā » (3-74), il y a substitution de « na » par « ṭa ». Puisqu'il n'y a pas d'application excessive (atippasaṅga), même si le composé n'est pas prescrit par un autre sutta, il n'y a pas de compréhension de sens indésirables.

๑๓. กุปา

13. Kupā

สฺยาทิวิธิโนติ การกวิภตฺติวิธานโต วิสุํ อิตฺถมฺภูตาทีสุวิธานา สฺยาทิวิธีติสงฺขํ คตสฺส สฺยาทิวิธิโน, อสฺยาทิวิธิมฺหีติ ปริยุทาโส-นตฺถโกติ โจเทนฺโต อาห ‘นนฺวิ’จฺจาทิ, อนตฺถกํ ภเวยฺย… ลกฺขณาทฺยตฺถานํ สมาเส คุณีภูตตฺตา สมาสโต กิริยาสมฺพนฺธานุรูปวิภตฺติยตฺถสฺส ปธานภาวโต, ปริหรติ ‘นยิทเมว’มิจฺจาทินา. ‘‘อนุนา’’ติ (๒-๑๐) วิจฺฉายมนุนา โยเค ทุติยา วิธานสามตฺถิยา วากฺยมฺปิ โหติ, อญฺญถา นิจฺจสมาเส ทุติยา วิธานมนตฺถกนฺติ ภาโว, นิคมยติ ตสฺมาอิจฺจาทินา, ‘‘กุ ปาปตฺเถ’’ติ ปเรสํ คณปาโฐ, เอวมุปริปิ ‘‘ทุนินฺทายํ’’ตฺยาทิ เวทิตพฺพํ.

« Syādividhinoti » : en raison de la prescription des flexions casuelles (kāraka-vibhatti), la prescription « syādi » qui est comptée comme telle à cause de la prescription distincte dans les cas de « ainsi devenu » (itthambhūta), etc. S'interrogeant sur l'inutilité de l'exclusion « asyādividhimhi », il dit : « N'est-ce pas... », etc. Cela serait inutile... parce que les sens tels que la définition (lakkhaṇa) sont devenus subordonnés dans le composé, et parce que le sens de la flexion correspondant à la relation avec l'action à partir du composé est prédominant. Il réfute cela par « nayidamevam », etc. Par « anunā » (2-10), la deuxième [flexion] est prescrite en cas de jonction avec « anu » dans le sens de répétition (vicchā), ou par la force de la prescription, il y a aussi une phrase ; autrement, la prescription de la deuxième [flexion] dans un composé permanent serait inutile. Il conclut par « tasmā », etc. La liste des racines (gaṇapāṭha) des autres dit « ku pāpatthe » (ku au sens de mauvais) ; de même, ce qui suit doit être compris comme « dunindāyaṃ » (du au sens de blâme), etc.

๑๔. จีกฺริ

14. Cīkri

จีสทฺโทติ เอตฺถ จีติ อิมินา จีปฺปจฺจยนฺตํ ปรามสติ, จีปฺปจฺจยนฺต สทฺโทติ อตฺโถ.

« Cīsaddo » : ici, par « cī », il se réfère à ce qui se termine par le suffixe « cī » ; le sens est : un mot se terminant par le suffixe « cī ».

๑๕. ภูส

15. Bhūsa

ปีติสมฺภโมติ ปีติยา สมฺภโม ปีติปุพฺพิกา ปจฺจุฏฺฐานาสน ทานาทิวิสยา ตุริตตา, อลํภุตฺวา ปริยตฺตํ สมฺปุณฺณํ ภุตฺวา.

« Pītisambhamo » : l'agitation de la joie (pīti) ; c'est la hâte concernant l'accueil, le don de siège, etc., précédée par la joie. « Alaṃbhutvā » signifie ayant mangé suffisamment, ayant mangé jusqu'à satiété.

๑๖. อญฺเญ

16. Aññe

ปุโรภูย อคฺคโตภูย. ติโรภูย อนฺตรธานีภูย. อนจฺจาธาเนติ อิมสฺส อตฺโถ ‘อุปริยาธานโต อญฺญตฺรา’ติ, อาธานํ ปติฏฺฐาปนํ, อิจฺฉนฺตีติ ปาณินิยาทโย อิจฺฉนฺติ, อุรสิ กตฺวา ปาณินฺติ ปาณึ อุรสิ กตฺวา.

« Purobhūya » signifie étant devenu devant. « Tirobhūya » signifie étant devenu invisible (disparu). « Anaccādhāne » : le sens de ceci est « ailleurs que sur ce qui est placé au-dessus ». « Ādhāna » signifie l'action de poser ou d'établir. « Icchanti » : Pāṇini et les autres le souhaitent. « Urasi katvā pāṇin » signifie ayant placé la main sur la poitrine.

๑๗. วาเน

17. Vāne

อเนกคฺคหณสฺส ปโยชนํ วตฺตุมุปสกฺกติ ‘อิเธ’จฺจาทิ, วิวจฺฉิเตกสงฺขฺยาสามญฺญนฺติ วิวจฺฉิตํ เอกสงฺขฺยาย สามญฺญํ, เอวํ มญฺญเต ‘‘ยทิ‘สฺยาทิ [Pg.167] สฺยาทิเน’ติ วตฺตุมิจฺฉิเตกสงฺขฺยาสามญฺญสฺส ปริคฺคโห น สิยา ตทา อิหานตฺถก (มเนก)คฺคหณํ สิยา เตเนหาเน กคฺคหณสามตฺถิยาเยว ‘สฺยาทิสฺยาทิเน’ติ วตฺตุมิจฺฉิเตกสงฺขฺยา สามญฺญมฺปริคฺคหิตนฺติ วิญฺญายเต’’ติ เตเนจฺจาทินา อิทํ ทสฺเสติ ‘‘เตน ยถาวุตฺเตน ปุพฺเพ วุตฺโต สพฺโพปิ สมาโส ปุพฺพปรานํ ทฺวินฺนํเยว สฺยาทฺยนฺตานํ โหตี’’ติ.

Il s'approche pour énoncer l'utilité de l'usage du terme « aneka » (plus d'un) par « idhe », etc. « Vivacchitekasaṅkhyāsāmaññam » signifie la généralité d'un nombre un que l'on veut exprimer. Il pense ainsi : « Si, dans

ยชฺเชวํ กถํ ‘ตทหุชาโต’ติ พหุลาธิกาเรน วิเสสน สมาสคพฺภการกสมาเสน วา สิชฺฌติ, อยํ อญฺญปทตฺถสมาโส. จตฺเถ พหุนฺนมิฏฺฐตฺตา ตทตฺถญฺจาเนกคฺคหณํ, เตน ‘โหตุ โปตุ ปิตา ปุตฺตา’ติ โหติ อุตฺตรปเท (โยนิ) สมฺพนฺเธ ปรโต ปุพฺพปทสฺส ‘‘ปุตฺเต’’ติ (๓-๖๕) สุตฺเตนาตฺเตน, อญฺญถา ทฺวินฺนํทฺวินฺนํ สมาเส สพฺพตฺถ อุตฺตรปทสมฺภเวน ‘‘วิชฺชาโยนิสมฺพนฺธานมา ตตฺร จตฺเถ’’ติ (๓-๖๔) ‘‘ปุตฺเต’’ติ จ สุตฺตทฺวเยนาตฺเตน‘โหตา โปตา ปิตา ปุตฺตา’ติ อาปชฺเชยฺย. อเนกนฺติ ปฐมนฺตตฺตา สฺยาทีตีทเมวานุวตฺตเต, เตเนวาเนกํ สฺยาทฺยนฺตมิจฺเจว วุตฺตํ. อถาญฺญตฺเถติ วุตฺเต-ญฺญสฺส วากฺยสฺสตฺเถติ อวตฺวา ปทสฺเสจฺเจว กสฺมา วุตฺตนฺตฺยาสงฺกิยา ห- ‘สฺยาทฺยนฺตสฺเส’จฺจาทิ, ตสฺเสวาติ สามตฺถิยลทฺธสฺส สฺยาทฺยนฺต ปทสฺเสว สมาโส วิญฺญายตีติ สมฺพนฺโธ.

S'il en est ainsi, comment « tadahujāto » (né ce jour-là) est-il formé ? Il est établi soit par un composé qualificatif en raison de l'application fréquente, soit par un composé de cas. C'est un composé au sens d'un autre mot (bahuvrīhi). En raison du souhait de désigner plusieurs choses dans le sens de « ca » (et), la prise en compte de « multiple » est pour ce sens. Par là, on obtient « hotu potu pitā puttā » (le prêtre-hotar, le prêtre-potar, le père et le fils) lorsqu'il y a un lien de parenté (yoni) dans le mot suivant, par le remplacement par « a » du mot précédent selon la règle « putte » (3-65). Autrement, dans un composé de deux par deux, à cause de la possibilité d'un mot suivant partout, on obtiendrait « hotā potā pitā puttā » par les deux règles « vijjāyonisambandhānamā tatra catthe » (3-64) et « putte ». Le mot « multiple » étant au nominatif, il s'ensuit que c'est cela même qui se décline avec les suffixes « syādi », c'est pourquoi il est dit « ce qui se termine par les suffixes syādi est multiple ». Puis, quand on dit « dans le sens d'un autre », soupçonnant pourquoi il n'a pas été dit « dans le sens d'une autre phrase » mais seulement « du mot », il dit « syādyantasse » etc. Le lien est que l'on comprend que le composé s'applique précisément à ce mot se terminant par les suffixes « syādi », obtenu par capacité sémantique.

ตสฺส คุณา ตคฺคุณา ตสฺเสจฺจเนนาญฺญปทตฺโถ นิทฺทิสียเต, ตสฺส อญฺญปทตฺถสฺส เย คุณา ยานิ วิเสสนานิ, เตสํ สํวิญฺญาณํ คหณํ ตคฺคุณสํวิญฺญาณํ, อถวา โส คุโณ ยสฺส โส ตคฺคุโณ, ตคฺคุณสฺส ตคฺคุณยุตฺตสฺสาญฺญปทตฺถสฺสสํวิญฺญาณํ, น คุณวิรหิตสฺสา(ติ) ตคฺคุณสํวิญฺญาณํ, เอตฺถ ปน ‘อญฺญปทตฺเถ ตคฺคุณสํวิญฺญาณํ ปฺยตฺถี’ติ ปริภาสียติ, ตตฺถายมตฺโถ ‘‘อญฺญปทตฺเถ สมาเส-ญฺญปทตฺโถ วิเสสเนน สห วิญฺญายติ นวิเสสนรหิโต’’ติ, กฺวจิ อตคฺคุณสํวิญฺญาณสฺสาปิ ทสฺสเน นาปิสทฺโท, ยตฺราวยเวน วิคฺคโห สมุทาโย สมาสตฺโถ ตตฺเถว ตคฺคุณสํวิญฺญาณํ ภวติ, ตคฺคุณสํวิญฺญาณโต อญฺญํ อตคฺคุณสํวิญฺญาณํ, ตสฺมึ, ยตฺราวยโวเยว สมาสตฺโถ ตตฺราตคฺคุณสํวิญฺญาณํ.

Ses qualités sont « ses qualités » (tagguṇā) ; par cet intermédiaire, le sens d'un autre mot (aññapadattho) est indiqué. La compréhension (saṃviññāṇa) ou la saisie (gahaṇa) des qualités ou des qualificatifs de cet autre sens du mot est appelée « tagguṇasaṃviññāṇa » (compréhension incluant les qualités constitutives). Autrement dit, une qualité est « sa qualité » (tagguṇo) pour celui qui la possède. La compréhension d'un autre sens du mot pourvu de cette qualité est « tagguṇasaṃviññāṇa », et non celle d'un mot dépourvu de cette qualité. À ce sujet, la règle suivante est énoncée : « dans le sens d'un autre mot, il y a aussi la compréhension incluant les qualités constitutives ». Voici le sens de ceci : « dans un composé ayant le sens d'un autre mot (bahubbīhi), le sens de l'autre mot est compris avec son qualificatif, et non sans son qualificatif ». Le mot « api » (aussi) est utilisé parce que l'on observe parfois aussi la « atagguṇasaṃviññāṇa » (compréhension n'incluant pas les qualités constitutives). Là où l'analyse (viggaho) se fait par une partie et que le sens du composé est la totalité, c'est là qu'il y a « tagguṇasaṃviññāṇa ». Ce qui est différent de la « tagguṇasaṃviññāṇa » est la « atagguṇasaṃviññāṇa » ; dans ce cas, là où le sens du composé est seulement la partie, il y a « atagguṇasaṃviññāṇa ».

เอตฺถ [Pg.168] ปน พหุธนสทฺโท ปุริสสฺส อุปลกฺขณภาเวน กตตฺตา. อภิมโตติ ปาณินียานํ อภิมโต ทสนฺนํ สมีเป อาสนฺนา ทสนฺนมิจฺจาทิวากฺเย.

Ici, le mot « bahudhana » (ayant beaucoup de richesse) est employé en raison de sa fonction de caractéristique d'une personne. Le terme « abhimato » (approuvé) se réfère à ce qui est approuvé par les disciples de Pāṇini, comme dans la phrase « āsannā dasannaṃ » (proche de dix).

ปริมาณเมวสงฺขฺเยยนฺติ ปริมาณลกฺขณเมว สงฺขฺเยยํ, ตญฺจ ปริมาณลกฺขณํ สงฺขฺเยยญฺจ.

« La mesure même est ce qui doit être compté » signifie que la caractéristique de la mesure est précisément l'objet à compter, et cet objet à compter possède la caractéristique de la mesure.

สงฺขฺยานรูปนฺติ สงฺขฺยานสภาวํ.

« Sous la forme d'un dénombrement » signifie ayant la nature d'un dénombrement.

ปริมาเณนาติ ปญฺจสงฺขฺยาย ปริจฺฉิชฺชมาเนน สงฺขฺเยยสงฺขาเตน ปริมาเณน.

« Par mesure » (parimāṇena) : par la mesure désignée comme le dénombrable, délimitée par le nombre cinq.

สงฺขฺยานวุตฺตีติ เตน อนติวตฺติยมานตปฺปริจฺเฉทก สงฺขฺยานรูป สงฺขาเต สงฺขฺยาเน วุตฺติ ยสฺสา สา สงฺขฺยานวุตฺติ-ปญฺจสงฺขฺยา.

« Occurrence dans le comptage » (saṅkhyānavutti) : ce qui a une occurrence dans le comptage, désigné par la forme de comptage qui en est le délimiteur infranchissable ; c’est la « saṅkhyānavutti », le nombre cinq.

ทิฏฺฐนฺเตนิมินา อิมํ ทีเปติ ‘‘ยถา ปญฺจ ปริมาณเมสนฺติ ปญฺจกาติ เอตฺถ ปริมาณรูโป-วยวเภทสมุทายสภาโว ปกติยตฺโถ สมุทายิโน สกุนา ปจฺจยตฺโถ, ตถา ติทสาติ เอตฺถาปิ’’ติ, กปฺปจฺจโย ปกติปฺปจฺจยตฺถเภทสมฺภเวน.

Par cet exemple, il illustre ceci : « De même que dans "cinq est leur mesure, d'où le quintuple (pañcaka)", ici la nature de la collection, consistant en une distinction de parties sous forme de mesure, est le sens de la racine (pakati), et les oiseaux en tant que membres de la collection sont le sens du suffixe (paccaya), de même en est-il pour "tidasā" (les trente-trois) » ; le suffixe -ka est employé en raison de l'existence d'une distinction entre le sens de la racine et celui du suffixe.

เกจิ ปนาติ อิมินา ปาณินีเย ทสฺเสติ.

Par « certains cependant » (keci pana), il indique les disciples de Pāṇini.

ปกติปฺปจฺจยตฺถเภทสมฺภวาติ อิมินา ปเรสํ ปกติปฺปจฺจยตฺถานํ เภทาภาวสฺส อิจฺฉิตตฺตา สญฺญายํ สกตฺเถ กปฺปจฺจยสฺส วิธานํ ทสฺเสติ.

Par « en raison de l'existence d'une distinction entre le sens de la racine et celui du suffixe », comme d'autres souhaitent l'absence de distinction entre les sens de la racine et du suffixe, il montre la prescription du suffixe -ka dans son propre sens (sakattha) pour une appellation (saññā).

สฺยาทฺยนฺตสฺสาติ อิมินา วาสทฺทสฺส ปทตฺตํ ทสฺเสติ.

Par « de ce qui se termine par [le suffixe casuel] si, etc. » (syādyanta), il montre le statut de mot (padatta) du terme « vā ».

ตทตฺเถปีติ ตสฺส วาอิติ อญฺญปทสฺส อตฺเถปิ, ตทตฺโถ เจตฺถ วิกปฺปตฺโถ วา สิยา ตทา ปน ทฺวินฺนํ คหเณ น ติณฺณํ, เตสนฺตุ คหเณ น ทฺวินฺนํ, สํสโย วา, ตทา ตุ สํสยสฺโสภยา ลมฺพนรูปตฺตา ทฺเววาติ วุตฺเต ตโย, ตโยวาติ วุตฺเต ทฺเว อเปกฺขียนฺตีติ พุทฺธิวิสยา ปญฺจ อตฺถา สมาสาภิเธยฺโย โหนฺติ.

« Même dans son sens » (tadatthepi) : même dans le sens de cet autre mot « vā ». Ici, son sens pourrait être l'option (vikappa) ; alors, si l'on en prend deux, on n'en prend pas trois, et si l'on prend ceux-là [les trois], on n'en prend pas deux. Ou bien c'est le doute (saṃsaya) ; alors, comme le doute consiste à appréhender les deux, si l'on dit « seulement deux », trois sont attendus, et si l'on dit « seulement trois », deux sont attendus ; ainsi, cinq sens relevant du domaine de l'intellect sont les signifiés du composé.

นามตฺเตนาติ รุฬฺหินามตฺเตน, อภิมโต ปาณินิยานํ, วิกปฺปิตํ สุตฺตนฺตเรน วิภาสา สพฺพนามสญฺญาวิธาเนน.

« Par le simple nom » (nāmattena) : par un nom conventionnel (ruḷhi), comme l'entendent les disciples de Pāṇini ; c'est rendu optionnel par un autre sutra par la prescription de l'appellation de pronom (sabbanāmasaññā).

อวยวธมฺเมนาติ อวยวสงฺขาเตน สภาเวน.

« Par la qualité de partie » (avayavadhammena) : par la nature désignée comme étant une partie.

นนุ [Pg.169] จ สมานาธิกรณานํ พหุพฺพีหิ วุตฺโต ปาณินิเยหิ ‘ปญฺจหิ ภุตฺตมสฺเสติ พฺยธิกรณานํ น สิยา’ติ, ตถา ปฐมตฺถํ วชฺเชตฺวา สพฺพวิภตฺยตฺเถสุ อิฏฺโฐ ‘วุฏฺเฐ เทเวคโตจฺจตฺร วุฏฺฐเทโวติ น สิยา’ติ ตสฺมา กถมตฺร พฺยธิกรณานํ ปฐมตฺเถ สมาโส วณฺณียเตจฺจาสงฺกิยาห-‘พฺยธิกรณานมฺปิ’จฺจาทิ, พฺยธิกรณานมฺปิ ยถาภิธานํสมาสสพฺภาวโต ปญฺจหิ ภุตฺตมสฺเสตฺยาโท พหุลาธิการา อนภิธานโต วา น ภวิสฺสติ, ตโตเยว จ ปญฺจ ภุตฺต วนฺโต-สฺเสติ สมานาธิกรณานมฺปิ กฺวจิ น ภวิสฺสติ, ตถา ปฐมตฺเถปิ กฺวจิ น ภวิสฺสติ วุฏฺเฐ เทเว คโต’ติ. ตุลฺยโยเค คมฺยมาเนติ อตฺโถ.

N'est-il pas vrai que le [composé] bahubbīhi est prescrit par les disciples de Pāṇini pour des termes en corréférence (samānādhikaraṇa) ? [On pourrait objecter que] cela ne devrait pas s'appliquer à des termes non corréférents (byadhikaraṇa) comme dans « mangé par cinq est son [repas] » ; de même, comme il est souhaité pour tous les sens de cas à l'exclusion du premier sens (nominatif), on ne devrait pas avoir « vuṭṭhadeva » pour « la pluie étant tombée, il est parti ». C'est pourquoi, craignant que l'on ne demande comment un composé est ici décrit pour des termes non corréférents au premier cas, il dit : « même pour les non corréférents », etc. Puisque le composé existe selon l'usage même pour les termes non corréférents, dans des cas comme « mangé par cinq est son », il n'aura pas lieu en raison de l'autorité du terme « bahula » (diversité) ou par manque d'expression d'usage ; et pour cette même raison, il n'aura parfois pas lieu même pour des termes corréférents comme « cinq ayant mangé sont les siens », et de même parfois pas au premier cas comme dans « la pluie étant tombée, il est parti ». Le sens est : « lorsqu'une connexion similaire (tulyayoga) est sous-entendue ».

อญฺญตฺรจาติ ตุลฺยโยคโต-ญฺญตฺร สโลมโกตฺยาทีสุ จ, วิชฺชมานานิ โลมานฺยสฺส, วิชฺชมานา ปกฺขา อสฺสาติ วิคฺคโห. อุปสงฺขฺยาโต ‘‘สฺยาทฺยธิกาเร-ตฺถิขีราทีนมุปสงฺขฺยาน’’นฺติ (๒-๒-๒๔-วา) สภาวโต เอว นิวตฺโต น สุตฺตนฺตรโต, คตตฺถสฺสาปิ หิ ปโยเค อนวฏฺฐานํ สิยา ปิฏฺฐเปสเน วิย, กถญฺจรหิ พฺราหฺมเณ พหู อานย, อหํ ปจามีติ นาวสฺสเมวํ ปโยโค, กตฺถจิ ปน วจนสิลิฏฺฐตาทิปฺปโยชเน สติ โหเตว.

« Ailleurs » (aññatra) : ailleurs que dans la connexion similaire, comme dans « salomako » (poilu), etc. L'analyse (viggaho) est : « des poils existants sont siens », « des ailes existantes sont siennes ». L'ajout (upasaṅkhyāna) « dans le domaine des [suffixes] casuels, l'ajout [de mots comme] asthi, khīra, etc. » est écarté par nature et non par un autre sutra. En effet, même si le sens est déjà compris, son emploi serait superflu, comme « moudre ce qui est déjà moulu » (piṭṭhapesana). Comment alors [dire] « Amène de nombreux brahmanes, je cuisine » ? Un tel emploi n'est pas impératif, mais il a lieu parfois lorsqu'il y a un motif tel que l'élégance de l'expression.

กณฺเฐ สมฺภโวติ กาฬสฺส กณฺเฐ สมฺภโว. ฏฺฐสทฺทตฺโถติ กณฺฐฏฺฐสทฺเท ฏฺฐสทฺทตฺโถ. โอฏฺฐสทฺโทว มุขวุตฺตีตฺยเนน คมฺมมานตฺถตฺตา ทุติยสฺส มุขสทฺทสฺสาปฺปโยคมาห, ตสฺมา โอฏฺโฐว มุขมสฺสาติ วิคฺคยฺห โอฏฺฐมุโขติ สมาโส, น จ ปาณิ ปาณฺยนฺตรสฺส มุขํ, มุเขเนว จ ปาณิมุขสฺส สทิสตฺตํ ปสิทฺธนฺติ สามตฺถิยา โอฏฺฐมุขมิว มุขมสฺเสตฺยตฺเถว ติฏฺฐเต, อุปนฺยสฺยนฺเตตฺยุปนฺยาสา, วิสยทสฺสนตฺถาติ อิมินา’กณฺเฐ กาโฬ ยสฺสา’ตฺยาทีกเมว วากฺยนฺติ ทสฺเสติ. สมุทาเย วิกาเรจาติ สมุทายสมฺพนฺเธ วิการสมฺพนฺเธ จ. ตํสมาสสฺสาติ ตสฺสา ฉฏฺฐิยา สมาสสฺส, ตทภิธายินนฺติ สงฺฆาต วิการาภิธายีนํ, เกสานํ สงฺฆาโต อิจฺจาทิ ปเรสํ วากฺยํ. ธาตุโต ชาตํ ธาตุชํ, อุตฺตรปทํ ปติตสทฺทาทิ, ตสฺส ปโยโคติ ปติตสทฺทสฺส ปโยโค.

« Présence dans la gorge » : la présence du noir (kāḷa) dans la gorge. « Le sens du son ṭṭha » : le sens du son ṭṭha dans le mot « kaṇṭhaṭṭha ». En disant que « le mot oṭṭha (lèvre) lui-même a le sens de mukha (bouche) », puisque le sens est ainsi compris, il indique la non-utilisation du second mot « mukha ». Par conséquent, après avoir analysé comme « la lèvre elle-même est sa bouche », le composé est « oṭṭhamukha ». De plus, une main n'est pas la bouche d'une autre main ; et comme la similitude de « pāṇimukha » n'est établie que par la « bouche », par implication, cela s'interprète au sens de « celui dont la bouche est comme une lèvre-bouche ». « Upanyāsā » signifie qu'ils sont présentés ; « pour montrer le domaine » — par là, il montre que la phrase est seulement du type « celui qui a du noir dans la gorge » (kaṇṭhe kāḷo yassa). « Dans la collection et dans la modification » : dans la relation de collection et dans la relation de modification. « De ce composé » : du composé de ce génitif. « Désignant cela » : désignant la collection ou la modification ; « une collection de cheveux », etc., est la phrase des autres. Ce qui est né d'une racine est « dhātuja ». Le second terme est le mot « patita », etc. ; « son emploi » désigne l'emploi du mot « patita ».

‘‘นญฺสฺมาตฺถฺยตฺถาน’’นฺติ (๒-๒-๒๔) [Pg.170] วาตฺติกํ, เอตนาห-‘ญ การานุ พนฺธา’อิจฺจาทิ. ปาณินิยา ตุ อวิชฺชมานสทฺโท นญฺสมาโส, ปทนฺตเร นาสฺส พหุพฺพีหิ โวตฺตรปทโลโป, อวิชฺชมานา ปุตฺตาสฺส อปุตฺโตวิชฺชมานปุตฺโตติ สาเธนฺติ, อิจฺฉเต ปาณินีเยหิ… ทกฺขิณปุพฺพา สทฺทานํ นานตฺถตฺตา พฺยธิกรณตฺตา, วจเนปีติ สุตฺเต วิชฺชมาเนปิ, อย มญฺญปทตฺถสมาโส ปเรหิ พหุพฺพีหีติ วุจฺจติ ตถาหิ พหโว วิหโย ยสฺส โส พหุพฺพีหิ, ยถา พหุพฺพีหีติ อญฺญปทตฺถปฺปธาโน ตถา อยมฺปิ.

« Nañsmātthyatthānaṃ » est un Vārttika ; c'est pourquoi il dit « avec l'affixe ña », etc. Pour les disciples de Pāṇini, le mot « avijjamāna » est un composé Nañ ; avec un autre mot, il y a soit un bahubbīhi, soit la suppression du second terme ; ils établissent « aputta » ou « avijjamānaputta » pour « celui dont les fils sont inexistants ». C'est souhaité par les disciples de Pāṇini... « dakkhiṇapubbā » du fait que les mots ont des sens différents et ne sont pas corréférents. Par « même dans l'énoncé », bien que présent dans le sutra. Ce composé au sens d'un autre mot est appelé bahubbīhi par les autres ; en effet, « celui dont les riz (vīhi) sont nombreux » est un bahubbīhi. Tout comme le bahubbīhi a pour sens principal celui d'un autre mot, il en va de même pour celui-ci.

๑๙. จตฺเถ

19. Dans le sens de « ca » (et).

สมุจฺจีติ ปิณฺฑีกรณํ, โก โสติ อาห- ‘สาธนเมก’มิจฺจาทิ. เอกํ สาธนํ เอกํ กิริยํ วา ปฏิจฺจ จียมานตาติ สมฺพนฺโธ, เกสนฺติ อาห- ‘กิริยาสาธนาน’นฺติ, เกนาติ อาห- ‘อตฺตรูปเภเทนา’’ติ. ตตฺถ เทวทตฺโต ภุญฺชติ ติฏฺฐติ ปจติจาติ สาธนมฺปฏิจฺจ กิริยานํ อตฺตรูปเภเทน จียมานตา เวทิตพฺพา, ธเว จ ขทิเร จ ปลาเส จ ฉินฺทาติ กิริยมฺปฏิจฺจ อตฺตรูปเภเทน สาธนานํ จียมานตา เวทิตพฺพา.

« Accumulation » (samuccaya) signifie le fait de rassembler. Qu'est-ce que c'est ? Il dit : « un seul moyen » (sādhana), etc. Le rapport est : l'état d'être rassemblé par rapport à un seul moyen ou une seule action. De quoi ? Il dit : « des actions et des moyens ». Par quoi ? Il dit : « par la distinction de leurs propres formes ». Ici, dans « Devadatta mange, se tient debout et cuisine », on doit comprendre l'état de rassemblement des actions par rapport à un seul moyen, par la distinction de leurs propres formes. Dans « coupe le [bois de] Dhava, de Khadira et de Palāsa », on doit comprendre l'état de rassemblement des moyens par rapport à une seule action, par la distinction de leurs propres formes.

โสติ สมุจฺจโย ภวตีติ เสโส, เกสนฺติ อาห- ‘ตุลฺย พลาน’มิจฺจาทิ.

« Cela » est l'accumulation ; c'est ce qui complète la phrase. De quoi ? Il dit : « de ceux qui ont une force égale », etc.

ตุลฺยพลานนฺติ อิมินา วิสุํ ปธานภาเวน กิริยาภิสมฺพนฺธา อญฺญมญฺญานเปกฺขตฺตมาห.

Par « de ceux qui ont une force égale », il exprime l'indépendance mutuelle due au fait que la relation à l'action est établie séparément en tant qu'élément principal.

อนิยตกฺกมโยคปชฺชานนฺติ กโม จ โยคปชฺชญฺจ, อนิยตํ กมโยคปชฺชํ เยสํ สทฺทานํ เตสํ, ยเถตฺยาทินา ตตฺโถทาหรณํ ทสฺเสติ, เอตฺถายมธิปฺปาโย ‘‘เอตฺถ ควาทีนํ วิสุํ ปธานภาเวนานยนกิริยาภิสมฺพนฺธา ตุลฺยพลตา ควาทีนํ วุตฺตกฺกเมเนว นยนาภาวา อนิยตกฺกมตา ควาทีนํ ยุคปทิ นยนาภาวา อนิยต โยคปชฺชตา จ โหติ, ตถา อญฺญํ ตาทิสมฺปี’’ติ. อนุ ปจฺฉา ปธานานุโรเธน (จยนํ) อนฺวาจโย, ตํ พฺยญฺชยติ ‘ยตฺเถ’จฺจาทิ, ตทนุโรเธนาติ ตทนุคุเณน, อุทาหรติ ‘ยเถ’จฺจาทิ, ภิกฺขาคมนเมตฺถ ปธานมนฺตรงฺคตฺตา[Pg.171], เนตรํ พหิรงฺคตฺตา, ตํ กรเณ ยทิ คาโวปิ ปสฺสติ ตาปฺยานยติ, เอตฺถ ตุ โคสฺสานยนํ ภิกฺขาฏนมเปกฺขเต, เนตรมิตรสฺส… วินาปิ เตน ตทนุฏฺฐานโต. อิตรสฺส อิตเรน โย โค อิตเรตรโยโค, โส จ เอตาทิโสติ อาห- ‘อญฺญมญฺเญ’จฺจาทิ.

« Aniyatakkamayogapajjānaṃ » signifie l’ordre (kama) et la simultanéité (yogapajja). On entend par « aniyatakamayogapajja » les mots dont l’ordre et la simultanéité ne sont pas déterminés. À travers l’exemple commençant par « yathā », on illustre ce point. Voici l’intention : « Ici, concernant les vaches et autres, puisqu’elles sont liées à l’action de les amener par leur état de prédominance distincte, il y a une égalité de force (tulyabalatā). Parce qu’elles ne sont pas amenées selon l’ordre mentionné, il y a un ordre indéterminé (aniyatakkamatā). Parce qu’elles ne sont pas amenées simultanément, il y a une simultanéité indéterminée (aniyata yogapajjatā). Il en va de même pour d’autres cas semblables. » « Anu » signifie après ; l’adjonction (anvācaya) est ce qui suit (cayana) en conformité avec l’élément principal. L’expression commençant par « yatthe » manifeste cela. « Tadanurodhena » signifie conformément à cela. Il illustre cela par « yathe », etc. Ici, le fait d’aller pour l’aumône est l’élément principal car il est interne (essentiel), tandis que l’autre est secondaire car il est externe. Dans l’accomplissement de cela, si l’on voit aussi des vaches, on les amène également. Ici, l’action d’amener les vaches dépend de la quête de l’aumône, et non l’inverse... car même sans cela (les vaches), cette action (la quête) peut avoir lieu. La relation de l’un avec l’autre est la conjonction mutuelle (itaretarayoga) ; il dit qu’elle est de cette nature par « aññamaññe », etc.

อวยวปฺปธาโน จาติ สาภาวิกาภิธานสามตฺถิเยนาปุถุภูโต จ, วุตฺติวเยน สาริปุตฺตสทฺโท โมคฺคลฺลานตฺโถ โหติ โมคฺคลฺลานสทฺโท สาริปุตฺตตฺโถปีติ อญฺญมญฺญตฺเถ ปธานโต ยุคปทฺยธิกรณวจเน สติ จตฺถ สมาโสติ โส-ยมธิกรณ สมุทาโย อุภยปทานุคตอุภยตฺถวเสน จตุพฺพิโธปิ ยุคปทิ พุทฺธิยา คยฺหมาโน กทาจิ อุพฺภูตาวยวเภโท เตเนว สาภาวิกาภิธานสามตฺถิเยเนจฺเจวมวยวปฺปธาโน จ, นนุ จ ชนนมรณานีติ วิรุทฺธานํ กถเมเกนาภิธานนฺติ วุจฺจเต- สพฺโพปิ สทฺโท ปยุชฺชมาโน (อิตรี) ตเรนาวธารณํ วตฺตเต, เตน เอเกโก สทฺโท เอเกกสฺสตฺถสฺส วาจโก, ตถาปิ ยถา สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานาติ เอตฺถ พหุวจนสฺสญฺญถานุปปตฺติยา ยุคปทฺยธิกรณวจนตา โหตี, ตถาตฺราปิ พหุวจนสฺสญฺญถานุปปตฺติลกฺขเณน สามตฺถิเยน เอเกนาปฺยภิธานํ โหติ. อิติ เหตุมฺหิ, ยโต เอวมวยวปฺปธาโน ตโตติ อตฺโถ.

« Avayavappadhāno ca » signifie que, par la capacité naturelle de désignation, ils ne sont pas séparés. Par le biais de la fonction (vṛtti), le mot Sariputta peut signifier Moggallāna et le mot Moggallāna peut signifier Sariputta. Lorsqu’il y a une désignation simultanée (yugapadyadhikaraṇa) en raison de la prédominance du sens mutuel, il y a un composé (samāsa) avec la particule « ca ». Cette collection de dénotations, qui suit les deux termes et possède les deux sens, bien que quadruple, est saisie simultanément par l’intellect. Parfois, la distinction des parties est manifeste, et c’est précisément par cette capacité naturelle de désignation qu’il y a « prédominance des parties ». Mais comment une seule désignation peut-elle désigner des choses opposées comme « les naissances et les morts » ? On répond : tout mot utilisé sert à l’exclusion d’un autre. Ainsi, chaque mot est le signifiant d’un seul sens. Pourtant, comme dans « Sariputtamoggallānā », où la désignation simultanée (yugapadyadhikaraṇatā) est admise parce que le pluriel ne pourrait s'expliquer autrement, de même ici, par la capacité caractérisée par l’impossibilité d’expliquer autrement le pluriel, il y a désignation par un seul terme. C'est pour cette raison (iti hetumhi) ; puisque c’est ainsi qu’il y a prédominance des parties, tel est le sens.

พหุตฺตาติ กิญฺจาปิ วากฺเย เนสํ วิสุํ พหฺวตฺถตา, น หิ สาริปุตฺตมานยาติ วุตฺเต โมคฺคลฺลานสฺสาปิ สมฺปจฺจโย ภวติ, ตถาปิ ยโต วุตฺติวิสเย สหภูตานเมเวสํ วิสุํ พหฺวตฺถตา, ตโต ตตฺถ วจนียสฺส อตฺถสฺส สงฺขฺยาเตเทน พหุตฺตํ. สมาหรณํ ปิณฺฑีกรณวเสน สํหรณํ สมาหาโร, โส เจวํ เวทิตพฺโพติ ทสฺเสตุมาห ‘อญฺญมญฺเญ’จฺจาทิ.

« Bahuttā » (par la pluralité) : bien que dans une phrase ces termes aient séparément un sens multiple — car si l'on dit « amène Sariputta », il n'y a pas de compréhension de Moggallāna — néanmoins, puisque dans le domaine de la fonction grammaticale ils ont séparément un sens multiple tout en étant conjoints, il y a une pluralité due à la distinction du nombre du sens à exprimer. Le terme « samāhāra » désigne le rassemblement par le biais de la collection (samāharaṇa) ou de l'agrégation (piṇḍīkaraṇa). Pour montrer comment cela doit être compris, il dit « aññamaññe », etc.

เอตฺถ จ กิญฺจาปิ อิตรีตรโยคสฺส สมาหารสฺส จ ภาวรูปตฺตา อทพฺพรูปตา, ตถาปีตรีตรโยเค ตุ ยถา คุณวจ นานํ [Pg.172] สุกฺกํ วตฺถํ สุกฺโก กมฺพโล สุกฺกา คาวีติ นิสฺสยเภทโต ลิงฺควจนสิทฺธิ, ตถา ตทฺธมฺมานมภิธานโต นิสฺสยโต ลิงฺควจน สิทฺธิ เวทิตพฺพา, สํหติปฺปธานตฺตาเจกวจนนฺติ ยทา พหุนฺนํ สมุทาโย ติโรหิตาวยวเภโท สํฆาโต ปกฺกมียเต, ตทา สมาหาโรจฺเจว สํหติปฺปธานตฺตา เอกวจนํ โหตีติ อตฺโถ. ตทนุฏฺฐานโตติ ตสฺส กรณโต. พฺยติกโร มิสฺสตา, พฺยติกรํ ทสฺเสติ ปาณิจฺจาทินา, ปจฺเจกํ ปริสมตฺติยํ วากฺยพหุตฺตํ ทสฺเสติ ‘ตตฺถ หิจฺจาทิ.

Ici, bien que la conjonction mutuelle (itarītarayoga) et le collectif (samāhāra) soient des états abstraits et non des substances, dans la conjonction mutuelle, la détermination du genre et du nombre se fait selon la base, tout comme pour les qualificatifs dans « vêtement blanc » (sukkaṃ vatthaṃ), « couverture blanche » (sukko kambalo), « vache blanche » (sukkā gāvī). On doit comprendre que le genre et le nombre sont établis selon la base par la désignation de leurs propriétés. « Parce que l’agrégat est principal, il est au singulier » (saṃhatippadhānattācekavacanaṃ) : cela signifie que lorsqu’une multitude est perçue comme un amas (saṃghāta) où la distinction des parties est occultée, alors, précisément parce que c’est un collectif où l’agrégat prédomine, il est au singulier. « Tadanuṭṭhānato » signifie par l’accomplissement de cela. « Byatikara » signifie le mélange ; il montre le mélange avec « pāṇiccādinā » (les mains, etc.). Il montre la pluralité des propositions dans l’achèvement individuel par « tattha hiccādi ».

จกฺขุญฺจ โสตญฺจ, มุขญฺจ นาสิกา จ, หนุ จ คีวา จ, ฉวิ จ มํสญฺจ โลหิตญฺจ, นามญฺจ รูปญฺจ, ชรา จ มรณญฺจาติ วิคฺคยฺห สมาโส, ‘‘สมาหาเร นปุํสก’’นฺติ (๓-๒๐) สพฺพตฺถ นปุํสกลิงฺคํ, สฺยาทิมฺหิ มุข นาสิกนฺติอาทีสุ ‘‘สฺยาทีสุ รสฺโส’’ติ (๓-๒๓) รสฺโส. อลภตา โคมุขํ ฑิณฺฑิโม เภริวิเสสา, อาฬมฺพรํ ปณโว, มุรโช มุทงฺโค, มทฺทโว มุทงฺโค. มทฺทววาทนํ ปณววาทนญฺจ สิปฺปมสฺส มทฺทวิโก ปาณวิโก, สมฺมํ กํสตาฬํ, ตาฬํ หตฺถตาฬํ, อลสตา จ อาฬมฺพโร จ, มุรโช จ, โคมุโข จ, สงฺโข จ ฑิณฺฑิโม จ, มทฺทวิโก จ, ปาณวิโก จ, คีตญฺจ วาทิตญฺจ, สมฺมญฺจ ตาฬญฺจาติ วิคฺคโห. ยุคสฺส หิตา โยคฺคา โคณา, เตสมิทํ โยคฺคํ กสิกมฺมํ, ตสฺส องฺคํ. เตนาห- ‘กสิภณฺฑาน’นฺติ, ผาโลกสโก, ปาจนํ ปโตโท, ยุโค จ นงฺคลญฺจาติ วิคฺคโห. ปิณฺฑมายุธวิเสโส, อสิ จ สตฺติ จ โตมรญฺจ ปิณฺฑญฺจาติ วิคฺคโห. จมฺมํ สรวารณผลกํ, กลาโป ตูณีรํ, ปหรณญฺจ อาวรณญฺจาติ วิคฺคโห. อหิ จ นกุโล จ, พีฬาโร จ มูสิโก จ, กาโก จ อุลูโก จ, นาโค จ สุปณฺโณจาติ วิคฺคโห. สงฺขฺยา จ ปริมาณญฺจ สงฺขฺยาปริมาณํ, ตตฺถ ปริมาณสญฺญานํ ยถาทีโฆ จ มชฺฌิโม จ ทีฆมชฺฌิมํ. เอกกญฺจ ทุกญฺจาติ วิคฺคโห, ทุกติกาทีสุปิ เอเสวนโย.

Le composé est formé par l'analyse suivante : « l’œil et l’oreille », « la bouche et le nez », « la mâchoire et le cou », « la peau, la chair et le sang », « le nom et la forme », « la vieillesse et la mort ». Partout, le genre neutre est appliqué selon la règle « samāhāre napuṃsakaṃ » (le neutre dans le collectif). Pour les termes comme « mukha-nāsikaṃ » devant les suffixes casuels, la voyelle est raccourcie selon la règle « syādīsu rasso ». « Alabhatā », « gomukhaṃ », « ḍiṇḍimo » sont des types de tambours ; « āḷambara » et « paṇava » aussi ; « muraja » et « mudaṅgo » sont des tambours ; « maddava » est un tambour. Jouer du maddava et du paṇava est l’art de celui qui joue du maddava (maddavika) ou du paṇava (pāṇavika). « Samma » est une cymbale de bronze ; « tāḷa » est la percussion des mains. L’analyse est : « l’alasatā, l’āḷambara, le muraja, le gomukha, la conque et le ḍiṇḍimo », ainsi que « le joueur de maddavika et le joueur de pāṇavika », « le chant et la musique instrumentale », « la cymbale et le rythme ». Les « yoggā » sont des bœufs aptes à l’attelage ; leur « yogga » est le travail de labour, et ceci en est une partie. C’est pourquoi il est dit : « des ustensiles de labour » ; « phāla » est le soc, « pācana » l’aiguillon. L’analyse est : « le joug et la charrue ». « Piṇḍa » est un type d’arme. L’analyse est : « l’épée, la lance, le javelot et le piṇḍa ». « Camma » est un bouclier de protection contre les flèches ; « kalāpo » est un carquois. L’analyse est : « l’arme et la protection ». « Le serpent et la mangouste », « le chat et la souris », « le corbeau et le hibou », « le naga et le garuda ». « Le nombre et la mesure » forment « saṅkhyāparimāṇaṃ » ; parmi les notions de mesure, on a par exemple « le long et le moyen » (dīghamajjhimaṃ). L’analyse est : « l’unité et la dualité » ; il en va de même pour la dualité et la triade, etc.

ขุทฺทชนฺตุ สิยา- นฏฺฐิ, อถวา ขุทฺทโกว โย;

สตํ วา ปสเต เยสํ, เกจิ อานกุลา อปิ.

Un petit être (khuddajantu) pourrait être celui qui n'a pas d'os, ou simplement celui qui est petit ; ou encore ceux que l'on peut saisir par centaines [dans une main], certains incluent même les insectes.

กีโฏ จ ปตงฺโค จ, กุนฺโถ จ กิปิลฺลิโก จ, ฑํโส จ มกโส จ, มกฺขิกา จ กิปิลฺลิกาจาติ วิคฺคโห. ปจนจณฺฑาลาติ โอ รพฺภิกาทีนํ [Pg.173] รุฬฺหีสญฺญา. อุรพฺเภ หนฺตฺวา ชีวตีติ โอรพฺภิโก, เอวํ เสเสสุ. สานํ สุนขํ ปจตีติ สปาโก, เวนา ตจฺฉกา, รถการา จมฺมการา. สาธารณา สมานา, จรณสทฺโท- ยํ อิธ คยฺหตีติ สมฺพนฺโธ, ยถา สกมชฺฌยนาย จรียนฺติ วตานฺเยเตสูติ จรณานิ, กฐาทิวาฌานฺยชฺฌยนานิ สาขาสญฺญกานิ. ยสฺมา เอเตหิ จรติ อริยสาวโก คจฺฉติ อมตํ ทิสํ, ตสฺมา จรณานิ สีลาทโย ปณฺณรส ธมฺมา. เตนาห- ‘กฐาทีหี’ติอาทิ, กฐาทีหีติ ปสิทฺธิวเสน กมาติกฺกเมนาปิ วุตฺตํ, ตโต อาทิสทฺเทน อติสาทโย คยฺหนฺติ. อติเสน ภารทฺวาเชน กเฐน วุตฺตํ วิทนฺตฺยธียนฺติ วาติ ‘‘อญฺญสฺมิ’’ติ (๔-๑๒๑) โณ, ‘‘โลโป’’ติ (๔-๑๒๓) โลโป อติสา ภารทฺวาชา กฐา. กลาปินา วุตฺตํ วิทนฺตฺยธียนฺติ วาติ, เตเนว โณ, กลาปา, กฐา อาทิ เยสํ เต กฐาทโย, เตหิ อชฺเฌนวิเสเส จ ปุริเส จ อุปจาราติ สมฺพนฺโธ.

L'analyse est : un ver (kīṭo) et un papillon (pataṅgo), un petit insecte (kuntho) et une fourmi (kipilliko), un taon (ḍaṃso) et un moustique (makaso), une mouche (makkhikā) et une fourmi (kipillikā). Les 'pacanacaṇḍāla' sont une appellation conventionnelle pour les bouchers de moutons (orabbhikā), etc. Celui qui vit en tuant des moutons (urabbhe) est un 'orabbhiko' ; il en est de même pour les autres. Celui qui cuit un chien (sānaṃ sunakhaṃ) est un 'sapāko' ; les 'venā' sont des vanniers, les 'tacchakā' des charpentiers, les 'rathakārā' des charrons, et les 'cammakārā' des tanneurs. 'Sādhāraṇā' signifie égaux ou communs. Le lien est que le mot 'caraṇa' est ici pris dans ce sens : ce sont des 'caraṇāni' car on pratique (carīyanti) les vœux pour sa propre étude, ce qui désigne les études des branches comme les Kaṭha, etc. Puisque le noble disciple pratique (carati) avec ceux-ci et va vers la direction immortelle (amataṃ disaṃ), les quinze dharmas tels que la moralité (sīla) sont appelés 'caraṇāni'. C'est pourquoi il est dit : 'par les Kaṭha, etc.' ; l'expression 'par les Kaṭha, etc.' est énoncée selon la renommée, même en dérogeant à l'ordre ; à partir du mot 'ādi' (et cetera), on inclut les Atisa, etc. Ce qui a été énoncé par Atisa, Bhāradvāja ou Kaṭha est ce que l'on connaît ou étudie ; il y a application du suffixe 'ṇo' (4-121) et son élision (4-123). Les Kaṭha sont les Atisa, les Bhāradvāja et les Kaṭha. Ceux dont les Kaṭha sont les premiers sont les 'kaṭhādayo' ; le lien est qu'il y a désignation métaphorique (upacāra) pour les hommes et les types d'études particuliers.

สีลาทโยติอาทิสทฺเทน อินฺทฺริยสํวราทโย คยฺหนฺติ. สีลญฺจ ปญฺญาณญฺจ, สมโถ จ วิปสฺสนา จ วิชฺชา จ จรณญฺจาติ วิคฺคโห. เอกโต อชฺฌยนเมเตสูติ เอกชฺฌยนานิ, ปกฐานิ วจนานิ ปาวจนานิ สทฺธมฺโม, เอกชฺฌยนานิ จ ตานิ ปาวจนานิ จ เตสํ, ทีโฆ จ ทีฆาคโม จ มชฺฌิโม จ มชฺฌิมาคโม จ, เอกุตฺตโร จ องฺคุตฺตราคโม จ สํยุตฺตาคโม จ, ขนฺธโก จ วิภงฺโคจาติ วิคฺคโห.

Par le mot 'et cetera' dans 'sīlādayo' (la moralité, etc.), on inclut la restriction des sens (indriyasaṃvara), etc. L'analyse est : la moralité (sīla) et la sagesse (paññāṇa), le calme (samatho) et la vision profonde (vipassanā), la connaissance (vijjā) et la conduite (caraṇa). 'Ekajjhayanāni' signifie que l'étude est commune pour ceux-ci. Les 'pāvacanāni' sont les paroles excellentes (pakaṭhāni vacanāni), le vrai Dharma (saddhammo) ; il s'agit de ces enseignements qui ont une étude commune. L'analyse est : le Dīgha et le Dīghāgama, le Majjhima et le Majjhimāgama, l'Ekuttara et l'Aṅguttarāgama, le Saṃyuttāgama, le Khandhaka et le Vibhaṅga.

เตสนฺติ อิมินา ลิงฺควิเสสานนฺติ ฉฏฺฐิยนฺตตํ ทีเปติ, อิตฺถี จ ปุมา จ, ทาสี จ ทาโส จ, จีวรญฺจ ปิณฺฑปาโต จ เสนาสนญฺจ คิลานปจฺจโย เภสชฺชปริกฺขาโร จ, ติณญฺจ กฏฺโฐ จ สาขา จ ปลาโส จาติ วิคฺคโห. เฉโก ทกฺโข, ปุพฺพา จ ปราจาติอาทินา วิคฺคโห.

Par le terme 'tesaṃ' (d'eux), il indique la terminaison du génitif pour les distinctions de genre. L'analyse est : une femme (itthī) et un homme (pumā), une servante (dāsī) et un serviteur (dāso), une robe (cīvara), un bol à aumônes (piṇḍapāto), un logement (senāsana), et les remèdes et fournitures pour les malades (gilānapaccayo bhesajjaparikkhāro), l'herbe (tiṇa), le bois (kaṭṭho), la branche (sākhā) et le feuillage (palāso). 'Cheko' signifie habile, 'dakkho' signifie adroit. L'analyse commence par 'pubbā ca parā ca' (antérieur et postérieur), etc.

ปุพฺพทกฺขิณนฺติอาทีสุ ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) รสฺโส. กาโส จ กุโส จ อุสิโร จ พีรณญฺจ, มุญฺชญฺจ พพฺพชญฺจาติ วิคฺคโห. ขทิโร จ ปลาโสจาติอาทินา จ, คโช จ ควโช จาติอาทินา จ, หตฺถี จ โคจ อสฺโส จ วฬวาจาติ จ, หํโส จ พลาวา จาติอาทินา จ, พโก จ พลากาจาติ จ. หิรญฺญญฺจ สุวณฺโณ จ, มณิ จ สงฺโข จ มุตฺตา จ เวฬุริโย จ ชาตรูปญฺจ รชตญฺจาติ จ, สาลิ จ [Pg.174] ยวโกจาติอาทินา จ, สากญฺจ สุวญฺจาติอาทินาจ, กาสิโย จ โกสลาจาติอาทินา จ วิคฺคโห, ชนปทวาจินา จ พหุวจนนฺตา.

Dans 'pubbadakkhiṇaṃ', etc., il y a un raccourcissement par la règle 'byañjane dīgharassā' (1-33). L'analyse est : l'herbe kāsa, l'herbe kusa, l'usīra et le bīraṇa, le muñja et le babbaja. De même : le khadira et le palāsa, etc. ; l'éléphant (gajo) et le gavaya (gavajo), etc. ; l'éléphant mâle (hatthī), la vache (go), le cheval (asso) et la jument (vaḷavā) ; l'oie (haṃso) et la grue (balāvā), etc. ; le héron (bako) et la cigogne (balākā). Aussi : l'or (hirañña) et l'or fin (suvaṇṇo), la gemme (maṇi), la conque (saṅkho), la perle (muttā), le béryl (veḷuriyo), l'or brut (jātarūpa) et l'argent (rajata) ; le riz sāli et l'orge (yavako), etc. ; le légume (sāka) et le fruit (suva), etc. ; les Kāsī et les Kosala, etc., sont à la fin au pluriel car ils désignent des pays.

เอกวีสติจฺจาทิโน เอกญฺจ ตํ วีสติจาติ วิเสสนสมาโส วา สิยา, เอกญฺจ วีสติ จ เอกวีสตีติ จตฺถสมาโส วา, สมาหาเร นปุํสกตฺตนฺตุ น ปปฺโปติ, ‘‘นานุสาสนียํ ลิงฺคํ โสกนิสฺสยตฺตา ลิงฺคสฺเส’’ติ โลเก นปุํสกลิงฺคสฺเสหานภิธานโต นปุํสกลิงฺคํ น ภวิสฺสตีตฺยธิปฺปาโย, สภาปริสายาติ ญาปกโต วา สมาหาเร นปุํสกลิงฺคมตฺร พฺยภิจรตีติ ทฏฺฐพฺพํ.

Pour 'ekavīsati' (vingt-et-un), etc., il peut s'agir soit d'un composé qualificatif (visesanasamāso) : 'celui qui est un et vingt' ; soit d'un composé de coordination (catthasamāso) : 'un et vingt font vingt-et-un'. Cependant, la forme neutre dans le sens collectif (samāhāre) n'est pas obtenue. L'intention est que, selon le principe 'le genre n'est pas à enseigner car il dépend de l'usage', le genre neutre ne sera pas utilisé ici car il n'est pas exprimé dans l'usage commun. Ou bien, on doit considérer que le genre neutre dans le sens collectif est ici variable, comme l'indique l'expression 'sabhāparisāya'.

ปุพฺพปฺปโยโค-ภิมโตติ อุปสชฺชนสญฺญกสฺส สฺยาทีติ ปฐมาย นิทฺทิฏฺฐสฺส สมาเส ปุพฺพนิปาโต ‘‘อุปสชฺชนํ ปุพฺพ’’มิจฺจเนน (๒-๒-๓๑) อิฏฺโฐ กมสฺส ปธานภาเวน วตฺตุมิฏฺฐตฺตาติ ‘‘สฺยาทิสฺยาทิเนกตฺถ’’นฺติ (๓-๑) เอตฺถ สฺยาทีติ ปฐมานิทฺทิฏฺฐสฺสาสงฺขฺยาทิโน ปุพฺพมวฏฺฐานโต สฺยาทิเนติ ตติยานิทฺทิฏฺฐสฺส ปจฺฉาวฏฺฐานโต ‘‘สฺยาทิสฺยาทินา’’ติ สุตฺเต ปฏิปาฏิยา ปธานภาเวน วตฺตุมิฏฺฐตฺตา.

L'usage du premier terme est souhaité : pour ce qui est désigné comme subordonné (upasajjanasaṃñaka) par le cas nominatif (syādi...), le placement en tête dans le composé est prescrit par la règle 'le subordonné est devant' (2-2-31), car on souhaite exprimer l'importance de l'ordre. Dans la règle 'syādisyādinekatthaṃ' (3-1), ce qui est désigné au nominatif (syādi), c'est-à-dire ce qui n'est pas un nombre, se place devant, et ce qui est désigné à l'instrumental (syādina) se place après, car on souhaite exprimer l'importance de l'ordre séquentiel dans le sutra.

ปรปฺปโยโค-ภิมโตติ เหฏฺฐา วุตฺตสุตฺเตน ปุพฺพนิปาเต ปตฺเต ‘‘ราชทนฺตาทีสุ ปร’’นฺตีมินา (๒-๒-๓๐) ปรนิปาโต-ภิมโต, วจเนนาติ- ‘‘พหุล’’นฺติ วจเนน, ปุพฺพกา ลยุตฺตสฺส ปรปฺปโยโค-ภิมโตติ ราชทนฺตาทิปาฐโต เอวา-ภิมโต.

L'usage du terme postérieur est souhaité : bien que le placement en tête soit attendu par le sutra mentionné précédemment, le placement à la fin est souhaité par la règle 'dans rājadantādi, le second terme...' (2-2-30). Par l'expression 'bahulaṃ' (diversement), l'usage postérieur de ce qui devrait être placé devant est souhaité, précisément parce que cela est ainsi désigné dans la liste rājadantādi.

กมมฺปจฺจนาทราติ อิมินา ปธานภาเวนา-กฺกมสฺส วตฺตุมิฏฺฐตฺตมาห. สโร อาทิ ยสฺส ตํ สราทิ, สงฺโข จ ทุนฺทุภิ จ วีณา จ, อุทุกฺขลญฺจ มุสโล จ, ธนปติ จ ราโม จ เกสโวจาติ วิคฺคโห. ชํทํสทฺทา ชายาสทฺทสมานตฺถา อสงฺขฺยา-ชญฺจ ปติ จ, ทญฺจ ปติจาติ วิคฺคโห, อวนฺตโย จ อสฺสกาจ, อคฺคิ จ อินฺโทจาติ วิคฺคโห, ตํนิวาสิมฺหิ คหิเต อวนฺติ จ อสฺสโกจาติ เอกตฺเตนปิ วิคฺคโห วตฺตติ. ทฺวนฺทสมาโส- ยํ ทฺวนฺทสทิสตฺตา ทฺวนฺโท, ทฺเว จ ทฺเว จ ปทานิ ทฺวนฺทานีติ หิ อุภยตฺถปฺปธาโน- ยํ ทฺวนฺทสทฺโท.

Par l'expression 'indifférence à l'ordre' (kamampaccanādarā), il exprime le souhait de ne pas parler selon l'importance séquentielle. 'Sarādi' est ce qui commence par une voyelle (sara). L'analyse est : la conque (saṅkho), le tambour (dundubhi) et la luth (vīṇā) ; le mortier (udukkhala) et le pilon (musalo) ; le seigneur des richesses (Dhanapati), Rāma et Kesava. Les termes 'jaṃ' et 'daṃ' ont le même sens que le mot 'jāyā' (épouse) : l'analyse est 'ja' et l'époux (pati), 'da' et l'époux. L'analyse est : les Avanti et les Assaka ; Agni (aggi) et Indra. Lorsque l'habitant est désigné, l'analyse au singulier 'Avanti et Assaka' est également valable. Le composé dvandva est ainsi nommé car il ressemble à un couple (dvanda) ; puisque deux mots et deux mots forment des paires, le terme 'dvandva' désigne ici l'importance des deux termes.

๒๑. สงฺขฺยา

21. Nombre.

อถ ‘‘สมาหาเร นปุํสก’’นฺติ (๓-๒๐) วิชฺชมาเน กึ ‘‘สงฺขฺยาที’’ ติ อิมินา [Pg.175] สตฺถคารวกเรนาติ อาสงฺกิย โจเทติ ‘นนุเจ’จฺจาทิ. ตถาหิจฺจาทินา ‘‘สมาหาเร นปุํสก’’นฺเตว สิชฺฌนํ สมตฺเถติ. ยถาวุตฺตโจทนาจาลเน ปราธิปฺปายํ ปริกปฺเปนฺโต’จตฺเถ’ติอาทิมาห.

Alors, puisqu'il existe la règle 'samāhāre napuṃsakaṃ' (le neutre dans le collectif), on pourrait se demander avec respect pour l'enseignement pourquoi on utilise 'saṅkhyādī', etc. C'est ainsi qu'il soulève l'objection 'nanu ca', etc. Par 'tathāhi', etc., il confirme que la règle 'samāhāre napuṃsakaṃ' suffit à établir le résultat. Supposant l'intention d'autrui pour écarter l'objection mentionnée, il dit 'catthe', etc.

เนติ อิมินา จตฺเถติอาทินา กตปริกปฺปนา น สิชฺฌตีติ ทสฺเสติ, ตตฺถ เหตุมาห- ‘สมฺพนฺธสฺส ปุริสาธีนตฺตา’ติ, สติเจจฺจาทินา ‘สมาหาเร นปุํสก’นฺเตตฺถ วิเสสนคฺคหเณ ปโยชนํ วตฺวา ‘สงฺขฺยาที’ติ อิมสฺส นิรตฺถกตฺตเมว ถิรีกโรติ.

Par le mot 'ne', il montre que la supposition faite par 'catthe', etc., n'est pas probante. Il en donne la raison : 'parce que la relation dépend de l'usage humain'. En disant 'satice', etc., il explique l'utilité de prendre un qualificatif dans 'samāhāre napuṃsakaṃ', et confirme ainsi l'inutilité de la règle 'saṅkhyādī'.

ปโยชเนติ ลาฆวปฺปโยชเน;

สมฺพนฺธียตีติ วิเสสนคฺคหณํ สมฺพนฺธียติ;

เอตฺถาติ เอตสฺมึ ‘สงฺขฺยาที’สุตฺเต;

ตนฺเนติ อิมินา ยถาวุตฺตํ โจทนํ นิวตฺเตติ.

Dans 'payojane', cela signifie pour l'utilité de la concision (lāghava). 'Sambandhīyatī' signifie que la prise d'un qualificatif est liée. 'Ettha' signifie dans ce sutra 'saṅkhyādī'. Par 'tanna', il rejette l'objection susmentionnée.

‘สงฺขฺยาที’ติ สุตฺตสฺส สาตฺถกตฺตมาห- ‘จตฺถสมาสานนฺตร’มิจฺจาทินา. เอกตฺตพฺยปเทโส กาตพฺโพติ ‘‘สงฺขฺยาปุพฺโพ ทิคู’’ติ (๒-๑-๕๒) สงฺขฺยาปุพฺพสฺส สมาสสฺส ทิคุสญฺญํ วิธาย ตทตฺถสฺส ‘‘ทิคุเรกวจน’’นฺตีมินา (๒-๔-๑) เอกตฺตพฺยปเทโส ปเรหิ วิย กาตพฺโพ.

Il expose la pertinence du sutra 'saṅkhyādī' par 'catthasamāsānantaraṃ', etc. La désignation de l'unité (ekattabyapadeso) doit être faite : après avoir établi la dénomination 'digu' pour un composé commençant par un nombre par la règle 'saṅkhyāpubbo digū' (2-1-52), la désignation de l'unité pour son sens doit être faite comme par les autres grammairiens par la règle 'digurekavacanaṃ' (2-4-1).

สมาหรณํ สมาหาโรติ อิมินา ภาวสาธโน-ยํ สมาหารสทฺโท. ยทิ สมาหรียตีติ สมาหาโรติ กมฺมสาธโน สิยา, ตทา ปญฺจ กุมาริโย สมาหฏาติ วากฺยสฺสาตฺเถ วุตฺติ สิยา ปญฺจกุมารีตฺเยตฺถ สกปทตฺถปฺปธานตฺตา พหุวจนํ สิยา ‘‘ฆาปสฺสานฺตสฺสาปฺปธานสฺสา’’ติ (๓-๒๔) อปฺปธานรสฺสตฺตญฺจ น สิยา… สมาหฏานเมว กุมารีนํ ปธานตฺตา, ตสฺมา ปญฺจ คาโว ส มาหฏาตฺเยตสฺมึ วากฺเย สมาโสว นตฺถิ กมฺมสาธนสฺสานุปคมโต. ปญฺจนฺนํ คุนฺนํ สมาหาโร, จตุนฺนํ ปถานํ สมาหาโรติ วากฺเย ปน อตฺถิ, สมาหารสฺเสกตฺตา ตุ สตํ ยูถํ วนนฺติ เอตฺถ วิย สาภาวิกเมกวจนํ สิทฺธเมเวติ วิญฺญาเปติ.

« Samāharaṇaṃ samāhāro » : par cette explication, le mot « samāhāra » (rassemblement) est un nom d'action (bhāvasādhana). Si l'on considérait « samāhāra » comme un nom d'objet (kammasādhana), avec le sens « ce qui est rassemblé », alors dans la phrase « pañca kumāriyo samāhaṭā » (cinq jeunes filles sont rassemblées), le mot « pañcakumārī » aurait dû être au pluriel, car le sens propre des termes serait prédominant. De plus, le raccourcissement de la voyelle finale (selon la règle 3-24) ne s'appliquerait pas, car les jeunes filles rassemblées seraient l'élément principal. Par conséquent, dans la phrase « pañca gāvo samāhaṭā » (cinq vaches sont rassemblées), il n'y a pas de composé (samāsa) du fait de la non-acceptation du sens d'objet. En revanche, dans les expressions « le rassemblement de cinq vaches » ou « le rassemblement de quatre chemins », le composé existe. Puisque le rassemblement est unique, le singulier naturel est établi, comme pour les termes « sataṃ » (centaine), « yūthaṃ » (troupeau) ou « vanaṃ » (forêt) ; c'est ce qui est enseigné.

๒๒. กฺวเจ

22. « Kvaci » (Parfois/En certains cas).

กฺวจิสทฺทสฺส [Pg.176] ปโยคนิยมนตฺโถ ‘‘ปโร กฺวิจี’’ติ (๑-๒๗) เอตฺถ วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ. อวิเสเสน อุทาหรเณปีติ ปเรสํ วิย ‘‘ฉายา’’ติ (๒-๒-๗๓) สุตฺตยิตฺวา วิกปฺเปน ‘(กุฑฺฑจฺฉาย) กุฑฺฑจฺฉายาติ จ ‘‘พาหุลฺเล’’ติ (จํ, ๒-๒-๗๔) สุตฺตยิตฺวา นิจฺจํ ‘อุจฺฉุจฺฉายํ สลภจฺฉาย’นฺติ จ โนทาหริตฺวา สามญฺเญน ‘สลภจฺฉายํ สกุนฺตจฺฉาย’นฺติ อุทาหรเณ ทสฺสิเตปิ. อญฺญตฺถาติ พหุลภาวโต อญฺญตฺถ. วิคฺคหสมตฺตสฺสาติ วิคฺคหสามญฺญสฺส, ยถาสมฺภวนฺติ ปาสาทสฺส ฉายาอิจฺจาทินา สมฺภวานติกฺกเมน, สทฺทาติ สทฺทโต ปราย.

La règle d'usage du mot « kvaci » doit être comprise selon la méthode énoncée dans « paro kvicī » (1-27). Même si l'exemple est donné sans distinction particulière, comme pour d'autres qui, après avoir formulé le sutra « chāyā » (2-2-73), présentent facultativement « kuḍḍacchāya » ou « kuḍḍacchāyā » ; ou bien, après avoir formulé « bāhulle » (2-2-74), ne présentent pas systématiquement « ucchucchāyaṃ » ou « salabhacchāyaṃ », mais montrent simplement l'exemple « salabhacchāyaṃ » ou « sakuntacchāyaṃ ». « Aññatthā » signifie ailleurs, en raison de la nature diverse (bahula). « Viggahasamattassa » signifie l'équivalence de l'analyse grammaticale. « Yathāsambhavanti » signifie sans outrepasser les possibilités, comme dans « l'ombre du palais », etc. « Saddā » signifie après le mot.

๒๓. สฺยาทิ

23. « Syādi » (Le suffixe « si » et les suivants).

นนุเจจฺจาทินา วุตฺตํ โจทนํ นิเสเธติ ‘ตนฺเน’ติ. ตตฺถ การณมาห- ‘ฆสญฺญตฺตา’ตฺยาทิ. อโฆนนฺติ ฆโอการวชฺชิตานํ, นนุ อิตฺถิ ยมากาโร โฆ, ตถาสติ นปุํสเก โส (น สิยาติ) ปริกปฺเปติ ‘นปุํสกตฺตา ฆตฺตเมว นตฺถีติ เจทิ’ติ. ตมฺปิ เนติ ยถา วุตฺตมฺปฏิกฺขิปิตฺวา อตฺเถว นปุํสเก ฆตฺตนฺติ ทสฺเสตุมาห-ฉฏฺฐีสมาสสฺเส’จฺจาทิ. นปุํสเก ฆตฺตสฺส สพฺภาวเมว สมตฺเถติ นปุํสกตฺตํ หิ’จฺจาทินา, ปาริภาสิกนฺติ เอตฺถ สุตฺตเมวาธิปฺเปตํ, ปริภาสาย นิพฺพตฺตํ ปาริภาสิกํ สุตฺติกนฺติ อตฺโถ. อารภิตพฺพเมวิทํ สุตฺตํ (นปุํสกสฺสาปิ) รสฺสตฺตวิธานายาติ อธิปฺปาโย. ฆนิสฺสิตมฺปิ การิยนฺติ ‘‘ฆพฺรหฺมาทีเต’’ตฺยาทินา (๒-๖๐) วิธิยมานเมการาทิการิยมฺปิ. เอตํ ฆนิสฺสิตํ การิยํ นจ ยุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. อยุตฺตตฺเตปิ โทโส-ยมาปตเตวากฺยาสงฺกิยาห-‘นายมฺปิโทโส’จฺจาทิ, น รสฺสสฺส เอตฺเถว ลทฺธาวสรตฺตา ปฐมํ เตน ปวิฏฺเฐ… (ฆนิ)สฺสิตํ การิยนฺติ นายมฺปิ โทโส ปริภาสาว เสนาติ มนฺตพฺพํ. สลภจฺฉาเย อิติ ปทจฺเฉโท.

Il réfute l'objection commençant par « Nanuca » par les mots « tanne » (ce n'est pas ainsi). Il en donne la raison : « ghasaññattā » (parce qu'il y a la désignation gha), etc. « Aghonaṃ » désigne ceux qui sont dépourvus de la désignation gha ou de la voyelle 'o'. Si l'on objecte que la forme féminine en 'ā' est désignée par 'gha', et que par conséquent, au neutre, cela ne devrait pas être le cas, il rejette cette idée en disant « napuṃsakattā... ». Pour montrer que la désignation 'gha' existe bel et bien au neutre, il dit « chaṭṭhīsamāsasse... ». Il confirme l'existence de la désignation 'gha' au neutre par « napuṃsakattaṃ hi... ». Le terme « pāribhāsikaṃ » fait ici référence au sutra lui-même ; ce qui est produit par une règle technique (paribhāsā) est technique ou scripturaire. L'intention est que ce sutra doit être entrepris pour prescrire le raccourcissement (rassatta) même au neutre. L'opération dépendant de 'gha', prescrite par « ghabrahmādīte » (2-60), comme l'opération sur 'e', etc., n'est pas appropriée ici. Malgré cette impropriété, il répond à l'appréhension d'un défaut par « nāyampidoso... » : il n'y a pas de défaut ici car le raccourcissement a déjà eu l'occasion de s'appliquer en premier... On doit considérer que l'opération dépendant de 'gha' n'est pas un défaut grâce à la règle technique. Le découpage des mots est « salabhacchāye ».

๒๔. ฆม

24. « Ghama ».

อโตเอวจาติอาทิ [Pg.177] เหฏฺฐา วุตฺตนยาวลมฺเพน วุตฺตํ.

« Atoevaca », etc., est dit en s'appuyant sur la méthode expliquée précédemment.

๒๕. โคสฺสุ

25. « Gossu » (Sur le mot 'go').

สกตฺถปริจฺจาเคน กุเล ปวตฺตตฺตาติ อิมินา ฉฏฺฐีสมาสสฺส อุตฺตรปทตฺถปฺปธานตฺตมาห.

Par l'expression « en raison du fonctionnement dans 'kula' en abandonnant son propre sens », il indique la prédominance du sens du dernier membre (uttarapadatthappadhāna) dans le composé génitif (chaṭṭhīsamāsa).

๒๖. อิตฺถิ

26. « Itthi » (Féminin).

อิตฺถิวิธีสุ ‘‘ปุถุสฺส ปถวปุถวา’’ติ (๓-๓๙) สุตฺตปริยนฺเตสุ. อิตฺถิยนฺติ อิทํ นามวิเสสนํ วา สิยา ปจฺจยตฺถวิเสสนํ วา, ตตฺถ นามวิเสสนเมวิทํ น ปจฺจยตฺถวิเสสนนฺติ ทสฺเสตุมาห- ‘นาเม’จฺจาทิ. อการนฺตโต นามสฺมาติ เอกตฺตาทิมหนฺตตฺถวาจิโต อการนฺตโต นามสฺมา. อิตฺถตฺตนฺติ เอตฺถ อิตฺถีติ อิตฺถิลิงฺคํ วุจฺจติ. อิตฺถิเยว หิ เอสาติ ลิงฺคียติ สงฺเกตียตีติ ลิงฺคํ. อิตฺถิยา เอสาติ ปสิทฺธิมโต อตฺถสฺส ภาโว สามญฺญํ พาลยุวตฺตาทิ ลกฺขณํ อิตฺถตฺตํ. กิเมตฺถ ลิงฺคํ นาม–

Dans les règles concernant le féminin (itthividhīsu) se terminant par le sutra « puthussa pathavaputhavā » (3-39). Le mot « itthiyaṃ » peut être soit un qualificatif du nom, soit un qualificatif du sens du suffixe. Pour montrer qu'il s'agit bien d'un qualificatif du nom et non du suffixe, il dit : « nāme... ». À partir d'un nom se terminant par 'a', c'est-à-dire un nom exprimant un sens large comme l'unité, etc. Ici, « itthattaṃ » (la féminité) désigne le genre féminin (itthiliṅga). Car c'est ce qui est « marqué » ou « désigné » par « c'est une femme » : c'est cela le genre (liṅga). La « féminité » est l'état de l'objet bien connu comme étant une femme, incluant les caractéristiques générales comme l'enfance, la jeunesse, etc. Qu'appelle-t-on genre ici ?

เอเสโส เอตมิติ จ,ปสิทฺธิ อตฺเถสุ เยสุ โลกสฺส;

ถีปุํ นปุํสกานีติ,วุจฺจนฺเต ตานิ นามานิ.

« Celle-ci » (esā), « celui-ci » (eso) et « ceci » (etaṃ) : dans les sens où ces termes sont reconnus par le monde, ces noms sont appelés respectivement féminins, masculins et neutres.

อตฺเถสุ เยสุ เอสา เอโส เอตนฺติ ปสิทฺธิ โลกสฺส โหติ เอตานิ ยถากฺกมํ อิตฺถิปุริสนปุํสกลิงฺคานีติ โลเกน วุจฺจนฺตีติ อตฺโถ. เอวญฺจกตฺวา วุจฺจเต ‘‘ลิงฺคํ นานุสาสนียํ โลกนิสฺส ยตฺตา ลิงฺคสฺสา’’ติ. ตตฺถ โคอิจฺจาทีสฺเวสา เอโสติ ปสิทฺธิยา อิตฺถิลิงฺคตฺตํ, อจฺจิอาทีสฺเวสา เอตนฺติ ปสิทฺธิยา อิตฺถินปุํสกตฺตํ, ตโฏภฏี ตฏมิจฺจาทีสฺเวโส เอสาเอตนฺติ ปสิทฺธิยา ปุมิตฺถินปุํสกตฺตํ, มาลาอิจฺจาทีสฺเวสาติ ปสิทฺธิยา อิตฺถตฺตํ, รุกฺโขจฺจาทีสฺเวโสติ ปสิทฺธิยา ปุลฺลิงฺคตฺตํ, กุลมิจฺจาโท เอตนฺติ ปสิทฺธิยา นปุํสกตฺตํ. สมาสสฺสาปฺเยวํ ทฏฺฐพฺพํ, โชตกาติ ทสฺเสตีติ สมฺพนฺโธ. โชตกา [Pg.178] อิตฺถตฺตสฺเสติ ปกรณโต วิญฺญายติ. ตโต เวจฺจาทินา ปจฺจยตฺถภาวิโน เย โทสา เตสเมตฺถนาวกาโสติ ทสฺเสติ. สมานาธิกรณตฺตํ พหุวจนมฺปิ โหตีติสมฺพนฺโธ. อิมินา อิทํ ทีเปติ ‘‘อิตฺถตฺตสฺส ปจฺจยตฺถตฺเต สติ ปธานตฺตาสฺส พฺยติเรกลกฺขณาย ฉฏฺฐิยา ‘กุมาริตฺตํ (เทวทตฺตายา’ติภวิตพฺพํ, ตโต จ น สิยา กุมารี) เทวทตฺตา’ติ สมานาธิกรณตฺตํ, ตถา กุมาริโยติ พหุวจนมฺปิ อิตฺถตฺตสฺเสกตฺตา. ปกติยตฺถ วิเสสนปกฺเข ตุ ปกติยา อิตฺถตฺตวิสิฏฺฐํ ทพฺพเมโวจฺจเต, อาอาทโย ตุ โชตกตาติ ตตฺถ พฺยติเรกาภาวา ฉฏฺฐิยา อปฺปสงฺโค จ พหุวจนมฺปิ อเนกตฺตาว ทพฺพสฺส ยุตฺตนฺติ ยถาวุตฺตโทสาวสราภาวา อิฏฺฐตฺถสิทฺธี’’ติ. อญฺเญติ ชยาทิจฺจ ชินินฺทพุทฺธฺยาจริยาทโย ทสฺเสติ.

Dans les sens où la reconnaissance de « celle-ci », « celui-ci » ou « ceci » existe pour le monde, ces termes sont appelés par le monde genres féminin, masculin et neutre. C'est ainsi qu'il est dit : « Le genre n'est pas à enseigner, car le genre dépend de l'usage du monde ». Ainsi, pour « go », etc., le genre féminin vient de la reconnaissance comme « celle-ci » ou « celui-ci » ; pour « acci » (flamme), etc., c'est féminin ou neutre par « celle-ci » ou « ceci » ; pour « taṭo, taṭī, taṭam », c'est masculin, féminin ou neutre ; pour « mālā », c'est féminin ; pour « rukkha », c'est masculin ; pour « kula », c'est neutre. Il en va de même pour les composés. « Jotakā » signifie qu'ils indiquent ou révèlent. Par le contexte, on comprend qu'ils indiquent la féminité. Par suite, il montre que les défauts qui résulteraient si la féminité était le sens du suffixe n'ont pas leur place ici. Il y a aussi une relation de concordance (samānādhikaraṇatta) et l'usage du pluriel. Par là, il explique : « Si la féminité était le sens du suffixe, étant l'élément principal, on devrait utiliser le génitif pour marquer la distinction, comme dans 'la féminité de Devadatta' ; dès lors, il n'y aurait pas de concordance dans 'la femme Devadatta'. De même pour le pluriel 'kumāriyo', car la féminité est unique. Mais si l'on prend le parti que c'est un qualificatif du sens de la base, la base exprime la substance caractérisée par la féminité. Les suffixes 'ā', etc., ne sont que des indicateurs (jotaka). Comme il n'y a pas de distinction, le génitif ne s'applique pas, et le pluriel est approprié car la substance peut être multiple. Ainsi, sans les défauts mentionnés, l'objectif souhaité est atteint ». « Aññe » fait référence aux maîtres Jayāditya, Jinendrabuddhi et d'autres.

อิตฺถิยมภิเธยฺยายนฺติ อิตฺถิลิงฺคสงฺขาเต อิตฺถตฺเต อตฺถภูเต, ยเถวหีติอาทินา อุปมาวเสน ยถาวุตฺตเมวตฺถํ วิภาเวติ. ตตฺถ อิตฺถตฺตมิจฺจาทินา ปโรปวณฺณิตปกฺขสฺสายุตฺตตฺตนฺนิจฺฉินฺเทติ, โน ปปชฺชเต เทวทตฺตาสทฺทวจนียสฺสาปิ อิตฺถตฺตโต อพฺยติริตฺตตฺตา ‘อิตฺถตฺตํ เทวทตฺตายา’ติ ภินฺนาธิกรณตา น ยุชฺชเต, อนุปปตฺติเมว สมตฺเถติ ‘เทวทตฺตายาติ’จฺจาทินา. สมานาธิกรณตฺตเมว สิยา อิตฺถิสทฺทวจนียโต อนญฺญตฺตา เทวทตฺตา สทฺทวจนียสฺส อิตฺถี เทวทตฺตาติ.

« Itthiyamabhidheyyāyanti » : quand la féminité, considérée comme genre féminin, est le sens à exprimer. Il explique le sens susmentionné par une comparaison. Par « itthattaṃ... », il rejette le point de vue adverse comme étant incorrect : la distinction dans « la féminité de Devadatta » n'est pas appropriée car Devadattā, qui est désignée par le mot, n'est pas distincte de la féminité. Il confirme cette impossibilité par « devadattāyā... ». Il y aurait nécessairement concordance, car l'objet désigné par le mot Devadattā n'est pas différent de celui désigné par le mot femme : « la femme Devadattā ».

อโตเอวาติ อิตฺถตฺเต อาวิธานโตเยว. ตพฺพโตตฺถสฺสาติ อิทํ ชยาทิจฺจาทิมตานุคามินา วุตฺตํ, ตถา หิ เต เอวํ ลิงฺคลกฺขณ มาหุ (ปา, ๔-๑-๓ กาสิกายํ) ‘‘สามญฺญวิเสสา อิตฺถตฺตาทโย โคตฺตาทโย วิย พหุปฺปการพฺยตฺติโยติ เต หฺเยวํ มญฺญนฺเต ‘‘ยถา [Pg.179] โคตฺตาทโย สมานชาติเยสุ สพฺเพสฺวนุวตฺตนฺเต, วิชาติเยหิ ปน นิวตฺตนฺเต, ตถา อิตฺถตฺตาทโยปิ. วิจิตฺตตฺตา ปน สามญฺญวิเสสนิสฺสยานํ พฺยญฺชกานํ โกจิเยว สามญฺญวิเสโส เกนจิเทว นิสฺสเยน พฺยญฺชเต, น สพฺโพ สพฺเพน (ปติ) นิยตวิสยตฺตา ภาวสตฺตีนํ, ตตฺถ เยนตฺเถน อิตฺถตฺตเมว พฺยญฺชเต น ปุมตฺตํ นาปิ นปุํสกตฺตํ, สา อิตฺถิเยว ภวติ น ปุมา นาปิ นปุํสกํ. เยน ปุมตฺตเมว พฺยญฺชเต, โส ปุมาเยว. เยน ตุ นปุํสกตฺตํ ตํ นปุํสกเมว. โย ตุ ทฺวินฺนํ ติณฺณํ (วา) พฺยญฺชโก, โส ทฺวิลิงฺโค ติลิงฺโค เว’’ติ (ปา, ๔-๑-๓ กาสิกาวิวรณปญฺชิกา) ตสฺมา ปพฺพโต ยถา วุตฺตอิตฺถตฺตวโต อตฺถสฺส อภิเธยฺยสฺสาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

« Atoevā » signifie précisément en raison de la prescription de l’état de féminité. « Tabbatotthassāti » : ceci a été dit par ceux qui suivent l’opinion de Jayāditya et d’autres ; en effet, ils ont ainsi décrit les caractéristiques du genre (Kāsikā sur Pāṇini 4.1.3) : « Les généralités et les particularités, comme l’état de féminité, etc., sont des manifestations de multiples sortes, tout comme les lignages (gotta), etc. ». Car ils pensent ainsi : « De même que les lignages et autres s’appliquent à tous ceux de la même classe et s’excluent de ceux de classes différentes, il en va de même pour l’état de féminité et autres. Cependant, en raison de la diversité des supports des généralités et particularités qui les manifestent, une certaine généralité ou particularité n’est manifestée que par un certain support, et non tout par tout, car les puissances des états (bhāvasatti) ont des domaines limités. Là, par le sens où seule la féminité est manifestée, et non la masculinité ni la neutralité, cela devient une femme, non un homme ni un neutre. Ce par quoi seule la masculinité est manifestée est un homme. Ce par quoi la neutralité est manifestée est un neutre. Mais ce qui manifeste deux ou trois genres est à deux genres ou à trois genres ». Par conséquent, le sens doit être compris ainsi : « de l’objet signifié (pabbato) possédant l’état de féminité tel qu’il a été décrit ».

อเถจฺจาทินา ยถาวุตฺตโทสปริหาราย ชินินฺทพุทฺธินา ยทุปวณฺณิ ตํ ตํ ปริกปฺเปติ. โส เอว จรหิจฺจาทินา อุปหาสปุพฺพกมุตฺตร มาจิกฺขเต. มสิมกฺขิตกุกฺกุโฏวิยาติ ยทา โกจิ อญฺญกุกฺกุโฏ อญฺญสฺมา ภีโต สิยา, ตทา วิชยิโน กุกฺกุฏสฺส มุขํ มสิยา มกฺเขตฺวา อุปเนนฺติ โส ปฐมํ ตโต ภีโตปิ ปุน อญฺโญติ มนฺตฺวา ยุชฺฌิตุมุสฺสหเต. ยถาตฺร โสว กุกฺกุโฏ พฺยาเช โนปทสฺสิโต, ตถา ตฺรามีตฺยตฺโถ.

Par « atheccādinā », il imagine tout ce qui a été décrit par la sagesse du Seigneur des Vainqueurs (Jininda) pour écarter les défauts susmentionnés. Par « so eva carahiccādinā », il expose la réponse précédée d’une moquerie. « Masimakkhitakukkuṭoviyā » (Comme un coq barbouillé de suie) : quand un coq a peur d’un autre coq, on lui présente le visage du coq vainqueur barbouillé de suie ; bien qu’il en ait eu peur initialement, pensant ensuite qu’il s’agit d’un autre, il s’efforce de combattre. De même qu’ici ce même coq est présenté sous un déguisement, tel est le sens de « trāmī ».

๒๙. อารา

29. À propos de « Ārā ».

ปุํโยเคน ภริยายํ วตฺตมานโตว นิยเมน ‘‘มาตุลาทิตฺวานี ภริยายํ’’ (๓-๓๓) ตฺยานี, อิมินา ตฺวนิยเมน ภริยายมภริยายญฺจ อินีตฺยนิยเมน วตฺตุมาห- ‘อารามิกสฺส ภริยา’อิจฺจาทิ.

Bien que le suffixe « -ānī » s’applique obligatoirement par la règle « mātulāditvānī bhariyāyaṃ » (3-33) lorsqu’il s’agit de l’épouse par lien avec le mâle (puṃyoga), il mentionne ici l’usage facultatif du suffixe « -inī » tant pour une épouse que pour une non-épouse en disant : « ārāmikassa bhariyā » (l’épouse du gardien de monastère), etc.

๓๑. กฺติ

31. À propos de « Kti ».

ตฺติมฺหาติ เอตฺตเก วุตฺเตปิ ตฺติปฺปจฺจยนฺตโตติ วจเน การณมาห-เกวลสฺส อญฺญปทตฺเถ ปโยคาภาวา’ติ. อิมินา ปจฺจยคฺคหณปริภาสมนฺตเรนาปิ สามตฺถิเยเนวายมตฺถวิเสโส ลพฺภตีติ ทีเปติ.

Bien que l’on dise « ttimhā », il explique la raison de l’expression « se terminant par le suffixe -tti » en disant : « parce qu’il n’a pas d’usage seul dans le sens d’un autre mot ». Par cela, il montre que ce sens particulier est obtenu par la force même du contexte, même sans la règle d’interprétation sur la saisie des suffixes (paccayaggahaṇaparibhāsa).

๓๒. ฆร

32. À propos de « Ghara ».

ตํสนฺนิโยคาติ [Pg.180] เตน นีปฺปจฺจเยน สนฺนิโยคา เอกีภาวา, อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘ยตฺถ นีปฺปจฺจโย ตตฺเถว ยโลโป’ติ.

« Taṃsanniyogā » signifie par la conjonction avec ce suffixe « -nī », par leur union. L’intention ici est la suivante : « là où se trouve le suffixe -nī, là se produit l’élision de y (yalopa) ».

๓๓. มาตุ

33. À propos de « Mātu ».

ภริยายนฺติ ปกติวิเสสนตฺตา มาห- ‘ภริยาย’นฺติอาทิ. ปุนฺนามเธยฺยาติ ปุริสสฺส สมญฺญาภูตา, ปุํโยเคนาติ ปุริเสน สห สมฺพนฺเธน เหตุนา. อิตฺถิยํ วตฺตนฺตีติ โสยมิตฺยเภทวจนิจฺฉายํ ยทา ภริยาสงฺขาตายมิตฺถิยํ วตฺตนฺเต, นทาทิปาฐาติ วุตฺเต วิญฺญายติ ‘อากติคณตฺตา นทาทิปาโฐ โหนฺโต เอวํ โหตี’ติ ทสฺเสติ, ปุนฺนามสฺมาโยคาอปาลกนฺตาติ นทาทิปาฐโตติ อตฺโถติ เสโส. อิทญฺจ นทาทีสุ คณสุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ, ตสฺส อตฺถํ วทติ-‘ปุมุโน’อิจฺจาทิ, อปาลกนฺตาติ กึปสุปาลิกา เขตฺตปาลิกา.

Parce qu’il s’agit d’une qualification de la nature, il a dit : « bhariyāya » (pour l’épouse), etc. « Punnāmadheyyā » signifie l’appellation d’un homme. « Puṃyogenā » signifie en raison du lien avec un homme. « Itthiyaṃ vattantī » signifie que lorsque ces noms s’appliquent à cette femme appelée « épouse » dans l’intention d’exprimer une non-différence. Lorsqu’il est dit « nadādipāṭhā » (provenant de la liste nadī, etc.), on comprend : « étant donné que c’est un groupe ouvert (ākātigaṇa), l’appartenance à la liste nadī se produit ainsi » ; il montre que cela signifie « après un nom d’homme, en raison du lien, sans le suffixe -pālaka, par la liste nadī », tel est le reste du sens. Et ceci doit être compris comme un sūtra de groupe (gaṇasutta) parmi les nadī et autres ; il en donne le sens : « pumuno », etc. « Apālakantā » signifie quoi ? [Par exemple] « pasupālikā » (gardienne de bétail) ou « khettapālikā » (gardienne de champ).

๓๙. ปุถุ

39. À propos de « Puthu ».

ปุถุสทฺทโต สญฺญายํ วีปฺปจฺจยํ สมตฺเถติ‘ปุถุภูตา ปถวีติ หิ มหี วุจฺจตี’’ติ, ปุถุภูตาติ หิ อิมินา ปถวีสทฺทสฺส ปุถุสทฺทภูตตฺตํ วิญฺญาเปติ, มหี วุจฺจตีติ อิมินา นทาทิปาฐา สญฺญายํ วีปฺปจฺจยตฺตํ, ปุถุภูตา ปตฺถฏาติ อตฺโถ.

Il justifie le suffixe « -vī » après le mot « puthu » pour un nom propre par : « car la terre est appelée mahī (la grande) car elle est devenue vaste (puthubhūtā) ». Par « puthubhūtā », il fait savoir que le mot « pathavī » est devenu le mot « puthu ». Par « mahī vuccatī », il montre que c’est un suffixe « -vī » pour un nom propre provenant de la liste nadī ; le sens est « puthubhūtā » signifie « étendue ».

๔๐. สมา

40. À propos de « Samā ».

ปราธิการโต ปจฺจยสฺส ปรวิธินาว สามีปฺยสฺส สิทฺธตฺตา สาธีปฺยวจนสฺสนฺตสทฺทสฺส คหณมนตฺถกํ สิยาติ มนฺตฺวาวยววจโน ยมนฺตสทฺโท คยฺหตีติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘ตสฺส อนฺโต’อิจฺจาทิ. อวสานวติ+อวยโวติ ปทจฺเฉโท, สมาสคฺคหเณน คหเณ การณมาห-‘อวยวตฺตา’ติ. ยถาวุตฺตโจทนาย นิทฺโทสตฺตมุปมาวเสน ทสฺเสตุมาห-‘นายํ โทโส’จฺจาทิ. ปลฺลวิตสฺส รุกฺขสฺส ปลฺลวานมวยวตฺตํ วิย สมาสโต อุตฺตรกาลํ วิธีย มานสฺส อการสฺส สมาสาวยวตฺตํ น วิรุชฺฌตีติ อตฺโถ.

Puisque la proximité du suffixe est déjà établie par la règle ultérieure en raison de l’autorité supérieure (parādhikāra), on pourrait penser que l’usage du mot « anta » dans le sens de proximité serait inutile ; montrant que le mot « anta » est pris dans le sens de partie (avayava), il a dit : « tassa anto » (sa fin/sa partie), etc. La coupure des mots est : « avasānavati + avayavo ». Il donne la raison de l’inclusion par la saisie du composé : « avayavattā » (parce qu’il en est une partie). Pour montrer par une comparaison que la critique mentionnée est sans fondement, il a dit : « nāyaṃ doso » (ce n’est pas un défaut), etc. Le sens est que, tout comme les bourgeons (pallava) sont des parties d’un arbre bourgeonnant, le son « a » qui est prescrit après le composé ne contredit pas son statut de partie du composé.

๔๔. อสํ

44. À propos de « Asaṃ ».

อติกฺกนฺตมงฺคุลิโยติ [Pg.181] วิคฺคโห. ทฺเว องฺคุลิโย สมาหฏาติ ปรวิคฺคเหนาตฺถมาห, ทฺเว องฺคุลิโย ปมาณมสฺสาติ วิคฺคเหเนวํ สมาโส ตโต มตฺตปฺปจฺจเย ตคฺฆปฺปจฺจเย วา ตสฺส ‘‘โลโป’’ติ (๔-๑๒๓) อิมินา โลเป กเต วิเสสนสมาสา อกาโรติ ทสฺเสตุํ ‘กถ’มิจฺจาทินา ยํ วุตฺตํ ตํ ทสฺเสตุํ ‘อญฺญปทตฺเถ’จฺจาทิ วุตฺตํ. สมาสวิธานํ อโตปีติ มตฺตาทิปฺปจฺจยโลปํ กตฺวา ‘‘วิเสสนเมกตฺเถเน’’ติ (๓-๑๑) สมาสวิธานา, อถ นายมงฺคุลิสทฺเทเนวํ สมาโส, มาเน ปจฺจยโลปวเสน วินาว อปฺปจฺจเยน นิฏฺฐปฺปตฺตีติ มนฺตฺวา ‘องฺคุลสทฺโท วา’จฺจาทินา ยํ วุตฺติยํ วุตฺตํ ตตฺถ อาสงฺกํ วิรจยติ ‘อเถ’จฺจาทิ. ทฺวงฺคุลสทฺทสฺส ปมาณินิวตฺตนโต กถญฺจิปิ อญฺญปทตฺถตา สิยาติ ‘ยถา ตถา อญฺญปทตฺเถ วตฺตตู’ติวุตฺตํ. นนุ นิรงฺคุลนฺตฺยาทิ สพฺพมงฺคุลสทฺเทน สาเธตุํ สกฺกา, ตถา สติ กิมงฺคุลิ สทฺทา อปฺปจฺจยวิธาเนเนตฺยาสงฺกิย ปโยชนนฺตรํ อปทิสิตุมาห- ‘สพฺพตฺเถ’จฺจาทิ. องฺคุลิสทฺทโต อปฺปจฺจเย อวิหิเต นิรงฺคุลิจฺจาทิปิ สิยา ตนฺนิวตฺตนเมตฺถ ปโยชนนฺติ ทสฺเสติ ‘องฺคุลิสทฺทนิวตฺตนตฺถ’นฺติ.

L’analyse (viggaha) est : « qui dépasse les doigts » (atikkantamaṅguliyo). Il donne le sens par une autre analyse : « deux doigts rassemblés » ; ou par l’analyse « dont la mesure est de deux doigts », il y a composé, puis après les suffixes « matta » ou « taggha », il y a leur élision par la règle « lopo » (4-123). Pour montrer que le son « a » provient d’un composé de qualification (visesanasamāsa) une fois l’élision faite, il a dit « kathaṃ », etc., et pour montrer ce qui a été dit, il a dit « aññapadatthe », etc. Le sens est : « La prescription du composé s’applique aussi à cela » car la prescription du composé est faite par « visesanamekatthene » (3-11) après avoir effectué l’élision des suffixes « matta », etc. Ensuite, pensant que ce n’est pas un composé avec le mot « aṅguli » lui-même, mais qu’il aboutit sans le suffixe « -a » par l’élision du suffixe de mesure, il soulève un doute sur ce qui est dit dans le commentaire par « aṅgulasaddo vā », etc., en disant « athe », etc. Puisque le mot « dvaṅgula » exclut ce qui possède la mesure, il pourrait d’une certaine manière avoir le sens d’un autre mot (aññapadatthatā), c’est pourquoi il est dit : « qu’il s’applique au sens d’un autre mot de n’importe quelle manière ». N’est-il pas possible de tout établir (comme niraṅgula, etc.) avec le mot « aṅgula » ? Dans ce cas, craignant de demander pourquoi prescrire le suffixe « -a » après le mot « aṅguli », il mentionne un autre usage en disant : « sabbatthe » (dans tous les sens), etc. Il montre que l’utilité ici est d’exclure le mot « aṅguli » lui-même, car si le suffixe « -a » n’était pas prescrit après le mot « aṅguli », on aurait aussi « niraṅguli », etc. ; c’est ce qu’il montre par « aṅgulisaddanivattanatthaṃ » (pour écarter le mot aṅguli).

๔๕. ทีฆา

45. À propos de « Dīghā ».

ทีฆรตฺตนฺตฺยาโท นานุสิฏฺฐตฺตา ลิงฺควิเสสสฺส กถํ นปุํสกตฺตเมวิจฺจาสงฺกิย โจเทติ ‘นนุเจ’จฺจาทิ. นายํโทโสจฺจาทินา ปริหรติ. ‘‘ลิงฺคํ นานุสาสนียํ โลกนิสฺสยตฺตา ลิงฺคสฺสา’’ตีทมาลมฺพ วทติ ‘โลเก’ติอาทิ. อถวาติ ปกฺขนฺตโรปทสฺสนตฺเถ นิปาโต, วิภชฺชาติ วิภชิตฺวา. กฺวจีติ โยควิภาเคนาติ อธิปฺปาโย.

Dans « dīgharattaṃ », etc., comme le genre spécifique n’est pas enseigné, il soulève une objection en demandant : « kathaṃ napuṃsakattaṃ » (pourquoi est-ce au neutre ?), etc. Il répond par « nāyaṃ doso », etc. S’appuyant sur le principe que « le genre n’est pas sujet à instruction car il dépend de l’usage du monde », il dit : « loke » (dans le monde), etc. Ou bien, « athavā » est une particule pour montrer une autre perspective : « vibhajjā » signifie en divisant. « Kvacī » signifie par la division de la règle (yogavibhāga), tel est l’objectif.

อโหรตฺตนฺติ สมาหาเร (จตฺถ) สมาสา นปุํสกตฺตํ. อติรตฺโตติ ปุลฺลิงฺเค ปาทิสมาโส, สมุทายสทฺทสฺสาปฺยวยเว วุตฺติ สพฺภาวโต เอกเทสวจโน ปุพฺพรตฺตาโท รตฺติสทฺโทจฺจาห-‘ปุพฺพา จ สา รตฺติ จา’ติอาทิ. เอวเมกรตฺตนฺติ ปาเฐน น ภวิตพฺพํ… ตสฺส สมาหาเรน สมาสตฺตาภาวา. นปุํสกลิงฺคมฺปน โลกสนฺนิสฺส ยตฺตา วิญฺเญยฺยํ.

"Ahorattanti" est au neutre en raison d'un composé collectif (samāhāra). "Atirattoti" est un composé avec préfixe (pādisamāso) au masculin ; parce que le mot désignant la totalité s'applique aussi à ses parties, il désigne une portion du temps, comme dans "pubbarattā", etc., avec l'analyse : "la nuit qui est antérieure", etc. De même, la forme "ekarattaṃ" ne devrait pas exister par lecture, car elle n'a pas la nature d'un composé collectif. Le genre neutre doit cependant être compris selon l'usage mondain.

อสมาสนฺตปกฺเขติ [Pg.182] สมาสนฺตอปฺปจฺจยสฺสาภาวปกฺเข. ปุพฺพา อติกฺกนฺตา รตฺติ ปุพฺพรตฺตี(ติ รตฺติ สทฺโท) เนกเทสวจโนติ สมาสนฺตาภาโว.

"Asamāsantapakkheti" signifie dans le cas de l'absence du suffixe de fin de composé (samāsanta). "La nuit passée auparavant" est "pubbarattī" ; le mot "ratti" ne désignant pas une portion du temps, il y a absence de suffixe de fin de composé.

๔๖. โคตฺว

46. Gotva

นนุเจจฺจาทินา ยถาปาทิตโทสํ นายํ โทโสติ ปริหรติ. สฺยาทิโลปสฺสิจฺจาทินา สุลภสฺยาทิ โลปโต ปฺยสุลภตทฺธิต โลโปว อโลเปตีมินา ปรามฏฺฐุํ ยุตฺโตติ ทสฺเสติ.

Avec "Nanuceccādinā", etc., il réfute le défaut précédemment exposé en disant "ce n'est pas un défaut". Avec "Syādilopassiccādinā", il montre qu'il est approprié de se référer, par le terme "alopeti", à l'élision d'un suffixe taddhita qui n'est pas aisée, plutôt qu'à l'élision facile des suffixes syādi.

๔๗. รตฺติ

47. Ratti

รตฺตินฺทิวํ ภุญฺชตีติ ปโยเค อาเธยฺเย โภชนสงฺขาเต อเปกฺขิเต รตฺยาทโย อาเทยฺยสาเปกฺขา, เตสมฺปิ อิมินา นิปาต เนเนวาติมตา สมาสสฺส สิทฺธีติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘รตฺตนฺทิว’นฺติอาทิ, รตฺติ จ ทิวาจาติ วิคฺคโห, จตฺถสมาเส ตุ ร(ตฺตินฺทิ) วา.

Dans l'usage "rattindivaṃ bhuñjati" (il mange nuit et jour), lorsqu'un objet de consommation (bhojanasaṅkhāte) est attendu comme support (ādheyye), les mots comme "ratti" dépendent du support. Montrant que la formation du composé est établie par cet indéclinable même, il dit : "rattandivaṃ", etc. L'analyse est "la nuit et le jour" (ratti ca divā ca), mais dans un composé collectif, c'est "rattindivā".

๕๐. ทารุ

50. Dāru

สมาสตฺโถ (เอตฺถ) ทารุ, นาสฺส มุขฺยาหิ องฺคุลีหิ สมฺพนฺโธ ยุชฺชติ, นนุ ทฺเว องฺคุลี ปมาณมสฺส ทารุโนจฺจาทึ มุขฺโย องฺคุลิสทฺโทคหิโตติ สมฺพนฺโธ สมฺภวติ กิเมวํ วุจฺจเตจฺจาสงฺกิยาห-‘ยทิปิ’จฺจาทิ, ปมาณวจเนนาติ มตฺตาทิปจฺจยตฺถภูตปมาณวาจเกน, องฺคุลิ สทฺทสฺส ทารุโน ปมาณวาจกตฺตา วุตฺตํ- ‘ทารุโน สมฺพนฺโธ อตฺถี’ติ. วิเสสนสมาสโต ปรํ ตทตฺถวิสเย ตสฺมึปมาณตฺถวิสเย ‘‘มาเนมตฺโต’’ติอาทินา (๔-๔๖) มตฺตาทิปฺปจฺจเยนภวิตพฺพนฺติอตฺโถ, โลเปนภวิตพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ, ‘‘อสงฺขฺเยหิ จางฺคุลฺยา นญฺญาสงฺขฺยตฺเถสุ’’อิจฺจตฺร (๓-๔๔) ยทาขฺยาตํ, ตทิหาปฺยติทิสมาห-‘ปุพฺเพ วิยสิทฺธ’นฺติ, อนการนฺตานนฺติ ภูมิอาทีนํ, ตพฺพิธาเน ตสฺส อปฺปจฺจยสฺส วิธาเน ปโยชนํสิสฺโสกาโรติสมฺพนฺโธ. อิมินา กจฺจายนานํ ปกรเณ ปโยชนํ ทสฺสิตํ. อถจ ปเนตฺถ ‘‘กฺวจิ สมาสนฺตคตานมการนฺโต’’ติ (ก, ๒-๗-๒๒) อิมินา อการนฺตสฺส สมาสนฺเต กเต สามตฺถิยา ‘สฺยาจ’อิติ (ก, ๒-๓-๒๙) สิสฺสาการาเทสาภาวา นิจฺจโมการนฺตรูปํ สมฺปชฺชตีติ ปริกปฺปิยตสฺสายุตฺตภาวํ ทสฺเสตุํ ยํ [Pg.183] วุตฺตํวุตฺติกาเรน, ตํ ทสฺเสตุมาห‘อการนฺตสฺสปิ’จฺจาทิ, ยํ-วุตฺตํ สิสฺสาการา เทสนิวตฺตเน อการกรเณ สามตฺถิยํ, ตทภาวา สิสฺสาการาเทโส น นิวารียตีติ ทสฺเสตุมาห-‘นเจ’จฺจาทิ. จริตตฺถตาย นิฏฺฐิตปฺปโยชนตาย, เตเนว กจฺจายนวุตฺติกาเรเนว อปฺปจฺจยนฺต มุทาหฏํ สกฺกตคนฺถานุสาเรน, อพฺยญฺชนนฺตตฺตาติ อิมินา ติณฺณเมสํ สทฺทานํ สกฺกเต พฺยญฺชนนฺตตฺตเมว โพเธติ, นิรตฺถกนฺติ ปุพฺเพว อการนฺตตฺตา นิรตฺถกํ, อาการวิธาเนเนวาติ (ก, ๒-๗-๒๕) ‘‘ธนุมฺหาจ’’ อิตฺยาการวิธาเนเนว.

Le sens du composé (ici) est "dāru" (bois) ; sa connexion avec les doigts au sens propre n'est pas appropriée. Ne pourrait-on pas dire : "Ce bois a pour mesure deux doigts", etc., où le mot "aṅguli" est pris au sens propre et une connexion est possible ? Pourquoi alors dire cela ? Soupçonnant cette objection, il dit : "yadipi", etc. Par "pamāṇavacanena", c'est-à-dire par un terme exprimant la mesure qui est le sens des suffixes comme "matta", etc. Puisque le mot "aṅguli" exprime la mesure du bois, il est dit : "il y a une connexion avec le bois". Le sens est qu'après un composé qualificatif, dans le domaine de ce sens de mesure, un suffixe comme "matta" devrait être appliqué selon la règle "mānematto", etc. (4-46). La connexion est qu'il doit y avoir élision. Ce qui a été déclaré dans "asaṅkhyehi cāṅgulyā naññāsaṅkhyatthesu" (3-44) est étendu ici aussi en disant "pubbe viyasiddhaṃ". Pour les mots ne se terminant pas par "a", comme "bhūmi", etc., l'utilité de prescrire ce suffixe "a" est de produire la forme "sissokāro". Par là, l'utilité dans le traité de Kaccāyana est démontrée. Or, ici, avec la règle "kvaci samāsantagatānamakāranto" (Ka, 2-7-22), lorsqu'un "a" final est appliqué à la fin du composé, par la force de la règle, il n'y a pas de substitution de "o" pour "sissa" par "syāca" (Ka, 2-3-29), et on pourrait supposer qu'une forme se terminant toujours par "o" est obtenue. Pour montrer que cela est incorrect, il cite le commentateur et dit : "akārantassapi", etc. Pour montrer que la substitution de "o" pour "sissa" n'est pas empêchée par l'absence de l'efficacité de la lettre "a" pour empêcher cette substitution, il dit : "nace", etc. En raison du fait d'avoir rempli sa fonction, son utilité étant accomplie. C'est pourquoi le commentateur de Kaccāyana lui-même a donné un exemple se terminant par le suffixe "a" conformément aux textes sanskrits. Par "abyañjanantattā", il indique que ces trois mots se terminent par une consonne en sanskrit. "Niratthakaṃ" signifie inutile car se terminant déjà par "a". Par "ākāravidhānenevāti" (Ka, 2-7-25), c'est-à-dire par la prescription de la voyelle "ā" dans "dhanumhāca".

๕๑. จิวี

51. Civī

อญฺญมญฺญกิริเยติ กิริยาปริวตฺตนมาห, อิมินา สุตฺเต กิริย สทฺทาภาเวปิ วีติหรณสทฺเทเนว กิริยาพฺยติหาเรติ ลพฺภตีติ ทสฺเสติ.

"Aññamaññakiriyeti" désigne l'échange d'actions. Par cela, il montre que même en l'absence du mot "kiriya" dans le sutta, le sens de réciprocité de l'action est obtenu par le mot "vītiharaṇa" seul.

๕๒. ลตฺวี

52. Latvī

ปฏิมุกฺกกมฺพู อามุกฺกวลยา.

Les bracelets de nacre attachés, les anneaux revêtus.

๕๓. วาญฺญ

53. Vāñña

กาเปกฺเขหีติ กปฺปจฺจยมเปกฺขิเตหิ.

"Kāpekkhehīti" signifie par ceux qui dépendent du suffixe -kappa.

๕๔. อุตฺต

54. Utta

อาปริจฺเฉทาวสานา น ปเร ตโต ปรํ ณาทิการิยวิธานา.

Jusqu'à la fin de la section, pas au-delà ; à partir de là, les prescriptions des opérations comme "ṇa", etc. s'appliquent.

๕๗. ฏนฺต

57. Ṭanta

ฏาเทเส ปุพฺพสรโลโป, อติสเยน มหนฺตีติ วิคฺคเห ‘‘ตรตมิสฺสิกิยิฏฺฐาติสเย’’ติ (๔-๖๔) ตรปฺปจฺจโย ณาทิวุตฺติยํ วิภตฺติโลโป. มหตฺตรสทฺทา ‘นทาทิโตวี’’ (๓-๒๗) มหโต ภาโวติ วากฺเย‘‘ตสฺส ภาวกมฺเมสุตฺตตา ตฺตน ณฺย เณยฺย ณิย ณิยา’’ติ (๔-๕๖) ตฺโต, วิภตฺติโลโป, ฉฏฺฐีสมาโส, เตนาห ‘รตฺตญฺญูน’มิจฺจาทิ.

Lors de la substitution par "ṭa", il y a élision de la voyelle précédente. Dans l'analyse "excessivement grande", selon la règle "taratamissikiyiṭṭhātisaye" (4-64), il y a le suffixe "tara", et dans l'usage des suffixes ṇa, etc., il y a élision de la désinence casuelle. À partir du mot "mahattara", pour exprimer l'état d'être grand, on applique le suffixe "tto" selon la règle "tassa bhāvakammesuttatā ttana ṇya ṇeyya ṇiya ṇiyā" (4-56), avec élision de la désinence casuelle. C'est un composé génitif. C'est pourquoi il dit : "rattaññūnaṃ", etc.

๕๘. อ

58. A

นฺโต [Pg.184] เนติ สมฺพนฺโธ.

La connexion est "nto" avec "na".

๖๐. ปร

60. Para

ปราสทฺโท เอตฺถ อธิกตฺโถติ อาห-‘อธิกา’ติ.

Ici, le mot "parā" a le sens de "plus" (adhika), c'est pourquoi il dit : "adhikā".

๖๓. กฺลุ

63. Klu

อปวาทวิสเยปีติ ‘‘วิชฺชาโยนิสมฺพนฺธานมา ตตฺร จตฺเถ’’ติ (๓-๖๔) อิมสฺส อปวาทสุตฺตสฺส วิสเยปิ.

"Apavādavisayepīti" signifie même dans le domaine d'application de cette règle d'exception : "vijjāyonisambandhānamā tatra catthe" (3-64).

๖๔. วิชฺชา

64. Vijjā

อถ วิชฺชาโยนิสมฺพนฺธานมิตฺยุจฺจมาเน วิชฺชาสมฺพนฺธีนํ โยนิสมฺพนฺธีนนฺติ กถํ วิวรณมิจฺจาห-‘วิชฺชาโยนิ’จฺจาทิ, วิชฺชา จ โยนิ จ วิชฺชา โยนี ตาสํ สมฺพนฺโธ, โส เยสํ อตฺถิ เต โหตาทโย มาตาทโย จ อเภโทปจาเรเนห วิชฺชาโยนิสมฺพนฺธิสทฺเทน คยฺหนฺตีติ อธิปฺปาโย, ตสทฺเทนาติ ตตฺเรตฺยตฺร. เต จ ลฺตุปิตาทโยติ ตสทฺเทน ปรามฏฺฐา ลฺตุปิตาทโย จ, อตฺเถ การิยา สมฺภวา ตํวาจโก สทฺโท คยฺหติ.

Quant à l'expression "vijjāyonisambandhānaṃ", comment est-elle expliquée par "ceux qui sont liés par la connaissance" et "ceux qui sont liés par la naissance" ? Il répond : "vijjāyoni", etc. La connaissance et la lignée sont "vijjāyoni" ; leur relation est "vijjāyonisambandha". L'intention est que ceux qui possèdent cette relation, comme le prêtre officiant, etc., ou la mère, etc., soient désignés ici par métonymie par le terme "liés par la connaissance ou la naissance". Par le mot "ta" (dans tatretyatra), ce sont les termes comme "pitā", etc., se terminant par "ltu" qui sont désignés. Comme les opérations ne peuvent s'appliquer directement sur le sens, le mot qui les exprime est saisi.

๖๕. ปุตฺเต

65. Putte

ลฺตุปิตาที (ติ ปุพฺพ) สุตฺเต ตตฺเรติ คหิตลฺตุปิตาทิ.

"Ltupitādī" fait référence aux termes se terminant par "ltu", comme "pitā", etc., mentionnés par le mot "tatra" dans le sutta précédent.

๖๖. จิสฺมึ

66. Cismiṃ

ปจฺจยคฺคหณปริภาสาย จิปฺปจฺจยนฺเตติ วุตฺตํ.

Selon la règle d'interprétation concernant la saisie d'un suffixe, il est dit "se terminant par le suffixe -ci".

๖๗. อิตฺถิ

67. Femme.

อิตฺถิสทฺเทน อิตฺถิลิงฺคํ คหิตํ น อิตฺถี, ตคฺคหเณ สติ ‘อิตฺถิยํ วตฺตมาเน’ติ วุตฺติคนฺถสฺส อิตฺถิสงฺขาเต อตฺเถ วตฺตมาเนติ อตฺโถ คยฺเหยฺย, เอวํ สติ ‘กลฺยาณิปฺปธานา’ติ เอตฺถาปิ ปุมฺภาโว ปสชฺเชยฺย… ปธานสทฺทสฺส กลฺยาณิยํ วตฺตมานตฺตาติ อาห- ‘อิตฺถิยนฺติ อิตฺถิลิงฺเค’ติ. อถ อิตฺถิยนฺติ เอตฺตเก วุตฺเต กถํ ตคฺคหณํ [Pg.185] สิยาติ อาห-‘วิเสสเน’จฺจาทิ, เอกตฺเถติ วุตฺเตปิ อิตฺถิยํ วตฺตมาเนติ อยมตฺโถ วิญฺญายตีติ อิตฺถิยนฺติ วจนมนตฺถํ สิยาติ สมตฺถมญฺญถานุปปตฺติยนฺติ อิตฺถิยนฺติ วิเสสนมิตฺถิลิงฺคสฺเสว คหเณติ อาห- ‘วิเสสเน’จฺจาทิ, อิตฺถิยนฺติ อิตฺถิลิงฺคสฺเสว คหณนฺติ สมฺพนฺโธ. พฺยวจฺเฉชฺชาภาวา วิเสสนมนตฺถกํ สิยาติ เอกตฺเถอิจฺจเนเนว อิตฺถิยํ วุตฺติยา (คมฺม) ภาวโตติ ภาโว. ปุเม ปุลฺลิงฺเค วตฺตมาโน สทฺโท ปุมาสทฺโท, สกโลติ ปเทสสกโล หิ คยฺหติ… กสฺสจิ สุตฺตตฺถสฺส ปุถภูตตฺตา, เตเนวจาห- ‘อิตฺถิยนฺตุ น วตฺตตฺเต’ติ.

Par le mot « itthi », on saisit le genre féminin et non la femme biologique. S'il en était ainsi, dans l'expression « lorsque itthi est présent », le sens de l'ouvrage de commentaire signifierait « lorsque le sens appelé femme est présent » ; ainsi, dans « kalyāṇippadhānā », il y aurait l'éventualité du genre masculin... Comme le mot « padhāna » se rapporte à « kalyāṇī », il est dit : « itthiyaṃ signifie dans le genre féminin ». Or, si l'on dit seulement « itthiyaṃ », comment le saisirait-on ? C'est pourquoi il est dit : « dans la qualification » etc. Même s'il est dit « dans un sens unique », on comprend ce sens « lorsque le féminin est présent », ainsi le mot « itthiyaṃ » serait inutile ; par la puissance de l'impossibilité d'une autre interprétation, le mot « itthiyaṃ » est une qualification pour la saisie du seul genre féminin, c'est pourquoi il est dit : « dans la qualification » etc., la relation étant « la saisie du seul genre féminin dans itthiyaṃ ». Puisqu'il n'y a pas d'exclusion, la qualification serait inutile ; par le terme « ekatthe », on exprime l'état de l'usage dans le féminin. Le mot « pumā » employé au genre masculin est le mot « pumā » ; par « sakalo », on saisit l'intégralité des termes... parce que le sens de certains sutta est distinct, c'est pourquoi il est dit : « mais dans le féminin, cela ne s'applique pas ».

๖๙. สพฺพา

69. Toutes.

วตฺตนํ เอกสฺมึ อตฺเถ อธิตฺถิจฺจาโท อิตฺถิวิสิฏฺเฐ สตฺตมิยตฺถาโท, วาสิฏฺโฐจฺจาโท วสิฏฺฐาทิวิสิฏฺเฐ อปจฺจาโท, ปุตฺตียติจฺจาโท ปุตฺตาทิวิสิฏฺเฐ อิจฺฉาทฺยตฺเถ ปวตฺติ, เตนาห-‘เอกตฺถีภาโว’ติ. สามญฺญ คหณตฺถนฺติ อิมินา มตฺตสทฺทสฺส กสิณตฺเถ ปวตฺติมาห.

L'occurrence dans un sens unique se manifeste dans des termes comme « adhiṭṭhi » signifiant une femme distinguée au locatif, dans « vāsiṭṭha » signifiant la descendance distinguée de Vasiṭṭha, dans « puttīyati » signifiant le désir distingué d'un fils, etc. C'est pourquoi il est dit : « l'état de sens unique ». Par l'expression « pour saisir la généralité », on énonce l'occurrence du mot « matta » dans le sens de totalité (kasiṇa).

๗๐. ชายา

70. Épouse.

เอวนฺติ อิมินา อิตรีตรโยเค จตฺถสมาสํ วิภาเวติ. ชานิชายา, สทฺทนฺตเรนาติ ชานิสทฺเทน ตถาสทฺโทปทิฏฺเฐน ทํ ชํ สทฺทนฺตเรน จ, เกสญฺจิติ ขรีคตนฺติอาทีสุ ‘ขรี’ติอาทีนํ เกสญฺจิ, ขรีติ ขรตฺเถ วตฺตมาโน-ยํ สทฺโท นิยตวิสโย… คตสทฺทํ วินา อญฺญตฺถ อทิฏฺฐตฺตา, นายมฺปโยโคติ ตุทมฺปติปฺปโยคํ นิวตฺเตตฺวา เหตุมาห- ‘อาคเม’จฺจาทิ, อญฺเญหิ จาติ อิมินา รูปสิทฺธึ คณฺหาติ.

Par « ainsi », il explique le composé dvandva (itarītarayoga). « Jānijāyā » ; par « un autre mot », on entend par le mot « jāni » tel qu'enseigné par le mot « tathā », et par les mots « daṃ » et « jaṃ » ; par « de certains », on entend certains comme « kharī » dans « kharīgatanta » etc. « Kharī » est employé dans le sens de rude ; le mot « ya » a un domaine déterminé... n'étant pas vu ailleurs sans le mot « gata ». Ce n'est pas cet usage : ayant écarté l'usage de « tudampati », il en donne la raison : « dans la tradition » etc. Et par « par d'autres », il inclut le Rūpasiddhi.

๗๕. อน

75. Ana.

นนุ สุตฺเต‘สเร’ติ เอตฺตกํ วุตฺตํ‘สราโท’ติ กถํ ลทฺธนฺติ อาห-‘สเร’ติอาทิ, วณฺเณ ยนฺตนฺตทาโทติ สิฏฺฐวจนํ, วณฺเณ ปรภูเต ยํ การิยํ วิธียเต ตํ โส วณฺโณ อาทิ ยสฺส ตํ ตทาทิ, ตสฺมึ ตทาโท อุตฺตรปเท สมฺปชฺชตีติ อตฺโถ, ขาธาตุโต กฺตปฺปจฺจเย วิหิเต รสฺเสนากาเรเนวายมฺปโยโค, น วิสุํ อกาเรนาติ ทสฺเสตุํ น อากฺขาตํ อนกฺขาต ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ อุตฺตรปทาทิ สรสฺส รสฺสตฺต’นฺติ วุตฺตํ.

N'est-ce pas que dans le sutta il est dit seulement « sare », comment obtient-on « sarādo » ? C'est pourquoi il est dit : « sare » etc. « Vaṇṇe yantantadādo » est la parole instruite ; lorsqu'une opération est prescrite alors qu'une lettre suit, ce dont cette lettre est le début est « tadādi » ; le sens est que cela se produit dans le mot suivant qui commence par cela. Lorsque le suffixe « kta » est appliqué à la racine « khā », cet usage se fait avec un « a » bref, et non séparément avec un « a » ; pour montrer cela, il est dit : « non énoncé (anakkhāta), par la règle « byañjane dīgharassā », la voyelle au début du mot suivant devient brève ».

๗๖. นขา

76. Ongles.

สญฺญาสทฺเทสุจาติอาทินา [Pg.186] อวยวตฺถนิรเปกฺขานมฺปิ ยถากถญฺจิ นิปฺผตฺตึ ทสฺเสนฺโต สพฺเพสเมว สทฺทานํ นิปฺผนฺนวาจิตญฺจาตฺตโน ทีเปติ, ยถากถญฺจิ นิปฺผตฺติ, รุฬฺหิยา อตฺถนิจฺฉโย, เตน สญฺเญจฺจาโท-ธิปฺปายํ วิวรติ ‘ยํกิญฺจิ’ตฺยาทินา, อิตฺถี จ ปุมา จ อิตฺถิปุมํ, น อิตฺถิ ปุมนฺติ สมาเส นิปาตเนนิมินา นปุํสกาเทโส ติ ทสฺเสติ ‘น อิตฺถิ’จฺจาทินา. ขี-ขเย, ขร-วินาเส จาติ หิ เอเตหิ ‘น ขียติ น ขรตี’ติ อตฺเถ ‘‘ภาวการเกสฺว ฆณ ฆกา’’ติ (๕-๔๔) อปฺปจฺจเย’ น ขย น ขร’อิติ ฐิเต ขตฺตาเทโสติ อาห- น ขียติ’จฺจาทิ.

Par « dans les mots désignant des noms » etc., montrant la formation de quelque manière que ce soit, même de ceux qui sont indépendants du sens des parties, il manifeste que tous les mots sont porteurs de sens formés. La formation se fait d'une manière ou d'une autre, la détermination du sens se fait par l'usage conventionnel (ruḷhi). C'est pourquoi dans « saññā » etc., il révèle l'intention par « quelque chose » etc. « Une femme et un homme » donne « itthipumaṃ » ; il montre que c'est un substitut neutre par cette règle dans le composé « pas une femme », par « na itthi » etc. « Khī » signifie l'épuisement, « khara » la destruction ; ainsi, dans le sens de « ce qui ne s'épuise pas, ce qui ne se détruit pas », lorsque le suffixe « a » est appliqué par la règle « bhāvakārakesva ghaṇa ghakā » (5-44), on a « na khaya », « na khara », et il est dit qu'il y a substitution par « kha » : « na khīyati » etc.

๗๗. นโค

77. Montagne.

เอวนฺติ อิมินา คจฺฉตีติ วากฺเย กฺวิปฺปจฺจยาทึ ทสฺเสติ, วิเสโส ปเนตฺถ นญฺสฺส(โฏ) วสโล จณฺฑาโล, สีเตน กรณภูเตน.

Par « ainsi », il montre le suffixe « kvi » etc. dans la phrase « il va ». La distinction ici est que « nañ » s'applique à un paria ou un hors-caste, par le froid agissant comme cause.

๗๘. สห

78. Avec.

ตตฺถ ตสฺมึ ปรภูเต, ยสฺส จ ฌตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ.

Là, concernant ce qui suit, le rapport est : « et de quoi il y a l'état de jha ».

๘๐. อป

80. Apa.

อปฺปจฺจกฺขํ ปจฺจกฺขญาเณนานุปลพฺภนียํ ตมฺปนาตฺถโต-นุเมยฺยเมว. ตสฺมึ คมฺมมาเน ยมาเทโสติ เกนจิ ลิงฺเคนาธิคเตนานุมานญาเณนานุเมยุตฺตมคฺยาทิโนติ ทสฺเสตุมาห- ‘กโปเต’จฺจาทิ. กโปตาทิภาเวติ กตฺถจิ ฆราโท กโปตวาตมณฺฑลิกาทีนํ ทสฺสนวเสน สพฺภาเว สติ. อคฺยาทิทสฺสนโตติ อคฺคิปิสาจาทิทสฺสนโต, อญฺญตฺราปีติ ฆราทิโต อญฺญตฺร, กโปตวาตมณฺฑลิกาทิโน ลิงฺคสฺส, อคฺยาทิโยคนฺติ อคฺคิอาทีหิ อนุเมยฺเยหิ สมฺพนฺธํ. มนฺตฺวาติ อนุมานญาเณน ชานิตฺวาปโยโคติ สาคฺคิสปิสาจาติ ปโยโค.

« Non-perceptible » (appaccakkha) signifie ce qui ne peut être appréhendé par la connaissance directe ; quant à son sens, il est seulement déductible. Pour montrer que, lorsqu'il est perçu, il y a substitution par « yama » pour ce qui doit être déduit, comme le feu etc., par une connaissance inférentielle obtenue par un signe quelconque, il est dit : « pigeon » etc. « Dans l'état de pigeon etc. » signifie lorsqu'il y a présence de pigeons, de tourbillons de vent, etc., par le fait de les voir quelque part comme dans une maison. « Par la vision du feu etc. » signifie par la vision du feu, des démons, etc. « Ailleurs aussi » signifie ailleurs que dans la maison etc., concernant le signe comme le pigeon ou le tourbillon de vent. « Le lien avec le feu etc. » signifie la relation avec le feu, etc., qui sont les objets de l'inférence. « Ayant compris » (mantvā) par la connaissance inférentielle, l'usage est « sāggisapisācā ».

๘๑. อกา

81. Akā.

สกตฺเถ [Pg.187] วตฺตมานสฺส สหสทฺทสฺสาติ วตฺตพฺเพ วตฺตมาโน ตปฺปธาโนเยวาติ อาห- ‘สกตฺถปฺปธานสฺส สหสทฺทสฺสา’ติ, วุตฺติ ภวตีติ สมฺพนฺโธ, ยุคปทิ ธุรา สธุรํ. อปรณฺเหน สหิตํ สหา ปรณฺหํ.

Au lieu de dire « du mot saha s'employant dans son propre sens », il est dit « du mot saha dont le sens propre est prédominant », car celui qui s'emploie ainsi est précisément celui-là. La relation est « la fonction se produit ». « Yugapaṃ » ; « dhurā » donne « sadhuraṃ ». « Accompagné de l'après-midi » donne « sahāparaṇhaṃ ».

๘๒. คนฺถ

82. Texte.

‘‘อฏฺฐาทส นิเมสา ตุ, กฏฺฐา ตึสนฺตุ ตากลา’’ติ วจนโต อาห- ‘กลา กาลวิเสโส’ติ. กลาทิสงฺขาตคนฺถสฺสานฺเต สหสทฺโท วตฺตตีติสมาสวากฺยํ นิทฺทิสติ ‘กลนฺต’มิจฺจาทิ. คนฺถนฺเตจฺจาทินา อาสงฺกโตยมธิปฺปาโย ‘‘กาลตฺถปริจฺจาเคน คนฺถนฺเต วตฺตมานตฺตา อกาลตฺโถ’’ติ. คนฺถวุตฺติปิ กลาทิ กาลสทฺทตฺถํ นาติกฺกมตีติ อธิปฺปาเยนาห- ‘คนฺถวุตฺติปิ’จฺจาทิ. อธิโก มาสโก อสฺสาติ สมาสโก, วิกปฺเปน สิทฺเธติ ‘‘สหสฺส โส-ญฺญตฺเถ’’ติ (๓-๗๘).

Selon la déclaration « dix-huit clignotements d'yeux font une kaṭṭhā, et trente de celles-ci font une kalā », il est dit : « kalā est une mesure de temps particulière ». Il indique la phrase composée « kalantam » etc. signifiant que le mot « saha » se trouve à la fin d'une composition appelée kalā etc. Cette intention est suspectée par « ganthante » etc. : « étant employé à la fin du texte en abandonnant le sens temporel, il n'a pas de sens temporel ». Dans l'intention que l'emploi pour un texte ne dépasse pas le sens des mots temporels comme kalā, il est dit : « même l'emploi pour un texte » etc. « Celui qui a un māsaka en plus » est « samāsako ». Cela s'établit optionnellement par la règle « sahassa so-ññatthe » (3-78).

๘๓. สมา

83. Égal.

สมาโน ปติ ยสฺสา สปตฺตินี สปตฺตี อิติ นิปฺผนฺนานเมกเทโส ‘ปตฺตินี ปตฺตี’ติ ทสฺสิโตติ วตฺตุมาห- ‘ยกฺขาทิ ตฺวินิ’จฺจาทิ. วยสทฺทสฺส ‘‘สรวยายวาสเจตา ชลาสยากฺขยโลหปฏมเนสู’’ติ คณปาฐโต อกฺขเย วตฺตมานสฺโส มนาทิตฺตา โอการนฺตตฺตนฺติ ทสฺเสตุมาห- ‘วโย’ติอาทิ. ยปฺปจฺจยนฺโตติ อิมินา นิปาตเนน ตกยปฺปจฺจยนฺโต.

Celle qui a le même mari est « sapattinī » ou « sapattī » ; une partie de ces mots formés, « pattinī » et « pattī », est montrée ; pour dire cela, il est dit : « yakkhādi tvini » etc. Pour montrer que le mot « vaya », d'après la liste « saravayāyavāsacetā jalāsayākkhayalohapaṭamanesū », employé dans le sens d'impérissable, appartient au groupe « manādi » et se termine donc par « o », il est dit : « vayo » etc. « Se terminant par le suffixe ya » signifie que par cette forme irrégulière, il se termine par le suffixe « takaya ».

๘๔. อุท

84. Eau.

‘‘อญฺญสฺมิ’’นฺติ (๔-๑๒๑) อิยปฺปจฺจยวิธายกํ สุตฺตํ.

« Dans un autre » (4-121) est le sutta prescrivant le suffixe « iya ».

๘๘. ตุมฺหา

88. Vous.

ตุมฺเห วิย ทิสฺสนฺตีติ ตุมฺหาที อมฺหาทีจฺจาทึ ‘‘สพฺพาทีนมา’’ติ (๓-๘๖) อา.

« Ceux qui paraissent comme vous » donne « tumhādī », « amhādī », etc., par la règle « sabbādīnamā » (3-86), le suffixe ā.

๙๐. วิธา

90. Sorte.

คพฺเภนาติ อิมินา กุจฺฉิคเตน คพฺเภน สห ทฺวิหทยตฺตมสฺสาติ ทสฺเสติ, ปุพฺพปเทติ ทุสทฺเท.

Par « avec le fœtus », il montre qu'elle possède deux cœurs avec le fœtus situé dans l'utérus. « Dans le terme précédent » se rapporte au mot « du ».

๙๒. ทิคุ

92. Digu.

คุณา [Pg.188] ปฏลา ทฺเว ปาทา เอสํ ทฺเว สตานิ อสฺส, ทฺเว สหสฺสานิ อสฺส, ทฺวินฺนํ สตานํ ทฺวินฺนํ สหสฺสานํ วา สมาหาโรติ วิคฺคโห.

L'analyse est : les qualités, les couches, ces deux pieds ; ou « il a deux centaines », « il a deux milliers » ; ou bien l'agrégat de deux centaines ou de deux milliers.

๙๓. ตีสฺว

93. Dans les trois.

ทฺวตฺติปตฺตาติ ปฐมนฺตา‘ปูร-ปูรเณ’อิจฺจสฺมา กรณตฺเถ ‘‘ภาว การเกสฺว ฆณ ฆกา’’ติ (๕-๔๔) อปฺปจฺจเย สฺยาทิสมาโสติ ทสฺเสตุ มาห- ‘ทฺวตฺติปตฺต’อิจฺจาทิ.

Pour montrer que [le mot] 'dvattipatta' est un composé commençant par 'si', etc., avec le suffixe 'a' selon la règle 'bhāva kārakesva ghaṇa ghakā' (5-44) dans le sens instrumental, dérivé du sens de 'remplir' (pūra-pūraṇe) à partir de la désinence du nominatif, il a dit : 'dvattipatta', etc.

๙๔. อาสํ

94. Āsaṃ.

ทฺเว จ ตึสา จ, ทฺวีหิ วา อธิกา ตึสาติ วิคฺคโห.

L'analyse grammaticale est : 'deux et trente' ou 'trente augmenté de deux'.

๙๖. จตฺตา

96. Cattā.

สมฺปตฺตวิภาสายนฺติ อยํโยโค (สมฺปตฺตวิภาสาติ) ทสฺเสติ, สมฺปตฺเต วิภาสา วิกปฺโปติ อตฺโถ, ตโย จ จตฺตาลีสา จ, ตีหิ วา อธิกา จตฺตาลีสาจฺจาทินา วิคฺคโห, ติสฺโส จตฺตาลีสา อสฺส ติจตฺตาลีสํ คโณ.

La règle 'sampattavibhāsāya' montre que l'optionnalité (vibhāsā) est possible quand elle est applicable (sampatte) ; le sens est une alternative (vikappo). L'analyse est : 'trois et quarante' ou 'quarante augmenté de trois', etc. 'Ticattālīsaṃ gaṇo' [signifie] un groupe de quarante-trois.

๙๗. ทฺวิสฺสา

97. Dvissā.

สมฺปตฺตวิภาสตฺตาติ ‘‘อาสงฺขฺยาเย’’จฺจาทินา (๓-๙๔) อากาเร สมฺปตฺเต วิภาสตฺตา.

'Sampattavibhāsattā' signifie qu'il y a optionnalité lorsque la forme en 'ā' est applicable selon la règle 'āsaṅkhyāye', etc. (3-94).

อิติ โมคฺคลฺลานปญฺจิกาฏีกายํ สารตฺถวิลาสินิยํ

Ainsi, dans la Sāratthavilāsinī, le commentaire de la Moggallānapañcikā,

ตติยกณฺฑวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication de la troisième section est terminée.

จตุตฺถกณฺฑ

Quatrième section.

๑. โณ วาปจฺเจ

1. [Le suffixe] Ṇa [est appliqué] optionnellement au sens de descendance.

นนุ [Pg.189] จ ‘โณ วาปจฺเจ’ติ วจนโต กถํ ปกติวิสยาวคโม สิยา. ยถากถญฺจิ ปกติวิสยาวคเมปิ สามญฺญวจนโต ปน ธมฺเมนาปจฺจนฺตฺยาโท ยโต กุโตจิ ธมฺเมนิจฺจาทิโตปิ สิยา ณา ทิปจฺจโยตฺยาสงฺกิยาห ‘อปจฺจวตา’จฺจาทิ. อปจฺจสฺสาติ อปจฺจตฺถสฺส, อปจฺจวตาติ ‘‘โณ วาปจฺเจ’’ติ วสิฏฺฐาทฺยตฺถสฺเสว ปริคฺคหณาย สามญฺญวจนโต โย อปจฺจวา ตโต, อตฺถโต ปน อสมฺภวา ทพฺพาจกสทฺทาว สามตฺถิเยน ฉฏฺฐิยนฺตา สพฺพลิงฺควจนา ชายเตติ วิญฺญาตพฺพํ. ธมฺมสฺมาปจฺจํตฺยาทีสุ ณาทิปฺปจฺจโย (น ชายเต) ติ สมฺพนฺโธ.

Mais par l'énoncé 'ṇo vāpacce', comment pourrait-on comprendre le domaine de la base ? Même si l'on comprenait le domaine de la base d'une manière ou d'une autre, à cause de l'énoncé général, le suffixe Ṇa, etc., pourrait provenir de n'importe quoi, comme dans 'descendant par la justice' (dhammena apaccaṃ). Redoutant cela, il a dit : 'apaccavatā', etc. 'Apaccassā' signifie au sens de descendance. 'Apaccavatā' [est dit] pour saisir seulement le sens de 'Vasiṭṭha', etc., par la règle 'ṇo vāpacce' ; à partir de ce qui possède une descendance, à cause de la généralité de l'énoncé. Mais en réalité, il faut comprendre que cela ne naît, par capacité, que des mots désignant des substances se terminant par le génitif, incluant tous les genres et nombres, car cela est autrement impossible. Le lien est : le suffixe Ṇa, etc., (ne naît pas) dans 'descendant de la justice', etc.

ธมฺเมนาติ ธมฺเมน กรณภูเตน. ธมฺมายาติ ธมฺมตฺถํ, ธมฺมสฺมาติ ธมฺมเหตุนา, ตโต อสมฺภเว การณมาห ‘สาเปกฺขตฺตา’ติ. สาเปกฺขตฺตเมว สมตฺเถติ ‘อปจฺจวาหิ’จฺจาทินา, ธมฺเมนาปจฺจํ กสฺสาติ ปุจฺฉิตฺวา เทวทตฺตสฺสาติ อเปกฺขิยมานํ วทติ. เทวทตฺตสฺสาติ อปจฺจวา เทวทตฺตาทิ อเปกฺขียเตติ สมฺพนฺโธ, หิสทฺโท เหตุมฺหิ. น เหตฺถ ณาทิวุตฺติ อญฺญตฺถ สาเปกฺขตฺตา กมฺพโล วสิฏฺฐสฺสาปจฺจํ เทวทตฺตสฺสาติ เอตฺถ ปน วสิฏฺโฐ-ปจฺจวาติ ตโต ฉฏฺฐิยนฺตา โหติจฺจาสงฺกิยาห- ‘น เจ’จฺจาทิ. น จ โหตีติ สมฺพนฺโธ.

'Dhammena' signifie par la justice comme instrument. 'Dhammāya' signifie pour la justice. 'Dhammasmā' signifie à cause de la justice. Puis il donne la raison de l'impossibilité : 'sāpekkhattā' (à cause de la dépendance). Il confirme cette dépendance par 'apaccavāhi', etc. Ayant demandé 'de qui est-ce le descendant par la justice ?', on nomme Devadatta qui est attendu. Le lien est : 'de Devadatta' [car] celui qui a une descendance attend Devadatta, etc. Le mot 'hi' exprime la cause. Il n'y a pas ici d'application de Ṇa, etc., car il y a une dépendance ailleurs. Dans 'le vêtement est le descendant de Vasiṭṭha pour Devadatta', on pourrait supposer que cela provienne du génitif puisque Vasiṭṭha est celui qui a un descendant ; c'est pourquoi il a dit : 'na ce', etc. Le lien est : 'et cela ne se produit pas'.

การณมาห- ‘อสมฺพนฺธา’ติ. น เหตฺถ สมฺพนฺโธ วสิฏฺฐสฺส กมฺพลาเปกฺขตฺเตน อปจฺจสฺส จ เทวทตฺตาเปกฺขตฺเตนาตฺถนฺตราเปกฺขาย วสิฏฺฐสฺสาปจฺเจน สมฺพนฺธาภาวาเยว วสิฏฺฐสฺส อปจฺจํ วาสิฏฺโฐติ ณาทิวุตฺติยา ภาเว สามตฺถิยํ นตฺถิ, สมตฺถญฺหิ วสิฏฺฐํ ราชปุริสาทิ สมาสวุตฺติยเมกตฺถตฺตมิว วาสิฏฺฐาทิณาทิวุตฺติยํ ณาทิปฺปจฺจยมุปชนยติ, นาสมตฺถํ, ตโต สพฺพเมเวตมฺมนสิ นิธาย วุตฺตํ- ‘อสมฺพนฺธา’ติ.

Il en donne la raison : 'asambandhā' (par manque de relation). Car il n'y a pas ici de relation, à cause de la dépendance de Vasiṭṭha envers le vêtement et de celle du descendant envers Devadatta ; par manque de relation entre le descendant et Vasiṭṭha en raison de l'attente d'un autre sens, il n'y a pas de capacité pour la formation de Ṇa, etc., comme dans 'Vāsiṭṭha' (descendant de Vasiṭṭha). En effet, c'est [un mot] apte comme 'Vasiṭṭha' qui produit le suffixe Ṇa, etc., dans la formation comme 'Vāsiṭṭha', tout comme l'unité de sens dans un composé comme 'rājapurisa' ; un mot inapte ne le fait pas. Par conséquent, ayant tout cela à l'esprit, il a été dit : 'asambandhā'.

ยทิ [Pg.190] ปเนตฺถ ณาทิปฺปจฺจโย สพฺพถา สมฺพนฺธมเปกฺขเต, ตทา วิเสสโต ยสฺสาปจฺเจน สมฺพนฺโธ ตโตว ชนกโต โส สิยาติ ทสฺเสตุมาห- ‘ยชฺเชว’มิจฺจาทิ.

Si, dans ce contexte, le suffixe Ṇa, etc., dépend entièrement d'une relation, alors il devrait provenir spécifiquement du géniteur avec lequel le descendant a une relation. Pour montrer cela, il a dit : 'yajjeva', etc.

โย ชนโกติ โยโย ยสฺส ยสฺส อปจฺจสฺส ชนโก. ตโตเยวาติ ตสฺมาตสฺมา ชนกโตเยว. สิยาติ ตสฺมึ ตสฺมึ อปจฺจตฺเถ ณาทิปฺปจฺจโย สิยา. ตตฺถ เหตุมาห- ‘ตสฺเสวาปจฺเจน โยคา’ติ. โยคาติ อปจฺจสมฺพนฺธโต, น มูลปฺปกติโตติ ปรมปฺปกติโต น โหตีติ วุตฺตํ โหติ. เหตุมาห- ‘อโยคา,ติ, วจนาภาวมฺเปตฺถ ทสฺเสตุํ เจ’ตฺยาทิ วุตฺตํ.

'Yo janako' signifie : quiconque est le géniteur de tel ou tel descendant. 'Tatoyeva' signifie : précisément de ce géniteur-là. 'Siyā' signifie : le suffixe Ṇa, etc., existerait dans ce sens de descendance respectif. Il en donne la raison : 'tassevāpaccena yogā'. 'Yogā' signifie : en raison de la relation avec le descendant. Cela signifie qu'il ne provient pas de la base originelle (mūlappakati), c'est-à-dire de la cause lointaine. Il en donne la raison : 'ayogā' (manque de relation). Pour montrer aussi l'absence d'énoncé [autorisant cela], il a été dit : 'ce', etc.

วจนนฺติ สุตฺตํ, สมฺพนฺธาภาวา (ตาทิสวจนาภาวา) จ มูลปฺปกติโต ณาทิปฺปจฺจยสฺสาภาวํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ มูลปฺปกติโตวาสฺสาภิมตภาวํ ทสฺเสตุํ ‘มูลปฺปกติโต’จฺจาทิ วุตฺตํ.

'Vacana' désigne le sutta. Après avoir montré l'absence du suffixe Ṇa, etc., à partir de la base originelle en raison du manque de relation (et de l'absence d'un tel énoncé), il a maintenant dit : 'mūlappakatito', etc., pour montrer que c'est bien à partir de la base originelle que cela est souhaité.

กถมฺปนิทํ วิญฺญายติจฺจาทินา ชนกสฺเสวาพฺยาหิตสฺสาปจฺเจน มุขฺย สมฺพนฺธมานีย อิทมยุตฺตนฺตฺยาทินา พฺยวหิตชนิตสฺสาปฺยปจฺจยสฺส ปรมปฺปกติยาภิสมฺพนฺธสพฺภาวํ วตฺวา ตํ สาธยิตุมารภเต ‘กถ’มิจฺจาทิ, เอวํ หิจฺจาทิ กถํปนิทมิจฺจาทินา ยถาวุตฺตสฺส สมตฺถ นวากฺยํ, หิยสฺมา ตํ ทิสฺวา ตถา ปุจฺฉิโต เทวทตฺตสฺสวาติอาทินา อุปฺปาเทตารเมว นิทฺทิสติ, นาตฺตานํ ปิตามโห, ตสฺมา อุปฺปาเทตาเยวาปจฺเจน สมฺพชฺฌติ น ปิตามโหติ โยเชตฺวา อธิปฺปาโย เวทิตพฺโพ. อิทํ ยถาวุตฺตมุปฺปาเทตุนิทฺทิสนํ, เตน อปจฺเจน สทฺธึ อุปฺปาเทตุเยว ชนกสฺเสว โยโค สมฺพนฺโธ ปฏิปาเทตุํ น สกฺกาติ สมฺพนฺโธ.

Par 'comment cela est-il compris ?', etc., après avoir établi la relation principale du géniteur immédiat avec le descendant, et avoir déclaré que cela était incorrect, etc., concernant l'existence d'une relation de la base originelle même avec le descendant né de manière médiate, il commence à prouver cela par 'katha', etc. 'Evaṃ hi', etc., est la phrase validant ce qui a été dit par 'comment cela est-il compris ?', etc. En effet, ayant vu cela et ayant été interrogé ainsi, on n'indique que le géniteur immédiat, comme 'celui de Devadatta', et non le grand-père. Par conséquent, il faut comprendre l'intention en liant ainsi : seul le géniteur est lié au descendant, pas le grand-père. Ceci est l'indication pour justifier ce qui a été dit ; par conséquent, la relation du descendant ne peut être établie qu'avec le géniteur immédiat lui-même.

ตนฺติตํ ปุจฺฉานิมิตฺตํ, เตนาติ อปจฺเจน. อปตนนฺติ นรเก อปตนํ ภวติ, โสติ โยโส ยสฺสาตฺยนิยมนิทฺทิฏฺโฐ โส ญาตุํ น อิจฺฉิโตติ สมฺพนฺโธ. อิมินา อิทํ ทีเปติ- ‘‘นปตตฺยเนน นรเกตฺยปจฺจนฺติ วุจฺจติ อปจฺเจนาเนน ยสฺสกสฺสจิ อวิเสเสนาปตนมฺภวติ นรเก โสโส ตาย ปุจฺฉาย ญาตุํ น อิจฺฉิโต’’ติ. โส วาติ [Pg.191] กสฺสายํ ปุตฺโตติ ปุจฺฉายานุโรธเน โส อุปฺปาเทตาเยว ญาตุมิจฺฉิโตติ สมฺพนฺโธ. ตุสทฺโท เจตฺถาปจฺเจน นรกาปาตสพฺพ ชนชานนิจฺฉาวิเสสโชตโก, ยทิ สิยาติ สมฺพนฺโธ, อตฺตานมฺปิ นิทฺทิเสยฺย น เกวลมุปฺปาเทตารํ, อตฺถิจฺจาทิ ปิตามหสฺส อตฺตโนปิ นิทฺเทเส การณวจนํ, ตํ อปจฺจํ นิมิตฺตํ การณํ, ยสฺส ตํ ตํนิมิตฺตํ ตสฺมา เอวํ ทิฏฺฐิโก หิจฺจาทินา ยถาวุตฺตํ สมตฺเถติ.

'Tanti' est le motif de la question. 'Tena' signifie : par ce descendant. 'Apatanaṃ' signifie : le fait de ne pas tomber en enfer. Le lien est : 'celui qui' (so) est indiqué sans spécification par 'celui de qui', on ne souhaite pas le connaître. Par cela, il explique ceci : 'On l'appelle apacca car, par lui, on ne tombe pas en enfer' ; par ce descendant, pour n'importe qui sans distinction, la non-chute en enfer se produit, mais on ne souhaite pas identifier cette personne-là par cette question. 'So vā' signifie que par la conformité à la question 'de qui est-ce le fils ?', on souhaite identifier uniquement le géniteur. Et ici, le mot 'tu' met en lumière la distinction de la volonté de connaître tous les gens qui ne tombent pas en enfer grâce au descendant. Le lien est : 'si cela arrivait', on s'indiquerait soi-même, pas seulement le géniteur. 'Atthi', etc., est l'énoncé de la raison pour laquelle le grand-père s'indique lui-même ; ce descendant est le motif, la cause. Pour celui pour qui il est le motif, par 'evaṃ diṭṭhiko hi', etc., il confirme ce qui a été dit.

พฺยวหิตชนิเตนาปีติ พฺยวหิเตน กตฺตุนา ชนิเตนาปิ, กรเณ จายํ ตติยา, เหตุมฺหิ วา. กสฺมา เอวํ ทิฏฺฐิโกติ อาห ‘ยํ นิมิตฺตํ หิ’จฺจาทิ. หิสทฺโท ยสฺมาทตฺเถ. ยสฺสาติ ปุพฺพชสฺส, เตน อปจฺเจน อปตนํ ตทปตนํ ตโต, อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘เตน พฺยวหิตชนิเตนาปิ ปุมุนา ปุพฺพโชปิ นรกํ น ปตติ โส ปุพฺพชสฺสาปฺย ปจฺจํ ภวติ ยถาวุตฺเตน นิพฺพจเนนา’’ติ. ตสฺมาจฺจสฺส ปุพฺเพ วุตฺตยสฺมาตฺยเนนาภิสมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. อุปปตฺยนฺตรมาห-‘อุปจารโตเว’จฺจาทิ. ปุพฺพ ปุพฺพภาเว สตีติ ปุพฺพสฺส ปุพฺพสฺส วิชฺชมานตฺเต สติ. พฺยวหิเตน ชนิเต อปจฺเจปิ นิมิตฺตํ อปายาปตการณภาโว อตฺถิเย วาติ สมฺพนฺโธ. เกสนฺติ อาห-‘ปุพฺเพสนฺติ ปุพฺพชานนฺติ อตฺโถ, เก นาติ อาห- ‘ปารมฺปริเยนา’ติ. อเภโทปจาเรนาติ ปุพฺพปุพฺพภาเว สติจฺจาทินา วุตฺตนเยน ชนกสฺส วิย ปารมฺปริเยนปุพฺเพสมฺปินิมิตฺตตา วโต ชนกสทิสตฺตา ชนกาว นาม เต สิยุนฺติ เอวมเภเทน อุปจรณโต จินฺตนโตติ อตฺโถ. อุภยถาติ ญาเยน อุปจาเรนจาติ อุภเยน ปกาเรน, เอวมุภยถาปิ มูลปฺปกติยา ปจฺเจนาภิสมฺพนฺธา กถมนนฺตร ชนิเตนาปจฺเจนาทิปุริสสมฺพนฺโธเยน ตโต ณาทิปฺปจฺจโย สิยาติ นาสงฺกฺนียํ.

« Même par celui qui est engendré de manière médiate » signifie par un agent qui a été engendré de manière séparée (par des générations) ; ici, la troisième terminaison est utilisée dans le sens de l'instrument ou de la cause. En réponse à la question de savoir pourquoi on l'appelle ainsi (un descendant), il est dit : « Car le signe... », etc. Le mot « hi » (car) a ici le sens de « yasmā » (puisque). « Yassā » se réfère à l'ancêtre. « Tadapatanaṃ » signifie le fait de ne pas tomber par cet enfant (apaccena) ; de là vient le terme. Ce qui est dit ici est : « Même par cet homme engendré de manière médiate, l'ancêtre ne tombe pas en enfer ; il est ainsi la progéniture de l'ancêtre pour la raison mentionnée. » Par conséquent, le lien avec ce qui a été dit précédemment par « yasmā » doit être compris. Il mentionne une autre interprétation par métaphore (upacārato) : « Par métaphore », etc. « Pubba pubbabhāve satī » signifie lorsqu'il y a existence de l'ancêtre précédent. Le lien est : même pour la descendance engendrée de manière médiate, la condition de cause empêchant la chute dans les états de malheur (apāyāpatakāraṇabhāvo) existe. Pour qui ? Il dit : « Pour les ancêtres », ce qui signifie pour les prédécesseurs. Par quel moyen ? Il dit : « Par succession ». « Par métaphore de non-différence » signifie que, selon la méthode mentionnée de la relation ancêtre-successeur, par succession, tout comme pour le géniteur direct, ils (les ancêtres) possèdent la qualité de cause (pour la descendance) ; parce qu'ils sont semblables au géniteur, ils pourraient être appelés géniteurs eux-mêmes, d'où le sens de pensée par métaphore de non-différence. « Des deux manières » signifie par la logique et par la métaphore, donc par ces deux modes. Ainsi, des deux manières, en raison de la relation avec la racine originelle (mūlappakati), il ne faut pas douter qu'il puisse y avoir un suffixe comme ṇa pour exprimer la relation avec l'homme originel par une descendance engendrée immédiatement.

ตโต จาติ มูลปฺปกติโต จ, อปจฺจสามญฺญวจนิจฺฉายนฺติ อิตฺถิ ปุนฺนปุํสกตฺตวิเสโสปคฺคาหิ อปจฺจสามญฺญสฺส วจนิจฺฉายํ.

« Et de cela » signifie à partir de la racine originelle. « Dans le désir d'exprimer la généralité de la progéniture » signifie dans l'intention d'exprimer le concept général de descendant, sans distinction de genre (féminin, masculin ou neutre).

เอวมฺมูลกติโต- ปจฺจสามญฺเญน ณาทิปฺปจฺจยํ ววตฺถเปตฺวา อิทานิ อปจฺจาทิโตปิ โหเตว ณาทิ สามญฺญวิธานา. โส จ พหุลาธิการโต [Pg.192] คุรุชนายตฺตตฺตา ตนฺนิโยคาจรเณน ปสตฺเถ เยวาปจฺเจ พฺยวหิตชนิเตปิ อิตฺถิวชฺชิเต สิยาติ ทสฺเสตุมาห ‘นตฺตาทีหิ’จฺจาทิ. สติเยว คุรุชเน สปฺปธานภาเวน กุจฺฉิเต-ปจฺเจตุ นตฺตาทีวุตฺตีหิ วสิฏฺฐาทีหิ ณาทิปฺปจฺจโย โหติ วาสิฏฺโฐติอาทิ, อิตฺถิยญฺจ น โหติ วาสิฏฺฐีติอาทิ.

Ainsi, après avoir établi les suffixes tels que ṇa par le concept général de descendance à partir de la racine originelle, maintenant les suffixes ṇa, etc., sont prescrits de manière générale même pour la progéniture indirecte. Et en raison de l'autorité du terme « bahula » (fréquent), parce que cela dépend des aînés (gurujana), il dit « nattādīhi », etc., pour montrer que même pour une progéniture médiate engendrée, à l'exception du genre féminin, les suffixes pourraient s'appliquer si elle est louée pour sa conduite conforme aux ordres des aînés. S'il y a des aînés, dans le cas d'une progéniture méprisable par son manque de prééminence, les suffixes comme ṇa ne s'appliquent pas aux termes tels que « petit-fils » (nattādi), comme dans Vāsiṭṭha, etc. ; et cela ne s'applique pas non plus au féminin, comme dans Vāsiṭṭhī, etc.

อตฺถโตติ สามตฺถิยโต. อปจฺเจ วิธียมาโน ปจฺจโย อปจฺจวตา ชายมาโน ตสฺสาปจฺจนฺติ อตฺเถ ชายติ. โสจาย มตฺถวิเสโส ฉ(ฏฺฐิยนฺต) ตาภาเว กถํ สิยาติ อิทเมตฺถ สามตฺถิยํ. อนนฺตเร วาปจฺเจ ปุตฺเต-ภิเธยฺย นตฺตาโท วาปจฺเจ-ภิเธยฺยาติ สสมฺพนฺโธ. กุโตจิ อปจฺจวตา นตฺตาโท เอว. อิทญฺจ สพฺพมฺพหุลวจเนว สมฺปชฺชตีติ อาห- ‘พหุลาธิการา’ติ. อปจฺเจติ เอกวจเนน นิทฺเทเส ปุมุนา นปุํสเกน กริยติ, เตเน กสฺมึ เยวาปจฺเจ สิยา, น พหูสุ วสิฏฺฐสฺสาปจฺจานิ วาสิฏฺฐานิ, น จิตฺถิ วาสิฏฺฐานิ, น จิตฺถิยํ วาสิฏฺฐีตฺยาสงฺกิยาห-‘อิทญฺเจ’จฺจาทิ. อิทญฺจ อปจฺจวจนญฺจ. อิมินา เจตฺถ ตถา นิสฺสยกรณํ ทสฺเสติ. ตสฺส วจนิจฺฉาภาวโตติ ตสฺส ลิงฺควจนสฺส สุตฺเต วตฺตุมิจฺฉายาภาวโตติ อตฺโถ.

« Atthatoti » signifie par la force du sens (sāmatthiyato). Un suffixe prescrit dans le sens de « progéniture » (apacce) naît pour celui qui possède une descendance, dans le sens de « sa progéniture ». Comment cette distinction de sens pourrait-elle exister en l'absence d'une terminaison génitive ? Telle est ici la force du sens. « Soit dans le sens de progéniture immédiate, un fils ; soit dans le sens de progéniture médiate, un petit-fils » : tel est le lien respectif. C'est seulement pour quelqu'un ayant une progéniture qu'on parle de petit-fils, etc. Et cela se réalise par l'usage fréquent (sabbambahulavacana), c'est pourquoi il dit : « par l'autorité de bahula ». Bien que désigné par le singulier « apacce », cela est fait par l'homme ou le neutre ; par conséquent, on pourrait douter que cela ne s'applique qu'à un seul descendant et non à plusieurs (ex: les descendants de Vasiṭṭha), ou pas aux femmes, c'est pourquoi il dit : « Et cela », etc. « Cela » se rapporte au mot « apacca ». Par cela, il montre l'usage de la base (nissaya). « Par manque de désir d'exprimer cela » signifie par manque d'intention d'exprimer spécifiquement ce genre ou ce nombre dans le sutta.

กึ ปน การณํ สุตฺเต ลิงฺควจนาวจนิจฺฉายํ ตสฺสาปฺปธานตฺตา เยนเกนจิ ลิงฺคาทินา นิทฺเทโส-วสฺสํ กตฺตพฺโพติ นานนฺตริยกตฺตา ตสฺเสโหปาทานํ, ยถาธญฺญตฺถิโนปลาลาทิโนปฺยปฺปธานสฺโสปาทานนฺติ. ตโตเยวาห-‘อุปลกฺขียสฺเสตฺถ ปธานตฺตา’จฺจาทิ. อิตฺถิปุมตฺตยุตฺตชญฺญวิเสโส อุปลกฺขีโย, อปจฺเจตีทมุปลกฺขณํ, สยนฺติ ยถาวุตฺตมุปลกฺขณํ สยํ. การิยปฺปฏิปตฺติยาติ ปุเม นปุํสเกปจฺเจ-ภิเธยฺเย วิธิ โหติจฺเจวํ การิยปฺปฏิปตฺติยา วตฺตุํ น อิฏฺฐํ.

Quelle est la raison pour laquelle il n'y a pas d'intention d'exprimer le genre et le nombre dans le sutta ? C'est parce qu'ils sont secondaires ; la désignation doit nécessairement être faite par un genre quelconque. Ce n'est pas par nécessité absolue qu'ils sont mentionnés ici, tout comme pour celui qui désire du grain, on mentionne aussi la paille, bien qu'elle soit secondaire. C'est pourquoi il dit : « car l'objet à caractériser est ici principal », etc. L'objet à caractériser est la distinction de l'être engendré doté de masculinité ou de fémininité ; le terme « apacce » est la caractéristique (upalakkhaṇa), et la caractéristique est mentionnée par elle-même. « Par la mise en œuvre de l'opération » signifie qu'il n'est pas souhaité de dire que la règle s'applique uniquement lorsque la progéniture à exprimer est masculine ou neutre.

วจนนฺตเรปิ อญฺญสฺมึ วจเน. อาณีติ ณิปฺปจฺจยสุตฺตํ วทติ. อโคตฺตาทิโตติ โยโคตฺตสฺสาทิภูโต น โหติ, ตโต, เตเนว ‘‘อาณี’’ติ สุตฺเต (๔-๕) วกฺขติ-‘อการนฺตมตฺตโตวายํณิน โคตฺตาทิภูตโต’ติ. วากฺยสมาสาปีติ ยถาสงฺขฺเยนาห. ตสฺมึ อตฺเถติ ตสฺมึ วากฺโยปทสฺสิเต อตฺเถ, ตนฺติ วากฺยํ. สมาสวุตฺติญฺจ นิวตฺเตยฺยุนฺติ สมฺพนฺโธ.

« Même dans un autre nombre » signifie dans un nombre différent. « Āṇī » mentionne le sutta sur le suffixe ṇi. « À partir de ce qui n'est pas un nom de lignage » signifie ce qui n'est pas au début d'un nom de lignage ; c'est pourquoi il dira dans le sutta « āṇī » (4-5) : « Ce suffixe ṇi vient après un mot se terminant par 'a' qui n'est pas un nom de lignage ». « La phrase et le composé aussi » sont dits respectivement. « Dans ce sens » signifie dans le sens exposé par la phrase ; « cela » se réfère à la phrase. Le lien est : ils devraient empêcher la fonction du composé (samāsavutti).

สติปนาติ [Pg.193] วากาเร สติ ตุ อนิจฺจตฺตา ณปฺปจฺจยสฺส. โสปีติ สมาโสปิ, สมาโสติอาทินา ปกฺขนฺตรมาห. เตน วากฺยสิชฺฌเนน. ปกฺเข วากฺยสมาสาปิ สิยุนฺติ ปกฺเข สมาสวุตฺติยา เอว พาธิตตฺตา ปกฺขนฺตเร ณาทิวุตฺติ น พาธียตีติ วากฺยวุตฺติโยปิ สิยุนฺติ อตฺโถ.

« Mais s'il y a » signifie s'il y a le mot « vā », en raison du caractère non permanent du suffixe ṇa. « Lui aussi » se réfère au composé ; il mentionne une autre alternative par « samāsoti », etc. Par cet accomplissement de la phrase, « dans l'alternative, la phrase et le composé pourraient aussi exister » signifie que puisque la fonction du composé est écartée dans une alternative, la fonction des suffixes ṇa, etc., n'est pas écartée dans l'autre alternative, donc les fonctions de la phrase pourraient aussi exister.

๒. วจฺฉา

2. Vacchā

วจฺฉกจฺจาทินา กจฺจาทิคณํ ทสฺเสตฺวา ตสฺส วิภาเคน นิปฺผตฺตึ ทสฺเสตุํ ‘วจฺฉาทีหี’ติอาทิมาห. ‘‘กณฺโห พฺราหฺมเณ’’ติ คณสุตฺตํ. ตตฺถ กณฺหสทฺโท พฺราหฺมเณ วตฺตมาโน ณานณาย นปฺปจฺจเย อุปฺปาทยตีติ อตฺโถ. เอวมาทีหิจฺจาทินา อากติคณตฺตมสฺส ทสฺเสติ. ‘‘กตาณิโยเว’’ติ คณสุตฺตํ, ทิจฺจาทีสูติ ยโตณฺโย ทิสฺสติ ‘‘ณฺย ทิจฺจาทีหี’’ติ (๔-๔), เต ทิจฺจาทโย, เตสุ ปาฐาติ ตํสุตฺตปฺปเทเส ‘‘กตา ณิโยเว’’ติ ปาฐาภาเวปิ ทิจฺจา ทีนมากติคณตฺตา ปฐิตเมว นาม ตนฺติ วุตฺตํ.

Après avoir montré le groupe Kaccādi commençant par Vacchakacca, il dit « vacchādīhi », etc., pour montrer la formation par division. « Kaṇho brāhmaṇe » est un sutta de groupe. Là, le mot « Kaṇha », lorsqu'il s'applique à un brahmane, produit les suffixes ṇa, aṇa et na. Par « evamādīhi », il montre que c'est un groupe ouvert (ākatigaṇa). « Katā ṇiyove » est un sutta de groupe ; dans « diccādīsūti », là où le suffixe ṇya est vu par « ṇya diccādīhi » (4-4), ce sont les Diccādayo. Même si la lecture « katā ṇiyove » est absente de cette section du sutta, elle est considérée comme incluse car Diccādi est un groupe ouvert.

ณฺเยติ ณฺยปฺปจฺจเย กเต. โคตฺตาทิสทฺทาติ โคตฺเต วํเส อาทิภูตา สทฺทา. วํโสติ อนฺวโย. โสเยว คาวํ สชาติ สาธารณํ วิชาติวินิวตฺตนํ สกฏาทิวจนํ ตายตีติ โคตฺตนฺติ วุตฺตํ, เตนาห-‘โคตฺตํ วํโส’ติ. ตสฺสาติ โคตฺตสฺส, ตสฺสาทโย โคตฺตาทโยติ เสโส. เกเต โคตฺตาทโยจฺจาห- ‘สญฺญาการิโน’จฺจาทิ. วจฺฉาทโย นตฺตาทิโน อปจฺจสฺส อปจฺจํ ตทปจฺจาทิ จาติ ทสฺเสตุมาห-‘นตฺตาทิโน’จฺจาทิ.

« Ṇye » signifie quand le suffixe ṇya est appliqué. « Les mots gottādi » sont les mots qui sont à l'origine dans le sens de lignage (gotta) ou de famille (vaṃsa). « Vaṃsa » signifie la lignée. On dit « gotta » car il protège (tāyati) la lignée commune à une espèce (gāvaṃ), la distinguant des autres espèces comme on distinguerait des chars, etc. C'est pourquoi il dit : « gottaṃ vaṃso ». « De cela » se réfère au lignage ; le reste est « gottādayo » (ceux qui commencent par gotta). Quels sont ces gottādayo ? Il dit : « ceux qui font office de désignation », etc. Pour montrer que Vacchādayo, etc., désignent la progéniture de la progéniture (petit-fils, etc.), il dit : « nattādino », etc.

๓. กตฺติ

3. Katti

ฆปสญฺญนฺตาเวตฺถ ภียฺโย กตฺติกาทโยติ คยฺหนฺติ. ยทิ ปเนตฺถ อญฺเญปิ คยฺหนฺติ, อตฺถิ ปณฺหิอาทโย เกจิเยว กตฺติกาทีสุ อนฺโตคธา โหนฺตีติ วตฺตุมาห- ‘เอตฺถา’ติอาทิ. วินตา สุปณฺณมาตา, เตหีติ วิธวาทีหิ. วิธวาทิคณํ ทสฺเสติ ‘พนฺธก’จฺจาทิ. วิคโต ธโว ปติ อสฺสาติ วิธวา, พนฺธกี อภิสาริณี.

Ici, on prend surtout ceux qui se terminent par les désignations gha et pa, comme Kattikādayo. Si d'autres sont pris ici, il dit « ettha », etc., pour affirmer que certains comme Paṇhi, etc., sont inclus dans les Kattikādayo. Vinatā est la mère de Supaṇṇa ; « par ceux-là » signifie par Vidhavā, etc. Il montre le groupe Vidhavādi par « bandhaka », etc. « Vidhavā » est celle dont le mari (dhavo) est parti ; « bandhakī » signifie une courtisane (abhisāriṇī).

๔. ณฺยทิ

4. Ṇyadi

ยสฺส [Pg.194] จ จวคฺโคติ สมฺพนฺโธ, เกวลํ คคฺคฺโยติ เอตฺตกเมวา ทสฺเสตฺวา ปรสตฺถาคตคคฺคาทิคเณกเทสภูตกุณฺฑนีสทฺทโตปิ โกณฺฑญฺโญติ มุทาหรนฺโต โส คคฺคาทิคโณปฺยตฺราภฺยุปคโตติ วิญฺญาเปติ. ตสฺมา ตสฺมึ คคฺคาทิเกปิ ปรสตฺถปฐิเต โยโย ปโยโค อาคเม ทิสฺสติ วจฺโฉ อคฺคิเวสฺโสจฺจาทิ. โสปีห เวทิตพฺโพติ ทสฺเสตุมาห-‘คคฺคาทิ’จฺจาทิ. คคฺคาทีติ คคฺคาทิ อยํ. โคตฺตสฺส คคฺควํสสฺส อาทิภูเตน คคฺเคน อุปลกฺขิโต คโณ โคตฺตาทิคโณ, เตน คคฺโค นาม โกจิ, ตสฺสตฺวปจฺจํ คคฺคีติ ภวติ. ปปุตฺตาโทวาติ อวธารณํ คคฺคสฺสาปจฺจํ คคฺคิจฺเจว ยถาสิยาติ.

Et pour celui dont le lien est avec « cavagga », ayant montré seulement « gaggyo » comme étant cette mesure, il fait savoir que le groupe « gaggādi » est également accepté ici, en illustrant « koṇḍañño » à partir du mot « kuṇḍanī » qui fait partie du groupe « gaggādi » mentionné dans d'autres traités de grammaire. C’est pourquoi, afin de montrer que tout usage vu dans les écritures concernant ce groupe « gaggādi » lu dans d'autres traités, tels que « vaccho », « aggivessoccādi », doit être compris ici, il a été dit : « gaggādi », etc. « Gaggādi » signifie ceci : « gaggādi ». Le groupe caractérisé par Gagga, qui est l'ancêtre de la lignée Gagga pour la lignée (gotta), est le groupe « gottādi » ; ainsi, quelqu'un se nomme Gagga, et son descendant est appelé « gaggī ». « Paputtādovā » est une restriction afin que le descendant de Gagga soit précisément « gaggī ».

๕. อาณิ

5. Āṇi

ปกตสฺสาติ ‘‘มาคธํ สทฺทลกฺขณ’’นฺติ วา ‘‘นามสฺมา’’ติ วา ปกตสฺส. อาติ นามวิเสสเนสติ ‘‘วิธิพฺพิเสสนนฺตสฺสา’’ติ ตทนฺต วิธินา อการนฺโต คยฺหตีติ อาห-‘วิเสสเนน จา’ติอาทิ. อนนฺตรมปจฺจนฺติ สมฺพนฺโธ.

Concernant « pakatassa » : cela se réfère soit à la « caractéristique des mots du Magadha », soit à ce qui provient « du nom ». Lorsqu'il y a une qualification du nom, par la règle « vidhibbisesanantassa », le terme se terminant par la lettre « a » est pris ; c'est pourquoi il est dit : « visesanena cā », etc. Le lien est « une descendance immédiate ».

๖. ราช

6. Rāja

ปจฺจยนฺเตนาติ ราชญฺโญติ ปจฺจยนฺเตน. ราชญฺโญตีมสฺสตฺโถ ขตฺติยชาตีติ, ราชญฺญชาตีติ อตฺโถ. รญฺโญ อปจฺจํ ราชาปจฺจํ.

Par le terme se terminant par le suffixe : par « rājañño ». Le sens de ce terme « rājañño » est « de la caste des khattiya » ; le sens est « de la caste des rājañña ». La progéniture du roi est la progéniture royale (rājāpacca).

๘. มนุ

8. Manu

สมุทาเยนาติ ปจฺจยนฺตสมุทาเยน, ชาติยนฺติ มนุสฺสชาติยํ. ชาติสทฺทาเอเตติ อิทํ มนุสฺโส มานุโสติ เอตฺถ อปจฺจตฺถาภาเว เหตุวจนํ. อปจฺจตฺโถ เอตฺถ นตฺเถวาติ จ อิทํ วิสุํ มนุสฺสมานุส สงฺขาตสฺส ปจฺจตฺถสฺสาภาวทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. โณวาติ มนุโน อปจฺจนฺติ อตฺเถ‘‘โณ วาปจฺเจ’’ติ (๔-๑) ณปฺปจฺจโยว. น ชาตีติ พฺยติเรกมาห.

Par l'ensemble : par l'ensemble se terminant par le suffixe. Dans la naissance : dans la race humaine. « Ces mots désignent la race » : ceci est l'énoncé de la raison pour l'absence du sens de descendance dans les mots « manusso » et « mānuso ». « Le sens de descendance n'existe pas ici » : ceci est dit séparément pour montrer l'absence de l'objet désigné par « manusso » et « mānuso » en tant que descendant. « Ṇovā » : dans le sens de descendance de Manu, selon la règle « ṇo vāpacce » (4-1), il y a seulement le suffixe « ṇa ». « Pas la race » : il énonce l'exception.

๙. ชน

9. Jana

ราชสมฺพนฺเธติ [Pg.195] รญฺเญติ วุตฺตราชสมฺพนฺเธ. ปญฺจาลานํ ขตฺติยานํ อปจฺจํ, ปญฺจาลานํ ชนปทานํ ราชาติ วา เอวเมตฺถ วิ(ภาโค) เวทิตพฺโพ โอกฺกากานํ อปจฺจํ ราชา วา โอกฺกาโก.

Dans la relation royale : dans la relation royale mentionnée par « raññe ». La progéniture des guerriers Pañcāla, ou le roi des pays Pañcāla ; ainsi doit être comprise la distinction ici. La progéniture d'Okkāka ou le roi est Okkāka.

๑๑. ณรา

11. Ṇarā

สามญฺเญน รตฺตสทฺทสฺสาตฺถมาห- ‘กุงฺกุมาทินา’ติ. อญฺญถา ‘ราโค กุสุมฺภาที’ติ วุตฺตตฺตา กุสุมฺภาทินาติ (วุตฺตํ) สิยา, รญฺชิ อย มตฺถิ อภิสงฺเค‘โภชเน รตฺโต’ติ. อตฺถิ วณฺณวิเสเส ‘รตฺโตโค’ติ, โลหิโตตฺยตฺโถ, อตฺถิ สุกฺกสช วณฺณนฺตราปาทเน‘รตฺโต ปโฏ’ติ. อิห ตุ ตติเย-ตฺเถ วตฺตมาโน คยฺหตีติ วุตฺตํ- ‘วณฺณนฺตรมาปาทิต’นฺติ. ราคาติ.

Il énonce le sens du mot « ratta » de manière générale : « par le safran, etc. ». Autrement, puisqu'il est dit que « la teinture est le carthame, etc. », il aurait été dit « par le carthame, etc. ». Ce mot « rañji » (teindre) existe dans le sens d'attachement : « attaché à la nourriture » (bhojane ratto). Il existe dans le sens d'une couleur spécifique : « un bœuf roux » (ratto go), signifiant de couleur rouge. Il existe dans le sens d'une transformation en une autre couleur à partir d'un tissu blanc : « un vêtement teint » (ratto paṭo). Mais ici, il est dit que le terme est pris dans le troisième sens : « transformé en une autre couleur ». « Rāgā » (par la teinture).

อตฺถคฺคหณนฺติ อตฺถปฺปธานตฺตา นิทฺเทสสฺส วุตฺตํ. ตญฺจาจริยาน มุปเทสโต อวิจฺฉินฺนา (จริย) ปารมฺปริยาวคมฺยเต, ราคาติ กสาว สงฺขาตอตฺถนิทฺเทโส. เตนาติ ปฏสฺส รตฺตภาเว ราคสฺส กรณนิทฺเทโส, รตฺตนฺติ ปจฺจยตฺถนิทฺเทโส, ปจฺจโย จายํ กสา วตฺถโต ภวตฺยสมฺภวา, เตน สุตฺเต ราคาติ วุตฺเตปิ ตพฺพาจกา กสาวสทฺทาติ วิญฺญายติ, ราคาติ ปน เตนาติ ราคสฺเสว นิทฺทิฏฺเฐปิ ตพฺภาเวนา ตฺโถ นิทฺทิฏฺโฐ, ตพฺพาจกา จ โหนฺโต‘เตน รตฺต’นฺติ อตฺเถ โหตีติ กสาเวน รตฺตนฺติ วิญฺญายตีติ ราควาจิโน ตติยนฺตตฺตํ สมฺปชฺชติ, เตน ‘ณ ราคา เตน รตฺต’นฺติ วุตฺเตปิ ลพฺภมานตฺถวเสน วุตฺตํ- ‘ราควาจิตติยนฺตโต’ติ. สุตฺเต ปน ราเคน รตฺตนฺเตตสฺมึ อตฺเถ ราคา ราควาจีสทฺทา ตติยนฺตา ณปฺปจฺจโย โหตีติ อตฺโถ. อภิธานโตติ อุปจารวเสน กถนโต. วินาปิ เตนาติ ตํปจฺจยํ วินาปิ.

« La saisie du sens » est mentionnée car l'explication privilégie le sens. Et cela est compris par la lignée ininterrompue de l'enseignement des maîtres ; « rāgā » est l'explication du sens désigné par la décoction. Par ce mot, on indique l'instrument de la teinture du vêtement ; « ratta » est l'explication du sens du suffixe, et ce suffixe provient de la substance de la décoction par impossibilité d'un autre sens. Ainsi, même s'il est dit « rāgā » dans le sutta, on comprend que ce sont les mots désignant la décoction. Bien que « rāgā » soit indiqué par la forme instrumentale « tena », le sens est indiqué par cet état, et étant les mots qui l'expriment, cela se produit dans le sens de « teint par cela » ; ainsi on comprend « teint par une décoction » et cela devient un terme à la troisième désinence (instrumental) signifiant la teinture. C'est pourquoi, même s'il est dit « ṇa rāgā tena ratta », il a été dit selon le sens obtenu : « à partir d'un mot à la troisième désinence signifiant la teinture ». Dans le sutta, dans le sens de « teint par une teinture », le suffixe « ṇa » est ajouté aux mots signifiant la teinture à la troisième désinence. Par désignation : par la manière de parler par métaphore. Même sans cela : même sans ce suffixe.

๑๒. นกฺข

12. Nakkha

ตติยนฺตโต วิชฺฌตฺถํ เตนาติ อนุวตฺตเตติ สมฺพนฺโธ. สุตฺเต อยมตฺโถ ‘‘อินฺทุยุตฺเตน นกฺขตฺเตน ลกฺขิโต เจ กาโล, ตทา เตน [Pg.196] ลกฺขิเต กาเลตฺยสฺมึ อตฺเถ ตติยนฺตโต นกฺขตฺตา โณ โหตี’’ติ. สุตฺตวิวรเณ ตุ ตญฺเจตฺยาทิกมธิปฺปายวเสน วุตฺตํ. เตนาตฺยนุวุตฺติยา ตติยนฺตโตติ ลพฺภติ นกฺขตฺเตนาติ สุตตฺตาติ, กาเลติ ปน อตฺถนิทฺเทสโต ณปฺปจฺจยาเธยฺยสฺส กาโล อาธาโรติ วิญฺญายตีติ ‘ลกฺขิเต กาเล’ติ วุตฺตํ, วิเสสฺสคตวิภตฺติยา วิจาริตาย วิเสสน คตา จ (วิจาริตา) นามาติ อาห- ‘นกฺขตฺเตเน’ติจฺจาทิ, อิห เกจิ ขนฺธปญฺจกสงฺขาตํ กิริยาสภาวมิจฺฉนฺติ อนิจฺจํ, อปเร ตุ ทพฺพสภาวํ นิจฺจํ. ตสฺโส ภยสฺสปิ กาลสฺส จนฺทยุตฺเตน ผุสฺสาทินา ลกฺขิยภาวา ลกฺขเณ ตติยา ยุตฺตนฺติ วตฺตุมาห- ‘กิริยา รูโป กาโล’จฺจาทิ.

Le lien est que « tena » suit depuis la troisième désinence pour le sens de percer. Dans le sutta, le sens est : « Si le temps est caractérisé par une constellation jointe à la lune, alors le suffixe ṇo est ajouté au nom de la constellation à la troisième désinence dans le sens de : en ce temps caractérisé par cela ». Dans l'explication du sutta, « tañca », etc., est dit selon l'intention. Par la suite du mot « tena », on obtient « à partir de la troisième désinence », car c'est ce qui est énoncé dans le sutta. Quant au mot « kāle », on comprend par l'explication du sens que le temps est le réceptacle de ce qui est désigné par le suffixe « ṇa » ; c'est pourquoi il est dit « au temps caractérisé ». Lorsque la désinence du qualifié est examinée, celle du qualificatif l'est aussi ; c'est pourquoi il a été dit : « nakkhattene », etc. Ici, certains souhaitent que le temps soit de la nature de l'action, consistant en l'ensemble des cinq agrégats, et qu'il soit impermanent ; d'autres pensent qu'il est de la nature d'une substance et qu'il est permanent. Pour dire que l'instrumental est approprié pour caractériser ces deux types de temps par Phussa, etc., joint à la lune, il a été dit : « le temps sous forme d'action », etc.

วิเสสาวสาโยติ กาลสฺส วิเสสาวธารณตฺถเมว หิ ‘ผุสฺสี รตฺติ’จฺจาทิ. โลเก ปยุชฺชเต. คุรุนาติ เอตฺถ คุรุ ชีโว, น นกฺขตฺตํ, จนฺทยุตฺตตา ปเนตฺถ อตฺถิ… จนฺทยุตฺเตน คุรุนา รตฺติยา ลกฺขิตตฺตา. กตฺติกาย ลกฺขิโต มุหุตฺโตติ เอตฺถ จนฺทํ วินา กตฺติกาย ตุ เกวลาย มุหุตฺโต กาโล ลกฺขิโต ‘กตฺติกา มุหุตฺโต’ติ. ผุสฺเสน ลกฺขิตา อตฺถสิทฺธีติ เอตฺถ ผุสฺเสนินฺทุยุตฺเตน อตฺถสิทฺธิ ลกฺขิตา น กาโล ผุสฺโสติ. นกฺขตฺตยุตฺตสฺส กาลสฺส รตฺยาทิวิเสสาปรามาเสน นกฺขตฺตวาจิโต อุปฺปนฺนสฺส ปจฺจยสฺส สุตฺตนฺตเรน โลปํ วิธาย ปุน อญฺเญน สุตฺเตน ยุตฺตาติ เทสวิธาเนน สกลิงฺคสงฺขฺยายุตฺเตหิ-ฏฺฐมภิธานํ ปเรหิ, ตทาห- ‘อโห รตฺโต’จฺจาทิ.

« La détermination de la spécificité » : c'est en effet seulement pour déterminer la spécificité du temps que l'on emploie dans le monde « la nuit de Phussa », etc. Ici, par « gurunā », Guru est Jupiter, non une constellation, mais il y a ici une conjonction avec la lune… parce que la nuit est caractérisée par Jupiter joint à la lune. Dans « le moment caractérisé par Kattikā », ici le temps d'un moment est caractérisé par Kattikā seule, sans la lune : « le moment de Kattikā ». Dans « le succès caractérisé par Phussa », ici le succès est caractérisé par Phussa joint à la lune, non le temps comme étant Phussa. Après avoir prescrit par un autre sutta l'élision du suffixe né du mot désignant la constellation sans considération des spécificités du temps liées à la constellation comme la nuit, etc., par la prescription d'une règle selon laquelle il est joint à un autre sutta, d'autres disent que la désignation possède son propre genre et nombre ; c'est ce qu'il a dit : « le jour et la nuit », etc.

รตฺยาทิวิเสสาปรามาเสนาติ ผุสฺสี รตฺติ ผุสฺโส อโหติ เอวํ รตฺยาทิวิเสสสฺส อปรามาเสน อสมฺมสฺเสน อคฺคหเณน. สกลิงฺคสงฺขฺยายุตฺเตนาติ ผุสฺสกตฺติกาทีนํ ยํยํ ลิงฺคํ ยายา สงฺขฺยา, อตฺตนิเยหิ เตหิ เตหิ ลิงฺเคหิ ตาหิตาหิ จ สงฺขฺยาหิ ยุตฺเตน นกฺขตฺตสทฺเทน. น ตทุปลกฺขิโต กาโลติ กตฺติกา สทฺโทพหุวจนนฺโต พหุตารกตฺตา กตฺติกาย, ตายกตฺติกาย ลกฺขิโตกาโลปเรหิวิย น กถียตีติ อตฺโถ. อถ ตทุปลกฺขิตสฺสกาลสฺเสวกตฺติกาสทฺเทนาภิธาเน โก โทโส เย เนวมุจฺจเตจฺจาห- [Pg.197] ‘อชฺเชติ’จฺจาทิ. อิมินา จ ปรมเต โทโส อุพฺภาวิโต, ตทตฺถตฺเต สตีติ ตทุปลกฺขิตกาลตฺถตฺเต สติ.

« Par la non-considération de la spécificité comme la nuit, etc. » : par la non-saisie, par le non-examen de la spécificité comme « la nuit de Phussa » ou « le jour de Phussa ». « Joint à son propre genre et nombre » : quel que soit le genre et quel que soit le nombre des mots Phussa, Kattikā, etc., avec ces genres et ces nombres qui leur sont propres, avec le mot de la constellation qui y est joint. Le temps caractérisé par cela n'est pas mentionné. Le sens est que, contrairement à d'autres, le temps caractérisé par Kattikā n'est pas exprimé par le mot « Kattikā » au pluriel en raison de la multitude d'étoiles de Kattikā. Or, s'il y a désignation du temps caractérisé par cela par le mot « Kattikā », quel est l'inconvénient à ce que ce ne soit pas dit ainsi ? C'est pourquoi il a été dit : « ajjeti », etc. Par cela, un défaut dans la doctrine d'autrui est mis en évidence, à savoir : « s'il s'agissait du sens du temps caractérisé par cela ».

สตฺตมี สิยาติ นกฺขตฺตสทฺทา ตทฺธิตโลปนฺตา ผุสฺเสน ปายสํ ภุญฺเชยฺย, ผุสฺเส ปายสํ ภุญฺเชยฺยา’ตฺยาโท อาเธยฺยนฺตราเปกฺขา สิยา สตฺตมี, ยา สุตฺตนฺตเรน วิธียติ ปาณินีเยหิ, ตโต ‘อชฺชกตฺติกา’เตตฺถาปฺยาเธยฺยนฺตราเปกฺขา สตฺตมี สิยา โลปนฺตตฺตา ‘อชฺชกตฺติกาสู’ติ, น ปฐมา. ปฐมาเยว ปนายํ ปโยโค ‘อชฺชกตฺติกา,ติ. อชฺเชตฺยธิกรณปฺปธาโน อโหรตฺตกาลวาจี สทฺโท, กตฺติกาสทฺโทปิ ตทฺธิตโลเปน ตกฺกาลาภิธายโก, ตโต เยวอุภินฺนมฺปิสามานาธิกรณฺยา กตฺติกาโยปฺยธิกรณํ สมฺปชฺชนฺเต, ตญฺจ น วินาเธยฺเยน โหตีตฺยาเธยฺยนฺตราเปกฺขายํ เตสุ สตฺตมีเยว สิยา, น ปฐมา (อุป) ปชฺเชยฺยาตฺยธิปฺปาโย. อตฺตโนทานิ ทสฺสเน สตฺตมิยา อปฺปสงฺคํ ปฐมาเยโวปปตฺตึ ทสฺเสตุมาห- ‘จนฺเท ปนูปจาเรเน’จฺจาทิ, นาเธยฺยนฺตราเปกฺขาจฺจเนน สตฺตมิยา อปฺปสงฺคมาห. เอวญฺจรหิ วจนมนฺตเรน ปเรสํ วิย สตฺตมีวิธายกํ กถํ กตฺติกาย ชาโตจฺจาสงฺกิย ตมฺปฏิปาเทตุมาห- ‘กตฺติกาย ชาโต’จฺจาทิ. พหุวจนนฺตตฺเตปิ กตฺติกาย ชาติยเมก วจนนฺตํ. ปการนฺตรมาห- ‘โลโปติ’จฺจาทิ. โลเปนาติ กตฺติกาหิ อินฺทุยุตฺตาหิ ลกฺขิโต กาโลติ วิคฺคยฺห กตณปฺปจฺจยสฺส โลเปน.

Le cas locatif (sattamī) pourrait s’appliquer par le mot d signant une constellation dont le suffixe d riv a t lid , comme dans qu’il mange du riz au lait sous Phussa (phussena pāyasaṃ bhu jeyya) ou sous Phussa qu’il mange du riz au lait ; dans de tels cas, la septime serait en attente d’un autre contenu (ādheyyantarāpekkhā), ce qui est prescrit par une autre rgle pour les disciples de Panini. Ds lors, pour ajjakattikā , il y aurait aussi une septime en attente d’un autre contenu en raison de l’ lision du suffixe, soit ajjakattikāsū , et non un nominatif. Cependant, cet usage ajjakattikā est bien au nominatif. Le mot ajja (aujourd’hui) d signe le temps du jour et de la nuit avec une pr dominance de la fonction de lieu ou de temps (adhikaraṇa). Le mot kattikā galement, par l’ lision du suffixe d riv , d signe ce m me temps. Par cons quent, en raison de la relation d’identit (sāmānādhikaraṇya) entre les deux, les Kattikā deviennent aussi le lieu/temps. Puisqu’il ne peut y avoir de lieu sans contenu (ādheyya), le sens vis est que dans ces cas, seule la septime en attente d’un contenu devrait s’appliquer, et non le nominatif. Maintenant, pour montrer que selon sa propre perspective, la septime n’est pas applicable et que seul le nominatif est appropri , il dit : cande panūpacārene (par m taphore sur la lune), etc. Par nādheyyantarāpekkhā (sans attente d’un autre contenu), il exprime l’inapplicabilit de la septime. S’il en est ainsi, sans la d claration d’autrui, comment peut-on tablir cela pour Kattikā au lieu de prescrire la septime ? Pour r pondre

๑๓. สาสฺส

13. Celle-ci de lui (Sā assa).

เสติ ปฐมนฺตาติ สาติ นิทฺทิฏฺฐปฐมนฺตา, ยํ ปฐมนฺตนฺติ สาเจติ ทสฺสิตํ ปฐมนฺตมาห. ปฐมนฺตสฺส เทวตาปุณฺณมาสิตฺตภาวโต ตทตฺถมเภเทนาห- ‘สา’ติ. กา สา เทวตาจฺจาห- ‘โลกปฺปสิทฺธาเยว เทวตา’ติ. ยาคสมฺปทานมฺปิ โลเก เทวตาติ ปสิทฺธนฺติ ยาคสฺส ยชิตพฺพสฺส ปุโรฑาสาทิโน สมฺปทานมฺปิ ปฏิคฺคาหโก ปินฺทาทิ โลเก เทยฺยสฺส ปุโรฑาสาทิโน เทวตา สามีติ ปสิทฺธนฺตฺยตฺโถ, อินฺโท เทวตา อสฺส อินฺทํ, อาทิจฺโจ เทวตา อสฺส อาทิจฺจํ, หวิ ปุโรฑาสาทิ ยาคทพฺพํ.

Sā est au nominatif car il a t d sign comme tel. En raison de l’identit entre le nominatif et la divinit ou la pleine lune, il dit sā pour exprimer ce sens sans distinction. Quelle est cette divinit ? Il dit : la divinit telle qu’elle est universellement connue dans le monde . Dans le monde, le destinataire du sacrifice (yāgasampadāna) est galement connu comme une divinit . Cela signifie que le destinataire de l’offrande sacrificielle, telle que le gteau de riz (puroḍāřa), celui qui reoit l’offrande (pinda, etc.), est connu comme le matre ou la divinit de ce qui est donn . Indra est sa divinit donne indraṃ ; Aditya est sa divinit donne ādiccaṃ ; l’oblation (havi) est le gteau de riz ou toute autre substance sacrificielle.

มนฺตโถมนียมฺปิ [Pg.198] เทวตาติ ปสิทฺธนฺติ เยน มนฺเถน โย ถูยเต โส ตสฺส มนฺตสฺส เทวตา สามีติ โลเก ปสิทฺธนฺตฺยตฺโถ มหินฺโท ยโม วรุโณ เทวตา อสฺสาติ วิคฺคโห. วุตฺตนย เมวาติ ‘‘นกฺขตฺเตนินฺทุยุตฺเตน กาเล’’ติ สุตฺเต วุตฺตนยเมว. ชาตฺเยกวจนํ มฆายาติ, ตารกรูปานมฺปน พหุตฺตา มฆาสทฺโท พหุวจนนฺโต. ปาณินียา ‘‘สาสฺมึ ปุณฺณมาสีติ สญฺญาย’’นฺติ (๔-๒-๒๑) สุตฺตยิตฺวา ผุสฺสี ปุณฺณมาสี อสฺมึ ผุสฺโส มาโส ผุสฺโส อทฺธมาโส ผุสฺโส สํวจฺฉโรติ สญฺญายํ ปฏิปาเทนฺติ, เตน เตสํ ผุสฺสี ปุณฺณมาสี อสฺมึ ปญฺจทสรตฺเตติ เอตฺถ จ ภตกมาเส จ ตทฺธิโต น ภวติ. อิธ ปน ‘สญฺญาย’นฺติ วจนาภาเว ภตกมาเสปิ ฉฏฺฐฺยตฺเถ ภวตีตฺยาสงฺก วิรจยติ ‘ภตกมาเสปิ’จฺจาทิ. ปุณฺโณ มา อิจฺจตฺร มาสทฺโท จนฺทปริยาโยติ อาห- ‘มาสทฺเทเน’จฺจาทิ. ปุณฺโณ มา อสฺสนฺติ นิพฺพจนาติ เอตฺถ ปุณฺณมาสีสทฺทสฺส ปุณฺโณ มา อสฺสนฺติ นีหริตฺวา วจนาติ อตฺโถ. วุตฺติยา อตฺถสฺส ผุฏีกรณาย วุตฺตํ- ‘โส ปุณฺโณ ติอาทิ. ตสฺสนฺติ ปุณฺณมาสิยํ. สาปุณฺณมาสี, ภตกสฺส ภติยา กมฺมการกสฺส โย ตึสติ รตฺโต มาโส ปริพฺพยนิยมิโต, ตสฺส สมฺพนฺธินี เนติ สมฺพนฺโธ.

M me dans ce qui est lou par les mantras, c’est connu comme une divinit ; cela signifie que celui qui est lou par tel mantra est connu dans le monde comme le matre, la divinit de ce mantra. L’analyse est : Mahindra, Yama, Varuṇa est sa divinit . Selon la m thode d j

ยสฺสญฺจติถียนฺติ อนิยเมน ปฏิปทาทิมาห. อโตเอว จ นิปาตนาติ อิมสฺมาว นิปาตนา, เตเนวาห- ‘สุตฺเต วจนเมว นิปาตน’นฺติ. มาสสุติยาจฺจาโท สาธิปฺปายมตฺถํ วิวรติ ‘ยทิปิ’จฺจาทินา. อสฺสาติ สามญฺญวจเนปิ ‘สาสฺส เทวตา ปุณฺณมาสี’ติ สุตฺเต อสฺสาติ อวิเสสวจเนปิ โสเยว ปุณฺณมาสีสทฺเท สูยมาโน มาโสเยว ฉฏฺฐฺยตฺโถ วิญฺญายตีติ สมฺพนฺโธ.

Yassa catithīyan d signe ind finiment la premire tithi, etc. C’est pr cis ment par cette forme irr gulire (nipātana) ; c’est pourquoi il dit : la formulation m me dans le sutra est une irr gularit . Il explique le sens voulu dans māsasutiyā , etc., par yadipi , etc. Bien que assa (de lui/cela) soit un terme g n ral, il dit dans le sutra sāssa devatā puṇṇamāsī ; malgr l’absence de sp cification dans assa , on comprend que le sens du g nitif se rapporte pr cis ment au mot māsa (mois) que l’on entend dans le mot puṇṇamāsī .

ปญฺจทสรตฺตาโทติ ปเรสํ สญฺญาคหเณน นิวตฺติตปญฺจทสรตฺตาโท. อถ อทฺธมาสสํวจฺฉรานมฺปิ อุทาหรณตฺเต โนปญฺญาโส กสฺมา น กโตจฺจาห- ‘อทฺธมาสสํวจฺฉราน’มิจฺจาทิ. เอวมฺมญฺญเต ‘‘อทฺธมาสสํวจฺฉรานํ น ปจฺจเยโนชุกมภิธานมปิ ตุ สํวจฺฉเรปิ ผุสฺสาทิมาสสมฺภวาสฺมึ สํวจฺฉเร ผุสฺเสน มาเสน สมฺพนฺธา ผุสฺโสตฺยุปจารียเต, ยถา จ ผุสฺสาทิมาสสฺส สมฺพนฺธี อทฺธมาโส ผุสฺโส อทฺธมาโสตฺยุปจารียเต[Pg.199], น ปโนชุกนฺติ เตสมุทาหรณตฺเต นานุปาทาน’’นฺติ.

Pa cadasarattādo se r fre

๑๔. ตม

14. Tama.

นากฑฺฒนตฺโถติ ณสฺสากฑฺฒนตฺโถ น โหติ. ยทฺยากฑฺฒนตฺโถ อสฺส, ตทา จานุกฑฺฒิตํ โนตฺตรตฺรานุกฑฺเฒยฺยาติ มญฺญเต, โกจิเยว โหตีติ โหนฺตีติ อิโต ภินฺทิตฺวา อาเนตพฺพํ. ตทา เทสสฺสาติ อิมินา ‘‘ตทาเทสา ตคฺคหเณน คยฺหนฺตี’’ติ ปริภาสมุปลกฺเขติ. กตยาเทสสฺสาปีติ กโต ยาเทโส ยสฺส ตสฺส กตยาเทสสฺสาปีติ. อิการสฺสาติ ยาเทสโต ปุพฺเพ อิการสฺส, อิมินา จาเทสาเทสีนมเภโท ทสฺสิโต. ตสทฺเท เนเกนาปิ ปจฺเจกาภิสมฺพนฺเธ สิทฺเธติ เอวมญฺญเต- ‘‘ยถา’เตน กตํกีต’ (๔-๒๙) นฺตฺยาทิสุตฺเต เอโกว ตสทฺโท พหูหิ ปจฺจยตฺเตหิ สมฺพชฺฌเต, ตถิหาปิ เอกเมว ตสทฺทคฺคหณํ ‘ตมธีเต ตํชานาตี’ติ ปจฺเจกมภิสมฺพชฺฌเต, ตสฺมา กิเมตทตฺเถน ทฺวิตคฺคหเณเน’’ติ. ทฺวิตคฺคหเณ ปโยชนตฺตยํ วุตฺตํ, ตตฺถ ปฐมํ ทสฺเสนฺโต ชานนิจฺจาทินาธิปฺปายมาวีกตฺวา ทฺวิตคฺคหณมิจฺจาทินา ปทตฺถมาห.

Nākaḍḍhanatthoti : ce n’est pas dans le but d’attirer le suffixe ṇa . S’il tait dans le but d’attirer, alors ce qui a t attir ne devrait pas tre attir plus loin ; c’est ce qu’on pense. Kociyeva hotīti : le mot hontī doit tre apport ici en le s parant. Par tadā desassā , il indique la rgle interpr tative (paribhāsā) : les substituts sont saisis par la saisie de ce qu’ils remplacent . Katayādesassāpīti : m me pour celui dont la substitution par ya a t faite. Ikārassā : pour le son i avant la substitution par ya ; par l

ตตฺถ-‘โย ยมธีเต ชานาติ จา’ติ อิมินา ทฺวิตคฺคหณาภาเว ปจฺจยตฺถาวยวสฺส สมุจฺจยปฺปสงฺคมาห. สมุจฺจเย สติ(โย) ยมธีเต ชานาติ จ, ตตฺเถว สิยา, โย ปนาธีเต เกวลํ, น (ชานาติ) ตตฺถ น สิยาติ โพธยิตุํ พฺยภิจารมาห‘น ปจฺเจกาติ สมฺพนฺเธเน’ติ. ยถา ‘‘เตน กถํ กีต’’มิจฺจาโท ‘‘เตน ชิตํ ชยติ’’จฺจาทิ ปจฺเจกสมฺพนฺเธน ภวติ เอวมฺมาวิญฺญายีติ ยเถจฺจาทิ กสฺสาตฺโถ. ‘เตน กตํ กีต’’มิจฺจาทีหิ อวตฺวา ‘‘เตน ชิตํ ชยติ’’จฺจาทิสุตฺเตกเทสวจนมตฺถพฺยตฺติ ตถา วุตฺเต โหตีติ วุตฺตํ, เตน ชิตมิจฺจาโท ชยนาทิกา กิริยาเน กทพฺพสมวายิตฺเตน ปสิทฺธาติ ยุตฺโต ตตฺถ ปจฺเจกาภิสมฺพนฺโธ, เนวมชฺเฌน เวทนา ปฺเยกทพฺพสมวายิตฺตาภิยฺโยตฺยธิปฺปาโย.

Ici, par 'celui qui étudie et qui comprend quelque chose', l'auteur indique le risque d'inclure indûment une partie de l'élément causal par conjonction en l'absence de la double mention. Si la conjonction existait, ce qui est 'étudié et compris' se trouverait uniquement là, mais pour faire comprendre que cela ne s'applique pas là où l'on 'étudie seulement' sans comprendre, il dit 'pas individuellement, par la connexion'. Tout comme dans 'par cela, comment est-ce acheté', etc., ou 'par cela, ce qui est vaincu est vainqueur', etc., cela se produit par une connexion individuelle ; telle est la signification de 'yatheccādi' (selon le désir, etc.). En ne disant pas 'fait, acheté par lui', etc., mais en utilisant une partie de l'énoncé du sūtra comme 'vaincu par lui, il vainc', etc., la clarté du sens est établie par ce qui a été dit. Dans 'vaincu par lui', l'action de vaincre, etc., est bien connue comme résidant dans une seule substance, donc la connexion individuelle y est appropriée. Mais ici, dans le cas de l'étude et de la connaissance, il n'en est pas ainsi, car elles ne résident pas nécessairement dans une seule substance.

อิทานิ [Pg.200] ทุติยํ ทสฺเสติ ‘ชานน’มิจฺจาทิ, นิมิตฺต มิฏฺฐานิฏฺฐโพธการณํ มุหุตฺโต กตฺติกาทิ, อุปฺปาโต อิฏฺฐานิฏฺฐสูจกํ ปถวิสมุทฺทาทีนํ สภาวปริจฺจาเคนาญฺญตตฺตคมนํ. ชานนสามญฺเญติ นิมิตฺตาทีนํ ชานน สามญฺเญ. ‘ยถาวุตฺตชานนสฺส อชฺเฌน วิสยตฺเต เหตุมาห- ‘ตํ ชานาตีติ ตสทฺเทน อธียมานปรามสโต’ติ. ตติยํ ทสฺเสติ ‘ยโต เจ’จฺจาทินา. ยโต จ อุปฺปนฺเนน วิธินา อชฺเฌน ญาตุ อภิธานมฺปสิทฺธนฺติ สมฺพนฺโธ, โปตฺถเกสุ ปน อชฺเฌตุญาตูสุติ ปาโฐ ทิสฺสติ, เอตฺถายมธิปฺปาโย ‘‘กตฺถจิ ปสิทฺธิวิสโย โหติ ตสทฺโท, ตถา จ วุตฺตํ สุโพธาลงฺการฏีกายํ ปกฺกนฺตวิสโย ตถา ปสิทฺธวิสโย อนุภูตวิสโย จ ตํสทฺโท ยํ สทฺทํ นา เปกฺขเต’ติ, ตสฺมา ปสิทฺธิวิสเยน ตสทฺเทน ปุถเคว ปสิทฺธิยา อุปสงฺคหตฺถํ ทฺวิตคฺคหณํ กตฺตพฺพ’’นฺติ. อตฺถตฺตเย วตฺตมานสฺส ตุ ตสทฺทสฺส สวิสโย วิเสโส ตโตวาตฺถิเกหิ เวทิตพฺโพ.

Maintenant, il montre le second sens par 'jānana' (connaissance), etc. Un 'signe' (nimitta) est la cause de la connaissance de ce qui est souhaitable ou indésirable. Un 'moment' (muhutta) concerne des périodes comme Kattika. Un 'présage' (uppāta) est le passage d'éléments comme la terre ou l'océan à un autre état en abandonnant leur nature propre, indiquant ce qui est favorable ou défavorable. 'Jānanasāmaññe' signifie dans la généralité de la connaissance des signes, etc. Il donne la raison pour laquelle la connaissance susmentionnée a l'étude pour objet par 'taṃ jānātīti', car le mot 'taṃ' (cela) se réfère à ce qui est étudié. Il montre le troisième sens par 'yato ca', etc. La connexion est que l'appellation de la connaissance par l'étude, par la règle d'où elle est née, est bien connue. Cependant, dans les manuscrits, on trouve la leçon 'ajjhetuñātūsu'. Ici, l'intention est la suivante : 'Le mot taṃ est utilisé dans le domaine de la célébrité ; comme il est dit dans le commentaire du Subodhālaṅkāra : le mot taṃ se réfère à ce qui est en cours, à ce qui est célèbre ou à ce qui a été expérimenté, sans dépendre du mot yaṃ. Par conséquent, pour inclure ce qui est bien connu séparément par le mot taṃ dans le sens de la célébrité, une double mention doit être faite.' La distinction spécifique du mot taṃ s'appliquant aux trois sens doit être comprise à partir de là par les exégètes.

๑๕. ตสฺส

15. De lui.

วิสยสทฺโท คามสมุทาเยปิ วตฺตเต, คามสมุทาโย จ นาม เทโสเยว, เตนาห วิสโยปิ คามสมุทายตฺตา เทโสเยวา’ติ, อิมินา วิสยเทสสทฺทานํ สมานาธิกรณตฺตมาห. วสาติ เทสวาสิโน วสาตโย, อนุวาโก คนฺถวิเสโส.

Le mot 'visaya' (domaine) s'emploie aussi pour un groupe de villages, et un groupe de villages n'est rien d'autre qu'une région (desa) ; c'est pourquoi il dit 'le domaine est aussi une région en raison de sa nature de groupe de villages'. Par cela, il indique que les termes 'visaya' et 'desa' sont en relation de synonymie. Les 'Vasātayo' sont les habitants de la région de Vasāti. Un 'anuvāka' est un type particulier de texte.

๑๖. นิวา

16. Demeure (Nivā).

ตนฺนาเมจฺจาทินา น เกวลํ นิวาเสเยว, อถโข วกฺขมาเนสุ ปีติ ทสฺเสติ. ปจฺจยนฺตํ เสพฺพาทิ. เทสนามมฺภวติ จตูสุ อตฺเถสูติ วิญฺญายติ, เตนาห-‘นิวาสาโท วิธี’ติ. นิวาสาโทติ นิวาส อทูรภวนิพฺพตฺตอตฺถิอตฺเถสุ. สํหิตนามํ นาม โลกิยสทฺทโว หาราปฺปสงฺคมญฺญสทฺทโวหาเรนุปาตฺตนามํ.

Par 'tannāma', etc., il montre que cela ne s'applique pas seulement à la demeure, mais aussi à ce qui sera dit plus loin. Les suffixes se terminant par 'sebbādi', etc. On comprend que le nom d'une région s'applique à quatre sens ; c'est pourquoi il dit : 'la règle s'applique à la demeure, etc.' Par 'demeure, etc.', on entend les sens de demeure, de proximité, d'origine et d'existence. 'Saṃhitanāma' désigne un nom adopté par l'usage d'autres termes linguistiques, en dehors de l'usage linguistique mondain ordinaire.

๑๗. อทู

17. À proximité (Adū).

นครมฺปิ เทโสเยวาติ อาห- ‘อทูรภว’นฺติ.

Il dit 'adūrabhava' (existant à proximité) car une ville est aussi une région.

๑๘. เตน

18. Par cela.

ยถาโยคตฺโถติ วุตฺติยํ วุตฺตยถาโยคสทฺทสฺส อตฺโถ.

'Yathāyogattho' est le sens du mot 'yathāyoga' (selon l'application appropriée) mentionné dans le commentaire.

๑๙. ตมิ

19. En cela / Ce (Tami).

ปจฺจยนฺตนาเมติ [Pg.201] ปจฺจยนฺตนามํ ยสฺส สตฺตมฺยตฺถภูตสฺส เทสสฺส หสฺมินฺติ อตฺโถ, นาญฺญสฺเสติ ภูมาทิวิสิฏฺฐตฺถยุตฺตโต อญฺญสฺส ปจฺจยนฺตนามํ น โหตีติ อตฺโถ. พทรา พพฺพชา อสฺมึ เทเส สนฺตีติ วิคฺคโห.

Un nom se terminant par un suffixe est le nom d'une région dont le sens est le locatif ; le sens est que cela ne s'applique pas à autre chose, car il est lié à un sens spécifique comme le lieu, etc. L'analyse est : 'les jujubiers (badarā) et l'herbe babbaja sont dans cette région'.

๒๑. อชฺชา

21. Aujourd'hui (Ajjā).

หียฺยตฺตโนติ ‘‘สรมฺหา ทฺเว’’ติ (๑๓๔) ทฺวิตฺตํ.

Pour 'hīyyattano' (du passé), il y a redoublement par la règle 'saramhā dve' (134).

๒๓. อมา

23. Ensemble (Amā).

อมาสห ภโว อมจฺโจ.

Un 'amacco' (compagnon/ministre) est celui qui se trouve ensemble avec.

๒๔. มชฺฌา

24. Milieu (Majjhā).

มชฺเฌ ภโว มชฺฌิโม, อนฺเต ภโว อนฺติโม อิจฺจาทิ.

'Majjhimo' signifie celui qui est au milieu, 'antimo' celui qui est à la fin, etc.

๒๕. กณ

25. Suffixe -kaṇa (Kaṇa).

มคเธสุ อรญฺเญ คงฺคายํ ปพฺพเต วเน กุเล พาราณสิยํ จมฺปายํ มิถิลายํ สมฺภโวติ วิคฺคโห. ‘‘ทิสฺสนฺตญฺเญปิ ปจฺจยา’’ติ (๔-๑๒๐) เอยฺยโกติ เสโส. ปจฺจยนฺตรทสฺสเน สติ อิมินาว สุตฺเตน อิโต อญฺญตฺราปิ ปจฺจยนฺตรานิ โหนฺตีติ เสโส, คาเม ภโว อุทเร ภโว ปญฺจาเลสุ ภโว โพธิปกฺเข ภโวติ วิคฺคโห.

L'analyse est : né ou existant chez les Magadha, dans la forêt, sur le Gange, sur la montagne, dans les bois, dans la famille, à Vārāṇasī, à Campā, à Mithilā. Le reste est 'eyyako' selon la règle 'les suffixes sont vus aussi ailleurs' (4-120). Puisque d'autres suffixes sont observés, d'autres suffixes apparaissent aussi ailleurs que dans ces cas par ce sūtra même. L'analyse est : né dans le village, né dans le ventre, né chez les Pañcāla, né dans les ailes de l'éveil.

๒๖. ณิโก

26. Suffixe -ṇika (Ṇiko).

สรเท ภโว, ภวา วาติ วิคฺคโห.

L'analyse est : né en automne, ou bien concernant l'automne.

๒๗. ตมสฺส

27. De celui-là / de cela (Tamassa).

สิปฺปสทฺทตฺถมาห-‘โลสลฺล’นฺติ. ตเมว พฺยญฺชยติ ‘กิริเย’จฺจาทินา, กรณํ กิริยา วาทนาทิกสฺส อภฺยาโส, โส ปุพฺโพ ยสฺสาติ สมาโส, วีณาทิสทฺเทหิ กิมุจฺจเตจฺจาห- ‘วีณาทิ’จฺจาทิ, ทพฺพํ ตํตํสมุทายรูปํ. สิปฺปญฺจาติ วตฺวา ตทตฺถํ วิภาเวติ ‘กิริยา วิเสโส’ติ. วาทนาทิกิริยาย วิสิฏฺโฐ ชานนกิริยาวิเสโสติ อตฺโถ, อิมินา วีณาทิสทฺทา ทพฺพตฺถวุตฺติโน วาทนาทิกิริยํ กิริยา วิเสสญฺจ [Pg.202] สิปฺปมุปจาเรน วทนฺตีติ ทีเปติ. อิติสทฺโท เหตุมฺหิ. สาเยเวติ อภฺยาสิตพฺพา ชานนกิริยาวิเสสสฺส ปุพฺพภูตา วาทนกิริยา, วิเสเสตุํ ยุตฺตา วีณาทิสทฺเทนาติ อธิปฺปาโย.

Il donne le sens du mot 'sippa' (art/artisanat) par 'losalla' (habileté/compétence). Il clarifie cela par 'kiriye' (dans l'action), etc. 'Karaṇa' ou 'kiriyā' est la pratique de jouer d'un instrument, etc. Le composé signifie 'ce qui est précédé par cela'. Quant à ce qui est exprimé par les mots comme 'vīṇā' (luth), il dit 'vīṇādi', etc. La substance (dabba) est la forme de tel ou tel agrégat. Ayant dit 'sippañca' (et l'art), il en explique le sens par 'kiriyā viseso' (une action spécifique). Le sens est une connaissance spécifique caractérisée par l'action de jouer, etc. Par cela, il montre que les mots comme 'vīṇā', tout en désignant des substances, désignent par métaphore l'action de jouer et l'art comme une action spécifique. Le mot 'iti' exprime la cause. C'est précisément l'action de jouer qui, ayant été pratiquée, précède la connaissance spécifique de l'art, et il est approprié de la distinguer par le mot 'vīṇā', etc.

ยุตฺตตา เจตฺถ… วีณาทิวาทนวเสน สิปฺปสฺส คเหตพฺพภาวโต, กถํ วีณาทิสทฺเทหิ ทพฺพวุตฺตีติ วาทนา วุจฺจตีติ อาห- ‘วีณาทิ วิสยตฺตา’ติ, วาทนวุตฺติวีณาทิสทฺทานํ สิปฺปวุตฺติตฺตํ ยถาวุตฺตสฺโส ปมาวเสน วตฺตุมาห- ‘ยเถ’จฺจาทิ. วีณาทิวาทนนฺติ ยเถติ สมฺพนฺโธ. วุตฺตเมว ผุฏยนฺโต วุตฺติคนฺถสฺส มุขํ วิวรียติ ‘กิริเย’จฺจาทินา. กิริยาตฺยาสปุพฺพกํ ญาณกฺขมํ โกสลฺลํ วาทนกิริยา วิสยตฺตา วีณาวาทนมิจฺจเนน กิริยาสทฺเทน วุจฺจตีตฺยตฺโถ. มุทงฺคํ มุทงฺควาทนํ สิปฺปมสฺส, วํโส สิปฺปมสฺสาติ วิคฺคโห. สีลมทฺทพฺพํ กถํ ปํสุกูลาทิ(โน) สีลตฺถสมานาธิกรณตฺเตนาภิธานนฺตฺยาห- ‘ปํสุกูลาทิธารณ’มิจฺจาทิ. ตญฺจ สีลนฺติ สมฺพนฺโธ.

La justesse ici est que l'art doit être saisi par le jeu de la luth, etc. Comment l'action de jouer est-elle exprimée par des mots désignant des substances comme 'vīṇā' ? Il répond : 'vīṇādi visayattā' (parce qu'ils ont pour objet la luth, etc.). Pour expliquer la nature artistique des termes comme 'vīṇā' s'appliquant à l'action de jouer selon la mesure expliquée, il dit 'yathe', etc. La connexion est 'comme le jeu de la luth'. Clarifiant ce qui a été dit, il ouvre le début du texte du commentaire par 'kiriye', etc. La compétence capable de connaissance, précédée par la répétition de l'action, est appelée par ce mot d'action 'jeu de luth' parce qu'elle a pour objet l'action de jouer de la luth. L'analyse est : 'celui dont l'art est le jeu du tambour', 'celui dont l'art est la flûte'. Comment la vertu (sīla), qui n'est pas une substance, est-elle exprimée par des termes comme 'chiffons' (paṃsukūla) en étant en apposition avec le sens de vertu ? Il répond : 'le port de chiffons, etc.' Et la connexion est 'cela est sa vertu'.

อปฺปิจฺฉตายาติ ปจฺจยปฺปิจฺฉตาย. สนฺตุฏฺฐิตายาติ จตูสุ ปจฺจเยสุ ทฺวาทสวิธสนฺตุฏฺฐิยา. อนุวิธียมานํ กรียมานํ. ผลนิรเปกฺขนฺติ อิมินา อิธ โลเก จีวราทิเหตุ ปณิธาย ปํสุกูล ธารณาทึ ปฏิกฺขิปติ, สีลํ ตปฺปรภาเวน เสวนา. อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘ปํสุกูลาทิธารณํ ปํสุกูลาทิวิสยนฺติ ปํสุกูลาทิสทฺเทโนปจาเรนาภิธียเต, สีลํ ปํสุกูลธารณวิสยนฺติ ปํสุกูลาทิ สทฺเทโนปจาเรโนจฺจตี’’ติ. ติจีวรํ สีลมสฺสาติ วิคฺคโห เตสํ คุโฬ ปณฺยมสฺสาติ วิคฺคโห โตมรํ, มุคฺคโร ปหรณมสฺสาติ วิคฺคโห, อุปธียตฺยุปริอาธียตีติ รถงฺคํ วุจฺจติ. กามกฺขนฺธกิเลสาภิสงฺขารา วา อุปธิ อุปทธาติ สุขํ ทุกฺขํวาติ กตฺวา.

« Appicchatāyā » signifie le désir de peu concernant les nécessités. « Santuṭṭhitāyā » se réfère à la douzième forme de contentement envers les quatre nécessités. « Anuvidhīyamānaṃ » signifie étant accompli. « Phalanirapekkhaṃ » (sans égard pour le fruit) signifie qu'ici, dans ce monde, on rejette le port de vêtements de rebut (paṃsukūla) et autres en vue d’obtenir des robes, etc. ; c’est la pratique de la vertu en raison de cette pureté. Ce qui est dit est ceci : « porter des vêtements de rebut, etc., est un objet d’usage désigné par métonymie par le terme de vêtements de rebut ; la vertu ayant pour objet le port de vêtements de rebut est désignée métaphoriquement par le terme de vêtements de rebut, etc. ». « Ticīvaraṃ sīlamassa » est l’analyse grammaticale ; « tesaṃ guḷo paṇyamassā » est l’analyse pour le sucre ; « tomaraṃ, muggaro paharaṇamassā » est l’analyse pour le javelot ou la massue ; ce qui est placé au-dessus est appelé un élément de char. Alternativement, l’acquisition (upadhi) désigne les plaisirs sensuels, les agrégats, les souillures ou les formations, parce qu’elle produit le bonheur ou la souffrance.

๒๘. ตํหนฺติ

28. Il tue cela.

พหุมฺหิ ภูตานคเตสุปิ ปจฺจยภาเว การณมาห-‘สงฺขฺยากาลานมวิวจฺฉิตตฺตา’ติ, สุตฺเต วุตฺตาย เอกสงฺขฺยาย วุตฺตมานกา ลสฺเสว จ วตฺตุมนิจฺฉิตตฺตาติ อตฺโถ.

Même concernant de nombreux êtres futurs, il énonce la raison de la conditionnalité par : « parce que le nombre et le temps ne sont pas spécifiés ». Le sens est que le nombre singulier mentionné dans le sutta n’est pas restreint au seul temps présent.

ตทุปาทานนฺตูติ [Pg.203] เตสเมกวจนาทีนมุปาทานนฺตุ. ตํ นานนฺตรีย กตฺตาติ อุปลกฺขณวเสน เตสํ วจนกาลนฺตรานมวินาภาวิตฺตาติ อธิปฺปาโย. หนฺติจฺจาทิตฺยาทฺยนฺตสฺส กิริยาปฺปธานตฺเต กถํ ณาทีนํ ตทตฺเถ ชายมานานํ สาธนปฺปธานตฺต มิจฺจตฺร เหตุมาห ‘สภาวโต’ติ. มีเน หนฺตีติ เมนิโก. อชิวฺหา อนิมิสา จ มจฺฉา, ทิฏฺโฐว สนฺทิฏฺฐนฺติ อิมินา สํสทฺทสฺส วิสุํ อตฺถภาวํ ทสฺเสติ. โลกุตฺตรธมฺโมติ นววิโธ โลกุตฺตรธมฺโม, ผลธมฺโมปิ เหฏฺฐิโม สกทาคามิวิปสฺสนาทีนํ ปจฺจยภาเวน อุปริมคฺคาธิคมสฺส อุปนิสฺสยภาวโต ปริยายโต ทิสฺสมาโนว วฏฺฏภยํ นิวตฺเตติ, ภาวนาภิสมยวเสน มคฺคธมฺโม สจฺฉิกิริยาภิสมยวเสน นิพฺพานธมฺโม.

« Tadupādānantū » désigne l’appropriation de ces nombres singuliers, etc. L’intention est que, par voie de caractéristique, ils sont inséparables de ces autres nombres et temps. Quant à savoir comment les suffixes ṇa et autres, produits dans ce sens, peuvent avoir pour sens principal l’instrument (sādhana) alors que les mots se terminant par hanti, etc., ont pour sens principal l’action, il donne la raison : « par nature » (sabhāvato). Celui qui tue les poissons (mīne hanti) est un pêcheur (meniko). Les poissons sont sans langue et sans paupières. Par « diṭṭhova sandiṭṭhaṃ », il montre que le préfixe saṃ a un sens distinct. Le « lokuttaradhamma » est de neuf sortes ; même le Dharma du fruit (phaladhamma) écarte la peur du cycle des renaissances (vaṭṭabhaya) de façon métaphorique, car il sert de condition et de support à l’obtention des chemins supérieurs pour ceux qui pratiquent la vision profonde au stade de celui qui revient une fois. Le Dharma du chemin (maggadhamma) s’établit par la réalisation par le développement (bhāvanābhisamaya), et le Dharma du Nibbāna par la réalisation par l’expérience directe (sacchikiriyābhisamaya).

วฏฺฏภยนฺติ กมฺมกิเลสวิปากสงฺขาตํ ติวิธวฏฺฏภยํ. วิธาน วจนนฺติ อปฺปตฺเต-ตฺเถ นิโยคสงฺขาตวิธิโน ปกาสตํ เอหิปสฺส วจนํ. ปริสุทฺธตฺตาติ กิเลสมลวิรเหน สพฺพถา วิสุทฺธตฺตา. อมนุญฺญมฺปิ กทาจิ สปฺปโยชนํ ยถาสภาวปฺปกาสเนน ทสฺเสตพฺพํ ภเวยฺยาติ ตทภาวํ ทสฺเสติ. เตนาห ‘วิชฺชมานมฺปิ เจ’จฺจาทิ. นนุ จ เอหิปสฺสาติ ตฺยาทฺยนฺตา, ตสฺมา เนเตติ ปจฺจโย ปปฺโปติ, ตถาหิ ปาฏิปทิกโต ปจฺจยวิธานมฺปฏิปาทิตํ, น ตฺยาทฺยนฺตโต นาปิ วากฺยโต, ตสฺมา กถเมหิปสฺสิโกติ โหตีติ อาห-‘เอหิปสฺสสทฺโทจาย’มิจฺจาทิ. ปทสมุทายสฺสานุกรโณติ ปทสมูหสฺส อนุกรณภูโต เอโก เอหิปสฺสสทฺโท. อถวา เอหิ อาคจฺฉ อิมํ ธมฺมํ ปสฺสาติ โย อปฺปตฺเต-ตฺเถ นิโยคสงฺขาโต วิธิ, ตพฺพาจโก ยนฺนิปาโต เอหิปสฺสาติ, เอหิปสฺสวิธึ อรหตีติ เอหิปสฺสิโก, อถวา เอหิจฺเจว นิปาโต, ทสฺสนํ ญาปนํ ปสฺโส, เอหีติ ปสฺโส ญาปนํ เอหิปสฺโส, เอหิปสฺสํ อรหตีติ เอหิปสฺสิโก.

« Vaṭṭabhaya » désigne la triple peur du cycle des renaissances constituée par les actions, les souillures et la rétribution. « Vidhāna vacanaṃ » est la parole « ehipassa » (viens et vois) qui exprime une injonction concernant une chose non encore atteinte. « Parisuddhattā » signifie être totalement pur en raison de l’absence de la souillure des défilements. Parfois, même ce qui est désagréable doit être montré s’il est utile pour exprimer la nature réelle des choses ; il montre l’absence de cela par « même s’il existe », etc. On pourrait objecter que « ehipassa » se terminant par des désinences verbales, le suffixe ne devrait pas s’appliquer car les suffixes sont prescrits à partir d’un radical, non d’un verbe ni d’une phrase. C’est pourquoi il dit : « ce mot ehipassa », etc. C’est l’imitation d’un groupe de mots (padasamudāyassa anukaraṇo), un terme unique. Ou bien, « ehi » (viens), « passā » (vois ce dharma) est une injonction concernant une chose non encore atteinte, et le mot indéclinable ehipassa désigne cela. « Ehipassiko » signifie celui qui mérite l’injonction « viens et vois ». Ou encore, « ehi » est un indéclinable, « passo » signifie vision ou instruction ; « ehīti passo » (l’instruction consistant à dire « viens ») est ehipasso. Celui qui mérite l’ehipasso est ehipassiko.

๒๙. เตน

29. Par cela.

เอกีภาโวติ มุคฺเคหิ สํสฏฺฐานํ มาสานมิว มิสฺสีภาโว. เอโสติ สํสคฺโค, อุกฺกํเสนาติ อุกฺกํสาธาเนน จ ภวิตพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ[Pg.204]. สํสคฺคอุกฺกํสานํ สหภาวสฺส อเนกนฺติ กตฺเต การณมาห- ‘อสุจิทพฺเพ’จฺจาทินา. พฺยติเรกมาห- ‘นุกฺกํโส’ติ ยตฺถ สํสคฺครหิตํ เกวลมภิสงฺขตฺตมตฺถิ, ตตฺถ ปจฺจยมุทาหรเณน ทสฺเสตฺวา วิชฺชาย สห สํสคฺคสฺสาวิชฺชมานตฺเต การณํ วทติ ‘รูปี ธมฺมตฺตา’ติอาทิ. รูปํ ภูโตปาทายเภทมสฺส อตฺถีติ รูปี, ฆตาทิ สํสฏฺฐํ ภตฺตาทิ. ตสฺส ธมฺโม สภาโว สํสคฺโค, ตสฺส ภาโว ตตฺตํ, ตสฺมา, ตสฺสาติ สํสคฺคสฺส, วิชฺชาตฺวรูปี… ยถาวุตฺต รูปสภาวาภาวา, เตนาห- ‘วิชฺชาย จ อรูปิตฺตา’ติ จรอิจฺจนฺธาตุเยว จรติ.

« Ekībhāvo » est l’état de mélange, comme celui des haricots mugga et māsa. « Eso saṃsaggo » : c’est cela le mélange ; le lien est qu’il doit y avoir une intensification (ukkaṃsādhānena). Il donne la raison pour laquelle le mélange et l’excellence ne coexistent pas dans de nombreux cas par : « dans une substance impure », etc. Il montre la différence : « nukkaṃso », là où il n’y a qu’une préparation pure sans mélange. En illustrant cela par un exemple, il donne la raison de l’absence de mélange avec la connaissance (vijjā) : « parce que c’est une chose matérielle » (rūpī dhammattā), etc. « Rūpī » désigne ce qui possède la matière sous forme de grands éléments et de dérivés, comme le riz mélangé avec du ghee. Sa nature (dhammo) est le mélange. « Tassā » (de cela) se rapporte au mélange. La connaissance est immatérielle... parce qu’elle n’a pas la nature matérielle susmentionnée ; c’est pourquoi il dit : « et parce que la connaissance est immatérielle » (vijjāya ca arūpittā). La racine cara- dans le sens de se mouvoir.

วาจสิกํ มานสิกนฺติ ‘‘มนาทีนํ สก, ยํกิญฺจีติ สตาทิกํ ยํกิญฺจิ. พาหุลเกเนเวตฺถาวธารณํ ลพฺภตีติ วุตฺตํ- ‘ตโต วา’ติ, เทวทตฺเตน กีโตติ โส อตฺโถ ตทตฺโถ, ตสฺส อปฺปตีติ อภิธานสตฺติเวกลฺเลน วุตฺติยมนวคโม, เทวทตฺติโกติ หิ วุตฺเต เทวทตฺเตน กีโตตฺยยมตฺโถ นปฺปตียเต… ตาทิส สทฺทสตฺติเวกลฺเลน ตทตฺถสฺสานมิธียมานตฺตา, อวคโม จ นาม สติ สามตฺถิเย สิยาติ อิมมตฺถํ สงฺเขปโต ทสฺเสตุมาห- ‘ตทตฺถาปฺปตีติยา’ติอาทิ.

Vocal et mental. « Manādīnaṃ sakaṃ » signifie propre à l’esprit, etc. « Yaṃkiñci » désigne n’importe quoi comme la pleine conscience (sati), etc. On obtient ici la certitude par la prédominance (bāhulakena). C’est ce qui est dit par « tato vā ». « Acheté par Devadatta » est le sens visé ; s’il n’y a pas de compréhension de ce sens en raison d’un manque de puissance expressive des mots, il n’y a pas d’usage linguistique. En effet, si l’on dit « devadattiko », on ne comprend pas le sens « acheté par Devadatta », car ce sens n’est pas signifié par manque de puissance de tels mots. La compréhension se produit lorsqu’il y a capacité. Pour montrer ce sens brièvement, il dit : « par manque de compréhension de ce sens », etc.

อภิธานลกฺขณตฺตนฺติ อภิธานํ สติ สามตฺถิเย วากฺเย วจนียสฺสาตฺถสฺส วุตฺติยา กถนํ ลกฺขณํ สภาโว เยสนฺเต อภิธานลกฺขณา, เตสํ ภาโว ตตฺตํ, ตพฺพาทิสมาปฺเยวเมว ทฏฺฐพฺพา. มริเจน อภิสงฺขตํ สํสฏฺฐํ วาติ, สลากาย ชิตนฺติ วิคฺคโห.

« Abhidhānalakkhaṇattaṃ » : l’expression est la caractéristique ou la nature de ceux dont la fonction est l’énonciation du sens à exprimer dans une phrase lorsque la capacité existe. Il en va de même pour tabbādi, etc. « Préparé ou mélangé avec du poivre ». L’analyse est : « gagné par la réglette » (salākāya jitaṃ).

๓๐. ตสฺส

30. De cela / Son.

โย ‘‘ทิสฺสนฺตญฺเญปิ ปจฺจยา’’ติ (๔-๑๒๐)

Celui qui dit : « les suffixes sont vus aussi dans d'autres cas » (4-120).

๓๔. โณ

34. Le suffixe ṇa.

ปวุตฺเตปีติ กจฺจายเนน ปวุตฺตนฺติ อตฺเถ ‘‘อญฺญสฺมึ’’ติสฺมึโณ โหเตวาติ อธิปฺปาโย.

Par « pavuttepīti », l’intention est que ce qui a été énoncé par Kaccāyana, à savoir que le suffixe ṇa s’applique dans le sens de « dans un autre » (aññasmiṃ).

๓๕. ควา

35. Par la vache.

ทุโน รุกฺขสฺส.

De l'arbre du.

๓๘. มาตา

38. Mère.

มาตาปิตุนฺนํ [Pg.205] มาตาปิตโรติ มาตุยา มาตาปิตโร ปิตุสฺส มาตาปิตโร, น เอกเมกโต ทฺวีสูติ เอกโต เอกโต วุตฺตนเยน ทฺวีสุทฺวีสุ อตฺเถสุ น ภวตีติ อตฺโถ.

Les « parents des parents » désignent les parents de la mère et les parents du père. Le sens est que cela ne s’applique pas individuellement à chacun des deux sens pris isolément selon la méthode expliquée.

๓๙. หิเต

39. Dans ce qui est bénéfique.

มาตุ หิโต, ปิตุ หิโตติ วิคฺคโห.

L’analyse est : bénéfique pour la mère, bénéfique pour le père.

๔๐. นินฺท

40. Blâme.

เสน รูเปน ญาเตปิ วิเสสรูเปน อญฺญาโต อญฺญาตวิเสโส. กฏฺฐาทิมยา ยา ปฏิมา ตมฺปฏิจฺฉนฺทกํ. สมฺพนฺโธ สสฺสามีลกฺขโณ อสฺส อตฺถีติ สมฺพนฺธิ กสฺสาติ กึ สทฺทนิทฺทิฏฺโฐ, โสว วิเสโส, สมฺพนฺธิวิเสโส วิสโย อสฺส อญฺญาณสฺสาติ สมาโส. ปโยคาสมฺภวาติ อยมสฺโสติ วุตฺต อสฺสปฺปกติยาปิ ปโยคา สมฺภวา. ตถาหิ ยทิ ยสฺสาจฺจนฺตมชานนํ สิยา ตถา สติ สพฺพถา วตฺถุชานนาภาเว ปกติเยว น สิยา, น หิ สพฺพถา อวิญฺญาตตฺโถ สทฺโท ปโยคมหรติ, ตสฺมา สรูเปน ญาตสฺส ยสฺส วิเสโส อวิญฺญาโต, โสเยวิธ อญฺญาโต-ติมโตติ วิญฺญายเต, อญฺญาโต-สฺโสกสฺส วา กุโตติวา กึ สภาโว เวติ หิ อสฺสโกติ. กปฺปจฺจยนฺโต หตฺถิกอิจฺจยนฺนามเธยฺยํ นามํ ยสฺส หตฺถิวิยาติ ทสฺสิตปฏิภาคสฺส โส กปฺปจฺจยนฺตนามเธยฺโย. อภินิเวเสน วา สิชฺฌนฺติ ยถา อชฺชุนาทิเวสธารินิ อชฺชุนาทิสทฺเทนาติ อธิปฺปาโย.

Bien qu'il soit connu par sa propre forme, s'il est inconnu par sa forme spécifique, il est dit 'dont la spécificité est inconnue'. Une image (paṭimā) faite de bois ou d'autres matériaux est un simulacre (paṭicchandaka). La relation a pour caractéristique d'appartenir à un propriétaire ; cette relation est son état, d'où 'sambandhī' (celui qui a une relation). La question 'de qui ?' est indiquée par le pronom 'kiṃ' ; cela même est la spécificité. Le composé signifie que la spécificité de la relation est l'objet de cette ignorance. Concernant 'payogāsambhavā', on dit 'ayamassa' (ceci est à lui) parce que les usages sont possibles même avec la nature propre de 'ceci' (assa). En effet, s'il y avait une ignorance totale de quelque chose, dans ce cas, par l'absence totale de connaissance de la chose, sa nature même ne serait pas établie. Car un mot dont le sens est totalement inconnu ne mérite pas d'être employé. Par conséquent, pour ce qui est connu par sa forme générale mais dont la spécificité est inconnue, c'est cela même qui est compris ici comme 'inconnu' ou 'estimé tel'. 'Aññāto' signifie 'à qui appartient-il ?', 'd'où vient-il ?' ou 'quelle est sa nature ?'. Celui dont le nom se termine par le suffixe -ka, comme 'hatthika', est ainsi nommé parce qu'il présente une ressemblance, étant 'comme un éléphant' (hatthiviva). Ou bien, les termes sont établis par une conviction (abhinivesa), comme lorsqu'on utilise les mots 'Arjuna' etc. pour quelqu'un portant le costume d'Arjuna.

ปฏิมายาติ เอตฺถ ปูชนตฺถา เอว ปฏิมา คหิตา, โมรสมาน นามตฺตา โมโรวิยาติ โยชนา, จญฺจา ติณปุริโส, อิธ ปน ตํ สทิโส ปุริโส มนุสฺโส จญฺจา. อกสฺมา เอว อากสฺมิกํ ‘‘สกตฺเถ’’ติ (๔-๑๒๒) ณิโก. ยํกิญฺจิ อพุทฺธิปุพฺพกํ, ตมากสฺมิกํ, ตสฺมึ อากสฺมิเกภิเธยฺโย สติ อิวสทฺทตฺเถ วตฺตมานโต อีโย โหตีติ อตฺโถ. กาโก จ ตาลญฺจ ผลํ กากตาลานิ, เตสมิว มิลนํ. อชาขคฺคานมิว มิลนํ ยทากสฺมิกํ, กิญฺจิ ตม ชาขคฺคียํ[Pg.206], โณ อิวตฺเถ. สกฺกรนฺติ ‘‘สํโยเค กฺวจี’’ติ (๔-๑๒๕) วุทฺธฺยภาโว. มุนีว, พาโลว, กุลิสมิว, เอกสาลาอิวาติ วิคฺคโห, โลหิโตว โลหิติโก ผฏิกมณิ.

Concernant 'paṭimāyā', ici, seule l'image destinée à la vénération est prise en compte. En raison de sa ressemblance avec un paon, la construction est 'comme un paon' (moro viya). 'Cañcā' désigne un homme d'herbe (épouvantail) ; mais ici, un homme qui ressemble à cela est un 'cañcā'. 'Akasmā' (accidentellement) donne 'ākasmika' avec le suffixe -ṇika dans le sens de la chose elle-même (sakatthe). Tout ce qui ne provient pas d'une intention préalable est 'ākasmika' (fortuit). Dans ce sens de 'fortuit', le suffixe -īya est employé dans le sens du mot 'iva' (comme). 'Kākatālāni' désigne le corbeau et le fruit du palmier, et leur rencontre est comme la leur (coïncidence). La rencontre accidentelle est comme celle de la chèvre et de l'épée ; c'est le sens de 'ajākhaggīya', où le suffixe -ṇa est utilisé au sens de 'iva' (comme). Dans 'sakkaranti', il n'y a pas d'allongement (vuddhi) selon la règle 'saṃyoge kvaci'. L'analyse (viggaho) est : 'comme un sage' (munīva), 'comme un enfant' (bālova), 'comme un foudre' (kulisamiva), 'comme une seule salle' (ekasālāiva). 'Lohitika' signifie 'comme le sang' (lohitova), comme un cristal de quartz.

๔๑. ตมสฺส

41. Cela à lui

โทณาทีตฺยาทิสทฺเทน ขารสตาทโยปิ ปริมาณวิเสสา คยฺหนฺติ. สงฺขฺยา อสีติปญฺจาทโย, อญฺญํ วา ยํกิญฺจีติ อุปฑฺฒกายาทิ, โสฬส โทณา เอกา ขารี. นนุ ปญฺจกํ คนฺถชาตนฺติ วตฺวา อญฺญํ วา สงฺฆาทิกนฺติ วุตฺตํ ตํ กถํ ปาณินิเยหิ วิย ‘‘สงฺขฺยาย สญฺญาสงฺฆสุตฺตาชฺฌยเนสู’’ติ (๕-๑-๕๘) สุตฺติตตฺตาภาวาติ มนสิ นิธาย ‘สงฺขฺยาวาจีหิ’จฺจาทิ วุตฺตํ. ‘‘อาทสหิ สงฺขฺเยเย วตฺตนฺตี’’ติ ปญฺจสทฺทสฺส สงฺขฺเยเย วุตฺตตฺตา อาห- ‘ปญฺจาวยวา’ติ. ปริมาณสทฺทสนฺนิธาเน สงฺขฺยาเนปิ ปญฺจสทฺโทติ มญฺญมาโน อาห- ‘ปญฺจสงฺขฺยานญฺเจ’ติ. ปญฺจา วุตฺตโยติ ปญฺจวารา, รูปานีติ จ ปริยายนฺตเรน อาวุตฺติสทฺทสฺเส วาตฺถํ พฺยตฺตํ กโรติ.

Par le mot 'doṇa etc.', d'autres mesures spécifiques comme le khāra et le sata sont également saisies. Les nombres (saṅkhyā) sont quatre-vingts, cinq, etc. ; ou toute autre chose comme la moitié du corps (upaḍḍhakāya). Seize doṇas font une khārī. N'ayant pas de règle chez les partisans de Panini comme 'saṅkhyāya saññāsaṅghasuttājjhayanesū', comment a-t-on pu dire, après avoir mentionné 'le groupe de cinq livres', 'ou un autre comme une assemblée' (saṅgha) ? Gardant cela à l'esprit, il est dit 'par les mots exprimant le nombre'. Puisque le mot 'cinq' (pañca) s'applique aux choses dénombrées dans 'ādasahi saṅkhyeye vattantī', il a dit : 'cinq membres'. Pensant que le mot 'cinq' se réfère au décompte même lorsqu'il est proche du mot 'mesure' (parimāṇa), il a dit : 'et du nombre cinq'. 'Pañcāvuttayo' signifie 'cinq fois' ; par le terme 'rūpānī' et par un autre synonyme, il clarifie également le sens du mot 'āvutti' (répétition).

๔๔. กิมฺหา

44. À partir du pronom 'kiṃ'

นนุ สุตฺเต สงฺขฺยายนฺติ น วุตฺตํ กตฺยาทโย จ ปโยคา สงฺขฺยา ปริมาเณเยว ทิสฺสนฺติ กถํ นาเมตฺถายํ วิธีติ อาห- ‘พหุเล’จฺจาทิ. สงฺขฺยาปริมาเณเยวายํ วิธีติ กึ สทฺเท สงฺขฺยาปริมาณ วิสเยเยว วตฺตมาเน อยํ รตฺยาทิโก วิธีติ อตฺโถ, นนุ เจตฺถ กึ สทฺโท ปญฺเห วตฺตมาโน กถํ สงฺขฺยาปริมาเณ วตฺตเตติ วุจฺจเต, ยชฺชปิ สงฺขฺยาปริมาเณ น วตฺตเต, ตถาปิ สงฺขฺยาปริมาณสฺส ปุจฺฉิยมานตฺตา สงฺขฺยาปริมาณวิสเย วตฺตเต วาติ. พหุลาธิการ ปโยคสามตฺถิยเหตุนิทสฺสเน ผลมาห- ‘ยตฺรตฺวิ’จฺจาทิ, ปริจฺเฉทกตฺเตน ปริมาณกตฺเตน. อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘‘ยทากิมิทํ สงฺขฺยา ปริมาณเมสํ ทสนฺนํ น กิญฺจิ อปฺปกเมเวตนฺติ สงฺขฺยาปริมาณเมว กึ สทฺเทน นินฺทียเต, ตทาปิ สงฺขฺยา ปริมาณสฺส นินฺทียมานตฺตา สงฺขฺยาปริมาณวิสยตฺตเมเวติ เขเป วตฺตมานาปิ กึ สทฺทา รติจฺจาทิ สิยา, พหุลาธิการาทิโตว ปเนตฺถ น สิยา’’ติ. รการานุพนฺธา อิสทฺทโลปตฺถาติ โยชนา.

N'est-il pas dit dans le sutra 'saṅkhyāya' ? Et les usages comme 'kati' etc. ne sont vus que dans le sens de nombre et de mesure. Comment alors cette règle s'applique-t-elle ici ? C'est pourquoi il a dit : 'bahulaṃ' (fréquemment), etc. Cette règle ne s'applique qu'au nombre et à la mesure. Le sens est que cette règle concernant 'rati' etc. s'applique lorsque le mot 'kiṃ' est employé dans le domaine du nombre et de la mesure. N'est-il pas dit ici que le mot 'kiṃ' employé dans l'interrogation exprime le nombre et la mesure ? Bien qu'il ne l'exprime pas directement, il porte sur le domaine du nombre et de la mesure car c'est ce qui est interrogé. En montrant le résultat de l'autorité de l'usage fréquent (bahulādhikāra), il a dit : 'mais là où', etc., par le fait d'être un délimiteur ou une mesure. Voici l'intention ici : 'quand est-ce que ce nombre ou cette mesure de ces dix n'est rien, c'est infime', alors même le nombre et la mesure sont blâmés par le mot 'kiṃ'. À ce moment-là, parce que le nombre et la mesure sont blâmés, ils appartiennent au domaine du nombre et de la mesure ; ainsi, même dans le blâme (khepe), les suffixes 'rati' etc. pourraient s'appliquer au mot 'kiṃ', mais cela ne se produit pas ici précisément en raison de l'autorité de l'usage fréquent. La construction est que l'indicatif 'ra' sert à l'élision de la voyelle 'i'.

๔๕. สญฺชาตํ

45. Apparu

พุภุกฺขาปิปาสปฺปกตีหิ [Pg.207] ขสนฺตาหิ อกมฺมวจนิจฺฉายํ ‘‘คมนตฺถา กมฺมกาธาเร จา’’ติ (๕-๕๙) กตฺตริ กฺเต ญิมฺหิ จ พุภุกฺขิโต ปิปาสิโตติ สิทฺเธปิ วตฺตมาเน ปโยคตฺถํ พุภุกฺขาปิปาสาติ ปาโฐ.

Pour ceux qui endurent par nature la faim et la soif, bien que 'bubhukkhito' (affamé) et 'pipāsito' (assoiffé) soient établis par le suffixe -kta au sens d'agent (kattari) et par le suffixe -ñi selon la règle 'gamanatthā kammakādhāre ca', sans vouloir exprimer l'objet (akammavacana), la leçon 'bubhukkhā' et 'pipāsā' est donnée pour l'usage au présent.

๔๖. มาเน

46. Dans la mesure

สพฺพมฺปริจฺเฉทรูปนฺติ อุมฺมานปริมาณาทิกํ สพฺพํ ปริจฺเฉทรูปํ. ตตฺร จ อุจฺจตฺเตน มานมุมฺมานํ, สพฺพโต มานํ ปริมาณํ.

'Toute forme de délimitation' signifie que tout, comme l'ummāna et le parimāṇa, est une forme de délimitation. Parmi ceux-ci, la mesure par la hauteur est l'ummāna, et la mesure de tous les côtés est le parimāṇa.

๔๗. ตคฺโฆ

47. Le suffixe -taggha

‘‘ปมาณปริมาเณหิ สงฺขฺยายจาปิ สํสเย มตฺโตวตฺตพฺโพ’’ติ (๕-๒-๓๗) ปาณินิยวตฺตพฺพการวจนํ, ตตฺถ ปมาณ มายาโม. สงฺขฺยายาติ ปญฺจมี. เอเตหิ สํสเย มตฺโต วตฺตพฺโพติ อตฺโถ. วิทตฺถิมตฺตํ รตนมตฺตํ วาติอาทีนิ กเมน ตตฺโถทาหรณานิ.

La déclaration de Panini est : 'Dans le doute concernant la mesure (pamāṇa), la capacité (parimāṇa) ou le nombre, le suffixe -matta doit être employé'. Ici, 'pamāṇa' désigne l'étendue (āyāmo). 'Saṅkhyāyā' est à l'ablatif. Le sens est que -matta doit être employé en cas de doute sur ceux-ci. 'Vidatthimattaṃ' (de la mesure d'un empan), 'ratanamattaṃ' (de la mesure d'une coudée) en sont les exemples respectifs.

น วตฺตพฺพนฺติ ยถาวุตฺตวตฺตพฺพวจนํ ปฏิกฺขิปติ. ปฏิกฺขิตฺเต ตสฺมึ วิทตฺถิมตฺตํ รตนมตฺตํ วาติอาทิ(นา) ยํกิญฺจิ ทณฺฑปุพฺพณฺณาทิกํ สํสยิตํ, เตน มานสงฺขาตสฺส ปริจฺเฉทสฺสาภาวา กถเมเต ปโยคา สิยุนฺติ อาสงฺกิย ตตฺถ การณมาห- ‘ตถาภฺยูหนโต สิทฺธตฺตา’ติ. ตถาภฺยูหนโตติ วิทตฺถิมานมฺปมาณมสฺส รตนมฺมาน มสฺสาตฺยาทินา เตนปฺปกาเรน อภฺยูหนโต อภฺยุปคมโตติ อตฺโถ. สํสโย จ นาม อุภยปกฺขปรามสเน สติ สิยาติ ยถาวุตฺตมพฺภูหนํ สาเธตุมาห-นานฺตเรเน’จฺจาทิ. ปกฺขทฺวเยหีติ วิทตฺถิ มานมสฺส รตนมฺมานมสฺสาติ เอวมาทิเกหิ ปกฺขทฺวเยหิ. อภฺยูหนํ สํสยสฺสาติ คมฺยเต. ชณฺณุ มานมสฺส ชณฺณุตคฺฆํ.

Par 'na vattabbaṃ' (il ne faut pas dire), il rejette la déclaration susmentionnée. Si cela est rejeté, comment des usages tels que 'vidatthimattaṃ' ou 'ratanamattaṃ', qui concernent un bâton ou une céréale dont la mesure est incertaine, pourraient-ils exister puisqu'il n'y a pas de délimitation précise ? Pour répondre à cette objection, il en donne la raison : 'parce que cela est établi par une telle conjecture'. 'Tathābhyūhanato' signifie par l'acceptation d'une conjecture du type 'sa mesure est un empan', 'sa mesure est une coudée'. Et puisque le doute survient lorsqu'on considère deux côtés, il dit, pour prouver ladite conjecture : 'nāntarena' (pas sans), etc. Par 'les deux côtés', on entend les deux options comme 'sa mesure est un empan' ou 'sa mesure est une coudée'. La conjecture du doute est ainsi comprise. 'Jaṇṇutagghaṃ' signifie 'ce dont la mesure est le genou'.

๔๘. โณจ

48. Et le suffixe -ṇa

ปุริโส ปมาณมสฺสาติ วิคฺคโห.

L'analyse grammaticale est : 'un homme est sa mesure'.

๔๙. อยู

49. Le suffixe -ayu

อุปาธฺยนฺตโรปาทานาติ ‘อํเส’ติ นิมิตฺตนฺตโรปาทานา นิวตฺตตีติ โยชนา.

La construction est : 'en raison de l'inclusion d'une autre condition', il cesse d'inclure une autre cause telle que 'sur l'épaule' (aṃse).

๕๐. สงฺขฺยา

50. Nombre (ou Numération)

สจฺจุตีสาสทสนฺตาย [Pg.208] สงฺขฺยาย ปฐมนฺตาย อสฺมึ สตสหสฺเส อธิกา สงฺขฺยาติ อตฺเถ โฑ ภวตีติ สุตฺตตฺโถ. สจฺจุตีสา สทสนฺตาติ ปฐมาวจนํ ปฐมนฺตโต วิธิญาปนตฺถํ. นนุ จ สุตฺเต ‘สตสหสฺส สตสหสฺเส โฑ’ติ น วุตฺตํ, ตถา สติ วุตฺติยํ กถํ ‘สตํ สหสฺสํ สตสหสฺสํ วา’ติ วุตฺตนฺตฺยาสงฺกิยาห-อุภยถาวคมา’ติอาทิ. อุภยถาวคมาติ สตํ สหสฺสนฺติ จ สตสหสฺสนฺติ จ อุภยปฺปกาเรนาวคมา, อุภยถาวคโม ปโยค ทสฺสนญฺเจตฺถ เอวํ วิวรเณ การณนฺติ อธิปฺปาโย. ปจฺจยตฺเถน สมานชาติเย ปกตฺยตฺเถ สตีติ เยนเกนจิ สุวณฺณกหาปณาทินา ปจฺจยตฺเถน สมานชาติเย. สุวณฺณมาสกทีน มสมาน ชาติยานํ. อเกวลํ โจทาหรณํ ทสฺเสตุํ ‘เอกวีส’นฺติ วุตฺตํ. อนิปฺผนฺนตฺตา สทฺทานมิธ ปจฺจยคฺคหณปริภาสาวตาโร นตฺถิ.

Le sens du sūtra est le suivant : le suffixe 'ḍo' apparaît dans le sens d'un nombre s'ajoutant à cent mille (ou cent ou mille), pour les nombres se terminant par six, vingt, trente ou dix au nominatif. 'Saccutīsā sadasantā' est au nominatif afin d'indiquer la règle à partir d'une terminaison au nominatif. N'est-il pas vrai que dans le sūtra il n'est pas dit 'ḍo après cent-mille et cent-mille' ? Dans ce cas, on pourrait se demander pourquoi il est dit dans le commentaire 'cent, mille ou cent-mille' ; c'est pourquoi il est dit : 'en raison de la compréhension des deux manières', etc. 'Compréhension des deux manières' signifie la compréhension par les deux modes, à savoir 'cent et mille' et 'cent-mille' ; l'intention est que la compréhension des deux manières et l'observation de l'usage sont les causes de cette explication. 'Lorsqu'il y a un sens de base de même nature que le sens du suffixe' signifie de même nature que le sens du suffixe par n'importe quel moyen tel que des pièces d'or ou des kahāpaṇa. Pour ceux de nature différente comme les māsaka d'or. Pour montrer un exemple non exclusif, il est dit 'ekavīsaṃ' (vingt-et-un). Puisque les mots ne sont pas encore formés ici, il n'y a pas d'application de la règle technique (paribhāsā) concernant la saisie du suffixe.

๕๑. ตสฺส

51. De cela / De lui

นนุ จ สงฺขฺยาสทฺโท สงฺขฺยาเน สงฺขฺเยยฺเย จ วตฺตเต, กถเมตฺถ สงฺขฺยาเนวสิตา วุตฺติ เยเนวํ วิวรณํ กตมิจฺจาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ, ปจฺจาสนฺนํ สงฺขฺยาสทฺทสฺสาติ อธิปฺปาโย. อิมินา จ กรณสาธโน-ยํ ปูรณสทฺโทติ วิญฺญาเปติ. ยโตติ วุตฺตยํ สทฺทสมฺพนฺธินา ตํสทฺเทน เสติ อุลฺลิงฺคิตสฺส สงฺขฺยาติอตฺถมุปทสฺสิย สาเยว ปูรียเตตีมสฺส กมฺมภาเวน ติฏฺฐตีติ ทสฺเสตุํ เตน ปูรเณน ปูรียเต’ติ อาห.

Certes, le mot 'nombre' (saṅkhyā) s'emploie à la fois pour l'acte de compter et pour la chose comptée ; comment alors le commentaire se limite-t-il ici à l'acte de compter ? C'est pourquoi il est dit 'bien que...', etc., l'intention étant la proximité du mot 'nombre'. Et par là, il fait savoir que le mot 'pūraṇa' (ordinal) exprime l'instrument (karaṇasādhana). En montrant le sens de 'nombre' désigné par le pronom 'ta' lié au mot 'yata', afin de montrer qu'il se tient dans l'état d'objet (kammabhāva) de 'il est complété', il dit : 'il est complété par cet ordinal'.

สมฺปชฺชเตติ ปูรียเตตฺยสฺสตฺถมาจิกฺขติ. อเนเนตํ ทสฺเสติ ‘‘(น) ฆฏิกาทีนมิว ทพฺพานํ ทพฺพนฺตเร นาติริตฺตีกรณํ สงฺขฺยาย ปูรณํ กิญฺจรหิ ตสฺส สมปฺปตฺติเยวา’’ติ. อถ กายํ วโจยุตฺติ ‘สาสงฺขฺยา ปูรียเต เยเน’ติ, ยาวตา สาติ ยสฺมา ปจฺจโย วิหิโต ตสฺส สงฺขฺยาสทฺทสฺส ปรามาโส ตสฺส จ ปูรเณน อเภโทจฺจาสงฺกิยาห- ‘อเภเทโนจฺจเต สงฺขฺยา ปูรียเต เยเนตี’ติ อภิธานาภิเธยฺยานมเภโทปจาเรน วุจฺจตีตฺยตฺโถ, สงฺขฺเยยฺยปูรเณ [Pg.209] โฑ น โหตีติ วตฺวา ตทตฺถํ วิภาเวตุมาห- ‘ทฺวาทสนฺน’มิจฺจาทิ. โส ฆโฏ ตาสํ ฆฏิกานํ ปูรโณ ทพฺพานํ ทพฺพนฺตเร นาติ ริตฺตีกรณวเสน. วีสติยา ปูรโณติอาทินา วิคฺคโห.

'Sampajjate' (il advient) explique le sens de 'pūrīyate' (il est complété). Par cela, il montre ceci : 'Le complètement d'un nombre n'est pas comme le fait de rendre une substance excédentaire dans une autre substance telle que des jarres, mais c'est plutôt son accomplissement même.' Maintenant, quelle est cette expression 'le nombre par lequel il est complété' ? Puisque 'sā' (celle-là) se réfère au mot de nombre pour lequel le suffixe a été prescrit, et craignant une confusion d'identité avec l'ordinal, il dit : 'le nombre est exprimé sans distinction par ce qui le complète'. Cela signifie qu'on en parle par la métaphore de l'identité entre l'expression et la chose exprimée. Après avoir dit que 'ḍo' ne s'applique pas au complètement de la chose comptée, il dit : 'des douze...', etc., pour en expliquer le sens. Cette jarre est le complément de ces jarres, non par l'ajout d'une substance dans une autre substance. L'analyse grammaticale commence par 'le complément de vingt', etc.

๕๔. ฉา

54. Six

กจฺจายเนน ‘‘ทฺวิตีหิ ติโย’’ติ (๒-๘-๔๒) สุตฺเตน ทฺวิติสทฺเทหิ ติยปฺปจฺจยํ วิธาย ‘‘ติเย ทุตาปิ จา’’ติ (๒-๘-๔๓) ทฺวิตีนํ ทุตาเทเสน ทุติยํ ตติยนฺติ จ ‘‘จตุเฉหิ ถฐา’’ติ (๒-๘-๔๑) สุตฺเตน จตุโต ถปฺปจฺจยํ วิธาย ทฺวิตฺเตน จตุตฺถนฺติ จ นิปฺผาทิตํ. อิธ ตถา ภาเวน กถํ เต สิชฺฌนฺตีติ อาสงฺกิย วุตฺติยํ ‘กถ’มิจฺจาทิ วุตฺตนฺติ ทสฺเสตุมาห ‘สงฺขฺเย’จฺจาทิ. วุตฺติยํ ‘ทุติยสฺสา’ติอาทินา สุตฺเตกเทสา ทสฺสิตาติ ตานิ สมฺปุณฺณํ กตฺวา ทสฺเสตุํ ‘ทุติยสฺสา’ติอาทินา ‘จตุตฺถตติยาน’มิจฺจาทินา จ วุตฺตานิ.

Par Kaccāyana, avec le sūtra 'dvitīhi tiyo' (2-8-42), le suffixe 'tiya' a été prescrit après les mots 'dvi' et 'ti' ; avec le sūtra 'tiye dutāpi ca' (2-8-43), par le remplacement de 'dvi' et 'ti' par 'du' et 'ta', 'dutiya' (deuxième) et 'tatiya' (troisième) sont formés ; et avec le sūtra 'catuchehi thaṭhā' (2-8-41), le suffixe 'tha' est prescrit après 'catu', et par redoublement, 'catuttha' (quatrième) est produit. Se demandant comment ils sont établis ici de la même manière, pour montrer ce qui est dit dans le commentaire par 'comment', etc., il dit 'nombre', etc. Dans le commentaire, des extraits de sūtras sont montrés par 'pour le deuxième', etc. ; pour les présenter de manière complète, il a été dit 'pour le deuxième', etc., et 'pour le quatrième et le troisième', etc.

๕๕. เอกา

55. Une

สงฺขฺยาวจนสฺส คหเณ โก โทโสจฺจาห-‘สงฺขฺยาวาจิ’จฺจาทิ. พหุตฺตวิสเย ปโยโค น สิยาติ สงฺขฺยาวจนสฺส เอกตฺเถ นิยตตฺตา วุตฺตํ. เอกากีหิจฺจสฺส อตฺถมาจิกฺขติ ปธานภูเตเหว’จฺจาทินา. อุปปชฺชเก พหุตฺตวิสเย ปโยโคตฺยเปกฺขเต.

Il expose l'inconvénient qu'il y aurait à prendre l'expression numérique : 'exprimant le nombre', etc. Il est dit que l'usage dans le domaine de la pluralité ne pourrait avoir lieu parce que l'expression numérique est fixée au sens d'unité. Il explique le sens de 'ekākīhi' par 'par ceux qui sont principaux', etc. L'usage dans le domaine de la pluralité possible est attendu.

๕๖. วจฺฉา

56. Veau

ตโร โหตีติ วุตฺเตปิ เตหิ ตโร โหตีติ วิญฺญายติ, วจฺฉาทีหีติ สุตตฺตา ปน วจฺฉาทีนนฺติ จ วิญฺญายตีติ วจฺฉาทีนนฺติอาทินา วุตฺติคนฺโถปทสฺสนํ. นนุ ตนุตฺเต ววจฺฉาทีหิ ปจฺจโย วิธียเต, เย จ สรีเรน กิสาวจฺฉาทโย, ตตฺราปฺยวิเสเสน ปโยโค ปสชฺชติ วิเสสานุปาทานโต, ตสฺมา กถมตฺร สภาวสฺเสว ตนุตฺตํ วิญฺญายเต เยเนวํ วิวฏมิจฺจาห- ‘วจฺฉาทิสทฺทาน’ มิจฺจ-ทิ, วจฺฉาทีหิ ปกตีติ ปจฺจเย วิธียมาเน ตาสํ ปวตฺตินิมิตฺตํ วโยวิเสสาทิ, ยสฺมึ สติ วจฺฉาทโย สทฺทา ทพฺเพ-ภินิวิสนฺเต, ตํ ปจฺจยา-สนฺนํ, น จ กิสตฺตสฺส ภาวา ทพฺเพ วจฺฉาทิสทฺทา ปวตฺตนฺเต. อโต [Pg.210] ตสฺเสว สทฺทปฺปวตฺตินิมิตฺตสฺส ตนุตฺเต ยุตฺตํ ปจฺจเยน ภวิตุํ, (น) ตนุตฺตมตฺเตติ มญฺญเต. ปวตฺตินิมิตฺตํ สมฺพนฺธิ อาสนฺนนฺติ สมานาธิกรณานิ.

Même s'il est dit 'le suffixe taro apparaît', on comprend 'le suffixe taro apparaît après eux' ; mais parce que le sūtra commence par 'vacchādi', on comprend 'des veaux, etc.', ainsi le texte du commentaire est présenté par 'des veaux, etc.'. Certes, le suffixe est prescrit après 'vaccha', etc., dans le sens de diminution (tanutta) ; or, pour les veaux, etc., qui sont maigres de corps, l'usage s'appliquerait aussi sans distinction faute de spécification ; dès lors, comment comprend-on ici la diminution de la nature propre même, comme cela a été expliqué ? C'est pourquoi il dit : 'des mots vaccha, etc.', etc. Lorsque le suffixe est prescrit après les bases 'vaccha', etc., leur cause d'application (pavattinimitta) est l'âge spécifique, etc. ; lorsqu'elle est présente, les mots 'vaccha', etc., s'appliquent à la substance. Cela est proche du suffixe, et les mots 'vaccha', etc., ne s'appliquent pas à la substance en raison de l'état de maigreur. Par conséquent, on considère qu'il convient que le suffixe apparaisse dans le sens de la diminution de cette cause d'application du mot même, et non simplement dans le sens de la maigreur corporelle. 'Cause d'application', 'relatif' et 'proche' sont des termes en apposition.

วจฺโฉ ปฐมวโย, ตสฺส ตนุตฺตํ ทุติยวยปฺปตฺติ. ทุติยญฺหิ วยํ ปปฺโปนฺตสฺส วจฺฉสฺส ปฐโม วโย วจฺฉสทฺทสฺส ปวตฺตินิมิตฺตํ กิญฺจิมตฺตาวเสสํ ภวติ อมุเมวาห-‘สุสุตฺตสฺเส’จฺจาทินา. อุกฺโขตรุโณทุติยวยปฺปตฺโต วุจฺจเต, ตสฺส ตนุตฺตํ ตติยวยปฺปตฺติ. ตติยญฺหิ วยปฺปตฺตกาเล ทุติยสฺส วยสฺส อุกฺขสทฺทปฺปวตฺติ นิมิตฺตสฺส กิญฺจิมตฺตา วเสสโต ชาติสงฺกรตฺตา คทฺทภชาติยา วฬวาชาติยา จ มิสฺสตฺตา. ภารวาหกตฺตมฺปติ โย สมตฺโถ, โส อุสโภตฺยุจฺจเต, ยทาตุ ตสฺส ภารวาหกตฺเต สามตฺถิยํ มนฺทํ ภวติ ปริกฺขีณํ, ตทา ตนุตฺตมฺภวตีตฺยาห- ‘สามตฺถิยสฺส ตนุตฺตํ อปฺปพลตา’ติ.

'Vaccha' (veau) désigne le premier âge ; sa diminution est l'accession au deuxième âge. En effet, pour le veau accédant au deuxième âge, le premier âge, qui est la cause d'application du mot 'vaccha', ne subsiste plus qu'en une faible mesure ; il dit cela même par 'de ce qui est bien dit' (ou par l'exemple cité), etc. 'Ukkhotaruṇa' (jeune bœuf) est dit de celui qui a accédé au deuxième âge ; sa diminution est l'accession au troisième âge. En effet, au moment de l'accession au troisième âge, la cause d'application du mot 'ukkha' du deuxième âge ne subsiste qu'en une faible mesure, en raison du mélange des espèces, comme le mélange de l'espèce de l'âne et de l'espèce de la jument (pour le mulet). Celui qui est capable de porter des fardeaux est appelé 'usabha' (taureau) ; mais quand sa capacité à porter des fardeaux devient faible ou épuisée, alors la diminution se produit, c'est pourquoi il dit : 'la diminution de la capacité est la faiblesse de force'.

๕๗. กิมฺหา

57. De 'kiṃ'

สมุทาโย นาม ทฺวฺยวยโว วา สิยา พหุกาวยโว วา, ตตฺถ ทฺวฺยวยวสมุทายา นิทฺธารเณ สามตฺถิยา เอกสฺเสว นิทฺธารณํ วิญฺญายติ ตเมวานุสรติ. พหุกาวยวสมุทายาปฺเย ‘กสฺส นิทฺธารเณ’ติ สุตฺเต เอกสฺสาติ วจนาภาเวปิ เอกสฺเสว นิทฺธารณํ วิญฺญาตพฺพํ เตเนว กตโร ภวตํ เทวทตฺโต’ตฺยาทิกมุทาหรณมทาสิ. กตโร ภวตํ เทวทตฺโต กตโร ภวตํ กโฐตฺยาทฺยุทาหรณพหุตฺเตน นิทฺธารณวาจีนมพหุตฺเถปิ นิทฺธาริยมานวาจีหี’ติ พหุตฺเตน วุตฺตํ. อปจฺจปรํปราย ปวตฺตํ โคตฺตํ วํโส, ตทภิ ธายิโน อปจฺจปฺปจฺจยนฺตาปิ อเภโทปจาเรน โคตฺตํ, เตวาปจฺจา ปจฺจวนฺตสมฺพนฺธทฺวาเรนาปจฺเจ ปวตฺตาติ สมฺพนฺธิสทฺทา ภวนฺติ, จรณสทฺทา จ กฐา โย กิริยาสทฺทา ภวนฺติ กฐาทีหิ วุตฺตชฺฌยนตฺถํ ยถา สกํวตจรณกิริยานิมิตฺตตฺเตนาชฺเฌตูสุ ปวตฺตาติ เตสํ สมฺพนฺธิสทฺทานํ เกสญฺจิ อตฺถสฺส กิริยาสทฺทานํ จาตฺถสฺส อสตฺยปิ ชาติตฺเต ชาตินิพนฺธนํ โลเก การิยมิฏฺฐํ ตทุตฺตํ ‘‘โคตฺตญฺจ จร- เณหิ [Pg.211] สหา’’ติ. ตตฺถาปิ ชาติตฺตมฺปริภาสิตํ, เตนาห- ‘กฐสฺส จรณตฺตา ชาติตฺตํ โคตตฺตา ชาติตฺต’นฺติ จ.

Un ensemble (samudāyo) peut être composé de deux parties ou de plusieurs parties. Dans le cas d'un ensemble de deux parties, par la capacité de sélection (niddhāraṇa), on comprend la sélection d'une seule et on s'y conforme. Même dans un ensemble de plusieurs parties, bien que le mot « d'un seul » (ekassa) soit absent du sutta « sélection d'un seul », on doit comprendre la sélection d'un seul. C'est pour cette raison qu'il a donné l'exemple : « Lequel d'entre vous est Devadatta ? » (kataro bhavataṃ devadatto). Par l'abondance d'exemples tels que « lequel d'entre vous est Devadatta » ou « lequel d'entre vous est Kaṭha », il est dit que même si les mots exprimant la sélection ne sont pas au pluriel, ils sont exprimés au pluriel par rapport aux mots désignant ce qui est sélectionné. Le lignage (gottaṃ) est une lignée (vaṃso) procédant par une succession de descendants ; ceux qui expriment cela, même s'ils se terminent par des suffixes de descendance, sont appelés « lignage » par métaphore de non-différence. Ces descendants sont des termes relatifs puisqu'ils s'appliquent à la descendance par le biais de la relation entre le descendant et l'ancêtre. Les termes de conduite (caraṇa) et les mots d'action comme « Kaṭha » s'appliquent aux étudiants en raison de leur fonction de cause pour l'étude et la conduite respective prescrite par Kaṭha et les autres. Pour certains de ces termes relatifs et mots d'action, bien qu'ils n'aient pas de nature de classe (jātitta), on accepte dans l'usage mondain un effet fondé sur la classe ; c'est ce qui est dit : « ainsi que le lignage et la conduite ». Là aussi, la nature de classe est stipulée par convention. C'est pourquoi il est dit : « la nature de classe provient du fait d'être une conduite de Kaṭha » et « la nature de classe provient du fait d'être un lignage ».

๕๘. เตน

58. Par cela,

โลกิยาติ ปรสทฺทสตฺถกาเร สนฺธายาห. อิห ตุ อวิเสเสน วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. นิรุตฺติยํ สามญฺเญน วุตฺตตฺตาติ โยชนา. สามญฺเญน วุตฺตาการํ ทสฺเสตุํ ‘กถ’นฺติอาทิ วุตฺตํ. เทเวหิ ทตฺโต พฺรหฺมุนา ทตฺโตติอาทีนิ กตฺตริ กรเณ วา วิคฺคหวากฺยานิ. เทวทตฺโต เทวทตฺติโก เทวิโย เทวโลติอาทีนิ วุตฺติปทานิ.

« Mondains » (lokiyā) est dit en référence aux auteurs d'autres traités de grammaire. Ici, cependant, le lien est exprimé sans distinction. La construction est : « parce que c'est exprimé de manière générale dans la Nirutti ». Pour montrer la manière dont c'est exprimé de manière générale, il est dit « comment » (kathaṃ), etc. Les phrases d'analyse à l'agent ou à l'instrument sont « donné par les dieux » (devehi datto), « donné par Brahmā », etc. Les mots formés sont « Devadatta », « Devadattika », « Deviya », « Devalo », etc.

ตตฺถ นิรุตฺติปิฏกาคตานํ ‘เทวทตฺตา เทวทตฺติโก’ติอาทีนํ วุตฺติปทานมญฺญถา นิปฺผตฺติมุปทสฺสิย เทวโล เทวิโยติอาทีนมฺปน วจนนฺตเรเนว นิปฺผตฺตึ ทสฺเสตุํ ‘เทเวหิ ทตฺโต’ติอาทิ วุตฺตํ. ปรสทฺทสตฺถการานมฺปิ เทวโล เทวิโยติ วจนนฺตเรเนว สาธนํ สาธนาการญฺจ เตสํ ทสฺเสตุํ ‘เกจีหี’ติอาทิ วุตฺตํ. เอกเทสโตเยว ปจฺจยมิจฺฉนฺติ เตน เตสํ เทวโล เทวิโย ทตฺติ โลจฺจาทิ ภวติ. กปฺปนาคารโวติ ทตฺตสทฺทโลปนาเมกเทสวเสน กปฺปนาคารโว.

À ce sujet, après avoir montré la formation alternative des mots formés tels que « Devadatta » et « Devadattika » issus du Niruttipiṭaka, il est dit « donné par les dieux » pour montrer la formation par d'autres expressions des mots comme « Devalo » et « Deviyo ». Afin de montrer aux auteurs d'autres traités de grammaire la réussite et le mode de réussite de « Devalo » et « Deviyo » par d'autres expressions, il est dit « par certains » (kecīhi), etc. Ils n'acceptent le suffixe qu'à partir d'une partie, ainsi pour eux on obtient « Devalo », « Deviyo », « Datti », « Locca », etc. « L'effort de construction » (kappanāgāravo) désigne l'effort de construction par la suppression du mot « datta » sur la base d'une partie.

๕๙. ตสฺส

59. De cela,

น จ สพฺเพติอาทินา พหุลาธิกาเร ผลํ วุตฺตํ. ภาวสทฺโท กตฺถจิ กิริยายํ วตฺตเต ‘ภาเว อยํ วิธี’ติ. กตฺถจิ อธิปฺปาเย ‘อยเมเตสํ ภาโว ’ติ. กตฺถจิ ปทตฺเถ ‘อิเม ภาวา’ติ. กตฺถจิ สตฺตามตฺเต‘ติณานํ ภาโว’ติ. เตนาห-‘ภาวสทฺทสฺเส’จฺจาทิ. รูปสาธน ทฺวาเรนาติ ภาวสทฺทสฺส รูปสาธนทฺวาเรน, สปฺปนฺติ ปกาเสนฺติ อตฺถ มเนนาติ สทฺโท. โสว อภิธานํ อภิธียเต-เนนตฺโถติ กตฺวา. พุชฺฌติ อตฺถสรูปนฺติ พุทฺธิ, สาว ปตียเต-เนนาตฺโถ ปจฺเจติ อตฺถ มิติ วา ปจฺจโยติ วุจฺจติ.

Le résultat est énoncé par l'autorité du terme « bahulaṃ » (souvent/diversement) commençant par « et non tous ». Le mot « état/être » (bhāva) est employé tantôt pour l'action, comme dans « cette règle s'applique à l'état (bhāve) » ; tantôt pour l'intention, comme dans « ceci est leur état (bhāvo) » ; tantôt pour le sens d'un mot, comme dans « ces états (bhāvā) » ; tantôt pour la simple existence, comme dans « l'état (bhāvo) des herbes ». C'est pourquoi il est dit : « du mot bhāva », etc. « Par le biais de la formation de la forme » signifie par le biais de la formation de la forme du mot « bhāva ». Un son est appelé « mot » (saddo) car on manifeste ou on éclaire le sens par lui. Celui-ci est appelé « désignation » (abhidhānaṃ) car le sens est désigné par lui. On appelle « compréhension » (buddhi) ce par quoi la nature du sens est comprise ; celle-ci est appelée « connaissance » (patīyate) car le sens est connu par elle, ou « notion » (paccayo) car le sens revient à elle.

นนุ จ ‘ภวนฺติ เอตสฺมา พุทฺธิสทฺทา’ติ วุตฺตํ ตสฺมา ปวตฺตินิมิตฺตมุภินฺนมฺปิ ภวติ, ตถาสติ ‘สทฺทปฺปวตฺตินิมิตฺต’นฺติ สทฺทสฺเสว ปวตฺตินิมิตฺตตา กสฺมา [Pg.212] วุตฺตาติ วุจฺจเต. ปากฏภาเวน อภิธานาภิเธยฺยสมฺพนฺธสฺส สทฺทสฺเสว ปวตฺตินิมิตฺตตํ วตฺวา วิสุํ พุทฺธิยา นิมิตฺตสฺส รูปานุคตตฺตํ วิเสเสตฺวา ปวตฺตินิมิตฺตตมสฺสา ทีเปตุํ ‘นิมิตฺตวสาหิ’จฺจาทิมาห. ทพฺเพคุโณติ ทพฺเพ วุตฺติยํ คุโณ นิมิตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. คุณสทฺทสฺเสว ชาติสทฺทตฺเตโนทาหรณทฺวยํ ทตฺตํ… คุณสฺส ชาติยา วิสุํ ชาตินิมิตฺตสฺสาภาวโต. กิริยาทีติอาทิสทฺเทน ทพฺพาทีนํ คหณํ, เกจิ ปน กิริยาสทฺทานํ กิริยา ปวตฺตินิมิตฺตนฺตฺยาหุ. เตสํ เทวทตฺตาทีนํ อวตฺถาวิเสเสน อวตฺถาเภเทน สามญฺญํ ตทวตฺถา วิเสสสามญฺญํ. เตนาห- ‘เทวทตฺตสฺสา’ติอาทิ. วิชฺชมาโน ปทตฺโถ วิสโย เยสํ เทวทตฺตาทีนํ สญฺญาสทฺทานํ เตสํ ปวตฺตินิมิตฺตํ ชาติลกฺขณมาจิกฺขิตมฺปฏิปาทิตนฺติ อตฺโถ.

N'a-t-il pas été dit que « de cela naissent les mots de compréhension » ? Par conséquent, la cause de l'application (pavattinimittaṃ) appartient aux deux. Si tel est le cas, pourquoi a-t-on dit que la « cause de l'application du mot » appartient seulement au mot ? On répond : après avoir affirmé que la cause de l'application appartient au mot seul par la manifestation de la relation entre le nom et le nommé, on dit « par le pouvoir de la cause » (nimittavasā), etc., pour éclairer la cause de l'application de la compréhension en distinguant sa conformité à la forme. « La qualité dans la substance » signifie que la qualité est la cause de l'application dans l'usage concernant la substance. Deux exemples sont donnés pour le mot de qualité fonctionnant comme un mot de classe... car il n'y a pas de cause de classe distincte pour la qualité et la classe. Par le mot « etc. » dans « action, etc. », on inclut la substance, etc. Certains disent cependant que pour les mots d'action, l'action est la cause de l'application. La généralité de ces Devadatta et autres selon la différence d'état ou la distinction d'état est la « généralité distinctive de cet état ». C'est pourquoi il est dit : « de Devadatta », etc. Le sens est que la cause de l'application, ayant pour domaine l'objet existant de ces noms propres tels que Devadatta, est expliquée et établie comme ayant la caractéristique d'une classe.

อเนน จ เทวทตฺตาทโย สญฺญาสทฺทาปิ สมานา ชาติสทฺทาติ วุตฺตํ โหติ. ยทิ จรหิ สญฺญาสทฺทาปิ ชาติวจนา สิยุํ, ปญฺจวิธตฺตเมสํ ปริหายตีติ. เนทเมวํ วิญฺเญยฺยํ… ปสิทฺธตรชาตฺยาภิธาน กฐโควีหิยวาทิสทฺทา ชาติสทฺทตฺเตน วิสุํ ปริคฺคยฺหนฺติ.

Par ceci, il est dit que même les noms propres comme Devadatta sont semblables aux mots de classe. Si les noms propres étaient aussi des expressions de classe, leur quintuple division serait perdue. On ne doit pas le comprendre ainsi : les mots comme Kaṭha, Go (vache), Vīhi (riz), Yava (orge), qui sont des désignations de classes très connues, sont appréhendés séparément en tant que mots de classe.

สมฺพนฺธิเภทโตติ ฆฏาทิสมฺพนฺธีนํ เภทโต. อภาวสฺสเภทโตติ ฆฏปฏาทีนํ สมฺพนฺธีนํ เภเทน อภาวสฺส เภทโต อเภเทปิ เภทา อุปจริตา สนฺตีติ โยชนา. ยสฺส สามญฺญสฺส วสา, เตสุ อุปจริตเภเทสฺวากาสาทีสุ. นิรวยวาวิชฺชมานวิสยานนฺติเย อากาโส วิย นิรวยวา อภาโว วิย อสนฺตา จ, เต วิสโย เยสํ สทฺทานํ เตสนฺติ อตฺโถ. สามญฺญํ ภาโวติ ปุถุชฺชนาทิสามญฺญํ ภาโวติ อตฺโถ. อลสสฺส ภาโว กิริยาสมฺพนฺธิตฺตํ, พฺรหฺมญฺญํ ชาติ จาปลฺยํ เนปุญฺญํ คุโณ วา. วุตฺติยํ สกตฺเถกนฺตาติ ‘‘สกตฺเถ’’ติ (๔-๑๒๒) อิมินา สกตฺเถ กตกปฺปจฺจยนฺตาติ อตฺโถ. น ทฏฺฐพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ. ปตฺตกาโลว ปตฺตกลฺลํ. กรุณา เอว การุญฺญํ.

« Par la distinction des relations » signifie par la distinction des relations telles que celles d’un pot, etc. « Par la distinction de la non-existence » signifie qu'en raison de la distinction des relations avec le pot, le vêtement, etc., bien qu'il n'y ait pas de distinction dans la non-existence, la construction (yojanā) est qu'il existe des distinctions métaphoriques. « Par l'influence de cette généralité » s'applique à l'espace, etc., où ces distinctions sont métaphoriquement attribuées. « Des objets n'existant pas sans parties » signifie que, comme l'espace est sans parties et comme la non-existence est non-réelle, tels sont les objets de ces mots ; tel est le sens. « La généralité est un état » signifie que la généralité de l'homme du commun (puthujjana), etc., est un état (bhāva). L'état d'un paresseux (alasassa bhāvo) est le lien avec l'action ; l'état de brahmane (brahmaññaṃ) est une caste, une instabilité ou une vertu, ou une compétence. Dans le commentaire (vutti), « se terminant par un suffixe ayant son propre sens » signifie qu'avec la règle « sakatthe » (4-122), il s'agit de termes se terminant par un suffixe k-appa-ca fait dans son propre sens. « Ne doit pas être vu » est la connexion. « Ce qui est opportun » est identique à « ce qui est convenable » (pattakallaṃ). « La compassion même » (karuṇā eva) est la pitié (kāruññaṃ).

๖๒. อณฺวา

62. Aṇvā

‘‘เอกโยคนิทฺทิฏฺฐานํ สหวาปวตฺติ สหวา นิวตฺตี’’ติ ‘ภาว กมฺเมสู’ติ [Pg.213] อนุวตฺตเต. ตถาปิ ภาเวตีมินาเวตฺถ สปฺปโยชนตฺตํ ทสฺเสตุมาห- ‘ภาวกมฺเมสุ’จฺจาทิ.

« Pour ceux qui sont spécifiés dans une seule règle (ekayoga), l'application et la cessation surviennent ensemble » ; cela suit la règle « dans l'état et l'action » (bhāvakammesu). Néanmoins, pour montrer l'utilité de cela par le terme « bhāveti », il est dit : « dans l'état et l'action », etc.

๖๔. ตร

64. Tara

ยชฺชปิ สีธาตุสฺส เกวลสฺส สุปเน ปวตฺติ, ตถาปฺยติปุพฺพสฺส อุกฺกํเส ปวตฺตีติ อาห- ‘อติสโย อุกฺกํโส’ติ. โส จ อติสโย กสฺส สมฺภวติจฺจาห- ‘โส จ กิริยาคุณาน’นฺติ. กถํ เตสมติสโยจฺจาห- ‘อาธารภูตทพฺพวสา’ติ. กุโตจฺจาห- ‘อนเปกฺขิเต’จฺจาทิ. อนเปกฺขิโต กิริยาคุณานํ นิสฺสโย ทพฺพสงฺขาโต เยสนฺติ วิคฺคโห, ทพฺพสฺส นิสฺสยภูตสฺสา-ติสยตฺตํ โหนฺตมฺปิ นิสฺสิตานํ กิริยา คุณานํ วเสเนว สิยา นาญฺญถาติ วตฺตุมาห-‘ปจฺจธิกรณ’นฺติอาทิ.

Bien que la manifestation du radical sī seul se produise dans le sommeil, il est néanmoins dit 'excellence supérieure' (atisayo ukkaṃso) car elle se produit dans l'éminence après avoir été précédée du préfixe ati. Et il demande à quoi appartient cette excellence : 'elle appartient aux actions et aux qualités'. Comment appartient-elle à celles-ci ? 'Par le biais de la substance qui est le support'. Pourquoi ? 'Sans égard pour', etc. L'analyse grammaticale est : ceux dont le support, appelé substance, n'est pas pris en compte pour les actions et les qualités. Bien que l'excellence appartienne à la substance qui est le support, on dit qu'elle se manifeste uniquement par le biais des actions et des qualités qui y résident, et non autrement ; c'est pourquoi il dit 'paccadhikaraṇaṃ', etc.

นนุ จ ยทิ กิริยาคุณานเมวาติสโย, ตทา น สิชฺฌติ ‘โคตโร’ติ เนส โทโส, โน เจตฺถ ชาติยาติสโย, กสฺส จรหิ คุณสฺส โค อยํ โย สกฏํ วหติ, โคตโร-ยํ โย สกฏํ วหติ สิรญฺจาติ, ชาติยา หิ นิจฺจาเยกรูปาย โนกฺกํสาปกํสโยโค สมฺภวตีติ ทพฺพสฺสาปิ นาติสยสมฺภโว. ตถาหิ ตุลฺยปฺปมาณสฺส คุณกโตว มูลโต อุกฺกํโส ทิสฺสติ สมาเนปิ หิ อายาเม วิตฺถาเร จ ปฏสฺส กาสิกสฺสาญฺโญวาคฺโฆ ภวติ มาถุรสฺสาญฺโญ วาติ. ทพฺพสฺสาปิ สาติสเยหิ ยุตฺตตามตฺเตน สาติสยตฺตสฺสุปฏฺฐาปิตตฺตา วุตฺตํ- ‘เตเนวาหา’ติอาทิ. ยทคฺเคน กิริยาคุณานํ นิสฺสิตานมติสยวเสน นิสฺสยภูตมฺปิ ทพฺพํ กถญฺจิทปฺยติสเย วตฺตติ นาม, ตทคฺเค ตพฺพาจิกาปิ ปกติ อตฺตโน วจนียตฺถวเสน ตตฺถ วตฺตติเยว นามาติ ‘อติยเย วตฺตมานโต’ติ ปกติวิเสสนวเสน วุตฺตํ, เตเนวาห- ‘อิมินา ปกติ วิเสสนตฺตญฺจาหา’ติ. สกตฺถิกานํ ปกติอตฺโถ โชตนีโย โหตีติ สมฺพนฺโธ.

Or, si l'excellence appartient seulement aux actions et aux qualités, alors le terme 'gotaro' (un meilleur bœuf) ne serait pas établi. Ce n'est pas un défaut. Il n'y a pas ici d'excellence dans la caste (jāti). De quelle qualité s'agit-il alors ? 'Ce bœuf qui tire la charrette, ce meilleur bœuf qui tire la charrette et le joug'. Car pour la caste qui est éternelle et d'une seule forme, la connexion avec l'éminence ou la diminution n'est pas possible, ainsi l'excellence n'est pas possible non plus pour la substance. En effet, l'excellence se voit à la base seulement à travers les qualités de choses de dimensions égales. Car, même si la longueur et la largeur sont identiques, le prix d'un tissu de Kasi est différent de celui de Mathura. Puisque la substance elle-même est présentée comme possédant une excellence par le simple fait d'être liée à des qualités excellentes, il est dit : 'c'est pourquoi il a dit', etc. Dans la mesure où la substance qui sert de support peut être dite posséder une excellence par le biais de l'excellence des actions et des qualités qui y sont contenues, alors la nature originale (pakati) qui exprime cela s'applique là par la force de son propre sens exprimable ; ainsi il est dit 'atisaye vattamānato' (se produisant dans l'excellence) comme une qualification de la nature originale. C'est pourquoi il dit : 'par ceci, il a exprimé la qualification de la nature originale'. Le sens est que le sens de la nature originale des suffixes possessifs (sakatthika) doit être mis en lumière.

สกตฺถิกานนฺติ กตฺตริ ฉฏฺฐี สมฺพนฺธวจนิจฺฉาย, สกตฺถิเกหีติ อตฺโถ. เหตุมาห- ‘ปกติวิเสสนนฺตี’ติ. อิติสทฺโท เหตุมฺหิ, ยสฺมา [Pg.214] ‘อติสเย วตฺตมานโต’ติ, ปกติวิเสสนํ, ตโต ปกตฺยตฺถภูเต-ติสเย ชาตตฺตา สกตฺถิเกหิ ยถาวุตฺตนเยน ปกตฺยตฺถภูเตติสโย โชตนีโย โหตีติ อตฺโถ. ตตฺถ นาภิเธยฺโยติ พฺยติเรกมาห, ตถา จ วกฺขติ- ‘อติสยโชตกาตราทโย’ติ.

'Sakatthikānaṃ' est au génitif pour exprimer l'agent avec l'intention d'exprimer une relation ; le sens est 'par les suffixes possessifs'. Il donne la raison : 'qualification de la nature originale'. Le mot 'itisaddo' exprime la cause. Puisque 'atisaye vattamānato' est une qualification de la nature originale, il s'ensuit que l'excellence, qui est devenue le sens de la nature originale, doit être mise en lumière par les suffixes possessifs de la manière susmentionnée. Pour montrer que ce n'est pas ce qui est exprimé directement (nābhidheyyo), il exprime la distinction, et il dira ainsi : 'les suffixes tarā, etc., mettent en lumière l'excellence'.

อถ ปกติวิเสสนตฺเต กสฺมา นาภิเธยฺโย โชตนีโยจฺจาห ‘ปกติยาเยว’จฺจาทิ. อุกฺกํโส สมานคุณวิสเยเยว โลเก ทิฏฺโฐ เตน สามญฺญวจเนปิ ตาทิถวิสเยเยว การณ วเสน โหตีติ ทสฺเสตุมาห- ‘อติสเยเน’จฺจาทิ. ทฺวินฺนเมกสฺสา-ติสเยจฺจาทินา ‘ทฺวิพหูสุกฺกํเส ตรตมา’’ติ (จํ ๔-๓-๔๕) สกฺกตสุตฺตตฺถสฺสาธิปฺปายํ วิวรติ. ตรอิยาติ สกโวหาเรน วุตฺตํ, เตสนฺตุ อียปฺปจฺจโย. เอวมิหาวิธานํ สุขสาเนตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ.

Maintenant, pourquoi, s'il s'agit d'une qualification de la nature originale, l'excellence n'est-elle pas ce qui est exprimé mais ce qui est mis en lumière ? Il dit : 'par la nature originale elle-même', etc. Dans le monde, l'éminence n'est perçue que dans le domaine des qualités communes ; c'est pourquoi il dit 'atisayene', etc., pour montrer que même dans les termes généraux, cela se produit par une cause dans un tel domaine. Par les mots 'l'un parmi deux dans l'excellence', etc., il explique l'intention du sens du sutra sanskrit 'dvibahūsukkaṃse taratamā' (Candra 4.3.45). Il est dit 'taraiyā' selon son propre usage, mais pour eux, c'est le suffixe 'iyappaccayo'. Ainsi, le sens est la facilité de formation ici.

อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘ยถาวุตฺตสุตฺตตฺถวเสน ทฺวินฺนเมกสฺส อุกฺกํสาภาวา ‘มาถุรา ปาฏลิปุตฺตเกหิ สุกุมารตรา’จฺจาโท ตรปฺปจฺจโย น โหตีติ เอโก มาถุโร ทุติโย ปาฏลิปุตฺตโก อิเมสํ สุกุมารานํ ทฺวินฺนเมโก มาถุโร-ติสเยน สุกุมาโร สุกุมารตโร, เอกมญฺเญสํ ทฺวินฺนมุกฺกํเสตถาญฺเญสํ ทฺวินฺนเมกสฺสาติ เอวํ ทฺวินฺนํทฺวินฺนเมเกกสฺส อุกฺกํเส ตรปฺปจฺจโย ภวติ, อุภยตฺร ตฺววยวาเปกฺขมฺพหุวจนํ, ตถาหิ สุกุมารตฺเตนุกฺกํสิยมานานํ สมุทายานมวยวา มาถุรา พหโว ปาฏลิปุตฺตกาปิ นิกฺกํสิยมานา ตเถวาวยวา พหโว โหนฺติ, เอวํ มาถุรา ปาฏลิ ปุตฺตเกหิ สุกุมารตรา’ติ ตรปฺปจฺจเยน สิชฺฌติ. อิมสฺมึ คาเม อฑฺฒตรา วาณิชฺชาจฺจาโทปิ กถิเตน ญาเยน ทฺวินฺนํทฺวินฺนเมเกกสฺส อุกฺกํเส ตรปฺปจฺจโย ภวติ, พหุวจนนฺตุ กตฺถจิ อวยวาเปกฺขนฺติ สพฺพํ สกฺกเต กิจฺเฉน สาเธนฺติ. อิห ตุ ตถาวิธสฺส สุตฺตสฺสา วิธานา ‘‘ตรตมิสฺสิกิยิฏฺฐาติสเย’’ติ ตราทีนมติสเย สามญฺเญน วิธานา สพฺพตฺถ ตรปฺปจฺจเยน สุขสาธนํ โหตี’’ติ.

Voici l'intention ici : par la force du sens du sutra susmentionné, en l'absence d'excellence d'un seul parmi deux, le suffixe 'tara' ne s'appliquerait pas dans des expressions comme 'māthurā pāṭaliputtakehi sukumāratarā' (les habitants de Mathura sont plus délicats que ceux de Pataliputra). Un habitant de Mathura et un second de Pataliputra, parmi ces deux personnes délicates, l'un, le Mathuran, est extrêmement délicat, donc 'plus délicat' (sukumārataro). De même qu'il y a excellence de l'un parmi d'autres paires, ainsi pour l'excellence de chacun parmi deux par deux, le suffixe 'tara' se produit. Mais dans les deux cas, le pluriel est utilisé en considération des membres individuels. En effet, les membres des groupes qui sont élevés par leur délicatesse, les Mathurans, sont nombreux ; de même, les membres de ceux qui sont surpassés, les Pataliputtrans, sont nombreux. Ainsi, l'expression 'māthurā pāṭaliputtakehi sukumāratarā' est établie par le suffixe 'tara'. Même dans 'imasmiṃ gāme aḍḍhatarā vāṇijjā' (dans ce village, les marchands sont plus riches), par la méthode expliquée, le suffixe 'tara' se produit pour l'excellence de chacun parmi deux par deux. Quant au pluriel, il est utilisé par endroits en considération des membres ; ils établissent tout cela avec difficulté en sanskrit. Mais ici, puisqu'un tel sutra n'est pas prescrit, et que par 'taratamissikiyiṭṭhātisaye', les suffixes 'tara', etc., sont prescrits pour l'excellence de manière générale, l'établissement se fait facilement partout par le suffixe 'tara'.

อวตฺถาเภเทนาติ [Pg.215] ปฏุตราวตฺถาวโต ปฏุอวตฺถาย ภินฺนตฺตา วุตฺตํ, ตถาหิ ตเมวาวตฺถนฺตรยุตฺตํ วตฺตาโร ภวนฺติ อญฺเญ ‘ภวํสูอวตฺโถ’ติ. ปการนฺตเรนปิ สาธเน เหตุมาห- ‘อติสยมตฺเต วา วิธานโต’ติ. อนวฏฺฐิตตฺตมาห- (‘อติสยวาปิ’จฺจาทิ). ปญฺจสฺเวเตสูติ เอเตสํ ยถาวุตฺตานํ ตราทีนํ ปญฺจนฺนํ มชฺเฌ, รูปานิ คุณวจนสฺส วุตฺติยมุทาหริตานิ. กิริยาวจนสฺส ตุ ‘อติสเยน ปาจกตโร ปาจกตโม’ติ. อิสฺสิก อิยอิฏฺฐา สราที ตโต (อญฺญโต) น โหนฺติ พหุลาธิการา.

'Par la différence d'états' signifie qu'un état est dit différent d'un autre état plus habile parce qu'il possède un état plus habile. En effet, les locuteurs disent d'un même individu doté d'un autre état : 'Monsieur est dans cet état'. Il donne la raison de l'établissement par une autre méthode : 'ou parce qu'il est prescrit pour l'excellence seulement'. Il mentionne l'instabilité : 'atisayavāpi', etc. Parmi ces cinq, c'est-à-dire parmi les cinq suffixes susmentionnés 'tara', etc., les formes pour les qualificatifs de qualité (adjectifs) sont illustrées dans l'usage. Mais pour les qualificatifs d'action (verbes/noms d'agent), on a 'atisayena pācakataro' (un cuisinier plus excellent), 'pācakatamo' (le cuisinier le plus excellent). Les suffixes issika, iya, iṭṭha ne se produisent pas à partir de radicaux commençant par des voyelles ou d'autres, en raison de l'autorité de l'usage fréquent (bahulādhikārā).

๖๖. ตสฺส

66. De cela

ตสฺสาติ สามญฺเญน วุตฺเตปิ วิการสมฺพนฺธีเยว ฉฏฺฐิยนฺโต คยฺหติ, ฉฏฺฐิยนฺตสมฺพนฺธีเยว จ วิกาโร คยฺหติ สมฺพนฺธวสาติ ทสฺเสตุมาห ‘ยสฺสา’จฺจาทิ. โกสการกปาณวิเสเสหิ กโต โกโส. ปาณโย สตฺตา, โอสธฺโยผลปากนฺตา, รุกฺขา ปุปฺผผลูปคาติ รุกฺโขสธีนํ ลกฺขณํ วทนฺติ ตลฺลกฺขเณเนตฺถ รุกฺโข สธโย น คยฺหนฺติ, กิญฺจรหิ โอสธิสทฺเทน ลตาทิปิ คยฺหติ, รุกฺขสทฺเทน (วนปฺป)ตโยปิ, วนปฺปตโย หิ ผลวนฺตา น ปุปฺผวนฺตา. กถํ คาวสฺส วิกาเร ปุริเส มโยจฺจาห- ‘อญฺญสฺมิ’นฺติอาทิ. คาวสฺส อิทํ โคมยํ.

'Tassā' : bien que ce soit dit de manière générale, seul le terme au génitif lié à une transformation (vikāra) est pris, et seule la transformation liée au terme au génitif est prise par la force de la relation ; pour montrer cela, il dit 'yassā', etc. 'Kosa' est ce qui est fait par des espèces d'insectes séricigènes. Les 'pāṇayo' sont les êtres vivants. 'Osadhī' sont celles dont la fin survient avec la maturation du fruit. Les 'rukkhā' sont ceux qui produisent fleurs et fruits ; telle est la définition qu'ils donnent des arbres et des herbes, mais par cette définition, les arbres et les herbes ne sont pas pris ici. Quoi donc ? Par le mot 'osadhi', on prend aussi les lianes, etc., et par le mot 'rukkha', on prend aussi les vanappati ; car les vanappati ont des fruits mais pas de fleurs. Comment, s'agissant d'une transformation du bœuf, dit-on 'mayo' pour un homme ? Il dit 'aññasmiṃ', etc. 'Gomaya' (bouse de vache) est ce qui provient du bœuf.

๖๗. ชตุ

67. Jatu (Laque)

อุปปตฺยนฺตรนฺติ ปจฺจยโลปโต ยุตฺยนฺตรํ.

'Upapatyantaraṃ' signifie une autre formation résultant de l'omission du suffixe.

๖๘. สมู

68. Samū (Groupe)

ตีสุตฺตเรสุ จ วตฺตเตติ สมฺพนฺโธ. ราชญฺญมนุสฺสานมฺปิ ชาติยมปจฺเจ ญฺญสฺสปฺปจฺจยานํ วิธานา วุตฺตํ ‘โคตฺตปฺปจฺจยนฺตา’ติ อาห- ‘ราชญฺญานํ สมูโห’จฺจาทิ. อุกฺโข อุสโภ. โอฏฺโฐ ขรโต, อุรพฺโภ เมโส, เอวมิจฺจาทินา ‘อุกฺขานํ สมูโห’จฺจาทิ. วากฺยมปทิสติ. กากานํ สมูโหติ วิคฺคโห, ณิกอจิตฺตาติ อิมินา ณิโก อจิตฺตวาจ เกเหว ทิสฺสตีติ ญาเปติ. อปูโป ปิฏฺฐปูโป, สํกุลนฺติ (คุฬ) มิสฺสกขชฺชกวิเสโส.

Le sens est qu'il s'applique aux trois sutras suivants. Comme il y a prescription des suffixes añña et appa pour la descendance des guerriers (rājañña) et des hommes dans leur caste, il est dit 'gottappaccayantā' (se terminant par un suffixe de lignée) ; il dit : 'collection de guerriers', etc. 'Ukkho' signifie un taureau. 'Oṭṭho' vient d'un chameau (différent de l'âne), 'urabbho' est un bélier ; ainsi de suite pour 'une collection de taureaux', etc. Il indique la phrase. L'analyse est 'kākānaṃ samūho' (une collection de corbeaux). Par 'ṇikaacittā', il fait savoir que le suffixe ṇika se voit seulement avec des mots désignant des choses inanimées. 'Apūpo' est un gâteau de farine, 'saṃkula' est une sorte de friandise mélangée.

๖๙. ชนา

69. Janā (Les gens)

‘‘ตทสฺสฏฺฐานมีโย [Pg.216] จา’’ติ (๒-๘-๑๓) กจฺจายนสุตฺตสฺสาย มตฺโถ ‘‘ตทสฺสฏฺฐานมิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ ฉฏฺฐิยนฺตโต อียปฺปจฺจโย โหตี’ติ. เตน มทนสฺส ฐานํ มทนียํ พนฺธนสฺส ฐานํ พนฺธนียํตฺยาทิกํ สาเธนฺติ. อิธ ปน ตถาวิธสฺสาภาวา กถํ ตํ สิชฺฌตีตฺยาสงฺกิย ‘มทนีย’นฺติอาทิกํ วุตฺตํ, ตํ ทสฺเสตุมาห- ‘มทนียาทิปฺปสิทฺธิยา’จฺจาทิ. สาธนกฺกมํ ทสฺเสตุมาห- ‘เอวมญฺญเต’จฺจาทิ.

« Tadassaṭṭhānamīyo cā »ti (2-8-13) est le sens de ce sutta de Kaccāyana : « le suffixe īya vient après un mot à la sixième désinence [génitif] dans le sens de “c’est son lieu” ». Par cela, ils établissent que le lieu de l’ivresse est madanīya, le lieu de l’enchaînement est bandhanīya, et ainsi de suite. Ici cependant, craignant comment cela est établi en l’absence d’un tel [sens], il a été dit « madanīya », etc. Pour montrer cela, il a dit : « madanīyādippasiddhiyā », etc. Pour montrer la méthode de dérivation, il a dit : « evamaññate », etc.

ฐานนฺติ การณํ. ‘‘อุปมตฺถายิตตฺต’’นฺติ (๒-๘-๑๔) กจฺจายนสุตฺตสฺสายมตฺโถ ‘‘อุปมตฺเถ อายิตตฺตปฺปจฺจโย โหตี’’ติ เตน ธูโม วิย ทิสฺสตีติ ธูมายิตตฺตํ ติมิรมิว ทิสฺสตีติ ติมิรายิตตฺตํตฺยาทิกํ สาเธนฺตีติ วุตฺตนยเมว. ตมฺปิหจฺจาทิกํ ทฺวีสุ สาธนกฺกมทสฺสนํ, ธูโม วิย ทิสฺสตีติ ทสฺสิโต โย กมฺมตฺโถ โสปิ ธูมายีติ กตฺตุวเสน สกฺกา ปริกปฺเปตุนฺติ กตฺตุสาธนโต ธูมายิตสทฺทา สกตฺเถตฺตปฺปจฺจเยปิ ธูโม วิย ทิสฺสตีติ อตฺเถ อายิตตฺถปฺปจฺจเยปิ นาตฺถเภโท-ญฺญตฺรวจนิจฺฉาเภทาติ ทฏฺฐพฺพํ, ภาวตฺโถ ปน เตสํ ภาวปฺปธานวเสน ลพฺภติ, ธูมสฺเสว ทสฺสนนฺติ วิคฺคเห อายิตตฺเตน วา.

« Ṭhāna » signifie cause. « Upamatthāyitatta »nti (2-8-14) est le sens de ce sutta de Kaccāyana : « le suffixe āyitatta est employé dans le sens de comparaison » ; par cela, ils établissent « dhūmāyitatta » dans le sens de « ce qui paraît comme de la fumée », et « timirāyitatta » dans le sens de « ce qui paraît comme l’obscurité », selon la méthode déjà énoncée. Le passage commençant par « tampihacca » montre la méthode de dérivation dans les deux cas : le sens de l’objet de l’action montré par « parait comme de la fumée » peut aussi être conçu comme l’agent « dhūmāyī » ; ainsi, à partir du mot « dhūmāyita », qu’il s’agisse du suffixe « tta » dans son propre sens ou du suffixe « āyitatta » dans le sens de « paraître comme de la fumée », il faut comprendre qu’il n’y a pas de différence de sens, si ce n’est une différence dans l’intention d’expression. Quant au sens de l’état, il s’obtient par la prédominance de l’état lui-même, ou par « āyitatta » dans l’analyse de « la vision de la fumée elle-même ».

๗๐. อิโย

70. Iyo

อญฺญสฺมินฺติ อญฺญสฺมิมฺปิ อตฺเถ อิโยติ โยชนา.

« Aññasminti » signifie que la construction est que le suffixe iyo s’emploie également dans d’autres sens.

๗๔. กถา

74. Kathā

ปวาเส ทูรคมเน สาธุ ปวาสิโก, อุปวาเส รตฺยโภชเน สาธุ อุปวาสิโก.

Celui qui excelle dans les longs voyages [pavāse] est pavāsiko ; celui qui excelle dans le jeûne [upavāse] ou l’abstinence de nourriture nocturne est upavāsiko.

๗๕. ปถา

75. Pathā

ปเถ สาธุ อุปาการกํ ปาเถยฺยํ, มคฺโคปกรณํ, สปติมฺหิ ธน ปติมฺหิ สาธุ อุปกรณํ สาปเตยฺยํ ธนํ.

Ce qui est utile ou bénéfique sur le chemin [pathe] est pātheyya (provisions de route), l’équipement de voyage ; ce qui est utile concernant la richesse [sapati] ou le propriétaire de la richesse est sāpateyya (la fortune).

๗๗. ราโย

77. Rāyo

ตุมนฺตกิริยายาติ ฆาเตตุํ (ตฺยาทีตุ) มนฺตกิริยาย. วา สทฺโท สมุจฺจโย, ฆาเตตุํ วาติอาทินา โยเชตพฺโพ.

« Tumantakiriyāyā » signifie par l’action de l’infinitif en -tuṃ comme « pour tuer » (ghātetuṃ). Le mot « vā » est une conjonction de rassemblement, à joindre à « ghātetuṃ vā », etc.

๗๘. ตเม

78. Tame

อิติสทฺเทน [Pg.217] พฺยวจฺฉินฺนมตฺถมุปทสฺสยมญฺญนาเปกฺขํ สปฺปธานํ มนฺตฺวาทิ วิธิมฺหิทมตฺถทฺวยํ พฺยาปารียติจฺจาห-‘เอตฺถ อสฺส อตฺถี’ติ. นนุ จ ยํ ยสฺส โหติ ตํ ตสฺมิมฺปิ โหติ (ยํ ยสฺมึ โหติ) ตสฺสาปิ ตํ โหติ เตเนว วุจฺจเต- ‘ฉฏฺฐีสตฺตมีนมวิเสโส’ติ, ตตฺรญฺญ ตรนิทฺเทเสเนว สิทฺเธ กิมตฺถมิห ฉฏฺฐีสตฺตมีนํ เภเทโนปาทานํ กรียตีติ วุจฺจเต-ยตฺราวยวาวยวิภาโว, ตตฺเถว ฉฏฺฐีสตฺตมีนมตฺถสฺส อวิเสโส ยถา ‘รุกฺเขสาขา รุกฺขสฺส สาขา’ติ. สสฺสามิภาวชญฺญชนกภาวาโท ตุ นาวสฺสมาธาราเธยฺยภาโวติ ทฺวินฺนเมวตฺถานมุปาทานนฺติ.

Montrant le sens délimité par le mot « iti », considérant comme prédominant ce qui ne dépend pas d’un autre sens dans la règle des suffixes comme mantu, il dit que ces deux sens sont employés : « cela est à lui » (assa atthi). N’est-il pas vrai que ce qui appartient à quelqu’un est aussi en lui ? C’est pourquoi il est dit : « il n’y a pas de distinction entre le génitif et le locatif ». Si le sens est établi par l’un ou l’autre, pourquoi emploie-t-on ici la distinction entre le génitif et le locatif ? Il est répondu : là où il y a division entre la partie et le tout, là seulement il n’y a pas de distinction entre le sens du génitif et du locatif, comme dans « la branche de l’arbre » ou « la branche dans l’arbre ». Mais dans la relation de propriété ou la relation de cause à effet, il n’y a pas nécessairement de relation contenant-contenu ; c’est pourquoi les deux sens sont mentionnés.

นนุ จ สมฺภเว พฺยภิจาเร จ สติ วิเสสนํ สาตฺถกํ ภวติ ยถา ‘นีลมุปฺปล’นฺติ, เนวาตฺถิตฺตสฺสาตฺถิ พฺยภิจาโร, ตถา จ วุตฺตํ- ‘น สตฺตํ ปทตฺโถ พฺยภิจรตี’ติ, ตสฺมา พฺยเวจฺเฉชฺชาภาวา นิรตฺถกมตฺถีติวิเสสนนฺตฺยาห- ‘ปทตฺถสฺเส’จฺจาทิ. สตฺตายํ อพฺยภิจาเร ปีติ สมฺพนฺโธ. กาลนฺตรา พฺยภิจารตฺถมตฺถีติวิเสสนนฺติ ทสฺเสตุมาห- ‘กาเล’จฺจาทิ.

N’est-il pas vrai qu’un qualificatif est utile lorsqu’il y a possibilité de présence ou d’absence, comme dans « lotus bleu » ? Or, pour l’existence (atthitta), il n’y a pas de variation ; ainsi il a été dit : « le sens d’un mot ne s’écarte pas de l’existence ». Par conséquent, faute de distinction possible, le qualificatif « existe » (atthi) est inutile. À cela, il dit : « padatthasse » etc. La relation est : « même si l’existence est invariable ». Pour montrer que le qualificatif « existe » sert à indiquer l’invariabilité à travers le temps, il dit : « kāle » etc.

นนุ จ สุตฺเตสุ กาโล ปธานํ น โหติ, ‘‘เตน กตํ กีตํ’’ตฺยาทินา หิ ปจฺจยตฺโถ ทสฺสิโต, ตถา หิ กายิกํวาจสิกํ ตฺยาโท น กาลสมฺปจฺจโย, เอวมิหาปิ สตฺตามตฺเต ภวิตพฺพํ, อตฺถีติ ตุ วตฺตมานสตฺตาย เอว ปริคฺคโห กถมวสียเต เยน กาลวิเสสนํ สิยาติ. สจฺจํ, กินฺตุ ปทตฺถสฺส สตฺตาพฺยภิจาราภาเวปิ อตฺถีติวิเสสโนปาทานสามตฺถิยาตฺร วิสิฏฺโฐ สตฺตา อตฺถีติ วิเสสนตฺเตโนปาตฺตา, น สตฺตามตฺตนฺติ ปตียเต, สา ปน วิสิฏฺฐา สตฺตา สมฺปติสตฺตา, อตฺถิ จ ตสฺสา พฺยภิจาโร สามญฺญสตฺตายาติ ยุชฺชเตว วิเสสนวิเสสฺสภาโวติ มญฺญเต. อุปาธีติ วิเสสนํ.

N’est-il pas vrai que dans les suttas, le temps n’est pas l’élément principal ? En effet, le sens du suffixe est montré par « fait par cela », « acheté par cela », etc. Ainsi, dans « kāyika » (corporel), « vācasika » (vocal), etc., il n’y a pas de suffixe temporel. De même ici, cela devrait concerner la simple existence. Mais comment peut-on conclure que le mot « atthi » saisit seulement l’existence présente, justifiant ainsi un qualificatif temporel ? C’est vrai, mais même si le sens d’un mot n’est pas séparé de l’existence, par la force de l’emploi du qualificatif « existe », une existence spécifique est ici saisie comme étant qualifiée par « existe », et non la simple existence. On comprend que cette existence spécifique est l’existence actuelle, et comme elle varie par rapport à l’existence générale, la relation qualificatif-qualifié est appropriée. « Upādhi » signifie qualificatif.

น ภุญฺชติจฺจาทิวิยาติ ยถา น ภุญฺชตีติ นญฺสฺส ปฏิเสธตฺตา วิรุทฺธตฺถปทสฺส สนฺนิธาเน-ตฺถนฺตรสฺส ปฏิเสธรูปสฺสตฺถสฺสาวคติ ปทนิพนฺธนสฺส วิธิโน อพาธิกา ภวติ, ตมิวากฺยตฺโถ. อธิปฺปายตฺถ มาห- [Pg.218] ‘อตฺถิวจนิจฺฉาย โย วิสโย ตสฺส นิยโม’ติ. กติ ปยสมฺภเว น ปน โคมา รุกฺขวาติ โยชนา, เตหีติ ปสํสาปหูเตหิ. กกุเท อาวตฺโต กกุทาวตฺโต, นินฺทิโต กกุทาวตฺโต อสฺส อตฺถีติ กกุทาวตฺตี. กถํ นินฺทิตตฺตมสฺสิจฺจาห-‘กกุทา วตฺโต’จฺจาทิ. สํสตฺโต ทณฺโฑ อสฺส อตฺถิจฺจเนน เคหฏฺฐิเตน วิชฺชมาเนนปิ ทณฺเฑน ทณฺฑีติ นาภิธียตีติ วทติ. ทพฺเพภิเธยฺเยติ ชาติสนฺนิสฺสยโคปิณฺฑอสฺสปิณฺฑาทิสงฺขาเต ทพฺเพ-ภิเธยฺเย, ภวํ ภเวยฺยาติ ยทากทาจิ ภวนฺโต ยทิ ภเวยฺย.

« Comme dans “il ne mange pas”, etc. » : de même que dans « il ne mange pas », le mot « na » étant une négation, la présence d’un mot au sens opposé permet de comprendre un autre sens sous forme de négation sans contredire la règle basée sur le mot ; tel est le sens de la phrase. Il exprime l’intention : « la restriction s’applique au domaine visé par le mot “existe” ». La construction est : « lorsqu’il y a possibilité de lait, et non pas [lorsqu’on dit] “l’arbre possède des vaches” ». Par « ceux-là », on entend ceux qui sont nombreux ou louables. Un tourbillon sur la bosse est un « kakudāvatta » ; celui qui a un tourbillon sur la bosse blâmable est un « kakudāvattī ». Pour expliquer comment cela peut être blâmable, il dit : « kakudā vatto » etc. Il dit qu’on ne désigne pas comme « daṇḍī » (porteur de bâton) quelqu’un par un bâton qui se trouve simplement dans sa maison. Concernant la chose à désigner (dabbe) : quand la chose à désigner est définie comme un agrégat de vaches dépendant de l’espèce, etc. « Bhavaṃ bhaveyyā » signifie : ce qui arrive à n’importe quel moment, s’il arrivait.

๗๙. วนฺตฺว

79. Vantva

ปญฺญวา ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) รสฺโส.

Paññavā (le sage) : raccourcissement par la règle « byañjane dīgharassā » (1-33).

๘๐. ทณฺฑา

80. Daṇḍā

ทฺเว โหนฺตีติ อิโก อีเจติ ทฺเว โหนฺติ, เอกเมกํวาติ อุภินฺนํ. วาสทฺโท ทฺเว โหนฺตีติ เอตฺถาปิ ทฏฺฐพฺโพ. อุตฺตมีเณว ธนา อิโกติ คณสุตฺตํ วิวรติ ‘อุตฺตมีเณวา’ติอาทิ. เกเนตฺถ สมาโสติ อาห- ‘สฺยาทิสฺยาทิเนกตฺถนฺติ สมาโส’ติ. อุตฺตมีโณ ธนสามี. อสนฺนิหิเต อตฺถาติ คณสุตฺตํ, อสนฺนิหิเตตีมสฺส อตฺถํ วิวรติ ‘อปฺปตฺเต’ติ. อสมฺปตฺเตติ อตฺโถ. อสนฺนิหิเตติ จ อตฺโถ อิจฺจสฺส วิเสสนํ. อตฺถนํ อสนฺนิหิเต อตฺเถ อาสิสนํ อตฺโถ, โส อสฺส อตฺถีติ อตฺถิโก อตฺถี. ตทนฺตาจาติ คณสุตฺตํ, อสนฺนิหิเตตฺยนุวตฺตเต, อสนฺนิหิโตปาธิกา อตฺถนฺตา จ อิก อีปฺปจฺจโย ภวตีตฺยตฺโถ. วณฺณนฺตาอีเยวาติ คณสุตฺตํ, พฺรหฺมานํ เทวานํ วณฺโณติ วา สมาโส. หตฺถทนฺเตหิ ชาติยนฺติ คณสุตฺตํ.

« Il y en a deux » signifie que ika et ī sont deux, ou bien un pour chaque. Le mot « vā » doit être vu aussi dans « il y en a deux ». Il explique le sutta de groupe (gaṇasutta) « uttamīṇeva dhanā iko » par « uttamīṇevā », etc. Quel est le composé ici ? Il dit : « le composé est syādisyādinekattha ». L’« uttamīṇo » est le propriétaire de la richesse (créancier). « Asannihite atthā » est un sutta de groupe ; il explique le sens de « asannihite » par « appatte » (non atteint). Le sens est « dans ce qui n’est pas atteint ». Et « asannihite » est le qualificatif de ce sens. Le sens est le désir pour un objet non présent (asannihite atthe) ; celui qui a cela est « atthiko » ou « atthī ». « Tadantācā » est un sutta de groupe ; le mot « asannihite » est sous-entendu : les suffixes ika et ī s’appliquent aux mots finissant par « attha » ayant pour condition ce qui n’est pas présent. « Vaṇṇantāīyevā » est un sutta de groupe ; c’est un composé comme « la couleur des Brahmas ou des dieux ». « Hatthadantehi jātiyaṃ » est un sutta de groupe.

ชาติยนฺติ ปจฺจยวิเสสนํ. วณฺณโต พฺรหฺมจาริมฺหีติ คณสุตฺตํ. พฺรหฺมสทฺเทน นิยมวิเสโส วุจฺจติจฺจาห-‘วิชฺเช’จฺจาทิ. ตสฺมิญฺจนิยมวิเสสจรเณ ติณฺณํ พฺราหฺมณาทีนเมวาธิกาโร, นสุทฺทสฺสาติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘ตญฺเจ’จฺจาทิ. เตวณฺณิโก วณฺณีติ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. ตีสุ วณฺเณสุ ภโว ตทนฺโตคธตฺตา เตวณฺณิโกติ ภวตฺเถ ณิโก. วณฺณสทฺโท พฺราหฺมณาทิวณฺณวจโน. ตตฺร พฺรหฺมจาริมฺหิตฺยเนน สุทฺโท พฺยวจฺฉิชฺชเต.

« Jātiya » est une spécification du suffixe. « Vaṇṇato brahmacārimhī » est un sūtra de groupe (gaṇasutta). Par le mot « brahma », une distinction spécifique est désignée — dit-il — « vijje », etc. Pour montrer que seuls les trois (castes), brāhmaṇas, etc., ont l'aptitude pour cette conduite spécifique et non les suddas, il dit : « tañce », etc. Le lien est : « celui qui appartient aux trois castes est appelé vaṇṇī ». « Tevaṇṇika » signifie celui qui se trouve dans les trois castes, car il y est inclus ; le suffixe « ṇika » est utilisé au sens d'existence (bhavattha). Le mot « vaṇṇa » désigne les castes telles que brāhmaṇa, etc. Ici, par « brahmacārimhi », le sudda est exclu.

อถวา [Pg.219] พฺรหฺมนฺติ นิพฺพานํ ตทตฺโถ คนฺโถปิ, ตํ พฺรหฺมํ นิพฺพานํ ธมฺมํ วา เตปิฏกํ จรตีติ พฺรหฺมจารี, ยติ. ยตโยปิ หิ วณฺณีติ พฺรหฺมจาริโนติ วุจฺจนฺติ. วณฺณีลิงฺคีติ หิ วุตฺเต ติลิงฺควาติ อตฺโถ. วณฺณ สทฺโท ปเนตฺถ ยถาวุตฺต พฺรหฺมปริยาโย. โปกฺขราทิโต เทเสติ คณสุตฺตํ. เทโส เจตฺถ ยตฺถ(ตฺถิ โปกฺขราทีนิ โส). ปทุมคจฺฉ โปกฺขรณีนํ วาจกสฺสาติ อิมินา ปทุมานิ อสฺสํ สนฺตีติ ปทุมินีติ โปกฺขรณีปิ วุจฺจตีติ ทสฺเสติ. นาวา อตฺถีติ นาวิโก, ยาคเม นาวายิโก. สุขทุกฺขา อี, พลา พาหูรุปุพฺพา เจติ จ คณสุตฺตานิ.

Ou bien, « brahma » signifie le Nibbāna ou le texte qui le traite ; celui qui pratique ce brahma, qu'il s'agisse du Nibbāna, du Dhamma ou du Tipiṭaka, est un « brahmacārī », un ascète (yati). Car les ascètes aussi sont appelés « vaṇṇī » (ceux qui portent des signes) ou « brahmacārī ». Quand on dit « vaṇṇī » ou « liṅgī », cela signifie ceux qui possèdent les trois signes. Ici, le mot « vaṇṇa » est un synonyme de « brahma » comme indiqué précédemment. « Pokkharādito » est un sūtra de groupe pour l'enseignement. Ici, « deso » signifie l'endroit où se trouvent les lotus, etc. Par « padumagaccha », il montre que « paduminī » désigne aussi une mare de lotus car des lotus s'y trouvent. « Nāvā » (bateau) donne « nāviko » (celui qui a un bateau), et dans l'usage « nāvāyiko ». « Sukhadukkhā ī », « balā bāhūrupubbā ca » sont aussi des sūtras de groupe.

๘๒. มุขา

82. Mukhā

อิหาปิ ปสชฺเชยฺย มธุ อสฺมึ ฆเฏ อตฺถีติ เอตฺถาปิ ปโยเค มธุรนฺติ รปฺปจฺจโย ปาปุเณยฺย มธุมฺหิ อภิเธยฺยติ อธิปฺปาโย. น คจฺฉนฺตีติ นคา. ยชฺชปิ อูสวาจฺจาโท ปหูตาทิวิสยายาตฺถิตาย สมฺภโว, ตถาปิ ญุสาทิวโต ปจฺจย(ตฺถ)ตฺเตน วจนิจฺฉาภาวา ญุสวา ฆโฏจฺจาทิ น สิชฺฌติ ตสฺมา ปหูตาทิวิสยาตฺถิตาสมฺภเวปิ ตํวโต-ตฺถสฺส ปจฺจย(ตฺถ)ตฺเตน ญุสโร เทโสติ วตฺตุ มิจฺฉายํ ปจฺจโย ยถา สิยา อญฺญตฺรมาภวิจฺเจวมตฺโถ เวทิตพฺโพติ อาห- ‘อิติ’จฺจาทิ. กุญฺชวาติเอตฺถ กุญฺชสทฺโท ติณลตาทฺยจฺฉาทิตปพฺพเตกเทเส วตฺตเต.

Ici aussi, on pourrait appliquer (le suffixe) : s'il y a du miel dans ce pot, alors dans cet usage, le suffixe « ra » s'appliquerait pour former « madhura » (doux/sucré) au sens de ce qui contient du miel. « Nagā » (montagnes) signifie ceux qui ne bougent pas. Bien que l'existence dans des domaines comme l'abondance (pahūtādi) soit possible pour des mots comme « ūsavā », etc., l'expression « ñusavā ghaṭo » (un pot contenant du sel gemme), etc., ne se réalise pas car il n'y a pas d'intention de l'exprimer au sens du suffixe possédant « ñusa », etc. Par conséquent, même si l'existence dans des domaines comme l'abondance est impossible, si l'on souhaite dire « ñusaro deso » (une région salée) au sens du suffixe possédant cela, le suffixe pourrait s'appliquer comme ailleurs. C'est ainsi que le sens doit être compris — dit-il — « iti », etc. Dans « kuñjavā », le mot « kuñja » désigne une partie de montagne couverte d'herbe, de lianes, etc.

๘๗. ปิจฺฉา

87. Picchā

ปเรหิ วาจาสทฺทา อาโล วิหิโต นินฺทายํ, เนห ตเถติ โจทนมุพฺภาวยติ ‘นินฺทาย’มิจฺจาทินา.

Le suffixe « ālo » est appliqué après le mot « vācā » pour exprimer le blâme par les autres ; il soulève ici l'objection que ce n'est pas le cas avec « nindāyaṃ », etc.

๘๘. สีลา

88. Sīlā

สีลมสฺส อตฺถิ, เกสา อสฺส สนฺตีติ วิคฺคโห. อณฺณา นิจฺจนฺติ นิจฺจวิธฺยุตฺถํ คณสุตฺตํ. คาณฺฑีราชีหิ สญฺญายนฺติ สญฺญาวิสยนิยมนตฺถํ คณสุตฺตํ. คณฺฑสฺส คณฺฑมิคสิงฺคสฺส อยํ คาณฺฑี, สา อสฺส อตฺถีติ คาณฺฑีโว.

L'analyse grammaticale est : « il a de la vertu » (sīlamassa atthi), « il a des cheveux » (kesā assa santī). « Aṇṇā niccaṃ » est un sūtra de groupe pour le sens de ce qui est permanent. « Gāṇḍīrājīhi saññāyaṃ » est un sūtra de groupe pour restreindre l'objet de la désignation. « Gāṇḍī » est ce qui appartient à un rhinocéros (gaṇḍa), c'est-à-dire la corne de l'animal ; celui qui possède cela est le « Gāṇḍīva ».

๙๐. สิสฺส

90. Sissa

สมสฺส อตฺถีติ สุวามี,สํ สกิยํ.

« Celui qui possède le sien » est un seigneur (suvāmī) ; « saṃ » signifie ce qui lui appartient en propre.

๙๑. ลกฺขฺยา

91. Lakkhyā

อการาเทโส [Pg.220] จ ณสนฺนิโยเคนาติ อิมินา ยตฺถ ณกาโร ตตฺเถวายมการาเทโสติ ทสฺเสติ. อุปาทานโตติ อิมินา นิสฺสยกรณเมโก สตฺถิโย ญาโยติ ทสฺเสติ. อนฺตสฺส อวิธานสามตฺถิยาจาติ อิมินา สติปิ ปุพฺพโลเปน ปโยค นิปฺผตฺติยํ อการํ วิธาย ตสฺส โลโป นิรตฺถโกติ ทสฺเสติ. ลกฺขี สิรี อสฺส อตฺถีติ ลกฺขโณ.

Par « substitution par la lettre 'a' en conjonction avec 'ṇa' », il montre que cette substitution par 'a' n'a lieu que là où se trouve la lettre 'ṇa'. Par « upādānato », il montre que le fait d'en faire un support est une méthode rationnelle. Par « en raison de l'impossibilité de prescrire la fin », il montre que, bien que la forme soit accomplie par la suppression du précédent, prescrire la lettre 'a' pour ensuite la supprimer serait inutile. « Lakkhaṇo » signifie celui qui possède la fortune (lakkhī) ou la splendeur (sirī).

๙๔. อิมิยา

94. Imiyā

กปฺโป โยคฺยตา อสฺส อตฺถีติ กปฺปิโย, ชฏา หานภาโค, เสนา อสฺส อตฺถีติ วิคฺคโห.

« Kappiyo » signifie celui qui a l'aptitude (kappo) ou la convenance. « Jaṭā » est une partie dégradée. L'analyse grammaticale pour « senā » (armée) est « celui qui possède une armée ».

๙๕. โตป

95. Topa

‘โอหาก จาเค’ อิติ สกการสฺส หาธาตุโน ปโยเค โตปฺปจฺจยํ นิเสเธตฺวา‘สตฺถา หียเต สตฺถา หีโน’ติ อุทาหรณํ ทสฺสิตํ. เตนาห- ‘สกฺกเตจฺจาทิ. ทสฺเสตุํ ตติยมฺปนุทาหรณนฺติ สมฺพนฺโธ. จีปฺปจฺจยาวสานานนฺติ ‘‘อภูตตพฺภาเว กราสภูโยเค วิการาจี’’ติ (๔-๑๑๙) วุตฺโต จีปฺปจฺจโย อวสาเน เย สนฺติ วิคฺคโห. ชาติยวชฺชิตานนฺติ ‘‘ตพฺพติ ชาติโย’’ติ (๔-๑๑๓) สุตฺเตน ชาติยปฺปจฺจเยน วชฺชิตานํ. กจฺจายเน ตุ โตอาทีนํ วิภตฺติ สญฺญตฺตา น ตโต ปุน วิภตฺตุปฺปตฺติ.

Après avoir interdit le suffixe « to » lors de l'usage de la racine « hā » avec la lettre 'ka' dans le sens de « ohāka cāge » (abandonner), l'exemple est montré : « le maître est délaissé » (satthā hīyate), « le maître est délaissé » (satthā hīno). C'est pourquoi il dit : « sakkate », etc. Le lien est : « pour montrer un troisième exemple ». « Cīppaccayāvasānānaṃ » est l'analyse de ceux qui sont à la fin du suffixe « cī », comme mentionné dans (le sūtra) : « abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārācī » (4-119). « Jātiyavajjitānaṃ » signifie ceux qui sont exclus par le suffixe « jātiya » selon le sūtra « tabbati jātiyo » (4-113). Mais dans le Kaccāyana, puisque « to », etc., ont la désignation de désinence (vibhatti), il n'y a plus de production de désinence à partir de là.

๙๖. อิโต

96. Ito

วุตฺติยํ ‘เอตสฺส ฏ เอต’ อิติ อโตอิจฺจตฺร เอตสฺส ฏาเทโส เอตฺโต อิจฺจตฺร เอตอาเทโสติ อตฺโถ.

Dans la glose (vutti), pour « etassa ṭa eta », le sens est que dans le cas de « etto », il y a la substitution par 'ṭa' pour ce 'eta' et la substitution par 'eta' pour celui-ci.

๙๗. อภฺยา

97. Abhyā

นนุ จ กึ อิมินา สุตฺเตน, ปญฺจมฺยนฺตา ‘‘โต ปญฺจมฺยา’’ติ (๔-๙๕) ภวิสฺสติ, อปญฺจมฺยนฺตาตุ ‘‘อาทฺยาทีหี’’ติ (๔-๙๘) เนตเทวํ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘โต ปญฺจมฺยา’’ติ (๔-๙๕) ปกติวิเสสานมปรามาสโต กุโตจิ ปญฺจมฺยนฺตา โหตุ, อปญฺจมฺยนฺตา ปน ‘‘อาทฺยาทีหี’’ติ สุตฺเต สสงฺขฺยสฺสาทิสทฺทสฺส [Pg.221] คหเณน ตํสทิสา สสงฺขฺยาเอโวปลกฺขียนฺตีติปิ วิญฺญาเยยฺย ตโต อปญฺจมฺยนฺเตหิ อภฺยาทีหิ โต น สิยาติ อภิโตจฺจาทิ น สิชฺฌตีติ ‘‘อภฺยาทีหี’’ติ สุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Mais à quoi sert ce sūtra ? Pour les mots se terminant par l'ablatif, il y aura « to pañcamyā » (4-95), et pour ceux ne se terminant pas par l'ablatif, il y aura « ādyādīhi » (4-98). On ne doit pas voir les choses ainsi. Bien que par « to pañcamyā » (4-95), sans référence à des bases spécifiques, le suffixe 'to' puisse venir de n'importe quel mot à l'ablatif, on pourrait aussi comprendre que par l'inclusion du mot « ādi » (etc.) accompagné d'un nombre dans le sūtra « ādyādīhi », seuls ceux qui sont accompagnés d'un nombre sont désignés. Par conséquent, le suffixe 'to' ne s'appliquerait pas aux mots comme « abhyā », etc., qui ne sont pas à l'ablatif, et ainsi « abhito », etc., ne seraient pas formés. C'est pourquoi il faut considérer le sūtra « abhyādīhi ».

๙๘. อาทฺยา

98. Ādyā

นนุ จ โตอิจฺเจว สามญฺเญน สุตฺติเต ยโตกุโตจิ ปญฺจมฺยนฺตา วา อปญฺจมฺยนฺตา วา พหุลํ วา โตมฺหิ อิฏฺฐปฺปสิทฺธีติ กึ อาทฺยาทีหีติ สุตฺเตนาติ สจฺจํ, ตถาปิ วิภาเคน ทสฺสิเต วิภาคโส วิเสสาวสาโย สิยาติ น โทโสติ. ยนฺติ ปฐมนฺตา โตมฺหิ ยโต.

Mais si l'on a déjà énoncé de manière générale « to », que ce soit à partir de n'importe quel mot à l'ablatif ou non, ou abondamment (bahulaṃ), le résultat souhaité pour 'to' est établi ; alors à quoi sert le sūtra « ādyādīhi » ? C'est vrai, mais si on le montre par division, la certitude sur les particularités se fera selon cette division ; il n'y a donc pas de faute. « Yanto » est (la forme) avec 'to' pour ceux se terminant par le nominatif, à partir de « ya ».

๑๐๐. กตฺเถ

100. Katthe

ปุพฺเพเนวาติ ‘‘สพฺพาทิโต’’ (๔-๙๙) จฺจาทินาว. เอตสฺสาติ เอตสทฺทสฺส, อิมสฺสาติ อิมสทฺทสฺส.

« Par ce qui précède » signifie par « sabbādito » (4-99), etc. « Etassa » se rapporte au mot « eta » ; « imassa » se rapporte au mot « ima ».

๑๐๑. ธิ

101. Dhi

วาวิธานาติ วิกปฺเปน ธิปฺปจฺจยสฺส วิธานา.

« Par la prescription de 'vā' » signifie par la prescription optionnelle du suffixe 'dhi'.

๑๐๒. ยา

102. Yā

ยตฺราติ วุตฺเต ยตฺถาติ อุปฺปลกฺขิตเมว สิยาติ น วุตฺตํ. เอวมุปริปิ.

Lorsqu'on dit « yatra », on ne dit pas que ce serait seulement une indication pour « yattha ». Il en est de même pour la suite.

๑๐๔. กุหึ

104. Kuhiṃ

หิญฺจนํ วิธียเต ‘‘หึ หํ หิญฺจน’’นฺติ (๒-๕-๙) สุตฺเตน. หิญฺจิอาทีนนฺติ หิญฺจิทาจิรหจิอาทีนํ.

Le suffixe « hiñcana » est prescrit par le sūtra « hiṃ haṃ hiñcanaṃ » (2-5-9). « Hiñciādīnaṃ » se rapporte à « hiñci », « dā », « cira », « ha », « ci », etc.

๑๐๕. สพฺเพ

105. « Sabbe » (tous).

เอตสฺมึ กาเล เอกทาอิจฺจาทิ ทฏฺฐพฺพํ.

« Ekadā » (une fois), etc., doit être considéré comme signifiant « en ce temps ».

๑๐๖. กทา

106. « Kadā » (quand).

กุทาสทฺโท จนํสทฺทโยเคว ทิสฺสติ กุทาจนนฺติ.

Le mot « kudā » n'est vu qu'en conjonction avec le mot « canaṃ », comme dans « kudācana ».

๑๐๗. อชฺช

107. « Ajja » (aujourd'hui).

นิมิตฺตนิมิตฺตีนนฺติ การณการิยานํ, สมาเนติ สาธารเณ. สมานเมว โพเธติ ‘ตํยเถ’จฺจาทินา. เอตฺถ ปน มมฺมตาฬนํ นิมิตฺตํ ปาณ หรณํ [Pg.222] นิมิตฺตี, ตสฺสาติ อนชฺชตนสฺส. อุปริ ตฺยาทิกณฺเฑ กรหสทฺโท ตุ จิสทฺทสํยุตฺโตว ทิสฺสติ กรหจีติ.

« Nimittanimittīnaṃ » signifie des causes et des effets ; « samāne » signifie commun. Il fait connaître l'identité avec « taṃ yatha », etc. Ici, frapper un point vital est la cause (nimitta) et le retrait de la vie est l'effet (nimittī) de celui-ci, c'est-à-dire du passé non actuel (anajjatana). Plus loin, dans la section tyādi, le mot « karaha » n'apparaît que conjoint au mot « ci », comme dans « karahaci ».

๑๑๐. ธาสํ

110. Le suffixe « -dhā ».

สงฺขฺยาวาจิโน สทฺทา สงฺขฺยาสทฺเทน คหิตาติ อาห- ‘อตฺเถ’จฺจาทิ. ปกาโร ทพฺพคุณธิสโยปิ อตฺถิ, ตตฺถ ยทิ โสปิ คยฺเหยฺย ทพฺพ คุณานํ ลิงฺคสงฺขฺยาหิ โยคา ธาปฺปจฺจยนฺต(มฺปิ ตพฺพิสโยเยเวติ) (ปการวาจกลิงฺคสงฺขฺยาหิ โยคา) อลิงฺคมสงฺขฺยญฺจ น สิยา, เอวญฺจ สตฺยพฺยยตฺตมภิมตนฺตสฺส น สิยา, ตญฺจิฏฺฐํ, กิริยาวิสเย ตุ ตสฺมึ คยฺหมาเน เอกธาภุญฺชติ ทฺวิธาภุญฺชติ ทฺวิธาคจฺฉติจฺจาโท โภชน คมนาทิกิริยาย สพฺพถา ลิงฺคสงฺขฺยาหิ โยคาภาวา ยถาวุตฺต โทโส น สิยาติ ปาณินียวุตฺติกาเรน ชยาทิจฺเจน กิริยา วิสโยเยเวตฺถ ปกาโร คหิโต. ตมฺปติ อาห- ‘ทพฺเพ’จฺจาทิ. กสฺมา ปเนวมาหาติ อาห- ‘นวธาทพฺพ’มิจฺจาทิ. ‘‘นวธา ทพฺพํ, พหุธา คุโณ’’ติ เวเสสิกานํ สงฺเกโต.

Il est dit « atthe » (dans le sens de), etc., car les mots exprimant un nombre sont saisis par le mot « saṅkhyā ». Le terme « pakāra » (manière) s'applique aussi aux substances et aux qualités ; là, si cela était inclus, les mots se terminant par le suffixe -dhā, en raison de leur lien avec le genre et le nombre des substances et des qualités, ne seraient pas sans genre ni nombre ; ainsi, la qualité d'indéclinabilité (avyayatta) souhaitée ne serait pas réalisée, ce qui est pourtant désiré. Cependant, lorsqu'il est pris dans le cadre de l'action (kiriya-visaya), comme dans « ekadhā bhuñjati » (il mange d'une seule manière), « dvidhā bhuñjati », « dvidhā gacchati », etc., il n'y a absolument aucun lien avec le genre ou le nombre dans les actions de manger ou d'aller ; ainsi, le défaut mentionné ne se produirait pas. C'est pourquoi Jayāditya, l'auteur de la glose de Panini (vuttikāra), n'a considéré ici que la manière relative à l'action. À ce sujet, il est dit « dabbe » (dans la substance), etc. Pourquoi a-t-il dit cela ? À cause de « navadhā dabbaṃ », etc. « La substance est de neuf sortes, la qualité est de plusieurs sortes » est la convention des Vaiśeṣika.

ตตฺถ ปุถพฺยาโปเตโชวายฺวากาสกาลทิสาตฺตมนานีติ นว ทพฺพานิ. รูป รส คนฺธ ผสฺส สงฺขฺยาปริมาณ ปุถุตฺตสํโยควิภาค ปรตฺตาปรตฺตพุทฺธิสุขทุกฺเขจฺฉาโทสปยตนา จ คุณา, จสทฺเทน คุรุตฺต ทวตฺตสิเนหสงฺขารธมฺมาธมฺมสทฺทา เจติ จตุพฺพีสติ พหุธา คุโณ. อตฺราปิ ยถาวุตฺตกาสิกาวุตฺติยา ปญฺจิกากาเรน ชินินฺทพุทฺธินา นวธา ทพฺพํ พหุธา คุโณตฺยตฺราปิ ‘‘กิริยาชฺฌาหริตพฺพา นวธา ทพฺพํ พหุธา คุโณ อุปทิสียติ วิญฺญายติ พฺยาขฺยายเต วิชฺชเตวา’’ติ กิริยาวิสโยเยว ปกาโร ปฏิปาทิโต, ปโยคทสฺสนโต พฺยวจฺเฉชฺชภาวา สพฺพตฺถ กิริเยเวติ วิเสสโนปาทานมยุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ.

Là, les neuf substances sont la terre, l'eau, le feu, l'air, l'espace, le temps, la direction, le soi (atta) et le mental (mana). Les qualités sont la forme, la saveur, l'odeur, le toucher, le nombre, la mesure, la distinction, la conjonction, la disjonction, la priorité, la postériorité, l'intelligence, le plaisir, la douleur, le désir, l'aversion et l'effort ; et par le mot « ca » (et), le poids, la fluidité, la viscosité, les formations (saṅkhāra), le mérite, le démérite et le son sont inclus, totalisant vingt-quatre qualités (bahudhā guṇo). Ici aussi, selon la Kāsikā-vutti mentionnée, Jinindabuddhi a établi dans « navadhā dabbaṃ bahudhā guṇo » que la manière (pakāra) concerne uniquement l'action, en disant que « l'action doit être sous-entendue : la substance est de neuf sortes, la qualité est de plusieurs sortes, ce qui est enseigné, connu, expliqué ou existe ». Puisque l'action est présente partout selon l'usage, l'ajout d'une qualification (visesana) est inapproprié ; tel est le lien.

นวธา ทพฺพํ พหุธา คุโณติ ปโยคทสฺสนโต ทพฺพคุณวิสยานมฺปการานํ คยฺหุปคตฺตา พฺยวจฺเฉทยิตพฺพานํ ทพฺพคุณวิสยานมฺปการานํ ภาวา สพฺพสฺมึ ทพฺพคุณวิสเย ชินินฺทพุทฺธินา วุตฺตนเยน กิริยา [Pg.223] อตฺเถวาติ กิริยาวิสโยว ปกาโร คยฺหตีติ วุตฺติการ ปญฺชิกาการานํ วิเสสโนปาทานมยุตฺตนฺติ อตฺโถ.

Dans « la substance est de neuf sortes, la qualité est de plusieurs sortes », puisque les types de substances et de qualités sont saisis par l'usage et qu'il n'y a pas d'autres types à exclure, et parce que l'action est présente dans tous les domaines des substances et des qualités selon la méthode énoncée par Jinindabuddhi, seule la manière relative à l'action est saisie. Ainsi, le sens est que l'ajout d'une qualification par l'auteur de la glose et celui de la Pañjikā est inapproprié.

ตโตเยวาติ ยโต วิเสสโนปาทานมยุตฺตํ ตโตเยว ทฺวีหิจฺจาทิกมาเหติ อตฺโถ. อยเมตฺถาธิปฺปาโย ‘‘ทฺวิธา กโรตีติ กิริยาปโยเคปิ ปกาโร ทพฺพคุณวิสโย… ทพฺพวิสยสฺส คุณวิสยสฺส วา ทฺวิธาภาวสฺส กรียมานตฺตา, นตุ กิริยาวิสโย… ทฺวิธาภาวสฺส กรณกิริยาวิสยสฺเสตฺถ วตฺตุมนิจฺฉิตตฺตา. ตโตเยว กิริยาปกาโรปาทาเน อตฺร ธาปฺปจฺจยนฺตปฺปโยโค น สิยาติ วิญฺญาเปตุํ ‘ทฺวีหิ’จฺจาทิกมาเห’’ติ เตนาห‘อตฺเร’จฺจาทิ.

« Tatoyeva » signifie : parce que l'ajout d'une qualification est inapproprié, c'est pour cette raison qu'il énonce « dvīhi » (par deux), etc. Voici l'intention ici : même dans l'usage de l'action tel que « dvidhā karoti » (il fait en deux), la manière (pakāra) concerne le domaine de la substance ou de la qualité, car c'est l'état double de la substance ou de la qualité qui est produit, et non la manière de l'action, car on ne souhaite pas exprimer ici que l'état double est le domaine de l'action de faire. C'est précisément pour faire savoir que si l'on n'acceptait que la manière de l'action, l'usage de termes se terminant par le suffixe -dhā ne se produirait pas ici, qu'il a dit « dvīhi », etc. C'est pourquoi il est dit « atra », etc.

ทพฺพคุณวิสเย ปกาเร คยฺหมาเน โยยํ โทโส สมฺภาวิโต ปเรหิ, ตํ ทานิ นิรากตฺตุมาห ‘สติปิเจ’จฺจาทิ. สภาวโต อลิงฺคมสงฺขฺยญฺจาติ สมฺพนฺโธ, สงฺขฺยนฺตราปาทเน คมฺยมาเน ธาปฺปจฺจโย วิหิโต ปาณินิเยหิ, ตทาห- ‘ทพฺพสฺเส’จฺจาทิ สงฺขฺยานฺตราปาทเนปีติ ปุพฺพํ ยา ววตฺถิตา สงฺขฺยา, ตโต- ญฺญํ สงฺขฺยานฺตรํ ตสฺสาปาทนํ กรณํ สงฺขฺยนฺตราปาทนํ, ตสฺมิมฺปีติ อตฺโถ.

Pour réfuter maintenant le défaut supposé par les autres lorsque la manière est prise dans le domaine des substances et des qualités, il est dit « satipi ca » (même s'il y a), etc. Le lien est : « et par nature sans genre ni nombre ». Le suffixe -dhā a été prescrit par les Paninéens lorsqu'un changement de nombre est perçu ; c'est ce qu'il dit avec « dabbassa », etc. « Même lors d'un changement de nombre » signifie : la production d'un autre nombre (saṅkhyāntara) différent du nombre établi précédemment ; tel est le sens.

๑๑๓. ตพฺพ

113. Le suffixe « -tabba ».

โส ปกาโร อสฺสาติ ตพฺพา, ตสทฺเทน ปการสฺส ปรามฏฺฐตฺตา ตพฺพตีเตตฺถ ปการวตีติ อตฺโถ วุตฺโตติ อาห- ‘ตสทฺเทเน’จฺจาทิ. ปการวตีติ ปการวติ อตฺเถ. มุทุปฺปการวา มุทุชาติโย.

« Celui qui possède cette manière » est « tabbā ». Puisque la manière (pakāra) est désignée par le mot « ta », il est dit que dans « tabbā », le sens est « possédant une manière » ; c'est pourquoi il est dit « tasaddena », etc. « Pakāravatī » signifie dans le sens de posséder une manière. « Muduppakāravā » (celui qui a une manière douce) signifie de nature douce (mudujātiyo).

๑๑๕. กติ

115. « Kati » (combien).

กึ สงฺขฺยานมฺปริมาณเมสนฺติ อตฺเถ ‘‘กิมฺหา รติ รีวรีวตก ริตฺตกา’’ติ (๔-๔๔) สุตฺเตน รติปฺปจฺจยํ วิธาย กตีติ สิทฺธตฺตา วุตฺตํ- ‘สงฺขฺยาปริมาณวิสเย สาธิตตฺตา’ติ, กติ จ โส สงฺขฺยา ปริมาณวิสยตฺตา สงฺขฺยา เจติ กติสงฺขฺยา, ตาย.

Dans le sens de « quelle est la mesure de leur nombre ? », le terme « kati » est établi en prescrivant le suffixe -rati par le sūtra « Kimhā rati rīvarīvataka rittakā » (4-44) ; c'est pourquoi il est dit : « parce qu'il est établi dans le domaine de la mesure du nombre ». Puisque « kati » appartient au domaine de la mesure du nombre et est un nombre, il s'agit du « katisaṅkhyā » ; par celle-ci.

๑๑๖. พหุ

116. « Bahu » (beaucoup).

ปจฺจาสตฺตีติ สมฺพนฺธิมฺหิ เอกมฺหิ ทสฺสิเต ทฺวิฏฺฐตฺตา สมฺพนฺธสฺส ปโร สมฺพนฺธี [Pg.224] วิญฺญายมาโน ปโรว วิญฺญายติ ยุตฺติโตติ ‘สมฺพนฺธโตวา’ติ วุตฺตํ.

La « proximité » (paccāsatti) signifie que lorsqu'un des termes de la relation est montré, le second terme est compris en raison de la nature duelle de la relation ; il est donc logique que l'autre terme soit connu. C'est pourquoi il est dit « ou par la relation » (sambandhatovā).

๑๑๗. สกึ

117. « Sakiṃ » (une fois).

นิปาตนสฺสาติ สกินฺติ นิปาตนสฺส.

« Nipātanassa » signifie de l'invariable « sakiṃ ».

๑๑๘. โส

118. Le suffixe « -so ».

ขณฺฑํ ขณฺฑํ ขณฺฑโส, ปุถุ ปกาโร ปุถุโส.

« Khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ » (morceau par morceau) est « khaṇḍaso » ; « puthu pakāro » (de diverses manières) est « puthuso ».

๑๑๙. อภู

119. « Abhū » (non devenu).

นนุ จ อภวนนฺนาม สพฺพถา อนุปฺปตฺติยา วา อวตฺถนฺตเรน วา, ตถา สตฺยภูตสทฺโท-นุปฺปนฺนมตฺตวจโนปีติ กถมภูตสทฺโท-วตฺถนฺตเร นาภูเต วุตฺโตจฺจาห- ‘อภูตสฺสิ’จฺจาทิ. กถมวตฺถาว ตสทฺเทน ปรามสียตีติ เจ อภูตสทฺโท ยทฺยนุปฺปนฺนวาจี สิยา, ตทา ตสทฺทปฺป โยโคเยว น สิยา… ตสทฺเทนาภูตสฺเสว คหณโต, อภูตภาเวจฺจาทินา สุตฺติตํ สิยา, เตน ตสทฺทปฺปโยคสามตฺถิยา อวตฺถาว ตสทฺเทน ปรามสียติ, ตปฺปรามฏฺฐญฺจาวตฺถนฺตรมภูต สทฺโท อเปกฺขเต, เตนาห- ‘ตพฺภาเวติวจนา’อิจฺจาทิ. ภวนํ ภาโว ตาย อวตฺถนฺตเร ภาโว ตพฺภาโว ตสฺมึ. เตนาห ‘อภูตสฺเส’จฺจาทิ. ภาเวติ วิสยสตฺตมี, สํสตฺตมี วาติ อาห- ‘วิสเย คมฺมมาเน วา’ติ. กุณฺฑลตฺเตนาติ กุณฺฑลสภาเวน.

N'est-ce pas que le non-devenir (abhavana) s'entend soit comme une non-production totale, soit comme un changement d'état ? Si c'était le cas, le mot « abhūta » n'exprimerait que ce qui n'est pas produit ; comment alors le mot « abhūta » pourrait-il être utilisé pour un changement d'état qui n'a pas encore eu lieu ? C'est pourquoi il est dit « abhūtassa » (de ce qui n'est pas devenu), etc. Si l'on demande comment seul l'état est désigné par le mot « ta », [la réponse est que] si le mot « abhūta » signifiait simplement « non produit », alors l'usage du mot « ta » ne se produirait pas, car par le mot « ta », seul l'« abhūta » est saisi, et le sūtra aurait été formulé comme « abhūtabhāva », etc. Par conséquent, par la force de l'usage du mot « ta », seul l'état est désigné par le mot « ta », et le mot « abhūta » dépend de cet autre état désigné par celui-ci. C'est pourquoi il est dit « tabbhāve », etc. « Bhāva » signifie le fait de devenir ; « tabbhāvo » signifie l'existence dans cet autre état. C'est pourquoi il est dit « abhūtassa », etc. « Bhāve » est une locution au locatif de domaine (visayasattamī) ou au locatif de connexion (saṃsattamī) ; c'est pourquoi il est dit « ou lorsqu'un domaine est perçu ». « Kuṇḍalattena » signifie par la nature d'une boucle d'oreille.

๑๒๐. ทิสฺส

120. « Dissa » (vu/apparaissant).

ทิสฺสนฺตีติ วุตฺเต ปโยเค ทิสฺสนฺตีติ อยมตฺโถ วิญฺญายตีติ อาห ‘ทิสิ’จฺจาทิ, อิทํ สุตฺตํ วิชฺฌงฺค ปริภาสา ภวตีติ เสโส. ‘‘โณวา-ปจฺเจ’’ติอาทินา (๔-๑) สุตฺเตน วุตฺเตสฺวเนกวิเธสุ อตฺเถสุ ปริ สมนฺตโต ภาสตีติ ปริภาสา, วิธิโน ปจฺจยสฺส องฺคภูตา ปริภาสา วิชฺฌงฺคปริภาสา. วิธิเยวาติ สุตฺตมิทนฺติ สมฺพนฺโธ. วกฺขมานสุตฺตทฺวยนฺติ ‘‘อญฺญสฺมึ สกตฺเถ’’ติ สุตฺตทฺวยํ.

Il est dit « disi », etc., car dans l'usage, lorsque « dissanti » est prononcé, ce sens de « ils sont vus » est compris. Ce sūtra est une règle d'interprétation auxiliaire (vijjhaṅga-paribhāsā). Une « paribhāsā » est ce qui s'applique universellement aux divers sens énoncés par des sūtras tels que « Ṇovā-pacce » (4-1). Une « vijjhaṅga-paribhāsā » est une règle d'interprétation qui fait partie intégrante d'une règle (vidhi) concernant un suffixe. Le lien est que ce sūtra est lui-même une règle. Les deux sūtras qui vont être énoncés sont les deux sūtras commençant par « aññasmiṃ sakatthe ».

๑๒๕. สํโย

125. Le suffixe « -saṃ ».

อนฺตรสทฺโท-เนกตฺโถปีหานฺตราฬวาจี มชฺฌวาจี คยฺหติ, น วิชฺชเตนฺตรเมสนฺติ อนฺตราฬมตฺตปฏิเสเธปโยชนํ นตฺถีติ กตฺวานฺตรา ฬฏฺฐสฺสาภาวานฺตราฬํ [Pg.225] นตฺถีตฺยุปจรียติ, เอวญฺหิ โลเก ปยุชฺชเต ‘อนนฺตรา อิเม คามา อนนฺตรา อิเม ปาสาทา’ติ อนฺตราฬคตสฺส ญฺญสฺส คามสฺสญฺญสฺส ปาสาทสฺส วาภาวา ตถา พฺยปทิสียเต, ตเถวมิหาปฺยนฺตราฬคตสฺสญฺญสฺส พฺยญฺชนสฺสาภาวา อนนฺตรา อิตฺยุจฺจนฺเต, อถวานฺตรสทฺโท พฺยวธานวาจี พฺยวธานาภาวโต-นนฺตรา อิติ วุจฺจนฺเต. อนฺตรํ กโรตีติ วา ขาทิอิปฺปจฺจยํ วิธาย อนฺตรายติ พฺยวธานํ กโรตีติ กตฺตริ อปฺปจฺจยํ วิธาย อนฺตโร พฺยวธายโก นตฺเถเตสนฺติ อนนฺตรา. ยถา ‘รุกฺขา วนนฺเต’ตฺถ รุกฺขา สมุทิตาเวกวนพฺยปเทสํ ลภนฺเต, ตถาตฺราปิ พฺยญฺชนา สมุทิตาเวเต สํโยคพฺยปเทสโคจรตฺตํ ปฏิปชฺชนฺเต.

Le mot 'antara' possède plusieurs sens ; il est ici pris dans le sens d'intervalle ou d'espace intermédiaire. Dire 'na vijjatentaramesanti' (il n'y a pas d'intervalle entre eux) ne signifie pas simplement une négation d'un espace physique, mais plutôt l'absence de l'état d'intervalle, d'où l'expression métaphorique 'il n'y a pas d'intervalle'. C'est ainsi que l'on s'exprime dans le monde : 'ces villages sont sans intervalle' ou 'ces palais sont sans intervalle', désignant ainsi l'absence d'un autre village ou d'un autre palais situé entre eux. De la même manière, ici, on parle de 'sans intervalle' (anantara) en raison de l'absence d'une autre consonne intermédiaire. Autrement, le mot 'antara' signifie obstruction ; parce qu'il n'y a pas d'obstruction, on les appelle 'anantara'. Ou bien, en appliquant le suffixe 'khā-di-ippaccaya' pour signifier 'faire un intervalle' (antaraṃ karoti), ou le suffixe 'appaccaya' à l'agent pour 'antarāyati' (celui qui fait une obstruction), on obtient 'anantarā', c'est-à-dire ceux pour qui il n'y a pas d'obstructeur. Tout comme dans l'expression 'des arbres à la lisière de la forêt', les arbres pris collectivement reçoivent la désignation de forêt, de même ici, les consonnes prises collectivement entrent dans le domaine de la désignation de 'conjonction' (saṃyoga).

สํโยโคติ หิ สมุทายปฺปธาโน นิทฺเทโส พฺยญฺชนาตฺยวยวปฺปธาโน, ตสฺมา พฺยญฺชนาติ พหุวจเนน สํโยโคติ เอกวจนนิทฺเทโส ฆฏเต, นนุ จ วณฺณานมุจฺจาริตปฺปธํสิตฺตา โยคปชฺชมฏฺฐิตมานานํ น สมฺภวติ สมุทายตฺตนฺติ สมุทายตฺตมยุตฺตนฺติ นายุตฺตํ, ตถาหิ อุตฺตรุตฺตรคฺคาหินิ พุทฺธิ ปุพฺพปรีภูเต พฺยญฺชนาวยเว สมุทายรูเปน สงฺกปฺเปนฺตี สมุทายโวหารมฺปวตฺตยีติ.

La désignation de 'conjonction' (saṃyoga) met l'accent sur la totalité (samudāya), tandis que 'consonnes' (byañjanā) met l'accent sur les éléments constitutifs (avayava) ; c'est pourquoi la désignation au singulier 'saṃyoga' concorde avec le pluriel 'byañjanā'. N'est-il pas vrai que les phonèmes, étant détruits sitôt prononcés, ne peuvent exister simultanément et ne peuvent donc pas former une totalité ? Cette objection n'est pas valable. En effet, la conscience qui saisit les éléments successifs, en appréhendant les parties consonantiques précédentes et suivantes, les conçoit sous la forme d'une totalité et met ainsi en œuvre l'usage linguistique de la totalité.

ณานุพนฺเธติ ทิติสทฺทสฺส สํโยคาวิสยตฺตา เทจฺโจติ ‘สรานมาทิสฺสา’ติ วิสโย, อุฬุมฺปสทฺทสฺส สํโยควิสยตฺตา โอฬุมฺปิโกติ เอตสฺส วิสโยติ ตตฺถ ราฆโว เวนเตยฺโย เมนิโก เทจฺโจ โทสคฺคานฺติ รูปานิ. อิธ ตุ โอฬุมฺปิโก โกณฺฑญฺโญติ ยุชฺชนฺติ. เตเนว จ ตตฺถ ปญฺจิกา เอตฺถ, เอตฺถ จ ปญฺจิกา ตตฺถ อุปเนตพฺพาติ.

Concernant l'élément 'Ṇa', puisque le mot 'diti' n'est pas l'objet d'une conjonction, 'decco' relève du domaine de la règle 'sarānamādissā'. Quant au mot 'uḷumpa', puisqu'il est l'objet d'une conjonction, 'oḷumpiko' relève de ce domaine ; on y trouve ainsi les formes 'rāghavo', 'venateyyo', 'meniko', 'decco', 'dosaggā'. Mais ici, 'oḷumpiko koṇḍaññoti' convient. C'est pourquoi la Pañcikā de ce cas doit être appliquée là-bas, et la Pañcikā de là-bas doit être appliquée ici.

๑๒๗. โกส

127. Kosa

โกสชฺชนฺติ เอตฺถ ตสฺส ชตฺตญฺจ นิปาตนา, อชฺชวนฺติ เอตฺถฺห ‘‘อุวณฺณสฺสา วว สเร’’ติ (๔-๑๒๙).

Dans 'kosajja', il y a la transformation en 'j' par irrégularité (nipātana) ; dans 'ajjava', s'applique la règle 'uvaṇṇassā vava sare' (4-129).

๑๓๕. โชวุ

135. Jovu

ยการสฺส ทฺวิตฺเต เชยฺโย.

Avec le redoublement du 'ya', on obtient 'jeyyo'.

๑๓๗. กณ

137. Kaṇa

อติสเยน อปฺโป, อติสเยน ยุวาติ วิคฺคโห.

L'analyse (viggaho) est : extrêmement petit (appo), extrêmement jeune (yuvā).

๑๓๙. เฑส

139. Ḍesa

สติสฺสาติ [Pg.226] วุตฺเต สติสทฺโท วิญฺญายติ สตฺยนฺเตปิ วิเสสนตฺเตน วตฺตุมิจฺฉิเตสตฺยนฺโต กถํ วิญฺญายติจฺจาสงฺกิย ‘‘สงฺขฺยาย สจฺจุตีสาเส’’จฺจาทินา (๔-๕๐) สตฺยนฺตาทีหิ โฑ วิหิโต, ตสฺมิญฺจ เฑตินิมิตฺเตโนปาทินฺเน ตทุปาทานสามตฺถิยาสตฺยนฺโตว วิญฺญายตีติ ทสฺเสตุมาห- ‘เฑติ นิมิตฺโตปาทานา’ติอาทิ.

Lorsqu'on dit 'satissā', le mot 'sati' est compris. Si l'on souhaite exprimer le mot 'satyanta' comme qualificatif, comment serait-il compris ? Face à cette crainte, la règle 'saṅkhyāya saccutīsāse' (4-50) et d'autres prescrivent le suffixe 'ḍa' pour 'satyanta' et d'autres. Puisque 'ḍa' est pris comme cause (nimitta), par la force de cette prise, seul 'satyanta' est compris ; c'est ce qu'il montre en disant : 'ḍeti nimittopādānā', etc.

๑๔๒. อธา

142. Adhā

ธาตุโต อญฺโญ สทฺโท อธาตุ ตสฺส. ปญฺจิกายมฺปน ปกติปิ สทฺโทเยวาติ ธาตุโตอิจฺจาทินา อธาตุสทฺทสฺส อตฺถมตฺตํ วุตฺตํ.

Un mot autre qu'une racine (dhātu) est un 'adhātu'. Dans la Pañcikā, le terme 'pakati' désigne le mot lui-même ; ainsi, par 'dhātuto', etc., seul le sens du mot 'adhātu' est énoncé.

ตสฺสาติ อธาตุปฺปกติยา, อธาตุสทฺทสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. เตนจาติ กกาเรน จ, ตสฺมาติ เตน การเณน. ปุพฺพคฺคหณมนฺตเรนาติปาณินินา อิการาเทสวิธายเก อิมสฺมึเยว สุตฺเตกการโต ปุพฺพสฺส อิการาเทสวิธานตฺถํ ปุพฺพคฺคหณํ กตํ, ตํ ปุพฺพสฺสาติวจนํ วินาติ อตฺโถ. สเจติอาทินา กถยตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) รสฺโส วุตฺโต, อสฺสาติ ชาตินิทฺเทเส ตุ อาการสฺสจิกาโร ภวตฺเยว, สิยา เอตนฺติ พหุปริพฺพาชกาติ เอตํ รูปํ โหติ. สฺยาทฺยตฺร พฺยวหิโต… กการโต ปุพฺเพ สฺยาทิ, น สฺยาทิ กการา ปโรติ.

Le terme 'tassa' se rapporte à la nature de non-racine (adhātuppakati), c'est-à-dire au mot non-racine. 'Tenacā' signifie par le 'ka-kāra' ; 'tasmā' signifie pour cette raison. Sans l'inclusion du terme 'pubba' : dans cette règle de Pāṇini prescrivant le remplacement par 'i', l'inclusion de 'pubba' a été faite pour prescrire le remplacement par 'i' de ce qui précède le 'ka-kāra' ; le sens est : sans l'expression 'du précédent' (pubbassā). La relation est établie par 'sace', etc., avec 'kathayati'. La voyelle brève est mentionnée par 'byañjane dīgharassā' (1-33). Dans la désignation de classe de 'assa', le 'ā' devient 'i' ; la forme obtenue est 'bahuparibbājakā'. 'Syādyatra byavahito' signifie que les désinences 'syādi' sont avant le 'ka-kāra', et non après.

นนุ จ อสฺยาทิโตติ เอตฺถ ปสชฺชปฺปฏิเสโธ นญ กสฺมา คหิโต, น ปริยุโทโสติ อาสงฺกิย ปริยุทาเสสฺมึ คหิเต สติ โทสํ วตฺตุมารภเต ‘ปริยุทาเส’อิจฺจาทินา. สฺยาทิโตติ สฺยาทฺยนฺตโต ปริพฺพาชกสทฺทโต. ปริพฺพาชกสทฺโทหิ สฺยาทฺยนฺโต วากฺเย สฺยาทฺยนฺตตฺตา, เตเนว วกฺขติ- ‘ปริพฺพาชกสทฺทโต เอตฺถ สฺยาทฺยุปฺปตฺตี’ติ. อสฺยาทิสฺมา ปโรติ กตฺวา พหุปริพฺพาชกสทฺทโต น สฺยาทฺยุปฺปตฺตีติ สมฺพนฺโธ.

N'est-il pas vrai que dans 'asyāditoti', la négation 'na' est prise comme une négation absolue (pasajjappaṭisedha) ? Pourquoi n'est-elle pas une négation par exclusion (pariyudāsa) ? Ayant soulevé cette crainte, il commence à exposer le défaut si la négation par exclusion était retenue par 'pariyudāse', etc. 'Syāditoti' signifie à partir du mot 'paribbājaka' se terminant par une désinence 'syādi'. En effet, le mot 'paribbājaka' se termine par 'syādi' dans la phrase ; c'est pourquoi il dira : 'l'apparition de syādi ici provient du mot paribbājaka'. Le rapport est : il n'y a pas d'apparition de 'syādi' à partir du mot 'bahuparibbājaka' en raison de 'ce qui suit ce qui n'est pas syādi' (asyādismā paroti).

ตโตจาติ พหุปริพฺพาชกสทฺทโต จ. ปสชฺชปฺปฏิเสเธน นญสทฺเทน [Pg.227] อญฺญปทตฺถสมาเสปิ สิยาว โทโสติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘อวิชฺชมาโนสฺยาทิ’จฺจาทิ.

Et 'tatocā' signifie à partir du mot 'bahuparibbājaka'. Montrant que même dans un composé 'aññapadattha' avec la particule négative 'na' en tant que négation absolue, le défaut subsisterait, il dit : 'avijjamānosyādi', etc.

อิติ โมคฺคลฺลานปญฺจิกาฏีกายํ สารตฺถวิลาสินิยํ

Ainsi, dans la Sāratthavilāsinī, commentaire de la Moggallānapañcikā,

จตุตฺถกณฺฑวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

se termine l'explication de la quatrième section (Catutthakaṇḍa).

ปญฺจมกณฺฑ

Cinquième section (Pañcamakaṇḍa)

๑. ติช

1. Tija

ขมาวีมํสาสูติ ปกติวิเสสนเมว กถมิจฺฉิตนฺติ อาห- ‘สมฺพนฺธสฺสิ’จฺจาทิ, ปทานมญฺญมญฺญสมฺพนฺธสฺส ปุริสาธีนตฺตาติ อตฺโถ, ปกติ วิเสสนนฺติ ติชมาห สทฺทานํ วิเสสนํ, กิมฺปน ปกติวิเสสเน ผล มิจฺจาห- ‘ปกติวิเสสโนปาทาน’มิจฺจาทิ. ยชฺชตฺร ‘ขมาวีมํสาสู’ติ ปกติวิเสสนํ, กสฺมึ อตฺเถ จรติ ขสา วิธียนฺติจฺจาห- ‘อตฺถนฺตรสฺสา นิทฺเทสา’อิจฺจาทิ. อตฺถนฺตรสฺสาติ นิสานาทิอตฺถนฺตรสฺส. ‘‘สุตานุมิเตสุ สุตสมฺพนฺโธว พลวา’’ติ ปริภาสมุปลกฺเขติ ‘สุตานุมิตาน’มิจฺจาทินา. เตเนวาติ กิริยารูปาสุ ขมาวีมํสุ ขสานํ วีธาเนเนว, สกตฺเถ วิธาเนเนติ วุตฺตํ โหติ. ติติกฺขกิริยตฺตาติ อิมินา ปเรสํ วิย ขาทฺยนฺตานํ ธาตุสญฺญาวิธาน มนตฺถกนฺติ ทสฺเสติ.

Dans 'khamāvīmaṃsāsū', on demande comment la qualification de la nature (pakativisesana) est souhaitée ; il répond par 'sambandhassi', etc., signifiant que la relation des mots entre eux dépend de l'usage humain. 'Pakativisesana' signifie que la racine 'tija' est une qualification des mots. Quel est le fruit de cette qualification de la nature ? Il répond par 'pakativisesanopādāna', etc. Si 'khamāvīmaṃsāsū' est la qualification de la nature, dans quel sens les suffixes 'khasi' sont-ils prescrits ? Il répond par 'atthantarassā niddesā', etc. 'Atthantarassā' signifie d'un autre sens comme l'affûtage (nisāna), etc. Il illustre le principe 'parmi ce qui est entendu et ce qui est inféré, ce qui est entendu est plus fort' par 'sutānumitāna', etc. 'Tenevāti' signifie par la prescription même des suffixes 'khasi' dans les sens d'endurance (khamā) et d'investigation (vīmaṃsā) qui sont des formes d'action ; le sens est que cela est prescrit dans son propre sens. Par 'titikkhakiriyattā', il montre que la prescription de la désignation de racine pour ceux se terminant par 'khādi', comme le font les autres, est inutile.

ติติกฺขา ขมา, ติติกฺขติ ขมติ, วีมํสา อุปปริกฺขา, วีมํสติ อุปปริกฺขตีติ อตฺโถ. สุตฺเต ติชอิติ นิทฺเทสา ภูวาทิกสฺส คหณํ. นิจฺจณฺยนฺตสฺส จุราทิกสฺส หิ ตาทิเส ปโยชเน สติ พหุลํ วิธียมาเนปิ นิจฺจตฺตมตฺตโน นาติวตฺตติ. อถวา จุราทิมาเนนาพฺยภิจารินา สาหจริยา ติโชปิ จุราทิโกว, ตํ ยถา ‘คาวสฺส ทุติเยนาตฺโถ’ติ. วุตฺเตโคเยโวปาทียเต, นาสฺโส, น คทฺรโภ. กทาจิ ปน อสฺสาทิโนปิ ทุติยสฺส คหณํ สิยา อตฺถปฺปกรณา ทิปฺปภาวโต.

L'endurance (titikkhā) est la patience (khamā), 'titikkhati' signifie 'khamati'. L'investigation (vīmaṃsā) est l'examen (upaparikkhā), 'vīmaṃsati' signifie 'upaparikkhati'. Par la désignation 'tijai' dans la règle, on saisit la classe 'bhūvādi'. En effet, pour la classe 'curādi' qui possède le suffixe 'ṇaya' obligatoire, même si celui-ci est prescrit de façon variée (bahulaṃ) lorsqu'un tel besoin s'en fait sentir, sa nature obligatoire ne change pas. Autrement, par l'association invariable avec le sens de la classe 'curādi', 'tija' appartient également à la classe 'curādi', comme dans l'expression 'on a besoin d'un second pour la vache' (gāvassa dutiyenāttho). Quand cela est dit, seule une autre vache est saisie, non un cheval ou un âne. Parfois cependant, un cheval ou autre peut être saisi comme second en raison du contexte ou d'autres circonstances.

นนุ [Pg.228] จ วีมํสายํ สปฺปจฺจยวิธาน มนุปปนฺนมิตเรตรนิสฺสยโทส ทุฏฺฐตฺตา, ตถาหิ สิทฺเธ วีมํสาสทฺเท สปฺปจฺจโย อุปฺปชฺชเต, สติ จ ตสฺมึ วีมํสาติ รูปํ สมฺปชฺชตีติ อิตเรตรนิสฺสโย, อิตเรตร นิสฺสยานิ จ การิยานี โนปกปฺปนฺตีติ เตนาห- ‘อนุวาทรูปาน’มิจฺจาทิ. อนาทิกาลสํสิทฺธสทฺทานุวาโต นตฺถิ อิตเรตรนิสฺสโย โทโสติ ภาโว. ปโยชกพฺยาปารณิปฺปจฺจยาภาเว เตชเตติ รูปํ.

N'est-il pas vrai que, dans l'investigation (vīmaṃsā), la prescription avec suffixe est inappropriée car elle est entachée par le défaut de dépendance mutuelle ? En effet, le suffixe apparaît lorsque le mot « vīmaṃsā » est établi, et quand ce suffixe existe, la forme « vīmaṃsā » est produite ; c'est là une dépendance mutuelle. Or, les effets fondés sur une dépendance mutuelle ne sont pas valables, c’est pourquoi il a été dit : « des formes de répétition », etc. Le sens est qu’il n’y a pas de défaut de dépendance mutuelle dans la répétition de mots établis depuis des temps sans commencement. En l'absence de l'effet d'une activité causale, on obtient la forme « tejate ».

๒. กิตา

2. Suffixes primaires (Kitā)

ปุพฺเพวิย ปกติวิเสสนาทีตฺยเนน ‘‘สมฺพนฺธสฺส ปุริสายตฺตตฺตา ‘ติกิจฺฉาสํสเยสู’ติ ปกติวิเสสนนฺติ อาห- ‘ติกิจฺฉาย’มิจฺจาทิ’ตฺยาทิกํ สพฺพํ ยถาโยคเมตฺถาปิ วตฺตพฺพนฺตฺยติทิสติ. วิสฺสตฺโถติ วิสทฺทสฺส อตฺโถ. อถ กิมิตฺถํ ฉปฺปจฺจยนฺตสฺเสว ทฺวิโธทาหรณนฺตฺยาสงฺกิยาห- ‘อตฺถเภทา ทฺวิโธทาหรณ’นฺติ. นิเกโต นิวาโส, สงฺเกโต ลกฺขณํ.

Par l’expression « comme précédemment, la spécification de la base, etc. », il indique que tout ce qui a été dit, comme « parce que la relation dépend de la personne, dans les cas de traitement médical (tikicchā) et de doute (saṃsaya), il y a spécification de la base : "dans le traitement médical", etc. », doit également être appliqué ici selon le cas. « Vissattho » est le sens du mot « visa ». Demandant pourquoi il y a deux exemples pour ce qui se termine par six suffixes, il dit : « les deux exemples sont dus à une différence de sens ». « Niketo » signifie résidence (nivāso), « saṅketo » signifie signe (lakkhaṇaṃ).

๓. นินฺทา

3. Blâme (Nindā)

นินฺท=ครหายํ ตโต ‘‘อิตฺถิยมณตฺติกยกฺยา เจ’’ติ (๕-๔๙) อปฺปจฺจเย ตโต ‘‘อิตฺถิยมตฺวา’’ติ (๓-๒๖) อาปฺปจฺจเย รูปํ. พนฺธตีติ พธโก.

Dans le sens de « nindā » (blâme/censure), on applique le suffixe « a » selon la règle « itthiyamaṇattikayakyā ce » (5-49), puis le suffixe « ā » selon « itthiyamatvā » (3-26) pour obtenir la forme. « Bandhatīti badhako » signifie « celui qui lie est un obstructeur ».

๔. ตุํสฺมา

4. À partir du suffixe « tuṃ » (Tuṃsmā)

ตุํสฺมาตีห ปจฺจยคฺคหณมาจิกฺขติ ‘ตุํตาเย’จฺจาทินา. ตโต เจติ ยโต ตุํสฺมาติ ปจฺจยสฺเสว คหณํ ยโต จ วิเสสน นิทฺเทโส, ตโตติ อตฺโถ. ปจฺจยคฺคหเณ ตทาทิคฺคหณํ วิญฺญายเต… ‘‘ปจฺจยคฺคหเณ ยสฺมา โส วิหิโต ตทาทิโน คหณ’’นฺติ ญายโต. วิเสสนตฺเตน วตฺตุมิจฺฉิตตฺตา ตทนฺตคฺคหณํ… ‘‘วิธิพฺพิเสสนนฺตสฺสา’’ติ (๑-๑๓) วจนาภิ มนสิ นิธายาห- ‘ยโต กิริยตฺถา’อิจฺจาทิ. โส กิริยตฺโถ อาทิ ยสฺส สมุทายสฺส โส ตทาทิ โส ปจฺจโยนฺเต ตสฺส (โส ตทนฺโต). ตทาทิตทนฺตสมุทายวิเสสสฺส คหณํ, (นตุ) ตทนฺตมตฺตสฺเส ตฺยตฺโถ[Pg.229]. นนุ จ ตุํสฺมาอิติ วิเสสนตฺเตน วตฺตุมิจฺฉิเต ภวตุ ‘‘วิธิพฺพิเสสนนฺตสฺเส’’ติ ตทนฺตคฺคหณํ ปจฺจยคฺคหเณ ตุ กถํ ตทาทิโน คหณํ วจนาภาวโตจฺจาห- ‘ตทวินาภาวิตฺตา’ติ. ยโต วิหิโต เตน วินา น ภวติ สีเลเนติ ตทวินาภาวี ตสฺส ภาโว ตสฺมา. อิมาย ยุตฺติยา วิญฺญายเต-ตฺโถ, ยมาขฺยายเต ‘ปจฺจยคฺคหเณ ยสฺมา โส วิหิโต ตทาทิโน คหณ’นฺติ. ภวตฺเววํ ตทาทิโน ตทนฺตสฺส จ คหณํ, ตโต กิปฺผลํตฺยาห- ‘เตเน’จฺจาทิ.

Par « tuṃsmā », il indique ici la saisie du suffixe par « tuṃtāye », etc. « Et de cela » signifie : à partir de l'endroit où seul le suffixe « tuṃ » est saisi et où la spécification est indiquée. Dans la saisie d'un suffixe, on comprend la saisie de ce qui commence par lui... selon la règle : « Dans la saisie d'un suffixe, on saisit ce qui commence par celui à partir duquel il est prescrit ». Parce qu'on souhaite l'exprimer comme une spécification, la saisie de ce qui se termine par lui est faite en ayant à l'esprit la déclaration : « La règle s'applique à ce qui se termine par la spécification » (1-13) ; c'est pourquoi il dit : « à partir de quoi l'objet de l'action », etc. Cet objet de l'action est le début du complexe, donc c'est « ce qui commence par cela » ; il se termine par ce suffixe, donc c'est « ce qui finit par cela ». Le sens est qu'on saisit la distinction de l'ensemble commençant et finissant ainsi, et non pas seulement ce qui finit par cela. Mais si, en voulant l'exprimer comme une spécification, « tuṃsmā » suit la règle « la règle s'applique à ce qui se termine par la spécification », comment alors, dans la saisie du suffixe, peut-on saisir ce qui commence par lui en l'absence de déclaration explicite ? Il répond : « par inséparabilité ». Puisque ce à partir de quoi il est prescrit ne peut exister sans lui, il y a inséparabilité (tadavinābhāvī) ; c'est de cet état que cela découle. Par ce raisonnement, on comprend le sens qui est déclaré : « Dans la saisie d'un suffixe, on saisit ce qui commence par celui à partir duquel il est prescrit ». S'il en est ainsi de la saisie de ce qui commence et finit par lui, quel en est le fruit ? Il dit : « par cela », etc.

สปาทิโตติ ปาทิสหิตโต. ข ฉ สุปฺปตฺตาภาวาติ ข ฉ สานํ อุปฺปตฺติยา อภาวา. วุตฺตปฺปการสฺเสว ตุํปฺปจฺจยนฺตสฺส ปกติภาเวน คหณา สปาทิโต ข ฉ สานมนุปฺปตฺตีติ อธิปฺปาโย. วิปุพฺพา ‘ชิ-ชเย’อิจฺจสฺมา ตุํปจฺจยนฺตา ‘วิเชตุมิจฺฉตี’ติ อตฺเถ ‘‘ตุํสฺมา’’อิจฺจาทินา(โส), ตุํสฺสจ โลโป, เนมิตฺติเก เอกาเร นิวตฺเต ‘ชิส ชิส อิติ ทฺวิตฺเต อนาทิพฺยญฺชนโลโป ‘‘ชิหรานํ คี’’ติ (๕-๑๐๒) คี. ชิคีสปฺปกติโต ‘‘ภูเต อีอูํ’’อิจฺจาทินา (๖-๔) อี. ตสฺมึ อญ. ‘‘อา อี อู มฺหา สฺสา สฺสมฺหานํ วา’’ติ (๖-๓๓) อีสฺส รสฺเส พฺยชิคีสิ. ยทิ ตุ สปาทิโต สสฺส อุปฺปตฺติ สิยา, ตทา พฺยชิคีสีติ เอตฺถ ทฺวิพฺพจนํ กรียมานํ สปฺปจฺจยนฺตสฺส ปฐมสฺเสกสฺสรสฺส ทฺวิพฺพจนํ ภวตีติ ‘‘ข ฉ สาน’’มิจฺจาทินา (๕-๖๙) วิชิย อิติ สมุทาเย อาทิภูตสฺส วิสทฺทสฺส สิยา อีมฺหิ จ วิหิเต สปาทิโน ปกติภาโวติ วิสทฺท ปุพฺเพ อญาคโม สิยา, ตโต จ อวิวิชิสีติ อนิฏฺฐมฺปสชฺเชยฺย.

« Sapādito » signifie « avec les préfixes (pādi) ». « Kha cha suppattābhāvā » signifie « en raison de l'absence d'apparition des suffixes kha, cha, sa ». L'intention est que, par la saisie de ce qui se termine par le suffixe « tuṃ » comme étant la base, les suffixes kha, cha, sa n'apparaissent pas avec le préfixe. À partir de la racine « ji » (conquérir) avec le préfixe « vi » et le suffixe « tuṃ », dans le sens de « il désire conquérir » (vijetumicchatī), on applique « tuṃsmā », etc., et il y a élision de « tuṃ » ; une fois le « e » conditionnel supprimé, il y a redoublement de « ji-sa ji-sa », élision de la consonne non initiale, et par « jiharānaṃ gī » (5-102), on obtient « gī ». À partir de la base « jigīsa », par « bhūte īūṃ », etc. (6-4), on ajoute « ī ». Là, il y a « aña ». Par « Ā ī ū mhā ssā ssamhānaṃ vā » (6-33), le « ī » devient court : « byajigīsī ». Si le suffixe « sa » apparaissait avec le préfixe, alors lors du redoublement de « byajigīsī », le redoublement de la première voyelle de ce qui se termine par le suffixe se produirait selon « kha cha sānaṃ », etc. (5-69), et il s'appliquerait au préfixe « vi » qui est au début du complexe « vijiya » ; et le « ī » étant prescrit, la base avec le préfixe resterait, l'augment « a » viendrait avant le mot « vi », et on aboutirait à la forme indésirable « avivijisī ».

ตุํสฺมา อิจฺฉายนฺติ จ ปกติปฺปจฺจยตฺถานมุปทิฏฺฐตฺตา เตน สภาว ลิงฺเคน ข ฉ สปฺปจฺจยา ตทนฺโต จ อนุมิโต น ปน ตุํ, ตุมิห สุโตติ อาห- ‘น ตทนฺโต, นาปิ ฉ ฉสา’ติ. ชิฆจฺฉาอิจฺจตฺร ทฺวิตฺเต ปุพฺพสฺส ฆสฺส ‘‘จตุตฺถ ทุติยานํ ตติยปฐมา’’ติ (๕-๗๘) โค. ตสฺส ‘‘กวคฺคหานํ จวคฺคชา’’ติ (๕-๗๙) โช. ปาณินินาปีห สปฺปจฺจย วิธายเก สุตฺเต วากฺยมฺปิ ยถา สิยาติ วาวจนํ กตํ, ตทยุตฺตนฺติ นิรากตฺตุมาห- ‘วากฺยมฺปิ’จฺจาทิ. ปกตฺยาทิตฺยตฺร อาทิ สทฺเทน อตฺถวิเสโส คเหตพฺโพ, ปกติ วิเสโส ตุมนฺโต, อิจฺฉตฺโถ-ตฺถวิเสโส[Pg.230]. อิทํ ลกฺขณนฺติ ‘‘ตุํสฺมา โลโป จิจฺฉายํ เต’’อิติ อิทํ ลกฺขณํ. นิโยคโตติ นิยเมน. อาสงฺกายมุปสงฺขฺยาน’’นฺติ (๓-๑-๗) วากฺยกาเรน วุตฺตํ นิรากตฺตุมาห- ‘อาสงฺกาย’มิจฺจาทิ.

Puisque les sens de la base et du suffixe sont enseignés dans « tuṃsmā icchāyaṃ », par ce signe propre, on déduit les suffixes kha, cha, sa et ce qui finit par eux, mais pas le « tuṃ » ; le « tuṃ » est entendu ici, c'est pourquoi il dit : « ni ce qui finit par cela, ni cha ou sa ». Dans « jighacchā » (faim), lors du redoublement, le premier « gh » devient « g » par « catuttha dutiyānaṃ tatiyapaṭhamā » (5-78). Ce « g » devient « j » par « kavaggahānaṃ cavaggajā » (5-79). Même Panini, dans le sutra prescrivant ces suffixes, a ajouté le mot « vā » (optionnellement) pour que la phrase puisse également exister ; pour rejeter cela comme inapproprié, il dit : « la phrase aussi », etc. Par le mot « ādi » dans « pakatyādi », on doit saisir une distinction de sens : la base spécifique est ce qui se termine en « tu », et le sens de désir est la distinction de sens. « Idaṃ lakkhaṇaṃ » désigne cette règle : « tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te ». Par nécessité (niyogatoti), c'est-à-dire par règle. Pour rejeter ce qui a été dit par l'auteur des Varttika : « addition dans le cas de l'appréhension » (3-1-7), il dit : « dans l'appréhension », etc.

อเจตนตฺตา กูลสฺส อิจฺฉายาสมฺภโวติ ‘กูลปฺปติตุมิจฺฉตี’ติ วากฺยเมเวจฺฉาปกาสนมสิทฺธํ, เตนาสิทฺเธน วากฺเยนาสิทฺธานํ ข ฉ สานํ สาธนํ อสิทฺเธนาสิทฺธสาธนํ. อิจฺฉาวจนิจฺฉาติ อิจฺฉาย วตฺตุมิจฺฉา. อิจฺฉายปวตฺติโต อุปลทฺธีติ อิจฺฉาย อุปลทฺธิ อุปาลมฺโพ ปริชานนํ ปวตฺติโตติ อตฺโถ. เจตนาวติจาติ วุตฺตํ ตสฺมา เจตนาวติ ปวตฺติโต อุปลทฺธึ ทสฺเสตฺวา ตทปเทเส นาเจตเนปิ ทสฺเสตุํ ‘โยเปสา’ติอาทิมาห. เทวทตฺเต รชฺชุ ขีลาทิปาณินา อุยฺโยโค, กูเล มตฺติกาวิกีรณาทิ. รชฺชุ คุโณ. ขีโล สํกฺวาทิ.

Parce que la rive est inanimée (acetanattā), le désir est impossible ; ainsi, la phrase « la rive veut s'effondrer » n'est pas une expression réelle d'un désir. Par cette phrase non établie, la réalisation des suffixes kha, cha, sa pour des choses non établies est une réalisation de l'inexistant par l'inexistant. « Icchāvacanicchā » signifie le désir de dire le désir. « L'obtention à partir de l'activité du désir » signifie la perception, le reproche ou la pleine connaissance du désir à partir de son activité. Ayant dit « pour ce qui possède la conscience », il a montré la perception à partir de l'activité chez un être conscient, et pour montrer cela par analogie même pour l'inanimé, il a dit : « ce qui est cela », etc. Il y a l'effort de la main de Devadatta sur la corde, le pieu, etc., et sur la rive, il y a l'éparpillement de la terre, etc. « Rajju » signifie corde. « Khīlo » signifie un pieu ou un poteau.

ปุโล ติณาทีนํ สงฺฆาโต. สา สุนโข มิมริสตีติ มร=ปาณจาเค’อิจฺฉายํ ตุมนฺตา โส. ‘‘ญิ พฺยญฺชนสฺเส’’ติ (๕-๑๗๐) ญิ. ทฺวิตฺเต ปุพฺพโต-ญฺญสฺส โลโป ‘‘ข ฉ เสสฺวี’’ติ (๕-๗๖) ทฺวิตฺเต ปุพฺพสฺสาสฺส อิมิมริสติ. ตถา ปิปติสตีติ ‘ปตปถ=คเมน’ อิจฺจสฺส. สา มิมริสตีติ สติปิ สเจตนตฺเต วิสตฺตชีวิตสฺส สุนขสฺส มรณิจฺฉา สมฺภวตีติ ปฏิปาทิตํ. ‘‘อิจฺฉาสนฺตา ปฏิเสโธ วตฺตพฺโพ’’ติ (๓-๑-๗) ปาณินียวาตฺติกกาเรน วุตฺตํ, ตนฺนิรากตฺตุมาห- ‘พุภุกฺขิตุ’มิจฺจาทิ. ชาติปทตฺถนิสฺสเยน นิวุตฺติมฺปฏิปาทยมาห- ‘ชาติปทตฺเถ’จฺจาทิ. อิตโร อิจฺฉตฺโถ.

« Pulo » est un amas d'herbes, etc. « Sā sunakho mimarisatī » (ce chien veut mourir) : ici, le suffixe « sa » est ajouté à ce qui finit en « tu » dans le sens de « désir de renoncer à la vie » (mara-pāṇacāge). On applique « ñi byañjanassa » (5-170). Lors du redoublement, il y a élision du « ñ » précédent, et par « kha cha sesvī » (5-76), le « a » précédent devient « i » lors du redoublement : « mimarisati ». De même, « pipatisatī » vient de « patapatha=gamena » (tomber/aller). On a expliqué que dans « sā mimarisatī », bien qu'il y ait conscience, le désir de mort est possible pour un chien dont la vie est tourmentée. Pour rejeter ce qui a été dit par l'auteur des Varttika de Panini : « la prohibition des formes se terminant par le désir doit être énoncée » (3-1-7), il dit : « vouloir manger » (bubhukkhituṃ), etc. Expliquant la cessation en s'appuyant sur le sens générique du mot, il dit : « dans le sens générique du mot », etc. L'autre est le sens du désir.

๕. อีโย

5. Le suffixe « īyo »

กรียติ สมฺพนฺธียตีติ กมฺมํ. ตญฺจ นาม ชาติ คุณกิริยาทพฺพ สมฺพนฺธโต ปญฺจธา ภวติ. ตตฺถ นามกมฺมํ’ ฑิตฺโถ ฑวิตฺโถติ นาเมน ปิณฺฑสฺส สมฺพนฺธา. ชาติกมฺมํ โคอสฺโสติ โคตฺตาทิชาติยา ปิณฺฑสฺส สมฺพนฺธา. คุณกมฺมํ สุกฺโกนีโลติ สุกฺกาทินา คุเณน ทพฺพสฺส [Pg.231] สมฺพนฺธา. กิริยากมฺมํ ปาจโก ปายโกติ ปาจกาทิกิริยาย ทพฺพสฺส สมฺพนฺธา. ทพฺพกมฺมํ ทณฺฑีวิสาณีติ ทณฺฑาทินา ทพฺเพน ปิณฺฑสฺส สมฺพนฺธา. เอวํ กมฺมสฺส ปญฺจปฺปการสมฺภเวปิจฺฉายมตฺเถ อียสฺส วิธานโต อิจฺฉาสมฺพนฺธิเยว กมฺมํ คยฺหตีติ กิริยากมฺมเมวาตฺร คยฺหเต อมุกเมวตฺถมุปทสฺเสนฺโต อาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ. อยญฺจ นิปาต สมุทาโย วิเสสาภิธานนิมิตฺตาสฺยุปคเม วตฺตเต.

« Kamma » (objet ou action) est ce qui est fait ou ce qui est mis en relation. Celui-ci, en termes de relation avec le nom, la classe, la qualité, l'action et la substance, est de cinq sortes. Là, la « relation nominale » (nāmakamma) est la mise en relation d'une masse avec un nom, comme dans « Ḍittha » ou « Ḍavittha ». La « relation de classe » (jātikamma) est la mise en relation d'une masse avec une classe comme le lignage, etc., comme dans « bœuf » ou « cheval ». La « relation de qualité » (guṇakamma) est la mise en relation d'une substance avec une qualité telle que le blanc, etc., comme dans « le blanc » ou « le bleu ». La « relation d'action » (kiriyākamma) est la mise en relation d'une substance avec une action comme la cuisson, etc., comme dans « le cuisinier » ou « celui qui fait boire ». La « relation de substance » (dabbakamma) est la mise en relation d'une masse avec une substance telle qu'un bâton, etc., comme dans « l'homme au bâton » ou « l'animal à cornes ». Bien qu'il y ait ainsi cinq sortes de relations possibles pour le kamma, dans ce contexte, en raison de la prescription du suffixe īya dans le sens du désir, seul le kamma lié au désir est retenu, et donc seul le kamma d'action est ici considéré ; montrant ce sens précis, il dit : « yadipi », etc. Et cet ensemble de particules est utilisé pour signifier l'admission d'une raison pour une désignation spécifique.

ตถาปีติโลกวุตฺติรยํวิเสสาภิธานารมฺเภ. ตํสมฺพนฺธิเยวาติ อิจฺฉาสมฺพนฺธิเอว. อตฺตโนปุตฺตมิจฺฉตีตฺยาทิวจนิจฺฉายมตฺตสมฺพนฺธินิปุตฺตาโท อตฺตโนตฺยนุวตฺติยสุตฺตนฺตเรนปจฺจโยวิธียเตปาณินินา, เอตฺถ ตฺว(ตฺต)คฺคหณมนฺตเรนาตฺต สมฺพนฺธินฺเยว ปุตฺตาโท กถํ วิญฺญายเต วิเสสวจนาภาเว หิ ปรสมฺพนฺธินฺยปิ ปปฺโปตีตีมํโจทฺยมุพฺภาวย มาห- ‘อตฺตสมฺพนฺธินิ’จฺจาทิ. อียสฺส ปรสมฺพนฺธินฺยปิ ปสงฺโคติ สมฺพนฺโธ. กุโตจาห-อียสฺสาอิติธานา’ติ. อตฺถคฺคหณสฺสาวจเน อียสฺสานภิธานาติ ภาโว.

« Tathāpīti » (pourtant) marque le début d'une désignation spécifique dans l'usage du monde. « Seulement lié à cela » signifie lié au désir. Dans des expressions telles que « il désire son propre fils », le suffixe est prescrit par Pāṇini par une autre règle s'appliquant aux mots comme « fils » lorsqu'ils sont liés à soi-même. Mais ici, sans la mention de « soi-même » (atta), comment peut-on comprendre que cela ne s'applique qu'à un fils lié à soi-même ? En l'absence d'une mention spécifique, cela pourrait s'appliquer au fils d'un autre ; soulevant cette objection, il dit : « attasambandhini », etc. La connexion est : il y aurait une application indue du suffixe īya même pour ce qui est lié à autrui. Et pourquoi ? Il dit : « īyassānabhidhānā » (car le suffixe īya ne l'exprime pas). Le sens est que si le mot « objet » n'est pas mentionné, le suffixe īya ne l'exprime pas.

อปฺปตฺติยาติ กรเณ เหตุมฺหิ วา ตติยา. เอตฺถาติ อตฺตโน ปุตฺตมิจฺฉตีเตตฺถาปิ. น อิฏฺโฐติ อียปฺปจฺจโย นาภิมโต. เนเวตฺถ ภวิตพฺพนฺติ วทโต-ธิปฺปายามาห ‘สาเปกฺขตฺต เยเวติ ภาโว’ติ. ยทิ อตฺตโน ปุตฺตมิจฺฉตีติ วตฺตุมิจฺฉายํ สาเปกฺเขตฺเตปิ สิยา, ตทายมนิฏฺฐปฺปสงฺโคติ ทสฺเสตุมาห- ‘ยทิเจตฺถ’อิจฺจาทิ.

« Appattiyā » est au troisième cas (instrumental) au sens de cause ou de motif. « Ici » signifie également dans « il désire son propre fils ». « Non souhaité » (na iṭṭho) signifie que le suffixe īya n'est pas désiré. Pour celui qui dit qu'il ne devrait pas y avoir de suffixe ici, il énonce l'intention : « c'est en raison de la dépendance (sāpekkhatta) ». Si le suffixe īya apparaissait même dans le cas d'une dépendance lorsqu'on veut dire « il désire son propre fils », alors il y aurait cette conséquence indésirable ; pour montrer cela, il dit : « yadicettha », etc.

อนิฏฺฐปฺปสงฺคสฺส สรูปมาห- ‘อตฺตโน ปุตฺตียตีติ สิยา’ติ. อุปฺปชฺชมาเนน อีเยเนว อตฺตตฺถสฺสาภิหิตตฺตา อตฺตสทฺทสฺสาปฺปโยโคติ เจตมฺปิ น สงฺคตนฺติ ปฏิปาทยมาห ‘น จ สกฺกา’ติอาทิ. กสฺมาเทวํ วตฺตุํ น สกฺกาติ อาห- ‘ปกติ’จฺจาทิ. อปูปาทิกาย ปกติยา สมานตฺถสฺเสว วิเสสนสฺส วุตฺติปเท อนฺโตภาว ทสฺสนาติ อตฺโถ. กฺวปเนวํ ทิฏฺฐนฺตฺยาห- ‘ตํยเถ’จฺจาทิ. ‘‘ตมสฺส สิปฺปํ สีลํ ปณฺยํ ปหรณํ ปโยชนํ’’ติ (๔-๒๗) ณิเก อาปูปิโก. นตุ ภินฺนตฺถสฺสาติ พฺยติเรกํ ทสฺเสตฺวา ตํ ทิฏฺฐนฺเตน สาเธตุมาห- ‘เทวทตฺตสฺสิ’จฺจาทิ. การณมาห- ‘สามฺยนฺตเร’จฺจาทิ. เทวทตฺตสฺส [Pg.232] ธุรุโน กุลนฺติ สามฺยนฺตรพฺยวจฺเฉทาย เทวทตฺตสทฺทสฺโส ปาทานโต คุรุกุลนฺติ วุตฺติปเทน เทวทตฺตตฺถสฺสานฺโต ภาโวติ อตฺโถ. ตเมตฺโถปิ สมานนฺตูปทสฺเสนฺโต อาห- ‘ตเถหาปิ’จฺจาทิ. อถาตฺตโน ปุตฺตมิจฺฉตีตฺเยตสฺมึ วากฺเย ปทสฺสานฺวาขฺยานโต อตฺตสทฺทสฺสาปฺผโยโค กินฺน สิยาติ ทสฺเสตุมาห- ‘นจาปิ’จฺจาทิ.

Il expose la nature de la conséquence indésirable : « on aurait attano puttīyati ». Si l'on prétendait que l'usage du mot « attano » (de soi-même) est incorrect parce que le sens de « soi-même » est déjà exprimé par le suffixe īya lui-même qui est produit, il montre que cela non plus n'est pas cohérent en disant : « na ca sakkā », etc. Pourquoi n'est-il pas possible de dire cela ? Il répond : « pakati », etc. Le sens est que seul un qualificatif ayant le même sens que la forme originale (pakati) comme « gâteau », etc., est montré comme étant inclus dans le mot dérivé (vuttipada). Où voit-on cela ? Il dit : « taṃ yathe », etc. Dans la règle « Tamassa sippaṃ... » (4-2-7), le mot « āpūpiko » (le pâtissier) est formé avec le suffixe ṇika. Mais ce n'est pas le cas pour un sens différent ; montrant le contraste, il le prouve par un exemple : « devadattassi », etc. Il en donne la raison : « sāmyantare », etc. Dans « devadattassa gurukulaṃ » (la maison du maître de Devadatta), le mot Devadatta est employé pour exclure d'autres propriétaires ; le sens de Devadatta est inclus dans le terme composé « gurukula ». Montrant que la situation est identique ici, il dit : « tathehāpi », etc. De plus, pour montrer pourquoi le mot « attano » ne serait pas omis par l'explication du mot dans la phrase « attano puttam icchatī », il dit : « nacāpi », etc.

ปทสฺสาติ ปุตฺตียาทิโน ปทสฺส. นจาปิ อปฺปโยโคติ สมฺพนฺโธ. การณมาห- ‘อียนฺตสฺสา’ติอาทิ. อียนฺโต ปุตฺตียาทิ, นิโยคโต น ปปฺโปตีติ สมฺพนฺโธ. ตพฺพาจีสทฺทปฺปโยคนฺติ อญฺญวาจีสทฺทโยคํ. สุตคฺคหณนฺติ อสุตตฺตาติ วุตฺตสุตคฺคหณํ. อตฺถปฺปกรณาทฺยุปลกฺขณนฺตฺยเนน อตฺถโต ปกรณาทิโตปิ ปุตฺตสฺสตฺต นิยตา คมฺยเต, สุตสทฺทสฺส ตุ คหณมุปลกฺขณตฺถนฺติ วทติ.

« Du mot » se rapporte au mot « puttīyati », etc. « Et non pas le non-usage » est la connexion. Il en donne la raison : « īyantassā », etc. « Īyanta » désigne le mot se terminant par īya comme « puttīyati » ; la connexion est qu'il ne s'applique pas par nécessité. « L'usage d'un mot exprimant cela » signifie l'usage d'un autre mot expressif. « La mention de sutta » signifie la mention de ce qui a été dit (suta) par opposition à ce qui ne l'a pas été. Par l'expression « détermination par le sens ou le contexte », on comprend que le fils est nécessairement lié à soi-même d'après le sens et le contexte, mais il dit que l'usage du mot « suta » sert d'indication générale.

นนุ จ สุตฺเต กมฺมาติ วุตฺตตฺตา กมฺมสมุทายโตปีโย สิยา ตฺยาสงฺกิเยว (มภา)วํ สาธยมาห- ‘กมฺมา’ติอาทิ. วตฺตุํ อิฏฺฐา เอกสขฺยา ยสฺส กมฺมสามญฺญสฺส ตํ ตถาวุตฺตํ. วตฺตุมิฏฺเฐก สงฺขฺยสฺส คหณมาห- ‘กมฺมสมุทายโต’ติ. กิมฺปนาวยวโต น สิยา’ มหนฺตมฺปุตฺตมิจฺฉตี’จฺจตฺร ปุตฺตมิจฺจโตจฺจาสงฺกิยาห ‘อวยวโตปิ สาเปกฺขตฺตาเยวา’ติ. น ภตีติ สมฺพนฺโธ. เอวญฺจรหิ อิทมฺปิ น สิชฺฌตีติ โจเทนฺโต อาห ‘จรหิ’จฺจาทิ. มหา จายํ ปุตฺโตเจติ มหาปุตฺตมิจฺฉตีติ ยเทวํ กรียติ ตทายมฺปโยโคติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘ภวิตพฺพเมเว’จฺจาทิ.

N'est-ce pas que, parce que le terme « kamma » est utilisé dans le sutta, le suffixe īya pourrait aussi s'appliquer à une collection d'objets ? Réfutant cette crainte, il dit : « kammā », etc. Ce qui est dit ainsi est l'universalité de l'objet dont le nombre singulier est souhaité. Il mentionne la saisie de ce dont le nombre singulier est souhaité par « kammasamudāyato ». Mais pourquoi ne proviendrait-il pas d'une partie ? Dans le cas de « il désire un grand fils », on pourrait craindre que cela s'applique à « il désire un fils » ; il dit : « même d'une partie, c'est précisément à cause de la dépendance ». La connexion est : « cela ne se produit pas ». Maintenant, objectant que même cela ne serait pas établi, il dit : « carahi », etc. « Celui-ci est grand et il est un fils », donc quand on exprime « il désire un grand fils », il montre que cet usage est possible en disant : « bhavitabbameve », etc.

๖. อุปมา

6. La comparaison (Upamā)

อุปมียเต ปริจฺฉิชฺชติ สาธียตีตฺยตฺโถ. กีทิสนฺตมุปมานมิจฺจาห- ‘ปสิทฺธสาธมฺยา’อิจฺจาทิ. ปสิทฺโธ ควาทิ, ตสฺส สาธมฺยา สมาน รูปตาย ยมฺปสิทฺธสฺส ควยาทิโน สาธิยสฺส สาธนํ ตมุปมานนฺตฺยตฺโถ. สมาโน ธมฺโม-สฺเสติ สธมฺโม, ควาทิเยว. ตสฺส ภาโว สาธมฺยํ. สาธฺยเต อุปมียเต-เนเนติ สาธนมุปมานํ ควาทิ. สาธุเต อุปมียเตติ สาธิโย, ควยาทิ. ตสฺส สาธนํ สาธิยสาธนํ.

Le sens est : il est comparé, délimité, établi. Quel genre d'objet est le comparant (upamāna) ? Il dit : « pasiddhasādhamyā », etc. Le comparant est ce qui est déjà connu, comme un bœuf, etc. Par la similitude (sādhamya) ou la forme commune avec lui, le moyen d'établir (sādhana) ce qui doit être établi (sādhya), comme le gavaya (gaur), est le comparant. « Sadhammo » signifie celui qui a une propriété commune, comme le bœuf, etc. Son état est la similitude (sādhamya). Le moyen par lequel on établit ou compare est le comparant, comme le bœuf. Ce qui est établi ou comparé est le comparé (sādhiya), comme le gavaya. Le moyen d'établir cela est le « sādhiyasādhana ».

ปุตฺตมิวาจรตีติ [Pg.233] เอตฺถ ‘อาวสถมาวสติ’จฺจาโท วิย อาธารตฺถสฺส วิญฺญายมานตฺตา ปุตฺเต วิย มาณวเก มธุรนฺนปานทานาทิกมาจรณํ กโรติจฺเจวมตฺถสมฺภเวน ทฺวินฺนมฺปิ อุปมาโนปเมยฺยภาโวตฺยวคมยิตุมาห- ‘ปุตฺเต’อิจฺจาทิ. ปสิทฺเธน สาธนภาเวนุปมานภูเต ปุตฺเต อาจรณมฺปิ ปสิทฺธนฺติ อาห- ‘ตมฺปสิทฺธ’นฺติ. ตทาจรเณน เตน อาจรเณน ปุตฺตมาณวกวิสยมาจรณํ วา ปุตฺตมาณวก สทฺเทนุปจารโต คเหตฺวา วิสยีวเสน วิสยภาวโวหาโรติปิ ยุชฺชติ. วากฺยตฺโถ ปเนตสฺมึ ปกฺเข ‘ปุตฺตมิว ปุตฺตวิสย มาณวกมิว อาจรติ มาณวกวิสยมาจรณํ กโรตี’ติ, วุตฺติยนฺตุ ยถาวุตฺตมตฺถทฺวยํ ยถาโยคํ โยเชตฺวา เวทิตพฺพํ.

Dans « il agit comme un fils », le sens de réceptacle est perçu comme dans « il habite dans une demeure », car on accomplit une action telle que donner de la nourriture et de la boisson douces au jeune homme comme on le ferait pour un fils. Pour faire comprendre qu'il y a là une relation de comparant et de comparé entre les deux, il dit : « putte », etc. Puisque l'action sur le fils, qui sert de comparant par son état de moyen bien connu, est elle-même connue, il dit : « tampasiddhaṃ ». Par cet agir, il est également approprié d'utiliser le terme de « domaine » (visaya) par métaphore, en prenant le terme « fils-jeune homme » comme objet de l'action. Dans cette option, le sens de la phrase est : « comme un fils, il agit envers le jeune homme comme s'il était son fils, il accomplit l'action envers le jeune homme ». Dans la forme dérivée (vutti), il faut comprendre en joignant les deux sens susmentionnés selon le cas.

นนุ จ ยชฺชตฺโรปมาโนปเมยฺยภาโว วุตฺติยํ อีเยเนว โชติโตติ อิวสทฺโท นิวตฺตเต, ตโทปมาโนปเมยฺยภาโว ปุตฺต สทฺเทว วตฺตเต, ตํ กถมุปเมยฺยวจนสฺส มาณวกสทฺทสฺส วุตฺตตฺถสฺส ปโยโค ยุตฺโตจฺจาสงฺกิยาห- ‘อุปมานวจนโต’จฺจาทิ.

N'est-ce pas que si la relation entre le comparant et le comparé est exprimée dans la forme dérivée par le suffixe īya lui-même, le mot « iva » (comme) disparaît ? Alors la relation de comparaison réside dans le mot « fils » seul ; comment alors l'usage du mot « jeune homme », qui exprime le comparé et dont le sens est déjà inclus dans la dérivation, est-il justifié ? Soulevant cette crainte, il dit : « upamānavacanato », etc.

ตพฺพิสิฏฺฐาจรเณติ เตโนปมาเนน วิสิฏฺเฐ อาจรเณ. อุปมาโนปเมยฺยภาวสฺสานิวตฺตตฺตาติ เอตฺถายมธิปฺปาโย ‘อุปมาน วิสิฏฺฐาจรเณ อุปมานวจนโต อียสฺส วิธาเน โนปเมยฺยวจนมนฺตเรโนปมานวจนสฺส ปวตฺตีติ อุปมาโนปเมยฺยภาวสฺสานิวตฺตี’’ติ. อญฺญถาติ ยทฺยุปมาโนปเมยฺยภาวสฺส อีเยเนว โชติตตฺตา ตทนฺตสฺสุปเมยฺเย วุตฺติ สิยาตฺยตฺโถ. ปพฺพตายตีติ ‘‘กตฺตุตาโย’’ติ (๕-๘) อาโย. อุปเมยฺยสฺสานิวตฺตตฺตา อุปเมยฺย กตฺตุสามญฺเญ ติปฺปจฺจโย.

« Tabbisiṭṭhācaraṇe » signifie une conduite distinguée par cette comparaison. Voici le sens ici : « Dans une conduite distinguée par l'objet de comparaison, en raison du terme comparatif, lors de la prescription du suffixe īya, le terme comparatif ne s'emploie pas sans le terme comparé ; ainsi il n'y a pas de cessation de la relation comparant-comparé ». Autrement, si le rapport comparant-comparé était manifesté uniquement par īya, le sens s'appliquerait au terme comparé à la fin de celui-ci. « Pabbatāyati » (agir comme une montagne) : le suffixe āyo s'ajoute selon la règle « kattutāyo » (5-8). En raison de la non-cessation du comparé, le suffixe ti s'ajoute à la notion générale de l'agent comparé.

๗. อาธา

7. Support (Lieu)

ยถานนฺตรสุตฺเต อุปมาเน อุปเมยฺยสฺส มาณวกสฺส ปโยโค อุปปนฺโน, ตถาตฺราปิ ‘ปาสาเท กุฏิย’นฺติ โจปเมยฺยสฺสปโยโคติ อติทิสนฺโต อาห- ‘เหฏฺฐาวิเย’จฺจาทิ. อุปมาเน อุปเมยฺยสฺสานนฺโตภาวาติ อตฺโถ. นนุ กิมตฺถมิทมุจฺจเต ยวตาโย ปาสาเท [Pg.234] อิวาจรติ โส ปาสาทมิวาจรตีติปิ วตฺตุํ สกฺกาติ นาตฺถเภโท-ญฺญตฺร วจนิจฺฉาเภทาติ ปุพฺเพเนเวตฺถาปิ อีโย สิทฺโธ, ตโต นาตฺโถ-เนน วจเนเน จฺจาสงฺกิยาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ.

De même que dans le sutra précédent, l'emploi du terme comparé « māṇavaka » (le jeune homme) par rapport au terme comparatif est approprié, de même ici, l'emploi du comparé dans « pāsāde kuṭiyaṃ » (dans le palais, dans la hutte) est indiqué par extension en disant « heṭṭhāviya », etc. Le sens est l'inclusion du comparé dans le comparant. Mais pourquoi dit-on cela ? Puisqu'on peut dire « il se comporte dans le palais comme s'il était dans un palais » (pāsāde iva ācarati), il n'y a pas de différence de sens, si ce n'est une intention d'expression différente. Ainsi, īyo est déjà établi par ce qui précède et n'est donc pas nécessaire. Soupçonnant cette objection, il dit « yadipi », etc.

๘. กตฺตุ

8. Agent (Sujet)

เอตฺถ กตฺตุโตอิติ วจนา กมฺมาติ นิวตฺตเต, อายคฺคหณา อีโย. กทา ปน กตฺตุวิเสโส-วสียติจฺจาห-‘ยตฺถฺยาทิสทฺทสมานาธิกรณตฺเต’ติอาทิ. ปพฺพตายติ หตฺถิจฺเจวมาทินา หตฺถฺยาทิ สทฺเทน สมานาธิกรณตฺเต สตีติ อตฺโถ.

Ici, par le terme « kattuto » (de l'agent), la notion d'objet (kamma) est écartée ; par la mention de « āya », on entend le suffixe īyo. Quand y a-t-il une spécificité de l'agent ? Il dit : « yatthyādisadda-samānādhikaraṇatte », etc. Le sens est : lorsqu'il y a une relation d'apposition avec des mots comme « hatthī » (éléphant), etc., comme dans « pabbatāyati » (il agit comme une montagne).

๙. ฌตฺเถ

9. Dans le sens de « devenir ce qu'il n'était pas » (cyattha)

โกยํ จฺยตฺโถจฺจาสงฺกิย ‘‘อภูตตพฺภาเว กราสภูโยเค วิการาจี’’ติ (๔-๑๑๙) จีสฺส อภูตตพฺภาเว กราทิโยเคสติ วิธานา ‘อภูตตพฺภาโว กราทิวิสิฏฺโฐ’ติ อาห. อภูต ตพฺภาวสฺส กราทิวิสิฏฺฐตฺตา กโรตฺยตฺถนิวตฺติยาวสฺสํ ปาณินิยา วิย ภุวิคฺคหณํ กตฺตพฺพมญฺญถา กโรตฺยตฺเถปิ สิยาตฺยาสงฺกิย นิวตฺติเหตุมาห- ‘เตเนวา’ติอาทิ. เยเนว กโรตฺยาทิวิสิฏฺโฐ อภูตตพฺภาโวจฺยตฺโถ เตเนว เหตุนาติ อตฺโถ. ภวตฺยตฺเถ-เนน การเณน ลทฺเธ กโรตฺยตฺโถปฺยนิฏฺโฐ ลพฺภติจฺจาสงฺกิย ตนฺนิวตฺติมฺปฏิปาทยมาห- ‘กโรตฺยตฺเถ’จฺจาทิ. อธวลํ ธวลํ กโรติ ธวลีกโรติจฺเจว จีปฺปจฺจเย กตฺตพฺเพ กมฺเมเนว กโรติสฺสาภิสมฺพนฺธสฺส ทิฏฺฐตฺตาติ อตฺโถ. การณนฺตรมาห- ‘อิห เจ’จฺจาทิ. อิติสทฺโท เหตุมฺหิ ยสฺมา อิห กตฺตุโตติ วตฺตเต ตโตเจติ อตฺโถ.

Se demandant « Qu'est-ce que ce sens de cvi ? », il dit : « abhūtatabbhāvo karādivisiṭṭho » (le fait de devenir ce qu'on n'était pas, distingué par les racines kar, etc.), car le suffixe cī est prescrit lors de la jonction avec kar, etc., selon la règle « abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārācī » (4-119). Puisque cet état de devenir ce qu'on n'était pas est distingué par les racines kar, etc., l'inclusion de la racine bhū (devenir) est impérative pour exclure le sens de karoti (faire), à l'instar de Pāṇini. Autrement, on pourrait craindre que cela s'applique aussi au sens de karoti ; il énonce la raison de l'exclusion : « tenevā », etc. Le sens est : par cette même raison que le sens de cvi est distingué par karoti, etc. Si l'on craint que dans le sens de bhavati (être/devenir), pour cette raison, le sens indésirable de karoti soit aussi obtenu, il démontre son exclusion en disant « karotyatthe », etc. Le sens est que le suffixe cī devrait être appliqué quand on fait blanc ce qui n'était pas blanc (dhavalīkaroti), car on observe la relation de la racine kar avec l'objet. Il donne une autre raison : « iha ce », etc. Le mot iti exprime la cause : parce qu'ici l'on procède à partir de « kattuto » (de l'agent).

อสตฺยตฺถสฺส ปน ภวตฺยตฺเถเยวานฺโตภาวา น ตนฺนิวตฺติ ปฏิปาทิตา. ตปฺปกรเณติ ธาตุปฺปจฺจยปฺปกรเณ. ทฺวิพฺพจนนฺติ ปฏอิจฺจสฺส ทฺวิพฺพจนํ ตโต ‘‘ทิสฺสนฺตญฺเญปิ ปจฺจยา’’ติ (๔-๑๒๐) ราปฺปจฺจโย. ‘‘รานุพนฺเธนฺตสราทิสฺสา’’ติ (๔-๑๓๒) อนฺตสราทิสฺส โลโป. จฺยนฺตา ปจฺจยาภาวตฺถํ- ‘อจีโต’ติ ปจฺจยวิธานสุตฺเต ปฏิเสโธ น กโต, เตนาห-‘อจีโตติ ปฏิเสธาภาวา’ติ. จีติ ภุโสอิติ

Cependant, comme le sens de la racine as (être) est inclus dans celui de la racine bhū (devenir), son exclusion n'est pas explicitement démontrée. « Tappakaraṇe » signifie dans la section des suffixes verbaux (dhātuppaccaya). « Dvibbaccana » est le redoublement du mot paṭa ; ensuite vient le suffixe rā par la règle « dissantaññepi paccayā » (4-120). Par la règle « rānubandhentasarādissā » (4-132), il y a élision de la voyelle finale. Pour éviter que les suffixes ne se terminent par cvi, aucune interdiction n'a été faite dans le sutra prescrivant les suffixes « acīto » ; c'est pourquoi il dit « acītoti paṭisedhābhāvā ». « Cīti bhuso » signifie...

ปฐมนฺตาจี[Pg.235]. ณาทิวุตฺติตฺตา ‘‘เอกตฺถตาย’’นฺติ (๒-๑๑๙) วิภตฺติโลโป. อิเหเจติ ‘จฺยตฺเถ’’ อิตีมสฺมึเยว. น จ วุจฺจเตติ สมฺพนฺโธ.

Le suffixe cī après un nominatif. En raison de « ekatthatāyaṃ » (2-119), il y a élision de la désinence casuelle due à l'unité de sens. « Iheca » signifie « dans ce même sens de cvi ». Et « na ca vuccate » exprime la relation.

๑๐. สทฺทา

10. Sons (Mots)

นนุ จ อสติ สุตฺเต ทุติยาคฺคหเณ ทุติยนฺเตหิจฺจายํ วิเสโส กุโต ลพฺภเต เยน ‘สทฺทาทีหิ ทุติยนฺเตหี’ติ วิวรณํ กตนฺติ สจฺจํ, ตถาปิ ปจฺจยวิธิมฺหิ ยุตฺเตปิ ปญฺจมิยา นิทฺเทเส ‘สทฺทาทีนี’ติ ทุติยาโยปาทานสามตฺถิยา ตถา วิวรณํ กตํ.

N'est-ce pas qu'en l'absence de la mention de l'accusatif (dutiyā) dans le sutra, d'où vient cette spécificité « à partir de termes à l'accusatif » par laquelle l'explication « saddādīhi dutiyantehi » a été formulée ? C'est vrai, pourtant, bien que la prescription du suffixe soit justifiée, l'explication a été donnée ainsi en raison de la capacité de prendre l'accusatif dans « saddādīni », malgré l'indication à l'ablatif (pañcamī).

สพฺพตฺถาติ ‘‘ตมธีเต ตํ ชานาติ กณิกาจา’’โท (๔-๑๔) สพฺพตฺถ. กิริยาวาตฺยวธารเณน ยํ พฺยวจฺฉินฺนํ, ตมุปทสฺเสนฺโต อาห- ‘น กาเล’จฺจาทิ. ยทีปิ อธีเตจฺจาทีสุ วตฺตมานกาเลน กตฺตุนา เอกวจเนน จ นิทฺเทโส, ตถาปิ เตสมปฺปธานตฺตา อญฺญสฺมิมฺปิ ภูตาทิเก กาเล กมฺมาโท สาธเน พหุวจเนน จ ปจฺจโย สิยา เอเวติ ภาโว.

« Sabbatthā » signifie partout, comme dans « tamadhīte taṃ jānāti kaṇikācā », etc. (4-14). Montrant ce qui est exclu par la détermination qu'il s'agit d'une action, il dit : « na kāle », etc. Bien que dans « adhīte », etc., l'indication soit faite au présent, au singulier et par l'agent, néanmoins, parce que ceux-ci sont secondaires, le suffixe s'applique également à d'autres temps comme le passé, à d'autres fonctions comme l'objet (kamma), ainsi qu'au pluriel.

นนุ จ ‘‘ธาตฺวตฺเถนามสฺมี’’ติ (๕-๑๒) อิปฺปจฺจเย ปตฺเต-ยมารพฺภเต อสฺสปิ ธาตฺวตฺเถเยว วิธานํ, ตโต จ สทฺทาทีหิ ธาตฺวตฺเถ อิปฺปจฺจเยน น ภวิตพฺพํ, ทิสฺสเต จ อิปฺปจฺจยปโยโคจฺจาสงฺกิย ‘นายมิปฺปจฺจยสฺส พาธโก’ติ ปฏิปาเทตุมาห- ‘ธูวํ กโรติ’จฺจาทิ. นานาภินฺนํ วากฺยํ นานาวากฺยํ, ตสฺส ภาเวน, เตน ภินฺนวากฺยภาเวนายสฺส อิปฺปจฺจยสฺส จ สมุจฺจยโตติ อตฺโถ. ‘‘ธาตฺวตฺเถนามสฺมี’’ตฺเยกํ วากฺยํ, ‘‘สทฺทาทีนิ กโรตฺย’’ปรํ. เอตานิ ทฺเว ภินฺนวากฺยานิ- ‘ธาตฺวตฺเถ นามสฺมา อิปฺปจฺจโย ภวติ, สทฺทาทีนิ กโรติจฺจสฺมึ อตฺเถ อาโย ภวตี’ติ ปจฺเจกมาขฺยาตาเปกฺขาย วากฺยปริสมตฺติยา ภินฺนตา, อภินฺเน หิ กิริยาปเทกวากฺยตา, ภินฺเนตุ นานาวากฺยตา, นานาวากฺเย จ สติ สมุจฺจโย. น หิ สามญฺญวิเสสภาเวน วิธานเมว พาธาเหตุ, กิญฺจรหิ เอกวากฺยตาปิ, ตํ ยถา-‘พฺราหฺมณานํ ทธิ ทิยฺยตํ, ตกฺกํ โกณฺฑญฺญาเย’ติ. นานาวากฺเย ตุ สมุจฺจโย, ตํ ยถา- ‘พฺราหฺมณา โภชียนฺตุ, มาฒราย วตฺถยุคลํ ทียตู’ติ มาฒโร พฺราหฺมณภาเวน โภชียเต วตฺถยุคลญฺจ ลภเต, เตโนชุกํ [Pg.236] วุตฺเตน วตฺถยุคลทาเนน สามญฺญวุตฺตํ โภชนํ น พาธียเต, ตเถหาปิ อุชุกํ วิหิเตนาเยน สามญฺญวิหิโต อิปฺปจฺจโย น พาธียเต ลกฺขิยานุโรเธน สตฺถการสฺส วากฺย เภทาเภโทติ นานวฏฺฐิติโทโสติ มญฺญเต. ติมฺหิ เล จ สิทฺธนฺติ สมฺพนฺโธ.

N'est-ce pas que, le suffixe i étant obtenu par « dhātvatthenāmasmī » (5-12), ce qui est entrepris ici est aussi prescrit dans le sens de la racine ? Dès lors, le suffixe i ne devrait pas s'appliquer aux mots comme « sadda » (son) dans le sens de la racine, or on voit l'usage du suffixe i. Pour démontrer que « ceci n'est pas un obstacle au suffixe i », il dit : « dhūvaṃ karoti », etc. « Nānābhinnaṃ vākyaṃ » désigne des phrases distinctes ; par cet état de phrases distinctes, il y a conjonction (samuccaya) du suffixe āyo et du suffixe i. « Dhātvatthenāmasmī » est une phrase, « saddādīni karoti » en est une autre. Ces deux phrases sont distinctes : « le suffixe i provient d'un nom dans le sens de la racine » et « le suffixe āyo s'applique dans le sens de faire des sons, etc. » La distinction vient de l'achèvement de la phrase par l'attente d'un verbe propre à chacune. S'il n'y avait qu'une seule phrase verbale, il n'y aurait pas de distinction ; mais puisqu'elles sont distinctes, il y a multiplicité de phrases, et s'il y a multiplicité de phrases, il y a conjonction. La prescription par relation de généralité-spécificité n'est pas en soi une cause d'exclusion, c'est plutôt l'unité de la phrase (ekavākyatā) qui l'est, comme dans : « Donnez du caillé aux brahmanes, et du petit-lait à Koṇḍañña ». Dans le cas de phrases multiples, il y a conjonction, comme dans : « Que les brahmanes soient nourris, et qu'une paire de vêtements soit donnée à Māḍhara ». Māḍhara est nourri en tant que brahmane et reçoit aussi la paire de vêtements. Ainsi, le don de la paire de vêtements mentionné directement n'exclut pas le repas mentionné de manière générale. De même ici, le suffixe āyo prescrit directement n'exclut pas le suffixe i prescrit de manière générale. L'auteur du traité considère que la division ou l'unité des phrases dépend de l'usage observé (lakkhana), et qu'il n'y a donc pas de défaut d'instabilité. La relation est établie par « timhi » et « le ».

ยปฺปจฺจโย น วิหิโต ปาณินีอาทีหิ วิยาติ อธิปฺปาโย. ‘ชล ทล- ทิตฺติยํ’. ‘‘มาโน’’ติ (๕-๖๕) มาโน, ‘‘กตฺตริ โล’’ติ ‘‘ปโรกฺขายํ เจ’’ติ (๕-๗๐) จคฺคหเณน ‘ทล ทล’อิติทฺวิตฺตํ ‘‘โลโปนาทิพฺยญฺชนสฺส’’ (๕-๗๕) ‘‘สรมฺหา ทฺเว’’ติ (๑-๓๔) ทสฺสลสฺส จ ทฺวิภาเว ททฺทลฺลมานา. ชลมานาติ อฏฺฐกถาวจนโตติ อิมินา กิริยาสมภิหาเร ยปฺปจฺจยาภาวํ ทสฺเสติ. อิมินา จ สกฺกเต วิย ภุสาภิกฺขญฺเญปิ กิริยาสมภิหาโร กิริยาปริวตฺตนํ, ตญฺจ ยทา กิริยมญฺเญน กตฺตพฺพมญฺโญ กโรติ, เตน กตฺตพฺพญฺเจตโร, ตทา ภวตีติ วิญฺเญยฺยํ. ‘‘สามญฺญวิหิตา วิธโย ปโยคมนุสรนฺตี’’ติ อิมินา ลกฺขเณน ‘ทล-ทิตฺติย’นฺติ อิมสฺมา ‘‘มาโน’’ติ สามญฺเญน วิหิโต มานปฺปจฺจโย ภุสตฺเถ อาภิกฺขญฺเญ จ ภวิสฺสติ. ททฺทลฺล มานาติ เอตฺถ ภุสํ ชลมานา, ปุนปฺปุน ชลมานาติ จ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

L’intention est que le suffixe ya n’est pas prescrit comme par Pāṇini et consorts. ‘Jala dala-dittiyaṃ’ (briller, éclater). ‘Māno’ (5-65) désigne le suffixe māna ; par ‘kattari lo’ et par l’inclusion de ‘parokkhāyaṃ ce’ (5-70), il y a redoublement de ‘dala dala’ ; par ‘loponādibyañjanassa’ (5-75) et ‘saramhā dve’ (1-34), on obtient daddallamānā par le redoublement de da et la. Le commentaire dit ‘jalamānā’, montrant ainsi l’absence du suffixe ya dans la répétition de l’action (kiriyāsamabhihāra). Par cela, comme en sanskrit, même dans le sens d’intensité ou de répétition, la répétition de l’action est une transformation de l’action, et il faut comprendre que cela se produit quand un autre fait ce qui doit être fait par une certaine action, ou quand celui-ci doit faire cela. Par la règle ‘Sāmaññavihitā vidhayo payogamanusarantī’, à partir de ‘dala-dittiyaṃ’, le suffixe māna prescrit de manière générale par ‘māno’ se trouvera dans le sens d’intensité et de répétition. Dans daddallamānā, le sens doit être compris comme briller intensément ou briller de façon répétée.

๑๑. นโม

11. Hommage

นโม กโรติ นโมสทฺทมุจฺจาเรติ, สทฺทํ กโรติ สทฺทมุจฺจาเรตีติจฺเจวมตฺโถ (น) คเหตพฺเพ อนิสฺสยนโต อนภิธานโต วา.

‘Il fait hommage’ signifie qu’il prononce le mot hommage, ‘il fait un son’ signifie qu’il prononce un son ; un tel sens ne doit pas être adopté par manque de fondement ou par absence de désignation.

๑๒. ธาตฺวา

12. À propos de la racine

อปรินิปฺผนฺโนติ อนิปฺผนฺโน อสิทฺธาวตฺโถติ อตฺโถ. การกสาธิโยติ ยถาลาภํ การเกหิ สาธิโย. อสตฺวภูโตติ อทพฺพภูโต. อยนฺตุ กิริยารูโป ปทตฺโถ ปจตฺยาทีนํ วิกฺเลทนาทิปธานกิริยารูโป จ ตทวยวรูปา ปุพฺพปรีภูตอุทฺธนาโร ปนาทิกาทโย ตาทตฺถิยา จ ปจตฺยาทิวจนียา. ตสฺมา ยถา วุตฺตลกฺขเณ ธาตฺวตฺเถ ธาตุโต วิธียมาโน ตฺยาทิปฺปจฺจโย ตถาภูตเมว [Pg.237] วทตีติ เภทาภาวา อเภทสงฺขฺยาเยกวจเนโนจฺจเต, ‘น พหุวจเนน, เตเนตฺถ ‘ฐียเต เทวทตฺเตน, ฐียเต เทวทตฺเตหี’ติ ภวติ. น ยโตกุโตจีติอาทินา ยโต ยตฺถ น ทิสฺสติ, ตโต ตตฺถ น โหตีติ ทีเปติ. ยโต ยตฺถ วิธิ, ส ตสฺส สมฺพนฺธี ภวตีติ นาเมหิ วจนียตฺถโต-ตฺถนฺตรภูโต โยยํ ธาตฺวตฺโถ กมาทีนมตฺถภูโต, โส สกตฺโถติ สกตฺเถเยวายมิปฺปจฺจโย จุราทิณิวิยาติ เวทิตพฺโพ.

‘Non parachevé’ (aparinipphanna) signifie non accompli, un état de non-réalisation. ‘Réalisable par les facteurs d’action’ (kārakasādhiya) signifie réalisable par les kāraka selon ce qui est obtenu. ‘Non substantiel’ (asatvabhūta) signifie n'étant pas une substance. Cet objet sous forme d’action, comme dans pacati (il cuit), est la forme de l’action principale telle que l’amollissement, etc., et ses éléments constitutifs comme la préparation du foyer, etc., qui le précèdent et le suivent, sont exprimés par pacati, etc. C’est pourquoi, dans le sens de la racine tel que décrit, le suffixe tyādi prescrit à partir de la racine exprime précisément cet état ; par conséquent, en l’absence de distinction, il est exprimé au singulier, et non au pluriel, d’où ‘ṭhīyate devadattena, ṭhīyate devadattehi’. Par ‘na yatokutocī’, etc., il est montré que là où il n’est pas vu, il n’existe pas. Ce sens de la racine, qui est différent du sens exprimé par les noms, et qui constitue le sens des cas comme l’accusatif (kamma), etc., est son propre sens ; ainsi, il faut comprendre que ce suffixe i se trouve dans le sens propre, tout comme le suffixe ṇi dans la classe curādi.

ตสฺสจาติ เอการสฺส จ. อถ อติหตฺถยติจฺจาโท ปาทิวิสิฏฺเฐ เอว ธาตฺวตฺเถ อิปฺปจฺจยสฺส วิธานา ตทตฺถวิหิเตเนว อิปฺปจฺจเยน ปาทิวิสิฏฺโฐ ธาตฺวตฺโถ วุตฺโต, เตน กิมตฺโถ อิปฺปจฺจยนฺตสฺส ปาทิโยโคจฺจาสงฺกิย ปโยชนมาขฺยาตุมาห- ‘อติหตฺถยติ’จฺจาทิ. น สามตฺถิยนฺติ สมตฺถตา นตฺถีติ อตฺโถ.

‘Tassacā’ signifie : et de la lettre e. Ensuite, dans atihatthayati, etc., le suffixe i est prescrit précisément pour le sens de la racine spécifié par un préfixe (pādi), et par ce suffixe i prescrit pour ce sens, le sens de la racine spécifié par le préfixe est exprimé ; afin d’expliquer l’utilité d’écarter le doute sur l’emploi du préfixe avec ce qui se termine par le suffixe i, il est dit : ‘atihatthayati’, etc. ‘Pas de capacité’ signifie l’absence de compétence.

๑๓. สจฺจา

13. Vérité

อตฺถมาจิกฺขติ, เวทมาจิกฺขตีติ วิคฺคโห. สุขาเปติจฺจาโท สุขํ เวทยติจฺจาทินา วิคฺคโห. วาปาฐาติ วิกปฺเปน ปาฐโต.

‘Il explique le sens’, ‘il explique le Veda’, telle est l’analyse. Dans sukhāpeti, etc., l’analyse est ‘il fait ressentir le bonheur’, etc. ‘Vāpāṭhā’ signifie par une lecture alternative.

๑๕. จุรา

15. Curā

อสติ สุตฺเต สกตฺเถติ กถํ ลพฺภตีติ อาห- ‘อตฺถานติ เทสา’ติ. อตฺถา-นติเทสาติ อตฺถวิเสสสฺส กสฺสจิ สุตฺเต อนิทฺเทสาติ อตฺโถ. อตฺถวิเสสสฺสา-นติเทสมตฺเตน สกตฺโถเยว ณินา วาจฺโจติ กถํ วิญฺญายเตจฺจาห- ‘สกตฺถสฺส จ สุตตฺตา’ติ. จุร=เถยฺเย อิจฺจาทีสุ เถยฺยาทิกสฺส สกตฺถสฺส สุตตฺตาติ อตฺโถ. โยควิภาคโตติ ‘ณี’ติโยควิภาคโต, รชฺชํ กาเรตีติ เอตฺถ สามฺยมจฺจาทิกํ สตฺตงฺคํ รชฺชํ ปวตฺเตตีติ วา อตฺโถ, ปโยชกพฺยาปาเร ณิ.

S’il n’y a pas de règle (sutta), comment le sens propre (sakattha) est-il obtenu ? Il dit : ‘par non-indication des sens’. ‘Non-indication des sens’ signifie l’absence d’indication de tout sens spécifique dans le sutta. Comment sait-on que le suffixe ṇi exprime le sens propre par la simple non-indication d’un sens spécifique ? Il répond : ‘car le sens propre a été entendu’. Dans ‘cura = vol’, etc., le sens propre comme le vol est entendu. ‘Par division de la règle’ (yogavibhāga) signifie par la division de la règle ‘ṇī’ ; dans ‘rajjaṃ kāreti’ (il exerce la royauté), le sens est qu’il fait fonctionner la royauté aux sept membres (sattaṅga) comme le pouvoir souverain, les ministres, etc., ou bien le suffixe ṇi est utilisé pour l’activité de l’instigateur.

๑๖. ปโย

16. Instigateur

ปโยชโก โจทโก พฺยาปารโกติ อตฺโถ นนุ จ วุตฺติยํ ‘กตฺตารํ ปโยชยตี’ติ วุตฺตํ กถํ ปยุชฺชมานสฺส กตฺตุตฺตํติ อาห- ‘ปยุชฺชมาโน’จฺจาทิ. นาวสฺสํ กิริยาปวตฺตกตฺเตเนว โยคฺคตามตฺเตนปิ [Pg.238] กตฺตุตฺตํ สิยาติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘กิริยาย โยคฺโค’ติอาทิ. ปาสาณมฺพเลนุฏฺฐาเปติ’จฺจาทีสุ หิ โยคฺยตายปิ กตฺตุตฺตาวสาโยสิยา, โกปนายํ ปโยชกพฺยปาโรติ อาห- ‘เปสเน’จฺจาทิ. ทาสาทิโน หีนสฺส กตฺถจิ อตฺเถ นิโยชนํ เปสนํ. คุรุอาทิโน สกฺการปุพฺพํ พฺยาปารณมชฺเฌสนํ. ตํ เปสนชฺเฌสนาทิกํ ลกฺขณํ สภาโว ยสฺส โส ตถา วุตฺโต.

L’instigateur (payojaka) signifie celui qui incite, celui qui met en mouvement. N’est-il pas dit dans le commentaire (vutti) ‘il incite l’agent’ ? Comment celui qui est incité peut-il être un agent ? Il répond : ‘celui qui est incité’, etc. Montrant que la qualité d’agent peut provenir de la simple aptitude et pas seulement de l’initiation de l’action, il dit : ‘apte à l’action’, etc. Dans des exemples comme ‘il fait lever la pierre par sa force’, la qualité d’agent peut être déduite de l’aptitude, car ici il s’agit de l’activité de l’instigateur ; il dit : ‘dans l’ordre (pesane)’, etc. L’ordre (pesana) est l’assignation d’un inférieur comme un serviteur à une tâche. La requête (ajjhesana) est la mise en mouvement d’un supérieur comme un maître précédée de respect. Celui dont la caractéristique ou la nature est cet ordre ou cette requête est appelé ainsi.

อาทิสทฺเทน อานุกูลฺยภาคิโน พฺยาปารสฺส คหณํ, ตถา จ ‘ภิกฺขา วาสยติ การีโส-ชฺฌาเปสี’ติ สิชฺฌติ. ภิกฺขา หิ ปจุรพฺยญฺชนวตี ลพฺภมานา วาสานุกูลํ ติตฺติวิเสสมุปชนยติ. การีโสปิ นิวาเต ปเทเส สุฏฺฐุ ปชฺชลิโตชฺฌยนวิโรธิ สีตกตมุปทฺทวมปนยนฺโต-ชฺฌยนานุกูลสามตฺถิยมาทธาติ ตโต เตสมฺปิ ยุตฺตมฺปโยชกตฺตนฺติ.

Par le mot ‘etc.’ (ādi), on inclut l’activité qui participe à favoriser l’action ; ainsi, ‘bhikkhā vāsayati’ (l’aumône fait résider) et ‘kārīso jjhāpesī’ (le fumier a fait étudier) sont établis. En effet, l’aumône contenant d’abondants condiments produit, lorsqu’elle est obtenue, une satisfaction particulière favorable à la résidence. Le fumier aussi, bien allumé dans un endroit abrité, élimine l’obstacle causé par le froid qui s’oppose à l’étude, conférant ainsi une capacité favorable à l’étude ; par conséquent, leur qualité d’instigateur est également appropriée.

ปโยชกพฺยาปาเรตีทํ ปจฺจยวิเสสนํ วา สิยา ปกติวิเสสนํ วา. ตตฺถ ยทิ ปกติวิเสสนํ สิยา, ตทา ปโยชกพฺยาปาเร วตฺตมานา ณีณาปี วิธียนฺตีติ (คมนํ) ปติ โย นิโยโค ตทตฺโถ คมิ, น คตฺยตฺโถ, ตสฺส จายํ ปโยชฺโชติ ‘คมยติ มาณวกํ คาม’นฺติ คตฺยตฺถสฺส ปโยชฺเช ‘‘คติโพธาหาเร’’จฺจาทินา (๒-๔) วิหิตา ทุติยา น ปปฺโปติ, ตโต ปกตฺยตฺถวิเสสนปกฺโข ทุฏฺโฐติ ปจฺจยวิเสสนปกฺขํ ทสฺเสตุมาห- ‘ปจฺจยวิเสสนํ เวทํ น ปกติวิเสสน’นฺติ.

L’expression ‘dans l’activité de l’instigateur’ peut être soit une qualification du suffixe, soit une qualification de la base. Là, si c’était une qualification de la base, alors les suffixes ṇi et ṇāpī seraient prescrits pour ce qui exprime l’activité de l’instigateur ; par conséquent, pour la racine gami (aller) dont le sens serait l’ordre concernant l’action d’aller, et non le sens de mouvement, celui qui est incité par elle ne recevrait pas l’accusatif prescrit par ‘gatibodhāhāre’, etc. (2-4) dans ‘gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ’ (il fait aller le jeune homme au village) ; par conséquent, le côté qualification du sens de la base est défectueux. Pour montrer le côté qualification du suffixe, il est dit : ‘ceci est une qualification du suffixe, non une qualification de la base’.

ปโยชกมตฺตคฺคหเณติ มตฺตสทฺโท สามญฺญวาจี, ยถา ‘กญฺญา มตฺตํ วารยตี’ติ. กตฺตารํ โย ปยุชฺชติ โย จ กรณาทีนํ ปโยชโก เตสํ สามญฺเญน คหเณ สตีติ อตฺโถ. พฺยาปาเรตฺเววาติ ปโยชกคฺคหณมนฺตเรน พฺยาปาเรอิจฺเจว วจนํ กตฺตพฺพํ สิยาติ ภาโว, ตนฺติ ปโยชกคฺคหณํ, วิสิฏฺโฐ วิสโย ยสฺส ปโยชกคฺคหณสฺสตํตถาวุตฺตํ. โกปนายํวิสิฏฺโฐ วิสโยจฺจาห- ‘โย โลเก’อิจฺจาทิ. อิโตวาติ วกฺขมานสฺส เหตุโน ปรามาโส. ตนฺติ จุราทีหิ ณิวิธานํ. เอวํสทฺโท วกฺขมานาเปกฺโข. ตํ [Pg.239] วิสุํ จุราทีหิ ณิวิธานเมว วกฺขมานปฺปกาเรน สผลํ สิยา นาญฺญถาติ อตฺโถ. ตเมว ปการํ ทสฺเสติ‘ยทิมินา’จฺจาทิ.

Dans la mention de ‘simple instigateur’, le mot ‘matta’ (simple) exprime la généralité, comme dans ‘kaññā mattaṃ vārayati’. Le sens est : lorsqu’il y a une mention générale de celui qui emploie l’agent et de celui qui emploie l’instrument, etc. ‘Dans l’activité seule’ : sans mention de l’instigateur, l’énoncé devrait se limiter à ‘dans l’activité’ ; c’est là l’idée. Cette mention de l’instigateur a un domaine spécifique. Pourquoi ce domaine est-il spécifique ? Il dit : ‘ce qui dans le monde’, etc. ‘À partir d’ici’ (itovā) se réfère à la raison qui va être énoncée. ‘Cela’ (taṃ) désigne la prescription du suffixe ṇi pour les racines curādi. Le mot ‘ainsi’ (evaṃ) se rapporte à ce qui va être dit. L’idée est que cette prescription distincte du suffixe ṇi pour les racines curādi ne serait fructueuse que de la manière qui va être énoncée, et pas autrement. Il montre cette manière par ‘yadiminā’, etc.

๑๗. กฺโยตา

17. Suffixe kyo

กตฺตริ วิหิเตสุปิ มานนฺตตฺยาทีสุ ปรภูเตสุ กฺโย ภวตีติ วิญฺญาเยยฺยาติ ‘ภาวกมฺเมสู’ติ น กฺยสฺส วิเสสนนฺติ อาห- ‘มานนฺตตฺยาทีน’มิจฺจาทิ.

Bien que les suffixes mānantatyādi soient prescrits pour l’agent, lorsqu’ils sont suivis par d’autres, on doit comprendre que le suffixe kyo apparaît. C’est pourquoi, en disant « bhāvakammesū », il précise que ce n’est pas une qualification de kyo, d’où l’expression « de mānantatyādi », etc.

ยทิ หิ กตฺตริ วิหิเตสุ สิยา, ตถา สติ เตสมุภินฺนํ ปธานตฺเตนาภิธียมานานมญฺญมญฺญานเปกฺขตฺตา อสมฺพนฺโธ สิยา, น เจ วมฺภูตานมภิธานมตฺถิ, น หิ ‘ฐียเต’จฺจสฺมา ภาโว กตฺตา จ ปตียเต, นาปิ ‘คมฺยเต’จฺจสฺมา กมฺมํ กตฺตาจ. อปิ ตุ ภาวกมฺมาเนว คมฺยนฺเต, เตนาห- ‘ตสฺมา’อิจฺจาทิ.

Car s’ils étaient prescrits pour l’agent, alors, étant exprimés tous deux comme principaux, ils n’auraient pas de relation mutuelle par manque d’interdépendance ; or, il n’existe pas d’expression pour des éléments ainsi constitués. En effet, à partir de « ṭhīyate » (on se tient), on ne perçoit ni l’état (bhāva) ni l’agent (kattā), et à partir de « gamyate » (on va), on ne perçoit ni l’objet (kamma) ni l’agent. Au contraire, seuls l’état et l’objet sont compris ; c’est pourquoi il dit : « tasmā », etc.

เตสเมวาติ มานนฺตตฺยาทีนเมว. ปรสมญฺญาภิ ปเรสํ กจฺจายนา นํ ปโรกฺขาอิจฺเจว นามํ. ตพฺพชฺชิเตสูติ ปโรกฺขาสญฺญิปจฺจยวชฺชิเตสุ. อปโรกฺเขสูติ เอตฺถ ปรสมญฺญาวเสน ปโรกฺขาอิจฺจเนน สห สมาสํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อญฺญถาปิ ปฏิปาเทตุํ ‘อถวา’ติอาทิมาห. ปโรกฺเขติ อินฺทฺริยาวิสเย กาเล. ปโรกฺเขวิหิตา ปจฺจยาติ อิมินา อุปจาเรน ตทฺธิตปฺปจฺจยวเสน วา ปโรกฺขาติ สทฺทนิปฺผตฺติมาห. เต ปน‘อ อุ’ อิจฺจาทโย. ตโตติ ปโรกฺขปฺปจฺจยโต.

« Tesamevāti » signifie seulement de ces mêmes mānantatyādi. « Parasamaññā » fait référence à la terminologie d’autrui ; chez les autres [grammairiens], le nom « parokkhā » (le parfait/passé lointain) désigne kaccāyana. « Tabbajjitesūti » signifie à l’exception des suffixes ayant la désignation de parokkhā. « Aparokkhesūti » : ici, après avoir montré le composé avec « parokkhā » selon la terminologie d’autrui, il dit « athavā », etc., pour l’expliquer d’une autre manière. « Parokkhe » signifie dans un temps qui n’est pas du domaine des sens. « Parokkhe vihitā paccayā » : par cette métaphore ou par le biais d’un suffixe taddhita, il explique la formation du mot « parokkhā ». Ces suffixes sont « a, u », etc. « Tatoti » signifie après le suffixe parokkhā.

นนุ ปุพฺพปกฺเข ‘อปโรกฺเขสู’ติ เอตฺถ ‘ปโรกฺขาวชฺชิเตสู’ติ อตฺถ วจนํ ยุชฺชติ, ทุติยปกฺเข ปน ‘ปโรกฺขวชฺชิเตสู’ติ, ตถา สติ กถเมตฺถ ‘ปโรกฺขาวชฺชิเตสู’ติ อตฺถวจนํ ยุชฺชตีติ อาห- ‘เตปนา’ติอาทิ. อิธาติ อปโรกฺเขสูติ อิมสฺมึ. นนุ จ ‘‘ปโรกฺเข อ อุ’’อิจฺจาทิสุตฺเต (๖-๖) ‘ปโรกฺเข’ติ ปกติวิเสสนนฺติ ปจฺจยานํ ปโรกฺเข วิหิตตา กถนฺติ มนสิ นิธายาห ‘ปโรกฺเข’อิจฺจาทิ. ภวนํ ภาโว กิริยาธาตฺวตฺโถ.

Certes, dans la première interprétation, l’explication du sens de « aparokkhesū » par « parokkhāvajjitesū » (excluant le parfait) est appropriée, mais dans la seconde interprétation, c’est « parokkhavajjitesū » qui convient ; dans ce cas, comment l’explication « parokkhāvajjitesū » peut-elle être juste ? C’est pourquoi il dit : « tepanā », etc. « Idhāti » signifie dans ce terme « aparokkhesū ». Or, considérant que dans le sutta « parokkhe a u », etc. (6-6), le terme « parokkhe » est une qualification de la base, il demande comment la prescription des suffixes dans le parokkhā est possible, et dit : « parokkhe », etc. L’existence (bhavana) est l’état (bhāva), c’est-à-dire le sens de l’action de la racine (kiriyādhātvattho).

สาธียมานาวตฺโถติ อิมินา สิทฺธาวตฺถา นิรสฺสเต. ปุพฺพปรีภูโต ปธานกิริยาวยวภูโต กิริยารูโป อตฺโถ ลกฺขณํ สภาโว [Pg.240] ยสฺส ธาตฺวตฺถสฺส โส ตถา วุตฺโต. สตฺวภูโตติ เอตฺถ ปตียตีติ เสโส. พหุวจนมฺปิ โหติ ปากาปาเกติ อธิปฺปาโย, กรียตีติ กมฺมํ, ตญฺจ ยทิปิ นามาทิกมฺมมตฺถิ, ตถาปิ กฺริยตฺถาอิจฺจาธิการโต มานาทีนมญฺญตฺถาลพฺภนโต จ กิริยา สมฺพนฺโธว คยฺหเต, สุ-สวเน สูยมานํ.

Par l’expression « sādhīyamānāvatthā » (l’état en cours d’accomplissement), l’état accompli (siddhāvatthā) est écarté. Celui dont la caractéristique ou la nature propre est le sens sous forme d’action, constituant une partie de l’action principale et étant antérieur ou postérieur, est ainsi désigné. « Satvabhūtoti » : ici, le mot « perçu » (patīyatīti) est sous-entendu. L’intention est que le pluriel s’applique aussi bien à ce qui est cuit qu’à ce qui n’est pas cuit. « Karīyatīti kammaṃ » : ce qui est fait est l’objet ; et bien qu’il existe un objet nominal, etc., néanmoins, en raison de la règle de compétence « kriyatthā » et parce que mānādi n’obtient pas d’autre sens, seule la relation à l’action est saisie, comme dans « su-savane sūyamānaṃ » (ce qui est entendu dans l’audition).

ปาณินิเยเหตฺถ ‘‘ภินฺทติ กุสูลํ’ตฺยาโท ยา เภทนาทิกิริยา กมฺมนิ ทิสฺสเต, สา ยทา สุกรตฺตมตฺเตน สปฺปธานตฺตวจนิจฺฉายํ กตฺตุตฺเตปฺยุปลพฺภติ ‘ภิชฺชเต กุสุโล สยเมเว’จฺจาทินา, ตทาสฺส กตฺตุโน สุตฺตนฺตเรน กมฺมสริกฺขภาโว วิธียเต ‘กมฺมนิสฺสยํ การิยํ ยถา สิยา’ติ. ตนฺนิสฺสายาห- ‘ยทา กมฺมเมเว’จฺจาทิ. ยทา กมฺมเมว กตฺตุภาเวน วิวจฺฉียเตติ สมฺพนฺโธ. กถํ กตฺวา ตถา วิวจฺฉียเตจฺจาห- ‘อตฺตสมเวตาย’อิจฺจาทิ. อตฺตสทฺเทน กมฺมมตฺร วิวจฺฉิตํ, อตฺตนิ สมเวตา เอกเทสีภูตา อตฺตสมเวตา, ตสฺสา กิริยาย กมฺมฏฺฐกิริยายาติ วุตฺตํ โหติ.

Chez Pāṇini, dans des expressions comme « bhindati kusūlaṃ » (il brise le grenier), l’action de briser, etc., est vue dans l’objet. Lorsque cette même action, par simple facilité et sans intention d’énoncer la dominance [de l’agent], est perçue même dans une fonction d’agent comme dans « bhijjate kusūlo sayameva » (le grenier se brise de lui-même), alors la similitude de cet agent avec l’objet est prescrite par un autre sutra, afin que « l’opération dépendant de l’objet s’applique ». S’appuyant sur cela, il dit : « yadā kammameve », etc. La relation est : « quand l’objet lui-même est désiré comme étant l’agent ». Expliquant comment il est ainsi désiré, il dit : « attasamavetāya », etc. Par le mot « atta » (soi), l’objet est ici visé ; « attasamavetā » signifie inhérent à soi-même, faisant partie de soi-même ; cela revient à dire « par l’action résidant dans l’objet ».

สุเภทตฺตาทิเนติ เหตุมฺหิ กรเณ วา ตติยา. อตฺถโตติ ‘กมฺเมเยว กฺโย’ติ (น สกฺขิ) วุตฺตนฺติ อธิปฺปาโย. ตถาหิ ‘ภิชฺชเตติ สวนา กมฺมตาวคมฺยเต’ติ อิมินา อตฺถโต กมฺเมเยวกฺโยติปฏิปาทิตเมว. วุตฺตเมว ผุฏีกรมาห- ‘ภิชฺชเต อิจฺจสฺมึ ปเท’อิจฺจาทิ. อญฺญถาติ ยทิ กมฺเมเยว เตปจฺจโย น สิยา. อโตติ ภิชฺชเต อิจฺจสฺมา. อุปสํหรมาห- ‘ตสฺมา’อิจฺจาทิ. กึ วจเนนาติ ปาณินียานมิว กึ สุตฺตตฺตเรนาติ อตฺโถ.

« Subhedattādineti » : le troisième cas (instrumental) est ici utilisé pour la cause ou le moyen. L’intention est que, selon le sens, il n’est pas possible de dire que « kyo n'est que pour l'objet ». En effet, par l'expression « bhijjate (il se brise), on comprend la nature d'objet par l'audition », il est établi que selon le sens, kyo est seulement pour l'objet. Pour clarifier ce qui a été dit, il ajoute : « bhijjate iccasmiṃ pade », etc. « Aññathā » signifie si le suffixe te n’était pas seulement pour l’objet. « Atoti » signifie à partir de ce mot « bhijjate ». En concluant, il dit : « tasmā », etc. « Kiṃ vacanenāti » signifie, comme pour les disciples de Pāṇini, à quoi bon un autre sutra ?

วจนาภาเวปิ กมฺมกตฺตริ ปทสงฺขารกฺกโมปทสฺสนมุเขน วุตฺติ คนฺถํ วิวริตุมาห- ‘วากฺยโต’อิจฺจาทิ. วากฺยโต อุทฺธริตฺวา ปเทสงฺขริยมาเนติ ‘ภิชฺชเต กุสูโล สยเมเว’ติ วากฺยโต วิสุํ กตฺวา ภิชฺชเต’ติ ปเท สงฺขริยมาเน นิปฺผาทียมาเนติ อตฺโถ. ตเทวาติ ปทตฺถสามญฺญเมว. ตนฺนิปฺผาทเนติ ตสฺส สงฺขริมานสฺส ปทสฺส สงฺขรเณ. สยนฺตีมสฺสาตฺร อตฺตนาติ อตฺโถ. น เกวล มเนเนตเทว วุตฺตํ- ‘กมฺเมเยว ปจฺจโย’ติ, กิญฺจรหิ อญฺญมฺปตฺถีติ ทสฺเสตุมาห- [Pg.241] ‘อเนน เจ’จฺจาทิ. โจ วตฺตพฺพนฺตรสมุจฺจเย. อเนนภิชฺชเตติ สวนาอิจฺจาทินา อิทญฺจาหาติ อตฺโถ. กินฺตทิจฺจาห ‘กมฺม กตฺตุโน’จฺจาทิ, น ปทมุทาหรณนฺติ กมฺมกตฺตุโน วากฺยเมโวทาหรณํ… วากฺเยเนว ตสฺส ปตีติยา มญฺญเต. ปทเมโวทาหรณํ กสฺมา น สิยาติ อาห- ‘ปเทหิ’จฺจาทิ. ทุติยมุทาหรณํ ทสฺเสตุมาห- ‘กตฺตุนิสฺสโย ปิ’จฺจาทิ.

Même en l’absence d’une règle explicite, pour expliquer le texte sur l’usage en montrant l’ordre de formation du mot dans le cas de l’agent-objet (kammakattari), il dit : « vākyato », etc. « Vākyato uddharitvā padesaṅkhariyamāne » signifie que lorsqu’on extrait le mot de la phrase « bhijjate kusūlo sayameve » et qu’on le forme séparément, c’est-à-dire quand on produit le mot « bhijjate ». « Tadevāti » désigne simplement la généralité du sens du mot. « Tannipphādaneti » signifie dans la production de ce mot en cours de formation. « Sayantīmassātra » signifie ici « par soi-même ». Ce n’est pas seulement cela qui est dit par ceci : « le suffixe est seulement pour l’objet » ; pour montrer qu’il y a autre chose, il dit : « anena ce », etc. Le mot « ca » sert à l’accumulation d’autres choses à dire. Par « anenabhijjateti savanā », etc., il exprime aussi cela. Qu’est-ce donc ? Il dit : « kamma kattuno », etc. Le mot n’est pas l’exemple, c’est la phrase même de l’agent-objet qui est l’exemple… il considère que c’est par la phrase seule qu’il est compris. Pourquoi le mot seul ne serait-il pas l’exemple ? Il répond : « padehi », etc. Pour montrer le second exemple, il dit : « kattunissayo pi », etc.

อสฺมึ ปกฺเขติ อสฺมึ กตฺตุตฺเตน วิวจฺฉิเต ปกฺเข. ตพฺพิสยตฺตนฺติ กมฺมวาจีสยํ สทฺทวิสยตฺตํ. ภาวกมฺเมสูตีมสฺส กตฺตริจฺจสฺส จ ปจฺจยวิเสสนตฺเถ สติ สามตฺถิยลทฺธมฺปโยชนํ ทสฺเสตุมาห- ‘ภาวกมฺเมสู’ติอาทิ. อิมินา อเนน จ วิเสสิสตฺตาติ สมฺพนฺโธ. กินฺตํ วิเสสิตนฺติ อาห- ‘มานนฺต ตฺยาทีสู’ติ. กินฺตมฺปโยชนนฺติ ปโยชนํ ทสฺเสตุมาห- ‘ตฺยาทีน’มิจฺจาทิ. ยทิ ภาวกมฺเมสุ กตฺตริ จ เตน เตน สุตฺเตน มานาทโย น สิยุํ, กถนฺตํ วิเสสิเตสุ มานาทีสุ ปเรสุ กฺยาทโย สิยุนฺตีมินา สามตฺถิเยน ( ) ภาวกมฺเมสุ กตฺตริ ( ) จ ‘‘วตฺตมาเนติ อนฺติ’’จฺจาทิปฺปภุติเกหิ (๖-๑) สุตฺเตหิ ยถาลาภํ ภาวาทีสุ ปจฺจยา โหนฺตีติ วิญฺญายตีติ ภาโว.

« Asmiṃ pakkhe » signifie dans cette perspective où [l’objet] est désiré comme agent. « Tabbisayattanti » signifie le fait d’être le domaine du mot désignant l’objet lui-même. Afin de montrer l’utilité obtenue par la force des termes, quand « bhāvakammesū » (dans l’état et l’objet) et « kattari » (dans l’agent) servent à qualifier le suffixe, il dit : « bhāvakammesū », etc. La relation est : qualifié par ceci et par cela. Qu’est-ce qui est qualifié ? Il dit : « mānantatyādīsū ». Quelle est l’utilité ? Pour montrer l’utilité, il dit : « tyādīna », etc. Si les suffixes mānādayo n’étaient pas prescrits pour l’état, l’objet et l’agent par tel ou tel sutra, comment les suffixes kyādayo pourraient-ils apparaître lorsque ces mānādi qualifiés les suivent ? Par cette force, on comprend que dans l’état, l’objet et l’agent, les suffixes apparaissent selon les cas par les sutras commençant par « vattamāneti anti », etc. (6-1).

นตทตฺถํ วจนมารทฺธนฺติ ภาวกมฺเมสุ กตฺตริ มานนฺตตฺยาทิวิธานตฺถํ ปาณินิเยหิ วิย สุตฺตนฺตรํ นารทฺธนฺติ อตฺโถ. อถ ภาวกมฺเมสุ กตฺตริ จ มานาทิวิธานตฺถํ วจนํ นารทฺธํ ธาตุนิยมนํ ตฺวสฺส วตฺตพฺพนฺติ ตญฺจ สามตฺถิยาว (ลพฺภเตติ) ทสฺเสตุมาห- ‘กิริยตฺถนิยโมปิ’จฺจาทิ. อกมฺมกา ธาตุโต ภาเว กตฺตริ จ สกมฺมกา กมฺเม กตฺตริ เจติ กิริยตฺถนิยโม ยถาวุตฺเตน สามตฺถิยา ลพฺภเตติ สมฺพนฺโธ. อกมฺมกานํ กมฺมวิรหา, สกมฺมกานญฺจ สโตปิ ภาวสฺสาปฺปธานตฺตา อกมฺมกา กตฺตริ ภาเว จ ภวนฺติ น กมฺเม, สกมฺมกา กมฺมสพฺภาวา กตฺตริ กมฺเม จ ภวนฺติ น ภาเวตีทํ สามตฺถิยํ.

Ce n'est pas pour cet objectif que la parole a été entreprise ; l'idée est que, contrairement aux grammairiens de l'école de Pāṇini, une règle supplémentaire (suttantara) n'a pas été formulée pour prescrire les suffixes tels que mānana dans l'agent lorsqu'il s'agit du sens d'état (bhāva) ou d'objet (kamma). De plus, bien que la parole n'ait pas été entreprise pour prescrire les suffixes mānana et autres dans l'agent au sein de l'état et de l'objet, il convient de mentionner la restriction des racines (dhātuniyamana) ; et pour montrer que cela peut être obtenu par la simple capacité de la règle (sāmatthiya), il a été dit : « kiriyatthaniyamopi », etc. Le lien est le suivant : la restriction du sens de l'action, à savoir que les racines intransitives s'emploient pour l'état et l'agent, tandis que les racines transitives s'emploient pour l'objet et l'agent, s'obtient par la capacité susmentionnée. C'est cette capacité (sāmatthiya) qui fait que les racines intransitives, par l'absence d'objet et parce que l'état, bien que présent, n'est pas prédominant dans les racines transitives, s'emploient pour l'agent et l'état mais non pour l'objet, tandis que les racines transitives, par la présence d'un objet, s'emploient pour l'agent et l'objet mais non pour l'état.

กมฺมมเปกฺขเตติ [Pg.242] ปจาทิโต กตฺตริ ปฐมปุริเสกวจเน กเต ปจติจฺจาทีสุ ปจาทิโน ปจนาทิกิริยา โอทนาทิกํ กมฺมมเปกฺขเต. กตฺตุตฺตมเปกฺขเตติ ภวติจฺจาทีสุ ภูอาทีนํ ภวนาทิกิริยา กตฺตุมตฺตมเปกฺขเต.

« Elle attend un objet » signifie que lorsqu'une forme à la troisième personne du singulier de l'agent est construite à partir de la racine pac et d'autres, comme dans pacati (il cuit), l'action de cuire, etc., de la racine pac et des autres attend un objet tel que le riz (odana), etc. « Elle attend seulement l'agent » signifie que dans bhavati (il est/devient) et d'autres, l'action d'exister, etc., des racines bhū et autres n'attend que l'agent.

๒๐. ณิณา

20. Le suffixe Ṇiṇā.

ยทตฺถนฺติ ยํปโยชนํ.

« Yadatthanti » signifie « pour quel but ».

๒๓. ชฺยา

23. La racine Jyā.

ชินนฺโตติ ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) รสฺโส. สพฺพตฺเถว ยตฺถ กตฺตริ ปจฺจโย ตตฺถ วิกรณาปิ กตฺตริเยว, ยตฺถ ภาวกมฺเมสุ ตตฺถ วิกรณาปิ ภาวกมฺเมสุเยว,… เอกาย ปกติยา การกเภเท(น) ปจฺจยสฺสาสมฺภวโต. ตสฺมา สหาภิธานานํ มานาทิวิกรณานํ กถนฺนาม สหาสมฺภวํ คจฺเฉยฺยุนฺติ วิธียนฺเต.

Dans « jinanto », la voyelle est raccourcie par la règle « byañjane dīgharassā » (1-33). Partout, là où le suffixe est à l'agent, le signe de classe (vikaraṇa) est également à l'agent ; là où il est pour l'état ou l'objet, le signe de classe est également pour l'état ou l'objet... car le suffixe ne peut pas exister avec une différence de rôle syntaxique (kāraka) pour une même base (pakati). Par conséquent, comment les signes de classe mānana et autres, qui sont mentionnés ensemble, pourraient-ils ne pas coexister ? C’est pourquoi ils sont prescrits.

๒๗. ภาว

27. L'état (Bhāva).

วิวจฺฉาเภเทนาติ สกมฺมกากมฺมกวจนิจฺฉาเภเทน. อุภยตฺถาติ ภาวกมฺเมสุ. กรียตีติ กตฺตพฺโพ กรณีโย. ‘‘อปวาท วิสเย อุสฺสคฺโค นาภินิวิสตี’’ติ เอโส อุสฺสคฺคธมฺโม. ตพฺพาทีนนฺตุ เกสญฺจุสฺสคฺคานมฺปิ อปวาทวิสเย ปวตฺติ โหติ พหุลาธิการา. ยถา ‘‘ภาวกมฺเมสุ ตพฺพานียา’’ติ อุสฺสคฺโค, ‘‘วทาทีหิโย’’ติ (๕-๓๐) อปวาโท ตํวิสเยปิ ตพฺพานียา โหนฺติ ‘คนฺตพฺโพ คมนีโย’ติ เวทิตพฺโพติ.

« Par la distinction du désir de dire » (vivacchābhedena) signifie par la distinction du désir de dire si le verbe est transitif ou intransitif. « En deux endroits » signifie dans l'état et dans l'objet. « Karīyati » (ce qui est fait) signifie ce qui doit être fait (kattabbo, karaṇīyo). La règle générale est que « la règle générale ne s'applique pas au domaine de l'exception ». Cependant, pour certains cas de règles générales comme tabbā et les autres, l'application se fait aussi dans le domaine de l'exception en raison de l'autorité de la règle « bahula » (diversité). Par exemple, la règle générale est « tabbānīyā dans l'état et l'objet » ; bien que la règle « vadā-dīhiyo » (5-30) soit une exception, dans son domaine, les suffixes tabbā et anīya s'appliquent également, comme il faut le comprendre dans « gantabbo » (devant être allé) ou « gamanīyo » (devant être parcouru).

๒๘. ธฺยณ

28. Le suffixe Dhyaṇa.

การิยํ ‘‘ญิ พฺยญฺชนสฺสา’’ติ (๕-๑๗๐) ญิ.

L'opération grammaticale : le suffixe ñi est appliqué par la règle « ñi byañjanassā » (5-170).

๓๐. วทา

30. La racine Vadā.

อนฺนโตตีมินา ‘โภคฺคมญฺญ’นฺเตตฺถ อญฺญํ นาม อนฺนวตา อญฺญนฺติ อตฺถมาห.

Par le terme « annatoti », il explique le sens de « bhoggamaññaṃ » dans ce contexte comme étant « autre chose que de la nourriture ».

๓๑. กีจฺจ

31. Les suffixes Kīcca (Gérondifs).

กมฺมกโร [Pg.243] ภริตพฺพตาเยจฺจาทินา กิริยาสทฺทตฺตํ ภจฺจสทฺทสฺส ทสฺเสนฺโต สญฺญาภาวมปากโรติ. ‘‘สญฺญายํ ภรา’’ติ จ คณสุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ, เตนาห- ‘สญฺญายํ ภรา’ติอาทิ.

En montrant la nature de mot d'action du mot bhacca par des expressions comme « kammakaro bharitabbatāya » (le travailleur, parce qu'il doit être soutenu), il écarte l'idée qu'il s'agisse d'un simple nom propre (saññā). Et il faut considérer que « saññāyaṃ bharā » est une règle de groupe (gaṇasutta) ; c'est pourquoi il a dit : « saññāyaṃ bharā », etc.

อภริตพฺพาปิจฺจาทินา อิทํ ทีเปติ ทุวิธา สญฺญาสทฺทา เกจิ ทจฺจนฺต วิคตาวยวตฺถา ยถา ฑิตฺถาทโย, เกจิทวยวตฺถานุคตายถา สตฺตปณฺณาทโย, ตตฺถ ภริยาสทฺทสฺส กมฺมมฺปวตฺตินิมิตฺตํ ‘ภริตพฺพา ภริยา’ติ, ยถา สตฺต ปณฺณานิ อสฺสาติ สมฺพนฺโธ ปวตฺตินิมิตฺตํ สตฺตปณฺณสทฺทสฺส, เอตญฺจ ปวตฺตินิมิตฺตํ สทฺทนิปฺผตฺติกิริยายเมโวปทิสียเต, กฺวจิเทว ตฺวตฺถวิเสเส สตฺยสติ วา ตสฺมึ นิมิตฺเต สทฺโท วตฺตตี’’ติ. โอการสฺสาติ ‘‘ยุวณฺณานเม โอปฺปจฺจเย’’ติ (๕-๘๒) กตโอการสฺส.

Par l'expression « abharitabbāpiccādi », il clarifie ceci : il y a deux sortes de noms (saññāsadda) ; certains sont dépourvus de structure étymologique apparente (vigatāvayavattha), comme Diṭṭha, etc., et d'autres suivent une structure étymologique (avayavatthānugata), comme sattapaṇṇa, etc. Dans ce contexte, la cause de l'application (pavattinimitta) du mot bhariyā (épouse) pour l'objet est « celle qui doit être soutenue » (bharitabbā). De même que « celui qui a sept feuilles » est le lien et la cause de l'application du mot sattapaṇṇa. Et cette cause d'application n'est enseignée que lors de l'action de formation du mot ; parfois, que cette cause existe ou non dans un sens particulier, le mot est employé. Quant au « okārassa », il s'agit du « o » qui a été formé par la règle « yuvaṇṇāname oppaccaye » (5-82).

๓๒. คุหา

32. Guhā (La grotte).

สทฺทิกานนฺติ ปาณินิยกจฺจายนาทิเวยฺยากรณานํ. เปสนํ สกฺการปุพฺพกํ วา นิโยชนํ. กามจารานุญฺญาติ กตฺตุมิจฺฉโต ยถิจฺฉ มนุชานนํ อติสคฺโคนามาติ อตฺโถ. นิมิตฺตภูตสฺสาติ ‘‘โภตา กโฏ กตฺตพฺโพ’จฺจาทีสุ กฏกรณาทิโน การณภูตสฺส.

« Saddikānaṃ » désigne les grammairiens tels que Pāṇini et Kaccāyana. « Pesanaṃ » signifie une injonction ou une mission précédée de marques de respect. « Kāmacārānuññā » désigne l'autorisation de faire selon son souhait pour celui qui veut agir, ce que l'on appelle « atisagga » (permission). « Nimittabhūtassa » signifie la cause du fabricant de la natte dans des exemples comme « bhotā kaṭo kattabbo » (la natte doit être faite par Monsieur).

นนุ จ สามญฺเญน วิหิตา เอ(เต), ตถา จ สติ วิชฺฌตฺถวิหิ เตหิ เอยฺยาทีหิ เต พาธียนฺติจฺจาห- ‘นเจ’จฺจาทิ. วิธิวิเสสตฺเต ปีติ วิธานํ วิธิ นิโยชนํ กิริยาสุ พฺยาปารณา, ตสฺส วิธิโน เปสาทีนํ วิเสสตฺเตปิ, นาวสฺสนฺติอาทิ ชยาทิจฺจพฺยาขฺยานํ นิสฺสาย วุตฺตํ, วุตฺตญฺหิ เตน ‘‘กิมตฺถํ เปสาทีสุ กิจฺจสญฺญิโน ตพฺพอนียณฺยตฺยปฺปจฺจยา วิธียนฺเต, น สามญฺเญน ภาวกมฺเมสุ วิหิตา, เอวเมเต เปสฺวาทีญฺญสฺวตฺร จ ภวิสฺสนฺตีติ วิเสสวิหิเตน วิธฺยาทีสุ ปจฺจเยน พาธียนฺเต, วาสรูปวิธินา ภวิสฺสนฺติ เอวญฺจรหิ เอตํ ญาเปติ ‘อิตฺถีอธิการโต ปเรน วาสรูปวิธิ นาวสฺสมฺภวตี’ติ. อสรูปวิธิ [Pg.244] อสรูปาปวาทปฺปจฺจโย วา วิกปฺเปน พาธโก โหติ อุสฺสคฺคสฺสาติ เอตํ อวสฺสํ น โหตีติ ญาปนตฺถมฺปิ น วิธียเตติ โยชนา. ‘‘วา-สรูโป-นิตฺถิยํ’’ติ (ปา, ๓-๑-๙๔) ปรสุตฺตํ. ธาตฺวธิกาเรวิหิโต อสรูโป อปวาทปฺปจฺจโย อุสฺสคฺคสฺส พาธโก ภวติ อิตฺถิ อธิกาเร วิหิตปฺปจฺจยํ วชฺชยิตฺวาติ อตฺโถ. เหฏฺฐา วุตฺตานุสาเรเนทํ วิญฺญาตพฺพํ.

On pourrait objecter que ces suffixes sont prescrits de manière générale et qu'étant ainsi, ils sont bloqués par les suffixes eyyā et autres qui sont prescrits pour le sens injonctif (vijjhattha) ; c'est pourquoi il dit : « nace », etc. Même s'il y a une spécificité dans l'injonction (vidhivisesattepi) — une prescription (vidhāna), une injonction (niyojana) étant une incitation à des actions — l'expression « nāvassanti », etc., est dite en s'appuyant sur l'explication de Jayāditya et d'autres. En effet, il a été dit par lui : « Pourquoi les suffixes tabbā, anīya, ṇya, tya et ya, ayant l'appellation kīcca, sont-ils prescrits pour le commandement (pesa), etc., alors qu'ils ne sont pas prescrits de manière générale pour l'état et l'objet ? Ainsi, ceux-ci existeront dans le commandement et ailleurs, et ils seraient bloqués dans les injonctions par des suffixes prescrits spécifiquement. Par la règle vāsarūpa, ils existeront ; et c'est précisément cela qu'il fait savoir : 'après l'autorité sur le genre féminin (itthīadhikāra), la règle vāsarūpa ne s'applique pas nécessairement'. » La construction est la suivante : la prescription n'est pas faite non plus afin de faire savoir que la règle asarūpa (suffixe d'exception de forme différente) ou le suffixe d'exception asarūpa ne bloque pas nécessairement la règle générale par option. La règle ultérieure (de Pāṇini) est « vā-sarūpo-nitthiyaṃ » (3-1-94). L'idée est qu'un suffixe d'exception de forme différente prescrit sous l'autorité des racines (dhātvadhikāra) bloque la règle générale, excepté pour les suffixes prescrits sous l'autorité du genre féminin. Cela doit être compris selon ce qui a été dit précédemment.

โภตา ขลุ กโฏ กาตพฺโพจฺจาทิ เปสเน. ตฺวยา กโฏ กาตพฺโพติ อนุญฺญายํ. ปตฺตกาเล ปรมุทาหรณํ. เอตฺถ ปน กฏกรเณ กาลาโรจนมตฺตเมว วิญฺญายติ, น เปสาทิ. ‘‘สตฺตฺยรเหสฺเวยฺยาที’’ติ (๖-๑๑) สุตฺตํ วิเสสวิหิตํ, เตนาห- ‘สามญฺญ วิธานโต’จฺจาทิ. สตฺติวิสิฏฺเฐจฺจาทินา วุตฺตมตฺถํ วิวรติ ‘สตฺตี’ติอาทินา. กถํ สตฺติวิสิฏฺฐตา กตฺตุโนติ อาห- ‘ตํโยคา’ติ. ตาย สตฺติยา โยโค ตํโยโค. อวสฺสกาธมีณตาวิสิฏฺเฐ ตุ กตฺตริ กิจฺจานํ ตทญฺเญสญฺจ ภาวาย วิสุํ- สุตฺติตํ, เตน, วุตฺตํ ‘อาวสฺสกาธมีณตา วิสิฏฺเฐว กตฺตรี’ติ. สพฺพตฺเถเวตฺถ ‘อุทฺธํ มุหุตฺตโต’ติอาทินา เอเกกมุทาหรณํ กเมน ทสฺสิตํ. โภตา รชฺชํ กาตพฺพนฺติ อรเห, ภวตา รชฺชํ กาตพฺพนฺติ อตฺโถ. ภวํ อรโหติ ปน อรหกตฺตุตฺตปฺปกาสนตฺถํ วุตฺตํ. เอวมุปริปิ. สพฺพเมตํ พหุลคฺคหณานุภาเวเนติ วิญฺเญยฺยํ.

« Bhotā khalu kaṭo kātabbo » (La natte doit être faite par Monsieur), etc., s'emploie pour le commandement (pesana). « Tvayā kaṭo kātabbo » (La natte doit être faite par toi) s'emploie pour l'autorisation (anuññā). C'est un exemple suprême pour le moment opportun. Ici, cependant, on ne comprend que la simple annonce du temps pour la fabrication de la natte, et non le commandement, etc. La règle « sattyarahesveyyādī » (6-11) est prescrite spécifiquement, c'est pourquoi il a dit : « sāmañña vidhānato », etc. Il explique le sens mentionné par « sattivisiṭṭhe », etc., avec les mots « sattī », etc. Comment l'agent est-il caractérisé par la capacité (satti) ? Il répond : « taṃyogā », par la conjonction avec cette capacité. Mais pour l'agent caractérisé par la nécessité ou la dette, la règle pour les suffixes kīcca et les autres pour l'état a été formulée séparément ; c'est pourquoi il a été dit : « seulement pour l'agent caractérisé par la nécessité ou la dette ». Partout ici, les exemples ont été montrés successivement par des expressions comme « uddhaṃ muhuttato ». « Bhotā rajjaṃ kātabbaṃ » signifie dans le sens de ce qui est digne (araha) : « le royaume doit être gouverné par Monsieur ». Mais « bhavaṃ araho » (Monsieur est digne) a été dit pour illustrer l'agent qui est digne. Il en va de même pour la suite. Tout cela doit être compris par le pouvoir de l'inclusion du terme « bahula ».

๓๓. กตฺต

33. L'agent (Katta).

คเลโจปโกติ อโลปสมาโส. อภิมโต ปเรหิ. อรหาทีสุ วิหิตปฺปจฺจเยหีติ ‘‘สตฺตฺยรเหสฺเวยฺยาที’’ (๖-๑๑) จ ‘‘สีลาภิกฺขญฺญาวสฺสเกสุ ณี’’ติ (๕-๕๓) จ อรหาทีสุ วิหิตปฺปจฺจเยหิ. อุปาทานสีโล สิกฺขาปนสีโล. มุณฺฑนํ ธมฺโม สภาโว เยสํ เต มุณฺฑนธมฺมา. วธุํ กตปริคฺคหํ สาวิฏฺฐายนา มุณฺฑยนฺติ เอเตสํ กุลธมฺโม.

« Galecopako » est un composé sans élision (alopa-samāsa). Il est estimé par les autres. « Par les suffixes prescrits pour le mérite, etc. » fait référence à « sattyarahesveyyādī » (6-11) et « sīlābhikkhaññāvassakesu ṇī » (5-53), qui sont des suffixes prescrits pour le mérite et d'autres qualités. « Ayant pour nature de prendre » (upādānasīlo) ou « ayant pour nature d'enseigner » (sikkhāpanasīlo). « Dont la nature ou le caractère est le rasage » sont des « muṇḍanadhammā ». Ils rasent une femme mariée (vadhuṃ katapariggahaṃ) ; tel est le devoir familial de ceux-là.

๓๕. อาสึ

35. Āsiṃ

กาปนายมาสึสา นาเมจฺจาห- ‘อปฺปตฺตสฺเส’จฺจาทิ. กิริยา วิเสสกตฺตุวิสยาติ กิริยาวิเสสสฺส โย กตฺตา โส วิสโย [Pg.245] ยสฺสา สา ตถา วุตฺตา. กิริยาวิเสสกตฺตุวิสยตฺตเมว ผุฏี กตฺตุมาห- ‘อสฺสา’อิจฺจาทิ. อสฺสา ชีวนกิริยาย นนฺทน กิริยาย ภวนกิริยาย วา กตฺตา ตํกิริยํ สมฺปาเทนฺโต ภเวยฺย ภวตูติ อตฺโถ. ชีวตุ นนฺทตุ ภวตูติ อาสึสายํ ปโยเคน ชีวก นนฺทก ภวกสทฺทานํ ตํสมานตฺถตา ทสฺสิตา.

C'est l'aspiration pour ce qui n'est pas encore obtenu, c'est pourquoi il est dit : « pour ce qui n'est pas obtenu », etc. « L'action a pour domaine un agent spécifique » signifie que l'agent d'une action spécifique est son domaine ; c'est ainsi qu'on l'appelle. Pour clarifier le fait que le domaine est l'agent d'une action spécifique, il est dit : « de cela », etc. L'agent de cette action de vivre, de cette action de se réjouir ou de cette action d'être, accomplissant cette action, « puisse-t-il être », « qu'il soit », tel est le sens. Par l'usage dans l'aspiration (āsiṃsā) de « qu'il vive », « qu'il se réjouisse », « qu'il soit », la synonymie des mots jīvaka, nandaka et bhavaka est démontrée.

อเกเนวาสึ สนตฺถสฺส คมิตตฺตาติ อาสึสนา เอว อตฺโถ, ตสฺส อกปฺปจฺจเยเนว คมิตตฺตา อวโพธิตตฺตา. นาสึ สนตฺถสฺส ปโยโคติ อาสึสนา อตฺโถ ยสฺส ชีวตุ นนฺทตุ ภวตฺวิจฺจาทิโน สทฺทนฺตรสฺส, ตสฺส นปฺปโยโคติ อตฺโถ.

« Parce que le sens d'aspiration est compris par le suffixe aka lui-même » signifie que l'aspiration est le sens même, car il est compris ou réalisé par le suffixe aka lui-même. « Il n'y a pas d'usage du sens d'aspiration » signifie qu'il n'y a pas d'usage d'un autre mot tel que « qu'il vive », « qu'il se réjouisse », « qu'il soit », dont le sens est l'aspiration.

๓๖. กรา

36. Karā

กโรติ อตฺตโน ผลนฺติ การณํ.

« Elle produit son propre fruit », c'est pourquoi elle est appelée cause (kāraṇa).

๓๗. หาโต

37. Hāto

ชหนฺติ อุทกนฺติ วีหีสุ หายนสทฺทสฺส ปวตฺตินิมิตฺตํ ทสฺเสติ. ชหาติ ภาเว ปทตฺเถติ อิมินาปิ สํวจฺฉเร. ภาเวอิจฺจสฺสตฺถมาห ‘ปทตฺเถ’ติ. นิปฺผตฺติมตฺตํ กิริโยปาทานนฺติ เกจิ.

« Ils abandonnent l'eau » montre la raison de l'application du mot hāyana (décroissance/abandon) concernant le riz. Par « il abandonne dans l'état, dans l'objet », cela s'applique aussi à l'année (saṃvacchare). Il explique le sens de « dans l'état » par « dans l'objet ». Certains disent que l'expression de l'action est seulement l'accomplissement.

๓๙. วิโต

39. Vito

นนุ จ วิโตติ ปญฺจมีนิทฺทิฏฺฐตฺตา ‘วิโต ปรสฺมา ญาอิจฺจสฺมา’ติ วตฺตพฺพํ กถํ วิปุพฺพาติ วุตฺตนฺติ อาห- ‘วิโต ปโร’อิจฺจาทิ. วิปุพฺโพ ยสฺสโส วิปุพฺโพ. วิสทฺทโต ธาตุมฺหิ ปรภูเต สติ วิสทฺโท ปุพฺโพ นาม โหตีติ อตฺโถ.

N'est-il pas vrai que puisque « vito » est indiqué au cinquième cas (ablatif), on devrait dire « vito parasmā ñāiccasmā » (après le suffixe vito, la racine ñā) ? Pourquoi est-il dit « précédé de vi » ? Il répond : « vito paro », etc. Ce qui est précédé de vi est « vipubbo ». Le sens est que lorsque la racine suit le mot « vi », le mot « vi » est appelé « précédent » (pubba).

๔๐. กสฺมา

40. Kasmā

สพฺพํ ชานาติ, กาลํ ชานาตีติ วิคฺคโห.

L'analyse (viggaho) est : « il connaît tout » (sabbaṃ jānāti) ou « il connaît le temps » (kālaṃ jānātīti).

๔๑. กฺวจ

41. Kvaca

นามชาติคุณกิริยา ทพฺพสมฺพนฺธโต ปญฺจวิธตฺเตปิ กมฺมสฺส กฺริยตฺถสฺสาวธิรยมุปาทินฺโนติ กฺริยตฺถสมฺพนฺธา กิริยากมฺมสฺเสห คหณํ. ตญฺจ นิพฺพตฺติวิกติปตฺติเภเทน ติวิธํ, ติวิธสฺสาปฺเยตสฺส วิเสสานุปานโต คหณนฺติ กเมนุทาหรนฺโต อาห- ‘กรกรเณ’อิจฺจาทิ.

Bien que l'objet (kamma) soit de cinq sortes selon la relation avec le nom, la naissance, la qualité, l'action ou la substance, ici, c'est l'appréhension de l'objet de l'action (kiriyākamma) qui est incluse, car elle possède la limite du sens de l'action par le lien avec le sens de l'action. Et cet objet est de trois sortes selon les distinctions de production (nibbattika), de transformation (vikati) et d'atteinte (patti) ; l'appréhension se fait sans distinction pour ces trois types, c'est pourquoi, en donnant des exemples dans l'ordre, il est dit : « karakaraṇe », etc.

โลกวิทูติอาทิทสฺสนโต [Pg.246] กฺวจิคฺคหเณ ปโยชนํ วตฺตุมาห- ‘กมฺมโต’จฺจาทิ. นนุ จ กฺวจิคฺคหเณเนว ‘อาทิจฺจํ ปสฺสติ’จฺจาโทปิ (นิวตฺติ) วตฺตุํ สกฺกา กสฺมา ‘พหุลาธิการา’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘เตเน’จฺจาทิ. เตนาติ เยน กฺวจิคฺคหณํ กุโตจิเยวาติ ทสฺสนตฺถํ กตํ เตนาติ อตฺโถ. เตนาติ วา กฺวจิคฺคหเณน. อถ อาทิจฺจํ ปสฺสติจฺจาโท วิย กมฺมกราทีสุปิ นิวตฺติมทสฺเสตฺวา ‘กฺวจีติ กึ กมฺมกโร’ติ กสฺมา วุตฺตนฺติ อาห- ‘ยชฺเชว’มิจฺจาทิ.

Pour expliquer l'utilité du terme « kvaci » (parfois) au vu de termes comme « Lokavidū » (Celui qui connaît le monde), il est dit : « à partir de l'objet », etc. N'est-il pas possible de dire aussi la cessation dans des cas comme « il voit le soleil » par le terme « kvaci » lui-même ? Pourquoi est-il dit « en raison de l'autorité du terme bahula (souvent) » ? Il répond : « par cela », etc. « Par cela » signifie par ce qui a été fait pour montrer que le terme « kvaci » ne provient que de certains cas. Ou bien, « par cela » signifie par le terme « kvaci ». Or, pourquoi a-t-on demandé « pourquoi kvaci, si ce n'est kammakaro (celui qui fait le travail) ? » sans montrer la cessation dans kammakara, etc., comme on le fait pour « il voit le soleil » ? Il répond : « si c'est ainsi », etc.

ตสฺสาติ พหุลวจนสฺส, มหาธิการตฺตาติ มหาวิสยตฺตา. กุโตจิเยวาติ กุโตจิ ธาตุโตเยว. อเถห กสฺมา น โหติ เทวทตฺโต สยติ ทาตฺเตน ลุนาติ สุนขานํ ททาติ นครา อเปติ ถาลิยํ ปจติ มาตุ สรตี’’ติ, สพฺพเมเวทํ กิริยา (ยา) ภิสมฺพนฺธียตีติ ยทิเปวํ, ตถาปิ กมฺมตฺเตเนว ยํ วตฺตุ มิจฺฉิตํ น การกนฺตรตฺเตน นาปิ สมฺพนฺธภาเวน, ตสฺเสว กมฺมสทฺเทน คหณํ กมฺมวจนสามตฺถิยา, อญฺญถา สฺยาทิโตจฺเจว วเทยฺย กึ กมฺมาติ วจเนนาติ.

« De cela » (tassa) se rapporte au terme « bahula » (souvent), car il a un grand domaine d'application (mahādhikāra). « Seulement de certaines » (kutociyeva) signifie seulement de certaines racines. Or, pourquoi cela ne se produit-il pas ici : « Devadatta dort », « il coupe avec une faucille », « il donne aux chiens », « il s'éloigne de la ville », « il cuit dans une marmite », « il se souvient de sa mère » ? Bien que tout cela soit lié à l'action, néanmoins, seul ce que l'on souhaite exprimer en tant qu'objet (kammattena), et non par un autre rôle (kāraka) ni par un simple lien, est appréhendé par le mot « kamma » en raison de la capacité du terme exprimant l'objet. Sinon, on dirait simplement « de cela », pourquoi utiliser le mot « kamma » ?

๔๒. คมา

42. Gamā

เวทนฺติ เอตฺถ อตฺถมาห วิตฺตินฺติ, ตุฏฺฐินฺติ อตฺโถ.

Ici, pour « veda », il donne le sens « vitti » (ressenti), ce qui signifie satisfaction (tuṭṭhi).

๔๓. สมา

43. Samā

ตญฺเจติ อุปมานสฺส ปรามาโส. เภเทน วิวรณนฺติ สมานาทีหีติ อวตฺวา เภเทน วิวรณํ. ตุลฺยตายุปลพฺภมานสฺส สทิสาทิสทฺทวจนียตฺตา อวยวตฺถานุคเมนาตฺตโน-ภิเธยฺเย สทิสาทิสทฺทานมฺปวตฺติ เวทิตพฺพา.

« Et cela » (tañca) est une référence à la comparaison (upamāna). « L'explication par la distinction » signifie expliquer par la distinction sans mentionner « par le semblable » (samāna), etc. Puisque ce qui est perçu par égalité peut être exprimé par des mots comme « semblable » (sadisa), etc., l'application des mots « semblable », etc., à leurs propres sens doit être comprise en suivant la signification des parties.

๔๔. ภาว

44. Bhāva

การกํ สาธกํ นิพฺพตฺตกนฺติ อนตฺถนฺตรํ. กโรติ กิริยํ นิพฺพตฺเตติ นิมิตฺตภาเวนาติ การกํ. กตฺตาทีนํ กิริยานิมิตฺตตฺตนฺตุ สยเมว ‘ตตฺถ กตฺตา’ติอาทินา เภเทน ปกาสยิสฺสติ. กิริยานิมิตฺตํ… นิพฺพตฺตเกสุ กตฺตาทีสุ ฉสุปิ รุฬฺหตฺตา เตเนตฺถ กตฺตาวาตฺตปฺปธาโน, กรณาทโยปฺยปฺปธานา การกพฺยปเทโส ลพฺภนฺเต… [Pg.247] อญฺญถา การกสทฺเทน เตสํ คหณํ น สิยาติ. กิมิทํ การกนฺตฺยาห- ‘สตฺติการก’นฺติ. เอวํ จรหิ ทพฺพาทีนํ กถํ การกตฺตมิจฺจาห- ‘ตทธิกรณา’ติอาทิ. ตสฺสา สตฺติยา อาธารา นิสฺสยาติ อตฺโถ, ปุํ นปุํสเก อธิกรณสทฺโท. เตสุ ทพฺพา ทีสุ ติฏฺฐตีติ ตตฺรฏฺฐา, สตฺติ. ตสฺสา ภาโว ตตฺรฏฺฐตา, ตาย. อถ ทพฺพาทีนํ มุขฺยโต การกตฺเต สติ กิมายาตนฺตฺยาห ‘ยทิ’จฺจาทิ.

« Kāraka » (facteur), « sādhaka » (moyen d'accomplissement) et « nibbattaka » (producteur) n'ont pas de sens différent. Ce qui fait l'action, ce qui la produit par son état de cause, est un « kāraka ». Quant au fait que l'agent (kattā), etc., soient les causes de l'action, il l'exposera lui-même distinctement avec « là, l'agent », etc. Puisque la cause de l'action est conventionnellement établie (ruḷha) pour les six facteurs tels que l'agent, etc., ici l'agent est le principal, tandis que l'instrument (karaṇa), etc., bien que secondaires, reçoivent la désignation de « kāraka »... Autrement, ils ne seraient pas appréhendés par le mot « kāraka ». Qu'est-ce que ce kāraka ? Il dit : « le kāraka de puissance » (sattikāraka). Ainsi donc, comment la substance, etc., peuvent-elles être des kārakas ? Il dit : « à cause de leur fondement » (tadadhikaraṇā), etc. Le sens est qu'elles sont le support et le refuge de cette puissance ; le mot « adhikaraṇa » est au masculin et au neutre. La puissance réside en elles, dans la substance, etc. L'état d'être là est la « tatraṭṭhatā » ; c'est par elle. Or, si la substance, etc., étaient des kārakas au sens premier, qu'en résulterait-il ? Il dit : « si », etc.

เตสนฺติ กตฺตาทิการกานํ. อญฺญมญฺญพฺยาวุตฺตรูปตฺตาติ อญฺญมญฺญโต พฺยาวุตฺตํ นิวตฺตํ รูปํ กรณาทิสภาโว เยสํ กตฺตาทิ การกานํ เต ตถา วุตฺตา, เตสํ ภาโว ตตฺตํ ตสฺมา. กรณ รูปนฺติ กรณํ รูปํ สภาโว ยสฺส อธิกรณสฺส ตํ ตถา วุตฺตํ. เอวญฺจสติโก โทโสจฺจาห ‘ตถา เจ’จฺจาทิ. เกนจิ สุกรตฺเตน สปฺปธานตฺตวจนิจฺฉายํ ‘ถาลี ปจตี’ติ ภวติ. ตตฺเรวุกฺกํสวจ นิจฺฉายํ ‘ถาลิยา ปจตี’ติ.

« Tesanti » [À eux] se rapporte aux agents (kattā) et autres facteurs d’action (kāraka). « Aññamaññabyāvuttarūpattā » signifie que ces agents et autres facteurs possèdent une forme distincte, une nature propre telle que l'instrument (karaṇa), etc., séparée les unes des autres ; leur état est cette distinction, d'où ce terme. « Karaṇarūpaṃ » désigne le réceptacle (adhikaraṇa) dont la forme ou la nature est celle d'un instrument. S'il en est ainsi, quel est le défaut ? C'est pourquoi il est dit : « tathā ce », etc. En raison de la facilité de l'action, lorsqu'on souhaite exprimer la prédominance [de l'instrument], on dit : « la marmite cuit » (thālī pacatī). Dans le cas où l'on souhaite exprimer l'excellence [de l'agent], on dit : « il cuit avec la marmite » (thāliyā pacatī).

เอวญฺจกตฺวาติ นิปาตสมุทาโย-ยํ เหตฺวตฺโถ. ตสฺมาติ อตฺโถ. กตฺตา นิมิตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. กตฺตุฏฺฐกิริยานิมิตฺตสฺส กตฺตุโน อุทาหรณํ ‘หสติ นจฺจตี’ติ. ตทตฺเถติ ตาย กมฺมสมวายินิยา ปจนาทิกิริยาย อตฺเถ อธิสฺสยนาทโย ปวตฺเตนฺโต กิริยาย นิมิตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. เอวมุปริปิ.

« Evañcakatvā » est une combinaison d'indéclinables signifiant la cause. Le sens est « pour cette raison ». Le lien est « l'agent est la cause » (kattā nimittaṃ). Un exemple de l'agent comme cause d'une action résidant dans l'agent est : « il rit », « il danse ». « Tadatthe » signifie : accomplissant [des actions] comme poser sur le feu dans le but de cette action de cuisson, etc., laquelle est inhérente à l'objet ; le lien est « la cause de l'action ». Il en va de même pour la suite.

โอทนํ ปจติ เทวทตฺโตติ กมฺมฏฺฐกิริยาย นิมิตฺตภูตสฺส กตฺตุโน อุทาหรณํ. ภาชนสงฺขรณมธิสฺสยนํ. อาทิสทฺเทน ตณฺฑุลวปนอินฺธนาปหรณาทโย คยฺหนฺติ. ทฺวิธาปตฺติยนฺติ รุกฺขาทีนํ ทฺวิธา ปวตฺติยํ.

« Devadatta cuit le riz » est un exemple de l'agent étant la cause d'une action résidant dans l'objet. « Adhissayana » signifie préparer le récipient et le poser sur le feu. Par le mot « etc. », on inclut le versement du riz, l'apport du combustible, etc. « Dvidhāpattiyaṃ » signifie la division en deux d'un arbre ou autre chose.

พฺยาปเนติ สมฺพนฺเธ. คิรธาตุโต อปฺปจฺจเย- ‘‘เอโอนม วณฺเณ’’ติ (๑๓๗) สุตฺเต ‘อวณฺเณติ โยควิภาคโต คกาเร อิการสฺส อตฺตํ โหตีติ ทสฺเสตุมาห- ‘อวณฺเณติ โยควิภาคา อตฺตํ อิสฺสา’ติ. อญฺญถาปิ ปฏิปาเทตุมาห- ‘เอสฺส วา’ติอาทิ. เอสฺสาติ ‘‘ลหุสฺสุปนฺถสฺสา’’ติ (๕-๘๗) กตเอสฺส. สกเลนาติ ‘เอโอนม วณฺเณ’’ติ สกเลน สุตฺเตน. ปุรีติ นิปาโต.

Dans 'Byāpane', cela signifie la relation. À partir de la racine Gira-, avec le suffixe appaccaya, il est dit pour montrer que, par la scission de règle (yogavibhāga) à partir du sutra 'avaṇṇeti' (137) 'eonama vaṇṇe', le son 'i' devient 'a' dans la consonne 'ga' : 'par la scission de règle dans avaṇṇeti, le son i devient a'. Il a également dit une autre manière de l'établir : 'ou bien essa', etc. 'Essa' se réfère à ce qui est fait par 'lahussupanthassā' (5-87). 'Sakalena' signifie par le sutra complet 'eonama vaṇṇe'. 'Purī' est un indéclinable (nipāta).

อีสกฺกโรติ [Pg.248] พินฺทุโลโป, ทฺวิตฺตํ, สามญฺเญน วิธานโตติ ปเรสํ วิเสสวิธานสพฺภาวมาห. คณิกาลยํ คณิกานํ เคหํ. เนปถฺยมากปฺโป. ทตฺโตลทฺโธติ ปจฺจยสฺส กมฺมสาธนตฺตํ ทีเปตุํวุตฺตํ. วินาลิงฺควจเนหิ ปาฏิปทิกตฺถํ นิทฺทิสิตุํ น สกฺกาติ ภาเวติ สพฺพลิงฺคสงฺขฺยาสมฺพนฺธโยคฺคปาฏิปทิกตฺถสามญฺเญ ปจฺจยนิมิตฺตตฺเตน คหิเตปิ สามญฺเญ จริตตฺถตฺตา ลิงฺควจนํ นปฺปธานนฺติ อิฏฺฐิอาวุธนฺตี อิตฺถิ นปุํสเกภาเว, ปากาติ พหุวจเนปิ ภาเว ภวติ เอว.

Dans 'Īsakkaroti', il y a élision du point (bindu) et redoublement (dvitta) ; parce qu'il s'agit d'une prescription générale, il mentionne l'existence de prescriptions spécifiques pour d'autres cas. 'Gaṇikālayaṃ' est la maison des courtisanes. 'Nepathya' désigne l'ajustement ou le costume. 'Dattoladdho' est dit pour illustrer que le suffixe exprime le sens de l'objet (kammasādhana). Bien qu'il soit impossible d'indiquer le sens du radical sans le genre et le nombre, il considère que lorsque le sens général du radical, apte à la relation avec tous les genres et nombres, est pris comme motif du suffixe, le genre et le nombre ne sont pas prédominants du fait que le sens général est déjà accompli ; c'est pourquoi 'itthiāvudhantī' apparaît au féminin et au neutre, et 'pākā' apparaît dans le sens de l'action même au pluriel.

๔๕. ทาธา

45. Dādhā

สปาทีหิ อปาทีหิจาติ ปาทิสหิเตหิ ปาทิรหิเตหิ จ ทาธาหิ.

Par 'sapādīhi apādīhicā', on entend avec les racines 'dādhā' accompagnées de 'pā', etc., ou dépourvues de 'pā', etc.

๔๖. วมา

46. Vamā

สาปานโทณิยนฺติ สารเมยานํ ภุญฺชนกอมฺพเณ. ฐิตสุปาน วมถุวิยาติ ปวตฺตสุนขจฺฉทฺทนํ วิย.

Dans 'sāpānadoṇiyaṃ', cela signifie dans l'auge où mangent les chiens. 'Ṭhitasupāna vamathuviyā' signifie comme le vomi de chien qui se répand.

๔๗. กฺวิ

47. Kvi

ยถาทสฺสนนฺติ อาจิกฺขตีติ โยชนา. เตน กุโตจิ ธาตุโตติ. คณฺหนฺตีติ คห=อุปาทาเนจฺจสฺส. สลากาสทฺทสฺส สลากนฺติ. สภาสอิจฺจสฺส อนฺตพฺยญฺชนโลเป สภาปกติโต ‘‘อิตฺถิ ยมตฺวา’’ติ (๓-๒๖) อาปฺปจฺจโย. ปภาตีติ อา=ทิตฺติยมิจฺจสฺส.

'Yathādassanaṃ' se lie à 'ācikkhati' (il explique). Par cela, [on comprend] 'à partir de n'importe quelle racine'. 'Gaṇhantī' vient de la racine gaha- dans le sens d'attachement (upādāna). Pour le mot 'salākā', c'est 'salākaṃ'. Pour 'sabhāsa', après l'élision de la consonne finale, à partir de la forme naturelle 'sabhā', on ajoute le suffixe 'ā' selon 'itthiyamatvā' (3-26). 'Pabhātī' vient de ā + racine dīti (briller).

๔๘. อโน

48. Ano

จลนาทีนํ สีลาทีสุ นิปฺผาทนตฺถํ วิสุํ สุตฺติตํ ปเรหิ, อิธ ปน พหุลํ วจเนเนวาติ ทสฺเสตุมาห- ‘จลนาทีสู’ติอาทิ.

Pour d'autres auteurs, des règles distinctes ont été formulées pour établir les termes de mouvement (calanādi), etc., dans le sens d'habitude (sīla), etc. ; mais ici, il dit 'calanādīsū', etc., pour montrer que cela s'accomplit par le seul mot 'bahulaṃ' (fréquemment).

๔๙. อิตฺถิ

49. Itthi

กฺลิกยกิจฺจตฺร กการพหุตฺตา กการาติ พหุวจนํ. ติติกฺขา อิจฺจาโท ติติกฺขนมิจฺจาทินา วิคฺคโห ‘‘อิตฺถิยมตฺวา’’ (๓-๒๖). อปริ ปฐิโตติ ธาตุปาเฐ อปริปฐิโต. ปาณิวิเสโสติ สตฺตวิเสโส. อิมินา จ ‘‘ยถากถญฺจิ นิปฺผตฺติ, รุฬฺหิยา อตฺถนิจฺฉโย’’ติ ทสฺเสติ.

Dans 'klikayakiccatra', le pluriel 'kakārā' est utilisé en raison de la multiplicité du son 'k'. Dans 'titikkhā', etc., l'analyse est 'titikkhanaṃ', etc., selon 'itthiyamatvā' (3-26). 'Apari paṭhito' signifie qu'il n'est pas lu dans le Dhātupāṭha. 'Pāṇiviseso' désigne une espèce d'être vivant. Par cela, il montre que 'l'accomplissement se fait de n'importe quelle manière, et la détermination du sens se fait par l'usage conventionnel (ruḷhiyā)'.

อาสึ [Pg.249] สายํ คมฺมมานายํ สญฺญาวิสเย ธาตูหิ ติปฺปจฺจโย กิจฺจปฺปจฺจโย จ ยถา สิยาติ ‘‘ติกิจฺจาสิฏฺเฐ’’ติ (๗-๒-๓) สุตฺติตํ กจฺจายเนน. ตมิห สามญฺเญน วิธานาว สิทฺธนฺติ นิรูปยิตุมาห- ‘กจฺจายเนน ปเน’จฺจาทิ. ตพฺพ อนียณฺย เตยฺย ริจฺจปฺปจฺจยานํ ‘‘เต กิจฺจา’’ติ (๗-๑-๒๒) กิจฺจสญฺญํ วิธาย เสสานํ ‘‘อญฺเญกิตี’’ติ (๗-๑-๒๓) กิตฺสญฺญา กตา กจฺจายเนน. เตนาห- ‘กิต สญฺโญ’ติ.

Kaccāyana a formulé la règle 'tikiccāsiṭṭhe' (7-2-3) stipulant que les suffixes 'ti' et 'kicca' s'appliquent aux racines lorsqu'un souhait (āsiṃ) ou une chose à venir (sāyaṃ) est signifié. Pour démontrer que cela est déjà établi par une prescription générale, il dit : 'kaccāyanena pane', etc. Kaccāyana, après avoir donné la désignation 'kicca' aux suffixes tabba, anīya, ṇya, teyya et ricca par 'te kiccā' (7-1-22), a donné la désignation 'kit' aux autres par 'aññekitī' (7-1-23). C'est pourquoi il dit : 'nommé kita'.

ตพฺพาทิปฺปจฺจโย จ วิหิโตติ สกิยโวหาเรนาห. สกิย สตฺเถ อวุตฺตโทสํ ปริหริตฺวา วกฺขมานนเยน ยุตฺยภาวา ตถา วิธาเน อยุตฺตตํ ทสฺเสนฺโต ‘นจาสึ สาย’มิจฺจาทิมาห. คุหนํ, รุชนํ, โมทนนฺติ วิคฺคโห. สยนํ วา เสยฺยา. วชธาตุโน วสฺส พกาเรน ภวิตพฺพํ, โส กถํ ยกาเร ปรภูเต อสตีติ อาห- ‘จวคฺคพยญาติโยควิภาคา วสฺส โพ’ติ.

Il a dit 'tabbādippaccayo ca vihitoti' (le suffixe tabba, etc., est prescrit) selon son propre usage. Après avoir évité le défaut non mentionné dans son propre traité, il dit 'nacāsiṃ sāyaṃ', etc., montrant l'inapproprié d'une telle prescription en raison du manque de pertinence selon la méthode à venir. Les analyses sont : guhanaṃ (l'acte de cacher), rujanaṃ (l'acte de souffrir), modanaṃ (l'acte de se réjouir). 'Sayanaṃ' ou 'seyyā' (le lit/le sommeil). Pour la racine 'vaja', il devrait y avoir un 'ba' à la place du 'va', mais comment cela se peut-il alors que 'ya' n'est pas à la suite ? C'est pourquoi il dit : 'par la scission de règle cavaggabayañāti, le va devient bo'.

๕๑. กรา

51. Karā

ริริยปฺปจฺจเย อาทิรการสฺส อนุพนฺธตฺตา อาห- ‘อนฺตสราทิ โลโป’ติ.

Dans le suffixe 'ririyā', puisque le 'r' initial est un indicateur (anubandha), il dit : 'élision de la voyelle finale, etc.'.

๕๒. อิกิ

52. Iki

อถ สรูเปจฺเจตาวติ วุตฺเต- ‘กิริยตฺถสฺส สรูเป’ติ กถํ วิญฺญายติจฺจาห- ‘กิริยตฺถา’ติจฺจาทิ. นนุ จ โล-ยํ กตฺตริ วิธีย มาโนกถเมตฺถ สิยาตฺยาห- ‘อกตฺตริปิ’จฺจาทิ. อภิมโต กจฺจายนสฺส. ปฏิปาทยิตุมาห- ‘ตตฺถา’ติอาทิ. กรณํ อุจฺจารณํ, อสฺส กโรติ สมาสวากฺยํ. น หิ เอว ทีหิ กาโร วิหิโตติ อกฺขเร เหว การสฺส วิหิตตฺตา อกฺขรสมุทายโต น ปปฺโปตีติ ภาโว. อถ เจติ มตปฺปทาเน. เอวาทิสทฺทวาจกา เอวการาทโย สาธโวติ อถ มตนฺติ อตฺโถ.

Lorsqu'il est dit 'atha sarūpe', comment comprend-on que cela signifie 'dans le sens de l'action' ? Il dit : 'kiriyatthā', etc. Mais puisque 'lo' est prescrit au sens de l'agent (kattari), comment pourrait-il s'appliquer ici ? Il dit : 'même dans un sens autre que l'agent (akattaripi)'. C'est l'avis de Kaccāyana. Pour l'expliquer, il dit : 'tattha', etc. 'Karaṇaṃ' signifie la prononciation ; 'assa karoti' est la glose de composition. En effet, puisque le suffixe 'kāra' n'est prescrit pour des mots comme 'eva' qu'en tant que lettres, il ne s'applique pas à un ensemble de lettres. 'Atha ca' est utilisé pour présenter une opinion. Les termes signifiant 'eva', etc., à savoir 'evakārā', etc., sont corrects ; tel est l'avis (atha mataṃ).

ตตฺถาติ ตถา อภิมเต ตสฺมึ. นิยมเหตุโน อภาวาติ อกฺขเรเหว การปฺปจฺจโย วิเธยฺโย น ปน เอวาทีหิจฺจสฺส นิยมสฺส โย เหตุ ตสฺส เหตุโน อภาวา.

Dans 'tattha', cela signifie dans cette opinion ainsi acceptée. 'Niyamahetuno abhāvā' signifie qu'en l'absence de cause pour une restriction stipulant que le suffixe 'kāra' ne doit être prescrit que pour les lettres et non pour des mots comme 'eva', etc.

๕๓. สีล

53. Sīla

กิมิทสีลมิจฺจาห- [Pg.250] ‘สีลมฺปกติสภาโว’ติ. ตญฺจ สีลมนุมาเนน วิญฺญายติจฺจาห- ‘ตญฺเจ’จฺจาทิ. กิริยาวิสยรุจิวิเสสานุมิตนฺติ อุณฺหโภชนสงฺขาตา กิริยา วิสโย ยสฺส โส (กิริยา) วิสโย รุจิวิเสโส, เตน อนุมิตนฺติ อตฺโถ. กิมิทมาภิกฺขญฺญนฺติ อาห- ‘อาภิกฺขญฺญ’มิจฺจาทิ. ปุนปฺปุนภาโว โปโนปุญฺญํ. อาเส วา ตปฺปรตาติ ตเมวาภิกฺขญฺญํ ปริยาเยหิ ผุฏีกโรติ.

Qu'est-ce que ce 'sīla' ? Il dit : 'sīla est la nature propre (pakati-sabhāvo)'. Et ce 'sīla' est connu par déduction (anumānena), c'est pourquoi il dit : 'tañce', etc. 'Kiriyāvisayarucivisesānumitaṃ' signifie ce qui est déduit par une préférence particulière pour un domaine d'action, où l'action de manger chaud est le domaine. Qu'est-ce que cet 'ābhikkhañña' ? Il dit : 'ābhikkhañña', etc. L'état répété est la répétition (ponopuññaṃ). 'Ou l'assiduité (tapparatā)' : il clarifie ce même terme 'ābhikkhañña' par des synonymes.

ยชฺเชวนฺติ ยทิ อาภิกฺขญฺญํ ตปฺปโต วุจฺจเต. ตสฺสีลฺยมิทํ โหตีติ อิมินา- ‘สีลาภิกฺขญฺญาทิ’’สุตฺเต สีลสทฺเทเนวาภิกฺขญฺญสฺส คหิตตฺตํ ทีเปติ. อญฺญถาปิ สีลโต อญฺญเมวาภิกฺขญฺญนฺติ ทสฺเสตุมาห- ‘ยสฺมึ เทเส’ติอาทิ.

Dans 'yajjevaṃ', cela signifie si l'ābhikkhañña est dit être l'assiduité. Par la phrase 'tassīlyamidaṃ hoti', il indique que dans le sutra 'sīlābhikkhaññādi', l'ābhikkhañña est déjà inclus par le mot 'sīla'. Il a dit 'yasmiṃ dese', etc., pour montrer qu'autrement l'ābhikkhañña est distinct du sīla.

คมฺมมาเนติ ปตียมาเน. ปตีติ จ อตฺถปฺปกรณสทฺทนฺตราทีหิ. อภิมโตติ ปาณินิเยหิ อภิมโต. อาวสฺสกคฺคหณาเยว สิทฺโธติ วุตฺตํ กถเมตฺถาวสฺสมฺภาโว ปตียติ จฺจาห- ‘ตญฺจา’ติอาทิ.

Dans 'gammamāne', cela signifie étant compris. 'Patīti' (compréhension) se fait par le contexte du sens, les autres mots, etc. 'Abhimato' signifie approuvé par les Pāṇinéens. Bien qu'il ait été dit que cela est établi par la simple mention de la nécessité (āvassaka), comment la nécessité est-elle comprise ici ? Il dit : 'tañcā', etc.

โยควิภาคาติ ‘ณี’ติ โยค วิภาคา. สาธุํ กโรติ, พฺรหฺมํ วทติ, อสทฺธํ ภุญฺชติ, ปณฺฑิตมตฺตานํ มญฺญตีติ วิคฺคโห. สาธุนฺติ กิริยาวิเสสนํ. อสฺสทฺธโภชีติ วเต. วตญฺจ โภชเน อตฺถิตายํ สทฺธอสฺสทฺธโภชนวิสยายํ ปวตฺติยํ ยทิ ภุญฺชติ อสฺสทฺธเมว ภุญฺชติ น สทฺธนฺติ สตฺเถ วุตฺตนิยโม, อสฺสทฺธํ ภุญฺชติ เอวาติ โนตฺตรปทาวธารณํ… เอวญฺหิ วิญฺญายมาเน ยเทวาสฺสทฺธํ น ภุญฺชติ ตเทว วตโลโป สิยาติ. อญฺญถาปิ ปฏิปาทยิตุมาห- ‘ฆณนฺตาทีหิ’จฺจาทิ.

'Yogavibhāgā' signifie par la scission de la règle 'ṇī'. L'analyse est : 'il fait bien' (sādhuṃ karoti), 'il dit le Brahma' (brahmaṃ vadati), 'il mange sans foi' (asaddhaṃ bhuñjati), 'il se considère savant' (paṇḍitamattānaṃ maññati). 'Sādhuṃ' est un adverbe de l'action. 'Assaddhabhojī' concerne un vœu (vata). Et pour ce vœu consistant à manger, dans la pratique concernant le fait de manger avec ou sans foi, s'il mange, il mange précisément sans foi et non avec foi ; telle est la restriction stipulée dans le traité. 'Assaddhaṃ bhuñjati eva' : il n'y a pas de restriction sur le mot suivant... car si on le comprenait ainsi, dès qu'il ne mangerait pas ce qui est sans foi, il y aurait rupture du vœu. Il a dit 'ghaṇantādīhi', etc., pour l'expliquer d'une autre manière.

๕๔. ถาว

54. Thāva

สยเมว อตฺตนาเอว. กมฺมกตฺตรีติ อุภยตฺถาปิ กมฺมกตฺตริ ปจฺจโย พหุลาธิการาติ อธิปฺปาโย. เอตฺถ ปน เอโกปิ ปทตฺโถ กมฺมญฺจ [Pg.251] โหติ กตฺตาจ การกสตฺติเภทโต. ยถา ‘ปียมานํ มธุ มทยตี’ติ เอกสฺสาปิ สตฺติเภทา กมฺมตฺตํ กตฺตุตฺตํ, ตถา ตฺราปีติ วิญฺเญยฺยํ. โย ปรํ ภญฺชติ ตตฺถปิ สิยา สามญฺญวิธานโตติ อาห- ‘นิปาตนสฺสิ’จฺจาทิ. โทสนฺธการํ ภินฺทตีติ โทสนฺธการภิทุโร.

« Par soi-même » signifie précisément par soi. Le terme « dans l’agent-patient » (kammakattari) signifie que le suffixe s’applique dans les deux cas (agent et patient) en raison de l’autorité de la règle de généralité (bahulādhikāra). Ici, même une seule entité peut être à la fois l’objet (kamma) et l’agent (kattar) selon la distinction des pouvoirs fonctionnels (kārakasatti). De même qu’on dit : « le miel étant bu enivre », où l’on observe la qualité d’objet et d’agent d’une seule chose par la distinction des pouvoirs, ainsi doit-on le comprendre ici. Quant à celui qui brise autrui, cela pourrait aussi s’appliquer par une prescription générale, c’est pourquoi il est dit : « par l’irrégularité (nipātana) », etc. Celui qui dissipe l'obscurité des souillures est appelé « briseur de l'obscurité des souillures » (dosandhakārabhiduro).

๕๕. กตฺต

55. Agent

ภูตสทฺเทเนตฺถาธิปฺเปตตฺถมุปทสฺเสตุมาห- ‘ภูตมตีต’มิจฺจาทิ. อญฺญถาติ ยทฺยติกฺกนฺตวจโน น สิยาติ อตฺโถ.

Pour montrer le sens visé ici par le mot « bhūta », il a été dit : « bhūta signifie passé », etc. « Autrement » signifie : s'il n'exprimait pas ce qui est révolu.

นนุจาตฺเรตเรตรนิสฺสยโทโส ปสชฺชเต, สตี หิ ภูตาธิกาเรตฺโต วิธียเต, สติ จ ตฺเต ภูตสทฺทสฺส นิปฺผตฺตีติ ผุโฏ เยวิตเรตรนิสฺสยโทโสติ. เนสโทโส, สงฺเกตาติ พฺยตฺโต สทฺทตฺถสมฺพนฺโธ จิรกาลปฺปวตฺโต, นาสฺส กิญฺจิ อสาธุตฺตํ, อติกฺกนฺเต จาสฺส วุตฺติ สทฺทสตฺติสภาวโต เวทิตพฺพา. กฺตวนฺตา ทโยปิ จรหิ สทฺทสตฺติสภาวโต ภูเตเอว ภวิสฺสนฺตีติ น วตฺตพฺพํ. ภูตสทฺโท-ยมติกฺกนฺตตฺเถ ปสิทฺโธ กฺตวนฺตาทโยตฺวปฺปสิทฺธา, อโต เตน ปสิทฺธตฺเถนาปฺปสิทฺธานมนฺวาขฺยานํ กรียตีติ. ภูเตติ จายํ ปกติวิเสสนํ วา สิยา ‘ภูตตฺเถ วตฺตมานา’ติ, ปจฺจยตฺถ วิเสสนํ วา’ภูเต กตฺตรี’ติ, ตตฺร กสฺสิทํ วิเสสนนฺติ อาหภูเตติ ปกติวิเสสน’นฺติ. กุโตจฺจาห- ‘สมฺพนฺธสฺส เจ’ตฺยาทิ. อถ ปจฺจยตฺถวิเสสเน โก โทโสจฺจาห- ‘ปจฺจยตฺถวิเสสเน หิ’จฺจาทิ. ปจฺจยตฺถสฺส กตฺตุโน อนภิกฺกนฺตตฺตา อยนฺติ ปโยโค โนปปชฺชเตติ ภาโว. อภิเธยฺเยติ อิมินา ปโยชนาทึ พฺยวจฺฉินฺทติ.

N’y a-t-il pas ici un risque d’erreur d’interdépendance cyclique (itaretaranissayadoso) ? En effet, si la règle est établie à partir de l’autorité du terme « bhūta », et que la formation du mot « bhūta » dépend du suffixe « -ta », alors l’erreur d’interdépendance est évidente. Ce n’est pas une erreur. La relation entre le mot et le sens est établie par convention (saṅketa) et s'exerce depuis longtemps ; il n'y a là aucune incorrection. Son emploi pour ce qui est passé doit être compris par la nature du pouvoir des mots (saddasatti). On ne doit pas dire que les suffixes comme « -ktavantu » ne s’appliqueraient au passé que par la nature du pouvoir des mots. Le mot « bhūta » est bien connu dans le sens de ce qui est révolu, tandis que « -ktavantu », etc., ne le sont pas. C'est pourquoi, par ce terme connu, on explique ceux qui ne le sont pas. Dans l'expression « dans le passé » (bhūte), cela peut être soit une qualification de la racine (pakati), soit une qualification du sens du suffixe. Pour préciser laquelle, il est dit : « c’est une qualification de la racine ». Pourquoi ? « À cause de la relation », etc. S’il s’agissait d’une qualification du sens du suffixe, quel serait le défaut ? Il répond : « en cas de qualification du sens du suffixe », etc. Puisque l’agent (le sens du suffixe) n’est pas encore passé, cette expression ne serait pas appropriée. Par le terme « dans ce qui est à exprimer » (abhidheyye), il exclut l'usage fondé sur le but, etc.

๕๖. กฺโต

56. Le suffixe -ta

กมฺเม คุณีภูตตฺตาติ กมฺเม สติ ภาวสฺสาปฺปธานตฺตา. ‘‘คุณมุขฺเยสุ มุขฺเยเยว การิยสมฺปจฺจโย’’ติ มุขฺเย กมฺเมเยว ปจฺจโย, น ตุ ภาเว ตสฺเสตฺถาปฺปธานตฺตา.

« Parce qu’il devient secondaire par rapport à l’action » signifie que, lorsque l’action (kamma) est présente, l’état d’être (bhāva) n’est pas principal. Selon le principe : « Entre le secondaire et le principal, l’opération s’applique au principal », le suffixe s’applique au kamma (objet/action) principal, et non au bhāva (état), car celui-ci est secondaire ici.

๕๗. กตฺต

57. Agent

นนุจารมฺเภติ [Pg.252] วุตฺตํ- ‘กิริยารมฺเภ’ติ กถนฺติ อาห- ‘โสเจ’จฺจาทิ. โส จ อารมฺโภ. กิริยาเยว อารมฺโภกิริยารมฺโภ ตสฺมึ. กิริยารมฺเภติ สามญฺเญน วุตฺตตฺตา กิริยตฺถวิเสสนํ วา เอตํสิยา ปจฺจยตฺถวิเสสนํ วา อุภยถาปิ น โทโสติ ทสฺเสตุมาห- ‘กิริยตฺถวิเสสนํ เจต’นฺติอาทิ. ปจฺจยตฺถวิเสสนปกฺเขปิ สามตฺถิยา อารมฺเภ กิริยตฺถสฺสาปิ ปวตฺตี โหตีติ ทสฺเสตุมาห- ‘กิริยตฺถสฺสาปิ’จฺจาทิ. สามตฺถิยํ ทสฺเสติ ‘สามตฺถิยมฺปนา’ติอาทินา. อนนฺตรสุตฺเตน โย วิหิโต กฺโต, โสปิ สามญฺเญน วจนโต ภาวกมฺเมสุ อารมฺเภปิ โหตีติ โยชนา. สามญฺเญน วจนโตติ ‘‘กฺโต ภาวกมฺเมสู’’ติ (๕-๕๖) สามญฺเญน วจนโต. ภาวกมฺเมสุเจติ เอวํ น วุตฺตนฺติ ‘ยถาปตฺตญฺเจ’ติ วทตา วุตฺติกาเรเนวํ น วุตฺตนฺติ อตฺโถ.

N’a-t-il pas été dit : « au début » ? Comment est-ce « au début de l’action » ? Il répond : « celui-ci », etc. Et ce début. Le début de l’action est le commencement de l’acte. Puisqu’il est dit « au début de l’action » de manière générale, cela pourrait qualifier soit le sens de la racine (l’action), soit le sens du suffixe. Pour montrer qu’il n’y a pas d’erreur dans les deux cas, il dit : « et ceci est une qualification du sens de l’action », etc. Même dans l’hypothèse d’une qualification du sens du suffixe, par implication, le sens de l’action se produit aussi au début ; pour montrer cela, il dit : « même pour le sens de l’action », etc. Il montre cette capacité par : « par capacité », etc. Le suffixe -ta prescrit par le sutra suivant, en raison de son énoncé général, s'applique aussi aux états (bhāva) et aux actions (kamma) au moment du début ; telle est la construction. « En raison de son énoncé général » renvoie à l’énoncé général « -ta dans les états et les actions » (5-56). L’expression « et dans les états et les actions » n’a pas été formulée ainsi par l’auteur du commentaire (vuttikāra), qui a plutôt dit « selon ce qui est obtenu ».

กสฺมา เอวํ น วุตฺตนฺติ อาห- ‘ปุพฺพสฺมึ วิยา’ติ อาทิ. อนิยมุปฺปตฺติ สญฺญาย สติ ญาปนนฺติ ตนฺนิเสเธตุมาห- ‘ปุนพฺพจนโต’ติอาทิ. มาสงฺกีติ กมฺมนิ, เตเนวุปฺปตฺตีติ ปฐมา. เอวํ มญฺญเต ‘‘ภาวกมฺม คหณํ จากาเรนานุกฑฺฒิย ‘ภาวกมฺเมสุ จา’ตฺยเนน กฺเตวิธีย มาเน อิทมาสงฺกียเต ‘ปุพฺเพเนว สามญฺเญน สิทฺเธ ปุนพฺพจนา กิริยตฺถานิยเมน ตฺตสฺสุปฺปตฺตี’ติ, ยถาปตฺตญฺเจติ หฺยุจฺจมาเน จกาเรน ยถาปตฺตมฺปิ การิยมนุญฺญายเตติ ปุพฺเพเนว วจเนน ภาวกมฺเมสฺวารมฺเภปิ ยถาปตฺโต กฺโต ภวตีติ วิญฺญายเต’’ติ. เอวญฺจรหิ ภาวกมฺเมสฺวารมฺเภปิ ปุพฺเพเนว สิทฺธตฺตา ‘‘กตฺตริอารมฺเภ’’อิจฺเจว วุจฺเจยฺย กึ จกาเรเน จฺจาสงฺกิยาห- ‘ปทานมวธารณ ผลตฺตา’จฺจาทิ.

Pourquoi n'a-t-on pas parlé ainsi ? Il répond : « comme dans le précédent », etc. Puisque l'apparition d'une règle non spécifique est une indication lorsqu'il y a une définition, pour nier cela, il dit : « par la répétition », etc. « Qu’on ne doute pas » que c’est dans le sens de l’objet (kamma), c’est pourquoi le nominatif est utilisé pour l’apparition. Il pense ainsi : « En omettant de mentionner "dans les états et les actions" et en prescrivant le suffixe -ta par l'expression "et dans les états et les actions" [sous-entendu], on pourrait craindre ceci : puisque c'est déjà établi par la règle générale précédente, la répétition impliquerait l'apparition de -ta sans restriction du sens de l'action. Mais en disant "selon ce qui est obtenu", la particule "ca" permet d'admettre l'opération telle qu'elle est obtenue, et l'on comprend par la déclaration précédente que le suffixe -ta, tel qu'il est obtenu, s'applique aussi au début dans les sens d'état et d'objet. » Mais alors, puisque cela est déjà établi par la règle précédente pour les états et les objets au début, pourquoi ne pas simplement dire « dans l’agent, au début » ? Pourquoi utiliser la particule « ca » ? Craignant cette objection, il dit : « car cela a pour fruit de délimiter les termes », etc.

นนุจาทิภูโต กิริยากฺขโณ อารมฺโภ นาม, พหูหิ กิริยากฺขเณหิ กเฏ ปริสมตฺเตเยว ภูโต กาโล จ ภวตีติ กิริยาผลสฺสาปรินิปฺผนฺนตฺตา วตฺตมาโนว กาโลติ ตตฺรกฺโต น ปปฺโปติจฺจาสงฺกิยาห- ‘กิริยาผลสฺสิ’จฺจาทิ. กเฏกเทสสฺสาปิ กฏตฺตา [Pg.253] ตสฺส จ นิพฺพตฺตตฺตา ภูตวจนิจฺฉาติ ภาโว. นนุจาทิสูเต กิริยากฺขณกาเล กโฏ นาภินิพฺพตฺโต, กฏการณภูตา พีรณาว หิ ตทา สนฺติ, น จ ตทวตฺถา เต เอว กโฏติ กถํ ‘ปกโต กโฏ’ติ ภูตกาเลน ปกตสทฺเทน กฏสทฺทสมานาธิกรณตฺตมิจฺจาห- ‘อาทิภูเตเน’จฺจาทิ. ตตฺถ ตสฺมึ วิเสเส. ปกตฺตุํ อารภิ, ปกตฺตุํ อารภียิตฺถ, ปโสตฺตุํ อารภิ, ปโสตฺตุํ อารภนนฺติ อตฺเถ ตฺโต.

N'est-il pas vrai que le moment initial de l'action est appelé « début » ? Or, le temps passé (bhūta) n'advient que lorsque l'action est achevée après de nombreux moments d'action ; puisque le fruit de l'action n'est pas encore accompli, c'est le temps présent. On pourrait donc craindre que le suffixe -ta ne s'applique pas. Il répond : « du fruit de l'action », etc. Parce qu'une partie de ce qui doit être fait est déjà faite et que cela est déjà produit, l'intention d'utiliser le passé est justifiée. N'est-il pas vrai qu'au moment initial de l'action, l'objet (par exemple, une natte - kaṭa) n'est pas encore produit ? Car à ce moment-là, seules les herbes (bīraṇa) qui sont la cause de la natte existent, et ces herbes dans cet état ne sont pas encore la natte. Comment peut-on alors dire « la natte commencée » (pakato kaṭo) en utilisant le mot « commencé » (pakata) au passé en accord grammatical avec le mot « natte » ? Il répond : « par ce qui est initial », etc. « Là », c'est-à-dire dans ce cas particulier. Le suffixe -ta est employé au sens de : il a commencé à faire (pakattuṃ ārabhi), on a commencé à faire (pakattuṃ ārabhīyittha), il a commencé à dormir (pasottuṃ ārabhi), on a commencé à dormir (pasottuṃ ārabhananti).

๕๘. ฐาส

58. La racine ṭhā

อนารมฺภตฺถํวจนนฺติ อารมฺเภ ปุพฺเพเนว สิทฺธตฺตา. อปาทิโนปิสิลิสสฺส สกมฺมกตฺตา- ‘เยภุยฺเยนา’ติ วุตฺตํ. สกมฺมกตฺถนฺติ วตฺวา สกมฺมตฺตเมสํ ปาทิโยเค สติ โหตีติ ทสฺเสตุมาห- ‘ปาทิสหิตา’จฺจาทิ. ขโฏปิกา มญฺโจ.

« L'énoncé est dans un sens autre que le début », car pour le début, c'est déjà établi précédemment. Comme les racines commençant par « pā » sont transitives, il est dit : « le plus souvent ». Après avoir dit « ayant un objet » (sakammakattaṃ), il montre que ces racines ont un objet seulement lorsqu'elles sont jointes à des préfixes comme « pa- » en disant : « munies de pa- », etc. « Khaṭopikā » désigne un lit (mañco).

๕๙. คม

59. La racine gam

อวิวจฺฉิตกมฺโม เจหากมฺมโกติ กถยมาห- ‘อวิชฺชมาเน’จฺจาทิ. ยาตวนฺโต ยาตา, ยานํ ยาตํ. อโยยิตฺถาติ ยา โต. กฺโต น วิธาตพฺโพ ปาณินิเยหิ วิย. การณสามคฺคิยํ ภูตายนฺติ สสฺสาทิเหตุภูตสมิทฺธิยํ ภูตายํ. สา จ ภูตา เยวาตีมินา การณสามคฺคิยา อตีตกาลิกตฺตมาห.

Si l'objet n'est pas exprimé (avivacchitakamma), la racine est considérée comme intransitive. C'est pourquoi il dit : « n'existant pas », etc. « Yātavanto » signifie « yātā » (ceux qui sont allés), et « yānaṃ » signifie « yātaṃ » (l'allée). « Ayoyittha » signifie « yāto ». Le suffixe -ta ne doit pas être prescrit comme le font les disciples de Panini. « Dans cette cause devenue passée » signifie dans la plénitude de la cause, telle que le grain, etc. Par le fait de dire « elle est devenue passée », on indique que cet ensemble de causes appartient au temps passé.

๖๐. อาหา

60. Il a dit

อาธาเรเจติ อนุวุตฺติยา เอตฺถ จการโต ‘ยถาปตฺตญฺเจ’ติ สมฺพนฺธา วุตฺตนฺติ เสโส. เอวํ น กุโตจิ อปกสฺสนํ สิยาติ เอวมาธาราทิเก อนุวตฺตมาเน สติ กุโตจิ อาธาราทิโต อปกสฺสนํ วิสุํ กรณํ น สิยาติ อตฺโถ. ตถา สติ เหฏฺฐา สุตฺเตเนกโยคเมว กเรยฺยาติ อธิปฺปาโย. ภาวกมฺเมสูติ สมฺพชฺฌเตติ โยชนา.

« Et dans le support » (ādhāre ca) est une répétition (anuvutti) ; ici, par la particule « ca », le lien avec « et selon ce qui est obtenu » est exprimé, telle est la conclusion. « Ainsi, il n'y aurait aucun retrait » signifie que si « support », etc., sont répétés, il n'y aurait pas de séparation ou de retrait par rapport au support, etc. Dans ce cas, l'intention est qu'on en ferait une seule règle avec le sutra précédent. La construction est : « cela se rapporte aux états et aux actions ».

พหุลสฺส ภาโว กมฺมํวาติ พหฺวตฺถาทานเมวาตฺร พหุลสทฺทสฺส ปวตฺตินิมิตฺตํ ภาโว กมฺมํเจติ ตตฺถ ปจฺจโย. เกจีติ ปาณินิเย เยว สนฺธายาห. ตสฺสาปิ ภูเตเยว ปวตฺติมุปทิสติ ‘โสปิ’จฺจาทิ

L'état de ce qui est abondant ou l'action ; ici, le motif d'application du mot 'bahula' est précisément la saisie de nombreux sens, et là, le suffixe est employé dans le sens d'état (bhāva) et d'action (kamma). 'Certains' : il dit cela en se référant à Pāṇini. Même pour lui, il enseigne l'application uniquement au passé, etc.

นา[Pg.254]. ภิชฺชมานนฺติ ปจฺจมานํ. ปรรูเปน ปสฺสินฺโนติ โยชนา. เกจิติ เตเยว. ‘‘มติพุทฺธิปูชตฺเถหิ เจ’’ติ (๓-๒-๑๘๘) เตสํ สุตฺเต จสทฺทากฑฺฒิเต ทสฺเสติ ‘ยถา’ติอาทินา. อกฺโกจฺฉิ ตนฺติ กมฺเม วิคฺคหมาห, ตนฺติ กมฺมปทํ, เอวมุปริปิ จุราทิณิโลเป ‘‘นิมิตฺตาภาเว เนมิตฺติกสฺสาปฺยภาโว’’ตฺยาการนิวตฺติ. กสิรยํ คตฺยาทฺยเน กตฺโถ, กฏฺฐํตฺยตฺร กิมตฺโถติ อาห- ‘เอตฺถ หึสตฺโถ’ติ.

Nā. 'Bhijjamāna' signifie 'étant cuit'. La construction est : 'perçu par une autre forme'. 'Certains' : ce sont les mêmes. Par le sutra 'Matibuddhipūjatthehi ce' (3-2-188), il montre ce qui est attiré par le mot 'ca', en commençant par 'yathā', etc. Il énonce l'analyse au passif pour 'akkocchi' ; 'taṃ' est le terme de l'objet ; de même plus loin, lors de la suppression de 'ṇi' de la classe 'curādi', il y a cessation de la forme en 'ā' selon le principe : 'en l'absence de cause, il y a aussi absence de l'effet'. 'Kasira' est utilisé dans plusieurs sens comme le mouvement, etc. Quel est le sens dans 'kaṭṭha' ? Il dit : 'ici, le sens est la violence'.

เหตุโนติ ทุกฺขผลสฺส เหตุโน อคฺยาทิโน. กฏฺฐสทฺทสฺส ผลเหตุภูเต อคฺยาทิเก วตฺตมาเน เอวํ โหตุ ผเลวตฺตมาเน กถนฺติ อาห- ‘ยทาปนา’ติอาทิ. โกธาติโก อิธ.

'Hetuno' signifie de la cause du fruit de la souffrance, comme le feu, etc. Si le mot 'kaṭṭha' s'emploie pour le feu, etc., qui est la cause du fruit, qu'il en soit ainsi ; mais s'il s'emploie pour le fruit même, comment en est-il ? Il dit : 'Cependant, quand...', etc. Ici, c'est l'excès de colère.

๖๑. ตุํตา

61. Les suffixes -tuṃ et -tā.

นนุ จ ภาเวอิติ ภวตินายํ ฆณนฺเตน นิทฺเทโส กรียตีติ ภวติวิสโยว ปจฺจยตฺถนิทฺเทโส กโต ภวติ, ตโต จ ภวติโน โย ภาโว ตสฺมึเยว วาจฺเจ ปจฺจโย สิยา, โส จ ภวติโต เยวุปฺปชฺชมาเนน ปจฺจเยน สกฺกาภิธาตุํ ตโต ตสฺมาว ปจฺจเยน ภวิตพฺพํ, ตสฺมา กถํ ปจิตุํ ปาโก จาโค ราโคติปจาทีหิภวติ จฺจาห- ‘ภวนํภาโว กิริยาธาตฺวตฺโถ’ติ.

N'est-il pas vrai que par l'expression 'bhāve' (dans le sens d'état), l'indication du sens du suffixe est faite par le verbe 'bhavati' sans utiliser un nom se terminant par 'ghaṇ' ? Ainsi, l'indication du sens du suffixe porte sur le domaine du verbe 'bhavati'. Dès lors, le suffixe ne devrait être employé que lorsque cet état de 'bhavati' est à exprimer, et celui-ci peut être exprimé par un suffixe provenant de 'bhavati' lui-même ; donc, il ne devrait provenir que de ce verbe. Comment alors ces suffixes proviennent-ils de 'paca', etc., dans 'pacituṃ', 'pāko', 'cāgo', 'rāgo' ? Il répond : 'Le devenir est l'état, c'est-à-dire le sens de l'action de la racine'.

กิริยาสามญฺญญฺหิ สพฺพธาตฺวตฺถานุคตํ ภวติสฺสตฺโถ, เตน กิริยาสามญฺญวาจินาตฺถนิทฺเทโส กรียมาโน สพฺพธาตุวิสเย กโต ภวติ ตสฺมา ปจาทีหิปิ ภวตีตฺยธิปฺปาโย.

En effet, la généralité de l'action qui imprègne tous les sens des racines est le sens de 'bhavati'. Ainsi, l'indication du sens faite par ce qui exprime la généralité de l'action est faite pour le domaine de toutes les racines. Par conséquent, l'intention est que ces suffixes proviennent aussi de 'paca', etc.

นนุ จาตฺร ตุมาทโย ภาเว ภวนฺตีติ วุตฺเต น วิญฺญายเต กึวิเสสิเต ภาเว ตุมาทโย ภวนฺติจฺจาห- ‘ยโต’จฺจาทิ. ตสฺสาติ ธาตุโน. โย วตฺตพฺโพ ภาโวติ โย วาจฺโจ ภาโว. กุโตจฺจาห- ‘สมฺพนฺธา’ติ. ตุมาทีนํ ยา ปกติ ตาย วาจฺเจเนว ภาเวน สห สมฺพนฺธาติ อตฺโถ. ฐาตพฺพนฺติ ภาเว ตพฺโพ. อถ กฺริยายํตฺยเนน ตพฺพาทฺยภิหิตสฺส ทพฺพรูปาปนฺนสฺส ภาวสฺส กถํ คหณํตฺยาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ. สกนิสฺสยกิริยาพฺยปเทโสติ ทพฺพ รูปสฺส อตฺตโน นิสฺสยภูตาย กิริยาย พฺยปเทโส ทฏฺฐุํ จกฺขุจฺจาโท ภวนกิริยาย ปตียมานตฺตา ตุมาทโย ภวนฺเตว.

N'est-il pas vrai qu'ici, bien qu'il soit dit que '-tuṃ', etc., se produisent dans le sens d'état, on ne comprend pas dans quel état spécifié ils se produisent ? Il répond : 'D'où...', etc. 'Tassa' : de cette racine. 'Yo vattabbo bhāvo' : l'état qui doit être exprimé. Pourquoi ? Il dit : 'Par la relation'. Le sens est que la relation est avec l'état exprimé par la nature originelle de '-tuṃ', etc. 'Ṭhātabbaṃ' : le suffixe '-tabba' dans le sens d'état. Or, par 'dans l'action', comment l'état ayant pris la forme d'une substance, exprimé par '-tabba', etc., est-il appréhendé ? Il répond : 'Même si...', etc. 'Sakanissayakiriyābyapadeso' : la désignation de la substance par l'action qui lui sert de support. Puisque dans 'daṭṭhuṃ cakkhu', etc., l'action de devenir est perçue, les suffixes '-tuṃ', etc., se produisent effectivement.

นนุ [Pg.255] จ ตุมาทีนํ ภาเว วิหิตตฺตา กิริยาเยว ปธานตฺตนฺติ กมฺม การกํ นปฺปตียเตติ กถํ ‘กฏํ กาตุํ คจฺฉตี’ติ สิยาจฺจา สงฺกิย ปฏิปาเทตุมาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ. ธาตฺวตฺถกโต กิริยาสงฺขาเตน ธาตฺวตฺเถน กโต. อตฺถีติ อิมินา ยตฺถ ‘สุปฺยเต เทว ทตฺเตเน’จฺจาโท นตฺถิ, ตตฺถ น กมฺมมฺปตียเตติ ทสฺเสติ.

N'est-il pas vrai que puisque '-tuṃ', etc., sont prescrits dans le sens d'état, seule l'action est prédominante, et donc le facteur d'action 'objet' n'est pas perçu ? Dès lors, comment 'kaṭaṃ kātuṃ gacchati' serait-il possible ? Ayant soulevé cette crainte, il explique : 'Même si...', etc. 'Dhātvatthakato' : produit par le sens de la racine, appelé action. Par le mot 'atthi', il montre que là où cela n'existe pas, comme dans 'supyate devadattena', l'objet n'est pas perçu.

‘‘อิจฺฉตฺเถสุ สมานกตฺตุเกสุ ตเวตุํ วา’’ติ (๔-๒-๑๒) กจฺจาเนน อตทตฺถายมฺปิกิริยายํ ตุมาทโย ยถาสิยุนฺติ วิสุํ สุตฺติตํ, เตนาห- ‘อิจฺฉตฺเถสฺมิ’จฺจาทิ. ยถา ‘โภตฺตุํ ปจตี’ตฺยาโท โภชนกิริยา ปโยชนา ปจนกิริยา โหติ, เนวเมตฺถ ตปฺป โยชนา อิจฺฉา… ปจนกิริยายวิยตปฺปโยชนตฺตาภาวโตติ อยมสฺสาธิปฺปาโย. ปุเนจฺจาทินา วุตฺตานิฏฺฐปาตสฺสาสงฺกํ วิรจยมาห- ‘อตทตฺถายมฺปิ’จฺจาทิ.

Dans 'Icchatthesu samānakattukesu tavetuṃ vā' (Kaccāyana 4-2-12), il est stipulé séparément que les suffixes '-tuṃ', etc., peuvent être utilisés même pour une action qui n'a pas cette fin. C'est pourquoi il dit : 'Dans le sens de souhaiter...', etc. Comme dans 'bhottuṃ pacati', l'action de manger est le but de l'action de cuire ; mais ici, le souhait n'est pas ce but... car il n'y a pas le même but que dans l'action de cuire. Telle est son intention. Résolvant la crainte d'un résultat indésirable mentionné par 'encore', etc., il dit : 'Même pour ce qui n'a pas cette fin...', etc.

อิจฺฉตฺถสฺส ธาตุโน ปโยคาติ อิมินา ‘อิจฺฉนฺโต กโรตี’ติ เอตฺถ อิจฺฉนฺโตติ อิจฺฉตฺถสฺส ธาตุโน ปโยคตฺถเมว, น อิจฺฉาย ปโยชนํ กรณนฺติ ทีเปติ. เทวทตฺตํ ภุญฺชมานมิจฺฉตีเตตฺถ โภตฺตุนฺติ น โหติ สมานกตฺตุเกสูติ วจนโต, โภชนสฺส เทวทตฺโต กตฺตา, อิจฺฉติสฺส อญฺโญเยวาติปิ สุตฺตสฺส วิสุํ ปโยชนํ น วตฺตพฺพนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘เทวทตฺต’มิจฺจาทิ.

Par 'l'emploi de la racine ayant le sens de souhaiter', il montre que dans 'icchanto karoti', c'est seulement pour l'emploi de la racine de souhait, et non que le souhait soit le but de l'action. Dans 'devadattaṃ bhuñjamānamicchati', '-tuṃ' n'est pas utilisé car la règle dit 'ayant le même agent' ; Devadatta est l'agent du repas, alors qu'un autre est l'agent de 'icchati'. Montrant qu'il n'est pas nécessaire de mentionner l'utilité séparée du sutra, il dit : 'Devadattaṃ...', etc.

อิจฺฉติสฺสาติ’เทวทตฺตํ ภุญฺชมานมิจฺฉตี’ติ เอตฺถ อิจฺฉตีติ วุตฺตอิสิสฺส. สาธนํ ‘เทวทตฺตํ ภุญฺชมาน’นฺติ วุตฺตกมฺมสงฺขาตํ อตฺโถ ปโยชนํ ยสฺส โส สาธนตฺโถ-อิจฺฉติ. ตสฺส ภาโว ตตฺตํ, ตสฺมา. กมฺมเมวิจฺฉาย ปโยชนภาเว ฐิตนฺติ ภาโว. นิรตฺถกนฺติ เอตทตฺถเมว สมานกตฺตุกคฺคหณํ กตํ ตญฺจ ยถาวุตฺเตน ปสงฺคาภาวา นิรตฺถกนฺติ อธิปฺปาโย.

De 'icchati' : dans 'devadattaṃ bhuñjamānamicchati', il s'agit de ce qui est exprimé par 'icchati'. 'Sādhanattho' : ce dont le but est l'instrument, à savoir l'objet. Son état est 'sa nature'. C'est pourquoi. L'état signifie que l'objet même se tient dans l'état de but du souhait. 'Inutile' : l'inclusion de 'samānakattuka' a été faite à cette fin, mais puisqu'il n'y a pas de possibilité de confusion comme dit précédemment, l'intention est que c'est inutile.

สกาทฺยตฺเถสุ ธาตู สูปปเทสุ ธาตุ มตฺตา ตุมาทโย สุตฺตนฺตเรน วิหิตา ปาณินิเยหิ, เตนาห- ‘สกาทิธาตุปฺปโยเค’ติอาทิ. สิทฺธาติ ตุมาทโย สิทฺธา. ภุชิกิริยตฺถาติ ภุชิกิริยา อตฺโถ ยสฺสา สตฺติยา สา ภุชิกิริยตฺถา ปตียเต. ปตีย มานตฺเต [Pg.256] การณมาห- ‘อสโตปิ หิ’จฺจาทิ. ปเรเหตฺถ อกิริยตฺโถปปทตฺโถ ปุนารพฺโภติ วณฺณิตํ. ตเทตํ วิฆฏยิตุมาห- ‘เตเน’จฺจาทิ. ปเรสมยมธิปฺปาโย ‘‘สกฺโกติ โภตฺตุํตฺยาโท โกสลฺยํ คมฺยเต. คิลายติ โภตฺตุํติ ตทสตฺติ. ฆฏเต โภตฺตุํตฺยาโท โยคฺยตา. อารภเต โภตฺตุํตฺยาโทภุชิสฺเส วาทฺยวตฺถากิริยนฺตรํ. ลภเต โภตฺตุํติ อปฺปจฺจกฺขานํ. อตฺถิ โภตฺตุนฺติอาทีสุ สมฺภวมตฺตํ. วฏฺฏติ โภตฺตุํตฺยาโท โทสา ภาโว คมฺยเต. สกฺโกติจฺจาทิโน อุปปทสฺส โภชนาทิกิริยตฺถตา น คมฺยเต ตสฺมา อกิริยตฺเถสุปิ สกาทีสูปปเทสุ ตุมาทโย ภวนฺตี’’ติ.

Pour les racines ayant les sens de 'pouvoir', etc., en tant que termes secondaires, les suffixes '-tuṃ', etc., sont prescrits par un autre sutra de Pāṇini. C'est pourquoi il dit : 'Lors de l'emploi des racines sak, etc.', etc. 'Siddhā' : les suffixes '-tuṃ', etc., sont établis. 'Bhujikiriyatthā' : est perçue la capacité dont le but est l'action de manger. Il donne la raison : 'En effet, même ce qui n'existe pas...', etc. D'autres ont décrit ici que l'emploi d'un terme secondaire n'ayant pas le sens d'action est repris à nouveau. Pour réfuter cela, il dit : 'Par conséquent...', etc. L'intention de l'opinion des autres est : 'Dans sakkoti bhottuṃ, l'habileté est comprise. Gilāyati bhottuṃ, l'incapacité. Ghaṭate bhottuṃ, l'aptitude. Ārabhate bhottuṃ, l'étape initiale du repas est une autre action. Labhate bhottuṃ, l'absence de refus. Dans atthi bhottuṃ, etc., la simple possibilité. Dans vaṭṭati bhottuṃ, l'absence de faute est comprise. Le sens d'action de manger, etc., n'est pas compris à partir du terme secondaire comme sakkoti. Par conséquent, les suffixes -tuṃ, etc., se produisent même avec des termes secondaires comme sak, etc., n'ayant pas de sens d'action'.

ปตียมาเนสฺวปฺเยเตสฺวตฺถนฺตเรสุ ตาทตฺถิยมตฺถิเยวาติ ปุพฺเพน วิหิตสฺส ตุมาทิโนตฺร น พาเธติ ทสฺเสตุมาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ. ตาทตฺถิยมตฺถิเยวาติ โภชนกิริยตฺถตา สกฺโกติอาทีนํ อตฺถิ เยวาติ อตฺโถ สิทฺธาเยว ‘‘ตุํตาเย’’จฺจาทินา. อลมตฺถวิสิฏฺเฐสุ ปริยตฺติวจเนสูปปเทสุ ธาตุโต ตุมาทโย วิหิตา ปเรหิ, ตตฺถาห ‘อลมตฺถวิสิฏฺเฐ’อิจฺจาทิ. ปหุสทฺทมฺปิ อนฺโตคธํ กตฺวา ‘สมตฺถาที’ติ วุตฺตํ, ภวติสฺส สมฺภโว ‘‘ปุพฺเพกกตฺตุกาน’’นฺติ (๕-๖๓) เอตฺถ พฺยาขฺยายิสฺสเต. อภิมตาติ กจฺจายเนน ‘‘อรหสกฺกาทีสุ เจ’’ติ (๔-๒-๑๓) จสทฺเทน อภิมตา อิมสฺสาติ ‘กาโล โภตฺตุํ’ติอาทิโน. ยถา โภตฺตุมโนติอาทินา ปเรสมฺปิ อยเมว นิปฺผตฺติกฺกโมติ ทีเปติ. อพฺยภิจารโตติ อวินาภาวโต, ภวติ โภชนํ ภาโวติ โภชนํ ภุญฺชนํ ภาโว ภวตีติ อตฺโถ. นตุคมิสฺสกิริยาตทตฺถาติ คมนกิริยา โภชนตฺถา น โหตีติ อตฺโถ. อตฺถสทฺโทหฺยยํ ปโยชนวจโน ยญฺจ ยมุทฺทิสฺส ปวตฺตติ, ตํ ตสฺส ปโยชนํ ภวติ. นจายํ โภชนมุทฺทิสฺส คมิสฺสติ, กิญฺจรหิ การิยนฺตรํ, เกวลํ เตน นิมิตฺเตน สมฺภาวียเต. ยทา ตุ โภชนตฺถเมวารพฺภเต คมนกิริยา, ตทา ภวตฺเยว’คมิสฺสติ โภตฺตุ’นฺติ.

Bien que ces autres sens soient présents, pour montrer que l'usage des suffixes tels que -tum, prescrit précédemment pour exprimer la finalité (tādatthiya), n'est pas invalidé ici, il est dit : « yadipi » etc. « Tādatthiyamatthiyevāti » signifie que le fait que l'action soit le but de mots comme « sakkoti » etc. existe bel et bien ; cela est déjà établi par la règle « tuṃtāye » etc. Les suffixes -tum etc. sont prescrits après les racines lorsque des mots adjoints exprimant le sens de « suffisant » (alamattha) sont présents ; à ce sujet, il est dit : « alamatthavisiṭṭhe » etc. Le terme « samatthādi » est mentionné en y incluant également le mot « pahu ». La possibilité pour le verbe « bhavati » sera expliquée sous la règle « pubbekakattukānaṃ » (5-63). « Abhimatā » signifie que ces formes comme « kālo bhottuṃ » (c'est le moment de manger) sont approuvées par Kaccāyana par l'emploi du mot « ca » dans la règle « arahasakkādīsu ce » (4-2-13). Il démontre que pour d'autres également, comme dans « bhottumano » (désireux de manger), le processus de formation est identique. « Abyabhicārato » signifie par inséparabilité : le repas est l'état, donc manger est l'action qui devient l'état. « Natugamissakiriyātadatthā » signifie que l'action d'aller n'a pas pour but le repas. En effet, le mot « attha » exprime ici l'utilité, et ce vers quoi une action est dirigée devient son utilité. Or, ici, on n'ira pas en vue du repas ; quel est donc l'autre effet ? C'est seulement par cette cause que cela est possible. Mais quand l'action d'aller est entreprise précisément dans le but du repas, alors on dit bien : « agamissati bhottuṃ » (il ira pour manger).

ตุํวิสเย ณโกปิ วิหิโต ปาณินิเยหิ, ตตฺราห- ‘การโก วชติ’จฺจาทิ. ปริหารมาห- ‘ปุพฺเพ’จฺจาทินา. ‘กตฺตริลฺตุ’จฺจาทินา โยยํ [Pg.257] ณโก ตีสุปิ กาเลสุ สามญฺเญน วิหิโต, กฺริยตฺถา ยํ กฺริยายํ อุปปเท กตฺตุโน-ภิธานํ สิทฺธํ, น จาสฺส วิเสสวิหิเตน ตุํปจฺจเยน พาธา ภินฺนตฺตา, ตุํปจฺจยสฺส หิ ภาเว วิธานํ ณกสฺส ตุ กตฺตรีติ. ปุพฺพณเกเนว สิทฺเธปิ ลฺตฺวาทินิวตฺติยา โส วิเธยฺโยว, โน เจ ลฺตฺวาทโยปิ สิยุนฺติ โจทกปฺปสงฺคมาสงฺกิยาห- ‘นเจว’มิจฺจาทิ. อวคมาภาวเมว ผุฏยิตุมาห- ‘นหึ’จฺจาทิ. หิ ยสฺมาตฺยตฺเถ โย เอโส วชติ โส กตฺตา, โย เอโส วชติ โส วิกฺขิโปตฺยยมตฺโถ-ตฺร คมฺยเต, น ปน เตหิ ตาทตฺถิยํ คมฺยเตติ อตฺโถ. โจทโก ลฺตฺวาทีหิ สามฺยมาปาทยิตุํ สามริสํ วุตฺตวิธิเนวาปฺปตฺตึ ณกสฺสาปฺยาห- ‘ณโกปิ’จฺจาทิ. อคตฺถํ ยทิปิ ณเกน ตาทตฺถิยํ น คมฺยเต ปกรณโต คมฺยเตติ ณโก ภวิสฺสตีตฺยาสงฺกิย โจทโก อาห- ‘อเถ’จฺจาทิ. ปุพฺเพจฺจาทินา วุตฺโต-ยํ ‘ณโก น วิเธยฺโย’จฺจสฺส น ปริหาโร… โสตฺตรตฺตา ยถาวุตฺเตน, กินฺตุ‘ตสฺมา เนวิ’จฺจาทินา อิมินา วุจฺจมาโนวปริหาโรติวิญฺญาตพฺพํ. ตเทวํลฺตฺวาทีนมฺปิปตฺติโตณกลฺตฺวาทีหิ ตาทตฺถิยานวคเม วินิจฺฉิเต ตาทตฺถิยวิเสเสน เตสํ สมฺภโวติ อนตฺถกํ ‘‘ณกสฺส กิริยตฺโถปปทสฺสวิธานํ ลฺตฺวาทิปฏิเสธนตฺถ’’นฺติ วากฺยการวจนนฺติ สตฺถกาโร นิคมยมาห- ‘ตสฺมา’’จฺจาทิ. ภวตุ ปกรณโตว ตาทตฺถิยาวคโม, ตถาปิณโก ปโร วิเธยฺโยตฺยธิปฺปาเยนาห- ‘อถาปิ’จฺจาทิ. คตตฺตํ. ภวิสฺสติ กาเล กฺริยตฺถายํ กฺริยายมุปปเท ภาเว จ ณปฺปจฺจยาทโย วิหิตา, ตตฺราห- ‘ปากาย วชติ’จฺจาทิ. อวิหิเตสุปิ ตาทตฺถิยา สิทฺธเมเวติ อธิปฺปาโย.

Le suffixe -ṇaka a également été prescrit par les Pāṇinéens dans le domaine de -tum ; à ce sujet, il dit : « kārako vajati » etc. Il donne la solution en disant : « pubbe » etc. Ce suffixe -ṇaka, prescrit par « kattari ṇvul » etc. de manière générale pour les trois temps, est établi pour désigner l'agent lorsqu'une action est subordonnée à une autre action ayant un but ; et il n'est pas invalidé par le suffixe -tum, qui est une règle spécifique, car ils sont distincts : en effet, le suffixe -tum est prescrit pour l'état (bhāva), tandis que le suffixe -ṇaka l'est pour l'agent (kattṛ). Bien qu'il soit établi par le suffixe -ṇaka précédent, il doit tout de même être prescrit pour écarter les suffixes -tvā etc., de peur que si l'on ne le faisait pas, les suffixes -tvā etc. puissent aussi s'appliquer ; c'est pourquoi il dit : « nacevaṃ » etc. Pour clarifier l'absence de compréhension, il dit : « nahi » etc. « Hi » signifie car celui qui s'en va est l'agent, et le sens perçu ici est « celui qui s'en va est celui qui disperse », mais la finalité n'est pas perçue par eux. L'objecteur, pour établir une similitude avec -tvā etc., affirme l'inapplicabilité du suffixe -ṇaka par la règle déjà énoncée : « ṇakopi » etc. Bien que la finalité ne soit pas perçue par le suffixe -ṇaka, l'objecteur, supposant qu'elle le sera par le contexte et que -ṇaka s'appliquera, dit : « atha » etc. Ce qui a été dit par « pubbe » etc., à savoir que « le suffixe ṇaka ne doit pas être prescrit », n'est pas la solution... à cause de ce qui suit, mais la solution doit être comprise par ce qui est dit ici : « tasmā neva » etc. Ainsi, puisque l'inapplicabilité des suffixes -tvā etc. est établie et qu'il est décidé que la finalité n'est pas perçue par -ṇaka, -tvā, etc., leur existence n'est possible que par une spécification de finalité. Par conséquent, la déclaration de l'auteur du Vāttika : « la prescription du suffixe ṇaka avec une action subordonnée sert à interdire les suffixes tvā etc. » est inutile ; c'est ce que conclut l'auteur du texte en disant : « tasmā » etc. Qu'il en soit ainsi, la finalité est perçue par le contexte ; néanmoins, pensant que le suffixe -ṇaka doit être prescrit ensuite, il dit : « athāpi » etc. C'est entendu. Pour le futur, lorsque l'action est subordonnée à une autre action ayant un but et dans le sens de l'état, les suffixes -ṇa etc. sont prescrits ; à ce sujet, il dit : « pākāya vajati » (il s'en va pour cuisiner) etc. L'idée est que même s'ils ne sont pas prescrits, la finalité est déjà établie.

๖๒. ปฏิ

62. Paṭi

โสตุนาทีสุ ‘สวนํ กาตุน’อิจฺจาทินา วิคฺคโห. สุเตเนติ สวนนฺติ วิคฺคโห.

Dans « sotunā » etc., l'analyse grammaticale est « savanaṃ kātuna » (faire l'audition). L'analyse de « savana » est « suteneti » (par ce qui est entendu).

๖๓. ปุพฺเพ

63. Pubbe

เวติ นาติสมฺพชฺฌเต วิธิโน นิจฺจตฺตา. เอกสทฺทสฺสาเนกตฺถตฺตา วิเสเสติ [Pg.258] ‘สขฺยาวจโนยเมกสทฺโท’ติ. กุโตจฺจาห-‘สทฺทาน’มิจฺจาทิ. เอกสทฺทสฺส สงฺขฺยาวจนตฺเต โยตฺโถ สมฺปชฺชเต, ตมาห ‘เอกสงฺขฺยาวจฺฉินฺโน’ติ, ตทตฺถาติ กฺริยตฺถสฺสตฺถา. ยทิปิ ‘ปุพฺพํ พฺยาปาร’นฺติ สมุทาเย เอกเทสภูโต พฺยาปาโร นิทฺธาริยมาโนติ วุตฺตํ, ตถาปิ ปุพฺพสทฺเทน พฺยาปารวาจโก กฺริยตฺโถ วุจฺจเต อุปจารา, เตเนว ‘เตสุ โย ปุพฺโพ ตทตฺถโต กฺริยตฺถา’ติ วุตฺติยํวุตฺตํ. นนุ จ สตฺติ การกํ, อญฺญา จ ปุพฺพกาลกิริยาย สตฺติ, อญฺญา อุตฺตร กาลกิริยาย, ตสฺมา กุโต เอกกตฺตุกตฺตมิจฺจาสงฺกิย ปฏิปาเทนฺโต อาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ. สตฺติมโต ทพฺพสฺสาติ เทวทตฺตาทิโน สตฺติมโต ทพฺพสฺส. ตทชฺฌาโรปาติ เอกตฺตสฺส อชฺฌาโรปา. เอก กตฺตุกานํ พฺยาปารานํ กมาภิธานาย ตุนาทโย วิธียมานา ภาเวเยวุปฺปนฺนา สกฺโกนฺติ กมมภิธาตุนฺติ ภาเวตฺยตฺราภิสมฺพชฺฌเต.

La particule « ve » (ou bien) ne s'y rattache pas car la règle est obligatoire. Comme le mot « eka » a plusieurs sens, il précise : « ce mot eka exprime un nombre ». Pourquoi ? Il dit : « saddānaṃ » etc. Il expose le sens qui résulte de l'usage du mot « eka » comme nombre : « délimité par le nombre un ». « Tadatthā » signifie : les buts de l'action ayant un but. Bien qu'il ait été dit que « pubbaṃ byāpāraṃ » (l'activité précédente) est une partie désignée au sein d'un ensemble, ici, par métaphore, le terme « kriyattha » exprime l'activité par le mot « pubba » ; c'est pourquoi il est dit dans le commentaire : « parmi eux, celui qui est précédent est, par son sens, l'action ayant un but ». On pourrait objecter : la puissance est le facteur d'action (kāraka), et la puissance de l'action précédente est différente de celle de l'action suivante ; dès lors, comment peut-il y avoir un agent unique ? Pour expliquer cela, il dit : « yadipi » etc. « Sattimato dabbassa » signifie de la substance possédant la puissance, comme Devadatta. « Tadajjhāropā » signifie par l'attribution de cette unité. Les suffixes -tuṃ etc., prescrits pour exprimer la succession des activités ayant un seul agent, ne peuvent exprimer cette succession que s'ils sont produits dans le sens de l'état (bhāva) ; cela se rapporte donc au sens de « bhāve ».

เอกกตฺตุกานนฺติ พหุวจนตฺตา ‘ภุตฺวา ปิตฺวา วชตี’ติปิ ภวติ. ภุตฺตสฺมินฺเตตฺถ อเนกกตฺตุกตฺตา ภุญฺชิตฺวาปิ ภวติ. ปาณินิ ยานมิว วิสุํ วจนมนฺตเรน ตุนาทิวิธิปฺปฏิปาทยมาห- ‘มุขํ พฺยาทาย สุปติ’จฺจาทิ. พฺยาทายาติ ทาธาตุสฺส วิอาปุพฺพสฺส ตฺวาปฺปจฺจเย ‘‘ปฺโย วา ตฺวาสฺส สมาเส’’ติ (๕-๐๖๔) ตฺวาสฺส ปฺยาเทเส รูปํ, มุขวิวรณํ กตฺวาตฺยตฺโถ, พฺยวธายกกาลสฺสาติ พฺยาทาน สุปนานมนฺตเรโย กาโล ตสฺส, เภทานุปลกฺขณนฺติ เภทสฺสาทสฺสนํ. เภทสฺสีนํ เกสญฺจิวิชฺชมานตฺตา’เกหีจี’ติ วุตฺตํ. สหภาเวปีติ พฺยาทานสุปนานํ สหภาเวปิ. วฑฺฒิตโก ภตฺตราสิ.

En raison du pluriel dans « ekakattukānaṃ » (ayant un seul agent), on peut aussi dire : « bhutvā pitvā vajatī » (ayant mangé et bu, il s'en va). Dans « bhuttasmiṃ », puisqu'il y a plusieurs agents, la forme « bhuñjitvā » est également possible. Pour enseigner la règle des suffixes -tuṃ etc. sans une formulation distincte comme celle des Pāṇinéens, il dit : « mukhaṃ byādāya supati » (il dort la bouche béante) etc. « Byādāya » est la forme de la racine « dā » précédée de « vi-ā » avec le suffixe -tvā, par la règle « pyo vā tvāssa samāse » (5-064) substituant -tvā par -pya ; cela signifie « après avoir ouvert la bouche ». « Byavadhāyakakālassa » fait référence au temps qui sépare l'ouverture de la bouche du sommeil. « Bhedānupalakkhaṇaṃ » signifie l'absence de perception de la distinction entre les deux. Comme une certaine distinction subsiste toutefois, il est dit « kehīci » (par certains). « Sahabhāvepīti » signifie même dans la simultanéité de l'ouverture de la bouche et du sommeil. « Vaḍḍhitako » désigne une pile de riz.

อภิมตา ปาณินิยานํ, ปราย นทิยา ปพฺพโต-วโร วิเสสี ยเตติ อปฺปตฺวา นทิมฺปพฺพโต’ติ วุตฺเต นทิยา โอรภาเค ปพฺพโตติ อตฺโถ. ภวติ, ตโต จ ปาเรภูตนทีวิสิฏฺโฐ ปพฺพโต ปตียเต. อวเรน ปพฺพเตน ปรา นที วิเสสียเตติ อติกฺกมฺม ปพฺพตํ นทีติ วุตฺเต ปาเร นทิยา โอเร ปพฺพโตติ อตฺโถ ปตียเต, ตโต จ โอรภาเค ปพฺพตวิสิฏฺฐา นที วิญฺญายเต. ภวติโน สพฺพตฺถ สมฺภเว สติ เอกกตฺตุกตา ปุพฺพกาลตา ยถา คมฺย เต [Pg.259] ตถา ทสฺเสติ ‘ปฐมํ น ปปฺโปติ’จฺจาทิ. นิคมยติ ‘ตเทว’มิจฺจาทินา.

Approuvé par les disciples de Pāṇini, une montagne supérieure est distinguée par une rivière située au-delà. S’il est dit : ‘une montagne n’ayant pas atteint la rivière’, le sens est une montagne située en deçà de la rivière. C’est ainsi que l’on comprend une montagne caractérisée par une rivière située au-delà. Si l’on dit : ‘une rivière après avoir franchi la montagne’ pour signifier qu’une rivière située au-delà est distinguée par une montagne située en deçà, alors le sens compris est une montagne en deçà et une rivière au-delà, d’où l’on perçoit une rivière caractérisée par une montagne située en deçà. Puisqu’il est possible que l’action existe partout, le texte montre, par les mots ‘ne l’atteint pas d’abord’, etc., comment l’antériorité temporelle et l’unicité de l’agent sont perçues. Il conclut par les mots ‘précisément cela’, etc.

ภุตฺวา ภุตฺวา คจฺฉตีติ ปเร-ญฺญถา นิปฺผตฺติมากงฺขนฺติ ปาณินิยาทโย, ตตฺราห- ‘เอกกตฺตุกาน’มิจฺจาทิ. อาภิกฺขญฺญาวคเม การณํ ปุจฺฉติ ‘ยชฺเชว’มิจฺจาทิ. วุตฺตเมว ผุฏยติ ‘เยหิ’จฺจาทินา. เยหีติ เวยฺยากรเณหิ. ชิวคฺคาหํ อคาหยิจฺจาโท ปเรญฺญถา ปฏิปนฺนาตทาห- ‘กมฺม’มิจฺจาทิ. สกงฺเคติ ปาณิปาทาทิเก-ตฺตนิเยวยเว. ณํ ปจฺจโย อภิมโตติ สมฺพนฺโธ. กึ ณมฺปจฺจเยนาติ อิทํ วุตฺตํ โหตีติ สมฺพนฺโธ. อญฺญถา สิทฺธิปฺปการมาห- ‘ชีวสฺสิ’จฺจาทิ. กึ วิสิฏฺฐนฺติ ปุจฺฉิตฺวา ชีวคฺคาเหน วิสิฏฺฐนฺติ ทสฺเสตุํ ชีวคฺคาห’นฺติ อาห. ชีวคฺคาหสงฺขาตํ คหณมกาสีติ อตฺโถ.

Concernant l’expression ‘ayant mangé à plusieurs reprises, il s’en va’, Pāṇini et les autres souhaitent une réalisation différente ; c’est pourquoi il est dit : ‘pour ceux qui ont le même agent’, etc. Il demande la raison de la compréhension de la répétition avec les mots ‘si précisément’, etc. Il clarifie ce qui a été dit par ‘ceux par qui’, etc. Par ‘ceux par qui’, il désigne les grammairiens. Dans ‘jivaggāhaṃ agāhayi’ (il l’a saisi comme s’il s’agissait de sa vie), d’autres l’ont compris différemment, d’où il est dit : ‘l’objet’, etc. ‘Sakaṅgeti’ signifie ses propres membres comme les mains et les pieds. Le lien est que le suffixe ‘ṇam’ est approuvé. Le sens est : ‘quel est l’intérêt du suffixe ṇam ?’. Il explique le mode de réalisation alternatif par ‘de la vie’, etc. Après avoir demandé ‘qu’est-ce qui est distingué ?’, il dit ‘par la saisie de la vie’ pour montrer que c’est distingué par la saisie de la vie. Le sens est qu’il a effectué une saisie appelée ‘saisie de la vie’.

อาขฺยาตนฺติ อคาหยีติ อาขฺยาตํ กตฺตพฺพรูปนฺติ อิมานา คหณ กิริยาย กมฺมตฺตํ โพเธติ. ตพฺพิเสสนมฺปีติ กตฺตพฺพรูปาย คหณ กิริยาย วิเสสนมฺปิ. ตถาภูตเมวาติ กตฺตพฺพรูปเมว. ตถา เจติ กิริยาวิเสสเน ทุติยาย ณมนฺเต ชาเต สติ. ณมนฺต รูปนฺติ ณมนฺตสฺส รูปํ ยสฺสาติ วิคฺคโห. ณํปจฺจเยนิห กิญฺจิเนติ สมฺพนฺโธ. อิเหติ อิมสฺมึ พฺยากรเณ. กิญฺจิ ปโยชนํ. ปจาทิโตติอาทิสทฺเทน เตหิ อวิหิตณมฺปจฺจยา คหิตา.

‘Ākhyāta’ (le verbe) se réfère à ‘agāhayi’ ; c’est un verbe qui doit être accompli, et il indique ainsi la nature d’objet de l’action de saisir. Par ‘son qualificatif également’, il désigne aussi le qualificatif de l’action de saisir sous sa forme de chose à accomplir. ‘Précisément ainsi’ signifie sous la forme de chose à accomplir. Et ainsi, lorsqu’une deuxième terminaison (accusatif) survient pour un qualificatif d’action se terminant par ‘ṇam’. ‘La forme se terminant par ṇam’ est analysée comme : ‘celui dont la forme se termine par le suffixe ṇam’. Le lien est : ‘il n’y a aucun intérêt ici au suffixe ṇam’. ‘Ici’ signifie dans cette grammaire. ‘Aucun intérêt’. Par le mot ‘etc.’ dans ‘pacādito’, on inclut les suffixes ṇam non prescrits par eux.

๖๔. นฺโต

64. Nto (Le suffixe -nta)

โย สาธยิตุมารทฺโธ นจ นิฏฺฐมุปคโตติ โย กฏาทิสาธยิตุํ นิพฺพตฺตยิตุํ อารทฺโธ นิฏฺฐํ ปริสมตฺตึ น โจปคโต นปฺปตฺโต. ปวตฺโต-นุปรโตวาติ โย ปพฺพตาทิ นิจฺจปฺปวโต-อวิรโต เตเนว นิฏฺฐํ โนปคโตโสวตฺตมาโนติ วุจฺจเตติ โยชนา. ตพฺพิ สยกิริยาทฺวาเรนาติ ยถาวุตฺตกฏาทิวิสย กิริยามุเขน, อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘ยถาวุตฺตกฏาทีนํ วตฺตมานตฺตา ตพฺพิสยา กิริยาปิ วตฺตมานา เอวาติ ตํทฺวาเรน กฺริยตฺถวิเสสน’’นฺติ.

‘Celui qui a commencé à être accompli mais n’est pas parvenu à son terme’ signifie ce qui a commencé à être produit, comme un tapis, mais n’a pas atteint sa finition ou sa complétion. ‘Ce qui est en cours et n’a pas cessé’ signifie ce qui est en mouvement perpétuel comme une montagne, et qui pour cette raison n’est pas parvenu à un terme ; c’est ce qu’on appelle le présent. La construction est : ‘par l’intermédiaire de l’action portant sur cet objet’. Cela signifie que puisque les objets mentionnés comme le tapis sont au présent, l’action portant sur ces objets est également au présent, et par cet intermédiaire, il y a qualification du sens de l’action.

ภุญฺชติ เทวทตฺโตติ เอตฺถ ยชฺชปิ ภุญฺชมาโน หสติ ขชฺชติ ปานิยํ ปิวติ, ตถาปิ ยุตฺตา วตฺตมานตา กตฺตุมิจฺฉิตสฺสารมฺโภ น [Pg.260] ปริสมตฺโตติ วุตฺตํ- ‘สาธยิตุมารทฺโธ น จ นิฏฺฐมุปคโต’ติ. ติฏฺฐนฺติ ปพฺพตาติอาทีสุ นิจฺเจสุ ปพฺพตาทีสุ ภูตานาคตานมสมฺภวา ตนฺนิเสธิโน วตฺตมานสฺสาปฺยสมฺภวา ยทีปิ กาลวิภาโค น วิญฺญายเต, ตถาปิ อารทฺธสฺส ฐานสฺสาปริสมตฺติยา วตฺตมานา เอวาติ วุตฺตํ- ‘ปวตฺโต-นุปรโต วา’ติ. กตฺตุวิเสสเน สติ โก โทโสจฺจาห- ‘กตฺตุ วิเสสเน’จฺจาทิ. อิหาปิ สิยา กตฺตุโน วตฺตมานตฺตา, วตฺตมานตฺต เมวาสฺส ปกาเสตุมยนฺติ วุตฺตํ. ‘‘อปฐมา สมานาธิกรเณ’’ตฺยาทีหิ (๓-๒-๑๒๔) อเนเกหิ สุตฺเตหินฺตปฺปจฺจโย ปาณินิเยหิ วิหิโต.

Dans ‘Devadatta mange’, bien qu’en mangeant il puisse rire, mâcher ou boire de l’eau, le temps présent est approprié car le début de ce que l’on souhaite faire n’est pas terminé ; d’où l’expression : ‘commencé à être accompli mais n’étant pas parvenu à son terme’. Dans le cas de choses permanentes comme ‘les montagnes se tiennent’, puisque le passé et le futur sont impossibles, et que par conséquent le présent qui les nie est également impossible, bien que la division temporelle ne soit pas perçue, on dit qu’elles sont au présent à cause de la non-finition de l’état commencé ; d’où l’expression : ‘en cours ou n’ayant pas cessé’. Il demande quel serait l’inconvénient s’il y avait qualification de l’agent, par ‘dans la qualification de l’agent’, etc. Ici aussi, cela pourrait être dû au fait que l’agent est au présent, et ceci est dit pour manifester sa nature actuelle. Le suffixe ‘nta’ a été prescrit par les disciples de Pāṇini par de nombreux sūtras tels que ‘apaṭhamā samānādhikaraṇe’ (3-2-124).

อิธ ปน สามญฺเญน วิหิตตฺตา อาห- ‘สามญฺเญนา’ติอาทิ. สนฺโต ‘อส-ภุวิ’นฺตปฺปจฺจโย. ‘‘กตฺตริ โล’’ (๕-๑๘) ‘‘นฺตมานานฺติ ยิยุํสฺวาทิโลโป’’ติ (๕-๑๓๐) อการสฺส โลโป. ตปนฺโต ‘ตป-สนฺตาเป’. ชปฺปนฺโต ‘ชปฺป=วจเน’. ปฐนฺโต ‘ปฐ=อุจฺจารเณ’ ปจนฺโต ‘ปจ=ปาเก’ธารยนฺโต ‘ธร=ธารเณ’. ปโยชกพฺยาปาเร ณิ, ธริตุํ ปยุญฺชมาโน ธารยนฺโต. ทิสฺสนฺโต ทิส ทุส=อปฺปิติยํ’’ ทิวาทีหิ ยก’’ (๕-๑๒) ยชนฺโต ‘ยช-เทวปูชายํ’. อรหนฺโต ‘อรห-ปูชายํ. ยถาจาติอาทินา อปฐมาสมานาธิกรณาทีสุ ‘สํวิชฺชมาโน วิโรจมานํ ชปฺปมาโน’จฺจาทีสุ มาโน นฺโต วิย ทฏฺฐพฺโพติ วทติ.

Ici, parce qu’il est prescrit de manière générale, il dit : ‘de manière générale’, etc. ‘Santo’ (étant) vient du suffixe -nta sur la racine ‘as’ (être). Selon ‘kattari lo’ (5-18) et ‘ntamānānti yiyuṃsvādilopo’ (5-130), il y a élision de la voyelle ‘a’. ‘Tapanto’ vient de ‘tapa’ (chauffer). ‘Jappanto’ de ‘jappa’ (parler). ‘Paṭhanto’ de ‘paṭha’ (récit). ‘Pacanto’ de ‘paca’ (cuire). ‘Dhārayanto’ de ‘dhara’ (porter). Dans l’action causale, il y a le suffixe ‘ṇi’, celui qui s’emploie à porter est ‘dhārayanto’. ‘Dissanto’ vient de ‘disa’ ou ‘dusa’ (être déplaisant) avec ‘yaka’ après les racines de la classe ‘divādi’ (5-12). ‘Yajanto’ de ‘yaja’ (honorer les divinités). ‘Arahanto’ de ‘araha’ (être digne). Par l’expression ‘et comme’, il dit que dans les cas comme ‘saṃvijjamāno’ (existant), ‘virocamānaṃ’ (resplendissant), ‘jappamāno’ (murmurant), le suffixe ‘māna’ doit être considéré comme le suffixe ‘nto’.

๖๕. มาโน

65. Māno (Le suffixe -māna)

กาลกโต อวตฺถาวิเสโส วโย. มาโนวาติ อิมินานฺตปฺปจฺจยาภาวมาห. ยุชฺฌมานา’ยุธ=สมฺปหาเร’ ‘‘ทิวาทีหิ ยก’’ (๕-๑๒) ‘‘ตวคฺควรณาน’’มิจฺจาทินา (๑-๔๘) ธสฺส โฌ’’วคฺคลเสหิ เต’’ติ (๑-๔๙) ยสฺส จ. ‘‘จตุตฺถทุติเยสฺเวส’’นฺติอาทินา (๑-๓๕) ฌสฺส โช. นจฺจมานา ‘นจฺจ=นจฺจเน’.

‘Vayo’ (l’âge) est une distinction d’état produite par le temps. Par le mot ‘māno vā’, il indique l’absence du suffixe -nta. ‘Yujjhamānā’ vient de ‘yudha’ (frapper/combattre) avec ‘yaka’ après les racines ‘divādi’ (5-12). Selon ‘tavaggavaraṇānaṃ’, etc. (1-48), le ‘dha’ devient ‘jha’, et par ‘vaggalasehi te’ (1-49), le ‘ya’ disparaît. Par ‘catutthadutiyesvesaṃ’, etc. (1-35), le ‘jha’ devient ‘ja’. ‘Naccamānā’ vient de ‘nacca’ (danser).

๖๗. เตสฺส

67. Tessa

สวิสเยติ กตฺตริ ภาเว กมฺเมจ.

‘Dans son propre domaine’ signifie dans l’agent (kattari), dans l’état (bhāve) et dans l’objet (kamme).

๖๘. ณฺวาท

68. Ṇvāda (Le groupe ṇvu, etc.)

ณฺวาทโยติ [Pg.261] ‘ณฺวาทโย’จฺจเนน สุตฺเตน. กติปยธาตฺวาทิปริคฺคเหนาติ ธาตโว ปกติภูตา อาที เยยํ กาลาทีนํ เต ธา ตฺวาทโย เตสํ ปริคฺคเหนาติ อตฺโถ. กาโล วตฺตมานาทิ, การกํ กตฺตาทิ ปกํเสน นิยเมน ปจฺจโย กรียเต เอตสฺมาติ ปกติ. กากฺริยํ อายุกาทิ.

‘Ṇvādayo’ se réfère au sūtra commençant par ‘ṇvādayo’. ‘Par la saisie de quelques racines, etc.’ signifie par la saisie de ces racines qui sont la base, ainsi que du temps, etc. Le sens est la saisie de ces éléments. Le temps est le présent, etc. Le ‘kāraka’ (facteur grammatical) est l’agent, etc. La ‘pakati’ (nature/base) est ce à partir de quoi le suffixe est appliqué selon une règle spécifique. ‘Kākriyaṃ’ désigne la durée de vie, etc.

การิยวิเสสนฺติ อาเทสาทิการิยวิเสสํ. การุ สิปฺปิชาติ วิเสโส. ตจฺฉกาทโย (ตจฺฉกกมฺม) การตนฺตวายรชกนหาปิตา ปญฺจ การโว จารุทารุติ วตฺตมาเน กาลนิยเมนาญฺญตฺราปิ ภวิสฺสติ. เอวํ การุอาทีสุปิ.

‘Kāriyavisesaṃ’ (distinction d’opération) désigne une opération spécifique comme une substitution. ‘Kāru’ est une distinction de caste d’artisans. ‘Tacchaka’ (charpentier), etc., désigne les cinq types d’artisans : charpentier, tisserand, teinturier, barbier et le fabricant de chars (ou celui qui travaille le bois). Même si le temps présent est mentionné, cela s’applique aussi ailleurs sans restriction temporelle. Il en va de même pour ‘kāru’, etc.

๖๙. ขฉ

69. Khacha

ขฉสานนฺติ วุตฺเต ตทนฺตคฺคหณํ กถมิจฺจาห- ‘ปจฺจยคฺคหเณ’จฺจาทิ. พฺยาขฺยาตตฺถํ, นนุ สุตฺเต เอกสฺสโรติ ปุลฺลิงฺเคน นิทฺเทโส, อาทีติ จ ตพฺพิเสสนํ, เอวํ สติ นปุํสเกน วิวรณํ กถํ ยุชฺชตีติ อาห- ‘สทฺเท’จฺจาทิ, อถ ชาคเรจฺจาโท ปุถควยเวกสฺสรสฺส ชาครสทฺทสฺส จ ปจฺเจกํ กสฺมา น ทฺวิภาโวจฺจาห- ‘เตเนเว’จฺจาทิ.

Lorsqu’il est dit ‘khachasānaṃ’, il demande comment on saisit ce qui se termine par eux, par ‘dans la saisie du suffixe’, etc. C’est pour expliquer le sens. Ne dit-on pas que dans le sūtra, ‘ekassaro’ (une seule voyelle) est désigné au masculin, et ‘ādi’ (commencement) est son qualificatif ? Dans ce cas, comment l’explication au neutre est-elle appropriée ? C’est pourquoi il dit ‘au mot’, etc. Ensuite, dans ‘jāgare’, etc., il demande pourquoi le redoublement ne s’applique pas séparément à la voyelle unique de la partie et au mot ‘jāgara’ lui-même, par ‘précisément pour cela’, etc.

เตเนวาติอาทีติ เอกสฺสโรจฺจสฺส วิเสสนตฺตเหตุนาว. อวยเวกสฺสรสฺสาติ วิเสสนสมาโส ‘อวยโว จ โส เอกสฺสโร เจ’ติ. อถาทีหิ เอกสฺสรวิเสสนตฺเตปฺยวยเวกสฺสรสฺส กสฺมา น ทฺวิภาโวจฺจาห- ‘เอกสฺเสวาทิตฺตา’ติ.

‘Précisément pour cela’ signifie en raison de la qualification de la voyelle unique. ‘Avayavekassarassa’ (de la voyelle unique de la partie) est un composé qualificatif (visesana-samāsa) : ‘c’est à la fois une partie et une voyelle unique’. Bien que ‘ādi’, etc., qualifient la voyelle unique, il demande pourquoi il n’y a pas de redoublement de la voyelle unique de la partie, en disant : ‘parce qu’elle est le début d’un seul’.

อิตรสฺสาติ ปฐเมกสฺสรโต-ญาสฺสาวยเวกสฺสสรสฺส. โทสทุฏฺฐตฺตา เนตฺถ วิเสสนสมาโสติ วตฺตุมาห- ‘เอกสฺสโรติ’จฺจาทิ. ตถา สติ โก โทโสติ อาห- ‘เอโก เจ’จฺจาทิ. สโรทีติ จ วุตฺเต ‘อีห-ฆฏเน’จฺจาทีนเมว สิยา.

« Pour l’autre » signifie pour le premier monosyllabe ou pour un monosyllabe qui en est une partie. À cause de l'imperfection du sens, on dit qu'il n'y a pas ici de composé qualificatif (visesanasamāsa), c'est pourquoi il est dit : « monosyllabe », etc. S'il en était ainsi, quel serait le défaut ? Il est dit : « s'il n'y en a qu'un », etc. Et si l'on disait « sarodī », cela ne s'appliquerait qu'à « īha-ghaṭana », etc.

นนุ จ ปจติมฺหิ เยเนวากาเรน ปจสทฺโท เอกสฺสโร เตเนว ตทวยวาปิ อจฺสทฺโท ปสทฺโท จ เอกสฺสโร, ตโตวาวยวานมฺปิ ปจฺเจกํ ทฺวิพฺพจนํ ปปฺโปติ… ทฺวิพฺพจนการิยิโน อาทิสฺส เอกสฺสรสฺส สามญฺเญน นิทฺเทสา, เอวญฺจ สมุทายสฺส ตทวยวานญฺเจกสฺสรานํ วิสุํ ทฺวิพฺพจเน [Pg.262] กเต อนิฏฺฐมฺปปฺโปตีตีทมปากตฺตุมาห- ‘สกึสตฺถปฺปวตฺติยา สาวยวสฺส สมุทายสฺส คหณ’นฺติ. สกึ สตฺถปฺปวตฺติยา เอกวารํ ทฺวิพฺพจนสุตฺตสฺส ปวตฺติยา ทฺวิพฺพจนกรเณนาติ วุตฺตํ โหติ.

N’est-ce pas que dans « pacati », de la même manière que le mot « paca » est un monosyllabe, ses parties « ac » et « pa » le sont aussi ? Dès lors, chaque partie devrait subir le redoublement... Pour écarter l'idée qu'en désignant de manière générale le premier monosyllabe devant subir le redoublement, on obtiendrait un résultat indésirable par le redoublement séparé de la totalité et de ses parties monosyllabiques, il est dit : « C'est la totalité avec ses parties qui est saisie par une seule application de la règle ». Par « une seule application de la règle », on entend l'exécution du redoublement par l'application unique du sūtra du redoublement.

สาวยวสฺสาติ ยถาวุตฺตาวยเวหิ สห วตฺตมานสฺส น วินา เตหิ. เอวํ มญฺญเต ‘‘ยสฺส ทฺวิพฺพจเน กรียมาเน สพฺเพสมวยวานํ คหณํ ภวติ, ตสฺเสว สมุทายสฺส ทฺวิพฺพจนํ ยุตฺตํ นาวยวานํ, เตสญฺหิ ทฺวิพฺพจเน เอกาย ทฺวิพฺพจนสฺสุปฺปตฺติยา น สพฺเพสํ คหณํ กตํ โหติ นาวยวนฺตสฺส สมุทายสฺส จ กตนฺติ ปุน เตสํ ทฺวิพฺพจนาย สตฺถปฺปวตฺติยา ภวิตพฺพ’’นฺติ. อุปปตฺตนฺตรมาห- ‘อถเว’จฺจาทิ. อิห ฐาเน ทฺวิพฺพจนํ ทฺวิปฺปโยโค ทฺวิพฺพจนนฺติ ทฺเว ปกฺขา. ตตฺร ฐาเน ทฺวิพฺพจนปกฺเข โทสทสฺสนโต ทฺวิปฺปโยโค ทฺวิพฺพจนนฺตฺยยเมว ปกฺโขพฺภุปคโตติ ทสฺเสนฺโต ปฐมนฺตาว ฐาเน ทฺวิพฺพจนปกฺเข ภาวินํ โทสมาห- ‘ปฐมสฺเสกสฺสรสฺสิ’จฺจาทิ. ทฺวิสทฺโท สงฺขฺเยยฺเย วตฺตเต.

« Avec ses parties » signifie : existant avec les parties susmentionnées, et non sans elles. On considère ainsi : « Quand le redoublement est effectué, si toutes les parties sont saisies, c'est cette totalité-là qui doit être redoublée, et non les parties séparément. Car si les parties étaient redoublées, par la production d'un seul redoublement, toutes ne seraient pas saisies, et cela ne serait fait ni pour la totalité ni pour ce qui n'est pas une partie ; ainsi la règle devrait s'appliquer à nouveau pour leur redoublement ». Il expose une autre raison : « Ou bien », etc. Ici, concernant le redoublement, il y a deux positions : le redoublement en tant qu'emplacement (ṭhāne) et le redoublement en tant que double emploi (dvippayoga). Pour montrer que la position du double emploi est acceptée à cause des défauts constatés dans celle de l'emplacement, il expose d'abord le défaut possible dans la position de l'emplacement : « du premier monosyllabe », etc. Le mot « dvis » (deux) se rapporte à ce qui est dénombrable.

สงฺขฺเยยฺยญฺเจตฺถ สทฺทรูปมุจฺจารณํ วา, ตตฺถ อุจฺจารเณ สงฺขฺเยยฺเย ฐาเน ทฺวิพฺพจนํ น สมฺภวติ… อุจฺจารณสฺส สทฺทา(นุคต) ธมฺมตฺตา. สทฺทรูเป สงฺขฺเยยฺเย ฐาเน ทฺวิพฺพจนํ, ตตฺถ โทโส. ตถา จาห- ‘รูปทฺวเย วิธียมาเน’ติ. ตถา สติ นิวุตฺติธมฺเม ฐานี ภวตีติ ฐานิโน นิวุตฺติยา ภวิตพฺพํ, นิวุตฺติยา จ ธาตุตฺตา นิวุตฺติ, เตนาห- ‘ปกติปฺปจฺจยวิภาคาภาวโต’ติ. เตน ปฺปจฺจเย ปเร ปกติยา วิธียมานํ การิยํ น สิยา, เตน วุตฺตํ- ‘อสฺส อิตฺตํ น สิยา’ติ. ปิปาสติ ‘ปา=ปาเน’. อิจฺฉายํ ปาตุนฺติตุมนฺตา ‘‘ตุํสฺมา’’จฺจาทินา (๕-๖๑) โส. ‘ปาส ปาส’ อิติ ทฺวิตฺเต ปุพฺพโต-ญฺญสฺส โลโป, ‘‘รสฺโส ปุพฺพสฺส’’ (๕-๗๔) ‘ข ฉ เสสฺวสฺสิ. ทฺวิปฺปโยเค ตุ ทฺวิพฺพจเน นายํ โทโส สมาวิสตีติ อาห- ‘อาวุตฺติยํ ติ’จฺจาทิ. ทฺวิธา ภูตสฺสา ติธินา ธาตุสฺเสว ทฺวิธาภูตตฺตํ ทีเปติ.

Ici, le dénombrable est soit la forme sonore, soit la prononciation. Dans le cas de la prononciation comme dénombrable, le redoublement en tant qu'emplacement n'est pas possible, car la prononciation est une propriété inhérente au son. Si la forme sonore est le dénombrable, il y a un défaut dans le redoublement en tant qu'emplacement. C'est pourquoi il est dit : « lors de la prescription d'une double forme ». Dans ce cas, ce qui est l'emplacement devient sujet à la disparition, l'original doit donc disparaître ; et par cette disparition, la racine disparaît. C'est pourquoi il est dit : « à cause de l'absence de distinction entre le radical et le suffixe ». Par conséquent, l'opération prescrite pour le radical devant un suffixe n'aurait pas lieu, d'où la phrase : « son changement en 'itta' ne se produirait pas ». « Pipāsati » vient de « pā = pātavyo » (boire). Dans le sens de désirer boire, le suffixe « sa » est ajouté après le radical par la règle (5-61). Dans le cas du redoublement « pāsa pāsa », il y a élision de ce qui suit le premier élément, et le premier devient bref par (5-74) devant « kha », « cha », « sa ». Mais dans le redoublement en tant que double emploi, ce défaut ne survient pas, c'est pourquoi il est dit : « dans la répétition », etc. L'expression « étant devenu double » montre que c'est la racine elle-même qui se dédouble.

๗๐. ปโร

70. Le suivant.

โยควิภาคา ‘อ ญ’อาทีสุ คมฺยเต. ยทิ หฺยตฺราปิ ฉฏฺฐี อภิมตา สิยา ตทา ‘‘ข ฉ ส ปโรกฺขานเมกสฺสโรทิทฺเว’’ติ เอกเมว โยคํ [Pg.263] กเรยฺย. ปโรกฺเข วิหิตา อญอาทโย ธาตุโตว, นาญฺญโตติ ปโรกฺขาวจนสนฺนิธานา จสทฺเทน ธาตุวิหิตปฺปจฺจยาว คยฺหนฺตีติ อาห- ‘อญฺญสฺมิมฺปิ ธาตุวิหิตปฺปจฺจเย’ติ. ยทิ ปน ภุสตฺโถ อาภิกฺขญฺญตฺโถ วา วตฺตุมิฏฺโฐ สิยา, ตทา ภูสตฺถาทีสุ จ ททฺทลฺลติจฺจาทิกํ โหตีติ เวทิตพฺพํ. จงฺกมติ โมมูหจิตฺตานีติ ภุสตฺถสฺส ยุชฺชมานตฺตา ตฺยาทโย ภุสตฺเถ ภวนฺติ พหุลาธิการาติ วตฺตุํ สกฺกาติ.

La division de la règle (yogavibhāga) est perçue dans les suffixes tels que « a », « ña », etc. Si ici aussi le génitif était souhaité, alors on n'aurait fait qu'une seule règle : « kha-cha-sa-parokkhānam-ekassarodi-dve ». Les suffixes « a », « ña », etc., prescrits pour le parfait (parokkha), proviennent de la racine même et non d'ailleurs ; en raison de la proximité avec l'expression du parfait, par le mot « ca », seuls les suffixes prescrits pour la racine sont saisis. C'est pourquoi il est dit : « même pour un autre suffixe prescrit pour la racine ». Mais si l'on veut exprimer l'intensité ou la répétition fréquente, alors il faut savoir que des formes comme « daddallati » surviennent dans le sens d'intensité, etc. On peut dire que dans « caṅkamati » (il déambule) ou « momūhacittāni » (les esprits très confus), les suffixes « ti », etc., sont employés dans le sens d'intensité en raison de l'autorité de la règle de fréquence (bahulādhikāra).

๗๑. อาทิ

71. Etc.

ปฐโม ทุติโยติ จ ทฺเว เอกสฺสรา. ตตฺถ ‘‘ขฉสานเมกสฺสโรทิ ทฺเว’’ (๕-๖๙) ‘‘ปโรกฺขายํ เจ’’ติ (๕-๗๐) ปฐมสฺเสกสฺส รสฺส ทฺวิพฺพจนํ ‘อาทิสฺมา สรา’’ติ ตุ ทุติยสฺส, ตสฺมา กถมญฺญสฺสุจฺจมาเนอญฺญสฺสพาธกํสิยา ตสฺมา กเตปิทุติย ทฺวิพฺพจเนปฐมทฺวิพฺพจนํ สมฺภวตฺเววาตินปฐมทฺวิพฺพจนาปวาโท-ยํ โยโคจฺจาสงฺกิยาห- ‘ปฐเม’จฺจาทิ. กฺริยตฺถาธิการา กฺริยตฺถานนฺติ ฉฏฺฐิยา ทุติเยเนกสฺส เรนจ สมฺพนฺธา ปฐมทฺวิพฺพจนสฺสวิธาย กมญฺญวากฺยมญฺญํ ทุติยสฺสาติ น วากฺยเภโทติ อาห- ‘เอเก’จฺจาทิ. อสฺสาติ ‘อาทิสฺมา สรา’’ติ อสฺส โยคสฺส, ปุพฺพโยเคติ ปุพฺเพหิ ทฺวิหิ สุตฺเตหิ. ‘‘อาทิสฺมา สรา’’ติ สรมทฺวิตฺเตนุปาทาย สามญฺเญน สทฺทรูปสฺส ทฺวิพฺพจนวิธานโต ปุพฺเพ วิย พฺยญฺชนยุตฺตสฺเสว วิธานํ ตเถวิฏฺฐตฺถตฺตาติ ปฐมทฺวิพฺพจน สมฺพนฺธิโน พฺยญฺชนสฺส ทฺวิพฺพจนพาธาตฺยวคนฺตพฺพํ.

Le premier et le second sont deux monosyllabes. Là, le redoublement du premier monosyllabe se fait par « khachasānamekassarodi dve » (5-69) et « parokkhāyaṃ ce » (5-70), tandis que pour le second, c'est par « ādismā sarā ». Dès lors, comment la prononciation de l'un pourrait-elle faire obstacle à l'autre ? Par conséquent, même si le second redoublement est effectué, le premier redoublement reste possible ; ce n'est donc pas une exception au premier redoublement. Craignant cette interprétation de la règle, il dit : « au premier », etc. À cause de l'autorité du sens de l'action, le génitif est lié au sens de l'action et au second monosyllabe, ainsi une phrase prescrit le premier redoublement et une autre le second, il n'y a donc pas de rupture syntaxique (vākya-bheda). C'est pourquoi il dit : « un », etc. « De cela » se rapporte à la règle « ādismā sarā », et « dans la règle précédente » se rapporte aux deux sūtras précédents. Par « ādismā sarā », en prenant la voyelle pour le redoublement, la prescription du redoublement de la forme sonore de manière générale se fait comme précédemment pour ce qui est pourvu d'une consonne ; car c'est ainsi que le sens souhaité est établi. On doit comprendre que cela ne fait pas obstacle au redoublement de la consonne associée au premier redoublement.

๗๒. นปุ

72. Neutre.

ปฏินิมิตฺตนฺติ นิมิตฺตํ นิมิตฺตํ ปติ ปฏินิมิตฺตํ, นิมิตฺเต สตีติ อตฺโถ.

« Paṭinimitta » signifie en fonction de chaque cause ; le sens est : lorsqu'une cause est présente.

๗๓. ยถิ

73. Comme.

ปฐเมกสฺสรสฺส ปฐมทฺวิพฺพจนํ วิสโย, ทุติเยกสฺสรสฺส ทุติยทฺวิพฺพจนํ, เตนาห- ‘ยถา วิสย’นฺติ. ปฐม ทุติย ตติย ทฺวิพฺพจนนฺติ เอตฺถ ปุอิติ ปฐมํ สทฺทรูปํ, ตฺติอิติ ทุติยํ, ยิสิติ ตติยํ.

Le domaine du premier redoublement est le premier monosyllabe, celui du second redoublement est le second monosyllabe. C'est pourquoi il est dit : « selon son domaine ». Dans l'expression « premier, deuxième et troisième redoublement », « pui » désigne la première forme sonore, « tti » la deuxième, et « yis » la troisième.

๗๖. ข ฉ

76. Kha, cha.

ขปฺปจฺจยาทิ กรียตีติ เสโส.

Le reste est : le suffixe « kha », etc., est ajouté.

๘๒. ยุว

82. Jeune.

จตฺถปรตฺตาติ [Pg.264] จตฺถสมาสา ปรภูตตฺตา. เตน ปจฺเจกาติ สมฺพนฺเธน. สมานาธิกรณตฺเตน วิเสสนนฺติ สมฺพนฺโธ. อาจริเยน โยวิภตฺติโลเปเนว นิทฺทิฏฺฐตฺตา อาห- ‘ลุตฺตโยวิภตฺติโก วา นิทฺเทโส’ติ.

« Car après le sens de 'ca' » signifie à cause de la position après un composé ayant le sens de « ca » (et). Par là, il y a un lien avec « chacun ». « Par la corrélation (samānādhikaraṇa), il est un qualificatif » est le lien. Comme le maître l'a désigné avec l'élision de la désinence « yo », il est dit : « ou bien c'est une désignation dont la désinence 'yo' a été élidée ».

๘๓. ลหุ

83. Léger.

ธูปายตีติ ธูปิตา, ปจฺจยสฺสาติ ติปฺปจฺจยสฺส. กานุพนฺธกรณมนตฺถกํ สิยาติ ฆกฺวิกรณสฺส ปจฺจยตฺตาภาเว (ตํ) นิพนฺธนสฺส การิยสฺสาภาวา ‘น เต กานุพนฺธนาคเมสู’’ติ (๕-๘๕) ปฏิเสธา ภาโวติ กการานุพนฺธมนตฺถกํ สิยา.

« Dhūpāyati » signifie « est fumé » (dhūpitā) ; « du suffixe » se rapporte au suffixe « ti ». L'adjonction du marqueur « ka » serait inutile car, si le marqueur « gha-kvi » n'était pas un suffixe, il n'y aurait pas d'opération basée sur lui, et par l'interdiction « non pour les augmentations ayant le marqueur 'ka' » (5-85), le marqueur 'k' serait sans utilité.

๘๕. นเต

85. Pas pour eux.

ปุจฺฉียิตฺถาติ วิคฺคยฺห ตฺโต, ตสฺส ‘‘ปุจฺฉาทิโต’’ติ (๕-๑๔๓) โฐ. เสสํ วุตฺตนยเมว. เอ โอนมฺปฏิเสธมุเขนาติ เอโอนมฺปฏิเสธสฺส ปกตตฺตา วุตฺตํ. จินิตพฺพนฺติอาทีสุ จียิตฺถ จียติ วาติอาทินา วิคฺคโห. จินิตุนฺติอาทีสุ จินนา ยาติ(อาทินา). นนุ จ (ญิอาค)โม, น ปจฺจโยติ กถมฺปจฺจเย ‘‘ลหุสฺสุปนฺตสฺสา’’ติ (๕-๘๓) เอโอ ปปฺโปนฺติ กถญฺเจ สมฺปฏิเสโธจฺจาสงฺกิยาห- ‘ญิสฺเส’จฺจาทิ. นนุจาทิมฺหิ น ยุวณฺณาภิ กถเมตฺถปฺปสงฺโคติ อาห- ‘สกาปานํ กุกฺกูเณติ’จฺจาทิ.

« Pucchīyittha » est analysé avec le suffixe -tto ; pour celui-ci, il y a la substitution par « ṭha » selon la règle « pucchādito » (5-143). Le reste est exactement comme il a été dit précédemment. L'expression « par le biais de la négation de e et o » est dite en raison de la nature établie de la négation de e et o. Dans des termes comme « cinitabbaṃ », l'analyse est « cīyittha » ou « cīyati ». Dans « cinituṃ » etc., l'analyse se fait par « cinanāya ». N'est-ce pas qu'il y a l'augment -ñi et non un suffixe ? Comment alors, s'agissant d'un suffixe, la règle « lahussupantassa » (5-83) pourrait-elle aboutir à e et o ? C'est par crainte de cette objection qu'il a dit « ñisse » etc. N'est-ce pas qu'au début il n'y a pas de voyelles i ou u ? Comment peut-il y avoir une application ici ? C'est pourquoi il a dit « sakāpānaṃ kukkūṇeti » etc.

ปตฺโตการสฺสาติ ธุสทฺเท อุการสฺส ปตฺโตการสฺส. ยุวณฺเณจฺจาทินาปตฺตสฺสาติ (ตพฺพ) ตุํ ปจฺจเยสุ จ ณิโน ปตฺตสฺส. วา วิธานา น ญิ. ธุนาเปตพฺพนฺติอาทิปาเฐ ญิมฺหิ อกเต ‘‘อญฺญตฺราปี’’ติ (๕-๘๗) ปฏิเสธาภาโว. ธุนาเปตีติ ปาเฐติมฺหิ เล จ ‘‘กฺวจิ วิกรณาน’’นฺติ (๕-๑๖๑) วิกรณโลเป จ เอกาโร. อสติ นาคเม ‘‘ยุวณฺเณ’’จฺจาทินา เอตฺตํ สิยา ตมฺปินาคเม อุปนฺตตฺตา เนตฺยธิปฺปาเยนาห- ‘ตถาปิ’จฺจาทิ. ปกฺขนฺตรมาห- ‘นาคเม’จฺจาทิ.

« Pattokārassa » signifie : pour la voyelle u du mot « dhu » qui est devenue o. « Yuvaṇṇeccādināpattassa » signifie : pour le suffixe -ṇi qui est devenu tel dans les suffixes -tabba et -tuṃ. En raison de la règle optionnelle, il n'y a pas de ñi. Dans la leçon « dhunāpetabbaṃ » etc., lorsque ñi n'est pas fait, il y a absence de négation selon « aññatrāpī » (5-87). Dans la leçon « dhunāpeti », il y a le suffixe -le, et lors de la suppression du morphème de classe (vikaraṇa) selon « kvaci vikaraṇānaṃ » (5-161), il y a la voyelle e. S'il n'y avait pas d'augment -na, la transformation en e se produirait selon « yuvaṇṇe » etc. ; pensant que cela n'a pas lieu même sans augment car c'est une pénultième, il a dit « tathāpi » etc. Il expose une autre position en disant « nāgame » etc.

๘๗. อญฺญ

87. Autre.

สม ทม-อุปสเม. สเมตีติ สมโก, ทเมตีติ ทมโก, ชน-ชนเน, ชเนตีติ ชนโก พธ=พนฺธเน, พธตีติ พธโก.

Les racines « sama » et « dama » signifient l'apaisement. « Sametīti samako » (celui qui apaise est un samaka), « dametīti damako » (celui qui dompte est un damako). La racine « jana » signifie l'engendrement, « janetīti janako » (celui qui engendre est un janako). La racine « badha » signifie l'enchaînement, « badhatīti badhako » (celui qui enchaîne ou nuit est un badhako).

๙๒. ปทา

92. Les mots (padā).

นิปชฺชติ [Pg.265] นิปชฺชนํ. ปมชฺชเต ปมชฺชิตพฺพํ. ปมชฺชนาย ปมชฺชิตุํ. ปมชฺชติ ปมชฺชนํ.

« Nipajjati » (il s'allonge), « nipajjanaṃ » (le fait de s'allonger). « Pamajjate » (il est négligent), « pamajjitabbaṃ » (ce qui doit être négligé). « Pamajjanāya » (pour la négligence), « pamajjituṃ » (pour être négligent). « Pamajjati », « pamajjanaṃ ».

๙๓. มํวา

93. Maṃvā.

รุนฺธิตุนฺติอาทีสุ โรธนายาติ วิคฺคโห.

Dans « rundhituṃ » etc., l'analyse est « rodhanāya » (pour l'obstruction).

๙๔. กฺวิมฺหิ

94. Dans le suffixe kvi.

นนุ กิมตฺถมนฺตคฺคหณํ ยโต ‘‘กฺวิมฺหิ โลโป-นฺตพฺยญฺชนสฺสา’’ติ วุตฺตํ, ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’’ติ (๑-๑๗) อนฺตสฺเสว โลโป สิยาติ โจทนํ มนสิ นิธาย ตคฺคหเณ ปโยชนํ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘อนฺตคฺคหณ’มิจฺจาทิ. โลปวิธีสูติ (วีอาทิโลปวิธีสุ, ฉฏฺฐี นิทฺทิฏฺฐนฺติ) ‘‘วีมนฺตุ วนฺตู’’นฺติ (๔-๑๓๘) ฉฏฺฐีนิทฺทิฏฺฐํ. ภทนฺตวิธิจริตตฺตพฺยาปารํ นิสฺสายาห- ‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’’ตี พฺยาปารา’ติ. อนฺตสฺสาติ วีอาทีนมีการาทิโน. อญฺญถาติ สพฺพาปหาริโลปญฺญาปนาภาเว. อนตฺถกํ สิยา ‘‘ฉฏฺฐิยนฺตสฺสา’’ติมสฺส พฺยาปารสมฺภาวา. อิทานิ ฉฏฺฐีนิทฺทิฏฺฐานํ วิเสเสน วตฺตุมิจฺฉิตฺตํ อนฺตสฺเสว โลปปตฺติโทสํ ทสฺเสตุมาห- ‘ตทนฺเต’จฺจาทิ.

Certes, quel est le but de mentionner « anta » (fin) puisque l'on dit : « dans le suffixe kvi, il y a élision de la consonne finale », et selon la règle « chaṭṭhiyantassa » (1-17), l'élision ne porterait que sur la fin ? Gardant cette objection à l'esprit, il montre l'utilité de cette mention en disant « antaggahaṇam » etc. Dans les règles d'élision (comme les règles d'élision de vī etc.), le cas génitif est indiqué par « vīmantu vantū » (4-138). Se référant à l'application de la règle « bhadantavidhicaritattabyāpāra », il dit : « par l'opération de chaṭṭhiyantassa ». « Antassa » se rapporte à la voyelle longue ī de vī, etc. Autrement, s'il n'y avait pas d'indication d'une élision totale, cela serait inutile car l'opération de « chaṭṭhiyantassa » serait possible. Maintenant, pour montrer le défaut de l'élision n'atteignant que la fin des termes indiqués au génitif, il a dit « tadante » etc.

๑๐๑. ปร

101. Suivant (Para).

อถ ทฺวิตฺเตติ กถมวสียเต สทฺเท อภาเวติอาห- ‘ปร’อิจฺจาทิ. อนนฺตรสุตฺเต ‘‘ปริปจฺจสโม หี’’ติ วุตฺตตฺตา ตโต ปรสฺสาติ กินฺนาวสียตีติ โจทน มุพฺภาวิย ตทยุตฺตตํ ทสฺเสตุมาห- ‘นนุเจ’จฺจาทิ.

Alors, s'agissant du redoublement (dvitte), comment détermine-t-on qu'il n'a pas lieu dans le mot ? Il dit « para » etc. Puisqu'il est dit dans le sutra suivant « paripaccasamo hī », pourquoi ne détermine-t-on pas que c'est ce qui suit ? Soulevant cette objection, il montre son caractère inapproprié en disant « nanuce » etc.

๑๐๓. ธาสฺส

103. De la racine dhā.

อปจุรปฺปโยคตฺตาติ อพหุปฺปโยคตฺตา.

« Apacurappayogattā » signifie : en raison de la rareté de l'usage.

๑๐๔. กิมฺหิ

104. Dans le suffixe ki.

กฺโต ทูสิธาตุโต ทูสยตีติ อตฺเถ.

Le suffixe -kta vient de la racine dūsi, dans le sens de « il corrompt ».

๑๐๖. มุห

106. Muha.

‘‘วณฺเณ [Pg.266] ยนฺตํ ตทาโท’’ติ ปริภาสาย อยมตฺโถ ‘‘วณฺเณ ปเร ยํ การิยํ ตํ ตทาโท ตสฺมึ วณฺเณ อาทิภูเต โหตี’’ติ เตติ ตกาเร ปเร.

Selon la règle interprétative (paribhāsā) « Vaṇṇe yantaṃ tadādo », ce sens signifie : « lorsqu'une lettre suit, l'opération qui doit être faite sur elle s'applique à ce qui commence par cette lettre ». Ici, cela s'applique lorsque la lettre « ta » suit.

๑๐๗. วห

107. Vaha.

เตตฺเววาติ วตฺวา ปจฺจุทาหรณํ ทสฺเสติ ‘วุยฺหตี’ติ. วุตฺติวจนํ มุลฺลิงฺคิย อตฺถํ วทติ ‘อุสฺสา’ติอาทิ.

Ayant dit « tetveva », il montre un contre-exemple : « vuyhati ». En s'appuyant sur le terme original, il énonce le sens par « ussā » etc.

๑๐๘.

108.

นิธียิตฺถาติ วิคฺคโห.

« Nidhīyittha » est l'analyse.

๑๐๙. คมา

109. De la racine gam.

รานนฺติ วุตฺเต ‘รา-อาทาเน’อิจฺจสฺส คหณมฺปิ วิญฺญาเยยฺยาติ อาห- ‘ราน’นฺติอาทิ.

Lorsqu'on dit « rānaṃ », on pourrait comprendre aussi la racine « rā » signifiant « prendre » ; c'est pourquoi il a dit « rānaṃ » etc.

๑๑๐. วจา

110. De la racine vac.

สุตฺเต ‘วสฺสา’ติ สสฺสโรว คยฺหตีติ ทสฺเสตุมาห- ‘วสฺสาติ หี’ติอาทิ.

Pour montrer que dans le sutra, par « vassa », on ne prend que ce qui possède une voyelle, il a dit « vassāti hī » etc.

๑๑๒. วทฺธ

112. Vaddha.

วตฺต=วตฺตเนตีมสฺมา ตฺติปฺปจฺจเย วา อุกาโร น วิหิโตติ อาสเยน ‘กถ’มิจฺจาทิ วุตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘วตฺตวตฺตเนติ’จฺจาทิ. วุตฺติมตฺเตติ นิปาตนาติ ‘‘สพฺพาทโย วุตฺติมตฺเต’’ เตตฺถ (๓-๖๙) ‘วุตฺติมตฺเต’ติ นิปาตนา. ฐา=คตินิวตฺติยนฺติ เอตฺถ ‘คตินิวตฺติย’นฺติ นิปาตนา ปกฺเข อุกาโร น โหติ, เตนาห- ‘วตฺตี’ติอาทิ. วตฺตนํ วุตฺติ วตฺติ.

Pensant que la voyelle u n'est pas prescrite pour le suffixe -tti après la racine « vatta » signifiant « tourner » (vattane), il a dit « kathaṃ » etc. pour montrer cela. Par l'irrégularité (nipātana) dans « vuttimatte » (3-69), on a « vuttimatte ». Dans la racine « ṭhā » signifiant l'arrêt du mouvement (gatinivattiya), par l'irrégularité dans « gatinivattiya », la voyelle u n'apparaît pas dans cette position ; c'est pourquoi il a dit « vattī » etc. « Vattanaṃ », « vutti », « vatti ».

๑๑๓. ยช

113. Yaja.

กสฺส สพฺพสฺสาติ อาห- ‘ย อการาน’นฺติ.

De quoi, de tout ? Il dit : « des lettres ya et a ».

๑๑๕. คาปา

115. Gāpā.

พฺยตฺตินิทฺเทเสนาติ อิมินา ชาตินิทฺเทสสฺสานิสฺสิตตฺตํ ทสฺเสติ. อีสฺเสจฺจาทินา วุตฺติคนฺถสฺสาธิปฺปายํ วิวรติ.

Par « par l'indication distincte » (byattiniddesena), il montre que cela ne dépend pas de l'indication générique. Par « Īsse » etc., il explique l'intention du texte du commentaire.

๑๑๗. สาส

117. Sāsa

สตฺถํ [Pg.267] ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) รสฺโส.

L'arme (sattha) ; par « voyelle longue ou courte devant une consonne » (1-33), la voyelle devient courte.

๑๒๐. ญา

120. Ñā

‘‘นฺโต กตฺตริ วตฺตมาเน’’ติ (๕-๖๔) นฺโตติ สมฺพนฺโธ.

Par « Nto pour l'agent au présent » (5-64), le lien est avec « nto ».

๑๒๑. สกา

121. Sakā

กุกฺปฺปจฺจเย อนฺตกกาโร กุปฺปจฺจเย อาทิกกาโร อนฺตาวยวตฺโถ.

Dans le suffixe « kuk », le phonème « ka » final et dans le suffixe « kup » le phonème « ka » initial ont le sens de parties finales.

๑๒๒. นีโต

122. Nīto

นาญฺญตฺรจยาทีสูติ นิจฺฉยโต-ญฺเญสุ จยาทีสฺวตฺเถสุ โฉ น ภวตีติ อตฺโถ.

Par « pas ailleurs que dans caya etc. », le sens est que, de manière déterminée, dans d'autres sens que « caya » etc., le suffixe « cho » n'apparaît pas.

๑๒๓. ชร

123. Jara

อีมฺหิ ชสทฺเท อการสฺส โลโป, เล ตุ ชีราปยติ. ตสฺสาติกฺยสฺส.

Devant « ī », il y a élision du « a » dans le mot « jasa » ; mais avec « le », on obtient « jīrāpayati ». De « tassātikiya ».

๑๒๔. ทิสสฺส

124. De la racine « dis » (voir)

ทิฏฺฐิ ทสฺสนํ, ทสฺสนาย ทฏฺฐุํ. ‘‘สรมฺหา ทฺเว’’ติ (๑-๓๔) ทฺวิตฺเต ทุทฺทโส. ‘‘อา อี’’จฺจาทินา (๖-๓๓) อีสฺส รสฺโส (อทฺทกฺขิ). ทกฺขิสฺสติ ‘‘ภวิสฺสติ สฺสติ’’จฺจาทินา, (๖-๒) สฺสติ.

« Diṭṭhi » est la vision, « daṭṭhuṃ » signifie pour voir. Par « deux après une voyelle » (1-34), avec le redoublement, on obtient « duddaso ». Par « ā ī » etc. (6-33), le « ī » est raccourci (addakkhi). « Dakkhissati » par « le futur sera ssati » etc. (6-2), « ssati ».

๑๒๕. สมา

125. Samā

วาทสฺสเรติ วิกปฺเปน ทการสฺส ราเทเส.

Dans « vādassara », par la substitution optionnelle du « da » par « ra ».

๑๒๗. อน

127. Ana

ทสฺสาตฺยนนุวตฺตมาเนปิ ทสฺเสว ปปฺโปติ วจนพเลนาติ ทสฺเสตุํ ปกฺขนฺตรมาห- ‘อาทิสฺสา’ติอาทิ. อนฆณฺสุ ปเรสุ อาปรีหิ ทสฺสานิยเมน โฬจฺจาสงฺกิย เนวํ, ยถากฺกมเมว นิสฺสิโตติ ทสฺเสตุมาห- ‘อนฆณฺสุ’จฺจาทิ. อาปรสฺสาติ อาการโต ปรสฺส ทสฺส.

Pour montrer que même si « dassā » n'est pas répété, il s'applique seulement à « dassa » par la force de l'énoncé, il présente une alternative : « ādissa » etc. Craignant que le « ḷa » ne s'applique par erreur à « dassa » après « ā » et « pari » devant « ana » et « ghaṇsu », il dit : « anaghaṇsu » etc., pour montrer que cela dépend précisément de l'ordre respectif. « Āparassa » signifie le « dassa » qui suit le son « ā ».

๑๒๘. อตฺยา

128. Atyā

วุตฺติยํ เอตสฺมึ วิสเยติ เอตฺถ เอตสฺมินฺติ ตฺยาทินฺตวชฺชิตปจฺจย วิสเยติ อตฺโถ. วิญฺญายมานตฺตา ญาปิโต โหตีติ คมฺยเต. น [Pg.268] ญาปกโตติ อิมินา อิทํ ทสฺเสติ ‘‘กิญฺจิ วจนานุสารโต วิญฺญายมานตามตฺเตน ญาปียเต กิญฺจิ ญาปเกน, อสฺมิมฺปกฺเข วุตฺตานุสารโต กตฺถจิ กสฺสจิ ธาตุโน อปฺปโยโค วิญฺญาปียตี’’ติ. ปกฺขนฺตรมาห- ‘ญาปกตฺตาเยว วา’ติอาทิ. สมตฺเถติ ตถาหิจฺจาทินา. อสสฺสาปฺปโยโคติ อสธาตุสฺส กิสฺมิญฺจิ ตพฺพาทิเก ปจฺจเย ปเร ภวิตพฺพนฺติอาทีนมปฺปโยโคติ อตฺโถ.

Dans le commentaire, « dans ce domaine » (etasmiṃ visaye) signifie dans le domaine des suffixes excluant ceux commençant par « ti » etc. Il est entendu qu'il est « indiqué par le fait d'être compris ». Par « non par un indicateur », il montre ceci : « certaines choses sont indiquées simplement par le fait d'être comprises selon l'énoncé, d'autres par un indicateur ; dans ce cas, selon le commentaire, la non-utilisation de telle ou telle racine est indiquée quelque part ». Il présente une alternative : « ou bien par le fait d'être un indicateur » etc. « Capable » (samatthe) par « car ainsi » etc. « Non-utilisation de asa » signifie la non-utilisation de la racine « asa » devant certains suffixes comme « tabba » etc. qui devraient la suivre.

วินาปิ สุตฺตนฺติ ‘‘อตฺยาที’’ติอาทิกํ สุตฺตํ วินาปิ. เอวํ มญฺญเต ‘‘อสสฺส ภูอาเทเสน สาธียมานํ สพฺพมิฏฺฐํ พหุลาธิการโต ภูธาตุนาว สิชฺฌติ วินาปิ ภูอาเทสสุตฺตนฺตรนฺติ กตฺถจิ กสฺสจิ อปฺปโยคสฺส ญาปกตฺตมฺปิสฺส ยุชฺชติ อญฺญตฺถ กรียมานมิหาปิ อตฺถวนฺตํ สิยา’’ติ.

« Même sans le sutta » signifie même sans le sutta commençant par « atyādi » etc. On considère ainsi : « Tout ce qui est souhaité et accompli par la substitution de bhū à la place de asa est réalisé par la racine bhū elle-même en raison de l'autorité de la règle bahula (fréquemment), même sans une autre règle de substitution ; l'indication de la non-utilisation de telle ou telle racine quelque part est également appropriée, car ce qui est fait ailleurs pourrait aussi être significatif ici ».

เยติ ธาตุปฺปโยคา ยสฺมินฺติ วิสเย, ปาติสฺสาติ ‘ปา-รกฺขเณ’ตีมสฺส, นปฺปโยโค ปายยติ ปายยิตพฺพนฺติอาทิปฺปโยโค น โหตีติ. เอวมุปริปิ ยถาโยคํ เญยฺยํ. พฺรูสฺสาติ ‘พฺรู=วจเน’อิจฺจสฺส. อทิสฺสาติ ‘อท-ภกฺขเณ’อิจฺจสฺส. อีอาทีติ ภูเต อีอาทิ. เอติสฺส จ อีอาทีสูติ สมฺพนฺโธ.

« Ye » désigne les domaines où s'appliquent les usages des racines ; pour « pātissa », c'est-à-dire pour la racine « pā » (protéger), il n'y a pas d'usage tel que « pāyayati », « pāyayitabba » etc. Il faut comprendre de même pour la suite selon le cas. « Brūssa » se rapporte à la racine « brū » (parler). « Adissa » se rapporte à la racine « ada » (manger). « Ī-ādi » se réfère au passé par « ī » etc. Le lien est « devant ī etc. pour celle-ci [la racine] ».

อวโพเธ เอติสฺส ณิเสสุ จ อีอาทีสุ จ, อชฺเฌเน เอติสฺส ปโรกฺขาสุ จ ณิเสสุ จ อีอาทีสุจาติ โยเชตพฺพํ. สพฺพตฺถ นปฺปโยโคติ โยเชตฺวา อตฺโถ เวทิตพฺโพ. พหุลํวิธานโต ญาตพฺพาติ โยชนา. ยกฺวิกรเณน นิทฺเทสา ‘อส-กฺเขปเนตี มสฺสา’ติ วุตฺตํ, ตทาห- ‘อสสฺสา’ติอาทิ.

« Dans la compréhension » (avabodhe), cela doit être lié à cette racine devant les suffixes « ṇi » et « ī » etc. ; « dans l'étude » (ajjhene), cela doit être lié à cette racine devant le parfait (parokkhā), les suffixes « ṇi » et « ī » etc. Le sens doit être compris en liant « non-usage partout ». La construction est « doit être connu par la disposition fréquente (bahula) ». Par l'indication avec le suffixe « ya » (yak), il est dit « de la racine asa dans le sens de projeter », c'est pourquoi il dit « de asa » etc.

๑๒๙. ออา

129. Aā

สฺสาติ ชาตินิทฺเทโสติ อาห- ‘สฺสอิติ’จฺจาทิ.

Par « ssā », il s'agit d'une indication générique, c'est pourquoi il dit « ssaiti » etc.

๑๓๐. นฺต

130. Nta

ปุพฺพสรโลเป รูปสฺส สมานตฺตา อนฺตินา อนฺตุ จ คหิโตติ ‘สนฺติ สนฺตู’ติ อุทาหรณทฺวยํ ทสฺสิตํ.

En raison de la similitude de forme lors de l'élision de la voyelle précédente, « antu » est également inclus avec « anti » ; ainsi, les deux exemples « santi » et « santū » sont présentés.

๑๓๑. ปาทิ

131. Pādi

เต จ ปาทโย โชเตนฺตีติ สมฺพนฺโธ. อนฺวยพฺยติเรเกหิ กิริยา ยทิปิ ธาตุนาว วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. กึ วิสิฏฺฐา กิริเย จฺจาห- [Pg.269] ‘สามญฺญภูตา วิสิฏฺฐา วา’ติ. โส วิเสโสติ เยน วิเสเสน วิสิฏฺฐา กิริยา ธาตุนาว วุจฺจติ โส วิเสโส. วาจก เภทโตติ สามญฺญาย จ กิริยาย วิสิฏฺฐาย จ วาจกานํ ธาตูนํ เภทโต เตนาปีติ กจฺจาเนนาปิ. สณฺฐานํ สณฺฐิติ.

Le lien est : « Et ces préfixes pa etc. mettent en lumière le sens ». Le lien est : « Bien que l'action soit exprimée par la racine elle-même par présence et absence ». Quelle action est spécifiée ? Il dit : « qu'elle soit générale ou spécifique ». « Cette distinction » (so viseso) est la distinction par laquelle l'action spécifiée est exprimée par la racine elle-même. « Par la différence des expressions » signifie par la différence des racines exprimant l'action générale et spécifique ; « par cela aussi » signifie par Kaccāyana aussi. « Saṇṭhāna » signifie « saṇṭhiti » (stabilité).

๑๔๑. กส

141. Kasa

กิฏฺฐมทตีติ กิฏฺฐาโท, กิฏฺฐสทฺเทนุปจารโต กสิตฏฺฐาเน อุฏฺฐิต สสฺสํ วุจฺจติ.

« Il mange la culture » est « kiṭṭhādo » ; par métaphore, le mot « kiṭṭha » désigne la récolte qui a poussé dans l'endroit labouré.

๑๔๒. ธสฺโต

142. Dhasto.

ฐสฺสาภาวตฺตํ นิปฺปจฺจนฺเตติ อชฺฌาหาโร.

L'ellipse (l'ajout par déduction) est faite pour signifier l'absence de 'ṭha' (ṭhassābhāvattaṃ).

๑๔๔. สาส

144. Sāsa.

อนุสาสียิตฺถาติ อนุสิฏฺโฐ กมฺเม กฺโต ‘‘สา สสฺส สิสฺวา’’ (๕-๑๑๗) สาสนาย สาสิตุํ.

« Anusāsīyittha » signifie « anusiṭṭha » (enseigné) au mode passif avec le suffixe -kta ; selon la règle « sā sassa sisvā » (5-117), pour la racine sāsa signifiant enseigner (sāsituṃ).

๑๔๗. พห

147. Baha.

อถ พหสฺสาติ ฒาเทสสมฺพนฺเธ ฉฏฺฐี กสฺมา น วิญฺญายเตติ อาห- ‘พหสฺสา’ติอาทิ. ฒโยคปชฺเชนาติ ฒกาเรน สห โยคปชฺเชน เอกีภาเวนาติ อตฺโถ.

Ensuite, pourquoi le génitif « bahassa » n'est-il pas compris en relation avec le remplacement par 'ḍha' ? C'est pourquoi il dit : « bahassa », etc. « Ḍhayogapajjena » signifie par l'union ou l'unification avec la lettre 'ḍha'.

๑๔๘. รุหา

148. Ruhā.

โฬจาติ วุตฺตตฺตาติ เอวํ มญฺญเต ‘‘ยทายํ ปจฺจยาเทโส สิยา ตทา เอเต สมาเสเน-กโต นิทฺทิเสยฺยา’’ติ, เตนาห- ‘หฬาติ วเทยฺยา’ติ.

Parce qu'il a été dit « ḷoca », on considère ainsi : « Quand il y a ce remplacement du suffixe, alors ceux-ci doivent être indiqués ensemble dans un composé » ; c'est pourquoi il dit : « il devrait dire haḷa ».

๑๔๙. มุหา

149. Muhā.

มุทฺโธติ ‘‘โธ เหเตหี’’ติ (๕-๑๔๕) ตสฺส โธ.

« Muddha » [provient de] la règle « dho hetehī » (5-145), son remplacement par 'dho'.

๑๕๐. ภิทา

150. Bhidā.

อิมสฺสาติ ‘ปี-ตปฺปเน’ตีมสฺส, อิหาติ อิมสฺมึ ฐาเน. ปินยีติ ถูโล อโหสีติ อตฺโถ สูยีติ อิติสทฺโท อาทฺยตฺโถ, เตน อทียิ อฑียิ อลียิ อลูยีติเม สงฺคยฺหนฺติ. ยาว กฺติคฺคหณาติ ‘‘โลโป วฑฺฒากฺติสฺสา’’ติ (๕-๑๕๘) กฺติวจนาวธิ.

« Imassa » se rapporte à la racine ‘pī-tappane’ (satisfaire) ; « iha » signifie en cet endroit. « Pinayī » signifie qu'il est devenu corpulent. Le mot « iti » dans « sūyīti » a une valeur d'énumération (etc.), par conséquent « adīyi, aḍīyi, alīyi, alūyī » sont inclus ici. « Jusqu'à la mention de kta » se réfère à la limite de l'énoncé du suffixe kta dans la règle « lopo vaḍḍhāktissā » (5-158).

๑๕๑. ทาตฺวี

151. Dātvī.

อทียิตฺถาติ [Pg.270] ทินฺโน, อททีติ ทินฺนวา.

« Adīyittha » signifie « dinna » (donné) ; « adadi » signifie « dinnavā » (celui qui a donné).

๑๕๒. กิรา

152. Kirā.

อกิรี, อกิรียิตฺถาติ วา กิณฺโณ, อกิรีติ กิณฺณวา. อปุรี ปุรียิตฺถาติ ปุณฺโณ, อปุรีติ ปุณฺณวา. อขิยีติ ขีโณ ขีณวา.

« Akirī » ou « akirīyittha » signifie « kiṇṇo » (dispersé) ; « akirī » signifie « kiṇṇavā » (celui qui a dispersé). « Apurī » ou « purīyittha » signifie « puṇṇo » (plein) ; « apurī » signifie « puṇṇavā » (celui qui a rempli). « Akhiyī » signifie « khīṇo » (épuisé) ou « khīṇavā » (celui qui est épuisé).

๑๕๓. ตรา

153. Tarā.

อตรี, อชีรีติ กเมน วิคฺคโห. จียิตฺถาติ จิณฺโณ, จินีติ จิณฺณวา.

« Atarī » et « ajīrī » sont les analyses grammaticales respectives. « Cīyittha » signifie « ciṇṇo » (pratiqué) ; « cinī » signifie « ciṇṇavā » (celui qui a pratiqué).

๑๕๗. มุจา

157. Mucā.

อสกฺขีติ สตฺโต สตฺตวา. ‘สช=สงฺเค’ตี มสฺสาปิ สตฺโต สตฺตวาติ โหติ.

« Asakkhī » signifie « satto » (attaché) ou « sattavā » (celui qui est attaché). De la racine « saja = saṅge » (s'attacher) proviennent également « satto » et « sattavā ».

๑๕๘. โลโป

158. Lopo.

วฑฺฒนํ วฑฺฒิ.

L'augmentation est « vaḍḍhi ».

๑๕๙. กฺวิ

159. Kvi.

อภิภวตีติ อภิภู.

Celui qui surpasse (abhibhavati) est un vainqueur (abhibhū).

๑๖๒. มาน

162. Māna.

มสฺส โลโปติ สมฺพนฺโธ.

« L'élision du m » est la relation syntaxique.

๑๖๓. ญฺญิล

163. Ññila.

คเหตฺวา ‘คห-อุปาทาเน’คหณํ กตฺวา คเหตฺวา.

Ayant pris, après avoir effectué l'action de saisir de la racine ‘gaha-upādāne’, on obtient « gahetvā ».

๑๖๔. ปฺโย

164. Pyo.

โอสฺสฏฺฐานุพนฺธสฺสาติ ปริจฺจตฺตานุพนฺธสฺส. ยการมตฺตสฺส นิวตฺตนตฺโถติ วิเสสนตฺโถตีมสฺส อธิปฺปายตฺถมาห. ตถาหิ วิเสสนํ เกวลยการโต วิสุํ กรณํ อตฺโถ ยสฺสาติ อญฺญ ปทตฺเถ สติ เกวลยการสฺส นิวตฺตนํ วิญฺญายเต. ยการมตฺเต คหิเต โก โทโสติ อาห- ‘โย วา ตฺวาสฺส สมาเสติหี’ติอาทิ. ปตฺวาติ ‘ปต ปถ=คมเน, ปท=คมเน’อิจฺจสฺส วา.

« Ossaṭṭhānubandhassa » signifie de celui dont les marqueurs (anubandha) ont été abandonnés. « Yakāramattassa nivattanattho » exprime l'intention d'une distinction. En effet, la distinction a pour but de séparer du simple son 'ya' ; lorsqu'il y a un sens d'un autre mot (aññapadattha), la cessation du simple 'ya' est comprise. Quel serait le défaut si l'on prenait le simple 'ya' ? Il dit : « yo vā tvāssa samāsetihī », etc. « Patvā » vient de la racine « pata patha = gamane » (aller) ou de « pada = gamane ».

๑๖๕. ตุํ

165. Tuṃ

ตโยปีติ ตุํยาน รจฺจา.

Les trois [suffixes] comme -tuṃ et -yāna [sont utilisés] dans le sens de...

๑๖๙. ทิสา

169. Disā

นาปฺปกฺเกติ [Pg.271] น อปฺปตฺเต ปตฺเตเยวาติ อตฺโถ. ญาปกาโลโปติ ‘‘ติตาลีสา’’ติ (๑-๑) ญาปกโตเยว กฺตฺวาปฺปจฺจยสฺส โย วกาโร ตสฺส โลโปติ อตฺโถ.

'Nāppakketi' signifie 'n’ayant pas atteint' [ou] 'ayant précisément atteint'. 'Ñāpakālopo' [signifie] que le 'va' du suffixe -ktvā est supprimé par l'indication de 'titālīsā' (1-1).

๑๗๑. รา น

171. Rā na

นนุ นสฺสาติ วุตฺเต ปจฺจยนการสฺสาติ กถํ วิญฺญายตีติ อาห- ‘นสฺสา’ติอาทิ,นฺตมานตฺยาทีนํ ปจฺจยานํ นสฺส ‘‘นนฺตมานตฺยาทีน’’นฺติ (๕-๑๗๒) ณตฺตปฏิเสธา วิญฺญายติ ปกรณโตติ อาห- ‘ปจฺจยนกาโรวา’ติ.

S'il est dit 'nassā', comment comprendre qu'il s'agit du 'na' d'un suffixe ? C'est pourquoi il dit : 'nassā', etc. On comprend par le contexte que cela se réfère au 'na' de suffixes comme -ntamāna, etc., en raison de l'interdiction de la cérébralisation (ṇattapaṭisedha) dans 'nantamānatyādīnaṃ' (5-172). C'est pourquoi il dit : 'ou le nasalisé (nakāra) d'un suffixe'.

๑๗๓. คม

173. Gama

อิจฺฉียเตติ อิจฺฉิตพฺพํ. เอสนํ อิจฺฉา. อิจฺฉียิตฺถาติ อิจฺฉิตํ, อาสนมาสิตพฺพํ. อาสนาย อจฺฉิตุํ. ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) รสฺโส.

'Icchīyate' [signifie] 'ce qui doit être désiré' (icchitabba). 'Esana' est le désir (icchā). 'Icchīyittha' [signifie] 'ce qui a été désiré' (icchita). 'Āsanāya' [signifie] 'pour s'asseoir' (acchituṃ). La voyelle est raccourcie par la règle 'Byañjane dīgharassā' (1-33).

๑๗๗. กร

177. Kara

อมานปรจฺฉกฺกตฺเต กุรุอาเทเสน โนทาหฏํ. กราโนติ ‘‘มานสฺสมสฺสา’’ติ (๕-๑๖) มโลโป. กสฺมา นฺตปุพฺพฉกฺเกสุ กุรุ อาเทเสน โนทาหฏนฺติ อาห- ‘ววตฺถิเต’จฺจาทิ.

Ce n'est pas illustré par le substitut 'kuru' lorsqu'il est suivi des six [suffixes] commençant par 'amāna'. Dans 'karāno', le 'ma' est supprimé par 'mānassamassā' (5-16). Pourquoi n'est-ce pas illustré par le substitut 'kuru' devant les six suffixes commençant par 'nta' ? C'est pourquoi il dit : 'vavatthite', etc.

๑๗๙. โณ

179. Ṇo

นิคฺคหีตสฺสาติ ‘‘มญฺจรุธาทีน’’นฺติ (๕-๑๙) กตนิคฺคหีตสฺส. คหณียํ คณฺหิตพฺพํ.

'Niggahītassa' [signifie] 'de celui dont le niggahīta a été fait' par 'mañcarudhādīnaṃ' (5-19). 'Gahaṇīya' [signifie] 'ce qui doit être saisi' (gaṇhitabba).

อิติ โมคฺคลฺลานปญฺจิกาฏีกายํ สารตฺถวิลาสินิยํ

Ainsi, dans la Sāratthavilāsinī, le commentaire de la Moggallāna-pañcikā,

ปญฺจมกณฺฑวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

l'explication de la cinquième section est terminée.

ฉฏฺฐกณฺฑ

Sixième section

๑. วตฺต

1. Vatta

ตทตฺถสฺเสวาติ ตสฺส กฺริยตฺถสฺส. โย กิริยาสงฺขาโต อตฺโต ตสฺเสว. เอเตน อาธารเมตํ กฺริยตฺถสฺสาติ ญาเปติ. นหิจฺจาทินา ตทตฺถสฺเสว วิเสสเน การณมาห. สุตฺตํวินาติปเรสํวิย [Pg.272] สุตฺตํ วินา. ตาปิ วตฺตมาเนเยว ภวิสฺสนฺตีติ อิมินา วตฺตุมิฏฺฐตฺตาติ เอตฺถ เสสวจนมวโพเธติ. เอวกาเรนา (ติ วตฺตมานสฺเสวาติ เอตฺถ เอวสทฺเทน.) ตพฺพิวจฺฉาติ วตฺตมานวจนิจฺฉา.

'Tadatthasseva' signifie 'de ce même sens de l'action' (kriyattha). C'est-à-dire, de ce sens qui est désigné comme action. Par cela, il fait savoir que c'est le support du sens de l'action. Par 'nahicci', etc., il donne la raison pour la qualification de 'ce sens même'. 'Suttaṃ vinā' [signifie] 'sans le sutra', comme pour les autres. 'Tāpi vattamāneyeva bhavissantīti' : par cela, il fait comprendre le reste du discours car on souhaite exprimer [le temps présent]. Par la particule 'eva' (dans 'vattamānasseva'), [on souligne l'exclusivité]. 'Tabbivacchā' [signifie] 'le désir d'exprimer le temps présent'.

ตํสมีปสฺสาติ เอตฺถ ตสทฺเทน มหากสฺสปสฺส สุภทฺทวจนานุสฺสรณสงฺขาโต มรณปฺปตฺติเหตุ ทุกฺขานุภวสงฺขาโต จ กิริยาวิเสโส ปริคฺคหิโต, เต วา วตฺตมานกิริยาวิเสสาติ เตสมุภินฺนมาสนฺนานิ กเมน อธมฺมทีปนมรณานิ, เตนาห-ทีปน มรณานมาสนฺนตฺตา’ติ. เอวํ มญฺญเต ‘‘ตกฺกาลวตฺตมานกิริยาวิเสสสฺส ทีปนมรณสงฺขาตํ ตํสมีปตาวิปิ กิริยนฺตรํ วตฺตมานคฺคหเณน ตํสามีปฺยํ คยฺหติ, ยถา (คงฺคาสมีโป) เทโส คงฺคาติ วุจฺจติ ตโต ‘คงฺคายํ คาโว’ติ สิยา’’ติ. ปุเร อิจฺจาทินา ปกฺขนฺตรํ วิรจิตํ วุตฺติกาเรน, ตทุปทสฺเสตุํ มุขยติ ‘สภาวโต’ อิจฺจาทิ.

Dans 'taṃsamīpassa', par le mot 'taṃ', on saisit une distinction de l'action consistant en l'expérience de la souffrance causée par la mort et le souvenir des paroles de Subhadda à Mahākassapa ; ou bien, ce sont des distinctions de l'action présente. Leurs [événements] proches sont, dans l'ordre, l'explication du non-dhamma et la mort ; c'est pourquoi il dit : 'en raison de la proximité de l'explication et de la mort'. Ainsi, on considère : 'Même dans cette proximité de ce qui est l'explication et la mort par rapport à la distinction de l'action présente à ce moment-là, l'autre action est saisie par l'emploi du présent (vattamānaggahaṇa), tout comme un lieu proche du Gange est appelé 'Gange', d'où l'expression 'les vaches sur le Gange' (gaṅgāyaṃ gāvo)'. Le commentateur a élaboré une autre perspective avec 'pure', etc. ; pour l'introduire, il commence par 'sabhāvato', etc.

กิริยากาโลติ วตฺตมานกิริยากาโล. อวสิสฺสตีติ ปุเรปุราสทฺเทหิ ทีปิตอนาคตกาลโต อวสิสฺสติ. กิริยา กาเลติ ทีปนมรณกิริยากาเล. ตสฺสาติ ทีปนมรณสฺส. วตฺตมานตฺตาติ เอตฺถ วตฺตมาเนเยว ภวิสฺสนฺตีติ เสโส. อเนนาติ ปุเรจฺจาทิวุตฺติวจเนน. ปุเรปุราสทฺเทหิ อนาคตกาลาวคเม สติ ทิปฺปติ มรตีติ เอตฺถ ทีปนมรณกิริยากาโล มุขฺเย ตทา วตฺตตีติอาห- ‘มุขฺยํ วตฺตมานตฺตมาเห’ติ. ปุน ปกฺขนฺตรมุปนีตํ กาเลจฺจาทินา วุตฺติกาเรน, ตมุปทสฺเสตุํ มุขมาวตฺตยติ ‘อนาคเต’จฺจาทิ.

'Kiriyākālo' est le temps de l'action présente. 'Avasissatī' [signifie] qu'il restera du temps futur indiqué par les mots 'pure' et 'purā'. 'Kiriyā kāle' [signifie] au temps de l'action d'expliquer et de mourir. 'Tassa' [signifie] de cette explication et de cette mort. Dans 'vattamānattā', le reste [est] : 'ils seront seulement au présent'. Par ceci, c'est-à-dire par la déclaration du commentaire commençant par 'pure', etc., lorsqu'il y a compréhension du temps futur par les mots 'pure' et 'purā', l'expression 'il brille, il meurt' signifie que le temps de l'action d'expliquer et de mourir est principalement présent à ce moment-là ; c'est pourquoi il dit : 'il énonce la présence principale'. Encore une fois, une autre perspective est apportée par le commentateur avec 'kāle', etc. ; pour l'exposer, il se tourne vers 'anāgate', etc.

วุตฺติยํ กาลพฺยตฺตโยติ กาลาติวตฺตนํ, วตฺตมานกาลาติกฺกเมน อนาคตกาเลปิ พาหุลกาตฺยาทโย โหนฺตีติ อธิปฺปาโย. ตเทว สมตฺเถติ ‘ภวนฺเตว’อิจฺจาทินา. ตฺยาทโยตีมินา สพฺเพสํ อาขฺยาติกานํ คหณํ. ลสฺส ทีโฆติ สมฺพนฺโธ. คจฺฉตีติ สกฺกสฺส สหภาวํ คมิสฺสตีติ อตฺโถ.

Dans le commentaire, 'kālabyattayo' signifie le dépassement du temps (kālātivattana) ; l'idée est que par l'emploi de 'bāhulaka', etc., même au temps futur, les [suffixes] -ti, etc., sont utilisés en dépassant le temps présent. Il confirme cela avec 'bhavanteva', etc. Par 'tyādayo', on saisit toutes les terminaisons verbales (ākhyātika). 'Lassa dīgho' est le rapport. 'Gacchati' signifie 'il ira à la rencontre de Sakka'.

๓. นาเม

3. Nāme

ปฏิชานิสฺสนฺตีติ วตฺตมาเน อนาคตวจนํ, ปฏิชานนฺตีติ อตฺโถ. อิตรมฺปน ภูเต ภวิสฺสตีติ อาสิ, กริสฺสตีติ อกริ, เจเต สฺสสีติ [Pg.273] เจติตา อสิ, ภุญฺชิสฺสสีติ ภุญฺชิตา อสิ. อโนกปฺปนา อสฺสทฺธา. อมริสนํ อกฺขมา. อิมินาวาติ อตฺถิวจเน อุปปเท โกธา สทฺธาสุ คมฺมมาเนสฺว-สตีปิ วจนนฺตเร อิมินาว สามญฺญวจเนน สิทฺธนฺติ อตฺโถ. ครหาวมาติ ตสฺส เหตุวจนํ. ตถาหิจฺจาทินา ครหาวคมเมว สมตฺเถติ. อตฺถินาม อีทิสนฺติ อาภิโทสิกสฺส กุมฺมาสสฺส ปริภุญฺชนํ วิชฺชเต นามาติ อตฺโถ. วิชฺชมานมฺปิ ตํ อสทฺทหนฺโต อมริสนฺโต เอวํ วทติ. นตฺถีติ มญฺเญติ อธิปฺปาโย, เตนาห- ‘ปจฺจกฺขมปี’ติ อาทิ. โยปีติ สทฺทสฺส โสปีติ ตสทฺเทน สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. อตฺถีติ วิชฺชมานตฺเถติ วุตฺตวิชฺชมานตฺโถ วกฺขมานปกฺขตฺตเยปิ ทฏฺฐพฺโพ.

'Paṭijānissantī' est l'usage du futur pour le présent ; le sens est 'ils reconnaissent'. Pour l'autre cas, le futur est utilisé pour le passé : 'āsi' (était) devient 'bhavissatī' (sera), 'akari' (fit) devient 'karissatī' (fera), 'cetitā asi' (tu as pensé) devient 'cetessasi' (tu penseras), 'bhuñjitā asi' (tu as mangé) devient 'bhuñjissasi' (tu mangeras). 'Anokappanā' [signifie] l'incrédulité. 'Amarisana' [signifie] l'intolérance. 'Imināva' [signifie] que lorsque l'expression 'atthi' est présente en début de phrase et que la colère ou la foi sont perçues, même sans autre mot, cela est établi par cette simple expression. 'Garahāvamā' est la raison de cela. Par 'tathāhi', etc., il confirme précisément la perception du blâme. 'Atthināma īdisaṃ' [signifie] 'l'acte de manger une telle bouillie de riz aigre existe vraiment'. Même si cela existe, celui qui ne le croit pas ou ne le tolère pas parle ainsi. L'intention est : 'il pense que cela n'existe pas', c'est pourquoi il dit : 'bien que ce soit perceptible par les sens', etc. Le lien du mot 'yopi' doit être compris avec le mot 'sopi'. Le sens d'existence (vijjamānattho) mentionné dans 'atthi' doit être vu également dans les trois cas à venir.

นนุ อตฺถินาม ตาตาติ เอตฺตเก วุตฺเต ปฐโม อตฺถินุโขจฺจาทิโก นิสีทิตฺวาติ สทฺทปริยนฺโต จ, ทุติโย อตฺถินุโขจฺจาทิโก นิสีทิตฺวาติ สทฺทปริยนฺโต จ ตติโย อตฺถิมญฺเญจฺจาทิโก ชิคุจฺฉเนยฺยนฺติ สทฺทปริยนฺโต จ วจนปฺปพนฺโธ กถํ ลพฺภตีติ มนสิ นิธายาห- ‘โสปนา’ติอาทิ. อิมินาติ ‘อตฺถิเยวิหาปิ นินฺทาวคโม’ติ วจเนน. ฐานโภชเน ครหตีติ สมฺพนฺโธ. วุตฺตํ สกฺกตานุสาเรน. นิสฺสายนิสฺสายาติ ยตฺถ ภควา นิสินฺโน ตํ ฐานํ นิสฺสาย นิสฺสาย.

N'est-il pas vrai que lorsqu'on dit 'atthināma tāta', comment obtient-on la série de déclarations, la première commençant par 'atthinukho', etc., et se terminant par le mot 'nisīditvā', la seconde commençant par 'atthinukho', etc., et se terminant par 'nisīditvā', et la troisième commençant par 'atthimaññe', etc., et se terminant par 'jigucchaneyya' ? Gardant cela à l'esprit, il dit : 'sopanā', etc. Par ceci, c'est-à-dire par la parole 'ici aussi, on perçoit le blâme', il blâme l'endroit et la nourriture. Cela est dit selon la tradition sanskrite. 'Nissāya nissāya' [signifie] 'en s'appuyant à chaque fois' sur l'endroit où le Bienheureux était assis.

๔. ภูเต

4. Bhūte

กิริยารูเปติ กิริยาสภาเว, เอวมญฺญตฺราปีติ อคมิ อคมิตฺถาตีเมหิ อญฺญตฺร อคมุํ อิจฺจาทิเก อคโมจฺจาทิเก จ. อนุทรา อโลมิกาติ สนฺตมปฺยุทราทิกํ มหตฺตาภาวปฏิปาทนาย พหุตฺตา ภาวปฏิปาทนาย จ น วตฺตุมิจฺฉียเต.

'Kiriyārūpe' [signifie] 'dans la nature de l'action' ; il en va de même ailleurs, comme dans 'agami' ou 'agamitthā', ainsi que dans 'agamuṃ', etc., et 'agamo', etc. 'Anudarā alomikā' : bien qu'un ventre, etc., existe, on ne souhaite pas le mentionner afin de signifier l'absence de grandeur ou l'absence de multiplicité.

๕. อน

5. Ana

อญฺญปทตฺถวุตฺติยาติ วุตฺตมญฺญปทตฺถํ ทสฺเสติ ‘วกฺขมานลกฺขโณ’จฺจาทินา. วกฺขมานลกฺขโณติวุตฺติกาเรน ‘‘อาญายฺยา’’จฺจาทินา วกฺขมานลกฺขโณ. อนฺโตกตฺวาติ อิมินา อาสทฺทสฺสาภิวิธิมฺหิ ปวตฺติมาห. อหรุภยตฑฺฒรตฺตํ วาติ เอตฺถ วาสทฺโท ปกฺขนฺตเร. อฑฺฒรตฺตสทฺเทน [Pg.274] รตฺติยา จตุตฺโถ ภาโค-ตฺร วตฺตุมิฏฺโฐ, อโห จ ตสฺส อฑฺฒรตฺตญฺจาติ อตฺโถ. อิมสฺสาธิปฺปายตฺถมาห- ‘อตีเตจฺจาทิ. อุภยตฺถ อธิปฺปายํ วิวรติ‘อย’มิจฺจาทินา. ปญฺจยาโมติ อตีตาย รตฺติยา ปจฺฉิมปญฺจจตฺตาลีสวินาฑิกาธิกฆฏิกาตฺตยํ อนาคตาย ปุริมปญฺจจตฺตาลีสวินาฑิกาธิกฆฏิกตฺถยญฺเจติ อฑฺฒาธิกสตฺตฆฏิกาปริมาโณ เอโก ยาโม อหสฺส จตฺตาโรติ ปญฺจ ยามา ปหารา อสฺสาติ ปญฺจยาโม.

Par 'aññapadatthavutti', il montre le sens d'un autre mot par les termes 'vakkhamānalakkhaṇo', etc. 'Vakkhamānalakkhaṇo' signifie la caractéristique qui sera énoncée par l'auteur du commentaire à travers 'āñāyyā', etc. 'Antokatvā' exprime l'application du préfixe 'ā' dans le sens de limite inclusive. Dans 'aharubhayataḍḍharattaṃ vā', le mot 'vā' indique une alternative. Par le terme 'aḍḍharatta', on entend ici la quatrième partie de la nuit ; le sens est : le jour et sa moitié de nuit. Il explique l'intention de cela par 'atīte', etc. Il clarifie l'intention dans les deux cas par 'aya', etc. 'Pañcayāmo' (cinq veilles) : les trois heures et quarante-cinq minutes finales de la nuit passée, les trois heures et quarante-cinq minutes initiales de la nuit à venir, ce qui fait une durée d'une veille de sept heures et demie ; avec les quatre veilles du jour, cela fait cinq veilles, d'où 'pañcayāmo'.

คตายปจฺฉิโม ยาโม, ปจฺฉิมทฺธมิมสฺส วา;

ปหาโร-นาคตายาที, ตททฺธมปิ วา ตถา.

La dernière veille passée, ou la moitié de celle-ci ; la première veille à venir, ou également sa moitié.

วุตฺตกาลาวธิ มชฺโฌ, กาโล โส-ชฺชตโน มโต;

ตนฺนิเสเธน โยตฺวญฺโญ, โส-นชฺชตโน มโต.

Le milieu entre les limites de temps mentionnées est considéré comme le temps présent (aujourd'hui) ; par l'exclusion de celui-ci, ce qui est autre est considéré comme non-présent (non-aujourd'hui).

อคมตฺถาติอาทีสุ ออีสฺสอาทีนํ สมฺพนฺธิพฺยญฺชนสฺสาภาวา น อิญ. พฺยามิสฺเสปีติ อชฺชตนมิสฺเสปิ ภูเต. นญฺสมาสนิสฺสเย พฺยามิสฺเส ยถา ปปฺโปตีติ ทสฺเสนฺโต อาห- ‘ปริยุทาเสตาเว’จฺจาทิ.

Dans 'agamatthā', etc., en l'absence de consonne liée à 'a' et 'ī', il n'y a pas de 'ña'. 'Byāmissepi' signifie même dans le passé mêlé au présent. Montrant comment cela se produit dans une exclusion (pariyudāsa) basée sur un composé avec 'na', il dit : 'pariyudāsetāva', etc.

อชฺชตนนิสฺสโยติ พฺยามิสฺเส อชฺชตนภาคีนิสฺสโย. อตฺถุติ ปญฺเห ตุ ตทญฺญนิสฺสโยติ พฺยามิสฺเสเยว ตโต อชฺชตนโต อิตรานชฺชตน นิสฺสโย อญฺญตฺราติ พฺยามิสฺสโต อญฺญตฺร ภูตกาเล. ปสงฺโคติ อา ญุอาทีนํ ปสงฺโค. อชฺชหิยฺโยวาติ พฺยามิสฺสตาทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ.

'Ajjatananissayo' est la dépendance à la portion du temps actuel dans ce qui est mêlé. Dans la question 'atthu', c'est la dépendance à ce qui est autre que cela ; ainsi, dans ce qui est mêlé, c'est la dépendance au non-actuel autre que l'actuel ; 'aññatra' signifie ailleurs que dans le mélange, dans le temps passé. 'Pasaṅgo' est l'application indésirable de 'ā', 'ñu', etc. 'Ajjahiyyovā' est dit pour montrer l'état de mélange.

๖. ปโร

6. Au-delà / Révolu (Paro).

สมาโสติ ฉฏฺฐีสมาโส การกสมาโส วา. นิปาตนตา จาสฺส วิเสสโตติ. เอตญฺจาติ ปโรกฺเขติ เอตญฺจ. กฺริยตฺถสฺส อุปาธิ วิเสสนํ กฺริยตฺโถปาธิ, ตสฺส กฺริยตฺโถปาธิโน ภูตา นชฺชตนสฺส สาธนทฺวาเรน วิเสสนํ, น ตูชุกํตฺยตฺโถ. กสฺมา โนชุกํ วิเสสนํ ตฺยาห ‘พฺยวจฺเฉชฺชาภาวา’ติ. ตเมว ผุฏยิตุมาห- ‘ตถาหิ’จฺจาทิ.

'Samāso' est soit un composé génitif (chaṭṭhīsamāso), soit un composé fonctionnel (kārakasamāso). Son caractère de terme irrégulier (nipāta) est mentionné spécifiquement. 'Etañca' se rapporte à 'parokkhe'. La qualification du sens de l'action est 'kriyatthopādhi' ; c'est une qualification du passé non-actuel par le biais du moyen de réalisation (sādhana), et non une qualification directe. Pourquoi pas une qualification directe ? Il répond : 'par absence de distinction (byavacchejja)'. Pour clarifier cela, il dit : 'tathāhi', etc.

สาธิยมานาติ อิมินา ธาตฺวตฺถสฺสาปรินิปฺผนฺนตํ โพเธติ. เต สนฺติ อินฺทฺริยานํ. สนฺโต วิชฺชมาโน วิสโย เยสํ อินฺทฺริยานํ เต สมฺภาโว [Pg.275] ตตฺตํ, ตสฺมา. เนติ ปฏิเสเธ, สาธนทฺวาเรน วิเสสนตฺเต พฺยวจฺเฉชฺชสพฺภาวา ยถาวุตฺตโทโส น ภวตีติ อตฺโถ. โทสา ภาวเมว ทสฺเสตุมาห- ‘ยสฺสิ’จฺจาทิ. ยสฺสาติ ธาตฺวตฺถสฺส. ตตฺถาติ ตสฺมึ อปฺปจฺจกฺเข ธาตฺวตฺเถ. การกานํ สตฺติสภาวตฺตา สาปิ อปจฺจกฺขา วาติ โจเทติ นนุเจจฺจาทินา. อสตฺโตติ อสมตฺโถ.

'Sādhiyamānā' (en train d'être accompli) indique l'inachèvement du sens de la racine. Ceux-là appartiennent aux facultés (indriya). 'Sambhāva' est l'état d'être (tatta) des facultés dont l'objet est présent (vijjamāna) ; c'est pourquoi. 'Ne' est une négation ; le sens est qu'en étant une qualification par le biais du moyen de réalisation, le défaut mentionné ne survient pas car il y a une distinction possible. Pour montrer l'absence de défaut, il dit : 'yassi', etc. 'Yassa' se rapporte au sens de la racine. 'Tattha' signifie dans ce sens de la racine non perceptible. Parce que les facteurs d'action (kāraka) ont la nature d'une puissance (satti), celle-ci aussi est non perceptible : tel est l'argument par 'nanuca', etc. 'Asatto' signifie incapable.

อตฺตานาม อตฺตโน ปจฺจกฺโขติ ตพฺพิสเย อมฺหการกสฺส วิธานมยุตฺตนฺติ มนสิ นิธาย ยํ วุตฺตํ วุตฺติกาเรน, ตมุปทสฺเสตุมาห- ‘นนุเจ’จฺจาทิ. อตฺตโพธนียาปิ หิ กิริยา ยทา จิตฺตวิกฺเขปโต โนปลกฺขียเต, ตทายํ ปโรกฺขา ภวติ, เตนุตฺตมวิสเยปิ ปโรกฺขภาโว ตสฺสา ภวตฺเวว. ชาครโตปิ ยทา มทา มโนพฺยาตงฺคโต อนุปลทฺธิ, ตทาปิ ภวตฺเยเวติ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ พฺยาสตฺตวจนํ. อภินิพฺพตฺติกาเลติ กิริยา นิพฺพตฺติกาเล, ‘สุตฺโต-หํ กึ วิลลาป, มตฺโต-หํ กึวิลลาเป’ติ อิทมตฺโรทาหรณํ. จิตฺต จิกฺเขปวิสยปฺปทสฺสนาเยตฺถ สุตฺตวจนํ.

L'idée que 'soi-même est perceptible à soi-même' et que donc l'application du facteur de notre action (amhakāraka) dans ce domaine est inappropriée est ce que l'auteur du commentaire a en tête lorsqu'il dit : 'nanuca', etc. En effet, même une action qui devrait être connue par soi-même n'est pas perçue en cas de distraction mentale (cittavikkhepa) ; elle devient alors 'parokkha' (imperceptible/révolue) ; ainsi, même pour le sujet suprême, l'état de parokkha peut exister. Pour montrer que cela arrive même pour quelqu'un d'éveillé en cas d'inattention due à l'ivresse ou à l'affliction mentale, il a utilisé le terme 'byāsatta' (distrait). 'Abhinibbattikāle' signifie au moment de la production de l'action. 'Qu'ai-je divagué pendant que je dormais ? Qu'ai-je divagué pendant que j'étais ivre ?' en sont les exemples. La mention du sommeil ici sert à illustrer le domaine de la distraction mentale.

๗. เอยฺยา

7. Eyyā (Suffixe de l'optatif).

เอยฺยาโทตีมินา เอยฺยาทฺยตฺโถ คหิโตติ โพเธตุํ เยเนจฺจาทิกํ วุตฺตํ. นิมิตฺตสทฺทาเปกฺขาย ตนฺติ วตฺตพฺเพ วิสยสทฺทาเปกฺขายโสติ วุตฺตํ. เตสนฺติ เอยฺยาทีนํ. วิสยํ ทสฺเสติ ‘เหตุผเลสฺวิจฺจาทิโก’ติ. อาทิสทฺเทน ปญฺหปตฺถนาทโย คหิตา. อถาตฺร กฺริยคฺคหณาภาเว กฺริยาติปตฺติยนฺติ กถํ ลพฺภติจฺจาห- ‘กฺริยาติ ปตฺติย’นฺติ อาทิ. กฺริยาติปตฺติยนฺติ วิวรณํ กตนฺติ สมฺพนฺโธ.

Par 'eyyādo', il est dit que le sens de 'eyyā', etc., est inclus ; pour faire comprendre cela, 'yene', etc., a été dit. Alors qu'il aurait dû dire 'tanti' en référence au mot 'nimitta' (cause/condition), il a dit 'visayasaddāpekkhāyaso' en référence au mot 'visaya' (domaine). 'Tesaṃ' se rapporte à 'eyyā', etc. Il montre le domaine par 'hetuphalesu', etc. Par le terme 'ādi', les sens de question, de souhait, etc., sont inclus. S'il n'y a pas de mention de l'action ici, comment obtient-on le sens de 'kriyātipatti' (échec de l'action) ? Il répond : 'kriyātipattiyan'ti, etc. Le lien est que l'explication a été faite sous la forme 'kriyātipattiyan'ti.

อภิเธยฺยทฺวาเรนาติ กิริยาสงฺขาตอตฺถมุเขน, ปกตกฺริยตฺถ วิเสสนตฺตาติ กฺริยตฺถาธิการโต อธิกตสฺส ธาตุสฺส วิเสสนตฺตา. อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘อติปตฺติยนฺติ อธิกตกฺริยตฺถวิเสสนํ, วิเสสนญฺจ โหนฺตํ โนชุกํ ภวิตุมรหติ กิญฺจรหิ อภิเธยฺยทฺวาเรน, ตถาหิ อติปตนํ นาม กฺริยาย โหติ, น กฺริยตฺถสฺส อยุชฺชนโต, ตสฺมา อติปตฺติยนฺติวุตฺเตกฺริยาติปตฺติ ยนฺติ [Pg.276] อิทํ กฺริยตฺถวิเสสนํ โหนฺตํ อภิเธยฺยทฺวาเรน โหตีติ กฺริยาติปตฺติยนฺติ วิวรณํ กต’’นฺติ. วิธุรปฺปจฺจโยปนิปาตโตติ วิรุทฺธปฺปจฺจยสมวายาติ อตฺโถ.

'Abhidheyyadvārena' signifie par le biais du sens désigné appelé action. 'Pakatakriyattha visesanattā' : parce qu'il est une qualification de la racine verbale mentionnée dans le contexte du sens de l'action. Voici ce qui est dit : 'atipattiyanti' est une qualification du sens de l'action contextuel ; étant une qualification, elle ne peut être directe. Comment alors ? Par le biais du sens désigné. En effet, l'échec (atipatana) appartient à l'action, car il ne convient pas au sens de l'action ; c'est pourquoi, bien qu'on dise 'atipattiyanti', cela devient une qualification du sens de l'action par le biais du sens désigné, et l'explication 'kriyātipattiyanti' a été faite. 'Vidhurappaccayopanipātato' signifie par la rencontre de conditions contraires.

การณเวกลฺลโตวาติ เหตุมโต ผลสฺส โย เหตุ ตสฺส วิกลตฺเตน. ตตฺเรตีมสฺส อตฺโถ วตฺตมานวิสเยติ. กฺริยาติปตฺติยนฺติ ภูตาทิ กฺริยาติปตฺติยํ. ลิงฺคโตติ นิมิตฺเตน. คมเกน ลิงฺเคน คมฺมายาติปตฺติยา พุชฺฌนกาลํ วตฺตมาโน กาโล น ติฏฺฐติ อติกฺกมตีติ อาห- ‘วตฺตมานตาย พฺยติกฺกมา’ติ. ตเทว ผุฏยติ ‘สมกาล’นฺติอาทินา. สมกาลนฺติ เอกกฺขเณ. วตฺตมานสฺส กฺริยาติปตฺยสมฺภวา ตทวสิฏฺฐาตีตานาคเตสฺเวยฺยาทีนมฺภาโว (อญฺญถา) นุปปตฺติยาติ วุตฺตํ วุตฺติยํ ‘สามตฺถิยาติอาทิ.

'Kāraṇavekallatovā' : par la déficience de la cause de l'effet qui possède une cause. Le sens de 'tatra' ici est dans le domaine du présent. 'Kriyātipattiyanti' signifie dans l'échec de l'action passée, etc. 'Liṅgato' : par un signe. Par un signe indicateur, au moment où l'on comprend l'échec, le temps présent ne s'arrête pas mais passe ; c'est pourquoi il est dit : 'par le dépassement de l'état présent'. Il clarifie cela par 'samakālaṃ', etc. 'Samakālaṃ' signifie au même instant. Comme l'échec de l'action est impossible pour le présent, l'existence de 'eyyā', etc., dans le passé et le futur restants est établie par nécessité ; c'est ce qui est dit dans le commentaire par 'sāmatthiyā', etc.

ลิงฺเคนาติ เอตฺถ ปุพฺเพ ทกฺขิเณน คมเน สติ สกฏิสฺสาปริยา ภวนทสฺสนํ ทกฺขิเณน คมนสฺส สกฏาปริยาภวนเหตุตฺเต ลิงฺคํ, ทกฺขิเณน คมนสฺสาติปตฺติยา อญฺญโต คมนาทิ ลิงฺคํ. สกฏา กิริยาภวนาติปตฺติยา สกเฏ ครุภาราโรปนาทิ ลิงฺคํ. ปฐมวเย อรหตฺตภวนํ ตํเหตุภูตญฺจ ปพฺพชฺชํ ปเรสํ ปฐมวเย ปพฺพชฺชานิมิตฺตารหตฺตปฺปตฺติลิงฺเคน วิญฺญาย ปพฺพชฺชายาติปตฺติ ฆรกมฺมพฺยาวฏตาทิลิงฺเคน, อรหตฺตสฺสาติปตฺติ จ ปพฺพชฺชานิมิตฺตาภาเวน ลิงฺเคนาวสียเตติ ลิงฺเคน ภูต กฺริยาติปตฺติ ปน เวทิตพฺพา, ยทิ ปเนวมภิญฺญาลาภี ปยุญฺชติ ตทา ปจฺจกฺขญาเณเนว สพฺพํ วิญฺญาย ปยุญฺชตีติ เวทิตพฺพํ. ลิงฺคโตวสียมานายนฺติ ปน พาหุลฺเลน วุตฺตํ.

Par « par le signe » (liṅgena) : ici, s'il y a eu un déplacement vers le sud auparavant, le fait de voir que la charrette ne s'est pas retournée est un signe que le déplacement vers le sud est la cause du non-retournement de la charrette ; en cas d'omission du déplacement vers le sud, un déplacement ailleurs, etc., est le signe. En cas d'omission du non-retournement de la charrette, le chargement d'un poids lourd sur la charrette, etc., est le signe. Ayant compris l'état d'Arahant dans la première phase de la vie et l'ordination qui en est la cause par le signe de l'obtention de l'état d'Arahant ayant pour motif l'ordination dans la première phase de la vie d'autrui, l'omission de l'ordination est comprise par le signe d'être occupé par les travaux domestiques, etc., et l'omission de l'état d'Arahant est déterminée par le signe de l'absence de motif d'ordination ; ainsi doit être comprise l'omission de l'action passée par le signe. Mais si un détenteur de connaissances supérieures (abhiññā) l'emploie ainsi, il faut comprendre qu'il l'emploie en ayant tout discerné par une connaissance directe. L'expression « étant déterminée par le signe » est dite par généralité.

๘. เหตุ

8. Cause.

นิจฺจภวนํ เหตุ (ตฺยาทินา) เหตุผลภาโวเยเวตฺถ, นาติ ปตฺตีติ ทีเปติ. สพฺพปฺปจฺจโยทาหรณวเสนาติ สพฺเพสํ เอยฺยาทีนมฺปจฺจยานํ อุทาหรณวเสน. เหตุผลานํ สพฺภาวโตติ วุตฺตตฺตา เหตุผลานิ ทสฺเสติ หนนมิจฺจาทินา. เอวํ เหตุผลสพฺภาวโต สพฺพกาเล [Pg.277] จ วิธานโต เอตฺถ วตฺตมาเนปิ ปปฺโปตีติ ภาโว. โส จ เหตุเหตุมนฺตภาโว จ.

« Le devenir perpétuel est la cause » (etc.) : ici, seul l'état de cause et d'effet est présent, et il montre qu'il n'y a pas d'omission (atipatti). « Par le biais des exemples de tous les suffixes » : par le biais des exemples de tous les suffixes tels que -eyya, etc. Du fait qu'il est dit « en raison de l'existence des causes et des effets », il montre les causes et les effets par les mots « tuer », etc. Ainsi, en raison de l'existence de la cause et de l'effet et de la prescription en tout temps, le sens est que cela s'applique même au présent ici. Et cela constitue la relation entre la cause et ce qui possède la cause.

๙. ปญฺเห

9. Dans la question.

ปจฺฉิมํ ปจฺฉิมํ ปทนฺติอาทีสุ ปญฺโหติ ปุริมํ ปทํ, สมฺปุจฺฉนาติ ปจฺฉิมํ ปทนฺติอาทินา ทฏฺฐพฺพํ. สเมจฺจ อญฺญมญฺญํ ปุจฺฉนา สมฺปุจฺฉนา, ยาจนํ เทหี ตฺยาทินา ยาจนมตฺถํ, อิฏฺฐสฺสาสมฺปตฺตสฺสาตฺถนมิฏฺฐาสึสนํ. ปตฺตกาลวเสน จ วิสยเภเทน ภินฺนาย ปีติ โยเชตฺวา อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ปตฺตกาลํ ทสฺเสติ นิมิตฺตภูตสฺสาติอาทินา. นิมิตฺตภูตสฺสาติ ตํตํกิจฺจสมฺปชฺชเน การณภูตสฺส. วิธิ นาม ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิก นิมนฺตณามนฺตณาชฺเฌสนเปสนานิ. เอตฺถ จ อนุญฺญาปตฺตกาเลสุ จ ปญฺจมี วิหิตา ปเรหิ, ทิฏฺฐธมฺมิกาทีสุ ปญฺจสุ สตฺตมี. อิธ ปน เต ทฺเวปิ วิธิวิเสสาเยวาติ วิธิมฺหิ อนฺโตกริตฺวา เอยฺยาทึ วิธาตุํ ยํ วุตฺตํ วุตฺติกาเรน, ตทิทานิ วตฺตุกาโม อาห- ‘อนุญฺญาปตฺตกาเลสุปิ’จฺจาทิ. วิธิปฺปตีติเมว ปกาเสติ ‘เอวํ กเรยฺยาสี’’ติจฺจาทินา. อนุชานนฺโตปิ ทีเปนฺโตปิ กิริยาสุ พฺยาปาเรติเยวาติ พฺยาปารณมฺปตีติโตติ โยเชตฺวา อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Dans des expressions telles que « le dernier mot et encore le dernier mot », « pañha » (question) doit être considéré comme le premier mot et « sampucchanā » (interrogation complète) comme le dernier mot. L'interrogation mutuelle après s'être réunis est « sampucchanā » ; « yācana » (demande) a le sens de solliciter par des mots comme « donne » ; « iṭṭhāsiṃsana » (souhait) est le désir pour une chose souhaitée non encore obtenue. Le sens doit être compris en appliquant également la joie (pīti) qui diffère selon le moment opportun et la distinction de l'objet. Il montre le moment opportun par « nimittabhūtassa » (ce qui est devenu la cause), etc. « Nimittabhūtassa » signifie ce qui est devenu la cause pour l'accomplissement de telle ou telle tâche. La prescription (vidhi) consiste en l'invitation (nimantaṇa), l'appel (āmantaṇa), la sollicitation (ajjhesana) et l'envoi (pesana) concernant les bénéfices de cette vie et de la vie future. Et ici, pour la permission et le moment opportun, l'impératif (pañcamī) est prescrit par les autres, et l'optatif (sattamī) pour les cinq autres comme les bénéfices de cette vie, etc. Mais ici, puisque ces deux sont également des types de prescriptions, ce que le commentateur a dit pour prescrire -eyya, etc., en les incluant dans « vidhi », il le dit maintenant en voulant l'expliquer : « même dans les cas de permission et de moment opportun », etc. Il révèle précisément la compréhension de la prescription par « tu devrais faire ainsi », etc. Même en permettant ou en expliquant, on engage précisément dans les actions ; ainsi, le sens doit être compris en le reliant à « par la compréhension de l'engagement ».

เปสเนปิ เกสญฺจิ พฺยากรณญฺญูนํ สตฺตมีวิธิจฺฉิโตติวุตฺติกาเรน ยํ วุตฺตํ, ตํ ทานิ วตฺตุมาห- ‘เปสเน ปิ’จฺจาทิ. สมูลตนฺติ เกสญฺจิ สทฺทิกานํ สตฺตมีวิธิวิธานมูเลน สมูลตํ. ‘‘อนุมติปริกปฺปตฺเถสุ สตฺตมี’’ติ (๓-๑-๑๑) กจฺจานสุตฺตํ. กตฺตุมิจฺฉโต ปรสฺส อนุชานนํ อนุมติ, ปริกปฺปนํ สลฺลกฺขณํ นิรูปนํ ปริกปฺโป เหตุผลกิริยา สมฺภโว จ, ตสฺมึ อนุมตฺยตฺเถ จ ปริกปฺปตฺเถ จ สตฺตมีวิภตฺติ โหตีติ อตฺโถ. อตฺถคฺคหเณน วิธินิมนฺตณามนฺตณาชฺเฌสน ปตฺถนาปตฺตกาเลสุ จ.

Ce qui a été dit par l'auteur du commentaire (vuttikāra) concernant le fait que, même dans l'envoi (pesana), certains grammairiens désirent la prescription de l'optatif (sattamī), il le dit maintenant : « même dans l'envoi », etc. « Fondé » (samūlataṃ) signifie fondé sur la base de la prescription de l'optatif pour certains grammairiens. Le sutta de Kaccāyana dit : « L'optatif [est employé] dans les sens de permission et de conjecture » (3-1-11). La « permission » (anumati) est l'autorisation donnée à autrui qui désire agir ; la « conjecture » (parikappo) est l'examen, l'investigation, et la possibilité de l'action de cause et d'effet ; le sens est que la désinence de l'optatif s'emploie dans ce sens de permission et de conjecture. Par l'emploi du mot « sens » (attha), cela inclut aussi la prescription, l'invitation, l'appel, la sollicitation, la prière et le moment opportun.

๑๐. ตุ อนฺตุ

10. Tu, antu.

อุทาหฏาติ คจฺฉตุ คจฺฉนฺตุอาทินา อุทาหฏา. ททาตูติ ยาจเน.

« Sont illustrés » : illustrés par « qu'il aille » (gacchatu), « qu'ils aillent » (gacchantu), etc. « Qu'il donne » (dadātu) est dans le sens de demande.

๑๑. สตฺย

11. S'il y a.

อรหตฺเถ จายเมว ปโยโค, เตน ภวํ ขลุ รชฺชํ กเรยฺย ภวํ อรโหติ โยเชตฺวา ทฏฺฐพฺโพ.

Et cet usage est dans le sens de « mériter » (arahattha) ; par conséquent, il doit être considéré en reliant ainsi : « certes, que monsieur règne, monsieur en est digne ».

๑๒. สมฺภา

12. Sambhā...

โยคฺคตาชฺฌวสานนฺตีมสฺสาตฺถปทํ[Pg.278], สตฺติสทฺทหนนฺติ สามตฺถิยสฺส สทฺทหนนฺติ อตฺโถ. ปโยคานุสาริตํ ทีเปตี สมฺพนฺโธ. คมฺมมาเนติ สมฺภาเวมิจฺจาทินา ภฺวาทิธาตูหิ อวุจฺจมาเนปิ คมฺยมาเน. อุทาหฏํ ‘อปิปพฺพตํ สิรสา ภินฺเทยฺยา’ติ. มหาพลตาย หตฺถิหนเน อลมตฺถวิสเย สมฺภาวเน สตฺยปิ อลํ สทฺโท-ตฺราลมตฺโถ ยุตฺโตติ น ภวนฺเตตฺยาทโย หนิสฺสติ. ธาตุนาติ เอตฺถ ธาตุคฺคหเณน ภฺวาทโย คยฺหนฺเต ตตฺถ ธาตุสทฺทสฺส รุฬฺหตฺตา ปุพฺพาจริยสญฺญาย วา. อุทาหฏนฺติ ภุญฺเชยฺย ภวํ ตฺยาทินา.

« Aptitude et détermination » est le sens de ce terme ; « foi en la capacité » signifie foi en le pouvoir, tel est le sens. Le rapport montre la conformité à l'usage. « Étant sous-entendu » : même si ce n'est pas exprimé par les racines de la classe bhū, etc., par les mots « dans la supposition », etc., c'est sous-entendu. L'exemple est : « il pourrait même briser une montagne avec sa tête ». Même s'il y a une supposition concernant la capacité de tuer un éléphant en raison d'une grande force, le mot « alaṃ » (suffisant) étant approprié dans le sens de capacité ici, des formes comme « il tuera » (hanissati) ne se produisent pas. Par « par la racine » : ici, par la mention de « racine », on entend les racines de la classe bhū, etc., soit à cause de l'usage conventionnel du mot racine, soit par la désignation des anciens maîtres. « Est illustré » : par « que monsieur mange », etc.

๑๓. มาโย

13. Mā, yo...

สูติ มาสูติ เอตฺถ สุสทฺโท. เอตฺถ อิมสฺมึ อุทาหรเณ. นิวตฺเตติ มาสทฺโทติ เสโส. อารทฺธนฺติ อิมินา วตฺตมานํ วนคมนํ ทสฺเสติ. อนฺโตภูตณฺยตฺถาติ ณิปฺปจฺจยาภาเวปิ อตฺตนิ อนฺโตภูตณฺยตฺถ ธาตุโต. อีอาทีนํ อาอาทีนญฺจ สกกาโลนาม ภูโต กาโล. ธาตุสมฺพนฺโธ วิเสสนวิเสสฺสภาโว, เตนาห- ‘ธาตฺวตฺถ สมฺพนฺเธ วิเสสน วิเสสฺสภาวลกฺขเณ’ติ. สพฺพตฺถาขฺยาต วาจฺโจตฺโถ วิเสสฺโส สฺยาทฺยนฺตวาจฺโจ วิเสสนํ.

« Su » : le mot « su » dans « mā su ». « Ici » : dans cet exemple. « Le mot mā écarte » : tel est le reste de l'explication. Par « commencé », il montre le départ actuel vers la forêt. « Ayant le sens du causatif -ṇaya inclus » : même en l'absence du suffixe -ṇi, provenant d'une racine ayant le sens du causatif -ṇaya inclus en elle-même. Le temps propre des suffixes -ī, etc., et -ā, etc., est le temps passé. La relation de la racine est la relation de qualificatif et de qualifié ; c'est pourquoi il dit : « dans la relation du sens de la racine ayant pour caractéristique le rapport qualificatif-qualifié ». Dans tous les cas, le sens exprimé par le verbe conjugué (ākhyāta) est le qualifié (visessa), et ce qui est exprimé par la désinence -syā est le qualificatif (visesana).

อิฏฺโฐติ ปเรสมิฏฺโฐ. ชานนตฺถวเสน คมนตฺถตฺตาติ ‘‘คมนตฺถา กมฺมกา’’ติ (๕-๕๙) สุตฺเต คมนตฺถสทฺเทน ‘เย คตฺยตฺถา เต พุทฺธฺยตฺถา’ติ ชานนตฺโถปิ คหิโตติ เอวํ คหิตชานนตฺถวเสน คมนตฺถตฺตาติ อตฺโถ. อภิมตานิ ปาณินิยานํ. ตถา สทฺทสฺสตฺถมาห- ‘อนนฺตเรน คตตฺถ’(นฺติ อน)นฺตเร วุตฺเตน กรณภูเตนาติ อตฺโถ. อภิมโตติ ปาณินิยานเมว อิธาธิปฺเปตสมุจฺจยํ วตฺตุมาห- ‘สมุจฺจโย’อิจฺจาทิ. อถาตฺร กถมเนกาสํ กิริยานํ จีย มานตา ยาวตา เอกาวาฏนกิริยาชฺฌยนกิริยา เจตฺยาสงฺกิยาห- ‘สาธนเภทเน’จฺจาทิ. มฐาทิสาธนานมฺเภเทนาฏน กิริยายปิ เภโทติ อตฺโถ. ตกฺกิริยาปฺปธานสฺสาติ สา ลวนกิริยา ปธานมสฺส กตฺตุโน. โย- ยมญฺเญปิ นิโยเชนฺโต วิย กิริยํ กโรติ โส นา-ญฺญกิริยาปธาเน ยุตฺโต, ตกฺกิริยาปฺปธาเนเยเวติ.

« Souhaité » signifie souhaité par autrui. « En raison du sens de mouvement par le biais du sens de connaissance » : dans le sutta « les verbes de mouvement sont transitifs » (5-59), par le mot « sens de mouvement », le sens de connaissance est également inclus selon la règle « ceux qui ont le sens de mouvement ont le sens de connaissance » ; ainsi, le sens est « en raison du sens de mouvement par le biais du sens de connaissance ainsi inclus ». Ce sont les vues préférées des partisans de Pāṇini. De même, il énonce le sens du mot « tathā » : « ayant le sens de ce qui a été mentionné immédiatement après » signifie par l'intermédiaire de ce qui a été dit immédiatement après. Afin d'énoncer l'accumulation (samuccayo) voulue seulement par les partisans de Pāṇini comme étant ce qui est préféré, il dit : « accumulation », etc. Or, comment peut-il y avoir ici une accumulation de plusieurs actions alors qu'il n'y a qu'une action d'errance et une action d'étude ? Soupçonnant cela, il dit : « par la distinction des moyens », etc. Le sens est qu'en raison de la distinction des moyens tels que le monastère, etc., il y a aussi une distinction dans l'action d'errer. « Pour celui dont cette action est principale » : cette action de moissonner est principale pour cet agent. Celui qui fait une action comme s'il en chargeait un autre n'est pas engagé dans une autre action principale, mais seulement dans celle qui est principale pour lui.

๑๔. ปุพฺพ

14. Précédent.

มหาวากฺยรูปตฺตา [Pg.279] ปกรณสฺส ตทเปกฺขาย วากฺเยกเทสตฺตํ ‘‘วตฺตมาเน ติอนฺติ, ภวิสฺสติ’’จฺจาทีนํ วากฺยานนฺติ อาห ‘วากฺเยกเทเสหี’ติ. อโตเยวมาห-วากฺยาวยโวปโร-ธุนา กรียเต’ติ. วิธิวากฺยตฺตมสฺส ทสฺเสตฺวา นิยมวากฺยตฺตํ ทานิ ทสฺเสตุํ ‘อถวา นิยมตฺถมิทนฺตฺยาทีน’นฺตฺยาห. นิยมสุตฺตตฺตเมว ผุฏยติ ‘เตหิ’จฺจาทินา. เตหิ เตหิ สุตฺเตหีติ ‘‘วตฺตมาเน ติ อนฺติ’’จฺจาทีหิ เตหิ เตหิ สุตฺเตหิ. อิมินาติ ‘‘ปุพฺพปรา’’ทินา อิมินา สุตฺเตน. นนุ ตุมฺหามฺหเสเสสูติ เอตฺตเก วุจฺจมาเน ‘ตุมฺหามฺหสทฺทวจนีเยสุ ตทญฺญสทฺทวจนีเยสุ จ การเกสู’ติ อยํ วิเสโส กุโต คมฺยเต เยเนวํ วิวฏํตฺยาห- ‘กตฺตุกมฺเม’จฺจาทิ. กตฺตาทีสุ วิธานญฺจ วกฺขติ.

Puisque le traité a la forme d'un grand énoncé (mahāvākya), en relation avec celui-ci, les phrases telles que « vattamāne ti-anti », « bhavissati », etc., sont des parties de phrase ; c'est pourquoi il est dit : « par des parties de phrase » (vākyekadesehi). C'est aussi pour cela qu'il est dit : « l'obstruction d'un membre de la phrase est maintenant effectuée ». Après avoir montré qu'il s'agit d'un énoncé prescriptif (vidhivākya), il dit maintenant pour montrer qu'il s'agit d'un énoncé restrictif (niyamavākya) : « ou bien ceci est pour la restriction », etc. Il clarifie la nature de règle restrictive (niyamasutta) par les mots « par ceux-là » (tehi), etc. « Par ces diverses règles » signifie par les règles « vattamāne ti-anti », etc. « Par celle-ci » signifie par cette règle « pubbaparā », etc. Or, si l'on dit seulement « tumhāmhasesesu » (en toi, en moi, et le reste), d'où vient cette distinction : « dans les facteurs d'action exprimables par les mots toi et moi, et dans ceux exprimables par d'autres mots » ? C'est pour cette raison qu'il explique ainsi : « kattukamme », etc. Il énoncera également la prescription concernant l'agent (kattā), etc.

กตฺตุกมฺมานเมวาติ อิมินา ภาวํ พฺยวจฺฉินฺทติ. ตถา จ วกฺขติ- ‘ตุมฺหามฺหสทฺทวจนียตฺตาภาวา’ติ. อสตฺวภูตาเยจฺจาทิกเมกวจน สมฺภเว การณํ, ตุมฺหามฺเหจฺจาทิกนฺตุ ปฐมปุริสสมฺภเว. ตุมฺหามฺหเสเสสุ โหนฺตา มชฺฌิมุตฺตมปฐมา กถํ ภาวาทีสุ วิญฺญายนฺติ กถญฺจ ตุมฺหามฺหาทิสทฺทวจนียสฺส การกตฺถสฺสาขฺยาเตน ตตฺถ วิหิเตน สญฺญาวิภตฺตา ตุมฺหามฺหาทิสทฺทปฺปโยคาภาโวจฺจาสงฺกิย ยํ วุตฺตํ วุตฺติยํ ตํทานิ วิวรนฺเตน ‘ยทิ ภาวาทีสุ มานาทโย น วิธียนฺเต ตทามานาทีสุ ปเรสุ ภาวาทีสุ กฺยลาทีนํ วิธานเมว โนปปชฺชตี’ติ อิมินา สามตฺถิเยน ตุมฺหาทีสุ การเกสุ มชฺฌิมาทีนํ ภาโว วิญฺญายติ เตเนว ตุมฺหาทิการกตฺถสฺส ตตฺถ วิหิเตนาขฺยาเตน สญฺญาปิตตฺตา ตุมฺหาทิสทฺทปฺปโยโค นาม น โหตีติ ทสฺเสตุํ ‘ตุมฺหาทิสฺวิ’จฺจาทิกมารทฺธํ. ยชฺเชวํ ตุมฺหาทิสทฺทปฺปโยโคเยว น สิยา จฺจาห- ‘ยชฺเชว มิจฺจาทิ. ปริหารมาห- ‘สสทฺเทนา’ติ. ตุมฺหาทิสทฺเทน. พฺราหฺมณาอิจฺจเนนาภิหิตเมว พหุตฺตํ พหโวติ วจเนนานุชฺชเต. วจนาภาเว กถํ ตุลฺยาธิกรณตฺตํตฺยาห- ‘อนุชฺชมานสฺสิ’จฺจาทิ. อนุชฺชมานสฺสาติอนุวทิตพฺพสฺส คจฺฉติจฺจาทินา นิทฺทิฏฺฐสฺส กตฺตุโน.

Par « seulement de l'agent et de l'objet » (kattukammānameva), il exclut l'état d'être (bhāva). C'est ainsi qu'il dira : « par l'absence de possibilité d'être exprimé par les mots toi et moi ». L'expression « asattvabhūtāya », etc., est la raison de l'occurrence du singulier, tandis que « tumhāmha », etc., est la raison de l'occurrence de la troisième personne (paṭhamapurisa). Expliquant maintenant comment les deuxième, première et troisième personnes (majjhima, uttama, paṭhama) se produisant dans les cas de « toi, moi et le reste » sont comprises dans l'état d'être, etc., et répondant à l'inquiétude sur l'absence d'emploi des mots « toi », « moi », etc., alors que le sens du facteur d'action est exprimé par le verbe, il est dit dans le commentaire : « Si les suffixes māna, etc., n'étaient pas prescrits pour l'état d'être, etc., alors la prescription des suffixes kyal, etc., suivis de māna, etc., dans le sens de l'état d'être ne serait pas possible ». Par cette implication, l'existence des deuxième personne, etc., est comprise dans les facteurs d'action comme « toi », etc. C'est précisément parce que le sens du facteur d'action « toi », etc., est déjà signifié par le verbe qui y est prescrit, qu'il n'y a pas d'emploi explicite des mots « toi », etc. Pour montrer cela, il commence par « tumhādisu », etc. S'il en est ainsi, le mot « toi », etc., ne serait jamais utilisé ; c'est pourquoi il dit : « yajjeva me », etc. Il donne la solution : « sasaddena », avec le mot lui-même, c'est-à-dire avec le mot « toi », etc. La pluralité déjà exprimée par « brāhmaṇā » est répétée par le mot « bahavo ». En l'absence de [ce] mot, comment y aurait-il corrélation (tulyādhikaraṇa) ? C'est pourquoi il dit : « anujjamānassa », etc. « Anujjamānassa » signifie de l'agent qui doit être répété, désigné par « gacchati », etc.

อนุวาเทนาติ [Pg.280] (ตุมฺหาทิ) อนุวาเทน. ‘‘นามมฺหิ ปยุชฺชมาเนปิ ตุลฺยาธิกรเณ ปฐโม’’ติ (๓-๑-๕) กจฺจานวจนํ, เตนาห- ‘เตเนวิ’จฺจาทิ. อสมานาธิกรณตฺตา หิ ‘ตยาปจฺจเต’จฺจาโท น ภวติ. ตถาหิ ตเยจฺเจตํ กตฺตุวาจี ปจฺจเตจฺเจตํ กมฺมวาจี กมฺเม อาขฺยาตปฺปจฺจย วิธานโต.

« Par la répétition » (anuvādena) signifie par la répétition [de toi, etc.]. La citation de Kaccāyana dit : « Même lorsqu'un nom est employé, s'il y a corrélation, la première personne (paṭhama) est utilisée ». C'est pourquoi il dit : « teneva », etc. En effet, par manque de corrélation, cela ne se produit pas dans des cas comme « tayā paccate » (il est cuit par toi). Car « tayā » exprime l'agent, tandis que « paccate » exprime l'objet, du fait de la prescription du suffixe verbal pour l'objet.

‘เอหิ มญฺเญ รเถน คมิสฺสสี’ติ ปาณินิยาติมตนิปฺผาทนกฺกโม (นิรสฺส) เต ‘ปริหาเส’จฺจาทินา. มญฺญติสฺส ปโยเคติ อุปปทวเสน มนธาตุสฺส ปโยเค. ธาตุมฺหาติ คมิอาทิโต. อุตฺตม ปุริเสกวจเน ปตฺเตติ คมิสฺสามีติ ปตฺเต. มชฺฌิโมภิมโตติ คมิสฺสสีตฺยภิมโต. มชฺฌิเม ปตฺเตติ มญฺญเสติ ปตฺเต, อุตฺตเมกวจน มิฏฺฐนฺติ มญฺเญติฏฺฐํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘มญฺญเส ตฺวํ รเถน คมิสฺสามีติ วตฺตพฺเพ มญฺเญ ตฺวํ รเถน คมิสฺสสีติ ภวตีติ (วุตฺต’’นฺติ). เอหิ มญฺเญจฺจาทิ น กิญฺจิ วุตฺตํ วุตฺติยํ. ยถาสวิสเยวมชฺฌิมุตฺตมา สมฺปชฺชนฺติ, ตถาสมฺพนฺธมุปทสฺสยมาห- ‘เอวเมตฺถาภิสมฺพนฺโธ’จฺจาทิ. ปราภิมตํ สมฺพนฺธํ กุรุมาโน อาห- ‘นตฺเวว’มิจฺจาทิ. อโถจฺจเตจฺจาทินา ปราธิปฺปายมาห- ‘ยเท’จฺจาทิ.

Le processus de formation selon l'opinion excessive de Pāṇini dans « Ehi maññe rathena gamissasi » est écarté par « parihāse », etc. « Dans l'emploi de maññatissa » signifie lors de l'usage de la racine MAN en tant que mot subordonné (upapada). « À partir de la racine » signifie à partir de GAMI, etc. « Lorsqu'on obtient la première personne du singulier » signifie lorsqu'on devrait avoir « gamissāmi ». « La deuxième personne est préférée » signifie que « gamissasi » est le terme voulu. « Lorsqu'on obtient la deuxième personne » signifie lorsqu'on devrait avoir « maññase ». « La première personne du singulier est désirée » signifie que « maññe » est le terme souhaité. Voici ce qui est dit : « Alors qu'on devrait dire 'tu penses que j'irai en char', cela devient 'pense (maññe), tu iras en char' ». Rien de tel que « ehi maññe », etc., n'est dit dans le commentaire. Montrant comment les deuxième et première personnes se produisent dans leurs domaines respectifs, il dit pour illustrer le lien : « ainsi est le lien ici », etc. Établissant le lien favorisé par autrui, il dit : « mais pas ainsi », etc. Par « athoccate », etc., il expose l'intention d'autrui : « quand », etc.

ยเทวมภิสมฺพนฺโธติ ‘มญฺญเส ตฺวํ รเถน คจฺฉามี’ติ ยทา เอวมภิสมฺพนฺโธ กรียตีตฺยตฺโถ. โส เจวมนุคโตติ ‘มญฺเญ อหํ ตฺวํ รเถน คจฺฉสิ’จฺเจวํ โส จ ปโยโค อนุคโตตฺยตฺโถ. ปการนฺตรกปฺปนายาติ ‘มญฺญเส ตฺวํ รเถน คจฺฉามี’ติ อนฺตรกปฺปนาย.

« Quand le lien est tel » signifie quand le lien est fait ainsi : « tu penses : je vais en char ». « Et cela est ainsi suivi » signifie que cet usage est suivi ainsi : « je pense : tu vas en char ». « Par une autre manière de concevoir » signifie par la conception de l'intervalle : « tu penses : je vais en char ».

๑๕. อาอี

15. Āī

เตนจาติ สมาสิตตฺเตน จ,สฺสตฺยาทีนมคฺคหณนฺติ ยทิ เตสํ คหณํ สิยา อาอีสฺสาทีสูติ น สมาเสน วเทยฺย.

« Et par cela » signifie par le fait d'être combiné (composé). « La non-inclusion de ssati, etc. » signifie que s'ils étaient inclus, il ne s'exprimerait pas par un composé tel que « āīssādīsu ».

๑๗. ภูสฺส

17. De [la racine] BHŪ.

กตากตปฺปสงฺคีโย วิธิ โส นิจฺโจ-นิจฺจา พลวาติ ปฐมํ วุก ภวตีติ ทสฺเสตุมาห- ‘กตากตปฺปสงฺคิตฺตา’จฺจาทิ.

Une règle qui s'applique, que l'autre ait été appliquée ou non, est dite constante (nicca) ; la règle constante étant plus forte, il dit pour montrer que « vuk » survient en premier : « en raison de son application constante (katākatappasaṅgittā) », etc.

๑๘. ปุพฺพ

18. Précédent.

ออาทฺยเปกฺเขติ ออาทีสูติ อนุวตฺตออาทฺยเปกฺเข.

« En regard de a, ā, etc. » signifie en regard de ce qui suit, à savoir a, ā, etc., qui sont répétés.

๒๓. กร

23. De [la racine] KARA.

นนุ จ ‘โสสฺสา’ติ กสฺมา วุตฺตํ ‘‘กฺวจิ วิกรณาน ‘‘มิจฺเจว (๕-๑๖๑) โลโป [Pg.281] สิยาติ ‘กรสฺส กุ’นฺติ วตฺตพฺพนฺติ โจทนมนสิ นิธายาห- ‘กฺวจิ วิกรณานํ ตฺยาทิ. อญฺญตฺรปโยคานุสรณา ปโยคานุสรณํ วินา โอโลโป วิญฺญาตุํ น สกฺกาติ สมฺพนฺโธ.

Or, pourquoi est-il dit « sossā » ? Gardant à l'esprit l'objection selon laquelle on devrait dire « karassa ku », car la règle « kvaci vikaraṇānaṃ » (5.161) prescrirait l'élision, il dit : « kvaci vikaraṇānaṃ », etc. Le lien est que sans suivre l'usage, l'élision du 'o' ne peut être connue, car on suit l'usage ailleurs.

๒๕. หาสฺส

25. De [la racine] HĀ.

การิยํ อาหงฺสงฺขาตมสฺส อตฺถีติ การิยี, เตน อปโร การิยี หญฺญติ หึสียตีติ อตฺโถ.

« Kāriyī » signifie celui qui possède l'action appelée mise à mort (āhaṅsa) ; par cela, le sens est qu'un autre « kāriyī » est tué ou blessé.

สโหสฺเสหีติ กรสฺส โอกาเรน สฺเสน จ สห หาสฺส สฺเสน สหาติ อตฺโถ. อถ กถํ โอสฺเสหิ สเหว วุตฺตา เทโสติวิญฺญายตีจฺจาสงฺกิยาห- ‘สหวจนสามตฺถิยา’ติ. สห สทฺทสฺส สหตฺถ(สฺส จ) โสสฺส สฺเสนาติ กถนสามตฺถิยาติ อตฺโถ. อธิปฺปายํ วิวรติ ‘เอวํ มญฺญเต’จฺจาทินา. เอวํ มญฺญเต- โอสฺสาน มนาเทสิตฺเต อิจฺจาทินา ปาเฐน ภวิตพฺพมิว ลกฺขียเต… เตเนว ปาเฐนสหวจนสามตฺถิยสฺส ปตีติสพฺภาวโต. น ตุ ‘เอวํมญฺญเตโอสฺสานมนฺตาเทสตฺเต หาสฺสจาติ วจนมนตฺถกํ สิยา หา โต เจตฺเวว วเทตฺย โอสฺสานมนาเทสิตฺเต’จฺจาทินา ปาเฐน… โอสฺสานมนฺตาเทสปฺปสงฺคสฺเสวาภาวโต. นเหตฺถาเทสาเทสิ สมฺพนฺธฉฏฺฐี อตฺถิ… โสสฺสาติ วิเสสนฉฏฺฐิยาปฺปธานาย สฺเสนาติ สหตฺเถ ตติยาย จ นิทฺทิฏฺฐตฺตา. อุภยตฺถาติ สฺสตฺยาทีสุสฺสาทีสุ จ.

« Sahossehi » signifie : avec le 'o' de 'kara' et avec le 'sse', conjointement avec le 'sse' de 'hā'. Mais comment « ossehi » peut-il être compris comme étant exprimé conjointement ? Pour répondre à ce doute, il dit : « par le pouvoir du terme "saha" ». Cela signifie : par le pouvoir de l'énoncé de 'sossa' avec 'ssena' (au sens de 'saha'). Il explicite l'intention avec « il pense ainsi », etc. « Il pense ainsi » : par la leçon « ossāna manādesitte », etc., il semble que cela doive être compris ainsi... car la connaissance du pouvoir du terme "saha" provient de cette leçon même. Mais l'énoncé « il pense ainsi : par la non-substitution de la fin de 'ossa' et par 'hāssa' » ne serait pas inutile s'il disait seulement 'hā' dans la leçon « ossānamanādesitte », etc., car il n'y a pas de possibilité de substitution de la fin de 'ossa'. En effet, il n'y a pas ici de génitif de relation entre substitut et substitué... car 'sossa' est au génitif de qualification et 'ssena' à l'instrumental au sens de 'saha'. « Dans les deux cas » signifie dans 'ssati' etc. et dans 'ssā' etc.

๒๘. อาอี

28. Āī

ปุพฺพสรโลโปติ วิกรณโลโป อาการาเทเส จ ทฺวีสุ วาเรสุ ปุพฺพสรโลโป.

« Pubbasaralopo » signifie l'élision du signe de classe (vikaraṇa) et l'élision de la voyelle précédente à deux reprises lors de la substitution par 'ā'.

๒๙. คมิ

29. Gami

อคาติ อีมฺหิ ลโลโป, อาการาเทเส จ ปุพฺพสรโลโป.

Dans « agā », il y a élision de 'la' devant 'ī', et élision de la voyelle précédente lors de la substitution par 'ā'.

๓๐. ฑํส

30. Ḍaṃsa

อคญฺฉา อคจฺฉีติ นิคฺคหีตาคเมน.

« Agañchā » et « agacchī » sont formés par l'insertion du niggahīta.

๓๒. ณานา

32. Ṇānā

อุชฺฌิตานุพนฺธานนฺติ ปริจฺจตฺตานุพนฺธานํ.

« Ujjhitānubandhānaṃ » signifie ceux dont les marqueurs (anubandha) ont été abandonnés.

๓๓. อาอี อู

33. Āī ū

สุตฺเต [Pg.282] อาติ อิมินา อุภยตฺถ ปฐมปุริเสกวจนํ คหิตนฺติ อาห- ‘อา’ติอาทิ.

Par le terme 'ā' dans le sutta, il est dit que le singulier de la première personne est saisi dans les deux cas ; d'où 'ā', etc.

๓๔. กุส

34. Kusa

อภิรูหีติ ‘‘พฺยญฺชเน ทีฆรสฺสา’’ติ (๑-๓๓) ทีโฆ.

'Abhirūhī' : allongement par la règle 'byañjane dīgharassā' (1-33).

๓๕. อา อี สฺส

35. Ā ī ssa

ปโรกฺขาปรนามเธยฺยานนฺติ ปโรกฺขาติอญฺญนามานํ.

'Parokkhāparanāmadheyyānaṃ' désigne d'autres noms pour 'parokkhā'.

๓๘. เอยฺยา

38. Eyyā

เตเหวาติ เหฏฺฐา วุตฺตสุตฺตทฺวเยเหว, สหจริตญาเยนาติ ‘‘ภูเต อี อุํ’’อิจฺจาโท (๖-๔) ปรจฺฉกฺเก ปฐม ปุริเสกวจนอากาเรน ‘‘อนชฺชตเน อาญุ’’อิจฺจาโท (๖-๕) ปุพฺพจฺฉกฺเก ปฐมปุริเสกวจน อากาเรน จ สหจริตาการานเมว ปจฺจาสตฺติยา สหจริตา ปตฺติวเสน ปวตฺตญาเยน คหณนฺติ อตฺโถ. คหิตตฺตา ตฺวาทิ สมฺพนฺธี คยฺหเตติ สมฺพนฺโธ. นิสฺสยกรณํ นาม พฺยตฺติวเสเนว, น สามญฺญวเสนาติ อาห ‘เอเตนา’ติอาทิ.

'Teheva' signifie par les deux suttas mentionnés plus haut même. 'Sahacaritañāyena' signifie que la saisie s'opère selon le principe de l'association : par la proximité des formes associées, en vertu de la forme 'ā' du singulier de la première personne dans le second sextet de 'bhūte ī uṃ' etc. (6-4), et de la forme 'ā' du singulier de la première personne dans le premier sextet de 'anajjatane āñu' etc. (6-5). Le sens est que, du fait de la saisie, ce qui est lié aux suffixes 'tvādi' est saisi. L'expression 'fournir un support' (nissayakaraṇa) s'entend par distinction spécifique et non par généralité, d'où 'etena' etc.

๔๐. เอโอ

40. Eo

อนฺตสราทิโลโป ‘‘รานุพนฺเธนฺตสราทิสฺสา’’ติ (๔-๑๓๒).

L'élision de la voyelle finale etc. s'effectue par la règle 'rānubandhentasarādissā' (4-132).

๔๒. โอสฺส

42. Ossa

อาเทสานนฺติ ออาทีนมาเทสานํ.

'Ādesānaṃ' désigne les substitutions de 'a' etc.

๔๖. อึสฺส

46. Iṃssa

ปุพฺพสฺมินฺติ อกาสินฺติ เอตฺถ.

'Pubbasmiṃ' se réfère ici à 'akāsi'.

๕๒. ตสฺส

52. Tassa

กฺริยตฺถวิหิตานมฺปิ ธาตุวิหิตานมฺปิ อญฺเญสํ ตพฺพาทีนํ ปจฺจยานํ น คหณนฺติ สมฺพนฺโธ.

Le lien syntaxique est qu'il n'y a pas de saisie des autres suffixes comme 'tabba' etc., qu'ils soient prescrits pour le sens de l'action ou pour la racine.

๕๔. มิมา

54. Mimā

อมฺหีติอาทีนิ วตฺตมาเน ตฺวาทีสุ วา มิมานมุทาหรณานิ.

'Amhi' etc. sont des exemples pour 'mi' et 'ma' au présent ou parmi les suffixes 'tu' etc.

๕๗. หิมิ

57. Himi

มุยฺหามิ [Pg.283] มุห=เวจิตฺเต ‘‘ทิวาทีหิ ยก’’ (๕-๒๑).

'Muyhāmi' : racine 'muha' signifiant confusion, avec le suffixe 'yaka' après les racines de la classe 'div' etc. (5-21).

๖๑. ญาสฺส

61. Ñāssa

ชานาติ ‘‘ญาสฺส เน ชา’’ (๕-๑๒๐)

'Jānāti' est formé par la règle 'ñāssa ne jā' (5-120).

๖๗. หนา

67. Hanā

ฉ จ ขา จ ฉ ขา.

'Cha' et 'khā' donnent 'cha khā'.

๗๐. กยิ

70. Kayi

อิมินา กตา กยิราติ อชฺฌาหริตพฺพํ.

Par ceci, il faut sous-entendre que 'kayira' est produit.

๗๑. ฏา

71. Ṭā

เอยฺยุมาทีนํ เอยฺยสฺสาติ วุตฺตตฺตา อุปาทิวชฺชิตสฺสาติ วิญฺญายติ.

Comme il est dit 'de eyya' parmi 'eyyuṃ' etc., on comprend qu'il s'agit de celui qui est exempt de spécification.

๗๔. คุรุ

74. Guru

โอกาโร คุรุติ สํโยคปุพฺพตฺตา วุตฺตํ.

La voyelle 'o' est dite 'guru' (lourde) car elle précède un groupe de consonnes.

๗๖. โอวิ

76. Ovi

วิกรณสทฺทสฺส อญฺญถาปิ พฺยวจฺเฉทกตฺตสมฺภเว อิธาธิปฺเปตํ พฺยวจฺเฉทกตฺตมฺปฏิปาเทตุมาห- ‘ยทิปิ’จฺจาทิ.

Comme il est possible que le mot 'vikaraṇa' ait une fonction restrictive d'une autre manière également, afin d'expliquer la fonction restrictive voulue ici, il est dit : 'yadipi', etc.

๗๘. เอยฺยา

78. Eyyā.

อญฺญตฺราปีติ ภเวยฺยามุภเวยฺยามอิจฺจตฺราปิ.

'Ailleurs aussi' signifie également dans 'bhaveyyāmu' et 'bhaveyyāma'.

อิติ โมคฺคลฺลานปญฺจิกาฏีกายํ สารตฺถวิลาสินิยํ

Ainsi, dans la Sāratthavilāsinī, le commentaire de la Moggallānapañcikā,

ฉฏฺฐกณฺฑวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

l'explication de la sixième section est terminée.

นิฏฺฐิตา จ สพฺพถา สารตฺถวิลาสินี ฏีเกติ.

Et le commentaire (ṭīkā) Sāratthavilāsinī est entièrement terminé.

นิคม

Conclusion.

๑.

1.

สพฺพทา [Pg.285] สุภทายิตฺตา, สตฺตานนฺตนิเสวิเต;

ปสตฺเถ-นฺวตฺถสญฺญาย, ปญฺญาเต สุภสญฺญิเต.

Dans le monastère renommé et bien connu sous le nom de Subha, qui accorde toujours le bien, fréquenté par d'innombrables êtres et loué selon son nom significatif ;

๒.

2.

จาควิกฺกมปญฺญานุทฺทยาทิคุณสาลินา;

สุภเสนาธินาเถน, การิเต วสตา สตา.

résidant dans ce lieu construit par le chef Subhasena, doté de vertus telles que la générosité, le courage, la sagesse et la compassion ;

๓.

3.

ปฏิสลฺลานสารุปฺเป, วิหาเร สาธุโคจเร;

มโนนุกูเล โยคีนํ, วเร วิกฺกมสุนฺทเร.

dans cet excellent et beau monastère, propice à la retraite, domaine des gens de bien et agréable à l'esprit des pratiquants (yogis) ;

๔.

4.

เถเรน รจิตา สายํ, สาสนุชฺโชตนตฺถินา;

ฏีกา คุรุปทมฺโภช, รโชมตฺถกเสวินา.

ce commentaire a été composé par le Thera désirant l'illumination de l'Enseignement, qui sert en portant sur sa tête la poussière des pieds de lotus de son maître.

๕. พหุสฺสุตานํ วิญฺญูนํ, ปรมตฺถาวคาหินํ.

5. Pour les sages érudits qui pénètrent le sens ultime,

ปวตฺตตุ จิรํ เจโต, รญฺชยนฺตี นิรนฺตรํ.

puisse-t-il subsister longtemps, réjouissant continuellement l'esprit.

๖.

6.

เยสํ น สญฺจิตา ปญฺญา, เนกสตฺตนฺตโรจิตา;

สมฺโมหพฺภหตาเวเต, นาวพุชฺฌนฺติ กิญฺจิปิ.

Ceux en qui la sagesse n'est pas accumulée, bien qu'elle soit appréciée par de nombreux êtres, ceux-là, frappés par l'illusion, ne comprennent rien.

๗.

7.

กินฺเตหิ ปาทสุสฺสูสา, เยสํ นตฺถิ คุรูนิห;

เย ตปฺปาทรโชกิณฺณา, เตว สาธูวิเวกิโน.

À quoi bon ceux qui ne servent pas les pieds de leurs maîtres ici ? Seuls ceux qui sont couverts de la poussière de leurs pieds sont des sages doués de discernement.

๘.

8.

ปุญฺเญน สตฺถรจนาชนิเตน เตน,สมฺพุทฺธสาสนวโรทยการเณน;

โลกามิเสสุปิ กิเลสมลา อลคฺโค,สมฺพุทฺธสาสนวโรทยมาจเรยฺยํ.

Par ce mérite né de la composition de ce traité, qui est une cause de l'essor de l'excellente religion du Parfait Éveillé, sans être attaché aux souillures des passions parmi les appâts du monde, puissé-je œuvrer à l'essor de l'excellente religion du Parfait Éveillé.

๙.

9.

เย-นนฺตตนฺตรตนากรมนฺถเนน,มนฺถาจ โลลฺลสิตญาณวเรน ลทฺธา;

สารามถาติ สุขิตา สุขยนฺติ จญฺเญ,เตเม ชยนฺติ คุรวา คุรโว คุเณหิ.

Ceux qui, par le barattage de l'océan des joyaux des traités infinis, ont obtenu l'excellence de la connaissance rayonnante ; étant eux-mêmes heureux par l'essence du nectar ainsi baratté, ils rendent les autres heureux ; ces maîtres, grands par leurs vertus, triomphent.

๑๐.

10.

ฏีกาโย วินสาทินํ วิรจยี โย กณฺฐภูสาปโร,วิญฺญูนํ ชินสาสนามลมตีโส-กาสิ จานากุลํ;

สนฺโตสกฺกมโนมโนมกมโน สพฺภาวนีโย มหา,สามี เม คุรุปุงฺคโว วิชยเต สารีสุโต-ยํ ภุวิ.

Celui qui a composé des commentaires tels que celui du Vinaya comme un ornement de cou pour les sages, cet esprit pur dans l'enseignement du Jina qui l'a rendu limpide ; mon maître, le grand et vénérable Sārīputta, dont l'esprit est incliné vers le contentement, digne d'honneur, triomphe sur cette terre.

๑๑.

11.

ราชา [Pg.286] วิกฺกมพาหุ พาหิตริปู ตาตฺวสฺส โลกิสฺสโร,สมฺมิตฺตานิหโน ติสีหฬปตี โยยํ มหาวิกฺกโม;

นิพฺภีโต วิชยาทิพาหุ วิชยี โส อาสิ ลงฺกิสฺสโร,ตํ นิสฺสาย ผลํ จิราย ผลตญฺเจตํ สตํ สนฺตตํ.

Le roi Vikkamabāhu qui a chassé les ennemis, seigneur du monde, protecteur des amis, seigneur des trois divisions de Ceylan, dont le courage était grand ; l'intrépide Vijayabāhu, le victorieux, était le seigneur de Lanka ; grâce à lui, que ce fruit demeure longtemps et continuellement pour les gens de bien.

สิทฺธิ รตฺถุ

Qu'il y ait du succès.

๑.

1.

อคฺคมฺโมติวํเสน, อภยารามสามินา;

ปญฺจิกาวณฺณนาภูตา, สา สารตฺถวิลาสินี.

Par celui de la lignée Aggammoti, le supérieur de l'Abhayārāma, cette explication de la Pañcikā, la Sāratthavilāsinī, a été produite.

๒.

2.

มฺรมฺมกฺขรมาโรเปตฺวา, วิโสเธตฺวา ยถาพลํ;

สกิยพฺยวหาเรน, ติถีวสุ กรินฺทุนา.

Après avoir transcrit en caractères birmans et purifié selon ses forces, avec son propre langage, en l'an 1281 ;

๓.

3.

ยุตฺเต วสฺเส ลงฺกาทีปา, สรฏฺฐมาหตา ปุน;

ภาสฺสปฺปทีปกาตนฺต, กาสิกาปญฺจิกาทิหิ.

durant l'année appropriée, ramené de l'île de Lanka dans son propre pays, avec le Bhāsappadīpa, le Kātanta, la Kāsikā, la Pañcikā, etc.,

๔.

4.

สํสนฺทิตฺวา วิจาเรตฺวา, วาเจตฺวาจ ปุนปฺปุนํ;

อูนาธิกาทิ โทสานิ, อปเนตฺวา สิเนสิเน.

après avoir comparé, examiné et lu à maintes reprises, en éliminant petit à petit les défauts tels que les manques ou les ajouts,

๕.

5.

สุทฺธฏฺฐเก จ วสฺเสสา, ปาปิตา ปกติฏฺฐิตึ;

สุทฺธาสุทฺธํว ทสฺเสนฺตี, โสเธตุ ปาฐสุทฺธิยา.

en huit années de purification, elle a été ramenée à son état originel ; montrant le pur et l'impur, qu'elle soit purifiée par la pureté du texte.