বাংলা
পালিঅট্ঠকথাটীকাঅন্ন
1101 পারাজিক পালি
1102 পাচিত্তিয় পালি
1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়)
1104 চূলবগ্গ পালি
1105 পরিবার পালি
1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১
1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২
1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা
1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়)
1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা
1206 পরিবার অট্ঠকথা
1301 সারত্থদীপনী টীকা-১
1302 সারত্থদীপনী টীকা-২
1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩
1401 দ্বেমাতিকাপালি
1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা
1403 বজিরবুদ্ধি টীকা
1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১
1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২
1406 বিনয়ালংকার টীকা-১
1407 বিনয়ালংকার টীকা-২
1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা
1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয়
1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১
1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২
1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি
1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা

8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১
8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২
8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১
8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২
8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা

8406 দীঘনিকায় (পু-বি)
8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি)
8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি)
8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি)
8410 বিনয়পিটক (পু-বি)
8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি)
8412 অট্ঠকথা (পু-বি)
8413 নিরুত্তিদীপনী
8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ
8415 অনুদীপনীপাঠ
8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ
8417 নমক্কারটীকা
8418 মহাপণামপাঠ
8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা
8420 সুতবন্দনা
8421 কমলাঞ্জলি
8422 জিনালংকার
8423 পজ্জমধু
8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী
8425 চূলগন্থবংস
8426 মহাবংস
8427 সাসনবংস
8428 কচ্চায়নব্যাকরণং
8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং
8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা)
8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা)
8432 পদরূপসিদ্ধি
8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা
8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ
8435 বুত্তোদয়পাঠ
8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ
8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা
8438 সুবোধালংকারপাঠ
8439 সুবোধালংকারটীকা
8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার
8441 লোকনীতি
8442 সুত্তন্তনীতি
8443 সূরস্সতীনীতি
8444 মহারহনীতি
8445 ধম্মনীতি
8446 কবিদপ্পণনীতি
8447 নীতিমঞ্জরী
8448 নরদক্খদীপনী
8449 চতুরারক্খদীপনী
8450 চাণক্যনীতি
8451 রসবাহিনী
8452 সীমাবিসোধনীপাঠ
8453 বেস্সন্তরগীতি
8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা
8455 থূপবংস
8456 দাঠাবংস
8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া
8458 ধাতুবংস
8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস
8460 জিনচরিতয়
8461 জিনবংসদীপং
8462 তেলকটাহগাথা
8463 মিলিদটীকা
8464 পদমঞ্জরী
8465 পদসাধনং
8466 সদ্দবিন্দুপকরণং
8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা
8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি
2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ)
2103 পাথিকবগ্গ পালি
2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ)
2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা
2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা
2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ)
2303 পাথিকবগ্গ টীকা
2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১
2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি
3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি
3103 উপরিপণ্ণাস পালি
3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১
3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২
3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা
3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা
3301 মূলপণ্ণাস টীকা
3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা
3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি
4102 নিদানবগ্গ পালি
4103 খন্ধবগ্গ পালি
4104 সলায়তনবগ্গ পালি
4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)
4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা
4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা
4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা
4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)
4301 সগাথাবগ্গ টীকা
4302 নিদানবগ্গ টীকা
4303 খন্ধবগ্গ টীকা
4304 সলায়তনবগ্গ টীকা
4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি
5102 দুকনিপাত পালি
5103 তিকনিপাত পালি
5104 চতুক্কনিপাত পালি
5105 পঞ্চকনিপাত পালি
5106 ছক্কনিপাত পালি
5107 সত্তকনিপাত পালি
5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি
5109 নবকনিপাত পালি
5110 দশকনিপাত পালি
5111 একাদশকনিপাত পালি
5201 এককনিপাত অট্ঠকথা
5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা
5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা
5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা
5301 এককনিপাত টীকা
5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা
5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা
5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি
6102 ধম্মপদ পালি
6103 উদান পালি
6104 ইতিবুত্তক পালি
6105 সুত্তনিপাত পালি
6106 বিমানবত্থু পালি
6107 পেতবত্থু পালি
6108 থেরগাথা পালি
6109 থেরীগাথা পালি
6110 অপদান পালি-১
6111 অপদান পালি-২
6112 বুদ্ধবংস পালি
6113 চরিয়াপিটক পালি
6114 জাতক পালি-১
6115 জাতক পালি-২
6116 মহানিদ্দেস পালি
6117 চূলনিদ্দেস পালি
6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি
6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি
6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি
6121 পেটকোপদেস পালি
6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা
6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১
6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২
6204 উদান অট্ঠকথা
6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা
6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১
6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২
6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা
6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা
6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১
6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২
6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা
6213 অপদান অট্ঠকথা-১
6214 অপদান অট্ঠকথা-২
6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা
6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা
6217 জাতক অট্ঠকথা-১
6218 জাতক অট্ঠকথা-২
6219 জাতক অট্ঠকথা-৩
6220 জাতক অট্ঠকথা-৪
6221 জাতক অট্ঠকথা-৫
6222 জাতক অট্ঠকথা-৬
6223 জাতক অট্ঠকথা-৭
6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা
6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা
6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১
6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২
6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা
6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা
6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি
7102 বিভঙ্গ পালি
7103 ধাতুকথা পালি
7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি
7105 কথাবত্থু পালি
7106 যমক পালি-১
7107 যমক পালি-২
7108 যমক পালি-৩
7109 পট্ঠান পালি-১
7110 পট্ঠান পালি-২
7111 পট্ঠান পালি-৩
7112 পট্ঠান পালি-৪
7113 পট্ঠান পালি-৫
7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা
7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা
7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা
7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা
7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা
7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা
7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা
7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা
7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো
7307 অভিধম্মত্থসংগহো
7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা
7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母

English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon PaliCommentairesSous-commentairesAutres
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Deutsch
Pali-KanonKommentareSubkommentareSonstige
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैननकमेंट्रीउप-टिप्पणियाँअन्य
1101 पाराजिक पाळि
1102 पाचित्तिय पाळि
1103 महावग्ग पाळि (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळि
1105 परिवार पाळि
1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1
1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-1
1302 सारत्थदीपनी टीका-2
1303 सारत्थदीपनी टीका-3
1401 द्वेमातिकापाळि
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-1
1405 विमतिविनोदनी टीका-2
1406 विनयालंकार टीका-1
1407 विनयालंकार टीका-2
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-1
1411 विनयविनिच्छय टीका-2
1412 पाचित्यादियोजनापाळि
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-1
8402 विसुद्धिमग्ग-2
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवन्दना
8421 कमलाञ्जलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगन्थवंस
8427 सासनवंस
8426 महावंस
8429 मोग्गल्लानब्याकरणं
8428 कच्चायनब्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपञ्चिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमञ्जरी
8445 धम्मनीति
8444 महारहनीति
8441 लोकनीति
8442 सुत्तन्तनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8450 चाणक्यनीति
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8451 रसवाहिनी
8452 सीमविसोधनीपाठ
8453 वेस्सन्तरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमञ्जरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिन्दुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा
8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि
2102 महावग्ग पाळि (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळि
2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1
2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि
3102 मज्झिमपण्णास पाळि
3103 उपरिपण्णास पाळि
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि
4102 निदानवग्ग पाळि
4103 खन्धवग्ग पाळि
4104 सळायतनवग्ग पाळि
4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खन्धवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि
5102 दुकनिपात पाळि
5103 तिकनिपात पाळि
5104 चतुक्कनिपात पाळि
5105 पञ्चकनिपात पाळि
5106 छक्कनिपात पाळि
5107 सत्तकनिपात पाळि
5108 अट्ठकादिनिपात पाळि
5109 नवकनिपात पाळि
5110 दसकनिपात पाळि
5111 एकादसकनिपात पाळि
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि
6102 धम्मपद पाळि
6103 उदान पाळि
6104 इतिवुत्तक पाळि
6105 सुत्तनिपात पाळि
6106 विमानवत्थु पाळि
6107 पेतवत्थु पाळि
6108 थेरगाथा पाळि
6109 थेरीगाथा पाळि
6110 अपदान पाळि-1
6111 अपदान पाळि-2
6112 बुद्धवंस पाळि
6113 चरियापिटक पाळि
6114 जातक पाळि-1
6115 जातक पाळि-2
6116 महानिद्देस पाळि
6117 चूळनिद्देस पाळि
6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि
6119 नेत्तिप्पकरण पाळि
6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि
6121 पेटकोपदेस पाळि
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-1
6203 धम्मपद अट्ठकथा-2
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-1
6214 अपदान अट्ठकथा-2
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-1
6218 जातक अट्ठकथा-2
6219 जातक अट्ठकथा-3
6220 जातक अट्ठकथा-4
6221 जातक अट्ठकथा-5
6222 जातक अट्ठकथा-6
6223 जातक अट्ठकथा-7
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1
6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि
7102 विभङ्ग पाळि
7103 धातुकथा पाळि
7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि
7105 कथावत्थु पाळि
7106 यमक पाळि-1
7107 यमक पाळि-2
7108 यमक पाळि-3
7109 पट्ठान पाळि-1
7110 पट्ठान पाळि-2
7111 पट्ठान पाळि-3
7112 पट्ठान पाळि-4
7113 पट्ठान पाळि-5
7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका
7302 विभङ्ग-मूलटीका
7303 पञ्चपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका
7305 पञ्चपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळि

Indonesia
Kanon PaliKomentarSub-komentarLainnya
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi


නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Terpujilah Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri.

මොග්ගල්ලාන පඤ්චිකා ටීකා

Sub-komentar (ṭīkā) Moggallāna Pañcikā.

සාරත්ථවිලාසිනීනාම

Bernama Sāratthavilāsinī.

පඤ්චිකාටීකා

Sub-komentar (ṭīkā) Pañcikā.

පණාමාදිකථා

Pembahasan mengenai penghormatan dan seterusnya.

විජ්ජාධනස්ස [Pg.1] සමනුස්සරණම්පි යස්ස,පඤ්ඤාවිසුද්ධරතනානයනෙකහෙතු;

තං ධම්මරාජමමලුජ්ජලකිත්තිමාලං,සාමොදමාදරමයෙ හදයෙ නිධාය.

Dengan menempatkan di dalam hati yang penuh dengan kegembiraan dan rasa hormat, Sang Raja Dhamma itu, yang memiliki untaian kemasyhuran yang murni dan cemerlang; yang ingatan akan kekayaan pengetahuan-Nya merupakan penyebab bagi diperolehnya berbagai permata kebijaksanaan yang murni.

ලද්ධම්මහොදය මහාදය (සම්පසාදා),සක්කා(දි) සක්කතගුණං රතන (ද්වයඤ්ච) ;

(යාපඤ්චිකා) ගුරුවරප්ප(භවාත්‍යගාහා),තං සාධු සිස්සජන මජ්ජවගාහ යාම.

Setelah memperoleh kemajuan besar dari keyakinan yang penuh kasih (belas kasih yang besar), dan (menghormati) dua permata (Dhamma dan Sangha) yang kualitasnya dihormati oleh Sakka dan lainnya; Pañcikā yang berasal dari guru yang mulia ini sangatlah mendalam, biarlah para murid yang baik sekarang mendalaminya.

ජයතීහ මහාපඤ්ඤො, සො මොග්ගල්ලායනො මුනි;

යස්ස සාධුගුණුබ්භූත,කිත්ති සබ්බත්ථ පත්ථටා.

Berjayalah di sini, Sang Muni Moggallāna yang memiliki kebijaksanaan besar; yang kemasyhurannya, yang muncul dari kualitas-kualitas kebajikan yang luhur, tersebar ke segala penjuru.

ඉච්චෙව මනවසෙස මත්තනො භයාද්‍යූපද්දවොපඝාභකරසාමත්ථිය යොගෙන සකලජ්ඣත්තිකබාහියන්තරාය නිවාරණ මධිප්පෙතසිද්ධි විසෙස මභිකඞ්ඛිය රතනත්තය විසයභූතං තංසාධනෙ කන්තනිදාන භූතස්ස [Pg.2] ආලොකියයාතිසයගුණවිසෙසයුත්තස්ස මහතො ප්‍යතිමහනීයස්ස රතනත්තයස්ස සප්පසාදානුරූපං පූජාවිසයං තදනුස්ස(රණං කත්වා) ගුරුසන්නියොගමනුට්ඨාතුං–

Demikianlah, dengan maksud untuk menghalau segala rintangan internal dan eksternal melalui penerapan kekuatan yang mampu menghancurkan bahaya, malapetaka, dan sebagainya bagi diri sendiri tanpa sisa; serta dengan mendambakan keberhasilan khusus yang dicita-citakan; setelah melakukan perenungan terhadap Tiga Permata (Ratanattaya) sebagai objek pemujaan yang sesuai dengan keyakinan yang jernih terhadap Tiga Permata yang sangat agung bahkan di antara yang agung, yang memiliki kualitas-kualitas istimewa yang melampaui dunia (lokuttara), yang menjadi sebab utama dalam pencapaian tersebut; guna menjalankan perintah dari guru—

කින්තෙහි පාදසුස්සූසා, යෙසං නත්ථි ගුරූනිහ;

යෙ තප්පාදරජොකිණ්ණා, තෙව සාධූ විවෙකිනොති.

Apa gunanya pelayanan kaki bagi mereka yang tidak memiliki guru di sini? Mereka yang tertutup oleh debu dari kaki (guru) tersebut, merekalah orang-orang bijak yang benar-benar baik.

වචනතො අත්තනො ගුරුපූජා පුරස්සරං පඤ්චිකාවිවරණං පථි’යා පඤ්චිකා’තිආදිනා කතපටිඤ්ඤත්තා සම්පති මහාදයොතිආදිනො ගන්ථස්ස සාධුජනවණ්ණනං වණ්ණනමාරභිස්සාම.

Berdasarkan kutipan tersebut, didahului dengan penghormatan kepada guru sendiri, setelah menjanjikan penjelasan Pañcikā dengan kata-kata 'yā pañcikā' dan seterusnya, sekarang kami akan memulai penjelasan yang memuji bagi orang-orang bajik atas kitab yang diawali dengan 'mahādayo' dan seterusnya.

නනු ච වුත්තිගන්ථස්ස වණ්ණනායං කතාභිනිවෙසො-යමාචරියොති කථමිහානධිකතෙ මහාදයොතිආදිකෙ පටිපන්නොති රතනත්තප්පණාමගන්ථකත්තුගන්ථනිස්සයගන්ථාරම්භඵලඅභිධෙය්‍යසඞ්ඛාත- පයොජනසොතුජනසමුස්සාහනානං සන්දස්සනත්ථං. තත්ථ රතනත්තයප්පණාම කරණං අන්තරායකරාපුඤ්ඤවිඝාතකරපුඤ්ඤවිසෙසුප්පාදනෙන කත්තු මිච්ඡිතස්ස ගන්ථස්ස අනන්තරායෙනං පරිසමාපනත්ථං. වචීපණාමො පනෙත්ථ සොතූනම්පි යථාවුත්තත්ථනිප්ඵාදනකො ආචරියෙනාප්‍යය මත්ථො දස්සිතොයෙව’තත්ථ රතනත්තයප්පණාමසන්දස්සන’න්තිආදිනා, වාචසිකසත්ථාධිකාරතොපි වචීපණාමොති කායප්පණාමො මනොපණාමො ච. න කතො, ගන්ථකත්තුසන්දස්සනං ගන්ථස්ස පමාණ භාවවිභාවනත්ථං, ගන්ථනිස්සයසන්දස්සනං අත්තනියභාවසන්ධස්සනෙන තබ්බිසුද්ධිදස්සනත්ථං, ගන්ථාරම්භඵලදස්සනං තප්පටික්ඛෙපකජනනිසෙධාය, අභිධෙය්‍යසඞ්ඛාතයයොජනසන්දස්සනං වීමංසාපුබ්බකාරීනං පයොජනො පාලම්භපුබ්බිකා සත්ථෙ පවත්තතීති සොතුජනසමුස්සාහනං (කත්වා) ආදරෙන ගන්ථෙ පවත්තනත්ථං, යදාහු –

Bukankah sang guru telah mencurahkan perhatian pada penjelasan kitab ulasan (vutti)? Lalu mengapa di sini ia memulai dengan 'mahādayo' dan seterusnya yang tidak termasuk dalam pokok bahasan utama? Hal ini dilakukan untuk menunjukkan: penghormatan kepada Tiga Permata (ratanattappaṇāma), penulis kitab (ganthakattā), landasan kitab (ganthanissaya), hasil dari memulai kitab (ganthārambhaphala), tujuan yang disebut sebagai materi subjek (abhidheyya-saṅkhāta-payojana), dan penyemangat bagi para pendengar (sotujanasamussāhana). Di sana, melakukan penghormatan kepada Tiga Permata bertujuan untuk menyelesaikan kitab yang ingin disusun tanpa rintangan, dengan menghasilkan jasa kebajikan khusus yang menghancurkan ketidakbajikan yang menyebabkan rintangan. Penghormatan melalui ucapan (vacīpaṇāmo) di sini juga menghasilkan manfaat seperti yang disebutkan bagi para pendengar; makna ini pun telah ditunjukkan oleh sang guru dengan kata-kata seperti 'di sana, menunjukkan penghormatan kepada Tiga Permata', dan seterusnya. Karena teks ini merupakan bidang sastra lisan, maka digunakan penghormatan melalui ucapan; sedangkan penghormatan melalui tubuh (kāyappaṇāmo) dan pikiran (manopaṇāmo) tidak dilakukan (secara tertulis). Penunjukan penulis kitab adalah untuk menjelaskan otoritas (standar) dari kitab tersebut. Penunjukan landasan kitab adalah untuk menunjukkan kemurniannya dengan memperlihatkan hubungannya dengan tradisi sendiri. Penunjukan hasil dari memulai kitab adalah untuk mencegah timbulnya penolakan (dari orang lain). Penunjukan tujuan yang disebut sebagai materi subjek adalah agar orang-orang yang bertindak setelah mempertimbangkan, yang kegiatannya dalam sebuah risalah didahului oleh pencapaian tujuan, dapat (merasa) bersemangat dan menaruh perhatian pada kitab tersebut. Sebagaimana yang mereka katakan—

සබ්බස්සෙව හි සත්ථස්ස, කම්මස්සාපි ච කස්සචි;

කෙනෙතං ගය්හතෙ තාව, යාව-වුත්තම්පයොජනංති.

Sebab, bagi setiap risalah maupun bagi pekerjaan apa pun, oleh siapa hal itu akan diterima selama tujuannya belum dinyatakan?

නනු [Pg.3] සත්ථප්පයොජනානං සම්බන්ධොපි වත්තබ්බො ඉදමස්ස පයොජනන්ති යතො–

Bukankah hubungan antara risalah dan tujuannya juga harus dinyatakan, yaitu 'ini adalah tujuan dari ini', karena—

සිද්ධප්පයොජනං සිද්ධ,සම්බන්ධං සොතුමිච්ඡති;

සොතාදො තෙන වත්තබ්බො, සම්බන්ධො සප්පයොජනොති.

Seorang pendengar ingin mendengar tujuan yang pasti dan hubungan yang pasti di awal; oleh karena itu, hubungan beserta tujuannya harus dinyatakan.

තත්‍රෙදමුත්තරං–

Mengenai hal itu, inilah jawabannya—

සත්තං පයොජනඤ්චෙව, උභො සම්බන්ධනිස්සයා;

තං වුත්තන්තොගධත්තා න, භින්නො වුත්තො පයොජනාති.

Isi risalah dan tujuannya, keduanya memiliki hubungan dan landasan; karena hal itu sudah tercakup dalam apa yang telah diucapkan, maka tujuan tidak dinyatakan secara terpisah.

පයොජනප්පයොජනම්පන සාමත්ථියලද්ධබ්බං සයමාචරියෙන ‘‘කො පන සද්දලක්ඛණස්ස අජානනෙ දොසො’’තිආදිනා වුත්තනයෙන විඤ්ඤාතබ්බං.

Namun, tujuan dari tujuan (payojanappayojana) yang diperoleh melalui kemampuan (teks tersebut) harus dipahami sesuai dengan metode yang dinyatakan oleh sang guru sendiri melalui kata-kata seperti 'apa kerugian dari tidak mengetahui karakteristik suara (tata bahasa)', dan seterusnya.

තත්ථ‘මහාදයො’ත්‍යාදිනා ගාථාද්වයෙන රතනත්තයපණාමො දස්සිතො, ‘යො ඉද්ධිමන්තෙසූ’තිආදිනා ගන්ථකත්තා, ‘සද්දසත්ථ’න්තිආදිනා ගන්ථනිස්සයො, ‘සඞ්ඛෙපනයෙනා’තිච ‘සාරභූතං විපුලත්ථගා හිං අනාකුල’න්ති ච ඉමෙහි ගන්ථාරම්භඵලං සොතුජනසමුස්සාහනඤ්ච, අභිධෙය්‍යසඞ්ඛාතප්පයොජනම්පන‘සංවණ්ණන’න්ති ඉමිනා දස්සිතං අන්වත්ථ බ්‍යපදෙසෙන සංවණ්ණීයති විවරිත්වා විත්ථාරෙත්වා කථීයති අත්ථො එතායාති සංවණ්ණනාභි කත්වා, තම්පන විවරිත්වා කථනං සද්දානුසාසනසත්ථසන්නිස්සයත්තා අභිධෙය්‍යො නාම සමුදිතෙන සත්ථෙන වචනීයත්ථො තං වුත්තසද්දානුසිට්ඨිසඞ්ඛාතපයොජනමෙවාති අයමෙත්ථ සමුදායත්ථො.

Di sana, melalui dua bait yang dimulai dengan 'mahādayo' dan seterusnya, penghormatan kepada Tiga Permata ditunjukkan; dengan 'yo iddhimantesū' dan seterusnya, penulis kitab ditunjukkan; dengan 'saddasatthaṃ' dan seterusnya, landasan kitab ditunjukkan; dengan 'saṅkhepanayena' dan 'sārabhūtaṃ vipulatthagāhiṃ anākulaṃ', hasil dari memulai kitab dan penyemangat bagi pendengar ditunjukkan; sedangkan tujuan yang disebut sebagai materi subjek ditunjukkan dengan kata 'saṃvaṇṇanā' (penjelasan/ulasan). Dengan menggunakan sebutan yang sesuai dengan maknanya, disebut 'saṃvaṇṇanā' karena melalui hal ini makna dijelaskan, diuraikan, dan dipaparkan secara rinci. Penjelasan yang terperinci itu, karena bersandar pada risalah ajaran kata (tata bahasa), yang disebut materi subjek (abhidheyya) adalah makna yang harus diucapkan oleh risalah tersebut secara keseluruhan; hal itu tidak lain adalah tujuan yang disebut sebagai instruksi kata-kata (tata bahasa) yang telah dinyatakan. Demikianlah makna keseluruhannya di sini.

අයම්පනෙත්ථ අවයවත්ථො-යොති අනියමවචනං ධම්මරාජසද්දා පෙක්ඛාය චෙත්ථ පුල්ලිඞ්ගතා, තෙනෙත්ථ වුච්චමානගුණවිසෙසා ධාරපුග්ගලවිසෙසනිදස්සනං, දයති දුක්ඛං අපනෙත්වා පරෙසං සුඛං දදාති, දයීයති වා සප්පුරිසෙහි ගමිය(ති ස) සන්තානෙ පවත්තීයති, දයති වා පරදුක්ඛං හිංසති, දයති වා පරදුක්ඛං ගණ්හාති තංවසෙන අත්තනො හදයඛෙදං කරොතීති දයා, ‘‘දය=දානගති හිංසාදානෙසු’’ ඉච්චස්මා ‘‘ඉත්ථියමණත්තිකයක්‍යාචෙ’’ති (5-49) අප්පච්චයො, විසයමහන්තතාය [Pg.4] මහතී පසත්ථා වා දයා අස්සාති මහාදයො, විසෙසන සමාසෙ ‘‘සද්ධාදිත්ව’’ (4-84) වක්ඛමානපාරමිතාසම්භරණදුක්ඛානුභව නානමිදං හෙතුවචනං, කම්මකිලෙසෙහි ජනිතාති ජනා සත්තලොකො, ඉමිනා ඛීණාසවාපි සඞ්ගය්හන්ති තෙසම්පි දිට්ඨධම්මිකසුඛවිහාරසඞ්ඛාත හිතස්ස දානතො, ජනානං සමූහො ජනතා තස්සා හිතාය අභිවඩ්ඪියා සකලවට්ට දුක්ඛනිස්සටනිබ්බානසුඛභාගියකරණායාති වුත්තං හොති, අස්සච’සම්පූරය’න්ති ඉමිනා’දුක්ඛමනුභවී’ති ඉමිනා ච සම්බන්ධො, සම්බොධීති එත්ථ සංසද්දො සාමන්ති ඉමමත්ථං දීපෙති, තස්මා සංසයමෙව අනඤ්ඤබොධිතො හුත්වා චත්තාරි සච්චානි බුජ්ඣති පටිවිජ්ඣති එතායාති සම්බොධි, සංපුබ්බා බුධධාතුතො ‘‘ඉ’’ඉති ණ්වාදි (කො) ඉප්පච්චයො, සවාසනසකලසංකිලෙසප්පහායකං භගවතො අරහත්තමග්ගඤ්ඤාණං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණන්තිපි වදන්ති, සම්පාපයතීති සම්පාපකං, සම්බොධියා සම්පාපකන්ති ඡට්ඨීසමාසො, කින්ති ධම්මජාතං ධම්මසද්දෙනෙත්ථ පාරමිධම්මා පඤ්චමහාපරිච්චාගාදයො ච අධිප්පෙතා, තෙපි හි අත්තානං ධාරෙන්තං ධාරෙන්ති සම්බොධි සම්පාපනසාමත්ථියයොගෙන පරෙපි ධාරෙන්ති නාමාති ධම්මාති වුච්චන්ති, ‘ධර=ධාරණෙ’ඉච්චස්මා ඛීසු, වියාදිසුත්තෙන ණ්වාදි(කො) මප්පච්චයො, ධම්මානංජාතං, ධම්මාඑවවා ජාතං, සම්බොධිසම්පාපකඤ්ච තං ධම්මජාතං චෙති විසෙසනසමාසො, ‘සම්පූරය’න්ති මස්සෙතං කම්මං, සම්පූරයන්ති පයොගසම්පත්තියොගා දීපඞ්කර (පාද)මූලෙ හත්ථොපගතම්පි නිබ්බානම්පහාය යථාවුත්තකරුණාගුණයොගසීතලීභූතහදයතාය ‘‘කථන්නාමෙතෙ අච්චන්ත දුස්සහවට්ටදුක්ඛොපගතෙ සත්තෙ තංමහාදුක්ඛා මොචෙස්සාමී’’ති වට්ටදුක්ඛනිස්සරණෙකහෙතුතාය සම්මා පූරෙන්තො වඩ්ඪෙන්තො වුඩ්ඪිං විරූළ්හං වෙපුල්ලං ගමෙන්තොති වුත්තං හොති, හෙතුයෙවෙදමපි දුක්ඛානුභවනස්ස, මහාදයතා පනස්ස පරම්පරහෙතු, දුට්ඨු ඛනති කායිකං අස්සාදන්ති’දුපුබ්බා ඛනිස්මා’ ‘‘ක්වී’’ති (5-4) ක්වි, දුක්ඛං කායිකදුක්ඛ වෙදනා, කීදිසන්ති ආහ-’අනන්තරූප’න්ති, සභාවවචනො යං රූපසද්දො ‘‘පියරූප’’න්තිආදීසුවිය, තෙ ච දුක්ඛසභාවා (අනන්තා) අනන්තකාරණානං වසෙන, තස්මා අනන්තං රූපං සභාවො අස්සාති අනන්තරූපං, තං දුක්ඛං අනුභවී වින්දී, කිමිවාති ආහ-‘සුඛං වා’ති, සුට්ඨු ඛනති කායිකං ආබාධන්ති [Pg.5] සුඛං, ඉවසද්දො සධම්මත්තසඞ්ඛාතොපමාජොතකො, සධම්මත්තඤ්හි උපමා, වුත්තඤ්හි ‘‘උපමානොපමෙය්‍යානං, සධම්මත්තං සියො පමා’’ති, කිං වුත්තං හොති ‘‘අනිට්ඨානුභවනසභාවායාපි දුක්ඛවෙදනාය අනුභවනසභාවසාමඤ්ඤෙන අජ්ඣාසයසම්පත්තිවිසෙසයොගා මහාකාරුණිකස්ස සුඛෙන සදිසතාපත්තිහොතීති දුක්ඛම්පි සමානං තං සුඛමිව වින්දී’’ති. කථමඤ්ඤථා වට්ටදුක්ඛතො සකලලොකස්ස සමුද්ධරණං සියාති, අථවා සුඛමිව සුඛං වින්දන්තො විය අනඤ්ඤවින්දියමපි තාදිසං දුක්ඛං සකලලොකහිතාව හිතමනතාය වින්දීති අත්ථො, තෙනාහ ‘අඛින්නරූපො’ති, අඛින්නං පරිස්සමමප්පත්තං රූපං සභාවො අස්සාති විග්ගහො.

Analisis bagian-bagiannya adalah: kata 'yo' di sini merupakan sebutan yang tidak tentu; karena merujuk pada kata 'dhammarāja', maka ia bergender maskulin. Oleh karena itu, sifat-sifat khusus yang disebutkan di sini merupakan petunjuk bagi sosok penyandangnya. Ia disebut 'dayā' (belas kasih) karena melenyapkan penderitaan dan memberikan kebahagiaan kepada orang lain; atau ia dijalani oleh orang-orang bajik (sappurisa), yakni dilangsungkan dalam arus kesadaran mereka; atau ia menghancurkan penderitaan orang lain; atau ia mengambil penderitaan orang lain dan atas dasar itu membuat hatinya sendiri merasa pilu. 'Dayā' berasal dari akar kata 'daya' yang berarti memberi, pergi, menyakiti, atau mengambil, dengan akhiran 'a' menurut aturan tata bahasa (5-49). 'Mahādayo' berarti ia yang memiliki belas kasih yang besar karena keluasan objeknya atau belas kasih yang terpuji. Ini merupakan pernyataan alasan bagi pengalaman penderitaan dalam mengumpulkan bekal paramita yang akan disebutkan seperti keyakinan dan lainnya. 'Janā' berarti makhluk-makhluk di dunia yang dilahirkan oleh kamma dan kekotoran batin. Dengan ini, para khīṇāsava juga tercakup karena pemberian manfaat berupa kediaman bahagia dalam kehidupan saat ini (diṭṭhadhammikasukhavihāra) bagi mereka. 'Janatā hitāya' berarti untuk kemajuan dan kesejahteraan kumpulan orang banyak, dengan maksud untuk membuat mereka memperoleh kebahagiaan Nibbāna yang terlepas dari seluruh penderitaan roda tumimbal lahir. Hal ini berkaitan dengan kata 'sampūrayaṃ' (memenuhi) dan 'dukkhamanubhavī' (mengalami penderitaan). 'Sambodhi' di sini, awalan 'saṃ' menunjukkan arti 'sama' (benar/sempurna); oleh karena itu, ia disebut 'sambodhi' karena melaluinya seseorang memahami dan menembus empat kebenaran mulia secara benar tanpa bantuan orang lain. Berasal dari awalan 'saṃ' dan akar kata 'budha' dengan akhiran 'i'. Pengetahuan jalan Arahat (arahattamaggaññāṇa) dari Sang Bhagavant yang menghancurkan seluruh kekotoran batin beserta kecenderungannya (savāsana) juga disebut sebagai pengetahuan mahatahu (sabbaññutaññāṇa). 'Sampāpakaṃ' berarti yang membawa sampai pada. 'Sambodhiyā sampāpakaṃ' adalah majemuk genetif. Apa yang dimaksud dengan 'dhammajātaṃ'? Kata 'dhamma' di sini memaksudkan fenomena paramita, lima pengorbanan besar, dan sebagainya. Hal-hal tersebut disebut 'dhamma' karena mereka menyokong dirinya sendiri dan juga menyokong makhluk lain melalui kesanggupan untuk mencapai pencerahan (sambodhi). Berasal dari akar kata 'dhara' yang berarti menyokong. 'Dhammajātaṃ' berarti kelompok dhamma, atau fenomena yang berupa dhamma itu sendiri. Ini merupakan objek dari kata 'sampūrayaṃ'. 'Sampūrayaṃ' berarti benar-benar memenuhi atau meningkatkan menuju pertumbuhan, perkembangan, dan kepenuhan; hal ini merujuk pada saat di kaki Buddha Dīpaṅkara, beliau melepaskan Nibbāna yang sudah di depan mata karena hatinya menjadi sejuk oleh sifat belas kasih, dengan berpikir, 'Bagaimana aku bisa membebaskan makhluk-makhluk yang mengalami penderitaan samsara yang amat sulit ditanggung ini?'. Beliau menjadi penyebab tunggal pembebasan dari penderitaan samsara. Inilah alasan mengapa beliau mengalami penderitaan, dan belas kasih yang besar (mahādayatā) adalah penyebab tidak langsungnya. 'Dukkhaṃ' (penderitaan) berasal dari awalan 'du' dan akar kata 'khani' yang berarti menghancurkan kesejahteraan fisik. Seperti apa? 'Anantarūpaṃ', yang memiliki sifat (rūpa) yang tak terbatas (ananta) karena sebab-sebab yang tak terbatas. Beliau mengalami penderitaan itu. Seperti apa? 'Sukhaṃ vā' (seperti kebahagiaan). 'Sukha' berarti yang menghancurkan gangguan fisik dengan baik. Kata 'iva' (seperti) di sini menunjukkan perumpamaan berdasarkan kesamaan sifat. Sebagaimana dikatakan: 'Jika ada kesamaan sifat antara perumpamaan dan yang diumpamakan, maka itulah upamā.' Apa maksudnya? Meskipun perasaan menderita (dukkhavedanā) memiliki sifat dialami sebagai sesuatu yang tidak menyenangkan, namun karena hubungan dengan keistimewaan tekad (ajjhāsaya) dari Beliau yang Maha Welas Asih, penderitaan tersebut menjadi serupa dengan kebahagiaan dalam hal pengalaman batinnya; sehingga beliau mengalami penderitaan itu seolah-olah sebagai kebahagiaan. Jika tidak demikian, bagaimana mungkin pembebasan seluruh dunia dari penderitaan samsara bisa terjadi? Atau, beliau mengalami penderitaan yang tak terbayangkan bagi orang lain itu demi kesejahteraan dunia dengan hati yang tenang seolah-olah sedang merasakan kebahagiaan. Karena itulah dikatakan 'akhinnarūpo', yang berarti sosok yang sifatnya tidak merasa lelah.

තං ධම්මරාජන්ති යොති අනියමනිද්දිට්ඨස්ස වුත්තගුණවිසෙසාධාර පුග්ගලස්සනියමනවචනං, ධම්මෙන රාජති නො අධම්මෙනාති වා, අත්තනා පටිවිද්ධස්ස සාමිභාවෙන ධම්මස්ස රාජා සාමීති වා, අත්තනා පටිවිජ්ඣියමානෙ ධම්මෙ පටිවිජ්ඣන්තොව තත්ථ රාජති දිප්පතීති වා, පරූපකාරවසෙන තදත්ථායෙව පටිපන්නත්තා පරෙසං ධම්මං රාජෙති පකාසෙතීති වා ධම්මරාජා, තං ධම්මරාජං නමිත්වාති සම්බන්ධො, නමස්සිත්වාති අත්ථො, කීදිසන්ති ආහ-‘ජිතමාරවීරං සුධන්ත සොවණ්ණනිභ’න්ති. තත්ථ මාරො ච සො වීරොචාති මාරවීරො ජිතො විද්තෙධස්තබලො මාරවීරො නාති ජිතමාරවීරො, තං, කිඤ්චාපි දෙවපුත්තකිලෙසාභිසඞ්ඛාරමච්චුක්ඛන්ධ මාරා-නෙන ජිතා එව, තථාපි වීරසද්දසන්නිධානෙන දෙවපුත්තමාරෙ ගහිතෙ තංවිජයා අඤ්ඤෙපි ජිතා එව නාම හොන්තීති විඤ්ඤෙය්‍යං, සුට්ඨු ධන්තං ධමිතං උද්ධරිතං සුධන්තං, සුවණ්ණමෙව සොවණ්ණං, සුධන්ත ච තං සොවණ්ණඤ්ච, තස්සෙව නිභා සොභා අස්සෙති සමාසො, අථවා සුධන්තඤ්ච තං සුවණ්ණං චෙති සමාසෙ තස්සිදන්ති ‘‘ණො’’ති (4-34) ණප්පච්චයෙ ‘‘මජ්ඣෙ’’ති (4-126) මජ්ඣවුද්ධියං සුධන්තසොවණ්ණං පටිමාරූපං, තෙන නිභො සදිසො, තං.

Taṃ dhammarājaṃ (kepada Raja Dhamma itu) adalah penentuan bagi sosok penyandang sifat-sifat yang telah disebutkan secara tidak tentu dengan kata 'yo'. Disebut 'Dhammarāja' karena ia memerintah dengan Dhamma, bukan dengan ketidakbenaran; atau karena ia adalah penguasa dari Dhamma yang telah ia tembus sendiri; atau karena ia bercahaya di dalam Dhamma saat sedang menembusnya; atau karena ia mencerahkan Dhamma bagi orang lain demi membantu mereka. Hubungan katanya adalah 'setelah bersujud (namitvā) kepada Raja Dhamma itu'. Seperti apa beliau? 'Jitamāravīraṃ sudhanta sovaṇṇanibhaṃ'. Di sana, 'māravīra' adalah Māra sang pahlawan, dan 'jitamāravīra' berarti ia yang telah menaklukkan kekuatan Māra tersebut. Meskipun Māra sebagai dewa (devaputta), kekotoran batin (kilesa), bentukan (abhisaṅkhāra), kematian (maccu), dan kelompok kehidupan (khandha) semuanya telah beliau taklukkan, namun karena penyebutan kata 'vīra', maka yang dimaksud adalah Devaputta Māra; dan dengan menaklukkannya, berarti yang lain pun telah ditaklukkan. 'Sudhanta' berarti dimurnikan atau dibersihkan dengan baik. 'Sovaṇṇa' berarti emas. 'Sudhantasovaṇṇanibhaṃ' adalah majemuk yang berarti memiliki kemilau seperti emas yang dimurnikan dengan baik. Atau, dalam majemuk 'sudhanta' dan 'suvaṇṇa', dengan imbuhan 'ṇa' dan penguatan vokal tengah menjadi 'sudhantasovaṇṇa' yang memaksudkan citra emas yang dimurnikan; ia menyerupai hal itu.

එත්තාවතා ච –

Dan sejauh ini –

හෙතු ඵලං පරත්ථො ච, සබ්බොපි ථුතිසඞ්ගහො;

හෙතු සම්බොධිතො, පුබ්බෙව, යමඤ්ඤං තතොපරීති.

Sebab, akibat, dan tujuan bagi orang lain, semuanya terangkum dalam pujian ini; sebab berkaitan dengan masa sebelum pencerahan (sambodhi), sedangkan yang lainnya berkaitan dengan masa setelahnya.

වුත්තහෙතුඵලසත්තොපකාරවසෙන [Pg.6] බුද්ධරතනස්ස ථුතිපුබ්බකම්පණාමං දස්සෙත්වා ඉදානි ධම්මරාජෙන තෙනාපි පූජනීයස්ස ධම්මරතනස්ස නිපච්චකාරං දස්සෙතුං‘ධම්මඤ්ච මොහන්ධතමප්පධංසි’න්ති ආහ, තත්ථ ච සද්දො ‘ධම්මඤ්ච නමිත්වා’ති නමස්සනක්‍රියාය ධම්මං සම්පිණ්ඩෙති, කිම්භූතන්ති ආහ, ‘මොහන්ධතමප්පධංසි’න්ති, මුය්හතීති මොහො=අඤ්ඤාණං, අන්ධයති සමත්ථචක්ඛුවිඤ්ඤාණපරිහානෙනාති අන්ධං, අන්ධඤ්ච තං තමඤ්චෙති අන්ධතමං=බාළ්හතිමිරං, මොහොයෙව තංසදිසතාය අන්ධතමන්ති මො හන්ධතමං, තං පධංසෙති පකාරෙන නාසෙති සීලෙනාති මොහන්ධතමප්පධංසී, පසද්දස්සපකාසනත්ථං හිත්වා පකාරත්ථස්සෙව ගහණතො පරියත්තියා සහ–

Setelah menunjukkan penghormatan kepada Permata Buddha yang didahului dengan pujian melalui kekuatan pemberian bantuan kepada makhluk-makhluk berdasarkan sebab dan hasil yang telah disebutkan, sekarang, untuk menunjukkan sikap rendah hati kepada Permata Dhamma yang juga patut dipuja oleh Sang Raja Dhamma [Buddha], ia berkata 'dhammañca mohandhatamappadhaṃsiṃ' (dan Dhamma yang menghancurkan kegelapan buta yaitu delusi). Di sana, kata 'ca' menggabungkan Dhamma dengan tindakan penghormatan [dalam kalimat] 'setelah menghormati Dhamma'. Seperti apakah Dhamma itu? Ia berkata 'mohandhatamappadhaṃsiṃ'. 'Moha' (delusi) berarti ketidaktahuan (aññāṇa). Disebut 'andha' (buta) karena ia membutakan dengan cara menghilangkan kesadaran penglihatan yang mampu melihat. 'Andha' dan 'tama' (kegelapan) adalah 'andhatama', yaitu kegelapan yang sangat pekat. Delusi itu sendiri disebut 'andhatama' karena keserupaannya dengan itu, maka disebut 'mohandhatama'. Ia menghancurkan (padhaṃseti), melenyapkan secara tuntas melalui moralitas (sīla), maka disebut 'mohandhatamappadhaṃsī'. Dengan mengabaikan awalan 'pa' untuk tujuan penjelasan dan hanya mengambil makna dari kejelasan tersebut, bersama dengan ajaran tertulis (pariyatti)—

සොතාපත්තාදයො මග්ගා,චත්තාරො තප්ඵලානිච;

චත්තාරි අථ නිබ්බානං, ධම්මා ලොකුත්තරා නවාති.

Empat Jalan seperti Sotāpatti dan lainnya, dan empat buahnya; kemudian Nibbāna, inilah sembilan Dhamma supramundane (lokuttara).

වුත්තනවලොකුත්තරම්මො ගහිතාති විඤ්ඤාතබ්බං, අඤ්ඤථා අරහත්තමග්ගොව ගය්හෙය්‍ය, කස්මා පනෙත්ථ මොහස්සෙව පහානං වුත්තං, නෙතරෙසන්ති තම්මූලකත්තා සබ්බකිලෙසානං, තප්පහානස්මිඤ්හි වුච්චමානෙ තම්මුඛෙනෙතරෙසම්පි පහානං වුත්තමෙව හොතීති.

Harus dipahami bahwa sembilan Dhamma supramundane yang telah disebutkan itulah yang diambil; jika tidak, maka hanya Jalan Arahat saja yang akan diambil. Mengapa di sini hanya pelenyapan delusi saja yang disebutkan, dan bukan yang lainnya? Karena delusi adalah akar dari semua kekotoran batin (kilesa). Sebab ketika pelenyapan delusi disebutkan, maka melalui hal itu pelenyapan kekotoran batin lainnya pun secara otomatis telah disebutkan.

එවං ධම්මරතනස්ස නමක්කාරං දස්සෙත්වා ඉදානි තදාධාරභූතසඞ්ඝරතනං නමස්සිතුං ‘සඞ්ඝං තථා සඞ්ඝටිතං ගුණෙහී’ති වුත්තං, තත්ථ තථාසද්දො සමුච්චයෙ වා, වචොයුත්තියං වා, වචොයුත්තිපක්ඛෙ ච සද්දො ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බො, කිලෙසාදයො සංහනති හිංසතීති සඞ්ඝො, සංපුබ්බතො හනතිස්මා ක්විම්හි ‘‘ක්විම්හි ඝොපරිපච්චසමො හී’’ති (5.100) හනස්ස ඝො, කිලෙසහිංසනඤ්චෙත්ථ තදඞ්ගාදිවසෙන ගහිතං, ගුණෙහීති සාමඤ්ඤනිද්දෙසතො සම්මුතිසඞ්ඝෙන සද්ධිං

Setelah menunjukkan penghormatan kepada Permata Dhamma dengan demikian, sekarang untuk menghormati Permata Sangha yang menjadi penyangga bagi Dhamma tersebut, dikatakan 'saṅghaṃ tathā saṅghaṭitaṃ guṇehī' (demikian pula Sangha yang disatukan oleh kualitas-kualitas). Di sana, kata 'tathā' bermakna penggabungan atau sebagai penghubung kalimat. Dalam hal penghubung kalimat, kata 'ca' harus dibawa dan dihubungkan. Sangha adalah ia yang menghancurkan atau membasmi kekotoran batin dan sebagainya. Dari awalan 'saṃ' dan akar kata 'han' dengan akhiran 'kvi', berdasarkan aturan 'kvimhi ghoparipaccasamo hī' (5.100), 'han' menjadi 'gho'. Penghancuran kekotoran batin di sini diambil melalui cara penghancuran sementara (tadaṅga) dan sebagainya. Karena disebutkan secara umum dengan 'guṇehi' (oleh kualitas-kualitas), maka bersama dengan Sangha konvensional (sammutisaṅgha)—

චත්තාරො ච පටිපන්නා, චත්තාරො ච ඵලෙඨිතා;

එස සඞ්ඝො උජුභූතො, පඤ්ඤාසීලසමාහිතොති.

Empat yang sedang mempraktikkan [jalan], dan empat yang teguh dalam buahnya; inilah Sangha yang lurus, yang teguh dalam kebijaksanaan dan kemoralan.

වුත්තඅට්ඨඅරියපුග්ගලා [Pg.7] ගය්හන්ති, ගුණෙහීති ලොකියලොකුත්තරෙහි සීලාදිගුණෙහි, සඞ්ඝටිතන්ති සංහතං.

Delapan individu mulia (ariya-puggalā) yang telah disebutkan itulah yang diambil. 'Guṇehi' berarti dengan kualitas-kualitas moralitas (sīla) dan sebagainya yang bersifat duniawi (lokiya) maupun yang melampaui duniawi (lokuttara). 'Saṅghaṭitaṃ' berarti disatukan.

එවමනන්තරායෙන ගන්ථපරිසමාපනත්ථමනන්ත ගුණවිසිට්ඨලොකත්තයග්ගසීඛාමණිභූතස්ස රතනත්තයස්ස පණාමං දස්සෙත්වා ඉදානි ගන්ථ කත්තාදියථාවුත්තත්ථොපදස්සන පුබ්බඞ්ගමමත්තනා සමාරභිතබ්බං ගන්ථ කරණං පටිඤ්ඤාතුකාමො’යො ඉද්ධිමන්තෙසූ’තිආදිමාහ, තත්ථ ‘යො’ති ඉමස්ස ‘තන්නාමධෙය්‍යෙනා’ති ඉමිනා සම්බන්ධො, එතාය සත්තා ඉජ්ඣන්ති ඉද්ධා වුද්ධා උක්කංසගතා හොන්තීති ඉද්ධි=ඉද්ධිවිධාදයො ලොකියා ලොකුත්තරා ච සා එතෙසමත්ථීති ඉද්ධිමන්තො, තෙසු ඉද්ධිමන්තෙසු, ඉද්ධිමන්තානං මහාසාවකානං මජ්ඣෙති අත්ථො, මහත්තප්පත්තොති මහත්තං මහන්තභාවං ගතො, තන්නාමධෙය්‍යෙනාති තස්සෙව නාමධෙය්‍යමස්සාති තන්නාමධෙය්‍යො, තෙන, තපොධනෙනාති මුනිනා, කිං වුත්තං හොති- ‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ මම සාවකානං භික්ඛූනං ඉද්ධිමන්තානං යදිදං මොග්ගල්ලානො’’ති භගවතා ඉද්ධිමන්තෙසු එතදග්ගෙ ඨපිතො මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො නාම යො දුතියො අග්ගසාවකො… (තෙන සමානනාමධෙය්‍යෙනාති) තමපදිසන්තො-යමාචරියො අනුද්ධතභාවෙන උජුනාක්කමෙන නාමාදිකමවත්වා වඞ්කවුත්තියා අත්තනො මොග්ගල්ලානොති නාමං මහාසාමිට්ඨානන්තරප්පත්තිං කාලොචිතපඤ්ඤා වෙය්‍යත්තියං බුද්ධසාසනොපකාරිතාදිඤ්ච විභාවෙති. ‘යං රචිත’න්ති සම්බන්ධො, රචිතන්ති කතං, කින්ති ආහ සද්දසත්ථ’න්ති, සද්දසත්ථං නාම සුත්ත, සද්දලක්ඛණබ්‍යාකරණාද්‍යපරනාමධෙය්‍යං, සුත්තං(හි) ‘සද්දා (ලක්ඛීයන්ති) සාසීයන්ති අනුසාසීයන්ති පකතිප්පච්චයාදිවිභාගකප්පනාය එතෙනා’ති සද්දලක්ඛණන්ති ච ‘බ්‍යාකරීයන්ති සද්දනිප්ඵාදනවසෙන කථීයන්ති එතෙනා’ති බ්‍යාකරණන්ති ච වුච්චති, අපරම්පන වුත්‍යාදි තදුපකරණභාවෙන සද්දසත්ථං සද්දලක්ඛණං බ්‍යාකරණන්ති ච වුච්චතීති දට්ඨබ්බං, අනුනන්ති තබ්බිසෙසනං, අසෙසලක්ඛියොපසඞ්ගාහකභාවෙන වත්තබ්බස්සාපරස්සාභාවා සම්පුණ්ණන්ති අත්ථො, අථාති අනන්තරත්ථෙ නිපාතො, සද්දසත්ථරචනානන්තරන්ති අත්ථො, තස්සෙති සද්දසත්ථස්ස, වුත්ති ච [Pg.8] සමාසා කතාති සම්බන්ධො, සුත්තං විවරීයති එතායාති වුත්ති, සමස්සතෙ සඞ්ඛිපීයතීති සමාසා.

Setelah menunjukkan penghormatan kepada Permata Tiratana yang merupakan permata mahkota tertinggi dari tiga dunia dan dibedakan oleh kualitas yang tak terbatas untuk menyelesaikan kitab ini tanpa rintangan, sekarang, didahului dengan menunjukkan maksud yang telah disebutkan oleh sang penulis kitab, karena ingin menjanjikan penyusunan kitab yang akan dimulai sendiri, ia berkata 'yo iddhimantesū' dan seterusnya. Di sana, kata 'yo' (ia yang) dihubungkan dengan 'tannāmadheyyena' (dengan nama itu). 'Iddhi' (kekuatan) berarti seperti kekuatan gaib dan sebagainya, baik duniawi maupun melampaui duniawi, yang melaluinya makhluk-makhluk berhasil, menjadi makmur, tumbuh, dan mencapai keunggulan; mereka yang memiliki itu disebut 'iddhimanto'. 'Tesu iddhimantesu' berarti di antara mereka yang memiliki kekuatan, maksudnya adalah di tengah-tengah para siswa utama yang memiliki kekuatan gaib. 'Mahattappatto' berarti telah mencapai keagungan atau kondisi yang besar. 'Tannāmadheyyena' berarti ia yang memiliki nama itu, olehnya. 'Tapodhenena' berarti oleh sang petapa (muni). Apa yang dimaksud? Sebagaimana disabdakan oleh Sang Bhagavant: 'Para bhikkhu, di antara para bhikkhu siswa-Ku yang memiliki kekuatan gaib (iddhimantānaṃ), yang terunggul adalah Moggallāna'. Thera Mahāmoggallāna yang ditetapkan sebagai yang terunggul di antara mereka yang memiliki kekuatan gaib oleh Sang Bhagavant adalah siswa utama kedua... (dengan dia yang memiliki nama yang sama), merujuk kepadanya—yang mana sang guru, dengan sikap tidak sombong dan dengan cara yang lurus, tanpa menyebutkan nama dan sebagainya secara langsung, tetapi melalui cara yang tidak langsung, menjelaskan namanya sendiri sebagai 'Moggallāna', pencapaian status sebagai guru besar (mahāsāmi), kecemerlangan kebijaksanaan yang sesuai dengan waktu, bantuannya terhadap ajaran Buddha, dan sebagainya. Kata 'yaṃ' dihubungkan dengan 'racitaṃ'. 'Racitaṃ' berarti yang disusun. Apa itu? Ia berkata 'saddasatthaṃ' (ilmu bahasa). Ilmu bahasa disebut 'sutta', 'saddalakkhaṇa' (tanda kata), 'byākaraṇa' (tata bahasa), dan nama-nama lainnya. 'Sutta' disebut 'saddalakkhaṇa' karena dengannya kata-kata didefinisikan, diajarkan, dan diinstruksikan melalui analisis unsur dasar (pakati), imbuhan (paccaya), dan sebagainya; dan disebut 'byākaraṇa' karena dengannya kata-kata diuraikan dan dijelaskan melalui pembentukan kata. Lebih jauh lagi, harus dipahami bahwa 'vutti' dan sebagainya juga disebut ilmu bahasa, ilmu tata bahasa, dan gramatika karena fungsinya sebagai alat bantu bagi hal tersebut. 'Anunaṃ' (lengkap) adalah sifat penjelasnya, yang berarti sempurna karena tidak ada lagi hal lain yang perlu dikatakan karena cakupannya yang meliputi semua hal yang harus dijelaskan secara menyeluruh. 'Atha' adalah kata sandang yang menunjukkan urutan, yang berarti setelah penyusunan ilmu bahasa itu. 'Tassa' (darinya) merujuk pada ilmu bahasa itu. 'Vutti ca samāsā katā' (penjelasan dan ringkasan telah dibuat) adalah hubungannya. Disebut 'vutti' karena dengannya sutta dijelaskan secara rinci. Disebut 'samāsā' karena ia diringkas atau dipadatkan.

තස්සාපීති වුත්තියාපි, සඞ්ගහෙත්වා සද්දවසෙන සඞ්කුචිතං විය කත්වා ඛිපනං සඞ්ඛෙපො, තස්ස නයො කමො සඞ්ඛෙපනයො, තෙන, භොවාති යො සද්දසත්ථස්ස වුත්තියා ච කත්තා සො එව, ඉදානි සුත්තවුත්තිරචනානන්තරමවසරප්පත්තෙ ඉමස්මිං කාලෙ, සමාරභෙය්‍ය සම්මා ආරම්භං කරෙය්‍ය බහුන්නං ක්‍රියාක්ඛණානමාදිභූතං ක්‍රියාක්ඛණමනුතිට්ඨෙය්‍ය, කින්ති සංවණ්ණනං, සංවණ්ණීයති අත්ථො එතායාති සංවණ්ණනා, පඤ්චීයති විපඤ්චීයති බ්‍යත්තී කරීයති වුත්ති අත්ථො එතායාති වා, තං පඤ්චයතීති වා ලද්ධනාමපඤ්චිකා, තං.

'Tassāpī' berarti terhadap penjelasan (vutti) itu juga. 'Saṅkhepa' (ringkasan) adalah tindakan meringkas melalui kata-kata seolah-olah mengumpulkan dan membuang yang tidak perlu. Caranya disebut 'saṅkhepanayo' (metode ringkasan). Dengan metode itu. 'Bho' adalah ia yang merupakan penulis dari ilmu bahasa dan penjelasannya (vutti). Sekarang, pada saat ini yang telah tiba setelah penyusunan sutta dan vutti. 'Samārabheyya' berarti hendaknya memulai dengan benar, hendaknya melaksanakan momen tindakan yang menjadi awal dari banyak momen tindakan lainnya. Apa itu? 'Saṃvaṇṇanaṃ' (ulasan). Disebut 'saṃvaṇṇanā' karena dengannya makna dijelaskan. Atau disebut 'pañcikā' yang telah mendapatkan namanya karena dengannya makna dari penjelasan (vutti) diuraikan, dijabarkan, dan diperjelas.

එවමත්තනා කරණීයසත්ථම්පටිජානිත්වා තදනන්තරං ‘‘ද්වෙ මෙ භික්ඛවෙ පච්චයා සම්මාදිට්ඨියා උප්පාදාය (කතමෙ ද්වෙ) පරතො ච ඝොසො (අජ්ඣත්තඤ්ච) යොනිසො මනසිකාරො’’ති වචනතො සම්මාසවනපටිබද්ධා සබ්බාපි සාසන (ප්පටි) සම්පත්තීති සාසනප්පටිපත්තියා බ්‍යාකරණස්ස මූලකාරණත්තා තං සවනෙ සාධුජනෙ නියොජෙන්තො ‘තං සාරභූත’න්තිආදිමාහ, තත්ථ තන්ති යසද්දවිරහෙපි අධිකතත්තා සංවණ්ණනං පරාමසති, තං සුණන්තූ’ති සම්බන්ධො, සාධූති සවනක්‍රියාවිසෙසනං, අත්ථානුරූපං බ්‍යඤ්ජනං, බ්‍යඤ්ජනානුරූපඤ්ච අත්ථංසල්ලක්ඛෙත්වා අනඤ්ඤමනා හුත්වා සක්කච්චං සුණන්තූති අත්ථො සුවණ්ණභාජනෙ නික්ඛිත්තසීහවසාවිය අවිනස්සමානං කත්වා හදයෙ ඨපනවසෙන, සක්කච්චසවනමෙව හි සොතූනමත්ථාවහං හොතීති, සන්තොති සවනක්‍රියාය කත්තාරො දස්සෙති, තථා සාතිසයබ්‍යාකරණං… තථාවිධා එව සප්පුරිසා සාධුකං සොතුකාමා හොන්තීති, කිම්භූතන්ති ආහ ‘සාරභූත’න්තිආදි, භූතසද්දො එත්ථ ‘‘භූතස්මිං පාචිත්තිය’න්තිආදීසු විය විජ්ජමානත්ථො, ඵෙග්ගුත්තාභාවෙන අපරිච්චජනීයතාය සාරො ථිරං සො අත්ථො බ්‍යඤ්ජනඤ්ච අස්සා අත්ථීති සාරා ච සා භූතාච, අථ වා ලොකියලොකුත්තරගුණාතිසයසාධනෙකසාධනභාවතො සෙට්ඨට්ඨෙන සාරඤ්ච සා භූතාචාති සාරභූතා, තං ගන්ථො යෙවෙත්ථ සඞ්ඛෙපිතො, අත්ථො පන නයග්ගාහිතතායපි සබ්බථා දස්සිතොයෙවාති [Pg.9] විපුලං අත්ථං ගණ්හාතීති විපුලත්ථගාහී, තං, විධීයමානවණ්ණනාක්කමවිසෙසෙන බ්‍යාකුලස්ස වණ්ණනාක්කමස්ස නිරසනතො නත්ථි ආකුලං කිඤ්චි අස්සාති අනාකුලං, තං, ඉමිනා ච කච්චායනවුත්තිවණ්ණනාසු න තථාභාවං දස්සෙති.

Setelah mengakui tugas diri sendiri untuk menyusun kitab, segera setelah itu [ia berkata]: 'Ada dua kondisi, wahai para bhikkhu, bagi munculnya pandangan benar. Manakah yang dua itu? Suara dari luar (parato ghosa) dan perhatian yang bijaksana (yoniso manasikāro)'. Berdasarkan kutipan tersebut, segala pencapaian dalam ajaran bergantung pada pendengaran yang benar. Karena pendengaran merupakan sebab mendasar bagi penjelasan praktik ajaran, maka untuk mendorong orang-orang bajik dalam mendengarkan, ia berkata 'yang merupakan inti' (taṃ sārabhūta) dan seterusnya. Di sana, kata 'taṃ' (itu) merujuk pada penjelasan tersebut karena merupakan subjek yang sedang dibahas meskipun tanpa kata ganti relatif 'ya'. Hubungan kalimatnya adalah 'biarkan mereka mendengarkan hal itu'. 'Sādhū' merupakan kata keterangan untuk tindakan mendengarkan, yang berarti: biarkan mereka mendengarkan dengan saksama, dengan pikiran yang tak teralihkan, setelah menandai makna yang sesuai dengan kata-kata dan kata-kata yang sesuai dengan maknanya, dengan cara menempatkannya di dalam hati tanpa membiarkannya lenyap, bagaikan lemak singa yang ditempatkan dalam bejana emas; karena hanya pendengaran yang saksama yang membawa manfaat bagi para pendengar. 'Santo' menunjukkan para pelaku dari tindakan mendengarkan. Demikian pula penjelasan yang unggul... karena hanya orang-orang bijak yang demikianlah yang ingin mendengar dengan baik. Mengenai 'seperti apa isinya', ia berkata 'yang merupakan inti' dsb. Kata 'bhūta' di sini bermakna eksistensi, seperti dalam 'bhūtasmiṃ pācittiya' dsb. 'Sāra' berarti kokoh atau inti karena tidak dapat ditinggalkan akibat ketiadaan bagian yang hampa (pheggu). Apa yang memiliki makna dan kata-kata demikian adalah 'sārā' (inti) dan 'bhūtā' (nyata). Atau, 'sārabhūtā' berarti mulia karena menjadi satu-satunya sarana untuk mencapai keunggulan kualitas duniawi dan melampaui duniawi. Kitab ini diringkas di sini, namun maknanya telah ditunjukkan dalam segala hal melalui metode yang dipahami, sehingga 'vipulatthagāhī' berarti yang menangkap makna yang luas. 'Anākulaṃ' berarti tidak ada kekacauan di dalamnya, karena menyingkirkan urutan penjelasan yang membingungkan dengan urutan penjelasan khusus yang sedang disusun. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa penjelasan dalam komentar-komentar Kaccāyana tidaklah demikian.

තදෙවමධිකතත්තායෙවායමාචරියො ගන්ථාරම්භෙ’මහාදයො යො’තිආදිකෙ පටිපජ්ජිත්වා දානි අත්තනා වණ්ණනීයස්ස ගන්ථස්සාදි භූතං වාක්‍යමනධිකතපරිහාරමුඛෙනෙවොපන්‍යස්‍ය බ්‍යාඛ්‍යාතුමාහ- ‘ඉධා’තිආදි, තත්ථ ඉධාති ඉමස්මිං මාගධිකසද්දලක්ඛණවිරචනාධිකාරෙ, මාගධානං සද්දානං ඉදන්ති මාගධිකං, මාගධිකං සද්දලක්ඛණන්ති විසෙසන සමාසො, විරචයිතුකාමොති කත්තුකාමො, රතිංජනෙතීති රතනං, රමයතී ති (වා) රතනං අනප්පච්චයෙන, අථවා යං ලොකෙ චිත්තීකතාදිකං රතනන්ති වුච්චති, ඉදම්පි තං සදිසතාය රතනන්ති වුච්චති, තථාචාහු–

Oleh karena itu, karena subjek tersebut telah dibahas, guru ini setelah mengerjakan bagian awal kitab seperti 'mahādayo yo' dan seterusnya, sekarang bermaksud untuk menjelaskan kalimat awal dari kitab yang akan dikomentari dengan cara yang tidak mengabaikan apa yang sedang dibahas, ia berkata 'idha' (di sini) dan seterusnya. Di sana, 'idha' berarti dalam konteks penyusunan karakteristik kata Magadhi. 'Māgadhika' berarti milik kata-kata penduduk Magadha. 'Māgadhika saddalakkhaṇa' adalah kata majemuk kualitatif (visesana samāso). 'Viracayitukāmo' berarti ingin menyusun. 'Ratana' berarti yang menimbulkan kegembiraan. Atau 'ratana' berasal dari akar kata 'ramayati' dengan akhiran 'appa'. Atau apa yang disebut sebagai 'ratana' (permata) di dunia karena sesuatu yang dihargai dsb., ini pun disebut 'ratana' karena kemiripannya. Karena itu mereka berkata—

චිත්තීකතං මහග්ඝඤ්ච, අතුලං දුල්ලභදස්සනං;

අනොමසත්තපරිභොගං, රතනං තෙන වුච්චතීති.

Sesuatu yang dihargai, sangat berharga, tiada bandingnya, sulit untuk dijumpai, digunakan oleh makhluk-makhluk mulia; oleh karena itu disebut permata.

බුද්ධාදීනමෙතමධිවචනං, තයො අවයවා අස්සාති තයං, සමුදායො, රතනානං තයං රතනත්තයං, අවයවවිනිම්මුත්තස්ස පන සමුදායස්ස අභාවතො තීණි එව රතනානි වුච්චන්ති, පණමනං පණාමො, රතනත්තයගුණනින්නතා, පණමන්ති එතායාති වා පණාමො, පණාමක්‍රියානිප්ඵාදිකා කුසලචෙතනා, රතනත්තයස්ස පණාමොති ඡට්ඨීසමාසො, අභිධීයති පටිපාදීයතීත්‍යභිධෙය්‍යො සමුදිතෙන සත්ථෙන වචනීයත්ථො, යෙන ච යො පටිපාදීයති සො තස්ස අත්ථො හොතීති, සො ච පකතිප්පච්චයාදිවිභාගකප්පනාය සද්දානං සඞ්ඛරණං, සද්දසත්ථෙන හි සද්දසඞ්ඛරණමෙව පටිපාදීයති, (රතනත්තයප්පණාමො ච අභිධෙය්‍යො ච) රතනත්තයප්පණාමාභිධෙය්‍යන්ති චත්ථසමාසො, තස්ස සන්දස්සනං අත්ථො යස්සාති අඤ්ඤපදත්ථො, කින්තං වාක්‍යං, තා වාති වාක්‍යාලඞ්කාරෙ, නනුචෙවමධිකතත්තෙපි අභිධෙය්‍යමත්තමෙවදස්සෙතබ්බං [Pg.10] සියා කිං වාචාපණාමෙන, කායමනොමයෙනාපි පුඤ්ඤාති සයප්පත්තියා අභිසමීහිතත්ථසිද්ධි හොතෙවාති චොදනං මනසි නිධාය වචීපණාමස්ස පරත්ථසන්නිස්සයතඤ්ච තස්සෙව විභාගෙන පයොජනඤ්ච දස්සෙතුමාහ- ‘තත්ථ’ඉච්චාදි, ගුණසද්දො එත්ථ ‘‘සතගුණා දක්ඛිණා පාටිකඞ්ඛා’’තිආදීසු විය ආනිසංසට්ඨො, ගුණානමානිසංසානං අනුකූලං අනුගුණං, හෙතුමන්තවිසෙසනමෙතං, පධානභාවං නීතං පණීතං අතිඋත්තමන්ති අත්ථො, අතීසයෙන පණීතං පණීතතරං, චිත්තස්සසන්තානං පබන්ධො චිත්තසන්තානං, පණීතතරඤ්ච තං චිත්තසන්තානඤ්ච, අනුගුණඤ්ච තං පණීතතරචිත්තසන්තානඤ්චාති විසෙසනසමාසො, තප්පණාමකරණෙන අනුගුණ…පෙ… සන්තානං යෙසන්ති අඤ්ඤපදත්ථො, තෙසං, යථා තෙ සොතාරො රතනත්තයස්ස පණාමකරණෙන පුඤ්ඤාතිසයප්පටිලාභා අනෙකානිසංසාතිසයප්පටිලාභානුකූල චිත්තසන්තානතාය පධානතරචිත්තසන්තානා හොන්ති, තථා පවත්තානන්ති අධිප්පායො, ඉදම්පි අධිගතා…පෙ… න්තරාධානන්තීමෙසං හෙතුභාවෙන තිට්ඨති, අධිගතා පත්තා අනෙකෙ බහූ ආනිසංසවිසෙසා ආයු වණ්ණසුඛබලපටිභානාදයො යෙසන්ති විග්ගහො, විසොසිතා සුක්ඛාපිතා අන්තරායා භයාදයො අජ්ඣත්තිකා බාහියා වා යෙසං තථාවිධානං සොතූනං, එතෙපි අභි,පෙ,ද්ධත්ථන්ති ඉච්චස්ස හෙතූ, අභිසමීහිතස්ස අනුට්ඨිතස්ස කතනිට්ඨිතස්ස ගන්ථස්ස අවබොධොයෙව ඵලං, තස්ස සිජ්ඣනත්ථං, කින්තං රතනත්තයප්පණාමසන්දස්සනං.

Ini adalah sebutan bagi Buddha dan yang lainnya. 'Tayaṃ' berarti memiliki tiga bagian, suatu kumpulan. Kumpulan dari permata-permata adalah 'ratanattaya' (Tiga Permata). Namun karena tidak ada kumpulan tanpa bagian-bagiannya, maka hanya tiga permata saja yang disebutkan. 'Paṇamanaṃ' adalah tindakan menghormat, 'paṇāmo' adalah kerendahan hati terhadap kualitas Tiga Permata. Atau 'paṇāmo' adalah sarana untuk menghormat, yaitu kehendak bajik (kusalacetanā) yang menghasilkan tindakan penghormatan. 'Ratanattayassa paṇāmo' adalah kata majemuk genitif (chaṭṭhīsamāso). 'Abhidheyyo' berarti apa yang harus dijelaskan atau makna yang harus disampaikan oleh kitab secara keseluruhan. Apa yang disampaikan oleh suatu sarana adalah makna dari sarana tersebut. Dan itu adalah penyusunan kata-kata melalui pembagian bentuk dasar (pakati), akhiran (paccaya), dan sebagainya. Sebab melalui kitab tata bahasa (saddasattha), penyusunan kata-katalah yang diajarkan. 'Ratanattayappaṇāmābhidheyyanti' adalah kata majemuk 'ca' (dvandva) antara penghormatan kepada Tiga Permata dan hal yang harus dijelaskan. 'Sandassanaṃ' (penunjukan) adalah tujuan dari [kalimat] itu, demikianlah makna dari istilah lainnya (aññapadattho). Kalimat apakah itu? Kata 'tā vā' digunakan sebagai penghias kalimat. Bukankah jika subjeknya sudah jelas, hanya subjek yang perlu dijelaskan saja yang harus ditunjukkan? Mengapa perlu ada penghormatan melalui ucapan? Keberhasilan tujuan yang diharapkan akan tercapai melalui jasa (puñña) dari penghormatan melalui tubuh dan pikiran juga. Menyadari keberatan ini, untuk menunjukkan ketergantungan orang lain pada penghormatan melalui ucapan dan kegunaan dari pembagiannya, ia berkata 'tattha' dan seterusnya. Kata 'guṇa' di sini bermakna manfaat (ānisaṃsa), seperti dalam kalimat 'pemberian yang diharapkan memiliki seratus manfaat'. 'Anuguṇa' berarti yang sesuai dengan manfaat-manfaat tersebut; ini adalah kualifikasi yang mengandung sebab. 'Paṇīta' berarti yang dibawa ke tingkat utama, yang sangat luhur. 'Paṇītatara' berarti yang jauh lebih luhur. 'Cittasantāna' adalah kelangsungan atau arus batin. 'Paṇītatarañca taṃ cittasantānañca...' adalah kata majemuk kualitatif (visesanasamāso). 'Tappaṇāmakaraṇena...' merujuk pada mereka yang arus batinnya sesuai melalui pelaksanaan penghormatan tersebut. Maknanya adalah: para pendengar itu, melalui pelaksanaan penghormatan kepada Tiga Permata, memperoleh kelimpahan jasa yang mendukung pencapaian berbagai manfaat yang luar biasa, sehingga mereka memiliki arus batin yang sangat utama. Ini juga menjadi penyebab bagi kata-kata 'adhigatā' ... 'ntarādhāna'. 'Adhigatā' berarti telah mencapai banyak manfaat istimewa seperti usia panjang, kecantikan, kebahagiaan, kekuatan, kecerdasan, dan sebagainya. 'Visositā' berarti telah dikeringkan atau dihilangkan rintangan-rintangannya seperti ketakutan dsb., baik internal maupun eksternal, bagi para pendengar yang demikian. Ini pun merupakan sebab bagi 'abhi...ddhattha'. Hasilnya adalah pemahaman terhadap kitab yang telah disusun dan diselesaikan. Untuk keberhasilan hal itu, ditunjukkanlah penghormatan kepada Tiga Permata.

සච්චං පුනපි සච්චන්ති, භුජමුක්ඛිප්ප වුච්චතෙ;

සකත්ථො නත්ථී නත්ථෙව,පරස්සත්ථමකුබ්බතොති.

Kebenaran, sekali lagi kebenaran, dinyatakan dengan mengangkat lengan; kepentingan diri sendiri tidak ada, benar-benar tidak ada, bagi orang yang tidak mengusahakan kepentingan orang lain.

වචනතො පරත්ථොව සප්පුරිසෙහි කත්තබ්බො, පරත්ථෙ සම්පාදිතෙ පන සකත්ථො සම්පන්නොව නාම සියාති මනසි කත්වා ආහ- ‘එතදෙවා’තිආදි. කායමනොසමාචරණෙන සම්පජ්ජමානඤ්ච වචීසමාචරණෙන සම්පජ්ජතෙවාති අනෙනෙව වාක්‍යෙන විඤ්ඤායතීති අවගන්තබ්බං, බුද්ධි පුබ්බා යස්මිං කරණෙ තං බුද්ධි පුබ්බං, තං සීලෙන කරොන්තා බුද්ධිපුබ්බකාරිනො, අභිධෙය්‍යස්ස අධිගමො ජානනං පුබ්බො යස්ස සො අභිධෙය්‍යාධිගමපුබ්බකො[Pg.11], අවතාරො පවත්ති, එකදෙසදස්සනෙ ‘‘සමුද්දො දිට්ඨො’’ති විය එකදෙසෙපි සමුදායවොහාරදස්සනතො පච්ඡිම පාදෙනාති වුත්තං, පච්ඡිමපාදස්සෙකදෙසභූතෙන ‘සද්දලක්ඛණ’මිච්චනෙනාති අත්ථො, සාධියං සද්දානං සඞ්ඛරණං, සාධනං බ්‍යාකරණං, තං ලක්ඛණං සභාවො අස්සාති සාධියසාධනලක්ඛණො, සාධියස්සෙදං සාධනං, සාධනස්ස චෙදං සාධියන්ති එවමස්සෙදම්භාවහෙතුසභාවො සම්බන්ධොති වුත්තං හොති, පයොජනං අභිධෙය්‍යසද්දොපදස්සිතං සද්දසඞ්ඛරණං, තත්ථ සම්බන්ධස්සන්තොගධත්තං… සාධියොපදස්සනමුඛෙන සාධනස්සාපි දස්සිතත්තා නිස්සයොපදස්සනතො, උස්සුක්කං සම්මාවායාමං, බුද්ධත්තං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, පූරෙත්වාති–

Melalui ucapan, kesejahteraan orang lain harus dilakukan oleh orang-orang bijak; namun dengan mempertimbangkan bahwa ketika kesejahteraan orang lain tercapai, kesejahteraan diri sendiri pun dianggap tercapai, ia berkata—'etadeva' dan seterusnya. Dan apa yang dicapai melalui perilaku tubuh dan pikiran juga dicapai melalui perilaku ucapan; hal ini harus dipahami sebagaimana diketahui melalui kalimat ini pula. Tindakan yang didahului oleh pemikiran (kecerdasan) adalah 'buddhi pubba'; mereka yang melakukannya dengan sila disebut 'buddhipubbakārino'. Pencapaian terhadap apa yang diungkapkan (makna) yang didahului oleh pengetahuan tentangnya disebut 'abhidheyyādhigamapubbako'. 'Avatāro' berarti kemunculan atau proses. Sebagaimana dalam melihat sebagian dikatakan 'samudera telah terlihat' karena penggunaan istilah keseluruhan untuk sebagian, maka dikatakan 'pacchima pādenā' (dengan baris terakhir), yang artinya dengan kata 'saddalakkhaṇa' yang merupakan bagian dari baris terakhir tersebut. 'Sādhiya' adalah penyusunan kata-kata, 'sādhana' adalah penjelasan tata bahasa; yang memiliki karakteristik esensi tersebut adalah 'sādhiyasādhanalakkhaṇo'. Ini adalah sarana (sādhana) bagi yang dibuktikan (sādhiya), dan ini adalah yang dibuktikan bagi sarana tersebut; demikianlah hubungan antara sebab dan sifat esensial ini dinyatakan. Manfaatnya adalah penyusunan kata sebagaimana ditunjukkan oleh istilah yang diungkapkan, di mana hubungan tersebut terkandung di dalamnya... karena sarana pun ditunjukkan melalui cara penunjukan terhadap yang dibuktikan, berdasarkan penunjukan terhadap landasan. 'Ussukkaṃ' berarti usaha yang benar (sammāvāyāma). 'Buddhattaṃ' adalah pengetahuan segala-tahu (sabbaññutaññāṇa), setelah menyempurnakan—

මනුස්සත්තං ලිඞ්ගසම්පත්ති, හෙතු සත්ථාරදස්සනං;

පබ්බජ්ජා ගුණසම්පත්ති, අධිකාරො ච ඡන්දතා;

අට්ඨධම්මසමොධානා, අභිනීහාරො සමිජ්ඣතීති.

Menjadi manusia, kesempurnaan jenis kelamin, memiliki potensi pendukung, bertemu dengan Sang Guru; menjadi petapa, pencapaian kualitas luhur, pengabdian yang besar, dan kehendak yang kuat; melalui perpaduan delapan faktor ini, aspirasi (menjadi Buddha) akan berhasil.

වුත්තඅට්ඨධම්මසමන්නාගතෙන අභිනීහාරෙන සමන්නාගතා හුත්වා යථාවුත්තෙ පාරමිතාදයො ධම්මෙ පූරෙත්වාති අත්ථො, ආගතාති සත්තත්තිංසබොධිපක්ඛියධම්මානුබ්‍රූහනෙන ආගතා, ඉධාති ඉමස්මිං ලොකෙ, ආගතාති පත්තා උප්පන්නා, තථාගතොති යථා සම්පති ජාතා තෙ භගවන්තො සත්තපදවීතිහාරෙන ගතා, තථා අයම්පි උත්තරාභිමුඛං ගතොති අත්ථො, මුහුත්තජාතොවාති සම්පතිජාතො එව, ජාතසමනන්තරමෙවාති වුත්තං හොති, වික්කමීති අගමාසි, සත්ත පදානි ගන්ත්වාන දිසා විලොකෙසීති ඉදං ‘‘ධම්මතා එසා භික්ඛවෙ සම්පති ජාතො බොධිසත්තා සමෙහි පාදෙහි පතිට්ඨහිත්වා’’ති එව මාදිකාය පාළියා සත්තපදවීතිහාරූපරිඨිතස්ස සබ්බදිසානුවිලොකනස්ස වුත්තත්තා වුත්තං, දිසා විලොකෙසි සමන්තතොති ඉදම්පන ‘සමෙහි පාදෙහි ඵුසී වසුන්ධර’න්ති එතස්ස අනන්තරං දට්ඨබ්බං… පාදෙහි වසුන්ධරාඵුසනානන්තරමෙව දසදිසාවලොකිතත්තා, අට්ඨඞ්ගානි නාම–

Setelah menjadi memiliki aspirasi yang disertai dengan delapan faktor yang telah disebutkan, maknanya adalah telah menyempurnakan faktor-faktor seperti paramita sebagaimana telah dinyatakan. 'Āgatā' berarti telah datang melalui pengembangan tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiya-dhamma). 'Idha' berarti di dunia ini. 'Āgatā' berarti telah dicapai atau muncul. 'Tathāgato' berarti sebagaimana para Bhagavan yang baru lahir melangkah dengan tujuh langkah, demikian pula Beliau pergi menghadap ke utara. 'Muhuttajātovā' berarti baru saja lahir; yang dimaksud adalah segera setelah dilahirkan. 'Vikkamī' berarti pergi. 'Berjalan tujuh langkah lalu melihat ke segala arah' dikatakan karena teks Pali seperti 'ini adalah hukum alam (dhammatā), wahai para bhikkhu, bahwa Bodhisatta yang baru saja lahir berdiri tegak dengan kedua kaki yang rata' menyatakan pengamatan ke segala arah setelah melangkah tujuh langkah. 'Melihat ke segala arah' ini harus dipahami segera setelah 'menyentuh bumi dengan kedua kaki yang rata'... karena pengamatan sepuluh penjuru dilakukan segera setelah kaki menyentuh bumi. Delapan karakteristik suara tersebut adalah—

විසට්ඨං මඤ්ජු විඤ්ඤෙය්‍යං, සවනීයා-විසාරිනො;

බින්දු ගම්භීරනින්නාදි,ච්චෙවමට්ඨඞ්ගිකො සරොති.

Jelas, merdu, mudah dipahami, enak didengar, tidak menyebar, bulat, dalam, dan bergema; demikianlah delapan karakteristik suara tersebut.

වුත්තානි [Pg.12] අට්ඨඞ්ගානි, තථාගතොති ඉමස්සෙව විසුං අත්ථපරියායං දස්සෙතුං ‘අථවා’තිආදිමාහ, අරියෙන සෙතුනාති සමථවිපස්සනාසඞ්ඛාතෙන උත්තමෙන මග්ගෙන, එවමාදිනාතිආදිසද්දෙන තෙසං තෙසං ධම්මානං සභාවසරසලක්ඛණං තථං ආගතො යථාවතො අධිගතො’යෙගත්‍යත්ථා තෙ බුද්ධ්‍යත්ථා, යෙ බුද්ධ්‍යා තෙ ගත්‍යත්ථා’තිතථාගතොති එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති, තත්ථතත්ථාති තෙසු තෙසු දීඝාගමාදීසු, තථාගතභාවොති තථාගතොති භවනං නිප්ඵත්ති නමස්සනකිරියාභිසම්බන්ධාති’නමස්සිත්වා’ති එත්ථ නමස්සනකිරියාය අභිසම්බන්ධා ඉමිනා තථාගතාදීනං කම්මත්තං විභාවෙති, නමස්සනකිරියාවිසෙසනත්තාති ‘නමස්සිත්වා’ති නමස්සනං කත්වාති වුත්තං නාම සියාති නමස්සනන්ති වුත්තනමස්සනකිරියාය විසෙසනත්තා, බොධියාති බොධිවුච්චති චතූසු මග්ගෙසු ඤාණං, තං භගවා එත්ථ පත්තොති (බොධි, තස්සා) බොධිරුක්ඛස්සාති අත්ථො, මූලෙති මූලසමීපෙ ‘‘යාව මජ්ඣන්හිකෙ කාලෙ ඡායා ඵරති නිවාතෙ පණ්ණානි පතන්ති එතාවතා රුක්ඛමූලං’’තිආදීසු විය, නනු අඤ්ඤෙපි ඛීණාසවා ‘අග්ගමග්ගෙනෙ’ච්චාදිනා වක්ඛමාන නයෙන නිප්ඵන්නා එවාති අනුයොගං මනසිකත්වා වුත්තං ‘සහෙව වාසනායා’ති, න හි භගවන්තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙ සහ වාසනාය කිලෙසෙ පහාතුං සක්කොන්ති, එතෙන අඤ්ඤෙහි අසාධාරණං භගවතො අරහත්තන්ති දස්සෙති, තෙනෙව ඉද්ධසද්දස්ස අත්ථං දස්සෙන්තො’තෙපි හි’ච්චාදිකං වක්ඛති, කාපනායං වාසනා නාම පහීනකිලෙසස්සාපි අප්පහීනකිලෙසස්ස පයොගසදිසපයොගහෙතුභූතො කිලෙසනිහිතො සාමත්ථියවිසෙසො’ආයස්මතො පිලින්දවච්ඡස්ස වසලසමුදාචාරනිමිත්තං විය’, අග්ගමග්ගෙනාති අරහත්තමග්ගෙන, සබ්බකිලෙසෙ රාගාදිකෙ, අරහත්තං අග්ගඵලං, සම්මුති උපපත්තිදෙවභාවතො අඤ්ඤෙන විසුද්ධි දෙවභාවෙනාතිනිප්ඵන්නත්තා ආහ-‘විසුද්ධිදෙවභාවෙනා’ති, සකලකිලෙසකාලුස්සියාපගමෙන විසුද්ධිප්පත්තියා සබ්බඤ්ඤුගුණා ලඞ්කාරෙන විසුද්ධිදෙවභාවෙනාති අත්ථො.

Delapan karakteristik telah disebutkan. Untuk menunjukkan cara penafsiran makna yang berbeda bagi kata 'Tathāgato', ia berkata 'athavā' (atau) dan seterusnya. Dengan 'jembatan mulia', yaitu dengan Jalan tertinggi yang disebut Samatha dan Vipassana. Dengan kata 'evamādinā', dan melalui kata 'ādi', ia mencakup makna bahwa Beliau telah datang (āgato) atau mencapai (adhigato) karakteristik esensial dari fenomena-fenomena tersebut sebagaimana adanya (tatha); karena kata kerja yang berarti 'pergi' juga berarti 'mengetahui', dan yang berarti 'mengetahui' juga berarti 'pergi', maka disebut 'Tathāgato'. Di sana-sini, maksudnya adalah dalam Digha Nikaya dan teks lainnya. 'Tathāgatabhāvo' berarti keadaan sebagai Tathāgata, yaitu perwujudan atau keberhasilan. Hubungan dengan tindakan penghormatan dalam kata 'namassitvā' (setelah bersujud) di sini menunjukkan kedudukan Tathāgata dan yang lainnya sebagai objek sasaran; karena merupakan kualifikasi dari tindakan penghormatan, maka 'setelah bersujud' berarti setelah melakukan penghormatan. Mengenai 'bodhiyā', Bodhi dikatakan sebagai pengetahuan (ñāṇa) dalam empat jalan (Magga); Sang Bhagavan mencapainya di sini, maka disebut (Bodhi, miliknya). 'Mūle' berarti di dekat akar pohon Bodhi, seperti dalam kutipan 'sejauh bayangan menyebar pada waktu tengah hari... itulah yang disebut kaki pohon'. Bukankah Arahat lainnya juga telah berhasil dengan cara yang akan dijelaskan melalui 'dengan jalan tertinggi' dan seterusnya? Menanggapi keberatan itu, ia berkata 'bersama dengan kecenderungan laten (vāsanā)'. Sebab, selain Sang Bhagavan, tidak ada orang lain yang mampu meninggalkan kekotoran batin (kilesa) bersama dengan kecenderungan latennya. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa kemuliaan (arahatta) Sang Bhagavan tidaklah umum bagi yang lain. Itulah sebabnya saat menjelaskan makna kata 'iddha', ia akan mengatakan 'tepi hi' dan seterusnya. 'Vāsanā' ini adalah kekuatan khusus yang tertanam dalam kekotoran batin yang menjadi penyebab perilaku yang menyerupai perilaku saat kekotoran batin belum ditinggalkan, bahkan bagi mereka yang telah meninggalkan kekotoran batinnya, 'seperti kebiasaan Yang Arya Pilindavaccha dalam menggunakan kata sapaan vasala'. 'Aggamaggena' berarti melalui Jalan Arahat. 'Sabbakilese' berarti semua kekotoran batin seperti keserakahan dan sebagainya. 'Arahatta' adalah Buah tertinggi (aggaphala). Melalui kemurnian yang berbeda dari keadaan dewa secara konvensi (sammuti) maupun dewa melalui kelahiran (upapatti), maka ia berkata 'melalui keadaan sebagai dewa yang murni (visuddhideva)'. Maknanya adalah melalui keadaan sebagai dewa yang murni karena pencapaian kemurnian dengan lenyapnya kekeruhan seluruh kilesa, dan melalui hiasan kualitas kemahatauan.

‘ඉධ=සංසිද්ධියං’ ඉද්ධවන්තො ඉද්ධාත්තප්පච්චයෙන, ‘ගුණ=ආමන්තණෙ’ භූවාදිසෙසො, ගුණීයන්ති පරිචීයන්ති සෙය්‍යත්තිකෙහීති ගුණා කප්පච්චයෙන, තෙපීති සාවකපච්චෙකබුද්ධාපි, හි සද්දො හෙතුම්හි, යස්මා අග්ගං…පෙ… අනූනගුණා[Pg.13], තස්මාති අත්ථො, සබ්බඤ්ඤුතාදීනන්තිආදිකං තෙසං සබ්බඤ්ඤුබුද්ධෙහි ඌනගුණතාය හෙතුවචනං, කෙචි ‘සිද්ධො මිද්ධගුණො අස්සාති සිද්ධමිද්ධගුණන්ති දුට්ඨමත්ථං පරිකප්පෙත්වා වාක්‍යමිදං දූසෙන්ති, තෙ පන ‘මිද්ධො නාම කොචි ගුණො නත්ථී’ති ච, ‘තථාගතො නාම මිද්ධ ගුණො න හොතී’ති ච, ‘තාදිසො චෙ සියා න ඤාණනිස්සිතපූජා පකතොපයොගිනී භවතී’ති ච අජානිත්වා වදථ තුම්හෙහි වත්වා උය්‍යොජෙතබ්බා, මඞ්ගලත්ථඤ්චෙත්ථාදො සිද්ධසද්දොපාදානං, මඞ්ගලාදීනි හි සත්ථාන්‍යබ්‍යාහතප්පසරානි හොන්ත්‍යායස්මන්තබ්‍යාඛ්‍යාතුසොතුකානි ච, ධම්මසඞ්ඝානම්පීති ඉමිනා අවයවෙන විග්ගහෙපි සමුදායස්ස සමාසත්ථත්තා අඤ්ඤපදත්ථසමාසොයං තග්ගුණසංවිඤ්ඤාණොති දීපෙති, තෙනාහ- ‘අඤ්ඤපදත්ථෙ’ච්චාදි, ගුණීභූතානම්පීති අප්පධානභූතානම්පි විසෙසනභූතානම්පි අඤ්ඤපදත්ථස්ස පධානත්තා, කිරියාතිසම්බන්ධො වගම්‍යතෙ ධම්මසඞ්ඝානං ගුණීභූතානම්පි තදවිනාභාවිත්තෙන නමස්සනාතිසම්බන්ධා, තදෙව සමත්ථෙති ‘තථාහ’ච්චාදිනා, පුත්තෙන සහ වත්තමානොති තග්ගුණසංවිඤ්ඤාණඅඤ්ඤපදත්ථසමාසත්තා තුල්‍යමුභින්නම්පි ආගමනන්ති පුත්තොපි ආගතොති පතීයතෙ, තත්ථාති නිද්ධාරණෙ සත්තධී, අත්තානන්ති ධම්මං දස්සෙති, ධාරෙන්තෙති අත්තනි ඨපෙන්තෙ පවත්තෙන්තෙ උප්පාදෙන්තෙ, චත්තාරොපි අපායා සාමඤ්ඤවසෙන’අපායෙ’ති වුත්තා, කිලෙසවට්ට කම්මවට්ට විපාකවට්ටවසෙන තයො වට්ටා, තෙසු දුක්ඛං, තස්මිං, ධාරෙතීති වුත්තධාරණං නාම අත්ථතො අපායාදිනිබ්බත්තකකිලෙසවිද්ධංසනං, තඤ්ච යථාරූපං කිලෙසසමුච්ඡින්දනතප්පටිප්පස්සද්ධි ආලම්බනභාවෙන හොතීති ආහ- ‘සො…පෙ… වසෙනා’ති, නවන්නම්පි, තෙ සමධිගමහෙතුතාය ධම්මොයෙව නාමාති ‘දසා’තිආදි වුත්තං, තත්ථ කාරණමාහ- ‘තම්මූලකත්තා’තිආදි, තම්මූලකත්තාති තං කාරණත්තා, සීලදිට්ඨිසාමඤ්ඤෙනාති අරියෙන සීලෙන අරියාය ච දිට්ඨියා සමානභාවෙන, අරියානඤ්හි සීලදිට්ඨියො මග්ගෙනාගතත්තා සබ්බථා සමානාව, තෙන තෙ යත්ථකත්ථචි ඨිතාපි සහගතාවාති සංහතොති ඉමස්මිං අත්ථෙ සඞ්ඝොති පදසිද්ධි දට්ඨබ්බා, අධිප්පෙතවසෙන පනෙතං වුත්තං, ලොකියසීලදිට්ඨියා සාමඤ්ඤෙන සංහතත්තා සම්මුතිසඞ්ඝොපි පණාමාරහොයෙවාති දට්ඨබ්බං.

‘Idha=saṃsiddhiyaṃ’ berarti mereka yang memiliki keberhasilan (iddhavanto) melalui imbuhan ‘iddhā’ dan ‘tta’. Dalam ‘guṇa=āmantaṇe’, ini adalah sisa dari akar kata bhū dan lainnya. Kualitas-kualitas (guṇā) disebut demikian karena dipupuk (paricīyanti) oleh mereka yang menginginkan yang terbaik (seyyattikehi) dengan akhiran ‘ka’. ‘Tepīti’ berarti bahkan para siswa dan Paccekabuddha pun demikian. Kata ‘hi’ digunakan dalam pengertian sebab. Maknanya adalah: karena yang tertinggi... dan seterusnya... memiliki kualitas yang tidak kurang, maka demikianlah adanya. Frasa ‘sabbaññutādīnaṃ’ dan seterusnya adalah pernyataan alasan mengapa mereka memiliki kualitas yang lebih rendah dibandingkan para Buddha yang mahatahu. Beberapa orang merusak kalimat ini dengan membayangkan makna yang buruk, yaitu ‘siddho middhaguṇo assa’ (ia yang memiliki kualitas kemalasan yang sempurna), dan mereka harus disanggah oleh kalian karena berbicara tanpa mengetahui bahwa ‘tidak ada kualitas yang disebut kemalasan’ dan ‘Tathāgata tidak memiliki kualitas kemalasan’, serta ‘jika demikian, penghormatan yang berlandaskan pengetahuan tidak akan berguna’. Penggunaan kata ‘siddha’ di awal adalah untuk tujuan keberuntungan (maṅgala). Sebab, kitab-kitab yang dimulai dengan keberuntungan akan tersebar tanpa hambatan dan membuat para pendengar ingin mendengarkan penjelasan yang panjang. Melalui bagian ‘dhammasaṅghānaṃ pi’, meskipun dalam analisis kata-katanya terpisah, ini menunjukkan ‘aññapadatthasamāsa’ (majemuk yang maknanya merujuk pada kata lain) tipe ‘tagguṇasaṃviññāṇa’ karena makna keseluruhannya adalah satu kesatuan majemuk. Itulah sebabnya dikatakan ‘aññapadatthe’ dan seterusnya. ‘Guṇībhūtānaṃ pi’ berarti meskipun mereka bersifat sekunder atau sebagai atribut penjelas, karena makna kata lainnya adalah yang utama. Hubungan dengan tindakan penghormatan dipahami karena meskipun Dhamma dan Sangha bersifat sekunder, mereka tidak terpisahkan dari hal tersebut dalam hubungan penghormatan. Hal ini diperkuat dengan kata ‘tathāha’ dan seterusnya. Sebagaimana dalam ‘bersama dengan anak laki-laki’, karena merupakan ‘tagguṇasaṃviññāṇa-aññapadatthasamāsa’, kedatangan keduanya adalah setara, sehingga dipahami bahwa ‘anak itu juga datang’. Kata ‘tattha’ di sana adalah kasus lokatif dalam pengertian pemilahan (niddhāraṇa). ‘Attānaṃ’ merujuk pada Dhamma. ‘Dhārenta’ berarti menempatkan, menjalankan, atau memunculkan dalam diri sendiri. Keempat alam rendah secara umum disebut sebagai ‘apāya’. Ada tiga lingkaran (vaṭṭa): lingkaran kekotoran batin, lingkaran perbuatan, dan lingkaran hasil; penderitaan ada di dalam ketiga hal tersebut. Apa yang disebut sebagai ‘menyokong’ (dhāraṇa) secara harfiah berarti penghancuran kekotoran batin yang menyebabkan kelahiran di alam rendah dan sebagainya. Hal itu terjadi melalui objek (ālambana) yang berupa penghancuran dan penenangan kekotoran batin yang sesuai; maka dikatakan: ‘ia... dan seterusnya... melalui kekuatan’. Kesembilan hal tersebut (lokuttara), karena merupakan sebab pencapaian, disebut sebagai Dhamma; itulah sebabnya dikatakan ‘sepuluh’ dan seterusnya. Alasannya dinyatakan: ‘tammūlakattā’ (karena berakar padanya) dan seterusnya. ‘Tammūlakattā’ berarti karena hal itu sebagai penyebabnya. ‘Melalui kesamaan sila dan pandangan’ (sīladiṭṭhisāmaññena) berarti melalui kesamaan dalam sila yang mulia dan pandangan yang mulia. Sebab, sila dan pandangan para mulia (ariya), karena berasal dari Jalan (Magga), adalah sama dalam segala hal. Oleh karena itu, di mana pun mereka berada, mereka tetap bersatu; demikianlah pembentukan kata ‘Saṅgha’ dalam arti ‘bersatu’ (saṃhato) harus dipahami. Namun, hal ini dikatakan sesuai dengan maksud yang diinginkan. Harus dipahami bahwa Sangha konvensional (sammutisaṅgha) pun layak menerima penghormatan karena dipersatukan oleh kesamaan dalam sila dan pandangan duniawi.

අථ [Pg.14] කෙතෙ සද්දා, යෙසමිදං ලක්ඛණං භාසිස්සන්ති පටිඤ්ඤාතන්ති ආහ-‘සද්දා ඝටපටාදයො’ති, ආදිසද්දෙන රුක්ඛාදයො, නනු සන්ති මෙඝසද්දසමුද්දසද්දාදයොපීති න නිරත්ථකානමිධානුපයොගිත්තා, යෙ ලොකසඞ්කෙතානුරොධෙනාත්ථප්පකාසකා තෙසං සාත්ථකානමෙ විදං ලක්ඛණන්ති, අපිච ‘සද්දා ඝටපටාදයො’ති වදන්තො වෙදිකානං විය උන්ති ආදීනං අනුපුබ්බීනියමාවත්ථානමසම්භවා තදනුක්කමෙන නිප්ඵාදියමානනම්පි සද්දානං ලොකියත්තානභිවත්තනඤ්ච බොධෙතීති දට්ඨබ්බං, නු තත්ථ පකාසකත්ථං සද්දස්ස සමුදායවසෙන වා සියා පච්චෙකවණ්ණවසෙන වා, තත්ථ යදි පච්චෙකවණ්ණා පකාසයෙය්‍යුං, ඝටසද්දෙ ඝකාරොයෙව ඝටත්ථං, පකාසයෙය්‍ය, තථා චාඤ්ඤෙසමකාරාදීනමනත්ථ කතා සියා, අථ සමුදිතා පකාසයෙය්‍යුං, තදා වණ්ණානමුච්චාරණානන්තරවිනාසිත්තා සමුදායොයෙව න සියා, තථා සති කථ මත්ථං සද්දො පකාසයතීති චෙ කමෙන සොතචිත්තාදිගහිතක්ඛර පාළියා ච යො සද්දොති විඤ්ඤෙය්‍යො සාත්ථකො චිත්තගොචරො, චිත්තගොචරස්සාපි සද්දස්ස පන බාලජනප්පබොධාය කප්පනාමත්තෙන පකත්‍යාදිවිභාගතො, න සභාවෙනාන්වාඛ්‍යානං, තෙනාහ-‘පකත්‍යා’දි ආදි, නනු ගොඉච්චාදිසාධුසද්දනියමෙ සති ගොතාදයො අසාධු සද්දාති විඤ්ඤායන්ති ගන්තබ්බමග්ගනියමෙ අගන්තබ්බමග්ගො විය, ගොතාදි අසාධුසද්දනියමෙ වා ගොඉච්චාදයො සද්දා සාධවොති අගන්තබ්බමග්ගනියමෙ ගන්තබ්බමග්ගො විය, කිං සද්දානමන්වාඛ්‍යානෙනා තිදමාසඞ්කිය පයොජනමාහ- ‘ලක්ඛණාභිධානංචෙ’ච්චාදි, සද්දානම්පටිපත්තියං පටිපදපාඨස්සානූපායත්තං දස්සෙතුමාහ- ‘අඤ්ඤථෙ’ච්චාදි, අඤ්ඤථාති අසති ලක්ඛණාභිධානෙ, සක්කතාදීතිආදිසද්දෙන පාකතාදිං සඞ්ගණ්හාති, බහුවිධත්තං සක්කතපාකතපෙසාචිකඅපබ්භංසවසෙන, මගධෙසු විදිතාති ඉමස්මිං අත්ථෙ ‘‘අඤ්ඤස්මි’’න්ති (4-121) මාගධානං ඉදන්ති අත්ථෙ ‘‘ණො’’ති (4-34) ණප්පච්චයෙ මාගධා මාගධන්ති ච පදනිප්ඵත්ති වෙදිතබ්බාති දස්සෙතුමාහ- ‘මගධෙස්මි’ච්චාදි, මගධෙසු විදිතාතිආදිනො අධිප්පායං විවරිතුමාහ- ‘ඉදං වුත්තං හොතී’තිආදි, තත්ථ ඉදන්ති ඉදානි වක්ඛමානං මාගධං…පෙ… හොතීති එතං වුත්තං හොතීති මගධෙසු…පෙ… ලක්ඛණං මාගධන්ති [Pg.15] වදතා පකාසිතං හොතීති අත්ථො, හිසද්දො’මගධෙස්වි’ච්චාදිනා වුත්තං සමත්ථයති, ලක්ඛණං විසෙසයතාති සද්දලක්ඛණ සද්දස්ස උත්තරපදත්ථප්පධානත්තා මාගධන්ති ඉමිනා ලක්ඛණං විසෙසයතා බ්‍යවච්ඡෙදයතා වුත්තිකාරෙන, අත්ථතොති සාමත්ථියතො, සද්දෙ ච විසෙසිතො හොතීති සද්දලක්ඛණසද්දො මාගධෙ එව බ්‍යවච්ඡෙදිතො හොති, අයමෙත්ථාධිප්පායො ‘මගධෙසු විදිතා මාගධාති සද්දෙ ගහෙත්වා තෙසමිදං මාගධන්ති මාගධසද්දෙන යස්මා සද්දලක්ඛණසද්දෙ ලක්ඛණං විසෙසිතං, තස්මා සද්දලක්ඛණසද්දෙ සද්දො යදි අමාගධො කථං ලක්ඛණං මාගධං සියාති සාමත්ථියා සද්දොපි විසෙසිතො හොතී’ති, නනු මාගධන්ති ලක්ඛණස්ස මාගධ සද්දසම්බන්ධිත්තඣාපනතො සද්දලක්ඛණන්ති එත්ථ සද්දසද්දස්ස නිරත්ථක තාපත්ති හොතීති, න හොති ගම්මමානත්ථස්ස සද්දස්ස පයොගම්පති කාමචාරත්තා සද්දලක්ඛණසද්දස්ස වා සමාසත්ථෙ නිරුළ්හත්තා ‘‘තත්‍රිදං සුගතස්ස සුගතචීවරප්පමාණ’’න්තිආදීසු විය, කොපනාතිආදිසද්දලක්ඛණන්ති ඉමිනා අභිධෙය්‍යසඞ්ඛාතපයොජනස්ස දස්සිතත්තා තප්පයොජනපුච්ඡනපරා චොදනා, වුච්චතෙච්චාදි පරිහාරො, යථා සබ්බථාත්තපරහිතකාමෙන.

Lalu suara-suara tersebut, yang ciri-cirinya akan dijelaskan, telah dinyatakan melalui perkataan 'suara-suara seperti pot, kain, dan sebagainya', dengan kata 'dan sebagainya' mencakup pohon dan sebagainya. Bukankah ada juga suara guntur, suara lautan, dan sebagainya? Tidak demikian, karena hal-hal yang tidak bermakna tidak berguna di sini; ciri-ciri ini hanya bagi kata-kata bermakna yang mengungkapkan makna sesuai dengan kesepakatan duniawi. Selain itu, dengan mengatakan 'suara-suara seperti pot, kain, dan sebagainya', ia menunjukkan bahwa meskipun kata-kata tersebut dihasilkan secara berurutan, karena tidak adanya penetapan urutan yang tetap seperti pada kata 'unti' dan lainnya bagi penganut Veda, kata-kata tersebut tetap tidak mengabaikan sifat duniawinya. Di sana, apakah kemampuan mengungkapkan makna itu berasal dari kumpulan suara atau dari masing-masing huruf? Jika masing-masing huruf mengungkapkan makna, maka dalam kata 'ghaṭa' (pot), huruf 'gh' saja sudah mengungkapkan makna pot; dengan demikian, huruf 'a' dan lainnya akan menjadi tidak bermakna. Jika kumpulan suara yang mengungkapkannya, maka karena huruf-huruf tersebut lenyap segera setelah diucapkan, kumpulan tersebut tidak akan pernah ada. Jika demikian, bagaimana sebuah kata mengungkapkan makna? Jika ditanya demikian, maka melalui urutan huruf-huruf yang ditangkap oleh kesadaran pendengaran dan lainnya, yang harus dipahami sebagai suara dalam teks (pāḷi) yang bermakna dan menjadi objek pikiran. Namun, bagi suara yang menjadi objek pikiran tersebut, demi pemahaman orang-orang yang belum bijaksana, penjelasan dilakukan melalui pembagian seperti akar kata (pakati) dan sebagainya hanya sebagai konsep, bukan berdasarkan hakikat aslinya. Itulah sebabnya ia mengatakan 'pakatyādi' (akar kata dan sebagainya). Bukankah dengan adanya aturan kata yang benar seperti 'go' (sapi), maka kata-kata seperti 'gota' dan lainnya dipahami sebagai kata yang tidak benar, seperti jalan yang tidak boleh dilalui dalam aturan jalan yang harus dilalui? Atau dengan adanya aturan kata yang tidak benar seperti 'gota', maka kata 'go' dan lainnya dipahami sebagai benar, seperti jalan yang harus dilalui dalam aturan jalan yang tidak boleh dilalui? Dengan meragukan apa gunanya penjelasan kata-kata ini, ia menyatakan tujuannya—'lakkhaṇābhidhānaṃ' (penjelasan ciri-ciri) dan seterusnya. Untuk menunjukkan bahwa pembacaan kata demi kata tidaklah memadai sebagai sarana dalam memahami kata-kata, ia mengatakan 'aññatha' (sebaliknya) dan seterusnya. 'Aññatha' berarti jika tidak ada penjelasan ciri-ciri. Dengan kata 'sakkatādi' (Sanskerta dan sebagainya), ia mencakup Prakerta dan sebagainya. Keanekaragaman tersebut berdasarkan Sanskerta, Prakerta, Paisaci, dan Apabhramsa. Diketahui di Magadha (magadhesu viditā), dalam arti ini, untuk menunjukkan pembentukan kata 'māgadha' dari kata 'magadha' dengan akhiran 'ṇa' dalam arti 'milik ini' (ṇo - 4.34) setelah kata 'aññasmiṃ' (4.121), ia berkata 'magadhesmi' dan seterusnya. Untuk menjelaskan maksud dari 'diketahui di Magadha' dan seterusnya, ia berkata 'idaṃ vuttaṃ hoti' (inilah yang dimaksud) dan seterusnya. Di sana, 'idaṃ' merujuk pada bahasa Māgadha yang akan disebutkan sekarang...pe... 'hotīti' berarti inilah yang dimaksud, yaitu dinyatakan oleh penulis ulasan (vuttikāra) bahwa ciri-cirinya adalah Māgadha...pe... dengan menyebutnya Māgadha. Kata 'hi' memperkuat apa yang dikatakan dengan 'magadhesu' dan seterusnya. Dengan menentukan ciri-ciri (lakkhaṇaṃ visesayatā), karena dalam kata 'saddalakkhaṇa' (ciri-ciri kata) makna kata belakanglah yang utama, penulis ulasan menentukan atau membatasi ciri-ciri tersebut dengan kata 'māgadha'. Secara makna, yaitu berdasarkan kemampuannya, kata (sadda) itu pun menjadi ditentukan; maka istilah 'saddalakkhaṇa' (tata bahasa) dibatasi hanya pada bahasa Māgadha saja. Maksudnya di sini adalah: setelah mengambil kata-kata 'māgadha' sebagai yang diketahui di Magadha, karena ciri-ciri dalam istilah 'saddalakkhaṇa' ditentukan oleh kata 'māgadha' sebagai 'ini adalah Māgadha bagi mereka', maka dalam istilah 'saddalakkhaṇa', jika katanya bukan bahasa Māgadha, bagaimana mungkin ciri-cirinya menjadi Māgadha? Maka berdasarkan kemampuan ini, kata itu pun menjadi ditentukan. Bukankah dengan memberitahukan bahwa 'māgadha' berkaitan dengan kata-kata Magadha, maka kata 'sadda' dalam 'saddalakkhaṇa' menjadi tidak berguna? Tidak demikian, karena penggunaan kata yang maknanya sudah dipahami adalah opsional, atau karena istilah 'saddalakkhaṇa' sudah mapan (niruḷha) dalam makna majemuknya, seperti dalam kalimat 'tatridaṃ sugatassa sugatacīvarappamāṇaṃ' dan lainnya. Mengenai kata 'kopanā' dan seterusnya, karena tujuan yang disebut sebagai objek pembicaraan telah ditunjukkan oleh istilah 'saddalakkhaṇa', maka keberatan ini ditujukan untuk menanyakan tujuan tersebut. 'Vuccate' (dikatakan) dan seterusnya adalah jawabannya, seperti yang dilakukan oleh orang yang sangat menginginkan kesejahteraan diri sendiri dan orang lain.

පියො ච ගරු භාවනීයො, වත්තා ච වචනක්ඛමො;

ගම්භීරඤ්ච කථං කත්තා,නොචා ඨානෙ නියොජකොති.

Dicintai dan dihormati, patut dimuliakan, seorang pembicara dan sabar dalam perkataan; pembicara tentang hal-hal yang mendalam, dan tidak menuntun ke jalan yang salah.

වුත්තෙහි තතො පරෙහි ච පසත්ථතරෙහි ගුණවිසෙසෙහි සමුපෙතං ගුරුං.

Seorang guru yang dilengkapi dengan kualitas-kualitas istimewa yang telah disebutkan dan yang lebih terpuji setelahnya.

තස්මා අක්ඛරකොසල්ලං, සම්පාදෙය්‍ය හිතත්ථිකො;

උපට්ඨහං ගුරුං සම්මා, උට්ඨානාදීහි පඤ්චහීති.

Oleh karena itu, bagi orang yang menginginkan manfaat, hendaknya ia meraih kemahiran dalam huruf-huruf; dengan melayani guru secara benar melalui lima cara seperti kerajinan dan sebagainya.

වචනතො උට්ඨාන-උපට්ඨාන-පරිචරියා-සුස්සූසා සක්කච්චසිප්පපටිග්ගහණෙහි සම්මා උපට්ඨහන්තෙන සවන,උග්ගහන-ධාරණ-පරිපුච්ඡා-භාවනා හි කඞ්ඛාවිච්ඡෙදං කත්වා විඤ්ඤාතබ්බං සද්දලක්ඛණං, තථා අවිඤ්ඤාතං සද්දලක්ඛණමනෙනාති [Pg.16] අවිඤ්ඤාතසද්දලක්ඛණො පුග්ගලො, හිසද්දො අවධාරණෙ, සො ‘ධම්මවිනයෙසු කුසලො න හොතී’ති එත්ථ දට්ඨබ්බො, කුසලො දක්ඛො න හොති, තත්ථ ධම්මවිනයෙසු සුත්තන්තාතාභිධම්මසඞ්ඛාතෙසු ධම්මෙසු චෙව විනයෙ ච, කස්මා–

Maksudnya, oleh orang yang melayani secara benar melalui pengabdian, pelayanan, penghormatan, pendengaran, dan penerimaan ilmu dengan sungguh-sungguh, maka ciri-ciri kata (tata bahasa) harus dipahami melalui mendengar, mempelajari, mengingat, mempertanyakan, dan merenungkan setelah memotong keragu-raguan. Demikian pula, orang yang tidak memahami tata bahasa ini disebut sebagai orang yang tidak memahami tata bahasa. Kata 'hi' di sini bermakna penegasan. Ia 'tidak menjadi terampil dalam Dhamma dan Vinaya'—inilah yang harus dipahami di sini. 'Kusalo' berarti ahli atau terampil. Di sana, dalam Dhamma dan Vinaya: dalam ajaran-ajaran yang disebut Suttanta dan Abhidhamma, serta dalam Vinaya. Mengapa?

යො නිරුත්තිං න සික්ඛෙය්‍ය, සික්ඛන්තො පිටකත්තයං;

පදෙපදෙ විකඞ්ඛෙය්‍ය, වනෙ අන්ධගජො යථාති.

Barangsiapa yang tidak mempelajari linguistik (etimologi), meskipun ia mempelajari tiga Pitaka; ia akan ragu-ragu pada setiap kata, bagaikan gajah buta di dalam hutan.

වචනතො, අයමෙත්ථාධිප්පායො ‘‘යථා වුත්තනයෙන සම්භූතපද බ්‍යාමොහවසෙන පදත්ථෙපි බ්‍යාමොහසම්භවතො සුත්තන්තොපදස්සිතාය දිට්ඨිවිනිවෙට්ඨනාය ච අභිධම්මාගතෙ නාමරූපපරිච්ඡෙදෙ ච විනය නිද්දිට්ඨෙ සංවරාසංවරෙ ච අකොසල්ලං සියා’’ති, යථාධම්මන්ති ධම්මවිනය සද්දස්ස යො-ත්ථො විනයසුත්තාභිධම්මසඞ්ඛාතො, තස්ස සො-ත්ථො, තදනතික්කමෙන, පටිපජ්ජිතුමසක්කොන්තොති තත්ථතත්ථෙව වුත්තාසු අධිසීල අධිචිත්ත අධිපඤ්ඤාසික්ඛාසු පවත්තිතුං අසමත්ථො, කුසලො පන සමත්ථො පඤ්ඤාවිසෙසාලොකපටිලාභතො, වුත්තං හි–

Secara harfiah, maksudnya di sini adalah: 'Karena kemungkinan adanya kebingungan pada makna kata akibat kebingungan pada kata-kata yang terbentuk dengan cara yang telah disebutkan, maka akan terjadi ketidakterampilan dalam menguraikan pandangan yang ditunjukkan dalam Suttanta, dalam pemilahan batin dan jasmani (nāmarūpa) yang terdapat dalam Abhidhamma, serta dalam pengendalian dan pelanggaran yang dijelaskan dalam Vinaya'. 'Yathādhammaṃ' berarti makna dari kata Dhamma dan Vinaya yang disebut Vinaya, Sutta, dan Abhidhamma; sesuai dengan makna tersebut. 'Paṭipajjitumasakkonto' berarti tidak mampu untuk berlatih dalam latihan sila yang tinggi, pikiran yang tinggi, dan kebijaksanaan yang tinggi (adhisīla, adhicitta, adhipaññā) yang dinyatakan di berbagai tempat. Namun, orang yang terampil akan mampu karena memperoleh cahaya terang dari kebijaksanaan yang istimewa. Sebab telah dikatakan—

යාව තිට්ඨන්ති සුත්තන්තා, විනයො යාව දිප්පති;

තාව දක්ඛන්ති ආලොකං, සූරියෙ අබ්භුග්ගතෙ යථාති.

Selama Suttanta masih menetap, selama Vinaya masih bersinar; selama itu pula mereka akan melihat cahaya, bagaikan matahari yang telah terbit.

පටිපත්තින්ති පටිපජ්ජීයතීති පටිපත්තීති යථාවුත්තං තිවිධම්පි පටිපත්තිං, විරාධෙත්වාති නාසෙත්වා, නස්සති හි පටිපත්ති තෙසුයෙවා කො සල්ලතමගතත්තා, තථා චාහු–

Terhadap 'paṭipattiṃ': 'paṭipatti' disebut demikian karena ia dipraktikkan, yaitu ketiga jenis praktik yang telah disebutkan. 'Virādhetvā' berarti dengan merusaknya, karena praktik tersebut akan hancur akibat jatuhnya mereka ke dalam ketidakterampilan dalam hal-hal itu sendiri. Demikianlah yang mereka katakan—

සුත්තන්තෙසු අසන්තෙසු, පමුට්ඨෙ විනයම්හි ච;

තමො භවිස්සති ලොකෙ, සූරියෙ අත්ථඞ්ගතෙ යථාති.

Ketika Sutta tidak lagi ada, dan ketika Vinaya telah dilupakan, kegelapan akan menyelimuti dunia, bagaikan saat matahari telah terbenam.

සංසාරදුක්ඛස්සෙව භාගී හොති… යථාවුත්තා-නුක්කමපරිච්චාගෙන අනුරූපපටිපත්තියා පටිලභිතබ්බත්තා අධිගමවිසයස්ස යො ගක්ඛෙමස්ස, වුත්තඤ්හි තස්සානුලොමපටිපත්තිමූලකත්තං–

Ia hanya menjadi pengambil bagian dari penderitaan saṃsāra... karena ranah pencapaian yang merupakan keamanan dari belenggu (yogakkhema) harus diperoleh melalui praktik yang sesuai dengan pelepasan bertahap sebagaimana yang telah disebutkan; karena telah dinyatakan bahwa hal itu berakar pada praktik yang selaras dengannya—

සුත්තන්තෙ රක්ඛිතෙ සන්තෙ, පටිපත්ති හොති රක්ඛිතා;

පටිපත්තියං ඨිතො ධීරො, යොගක්ඛෙමා න ධංසතීති.

Saat Sutta dijaga, maka praktik pun terjaga; orang bijak yang teguh dalam praktik tidak akan jatuh dari keamanan dari belenggu (yogakkhema).

එතාවතා [Pg.17] අවිඤ්ඤාතසද්දලක්ඛණස්ස සකත්ථපරිහානිං දස්සෙත්වා ඉදානි සකත්ථසම්පත්තිමූලිකා පරත්ථසම්පත්තීති තදභාවා තාදිසො පුග්ගලො පරෙසම්පි පච්චයො භවිතුං න සක්කොතීති දස්සෙතුං ‘නචා’තිආදි වුත්තං, පතිට්ඨාති ධාරණං, තඤ්චෙත්ථ තෙසං තෙසං කුල පුත්තානං ධම්මවිනයසික්ඛාපනං තංතං කම්මතො නිත්ථරණාදි ච, තදුභය මෙවා-න්හසඞ්ගිකං පතිට්ඨං, මුඛ්‍යභූතම්පන තම්මූලකෙ සුපරිසුද්ධසීලෙ පතිට්ඨාපනමෙව, තදුපකරණත්ථො සික්ඛාපනාදි, ඉධ පන තං සාධනභූතො පුග්ගලො උපචාරතො පතිට්ඨාති ගහෙතබ්බො, හිසද්දො යථාවුත්ත සමත්ථනත්ථෙ නිපාතො, සද්දලක්ඛණඤ්ඤූයෙවාති අවධාරණම්පන තෙසු තබ්බිදූයෙව සමත්ථොති දස්සනත්ථං පකරණවසෙන වුත්තං, අත්තනො පන සුගුත්තසීලක්ඛන්ධවිරහෙන කදාචි කොචි යථාවුත්තානං පතිට්ඨාභවිතුං න සක්කොති… තම්මූලකත්තා සද්ධම්මට්ඨිතියා සපරපතිට්ඨා භාවස්ස ච, තෙනෙව විනයධරෙ ආනිසංසං දස්සෙන්තෙන භගවතා තප්පධානං තප්පමුඛංව කත්වා ‘‘පඤ්චිමෙ භික්ඛවෙ ආනිසංසා විනයධර පුග්ගලෙ, කතමෙ පඤ්ච අත්තනො සීලක්ඛන්ධො සුගුත්තො හොති සු රක්ඛිතො, කුක්කුච්චපකතානං පටිසරණං හොති, විසාරදො සඞ්ඝ මජ්ඣෙ විහරති, පච්චත්ත්ථිකෙ සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගණ්හාති, සද්ධම්මට්ඨිතියා පටිපන්නො ච හොතී’’ති වුත්තං, අත්ථානුරූපන්ති අත්තනො වචනීයස්සත්ථස්ස වාචකත්තෙන යොග්‍යං, බ්‍යඤ්ජනානුරූපන්ති අත්තනො වාචකස්ස වචනීයත්තෙන යොග්‍යං, පරිවාසාදීසූතිආදිසද්දෙන අබ්භානාදිං සඞ්ගණ්හාති, තංතංකම්මන්ති පරිවාසාදිකං තංතංකම්මං, අඤ්ඤොති අසද්දලක්ඛණඤ්ඤූ, න කෙවලමනෙන සකත්ථපරත්ථාව නාසිතා, අථ ඛොති විධො සද්ධම්මොපි නාසිතොයෙවාති වත්ථුමාහ ‘අජානන්තො පනා’තිආදි, අයථාපටිපජ්ජමානොති සද්දලක්ඛණඤ්ඤුනා යථා යෙන පකාරෙන අත්ථානුරූපං බ්‍යඤ්ජනෙ බ්‍යඤ්ජනානුරූපඤ්ච අත්ථෙ පටිපජ්ජිතබ්බං, තථා අප්පටිපජ්ජමානො, තථා ච වක්ඛති– තථා හි සො සද්දලක්ඛණ මජානන්තො’තිආදි. තිවිධම්පි සද්ධම්මන්ති පරියත්තිපටිපත්තිඅධිගමවසෙනති විධමෙව සද්ධම්මං, තත්ථ තිපිටකබුද්ධවචනං පරියත්තිසද්ධම්මො නාම, තෙරස ධුතගුණා චුද්දස ඛන්ධකවත්තානි ද්වෙ අසීති මහාවත්තානීති අයං පටිපත්තිසද්ධම්මො නාම, චත්තාරො මග්ගා චත්තාරි ච ඵලානි අයං අධිගමසද්ධම්මො [Pg.18] නාම, තථාහිච්චාදිනා වුත්තමත්ථං සමත්ථෙති, තම්පි පාළියා ථිරීකාතුං ‘වුත්තං හෙත’න්තිආදිමාහ, තත්ථ ධම්මාති හෙතූ, සද්ධම්මස්සාති යථාවුත්තස්ස තිවිධස්ස සද්ධම්මස්ස, පදබ්‍යඤ්ජනන්ති පදඤ්ච බ්‍යඤ්ජනඤ්ච තං, තත්ථ පදං නාම ස්‍යාද්‍යන්තං ත්‍යාද්‍යන්තඤ්ච, බ්‍යඤ්ජීයති අත්ථො එතෙනාති බ්‍යඤ්ජනං-වාක්‍යං අථවා පජ්ජතෙ ගම්‍යතෙ අත්ථො එතෙනාති පදං-ස්‍යාද්‍යන්තාදි, වාක්‍යංව බ්‍යඤ්ජනං, සිථිලධනිතාදිපදමෙවවා වුත්තනයෙන බ්‍යඤ්ජනන්ති පදබ්‍යඤ්ජනං, තං, දුන්නික්ඛිත්තං දුට්ඨු නික්ඛිත්තං ඨපිතං විරාධෙත්වා කථිතං, අත්ථො ච දුන්නීතොති දුන්නික්ඛිත්තත්තායෙව පදබ්‍යඤ්ජනස්ස තබ්බචනීයොපි දුට්ඨුවිඤ්ඤාතො හොති, වුත්තපටිපක්ඛතොති ‘අවිඤ්ඤාතසද්දලක්ඛණොහි’ච්චාදිනා වුත්තස්ස විඤ්ඤාතසද්දලක්ඛණත්තාදිනා පටිපක්ඛභාවතො, භාවප්පධානො හි අයං නිද්දෙසො,ත්තප්පච්චයලොපො වා, න හි අත්තාව අත්තනා වෙදිතබ්බොති යුත්තන්ති.

Sejauh ini, setelah menunjukkan hilangnya manfaat diri sendiri bagi seseorang yang tidak memahami tata bahasa (saddalakkhaṇa), sekarang, karena pencapaian manfaat bagi orang lain berakar pada pencapaian manfaat diri sendiri, untuk menunjukkan bahwa tanpa hal tersebut, orang semacam itu tidak dapat menjadi tumpuan bagi orang lain pula, maka dikatakanlah 'na ca' dan seterusnya. 'Patiṭṭhāti' berarti penopang atau pemeliharaan; dalam hal ini, hal itu merujuk pada pengajaran Dhamma-Vinaya kepada para putra keluarga (kula-putta) dan penyelesaian berbagai tugas (kamma) tersebut, keduanya merupakan penopang yang saling melengkapi. Namun yang utama adalah penetapan dalam sila yang sangat murni yang berakar padanya. Pengajaran dan sebagainya adalah sarana untuk membantu hal itu. Namun di sini, orang yang menjadi sarana untuk itu secara kiasan disebut sebagai 'penopang' (patiṭṭhā). Kata 'hi' adalah partikel dalam arti memperkuat apa yang telah dikatakan. Pembatasan 'hanya bagi yang memahami tata bahasa' dikatakan menurut konteks untuk menunjukkan bahwa di antara mereka, hanya yang memahaminya yang mampu. Namun tanpa memiliki kelompok sila yang terjaga dengan baik (suguttasīlakkhandha), tak seorang pun yang pernah bisa menjadi penopang bagi hal-hal yang telah disebutkan itu... karena kondisi tegaknya Dhamma yang sejati (saddhamma) bagi diri sendiri dan orang lain berakar padanya. Karena alasan itulah, Sang Bhagavā, saat menunjukkan manfaat bagi seorang ahli Vinaya (vinayadhara), menjadikannya yang utama dan terdepan, bersabda: 'Para bhikkhu, ada lima manfaat bagi orang yang ahli Vinaya. Apakah yang lima itu? Kelompok silanya sendiri terjaga dan terlindungi dengan baik; ia menjadi tempat perlindungan bagi mereka yang merasa bimbang (kukkucca); ia hidup dengan penuh percaya diri di tengah-tengah Sangha; ia menaklukkan lawan dengan cara yang benar (sahadhamma); dan ia adalah orang yang mempraktikkan demi kelestarian Dhamma yang sejati.' 'Atthānurūpanti' berarti sesuai dengan makna yang akan diungkapkan. 'Byañjanānurūpanti' berarti sesuai dengan ungkapan dari makna tersebut. Dengan kata 'parivāsādīsū' (parivāsa dan sebagainya), ia mencakup abbhāna dan sebagainya. 'Taṃtaṃkammanti' berarti berbagai tugas atau prosedur seperti parivāsa dan sebagainya. 'Añño' merujuk pada orang yang tidak memahami tata bahasa. Bukan hanya manfaat diri sendiri dan orang lain yang dihancurkan olehnya, melainkan juga Dhamma yang sejati pun turut hancur; inilah yang dimaksud dengan perkataan 'ajānanto panā' dan seterusnya. 'Ayathāpaṭipajjamāno' berarti seseorang yang tidak mempraktikkan sebagaimana seharusnya seorang ahli tata bahasa mempraktikkan dalam hal ungkapan yang sesuai dengan makna dan makna yang sesuai dengan ungkapan. Dan ia akan mengatakan: 'Karena demikianlah ia, dengan tidak mengetahui tata bahasa,' dan seterusnya. 'Tividhampi saddhammanti' berarti tiga jenis Dhamma sejati berdasarkan pembelajaran (pariyatti), praktik (paṭipatti), dan pencapaian (adhigama). Di sana, sabda Buddha dalam Tipiṭaka disebut sebagai 'pariyatti-saddhamma'. Tiga belas praktik dhuta (dhutaguṇa), empat belas tugas khandhaka, dan delapan puluh dua tugas besar disebut sebagai 'paṭipatti-saddhamma'. Empat jalan (magga) dan empat buah (phala) disebut sebagai 'adhigama-saddhamma'. Ia memperkuat poin tersebut dengan mengatakan 'vuttaṃ hetaṃ' (karena hal ini telah dikatakan) dan seterusnya untuk memperkokohnya dengan teks Pāli. Di sana, 'dhammā' berarti sebab-sebab. 'Saddhammassa' merujuk pada tiga jenis Dhamma sejati yang telah disebutkan. 'Padabyañjananti' berarti kata dan ungkapan. Di sana, 'pada' (kata) adalah yang berakhiran akhiran kasus (syādi) dan akhiran kata kerja (tyādi). 'Byañjana' (ungkapan) adalah kalimat (vākya) yang melaluinya makna dijelaskan; atau 'pada' adalah sarana untuk mencapai makna, dan kalimat itu sendiri adalah ungkapan; atau, sebagaimana telah disebutkan, kata-kata dengan suara lembut (sithila) atau keras (dhanita) disebut sebagai ungkapan, itulah 'padabyañjana'. 'Dunnikkhittaṃ' berarti ditempatkan dengan buruk, ditetapkan secara salah, atau diucapkan dengan menyimpang. 'Attho ca dunnīto' berarti karena kata dan ungkapannya ditempatkan dengan buruk, maka maknanya pun dipahami secara keliru. 'Vuttapaṭipakkhato' berarti dari sisi yang berlawanan dengan apa yang telah dikatakan, yaitu lawan dari 'tidak memahami tata bahasa' dan sebagainya melalui 'memahami tata bahasa'. Penjelasan ini menekankan pada sifat (bhāva), atau adanya penghilangan akhiran '-tta'; sebab tidaklah tepat bahwa diri sendiri harus diketahui oleh diri sendiri.

තදෙවන්තිආදිනා යථාවුත්තං නිගමෙත්වා සඤ්ඤාවිධානෙ පයොජනං දස්සෙති, තන්ති හෙත්වත්ථෙ නිපාතො, යස්මා සද්දලක්ඛණස්ස ජානනංසානි සංසං තස්මාති අත්ථො, එවන්ති නිදස්සනත්ථෙ නිපාතො, එවං සප්පයොජනන්ති සම්බන්ධො, තදෙවන්ති වා නිපාතසමුදායො යං, වුත්තෙන පකාරෙනෙත්‍යස්මිං අත්ථෙ වත්තතෙ. නනුච සඤ්ඤීනං සඤ්ඤානං වත්තබ්බත්තෙ ‘‘අආදයො තිතාලීසවණ්ණා’’තිආදීනං වාක්‍යානං විසුංවිසුං මහන්තත්තා කුතො ලාඝවං සත්ථස්සාති මඤ්ඤමානො ‘තථාහි’ච්චාදිනා සඤ්ඤාවිධානෙ ලාඝවසබ්භාවං සමත්ථෙති, හොතෙවාති අවධාරණෙන කත්ථචි පරසත්ථෙ විය නො න හොතීති දස්සෙති, පටිපත්තිලාඝවම්පි චෙත්ථ හොතෙව, තථාහි ‘‘වණ්ණපරෙන සවණ්ණොපි’’ච්චාදො (1-24) වණ්ණාදිසඤ්ඤාසමුද්ධරිතා නාත්තානමත්තාවගමෙතුමලන්ති පරෙ පුච්ඡිත්වා ජානිතබ්බා අස්ස, තතො සඤ්ඤා-වසෙයා, තතොස්ස සඤ්ඤාති සඤ්ඤාසඤ්ඤීවිවෙචනං තදනුට්ඨානන්ති පරම්පරාපෙක්ඛාය භවිතබ්බං පටිපත්ති ගාරවාභාවා. ඉදානි සඞ්ඛෙපතො සත්ථක්කමං දස්සෙතුමාහ-එවං තාවි’ච්චාදි, තාවාති පඨමං, උපයුජ්ජමානත්තාති බ්‍යාපාරියමානත්තා, විසයො ගොචරො යත්ථෙතෙ ස්‍යාදයො විධී යන්තෙ, සහ විසයෙනාති සවිසයා, පඨමං කරීයතීති පකති යතො ස්‍යාදයො විධීයන්තෙ, සහ පකතියාති සප්පකතිකා, ලිඞ්ගාදිකන්ති [Pg.19] ආදිසද්දෙන‘සලභච්ඡාය’මිච්චාදො එකත්තාදි, ලිඞ්ගෙභවා ලිඞ්ගිකා-ඉත්ථිවිධයො, එකත්ථීභාවො සමාසො, තෙන, සාමඤ්ඤතො සමානත්තා, සමානත්තන්තුණාදිවුත්තියා ‘‘රාජාදිවිසිට්ඨෙ පුරිසා දොවිය’වසිට්ඨාදිවිසිට්ඨෙ අපච්චාදිම්හි අත්ථෙ පවත්තනතො.

Dengan kata-kata 'Tadevam' dan seterusnya, setelah menyimpulkan apa yang telah disebutkan, [penulis] menunjukkan kegunaan dalam penetapan istilah teknis (saññāvidhāne); kata 'taṃ' adalah partikel dalam arti sebab (hetu), maknanya adalah 'karena pengetahuan tentang karakteristik kata (saddalakkhaṇa) memiliki manfaat, maka dari itu (tasmā)'; kata 'evaṃ' adalah partikel dalam arti ilustrasi (nidassana), hubungannya adalah 'demikianlah memiliki kegunaan'; atau 'tadevam' adalah gabungan partikel yang digunakan dalam arti 'dengan cara yang telah disebutkan'. Namun, karena untuk menyebutkan subjek definisi (saññī) dan definisinya (saññā), kalimat-kalimat seperti 'a dan seterusnya adalah empat puluh tiga huruf' dan sebagainya masing-masing panjang, dari mana datangnya keringkasan (lāghava) bagi risalah ini? Berpikir demikian, ia memperkuat keberadaan keringkasan dalam penetapan istilah teknis dengan kata-kata 'tathāhi' (sebagai contoh) dan seterusnya; dengan penegasan 'hoteva' (pasti ada), ia menunjukkan bahwa tidak seperti dalam risalah lain, di sini keringkasan itu ada; kemudahan dalam pemahaman (paṭipatti) juga benar-benar ada di sini. Sebagai contoh, dalam aturan 'vaṇṇaparena savaṇṇopi' (1-24) dan seterusnya, istilah teknis seperti 'vaṇṇā' (huruf) dan lainnya yang dikumpulkan tidak mampu membuat dirinya dipahami sendiri, sehingga harus diketahui setelah bertanya kepada orang lain, kemudian ia akan memahami berdasarkan istilah tersebut; kemudian muncul pembedaan antara istilah teknis (saññā) dan subjeknya (saññī), dan kemudian pelaksanaannya; maka akan ada ketergantungan pada rangkaian tersebut karena kurangnya kemudahan dalam pemahaman. Sekarang, untuk menunjukkan urutan risalah secara ringkas, ia berkata 'evaṃ tāva' dan seterusnya; 'tāva' berarti pertama-tama; 'upayujjamānattā' berarti karena sedang dikerjakan; 'visaya' adalah objek di mana aturan-aturan 'sya' dan seterusnya ditetapkan; 'saha visayenāti savisayā' berarti bersama dengan objeknya; yang dikerjakan pertama kali disebut 'pakati' (bentuk dasar/akar kata) dari mana akhiran 'sya' dan seterusnya ditetapkan; 'saha pakatiyāti sappakatikā' berarti bersama dengan bentuk dasarnya; 'liṅgādika'—dengan kata 'ādi' mencakup makna tunggal dan lainnya seperti dalam 'salabhacchāyam' dan sebagainya; 'liṅgikā' berarti yang berasal dari gender, yaitu aturan-aturan bagi feminin; 'ekatthībhāvo' adalah 'samāso' (kata majemuk); karena hal itu, secara umum mereka adalah sama; kesamaan itu melalui pembentukan 'uṇādi' dan seterusnya, karena berfungsi dalam arti yang khusus seperti 'rājā' (raja) dan lainnya sebagai manusia yang istimewa, atau dalam arti keturunan dan lainnya sebagai yang istimewa seperti 'doviyan' dan 'vasiṭṭha'.

ඉති මොග්ගල්ලානපඤ්චිකාටීකායං සාරත්ථවිලාසිනියං

Demikianlah dalam Moggallānapañcikāṭīkā Sāratthavilāsinī,

රතනත්තයපණාමාදිකථා සමත්තා.

Pembahasan mengenai penghormatan kepada Tiga Permata dan seterusnya telah selesai.

1. පඨමකණ්ඩවණ්ණනා

1. Penjelasan Bagian Pertama

සඤ්ඤාධිකාර

Bagian tentang Istilah Teknis (Saññā)

1. අ ආදයො

1. A dan seterusnya

සබ්බවචනානං සාත්ථකනිරත්ථකත්තබ්‍යභිචාරිත්තා ‘ඉද’න්තිආදිනා සදිට්ඨන්තෙන සංසයමුපදස්සිය සාත්ථකත්තමස්ස දස්සෙතුඤ්ච ‘න තාව…පෙ… සාත්ථකත්තා’ති වුත්තං, උම්මත්තකාදිවාක්‍යමිති ‘දස දාළිමා, ඡ අපූපා, කුණ්ඩමජාජිනං, පලාලපිණ්ඩො’ඉච්චාදිකං, අවයවත්ථාන මඤ්ඤමඤ්ඤනාති සම්බන්ධා සමුදායත්ථාභාවතො අනත්ථකත්තං, ආදිවාක්‍යන්ති ‘‘මනොසෙට්ඨා මනොමයා’’තිආදිවාක්‍යං, සාත්ථකත්තං පනස්ස පදත්ථාන මඤ්ඤමඤ්ඤාභිසම්බන්ධස්ස පතීතිතො.

Karena adanya ketidakteraturan dalam hal apakah semua ucapan itu bermakna atau tidak bermakna, [penulis] menunjukkan keraguan dengan contoh melalui kata 'idaṃ' dan seterusnya, dan untuk menunjukkan kebermaknaannya dikatakan 'na tāva...pe... sātthakattā' (tidaklah demikian... sampai... kebermaknaan). Yang dimaksud dengan kalimat orang gila dan sebagainya adalah seperti 'sepuluh delima, enam kue, kulit kijang, gumpalan jerami' dan sebagainya; ketidakbermaknaannya disebabkan oleh kurangnya hubungan timbal balik antara makna bagian-bagiannya sehingga tidak ada makna kolektif (samudāyattha). Sedangkan kalimat awal seperti 'Manoseṭṭhā manomayā' (Pikiran adalah pelopor, pikiran adalah pembentuk) dan seterusnya memiliki kebermaknaan karena dipahaminya hubungan timbal balik antara makna kata-katanya.

අථ අආද්‍යාදිසද්දානං සාධුත්තාන්වාඛ්‍යානාය ඉදං වචනමිච්චාදිවිකප්පන්තරසම්භවෙ කථං නියමො වුත්තියං වුත්තෙනත්ථෙන සාත්ථකත්තමිච්චාසඞ්කිය තෙසමිහානුපයොගිත්තං කමෙන පටිපාදයිතුමාහ ‘වක්ඛමානත්ථමෙවිද’මිච්චාදි,’ ආකාරාදයො නිග්ගහීතන්තා’ඉච්චාදිනා වුත්තියං වක්ඛමානො අත්ථො යස්ස තං තථා වුත්තං, සාධූනං සාධුසද්දානං අනුසාසනං ආඛ්‍යානං අත්ථො පයොජනං යස්ස තන්ති විග්ගහො.

Kemudian, untuk menjelaskan kebenaran (sādhutta) dari kata-kata 'a-ādyādi', jika ada kemungkinan alternatif lain seperti 'idaṃ vacanam' dan seterusnya, bagaimana aturannya? Karena mengkhawatirkan kebermaknaan dengan arti yang dinyatakan dalam penjelasan (vutti), ia berkata 'vakkhamānatthamevidaṃ' (ini hanyalah untuk makna yang akan dijelaskan) dan seterusnya untuk menetapkan ketidakgunaannya di sini secara berurutan. 'Vakkhamāno attho' berarti makna yang akan dijelaskan dalam vutti seperti 'ākārādayo niggahītantā' (huruf a dan seterusnya sampai niggahīta); analisis kata (viggaha)-nya adalah: yang tujuannya atau kegunaannya adalah penjelasan atau pengajaran tentang kata-kata yang benar (sādhusaddānaṃ).

සාධුසද්දානුසාසනසඞ්කාපෙත්ථ ‘‘කත්ථෙත්ථ කුත්‍රාත්‍රක්වෙහිධා’’ති (4-100) ආදිනා කත්ථාදිසද්දානං සාධුත්තානුසාසනස්ස දස්සනතො, ලක්ඛණන්තරෙන සාධුභාවස්ස අන්වාඛ්‍යාතත්තාති ආපුබ්බාදාඉච්චස්මා ‘‘දාධාත්වී’’ති (5-45) ඉප්පච්චයෙ ආකාරලොපෙ ච ආදීති [Pg.20] අආදියෙසන්ති අඤ්ඤපදත්ථසමාසෙ යොම්හි ‘‘යොසු ඣිස්ස පුමෙ’’ති (2-93) ‘ටෙ අආදයො’ති, තයො ච චත්තාලීසා චාති චත්ථ සමාසෙ ‘‘තදමිනාදීනි’’ති චත ලොපෙච රස්සෙ ච තිතාලීසාති, ‘වණ්ණ-වණ්ණනෙ’ඉච්චස්මා ‘‘භාවකාරකෙස්ව ඝණ ඝකා’’ති (5-44) අප්පච්චයෙයොම්හි ටාදෙසෙ වණ්ණාඉති ච සිජ්ඣනතො, පයොගනියමත්ථන්ති තිතාලීසවණ්ණසද්දෙසු පරෙසු එව අආදිසද්දො පයුජ්ජීයතීති එවං පයොගනියමත්ථං, අයම්පි විකප්පන්තර සම්භාවනා ‘‘අභූතතබ්භාවෙ කරාසභූයොගෙ විකාරා චී’’ති (4-119) පයොගනියමස්සා ඣායමානස්ස දිට්ඨත්තා, ඨාන්‍යාදෙසත්ථන්ති අආදිසද්දස්ස ඨානෙ තිතාලීසවණ්ණසද්දා ආදෙසා හොන්ති තෙසං වා සො ඉති, තදනුරූපායාති ඨාන්‍යාදෙසානුරූපාය ඡට්ඨී විභත්තියා, අතොයෙවාති අගමාගමිඅනුරූපාය ඡට්ඨියා අභාවතො යෙව, අගමාගමි භාවත්ථන්ති අආදිසද්දස්ස තිතාලීස වණ්ණසද්දා ආගමා හොන්ති තෙසං වා සො ඉති, එතෙසුපි සඞ්කා, ‘‘යවාසරෙ’’ (1-30) ‘‘සුඤ සස්ස’’ඉති (2-53) ආදෙසාගමානං දස්සනෙන, ආගම ලිඞ්ගාභාවතොති උකාර කකාර මකාරානං අභාවතො, විසෙසනවිසෙස්ස භාවත්ථන්ති තිතාලීසවණ්ණසද්දානං අආදිසද්දො විසෙසනං, තෙ වා තස්සෙ-ති, එත්ථාපි සඞ්කා ‘නීලුප්පල’මිච්චාදීනමඤ්ඤත්ථ විසෙසනවිසෙස්ස භාවදස්සනා, සද්දලක්ඛණා නුපයොගතොති සද්දලක්ඛණෙන සද්දසඞ්ඛරණස්ස පකතත්තා වුත්තං, තත්ථ කාරණමාහ- ‘රූපවිසෙසූප ලක්ඛණාභාවා’ති, රූපවිසෙසස්ස උපලක්ඛණ නිමිත්තං තස්සඅභාවාති අත්ථො, න හි විසෙසන විසෙස්සභාවෙ පටිපාදිතෙ අආද්‍යාදිසද්දානං රූපවිසෙසස්ස සඞ්ඛරණං කතං සියාති, යදි එසොව සද්දසඞ්ඛරණන්ති ගය්හෙය්‍ය, තථා සති ‘නීලුප්පල’මිච්චාදීනම්පි වත්තබ්බතා ආපජ්ජෙය්‍යාති නාස්ස තදත්ථ තාපි සම්භාවීයතෙ, ලොකෙ සීහගුණස්ස මානවකෙ දස්සනතො උපචාරෙන ‘සීහො-යං මානවකො’ති තග්ගුණජ්ඣාරොපොපි දිස්සති, තදත්ථම්පෙතං න හොතීති දස්සනත්ථං ‘තග්ගුණජ්ඣාරොපනත්ථම්පෙතං න හොතී’ති වුත්තං, තස්ස අආදිසද්දස්ස, තෙසං තිතාලීසවණ්ණසද්දානං වා ගුණො අආදිත්තාදි, තස්ස අජ්ඣාරොපනං-තිතාලීසවණ්ණසද්දෙසු [Pg.21] වා අආදිසද්දෙයෙව වා ආරොපනං, තදත්ථම්පෙතං සුත්තං න හොතීති අත්ථො, තත්ථ කාරණමාහ- ‘අතොයෙවා’තිආදි, අතොයෙව රූපවිසෙසූපලක්ඛණා භාවතොයො, පකතං සද්දසඞ්ඛරණං, යථාවුත්ත විකප්පන්තරාභාවෙ උභයත්ථමිදං සියා, තත්ථ පරිභාසත්ථං න හොති… තල්ලක්ඛණත්තාභාවා උපරිවක්ඛමානත්තා චාති පාරිසෙසමාලම්බියාහ ‘සඤ්ඤාසඤ්ඤි’ච්චාදි.

Mengenai keraguan tentang instruksi pembakuan kata (sādhu-sadda) di sini: karena instruksi tentang kebenaran kata-kata seperti 'kattha' dan lainnya telah ditunjukkan melalui sutra 'katthettha kutrātrakvehidhā' (4-100) dan seterusnya, dan karena status baku telah dijelaskan melalui aturan lain; dari awalan 'ā', menurut sutra 'dādhātvī' (5-45), dengan akhiran 'i' dan penghilangan vokal 'ā', terbentuklah kata 'ādi'. Makna 'a-ādi' (yang dimulai dengan a) adalah mereka yang memiliki 'a' sebagai permulaannya, dalam bentuk majemuk 'aññapadattha-samāsa'. Pada akhiran 'yo', menurut sutra 'yosu jhissa pume' (2-93), menjadi 'aādayo'. 'Tiga dan empat puluh' (tayo ca cattālīsā ca), dalam majemuk tersebut, menurut 'tadaminādīni', dengan penghilangan kata 'ca' dan pemendekan vokal, menjadi 'titālīsā'. Dari kata 'vaṇṇa' (dalam arti menjelaskan), menurut sutra 'bhāvakārakesva ghaṇa ghakā' (5-44), dengan akhiran 'a', pada akhiran 'yo' dengan penggantian 'ṭa', maka kata 'vaṇṇā' terbentuk. 'Untuk tujuan pembatasan penggunaan' berarti kata 'aādi' hanya digunakan jika diikuti oleh empat puluh tiga kata suara huruf (titālīsavaṇṇa-sadda); demikianlah tujuan pembatasan penggunaan tersebut. Kemungkinan alternatif ini pun ada karena pembatasan penggunaan terlihat dalam sutra 'abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārā cī' (4-119). 'Untuk tujuan pengganti dan yang digantikan' berarti bahwa pada posisi kata 'aādi', empat puluh tiga suara huruf menjadi pengganti, atau kata itu menjadi pengganti bagi mereka. 'Melalui yang sesuai dengannya' berarti melalui kasus genitif (chaṭṭhī-vibhatti) yang sesuai bagi pengganti dan yang digantikan. 'Karena alasan itu jugalah', karena tidak adanya kasus genitif yang sesuai bagi awalan (āgama) dan yang diberi awalan (āgamī). 'Untuk tujuan hubungan awalan dan yang diberi awalan' berarti empat puluh tiga suara huruf adalah awalan bagi kata 'aādi', atau kata itu adalah awalan bagi mereka. Dalam hal-hal ini pun terdapat keraguan, karena terlihatnya pengganti dan awalan dalam sutra 'yavāsare' (1-30) dan 'suña sassa' (2-53). 'Karena tidak adanya tanda awalan' berarti karena tidak adanya bunyi 'u', 'ka', dan 'ma'. 'Untuk tujuan hubungan penyifat dan yang disifati' berarti kata 'aādi' adalah penyifat bagi empat puluh tiga suara huruf, atau mereka adalah penyifat bagi kata tersebut. Di sini pun ada keraguan, karena hubungan penyifat dan yang disifati terlihat pada contoh lain seperti 'nīluppala' (teratai biru) dan sebagainya. Dikatakan 'karena tidak bergunanya ciri tata bahasa' (saddalakkhaṇā nupayogato) karena pembentukan kata biasanya dilakukan melalui aturan tata bahasa. Mengenai hal itu, ia menyebutkan alasannya: 'Karena tidak adanya penandaan bentuk khusus'. Maknanya adalah karena tidak adanya alasan untuk menandai bentuk khusus. Sebab, jika hubungan penyifat dan yang disifati ditetapkan, maka pembentukan bentuk khusus dari kata-kata seperti 'aādi' tidak akan dilakukan. Jika hal ini saja dianggap sebagai pembentukan kata, maka hal itu pun harus dinyatakan untuk kata 'nīluppala' dan sebagainya; karena itu, tujuan tersebut tidaklah mungkin. Di dunia, karena terlihatnya kualitas singa pada seorang pemuda, maka melalui kiasan (upacāra), atribusi kualitas tersebut terlihat dalam ungkapan 'pemuda ini adalah singa'. Untuk menunjukkan bahwa hal ini pun bukan untuk tujuan tersebut, dikatakan: 'Ini pun bukan untuk tujuan atribusi kualitas tersebut'. Kualitasnya berarti kualitas dari kata 'aādi' atau dari empat puluh tiga suara huruf tersebut, yaitu 'bermula dengan a' dan sebagainya. Atribusinya adalah atribusi pada empat puluh tiga suara huruf atau pada kata 'aādi' itu sendiri. Maknanya adalah sutra ini bukan untuk tujuan itu. Mengenai hal itu, ia menyebutkan alasannya: 'Karena alasan itu jugalah', dan seterusnya, yaitu karena tidak adanya penandaan bentuk khusus, maka pembentukan kata sedang dilakukan. Jika tidak ada alternatif lain sebagaimana yang telah disebutkan, maka hal ini bisa untuk kedua tujuan tersebut; namun di sana, hal ini bukan untuk tujuan definisi teknis (paribhāsa)... karena tidak memiliki ciri tersebut dan karena akan dijelaskan di bagian selanjutnya. Dengan bersandar pada apa yang tersisa, ia berkata: 'Nama dan yang dinamai' dan seterusnya.

මරියාදායම්පකාරෙච, සමීපෙ වයවෙ තථා;

චතුබ්බිධප්පකාරොයං, ආදිසද්දස්ස දිස්සතෙති.

Dalam arti batas (mariyādā) dan dalam arti cara (pakāra), dalam arti kedekatan (samīpa) dan demikian pula dalam arti bagian (avayava); keempat jenis penggunaan ini terlihat bagi kata 'ādi'.

මරියාදත්ථො එත්ථ ආදිසද්දොති ආහ-‘ආදිමරියාදා භූතො’ති, උපලක්ඛණත්තාති උපලක්ඛියමානානමාකාරාදීනං ගහණෙ කාරණභාවෙන අප්පධානත්තා, තෙනාහ-‘උපලක්ඛණස්සුපසජ්ජනීයභූතස්සා’ති, කාරියෙනාති වණ්ණසඤ්ඤාභවනාදිනා, න ගුන්නම්පි ආනයනං භවති..ගුන්නමුපසජ්ජනීය භූතත්තා අඤ්ඤපදත්ථස්සෙව පධානත්තා, සඤ්ඤායා භාවෙති අකාරස්ස වණ්ණසඤ්ඤාය අභාවෙ, රූපන්තිති තාලීසාරූපං, තිතාලීසා+වණ්ණාතිපදච්ඡෙදො, තිතාලීස+වණ්ණාතිවා, සුත්තාවයවස්සාපි සුත්තසම්බන්ධිත්තා ‘‘බ්‍යඤ්ජනෙ දීඝරස්සා’’ති (1-33) පන වුත්තං, රස්සත්තන්තු ‘‘දීඝරස්සා’’ති යොගවිභාගෙන, ඉතරථා බ්‍යඤ්ජනපරස්සෙව රස්සත්තෙ දස්සිතෙ තිතාලීසඉති අබ්‍යඤ්ජනෙ පදං න සම්පජ්ජෙය්‍යාති විඤ්ඤායති, ඉතරීතරයොගචත්ථෙ බහුවචනෙන භවිතබ්බන්ති ආහ-‘එකවචනම්පනා’තිආදි, විප්පටිපත්ති අඤ්ඤථාභාවො, රස්ස එ ඔකාරෙහි තෙචත්තාලීසක්ඛරානන්ති සම්බන්ධො, එ ඔකාරෙ හීති සහත්ථෙ තතියා, සක්කතානුසාරෙනාති සක්කතෙ ‘‘සන්ධි යක්ඛරානං රස්සා න සන්තී’’ති වුත්තස්ස අනුසාරෙන, කොචීති සා සනප්පසාදකචොළියබුද්ධප්පියාචරියං දස්සෙති, න හිච්චාදිං වදතො-යමධිප්පායො ‘රස්සාඉවාති ඉවසද්දො සාධම්මොපමාජොතකො වා සියා වෙධම්මොපමාජොතකො වා, යදි තාව වෙධම්මොපමාජොතකො, රස්සධම්මස්ස එ ඔකාරෙස්ව සම්භවා තෙසං දීඝකාලප්පවත්තිතො තෙ දීඝායෙව සියුං, යදි පන සාධම්මොපමාජොතකො[Pg.22], තෙසු රස්සධම්මස්සසම්භවා රස්සකාලප්පවත්තිතො රස්සාඑව තෙ සියුන්ති ‘එත්ථාතිආදීසු එ ඔකාරානං උච්චාරණකාලකතං රස්සත්තමෙව හොතී’ති, රස්සකාලවන්තොයෙවාති එවසද්දො සොගතෙ වණ්ණවිනිම්මුත්තස්ස කාලස්සෙවාභාවා වණ්ණානඤ්ච පච්චක්ඛ සිද්ධත්තා පමාණසිද්ධං පාරමත්ථික මෙ ඔකාරානං රස්සකාලවන්තතං දීපෙති, අත්ථාති වදතො පනායමධිප්පායො ‘එත්ථාතිආදීසු යදි එකාරාදයො දීඝාඑව සංයොගපුබ්බත්තා රස්සාව සියුංතථා සති අත්ථාති එත්ථාපි දීඝොව ආකාරො සංයොගපුබ්බත්තාරස්සො ඉව උච්චතීති ආපජ්ජෙය්‍ය, තස්මා උච්චාරණකාලකතොව රස්සදීඝභාවො ගහෙතබ්බො’ති, කච්චායනවුත්තිවණ්ණනා ඤාසො, තඤ්ඤාපනෙති බහිද්ධා අඤ්ඤෙසමක්ඛරානං ඤාපනෙ, පයොජනාභාවාති තෙන සාධෙතබ්බස්ස කස්සචි ඉට්ඨස්ස අභාවමාහ, කිමෙත්ථ සමුදායෙ වාක්‍යපරිසමත්ති, උදාහු අවයවෙති ආහ- ‘පච්චෙක’න්ති, අඤ්ඤථා ‘රුක්ඛා වන’න්තිආදීසු විය සමුදායෙ වාක්‍යපරිසමත්තියං ‘‘ඉයුවණ්ණා ඣලා නමස්සන්තෙ’’ (1-9) ඉච්චාදිකං න සිජ්ඣතීති, පච්චෙකං වණ්ණා නාමහොන්තීති අකාරො වණ්ණො නාම හොති ආකාරො වණ්ණො නාම හොතීතිආදිනා, අවයවෙච්චාදිනා වුත්තියං අවුත්තෙපි ‘පච්චෙක’න්ති වචනෙ සදිට්ඨන්තං කාරණමාහ, දිට්ඨන්තොපනීතො ත්‍යත්ථො සුඛෙන පටිපත්තුං සක්කාති, එත්ථ හි පච්චෙකන්ති අවුත්තෙපි දෙවදත්තො භොජීයතූතිආදිනා පච්චෙකං භුඤ්ජිකිරියා පරිසමාපීයතෙ, තෙනාහ-‘න චොච්චතෙ’ ඉච්චාදි, අථවා සමුදායෙපි වාක්‍යපරිසමා පත්තියං සති සමුදායෙ පවත්තා සද්දා අවයවෙසුපි වත්තන්තීති ‘සමුද්දෙකදෙසදස්සනෙපි සමුද්දො දිට්ඨො, ඛන්ධෙකදෙස භූතායපි පඤ්ඤාය පඤ්ඤාක්ඛන්ධොතිආදීසු විය න දොසො, තෙනෙව වුත්තියං ‘පච්චෙක’න්ති න වුත්තං, වණ්ණසද්දස්ස ගුණාද්‍යනෙකත්ථත්තෙපි පකරණතො අකාරාදයොවෙත්ථ වුච්චන්තීති ආහ-‘වණ්ණීයති’ච්චාදි, පකරණතොපි අත්ථො විභජ්ජතෙ, වුත්තං හි–

Makna 'ādi' di sini adalah batas, maka dikatakan: 'telah menjadi batas awal'. 'Upalakkhaṇattā' berarti karena menjadi tidak utama sebagai sebab dalam pengambilan bentuk-bentuk dan sebagainya yang sedang ditandai, oleh karena itu dikatakan: 'yang telah menjadi bagian tambahan dari penandaan'. 'Kāriyena' berarti melalui pembentukan persepsi huruf dan sebagainya, tidak ada pengambilan bahkan bagi sapi... karena sapi telah menjadi bagian tambahan karena keutamaan dari makna kata lain. 'Saññāyā bhāve' berarti jika tidak ada persepsi huruf dari bunyi 'a'. 'Rūpanti' merujuk pada bentuk empat puluh; pemisahan katanya adalah 'titālīsā + vaṇṇā' atau 'titālīsa + vaṇṇā'. Meskipun merupakan bagian dari sutta, karena hubungannya dengan sutta, disebutkan 'byañjane dīgharassā' (1-33), sedangkan kependekannya (rassatta) melalui pembagian aturan (yogavibhāga) 'dīgharassā'. Jika tidak demikian, kependekannya hanya ditunjukkan setelah konsonan saja, maka kata 'titālīsaiti' yang tidak memiliki konsonan (setelahnya) tidak akan terbentuk, demikianlah dipahami. Karena merupakan gabungan timbal balik, maka harus dalam bentuk jamak, itulah sebabnya dikatakan: 'ekavacanampanā' dan seterusnya. 'Vippaṭipatti' berarti perubahan. Hubungannya adalah 'tecattālīsakkharānaṃ' (dari empat puluh tiga aksara) dengan vokal rassa, e, dan o. Kata 'e okāre hīti' menggunakan kasus ketiga dalam arti 'bersama'. 'Sakkatānusārena' berarti mengikuti apa yang dinyatakan dalam bahasa Sanskerta: 'pada sandhi, huruf-huruf vokal tidak ada yang pendek'. Kata 'kocī' merujuk pada guru Buddhappiya dari Chola yang menyebarkan kejelasan ajaran. Bagi yang mengatakan 'na hi' dan seterusnya—maksudnya adalah kata 'iva' dalam 'rassāiva' bisa menjadi penanda keserupaan (sādhammopamājotaka) atau penanda perbedaan (vedhammopamājotaka). Jika itu penanda perbedaan, karena sifat pendek (rassa) tidak ada pada vokal e dan o karena durasi pengucapannya yang panjang, maka vokal-vokal tersebut haruslah panjang saja. Namun jika itu penanda keserupaan, karena tidak adanya sifat pendek pada vokal-vokal tersebut, maka vokal-vokal tersebut akan menjadi pendek karena durasi pengucapannya yang pendek, sehingga 'dalam kata-kata seperti ettha, kependekan yang dihasilkan oleh waktu pengucapan vokal e dan o benar-benar terjadi'. 'Rassakālavantoyevā': kata 'eva' di sini—karena menurut pandangan Buddhis tidak ada waktu yang terpisah dari warna/huruf (vaṇṇa) dan karena huruf-huruf itu terbukti secara langsung—menunjukkan bahwa vokal e dan o secara hakiki memiliki durasi waktu pendek yang terbukti melalui sarana pengetahuan yang benar. Bagi yang mengatakan 'atthā', maksudnya adalah: 'jika dalam kata-kata seperti ettha vokal e dan sebagainya adalah panjang saja, meskipun mendahului tumpukan konsonan (saṃyogapubba) mereka akan menjadi pendek; jika demikian, maka dalam kata 'atthā' pun vokal ā yang panjang, karena mendahului tumpukan konsonan, akan diucapkan seolah-olah pendek, hal ini akan terjadi. Oleh karena itu, sifat panjang-pendek yang dihasilkan oleh waktu pengucapan haruslah diterima'. Penjelasan tentang Kaccāyana-vutti adalah Nyāsa. 'Taññāpane' berarti dalam memberitahukan aksara-aksara lain di luar itu. 'Payojanābhāvā' menyatakan tidak adanya tujuan yang diinginkan yang dapat dicapai melalui hal tersebut. Apakah di sini penyelesaian kalimat terjadi pada keseluruhan (samudāya) atau pada bagian (avayava)? Maka dikatakan: 'masing-masing' (pacceka). Jika tidak, seperti dalam 'rukkhā vanaṃ' (pohon-pohon adalah hutan) dan sebagainya, jika penyelesaian kalimat terjadi pada keseluruhan, maka (aturan) seperti 'iyuvaṇṇā jhalā namassante' (1-9) tidak akan berhasil. 'Masing-masing huruf mendapatkan nama', yaitu bunyi 'a' bernama huruf, bunyi 'ā' bernama huruf, dan seterusnya. Meskipun tidak disebutkan dalam Vutti dengan kata 'avayave' dan sebagainya, alasan yang diberikan dengan contoh dalam kata 'pacceka' adalah agar makna yang dibawa oleh contoh tersebut dapat dipahami dengan mudah. Sebab di sini, meskipun tidak dikatakan 'masing-masing', (seperti dalam kalimat) 'Devadatta biarlah diberi makan' dan sebagainya, tindakan makan diselesaikan secara masing-masing. Oleh karena itu dikatakan: 'na coccate' dan seterusnya. Atau, bahkan jika penyelesaian kalimat terjadi pada keseluruhan, kata-kata yang berlaku pada keseluruhan juga berlaku pada bagian-bagiannya; seperti dalam 'melihat sebagian laut berarti laut telah dilihat', atau dalam 'kebijaksanaan yang merupakan bagian dari kelompok (khandha) disebut kelompok kebijaksanaan (paññākkhandha)', maka tidak ada kesalahan. Itulah sebabnya dalam Vutti tidak disebutkan 'pacceka'. Meskipun kata 'vaṇṇa' memiliki banyak makna seperti kualitas (guṇa) dan sebagainya, namun berdasarkan konteksnya, yang dimaksud di sini adalah bunyi 'a' dan seterusnya, maka dikatakan: 'vaṇṇīyati' dan sebagainya. Makna juga dibedakan berdasarkan konteks, karena telah dikatakan—

අත්ථා පකරණා ලිඞ්ගා, ඔචිත්‍යා දෙසකාලතො;

සද්දත්ථා විභජීයන්තෙ, න සද්දායෙව කෙවලාති.

Makna kata-kata dibedakan melalui konteks (pakaraṇa), tanda (liṅga), kepantasan (ocitya), serta tempat dan waktu; tidak hanya berdasarkan kata-kata itu sendiri.

නනු [Pg.23] ඣලාදිසඤ්ඤා විය ලහුසඤ්ඤං අකත්වා කස්මා ගුරුසඤ්ඤා කතාති චොදනං මනසි නිධාය රුළ්හි අන්වත්ථවසෙන ද්විප්පකාරාසු සඤ්ඤාසු ඣාලාති රුළ්හි සඤ්ඤාත්ථාභාවෙන වොහාරසුඛමත්තපයොජනා, අන්වත්ථසඤ්ඤා පන තප්පයොජනාපි හොති තදඤ්ඤප්පයොජනා පීති දස්සෙතුමාහ- ‘එව’මිච්චාදි, වණ්ණීයතී අත්ථො එතෙහීති වුත්තමත්ථං අනුගතා අනුගතත්ථා වණ්ණසඤ්ඤා තං, සද්දාධිගමනීයස්සාති සද්දෙන විඤ්ඤාතබ්බස්ස, වණ්ණං මූලමස්සාති වණ්ණමූලකො-අත්ථො, තස්ස භාවො වණ්ණමූලකතා, අත්ථස්ස වණ්ණමූලකතං සාධෙති ‘සාපි’ච්චාදිනා, වණ්ණං රූපං සභාවො එතෙසන්ති වණ්ණරූපානි-පදානි, සමුදායො පාදානං රූපමස්සාති සමුදායරූපං වාක්‍යං, විභත්‍යන්තමත්ථජොතකං පදං, පදසමුදායො වාක්‍යං, සබ්බඤ්චෙතමුපචාරෙන වණ්ණසද්දවචනීයත්තං ගච්ඡති වණ්ණමයත්තාති සබ්බොපි සම්මුතිපරමත්ථභෙදභින්නො අත්ථො වාක්‍යාධිගමනීයො වණ්ණෙනෙව විඤ්ඤායති නාම තස්මා යථා වුත්තමත්ථ විසෙසදස්සනංලහුසඤ්ඤාය න සක්කාති තදත්ථමකාරාදීනං ගුරුභූතා වණ්ණසඤ්ඤා කතාති අධිප්පායො, සම්මුති සඞ්කෙතවසෙන පවත්තො වොහාරො, පරමත්ථො සනිබ්බානො පඤ්චක්ඛන්ධො. උභොහි පනෙතෙහි භින්නො තතියො කොට්ඨාසො නාම නත්ථි, තථාච වුත්තං–

Bukankah, dengan mengabaikan penamaan ringan (lahusaññā) seperti penamaan jhala dan sebagainya, mengapa penamaan berat (gurusaññā) dibuat? Dengan mempertimbangkan keberatan ini, di antara dua jenis penamaan berdasarkan penggunaan umum (ruḷhi) dan berdasarkan makna harfiah (anvattha), penamaan 'jhāla' adalah penamaan berdasarkan penggunaan umum yang tujuannya hanya untuk kemudahan komunikasi karena tidak adanya makna yang terkandung di dalamnya. Namun, penamaan berdasarkan makna harfiah memiliki tujuan tersebut dan juga tujuan lainnya; untuk menunjukkan hal ini, ia berkata: 'evam' dan seterusnya. 'Vaṇṇīyati attho etehīti' (makna dijelaskan oleh mereka): ini adalah penamaan huruf (vaṇṇasaññā) yang mengikuti makna yang telah disebutkan. 'Saddādhigamanīyassa' berarti yang harus dipahami melalui suara. 'Vaṇṇaṃ mūlamassāti' (yang dasarnya adalah huruf): ini adalah keadaan di mana makna memiliki huruf sebagai dasarnya. Ia membuktikan bahwa makna memiliki huruf sebagai dasarnya dengan kata 'sāpi' dan seterusnya. 'Vaṇṇaṃ rūpaṃ sabhāvo etesanti' (yang memiliki huruf sebagai bentuk atau hakikatnya): ini adalah kata-kata yang berbentuk huruf. 'Samudāyo pādānaṃ rūpamassāti' (yang bentuknya adalah kumpulan dari kata-kata): ini adalah kalimat yang berbentuk kumpulan. Kata (pada) adalah penjelas makna yang diakhiri dengan vibhatti. Kumpulan kata adalah kalimat (vākya). Dan semua ini, melalui kiasan, dapat disebut dengan kata 'vaṇṇa' karena terdiri dari huruf-huruf. Seluruh makna, baik yang terbagi menjadi konvensional (sammuti) maupun hakiki (paramattha), yang dapat dipahami melalui kalimat, dipahami memang melalui huruf. Oleh karena itu, pembedaan makna khusus seperti yang telah disebutkan tidak mungkin dilakukan dengan penamaan 'lahu'; dengan tujuan itulah penamaan 'vaṇṇa' yang lebih berat (panjang) bagi 'a' dan seterusnya dibuat, demikianlah maksudnya. 'Sammuti' adalah penggunaan bahasa yang berlangsung berdasarkan kesepakatan atau tanda. 'Paramattho' adalah lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandha) bersama dengan Nibbāna. Selain dari kedua bagian yang berbeda ini, bagian ketiga tidaklah ada. Dan demikianlah telah dikatakan—

දුවෙ සච්චානි අක්ඛාසි, සම්බුද්ධො වදතං වරො,සම්මුතිං පරමත්ථඤ්ච, තතියං නුපලබ්භතීති.

Sang Buddha, yang terbaik di antara para pembicara, telah menyatakan dua kebenaran: kebenaran konvensional dan kebenaran hakiki; yang ketiga tidak ditemukan.

නනු ච–

Dan bukankah—

අප්පක්ඛරමසන්දිද්ධං, සසාරං ගූළ්හනිණ්ණයං;

පසන්නත්ථඤ්ච සුත්තන්ති, ආහු තල්ලක්ඛණඤ්ඤුනොති.

Sedikit aksara, tidak membingungkan, mengandung inti sari, kesimpulannya mendalam, dan maknanya jernih; itulah yang disebut 'sutta' oleh mereka yang mengetahui karakteristiknya.

‘‘ආදයො තිතාලීස වණ්ණා’’ ‘‘තිතාලීසාදයො වණ්ණා’’ති වා වත්තබ්බන්ති න තථා සති සන්දිද්ධං සුත්තං සියාති, නනු සත්ථාදො මඞ්ගලවචනෙන භවිතබ්බං, අකාරො පටිසෙධත්ථොපි හොතීති (න) සත්ථාදො සිද්ධසද්දස්සොපහිතත්තා, අථ හොත්ව පුබ්බා ඣාලාදි සඤ්ඤා, සද්දසාධනමත්තප්පයොජනත්තා පන සබ්බවිධානස්ස පුබ්බාචරිය සඤ්ඤාවාලමෙත්ථාති කිං පුනාපි වණ්ණාදිසඤ්ඤාවිධානෙන ගන්ථගාරව කරණෙනාති සච්චමෙතං, පුබ්බාචරියෙසු පන ගාරවං තදනුගමනඤ්ච දීපෙතුං කාචි [Pg.24] සඤ්ඤායොප්‍යන්වාඛ්‍යායන්තෙ, යජ්ජෙවං සංයොගසබ්බනාමලොපාදයොපි සඤ්ඤා පුබ්බාචරියෙහි වුත්තා වත්තබ්බාති නනු භො වුත්තමෙවාම්හෙහි’කාචි සඤ්ඤායො ආඛ්‍යායන්තෙ’ති, කින්තදාඛ්‍යානද්වාරෙන භවතා තාපි විඤ්ඤාතුං න සක්කාති, කෙසඤ්චි සාත්ථකත්තොපි පතිවණ්ණමත්ථානුපලද්ධිතො වණ්ණානමදිට්ඨානමකාරාදීනමනුකතියො ඉහොපදිට්ඨාඉත්‍යනුකාරියෙනාත්ථෙනාත්ථවන්තතාය හොතෙවාකාරාදිතො විභත්ති, ලොපෙන නිද්දිට්ඨත්තා පනස්සා අස්සවනං සන්නිකංසවචනිච්ඡාභාවා සංහිතායානිද්දෙසො, අනුක්කමොති ආදොනිස්සයා සරාවුත්තා, තතො නිස්සිතා බ්‍යඤ්ජනා, සරෙසුපි එකට්ඨානියා අකාරාදයො බහුත්තා පඨමං වුත්තා ඨානානුක්කමෙන, තතො ද්විජා ඨානානුක්කමෙන, තෙසුපි රස්සාව ලහුත්තා පඨමං වුත්තා, තතො දීඝා, බ්‍යඤ්ජනෙසුපි වග්ගා බහුත්තා ඨානප්පටිපාටියා පඨමං වුත්තා, තතො යකාරාදයො, වග්ගෙසු ච අඝොසා පඨමං වුත්තා, තතො ඝොසා, තෙසු ච සිථිලා පඨමං වුත්තා, තතො ධනිතා, තත්ථාපි අප්පකත්තා ද්විජා පඤ්චමා වුත්තා, තතො යරලවා ඝොසභූතා ඨානානුක්කමෙන, තතො ධනිතා සකාරහ කාරා, තෙසුපිහකාරො කෙසඤ්චි ඔරසොපි හොතීති ද්විජත්තා පච්ඡා වුත්තො, කෙහිචි ‘‘ලළානමවිසෙසො’’ති ද්වින්නමවිසෙසෙ වුච්චමානෙපි ලිපිභෙදෙන ඨානභෙදෙන ච භින්නත්තා ළකාරො විසුං අක්ඛරභාවෙන ගහිතො, සොපි ඝොසභාවෙන ඨානානුක්කමෙනච හකාරතො පරං වුත්තො නිග්ගහීතං පන සරත්තාදිසබ්බවිනිම්මුත්තත්තා සබ්බපච්ඡා වුත්තන්ති අකාරාදීනමයමනුක්කමො, ඉමස්සෙවානුක්කමස්ස මනසි විපස්ස වත්තමානත්තා තිතාලීසාති ගණනාපරිච්ඡෙදස්ස දස්සිතත්තා ච ‘නිග්ගහීතන්තා’ති වුත්තියං වුත්තං, පකතං සාධුසද්දාන්වාඛ්‍යානං, න වණ්ණීයතෙ, ති සද්දසඞ්ඛරණ සඞ්ඛාත මුඛ්‍යප්පයොජනාභාවා, කිඤ්චාපි න වණ්ණීයතෙ, අම්හෙහි පන කථමකාරාදීනමයමනුක්කමො උප්පන්නොති සිස්සානං කඞ්ඛා විච්ඡෙදප්පයොජනම්පති අනුක්කමසද්දස්ස අත්ථකථනබ්‍යාජෙන වණ්ණිතො යෙවාති, කරීයන්තෙ උච්චාරීයන්තෙ එතෙනාති කරණං, තත්ථ ජිව්හාමජ්ඣං තාලුජානං, ජිව්හොපග්ගං මුද්ධජානං, ජිව්හග්ගං, දන්තජානං සෙසානං සකට්ඨානං කරණං, පයත්ති පයතනං, තම්පන වණ්ණුච්චාරණතො අබ්භන්තරො බාහියො ච උස්සාහො, තත්ථ අබ්භන්තරපයතනං-සංවුතත්තමකාරස්ස, විවටත්තං සරානං [Pg.25] සකාරහකාරානඤ්ච ඵුට්ඨත්තං වග්ගානං, ඊසංඵුට්ඨත්තං යරලවානං, බාහියපයතනන්තු සංවුතකණ්ඨතාදි, ඨානතො පච්චාසත්තියා විධීයමානකාරියසම්භවෙන පයොජනසම්භවා ආහ-‘ඨානම්පනා’තිආදි, තිට්ඨන්ති එත්ථ උප්පත්තිවසෙන වණ්ණාති ඨානං, ‘‘එ ඔනම වණ්ණෙ’’ති (1-37) සුත්තෙ වණ්ණෙති කථනමෙව වණ්ණසඤ්ඤාකරණෙ පයොජනං, යථාවුත්තමත්ථමඤ්ඤත්‍ර බ්‍යාපදිසති’ එව’මිච්චාදිනා, තස්මා ‘‘දසාදො සරා’’ඉච්චාදො ‘තෙනා’තිආදීසු ‘තෙන සරඉච්චනෙන ක්වත්ථො කස්මිං සුත්තෙ පයොජනං තං දස්සෙති ‘‘සරොලොපො සරෙ’’ච්චාදී’ති එවමාදිනා අත්ථො දට්ඨබ්බො, ඤාපෙති වණ්ණලොපන්ති ඤාපකං, කස්මා පන’සො චෙමිනාව ඤාපකෙන සිද්ධො’ති වුච්චති නනු ‘තදමිනාදීනි’’ති (1-47) සුත්තං දිස්සතීති, (සච්චං) තථාපි පකාරන්තරොයම්පි වණ්ණලොපෙ දස්සිතොති විඤ්ඤාතබ්බං, එවසද්දො පන ‘යදි ඤාපකෙන වණ්ණලොපො සියා සො ඉමිනාව ඤාපකෙන සිද්ධො, නාඤ්ඤෙනා’ති අවධාරෙති.

Bahwa seharusnya dikatakan ‘Ādayo titālīsa vaṇṇā’ (Empat puluh tiga huruf dimulai dengan...) atau ‘titālīsādayo vaṇṇā’ (Empat puluh tiga huruf dan seterusnya), [tetapi] jika demikian, sutta tersebut akan menjadi membingungkan. Bukankah di awal kitab harus ada kata-kata keberuntungan (maṅgalavacana)? Huruf ‘a’ juga bisa berarti penyangkalan (paṭisedhattha), namun [di sini] tidak demikian karena di awal kitab diletakkan kata yang sudah mapan (siddhasadda). Kemudian, biarlah ada istilah seperti ‘jhā’ dan lain-lain dari para guru terdahulu; karena tujuan dari seluruh aturan hanyalah pembentukan kata (saddasādhana), maka istilah-istilah dari guru terdahulu sudah cukup di sini. Mengapa lagi harus membuat aturan istilah seperti ‘vaṇṇā’ dan lain-lain yang memberatkan kitab? Hal ini benar, namun beberapa istilah dijelaskan untuk menunjukkan rasa hormat kepada para guru terdahulu dan untuk mengikuti jejak mereka. Jika demikian, istilah-istilah seperti saṃyoga, sabbanāma, lopa, dan lain-lain yang diucapkan oleh para guru terdahulu juga harus disebutkan? Bukankah kami telah mengatakan: ‘beberapa istilah dijelaskan’? Mengapa Anda tidak dapat memahaminya melalui penjelasan tersebut? Meskipun bagi sebagian orang hal itu bermakna, karena tidak ditemukan makna pada setiap huruf, maka peniruan (anukati) terhadap huruf-huruf yang tidak terlihat seperti ‘akāra’ dan lainnya diajarkan di sini. Karena memiliki makna dalam arti meniru, maka ada akhiran vibhatti setelah ‘akāra’ dan lainnya. Namun, karena ditunjukkan dengan penghilangan (lopa), maka ketidakterdengarannya adalah karena tidak adanya keinginan untuk mengucapkannya secara berdekatan, sehingga tidak ada petunjuk dalam persandian (saṃhitā). Mengenai urutan (anukkama): pertama-tama disebutkan vokal (sara) sebagai landasan awal, kemudian konsonan (byañjana) yang bersandar padanya. Di antara vokal pun, karena jumlahnya banyak, yang menempati tempat yang sama seperti ‘akāra’ dan lainnya disebutkan pertama berdasarkan urutan tempat artikulasi (ṭhāna). Kemudian, vokal-vokal yang lahir dua kali (dvijā) sesuai urutan tempatnya. Di antaranya, vokal pendek (rassa) disebutkan pertama karena ringan (lahu), kemudian vokal panjang (dīgha). Di antara konsonan pun, kelompok-kelompok (vagga) yang berjumlah banyak disebutkan pertama berdasarkan urutan tempat artikulasinya, kemudian kelompok ‘yakāra’ dan lainnya. Dalam kelompok-kelompok tersebut, yang tidak bersuara (aghosā) disebutkan pertama, kemudian yang bersuara (ghosā). Di antaranya pun, yang tidak berhembus (sithilā) disebutkan pertama, kemudian yang berhembus (dhanitā). Di sana juga, karena jumlahnya sedikit, yang lahir dua kali (dvijā) yang kelima disebutkan. Kemudian ‘yaralava’ yang bersifat bersuara (ghosabhūta) sesuai urutan tempatnya. Kemudian yang berhembus (dhanitā) yaitu ‘sakāra’ dan ‘hakāra’. Di antaranya, ‘hakāra’ bagi sebagian orang juga merupakan suara dada (orasa), maka disebutkan belakangan karena termasuk yang lahir dua kali (dvijā). Meskipun oleh sebagian orang dikatakan ‘la’ dan ‘ḷa’ tidak berbeda (laḷānamaviseso), namun karena perbedaan bentuk tulisan dan perbedaan tempat artikulasinya, maka ‘ḷakāra’ diambil secara terpisah sebagai aksara tersendiri. Ia juga disebutkan setelah ‘hakāra’ karena sifatnya yang bersuara (ghosabhāva) dan sesuai urutan tempatnya. Sedangkan ‘niggahīta’, karena sepenuhnya terlepas dari sifat vokal dan lainnya, disebutkan paling akhir; demikianlah urutan dari ‘akāra’ dan seterusnya. Karena urutan ini ada dalam pikiran dan karena pembatasan jumlah ‘empat puluh tiga’ telah ditunjukkan, maka dikatakan dalam ulasan (vutti): ‘niggahītantā’ (berakhir dengan niggahīta). Penjelasan mengenai kata-kata yang benar (sādhusaddānvākhyāna) sedang berlangsung, [tetapi] tidak diuraikan secara rinci (na vaṇṇīyate), karena tidak adanya tujuan utama yang dikenal sebagai penyusunan kata (saddasaṅkharaṇa). Meskipun tidak diuraikan secara rinci, kami telah menjelaskannya dengan kedok menjelaskan makna kata ‘anukkama’ untuk memutus keraguan para siswa mengenai bagaimana urutan dari ‘akāra’ dan lainnya ini muncul. ‘Karaṇa’ adalah alat yang dengannya sesuatu diucapkan; di sana, tengah lidah (jivhāmajjha) adalah alat bagi suara langit-langit (tālujo), pangkal lidah (jivhopagga) bagi suara kepala (muddhajo), ujung lidah (jivhagga) bagi suara gigi (danto), dan bagi yang lainnya adalah tempat artikulasinya masing-masing. ‘Payatti’ adalah ‘payatana’ (upaya), yaitu usaha internal dan eksternal dalam pengucapan huruf. Di sana, upaya internal (abbhantarapayatana) adalah: tertutup (saṃvuta) untuk ‘akāra’, terbuka (vivaṭa) untuk vokal lainnya serta ‘sakāra’ dan ‘hakāra’, bersentuhan (phuṭṭha) untuk konsonan kelompok (vagga), dan sedikit bersentuhan (īsaṃphuṭṭha) untuk ‘yaralava’. Sedangkan upaya eksternal (bāhiyapayatana) adalah penyempitan tenggorokan dan lain-lain. Karena adanya kemungkinan kegunaan melalui hubungan dengan tempat artikulasi (ṭhāna), maka dikatakan: ‘ṭhānampanā’ dan seterusnya. Tempat di mana huruf-huruf muncul disebut ‘ṭhāna’. Dalam sutta ‘e onama vaṇṇe’ (1-37), penyebutan kata ‘vaṇṇe’ adalah tujuannya dalam pembuatan istilah ‘vaṇṇā’. Makna yang telah disebutkan dijelaskan di tempat lain dengan kata ‘eva’ dan sebagainya. Oleh karena itu, dalam ‘dasādo sarā’ dan seterusnya, pada kata ‘tenā’ dan sebagainya, harus dilihat maknanya: ‘di mana gunanya sutta dengan kata sara ini? ia menunjukkan kegunaannya dalam sutta seperti sarolopo sare...’ dan sebagainya. Yang menunjukkan penghapusan huruf disebut ‘ñāpaka’ (pemberi petunjuk). Mengapa dikatakan ‘itu sudah terbukti dengan ñāpaka ini saja’? Bukankah terlihat sutta ‘tadaminādīni’ (1-47)? (Benar), meskipun demikian, harus dipahami bahwa cara lain pun ditunjukkan dalam hal penghapusan huruf. Kata ‘eva’ menekankan bahwa ‘jika ada penghapusan huruf melalui ñāpaka, maka hal itu sudah terbukti dengan ñāpaka ini saja, bukan yang lain’.

2. දසා

2. Sepuluh.

නනු අආදයොති පඨමන්තෙනුවත්තන්තෙ කථමෙත්ථ’තත්ථා’ති සත්තමීනිද්දිට්ඨතාති ආහ-‘තඤ්චා’තිආදි, අත්ථවසාවිභත්තිවිපරිණාමෙනාති අආදයොති පඨමන්තස්ස‘ආදො දසා’ත්‍යනෙන සම්බන්ධා සම්බජ්ඣමානෙ චාධාරත්ථෙන භවිතබ්බන්ති ආධාරත්ථවසෙන සත්තමී විභත්තියා පරිවත්තනෙනාති අත්ථො, අත්ථවසා සත්තමියා විපරිණාමසම්භවායෙවසුත්තෙ අවිජ්ජමානෙපි‘තත්ථා’ති වුත්තියං වුත්තං, ආදොදසන්නමනඤ්ඤත්ථපවත්තිසම්භවතො තෙසං අආදයො විසයභාවෙනපි සක්කා පරිකප්පෙතුන්ති වුත්තං-‘තෙසු විසයභූතෙසූ’ති, නිද්ධාරණත්ථොපි යුජ්ජතෙව… වණ්ණසමුදායතො තදෙකදෙසභූතාන මාදො වණ්ණානං දසසඞ්ඛ්‍යාගුණෙන නිද්ධාරියමානත්තා, ආදිම්හි දස වණ්ණාති වුත්තෙ අවුත්තානම්පි අවස්සං වත්තබ්බානං ඌනපූරණත්ථමජ්ඣාහාරො හොතීති වුත්තං- අවට්ඨිතා නිද්දිට්ඨා වා’ති, එකාදීන මට්ඨාරසන්තානං සඞ්ඛ්‍යානං සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙ වත්තනතො ආහ-‘දසසඞ්ඛ්‍යාය පරිච්ඡින්නත්තා’ති, ගය්හුපගානං රස්සඑ ඔවණ්ණානම්පි කච්චායනෙ විය අපරිච්චාගා අනූනා, අගය්හුපගානං තදඤ්ඤෙසං කෙසඤ්චි සරානං පරිච්චගා අනධිකා, දසසද්දස්ස සඞ්ඛ්‍යෙය්‍ය වුත්තිත්තා [Pg.26] දසන්නම්පි අධිකතවණ්ණානඤ්ඤත්තා වුත්තං-‘දසන්නම්පී’තිආදි, සයං පුබ්බා’රාජ=චිත්තියං’තීස්මා ක්විම්හි අන්තලොපෙ සමාසෙ ච තදමිනාදිත්තා නිරුත්තිනයෙන වා සරසද්දො නිප්ඵජ්ජතීති, ‘සර-ගතිහිං සාචින්තාසු’ ඉච්චස්මා අප්පච්චයෙන වා නිප්පජ්ජතීති දස්සෙතුමාහ=‘සයං රාජන්තී’තිආදි.

Bukankah ‘aādayo’ (a, ā, dan seterusnya) mengikuti sebagai subjek (paṭhamanta), lalu mengapa di sini ditunjukkan dalam kasus lokatif (sattamī) sebagai ‘tatthā’? Maka dikatakan: ‘tañcā’ dan seterusnya. ‘Dengan perubahan kasus sesuai makna’ (atthavasāvibhattivipariṇāmena) berarti ketika ‘aādayo’ sebagai subjek dihubungkan dengan ‘ādo dasā’ (sepuluh yang pertama), maka harus dalam arti tempat (ādhārattha), sehingga terjadi perubahan menjadi kasus lokatif. Karena adanya kemungkinan perubahan ke kasus lokatif sesuai makna, maka meskipun tidak ada dalam sutta, hal itu disebutkan dalam ulasan (vutti) sebagai ‘tatthā’. Karena tidak ada kemungkinan penggunaan lain untuk sepuluh yang pertama, maka mereka dapat dianggap sebagai objek (visaya), sehingga dikatakan: ‘dalam objek-objek tersebut’ (tesu visayabhūtesū). Arti pemilihan/spesifikasi (niddhāraṇattha) juga tepat... karena dari kumpulan huruf, huruf-huruf di bagian awal ditentukan oleh kualitas jumlah sepuluh. Ketika dikatakan ‘sepuluh huruf di awal’, maka untuk melengkapi kekurangan dari apa yang tidak disebutkan namun harus dikatakan, dilakukan penambahan (ajjhāhāra); maka dikatakan: ‘tetap atau ditunjukkan’. Karena angka satu hingga delapan belas menunjukkan benda yang dihitung (saṅkhyeyya), maka dikatakan: ‘dibatasi oleh angka sepuluh’. Huruf-huruf ‘rassa e o’ yang termasuk dalam pengambilan (gayhūpaga) tidaklah kurang, seperti dalam Kaccāyana, karena tidak ditinggalkan. Sedangkan vokal lainnya yang tidak termasuk dalam pengambilan tidaklah berlebih karena ditinggalkan. Karena kata ‘dasa’ menunjukkan benda yang dihitung, maka dikatakan mengenai sepuluh huruf yang tidak berbeda: ‘sepuluh itu pun’ dan seterusnya. Kata ‘sara’ dihasilkan dari akar kata ‘rāj’ dengan awalan ‘sayaṃ’ (sayaṃ+rāj > sara) seperti dalam ‘cittiyaṃ’, melalui penghapusan akhir dalam kata majemuk dan menurut metode linguistik (nirutti) seperti dalam ‘tadaminādīni’, atau dihasilkan dari akar kata ‘sara’ (dalam arti bergerak, pergi, atau berpikir) dengan akhiran ‘a’, untuk menunjukkan hal itu dikatakan: ‘bersinar sendiri’ (sayaṃ rājantī) dan seterusnya.

3. ද්වෙද්වෙ

3. Dua-dua (Berpasangan).

තෙති’ආදො’ති සත්තම්‍යන්තත්තා අපරෙ ද්වෙ පරාමසති, හෙට්ඨා වියාති හෙට්ඨා වුත්තං අත්ථවසා විභත්තිවිපරිණාමං උපමෙති, අතොව විඤ්ඤායමානත්ථවසෙන තෙසු’ති වුත්තං, තෙසුති පන නිද්ධාරණත්තවිවච්ඡායං තම්පි සම්භවතීති තෙසං වණ්ණානං මජ්ඣෙ ද්වෙද්වෙති ද්විසඞ්ඛ්‍යාය නිද්ධාරණත්ථොපි වෙදිතබ්බො, විච්ඡායං වුත්ති යස්ස සො විච්ඡාවුත්ති-ද්විසද්දො, විච්ඡාවුත්තිතා චාස්ස සවණ්ණත්තගුණෙන ද්වින්නං (‘බ්‍යාපිතු) මිට්ඨත්තා, කමෙනාවට්ඨිතෙති ඉමිනා අකාරාදිවණ්ණප්පබන්ධස්ස අනාදිකාලසිද්ධං කමසිද්ධත්තමාහ. නනු සමානා වණ්ණා සවණ්ණාත්‍යන්වත්ථෙ සවණ්ණසද්දෙ සති කතං රස්සදීඝානං සවණ්ණසඤ්ඤා සියා… අසමානත්තා එතෙසන්ති, නෙතදත්ථිවණ්ණප්පබන්ධස්ස කමසිද්ධත්තා වචනබලෙනෙවාසමානානම්පි හොතෙවාති, නෙවම්පි වත්තුං යුත්තං‘‘ද්වෙද්වෙ සවණ්ණා’’ති සුත්තස්ස තාදිසසාමත්ථියසබ්භාවෙ විසෙසකාරණාභාවාති ආහ‘සමානත්තම්පනා’තිආදි. තිට්ඨන්ති එත්ථ වණ්ණා චිත්තජත්තෙපි අභිබ්‍යත්ති වසෙනාති ඨානං කණ්ඨාදි, තෙන කතන්ති සමාසො, කණ්ඨතාතු ඉති චත්තෙ පාණ්‍යඞ්ගත්තා නපුංසකත්තං. පඤ්චමෙහි වග්ගපඤ්චමෙහි. අන්තට්ඨාකීති වග්ගානමන්තෙ තිට්ඨන්තීති අන්තට්ඨා, තාහි, යුත්තස්සාති බ්‍රහ්මචරියා, ගුය්හ’න්තිආදීසු යුත්තස්ස. කෙචීති අනියමෙන වුත්තං, තෙ පන–

Mengenai kata ‘teti’ādo’, karena merupakan bentuk lokatif (sattamyantattā), ia merujuk pada dua yang lainnya; ungkapan ‘seperti di bawah’ membandingkan perubahan kasus (vibhattivipariṇāma) berdasarkan kekuatan makna yang telah disebutkan di bawah, karena itulah disebutkan ‘tesu’ (di antara mereka) berdasarkan makna yang dipahami. Namun, dalam niat untuk membatasi (niddhāraṇa) pada kata ‘tesu’, hal itu juga memungkinkan; di antara huruf-huruf tersebut, makna pembatasan pada jumlah dua-dua (dvedve) juga harus dipahami. Kata ‘dvisaddo’ (kata dua) yang memiliki pengulangan (vicchāvutti) disebut ‘vicchāvutti-dvisaddo’, dan pengulangan ini dikarenakan sifat kesamaan (savaṇṇattaguṇena) dari keduanya yang saling mencakup. Dengan ungkapan ‘kamenāvaṭṭhite’ (tersusun secara berurutan), ia menyatakan urutan yang telah mapan sejak waktu yang tidak berawal dari rangkaian huruf-huruf mulai dari ‘a’ dan seterusnya. Bukankah jika ada istilah ‘savaṇṇā’ (homogen) yang berarti huruf-huruf yang serupa adalah homogen, maka sebutan homogen akan berlaku bagi vokal pendek (rassa) dan panjang (dīgha) karena ketidaksamaan di antara mereka? Hal ini tidak demikian, karena rangkaian huruf telah mapan secara berurutan, bahkan bagi yang tidak sama pun tetap berlaku berdasarkan kekuatan pernyataan tersebut. Namun tidaklah patut untuk menyatakan demikian, karena tidak adanya alasan khusus untuk keberadaan kemampuan semacam itu dalam sutta ‘dvedve savaṇṇā’, maka ia mengatakan ‘samānattampanā’ dan seterusnya. Tempat di mana huruf-huruf itu berada melalui manifestasi bahkan dalam kondisi yang dihasilkan oleh pikiran disebut ‘ṭhāna’ (tempat artikulasi) seperti tenggorokan dan sebagainya, senyawa ini dibentuk dari kata tersebut; ‘kaṇṭhatātu’ (ketenggorokan) bersifat netral (napuṃsakattaṃ) karena merupakan bagian tubuh. ‘Pañcamehi’ berarti dengan huruf kelima dari kelompok (vaggapañcamehi). ‘Antaṭṭhākī’ berarti yang berada di akhir kelompok-kelompok, yaitu semi-vokal (antaṭṭhā), melalui mereka; ‘yuttassā’ merujuk pada praktik suci (brahmacariya), dalam kata-kata seperti ‘guyhaṃ’ dan sebagainya. ‘Kecī’ (beberapa) disebutkan tanpa kepastian, namun mereka—

‘‘හකාරො පඤ්චමෙහෙව, අන්තට්ඨාහි ච සංයුතො;

ඔරසො ඉති විඤ්ඤෙය්‍යො, කණ්ඨජො තදසංයුතො’’ති වදන්ති.

‘Huruf Ha (Hakāro), jika digabungkan dengan huruf-huruf kelima (nasal) dan dengan semi-vokal (antaṭṭhā); harus dipahami sebagai suara dada (oraso), namun jika tidak digabungkan (dengan mereka) maka ia adalah suara tenggorokan (kaṇṭhajo),’ demikian mereka katakan.

4. පුබ්බො

4. Terdahulu

වත්තතෙති අත්ථවසා විභත්තිවිපරිණාමෙන වත්තතෙ, නනු චෙත්‍යාදිචොදනා, නෙසදොසොච්චාදි පරිහාරො, දොසාභාවෙ කාරණ මාහ-‘යොයො…පෙ… [Pg.27] පතීයතෙ’ති, වුත්තං සමත්තෙති-‘නහි’ච්චාදිනා, නනු ච පුබ්බසද්දො යමෙකත්තා එකං පුබ්බමාචික්ඛති න සකලන්ති කථං ‘‘පුබ්බො’ති වුත්තෙ යොයොති ඤායති ‘යොයො පුබ්බො’ති ච වුත්තෙ ‘තෙසු ද්වීසු’ති එත්ථ’ද්වීසු ද්වීසු’ති ඉදං කථං සුඛෙනෙව පතීයතෙ තදිදමසිද්ධෙනාසිද්ධසාධනන්ති ආසඞ්කිය තදභාවමුබ්භාවීය පුබ්බ සද්දස්ස විච්ඡාගමකත්තමවගමයිතුමාහ-‘නචෙද’මිච්චාදි. තංයොගාති උපචාරවසෙනාහ, තබ්බන්තතායවාති අත්ථියත්ථෙ අප්පච්චයවසෙන, එවමුපරිපි.

Kata ‘vattate’ (berlanjut) berlaku melalui perubahan kasus berdasarkan makna. Bukankah ada keberatan yang dimulai dengan ‘nanu ca’ dan seterusnya, dan penyelesaiannya dimulai dengan ‘nesadoso’ dan seterusnya. Ia menyebutkan alasan ketiadaan kesalahan dengan ‘yoyo...pe... patīyate’. Dinyatakan secara lengkap dengan ‘nahi’ dan seterusnya. Bukankah kata ‘pubba’ karena merupakan bentuk tunggal (ekattā) hanya menunjuk pada satu yang terdahulu, bukan semuanya? Maka bagaimana ketika dikatakan ‘pubbo’, setiap yang terdahulu (yoyo) dapat dipahami? Dan ketika dikatakan ‘setiap yang terdahulu’ (yoyo pubbo), bagaimana dalam frasa ‘tesu dvīsu’ (di antara dua itu) makna ‘dvīsu dvīsu’ (di antara setiap dua) dapat dipahami dengan mudah? Jika dicurigai bahwa hal ini membuktikan sesuatu yang belum terbukti dengan sesuatu yang belum terbukti, maka untuk menunjukkan ketiadaan hal itu dan untuk menginformasikan sifat pengulangan (vicchāgamakatta) dari kata ‘pubba’, ia mengatakan ‘nacedaṃ’ dan seterusnya. ‘Taṃyogā’ (melalui hubungan dengannya) dikatakan secara kiasan (upacāra), atau ‘tabbantatāyavā’ melalui akhiran yang bermakna kepemilikan (atthiyatthe appaccaya), demikian pula seterusnya ke atas.

5. පරො

5. Kemudian

සෙසමිච්චාදිනා‘තෙසු ද්වීසූති සවණ්ණසඤ්ඤකෙසු ද්වීසු’ ඉච්චාදි කමතිදිස්සති. ලහුසඤ්ඤා රස්සස්ස, සංයොගපුබ්බස්ස රස්සස්ස දීඝස්ස ච ගුරුසඤ්ඤා න වත්තබ්බා… උච්චාරණවසෙනෙවාන්වත්ථසඤ්ඤාති විඤ්ඤායති, පුබ්බාචරියවසෙන වා ඉහාවුත්තාවසෙසසඤ්ඤාවිය.

Dengan kata ‘sesamiccādi’ dan seterusnya, ‘tesu dvīsūti savaṇṇasaññakesu dvīsu’ (di antara dua yang disebut homogen) dan seterusnya, urutannya terlihat. Sebutan ‘lahu’ (ringan) adalah untuk vokal pendek (rassa), sedangkan sebutan ‘guru’ (berat) untuk vokal pendek yang mendahului konsonan tumpuk (saṃyoga) dan vokal panjang tidak perlu disebutkan lagi... karena melalui pengucapan itu sendiri sebutan yang sesuai maknanya (anvatthasaññā) sudah dipahami, atau berdasarkan tradisi guru terdahulu (pubbācariya) seperti sebutan-sebutan lain yang tidak disebutkan di sini.

6. කාදයො

6. Kā dan seterusnya

කෙවල බ්‍යඤ්ජනානමත්ථප්පකාසත්තාභාවා සරානමත්ථප්පකාසනෙ අච්චන්තොපකාරා බ්‍යඤ්ජනාති ‘එතෙහී’ති කරණත්තෙන වුත්තං, තෙනාහ ‘සරාන’මිච්චාදි. විපුබ්බා ‘අඤ්ජ-බ්‍යත්තියං’තීමස්මා කරණෙ අනප්පච්චයෙ රූපං, නපුංසකත්තම්පිස්සාවගමයිතුං ‘උපකාරකානී’ති වුත්තං, බ්‍යඤ්ජනත්තං දිට්ඨන්තෙන ඵුටයති ‘යථා’ඉච්චාදිනා, යථා ඔදනස්සුපකාරකානි සූපාදීනි බ්‍යඤ්ජනානි, තථා සරානමුපකාරකානීති අධිප්පායො, බ්‍යඤ්ජනම්පන අද්ධමත්තිකං, වුත්තං හි–

Karena konsonan murni tidak memiliki kemampuan untuk menyatakan makna, sedangkan dalam menyatakan makna vokal-vokal, konsonan sangat membantu, maka disebutkan dengan instrumental ‘etehī’ (dengan mereka), oleh karena itu ia mengatakan ‘sarānaṃ’ (bagi vokal) dan seterusnya. Kata ini terbentuk dari awalan ‘vi’ dan akar kata ‘añju-byattiyaṃ’ (menjelaskan) dengan akhiran ‘ana’ dalam arti instrumen (karaṇe). Untuk menginformasikan sifat netralnya (napuṃsakatta), disebutkan ‘upakārakānī’ (pendukung). Sifat konsonan (byañjanatta) diperjelas dengan perumpamaan ‘yathā’ dan seterusnya; sebagaimana sayur atau sup (sūpādīni) adalah pendukung (byañjanāni) bagi nasi (odanassa), demikian pula konsonan adalah pendukung bagi vokal, itulah maksudnya. Adapun konsonan memiliki nilai setengah matra (addhamattika), karena telah dikatakan—

එකමත්තො භවෙ රස්සො, දීඝො මත්තද්වයායුතො;

ප්ලුතො තිමත්තො විඤ්ඤෙය්‍යො, බ්‍යඤ්ජනං ත්වද්ධමත්තිකංති.

“Vokal pendek memiliki satu matra, vokal panjang memiliki dua matra; Pluta harus dipahami memiliki tiga matra, sedangkan konsonan memiliki setengah matra.”

අන්වත්ථාති අන්වත්ථතො, ‘අන්වත්ථා බ්‍යඤ්ජනා’ති සම්බන්ධො.

‘Anvatthā’ berarti secara etimologis sesuai maknanya, hubungannya adalah ‘anvatthā byañjanā’ (konsonan-konsonan yang sesuai dengan maknanya).

7. පඤ්ච

7. Lima

සජාත්‍යපෙක්ඛාය සමුදායවාචිත්තෙපි කාදයොතී අනුවත්තනතො වග්ගසද්දෙන කඛගඝඤාදයොව ගය්හන්ති, පඤ්ච පරිමාණමස්ස පඤ්චකොවග්ගො, ‘‘තමස්ස පරිමාණං ණිකො චා’’ති (4-41) කො, සුත්තෙ ආදිභූතො [Pg.28] පඤ්චසද්දො පඤ්චසඞ්ඛ්‍යාපරිච්ඡෙදං කුරුමානො මාවසානානං වග්ගානං බහුත්තං ගමෙතීති ‘පඤ්චකා’ති වුත්තං, වග්ගාති බහුවචනතො පච්චෙකන්ති විඤ්ඤායති, වජ්ජෙන්ති යකාරාදයොභි වග්ගා, පඨමක්ඛරවසෙන පන කවග්ගාදිවොහාරො.

Meskipun merujuk pada kumpulan berdasarkan kesamaan jenis (sajātī), karena mengikuti kata ‘kādayo’, maka dengan kata ‘vagga’ (kelompok), huruf-huruf kakhagaghaṅa dan seterusnya lah yang diambil. Kelompok yang jumlahnya lima disebut ‘pañcakovaggo’ (kelompok lima-lima); akhiran ‘ka’ berasal dari aturan ‘tamassa parimāṇaṃ ṇiko cā’ (4.41). Kata ‘pañca’ yang berada di awal sutta, dengan menetapkan batasan jumlah lima, menunjukkan banyaknya kelompok yang berakhir pada huruf ‘ma’, maka disebutkan ‘pañcakā’. Dari bentuk jamak ‘vaggā’, dipahami sebagai masing-masing kelompok. Huruf-huruf seperti ‘ya’ dan seterusnya dikecualikan dari kelompok (vaggā). Namun, penggunaan istilah seperti ‘kavagga’ dan sebagainya didasarkan pada huruf pertamanya.

8. බින්දු

8. Titik

අනෙකත්ථත්තා ධාතූන මුච්චාරණත්ථොපෙත්ථ ගණ්හාතීති නිපුබ්බා තතො කම්මන්ති ත්තප්පච්චයෙ ඤ්ඤිම්හි පාදිසමාසෙ දීඝෙච රූපං දස්සෙන්තො ‘රස්සා’තිආදීමාහ, පීළනත්ථතො නිග්ගහනං නිග්ගහො, ‘ඉ-අජ්ඣෙන ගතීසු’ඉච්චස්මා කත්තරි ත්තප්පච්චයෙ ඉතං, නිග්ගහෙන ඉතන්ති අමාදිස මාසෙ රූපං දස්සෙන්තො ‘කරණං නිග්ගහෙන වා’තිආදිමාහ, පච්ඡිමපක්ඛං සාධෙතුමාහ-‘වුත්තං හී’ති.

Karena akar kata memiliki banyak makna, di sini juga diambil makna pengucapan. Dengan awalan ‘ni’ dari akar kata itu sebagai objek (kamma) dengan akhiran ‘tta’, dalam bentuk sandhi ‘ññi’ dan awalan ‘pā’ serta pemanjangan vokal (dīgha), ia menunjukkan bentuknya dengan mengatakan ‘rassā’ dan seterusnya. ‘Niggahanaṃ’ berarti penekanan (niggaho) karena makna menekan (pīḷanatthato). Dari akar kata ‘i-ajjhena gatīsu’ dengan akhiran ‘tta’ sebagai pelaku (kattari) menjadi ‘itaṃ’. Dengan menunjukkan bentuk ‘itaṃ’ yang ditekan (niggaho) dalam senyawa ‘amādisamāse’, ia mengatakan ‘karaṇaṃ niggahena vā’ (tindakan dengan penekanan) dan seterusnya. Untuk menetapkan pandangan terakhir, ia mengatakan ‘vuttaṃ hī’ (karena telah dikatakan).

9. ඉයු

9. I dan u

චත්ථසමාසොති ඉතරීතරයොගද්වන්දසමාසො. අත්තෙති මුනි සද්දාදිවචනීයෙ අත්ථෙ, නමතීතීමස්සෙතං කම්මං,

‘Catthasamāso’ adalah senyawa itarītarayoga-dvanda. ‘Atte’ berarti dalam makna yang harus diungkapkan oleh kata ‘muni’ dan sebagainya. Ini adalah objek (kamma) dari kata ‘namati’ (menuju/merujuk),

යං සබ්බවචනං සබ්බ, ලිඞ්ගං සබ්බවිභත්තිකං;

තං සබ්බත්ථෙ නමනතො, විදුං නාමන්ති තබ්බිදූ.

“Segala kata yang (merujuk pada) semua ucapan, semua gender, dan semua kasus; karena merujuk pada semua makna tersebut, para ahli menyebutnya sebagai ‘nāma’ (nama/kata benda).”

ඉධ නාමසඤ්ඤායාභාවෙපි අන්වත්ථබලායෙව නාමසඤ්ඤා සිද්ධාති (ආහ) ‘අන්වත්ථබ්‍යපදෙසෙනා’ති, ස්‍යාද්‍යන්තපකතිරූපන්ති පච්චයා පඨමං කරීයතීති පකති, සා එව රූපන්ති පකතිරූපං, ස්‍යාද්‍යන්තස්ස පකති රූපං මුනිසද්දාදි ස්‍යාද්‍යන්තපකතිරූපං, අත්ථවන්තමධාතුකමප්පච්චයම්පාටිපදිකං, පදං පදං පති පටිපදෙ, පටිපදං නියුත්තං පාටිපදිකං. විසෙසනෙනාති සුත්තෙ ‘නමස්සන්තෙ’ති වුත්තෙන ඉවණ්ණුවණ්ණානං විසෙසනෙන. ආඛ්‍යාතස්සාති පචතිආදිනො. ආදිමජ්ඣවත්තිනොති ඉන්ද උදකසද්දාදීනං ආදො, පඛුමාදීනං මජ්ඣෙච වත්තිනො. පදෙසෙසූති ‘‘ඣලා සස්ස නො’’ති (2-83) ආදිකෙසු සුත්තප්පදෙසෙසු, අනිට්ඨපසඞ්ග (සඞ්කං) නිවත්තෙතීති සම්බන්ධො, අනිට්ඨප්පසඞ්ගොනාම පචති-ඉන්ද (උදක පඛුම) සද්දාදීන මන්ත ආදිමජ්ඣභූතඉවණ්ණාදීනං [Pg.29] ඣලසඤ්ඤා විධාය තතො පරාසං සාදි විභත්තීනං ‘‘ඣලා සස්ස නො’’ති (2-81) ආදීහි ‘නො’ ආදෙසාදිම්හි කතෙ ‘පචතිනො, ඉන්දනො, උදකනො, පඛුමනො’තිආදි රූපප්පසඞ්ගො, නනුචාදිආදි චොදනා. වත්තබ්බන්ති සුත්තෙ වත්තබ්බං. බ්‍යාසනිද්දෙසෙනාති අසමාසනිද්දෙසෙන. තදයුත්තන්තිආදි පරිහාරො, තන්ති තං චොද්‍යං, සතිහීතිආදිනා අයුත්තත්තං සමත්ථෙති, ද්වීසුත්තරෙසු යොගෙසූති උපරිමෙසු ‘‘පිත්ථියං’’ ‘‘ඝා’’ති ද්වීසු සුත්තෙසු. ඉත්ථියන්ති ඉදන්ති ‘‘පිත්ථිය’’න්ති සුත්තෙ ඉත්ථියන්ති ඉදං පදං. වණ්ණවිසෙසනං සියාති ‘‘පිත්ථිය’’න්ති සුත්තෙ ‘ඉයුවණ්ණා’ති අනුවත්තනතො ‘ඉත්ථියං ඉවණ්ණුවණ්ණා’ති එවං ඉවණ්ණු වණ්ණා ‘‘ඝො’’ති සුත්තෙ ‘ඉත්ථියං ආ’තිඑවං අවණ්ණස්ස ච විසෙසනං භවෙය්‍ය. වණ්ණවිසෙසනෙ විරොධමාහ ‘එවඤ්චෙ’ච්චාදි, නාමස්සන්තෙති අසමාසනිද්දෙසෙ ත්වවිරොධමාහ- ‘බ්‍යාසෙ’ච්චාදි. සක්කානාමවිසෙසනං කාතුන්ති ද්වීසු සුත්තෙසු ඉත්ථියන්තිආදිනා වක්ඛමානක්කමෙන. නාමස්ස අන්තො නාමන්තොති සමාසස්ස උත්තරපදත්ථප්පධානත්තා සමාසෙ ගුණීභූතස්ස නාමස්ස ඉත්ථියන්ති ඉදං විසෙසනං කාතුං න සක්කාති අධිප්පායො, වචනමන්තරෙනාති පාණිනියානමිව ‘‘යථාසඞ්ඛ්‍යමනුදෙසො සමානං’’ති (1-3-10) සුත්තං විනා, සමාසඞ්ඛ්‍ය එතෙසන්ති සමසඞ්ඛ්‍යකා, ඉතිසද්දො ආද්‍යත්ථො, තෙන–

Di sini, meskipun tidak ada nama teknis (nāmasaññā), melalui kekuatan makna harfiahnya (anvatthabalā), nama tersebut telah ditetapkan (āha) ‘dengan sebutan yang sesuai maknanya’ (anvatthabyapadesena). Bentuk dasar (pakati) yang berakhir dengan akhiran si dan seterusnya (syādyanta) dilakukan pertama kali sebelum akhiran, sehingga disebut bentuk dasar (pakati); bentuk itu sendiri disebut pakatirūpa. Bentuk dasar dari akhiran si dan seterusnya, seperti kata munisadda, disebut syādyantapakatirūpa. Pāṭipadika adalah kata yang memiliki arti, bukan akar kata, dan bukan akhiran. Untuk setiap kata (padaṃ padaṃ pati) disebut paṭipada, yang berhubungan dengan paṭipada disebut pāṭipadika. Dengan pembeda (visesanena) maksudnya adalah dengan pembeda vokal i dan u seperti yang disebutkan dalam sutta ‘namassante’. Ākhyātassa merujuk pada kata pacati dan sebagainya. Ādimajjhavattino merujuk pada yang ada di awal kata inda, udaka, dan sebagainya, dan yang ada di tengah kata pakhuma dan sebagainya. Padesesu merujuk pada bagian-bagian sutta seperti ‘‘jhalā sassa no’’ (2-83) dan seterusnya; ini berkaitan dengan mencegah kemungkinan yang tidak diinginkan (aniṭṭhappasaṅga nivattetīti sambandho). Kemungkinan yang tidak diinginkan adalah jika aturan jhalasaññā ditetapkan untuk vokal i dan u yang berada di akhir, awal, atau tengah kata pacati, inda, udaka, pakhuma, dan sebagainya, lalu akhiran s- dan sebagainya yang mengikutinya diganti menjadi ‘no’ berdasarkan ‘‘jhalā sassa no’’ (2-81) dsb., maka akan muncul bentuk seperti ‘pacatino, indano, udakano, pakhumano’, dsb. Tidakkah ada keberatan (codanā) dan sebagainya. Vattabbaṃ berarti harus diucapkan dalam sutta. Byāsaniddesenā berarti dengan uraian yang tidak digabungkan (asamāsaniddesena). Tadayuttantiādi adalah jawabannya (parihāro); ‘taṃ’ berarti keberatan itu. Dengan kata satihītiādi memperkuat ketidaktepatan tersebut. Dvīsuttaresu yogesūti berarti dalam dua sutta berikutnya, yaitu ‘‘pitthiyaṃ’’ dan ‘‘ghā’’. Itthiyanti idanti maksudnya kata ‘itthiyaṃ’ dalam sutta ‘‘pitthiyaṃ’’. Vaṇṇavisesanaṃ siyāti berarti jika mengikuti dari ‘iyuvaṇṇā’ dalam sutta ‘‘pitthiyaṃ’’, maka akan menjadi ‘itthiyaṃ ivaṇṇuvaṇṇā’; dan dalam sutta ‘‘gho’’, itu akan menjadi pembeda (visesana) bagi vokal a seperti ‘itthiyaṃ ā’. Mengenai kontradiksi dalam pembeda vokal (vaṇṇavisesana), ia berkata ‘evañce’ dsb. Sedangkan dalam uraian yang tidak digabungkan (asamāsaniddese) dalam ‘nāmassante’, ia berkata tidak ada kontradiksi (avirodha)—‘byāse’ dsb. Sakkānāmavisesanaṃ kātuṃ: dalam dua sutta tersebut, dengan kata itthiyanti dsb., sesuai urutan yang akan dijelaskan. Akhir dari nama adalah nāmantoti. Karena dalam majemuk (samāsa) makna kata terakhir (uttarapada) adalah yang utama, maka kata ‘itthiyaṃ’ ini tidak dapat dijadikan pembeda (visesana) bagi ‘nāma’ yang kedudukannya menjadi sekunder (guṇībhūta) dalam majemuk—demikian maksudnya. Vacanantarenā berarti tanpa sutta seperti ‘‘yathāsaṅkhyamanudeso samānaṃ’’ (1-3-10) milik para pengikut Pāṇini. Samāsaṅkhya etesanti berarti yang memiliki jumlah yang sama (samasaṅkhyakā). Kata ‘iti’ berarti ‘dan sebagainya’ (ādyattho), oleh karena itu—

‘‘ආලාපහාසලීලාහි, මුනින්ද විජයා තව;

කොකිලා කුමුදානී වො, පසෙවන්තෙ වනං ජලං’’ (260).

‘‘Dengan percakapan, tawa, dan gerak-gerik yang anggun, wahai Pemimpin Para Bijak, kemenangan adalah milik-Mu; burung kokila dan teratai kumuda melayani hutan dan air-Mu.’’ (260).

ඉච්චාදිං සඞ්ගණ්හාති.

Merangkum hal-hal demikian dan sebagainya.

10. පිත්ථි

10. Pitthi

ඉත්ථියං නාමස්සාති ච, අන්තෙ ඉවණ්ණුවණ්ණාති ච වුත්තෙ තෙසමා ධාරාධෙය්‍යසම්බන්ධො ආධෙය්‍යස්සාධාරෙ පවත්තිං විනා න සම්භවතීති අජ්ඣාහාරවසෙන ‘වත්තමානා’ති වුත්තියං වුත්තං. ඉවණ්ණු වණ්ණාති අපෙක්ඛිය‘විසෙසීයන්තී’ති බහුවචනමෙතං සම්බන්ධස්ස පුරිසාධීනතාය නාමන්තීමිනා සම්බන්ධෙ සති‘විසෙසීයතී’තෙකත්තෙන පරිණමති.

Ketika dikatakan 'Itthiyaṃ nāmassā' (di dalam feminin bagi nama) dan 'ante ivaṇṇuvaṇṇā' (vokal i dan u di akhir), hubungan antara wadah (ādhāra) dan yang dikandung (ādheyya) di antara keduanya tidak mungkin terjadi tanpa adanya keberadaan yang dikandung di dalam wadah tersebut. Oleh karena itu, melalui penyisipan kata (ajjhāhāra), kata ‘vattamānā’ (yang ada) disebutkan dalam ulasan (vutti). Bentuk jamak ‘visesīyantī’ digunakan merujuk pada ‘ivaṇṇu vaṇṇā’. Karena hubungan tersebut bergantung pada subjek (purisādhīnatāya), ketika hubungan terjadi dengan ‘nāmantī’, bentuknya berubah menjadi tunggal ‘visesīyatī’.

11. ඝා

11. Ghā

ඉත්ථියං [Pg.30] නාමස්සන්තෙති ච වත්තතෙ. හෙට්ඨා සබ්බත්ථ සඤ්ඤිනො නිද්දිසිය සඤ්ඤාය නිද්දිට්ඨත්තා තත්ථ විය විසුං සඤ්ඤිනො පඨමමනිද්දෙසෙ අසන්තො වියාති දොසලෙසමාලම්බිය චොදයති නන්හචෙ’ත්‍යාදිනා. තත්ථ සෙතොති විජ්ජමානස්ස සඤ්ඤිනො. කාරියෙනාති සඤ්ඤාකාරියෙන. පරිහරති ‘නායං දොසො’තිආදිනා. පච්ඡාවුත්තමත්තෙනාති ‘‘ඝා’’ති සුත්තෙ කාරියිනො ආකාරස්ස පච්ඡා වුත්තමත්තෙන. නචාති එත්ථ චසද්දො වත්තබ්බන්තරසමුච්චයෙ, අපරම්පි කිඤ්චි වත්තබ්බමනියමරූපමත්ථීති අත්ථො. අනියමරූපමාචරියප්පවත්තිතො සාධෙතුමාහ ‘උභයථාපි’ච්චාදි.

'Itthiyaṃ nāmassante' juga berlaku di sini. Di bawah ini, di mana-mana setelah menunjukkan subjek yang diberi nama (saññī), maka nama (saññā) tersebut ditunjukkan. Seperti di sana, jika subjek yang diberi nama tidak ditunjukkan pertama kali secara terpisah, seolah-olah subjek itu tidak ada; dengan berpegang pada sedikit kesalahan ini, ia mengajukan keberatan dengan kata 'nanhace' dan sebagainya. Di sana, kata 'seto' merujuk pada subjek yang diberi nama yang ada. 'Kāriyena' berarti melalui tindakan nama (saññākāriya). Ia menjawab dengan ‘nāyaṃ doso’ dsb. 'Pacchāvuttamattenā' berarti hanya dengan penyebutan kemudian dari vokal 'ā' yang dikenai tindakan (kāriyino) dalam sutta ‘‘ghā’’. 'Nacā': di sini kata 'ca' digunakan untuk mengelompokkan hal lain yang harus dikatakan (vattabbantara-samuccaye), artinya ada hal lain yang bentuknya tidak pasti yang juga harus dikatakan. Untuk membuktikan bentuk yang tidak pasti dari penggunaan oleh guru, ia berkata ‘ubhayathāpi’ dsb.

12. ගොස්‍යා

12. Gosyā

ආසද්දො ආභිමුඛ්‍යෙ, අනභිමුඛමභිමුඛං කත්වා ලපනං කථනමාල පනං, තස්මිං ආලපනෙ, ආලපනත්ථෙ විහිතො සීති අත්ථො.

Kata ‘ā’ berarti berhadapan (ābhimukhye). Berbicara atau menyapa seseorang yang tidak berhadapan menjadi seolah-olah berhadapan disebut seruan (ālapana). Dalam arti seruan (ālapanatthe) tersebut, ditetapkanlah akhiran ‘si’. Demikian maksudnya.

ඉති මොග්ගල්ලානපඤ්චිකාටීකායං සාරත්ථවිලාසිනියං

Demikian dalam Sāratthavilāsinī, sub-komentar atas Moggallāna-pañcikā.

සඤ්ඤාධිකාරො සමත්තො.

Bab tentang Penunjukan (Saññā-adhikāra) telah selesai.

පරිභාසාධිකාර

Bab tentang Kaidah Interpretasi (Paribhāsā-adhikāra)

13. විධි

13. Aturan (Vidhi)

වචනාරම්භයොජනමාහ–‘යං විසෙසනභාවෙනෙ’ච්චාදි, යන්ති අනියමෙන ‘‘අතො යොනං ටාටෙ’’ති (2-43) ආදීසු අතොතිආදිකං විසෙසනභාවෙන වත්තුමිච්ඡිතං පරාමසති, තෙනාති විසෙ සනත්තෙනු-පාදියමානෙන යං සද්දනිද්දිට්ඨෙන අතොතිආදිකෙන කරණභූතෙන, යථාකථඤ්චිතබ්බතොති ආදො මජ්ඣෙ-න්තෙ වා සබ්භාවතො යෙනකෙනචි ආකාරෙන අභෙදොපචාරෙන අකාරාදිවිසෙසනවතො නාමාදිනො, තදන්තත්ථන්ති තං අතොත්‍යාදි විසෙසනමන්තෙ, නාදො න මජ්ඣෙ යස්ස තං තදන්තං, තං අත්ථො පයොජනං යස්සාති අඤ්ඤපදත්ථො, වත්තායත්තාති වත්තුනො ආයත්තා… අත්තාවාත්තනො වචනෙ පධානන්ති, තස්සාති වත්තුනො, සාති වචනිච්ඡා, පයොගානුසා රෙනාති [Pg.31] ජිනවචනානුසාරෙන, ඉතීති කාරණත්ථෙ නිපාතො, ඉමිනා කාරණෙනාති අත්ථො, න සබ්බත්ථප්පසඞ්ගොති සංහිතාදිවිධිම්හි සබ්බත්ථ තදන්ත විධිප්පසඞ්ගො න හොති, තථාහි ‘‘සරො ලොපො සරෙ’’ති (1-26) එත්ථ සරොති විසෙසනභාවෙන වචනිච්ඡාය සබ්භාවෙ සරොති තත්‍රා’දීනං විසෙසනන්ති යථාකථඤ්චිසරාදිසරමජ්ඣසරන්තානං තත්‍රාදීනං ලොපප්පසඞ්ගෙ ‘‘විධිබ්බිසෙසනන්තස්සා’’ති (1-13) සරන්තස්සපසඞ්ගො සියා, න ‘‘ඡට්ඨියන්තස්සා’’ති (1-13) අන්තස්ස… ඡට්ඨීනිද්දෙසාභාවා, තථා සති ‘තත්‍රිමෙ’තිආදිම්හි ‘ඉමෙ’තිආදිනා වත්තබ්බතා ආපජ්ජෙය්‍යාති පයොගං නානුසටා නාමසියුන්ති න සබ්බත්ථ තදන්ත විධිප්පසඞ්ගො, තථා ‘‘ගතිබොධා’’ (2-4) දිසුත්තාදිම්හිපි ‘ගමයති මාණවකංගාමං ත්‍යාදිප්පසඞ්ගොතිආදි ච යථායොගමවගන්තබ්බං, වුත්තියං ‘‘අතො යොනං ටාටෙ’’ති සුත්තොදාහරණං දස්සිතං, ‘‘නරා නරෙ’’ති ලක්ඛියොදාහරණං.

Ia menyebutkan tujuan dimulainya pernyataan ini—‘yaṃ visesanabhāvene’ dsb. Kata ‘yaṃ’ merujuk pada apa yang ingin disampaikan sebagai pembeda (visesana) secara tidak tetap dalam sutta seperti ‘‘ato yonaṃ ṭāṭe’’ (2-43) dsb., yaitu ‘ato’ dsb. ‘Tenā’ merujuk pada apa yang diambil sebagai pembeda, yaitu ‘ato’ dsb. yang ditunjukkan oleh kata tersebut sebagai instrumen (karaṇabhūtena). Dengan cara apa pun (yathākathañci), baik di awal, di tengah, atau di akhir (ādo majjhe-nte), karena keberadaannya dalam bentuk apa pun melalui metafora nondiferensiasi (abhedopacārena), bagi kata benda (nāma) dsb. yang memiliki pembeda berupa vokal ‘a’ dsb., maka tujuannya adalah makna yang berakhir dengan itu (tadantatthanti). ‘Tadanta’ adalah sesuatu yang memiliki pembeda ‘ato’ dsb. di akhir, bukan di awal dan bukan di tengah. ‘Tadantattha’ adalah sesuatu yang tujuannya (payojana) adalah ‘tadanta’ tersebut (aññapadattho). ‘Vattāyattā’ berarti bergantung pada pembicara (vattuno āyattā)... keinginan pembicara adalah yang utama dalam ucapannya sendiri (attāvāttano vacane padhānanti). ‘Tassā’ merujuk pada pembicara (vattuno). ‘Sā’ adalah keinginan untuk berucap (vacanicchā). ‘Payogānusārena’ berarti sesuai dengan penggunaan dalam Sabda Buddha (Jinavacana). ‘Iti’ adalah kata keterangan (nipāta) yang menunjukkan alasan (kāraṇatthe), artinya ‘karena alasan ini’. ‘Na sabbatthappasaṅgo’ berarti penerapan aturan yang berakhir dengan itu (tadantavidhi) tidak terjadi di semua tempat seperti dalam aturan persandian (saṃhitāvidhi). Sebagai contoh, dalam sutta ‘‘saro lopo sare’’ (1-26), jika keinginan untuk berucap ada dengan menempatkan ‘saro’ sebagai pembeda, maka ‘saro’ akan menjadi pembeda bagi kata-kata seperti ‘tatrā’ dsb. Jika aturan penghilangan (lopa) diterapkan pada ‘tatrā’ dsb. yang berakhir dengan vokal apa pun atau yang memiliki vokal di tengahnya, maka berdasarkan kaidah ‘‘vidhibbisesanantassā’’ (1-13), hal itu akan berlaku bagi yang berakhir dengan vokal (sarantassa), bukan bagi yang memiliki akhiran kasus keenam (chaṭṭhiyantassa)... karena tidak adanya penyebutan kasus keenam (chaṭṭhīniddesābhāvā). Jika demikian, dalam kata seperti ‘tatrime’, akan muncul keharusan untuk mengucapkan ‘ime’ dsb., sehingga penggunaan yang tidak mengikuti (penggunaan lazim) tidak akan menjadi nama (nāmasiyunti), maka penerapan aturan tadantavidhi tidak terjadi di semua tempat. Demikian pula dalam sutta seperti ‘‘gatibodhā’’ (2-4), kemungkinan penerapan seperti ‘gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ’ dsb. harus dipahami sesuai konteksnya. Dalam ulasan (vutti), contoh sutta yang diberikan adalah ‘‘ato yonaṃ ṭāṭe’’, dan contoh penerapan (lakkhiyodāharaṇa) adalah ‘‘narā nare’’.

14. සත්තධී

14. Kebijaksanaan para makhluk

වචනඵලමුපදස්සෙති‘යත්ථෙ’ච්චාදිනා, යත්ථ යස්මිං ‘‘සරො ලොපො සරෙ’’ත්‍යාදිකෙ සුත්තෙ, සත්තමියාති ‘සරෙ’තිආදිනා සත්තමියා, යස්සාති සරොතිආදිනා නිද්දිට්ඨස්ස, කාරියං ලොපාදි, සම්බන්ධා විසෙසාති සරෙත්‍යාදො ඔපසිලෙසිකමධිකරණං, තඤ්චොපසිලෙසෙ භවමධිකරණං පුබ්බස්ස වා පරං සියා පරස්ස වා පුබ්බන්ති පුබ්බපරොපසි ලෙසස්සාවිසිට්ඨත්තා පුබ්බපරානං සම්බන්ධස්ස අවිසෙසා, පරස්සාපීති න කෙවලං පුබ්බස්සෙව, සතීත්‍යස්මිං අත්ථෙ ජොතනීයෙ සත්තමී සංසත්තමී සන්තසද්දස්ස සමාදෙසෙන, සත්තඤ්චෙත්‍යාදිවචනමෙවං සති ඝටතෙ, සන්ති වා සන්තසද්දත්ථෙ පාදි, සුත්තෙ අවුත්තෙපි වුත්තියං ‘නිද්දෙසෙ’ති වචනෙ කාරණමාහ-සත්තඤ්චා’තිආදි, නිද්දෙසමන්තරෙන සත්තං න සම්භවතීති සම්බන්ධො, සත්තමියා නිද්දෙසෙ සතියෙව තං සම්බන්ධාය සත්තාය සම්භවො, අඤ්ඤථා කිමඤ්ඤන්තස්සා පතිට්ඨාති අධිප්පායො, පුබ්බසද්දස්ස සම්බන්ධිසද්දත්තා කින්නිස්සාය පුබ්බත්තමිච්චාහ-‘සත්තමි’ච්චාදි, තන්ති ‘‘සරො ලොපො සරෙ’’ති සුත්තං, උකාරස්සාති ‘වෙළු’ඉච්චත්‍ර උකාරස්ස, පුබ්බස්ස…පෙ… කරිත්වා තංමනසිකතඤ්චොදනං දස්සෙතුමාහ-‘තමහ’න්ති [Pg.32] ච්චාදිති එවමෙත්ථ සාජ්ඣාහාරො සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. පුබ්බස්සාති සත්තමී නිද්දිට්ඨතො පුබ්බස්ස, අනන්තරස්සාති අබ්‍යවහිතස්ස, වුත්තං කිඤ්චි නත්ථීති සම්බන්ධො, අයමධිප්පායො ‘‘තස්මින්ති නිද්දිට්ඨෙ පුබ්බස්සා’’ති (1-1-66) පාණිනියවචනෙ ‘‘දිසිරයමුච්චාරණක්‍රියො නිසද්දොප්‍යය මිහ නෙරන්තරියං ජොතෙති, තත්ථ‘නිරන්තරං දිට්ඨො’ති පාදිසමාසෙ කතෙ ඵුටමෙවානන්තරමුච්චාරිතෙත්‍යමත්ථො-වගම්‍යතෙති ‘‘පුබ්බසද්දස්ස බ්‍යවහිතෙපි පයොගදස්සනෙ බ්‍යවහිතෙපි කාරියං පප්පොතී’’ති භස්සකාරාදයො වණ්ණෙන්ති, ඉහ තාදිසවචනාභාවෙන වණ්ණාදි බ්‍යවධානෙපි සියා’’ති, සරෙච්චාදිපරිහාරවචනෙ-ධිප්පාය මුබ්භාවයති ‘යදිපි’ච්චාදිනා, මථුරාය පාටලිපුත්තකස්ස චාන්තරාළෙ ගාමාදීනං සබ්භාවා බ්‍යවධානෙපි පුබ්බසද්දස්ස පවත්තියා දිට්ඨන්තමාහ-‘මථුරා’ ඉච්චාදි, යස්මා සරෙති ඔපසිලෙසිකාධාරෙ සත්තම්‍යන්තං පදං, තස්මා බ්‍යවධානෙ සරලොපො න හොතීති එවං සඞ්ඛෙපබ්‍යාඛ්‍යානෙන වුත්තිය මත්ථො වෙදිතබ්බො, න කෙවලං සරෙති එත්ථෙවාති ආහ- ‘කාරියෙ’ච්චාදි, ඔපසිලෙසිකෙයෙවාධාරෙ භවතීති සෙසො, කාරණමාහ-‘වත්තිච්ඡාන්හවිධානතො සද්දස්සා’ති, වත්තුනො යා ඉච්ඡා වචනිච්ඡා තස්සා අනුතූලෙන විධානතො අත්ථස්ස කථනතොති අත්ථො,යෙන හි යමත්ථං වත්තාතිධාතුමිච්ඡති සතීප්‍යභිධානසා මත්ථියෙ න තතො-ඤ්ඤමත්ථං සද්දොභිදධාතීත්‍යධිප්පායො, වත්තිච්ඡා වසායෙ කාරණමාහ’වත්තිච්ඡාපි’ච්චාදි, වත්තුනො සුත්තකාරස්ස ඉච්ඡා වත්තිච්ඡා, කථමුපදෙසතො වත්තිච්ඡා-වසීයතෙ’ කථඤ්ච සාමත්ථියතොති ආසඞ්කිය තමුපදස්සෙතුමාහ-‘අතොචෙත්‍යාදි, අතො වක්ඛමානකාරණා උපදෙසතො වසීයතෙති සම්බන්ධො, කින්තං කාරණ මිච්චාහ-‘යස්මා’ඉච්චාදි, අන්වයසද්දෙනෙත්ථ ගුරුපාරම්පරියො-පදෙසො විවච්ඡිතො, යස්මා කාරණා අන්වයො ගුරුපාරම්පරියො පදෙසො ගුරුකුලමුපගම්ම පඤ්හකරණාදිනා අන්විච්ඡීයතෙ ගවෙසීයති, අතො කාරණා ගුරුපරම්පරා ගතඋපදෙසතො වසීයතොති අත්ථො, සාමත්ථියතො-වසායප්පටිපාදයිතුමාහ- ‘සාමත්ථියම්පි’ච්චාදි, සාමත්ථියම්පි වුච්චතෙතිසෙසො, ලඝුනොපායෙන සද්දානමුපලක්ඛණෙ පවත්තීති බ්‍යවහිතනිවත්තියා වචනන්තරක-රණමනුපන්නං[Pg.33], උපපන්නං වචනන්තරකරණං, තස්ස ච ඔපසිලෙසිකාධාර මන්තරෙන අඤ්ඤථානුපපත්තියා ආධාරවිසෙසප්පටිප්පත්තීති ඉදමෙත්ථ සාමත්ථියං, ආධාරන්තරෙච්චාදිනා යථාවුත්තං සාමත්ථියං විභාවෙති, ආධාරන්තරෙපීති සබ්බත්ථ පාඨො දිස්සති, පසඞ්ගාභාවතො අත්ථන්ත-රෙනාපි ආධාරන්තරෙපි ඔපසිලෙසිකාධාරෙපි වචනන්තරප්පසඞ්ගො සියාති සම්බන්ධසම්භවා ඔපසිලෙසිකාධාරනිස්සයනෙපි ආනිසංසො න දිස්සතීති සමුච්චයත්ථෙනාපි නත්ථි පයොජනන්ති වජ්ජෙතබ්බො යම්පි සද්දොති, නනු කිමෙවං වණ්ණීයතෙ පුබ්බස්සෙවෙති වචන මෙවොපසිලෙසිකමධිකරණං විඤ්ඤාපයති… තත්ථෙව පුබ්බපරත්ත සම්භවාති යොමඤ්ඤතෙ, තස්සෙසා කප්පනා න සඞ්ගතාති දස්සෙතුමාහ-‘පුබ්බස්සාති’ච්චාදි, අයුත්තත්තෙ කාරණමාහ-‘සාමීපිකෙපි තස්ස සම්භවා’ති, ‘ගඞ්ගායං ඝොසො’ති වුත්තෙ ඝොසො ගඞ්ගායං පුබ්බො වා පරො වෙති ගම්මමානත්තා සාමීපිකෙප්‍යධිකරණෙ පුබ්බපරත්තස්ස සම්භවාති අත්ථො, එතාවවුච්චතෙති පුබ්බස්සෙව හොති න පරස්සාති එත්තකමෙව වුච්චතෙ, තථාච වක්ඛති-‘කින්ත’න්තිආදි, අධිකං බ්‍යවහිතනිවුත්‍යාදි න වුච්චතෙති සම්බන්ධො, ආදිසද්දෙනෙත්ථ ඡට්ඨීපකප්පනා ගහිතා, ඡට්ඨීපකප්පනාපි සාමත්තියා කතාති සම්බන්ධො, පකප්පනං පකප්පනාවිධානං, එවං මඤ්ඤතෙ ‘පාණිනියා ‘‘ඡට්ඨීට්ඨානෙයොගා’’ත්‍යතො (1-1-49) ‘‘තස්මින්ති නිද්දිට්ඨෙ පුබ්බස්ස’’ (1-1-66) ‘‘තස්මා ත්‍යුත්තරස්ස’’ ඉති (1-1-67) පරිභාසාසුත්තද්වයෙ ඡට්ඨීගහණමනුවත්තිය ‘තස්මින්ති නිද්දිට්ඨෙ පුබ්බස්ස ඡට්ඨී’ ‘තස්මාත්‍යුත්තරස්ස ඡට්ඨී ති ඡට්ඨීපකප්පනං පටිපාදෙන්ති ‘යස්මිං සුත්තෙ ඡට්ඨීනිද්දෙසො නත්ථි, තත්ථ ඡට්ඨීපකප්පනායථා සියා’ති, ඉධ පන වචනන්තරාභාවෙපි යත්ථ ඡට්ඨීනිද්දෙසො නත්ථි, තත්ථ සාමත්ථියෙනෙව ඡට්ඨීපකප්පනා සිද්ධා’ති, සාමත්ථියමුපදස්සෙති ‘සත්තමීනිද්දෙසෙ’ච්චාදිනා, අඤ්ඤවිභත්තිනිද්දිට්ඨොපි පටිපජ්ජතෙති සම්බන්ධො, කාරියයො ගන්ති කාරියසම්බන්ධං, යථා ‘‘වග්ගෙ වග්ගන්තො’’ති එත්ථානුවත්තමානං නිග්ගහීත’න්තිදං ඡට්ඨීයන්තං විඤ්ඤායතෙ, කථං වග්ගෙතෙසා සත්තම්‍යකතත්ථා ‘‘නිග්ගහීත’’න්ති (1-38) පුබ්බසුත්තෙ කතත්ථතාය පඨමා විභත්තියා [Pg.34] ඡට්ඨීවිභත්තිම්පකප්පෙති සත්තමියං පුබ්බස්සෙ’ති තථෙත්‍යවගන්තබ්බං. එතාව වුච්චතෙති වුත්තෙ ඉදන්ති න විඤ්ඤායතෙති ආහ ‘කින්ත’න්තිආදි, යදාහිච්චාදිනා පරියායපසඞ්ගක්කමං දස්සෙති. කිමිදමුච්චතෙ පරියායප්පසඞ්ගෙ නියමත්ථං වචනන්ති නනු පුබ්බපරානං යුගපදුප්පත්තිය මාචරියවචනප්පමාණෙනාප්පටිපත්තියං විජ්ඣනත්ථං වචනන්ති කස්මා නොච්ච තෙච්චාහ- ‘යුගපදුපසිලිට්ඨාන’න්ත්‍යාදි, යුගපදුපසිලිට්ඨානමසම්භවොති සම්බන්ධො, කුතොච්චාහ-‘අපරස්සූපසිලෙසිකස්සාභාවතො’ති, අතොති යුගපදුභින්නම්පත්තියා අභාවතො, වචනං ‘‘සරො ලොපාසරෙ’’ච්චාදිකං (1-26) සුත්තං.

Menunjukkan hasil dari pernyataan dengan 'yatthe' dan seterusnya, di mana dalam sutta seperti 'saro lopo sare' dan sebagainya, kasus lokatif ditunjukkan dengan kata 'sare'. Untuk apa yang ditunjukkan dengan kata 'saro' dan sebagainya, operasinya adalah penghilangan (lopa) dan seterusnya. Perbedaan hubungannya adalah bahwa dalam kata 'sare' dan sebagainya, terdapat dasar kedekatan (opasilesika-adhikaraṇa). Dan dasar yang muncul dalam kedekatan itu, apakah yang sebelumnya menjadi bagi yang sesudah atau yang sesudahnya menjadi bagi yang sebelum, karena tidak adanya perbedaan dalam hubungan antara yang sebelum dan yang sesudah dalam kedekatan tersebut. Dengan kata 'parassāpi' (juga bagi yang sesudah), berarti bukan hanya bagi yang sebelumnya saja. Kasus lokatif dalam arti 'satī' (ketika ada) adalah sebagai penanda (jotanīya), yaitu 'saṃsattamī', melalui penggantian (samādesa) dari kata 'sant'. Pernyataan seperti 'sattañca' dan sebagainya hanya masuk akal jika demikian. Atau, kata-kata seperti 'pā' dan seterusnya berada dalam makna kata 'sant'. Meskipun tidak disebutkan dalam sutta, alasan penyebutan kata 'niddese' dalam vutti (komentar) dinyatakan dengan 'sattañcā' dan seterusnya. Hubungannya adalah bahwa keberadaan (sattā) tidak mungkin terjadi tanpa adanya penunjukan (niddesa). Hanya ketika ada penunjukan dengan kasus lokatif, barulah keberadaan untuk hubungan tersebut menjadi mungkin; jika tidak, apa yang menjadi landasan bagi yang lain? Demikianlah maksudnya. Karena kata 'pubba' (sebelum) adalah kata yang bersifat relatif (sambandhisadda), ia menanyakan 'berdasarkan apa yang disebut sebelum?', maka ia menjawab 'sattami' dan seterusnya. 'Tanti' merujuk pada sutta 'saro lopo sare'. 'Ukārassāti' merujuk pada vokal 'u' dalam kata 'veḷu'. Setelah melakukan (karitvā) pada yang sebelumnya... dan seterusnya... untuk menunjukkan keberatan yang dipikirkan dalam benaknya, ia berkata 'tamaha'nti dan sebagainya. Demikianlah hubungan tambahan (sājjhāhāro sambandho) harus dipahami di sini. 'Pubbassā' berarti sebelum dari apa yang ditunjukkan oleh kasus lokatif. 'Anantarassā' berarti tanpa penghalang (abyavahita). Hubungannya adalah 'vuttaṃ kiñci natthi' (tidak ada yang dikatakan). Maksudnya adalah: dalam pernyataan Panini 'tasminti niddiṭṭhe pubbassa' (1-1-66), 'kata ini adalah tindakan pengucapan, dan awalan 'ni' di sini menunjukkan ketiadaan jeda (nerantariya). Di sana, setelah dilakukan penggabungan (samāsa) seperti 'nirantaraṃ diṭṭho', maknanya dipahami sebagai 'diucapkan tanpa jeda'. Namun, para komentator seperti Bhashyakara menyatakan bahwa 'karena kata pubba terlihat digunakan bahkan ketika ada penghalang (byavahita), maka operasi tetap dapat dicapai meskipun ada penghalang'. Di sini (dalam sistem ini), karena tidak adanya pernyataan semacam itu, operasi mungkin tetap terjadi meskipun ada penghalang huruf (vaṇṇādi byavadhāna)'. Dalam pernyataan sanggahan 'sare' dan seterusnya, ia mengungkapkan maksudnya dengan 'yadipi' dan seterusnya. Ia memberikan contoh penggunaan kata 'pubba' meskipun ada penghalang, seperti adanya desa-desa dan sebagainya di antara Mathura dan Pataliputra, dengan kata 'mathurā' dan seterusnya. Karena kata yang berakhiran lokatif 'sare' adalah dasar kedekatan (opasilesika-ādhāra), maka dalam kondisi ada penghalang, penghilangan vokal (saralopa) tidak terjadi. Demikianlah makna dalam vutti harus dipahami melalui penjelasan singkat ini. Ia berkata 'bukan hanya pada sare saja' dengan kata 'kāriye' dan seterusnya. Sisanya adalah 'hanya terjadi pada dasar kedekatan (opasilesika-ādhāra)'. Ia memberikan alasannya: 'vatticchānhavidhānato saddassā', yang artinya: karena pengaturannya sesuai dengan keinginan pembicara untuk mengatakannya, yaitu melalui penjelasan maknanya. Sebab, apa pun makna yang diinginkan oleh pembicara untuk diungkapkan, meskipun ada kemampuan penyebutan (abhidhānasāmatthiya), kata tersebut tidak akan mengungkapkan makna selain itu. Ia memberikan alasan mengapa hal itu bergantung pada keinginan pembicara dengan 'vatticchāpi' dan seterusnya. Keinginan pembicara adalah keinginan penyusun sutta (suttakāra). Ia bertanya, 'Bagaimana keinginan pembicara dapat diketahui dari instruksi (upadesa), dan bagaimana dari kemampuan (sāmatthiya)?', maka untuk menunjukkannya ia berkata 'atocetyādi'. Hubungannya adalah 'diketahui dari instruksi karena alasan yang akan disebutkan'. Alasan apa itu? Ia menjawab 'yasmā' dan seterusnya. Kata 'anvaya' di sini dimaksudkan sebagai instruksi tradisi guru-murid (gurupārampariya-upadesa). Karena alasan bahwa tradisi (anvaya) atau instruksi silsilah guru dicari dan ditelusuri dengan mendatangi sekolah guru (gurukula) melalui tanya jawab dan sebagainya, maka maknanya adalah 'diketahui dari instruksi yang diwariskan dalam silsilah guru'. Untuk menjelaskan bagaimana hal itu diketahui dari kemampuan (sāmatthiya), ia berkata 'sāmatthiyampi' dan seterusnya. Sisanya adalah 'kemampuan pun disebutkan'. Dalam mengidentifikasi kata-kata dengan cara yang ringkas, pembuatan pernyataan lain (vacanantara) untuk mengecualikan yang terhalang (byavahita) adalah tidak tepat; yang tepat adalah pembuatan pernyataan lain itu. Dan tanpa dasar kedekatan (opasilesika-ādhāra), hal itu tidak mungkin terjadi, maka pemahaman tentang dasar khusus (ādhāravisesa) inilah yang merupakan 'kemampuan' (sāmatthiya) di sini. Dengan 'ādhārantare' dan sebagainya, ia menjelaskan kemampuan sebagaimana yang telah disebutkan. Pembacaan 'ādhārantarepi' (juga pada dasar lain) terlihat di semua tempat. Karena tidak adanya relevansi, bahkan dengan makna lain pun, hubungannya adalah 'akan ada kemungkinan pernyataan lain baik pada dasar lain maupun pada dasar kedekatan', sehingga tidak terlihat manfaatnya bahkan dalam bersandar pada dasar kedekatan. Maka, karena tidak ada kegunaan bahkan dalam pengertian akumulatif (samuccayatthas), kata 'yampi saddoti' harus dihindari. Bukankah jika ada yang berpikir, 'Mengapa dijelaskan demikian? Pernyataan 'pubbasseva' (hanya bagi yang sebelumnya) itu sendiri sudah memberitahukan lokatif kedekatan (opasilesika-adhikaraṇa)... karena hanya di sanalah kemungkinan adanya posisi sebelum dan sesudah'. Untuk menunjukkan bahwa pemikiran itu tidak tepat, ia berkata 'pubbassāti' dan seterusnya. Ia memberikan alasan ketidaktepatannya: 'sāmīpikepi tassa sambhavā' (karena hal itu juga mungkin terjadi pada kedekatan ruang). Artinya, ketika dikatakan 'ghoso gaṅgāyaṃ' (suara di sungai Gangga), karena dapat dipahami apakah suara itu di depan atau di belakang sungai Gangga, maka kemungkinan posisi sebelum dan sesudah juga ada pada lokatif kedekatan ruang (sāmīpika-adhikaraṇa). 'Etāvavuccate' (hanya sekian yang dikatakan) berarti hanya dikatakan bahwa itu terjadi pada yang sebelumnya, bukan pada yang sesudahnya. Dan ia akan mengatakannya dengan 'kinta'nti dan seterusnya. Hubungannya adalah 'hal-hal tambahan seperti pengecualian terhadap yang terhalang dan sebagainya tidak disebutkan'. Kata 'ādi' di sini mencakup asumsi kasus genitif (chaṭṭhīpakappanā). Hubungannya adalah 'asumsi kasus genitif juga dilakukan melalui kemampuan (sāmatthiya)'. 'Pakappana' berarti pengaturan asumsi. Demikian ia berpendapat: 'Dalam sistem Panini, dari aturan 'chaṭṭhīṭṭhāneyogā' (1-1-49), ke dalam dua sutta paribhāṣā 'tasminti niddiṭṭhe pubbassa' (1-1-66) dan 'tasmā tyuttarassa' (1-1-67), pengambilan kata genitif (chaṭṭhīgahaṇa) diikuti, sehingga mereka menetapkan asumsi genitif sebagai 'ketika ditunjukkan dalam lokatif, genitif adalah bagi yang sebelumnya' dan 'setelah itu, genitif adalah bagi yang sesudahnya', agar dalam sutta yang tidak ada penunjukan genitif, asumsi genitif dapat terjadi'. Namun di sini, meskipun tidak ada pernyataan lain (vacanantara), di mana tidak ada penunjukan genitif, asumsi genitif ditetapkan melalui kemampuan (sāmatthiya) itu sendiri. Ia menunjukkan kemampuan tersebut dengan 'sattamīniddese' dan seterusnya. Hubungannya adalah 'bahkan yang ditunjukkan dengan vibratti lain pun dapat dipahami'. 'Kāriyayoga' berarti hubungan dengan operasi. Contohnya, 'vage vagganto', di sini kata 'niggahītaṃ' yang diikuti dipahami sebagai berakhiran genitif (chaṭṭhīyanta). Bagaimana? Dalam 'vage', lokatif tersebut telah menjalankan fungsinya; karena kata 'niggahītaṃ' (1-38) dalam sutta sebelumnya telah menjalankan fungsinya, maka ia mengasumsikan kasus genitif dari kasus nominatif (paṭhamā vibhatti). Hal yang sama harus dipahami dalam 'sattamiyaṃ pubbassa'. Ketika dikatakan 'etāva vuccate' (hanya sekian yang dikatakan), ia berkata 'kinta'nti dan seterusnya, karena 'ini' tidak dipahami. Dengan 'yadāhi' dan seterusnya, ia menunjukkan urutan kemungkinan alternatif (pariyāyapasaṅgakkama). Bukankah pernyataan ini untuk tujuan pembatasan (niyamattha) ketika ada kemungkinan alternatif? Dan bukankah seharusnya dikatakan 'pernyataan ini adalah untuk penetapan (viddhanattha) ketika ada ketidakjelasan berdasarkan otoritas kata-kata guru mengenai kemunculan serentak antara yang sebelum dan yang sesudah'? Ia menjawab 'yugapadupasiliṭṭhāna'ntyādi. Hubungannya adalah 'kemunculan serentak dalam kedekatan adalah tidak mungkin'. Mengapa? Karena 'aparassūpasilesikassābhāvato' (karena tidak adanya kedekatan bagi yang lain). Oleh karena itu (ato), karena tidak adanya pencapaian bagi keduanya secara serentak, maka 'vacana' merujuk pada sutta 'saro lopāsare' (1-26) dan sebagainya.

15. පඤ්ච

15. Lima

අවධිභාවෙනාති ‘අතො’ච්චාදිනා අවධිත්තෙන, යස්සාති යො ආදිනො, කාරියන්ති ‘ටාටෙ’ආදිකං, පුබ්බපරාපෙක්ඛත්තෙනාවිසෙසාති යථා- ‘ගාමා දෙවදත්තො’ති වුත්තෙ සො තතො පුබ්බො පරොගෙති විඤ්ඤායතීත්‍යවධිභාවස්ස පුබ්බපරාපෙක්ඛත්තෙනාවිසෙසො, තථෙහාපි ‘‘අතො යොනං ටාටෙ’’ති (2-41) වුච්චමානෙ අතො පුබ්බෙසං යොනං අථවා පරෙසන්ති පුබ්බපරාපෙක්ඛත්තෙනාවධිභාවස්සාවිසෙසාති මඤ්ඤතෙ, පුරෙ වියාත්‍යනෙන සත්තමියන්ති එත්ථ වුත්තං නිද්දෙසවචනෙ කාරණමතිදිසති, වුත්තියං ‘නරානමෙරෙ’ති එත්ථ අපවාදවිප්පටිසෙධෙ සතිපරත්තා ටාටෙආදෙසානං පවත්තිං ‘‘ආදිස්සා’’ති එත්ථ වණ්ණයිස්සාම, අථ කිමිමිනා වචනෙන නනු යතො යත්ථ පඤ්චමී නිද්දෙසො තත්ථ සබ්බත්ථ ‘‘මානුබන්ධො සරානමන්තා පරො’’ (1-21) ත්‍යතො ‘පරො’ත්‍යනුවත්තෙතුං සක්කාති තස්සානුවත්තිතස්ස යොනමිච්චනෙන සාමානාධිකරණ්‍යා‘පරෙසං යොනං’ත්‍යයමත්ථො විඤ්ඤායතෙ, තතො පුබ්බෙසං පසඞ්ගොයෙව නත්ථීති, නෙතදත්ථි, පරොති ත්‍යනුවත්තමානං ‘අතො’ති පඤ්චම්‍යන්තෙන සම්බජ්ඣමානං න කොචි වාරෙතා අත්ථීති පරතො-කාරතො පුබ්බෙසම්පි යොනං ටාටෙආදෙසා පප්පොන්තීති වචනෙනෙමිනා භවිතබ්බමෙවාති දස්සෙතුමාහ-‘වචනෙ’ච්චාදි, එවඤ්චරහි තදෙවොදාහරිතබ්බං, කිං ‘නරානරෙ’ ත්‍යුදාහටන්ති චෙ, නෙසදොසො, අඤ්ඤදත්ථං කාරීයමානමිහා-ප්‍යත්ථවන්තං හොතීති, පුබ්බකො පරිහාරොති බ්‍යව හිතනිවත්තියා [Pg.35] පුබ්බසුත්තෙ වුත්තො ‘‘සරෙතොපසිලෙසිකාධාරො’’ති පරිහාරො, න සම්භවතීති ඉහ සත්තමියා අභාවා න සම්භවති, වචනානන්තරන්ති පාණිනියානං නිද්දිට්ඨග්ගහණමිව බ්‍යවහිතනිවත්තියා සුත්තන්තරං, තෙ හි ‘‘තස්මාත්‍යුත්තරස්සා’’ත්‍යෙත්ථ (1-1-67) නිද්දිට්ඨග්ගහණමනුවත්තිය තෙන පුබ්බෙ විය බ්‍යවහිතනිවත්තිම්පටිපාදෙන්ති. අනන්තරෙතිවචනා පච්චාසත්තියා නිස්සයනං විඤ්ඤායතෙ, කතත්ථතායාති වචනා ජාතියාත්‍යාහ- ‘පච්චාසත්‍යා ජාතිං සන්නිස්සායා’ති ජාතිං සන්නිස්සාය පච්චාසත්‍යා කරණභූතාය නිවත්තිමාහෙති සම්බන්ධො, ඉමිනා පච්චාසත්ති ඤායබ්‍යාපනඤායජාතිපදත්ථබ්‍යත්තිපදත්ථෙසු පච්චාසත්තිඤායො ජාතිපදත්ථොචෙහ නිස්සීයතෙති දස්සෙති, න හි කෙවලං ජාතිං නිස්සාය බ්‍යවහිතනිවත්ති වත්තුං සක්කා, තථාහි යදෙත්ථ පච්චාසත්තිඤායො න නිස්සිතො, තදා බ්‍යාපනඤායෙන බ්‍යවහිතෙ චාබ්‍යවහිතෙ චාසජ්ජතීති ජාතියා නිස්සයනෙ සත්‍යපි බ්‍යවහිතෙපි බ්‍යාප්‍යමානා ජාති කෙන නිවාරීයතෙ නාපි කෙවලං පච්චාසත්තින්නිස්සාය බ්‍යවහිතනිවත්ති වත්තුං සක්කා, තථාහ්‍යසති ජාතිසන්නිස්සයෙන බ්‍යත්තිනිස්සීයතෙ, බ්‍යත්තියඤ්ච පදත්ථෙ පටිලක්ඛියං ලක්ඛණං පවත්තතීති පච්චාසත්ති ඤායනිස්සයනෙප්‍යබ්‍යවහිතම්පති යං ලක්ඛණං භින්නං තදබ්‍යවහිතෙ පවත්තං, යම්පන බ්‍යවහිතම්පති භින්නං ලක්ඛණං, තඤ්ච වචනප්පමාණතො මාභවත්වස්ස බ්‍යත්ථතාති බ්‍යවහිතෙපි පවත්තතෙ, තස්මා උභොපි නිස්සාය නීයාති. විසයදස්සනප්පසඞ්ගෙ විසයිදස්සනමත්ථබ්‍යත්තිකාරණන්ති වාක්‍යන්තොගධපදානමත්ථම්පඨමං දස්සෙත්වා පච්ඡා සමාසාදිකං දස්සෙතුං ‘කතො’ත්‍යාදිකමාරද්ධං, ජාතිලක්ඛණොති අබ්‍යවහිතත්තජාතිසභාවො, ‘ඔසධ්‍යො’ති එත්ථ සකාරෙ අකාරා පරස්ස ධකාරෙන බ්‍යවහිතස්ස යොස්ස වියාවසෙසානම්පි සබ්භාවතො වුත්තං-‘යොප්පභුතීන’න්ති, ජාති සාමඤ්ඤං, යාවති විසයෙති ගවාදිකෙ යත්තකෙ විසයෙ, කාමචාරතො විසය පරිසමත්තියා දිට්ඨන්තමාහ-‘තං යථෙ’ති, භොජයෙතීති එත්ථ භොජයෙඉතීති පදච්ඡෙදො, කතොහි ජාත්‍යත්ථො කසිණොති යස්මා සකලො බ්‍රාහ්මණ ජාතිසඞ්ඛාතො අත්ථො පරිසමත්තො, තස්මාති අත්ථො, ඉදං වුත්තං හොති- [Pg.36] ‘යාව දිට්ඨම්භොජයෙ’ති වුත්තෙ සන්තාය සාමඤ්ඤවුත්ති බ්‍රාහ්මණසද්දප්පයොගසාමත්ථියා පච්චෙකම්භොජනකිරියා කතා නාම හොති, යතො කසිණොපි ජාත්‍යත්ථො පරිසමත්තො නාමාති. ‘‘බ්‍යඤ්ජනෙ දීඝරස්සා’’ති (1-33) සුත්තෙ බ්‍යඤ්ජනෙති සත්තමී පුබ්බස්ස දීඝාදිවිධිම්හි චරිතත්තා ‘‘සරම්හා ද්වෙ’’ති (1-34) එත්ථ සරම්හාති පඤ්චම්‍යක තත්ථා, තතො පඤ්චමීනිද්දෙසස්ස බලීයත්තං, තතො ‘‘සත්තමියං පුබ්බස්ස’’ ‘‘පඤ්චමියං පරස්සා’’ති ද්වින්නං පරස්ස සමුට්ඨාපනෙ ‘බ්‍යඤ්ජනෙ’ති සත්තමී පරස්ස කාරිය යොගිතාය අත්ථතො විභත්තිවිපරිණාමෙන ඡට්ඨීභාවෙන පරිණමතී… ද්වින්නං සුත්තානං විප්පටිසෙධෙ පරස්ස බලී යත්තාවාති එතාදිසසාමත්ථියසබ්භාවතො වුත්තං-‘ඡට්ඨීපකප්පනාපි පුරෙවිය සාමත්ථියා’ති.

'Avadhibhāvenāti' berarti dengan status sebagai batas melalui kata 'ato' dan sebagainya sebagai batasnya; terhadap apa? Terhadap apa yang ada di awal; 'kāriya' (apa yang harus dilakukan) adalah 'ṭāṭe' dan sebagainya. Karena tidak ada perbedaan dalam hal ketergantungan pada sebelum atau sesudah: seperti ketika dikatakan 'Devadatta dari desa,' dipahami bahwa ia berada sebelum atau sesudah itu, demikian juga di sini, ketika 'ato yonaṃ ṭāṭe' (2-41) diucapkan, dianggap tidak ada perbedaan dalam hal batas bagi 'yona' apakah berada sebelum 'ato' atau sesudahnya. 'Pure viya' merujuk pada alasan yang disebutkan dalam pernyataan penentuan pada kasus lokatif (sattamī) di sini. Dalam penjelasan 'narānamere', kami akan menguraikan penerapan pengganti 'ṭāṭe' dan sebagainya saat ada pertentangan antara aturan umum dan pengecualian (apavāda-vippaṭisedha) di bawah kata 'ādissā'. Lalu, apa gunanya pernyataan ini? Bukankah di mana pun ada penyebutan kasus kelima (pañcamī), di situ kata 'paro' (sesudahnya) dari aturan 'mānubandho sarānamantā paro' (1-21) dapat diikuti? Dan ketika itu diikuti, maknanya menjadi 'yona yang sesudahnya' karena keselarasan (sāmānādhikaraṇya) dengan kata 'yonaṃ'. Oleh karena itu, tidak ada kemungkinan bagi yang sebelumnya. Itu tidak benar. Tidak ada yang menghalangi kata 'paro' yang mengikuti untuk dihubungkan dengan kata 'ato' yang berakhiran kasus kelima. Jadi, pengganti 'ṭāṭe' juga bisa berlaku bagi yona yang berada sebelum huruf 'a'. Untuk menunjukkan bahwa pernyataan ini memang harus ada, ia berkata 'vacane' dan sebagainya. Jika demikian, maka contoh itu jugalah yang harus diberikan. Mengapa memberikan contoh 'narānare'? Tidak ada masalah; apa yang dilakukan untuk tujuan lain pun tetap bermakna di sini. Solusi sebelumnya (pubbako parihāro) adalah solusi 'saretopasilesikādhāro' yang disebutkan dalam sutta sebelumnya untuk meniadakan pemisahan (byavahita). Itu tidak mungkin di sini karena tidak adanya kasus lokatif (sattamī). 'Vacanānantaraṃ' adalah sutta lain untuk meniadakan pemisahan, seperti penyebutan 'niddiṭṭha' oleh para pengikut Panini. Mereka mengikuti penyebutan 'niddiṭṭha' dalam 'tasmātyuttarassā' (1-1-67) dan dengan itu menetapkan peniadaan pemisahan seperti sebelumnya. Melalui kata 'anantara' (tanpa jeda), dipahami adanya sandaran melalui kedekatan (paccāsatti). Mengenai 'katatthatāyā', itu berarti karena jenis kata; ia berkata 'paccāsatyā jātiṃ sannissāyā' (dengan bersandar pada jenis melalui kedekatan). Hubungannya adalah ia menyatakan peniadaan melalui kedekatan yang menjadi penyebabnya. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa prinsip kedekatan berlaku pada makna kata jenis (jāti) dan bukan pada makna individu (byatti). Sebab, tidaklah mungkin menyatakan peniadaan pemisahan hanya dengan bersandar pada jenis saja. Karena jika prinsip kedekatan tidak digunakan di sini, maka dengan prinsip pervasivitas (byāpana-ñāya), hal itu akan mencakup baik yang terpisah maupun yang tidak terpisah. Jika ada sandaran pada jenis, siapakah yang akan menghalangi jenis tersebut untuk mencakup yang terpisah pula? Juga tidak mungkin menyatakan peniadaan pemisahan hanya dengan bersandar pada kedekatan saja. Karena jika tidak ada sandaran pada jenis, maka akan bersandar pada individu. Dan ketika tanda (lakkhaṇa) diterapkan pada makna kata secara individual, meskipun dengan prinsip kedekatan terhadap yang tidak terpisah, tanda yang berbeda itu diterapkan pada yang tidak terpisah. Namun, mengenai tanda yang berbeda terhadap yang terpisah, agar tidak menjadi sia-sia berdasarkan otoritas kata, itu juga diterapkan pada yang terpisah. Oleh karena itu, aturan dijalankan dengan bersandar pada keduanya. Dalam konteks menunjukkan ranah (visaya), karena menunjukkan pemilik ranah adalah penyebab kejelasan makna, setelah menunjukkan makna kata-kata dalam kalimat terlebih dahulu, kemudian menunjukkan majemuk (samāsa) dan sebagainya, ia memulai dengan 'kato' dan seterusnya. 'Jātilakkhaṇo' berarti sifat dasar dari jenis yang tidak terpisah. Dalam 'osadhyo', karena adanya sisa-sisa lainnya seperti 'yo' yang terpisah oleh 'dha' dari 'a' setelah 'sa', maka dikatakan 'yoppabhutīnaṃ'. 'Jāti' adalah kesamaan (sāmañña). Sejauh ranahnya (yāvati visayeti), sebanyak ranah dalam kata 'sapi' dan sebagainya. Untuk menunjukkan contoh pemenuhan ranah sesuai keinginan, ia berkata 'taṃ yathe'. Dalam 'bhojayetī', pemenggalan katanya adalah 'bhojaye' dan 'iti'. Karena makna jenis telah lengkap (kasiṇa), karena seluruh makna yang disebut jenis brahmana telah terpenuhi, maka itulah maknanya. Ini berarti: ketika dikatakan 'berilah makan brahmana sebanyak yang terlihat', melalui kekuatan penggunaan kata 'brahmana' dalam arti umum, tindakan memberi makan dilakukan satu per satu, karena bahkan makna jenis yang menyeluruh pun telah terpenuhi. Dalam sutta 'Byañjane dīgharassā' (1-33), kasus lokatif pada 'byañjane' berfungsi dalam aturan panjang-pendek dari yang sebelumnya. Dalam 'saramhā dve' (1-34), 'saramhā' adalah kasus kelima. Oleh karena itu, penyebutan kasus kelima lebih kuat. Kemudian, dalam memunculkan tindakan bagi yang sesudahnya dari dua hal: 'kasus lokatif bagi yang sebelumnya' dan 'kasus kelima bagi yang sesudahnya', kasus lokatif 'byañjane' secara makna berubah menjadi kasus keenam (chaṭṭhī) karena kecocokannya dengan tindakan pada yang sesudahnya... karena adanya kekuatan semacam itu dalam pertentangan antara dua sutta di mana yang sesudahnya lebih kuat, dikatakan 'ketetapan kasus keenam pun terjadi karena kekuatan seperti sebelumnya.'

16. ආදිස්ස

16. Setelah ditentukan

කිඤ්චි අන්තස්ස සම්පත්තන්ති යං ටානුබන්ධමනෙකවණ්ණං න හොති, තං ‘‘ඡට්ඨියන්තස්සෙ’’ (1-17) ත්‍යන්තස්ස පත්තං, කිඤ්චි සබ්බස්සෙති ‘‘ටානුබන්ධානෙකවණ්ණා සබ්බස්සෙති’’ (1-19) ටානුබන්ධමනෙකවණ්ණඤ්ච කාරියං සබ්බස්ස පත්තං. යදන්තභාවිකාරියංත්‍යාදිනා වචනඵලමුපදස්සෙන්තො ‘ඡට්ඨීයන්තස්සෙ’තීමස්සාපවාදො යං යොගොති දස්සෙති, තස්සායම පවාදො හොතු ටානුබන්ධාදිකාරියං කථන්ති ආහ-‘ටානුබන්ධෙ’ච්චාදි, විප්පටිසෙධාති අපවාදවිප්පටිසෙධා, ‘‘ඡට්ඨියන්තස්සෙ’ති හි උස්සග්ගො, තස්සාපවාදා ‘‘ආදිස්ස’’ ‘‘ටානුබන්ධානෙකවණ්ණා සබ්බස්සෙ’’ත්‍යෙතෙ, ‘‘ආදිස්සා’’තීමස්සාවකාසො ‘තෙරසා’ති, ‘‘ටානුබන්ධානෙකවණ්ණා සබ්බස්සා’’තීමස්සාවකාසො ‘එසු, අනෙනා’ති, ඉහොභයම්පප්පොති ‘‘අතො යොනං ටාටෙ’’ (2-41) ‘‘නරානරෙ’’ ‘‘අතෙන’’ (2-108) ‘‘ජනෙනා’’ති (තත්ථ) ‘‘ටානුබන්ධානෙකවණ්ණා සබ්බස්සෙ’’තීදම්පවත්තතීති තෙසමපවාදානං විප්පටිසෙධා සබ්බාදෙසො භවති. ‘‘ඡට්ඨියන්තස්සා’’ති දසසද්දෙ-න්තස්ස පත්තොපි තදපවාදත්තා ‘‘ආදිස්සා’’තිආදිභූතස්ස දකාරස්ස හොතීති ආහ ‘දකාරස්සරො’ති.

Berkenaan dengan ‘sampattanti’ (pencapaian/penerapan) pada bagian akhir: apa pun yang tidak memiliki penanda ‘ṭa’ dan tidak terdiri dari banyak huruf (anekavaṇṇa), maka itu berlaku bagi ‘chaṭṭhiyantasse’ (bagi bagian akhir dari yang ditunjukkan oleh kasus genitif). Apa pun yang memiliki penanda ‘ṭa’ atau terdiri dari banyak huruf, tindakannya berlaku bagi ‘sabbasseti’ (seluruhnya). Dengan menunjukkan hasil dari pernyataan seperti ‘yadantabhāvikāriyaṃ’ dan seterusnya, ia memperlihatkan bahwa aturan (yoga) ini adalah pengecualian terhadap ‘chaṭṭhiyantasse’. Bagaimana tindakan yang berkaitan dengan penanda ‘ṭa’ dan sebagainya menjadi pengecualian terhadapnya? Ia mengatakan ‘ṭānubandhe’ dan seterusnya. ‘Vippaṭisedhā’ berarti karena adanya pertentangan antara aturan umum (ussagga) dan pengecualian (apavāda). Aturan umumnya adalah ‘chaṭṭhiyantasse’, sedangkan pengecualiannya adalah ‘ādissa’ dan ‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse’. Ruang lingkup bagi ‘ādissā’ adalah ‘terasā’, sedangkan ruang lingkup bagi ‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassā’ adalah ‘esu’ dan ‘anenā’. Dalam hal ini, ketika keduanya bisa berlaku seperti pada ‘ato yonaṃ ṭāṭe’ (untuk kata ‘narā’, ‘nare’) dan ‘atena’ (untuk kata ‘janenā’), maka aturan ‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse’ inilah yang berlaku sebagai pengecualian yang menghalangi aturan lainnya, sehingga terjadi penggantian seluruhnya (sabbādesa). Mengenai kata ‘dasa’, meskipun pencapaian (penggantian) seharusnya pada bagian akhir berdasarkan ‘chaṭṭhiyantassā’, namun karena merupakan pengecualian, ia mengatakan ‘dakārassaro’ bahwa penggantian tersebut terjadi pada huruf awal ‘da’ berdasarkan ‘ādissā’.

17. ඡට්ඨී

17. Kasus Keenam (Genitif)

කොත්ථොන්ත [Pg.37] සද්දස්සෙච්චාහ-‘අන්තොවසාන’මිච්චාදි, ‘‘වණ්ණස්සන්තස්ස’’ති (1-1-52) සුත්තෙ වණ්ණග්ගහණමන්තවිසෙසනායොපදිට්ඨං පාණිනිනා-අන්තස්ස පදස්ස වාක්‍යස්ස වා මාභවී’ති, ඉහ ත්වනත්ථකං වණ්ණග්ගහණං බ්‍යවච්ඡෙජ්ජාභාවාති දස්සෙතුමාහ-‘සො චෙ’ ත්‍යාදි, නනු බ්‍රහ්මස්සාති විසෙසනත්ථෙන වත්තුමිච්ඡිතො මහාබ්‍රහ්මසද්දො ඡට්ඨීනිද්දිට්ඨො නාමාති ‘‘බ්‍රහ්මස්සු වා’’ති (2-194) උආදෙසො ‘‘ඡට්ඨියන්තස්සා’’ති අන්තබ්‍රහ්මසද්දස්ස පප්පොති, තථා සති ‘න හි ඡට්ඨී නිද්දිට්ඨස්ස අන්තං පදං වාක්‍යං වා සම්භවතී’ති කස්මා වුත්තන්ති, වුච්චතෙ- න විසෙසනත්ථෙනාක්ඛෙපමත්තෙන මහාබ්‍රහ්මසද්දො ඡට්ඨී නිද්දිට්ඨො නාම භවතීති න බ්‍රහ්මසද්දස්ස සබ්බස්සාදෙසප්පසඞ්ගො, මහාබ්‍රහ්මසද්දෙ වා බ්‍රහ්මසද්දො අත්ථීති තස්සාන්තස්ස උත්තං විධීයතෙ.

Di manakah letak kata ‘anta’ (akhir) dalam suatu kata? Ia menjawab ‘antovasāna’ (akhir adalah penutupan) dan seterusnya. Dalam sutra ‘vaṇṇassantassa’ (1-1-52), penyebutan ‘vaṇṇa’ (bunyi/huruf) diajarkan oleh Panini sebagai kualifikasi bagi ‘akhir’ (anta), dengan maksud agar itu tidak terjadi pada akhir kata (pada) atau akhir kalimat (vākya). Namun di sini, penyebutan ‘vaṇṇa’ tidak diperlukan karena tidak ada yang perlu dibedakan. Untuk menunjukkannya, ia berkata ‘so ce’ dan seterusnya. Bukankah kata ‘mahābrahma’ yang dimaksudkan untuk menyatakan kualifikasi bagi ‘brahmassa’ disebut sebagai kasus keenam (chaṭṭhīniddiṭṭha), sehingga penggantian ‘u’ menurut ‘brahmassu vā’ seharusnya berlaku pada bagian akhir kata ‘brahma’ sesuai dengan aturan ‘chaṭṭhiyantassā’? Jika demikian, mengapa dikatakan ‘tidaklah mungkin akhir kata atau kalimat ada bagi yang ditunjukkan oleh kasus keenam’? Jawabannya: Kata ‘mahābrahma’ tidak menjadi ‘ditunjukkan oleh kasus keenam’ hanya melalui penyebutan kualifikasinya saja, sehingga tidak ada konsekuensi penggantian seluruh bagian kata ‘brahma’. Namun, karena dalam kata ‘mahābrahma’ terdapat kata ‘brahma’, maka perubahan menjadi ‘u’ ditetapkan pada bagian akhirnya.

18. වානු

18. Penanda Vā (Vānubandha)

‘‘ඡට්ඨියන්තස්සෙ’’ත්‍යනෙනෙවාවිසෙසෙන වානුබන්ධකාරියෙප්‍යන්තස්ස සිද්ධෙ කිමත්ථොයමාරම්භොත්‍යාසඞ්කිය ටානුබන්ධාත්‍යාදිනා වචනඵලමුපදස්සෙන්තො ‘බාධකබාධනත්ථො-යමාරම්භො’ති-වදති, තථාහි ‘‘ඡට්ඨියන්තස්සෙ’’ත්‍යස්ස බාධකො ‘‘ටානුබන්ධානෙකවණ්ණා සබ්බස්සෙ’’ති, තස්ස ච ‘‘වානුබන්ධො’’ත්‍යයං යොගො බාධකොති බාධකබාධනත්ථො සම්පජ්ජතෙ, අපඉච්චයමුපසග්ගො වජ්ජනෙ නීවාරණෙ, පනයනෙ වා වත්තතෙති අපොද්‍යන්තෙ උස්සග්ගලක්ඛණානි වජ්ජීයන්තෙ නීවාරීයන්තෙ අපනීයන්තෙ නෙනෙත්‍යපවාදො, සුත්තෙකදෙසෙන සුත්තමෙවොපලක්ඛිතන්ති අන්තස්ස‘ඡට්ඨියන්තස්සා’ති සුත්තස්ස අපවාදො අන්තාපවාදො, උස්සජ්ජතෙ නිවත්තීයත්‍යපවාදෙනෙත්‍යුස්සග්ගො, උස්සග්ගාපවාදක්කමො පනෙත්ථ එවං වෙදිතබ්බො ‘‘ඡට්ඨියන්තස්සෙ’’ත්‍යුස්සග්ගො, තදපවාදා ‘‘ටානුබන්ධානෙකවණ්ණා සබ්බස්ස’’ ‘‘උකානුබන්ධාද්‍යන්තා’’ ‘‘මානුබන්ධො සරා නමන්තා පරො’’ති, ‘‘ටානුබන්ධානෙකවණ්ණා සබ්බස්සෙ’’ත්‍යුස්සග්ගො, තද පවාදා ‘‘වානුබන්ධො’’ ‘‘මානුබන්ධො සරානමන්තා පරො’’ති.

Seseorang mungkin berkeberatan: ‘Bukankah dengan aturan chaṭṭhiyantasse saja, pencapaian pada bagian akhir sudah terbukti tanpa perbedaan bahkan dalam tindakan yang melibatkan penanda va (vānubandha), lalu apa gunanya memulai aturan ini?’ Untuk menanggapi itu, ia menunjukkan hasil dari pernyataan ‘ṭānubandhā’ dan sebagainya dengan mengatakan ‘penerapan ini bertujuan untuk menghalangi penghalang (bādhakabādhanattho)’. Penjelasannya adalah: Penghalang bagi ‘chaṭṭhiyantasse’ adalah ‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse’, dan aturan ‘vānubandho’ ini adalah penghalang bagi aturan (ṭānubandhānekavaṇṇā) tersebut, sehingga tujuannya adalah menghalangi penghalang. Awalan ‘apa’ digunakan dalam arti pengecualian, pencegahan, atau penyingkiran. Disebut pengecualian (apavāda) karena dengannya karakteristik aturan umum (ussagga) dikecualikan, dicegah, atau disingkirkan. Sebagian kecil dari sutra digunakan untuk merujuk pada keseluruhan sutra itu sendiri, sehingga ‘antāpavādo’ berarti pengecualian terhadap sutra ‘chaṭṭhiyantassā’ yang mengatur tentang bagian akhir. Aturan umum (ussagga) adalah apa yang dikesampingkan atau dibatalkan oleh pengecualian. Urutan aturan umum dan pengecualian di sini harus dipahami sebagai berikut: ‘chaṭṭhiyantasse’ adalah aturan umum; pengecualiannya adalah ‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa’, ‘ukānubandhādyantā’, dan ‘mānubandho sarā namantā paro’. Kemudian, ‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse’ menjadi aturan umum, dan pengecualiannya adalah ‘vānubandho’ dan ‘mānubandho sarānamantā paro’.

19. ටානු

19. Penanda Ṭā (Ṭānubandha)

ඡට්ඨීනිද්දිට්ඨස්සෙච්චාදිනා [Pg.38] වචනාරම්භප්පයොජනාඛ්‍යානෙනාන්තාදෙසාපවාදො යං යොගොති බ්‍රවීති, පච්චෙකමභිසම්බන්ධොති සො ටකාරානුබන්ධො චාදෙසොතිආදිනා, කස්ස සබ්බස්ස භවතිච්චාහ-‘ඡට්ඨී නිද්දිට්ඨස්සෙ’ච්චාදි, නනු ච ටෙආදෙසොප්‍යනෙකවණ්ණොඑව ද්විවණ්ණසමුදායත්තාත්‍යාසඞ්කියාහ-‘උපලක්ඛියෙ’ච්චාදි, අනුබධ්‍යතෙ පයොගෙ අසුය්‍යමානෙපි පයොජනවසෙනානුසරීයතීත්‍යනුබන්ධො, උපදෙසෙ යෙවොපලක්ඛිය නිවත්තතෙත්‍යනෙනෙතං දස්සෙති ‘උච්චාරිතවිනාසිනොනුබන්ධා’ති, උපදෙසෙ පඨමුච්චාරණෙ.

Dengan menjelaskan tujuan dimulainya pernyataan ‘chaṭṭhīniddiṭṭhasse’ dan seterusnya, ia menyatakan bahwa aturan (yoga) ini adalah pengecualian bagi penggantian bagian akhir. Frasa ‘dihubungkan masing-masing’ (paccekamabhisambandho) berarti penggantian yang memiliki penanda huruf ‘ṭa’ tersebut, dan seterusnya. Bagi siapa itu terjadi pada seluruhnya? Ia menjawab ‘chaṭṭhī niddiṭṭhasse’ dan seterusnya. Bukankah penggantian ‘ṭe’ juga terdiri dari banyak huruf karena merupakan kumpulan dari dua bunyi? Menanggapi keberatan ini, ia berkata ‘upalakkhiye’ dan seterusnya. Disebut penanda (anubandha) karena meskipun tidak terdengar dalam penggunaan nyata, ia diikuti atau disertakan karena tujuan tertentu. Dengan menyatakan bahwa ia diidentifikasi dan dihilangkan dalam instruksi (upadesa) saja, ia menunjukkan bahwa ‘penanda-penanda tersebut hilang setelah diucapkan’. Yang dimaksud dengan ‘upadese’ adalah pada saat pengucapan pertama kali.

20. ඤකා

20. Huruf Ña (Ñakāra)

ආද්‍යන්තාති වුත්තෙ කථමවයවාත්‍යයමත්ථො ලබ්භතී ත්‍යාහ-‘ආද්‍යන්තසද්දානමි’ච්චාදි, ආද්‍යන්තසද්දානං නියතවයවවාචිත්තා අවයවස්ස චාවයවිනාමන්තරෙනා සම්භවතො සාමත්ථියාවයවී ලක්ඛීයති, ඡට්ඨියාත්‍යනුවුත්තිතො වාවයවාවයවිසම්බන්ධෙසා ඡට්ඨී, තාය නිද්දිට්ඨස්සාත්‍යයමත්ථො විඤ්ඤායතෙති වුත්තියං-‘ඡට්ඨීනිද්දිට්ඨස්සා’ති (වුත්තං), තෙනෙව පච්චයවිධිම්හි කූප්පච්චයාදයො න දොසා භවන්තීති, අතොයෙවාති තදවයවාචිත්තතොයෙව, තග්ගහණෙනෙති අවයවග්ගහණෙන, කතාකතප්පසඞ්ගිත්තාති ඔත්තෙ කතෙපි අකතෙපි වුකාගමස්ස පසඞ්ගතො, භූයත්තත්තා හි ඔත්තස්ස භූග්ගහණෙ සති කතෙපි ඔත්තෙ වුකාගමෙන භවිතබ්බමකතෙපි තතොව ‘‘කතාකතප්ප සඞ්ගී යො විධි සනිච්චො’’ති නිච්චත්තා ඔත්තං බාධිත්වා වුකාගමො හොති, අථ වුකාගමෙ පච්ඡා තෙන න භවිතබ්බන්ති ආහ-‘අන්තාවයවෙ’ච්චාදි.

Jika dikatakan ‘awal dan akhir’, bagaimana arti ‘sebagai bagian’ (avayavā) dapat diperoleh? Ia menjawab ‘ādyantasaddānami’ dan seterusnya. Karena kata ‘awal’ dan ‘akhir’ secara pasti menyatakan bagian (avayava), dan karena bagian tidak mungkin ada tanpa keseluruhannya (avayavī), maka berdasarkan kemampuannya (sāmatthiya), ‘yang memiliki bagian’ (keseluruhan) itulah yang diindikasikan. Berdasarkan kelanjutan (anuvutti) dari kata ‘chaṭṭhiyā’, maka kasus genitif tersebut bermakna hubungan antara bagian dan keseluruhan. Melalui itu, arti ‘bagi yang ditunjukkan oleh kasus genitif’ dipahami, sebagaimana dinyatakan dalam ulasan (vutti) sebagai ‘chaṭṭhīniddiṭṭhassā’. Oleh karena itulah, dalam aturan tentang akhiran (paccaya), seperti akhiran ‘kūp’ dan sebagainya, tidak terjadi kesalahan. Justru karena kata-kata tersebut menyatakan bagian, maka dengan penyebutan bagian tersebut, muncullah kemungkinan penerapan baik saat penggantian ‘o’ (otta) sudah dilakukan maupun belum (katākatappasaṅgittā). Karena penggantian ‘o’ lebih sering terjadi, maka jika ada penyebutan ‘bhū’, penggantian ‘vuk’ (vukāgama) seharusnya terjadi baik saat penggantian ‘o’ sudah dilakukan maupun belum. Oleh karena itu, berdasarkan prinsip bahwa ‘aturan yang tetap berlaku baik saat yang lain sudah dilakukan maupun belum adalah aturan yang nitya (tetap)’, maka aturan penggantian ‘vuk’ menghalangi penggantian ‘o’. Namun, setelah penggantian ‘vuk’ terjadi, penggantian ‘o’ tidak boleh terjadi lagi, sebagaimana ia katakan ‘antāvayave’ dan seterusnya.

21. මානුබන්ධො

21. Penanda Ma (Mānubandho)

යදිනිද්ධාරණෙ ඡට්ඨී අන්තස්සාවිසෙසිතත්තා අවිසෙසෙන යතො කුතොචි අන්තතො බානුබන්ධො පරො සියා, න හි දුතියං සරග්ගහණමත්ථි, යෙනාන්තො විසෙසීයතෙච්චාහ-‘නිද්ධාරණ’මිච්චාදි, කාරණමාහ-‘සුතත්තා’ති, ‘සරාන’න්ති සුතත්තාති අත්ථො, තෙන ‘‘සුතානුමිතෙසුසුතසම්බන්ධොබලවා’’ති රුන්ධතීතෙත්ථධකාරස්සා නුමිතස්ස [Pg.39] මං න හොතීති දීපෙති, සමාන ජාතියස්සෙව ලොකෙ නිද්ධාරණප්පතීති හොතිච්චාහ-‘තථා හි’ච්චාදි, යථා’කණ්හා ගාවීනං සම්පන්නඛීරතමා’ති වුත්තෙ අවිසෙසිතත්තෙපි කණ්හාය කණ්හාගාවීයෙව පතීයතෙ, තථෙහාපි සරානං මජ්ඣෙ අන්තාත්‍යන්තත්තෙන නිද්ධාරියමානො සමානජාතියො සරොයෙව පතීයතෙ, තෙන සරානං යෙවාන්තාපරො භවිස්සතීති භාවො, විසෙසනත්තොති ‘‘ඤිලතස්සෙ’’ති (5-163) සුත්තෙ අස්සාති වුත්තෙ අයමෙවෙති නියමාභාවා යස්සකස්සචි අකාරස්ස ඤිප්පත්ති, තෙනානිට්ඨප්පත්තීති ලානුසඞ්ගිස්සෙව අස්සාති ලස්ස යං විසෙසනත්තං තං අත්ථො පයොජනමස්ස ‘‘කත්තරිලො’’ති (5-18) ලකාරස්සාති විසෙසනත්ථො ලකාරො, ඉධෙවාති ඉමස්මිං ‘‘මානුබන්ධො’’තිආදිසුත්තෙයෙව.

Jika dalam pemilihan (niddhāraṇa) digunakan kasus genitif (chaṭṭhī), karena sifat 'akhir' (anta) tidak ditentukan secara khusus, maka anubandha 'ba' yang kemudian dapat berada setelah akhir apa pun tanpa perbedaan. Sebab, tidak ada penyebutan vokal (saraggahaṇa) kedua yang dengannya 'akhir' itu dibedakan, itulah sebabnya ia mengatakan 'niddhāraṇa' dan seterusnya. Ia menyebutkan alasannya dengan 'sutattā' (karena didengar), yang berarti 'sarānaṃ' (dari vokal-vokal) adalah yang didengar. Dengan demikian, ia menunjukkan bahwa karena prinsip "dalam hal apa yang didengar dan apa yang disimpulkan, hubungan dengan apa yang didengar lebih kuat," maka tidak ada 'ma' bagi 'dha' yang disimpulkan dalam kata 'rundhati'. Dalam dunia umum, pemahaman tentang pemilihan terjadi hanya pada jenis yang sama, itulah sebabnya ia mengatakan 'tathā hi' dan seterusnya. Sebagaimana saat dikatakan 'sapi-sapi hitam adalah yang paling banyak menghasilkan susu,' meskipun tidak ditentukan secara khusus, yang dipahami dari 'hitam' hanyalah sapi-sapi hitam itu sendiri. Demikian pula di sini, di antara vokal-vokal, yang dipilih sebagai yang paling akhir karena sifat akhirnya hanyalah vokal yang sejenis yang dipahami. Oleh karena itu, maksudnya adalah bahwa ia akan berada setelah akhir dari vokal-vokal itu sendiri. Mengenai 'visesanatto' (dari sifat pembeda), dalam sutra 'ñilatasse' (5-163), ketika dikatakan 'miliknya' (assa), karena tidak adanya pembatasan bahwa 'hanya ini', maka terjadi pencapaian 'ñi' untuk sembarang akāra, yang mengakibatkan hasil yang tidak diinginkan. Oleh karena itu, sifat pembeda bagi 'la' (lakāra) dalam 'lānusaṅgisseva assa' adalah tujuannya, yaitu lakāra dalam sutra 'kattarilo' (5-18). 'Idheva' berarti tepat dalam sutra 'mānubandho' ini.

22. විප්පටි

22. Vippaṭi

පරොති වත්තතෙ, සො චාඤ්ඤාධික්‍යඉට්ඨාද්‍යනෙකත්ථොපි ඉධ ඉට්ඨ වාචී දට්ඨබ්බො, කම්මබ්‍යතිහාරෙඝණිති කම්මබ්‍යතිහාරො කිරියාපරිවත්තනං භාවවිසෙසො තස්මිං ‘භාවකාරකෙස්වඝණ්ඝකා’’ති (5-44) සාමඤ්ඤෙන විහිතත්තා විප්පටිසෙධනන්ති අත්ථෙ ඝණි විප්පටී සෙධො, තෙනාහ-‘සාමඤ්ඤෙ’ච්චාදි, විප්පටිසෙධසද්දස්ස අත්ථමාහ-‘අඤ්ඤමඤ්ඤපටිසෙධො’ති, සංසිද්ධියං වත්තමානොපි සිධි උපසග්ගසම්බන්ධෙ නාත්ථන්තරෙපි හොතීති අඤ්ඤමඤ්ඤවිරොධොත්‍යත්ථො, විප්පටිසෙධසද්දස්ස ලොකෙ විරොධවාචිත්තෙන පසිද්ධත්තමාහ ‘තථා හි’ච්චාදිනා, කථම්පන පමාණභූතස්සාචරියස්ස වචනෙසු අඤ්ඤමඤ්ඤවිරොධො සම්භවතීච්චාසඞ්කිය උභින්නං සාවකාසත්තෙ සති සම්භවති නාඤ්ඤථාති ‘ද්වින්න’මිච්චාදි වුත්තිගන්ථො පවත්තොති වත්තුං ‘සොචා’තිආදිමාහ අඤ්ඤමඤ්ඤානජ්ඣාසිතෙති අඤ්ඤමඤ්ඤෙනානක්කන්තෙ අපරිග්ගහිතෙති වුත්තං හොති, අනුභයතාගිනීති යො විසයෙකදෙසො උභයන්න භජතෙ තස්මිං අනුභයභාගිනි විසයෙකදෙසෙ, සාමඤ්ඤවිසයො ද්වින්නං විධීනං සාධාරණො විසයො, තත්ථ පවත්තිප්පසඞ්ගෙ සති සොච විප්පටිසෙධො ජායතීති සම්බන්ධො, ඉමිනා විප්පටිසෙධස්ස විසයො පවත්තිප්පසඞ්ගො විසයවිසයීනමභෙදෙන සුත්තෙ ‘විප්පටිසෙධො’තිවුත්තොති [Pg.40] ‘ද්වින්න’මිච්චාදිනා වුත්තිගන්ථො රචිතොති දීපෙති, පරො හොතී තිවිධිදස්සිතොති ඉමිනා යදි නියමො-බ්භූපගතො සියා, තදා ‘පරොවහොතී’ති වදෙය්‍යාති දස්සෙති, පාණිනියා හි ජාතියං පදත්ථෙ සකිමෙව ලක්ඛණං පවත්තතීති චරිතත්ථත්තා විසයන්තරෙ ද්වින්නම්පි ලක්ඛණානමප්පවත්තියං පරං පච්ඡිමං කාරියන්ති විධ්‍යත්ථමිදං වචනං, බ්‍යත්තියන්තු පදත්ථෙ ලත්වාදීනමිව පරියායප්පසඞ්ගෙ නියමත්ථන්ති පටිපන්නා, ඉධ පන ජාතියං බ්‍යත්තියඤ්ච ද්වින්නම්පි සුත්තානමප්පවත්තියමෙව විධ්‍යත්ථමෙවිදං වචනං, න නියමත්ථම්පීති පටිපාදෙතුමාහ-‘තථාහි’ච්චාදි, කාමචාරතො පරිසමාපීයතෙති සම්බන්ධො, කාමතො පරිසමාපනඤ්චෙතිස්සා සබ්බස්මිං අත්තනො ගොචරෙ අවිච්ඡෙදබ්‍යාපනෙන පවත්තිසබ්භාවතො. කථම්පනෙකස්සාපි පවත්ති න භවෙය්‍යාත්‍යාසඞ්කිය කාරණමාහ‘උභයම්පි’ච්චාදි, හිසද්දො යස්මාත්ථෙ, යස්මා උභයම්පිදමාචරියවචනං, තතොයෙව පමාණං, අභිමතකාරියවිධානෙ ලිඞ්ගභාවෙන සද්දිකානුමතත්තා(තෙසං) විධීනං විධායකඤ්ච තස්මාති අත්ථො. පමාණත්තා ද්වින්නම්පි අප්පත්තියං කාරණමාහ-‘අනුභයභාගිම්හි’ච්චාදි, යතො ලද්ධාවකාසා තතො සමානබලාති, ඉතිසද්දො හෙතුම්හි, විරුද්ධාචාති එත්ථ ඉතිසද්දං දත්වා ‘අනුභයභාගිම්හි…පෙ… විරුද්ධාචාති ද්වින්නං වචනානං පමාණත්තා උභින්නම්පි අප්පවත්තීති සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. සමානබලානං ද්වින්නං ලොකෙපි විරොධිත්තං එකක්ඛණෙයෙව උභින්නම්පි කාරියෙ අප්පවත්ති ච දිස්සතීති දිට්ඨන්තමාහ ‘ලොකෙචෙ’ත්‍යාදි, එත්ථ ච පෙස්සස්ස (අ)විරොධත්ථිනො කාරියෙ අප්පවත්තිරිව සමානබලාන මුභින්නං වචනානං කාරියෙ අප්පවත්තීති සුඛෙනො පමාසංසන්දනං විඤ්ඤාතබ්බං.

Kata 'paro' (yang kemudian) berlanjut; meskipun memiliki banyak arti seperti 'lainnya', 'kelebihan', 'yang diinginkan', dan lain-lain, di sini ia harus dipandang sebagai bermakna 'yang diinginkan'. Dalam 'kammabyatihāre ghaṇi', 'kammabyatihāro' adalah pertukaran tindakan, sebuah jenis keadaan (bhāva) tertentu. Karena ditetapkan secara umum dalam 'bhāvakārakesvaghaṇghakā' (5-44), maka 'vippaṭisedhana' dalam arti tersebut menggunakan akhiran 'ghaṇ' menjadi 'vippaṭīsedho'. Itulah sebabnya ia mengatakan 'sāmaññe' dan seterusnya. Ia menjelaskan arti kata 'vippaṭisedha' sebagai 'aññamaññapaṭisedho' (saling meniadakan). Meskipun kata 'sidhi' bermakna keberhasilan, ketika dihubungkan dengan awalan (upasagga), ia tetap bermakna konflik satu sama lain. Ia mengatakan 'tathā hi' dan seterusnya untuk menunjukkan populernya kata 'vippaṭisedha' di dunia sebagai sinonim dari 'virodha' (konflik). Namun, meragukan bagaimana mungkin ada pertentangan satu sama lain dalam kata-kata Guru (Acariya) yang merupakan otoritas, ia menjelaskan melalui kata 'socā' dan seterusnya bahwa hal itu mungkin terjadi jika ada dua aturan yang dapat diterapkan, bukan sebaliknya. 'Aññamaññānajjhāsiteti' berarti tidak dimasuki atau tidak dikuasai oleh satu sama lain. 'Anubhayatāginī' mengacu pada bagian dari objek yang tidak dimiliki oleh keduanya. Objek umum (sāmaññavisayo) adalah objek yang sama bagi dua aturan. Hubungannya adalah ketika ada kemungkinan penerapan di sana, maka terjadilah pertentangan (vippaṭisedha). Dengan ini, ia menunjukkan bahwa karena kemungkinan penerapan adalah ranah dari pertentangan, maka dalam sutra disebut 'vippaṭisedho' dengan tanpa membedakan antara ranah dan yang menempati ranah tersebut, sehingga teks penjelasan 'dvinna' dan seterusnya disusun. 'Paro hoti tividhidassito' menunjukkan bahwa jika sebuah batasan diterima, maka ia akan mengatakan 'parovahotī'. Dalam sistem Panini, pada tingkat kategori (jāti), sebuah aturan hanya berlaku sekali untuk objek kata, sehingga setelah tujuannya tercapai, aturan ini digunakan untuk menetapkan bahwa aturan yang kemudian (para/pacchima) harus dilakukan ketika dua aturan tidak dapat diterapkan di ranah lain. Namun, pada tingkat individu (byatti), ini dianggap sebagai aturan pembatasan (niyamattha) ketika ada kemungkinan sinonimitas seperti 'latva' dan lainnya. Namun di sini, baik pada tingkat kategori maupun individu, ketika kedua sutra tidak dapat diterapkan, ucapan ini adalah untuk tujuan penetapan (vidhyattha) saja, bukan untuk pembatasan. Untuk menjelaskan ini, ia berkata 'tathāhi' dan seterusnya. Hubungannya adalah 'diselesaikan menurut kehendak'. Penyelesaian menurut kehendak ini karena adanya penerapan yang mencakup seluruh jangkauannya tanpa terputus. Meragukan mengapa bahkan satu pun tidak dapat diterapkan, ia memberikan alasan 'ubhayampi' dan seterusnya. Kata 'hi' berarti 'karena'. Karena kedua ucapan Guru ini adalah otoritas, maka maknanya adalah bahwa aturan-aturan tersebut bersifat menetapkan karena merupakan tanda dalam menetapkan tindakan yang diinginkan sesuai dengan konsensus para ahli tata bahasa. Mengenai alasan ketidakterapan keduanya karena otoritasnya, ia berkata 'anubhayabhāgimhi' dan seterusnya. Karena aturan-aturan itu mendapatkan kesempatan, maka aturan-aturan itu memiliki kekuatan yang sama (samānabala). Kata 'iti' menunjukkan alasan. Dalam 'viruddhācā', setelah memberikan kata 'iti', hubungan harus dipahami bahwa karena otoritas dari dua ucapan tersebut dalam 'anubhayabhāgimhi...pe... viruddhācā', maka keduanya tidak dapat diterapkan. Di dunia pun, pertentangan antara dua pihak yang sama kuatnya dan ketidakterapan tindakan bagi keduanya pada saat yang sama dapat terlihat; ia memberikan contoh dengan kata 'lokece' dan seterusnya. Di sini, perbandingan harus dipahami dengan mudah: sebagaimana ketidakterapan tindakan bagi orang yang tidak menginginkan konflik, demikian pula ketidakterapan tindakan bagi dua ucapan yang sama kuatnya.

ජාතිපක්ඛෙයෙව භස්සකාරෙන ද්වින්නං යුගපදිප්පත්තියං ‘ලත්වාදීනමිව’ පරියායප්පසඞ්ගො වණ්ණිතො, තස්සායුත්තත්තමුපදස්සෙන්තො ආහ ‘නචාපි’ච්චාදි, භින්නවිසයත්තාති ද්වින්නං විධීනං භින්නවිසයත්තා. අභින්නවිසයත්තෙ හි පරියායකප්පනා යුත්තිමතී, අතොච ලත්වාදීනමභින්නවිසයත්තම්පටිපාදයිතුමාහ- ‘ලත්වාදයො හි’ච්චාදි, අනවයවෙනෙති ධාතු මත්තතො විධානෙනාවයවබ්‍යතිරෙකසබ්භාවතො සබ්බධාතුපරිග්ගහෙන, යත්ථ යස්මිං ධාත්වත්ථෙකදෙසෙ පවත්තා සමානා පවත්තා සන්තො ලද්ධාවකාසා [Pg.41] සියුං තස්සෙකදෙසස්ස පරිහාරෙනාපි පරිච්චාගෙනාපි න විධීයන්තෙති සම්බන්ධො, ලත්වාදීන මෙකක්ඛණෙ අසම්භවා එකස්මිං කතෙ සතීතරවචනාන මානත්ථක්‍යප්පසඞ්ගාච පරියායෙන භවන්තීති යන්තං යුත්තන්ති සම්බන්ධො. ඉහාති ඉමස්මිං යුගපදිප්පත්තියං, ඉහ තථාභාවස්ස කාරණමාහ-‘සාවකා…පෙ… වචන’න්ති, තත්ථාති යුගපදිප්පත්තියං. ජාතියම්පදත්ථෙ ‘‘පුනප්පසඞ්ගවිජානනා සිද්ධං, විප්පටිසෙධෙ යං බාධිතං තම්බාධිතමෙවා’’තීමාසමුභින්නං පරිභාසනම්පවත්තිං පටිපාදෙන්තො ආහ- ‘පරස්මිං චෙ’ත්‍යාදි, පරස්මින්ති ඉට්ඨෙ, පරිභාසනම්පන අයමත්ථො ‘පුනප්පසඞ්ගවිජානනාති ද්වින්නං සුත්තානමෙකත්ථප්ප සඞ්ගසඞ්ඛාතෙ විප්පටිසෙධෙ සතිපරමිට්ඨං පඨමං හොති, හොන්තෙන තෙන යදීතරස්ස නිමිත්තොපඝාතො න කතො තදා තස්සාපි පුනප්පසඞ්ගො තස්ස විජානනා සිද්ධන්ති, විප්පටිසෙධෙ යථාවුත්තෙ සති පඨමං හොන්තෙන යං සුත්තං බාධිතං තස්ස පුනප්පවත්තියා යදි නිමිත්තං නත්ථි තං බාධිතමෙවෙ’ති. බ්‍යත්තියම්පි විධ්‍යත්ථමෙවිදං වචනං, න නියමත්ථන්ති දස්සෙතුමාහ-‘බ්‍යත්තිය’මිච්චාදි, එවං මඤ්ඤතෙ ‘බ්‍යත්තියං පටිලක්ඛියංලක්ඛණප්පවත්තියං ද්වින්නං සාධාරණං ඨානම්පති යානි වචනානි භින්නානි තෙසම්පි නිරවකාසත්තෙන තුල්‍යබලත්තා ද්වින්නම්පටිපත්තියෙවසියා, නතු පරියායප්පසඞ්ගො’ති. බ්‍යත්තියම්පි යථාවුත්තානං පරිභාසානං පවත්ති වුත්තවිධිනෙවාති දස්සෙන්තො ‘පරිභාසානම්පි’ච්චාදිමාහ.

Dalam pandangan Jāti (jenis), oleh pembicara, mengenai kemunculan serentak dua hal, kemungkinan urutan (pariyāya) seperti pada 'latvādi' dan lainnya telah dijelaskan. Untuk menunjukkan ketidaktepatan hal tersebut, ia berkata 'nacāpi' dan seterusnya, karena perbedaan objek (bhinnavisayattā); maksudnya adalah karena perbedaan objek dari kedua aturan tersebut. Sebab, dalam hal kesamaan objek, asumsi urutan adalah masuk akal. Oleh karena itu, untuk menetapkan kesamaan objek pada 'latvādi' dan lainnya, ia berkata 'latvādayo hi' dan seterusnya. Dengan 'anavayavena' (tanpa bagian), dimaksudkan melalui ketentuan dari akar kata saja, karena adanya perbedaan bagian-bagian, dengan mencakup seluruh akar kata; di mana (yasmiṃ), pada satu bagian makna akar kata tertentu, jika berlaku secara bersamaan dan mendapatkan kesempatan, maka tidak ditetapkan (na vidhīyanti) bahkan dengan penghilangan atau pelepasan bagian tersebut, demikianlah hubungannya. Karena 'latvādi' tidak mungkin terjadi pada saat yang sama, jika satu telah dilakukan maka kata-kata lainnya akan menjadi tidak berguna, sehingga mereka terjadi secara berurutan; itulah hubungan yang dianggap tepat. Di sini (ihā), dalam kemunculan serentak ini, ia menyatakan alasan keberadaan hal tersebut: 'sāvakā...pe... vacanaṃ'. Di sana (tattha), yakni dalam kemunculan serentak. Mengenai makna kata dalam pandangan Jāti, untuk menetapkan berlakunya kedua kaidah penafsiran (paribhāsā) ini: 'Dengan pengenalan kembali kemungkinan yang berulang (punappasaṅga), maka hal itu terbukti, dan dalam pertentangan (vippaṭisedha), apa yang terhalang tetaplah terhalang,' ia berkata 'parasmiṃ ce' dan seterusnya. 'Parasmiṃ' berarti pada hal yang diinginkan (iṭṭhe). Adapun makna dari kaidah penafsiran tersebut adalah: 'Dengan pengenalan kembali kemungkinan yang berulang (punappasaṅgavijānanā), ketika ada pertentangan (vippaṭisedha) yang dianggap sebagai kemungkinan berlakunya dua sutra pada objek yang sama, maka yang di belakang (para) yang diinginkan terjadi terlebih dahulu. Dengan terjadinya hal itu, jika tidak ada penghancuran pemicu (nimitta) bagi yang lainnya, maka berlakunya kembali sutra tersebut terbukti; namun jika pertentangan terjadi sebagaimana disebutkan, dan sutra yang terhalang oleh yang terjadi pertama kali tidak memiliki pemicu untuk muncul kembali, maka ia tetap terhalang.' Bahkan dalam pandangan Byatti (individu), pernyataan ini adalah untuk tujuan aturan (vidhyattha), bukan untuk pembatasan (niyamattha); untuk menunjukkan hal ini ia berkata 'byattiyaṃ' dan seterusnya. Ia berpendapat demikian: 'Dalam pandangan Byatti, dalam penerapan karakteristik (lakkhaṇa) yang diamati, terhadap posisi umum bagi dua hal, meskipun pernyataan-pernyataannya berbeda, karena mereka sama-sama kuat tanpa adanya ruang lingkup yang tersisa (niravakāsa), maka pemahaman terhadap keduanya harus terjadi, bukannya kemungkinan urutan (pariyāya).' Ia menunjukkan bahwa berlakunya kaidah-kaidah penafsiran yang telah disebutkan bahkan dalam pandangan Byatti adalah sesuai dengan cara yang telah dinyatakan, dengan mengatakan 'paribhāsānampi' dan seterusnya.

ජාතියම්පදත්ථෙ ‘‘වත්තමානෙති අන්ති, සි ථ, මි ම, තෙ අන්තෙ, සෙ ව්හෙ, එ ම්හෙ’’ච්චාදීනං ලක්ඛණානමෙකමෙකත්ථෙපි වත්තමානෙති අන්ති, වත්තමානෙ සි ථ ඉච්චාදීනං වාක්‍යෙකදෙසානං ගච්ඡතිච්චාදො ගච්ඡ සිච්චාදො ච ලක්ඛියෙ සකිම්පවත්තියා සබ්බස්මිං සකෙ විසයෙ පඨම මජ්ඣිමපුරිසෙකවචනජාති පරිසමත්තාති චරිතත්ථත්තා තුම්හෙ ගච්ඡථාති එත්ථ ද්වීහි ද්වින්නං පුරිසාන මෙකක්ඛණෙ පවත්තියං න කස්සචි, බ්‍යත්තියම්පි පටිලක්ඛියං ලක්ඛණානි භිජ්ජන්තීති සාධාරණං ඨානං පතිභින්නෙහි ලක්ඛණෙහි ද්වින්නම්පෙකත්ථෙ-කක්ඛණෙ පවත්තියං න කස්සචි, තථා වුත්තනයෙනෙව තිණ්ණං පුරිසානමෙකක්ඛණෙ පවත්තියන්ති සබ්බථා අප්පවත්තියං සම්පත්තායං වචනමිදං, පරො හොතීති මජ්ඣිමුත්තමං භවතීති අධිප්පායෙන ‘යථෙ’ච්චාදිනා වුත්තං වුත්තිගන්ථම්පඤ්හමුඛෙනා හරිත්වා [Pg.42] දස්සෙතුං ‘ක්වපනා’තිආදිමාහ, නෙදමුදාහරණමම්හං මනං භොසෙති-යතො විප්පටිසෙධවිසයමෙවෙදං න හොති, කුතො යතො ‘‘වත්තමානෙති අන්ති’’ච්චාදිප්පභුතීනං වත්තමානෙති අන්තිච්චාදීහි වාක්‍යෙකදෙසෙහි නිද්දිට්ඨානමෙව පුබ්බපරච්ඡක්කානං පුරිසවචනවිසෙසවිධායකෙන ‘‘පුබ්බපරච්ඡක්කාන මෙකානෙකෙසු තුම්හාම්හ සෙසෙසු ද්වෙද්වෙ මජ්ඣිමුත්තමපඨමා’’ (6-14) තීමිනා වාක්‍යාවයවෙන තුම්හාම්හසෙසෙසු පයුජ්ජමානෙසු අප්පයුජ්ජමානෙසු වා යථාක්කමං පුබ්බච්ඡක්කානං පරච්ඡක්කානඤ්ච මජ්ඣිමුත්තමපඨමානං පච්චෙකං ද්වෙද්වෙ වචනානි යථාක්කමං භවන්තීති ‘ගච්ඡථ ගච්ඡාමා’ති එත්ථ එකක්ඛණෙ පවත්තියෙව නත්ථි, ද්වින්නම්පන සාවකාසාන මෙකක්ඛණෙ පවත්තියෙව හි විප්පටිසෙධොති, තථාපි වුත්තනයෙන විප්පටිසෙධප්පකප්පනාපි සක්කා කාතුන්තීදමුදාහටං සියාති දට්ඨබ්බං, ඉමිස්සා පන පරිභාසාය නිරාකුලප්පවත්ති ‘‘ආදිස්සා’’ තීමිස්සා වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බා, කතාකතප්පසඞ්ගී යො විධි, සො නිච්චො, යොත්වකතෙයෙවායමනිච්චොති වුත්තනිච්චානිච්චෙසු අන්තරඞ්ගබහිරඞ්ගෙසු චාතුල්‍යබලත්තා නාස්ස යොගස්ස බ්‍යාපාරො, තථාහි නිච්චානිච්චෙසු නිච්චමෙව බලවන්ති නිච්චානිච්චානමතුල්‍යබලතා, අන්තරඞ්ගබහිරඞ්ගප්පකාර(ම්පන) උපරි ‘‘ලොපො’’ති (1-39) සුත්තෙ පකාසිස්සාම.

Mengenai makna kata dalam pandangan Jāti, meskipun karakteristik (lakkhaṇa) seperti 'vattamāneti anti, si tha, mi ma, te ante, se vhe, e mhe' dan seterusnya merujuk pada makna yang tunggal; namun pada bagian-bagian kalimat seperti 'vattamāneti anti', 'vattamāne si tha' dan seterusnya, dalam bentuk yang diamati (lakkhiya) seperti 'gacchati' dan 'gacchasi' dan seterusnya, dengan satu kali kemunculan, jenis (jati) dari kata orang ketiga dan kedua tunggal telah selesai dalam ranah masing-masing. Karena tujuannya telah tercapai, dalam kasus 'tumhe gacchatha', tidak ada kemunculan dua orang (purisa) secara serentak. Bahkan dalam pandangan Byatti (individu), karena karakteristik-karakteristik tersebut berbeda dalam bentuk yang diamati, maka tidak ada kemunculan dua karakteristik yang berbeda secara serentak pada satu makna di satu saat yang sama; demikian pula, dengan cara yang telah disebutkan, tidak ada kemunculan tiga orang secara serentak. Karena dalam segala hal (kemunculan serentak) tidak terjadi, maka pernyataan ini muncul. Dengan maksud bahwa 'paro hoti' (yang di belakang terjadi) merujuk pada orang kedua (majjhima) dan orang pertama (uttama), ia berkata 'yathe' dan seterusnya, membawakan pertanyaan dari teks Vutti untuk menunjukkannya dengan mengatakan 'kvapanā' dan seterusnya. Contoh ini tidak memuaskan pikiran kami—karena ini bukan merupakan ranah pertentangan (vippaṭisedha). Mengapa? Karena melalui bagian kalimat 'vattamāneti anti' dan seterusnya, yang ditetapkan oleh bagian kalimat: 'pubbaparacchakkāna mekānekesu tumhāmha sesesu dvedve majjhimuttamapaṭhamā' (6-14), yang menentukan perbedaan orang dan kata bagi enam akhiran pertama dan enam akhiran terakhir; baik ketika 'tumha', 'amha', dan lainnya digunakan atau tidak digunakan, maka masing-masing dua kata untuk orang kedua, pertama, dan ketiga dari enam akhiran pertama dan terakhir akan muncul sesuai urutannya. Jadi dalam 'gacchatha gacchāma', tidak ada kemunculan secara serentak. Sebab, pertentangan (vippaṭisedha) adalah kemunculan serentak dari dua hal yang masing-masing memiliki ruang lingkup (sāvakāsa). Meskipun demikian, harus dipahami bahwa contoh ini diberikan karena asumsi tentang pertentangan dapat dibuat dengan cara yang telah disebutkan. Adapun berlakunya kaidah penafsiran ini tanpa kekacauan harus dipahami melalui aturan 'ādissā' sesuai dengan metode yang telah dijelaskan. Aturan yang memungkinkan untuk diterapkan baik sudah dilakukan maupun belum dilakukan disebut 'nicca' (tetap); sedangkan aturan yang hanya berlaku jika belum dilakukan disebut 'anicca'. Di antara aturan 'nicca' dan 'anicca', serta 'antaraṅga' (internal) dan 'bahiraṅga' (eksternal), karena kekuatan mereka tidak setara, maka aturan ini (vippaṭisedha) tidak beroperasi. Karena di antara yang 'nicca' dan 'anicca', yang 'nicca' lebih kuat, maka ada ketidaksetaraan kekuatan antara 'nicca' dan 'anicca'. Kami akan menjelaskan jenis 'antaraṅga' dan 'bahiraṅga' kemudian pada sutra 'lopo' (1-39).

23. සඞ්කෙතො

23. Konvensi (Saṅketo)

වචනාරම්භස්ස ඵලමාහ-‘අනුබන්ධොති යං වුත්තං’ත්‍යාදි, වුත්තියං ‘‘යොනවයවභූතො සඞ්කෙතො’’ති සාමඤ්ඤෙන වුත්තෙපි ‘‘භාසිස්සං මාගධං සද්දලක්ඛණ’’න්ති සද්දලක්ඛණා භිධානප්පකරණතො සද්දස්සානවයවභූතොති විඤ්ඤායතෙති දස්සෙතුමාහ-‘කස්ස’ත්‍යාදිල්තුප්පච්චයෙ ලකාරො උදාහරණං, පකතියාදි සමුදායස්සාතිආදිවාක්‍යස්ස සාප්පායමත්ථං විවරිතුං ‘එවමඤ්ඤතෙ’ච්චාදි වුත්තං, කෙචි සද්දසත්ථකාරාති පාණිනිං සන්ධායාහ, වචනන්ති ‘‘තස්ස ලොපො’’ති (1-3-9) වචනං, පයොගාසමවායිතාති කත්තාඉච්චාදිප්පයොගෙ අසමවායිතා අප්පයොගිතාති අධිප්පායො, එවම්පිස්ස ලොපො වසෙයො… අනුපුබ්බො බන්ධිවිනාසත්ථොති ආහු උච්චාරිතපධංසිත්තා [Pg.43] අනුබන්ධ්‍යතෙ විනස්සතෙත්‍යනුබන්ධොති ඉමාය සද්ද බ්‍යුප්පත්තියාවසෙන.

Ia menyatakan hasil dari dimulainya pernyataan: 'apa yang disebut anubandha' dan seterusnya. Dalam Vutti, meskipun dikatakan secara umum 'konvensi yang bukan merupakan bagian (dari kata)', namun dari risalah yang menjelaskan karakteristik kata (saddalakkhaṇa) 'saya akan mengajarkan tata bahasa Māgadha', maka dipahami sebagai 'bukan merupakan bagian dari kata'. Untuk menunjukkan hal ini, ia berkata 'kassa' dan seterusnya. Huruf 'la' dalam akhiran 'tu' (ltuppaccaye) adalah contohnya. Untuk menjelaskan makna yang sesuai dari kalimat 'pakatiyādi samudāyassa' dan seterusnya, ia berkata 'evamaññate' dan seterusnya. 'Beberapa pakar tata bahasa' merujuk kepada Pāṇini. 'Pernyataan' merujuk pada pernyataan 'tassa lopo' (1-3-9). Ketidakterlibatan dalam penggunaan (payogāsamavāyitā) berarti tidak terlibat atau tidak digunakan dalam pemakaian seperti 'kattā' dan seterusnya, demikian maksudnya. Dengan demikian, penghilangannya (lopo) akan terjadi... 'Anubandha' dikatakan bermakna kehancuran dari apa yang diikat (bandhi) secara berurutan; berdasarkan etimologi kata ini, karena sesuatu dihancurkan setelah diucapkan, maka ia 'diikuti oleh kehancuran' (anubandhyate), sehingga disebut 'anubandha'.

24. වණ්ණ

24. Huruf (Vaṇṇa)

‘අතෙනා’ති (2-108) එත්ථ අතොති රස්සබ්‍යත්තිනිද්දෙසො වා සියා රස්සජාතිනිද්දෙසො වා සකලනිස්සයබ්‍යාපී අත්ථජාති නිද්දෙසොවා, තත්ථ රස්සබ්‍යත්තිනිද්දෙසෙ සති බුද්ධසිද්ධාදීසු යත්ථකත්ථචි අකාරො ගය්හතෙති නෙට්ඨප්පසිද්ධි… කෙසඤ්චි අසිජ්ඣනතො, රස්ස ජාතිනිද්දෙසෙ පන බුද්ධසිද්ධාදිසබ්බාකාරන්තානං ලක්ඛණිකගවාද්‍යකා රන්තානඤ්චාකාරො ගය්හතීති සබ්බථා ඉට්ඨප්පසිද්ධි, නාඤ්ඤො දීඝො බ්‍යත්තන්තරත්තාති නානිට්ඨප්පත්ති ආකාරතො නාස්සෙනාභාවා, තස්මා අතොති රස්සජාතිනිද්දෙසෙ නිස්සිතෙ සබ්බමිදමිට්ඨං නිප්ඵජ්ජතීති නාත්ථජාති නිස්සීයතෙ, න රස්සබ්‍යත්තිච, ‘‘යුවණ්ණානමෙ ඔලුත්තා’’ති (1-29) ආදීසු පන රස්සබ්‍යත්තියා රස්සජාතියා වා නිද්දෙසෙ ‘තස්සෙදං නොපෙති’ච්චාදීසු එඔආදිකමිට්ඨං කත්ථචි භවෙය්‍ය, න සබ්බත්ථ, සබ්බත්ථ වා භවෙය්‍ය ‘වාතෙරිතං සමොනා’තිආදීසු බ්‍යත්තන්ත රත්තා, තස්මා සබ්බථා ඉට්ඨප්පසිද්ධියා ඉත්තජාත්‍යාදි නිස්සීයතෙ, අථවා වණ්ණුච්චාරණම්පති කෙසඤ්චි වණ්ණුප්පත්තිට්ඨානානං උච්චනීචතදුභය සංහාරවසෙන වණ්ණවිසෙසුප්පත්ති දස්සනතො තෙසං වසෙන රස්ස බ්‍යත්තිනිද්දෙසෙ රස්සජාතිනිද්දෙසෙ වා වුත්තනයෙන ඉට්ඨානිට්ඨප්පත්තියං සබ්බථා සබ්බථා ඉට්ඨප්පසිද්ධියා ඉත්තජාත්‍යාදි නිස්සීයතෙ, තත්ථ වණ්ණ පරෙන සවණ්ණග්ගහණං නියමිතුං වචනමිදමාරද්ධන්ති ‘සබ්බත්ථෙවා’තිආදිනා වචනාරම්භඵලමාහ, සබ්බත්ථෙවාති සබ්බස්මිංයෙව සුත්තප්පදෙසෙ. නනු සයඤ්චාති වුත්තෙපි පරියත්තං, න හ්‍යඤ්ඤං රූපා සයමත්ථි, අඤ්ඤං වා (සය)තො රූපන්ති සිද්ධෙප්‍යෙවං සති අත්ථෙත්ථ පරො කොචි විසෙසොති ඤාපෙතුං සඤ්ච රූප’න්ති වුත්තිකාරො ආහාති සම්බන්ධො, රූපස්ස විසෙසිතබ්බත්තා ‘සඤ්ච රූප’න්ති වුත්තියං නිද්දිසීයමානත්තා ච රූපන්ති විඤ්ඤායතීති ‘සඤ්ච ගය්හතී’ති වුත්තං, සංරූපග්ගහණායාපිසද්දං කරොතො-ධිප්පායො-යන්ති වත්තුමාහ-‘අඤ්ඤථෙ’ච්චාදි, අඤ්ඤථාති අඤ්ඤෙනප්පකාරෙන සංරූපග්ගහණාය අපිසද්දාභාවෙති අධිප්පායො, අඤ්ඤපදත්ථෙති [Pg.44] අඤ්ඤපදත්ථ සමාසවිසයෙ, ගුණීභූතස්සාති අප්පධානභූතස්සාකාරෙ කාරාදිනො, සමාසෙන වුත්තත්තා පධානතූ තත්තෙපි ගුණො භවති අඤ්ඤපදත්ථො-කාරෙකාරාදි විධාය කත්තා, විධීයමානො සවණ්ණොව පධානං… ඉදමත්ථිතාය තප්පවත්තියාති. නනු වුත්තියමපිසද්දස්සාත්ථං වදතා සයඤ්චෙති වත්තබ්බං, ‘‘තථා සයමත්තනී’’ති නිඝණ්ඩුතො සයඤ්ච-ත්තාකාරෙකාරාදිඤ්ච ගය්හතීත්‍යමත්ථො සම්භාවීයතීති චොදනම්පනසි නිධාය ‘සඤ්ච රූප’න්ති වදන්තො සාධිප්පායාරුළ්හං කිඤ්චි අත්ථවිසෙසං පකාසෙතුං තථෙවාහාති දස්සෙතුං වුත්තං-‘සයඤ්චෙ’ත්‍යාදි, ‘‘ධනඤ්ඤාතීසු සංසද්දො, තථාත්තත්තනියෙසුපී’’ති නිඝණ්ඩුවචනතො ‘ස’න්ති අත්තාපි ගය්හති, කො සො සද්දරූපං සාධාරණං, ‘ස’න්ති අත්තනියම්පි, කින්තං සද්දාන මසාධාරණං සද්දරූපං, තථා සති අත්තනියං රූපං නාමාත්තසඞ්ඛාතසද්දසම්බන්ධීති ආහ-‘සංරූපං සද්දානමසාධාරණං රූප’න්ති, එතඤ්ච ඉදන්තීමිනා සම්බන්ධිතබ්බං, අසාධාරණන්ති අසාධාරණං සද්දරූපං, සති සම්භවෙ බ්‍යභිචාරෙ ච විසෙසනස්ස සාත්ථකතාය අසාධාරණන්ති රූපං විසෙසතා සාධාරණස්සාපි සම්භවො වුත්තොයෙව නාමාති ආහ-‘දුවිධං හි’ච්චාදි, කින්තං සාධාරණමසාධාරණඤ්චරූපන්ති සාමඤ්ඤෙන රූපං නිද්දිසිතුමාහ-‘තත්ථා’තිආදි, තත්ථාති නිද්ධාරණෙ සත්තමී, සද්දානන්ති සාත්ථකනිරත්ථකානං යෙසංකෙසඤ්චි සද්දානං, තංතං සද්දත්තාදීහි තෙසංතෙසං බුද්ධ අඉආදීනං සද්දානං සද්දත්තාදි, උභයත්ථ ආදිසද්දෙන අත්ථො සඞ්ගහිතො, තෙන සාධාරණං සද්දරූපමත්ථරූපං තථා-සාධාරණන්ති චතුබ්බිධං සංරූපන්ති දස්සෙති, චතූසුපි චෙතෙස්වසාධාරණස්ස සද්දරූපස්සෙවොපානං දස්සෙතුමාහ-‘තත්ථා’තිආදි, සාධාරණරූපබ්‍යුදාසෙනාති සාධාරණරූපස්ස පරිච්චාගෙන, උපාදියන්තො රූපමෙව සද්දස්සසං, නාත්ථොති ච දස්සෙතීති සම්බන්ධො, ච සද්දො පනෙත්ථ ‘ඉදං දස්සෙතී’ති හෙට්ඨා වුත්තං සමුච්චිනොති, අසාධාරණස්සෙවොපාදියනෙ කාරණමාහ-‘තන්ත’මිච්චාදි, ඉතරන්ති යෙ සංකෙසඤ්චි සද්දානං සද්දත්තාදි, පරස්සාපීති අඤ්ඤස්ස යස්සකස්සචි සද්දස්සාපි, ඉති ඉදං, පතිතං පසිද්ධං, එත්ථ පන ඉතිසද්දො හෙතුම්හි, යස්මා ඉදං යථාවුත්තං පසිද්ධං තස්මා පුබ්බාචරියපරම්පරායාගතො පදෙසතො [Pg.45] උපාදියන්තොති පකතං, සංසද්දවිසෙසනසාමත්ථියෙන අසාධාරණරූපොපාදියනෙපි අසාධාරණං සද්දරූපමෙවොපාදීයති නාසාධාරණමත්ථරූපං… ඉමිනා වක්ඛමානකාරණතා වසෙනාති ආහ-‘සද්දස්සෙ’ච්චාදි, ආසන්නං…සද්දතො සද්දභාවසා නඤ්ඤත්තා, විපරියයතොති විපරියාසෙන අනාසන්න භාවෙනාති අත්ථො, චක්ඛුවිසයොපි හි අත්ථො කථං සොතවිසයසද්දස්ස න ආසන්නො සංරූපම්භවිතුමරහතීති, කාරණන්තරමාහ-‘අහෙය්‍යත්තාචා’තිආදි, අහෙය්‍යත්තාති අපරිච්චජනීයත්තා, ඉදම්පි නිච්චසම්බන්ධිත්තෙ කාරණවචනං, තං සද්දරූපං, නිච්චසම්බන්ධීති නිරන්තරසංයොගී, විපරියයතොති හෙය්‍යත්තා, තථාහිච්චාදිනා අත්ථස්ස හෙය්‍යත්තං බොධෙති, අපරං කාරණමාහ-‘අසාධාරණඤ්ච රූපං’ත්‍යාදිනා, සාධාරණො පරියාය සද්දානං, පච්චෙතබ්බත්තාති විඤ්ඤාතබ්බත්තා, ඉදානි කාරණත්තයං සමොධානෙත්වා ඉමෙහි කාරණෙහි රූපමෙව සද්දස්ස සංනාම, නාත්ථොති නියමෙත්වා දස්සෙතුං ‘තදෙව’න්තිආදි ආරද්ධං, තදෙවන්ති යස්මා එවං, තං තස්මාති අත්ථො, සරූපප්පධානෙති ‘‘ගොස්සා වඞ’’ (1-32) ත්‍යාදො ගොස්සාත්‍යාදිකෙ සරූපප්පධානෙ.

‘Atenā’ti (2-108): di sini kata ‘ato’ bisa merupakan penunjukan manifestasi vokal pendek (rassabyattiniddeso), atau penunjukan jenis vokal pendek (rassajātiniddeso), atau penunjukan jenis makna yang mencakup seluruh landasan (sakalanissayabyāpī atthajātini ddeso). Di sana, jika merupakan penunjukan manifestasi vokal pendek, maka bunyi ‘a’ di mana pun dalam kata-kata seperti ‘buddhasiddha’ dan sebagainya akan diambil, sehingga hasil yang diinginkan tidak tercapai (neṭṭhappasiddhi)... karena tidak tercapainya keberhasilan bagi sebagian orang. Namun, dalam penunjukan jenis vokal pendek (rassajātiniddese), bunyi ‘a’ dari semua kata yang berakhiran ‘a’ seperti ‘buddhasiddha’ dan sebagainya, serta kata-kata yang berakhiran ‘a’ seperti ‘gāvi’ dan sebagainya yang bersifat karakteristik, akan diambil. Dengan demikian, hasil yang diinginkan tercapai dalam segala cara (sabbathā iṭṭhappasiddhi). Tidak ada vokal panjang lain yang merupakan manifestasi berbeda karena tidak adanya penghilangan dari bunyi ‘a’. Oleh karena itu, jika bersandar pada penunjukan jenis vokal pendek ‘ato’, semua ini yang diinginkan akan tercapai; maka jenis makna tidak digunakan sebagai sandaran, demikian pula manifestasi vokal pendek. Namun dalam sutra-sutra seperti ‘yuvaṇṇāname oluttā’ (1-29) dan sebagainya, dalam penunjukan manifestasi vokal pendek atau jenis vokal pendek, hasil yang diinginkan seperti ‘e’ dan ‘o’ di awal kata ‘tassedaṃ nopeti’ dan sebagainya mungkin terjadi di beberapa tempat, tidak di semua tempat. Atau mungkin terjadi di semua tempat karena manifestasi yang berbeda dalam ‘vāteritaṃ samonā’ dan sebagainya. Oleh karena itu, untuk pencapaian hasil yang diinginkan dalam segala cara, jenis yang diinginkan dan sebagainya digunakan sebagai sandaran. Atau, sehubungan dengan pengucapan bunyi, karena terlihat munculnya perbedaan bunyi melalui posisi tinggi, rendah, atau keduanya, serta kontraksi dari tempat-tempat munculnya bunyi tertentu, maka melalui hal-hal tersebut, apakah dalam penunjukan manifestasi vokal pendek atau jenis vokal pendek, sesuai dengan cara yang telah disebutkan mengenai pencapaian hasil yang diinginkan atau tidak, maka jenis yang diinginkan dan sebagainya digunakan sebagai sandaran untuk pencapaian hasil yang diinginkan dalam segala cara. Di sana, untuk menetapkan pengambilan bunyi yang sejenis (savaṇṇaggahaṇaṃ) dengan bunyi yang mengikuti, pernyataan ini dimulai. Melalui kata-kata ‘sabbattheva’ dan sebagainya, ia menyatakan hasil dari dimulainya pernyataan tersebut. ‘Sabbattheva’ berarti di seluruh bagian sutra. Bukankah meskipun dikatakan ‘sayañca’ (dan dirinya sendiri) itu sudah cukup? Karena tidak ada bentuk lain yang merupakan ‘dirinya sendiri’ (sayaṃ), atau tidak ada bentuk lain dari ‘dirinya sendiri’. Meskipun hal ini sudah tetap, penulis Vutti mengatakan ‘sañca rūpaṃ’ untuk memberitahukan adanya suatu perbedaan khusus di sini; demikianlah hubungannya. Karena bentuk (rūpa) harus dibedakan dan karena itu ditunjukkan dalam Vutti sebagai ‘sañca rūpaṃ’, maka dipahami bahwa bentuklah yang dimaksud, sehingga dikatakan ‘sañca gayhatī’ (dan dirinya sendiri diambil). Maksud dari orang yang menggunakan kata ‘api’ adalah untuk pengambilan bentuknya sendiri (saṃrūpaggahaṇāya). Ia mengatakan ‘aññathā’ dan sebagainya. ‘Aññathā’ berarti dengan cara lain, maksudnya jika tidak ada kata ‘api’ untuk pengambilan bentuknya sendiri. ‘Aññapadatthe’ berarti dalam ranah senyawa (samāsa) yang memiliki makna kata lain. ‘Guṇībhūtassa’ berarti yang telah menjadi tidak utama, seperti bunyi ‘a’, ‘i’, dan sebagainya. Karena dinyatakan sebagai senyawa, meskipun ia menjadi yang utama, ia tetap menjadi ‘guṇo’ (sifat/sekunder); makna kata lain adalah pelaku yang menetapkan bunyi ‘a’, ‘i’, dan sebagainya. Yang sedang ditetapkan adalah bunyi sejenis (savaṇṇa) yang merupakan hal utama... karena keberadaan hal ini bagi keberlangsungannya. Bukankah ketika menjelaskan makna kata ‘api’ dalam Vutti, seharusnya dikatakan ‘sayañca’? Berdasarkan kamus (nighaṇḍu), ‘tathā sayamattanī’, maka makna bahwa ‘sayañca’ dan ‘bunyi a, i, dan sebagainya dari diri sendiri’ diambil adalah mungkin. Menyadari keberatan ini, saat mengatakan ‘sañca rūpaṃ’, ia mengatakannya demikian untuk mengungkapkan suatu perbedaan makna khusus yang dimaksudkan; untuk menunjukkan hal ini, dikatakan ‘sayañce’ dan seterusnya. Berdasarkan pernyataan kamus: ‘Kata sa digunakan untuk kekayaan dan kerabat, juga untuk diri sendiri (attā) dan milik sendiri (attaniya)’. Maka ‘sa’ juga berarti diri sendiri. Apakah itu? Itu adalah bentuk suara yang umum (sādhāraṇa). ‘Sa’ juga berarti milik sendiri. Apa itu? Itu adalah bentuk suara yang tidak umum (asādhāraṇa) bagi kata-kata tersebut. Jika demikian, yang disebut ‘bentuk milik sendiri’ (attaniyaṃ rūpaṃ) berhubungan dengan suara yang disebut sebagai diri sendiri (attā). Karena itu ia berkata: ‘saṃrūpaṃ saddānamasādhāraṇaṃ rūpaṃ’ (bentuk sendiri adalah bentuk yang tidak umum bagi kata-kata). Dan ini harus dihubungkan dengan kata ‘idaṃ’ (ini). ‘Asādhāraṇaṃ’ berarti bentuk suara yang tidak umum. Karena kegunaan dari pembedaan (visesana) ketika ada kemungkinan dan penyimpangan (byabhicāra), maka ia menyebut ‘asādhāraṇaṃ’ sebagai pembeda bagi bentuk tersebut, sebab kemungkinan adanya bentuk yang umum (sādhāraṇa) juga telah disebutkan. Karena itu ia berkata: ‘duvidhaṃ hi’ (sebab ada dua jenis) dan seterusnya. Apa itu bentuk yang umum dan tidak umum? Untuk menunjukkan bentuk secara umum, ia berkata: ‘tatthā’ti dan seterusnya. ‘Tattha’ adalah bentuk lokatif untuk penentuan (niddhāraṇa). ‘Saddānaṃ’ berarti dari kata-kata apa pun, baik yang bermakna maupun yang tidak bermakna. Melalui sifat sebagai kata-kata tersebut (taṃtaṃ saddattādi), maka itu adalah sifat kata dari kata-kata ‘buddha’, ‘ai’, dan sebagainya. Di kedua tempat, kata ‘ādi’ mencakup makna. Dengan demikian, ia menunjukkan bahwa bentuk sendiri (saṃrūpa) ada empat macam: bentuk suara umum, bentuk makna, dan bentuk tidak umum (dengan cara yang sama). Untuk menunjukkan pengambilan hanya pada bentuk suara yang tidak umum di antara keempatnya, ia berkata: ‘tatthā’ti dan seterusnya. ‘Sādhāraṇarūpabyudāsena’ berarti dengan mengesampingkan bentuk yang umum. Ia menunjukkan bahwa yang diambil adalah bentuk itu sendiri bagi kata tersebut, bukan maknanya. Kata ‘ca’ di sini merangkum apa yang telah dikatakan sebelumnya ‘ia menunjukkan ini’. Ia menjelaskan alasan mengapa hanya bentuk yang tidak umum yang diambil: ‘tanta’m dan seterusnya. ‘Itaraṃ’ berarti sifat kata dari kata-kata apa pun. ‘Parassāpi’ berarti bagi kata lain apa pun juga. ‘Iti idaṃ’ (demikian ini), ‘patitaṃ’ berarti sudah dikenal. Di sini kata ‘iti’ menunjukkan alasan (hetu). Karena hal yang telah disebutkan ini sudah dikenal, maka ‘diambil dari bagian yang diturunkan melalui silsilah guru-guru terdahulu’ adalah pokok bahasannya. Melalui kekuatan pembeda dari kata ‘saṃ’, bahkan ketika mengambil bentuk yang tidak umum, hanya bentuk suara yang tidak umum yang diambil, bukan bentuk makna yang tidak umum... karena alasan-alasan yang akan disebutkan, ia berkata: ‘saddasse’ dan seterusnya. ‘Āsannaṃ’ (dekat)... karena tidak adanya perbedaan dari keadaan suara sebagai suara. ‘Vipariyayato’ berarti sebaliknya, dengan keadaan yang tidak dekat. Sebab bagaimana mungkin objek mata (makna) bisa menjadi dekat dengan suara yang merupakan objek telinga untuk menjadi ‘bentuk sendiri’ (saṃrūpa)? Ia menyebutkan alasan lain: ‘aheyyattā ca’ (dan karena tidak dapat ditinggalkan) dan seterusnya. ‘Aheyyattā’ berarti karena tidak dapat dilepaskan. Ini juga merupakan pernyataan alasan untuk hubungan yang kekal. Bentuk suara itu, ‘niccasambandhī’ berarti terhubung tanpa jeda. ‘Vipariyayato’ berarti sebaliknya, karena dapat ditinggalkan. Melalui kata ‘tathā hi’ dan seterusnya, ia menunjukkan sifat makna yang dapat ditinggalkan. Ia menyebutkan alasan lain: ‘asādhāraṇañca rūpaṃ’ dan seterusnya. ‘Sādhāraṇo’ adalah istilah sinonim bagi kata-kata. ‘Paccetabbattā’ berarti karena harus diketahui. Sekarang, setelah menyatukan ketiga alasan tersebut, untuk menetapkan dan menunjukkan bahwa melalui alasan-alasan ini, bentuklah yang disebut sebagai ‘nama sendiri’ (saṃ) dari kata tersebut, bukan maknanya, ia memulai dengan ‘tadeva’ dan seterusnya. ‘Tadeva’ berarti karena demikian. ‘Taṃ tasmā’ adalah maknanya. ‘Sarūpappadhāne’ berarti dalam hal di mana bentuk sendiri menjadi utama, seperti dalam ‘gossā vaṅa’ (1-32) dan sebagainya, di mana ‘gossā’ dan seterusnya mengutamakan bentuk sendiri.

25. න්තු

25. Ntu

න්තුසුතියා ජන්ත්වාදීනම්පි ‘‘න්තන්තූනංන්තො යොම්හි පඨමෙ’’ (2-215) ත්‍යාදිනා ගහණප්පසඞ්ගෙ ජාතියමභිප්පසඞ්ගබාධනත්ථං බ්‍යත්තියං වන්ත්වාදි සම්බන්ධීනමුපාදානත්තමිදමාරද්ධං ‘‘වන්ත්වවණ්ණා’’ (4-79) ‘‘තමෙත්ථස්සත්තීති මන්තු’’ (4-78) ‘‘කත්තරි භූතෙ ක්තවන්තු ක්තාවී’’ (5-55) ති විහිතා වන්ත්වාදයො නාම.

Melalui penyebutan 'ntu', bahkan terhadap kata-kata seperti 'jantu' dan sebagainya, terdapat kemungkinan pencantuman melalui [aturan] 'ntantūnaṃnto yomhi paṭhame' (2-215) dan seterusnya; untuk mencegah pencantuman yang berlebihan pada jenisnya, maka dimulailah pengambilan [istilah] yang berhubungan dengan 'vantva' dan seterusnya secara spesifik. Yang disebut 'vantva' dan sebagainya adalah yang ditetapkan melalui 'vantvavaṇṇā' (4-79), 'tametthassattīti mantu' (4-78), dan 'kattari bhūte ktavantu ktāvī' (5-55).

ඉති මොග්ගල්ලානපඤ්චිකාටීකායං සාරත්ථවිලාසිනියං

Demikianlah dalam Sāratthavilāsinī, sub-komentar (ṭīkā) untuk Moggallānapañcikā.

පරිභාසාධිකාරො සමත්තො.

Bagian mengenai aturan umum (paribhāsā) telah selesai.

සරලොපාදි වණ්ණනා

Penjelasan mengenai penghapusan vokal (saralopa) dan sebagainya.

26. සරො

26. Vokal

ආධාරවිසෙසාපස්සයනන්ති ඔපසිලෙසිකාධාරවිසෙසස්ස නිස්සයනං, ඔපසිලෙසිකාධාරං විනා ආධාරන්තරෙ ගහිතෙ සති වචනන්තරං [Pg.46] සුත්තන්තරං විනා බ්‍යවහිතනිවත්ති කාතුං න ච සක්කාති සම්බන්ධො, කෙචීති බුද්ධප්පියාචරියාදයො දස්සෙති, තෙ හි යදි වණ්ණෙන කාලෙන වා බ්‍යවධානෙපි සන්ධි භවෙය්‍ය තදා සරෙති නිමිත්තස්සො පාදානං නිරත්ථකං භවෙය්‍යාති සරෙති නිමිත්තොපාදානසාමත්ථියෙනානෙන වණ්ණාදිබ්‍යවධානෙ නො සන්ධීති මඤ්ඤමානා ‘නිමිත්තො’ච්චාදිකං වාක්‍යමාහු, තදයුත්තන්ති තෙහි’නිමිත්තො’ච්චාදිනා යං වුත්තං, තං අයුත්තන්ති අත්ථො, අයුත්තත්තෙ කාරණං බ්‍යභිචාරසබ්භාවෙන සාමත්ථියාභාවොයෙවාති බ්‍යභිචාරන්දස්සෙත්වා සාමත්ථියාභාවන්දස්සෙතුමාහ-‘අවසානෙ,ච්චාදි, කාරියාභාවෙපීති එත්ථ න කෙවලං ‘ඉදමෙව සච්චං, සුමනා භවන්තු අථොපි’ත්‍යාදො වණ්ණකාලබ්‍යවධානෙයෙව, අථ ඛො ‘එතෙ න සච්චෙන සුවත්ථි හොතූ’ත්‍යාදො අවසානෙ ‘පමාදො මච්චුනො පදං’ ත්‍යාදො අන්ත බින්දු සඞ්ඛාතනිමිත්තන්තරෙ වා කාරියාභාවෙපි නිමිත්තො පාදානස්ස සාත්ථකතොති අපිසද්දස්සත්ථො, සාත්ථකතොති භාවප්පච්චයලොපෙන භාවප්පධානවසෙන වා වුත්තං, සාත්ථකත්තතොති වුත්තං හොති, අඤ්ඤථා නිමිත්තොපාදානමෙව සාත්ථකං නාමාති ‘නිමිත්තො පාදානස්ස සාත්ථකතො’ති න යුජ්ජති, අයමෙත්ථාධිප්පායො ‘අවසානෙ නිමින්තරෙ වා කාරියාභාවෙන බ්‍යභිචාරසබ්භාවා අඤ්ඤථානුපපත්තිලක්ඛණං සාමත්ථියං නත්ථි, නිමිත්තන්තුබ්‍යවධානෙපි චත්ථි, යථා’දාරුනිමිත්තං වනොපසඞ්කමන’න්ති තස්මා වණ්ණකාලබ්‍යවධානෙපි සරෙති නිමිත්තෙ සති ලොපකාරියං පප්පොතෙ වා’ති. ලුප්පතීති ‘තත්‍රිමෙ’ච්චාදිනා කථනකාලෙ න දිස්සතීති අත්ථො, අදස්සනමත්තමෙව හි ලොපො, අඤ්ඤථා ‘තත්‍රා’දිසද්දරූපාභාවප්පත්තියා අත්ථප්පතීති කාරිත්තමෙසං න සියාති, පඨමාය නිද්දිට්ඨො… වුත්තත්තා කම්මස්ස, සරස්සාති වදෙය්‍ය… භාවෙ ඛාදිප්පච්චයෙන අවුත්තකම්මත්තා, ඉහාති ඉමිනා සත්ථන්තරෙ භාවසාධනවසෙන ගහණං විභාවෙති, ගන්ථ ලාඝවො… සරස්ස ලොපොති වා ලොපං පප්පොතීති වා අවත්තබ්බත්තා, සරොති පඨමාය නිද්දිට්ඨත්තා සරො ලොපො නාම හොතීති සඞ්කාපි සියාති ආහ-‘න චෙ’ච්චාදි, ඉහාති ඉමස්මිං සුත්තෙ, හොන්තිච්චාදොපි පුබ්බසරලොපෙ හන්තිච්චාදිකම්පි සියාත්‍යාසඞ්කියාහ-‘සොචෙ’ච්චාදි, උස්සග්ගතො ආගතො සම්භූතො තස්ස වා අයංති ඔස්සග්ගිකො පුබ්බලොපො[Pg.47], තස්ස භාවො ඔස්සග්ගිකත්තං, ඔස්සග්ගිකත්තා පුබ්බලොපස්ස කාරියන්තරෙහි පරලොපාදීහි අපවාදවිධීහි ආබාධිතො එව, සො ච පුබ්බලොපො හොතීති සම්බන්ධො, ‘‘පරො ක්වචී’’ති (91-27) ක්වචිග්ගහණෙන පුබ්බපරලොපානං තුල්‍යබලත්තාභාවා යථා ගමප්පත්තිතො පරලොපස්සාපවාදරූපත්තං, අජ්ඣාසිතෙති පවිට්ඨෙ, න හොති… පරලොපාපවාදෙන බාධිතත්තා, තෙහීති පරලොපාදීහි, සබ්බථා මුත්තවිසයො සද්ධින්ද්‍රියන්ති, විකප්පෙන මුත්තවිසයො ලතෙ වාති.

'Bersandar pada kekhususan penopang (ādhāravisesāpassayanaṃ)' berarti bersandar pada jenis penopang yang bersifat kontak (opasilesikādhāra). Hubungannya adalah: jika jenis penopang selain yang bersifat kontak diambil, ketika tidak ada perkataan lain atau sutta lain, maka tidak mungkin untuk menghentikan pemisahan (byavahita). 'Beberapa [guru]' merujuk pada Ācariya Buddhappiya dan lainnya menunjukkan hal ini; mereka beranggapan bahwa jika sandhi tetap terjadi meskipun ada pemisahan oleh huruf (vaṇṇā) atau waktu (kāla), maka pengambilan pemicu (nimitta) berupa 'sare' (pada vokal) akan menjadi tidak berguna. Maka, dengan kekuatan pengambilan pemicu 'sare' tersebut, tidak ada sandhi ketika ada pemisahan huruf dan sebagainya, dan mereka menyatakan kalimat seperti 'nimitto' dan seterusnya. 'Itu tidak tepat' berarti apa yang mereka katakan dengan 'nimitto' dan seterusnya adalah tidak tepat. Alasan ketidaktepatannya adalah ketiadaan kekuatan karena adanya penyimpangan (byabhicāra); untuk menunjukkan ketiadaan kekuatan dengan menunjukkan penyimpangan, ia berkata: 'avasāne' dan seterusnya. 'Meskipun tidak ada tindakan (kāriyābhāvepi)' di sini tidak hanya berlaku pada pemisahan huruf dan waktu seperti dalam 'idameva saccaṃ, sumanā bhavantu athopi', melainkan juga pada akhir kalimat (avasāne) seperti dalam 'ete na saccena suvatthi hotū' atau ketika ada pemicu lain berupa titik (bindu) seperti dalam 'pamādo maccuno padaṃ'; meskipun tidak ada tindakan, pengambilan pemicu tetap bermakna (sātthakato) – demikianlah arti dari kata 'api'. 'Sātthakato' dinyatakan melalui penghilangan akhiran abstrak atau dengan menekankan keadaan utamanya; maksudnya adalah 'sātthakattā' (karena bermakna). Jika tidak, pengambilan pemicu itu sendiri disebut bermakna sehingga 'nimitto pādānassa sātthakato' menjadi tidak sesuai. Maksud di sini adalah: karena adanya penyimpangan karena tidak adanya tindakan di akhir kalimat atau pada pemicu lainnya, maka tidak ada kekuatan yang bercirikan ketidakmungkinan tanpa hal itu (aññathānupapatti); [namun] itu juga ada bahkan ketika ada pemisahan oleh pemicu lain, seperti dalam 'dārunimittaṃ vanopasaṅkamanaṃ'. Oleh karena itu, bahkan ketika ada pemisahan oleh huruf atau waktu, jika ada pemicu berupa vokal (sare), maka tindakan penghapusan (lopa) dapat terjadi. 'Dihapus (luppati)' berarti tidak terlihat pada saat pengucapan seperti dalam 'tatrime' dan sebagainya; sebab penghapusan hanyalah ketidakterlihatan (adassana). Jika tidak, karena hilangnya bentuk kata asli seperti 'tatra' dan sebagainya, fungsi mereka untuk menyampaikan makna tidak akan ada. 'Ditunjukkan dengan kasus pertama'... karena objek (kamma) telah disebutkan, ia seharusnya berkata 'sarassa'... karena objek tidak disebutkan dengan sufiks kha dan sebagainya dalam arti abstrak (bhāva). 'Di sini (ihā)' dengan ini ia menjelaskan pengambilan berdasarkan pencapaian makna abstrak dalam risalah lain. 'Keringkasan teks'... karena tidak perlu dikatakan 'penghapusan vokal' atau 'mencapai penghapusan'. Karena 'vokal (saro)' ditunjukkan dengan kasus pertama, mungkin ada keraguan bahwa vokal itu sendiri bernama penghapusan, maka ia berkata 'na ce' dan seterusnya. 'Di sini' berarti dalam sutta ini. Dalam 'honti' dan sebagainya pun, ketika ada penghapusan vokal depan, ada kekhawatiran akan menjadi 'hanti' dan sebagainya, maka ia berkata 'soce' dan seterusnya. 'Ossaggika' adalah apa yang muncul dari aturan umum (ussagga) atau miliknya; keadaan itu disebut 'ossaggikatta'. Karena sifat umumnya, penghapusan vokal depan memang dihalangi oleh aturan-aturan pengecualian seperti penghapusan vokal belakang dan lainnya. Dan hubungan [kalimatnya] adalah bahwa penghapusan vokal depan itu terjadi. Dengan penyebutan 'kvaci' (terkadang) dalam 'paro kvaci' (91-27), karena kekuatan penghapusan vokal depan dan belakang tidak setara, maka penghapusan vokal belakang menjadi bentuk pengecualian sebagaimana yang diperoleh dari aturan. 'Ajjhāsita' berarti dimasuki. 'Tidak terjadi'... karena dihalangi oleh pengecualian berupa penghapusan vokal belakang. 'Oleh mereka' merujuk pada penghapusan vokal belakang dan sebagainya. 'Dalam segala hal, indra kata (saddhindriya) adalah wilayah yang bebas', atau 'late vā' dalam arti wilayah bebas secara opsional.

27. පරො

27. Berikutnya

ඉතිසද්දො ඉදමත්ථෙ, ක්වචි ලොපනීයො හොතීති ඉදං වචනං දීපෙතීති සම්බන්ධො, කින්ති ආහ-‘පයොගානුසාරිත’න්ති, කස්සාති ආහ-‘කාරියස්ස පරලොපස්සා’ති, කෙන හෙතුනාති ආහ ‘ක්වචිග්ගහණෙනා’ති, කත්ථාති ආහ-‘ඉහ ඉමස්මිං සුත්තෙ’ති, තෙනාති තෙන පයොගානුසාරිතාදීපනෙන, යථාපයොගන්ති ආගමපයොගානතික්කමෙන, නිච්චං පක්ඛෙවා පරලොපො සියාති හොන්තිච්චාදො නිච්චං, ලතාවාතිආදීසු පක්ඛෙ වා පරලොපො භවෙය්‍ය, එවං මඤ්ඤතෙ ‘‘කස්මින්ති අත්ථෙ ක්වාති නිප්ඵන්නෙනානියමවුත්තිනා අනියමත්ථස්සෙව විසෙසකතො වචනෙ සබ්බත්ථෙවානියතත්ථවුත්තිත්තා ක්වචිසද්දො-යං යථාගමං නිච්චමනිච්චමසන්තඤ්ච විධිං දීපෙති, තත්ථ හොන්තිච්චාදිකො නිච්ච පක්ඛො පරලොපස්සෙව විසයො, ලතාවාතිආදිකො අනිච්චපක්ඛො උභයසාධාරණත්තා පුබ්බලොපස්සාපි විසයොති ඉමිනා නිච්චං පක්ඛෙ වා පරලොපො හොති, අසන්තපක්ඛො පන සද්ධින්ද්‍රියන්තිආදිකො පුබ්බලොපස්සෙව විසයො සබ්බථානෙන පරිච්චත්තත්තා’’ති, තීසුපි චෙතෙසු පන පක්ඛෙසු නිච්චානිච්චපක්ඛෙසු යෙවස්සාපවාදරූපතා… පුබ්බලොපස්ස සබ්බථා හොන්තිච්චාදො නිවාරකත්තා වා විධායකත්තා වා පරලොපස්ස, න ත්වසන්තපක්ඛෙ… පුබ්බලොපස්සෙව සබ්බථානෙන දින්නා වසරත්තා, ලොකග්ගොතිආදි තු ක්වචිසද්දස්ස පයොගානුසාරිතා දීපකත්තා නිච්චෙ අසන්තෙවාපි විධිම්හි දීපිතෙ පරලොපෙන වා නිප්ඵජ්ජතීති නෙට්ඨබ්‍යාඝාතො, එවං තාව ක්වචිග්ගහණෙ සබ්බථානිට්ඨපරිහාරෙන ඉට්ඨප්පසිද්ධි [Pg.48] සියා, තදභාවෙකථන්ති තදභාවෙ විරොධමාහ-‘අඤ්ඤතෙ’ච්චාදි, පරියායෙන භවන්තීති ක්වචිග්ගහණාභාවෙ ‘පරො’ති සුත්තං සියා තථා සති සුත්තද්වයමෙකවිසයං තුල්‍යබලඤ්ච සියා, තත්ථ විප්පටිසෙධාභාවා පමාණභූතානමාචරිය (වචනා)නං නිරත්ථකතා මා භවීති වාරෙන භවන්තීති අත්ථො, ඉතීති ඉමිනා පරියායභවනකාරණෙන, පක්ඛෙයෙව සියාති ලතාවාතිආදීසු පුබ්බලොපෙ පරියායප්පවත්තෙ පරියායෙන පරලොපස්සාප්පවත්තිතො ලතාවාති පක්ඛෙයෙව පරලොපො භවෙය්‍ය, හොන්තිච්චාදො නිච්චං න සියාති සම්බන්ධො, තඤ්චාති තං පරියායභවනඤ්ච, ඛො වාක්‍යාලඞ්කාරෙ, පටිපදන්ති පදම්ප දම්පති හොති, නෙකදෙසපරිහාරෙනාපි, තෙනාහ ‘න කත්ථචී’ති, ඉමිනා ඉදං දීපෙති ‘‘සබ්බත්ථ විකප්පප්පසත්තියා හන්ති, සද්ධන්ද්‍රියංත්‍යාදිකං ‘‘න ද්වෙවා’’ති (1-28) සුත්තෙපි හන්තිච්චාදිකඤ්චානිට්ඨරූපම්පි සම්පජ්ජතී’’ති. නචෙවමිට්ඨන්ති එවමිදං යථාවුත්තං විකප්පවිධානං සද්දලක්ඛණඤ්ඤූහි නෙවාභිමතන්ති අත්ථො, තමෙව සාධෙති ‘පරලොපො හි’ච්චාදිනා, අථා නිච්චපක්ඛෙ වා පරලොපෙ කතෙ-නෙන පරිච්චත්තට්ඨානෙ උස්සග්ගප්පවත්තියා ලතාව ලතෙවාති රූපද්වයං සම්පජ්ජති තස්මා පයොගානුසාරිතාදීපකෙන ක්වචිසද්දෙනෙව හොන්ති සද්ධින්ද්‍රියං ලතාව ලතෙවාති පයොග සම්භවොපි, තථාපි අනිච්චපක්ඛෙ ලතාඉවාති තතියරූපප්පසිද්ධියා පරියායෙන භවිතබ්බන්ති පරිකප්පෙති ‘නනු චෙත්‍යාදිනා, අථ ‘‘පරො ක්වචී’ති ක්වචිග්ගහණෙ සති අප(වාදරූප)ත්තා කථම්පරියායප්පවත්තීති මනසි නිධායානිච්චපක්ඛෙ පරියායප්පවත්තිදීපනත්ථං ‘‘න ද්වෙවා’’ති සුත්තිතන්ති අපවාදෙ රූපත්තයෙපි පරියායප්පවත්තියං දොසාභාවමාහ-‘නායං දොසො’ච්චාදි, තථාහිච්චාදිනා ‘‘න ද්වෙවා’’ති සුත්තෙනෙව පරියායස්සාපි දීපිතත්තං සාධෙති, සා ච එකත්ථප්පවත්ති පරියායං විනා න සම්භවති… එකක්ඛණෙ පවත්‍යසබ්භාවාති අධිප්පායො, නනු ච ක්වචාභාවෙ පරියායප්පවත්තියං යථාවුත්ත දොසස්සෙවාප්පසඞ්ගතො මා හොතු පරියායො, භින්නවිසයෙ පන පුබ්බපරලොපප්පවත්තියා ‘‘න ද්වෙවා’ති නිසෙධෙ ලතෙව ලතාව ලතාඉවාති රූපත්තයං නිප්ඵජ්ජතීති චොදනං මනසි නිධායාහ-‘නචෙ’ච්චාදි, තත්ථ දොසමාහ-‘තථා ච සති’ච්චාදිනා, කත්ථචි දෙමිච්චාදො නිච්චං පුබ්බලොපස්සෙව, කත්ථචි හොන්තිච්චාදො නිච්චං පරලොපස්සෙව[Pg.49], විකප්පෙන වා කත්ථචි යථොදකං යථාඋදකං ත්‍යාදො පුබ්බලොපස්සෙව කත්ථචි ඉතිපි ඉච්චපිච්චාදො පරලොපස්සෙව කත්ථචි ලතෙව ලතාව ලතාඉවාච්චාදො පරියායෙනුභයලොපස්සෙව දස්සනතොති සම්බන්ධො, එත්ථච ඉතිපීති වවත්ථිතවිභාසත්ත දීපනෙන ක්වචිසද්දෙන පරලොපෙ කතෙ-ඤ්ඤත්‍ර පුබ්බ ලොපෙ සම්පත්තෙ ‘‘න ද්වෙවා’’ති එත්ථානුවත්තමාන ක්වචානුභාවෙන නිච්චං නිසෙධෙ ඉච්චපිච්චෙව භවති. සම්බජ්ඣති තෙසු තෙසු සුත්තෙසු. පරිච්ඡෙදොති කම්මත්ථවසෙන ආධාරවසෙන වාති ආහ-‘පරිච්ඡිජ්ජති’ච්චාදි.

Hubungan kalimatnya adalah bahwa kata 'iti' berada dalam makna ini, yang menunjukkan pernyataan ini: 'kvaci lopanīyo hoti' (terkadang ada pelenyapan). Bagaimana hal itu dikatakan? Beliau berkata: 'payogānusārita' (mengikuti penggunaan). Milik siapa? Beliau berkata: 'kāriyassa paralopassa' (milik pelenyapan huruf berikutnya yang harus dilakukan). Karena alasan apa? Beliau berkata: 'kvaciggahaṇena' (dengan penyertaan kata kvaci). Di mana? Beliau berkata: 'iha imasmiṃ sutte' (di sini, dalam sutta ini). Dengan itu, yaitu dengan menunjukkan kesesuaian penggunaan, 'yathāpayogaṃ' berarti tanpa melampaui penggunaan tradisi (āgama). Pelenyapan huruf berikutnya bisa terjadi secara tetap atau opsional; dalam 'honti' dan sebagainya itu tetap, dalam 'latāva' dan sebagainya itu opsional. Demikianlah beliau beranggapan: 'Dalam makna apa pun kata kvaci digunakan, karena ia menunjukkan makna yang tidak pasti dengan cara yang tidak pasti pula, maka kata kvaci menunjukkan aturan yang tetap, tidak tetap, atau tidak ada sesuai dengan tradisi. Di sana, bagian yang tetap seperti 'honti' dan sebagainya adalah ranah pelenyapan huruf berikutnya saja; bagian yang tidak tetap seperti 'latāva' dan sebagainya, karena sifatnya yang umum bagi keduanya, juga merupakan ranah pelenyapan huruf terdahulu; dengan ini pelenyapan huruf berikutnya terjadi secara tetap atau opsional. Namun, bagian yang tidak ada seperti 'saddhindriyaṃ' dan sebagainya adalah ranah pelenyapan huruf terdahulu saja, karena pelenyapan huruf berikutnya telah ditinggalkan sepenuhnya dalam hal ini.' Di antara ketiga bagian ini, yaitu bagian yang tetap dan tidak tetap, terdapat bentuk pengecualian... karena ia mencegah atau menetapkan pelenyapan huruf berikutnya secara mutlak dalam 'honti' dan sebagainya, tetapi tidak pada bagian yang tidak ada... karena ia memberikan kesempatan sepenuhnya hanya bagi pelenyapan huruf terdahulu. Mengenai 'lokaggo' dan sebagainya, karena kata 'kvaci' menunjukkan kesesuaian penggunaan, meskipun aturan tetap atau tidak ada yang ditunjukkan, itu terbentuk melalui pelenyapan huruf berikutnya, sehingga tidak ada pertentangan dengan apa yang diinginkan. Dengan demikian, dengan adanya penyertaan 'kvaci', keberhasilan dari apa yang diinginkan tercapai dengan menghindari hal-hal yang tidak diinginkan secara mutlak. Bagaimana jika itu tidak ada? Beliau menyatakan pertentangan dalam ketiadaannya dengan 'aññate' dan seterusnya. 'Pariyāyena bhavanti' berarti jika tidak ada penyertaan 'kvaci', maka suttanya akan menjadi 'paro'; jika demikian, kedua sutta akan memiliki ranah yang sama dan kekuatan yang setara. Agar tidak terjadi kesia-siaan dalam kata-kata para guru yang otoritatif karena tidak adanya pertentangan, maka artinya adalah hal itu terjadi secara bergiliran. Dengan alasan terjadinya pergiliran ini (iti), maka dalam 'latāva' dan sebagainya, jika pelenyapan huruf terdahulu terjadi secara bergilir, pelenyapan huruf berikutnya tidak akan terjadi, sehingga pelenyapan huruf berikutnya hanya akan terjadi secara opsional dalam 'latāva'. Dalam 'honti' dan sebagainya, itu tidak akan terjadi secara tetap—inilah hubungannya. Dan terjadinya pergiliran itu (kho) merupakan hiasan kalimat. 'Paṭipada' berarti kata 'pada' menjadi 'dampati', bahkan dengan menghindari bagian tertentu; oleh karena itu beliau berkata 'na katthaci'. Dengan ini beliau menunjukkan: 'Karena kemungkinan variasi di mana-mana, maka hal itu dilarang; dalam sutta 'na dve vā' (1-28), kata-kata seperti 'saddhindriyaṃ' dan 'honti' serta bentuk-bentuk lain yang tidak diinginkan juga akan dihasilkan.' Hal ini tidaklah diinginkan oleh para ahli tata bahasa; beliau membuktikan hal itu dengan 'paralopo hi' dan seterusnya. Kemudian, dalam bagian yang tidak tetap, setelah pelenyapan huruf berikutnya dilakukan—pada tempat yang ditinggalkan olehnya, karena berlakunya aturan umum, akan dihasilkan dua bentuk: 'latāva' dan 'lateva'. Oleh karena itu, hanya dengan kata 'kvaci' yang menunjukkan kesesuaian penggunaan, penggunaan kata-kata seperti 'honti', 'saddhindriyaṃ', 'latāva', dan 'lateva' dapat terjadi. Namun, untuk keberhasilan bentuk ketiga yaitu 'latāiva' dalam bagian yang tidak tetap, beliau berasumsi bahwa hal itu harus terjadi secara bergilir dengan 'nanu ca' dan seterusnya. Kemudian, mengingat bahwa jika ada penyertaan 'kvaci' dalam 'paro kvaci', bagaimana pergiliran bisa terjadi karena sifatnya sebagai pengecualian, maka untuk menunjukkan terjadinya pergiliran dalam bagian yang tidak tetap, beliau menyusun sutta 'na dve vā'. Beliau menyatakan tidak adanya kesalahan dalam terjadinya pergiliran meskipun terdapat tiga bentuk dalam pengecualian dengan 'nāyaṃ doso' dan seterusnya. Melalui 'tathā hi' dan seterusnya, beliau membuktikan bahwa pergiliran itu juga ditunjukkan oleh sutta 'na dve vā'. Dan penerapan pada satu makna itu tidak mungkin terjadi tanpa pergiliran... karena tidak adanya keberadaan (dua hal) yang terjadi pada saat yang sama. Bukankah jika tidak ada 'kvaci', karena tidak adanya kemungkinan kesalahan seperti yang disebutkan dalam terjadinya pergiliran, maka tidak perlu ada pergiliran? Namun, dengan mengingat keberatan bahwa dalam ranah yang berbeda, dengan berlakunya pelenyapan huruf terdahulu dan berikutnya, dan dengan adanya larangan dalam 'na dve vā', maka tiga bentuk yaitu 'lateva', 'latāva', dan 'latāiva' akan dihasilkan, beliau berkata 'nace' dan seterusnya. Di sana beliau menunjukkan kesalahannya dengan 'tathā ca sati' dan seterusnya. Hubungannya adalah: di beberapa tempat seperti 'demi' dan sebagainya, pelenyapan huruf terdahulu bersifat tetap; di beberapa tempat seperti 'honti' dan sebagainya, pelenyapan huruf berikutnya bersifat tetap; atau secara opsional, di beberapa tempat seperti 'yathodakaṃ' terdapat pelenyapan huruf terdahulu; di beberapa tempat seperti 'itipi' terdapat pelenyapan huruf berikutnya; di beberapa tempat seperti 'lateva', 'latāva', dan 'latāiva' terlihat pelenyapan keduanya secara bergilir. Dan di sini, 'itipi' menunjukkan pembagian yang pasti; dengan kata 'kvaci', setelah pelenyapan huruf berikutnya dilakukan—di tempat lain ketika pelenyapan huruf terdahulu terjadi, melalui kekuatan kata 'kvaci' yang mengikuti di sini dalam 'na dve vā', larangan tetap terjadi sehingga hanya menjadi 'iccapicca'. Terhubung dalam sutta-sutta tersebut. 'Pariccheda' berarti berdasarkan objek tindakan atau berdasarkan landasan; beliau berkata 'paricchijjati' dan seterusnya.

28. නද්වෙ

28. Tidak dua

තත්ථචාති චසද්දෙන භවිතබ්බං, තථා ච සති අඤ්ඤොඤ්ඤානජ්ඣාසි තං යථොදකං යථාඋදකංත්‍යාදි ඉතිපි ඉච්චපිච්චාදිච සඞ්ගහිතං භවතීති, පුබ්බලොපෙ පරලොපෙ ච පරියායෙන සම්පත්තෙ ද්වින්නම්පි පක්ඛෙ අභාවෙ සති කථමිදං යුජ්ජතීති චොදෙති‘යජ්ජෙව’මිච්චාදිනා, යජ්ජෙවන්ති හි අයං නිපාතසමුදායො අනිට්ඨාපාදනාරම්භ වත්තතෙ, එවඤ්චෙ ගය්හතීති අත්ථො, තදෙති අත්ථතො විඤ්ඤායති, නිච්චං සන්ධිකාරියාභාවෙ කාරණමාහ-‘උපසිලෙසා භාවතො’ති, තදෙව සමත්ථෙති ඊදිසෙසු හි’ච්චාදිනා, වත්තුමිට්ඨත්තාති ඉමිනා සන්නිකංසො වණ්ණාන මද්ධමත්තකාලබ්‍යවධානා පච්චාසත්ති, සන්නිකංසස්සෙතස්ස වචනිච්ඡායං සතියෙව සන්ධිකාරියං හොතීති දීපෙති, උපසිලෙසාභාවො වාති උපසිලෙසාභාවො එව භවති, නාඤ්ඤථාති අධිප්පායො, තදභාවෙචාති තස්ස උපසිලෙසස්ස අභාවෙ ච, සන්ධිකාරියාභාවෙ කාරණමාහ-‘කාලන්තරෙන බ්‍යවධානා’ති, කාලන්තරෙනාති උභයත්ථ ඨිතවණ්ණාන මුච්චාරණකාලතො අඤ්ඤෙන මජ්ඣප්පතිතකාලෙන, සන්ධි හොතෙව… සන්නිකංසවචනිච්ඡාවසෙන උපසිලෙසභාවතො, බුද්ධ වීර අත්ථුරාජපුත්තං අජරාමරොති ඡෙදො, යදිපි සබ්බම්පෙතං යජ්ජෙවංත්‍යාදිනා වුත්තං ක්වචි සද්දප්පභාවෙනෙව සිජ්ඣති, තථාපි පකාරො-යම්පි සත්ථෙ යොජෙතබ්බො වාති දස්සෙතුං වුත්තො.

Kata “tatthacā” harus mengandung kata “ca”. Dan jika demikian, hal-hal seperti 'yathodakaṃ' (yathā + udakaṃ), 'yathāudakaṃ', 'itipi' (iti + api), 'iccapiccādi' (iti + api + ca), dan seterusnya juga tercakup. Dia mengajukan keberatan dengan “yajjeva” dan seterusnya, menanyakan bagaimana ini tepat ketika ada penghilangan (lopa) bagian depan dan belakang secara bergantian, atau ketika keduanya tidak ada. Karena kumpulan kata sandang (nipāta) “yajjeva” ini digunakan untuk memulai penarikan kesimpulan yang tidak diinginkan; artinya, “jika diambil demikian”. “Tade” dipahami dari maknanya. Dia menyebutkan alasan ketiadaan proses sandhi yang tetap dengan “upasilesā bhāvato” (karena ketiadaan perlekatan). Dia memperkuat hal itu dengan “īdisesu hi” dan seterusnya. Dengan “vattumiṭṭhattā”, ini adalah kedekatan (sannikaṃsa), yaitu kedekatan tanpa jeda waktu lebih dari setengah matra antar huruf. Dia menunjukkan bahwa proses sandhi terjadi hanya jika ada keinginan untuk mengucapkan dengan kedekatan tersebut. “Upasilesābhāvo vā” berarti memang terjadi ketiadaan perlekatan. “Nāññathā” adalah maksudnya (bukan sebaliknya). “Tadabhāve ca” berarti dan saat ketiadaan perlekatan itu. Dia menyebutkan alasan ketiadaan proses sandhi dengan “kālantarena byavadhānā” (terpisah oleh interval waktu). “Kālantarena” berarti oleh waktu lain yang jatuh di tengah-tengah waktu pengucapan huruf-huruf yang berada di kedua posisi tersebut. Sandhi memang terjadi... karena adanya perlekatan berdasarkan keinginan pengucapan yang berdekatan. Pemenggalan katanya adalah “buddha vīra atthu rājaputtaṃ ajarāmara”. Meskipun semua ini dikatakan melalui “yajjeva” dan seterusnya, terkadang hal itu tercapai hanya melalui kekuatan kata-katanya sendiri. Namun demikian, istilah “pakāro” (cara/jenis) disebutkan untuk menunjukkan bahwa “ya” juga harus diterapkan dalam risalah ini.

29. යුව

29. Yu-va

නනු [Pg.50] සුත්තෙ ‘ලුත්තා’ති පඤ්චමී නිද්දෙසා ‘පරෙස’න්ති හොතු, ‘යථාක්කමං’ති තු වචනාභාවෙ කථං යථාක්කමන්තීදං වුත්තන්ති ආහ-‘සමෙ’ච්චාති, සමා සඞ්ඛ්‍යා ගණනා යෙසු තෙ සමසඞ්ඛ්‍යා-උද්දෙසිනො අනුදෙසිනො ච, උද්දිසනං පඨමං නිද්දිසනං උද්දෙසො, අනුදිසනං පච්ඡා කථනං අනුදෙසො, උද්දෙසො අනුදෙසො එසමත්ථීති උද්දෙසිනො අනුදෙසිනො, තෙසං සමසඞ්ඛ්‍යානමුද්දෙසීනං අනුදෙසීනඤ්ච, ඉවණ්ණුවණ්ණාහි උද්දෙසිනො ද්වෙ, එ ඔකාරා අනුදෙසිනො ච ද්වෙති උද්දෙසීනමනුදෙසීනඤ්ච ඨාන්‍යාදෙසානං සමසඞ්ඛ්‍යා සියා, සතියඤ්ච තස්සං යථාක්කම මාදසා විධීයන්තෙ, ලොකතො සිද්ධිමුපදස්සෙති ‘තථාහි’ච්චාදිනා. අව…පෙ… එ ඔති පරෙසං මතං, විප්පටිපත්තීති විරුද්ධා පටිපත්ති පටිජානනං, පරෙ ‘‘සතිපි හෙට්ඨා වාග්ගහණෙ‘ක්වචාසවණ්ණං ලුත්තෙ’ති සුත්තෙ ක්වචිග්ගහණකරණතො අවණ්ණෙ එව ලුත්තෙ අසවණ්ණො විධි හොති, තතො ඉධ න හොති දිට්ඨුපාදාන’’න්ති වදන්ති, ක්වචීති අධිකාරො ඉධ න හොති මහුස්සවො මාතූපට්ඨානන්ති, පතිසද්දො ආධාරත්ථො, තෙන සමානාධිකරණො උරසද්දොපීති උරස්මින්ති නිච්ච සමාසත්තා අසකපදෙන විග්ගහෙ කතෙ ‘‘අසඞ්ඛ්‍යං විභත්ති’’ච්චාදිනා (3-2) සුත්තෙන අසඞ්ඛ්‍යසමාසොති දස්සෙතුමාහ-‘විභත්‍යත්ථෙසඞ්ඛ්‍යසමාසො’ති, එත්ථ පන යුවණ්ණානන්ති සංසාමි සමීපසමූහ විකාරාවයවාදීසු ඨාන්‍යාදෙසසම්බන්ධෙ ඡට්ඨී, තස්මා ඉවණ්ණුවණ්ණානං ඨානෙ එ ඔආදෙසා හොන්තීති අත්ථො, ඨානම්පන තිධා අපකංසො නිවත්ති පසඞ්ගො චෙති, තත්ථ ගුන්නං ඨානෙ අස්සා සම්බන්ධීයන්තු ති අපකංසො ඨානසද්දස්සත්ථො, ‘‘සෙම්හස්ස ඨානෙ කටුකමොසධං දාතබ්බ’’න්ති නිවත්ති ‘‘දබ්භානං ඨානෙ සරෙහි අත්ථරිතබ්බ’’න්ති පසඞ්ගො, තෙසු ඉධ පඨමදුතියා න යුජ්ජන්ති… නිච්චත්තා සද්දත්ථසම්බන්ධස්ස අපනයනවිනාසා න යුජ්ජන්තීති, තතියො තු (යුජ්ජති)… සුත්තෙ අත්ථාභිධානාය ඉවණ්ණුවණ්ණානං පවත්තිප්පසඞ්ගෙ තදත්ථාභිධානායෙව එඔආදෙසා භවන්තීති.

Bukankah dalam sutta terdapat petunjuk kasus ablatif (pañcamī) ‘luttā’ (dari yang dihilangkan), sehingga seharusnya menjadi ‘paresaṃ’ (bagi yang sesudahnya)? Namun, karena tidak adanya kata ‘yathākkamaṃ’ (sesuai urutan), bagaimana bisa dikatakan ‘yathākkamaṃ’ di sini? Dia menjawab dengan ‘same’ dan seterusnya. ‘Samasaṅkhyā’ adalah mereka yang memiliki jumlah atau hitungan yang sama—yaitu ‘uddesino’ (yang disebutkan pertama) dan ‘anudesino’ (yang disebutkan kemudian). ‘Uddesana’ adalah penyebutan pertama, ‘uddesa’. ‘Anudesana’ adalah penjelasan setelahnya, ‘anudeso’. Mereka yang memiliki ‘uddesa’ dan ‘anudesa’ disebut ‘uddesino’ dan ‘anudesino’. Bagi mereka yang memiliki jumlah yang sama antara yang disebutkan pertama (uddesī) dan yang disebutkan kemudian (anudesī). ‘Uddesino’ ada dua yaitu huruf ‘i’ dan ‘u’; dan ‘anudesino’ ada dua yaitu ‘e’ dan ‘o’. Maka terdapat jumlah yang sama antara tempat (ṭhāni) dan pengganti (ādesa) bagi yang disebutkan pertama dan yang disebutkan kemudian. Dan ketika jumlahnya sama, maka aturan (vidhī) ditetapkan sesuai urutannya. Dia menunjukkan pembuktian dari penggunaan umum dengan ‘tathāhi’ dan seterusnya. ‘Ava... dan seterusnya... e, o’ adalah pendapat orang lain. ‘Vippaṭipatti’ adalah pemahaman atau pernyataan yang bertentangan. Pihak lain berkata: ‘Meskipun terdapat pengambilan kata vāgga (golongan) di bawah, karena penggunaan kata ‘kvaci’ dalam sutta ‘kvacāsavaṇṇaṃ lutte’, maka ketika huruf ‘a’ dihilangkan, aturan asavaṇṇa (vokal tidak sejenis) terjadi; oleh karena itu di sini tidak terjadi (seperti dalam) diṭṭhupādāna.’ ‘Kvaci’ adalah wewenang (adhikāra) yang tidak berlaku di sini (seperti dalam) mahussavo, mātūpaṭṭhānaṃ. Kata ‘pati’ memiliki arti landasan (ādhāra). Oleh karena itu, kata ‘urasa’ juga memiliki landasan yang sama dengannya; karena ‘urasmiṃ’ adalah kata majemuk yang tetap (nicca samāsa), maka setelah dilakukan penguraian dengan kata yang bukan miliknya sendiri (asakapadena viggahe), dia menyebutkan ‘vibhatyatthesaṅkhyasamāso’ (majemuk asankhya dalam arti vibhatti) untuk menunjukkan bahwa itu adalah majemuk asankhya menurut sutta ‘asaṅkhyaṃ vibhatti’ dan seterusnya (3-2). Namun di sini, ‘yuvaṇṇānaṃ’ adalah kasus genitif (chaṭṭhī) dalam pengertian kepemilikan, kedekatan, kelompok, modifikasi, bagian, dan sebagainya dalam hubungan antara tempat (ṭhāni) dan pengganti (ādesa). Oleh karena itu, artinya adalah: ‘e’ dan ‘o’ menjadi pengganti di tempat huruf ‘i’ dan ‘u’. Namun ‘tempat’ (ṭhāna) itu ada tiga jenis: pengurangan (apakaṃso), penghentian (nivatti), dan kemungkinan (pasaṅgo). Di sana, dalam kasus ‘gunnaṃ’, hubungan ‘assā’ adalah ‘apakaṃso’ (pengurangan), yang merupakan arti dari kata ‘ṭhāna’. ‘Di tempat lendir (semha), obat pahit harus diberikan’ adalah ‘nivatti’ (penghentian). ‘Di tempat rumput kusha (dabbha), harus dibentangkan dengan panah’ adalah ‘pasaṅgo’ (kemungkinan). Di antara itu, jenis pertama dan kedua tidak tepat di sini... karena hubungan antara kata dan makna itu tetap (nicca), maka penghilangan atau kehancuran tidaklah tepat; namun yang ketiga (tepat)... dalam sutta, demi menyatakan makna, ketika terdapat kemungkinan penerapan huruf ‘i’ dan ‘u’, maka pengganti ‘e’ dan ‘o’ terjadi tepat untuk menyatakan makna tersebut.

30. යවා

30. Ya-va

‘‘සත්තමියං [Pg.51] පුබ්බස්සෙ’’ති (1-14) පුබ්බස්ස කාරියවිධානතො සත්තමී නිද්දිට්ඨස්ස පරතා විඤ්ඤායතීති වුත්තියං ‘පරෙ’ති වුත්තං, එවමුපරිපි, පරෙහි ඉච්චස්ස අජ්ඣිණමුත්තො’ති සාධෙතුං ‘‘සබ්බොචන්ති’’ ‘‘අජ්ඣො අධී’’ති ච සුත්තිතං, තෙසමිධ පච්චක්ඛාතභාවදස්සනත්ථමාහ-‘ඉද’මිච්චාදි, අබ්භක්ඛානන්ති ඉමිනාව සිද්ධන්ති ‘‘අබ්භො අභී’’ති ච න වත්තබ්බං, ඉති+අස්ස ඉති ඨිතෙ පරලොපොති දස්සනත්ථං ‘ඉති අස්ස පරලොපො’ති ආහ, අන්වගමාතිආදීසු නිච්චං.

Berdasarkan aturan “Sattamiyaṃ pubbasse” (1-14) mengenai ketentuan tindakan bagi yang terdahulu (pubba), maka status sesudahnya (paratā) dari apa yang ditunjukkan oleh kasus lokatif (sattamī) dipahami; oleh karena itu dalam vutti dikatakan ‘pare’ (sesudahnya). Demikian pula selanjutnya. Untuk membuktikan bahwa ‘parehi’ adalah ‘ajjhiṇamutto’, maka diberikan sutta ‘sabboca’ dan ‘ajjho adhī’. Untuk menunjukkan bahwa hal-hal tersebut ditolak di sini, dia berkata: ‘ida’ dan seterusnya. Melalui ‘abbhakkhāna’ saja hal itu sudah tercapai, sehingga ‘abbho abhī’ tidak perlu diucapkan. Untuk menunjukkan bahwa ketika ada ‘iti + assa’ (sebagai ‘iti’), maka terjadi penghilangan bagian belakang (paralopa), dia berkata ‘iti assa paralopo’. Dalam kata-kata seperti ‘anvagamā’, ini bersifat tetap (nicca).

31. එඔ

31. E-o

පුත්තා මෙ+අත්ථි, අසන්තො+එත්ථාති පදච්ඡෙදො.

Puttā me atthi (putra-putra ada padaku), asanto ettha (orang-orang tidak baik di sini); demikianlah pemenggalan katanya.

32. ගොස්ස

32. Gossa

අන්තාදෙසත්ථොති ‘‘ඡට්ඨියන්තස්සා’’ති (1-17) බාධකස්ස ‘‘ටානුබන්ධානෙකවණ්ණා සබ්බස්සා’’ති (1-19) බාධකෙන ‘‘වානුබන්ධො’’ති (1-18) සුත්තෙන අන්තාදෙසත්ථො, තෙනෙව වුත්තං-‘බාධකබාධනත්ථොයමාරම්භො’ති, අවවාදෙසෙ පුබ්බසරලොපෙ දීඝෙච ගවාස්සං, ගවච්ඡන්ති නිච්චං. ඉදං කථං සිජ්ඣතීති සම්බන්ධො, ඉදන්ති යථරිවෙච්චාදිකං, කිං විනා සිජ්ඣතීති ආහ-‘එවාදිස්සා’තිආදි, එවස්ස ආදිඑකාරො එවාදි, තස්ස, රිආදෙසමන්තරෙනාති සම්බන්ධො, චසද්දො අට්ඨානප්පයුත්තො, රස්සවිධානඤ්චාති යොජනීයො, කතෙපි තස්මින්ති තස්මිං සුත්තෙ විහිතෙ ච, න සිජ්ඣතීති එවාදිස්ස රිආදෙසො න කතොති කත්වා වුත්තං, භුසං+එවාති (පන) ඨිතෙ මහාවුත්තිනා එවාදිස්ස ඉආදෙසෙ රූපසිද්ධි හොතෙව, ඉධ පන පකාරන්තරෙන ‘භුසාමිවෙ’ති සාධෙතුමාහ ‘තම්පි’ච්චාදි.

Tujuan dari pengganti akhir (antādesa) adalah melalui sutta “vānubandho” (1-18) yang menghambat aturan “chaṭṭhiyantassā” (1-17) dan dihambat oleh “ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassā” (1-19). Oleh karena itu dikatakan: ‘Usaha ini adalah untuk menghambat yang menghambat’ (bādhakabādhanattho). Dalam kasus pengganti ‘ava’, ketika vokal depan dihilangkan dan terjadi pemanjangan (dīgha), menjadi ‘gavāssaṃ’ dan ‘gavacchanti’ secara tetap (nicca). Bagaimana hal ini bisa terjadi? Demikianlah hubungannya. ‘Idaṃ’ merujuk pada ‘yatharive’ dan seterusnya. Dia bertanya: ‘Tanpa apa hal ini tercapai?’ dan menjawab: ‘evādissā’ dan seterusnya. ‘Evādi’ adalah huruf ‘e’ di awal kata ‘eva’. Hubungannya adalah: ‘tanpa pengganti ri’ (riādesamantarena). Kata ‘ca’ digunakan bukan pada tempatnya (aṭṭhānappayutto), dan harus dihubungkan dengan ‘rassavidhānañca’ (dan ketentuan pemendekan). Meskipun itu telah dilakukan—yaitu setelah ditetapkan dalam sutta tersebut—dikatakan ‘na sijjhati’ (tidak tercapai) karena pengganti ‘ri’ untuk ‘evādi’ tidak dilakukan. Namun ketika terdapat ‘bhusaṃ + eva’, melalui Mahāvutti, dengan pengganti ‘i’ untuk ‘evādi’, bentuk (rūpa) tersebut memang tercapai. Tetapi di sini, untuk membuktikan ‘bhusāmive’ dengan cara lain, dia berkata ‘tampi’ dan seterusnya.

33. බ්‍යඤ්ජ

33. Byañja

රස්සදීඝානන්ති සුත්තෙ අවුත්තෙ කථං රස්සදීඝානන්ති ලභති උද්දෙසිනොති ආහ-‘දීඝස්සා’තිආදි, දීඝස්සාති රස්සස්සාති ච ඨානසම්බන්ධෙ ඡට්ඨී, පච්චාසත්‍යාති ඨානසො පච්චාසත්‍යා, ඉදඤ්ච නිස්සය වසෙන [Pg.52] වුත්තං, නිස්සයකරණමෙකො සත්ථාගතො ඤායොති, ඉධ නිච්චං-වීතිනාමෙති ථුල්ලච්චයං, ඉධ න හොති-ජනො සායං.

Meskipun dalam sutta tidak disebutkan ‘rassadīghānaṃ’ (bagi yang pendek dan panjang), bagaimana bisa didapatkan ‘rassadīghānaṃ’ bagi yang disebutkan (uddesino)? Dia menjawab dengan ‘dīghassā’ dan seterusnya. ‘Dīghassā’ dan ‘rassassā’ adalah kasus genitif (chaṭṭhī) dalam hubungan tempat (ṭhāna). ‘Paccāsatyā’ berarti karena kedekatan tempat (ṭhānaso). Dan ini dikatakan berdasarkan landasan (nissaya), karena penggunaan landasan adalah salah satu prinsip (ñāya) yang terdapat dalam risalah. Di sini hal itu tetap (nicca): ‘vītināmeti’ (melakukan pelanggaran thullaccaya). Di sini hal itu tidak terjadi: ‘jano sāyaṃ’.

34. සර

34. Sara

ඨානසම්බන්ධෙති ඨිති ඨානං පසඞ්ගො, සම්බන්ධනං-සම්බන්ධො, ඨාන්‍යාදෙසභාවලක්ඛණො ඨානෙයොගනිමිත්තභූතො සම්බන්ධො ඨානසම්බන්ධො තස්මිං, ද්වෙ රූපානි හොන්තීති ඉමිනා න සරූපප්පධානොති දස්සිතං හොතීති සම්බන්ධො, හෙතුමාහ-‘බහුවචනනිද්දෙසා’ති, ද්වෙ රූපානිහොන්තීත්‍යාදි වචනමිදං දස්සෙති ‘‘සරූපප්පධානෙපි ද්විසද්දෙ ද්විසද්දසාමඤ්ඤෙන සඞ්ඛ්‍යාද්විසද්දානුසිට්ඨං නප්පයුජ්ජතෙ, තස්ස (පන) සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යවචනසඞ්ඛ්‍යාභාවා එකවචනමෙව ( ) හොතී’’ති, ඉමිනා ච-ත්ථප්පධානො-යං නිද්දෙසො න සරූපප්පධානොති දස්සෙති, අධිපතිපච්චයො අධිපතිප්පච්චයොති අනිච්චං, ඉධ න හොති ඉධ මොදතීති, තං ඛණන්ති එත්ථ එකඞ්ගවිකලං පච්චුදාහරණන්ති සරම්හා පරත්තාභාවා න ද්විත්තං.

Hubungan posisi (ṭhānasambandhet) berarti kemelekatan posisi berdiri; hubungan (sambandho) berarti penyambungan. Hubungan yang memiliki karakteristik kondisi posisi pengganti dan menjadi penyebab penerapan dalam posisi disebut hubungan posisi (ṭhānasambandho); dalam hal itu, dengan ungkapan 'terdapat dua rupa' (dve rūpāni hontīti), ditunjukkan bahwa ini bukan penekanan pada bentuk kata itu sendiri (sarūpappadhāno). Ia menyatakan alasannya: 'karena penyebutan dalam bentuk jamak' (bahuvacananiddesā). Ungkapan 'terdapat dua rupa' dan seterusnya ini menunjukkan bahwa 'bahkan ketika penekanan pada bentuk kata itu sendiri (sarūpappadhāne), penggunaan kata 'dvi' (dua) tidak diterapkan sebagaimana diatur untuk kata bilangan 'dvi' karena kesamaan dengan kata 'dvi'; namun, karena tidak adanya jumlah yang harus dihitung, bentuk tunggal sajalah yang muncul'. Dan dengan ini ditunjukkan bahwa penyebutan ini menekankan makna (atthappadhāno) dan bukan penekanan pada bentuk kata itu sendiri (sarūpappadhāno). Adhipatipaccayo menjadi adhipatippaccayo adalah tidak tetap (aniccaṃ); dalam hal ini 'idha na hoti idha modatīti', 'taṃ khaṇanti' di sini adalah contoh pengecualian yang kekurangan satu bagian karena tidak adanya penggandaan (dvitta) setelah vokal.

35. චතු

35. Empat (Catu)

තබ්බග්ගෙ තතියපඨමාති කස්මා වුත්තං චතුත්ථ (දුතිය) සද්දෙහි වග්ගක්ඛරෙස්වෙව ගය්හමානෙසු තථා නිද්දෙසො යුත්තො, න හි චතුන්නම්පූරණො චතුත්ථො ද්වින්නම්පූරණො දුතියොති අක්ඛරායෙව වුච්චන්තීති ආසඞ්කිය ‘විනාපී’තිආදිමාහ, අක්ඛරෙ අක්ඛරවිසයෙ චතුත්ථාදි වොහාරො කරීයමානො වග්ගග්ගහණං විනාපි වග්ගක්ඛරෙයෙව රුළ්හො පසිද්ධොති සම්බන්ධො, හෙතුම්හි ඉතිසද්දො, යතො එවං, තස්මා කාරණා ‘තබ්බග්ගෙ තතියපඨමා’ති වුත්තන්ති අධිප්පායො, තබ්බග්ගෙති චතුත්ථදුතියා යස්මිං, තස්මිංයෙව වග්ගෙති අත්ථො, පච්චාසත්තීති පති ආපුබ්බා ‘සද-විසරණගත්‍යවසාදනෙසු’ඉච්චස්මා ඉත්ථියං භාවෙත්තිම්හි නිප්ඵජ්ජතීති දස්සෙතුමාහ-‘පච්චාසීදන’මිච්චාදි, යථායොග්ගන්ති චතුත්ථක්ඛරෙ චතුත්ථස්ස තතියො දුතියක්ඛරෙ දුතියස්ස පඨමොති එවං යොග්ගමනතික්කම්ම, ධස්ස දභාවොති ඉමිනාව පුබ්බස්ස ධස්ස දත්තමුපලක්ඛෙති, තථා යසත්ථෙරොති. ථෙරොති එත්ථ එකාරො වග්ගක්ඛරො [Pg.53] න හොතීති තස්මිං තවග්ගදුතියක්ඛරස්ස තස්ස තො පඨමො න හොති. පන්ථොති එත්ථ තවග්ග දුතියක්ඛරෙන ථකාරෙන තබ්බග්ගභූතෙ නකාරෙ සතීපි න සො තබ්බග්ගදුතියක්ඛරොති න තස්ස පඨමො තො, එත්ථ නිග්ඝොසො නිඝොසොතිආදි අනිච්චං, දඩ්ඪො නිට්ඨානන්ති නිච්චං.

Mengapa dikatakan 'Tabbagge tatiyapaṭhamā' (Huruf ketiga dan pertama dalam kelompok itu)? Karena ketika hanya huruf-huruf kelompok (varga) yang diambil dengan kata-kata 'keempat' (catuttha) dan 'kedua' (dutiya), penyebutan seperti itu adalah tepat. Tidaklah dikatakan bahwa huruf 'keempat' adalah pengisi dari empat, dan 'kedua' adalah pengisi dari dua; maka ia mengatakan 'vināpī' dan seterusnya untuk mengantisipasi keraguan. Hubungannya adalah: penggunaan istilah 'keempat' dan seterusnya pada objek huruf telah lazim dan dikenal dalam huruf-huruf kelompok itu sendiri bahkan tanpa penyebutan kata kelompok (varga). Kata 'iti' digunakan untuk menunjukkan alasan. Karena demikianlah, maka maksudnya adalah dikatakan 'tabbagge tatiyapaṭhamā'. 'Tabbagge' berarti dalam kelompok yang sama di mana terdapat huruf keempat dan kedua. 'Paccāsatti' (kedekatan) dihasilkan dari prefiks 'pati' dan 'ā' dengan akar kata 'sada' (berhenti, pergi, hancur) dalam bentuk feminin; untuk menunjukkan hal ini ia berkata 'paccāsīdanaṃ' dan seterusnya. 'Yathāyoggaṃ' (sesuai kesesuaian) berarti: pada huruf keempat diganti oleh huruf ketiga dari kelompoknya, pada huruf kedua diganti oleh huruf pertama dari kelompoknya, demikianlah dengan tidak melampaui kesesuaiannya. Dengan ungkapan 'dhassa dabhāvo' (perubahan dh menjadi d), ini menandai pemberian sifat 'd' pada huruf 'dh' sebelumnya; demikian pula 'yasatthero'. Dalam kata 'thero', huruf 'e' bukan merupakan huruf kelompok, sehingga tidak terjadi perubahan 't' menjadi huruf pertama 't' dari kelompok 'ta' kedua. Dalam kata 'pantho', meskipun ada huruf 'n' yang merupakan bagian dari kelompok yang sama dengan huruf kedua kelompok 'ta' yaitu 'th', namun ia bukan huruf kedua kelompok itu, sehingga tidak ada perubahan menjadi huruf pertama 't'. Di sini, 'nigghoso' menjadi 'nighoso' dan seterusnya adalah tidak tetap (aniccaṃ), sedangkan 'daḍḍho' dan 'niṭṭhānaṃ' adalah tetap (niccaṃ).

36. විතිස්ස

36. Vitissa

ඉතිසද්දො-නුකරණං. නිපාතස්ස පකතිවියා-නුකරණං භවති, අනුකරණඤ්ච ද්විධා අසාධුසද්දරූපං සාධුසද්දරූපන්ති, තෙසු භාරවාහකො කොචි තෙන පීළිතො ‘අහො භාරො’ති වත්තබ්බෙ සත්තිවෙකල්ලා ‘අහො බාල’ ඉච්චාහ, තංසමීපවත්තී ‘කිමයමාහෙ’ති කෙනචි පුට්ඨො සමානො ‘අහො බාල ඉච්චයමාහෙ’ති වදති, ඉධමසාධුසද්දරූපං, ඉතීති පන සාධුසද්දරූපං, තස්මා තතො-නුකාරියෙනාත්ථෙන සාත්ථකත්තා ඨානසම්බන්ධෙ ඡට්ඨී.

Kata 'iti' adalah peniruan (anukaraṇa). Ia menjadi tiruan seperti sifat asli dari kata keterangan (nipāta). Peniruan ada dua macam: bentuk kata yang tidak baku (asādhusadda) dan bentuk kata yang baku (sādhusadda). Di antaranya, seseorang pengangkut beban yang tertekan oleh beban itu, yang seharusnya berkata 'Aho bhāro' (Aduh, beban ini), karena kelemahan tenaga ia berkata 'Aho bāla'. Seseorang yang berada di dekatnya, ketika ditanya oleh seseorang 'Apa yang dia katakan?', menjawab 'Dia mengatakan 'Aho bāla''. Di sini, itu adalah bentuk kata yang tidak baku. Namun, 'iti' adalah bentuk kata yang baku. Oleh karena itu, karena memiliki makna yang bermanfaat melalui arti yang ditiru dari situ, maka digunakan kasus keenam (chaṭṭhī) dalam hubungan posisi (ṭhānasambandhe).

37. එඔ

37. Eo

නනු ‘‘විතිස්සෙවෙ වා’’ති (1-36) වොත්‍යනුවත්තිය අවණ්ණෙ එඔනං වො හොතීති ච සක්කා විඤ්ඤාතුං, තථා සති ‘අවණ්ණෙ ක්වචි වො හොතී’’ති වත්තබ්බං ‘අහොති වා’ති කස්මා වුත්තන්ති චොදනමාසඞ්කියාහ-‘ඔකාරස්සපි’ච්චාදි, ඨානිභාවෙන නිද්දිට්ඨත්තාති ‘‘එඔන’’න්ති (1-31) වකාරාදෙසස්ස විජ්ජමානත්තා වකාරාදෙසම්පති පුන ඔකාරො ඨානිභාවෙන නිද්දිසිතබ්බො න සියාති අධිප්පායෙනාහ, න නිමිත්තන්ති එඔනං වකාරාදෙසත්ථං අවණ්ණො කාරණං න හොතීති අත්ථො, අඤ්ඤථාති අවණ්ණස්ස නිමිත්තත්තෙ, ඔකාරං න පඨෙය්‍යාති සම්බන්ධො, මකාරාගමෙ’යාච කමාගතෙ අග්ගමක්ඛායතී’ති, ස්වෙ භවන්ති විග්ගය්හ තනප්පච්චයෙ තද්ධිතවුත්තියං විභත්තියා ‘‘එකත්ථතායං’’ති (2-119) ලොපෙ අකාරාදෙසෙ දීඝෙච ස්‍යාදිම්හි ස්වාතනං ද්විත්තෙ හිය්‍යත්තනං. ස්වාතනන්තිආදීසු නිච්චං, ඉධ නහොති පරෙච න විජානන්තීති.

Bukankah dari sutta 'vitisseve vā' (1-36), dengan mengikuti kata 'voti' (menjadi v), dapat dipahami bahwa 'e' dan 'o' menjadi 'v' ketika ada huruf 'a'? Jika demikian, seharusnya dikatakan 'vokal a terkadang menjadi v' (avaṇṇe kvaci vo hoti), mengapa dikatakan 'ahoti vā'? Untuk mengantisipasi keberatan ini ia berkata 'okārassapi' dan seterusnya. Karena disebutkan sebagai unsur asal (ṭhānibhāvena), maksudnya adalah karena adanya perubahan menjadi huruf 'v' (vakārādesa) dari 'e' dan 'o' (1-31), maka huruf 'o' tidak perlu lagi disebutkan sebagai unsur asal terhadap perubahan huruf 'v'. 'Bukan sebab' (na nimittaṃ) berarti huruf 'a' (avaṇṇo) bukan merupakan penyebab bagi perubahan 'e' dan 'o' menjadi huruf 'v'. 'Jika tidak demikian' (aññathā) berarti jika huruf 'a' menjadi penyebabnya, maka ia tidak akan melafalkan huruf 'o'. Dalam hal penyisipan huruf 'm' (makārāgama), 'yāca kamāgate aggamakkhāyati'. Dalam 'svātanaṃ', setelah dianalisis 'sve bhavanti', dengan akhiran 'tana' dalam bentukan taddhita, ketika terjadi penghapusan vibhatti karena kesatuan makna (2-119), perubahan menjadi huruf 'a', dan pemanjangan (dīgha) pada sufiks 'si' dan seterusnya, serta penggandaan (dvitta), maka menjadi 'svātanaṃ' (untuk hari esok) yang merupakan bentuk lampau (hiyyattana). Dalam kata 'svātanaṃ' dan seterusnya adalah tetap (niccaṃ); dalam hal ini 'idha nahoti pare ca na vijānantīti'.

38. නිග්ග

38. Nigga

කථ‘මාගමො [Pg.54] හොතී’ති වුත්තං යදි නිග්ගහීතමාගමො සියා සුත්තෙ ආගමග්ගහණෙන වා භවිතබ්බං ඤ-ම-කාද්‍ය නුබන්ධවිසෙසෙන වා ත්‍යාසඞ්කියාහ-‘අසති පි’ච්චාදි, ආගමාවසායෙ කාරණමාහ-‘ආදෙසත්තායොගා’ති, ආදෙසත්තායොගො කථං විඤ්ඤායති ච්චාහ-‘ඨානිනිද්දෙසාභාවතො’ති, තථා සති ආගමිනිද්දෙසාභාවා ආගමත්තම්පි න සියාති චොදෙති ‘යජ්ජෙව’මිච්චාදිනා, න-ඉති චොදනං පටික්ඛිපිත්වා තස්ස ආගමත්තමෙව සාධෙතුමාහ-‘තස්සා’තිආදි, තස්සාති නිග්ගහීතස්ස, රස්සානුප්පවත්තිතො රස්සසරමෙව අනුගන්ත්වා පවත්තිතො, අයමෙවත්ථො වුත්තියම්පි දස්සිතොයෙවාති වත්තුමාහ-‘එතදෙවෙ’ච්චාදි, පුරිමා ජාතීති විසෙසනසමාසෙකතෙ රස්සෙ ච බින්ද්වාගමො, පරනිමිත්තස්සානිද්දිට්ඨත්තා බහුසද්දෙ-න්තස්ස බින්ද්වාගමෙ බහුං, සතිපි පයොගානුසාරිත්තදීපකස්ස ක්වචිසද්දස්සාපි වවත්ථිතවිභාසත්තෙ වාසද්දස්සාපි තාදිසත්තස්සෙව පටිපාදකත්ත සභාවං දස්සෙතුං ‘වවත්ථිතවිභාසත්තා වාධිකාරස්සා’ති වුත්තියං වුත්තං, වවත්ථිතස්ස ලක්ඛියස්ස අනුරොධෙන ලක්ඛණප්පවත්තිකා විභාසා වවත්ථිතවිභාසා, අභෙදෙන තු වාධිකාරො වවත්ථිත විභාසා, තස්සා භාවො වවත්ථිතවිභාසත්තං, තස්මා, ඉධ න හොති ඉධ මොදති, ඉමස්මිං ඨානෙ ආගමත්තප්පකාසකො ඨානිනිද්දෙ සාභාවා ආදෙසත්තායොගසඞ්ඛාතො කාරණවිසෙසො සමත්ථො, තස්ස භාවො සාමත්ථියං-අත්ථබල-මඤ්ඤථානුපපත්තිලක්ඛණං, සචාති සො ආගමො ච.

Bagaimana dikatakan 'muncul imbuhan' (āgamo hoti)? Jika niggahīta adalah imbuhan (āgama), seharusnya dalam sutta terdapat penyebutan kata 'āgama' atau dengan tanda khusus (anubandha) seperti 'ña', 'ma', 'ka' dan seterusnya; mengantisipasi hal ini ia berkata 'asati pi' dan seterusnya. Ia menyebutkan alasan untuk menetapkan sebagai imbuhan: 'karena ketidakmungkinan sebagai pengganti' (ādesattāyogā). Bagaimana ketidakmungkinan sebagai pengganti itu diketahui? Ia berkata: 'karena tidak adanya penyebutan unsur asal (ṭhāniniddesābhāvato)'. Jika demikian, karena tidak adanya penyebutan unsur yang menerima imbuhan (āgaminiddesābhāvā), maka itu pun bukan merupakan imbuhan; demikian ia berkeberatan dengan 'yajjeva' dan seterusnya. Setelah menolak keberatan itu dengan kata 'na' (tidak), untuk menetapkan bahwa itu memang sebuah imbuhan, ia berkata 'tassa' dan seterusnya. 'Tassa' berarti bagi niggahīta, 'karena muncul mengikuti vokal pendek' (rassānuppavattito) berarti muncul dengan mengikuti vokal pendek saja. Untuk menyatakan bahwa makna ini juga telah ditunjukkan dalam penjelasan (vutti), ia berkata 'etadeve' dan seterusnya. 'Purimā jāti' adalah kata majemuk pembeda (visesanasamāsa), dan ketika vokal menjadi pendek, muncul imbuhan titik (bindvāgama). Karena penyebab setelahnya tidak disebutkan, ketika muncul imbuhan titik pada akhir kata 'bahu', menjadi 'bahuṃ'. Meskipun ada kata 'kvaci' yang menunjukkan mengikuti penggunaan, namun karena sifatnya sebagai pilihan yang pasti (vavatthitavibhāsatte), maka kata 'vā' juga menunjukkan sifat yang sama; untuk menunjukkan hal ini dikatakan dalam vutti 'vavatthitavibhāsattā vādhikārassā'. Pilihan (vibhāsā) yang pengoperasian aturannya sesuai dengan contoh yang ditentukan disebut pilihan pasti (vavatthitavibhāsā). Namun secara prinsip, kekuasaan kata 'vā' (vādhikāro) adalah pilihan pasti. Keadaan itu disebut 'vavatthitavibhāsatta'. Oleh karena itu, 'idha na hoti idha modati'. Di posisi ini, alasan khusus yang disebut ketidakmungkinan sebagai pengganti karena tidak adanya penyebutan unsur asal (ṭhāniniddesābhāvā), yang menyatakan statusnya sebagai imbuhan, adalah memadai. Keadaan itu disebut 'sāmatthiya' (kemampuan)—yaitu kekuatan makna—yang memiliki karakteristik tidak dapat dijelaskan dengan cara lain. Dan 'sa' berarti imbuhan itu.

39. ලොපො

39. Lopo (Penghapusan)

ලොපසද්දස්ස භාවසාධනමත්තමෙව සාධෙතුමාහ-‘තෙනෙ’ච්චාදි, ලොපොති යදි කම්මසාධනො සියා තදා තෙන සමානාධිකරණං කත්වා උපරි ‘‘පරසරො’’ති සුත්තමාරභීයෙය්‍යාති බ්‍යතිරෙකමාහ ‘න පරසරො’ති, ඉධ න හොති සඞ්ගරො.

Hanya untuk menetapkan bahwa kata 'lopo' (penghapusan) adalah bentukan keadaan (bhāvasādhana), ia berkata 'tene' dan seterusnya. Jika 'lopo' adalah bentukan objek (kammasādhana), maka dengan membuatnya setara (samānādhikaraṇa) dengannya, sutta 'parasaro' di atas akan dimulai; maka ia menyatakan perbedaannya 'na parasaro'. Di sini tidak terjadi: 'saṅgaro'.

40. පර

40. Para (Berikutnya/Lainnya)

ත්වංසි [Pg.55] ත්වමසීති විකප්පො, ඉධ න හොති තාසාහං.

Pilihan antara 'tvaṃsi' dan 'tvamasī'; dalam hal ini tidak terjadi 'tāsāhaṃ'.

41. වග්ගෙ

41. Vagge (Dalam kelompok/varga)

නනු වග්ගෙවග්ගන්තොති එත්තකෙයෙව වුත්තෙ යස්මිං (කිස්මි)ඤ්චි වග්ගක්ඛරෙ පරෙ බින්දුනො යොකොචි වග්ගන්තො අනියමෙන භවෙය්‍ය තථා සති අනිට්ඨම්පි සියාත්‍යාසඞ්කිය පච්චාසත්තිං සන්නිස්සායානිට්ඨ නිවත්තින්දස්සෙතුමාහ-‘වග්ගෙ වග්ගන්තො’තිච්චාදි, සොවාති වග්ගන්තොව, තස්මින්ති වග්ගක්ඛරෙ.

Bukankah jika hanya dikatakan 'vagge vagganto' (pada kelompok, akhiran kelompok), maka akhiran kelompok apa pun bagi bindu (niggahīta) akan muncul tanpa aturan ketika diikuti oleh huruf kelompok mana pun; dalam keadaan seperti itu, hal yang tidak diinginkan pun bisa terjadi. Karena mengkhawatirkan hal ini dan dengan bersandar pada kedekatan (hubungan antar huruf), untuk menunjukkan pencegahan terhadap hal yang tidak diinginkan, [guru] mengatakan 'vagge vagganto' dan seterusnya. Kata 'so' berarti 'akhiran kelompok itu sendiri', kata 'tasmiṃ' berarti 'pada huruf kelompok itu'.

42. යෙව

42. Saja (atau 'justru', 'bahkan').

නනු සද්දත්තා බ්‍යභිචාරිත්තා එවස්ස තාව සද්දො හොතු, සංයතො, සංහිතොති සද්දෙකදෙසභූතානම්පි සම්භවා තෙපි ගහෙ තබ්බා සියුන්ති ‘යඑවහි සද්දෙසු’ති යහීනම්පි කථං සද්දවොහාරො කතොති ආහ ‘එවා’තිආදි, එත්ථායමධිප්පායො ‘අබ්‍යභිචාරිනා බ්‍යභිචාරී නියම්‍යතෙ’ති.

Bukankah karena sifat suara dan karena adanya penyimpangan, biarlah kata itu sendiri yang muncul terlebih dahulu? Karena kata-kata seperti 'saṃyato' dan 'saṃhito' yang merupakan bagian dari suara juga mungkin muncul, maka mereka pun seharusnya dapat diambil; [maka] dikatakan 'yaevahi saddesu'. Untuk menjawab bagaimana sebutan 'sadda' (suara/kata) digunakan bahkan bagi yang kurang (tidak lengkap), [guru] mengatakan 'evā' dan seterusnya. Di sini maksudnya adalah 'yang menyimpang diatur oleh yang tidak menyimpang'.

43. යෙසං

43. Yang mana (jamak).

යසද්දෙ පුබ්බසුත්තෙනෙව සංස්සප්‍යාදෙසෙ සිද්ධෙ සො ( ) ය කාරමත්තෙයෙව පරෙ සංස්සෙව (යථා) සියාති සුත්තමිදමාරද්ධං.

Meskipun penggantian 'sa' menjadi 'ssa' pada kata 'ya' telah ditetapkan oleh sutta sebelumnya, sutta ini dimulai agar penggantian 'sa' menjadi 'ssa' tersebut hanya terjadi (sebagaimana mestinya) ketika diikuti oleh huruf 'ya' saja.

44. වන

44. Vana (Hutan/Keinginan).

ඨානිනමාසිලිස්ස ගච්ඡති පවත්තතීති ආගමො නාම, කො-යමෙත්ථ ඨානීති ආහ-‘සරස්සාති, සුත්තෙ අනුවත්තස්ස ච අවිජ්ජමානත්තා ‘සරස්සා’ති කුතො ලබ්භතීති චොදෙති ‘නනු චෙ’ත්‍යාදිනා. ආගමසුතියා වනාදීනං ඨානිසුතියා අභාවෙපි සාමත්ථියා බ්‍යඤ්ජනස්ස වා ආගමො සියා සරස්ස වා, යදි බ්‍යඤ්ජනස්ස වා සියා (න) ‘‘පදාදීනං ක්වචී’’ති (5-92) සුත්තිත මාචරියෙන, තස්මා තදෙව ඤාපෙති ‘සරො යෙවෙත්ථ ඨානී භවිතුමරහතී’ති. වුච්චතෙච්චාදිනා පරිහාරමාහ, නිපුබ්බා පදිස්මා අනප්පච්චයෙ ‘‘පදාදීනං ක්වචී’’ති යුකඅන්තාවයවො [Pg.56] ‘‘තවග්ගවරනා’’දිනා (1-48) යෙ දස්ස ජො ‘‘වග්ගල සෙහිතෙ’’ති (1-49) (යස්ස ජො) නිපජ්ජනං, මානන්තත්‍යාදීසූති අධිකාරාති ‘‘ක්‍යො භාවකම්මෙස්වපරොක්ඛෙසු මානන්තත්‍යාදීසූ’’ති (5-17) ඉතො මානන්තත්‍යාදීසුති අධිකාරා, පච්චයන්තරෙති මානන්තත්‍යාදීතො අඤ්ඤස්මිං පච්චයෙ, කච්චායනෙන ‘අතිප්පගොඛොතාවා’ති සාධනත්ථං ‘‘ක්වචි ඔ බ්‍යඤ්ජනෙ’’ති ඔකාරාගමො ගකාරාගමො ච සුත්තන්තරෙන විහිතො, තං පකාරන්තරෙන සාධෙතුං වුත්තියං-‘අතිප්පගො ඛො තාවා’ති යං වුත්තං තං දස්සෙතුං ‘අතිප්පා’තිආදි වුත්තං.

Yang disebut 'āgama' (sisipan) adalah yang datang atau berlangsung dengan mendekati tempat kedudukan (thānī). Siapakah yang menjadi tempat kedudukan di sini? [Guru] menjawab: 'bagi vokal' (sarassa). Karena di dalam sutta tersebut hal yang diikuti (anuvatta) tidak ada, maka ia bertanya: 'Bukankah jika demikian, dari mana kata sarassa diperoleh?' dan seterusnya. Meskipun dalam pendengaran tentang āgama tidak ada pendengaran tentang tempat kedudukan bagi 'vana' dan sebagainya, berdasarkan kemampuannya, sisipan itu bisa bagi konsonan atau vokal. Jika itu bagi konsonan, maka guru tidak akan menyusun sutta 'padādīnaṃ kvaci' (5-92). Oleh karena itu, hal itu sendiri menunjukkan bahwa: 'vokal sajalah yang layak menjadi tempat kedudukan di sini'. [Guru] memberikan jawaban dengan 'Vuccate' dan seterusnya. Dari kata 'pad' dengan awalan 'ni' dan akhiran 'an', melalui 'padādīnaṃ kvaci' [terjadi] bagian akhir berupa 'yuka', melalui 'tavaggavaranā' (1-48) dan seterusnya, 'da' menjadi 'ja', melalui 'vaggala sehite' (1-49) 'ya' menjadi 'ja' terjadi pemunculannya. Dalam kata 'mānantatyādīsu' dan seterusnya, merupakan kewenangan (adhikāra) dari 'kyo bhāvakammesvaparokkhesu mānantatyādīsū' (5-17), pada akhiran lain yaitu akhiran selain dari 'mānantatyādi'. Oleh Kaccāyana, untuk membuktikan bentuk 'atippago kho tāvā', maka penyisipan huruf 'o' dan huruf 'ga' telah ditetapkan melalui sutta lain 'kvaci o byañjane'. Untuk membuktikan hal tersebut dengan cara lain, dalam vutti dikatakan 'atippago kho tāvā', dan untuk menunjukkannya maka dikatakan 'atippā' dan seterusnya.

46. ඡ

46. Enam.

ද්වාදයො අට්ඨාරසන්තා බහුවචනන්තාති ‘ඡකී’ති වත්තබ්බෙ ‘ඡා’ති එකවචනං න යුජ්ජතීති චොදෙති ‘නනුචා’තිආදිනා, පරිහරති නච්චාදිනා, නෙති ‘ඡළො’ති අයුත්තො-යං නිද්දෙසො න හොතීති අත්ථො, ඡසද්දස්ස අනුකරණත්තා ඡසද්දානුකරණත්තා, හෙට්ඨා වුත්තසාධුසද්දරූපා සාධුසද්දරූපමනුකරණං විභජති ‘අනුකරණඤ්ච දුවිධ’මිච්චාදිනා, පරිච්චත්තො ජහිතො අත්ථො විධිනිසෙධරූපො යස්ස තං පරිච්චත්තත්තං, එත්ථ පන ඡසද්දෙන ඡසඞ්ඛ්‍යාවිසෙසො පරිච්චත්තො, අභිධායතො හොතීති ඉමිනා ඡසද්දස්ස අනුකාරියෙනාත්ථෙනාත්ථවන්තත්ථමාහ, එකවචනන්තස්ස නිද්දෙසො කතො… ඡසද්දවචනීයස්ස ඡස්ස එකත්තා, අනුකාරියස්සාති එකාදිනො සඞ්ඛ්‍යා සද්දස්ස තදඤ්ඤස්ස වා යදනුකාරියමෙකාදිකං තදඤ්ඤං වා සද්දරූපං තස්ස. සඞ්ඛ්‍යාදිවිසෙසන්ති එකත්තාදිසඞ්ඛ්‍යාවිසෙසං තදඤ්ඤං වා, ‘‘යොම්හි ද්වින්නං දුවෙ ද්වෙ’’ති (2-219) සුත්තෙ ද්විසද්දො-නුකාරියං ද්විසද්දරූපං තබ්බචනීයඤ්ච ද්විසඞ්ඛ්‍යාවිසෙසම්පරාමසතීති තබ්බාචකං ද්වින්නන්ති බහුවචනං, අථ ‘ළඤි’ති කස්මා න වුත්තං එවඤ්හි සති ඤානබන්ධත්තාළකාරො ආද්‍යවයවො භවිතුමරහතීති චොදනම්මනසි නිධාය ‘ඡසද්දා’තිආදිමාහ, අන්තාපවාදෙන විධීයමානො ළකාරො ඡ සද්දා පරස්සාදිස්ස ආගමත්තා…පෙ… හොතීති සම්බන්ධො, අන්තාපවාදෙනාති ඉමිනා ‘සරස්සා’ති ඡට්ඨීනිද්දෙසතො ‘‘ඡළීයන්තස්සා’’තී-මස්ස [Pg.57] විසයභාවං දීපෙති, පරස්සාති ඉමිනා ‘ඡා’ති පඤ්චමීනිද්දෙසතො ‘‘පඤ්චමියං පරස්සා’’තීමස්ස විසයභාවං, ආදිස්සාති ඉමිනා ළස්සෙකවණ්ණත්තා අන්තාපවාදෙන ‘‘ආදිස්සා’’ති සුත්තෙ න ආද්‍යන්තො වියෙකොපි සරොති සරස්සාදිස්ස පත්තිං දස්සෙති, අයමෙත්ථාධිප්පායො ‘ඡා’ති පඤ්චමීනිද්දෙසා ‘‘පඤ්චමියං පරස්සා’’ති (1-15) පරස්ස සම්පත්තං කාරියං එකවණ්ණත්තා ‘‘ඡට්ඨියන්තස්සා’’ති (1-17) අන්තස්ස සම්පත්තං ‘‘ආදිස්සා’’ති (1-16) ආදිවණ්ණස්ස පප්පොතී’’ති. ආදිභූතොව හොතීති අසතිපි ඤකාරෙ ආගමග්ගහණානුවත්තියා ආගමිනං සරං අවිනාසෙන්තො තස්ස ආද්‍යවයවභූතොව හොතීති අත්ථො, ලකාරං කරොන්ති ‘‘යවමදනතරලාචාගමා’’ති සුත්තෙන, තන්ති ලකාරකරණං උභින්නමවිසෙසවචනඤ්ච අයුත්තතං දස්සෙති ‘තෙසම්පි’ච්චාදිනා, තෙසම්පීති කච්චායනානම්පි, අක්ඛරසඤ්ඤායන්ති ‘‘අක්ඛරාපාදයො එකචත්තාලීස’’න්ති විධීයමානඅක්ඛර සඤ්ඤායං. අවිසෙසෙ ලළානං නානත්තාභාවෙ, පාකටො වාති ඉමිනා සුතිලිපිභෙදස්ස පච්චක්ඛසිද්ධතන්දස්සෙති, තත්ථ හි සොතවිඤ්ඤාණවීථියා ලළානං විසුංවිසුං ගහණං සුති, තංතං දෙසවාසීනං ලෙඛා ව වත්ථානං ලිපි, තෙසං භෙදො සොතචක්ඛුවිඤ්ඤාණගය්හත්තා පච්චක්ඛසිද්ධො, ඡළභිඤ්ඤාති විකප්පෙන ළකාරාගමපක්ඛෙ රූපං.

Karena angka mulai dari dua hingga delapan belas berakhiran jamak, maka ketika seharusnya dikatakan 'chaki', penggunaan bentuk tunggal 'chā' tidaklah tepat; demikian ia berkeberatan dengan 'nanucā' dan seterusnya. Ia menjawab dengan 'naccā' dan seterusnya. Maksudnya, penunjukan 'chaḷo' ini bukan tidak tepat. Karena merupakan peniruan dari kata 'cha'. [Guru] membagi peniruan rupa kata 'sādhu' yang telah disebutkan di bawah dengan 'anukaraṇañca duvidha' dan seterusnya. 'Pariccattatta' adalah yang maknanya berupa perintah atau larangan telah ditinggalkan; namun di sini, dengan kata 'cha', kekhususan jumlah enam ditinggalkan. Melalui pernyataan ini, ia menyatakan makna yang memiliki arti yang ditiru dari kata 'cha'. Penunjukan dalam bentuk tunggal dilakukan karena kesatuan dari angka enam yang dinyatakan oleh kata 'cha'. Terhadap yang ditiru, yaitu terhadap rupa kata 'eka' dan sebagainya, atau rupa kata selain itu yang merupakan rupa kata 'eka' dan sebagainya yang ditiru. Kekhususan jumlah, yaitu kekhususan jumlah seperti kesatuaan dan sebagainya, atau yang lainnya. Dalam sutta 'yomhi dvinnaṃ duve dve' (2-219), kata 'dvi' merujuk pada rupa kata 'dvi' yang ditiru dan kekhususan jumlah dua yang dinyatakan olehnya, sehingga digunakan bentuk jamak 'dvinnanti' sebagai penyebutnya. Kemudian, mengapa tidak dikatakan 'ḷañi'? Mempertimbangkan keberatan bahwa jika demikian, karena adanya hubungan pengetahuan, huruf 'ḷa' bisa menjadi bagian awal, maka ia mengatakan 'chasaddā' dan seterusnya. Huruf 'ḷa' yang ditetapkan sebagai pengecualian akhiran merupakan sisipan bagi bagian awal dari kata setelah kata 'cha' dan seterusnya. Melalui 'antāpavādena' (pengecualian akhiran), ia menunjukkan bidang jangkauan dari 'chaḷīyantassa' ini karena penunjukan genetif 'sarassa'. Melalui 'parassa' (bagi yang setelahnya), ia menunjukkan bidang jangkauan dari 'pañcamiyaṃ parassā' karena penunjukan ablatif 'chā'. Melalui 'ādissa' (bagi yang awal), karena 'ḷa' adalah satu huruf tunggal, ia menunjukkan melalui pengecualian akhiran dalam sutta 'ādissa' bahwa vokal pun, meskipun satu, tetap menjadi bagian awal. Maksudnya di sini adalah: karena penunjukan ablatif 'chā', maka berdasarkan 'pañcamiyaṃ parassā' (1-15), tindakan yang dikenakan pada yang setelahnya, karena merupakan satu huruf, berdasarkan 'chaṭṭhiyantassa' (1-17) ia mengenai bagian akhir, dan berdasarkan 'ādissa' (1-16) ia mengenai huruf awal. 'Menjadi bagian awal' berarti meskipun tidak ada huruf 'ña', dengan mengikuti pengambilan sisipan (āgama), tanpa menghancurkan vokal yang menerima sisipan, ia menjadi bagian awal darinya. Mereka menggunakan huruf 'la' dengan sutta 'yavamadanataralācāgamā'. Ia menunjukkan ketidaktepatan dalam penggunaan huruf 'la' dan penyebutan tanpa pembedaan bagi keduanya dengan 'tesampi' dan seterusnya. 'Tesampi' berarti juga bagi para pengikut Kaccāyana. Dalam 'akkharasaññā' (istilah huruf), dalam istilah huruf yang ditetapkan sebagai 'akkharāpādayo ekacattālīsaṃ'. Jika tidak ada pembedaan, maka tidak ada perbedaan antara 'la' dan 'ḷa'. Kata 'pākaṭo vā' (atau yang sudah jelas) menunjukkan pembuktian langsung melalui perbedaan pendengaran dan penulisan; karena di sana, melalui proses kesadaran pendengaran, penangkapan 'la' dan 'ḷa' secara terpisah adalah 'suti' (pendengaran). Penulisan atau aksara dari penduduk di berbagai daerah adalah 'lipi'. Perbedaan di antara keduanya terbukti secara langsung karena dapat ditangkap oleh kesadaran pendengaran dan penglihatan. 'Chaḷabhiññā' (Enam Pengetahuan Luhur) adalah bentuk dalam opsi sisipan huruf 'ḷa'.

47. තද

47. Itu (atau 'kemudian').

ඉස්ස අත්තං නිපාතනා, දකාරො පන ‘‘මයදා සරෙ’’ති (1-44), පදන්තරෙනාතිආදීති ඉමිනා අඤ්ඤෙන පදෙන, සාධූනි භවන්තීති වුත්ති පාඨස්ස අත්ථං වත්තුං ‘සාධූනි භවන්තීති නිපාතනතො’ති ආහ, තත්ථ කාරණමාහ-‘ය’මිච්චාදි, අප්පත්තස්ස පාපනම්පත්තස්ස පටිසෙධො ච නිපාතනං, තෙසං ඉධ පාඨාති තෙසං තථා ඉච්ඡන්තානං ඉධාති නිපාතස්ස ඉමස්මිං තදමිනාදිසුත්තෙ පාඨා, උද්ධස්ස උදූති උද්ධං ඛමස්සාති අඤ්ඤපදත්ථසමාසෙ උද්ධංඛ ඉති ඨිතෙ උද්ධංසද්දස්ස උදුආදෙසො, අස-භොජනෙ ඉච්චස්මා ‘‘ක්වචණ’ ඉති (5-41) සුත්තෙන අණ්පච්චයෙ අසසද්දො නිප්ඵජ්ජතීති ආහ-‘පිසිතමසනා’ති ‘‘ක්වචණ’’ ඉති මහියං [Pg.58] රවතීති ඨිතෙ ඉමිනාව ගණනිපාතනෙන සමාසෙ කතෙ මයූරසද්දො නිප්ඵජ්ජතීති දස්සෙතුමාහ ‘මහිසද්දස්සෙ’ච්චාදි, අස්ස තදමිනාදිගණස්ස ආගතිගණත්තා එවමඤ්ඤෙපීති සම්බන්ධො, වුත්තන්ති පාඨසෙසො. දීඝනිකායාදීසු පඤ්චසු නිකායෙසූති–

Issa adalah penyisipan (nipātana). Sedangkan huruf 'da', menurut aturan 'mayadā sare' (1-44), 'dengan kata lain' dan seterusnya; untuk menyatakan makna dari teks ulasan (vutti) 'sādhūni bhavantīti' (mereka menjadi benar/baik), ia mengatakan 'sādhūni bhavantīti nipātanato' (dari penyisipan 'sādhūni bhavantīti'). Di sana ia menyatakan alasannya—'ya'miccādi' (kata-kata yang berawalan 'ya' dan sebagainya). Penyisipan (nipātana) adalah pencapaian bagi yang belum tercapai dan pencegahan bagi yang sudah tercapai. Pembacaan mereka di sini berarti bagi mereka yang menginginkan demikian di sini, dalam sutta 'tadaminādi' ini terdapat pembacaan nipāta. Mengenai 'uddhaṃ khamassa', dalam senyawa dengan makna kata lain (aññapadattha-samāsa), ketika 'uddhaṃkha' terbentuk, terdapat penggantian kata 'uddhaṃ' menjadi 'udu', sehingga menjadi 'uddha'. Dari akar 'asa-bhojane' (makan), dengan akhiran 'aṇ' menurut sutta 'kvacaṇa' (5-41), ia mengatakan kata 'asa' terbentuk—'pisitamasanā' (pemakan daging). Dengan penyisipan kelompok (gaṇa-nipātana) ini juga, ketika 'mahiyaṃ ravati' (bersuara di bumi) dibentuk dalam senyawa, untuk menunjukkan bahwa kata 'mayūra' (merak) terbentuk, ia mengatakan 'mahisaddasse' dan seterusnya. Karena ini adalah 'āgatigaṇa' (kelompok yang mencakup kata-kata serupa) dari kelompok 'tadaminādi', hubungannya adalah 'demikian juga yang lainnya'. 'Vuttaṃ' adalah sisa teks. 'Dalam lima Nikāya, yaitu Dīgha Nikāya dan seterusnya'—

‘‘දීඝමජ්ඣිමසංයුත්ත, අඞ්ගුත්තරිකඛුද්දකා;

නිකායා (පඤ්ච) ගම්භීරා, ධම්මතො අත්ථතොචිමෙ’’ති.

"Dīgha, Majjhima, Saṃyutta, Aṅguttara, dan Khuddaka; lima Nikāya ini mendalam, baik dari segi Dhamma maupun maknanya."

වුත්තෙසු දීඝාගමාදීසු පඤ්චසු නිකායෙසු, ඤාතබ්බාති වණ්ණා ගමාදිද්වාරෙන ජානිතබ්බා, පඤ්චවිධං පඤ්චප්පකාරං නිරුත්තමුච්චතෙති සම්බන්ධො, නිබ්බචනං නිරුත්තං, නපුංසකෙ භාවෙ ත්තො, අත්ථකථනවාක්‍ය පුබ්බකමුච්චාරණමිච්චත්ථො, තදභිධායි සත්ථමප්‍යභිධානෙ-භිධෙය්‍යො පචාරා තදත්ථතාය වා නිරුත්තමුච්චතෙ, වුත්තනිරුත්ති ලක්ඛණෙන…පෙ… වෙදිතබ්බාති ඉමිනා නිරුත්තසත්ථෙ යෙ සද්දා පටිපදං නිප්ඵාදියන්ති තෙසමිදං සාමඤ්ඤෙන නිප්ඵාදනන්ති දීපෙති, ද්වාරෙ නියුත්තො දොවාරිකොති එත්ථ ණිකෙ දකාරවකාරානං මජ්ඣෙ ඔකාරාගමො, හිංසිස්මාති ‘හිංස-හිංසාය’ මිච්චස්මා, අප්පච්චයෙති ‘‘සාවකාරකෙස්ව ඝණ්ඝකා’’ති (5-44) අප්පච්චයෙ, නිජකොති එත්ථ ජකාරස්ස යකාරෙ නියකො. අථ වණ්ණවිකාරොති වුත්තත්තා ජවණ්ණස්ස යාදෙසෙ නියකාදයො තාව සිජ්ඣන්තු, සුසානාදයො කථං ඡවපදාදිවිකාරත්තා සුසානාදීනන්ති ආහ ‘පදවිකාරොපි’ච්චාදි. අඤ්ඤථා වණ්ණසමුදායාදෙසස්ස විසුංගහණෙ ඡබ්බිතොපත්තියා ‘පඤ්චවිධං නිරුත්ත’න්ති සඞ්ඛ්‍යානියමො න යුජ්ජෙය්‍යාති භාවො. යොගො සම්බන්ධො, තථාහිච්චාදිනා ධාතුස්ස අත්ථාතිසයෙන යොගම්පාකටීකරොති, රවනකිරියාති සම්බන්ධොති කෙකායිතාන්‍යසද්දනකිරියාභිසම්බන්ධො. මයූරොති එත්ථ රවති මයූරරාවෙ එව වත්තතෙ, න සාමඤ්ඤෙන රවනකිරියාමත්තෙති භාවො.

Dalam lima Nikāya yang disebutkan seperti Dīgha Agama dan seterusnya, harus diketahui, yakni harus dipahami melalui pintu kedatangan huruf (vaṇṇāgama) dan sebagainya. Hubungannya adalah 'lima jenis nirutta (etimologi) disebutkan'. 'Nirutta' berarti definisi (nibbacana). Akhiran 'ta' dalam makna abstrak netral (napuṃsake bhāve). Artinya adalah pengucapan yang didahului oleh kalimat penjelasan makna (atthakathā). Kitab yang menjelaskannya pun disebut nirutta melalui metafora (upacāra) karena menjelaskan maknanya atau karena memiliki tujuan itu. 'Vuttanirutti lakkhaṇena... pe... veditabbā' (Nirutti yang disebutkan harus diketahui melalui ciri-ciri... dst.); dengan ini ia menunjukkan bahwa kata-kata yang dibentuk langkah demi langkah dalam risalah nirutta, ini adalah pembentukan umum bagi mereka. 'Dovārika' (penjaga pintu) berarti yang ditugaskan di pintu; di sini terdapat sisipan huruf 'o' di antara huruf 'da' dan 'va' dalam akhiran 'ṇika'. Dari akar 'hiṃsa-hiṃsāya' (hiṃsa dalam arti menyakiti), dengan akhiran 'a' menurut 'sāvakārakesva ghaṇghakā' (5-44), pada kata 'nijaka', huruf 'ja' menjadi 'ya', menjadi 'niyaka'. Kemudian, karena dikatakan sebagai perubahan huruf (vaṇṇavikāra), biarlah kata-kata seperti 'niyaka' terbentuk dari perubahan huruf 'ja' menjadi 'ya'. Bagaimana dengan 'susāna' (kuburan) dan sebagainya? Karena merupakan perubahan dari kata 'chava' (mayat) dan sebagainya, ia mengatakan 'padavikāropi' (perubahan kata juga) dan seterusnya. Jika tidak, jika penggantian kumpulan huruf diambil secara terpisah, batasan jumlah 'lima jenis nirutta' tidak akan sesuai; demikian maksudnya. 'Yoga' berarti hubungan. Dengan 'tathāhi' dan seterusnya, ia memperjelas hubungan dengan kelebihan makna dari akar kata. Hubungannya adalah dengan 'tindakan bersuara' (ravanakiriyā), yaitu hubungan dengan tindakan bersuara seperti suara merak (kekāyita). Pada kata 'mayūro', di sini ia digunakan hanya untuk suara merak saja, bukan hanya untuk tindakan bersuara secara umum; demikian maksudnya.

48. තව

48. Milikmu

වණ්ණමත්තස්සෙ වාති වණ්ණසාමඤ්ඤස්සෙව, මත්තසද්දො එත්ථ සාමඤ්ඤ වචනො. යකාරස්සච චාදෙසොති සම්බන්ධො, දයකාරානං ජත්තන්තිස්ස [Pg.59] ඉමිනා, යස්ස ‘‘වග්ගලසෙහි තෙ’’ති (1-49) ජත්තං, අත්තානමධිකිච්ච පවත්තන්ති අත්ථෙ අසඞ්ඛ්‍යසමාසො.

'Vaṇṇamattasse vāti' berarti hanya pada kesamaan huruf saja; kata 'matta' di sini menyatakan kesamaan (sāmañña). Hubungannya adalah 'penggantian huruf ya dengan ca'. Dengan ini, untuk huruf da dan ya menjadi ja. Untuk ya, perubahan menjadi ja menurut 'vaggalasehi te' (1-49). Senyawa yang tidak menyatakan jumlah (asaṅkhyasamāsa) dalam arti 'berlangsung merujuk pada diri sendiri' (attānamadhikicca).

49. වග්ග

49. Kelompok

යන්තං සද්දානං නිච්චසම්බන්ධිත්තෙපි පක්කන්තවිසයත්තා තංසද්දො යංසද්දං නාපෙක්ඛතෙත්‍යාහ-‘තෙති අනන්තර’ඉච්චාදි, තං සද්දො හි පක්කන්ත විසයො තථා පසිද්ධවිසයො අනුභූතවිසයො ච යංසද්දං නාපෙක්ඛතෙ, යථා චෙසො යංසද්දන්නා පෙක්ඛතෙ, තං සබ්බං මහාසාමිනාධිකායං සුබොධාලඞ්කාරටීකායං–

Meskipun terdapat hubungan tetap antara kata-kata yang menggunakan 'ya' (kata ganti relatif), karena merupakan objek yang sedang dibahas, kata 'ta' (kata ganti penunjuk) tidak memerlukan kata 'ya', ia berkata—'te segera setelahnya' dan seterusnya. Sebab kata 'ta' merujuk pada objek yang sedang dibahas, objek yang sudah terkenal, dan objek yang telah dialami, sehingga tidak memerlukan kata 'ya'. Sebagaimana kata 'esa' tidak memerlukan kata 'ya'. Semua itu dijelaskan oleh Mahāsāmi dalam Subodhālaṅkāra-ṭīkā yang agung—

මුනින්දචන්දසඤ්ජාත, හාසචන්දනලිම්පිතා;

පල්ලවාධවලාතස්සෙ, වෙකො නාධරපල්ලවොති (122).

"Lahir dari bulan di antara para bijak (Buddha), diolesi dengan cendana senyuman; bagi dia yang bibir bawahnya merah bagaikan pucuk daun, (namun) pucuk daun itu tidak putih." (122).

එතිස්සා ගාථාය අම්හෙහි විත්ථාරිතනයෙන ගහෙතබ්බං, යථා රහන්ති සකම්මාකම්මධාතූනමනුරූපං.

Ini harus diambil sesuai dengan cara yang telah kami jelaskan secara rinci dalam bait ini, sebagaimana kata-kata tersebut sesuai dengan akar kata kerja transitif (sakamma) dan intransitif (akamma).

50. වෙවා

50. Vevā

කිඤ්චාපීදං විකප්පනත්ථං කතන්ති හෙට්ඨිමෙන නි(න්නාන)ත්තං විඤ්ඤායති, තථාපි ඉමිනා වාකාරෙන විකප්පොව, හෙට්ඨිමෙ පන ක්වචාධිකාරා හකාරන්තධාතුතො ධ්‍යණ්පච්චයෙ මෙහ්‍යං, දොහ්‍යං සිනෙහ්‍යං, ලෙහ්‍යන්තිපි භවත්වෙව.

Meskipun ini dilakukan untuk tujuan variasi (vikappanatthan), perbedaannya dipahami dari bagian bawah. Namun demikian, dengan cara ini tetaplah sebuah variasi. Sedangkan di bagian bawah, karena otoritas 'kvaci' (kadang-kadang), dari akar kata yang berakhiran huruf 'ha' dengan akhiran 'dhyaṇ', maka terbentuklah 'mehyaṃ, dohyaṃ, sinehyaṃ, lehyaṃ'.

53. සංයො

53. Saṃyo

වත්තුනො-ත්තප්පධානත්තමත්තවචසීති නියතාවයවවාචිනො උපාදානාති වුත්තමනෙකත්ථත්තෙප්‍යාදිසද්දස්ස, ආදියතීත්‍යාදීති කම්මසා ධනොචායමාදිසද්දො, සොයමත්ථො සුමඞ්ගලප්පසාදනියා ඛුද්දසික්ඛා ටීකාය‘ආදිතො උපසම්පන්නා’ති එත්ථ අම්හෙහි වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො, සංයුජ්ජතීති සංයොගො-එකත්‍රාවට්ඨිතබ්‍යඤ්ජනා.

Mengenai 'vattuno-ttappadhānatta...', ia mengatakan bahwa kata 'ādi' (dan sebagainya) digunakan untuk menunjukkan bagian yang tetap, meskipun kata 'ādi' memiliki banyak makna. Kata 'ādi' ini memiliki pengertian pasif (kammasādhana), seperti dalam 'ādiyatīti'. Makna ini harus dipahami sesuai dengan cara yang kami sampaikan dalam Sumaṅgalappasādanī, ulasan Khuddasikkhā, pada bagian 'ādito upasampannā'. 'Saṃyujjatīti saṃyogo' (Apa yang dihubungkan bersama adalah saṃyoga)—yakni konsonan-konsonan yang terletak bersama di satu tempat.

54. විච්ඡා

54. Vicchā

යංවත්තතෙති වුත්තිවචනං නික්ඛිපිත්වා තස්ස අත්ථං වත්තුමාරභතෙ ‘සම්භවාපෙක්ඛායෙ’ච්චාදි, යංවත්තතෙති ච සුත්තෙ අවිජ්ජමානෙපි ගම්මමානත්ථස්ස [Pg.60] සද්දස්ස පයොගම්පති කාමචාරොති වුත්තියං වුත්තං, යසද්දස්සානියමත්ථවුත්තිත්තෙපි පදවාක්‍යතො නාඤ්ඤං සම්භවති විච්ඡායමාභික්ඛඤ්ඤෙ ච වත්තමානන්ති ආහ ‘සම්භවාපෙක්ඛායපදං වාක්‍යංවා’ති, සම්භවතීති සම්භවො-පදං වාක්‍යං වා, තස්මිං අපෙක්ඛාය පදං වාක්‍යං වා වත්තතෙති සම්බන්ධො, වත්තතෙති විච්ඡායමාභිඤ්ඤෙ චාත්ථෙ වත්තතෙ, නනු පදස්ස වාක්‍යස්ස වා විසුංයෙව දබ්බාදයො අත්ථා, තං කථමිද මෙතස්මිං වත්තුධම්මෙ කිරියාධම්මෙ ච විච්ඡාභික්ඛඤ්ඤත්ථෙ වත්තතෙති අනුයොගං සන්ධායාහ-‘විසයභාවෙනා’තිආදි, විච්ඡාය වත්තුධම්මස්ස කිරියාධම්මස්ස චාභික්ඛඤ්ඤස්ස විසයො පදං වාක්‍යං වා… අනඤ්ඤත්ථවුත්තිවසෙන තත්ථප්පවත්තියා, තං වසෙනච, අභිධායකත්තෙන චෙති ගොචරත්තෙන පකාසකත්තෙන චාති අත්ථො, යංවත්තතෙති අජ්ඣාහටස්ස යන්ති පඨමන්තස්ස විභත්තිවිපරිණාමං දස්සෙති (තස්සාති) ආදිනා, ඉමිනා ඉදං දීපෙති ‘‘යජ්ජපි ‘විච්ඡාභික්ඛඤ්ඤෙස්වි’ ත්‍යත්‍ර ඡට්ඨීනොච්චාරීයතෙ, තථාපි ඡට්ඨීපසිද්ධි හොතෙව, කථං ද්වෙ ඉච්චාදෙසනිද්දෙසා ආදෙසො ච සම්බන්ධීනමපෙක්ඛතෙ, ‘විච්ඡාභික්ඛඤ්ඤෙසූ’ති චාත්ථනිද්දෙසො, න චාත්ථස්සාදෙසෙන සම්බන්ධො උපපජ්ජතෙ, තස්මා විච්ඡාභික්ඛඤ්ඤෙසු යං පදං වාක්‍යං වා වත්තතෙ තස්ස ද්වෙ භවන්තිච්චෙවං ඡට්ඨීයත්ථො සක්කා වත්තු’’න්ති, ද්වෙ රූපානි හොන්තීති දස්සිතං හොතීති සම්බන්ධො, සද්දරූපෙ සඞ්ඛ්‍යය්‍යෙති දුතියා බහුවචනන්තං පටිපාදයමානොති එත්ථ පටිපාදනකිරියාය සම්බන්ධෙනොපදිට්ඨං, ‘‘වාක්‍යන්තරට්ඨොපි සද්දො තදඤ්ඤස්මිම්පි සම්බන්ධමුපයාතී’’ති ද්විසද්දොති ඉදං උපරි වාක්‍යද්වයෙප්‍යුපයුජ්ජති ‘ද්විසද්දො වුත්තො, ද්විසද්දො න සරූපප්පධානො’ති, අථ සරූපප්පධානො කස්මා න වුත්තොති ආහ-‘බහුවචනෙන නිද්දෙසා’ති, අථ ද්වෙති සාමඤ්ඤෙන වුත්තත්තා පදවාක්‍යානං ඨානෙ ද්විබ්බචනං වා සියා, තානෙවා වත්තන්තීති ද්විප්පයොගො වා, තථා සති ‘යංවත්තතෙ තස්සා’ති කස්මා පඨමමෙව නිස්සාය වුත්තියං විවරණං කතන්ති ආහ-‘එවඤ්චා’තිආදි, ඉදානි ද්විප්පයොගපක්ඛස්ස සදොසත්තා අගහිතභාවං දස්සෙතුමාහ-‘යදාත්වි’ ත්‍යාදි, තුසද්දො පුබ්බස්මා පක්ඛා විසෙසස්ස පදස්සකො, තත්ථ හි ද්වෙ සද්දරූපාන්‍යාදිසීයන්තෙ[Pg.61], ඉහ තු සොව සද්දො ද්විරාවත්තතෙ, ආවුත්තී සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යාති එවං මඤ්ඤතෙ ‘‘ද්විසද්දො-යං ‘‘ආදසහි සඞ්ඛ්‍යා සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙ වත්තන්තෙ’’ති වචනතො සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යවචනො, තස්මෙහ සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං සද්දරූපං වා සියා ආවුත්ති වා, ඉච්චපි නිද්දෙසො තදුභයමපෙක්ඛිය නපුංසකලිඞ්ගෙන වා සියා ඉත්ථිලිඞ්ගෙන වා, තත්ථ යදා නපුංසකලිඞ්ගෙන නිද්දෙසො, තදා සද්දරූපානි සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි භවන්ති, යදා තු ඉත්ථිලිඞ්ගෙන, තදා සද්දස්සාවුත්තී උච්චාරණලක්ඛණා කිරියා සඞ්ඛ්‍යෙයා භවන්ති, තතො චෙත්ථ ආවුත්තීඅපි සඞ්ඛ්‍යෙයා හොන්තී’’ති, තදා ද්විප්පයොගො ද්විබ්බවචනන්ති එස පක්ඛොති අයමෙත්ථ භාවො’’ යදා ද්වෙ ආවුත්තියො විධීයන්තෙ තදා ද්විප්පයොගො ද්විබ්බචනන්තෙ සොපෙක්ඛො, (අත්‍ර ඨාන්‍යාදෙසභාවො නත්ථි) ආවුත්ති හි කිරියා, තස්සා චෙහ සද්දො සාධනං, න ච කිරියාය සාධනස්ස ච ඨාන්‍යාදෙසභාවො උපපජ්ජතෙ, තස්මා යදාවුත්තී විධීයන්තෙ, තදා දිප්පයොගො ද්විබ්බචනන්තෙ-සො පක්ඛො භවතී’’ති, අයම්පි පක්ඛො පාණිනීයෙහි පරිග්ගහීතො, තදයුත්තං දොසදුට්ඨත්තාති සන්දස්සයමාහ-‘සො පනෙ’ත්‍යාදි, තෙ හි දුතියම්පි පක්ඛමබ්භුපගම්ම උපචාරමත්තතො භෙදො, වත්ථුතොත්වභෙදො වාති පොනොපුඤ්ඤෙන තං සාධෙන්ති. කථම්පන සදොසත්තං යෙනායං න ගහිතොත්‍යාහ- ‘තථාහි’ච්චාදි, ණ්‍යො නසියාති ‘‘තස්ස භාවකම්මෙසු ත්ත තා ත්තන ණ්‍ය ණෙය්‍ය ණිය ණියා’’ති (4-59) භාවෙ විධීයමානො ණ්‍යො ද්විප්පයොගපක්ඛෙ සද්දභෙදසබ්භාවා පුන පුනෙති සමුදායසභාවතො පුනපුන භාවොති අත්ථෙ පුනපුන සමුදායතො න භවෙය්‍යාති අත්ථො, න කෙවලං ණ්‍යොව, අථ ඛො එකපදන්තොගධානං සරානං සරානමාදිභූතස්සුකාරස්ස භවන්තො ඔකාරොපි ‘‘සරානමාදිස්සා යුවණ්ණස්සා එඔ ණානුබන්ධෙ’’ති (4-124) න සියා, ‘‘මනාද්‍යාපාදීනමොමයෙ ච ‘‘ඉති (3-59) ඔකාරො පන පක්ඛද්වයෙපි හොතෙව… උත්තරපදස්ස නිමිත්තභාවෙන ගහිතත්තා, පුබ්බපක්ඛෙපි හි ද්වෙ සද්දරූපාන්‍යෙවාදිසීයන්තෙති හොතෙව පද භෙදො, වක්ඛති හි ‘සතීපි අත්තගතෙ භෙදෙ’ති. නනු ආවුත්තිධම්මභෙද සද්දස්සුපචරිතො භෙදො, සරූපතො ත්වභෙදොව, අඤ්ඤථා ආවුත්තියෙව [Pg.62] න සියා, එකස්ස හි වත්ථුනො ආවුත්ති හොතිච්චාහ‘නාන්තරෙනෙ’ච්චාදි, අඤ්ඤථෙති උපචරිතො භෙදො න සභාවතොති චෙ, කාරියම්භවතීති එවි න සක්කා වත්තුන්ති සම්බන්ධො, සභාවතො ත්වභෙදො වාති උපචාරාභාවෙන වත්ථුතො විජ්ජමානභෙදමවධාරයති, අඤ්ඤථාති යදි භෙදො සියා, ආවුත්තියෙව න සියාති එත්ථායමධිප්පායො ‘‘යදි සභාවතොව භෙදො භින්නස්ස පන කථමාවුත්ති සියා’’ති, ඨානිසදිසත්තාති ‘‘ඨානීවියාදෙසො’’ති පරිභාසමුපලක්ඛෙති.

Setelah mengesampingkan ungkapan vutti 'yaṃvattate', ia mulai menjelaskan maknanya dengan 'sambhavāpekkhāye' dan seterusnya. Meskipun 'yaṃvattate' tidak ada dalam sutta, penggunaan kata yang maknanya tersirat diperbolehkan dalam vutti. Walaupun kata 'ya' memiliki penggunaan makna yang tidak tentu, namun dari segi kata dan kalimat, tidak ada hal lain yang mungkin selain kata atau kalimat itu sendiri dalam makna repetisi (vicchā) dan keseringan (ābhikkhañña); karena itulah ia berkata: 'kata atau kalimat yang mengharapkan kemungkinan (sambhavāpekkhāyapadaṃ vākyaṃ vā)'. 'Sambhava' berarti apa yang mungkin—yaitu kata atau kalimat. Hubungannya adalah kata atau kalimat diterapkan (vattate) dengan mengharapkan hal tersebut. 'Vattate' diterapkan dalam makna repetisi dan keseringan. Bukankah kata atau kalimat memiliki makna masing-masing seperti benda (dabba) dan sebagainya? Mengapa ini diterapkan pada subjek yang diungkapkan (vattudhamma) dan tindakan (kiriyādhamma) dalam makna repetisi dan keseringan? Menanggapi pertanyaan ini, ia berkata: 'melalui status sebagai objek (visayabhāvena)', dan seterusnya. Kata atau kalimat adalah objek (visaya) dari repetisi bagi subjek yang diungkapkan, dan objek dari keseringan bagi tindakan... karena penerapannya di sana dengan cara tidak memiliki makna lain, dan melalui cara itu, baik sebagai yang menunjukkan (abhidhāyaka) maupun sebagai objek (gocara) dan sebagai yang menjelaskan (pakāsaka). Ia menunjukkan perubahan kasus (vibhattivipariṇāma) dari kata 'ya' yang disisipkan dalam 'yaṃvattate' sebagai kasus pertama (paṭhamā) menjadi 'tassa' (kasus keenam) dan seterusnya. Dengan ini ia menerangkan: 'Meskipun dalam kata "vicchābhikkhaññesu" di sini tidak diucapkan kasus keenam (chaṭṭhī), namun ketentuan kasus keenam tetap ada. Bagaimana? Dua penunjukan (niddesa) seperti "dve" dan pengganti (ādesa) mengharapkan hubungan. Dan penunjukan makna dalam "vicchābhikkhaññesu" tidak mungkin dihubungkan dengan penggantinya. Oleh karena itu, kata atau kalimat apa pun yang diterapkan dalam repetisi dan keseringan, maknanya dapat dikatakan sebagai makna kasus keenam: "dari itu terjadi dua".' Hubungannya adalah: 'ditunjukkan bahwa akan ada dua bentuk'. Menjelaskan 'saddarūpe saṅkhyeyye' sebagai akhir akusatif jamak (dutiyā bahuvacananta) adalah melalui hubungan dengan tindakan menjelaskan (paṭipādana-kiriyā) yang diajarkan di sini. 'Kata yang berada dalam kalimat lain pun masuk ke dalam hubungan dengan yang lain', maka kata 'dvi' ini juga berlaku pada dua kalimat di atasnya: 'kata dvisadda diucapkan, kata dvisadda tidak mengutamakan bentuknya sendiri'. Lalu, mengapa tidak dikatakan mengutamakan bentuknya sendiri? Ia menjawab: 'karena penunjukan dengan bentuk jamak (bahuvacana)'. Kemudian, karena dikatakan secara umum dengan 'dve', mungkinkah ada akhiran dual (dvibbacana) pada posisi kata dan kalimat, atau penggunaan ganda (dvippayoga) karena kata-kata itu sendiri berulang? Jika demikian, mengapa sejak awal penjelasan dalam vutti dibuat dengan mengacu pada 'yaṃvattate tassa'? Ia menjawab: 'evañca' dan seterusnya. Kini, untuk menunjukkan bahwa sisi penggunaan ganda (dvippayoga) tidak diterima karena mengandung kesalahan, ia berkata: 'yadātu' dan seterusnya. Kata 'tu' menunjukkan kekhasan dari sisi sebelumnya, karena di sana dua bentuk kata diambil sebagai pengganti (ādesa), namun di sini kata itu sendiri yang berulang. Pengulangan (āvutti) adalah yang dihitung (saṅkhyeyya); ia berpendapat demikian: 'kata dvisadda bermakna yang dihitung, karena pernyataan bahwa angka (saṅkhyā) diterapkan pada yang dihitung (saṅkhyeyya)'. Di sini yang dihitung bisa berupa bentuk kata atau pengulangan. Penunjukan tersebut, dengan memperhatikan keduanya, bisa menggunakan gender netral (napuṃsakaliṅga) atau gender feminin (itthiliṅga). Di sana, ketika penunjukan dengan gender netral, maka bentuk-bentuk kata menjadi yang dihitung. Namun ketika dengan gender feminin, maka pengulangan kata—yang merupakan tindakan yang ditandai dengan pengucapan—menjadi yang dihitung. Oleh karena itu, di sini pengulangan juga menjadi yang dihitung. Maka sisi bahwa 'penggunaan ganda adalah reduplikasi (dvibbacana)' adalah maksudnya di sini. Ketika dua pengulangan ditetapkan, maka penggunaan ganda adalah reduplikasi yang saling bergantung (sopekkha). (Di sini tidak ada hubungan antara tempat/original dan pengganti/ādesa). Pengulangan adalah tindakan (kiriyā), dan kata di sini adalah sarananya (sādhana). Hubungan antara tempat dan pengganti tidak mungkin terjadi antara tindakan dan sarananya. Oleh karena itu, ketika pengulangan ditetapkan, maka sisi 'penggunaan ganda adalah reduplikasi' itulah yang terjadi. Sisi ini pun diterima oleh para pengikut Panini, namun ia menunjukkan bahwa itu tidak tepat karena ternoda oleh kesalahan dengan mengatakan: 'so pana' dan seterusnya. Sebab mereka, meskipun menerima sisi kedua, membuktikannya berulang kali dengan menyatakan bahwa perbedaan itu hanyalah kiasan (upacāra), sedangkan secara substansi tidak ada perbedaan. Bagaimana itu memiliki kesalahan sehingga ini tidak diterima? Ia berkata: 'tathāhi' dan seterusnya. (Akhiran) 'ṇya' tidak akan ada... akhiran 'ṇya' yang ditetapkan dalam makna kondisi (bhāva) dalam (sutra 4-59) tidak akan muncul dari kumpulan 'punapuna' (berulang-ulang) pada sisi penggunaan ganda karena adanya perbedaan kata, karena makna kondisi berulang itu berasal dari kumpulan yang berulang. Tidak hanya 'ṇya' saja, bahkan perubahan vokal 'u' pada awal kata menjadi 'o' sesuai (sutra 4-124) tidak akan terjadi. Namun bunyi 'o' dalam (sutra 3-59) tetap ada pada kedua sisi karena kata berikutnya diambil sebagai penyebab (nimitta). Bahkan pada sisi sebelumnya pun terjadi perbedaan kata karena dua bentuk kata diambil sebagai pengganti. Karena ia akan mengatakan: 'meskipun ada perbedaan yang ada dalam dirinya sendiri'. Bukankah perbedaan kata adalah perbedaan kiasan dari sifat pengulangan, sedangkan secara bentuk sebenarnya identik? Jika tidak, maka pengulangan itu sendiri tidak akan ada, karena pengulangan terjadi pada satu benda yang sama. Ia berkata: 'nāntarena' dan seterusnya. Jika dikatakan 'secara lain' bahwa perbedaan itu kiasan dan bukan hakiki, maka tidak dapat dikatakan bahwa 'tindakan itu terjadi'. 'Tetapi secara hakiki tidak ada perbedaan'—ia memastikan perbedaan yang ada secara substansi melalui ketiadaan kiasan. 'Jika tidak (jika ada perbedaan), maka pengulangan itu sendiri tidak akan ada'—maksudnya di sini adalah: 'Jika perbedaan itu bersifat hakiki, bagaimana mungkin ada pengulangan dari hal yang memang sudah berbeda?' 'Karena kesamaan dengan tempat asal (ṭhānī)' merujuk pada kaidah 'pengganti adalah seperti tempat asalnya (ṭhānīviyādeso)'.

කිරියායාතිආදීසු සහත්ථෙ තතියා… කිරියාදීහි දබ්බාද්‍යත්ථානං වත්තු බ්‍යාපනිච්ඡාපවත්තිතො, දෙසාදීති ( ) ආදිසද්දෙන කාලාවත්ථාදිං සඞ්ගණ්හාති, නානාකාරයුත්තමෙව භින්නං නාම හොතීති ආහ-‘අනෙකප්පකාරයුත්තෙ’ති, බහුවචනනිද්දෙසතො වුත්තං හොතීති සම්බන්ධො, තෙනාති යෙන බහුවචනනිද්දෙසෙන සකිං බ්‍යාපනිච්ඡා ජොතීයති තෙන කරණභූතෙන හෙතුභූතෙන වා, කමෙන බ්‍යාපිතුමිච්ඡායං ජාතිආදීනඤ්ච බ්‍යාපිතුමිච්ඡායන්ති සම්බන්ධො, තත්ථ අයඤ්ච ගාමො රමණීයො අයඤ්ච ගාමො රමණීයොති කමෙන බ්‍යාපිතුමිච්ඡා, එත්ථ කිඤ්චාපි රමණීයගුණෙන ගාමදබ්බයොගො අත්ථි, තථාපි ගාමානං ගුණෙන යොගො, සබ්බො ගාමො රමණීයොති බාහුල්ලෙන, නත්ථි සාකල්ලෙන බ්‍යාපිතුමිට්ඨත්තන්ති සකලබ්‍යාපනිච්ඡායාභාවොති න ද්විබ්බචනං, එවමුපරි යොජෙත්වා අත්ථො දට්ඨබ්බො, සම්පන්නො යවොති සම්පන්නගුණෙන යවජාතියා බ්‍යාපිතුමිච්ඡා, එකත්ථා ජාති, අනෙකත්ථ නිස්සයා විච්ඡා, සොභනං ධවඛදිරන්ති සොභනගුණෙන ධවාදිදබ්බානං බ්‍යාපිතුමිච්ඡා, අත්ථසද්දෙනෙත්ථ දබ්බාදයො වත්තුමිට්ඨාති ආහ-‘දබ්බගුණකිරියාලක්ඛණෙ’ති, විසද්දො පනෙත්ථ බ්‍යාපනත්ථොති ආහ-‘බ්‍යාපිතුං සම්බන්ධිතු’න්ති, සාති විච්ඡා, වත්තුධම්මොති ‘රුක්ඛංරුක්ඛ’මිච්චාදිකං යො වදති, තස්ස වත්තුනො ධම්මො… ඉච්ඡාලක්ඛණස්ස ධම්මස්ස තප්පටිබද්ධත්තා[Pg.63], සද්දොති රුක්ඛමිච්චාදිකො, තස්ස සද්දස්ස යං රූපං අත්ත භාවො, තමෙව පච්චාසත්‍යා ‘‘සුතානුමිතෙසු සුතසම්බන්ධොව බලවා’’ති විච්ඡා භික්ඛඤ්ඤෙසු වත්තමානස්ස සුතස්සෙව තස්ස රූපස්ස පච්චාසන්නභාවතො ද්විසඞ්ඛ්‍යා යුත්තං ද්විසඞ්ඛාතාය සඞ්ඛ්‍යාය ‘රුක්ඛං රුක්ඛ’මිච්චෙවං යුත්තං අතිදිසීයතෙ සුත්තෙ ද්වෙඉච්චනෙන, ද්විබ්බචනස්සෙව හි ද්විසඞ්ඛ්‍යායුත්තතා, අථ කතමෙකවචනන්තස්ස ද්විබ්බචනං, තථාහි සබ්බෙයෙවෙතෙත්ථ විච්ඡායං ද්විත්තෙහ්‍යභිධයන්තෙති බහත්තා බහුවචනං පප්පොති, එකවචනන්තු න සිජ්ඣති ‘රුක්ඛං රුක්ඛං සිඤ්චතී’ති එකත්ථාභිධානභින්නසබ්බරුක්ඛප්පතීතීති කථමෙකවචනන්තස්ස ද්විබ්බවචනන්තී ආසඞ්කියාහ-‘තත්ථෙ’ච්චාදි, අත්ථසාමත්ථියාති ‘බහුවචනන්තප්පයොගෙහි’ච්චාදිනා වක්ඛමානනයෙන බහුවචනන්තප්පයොගෙනෙව විච්ඡාත්ථජොතනතො න තත්ථ ද්වීබ්බචනං සියා, භවිතබ්බඤ්ච ද්විබ්බචනෙ (න, එ) කවචනත්තමන්තරෙන න චාත්ථි ද්විබ්බචනාවකා සොති පතීති බලාවගතො යො-ත්ථො, තස්ස අත්ථස්ස අඤ්ඤථානුපපත්තිලක්ඛණං සාමත්ථියං අත්ථසාමත්ථියං, අත්ථසාමත්ථියා එකවචනන්තස්ස ද්වීබ්බචනන්ති සම්බන්ධා, කිරියාදියොගන්ති කිරියාගුණාදි සම්බන්ධො, මන්ත්වාති බ්‍යාපිතුමිච්ඡායන්තීමස්ස පුබ්බකිරියාවචනං, අභිසංහරිත්වාති එකතොකත්වා. සද්දස්ස තාදිසත්ථපච්චායකත්තෙ සාමත්ථියං සද්දසත්ති. යුගපදාධිකරණතායං සහවචනිච්ඡායං බහුවචනප්පවත්තියෙව, න තත්ථ ද්විබ්බචනන්ති දස්සෙතුමාහ-‘අතොයෙවෙ’ච්චාදි, අතො යෙවාති බහුවචනන්තස්ස සද්දසත්තියා විච්ඡාජොතනතො ද්විබ්බචනාභාවායෙව, එවමඤ්ඤතෙ- ‘ඉධ පන යොගපජ්ජං දුවිධං සද්දයොගපජ්ජං අත්ථයොගපජ්ජඤ්ච, තත්ථ කිඤ්චි සාත්ථකානං සද්දයොගපජ්ජමත්ථයොග පජ්ජං න සම්භවතීති, යුගපදි අධිකරණං ධවාදි අත්ථො යස්ස සොධවඛදිරපලාසසද්දො යුගපදාධිකරණො, තස්ස භාවො තථා, තස්සඤ්ච සති, සද්දයොගපජ්ජමන්තරෙන භින්නත්ථානමෙකසද්දවචනීයාන මෙකතො පපත්ති අත්ථයොගපජ්ජං, තං සහවචනිච්ඡායන්ති ඉමිනා දස්සිතන්ති තස්සං සහවචනිච්ඡායඤ්ච සති, සොභනා ධවඛදිරපලාසා සොභනා රුක්ඛාති සොභනගුණයොගෙපි බහුවචනෙනෙව විච්ඡාජොතනතො [Pg.64] ද්විබ්බචනාභාවොති, සොභනං ධවඛදිරන්ති පන සතීපි සද්දයොගපජ්ජෙ සමාහාරත්තා නත්ථත්ථයොගපජ්ජ න්ති එකවචනන්තත්තා ද්විත්තප්පසඞ්ගෙපි සොභනං ධවඛදිරන්ති සද්දානං සකිං බ්‍යාපනිච්ඡායාභාවා න ද්විබ්බචනන්ති හෙට්ඨා වුත්තං.

Dalam frasa 'kiriyāyā' dan seterusnya, kasus ketiga (tatiyā) digunakan dalam arti penyertaan (sahatthā)... karena munculnya keinginan untuk mencakup (byāpanicchā) objek-objek (dabba) dan sejenisnya melalui tindakan (kiriyā) dan sebagainya. Dengan kata 'ādi' dalam 'desādi', ini mencakup waktu, keadaan, dan sebagainya. Dikatakan 'anekappakārayutte' (terhubung dengan berbagai cara) karena sesuatu yang disebut 'terpisah' (bhinna) memang terhubung dengan berbagai cara. Hubungannya adalah 'dikatakan dari petunjuk bentuk jamak'; dengan itu—yaitu dengan petunjuk bentuk jamak yang melaluinya keinginan untuk mencakup sekaligus dinyatakan—baik sebagai sarana atau sebagai sebab. Hubungannya adalah 'dalam keinginan untuk mencakup secara berurutan' dan 'dalam keinginan untuk mencakup jenis (jāti) dan sebagainya'; di sana, 'desa ini indah dan desa ini indah' adalah keinginan untuk mencakup secara berurutan. Di sini, meskipun ada hubungan antara substansi desa dengan kualitas keindahan, namun itu adalah hubungan kualitas dengan desa-desa secara kolektif. Pernyataan 'seluruh desa itu indah' menunjukkan secara umum (bāhullena), bukan keinginan untuk mencakup secara menyeluruh (sākallena); karena tidak adanya keinginan untuk mencakup secara total, maka tidak ada penggandaan (dvibbacana). Demikianlah maknanya harus dipahami dengan menerapkannya lebih lanjut. 'Yava (jelai) yang melimpah' adalah keinginan untuk mencakup jenis jelai dengan kualitas kelimpahan. Jenisnya adalah satu makna (ekattha), penyandarannya (nissaya) pada berbagai tempat adalah perulangan (vicchā). 'Pohon dhava dan khadira yang indah' adalah keinginan untuk mencakup benda-pohon seperti dhava dan lainnya dengan kualitas keindahan. Dengan kata 'attha' di sini, benda (dabba) dan sebagainya dimaksudkan untuk diucapkan; maka dikatakan 'dalam karakteristik benda, kualitas, dan tindakan' (dabbaguṇakiriyālakkhaṇe). Awalan 'vi' di sini berarti mencakup (byāpana); maka dikatakan 'untuk mencakup, untuk menghubungkan'. Itu adalah perulangan (vicchā). 'Sifat dari pembicara' (vattudhammo) adalah sifat dari orang yang mengucapkan 'rukkhaṃ rukkhaṃ' (pohon demi pohon) dan sebagainya... karena keterikatannya pada sifat yang berkarakteristik keinginan (icchā). Kata tersebut adalah 'rukkhaṃ' dan sebagainya. Bentuk (rūpa) dari kata itu adalah eksistensinya sendiri. Karena kedekatannya (paccāsatti), berdasarkan prinsip 'di antara apa yang didengar dan apa yang disimpulkan, hubungan dari apa yang didengar lebih kuat,' maka untuk bentuk yang terdengar itu, yang ada dalam perulangan (vicchā) dan lainnya, diterapkanlah penggandaan (dvibbacana) yang terhubung dengan jumlah dua (dvisaṅkhyā) melalui aturan 'dve' dalam sutta, seperti 'rukkhaṃ rukkhaṃ'. Sebab, keterhubungan dengan jumlah dua adalah milik penggandaan itu sendiri. Lalu, bentuk tunggal (ekavacananta) mana yang mengalami penggandaan? Sebab, jika dalam perulangan (vicchā) semua itu dinyatakan dengan penggandaan, maka karena banyaknya (bahatta) seharusnya mendapatkan bentuk jamak (bahuvacana). Namun bentuk tunggal tidak akan tercapai dalam kalimat 'rukkhaṃ rukkhaṃ siñcatī' (dia menyiram pohon demi pohon), karena adanya pemahaman tentang semua pohon yang berbeda-beda melalui penyebutan satu makna tunggal. Menanggapi keraguan tentang bagaimana penggandaan terjadi pada bentuk tunggal, ia mengatakan 'tatthe' dan seterusnya. 'Karena kekuatan makna' (atthasāmatthiyā), sebagaimana akan dijelaskan dalam 'bahuvacanantappayogehi' dan seterusnya, karena makna perulangan (vicchā) dinyatakan hanya melalui penggunaan bentuk jamak, maka di sana tidak akan ada penggandaan. Dan jika harus ada penggandaan tanpa adanya bentuk tunggal, maka tidak akan ada kesempatan untuk penggandaan; oleh karena itu, kekuatan (sāmatthiya) yang dicirikan oleh tidak adanya penjelasan lain bagi makna tersebut, yang dipahami melalui kekuatan pemahaman, adalah kekuatan makna (atthasāmatthiya). Hubungannya adalah 'penggandaan dari bentuk tunggal karena kekuatan makna'. 'Hubungan dengan tindakan dan sebagainya' (kiriyādiyoga) adalah hubungan dengan tindakan, kualitas, dan sebagainya. Kata 'mantvā' adalah kata kerja sebelumnya (pubbakiriyā) untuk 'dalam keinginan untuk mencakup'. 'Abhisaṃharitvā' berarti 'setelah menyatukan'. Kekuatan kata untuk menyampaikan makna tersebut disebut kekuatan kata (saddasatti). Dalam hal keberadaan bersama (yugapadādhikaraṇatā), ketika ada keinginan untuk menyatakan secara bersamaan (sahavacana), hanya bentuk jamak yang berlaku, tidak ada penggandaan di sana; untuk menunjukkan hal ini, ia mengatakan 'atoyeva' dan seterusnya. 'Atoyeva' berarti karena ketiadaan penggandaan hanya melalui penyataan perulangan (vicchā) oleh kekuatan kata dari bentuk jamak. Demikianlah dipahami: 'Namun di sini, kebersamaan (yogapajja) ada dua jenis: kebersamaan kata (saddayogapajja) dan kebersamaan makna (atthayogapajja). Di sana, bagi beberapa kata yang memiliki makna, kebersamaan kata mungkin terjadi tetapi kebersamaan makna tidak mungkin.' Objek seperti dhava dan lainnya yang merupakan tempat (adhikaraṇa) secara bersamaan adalah makna dari kata 'dhavakhadirapalāsa', itulah keadaan dari kata yang memiliki tempat bersamaan. Dan ketika hal itu ada, tanpa kebersamaan kata, munculnya makna-makna berbeda yang dinyatakan oleh satu kata secara bersamaan adalah kebersamaan makna. Hal itu ditunjukkan dengan 'dalam keinginan untuk menyatakan bersama' (sahavacinicchāyaṃ). Dan ketika ada keinginan untuk menyatakan bersama, dalam 'sobhanā dhavakhadirapalāsā' atau 'sobhanā rukkhā', meskipun ada hubungan dengan kualitas keindahan, tidak ada penggandaan karena perulangan (vicchā) dinyatakan hanya oleh bentuk jamak. Sedangkan dalam 'sobhanaṃ dhavakhadiraṃ', meskipun ada kebersamaan kata, tidak ada kebersamaan makna karena merupakan bentuk kolektif (samāhāra); sehingga meskipun ada kemungkinan penggandaan karena berakhiran tunggal, telah dikatakan sebelumnya bahwa tidak ada penggandaan karena tidak adanya keinginan untuk mencakup kata-kata tersebut sekaligus.

වාත්තිකකාරෙන ‘‘ආනුපුබ්බියෙ ද්වෙ භවන්තීති වත්තබ්බ’’න්ති (8-1-1-වා) වුත්තං, තදාහ-‘ආනුපුබ්බියෙපි’ච්චාදිනා, අත්ථෙවානුපුබ්බියෙපි විච්ඡා තතොව ද්විත්තන්ති පටිපාදය ‘මානුපුබ්බිය’මිච්චාදිනා ‘අත්ථියෙවෙච්චාදිනො වුත්තිවාක්‍යස්ස විවරණමාහ. ගාමජාතියා තුල්‍යජාතියානං දිසා දෙසාදිභෙදෙන භින්නානමිව ගාමානං, න එත්ථ විච්ඡා, මූලමග්ගං වා හි මුඛ්‍ය මෙකමෙව… හෙට්ඨුද්ධභාගන්තරාභාවෙනෙකත්තා, යෙනුපරියධො භාගාපෙක්ඛාය කතමූලග්ගබ්‍යපදෙසෙන භින්නජාතියා මූලග්ගභාගා, තෙ භින්නජාතියා, න ච භින්නජාතියානං විච්ඡා හොති, න හි ගොගොති වුත්තෙ (වාහීක)ගතා විච්ඡාවගම්‍යතෙති ආචරියජිනින්දබුද්ධිනා ආනුපුබ්බියෙ විච්ඡායාභාවං පටිපාදිතං, තං විඝටයිතුං ‘යදි හි’ච්චාදිනා යං වුත්තියං වුත්තං, තං විපඤ්චිතුමාහ- ‘යථෙ’ච්චාදි, නසන්නිවිට්ඨොති න පතිට්ඨිතො, නත්ථීති වුත්තං හොති, යස්සූපරිභාගො අත්ථි තම්පි මූලන්ති මූල බ්‍යපදෙසස්සාපෙක්ඛා කතත්තමාහ, උභයන්ති මූලමග්ගඤ්ච, තථා අඤ්ඤෙපි මූලග්ගභාගාති ඉමිනා මූලග්ගභෙදානං හෙට්ඨා විය ගහණෙ සති බහුත්තමාහ, පුබ්බකථිතෙනාති ‘රුක්ඛාදීනං බාහුල්ලෙනා’තිආදිනා පුබ්බෙ වුත්තනයෙන, ඉදං වුත්තං හොති ‘‘මූලාදීනං බාහුල්ලෙන ථූලාදි ගුණයොගම්මන්ත්වා සත්තමීවිභත්තියුත්තෙන මූලාදිසද්දසහිතෙන සබ්බ සද්දෙන මූලාදිකමත්ථමභිසංහරිත්වා සබ්බස්මිං මූලෙ ථූලා සබ්බස්මිං අග්ගෙ සුඛුමාති එවං (වත්තුනො) බ්‍යාපිතුමිච්ඡායමෙකවචනන්තස්ස විච්ඡායන්ත්වෙව ද්විබ්බචන’’න්ති.

Penulis Vāttika menyatakan bahwa 'dalam urutan (ānupubbiye), harus dikatakan bahwa ada dua [kata]'. Hal itu dikatakan melalui 'ānupubbiyepi' dan seterusnya. Dengan menetapkan bahwa pengulangan (vicchā) terjadi bahkan dalam urutan, ia menjelaskan kalimat komentar 'atthiyeve' dan seterusnya dengan 'mānupubbiya' dan seterusnya sebagai penjelasan. Bagi jenis yang sama seperti jenis desa (gāmajāti), bagi desa-desa yang berbeda berdasarkan perbedaan arah, wilayah, dan sebagainya, di sini tidak ada pengulangan (vicchā). Sebab, pangkal dan ujung (mūla-agga) pada dasarnya adalah satu... karena kesatuan akibat ketiadaan perbedaan antara bagian bawah dan bagian atas, di mana bagian pangkal dan ujung dari jenis yang berbeda ditentukan berdasarkan hubungan dengan bagian atas dan bawah, mereka adalah jenis yang berbeda, dan tidak ada pengulangan bagi jenis yang berbeda. Sebab, tidaklah dipahami adanya pengulangan dalam kata 'sapi-sapi' (go-go) yang ditujukan pada (Vāhīka). Demikianlah Guru Jinindabuddhi menetapkan ketiadaan pengulangan dalam urutan. Untuk membantah hal itu, apa yang dikatakan dalam komentar dengan 'yadi hi' dan seterusnya, ia menguraikannya dengan 'yathe' dan seterusnya. 'Tidak tertata' (nasanniviṭṭho) berarti tidak tegak, yakni 'tidak ada'. 'Apa pun yang memiliki bagian atas juga disebut pangkal' menyatakan ketergantungan pada sebutan pangkal. 'Keduanya' (ubhayaṃ) berarti pangkal dan ujung. Demikian pula, 'bagian pangkal dan ujung lainnya' menunjukkan banyaknya ketika bagian pangkal dan ujung diambil seperti bagian bawah. 'Dengan apa yang telah dikatakan sebelumnya' berarti dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya melalui 'karena banyaknya pohon dan sebagainya'. Hal ini dimaksudkan: 'Karena banyaknya pangkal dan sebagainya, dengan mempertimbangkan hubungan kualitas tebal dan sebagainya, dengan kata 'semua' (sabba) yang disertai dengan kata-kata pangkal dan sebagainya yang menggunakan akhiran kasus ketujuh (sattamī-vibhatti), setelah menghimpun makna seperti pangkal dan sebagainya, maka 'di setiap pangkal adalah tebal, di setiap ujung adalah halus'. Demikianlah, dalam keinginan untuk mencakup objek (byāpitumicchāyaṃ), terdapat penggandaan (dvibbacana) dalam arti pengulangan (vicchā) bagi kata yang berakhiran tunggal (ekavacanantassa)'.

ජෙට්ඨානං විච්ඡාසම්භවෙ සබ්බකනිට්ඨස්ස ජෙට්ඨත්තාභාවානුප්පවෙසො න සියාති ආනුපුබ්බියමත්තවචනිච්ඡායං තෙනෙව ද්විත්තමභිහිතං ‘ජෙට්ඨං ජෙට්ඨමනුප්පවෙසයා’ති තෙනෙවාචරියෙන, තදධුනා විඝටීයති ‘ජෙට්ඨ’ මිච්චාදිනා[Pg.65], කනිට්ඨොපි පවෙසීයතීති කනිට්ඨස්සපි විච්ඡාසම්භවමාහ, තත්ථ කාරණමාහ-‘යථෙව හි’ච්චාදි, පරස්සාති මජ්ඣිමස්සාති එත්ථ විසෙසනං, කනිට්ඨස්සාපි ජෙට්ඨබ්‍යපදෙසොති සම්බන්ධො, යථාවුත්තමෙව සමත්ථෙති ‘වත්තිච්ඡානිබන්ධනෙ හි’ච්චාදිනා, වත්තිච්ඡාදිබන්ධනෙති වත්තුනො ඉච්ඡා නිබන්ධනං කාරණමස්සාති සමාසො, වත්ථුසභාවෙ වත්ථු තත්ථෙ, අභිනිවෙසො පවත්ති, නාභිසම්භුණාති න පප්පොති.

Jika pengulangan (vicchā) dimungkinkan bagi yang paling senior (jeṭṭhānaṃ), maka tidak akan terjadi penyusupan bagi yang paling junior (sabbakaniṭṭha) karena ketiadaan status senioritas. Oleh karena itu, dalam keinginan untuk menyatakan hanya urutan (ānupubbiyamattavacana), penggandaan itu sendiri telah dinyatakan oleh guru yang sama dengan: 'Biarkan yang senior masuk mengikuti yang senior' (jeṭṭhaṃ jeṭṭhamanuppavesayā). Hal itu sekarang dibantah dengan 'jeṭṭha' dan seterusnya. 'Bahkan yang junior pun dimasukkan' (kaniṭṭhopi pavesīyatīti) menyatakan kemungkinan pengulangan bahkan bagi yang junior. Alasannya dinyatakan dengan 'yatheva hi' dan seterusnya. 'Milik yang lain' (parassāti) berarti 'milik yang di tengah', ini adalah kualifikasi di sini. Hubungannya adalah 'sebutan senior bahkan bagi yang junior'. Ia memperkuat apa yang baru saja dikatakan dengan 'vatticchānibandhene hi' dan seterusnya. 'Terikat pada keinginan pembicara' (vatticchānibandhene) adalah kata majemuk yang berarti 'keinginan pembicara adalah alasan atau pengikatnya'. 'Dalam sifat benda' (vatthusabhāve) berarti benda tersebut ada di sana. 'Kecenderungan' (abhiniveso) berarti keberlangsungan. 'Tidak mencapai' (nābhisambhuṇāti) berarti tidak sampai.

‘‘සකත්ථෙ වධාරියමානෙ නෙකස්මිං ද්වෙ භවන්තීති වත්තබ්බ’’න්ති (8-1-12-වා) වාත්තිකකාරෙන වුත්තං, තදාහ ‘සකත්ථෙ’ඉච්චාදි, අත්ථප්පකාරණාද්‍යනපෙක්ඛස්ස පදස්ස අත්ථෙ සකත්ථෙ අවධාරියමානෙ එත්තකමෙවෙති ගම්මමානෙ අනෙකස්මිං දිය්‍යමානෙ ද්විබ්බචනමිට්ඨං මතං පාණිනියානන්ති අත්ථො, අයම්පනෙසමධිප්පායො ‘මාසකං මාසකං ඉමම්හා කහාපණා භවන්තානං ද්වින්නං දෙහී ත්‍යත්‍ර ද්වෙ එව මාසා දාතුමිච්ඡිතා, කහාපණං නාම–

Penulis Vāttika menyatakan: 'Ketika makna sendiri (sakatthe) dipastikan dalam hal yang lebih dari satu (anekasmiṃ), harus dikatakan bahwa ada dua'. Hal itu dikatakan dengan 'sakatthe' dan seterusnya. Maknanya adalah: bagi para pengikut Pāṇini, penggandaan (dvibbacanamiṭṭhaṃ) dianggap tepat ketika makna kata yang tidak bergantung pada konteks makna dan sebagainya dipastikan dalam makna sendiri, ketika dipahami 'hanya sejumlah ini', dan ketika diberikan kepada banyak hal. Namun, ini adalah maksudnya: 'Berikanlah satu masaka satu masaka dari kahapana ini kepada dua orang yang ada', di sini diinginkan untuk memberikan hanya dua masaka. Yang disebut kahapana adalah—

චත්තාරො විහයො ගුඤ්ජා, ද්වෙගුඤ්ජා මාසකො භවෙ;

ද්වෙ අක්ඛාව මාසකාපඤ්ච,ක්ඛානං ධරණමට්ඨකංති.

Empat biji padi (vīhi) adalah satu guñjā, dua guñjā menjadi satu māsaka; dua akkha adalah satu māsaka, delapan dharaṇa adalah bagi lima akkha.

වුත්තවිධිනානෙකමාසකසමුදායො, තත්ථ න සබ්බෙ කහාපණ සම්බන්ධිනො මාසා දානකිරියාය බ්‍යාපිතා, ද්වෙයෙවාති නෙත්ථත්ථ විච්ඡාති යථාවුත්තවත්තබ්බෙන ද්විබ්බචන’’න්ති, තං දස්සෙත්වාති තං ද්විබ්බචනොදාහරණං දස්සෙත්වා, පටිපාදයිතුං විච්ඡායමෙව ද්විත්තං දස්සෙතුං… මාසකං මාසකමිච්චාදොත්වයමධිප්පායො-‘‘දෙහීති දානකිරියාය මාස්ස බ්‍යාපිතුමිට්ඨාති විච්ඡායමෙවෙත්ථ ද්විබ්බචනං, තථාහ්‍යතො ද්විරුත්තා විච්ඡාව ගම්‍යතෙ’’ති, සද්දන්තරතොච්චාදිකං කිමාසඞ්කිය වුත්තන්ති ආහ‘දෙහී’තිආදි, අවධාරණෙ පතීයමානෙති කහාපණසම්බන්ධිනි බහුම්හි මාසකසමුදායෙ මාසකද්වයනිච්ඡයෙ විඤ්ඤායමානෙ සති, අවිසෙසෙන සාමඤ්ඤෙන මාසානං දෙහීති දානකිරියාය බ්‍යාපනා භාවාති සම්බන්ධො, සද්දන්තරතොච්චාදිනො සාධිප්පායමත්ථමභිධාතුමාරභතෙ ‘පදෙනෙ’ච්චාදි, එත්ථ පදෙනාති මාසකමිච්චනෙන පදෙන, ඉමම්හා කහාපණාති ඉදමෙත්ථ සද්දන්තරං, කතාභිසඞ්ඛරණස්සාති මාසකං මාසකමිච්චෙවං [Pg.66] නිප්ඵාදිතස්ස, සද්දන්තරතොති ඉමිනා පදන්තරයොගො ගහිතොති ආහ-‘පදන්තරෙන යොගතො’ති අයමෙත්ථාධිප්පායො ‘‘ද්විත්තකරණකාලෙ සද්දන්තරවචනීයස්සත්ථස්සානපෙක්ඛිතත්තා මාසකංමාසකන්ති අවිසෙසෙන මාසකවිච්ඡායං ද්විත්තං, තදනු පන ඉමම්හා කහාපණාතිසද්දන්තරසම්බන්ධෙ සති යදි කහාපණසම්බන්ධ්‍ය න වසෙසමාසකවිච්ඡා පරිග්ගය්හති තදා ඉමස්ස කහාපණස්සාති ඡට්ඨියා භවිතබ්බං, ඉමම්හා කහාපණාති පන අවධිපඤ්චමීනිද්දෙසතො කහාපණතො ද්වයමෙව ගහෙත්වා භවන්තානං ද්වින්නං දෙහීති ඉමම්හා කහාපණාති සද්දන්තරතොවධාරණං ගම්‍යතෙ’’ති.

Berdasarkan aturan yang disebutkan, itu adalah kumpulan dari banyak masaka. Di sana, tidak semua masaka yang berkaitan dengan kahapana dicakup dalam tindakan pemberian. Hanya dua saja; oleh karena itu, di sini bukan pengulangan (vicchā), melainkan penggandaan berdasarkan apa yang harus dikatakan sebagaimana telah disebutkan. Setelah menunjukkan itu—yakni setelah menunjukkan contoh penggandaan tersebut—untuk menjelaskan, untuk menunjukkan penggandaan dalam pengulangan (vicchā) saja... maksud dalam 'māsakaṃ māsakaṃ' dan seterusnya adalah: 'Karena diinginkan untuk mencakup masaka dalam tindakan pemberian dengan kata 'berikanlah' (dehī), maka di sini terdapat penggandaan hanya dalam arti pengulangan (vicchā). Karena dari kata yang diulang dua kali ini, pengulangan makna (vicchā) dipahami'. Untuk menjawab apa yang dikhawatirkan dalam kata 'dari kata lain' (saddantaratoccādikaṃ) dan seterusnya, ia berkata 'berikanlah' (dehī) dan seterusnya. 'Ketika kepastian dipahami' (avadhāraṇe patīyamāne) berarti ketika kepastian mengenai dua masaka dalam kumpulan banyak masaka yang berkaitan dengan kahapana dipahami, hubungannya adalah 'tidak adanya cakupan masaka secara umum dalam tindakan pemberian'. Ia mulai menjelaskan makna yang bertujuan dari kata 'dari kata lain' dan seterusnya dengan 'dengan kata' (padene) dan seterusnya. Di sini, 'dengan kata' (padena) berarti dengan kata 'māsakaṃ' ini. 'Dari kahapana ini' (imamhā kahāpaṇā) adalah kata lain di sini. 'Dari yang telah dibentuk' (katābhisaṅkharaṇassā) berarti dari yang telah dihasilkan sebagai 'māsakaṃ māsakaṃ'. 'Dari kata lain' (saddantaratoti) menunjukkan hubungan dengan kata lain; ia berkata: 'dari hubungan dengan kata lain'. Inilah maksudnya di sini: 'Karena pada saat melakukan penggandaan, makna yang dinyatakan oleh kata lain tidak dipertimbangkan, maka penggandaan terjadi dalam pengulangan masaka secara umum sebagai 'māsakaṃ māsakaṃ'. Namun setelah itu, ketika ada hubungan dengan kata lain 'dari kahapana ini', jika pengulangan masaka yang berkaitan dengan kahapana tidak diambil secara keseluruhan, maka seharusnya menggunakan kasus keenam (chaṭṭhī). Namun karena penggunaan kasus kelima sebagai batas (avadhi-pañcamī) dalam 'dari kahapana ini', maka kepastian dipahami hanya dari kata lain 'berikanlah dua masaka kepada mereka dari kahapana ini' dengan mengambil hanya dua dari kahapana tersebut'.

‘‘පුබ්බපඨමානමත්ථාතිසයවචනිච්ඡායං ද්වෙ භවන්තීති වත්තබ්බ’’න්ති (8-1-12-වා) වුත්තං, තදාහ-‘පුබ්බපඨමානං මිච්චාදි, පුබ්බපඨමානං පුබ්බපඨම සද්දානං අත්ථාතිසයො යො අත්ථස්ස පකංසො, තස්ස වචනිච්ඡායං, සබ්බපඨමභාවසඞ්ඛාත අත්ථාතිසයමත්තාව වචනිච්ඡාති න එත්ථ විච්ඡාති තෙසමධිප්පායො, විකසනකිරියාය පාකකිරියායාති වුත්තෙපි විකාසකරණකිරියාය පාකකරණකිරියායාති අත්ථසම්භවතො ‘පුබ්බං පුබ්බං පුප්ඵ’න්ති ත්‍යාදො, පුබ්බං පුබ්බං විකසනං කරොන්ති, පඨමං පඨමං වචනං කරොන්තීති කිරියාවිසෙසනවසෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො, පුබ්බාති මතා පඨමාභිමතාති ඉමිනා පුබ්බපඨමභාවෙනාභිමතානං බහුත්ත බ්‍යාපනෙන විච්ඡාසබ්භාවෙ කාරණමාහ.

Dikatakan bahwa 'Dalam keinginan untuk menyatakan kelebihan makna (atthātisaya) dari yang terdahulu dan yang pertama (pubbapaṭhamānaṃ), harus dikatakan bahwa ada dua'. Hal itu dikatakan dengan 'pubbapaṭhamānaṃ' dan seterusnya. 'Milik yang terdahulu dan yang pertama' merujuk pada kelebihan makna dari kata-kata 'terdahulu' dan 'pertama', yang merupakan keunggulan makna. Maksud mereka adalah: dalam keinginan untuk menyatakan hanya kelebihan makna yang disebut sebagai keadaan 'paling pertama dari semuanya', di sini tidak ada pengulangan (vicchā). Meskipun dikatakan 'dalam tindakan mekar' atau 'dalam tindakan memasak', karena kemungkinan maknanya adalah 'dalam tindakan melakukan pemekaran' atau 'dalam tindakan melakukan pemasakan', maka dalam 'pubbaṃ pubbaṃ pupphaṃ' dan seterusnya, maknanya harus dipandang sebagai keterangan kata kerja (kiriyāvisesana), seperti 'mereka melakukan pemekaran yang paling awal', 'mereka melakukan ucapan yang paling pertama'. Melalui 'dianggap terdahulu, dianggap pertama', ia menyatakan alasan keberadaan pengulangan (vicchā) dengan mencakup banyaknya hal yang dianggap sebagai keadaan terdahulu dan pertama. Hal ini dimaksudkan: 'Karena banyaknya keadaan terdahulu dan pertama, dengan menganggap kelebihan makna (atthātisaya) dari kata-kata terdahulu dan pertama, maka terdapat penggandaan karena pengulangan (vicchā) dalam keinginan untuk mencakup objek tersebut'.

‘‘ඩතර ඩතමානං සමසම්පධාරණායමිත්ථීනිගදෙ භාවෙ ද්වෙ භවන්තීති වත්තබ්බ’’න්ති (8-1-12-වා) වුත්තං, එත්ථ ඉත්ථිලිඞ්ගසද්දො ඉත්ථිලිඞ්ගයොගා ඉත්ථීති වුත්තො, නිගද්‍යතෙනෙනෙති නිගදො, ඉත්ථී නිගදො යස්ස සො ඉත්ථිනිගදොභාවො, තස්මිං ඉත්ථීනිගදෙ භාවෙ, තදාහ-රතරරත මන්තාන’මිච්චාදි, ඉත්ථිලිඞ්ගෙති ඉත්ථිලිඞ්ගං යස්ස සො ඉත්ථිලිඞ්ගොභාවො, තස්මිං ඉත්ථිලිඞ්ගෙ භාවෙ වත්තමානානං රතරරතමන්තානං ද්විබ්බචනමභිමතන්ති සම්බන්ධො, කස්මිං විසයෙති ආහ-‘සමසම්පධාරණ විසයෙ’ති, සමෙන අඩ්ඪතාදිනා ගුණෙන ඉමෙ උභො අඩ්ඪා ඉත්වෙවං රූපා සම්පධාරණා නිරූපනා අවබොධො සමසම්පධාරණා, සාඑව විසයො, තස්මිං සති, අඩ්ඪතාය බහුවිධත්තාභාවා කිරියාදියො ගාභාවා [Pg.67] ච නත්ථෙත්ථ විච්ඡාති තෙසමධිප්පායො, පුච්ඡියමානාති ඉමිනා ඉමෙ උභො’ ඉච්චාදීනං පුච්ඡාවාක්‍යතං දස්සෙති.

Telah disebutkan bahwa ‘dalam hal penggunaan akhiran -ḍatara dan -ḍatamāna untuk perbandingan yang setara (samasampadhāraṇā), ketika terdapat penyebutan sifat kewanitaan (itthinigada), maka terdapat dua bentuk (pengulangan)’ (8-1-12-vā). Di sini, kata 'itthiliṅga' (gender feminin) digunakan karena hubungannya dengan gender feminin. 'Nigada' adalah alat untuk menyebutkan, maka 'itthinigadobhāva' adalah keadaan di mana gender feminin disebutkan. Dalam hal penyebutan sifat kewanitaan tersebut, dinyatakan bahwa 'ratararatamantāna' dan seterusnya; hubungannya adalah bahwa bentuk ganda (dvibbacana) diinginkan bagi akhiran -ratara dan -ratamanta yang sedang berada dalam keadaan gender feminin. Dalam ranah apa? Dikatakan 'dalam ranah perbandingan yang setara' (samasampadhāraṇa visaye). 'Samasampadhāraṇā' adalah pengamatan atau pemahaman melalui sifat yang setara seperti kekayaan dan sebagainya dalam bentuk 'keduanya ini kaya'. Hal itulah yang menjadi ranahnya. Jika itu ada, maka karena tidak adanya keragaman dalam kekayaan dan tidak adanya pengulangan tindakan, maka tidak ada pengulangan (vicchā) di sini; demikianlah maksudnya. Dengan kata 'pucchiyamānā' (yang ditanyakan), ini menunjukkan bentuk kalimat tanya dari 'ime ubho' (keduanya ini) dan seterusnya.

පරබ්‍යවහාරෙනාහ-‘ආඛ්‍යාතාදීනං විසයත්ත’න්ති, ඉමිනා ආඛ්‍යාතාදීනමෙව කිරියාජොතකපදභාවෙන පොනොපුඤ්ඤසඞ්ඛාතකිරියා ධම්මස්ස ධනසමෙව විසයත්තං දීපෙති, අතිසයවිසිට්ඨන්ති ඉමිනා පපචතිසද්දෙපකාරො පකංසත්ථ ජොතකො උපසග්ගොති දස්සෙති, හිවිධිම්හීති’ලූ-ච්ඡෙදනෙ’ඉච්චස්මා විධිම්හි හිප්පච්චයො ‘‘පඤ්හපත්තනාවිධීසු’’ති (6-9) ඉමිනා සුත්තෙනාති අත්ථො, ඔස්සාති ‘‘යුවණ්ණානමෙඔපච්චයෙ’’ති (5-82) ඔකාරස්ස, ‘පුබ්බෙක-කත්තුකාන’’ (5-62) මිච්චෙවාති එවකාරෙන පරෙසමිවායමප්‍යාභික්ඛඤ්ඤෙ පච්චයො චෙ විධීයතෙ, තදා පපචතිඉච්චත්‍ර විය ආභික්ඛඤ්ඤෙ විධීයමානෙන පච්චයෙනෙව ආභික්ඛඤ්ඤත්ථස්ස පකාසිතත්තා න ද්විබ්බචනෙන භවිතබ්බන්ති දස්සෙති, යදා තු භුසං පුනප්පුනං පචතීති වචනිච්ඡා තදාපි පපචතීති භවත්‍යෙව.

Melalui penggunaan istilah lain dikatakan: 'ranah dari kata kerja (ākhyāta) dan sebagainya'. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa ranah dari kata kerja dan sebagainya itu sendiri, sebagai kata yang menerangkan tindakan, adalah kekayaan dari sifat tindakan yang disebut sebagai repetisi (ponopuñña). Dengan kata 'atisayavisiṭṭha', ia menunjukkan bahwa awalan 'pa-' dalam kata 'papacati' adalah upasagga yang menerangkan makna keunggulan (pakaṃsattha). Dalam 'hividhimhī', akhiran 'hi' digunakan dalam aturan dari akar kata 'lū' (memotong), berdasarkan sutta 'pañhapattanāvidhīsu' (6-9). Kata 'ossa' merujuk pada perubahan menjadi huruf 'o' berdasarkan sutta 'yuvaṇṇānameopaccaye' (5-82). Dengan kata 'evakāre' (hanya) dalam 'pubbeka-kattukānam' (5-62), jika akhiran juga ditetapkan dalam makna repetisi (ābhikkhaññe) seperti pada kasus lainnya, maka ia menunjukkan bahwa karena makna repetisi telah dijelaskan oleh akhiran itu sendiri seperti dalam kata 'papacati', maka tidak seharusnya ada bentuk ganda (dvibbacana). Namun, ketika ada keinginan untuk menyatakan 'memasak dengan sangat sering' (bhusaṃ punappunaṃ pacati), maka bentuk 'papacati' tetap dapat digunakan.

ඉහ ඉමස්මිං උදාහරණෙ, ආභික්ඛඤ්ඤෙ ඉච්චෙවාති ඉමිනා අනුකරණමත්තමෙවෙතං නත්ථෙත්ථාභික්ඛඤ්ඤන්ති පාණිනියා සුත්තන්තරෙන ද්විත්තම්පටිපාදෙන්ති, නත්ථෙත්ථ තාදිසෙන වචනෙන පයොජනං, ආභික්ඛඤ්ඤෙයෙව ද්විබ්බචනන්ති දස්සෙති, එවමඤ්ඤතෙ ‘‘පටඉච්චෙතමනුකරණං භවන කිරියම්පති වත්තතීති කිරියාධම්මං පොනොපුඤ්ඤමෙත්ථ අත්ථෙවා’’ති, තෙනෙව වක්ඛති-‘පටපටා භවතීති ආභික්ඛඤ්ඤෙ ද්විබ්බචන’න්ති, අනිතිස්මින්ති ඉතිසද්දෙ අවිජ්ජමානෙ, රාප්පච්චයොති පඨමං ද්විත්තෙ කතෙ පච්ඡා රාප්පච්චයො, රාප්පච්චයමකත්වාපි පකාරන්තරෙන සාධෙතුමාහ- ‘අථවා’ ඉච්චාදි, දීඝො නිච්චන්ති පඨමං ද්විත්තෙ පටපටකරොතීති ඨිතෙ නිච්චං දීඝො, පටපටා කරොතීති එත්ථ නිප්ඵත්තිං දස්සෙත්වා ඉදානි පටපටායතීති එත්ථ දස්සෙතුං පටපටායතීතිආදි ආරද්ධං.

Di sini, dalam contoh ini, dengan kata 'ābhikkhaññe' (dalam repetisi), ia menunjukkan bahwa ini hanyalah sebuah peniruan (anukaraṇa), dan tidak ada repetisi yang sesungguhnya di sini; pengikut Panini menetapkan bentuk ganda (dvitta) dengan sutra yang lain. Tidak ada gunanya menggunakan ungkapan semacam itu di sini. Ia menunjukkan bahwa bentuk ganda terjadi justru dalam makna repetisi (ābhikkhaññe). Demikian pula yang lainnya: 'Paṭa—peniruan ini merujuk pada tindakan yang sedang terjadi, sehingga sifat tindakan repetisi (ponopuñña) memang ada di sini'. Oleh karena itu, ia akan mengatakan: 'Bentuk ganda (dvibbacana) terjadi dalam makna repetisi seperti dalam paṭapaṭā bhavati'. Ketika kata 'iti' tidak ada (anitismim), maka digunakan akhiran '-rā'. Setelah bentuk ganda dilakukan terlebih dahulu, baru kemudian ditambahkan akhiran '-rā'. Untuk membuktikannya dengan cara lain tanpa menggunakan akhiran '-rā', ia mengatakan: 'athavā' (atau) dan seterusnya. 'Dīgho niccaṃ' (selalu panjang)—setelah bentuk ganda dilakukan pertama kali, menjadi 'paṭapaṭa karoti', kemudian vokal menjadi panjang secara tetap. Setelah menunjukkan pembentukan 'paṭapaṭā karoti', sekarang untuk menunjukkan 'paṭapaṭāyati', ia memulai dengan 'paṭapaṭāyati' dan seterusnya.

55. ස්‍යාදි

55. Syādi (akhiran-akhiran kasus dimulai dengan 'si').

එකස්ස එකස්ස ඉති ඨිතෙ පුබ්බවිභත්තියා ලුත්තෙ සංහිතායඤ්ච කතායං එකෙකස්ස, එවං මත්ථකෙන මත්ථකෙනාති ඨිතෙ මත්ථක මත්ථකෙනාති.

Dari 'ekassa ekassa', ketika akhiran kasus (vibhatti) yang terdahulu dihilangkan dan dilakukan sandhi (saṃhitā), maka menjadi 'ekekassa'. Demikian pula dari 'matthakena matthakena' menjadi 'matthakamatthakena'.

56. සබ්බා

56. Semua (Sabbā).

අඤ්ඤං [Pg.68] අඤ්ඤන්ති ඨිතෙ ඉමිනා විභත්තියා ලොපෙ අකාරස්ස ‘‘තදමිනා’’ (1-47) දිනා ඔකාරෙ අඤ්ඤොඤ්ඤන්තිපි හොති.

Dari 'aññaṃ aññaṃ', dengan penghilangan akhiran kasus (vibhatti) ini dan perubahan huruf 'a' menjadi 'o' berdasarkan aturan 'tadaminā' (1-47) dan seterusnya, maka menjadi 'aññoññaṃ'.

57. යාව

57. Yāva (Hingga/Selama).

යාවබොධන්ති ‘‘යාවාවධාරණෙ’’ති (3-4) අසඞ්ඛ්‍යසමාසො.

Kata 'yāvabodhanti' adalah samāsa (kata majemuk) jenis 'asaṅkhyā' dalam makna pembatasan (avadhāraṇa), berdasarkan aturan 'yāvāvadhāraṇe' (3-4).

58. බහුල

58. Bahula (Beragam/Serbaguna).

ක්වචි පවත්‍යප්පවත්ති, ක්වචඤ්ඤං ක්වචි වා ක්වචි;

සියා බහුලසද්දෙන, විධි සබ්බො යථාගමංති.

Terkadang berlaku, terkadang tidak berlaku, terkadang dalam bentuk lain, terkadang opsional; segala aturan dapat terjadi melalui kata 'bahula' sesuai dengan tradisi yang ada (āgama).

ඉති මොග්ගල්ලානපඤ්චිකාටීකායං සාරත්ථවිලාසිනියං

Demikianlah dalam Sāratthavilāsinī, ṭīkā (komentar) atas Moggallānapañcikā.

පඨමකණ්ඩවණ්ණනා සමත්තා.

Penjelasan bagian pertama (Paṭhamakaṇḍa) selesai.

2. දුතියකණ්ඩ වණ්ණනා

2. Penjelasan bagian kedua (Dutiyakaṇḍa).

1. ද්වෙද්වෙ

1. Dvedve (Dua-dua).

අවයවසම්බන්ධෙති ස්‍යාද්‍යවයවීසමුදායෙන ද්වෙද්වෙති වුත්තානමවයවානං සම්බන්ධෙ, අතෙත්ථ වුත්‍යනුකූලාය පඤ්චිකාය වා භවිතබ්බං, පඤ්චිකානු කූලාය වුත්තියා වා, න චෙත්ථ ද්වින්නමඤ්ඤොඤ්ඤානුකූලතා දිස්සති, තථාහි වුත්තියං-‘එකානෙකත්ථෙසු වත්තමානතො නාමස්මා’ති එත්තකමෙව පකතිවිසෙසනවසෙන වුත්තං, පඤ්චිකායන්තු තබ්බිසෙසන වසෙන ච පච්චයත්ථවිසෙසනවසෙන ච අත්ථො දස්සිතො, තදෙව මුභින්නන්නාඤ්ඤමඤ්ඤානුකූලතා දිස්සති, තතො එත්ථ යථා ද්වින්නමඤ්ඤොඤ්ඤානුකූලතා සම්පජ්ජති, තථා බ්‍යාචික්ඛිස්සාම ‘‘යදි පනෙත්ථ වුත්‍යානුකූලා පඤ්චිකා භවෙය්‍ය පච්චයත්ථපක්ඛො ජහිතබ්බො සියාති ‘තෙ…පෙ… එකානෙකත්ථෙසු’ති ච, තෙන…පෙ… යොජනිය’න්ති ච එතෙසං ජහිතබ්බතාය බහුපාඨවිලොපො ආපජ්ජති, යදි පන පඤ්චිකානුකූලා වුත්ති භවෙය්‍ය වුත්තියං කිඤ්චිමත්තං පක්ඛිපිතබ්බ මත්තමෙව සියාති බහුවිලොපාපත්ති (න) හොතීති එතෙසං ද්වෙද්වෙ හොන්ති එකානෙ කත්ථෙසු වත්තමානතො නාමස්මා’ති වුත්තියා භවිතබ්බ’’න්ති, එවඤ්හි සති සත්ථන්තරෙනාපි සහ ඝටතෙ, සුත්තෙ ‘ද්වෙද්වෙකානෙකෙසු නාමස්මා’ති වුත්තත්තා ‘එකානෙකෙසූ’ති ඉදං පච්චයවිසෙසනං වා යුජ්ජති

Dalam hubungan antar bagian (avayavasambandha), 'dvedve' merujuk pada hubungan bagian-bagian yang dinyatakan dalam satu kesatuan akhiran 'syādi'. Di sini, seharusnya ada kesesuaian dengan Pañcikā yang mendukung Vutti, atau Vutti yang mendukung Pañcikā. Namun, di sini tidak terlihat kesesuaian antara satu sama lain. Sebagai contoh, dalam Vutti dikatakan: 'Dari sebuah nama yang menunjukkan makna tunggal atau jamak', hanya itu yang disebutkan berdasarkan kualifikasi kata dasar (pakati). Namun dalam Pañcikā, maknanya ditunjukkan baik berdasarkan kualifikasi kata dasar tersebut maupun kualifikasi makna akhiran (paccaya). Dengan demikian, tidak terlihat kesesuaian antara keduanya. Oleh karena itu, agar tercapai kesesuaian antara keduanya, kami akan menjelaskannya sebagai berikut: 'Jika di sini terdapat Pañcikā yang sesuai dengan Vutti, maka pandangan mengenai makna akhiran harus ditinggalkan', dan kata-kata 'te... pe... ekānekatthesu' serta 'tena... pe... yojaniyaṃ' akan mengakibatkan hilangnya banyak teks karena harus ditinggalkan. Namun jika terdapat Vutti yang sesuai dengan Pañcikā, maka hanya perlu menambahkan sedikit bagian ke dalam Vutti tanpa mengakibatkan hilangnya banyak teks. Jadi, Vutti tersebut seharusnya berbunyi: 'dvedve honti ekānekatthesu vattamānato nāmasmā'. Jika demikian, maka akan selaras dengan risalah (sastra) lainnya. Karena dalam sutta disebutkan 'dvedvekānekesu nāmasmā', maka frasa 'ekānekesu' ini cocok sebagai kualifikasi akhiran (paccaya).

පකතිවිසෙසනවසෙන [Pg.69] වා යදෙතං පච්චයවිසෙසනං, තදා සාමත්ථියා එකානෙකෙසූති පකතිවිසෙසනම්පි ලබ්භති, තත්ථ සාමත්ථියමත්ථ බලං, තථාහ්‍යෙකාදීසු භවන්තා පකතිවාච්චානමෙවෙකත්තාදිඅබ්‍යති රිත්තඅත්ථමත්තාදීරූපානං ජොතකා ස්‍යාදයො කථමෙකත්තාදීසු වත්තමානතො නාමස්මා අඤ්ඤතො සියුන්ති යථාවුත්තනාමවිසෙසාක්ඛෙපො, තථා ඉත්ථිණාදිප්පච්චයාදීනම්පි පන පකතිවිසෙසානුපාදානෙපි යතො ධාත්වාදි වාච්චොත්ථො නත්ථි, සාමත්ථියා තතො, ධාතුත්‍යාද්‍යන්තෙහි න හොන්තෙ විත්තිපච්චයා, තථා ණාදිපච්චයාපි… විභත්‍යන්තා විධානතො, යදෙතම්පකතිවිසෙසනං තදාපි සාමත්ථියෙනෙව එකත්තාදීසු වත්තමානතො නාමස්මා තජ්ජොතනාය භවන්තා ස්‍යාදයො කථමඤ්ඤත්ථ හොන්ති අසම්භවාති එකානෙකෙසු ද්වෙද්වෙති ලබ්භති, අථවා සරූපෙන අවුත්තම්පි සාමත්ථියෙනෙකානෙකත්ථෙසූති ගම්මමානං වුත්තමෙව හොතීති කත්වා‘තෙචා’තිආදිකං වුත්තන්ති ගහෙතබ්බං, එකානෙකෙසු වත්තමානතො නාමස්මාති කිමත්ථං අසත්වභූතාය කිරියායෙකත්තාදිසම්බන්ධාභාවා ක්‍රියත්ථාච ත්‍යාදීහි යෙවෙකත්තාදීනං වුත්තත්තා ත්‍යාද්‍යන්තෙහි ච න භවෙය්‍යුන්ති පයොජනන්තරමාහ-‘යම්පනා’තිආදි, පඤ්චකනාමත්ථස්සාධිප්පෙතභාවො චෙත්ථ පක්ඛස්සෙතස්සෙව යුත්තත්තා. තථාහි සඞ්ඛ්‍යාකම්මාදයො නාම වාච්චස්ස දබ්බස්ස ධම්මො සකත්ථො-පසජ්ජනො ච සද්දො දබ්බෙයෙව වත්තතෙ… දබ්බෙයෙවාන්‍යනයාදිවොහාරා, තත්ථ දබ්බවාචිනා සද්දෙන දබ්බධම්මානමබ්භන්තරීකරණන්ති නායුත්තමෙතං නාමෙන පඤ්චන්නමභිධානං, විභත්තියො පන ජොතිකා, ඉත්ථිපච්චයා ච ඉත්ථිලිඞ්ගස්ස, තථා චාම්හෙහි වුත්තං සම්බන්ධචින්තායං–

Atau, melalui kekuatan pembedaan dari kata dasar (pakati), apa yang merupakan pembedaan dari akhiran (paccaya) ini, maka melalui kemampuannya (sāmatthiya), pembedaan kata dasar juga diperoleh dalam arti 'pada satu atau banyak'. Di sini, arti 'sāmatthiya' adalah kekuatan. Karena akhiran 'si' dan seterusnya, yang muncul pada kata tunggal dan sebagainya, hanyalah penanda (jotaka) bagi makna tunggal dan sebagainya yang tidak terpisahkan dari makna kata dasar itu sendiri—bagaimana mungkin mereka muncul dari hal lain selain nomina (nāma) yang ada dalam makna tunggal dan sebagainya? Demikianlah keberatan terhadap perbedaan nomina sebagaimana yang telah disebutkan. Namun, meskipun tidak mengambil pembedaan kata dasar bagi akhiran 'itthi' dan sebagainya, karena tidak ada makna yang dinyatakan (vāccottho) dari akar kata (dhātu) dan sebagainya, maka melalui kemampuannya, akhiran 'vitti' tidak muncul setelah akhiran 'ti' dan seterusnya dari akar kata. Demikian juga akhiran 'ṇa' dan seterusnya... karena ditetapkan di akhir kasus (vibhatti). Ketika pembedaan kata dasar ini ada, maka melalui kemampuan itu sendiri, akhiran 'si' dan seterusnya, yang muncul dalam makna tunggal dan sebagainya untuk menandainya dari nomina, bagaimana mungkin mereka muncul di tempat lain karena ketidakmungkinan? Demikianlah diperoleh 'dua-dua' (dvedve) pada satu atau banyak. Atau, meskipun tidak dinyatakan secara eksplisit, melalui kemampuannya, hal itu dipahami sebagai 'dalam makna satu atau banyak', sehingga ungkapan 'tecā' dan seterusnya harus dipahami sebagai telah dinyatakan. Mengapa dikatakan 'dari nomina yang ada dalam makna satu atau banyak'? Karena tidak adanya hubungan dengan ketunggalan dan sebagainya pada kata kerja (kiriyā) yang bukan merupakan benda (asatvabhūta), dan karena ketunggalan dan sebagainya telah dinyatakan oleh akhiran 'ti' dan sebagainya dari kata kerja, maka mereka tidak akan muncul setelah akhiran 'ti' dan sebagainya—ia menyatakan tujuan lainnya dengan kata 'yampanā' dan seterusnya. Dan di sini, keberadaan lima makna nomina (pañcakanāmattha) yang dimaksudkan adalah tepat untuk posisi ini. Karena jumlah (saṅkhyā), peran (kamma), dan sebagainya adalah sifat dari benda (dabba) yang dinyatakan oleh nama; dan kata yang disertai dengan makna dasarnya sendiri (sakattha) berlaku pada benda itu sendiri... pemakaian kata 'lain', 'pimpinan', dan sebagainya hanya pada benda. Di sana, tidaklah tidak tepat untuk menyatakan lima hal dengan nama melalui penggabungan sifat-sifat benda dengan kata yang menyatakan benda tersebut. Sedangkan kasus (vibhatti) adalah indikator (jotikā), demikian pula akhiran feminim (itthipaccaya) bagi gender perempuan (itthiliṅga). Demikianlah yang telah kami katakan dalam Sambandhacintā:

සද්දො සකත්ථං වත්වාන, පදත්ථං දබ්බසඤ්ඤිතං;

සමවෙතං වදෙ ලිඞ්ගං, සඞ්ඛ්‍යං කම්මාදිකම්මි චෙති.

Setelah sebuah kata menyatakan maknanya sendiri (sakattha) dan makna kata yang disebut substansi (dabba); ia harus menyatakan gender (liṅga) yang melekat, jumlah (saṅkhyā), serta peran objek (kamma) dan sebagainya.

එකානෙකෙසු ස්‍යාදීනං යථාක්කමං දස්සෙතුං ‘තෙනා’තිආදි වුත්තං, තෙනාති යෙන පඤ්චකො නාමත්ථො අධිප්පෙතො එකාදීසු ච අත්ථෙසු ජො-තනීයෙසු ස්‍යාදයො විධියිස්සන්ති තෙන, සබ්බත්ථාති ‘අංයො’ආදීසු [Pg.70] සබ්බත්ථ, සභාවතොත්‍යාදිකස්සායමධිප්පායො ‘‘යද්‍යපි ස්‍යාදයො එකානෙකෙසු හොන්ති තථාපි එකාදයො සඞ්ඛ්‍යාය පරිච්ඡින්නෙ අත්ථෙ වත්තන්ති න සඞ්ඛ්‍යාමත්තෙ, සඞ්ඛ්‍යාය සම්භවාභාවා සඞ්ඛ්‍යෙයෙ භවතීති න සඞ්ඛ්‍යාපි ස්‍යාදීනමත්ථො’’ති (න) කෙවලං සකත්ථ දබ්බාදියෙව ස්‍යාදීනමත්ථො න භවති, අපි තු සඞ්ඛ්‍යාපීත්‍යපිසද්දත්ථො, අනෙන සඞ්ඛ්‍යා විභත්‍යත්ථො චතුක්කො නාමත්ථොත්‍යයම්පක්ඛො නිරාකතො පඤ්චකො නාමත්ථොති දස්සනෙ සඞ්ඛ්‍යාකම්මාදීනං විභත්තියො ජොතිකා හොන්ති, තිකො නාමත්ථොති දස්සනෙ තු සඞ්ඛ්‍යාකම්මාදයො විභත්තිවාච්චා හොන්ති, ඉදානි අධිප්පෙතපඤ්චකනාමත්ථෙ සකත්ථාදිකං සරූපතො දස්සෙතුං ‘තත්ථා’තිආදිමාහ, තත්ථ සකත්ථො විසෙසනන්ති සරූපාදි යං කිඤ්චි විසෙසනත්තෙන වත්තුමිච්ඡිතං තං සකත්ථො නාමති අත්ථො, තං දස්සෙති ‘සරූපජාතිගුණදබ්බානි’ති.

Untuk menunjukkan urutan dari akhiran 'si' dan seterusnya dalam makna satu atau banyak, dikatakan 'tenā' dan seterusnya. Dengan 'tenā' (oleh karena itu) berarti karena lima makna nomina dimaksudkan dan akhiran 'si' dan seterusnya ditetapkan pada makna tunggal dan sebagainya yang akan ditandai. Kata 'sabbattha' (di mana-mana) berarti di semua tempat seperti 'aṃ', 'yo', dan sebagainya. Maksud dari 'sabhāvatotyādi' adalah: 'Meskipun 'si' dan seterusnya muncul pada satu atau banyak, namun kata 'satu' dan sebagainya berlaku pada objek yang dibatasi oleh jumlah, bukan pada jumlah semata. Karena jumlah tidak mungkin ada [pada dirinya sendiri], ia ada pada apa yang dihitung, sehingga jumlah pun bukan merupakan makna dari 'si' dan seterusnya'. Tidak hanya makna sendiri (sakattha) dan substansi (dabba) saja yang bukan merupakan makna dari 'si' dan seterusnya, tetapi juga jumlah—demikianlah arti dari kata 'api'. Dengan ini, pandangan bahwa jumlah adalah makna kasus (vibhattyattha) dan bahwa nomina memiliki empat makna (catukko nāmattho) ditolak. Dalam pandangan bahwa nomina memiliki lima makna, kasus-kasus adalah indikator (jotikā) bagi jumlah, peran objek, dan sebagainya. Namun dalam pandangan bahwa nomina memiliki tiga makna, maka jumlah, peran objek, dan sebagainya adalah apa yang dinyatakan (vāccā) oleh kasus. Sekarang, untuk menunjukkan secara spesifik makna sendiri (sakattha) dan sebagainya dalam lima makna nomina yang dimaksudkan, ia mengatakan 'tatthā' dan seterusnya. Di sana, 'makna sendiri adalah pembeda' (sakattho visesanaṃ) berarti apa pun bentuk awal dan sebagainya yang ingin dinyatakan sebagai pembeda, itulah yang disebut makna sendiri (sakattha). Ia menunjukkannya dengan 'bentuk-sendiri (sarūpa), jenis (jāti), kualitas (guṇa), dan substansi (dabba)'.

බලෙන යස්සා භින්නෙසු, පවත්තන්තෙ ගගාදීසු;

සා ජාත්‍යභින්නධීසද්දා, සුත්තං පුප්ඵෙස්විවාන්වීතං.

Melalui kekuatannya, yang ada dalam berbagai hal yang berbeda seperti sapi dan sebagainya; ia adalah jenis (jāti) yang menyatukan pikiran dan kata, seperti seutas benang yang merangkai bunga-bunga.

දබ්බාධාරො තතො භින්නො, නිමිත්තං තප්පතීතියා;

භාවාභාවසභාවො යො, සො ගුණො නිග්ගුණො මතො.

Berlandaskan pada substansi (dabba) namun berbeda darinya, merupakan sebab bagi persepsi tentangnya; yang sifatnya ada (bhāva) atau tidak ada (abhāva), itu dikenal sebagai kualitas (guṇa) yang tidak memiliki kualitas [lebih lanjut].

සරූපං සද්දරූපංව, ජාතියා යං විසෙසනං;

විසෙසීයති යංකිඤ්චි, දබ්බං තං සමුදීරිතං.

Bentuk-sendiri (sarūpa) adalah bentuk suara itu sendiri, yang merupakan pembeda bagi jenis (jāti); apa pun yang dibedakan (visesīyati), itulah yang disebut sebagai substansi (dabba).

ඉදානි සරූපාදිනො විසෙසනස්ස සකත්ථභාවං ජාත්‍යාදිවිසෙසස්ස දබ්බභාවඤ්ච දස්සෙතුං ‘තත්ථා’තිආදිමාහ, සරූපෙ වත්තතෙ සද්දොති වියභෙදොපචාරෙනාහ-‘සද්දස්ස සරූපෙනා’ති, එත්ථ පන ගොති ජාතිමත්තවාචිනි ගොසද්දෙ පයුත්තෙ ගොසද්දො ජාතිමත්තමාහෙති සො ජාතිං විසෙසෙති නාම. යට්ඨිආදිසද්දෙහි යට්ඨිආදිසහචරිතා උපචාරතො ගහිතාති යට්ඨිආදිදබ්බෙහි යට්ඨිආදිසහචරිතා පුරිසා විසෙසීයන්තීති ආහ-‘දබ්බම්පි දබ්බන්තරස්ස විසෙසනභූතම්භවතී’ති, යට්ඨියොපවෙසයාති යට්ඨිසද්දවචනීය යට්ඨිදබ්බවිසිට්ඨෙ පුරිසෙ පවෙසයාති අත්ථො, කුන්තෙපවෙසයාති එත්ථාපි එසෙවනයො, යථාවුත්තචතුබ්බිධසකත්ථතො පරොපි අත්ථි සකත්ථොති ආහ-‘කත්ථචී’තිආදි, සම්බන්ධනිමිත්තොති සම්බන්ධො නිමිත්තං කාරණං [Pg.71] පච්චයප්පවත්තියා අස්ස පච්චයස්ස සොති සමාසො, එත්ථ හි දණ්ඩො අස්ස අත්ථීති අස්සාති සාමිනො පුරිසස්ස සංසඞ්ඛාතදණ්ඩාදිදබ්බෙන සහයො සස්සාමිසම්බන්ධො, සොපි පච්චයස්ස නිමිත්තං, තථා ච වක්ඛති-‘දණ්ඩපුරිසසම්බන්ධා දණ්ඩීති පච්චයො’ති, (කිරි)යා පදත්ථස්සාපි විසෙසනත්තෙන සකත්ථභාවො ජාතිපදත්ථාදීනං වුත්ත ඨානෙයෙව වත්තබ්බොති පාචකොති එත්ථ කිරියාකාරකසම්බන්ධසඞ්ඛාතං පරාභිමතං සකත්ථම්පි පරොපදෙසෙනොපදිසිතුකාමො ඉධ සම්බන්ධසකත්ථස්ස වුත්තට්ඨානෙයෙව කිරියාසකත්ථං දස්සෙතුං ‘කත්ථචි කිරියාපී’තිආදිමාහ. නාමසභාවෙන විඤ්ඤායමානං පඤ්චමං නාමසඞ්ඛාතමත්ථං දබ්බපදත්ථෙන සඞ්ගහෙත්වා ජාතිගුණකිරියාදබ්බානීති හි චතුබ්බිධො නාමත්ථො, නාමම්පි අන්වත්ථරුළ්හිවසෙන දුවිධං පුමිත්ථිනපුංසක ලිඞ්ගවසෙන තිවිධම්පි චතුබ්බිධං හොති… යථාවුත්තෙ චතුබ්බිධෙ අත්ථෙ නමති, තෙ වා අත්තනි නාමෙතීති ඉමිනා කාරණෙන. සාමඤ්ඤගුණ කිරියායදිච්ඡාවසෙනාඤ්ඤථාපි චතුබ්බිධත්තං නාමස්ස වදන්ති, තත්ථාපි යදිච්ඡානාමස්ස දබ්බනාමෙනෙව සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො, ඉත්ථත්තං එසාති පසිද්ධිමා අත්ථො, යම්පනාතිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං සාධෙති ‘තත්ථෙ’ච්චාදිනා, අභිධායකත්තෙන ජොතකත්තෙන, ඉකාරන්තතොති මුනිසද්දතො, අඤ්ඤථාති ඉකාරන්තතො න භවති චෙ, අතොති ආදෙස භවනතො ඵලං දස්සිතං න සියාති සම්බන්ධො, වුත්තියං ‘එවං කුමාරී කුමාරියො’තිආදීසු එවන්ති යථා පුල්ලිඞ්ගෙ ඉකාරන්තතො ස්‍යාදීනමුදාහරණමනාදෙසත්ථං වුත්තං එවමිත්ථියම්පි අනාකාරන්තතොති දස්සෙති, උපලක්ඛණං චෙතමිනී-නී-ඌ-ති-පච්චයන්තාදීනං, අසති…පෙ… වචනෙති ඉමිනා පාණිනියානං විභත්තිසඤ්ඤාවිධායකස්ස සුත්තන්තරස්ස අත්ථිභාවං දස්සෙති, ‘‘විභත්තිච’’ (1-4-104) ඉති හි තෙසං සුත්තං, තස්සත්ථො ‘ස්‍යාදීනං ත්‍යාදීනඤ්ච විභත්තිසඤ්ඤා හොතී’ති, භවන්තීති අන්වත්ථවසෙන විභත්තිසද්දවචනීයානි භවන්ති, සො (යෙවත්ථො) විභත්තිච්චනෙන විභජීයතීති විභත්ති, කම්මෙ ක්තිප්පච්චයන්තොයං විභත්ති සද්දොති දස්සෙති, කථම්පනෙතෙසු ස්‍යාදීසු විභජීයතිච්චස්ස වාක්‍යත්ථාස්සානුගමො යෙනෙවං වුච්චතිච්චාසඞ්කිය යෙන යථා ච විභජීයති තමුපදස්සෙන්තො ආහ-‘තථා හි’ච්චාදි.

Kini, untuk menunjukkan sifat makna sendiri dari atribut (visesana) yang memiliki bentuk yang sama dan sifat substansi dari atribut seperti kelas (jāti) dan sebagainya, ia mengatakan 'tattha' dan seterusnya. Ia mengatakan 'saddassa sarūpena' (dengan bentuk kata itu sendiri) dengan menggunakan metafora pembedaan (bhedopacāra), seolah-olah mengatakan bahwa sebuah kata berada dalam bentuknya sendiri. Dalam hal ini, ketika kata 'go' (sapi) yang menyatakan hanya kelas (jāti) digunakan, kata 'go' tersebut menyatakan hanya kelas, sehingga ia menyifatkan kelas tersebut. Dengan kata-kata seperti 'yaṭṭhi' (tongkat) dan sebagainya, orang-orang yang disertai dengan tongkat diambil melalui metafora; karena orang-orang yang disertai dengan tongkat itu disifatkan oleh substansi seperti tongkat, ia mengatakan 'bahkan sebuah substansi pun menjadi atribut bagi substansi lainnya'. Dalam kalimat 'yaṭṭhiyo pavesaya' (masukkan tongkat-tongkat), maknanya adalah 'masukkan orang-orang yang memiliki ciri khas substansi tongkat'. Dalam 'kunte pavesaya' (masukkan tombak-tombak) juga demikian metodenya. Mengingat ada makna sendiri selain dari empat jenis makna yang telah disebutkan, ia mengatakan 'katthaci' (di beberapa tempat) dan seterusnya. 'Sambandhanimitto' berarti hubungan (sambandha) adalah penyebab (nimitta) atau alasan bagi munculnya akhiran (paccaya) ini, demikianlah bentuk majemuknya. Di sini, dalam ungkapan 'dia memiliki tongkat' (daṇḍo assa atthi), terdapat hubungan kepemilikan antara orang tersebut dengan substansi seperti tongkat yang disebut sebagai hubungan pemilik (sassāmi-sambandha), dan itu juga menjadi penyebab bagi akhiran tersebut. Seperti yang akan dikatakan nanti: 'Dari hubungan antara tongkat dan orang, muncullah akhiran daṇḍī'. Keadaan memiliki makna sendiri bahkan bagi makna kata tindakan (kriyā-padattha) sebagai atribut harus dinyatakan di tempat yang sama dengan makna kata kelas dan sebagainya. Dalam kata 'pācako' (juru masak), ia ingin menunjukkan makna sendiri yang diterima oleh pihak lain yang disebut sebagai hubungan antara tindakan dan pelaku (kriyā-kāraka-sambandha) melalui petunjuk pihak lain; untuk menunjukkan makna tindakan di tempat yang sama dengan makna hubungan tersebut, ia mengatakan 'katthaci kiriyāpi' (di beberapa tempat bahkan tindakan pun) dan seterusnya. Dengan merangkum makna kelima yang dikenal sebagai nama (nāma) yang dipahami melalui hakikat nama ke dalam makna kata substansi (dabbapadattha), maka terdapat empat jenis makna nama, yaitu: kelas (jāti), kualitas (guṇa), tindakan (kiriyā), dan substansi (dabba). Nama pun menjadi empat jenis meskipun secara tiga jenis berdasarkan gender maskulin, feminin, dan netral, serta dua jenis berdasarkan penggunaan etimologis (anvattha) dan konvensional (ruḷhī)... karena alasan ini ia disebut nama, karena ia condong pada empat jenis makna tersebut atau mencondongkan makna-makna tersebut kepada dirinya sendiri. Melalui kekuatan kualitas umum, tindakan, dan keinginan (yadicchā), orang lain juga menyatakan empat jenis nama lainnya; di sana pun, nama berdasarkan keinginan harus dipahami tercakup dalam nama substansi. 'Itthattaṃ' berarti 'demikianlah keadaannya', ini adalah makna yang sudah dikenal. Melalui kata 'yampana' dan sebagainya, ia menetapkan makna yang telah disebutkan dengan 'tatthe' dan seterusnya. 'Abhidhāyakattena' berarti dengan sifat menyatakan, 'jotakattena' berarti dengan sifat menerangi. 'Ikārantato' berarti dari kata 'muni'. 'Aññathā' berarti jika tidak berasal dari akhiran 'i'. 'Ato' dan seterusnya, hubungannya adalah agar hasil dari perubahan (ādesa) tidak menjadi tidak terlihat. Dalam komentar (vutti), 'evaṃ kumārī kumāriyo' (demikian juga gadis, gadis-gadis) dan seterusnya, kata 'evaṃ' (demikian) menunjukkan bahwa sebagaimana dalam gender maskulin contoh-contoh akhiran 'si' dan seterusnya dari kata berakhiran 'i' disebutkan tanpa adanya perubahan (ādesa), demikian pula dalam gender feminin yang bukan berakhiran 'ā'. Dan ini adalah indikasi bagi akhiran-akhiran seperti ini, nī, ū, ti, dan lainnya. Dengan 'asati...pe... vacane', ia menunjukkan keberadaan sutta lain yang menetapkan sebutan vibhatti bagi para pengikut Pāṇini. Sutta mereka adalah 'vibhattica' (1-4-104), yang maknanya adalah 'akhiran syādi dan tyādi disebut sebagai vibhatti'. Disebut 'vibhatti' karena mereka berfungsi membagi sesuai dengan makna etimologisnya. Makna tersebut dibagi oleh akhiran ini, sehingga disebut vibhatti. Ia menunjukkan bahwa kata 'vibhatti' ini berakhir dengan akhiran 'kti' dalam makna objek (kamma). Namun, bagaimana dalam akhiran 'syādi' ini terdapat kesesuaian dengan makna kalimat 'ia dibagi', ia mengatakan 'tathā hi' dan seterusnya untuk menunjukkan oleh siapa dan bagaimana ia dibagi.

2. කම්මෙ

2. Dalam objek (Kamme)

වුත්තියං [Pg.72] කත්තුකිරියායාති කත්තුසාද්‍යතාය තං සම්බන්ධිනියා කත්තුකම්මට්ඨායපි දුවිධාය කිරියාය, අනෙකත්ථත්තා ධාතූනං කරොති එත්ථ සම්බන්ධනත්ථොති ආහ-‘කරීයති අභිසම්බන්ධීයතී’ති, යංකිඤ්චි පදත්ථරූපං සම්බජ්ඣතීති අත්ථො, ඉමිනා චාන්වත්ථවසෙනෙවායං කම්මවොහාරො සිද්ධොති දස්සෙති, සබ්බකාරකානම්පි පන කිරියාසම්බන්ධ සබ්භාවෙපි කිරියාභිසම්බන්ධීයමානත්තෙනෙව යං වත්තුමිච්ඡිතං තදෙව කම්මං විඤ්ඤෙය්‍යං, කත්තාදි කත්තු කිරියායාභිසම්බන්ධීයමානත්තෙපි කත්තාදිත්තවචනිච්ඡායෙව කම්මං න හොති… යස්මා වචනිච්ඡායෙව කාරකානි භවන්ති, එවං සබ්බකාරකානම්පි කාරකන්තරප්පත්තියං තදභාවො යථායොගං වත්තබ්බො, වාක්‍යෙකදෙසෙනෙත්‍යනෙන ‘‘ද්වෙද්වෙකා’’දිනො වාක්‍යස්ස ‘‘කම්මෙ දුතියා’’ඉච්චාදිනො ච එකවාක්‍යත්තං සූචෙති, පකරණස්ස මහාවාක්‍යරූපත්තා විප්පකට්ඨානිපි වාක්‍යානි ආකඞ්ඛාදිසභාවෙ අඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධානුභවනෙනෙකවාක්‍යභාවම්පටීපජ්ජන්තෙ, වුත්තී හි–

Dalam Vutti, yang dimaksud dengan 'kattukiriyā' adalah tindakan yang dilakukan oleh pelaku, yang terdiri dari dua jenis, baik yang berada pada pelaku maupun yang berada pada objek, karena akar kata (dhātu) memiliki banyak arti. 'Karoti' di sini bermakna hubungan, maka ia mengatakan 'karīyati' (dikerjakan) yang berarti 'dihubungkan'. Maknanya adalah bentuk makna kata apa pun yang dihubungkan. Melalui kekuatan makna etimologis ini, ia menunjukkan bahwa penggunaan istilah 'kamma' (objek) ini telah ditetapkan. Meskipun semua faktor (kāraka) memiliki hubungan dengan tindakan, namun apa yang ingin dinyatakan semata-mata sebagai yang dihubungkan dengan tindakan, itulah yang harus dipahami sebagai kamma. Meskipun pelaku (kattā) dan lainnya dihubungkan dengan tindakan pelaku, namun jika ada keinginan untuk menyatakan mereka sebagai pelaku dan lainnya, maka itu bukan kamma... karena faktor-faktor tata bahasa (kāraka) muncul berdasarkan keinginan untuk menyatakan (vacaniccha). Demikian pula dalam hal perolehan peran faktor lain bagi semua faktor, ketidakberadaan peran asal tersebut harus dinyatakan sesuai dengan situasinya. Dengan ungkapan 'sebagai bagian dari kalimat', ia menunjukkan kesatuan kalimat (ekavākyatta) antara kalimat 'dvedvekā' dan seterusnya dengan 'kamme dutiyā' dan seterusnya. Karena risalah ini berbentuk kalimat besar (mahāvākya), maka kalimat-kalimat yang berjauhan pun, karena memiliki sifat ekspektasi (ākaṅkhā) dan sebagainya, akan mencapai keadaan sebagai satu kalimat melalui pengalaman hubungan satu sama lain. Sebagaimana disebutkan dalam Vutti:

‘‘ආකඞ්ඛායොග්ගතා සත්තා, බීජං සන්නිධිනො යතො;

විප්පකට්ඨානි වාක්‍යානි, මහාවාක්‍යං කරොන්ත්‍යතොති.

"Ekspektasi (ākaṅkhā), kesesuaian (yoggatā), dan kedekatan (sannidhi) adalah benihnya; oleh karena itu, kalimat-kalimat yang terpisah membentuk satu kalimat besar (mahāvākya)."

සාමඤ්ඤෙනාති කම්මාද්‍යවිසෙසෙන, පුබ්බාචරියසමඤ්ඤාවසෙනාහ ‘දුතියාදිකා’ති, තෙන යද්‍යපි ත්‍යාදිනොපි ද්වින්නං පූරණියා දුතියාති සක්කා වොහරිතුං, තථාපි ස්‍යාදීනං දුකෙයෙව දුතියාතතියා රුළ්හීති නත්‍යාදීනං දුකානි දුතියාදිසද්දෙන ගය්හන්ති, විසිට්ඨෙසූති කම්මාදිනා විසෙසිතෙසු, තිවිධං කම්මන්ති සකසමයප්පසිද්ධියා කම්මස්ස තිවිධත්තමාහ, අඤ්ඤෙ තු සත්තවිධමිච්ඡන්ති, කථං–

'Sāmaññena' berarti tanpa membedakan kamma dan lainnya. Berdasarkan sebutan guru-guru terdahulu, ia mengatakan 'dutiyādikā' (kasus kedua dan seterusnya). Oleh karena itu, meskipun akhiran 'tyādi' juga bisa disebut sebagai 'dutiyā' (kedua) dalam urutan pengisian dua serangkai, namun bagi akhiran 'syādi', istilah 'dutiyā' (kasus kedua) dan 'tatiyā' (kasus ketiga) sudah menjadi konvensi (ruḷhī) hanya pada kelompok dua serangkainya, sehingga kelompok dua serangkai dari akhiran 'tyādi' tidak dicakup oleh istilah 'dutiyā' dan seterusnya. 'Visiṭṭhesu' berarti pada yang dispesifikasi oleh kamma dan lainnya. 'Tividhaṃ kammaṃ' (tiga jenis objek) menyatakan tiga jenis kamma berdasarkan ketetapan tradisi sendiri. Namun pihak lain menginginkan tujuh jenis, bagaimana itu?

නිබ්බත්තිවිකතිප්පත්ති, භෙදෙන තිවිධං මතං,තත්ථෙච්ඡිතතමං කම්මං, කම්මංත්වඤ්ඤං චතුබ්බිධං;

ඉච්ඡිතඤ්චානිච්ඡිතඤ්ච, නෙවිච්ඡිතමනිච්ඡිතං,තථාඤ්ඤපුබ්බං නාඤ්ඤපුබ්බන්ති, එවමඤ්ඤං චතුබ්බිධන්ති.

"Berdasarkan pembagian nibbattikamma (yang dihasilkan), vikatikamma (yang diubah), dan pattikamma (yang dicapai), kamma dianggap ada tiga jenis. Di antaranya, kamma yang paling diinginkan (icchitatama) adalah satu jenis, dan kamma lainnya ada empat jenis; yaitu yang diinginkan (icchita), yang tidak diinginkan (anicchita), yang bukan diinginkan maupun tidak diinginkan (nevicchitamanicchita), serta yang sudah diketahui sebelumnya (aññapubba) dan yang belum diketahui sebelumnya (nāññapubba), demikianlah empat jenis lainnya."

තත්ථ ඉච්ඡිතාදීනි උපරියෙවාපි භවිස්සන්ති, තත්‍රෙච්චාදිනා තිවිධං කම්මං සරූපතො දස්සෙති, තත්ථ නිබ්බත්තිකම්මමෙකෙ-නෙකධා පරිකප්පෙන්ති, තදිහ පකාසයිස්සාම–

Di sana, kamma yang diinginkan dan lainnya akan dijelaskan di bagian atas. Dengan kata 'tatra' dan seterusnya, ia menunjukkan tiga jenis kamma secara langsung. Di sana, beberapa pihak mengonsepkan nibbattikamma dalam beberapa cara, yang akan kami jelaskan di sini:

සතී-සතී [Pg.73] වා පකති, න යත්ථ පරිණාමිනී,නිස්සීයතෙ තං නිබ්බත්ති, කම්මමඤ්ඤෙසමඤ්ඤථා;

අසන්තං ජායතෙ යං වා, යං සන්තමප්පකාසති,උප්පත්‍යා-භිබ්‍යත්තියා වා, තන්නිබ්බත්තීති වුච්චතීති.

"Baik ada maupun tidak ada bahan dasar (pakati) yang tidak berubah di dalamnya, apa yang dihasilkan disebut nibbatti-kamma; bagi yang lain berbeda; apa yang tidak ada menjadi ada, atau apa yang ada menjadi tampak, baik melalui kelahiran atau manifestasi, itu disebut nibbatti."

අයමෙත්ථ අත්ථො ‘‘කටවිකාරස්ස කාසසඞ්ඛාතා විජ්ජමානා පකති පරිණාමිනී කටවිකාරම්පති පරිණමන්තී යත්ථප්පයොගෙ න නිස්සීයතෙ… කටං කරොතීතෙත්ථ කෙවලමත්ථාවගමමත්තස්ස වත්තුමිච්ඡිතත්තා කාසෙති අසුය්‍යමානත්තා ච, පකතියා තු සුය්‍ය මානත්තෙ විකාරියං සියා, තෙනෙව කාසෙ කටං කරොති, තණ්ඩුලෙ ඔදනං පචතීති ද්වයත්ථො කරොති පචති ච, තස්මා කාසෙ කරොති තණ්ඩුලෙ පචතීති විකාරීයති, කටං කරොති ඔදනම්පචතීති නිබ්බත්තී යතීති අත්ථො, අසතී වා පකති අවිජ්ජමානත්තායෙව යත්ථ න නිස්සීයතෙ… ( ) සංයොගං ජනයති විභාගමුප්පාදයතීති සංයොගවිභාගානං කස්සාපි පකතියා අවිකාරත්තා සංයොගවිභාගවන්තෙ හ්‍යවිකතෙහෙව තෙසං ජනනතො, තමෙවම්භූතමනිස්සිතපකතිකං අවිජ්ජමාන (පකති) කං වා කාරියං නිබ්බත්තිකම්මං නාමාති එකො, අඤ්ඤෙසමඤ්ඤථාති වත්වා තන්දස්සෙති ‘අසන්ත’මිච්චාදිනා, යං අසන්තමවිජ්ජමානං ජායතෙ, තන්නිබ්බත්තිකම්මං, යථා සුඛං ජනයති බුද්ධිමුප්පාදයතීති, සන්තං විජ්ජමානමෙව වා කෙවලමප්පකාසිතපුබ්බං යං උප්පත්තියා අභිබ්‍යත්තියා වා පකාසති, තම්පි නිබ්බත්තිකම්මං, යථා පුත්තං විජායතිසාමඤ්ඤමභිබ්‍යඤ්ජයතී’’ති, තදෙවං කෙසඤ්චි මතෙන අනිස්සිතපකතිකං අවිජ්ජමානපකතිකන්ති දුවිධං නිබ්බත්තිකම්මම්පි අඤ්ඤෙසම්මතෙන අසන්තං ජායමානං සන්තමප්පකාසමානන්ති දුවිධං නිබ්බත්තිකම්මම්පීතිසබ්බම්පි අට්ඨිතපුබ්බමෙව ජායතීත්‍යසතො ජානනා න බ්‍යතිරිච්චතිච්චාහ-‘අසතො ජනනං කරීයතී’ති, අවත්ථන්තරන්ති ඔදනාදිනො ක්ලෙදනාදිලක්ඛණමඤ්ඤමවත්ථං.

Inilah maknanya di sini: 'Dari modifikasi tikar (kaṭavikāra), apa yang disebut sebagai rumput kusa yang ada adalah keadaan asalnya (pakati), yang berubah menjadi modifikasi tikar... di mana dalam penggunaannya tidak bergantung... 'membuat tikar' (kaṭaṃ karoti), di sini karena hanya ingin menyatakan pemahaman maknanya saja dan karena rumput kusa (kāse) tidak terdengar [sebagai objek langsung], sedangkan jika keadaan asalnya (pakati) terdengar, maka itu akan menjadi modifikasi (vikāriya). Oleh karena itu 'membuat tikar pada rumput kusa', 'memasak nasi pada beras', [kata kerja] 'membuat' dan 'memasak' memiliki dua makna. Oleh karena itu, 'membuat pada rumput kusa' dan 'memasak pada beras' adalah modifikasi (vikārīyati), sedangkan 'membuat tikar' dan 'memasak nasi' adalah penciptaan (nibbattīyati), demikian maknanya... atau jika keadaan asalnya tidak ada karena ketiadaannya di mana tidak bergantung... menciptakan persatuan, menghasilkan pemisahan... karena persatuan dan pemisahan bukan merupakan modifikasi dari keadaan asal mana pun, sebab hal-hal tersebut dihasilkan dari keadaan-keadaan yang tidak dimodifikasi yang memilikinya. Satu pendapat mengatakan: apa yang dihasilkan tanpa bergantung pada keadaan asal atau tanpa adanya keadaan asal (pakati) disebut nibbattikamma (perbuatan yang menghasilkan). Untuk menunjukkan pendapat lain, dikatakan 'asanta' (tidak ada) dan seterusnya: apa yang tidak ada (asanta/avijjamāna) yang lahir, itu adalah nibbattikamma, seperti menghasilkan kebahagiaan, memunculkan kecerdasan; atau apa yang sudah ada (santa/vijjamāna) tetapi sebelumnya belum terungkap, yang menjadi nyata melalui kelahiran atau manifestasi, itu juga disebut nibbattikamma, seperti melahirkan anak, mewujudkan keumuman. Demikianlah menurut pendapat sebagian orang, nibbattikamma ada dua jenis: yang tidak bergantung pada keadaan asal dan yang tidak memiliki keadaan asal; sedangkan menurut pendapat yang lain, nibbattikamma juga ada dua jenis: yang lahir dari ketiadaan dan yang menyatakan apa yang sudah ada namun belum terungkap. Semuanya lahir dari apa yang belum pernah ada sebelumnya, oleh karena itu dikatakan 'penciptaan dari yang tidak ada dilakukan' (asato jananaṃ karīyatī). 'Keadaan lain' (avatthantara) berarti keadaan lain seperti pelunakan dan sebagainya pada nasi dan lainnya.

පකත්‍යුච්ඡෙදසම්භූතං, විකාරියං කිඤ්චි කිඤ්චි තු;

ගුණන්තරසමුප්පත්‍යා, එවං සා විකති ද්විධා.

Modifikasi (vikāriya) terkadang muncul dari penghancuran keadaan asal (pakatyuccheda); namun terkadang karena munculnya kualitas lain (guṇantarasamuppatti); demikianlah modifikasi (vikati) itu ada dua jenis.

කිඤ්චි විකාරියං කම්මං පකතියා කාරණස්ස උච්ඡෙදෙන සම්භූතං, යථා [Pg.74] කට්ඨං භස්මං කරොතීති කට්ඨස්සාච්චන්තපරාවත්ති, කිඤ්චි පන ගුණන්තරානමුප්පත්තියා, යථා සුවණ්ණං කටකං කෙයුරං වා කරොතීති එවං ද්වීධා සා විකති හොතීති අත්ථො, න විභාවීයන්තෙති න ගම්‍යන්තෙ, සා පත්ති‘පාපීයති විසයීකරීයතී’ති කත්වා.

Beberapa objek modifikasi (vikāriya kamma) muncul melalui penghancuran sebab asal (pakati), seperti 'membuat kayu menjadi abu' yang merupakan perubahan total dari kayu; namun beberapa lainnya melalui munculnya kualitas-kualitas lain, seperti 'membuat emas menjadi gelang atau hiasan lengan'; demikianlah makna bahwa modifikasi (vikati) itu ada dua jenis. 'Tidak dibedakan' (na vibhāvīyante) berarti tidak dipahami; itu adalah pencapaian (patti) dengan pengertian 'dicapai, dijadikan objek'.

යත්‍ර ක්‍රියාකතො කොචි, විසෙසො නාවගම්‍යතෙ;

දස්සනා වානුමානා වා, සා පත්තීති පකිත්තිතා.

Di mana tidak ada perbedaan (visesa) tertentu yang dihasilkan oleh tindakan yang dipahami, baik melalui penglihatan maupun penyimpulan, itu disebut sebagai pencapaian (patti).

යත්ථ කිරියාකතො කිරියාසම්පාදිතො විසෙසො අතිසයො කොචි නාවගම්‍යතෙ නප්පතීයතෙ දස්සනා වා පච්චක්ඛප්පමාණෙන අනුමානප්පමාණෙන වා යථා නිබ්බත්තිවිකතීනමතිසයො පච්චක්ඛානුමානා වගමනීයො, තත්‍ර හි නිබ්බත්තියං විසෙසසිද්ධිරතිපසිද්ධා… අත්ථලාභාඛ්‍යස්ස විසෙසස්සාවිජ්ජමානස්ස කිරියාකත්තා, විකාරියෙ ( ) තු ක්වචි පච්චක්ඛවිසයො… කට්ඨං ඩහතීති කණ්හත්තාදිභාවස්ස පච්චක්ඛෙනෙවොපලබ්භනතො, ක්වචිදනුමානගම්මො… දෙවදත්තං රොසෙති පසාදයති වෙති විසිට්ඨමුඛවණ්ණාදිකාරියානුමෙය්‍යත්තා රොසාදිනො, එවං යත්ථ න විසෙසසිද්ධි අපි තු පත්තිමත්තං, සා පත්තීති පකිත්තිතා කථිතා, ආදිච්චම්පස්සති ධම්මමජ්ඣෙතීති අයමෙත්ථ අත්ථො, කථඤ්චරහි අසන්තස්ස පත්තිකම්මස්ස කිඤ්චි (අකරොන්ත)ස්ස කාරකත්තං, න හි කිඤ්චි අකරොන්තං කාරකම්භවිතුමරහතීති උච්චතෙ-

Di mana tidak ada perbedaan atau keunggulan (visesa/atisaya) tertentu yang dihasilkan oleh tindakan yang dipahami atau dirasakan, baik melalui sarana pengetahuan persepsi langsung (paccakkha) maupun sarana pengetahuan penyimpulan (anumāna)—sebagaimana keunggulan dalam penciptaan (nibbatti) dan modifikasi (vikati) dapat dipahami melalui persepsi langsung dan penyimpulan; karena dalam penciptaan, keberhasilan perbedaan sangatlah terkenal... karena agen tindakan terhadap perbedaan yang disebut perolehan makna yang sebelumnya tidak ada; sedangkan dalam modifikasi (vikāriya), terkadang menjadi objek persepsi langsung... seperti 'membakar kayu' karena keadaan menjadi hitam dan sebagainya dapat diamati melalui persepsi langsung; terkadang dapat dipahami melalui penyimpulan... seperti 'membuat Devadatta marah atau senang' karena kemarahan dan sebagainya dapat disimpulkan dari raut wajah yang khusus dan sebagainya. Demikianlah di mana tidak ada keberhasilan perbedaan melainkan hanya sekadar pencapaian, itu disebut sebagai pencapaian (patti). 'Melihat matahari', 'mempelajari Dhamma', inilah maknanya di sini. Namun bagaimana mungkin objek pencapaian (pattikamma) yang tidak ada, yang tidak melakukan apa pun, dapat menjadi faktor pelaku (kāraka)? Sebab sesuatu yang tidak melakukan apa pun tidaklah layak menjadi faktor pelaku. Untuk menjawabnya dikatakan—

දස්සනක්ඛමතාභාසො, පගමබ්‍යත්තිආදයො;

විසෙසා පත්තිකම්මස්ස, ක්‍රියාසිද්ධියමිච්ඡිතා.

Kesesuaian untuk dilihat, kedatangan dalam cakupan (objek), manifestasi, dan sebagainya, adalah perbedaan-perbedaan dari objek pencapaian (pattikamma) yang dikehendaki dalam keberhasilan tindakan.

අත්‍ර දට්ඨුං සක්කා ඉති දස්සනෙ ඛමතා ආභාසොපගමො විසයත්තොපගමො විසයත්තොපගමනං බ්‍යත්ති චෙති එවමාදයො විසෙසා යථායොගං පත්තිකම්මස්ස කිරියානිප්ඵත්තියං ඉච්ඡිතා, තතො තස්ස කාරකත්තන්ති අත්ථො, ආදිච්චං පස්සතීති එත්ථ හි ආදිච්චො දට්ඨුං සක්කා, තතොව සො දිස්සති අභිබ්‍යත්තිඤ්චොපයාතීති දස්සනකිරියානිප්ඵාදකත්ථෙනාස්ස කාරකත්තමුපපජ්ජතෙ, තථා ඤ්ඤත්‍රාප්‍යාදිසද්දගහිතවිසෙසවසෙන කිරියාසිද්ධිතො කාරකත්තං වෙදිතබ්බං[Pg.75], නනු විකාරියම්පි නිබ්බත්තිකම්මමෙව… තෙන රූපෙනාසතොයෙව ජනනතො, පත්තිකම්මම්පි කිරියාසම්බන්ධරූපෙනාසන්තමෙව පච්ඡා තථා භවතීති නිබ්බත්තියෙවාති සච්චං-

Di sini, 'layak untuk dilihat' berarti kesesuaian dalam penglihatan; 'kedatangan dalam cakupan' (ābhāsopagamo) berarti masuknya ke dalam status sebagai objek; dan manifestasi (byatti) serta perbedaan-perbedaan lainnya sebagaimana mestinya dikehendaki dalam penyelesaian tindakan dari objek pencapaian (pattikamma). Oleh karena itu, maknanya adalah bahwa hal itu merupakan faktor pelaku (kāraka). Dalam kalimat 'melihat matahari', di sini matahari layak untuk dilihat; oleh karena itu ia dilihat dan mencapai manifestasi, sehingga ia menjadi faktor pelaku dalam arti menyelesaikan tindakan melihat. Demikian pula di tempat lain, status sebagai faktor pelaku harus dipahami melalui keberhasilan tindakan berdasarkan perbedaan-perbedaan yang dicakup oleh kata 'dan sebagainya'. Bukankah modifikasi (vikāriya) juga merupakan penciptaan (nibbattikamma) saja... karena ia lahir dari apa yang tidak ada dalam bentuk itu? Objek pencapaian (pattikamma) pun, dalam bentuk hubungan dengan tindakan, adalah sesuatu yang tidak ada sebelumnya yang kemudian menjadi demikian; maka itu adalah penciptaan (nibbatti) juga. Itu benar—

අත්ථෙසා වත්ථුට්ඨිති, සුඛුමබුද්ධිගොචරපතීත්‍යනුරොධෙන,තත්‍ර යම්පෙතං ඝටතෙ, යථා පතීති සද්දත්ථාවත්තානතො.

Itulah keberadaan benda-benda (vatthuṭṭhiti), sesuai dengan pemahaman objek oleh kecerdasan yang halus; di sana, apa yang terjadi demikian adalah sesuai dengan penggunaan makna kata-kata sebagaimana yang dipahami.

විසෙසානුපාදානතොති ‘‘කම්මෙ දුතියා’’ති සාමඤ්ඤෙන වුත්තත්තා වුත්තං. කරීයති කටො, කතො කටො ච්චෙවමාදීසු ත්‍යාදිප්පභුතීහි අතිහිතකම්මාදිනිස්සයෙසුපි එකත්තාදීසු දුතියාදයො පප්පොන්ති නියමාභාවා, තථාහි පඤ්චකෙ නාමත්ථෙ කටාදිවචනීයස්ස සම්බන්ධී කම්මාද්‍යත්ථො, ත්‍යාදිප්පභුතීති අනභි හිතස්ස සඞ්ඛ්‍යාඛ්‍යස්සාපරස්ස විභත්‍යත්ථස්සාභිධානාය අභිහිතෙසුපි කටාදීසු කම්මාදීසු දුතියාදයො සියුන්ති පාණිනියා ‘‘කම්මෙ දුතියා’’ච්චාදීසු (2-3-2) ‘‘අනභිහිතෙ’’ති (2-3-1) වචනමධිකරොන්ති, වෙය්‍යත්තියායෙව දුතියාදීනප්පසඞ්ගෙපි තන්නිස්සයභූතෙ-කත්තාද්‍යත්ථෙ ජොතනායාභිහිතෙසු දුතියාදයො සියුං, තිකෙ පන සඞ්ඛ්‍යාකම්මාදයො විභත්ති වචනීයා, තත්ථ යජ්ජපි කම්මාදිනො පච්චයෙනාභිධානං, තථාප්‍යෙකත්තාදයො නාභිහිතාති තස්ස සඞ්ඛ්‍යාඛ්‍යස්සාපරස්ස විභත්‍යත්ථස්සාති ධානාය අභිහිතෙසුපි කම්මාදීසු දුතියාදයො සියුන්ති පාණිනියා ‘‘කම්මෙ දුතියා’’ති ‘‘අනභිහිතෙ’’ති වචනමධිකරොන්ති, තමුපදස්සෙන්තො ආහ-‘තත්‍රිදං සියා’තිආදි, තත්‍ර තස්මිං දුතියාදි විභත්තිවිධානෙ ඉදං චොද්‍යං සියා, කින්ති ආහ-‘පඤ්චකෙ’ඉච්චාදි, අනභිහිතකම්මාදිනිස්සයෙසුති අනභිහිතා කම්මාදයො නිස්සයා යෙසමෙකත්තාදීනං, තෙසූත්‍යත්ථො, දුතියාදයො විභත්තියො යථා සියුන්ති ජොතනායාභිධානාය චාති යුජ්ජමානවසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො, අභිහිතකම්මාදිනිස්සයෙසුපීති අපිසද්දෙන අනභිහිතකම්මාදිනිස්සයමෙකත්තාදිං සමුච්චිනොති, ආසඞ්කියාති පුබ්බකිරියාය වුත්තන්ති අපරකිරියා වෙදිතබ්බා, පඤ්චකෙ තිකෙ චා භිහිතකම්මාදිනිස්සයෙ සෙකත්තාදීසු දුතියාදිප්පත්තිමාසඞ්කාවසෙන දස්සෙත්වා චතුක්කවාදීනම්පි පක්ඛමුබ්භාවිය පරිහරිතුං ‘යදිච්චා’දිමාහ, අයන්තෙසමධිප්පායො [Pg.76] ‘‘යදෙසා සඞ්ඛ්‍යා පාටිපදිකත්ථො තප්පටිපජ්ජනෙ කම්මාදයො විභත්තිවචනීයා, තදා ‘අනභිහිතෙ කම්මෙ’තිආදිනා අනභිහිතග්ගහණං කම්මාදිවිසෙසානමනුභවන්තමනත්ථකං… අභිහිතෙ විභත්තිවාච්චාභාවතො, යදා පනායං පක්ඛො ‘සඞ්ඛ්‍යා විභත්තිවචනීයා’ති තදා ‘‘කම්මෙ දුතියා’’ ත්‍යෙවමාදයො නිද්දෙසා විසයසන්දස්සනමත්තායෙව වෙදිතබ්බා’’ති, සබ්බථාති පඤ්චකතිකවාදීනං චතුක්කවාදීනඤ්ච මතවසෙන සබ්බප්පකාරෙන, සද්දත්ථාබ්‍යතිරිත්තත්ථමත්තොයෙවාති බ්‍යතිරෙකො බ්‍යතිරිත්තං, නපුංසකෙ භාවෙ ක්තො, න විජ්ජතෙ බ්‍යතිරිත්තං බ්‍යතිරෙකො භෙදො යස්ස තං අබ්‍යතිරිත්තං, අබ්‍යතිභින්නන්ති අත්ථො, සද්දත්ථතො සකත්ථතො අබ්‍යතිරිත්තං අත්ථමත්තං අත්ථසාමඤ්ඤං යස්ස ඔදනාදිසද්දස්ස සො තථා වුත්තො.

Visesānupādānatoti: Hal ini dikatakan karena dinyatakan secara umum sebagai ‘kamme dutiyā’ (kasus kedua pada objek). Dalam contoh seperti ‘karīyati kaṭo’ (tikar sedang dibuat), ‘kato kaṭo’ (tikar telah dibuat), dan seterusnya, bahkan dalam hal-hal yang bersandar pada kamma (objek) dan sebagainya yang tidak dinyatakan (anabhihita) oleh [akhiran] tyādi dan sebagainya, kasus dutiyā dan seterusnya akan terjadi pada kesatuan (ekatta) dan sebagainya karena kurangnya aturan pembatas. Begitu pula, dalam teori lima kategori makna kata (pañcake nāmatthe), makna kamma dan sebagainya berkaitan dengan apa yang dinyatakan oleh kata ‘kaṭa’ (tikar) dan seterusnya. Untuk menyatakan makna vibhatti lainnya yang disebut jumlah (saṅkhyā) yang tidak dinyatakan oleh tyādi dan sebagainya, bahkan ketika kaṭa dan lainnya sudah dinyatakan sebagai kamma dan sebagainya, kasus dutiyā dan lainnya mungkin saja terjadi. Karena itu, Pāṇini menyertakan istilah ‘anabhihite’ (ketika tidak dinyatakan) (2-3-1) ke dalam aturan seperti ‘kamme dutiyā’ (2-3-2) dan seterusnya. Untuk menunjukkan hal tersebut, ia berkata: ‘tatridaṃ siyā’ dan seterusnya. Di sana (tatra), dalam penetapan vibhatti seperti dutiyā dan seterusnya, muncul keberatan (codyaṃ) ini. Bagaimana? Ia berkata: ‘pañcake’ dan seterusnya. ‘Anabhihitakammādinissayesu’ berarti kesatuan (ekatta) dan sebagainya yang bersandar pada kamma dan lainnya yang tidak dinyatakan. Maknanya harus dipahami sesuai dengan kegunaannya, yaitu untuk menunjukkan atau menyatakan bagaimana vibhatti dutiyā dan lainnya bisa terjadi. Dengan kata ‘api’ dalam ‘abhihitakammādinissayesupi’, ia juga menyertakan kesatuan dan sebagainya yang bersandar pada kamma yang tidak dinyatakan. ‘Āsaṅkiyā’ dipahami sebagai tindakan sebelumnya dari apa yang dinyatakan sebagai tindakan selanjutnya. Setelah menunjukkan kemungkinan terjadinya kasus dutiyā dan seterusnya pada kesatuan dan sebagainya yang bersandar pada kamma yang dinyatakan dalam teori lima kategori dan tiga kategori makna, untuk mengemukakan dan menjawab pandangan penganut teori empat kategori dan lainnya, ia berkata: ‘yadiccā’ (jika) dan seterusnya. Inilah maksud kami: ‘Jika jumlah (saṅkhyā) ini adalah makna dari kata dasar (pāṭipadikattha), maka ketika memahami hal tersebut, kamma dan lainnya harus dinyatakan oleh vibhatti. Maka, penggunaan istilah ‘anabhihite’ (pada kamma yang tidak dinyatakan) dan sebagainya menjadi tidak berguna karena tidak memberikan spesifikasi pada kamma dan lainnya... karena tidak adanya apa yang harus dinyatakan oleh vibhatti ketika sudah dinyatakan (abhihite). Namun, ketika pandangan ini menyatakan bahwa ‘jumlah harus dinyatakan oleh vibhatti’, maka petunjuk seperti ‘kamme dutiyā’ dan sebagainya harus dipahami hanya sebagai penunjuk ruang lingkupnya saja.’ ‘Sabbathā’ berarti dengan segala cara menurut pandangan penganut teori lima, tiga, dan empat kategori makna. ‘Saddatthābyatirittatthamattoyeva’: ‘byatireka’ berarti perbedaan (byatiritta). Kata ‘kto’ dalam bentuk neuter (napuṃsaka) berarti ‘bhāva’. ‘Abyatiritta’ berarti tidak ada perbedaan atau bperbedaan; maknanya adalah tidak terpisahkan. Kata ‘odanā’ dan sebagainya disebut demikian karena hanya memiliki makna umum (atthamatta) yang tidak terpisahkan dari makna kata itu sendiri (saddattha/sakattha).

කිඤ්චාපි වුත්තියං තබ්බාදිණාදිසමාසෙහි අභිහිතමවුත්තං, තථාපි තෙහි අභිහිතෙප්‍යෙවමෙව දට්ඨබ්බන්ති නිදස්සෙන්තො ආහ-‘එව’මිච්චාදි, කර-කරණෙ කරීයිත්ථාති කතො‘ක්තො භාවකම්මෙසු’ති (5-56) කම්මෙ ක්තො, සතිකොති එත්ථ කීතොති කම්මත්ථෙ ‘‘දිස්සන්තඤ්ඤෙපි පච්චයා’’ති (4-120) ඉකො, කම්මතාගම්‍යතෙ කිතප්පච්චයාදීනං කම්මෙ විහිතත්තා, එවඤ්ච ධුහි කිමෙකමුදාහරණං දත්තමාචරියෙනෙ ත්‍යතො ආහ- ‘උදාහරණ’ඉච්චාදි, අනභිහිතෙති වචනං විනාපීති වචනං විනා එවාති අවධාරණෙ-අපිසද්දො, සම්භාවනෙවා, යද්‍යභිහිතෙහි වචනං විනාපි දුතියාදීනමප්පවත්ති භවෙය්‍ය, වචනසබ්භාවෙ තු කථායෙව නත්ථීති අත්ථො, එවඤ්ච පනෙත්ථ දුතියාදීනමභිහිතෙ පසඞ්ගාභාවො ජානිතබ්බො ‘‘පච්චතෙ ඔදනො, කතො කටොච්චාදොපි යදි දුතියාදයො සියුං පඨමාවිධානස්සාවකාසො න භවෙය්‍ය තතො සාමත්ථියානභිහිතෙයෙව කම්මාදො දුතියාදයො සකිරියා (යං තද)භිබ්‍යත්තියා භවිස්සන්ති, පඨමෙවත්වභිහිතෙ’’ති, න නුච පඨමායාකාරකමවකාසො රුක්ඛො පිලක්ඛොති කිමිදමුච්චතෙ අකාරකන්ති යද්‍ය කාරකං නෙදම්පයොගමරහති තතො යත්ථ විසෙසකිරියාන මස්සවනං තත්ථ පදත්ථසහචරිතාය සත්තාය පතීතියා ‘රුක්ඛො අත්ථි [Pg.77] පිලක්ඛො අත්ථී’ති අපෙක්ඛීයතීති කාරකත්තං රුක්ඛාදීන මත්ථෙවෙති, න ච උච්චං නීචංත්‍යධිකරණවාචිත්තෙ නිපාතස්ස අත්ථීත්‍යනෙන නත්ථි සම්බන්ධොති උච්චමත්ථීත්‍යාධෙය්‍යස්සෙව කත්තුත්තං නාධාරස්සාත්‍ය කාරකත්තමාධාරස්සාත්‍යවකාසො-ත්ථි පඨමායාති ‘‘පඨමාවිධා නස්සාවකාසො න භවෙය්‍යා’’ති යථාවුත්තො-යං හෙතු අසිද්ධොති ච සක්කා වත්තුං, අසඞ්ඛ්‍යතො පඨමාත්‍යවත්වා ‘‘පඨමාත්ථ මත්තෙ’’ති (2.39) සාමඤ්ඤවිධානතො සිද්ධොයෙව, යං හෙතුත්තානභිහිතවචනමනත්ථකමිච්චෙව ඨිතං.

Walaupun dalam vutti (penjelasan) tidak disebutkan secara eksplisit mengenai apa yang dinyatakan oleh taddhita, ākhyāta, dan samāsa, namun harus dipahami bahwa hal itu sama saja ketika dinyatakan oleh hal-hal tersebut. Sebagai ilustrasi, dikatakan: ‘evaṃ’ (demikian) dan seterusnya. Dalam kata ‘kato’ (telah dibuat), berasal dari akar kata ‘kara’ (membuat), ‘karīyittha’ (telah dibuat); akhiran ‘kta’ digunakan dalam arti kamma (objek) menurut aturan ‘kto bhāvakammesu’ (5-56). Dalam ‘satiko’, terdapat akhiran ‘ika’ dalam arti kamma berdasarkan ‘dissantaññepi paccayā’ (4-120). Makna kamma dipahami karena akhiran kit dan lainnya ditetapkan untuk kamma. Dan mengapa guru memberikan satu contoh saja di sini? Untuk itu ia berkata: ‘udāharaṇa’ (contoh) dan seterusnya. Kata ‘api’ dalam ‘anabhihiteti vacanaṃ vināpī’ digunakan untuk penegasan (avadhāraṇa), yaitu ‘tanpa kata itu pun’, atau untuk kemungkinan (sambhāvana). Maknanya adalah jika tanpa kata tersebut pun kasus dutiyā dan lainnya tidak akan terjadi pada apa yang sudah dinyatakan (abhihite), maka jika ada kata tersebut, tentu tidak ada lagi perdebatan. Dengan demikian, harus diketahui bahwa dalam hal ini tidak ada kemungkinan (pasaṅga) bagi dutiyā dan lainnya pada apa yang sudah dinyatakan. ‘Jika dalam contoh seperti paccate odano (nasi dimasak), kato kaṭo (tikar dibuat), kasus dutiyā dan lainnya tetap terjadi, maka tidak akan ada ruang (avakāso) bagi penetapan kasus paṭhamā (nominatif). Oleh karena itu, berdasarkan kemampuannya (sāmatthiyā), kasus dutiyā dan lainnya akan berlaku pada kamma dan lainnya yang tidak dinyatakan, yang akan menjadi nyata melalui tindakan tersebut; sedangkan pada apa yang telah dinyatakan, maka akan menggunakan paṭhamā.’ Bukankah kasus paṭhamā tidak memiliki ruang dalam kāraka (hubungan sintaksis), seperti dalam ‘rukkho pilakkho’ (pohon Pilakkha)? Mengapa dikatakan ‘akāraka’ (bukan kāraka)? Jika itu bukan kāraka, maka penggunaan ini tidaklah tepat. Oleh karena itu, di mana tidak terdengar adanya tindakan khusus, maka pemahaman tentang keberadaan yang menyertai makna kata tersebut seperti ‘rukkho atthi’ (ada pohon), ‘pilakkho atthi’ (ada Pilakkha) sangat diperlukan, sehingga sifat kāraka dari kata rukkho dan lainnya tetap ada pada maknanya. Dan tidaklah benar bahwa dalam kata ‘uccaṃ’ (tinggi) dan ‘nīcaṃ’ (rendah) yang menyatakan tempat (adhikaraṇa), tidak ada hubungan antara kata keterangan (nipāta) tersebut dengan kata ‘atthi’ (ada). Karena dalam ‘uccaṃ atthi’, kedudukan subjek (kattutta) adalah pada apa yang berada di tempat tinggi tersebut (ādheyya), bukan pada tempatnya (ādhāra). Jadi, terdapat ruang bagi paṭhamā pada tempat tersebut. Maka alasan yang menyatakan bahwa ‘tidak akan ada ruang bagi penetapan kasus paṭhamā’ adalah tidak terbukti (asiddha). Tanpa mengatakan bahwa paṭhamā digunakan untuk apa yang tidak terhitung (asaṅkhyāto), itu sudah ditetapkan melalui aturan umum ‘paṭhamāttha matte’ (2.39), sehingga alasan bahwa penyebutan ‘anabhihite’ tidak berguna tetaplah berlaku.

යඤ්චාති චසද්දො වත්තබ්බන්තරසමුච්චයෙ අපරම්පි කිඤ්චි වත්තබ්බමත්ථීති අත්ථො, යඤ්ච ඵලං මඤ්ඤතෙති සම්බන්ධො, යදෙත්ථාන භිහිතාධිකාරො නත්ථි තදා යථා ‘කතො කටො’ච්චත්‍රත්තෙන කම්මස්සාභිහිතත්තා දුතියා න හොති තථා ‘කටං කරොති විපුලං දස්සනීය’න්ති කටසද්දතො උප්පන්නාය දුතියාය (විපුලාදිගතස්ස) කම්මස්සා භිහිතත්තා විපුලාදීහි විසෙසනෙහි දුතියා න සියා, තතො ත්‍යාදි තබ්බාදිණාදිසමාසෙහි කම්මස්සාන භිහිතත්තමත්තෙවාති විපුලාදීහිපි දුතියාවිධානසඞ්ඛාතං අනභිහිතෙ’’ති (2-3-1) අනභිහිත වචනස්ස අධිකාරෙ යඤ්ච ඵලං චින්තයතීති අත්ථො, යුත්තස්සාතිමස්ස අත්ථො සම්බන්ධස්සාති, පච්චෙකං කරොත්‍යභිසම්බන්ධතායාති ‘කටං කරොති විපුලං කරොති දස්සනීයං කරොති’ච්චෙවං පච්චෙකං පච්චෙකං කරොතිස්සාභිසම්බන්ධතායාති අත්ථො, කම්මතා අත්ථීති සෙසො, එවං මඤ්ඤතෙ-‘‘කටං කරොමීති පවත්තො විපුලං කරොමී දස්සනියං කරොමීති ච පවත්තොවාති විපුලාදීනම්පි පච්චෙකං කම්මතා අත්ථෙව, තත්ථෙකස්සාභිධානෙ පරෙකස්ස සුඛමවලොකයන්තීති තදභිධානායපි දුතියා භවිස්සතී’’ති, පකාරන්තරාවතාරො නාචරියෙ නොපරොධිතොති තම්පි පනෙත්ථ දස්සයිස්සාම-‘‘කටසද්දා උප්පජ්ජමානා දුතියා [Pg.78] කටජාති කම්මමභිහිතවතී, න විපුලාදිගුණකම්මං, තතො තදභිධානාය ච දුතියායෙව භවති, අථවා කටොව කම්මං, තං සාමානාධිකරණ්‍යෙන විපුලාදීහිපි දුතියා භවිස්සති, කටං කරොති විපුලො දස්සනීයොති හි වුච්චමානෙ විපුලාදයො කත්තුසමානාධිකරණතායෙව පතීයෙය්‍යුං තස්මා කටසද්දසාමානාධිකරණ්‍යම්පටිපාදයතා වස්සමෙත්ථ දුතියා කරණීයා’’ති. නන්වෙමිච්චාදිචොද්‍යං, එවන්ති එවං ගුණයුත්තස්ස කම්මතාය සති, පප්පොතීති කට කම්මෙ-භිධානියෙ (කතො) ති ක්තප්පච්චයස්ස කතත්තා උදාරාදිතො කරොත්‍යභිසම්බන්ධා දුතියා පප්පොතීති අත්ථො, එවං මඤ්ඤතෙච්චාදි පරිහාරො, අවයවෙන කම්මං න වදතීති සම්බන්ධො, අවයවෙනාති විසුංවිසුං, කිඤ්චරහීති ආහ-‘සභාවතො සබ්බං කම්මං වදතී’ති. හොතු කාමං උදාරාදිතොපි වුත්තෙන විධිනා පඨමා, කතසද්දතො කා පවත්තතීති ආහ-‘කතසද්දතො පි’ච්චාදි, අන්තොභූතො අන්තොගධො නාමස්ස සද්දස්ස අත්ථො යස්මිං කම්මලක්ඛණත්ථෙසො අත්ථො කම්මලක්ඛණො අභිහිතො කථිතො සම්පන්නො සම්පජ්ජතීති අත්ථො, නනු ‘කතො කටො’ච්චාදො සභාවතො සබ්බකම්මවුත්තියා අන්තොභූතනාමත්ථවුත්තියා චාත්ථමත්තෙ හොති සබ්බත්ථ පඨමාති ‘කටං කරොති උළාරං සොභනං දස්සනීය’න්ති කටාදිතොපි උප්පන්නාය දුතියාය කම්මස්සාභිහිතත්තා උළාරාදීහි පඨමාප්පසඞ්ගො සියාති අභිහිතාභිධානප්පසඞ්ගොපගතං චොදනං මනසි නිධායාහ-‘කටාදිසද්දො ත්වි’ච්චාදි, සාමඤ්ඤෙනාති විසුං විසුං කටාදිසාමඤ්ඤෙන.

Kata ‘Yañca’ (dan yang mana), kata ‘ca’ di sini digunakan untuk menghimpun hal lain yang perlu dikatakan, artinya ada sesuatu yang lain lagi yang harus dinyatakan; hubungannya adalah ‘ia menganggap buah mana’ (yañca phalaṃ maññate). Jika di sini tidak ada otoritas tentang apa yang dinyatakan, maka sebagaimana dalam ungkapan ‘kato kaṭo’ (tikar telah dibuat), karena objeknya telah dinyatakan (oleh akhiran -ta), maka tidak ada kasus kedua (akusatif). Demikian pula pada ‘kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīyaṃ’ (ia membuat tikar yang besar dan indah), karena objek yang berasal dari kata ‘kaṭa’ telah dinyatakan dalam bentuk akusatif, maka kata keterangan seperti ‘vipula’ (besar) dan lainnya tidak akan menggunakan akusatif. Oleh karena itu, melalui senyawa seperti ‘tyādi’ (akhiran kata kerja) dan ‘tabbādi-ṇādi’ (akhiran partisip), keadaan di mana objek tidak dinyatakan tetap ada. Maka, dalam otoritas pernyataan ‘anabhihite’ (2-3-1), yang menetapkan penggunaan akusatif bagi kata ‘vipula’ dan lainnya, artinya adalah ‘ia memikirkan buah mana’. Arti dari ‘yuttassātimassa’ adalah untuk hubungan tersebut. Arti dari ‘paccekaṃ karotyabhisambandhatāyā’ adalah karena hubungannya dengan kata kerja ‘karoti’ pada masing-masing bagian, yaitu ‘membuat tikar, membuat yang besar, membuat yang indah’. Ada sisa makna mengenai status sebagai objek (kammatā). Demikianlah ia menganggap: ‘Saya membuat tikar, saya membuat yang besar, saya membuat yang indah’; maka masing-masing dari kata ‘vipula’ dan lainnya pun memiliki status sebagai objek. Di sana, ketika satu bagian telah dinyatakan, bagian yang lain akan dilihat dengan mudah, sehingga untuk menyatakan hal itu pun akan terjadi penggunaan akusatif. Penjelasan dari cara lain tidaklah ditentang oleh guru (ācariya), maka kami akan menunjukkannya di sini: ‘Akusatif yang muncul dari kata kaṭa telah menyatakan jenis objek kaṭa (mat-ness), bukan objek kualitas seperti besar dan sebagainya. Oleh karena itu, untuk menyatakan hal tersebut, tetaplah menggunakan akusatif. Atau, tikar itu sendiri adalah objeknya; karena kesetaraan kedudukan (sāmānādhikaraṇya), maka kata ‘vipula’ dan lainnya pun akan menggunakan akusatif. Sebab jika dikatakan ‘kaṭaṃ karoti vipulo dassanīyo’, maka ‘vipula’ dan lainnya akan dipahami sebagai setara dengan pelaku (kattu). Oleh karena itu, bagi yang menetapkan kesetaraan kedudukan dengan kata ‘kaṭa’, akusatif harus diterapkan di sini.’ Bukankah ada keberatan seperti ini dan lainnya? ‘Evaṃ’ berarti jika ada status objek yang dikaitkan dengan kualitas tersebut. ‘Pappoti’ (mencapai) berarti dalam hal objek ‘kaṭa’ yang dinyatakan (kato), karena akhiran ‘kta’ telah digunakan, maka melalui hubungan dengan kata kerja ‘karoti’ dari kata ‘udāra’ dan lainnya, akusatif akan dicapai. ‘Evaṃ maññate’ dan seterusnya adalah jawabannya. Hubungannya adalah ‘ia tidak menyebutkan objek secara bagian demi bagian’. ‘Avayavena’ berarti secara terpisah-pisah. ‘Kiñcarahi’ (lalu bagaimana?), ia berkata: ‘Secara alami ia menyebutkan seluruh objek.’ Baiklah, biarlah ada kasus pertama (nominatif) melalui aturan yang telah disebutkan dari kata ‘udāra’ dan lainnya; namun apa yang berlaku dari kata ‘kata’? Ia berkata: ‘katasaddato pi’ dan seterusnya. ‘Antobhūto’ berarti termasuk di dalam; artinya adalah makna dari kata tersebut. Ketika makna ini, yang merupakan tanda dari objek, dinyatakan atau disampaikan, itulah yang terjadi. Bukankah dalam ‘kato kaṭo’ dan sebagainya, karena secara alami menyebutkan seluruh objek dan karena termasuk di dalam makna nama, maka yang ada hanyalah makna dasar dan di mana-mana menjadi nominatif? Sehingga dalam ‘kaṭaṃ karoti uḷāraṃ sobhanaṃ dassanīyaṃ’, karena objek telah dinyatakan oleh akusatif yang muncul dari ‘kaṭa’ dan lainnya, maka ada kemungkinan penggunaan nominatif bagi ‘uḷāra’ dan lainnya. Dengan mempertimbangkan keberatan tentang kemungkinan pengulangan pernyataan yang telah dinyatakan, ia berkata: ‘kaṭādisaddo tvi’ dan seterusnya. ‘Sāmaññena’ berarti dengan kesamaan kata ‘kaṭa’ dan lainnya secara terpisah-pisah.

‘‘කත්තුරිච්ඡිතතම’’න්ත්‍යනෙන (1-4-49) කත්තුනො කිරියාය සම්බන්ධි තුමිට්ඨතමං තස්මිං ඉච්ඡිතතමෙ කම්මසඤ්ඤං විධාය නිබ්බත්‍යාදිකෙසුතීසු කම්මෙසු දුතියා විධීයතෙ පාණිනීයෙහි, ඉච්ඡිතතමත්තඤ්ච තදත්ථත්තා කිරියාය, ඔදනං පචති ගාවුම්පයො දොහතිත්‍යාදො(හි) ඔදනාද්‍යත්ථා පචනාදිකිරියාරබ්භතෙති ඔදනපයාදීනමිච්ඡිතතමත්තං, තදුපදස්සෙන්තො ආහ-‘යං කත්තු’ච්චාදි, විභත්තිං විධාය දුතියාභිමතාති සම්බන්ධො, පුන පයාදිනිප්ඵත්තිනිමිත්තං යංකිඤ්චි දොහනාදිකිරියා යුත්තං [Pg.79] කරණාදිරූපෙන අකථිතං ගවාදිකමිච්ඡිතං කාරකං, තත්ථාපි ‘‘අකථිතඤ්චා’’ති (1-4-51) කම්මසඤ්ඤං විධාය තෙනෙව දුතියා විධීයතෙ, තදුපදස්සෙතුමාහ-‘උපයුජ්ජමානෙ’ච්චාදි, අත්‍ර චෙවමකථිතනියමො කතො වාත්තිකකාරෙන-

Melalui aturan ‘Katturicchitatamaṃ kammaṃ’ (1-4-49), bagi pelaku (kattu), apa yang paling diinginkan (iṭṭhatama) untuk dihubungkan dengan tindakan (kriyā) ditetapkan sebagai objek (kammasañña). Dan dalam tiga jenis objek seperti ‘nibbatya’ (yang dihasilkan) dan lainnya, akusatif ditetapkan oleh para pengikut Pāṇini. Sifat ‘paling diinginkan’ itu muncul karena tindakan tersebut dilakukan demi tujuan tersebut. Misalnya dalam ‘odanaṃ pacati’ (memasak nasi), ‘gāvuṃ payo dohati’ (memerah susu sapi), tindakan memasak dan lainnya dimulai demi tujuan seperti nasi dan lainnya, sehingga nasi, susu, dan lainnya bersifat paling diinginkan. Untuk menunjukkan hal itu, ia berkata: ‘yaṃ kattu’ dan seterusnya. Hubungannya adalah ‘setelah menetapkan vibhatti, akusatiflah yang dimaksud’. Selanjutnya, apa pun yang menjadi penyebab keberhasilan susu dan lainnya, yang berhubungan dengan tindakan memerah dan lainnya, yang tidak dinyatakan dalam bentuk instrumen (karaṇa) dan sebagainya namun merupakan faktor (kāraka) yang diinginkan seperti sapi dan lainnya, di sana pun melalui aturan ‘akathitañca’ (1-4-51) ditetapkan sebagai objek, dan dengan aturan itu jugalah akusatif ditetapkan. Untuk menunjukkan hal itu, ia berkata: ‘upayujjamāne’ dan seterusnya. Di sini, aturan tentang ‘yang tidak dinyatakan’ (akathita) ini dibuat oleh pengarang Vāttika (Kātyāyana):

පුච්ඡිචිභික්ඛීනං දුහි,යාචීනං නිමිත්තමුපයොගෙ;

පුබ්බවිධිම්හි-කථිතං, බ්‍රූසාසීනඤ්ච ගුණාසත්තන්ති.

‘Akar kata pucch (bertanya), bhikkh (meminta), duh (memerah), yāc (memohon) adalah penyebab dalam penggunaan; dalam aturan sebelumnya yang tidak disebutkan (sebagai apādāna dll), juga untuk akar kata brū (berbicara) dan sās (mengajar) yang dikaitkan dengan kualitas.’

උපයුජ්ජතෙ ඉට්ඨත්ථසිද්ධියං බ්‍යාපාරීයතීත්‍යුපයොගො-පයොප්පභුති, තස්මිං, නිමිත්තං ගවාදි, අපුබ්බවිධිම්හි අපාදානාධිකරණාදි පුබ්බසඤ්ඤා විධානාභාවෙ, විධානෙ හි මාණවකා මග්ගං පුච්ඡති, රුක්ඛා ඵලාන්‍යවචිනාත්‍යාදි යථාරහං භවති, ගුණාසත්තන්ති ගුණෙන සත්තං සම්බන්ධී, ගුණසද්දෙනෙත්ථ පධානසාධනං ධම්මාදිකං වත්තුමිච්ඡිතං පධානසාධනඤ්හි කිරියායොපකාරකමුපකාරියං පධානභූතං කිරියමපෙක්ඛිය ගුණො භවති, චො-නුත්තසමුච්චයෙ, පධානන්තු ධම්මාදිනො පවත්තියා තදත්ථත්තා, උපයුජ්ජමානඤ්ච තං පයොපභුතිචෙති විසෙසනසමාසං කත්වා උපයුජ්ජමානපයොප්පභුතිනො නිමිත්තන්ති ඡට්ඨීසමාසො, පභුති සද්දෙන ගවාදිනො ගහණං, ආදිසද්දෙන ගොමන්තාදිනො, දුතියෙනාදි සද්දෙන අධිකරණාදිනො, චතුත්ථෙන විනයාදිනො, විධානන්ති දුතියා විධානං, දුතියාවිධානමභිමතන්ති යොජනීයං. පාණිනියෙහි ‘‘තථා යුත්තඤ්චානිච්ඡිතං’’ (1-4-50) ඉච්චනෙන කම්මසඤ්ඤං විධාය ‘‘කම්මෙ දුතියා’’ (2-3-2) ත්‍යනෙනෙව දුතියා විධීයතෙ, තන්දස්සෙතුමාහ-‘යෙනෙ’ච්චාදි, ‘‘තථා යුත්තඤ්චානිච්ඡිත’’න්තීමස්ස අත්ථො යෙනෙවෙච්චාදිපඤ්චිකාපාඨානුසාරෙන වෙදිතබ්බො, යුජ්ජතෙති කිරියාභිසම්බජ්ඣතෙ, යුත්තන්ති කිරියාභිසම්බන්ධං, අත්‍ර තු–

‘Upayujjate’ berarti difungsikan dalam pencapaian tujuan yang diinginkan, itulah ‘upayoga’—seperti susu dan sebagainya; dalam hal itu, penyebabnya (nimitta) adalah sapi dan sebagainya. ‘Apubbavidhimhi’ berarti dalam kondisi tidak adanya penetapan sebutan sebelumnya seperti ablatif (apādāna), lokatif (adhikaraṇa), dan lainnya. Sebab jika ada penetapan, maka seperti ‘māṇavakaṃ maggaṃ pucchati’ (ia bertanya jalan kepada pemuda), ‘rukkhā phalānyavacināti’ (ia memetik buah dari pohon), dan sebagainya akan terjadi sebagaimana mestinya. ‘Guṇāsattaṃ’ berarti terkait sebagai kualitas pada makhluk atau benda. Dengan kata ‘guṇā’, di sini yang dimaksud adalah sarana utama seperti dhamma dan sebagainya; karena sarana utama adalah pembantu bagi tindakan, dan yang dibantu itu menjadi kualitas (guṇo) bila dibandingkan dengan tindakan yang menjadi tujuan utama. Kata ‘ca’ di sini untuk menghimpun yang tidak disebutkan. Adapun yang utama adalah seperti dhamma dan lainnya, karena tindakan tersebut dilakukan demi tujuan tersebut. Dengan melakukan senyawa sifat (visesana-samāsa) ‘yang digunakan dan itu adalah susu dan sebagainya’, lalu melakukan senyawa genitif (chaṭṭhī-samāsa) ‘penyebab dari yang digunakan yaitu susu dan sebagainya’. Dengan kata ‘pabhuti’ (dan sebagainya), mencakup sapi dan lainnya. Dengan kata ‘ādi’ yang kedua, mencakup lokatif dan lainnya. Dengan kata ‘ādi’ yang keempat, mencakup vinaya dan lainnya. ‘Vidhānaṃ’ berarti penetapan akusatif; harus dirangkaikan sebagai ‘penetapan akusatif yang dimaksud’. Oleh para pengikut Pāṇini, melalui aturan ‘tathā yuttañcānicchitaṃ’ (1-4-50), ditetapkanlah sebutan objek, dan dengan aturan ‘kamme dutiyā’ (2-3-2) jugalah akusatif ditetapkan. Untuk menunjukkan hal itu, ia berkata: ‘yene’ dan seterusnya. Makna dari ‘tathā yuttañcānicchitaṃ’ ini harus dipahami sesuai dengan teks Pañcikā seperti ‘yeneva’ dan seterusnya. ‘Yujjate’ berarti dihubungkan dengan tindakan. ‘Yuttaṃ’ berarti hubungan dengan tindakan. Namun di sini—

යද්‍යබුද්ධ්‍යාහිලඞ්ඝාදි, තදාහ්‍යාදිමනිච්ඡිතං;

යදා ලජ්ජාභයාදීහි, තදෙච්ඡි තතමං මතං.

‘Jika karena ketidaksadaran (seseorang) melangkahi dan sebagainya, maka itu dianggap sebagai yang tidak diinginkan (anicchita); namun jika (dilakukan) karena rasa malu, takut, dan sebagainya, maka itu dianggap sebagai yang paling diinginkan (icchitatama).’

‘‘තථා යුත්තඤ්චානිච්ඡිත’’න්ති සුත්තෙනස්ස පරියුදාසවුත්තිතො ඉච්ඡිතා අඤ්ඤමනිච්ඡිතමනභිමතමිතරඤ්ච, තතොයෙව‘ගාමං ගච්ඡන්තො රුක්ඛමූලමුපසප්පතී’ත්‍යත්‍ර නෙවිච්ඡිතනානිච්ඡිතස්සපි රුක්ඛමූලස්ස කම්ම සඤ්ඤා [Pg.80] සිද්ධාති තත්ථ ‘‘කම්මෙ දුතියා’’ති දුතියා විධීයතෙ, තන්දස්සෙති’නෙවිච්ඡිතනානිච්ඡිතස්මා’ඉච්චාදි, රුක්ඛමූලං නෙවිච්ඡිතං පුබ්බමනභිමතත්තා, නාප්‍යනිච්ඡිතං අප්පටිකූලත්තා, ගාමගමෙන හ්‍යස්ස තප්පරතා, රුක්ඛමූලොපසප්පනන්තු පසඞ්ගාගතන්ති රුක්ඛමූලානම්පි කිරියාභිසම්බන්ධො අත්ථෙව, අත්‍රාපි-

Melalui pernyataan pengecualian dalam sutra 'Tathā yuttañcānicchitaṃ', apa yang diinginkan dibedakan dari yang tidak diinginkan, yang tidak disukai, dan selain itu. Karena itulah, dalam kalimat 'gāmaṃ gacchanto rukkhamūlamupasappati' (pergi ke desa, ia mendekati akar pohon), sebutan kamma (objek) ditetapkan bagi akar pohon yang tidak diinginkan maupun tidak tidak diinginkan; di sana kasus kedua (akusatif) ditetapkan oleh 'kamme dutiyā'. Hal ini ditunjukkan oleh 'nevicchitanānicchitasmā' dan seterusnya. Akar pohon adalah tidak diinginkan (nevicchita) karena sebelumnya tidak disukai, dan juga bukan tidak diinginkan (anicchita) karena tidak menjijikkan. Sebab dengan pergi ke desa, ia memiliki tujuan itu, namun mendekati akar pohon terjadi karena kebetulan. Hubungan dengan tindakan juga ada pada akar pohon tersebut. Di sini juga—

නෙවිච්ඡිතානිච්ඡිතන්තු, මබුද්ධියුපසප්පනෙ;

මූලං විස්සමනත්ථන්තු, තමිච්ඡිතතමං සියා.

Namun, yang tidak diinginkan maupun tidak tidak diinginkan adalah pendekatan tanpa kesadaran; sedangkan akar pohon untuk tujuan beristirahat, itu akan menjadi yang paling diinginkan (icchitatama).

බ්‍රූසාසිනඤ්චාති චසද්දොපසඞ්ගහිතෙ දස්සෙතුමාහ-‘එව’මිච්චාදි, එත්ථ ගාමදෙවදත්තගග්ගානමකථිතසඤ්ඤා, අජාදයො ත්විච්ඡිතතමා, ආදිසද්දෙන ‘පත්ථෙති ගාවුං පුරිසං ද්විජො’ත්‍යාදයො සඞ්ගහිතා, නයතිනී=පාපුණනෙ, වහති වහ=පාපුණනෙ, හරති හර=හරණෙ, ජයතිජි=ජයෙ, සබ්බත්ථලෙච එත්තෙ අයාදෙසෙ ච රූපං, දණ්ඩ=දණ්ඩනෙ චුරාදිත්තා ණිම්හි රූපං, අථ ‘‘අධිසීට්ඨාසානං කම්මං’’ත්‍යාදිනා (1-4-46) තෙන තෙන කම්මසඤ්ඤං විධාය ‘පඨවිං අධිසෙස්සතී’ති ආදො (තත්ථ) තත්ථ ‘‘කම්මෙ දුතියා’’ති (2-3-2) දුතියා විධීයතෙ තෙහි තෙහි සත්ථ කාරෙහි, සබ්බත්ථෙවෙත්ථ ලොකස්ස කම්මවචනිච්ඡාති කමෙනෙතංඤ්ඤසඤ්ඤාපුබ්බකං කම්මමුපදස්සෙන්තො ආහ-‘අධිපුබ්බ’ඉච්චාදි, යාය වත්තිච්ඡාය දුතියා සියා තාය වත්තිච්ඡාය කම්මතා කථංහිනාමාති සම්බන්ධො, නෙව උපලබ්භන්තීති කදාචිකස්සචි සියාති සම්බන්ධො, පයතිතබ්බන්ති සුත්තන්තරමාරබ්භනීයං, තත්ථෙවං කිං භවතො මනසි දොසධිජම්භනෙනාති අත්ථො, ධම්මෙති එත්ථාපි එවං සද්දං යොජෙත්වා අත්ථො වෙදිතබ්බො, යථා ආධාරෙ කම්මවචනිච්ඡා, තථෙහාපි ආධාරවචනිච්ඡාති අත්ථො, තෙනෙවාහ-‘ධම්මෙති ආධාරවචනිච්ඡා’ති, ධම්මෙ අභිනිවිසතෙති සම්බන්ධො, එවංසද්දසමානත්ථත්තා තථා සද්දස්ස තදත්ථානුසාරෙනෙව විඤ්ඤායතීති තථාසද්දස්ස අත්ථො විසුං න වුත්තො, පානඤ්ච ආචාරොච පානාචාරං, තංපානාචාරමස්ස ආධාරස්ස තස්මිං තප්පානාචාරෙ, පානත්ථාචාරත්ථධාතුසම්බන්ධී යො නද්‍යාදි කො ආධාරො සො පානාචාරවායෙවාති ආහ- ‘පානත්ථාචාරත්ථානං ධාතූනමාධාරෙ’ති[Pg.81], කෙසඤ්චීති අනියමෙන කෙසඤ්චි සද්දසත්ථකාරානං, එත්ථාති එතස්මිං ආධාරවචනිච්ඡාපක්ඛෙ, පතිපරීහි භාගෙචෙත්‍යවසිද්ධාති ඉමිනා පතිසද්දස්ස ධාතුනා අයුත්තතං දස්සෙති… යදි යුජ්ජෙය්‍ය ඡට්ඨියාභාවා, තෙනාහ-‘යදාත්වි’ච්චාදි, වුත්තියං තෙනාති තසද්දෙන, අපිසද්දොපසඞ්ගහිතං තතියම්පි ගහෙත්වා වාචාති බහුවචනනිද්දෙසො.

Untuk menunjukkan apa yang dicakup oleh kata 'ca' dalam 'Brūsāsinañca', ia berkata: 'evaṃ' dan seterusnya. Di sini, terdapat sebutan akathita (objek tak terucap) bagi desa, Devadatta, dan Gagga. Sedangkan kambing (ajā) dan lainnya adalah yang paling diinginkan (icchitatama). Dengan kata 'ādi' (dan sebagainya), ungkapan seperti 'pattheti gāvuṃ purisaṃ dvijo' (seorang brahmana memohon seekor sapi kepada seseorang) dan sebagainya disertakan. Nayati, nī = sampai atau membawa; vahati, vaha = sampai atau membawa; harati, hara = mengambil atau membawa; jayati, ji = menaklukkan. Di semua tempat ini, terdapat bentuk dengan perubahan 'e' menjadi 'aya'. Daṇḍa = menghukum, bentuknya dalam 'ṇi' karena termasuk golongan curādi. Kemudian, melalui 'adhisīṭṭhāsānaṃ kammaṃ' (1-4-46) dan seterusnya, dengan menetapkan sebutan kamma untuk masing-masing, dalam 'paṭhaviṃ adhisessati' dan sebagainya, kasus kedua (akusatif) ditetapkan di sana-sini oleh para ahli tata bahasa melalui 'kamme dutiyā' (2-3-2). Dalam semua hal ini, karena keinginan pembicara untuk menyatakan sebagai kamma (objek), ia menunjukkan kamma yang didahului oleh sebutan lain secara berurutan dengan berkata: 'adhipubba' dan seterusnya. Hubungannya adalah: bagaimana mungkin status kamma ada melalui keinginan pembicara yang dengannya kasus kedua muncul? 'Neva upalabbhanti' berarti itu mungkin bagi siapa pun kapan saja. 'Payatitabbaṃ' berarti sutra lain harus dimulai. Di sana, maknanya adalah: apa gunanya dalam pikiran Anda dengan kemunculan kesalahan? Dalam 'dhamme', maknanya harus dipahami dengan menghubungkan kata 'evaṃ' juga. Sebagaimana ada keinginan untuk menyatakan sebagai kamma pada lokatif (ādhāra), demikian pula di sini ada keinginan untuk menyatakan lokatif. Oleh karena itu ia berkata: 'dalam dhamme adalah keinginan untuk menyatakan lokatif'. Hubungannya adalah 'ia menetap dalam dhamma'. Karena kata 'tathā' memiliki makna yang sama dengan kata 'evaṃ', maknanya dipahami mengikuti makna tersebut, sehingga makna kata 'tathā' tidak disebutkan secara terpisah. 'Pānañca ācāroca' adalah 'pānācāraṃ'; bagi lokatif ini, 'tasmiṃ tappānācāre'. Lokatif seperti sungai dan sebagainya yang berhubungan dengan akar kata yang bermakna minum dan perilaku adalah 'pānācāravā' itu sendiri, itulah sebabnya ia berkata: 'pada lokatif dari akar kata yang bermakna minum dan perilaku'. 'Kesañcī' berarti bagi beberapa ahli tata bahasa tanpa kekhususan. 'Ettha' berarti dalam sisi keinginan untuk menyatakan lokatif ini. Dengan 'patiparīhi bhāgeca', ia menunjukkan ketidakterkaitan dengan akar kata melalui kata 'pati'... Jika terkait, maka akan ada ketiadaan kasus keenam (genitif). Karena itu ia berkata: 'yadātu' dan seterusnya. Dalam penjelasan, 'tena' merujuk pada kata 'ta'. Mengambil juga kasus ketiga yang dicakup oleh kata 'api', penyebutannya menggunakan bentuk jamak 'vācā'.

3. කාල

3. Waktu

යදා කාලද්ධානමිච්චාදිනා‘මාසමාසතෙ කොසං සයති’ච්චාදො අකම්මකෙහිපි යොගෙ කාලභාවද්ධදෙසානං පරෙහි කම්මත්තමනුඤ්ඤාතන්ති ච, යදාත්විච්චාදිනා තු කිරියාව සබ්බෙනසබ්බං න සූයති, තථා සති කුතො ච කම්මත්තන්ති තෙහෙව වුත්තන්තී ච දස්සෙති, ගම්ම මානකිරියායොගොපි න නිස්සිතො… මාසමාසතෙච්චාදීසු ආසනාදි කිරියානං මාසාදියොගො විය කල්‍යාණිත්තගුණාදියොගො ච ලොකස්ස පතීතිපථමුපයාතීති, න සිජ්ඣතීති කිරියා න හොන්ති ගුණදබ්බානීති කිරියාසම්බන්ධාභාවා කම්මත්තාභාවොති න සිජ්ඣති, ගුළෙන මිස්සා ධානා භජ්ජිතයවා ගුළධානා. අජ්ඣයනකිරියාය පබ්බතෙන ච මාසකොසානං සාකල්ලෙන සම්බන්ධාභාවා අච්චන්තසංයොගාභාවොති මාසස්සාතිආදීසු න දුතියා. පුබ්බණ්හෙ සමයන්ති ඉමිනා පුබ්බණ්හෙ සමයොති සත්තමීආමාදිසමාසං දස්සෙති, අච්චන්ත මෙවාති ඉමිනා සමයස්ස සාකල්ලෙන විහරණකිරියාය සම්බන්ධමාහ, යංසමයං කරුණාවිහාරෙන විහාසි, තං එකංසමයන්ති සම්බන්ධො, උපසඞ්කමනකිරියායච්චන්තමෙව යුත්තොති ඉමිනා නිවාසනවිහරණ කිරියාහිපි පුබ්බණ්හසමයාදීනමච්චන්තමෙව යුත්තතං උපලක්ඛෙති, පකාරන්තරෙනාපි සිද්ධියමාසඞ්කමුබ්භාවයති ‘යදා ත්වි’ච්චාදිනා, විභත්තියා විපල්ලාසො යථාපකතමතික්කම්ම අඤ්ඤථා භවනං, ඉධ පන සත්තමි යම්පත්තායං සත්තම්‍යත්ථෙ බාහුලකෙන ‘‘කම්මෙ දුතියා’’ච්චෙව දුතියාප්පත්ති.

Melalui 'yadā kāladdhāna' dan seterusnya, dalam 'ia tinggal selama sebulan' (māsaṃ māsate), 'ia tidur sejauh satu kosa' (kosaṃ sayati), dan sebagainya, bahkan dalam hubungan dengan kata kerja intransitif, status kamma bagi waktu, keadaan, dan jarak diakui oleh para ahli. Melalui 'yadātu' dan seterusnya, ia menunjukkan bahwa tindakan tidak terdengar sama sekali; jika demikian, dari mana datangnya status kamma? Hal itu dikatakan oleh mereka juga. Hubungan dengan tindakan yang sedang dilakukan juga tidak bergantung... Dalam 'māsaṃ māsate' dan sebagainya, sebagaimana hubungan waktu (sebulan) dengan tindakan duduk dan sebagainya, demikian pula hubungan dengan kualitas kebaikan dan sebagainya masuk ke dalam jalur pemahaman dunia. 'Na sijjhati' berarti tindakan tidak ada karena tidak adanya hubungan tindakan dengan kualitas dan benda, sehingga tidak ada status kamma, maka tidak terbukti. 'Guḷadhānā' adalah biji-bijian yang dicampur dengan gula dan digoreng. Karena tidak adanya hubungan menyeluruh antara sebulan atau kosa dengan tindakan belajar dan gunung, maka tidak ada hubungan yang terus-menerus (accantasaṃyoga), sehingga dalam 'māsassa' dan sebagainya tidak digunakan kasus kedua (akusatif). Dengan 'pubbaṇhe samayaṃ', ia menunjukkan majemuk (samāsa) kasus ketujuh (sattamī) seperti 'pubbaṇhe samayo'. Dengan 'accantameva', ia menyatakan hubungan tindakan berdiam dengan waktu secara menyeluruh. Hubungannya adalah: waktu ia berdiam dengan kediaman kasih sayang (karuṇāvihāra), itulah 'ekaṃ samayaṃ'. Dengan 'sangat terhubung dengan tindakan mendekat', ia menunjukkan keterhubungan yang menyeluruh dari waktu pagi dan sebagainya dengan tindakan mengenakan jubah dan berdiam. Ia memunculkan keraguan tentang keberhasilan melalui cara lain dengan 'yadātu' dan seterusnya. Perubahan vibhatti (kasus) adalah ketika suatu keadaan menjadi berbeda melampaui bentuk aslinya. Namun di sini, meskipun kasus ketujuh yang dicapai, dalam makna kasus ketujuh tersebut, kasus kedua tetap muncul melalui 'kamme dutiyā' karena faktor bāhulaka (fleksibilitas).

තතියාභිමතාති ‘‘අපවග්ගෙ තතියා’’ති (2-3-6) වචනෙන පාණිනියානංපපඤ්චත්තමභිමතා, කථම්පන කාලද්ධානං කරණත්තමිච්චාසඞ්කිය කරණත්තමෙසම්පටිපාදෙන්තො [Pg.82] ආහ-‘තථාපි’ච්චාදි, තථාපීති වුත්තක්කමෙන කරණත්තසම්භවා තතියාය විජ්ජමානායපි, සියාති තතියා සියා, තඤ්චාති තං කරණඤ්ච. කාරකමජ්ඣෙති එත්ථ ඡට්ඨී සමාසො කාරකසද්දෙන ච සත්තිකාරකං ගහිතන්ති (ආහ) ‘ද්වින්නං කත්තුසත්තීනං මජ්ඣෙ’ති, අභින්නස්සාපි හි එකස්ස දෙවදත්තාදිකත්තුනො භින්නානං තංසමවෙතානං කත්තුසත්තීනං මජ්ඣෙ කාලද්ධානානි, සත්තිභෙදමෙව බ්‍යඤ්ජයමාහ-‘තථාහි’ච්චාදි, එකත්ථාති එකස්මිං දෙවදත්තෙ, ද්වීහෙතීතෙ (භුඤ්ජික්‍රියා) සාධනන්ති සම්බන්ධො, ද්වින්නං අහානං සමාහාරො ද්වීහං තස්මිං. ඉසුමසතීති වා, ඉසුම්හි ආසො අස්සෙති වා නිප්ඵන්නෙන ඉස්සාසසද්දෙන ගම්මමානං කිරියං දස්සෙති ‘ඉස්වසනෙ’ති, නන්විච්චාදි චොද්‍යං, ධනුපඤ්චසතං කොසො, එවමඤ්ඤතෙච්චාදි පරිහාරො, ඡට්ඨියාසම්පත්තායන්ති කොසස්සෙකදෙසෙති එවං ඡට්ඨියා සම්පත්තායං, මුත්තසංසයෙනෙදං සමානන්ති මුත්තො සංසයො යස්මිං අවධ්‍යාදො තෙනෙතං තුල්‍යන්ති අත්ථො. වුත්තියං අභිමතාති ‘‘සත්තමී පඤ්චමියො කාරකමජ්ඣෙ’’ති (2-3-7) වචනෙන සත්තමීපඤ්චමියො පපඤ්චත්තමභිමතා, ද්වීහෙ භුඤ්ජිස්සතීති ද්වීසු දිවසෙසු ගතෙසු භුඤ්ජිස්සතීති අත්ථො, ‘‘යබ්භාවො භාවලක්ඛණ’’න්ති (2-36) සත්තමී, සකසකකාරකවචනිච්ඡායෙවාති හි ඉදං බාහුල්ලං නිස්සාය වුත්තං, ද්වීහා භුඤ්ජිස්සති කොසා විජ්ඣතීති ද්වීහා නික්ඛම්ම භුඤ්ජිස්සති, කොසා නික්ඛම්ම ඨිතං ලක්ඛං විජ්ඣති උපාත්තවිසයො-යමවධි, කොසෙ විජ්ඣතීති කොසෙ ඨිතං ලක්ඛං විජ්ඣතීති අත්ථො.

Yang dimaksud dengan 'tatiyābhimatā' adalah kasus ketiga (tatiyā) yang diinginkan oleh para pengikut Pāṇini sebagai perluasan (papañcatta) melalui pernyataan ‘apavagge tatiyā’ (2.3.6). Namun, bagaimana kegunaannya sebagai instrumen (karaṇatta) bagi waktu dan jarak (kāladdhāna) dapat dicurigai? Untuk menunjukkan kegunaannya sebagai instrumen tersebut, ia menyatakan ‘tathāpi’ dan seterusnya. ‘Tathāpi’ berarti meskipun kasus ketiga ada karena kemungkinan adanya sifat instrumen melalui cara yang telah disebutkan, ‘siyā’ berarti kasus ketiga mungkin ada, dan ‘tañca’ berarti instrumen tersebut. Dalam ‘kārakamajjhe’, di sini terdapat senyawa genitif (chaṭṭhī samāso) dan dengan kata ‘kāraka’, kekuatan faktor (sattikāraka) diambil, sehingga ia menyatakan ‘di antara dua kekuatan pelaku (kattusatti)’. Karena bahkan bagi satu pelaku yang tidak terbagi seperti Devadatta, terdapat waktu dan jarak di antara kekuatan-kekuatan pelaku yang berbeda yang melekat padanya. Untuk menjelaskan perbedaan kekuatan tersebut, ia menyatakan ‘tathāhi’ dan seterusnya. ‘Ekattha’ berarti pada satu Devadatta. ‘Dvīhetīte’ berkaitan dengan sarana kegiatan makan (bhuñjikriyā). Gabungan dari dua hari adalah ‘dvīha’, dalam hal itu. ‘Isumasatī’ atau, melalui kata ‘issāsa’ yang dihasilkan dari ‘isumhi āso asseti’, ia menunjukkan tindakan yang dipahami melalui ‘isvasane’. Bukankah keberatan dimulai dengan ‘nanv’ dan seterusnya; lima ratus busur adalah satu kosa. Demikianlah jawaban dimulai dengan ‘evamaññate’ dan seterusnya. ‘Chaṭṭhiyā sampattāya’ berarti dalam satu bagian dari kosa, demikianlah ketika kasus keenam (chaṭṭhī) diperoleh. ‘Muttasaṃsayenedaṃ samānaṃ’ berarti ini setara dengan yang bebas dari keraguan (mutto saṃsayo) di mana dalam hal membunuh dan sebagainya, itulah maknanya. ‘Vuttiyaṃ abhimatā’ berarti kasus ketujuh (sattamī) dan kelima (pañcamī) dimaksudkan sebagai perluasan melalui pernyataan ‘sattamī pañcamiyo kārakamajjhe’ (2.3.7). ‘Dvīhe bhuñjissatī’ berarti akan makan setelah dua hari berlalu; ini adalah kasus ketujuh dalam pengertian ‘yabbhāvo bhāvalakkhaṇa’ (2.3.37). ‘Sakasakakārakavacanicchāyeva’ ini dikatakan berdasarkan keumumannya (bāhulla). ‘Dvīhā bhuñjissati kosā vijjhatī’ berarti setelah keluar selama dua hari ia akan makan; ia memanah target yang berada setelah keluar sejauh satu kosa; sasaran yang diambil adalah batasnya. ‘Kose vijjhatī’ berarti ia memanah target yang berada di dalam kosa, itulah maknanya.

4. ගති

4. Gerak (Gati)

කතචත්ථසමාසාති කතො චත්ථසමාසො යෙසු තෙ තථා වුත්තා, අඤ්ඤපදත්ථවුත්තයොති අඤ්ඤපදත්ථෙ වුත්ති යෙසන්ති බ්‍යධිකරණඤ්ඤපදත්ථසමාසො, චත්තසමාසෙ ගත්‍යාදීනං විසුංවිසුං පධානත්තා තෙහි පරං පයුජ්ජමානො අත්ථසද්දො ගත්‍යාදීහි පච්චෙකමභිසම්බජ්ඣතීති මඤ්ඤතෙ, අථ සුත්තෙ ‘පයොජ්ජෙ’ඉච්චෙතාවත්‍යුච්චමානෙ පයොජ්ජො සයං කත්තාති කථං විඤ්ඤායති යෙන ‘පයොජ්ජෙ කත්තරී’ති විවරණං කතමිච්චාසඞ්කියාහ-‘ගත්‍යාද්‍යත්ථ’මිච්චාදි, ආදිසද්දෙන බොධා දීනං [Pg.83] ගහණං, තක්කිරියාසමත්ථොවාති තස්සා ගත්‍යාදිකාය කිරියාය සමත්ථො එව නියුජ්ජතෙති සම්බන්ධො, කිරියාකරණෙ සමත්ථො නාම කත්තාවාති ආහ-‘සොච කත්තා’ති. දුතියාය සිද්ධායාති වක්ඛමානනයෙන පයොජ්ජස්ස කත්තුනො කම්මත්තසිද්ධියා ‘‘කම්මෙ දුතියා’’ති සුත්තෙනෙව කම්මෙ දුතියාය සිද්ධාය. කිං ලක්ඛණො-යං නියමො යදත්ථමි දමාරභීයතිච්චාහ-‘ගත්‍යාද්‍යත්ථාන’මිච්චාදි, පච්චුදාහරීයිස්සතෙ ‘එතෙසමෙවෙ’ච්චාදිනා, තථාචාබ්භුපගමෙ, පයොජ්ජො කත්තා න කම්මං ත්‍යබ්භුපගම්ම පයොජ්ජෙ කත්තරී’ති විවරිතන්ති අත්ථො, සාමත්ථියම්පනඉච්චාදිනා සාමත්ථියසරූපමාහ, ගති ආද්‍යත්ථානන්ති පදච්ඡෙදො, නියුජ්ජමානො පයොජකබ්‍යාපාරසඞ්ඛාතාය කිරියාය සම්බන්ධීයමානත්තා කම්මභූතොව භවතීති අත්ථො, අයමෙත්ථාධිප්පායො ‘‘ගමනාදිකිරියාය සාධනත්තා යදිපි පයොජ්ජො කත්තා, තථාපි සො පයොජකෙන ගමනාදීසු බ්‍යාපාරියමානො පයොජකස්ස බ්‍යාපාරලක්ඛණාය කිරියාය සම්බන්ධීයමානො යදි කම්මං න හොති අඤ්ඤථා කිං හොතීති අඤ්ඤථානුපපත්තිලක්ඛණෙන සාමත්ථියෙන කම්මභූතොව හොතී’’ති ( ), පතීයතෙති ඉමිනා පතීතිවසෙනෙවාස්ස කම්මතා, සභාවතො තු පයොජ්ජො කත්තාවාතිපි ඤාපෙති, පයොජකොති සබ්බත්ථ දෙවදත්තාදිකො විඤ්ඤෙය්‍යො, අත්ථගහණස්සාති ‘‘සද්දාකම්මකභජ්ජාදීන’’න්ති අවත්වා ‘‘සද්දත්ථාකම්මකභජ්ජාදීන’’න්ති අත්ථග්ගහණස්ස, බොධත්ථස්ස උදාහරණන්ති සෙසො, නනු වචනප්පයොජනං දස්සයතා වචනමෙවොපදස්සිය පඤ්හො කාතබ්බො, අථ ‘එතෙසමෙවා’ත්‍යවිජ්ජමානෙනෙව කථං ත්‍යාසඞ්කියාහ ‘එතෙසමෙවෙ’ච්චාදි, හෙට්ඨා වුත්තක්කමෙන නියමත්ථත්තා වචනස්ස එවකාරො ලබ්භති, සම්බන්ධිවචනත්තා එතසද්දස්ස තෙන යථාපඨිතා ගත්‍යාදයොව විසෙස්සභූතා සඞ්ඛෙපෙන පරාමසීයන්තීති එතෙ සමෙවාති කතන්ති මඤ්ඤතෙ, (ගච්ඡති දෙවදත්තොති…පෙ… නහොතීති) ඉමිනා ඉමමත්ථඤ්ච ජොතෙති ‘‘යදිපි කිරියාභිසම්බන්ධා පයොජ්ජස්ස විය කත්තුනොපි කම්මත්තම්පසජ්ජති, තථාපි පයොජ්ජෙති වුත්තත්තා කත්තරි දෙවදත්තෙ දුතියා නප්පසජ්ජතී’’ති, අභිමතාති ‘‘ගතිබුද්ධ්‍යා’’දි (1-4-52) සුත්තෙන [Pg.84] පයොජ්ජස්ස කත්තුනො කම්මසඤ්ඤං විධාය තස්මිං පයොජ්ජෙදුතියාභිමතා, චරහිසද්දො පුච්ඡායං, පයොජෙතීති අස්මිං උද්දෙසෙ තදා කථං භවිතබ්බන්ති සෙසොති යදාචරහිච්චාදිවාක්‍යස්සාවසානෙ පයොජෙතීති අස්මිං උද්දෙසෙ වචනසමීපෙ’තදා කථම්භවිතබ්බ’න්ති පාඨසෙසො හොතීති අත්ථො වෙදිතබ්බො, යාවතාති තතියන්තපටීරූපකො නිපාතො, යස්මා දත්ථො වත්තතෙ, යස්මා දුතියා පප්පොති තස්මා ‘යඤ්ඤදත්තෙනෙ’ති භවිතබ්බන්ති සම්බන්ධො.

‘Katacatthasamāsā’ berarti senyawa-senyawa yang di dalamnya telah dibuat makna ‘ca’ (dan), demikianlah mereka disebut. ‘Aññapadatthavuttayo’ berarti yang fungsinya berada pada makna kata lain, yaitu senyawa dengan makna kata lain yang berbeda (byadhikaraṇaññapadatthasamāso). Dalam senyawa tersebut, karena unsur-unsur seperti ‘gati’ dan lainnya masing-masing memiliki keutamaan secara terpisah, kata ‘attha’ yang digunakan setelahnya dianggap terhubung dengan masing-masing seperti ‘gati’ dan lainnya. Kemudian, ketika dalam sutra hanya disebutkan ‘payojje’, bagaimana ia dipahami sebagai pelaku itu sendiri (sayaṃ kattā)? Dengan keraguan tersebut, mengapa penjelasan ‘payojje kattarī’ (pada pelaku yang diperintah) dibuat, ia menyatakan ‘gatyādyattha’ dan seterusnya. Dengan kata ‘ādi’, disertakan pula pengertian (bodha) dan sebagainya. ‘Takkiriyāsamatthovā’ berarti hanya ia yang mampu melakukan tindakan gerak dan sebagainya yang ditugaskan; ini adalah hubungannya. Ia yang mampu melakukan tindakan disebut pelaku (kattā), maka ia menyatakan ‘soca kattā’ (dan ia adalah pelaku). ‘Dutiyāya siddhāya’ berarti melalui metode yang akan dijelaskan, karena keberhasilan status objek (kammattasiddhi) dari pelaku yang diperintah, maka kasus kedua (dutiyā) pada objek telah berhasil melalui sutra ‘kamme dutiyā’. Apa ciri-cirinya—apa tujuan aturan ini dimulai? Ia menyatakan ‘gatyādyatthāna’ dan seterusnya. Hal ini akan dicontohkan dengan ‘etesameve’ dan seterusnya. Demikian pula dalam penerimaan, dengan menerima bahwa pelaku yang diperintah bukanlah objek, maka dijelaskan sebagai ‘payojje kattarī’, itulah maknanya. Namun, dengan ‘sāmatthiyampana’ dan seterusnya, ia menyatakan hakikat dari kemampuan tersebut. Pemisahan katanya adalah ‘gati ādyatthānaṃ’. Karena ia yang ditugaskan terhubung dengan tindakan yang disebut sebagai aktivitas penggerak (payojakabyāpāra), maka ia menjadi objek (kammabhūta), itulah maknanya. Maksud di sini adalah: ‘Walaupun pelaku yang diperintah adalah pelaku karena menjadi sarana bagi tindakan pergi dan sebagainya, namun karena ia digerakkan dalam pergi dan sebagainya oleh sang penggerak (payojaka), ia menjadi terhubung dengan tindakan yang menjadi ciri aktivitas sang penggerak; jika ia tidak menjadi objek, lalu menjadi apa? Maka melalui kemampuan yang bercirikan ketidakmungkinan hal lain (aññathānupapatti), ia memang menjadi objek.’ Melalui kata ‘patīyate’, statusnya sebagai objek adalah melalui pemahaman saja; namun secara hakiki, ia menunjukkan bahwa pelaku yang diperintah tetaplah pelaku (kattā). Sang penggerak (payojaka) dalam segala hal harus dipahami sebagai Devadatta dan sebagainya. Mengenai penggunaan kata ‘attha’, alih-alih mengatakan ‘saddākammakabhajjādīnaṃ’, digunakan ‘saddatthākammakabhajjādīnaṃ’; penggunaan kata ‘attha’ adalah untuk menunjukkan contoh bagi makna pengertian (bodhattha). Bukankah bagi orang yang menunjukkan kegunaan pernyataan, pertanyaan harus diajukan dengan menunjukkan pernyataan itu sendiri? Lalu bagaimana keraguan itu muncul dengan kata ‘etesameva’ yang tidak ada? Ia menyatakan ‘etesameva’ dan seterusnya. Karena pernyataan tersebut berfungsi sebagai pembatas (niyamattha) menurut urutan yang disebutkan sebelumnya, maka kata ‘eva’ diperoleh. Karena kata ‘ete’ adalah kata yang berhubungan (sambandhivacana), maka dengan kata itu, istilah-istilah seperti ‘gati’ dan sebagainya yang telah dibaca sebelumnya dirujuk secara ringkas sebagai hal-hal yang khusus. Demikianlah ia menganggap ‘etesameva’ telah dibuat. Melalui ‘gacchati devadattoti... pe... nahotīti’, ia juga menunjukkan makna ini: ‘Walaupun karena hubungan dengan tindakan, status objek juga mungkin terjadi pada pelaku sebagaimana pada pelaku yang diperintah, namun karena kata ‘payojje’ telah disebutkan, maka kasus kedua tidak terjadi pada pelaku Devadatta.’ ‘Abhimatā’ berarti melalui sutra ‘gatibuddhyā’ (1.4.52) dan seterusnya, setelah menetapkan sebutan objek (kammasaññā) bagi pelaku yang diperintah, maka kasus kedua (dutiyā) diinginkan pada pelaku yang diperintah tersebut. Kata ‘carahi’ digunakan dalam pertanyaan. ‘Payojetī’—dalam kutipan ini, bagaimana seharusnya saat itu? Itulah sisanya. Yaitu ketika pada akhir kalimat ‘yadācarahi’ dan seterusnya, terdapat sisa teks di dekat pernyataan ‘payojetī’ yaitu ‘bagaimana seharusnya saat itu?’, demikianlah maknanya harus dipahami. ‘Yāvatā’ adalah partikel yang menyerupai akhiran kasus ketiga; karena maknanya sedang berlangsung. Karena kasus kedua diperoleh, maka hubungannya adalah ‘seharusnya menjadi yaññadattena’.

5. හරා

5. Akar √hṛ (Harā)

නියමෙනෙච්චාදිනා වචනාරම්භස්ස පයොජනමාහ, සාපි තතියාපි යදාත්විච්චාදිනා හරති නාහාරත්ථෙ තිපි විඤ්ඤාපෙති, උභයත්ථාති දුතියාය පත්තාය අප්පත්තාය ච, විභාසා විකප්පොති අත්ථො, කාරෙතිකර-කරණෙ, ලෙත්තායාදෙසාතිලත්ත එත්තඅයාදෙස්ස, වද-වචනෙ, අභිවදනමභිවාදො තං කරොතීති ‘‘ධාත්වත්ථෙනාමස්මී’’ති (5-12) ඉම්හි නාමධාතු ‘අභිවාදි’තිසුත්තෙ නිද්දිට්ඨොති ආහ-‘අභිවාදිස්මා’ඉච්චාදි.

Dengan ‘niyamena’ dan seterusnya, ia menyatakan tujuan dari dimulainya pernyataan tersebut. ‘Sāpi’ berarti kasus ketiga itu juga. Dengan ‘yadātu’ dan seterusnya, ia memberitahukan bahwa ‘harati’ juga bisa bermakna makan (āhāra). ‘Ubhayattha’ berarti baik ketika kasus kedua diperoleh maupun tidak diperoleh. ‘Vibhāsā’ berarti pilihan (vikappo). ‘Kāreti’ berasal dari akar √kṛ. ‘Lettāyādesā’ berarti penggantian huruf 'e' dan 'ayā'. ‘Vada’ berarti berbicara (vacane). ‘Abhivadanam’ adalah ‘abhivādo’ (penghormatan), ia yang melakukannya; ini ditunjukkan dalam sutra ‘abhivādi’ sebagai kata kerja nominal (nāmadhātu) melalui ‘dhātvatthenāmasmī’ (5.12), maka ia menyatakan ‘abhivādismā’ dan seterusnya.

6. නඛා

6. Kuku (Nakhā)

ඛාදයති ආදයති ඛාද, අද=භක්ඛණෙ, අව්හාපයති ව්හෙ=අව්හානෙ ආපුබ්බො, ‘‘පයොජකබ්‍යාපාරෙ ණාපිචෙ’’ති (5-16) ණාපිම්හි පුබ්බසරලොපො, කන්දයති කන්ද=අව්හානරොදනෙසු.

Khādayati, ādayati berasal dari akar kata khāda, ada dalam arti memakan (bhakkhaṇe). Avhāpayati berasal dari akar kata vhe dalam arti memanggil (avhāne) dengan awalan ā. Sesuai aturan 'payojakabyāpāre ṇāpice' (5-16), terjadi penghapusan vokal sebelumnya pada sufiks ṇāpi. Kandayati berasal dari akar kata kanda dalam arti memanggil dan menangis (avhānarodanesu).

‘‘වහිස්සානියන්තුකෙ’’ති ගණසුත්තෙ අයමෙත්ථො ‘‘වහිස්සධාතුස්ස පයොජ්ජෙ කත්තරි නියන්තුරහිතෙ දුතියා න භවතී’’ති, නියන්තා සාරථි කිරියාසිද්ධිං නියාමකොති වත්වා තමෙව පකාසෙතුමාහ-‘කිරියඞ්ග’මිච්චාදි, කිරියඞ්ග කිරියොපකරණභූතං බලී බද්දාදිං කිරියාකාරණං, නියමෙත්වාති එකස්මිං කරණීයෙ කිරියා විසයෙ පතිට්ඨපෙත්වා, වාහයති භාරං දෙවදත්තෙනෙත්‍යත්‍ර හි දෙවදත්තො පඤ්ඤවා පුරිසො නියන්තාරමන්තරෙනෙව භාරං වහතීත්‍යනියන්තුකො කත්තා, වාහයති භාරං බලීබද්දෙ ඉච්චත්‍ර තු බලීබද්දා නියන්තා රමන්තරෙන න වහන්තීති සනියන්තුකා.

Dalam aturan kelompok (gaṇasutta) 'Vahissāniyantuke', artinya adalah 'bagi akar kata vaha, ketika subjek yang digerakkan (payojje kattari) tidak memiliki pengemudi (niyanturahite), maka kasus kedua (dutiyā) tidak terjadi.' Dikatakan bahwa pengemudi (niyantā) adalah sais, pengatur keberhasilan tindakan; untuk menjelaskan hal tersebut, dikatakan: 'kiriyaṅga' dan seterusnya. Kiriyaṅga berarti sarana tindakan, seperti lembu dan lain-lain sebagai penyebab tindakan. Setelah mengatur (niyametvā), yaitu menetapkan pada satu objek tindakan yang harus dilakukan. Dalam kalimat 'vāhayati bhāraṃ devadattena' (ia menyebabkan Devadatta memikul beban), Devadatta adalah orang yang bijaksana yang memikul beban tanpa pengemudi, sehingga ia adalah subjek yang tidak dikemudikan (aniyantuko kattā). Namun dalam kalimat 'vāhayati bhāraṃ balībadde' (ia menyebabkan lembu memikul beban), lembu-lembu itu tidak memikul tanpa pengemudi, sehingga mereka adalah subjek yang dikemudikan (saniyantukā).

‘‘භික්ඛිස්සාහිංසාය’’න්ති [Pg.85] ගණසුත්තස්සායමත්ථො ‘‘භක්ඛිස්සාහිංසත්ථස්ස පයොජ්ජෙ කත්තරි දුතියා න භවතී’’ති, අථ කථමෙත්ථ හිංසත්ථතා භක්ඛිස්ස හිංසා හි චෙතනාවති සම්භවති, න චෙත්ථසස්සං චෙතනාවන්තන්ති ආහ-‘සබ්බෙ’ඉච්චාදි, සබ්බෙති රුක්ඛාදයො, භාවා පදත්ථා, ඉදානි සබ්බදස්සනානුකූලහිංසත්ථතමුපදස්සෙතුමාහ-‘යදිවෙ’ච්චාදි, නනු බුද්ධවචන නිස්සිතමිදං බ්‍යාකරණං, තථා සති සම්මතමෙවෙ-ත්ථො-පදස්සෙත්වා ගන්තබ්බං කින්නාමාඤ්ඤදස්සනොපගාතාධිරෙනාති තුණ්හී හොති නික්කාරණිස්සා භවතො-පායොති විඤ්ඤායති, පරත්ථානුබද්ධකිච්ඡං පන මහාපුඤ්ඤපඤ්ඤා න කිඤ්චි විය මඤ්ඤන්ති, හොති (හි) එතෙන පරත්ථො ‘‘මතන්තරෙපි සිද්ධි සිස්සානං, තංතං මතඤ්ඤුනො වා කදාචි කරහචි යදිදමවලොකෙය්‍යුං තෙ චෙත්ථාවතාරං ලභෙය්‍යුං එතාදිසො ච පඤ්ඤවා පටිලද්ධබුද්ධවචනප්පසාදො’ති තදවතාරෙන ච බුද්ධෙ භගවති කමෙන දළ්හං පසාදං පටිලභෙය්‍යු’’න්ති, එවමෙවං තත්ථ තත්ථ තංතංබ්‍යාකරණොදාහරණප්පසඞ්ගෙපි තදනුසාරෙනෙව තන්තංපයොජනං වෙදිතබ්බං, න නිරත්ථකකථාපසුතො-යමාචරියොති.

Arti dari aturan kelompok 'Bhikkhissāhiṃsāyaṃ' adalah 'bagi akar kata bhakkh dalam arti tidak menyakiti (ahiṃsattha), pada subjek yang digerakkan (payojje kattari) tidak terjadi kasus kedua.' Lalu bagaimana arti tidak menyakiti ada di sini? Karena menyakiti adalah kehendak (cetanā) yang muncul pada makhluk yang memiliki kesadaran, dan di sini tanaman tidak dianggap memiliki kesadaran. Maka dikatakan: 'sabbe' dan seterusnya. Sabbe berarti pohon dan sebagainya, entitas-entitas. Sekarang, untuk menunjukkan arti tidak menyakiti sesuai dengan semua pandangan, dikatakan: 'yadivā' dan seterusnya. Bukankah tata bahasa ini bersandar pada sabda Buddha? Jika demikian, setelah menunjukkan apa yang disepakati di sini, mengapa harus menyertakan pandangan lain? Penulis diam karena tidak ada alasan untuk menyombongkan diri tentang cara mencapainya. Namun, mereka yang memiliki kebajikan dan kebijaksanaan besar tidak menganggap remeh usaha yang terikat dengan kepentingan orang lain. Memang ada manfaat bagi orang lain melalui ini: 'Keberhasilan juga bagi siswa dalam pendapat lain, atau bagi mereka yang mengetahui berbagai pendapat sewaktu-waktu melihat ini, mereka dapat memperoleh jalan masuk ke sini; dan orang yang bijaksana seperti itu yang telah memperoleh keyakinan pada sabda Buddha, melalui jalan masuk itu secara bertahap dapat memperoleh keyakinan yang kokoh pada Buddha Yang Terberkahi.' Demikian pula, dalam berbagai kesempatan contoh tata bahasa di sana-sini, manfaatnya masing-masing harus dipahami sesuai dengan itu; guru ini tidak menyibukkan diri dengan pembicaraan yang tidak berguna.

දුහාදීනං ත්‍යෙවමාදො අම්හාකම්පරමගුරුනා රතනමතිපඤ්චිකාලඞ්කාරාදිකාරෙන නානාකාරසාරත්ථවෙදවෙදිතු මහාපඤ්ඤාපාටවානං පඤ්ඤවන්තානං සාමිනා මහාසාමිනා සම්බුද්ධසාසනරතනවරොපකාරකෙන ‘ඉදමෙත්ථ විචාරණීයං’ත්‍යභිධාය නානාමතන්තරමාකඩ්ඪිය බහුං සම්පවෙදිතමත්ථි, මයම්පනෙත්ථ ආචරියෙනාධිප්පෙතමත්තමෙවාලම්බ අත්ථම්ප කාසයිස්සාම. සත්‍යප්‍යනෙකදස්සනභෙදෙ සිට්ඨප්පයොගානුසාරෙන යත්ථ පධානෙකම්මනිත්‍යාදිප්පභුතයොදිස්සන්ති, යත්‍ර ත්වප්පධානෙත්‍යාදී, යත්‍රොභයත්‍රපි, තංසබ්බමිහ භස්සකාරාද්‍යනුමතක්කමෙන පටිපාදයමාහ-දුහාදීන’මිච්චාදි, එත්ථාදිසද්දො පකාරවාචී, තෙන යාචිප්පභුතයො ගය්හන්ති, කම්මද්වයයුත්තානන්ති නිද්ධාරණෙ ඡට්ඨී, තෙන කම්මද්වයයුත්තානං මජ්ඣෙ දුහාදීනමප්පධානෙපි ගවාදො කම්මෙ ත්‍යාදිප්පභුතයොති යොජනා[Pg.86]. ඉච්චාදිතිආදිසද්දෙන ‘අවරුන්ධති වජං ගාවං අවරුන්ධීයතෙ වජං ගො’ඉච්චාදීනං පරිග්ගහො, ගමනාද්‍යත්ථාන මිත්‍යාදිසද්දෙන බොධත්ථාදීනං ගහණං. ගමීයතෙ ගාමො දෙවදත්තන්ති එත්ථ කථං පයොජ්ජත්තසම්භවොති ආහ-‘පුරිසෙ’ච්චාදි, යජ්ජපි ගාමො තුණ්හී හොති නිබ්‍යාපාරත්තා පුරිසොව තු ගමනකිරියං නිප්ඵාදෙති, තථාපි පුරිසස්ස ගමනකිරියාය යංඵලප්පත්තිලක්ඛණං, තමුභින්නම්පි ගාමපුරිසානං සමානන්ති පුරිස කිරියාතුල්‍යඵලත්තා ගාමොපි ගමනකිරියාය කත්තුබ්‍යපදෙසෙ කාරණං භවතීති අධිප්පායො, තථාහි ගාමං ගච්ඡන්තො කොචි ගාමෙ ආසන්නෙ සති වදති ‘ආගතො ගාමො පත්තො ගාමො’ති, අතොඤ්ඤෙසන්ති යෙ කම්මද්වයයුත්තා දුහාදයො ගමනාද්‍යත්ථාචොදාහටා, එතෙහි අඤ්ඤෙසං, පධානෙ කම්මෙභි අජාදිම්හි පධානෙ කම්මෙ, පධානත්තම්පන අජාදීනං කිරියාය පයොජනත්තා, අජාද්‍යත්ථා හ්‍යානයනකිරියාරභ්‍යතෙ. අයම්පනෙත්ථ සඞ්ගහො-

Mengenai 'Duhādīnaṃ' dan seterusnya, guru agung kita, penguasa agung (Mahāsāmī), yang merupakan permata penolong bagi ajaran Buddha yang sempurna, yang memiliki ketangkasan kebijaksanaan besar dan memahami intisari berbagai pendapat melalui karya-karya seperti Ratanamatipañcikālaṅkāra, telah menyampaikan banyak hal setelah menyatakan 'ini harus diselidiki di sini' dan menarik berbagai pendapat lain. Namun kami di sini hanya akan menjelaskan maknanya dengan bersandar pada apa yang dimaksudkan oleh guru tersebut. Meskipun ada berbagai perbedaan pandangan, sesuai dengan penggunaan para ahli, di mana terlihat akhiran tyādi dan seterusnya pada objek utama (padhāna kamma), di mana pada objek kurang utama (appadhāna), dan di mana pada keduanya; semua itu disampaikan di sini sesuai dengan urutan yang disetujui oleh para komentator (bhassakāra) melalui kata 'duhādīnaṃ' dan seterusnya. Di sini kata 'ādi' berarti 'seperti', sehingga akar kata yāci dan sebagainya termasuk di dalamnya. Kata 'kammadvayayuttānaṃ' (yang memiliki dua objek) adalah dalam bentuk genetif pemilahan (niddhāraṇe chaṭṭhī). Oleh karena itu, konstruksinya adalah: 'di antara yang memiliki dua objek, pada akar kata duha dan sebagainya, akhiran tyādi dan seterusnya [muncul] bahkan pada objek yang kurang utama seperti sapi (gavādo kamme).' Melalui kata 'iccādi', mencakup contoh-contoh seperti 'avarundhati vajaṃ gāvaṃ' (ia mengurung sapi di kandang) dan 'avarundhīyate vajaṃ go' (sapi dikurung di kandang). Melalui kata 'gamanādyatthānaṃ', mencakup akar kata yang berarti memahami (bodhattha) dan sebagainya. Bagaimana kemungkinan adanya subjek yang digerakkan dalam kalimat 'gamīyate gāmo devadattanti'? Dikatakan: 'purise' dan seterusnya. Walaupun desa itu diam karena tidak aktif dan hanya oranglah yang melakukan tindakan pergi, namun ciri pencapaian hasil dari tindakan pergi orang tersebut adalah sama bagi keduanya, baik desa maupun orang itu. Oleh karena itu, karena memiliki hasil yang setara dengan tindakan orang tersebut, desa juga menjadi alasan bagi sebutan pelaku dalam tindakan pergi; inilah maksudnya. Sebagai contoh, seseorang yang sedang pergi ke desa, ketika desa sudah dekat, ia berkata 'desa telah datang, desa telah sampai'. Mengenai 'atoññesaṃ' (bagi yang lain dari ini), yaitu akar kata duha dan sebagainya yang memiliki dua objek yang disebutkan selain dari yang bermakna pergi dan sebagainya; pada objek utama, seperti kambing (ajādī) dalam objek utama. Keutamaan kambing dan sebagainya adalah karena mereka merupakan tujuan dari tindakan tersebut, sebab tindakan membawa dimulai demi objek kambing dan sebagainya. Berikut adalah ringkasannya:

‘‘දුහි යාචි රුධි පුච්ඡි, භික්ඛි චි බ්‍රුවි සාසි ච;

ජි දණ්ඩි පත්ථි මන්ථී ච, ධාතූ හොන්ති දුහාදයො.

"Duha, yāca, rudha, puccha, bhikkha, ci, brū, dan sāsa; Ji, daṇḍa, pattha, dan mantha, akar-akar kata ini adalah kelompok duha dan sebagainya."

ගත්‍යාදිසුත්තපට්ඨිතා, ගත්‍යාද්‍යත්ථා භවන්ති තෙ;

නීවහහරකසාච, නීවහාදී භවන්ති තෙ.

"Akar-akar kata yang ditetapkan dalam aturan gatyādi memiliki arti pergi dan sebagainya; Nī, vaha, hara, dan kasa adalah kelompok nī, vaha, dan sebagainya."

ද්විකම්මකෙසු චෙතෙසු, අප්පධානෙ දුහාදිනං;

ත්‍යාදිප්පභුතයො හොන්ති, පධානෙ නීවහාදිනං;

උභයත්ථ පයොගානු, සාරා ගත්‍යත්ථආදිනං’’ති.

"Di antara kata-kata dengan dua objek ini, akhiran tyādi dan seterusnya muncul pada objek kurang utama untuk kelompok duha dan sebagainya; pada objek utama untuk kelompok nī, vaha, dan sebagainya; dan pada keduanya sesuai dengan penggunaan untuk kelompok yang bermakna pergi (gatyattha) dan sebagainya."

පයොගො පන සම්බන්ධචින්තායමිහ ච වුත්තානුසාරෙන සබ්බථා විඤ්ඤෙය්‍යා.

"Penggunaannya harus dipahami sepenuhnya sesuai dengan apa yang dinyatakan dalam Sambandhacintā dan di sini."

7. ධ්‍යාදි

7. "Dhyādi"

පුබ්බෙ කිරියානිස්සයෙන දුතියාය විහිතත්තා ආහ ‘ඉදානි’ච්චාදි, ධිසද්දස්ස අත්ථප්පධාන නිද්දෙසෙන වා ආදිසද්දෙන වා ‘හා දෙවදත්ත’න්තිපි හොති, හා දෙවදත්තදුක්ඛන්ති තු දුක්ඛෙන යොගා දෙවදත්තෙන න යුත්තො හොතීති පඨමාවාමන්තණෙ. නනුච අන්තරාසද්දෙන යොගෙ යථාරාජගහනාලන්දාහි [Pg.87] දුතියා අන්තරා ච රාජගහං අන්තරා ච නා ලන්ද(න්ති තථා) අන්තරාමග්ගෙති එත්ථ මග්ගතොපි කස්මා න දුතියාති තෙනායොගා, යෙසඤ්හි තංමජ්ඣං තෙ තෙන යුජ්ජන්තීති තෙහියෙව දුතියා, අථවාබ්භුපගතෙපි තංයොගෙ තංසම්බන්ධීයෙව මග්ගොති මුඛ්‍යත්තා තතො න දුතියා, අත්‍රාපි ඡට්ඨීයෙව පප්පොති අන්තරා තඤ්ච මඤ්ච කමණ්ඩලුඉති, තව මම මජ්ඣෙ කමණ්ඩලුත්‍යත්ථො, අථ කමණ්ඩලුසද්දතො දුතියා කස්මා න භවති සතීප්‍යන්තරෙන යොගෙ තස්ස පධානත්තා, තථාහි කමණ්ඩලුනො සකත්ථා පවත්ති, තුම්හම්හානන්තු පරත්ථා-කමණ්ඩලුවිසෙසනත්තෙන තෙසං පවත්තත්තා, තත්‍ර කමණ්ඩලුනො සකත්ථෙ වත්තමානත්තා පධානත්තෙනාවතත්තා පාටිපදිකතො අච්චුතත්තා පරත්තා පඨමෙව භවතීති ජීනින්දබුද්ධින්‍යාස. නින්දාදි ලක්ඛණස්ස සම්බන්ධස්ස සබ්භාවා සබ්බත්ථ සම්බන්ධඡට්ඨියා සම්පත්තායං වචනං, ආකතිගණො-යං.

Karena sebelumnya kasus kedua (dutiyā) ditetapkan berdasarkan ketergantungan pada tindakan (kiriyā), maka dikatakan 'idāni' dan seterusnya. Dengan penunjukan makna utama dari kata 'dhi' atau dengan kata 'ādi', ungkapan 'hā devadatta' juga ada. Mengenai 'hā devadattadukkhaṃ' (aduh penderitaan Devadatta), karena berhubungan dengan penderitaan, maka tidaklah tepat dihubungkan dengan Devadatta pada seruan pertama. Bukankah dalam hubungan dengan kata 'antarā', seperti kasus kedua 'rājagahaṃ' dan 'nālandaṃ' dalam 'antarā ca rājagahaṃ antarā ca nālandaṃ' (antara Rajagaha dan Nalanda), demikian pula 'antarāmagge' (di tengah jalan), mengapa kasus kedua tidak digunakan dari kata 'magga' di sini? Karena tidak adanya hubungan tersebut; sebab bagi mereka yang berada di tengah-tengahnya, merekalah yang dihubungkan dengannya, maka hanya bagi merekalah kasus kedua digunakan. Atau, meskipun hubungan itu diterima, jalan (magga) itu hanyalah yang terkait dengannya karena keutamaannya, sehingga dari sana tidak ada kasus kedua. Di sini pun, hanya kasus keenam (chaṭṭhī) yang didapatkan; 'antarā tañca mañca kamaṇḍalu' berarti 'di tengah-tengah antara engkau dan aku ada kendi'. Kemudian, mengapa kasus kedua tidak muncul dari kata 'kamaṇḍalu' meskipun ada hubungan dengan 'antarā'? Karena keutamaan hal tersebut. Sebab, keberlangsungan kendi (kamaṇḍalu) adalah untuk maknanya sendiri (sakatthā), sedangkan bagi 'kamu' dan 'aku' keberlangsungannya adalah untuk makna yang lain—karena berfungsi sebagai penspesifikasi bagi kendi. Di sana, karena kendi berada pada maknanya sendiri, maka karena keutamaannya ia tidak dinyatakan oleh kasus lain, dan karena tidak lepas dari bentuk dasarnya (pāṭipadika), maka hanya kasus pertama (paṭhamā) yang muncul; demikianlah menurut Jinindabuddhi-nyāsa. Karena adanya hubungan yang berciri kecaman (ninda) dan sebagainya, maka di segala tempat di mana kasus keenam untuk hubungan (sambandhachaṭṭhī) tercapai, ini adalah pernyataannya; ini termasuk kelompok yang fleksibel (ākatigaṇo).

8. ලක්ඛණි

8. Lakkhaṇi (Mengenai Karakteristik)

ලක්ඛණාදීස්වත්ථෙසුති නාමස්සා යමත්ථනිද්දෙසොති ආහ ‘අභිනායො යුත්තො’ච්චාදි, තෙනාති අභිනා යුත්තස්සාත්ථනිද්දෙස කාරණෙන, ලක්ඛණසද්දෙන හෙතු වත්තුමිච්ඡිතොති ආහ-‘තත්ථෙ’ච්චාදි, දුවිධො හෙතු, වුත්තඤ්හි සුබොධාලඞ්කාරෙ ‘‘ජනකො ඤාපකො චෙති, දුවිධා හෙතවො සියු’’න්ති (252), සමුපලක්ඛයතීති සමුපලක්ඛණං, සඞ්කෙතමත්තං ඤාපකං, න තු ජනකං, සඞ්කෙතොපි ලක්ඛණමුච්චතෙ ලක්ඛීයතෙ කාරියමානෙනාති කත්වා, ජනකස්සාප්‍යත්‍ර ලක්ඛණත්තෙන ගහණෙ පයොජනං ‘‘අනුනා’’ (2-10) ඉච්චත්‍ර දට්ඨබ්බං. කඤ්චිපකාරන්ති ඉමිනා ඉත්ථංසද්දස්ස අත්ථං වදති. පත්තොති ඉමිනා භූතසද්දස්ස, එත්ථ හි භූධාතු පත්තියං වත්තතෙ, රුක්ඛොලක්ඛණන්ති රුක්ඛො ඤාපකහෙතූති අත්ථො… රුක්ඛෙන විජ්ජුයා ඤාපීයමානත්තා, ආචරියජිනින්දබුද්ධි පන අඤ්ඤථා වණ්ණයති, තස්සෙදං මතං-

Mengenai makna 'lakkhaṇa' (karakteristik) dan sebagainya, ini adalah penjelasan makna bagi nama tersebut, maka ia berkata 'abhinā yo yutto' (yang dihubungkan dengan abhi) dan seterusnya. Dengan itu, karena alasan penjelasan makna dari yang dihubungkan dengan 'abhi'. Karena ingin menyatakan sebab (hetu) dengan kata 'lakkhaṇa', maka ia berkata 'tatthe' dan seterusnya. Sebab (hetu) ada dua macam; sebagaimana dikatakan dalam Subodhālaṅkāra: 'Sebab-sebab itu mungkin ada dua macam: yang menghasilkan (janaka) dan yang memberitahukan/menandakan (ñāpaka)' (252). 'Samupalakkhayatī' (menandai) berarti 'samupalakkhaṇaṃ' (penandaan), yaitu penanda (ñāpaka) yang sekadar tanda (saṅketamattaṃ), dan bukan yang menghasilkan (janaka). Tanda (saṅketa) juga disebut 'lakkhaṇa' (karakteristik/tanda) karena ia ditandai oleh apa yang sedang dilakukan. Kegunaan pengambilan sebab yang menghasilkan (janaka) sebagai 'lakkhaṇa' di sini harus dilihat dalam aturan 'anunā' (2-10). 'Kañcipakāraṃ' (suatu cara tertentu), dengan ini ia menyatakan makna dari kata 'ithaṃ'. 'Patto' (mencapai), dengan ini ia menyatakan makna dari kata 'bhūta'; karena di sini akar kata 'bhū' berarti mencapai (patti). 'Rukkho lakkhaṇaṃ' (pohon adalah karakteristiknya) berarti pohon adalah sebab penanda (ñāpakahetu)... karena hal itu ditandakan oleh kilat melalui pohon. Namun, Guru Jinindabuddhi menjelaskannya dengan cara lain; ini adalah pendapat beliau—

ක්‍රියාය ජොතකො නායං, සම්බන්ධස්ස න වාචකො;

නාපි ක්‍රියන්තරාපෙක්ඛී, සම්බන්ධස්ස තු භෙදකොති.

Ini bukanlah penunjuk (jotaka) bagi tindakan, bukan pula penyebut (vācaka) bagi hubungan; tidak pula tergantung pada tindakan lain, melainkan pembeda (bhedaka) bagi hubungan.

අයමෙත්ථ [Pg.88] අත්ථො ‘‘අයමභි අභිනන්දතිත්‍යාදීසු විය කිරියාය ජොතකො න හොති, ඡට්ඨී විය සම්බන්ධස්ස වාචකො න හොති, නික්කොසම්බීත්‍යත්‍ර ගමනකිරියාපෙක්ඛී නිසද්දො විය නාපි කිරියන්තරා පෙක්ඛී, කිඤ්චරහි සම්බන්ධස්ස තු භෙදකො විසෙසකො භවතී’’ති තමුපදස්සෙතුමාහ-‘අඤ්ඤෙ ත්වි’ච්චාදි, එත්ථ ඉතිසද්දො නිදස්සනෙ, රුක්ඛම්පත්වා විජ්ජොතතෙ ඉතිඑවං පත්තිකිරියාය පත්වාතිවුත්තරුක්ඛපාපනකිරියාය ජනිතොති අත්ථො, තථාහි රුක්ඛස්ස විජ්ජුයා පාපනාභාවෙ විජ්ජුයා ලක්ඛියාය තල්ලණස්ස ච රුක්ඛස්ස යො ලක්ඛියලක්ඛණභාවො සම්බන්ධො, සො කෙන සම්පාදිතො භවෙය්‍ය, නනු සම්බන්ධෙ අභිනා ජොතීයමානෙ රුක්ඛස්ස ලක්ඛණවුත්තිතා කථං ජොතීයතීති ආහ-‘ලක්ඛණත්ථොච විසයභාවෙනා’ති, තථාචෙත්‍යාදිනා තස්මිං පක්ඛෙ සම්භාවිතං දොසමුබ්භාවයති, තත්‍රාය මිච්චාදිනා යථාවුත්තදොසපරිහාරාය පරෙහෙවාභිධීයමානම්පරිහාරමාහ, පරිහාරොපදස්සනෙනාස්සාපි පක්ඛස්සාදුට්ඨතාඛ්‍යාපනෙනෙසොපි පක්ඛො-බ්භුපගතොත්‍යවසෙයො, අතොයෙවුපරි යථාවුත්ත පක්ඛනිස්සයෙනෙව බ්‍යාඛ්‍යායතෙ, දෙවදත්තස්ස සාධුත්තසඞ්ඛාතඉත්ථම්පකාරප්පත්තියා විසයභාවෙනාවට්ඨිතා මාතා තත්ථ වත්තති නාමාති ආහ-‘මාතුයා’තිආදි, මාතා ච ඉත්ථම්භූතෙ පවත්තා විසය භාවෙන දෙවදත්තො ච තත්ථ විසයීභාවෙන, තෙසඤ්ච විසයවිසයීභාවලක්ඛණො සම්බන්ධො ඉත්ථම්පත්තිලක්ඛණාය කිරියාය ජාතො, සො මාතුසම්බන්ධො හොති කාරණවසෙන, සොචාතිනා ජොතීයතීති මාතු තෙනාභිනා යොගොති ආහ-‘ය්වාය’ච්චාදි, මාතුසම්බන්ධොඉති යොජනා, ඉත්ථම්පත්තියාති ඉත්ථම්පත්තිලක්ඛණාය කිරියාය කරණභූතාය, එවං මඤ්ඤතෙ ‘‘කිඤ්චාපි සො සම්බන්ධො දෙවදත්තෙනාප්‍යවිනාභාවීති තස්ස සොභිනා ජොතීයතෙ, තථාපි මාතුසම්බන්ධොභිනා ජොතීයතීති ‘මාතු තෙන යොගො’ති ච (වුච්චති)… සද්දසත්තියා තග්ගතායෙව දුතියාය උභයගතස්සාපි සම්බන්ධස්ස ජොතනතො’’ති රුක්ඛො රුක්ඛො තිට්ඨතීති සම්බන්ධො, ඨිතිම්පටිච්චාති ඨිතින්නිස්සාය එසං රුක්ඛානං යො ච සම්බන්ධොති යොජනා, රුක්ඛානන්ති ඉමිනා රුක්ඛා කිරියාය පරෙ සම්බන්ධිනොති ඤාපෙති, ඨිතිම්පටිච්චාති [Pg.89] ඉමිනා පන තිට්ඨතිසද්දවචනීයා සාධ්‍යරූපා ඨිතිකිරියා රුක්ඛතො පරෙ සම්බන්ධීති, අචෙතනානං රුක්ඛානමපෙක්ඛාවිරහෙපි ලොකම්පතීතිවසෙන ‘පිපතීසා’දීනං විඤ්ඤායමානත්තා විඤ්ඤායමානඨානාපෙක්ඛණකිරියායසාධ්‍යසාධනලක්ඛණො සම්බන්ධො ජාතොති විඤ්ඤෙය්‍යං, සො ච රුක්ඛසම්බන්ධො-භිනා ජොතීයතීති ආහ-‘සො’තිආදි, ද්විබ්බචනෙනෙව ජොතනීයාති විච්ඡාත්ථෙ වුත්තිමත්තෙ සතීපි විභත්තියා ජොතෙතුමසමත්ථත්තා විච්ඡාය ජොතනාය ද්විබ්බවචනං කත්තබ්බමෙවාති අධිප්පායො.

Maknanya di sini adalah 'ini bukan penunjuk tindakan seperti pada ayamabhi abhinandati dan seterusnya, bukan penyebut hubungan seperti kasus keenam, juga bukan tergantung pada tindakan lain seperti kata ni yang tergantung pada tindakan pergi dalam nikkosambī, melainkan ia menjadi pembeda atau penspesifikasi bagi hubungan.' Untuk menunjukkan hal itu, ia berkata 'aññe tu' dan seterusnya. Di sini kata 'iti' berfungsi sebagai ilustrasi. 'Rukkhaṃ patvā vijjotate' (bersinar setelah mencapai pohon); demikianlah, maknanya adalah dihasilkan oleh tindakan mencapai (patti) yang dinyatakan dengan 'patvā'. Sebab, jika tidak ada tindakan mencapai pohon oleh kilat, hubungan antara kilat sebagai yang ditandai (lakkhiya) dan pohon sebagai tandanya (lakkhaṇa), yaitu hubungan antara yang ditandai dan penanda (lakkhiyalakkhaṇabhāva), oleh siapakah itu akan dihasilkan? Bukankah ketika hubungan itu ditunjukkan oleh abhi, bagaimana fungsi tanda dari pohon itu ditunjukkan? Maka ia berkata: 'makna karakteristik adalah melalui keadaan sebagai objek (visayabhāva)'. Dengan 'tathā ca' dan seterusnya, ia memunculkan cacat (dosa) yang mungkin ada pada pandangan tersebut. Melalui 'tatrāyam' dan seterusnya, ia menyampaikan sanggahan (parihāra) yang dikemukakan oleh orang lain untuk menghindari cacat yang telah disebutkan. Dengan menunjukkan sanggahan tersebut, untuk menyatakan bahwa pandangan ini pun tidak bercacat, maka harus dipahami bahwa pandangan ini pun diterima. Oleh karena itu, di bagian atas, penjelasan diberikan justru berdasarkan pada pandangan yang telah disebutkan tersebut. Karena pencapaian suatu cara tertentu (itthampakārappatti) yang disebut sebagai kebaikan (sādhutta) dari Devadatta, sang ibu yang berada di sana dalam keadaan sebagai objek (visayabhāvena) benar-benar ada di sana, maka ia berkata 'mātuyā' dan seterusnya. Dan sang ibu berada dalam keadaan itthambhūta sebagai objek (visaya), dan Devadatta berada di sana sebagai yang memiliki objek (visayī). Hubungan mereka yang berciri objek dan subjek objek (visayavisayībhāva) dihasilkan oleh tindakan yang berciri pencapaian keadaan tersebut (itthampattilakkhaṇa). Itu menjadi hubungan sang ibu berdasarkan sebabnya. Dan hal itu ditunjukkan oleh ati, maka sang ibu memiliki hubungan dengan abhi tersebut, sehingga ia berkata 'yvāyaṃ' dan seterusnya. Konstruksinya adalah 'mātusambandho' (hubungan sang ibu). 'Itthampattiyā' (oleh pencapaian keadaan tersebut) berarti oleh tindakan yang berciri pencapaian keadaan tersebut yang menjadi sarana (karaṇa). Demikianlah ia menganggap: 'Meskipun hubungan itu tidak terpisahkan (avinābhāvī) juga dengan Devadatta sehingga itu ditunjukkan oleh abhi, namun hubungan sang ibu ditunjukkan oleh abhi, maka dikatakan ia berhubungan dengan itu (mātu tena yogo)... karena menunjukkan hubungan yang ada pada keduanya hanya melalui kasus kedua (dutiyā) yang melekat pada kekuatan kata tersebut.' 'Rukkho rukkho tiṭṭhati' (pohon pohon berdiri) adalah hubungannya. 'Ṭhitimpaṭicca' (berkenaan dengan posisi berdiri) berarti berdasarkan posisi berdiri, demikianlah hubungan dari pohon-pohon ini; ini adalah konstruksinya. Dengan kata 'rukkhānaṃ' (dari pohon-pohon), ia memberitahukan bahwa pohon-pohon adalah yang berhubungan setelah tindakan tersebut. Namun dengan 'ṭhitimpaṭicca', tindakan berdiri (ṭhitikiriyā) yang berbentuk sādhya (yang harus dicapai) yang harus diungkapkan oleh kata tiṭṭhati adalah yang berhubungan setelah pohon. Meskipun pohon-pohon yang tidak memiliki kesadaran (acetana) tidak memiliki keinginan (apekkha), harus dipahami bahwa karena dipahami melalui cara duniawi (lokampatīti) seperti pada kata pipatīsā (ingin jatuh) dan sebagainya, maka hubungan yang berciri sarana dan tujuan (sādhyasādhanalakkhaṇa) dihasilkan oleh tindakan kebergantungan pada tempat yang dipahami tersebut. Dan hubungan pohon tersebut ditunjukkan oleh abhi, maka ia berkata 'so' dan seterusnya. Harus ditunjukkan dengan pengulangan kata (dvibbacaneneva); maksudnya adalah meskipun terdapat makna pengulangan (vicchāttha), karena kasus (vibhatti) tidak mampu menunjukkannya, maka pengulangan kata (dvibbacana) harus dilakukan untuk menunjukkan pengulangan (vicchā).

9. පති

9. Pati (Menuju/Terhadap)

උපාදියමානොති අබ්භුපගම්මමානො, යදි පන උපාදියමානො භාගො, අනුපාදියමානො කථන්ති ආහ-‘යො පනා’තිආදි, තගරකුට්ඨා ගන්ධබ්බවිසෙසා, මමාභජතීති මං ආභජති, මම කොට්ඨාසො හොතීති අධිප්පායො.

'Upādiyamāno' berarti yang diterima atau disetujui. Namun jika 'upādiyamāno' adalah bagian (bhāgo), bagaimana dengan yang tidak diterima? Maka ia berkata 'yo panā' dan seterusnya. 'Tagarakuṭṭhā' adalah jenis-jenis wewangian tertentu (gandhabbavisesā). 'Mamābhajatīti' berarti ia memujaku atau berpihak padaku; maksudnya adalah 'itu menjadi bagianku'.

10. අනු

10. Anu (Setelah/Mengikuti)

නතුලක්ඛණන්ති සච්චකිරියා වුට්ඨියා හෙතු හොති, න තු සඞ්කෙතොති අත්ථො, හෙතුත්තා ලක්ඛණත්තාභාවෙ සච්චකිරියාය කථං ලක්ඛණෙ දුතියාති හෙතුත්තෙපි ලක්ඛණත්තමස්ස සාධෙන්තො සාධම්මපයොගෙනාන්වයමාහ-‘යං සකිම්පි’ච්චාදි, එත්ථ හි ලක්ඛණං සච්ච කිරියාති පටිඤ්ඤා, සකිම්පි නිමිත්තතාය කප්පනත්තාති හෙතු, යං සකිම්පි නිමිත්තතාය කප්පතෙ තම්පි ලක්ඛණං භවති, යථා’අපි භවං කමණ්ඩලුපාණිං සිස්සමද්දක්ඛී’ති සාධම්මපයොගෙනාන්වයො දට්ඨබ්බො, කප්පතෙති සමත්ථොති අත්ථො, කමණ්ඩලු පාණිම්හි අස්සෙති කමණ්ඩලුපාණී, අපීති පඤ්හෙ, කදාචි කෙනචි කමණ්ඩලුපාණීසිස්සො දිට්ඨො සො තමෙව දස්සනං ලක්ඛණං කත්වා පුච්ඡති ‘අපි’ත්‍යාදිනා, අථ යථා වුත්තෙන හෙතුනොපි ලක්ඛණත්තමත්තු තථාපි පරවිප්පටිසෙධෙන හෙතුම්හි තතියා කස්මා න සියාති චොදයමාහ ‘න න්වෙවම්පි’ච්චාදි, පුබ්බවිප්පටිසෙධෙනාති අපවාදපුබ්බවිප්පටිසෙධෙන, තථාහි ඡට්ඨියා [Pg.90] පවාදො හොති හෙතුම්හි තතියාවිධි… සම්බන්ධඡට්ඨියා පත්තාය හෙතුතතියාවිධානතො උපපදවිභත්තිවිධිපි ඡට්ඨියාපවාදො… සම්බන්ධවිසෙසාභිබ්‍යත්තිහෙතුනොපපදෙන යොගෙ තස්මිංයෙව සම්බන්ධෙ විධානතො, තත්ථ හෙතුතතියාවකාසො ‘ධනෙන කුල’න්ති, උපපදවිභත්තියාවකාසො ‘රුක්ඛමනුවිජ්ජොතතෙ’ති, සච්චකිරියමනු පාවස්සීති තු හෙතුම්හි ලක්ඛණෙ-පවාදවිප්පටිසෙධෙ සති පුබ්බවිප්පටිසෙධෙන දුතියා භවති.

Kata 'Natulakkhaṇa' berarti bahwa pernyataan kebenaran (saccakiriyā) menjadi penyebab (hetu) bagi turunnya hujan, dan bukan sekadar tanda (saṅketa). Mengingat itu adalah penyebab, maka jika tidak ada sifat sebagai tanda, mengapa dalam 'lakkhaṇe' menggunakan kasus kedua (dutiyā)? Untuk membuktikan sifatnya sebagai tanda meskipun sebagai penyebab, ia menyatakan hubungan melalui penerapan logika yang sama: 'yaṃ sakimpi' dan seterusnya. Di sini, 'tanda' (lakkhaṇa) adalah janji atau 'pernyataan kebenaran' (saccakiriyā), 'karena ditetapkan sebagai tanda meskipun hanya sekali' adalah penyebabnya (hetu). Apa pun yang ditetapkan sebagai tanda meskipun hanya sekali, itu pun menjadi tanda; sebagaimana dalam penerapan logika yang sama: 'apī bhavaṃ kamaṇḍalupāṇiṃ sissamaddakkhī' (apakah Anda melihat siswa yang memegang kendi air di tangannya?), hubungan ini harus dipahami demikian. 'Kappate' berarti mampu atau kompeten. 'Kamaṇḍalupāṇi' berarti dia yang di tangannya terdapat kendi air. 'Api' digunakan dalam pertanyaan. Terkadang seseorang melihat seorang siswa yang memegang kendi air, dan ia bertanya dengan menjadikan penglihatan itu sendiri sebagai tanda, dengan menggunakan kata 'api' dan seterusnya. Kemudian, sebagaimana telah dinyatakan bahwa penyebab (hetu) pun memiliki sifat sebagai tanda, namun mengapa dalam hal ini kasus ketiga (tatiyā) untuk penyebab tidak digunakan karena adanya 'parivippaṭisedha' (pertentangan kemudian)? Untuk menjawab tantangan itu, ia berkata 'na nvevampi' dan seterusnya. Dengan 'pubbavippaṭisedha' (pertentangan terdahulu) berarti pertentangan dengan aturan pengecualian terdahulu. Demikianlah, terdapat aturan pengecualian bagi kasus keenam (chaṭṭhī) dalam aturan kasus ketiga untuk penyebab... Karena aturan kasus ketiga untuk penyebab ditetapkan ketika kasus keenam untuk hubungan (sambandha) seharusnya berlaku, aturan untuk 'upapadavibhatti' (kasus yang ditentukan oleh kata yang mendampingi) juga merupakan pengecualian terhadap kasus keenam... karena ditetapkan dalam hubungan itu sendiri ketika berhubungan dengan kata pendamping yang merupakan penyebab munculnya hubungan khusus. Di sana, ruang lingkup bagi kasus ketiga penyebab adalah 'dhanena kulaṃ' (keluarga karena kekayaan). Ruang lingkup bagi 'upapadavibhatti' adalah 'rukkhamanuvijjotate' (kilat bercahaya mengikuti pohon). Namun dalam 'saccakiriyamanu pāvassī' (hujan turun mengikuti pernyataan kebenaran), ketika terjadi pertentangan antara aturan penyebab dan aturan tanda, maka berdasarkan 'pubbavippaṭisedha', yang berlaku adalah kasus kedua (dutiyā).

11. සහ

11. Saha (Bersama)

සහත්ථෙ-නුනො වත්තනෙ පබ්බතෙන යොගො කථන්ති ආහ‘පබ්බතෙනෙ’ච්චාදි.

Mengenai bagaimana hubungan dengan 'pabbata' (gunung) terjadi dalam penggunaan kata 'anu' yang bermakna 'saha' (bersama), ia berkata 'pabbatene' dan seterusnya.

12. හීනෙ

12. Hīne (Dalam arti rendah/inferior)

විසයභාවෙනාතිආදිනා හීනත්ථෙති විසයසත්තමිත්තමාහ, විජානනප්පකාරමාහ-‘හීනෙ’ච්චාදි, තෙනාති අනුනා, කථං තෙන යුත්තත්තං උක්කට්ඨස්සාති හීනුක්කට්ඨසම්බන්ධමුඛෙන විභාවෙන්තො’තත්ථා’තිආදිමාහ, තත්ථාති හීනෙච්චාදිනා වුත්තෙ තස්මිං, යතොති උක්කට්ඨසාරිපුත්තාදිකො, හීනොති පඤ්ඤවත්තාදි(තො නික්කට්ඨො, සො සාරිපුත්තාදිකො උක්කට්ඨො) හීනත්ථවිසයො ජායතෙ… තබ්බිසයෙ තස්ස උක්කට්ඨතා පත්තිතො, හීනුක්කට්ඨසම්බන්ධො පන අතිසායනාදිකාය කායචි කිරියාය කතොති දට්ඨබ්බං.

Dengan kata 'visayabhāvena' dan seterusnya, ia menyatakan bahwa makna rendah (hīnatthe) hanyalah sebagai objek (visaya). Ia menjelaskan cara memahaminya: 'hīne' dan seterusnya. Dengan 'tena' berarti dengan kata 'anu' tersebut. Bagaimana hal itu bisa dihubungkan dengan yang unggul? Untuk menjelaskan hal ini melalui hubungan antara yang rendah dan yang unggul, ia berkata 'tatthā' dan seterusnya. Di sana, dalam apa yang disebut dengan 'hīne' dan seterusnya, 'yato' merujuk pada yang unggul seperti Sāriputta dan lainnya. 'Hīna' berarti yang lebih rendah dalam hal kebijaksanaan dan sebagainya (yang lebih rendah dari Sāriputta dan lainnya yang unggul), yang menjadi objek dari makna rendah tersebut... karena keunggulan seseorang diperoleh dalam kaitannya dengan objek tersebut. Namun, hubungan antara yang rendah dan yang unggul harus dipahami sebagai sesuatu yang dihasilkan oleh suatu tindakan tertentu seperti perbandingan atau lainnya.

14. සත්ත

14. Satta (Tujuh / Kasus Ketujuh)

කින්තං ආධික්‍යමිච්චාහ- ‘අධිකාධිකීසම්බන්ධො’ති, අධිකො අස්ස අත්ථීති අධිකී=ඛාරී, අථාධිකීවිනිමුත්තෙ අධිකාධිකිසම්බන්ධො කථමවසීයතෙ නහ්‍යත්‍රාධිකී කොචි සූයතිච්චාහ-‘නවිනෙ’ච්චාදි, ඉති සද්දො හෙතුම්හි යථාවුත්තසම්බන්ධසාධනො, තදොපසද්දෙනයොගොති තදා උපසද්දෙනාධිකිනොයොගොති අත්ථො. ද්විට්ඨත්තා සම්බන්ධස්ස අධිකස්සාප්‍යුපසද්දෙන යොගා තතොපි කස්මා න සත්තමීත්‍යාහ-‘අධිකම්හාත්වි’ච්චාදි, යථා එකායෙව විභත්තියා උභයගතස්සාපි සම්බන්ධස්ස ජොතිතත්තා විජ්ජුසඞ්ඛාතලක්ඛියා සත්තම්‍යභාවො, එවමිධා පීති පුබ්බෙ වුත්තසමාධිමතිදිසන්තො ආහ-‘ලක්ඛිතා විය සත්තම්‍ය භාවො’ති, ‘‘මාණිකා චතුරොදොණා, ඛාරිත්ථී චතුමාණිකා’’.

Apakah yang dimaksud dengan kelebihan (ādhikya) itu? Ia berkata: 'hubungan antara yang lebih dan pemilik kelebihan' (adhikādhikīsambandho). 'Adhikī' berarti dia yang memiliki kelebihan, yaitu 'khārī' (satuan ukuran). Lalu, jika 'adhikī' tidak disebutkan secara eksplisit, bagaimana hubungan antara yang lebih dan pemilik kelebihan dapat dipahami, karena di sini tidak terdengar adanya pemilik kelebihan? Ia menjawab: 'navine' dan seterusnya. Kata 'iti' di sini adalah penyebab yang membuktikan hubungan yang telah disebutkan. 'Tadopasaddenayogo' berarti pada saat itu terjadi hubungan dengan kata depan (upasagga) bagi pemilik kelebihan. Karena hubungan tersebut bersifat dua arah, mengapa kasus ketujuh (sattamī) tidak juga berlaku bagi 'yang lebih' (adhika) karena hubungannya dengan kata depan? Ia menjawab: 'adhikamhātvi' dan seterusnya. Sebagaimana dalam satu kasus akhiran (vibhatti) yang sama, meskipun hubungan itu berlaku bagi keduanya, namun kasus ketujuh tidak digunakan untuk yang ditandai (lakkhiya) seperti kilat; demikian pula di sini, ia menunjukkan dengan merujuk pada prinsip yang telah disebutkan sebelumnya: 'seperti halnya yang ditandai, tidak ada kasus ketujuh'. Contohnya: 'māṇikā caturo doṇā, khāritthī catumāṇikā' (empat doṇa adalah satu māṇikā, satu khārī adalah empat māṇikā).

15. සාමි

15. Sāmi (Pemilik/Tuan)

කින්තං [Pg.91] සාමිත්තමිච්චාහ-‘සස්සාමිසම්බන්ධො’ති, කාය කිරියාය ජනිතොති ආහ-‘පරිපාලනාදිකිරියාය ජනිතො’ති, තඤ්චාති සාමිත්තාපෙක්ඛො නපුංසකනිද්දෙසො, සම්බන්ධස්සානෙකවිධත්තා ආහ‘සබ්බත්ථ සම්බන්ධෙ’ති, ආඛ්‍යායතෙතීමස්ස අත්ථො විධීයතෙ ඤාපීයතෙති, දිට්ඨන්තො-පනීතොත්ථො සුඛෙන පටිපත්තුං සක්කාති පසිද්ධමනුවදියමානමප්පසිද්ධඤ්ච විධීයමානං දිට්ඨන්තමාහ-‘යථා යො කුණ්ඩලී සො දෙවදත්තො’ති, කුණ්ඩලිත්තම්පසිද්ධං, දෙවදත්තත්තමප්පසිද්ධමිච්චාහ-‘කුණ්ඩලිත්තානුවාදෙනෙ’ච්චාදි. යථෙවොභයාධිට්ඨානත්තෙප්‍යුපසජ්ජනතොව ඡට්ඨී ‘රඤ්ඤො පුරිසො’ති, න විසෙස්සතො ‘පුරිසස්ස රාජා’ති, තථා සම්බන්ධාභිබ්‍යඤ්ජනකෙනාධිනා යොගෙපි විසෙසනතොව භවති, නාඤ්ඤතොති ආහ-‘තත්ථා’තිආදි. බ්‍යතිරෙකමාපාදීයතීති කාරකඡක්කතො බ්‍යතිරිත්තත්තා සම්බන්ධො බ්‍යතිරෙකො තං ආපාදීයති පාපීයතීති අත්ථො, උභයතොති සංතො සාමිතො ච, අධිබ්‍රහ්මදත්තෙ පඤ්චාලාති බ්‍රහ්මදත්තස්ස පඤ්චාලා සන්තකා ති අත්ථො, සන්තකා හි පඤ්චාලා, න සාමි, අධිපඤ්චාලෙසු බ්‍රහ්මදත්තොති පඤ්චාලානං බ්‍රහ්මදත්තො සාමීත්‍යත්ථො.

Apakah yang dimaksud dengan kepemilikan (sāmitta)? Ia berkata: 'hubungan antara milik dan pemilik' (sassāmisambandho). Bagaimana hal itu dihasilkan? Ia berkata: 'dihasilkan oleh tindakan seperti perlindungan dan sebagainya'. Dan 'tañca' adalah penunjukan bentuk netral yang merujuk pada kepemilikan. Karena hubungan itu bermacam-macam jenisnya, ia berkata 'sabbattha sambandhe' (dalam semua hubungan). Arti dari 'ākhyāyate' adalah ditetapkan atau diberitahukan. Contohnya—dikatakan bahwa hal yang sudah jelas dapat dipahami dengan mudah, maka ia memberikan contoh dengan mengulang hal yang sudah dikenal dan menetapkan hal yang belum dikenal: 'yathā yo kuṇḍalī so devadatto' (seperti halnya dia yang memakai anting-anting, dialah Devadatta). Mengenai hal ini ia berkata: 'kuṇḍalittānuvādene' dan seterusnya; sifat memakai anting-anting adalah hal yang sudah dikenal, sedangkan identitas Devadatta adalah hal yang belum dikenal. Sebagaimana kasus keenam (chaṭṭhī) muncul dari yang sekunder (upasajjana) seperti dalam 'rañño puriso' (orangnya raja), meskipun hubungan itu berlandaskan pada keduanya, dan bukan dari yang utama (visessa) seperti 'purisassa rājā' (rajanya orang); demikian pula ketika berhubungan dengan kata 'adhi' yang menjelaskan hubungan, kasus tersebut muncul dari yang bersifat sebagai kualifikasi (visesana), bukan dari yang lain; itulah sebabnya ia berkata 'tatthā' dan seterusnya. 'Byatirekamāpādīyatī' berarti karena hubungan tersebut berbeda dari enam jenis faktor tindakan (kārakachakka), maka disebut 'byatireka' (perbedaan/pemisahan); itulah yang dicapai. Dari kedua belah pihak, yaitu dari pihak milik (santa) dan pemilik (sāmi). 'Adhibrahmadatte pañcālā' berarti orang-orang Pañcālā adalah milik Brahmadatta; karena orang-orang Pañcālā adalah miliknya, bukan pemiliknya. 'Adhipañcālesu brahmadatto' berarti Brahmadatta adalah penguasa (pemilik) atas orang-orang Pañcālā.

16. කත්තු

16. Kattu (Pelaku/Agen)

කිං ලක්ඛණො-යං කත්තාඉච්චාහ-‘කත්තරි’ච්චාදි, ගච්ඡති දෙවදත්තොච්චාදො කත්තරි පතිට්ඨිතං, පචත්‍යොදනං දෙවදත්තොච්චාදො කම්මෙ පතිට්ඨිතං කිරියං කරොතීති සම්බන්ධො, කරොතීති ච ඉමිනා අන්වත්ථ බ්‍යපදෙසොව සිද්ධො-යං කත්තු වොහාරොති ඤාපෙති, කෙනචි පයුජ්ජමානොපි සකෙ කම්මෙ සයමෙව පධානත්තමනුභවතීති‘පයුත්තො වා පධානභාවෙනා’ති වුත්තං හොති චෙත්ථ-

Apakah cirinya? Mengenai apa itu pelaku, ia berkata: 'kattari' dan seterusnya. Dalam contoh 'devadatto gacchati' (Devadatta pergi) dan sebagainya, tindakan itu terletak pada pelaku. Dalam contoh 'devadatto odanaṃ pacati' (Devadatta memasak nasi) dan sebagainya, hubungannya adalah ia melakukan tindakan yang terletak pada objek. Dan dengan kata 'karoti' (melakukan), sebutan yang sesuai dengan maknanya telah terbukti—yang memberitahukan sebutan bagi pelaku. Meskipun seseorang digerakkan oleh orang lain, ia sendiri tetap mengalami keutamaan dalam tindakannya sendiri; itulah sebabnya dikatakan 'baik yang digerakkan maupun yang utama'. Mengenai hal ini dikatakan:

පධානතාය යො කත්තු, කම්මට්ඨං කුරුතෙ ක්‍රියං;

සා කත්තා නාමප්පයුත්තො, පයුත්තො වාත්‍යයං ද්විධාති.

'Karena keutamaannya, dia yang melakukan tindakan yang tertuju pada objek disebut sebagai pelaku (kattā), baik dia digerakkan (oleh orang lain) atau tidak digerakkan; demikianlah ada dua jenis pelaku.'

තත්ථ පුරිසෙන කතන්ති අප්පයුත්තො, පුරිසෙන කරොති දෙවදත්තොති පයුත්තො, නනු කිරියා-යමබ්‍යවධානෙන කරණාධිකරණෙ හෙව [Pg.92] සාධ්‍යතෙ කත්තාරා තු දූරට්ඨෙන, තථාසති කථමනෙකසාධනසාධනීයං කිරියං කත්තාව කරොති මුඛ්‍යභාවෙනාපරෙත්වමුඛ්‍යභාවෙනාති වුච්චතෙ-

Di sana, 'purisena kataṃ' (dilakukan oleh orang) adalah contoh tidak digerakkan (oleh orang lain sebagai penyebab), sedangkan 'purisena karoti devadatto' (Devadatta membuat melalui orang itu) adalah contoh yang digerakkan. Bukankah suatu tindakan dicapai secara langsung oleh instrumen (karaṇa) dan lokasi (adhikaraṇa), sedangkan pelaku berada pada posisi yang jauh? Jika demikian, bagaimana mungkin pelaku yang melakukan tindakan yang harus dicapai oleh berbagai sarana dianggap sebagai yang utama, sementara yang lain dianggap tidak utama? Hal ini dijawab:

කත්තුතොඤ්ඤෙසමුබ්භූත්‍යා, විවිත්තාලොචනාදිනා ;

දූරාදප්‍යුපකාරිත්තෙ, කත්තු වාත්තප්පධානතා.

'Karena yang lainnya muncul dari pelaku, melalui pertimbangan dan sebagainya, meskipun memberikan bantuan dari jauh, pelaku tetap memiliki sifat keutamaan diri.'

අයමෙත්ථ අත්ථො ‘‘කත්තුනො සකාසා අඤ්ඤෙසං කරණාදීනං උබ්භූත්‍යා සම්භවෙනච, තථාහි පසිද්ධකරණසභාවොපි ඵරසු කත්තායත්තවුත්තිතායාධිකරණම්භ වති‘ඵරසුම්හි ඨපෙත්වා ඡින්දතී’ති, විවිත්තස්ස කරණාදීහි පුථබ්භූතස්ස, කත්තුනො කිරියාය ආලොචනෙන දස්සනෙන ච ‘දෙවදත්තො අත්ථි භවති විජ්ජතී’ති, ආදිසද්දෙන කරණාදිනො (තදධීන) පවත්තිආදීනං ගහණං, ඉමිනා කාරණෙන දූරතො උපකාරිත්තෙපි කත්තුයෙව සප්පධානතා සියා’’ති, පුනපි-

Makna di sini adalah ‘melalui munculnya dan terjadinya tindakan lain seperti tindakan instrumen dsb. dari pihak pelaku. Karena meskipun sifat dasarnya adalah instrumen yang sudah dikenal, kapak menjadi tempat (adhikaraṇa) karena berfungsi di bawah kendali pelaku dalam kalimat ‘ia memotong dengan meletakkan pada kapak’. Bagi pelaku yang terpisah dari instrumen dsb., melalui pengamatan dan penglihatan terhadap tindakan tersebut, dikatakan ‘Devadatta ada, menjadi, ditemukan’. Dengan kata ‘dsb.’, mencakup berfungsinya instrumen dsb. (yang bergantung padanya). Oleh karena alasan ini, meskipun memberikan bantuan dari jauh, keutamaan tetap ada pada pelaku saja.’ Demikian pula—

ථාල්‍යාදීනන්තු කත්තුත්තං, හොතෙවාචෙතනානපි;

යතො සද්දස්ස වුත්‍යත්ථෙ, මිච්ඡාත්‍යාසෙන-නාදිනා.

Status pelaku juga ada pada benda-benda seperti periuk, meskipun mereka tidak bernyawa; karena penggunaan kata dalam maknanya terjadi melalui pengulangan yang keliru sejak zaman tak bermula.

අයමෙත්ථ අත්ථො ‘‘අචෙතනානම්පි ථාලීඅසිආදීනං කත්තුත්තම්භවති යථාවණ්ණිතසප්පධානත්තනිමිත්තාභාවෙපි, කස්මාති චෙ යතො කාරණා අත්ථෙ අත්තනො අභිධෙය්‍යෙසද්දස්ස වුත්ති පටිපත්ති අනාදිනා මිච්ඡාභ්‍යාසෙනභවති තස්මා ථාල්‍යාදීනන්තිආදි පකතං, කිං වුත්තං හොති ‘‘අඤ්ඤථා සද්දත්ථො, අඤ්ඤථා සභාවත්ථො, න හි සද්දො බාහ්‍යෙ වත්ථුම්හි බ්‍යාපාරමාපජ්ජති, තථාහි–

Makna di sini adalah ‘status pelaku juga terdapat pada benda-benda tidak bernyawa seperti periuk, pedang, dan sebagainya, meskipun tanpa adanya tanda keutamaan yang telah dijelaskan tadi. Jika ditanya mengapa, karena alasan bahwa penggunaan atau pemahaman kata terhadap objek-objeknya sendiri terjadi melalui pengulangan yang keliru sejak zaman tak bermula. Oleh karena itu, (teks) yang menyatakan ‘pada periuk dsb.’ dimulai. Apa yang dimaksud? ‘Makna kata berbeda, makna hakiki berbeda; karena kata tidak melakukan aktivitas pada objek eksternal secara langsung’. Sebagaimana—

අඤ්ඤථෙ වාග්ගි සංසග්ගා, දාහං දඩ්ඪොති මඤ්ඤති;

අඤ්ඤථා දාහසද්දෙන, දාහත්ථො සම්පතීයතෙ.

Dengan cara lain, dari hubungan dengan kata ‘api’, seseorang menganggap ‘pembakaran telah terjadi’; dengan cara lain, melalui kata ‘pembakaran’, makna pembakaran itu sendiri dipahami.

බාහ්‍යපදත්ථස්ස සභාවො විය හුත්වා මිච්ඡාභ්‍යාසෙන අනාදිනා පන පවත්තෙන බාහ්‍යෙ වත්ථූනි අවිජ්ජමානෙන කරණභූතෙන ථාල්‍යාදීනං කත්තුත්තං හොතී’’ති. අථ ච පන–

Setelah menjadi seperti sifat alami dari makna kata eksternal, melalui pengulangan keliru yang berlangsung sejak zaman tak bermula, status pelaku muncul pada benda-benda seperti periuk melalui instrumen yang sebenarnya tidak ada pada objek eksternal tersebut. Akan tetapi—

වත්තිච්ඡාදො [Pg.93] පවත්තෙහි, සප්පධානත්ත හෙතුහි;

කත්තුධම්මෙහි වුත්තෙහි, කත්තා සද්දාව ඤායතෙ.එකස්සාමුඛ්‍යවත්ථාහි, භෙදෙන පරිකප්පනෙ;

කම්මත්තං කරණත්තඤ්ච, කත්තුත්තං චොපජායතෙ.

Dari keinginan pembicara yang sedang berlangsung, melalui alasan-alasan keutamaan dan sifat-sifat pelaku yang telah disebutkan, si pelaku diketahui hanya dari kata-kata saja. Melalui kondisi-kondisi non-utama dari satu hal yang sama, melalui pengonsepan secara terpisah, muncullah status objek (kamma), status instrumen (karaṇa), dan status pelaku (kattā).

වුත්තෙහීති ‘කත්තුතොඤ්ඤෙසමුබ්භූත්‍යා’ච්චාදිනා, සද්දාවාති සද්දෙ තෙධම්මා හොන්තු වා මා වා කත්තුසම්බන්ධියථාවුත්තධම්මවචනිච්ඡාය සද්දතොව කත්තා පතීයතෙ, නියමෙන න වත්ථුතොති අත්ථො, අමුඛ්‍යා වත්ථාහීති බුද්ධියා තදාකාරතාය පරිණාමාවත්ථාහි, හන්ත්‍යත්ත නාවත්තානන්ති එකස්සෙවාත්තනො කම්මත්තාදි ජායතෙ, අතොයෙවාච්චන්තමසන්තොපි අඞ්කුරො ජනනකිරියාය කත්තා භවති ‘අඞ්කුරො ජායතෙ’ති, වුත්තං හි–

Yang dimaksud dengan ‘yang telah disebutkan’ adalah dengan (kutipan) ‘dari munculnya tindakan lain dari pelaku’ dan seterusnya. ‘Hanya dari kata-kata saja’ berarti biarlah ketiga sifat itu ada atau tidak ada pada kata tersebut, melalui keinginan untuk menyatakan sifat-sifat yang berkaitan dengan pelaku sebagaimana telah disebutkan, maka si pelaku dipahami hanya dari kata-kata tersebut, bukan secara mutlak dari objeknya sendiri. ‘Melalui kondisi-kondisi non-utama’ berarti melalui kondisi-kondisi perubahan dalam bentuk objek tersebut oleh pikiran. ‘Membunuh dirinya sendiri’ berarti status objek dsb. muncul bagi diri yang satu saja. Oleh karena itulah, bahkan sebuah tunas yang benar-benar belum ada menjadi pelaku dalam tindakan kelahiran dalam kalimat ‘tunas itu lahir’. Karena telah dikatakan—

පුරාසඤ්ජනිතො භාවා, බුද්ධයවත්ථානි බන්ධනො;

අවසිට්ඨො සතාඤ්ඤෙන, කත්තා භවති ජාතියාඉති.

Keberadaan yang telah dihasilkan sebelumnya, yang terikat pada kondisi-kondisi pikiran, meskipun berbeda dari yang ada, ia menjadi pelaku melalui kelahiran.

සතා අඤ්ඤෙන දෙවදත්තාදිනා.

Oleh yang ada, oleh orang lain seperti Devadatta dan sebagainya.

කින්තං කරණං නාමාති ආහ-‘යො පනා’තිආදි, යොති යො පදත්ථො, ඉමිනා ඉදං දීපෙති ‘‘කරණබ්‍යපදෙසාය සුත්තන්තරාභාවෙපි කරොත්‍යනෙනෙති කරණන්ත්‍යන්වත්ථතො පසිද්ධො-යං කරණවොහාරො’’ති, අත්‍රෙදං පටිභානං–

Apakah yang disebut sebagai instrumen (karaṇa) itu? (Penulis) mengatakan ‘Yo pana...’ dan seterusnya. ‘Yo’ berarti objek apa pun. Dengan ini, ia menunjukkan ‘Meskipun tidak ada sutta lain untuk istilah karaṇa, penggunaan istilah karaṇa ini sudah dikenal secara harfiah sebagai ‘apa yang dengannya sesuatu dilakukan’ (karotyanena)’. Mengenai hal ini, terdapat pemahaman berikut—

යං වත්තුමිච්ඡිතං කත්තු, ක්‍රියායච්චන්තසාධනං;

කරණන්තං ද්විධා හොති, බාහ්‍යබ්භන්තරභෙදතොති.

Apa yang ingin dinyatakan oleh si pelaku sebagai sarana paling efektif untuk suatu tindakan disebut sebagai instrumen (karaṇa). Itu ada dua macam, berdasarkan pembagian eksternal dan internal.

තත්ථ යංවත්තුමිච්ඡිතංත්‍යාදිනා ඉදං දස්සෙති-‘‘න වත්ථුතො කිඤ්චි කරණං නාම අත්ථි, වචනිච්ඡාවසෙන පන පසිද්ධකරණානම්පි ඵරසුආදීනං ‘ඵරසු ඡින්දති, ඵරසුම්හි ඡින්දතී’ති කත්තුඅධිකරණත්තස්සපි, පසිද්ධාධිකරණානම්පි තදනුත්තාදිවිසෙසසම්භවෙ ථාල්‍යා පචතී’ති කරණත්තස්සපි දස්සනතො වචනිච්ඡාතොයෙව කරණං කාරකං විඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති, තඤ්ච දුවිධන්ති ආහ-‘ද්විධා හොතී’තිආදි, තත්ථ අසිනා ඡින්දතීති බාහ්‍යං, චක්ඛුනා පස්සතීත්‍යබ්භන්තරං. කිරියානිමිත්තත්තා කාරකන්ති ඉමිනා කාරකසද්දස්ස නිමිත්තපරියායත්තමාහ. පකති යාභිරූපොච්චාදො [Pg.94] කිරියායාවිජ්ජමානත්තා සම්බන්ධමත්තං විඤ්ඤායතීති සම්බන්ධලක්ඛණා ඡට්ඨී සියා, සමෙන ධාවතීත්‍යාදො තු කිරියාය විජ්ජමානත්තෙපි කම්මත්තං වත්තුමිච්ඡිතන්ති දුතියා සියා, සමං ධාවති විසමං ධාවතීත්‍යත්ථො, තථා ද්විදොණෙනාති ද්වෙදොණෙ කිණාතීත්‍යත්ථො, පඤ්චකෙනාති පඤ්ච පරිමාණස්ස පඤ්චකො පඤ්චකං වග්ගං කත්වා පසවො කිණාති පඤ්චපඤ්ච කත්වා කිණාතීත්‍යත්ථොති වාත්තිකකාරෙන ‘තතියා විධානායොපසඞ්ඛ්‍යානං’කතං, තං දස්සෙතුමාහ- ‘පකතිආදීහී’තිආදි, යත්ථෙසංකරණභාවොති යස්සං කිරියායමෙ සම්පකත්‍යාදීනං කරණත්තං, තං කිරියං කථයතීති සම්බන්ධො, සබ්බස්සෙව පදත්ථස්ස සත්තාබ්‍යභිචාරතො ආහ-‘භූ’ඉච්චාදි, පකතියාභිරූපොති සභාවෙනායමභිරූපො භවති, න තු වත්ථාලඞ්කාරාදිනෙත්‍යත්ථො, කරොතිස්ස ගම්මමානත්තෙ පන පකතියාභිරූපො කතොතිආදි, තදා කත්තරියෙව තතියා, යං යස්මා අඤ්ඤගොත්තො ගොතමො න හොති අතොච ගොතමො භවතීති සම්බන්ධො, නනුච ද්විදොණ පඤ්චකා කයම්පටිච්ච කම්මභූතා හොන්ති ද්විදොණාදිනා කෙයත්තා තතො කිමුච්චතෙ‘කයම්පටිච්ච ද්විදොණපඤ්චකා කරණානි භවන්තී’ත්‍යා සඞ්කීයාහ-‘තථාහි’ච්චාදි, ඉදං වුත්තං හොති-‘‘ද්විදොණාදිසද්දෙන හි න ගය්හුපගං වත්ථුමුච්චති, තෙහි පන ද්විදොණාද්‍යත්ථං මූලං තාදත්ථියා භිහිතන්ති න වුත්තදොසාවසරො’’ති.

Di sana, dengan (kalimat) ‘apa yang ingin dinyatakan’ dsb., ia menunjukkan hal ini: ‘Secara harfiah tidak ada sesuatu yang secara alami bernama instrumen. Namun, melalui keinginan untuk menyatakan, bahkan untuk instrumen-instrumen yang sudah dikenal seperti kapak, (bisa menjadi) status pelaku atau lokasi seperti dalam ‘kapak memotong, memotong pada kapak’. Bahkan untuk lokasi-lokasi yang sudah dikenal, jika ada kekhususan seperti tidak disebutkannya lokasi tersebut, status instrumen juga terlihat seperti dalam ‘ia memasak dengan periuk’. Oleh karena itu, karaṇa-kāraka harus dipahami hanya dari keinginan untuk menyatakan.’ Dan ia mengatakan bahwa itu ada dua macam: ‘ada dua macam’ dsb. Di sana, ‘memotong dengan pedang’ adalah eksternal, ‘melihat dengan mata’ adalah internal. Karena merupakan penyebab tindakan, maka disebut kāraka; dengan ini ia menyatakan sinonimitas kata kāraka dengan nimitta (penyebab). Dalam (kalimat) ‘pakatiyā abhirūpo’ (rupawan secara alami) dsb., karena tindakannya tidak ada, maka yang dipahami hanyalah hubungan belaka, sehingga itu akan menjadi kasus keenam (genitif) yang berciri hubungan. Namun dalam (kalimat) ‘samena dhāvati’ (berlari di tempat rata) dsb., meskipun tindakannya ada, karena ingin menyatakan status objek, maka itu akan menjadi kasus kedua (akusatif); maknanya adalah ‘ia berlari di (tempat) yang rata, ia berlari di (tempat) yang tidak rata’. Begitu juga dengan ‘dvidoṇena’, maknanya adalah ‘ia membeli dengan dua dona’. Dengan ‘pañcakenā’ berarti ‘kelompok lima’ bagi yang berukuran lima; ia membeli hewan dengan membuat kelompok lima-lima, maknanya ia membeli lima demi lima. Oleh penulis Vāttika, (aturan) ‘penambahan untuk penggunaan tatiyā (kasus ketiga)’ telah dibuat. Untuk menunjukkan hal tersebut, ia berkata ‘pakatiādīhī’ dan seterusnya. ‘Di mana status instrumen bagi mereka’ berarti hubungannya adalah ‘ia menyatakan tindakan tersebut di mana instrumen-instrumen seperti pakati (sifat alami) dsb. berada’. Karena keberadaan (sattā) tidak pernah lepas dari setiap makna kata, ia berkata ‘bhū’ dan seterusnya. ‘Pakatiyā abhirūpo’ berarti ia menjadi rupawan karena sifat alaminya sendiri, bukan karena hiasan benda dsb. Jika kata ‘karoti’ (melakukan/dibuat) tersirat, maka (seperti dalam) ‘pakatiyā abhirūpo kato’ (dibuat rupawan secara alami) dsb., barulah itu menjadi tatiyā dalam arti pelaku (kattā). Hubungannya adalah ‘karena alasan apa pun ia bukan dari suku lain, maka ia menjadi Gotama’. Namun, bukankah ‘dua dona’ dan ‘kelompok lima’ menjadi objek (kamma) sehubungan dengan pembelian, karena mereka dibeli dengan ukuran dua dona dsb.? Maka mengapa dikatakan ‘sehubungan dengan pembelian, dua dona dan kelompok lima menjadi instrumen (karaṇa)’? Menanggapi keraguan ini, ia berkata ‘tathāhi’ dan seterusnya. Apa yang dimaksud adalah: ‘Karena dengan kata dua dona dsb., bukan benda yang diterima yang dimaksudkan, tetapi dengan (kata) itu, uang (mūla) untuk tujuan dua dona dsb. yang dinyatakan, sehingga kesalahan yang disebutkan tadi tidak terjadi’.

17. සහ

17. Bersama

යථාක්කමමාගමනකිරියාය ථූලත්තගුණෙන ගොමන්තදබ්බෙන ච සම්බන්ධං දස්සෙතුං ‘තං යථෙ’ච්චාදිමාහ, උදාහරණමත්තං දස්සෙන්තොපි ඉමිනා අධිප්පායෙනාපි දස්සෙතීති වුත්තං ‘සබ්බත්ථෙව වා’තිආදි, පුත්තෙන සහාගතොතිආදීසු ආගමනාදිකිරියම්පටිච්ච ද්වෙ කත්තාරො පධානාප්පධානවසෙන, තෙසු පධානෙ කාරියසම්පච්චයඤායෙන වා බහුලංවචනෙන වා පධානෙ කත්තරි පච්චයො, ඉතරෙ’කත්තරි තතියා’ත්‍යෙව තතියා සිද්ධා, තතො-යං වචනාරම්භො-නත්ථකොති මඤ්ඤමානොචො දෙති ‘නන්වි’ච්චාදිනා, ත්තෙනාභිධීයතෙ පිතෙති පධානකත්තා, තුල්‍යොපි කිරියාසම්බන්ධෙ පිතාපුත්තානං පිතාත්‍ර පධානං සද්දචොදිතත්තා, පුත්තො-ප්පධානමසද්දචොදිතත්තා[Pg.95], සද්දබ්‍යාපාරාපෙක්ඛාය හි පධානාප්පධානාය වවත්ථානං, පිතුරෙවාත්‍රාගතාදිසද්දසාමානාධිකරණ්‍යා ආගමනකිරියා සම්බන්ධො සද්දෙනොච්චතෙ, නෙතරස්ස සද්දසත්තිසභාවතො, තථා විධා හි සද්දස්ස සත්ති යතො පිතුරෙවාත්‍ර කිරියා සම්බන්ධං සක්කොති පටිපාදෙතුං, න පුත්තස්ස, එවඤ්චාගතොච්චාදො එකවචනමුපජ්ජතෙ, අඤ්ඤථා හි බහුවචනං සියා, ‘පිතා පුත්තා ආගතා’ති. (යදි) වුත්තනයෙන තතියා සිද්ධා ‘සිද්ධෙ සත්‍යාරම්භො නියමාය වා විකප්පාය වා’ න චෙත්ථ නියමො, නාපි විකප්පො, තතො කිමනෙන යොගෙනා ත්‍යාසයෙනාහ-‘අප්පධානෙයෙව’ච්චාදි. නයිදමෙවමිච්චාදි පරිහාරො. සහභාවමත්තං වත්තුමිට්ඨං වාති යොජනා, සාමත්ථියාති භෙදාධිට්ඨානත්තා සහත්ථයොගස්ස පුත්තස්සාපි කිරියාභිසම්බන්ධො විඤ්ඤායති කථමඤ්ඤථා සහත්ථයොගො සියාති ඉමිනා අත්ථ බලෙන. අත්ථග්ගහණන්ති සුත්තෙ ‘‘සහත්ථෙනෙ’’ති අත්ථග්ගහණං. පරියායත්ථන්ති පරිතො අයන්ති අවගච්ඡන්ති අත්ථමනෙනෙති පරියායො අත්ථො පයොජනං යස්සාති විග්ගහො, එත්ථ ච පරියායත්ථමෙවාති නාවධාරණං, අතොයෙව විනාපි සහසද්දප්පයොගං තප්පරියායප්පයොගං වා සහත්ථෙන යොගෙ විධානතො අසත්‍යපි සහාදිසද්දප්පයොගෙ යත්ථ තදත්ථො ගම්‍යතෙ තත්ථාපි භවත්‍යෙව තතියා… ගම්‍යමානෙන සහත්ථෙන යොගා, යථා‘‘ස්‍යාදි ස්‍යානෙ’’ති. (3-1) සහ පරියායෙනාති සහසද්දස්ස පරියායතො. විසෙසානුපාදානතොති ‘‘සහයුත්තෙ-ප්පධානෙ’’ති (2-3-19) පාණිනීය සුත්තෙ විය අප්පධානෙති විසෙසස්සානුපාදානතො.

Untuk menunjukkan hubungan dengan tindakan datang secara berurutan, dengan sifat kegemukan, dan dengan substansi yang memiliki ternak, ia mengatakan 'taṃ yathā' dan seterusnya. Meskipun hanya menunjukkan sebuah contoh, dikatakan 'sabbattheva vā' dan seterusnya, yang menunjukkan juga dengan maksud ini. Dalam kalimat seperti 'puttena sahāgato' (datang bersama anak laki-laki) dan seterusnya, terdapat dua agen (kattāro) berdasarkan status utama dan sekunder sehubungan dengan tindakan datang dan sebagainya. Di antara keduanya, pada agen utama, berdasarkan logika pencapaian tindakan atau berdasarkan kata 'bahulaṃ' (secara beragam), akhiran (paccayo) diberikan pada agen utama. Untuk agen lainnya, kasus ketiga (tatiyā) ditetapkan melalui aturan 'kattari tatiyā'. Oleh karena itu, dengan menganggap bahwa 'inisiasi pernyataan ini tidak perlu', seseorang berkeberatan dengan 'nanu' dan seterusnya. Dengan demikian, yang disebut 'ayah' adalah agen utama. Meskipun hubungan dengan tindakan tersebut sama bagi ayah dan anak, di sini ayah adalah agen utama karena secara langsung disebutkan oleh kata tersebut. Anak adalah agen sekunder karena tidak secara langsung disebutkan oleh kata tersebut. Sebab, penetapan status utama dan sekunder adalah berkenaan dengan fungsi kata-kata. Hubungan dengan tindakan datang di sini hanya dinyatakan oleh kata tersebut bagi sang ayah, melalui keselarasan tata bahasa (sāmānādhikaraṇya) dengan kata-kata seperti 'āgata' (telah datang), bukan bagi yang lainnya, karena sifat kekuatan kata. Sebab, kekuatan kata adalah sedemikian rupa sehingga ia mampu menyampaikan hubungan tindakan di sini hanya kepada sang ayah, bukan kepada sang anak. Dan dengan demikian, bentuk tunggal (ekavacana) muncul dalam kata 'āgato' dan seterusnya. Jika tidak demikian, maka akan menjadi bentuk jamak (bahuvacana), yaitu 'pitā puttā āgatā' (ayah dan anak-anak telah datang). (Jika) kasus ketiga telah ditetapkan dengan cara yang telah disebutkan, 'Ketika sesuatu telah ditetapkan, inisiasi [suatu aturan baru] adalah untuk pembatasan (niyama) atau pilihan (vikappa)', namun di sini tidak ada pembatasan maupun pilihan, maka apa gunanya aturan ini? Dengan maksud demikian, ia mengatakan 'appadhāneyeva' dan seterusnya. Kalimat 'Nayidamevaṃ' (Ini tidaklah demikian) dan seterusnya adalah sanggahan. Konstruksinya adalah 'atau [penulis] bermaksud hanya untuk menyatakan keadaan bersama (sahabhāva)'. Melalui 'sāmatthiya' (kapasitas), karena hubungan dengan makna 'saha' didasarkan pada pembedaan, hubungan sang anak dengan tindakan tersebut juga dipahami. Bagaimana mungkin ada hubungan dengan makna 'saha' jika tidak demikian? Maka, ini dipahami melalui kekuatan makna tersebut. 'Atthaggahaṇa' berarti pengambilan kata 'attha' dalam sutra 'sahatthena'. 'Pariyāyattha' berarti 'pariyāya' adalah cara di mana makna dipahami sepenuhnya; analisisnya (viggaho) adalah: dia yang tujuannya atau maknanya adalah pariyāya. Dan di sini, pembatasan 'hanya untuk makna sinonim' tidaklah dimaksudkan. Oleh karena itu, bahkan tanpa penggunaan kata 'saha' atau penggunaan sinonimnya, karena aturan mengenai hubungan dengan makna 'saha', meskipun kata 'saha' dan sebagainya tidak ada, di mana pun makna tersebut dipahami, kasus ketiga tetap terjadi... melalui hubungan dengan makna 'saha' yang tersirat, seperti dalam 'syādi syāne'. (3-1) 'Saha pariyāyena' berarti dari sinonim kata 'saha'. 'Visesānupādānato' berarti karena tidak adanya spesifikasi seperti 'appadhāne' (dalam yang sekunder), sebagaimana dalam sutra Panini 'sahayutte 'ppadhāne' (2-3-19).

18. ලක්ඛණෙ

18. Mengenai karakteristik

ලක්ඛීයත්‍යනෙනාති ලක්ඛණං සඞ්කෙතො, කින්තං කමණ්ඩලුප්පභුති, අත්ථෙ කාරියස්සාසම්භවා තංවාචීහි විභත්තීති මඤ්ඤමානෙන යංවිවරණං කතං ‘ලක්ඛණෙ වත්තමානතො’ති, තමුල්ලඞ්ගියාත්ථං වදති ‘යො අත්ථො’ඉච්චාදි, වත්තමානතොති විඤ්ඤායති… නාමස්මා පච්චයවිධානප්ප සඞ්ගතො, උපාත්තොති ගහිතො. කඤ්චිප්පණරමාපන්නස්ස ලක්ඛණෙ තතියා යථා සියා ‘රුක්ඛම්පති විජ්ජොතන’මිච්චත්‍ර ලක්ඛණමත්තෙ මා [Pg.96] භවීති පාණිනීයෙහි ‘‘ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ’’ති (2-3-21) ඉත්ථම්භූතග්ගහණං කතං, තම්මනසි නිධාය චොදයමාහ–‘නන්වි’ච්චාදි, ඉත්ථම්භූතස්ස ලක්ඛණන්ති ඡට්ඨීසමාසො, ආපන්නස්සාති භූතස්ස, සාමඤ්ඤස්ස භෙදකො විසෙසො පකාරො වුච්චතෙ, තථාහි ‘තිදණ්ඩකෙන පරිබ්බාජකමද්දක්ඛී’ති මනුස්සත්තසාමඤ්ඤස්ස පරිබ්බාජකත්තම්පකාරො, තම්පරිබ්බාජකො පත්තො, තස්ස තිදණ්ඩකං ලක්ඛණං. උපලක්ඛණත්තෙති ඉමිනා ඉත්ථම්භූතස්ස ලක්ඛණත්තාභාවමාහ, උපලක්ඛණන්ති සඞ්කෙතො. නයිදමත්ථිච්චාදි පරිහාරො, රුක්ඛම්පති විජ්ජොතනන්ති එත්ථ කස්සචි ඉත්ථම්භූතස්සාභාවා ඉත්ථම්භූතග්ගහණෙ පයොජනං න දිස්සති තන්නිවත්තනතො, රුක්ඛම්පති විජ්ජොතතෙති එත්ථතු ඉත්ථම්භූතස්ස විජ්ජුසඞ්ඛාතස්ස අත්ථස්ස සබ්භාවා තතියාප්පත්තියං තංනිවත්තියා යථාවුත්තං ඤායමන්තරෙන නාඤ්ඤං කිඤ්චි පටිසරණමත්ථීති සඤ්ඤාපයමාහ-‘අවස්ස’මිච්චාදි, අඤ්ඤථාති එවමනබ්භුපගම්ම ‘ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ’ති වචනෙ කරීයමානෙ සති, ඉත්ථම්භූතවාදිනො උත්තරමාසඞ්කියාහ-‘නචා’තිආදි, වත්තුන්ති වචනසෙසො, චො-වධාරණෙ, නෙව සක්කාති වුත්තං හොති, දුතියාවිධානසාමත්ථියාති ‘‘පතිපරීහි භාගෙ චා’’ති (2-9) කස්මා න සක්කාති ආහ-‘අත්ථි’ච්චාදි, අසති හි පයොජනෙ සාමත්ථියන්ති භාවො. අථ කමණ්ඩලු පාණිම්හි අස්සාති ආදො තතියා කස්මා න සියා ත්‍යාහ-‘කමණ්ඩලු’ඉච්චාදි, කමණ්ඩලුස්ස සෙතස්ස ච උපලක්ඛණ භාවෙනානුපාදානතොති සම්බන්ධො, ඉමිනා උපාදාතුනො සවචසි සතන්තතමාහ, විසිට්ඨාවයවාධෙය්‍යෙනාති පාණි කමණ්ඩලුනා විසිට්ඨොවයවො, තස්සාධෙය්‍යො කමණ්ඩලු තෙනාති අත්ථො. යෙනාඞ්ගෙන විකතෙන අඞ්ගිනො විකාරො ලක්ඛීයතෙ තතො තතියා යථාසියාති පරෙහි ‘‘යෙනාඞ්ගවිකාරො’’ති (2-3-20) ආරද්ධං, තදාහ-‘යෙනෙ’ච්චාදි, තත්ථ යසද්දෙන විකතාවයවො හෙතුත්තෙන නිද්දිට්ඨො අඞ්ගසද්දො ච සමුදායවචනො උපාත්තො තෙනාහ-‘යෙනෙච්චාදි, නනුච කාණාදීනං නියතගුණීනමභිධායිත්තා අක්ඛිසද්දස්ස පයොගො න යුත්තො බ්‍යාවත්තියාභාවාති, නෙස දොසො, ලොකියො-යං සද්දස්ස වොහාරො, ලොකස්ස ච සද්දප්පයොගෙ ගුරුලඝුම්පත්‍යදයො නත්ථි, තථාහි ලොකෙන ‘සීසපාති’පි වුච්චතෙ, රුක්ඛො [Pg.97] සීසපාතිපි, යස්ස තු තත්ථාදරො, සො-ක්ඛිසද්දං පයුජ්ජතෙව, අථවා සාමඤ්ඤුපක්කමෙ විසෙසො පයොගමරහති, අක්ඛි(නාති) හි වුත්තෙ සන්දෙහො සියා ‘කිමස්ස වත්තුමිච්ඡිත’න්ති තතො කාණොති වුච්චතෙ, නාක්ඛිනා නිරූපයති සොභනොති, කිඤ්චරහි කාණොති, අක්ඛිකාණමස්සෙත්‍යාදො කස්මා න සියාති ආසඞ්කිය‘කමණ්ඩලු පාණිම්හි අස්සා’ත්‍යත්‍ර යො වුත්තො පරිහාරො, ත මෙත්ථොපදිසන්තො ආහ-‘හෙට්ඨා විය අප්පසඞ්ගො’ති.

Yang dengannya sesuatu ditandai adalah karakteristik (lakkhaṇa), yaitu tanda (saṅketo); apa itu? Mulai dari kendi (kamaṇḍalu) dan sebagainya. Karena tidak adanya kemungkinan bagi objek yang harus dikerjakan dalam makna tersebut, penjelasan yang dibuat oleh seseorang yang menganggap itu sebagai kasus (vibhatti) yang menyatakan hal tersebut adalah 'berada dalam karakteristik' (lakkhaṇe vattamānato). Melampaui hal tersebut, ia menyatakan maknanya, 'apa maknanya' (yo attho) dan seterusnya. Dipahami dari 'vattamānato'... dari kemungkinan ketentuan akhiran setelah nama (nāmasmā), 'upātto' berarti diambil. Mengenai bagaimana kasus ketiga (tatiyā) terjadi pada karakteristik seseorang yang telah mencapai kondisi tertentu, sebagaimana dalam 'rukkhampati vijjotana' (kilatan cahaya pada pohon), agar tidak terjadi hanya pada karakteristik saja, para pengikut Panini menggunakan istilah 'itthambhūtalakkhaṇe' (dalam karakteristik yang demikian adanya) (2-3-21). Dengan mengingat hal itu, ia mengajukan keberatan: 'Bukankah' (nanvi) dan seterusnya. 'Itthambhūtassa lakkhaṇa' adalah gabungan kata (samāso) dalam kasus keenam. 'Āpannassa' berarti 'bhūtassa' (yang telah menjadi). Keadaan khusus (viseso pakāro) yang membedakan dari yang umum (sāmañña) disebutkan. Demikian pula, 'ia melihat seorang petapa dengan tongkat tiga' (tidaṇḍakena paribbājakamaddakkhī); sifat petapa adalah keadaan khusus dari sifat umum manusia, dan petapa itu memilikinya, dan tongkat tiga adalah karakteristiknya. Dengan istilah 'upalakkhaṇatte', ia menyatakan ketiadaan sifat karakteristik dari 'itthambhūta' (yang menjadi demikian); 'upalakkhaṇa' berarti tanda. Sanggahannya adalah 'nayidamatthi' (ini tidak demikian) dan seterusnya. Dalam 'rukkhampati vijjotanaṃ', karena tidak adanya 'itthambhūta' (sesuatu yang telah menjadi demikian), kegunaan penyebutan 'itthambhūta' tidak terlihat dari penolakannya. Namun dalam 'rukkhampati vijjotate' (berkilat pada pohon), karena adanya makna 'itthambhūta' yang disebut kilat, dalam hal terjadinya kasus ketiga untuk menolaknya, tidak ada perlindungan lain selain prinsip yang telah disebutkan, maka ia memberitahukan: 'Pastilah' (avassaṃ) dan seterusnya. Jika tidak demikian, yaitu tanpa mengakui hal ini, ketika pernyataan 'itthambhūtalakkhaṇe' dibuat, ia mengantisipasi jawaban dari penganut teori 'itthambhūta' dengan mengatakan: 'Dan tidak' (nacā) dan seterusnya. 'Vattuṃ' adalah sisa kata. 'Ca' di sini berarti penegasan (avadhāraṇa). Dikatakan bahwa sama sekali tidak mungkin. Karena kemampuan ketentuan kasus kedua (dutiyā) 'patiparīhi bhāge cā' (2-9), ia bertanya mengapa tidak mungkin: 'Ada' (atthi) dan seterusnya. Karena jika tidak ada kegunaan, maka itu adalah 'sāmatthiya' (kemampuan). Kemudian, mengapa dalam 'kamaṇḍalu pāṇimhi assa' (ada kendi di tangannya) dan seterusnya tidak terjadi kasus ketiga? Ia menjawab: 'Kamaṇḍalu' dan seterusnya. Hubungannya adalah karena tidak diambil sebagai tanda (upalakkhaṇa) bagi kendi dan warna putih. Dengan ini, ia menyatakan kemandirian dari orang yang mengambilnya dalam kata-katanya sendiri. 'Visiṭṭhāvayavādheyyena' berarti tangan adalah bagian tubuh yang dibedakan oleh kendi, dan kendi adalah apa yang ditempatkan di atasnya. Mengenai bagaimana kasus ketiga terjadi dari bagian tubuh (aṅga) yang cacat yang menunjukkan cacat pada pemilik bagian tubuh tersebut, orang lain memulai dengan 'yenāṅgavikāro' (2-3-20). Ia mengatakan: 'Dengan mana' (yene) dan seterusnya. Di sana, dengan kata 'ya' (yang), bagian tubuh yang cacat ditunjukkan sebagai sebab (hetu), dan kata 'aṅga' digunakan untuk menyebut keseluruhan tubuh. Oleh karena itu ia berkata 'yene' dan seterusnya. Bukankah penggunaan kata 'akkhi' (mata) tidak tepat karena kata-kata seperti 'kāṇa' (buta sebelah) sudah menunjukkan sifat yang tetap sehingga tidak ada pengecualian? Itu bukan kesalahan. Ini adalah penggunaan kata secara populer (lokiya). Dalam penggunaan kata oleh masyarakat, tidak ada pertimbangan berat atau ringan. Misalnya, orang menyebut 'sīsapā' (pohon Shisau) juga, 'rukkho sīsapā' (pohon adalah Shisau) juga. Bagi orang yang menaruh perhatian di sana, ia tetap menggunakan kata 'akkhi'. Atau, ketika memulai dengan hal umum, hal khusus layak digunakan. Sebab jika dikatakan 'dengan mata' (akkhinā), akan timbul keraguan: 'Apa yang ingin dikatakannya?' Maka dikatakan 'kāṇo' (buta sebelah). Ia tidak menjelaskan dengan mata bahwa itu indah. Tetapi mengapa ia buta sebelah? Mengenai mengapa dalam 'akkhikāṇamassa' (matanya buta sebelah) tidak terjadi (kasus ketiga), ia mengantisipasi keberatan tersebut dengan menunjuk pada sanggahan yang diberikan dalam 'kamaṇḍalu pāṇimhi assa' dengan mengatakan: 'Seperti di bawah, tidak ada kemungkinan' (heṭṭhā viya appasaṅgo).

19. හෙතු

19. Sebab (Hetu)

කිස්මිඤ්චි ඵලෙ දිට්ඨසාමත්ථියෙත්ථෙ හෙතු නිරුළ්හො. එකත්‍ර හි දිට්ඨසාමත්ථියොත්ථො තංයොග්ගතාය කාරිය (ම)කරොන්තොපි හෙතු වුච්චතෙ සති සහ කාරින්‍යසති ච විධුරප්පච්චයො පපා(ත) තො, තෙන කාරියස්ස බ්‍යභිචාරො, තෙනෙවාහ- ‘අනිප්ඵාදයන්තොපී’ති, කාරණෙ තතියායාභාවෙ කාරණමාහ- ‘තක්කිරියායොග්ගතාමත්තෙ’ච්චාදි.

Kata 'hetu' (sebab) secara konvensional digunakan dalam makna di mana kemampuan (sāmatthiya) telah terlihat pada suatu hasil tertentu. Sebab, meskipun suatu objek yang kemampuannya telah terlihat di satu tempat tidak menghasilkan akibat (kāriya) meskipun ia layak untuk itu, ia tetap disebut 'hetu' ketika faktor-faktor pendukungnya ada dan ketika tidak ada rintangan dari faktor-faktor yang berlawanan (vidhurappaccayo), oleh karena itu terdapat ketidaktetapan (byabhicāro) pada akibatnya. Karena itulah ia berkata: 'meskipun tidak menghasilkan' (anipphādayantopī). Ia menyebutkan alasan ketiadaan kasus ketiga pada sebab: 'hanya kelayakan untuk melakukan tindakan tersebut' (takkiriyāyoggatāmatta) dan seterusnya.

21. ගුණෙ

21. Dalam Sifat (Guṇe)

උපාධි විසෙසනං, පරාඞ්ගභූතෙති පරස්ස බන්ධත්තා(දිනො) විධානා යාඞ්ගභූතෙ ජළත්තාදිහෙතුම්හීති අත්ථො, ඉමිනා ගුණසද්දො යමප්පධානවචනොති වදති, යඤ්චාප්පධානං තම්පරාඞ්ගභූතන්ති ගුණෙතීමස්ස ‘පරාඞ්ගභූතෙ’ති අත්ථමාහ, යඤ්හි පරත්ථමුපාදීයතෙ තදප්පධානමනු වාදරූපෙනොපාදීයමානත්තා, යථා ‘ජළත්තා බද්ධො, රුක්ඛො යං සීස පත්තා, අග්ගි එත්ථ ධුමත්තෙ’ච්චාදි, තෙනෙවාහ-‘පරත්ථරූපාපන්න’න්ති, වාවිධානන්ති ‘‘විභාසා ගුණෙ-ථියං’’න්ති (2-3-25) එවං විධානං, ඉත්ථියන්තිආදිනා පඤ්චමීරූපස්සපි අභිමතභාවං දස්සෙති, තෙනෙවාහ-‘උභයත්ථා’තිආදි, නනු ‘තො පඤ්චම්‍යා’’ති (4-95) සුත්තෙන තද්ධිතපච්චයන්තස්ස කථං පඤ්චම්‍යන්තතා ත්‍යාසඞ්කියාහ-‘පඤ්චමිනිද්දෙසෙ’ ඉච්චාදි, ඉමිනා සුත්තෙන පඤ්චමියා විනාති යොජනා, වා පඤ්චමියා විධානතො තතියාරූපෙනපි භවිතබ්බන්ති චොදනමනසි නිධාය පඤ්චම්‍යු දාහරණෙයෙව කාරණං තතියොදාහරණස්ස ච පඨමොදාහරණානුසාරෙනානු මන්තබ්බතඤ්චදස්සෙන්තො ආහ ‘පඤ්චම්‍යායෙවි’ච්චාදි, අභාවෙන සඞ්ඛාරනිරොධෙනාති තතියන්තරූපානි.

'Upādhi' adalah atribut (visesanaṃ). 'Parāṅgabhūte' berarti karena terikat pada hal lain, yaitu dalam sebab seperti kebodohan (jaḷattādi) yang menjadi bagian dari yang lain. Dengan ini, ia menyatakan bahwa kata 'guṇa' (sifat) menyebutkan sesuatu yang tidak utama (appadhāna). Dan apa yang tidak utama adalah apa yang menjadi bagian dari hal lain (parāṅgabhūta), maka ia memberikan makna 'parāṅgabhūte' untuk 'guṇe' (dalam sifat). Sebab, apa yang diambil untuk tujuan lain adalah tidak utama karena diambil sebagai bentuk pengulangan (anuvāda), seperti 'terikat karena kebodohan' (jaḷattā baddho), 'pohon yang puncaknya daun Shisau' (rukkho yaṃ sīsapattā), 'api di sini karena adanya asap' (aggi ettha dhumatte) dan seterusnya. Karena itulah ia berkata: 'telah mencapai bentuk untuk hal lain' (parattharūpāpannaṃ). 'Vāvidhānaṃ' adalah ketentuan seperti 'vibhāsā guṇe-thiyaṃ' (2-3-25). Dengan kata 'itthiyaṃ' (dalam bentuk feminin) dan sebagainya, ia menunjukkan bahwa bentuk kasus kelima (pañcamī) juga diinginkan. Karena itulah ia berkata: 'dalam kedua hal tersebut' (ubhayatthā) dan seterusnya. Bukankah melalui sutta 'to pañcamyā' (4-95), bagaimana mungkin kata yang berakhiran akhiran taddhita memiliki akhiran kasus kelima? Mengantisipasi hal ini, ia berkata: 'dalam petunjuk kasus kelima' (pañcaminiddese) dan seterusnya. Dengan sutta ini, konstruksinya adalah tanpa kasus kelima. Mengingat keberatan bahwa karena ketentuan pilihan kasus kelima (vā pañcamī), maka harus ada juga bentuk kasus ketiga, ia menunjukkan alasan mengapa contoh kasus kelima dan contoh kasus ketiga harus diterima mengikuti contoh pertama, dengan mengatakan: 'hanya dengan kasus kelima' (pañcamyāyeva) dan seterusnya. 'Abhāvena' (karena ketiadaan), 'saṅkhāranirodhenā' (karena lenyapnya bentukan-bentukan) adalah bentuk-bentuk dalam kasus ketiga.

22. ඡට්ඨී

22. Kasus Keenam (Chaṭṭhī)

සම්බන්ධවචනිච්ඡායෙවෙත්ථ [Pg.98] ඡට්ඨී සිද්ධාති ආසඞ්කියාහ-‘හෙතුම්හි’ච්චාදි, හෙතුමාහ-‘තං යොග්ගතා’ ඉච්චාදි, සද්දසත්තිසාමත්ථියාති සද්දසත්තිසඞ්ඛාතාය සාමත්ථියා, තමෙව ඵුටයති ‘යත්ථ’ඉච්චාදිනා, හෙත්වත්ථවාචකෙහි අන්තරෙනාති සම්බන්ධො, සමානාධිකරණෙහීති හෙත්වත්ථසමානාධිකරණෙහි උදරාදීහි, තජ්ජොතනායාති හෙත්වත්ථජොතනායාලන්ති සම්බන්ධො, බ්‍යතිරෙකෙන තු හෙත්වත්ථතො තප්පවත්තිමාහ-‘යත්ථ පනි’ච්චාදි, හෙත්වත්ථෙහිපිච්චාදිනා සාමත්ථියමුපදස්සිතං ‘වසෙ ධම්මස්ස හෙතුනො’ති තත්ථොදාහරණං.

Mengantisipasi keraguan bahwa kasus keenam di sini sudah ditetapkan hanya dengan keinginan untuk menyatakan hubungan (sambandhavacanicchā), ia berkata: 'dalam sebab' (hetumhi) dan seterusnya. Ia menyebutkan sebab: 'kelayakan untuk hal tersebut' (taṃ yoggatā) dan seterusnya. 'Saddasattisāmatthiyā' berarti dengan kemampuan yang disebut sebagai kekuatan kata (saddasatti). Ia menjelaskannya dengan 'di mana' (yattha) dan seterusnya. Hubungannya adalah 'tanpa kata-kata yang menyatakan makna sebab' (hetvatthavācakehi antarena). Hubungannya adalah 'cukup untuk menjelaskan makna sebab' (hetvatthajotanāyālaṃ) dengan kata-kata yang memiliki hubungan gramatikal yang sama (samānādhikaraṇehi) dengan makna sebab seperti perut (udara) dan sebagainya. Sebaliknya, ia menyatakan berlakunya hal itu dari makna sebab: 'tetapi di mana' (yattha pani) dan seterusnya. Kemampuan telah ditunjukkan dengan 'dengan makna-makna sebab' (hetvatthehipi) dan seterusnya; 'vase dhammassa hetuno' (ia tinggal demi Dhamma) adalah contoh di sana.

23. සබ්බා

23. Semua (Sabbā)

නාමභූතෙහීති සබ්බාදීසු කෙචි කෙසඤ්චි යදි නාමානි සියුං තෙහි, අප්පධානභූතෙහීති පියසබ්බාදීහි, කිම්පයොජනන්තිආදො පයොජනසද්දො ‘‘පයොජනං කාරියහෙතූසු’’ති නිඝණ්ඩුතො හෙතුවචනො.

Dengan 'nāmabhūtehi' [sebagai nama], jika beberapa di antara 'sabba' dan seterusnya menjadi nama bagi yang lain, maka melalui itu; dengan 'appadhānabhūtehi' [sebagai yang tidak utama], melalui 'piyasabba' dan seterusnya. Mengenai kata 'kimpayojanaṃ' dan sebagainya, kata 'payojana' adalah kata untuk sebab (hetu) menurut kamus [Nighaṇḍu] yang menyatakan: 'payojana berarti sebab-sebab tindakan'.

24. චතු

24. Empat

යස්ස සචෙතනායාචෙතනාය වා කස්සචි, පූජානුග්ගහකාමත්ත මන්තරෙන සම්මාපදානං න සම්භවතීති ආහ-‘පූජා’ ඉච්චාදි, තෙනාති යථාවුත්තෙනත්ථෙන, චාගඞ්ගන්ති දදාතිනො දානකිරියාය කම්මෙන සම්බජ්ඣමානඤ්චාගකාරණං, ඉදානි සම්පදානලක්ඛණං සප්පභෙදමාවිකාතුකාමො ආහ-‘තදිද’මිච්චාදි, නනිරාකරොතීත්‍ය නිරාකරණං, ආරාධයතීත්‍යාරාධනං, අබ්භනුජානාතීත්‍යබ්භනුඤ්ඤං, තෙසං වසෙන, ඉධ සම්පදානන්තිධා වුත්තං කථිතං, කෙතෙති ආහ-‘රුක්ඛයාචකභික්ඛවො’ති, රුක්ඛාදිකං තං සම්පදානං විභාගෙන දස්සෙතුමාහ-‘තත්ථ හි’ච්චාදි, අජ්ඣෙසනෙනාරාධනෙන සම්පදානං භවතීති සම්බන්ධො, අනුමතියා අබ්භනුජානෙන, විජ්ජමානෙප්‍යනිරාකරණෙ භික්ඛුනො-ධිකමනුමතන්ත්‍යධිප්පායෙනාහ-‘සො’ ඉච්චාදි.

Bagi siapa pun, baik yang bernyawa maupun yang tidak bernyawa, pemberian yang benar tidak akan terjadi tanpa keinginan untuk memuja atau menolong; oleh karena itu dikatakan—'pūjā' dan seterusnya. 'Tenā' berarti dengan makna yang telah disebutkan. 'Cāgaṅgaṃ' adalah faktor pelepasan yang terhubung dengan tindakan memberi dari si pemberi. Sekarang, karena ingin menjelaskan ciri-ciri sampadāna (datif) beserta pembagiannya, ia berkata—'tadidaṃ' dan seterusnya. 'Anirākaraṇaṃ' berarti tidak menolak; 'ārādhanaṃ' berarti menyenangkan; 'abbhanuññaṃ' berarti menyetujui. Berdasarkan hal-hal tersebut, di sini sampadāna dikatakan atau dinyatakan dalam tiga cara. Ia bertanya 'siapa?'—lalu menjawab 'pohon, peminta-minta, para bhikkhu'. Untuk menunjukkan pembagian sampadāna seperti pohon dan sebagainya, ia berkata—'tattha hi' dan seterusnya. Hubungannya adalah bahwa sampadāna terjadi melalui permohonan atau tindakan menyenangkan; melalui izin atau persetujuan. Bahkan jika ada non-penolakan, dengan maksud bahwa persetujuan bhikkhu adalah yang utama, ia berkata—'so' dan seterusnya.

25. තාද

25. Demikian

පයොජනපරියායෙ අත්ථසද්දෙ සති ඉදන්ති පයොජනං පරාමට්ඨුං සක්කාති ‘තස්සෙද’න්තිආදි වුත්තං, තසද්දෙනෙත්ථ විකතියාතිසම්බන්ධො, අත්ථසද්දෙන [Pg.99] තු පකතියා, අත්ථ කථනමෙතන්ති ඉමිනා වචනිච්ඡාය මෙතිස්සං නත්ථි සමාසොති දීපෙති, විග්ගහෙ වාස්මිමිමස්මායෙව නිපාතනා සමාසො දට්ඨබ්බො,සො විකතිසඞ්ඛාතො අත්ථො, පකතිත්වඤ්ඤපදත්ථෙනාක්ඛිපීයතෙ, තතො තදත්ථසද්දතො, කොයං තදත්ථ භාවො ච්චාහ-‘තදත්ථභාවො නාමා’තිආදි, නිමිත්තං යූපාදිවිකති, නිමිත්තීදාරුආදිපකති තසද්දෙනාත්ථසද්දෙන ච ගහිතා, තෙසං සම්බන්ධො තදත්ථසද්දස්ස පවත්තිනිමිත්තං තදත්ථභාවො නාමාති අත්ථො, හෙතු හෙතුමන්තභාවලක්ඛණො සම්බන්ධො නාමාති වුත්තං හොති, පධානාවච්ඡෙදගුණස්මාති විධීයමානත්තෙන පධානස්ස පුරිසස්ස ආච්ඡෙදකා විසෙසකා ගුණා, යඤ්හි විධීයතෙ ඤාපීයතෙ තම්පධාන, මිතරමප්පධානමනුවජ්ජමානත්තා, යදා උපාදීයතෙති වත්වා උපාදීයමානප්පකාරං දිට්ඨන්තෙන ඵුටයිතුමාහ-‘යථා’ඉච්චාදි, යූපො නිමිත්තං යස්ස දාරුනො තං තථා වුත්තං නාඤ්ඤනිමිත්තන්ති යදා නිමිත්‍යවච්ඡෙදකත්තෙනුපාදීයතෙ තදා නිමිත්තසද්දතොව චතුත්ථී සම්බන්ධො, තතො අඤ්ඤනිමිත්තතො, නිමිත්තනිමිත්තීනං සම්බන්ධස්ස අභිමුඛභාවෙන තත්ථෙව නිමිත්තෙ පවත්තීති සම්බන්ධො, නිමිත්තසද්දතො හෙතුතතියාපි නාසඞ්කනීයාති සම්බන්ධො, කාරණමාහ-‘නිමිත්ත’ ඉච්චාදි. උභයත්ථාති යූපාය පාකායාති උභයත්ථ.

Ketika kata 'attha' berada dalam sinonim 'payojana' (tujuan), maka 'ini adalah tujuannya' dapat dirujuk, sehingga dikatakan 'tassedaṃ' dan sebagainya. Di sini, melalui kata 'ta', terdapat hubungan dengan modifikasi (vikati), sedangkan dengan kata 'attha', hubungannya dengan asal (pakati). Dengan penjelasan bahwa ini adalah 'attha' (tujuan), ia menunjukkan bahwa dalam maksud pengucapan ini tidak ada majemuk (samāsa). Atau dalam uraiannya (viggaha), majemuk harus dipandang sebagai bentukan kata (nipātana) dari ini sendiri. 'Attha' tersebut disebut sebagai modifikasi (vikati), sedangkan sifat asal (pakati) tersirat dari makna kata lain. Kemudian, dari kata 'tadartha' itu, apakah yang dimaksud dengan 'tadatthabhāva'? Ia berkata—'tadatthabhāvo nāmā' dan seterusnya. Penyebab (nimitta) adalah modifikasi seperti tiang (yūpa) dan sebagainya; yang memiliki penyebab (nimittī) adalah bahan asal seperti kayu (dāru) dan sebagainya, yang dicakup oleh kata 'ta' dan kata 'attha'. Hubungan di antara keduanya adalah alasan penggunaan kata 'tadattha', yang berarti 'tadatthabhāva'. Yang dimaksud adalah hubungan yang bercirikan hubungan sebab (hetu) dan yang memiliki sebab (hetumanta). 'Padhānāvacchedaguṇasmā' berarti sifat-sifat pembeda yang menentukan subjek utama (purisa) karena ditetapkan sebagai yang utama. Sebab apa yang ditetapkan atau diberitahukan adalah yang utama, sedangkan yang lain tidak utama karena hanya mengikuti. Setelah mengatakan 'ketika diambil', untuk memperjelas cara pengambilannya dengan contoh, ia berkata—'yathā' dan seterusnya. Kayu yang penyebabnya adalah tiang disebut demikian, bukan penyebab lainnya; ketika diambil sebagai penentu penyebab, maka hubungan kasus keempat (catutthī) berasal dari kata penyebab (nimitta) itu sendiri. Oleh karena itu, dari penyebab lainnya, karena adanya hubungan antara penyebab dan yang memiliki penyebab yang mengarah ke sana, maka hubungan itu berlaku pada penyebab tersebut. Hubungan kasus ketiga (tatiyā) untuk sebab (hetu) dari kata penyebab tidak perlu diragukan. Ia menyebutkan alasannya—'nimitta' dan seterusnya. 'Ubhayattha' berarti dalam kedua hal, yaitu 'yūpāya' (untuk tiang) dan 'pākāya' (untuk memasak).

පිණියමානා කිං සද්දාදිවචනීයා පරො සාදුආදිකො යො-ත්ථො සො අඤ්ඤො කත්තා යස්ස සො අඤ්ඤකත්තුකො-භිලාසො, අභිලාසො රුචීති ඉමිනා දිත්‍යාද්‍යනෙකත්ථන්තොපි රුචිසද්දො-භිලාසෙ රුළ්හොව ගය්හතීති වදති, සා රුචි අත්ථො-භිධෙය්‍යො යෙසං භෙ තදත්ථා, තෙසං සම්බන්ධිනො පිණියමානස්ස, ඉමිනා ච කිඤ්චාපි රුචිරයං යස්සුප්පජ්ජතෙයො වා තස්සා ජනකො, තෙසමුභින්නම්පි අත්ථි, තථාපි යස්සුප්පජ්ජතෙ සොව තස්සාධිකරණං, අජනකොපි සො තාය සංසත්තොති තස්සෙව පිණියමානස්ස සම්පදානසඤ්ඤා, නතුජනකස්ස තායාසංසත්තස්සාති දීපෙති, ඉධාති ඉමිනා සක්කතෙ උදාහරණානමසමානරූපකං දස්සෙති, ඉමිනා ච උදාහරණානමසමාන රූපත්තමෙව [Pg.100] චතුත්ථීවිධානෙ කාරණං, අඤ්ඤථා ඡට්ඨීයෙව තෙහිපි විධීයෙය්‍ය කාරණාසම්භවා හි දීපෙති, ඊදිසස්ස පච්චුදාහරණ(ස්ස) භාවෙ කාරණමාහ-‘අනඤ්ඤකත්තු කත්තා-භිලාසස්සා’ති, පරෙසමිදම්පච්චුදාහරණම්භවතු ඉධ කථන්ති ආහ-‘ඉහත්වි’ච්චාදි, ත්වන්ති අත්තමත්තෙ පඨමායෙව, සම්භවෙ කාරණන්තරමාහ-‘අථවා’තිආදි, නත්ථි අඤ්ඤො කත්තා යස්සා සා අනඤ්ඤකත්තුකා රුචි, භාය රුචියා සම්බන්ධිනො පිණියමානස්ස සම්පදානසඤ්ඤං යෙ පන ඉච්ඡන්තීති සම්බන්ධො, යෙ පන ආහු චාතිසම්බන්ධො, උප්පජ්ජනමුප්පත්ති, කස්ස උප්පත්ති, රුචියා, උප්පත්තියා ආධාරො උප්පත්‍යාධාරො‘දෙවදත්තාය රොචතෙ’ච්චාදො දෙවදත්තාදිං උපලක්ඛෙතීති උප්පත්‍යාධාරොපලක්ඛණං වචනං, එත්ථ රුචියා උප්පත්‍යාධාරොපලක්ඛණමෙව වචනන්ති සාවධාරණ මත්ථො දට්ඨබ්බො… සබ්බෙසං වාක්‍යානමවධාරණඵලත්තා, තෙන පිණිය මානවචනමභිලාසස්ස අඤ්ඤකත්තුකතාසන්දස්සනපරං න හොතීති බ්‍යවච්ඡින්නම්භවති, තෙසං කච්චායනස්ස චෙහාපි පසජ්ජතීති සම්බන්ධො, ඉහාපීති ත්වමිති එත්ථාපි, අඤ්ඤථාසිද්ධත්තාති අත්ථමත්තෙ පඨමාය එව සිද්ධත්තා, වචනස්සාති උභින්නම්පි චතුත්ථීවිධානවචනස්ස, අතිප්පසඞ්ගොචාති ‘‘කස්ස වා ත්වං ධම්මං රොචෙසී’’තිආදො තවාති අනභිමතට්ඨානප්පත්තිච.

'Piṇiyamānā'—apakah ini harus dinyatakan dengan kata 'sadda' dan sebagainya? Objek lain seperti rasa manis dan sebagainya yang merupakan subjek lain bagi keinginan itu disebut 'aññakattuko' (memiliki subjek lain). Dengan istilah 'abhilāsa' (keinginan) atau 'ruci' (kesukaan), meskipun kata 'ruci' memiliki banyak makna, di sini ia digunakan dalam arti keinginan yang sudah umum (ruḷha). Kesukaan (ruci) itu adalah makna (attha) yang dimaksud, sehingga disebut 'tadatthā'. Bagi dia yang merasa senang (piṇiyamāna) yang berhubungan dengan hal tersebut. Dan dengan ini, meskipun kesukaan ini muncul pada siapa atau siapa yang menyebabkannya, hal itu ada pada keduanya. Namun demikian, orang yang kepadanya kesukaan itu muncul adalah tempat (adhikaraṇa) bagi kesukaan tersebut; meskipun bukan penyebabnya, ia terhubung dengannya, sehingga predikat sampadāna diberikan kepada orang yang merasa senang tersebut, bukan kepada penyebab yang tidak terhubung dengannya. 'Idha' (di sini) menunjukkan perbedaan bentuk dengan contoh-contoh lainnya. Dan ini saja yang menjadi alasan bagi penetapan kasus keempat (catutthī) dalam contoh-contoh yang berbeda; jika tidak, kasus keenam (chaṭṭhī) pun bisa ditetapkan bagi mereka karena tidak adanya alasan lain. Ia menyebutkan alasan mengapa ini menjadi contoh kontra (paccudāharaṇa)—'anaññakattukattā-bhilāsassa' [karena keinginan tidak memiliki subjek lain]. Bagaimana dengan pendapat orang lain yang menyatakan ini sebagai contoh kontra di sini? Ia berkata—'ihatva' dan seterusnya. 'Tvaṃ' adalah kasus pertama (paṭhamā) hanya dalam arti diri sendiri. Ia menyebutkan alasan lain untuk kemungkinan tersebut—'athavā' dan seterusnya. Tidak ada subjek lain bagi kesukaan itu, sehingga disebut kesukaan tanpa subjek lain (anaññakattukā ruci). Hubungannya adalah bagi mereka yang menginginkan sebutan sampadāna bagi orang yang merasa senang yang berhubungan dengan kesukaan tersebut. Dan bagi mereka yang berkata—hubungannya adalah 'uppajjana' (pemunculan). Pemunculan apa? Pemunculan kesukaan. Tempat pemunculan (uppatyādhāro), dalam contoh 'devadattāya rocate' dan sebagainya, menunjukkan Devadatta dan lainnya sebagai tempat pemunculan. Di sini, pernyataan tersebut harus dipandang sebagai pembatasan (sāvadhāraṇa) bahwa itu hanyalah penanda tempat pemunculan kesukaan, karena semua kalimat memiliki fungsi pembatasan. Oleh karena itu, pernyataan tentang orang yang merasa senang (piṇiyamāna) tidak dimaksudkan untuk menunjukkan adanya subjek lain bagi keinginan tersebut. Bagi mereka, hal ini juga berlaku dalam ajaran Kaccāyana di sini. 'Ihāpi' berarti juga pada kata 'tvam' di sini. Karena sudah ditetapkan secara lain (aññathāsiddhattā), yaitu sudah ditetapkan dengan kasus pertama untuk makna dasar saja. Untuk pernyataan tersebut—yaitu pernyataan penetapan kasus keempat bagi keduanya—juga terdapat kemungkinan kesalahan cakupan (atippasaṅga), seperti dalam kalimat 'kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī' (kepada siapa engkau menyukai Dhamma?) dan sebagainya, di mana bentuk 'tava' bisa muncul di tempat yang tidak diinginkan.

ධාරිප්පයොගෙති ධාරිධාතුනො පයොගෙ, උත්තමීණො අධමීණොති ධනිකගහෙතූනං රුළ්හීත්‍යාහ-‘උත්තමීණො ධනසාමී’ති, උත්තමීණමස්සාති උත්තමීණො, ධාරයතීතිමස්සත්ථමාහ-‘වහතී’ති, ධාරිතොති ධාරංධාතුතො. සුත්තන්තරෙන (තං තං) නියමෙන නියමිතානං තෙසංතෙසං සම්පදානසඤ්ඤං විධාය චතුත්ථී විහිතා පරෙහි, තදාහ ‘සිලාඝ හනුට්ඨාසපාන’මිච්චාදි, සබ්බත්ථ යොගසම්බන්ධෙ ඡට්ඨී, ඤාපෙතුන්ති සිලාඝාදිකෙ බොධෙතුං, ඉච්ඡිතොති අතිමතො. තදත්ථවාචීනඤ්ච ධාතූනං සඞ්ගහණත්ථං ‘කුධදුහිස්සොසූයත්ථාන’න්ති වුත්තං, යම්පති කොපොති ඉමිනා කොපස්ස විසයමාහ, යස්සාති ඉමිනා යංකාරකන්ති වුත්තමෙව පරාමසති, යස්සාති රාජාදිනො, පුච්ඡතීති පුච්ඡියතෙ[Pg.101], තෙනෙව වක්ඛති-‘යස්ස සම්බන්ධිං සුභාසුභං පුච්ඡති නෙමිත්තිකො’ති, යොචානුකූලත්තම්භ ජතීති ඉමිනා ඉදං දස්සෙති ‘‘පතිපුබ්බකො ආපුබ්බකොච සුණොති අබ්භුපගමෙ පටිජානනෙච වත්තතෙ, යදායමබ්භුපගමො පත්ථනා පුබ්බතො භවති තදා පත්ථනාය කත්තු පත්ථයිතුනො චතුත්ථී රූපම්භවති, යදාත්වපත්ථතම්පි කෙවලමානුකූල්‍යෙන වත්තමානංදිස්වා දෙය්‍යමබ්භුපගච්ඡන්ති ඉදමිදං වොදස්සාමාති තදානුකූල්‍යෙන පවත්තනසඞ්ඛාතාය කිරියාය කත්තුනො චතුත්ථීරූපම්භවතී’’ති, ඉමිනා ච පාණිනියවුත්තිකාරස්ස ජයාදිච්චස්සමතෙ බ්‍යභිචාරමාහ, සො හි ‘‘අබ්භුපගමො නාම පරෙන පත්ථිතස්ස භවති තත්ථ පත්ථයිතුයෙව චතුත්ථීරූපම්භවතී’’ති වදති, පුබ්බස්සාකිරියාය යො කත්තාති වෙදවාක්‍යෙන විහිතථුතිකකරණ සඞ්ඛාතාය උස්සාහානුජානනතො පුබ්බභූතාය කිරියාය යො කත්තා හොතා පොතා ච, සබ්බත්ථාපි‘තස්සා’ති ඉදං ‘චතුත්ථීයායදභිමතං රූප’න්තිඉමිනා සම්බන්ධිතබ්බං, ඡට්ඨියා සබ්බබ්‍යාපිභාවමාලම්බ එවන්ති අතිදෙසොති ආහ ‘එවන්තී’තිආදි, රූපසාම්‍යතො පන තාදත්ථියත්ථසබ්භාවාච යථායොගං තාදත්ථ්හ චතුත්ථීපි න විරුජ්ඣති, වක්ඛති හි‘තාදත්ථ්හ වචනිච්ඡායන්තු ‘ඉච්චාදිනා, ඉච්ඡිතො රාජා, කම්ම වචනිච්ඡාති ඉමිනා වචනිච්ඡාය පධානත්තමාහ… වචනිච්ඡාභිමුඛත්තා සබ්බෙසං කාරකානං, අප්පචුරප්පයොගත්තාති අබහුප්පයොගත්තා, හනුතෙ අපනයති, උපතිට්ඨතෙ උපට්ඨානං උපගමනං කරොති, පිහයන්ති පත්ථෙන්ති, කුජ්ඣ අමරිසං කරොති, දුහනාදයො කොපප්පභවා නානන්තරෙන තෙ සම්භවන්තීති දූභාදයොප්‍යුදාහටා ‘‘බ්‍යඤ්ජනෙ දීඝරස්සා’’ති (1-33) රස්සෙ අපරජ්ඣාමි, ඉස්සයන්ති නසහන්ති, ආරජ්ඣති පුච්ඡිතො නෙමිත්තිකො උපපරික්ඛති, භාදත්ථ්හං විභාවෙති ‘යස්සෙ’ච්චාදිනා, පරියා ලොචෙති උපපරික්ඛති, කිං ලක්ඛණො-යමනියමොච්චාහ-‘නාවස්ස’මිච්චාදි, යාචිතුස්මායෙව ඡට්ඨීති නාවස්සමයන්නියමොති අත්ථො, කුතොච්චාහ-‘සම්බන්ධෙ’ච්චාදි, අඤ්ඤස්මාපීති අයාචිතුතොඅපි, ථුතිකරණස්ස කත්තුභූතා හොතාපොතාරො උස්සාහනානුජානනානං කම්මං හොතීති ආහ-‘පච්චනුපුබ්බස්ස ගිණාතිස්ස කම්මෙ’ති. හොතුපොතුසද්දෙහිච්චාදිනා [Pg.102] පොතුසද්දස්සපි ඡට්ඨිරූපං දස්සිතං, වුත්තියන්තු ‘හොතු පතිගිණාති’ච්චෙව පාඨො දිස්සති, හොත්වෙවම්පිත්‍යම්හාකමත්‍රොපෙක්ඛා, උස්සාහයතීත්‍යත්ථෙ ගිණාති අන්තොගතණ්‍යත්ථො. අනාවාදොති නාවාඅන්නාදිවජ්ජිතෙ. එත්ථ පන තථා පටිසෙධාභාවෙපි බහුලාධිකාරතො ‘න තං නාවම්මඤ්ඤෙ නතං අන්නම්මඤ්ඤෙ’ච්චාදි භවති, අත්ථෙව හි බහුලාධිකාරතොවා තිප්පසඞ්ගාභාවො, පඨමන්තං රූපන්ති මඤ්ඤමානොති පඨමන්තං රූපං, එත්ථච යදා තිණාදිතොපි ඛිකංසීයතෙ තදා නින්දාවගමො, තත්ථ ච නියොගතොව නඤ්පයොගො ඤාථානුප පත්තියාති සප්පටිසෙධමුදාහටං ‘න මඤ්ඤමානො’ති, අවධිම්හියෙව පඤ්චමීතිණාති, නඤ්පයොගෙව නියොගතො නින්දාවගමා තිණන්ති කම්මෙයෙව දුතියා, අථවා සතීපි නින්දාවගමෙ වචනිච්ඡාතො සවිසයෙයෙව දුතියා, සම්මුතිප්පයොගෙති සම්මුතිසද්දස්ස පයොගෙ, චතුත්ථිං ඉච්ඡන්තීති මත්තායාති එත්ථ චතුත්ථිං ඉච්ඡන්ති, පුන රුත්තත්තෙ කාරණමාහ-‘අථ සොතිවිජ්ජමානත්තා’ති, චණ්ඩස්ස කුක්කුරස්සාතිආදිසුත්තෙ ‘‘අථ සො’’ති පාඨස්ස විජ්ජමානත්තා ‘භිය්‍යොසො මත්තායා’ති එත්ථ සොකාරො පුනරුත්තොති අධිප්පායො, චග්ගහණෙනාති ‘‘සිලාඝහනු…පෙ… සත්තම්‍යත්ථෙසුචා’’ති සුත්තෙ චග්ගහණෙන, චතුත්ථීභිමතාති ‘‘නමො යොගාදිස්වපිචා’’ති සුත්තෙන.

Dhārippayogeti berarti dalam penerapan akar kata dhāri, uttamīṇo dan adhamīṇo disebutkan karena kebiasaan bagi peminjam harta; ia berkata—'uttamīṇo adalah pemilik harta', uttamīṇamassāti adalah uttamīṇo, dhārayatīti menjelaskan maknanya sebagai—'membawa', dhāritoti berasal dari akar kata dhāra. Melalui sutta lain (yang berkaitan) dengan aturan yang telah ditentukan bagi masing-masing, setelah menetapkan sebutan sampadāna bagi mereka, kasus keempat (dativus) ditetapkan oleh para ahli lainnya, itulah yang dikatakan 'silāgha hanuṭṭhāsapāna' dan seterusnya, di semua tempat dalam hubungan keterkaitan (yoga) digunakan kasus keenam (genitivus), ñāpetunti berarti untuk memberitahukan tentang silāgha dan sebagainya, icchitoti berarti yang diinginkan. Untuk merangkum akar-akar kata yang menyatakan makna tersebut, dikatakan 'kudhaduhissosūyatthānaṃ', yampati kopoti dengan ini menyatakan objek dari kemarahan, yassāti dengan ini merujuk pada apa yang telah disebutkan sebagai kāraka, yassāti bagi raja dan sebagainya, pucchatīti berarti ditanyakan, karena itulah ia akan mengatakan—'seorang peramal menanyakan tentang nasib baik atau buruk yang berkaitan dengannya', yocānukūlattambha jatīti dengan ini menunjukkan hal ini: "prefiks pati dan ā yang mendahului akar kata su (mendengar) digunakan dalam arti penerimaan dan persetujuan, ketika penerimaan ini berasal dari permohonan sebelumnya maka bagi pemohon yang merupakan pelaku permohonan digunakan bentuk kasus keempat, namun ketika melihat sesuatu yang sedang berlangsung hanya karena kesesuaian meskipun tanpa diminta mereka menerima apa yang akan diberikan dengan berpikir 'aku akan memberikan ini dan itu' maka bagi pelaku tindakan yang dikenal sebagai aktivitas berdasarkan kesesuaian tersebut digunakan bentuk kasus keempat", dan dengan ini ia menyatakan penyimpangan dari pendapat Jayāditya, penulis vṛtti Pāṇini, karena ia berkata—"yang dinamakan penerimaan terjadi pada apa yang diminta oleh orang lain, di sana hanya bagi pemohonlah yang digunakan bentuk kasus keempat", pubbassākiriyāya yo kattāti bagi pelaku tindakan sebelumnya yang dikenal sebagai pelaksanaan pujian yang ditetapkan oleh kalimat Veda, yaitu pelaku sebelumnya yang memberikan dorongan atau izin, yaitu Hotā dan Potā, di semua tempat juga kata 'tassa' ini harus dihubungkan dengan 'catutthīyāyadabhimataṃ rūpaṃ', dengan bersandar pada sifat kasus keenam yang mencakup segalanya, demikianlah perluasannya maka ia berkata 'evantī' dan seterusnya, namun karena kesamaan bentuk dan adanya makna tujuan (tādatthiya) sesuai dengan penerapannya, penggunaan kasus keempat untuk tujuan (tādatthha catutthī) pun tidak bertentangan, karena ia akan mengatakan 'tādatthha vacanicchāyantu' dan seterusnya, icchito rājā (raja yang diinginkan), kamma vacanicchāti dengan ini ia menyatakan keutamaan dari keinginan untuk menyatakan... karena semua kāraka menghadap pada keinginan untuk menyatakan, appacurappayogattāti karena jarang digunakan, hanute berarti menjauhkan, upatiṭṭhate berarti melakukan pelayanan atau mendekat, pihayanti berarti menginginkan, kujjha berarti menimbulkan kemarahan, duhanādayo dan lainnya berasal dari kemarahan dan mereka tidak muncul tanpa adanya itu, maka dūbhādayo juga dicontohkan, dalam 'byañjane dīgharassā' (1-33) saya melakukan kesalahan pada vokal pendek, issayanti berarti tidak tahan, ārajjhati berarti ditanya, peramal meneliti, ia menjelaskan makna pembagian dengan 'yasse' dan seterusnya, pariyā loceti berarti meneliti, kiṃ lakkhaṇo—apa cirinya—ia berkata 'nāvassa' dan seterusnya, yācitusmāyeva chaṭṭhīti berarti tidak ada kepastian pada aturan itu, dari mana ia berkata—'sambandhe' dan sebagainya, aññasmāpīti berarti juga dari yang tidak diminta, Hotā dan Potā yang menjadi pelaku dari pelaksanaan pujian menjadi objek dari dorongan dan izin, maka ia berkata—'paccanupubbassa giṇātissa kamme'. Melalui kata hotupotu dan seterusnya, bentuk kasus keenam bagi kata potu juga diperlihatkan, namun dalam vṛtti terlihat pembacaan 'hotu patigiṇāti' saja, hotvevampityamhākamatropekkhā, dalam arti ussāhayati (mendorong) kata giṇāti mengandung makna kausatif (ṇyattha). Anāvādoti pada perahu dan lainnya yang dikecualikan. Di sini, meskipun tidak ada larangan seperti itu, karena otoritas kata 'bahula' maka muncul 'na taṃ nāvammaññe na taṃ annammaññe' dan sebagainya, karena memang melalui otoritas 'bahula' tidak terjadi penerapan yang berlebihan, paṭhamantaṃ rūpanti maññamānoti menganggapnya sebagai bentuk berakhiran kasus pertama, dan di sini ketika kata khika juga digunakan setelah tiṇa dan sebagainya maka dipahami adanya penghinaan, dan di sana karena keharusan penggunaan kata negatif (nañ) untuk pemahaman makna, maka contoh diberikan dengan larangan 'na maññamāno', avadhimhiyeva pañcamītiṇāti, hanya dalam penggunaan kata negatif karena adanya pemahaman penghinaan secara pasti maka tiṇa tetap dalam kasus kedua (accusativus) sebagai objek, atau meskipun ada pemahaman penghinaan karena keinginan untuk menyatakan maka dalam bidangnya sendiri tetap kasus kedua, sammutippayogeti dalam penggunaan kata sammuti, catutthiṃ icchantīti mattāyāti di sini mereka menginginkan kasus keempat, ia menyebutkan alasan untuk pengulangan—'atha sotivijjamānattā', karena adanya pembacaan 'atha so' dalam sutta 'caṇḍassa kukkurassa' dan seterusnya, maka maksudnya adalah kata 'so' dalam 'bhiyyoso mattāyā' merupakan pengulangan, caggahaṇenāti melalui pengambilan kata 'ca' dalam sutta 'silāghahanu...pe... sattamyatthesucā', catutthībhimatāti juga melalui sutta 'namo yogādisvapicā'.

26. පඤ්ච

26. Lima

අවධීයතෙ විසිලිස්සතෙ එතස්මාත්‍යවධි, අවපුබ්බාය ධාධාතුතො අවධිම්හි‘‘දාධාත්වී’’ති (5-45) ඉ.

Avadhīyate berarti sesuatu dipisahkan darinya, itulah avadhi (batas/titik awal). Dari akar kata dhā dengan awalan ava, dalam makna avadhi (batas), berdasarkan aturan 'dādhātvī' (5-45) menjadi i.

යතො-වධීයතෙ කිඤ්චි, ක්‍රියාපුබ්බං කුතොචිපි;

චලඤ්චාචලමඤ්ඤඤ්ච, තං වදන්ත්‍ය වධිම්බුධා.

Dari mana pun sesuatu dipisahkan, didahului oleh tindakan dari mana pun; baik yang bergerak maupun yang tidak bergerak, para bijaksana menyebut hal itu sebagai avadhi (titik awal/batas).

එත්ථායමත්ථො ‘‘යතොකුතොචිපි අත්ථො කිඤ්චි වත්ථුඅවධීයතෙ සංයොගස්ස වා කිරියානිමිත්තං ගමනදානාදිකිරියාපුබ්බං විසිලිස්සතෙ සයං වා අපෙති අඤ්ඤෙන වා විසුං කරීයතෙ, තමෙවංවිධං චලඤ්චා චලඤ්ච විසිලෙසපරිච්ඡෙදභූතං පදත්ථමවධිං වදන්ති බුධා තබ්බිදුනො’’ති, තං යථා ධාවතාස්සා පුරිසො පතති, පුරිසං පාතෙති වා, රුක්ඛා පණ්ණං [Pg.103] පතති, පණ්ණං පාතෙති වාති, සොච තිධාප්‍යුච්චතෙ විසයභෙදෙන, යථා–

Maknanya di sini adalah: "dari mana pun atau dari alasan apa pun, suatu objek dipisahkan, atau dilepaskan dari hubungan atau penyebab tindakan, didahului oleh tindakan seperti pergi, memberi, dan sebagainya; baik menjauh dengan sendirinya atau dipisahkan secara berbeda oleh yang lain, objek yang merupakan batas pemisahan yang demikian itu, baik yang bergerak maupun yang tidak bergerak, disebut sebagai avadhi oleh para bijaksana yang mengetahuinya." Seperti contoh: orang jatuh dari kuda yang sedang berlari, atau (ia) menjatuhkan orang itu; daun jatuh dari pohon, atau (ia) menjatuhkan daun itu. Dan avadhi itu disebut ada tiga jenis berdasarkan perbedaan bidangnya, seperti—

නිද්දිට්ඨවිසයො කොචි, උපාත්තවිසයො තථා;

අනුමෙය්‍යවිසයො චාති, තිධාවධි සමීරිතොති.

Ada yang bidangnya ditentukan (niddiṭṭhavisayo), ada yang bidangnya disertakan (upāttavisayo), dan ada yang bidangnya disimpulkan (anumeyyavisayo); demikianlah avadhi dikatakan terbagi tiga jenis.

තත්ථ නිද්දිට්ඨා වචනොපනීතා කිරියා විසයො යත්ථ සො නිද්දිට්ඨ විසයො වධි, යථා-‘ගාමස්මා ආගතො’ති, උපාත්තාජ්ඣාහටා කිරියා විසයො යත්ථ සො උපාත්තවිසයො, යථා-‘වලාහකා විජ්ජොතතෙ’ති, වලාහකා නික්ඛම්ම විජ්ජොභතෙති අත්ථො, අනුමෙය්‍යා කිරියා විසයො යත්ථ සො අනුමෙය්‍යවිසයො, යථා‘මාථුරා පාටලිපුත්තකෙහි අභිරූපතරා’ති, එත්ථ අභිරූපගුණෙන උක්කංසනමනුමෙය්‍යං, අතොයෙවෙත්ථායමෙව සඤ්ඤා පරිප්ඵුටා විඤ්ඤායතීති න කාචිදිහ සඤ්ඤා පරිභාසීයතෙ බ්‍යාමොහකාරිණී, අථාවධිස්මාති වුච්චමානෙ ‘පදත්ථාවධිස්මා’ති කුතො-වසීයතෙ යෙනෙවං විවරණං කතන්ත්‍යාසඞ්කියාහ-පදාන’මිච්චාදි. යථා ගාමස්මාතිආදිනා ඉදං දීපෙති ‘‘න කෙවලං කායසංසග්ගපුබ්බකොව විසිලෙසො, කිඤ්චරහි බුද්ධිසංසග්ගපුබ්බකොපි, අත්ථි චෙහ බුද්ධිසංසග්ග පුබ්බකො, තථාහි චොරෙහි භායතිත්‍යාදො යො (භය)පෙක්ඛණ සීලො භවති, සො යදි මං චොරා පස්සෙය්‍යුං, ධුවං මෙ මරණන්ති විචාරෙන්තො තෙ බුද්ධියා පප්පොති පප්පුය්‍ය ච තතො නිවත්තතෙ, තථා චොරෙහි තායතිත්‍යාදො යො එකස්ස මිත්තො භවති සො යද්‍යෙතං චොරා පස්සෙය්‍යුං ධුවමස්ස මරණන්ති පස්සන්තො තෙ බුද්ධියා පත්වා තතො නිවත්තයතීත්‍යවධිත්තා අවධිස්මාව සබ්බත්ථ පඤ්චමී’’ති, පරෙහි පන එතාදිසෙසු සබ්බත්ථ පටිපත්තුවිසෙසානුග්ගහාය සුත්තෙහෙව පපඤ්චො කතො, ඉධ පන සාමඤ්ඤවචනෙනෙව සිද්ධත්තා තදනුග්ගහාය උදාහරණෙහෙව පපඤ්චිතං, භීතිභායනත්ථානන්ති භීති තායනානං අත්ථො යෙසං තෙ භීතිතායනත්ථා තෙසන්ති අත්ථො, නනු භීත්‍යත්ථානං පයොගෙ භයහෙතු සම්භවති නතු තායනත්ථානන්ති, නෙස දොසො, තායනඤ්හි රක්ඛනමුච්චතෙ තඤ්ච භයහෙතුතො වෙත්‍යාහ-‘යො [Pg.104] භයහෙතු’තිආදි, ඉමිනා ච ‘‘භීත්‍යත්ථානං භයහෙතු’’ති (1-4-25) පාණිනියානමපාදානසඤ්ඤා සුත්තම්පටික්ඛිපති, තතොති භයහෙතුතො, තෙසන්ති භයතායනානං, භයමනිට්ඨපාතසඞ්කා, උත්තාසොත්‍යත්ථො, තායන මනිට්ඨපාතතො පරිරක්ඛනං, යථා දස්සනං හොන්තෙවාතීමිනා වචනිච්ඡායෙව පධානත්තමාහ, කො හි ලොකියං වචනිච්ඡමතිවත්තිතුං සක්කොති, තථාහි සබ්බෙව දබ්බාදයො සබ්බකාරකසත්තියුත්තාව, තත්ථායං කාරකවිභාගො වචනිච්ඡාවසෙනෙව, තං යථා ‘වලාහකො විජ්ජොතතෙ, වලාහකෙන විජ්ජොතතෙ, වලාහකෙ විජ්ජොතතෙ’ති. පරාපුබ්බස්සාතිආදිනා ‘‘පරාජිස්සාසය්හො’’ති (1-4-26) සඤ්ඤාසුත්තං පච්චක්ඛාති, අසය්හො අත්ථොති සහිතුං අභිභවිතුමසමත්ථො අත්ථො, අජ්ඣෙනසකාසාඉච්චාදිනා උදාහරණත්ථමාචික්ඛති, නනුචෙවමත්ථං වදතා යඤ්ඤදත්තස්සාසය්හත්තං වුත්තං, තං කථං අජ්ඣයනස්සාසය්හත්තං, යෙනාසය්හත්තස්සාවධිත්තං පටිපාදයති ත්‍යාසඞ්කියාහ-‘යඤ්ඤදත්තානභිභවො’ච්චාදි, අසය්හොතීමස්ස පච්චුදාහරණං පටිපාදයති ‘යො පනි’ච්චාදි. ‘‘වාරණත්ථානමිච්ඡිතො’’ති (1-4-27) සුත්තිතං, තදාහ ‘වාරණත්ථාන’මිච්චාදි, වාරණමත්ථො යෙසං තෙ වාරණත්ථා, අවධිමත්තවචනිච්ඡායන්ති විසෙසතො විධානමන්තරෙනා වධිමත්ත වචනිච්ඡායං, විසෙසවිධානෙති ඉච්ඡිතොති විසෙසවිධානෙ, චිත්තස්සාවධිවචනිච්ඡායම්පන චිත්තතො පාපං නිවාරයෙති භවති. ‘‘රක්ඛනත්ථානමිච්ඡිත’’න්ති (2-6-3) සුත්තිතං, තදාහ-‘රක්ඛනත්ථාන’මිච්චාදි, කෙසඤ්චීති කච්චායනාදිකෙ දස්සෙති. ‘‘අන්තරධානෙ යෙනාදස්සනමිච්ඡතී’’ති (1-4-28) සඤ්ඤාසුත්තමාරද්ධං, තදාහ-‘අන්තරධානෙ’ච්චාදි, අයමුපජ්ඣායො යදි මං පස්සතීති සම්බන්ධො, දස්සනෙ දොසං තක්කෙති ‘නුන’මිච්චාදිනා, පෙසනමසක්කාරපුබ්බකො නියොගො, අජ්ඣෙසනං සක්කාරපුබ්බකො, මඤ්ඤමානො සිස්සා අහං කථන්නාම බ්‍යවහිතො භවාමීති අන්තරධානෙ බ්‍යවධාන නිමිත්තං, යෙන අත්තනො අදස්සනමිච්ඡතීති සම්බන්ධො, අන්තරධානෙති නිමිත්තසත්තමීචායං, අතො ආහ-‘බ්‍යවධානනිමිත්ත’න්ති, බ්‍යවහිතොති අන්තරහිතො, මාමං උපජ්ඣායොත්‍යාදිනා උදාහරණත්ථමාහ, බ්‍යවධානත්ථං බ්‍යවහිතත්ථං, ‘‘අන්තරධානෙති කිං චොරෙ න දිදික්ඛතී’’ති පච්චුදාහටං [Pg.105] පරෙහි, තම්පටිපාදයමාහ-‘යත්ථාදස්සන’මිච්චාදි, චොරෙ න දිදික්ඛතී (ත්‍ය), ත්‍ර හි යො චොරෙ න දිදික්ඛති තෙහි අත්තනො අදස්සනමිච්ඡතීති න අන්තරධානනිමිත්තං, කින්තුපඝාතනිවත්‍යත්ථං, කින්තුපඝාතනිවත්තියාති එවං මඤ්ඤතෙ ‘‘නාත්‍රාන්තරධානමෙ (වාවසෙයං), කින්තු තන්නිමිත්තො පඝාතනිවත්තිපි, ‘උපජ්ඣායා අන්තරධායතී’ත්‍යත්‍ර විනාප්‍යුපඝාතසම්භවමන්තරධානසම්පාදනමෙව සම්භවතී’’ති. ඉච්ඡතිග්ගහණං කිමත්ථං අදස්සනිච්ඡායං සති සත්‍යපි දස්සනෙ යථාසියා’’ති වුත්තං, (තං) පටිපාදයමාහ-‘අදස්සනිච්ඡායම්පනි’ච්චාදි, සතීපි දස්සනෙති උපජ්ඣායෙන දස්සනෙ සතීපි, තතොති උපජ්ඣායතො, අවධිරූපතා එවාති උපජ්ඣායස්සාවධිරූපතා එව. ‘‘ආඛ්‍යාතො පයොගෙ’’ති (1-4-29) පරවචනං, තදාහ ‘උපයොගෙ’ච්චාදි, නියමපුබ්බකං විජ්ජාගහණමුපයොගො ත්‍රාධිප්පෙතො, උපයොගවචනසාමත්ථියා විජ්ජාගහණත්ථං සිස්සවත්තං නියමො, තතොති ආඛ්‍යාතුතො. ‘‘ජනිකත්තුනො පකතී’’ති (1-4-30) සඤ්ඤාසුත්තං කතං, තදාහ-‘ජන්‍යත්ථස්සා’තිආදි, ජනිනො අත්ථො ජන්‍යත්ථො, කින්තං ජනනං, තතොති ජනිකත්තුහෙතුතො, පකතිසද්දෙන කාරණමත්තං ගහිතංපරෙහි ‘පුත්තා පමොදා ජායතෙ’ච්චාදො පුත්තාදිතොපි යථා සියා’ති, දුවිධං (හි) කාරණං උපාදානකාරණං සහකාරිකාරණඤ්ච, තත්ථ කාරියෙනාභින්නදෙසො ඝටස්ස මත්තිකාපිණ්ඩො උපාදානකාරණං, තස්සෙව පන දණ්ඩචක්කාදි (කාරියෙන භින්නදෙසො) සහකාරිකාරණං, තෙසූපාදානකාරණස්සෙහ ගහණෙ’සිඞ්ගා සරො ජායතෙ’ච්චත්‍රෙව සියා, න තු ‘පුත්තා පමොදා ජායතෙ’ච්චාදො, කාරකන්තරවචනිච්ඡායන්ති එත්ථ කාරකන්තරාදිවචනිච්ඡායන්ති පාඨෙන භවිතබ්බං… එත්ථන්තරෙ සම්බන්ධ වචනිච්ඡායපි සම්භවතො, තත්‍ර තිට්ඨන්තීති තත්‍රට්ඨා, තෙසං, ලොකො-නඤ්ඤථාවාදී වොහාරිකජනො, තත්ථ භවා ලොකියා, නවත්තු පටිබද්ධාති ලොකවචනිච්ඡමුල්ලඞ්ගිය අහමෙව වදාමීති සකජ්ඣාසයෙන වදන්තො වත්තා, තප්පටිබද්ධා න හොතීති අත්ථො. ‘‘පභවො භවතිස්සා’’ති (1-4-31) සුත්තිතං, තදාහ-‘භවතිස්සා’තිආදි, පඨමතො උපලබ්භතීති අත්ථකථනෙන ජන්‍යත්ථො-ත්‍ර න සම්භවතීති වදති, නහි හිමවා ගඞ්ගාය කාරණං, සා හි අඤ්ඤෙහි එවකාරණෙහි උප්පන්නා[Pg.106], හිමවති තු කෙවලං පඨමතො උපලබ්භති. ‘‘ජිගුච්ඡාවිරාමපමාදත්ථානුමුපසඞ්ඛ්‍යානං’’ති (1-4-24වා) වුත්තං, තදාහ-‘විරමණත්ථෙ’ත්‍යාදි, ජිගුච්ඡාපමාදත්ථධාතුයොගෙ පන කම්මාධිකරණවචනිච්ඡා දිස්සතීති වුත්තං, අවධිවචනිච්ඡාපි පන දිස්සකෙ ‘ජිගුච්ඡති නාහිරිකො පාපා’ති, ධම්මා පමජ්ජතීතිපි හොතෙව පටිසෙධාභාවා. ‘‘අඤ්ඤාරාදිතරරිතෙ දිසාසද්දාඤ්චුත්තරපදාචාහි යුත්තෙ’’ති (2-3-29) සුත්තිතං, තදාහ-‘අඤ්ඤසද්දයොගෙ’ච්චාදි, යතොති දෙවදත්තාදිතො, ‘‘අඤ්ඤඉත්‍යත්ථග්ගහණං, තෙන පරියායප්පයොගෙපි භවතී’’ති අඤ්ඤෙහි බ්‍යාඛ්‍යාතත්තා ආහ-‘භින්නො දෙවදත්තා’ති, ආරාසද්දස්ස දූරත්ථත්තා ආසවක්ඛයතො ආරා දූරො භවතී(ත්‍යත්ථො උ) පාදීයතෙත්‍යාහ‘ආරාසද්දො දූරත්ථො’ති, නිද්දිස්සමානපටියොගීති ‘දෙවදත්තො සූරො’ති නිද්දිස්සමානස්ස කස්සචි යො සො දුතියො, සො පටියොගී. දිසාදෙසකාලවුත්තීනං දිසාසද්දත්තෙන පරිග්ගහතො ආහ‘දිසා දෙසකාලවාචීනං යොගෙ’ති, පුබ්බෙව සම්බොධාතිආදීනි කාලවාචීයොගෙ උදාහරණානි, අඤ්චුත්තරපදආචආහිපච්චයයො ගෙත්විහ නොදාහටං. ‘‘පඤ්චමීවිධානෙ ල්‍යප්ලොපෙ කම්මන්‍යුපසඞ්ඛ්‍යානං ‘‘අධිකරණෙ චොපසඞ්ඛ්‍යාන’’මිති (2-3-28-වා) වාත්තිකං, තදාහ‘යත්ථ’ච්චාදි, ල්‍යප්පච්චයස්ස යත්‍රාප්පයොගො, තස්සත්ථො චෙ ගම්‍යතෙ, සො ල්‍යප්ලොපො, ත්වාලොපො ල්‍යපලොපොත්‍යවිසෙසො, පාසාද මාරුය්හ පෙක්ඛති ආසනෙ උපවිසිත්වා පෙක්ඛතීති ඉදං විසයො පදස්සනං පුබ්බං යස්සාති කිරියාවිසෙසනෙ සමාසො, වක්ඛමානසබ්බදස්සනෙසුපි පාසාදතො-පක්කමනලෙසසබ්භාවා පාසාදො (යෙවා) වධිරූපෙන වත්තුමිට්ඨොති දස්සෙතුමාහ-‘තථාහි’ච්චාදි, අපක්කමති තතො තං දස්සනන්ති තතො පාසාදතො තස්ස දට්ඨුනො දස්සනං චක්ඛුන්ද්‍රියං අපක්කමත්‍යපයාතීත්‍යත්ථො, අවධිභාවො පාසාදස්සාති විඤ්ඤායති, යෙසන්ති වෙසෙසිකානං, තෙ හ්‍යෙවමාචික්ඛන්ති ‘‘ඉන්ද්‍රියෙසු චක්ඛුන්ද්‍රියං චක්ඛුගොළකතො-ච්චන්තසුඛුමභාවෙන නික්ඛම්ම විසාලීභවන්තං විසයදෙසමුපගම්ම සකලමත්තනා දිට්ඨං පස්සති රංසිරූපෙන, යථා කාහලා මූලෙ කිසා අග්ගෙමහතී, තථා ඤාණින්ද්‍රියානී’’ති, අධිට්ඨානදෙසන්ති ඉන්ද්‍රියාධිට්ඨානභූතං චක්ඛුගොළකදෙසං, විසයප්පවත්තීති ගොචරෙ [Pg.107] පවත්ති, සන්තතියාති ඉන්ද්‍රියපබන්ධස්ස, අධිට්ඨාන මනින්ද්‍රියං නාපජ්ජතෙති සම්බන්ධො, තතොති පාසාදතො, අපක්කන්ත්‍යාති අපගමනෙන, යජ්ජපි චක්ඛුන්ද්‍රියං චක්ඛුගොළකතො බහි නිග්ගච්ඡති, තථාපිපාසාදට්ඨස්සචක්ඛුගොළකා නිග්ගච්ඡතීති පාසාදස්සාප්‍යවධිභාවො, යෙසන්තූති ඛණිකවාදීනන්තු, ඉන්ද්‍රියාධිට්ඨානම්පත්තෙ විසයෙ විඤ්ඤාණලක්ඛණං කාරියං කරොන්ති සීලෙනාති පත්තකාරීනි, අනින්ද්‍රියාධිට්ඨානදොසො නෙති සම්බන්ධො, තතොති පාසාදතො, යෙසම්පනාති ඛණිකවාදිනොව දස්සෙති, අත්‍ර හි චත්තාරො පක්ඛා පත්තකාරීනින්ද්‍රියානි, අප්පත්තකාරීනි, චක්ඛුසොතානි අප්පත්තකාරීනි සෙසානි වුත්තවිපරිතානි, චක්ඛුයෙව පත්තකාරී සෙසමඤ්ඤථෙති, චතුස්වෙව තෙසු පඨමපක්ඛද්වයමුපන්‍යස්‍ය පටිපාදිතං… තප්පටිපාදනෙනෙතරෙසම්පි පටිපාදිතත්තා, සබ්බසාමයිකසාධාරණත්තාසද්දසත්ථස්සාති ඉදං අයුත්තමිව දිස්සති… සද්දසත්ථස්සිමස්ස බුද්ධවචනොපයොගිත්තෙන සොගතසමයානුගුණප්පවත්තිතො, ඛණිකවාදිනො පන නිස්සායෙදං සුන්දරමෙව, මනසිකාරාදීතිආදිසද්දෙන චක්ඛුතො අභෙදො රූපාපාථගමො ච දස්සිතො, යොග්ගදෙසෙති දස්සනයොග්ගෙ පදෙසෙ. ‘‘පුච්ඡනාඛ්‍යානෙසු ච පඤ්චමී වත්තබ්බා’’ති (2-3-28වා) වුත්තං, තදාහ-‘පුච්ඡනසද්දතො’ච්චාදි, පුච්ඡනාඛ්‍යානෙසු සාමඤ්ඤෙන පඤ්චමීවිධානෙ-තිප්පසඞ්ගං දස්සෙතුමාහ-‘අවස්ස’මිච්චාදි, කස්සාති පඤ්හො, දෙවදත්තස්සෙත්‍යාඛ්‍යානං, කොසො යඤ්ඤ දත්තොති පඤ්හො විධිරූපොවායං, යො-ඞ්ගදීත්‍යාද්‍යනුවාදරූපමාඛ්‍යානං, අඞ්ගදීකෙයූරී. ‘‘යතොචාද්ධකාලනිම්මානං තතො පඤ්චමී වත්තබ්බා’’ති (2-3-28වා) වුත්තං, තදාහ-‘අද්ධ’ච්චාදි, නිමීයතෙ පරිච්ඡිජ්ජතෙ යෙන තං නිමානං, තදෙව නිම්මානං. ‘‘අද්ධස්ස පඨමා සත්තමී ච වත්තබ්බා’’ති (2-3-28) වුත්තං, තත්ථායමත්ථො ‘‘තං යුත්තාති වත්තතෙ, තං යුත්තා පඤ්චමියුත්ථා පරස්සාද්ධස්ස පඨමා ච සත්තමී ච වත්තබ්බා’’ති, පාටලිපුත්තස්මාති පඤ්චමි යුත්තං, එතාපි න වත්තබ්බාති දස්සෙතුමාහ-‘සත්තයොජනානී’තිආදි, අත්‍ර හි යදා රාජගහස්ස යොජනඤ්චාභෙදො වත්තුමිච්ඡීයතෙ, තදා පාටලිපුත්තස්මා රාජගහං සත්තයොජනානීති, භෙදවචනිච්ඡායන්තු ‘‘සබ්භාවො’’ත්‍යාදිනා (2-34) සත්තමී සිද්ධා‘සත්තසු යොජනෙසු’ති. තථාහි [Pg.108] පාටලිපුත්තස්මා සත්තසු යොජනෙසු සති රාජගහංභවතීත්‍යයමත්ථො පතීයතෙ, සත්තයොජනසම්බන්ධිභවනං රාජගහ (භවන)ස්ස ලක්ඛණම්භවති. සම්බන්ධෙ ඡට්ඨීති ඉමිනා ‘‘තං යුත්තා කාලෙ සත්තමී වත්තබ්බා’’ති (2-3-28වා) වචනම්පටික්ඛිපති. ‘‘කරණෙච ථොකප්පකිච්ඡකතිපයස්සා සත්තවචනස්සෙ’’ති (2-3-33) සුත්තිතං, තදාහ-‘යදා ඉච්චාදි, කිච්ඡාදයොතිආදිසද්දෙන ථොකඅප්පකතිපයෙ සඞ්ගණ්හාති, අසත්තරූපන්ති අද්දබ්බරූපං, ගුණෙ හෙතුම්හීති ගුණපදත්ථෙ හෙතුභූතෙ ‘‘ගුණෙ’’ති (2-21) පඤ්චමීති අත්ථො, යථාවුත්තවිධානෙනෙති ‘‘ගුණෙ’’ති සුත්තෙ වුත්තවිධානෙන, ‘‘ගුණෙ’’ති සුත්තෙ වුත්තවිධානෙන, යදාත්විච්චාදිනා පරෙසං විය කරණෙ විසුං විධානෙ පයොජනං නත්ථීති දස්සෙති. කත්තබ්බරූපස්ස චලනස්සාති සම්බන්ධො, සමානාධිකරණත්තෙන විසෙසනන්ති යොජනා, සමානාධිකරණත්තෙනාති ච ‘රඤ්ඤො පුරිසො’ත්‍යාදො අසමානාධිකරණස්සාපි විසෙසනත්තදස්සනතො වුත්තං, සමානාධිකරණත්තෙන විසෙසනභාවො චාස්ස ථොකගුණාන්විතෙ චලනෙ වත්තමානො ථොකසද්දො අසත්තවචනොව විසෙසනන්ති, තෙනෙවාඛ්‍යායතෙ ‘ථොකස්ස කම්මත්තා කම්මෙ දුතියා’ති. පඤ්චමීත්‍යනුවත්තමානෙ ‘‘දූරන්තිකත්ථෙහි ඡට්ඨී වා’’ති (2-3-34) වුත්තං, තදාහ‘දූරන්ති කත්ථෙහි’ච්චාදි, අවධිසම්බන්ධලක්ඛණාති අවධිසම්බන්ධාව ලක්ඛණං නිමිත්තමාසං පඤ්චමීඡට්ඨීනං තා තථා වුත්තා, වත්තුමිට්ඨොති ඉමිනා වචනිච්ඡායෙව පධානත්තමාහ, එවං චරහි තංතං කාරකවචනිච්ඡායමඤ්ඤාපි විභත්තියො කස්මා නප්පයුජ්ජෙය්‍යුන්ති ආහ-‘ලොකියා චෙත්ථා’තිආදි, එත්ථ විභත්තීනං නියමෙ ලොකියා එව වචනිච්ඡා නිබන්ධනං කාරණන්ති අත්ථො, පඤ්චමීචාත්‍යනුවත්තමානෙ ‘‘දූරන්ති කත්ථෙහි දුතියා චෙ’’ති (2-3-35) වුත්තං, ‘‘පඤ්චම්‍යධිකරණෙච’’ (2-3-36) ඉච්චත්‍ර ච කාරෙන දූරන්ති කත්ථෙහි සත්තමී ච වුත්තා පාටි පදිකත්ථෙ සාරසඞ්ගහකාරාදීහි, තදක්ඛිප්ප අඤ්ඤාපදෙසෙන පටික්ඛිපිතුං කෙචිත්‍යාදි යං වුත්තං වුත්තියං, තං දස්සෙතුමාහ’කෙචීති සාරසඞ්ගහාදයො’තිආදි. දූරාපාදාවසෙචනන්ති අයං තෙසම්පටික්ඛෙපන යොති සම්බන්ධො, ඉතිසද්දො පනෙත්ථ පරිහීනො, නහිතන්තිආදීසු තසද්දෙනාසත්තරූපං දූරාදි වත්තුමිච්ඡිතන්ත්‍යවසෙයං, න හි තං ගම්‍යතෙ, න හි තතො ගම්‍යතෙ, න හි තෙන ගම්‍යතෙ, න හි තස්මිං ඨීයතෙ’ති විසුං සම්බන්ධො [Pg.109] වසෙයො. පතීයන්තෙචාති චො වත්තබ්බන්තරසමුච්චයෙ, අතොචෙති වක්ඛමානහෙතුපරාමාසො, යන්ති යස්මා අත්ථෙ නිපාතො, වාක්‍යකාරො වරරුචි, තංසාමානාධිකරණ්‍යතොති දූරාදිසා මානාධිකරණ්‍යතො, තංයුත්තතොපීති දූරාදියුත්තා ගාමාදිසද්දතොපි, පච්චක්ඛන්තොති වාක්‍යකාරවචනං පච්චාචික්ඛන්තො, තථාහ්‍යත්‍රායං මහාභාස්ස පාඨො ‘‘දූරන්තිකත්ථෙහි පඤ්චමීවිධානෙ තංයුත්තා පඤ්චමීපටිසෙධො වත්තබ්බො දූරා ගාමස්ස, තත්‍රාපි දස්සනා අනත්ථකො-යම්පටිසෙධො, තත්‍රාපි හි පඤ්චමී දිස්සති–

Di sana, jangkauan tindakan yang ditunjukkan secara eksplisit melalui kata-kata di mana batas (avadhi) tersebut dinyatakan adalah 'niddiṭṭha-visayo', seperti: ‘datang dari desa’ (gāmasmā āgato). Jangkauan tindakan yang diasumsikan secara implisit adalah 'upātta-visayo', seperti: ‘kilat bersinar dari awan’ (valāhakā vijjotate), yang berarti kilat muncul dari awan lalu bersinar. Jangkauan tindakan yang disimpulkan adalah 'anumeyyavisayo', seperti: ‘orang-orang Mathura lebih tampan daripada orang-orang Pataliputra’ (māthurā pāṭaliputtakehi abhirūpatarā); di sini keunggulan dalam kualitas ketampanan adalah hal yang disimpulkan. Karena itulah, di sini pengertian ini dipahami dengan jelas dan tidak ada pengertian yang membingungkan. Ketika dikatakan ‘dari batas’ (avadhismā), maka muncul pertanyaan ‘dari batas arti kata yang mana?’; untuk menjawab keraguan mengapa penjelasan ini dibuat, maka dikatakan ‘dari kata-kata’ dan seterusnya. Melalui contoh ‘dari desa’ dan lainnya, ini menunjukkan bahwa: ‘Bukan hanya pemisahan yang didahului oleh kontak fisik, tetapi juga pemisahan yang didahului oleh kontak pikiran (intelektual) itu ada; contohnya dalam kalimat seperti “takut pada pencuri” (corehi bhāyati), seseorang yang cenderung mengamati rasa takut akan berpikir: “Jika para pencuri melihatku, pastilah aku mati,” dan dengan pikirannya ia mencapai (menghadapi) mereka, lalu dari sana ia mundur. Demikian pula dalam “melindungi dari pencuri” (corehi tāyati), seseorang yang menjadi sahabat bagi orang lain, ketika melihat bahwa jika para pencuri melihat sahabatnya itu pastilah ia mati, ia dengan pikirannya mencapai mereka lalu menjauhkan sahabatnya dari sana; karena adanya sifat sebagai batas (avadhittā), maka kasus kelima (pañcamī) digunakan di mana-mana.’ Namun, oleh pihak lain (ahli tata bahasa lain), penjelasan rinci telah dibuat dalam sutta-sutta untuk membantu pemahaman khusus dalam semua kasus seperti itu; sedangkan di sini, karena sudah tercapai melalui pernyataan umum, penjelasan rinci diberikan melalui contoh-contoh saja. Mengenai ‘bhītitāyanatthānaṃ’ (makna ketakutan dan perlindungan), artinya adalah bagi mereka yang maknanya adalah ketakutan dan perlindungan. Bukankah dalam penggunaan kata bermakna takut, penyebab ketakutan itu ada, tetapi tidak dalam kata bermakna perlindungan? Itu bukan kesalahan; karena perlindungan (tāyana) berarti penjagaan, dan itu dilakukan terhadap penyebab ketakutan; itulah sebabnya dikatakan ‘siapa pun yang menjadi penyebab ketakutan’ dan seterusnya. Dengan ini, ia juga menolak sutta aturan penandaan apādāna dari pengikut Panini yaitu ‘bhītyatthānaṃ bhayahetu’ (1-4-25). ‘Dari sana’ berarti dari penyebab ketakutan. ‘Bagi mereka’ berarti bagi ketakutan dan perlindungan. Ketakutan adalah kekhawatiran akan jatuhnya hal yang tidak diinginkan, artinya adalah kecemasan. Perlindungan adalah penjagaan dari jatuhnya hal yang tidak diinginkan. Melalui kalimat ‘sesuai dengan keinginan untuk menyatakan’ (yathā dassanaṃ honte), ia menunjukkan keutamaan dari intensi pembicara (vacanicchā); siapa yang dapat melampaui keinginan bicara duniawi? Sebab semua benda dan lainnya memiliki semua potensi peran sintaksis (kāraka); pembagian peran sintaksis di sini hanyalah sesuai dengan intensi pembicara, seperti: ‘awan berkilat’ (valāhako vijjotate - nominatif), ‘dengan awan kilat bersinar’ (valāhakena vijjotate - instrumental), ‘di awan kilat bersinar’ (valāhake vijjotate - lokatif). Dengan kalimat ‘setelah awalan parā’ dan seterusnya, ia menolak sutta penandaan ‘parājissāsayho’ (1-4-26); ‘asayho attho’ berarti objek yang tidak mampu ditahan atau dikalahkan. Melalui kalimat ‘dari pelajaran’ dan seterusnya, ia menjelaskan maksud dari contoh tersebut. Bukankah dengan menyatakan makna demikian, ketidaktertahanan Yajñadatta telah disebutkan; lalu bagaimana mungkin ketidaktertahanan itu milik pelajaran, yang melaluinya ia menunjukkan sifat batas dari ketidaktertahanan tersebut? Menanggapi keraguan ini ia berkata ‘ketidaktertaklukan Yajñadatta’ dan seterusnya. Ia menunjukkan contoh tandingan untuk ‘asayho’ (yang tidak tertahankan) melalui ‘siapa yang’ dan seterusnya. Telah disutrasikan ‘vāraṇatthānamicchito’ (1-4-27); itulah yang dikatakannya melalui ‘makna menghalangi’ dan seterusnya. ‘Vāraṇatthā’ adalah mereka yang maknanya adalah penghalangan. ‘Dalam keinginan untuk menyatakan batas saja’ berarti tanpa pengaturan khusus dalam keinginan untuk menyatakan batas saja. Namun, dalam pengaturan khusus ‘yang diinginkan’ (icchito), jika ada keinginan untuk menyatakan pikiran sebagai batas, maka jadilah ‘ia menjauhkan pikiran dari kejahatan’ (cittato pāpaṃ nivārayeti). Telah disutrasikan ‘rakkhanatthānamicchitaṃ’ (2-6-3); itulah yang ia katakan ‘makna melindungi’ dan seterusnya. ‘Bagi sebagian’ menunjukkan pandangan Kaccāyana dan lainnya. Sutta penandaan ‘antaradhāne yenādassanamicchatī’ (1-4-28) telah dimulai; itulah yang ia katakan ‘dalam hal penghilangan’ dan seterusnya. Hubungannya adalah ‘jika guru ini melihatku’. Ia menduga adanya bahaya dalam penglihatan melalui ‘pastilah’ dan seterusnya. Pengiriman (pesana) adalah perintah tanpa rasa hormat; permohonan (ajjhesana) adalah perintah dengan rasa hormat. Sambil berpikir ‘bagaimana aku, sang siswa, dapat tersembunyi’, itu adalah alasan penghalangan dalam penghilangan; hubungannya adalah ‘melalui siapa ia ingin dirinya tidak terlihat’. Kata ‘antaradhāne’ adalah lokatif penyebab (nimitta-sattamī) di sini; karena itu ia berkata ‘alasan penghalangan’. ‘Byavahito’ berarti tersembunyi. Melalui ‘jangan aku oleh guru’ dan seterusnya, ia memberikan contoh. ‘Byavadhānatthaṃ’ berarti demi tujuan penyembunyian. ‘Mengapa dalam penghilangan? Agar ia tidak ingin dilihat oleh pencuri’ adalah contoh tandingan yang diberikan oleh pihak lain; untuk menjelaskannya ia berkata ‘di mana tidak terlihat’ dan seterusnya. Dalam ‘ia tidak ingin dilihat oleh pencuri’, di sana ketika seseorang tidak ingin dilihat oleh pencuri, ia ingin dirinya tidak dilihat oleh mereka, tetapi itu bukan karena alasan penghilangan, melainkan demi tujuan penghentian serangan. Mengenai ‘penghentian serangan’, ia menganggap demikian: ‘Di sini tidak boleh dianggap sebagai penghilangan saja, tetapi juga penghentian serangan yang disebabkan oleh itu; dalam “ia menghilang dari guru”, bahkan tanpa adanya kemungkinan serangan, pencapaian penghilangan itu sendiri dapat terjadi.’ Untuk apa pencantuman kata ‘ingin’ (iccha)? Dikatakan ‘ketika ada keinginan untuk tidak terlihat, meskipun penglihatan itu terjadi’; untuk menjelaskannya ia berkata ‘meskipun dalam keinginan untuk tidak terlihat’ dan seterusnya. ‘Meskipun dalam penglihatan’ berarti meskipun ada penglihatan oleh guru. ‘Dari sana’ berarti dari guru. ‘Hanya sebagai bentuk batas’ (avadhirūpatā eva) berarti sifat guru itu hanyalah sebagai batas. ‘Ākhyāto payoge’ (1-4-29) adalah perkataan pihak lain; itulah yang ia katakan ‘dalam penggunaan’ dan seterusnya. ‘Upayoga’ di sini dimaksudkan sebagai pengambilan pengetahuan yang didahului oleh aturan (disiplin). Berdasarkan kekuatan kata ‘upayoga’, aturan menjadi kewajiban siswa demi tujuan pengambilan pengetahuan. ‘Dari sana’ berarti dari pengajar (ākhyātā). Sutta penandaan ‘janikattuno pakati’ (1-4-30) telah dibuat; itulah yang ia katakan ‘bagi makna lahir’ dan seterusnya. Makna dari ‘jani’ adalah ‘janyattho’. Apa itu kelahiran? ‘Dari sana’ berarti dari penyebab subjek yang lahir. Dengan kata ‘pakati’, penyebab secara umum diambil oleh pihak lain agar dalam kalimat ‘putra lahir dari kegembiraan’ (puttā pamodā jāyate), itu juga dapat berlaku bagi putra dan lainnya. Ada dua jenis penyebab: penyebab material (upādāna-kāraṇa) dan penyebab pendukung (sahakāri-kāraṇa). Di sana, gumpalan tanah liat bagi periuk, yang lokasinya tidak berbeda dengan hasilnya, adalah penyebab material; sedangkan tongkat, roda, dan lainnya (yang lokasinya berbeda dengan hasilnya) adalah penyebab pendukung. Jika hanya penyebab material yang diambil di sini, maka itu hanya akan berlaku dalam ‘panah lahir dari tanduk’ (siṅgā saro jāyate), bukan dalam ‘putra lahir dari kegembiraan’. Mengenai ‘dalam keinginan menyatakan peran sintaksis lain’, di sini seharusnya teksnya berbunyi ‘dalam keinginan menyatakan peran sintaksis lain dan sebagainya’... karena di antara ini, kemungkinan keinginan menyatakan hubungan (sambandha) juga ada. ‘Berada di sana’ berarti ‘tatraṭṭhā’. ‘Bagi mereka’. ‘Loko’ berarti orang-orang biasa (vohārika-jano) yang tidak berbicara sebaliknya; yang ada di sana disebut ‘lokiyā’. ‘Tidak terikat pada pembicara’ berarti pembicara yang berkata ‘aku sendiri yang akan berbicara dengan melampaui intensi bicara duniawi’ menurut keinginannya sendiri; artinya itu tidak terikat padanya. Telah disutrasikan ‘pabhavo bhavatissā’ (1-4-31); itulah yang ia katakan ‘bagi kata bhavati’ dan seterusnya. Dengan penjelasan makna ‘didapatkan pertama kali’, ia mengatakan bahwa makna lahir (janyattho) tidak mungkin di sini; sebab Himalaya bukanlah penyebab bagi sungai Gangga, karena sungai itu muncul dari penyebab-penyebab lain, tetapi di Himalaya ia hanya didapatkan (terlihat) pertama kali. Telah dikatakan ‘jigucchāvirāmapamādatthānumupasaṅkhyānaṃ’ (1-4-24-vā); itulah yang ia katakan ‘dalam makna berhenti’ dan seterusnya. Namun dikatakan bahwa dalam hubungan dengan akar kata bermakna jijik dan kelalaian, terlihat adanya keinginan menyatakan objek (kamma) atau lokatif (adhikaraṇa); tetapi keinginan menyatakan batas (avadhi) juga terlihat dalam ‘orang yang tidak tahu malu jijik terhadap dosa’ (jigucchati nāhiriko pāpā); juga terdapat ‘ia lalai dari dhamma’ (dhammā pamajjati) karena tidak adanya larangan. Telah disutrasikan ‘aññārāditararite disāsaddāñcuttarapadācāhi yutte’ (2-3-29); itulah yang ia katakan ‘dalam hubungan dengan kata añña’ dan seterusnya. ‘Dari mana’ berarti dari Devadatta dan lainnya. Karena pihak lain telah menjelaskan bahwa ‘pengambilan kata añña (lain) mencakup penggunaannya secara sinonim’, maka ia berkata ‘berbeda dari Devadatta’ (bhinno devadattā). Karena kata ‘ārā’ bermakna jauh, maka dari kalimat ‘jauh dari hancurnya noda-noda batin’ (āsavakkhayato ārā), makna ‘menjadi jauh’ diambil; itulah sebabnya ia berkata ‘kata ārā bermakna jauh’. ‘Lawan yang disebutkan’ (niddissamānapaṭiyogī) berarti siapa pun yang merupakan pihak kedua dari seseorang yang sedang disebutkan seperti ‘Devadatta adalah pahlawan’, dialah lawannya. Karena kata-kata yang menyatakan arah, tempat, dan waktu tercakup dalam sebutan kata arah (disāsadda), ia berkata ‘dalam hubungan dengan kata-kata yang menyatakan arah, tempat, dan waktu’. ‘Sebelum pencerahan’ (pubbeva sambodhā) dan lainnya adalah contoh-contoh dalam hubungan dengan kata bermakna waktu. Namun hubungan dengan kata yang berakhiran añc, atau akhiran āca dan āhi, tidak dicontohkan di sini. Terdapat vāttika ‘pañcamīvidhāne lyaplope kammanyupasaṅkhyānaṃ’ dan ‘adhikaraṇe copasaṅkhyānaṃ’ (2-3-28-vā); itulah yang ia katakan ‘di mana’ dan seterusnya. Di mana akhiran lyap tidak digunakan tetapi maknanya dipahami, itulah penghilangan lyap (lyaplopa); penghilangan tvā dan penghilangan lyap adalah tidak berbeda. ‘Melihat setelah memanjat istana’ atau ‘melihat setelah duduk di kursi’; ini adalah senyawa (samāso) sebagai keterangan tindakan yang didahului oleh penunjukan objek. Untuk menunjukkan bahwa istana itu sendiri ingin dinyatakan sebagai batas karena adanya sedikit sifat keberangkatan dari istana dalam semua penglihatan yang akan disebutkan, ia berkata ‘demikianlah’ dan seterusnya. ‘Berangkat dari sana maka terjadilah penglihatan’ berarti dari sana, dari istana itu, penglihatan (indra mata) si pelihat berangkat atau pergi; artinya sifat istana sebagai batas (avadhi) dipahami. ‘Bagi mereka’ merujuk pada penganut Vaiśeṣika; sebab mereka menjelaskan demikian: ‘Di antara indra-indra, indra mata karena sifatnya yang sangat halus keluar dari bola mata, menjadi luas, mencapai tempat objek, dan melihat segala sesuatu yang dilihat oleh dirinya sendiri dalam bentuk sinar, seperti terompet yang kecil di pangkal dan besar di ujung; demikian pula indra-indra pengetahuan lainnya.’ ‘Tempat landasan’ (adhiṭṭhānadesa) berarti area bola mata yang menjadi landasan indra. ‘Aktivitas pada objek’ berarti aktivitas di wilayah jangkauan. ‘Bagi kelangsungan’ berarti bagi rangkaian indra. Hubungannya adalah ‘landasan yang bukan indra tidak didapatkan’. ‘Dari sana’ berarti dari istana. ‘Karena keberangkatan’ berarti dengan pergi menjauh. Meskipun indra mata keluar dari bola mata, tetap saja bagi orang yang berada di istana, indra itu keluar dari bola mata, sehingga istana pun memiliki sifat sebagai batas. ‘Namun bagi mereka’ merujuk pada penganut teori sesaat (khaṇikavāda); mereka yang bertindak saat mencapai objek (pattakārī) melakukan tugasnya dalam bentuk kesadaran ketika objek telah mencapai landasan indra. Hubungannya adalah ‘tidak ada kesalahan pada landasan yang bukan indra’. ‘Dari sana’ berarti dari istana. ‘Namun bagi mereka’ menunjukkan penganut teori sesaat itu sendiri; sebab di sini ada empat posisi: indra-indra yang bertindak saat mencapai objek, yang bertindak tanpa mencapai objek, mata dan telinga yang bertindak tanpa mencapai objek sedangkan sisanya sebaliknya, serta hanya mata yang bertindak saat mencapai objek sedangkan lainnya berbeda. Di antara keempat posisi itu, dua posisi pertama dikemukakan dan dijelaskan... karena dengan menjelaskan itu, yang lainnya pun telah dijelaskan. Kalimat ‘karena berlakunya ilmu tata bahasa bagi semua tradisi secara umum’ ini tampak kurang tepat... karena ilmu tata bahasa ini, melalui penggunaannya untuk sabda Buddha, berjalan sesuai dengan tradisi Buddhis (Sogata); namun bagi penganut teori sesaat, ini adalah hal yang baik. Dengan kata ‘perhatian (manasikāra) dan lainnya’, ditunjukkan ketidakberbedaan dari mata dan pencapaian wilayah objek. ‘Di tempat yang layak’ berarti di tempat yang layak untuk dilihat. Telah dikatakan ‘pucchanākhyānesu ca pañcamī vattabbā’ (2-3-28-vā); itulah yang dikatakannya ‘dari kata bertanya’ dan seterusnya. Untuk menunjukkan kesalahan penerapan yang berlebihan dalam pengaturan umum kasus kelima pada pertanyaan dan jawaban, ia berkata ‘pasti’ dan seterusnya. ‘Milik siapa?’ adalah pertanyaan; ‘Milik Devadatta’ adalah jawaban. ‘Siapa Yajñadatta?’ adalah pertanyaan dalam bentuk perintah; ‘Dia yang memakai gelang tangan’ dan sebagainya adalah jawaban dalam bentuk pengulangan (anuvāda); ‘aṅgadī’ berarti yang memakai perhiasan lengan. Telah dikatakan ‘yatocāddhakālanimmānaṃ tato pañcamī vattabbā’ (2-3-28-vā); itulah yang dikatakannya ‘jarak’ (addha) dan seterusnya. Sesuatu yang dengannya diukur atau dibatasi disebut ‘nimāna’, itu jugalah ‘nimmāna’. Telah dikatakan ‘addhassa paṭhamā sattamī ca vattabbā’ (2-3-28); di sana artinya adalah: ‘Ini berlanjut dari

දූරස්මාවසථා මුත්තං, දූරාපාදාවසෙචනං;

ගුරුතො කුපිතා දූරා,භාබ්‍යං දූරා ච දස්සුහිති.

Air seni (harus dibuang) jauh dari tempat tinggal, air pembasuh kaki (harus dibuang) jauh; (seseorang) harus menjauh dari guru yang marah, dan menjauh dari pencuri.

අත්‍ර දූරන්තිකෙත්‍යාදි වත්තබ්බං වාක්‍යකාරවචනං, දූරා ගාමස්සාති තස්සොදාහරණං, තත්‍රාපිච්චාදි පච්චක්ඛානභාස්සං, දූරස්මාවසථාති ආවසථස්ස දූරෙති අත්ථොහි භාස්සපදීපෙ කෙය්‍යටො, පඨමො පුරිසො යස්ස සො පඨමපුරිසො භවති ‘‘දූරන්තිකා’’දි (2-6-5) කච්චායනසුත්තෙ සුද්ධාදියොගොපි සඞ්ගහිතො, තෙනාහ–‘සුද්ධප්ප මොචනවිවිත්තප්පමාණයොගෙ’ති, ‘‘ධාතුනාමානමුපසග්ගයොගාදීස්වපිච’’ ඉති (2-6-2) සුත්තෙ චග්ගහණතො පභුතියොගො ච ගහිතො, තෙනාහ–‘පභුති යොගෙචා’ති, පභුතියොගෙචාති ඉමිනා පභුත්‍යත්ථයොගොපි සඞ්ගහිතො, තෙනෙව ‘යතොසරාමි අත්තාන’න්ති උදාහටං.

Di sini, mengenai kata 'dūra' (jauh) dan 'antika' (dekat) dan sebagainya, adalah pernyataan yang harus diucapkan oleh pembuat kalimat. 'Dūrā gāmassa' (jauh dari desa) adalah contohnya. Begitu pula, di sana terdapat penyangkalan 'paccakkhānabhāssa'. 'Dūrasmāvasathā' berarti 'dūre āvasathassa' (jauh dari tempat tinggal), demikian arti dalam Bhāssapadīpa oleh Keyyaṭa. Purisa pertama yang memilikinya adalah Paṭhamapurisa. Dalam sutra Kaccāyana 'dūrantikā' dan seterusnya (2-6-5), penggunaan kata-kata murni dan lainnya juga termasuk. Oleh karena itu dikatakan: 'dalam hubungan dengan kemurnian, pembebasan, keterpisahan, dan ukuran'. Dalam sutra 'dhātunāmānamupasaggayogādīsvapica' (2-6-2), karena penyebutan 'ca', maka hubungan dengan 'pabhuti' (mulai dari) juga diambil. Oleh karena itu dikatakan: 'dan dalam hubungan dengan pabhuti'. Dengan ungkapan 'pabhuti yogecā', hubungan dengan makna 'pabhuti' juga termasuk. Karena itulah dicontohkan 'yato sarāmi attānaṃ' (sejak aku mengingat diriku sendiri).

27. අප

27. Apa

නනු ඵුටොව තෙසං සාලාදීනං යොගොති කිමෙත්ථ පඤ්හෙන කස්ස පනෙතෙහි යොගො’ත්‍යාසඞ්කියාහ-‘වජ්ජනං හිච්චාදි, වජ්ජනානන්ති කත්තරි අනො, වජ්ජනෙ සම්බන්ධෙ වත්තමානෙහීති වජ්ජනසඞ්ඛාතෙ සම්බන්ධෙ වත්ත මානෙහි අපපරීහි, යුත්තස්මාති යුත්තතොව එකස්මා, නාඤ්ඤතො, කිමෙත්ථ වත්තබ්බන්ති ඉමිනා අපපරීහි යුත්තස්මාව පඤ්චමීභවනෙ පසිද්ධත්තමාහ, පසිද්ධම්පෙතමාහරිත්වා පකාසෙතුමාහ-‘කත්තුනො’ච්චාදි, යදත්ථොති යොසාලාදි අත්ථො පයොජනං යස්ස වජ්ජනකිරියා රම්භස්ස [Pg.110] සො යදත්ථො. ‘‘පඤ්චම්‍යපාපරීහී’’ති (2-3-10) ආයුත්තෙපි පඤ්චමී විධීයතෙ පරෙහි, තදාහ-‘මරියාදාය’මිච්චාදි, අවධිමා එත්ථ වස්සනං.

Bukankah hubungan dengan sālā dan sebagainya itu sudah jelas? Mengapa ada pertanyaan di sini mengenai dengan apa hubungan itu terjadi? Maka dikatakan: 'vajjanaṃ' dan seterusnya. 'Vajjanānaṃ' adalah bentuk 'ana' dalam makna pelaku (kattari). Melalui 'apa' dan 'pari' yang bermakna hubungan yang disebut pengecualian (vajjana), 'yuttasmā' berarti hanya dari yang terhubung, bukan dari yang lain. Apa yang harus dikatakan di sini? Dengan ini, ia menyatakan kemasyhuran terjadinya kasus kelima (pañcamī) bagi yang terhubung dengan 'apa' dan 'pari'. Untuk mengungkapkan apa yang sudah masyhur ini, ia berkata: 'kattuno' dan seterusnya. 'Yadattho' berarti makna atau tujuan dari sālā dan sebagainya yang menjadi sasaran dimulainya tindakan pengecualian. Meskipun dalam 'pañcamyapāparīhi' (2-3-10) kasus kelima ditetapkan oleh yang lain, maka dikatakan: 'mariyādāya' dan seterusnya. Batasan (avadhi) di sini adalah turunnya hujan (vassana).

28. පටි

28. Paṭi

දිට්ඨසම්බන්ධස්සාති පසිද්ධවසෙන දිට්ඨකාරියකාරණස්ස මුඛ්‍යස්ස, තස්ස කාරියත්ථන්ති තස්ස මුඛ්‍යස්ස යං කාරියං, තදත්ථං මුඛ්‍යකාරිය කරණත්ථන්ති වුත්තං හොති, තස්මිං පටිනිධිම්හි වත්තමානෙන පභිනෙති සම්බන්ධො, විනිමයෙති පරිවත්තන නිමිත්තං පටිදානෙචාති ච සද්දස්සාට්ඨානප්පයුත්ති දට්ඨබ්බා, පතිනා තස්ස යොගොති සම්බන්ධො.

'Diṭṭhasambandhassa' berarti sebab dan akibat yang utama yang sudah dikenal melalui kemasyhuran. 'Tassa kāriyatthaṃ' berarti untuk tujuan tindakan dari yang utama tersebut; maksudnya adalah untuk melakukan tindakan yang utama. Hubungan 'pabhineti' dengan (kata) yang bermakna pengganti (paṭinidhi). Dalam 'vinimaya' berarti alasan pertukaran, dan dalam 'paṭidāna' (pemberian kembali), penggunaan tempat dari kata tersebut harus dipahami. Hubungannya adalah hubungan dengan kata 'paṭi'.

29. රිතෙ

29. Rite

යදි වජ්ජනකිරියාය සම්බජ්ඣමානස්ස කම්මත්තා කම්මෙ දුතියා, කිමත්ථං චරහි පුන දුතියාවචනන්ති ආහ-‘පටිපදවිධානෙ’ච්චාදි, පටිපදං උජුකමෙවොච්චාරිතං විධානං යස්සා සා පටිපදවිධානා, විසෙසවිධාන වතීත්‍යත්ථො, යජ්ජත්‍ර දුතියාවචනං න සියා තදා රිතෙසද්දෙන යොගෙ උජුකං විධීයමානාය පඤ්චමියා දුතියා බාධීයෙථාති මඤ්ඤතෙ. යද්‍යත්‍ර පඤ්චමියා දුතියාය බාධාභාවො එව පයොජනං, එවඤ්චරහි ‘රිතෙ වා’ති සුත්තයිතබ්බං එවං සති පක්ඛෙ දුතියා ච භවිස්සති, ලහු ච සුත්තම්පණීතම්භවතී ත්‍යාසඞ්කිය පයොජනන්තරමාහ-‘උත්තරත්ථඤ්චෙ’ති, අතොයෙවාති උත්තරත්ථත්තායෙව, පුන පයොජනන්තරංදුතියා ගහණස්ස දස්සයමාහ-‘විභත්‍යන්තරෙ’ච්චාදි, ආහච්ච කණ්ඨාදිට්ඨානෙ වායුනාආහනිත්වා ආහරිත්වා වා වචනං ආහච්චවචනං, උජුකවචනන්ති වුත්තං හොති, විභත්‍යන්තරං ඡට්ඨීවිභත්ති, තස්ස බ්‍යුදාසත්ථං, නිරාසත්ථන්තුත්ථො, අඤ්ඤාපීති දුතියාය අඤ්ඤා ඡට්ඨීපි, පකතාය පඤ්චමියා සම්බන්ධනත්ථො පකතසම්බන්ධනත්ථො.

Jika karena hubungan dengan tindakan pengecualian itu merupakan objek (kamma), maka digunakan kasus kedua (dutiyā) pada objek tersebut. Lalu mengapa ada penyebutan kasus kedua lagi? Maka dikatakan: 'paṭipadavidhāna' dan seterusnya. 'Paṭipadavidhāna' adalah aturan yang dinyatakan secara langsung (ujuka); artinya memiliki aturan khusus. Jika di sini tidak ada penyebutan kasus kedua, maka dalam hubungan dengan kata 'rite', kasus kedua akan dihalangi oleh kasus kelima yang ditetapkan secara langsung, demikianlah pemikirannya. Jika tujuannya di sini hanyalah agar kasus kedua tidak terhalang oleh kasus kelima, maka seharusnya sutranya berbunyi 'rite vā' (atau dengan rite); dengan demikian dalam satu sisi akan ada kasus kedua, dan sutranya akan menjadi singkat. Karena mengantisipasi hal ini, ia menyebutkan tujuan lain: 'uttaratthañce' (dan untuk tujuan selanjutnya). Justru karena itulah (untuk tujuan selanjutnya). Untuk menunjukkan tujuan lain dari penyebutan kembali kasus kedua, ia berkata: 'vibhatyantara' dan seterusnya. 'Āhaccavacana' adalah ucapan yang dihasilkan setelah memukul atau mengenai tempat-tempat seperti tenggorokan dengan udara; maksudnya adalah ucapan langsung. 'Vibhatyantara' adalah kasus lain, yaitu kasus keenam (chaṭṭhī), untuk menyingkirkannya, artinya untuk menghilangkannya. 'Aññāpi' berarti selain kasus kedua, juga kasus keenam. 'Pakatasambandhanattha' berarti tujuan untuk menghubungkan dengan kasus kelima yang sedang dibahas.

31. පුථ

31. Putha

න දුතියාපි යොගවිභාගතොති එවං මඤ්ඤතෙ ‘‘තතියා චෙති වත්තමානෙ තත්ථ යදි චකාරෙන ‘දුතියා චෙ’ති සම්බන්ධීයෙය්‍ය, තත්‍රාපි ච කාරෙන පඤ්චමීත්‍යෙවං න කස්සාප්‍යපකංසොති‘විනාඤ්ඤත්‍රපුථනානාහි [Pg.111] තතියා චෙ’ත්‍යෙකයොගමකත්වා යොගවිභාගසාමත්ථියා ‘තතියා චෙ’ති ච කාරෙන ජාතු පඤ්චමී’’ති, අසහායත්ථත්තෙ සති ‘විනාත්ථෙ හී’ත්‍යෙවමවත්වා කිං විසුං සුත්තරචනායෙත්‍යාහ-‘භෙදො පාදානන්ත්වි’ච්චාදි.

Bukankah kasus kedua juga (berlaku) karena pembagian sutra (yogavibhāga)? Demikianlah pemikirannya: 'ketika tatiyā ca (dan kasus ketiga) sedang berlangsung, jika di sana dihubungkan dengan dutiyā ce (dan kasus kedua) melalui kata 'ca', dan di sana juga melalui kata 'ca' (dihubungkan dengan) pañcamī (kasus kelima), maka tidak ada yang tidak ditarik'. Dengan tidak membuat satu aturan (ekayoga) seperti 'vināññatraputhanānāhi tatiyā ce', melainkan berdasarkan kekuatan pembagian sutra (yogavibhāga), melalui kata 'ca' dalam 'tatiyā ce', maka kasus kelima (pañcamī) pun berlaku. Ketika ada makna 'tanpa bantuan' (asahāyattha), mengapa dibuat susunan sutra yang terpisah daripada mengatakan 'vinātthe hi' (dalam makna vinā)? Maka ia berkata: 'bhedo pādānaṃ' dan seterusnya.

32. සත්ත

32. Satta

යන්තං සද්දානං නිච්චත්තා සම්බන්ධස්ස යත්ථාති පරාමට්ඨං සොති, යොති පරාමට්ඨං තස්සාති ච නිද්දිසති, යො යත්ථෙත්‍යාදිකඤ්ච ‘කිරියාධාරභූතෙ’ච්චාදිවුත්තිගන්ථ විවරණන්ති යොති කිරියාධෙය්‍යභූතාධිප්පෙතා, එතනෙවාහ‘කිරියා චා’තිආදි, තෙනායමාධාරීයති කත්තුකම්ම සමවෙතා කිරියාස්මින්ත්‍යධිකරණෙ වා තං ආධාරයතීති කත්තරි වා ඝණන්තෙන දට්ඨබ්බො, කත්තාරං කම්මඤ්ච කිරියානිස්සයභූතමාධාර යතීත්‍යාධාරොති වා කත්තරි ඝණ, වුත්තං හි–

Karena kekekalan hubungan kata-kata, ia menunjukkan dengan 'yattha' (di mana) sebagai yang dirujuk, dan 'tassa' (miliknya) sebagai yang dirujuk. Ungkapan 'yo yatthe' dan seterusnya adalah penjelasan dari teks vutti 'kiriyādhārabhūta' dan seterusnya; yang dimaksud adalah 'yo' (ia yang) menjadi tempat bagi tindakan. Oleh karena itu ia berkata: 'kiriyā cā' (dan tindakan) dan seterusnya. Oleh karena itu, ini harus dipahami sebagai 'ādhārīyati' (tempat bersandarnya tindakan yang menyatu dalam pelaku atau objek) dalam makna lokatif (adhikaraṇa), atau 'ādhārayati' (ia yang menyangga tindakan) dengan akhiran 'gha' dalam makna pelaku (kattari). Atau 'ādhāro' (penyokong) dalam makna pelaku dengan akhiran 'gha', karena ia menyangga pelaku dan objek yang merupakan tempat bersandarnya tindakan. Sebab telah dikatakan:

ආධාරයති යො කත්තු, කම්මං කිරියනිස්සයං;

ආධාරං කාරකඤ්චාහු, තං චතුබ්බිධමෙව චෙති.

Ia yang menyangga pelaku dan objek yang merupakan tempat bersandarnya tindakan; disebut sebagai ādhāra kāraka, dan itu ada empat jenis.

නනු ච කිරියාධාරණෙනාධාරොත්‍යුච්චතෙ, තං කිමෙවමුච්චතෙති චෙ, නෙසදොසො යදෙව හි කිරියාධාරණමස්ස, තන්තන්නිස්සයභූත කත්තුකම්මධාරණං, නහ්‍යඤ්ඤතා තද්ධාරණං සම්භවති තතො කිරියා කාරණෙනාධාරණෙනාධාරොත්‍ය යමෙවත්ථො, න කත්තුකම්මපරිච්චාගෙනාධාරෙන උජුකං කිරියා ගය්හතෙ, තෙනෙව වක්ඛති-‘කිරියායයො ආධාරො’ච්චාදි, නනු යද්‍යප්‍යුජුකමෙව කිරියං ධාරයති කත්තා කත්තුසමවායිනිං, කම්මසමවෙතඤ්ච වික්තෙදනාදිං කිරියං කම්මං… තථා සති තානෙවාධාරොති, න… ලොකෙ සත්ථෙ ච තෙසමාධාරත්ථෙ නාප්පතීතිතො, කත්තුකම්මතායෙව හි තෙසම්පතීතීති දස්සෙතුමාහ-‘කිරියා චෙ’ත්‍යාදි, තථා ච වුත්තං–

Bukankah dikatakan bahwa ādhāra disebut demikian karena menyangga tindakan? Jika ditanya mengapa dikatakan demikian, tidak ada kesalahan dalam hal ini, karena penyanggaan terhadap tindakan itu sendiri adalah penyanggaan terhadap pelaku dan objek yang merupakan tempat bersandarnya tindakan tersebut. Sebab penyanggaan terhadap tindakan itu tidak mungkin terjadi dengan cara lain. Oleh karena itu, maknanya adalah: ādhāra karena alasan menyangga tindakan. Tindakan tidak diambil secara langsung oleh ādhāra dengan meninggalkan pelaku dan objek. Karena itulah ia akan mengatakan: 'kiriyāya yo ādhāro' (apa yang merupakan tempat bagi tindakan) dan seterusnya. Bukankah meskipun ia menyangga tindakan secara langsung, (yaitu) pelaku (menyangga) tindakan yang bersatu dalam pelaku, dan objek (menyangga) tindakan seperti pemasakan yang bersatu dalam objek... jika demikian, maka pelaku dan objek itulah yang menjadi ādhāra? Tidak... karena dalam dunia dan dalam naskah (shastra), mereka tidak dipahami dalam makna ādhāra. Karena mereka dipahami hanya sebagai pelaku dan objek, maka ia berkata: 'kiriyā ce' dan seterusnya. Demikian pula telah dikatakan–

කත්තුකම්ම බ්‍යවහිතං, ධාරෙන්තමනුජු ක්‍රියං;

ක්‍රියාසිද්ධුපකාරි ච, සත්ථෙ-ධිකරණං මතන්ති.

Yang menyangga tindakan secara tidak langsung (anuju) melalui perantaraan pelaku dan objek, serta membantu keberhasilan tindakan; dalam naskah (shastra), itu dianggap sebagai adhikaraṇa (lokatif).

කත්තුකම්මබ්‍යවහිතන්ති කත්තුකම්මෙහි තංසමවෙතභාවෙන බ්‍යවහිතං, අනුජු පාරම්පරියෙන, ක්‍රියාසිද්ධුපකාරිති කත්තුකම්මසමවෙතාය කිරියාය පසිද්ධියං උපකාරී උපකුබ්බන්තං, නනු ච න කිරියා ධාරණෙනෙවායමාධාරො, කත්තුකම්මානං ධාරණෙනාප්‍යාධාරොති සක්කා [Pg.112] වවත්ථපෙතුන්ති චොදනම්මනසි නිධායාහ-‘න චෙ’ත්‍යාදි, කිරියා නිමිත්තස්සෙවාති කත්තුකම්මසමවායිනියා කිරියාය නිමිත්තස්සෙව, තදෙවංවිධමාධාරං චතුබ්බිධම්මතන්ති දස්සෙතුමාහ-‘ආධාරො චාය’මිච්චාදි, චත්තාරො විධාපකාරා අස්සාති චතුබ්බිධො, ආධෙය්‍යෙන සහොපසිලෙසො සංයොගලක්ඛණො-ස්ස අත්ථීති ඔපසිලෙසිකො ආධාරො-‘කටෙනිසීදති ථාලියං පචති’ත්‍යාදො කටාදි, තථාහි දෙවදත්තසමවෙතං නිසීදනකිරියං කටො දෙවදත්තං ධාරයං ධාරයති දෙවදත්තබ්‍යවහිතං, එවං ථාලීපි තණ්ඩුලසමවෙතං වික්ලෙදනාදිකිරියං තණ්ඩුලෙ ධාරයං ධාරයතීත්‍යොපසිලෙසිකාධාරත්තං කටාදිනො. යතො-ඤ්ඤත්‍රාධෙය්‍යං න වත්තතෙ සබ්බථා භිය්‍යො වා, සො වෙසයිකො, විසයොහ්‍යාධෙය්‍යස්සානඤ්ඤත්‍රභාවො, යථා චක්ඛාදිප්පවත්තීනමඤ්ඤත්‍රාභාවා චක්ඛාදීනං රූපාදයො විසයාති වුච්චන්තෙ, එවමාකාසෙ සකුනයොත්‍යාදො සකුන්‍යාදීනමාකාසාදිතො-ඤ්ඤත්‍රාභාවාතෙ තෙසං විසයාත්‍යුච්චන්තෙ, විසයො එව වෙසයිකො. යො ආධාරාධෙය්‍යානමභිබ්‍යාපෙත්‍යාධෙය්‍යමිත්‍යභිබ්‍යාපකො, තථා හි‘තිලෙසු තෙලං, දධිම්හි සප්පි,ත්‍යත්‍ර තිලාදිකං තෙලාදිකමාධෙය්‍යං බ්‍යාපෙත්වා තිට්ඨතීති තිලාදි බ්‍යාපකාධාරො. සමීපෙ භවො, සමීපො එව වා සාමීපිකො, යස්ස සමීපදෙසෙ ආධෙය්‍යං වත්තතෙ සො එවමුච්චතෙ, අත්‍රොදාහරණං ‘ගුරූසු වසති ගඞ්ගායං ඝොසො’ති. නනු චාත්‍රාප්‍යාධාරෙ සත්තමී විධීයතෙ ආධාරො ච නිස්සයො වුච්චතෙ, නිස්සයො ච සංයොගසමවායෙහි හොති, න ච සිස්සාදීනං ගුරුප්පභුතීති දෙවදත්තසකුන්‍යාදීනමිව කටාකාසාදීහි සංයොගො, තෙලාදීනමිව ච තිලාදීහි සමවායො වා අත්ථි, තෙනායුත්තං තෙ සමාධාරත්තන්ති, නෙතදත්ථි, යදායත්තා හි යස්ස ඨිති සො විනාපි සංයොගසමවායෙහි තස්ස නිස්සයො භවති, තථාහි පුරිසස්ස න රඤ්ඤා සහ සංයොගොසමවායො වාත්ථි, අථ පන තදධීනට්ඨිතිත්තා රාජනිස්සයො පුරිසොති බ්‍යපදිස්සීයතෙ, සිස්සාදීනඤ්ච ගුරුප්පභුතින මායත්තා ඨිතීති තෙසමයං යුත්තො ගුරුප්පභුතිනං නිස්සයභාවොති, එත්ථ [Pg.113] පන යජ්ජපි වෙසයිකාභිබ්‍යපකානමාධාරාධෙය්‍යොපසිලෙසො අත්ථි, තථාපි පකාරන්තරස්සෙව පරිප්ඵුටත්තා තථෙව වචනිච්ඡා, නාඤ්ඤථා ඔපසිලෙසිකෙන වා විසයාභිබ්‍යාපකානමග්ගහණතො උපසිලෙසස්සෙ වා පරිබ්‍යත්තත්තා තථෙව වොහාරොති න සඞ්කරො සඞ්කනීයොති.

"Kattukammabyavahita" berarti terhalang oleh pelaku dan objek melalui keberadaan yang inheren dengannya; secara tidak langsung melalui urutan. Pembantu dalam pencapaian tindakan berarti pembantu dalam keberhasilan tindakan yang inheren dalam pelaku dan objek. Bukankah locus ini bukan hanya dengan menahan tindakan, tetapi juga locus melalui penahanan pelaku dan objek? Mempertimbangkan keberatan ini, ia berkata—'na ce' dan seterusnya. Hanya sebagai penyebab tindakan berarti hanya sebagai penyebab tindakan yang inheren dalam pelaku dan objek. Untuk menunjukkan bahwa locus semacam itu ada empat jenis, ia berkata—'ādhāro cāya'm' dan seterusnya. Ada empat jenis bantuan, maka disebut empat jenis. Kontak fisik dengan apa yang ditopang, memiliki karakteristik hubungan (saṃyoga), adalah locus opasilesika—seperti dalam 'kaṭe nisīdati' (duduk di atas tikar), 'thāliyaṃ pacati' (memasak di dalam periuk), dan seterusnya, tikar dsb. Demikianlah, tikar menahan Devadatta, menahan tindakan duduk yang inheren dalam Devadatta, yang terhalang oleh Devadatta. Begitu pula periuk menahan butiran nasi, menahan tindakan pelunakan dsb. yang inheren dalam butiran nasi; demikianlah status tikar dsb. sebagai locus opasilesika. Di mana apa yang ditopang tidak terdapat di tempat lain, atau sama sekali lebih banyak, itu adalah vesayika. Visaya adalah ketidakterpisahan dari apa yang ditopang, seperti karena tidak adanya aktivitas mata dsb. di tempat lain, maka objek visual dsb. disebut sebagai visaya bagi mata dsb. Demikian pula dalam 'ākāse sakunayo' (burung-burung di angkasa) dsb., karena burung-burung dsb. tidak berada di tempat lain selain angkasa dsb., maka itu disebut sebagai visaya mereka. Visaya itu sendiri adalah vesayika. Yang mencakup apa yang ditopang dengan meliputi locus dan apa yang ditopang adalah abhibyāpaka. Demikianlah 'tilesu telaṃ' (minyak dalam biji wijen), 'dadhimhi sappi' (mentega dalam dadih), di sini biji wijen dsb. meliputi minyak dsb. yang ditopang, maka biji wijen dsb. adalah locus abhibyāpaka. Berada di dekatnya, atau kedekatan itu sendiri adalah sāmīpika. Ketika apa yang ditopang berada di daerah sekitarnya, ia disebut demikian. Contohnya di sini adalah 'gurūsu vasati' (berdiam di dekat guru-guru), 'gaṅgāyaṃ ghoso' (desa penggembala di sungai Gangga). Bukankah di sini juga locative (sattamī) ditetapkan pada locus, dan locus disebut sebagai sandaran (nissaya), dan sandaran terjadi melalui hubungan (saṃyoga) atau inherensi (samavāya)? Dan tidak ada hubungan seperti Devadatta dan burung dsb. dengan tikar dan angkasa dsb., atau inherensi seperti minyak dsb. dengan biji wijen dsb., bagi siswa dsb. dengan guru dsb. Oleh karena itu, tidaklah tepat mereka berstatus sebagai locus. Hal itu tidak demikian. Sebab bagi siapa keberadaannya bergantung, ia menjadi sandarannya bahkan tanpa hubungan atau inherensi. Demikianlah, bagi seseorang tidak ada hubungan atau inherensi dengan raja, namun karena keberadaannya bergantung padanya, ia disebut sebagai orang yang bersandar pada raja (rājanissaya). Dan karena keberadaan siswa dsb. bergantung pada guru dsb., maka tepatlah status guru dsb. sebagai sandaran bagi mereka. Di sini, meskipun terdapat kontak fisik antara locus dan yang ditopang dalam tipe vesayika dan abhibyāpaka, namun karena jenis lainnya lebih jelas, maka begitulah keinginan untuk mengungkapkannya (vacanicchā), bukan sebaliknya. Atau karena kontak fisik dalam opasilesika lebih nyata, maka digunakan istilah demikian, sehingga tidak perlu dikhawatirkan adanya kerancuan (saṅkara).

33. නිමිත්ත

33. Sebab / Tanda

නිමිත්තභාවමත්තෙතීමිනා කම්මසංයොගාභාවෙපි සත්තමියා පවත්ති මාහ, න පරෙසං විය කම්මසංයොගෙ එව, තෙනෙව වක්ඛති-‘එවමඤ්ඤතෙ’ච්චාදි, බාහිරානං හි-‘නිමිත්තා කම්මෙන’’ (චං, 2-1-89) ඉති සුත්තං, තත්ථ කම්මෙන යොගෙ පයොජනා සත්තමීභවතීත්‍යත්ථො, අජිනම්හි හඤ්ඤතෙ දීපීතිදීපිනොහනනස්ස පයොජනං චම්මං, තස්ස දීපිනංහන්තීති කම්මෙන යො ගො, සුත්තෙ කම්මෙනාත්‍යවචනෙ පයොජනං වත්තුමාරභතෙ ‘න පනෙ’ච්චාදි.

Dengan kata-kata "hanya karena statusnya sebagai sebab" (nimittabhāvamatta), ia menyatakan penggunaan kasus lokatif (sattamī) bahkan ketika tidak ada hubungan dengan objek (kamma), tidak seperti pendapat orang lain yang hanya pada hubungan dengan objek saja. Karena itu, ia akan mengatakan—'evamaññate' dan seterusnya. Bagi para ahli tata bahasa luar (bāhira), terdapat sutta: 'nimittā kammena' (2-1-89). Maknanya adalah lokatif tujuan (payojanā sattamī) terjadi dalam hubungan dengan objek. Dalam 'ajinamhi haññate dīpī' (macan tutul dibunuh demi kulitnya), kulit adalah tujuan dari pembunuhan macan tutul; itu adalah hubungan dengan objek 'membunuh macan tutul'. Dengan tidak menyebutkan 'kammena' (oleh objek) dalam sutta, ia mulai menjelaskan tujuannya: 'na pane' dan seterusnya.

34. යබ්භා

34. Yang mana

යස්ස කිරියාති යස්ස ගවාද්‍යත්ථස්ස සම්බන්ධිනී දොහනාදිකිරියා, කිරියන්තරස්සාති ගමනාදිකිරියන්තරස්ස, එතෙනාති ලක්ඛණන්ති එතෙන, තතො-ච්චස්ස විවරණං කිරියාවතාති, ‘‘කාලභාවෙසු චෙ’’ති (2-6-43) කච්චායනෙහි සුත්තිතං, තදාහ-‘කාලත්ථෙහි චා’තිආදි.

"Tindakan siapa" (yassa kiriyā) berarti tindakan memerah susu dsb. yang berhubungan dengan objek seperti sapi dsb. "Bagi tindakan lain" (kiriyantarassa) berarti bagi tindakan lain seperti pergi dsb. Dengan ini (etena), ia menunjukkan indikasi (lakkhaṇa). Penjelasan setelah itu adalah "oleh yang memiliki tindakan" (kiriyāvatā). Dalam Kaccāyana disuttakan "kālabhāvesu ce" (2-6-43). Itulah yang dikatakannya—'kālatthehi cā' dan seterusnya.

35. ඡට්ඨී

35. Genitif (Chaṭṭhī)

සාමිස්සරාදියොගෙ ඡට්ඨීසත්තමියො යථා සියුන්ති ‘‘සාමිස්සරාධිපතිදායාදසක්ඛිපතිභූපසුතෙහි ච ‘‘ඉති (2-3-39) ආරද්ධං පරෙහි, තදාහ-‘සාමි’ච්චාදි, අත්‍ර ච ජිනින්දබුද්ධිනා ‘‘සාම්‍යාදීනං භෙදෙනො පාදානං පරියායන්තරනිවත්‍යත්ථමිහ මා හොතු ගාමස්ස රාජා’’ති වුත්තං වාක්‍යමුපන්‍යස්‍ය හස්සාප්‍ය යුත්තත්තමුපදස්සයමාහ-‘සාමිස්සරෙ’ච්චාදි, කෙන නිවාරීයතෙ, න කෙනාපීත්‍යත්ථො, විසයවචනිච්ඡායං ‘ගාමෙ රාජා’ත්‍යපි භවිතබ්බමිත්‍යනෙනාහ, ‘‘ආයුත්තකුසලෙහ්‍යාසෙවාය’’මීති (2-3-40) ආරද්ධං, තදාහ-‘ආයුත්තෙ’ච්චාදි, ආසවා තප්පරතා, බ්‍යාවටො නියුත්තො, තත්ථෙදං සියා ‘‘ආසෙවායන්ති වක්ඛාමී ත්‍යවස්සං [Pg.114] වචනමිදමාරබ්භනීයමඤ්ඤථා ඊසංයුත්තෙපි ‘ආයුත්තො ගො සකටස්සා’ති පසජ්ජතී’’ත්‍යාසඞ්කිය නත්ථෙවෙතම්පි පයොජනන්ති දස්සෙතුමාහ-‘විනාපි’ච්චාදි, ‘‘සාමිස්සරා’’ත්‍යදිකං කච්චායනසුත්තං, තෙනෙවාති කච්චායනසුත්තෙ පසූතසද්දානන්තරං කුසලසද්දනිද්දෙසෙනෙව, ඉධාති මොග්ගල්ලානවුත්තියං. කච්චායනෙන ‘‘කම්මකරණ නිමිත්තත්ථෙසු සත්තමී’’ (2-6-40) ‘‘පඤ්චම්‍යත්ථෙ ච’’ (2-6-41) ඉති ච සුත්තිතං, තෙනාහ-‘කම්මෙ’ච්චාදි, ගහණස්ස බාහා විසයොති සම්බන්ධො, කච්චායනානං‘භික්ඛූසූ’තිආදීනි කම්මත්ථෙ උදාහරණානි, හත්ථෙසූතිආදීනි කරණත්ථෙ, කදලීසූති පඤ්චම්‍යත්ථෙ. ‘‘මණ්ඩිතුස්සුක්කෙසු තතියා චෙ’’ති (2-6-45) කච්චායනසුත්තං, තදාහ ‘පසන්නත්ථෙ’ච්චාදි, පසන්නත්ථෙති මණ්ඩිතත්ථෙ, උස්සුක්කත්ථෙති උස්සාහත්ථෙ.

Tentang bagaimana kasus genitif dan lokatif terjadi dalam hubungan dengan pemilik (sāmi), penguasa (issara), dsb., orang lain memulai dengan: "sāmissarādhipatidāyādasakkhipatibhūpasutehi ca" (2-3-39). Itulah yang dikatakannya—'sāmi' dan seterusnya. Di sini, setelah mengutip kalimat yang diucapkan oleh Jinindabuddhi, "Penggunaan kata-kata yang berbeda seperti pemilik (sāmī) dsb. adalah untuk mencegah penggunaan sinonim lain, jangan sampai di sini menjadi 'gāmassa rājā' (raja desa)", ia menunjukkan ketidaktepatan hal tersebut dan berkata—'sāmissare' dan seterusnya. Siapa yang mencegahnya? Maknanya adalah tidak ada yang mencegah. Ia mengatakan dengan ini bahwa dalam keinginan untuk menyatakan objek (visayavacanicchā), seharusnya juga bisa menjadi 'gāme rājā' (raja di desa). Dimulai dengan "āyuttakusalehyāsevāyaṃ" (2-3-40). Itulah yang dikatakannya—'āyutte' dan seterusnya. 'Āsavā' berarti ketekunan di dalamnya. 'Byāvaṭo' berarti ditugaskan. Di sini mungkin ada keberatan: "Kalimat 'āsevāyaṃ' (dalam ketekunan) harus dimulai untuk menjelaskan, jika tidak, maka bahkan dalam hubungan yang sedikit (īsaṃyutte) pun akan muncul 'āyutto go sakaṭassā' (sapi yang dipasangkan pada kereta)". Untuk menunjukkan bahwa tidak ada kegunaan seperti itu, ia berkata—'vināpi' dan seterusnya. "Sāmissarā" dsb. adalah sutta Kaccāyana. Justru karena itu, melalui penyebutan kata 'kusala' setelah kata 'pasūta' dalam sutta Kaccāyana. "Di sini" (idha) berarti dalam vutti Moggallāna. Kaccāyana menyuttakan "kammakaraṇa nimittatthesu sattamī" (2-6-40) dan "pañcamyatthe ca" (2-6-41). Oleh karena itu ia berkata—'kamme' dan seterusnya. Hubungannya adalah: 'tangan' (bāhā) adalah objek (visaya) dari 'memegang' (gahaṇa). Contoh-contoh Kaccāyana dalam makna objek (kammatthe) adalah 'bhikkhūsū' dsb., dalam makna instrumen (karaṇatthe) adalah 'hatthesū' dsb., dalam makna ablatif (pañcamyatthe) adalah 'kadalīsū'. Sutta Kaccāyana adalah "maṇḍitussukkesu tatiyā ce" (2-6-45). Itulah yang dikatakannya 'pasannatthe' dan seterusnya. 'Pasannatthe' berarti dalam makna 'maṇḍita' (terhias/senang), 'ussukkatthe' berarti dalam makna 'ussāha' (usaha/semangat).

36. යතො

36. Dari mana

විසුං කරණං නිද්ධාරණං, ජිනින්දබුද්ධාචරියෙන ‘‘කිමත්ථම්පුනරිදං වචනං යාවතා නිද්ධාරියමානො-වයවො සමුදායබ්භන්තරො, තත්ථ යදා සමුදායස්සා-ධිකරණත්තං වත්තුමිච්ඡීයතෙ, තදා සත්තමී සිද්ධාව, යථා රුක්ඛෙ සාඛාති, යදා ත්වවයවසම්බන්ධො තදා ඡට්ඨී, යථා රුක්ඛස්ස සාඛාති සච්චමෙතං පපඤ්චත්ථන්තු වචන’’න්ති වුත්තං, තඤ්චෙත මයුත්තන්තිදස්සෙන්තො ආහ-‘න සාලයො’ච්චාදිසූකයුත්තානිධඤ්ඤානි සූකධඤ්ඤානි, ආහිතා අවට්ඨිතා, ආධෙය්‍ය භූතාති වුත්තං හොති. යතොති ආහිතත්තකාරණා, තතොති යතො ජිනින්දබුද්ධිවචනමෙවමයුත්තං, තස්මා කාරණා. ‘පඤ්චමී විභත්තෙ’’ති (2-3-42) පාණිනීය සුත්තං, තදාහ-‘සමුදායතො’ච්චාදි, සුතතො සකාසා සීලං අතිසයෙන සෙය්‍යොති සම්බන්ධො, ‘‘නිද්ධාරණෙ ඡට්ඨී සත්තමීසු පත්තෙසු තදපවාදො, යං යොගො’’ති පරෙහාඛ්‍යායතෙ, තත්ථ තාව නිද්ධාරණමෙවෙත්ථ නත්ථි කුතො ඡට්ඨීසත්තමීනං තත්ථප්පවත්ති, යතො තාසං බාධනත්ථමිදමාරබ්භතෙති දස්සයමාහ-‘නාත්‍ර ජාත්‍යාදීහි’ච්චාදි, නහිච්චාදිනා ජාත්‍යාදීහි නිද්ධාරණාභාවං දස්සෙති, ජච්චාදීනන්ති නිද්ධාරණෙ ඡට්ඨී, කුතො න භවතිච්චාහ-‘ජච්චාදිසම්බන්ධෙනෙ’ච්චාදි, අතං බ්‍යපදෙසතොති සීලත්තාදිබ්‍යපදෙසාභාවතො, පුන නිද්ධාරණාභාවෙ හෙත්වන්තරමාහ-‘තුල්‍යානඤ්චෙ’’ච්චාදි[Pg.115]. සාධුනිපුණෙහි යොගෙ පූජායං ගම්මමානායං සත්තමී, තථා අසාධුයොගෙ, තථා පසිතඋස්සුක්කෙහි යොගෙ තතියාසත්තමියො, තථා ලොපන්තනක්ඛත්තසද්දා ච තෙන තෙන වචනන්තරෙන පාණිනියෙහි විහිතා, තං සබ්බං තංතංකාරකවචනිච්ඡායමෙව සාධෙතුං ‘මාතරි සාධු’ ඉච්චාදයො උදාහටා කෙසෙසු පසිතො පසත්තො, අවබද්ධොති අත්ථො, කෙසෙහි කරණභූතෙහි පසිතො භවති, කත්තුභූතෙහි වා පසිතො කතොති අත්ථො, ඵුස්සෙනින්දුයුත්තෙන ලක්ඛිතො කාලො සොයමිත්‍යභෙදෙන සම්බන්ධා ඵුස්සෙ, තෙන කරණභූතෙන.

Pembedaan (visuṃ karaṇaṃ) adalah spesifikasi (niddhāraṇa). Oleh Guru Jinindabuddha dikatakan: 'Apa gunanya pernyataan ini lagi, karena bagian yang dikhususkan termasuk dalam keseluruhan (samudāya)? Di sana, ketika seseorang ingin menyatakan keseluruhan sebagai lokus (adhikaraṇa), maka kasus ketujuh (sattamī) telah ditetapkan, seperti rukkhe sākhā (cabang pada pohon); tetapi ketika ada hubungan bagian, maka digunakan kasus keenam (chaṭṭhī), seperti rukkhassa sākhā (cabang dari pohon). Ini memang benar, namun pernyataan itu bertujuan untuk penjelasan yang lebih luas (papañcattha).' Untuk menunjukkan bahwa hal itu tidak tepat, beliau berkata—'na sālayo' dan seterusnya. Padi-padian yang memiliki bulu (sūkadhañña) adalah padi-padian yang dilengkapi dengan bulu-bulu tajam; artinya mereka ditempatkan (āhitā), menetap (avaṭṭhitā), atau menjadi objek yang ditempatkan (ādheyya bhūta). Kata 'yato' berarti karena alasan penempatan tersebut; 'tato' berarti karena alasan mengapa pernyataan Jinindabuddha tersebut tidak tepat. Sutra Panini menyatakan 'Pañcamī vibhatte' (2-3-42); itulah yang dikatakannya—'samudāyato' dan seterusnya. Hubungannya adalah: dari sudut pandang teks (sutato), sila jauh lebih baik (atisayena seyyo). Oleh yang lain dikatakan: 'Ketika kasus keenam dan ketujuh berlaku dalam spesifikasi (niddhāraṇa), maka itu (pañcamī) adalah pengecualian (apavāda), yang merupakan hubungannya (yoga).' Di sini, pertama-tama, tidak ada spesifikasi sama sekali, jadi bagaimana mungkin kasus keenam dan ketujuh berlaku di sana, yang mana aturan ini dimulai untuk membatalkannya? Untuk menunjukkan hal ini, beliau berkata—'nātra jātyādīhi' dan seterusnya. Dengan kata 'nahi' dan seterusnya, beliau menunjukkan ketiadaan spesifikasi melalui kasta (jāti) dan sebagainya. Kasus keenam dalam spesifikasi adalah 'jaccādīnanti'. Mengapa tidak terjadi? Beliau berkata—'jaccādisambandhene' dan seterusnya. Karena bukan itu sebutannya (ataṃ byapadesato), yaitu karena ketiadaan sebutan seperti sila dan sebagainya. Kemudian beliau memberikan alasan lain atas ketiadaan spesifikasi—'tulyānañce' dan seterusnya. Dalam hubungan dengan kata 'sādhu' (baik) dan 'nipuṇa' (ahli), ketika penghormatan (pūjā) dipahami, maka digunakan kasus ketujuh; demikian pula dalam hubungan dengan 'asādhu' (tidak baik); demikian pula dalam hubungan dengan 'pasita' (tekun) dan 'ussukka' (giat), digunakan kasus ketiga dan ketujuh. Demikian pula, kata-kata 'lopanta' dan 'nakkhatta' ditetapkan oleh para pengikut Panini dengan berbagai tata bahasa tersebut. Semuanya itu diberikan contoh seperti 'mātari sādhu' (baik terhadap ibu) dan sebagainya untuk membuktikan keinginan dalam penggunaan faktor-faktor tindakan (kāraka) masing-masing. 'Kesesu pasito' berarti terikat atau terpikat pada rambut; artinya terikat dengan rambut sebagai sarana (karaṇa), atau terikat dengan rambut sebagai pelaku (kattu). 'Phusseninduyuttena' menandai waktu yang dicirikan oleh bulan yang menyatu dengan rasi Phussa; hubungan ini adalah identitas (abhedena sambandhā) dalam 'phusse', dengan itu (rasi tersebut) sebagai sarana.

37. පඨමා

37. Nominatif (Kasus Pertama)

පඨමාත්ථමත්තෙති එත්තකෙ වුත්තෙපි වාක්‍යත්ථො පදත්ථො වා න විඤ්ඤායතෙ නාමග්ගහණානුවත්තිතොති දස්සෙතුමාහ-‘ද්වෙද්වෙකානෙකාදි සුත්තතො’තිආදි, නාමෙනාත්ථො පටිපාදියමානො නාමසඞ්ඛාතෙ-ත්තනි අභිධෙය්‍යත්තෙනාජ්ඣාරොප්‍ය පටිපාදයත්‍යනපෙක්ඛිත විභත්තිවිසෙසන්ති ආහ-‘අභිධීයති’ච්චාදි, පකතිරූපෙනාති නාමෙන, තස්ස අභිධෙය්‍යස්ස, මත්තසද්දස්සාතිආදිනා සාමඤ්ඤන්තීදං මත්තසද්දස්සත්ථවචනන්ති දස්සෙති, ඉදං වුත්තං හොතීති නාමස්සාභිධෙය්‍යමත්තෙති ඉමිනා ඉදං වක්ඛමානං වුත්තං හොති. ‘‘පාටිපදිකත්ථලිඞ්ගපරිමාණවචනමත්තෙ පඨමා’’ති (2-3-46) ලිඞ්ගාදීසු භෙදෙන පඨමාවිධානම්පටිපන්නා, තදාහ-‘ලිඞ්ගපරිමාණෙ’ච්චාදි, ලිඞ්ගං ඉත්ථිපුන්නපුංසකානි, පරිමාණං පරිච්ඡෙදො, සඞ්ඛ්‍යා එකත්තබහුත්තානි, තබ්බන්තොපි සද්දත්ථොඑවාති ලිඞ්ගාදිවන්තොපි සරූපා බ්‍යතිරිත්තො සද්දත්ථො එව, උච්චත්තනීචත්තසාමඤ්ඤම්පුරොධාය පවත්තියා උච්චනීචසද්දෙහි පඨමා හොතෙව, තංයුත්තස්සාපි සද්දත්ථභාවතො ‘උච්චං ඝරානි’ත්‍යාදීනිපි උච්චත්තං ගුණං නිමිත්තං කත්වා සොයමිත්‍යභෙදසම්බන්ධ ඝරෙසු වත්තන්තීති. පලම්බතෙ අජ්ඣාගච්ඡතිත්‍යාදො ‘‘අසඞ්ඛ්‍යෙහි සබ්බාසං’’ති (2-119) ලොපවිධානසාමත්ථියා පාදීහ්‍යනත්ථකෙහිපි පඨමා සිද්ධායෙව.

Meskipun dikatakan 'paṭhamātthamatta' (hanya makna nominatif saja), makna kalimat atau makna kata tidak akan dipahami tanpa mengikuti pengambilan nama (nāma). Untuk menunjukkan hal ini, beliau berkata—'dvedvekānekādi suttato' dan seterusnya. Makna yang disampaikan oleh nama, dengan mengasumsikan diri yang disebut 'nama' sebagai hal yang harus dinyatakan (abhidheyyattena), menyampaikan makna tanpa memedulikan perbedaan kasus tertentu; itulah sebabnya beliau berkata—'abhidhīyati' dan seterusnya. 'Pakatirūpena' berarti melalui nama. 'Tassa' merujuk pada apa yang dinyatakan (abhidheyya) itu. Dengan kata 'mattasaddassāti' dan seterusnya, beliau menunjukkan bahwa ini adalah penjelasan makna dari kata 'matta' secara umum. Artinya adalah sebagai berikut: dengan ungkapan 'hanya makna yang dinyatakan dari nama' (nāmassābhidheyyamatteti), hal yang akan dikatakan berikut ini telah dinyatakan. Aturan nominatif pada 'makna dasar kata (pāṭipadika), gender (liṅga), ukuran (parimāṇa), dan jumlah (vacana)' (Panini 2-3-46) telah diterima sebagai penetapan nominatif secara terpisah pada gender dan sebagainya. Itulah yang dikatakannya—'liṅgaparimāṇe' dan seterusnya. 'Liṅga' adalah feminin, maskulin, dan netral; 'parimāṇa' adalah ukuran atau batasan; 'saṅkhyā' adalah ketunggalan dan kejamakan. Pemilik dari hal-hal tersebut pun tetap merupakan makna kata (saddattha); jadi, meskipun memiliki gender dan sebagainya, ia tetap merupakan makna kata yang memiliki bentuk yang sama namun berbeda. Karena berfungsi dengan mengutamakan kesamaan seperti ketinggian atau kerendahan, maka nominatif tetap terjadi pada kata-kata 'ucca' (tinggi) dan 'nīca' (rendah). Karena hal yang berhubungan dengannya juga merupakan makna kata, maka dalam contoh 'uccaṃ gharāni' (rumah-rumah itu tinggi) dan sebagainya, dengan menjadikan kualitas ketinggian sebagai alasan (nimitta), kata-kata tersebut merujuk pada 'rumah-rumah' dalam hubungan identitas. Dalam kata-kata seperti 'palambate' (bergantung) atau 'ajjhāgacchati' (mendatangi), karena kekuatan aturan penghilangan (lopavidhāna) dalam 'asaṅkhyehi sabbāsaṃ' (2-119), kasus nominatif telah ditetapkan bahkan dengan awalan seperti 'pa' yang tidak memiliki makna tersendiri.

38. ආමන්ත

38. Vokatif (Kasus Sapaan)

අභිමුඛං කත්වාතිආදිනා යොගාරම්භස්ස ඵලං දස්සෙති, නාමත්ථෙති [Pg.116] සද්දත්ථෙ, පදතොති ආමන්තණාධිකඅත්ථමත්තප්පකාසකපදතො, හොන්ති චෙත්ථ…

Dengan kata-kata 'abhimukhaṃ katvā' (menjadikan berhadapan) dan seterusnya, beliau menunjukkan hasil dari penerapan aturan ini. 'Nāmatthe' berarti dalam makna kata. 'Padato' berarti dari kata yang menyatakan hanya makna tambahan berupa sapaan (āmantaṇa). Dan dalam hal ini terdapat bait-bait berikut...

සිද්ධස්සාභිමුඛීකාර, මත්තමාමන්තණං සියා;

අත්ථො කතාභිමුඛො හි, ක්‍රියායං විනියුජ්ජතෙ;

ආමන්තණං න වාක්‍යත්ථො, පදතොව පතීතිතො;

නත්ථෙවාමන්තණං ලොකෙ, විධාතබ්බෙන වත්ථුනා;

තං යථා භව රාජෙති, නිප්පන්නත්ථො භවෙති ච.

Penyapaan (āmantaṇa) hanyalah tindakan menjadikan seseorang yang sudah ada (siddha) untuk memperhatikan (abhimukhīkāra). Sebab, objek yang telah dijadikan memperhatikan akan dilibatkan dalam suatu tindakan (kriyā). Penyapaan bukanlah makna kalimat (vakyattha), karena ia dipahami hanya dari makna kata (padata). Di dunia ini, tidak ada penyapaan terhadap benda yang belum terwujud yang harus dihasilkan; contohnya seperti 'bhava rāja' (jadilah raja) dan 'nippannattho bhava' (jadilah yang sudah terwujud maknanya).

සිද්ධස්සාති දෙවදත්තත්තාදිනා සිද්ධස්ස, අත්ථොති දෙවදත්තාදි, කතං ආභිමුඛ්‍යං සමාධානං යෙනාති විග්ගහො, ක්‍රියායං විනියුජ්ජතෙ ගච්ඡ භුඤ්ජාති, ආමන්තණං නත්ථි… ඉදානි විධීයමානත්තෙනාලද්ධසත්තිකස්සාභිමුඛයිතුමසක්කරූපත්තා, විධාතබ්බෙනාති නිප්ඵාදෙතබ්බෙන.

'Siddhassa' berarti bagi seseorang yang sudah mapan sebagai Devadatta dan sebagainya. 'Attho' berarti Devadatta dan sebagainya. Analisis kata (viggaho) untuk 'kata-abhimukha' adalah: ia yang perhatiannya (ābhimukhya) atau konsentrasinya (samādhāna) telah dibuat. 'Kriyāyaṃ viniyujjate' berarti diterapkan dalam tindakan seperti 'pergilah' (gaccha) atau 'makanlah' (bhuñja). 'Āmantaṇaṃ natthi...' (tidak ada penyapaan...) karena sesuatu yang sedang diperintahkan (vidhīyamāna) belum memperoleh keberadaan (aladdhasattika), sehingga tidak mungkin untuk dibuat memperhatikan. 'Vidhātabbenā' berarti dengan sesuatu yang harus dihasilkan (nipphādetabbena).

39. ඡට්ඨී

39. Genitif (Kasus Keenam)

කිරියාකාරකෙච්චාදිවුත්තිගන්ථස්ස අත්ථසංවණ්ණනං කත්තුමාරභතෙ ‘එකායං සම්බන්ධො නාමෙ’ච්චාදි, කිරියාය කාරකෙහි ච නිප්ඵාදිතොති ඉමිනා සම්බන්ධස්ස කිරියාකාරකසම්බන්ධ පුබ්බකත්තමාහ, තතොයෙවායං නාකස්මීකොති න යෙසංකෙසඤ්චි ද්වින්නං භවති, විසිට්ඨානංයෙව තු ද්වින්නං භවතීත්‍යතිප්පසඞ්ගාභාවො, කිරියාකාරකසම්බන්ධපුබ්බකො හි කාරකෙහි අඤ්ඤො සස්සාමිභාවාදිකො සම්බන්ධො, තථා ච වුත්තං–

Beliau mulai memberikan penjelasan makna untuk teks komentar yang berbunyi 'kiriyākārake' dan seterusnya, dengan mengatakan 'ekāyaṃ sambandho nāme' (yang disebut hubungan ini adalah satu) dan seterusnya. Dengan ungkapan 'dihasilkan oleh tindakan (kiriyā) dan faktor-faktor tindakan (kāraka)', beliau menyatakan bahwa hubungan ini didahului oleh hubungan antara tindakan dan faktor tindakan. Karena itulah, hubungan ini tidak terjadi secara kebetulan (nākasmīko), yaitu tidak terjadi di antara sembarang dua hal, melainkan hanya terjadi di antara dua hal yang khusus; dengan demikian tidak ada kesalahan cakupan yang berlebihan (atippasaṅga). Sebab, hubungan lain seperti hubungan kepemilikan (sassāmibhāva) dan sebagainya didahului oleh hubungan antara tindakan dan faktor tindakan. Dan demikianlah dikatakan—

‘‘සම්බන්ධො කාරකෙහඤ්ඤො, ක්‍රියාකාරකපුබ්බකො;

සුතායමස්සුතායංවා, ක්‍රියායං සො-භිධීයතෙති.

Hubungan (sambandho) adalah hal yang berbeda dari faktor-faktor tindakan (kāraka), namun didahului oleh hubungan antara tindakan dan faktor tindakan; hubungan tersebut dinyatakan baik ketika tindakan itu terdengar (disebutkan) maupun tidak terdengar.

තත්ථ අස්සුතායං කිරියායං ‘රඤ්ඤො පුරිසො’ච්චාදො කිරියා කාරකසම්බන්ධපුබ්බකො-ඤ්ඤො එව සස්සාමිභාවාදිකො සම්බන්ධො පතීයතෙති, ‘සරති රජ්ජස්ස’ත්‍යාදො තු සුය්‍යමානෙ කිරියාසද්දෙ, එත්ථ පන සන්තමපි කම්මං වත්තුමනිච්ඡිතං, විසෙසනභාවොයෙව සරණම්පති රජ්ජස්ස පටිපාදීයතෙ’රජ්ජසම්බන්ධිසරණ’න්ති, කිරියාකාරක සම්බන්ධො හි සබ්බත්ථ වත්ථුට්ඨිතිවසෙනෙවත්ථි, තන්නිමිත්තො ච සස්සාමි භාවාදි, තත්ථ සස්සාමිභාවවිවච්ඡායං විජ්ජමානොපි කිරියාකාරක සම්බන්ධො [Pg.117] න වත්තුමිච්ඡිතො, යථා ‘අනුදරා කඤ්ඤා’ති, සො චායං සම්බන්ධො සස්සාමිභාවජඤ්ඤජනකභාවා-වයවාවයවවිභාවාදිලක්ඛණො බහුවිධොති වෙදිතබ්බො, තත්ථ සස්සාමිසම්බන්ධෙ රඤ්ඤො පුරිසො, ජඤ්ඤජනකසම්බන්ධෙ නිග්‍රොධස්ස බීජං, අවයවාවයවිසම්බන්ධෙ රුක්ඛස්ස සාඛා, ඉදානි සම්බන්ධස්සෙතස්ස කිරියාකාරකසම්බන්ධසඤ්ජාතත්තං යථායොගමඤ්ඤත්‍රාප්‍යවගමයිතුං කිඤ්චි උදාහරණමාහ-‘තථා හි’ච්චාදි, පරිපාලනකිරියාකතො නෙසං සම්බන්ධොති ඉමිනා පරිපාල්‍යපරිපාලනලක්ඛණො-යං සම්බන්ධොති දස්සෙති, සා අයම්පරි පාලනලක්ඛණා කිරියා සම්බන්ධමස්සෙදම්භාවහෙතුං ජනයිත්වා නිවත්තති, අත්ථප්පකරණාදිනා ත්විමාය කිරියායායං සම්බන්ධොති විසෙසො වසීයතෙ, න ඡට්ඨියා විසෙසාවගමනෙ සාමත්ථියං… තස්සා සබ්බත්ථෙකරූපත්තා, සුය්‍යමානෙ එව වා කිරියාසද්දෙ කාරකභාවස්ස හෙතුනො වචනිච්ඡායාභාවෙ අස්සෙදම්භාභාවසඞ්ඛාතස්සෙව ඵලස්ස වත්තුමිච්ඡිතත්තා තථෙව සම්බන්ධො ජාතො ඡට්ඨියාභිධීයතෙ ‘රජ්ජස්ස සරතී’ති, වුත්තං හි–

Di sana, dalam hal tindakan yang tidak tersurat ini, seperti dalam 'rañño puriso' (orangnya raja) dan sebagainya, dipahami adanya hubungan kepemilikan (sassāmibhāvādi) dan sebagainya yang didahului oleh hubungan tindakan-pelaku (kiriyā-kāraka-sambandha). Namun, dalam ungkapan seperti 'sarati rajjassa' (ia ingat akan kerajaan) dan sebagainya di mana kata kerja tersurat, meskipun di sini terdapat objek (kamma), ia tidak dimaksudkan untuk dinyatakan sebagai demikian; melainkan hanya status pembeda (visesanabhāva) yang disajikan dalam ingatan terhadap kerajaan sebagai 'ingatan yang berhubungan dengan kerajaan' (rajjasambandhisaraṇa). Sebab, hubungan tindakan-pelaku memang ada di mana-mana berdasarkan keberadaan realitas bendanya, dan hubungan kepemilikan dan sebagainya disebabkan oleh hal tersebut. Di sana, ketika hubungan kepemilikan ingin diungkapkan, meskipun hubungan tindakan-pelaku itu ada, ia tidak dimaksudkan untuk dinyatakan, sebagaimana dalam 'anudarā kaññā' (gadis tanpa perut). Hubungan ini harus dipahami sebagai berbagai macam jenis, ditandai oleh hubungan pemilik-milik (sassāmibhāva), hubungan yang dihasilkan dan yang menghasilkan (jaññajanakabhāva), hubungan bagian dan keseluruhan (avayavāvayava), dan sebagainya. Di sana, dalam hubungan pemilik-milik contohnya 'rañño puriso' (orangnya raja); dalam hubungan yang dihasilkan dan menghasilkan contohnya 'nigrodhassa bījaṃ' (biji pohon nigrodha); dalam hubungan bagian dan keseluruhan contohnya 'rukkhassa sākhā' (cabang pohon). Sekarang, untuk menunjukkan bahwa hubungan ini berasal dari hubungan tindakan-pelaku di tempat lain juga sesuai kesesuaiannya, ia memberikan beberapa contoh dengan 'tathā hi' (seperti halnya) dan seterusnya. Dengan 'hubungan mereka disebabkan oleh tindakan perlindungan' (paripālanakiriyākato nesaṃ sambandho), ia menunjukkan bahwa hubungan ini ditandai dengan yang dilindungi dan yang melindungi. Tindakan perlindungan ini, setelah menghasilkan hubungan ini sebagai penyebab keadaan 'ini miliknya' (assedambhāvahetu), kemudian berhenti. Namun, melalui konteks dan hal lainnya, dipahami bahwa hubungan ini berasal dari tindakan khusus tersebut; kasus genitif (chaṭṭhī) sendiri tidak memiliki kemampuan untuk memberikan pemahaman spesifik karena ia memiliki bentuk yang sama di semua tempat. Atau, ketika kata kerja tersurat, karena tidak adanya keinginan untuk menyatakan sebab dari status pelaku (kārakabhāva), dan karena keinginan untuk menyatakan hasil yang dikenal sebagai 'ini miliknya' (assedambhāva), maka hubungan yang muncul dengan cara itu dinyatakan oleh kasus genitif, seperti 'rajjassa saratī' (ia ingat akan kerajaan). Karena telah dikatakan—

ජනයිත්වාන සම්බන්ධං, ක්‍රියා කාචි නිවත්තති;

සුය්‍යමානෙ ක්‍රියාසද්දෙ, සම්බන්ධො ජායතෙ ක්වචීති.

Setelah menghasilkan hubungan, suatu tindakan tertentu berhenti; ketika kata kerja tersurat, hubungan terkadang muncul.

පරිපාලයතීති පුරිසම්පරිපාලයති, තතො පාලනාදිකා උපකාර සභාවා කිරියාද්වින්නම්පි තෙසං සම්බන්ධිනී භවති, රඤ්ඤා හි කාරියමානා තංසම්බන්ධිනීපුරිසවිසයත්තාවපුරිසයොගිනීත්‍යුභින්නම්පිකිරියාසම්භවති, තතොයෙවතස්සා උභයසම්බන්ධිනියා කිරියාය සම්භවෙඅස්සෙදන්ති බුද්ධියා හෙතුභූතස්ස අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛසභාවස්ස සම්බන්ධස්ස භාවතො කිරියාජනිතත්තමස්ස, අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛාලක්ඛණො… සබ්බථා නිරපෙක්ඛත්තෙ සම්බන්ධාභාවා, සම්බන්ධි බුද්ධිසබ්භවස්සාති සම්බන්ධීසු රාජපුරිසාදීසු අස්සෙදන්ති එවම්පවත්තාය බුද්ධියා සබ්භවස්ස. පරෙසං විය ‘‘ගුණෙ ඡට්ඨී’’ති වචනන්තරාභාවෙ උභයත්ථපි (චෙත්ථ) ඡට්ඨිප්ප- සඞ්ගොති බොධෙතුමාහ-‘නනු චෙ’ච්චාදි, සච්චන්ති යථා වුත්තං චොදනමබ්භුපගම්ම චොදකම්පති යථාවුත්තං සම්බන්ධරූපං තතො-ඤ්ඤත්‍රාප්‍යුපසං හරිත්වා [Pg.118] තත්ථ ඡට්ඨිප්පසඞ්ගං චොදෙතුමාහ-‘දෙවදත්තො’ච්චාදි, අථෙව මිච්චාදිනාසතීපිඅඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛාලක්ඛණෙ සම්බන්ධෙ වචනිච්ඡායෙවෙත්ථ කාරණන්ති චොදකාධිප්පායමත්‍රොපනෙත්වා තදෙව විසෙසතො ඡට්ඨියා අභාවෙ සමුපනෙතුං‘යජ්ජෙවමිහාපි’ච්චාදිකමාහ, තත්ථ අථාති චොදකාධිප්පායප්පකාසනාරම්භෙ නිපාතො, එවං වත්තබ්බන්ති එවං යදිපිච්චාදිනා වක්ඛමානනයෙන වත්තබ්බං, පටිපාදෙතබ්බතායාත්‍යාදිනා ඉදන්දීපෙති ‘‘විසෙස්සං විධෙයතාය න පරාධීනන්ති අප්පධානභාවතො බ්‍යතිරිච්චතෙ තතො-ත්තනිට්ඨමෙව, න රූපන්තරම්භජති‘පුරිසස්සෙ’ති, විසෙසනන්තු රාජාදිකං තදඞ්ගතායානුවදියමානමප්පධානත්තා කාරකරූපතො බ්‍යතිරිච්චතෙ, තතො රූපන්තරං භජති ‘රඤ්ඤො’ති, තතො බ්‍යතිරෙක ලක්ඛණො සම්බන්ධො හොති, එකස්ස සම්බන්ධිත්තාසම්භවා වත්ථුතො ද්විට්ඨො විසෙසනගතත්තෙන පතීයතෙ තතො ඡට්ඨී විසෙසනමෙවානුධාවති පතීතිවිසයෙ සද්දප්පවත්තී’’ති, යො හි විකප්පනං විසයො සො සද්දානන්ති, අතොයෙව සම්බන්ධො නියමෙන විසෙසනභෙදමනුවිදධාති… වත්ථුතො ද්විට්ඨස්සාපි තග්ගතත්තෙන පතීතියා යථා භාතූනං ධනන්ති, නාවස්සම්භාතූනං ධනන්තිච්චෙව භවති, තථා සත්‍යපි විසෙස්ස භෙදෙ විසෙසනගතමෙව භෙදමනු(විදධා)ති ‘දෙවදත්තස්ස අස්සා’ති, තදෙතං සබ්බං විසෙසනගතත්තෙන සම්බන්ධපතීතිතො-වකප්පීයතෙ, විසෙස්සගතත්තෙනාපි තප්පතීතියං නියමෙන තග්ගතභෙදානුවිධානං සියා විසෙසනගතභෙදානුවිධානමිව, ද්විට්ඨත්තන්තු වත්ථුතො න විරුජ්ඣතෙ, වත්තුපටිබද්ධමෙව ච ද්විට්ඨත්තං මනසිකත්වා තංවාදීහි ද්විට්ඨො සම්බන්ධොභිධීයතෙ, අතොයෙවායං බ්‍යතිරෙකවිභත්ති (යාගම්‍යතෙ)… බ්‍යතිරිච්චමානවිසෙසනභූතසම්බන්ධිගතබ්‍යතිරෙකලක්ඛණසම්බන්ධාභි- ධානප්පවත්තිතොති, නීලාදිවිසෙසනන්තු පරත්ථත්තෙනාප්පධානම්පි න කාරකභාවතො බ්‍යතිරිච්චති… නීලාදිසද්දෙනුප්පලාදිදබ්බාභිධානතො, යථා ‘නීලමුප්පලම්පස්ස, නීලෙනුප්පලෙන ඨිතං, නීලස්සුප්පලස්ස ගන්ධො’ති, යදා තු න විසෙස්සපවත්ති තදා බ්‍යතිරිච්චතෙව ‘නීලස්ස ගුණස්ස උප්පලන්නිස්සයො’ති කාරකභාවලක්ඛණා පධානභාවා බ්‍යතිරිච්චතෙ එව නීලාදි, තතො විසෙසනමෙවානෙකප්පකාරතායාව තිට්ඨතෙ, තතො විසෙ- සනං [Pg.119] කිඤ්චිදෙව කාරකරූපතො පධානභාවා බ්‍යතිරිච්චතෙති විසෙසන මත්තෙනාපි සෙසං සබ්බං තථා සියාති නාසඞ්කනීයන්ති.

'Ia melindungi' berarti ia melindungi orang tersebut, sehingga tindakan yang bersifat menolong seperti perlindungan dan sebagainya menjadi penghubung bagi keduanya. Karena dilakukan oleh raja, tindakan itu berhubungan dengannya; karena objeknya adalah orang tersebut, tindakan itu berhubungan dengan orang tersebut; sehingga tindakan itu muncul pada keduanya. Oleh karena itu, karena tindakan tersebut muncul berhubungan dengan keduanya, maka ada hubungan yang bersifat saling bergantung (aññamaññāpekkha) yang menjadi penyebab munculnya kesadaran 'ini miliknya' (assedanti); hal ini dihasilkan oleh tindakan tersebut. Karakteristiknya adalah saling bergantung... karena jika tidak ada ketergantungan sama sekali, maka tidak akan ada hubungan bagi keberadaan kesadaran akan yang berhubungan (sambandhī). Bagi keberadaan kesadaran yang muncul seperti 'ini miliknya' pada subjek-subjek yang berhubungan seperti raja, orangnya, dan sebagainya. Untuk menunjukkan bahwa di kedua tempat tersebut (cettha) akan ada konsekuensi penggunaan genitif (chaṭṭhippasaṅga) jika tidak ada ungkapan lain seperti 'genitif dalam hal kualitas' (guṇe chaṭṭhī) menurut pendapat orang lain, ia berkata—'bukankah jika' (nanu ce) dan seterusnya. Dengan 'benar' (saccaṃ), setelah menerima keberatan seperti yang dinyatakan, untuk menunjukkan konsekuensi genitif di tempat lain juga dengan menerapkan bentuk hubungan seperti yang dinyatakan kepada si penanya, ia berkata—'Devadatto' dan seterusnya. Demikian pula, meskipun ada hubungan yang ditandai oleh saling ketergantungan, keinginan untuk menyatakan (vacanicchā) adalah alasan di sini; untuk mengesampingkan maksud penanya tersebut dan untuk menyajikan secara khusus alasan tidak adanya genitif di sana, ia mengatakan 'jika demikian di sini juga' (yajjevamihāpi) dan seterusnya. Di sana, kata 'atha' adalah partikel untuk memulai penjelasan maksud penanya. 'Harus dikatakan demikian' berarti harus dikatakan dengan cara yang akan dijelaskan melalui 'jika' (yadi) dan seterusnya. Dengan 'karena keadaan yang harus dijelaskan' (paṭipādetabbatāya) dan seterusnya, ia menjelaskan hal ini: 'yang dijelaskan (visessa) tidak tergantung pada yang lain karena statusnya sebagai hal yang harus ditetapkan (vidheyatāya), oleh karena itu ia terpisah dari status subordinat, maka ia tetap pada dirinya sendiri dan tidak berubah bentuk menjadi 'purisassa' (milik orang itu). Sedangkan pembeda (visesana) seperti raja dan sebagainya, yang disebut untuk menjadi bagian darinya, karena statusnya yang tidak utama, ia terpisah dari bentuk pelaku (kārakarūpa), sehingga ia berubah bentuk menjadi 'rañño' (milik raja). Oleh karena itu, ada hubungan yang ditandai dengan pemisahan (byatireka). Karena hubungan tidak mungkin ada pada satu hal saja, maka secara substansial hubungan itu ada pada keduanya, namun dipahami melalui keberadaannya pada pembeda (visesana), sehingga kasus genitif hanya mengikuti pembeda tersebut; penggunaan kata berada dalam ranah pemahaman. Karena apa yang menjadi objek konseptualisasi (vikappana), itulah yang menjadi objek kata-kata. Oleh karena itu, hubungan secara pasti mengikuti perbedaan pada pembeda... Meskipun secara substansial hubungan ada pada keduanya, pemahamannya adalah melalui keberadaannya pada hal itu, seperti 'harta para saudara' (bhātūnaṃ dhanaṃ), bukan berarti harus 'bhātūnaṃ dhananti' saja. Demikian pula, meskipun ada perbedaan pada yang dijelaskan (visessa), ia mengikuti perbedaan pada pembeda (visesana) saja, seperti 'kuda milik Devadatta' (devadattassa assā). Semua ini dipahami dari pemahaman hubungan sebagai yang berada pada pembeda. Jika pemahamannya adalah sebagai yang berada pada yang dijelaskan (visessa) juga, maka secara pasti akan ada penyesuaian terhadap perbedaan pada hal tersebut, seperti penyesuaian terhadap perbedaan pada pembeda. Namun, keberadaannya pada keduanya secara substansial tidaklah bertentangan. Dan dengan mempertimbangkan keberadaan pada keduanya yang terkait dengan bendanya, hubungan dikatakan berada pada keduanya oleh mereka yang menyatakan hal itu. Oleh karena itu, kasus pemisahan ini (byatireka-vibhatti) dipahami karena ia berfungsi menyatakan hubungan yang ditandai dengan pemisahan yang ada pada yang berhubungan yang menjadi pembeda yang dipisahkan. Sedangkan pembeda seperti warna biru dan sebagainya, meskipun tidak utama karena melayani hal lain, ia tidak terpisah dari status pelaku (kārakabhāva)... karena kata-kata seperti biru menyatakan substansi seperti bunga teratai, contohnya: 'lihatlah teratai biru' (nīlamuppalampassa), 'berdiri dengan teratai biru' (nīlenuppalena ṭhitaṃ), 'wangi dari teratai biru' (nīlassuppalassa gandho). Namun, ketika tidak ada penyebutan terhadap yang dijelaskan (visessa), barulah ia terpisah, seperti 'teratai adalah sandaran dari kualitas biru' (nīlassa guṇassa uppalannissayo); di sini status pelaku yang utama benar-benar terpisah dari warna biru dan sebagainya. Oleh karena itu, hanya pembeda yang tetap dalam berbagai jenis, maka tidak perlu dikhawatirkan bahwa segala sesuatu yang lain akan menjadi seperti itu hanya karena beberapa pembeda terpisah dari bentuk pelaku dari status utamanya.

ද්වෙපීති රාජපුරිසා ද්වෙපි, තතියෙ ගෙහසඞ්ඛාතෙ සම්බන්ධිනී. සහයුත්තම්පටිච්ච එවන්ති ඉමිනා පුරිසස්ස අප්පධානත්තමෙව දීපෙති, අභිමතාති පාණිනියානං සුත්තන්තරෙන අභිමතා, යතො ඡට්ඨීය-මත්තනො මතෙ සම්බන්ධනිස්සයා, තෙනාහ- ‘සම්බන්ධමෙවි’ච්චාදි, සම්බන්ධො චෙත්ථ මාතු සරණානමවට්ඨානාදිකිරියානිමිත්තොති කෙචි, අඤ්ඤෙ තු සරණස්ස කිරියාරූපත්තා කිරියන්තරමන්තරෙනෙව දබ්බෙන සම්බන්ධොපපත්තිමාහුයථා ද්වින්නං ජතුකතො සංසිලෙසො, ජතුනො තු කට්ඨෙනාත්තනායෙව, න ජත්වන්තරකතො සංසිලෙසොති. පරෙසං තතියත්ථෙ දුතියත්ථෙ ච කිතකප්පයොගෙ ඤ්ඤත්‍රාපි (පඤ්චම්‍යත්ථෙ) සත්තම්‍යත්ථෙ ච (‘‘ඡට්ඨී චා’’) ති (2-6-20) දුතියා පඤ්චමීනඤ්චා’’ති (2-6-29) ච සුත්තන්තරෙහි ඡට්ඨීතිමතා, තස්සාපි වත්තිච්ඡාතොව සාධිතභාවං දස්සෙතුමාහ-යථාචෙත්ථාතිආදි, එත්ථාප්‍යාදො උදාහරණද්වයෙ සුත්තන්තරමන්තරෙන සම්පදානත්තාභාවා සම්බන්ධවචනිච්ඡායමෙව පරෙසම්පි ඡට්ඨී, තෙනාහ-‘එත්ථා’තිආදි, බහුලන්තීමස්ස අත්ථං දස්සෙති ‘යථා දස්සන’න්ති, අවිසංවාදකාලොකස්සත්‍යාදිකං කම්මෙ උදාහරණං, පඤ්චම්‍යත්ථෙ පන වත්තිච්ඡාතොව සබ්බෙ තසන්ති දණ්ඩස්සාත්‍යාදීනි උදාහරණානි වෙදිතබ්බානි.

'Dvepīti' berarti dua pegawai raja juga; pada (kata) ketiga yang disebut sebagai rumah, ada hubungannya. Dengan kata 'evam' (demikian) bersama dengan ketergantungan ini, hal itu menunjukkan ketidakutamaan orang tersebut; 'abhimatā' berarti disukai menurut aturan tata bahasa Pāṇini, karena menurut pendapat mereka, dari kasus keenam (genitif) terdapat ketergantungan pada hubungan tersebut, oleh karena itu dikatakan—'sambandhamevi' (hanya hubungan) dan seterusnya. Hubungan di sini, menurut beberapa pendapat, adalah alasan untuk tindakan keberadaan perlindungan bagi ibu, namun bagi yang lain, karena perlindungan memiliki sifat tindakan, hubungan dengan benda dapat terjadi bahkan tanpa tindakan lain, seperti pelekatan dua zat dari lak; sedangkan lak dengan kayu terjadi melalui dirinya sendiri, bukan pelekatan yang dilakukan oleh lak lainnya. Bagi yang lain, penggunaan akhiran 'kita' dalam arti ketiga (instrumental) dan kedua (akusatif) di tempat lain juga (dalam arti kelima/ablatif) dan ketujuh (lokatif), menurut sutta 'chaṭṭhī cā' (2-6-20) dan 'dutiyā pañcamīnañcā' (2-6-29), dianggap sebagai kasus keenam (genitif); untuk menunjukkan bahwa hal itu tercapai hanya dari keinginan untuk berbicara, ia berkata—'yathācetthā' (seperti di sini) dan seterusnya. Di sini juga, pada dua contoh pertama, karena tidak adanya sifat pemberian (datif) tanpa sutta lain, kasus keenam juga digunakan oleh yang lain dalam keinginan untuk menyatakan hubungan saja, oleh karena itu ia berkata—'etthā' (di sini) dan seterusnya. Ia menunjukkan arti dari kata 'bahulaṃ' (banyak) dengan 'yathā dassanaṃ' (seperti yang terlihat), contoh dalam objek (kamma) adalah 'avisaṃvādakālokassa' (cahaya yang tidak menipu) dan sebagainya. Namun dalam arti kelima (ablatif), karena keinginan untuk berbicara, contoh-contoh seperti 'sabbe tasanti daṇḍassa' (semua takut pada hukuman) dan lainnya harus diketahui.

40. තුල්‍ය

40. Setara.

අනභිමතාති ‘තුල්‍යත්ථෙහ්‍යතුලොපමාහි තතියාඤ්ඤතරිස්ස’න්ති (2-3-72) සුත්තෙන තුලොපමාහි අඤ්ඤෙහි තුල්‍යත්ථෙහි යොගෙ තතියාය විධීයමානත්තා පාණිනියානං අනභිමතා, යස්මා සදිසා භාවා තෙසං නොපමාති ‘අජ්ජුනස්ස තුලා නත්ථී’ත්‍යාදිකමුච්චතෙ, තස්මා එවං යථාවුත්තනයෙනාති තදෙවන්තීමස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො, තදෙවන්ති වා නිපාතසමුදායො යථාවුත්තනිදස්සනත්ථො, තුල්‍යෙසූති සදිසෙසු, තථාවුත්තාති අජ්ජුනස්සතුලානත්ථීත්‍යාදිනා තෙන පකාරෙන වුත්තා.

'Anabhimatā' (tidak disukai) berarti karena dalam sutta 'tulyatthehyatulopamāhi tatiyāññatarissa' (2-3-72), kasus ketiga (instrumental) ditetapkan saat berhubungan dengan kata-kata lain yang bermakna setara selain dari perbandingan kesetaraan, hal itu tidak disukai oleh penganut Pāṇini. Karena keadaan yang serupa (sadisā bhāvā) bagi mereka bukanlah perbandingan, maka dikatakan 'ajjunassa tulā natthi' (Arjuna tidak memiliki tandingan) dan sebagainya; oleh karena itu, arti dari 'tadevam' harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan. Atau 'tadevam' adalah kumpulan partikel yang bertujuan untuk menunjukkan contoh yang telah disebutkan; 'tulyesu' berarti dalam hal-hal yang serupa; 'tathāvuttā' berarti disebutkan dengan cara tersebut seperti 'ajjunassa tulā natthi'.

41. අතො

41. Dari.

සුත්තෙ [Pg.120] ‘අතො’ති වුත්තං ‘අකාරන්තතො’ති කථං වුත්තීති ආහ ‘අතො’තිආදි, ආදෙසා හොන්තීති සෙසො, යකාරානංයෙව සියුං… ආඑආදෙසානමෙකවණ්ණත්තා, ලොපෙ කතෙති ඔකාරස්ස ලොපෙ කතෙ, තන්නෙති යථාවුත්තං ධචාද්‍යප්පටික්ඛිපති, පටික්ඛෙපෙ කාරණමාහ-‘පරලොපස්සා’තිආදි, කාරණන්තරං වත්තුමාරභතෙ ‘කිඤ්චා’තිආදි, නිච්චම්පරලොපොව සියා, න පුබ්බලොපොපි ආගමප්පයොගානුකූල්‍යෙනාතිපි සක්කා වත්තුන්ති ආහ-‘නචා’තිආදි, නිච්චම්පරලොපොයෙවාති න ච සක්කා මන්තුන්ති සම්බන්ධො, එවං සන්තෙත්‍යාදිනා තත්ථ විරොධමාහ, අතොසම්භවාති ආදෙසාකාරතො සම්භවා, ඣිස්සාකාරවිධානං ‘‘යොසු ඣිස්ස පුමෙ’’ති (2-93) එතදෙවපයොජනන්තිආදිනා වුත්තප්පයොජනාභාවෙ කාරණමාහ-‘අනිට්ඨත්තා’ති, අනභිමතත්තාති අත්ථො, පයොජනාභාවානභිමතත්තමෙව දස්සෙසුමාහ-‘එතදත්ථමෙවා’තිආදි, ඉමස්සාති ‘‘අතො යොනං ටාටෙ’’තී මස්ස සුත්තස්ස, ඣිස්මාත්වෙවාති ‘ඣිස්මා’ ඉති එතාදිසං සුත්තමෙව, ඣිස්මා යොනං ටාටෙතිවාති ‘‘ඣිස්මා යොනං ටාටෙ’’ති සුත්තං වා, අතොති ‘අතො’ ඉති සුත්තං, තාදිසස්සපයොගස්සාති අග්ගා, අග්ගෙ ඉති පයොගස්ස.

Dalam sutta tertulis 'ato', (tetapi) bagaimana dalam penjelasannya (vutti) tertulis 'akārantato' (dari yang berakhiran -a)? Maka ia berkata 'ato' dan seterusnya. Sisanya adalah 'ādesā hontī' (terjadi penggantian). Penggantian ā dan e seharusnya hanya untuk huruf y... karena penggantian ā dan e terdiri dari satu huruf tunggal, 'lope kate' (ketika penghilangan dilakukan) berarti ketika penghilangan huruf o dilakukan, hal itu tidak menolak dhaca dan lainnya seperti yang telah disebutkan. Ia menyebutkan alasan penolakannya—'paralopassā' (penghilangan huruf berikutnya) dan seterusnya. Ia mulai menyebutkan alasan lain 'kiñcā' (dan lagi) dan sebagainya. Penghilangan huruf berikutnya akan selalu terjadi, dan tidak juga penghilangan huruf sebelumnya, juga dapat dikatakan karena kesesuaian dengan penggunaan sisipan (āgama), maka ia berkata—'nacā' (dan tidak) dan sebagainya. Hubungannya adalah tidak dapat dipikirkan bahwa selalu terjadi penghilangan huruf berikutnya saja. Jika demikian, ia menyebutkan pertentangan di sana dengan 'santetyādinā', 'atosambhavā' berarti muncul dari pengganti huruf a. Ketentuan huruf a untuk 'jhis' dalam 'yosu jhissa pume' (2-93) adalah untuk kegunaan ini saja, dan karena tidak adanya kegunaan yang disebutkan, ia menyebutkan alasannya—'aniṭṭhattā', yang berarti karena tidak disukai. Untuk menunjukkan bahwa tidak adanya kegunaan itulah yang tidak disukai, ia berkata—'etadatthamevā' (hanya untuk tujuan ini) dan seterusnya. 'Imassa' mengacu pada sutta 'ato yonaṃ ṭāṭe' ini; 'jhismātvevāti' berarti sutta yang berbunyi 'jhismā' seperti itu; 'jhismā yonaṃ ṭāṭetivā' berarti atau sutta 'jhismā yonaṃ ṭāṭe'; 'ato' berarti sutta 'ato'; 'tādisassapayogassā' (dari penggunaan seperti itu) mengacu pada (bentuk) aggā, agge.

42. නීනං

42. Nīnaṃ.

යස්මා එකමෙව රූපමුදාහටං, තස්මා රූපාරූපානි රූපෙරූපානීති භෙදො වෙදිතබ්බො, තෙන හි බහුවචනෙ පඨමාදුතියාසු ‘අට්ඨීනී’ති එකමෙව රූපමුදාහටන්ති දස්සෙති.

Karena hanya satu bentuk yang diberikan sebagai contoh, maka perbedaan antara 'rūpārūpāni' dan 'rūperūpānī' harus dipahami. Oleh karena itu, ia menunjukkan bahwa dalam bentuk jamak pada kasus pertama (nominatif) dan kedua (akusatif), hanya satu bentuk 'aṭṭhīnī' yang diberikan sebagai contoh.

44. සස්සාය

44. Sassāya.

සුඤිති ඤකාරො කිමත්ථොති ආහ-‘ඤකාරො’තිආදි, අසති හි ඤකාරෙ‘ඤානුබන්ධො’ති ඤකාරෙන විසෙසනෙන සුකාරො න විසෙසී යෙය්‍ය සතියෙව තස්මිං තෙන සො විසෙසීයෙය්‍ය, තස්මා ‘‘ඤකානුබන්ධාද්‍යන්තා’’ති සුත්තෙ ‘ඤකානුබන්ධා’ති විසෙසනං [Pg.121] විසෙසනභාවො අත්ථො පයොජනං යස්ස සො විසෙසනත්ථො, බහුලං වචනෙනානභිමතමනවසෙසං වවත්ථාපීයතීති වුත්තියං ‘‘භිය්‍යො’’ත්‍යාදිකමුපදිට්ඨන්ති දස්සෙතුමුපක්කමතෙ ‘සාමඤ්ඤෙනා’තිආදිනා, ඡට්ඨී භවතීති (සෙ)සො, නනුච අත්ථසද්දෙනාඤ්ඤපදත්ථසමාසෙ කථං චතුත්ථ්‍යත්ථො-වසීයතීති වුච්චතෙ, චතුත්ථීඑකවචනෙ අත්තත්ථ’න්ති එත්ථ සද්ධම්මසවනාදිකමත්තනිමිත්තන්ති යො-ත්ථො, සො චත්ථො-ඤ්ඤ පදත්ථෙපි, තස්සා-ඤ්ඤපදත්ථභූතස්සාපි අත්තා අත්ථො පයොජනම්භවති නිමිත්තභාවෙනාති නාත්ථභෙදොති ත එත ඉමවජ්ජිතානං සබ්බාදීනන්ති ත එතඉමසද්දෙහි එව වජ්ජිතානමඤ්ඤෙසං සබ්බාදීනං, පටිසිද්ධෙසුපි කස්සචි ආදෙසො දිස්සතීති දස්සෙතුමාහ‘තසද්දස්ස චා’ති.

Apa gunanya huruf ñ dalam 'suñ'? Ia berkata—'ñakāro' dan seterusnya. Jika tidak ada huruf ñ, maka karena (istilah) 'ñānubandho' (memiliki ñ sebagai anubandha), huruf su tidak dapat dibedakan dengan pembeda huruf ñ; namun jika huruf itu ada, maka ia dapat dibedakan dengannya. Oleh karena itu, dalam sutta 'ñakānubandhādyantā', yang dimaksud dengan 'ñakānubandhā' adalah pembeda (visesana), yang memiliki kegunaan atau tujuan berupa keadaan sebagai pembeda, itulah 'visesanattho'. Dengan kata 'bahulaṃ' (banyak), apa yang tidak disukai dan tidak tersisa ditetapkan; dalam penjelasan (vutti) ia mulai menunjukkan bahwa 'bhiyyo' dan sebagainya telah diajarkan dengan berkata 'sāmaññenā' dan sebagainya. Sisanya adalah 'chaṭṭhī bhavati' (terjadi kasus keenam). Bukankah dalam senyawa (samāsa) yang memiliki makna kata lain dengan kata 'attha', bagaimana makna kasus keempat (datif) dapat dipahami? Hal itu dikatakan; dalam bentuk tunggal kasus keempat 'attatthaṃ', di sini pendengaran Ajaran Benar (saddhamma-savana) dan sebagainya adalah alasan bagi dirinya sendiri, itulah maknanya. Makna itu juga ada dalam makna kata lainnya; bahkan bagi yang telah menjadi makna kata lainnya itu, diri (attā) menjadi tujuan atau kegunaan karena statusnya sebagai alasan, sehingga tidak ada perbedaan makna. 'Ta eta imavajjitānaṃ sabbādīnaṃ' berarti itu (kata-kata) untuk semua kata 'sabba' dan sebagainya selain dari kata 'eta' dan 'ima' ini. Untuk menunjukkan bahwa penggantian tertentu terlihat bahkan pada yang dilarang, ia berkata 'tasaddassa cā' (dan untuk kata 'ta').

45. ඝප

45. Ghapa.

ඉත්ථියා වධුයාති පසඤ්ඤානමී ඌනමුදාහරණානි.

Contoh-contoh untuk akhiran ī dan ū yang memiliki sebutan 'pa' adalah 'itthiyā' (wanita) dan 'vadhuyā' (menantu perempuan).

46. ස්සාවා

46. Ssāvā.

ඝපසඤ්ඤෙහීති ඉදං තෙතිමාමූහි තීමස්ස අඤ්ඤපදත්ථසමාසෙන වා විසෙසනං දට්ඨබ්බං, වුත්තියං කතන්ති ආදිකං කත්තාදිප්පකාසනත්ථං කතං, තායාති සබ්බත්ථ විකප්පොදාහරණං.

'Ghapasaññehī' (dengan yang memiliki sebutan gha dan pa), hal ini harus dilihat sebagai kualifikasi (visesana) melalui senyawa makna kata lain (aññapadatthasamāsa) dari 'te' 'imā' dan 'amū'. Kata 'kataṃ' (dilakukan) dalam penjelasan dan seterusnya dilakukan untuk menyatakan pelaku (kattā) dan sebagainya. 'Tāyā' adalah contoh pilihan (variasi) di semua tempat.

47. නම්හි

47. Pada -naṃ.

‘‘ආගමා තග්ගුණීභූතා තග්ගහණෙන ගය්හන්තී’’ති පරිභාසා වචනමෙතං තත්ථ තග්ගුණීභූතාති තස්මිං ආගමිම්හි ගුණීභූතා, අවයවවසෙන පච්ඡා භවන්තො අමුඛ්‍යභූතා, තග්ගහණෙනාති ආගමිග්ගහණෙන තග්ගහණෙන ගහණතොති ආගමිභූතස්ස නං ඉච්චස්ස ගහණෙන ගහණතො, ‘නම්හි විභත්තිම්හි’ති තු වත්තබ්බං, විපල්ලාසො වා එත්ථ දට්ඨබ්බො.

Ini adalah pernyataan dari kaidah (paribhāsā): 'āgamā tagguṇībhūtā taggahaṇena gayhantī' (sisipan-sisipan yang menjadi bagian dari itu, diambil dengan pengambilan itu sendiri); di sana 'tagguṇībhūtā' berarti menjadi bagian dalam yang disisipi itu, menjadi tidak utama karena berada di belakang sebagai bagian tubuh. 'Taggahaṇena' berarti karena pengambilan dengan pengambilan sisipan itu; karena pengambilan dengan pengambilan 'naṃ' yang telah menjadi yang disisipi. Namun seharusnya dikatakan 'namhi vibhattimhi' (pada akhiran kasus -naṃ), atau pembalikan (vipallāsa) harus dilihat di sini.

(49) ඉකාරස්සෙවවාතිආදිනා වුත්තමෙව විවරති තිස්ස ඉච්චාදිනා, තස්ස තිස්ස, නිද්දිට්ඨත්තාති තිස්ස නිද්දිට්ඨත්තා, ‘‘නම්හි තිචතුන්නමිත්ථියං තිස්ස චතස්සා’’ති (2-20) තිස්සාදෙසො ‘‘නම්හි නුක ද්වාදීනං සත්තරසන්න’’න්ති (2-47) නුක, තිස්සන්නං.

Dengan kata-kata seperti 'ikārassevavā' (atau hanya untuk huruf i), ia menjelaskan apa yang telah disebutkan dengan 'tissa' dan seterusnya. 'Tassa' (miliknya) mengacu pada 'tissa'. Karena 'tissa' telah ditentukan, maka dengan 'namhi ticatunnamitthiyaṃ tissa catassā' (2-20) terjadi penggantian 'tissa', dan dengan 'namhi nuka dvādīnaṃ sattarasannaṃ' (2-47) ada sisipan 'nuk', (menjadi) 'tissannaṃ'.

51. සුඤ

51. Suña.

විභත්තිසුත්තෙති [Pg.122] ‘‘ද්වෙද්වෙකානෙකෙස්වි’’(2-1) ච්චාදිසුත්තෙ, ස්සනන්ති බහුවචනෙන සහිතමෙකවචනමාහ, සුත්තමිදන්ති ‘‘සුඤ්සස්සා’’ති ඉදං සුත්තං, සුත්තෙ පන සතීති ‘‘සුඤ සස්සා’’ති සුත්තෙ සති.

Dalam sutta tentang akhiran kasus (vibhattisutta) yaitu sutta 'dvedvekānekesvi' (2-1) dan sebagainya, ia menyebutkan bentuk tunggal bersama dengan bentuk jamak 'ssanaṃ'. Sutta ini adalah sutta 'suñsassā'. Namun ketika sutta tersebut ada, yakni pada sutta 'suña sassā'.

55. රත්‍යා

55. Ratyā.

රත්ති ච ආදි ච රත්‍යාදයො, තෙහි.

Ratti sebagai yang pertama (adalah) ratyādayo; dengan mereka.

56. සුහි

56. Suhi.

අනුකරණවසෙනාති අනුසදිසං කරණං වචනමනුකරණං.

Berarti dengan cara peniruan; peniruan adalah ungkapan yang dibuat serupa.

57. ල්තු

57. Ltu

තෙනාති යතො ල්තුඉති විසෙසනත්තෙන වත්තුමිච්ඡිතස්ස පච්චයස්ස ගහණං, තෙනාති අත්ථො, පච්චයස්ස ගහණා තදාදිගහණං ලබ්භතෙ… ‘‘පච්චයග්ගහණෙ යතො සො විහිතො, තදාදිනො ගහණ’’න්ති ඤායා, විසෙසනත්තෙන වත්තුමිච්ඡිතත්තා තදන්තග්ගහණං… ‘‘විධිබ්බිසෙසනන්තස්සා’’ති (1-13) වචනතොති මනසි නිධායාහ- ‘යතො’ඉච්චාදි, සො ක්‍රියත්ථො ආදි යස්ස සො තදාදි, සො පච්චයො-න්තො යස්ස සමුදායස්ස සො තදන්තො, තාදිසස්ස තදා දිතදන්තසමුදායවිසෙස(ස්ස) ගහණං, න තු තදන්තමත්තස්සෙත්‍යත්ථො, නනු ච ‘ල්ත්වී’ති විසෙසනත්තෙන වත්තුමිච්ඡිතෙ භවතු ‘‘විධිබ්බිසෙසනන්තස්සා’’ති තදන්තස්ස ගහණං, පච්චයග්ගහණෙන පන තදාදිනො ගහණං කථං සියා වචනාභාවාත්‍යාහ-‘තදවිනාභාවිත්තා’ති, යතො විහිතො, තෙන විනා න භවති සීලෙනාති තදවිනාභාවී, තස්ස භාවො තස්මා. ‘‘පච්චයග්ගහණෙ යතො සො විහිතො තදාදිනො ගහණ’’න්ති ඤායස්ස යත්ථ පච්චයග්ගහණං තත්ථ සාධාරණත්තා ‘තදාදිනො’ති වුත්තං, තදාදිසමුදායස්ස ගහණෙ පනෙත්ථ විසෙසො න දිස්සති… අධිකත්තාති ආදීසු විසෙසදස්සනාසම්භවා, ‘තුංස්මා ලොපො චිච්ඡායං තෙ’’ ත්‍යත්‍ර (5-4) තු දිස්සති විසෙසො, වක්ඛතිහි තත්ථ ‘‘තුංතායෙතවෙ භාවෙ භවිස්සති ක්‍රියායං තදත්ථාය’’න්ති (5-61) තුංපච්චයං වක්ඛති’’ච්චාදි.

Dengan kata 'tena', dari mana (yato) 'ltu' diinginkan untuk dinyatakan sebagai pembeda, maka pengambilan akhiran (paccaya) dilakukan; itulah artinya 'tena'. Melalui pengambilan akhiran, maka pengambilan yang dimulai darinya (tadādi) diperoleh... terdapat kaidah: 'Dalam pengambilan akhiran, dari mana ia ditetapkan, maka yang dimulai darinya diambil'. Karena diinginkan untuk dinyatakan sebagai pembeda, maka pengambilan yang berakhir dengannya (tadanta) dilakukan... berdasarkan kutipan 'vidhibbisesanantassā' (1-13). Dengan mengingat hal ini, ia berkata 'yato' dan seterusnya. Hal yang memiliki makna tindakan (kriyattha) sebagai awalnya adalah 'tadādi'. Kumpulan yang memiliki akhiran tersebut sebagai akhirnya adalah 'tadanto'. Pengambilan pembeda dari kumpulan yang dimulai dan berakhir seperti itu (tadāditadantasamudāyavisesa), bukan hanya yang berakhir dengannya saja. Namun, jika dengan 'ltvī' diinginkan sebagai pembeda, biarlah pengambilan yang berakhir dengannya (tadanta) sesuai 'vidhibbisesanantassā'. Tetapi bagaimana pengambilan yang dimulai darinya (tadādi) bisa terjadi melalui pengambilan akhiran karena tidak adanya pernyataan eksplisit? Ia menjawab: 'tadavinābhāvittā' (karena ketidakterpisahan darinya). Dari mana ia ditetapkan, ia tidak ada tanpanya secara alami, itulah 'tadavinābhāvī'; keadaannya disebut demikian. Mengenai kaidah 'Dalam pengambilan akhiran, dari mana ia ditetapkan, maka yang dimulai darinya diambil', karena hal itu umum di mana pun akhiran diambil, maka dikatakan 'tadādino'. Dalam pengambilan kumpulan yang dimulai darinya, tidak terlihat perbedaan khusus di sini... karena ketidakmungkinan melihat perbedaan pada 'adhikattā' dan lainnya. Namun pada 'tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te' (5-4), perbedaan itu terlihat. Ia akan menjelaskan di sana: 'tuṃtāyetave bhāve bhavissati kriyāyaṃ tadatthāya' (5-61), ia akan menjelaskan akhiran 'tuṃ' dan seterusnya.

58. ගෙ

58. Ge

අඉත්‍යෙවවත්තබ්බන්ති [Pg.123] ‘ගෙඅ’ඉත්‍යෙව වත්තබ්බන්ති වුත්තං හොති, පක්ඛෙ දීඝවිධානෙනෙවාති ඉමිනා අකාරාදෙසෙ කතෙ පක්ඛෙ දීඝවිධානෙනෙව, අඤ්ඤත්ථචරිතත්ථතායාති ල්ත්වන්තාදිතො අඤ්ඤත්ථ භොපුරිසා භොපුරිසඉච්චාදො ජාතිපදත්ථනිස්සයනෙන කතත්ථතාය, පරිස මත්තත්ථතායාති වුත්තං හොති, අවස්සං දීඝභාවෙ කාරණමාහ ‘යදිචාකාරො’ඉච්චාදි, යදිච ආකාරොති පදච්ඡෙදො.

'Aityevavattabbaṃ' berarti seharusnya dikatakan sebagai 'gea'. 'Pakkhe dīghavidhāneneva' berarti setelah penggantian vokal 'a' dilakukan, hanya melalui ketentuan pemanjangan vokal (dīgha) dalam satu alternatif. 'Aññatthacaritatthatāyāti' berarti karena maknanya telah tercapai di tempat lain, seperti pada 'bhopurisā', 'bhopurisa', dan lainnya, dengan bersandar pada makna kata jenis (jātipadattha). 'Parisa mattatthatāyāti' telah dinyatakan. Ia menyebutkan alasan untuk pemanjangan vokal yang pasti: 'yadicākāro' dan seterusnya. Pemisahan katanya adalah 'yadi ca akāro'.

60. ඝබ්‍රහ්මා

60. Ghabrahmā

ඝඉතිසඤ්ඤා ඝසඤ්ඤා තාසං, කඤ්ඤාසඤ්ඤාතිආදීසු ඝසඤ්ඤානං බහුත්තා බහුවචනෙන නිද්දෙසො, ඝරූපස්සාති ඝස්සාති ඝසද්දරූපස්ස, තථා භො බ්‍රහ්මාති එත්ථ තථාති ඉමිනා බ්‍රහ්මාතිරූපස්ස නිරුත්තියං නිද්දිට්ඨත්තාව එත්ථ සඞ්ගහිතභාවං දස්සෙති. එවං විවරන්තීති තස්මා ස සඛතො ගස්ස අකාරආකාරා’’තිආදිනා එවං විවරන්ති, තෙ හි අච ආච ඉච ඊච එචාති ද්වන්දෙ පුබ්බසරානං ලොපං කත්වා එත්තුපසිලෙසනිද්දෙසං වණ්ණෙන්ති, සාමඤ්ඤවිධානන්ති ‘බ්‍රහ්මකත්තුඉසි සඛතො’ච්චෙවමවිසෙසෙත්වා සාමඤ්ඤෙන කථනං, කිමත්ථන්ති කිං අත්ථො පයොජනං යස්ස තං කිමත්ථං. සාමඤ්ඤවිධානං කිමත්ථම්පනෙවං පයොජනාසඞ්කායං පයොජනාසඞ්කාවිචාරණං මනසි නිධාය ‘ආගති ගණොය’න්ති වුත්තත්තා ආහ– ‘අත්ථතො’ච්චාදි, අත්ථතොති සා මත්ථියතො, අනෙනාති‘ආගතිගණොය’න්ති ඉමිනා වචනෙන, ඉදං වුත්තං හොති ‘ආගතිගණොයන්ති ඉමිනා තදාකාරසඞ්ඛාතජාතිප්පධානගණත්තප්පකාසනෙන යදි සම්බොධනෙ එකාරන්තාකාරන්තලාභීනං කත්තු ඉසි සඛ මුනි භදන්තාදීනං ගහණං පයොජනං න සියා, අඤ්ඤථා අනුපපජ්ජනං සියාති එවමඤ්ඤථානුපපත්තිලක්ඛණසාමත්ථියතො සාමඤ්ඤවිධානෙ පයොජනමාහෙ’’ති, සොයන්ති ඉමිනා වුත්තියං ‘ආගති ගණොය’න්ති වුත්තං වචනං නිදස්සෙති.

Sebutan 'Gha' adalah ghasaññā; bagi mereka. Dalam 'kaññāsaññā' dan seterusnya, terdapat penggunaan bentuk jamak (bahuvacana) karena banyaknya sebutan 'Gha'. 'Gharūpassā' berarti dari bentuk kata 'gha'. Demikian pula 'bho brahmā', di sini dengan kata 'tathā', karena bentuk 'brahmā' telah ditunjukkan dalam etimologi (nirutti), maka ia menunjukkan keadaan yang tercakup di sini. 'Evaṃ vivarantīti' berarti karena itu mereka menjelaskan demikian dengan 'sa sakhato gassa akāraākārā' dan seterusnya. Karena setelah melakukan penghapusan vokal depan (pubbasaralopa) dalam senyawa dvanda 'aca āca ica īca eca', mereka menjelaskan penunjukan dengan kedekatan bunyi 'e' (ettupasilesaniddesa). 'Sāmaññavidhānanti' berarti pernyataan secara umum tanpa membedakan seperti pada 'brahmakattuisi sakhato'. 'Kimatthanti' berarti apa tujuannya atau kegunaannya. Mempertimbangkan penyelidikan tentang kegunaan dalam keraguan akan kegunaan 'sāmaññavidhāna', ia berkata 'atthatoti' dan seterusnya karena telah dikatakan 'āgati gaṇoyaṃ'. 'Atthatoti' berarti berdasarkan kesanggupan (sāmatthiyato). 'Anenāti' berarti dengan pernyataan 'āgati gaṇoyaṃ'. Inilah yang dimaksud: dengan pernyataan 'āgati gaṇoyaṃ' yang menunjukkan kelompok yang mengutamakan jenis yang disebut bentuk 'a' tersebut, jika pengambilan kata-kata seperti 'kattu', 'isi', 'sakha', 'muni', 'bhadanta', dan lainnya yang memiliki akhiran 'e' atau 'a' dalam bentuk vokal (sambodhana) tidak menjadi tujuan, maka ketidaksesuaian akan terjadi. Demikianlah, karena kesanggupan yang ditandai dengan ketidakmungkinan lainnya (aññathānupapatti), ia menyatakan tujuan dalam aturan umum. Kata 'soyanti' menunjukkan pernyataan yang diucapkan dalam ulasan (vutti) sebagai 'āgati gaṇoyaṃ'.

63. ඝොස්සං

63. Ghossaṃ

ස්සඤ්ච ස්සාච ස්සායොච අඤ්ච තිඤ්චාති ඉතරීතරයොගෙ චත්ථ සමාසො,ස්සං ස්සා ස්සායං තිංසු.

Ssa, ssā, ssāyo, a, dan tiṃ; ini adalah senyawa (samāsa) dalam hubungan itarītara. Menjadi: ssaṃ, ssā, ssāyaṃ, tiṃsu.

64. එක

64. Eka

ඝොච [Pg.124] ඔච ඝො ඝාන්තඔකාරන්තා, නත්ථි ඝො යෙසන්තෙ අඝො, තෙසං, සාමඤ්ඤවිධානතොති කස්සචි ලිඞ්ගස්ස අපරාමාසා සාමඤ්ඤෙන විධානතො, නාදෙකවචනෙසූති නාදීසු එකවචනෙසූති අත්ථො, හි හෙතුම්හි, යස්මා කස්සචි එවං දුට්ඨාධිප්පායො සියා, තස්මා දුතියමුදාහරණන්ති අත්ථො, දුතියොපි හෙතුම්හි, යස්මා සබ්බෙසං සඞ්ගහණත්ථං, තස්මා න ච තථාධිප්පෙතන්ති අත්ථො, සබ්බෙසමෙකවචනානං සඞ්ගහණාභාවෙ සුත්තානං විරචනප්පකාරමාහ-‘අඤ්ඤථා’තිආදි, උපරිචාත්‍යාදීස්වයමධිප්පායො ‘‘සුත්තස්ස ‘අංයොස්වඝොන’න්ති විරචිතත්තා සාමඤ්ඤෙනෙ-කවචනෙස්වඝස්ස නරස්සත්තප්පතීති තප්පටිසෙධාභාවා’දණ්ඩි කුල’න්ති රස්සත්තං ‘සිස්මිං නපුංසකෙ’ති විධිසුත්තං වදෙය්‍යා’’ති, ඔකාරන්තප්පටිසෙධන්ති ‘අඝොන’න්ති ඔකාරන්තප්පටිසෙධං, ආදෙසන්තරං ‘‘ගොස්සා ගසිහිනං සුගාවගවා’’ත්‍යාදිනා (2-67) කරීයමානං ගාවාදෙසාදිකං, එත්ථ පන නපුංසකෙ එකවචනන්තං දණ්ඩි කුලන්ති වක්ඛමානත්තා නොදාහටං, යොසු පන ‘‘යොලොපනිසුදීඝො’’ති (2-88) අදීඝස්සාපි දීඝවිධානසාමත්ථියා පඨමමෙව දීඝස්ස රස්සාභාවෙකාව කථාති නොදාහටං, දණ්ඩීදණ්ඩීනි ඉච්චෙව තු භවති, නොස්සවාති පාඨො දිස්සති, එත්ථ විජ්ජමානෙ ගෙ පරෙ ඔකාරන්තස්ස වා රස්සාපජ්ජනදොසම්පසඞ්ගතො නොස්සා’ති පාඨෙන භවිතබ්බං.

'Ghoca oca' adalah 'gho', yaitu yang berakhiran 'ghā' dan 'o'. 'Agho' adalah yang bukan 'gho', bagi mereka. 'Sāmaññavidhānatoti' berarti melalui aturan umum tanpa merujuk pada gender (liṅga) tertentu. 'Nādekavacanesūti' berarti pada kasus-kasus tunggal (ekavacana) yang dimulai dengan 'nā'. 'Hi' dalam arti sebab (hetu). Karena seseorang mungkin memiliki maksud yang salah seperti itu, maka ini adalah contoh kedua. 'Dutiyopi' juga dalam arti sebab. Karena untuk mencakup semuanya, maka bukan itu yang dimaksudkan. Untuk menunjukkan cara penyusunan sutta tanpa mencakup semua bentuk tunggal, ia berkata 'aññathā' dan seterusnya. Maksud dalam 'uparicā' dan seterusnya adalah: 'Karena sutta disusun sebagai 'aṃyosvaghonaṃ', maka melalui aturan umum pada bentuk-tunggal, akan ada pemahaman tentang kependekan (rassatta) pada kata 'nara' yang bukan 'agha'. Karena tidak adanya larangan tersebut, maka untuk 'daṇḍi kulaṃ', ia seharusnya menyatakan sutta aturan 'sismiṃ napuṃsake' untuk kependekan tersebut.' 'Okārantappaṭisedhanti' berarti larangan bagi yang berakhiran 'o' dalam 'aghonaṃ'. 'Ādesantaraṃ' adalah penggantian lainnya seperti penggantian 'gāva' yang dilakukan melalui 'gossā gasihinaṃ sugāvagavā' (2-67) dan seterusnya. Di sini, karena akan disebutkan 'daṇḍi kulaṃ' yang berakhiran tunggal dalam gender netral (napuṃsaka), maka itu tidak dicontohkan. Namun pada 'yo', karena kesanggupan aturan pemanjangan vokal (dīghavidhāna) bahkan bagi yang tidak pendek dalam 'yolopanisudīgho' (2-88), maka sejak awal tidak ada kependekan bagi yang sudah panjang, sehingga tidak dicontohkan. Yang terjadi hanyalah 'daṇḍī', 'daṇḍīni'. Terdapat teks yang terbaca 'nossavā'. Di sini, karena adanya risiko kesalahan berupa kependekan bagi yang berakhiran 'o' ketika 'ge' ada di depannya, maka teksnya seharusnya adalah 'nossā'.

67. ගොස්සා

67. Gossā

ගාවෙන ගවෙනාති කරණෙපි සමානං, ගාවස්ස ගවස්සාති ඡට්ඨියාපි.

'Gāvena', 'gavena'; ini sama juga dalam kasus instrumental (karaṇa). 'Gāvassa', 'gavassa'; juga dalam kasus genitif (chaṭṭhī).

69. ගවං

69. Gavaṃ

සෙනාති සුතත්තා සෙඉති වුත්තියං නිමිත්තං පරිකප්පිතං.

Dengan 'sena', karena telah didengar, maka 'se' dalam ulasan (vutti) dibayangkan sebagai sebab (nimitta).

72. ගාවු

72. Gāvu

සද්දන්තරත්තෙන කොචි දොසොති සම්බන්ධො, ආදිසිතබ්බා ආදෙසා කාතබ්බා.

Hubungannya adalah 'tidak ada kesalahan karena merupakan kata yang berbeda'. 'Ādisitabbā' berarti penggantian (ādesa) harus dilakukan.

73. යං

73. Yaṃ

පෙන [Pg.125] පසඤ්ඤාය යුත්තා ඊපී, පච සො ඊචාති වාපී අභෙදග්ගහණෙන, අඤ්ඤස්සාති ඉකාර උකාරඌකාරස්ස.

Dengan 'pa', 'ī' dan 'pī' dihubungkan dengan sebutan 'Pa'. 'Paca so īcāti vāpī' dengan pengambilan tanpa perbedaan. 'Aññassā' berarti bagi vokal 'i', 'u', dan 'ū'.

77. ස්මි

77. Smi

ලොකෙ දෙවදත්තො දත්තොති එකදෙසෙන සමුදායවොහාර දස්සනතො ස්මිනොතීමස්ස ස්මිං වචනස්සාත්‍යයමත්ථො දස්සිතොත්‍යාහ-‘ස්මිති ඉමිනා’තිආදි.

Karena dalam penggunaan umum di dunia, 'Devadatta' disebut 'Datta', terlihat penggunaan sebutan untuk keseluruhan melalui bagian darinya, maka makna dari akhiran 'smiṃ' ini ditunjukkan. Oleh karena itu ia berkata 'smiti iminā' dan seterusnya.

81. ඣලා

81. Jhalā

බ්‍රහ්මාදීසු ‘ඉතො ක්වචි සස්ස ටානුබන්ධො’ති පාඨාති සම්බන්ධො, බ්‍රහ්මාදීසූති ‘‘ඝබ්‍රහ්මාදිතෙ’’ති (2-60) සුත්තෙ වුත්තබ්‍රහ්මාදීසු, පාඨාති ‘ඉතො’ත්‍යාදිනො ගණසුත්තස්ස පාඨා, ටානුබන්ධොති ඉමිනා (එටාදෙසං) නිද්දිසති.

Hubungannya adalah 'dalam brahmā dan lainnya, terdapat teks ito kvaci sassa ṭānubandho'. 'Brahmādīsūti' berarti pada kata brahmā dan lainnya yang disebutkan dalam sutta 'ghabrahmādite' (2-60). 'Pāṭhā' berarti dari pembacaan sutta kelompok (gaṇasutta) mulai dari 'ito'. 'Ṭānubandho' menunjukkan hal ini (penggantian e-ṭā).

85. කූ

85. Kū

සො අන්තො යස්ස සො තදන්තො සමුදායො, තස්ස, ‘‘චානුකඩ්ඪිතං නොත්තරත්‍රානුවත්තතී’’ති විඤ්ඤූවචනං, විදුනො විදූති කූපච්චයන්තස්ස උදාහරණං, විඤ්ඤුනො විඤ්ඤූති ‘‘විතො ඤාතො’’ති (5-39) සබ්බඤ්ඤුනො සබ්බඤ්ඤූති ‘‘කම්මා’’ති (5-40).

Akhiran itu adalah milik kelompok yang berakhir dengannya; mengenai hal tersebut, terdapat perkataan orang bijak: 'Apa yang ditarik oleh kata -ca- tidak berlanjut ke aturan selanjutnya.' Contoh untuk kata yang berakhir dengan sufiks -kū- adalah -vidū- dari -vidu-; kata -viññū- dari -viññu- berdasarkan aturan (5-39) 'vito ñāto'; kata -sabbaññū- dari -sabbaññu- berdasarkan aturan (5-40) 'kammā'.

86. ලො

86. Lo

ලොපොත්වෙව සිද්ධත්තාති වොමුත්තපක්ඛෙ ලොපොතීමිනාව සිද්ධත්තා.

'Karena selesai melalui penghilangan (lopo)': karena hal itu telah selesai melalui penghilangan itu sendiri dalam pihak yang dikecualikan (vomuttapakkhā).

87. නනො

87. Nano

අමුයාති ඉත්ථියං යාදෙසො, නනොතීමස්සිදං පච්චුදාහරණං.

'Amuyā' adalah penggantian dengan -yā dalam bentuk feminin; ini adalah contoh lawan (paccudāharaṇa) bagi kata 'nano' ini.

88. යොලො

88. Yolo

පඨමාදුතියායොනමෙකතො උදාහරණානි අට්ඨී අට්ඨීනිති, තානිච යොලොපනිලාතිස්සෙව දස්සිතානි, තථායෙවාඤ්ඤානිපි ඤායන්තීති.

Contoh-contoh untuk akhiran -yo pertama (nominatif) dan kedua (akusatif) secara bersamaan adalah 'aṭṭhī' dan 'aṭṭhīni'; hal-hal itu ditunjukkan melalui penghilangan -yo (yolopa) dan penggantian dengan -ni; demikian pula yang lainnya dapat dipahami.

92. න්තස්ස

92. Ntassa

ටමුත්තපක්ඛොති [Pg.126] අසන්තං කුබ්බන්තස්සාති ටාදෙසෙන මුත්තපක්ඛො,න්තුස්සචෙවන්ති පසිද්ධත්තාව ටාදෙසමුත්තපක්ඛං උපමෙති, ‘‘සඤ්ජාතං තාරකාදිත්විතො’’ති (5-45) ඉතො අන්ධිතා.

'Pihak yang dibebaskan (muttapakkhā) dengan -ṭa': pihak yang dibebaskan melalui penggantian -ṭa dari 'asantaṃ kubbantassa'; karena sudah sangat dikenal sebagai '-ntussa ca eva', ia membandingkan pihak yang dibebaskan dengan penggantian -ṭa, yang diambil dari 'sañjātaṃ tārakāditvito' (5-45).

93. යොසු

93. Yosu

ටාදෙසො-තිප්පසජ්ජතීති කස්මා වුත්තං නනු තදන්තස්ස සමුදායස්ස පත්තෙ ‘‘ඡට්ඨියන්තස්සා’’ති (1-17) අන්තස්සෙව හොති, තථාසති නෙවාතිප්පසඞ්ගො, තස්මා කස්මාතිප්පසජ්ජතීති වුත්තන්ති, සච්චං, තථාපි ‘ඣිස්සා’ති වත්තුං සක්කුණෙය්‍යත්තෙ ඉස්සාති වුත්තත්ත සාමත්ථියතො තදන්තස්ස ටාදෙසො-තිප්පසජ්ජතීති තථා වුත්තන්ති, නනු ‘ඣිස්සා’ති වුත්තෙපි සොවාතිප්පසඞ්ගො තදවත්ථොයෙවාති සච්චං, තථාපි යදි සමුදායස්ස ටාදෙසො-භිමතො සියා ‘තථා සති කිං ඣග්ගහණෙන ඉස්සත්වෙව වදෙය්‍යාති නාතිප්පසජ්ජතීති, ඣග්ගහණෙ නාමන්තෙ ඉකාරස්සෙව ඣසඤ්ඤත්තාති ඉදං පන විසෙසනත්තෙන වත්තු මනිච්ඡිතෙ යුජ්ජති.

Mengapa dikatakan 'penggantian -ṭa berlaku secara berlebihan'? Bukankah ketika itu berlaku bagi kelompok yang berakhir dengannya, sesuai dengan aturan (1-17) 'bagi yang berakhir dengan kasus keenam', itu hanya terjadi pada bagian akhirnya saja? Jika demikian, maka tidak akan ada penerapan yang berlebihan. Lantas mengapa dikatakan berlaku secara berlebihan? Benar, namun karena adanya kemungkinan untuk mengatakan 'jhissā' tetapi yang dikatakan adalah 'issā', maka melalui kekuatan pernyataan tersebut, dikatakan bahwa penggantian -ṭa bagi yang berakhir dengannya berlaku secara berlebihan. Bukankah jika dikatakan 'jhissā' pun, penerapan berlebihan yang sama tetap ada? Benar, namun jika penggantian -ṭa bagi seluruh kelompok yang diinginkan, maka apa gunanya penggunaan istilah 'jha'? Seharusnya cukup dikatakan 'issā' saja, maka tidak akan ada penerapan yang berlebihan. Karena dalam penggunaan 'jha', hanya vokal -i- di akhir yang disebut 'jha'; namun ini tepat jika tidak diinginkan untuk mengatakannya sebagai kata sifat (visesana).

94. වෙවො

94. Vevo

සහචරිතඤායස්සාති ‘‘තංසහචරිතා තග්ගහණෙන ගය්හන්තී’’ති ඤායස්ස.

Mengenai metode penyertaan (sahacarita-ñāya): yaitu metode 'apa yang menyertainya ikut disertakan dengan pengambilan hal tersebut'.

95. යොම්හි

95. Yomhi

හෙතුකුරුසද්දෙහි යොසු ඉමිනා ටාදෙසෙ ‘‘ලොපො’’තීමිනා යොලොපෙ වා සම්පත්තෙ ‘‘පච්චයනිස්සිතං බහිරඞ්ග’’න්ති යොලොපතො ‘‘පකතිනිස්සිතමන්තරඞ්ග’’න්ති ‘‘අන්තරඞ්ගබහිරඞ්ගසු අන්තරඞ්ගවිධි බලවා’’ති පඨමං ටාදෙසෙ නිමිත්තාභාවාව ලොපා භාවොති දස්සෙතුමාහ-‘හෙතුකුරුසද්දෙහි’ච්චාදි.

Dari kata 'hetu' dan 'kuru', pada akhiran -yo, ketika penggantian -ṭa ini atau penghilangan -yo (yolopa) melalui 'lopo' mungkin terjadi; karena penghilangan -yo adalah 'bahiraṅga' (eksternal) sebab bergantung pada akhiran, sedangkan penggantian -ṭa adalah 'antaraṅga' (internal) sebab bergantung pada bentuk dasar (prakati), dan berdasarkan prinsip 'di antara aturan internal dan eksternal, aturan internal lebih kuat', maka pertama-tama dilakukan penggantian -ṭa. Karena tidak adanya sebab (nimitta), maka tidak ada penghilangan (lopa). Untuk menunjukkan hal inilah dikatakan 'dari kata hetu dan kuru' dan seterusnya.

99. සබ්බා

99. Sabbā

නනු කතරාදයොව සබ්බාදිසද්දවචනීයා හොන්ති සමාසෙනාභිහිතත්තා, න තු සබ්බසද්දො ත්‍යාහ-‘අවයවෙනෙ’ත්‍යාදි,යදිපි ‘සබ්බ සද්දො [Pg.127] ආදි යෙස’න්ති අවයවෙන විග්ගහො, තථාපි සමුදායොවාස්සත්ථො භවති… යෙසන්ත්‍යනෙන සමුදායස්ස පරාමාසාති භාවො, ඉතීති හෙතුම්හි, කො භවන්තානං ද්වින්නං බහුන්නං වා එකො දෙව දත්තො කඨාදීහි වා අත්ථෙ ද්වීහි බහූහි වා එකස්ස නිද්ධාරණෙ සති කිම්හා නිද්ධාරණෙ රතර රතමෙසු ණාදිවුත්තියං ‘‘එකත්ථතාය’’න්ති (2-119) විභත්තිලොපෙ ‘‘රානුබන්ධෙන්තසරාදිස්සා’’ති (4-132) අන්තසරාදිලොපෙ කිංසද්දස්ස රූපසිද්ධීති දස්සෙතුමාහ කතමා’තිආදි, උභො අංසා අස්සාති අත්ථෙ ‘‘අයුභද්විතීහංසෙ’’ති (4-49) අයෙ‘‘සරො ලොපො සරෙ’’ති (1-26) සරලොපෙ රූපසිද්ධීති ආහ-‘උභො අංසා’ඉච්චාදි, කායං වවත්ථා නාමෙ ත්‍යාහ-‘සාභිධෙය්‍යා’ත්‍යාදි, අවධිච්චාදිනා තස්සෙවාත්ථං විභාවෙති, අධංසො අභට්ඨතා අවධිභාවෙයෙවාවට්ඨානං, සාභිධෙය්‍යා පෙක්ඛාති එත්ථ සො සකො අභිධෙය්‍යො අත්ථො දිසාදි සාභිධෙය්‍යොති ගහිතොති ආහ-‘පුබ්බාදීන’න්තිආදි, සාභිධෙය්‍යන්ති කම්මතො පරා අපපුබ්බා ‘ඉක්ඛ=දස්සනෙ’තීමස්මා ‘‘ක්වචණ’’ඉති (5-41) අණ්පච්චයෙ සාභිධෙය්‍යාපෙක්ඛො, සො වාවධිනියමොති දස්සෙතුමාහ-‘තමපෙක්ඛති’ච්චාදි, තත්ථාධිප්පායං විවරති ‘තථාහි’ච්චාදිනා, එත්ථ ච පරාදිසද්දාභිධෙය්‍යො-ත්ථො දිසාදෙසාදි පුබ්බාදිසද්දාභිධෙය්‍යස්සාත්ථස්ස දිසාය දෙසාදිනො වාවධිභාවෙන නියමවසෙන පවත්තති, යො චාවධිභාවො නියමවසෙන පවත්තති, සොචාවධිභාවො නියමවසෙන පවත්තො පුබ්බාදිසද්දවචනීයං දිසාදෙසාදි මපෙක්ඛතීති සාභිධෙය්‍යාපෙක්ඛොවධිනියමොයෙව වවත්ථාති වුච්චතීත්‍යයමධිප්පායො, න තු අභිධෙය්‍යායන්ති අසම්භවා, අසම්භවමෙව දස්සෙන්තො ආහ-‘යො හි’ච්චාදි, කොසල්ලෙන නිමිත්තෙනාති කුසල සද්දස්ස පවත්තිනිමිත්තෙන කොසල්ලෙන, උත්තරාකුරවො උත්තරකුරුදීප වාසිනො, දෙසො වා, ‘නාඤ්ඤඤ්ච නාමප්පධානා’’ති (2-136) අනෙනෙව සඤ්ඤායං සබ්බාදිකාරියස්ස නිසිද්ධත්තෙ කිමසඤ්ඤායංභ්‍යනෙනෙත්‍යාහ ‘නාඤ්ඤඤ්චෙ’ත්‍යාදි, කිඤ්චි පුබ්බත්තාදිකමුද්දිස්ස කෙසඤ්චි පුබ්බොපරොත්‍යාදිකා අත්ථානුගතා සඤ්ඤා අන්වත්ථසඤ්ඤා.

Bukankah kata-kata seperti 'katara' dan sebagainya disebut sebagai kelompok 'sabba' karena dinyatakan dalam majemuk (samāsa), tetapi bukan kata 'sabba' itu sendiri? Ia menjawab: 'Melalui bagian-bagiannya' dan seterusnya. Meskipun analisisnya adalah 'kata sabba adalah awal dari mereka', namun maknanya adalah kelompok tersebut... dengan kata 'mereka' (yesaṃ), maksudnya adalah merujuk pada kelompok itu; kata 'iti' adalah sebagai alasan. Di antara dua orang atau banyak orang, siapa yang satu? Seperti Devadatta atau dalam hal seperti memotong dan lainnya; ketika ada penentuan satu dari dua atau dari banyak, dari kata tanya 'kiṃ' dalam penentuan (niddhāraṇa) dengan akhiran -tara dan -tama, dalam proses pembentukan (vutti) akhiran -ṇa dan sebagainya, melalui aturan (2-119) 'karena kesamaan arti' ketika ada penghilangan vibhatti, dan melalui aturan (4-132) 'bagi yang berakhiran -ra diikuti oleh vokal di awalnya' ketika ada penghilangan vokal akhir dan lainnya, untuk menunjukkan pembentukan kata 'kiṃ' maka dikatakan 'katamā' dan seterusnya. 'Kedua bahunya adalah miliknya' dalam arti tersebut, melalui aturan (4-49) 'ayubhadvitīhaṃse' menjadi 'aye', dan melalui aturan (1-26) 'penghilangan vokal pada vokal' ketika ada penghilangan vokal, maka kata itu terbentuk; demikian dikatakannya 'ubho aṃsā' dan seterusnya. Ia menyebutkan batasan-batasan tubuh sebagai 'sābhidheyyā' dan seterusnya. Melalui kata 'avadhiccādinā' (batas dan lainnya) ia menjelaskan arti dari hal tersebut. 'Adhaṃso' berarti tidak runtuh, tetap berada dalam kondisi sebagai batas (avadhibhāva). 'Sābhidheyyāpekkha' di sini berarti makna yang ditunjuknya sendiri seperti arah dan lainnya diambil sebagai yang memiliki makna yang ditunjuk; demikian dikatakannya 'pubbādīnaṃ' dan seterusnya. Kata 'sābhidheyya' berasal dari awalan -apa- sebelum akar kata 'ikkha' (melihat) yang mengikuti objeknya, dengan akhiran -aṇ berdasarkan aturan (5-41) 'kvacaṇa', menjadi 'sābhidheyyāpekkha'. Untuk menunjukkan bahwa itulah aturan mengenai batas, ia berkata 'tamapekkhati' dan seterusnya. Di sana ia menjelaskan maksudnya dengan 'tathāhi' dan seterusnya. Di sini, makna yang ditunjuk oleh kata 'parā' dan sebagainya, berlaku sebagai aturan mengenai keadaan batas dari arah, tempat, dan sebagainya yang merupakan makna yang ditunjuk oleh kata 'pubba' dan sebagainya. Dan keadaan batas yang berlaku sebagai aturan tersebut menantikan arah, tempat, dan sebagainya yang dinyatakan oleh kata 'pubba' dan sebagainya. Keadaan batas yang berlaku sebagai aturan yang menantikan apa yang ditunjuknya sendiri disebut sebagai 'vavatthā' (ketetapan); inilah maksudnya. Bukan berarti dalam hal apa yang ditunjuk (abhidheyyāyaṃ) karena hal itu tidak mungkin. Untuk menunjukkan ketidakmungkinan tersebut, ia berkata 'yo hi' dan seterusnya. Dengan sebab kecakapan (kosalla), yaitu melalui 'kosalla' yang merupakan sebab berlakunya kata 'kusala'. 'Uttarakuravo' adalah penduduk pulau Uttarakuru, atau tempatnya. Karena melalui aturan (2-136) 'tidak bagi yang lain dan yang utamanya adalah nama', penggunaan fungsi kelompok 'sabba' dilarang dalam sebuah nama (saññā); maka mengapa dikatakan 'bukan dalam nama'? Ia menjawab: 'nāññañca' dan seterusnya. Sesuatu yang merujuk pada hal-hal seperti 'keadaan sebelumnya' bagi beberapa orang, nama seperti 'pubba', 'apara', dan sebagainya yang mengikuti maknanya disebut sebagai nama yang sesuai dengan arti (anvatthasaññā).

104.ති

104. Ti

‘‘වානෙකඤ්ඤත්ථෙ’’ති (3-17) [Pg.128] විකප්පානුවත්තනතො අයුත්තත්තාභාවං දස්සෙති‘නයිදමයුත්ත’න්ති, යුත්තතා චාස්ස පාඨෙ බ්‍යභිචාර දස්සනතොති වත්තුමාහ-‘නපුංසකෙ’ච්චාදි, පාඨානුගතා හි සුත්තරචනා, විකප්පානුවත්තියා අනපුංසකමිදමෙව වචනං තස්ස ක්වචි බ්‍යභිචාරත්තෙ ඤාපකන්ති වත්තුමාහ-‘තස්ස චා’තිආදි, අවස්සමෙවමෙත්ථ අත්ථො ගහෙතබ්බො, අඤ්ඤථා යථාවට්ඨිතපාඨානුක්කමෙනාත්ථග්ගහණෙ සති සුත්තස්ස මුඛ්‍යත්තප්පතීතිතො කථන්තමඤ්ඤස්ස ඤාපකං භවෙය්‍ය, මුඛ්‍යභාවෙ හි ඤාපකත්ථං න යුජ්ජෙය්‍ය.

Melalui kelanjutan dari pilihan (vikappa) dalam aturan 'Vānekaññatthe' (3-17), ia menunjukkan tidak adanya ketidaksesuaian dengan mengatakan 'ini bukan tidak sesuai'. Untuk menyatakan bahwa kesesuaian ini dikarenakan adanya penyimpangan yang terlihat dalam teks, ia berkata 'dalam gender neuter' dan seterusnya. Karena penyusunan sutta mengikuti teks (pāṭha). Melalui kelanjutan dari pilihan, pernyataan yang bukan neuter ini adalah penanda (ñāpaka) bagi penyimpangan yang terkadang terjadi; untuk menyatakan hal itu ia berkata 'dan darinya' dan seterusnya. Maknanya harus dipahami dengan cara ini di sini. Jika tidak, jika pengambilan maknanya sesuai dengan urutan teks yang ada, karena sutta tersebut tampak sebagai aturan utama (mukhya), bagaimana mungkin ia menjadi penanda bagi yang lain? Karena jika ia adalah aturan utama, maka fungsi sebagai penanda tidaklah tepat.

108. අතෙ

108. Ate

නනු ච ‘‘ලක්ඛණපටිපදවුත්තෙසු පටිපදවුත්තස්සෙව ගහණ’’න්තීමාය පරිභාසාය ලක්ඛණිකස්සාකාරස්ස ගහණං න පප්පොතීත්‍යාසඞ්කිය පටිපාදයමාහ-‘රස්සාකාරෙ’ච්චාදි, පරිභාසාය චස්සායමත්ථො ‘‘ලක්ඛීයතෙනෙනෙති ලක්ඛණං, සාධ්වසාධුජානන හෙසුත්තා සුත්ත මුච්චතෙ, පටිගතම්පදං පටිපදං, උච්චාරිතමඤ්ජසෙත්‍යත්ථො, ලක්ඛණඤ්ච පටිපදඤ්ච ලක්ඛණපටිපදානි, තෙහි වුත්තානි රූපානි ලක්ඛණපටිපදවුත්තානි, තෙසු, වුත්තසද්දො පච්චෙකම්පරිසමාපීයතෙ ‘ලක්ඛණවුත්තෙසු පටිපදවුත්තෙසූ’ති, තත්‍රාඤ්චසා යමනිද්දිට්ඨං, කෙවලං ලක්ඛණදස්සනෙනාස්මිං ලක්ඛණෙ සත්‍යවස්සමනෙන රූපෙන භවිතබ්බන්ති ලක්ඛණෙන පටිපාදිතං, තං ලක්ඛණවුත්තමිත්‍යුච්චතෙ, යන්ත්වඤ්ජසා සද්දෙනෙව පටිපාදිතං, තං පටිපදවුත්තන්ති වුච්චතෙ, තස්මිං ලක්ඛණවුත්තෙ පටිපදවුත්තෙ ච රූපෙ සති පටිපදවුත්තස්සෙව ගහණං, නෙතරස්සෙ’’ති, පටිපදවුත්තස්සෙවෙත්‍යවධාරණෙන නියමරූපභාස්සා පරිභාසායාවගම්‍යතෙ, සො ච නියමො අනියමපුබ්බකෙ සන්දෙහෙ සත්‍යවතිට්ඨතෙ, තස්මා යත්‍ර ලක්ඛණවුත්තමෙව කෙවලං, න පටිපදවුත්තං, තත්‍ර නායං පරිභාසා වතිට්ඨතෙ, යත්‍රාපි පටිපදවුත්තමෙව කෙවලං, න ලක්ඛණවුත්තං, සොප්‍යෙතිස්සා අවිසයො, යත්‍ර ද්වෙ රූපානි සම්භවන්ති තත්‍රෙවා යම්පරිභාසා සන්දෙහාපාකරණමුඛෙන පවත්තාති ඤායප්පත්තොයෙවා මත්ථො [Pg.129] ඉමාය පරිභාසායානුවාද්‍යතෙ, තථාහි සන්දෙහඨානෙසු යද්‍යප්‍යෙකරූපමෙවමභින්නමුභින්නං, තථාපි ලක්ඛණවුත්තං රූපං ලක්ඛණෙ නොන්නීයමානං ධූමග්ගි විය ජලබලාකා විය චානු මානිකං, යන්තු පටිපද වුත්තං රූපං, තං පච්චක්ඛසිද්ධං, පච්චක්ඛානුමානෙසු ච පච්චක්ඛම්බලවන්තරං පමාණන්ති අතො පටිපදවුත්තමෙව ගය්හතීති.

Bukankah ada kekhawatiran bahwa melalui paribhāṣā ‘lakkhaṇapaṭipadavuttesu paṭipadavuttasseva gahaṇaṃ’ (di antara yang dinyatakan melalui kaidah dan yang dinyatakan secara langsung, hanya yang dinyatakan secara langsunglah yang diambil), pengambilan bentuk 'a' pendek tidak akan tercapai? Maka untuk menjelaskannya ia mengatakan ‘rassākāre’ dan seterusnya. Makna dari paribhāṣā ini adalah: ‘lakkhaṇa’ adalah sesuatu yang dengannya sesuatu didefinisikan; ia disebut sutta karena merupakan sarana untuk mengetahui yang benar dan yang salah. ‘Paṭipada’ berarti kata yang diikuti, maksudnya adalah jalan yang diucapkan. ‘Lakkhaṇapaṭipada’ adalah kaidah dan pernyataan langsung; bentuk-bentuk yang dinyatakan oleh keduanya disebut ‘lakkhaṇapaṭipadavutta’. Di sini, kata ‘vutta’ (dinyatakan) diterapkan secara terpisah pada masing-masing, menjadi ‘lakkhaṇavuttesu paṭipadavuttesū’. Di sana, apa yang tidak disebutkan secara langsung, melainkan hanya dengan menunjukkan kaidahnya saja bahwa dengan adanya kaidah ini maka bentuk ini harus ada, itu disebut ‘lakkhaṇavutta’. Sedangkan apa yang dinyatakan langsung dengan kata itu sendiri disebut ‘paṭipadavutta’. Ketika ada bentuk ‘lakkhaṇavutta’ dan ‘paṭipadavutta’, maka hanya yang ‘paṭipadavutta’ yang diambil, bukan yang lain. Dengan pembatasan ‘hanya yang dinyatakan secara langsung’ (paṭipadavuttasseva), paribhāṣā ini dipahami sebagai bentuk aturan pembatasan (niyama). Pembatasan itu berlaku ketika ada keraguan yang diawali oleh ketidaktentuan. Oleh karena itu, di mana hanya ada ‘lakkhaṇavutta’ saja tanpa ada ‘paṭipadavutta’, maka paribhāṣā ini tidak berlaku. Begitu pula di mana hanya ada ‘paṭipadavutta’ saja tanpa ‘lakkhaṇavutta’, itu juga bukan merupakan ranah paribhāṣā ini. Di mana kedua bentuk tersebut muncul, di sanalah paribhāṣā ini berlaku dengan cara menghilangkan keraguan; makna ini diperoleh melalui penalaran yang diulang oleh paribhāṣā ini. Sebab, dalam situasi yang meragukan, meskipun nampak seperti satu bentuk yang tidak berbeda satu sama lain, bentuk ‘lakkhaṇavutta’ yang disimpulkan dalam kaidah adalah bersifat inferensial (anumānika), seperti asap menandakan api atau burung bangau menandakan air. Sedangkan bentuk ‘paṭipadavutta’ terbukti melalui persepsi langsung (paccakkhasiddha). Di antara persepsi langsung dan inferensi, persepsi langsung adalah sarana pengetahuan (pamāṇa) yang lebih kuat; karena itu, hanya yang ‘paṭipadavutta’ yang diambil.

110. ක්වචෙ

110. Kvace

නපුංසකලිඞ්ගෙ එකාරෙන න භවිතබ්බන්ති සම්බන්ධො.

Hubungannya adalah bahwa dalam gender netral (napuṃsakaliṅge), seharusnya tidak ada huruf 'e'.

114. ලොපො

114. Lopo

අකාරස්සන්තරඞ්ගත්තෙ කාරණමාහ-‘පකතිනිස්සිතත්තා’ති, පකතියා ඉදං පාකතං ‘‘ණො’’ති (4-34) ණො, ලොපස්ස බහිරඞ්ගත්තෙ කාරණමාහ-‘පච්චයනිස්සිතත්තා’ති, අන්තරඞ්ගෙච්චාදිනා ‘‘අන්තරඞ්ගබහිරඞ්ගෙස්වන්තරඞ්ගවිධි බලවා’’ති පරිභාසමුපලක්ඛෙති, අඞ්ගසද්දො-වයවවාචී, අන්තෙ සද්දො සත්තම්‍යත්ථෙ, අඞ්ගෙ භවමන්තරඞ්ගං විභත්ථ්‍යත්ථෙ-සඞ්ඛ්‍යසමාසො ‘‘එඔනම වණ්ණෙ’’ති (1-37) අත්තං රාගමො, අඞ්ගතො බහි බහිරඞ්ගං ‘‘පය්‍යපාබහිතිරො පුරෙපච්ඡා වා පඤ්චම්‍යා’’ති (3-5) අසඞ්ඛ්‍යසමාසො, අත්‍ර චාන්තරඞ්ගං බහිරඞ්ගන්ති නාඞ්ගෙභවමන්තරඞ්ගං, අපිත්වන්තරඞ්ගනිස්සිතං කාරියමන්තරඞ්ගං, නාප්‍යඞ්ගතො බහිභූතො සමුදායො බහිරඞ්ගං, කින්තු බහිරඞ්ගනිස්සිතං කාරියම්බහිරඞ්ගං යථා මඤ්චනිස්සිතෙසු සද්දායන්තෙසු ‘මඤ්චා සද්දායන්තී’ත්‍යුච්චතෙ තං වියෙති අතොයෙවා සඞ්ඛ්‍යසමාසෙපි ලිඞ්ගවිභත්තිවචනන්තරයොගො ‘අන්තරඞ්ගො අන්තරඞ්ගා’ති, සඞ්කෙතිකො හ්‍යයමසඞ්ඛ්‍යසමාසො, න පුබ්බපදත්ථප්පධානො, යථා-පච්චක්ඛස්සාක්ඛනිස්සිතත්තාවබොධත්ථං ‘අක්ඛමක්ඛම්පති වත්තතෙ’ති විච්ඡාය-මසඞ්ඛ්‍යසමාසෙපි කතෙ පච්චක්ඛ ඤාණස්සාක්ඛනිස්සිතත්තඤාපනත්ථං සඞ්කෙතවසෙන කතො-යමසඞ්ඛ්‍ය සමාසො, න පුබ්බපදත්ථප්පධානොති‘පච්චක්ඛො පච්චක්ඛා’ති ලිඞ්ගවිභත්ති වචනන්තරයොගො, තථෙවාය-මන්තරඞ්ගනිස්සිතො-යං සමුදායනිස්සිතොති ඤාපනත්ථං සඞ්කෙතවසෙන කතො-යමසඞ්ඛ්‍යසමාසොති ලිඞ්ගවිභත්තිවචනන්තරයොගො න විරුජ්ඣතෙ, අථවා අන්තරමඞ්ගමස්ස කාරියස්සාත්ථීති ‘‘සද්ධාදිත්ව’’ (4-84) තථා බහිරඞ්ගන්ති, අන්තරඞ්ගඤ්ච බහිරඞ්ගඤ්ච [Pg.130] අන්තරඞ්ගබහිරඞ්ගානි, තෙස්වන්තරඞ්ගො බලවාති. අන්තරඞ්ග කාරියස්ස බලවත්තං සාධෙතුං ‘සබ්බපඨමං විධෙය්‍යත්තා’තිආදි වුත්තං, ඉදම්පන අන්තරඞ්ගකාරියස්ස බලවභාවසාධනෙ කාරණං න හොති, අන්තරඞ්ගත්තා බලවභාවොයෙව හි සබ්බපඨමං විධෙය්‍යත්ත කාරණං, තථා චාහ-‘යො ලොපතො අකාරස්ස පඨමමෙව භවනෙ කාරණමාහ අන්තරඞ්ගත්තා අකාරස්සා’ති, තස්මා නායං පාඨො ඝටතෙ, අන්තරඞ්ගබලවභාවසාධනස්ස පන ලොකතො ඉච්ඡිතත්තා අයමෙවත්ථෙ පාඨො ඝටතෙ’’අන්තරඞ්ගමෙව කාරියම්බලවං ලොකෙ තථාදිට්ඨත්තා, තථා හි ලොකො පාතොවා’’ත්‍යාදි, ලොකෙ තථාදිට්ඨත්තාති අන්තරඞ්ගබලවභාවස්ස ලොකෙ එවං වක්ඛමානනයෙන දිට්ඨත්තා, අථවා කෙනචි විධුරප්පච්චයොපනිපාතෙන කාරණවෙ කල්ලෙන වා කදාචි කත්තුමසක්කුණෙය්‍යත්තෙපි අන්තරඞ්ගස්ස අවස්සං විධෙය්‍යත්තං දස්සෙතුමාහ සබ්බපඨමං විධෙය්‍යත්තා’ති, සතිසම්භවෙති නිමිත්තස්සානුපහතත්තා කාරියස්ස සම්භවෙ සති.

Ia menyatakan alasan sifat internal (antaraṅgatta) dari huruf 'a' dengan ‘pakatinissitattā’ (karena bersandar pada bentuk dasar). Dari bentuk dasar (pakati) ini, muncullah ‘ṇo’ (4-34). Ia menyatakan alasan sifat eksternal (bahiraṅgatta) dari pelenyapan (lopassa) dengan ‘paccayanissitattā’ (karena bersandar pada akhiran). Dengan ungkapan ‘antaraṅge’ dan seterusnya, ia merujuk pada paribhāṣā: ‘Di antara aturan internal dan eksternal, aturan internal adalah yang lebih kuat’ (antaraṅgabahiraṅgesvantaraṅgavidhi balavā). Kata ‘aṅga’ berarti bagian. Kata ‘ante’ dalam arti lokatif. Sesuatu yang ada dalam bagian disebut ‘antaraṅga’. Dalam arti vibhatti, ini adalah saṅkhyasamāso, seperti dalam ‘eonama vaṇṇe’ (1-37) terdapat perubahan menjadi 'a' (attaṃ) dan penyisipan 'r' (rāgamo). Sesuatu yang di luar bagian adalah ‘bahiraṅga’. Menurut ‘payyapābahitiro purepacchā vā pañcamyā’ (3-5), ini adalah asaṅkhyasamāso. Di sini, antaraṅga dan bahiraṅga bukan berarti sesuatu yang secara fisik berada di dalam atau di luar bagian, melainkan tindakan yang bersandar pada bagian internal disebut antaraṅga, dan tindakan yang bersandar pada bagian eksternal disebut bahiraṅga. Seperti ketika orang-orang yang bersandar pada ranjang berteriak, maka dikatakan ‘ranjang-ranjang itu berteriak’; demikian pula dalam hal ini. Karena itu, bahkan dalam asaṅkhyasamāso, terdapat hubungan dengan gender, kasus, dan bilangan yang berbeda, seperti ‘antaraṅgo, antaraṅgā’. Sebab, ini adalah asaṅkhyasamāso teknis (saṅketika), bukan yang mengutamakan makna kata depan. Seperti untuk pemahaman tentang sifat bersandarnya persepsi langsung pada indra (akkha), dilakukan pengulangan (vicchā) ‘akkhamakkhampati vattate’ (berlaku pada setiap indra); meskipun telah dibuat asaṅkhyasamāso, untuk menunjukkan bahwa pengetahuan persepsi langsung bersandar pada indra, maka dibuatlah asaṅkhyasamāso teknis ini, bukan yang mengutamakan makna kata depan, sehingga terdapat hubungan dengan gender, kasus, dan bilangan yang berbeda: ‘paccakkho, paccakkhā’. Demikian pula, untuk menunjukkan bahwa ini bersandar pada bagian internal atau bersandar pada kumpulan (samudāya), dibuatlah asaṅkhyasamāso teknis ini, sehingga hubungan dengan gender, kasus, dan bilangan yang berbeda tidaklah bertentangan. Atau, ‘antara’ (internal) adalah ‘aṅga’ (bagian) dari tindakan ini, maka disebut ‘antaraṅga’ (seperti dalam kelompok ‘saddhādi’ 4-84); demikian pula ‘bahiraṅga’. Antaraṅga dan bahiraṅga adalah ‘antaraṅgabahiraṅgāni’; di antara keduanya, yang internal lebih kuat. Untuk membuktikan kekuatan dari tindakan internal, dikatakan ‘sabbapaṭhamaṃ vidheyyattā’ (karena harus diterapkan paling pertama) dan seterusnya. Namun, ini bukanlah alasan yang membuktikan kekuatan tindakan internal; justru karena sifat internalnya lah yang menjadi alasan mengapa ia harus diterapkan paling pertama. Maka ia berkata: ‘Siapa yang menyatakan alasan kemunculan huruf 'a' paling pertama sebelum pelenyapan adalah karena sifat internal huruf 'a' tersebut’. Oleh karena itu, pembacaan ini tidak sesuai. Namun, karena kekuatan sifat internal diinginkan berdasarkan penggunaan umum (loka), maka pembacaan makna ini sesuai: ‘Hanya tindakan internal yang kuat karena demikianlah yang terlihat di dunia (loka), seperti orang di dunia di pagi hari...’ dan seterusnya. ‘Terdapat di dunia’ berarti kekuatan sifat internal terlihat di dunia dengan cara yang akan dijelaskan. Atau, untuk menunjukkan keharusan penerapan sifat internal meskipun terkadang tidak mungkin dilakukan karena adanya rintangan akhiran (vidhurappaccaya) atau kekurangan sarana (kāraṇavekalla), ia berkata: ‘karena harus diterapkan paling pertama’. Jika memungkinkan (satisambhave), yaitu jika tindakan tersebut dapat terjadi karena syarat-syaratnya tidak terganggu.

116. යෙ

116. Ye

ඉවණ්ණස්සාති වුත්තත්තාති ‘යෙ පස්සිවණ්ණස්සා’’ති එත්ථ ඉවණ්ණස්සාති වුත්තත්තා.

Karena dikatakan ‘ivaṇṇassā’ (bagi huruf i), yaitu dalam [sutta] ‘ye passivaṇṇassā’ dikatakan ‘ivaṇṇassā’.

118. අසං

118. Asaṃ

ලිඞ්ගවචනභෙදෙපි බ්‍යයරහිතත්තා අබ්‍යයවන්තඋපසඞ්ගනිපාතානං පුබ්බාචරියසඤ්ඤා, අසතී සඞ්ඛ්‍යා යෙසන්ත්‍යාන්‍යසඞ්ඛ්‍යානීත්‍යාහ- ‘එකත්තෙ’ච්චාදි, එකානෙකෙසූති වුත්තත්තා සඞ්ඛ්‍යාවිසෙසෙ විධීයමානාස්‍යාදයො කථමසඞ්ඛ්‍යෙහි උප්පජ්ජිතුමුස්සහන්තෙ ඉච්චාසයෙනාහ- ‘කථමසඞ්ඛ්‍යෙහි ස්‍යාදීනං සම්භවො’ති. අථ නිස්සඞ්ඛ්‍යෙහි හොතුස්‍යාදීනමසම්භවො උච්චං රුක්ඛස්සිච්චාදොතු සඞ්ඛ්‍යාසම්භවෙ භවිතබ්බමෙව ස්‍යාදීහිච්චාහ-‘සඞ්ඛ්‍යාසම්භවෙවෙ’ච්චාදි. වුත්තිගන්ථස්සාධිප්පායං විවරති ‘අඤ්ඤථෙ’ ත්‍යාදිනා, කිමෙසමුප්පත්තියම්පයොජනං යෙනාසඞ්ඛ්‍යෙහි තදුප්පත්ති නො-නුමීයතෙ ච්චාසඞ්කියාහ-‘තස්සඤ්ච සතිය’න්ත්‍යාදි, අසති හි ස්‍යාදීනමුප්පත්තියමුච්චමාදීනමසඞ්ඛ්‍යානම්පදත්තං නත්ථීති යො ආදීසු පදස්මා පරෙසං තුම්හාම්හසද්දානං සවිභත්තීනං වොනොආදිකං පදනිමිත්තං [Pg.131] කාරියං න සියාති ‘උච්චං වො, උච්චං නො’තිආදයො පයොගා න සිජ්ඣන්ති, සති තු ස්‍යාදුප්පත්තියං ලුත්තෙසුපි තෙසු පදත්තනිප්ඵත්තියායෙව තදුප්පත්තිතො පදත්තෙ සිද්ධෙ පදලක්ඛණං කාරියං සිජ්ඣතෙවාති භාවො. පරෙහි එත්ථ ‘තස්සං සාලාය’න්ති වචනිච්ඡායං ‘තත්‍ර සාලාය’න්ති යථා සියාති ‘‘අබ්‍යයත්වා ස්‍යාදිනො’’ති (පා, 2-4-82) අබ්‍යයතො පරස්සිත්ථියමාප්පච්චයස්සාපි ලොපො විහිතො, තෙනාහ- ‘අසඞ්ඛ්‍යෙහි’ච්චාදි, තදයුත්තන්ති ආප්පච්චයස්ස ලොපවිධාන මයුත්තංත්‍යත්ථො. අථ කෙනාත්‍ර ආප්පච්චයො විධීයතෙ යෙනාස්සාපි ලොපො-නුසාසීයතෙ ‘‘ඉත්ථියමත්වා’’ති (3-26) චෙ නෙතදත්ථි, ඉත්ථියමාප්පච්චයස්ස විධානතො-සඞ්ඛ්‍යානඤ්චාලිඞ්ගත්තා, තස්මා අසඞ්ඛ්‍යෙහි ආප්පච්චයස්ස සම්භවොයෙව නත්ථීත්‍යනත්ථකමාප්පච්චයස්ස ලොපවචනන්ති නානත්ථකං ඉත්ථියන්ති (3-26) හි ගුණිප්පධානො නිද්දෙසො ඉත්ථත්තවති ආප්පච්චයාදයො විධීයන්තෙ ‘තස්සං සාලාය (මිච්චෙ තස්මිං පදත්ථෙ) තත්‍රෙ’ති අසඞ්ඛ්‍යමිදමිත්ථත්තවති වත්තතෙ, තස්මා සියායෙ වෙතස්මා ආප්පච්චයොත්‍යවස්සමාප්පච්චයස්ස ලොපො විධෙය්‍යොති යො මඤ්ඤතෙ, තම්පති ආහ-‘යදීපි’ච්චාදි, විසෙසාභිධානාත්‍යුපගමෙ වත්ත මානොයමසඞ්ඛ්‍යසමුදායො‘නිද්දෙසො වත්තතෙ’ති චොභයමික්ඛතෙ, ඉත්ථියන්ති නිද්දෙසස්ස ගුණිප්පධානත්තං සාධෙතුං ‘ඉත්ථත්තවති හි ආප්පච්චයාදයො’තිආහ, තත්‍රෙතීමස්සාසඞ්ඛ්‍යස්ස සාලායං වත්තනතො ආහ- ‘ඉත්ථත්තවති චා’ති, අයම්පසිද්ධිරූපෙන න වත්තතෙති සම්බන්ධො, යදි අයම්පසිද්ධිරූපෙන වත්තතෙ, කුතො චරහි ඉත්ථත්තාවසායොත්‍යාහ- ‘ඉත්ථත්තාවසායො’ච්චාදි. ඉදානි ජිනින්දබුද්ධිවචනමානීය තස්සා යුත්තත්තමුබ්භාවයිතුමාහ- ‘යොප්‍යාහි’ච්චාදි, යදීපිච්චාදි ජිනින්දබුද්ධිවචනං, තස්සාති ඉත්ථත්තස්ස, පදත්ථො ච ඉත්ථත්තං සියාති යොප්‍යාහෙති සම්බන්ධො, ගම්මමානත්ථත්තා ඉතිසද්දාප්පයොගො, තස්සායුත්තන්ති තස්සෙවං වාදිනො ජිනින්දබුද්ධිනො වචනමයුත්තංත්‍යත්ථො, කුතොච්චාහ- ‘එවං හි’ච්චාදි, යදි ඉත්ථත්තස්ස වාක්‍යත්ථතා ඉත්ථිප්පච්චයනිවත්තිකතා, එවං සති සාලායමිච්චාදිසද්දන්තරාපෙක්ඛා ඉත්ථත්තප්පතීති තත්‍රෙත්‍යාදීසු සියාති අත්ථො, නෙව තථා පතීයතීති භාවො, වුත්තමෙවත්ථං ඵුටයිතුමාහ- ‘තථාහි’ච්චාදි, අවිද්දසුඅයන්ති දිට්ඨන්තො පඤ්ඤාසො, අවිද්දසු [Pg.132] අයන්ති උභයත්‍රාප්‍යත්‍රෙකවචනසිස්ස නිවත්තියා කතං යමෙකත්තං, තං සද්දන්තරාද්‍යනපෙක්ඛමෙව පතීයතෙත්‍යත්ථො, ඉත්ථත්ත වුත්තිනා සාලාදිසද්දෙන සාමානාධිකරණ්‍යං තත්‍රෙත්‍යෙතස්සාති එතාවතා ආප්පච්චයො උප්පජ්ජතීති ච න සක්කා වත්තුන්ති දස්සෙන්තො ආහ-‘සමානාධිකරණත්තම්පි’ච්චාදි, සමානාධිකරණත්තම්පීති (ඉත්ථි) වුත්තිනා සාලාදිසද්දෙන සාමානාධිකරණ්‍යම්පි, ආප්පච්චයාදීනං නාඞ්ගන්ති සම්බන්ධො.

Karena tidak berubah (byayarahitattā) meskipun ada perbedaan gender dan jumlah (liṅgavacanabhede), sebutan 'abyaya' bagi awalan (upasaṅga) dan partikel (nipāta) merupakan istilah dari guru-guru terdahulu (pubbācariyasaññā). Ia mengatakan bahwa yang tidak memiliki jumlah disebut 'asaṅkhyā', seperti dalam 'ekatte' dan seterusnya. Karena dikatakan 'dalam satu atau banyak' (ekānekesu), bagaimana akhiran kasus syādi, yang ditetapkan berdasarkan perbedaan jumlah, dapat muncul dari kata-kata yang tidak memiliki jumlah? Dengan pemikiran ini ia bertanya: 'Bagaimana syādi mungkin muncul dari yang tanpa jumlah?' Jika syādi tidak mungkin muncul dari yang tanpa jumlah, maka dalam kasus di mana jumlah dimungkinkan seperti 'uccaṃ rukkha' (pohon yang tinggi), syādi haruslah ada; ia berkata: 'dalam kemungkinan adanya jumlah' dan seterusnya. Ia menjelaskan maksud dari kitab Vutti dengan kata 'sebaliknya' (aññathā) dan seterusnya. Apa kegunaan dari pemunculan (syādi) ini, sehingga pemunculannya dari yang tanpa jumlah tidak disimpulkan? Khawatir akan hal ini ia berkata: 'Dan jika itu ada' dan seterusnya. Sebab, jika syādi tidak dimunculkan, kata-kata yang tanpa jumlah seperti 'uccaṃ' tidak akan memiliki status sebagai kata (padatta). Dan jika pada kata-kata seperti 'uccaṃ vo, uccaṃ no', tidak ada tanda kata (padanimitta) bagi kata ganti 'tumha' dan 'amha' beserta vibhatti-nya untuk berubah menjadi 'vo' dan 'no', maka penggunaan seperti itu tidak akan tercapai. Namun, jika syādi dimunculkan, meskipun kemudian dihapus (lutta), status sebagai kata tetap tercapai karena pemunculannya, sehingga aturan-aturan yang berdasar pada kata (padalakkhaṇa) tetap terlaksana. Mengenai hal ini, orang lain berpendapat bahwa ketika ada keinginan untuk menyatakan 'di dalam aula itu' (tassaṃ sālāyaṃ), agar menjadi 'tatra sālāyaṃ', maka penghapusan (lopa) terhadap akhiran feminim 'ā' (āppaccaya) yang mengikuti sebuah 'abyaya' juga ditetapkan melalui aturan 'abyayatvā syādino' (pā, 2-4-82). Oleh karena itu ia berkata: 'dari yang tanpa jumlah' dan seterusnya; artinya, penetapan penghapusan akhiran 'ā' itu tidaklah tepat. Lalu, dengan aturan apa akhiran 'ā' ditetapkan di sini sehingga penghapusannya juga harus diajarkan? Jika dikatakan 'itthiyamatvā' (3-26), itu tidak benar, karena akhiran 'ā' ditetapkan untuk gender feminim, sedangkan kata-kata tanpa jumlah (asaṅkhyā) tidak memiliki gender (aliṅga). Oleh karena itu, bagi yang tidak memiliki jumlah, akhiran 'ā' sama sekali tidak mungkin muncul, sehingga aturan penghapusan akhiran 'ā' menjadi tidak berguna. Namun itu tidaklah sia-sia. Sebab penyebutan 'itthiyaṃ' (3-26) adalah petunjuk yang mengutamakan kualitas (guṇippadhāno); akhiran 'ā' dan seterusnya ditetapkan pada kata yang memiliki sifat kewanitaan. Dalam ungkapan 'tatra sālāyaṃ' (pada makna kata 'tasmiṃ' itu), kata 'tatra' yang tanpa jumlah ini menunjukkan sifat kewanitaan. Oleh karena itu, bagi orang yang mengira bahwa akhiran 'ā' pasti muncul dan harus dihapus, ia berkata: 'walaupun' (yadīpi) dan seterusnya. Jika diterima bahwa ada penyebutan khusus (visesābhidhāna), maka kumpulan tanpa jumlah ini dianggap sebagai 'sebutan yang sedang berlangsung' (niddeso vattate), dan keduanya terlihat. Untuk membuktikan bahwa penyebutan 'itthiyaṃ' mengutamakan kualitas, ia berkata 'karena akhiran ā dan seterusnya ada pada yang memiliki sifat kewanitaan'. Karena 'tatra' di sini merujuk pada 'sālā' (aula), ia berkata: 'dan pada yang memiliki sifat kewanitaan' (itthattavati ca). Hubungannya adalah bahwa ini tidak muncul dalam bentuk yang sudah dikenal. Jika ini muncul dalam bentuk yang sudah dikenal, dari mana kepastian sifat kewanitaan itu berasal? Maka ia berkata: 'kepastian sifat kewanitaan' (itthattāvasāyo) dan seterusnya. Sekarang, untuk mengutip kata-kata Jinindabuddhi dan menunjukkan ketidaktepatannya, ia berkata: 'dan barang siapa yang berkata' (yopyāhi) dan seterusnya. Kalimat 'yadīpi' dan seterusnya adalah kata-kata Jinindabuddhi. 'Tassa' merujuk pada sifat kewanitaan, dan maknanya adalah bahwa sifat kewanitaan itu adalah makna kalimat (padattho). Hubungannya adalah 'barang siapa yang juga berkata'. Karena maknanya sudah dipahami, kata 'iti' tidak digunakan. 'Tassāyuttaṃ' berarti kata-kata Jinindabuddhi yang berpendapat demikian adalah tidak tepat. Mengapa? Ia berkata: 'karena dengan demikian' (evaṃ hi) dan seterusnya. Jika sifat kewanitaan adalah makna kalimat yang meniadakan akhiran feminim, maka pemahaman tentang sifat kewanitaan dalam kata 'tatra' dan lainnya akan bergantung pada kata lain seperti 'sālā' dan sebagainya; maksudnya, hal itu tidak dipahami seperti itu. Untuk memperjelas hal yang telah dikatakan, ia berkata: 'sebagai buktinya' (tathāhi) dan seterusnya. Contoh 'aviddasu ayaṃ' adalah sebuah penjelasan. Dalam 'aviddasu ayaṃ', bentuk tunggal (ekatta) yang dibuat untuk meniadakan bentuk tunggal di kedua tempat dipahami tanpa bergantung pada kata lain. Ia menunjukkan bahwa tidak dapat dikatakan bahwa akhiran 'ā' muncul hanya karena adanya kesamaan posisi (sāmānādhikaraṇya) antara kata 'tatra' dengan kata 'sālā' yang mengandung sifat kewanitaan, dengan berkata: 'meskipun memiliki posisi yang sama' (samānādhikaraṇattampi) dan seterusnya. Hubungannya adalah bahwa kesamaan posisi dengan kata 'sālā' yang bermakna wanita bukanlah faktor (aṅga) bagi munculnya akhiran 'ā' dan seterusnya.

119. එක

119. Eka

එවාති අනුවත්තතෙඑව, එකොත්ථො යස්ස පකත්‍යාදිසමුදායස්ස සො එකත්ථො ‘අස්ස චෙකත්ථසද්දස්ස පවත්තිනිමිත්තං ඊයාදි විධානන්ත්‍යාහ- ‘එකත්ථතා ඊයාදිවිධාන’න්ති, ඊයාදිවුත්තියන්ති වත්තනං වුත්ති ඊයාදීනං වුත්ති, ඊයාදිවිධානෙ සතිත්‍යත්ථො, සමාසතොති සමාසිතා, තෙනෙවාති ‘‘දිස්සන්තඤ්ඤෙපි පච්චයා’’ති (4-120) සුත්තෙනෙව.

'Eva' berlanjut terus. Kumpulan dari prakṛti (akar kata) dan lainnya yang memiliki satu arti disebut 'ekattha'. Dikatakan bahwa alasan penetapan (akhiran) īya dan sebagainya adalah karena kesamaan arti (ekatthatā). 'Dalam penggunaan īya dan sebagainya' berarti keberadaan atau penggunaan īya dan sebagainya, yaitu saat penetapan īya dan sebagainya dilakukan. 'Secara ringkas' (samāsato) berarti diringkas. 'Oleh itu juga' berarti oleh sutta 'dissantaññepi paccayā' (4-120) itu sendiri.

120. පුබ්බ

120. Pubba

යදා චාත්‍රාධිසද්දප්පයොගො තදා තෙනෙව විභත්‍යත්ථස්ස වුත්තත්තා න සත්තමී පයුජ්ජතෙ, යදා සත්තමී, න තදාධිසද්දො, තෙනා සකපදෙනෙව විග්ගහො එවං දස්සනීයොති ආහ- ‘ඉත්ථීසු කථා පවත්තා’ති, ඉත්ථිසද්දතො සත්තමීභවනෙ කාරණමාහ- ‘තංසමානාධිකරණත්තා’ති, තෙන අධිසද්දෙන සමානත්ථත්තාති අත්ථො.

Dan ketika kata 'adhi' digunakan di sini, karena makna kasus (vibhatti) telah dinyatakan olehnya, maka kasus ketujuh (sattamī) tidak digunakan. Ketika ada kasus ketujuh, maka tidak ada kata 'adhi'. Oleh karena itu, uraian (viggaha) dengan katanya sendiri harus ditunjukkan seperti ini, ia berkata: 'itthīsu kathā pavattā' (percakapan tentang para wanita telah berlangsung). Ia menyebutkan alasan munculnya kasus ketujuh dari kata 'itthi' dengan: 'taṃsamānādhikaraṇattā' (karena memiliki posisi yang sama dengan itu); artinya karena memiliki makna yang sama dengan kata 'adhi' tersebut.

121. නාතො

121. Nāto

සො ච අමාදෙසො, ආදෙසස්සෙවාති අංආදෙසස්සෙව, අපඤ්චමියාති පඤ්චමිං වජ්ජෙත්වා. අඤ්ඤත්‍ර විධීයමානො-යමමාදෙසො පඤ්චමියම්පටිසිද්ධත්තා පඤ්චමියා පටිසෙධෙන සයම්පි පටිසිද්ධො නාම හොතීත්‍යාහ ‘ආදෙසස්සෙවායං පටිසෙධො’ති, ලොපපටිසෙධස්ස ‘නාතො’ති පුබ්බවාක්‍යෙන වුත්තස්ස අයම්පටිසෙධො නෙති සම්බන්ධො, අථ කථමිදමපඤ්චම්‍යාත්‍යමාදෙසෙනෙවාතිසම්බන්ධති න ලොප පටිසෙධෙනාති පරිභාසමාහ-‘අනන්තරස්ස විධි වා හොති පටිසෙධො [Pg.133] වා’ති, එත්ථ අන්තරසද්දස්සානෙකත්ථත්තෙපීහාන්තරාළවාචීති න විජ්ජතෙ අන්තරම්මජ්ඣමස්සෙත්‍යනන්තරො, අන්තරාළමත්තපටිසෙධෙ පයොජනං නත්ථීත්‍යන්තරාළගතස්ස විධිනො පටිසෙධස්ස චාභාවානන්තරොත්‍යුප චරීයතෙ අනන්තරා ගාමාත්‍යාදි විය, දිට්ඨත්තෙ පන මජ්ඣස්ස න විජ්ජතෙ-න්තර මෙසන්ති විග්ගහෙ සුත්තෙප්‍යනන්තරස්ස විධානන්තරස්සාපි දිට්ඨත්තා ද්වින්නමෙකොප්‍යනන්තරොත්‍යුච්චතෙ, තෙනෙවානන්තරස්සාති පරිභාසායමෙක වචනං, ඉතිසද්දො ඉදමත්ථෙ, ඉති ඉමාය පරිභාසායාදෙසෙනාභිසම්බන්ධතීත්‍යත්ථො, තෙනාති යථාවුත්තපරිභාසාය වසෙන, යෙන කාරණෙනාදෙසෙනාභිසම්බන්ධති තෙනාත්‍යත්ථො, අලොපොති ලොප පටිසෙධො, සාමත්ථියාලද්ධන්ති ද්වින්නමත්ථානං විධානාය ද්වෙ වාක්‍යානි භවන්ති, තත්‍ර ‘නාතො’තීදං පටිසෙධවිධායකමෙකං වාක්‍යං, ‘අමපඤ්චමියා’ති දුතියමමාදෙසස්ස, තත්‍රාපඤ්චමියාත්‍යාදෙසෙනෙවාති සම්බන්ධති, වුත්තවිධානා න ලොපපටිසෙධෙන, තථාසත්‍යමපඤ්චමියාතිදං වාක්‍යං යදි න විසෙසත්ථමාලම්බතෙ තමන්තරෙනානුපපත්තිතො-ඤ්ඤථා කින්ත්‍යනෙනාත්ථබලෙන ලද්ධන්ති අත්ථො, අලොපොති ජොතෙතීති සම්බන්ධො, වාක්‍යභෙදෙන විවරණං කතං, න එකවාක්‍යත්තෙනාති බ්‍යතිරෙකො එකවාක්‍යතායඤ්හි කාරිය ද්වයස්සපි පඤ්චමියම්පටිසෙධො සියා ‘පඤ්චමිං වජ්ජෙත්වා තං කාරියද්වයං වෙදිතබ්බ’න්ති, යදිපි සිද්ධාති සම්බන්ධො, යෙන නාප්පත්තියාත්‍යනෙන ‘‘යෙන නාප්පත්තෙ විධිරාරබ්භතෙ, තස්ස බාධනම්භවතී’’ති මම්පරිභාසමුපලක්ඛෙති, කිමත්ථමිහායං පරිභාසා පඨ්‍යතෙ ඉහ සත්ථෙ-පවාදා උස්සග්ගෙ බාධන්තෙති නියමො, තත්‍ර චුස්සග්ගා දුවිධා නියතප්පත්තයො අනියතප්පත්තයො චෙති, යෙ සබ්බත්ථාපවාදවිසයම්පවිසන්ති, තෙ නියතප්පත්තයො වුච්චන්තෙ, යෙ ක්වචිදෙවාපවාදවිසයමවගාහන්තෙ, තෙ අනියතප්පත්තයො වුච්චන්තෙ, එවං දුවිධෙසුස්සග්ගෙසු යෙ-නියතප්පත්තයො, තෙසමෙව බාධනමිච්ඡීයතෙ, න නියතිකානං, තෙන තප්පදස්සනත්ථමයම්පරිභාසා පඨ්‍යතෙති, යෙනෙත්‍යුස්සග්ගස්ස නිද්දෙසො, නෙති පටිසෙධවාචී නිපාතො, අප්පත්තෙ අසම්ඵුට්ඨෙ විසයෙ ඉත්‍යජ්ඣාහාරියං, යෙන උස්සග්ගෙන නාප්පත්තෙ පත්තෙඑව සම්ඵුට්ඨෙඑව විසයෙත්‍යත්ථො… ‘ද්වෙ පටිසෙධා පාකතමත්ථං ගමෙන්තී’ති කත්වා, විධීයතීති, පටිසෙධො විධානඤ්ච, ආරබ්භතෙ විධී

Dan substitusi am itu, 'hanya untuk substitusi am' adalah amādesasseva, 'bukan kasus kelima' (apañcamiyā) berarti dengan mengecualikan kasus kelima. Karena ditetapkan di tempat lain, substitusi am ini, karena dilarang pada kasus kelima, maka melalui pelarangan pada kasus kelima itu sendiri ia disebut terlarang; karena itulah dikatakan 'ini adalah pelarangan terhadap substitusi itu sendiri'. Hubungannya adalah: pelarangan ini bukanlah pelarangan penghapusan (lopa) yang dinyatakan dalam kalimat sebelumnya 'nāto'. Lalu bagaimana ini berhubungan hanya dengan substitusi am melalui 'apañcamiyā' dan bukan dengan pelarangan penghapusan? Ia menyatakan kaidah interpretasi (paribhāsā): 'Aturan atau pelarangan berlaku bagi yang terdekat'. Di sini, meskipun kata antara memiliki banyak arti, di sini ia bermakna 'celah' (di tengah-tengah); yang tidak memiliki celah di tengahnya adalah anantara (terdekat). Karena tidak ada gunanya melarang hanya celahnya saja, maka ketiadaan aturan atau pelarangan yang berada di celah tersebut secara metaforis disebut anantara, seperti dalam ungkapan 'desa-desa yang berdekatan' (anantarā gāmā). Namun karena bagian tengahnya terlihat, dalam analisis 'tidak ada celah bagi ini', karena dalam sutta juga terlihat aturan lain bagi yang terdekat, maka salah satu dari keduanya disebut 'terdekat'. Oleh karena itu, dalam kaidah interpretasi anantarassa, digunakan bentuk tunggal. Kata iti dalam arti 'ini'. Iti berarti berhubungan dengan substitusi melalui kaidah interpretasi ini. Tena berarti melalui kaidah interpretasi yang telah disebutkan; karena alasan ia berhubungan dengan substitusi. Alopo adalah pelarangan penghapusan. Diperoleh melalui kekuatan makna: ada dua kalimat untuk menetapkan dua makna. Di sana, 'nāto' adalah satu kalimat yang menetapkan pelarangan, 'amapañcamiyā' adalah kalimat kedua untuk substitusi am. Di sana, 'apañcamiyā' berhubungan hanya dengan substitusi, bukan dengan pelarangan penghapusan berdasarkan aturan yang telah disebutkan. Jika demikian, jika kalimat 'apañcamiyā' ini tidak memiliki makna khusus, karena ia tidak masuk akal tanpanya—jika tidak demikian, apa yang diperoleh melalui kekuatan makna? Hubungannya adalah ia menjelaskan 'alopo'. Penjelasan dibuat dengan pemisahan kalimat, bukan sebagai satu kalimat; karena jika itu satu kalimat, maka pelarangan pada kasus kelima akan berlaku bagi kedua operasi tersebut, [dengan arti] 'kedua operasi itu harus dipahami dengan mengecualikan kasus kelima'. Hubungannya adalah 'meskipun telah tercapai'. Dengan ungkapan 'yena nāppattiyā', ini merujuk pada kaidah interpretasi: 'Apabila suatu aturan dimulai di mana [aturan lain] belum tidak berlaku, maka terjadi pembatalan terhadapnya'. Apa tujuannya kaidah interpretasi ini dibaca di sini? Dalam risalah ini, aturannya adalah: pengecualian (apavāda) membatalkan aturan umum (ussagga). Dan di sana, aturan umum ada dua jenis: yang jangkauannya pasti (niyata-patti) dan yang jangkauannya tidak pasti (aniyata-patti). Yang memasuki ranah pengecualian di segala tempat disebut jangkauan pasti. Yang hanya sesekali memasuki ranah pengecualian disebut jangkauan tidak pasti. Demikianlah, di antara dua jenis aturan umum tersebut, yang diinginkan pembatalannya hanyalah yang jangkauannya pasti, bukan yang tidak pasti. Oleh karena itu, kaidah interpretasi ini dibaca untuk menunjukkan hal tersebut. Yena merujuk pada aturan umum. Na adalah partikel negatif. 'Di ranah yang tidak terjangkau' (appatte) harus ditambahkan sebagai pelengkap. Artinya, oleh aturan umum yang tidak hanya pada ranah yang tidak terjangkau, melainkan justru pada ranah yang terjangkau... Dengan mempertimbangkan bahwa 'dua penyangkalan menghasilkan makna yang jelas', maka dikatakan 'ditetapkan' (vidhīyati), [yaitu] pelarangan dan penetapan. Ārabbhate berarti ditetapkan.

යතෙ [Pg.134] පඨ්‍යතෙත්‍යත්ථො, අනෙනාපවාදවිධින්දස්සෙති, තස්සෙති ආදොයෙනෙති නිද්දිට්ඨස්සඋස්සග්ගස්සබාධනම්භවත්‍යපවාදෙන, යෙන ත්වප්පත්තෙ විසයෙ ආරබ්භතෙ තස්ස බාධනං න භවතීත්‍යත්ථො, කුතොති චෙ අනවකාසත්තා, තථාහි යදි උස්සග්ගෙන සබ්බො විසයො ගහිතො සියා, කො-පවාදස්සඅඤ්ඤො විසයො සියා, තස්මා අනවකාසත්තා (න) අප (වාදෙ) පන තස්ස බාධනම්භවතීත්‍යවසෙයං, යෙන තුස්සග්ගෙන කොචි දෙවාපවාදවිසයො-නුප්පත්තොසියා, නසබ්බො, තම්පති සාවකා සත්තා තම්බාධතෙති වුත්තං හොති, ‘පඤ්චපූලිමානයෙ’ත්‍යත්‍ර පඤ්චන්නං පූලානං සමාහාරොති විසෙසනසමාසො ‘‘නදාදිතොවී’’ (3-27) සමාහරණං සමාහාරොති සමාහාරස්සපි භාවරූපත්තා ආහ ‘භාවප්පධානත්තෙපී’ති, ගුණභූතදබ්බානි පූලානි.

Maksudnya adalah 'dibaca'. Dengan ini, ia menunjukkan aturan pengecualian (apavāda). Tassa berarti pembatalan terhadap aturan umum yang ditunjukkan oleh 'yena' dsb. terjadi oleh pengecualian. Artinya, terhadap apa yang dimulai di ranah yang tidak terjangkau, pembatalan tidak terjadi. Jika ditanya mengapa, karena ketiadaan ruang (anavakāsattā). Sebab, jika seluruh ranah telah diambil oleh aturan umum, ranah apa lagi yang tersisa bagi pengecualian? Oleh karena itu, karena ketiadaan ruang, harus dipahami bahwa pembatalan terjadi dalam pengecualian tersebut. Namun, terhadap aturan umum yang mana ranah pengecualian tertentu belum terjangkau, tidak semuanya, dikatakan bahwa ia membatalkannya. Dalam 'pañcapūlimānaye', terdapat senyawa pembeda (visesana-samāso) 'kumpulan lima berkas' (pañcannaṃ pūlānaṃ samāhāro). Karena 'samāharaṇaṃ' (pengumpulan) adalah 'samāhāro' (kumpulan), dan karena bentuk abstraknya (bhāva-rūpa), ia berkata: 'meskipun makna abstraknya utama'. Pūlā (berkas/ikat) adalah benda-benda yang menjadi kualitas pendukung.

125. ඉම

125. Ini

සුත්තෙ අනිත්ථියන්ති කිමත්ථිය (මනෙන) පටිසෙධවචනෙන, යතො ඉමස්සෙත්වෙවානිත්ථිලිඞ්ගෙන නිද්දෙසොති මනසිකත්වා ආහ-නාමග්ගහණෙ’ඉච්චාදි, ‘‘නාමග්ගහණෙ ලිඞ්ගවිසිට්ඨස්සාපි ගහණ’’න්ති පරිභාසායං, තත්ථ ලිඞ්ගෙන සුත්තෙ නිද්දිට්ඨතො අඤ්ඤෙන කෙනචි විසිට්ඨං නාමං ලිඞ්ගවිසිට්ඨං, තස්ස, යත්ථ සද්දසාමඤ්ඤසන්නිස්සයනං, තත්ථ නාමග්ගහණෙ සතිලිඞ්ගවිසිට්ඨස්සාපි ගහණං හොති… සාමඤ්ඤෙ සබ්බවිසෙසානුප්පවෙ සතොත්‍යධිප්පායො, ඉදමෙවාති අනිත්ථියන්ති වචනමෙව, ඤාපකන්ති පත්ති පුබ්බකො පටිසෙධො, සො ඉත්ථියම්පත්තියං සති අනිත්ථියන්ති කතො සියාති අනිත්ථියන්ති පටිසෙධවචනමෙවෙමං පරිභාසං ඤාපෙතීති අත්ථො, ඉමිනා ඉමිස්සා පරිභාසාය සාමත්ථියලද්ධතං දස්සෙති.

Dalam sutta, apa gunanya kata pelarangan 'anitthiyaṃ' (bukan feminin)? Dengan mempertimbangkan bahwa penunjukan ini adalah dengan gender non-feminin, ia berkata: 'nāmaggahaṇe' dan seterusnya. Dalam kaidah interpretasi (paribhāsā): 'Dalam penyebbutan nama (nāma), yang dibedakan oleh gender pun ikut tercakup'. Di sana, sebuah nama yang dibedakan oleh sesuatu selain yang ditunjukkan dalam sutta melalui gender disebut liṅga-visiṭṭha (dibedakan oleh gender). Mengenai hal itu, di mana ada ketergantungan pada kesamaan kata, di sana ketika nama disebutkan, yang dibedakan oleh gender pun ikut tercakup... Maksudnya adalah ketika semua kekhususan masuk ke dalam sifat umum. Ungkapan 'anitthiyaṃ' inilah yang menjadi indikator (ñāpakaṃ). Pelarangan didahului oleh pencapaian. Itu akan dilakukan sebagai 'anitthiyaṃ' ketika ada pencapaian dalam bentuk feminin. Jadi, ungkapan pelarangan 'anitthiyaṃ' inilah yang mengindikasikan kaidah interpretasi ini. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa kaidah interpretasi ini diperoleh melalui kekuatan makna.

127. සිම්හ

127. Singa

අනපුංසකස්සාති පරියුදාසොති අනපුංසකස්සාති එත්ථ නඤ්සද්දස්ස පරියුදාසො-ත්ථොත්‍යත්ථො.

Anapuṃsakassāti adalah pengecualian (pariyudāso); artinya, kata 'na' di sini memiliki makna pengecualian.

129. මස්සා

129. Massā

තන්නෙතිආදිනා කත්ථචි පරිභාසාවතිරනිච්චාති සූචෙති.

Dengan 'tanneti' dan sebagainya, ia menunjukkan bahwa penerapan kaidah interpretasi (paribhāsā) di beberapa tempat tidaklah tetap.

130. කෙවා

130. Siapa atau

හොතු [Pg.135] සිතො-ඤ්ඤත්‍රකෙ සති සාදෙසො, සිම්හි තු කප්පච්චයා පඨමමෙව කතො මස්ස සාදෙසොති තප්පච්චයෙ සති ‘කෙවා’ති කිං සාමඤ්ඤෙන සාදෙසවිධානෙනෙ ත්‍යාසඞ්කිය සුත්තස්ස සාමඤ්ඤ විධානෙ ඵලං දස්සෙතුං ‘කෙනෙකත්ථතායං’ත්‍යාදිමාහ, කෙනෙකත්ථතායන්ති කප්පච්චයෙන සහ ණාදිවුත්තියං, පුබ්බභාගස්සාති අසුභාගස්ස පදත්තාභාවාති ‘‘එකත්ථතායා’’ති (2-119) විභත්තියා පදත්තසාධිකායාපගමෙන පදත්තාභාවා, පදසඞ්ඛාරනිබන්ධනොති පද සිද්ධි හෙතුකො, ‘‘නිමිත්තාභාවෙ නෙමිත්තිකස්සාප්‍යභාවො’’ති ඤායස්සායමත්ථො ‘‘නිමිත්තං කාරණං හෙතූත්‍යනත්ථන්තරං, නිමිත්තස්ස අභාවො නිමිත්තාභාවො, තස්මිං නිමිත්තාභාවෙ හෙතුවිනාසෙත්‍යත්ථො, නිමිත්තා ආගතො නෙමිත්තිකො, ඵලභූතො ධම්මො, නිමිත්තෙ භාවො වා නෙමිත්තිකො, නිමිත්තස්සාභාවෙ තං හෙතුතො පවත්තස්ස නෙමිත්තිකස්ස ඵලස්සාප්‍යභාවො භවතී’’ති, තථාහි ඡත්තනිමිත්තඡායා ඡත්තාපායෙන භවති, පදීපනිමිත්තදස්සනං පදීපාපායෙ න භාති, තථෙහාපි නිමිත්තතො පවත්තානං නිමිත්තාභාවෙ අභාවොයෙව යුත්ති මාති මඤ්ඤතෙ, අඤ්ඤත්‍රචාති සිතො අඤ්ඤත්‍ර ච.

Biarkan pengganti -sā ada ketika terdapat aññatrake; dalam 'simhi', pengganti -sā dilakukan terlebih dahulu karena adanya akhiran -ka, karena itu dikatakan 'massa sādeso'. Ketika akhiran tersebut ada, untuk menunjukkan hasil dalam penetapan umum sutta tersebut setelah meragukan 'dengan penetapan pengganti yang umum (sāmaññena), apa kegunaannya dalam kata kasmā?', maka ia mengatakan 'kenekatthatāyaṃ' dan seterusnya. 'Kenekatthatāya' berarti bersama dengan akhiran -ka dalam bentukan ṇādi dan seterusnya. 'Pubbabhāgassā' berarti karena bukan merupakan suatu kata (pada) pada bagian asu; karena hilangnya pembuktian sebagai kata dengan hilangnya vibhatti 'ekatthatāyā' (2-119). 'Padasaṅkhāranibandhono' berarti yang berpenyebab pada keberhasilan kata. Makna dari kaidah 'nimittābhāve nemittikassāpyabhāvo' (ketika penyebab tidak ada, maka yang disebabkan pun tidak ada) adalah: 'nimitta, kāraṇa, dan hetu memiliki makna yang sama; ketiadaan nimitta disebut nimittābhāvo, maknanya adalah ketika hancurnya penyebab. Nemittika adalah yang datang dari nimitta, yaitu fenomena yang berupa hasil (phala), atau nemittika berarti yang berada dalam nimitta. Ketika nimitta tidak ada, maka hasil (nemittika) yang muncul dari penyebab itu juga tidak ada'. Demikianlah, bayangan (chāyā) yang disebabkan oleh payung (chatta) akan hilang dengan perginya payung; penglihatan yang disebabkan oleh lampu (padīpa) tidak akan tampak saat lampu pergi. Demikian pula di sini, bagi hal-hal yang muncul dari suatu penyebab (nimitta), adalah logis jika hal itu tidak ada saat penyebabnya tidak ada; demikianlah pemikirannya. 'Aññatracā' berarti pada kata 'sito' dan di tempat lain.

131. තත

131. Tata

ත්‍යඑතානං තකාරස්ස පරිච්චාගාය ‘තතස්සා’ති වුත්තං.

Untuk menghindari huruf 'ta' dari 'tyaetānaṃ', maka dikatakan 'tatassa'.

132. ටස

132. Ṭasa

ඉමිස්සායාත්‍යාදීසු ‘‘ස්සං ස්සා ස්සායෙ’’ත්‍යාදිනා (2-52) ඉ, ‘‘තදාදෙසා තෙ විය හොන්තී’’ති පරිභාසතො සාද්‍යාදෙසීනං ගහණාස්සායාදෙසාදීනං ගහණසම්භවෙපි කිං ස්සායාදිග්ගහණෙ න සුත්තගුරුකරණෙනෙ ත්‍යාසඞ්කිය‘ස්සායාදිග්ගහණ’මිච්චාදි, වුත්ති ගන්ථො වුත්තොති දස්සෙතුමාහ-‘නනු චෙ’ත්‍යාදි, ටසස්මාදිකං ‘ටසස්මාස්මින්නන්නාස්විමස්ස චා’ති වත්තබ්බං, නමාදීනම්පි විධිග්ගහණාය, තස්සා

Dalam kata-kata seperti 'imissāyā' dan seterusnya, melalui aturan 'ssaṃ ssā ssāye' (2-52) dan seterusnya, meskipun ada kemungkinan pengambilan pengganti seperti ssāyā melalui kaidah (paribhāsā) 'tadādesā te viya hontīti' (penggantinya adalah seperti mereka [yang digantikan]), ia bertanya 'mengapa tidak membuat sutta menjadi berat dengan menyebutkan ssāyā dan seterusnya?', untuk menunjukkan teks komentar (vutti) yang menyatakan 'ssāyādiggahaṇam' dan seterusnya, ia mengatakan 'nanu ce' dan seterusnya. Akhiran ṭasasmā dan seterusnya seharusnya dinyatakan sebagai 'ṭasasmāsminnannāsvimassa cā', juga untuk pengambilan aturan bagi nam dan seterusnya; 'tassā'.

දෙසිනො [Pg.136] ආදෙසො තදාදෙසො, තස්ස, තස්ස ආදෙසිනො ගහණං තග්ගහණං, තෙන.

Pengganti (ādesa) dari yang digantikan (desino) disebut tadādeso; pengambilan dari yang digantikan itu disebut taggahaṇaṃ; oleh karena itu.

134. දුති

134. Duti

අඤ්ඤථාති ගුරුනිද්දෙසමකත්වා අඤ්ඤෙන ලහුප්පකාරෙන නිද්දිසනෙ සති, එකවිභත්තිනිද්දිට්ඨත්තාති‘දුතියායොස්සා’ති එකවිභත්තියා නිද්දිට්ඨත්තා, අඤ්ඤථාතිආදිනා නෙකදෙසොතිවචනපරියන්තෙනෙතෙන ‘න ත්වෙකවිභත්තියුත්තාන’න්ති පරිභාසෙකදෙසස්ස අධිප්පායො පකාසිතොති ඤාතබ්බං, එතදෙවානුවත්තතීත්‍යනෙන තු ‘‘එකයොග නිද්දිට්ඨානම්පෙකදෙසො-නුවත්තතෙ’’තීමස්ස, එකවිභත්තියුත්තානං එකදෙසො නානුවත්තතෙති යොජනා පරිභාසායං, ඤාපෙතීති පුබ්බෙ විය සාමත්ථියෙන ඤාපෙති.

Aññathā berarti ketika penunjukan dilakukan dengan cara lain yang ringan tanpa melakukan penunjukan yang berat (guruniddesa). 'Ekavibhattiniddiṭṭhattā' berarti karena ditunjukkan dengan satu vibhatti dalam 'dutiyāyossā'. Dengan kata-kata 'aññathā' dan seterusnya hingga berakhir pada kata 'nekadesoti', harus dipahami bahwa maksud dari sebagian (ekadesa) dalam kaidah 'na tvekavibhattiyuttānaṃ' telah dijelaskan. Dengan kata 'etadevānuvattatī', maka aturan 'ekayoga niddiṭṭhānampekadeso-nuvattate' (sebagian dari apa yang ditunjukkan dalam satu rumusan juga mengikuti), dalam kaidah ini hubungannya adalah: sebagian dari yang dihubungkan dengan satu vibhatti tidak mengikuti. 'Ñāpeti' berarti menyatakan melalui kemampuan (sāmatthiya) seperti sebelumnya.

139. නාඤ්ඤං

139. Nāññaṃ

අප්පධානප්පටිසෙධතො සබ්බාදීනං තදන්තවිධිනා භවිතබ්බං, අඤ්ඤථා හි සබ්බාදිග්ගහණෙ කො පසඞ්ගො පියසබ්බාදීනං, යතො අප්පධානප්පටිසෙධො, කරීයතෙ තෙන පරමසබ්බෙඉච්චාදි හොතීති දස්සෙතුමාහ-‘අප්පධානප්පටිසෙධො’ඉච්චාදි.

Melalui peniadaan terhadap yang tidak utama (appadhāna), maka aturan tadanta (yang berakhir dengan itu) harus berlaku bagi semua (sabbādi). Jika tidak demikian, apa perlunya menyebutkan sabbādi bagi piyasabbādi dan seterusnya, dari mana peniadaan yang tidak utama itu dilakukan? Untuk menunjukkan bahwa karena itu dilakukan, maka bentuk seperti paramasabbe dan sebagainya dapat terjadi, ia berkata 'appadhānappaṭisedho' dan seterusnya.

140. තති

140. Tati

යත්ථාති යස්මිං කත්තරි කරණෙ වා, කත්තරි තතියාසිද්ධිමාහ-‘කරොති’ච්චාදි, කරොතිම්හි කරධාතුම්හි ගම්මමානෙ, මාසෙන කතාති පාඨෙන භවිතබ්බං… මාසෙන කතානං පුබ්බානන්ති වත්තබ්බත්තා, පුබ්බභාවෙති පුබ්බභවනෙ මාසස්ස කරණත්තං, එත්ථ තු මාසෙන කරණභූතෙන පුබ්බභූතානන්ති අත්ථො, තෙනෙවෙත්ථාපි භවන්තීති පාඨෙන භවිතබ්බං.

Yattha berarti pada pelaku (kattar) atau alat (karaṇa) mana pun. Ia menyatakan keberhasilan tatiyā pada pelaku dengan 'karoti' dan seterusnya. Ketika akar kata 'kar' dalam 'karoti' dipahami, seharusnya pembacaannya adalah 'māsena katā'... karena harus dikatakan 'māsena katānaṃ pubbānaṃ'. 'Pubbabhāve' berarti keadaan māsā (bulan) sebagai instrumen dalam kemunculan sebelumnya. Namun di sini, maknanya adalah 'mereka yang telah menjadi sebelum dengan bulan sebagai instrumen'. Karena itu, di sini juga seharusnya pembacaannya adalah 'bhavantī'.

141. චත්ථ

141. Cattha

චස්ස අත්ථො චත්ථො, සොයෙවාති එත්ථ සමාසස්ස පරාමාසො, චත්ථො එත්ථ සම්භවති කින්තු සබ්බාදි න චත්ථසමාසවිසයොති පාඨෙන භවිතබ්බං.

Makna dari 'ca' adalah 'cattho'. 'Soyeva' di sini adalah rujukan pada samāsa (majemuk). Makna 'ca' (cattho) mungkin ada di sini, namun pembacaannya seharusnya 'sabbādi bukan merupakan objek dari majemuk makna-ca (catthasamāsa)'.

144. මනා

144. Manā

කිං බහුලංවිධානා ‘වුද්ධ්‍යභාවො’ ති පාඨෙන පයොජනං යෙනෙ තදත්ථමෙව [Pg.137] ‘‘සුමෙධාදීනමවුද්ධි චෙ’’ති ගණපාඨො කතො, හෙමසද්දෙන හෙමමයානි ගහිතාන්‍යභෙදෙනත්‍යාහ- ‘හෙමමයානී’ති, කප්පන සද්දෙන සීසාලඞ්කාරජාලානි ගය්හන්ති, තානියෙව වාසසානි පටා තංසරික්ඛතාය, සකත්ථෙපි යථාගමම්භවන්තීති සම්බන්ධො, බාණාදීසු අභිධෙය්‍යෙසු මනාදීසු න පට්ඨීයන්තීති යොජනා, බාණාදීසුති බාණ සද්දක්ඛයාදීසු, අහසද්දස්ස මනාදිකාරියාසම්භවා අහසද්දො මනාදීසු න දට්ඨබ්බො, රහසීති නිපාතත්තා ඉකාරස්ස ච අසබ්භවා රහසද්දො ච මනාදීසු න දට්ඨබ්බොති සජ්ඣාහාරො සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො, ඉකාරස්ස කච්චායනෙ ස්මිනො කරීයමානස්ස ඉකාරාදෙසස්ස ච, රහතිසද්දස්ස නිපාතත්තං සභාවතො පකාසෙතුං ‘රහසීත්‍යාදි’මාහ, රහොසද්දෙති එත්ථ රහසද්දොති පාඨො-වගන්තබ්බො, තෙනාති යෙන අහසද්දස්ස මනාදිකාරියාසම්භවො රහසීතිච නිපාතො, තෙන, ඉහමනාදීසු.

Apa gunanya pembacaan 'vuddhyabhāvo' (ketiadaan penguatan) dari aturan yang beragam (bahula), yang karenanya daftar kata (gaṇapāṭho) 'sumedhādīnamavuddhi ce' dibuat? Dengan kata 'hema', maka benda-benda yang terbuat dari emas (hemamayāni) diambil secara tidak terpisah, sehingga ia berkata 'hemamayānī'. Dengan kata 'kappana', maka jaring-jaring hiasan kepala diambil; itu sendiri adalah pakaian (vāsasāni) karena kemiripannya dengan kain (paṭā). Hubungannya adalah: 'bahkan dalam makna aslinya (sakatthe), hal itu terjadi sesuai tradisi teks'. Hubungannya adalah: 'pada manādi yang bermakna bāṇa dan seterusnya, hal itu tidak diterapkan'. 'Bāṇādīsu' berarti pada kata bāṇa, khaya, dan seterusnya. Karena tidak adanya kemungkinan operasi manādi pada kata 'aha', maka kata 'aha' tidak boleh dilihat dalam kelompok manādi. Karena 'rahasī' adalah nipāta dan karena ketiadaan huruf 'i', maka kata 'rahas' juga tidak boleh dilihat dalam kelompok manādi; hubungan ini harus dipahami melalui penambahan sendiri (sajjhāhāra). Untuk menyatakan secara alami sifat nipāta dari kata 'rahasī' dan pengganti 'i' yang dilakukan pada 'smi' dalam Kaccāyana, ia berkata 'rahasītyādi'. Dalam 'rahosadde', pembacaan 'rahasaddo' harus dipahami. 'Tena' berarti karena tidak adanya kemungkinan operasi manādi pada kata 'aha' dan karena 'rahasī' adalah nipāta; oleh karena itu, di sini dalam kelompok manādi.

146. භව

146. Bhava

ගෙති ගසඤ්ඤෙ පරෙ, කුතො-නුඉච්චාදො භො’ඉති බහුවචනන්තො නිපාතො, තථාසති ‘තයොජනා’ති යුජ්ජති, තඤ්ච නිපාතත්තං සමත්ථෙතීති දස්සෙතුමාහ- ‘බහුත්තෙ’ච්චාදි.

Ge berarti ketika sebutan 'ga' (gasaññā) ada setelahnya. Dalam 'kuto-nu' dan seterusnya, 'bho' adalah nipāta yang berakhir dengan bentuk jamak. Jika demikian, maka 'tayojanā' adalah tepat. Untuk menunjukkan bahwa ia memperkuat sifat nipāta tersebut, ia berkata 'bahutte' dan seterusnya.

148. න්තස්සං

148. Ntassaṃ

සත්තම්‍යන්තං භවතීති සෙසො, නනුචන්තස්සාති වුත්තෙ න්තන්තුප්පච්චයොවාවසීයති, න තදන්තවිධීති ආහ- ‘න්තප්පච්චය ස්සෙවෙ’ච්චාදි, සුතත්තාති සොතවිඤ්ඤාණෙන ගහිතත්තා පච්චක්ඛත්තාති වුත්තං හොති, අනුමිතස්ස ‘‘විධිබ්බිසෙසනන්තස්සා’’ති (1-26) ලිඞ්ගතො තදන්තසඞ්ඛාත අත්ථදස්සනසඞ්ඛාතඅනුමානඤ්ඤාණෙන විඤ්ඤාතස්සාති අත්ථො.

Sisanya adalah 'menjadi yang berakhiran sattamī'. Bukankah ketika dikatakan 'ntassa', maka yang dipahami hanyalah akhiran -nta? Bukan aturan tadanta (yang berakhir dengannya); maka ia berkata 'ntappaccaya sseve' dan seterusnya. Karena ditangkap oleh kesadaran pendengaran (sotaviññāṇa), maka dikatakan 'paccakkhattā' (terbukti secara langsung). Makna dari yang disimpulkan adalah: 'diketahui melalui pengetahuan inferensi yang berupa penglihatan makna yang disebut tadanta dari tanda (liṅga) 'vidhibbisesanantassā' (1-26)'.

154. රාජ

154. Rāja

දළ්හො ධම්මො ධනු අස්ස දළ්හධම්මා. රාජාදීස්විමප්පච්චයෙ පඨිතෙ

Seseorang yang memiliki busur (dhanu) yang ajarannya (dhammo) kokoh (daḷho) adalah 'daḷhadhammā'. Ketika akhiran -ima dipelajari dalam kelompok rāja dan sebagainya,

තදන්තො [Pg.138] පච්චයග්ගහණ පරිභාසාය ගය්හතී ත්‍යාහ- ‘ඉමිනා ඉච්චාදි.

Maka yang berakhiran dengannya (tadanta) diambil melalui kaidah (paribhāsā) tentang pengambilan akhiran; demikianlah ia berkata 'iminā' dan seterusnya.

162. ල්තු

162. Ltu

පච්චයඉච්චාදිනා ‘‘පච්චයග්ගහණෙ යස්මා සො විහිතො තදාදිනො තදන්තස්ස ච ගහණ’’න්ති ඤායං දස්සෙති, තත්ථ යතො විහිතො තං විනා න භවති පච්චයොත්‍යනෙන ඤායෙන පත්තොයෙවාත්ථො ආඛ්‍යායතෙ ‘පච්චයග්ගහණෙ යස්මා සො විහිතො, තදාදිනො ගහණ’න්ති, ‘‘විධිබ්බිසෙසනන්තස්සෙ’’ති තදන්තග්ගහණංත්‍යාඛ්‍යායතෙ ‘තදන්තස්ස ච ගහණ’න්ති, සො පකතිවිසෙසො ආදි යස්ස සමුදායස්ස සො තදාදි, සො පච්චයො-න්තෙ යස්ස සමුදායස්ස සො තදන්තො, තාදිසස්ස තදාදිතදන්තසමුදායවිසෙසස්ස ගහණං, න තු තදන්තමත්තස්සෙත්‍යත්ථො, ඉහ තු තදන්තග්ගහණමෙවානුරූපන්ති’ දස්සෙතුමාහ-‘‘කත්තරි ල්තුණකා’’ති ඉමිනා ත්‍යාදි, තදාදිතදන්ත සමුදායස්ස තු ගහණෙ ඵලං ‘බ්‍යජිගිසී’තිආදීසු දට්ඨබ්බං, තඤ්ච ‘‘තුංස්මා ලොපොචිච්ඡායං තෙ’’ති (5-4) සුත්තෙ සයමෙව වක්ඛති.

Menjelaskan kaidah (ñāya) ‘paccayaggahaṇe yasmā so vihito tadādino tadantassa ca gahaṇan’ti (dalam penyebutan sebuah akhiran, karena dari mana ia ditetapkan, maka yang diawali dengannya dan yang berakhir dengannya juga tercakup). Di sana, karena tanpa apa yang ditetapkannya ia tidak menjadi sebuah akhiran, maka dengan kaidah ini maknanya dicapai sebagai ‘paccayaggahaṇe yasmā so vihito, tadādino gahaṇa’ (dalam penyebutan sebuah akhiran, dari mana ia ditetapkan, maka yang diawali dengannya tercakup). Dengan ‘vidhibbisesanantasse’ti, penyebutan tadanta (yang berakhir dengannya) dijelaskan sebagai ‘tadantassa ca gahaṇaṃ’. Kumpulan (samudāya) yang diawali dengan kekhasan kata dasar (pakati) itu disebut tadādi. Kumpulan yang berakhir dengan akhiran itu disebut tadanto. Artinya adalah penyebutan kumpulan khusus yang diawali dan diakhiri seperti itu, bukan hanya sekadar yang berakhir dengannya (tadantamatta). Namun di sini, untuk menunjukkan bahwa penyebutan tadanta saja yang sesuai, ia berkata—‘kattari ltuṇakā’ti iminā dan seterusnya. Hasil dari penyebutan kumpulan tadādi-tadanta dapat dilihat pada kata ‘byajigisī’ dan sebagainya, dan ia sendiri akan menjelaskannya dalam sutta ‘tuṃsmā lopocicchāyaṃ te’ (5-4).

165. සලො

165. Salo

කච්චායනෙ ‘‘සකමන්ධාතාදීනඤ්චෙ’’ති (2-3-44) සුත්තිතං, සොපි ල්ත්වන්තොයෙවාත්‍යභිමතසිද්ධීති දස්සෙතුං වුත්තියමුදාහටංත්‍යාහ- ‘සකමන්ධාතු’ඉච්චාදි, ල්ත්වන්තො මන්ධාතුසද්දො අත්ථීති ‘සකමන්ධාතු’ සද්දොපි ල්ත්වන්තොති සජ්ඣාහාරො පදසම්බන්ධො දට්ඨබ්බො, තතොපීති න කෙවලං කත්තුතොව, මන්ධාතුසද්දස්ස ල්ත්වන්තතං සාධෙත්වා සකමන්ධාතුසද්දම්පටිපාදෙතුං ‘සබ්බෙස’න්තිආදිමාහ.

Dalam Kaccāyana, terdapat sutta ‘sakamandhātādīnañce’ (2-3-44). Ia mengatakan dalam vutti bahwa kata itu juga berakhir dengan ltu (ltvanto) untuk menunjukkan pencapaian yang diinginkan—‘sakamandhātu’ dan seterusnya. Hubungan kata (padasambandho) yang harus dipahami adalah bahwa kata ‘sakamandhātu’ juga berakhir dengan ltu karena ada kata ‘mandhātu’ yang berakhir dengan ltu. Oleh karena itu (tatopi), bukan hanya dari pelaku (kattu), setelah membuktikan bahwa kata ‘mandhātu’ berakhir dengan ltu, ia mengatakan ‘sabbesa’ dan seterusnya untuk menetapkan kata ‘sakamandhātusadda’.

169. ටප

169. Ṭapa

සඞ්ඛ්‍යාසද්දො යදීපි සඞ්ඛ්‍යානෙ වත්තතෙ, තථාපි සඞ්ඛ්‍යානද්වාරෙනිධසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙ වත්තතීත්‍යාහ-‘චුද්දසහි සඞ්ඛ්‍යාහී’ති පාඨෙන භවිතබ්බං, චුද්දසසද්දවචනීයාව පඤ්චාදිසඞ්ඛ්‍යා, යතො සඞ්ඛ්‍යාසද්දො නෙහ පරිග්ගහිතොති.

Meskipun kata ‘saṅkhyā’ digunakan untuk penghitungan (saṅkhyāne), namun melalui penghitungan itu ia digunakan untuk apa yang dihitung (saṅkhyeyya) di sini, maka ia berkata—seharusnya bacaannya adalah ‘cuddasahi saṅkhyāhī’. Bilangan mulai dari lima dan seterusnya adalah apa yang dinyatakan oleh kata ‘cuddasa’ (empat belas), karena kata ‘saṅkhyā’ tidak diambil di sini.

175. දිවා

175. Divā

දිවසතො ස්මිනො ටිම්හි පුබ්බසරලොපෙ දිවි.

Dari kata ‘divasa’, ketika akhiran lokatif ‘smi’ menjadi ‘ṭi’, dengan penghapusan vokal sebelumnya, menjadi ‘divi’.

181. යොනං

181. Yonaṃ

දුතියාග්ගහණෙනාති [Pg.139] ‘දුතියායොස්ස නෙ වා’ත්‍යෙවං සුත්ත රචනායං දුතියාග්ගහණෙන.

Dengan penyebutan ‘dutiyā’—yaitu dengan penyebutan ‘dutiyā’ dalam penyusunan sutta seperti ‘dutiyāyossa ne vā’.

185. නාම්හි

185. Dalam (akhiran) nā

එනාදෙසස්සාසම්භවාති නාස්ස ස්මාදෙසත්තා.

Karena tidak adanya perubahan menjadi ‘ena’, karena ‘nā’ merupakan pengganti dari ‘smā’.

187. ගස්සං

187. Gassaṃ

උභයවිකප්පොති සමාසාසමාසපක්ඛද්වයවිධානං, කච්චායනවුත්ති කාරස්ස විප්පටිපත්තිමාවීකත්තුමාහ-‘කච්චායනෙ’ච්චාදි, ඉත්ථිපුමන්නපුංසක සමූහොති එත්ථායන්තෙසං සාධනක්කමො ‘ද්වන්දඡට්ඨීහි සමාසෙ ඉත්ථිපුමනපුංසකසමූහො’ති ඨිතෙ ‘‘සමාසෙ ච විභාසා’’ති (2-2-35) පුමන්තස්ස අමාදෙසෙ ‘‘වග්ගන්තං වා වග්ගෙ’’ති (1-42) නිග්ගහීතස්ස වග්ගන්තො.

‘Ubhayavikappo’ adalah penetapan dua sisi: majemuk (samāsa) dan tidak majemuk (asamāsa). Untuk mengungkapkan ketidaksepakatan dengan penulis vutti Kaccāyana, ia berkata—‘kaccāyane’ dan seterusnya. Di sini, metode pembentukan ‘kumpulan feminin, maskulin, dan netral’ (itthipumannapuṃsaka samūho) adalah: ketika ditetapkan ‘dvandachaṭṭhīhi samāse itthipumanapuṃsakasamūho’, dengan sutta ‘samāse ca vibhāsā’ (2-2-35), ketika bagian akhir maskulin menjadi ‘am’, dengan sutta ‘vaggantaṃ vā vagge’ (1-42), niggahīta menjadi konsonan akhir kelompok (vagganta).

192. පුම

192. Puma

කම්මාදිත්තා එනස්සාපි අභාවපක්ඛෙති ‘‘නා ස්සෙ නො’’ති (2-80) කම්මාදිතො නාස්ස එනාදෙසකරණතො වුත්තං.

Karena merupakan objek (kammādi) dan sebagainya, bahkan dalam sisi ketiadaan (perubahan) ‘ena’, dikatakan berdasarkan pembuatan pengganti ‘ena’ bagi ‘nā’ dari objek dan sebagainya dengan sutta ‘nā sse no’ (2-80).

197. ඉමෙ

197. Ime

ආදෙසො කථනං, අන්වාදෙසො-නුකථනමිච්චාහ-‘අන්වාදෙසො කථිතානුකථන’මීති, කථිතස්සානුකථනං කථිතානුකථනං, අනෙන ච නෙහ පච්ඡා උච්චාරණමත්තමන්වාදෙසො, කිඤ්චරහි එකස්සාභිධෙය්‍යස්ස පුබ්බසද්දෙන පටිපාදිතස්ස දුතියම්පතිපාදනමන්වාදෙසොති වදති, තෙනෙහ න භවති ‘දෙවදත්තං භොජය, ඉමඤ්ච යඤ්ඤදත්ත’න්ති, කෙනචි විසෙසන්තරයොගෙන කථිතස්සානුකථනං අන්වාදෙසොති සම්බන්ධො. කථම්පන විසෙසන්තරයොගො ගම්‍යතෙච්චාහ- ‘සාමත්ථියා’ති, කෙනචි විසෙසෙනායොගෙ වුත්තස්සෙව පුනබ්බචනානුපපජ්ජනං සාමත්ථියං, තෙනෙවාහ- ‘අඤ්ඤථෙ’ච්චාදි.

‘Ādeso’ adalah penyebutan, ‘anvādeso’ adalah penyebutan kembali (anukathana), maka ia berkata—‘anvādeso kathitānukathanamīti’. Penyebutan kembali dari apa yang telah disebut adalah ‘kathitānukathana’. Dengan ini, ‘anvādesa’ di sini bukan sekadar pengucapan setelahnya, melainkan penyebutan kedua kalinya terhadap satu objek yang telah disampaikan dengan kata sebelumnya. Oleh karena itu, di sini tidak terjadi (anvādesa) pada ‘devadattaṃ bhojaya, imañca yaññadattaṃ’ (berilah makan Devadatta, dan juga Yajñadatta ini). Hubungannya adalah: penyebutan kembali dari apa yang telah disebut dengan hubungan perbedaan (visesantara) tertentu adalah ‘anvādesa’. Namun bagaimana hubungan perbedaan itu diketahui? Ia berkata—‘sāmatthiyā’ (melalui kapasitas/konteks). Melalui kapasitas, pengulangan kata yang telah diucapkan tanpa adanya perbedaan tertentu tidaklah masuk akal. Karena itu ia berkata—‘aññathe’ dan seterusnya.

198. කිස්ස

198. Kissa

නවිරුජ්ඣතීති ඉමිනා ‘‘ඉත්ථියමත්වා’’ති (3-26) සාමඤ්ඤෙන විධානතො ස්‍යාද්‍යන්තමජ්ඣෙපි ඉත්ථියම්පච්චයො නවිරුජ්ඣතීති වදති.

Dengan ‘navirujjhatīti’ (tidak bertentangan), ia mengatakan bahwa karena ditetapkan secara umum dengan ‘itthiyamatvā’ (3-26), maka bahkan di tengah-tahun (akhiran) si dan sebagainya (syādyanta), akhiran feminin tidaklah bertentangan.

204. නම්හි

204. Dalam (akhiran) naṃ

නනු [Pg.140] යථාක්කමං නංවිභත්තික්කමෙනාපි සම්භවති, තථාසති ‘ද්වින්නං සද්දානං ද්වෙආදෙසා කමෙනෙ’ච්චෙව කස්මා වුත්තං ත්‍යාසඞ්කියාහ ‘න නංවිභත්තික්කමෙනාපී’ති. කාරණමාහ- ‘තස්සානපෙක්ඛිතත්තා’ති, ඉමිනා නිස්සයකරණමෙකා සත්ථියා යුත්තීති දස්සෙති, අපෙක්ඛිතෙ කථං භවෙය්‍යා ත්‍යාහ- ‘යදි හි’ච්චාදි, අපෙක්ඛිති යථාක්කමං, එවමඤ්ඤතෙ ‘‘කිඤ්චාපි ජාතිනිද්දෙසෙන ද්වෙපි නං රූපානි ගය්හන්ති, තථාපි ‘තිචතුන්න’න්ති විය බ්‍යත්තිනිද්දෙසොව යථාක්කමොපකාරීයමානාන, මනුදෙසස්ස තථා විඤ්ඤයමානත්තාති නංසුඉච්චෙව වදෙය්‍ය, න තථා වුත්තං, තතො-වසීයතෙ ‘න යථාක්කමමෙත්ථාපෙක්ඛිත’න්ති.

Bukankah itu juga memungkinkan sesuai urutan (yathākkamaṃ) dengan urutan vibhatti ‘naṃ’? Jika demikian, mengapa dikatakan ‘dua pengganti bagi dua kata sesuai urutan’? Karena meragukan hal ini, ia berkata—‘na naṃvibhattikkamenāpī’ (bukan juga menurut urutan vibhatti naṃ). Ia memberikan alasannya—‘tassānapekkhitattā’ (karena hal itu tidak dipertimbangkan). Dengan ini ia menunjukkan bahwa menjadikan dasar (nissaya) adalah satu-satunya alasan yang kuat. Jika dipertimbangkan, bagaimanakah jadinya? Ia berkata—‘yadi hi’ dan seterusnya. Pertimbangan itu sesuai urutan. Demikian juga yang lain: ‘Meskipun dengan penunjukan jenis (jātiniddesa) kedua bentuk ‘naṃ’ diambil, namun seperti dalam ‘ticatunnaṃ’, penunjukan individu (byattiniddesa) sajalah yang membantu sesuai urutan bagi yang sedang digunakan, karena perintah (anudesa) dipahami seperti itu, maka seharusnya ia hanya berkata ‘naṃsu’ saja’. Namun tidak dikatakan demikian. Dari situ disimpulkan—‘bukan sesuai urutan yang dipertimbangkan di sini’.

205. න්ත

205. Nta

නනු න්තන්තූනන්ති තදන්තා ගය්හන්ති පච්චයග්ගහණපරිභාසාය, තථා සති කාරියිත්තෙන තදන්තාව ගය්හන්ති කථං න්තන්තූයෙවා ත්‍යාසඞ්කියාහ- තෙයෙවෙ’ච්චාදි, පච්චක්ඛතායාති සුතත්තා, බලවත්තා තෙයෙව කාරියිත්තෙන ගය්හන්තීති සම්බන්ධො, න තදන්තා, දුබ්බලාති බ්‍යතිරෙකං වත්වා දුබ්බලත්තෙ කාරණමාහ- ‘අනුමිතත්තා’ති, අනුමිතත්තං සාධෙතුමාහ- ‘අනුමිතාහි’ච්චාදි, භවිභත්තීනන්ති පාඨො යුත්ත තරො, තස්ස අන්තාදෙසෙ අකාරෙති සම්බන්ධො.

Bukankah yang berakhir dengan ‘nt’ dan ‘tu’ (ntantūnaṃ) diambil berdasarkan kaidah penyebutan akhiran (paccayaggahaṇaparibhāsā)? Jika demikian, yang berakhir dengannya (tadanta)lah yang diambil sebagai objek tindakan (kāriyittena), mengapa hanya ‘ntantū’ saja? Karena meragukan hal ini, ia berkata—‘teyeve’ dan sebagainya. Karena terlihat langsung (paccakkhatā) dalam sutta, maka karena kekuatannya (balavattā) hanya mereka sajalah yang diambil sebagai objek tindakan, bukan yang berakhir dengannya (tadanta). Setelah menyatakan pengecualian bahwa yang lain lemah (dubbalā), ia memberikan alasan bagi kelemahannya—‘anumitattā’ (karena disimpulkan). Untuk membuktikan hal yang disimpulkan itu, ia berkata—‘anumitāhi’ dan sebagainya. Bacaan ‘bhavibhattīnaṃ’ lebih tepat. Hubungannya adalah: pada ‘akāra’ dalam pengganti akhir (antādesa)-nya.

219. යොම්හි

219. Dalam (akhiran) yo

යොම්හීති සත්තම්‍යන්තජාතිනිද්දෙසා ලබ්භමානත්ථවසෙන ‘පච්චෙක’න්ති වුත්තියං වුත්තං, තෙනෙවාහ පඤ්චිකායං- ‘කථමිදමවසීයතෙ යොම්හීති නිද්දෙසා’ති, තස්සදානි අත්ථම්පකාසෙතුං ‘පච්චෙකන්ති එකෙකස්මි’න්තිආදි වුත්තං. එකෙකස්මිං යොම්හි ද්වින්නං ආදෙසානං සම්භවා ආදෙසීනම්පි බහුත්තසම්භවොති සුත්තෙ ‘ද්වින්න’න්ති බහුවචනනිද්දෙසො, වුත්තියම්පන පච්චෙකං යොම්හි පච්චෙකං ද්විසද්දසම්භවා ‘ද්විස්සා’ති වුත්තං, දුතියායම්පි දුවෙ ද්වෙ.

Dengan ‘yomhī’ sebagai penunjukan jenis (jātiniddesa) yang berakhiran lokatif (sattamyanta), maka sesuai dengan makna yang diperoleh, dikatakan ‘paccekaṃ’ (masing-masing) dalam vutti. Karena itulah dikatakan dalam Pañcikā—‘Bagaimana ini disimpulkan dari penunjukan yomhī?’. Sekarang, untuk menjelaskan maknanya, dikatakan ‘paccekaṃ ekekasmiṃ’ dan sebagainya. Karena dalam masing-masing (akhiran) ‘yo’ terdapat kemungkinan adanya dua pengganti, dan ada kemungkinan banyak hal yang digantikan (ādesī), maka dalam sutta digunakan penunjukan jamak ‘dvinnaṃ’. Namun dalam vutti, karena dalam masing-masing ‘yo’ terdapat kemungkinan dua kata, maka dikatakan ‘dvissā’. Dalam akusatif (dutiyā) pun, dua dua.

228. නාස්මා

228. Nāsmā

පකතවසෙනාති [Pg.141] තුම්හාම්හානමාදෙසානමධිකතවසෙන, කමමනතික්කම්ම න භවන්තීති සම්බන්ධො.

Dengan ‘pakatavasenā’—yaitu berdasarkan otoritas/pengaruh dari pengganti ‘tumha’ dan ‘amha’. Hubungannya adalah: tidak terjadi dengan melampaui urutan.

230. චංවා

230. Caṃvā

කච්චායනාචරියො තුම්හාම්හෙහි පරාය චතුත්ථී ඡට්ඨී සවිභත්තියා ‘‘සස්සං’’ති (2-3-3) සුත්තෙන අමාදෙසං විධාය ‘තුම්හං අම්හ’න්ති බහුවචනරූපානි සාධෙති… එකස්මිම්පි අත්තනි ගුරුආදිකෙ ච ගාරව වසෙන බහුවචනරූපදස්සනතොති දස්සෙතුමාහ-තුම්හං අම්හ’න්තිආදි, තස්සායුත්තත්තා ‘තමයුත්ත’න්ති වත්වා අයුත්තතං සාධෙති ‘එවං හි’ච්චාදිනා, ඉමස්මිම්පන සත්ථෙ එකස්මිම්පි සබ්බථා බහුවචන රූපසාධනක්කමං දස්සෙතුං ‘ඉධ පනා’තිආදිමාරද්ධං.

Guru Kaccāyana, melalui sutta 'sassaṃ' (2-3-3), menetapkan penggantian 'am' bagi kasus datif keempat dan genitif keenam, membentuk bentuk jamak 'tumhaṃ' dan 'amhaṃ'... Untuk menunjukkan penggunaan bentuk jamak demi penghormatan bahkan pada diri sendiri yang tunggal atau pada guru, ia menyatakan 'tumhaṃ amhaṃ' dan sebagainya. Karena ketidaktepatan hal itu, ia menyatakan 'itu tidak tepat' (tamayuttaṃ) dan membuktikan ketidaktepatannya dengan 'begitulah' (evaṃ hi) dan sebagainya; namun dalam risalah ini, untuk menunjukkan metode pembentukan bentuk jamak pada yang tunggal dalam segala hal, ia mulai dengan 'namun di sini' (idha pana) dan sebagainya.

232. අපා

232. Apā

නෙනාති නකාරෙන, පදසඤ්ඤාවිධාය කවචනාභාවෙපීති පාණිනි යානමිව ස්‍යාදිත්‍යාද්‍යන්තානං පදසඤ්ඤාවිධායකස්ස සුත්තස්ස අභාවෙපි, අන්වත්ථවසෙන පදන්ති ගය්හමානෙ අතිප්පසඞ්ගොපි සියාති ආහ-‘රුළ්හියාවාතිප්පසඞ්ගා භාවො’ති, ආඛ්‍යාතං සාබ්‍යයකාරක විසෙසනං වාක්‍යන්ති කෙචි, එකාඛ්‍යාතිකං වාක්‍යන්ත්‍යපරෙ, තං සබ්බං එකතො සඞ්ගහෙත්වා ‘පදසමූහො වාක්‍ය’න්ති වුත්තිකාරෙන වුත්තන්ති දස්සෙතුමාහ- ‘සාබ්‍යයෙ’ච්චාදි, ආඛ්‍යාතං ත්‍යාද්‍යන්තමාහු, අබ්‍යයමසඞ්ඛ්‍යං, ආඛ්‍යාතං සාබ්‍යයං සකාරකං සවිසෙසනඤ්ච වාක්‍යෙසඤ්ඤං භවතීත්‍යත්ථො, විසෙසනන්ති කාරකවිසෙසනස්ස කිරියා විසෙසනස්ස ච සාමඤ්ඤෙන ගහණං, සාබ්‍යයං-සද්ධිං වචති, සකාරකං ඔදනං පචති දෙවදත්තො පචති, සකාරකවිසෙසනං-මුදුං විසදමොදනම්පචති, දස්සනීයො දෙවදත්තො පචති, සකිරියාවිසෙසනං- මුදුං පචති, මන්දං පචති, පදසමූහො වාක්‍යන්ති වුත්තෙ අයම්පි අධිප්පායවිසෙසොවසීයතීති වත්තුමාහ-වත්තු’මිච්චාදි, යථෙච්චාදිනා අනෙකාඛ්‍යාති කම්පි ගුණප්පධානභාවෙ නොපකාරතො වාක්‍යමෙකම්භවති… පද සමූහො වාක්‍යන්ති වුත්තත්තාති වදති, යථා වාක්‍යනානත්තන්ති සම්බන්ධො. ඉහාපීති වත්තුමිච්ඡිතත්ථෙත්‍යාදොපි.

Dengan 'Nena', yaitu dengan huruf 'na', meskipun tidak ada sutta yang menetapkan penanda kata (padasaññā) bagi yang berakhir dengan 'syādi' dsb seperti dalam sistem Panini, di sini pun jika 'pada' (kata) diambil berdasarkan makna harfiahnya, akan terjadi penerapan yang berlebihan (atippasaṅga). Maka ia berkata: 'Tidak ada penerapan berlebihan karena penggunaan konvensional'. Sebagian berpendapat bahwa kalimat adalah kata kerja beserta indeclinable (avyaya), kāraka (faktor penentu), dan ajektivanya. Yang lain berpendapat kalimat memiliki satu kata kerja. Untuk mengumpulkan semuanya menjadi satu, penulis Vutti menyatakan 'Kalimat adalah kumpulan kata' (padasamūho vākyaṃ). Ia menjelaskan: 'beserta indeclinable' dsb. Kata kerja disebut sebagai yang berakhir dengan 'ti' dsb. Indeclinable tidak memiliki jumlah. Maknanya adalah kata kerja beserta indeclinable, beserta kāraka, dan beserta penjelas (visesana) disebut kalimat. 'Visesana' secara umum mencakup penjelas kāraka dan penjelas tindakan (kata keterangan). 'Beserta indeclinable'—ia berbicara bersama; 'beserta kāraka'—Devadatta memasak nasi; 'beserta penjelas kāraka'—memasak nasi yang lunak dan bersih, Devadatta yang tampan memasak; 'beserta penjelas tindakan'—memasak dengan lunak, memasak dengan lambat. Ketika dikatakan bahwa kumpulan kata adalah kalimat, ia menyatakan 'untuk menyatakan' dsb, untuk menunjukkan bahwa maksud khusus ini juga dipahami. Melalui 'yathā' dsb, bahkan kalimat dengan banyak kata kerja pun menjadi satu kalimat karena pembantu dalam hubungan kualitas dan utama... ia berkata karena dinyatakan bahwa kumpulan kata adalah kalimat, hubungannya adalah 'seperti keragaman kalimat'. 'Di sini pun'—juga dalam hal yang ingin dinyatakan dsb.

233. යොනං

233. Yonaṃ

හිග්ගහණෙ [Pg.142] පඤ්චමීහිස්සාපි ගහණම්භවෙය්‍යාති සුත්තෙ ‘අපඤ්චම්‍යා’ති වුත්තං, තුම්හෙහි පුඤ්ඤං පසුතං අනප්පකන්ති ගාථාපාදෙ තුම්හෙහිතිආදිසූ තත්තා න වොආදෙසො, තුම්හෙ තිට්ඨථ නගරෙති පුබ්බවාක්‍යතො වාක්‍යන්තරත්තා එකවාක්‍යතා නත්ථි, තුම්හෙ විය දිය දිස්සන්ති අම්හෙ විය දිස්සන්තීති විග්ගය්හ ‘දිස-පෙක්ඛණෙ’ ඉච්චස්මා ‘‘සමානඤ්ඤභවන්තයාදි තූපමානා දිසා කම්මෙ රීරික්ඛකා’’ති (5-43) කප්පච්චයෙ ‘‘නතෙ කානුබන්ධනාගමෙසූ’’ති (5-85) එත්තාභාවෙ ‘‘ස්‍යාදිස්‍යාදිනෙකත්ථ’’න්ති (3-1) සමාසෙ ච ‘එකත්ථතායං’’ති (2-119) විභත්තිලොපෙ ච ‘‘සබ්බාදීනමා’’ති (3-86) ආ ‘තුම්හාදිසාන’මිච්චාදි.

Dalam sutta, dinyatakan 'bukan dari kasus kelima' (apañcamyā) agar pengambilan 'hi' tidak mencakup 'hi' dari kasus kelima. Dalam bagian gāthā 'tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ', karena penggunaan 'tumhehi' dsb, tidak ada penggantian menjadi 'vo'. 'Tumhe tiṭṭhatha nagare' (Kalian berdiamlah di kota), karena merupakan kalimat yang berbeda dari kalimat sebelumnya, tidak ada kesatuan kalimat (ekavākyatā). Setelah menganalisis 'mereka yang terlihat seperti kalian, mereka yang terlihat seperti kami' dari akar 'disa-pekkhaṇe' (melihat), melalui sutta (5-43) dengan imbuhan 'kappa', dan karena tidak adanya perubahan 'e' melalui sutta (5-85) dalam penyisipan imbuhan 'ka', dan dalam majemuk (samāsa) 'syādisyādinekatthaṃ' (3-1), dan dalam penghilangan vibhatti 'ekatthatāyaṃ' (2-119), melalui 'sabbādīnamā' (3-86), menjadi 'tumhādisānaṃ' dsb.

235. අන්වා

235. Anvā

පච්ඡා ආදෙසො අන්වාදෙසොති ගහිතෙ කථිතානුකථනන්ති කථං ඤායතීති ආහ- ‘පච්ඡා කථනඤ්ච කථිතාපෙක්ඛන්ති කත්වා’ති.

Ketika 'anvādeso' diambil sebagai penggantian yang dilakukan kemudian, ia bertanya bagaimana 'pengulangan dari apa yang telah dikatakan' (kathitānukathana) diketahui? Maka ia berkata: 'Dengan menganggap bahwa perkataan kemudian bergantung pada apa yang telah dikatakan'.

236. සපු

236. Sapu

සහ විජ්ජමානො පුබ්බො යස්ස සො සපුබ්බො.

Yang memiliki bagian awal (pubba) yang ada bersamanya (saha) disebut 'sapubbo'.

237. නච

237. Naca

අපරම්පරයොගප්පතිපත්‍යත්ථන්ති ‘ගාමනගරානං චෙනා’තිආදිනා වුත්තස්ස පරම්පරයොගස්ස අග්ගහණත්ථං.

'Untuk tujuan pemahaman hubungan yang tidak berurutan' (aparamparayogappaṭipattyatthaṃ) berarti untuk tujuan tidak mengambil hubungan berurutan yang dinyatakan dengan 'desa dan kota' dsb.

240. නසා

240. Nasā

ජටා අස්ස අත්ථීති ජටිලො, සොව ජටිලකො, ජටිලකාති එකත්ථෙ නිදස්සිතවිසෙසවචනං, මාණවකාති විය න සාමඤ්ඤවචනං, අසත්තෙ සම්පත්තෙති ඉදං ‘‘ආමන්තණං පුබ්බමසන්තං වා’’ති (2-239) සුත්තස්ස සාමඤ්ඤතා වුත්තං, සාමඤ්ඤවචනස්ස පටිසෙධොති ඉමිනා විසෙසවචනෙ ජටිලකඉච්චත්‍ර ‘ආමන්තණං පුබ්බමසන්තං වා’’තීමස්ස පත්තින්දස්සෙති, දෙවදත්තාදිසාමඤ්ඤවචනෙති දෙවදත්තො දෙවදත්තසද්දො ආදි යස්ස, තඤ්ච තං සාමඤ්ඤවචනඤ්ච, තස්මිං දෙවදත්තාදිසාමඤ්ඤවචනෙ මාණවකෙ මාණවකසද්දෙ පරභූතෙ සති, උභින්නම්පි අසත්තෙති ඉමිනා [Pg.143] ඉදං දීපෙති ‘‘දෙවදත්තාති විසෙසවචනත්තා පටිසෙධාභාවා පුබ්බපරානමුභින්නම්පි ‘‘ආමන්තණං පුබ්බමසන්තං වා’’තීදං පප්පොතී’’ති.

Seseorang yang memiliki rambut gimbal adalah 'jaṭilo'; ia sendiri disebut 'jaṭilako'. 'Jaṭilakā' adalah kata khusus yang ditunjukkan dalam arti tunggal, bukan kata umum seperti 'māṇavakā'. Mengenai pencapaian pada yang bukan makhluk (asatte), ini dinyatakan sebagai keumuman dari sutta 'āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā' (2-239). Dengan 'penolakan terhadap kata umum', ia menunjukkan penerapan sutta 'āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā' pada kata khusus 'jaṭilaka' di sini. Dalam 'kata umum Devadatta dsb', kata Devadatta adalah yang pertama; itu adalah kata umum tersebut. Ketika kata 'māṇavaka' mengikuti kata umum Devadatta dsb tersebut, dengan 'pada keduanya yang bukan makhluk', ini menerangkan hal ini: 'Karena Devadatta adalah kata khusus, karena tidak adanya penolakan, maka aturan 'āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā' berlaku untuk keduanya, baik yang di depan maupun yang di belakang'.

ඉති මොග්ගල්ලානපඤ්චිකාටීකායං සාරත්ථවිලාසිනියං

Demikianlah dalam Sāratthavilāsinī, sub-komentar (ṭīkā) atas Moggallānapañcikā.

දුතියකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan bagian kedua (Dutiyakaṇḍa) telah selesai.

3. තතියකණ්ඩවණ්ණනා

3. Penjelasan bagian ketiga (Tatiyakaṇḍa).

1. ස්‍යාදි

1. Syādi

යස්සාතිකමාවට්ඨිතස්සයොආදිඅක්ඛරසමුදායස්ස, කින්තන්ති ආහ- ‘ඉද’මිච්චාදි, ඉදන්ති යථාවුත්තං ස්‍යාදිසමුදායරූපං, අවයවෙන විග්ගහො සමුදායො සමාසත්ථො, සමුදායෙ පවත්තා සද්දා අවයවෙසුපි වත්තන්තීති ස්‍යාදිසද්දො සිආදිකෙ අවයවෙපි වත්තතෙ, විධිග්ගහණඤායෙනාති ‘‘පච්චයග්ගහණෙ යස්මා ස විහිතො තදාදිනො තදන්තස්ස ච ගහණ’’න්ති ඤායෙන. ස්‍යාදි අන්තෙ යස්ස තං ස්‍යාද්‍යන්තං. නනු ච ‘‘ස්‍යාදිස්‍යාදිනෙකත්ථ’’න්ති සාමඤ්ඤෙන වුච්චමානෙ යංකිඤ්චි ස්‍යාද්‍යන්තං යෙනකෙනචි ස්‍යාද්‍යන්තෙන සහෙකත්ථීභාවමරහති, තථාහි යථා ගාමගතොතිආදො, තථා පස්ස දෙවදත්තෙ ගාමං, ගතො යඤ්ඤදත්තො ගුරුකුලන්ති ආදොපි සමාසො ත්‍යාසඞ්කියාහ-‘සාමඤ්ඤෙන වුත්තෙපි’ච්චාදි, යස්ස ස්‍යාද්‍යන්තස්සයෙන ස්‍යාද්‍යන්තෙන සම්බන්ධො, තෙන ස්‍යාද්‍යන්තෙන සහතං ස්‍යාද්‍යන්තමෙකත්ථම්භවතීති සම්බන්ධතො විඤ්ඤායති අවසීයතීති යස්සාත්‍යාදිස්වත්ථො, තථා ච ගාමගතොත්‍යත්‍රත්ථීමෙස-මඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛාලක්ඛණො සම්බන්ධොත්‍යෙකත්ථීභාවො, තතොයෙවෙත්ථාහු-

Mengenai kumpulan karakter yang dimulai dengan 'yo' dsb yang disusun secara berurutan, ia bertanya 'apa itu?' dan berkata 'ini' dsb. 'Ini' adalah bentuk kumpulan 'syādi' sebagaimana telah disebutkan. Analisis (viggaho) dilakukan melalui bagian-bagiannya, sedangkan maknanya adalah kumpulan (samāsa). Karena kata-kata yang berlaku bagi keseluruhan juga berlaku bagi bagian-bagiannya, kata 'syādi' juga berlaku bagi bagian-bagian seperti 'si' dsb. Melalui prinsip 'vidhiggahaṇa', yaitu melalui prinsip 'ketika suatu imbuhan diambil, maka itu mencakup yang dimulai dengan imbuhan tersebut dan yang diakhiri dengannya'. 'Syādyanta' adalah yang memiliki 'syādi' di akhirnya. Bukankah ketika 'syādisyādinekatthaṃ' dinyatakan secara umum, sembarang 'syādyanta' layak menjadi satu makna dengan sembarang 'syādyanta' lainnya? Begitulah, sebagaimana dalam 'gāmagato' dsb, demikian pula dalam 'passa devadatte gāmaṃ, gato yaññadatto gurukulaṃ' dsb, bisa diduga adanya samāsa; maka ia berkata 'meskipun dinyatakan secara umum' dsb. 'Syādyanta' yang memiliki hubungan dengan 'syādyanta' yang lain, maka 'syādyanta' tersebut menjadi satu makna bersama dengan 'syādyanta' tersebut; hal ini diketahui atau dipahami dari hubungannya, itulah makna dari 'yassātyādisu'. Dan demikian pula dalam 'gāmagato', di sana terdapat hubungan yang ditandai dengan saling ketergantungan satu sama lain, itulah penyatuan makna (ekatthībhāvo). Itulah sebabnya di sini mereka berkata:

නියතං සාධනං සාධ්‍යෙ, ක්‍රියා නියතසාධනා;

සන්නිධානෙන මෙතෙසං, නියමො-යම්පකාසතීති.

"Sarana (sādhana) tertentu dalam hal yang harus dicapai (sādhye), tindakan (kriyā) memiliki sarana tertentu; dengan keberadaan mereka yang berdekatan, ada kepastian (niyamo) yang tampak."

අයමෙත්ථ අත්ථො ‘‘යතො ගාමමිච්චෙතං සාධනං සාධ්‍යං කිරියං තංබ්‍යපදෙසජානනයොග්‍යමපෙක්ඛතෙ ගතොති, අතො සාධනං කාර කං [Pg.144] සාධ්‍යෙ කිරියාය නියතං, යතො ච කිරියා සයං සාධනමපෙක්ඛතෙ කිං ගතොති, අතො කිරියාපි නියතං සාධනමෙතිස්සාති නියතසාධනා හොති අයං යථාවුත්තො නියමො අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛාවසෙන වත්තමානො එතෙසං සාධ්‍යසාධනානං සන්නිධාන මත්තෙන අඤ්ඤමඤ්ඤතො පකාසතී’’ති. පස්ස දෙවදත්ත ගාමං, ගතො යඤ්ඤදත්තො ගුරුකුලංත්‍යත්‍ර තු ගාමන්ති සාධනං පස්සෙති සාධ්‍යමපෙක්ඛතෙ, ගතොති ගමනකිරියා තු ගුරුකුලමපෙක්ඛතෙ, තතො ච ගාමගතානං වාක්‍යන්තරාවයවානං නත්ථෙවාපෙක්ඛාති න භවති සමාසො, සබ්බත්ථෙවමූහනීයං, සම්බන්ධො හි අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛාලක්ඛණො සම්බන්ධ්‍යන්තරතො-නවට්ඨිතං නිවත්තෙත්වා විසෙසෙ නිවෙසෙති, තථාච වුත්තං–

Inilah maknanya: ‘Karena (kata) ‘ke desa’ merupakan sarana (sādhana) yang memerlukan tindakan yang harus dicapai (sādhya) agar layak diketahui melalui sebutan tersebut, yaitu ‘telah pergi’ (gato), maka sarana (pelaku) tersebut ditentukan oleh tindakan dalam apa yang harus dicapai. Dan karena tindakan itu sendiri memerlukan sarana, dengan bertanya ‘siapa yang telah pergi?’, maka tindakan tersebut juga memiliki sarana yang ditentukan baginya; sehingga ini disebut memiliki sarana yang ditentukan (niyatasādhana). Aturan yang telah disebutkan ini, yang berlangsung melalui kekuatan saling ketergantungan (aññamaññāpekkhā), tampak satu sama lain hanya dengan adanya kedekatan antara yang dicapai (sādhya) dan sarana (sādhana) tersebut.’ Namun dalam kalimat ‘Lihatlah, Devadatta, pada desa; Yaññadatta telah pergi ke sekolah guru (gurukula)’, kata ‘ke desa’ sebagai sarana melihat (passeti) memerlukan hal yang harus dicapai (sādhya), sedangkan tindakan pergi ‘gato’ memerlukan ‘ke sekolah guru’. Karena itu, tidak ada ketergantungan di antara bagian-bagian dari kalimat-kalimat yang berbeda tersebut bagi mereka yang pergi ke desa, sehingga kata majemuk (samāsa) tidak terbentuk. Hal yang sama harus disimpulkan di semua tempat. Sebab, hubungan (sambandha) dicirikan oleh saling ketergantungan; ia membedakan dari hubungan lain yang tidak tetap dan menempatkannya pada kekhususan (visese). Dan demikianlah telah dikatakan—

තස්ස ත්වාකඞ්ඛතො භෙදෙ, යා පරිප්ලවමානතා;

විසෙසෙ තං නිවෙසෙන්තො, සම්බන්ධොවාවඡින්දතීති.

Bagi ia yang mengharapkan perbedaan, kegoyahan apa pun yang ada; dengan menempatkannya pada kekhususan (visese), hubungan itulah yang memutuskannya (dari hubungan lain).

භෙදෙ විසෙසෙ ගාමන්තෙතං සාමඤ්ඤං විසෙසාපෙක්ඛං ‘ගාමමාසීසති, ජහාති, ගතො’ති, තථා ‘ගතො ගාමං, වනං, ගුරුකුල’න්ති වෙවමාකඞ්ඛතො-භිලසතො තස්ස තු පධානපදස්සුපසජ්ජනපදස්ස ච යා පරිප්ලවමානතා අනවට්ඨිතතා තං විසෙසෙ විසිට්ඨෙ සම්බන්ධිනි නිවෙසෙන්තො පතිට්ඨපෙන්තො සම්බන්ධොවානෙකප්පකාරො ක්වචි සාධ්‍යසාධනභාවලක්ඛණො ක්වචි පකතිවිකාරභාවසභාවො ක්වචි සස්සාමි සම්බන්ධරූපො අවඡින්දති සම්බන්ධ්‍යන්තරතො නිවත්තෙතීති අත්ථො, යතො-යමපෙක්ඛා වාක්‍යකාලෙයෙව නිරූප්‍යතෙ, තතො යත්ථාත්ථි පදානමපෙක්ඛා, තත්ථ සමාසාවගමො, යත්‍ර තු නත්ථි, තත්‍ර න භවතීත්‍යනුපදිට්ඨො විසයවිභාගො ඤායතෙති භාවො, බාලෙ අබුධෙතු නිස්සාය විචිත්තො සමාසවිධානලොපාදිනානෙකප්පකාරො පටිපත්තියා සාධුසද්දපරිජානනත්ථමුපායො සම්භවති, පරමත්ථතො තු සද්දන්තරත්තා අච්චන්තං වාක්‍යසමාසානං භෙදො, න හි වාක්‍යෙ දිට්ඨපදානි සමාසෙ සන්ති, තථා ච වුත්තං–

Dalam perbedaan atau kekhususan, kata ‘desa’ ini adalah hal yang umum yang memerlukan kekhususan seperti ‘menginginkan desa, meninggalkan desa, atau pergi ke desa’. Demikian pula, bagi ia yang mengharapkan atau menginginkan ‘telah pergi ke desa, ke hutan, atau ke sekolah guru’, kegoyahan atau ketidakpastian antara kata utama dan kata pelengkap tersebut, dengan menempatkan atau menetapkannya pada hubungan yang khusus dan istimewa, maka hubungan tersebut—yang terdiri dari berbagai jenis, terkadang dicirikan oleh hubungan antara yang dicapai dan sarana (sādhya-sādhana), terkadang oleh sifat hubungan asal dan perubahan (pakati-vikāra), terkadang dalam bentuk hubungan pemilik (sassāmi-sambandha)—memutuskannya, yang berarti membedakannya dari hubungan lainnya. Karena ketergantungan ini diamati pada saat kalimat itu sendiri, maka di mana terdapat ketergantungan kata-kata, di sanalah pemahaman tentang kata majemuk (samāsa) muncul; sedangkan di mana tidak ada, maka di sana tidak muncul. Demikianlah pembagian objek yang tidak diajarkan secara eksplisit dapat diketahui. Bagi orang bodoh, sarana yang beragam ini, yang bersandar pada ketidaktahuan mereka, melalui berbagai cara seperti aturan pembentukan kata majemuk, penghilangan (lopa), dan sebagainya, menjadi mungkin demi pengetahuan yang benar tentang kata-kata yang baik; namun secara hakiki (paramatthato), karena adanya perbedaan kata, terdapat perbedaan mutlak antara kalimat (vākya) dan kata majemuk (samāsa), karena kata-kata yang terlihat dalam kalimat tidak ada dalam kata majemuk. Dan demikianlah telah dikatakan—

බාලෙ නිස්සායුපායො-යං, විචිත්තො පටිපත්තියා;

භෙදො වාක්‍යසමාසානං, ච්චන්තං සද්දන්තරං යතොති.

Metode yang beragam ini, yang bersandar pada orang bodoh, adalah untuk pemahaman; perbedaan antara kalimat dan kata majemuk adalah perbedaan bahasa yang mutlak.

අතොයෙවාති [Pg.145] යතො සාමඤ්ඤෙන වුත්තෙපියස්සයෙන සම්බන්ධොතෙන සහ තදෙකත්ථම්භවතීති සම්බන්ධතො විඤ්ඤායතීති නානිට්ඨං කිඤ්චිපීහ හොති, අතොයෙව හෙතුතොති අත්ථො. බ්‍යපෙක්ඛා සාමත්ථියපරිග්ගහායෙති පදානමඤ්ඤොඤ්ඤාකඞ්ඛා බ්‍යපෙක්ඛා, සාව සා මත්ථියං, තස්ස පරිග්ගහාය. සමත්ථවචනං න කතන්ති පාණිනියෙහි විය ‘‘සමත්ථො පදවිධී’’ති (පා, 2-1-1) සමත්ථවචනං න කතං. සමත්ථො පද විධීති පරිභාසායමයමත්ථො ‘‘විධීයතෙ විධි, පදානං විධි පදවිධිසමාසාදි, යොකොචීහ සත්ථෙ පදවිධි,සො සමත්ථො විග්ගහ වාක්‍යත්ථාභිධානෙ (සත්ති) වෙදිතබ්බො’’ති, තාදිසපරිභාසාය බ්‍යාපාරතො තෙසං ‘පස්ස දෙවදත්ත ගාමං, ගතො යඤ්ඤදත්තො ගුරුකුලං’ ත්‍යාදො නානිට්ඨප්පත්ති, සාමත්ථියඤ්චෙත්ථ ද්විධාත්‍යුපගම්‍යතෙ වාක්‍යෙ බ්‍යපෙක්ඛාවුත්තියමෙකත්ථීභාවො චෙති. තත්ථ පඨමස්ස පරිග්ගහං වචනමන්තරෙන පටිපාදිය දුතියස්ස පරිග්ගහමිදානි වචනෙන පටිපාදයමාහ- ‘එකත්ථී භාවො’ච්චාදි, එකත්ථීභාවො භින්නත්ථානං සාධාරණත්ථතාවසෙන පවත්තිවිසෙසො, වාක්‍යෙ හි සාධාරණත්ථතා නත්ථි භින්නත්ථත්තා, අතොයෙවෙත්ථ භෙදනිබන්ධනා ඡට්ඨ්‍යුපජායතෙ ‘රඤ්ඤො පුරිසො’ති, වුත්තියන්තූභයපදබ්‍යවච්ඡින්නත්ථාභිධානතො සාධාරණත්ථතා භවති, ඉදං වුත්තං හොති ‘‘සමාසෙ විසෙසනං විසෙස්සමනුපවීසති එකීභවති විසෙසනං, වාක්‍යෙ තු විසෙසනං විසෙස්සතො විසුංයෙවා වතිට්ඨතෙ’’ති. ද්වන්දසමාසස්ස තු පදානං විසෙසනවිසෙස්සාභාවෙපි සකලපදත්ථප්පධානත්තා ‘රඤ්ඤො ගො ච අස්සො ච පුරිසො චා’ති වාක්‍යතො ‘රඤ්ඤො ගවාස්ස පුරිසා’ති සමාසස්ස විසෙසො එකත්ථී භාවලක්ඛණො භවත්‍යෙව, තථාහි තත්ථ වාක්‍යෙ භින්නත්ථනිබන්ධන සමුච්චයපටිපාදනාය චසද්දො පයුජ්ජතෙ, සමාසෙ තු නප්පයුජ්ජතෙ, එකත්ථ වචනෙනෙවාති ‘‘ස්‍යාදිස්‍යාදිනෙකත්ථ’’ ත්‍යෙකත්ථවචනෙනෙව, එකත්තීභාවොයෙව භවතීති සෙසො, එවකාරො න වාක්‍යෙ තථාහි දීපෙති. වාක්‍යෙ කථන්ති ආහ- වාක්‍යෙ’තිආදි.

‘Justru karena itulah’ (atoyeva): karena meskipun diucapkan secara umum, makna menjadi satu melalui hubungan dengan apa yang disandarkannya, sehingga diketahui melalui hubungan tersebut, maka tidak ada hal yang tidak diinginkan di sini; ‘justru karena alasan itulah’ adalah maknanya. ‘Demi mencakup ketergantungan (byapekkhā) sebagai kesanggupan (sāmatthiya)’: saling mengharapkan di antara kata-kata disebut byapekkhā, dan itu sendiri adalah sāmatthiya (kesanggupan/kapasitas semantik); itu demi mencakupnya. Kata ‘samattho’ tidak dibuat, sebagaimana oleh para pengikut Panini yang menyatakan ‘samattho padavidhī’ (Pā. 2.1.1), pernyataan ‘samattho’ tidak dibuat (secara eksplisit di sini). Makna dalam kaidah (paribhāsā) ‘samattho padavidhī’ adalah: ‘Apa yang ditetapkan (vidhīyate) adalah vidhi, aturan tentang kata-kata (padavidhi) seperti kata majemuk dan sebagainya; aturan kata apa pun dalam risalah ini harus dipahami memiliki kesanggupan (samattho) dalam menyatakan makna dari kalimat analisis (viggahavākya).’ Karena berfungsinya kaidah tersebut, maka dalam contoh seperti ‘Lihatlah, Devadatta, pada desa; Yaññadatta telah pergi ke sekolah guru’, tidak terjadi konsekuensi yang tidak diinginkan. Kesanggupan (sāmatthiya) di sini dianggap ada dua macam: fungsi ketergantungan (byapekkhāvutti) dalam kalimat dan penyatuan makna (ekatthībhāva). Di sana, setelah menunjukkan cakupan yang pertama tanpa melalui pernyataan langsung, sekarang beliau menunjukkan cakupan yang kedua melalui pernyataan langsung: ‘ekatthībhāvo’ dan seterusnya. Penyatuan makna (ekatthībhāva) adalah cara kerja khusus melalui sifat makna bersama dari kata-kata yang memiliki makna berbeda. Sebab dalam kalimat, tidak ada makna bersama karena adanya perbedaan makna; justru karena itulah di sini muncul kasus keenam (genitif) yang didasarkan pada pemisahan, seperti ‘rañño puriso’ (orangnya raja). Namun dalam fungsi (vutti/kata majemuk), terdapat makna bersama karena penyataan makna yang dibatasi oleh kedua kata tersebut. Hal ini berarti: ‘Dalam kata majemuk, kata sifat (visesana) masuk ke dalam kata yang disifati (visessama) dan menjadi satu; sedangkan dalam kalimat, kata sifat tetap terpisah dari kata yang disifati.’ Meskipun dalam kata majemuk Dvandva tidak ada hubungan kata sifat dan kata yang disifati, karena semua makna kata adalah utama, maka terdapat perbedaan yang dicirikan oleh penyatuan makna (ekatthībhāva) dari kata majemuk ‘rañño gavāssa-purisā’ (sapi, kuda, dan orang milik raja) dibandingkan dengan kalimat ‘rañño go ca asso ca puriso ca’. Demikianlah, dalam kalimat tersebut kata ‘ca’ digunakan untuk menunjukkan pengumpulan (samuccaya) yang didasarkan pada perbedaan makna, sedangkan dalam kata majemuk kata tersebut tidak digunakan. ‘Hanya dengan pernyataan satu makna’ (ekatthavacaneneva): dengan pernyataan satu makna seperti ‘syādi-syādi-nekattha’ (beberapa akhiran syādi menjadi satu makna); kata ‘hanya penyatuan makna’ adalah lanjutannya. Kata ‘hanya’ (evakāra) menunjukkan bahwa hal itu tidak terjadi dalam kalimat. Bagaimana dalam kalimat? Beliau menjawab: ‘vākyeti’ dan seterusnya.

වාක්‍යෙති විග්ගහවාක්‍යෙ, විසෙසෙන ගය්හති ඤායත්‍යනෙනෙති විග්ග- හො[Pg.146], සො ච තං වාක්‍යං චෙති විග්ගහවාක්‍යං, විසෙසෙන වා ගහණං විග්ගහො, තදත්ථං වාක්‍යං විග්ගහවාක්‍යං, තස්මිං, කායං බ්‍යාපෙක්ඛාති ආහ-‘භෙදාදිලක්ඛණා’ති, ආදිසද්දෙන සංසග්ග භෙද සංසග්ගානඤ්ච ගහණං.

‘Dalam kalimat’ (vākye) maksudnya dalam kalimat pengurai (viggahavākya). Sesuatu yang melaluinya (makna) dipahami (gayhati/ñāyati) secara khusus (visesena) disebut viggaha; dan itu adalah kalimat (vākya), maka disebut viggahavākya. Atau, pemahaman secara khusus adalah viggaha, dan kalimat untuk tujuan itu adalah viggahavākya; di dalam hal itu. Beliau mengatakan ‘ketergantungan terhadap apa’ (kāyaṃ byapekkhā): ‘dicirikan oleh perbedaan dan sebagainya’ (bhedādilakkhaṇā); dengan kata ‘dan sebagainya’ (ādi), maka tercakup hubungan (saṃsagga), perbedaan (bheda), dan hubungan-perbedaan (saṃsagga-bheda).

තත්ථ සාන්තරෙහි සාම්‍යන්තරෙහි ච බ්‍යාවුත්ති ඡෙදො, සංවිසෙස සාමිවිසෙසානං සම්බන්ධො සංසග්ගො, තදාහ- ‘තථාහි’ච්චාදිනා, භෙදකො බ්‍යාවත්තකො, අත්ථගහිතොති කාරණවසෙන භෙදවාදිනා ගහිතො, යදෙච්චාදිනා සංසග්ගවාදිනො-ධිප්පායමාහ යදා තූභයම්පිච්චාදිනා උභයවාදිනො, අභිමතොති ‘‘පාක්කඩාරාසමාසො’’ච්චනෙන (2-1-3) පාණිනිනා ඉච්ඡිතො. පාක්කඩාරාති ‘‘කඩාරා කම්මධාරයෙ’’ච්චනෙන (2-2-38) කඩාරාසංසද්දනා පගෙවාති අත්ථො.

Di sana, pengecualian (byāvutti) adalah pemisahan melalui pembeda-pembeda dan kesamaan-kesamaan; perpaduan (saṃsaggo) adalah hubungan antara kekhususan (visesa) dan pemilik kekhususan (sāmivisesa). Hal itu dikatakan dengan kata-kata ‘tathāhi’ dan seterusnya. Pembeda (bhedako) adalah yang mengecualikan (byāvattako). ‘Atthagahito’ berarti dipahami oleh penganut pandangan perbedaan (bhedavādin) berdasarkan alasan. Dengan kata-kata ‘yadā’ dan seterusnya, ia menyatakan maksud dari penganut pandangan perpaduan (saṃsaggavādin); dengan ‘yadā tūbhayam’ dan seterusnya, ia menyatakan maksud dari penganut kedua pandangan tersebut (ubhayavādin). ‘Abhimato’ berarti yang diinginkan oleh Pāṇini melalui pernyataan ‘pākkaḍārāsamāso’ (2.1.3). ‘Pākkaḍārā’ berarti maknanya adalah sebelum penyebutan kata ‘kaḍārā’ melalui sutta ‘kaḍārā kammadhāraye’ (2.2.38).

‘පුථ භින්නො අත්ථො යෙසං පදානං තානි පුථගත්ථානි, වාක්‍යෙ හි රඤ්ඤො පුරිසො තෙත්ථ රාජසද්දො රාජත්ථමෙව වදති, පුරිසසද්දො පුරිසත්ථමෙව, වුත්තියන්තු රාජපුරිසොතෙත්ථ රාජසද්දොපි පුරිසත්ථමෙව වදතීති ද්වින්නමෙකත්ථීභාවො භවති, අඤ්ඤොයෙවාවයවත්ථාන්විතො සමුදායත්ථො පාතුභවතීති තදපෙක්ඛාය චෙකත්ථීභාවො වුච්චතෙ, ජහමානසකත්ථවුත්තිමභ්‍යුපගම්ම වුත්තං- ‘විසෙසනස්ස සකත්ථ පරිච්චාගෙනෙ’ච්චාදි, අතොයෙව පරො චොදෙස්සති ‘නනු චෙ’ච්චාදිනා. එකත්ථීභවනං සමසනන්ති ඉමිනා එකත්ථන්ති සමාසොති නාත්ථන්තරන්ති දීපෙති.

‘Kata-kata yang memiliki arti yang terpisah adalah puthagatthāni (bermakna terpisah). Karena dalam sebuah kalimat [seperti] rañño puriso (orangnya raja), di sana kata rāja hanya menyatakan makna raja, dan kata purisa hanya menyatakan makna orang. Namun, dalam bentuk majemuk (vutti), rājapuriso, di sana kata rāja pun hanya menyatakan makna orang, sehingga terjadi penunggalan makna (ekatthībhāvo) dari keduanya. Makna kumpulan yang terkait dengan bagian-bagian lainnya muncul, dan dengan memperhatikan hal itu, disebutlah penunggalan makna. Dikatakan dengan menerima fungsi yang melepaskan maknanya sendiri (jahamānasakatthavutti)—‘dengan pelepasan makna sendiri dari penyekatnya (visesana)’ dan seterusnya. Karena itulah, lawan bicara akan menyanggah dengan ‘nanu ce’ (bukankah jika) dan seterusnya. Dengan menyatakan ‘penunggalan makna adalah penyatuan (samāsana)’, ini menunjukkan bahwa ‘satu makna’ (ekattha) dan ‘majemuk’ (samāsa) tidaklah berbeda maknanya.

ජහමානානි පදානි සකත්ථං යස්සං (සා) තථා වුත්තා, නාච්චන්තාය ජයාතීති එවම්මඤ්ඤතෙ ‘‘පරිච්චාගමත්තමභිසන්ධාය ජහමානසකත්ථංත්‍යුච්චතෙ, න තු සබ්බථා පරිච්චාගොපරොපකාරාය තස්සොපාදානතො, සබ්බථා ච සකත්ථපරිච්චාගෙ පරොපකාරාසම්පාදනතො-නුපාදානමෙව පයොජනාභාවා තස්ස සියා’’ති, ථපති වඩ්ඪතී. අත්ථන්ති රාජසද්දවාච්චං. අච්චන්තපරිච්චාගෙපි න දොසො… වාක්‍යෙ දිට්ඨස්සුපසජ්ජනස්ස වුත්තියං සොයෙවායන්ත්‍යන්වයාවසායතො තදත්ථාව ගතියාති දස්සෙන්තො ආහ- ‘අථ වෙ’ච්චාදි.

Kata-kata yang melepaskan maknanya sendiri disebut demikian (jahamānāni padāni sakatthaṃ). Ia menganggap bahwa ia tidak meninggalkannya secara mutlak, sehingga dikatakan ‘jahamānasakattha’ dengan maksud hanya pelepasan saja, tetapi bukan pelepasan sepenuhnya demi membantu kata yang lain (paropakārāya) karena penggunaan itu untuk tujuan tersebut. Jika ada pelepasan makna sendiri secara total, maka tujuan untuk membantu kata lain tidak akan tercapai—penggunaannya justru akan menjadi tanpa guna karena ketiadaan manfaat baginya. [Contohnya] thapati vaḍḍhatī (tukang kayu itu tumbuh). ‘Attha’ berarti apa yang dinyatakan oleh kata rāja. Bahkan jika ada pelepasan mutlak pun tidak ada kesalahan... untuk menunjukkan bahwa ‘makna tersebut dipahami karena kesimpulan dari hubungan bahwa apa yang terlihat sebagai pelengkap (upasajjana) dalam kalimat adalah hal yang sama dalam bentuk majemuk,’ ia mengatakan—‘atha ve’ (atau jika) dan seterusnya.

සොයෙවායන්ත්‍යජ්ඣවසායො-න්වයො, සොයෙවායං රාජසද්දො යො වාක්‍යතාලෙ දිට්ඨොති වොහාරීනමෙකත්තාවසායෙනාසත්‍යපි (රාජසද්දස්ස)ත්ථෙ [Pg.147] පුරිසස්ස විසෙසනම්භවිස්සතීති භාවො, එත්ථෙව දිට්ඨන්තමාහ- ‘යථෙ’ච්චාදි.

Keputusan atau hubungan itu adalah hal yang sama; kata rāja ini adalah kata yang sama yang terlihat pada saat bentuk kalimat, karena para pengguna bahasa menyimpulkan kesatuannya, meskipun makna [kata rāja] itu sendiri tidak ada, ia akan tetap menjadi penyekat (visesana) bagi orang tersebut. Di sinilah ia memberikan contoh—‘yatha’ (seperti) dan seterusnya.

2. අසං

2. Asaṃ

අබ්‍යයන්ති යදඤ්ඤෙසං පසිද්ධන්ති ලිඞ්ගවචනභෙදෙපි බ්‍යයරහිතත්තා උපසග්ගනිපාතානං පරෙහි අබ්‍යයසඤ්ඤාකරණතො අබ්‍යයන්ති පරෙසං පසිද්ධං, තෙසන්ත්වයං සමාසො අබ්‍යයත්ථපුබ්බඞ්ගමත්තා අනබ්‍යයං අබ්‍යයම්භවතීති අබ්‍යයීභාවො පසිද්ධො, අසඞ්ඛ්‍යස්ස සුතත්තා තස්සෙව විභත්‍යත්ථාදයො විසයභාවෙන විසෙසනානීති විඤ්ඤායන්තීත්‍යාහ- ‘අසඞ්ඛ්‍යෙ’ච්චාදි, ඉමිනා නෙමෙසමාසත්ථාති දීපෙති.

Disebut ‘abyaya’ (tidak berubah) karena sudah dikenal oleh pihak lain (tata bahasa lain). Karena tidak adanya perubahan (byaya) meskipun terjadi perbedaan gender dan bilangan, awalan (upasagga) dan partikel (nipāta) disebut ‘abyaya’ oleh pihak lain. Bagi mereka, majemuk ini disebut ‘abyayībhāvo’ (pembentukan abyaya) karena didahului oleh makna abyaya, di mana sesuatu yang bukan abyaya menjadi abyaya. Karena kata ‘asaṅkhya’ (tidak terhitung/berjumlah banyak) telah didengar, maka arti kasus (vibhatyattha) dan sebagainya dipahami sebagai penyekat (visesana) dalam bentuk objek sasarannya. Oleh karena itu dikatakan—‘asaṅkhye’ dan seterusnya. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa itu bukanlah makna dari majemuk itu sendiri.

තාවසද්දස්ස කමවුත්තියං යො-ත්ථො සම්පජ්ජතෙ තමාහ- ‘විභත්‍ය’ච්චාදි, විභත්‍යත්ථෙ උදාහරිත්වාති විභත්‍යත්ථවිසයෙ වත්තමානස්සාසඞ්ඛ්‍යස්ස ඉත්ථිසද්දෙන සමාසමධිත්ථීති උවාහරිත්වා, නිච්චයමාසාන මවිග්ගහො, අසකපදවිග්ගහො වා යුත්තො, අඤ්ඤථා අනිච්චතාපත්තීත්‍යාහ- ‘නිච්චසමාසත්තා’ඉච්චාදි.

Ia menyatakan makna yang dihasilkan dalam urutan fungsi kata ‘tāva’—‘vibhatya’ (dalam arti kasus) dan seterusnya. Setelah mencontohkan dalam arti kasus, ia mengutip majemuk ‘adhitthī’ dari kata ‘asaṅkhya’ yang sedang berlangsung dalam ranah arti kasus dengan kata ‘itthi’ (wanita). Adalah tepat untuk tidak menguraikan (aviggaho) majemuk tetap (niccasamāsa), atau menguraikannya dengan kata yang bukan miliknya sendiri (asakapadaviggaho). Jika tidak demikian, maka akan terjadi ketidaketapan, maka ia berkata—‘niccasamāsattā’ (karena merupakan majemuk tetap) dan seterusnya.

අසකපදෙන අනත්තනියපදෙන අඤ්ඤපදෙන විග්ගහො අසකපදවිග්ගහො, තෙන, එත්ථ හි යථා කුම්භස්ස සමීපංත්‍යඤ්ඤපදවාක්‍යෙ සමීප සද්දෙනුපසද්දවචනීයස්ස වුත්තත්තා උපසද්දො නප්පයුජ්ජතෙ, යථා ඉත්ථී සූති එත්ථාධිසද්දවචනීයස්සා (ධා)රත්ථස්ස සත්තමියා වුත්තත්තා නාධිසද්දොති ‘ඉත්ථීසූ’ති අඤ්ඤපදවාක්‍යං වුත්තං, කථාපවත්තාති ත්වාධෙය්‍යො පදස්සනං, එවං සබ්බත්ථොන්නෙයං, අසකපදවිග්ගහෙනාත්ථොව වුත්තො,

Penguraian dengan kata yang bukan miliknya (asakapadena), kata yang bukan kepunyaannya sendiri (anattaniyapadena), atau kata lain, disebut ‘asakapadaviggaho’. Dengan demikian, di sini, seperti dalam kalimat dengan kata lain ‘kumbhassa samīpaṃ’ (dekat tempayan), karena makna yang harus dinyatakan oleh awalan ‘upa’ sudah dinyatakan oleh kata ‘samīpa’, maka awalan ‘upa’ tidak digunakan. Sebagaimana dalam ‘itthīsū’ (pada para wanita), karena makna tempat (ādhārattha) yang harus dinyatakan oleh kata ‘adhi’ sudah dinyatakan oleh kasus ketujuh (sattamī), maka kata ‘adhi’ tidak ada, sehingga kalimat dengan kata lain disebut ‘itthīsū’. ‘Kathāpavattā’ (pembicaraan berlangsung) adalah contoh untuk menunjukkan kata yang ditampung (ādheyya). Demikian pula halnya harus dipahami dalam semua kasus. Dengan penguraian kata yang bukan miliknya, maknanya telah dinyatakan.

අධිසද්දස්ස පන පුරතොවට්ඨිතස්සාධාරෙ වත්තමානස්ස තංසමානාධිකරණෙන සත්තම්‍යන්තෙනිත්ථිසද්දෙන සහ සමාසොති දස්සෙතුමාහ-‘අධිසද්දො’ච්චාදි.

Namun, untuk menunjukkan bahwa kata ‘adhi’ yang berada di depan menyatakan tempat (ādhāra), maka terjadi majemuk dengan kata ‘itthi’ yang berakhiran kasus ketujuh yang memiliki acuan yang sama (samānādhikaraṇa), maka ia berkata—‘adhisaddo’ dan seterusnya.

ස්‍යාදිලොපොති අධිසද්දතො ඉත්ථිසද්දතො ච පරෙසං සත්තමී බහුවචනානං ලොපොති අත්ථො. අත්ත (භාව) සම්පත්තීති සරීරසම්පත්ති අධිප්පෙතාති බ්‍රහ්මසද්දස්ස සරීරං අත්ථොති ආහ- ‘බ්‍රහ්මං සරීරන්ති, කත්ථචී උත්තරපදත්ථප්පධානත්තාවාසඞ්ඛ්‍යසමාසස්ස ‘සම්පන්නං බ්‍රහ්ම’න්ති විග්ගහො වුත්තො.

‘Syādilopo’ berarti pelenyapan (lopo) dari akhiran kasus ketujuh jamak yang mengikuti kata ‘adhi’ dan kata ‘itthi’. ‘Attabhāvasampatti’ berarti kesempurnaan tubuh (sarīrasampatti) yang dimaksudkan, karena tubuh adalah makna dari kata ‘brahma’, maka ia berkata—‘brahmaṃ sarīranti’ (tubuh adalah brahma). Di beberapa tempat, karena penekanan pada makna kata belakang (uttarapada), penguraian majemuk asaṅkhya dinyatakan sebagai ‘sampannaṃ brahma’ (Brahma yang sempurna).

සමාසවිභත්තියාති [Pg.148] සමාසතො උප්පන්නවිභත්තියා, සකලො පදෙසසකලො, පරිග්ගහාපෙක්ඛාති අභ්‍යුපගමාපෙක්ඛායාති අත්ථො, අභ්‍යුපගමෙපි හි පරිග්ගහසද්දො–

‘Samāsavibhattiyā’ berarti oleh kasus yang muncul dari majemuk. ‘Sakalo’ berarti mencakup seluruh bagian. ‘Pariggahāpekkhā’ berarti dengan memperhatikan penerimaan atau cakupan (abhyupagamāpekkhā). Karena bahkan dalam penerimaan pun, kata ‘pariggaha’ digunakan—

සපථෙ පරිවාරෙ ච, මූලාභ්‍යුපගමෙසු ච;

රවිම්හි රාහුගහිතෙ, දාරෙසු ච පරිග්ගහො’’ති නිඝණ්ටු.

‘Pariggaha digunakan dalam arti sumpah (sapatha), pengikut (parivāra), akar (mūla), penerimaan (abhyupagama), matahari yang tertutup Rahu (gerhana), dan istri (dāra),’ demikian menurut kamus (nighaṇṭu).

සකලස්ස භාවො සාකල්‍යං-සකලසද්දප්පවත්තිනිමිත්තං, තම්පන නිස්සෙස ග්ගහණා පුථු භවතීත්‍යාහ- ‘අසෙසග්ගහණ’න්ති, තිණානං සාකල්‍යන්ති විග්ගහො, තිණසද්දෙන හි තිණසහිතානි ගහිතානි, තෙනෙව වක්ඛති බ්‍යතිරෙකනයෙ- ‘තං සබ්බං තිණසහිතමජ්ඣො- හරතී’ති, සතිණමජ්ඣොහරතීතෙත්ථාධිප්පායත්ථ මාහ-‘යාවා’තිආදි.

Keadaan dari keseluruhan disebut ‘sākalya’ (totalitas)—yang merupakan alasan bagi berfungsinya kata ‘sakala’. Hal itu menjadi luas karena mencakup segala sesuatu tanpa sisa, maka ia berkata—‘asesaggahaṇa’ (pengambilan tanpa sisa). Penguraiannya adalah ‘tiṇānaṃ sākalyaṃ’ (seluruh rumput). Dengan kata ‘tiṇa’ (rumput), segala sesuatu yang menyertai rumput ikut terambil. Oleh karena itu, ia akan mengatakan dalam metode pengecualian—‘ia menelan semuanya bersama dengan rumputnya’. Untuk menjelaskan maksud dalam ‘satiṇamajjhoharatī’ (ia menelan bersama rumputnya), ia berkata—‘yāvā’ dan seterusnya.

තිණසද්දො උපලක්ඛණං සෙසා-නජ්ඣොහාරියානං, තෙනාහ ‘තිණාදිකම්පී’ති. පරිග්ගහාපෙක්ඛායන්තභූතස්ස ගහණත්ථං ‘‘අබ්‍යයං විභත්තිසමීපා’’දිසුත්තෙ ‘සාග්‍යධීතෙ’ති නිප්ඵාදනත්ථමන්තවචන මුදාහතම්පාණිනිනා, තම්පි සාකල්‍යෙයෙවාහරිතුං සාග්‍යධීතෙත්‍යූදාහටන්ති දස්සෙතුං ‘තතො’ත්‍යාදි වුත්තං.

Kata ‘tiṇa’ (rumput) adalah indikasi (upalakkhaṇa) untuk hal-hal lain yang tidak layak ditelan. Oleh karena itu ia berkata ‘tiṇādikampī’ (bahkan rumput dan sebagainya). Untuk pengambilan hal yang sudah tercakup (pariggahāpekkhā), demi menghasilkan bentuk ‘sāgyadhīte’ dalam aturan ‘abyayaṃ vibhattisamīpā’ dan seterusnya, Panini telah memberikan contoh kata ‘anta’ (akhir). Untuk menunjukkan bahwa ‘sāgyadhīte’ juga dikemukakan untuk arti totalitas (sākalya) saja, maka dikatakan ‘tato’ dan seterusnya.

තතොති යතො සකලසකලෙ න වත්තති, පරිග්ගහාපෙක්ඛාය සමත්තියා අන්තතො සකාසා සාකල්‍යං න භිජ්ජතෙති සම්බන්ධො, සමත්ථියම්පි අන්තෙ උදාහරණන්ති සෙසො.

‘Tato’ berarti dari mana yang tidak berfungsi pada keseluruhan dari yang seluruh (sakalasakala). Hubungannya adalah bahwa dari segi akhirnya (antato), karena kelengkapannya dalam hal cakupan, ia tidak berbeda dari totalitas (sākalya). Sisanya adalah bahwa ‘anta’ juga merupakan contoh dalam arti kelengkapan/totalitas.

අග්ගිපරියන්තන්ති අග්ගිඅත්ථො ගන්ථො තාදත්ථියා අග්ගි, සොපරියන්තො-ස්ස අජ්ඣෙයස්සාති අග්ගිපරියන්තං, යත්තකස්සාජ්ඣෙයස්ස පරිග්ගහො, තස්ස අග්ගි පරියන්තො, අග්ගිනා පරියන්තභූතෙන සහිතො සකලොති විග්ගහො, අග්ගිනො සාකල්‍යන්ති වා.

‘Aggipariyantaṃ’ berarti kitab yang maknanya adalah api, itulah ‘aggi’. Jika api itu merupakan batas (pariyanta) dari apa yang dipelajari, maka disebut ‘aggipariyantaṃ’. Sejauh mana cakupan yang dipelajari, apilah batasnya. Penguraiannya adalah: keseluruhan yang disertai dengan api sebagai batasnya. Atau, totalitas dari api.

සද්දිකානන්ති බ්‍යාකරණඤ්ඤූනං. අත්ථාභාවෙඉත්‍යත්ථග්ගහණං ඉතරෙතරාභාවෙ ධම්මාභාවෙ ච මා සියාති, අතොයෙව චොච්චතෙ ‘අථෙතරෙතරාභාවෙ’ඉච්චාදි, ඉතරස්මිං ඉතරස්ස අභාවො ඉතරෙතරාභාවො, ගො අස්සො න භවතීති හි අත්ථන්තරත්තං නිසෙධීයතෙ, න වත්ථුභාවො, බ්‍රාහ්මණො න භවතීත්‍යත්‍රපිබ්‍රාහ්මණත්තධම්මො [Pg.149] නිසෙධීයතෙ, න වත්ථුභාවො, පරත්තාතිආදිනා විප්පටිසෙධ විසයමාහ.

‘Saddikānaṃ’ berarti bagi para ahli tata bahasa. Penggunaan kata ‘attha’ dalam ‘atthābhāve’ (dalam ketiadaan benda/arti) adalah agar tidak terjadi pada ketiadaan timbal-balik (itaretarābhāve) dan ketiadaan sifat (dhammābhāve). Karena itulah dikatakan ‘athetaretarābhāve’ dan seterusnya. Ketiadaan yang satu pada yang lain disebut ‘itaretarābhāvo’. Seperti ‘sapi bukan kuda’, di sini yang ditiadakan adalah perbedaan benda (atthantarattaṃ), bukan keberadaan bendanya. Dalam ‘ia bukan brahmana’, di sini yang ditiadakan adalah sifat kebrahmanaannya, bukan keberadaan bendanya. Dengan kata ‘parattā’ dan sebagainya, ia menyatakan ranah pengecualian.

අතික්කමාභාවෙතී එත්ථ අතික්කමාති පඤ්චමියා අසමාසනිද්දෙසොති ආහ- ‘අතික්කමා’ති, න පනුප්පන්නස්ස පච්ඡාති ඉමිනා අතික්කමාභාවො නාම උප්පන්නස්ස පච්ඡා අභාවොති දස්සෙති.

Dalam ‘atikkamābhāve’ (dalam ketiadaan pelampauan), di sini ‘atikkamā’ adalah penyebutan tanpa majemuk dengan kasus kelima, maka ia berkata—‘atikkamā’. Dengan [pernyataan] ‘bukan setelah apa yang telah muncul’, ia menunjukkan bahwa ketiadaan pelampauan (atikkamābhāvo) adalah ketiadaan setelah sesuatu muncul.

නිත්තිණන්ති උත්තරපදත්ථප්පධානො-සඞ්ඛ්‍යසමාසො. සම්පතිසද්දස්ස සාමඤ්ඤවචනත්තෙපි ඉධාධිප්පෙතං කාලං දස්සෙතුමාහ- ‘උපභොගස්සෙ’’ච්චාදි, උපභොගො කම්මසාධනො ලහුපාවුරණස්ස නායමුපභොගකාලොති විග්ගහො, (අති) ලහුපාවුරණන්ති රූපසිද්ධීති දස්සෙතුං ලහුපාවුරණස්සාතිආදි වුත්තියං වුත්තං.

‘Nittiṇanti’ adalah saṅkhyasamāso (majemuk jumlah) yang mengutamakan makna kata belakangnya. Meskipun kata ‘sampati’ memiliki arti umum, di sini dikatakan ‘upabhogasse’ dan seterusnya untuk menunjukkan waktu yang dimaksudkan; uraiannya (viggaho) adalah ‘ini bukan waktu penggunaan bagi jubah yang ringan’, (ati) lahupāvuraṇanti adalah bentuk yang dihasilkan (rūpasiddhī), demikianlah dinyatakan dalam penjelasan (vutti) sebagai ‘lahupāvuraṇassāti’ dan sebagainya.

යොග්ගං රූපන්ති විග්ගහෙ අනුරූපං, නනු චාත්‍ර නිච්චසමාසත්තාසපදවිග්ගහෙන භවිතබ්බංත්‍යාසඞ්කියාහ-‘විච්ඡාය’මිච්චාදි, අනුසද්දෙන හි යොගෙ විච්ඡායං ‘‘අනුනා’’ති (2-10) දුතියා විධීයතෙ, වාක්‍යෙයෙවාස්ස ච පයොගො නාඤ්ඤත්‍රෙති වාක්‍යම්පි භවතීති මඤ්ඤතෙ. සකිඛීති එත්ථාපි ‘‘අකාලෙ සකත්ථෙ’’ති (3-81) සහස්ස සො.

Dalam uraian ‘yoggaṃ rūpaṃ’ (rupa yang layak) berarti ‘anurūpa’. Bukankah di sini seharusnya ada uraian kata yang tidak terpisah karena merupakan majemuk tetap (niccasamāsa)? Karena kekhawatiran itu, ia berkata ‘vicchāya’ dan seterusnya. Dengan kata ‘anu’, dalam hubungan (yoga) ‘vicchāyaṃ’, kasus kedua (dutiyā) ditetapkan menurut (2-10) ‘anunā’. Penggunaannya hanya ada dalam kalimat dan tidak di tempat lain, maka ia menganggap kalimat itu juga ada. Dalam ‘sakikhī’ juga, terdapat penggantian ‘saha’ menjadi ‘sa’ menurut (3-81) ‘akāle sakatthe’.

සදිසො කිඛියාති එත්ථ කිඛියා පසිද්ධභූතාය සාධියස්ස සාධනභාවෙන ගහිතාය සධම්මත්තෙන කොචි සාධියො සදිසොති වුත්තොති කිමිධ සදිසො අප්පධානං තථා සති පුප්පපදත්ථප්පධානෙනාසඞ්ඛ්‍යසමාසෙන සකිඛීති එත්ථ න භවිතබ්බන්ති ආහ-‘නනුචෙ’ත්‍යාදි, කිඛියාති සම්බන්ධෙ ඡට්ඨී, එත්ථ පන සදිසත්තස්ස කිඛීයා-ප්පටිබද්ධත්තාප්පධානත්තං. නෙතදත්ථීතිආදිනා යථාවුත්තං චොදනං පරිහරති.

‘Serupa dengan kikhiyā’—di sini kikhiyā yang sudah dikenal diambil sebagai sarana pembuktian bagi yang dibuktikan, sehingga dikatakan bahwa yang dibuktikan itu serupa karena memiliki sifat yang sama; jika demikian, apakah ‘sadiso’ (serupa) menjadi tidak utama? Jika demikian, dalam ‘sakikhī’ seharusnya tidak ada saṅkhyasamāso yang mengutamakan makna kata depan, karena itu ia berkata ‘nanuce’ dan seterusnya. Kata ‘kikhiyā’ adalah kasus keenam (chaṭṭhī) dalam hubungan; namun di sini, karena keserupaan itu bergantung pada kikhiyā, maka ia menjadi tidak utama. Dengan kalimat ‘netadatthī’ dan seterusnya, keberatan yang dikemukakan tersebut dihindari.

යථා දෙවදත්තොති එත්ථ යදි සමාසො භවෙය්‍ය, දෙවදත්තෙන සදිසො යථාදෙවදත්තන්ති භවෙය්‍ය, පටිසිද්ධත්තා පන (න) සමාසොති, කිඛීති මක්කටස්සාභිධානං. ජෙට්ඨානුක්කමෙනාති වුත්තත්තා අනුජෙට්ඨන්ති තතියන්තතා ගම්‍යතෙ. චක්කෙන යුගපදි සචක්කං.

Sebagaimana dalam ‘devadatto’, jika itu adalah majemuk, maka akan menjadi ‘yathādevadattaṃ’ (serupa dengan Devadatta), namun karena dilarang, maka itu bukan majemuk. ‘Kikhī’ adalah nama monyet. Karena dikatakan ‘sesuai urutan yang tertua’, maka dipahami sebagai bentuk kasus ketiga dalam ‘anujeṭṭhaṃ’. ‘Sacakkaṃ’ berarti bersamaan dengan roda.

4. යාවාවධාරණෙ

4. ‘Yāva’ dalam arti pembatasan (avadhāraṇe).

අමත්තානං යත්තකො පරිච්ඡෙදො යාවාමත්තං.

Sejauh mana batasan dari hal-hal yang tidak terukur, itulah ‘yāvāmattaṃ’.

5. පය්‍යපාබහිතිරො පුරෙපච්ඡාවාපඤ්චම්‍යා

5. ‘Payyapābahitiro purepacchāvāpañcamyā’ (Sutta: Pari, apa, ā, bahi, tiro, pure, dan pacchā secara opsional digabung dengan kata berakhiran kasus kelima).

පඤ්චම්‍යාති [Pg.150] කස්මා වුත්තං නනු අවුත්තෙපි තස්මිං වක්ඛමානනයෙන පඤ්චම්‍යන්තත්තා පඤ්චම්‍යන්තෙහෙව සමාසො විඤ්ඤායතීත්‍යාසඞ්කියාහ‘යදිපි’ච්චාදි. තථාපිච්චාදිනා පරිහරති, හොතු කාමං ‘පරිපබ්බතං විජ්ජොතතෙ’ති දුතියානිසෙධාය, අඤ්ඤත්‍ර කථන්ති ආහ ‘ඉහ චෙ’ත්‍යාදි.

Mengapa dikatakan ‘pañcamyā’ (dari kasus kelima)? Bukankah meskipun tidak dikatakan, hal itu akan dipahami sebagai penggabungan dengan kata-kata berakhiran kasus kelima karena metode yang akan dijelaskan nanti? Karena kekhawatiran itu, ia berkata ‘yadipi’ dan seterusnya. Dengan ‘tathāpi’ dan seterusnya ia menjawab, biarlah itu untuk mencegah kasus kedua (dutiyā) seperti pada ‘paripabbataṃ vijjotate’ (kilat bercahaya di sekitar gunung). Bagaimana di tempat lain? Ia berkata ‘iha ce’ dan seterusnya.

ආචත්තාරො වාති ආසද්දො වාක්‍යෙ, සරණෙ වා, ගාමො බහි තිට්ඨතීත්‍යත්ථො, පුරතො ගාමම්පස්සාති වදන්තො පුරෙත්‍යත්ථප්පඝානොයන්නිද්දෙසො, නසරූපප්පධානොති දස්සෙති, අභිමුඛෙ ගාමම්පස්සාත්‍යත්ථො. අවුත්තානමෙතාන්‍යුපලක්ඛණානි, තස්මා ‘තිරො ගාමම්පස්සා’තිපි වුත්තං හොති, තිරියතො ගාමම්පස්ස, පච්ඡතො ගාමම්පස්සාති අත්ථො.

‘Ācattāro vā’ (atau sampai empat); kata ‘ā’ digunakan dalam kalimat, atau dalam arti perlindungan, artinya ‘desa itu berada di luar’. Orang yang mengatakan ‘lihatlah desa di depan’ menunjukkan bahwa ‘pure’ ini mengutamakan makna, bukan mengutamakan bentuk kata itu sendiri, artinya ‘lihatlah desa yang berhadapan’. Ini adalah indikasi bagi kata-kata yang tidak disebutkan, karena itu juga dikatakan ‘tiro gāmampassa’, yang berarti ‘lihatlah desa dari seberang’, atau ‘lihatlah desa dari belakang’.

අපසද්දයොගෙ නිච්චපඤ්චන්තස්ස විකප්පෙන සමාසවිධානාවාභවනෙනොදාහරණං දින්නං (එත්ථ) පඤ්චම්‍යාති පයොජනාභාවෙපි අඤ්ඤදත්ථං කරියමානමිහාප්‍යත්ථවන්තං හොති.

Contoh diberikan untuk pembentukan majemuk secara opsional dengan kata yang selalu berakhiran kasus kelima saat berhubungan dengan kata ‘apa’. Di sini, meskipun tidak ada kegunaan langsung dari kata ‘pañcamyā’, namun penyebutan yang dilakukan untuk tujuan lain menjadi bermakna juga di sini.

6. සමී

6. Dekat (Samī).

‘‘අනු යං සමයා’’ති (2-1-15) ච ‘‘යස්ස චායාමො’’ති (2-1-16) ච පාණිනිනො වචනද්වයං, අයමෙතෙසමත්ථො ‘‘යස්ස සමයා සමීපවාචී අනුසද්දො, තෙන සහ සමස්සතෙති ච, අනු යස්සායාමවාචී, තෙන ස්‍යාද්‍යන්තෙන සහ සමස්සතෙ’’ති ච. වත්ථුතො තු සාමීප්‍යායාමවන්තානමනිද්දෙසෙපි සාමත්ථියා තදාක්ඛෙපොති දස්සෙන්තො ආහ-‘සමීපායාමාන’මිච්චාදි.

Terdapat dua pernyataan Pāṇini: ‘Anu yaṃ samayā’ (2-1-15) dan ‘yassa cāyāmo’ (2-1-16). Arti dari ini adalah: ‘Kata anu yang menyatakan kedekatan (samayā) bergabung dengan kata tersebut, dan kata anu yang menyatakan panjang (āyāma) bergabung dengan kata berakhiran kasus yang memiliki arti tersebut’. Meskipun secara nyata hal yang dekat dan yang panjang tidak disebutkan, namun ia menunjukkan bahwa hal itu ditarik oleh kekuatan makna dengan mengatakan ‘samīpāyāmāna’ dan seterusnya.

සම්බන්ධිත්තාති සම්බන්ධිසද්දා සකත්ථමිව නියතපටියොගිනමාක්ඛපන්ති… තෙන විනා තෙසං සකත්ථාභාවා. ආයාමො දීඝතා, ‘‘යස්ස සමීපායාමෙස්වනු’’ති යථාවුත්තසුත්තද්වයමාක්ඛෙපෙනුපදිසති, වනස්ස සාමිප්‍යමනුවනං, ‘‘අසඞ්ඛ්‍යං විභත්තිසම්පත්තිසමීප’’ ඉච්චෙව (3-2) සිද්ධෙපුන සමීපග්ගහණං විකප්පත්ථං, තෙන වනස්සානුති වාක්‍යෙනාපි භවිතබ්බං.

Karena merupakan kata yang berhubungan (sambandhī), maka kata-kata tersebut menarik pasangannya yang pasti sebagaimana maknanya sendiri… karena tanpa itu, makna aslinya tidak ada. ‘Āyāmo’ adalah panjang. Ia mengajarkan melalui penarikan dua sutta yang telah disebutkan: ‘yassa samīpāyāmesvanu’. ‘Anuvanaṃ’ adalah kedekatan dengan hutan. Meskipun sudah ditetapkan oleh (3-2) ‘asaṅkhyaṃ vibhattisampattisamīpa’, penyebutan kembali kata ‘samīpa’ adalah untuk tujuan opsional (vikappatthaṃ), sehingga kalimat ‘vanassānu’ (di dekat hutan) juga dapat digunakan.

ගඞ්ගාය [Pg.151] ආයාමො අනුගඞ්ගං, භාගවුත්තිකාරො ‘‘ලක්ඛණෙනෙ’’ති වත්තතෙ. යස්සායාමවාචී අනු, තෙන ලක්ඛණෙන සමස්සතෙ අනුගඞ්ගං බාරාණසී, ගඞ්ගාය ලක්ඛණභූතාය පසිද්ධායාමගුණාය බාරාණසී ලක්ඛීයතෙ යාවායතායාමා ගඞ්ගා තාවායම්පීති සභාවතො තූපමානොපමෙය්‍යභාවො සමාසෙ පතීයතෙ ගඞ්ගා විය දීඝා’’ති ලක්ඛියලක්ඛණභාවං වණ්ණෙති. එවං සති බාරාණසීති පඨමා නොපපජ්ජතෙති මඤ්ඤමානො ආහ-‘ගඞ්ගායා මෙන යුත්තා ‘‘ත්‍යාදි. අනුගඞ්ගං බාරාණසියාති බාරාණසියා ගඞ්ගායාමො ලක්ඛණන්ති අත්ථො.

Panjangnya sungai Gangga adalah ‘anugaṅgaṃ’. Penulis Bhāgavutti berkata ‘dengan tanda’ (lakkhaṇena). Kata ‘anu’ yang menyatakan panjang, bergabung dengan tanda (lakkhaṇa) tersebut, menjadi ‘anugaṅgaṃ bārāṇasī’. Kota Bārāṇasī ditandai dengan sifat panjang yang terkenal dari sungai Gangga yang menjadi tandanya; artinya ‘sejauh mana panjang sungai Gangga, sejauh itu pula kota ini’. Namun secara alami, hubungan antara yang diserupakan dan penyerupa dipahami dalam majemuk tersebut. Ia menjelaskan hubungan antara yang ditandai dan penanda dengan ‘seperti sungai Gangga yang panjang’. Jika demikian, ia berkata ‘gaṅgāyā mena yuttā’ dan seterusnya, sambil berpikir bahwa kasus pertama (paṭhamā) pada ‘bārāṇasī’ tidaklah tepat. ‘Anugaṅgaṃ bārāṇasiyā’ berarti panjang sungai Gangga adalah tanda bagi Bārāṇasī.

7. තිට්ඨ

7. Berdiri (Tiṭṭha).

අකතසමාසාචාති අනෙන ඉමිනා කතසමාසතං දීපෙති, තිට්ඨන්තීති ඉදංන්තප්පච්චයන්තස්සාත්ථපදන්ති දස්සෙතුමාහ-‘‘න්තොකත්තරි වත්තමානෙ’’තිච්චාදි, (5-64) ආයතීතීමස්සාත්තපදං ආයන්තීති, පුම්භාවාභාවො නීපාතනා, අකාරො ච නිපාතනා ‘‘ගොත්ව චත්ථෙ චා ලොපෙ’’ත්‍යත්‍ර (3-46) ‘නාඤ්ඤාසඞ්ඛ්‍යත්ථෙසූ’ත්‍යනුවත්තනතො.

Dengan ‘akatasamāsācā’ (dan dari yang bukan majemuk), ia menunjukkan bahwa ini adalah majemuk yang sudah jadi. Untuk menunjukkan bahwa ‘tiṭṭhantī’ adalah kata benda (atthapada) yang berakhir dengan akhiran -nta, ia berkata ‘ntokattari vattamāne’ dan seterusnya (5-64). Kata benda untuk ‘āyatī’ adalah ‘āyantī’. Tidak adanya bentuk maskulin adalah karena penyimpangan (nipātanā), dan huruf ‘a’ juga merupakan penyimpangan, karena mengikuti aturan dari (3-46) ‘nāññāsaṅkhyatthesū’ dalam aturan ‘gotva catthe cā lope’.

ලූනයවාදීනමෙත්ථ නිපාතනා කාලෙපි නපුංසකලිඞ්ගත්තං, සංහටායවා යස්මිං කාලෙ සංහටයවං, උම්මත්තගඞ්ගන්ති සඤ්ඤායමඤ්ඤපදත්ථෙ වාධිකාරෙපි නිච්චසමාසො, න හි වාක්‍යං සඤ්ඤාති, ආදිසද්දෙන‘සමස්ස සොභනත්තං සුසම’මිච්චාදීනඤ්ච සඞ්ගහො, පභාවනං පකාසනං.

Bagi kata-kata seperti ‘lūnayava’ (jelai yang dituai), terdapat penggunaan gender netral bahkan dalam konteks waktu karena penyimpangan (nipātanā). ‘Saṃhaṭayavaṃ’ adalah waktu ketika jelai dikumpulkan. ‘Ummattagaṅgaṃ’ adalah majemuk tetap (niccasamāsa) meskipun berada dalam wewenang (adhikāra) nama atau makna kata lain, karena kalimat bukanlah sebuah nama. Dengan kata ‘ādi’ (dan sebagainya), mencakup kata-kata seperti ‘susama’ yang berarti kebaikan dari kemerataan, dan sebagainya. ‘Pabhāvanaṃ’ berarti penerangan atau penjelasan.

8. ඔරෙ

8. Di sisi ini (Ore).

ඔරං ගඞ්ගාය, පාරං යමුනායාති සමාසෙ කතෙ නිපාතනා එකාරො, තෙනෙව වුත්තියං වුත්තං ‘එකාරන්තත්තං නිපාතනතො’ති, වුත්තිවිකප්පනත්ථතොති වුත්තියා විකප්පො අත්ථො යස්සාති විග්ගහො.

‘Oraṃ gaṅgāya’ (sisi sini sungai Gangga), ‘pāraṃ yamunāyā’ (seberang sungai Yamuna)—setelah majemuk dibentuk, terjadi perubahan menjadi vokal ‘e’ karena penyimpangan (nipātanā). Oleh karena itu dikatakan dalam penjelasan (vutti) ‘berakhiran e karena penyimpangan’. ‘Vuttivikappanatthato’ berarti analisisnya adalah ‘yang tujuannya adalah pilihan dalam penjelasan’.

10. අමා

10. Bersama/Di rumah (Amā).

සොචෙකත්ථීභාවො විසිට්ඨො-භිමතොති සම්බන්ධො, මුහුත්තන්ති අච්චන්තසංයොගෙ දුතියා, පාදිසමාසං කත්වාති ආසද්දස්ස හරසද්දෙන වුත්තිසද්දෙන කිරියාඛ්‍යාප්‍යතෙති අසත්‍යුපසෙචනාදිකිරියායං [Pg.152] සඞ්ඛාරකං සඞ්ඛාරියං වා න භවති, අත්ථිචෙහ තදුභයං, තතො තෙසං සම්භවායෙව සමාසන්තොභූතකිරියා ගම්‍යතෙති මඤ්ඤතෙ, තථාහි දධිභොජනංත්‍යාදො වුත්තෙ අධ්‍යාදිනො සඞ්ඛාරකත්තං භොජනාදිනො ච සඞ්ඛාරියත්තං පතීයතෙ, න චොපසෙකාදිමන්තරෙන සඞ්ඛාරියසඞ්ඛාරකභාවො-ත්ථීති සාමත්ථියායෙවුපසෙකාදිප්පතීති.

Hubungannya adalah ‘penunggalan makna (ekatthībhāvo) dalam pembersihan itu dianggap istimewa’. ‘Muhuttaṃ’ adalah kasus kedua (dutiyā) dalam hubungan waktu yang berkelanjutan. Setelah membentuk majemuk ‘pādi’, tindakan diungkapkan dengan kata ‘hara’ dan kata ‘vutti’ bagi kata ‘ā’; sehingga ketika tidak ada tindakan seperti memercikkan dan sebagainya, maka tidak ada yang menyempurnakan (saṅkhāraka) atau yang disempurnakan (saṅkhāriya). Namun jika keduanya ada di sini, ia berpendapat bahwa tindakan yang terkandung dalam majemuk itu dipahami karena kemunculannya. Begitu pula ketika dikatakan ‘dadhibhojanaṃ’ (makan dadih), dipahami adanya sifat penyempurna dari dadih dan sebagainya, serta sifat yang disempurnakan dari makanan dan sebagainya. Dan tanpa adanya tindakan seperti memercikkan (upaseka), hubungan antara yang disempurnakan dan penyempurna tidak akan ada, maka tindakan memercikkan dan sebagainya dipahami melalui kekuatan makna itu sendiri.

තදපෙක්ඛායාති ගම්මමානොපසෙචනාදිකිරියාපෙක්ඛාය. පාණිනියෙහි අත්ථෙන ‘එතස්සිද’න්ති අත්ථෙ නිච්චසමාසො-භිමතො සබ්බලිඞ්ගතා ච, තථා වචනාභාවමිහ මනසිකත්වා ‘කථ’මිච්චාදිනා වුත්ති යංවුත්තංචොදකවචනමාහරිත්වා තත්ථාධිප්පායංවිවරති ‘එවමඤ්ඤතෙ’ච්චාදිනා, විධානං කතන්ති එවමඤ්ඤතෙති සම්බන්ධො, තත්ථෙච්චාදිනා අඤ්ඤ පදත්ථෙ භවිස්සතීත්‍යෙත්ථාධිප්පායං විවරන්තො නිච්චසමාසතං සබ්බලිඞ්ගතඤ්ච පටිපාදයති, වාක්‍යනිවත්තිසිද්ධායෙවාති.

Yang dimaksud dengan 'tadapekkhāya' adalah dengan mempertimbangkan tindakan seperti menuangkan yang sedang dilakukan dan sebagainya. Menurut para pengikut Pāṇini, dalam makna 'ini adalah untuk ini' (etassidaṃ), majemuk permanen (niccasamāso) dan penggunaan semua gender (sabbaliṅgatā) adalah yang diinginkan. Demikian pula, dengan memperhatikan ketiadaan pernyataan di sini, setelah mengajukan pertanyaan dalam bentuk 'bagaimana' dan seterusnya serta membawa kata-kata dari penyanggah yang telah diucapkan, ia menjelaskan maksud di sana dengan 'demikian ia berpikir' dan seterusnya. Hubungannya adalah 'ia berpikir demikian bahwa pengaturan telah dibuat'. Dengan kata-kata 'di sana' dan seterusnya, saat menjelaskan maksud bahwa hal itu akan berada dalam makna kata lain (aññapadatthe), ia menetapkan sifat majemuk permanen dan penggunaan semua gender, dengan menyatakan 'memang telah terbukti sebagai penghentian kalimat (vākyanivatti)'.

අත්ථසද්දෙනාවගතත්ථතාය එතස්සාති වත්තුමයුත්තන්ති ‘එතස්ස අත්ථො’ති වාක්‍යනිවත්ති සිද්ධායෙව, කථඤ්චිපි චතුත්ථ්‍යන්තා භින්නත්ථස්ස සමාසෙ කතෙපි තත්ථ විරොධමාහ- ‘චතුත්ථ්‍යන්තස්සෙ’ත්‍යාදි.

Karena makna telah dipahami melalui kata 'attha', maka tidaklah tepat untuk mengatakan 'etassā' (milik ini); dengan demikian 'makna dari ini' (etassa attho) telah terbukti sebagai penghentian kalimat. Bahkan jika majemuk dilakukan dengan makna yang berbeda dari akhiran kasus keempat (catutthyantā), ia menyatakan pertentangan di sana dengan 'catutthyantassa' dan seterusnya.

වචනම්පීති ‘‘අත්ථෙන නිච්චසමාසො සබ්බලිඞ්ගතාච’’ඉති (3-1-36) වාක්‍යකාරෙන පතිට්ඨිතවචනම්පි, පාණිනීයානං ‘එතස්ස ඉද’න්ති අත්ථෙ සමාසෙ කතෙ යො-ත්ථො සම්පජ්ජති, අඤ්ඤත්ථසමාසෙපි සොයෙවත්ථොති දස්සෙති ‘යො’ ඉච්චාදිනා, අනුපාදාපරිනිබ්බානනිමිත්තං වායාමොච්චාදිනා යොජෙතබ්බං… තංනිමිත්තත්තා වායාමාදීනං, තෙසං කථාදීනන්ති එත්ථ තෙසං වායාමාදීනන්ති වත්තබ්බං… වායාමොත්‍යාදිනා වුත්තත්තා සො ච තන්නිමිත්තං හොතෙව, අයමෙත්ථාධිප්පායො ‘‘එතස්ස ඉදන්ති වාක්‍යෙ අත්ථෙන සමාසෙ සබ්බලිඞ්ගතා ච ‘එතදත්ථො එතදත්ථා එතදත්ථ’න්ති වායාමාදයො ච සමාසත්ථා හොන්ති, එතං අනුපාදාපරිනිබ්බානමත්ථො පයොජනමෙතස්ස එතිස්සා එතස්සාති අඤ්ඤපදත්ථෙපි එසං පදානං සොයෙවත්ථොති නාත්ථභෙදො’’ති.

Kata-kata 'Vacanampīti' merujuk pada pernyataan yang ditetapkan oleh pembuat vākya (vākya-kāra) sebagai 'majemuk permanen dengan kata attha dan penggunaan semua gender' (3-1-36). Ia menunjukkan bahwa makna yang dihasilkan saat majemuk dibuat oleh para pengikut Pāṇini dalam arti 'ini adalah untuk ini', adalah makna yang sama bahkan dalam majemuk dengan makna lainnya, dengan kata-kata 'yo' dan seterusnya. Kata-kata 'untuk tujuan Parinibbāna tanpa kemelekatan' harus dihubungkan dengan 'usaha' dan seterusnya... karena usaha dan sebagainya bertujuan untuk itu. Mengenai 'tesaṃ kathādīnaṃ' (dari pembicaraan itu dan sebagainya), di sini seharusnya dikatakan 'tesaṃ vāyāmādīnaṃ' (dari usaha itu dan sebagainya)... karena telah disebutkan dengan 'usaha' (vāyāmo) dan sebagainya, dan itu memang menjadi tujuannya. Inilah maksudnya di sini: 'Dalam kalimat etassa idaṃ, ketika majemuk dilakukan dengan kata attha dan memiliki semua gender, maka usaha dan sebagainya menjadi makna dari majemuk tersebut seperti etadattho (usaha untuk tujuan ini), etadatthā (pembicaraan untuk tujuan ini), etadatthaṃ (perhatian untuk tujuan ini). Makna dari kata-kata ini tetap sama bahkan dalam makna kata lain (aññapadatthe), yaitu ini adalah tujuannya atau manfaatnya bagi dia (laki-laki/perempuan/netral), sehingga tidak ada perbedaan makna'.

ඉදඤ්ච ‘‘අවිප්පටිසාරත්ථානි ඛො ආනන්දං කුසලානි, අවිප්පටිසාරො පාමොජ්ජත්ථාය…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සනං අනුපාදාපරිනිබ්බානත්ථාය එතදත්ථො [Pg.153] වායාමො එතදත්ථා කථා එතදත්ථා මන්තනා එතදත්ථං සොතාවධාන’’න්තිආදි (තිකඞ්ගුත්තර, ආනන්දවග්ග) පාළිං නිස්සාය වුත්තං.

Dan ini dikatakan berdasarkan teks Pāli (Aṅguttara Nikāya, Ānandavagga): 'O Ānanda, perbuatan-perbuatan baik bertujuan untuk bebas dari penyesalan, bebas dari penyesalan bertujuan untuk kegembiraan... hingga... pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan bertujuan untuk Parinibbāna tanpa kemelekatan; usaha ini bertujuan untuk itu (etadattho vāyāmo), pembicaraan ini bertujuan untuk itu (etadatthā kathā), musyawarah ini bertujuan untuk itu (etadatthā mantanā), pemusatan pendengaran ini bertujuan untuk itu (etadatthaṃ sotāvadhānaṃ)' dan seterusnya.

පාණිනියෙහි ‘‘කත්තුකරණෙ කිතන්තෙන බහුල’’න්ති (2-1-32) කිතන්තෙන තතියාසමාසවිධානා තත්ථෙව බහුලග්ගහණෙන ‘ගාමනිග්ගතා’දීසු සමාසො වුත්තො, තෙනෙත්ථාන්තොදාහරණානං ද්වින්නමධිකත්තං, සමාසාභාවො-භිමතොති පාණිනීයෙහි ‘‘පූරණගුණසුහිතත්ථසදබ්‍යයතබ්බසමානාධිකරණෙනෙ’’ති (2-2-11) සුත්තෙ ගුණ ඉතිවචනෙනාභිමතො, සදිති සඤ්ඤා තෙසං න්තමානානං.

Oleh para pengikut Pāṇini, melalui aturan 'kattukaraṇe kitantena bahulaṃ' (2-1-32), ditetapkan majemuk kasus ketiga (tatiyāsamāsa) dengan akhiran kita, dan di sana juga dengan penggunaan kata 'bahulaṃ', majemuk dalam kata-kata seperti 'gāmaniggata' telah disebutkan. Oleh karena itu, di sini terdapat kelebihan dari dua contoh terakhir. Bahwa ketiadaan majemuk adalah yang diinginkan, hal itu dimaksudkan oleh para pengikut Pāṇini dalam sutra 'pūraṇaguṇasuhitatthasadabyayatabbasamānādhikaraṇena' (2-2-11) dengan penyebutan kata 'guṇa'. Istilah 'sat' adalah sebutan bagi akhiran ntamāna tersebut.

සො කථන්ති ඉහ ‘භාවතිත්තත්ථෙහී’ති භාවප්පච්චයන්තෙනෙව සමාසපටිසෙධවිධානා ‘බ්‍රාහ්මණස්ස සුක්කා’ ඉච්චාදො සො සමා සප්පටිසෙධො කථං සිජ්ඣතීති අත්ථො.

Mengenai 'So kathaṃ', di sini maknanya adalah: karena larangan majemuk ditetapkan hanya dengan akhiran bhāva melalui aturan 'bhāvatittatthehi', bagaimanakah larangan majemuk itu terbukti dalam contoh seperti 'sukkā brāhmaṇassa' (putihnya brahmana)?

ගුණත්තනියෙවාති ගුණසභාවෙ එව, අභිමතොති වාත්තිකකාරස්සාභිමතො ‘‘තදවට්ඨෙහි ච ගුණෙහී’’ති, තසද්දෙනාස්ස ගුණස්ස පරාමාසො තස්මිංයෙව ගුණෙ අවතිට්ඨන්තීති තදවට්ඨා, ගුණෙයෙව ගුණාතිට්ඨන්ති න කදාචිපි සොයමිත්‍යභෙදා දබ්බවුත්තයො සුක්කාදයො විය තෙ තදවට්ඨා ගුණා ගන්ධාදයො, තදවට්ඨිතෙහි ගුණෙහි ඡට්ඨී සමස්සතෙති වත්තබ්බන්ති අත්ථො.

Yang dimaksud dengan 'Guṇattaniyevāti' adalah hanya dalam sifat kualitas (guṇasabhāve). Yang dimaksud oleh penulis Vārttika adalah 'dengan kualitas-kualitas yang menetap padanya' (tadavaṭṭhehi ca guṇehi). Dengan kata 'ta' (itu), terdapat rujukan pada kualitas tersebut; yang menetap pada kualitas itu sendiri disebut 'tadavaṭṭhā'. Kualitas-kualitas yang menetap pada kualitas dan tidak pernah menjadi satu kesatuan dengan substansi (dabba) sebagai 'ia adalah itu', seperti warna putih dan sebagainya, mereka itu adalah kualitas-kualitas yang menetap padanya (tadavaṭṭhā) seperti bebauan dan sebagainya. Maknanya adalah harus dikatakan bahwa kasus keenam tidak dimajemukkan dengan kualitas-kualitas yang menetap padanya.

ආභිමතොති ‘‘පූරණා’’දිසුත්තෙ අබ්‍යයග්ගහණෙන, දෙවදත්තස්සාති ඡට්ඨියා ගුරුම්හි සාපෙක්ඛත්තෙපි ගුරුසද්දස්ස සම්බන්ධිසද්දත්තා සකත්ථෙ විය වුත්තියං බ්‍යපෙක්ඛා-යාහානිතො වුත්තිසබ්භාවං වචනන්තරෙන සාධෙතුමාහ- ‘තථාචාහූ’ති.

Yang dimaksud dengan 'Ābhimato' adalah melalui penyebutan kata tidak berubah (abyaya) dalam sutra 'pūraṇā' dan sebagainya. Meskipun kata 'guru' memiliki ketergantungan (sāpekkha) pada kasus keenam dalam 'devadattassā' (milik Devadatta), karena kata 'guru' adalah kata yang berhubungan (sambandhisadda), maka terdapat ketergantungan (byapekkha) dalam fungsi (vutti) seperti pada maknanya sendiri. Untuk membuktikan keberadaan fungsi tersebut dengan pernyataan lain, ia berkata: 'tathācāhū' (dan demikian dikatakan).

සාත්ථෙවාති සකත්ථෙ විය, අස්සාති සම්බන්ධිසද්දස්ස, සාමත්ථියං ගමකත්තඤ්චත්ථීති පදානමඤ්ඤොඤ්ඤාපෙක්ඛාලක්ඛණං සාමත්ථියං සාමත්ථියාභාවෙපි විග්ගහවාක්‍යත්ථස්ස ගමකත්තං වා අත්ථීති අත්ථො, ගුරුනො කුලං දාසස්ස භරියාති විග්ගහො, අථාත්‍ර බ්‍රාහ්මණස්ස උච්චෙ’ඉච්චාදො සාමත්ථියං ගමකත්තං වා නත්ථීති කුතො-වසිතං, යෙන තදාභාවාත්‍ර [Pg.154] සමාසාභාවො වණ්ණීයතෙච්චාහ-‘සාමත්ථ්‍යාදිනොත්වි’ච්චාදි.

Yang dimaksud dengan 'Sātthevāti' adalah seperti pada maknanya sendiri. 'Assa' merujuk pada kata yang berhubungan. Yang dimaksud dengan 'terdapat kapasitas (sāmatthiyaṃ) dan kejelasan makna (gamakatta)' adalah kapasitas yang ditandai oleh ketergantungan timbal balik antar kata, atau meskipun tidak ada kapasitas, terdapat kejelasan makna dari kalimat analisis (viggahavākya). Analisisnya adalah 'keluarga sang guru' (guruno kulaṃ), 'istri sang budak' (dāsassa bhariyā). Lalu, dalam contoh seperti 'brāhmaṇassa ucce' (tinggi sang brahmana), dari mana dipastikan bahwa tidak ada kapasitas atau kejelasan makna, sehingga karena ketiadaannya, ketiadaan majemuk dijelaskan di sini? Ia menjawab dengan 'sāmatthyādinotvi'ccādi.

සමාසාභාවො-භිමතොති ‘‘පූරණා’’දිසුත්තෙ සමානාධිකරස්සාපි උපාදානතො. සෙහීති අත්තනියෙහි, නාභිමතොති ‘‘චයුත්තෙහි සෙහි අසමාසිතෙහි ඡට්ඨීසමාසප්පටිසෙධොවත්තබ්බො’’ (වා) ත්‍යනෙන, පුථගත්ථතාය මිච්චස්සවිවරණං ගවාදීනමසමාසෙති, එවමස්සාදීනං සමාසෙනාලන්ති සම්බන්ධො.

Bahwa 'ketiadaan majemuk adalah yang diinginkan' adalah karena penyertaan kata-kata yang memiliki posisi gramatikal yang sama (samānādhikaraṇa) dalam sutra 'pūraṇā' dan sebagainya. 'Sehi' berarti dengan miliknya sendiri. 'Tidak diinginkan' merujuk pada aturan (vārttika): 'Larangan majemuk kasus keenam harus dinyatakan dengan kata-kata 'se' yang digunakan secara terpisah (asamāsitehi)'. Penjelasan tentang 'micca' adalah karena memiliki makna yang terpisah, yaitu 'tidak dimajemukkan dengan sapi dan sebagainya'. Demikian pula, hubungannya adalah 'tidak perlu dengan majemuk dari kata assa dan sebagainya'.

යොගීනන්ති ඉතරීතරයොගීනං, අනෙනෙතරෙතරයොගචත්ථසමාසං වදති. වුත්තිහොතීත්‍යස්ස විවරණං ඡට්ඨීසමාසො භවතීති, එකත්ථීභාවෙඉච්චස්ස විවරණං ගවාදීනඤ්ච චත්ථසමාසෙ සතීති.

Mengenai 'Yogīnanti', yaitu 'itarītarayogīnaṃ' (hubungan satu sama lain); dengan ini ia menyatakan majemuk dengan makna kata penghubung 'dan' (ca). Penjelasan untuk 'vuttihoti' adalah 'terjadi majemuk kasus keenam'. Penjelasan untuk 'ekatthībhāve' adalah 'ketika terjadi majemuk dengan makna kata penghubung 'dan' (ca) bagi sapi dan sebagainya'.

රුළ්හිත්තාති සමාසස්සෙව කීළාවාචකත්තෙන ජීවිකාය ච පච්චාය කත්තෙන පසිද්ධත්තා, න වාක්‍යස්සාති ‘උද්දාලපුප්ඵභඤ්ජිකා’ත්‍යාදො රුළ්හීවසෙන නිච්චසමාසො භවිස්සතීති තත්‍ර කිං වචනෙනෙති මඤ්ඤතෙ, සරසි රුළ්හන්ති විග්ගහො.

Karena 'ruḷhittā' (penggunaan umum), yaitu karena majemuk itu sendiri sudah terkenal sebagai penyebut permainan dan cara penghidupan, maka 'bukan kalimatnya' (na vākyassa). Ia berpendapat bahwa dalam contoh 'uddālapupphabhañjikā' (permainan memetik bunga Uddāla) dan sebagainya, akan ada majemuk permanen berdasarkan penggunaan umum (ruḷhī), jadi apa gunanya pernyataan di sana? Analisisnya adalah 'tumbuh di danau' (sarasi ruḷhaṃ).

අයම්පන අමාදිසමාසො කම්මධාරයදිගුසමාසාති සබ්බෙපි පරෙසං තප්පුරිසසදිසත්තා තප්පුරිසා, යථා හි තස්ස පුරිසො තප්පුරිසොති උත්තරපදත්ථප්පධානො, තථා තෙ සියුං, සඞ්ඛ්‍යාපුබ්බත්ත නපුංසකත්තසඞ්ඛාතෙහි ද්වීහි ලක්ඛණෙහි ගච්ඡති පවත්තතීතිදිගු.

Namun, majemuk ini, mulai dari amā-samāsa, kammadhāraya, dan digu, semuanya adalah tappurisa karena kemiripannya dengan tappurisa lainnya. Sebagaimana 'pelayannya dia' (tassa puriso) adalah tappurisa karena makna kata belakangnya yang utama, demikian pulalah mereka itu seharusnya. Disebut 'digu' karena ia berjalan atau berlangsung dengan dua karakteristik yang dikenal sebagai memiliki angka di depan (saṅkhyāpubbatta) dan bersifat netral (napuṃsakatta).

11. විසෙ

11. Vise [Teks terputus]

කින්තං විසෙසන මිච්ඡාහ-‘යමි’ච්චාදි, යං අවත්ථාපයති තං වුච්චතීති සම්බන්ධො, කින්තං විසෙස්සමිච්චාහ-‘යදනෙකෙ’ච්චාදි, යං අවත්ථා පීයතෙ තමභිධීයතෙති සම්බන්ධො, නන්වෙකත්ථෙනෙත්‍යුච්චමානෙ විසෙස්සෙනෙති කථමවගම්‍යතෙ, යතො එවං විවරිතවා ත්‍යාසඞ්කියාහ- ‘යදිපි’ච්චාදි.

Ia bertanya, 'Apakah itu pembeda (visesana)?' dan menjawab dengan 'yami'ccādi'. Hubungannya adalah 'apa yang menentukan (avatthāpayati), itulah yang dikatakan'. Ia bertanya, 'Apakah itu yang dibedakan (visessam)?' dan menjawab dengan 'yadaneke'ccādi'. Hubungannya adalah 'apa yang ditentukan, itulah yang dinyatakan'. Bukankah ketika dikatakan 'dengan makna yang satu' (ekatthena), bagaimana bisa dipahami sebagai 'dengan yang dibedakan' (visesseneti)? Karena khawatir akan pertanyaan demikian, ia berkata: 'yadipi'ccādi'.

සම්බන්ධිසද්දත්තාති එවං මඤ්ඤතෙ ‘‘සම්බන්ධිසද්දා සකත්ථමිව නියතම්පටි-යොගිනමාක්ඛිපන්ති… තෙන විනා තෙසං සකත්ථස්සාසම්භවාති, විවරිතවාති විවරිත්ථ, එකත්ථෙනෙතීමස්ස සමානාධිකරණෙන සහ සමාසො [Pg.155] හොතීති එවං සාජ්ඣාහාරො අත්ථො වෙදිතබ්බො, අත්ථසද්දස්සානෙකත්ථත්තා විසෙසෙති ‘අත්ථො අභිධෙය්‍යො’ති. කථං තෙනත්ථො වුච්චතීත්‍යාහ- ‘අධිකරීයති’ච්චාදි.

"Karena merupakan kata-kata relasional (sambandhisadda)," demikianlah dianggap, "kata-kata relasional, seolah-olah maknanya sendiri, menarik lawan kata (korelasi) yang pasti... tanpa itu, mustahil maknanya sendiri ada," ia menguraikan "vivarittha" (telah diuraikan); dengan ungkapan "ekatthena" (dengan satu arti), ini membentuk majemuk (samāsa) dengan kata "samānādhikaraṇa," demikianlah maknanya harus dipahami sebagai penambahan kata (sājjhāhāro); karena kata 'attha' memiliki banyak arti, ia merinci dengan: "'attho' berarti 'apa yang dinyatakan' (abhidheyyo)." Bagaimana 'attha' dinyatakan olehnya? Maka ia berkata: "'adhikarīyati' (diatur/dikuasai)" dan seterusnya.

විසෙස්සස්ස සමානාධිකරණත්තඤ්ච විසෙසනාපෙක්ඛන්ති සම්බන්ධො. විසෙස්සසද්දස්ස විසෙසනෙන සහ සමානාධිකරණත්තං විසෙසන සද්දාපෙක්ඛන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො, තත්ථ කාරණමාහ- ‘සම්බන්ධා’ති, අධිකරණස්ස සමානත්තං නාම භින්නානං සම්බන්ධීනං භවති, සම්බන්ධිනො ච සම්බන්ධමන්තරෙන න හොන්තී ති විසෙසනවිසෙස්සානං සම්බන්ධො විඤ්ඤායතෙ, එවං විඤ්ඤාතා තස්මා සම්බන්ධාති අත්ථො.

Hubungan (sambandho) adalah bahwa status kesamaan kedudukan (samānādhikaraṇa) dari apa yang disifati (visessa) bergantung pada pensifatnya (visesana). Makna di sini harus dipandang sebagai berikut: status samānādhikaraṇa dari kata yang disifati bergantung pada kata pensifatnya; di sana ia menyatakan alasannya: "karena hubungan (sambandhā)," yang disebut kesamaan (samānatta) dari dasar (adhikaraṇa) terjadi pada hal-hal yang berhubungan namun berbeda, dan hal-hal yang berhubungan tidaklah ada tanpa adanya hubungan; maka hubungan antara pensifat dan yang disifati dipahami; karena dipahami demikian, maka maknanya adalah "karena hubungan."

සද්දබ්‍යතිරෙකෙන හෙත්ථ අත්ථානං විසෙසනවිසෙස්සභාවො න සම්භවති, තථා හි ‘නීලමුප්පල’න්ති පඤ්ච වත්ථූනි සන්නිහිතානි නීලන්ති නීලත්තං ගුණසාමඤ්ඤං, නීලො ගුණො, තදාධාරො දබ්බන්ති තීණි, උප්පලන්ති උප්පලත්තං උප්පලජාති, දබ්බඤ්ච තන්නිස්සයොති ද්වෙ.

Di sini, tanpa adanya kata (sadda), hubungan antara pensifat dan yang disifati dari makna-makna (attha) tersebut tidaklah mungkin terjadi; sebab, dalam ungkapan "nīlam uppalaṃ" (teratai biru), lima hal hadir bersama: "nīla" (biru) adalah kualitas umum dari kebiruan, sifat biru, dan substansi (dabba) sebagai penyangganya—tiga hal ini; "uppala" (teratai) adalah jenis teratai (uppalajāti) dan substansi sebagai sandarannya—dua hal ini.

තත්ථ උප්පලජාති ගුණජාතීනං තාව න සම්භවති විසෙසනවිසෙස්සභාවො ජාතියා නිග්ගුණත්තා, නීලත්තස්ස ච නීලගුණෙ සමවායිනො, උප්පලත්තස්ස ච උප්පලදබ්බෙ සමවායිනො සමානාධිකරණත්තම්පි නත්ථි, උප්පලජාතියා නීලස්ස ච ගුණස්ස අත්ථි සමානාධිකරණත්තං… නීල මුප්පලන්ති පවත්තිනිමිත්තානං උප්පලජාතිනීලගුණානමෙකමධි කරණංනිස්සයොති, විසෙසන විසෙස්සභාවො තු නත්ථි ජාතියා අනීලත්තා, ගුණදබ්බානන්තු සම්භවතිවිසෙසනවිසෙස්සත්තං දබ්බස්සානෙකගුණත්තා, සමානන්තු තෙසම්පරමධිකරණං තතියං නත්ථි, යෙන සමානාධිකරණත්තං සියා, එවං නීලදබ්බ උප්පලදබ්බානම්පි අඤ්ඤමඤ්ඤපරිහාරෙන වත්තුමිච්ඡිතානං න විසෙසන විසෙස්සභාවො, නාපි සමානාධිකරණත්තං, කස්මා අඤ්ඤමඤ්ඤාසම්බන්ධතො අපෙක්ඛාභාවතො, වුත්තපටිපක්ඛතො පන වක්ඛමානනයෙන සද්දානමෙව සාමානාධිකරණ්‍යං විසෙසනවිසෙස්සත්තඤ්ච වෙදිතබ්බං, තෙනෙවාහ-‘අතොයෙවෙ’ච්චාදි.

Di sana, pertama-tama, hubungan antara pensifat dan yang disifati tidak mungkin terjadi antara jenis teratai dan jenis kualitas, karena jenis (jāti) tidak memiliki kualitas; dan tidak ada pula status samānādhikaraṇa antara kebiruan yang inheren dalam sifat biru, dan keterataian yang inheren dalam substansi teratai; ada status samānādhikaraṇa antara jenis teratai dan sifat biru... dalam "nīlaṃ uppalaṃ", dasar (adhikaraṇa) atau sandaran dari alasan penggunaan kata (pavattinimitta), yaitu jenis teratai dan sifat biru, adalah satu; namun hubungan pensifat-yang disifati tidak ada karena jenis (teratai) bukanlah biru; namun hubungan pensifat-yang disifati mungkin terjadi bagi sifat dan substansi karena substansi memiliki banyak sifat, tetapi tidak ada dasar (adhikaraṇa) ketiga yang sama bagi mereka yang melaluinya status samānādhikaraṇa dapat terjadi; demikian pula bagi substansi biru dan substansi teratai yang ingin dinyatakan dengan saling mengecualikan satu sama lain, tidak ada hubungan pensifat-yang disifati, maupun status samānādhikaraṇa, mengapa? Karena kurangnya hubungan satu sama lain dan kurangnya ketergantungan; namun sebaliknya dari apa yang telah disebutkan, melalui cara yang akan dijelaskan, status samānādhikaraṇa dan hubungan pensifat-yang disifati dari kata-kata itu sendiri harus dipahami, oleh karena itu ia berkata: "atoyeva" (karena alasan itulah) dan seterusnya.

අතොයෙවාති යතො විසෙස්සස්ස සමානාධිකරණත්තං විසෙසනාපෙක්ඛං, අතොයෙව හෙතුතොති අත්ථො, භින්නනිමිත්තප්ප යුත්තානමෙවාති [Pg.156] සාමඤ්ඤෙන නීලගුණාධාරෙ දබ්බෙ ගුණෙයෙව වා නීලසද්දස්ස, උප්පලසද්දස්ස ච සාමඤ්ඤෙන ගුණවති දබ්බෙ වත්තමානත්තා අඤ්ඤමඤ්ඤෙසු භින්නෙසු සද්දප්පවත්තියා කාරණෙසු පයුත්තානං සද්දානමෙව.

"Atoyeva" berarti karena status samānādhikaraṇa dari apa yang disifati bergantung pada pensifat, maknanya adalah "karena alasan itulah"; (berlaku) hanya bagi kata-kata yang diterapkan karena alasan-alasan yang berbeda (bhinnanimitta); yaitu kata "nīla" (biru) yang secara umum berada pada substansi penyangga sifat biru atau pada sifat itu sendiri, dan kata "uppala" (teratai) yang secara umum berada pada substansi yang memiliki kualitas tersebut, dari kata-kata yang diterapkan pada sebab-sebab penggunaan kata yang berbeda satu sama lain.

සමානාධිකරණත්තන්ති නීලුප්පලසද්දානං විසුංවිසුං යොගෙ විසිට්ඨදබ්බ වාචිත්තස්සාසම්භවා, නීලඤ්ච තං උප්පලං චෙති සාමානාධිකරණ්‍යෙ සන්නිපතිතෙ සති සම්භවා එවං තත්ථ විසිට්ඨෙ වත්ථුම්හි පවත්තානං තෙසං සමානත්ථතා, එවකාරෙන බ්‍යවච්ඡින්නමත්ථං දස්සෙතුමාහ-‘නත්වභින්නෙ’ච්චාදි.

Status samānādhikaraṇa (samānādhikaraṇattaṃ) adalah karena ketidakmungkinan menyatakan substansi yang spesifik dalam penggunaan kata-kata "nīla" dan "uppala" secara terpisah; ketika status samānādhikaraṇa terjadi dalam "nīlañca taṃ uppalañca" (itu biru dan itu teratai), barulah itu mungkin; demikianlah kesamaan arti dari kata-kata itu yang merujuk pada objek yang spesifik di sana; ia berkata "na tvabhinne" (bukan pada yang tidak berbeda) dan seterusnya untuk menunjukkan makna yang dibatasi oleh kata "eva".

නනුචෙත්‍යාදි චොද්‍යං, සීසම්පාතීති සීසපා රුක්ඛවිසෙසො, නයිද මෙවමිච්චාදි පරිහාරො.

"Nanuca" dan seterusnya adalah keberatan (codyaṃ); "sīsapā" adalah jenis pohon tertentu; "nayidaṃ evaṃ" (bukanlah demikian) dan seterusnya adalah jawabannya (parihāro).

අථ තුච්චතෙඉච්චාදිනා පරස්ස වචනාවකාසමාසඞ්කතෙ, විසෙසවුත්තීති ඵලස්ස රුක්ඛස්ස ච සාමඤ්ඤසද්දත්තා භාවෙන විසෙසෙ වුත්ති, ඉමෙසන්ති සීසපාදීනං න සමොධාරිතාති න නිච්ඡිතා, සාමඤ්ඤවුත්තියෙව සමොධාරිතාති අධිප්පායො, අවසිතා නිච්ඡිතා වුත්ති යෙසං සීසපාදීනං තෙ අවසිතවුත්තයො, පයතනං විනා තදා පප්පොති චාති සම්බන්ධො, පයතනන්ති ‘සාමත්ථියලද්ධෙපිවිසෙස්සෙ’තිවචනං. තඤ්චනත්ථිච්චාදි පරිහාරො, සරූපමත්තකථනායාති වුත්තත්ථානම්පි සරූපමත්තකථනාය ‘පූපෙ බහූ ආනයෙ’ති යථා, එවං ජාතීයකන්ති සරූපකථනප්පකාරයුත්තං. උපසංහරමාහ-‘තදෙව’මිච්චාදි, නිපාතසමුදායොවායං වුත්තෙන පකාරෙනෙත්‍යස්ස අත්ථෙ වත්තතෙ.

Kemudian dengan "Atha tuccate" (kemudian jika dikatakan) dan seterusnya, ia mengantisipasi kemungkinan argumen dari pihak lain; "visesavutti" (penggunaan spesifik) adalah karena kata buah dan pohon bukanlah kata-kata umum (sāmaññasadda), maka ia digunakan secara spesifik; "imesaṃ" berarti dari pohon-pohon sīsapā ini; "na samodhāritā" berarti tidak dipastikan; maksudnya adalah hanya penggunaan secara umum yang dipastikan; "avasitavuttayo" adalah mereka yang penggunaannya telah ditentukan/dipastikan, yaitu pohon sīsapā dan sebagainya; hubungannya adalah "dan ia mencapainya bahkan tanpa upaya"; "payatana" (upaya) merujuk pada pernyataan "bahkan ketika yang disifati diperoleh melalui kapasitasnya"; "tañcanatthi" (dan itu tidak ada) dan seterusnya adalah jawaban; "sarūpamattakathanāya" berarti untuk menyatakan bentuk aslinya saja, sebagaimana dalam "pūpe bahū ānaye" (bawalah banyak kue), demikian pula "jātīyakaṃ" berarti memiliki cara menyatakan bentuk asli; ia menyatakan kesimpulan: "tadeva" (demikian pula itu) dan seterusnya; kumpulan kata sandang (nipāta) ini digunakan dalam arti "dengan cara yang telah disebutkan."

අඤ්ඤතරසම්භවෙපි තන්නිවත්තියා වචනසබ්භාවං දස්සෙතුමාහ- ‘අථපි’ච්චාදි, අඤ්ඤතරසම්භවෙපීති විසෙසනස්ස විසෙස්සස්ස වා සම්භවෙපි, යත්‍රප්‍යුභින්නමත්ථි විසෙසනවිසෙස්සභාවසම්භවො තත්ථපිතාව බහුලංවචනතොව නිවත්ති හොති, කිම්පනා-ඤ්ඤතරසම්භවෙති දස්සෙතුමාහ-‘යථා පුණ්ණො’ඉච්චාදි, එත්ථ පන අඤ්ඤෙපි පුණ්ණනාමකා සන්තීති බ්‍යභිචාරසම්භවා උභින්නම්පි විසෙසනවිසෙස්සභාවසම්භවෙ බහුලංවචනමෙව සමාසං නිවත්තෙති, එවං විධෙපීති අඤ්ඤතරසම්භවෙපි, න [Pg.157] කෙවලං විසෙසනවිසෙස්සභාවසම්භවෙ, අථ ඛො එවං විධෙප්‍යඤ්ඤ තරසම්භවෙපිත්‍යවිසද්දස්ස අත්ථො.

Untuk menunjukkan adanya perkataan (vacana) untuk meniadakan hal itu bahkan ketika salah satunya ada, ia berkata: "athāpi" (meskipun demikian) dan seterusnya; "aññatarasambhavepi" berarti bahkan ketika ada pensifat atau yang disifati; bahkan di mana ada kemungkinan hubungan pensifat-yang disifati pada keduanya, di sana peniadaan (majemuk) terjadi hanya melalui perkataan secara luas; tetapi apa yang terjadi ketika salah satunya ada? Untuk menunjukkannya ia berkata: "yathā puṇṇo" (seperti Punna) dan seterusnya; di sini, karena ada orang lain yang bernama Punna sehingga ada kemungkinan ambiguitas (byabhicāra), maka perkataan itu sendiri secara luas meniadakan majemuk (samāsa) bahkan ketika ada kemungkinan hubungan pensifat-yang disifati pada keduanya; "evaṃ vidhepi" berarti bahkan dalam kondisi seperti ini, yaitu bahkan ketika salah satunya ada; bukan hanya ketika ada kemungkinan hubungan pensifat-yang disifati, melainkan "bahkan dalam kondisi seperti ini ketika salah satunya ada," demikianlah arti dari kata "api".

යජ්ජෙවමිච්චාදි පච්චෙකං විසෙසනවිසෙස්සභාවෙ සති අනිට්ඨා පාදනචොදනා, පච්චෙකං විසෙසනං සියා උභින්නම්පි විසෙසනත්තා, තත්ථ දොසමාහ-‘විසෙස්සස්සච පුබ්බනිපාතො’ති, චො-වධාරණෙ, වත්තබ්බන්තරසමුච්චයෙ වා, කුතොච්චාහ- ‘නාග්ගහිතෙ’ච්චාදි, ඉති කාරණෙ, අතො කිමනිට්ඨමායාත මිච්චාහ- ‘උප්පලනීලන්තිපි සියා’ති, ඉත්ථඤ්චරහි කින්ත්‍යාහ- ‘නීලුප්පලන්ති චෙ’ච්චාදි. පරිහාරමාහ-‘නෙසදොසො’ච්චාදි, උපපත්ත්‍යන්තරමාහ- ‘අථ චෙ’ච්චාදි.

"Yajjevaṃ" (jika demikian) dan seterusnya adalah keberatan yang menunjukkan konsekuensi yang tidak diinginkan (aniṭṭhā) jika hubungan pensifat-yang disifati ada secara terpisah; masing-masing akan menjadi pensifat karena keduanya memiliki sifat sebagai pensifat; di sana ia menyatakan kesalahannya: "dan penempatan di depan bagi yang disifati" (visessassa ca pubbanipāto); kata "ca" di sini bermakna pembatasan atau untuk menghimpun hal lain yang harus dikatakan; mengapa? Ia berkata: "nāggahite" (ketika tidak dipahami) dan seterusnya; "iti" menunjukkan alasan; karena itu, apa hal tidak diinginkan yang muncul? Ia berkata: "bisa juga menjadi 'uppalanīlaṃ'"; jika demikian adanya, lalu bagaimana? Ia berkata: "nīluppalanti ce" (jika disebut 'nīluppala') dan seterusnya; ia memberikan jawaban: "nesa doso" (ini bukan kesalahan) dan seterusnya; ia memberikan alasan lain: "atha ce" (namun jika) dan seterusnya.

අඤ්ඤමඤ්ඤානුපකාරිත්තාති අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස විසෙසනවිසෙස්සත්තෙ නානුපකාරිත්තා සප්පධානත්තාති අත්ථො, අථ ද්වින්නම්පි අප්පධානත්තං කස්මා න සියා ත්‍යාහ- ‘අප්පධානත්තෙපි’ච්චාදි, සකසකප්පධානාපෙක්ඛාවන්තානන්ති සකෙසකෙ පධානෙ අත්තනි අපෙක්ඛාවන්තානං. අථ කුතො දබ්බස්සෙව පධානත්තමසිතං, න තු ගුණස්සෙත්‍යාසඞ්කිය ඤායමුපනිස්සයති ‘අථ චෙ’ත්‍යාදිනා. ඡාගොත්‍යජො වුච්චතෙ, තං සෙතවණ්ණමාලභෙථ මාරෙය්‍ය, ඵුසනං වා කරෙය්‍යාති අත්ථො, ආපුබ්බො ලභි හි මාරණෙ ඵුසනෙ ච වත්තතෙ, දෙසනායන්ති වෙදවාක්‍යෙති අත්ථො, කුතො ඡාගතො-ඤ්ඤො නාලබ්භතෙච්චාහ- ‘න හි’ච්චාදි.

'Aññamaññānupakārittā' berarti tidak adanya saling membantu dalam status sebagai pensifat dan yang disifatkan, karena masing-masing memiliki keutamaannya sendiri; itulah maknanya. Kemudian, mengapa ketidakutamaan keduanya tidak terjadi? Ia mengatakan 'appadhānattepi' dan seterusnya, bagi mereka yang memiliki ketergantungan pada keutamaannya masing-masing. Lalu, dari mana disimpulkan bahwa hanya substansi yang memiliki keutamaan, bukan kualitas? Setelah meragukan hal ini, ia menyajikan logika dengan 'atha ce' dan seterusnya. 'Chāgotyajo' (kambing jantan) disebut, yang berarti hendaknya ia menyentuh atau membunuh yang berwarna putih itu. Akar kata 'labh' dengan awalan 'ā' digunakan dalam arti membunuh dan menyentuh. Dalam 'desanāya' berarti dalam kalimat Veda. Mengapa selain kambing tidak boleh diambil? Ia mengatakan 'na hi' dan seterusnya.

ඡාගාභාවෙති සෙතගුණයුත්තස්ස ඡාගස්සාභාවෙ, පිට්ඨපිණ්ඩිමාලබ්භාති සෙතගුණයොගෙන විට්ඨපිණ්ඩිං ආලම්භ, න ච නාලම්භතෙ තස්මා ගුණො අප්පධානන්ති අජ්ඣාහරිතබ්බං.

'Chāgābhāve' berarti dalam ketidakhadiran kambing yang memiliki kualitas putih. 'Piṭṭhapiṇḍimālabbha' berarti dengan menyentuh gumpalan tepung melalui hubungan dengan kualitas putih, dan karena ia tidak mungkin tidak menyentuh, maka harus disimpulkan bahwa kualitas adalah yang tidak utama.

පුන චොදෙන්තො ආහ- ‘නනු චෙ’ච්චාදි, අථෙත්‍යධිප්පායමාසඞ්කතෙ, අනිට්ඨමාපාදයති නීලසද්දෙපි පසඞ්ගො’ති, කුතොච්චාහ- ‘සොපිහි’ච්චාදි, ඉදං වුත්තං හොති- ‘‘උප්පලසද්දො ජාතිවාචී, න තු දබ්බවාචී, ජාති විසිට්ඨදබ්බවාචිත්තා යදි දබ්බවාචීති වුච්චතෙ, තදා නීලසද්දොපි ගුණවිසිට්ඨ දබ්බවාචිත්තා දබ්බවචනමාපජ්ජතීති ඉමෙසං න කොචි විසෙසො’’ති, පරිහරන්තො ආහ ‘නෙදමත්ථි’ච්චාදි, අපායිනො අපගන්තාරො දබ්බාති ගම්‍යතෙ, කුතොච්චාහ- ‘සතීපි’ච්චාදි, ඉති කාරණෙ.

Sambil mempertanyakan kembali, ia berkata 'nanu ce' dan seterusnya. Ia menduga maksudnya, lalu menunjukkan konsekuensi yang tidak diinginkan: 'akan terjadi penerapan juga pada kata biru'. Mengapa demikian? Ia mengatakan 'sopihi' dan seterusnya. Inilah yang dimaksud: 'Kata teratai menyatakan jenis, bukan menyatakan substansi. Jika dikatakan menyatakan substansi karena jenis tersebut menyatakan substansi yang spesifik, maka kata biru pun akan menjadi pernyataan substansi karena menyatakan substansi yang dispesifikasikan oleh kualitas; sehingga tidak ada perbedaan di antara keduanya.' Sambil menolak hal itu, ia berkata 'nedamatthi' dan seterusnya. 'Apāyino' atau yang dapat menghilang dipahami sebagai substansi. Mengapa demikian? Ia mengatakan 'satīpi' dan seterusnya, karena alasan itu.

විසෙසනමෙකත්ථෙනෙති [Pg.158] සිද්ධෙපි පපඤ්චත්ථං පරිප්ඵුටත්ථඤ්ච උදාහරණබහුත්තං දස්සෙතුං පාණිනියෙහි බහුං සුත්තිතං, සබ්බස්සෙතස්ස පච්චක්ඛාතභාවං දස්සෙතුං වුත්තියමුදාහරණමත්තං දස්සිතං, තදිදානි බ්‍යාඛ්‍යාතුකාමො ආහ- ‘පුබ්බකාලෙ’ච්චාදි, ඡින්නොච විසෙසනන්තී සම්බන්ධො ‘‘පුබ්බකාලෙක සබ්බධුරපුරාණනවකෙවලානි සමානාධිකරණෙනෙ’’ති (2-1-49) තෙ සමෙත්ථ සුත්තං, තත්ථෙකාදීනං වුත්තියමුදාහරණානි න දස්සිතාන්‍යුපලක්ඛණතොව විඤ්ඤායන්තීති දස්සෙතුමාහ- ‘එකෙ’ච්චාදි, එකො ච සො පුරිසොචාත්‍යාදිනා විග්ගහො උපලක්ඛණත්තායෙව ච ‘සත්ත ච තෙ ඉසයො ච සත්තිසයො’ච්චාදිකඤ්ච දට්ඨබ්බං.

Meskipun 'Visesanamekatthena' (pensifat dalam satu makna) telah ditetapkan, untuk tujuan perluasan dan kejelasan makna, para pengikut Panini telah memberikan banyak sutta untuk menunjukkan banyaknya contoh. Untuk menunjukkan bahwa semua ini telah ditolak, hanya contoh saja yang ditunjukkan dalam penjelasan (vutti). Sekarang, karena ingin menjelaskan hal itu, ia berkata 'pubbakāle' dan seterusnya. 'Chinnoca visesananti' adalah hubungannya. 'pubbakāleka sabbadhurapurāṇanavakevalāni samānādhikaraṇene' (2-1-49) adalah sutta mereka di sini. Di sana, contoh-contoh untuk 'eka' dan seterusnya tidak ditunjukkan dalam vutti karena dipahami melalui indikasi (upalakkhaṇa). Untuk menunjukkannya, ia berkata 'eke' dan seterusnya. 'eko ca so puriso ca' (satu dan ia adalah orang) dan seterusnya adalah analisis katanya, dan karena merupakan indikasi, maka 'satta ca te isayo ca sattisayo' (tujuh dan mereka adalah resi menjadi tujuh resi) dan seterusnya juga harus dilihat.

උපමීයතෙ පරිච්ඡිජ්ජතෙ-නෙනෙත්‍යුපමානං, උපමීයතීත්‍යුපමෙය්‍යං, තෙසං උපමානොපමෙය්‍යානං සාධාරණො යො ධම්මො සාමතාතෙන විසිට්ඨං යදුපමෙය්‍යං, තං වචනෙනෙත්‍යත්ථො උපමානොපමෙය්‍යච්චාදි කස්ස, සමාසො භවතීති සෙසො, කාරණමාහ- ‘විසෙසෙ’ච්චාදි, විසෙසාපරිග්ගහාති විසෙසනන්ත්‍යෙව සාමඤ්ඤෙන පරිග්ගහා, එවම්භූ තස්සාපීති උපමානරූපස්සාපි. නනු සත්ථීසද්දස්සසත්ථියං වුත්ති සාමාසද්දස්ස තු දෙවදත්තාය, අතො බ්‍යධිකරණත්තා කථමෙත්ථ සමාසොච්චාසඞ්කීයාහ- ‘යදෙ’ච්චාදි, සමානො ධම්මො සාමත්තාදි යස්ස සො සධම්මො, තස්ස භාවො සාධම්මියං සාමත්තං, තස්මා දෙවදත්තාත්ථෙ වත්තතෙ උපචාරවසෙන, සාමාසද්දොපි ගුණවචනොපි සාමත්තං වත්වා සද්ධාදිත්තවසෙනාභෙදොපචාරෙන වා දෙවදත්තායං වත්තතෙ, නනු ච සාමාසද්දස්ස දෙවදත්තාභිධානෙ චරිතත්ථතාය සත්ථී ගුණෙන නිද්දිට්ඨාත්‍යනියතගුණප්පතීතිප්පසඞ්ගො නෙකගුණාධාරත්තා සත්ථියාත්‍යාසඞ්කියාහ- ‘යදිපි’ච්චාදි.

Sesuatu yang dengannya sesuatu dibandingkan atau dibatasi disebut upamāna (standar perbandingan). Sesuatu yang dibandingkan disebut upameyya. Di antara upamāna dan upameyya itu, upameyya yang dispesifikasikan oleh sifat yang sama (sādhāraṇo dhammo) disebut sebagai kesamaan sifat. Melalui kata tersebut—upamānopameyya dan seterusnya—milik siapa? Samāsa (kata majemuk) terjadi; itulah sisanya. Ia menyatakan alasannya: 'visese' dan seterusnya. 'Visesāpariggahā' berarti pemahaman melalui pensifat secara umum saja, demikian pula bagi hal tersebut, yaitu bagi bentuk upamāna juga. Bukankah kata 'satthī' (pisau) merujuk pada pisau, sedangkan kata 'sāmā' (gelap) merujuk pada Devadatta? Oleh karena itu, karena memiliki rujukan yang berbeda, bagaimana mungkin ada samāsa di sini? Sambil meragukan hal itu, ia berkata: 'yade' dan seterusnya. Sifat yang sama seperti kegelapan dan sebagainya yang dimilikinya disebut sadhammo. Keadaan dari hal tersebut adalah kesamaan sifat (sādhammiya/sāmatta). Oleh karena itu, ia berlaku pada makna Devadatta melalui kiasan. Kata 'sāmā', meskipun merupakan kata kualitas, setelah menyatakan kegelapan, ia berlaku pada Devadatta melalui kiasan non-perbedaan berdasarkan keyakinan dan sebagainya. Bukankah jika kata 'sāmā' sudah berfungsi dalam menyebutkan Devadatta, maka 'satthī' yang ditunjukkan dengan kualitas akan mengakibatkan persepsi kualitas yang tidak menentu karena 'satthī' adalah dasar bagi banyak kualitas? Menduga demikian, ia berkata: 'yadipi' dan seterusnya.

ඉහාති නිද්ධාරණෙ, එතෙසං ගුණානං මජ්ඣෙති අත්ථො, ඉහ වා සත්ථියං, සාමගුණවන්තතාය සාමායාති ගම්‍යතෙ, පසිද්ධිවසෙනාති සත්ථිසාමාත්‍යත්‍රොපමානං සත්ථී, උපමෙය්‍යා දෙවදත්තා, පසිද්ධන්තුපමානං භවති නාප්පසිද්ධං… පසිද්ධසාධම්මියා සාධ්‍යු සාධනමුපමානන්ති කත්වා සත්ථියෙව සාමඞ්ගුණෙන පසිද්ධා න දෙවදත්තා, තස්මා සාමගුණප්පසිද්ධියාති අත්ථො. සාධ්‍යුතෙ උපමීයතෙනෙනෙති සාධනමුපමානං, සාධ්‍යතෙ [Pg.159] උපධීයතෙති සාධ්‍යමුපමෙය්‍යං, පසිද්ධස්ස සාධම්මියං තෙන, සාධ්‍යස්සාප්පසිද්ධස්ස කස්සචි සාධනං සාධ්‍යසාධනං. යත්‍රත්විච්චාදිනා බහුලංවචනසාමත්ථියා සාමඤ්ඤවචනෙනෙව සමාසසබ්භාවං වත්වා අඤ්ඤෙනාසබ්භාවමුදාහරණෙන ඵුටයිතුං ‘ඵාලා ඉව තණ්ඩුලා’ත්‍යාදි ආරද්ධං.

'Iha' di sini berarti dalam pembedaan, di antara kualitas-kualitas ini. Atau 'iha' berarti pada 'satthi' (pisau), dipahami sebagai 'sāmā' (gelap) karena memiliki kualitas gelap. Berdasarkan kemasyhurannya, dalam 'satthi-sāmā', upamāna-nya adalah 'satthi', dan upameyya-nya adalah Devadatta. Sesuatu yang masyhur menjadi upamāna, bukan yang tidak masyhur. Karena kesamaan sifat yang masyhur adalah sarana pembuktian (sādhana) bagi yang akan dibuktikan (sādhya), maka 'satthi' itulah yang masyhur dengan kualitas gelap, bukan Devadatta. Oleh karena itu, maknanya adalah melalui kemasyhuran kualitas gelap. Sesuatu yang dengannya sesuatu dibandingkan disebut sādhana (upamāna). Sesuatu yang dibandingkan atau ditetapkan disebut sādhya (upameyya). Dengan kesamaan sifat dari yang masyhur itu, pembuktian bagi sesuatu yang belum masyhur disebut sādhyasādhana. Dengan ungkapan 'yatratvi' dan seterusnya, melalui kekuatan kata 'bahulaṃ' (beragam), setelah menyatakan keberadaan samāsa dengan kata sifat umum saja, untuk memperjelas ketidakberadaan samāsa dengan contoh lain, ia memulai dengan 'phālā iva taṇḍulā' (butiran beras seperti mata bajak) dan seterusnya.

තණ්ඩුලසද්දොති උපමෙය්‍යභූතතණ්ඩුලසද්දො, තණ්ඩුලත්තම්පි වත්වා දබ්බෙ පවත්තො සාමඤ්ඤවචනො නතු භවතීති සම්බන්ධො, දබ්බෙති තණ්ඩුලදබ්බෙ ඵාලදබ්බෙ ච.

Kata 'taṇḍula' adalah kata beras yang menjadi upameyya. Setelah menyatakan sifat beras, ia merujuk pada substansi sebagai kata umum dan tidak (menjadi samāsa); demikian hubungannya. 'Dabbe' berarti pada substansi beras dan substansi mata bajak.

උපමානොපමෙය්‍යසාධාරණසූරත්තාදිධම්මවචනාප්පයොගෙති උපමානොපමෙය්‍යානං සාධාරණො යො විසාරදත්තාදිධම්මො තබ්බචනස්ස ‘මුනි අයං සීහො විය විසාරදො’ත්‍යාදො විසාරදාදිසද්දස්සාප්පයොගෙති අත්ථො, කෙසඤ්චිති කෙසඤ්චි සද්දානං මජ්ඣෙ, විසෙස්සත්තමෙව ඵුටයති. ‘තථා චෙ’ත්‍යාදිනා, විසෙසනවිසෙස්සානං යථිට්ඨත්තා නිච්චං සීහාදීනං විසෙස්සතායෙව වචනිච්ඡාති පුබ්බනිපාතත්තාප්පසඞ්ගොති භාවො, උපපත්‍යන්තරමාහ-‘විසෙසනස්සෙවෙ’ච්චාදි, යදිපි සීහො විසෙසනමෙව න විසෙස්සං, තථාපි බහුලාධිකාරා විසෙසනස්සාපි පරනිපාතොති භාවො.

'Upamānopameyyasādhāraṇasūrattādidhammavacanāppayogeti' berarti ketika tidak ada penggunaan kata untuk sifat umum seperti keberanian dan sebagainya antara upamāna dan upameyya. Maksudnya adalah ketika tidak ada penggunaan kata seperti 'visārada' (mahir) dan sebagainya dalam kalimat seperti 'muni ini mahir seperti singa'. 'Kesañci' berarti di antara beberapa kata, yang memperjelas status sebagai yang disifatkan saja. Dengan 'tathā ce' dan seterusnya, karena pensifat dan yang disifatkan adalah sesuai keinginan, maka secara tetap kedudukan singa dan sebagainya sebagai yang disifatkan adalah keinginan pembicara, sehingga tidak ada kemungkinan terjadi posisi di depan (pubbanipāta). Ia memberikan alasan logis lainnya: 'visesanasseve' dan seterusnya. Meskipun singa adalah pensifat saja dan bukan yang disifatkan, namun karena otoritas aturan 'bahulaṃ' (keragaman), maka pensifat pun dapat diletakkan di belakang (paranipāta).

අථාත්‍රාපි විසෙසනන්තෙව සමාසප්පටිපාදනෙ’මුනි අයං සීහොව විසාරදො’ච්චාදො සාමත්ථියතොව සමාසාප්පසඞ්ගෙපි උපමානො පමෙය්‍යානං සාධාරණවිසාරදත්තාදිධම්මවචනාප්පයොගෙ සති තප්පසඞ්ගාභාවත්ථං වචනමාරබ්භනීයන්ති චොදෙති ‘නනුචෙ’ත්‍යාදිනා, සාමත්ථියතොති සාමඤ්ඤවචනප්පයොගෙ සාපෙක්ඛත්තා සමාසාප්පසඞ්ගොති සාමත්ථියං තස්මාති අත්ථො. සාමඤ්ඤප්පයොගත්ථන්ති සමාසවාක්‍යෙ සාමඤ්ඤවචනස්ස සූරත්තාදි(නො), අප්පයොගත්ථං, තථා හිච්චාදිනා සාමඤ්ඤසද්දප්පයොගෙ සාමත්ථියතො සමාසාසබ්භාවා සුත්තන්තරස්සානාරබ්භනීයභාවං සාධෙති.

Jika dalam hal ini pun samāsa ditetapkan hanya sebagai pensifat, dalam 'muni ini mahir bagaikan singa' dan sebagainya, meskipun secara fungsional tidak ada kemungkinan samāsa, namun ketika tidak ada penggunaan kata sifat umum seperti kemahiran antara upamāna dan upameyya, maka aturan harus dibuat agar kemungkinan itu tidak ada. Ia mempertanyakan dengan 'nanuce' dan seterusnya. 'Sāmatthiyato' berarti karena dalam penggunaan kata umum terdapat ketergantungan, maka tidak ada kemungkinan samāsa; itulah arti dari 'sāmatthiya'. 'Sāmaññappayogatthanti' berarti untuk tujuan tidak digunakannya kata umum seperti keberanian dalam kalimat samāsa. Demikianlah, dengan 'tathā hi' dan seterusnya, ia membuktikan bahwa ketika kata umum digunakan, karena secara fungsional tidak ada samāsa, maka sutta yang lain tidak perlu dibuat.

විසෙසානන්තබ්භාවාති සාමඤ්ඤස්ස සමාසෙ අන්තොභාවෙපි තිඛීණත්තාදිතො විසිට්ඨස්ස සූරස්සාදිවචනීයස්ස විසෙසස්ස සමාසෙ අනන්තොගධත්තා අප්පසඞ්ගො සාපෙක්ඛමසමත්ථන්ති. අථෙති ‘සච්චමෙත’න්තිආදිං [Pg.160] පරවචනමාසඞ්කිය වදති, එවමාදිසිජ්ඣනත්ථං සමාසොති (ඤාපනත්ථං) ආරබ්භනීයම්භවතීති සම්බන්ධො.

'Visesānantabbhāvā' berarti bahwa meskipun dalam majemuk (samāsa) yang bersifat umum terdapat inklusi, karena kekhususan seperti keberanian yang luar biasa (tikhīṇattādi) pada pahlawan (sūra) dan kata-kata lainnya yang harus diucapkan sebagai kekhususan itu tidak termasuk dalam majemuk tersebut, maka tidak ada hubungan (appasaṅgo) sebagai sesuatu yang tidak mampu karena bergantung pada kata lain (sāpekkhamasamatthanti). Kata 'Atheti' dan seterusnya mengacu pada perkataan orang lain seperti 'saccametaṃ' (itu benar), yang diucapkan karena adanya keraguan; hubungannya adalah bahwa majemuk itu terjadi untuk tujuan pembuktian hal-hal tersebut (ñāpanatthaṃ).

පධානස්සාති ‘රඤ්ඤොපුරිසො-භිරූපො’තෙත්ථ අභිරූපසාපෙක්ඛස්ස පුරිසස්ස විසෙසනත්තෙනෙවා ප්පධානං, සමාසාවයවභූතං රාජානං පති විසෙස්සභාවෙනාවිඵලිතසකත්ථතාය පධානභූතස්ස පුරිසස්ස. ආදිසද්දෙන ‘රාජපුරිසස්ස දස්සනීයස්ස ගෙහ’න්ති සඞ්ගණ්හාති.

'Padhānassā' berarti dalam contoh 'rañño puriso abhirūpo' (pria tampan milik raja), kata 'purisa' (pria) yang bergantung pada 'abhirūpa' (tampan) menjadi tidak utama (appadhāna) karena fungsinya sebagai yang menerangkan (visesanatteneva). Namun, terhadap 'rājāna' (raja) yang menjadi bagian dari majemuk, karena maknanya sendiri tidak hilang dalam statusnya sebagai yang diterangkan (visessabhāvena), pria tersebut menjadi yang utama (padhāna). Melalui kata 'ādisaddena', ini juga mencakup 'rājapurisassa dassanīyassa gehaṃ' (rumah milik abdi raja yang rupawan).

එත්ථ හි ගෙහම්පති විසෙසනභාවෙනාප්පධානත්තෙපි රාජානම්පති පධානභූතස්ස පුරිසස්ස සාපෙක්ඛස්සාපි සමාසො හොතෙව. ඉදඤ්චඤාපනත්ථං වචනාරම්භප්පයොජනඤ්ච, කාරණමාහ- ‘ගමකත්තා’ඉච්චාදි.

Di sini, meskipun rumah (geha) menjadi tidak utama karena fungsinya sebagai penjelas (visesanabhāvena), majemuk tetap terjadi bagi pria yang menjadi utama terhadap raja, meskipun ia bergantung pada kata lain (sāpekkha). Dan ini adalah tujuan dari dimulainya pernyataan ini untuk memberikan pemahaman; alasannya dinyatakan dengan kata 'gamakattā' (karena kejelasan makna) dan seterusnya.

ගමකත්තාති විග්ගහවාක්‍යත්ථස්ස වුත්තියම්පතීයමානත්තා ගමකත්තං තස්මා, නචෙහ ගමකත්තමත්ථීති ‘මුනි සීහොව සූරො’ත්‍යත්‍ර තු වාක්‍යතො යොත්ථො පතීයතෙ, නායං ‘මුනි සීහො සූරො’ත්‍යතො ගම්‍යතෙති ගමකත්තං නත්ථී-ති අත්ථො, තථාහි මුනිසීහසද්දෙනෙවො පමානොපමෙය්‍යභාවනිමිත්තස්ස විසාරදත්තස්ස සභාවෙනෙවොපාදානතො විසාරදසද්දස්ස තෙන සම්බන්ධාභාවො.

'Gamakattā' berarti karena makna dari kalimat uraian (viggahavākya) dapat dipahami dalam fungsi (vutti) tersebut; oleh karena itu disebut kejelasan makna (gamakatta). Dan jika tidak ada kejelasan makna di sini, seperti dalam 'muni sīhova sūro' (bijakawan itu pemberani bagaikan singa), maka makna yang dipahami dari kalimat tersebut tidak dapat dipahami dari 'muni sīho sūro'; jadi artinya tidak ada kejelasan makna (gamakatta). Demikian pula dengan kata 'munisīha', karena secara alami mencakup keberanian (visāradatta) yang menjadi alasan bagi hubungan antara yang diperbandingkan (upamāna) dan yang membandingkan (upameyya), maka tidak ada hubungan bagi kata 'visārada' (pemberani) dengannya.

අපවග්ගො නිබ්බානං, වාක්‍යමෙවෙති එවකාරෙන බ්‍යවච්ඡින්නමත්ථම්පදස්සයමාහ- ‘වුත්තිනිවත්තෙතී’ති බහුලාධිකාරතො විඤ්ඤායති, නනු චාත්‍ර විසෙස්සභාවාසම්භවාප්පසඞ්ගොයෙව වුත්තියාති චොදෙති. ‘නනුචෙ’ත්‍යාදිනා.

'Apavaggo' berarti Nibbāna. 'Vākyameveti' (hanya kalimat saja) menunjukkan makna yang terpisah melalui kata 'eva', ia mengatakan: 'vuttinivattetī' (menghentikan fungsi), yang diketahui dari otoritas 'bahula' (beragam). Bukankah di sini tidak mungkin ada status sebagai yang diterangkan (visessabhāva) sehingga tidak ada relevansi dalam fungsi (vutti)? Demikianlah keberatan yang diajukan dengan kata 'Nanuce' dan seterusnya.

පුණ්ණතාබ්‍යභිචාරාති පුණ්ණතාසඞ්ඛාතස්ස බාලාදිඅවත්ථාවිසෙසස්ස අවිනාප්පවත්තිතො බ්‍යභිචාරී හි විසෙස්සම්භවති යථා නීලතායුප්පලං, පරිහරති ‘නෙදමත්ති’ච්චාදිනා, මන්තාණිපුත්තානං අනෙකත්තාති කෙවලං මන්තාණියා පුත්තො පුණ්ණොයෙවාති අභාවා තෙසං බහුභාවතො, අත්තනො අත්තනො ගහස්ස පතයොති ගහපතීනං බහුත්තං පාකටමෙව.

'Puṇṇatābyabhicārāti' berarti karena tidak adanya penyimpangan (avināppavatti) dari keadaan khusus seperti masa kanak-kanak dan lainnya yang disebut sebagai kepenuhan (puṇṇatā), maka sesuatu yang bervariasi (byabhicārī) dapat menjadi yang diterangkan (visessa), seperti halnya teratai yang biru (nīlatāyuppalaṃ). Ia menjawab dengan 'nedamatti' dan seterusnya. Karena banyaknya putra dari Mantāṇi (mantāṇiputtānaṃ anekattā), bukan berarti hanya ada satu putra Mantāṇi yang bernama Puṇṇa; karena jumlah mereka yang banyak, maka status mereka sebagai tuan (pati) dari rumah masing-masing (gahapatīnaṃ) sudah jelas banyak.

වුත්තියෙවෙති එවකාරෙන බ්‍යවච්ඡින්නමත්ථමාහ-‘වාක්‍යං නිවත්තෙතී’ති. විසිට්ඨජාතිවචනාති වුත්තං කණ්හසප්පජාතියා ලොහිතසාලිජාතියා ච විසිට්ඨත්තා.

'Vuttiyeveti' (hanya dalam fungsi saja) dengan kata 'eva' menunjukkan makna yang dikecualikan dengan mengatakan 'vākyaṃ nivattetī' (menghentikan kalimat). Disebut 'visiṭṭhajātivacanā' (menyatakan jenis yang khusus) karena kekhususan dari jenis ular hitam (kaṇhasappajāti) dan jenis padi merah (lohitasālijāti).

තච්ඡකො [Pg.161] සප්පොති බ්‍යාඛ්‍යෙයමුපනික්ඛිප්පචොදයමාහ- ‘නනු චෙ’ච්චාදි. තච්ඡකභාවානපෙතොති බාලයුවත්තාදිසඞ්ඛාතතච්ඡකභාවතො අබ්‍යාවුත්තො, අත්ථිනාමධෙය්‍යොති තච්ඡකො නාම කොචි තන්නාමො අත්ථි, කිරියාසද්දොති තච්ඡතීති තච්ඡකොති එවං කිරියාය පවත්තිනිමිත්තත්තෙනොපාදින්නො වඩ්ඪකීවාචී තච්ඡකසද්දො, එවං මඤ්ඤතෙ ‘‘යථාවුත්තනයෙන විසෙසනවිසෙස්සසබ්භාවා සමාසෙන භවිතබ්බං, තථා සති කිමිදං පච්චුදාහරණං කත’’න්ති. අත්‍ර කෙනචි න නාමධෙය්‍යස්සෙත්‍යාදි නොපජායතෙවාත්‍යෙතදවසානං වුච්චමානමනුද්‍යතං නිරාකත්තුකාමො ආහ-‘යොපා හෙ’ච්චාදි.

'Tacchako sappo' (Ular Tacchaka) adalah subjek yang akan dijelaskan, dia mengajukan keberatan dengan 'nanu ce' dan seterusnya. 'Tacchakabhāvānapeto' berarti tidak terlepas dari keadaan sebagai pemotong (tacchaka) yang dikategorikan sebagai masa muda, kanak-kanak, dan sebagainya. 'Atthināmadheyyoti' berarti ada seseorang yang memiliki nama itu sebagai nama dirinya (tacchako). 'Kiriyāsaddoti' berarti kata 'tacchaka' adalah kata kerja karena ia memotong (tacchatī), sehingga digunakan untuk menyebut tukang kayu (vaḍḍhakī); demikianlah ia beranggapan: "Jika majemuk harus terjadi karena adanya hubungan penjelas dan yang dijelaskan (visesanavisessasabbhāvā) sesuai dengan metode yang telah disebutkan, lalu mengapa contoh sanggahan (paccudāharaṇa) ini dibuat?". Di sini, maksud untuk menolak apa yang dikatakan orang tertentu mulai dari "na nāmadheyyassa" hingga "nopajāyatevāti", ia berkata: 'yopā he' dan seterusnya.

ඉමස්සායමධිප්පායො ‘‘වුත්තනයෙන තච්ඡකසද්දස්ස කිරියා සද්දස්සාත්ථවිසයාපෙක්ඛායාභාවතො විසෙස්සත්තාභාවා පච්චුදාහරණමිදං කත’’න්ති.

Maksudnya adalah ini: "Karena kata 'tacchaka' sebagai kata kerja tidak memiliki ketergantungan pada objek makna tertentu sesuai dengan metode yang telah disebutkan, sehingga tidak memiliki status sebagai yang diterangkan (visessattā), maka contoh sanggahan ini dibuat."

කස්මා අයුත්තමිච්චාහ-‘යතො’ච්චාදි, නාමධෙය්‍යස්ස කිරියාවාචිනො ච අත්ථාභිධානසාමත්ථියං තුල්‍යං වා න වා, අවයවප්පසිද්ධියා සමුදායප්පසිද්ධි බලවති වා නවෙත්‍යෙතං විචාරෙතුං යතො නාධිකතන්ත්‍යත්ථො, කිඤ්චරහි අධිකතන්ත්‍යාහ- ‘අපිත්වි’ච්චාදි, තච්ඡකසද්දොනෙකත්ථවුත්ති නානෙකත්ථොති විචාරෙතුමධිකතන්ති යොජනා.

Mengapa itu tidak tepat? Ia berkata: 'yato' dan seterusnya. Apakah kemampuan untuk menyatakan makna (atthābhidhānasāmatthiya) dari sebuah nama (nāmadheyya) dan sebuah kata kerja (kiriyāvācī) itu setara atau tidak, atau apakah kemasyhuran kolektif (samudāyappasiddhi) lebih kuat daripada kemasyhuran bagian-bagiannya (avayavappasiddhi) atau tidak, hal itu tidak menjadi fokus utama di sini. Namun apa yang menjadi fokus utama? Ia berkata: 'apitvi' dan seterusnya. Konstruksinya adalah: Fokus utamanya adalah untuk menyelidiki apakah kata 'tacchaka' memiliki banyak fungsi makna (anekatthavutti) atau tidak.

එවං මඤ්ඤතෙ- ‘‘විසෙසනවිසෙස්සභාවචින්තායං සද්දානමත්ථාභිධානසාමත්ථියචින්තා න යුජ්ජතෙ ‘සති සම්භවෙ බ්‍යභිචාරෙ ච විසෙසනං සාත්ථකං හොතී’ති විසෙසනං මග්ගීයතෙ, නාසම්භවෙ නාබ්‍යභිචාරෙ යථා සීතං (හිමං) උණ්හොග්ගීති, තස්මා සම්භවබ්‍යභිචාරචින්තා විසෙසනවිසෙස්සභාවචින්තායමුපයුජ්ජතීති තච්ඡකසද්දො-නෙකත්ථවුත්තිවා න වෙත්‍යෙතදෙව විචාරෙතුමධිකතන්ති කත්ථචිපි විසෙසනවිසෙස්ස සබ්භාවෙ සමාසො හොතෙවා’’ති, යදිපි නාමධෙය්‍යකිරියාවාචීනමතුල්‍යමත්ථාභිධානං සමුදායප්පසිද්ධියා ච බලවතිත්තං, තථාපි වක්ඛමානනයෙන සමාසසබ්භාවා න කාචි හානීති දස්සෙතුමාහ- ‘එත්ථ චා’තිආදි.

Demikianlah ia beranggapan: "Dalam pertimbangan mengenai hubungan penjelas dan yang dijelaskan, pertimbangan mengenai kemampuan kata untuk menyatakan makna tidaklah tepat. Sesuai dengan prinsip 'jika ada kemungkinan dan variasi (byabhicāra), maka sebuah penjelas menjadi bermakna', maka penjelas dicari. Tidak demikian jika hal itu tidak mungkin atau tidak bervariasi, seperti 'salju yang dingin' atau 'api yang panas'. Oleh karena itu, pertimbangan mengenai kemungkinan dan variasi digunakan dalam pertimbangan hubungan penjelas dan yang dijelaskan. Jadi, fokus utamanya hanyalah untuk menyelidiki apakah kata 'tacchaka' memiliki banyak makna atau tidak, sehingga di mana pun terdapat hubungan penjelas dan yang dijelaskan, majemuk tetap terjadi." Meskipun pernyataan makna dari nama dan kata kerja tidak setara, dan kemasyhuran kolektif lebih kuat, namun menurut metode yang akan dijelaskan, tidak ada kerugian dalam pembentukan majemuk; untuk menunjukkan hal ini ia berkata: 'ettha cā' dan seterusnya.

එත්ථචාති කෙචි පක්ඛෙ ච, කඤ්චි පීළමාවහතීති සම්බන්ධො, කුතොච්චාහ ‘තථාහි’ච්චාදි. එවං මඤ්ඤතෙ- ‘‘යදීපි සමුදායප්පසිද්ධියා සති කිරියාසද්දත්ථවිසයාපෙක්ඛා [Pg.162] නොපජායතෙ, තථාපි නාමධෙය්‍යස්සෙව තච්ඡකසද්දස්සාප්‍යනෙකත්ථවුත්තිත්තමත්ථෙව… සප්පවිසෙසෙ මනුස්සෙ ච තන්නාමකෙ නාමධෙය්‍යස්ස තච්ඡකසද්දස්ස පවත්තිසබ්භාවා(ති) විසෙසනවිසෙස්සසබ්භාවතො සමාසප්පසඞ්ගො තදවත්ථො යෙවා’’ති, න කෙවලං සප්පවිසෙසස්සෙව තච්ඡකසද්දො නාමධෙය්‍යමපිතු මනුස්සානම්පීති පිසද්දත්ථො. තච්ඡකසද්දස්සානෙකත්ථවුත්තිත්තෙපි න සමුදායප්පසිද්ධියා අවයවප්පසිද්ධීබාධාති දස්සෙතුමාහ- ‘නචා’තිආදි. චො-වධාරණෙ, කුතොච්චාහ ‘කිරියෙ’ච්චාදි. කමෙනත්ථප්පසිද්ධීති යං, එතම්පන සක්කා විඤ්ඤාතුන්ති යොජනා.

'Etthacāti' berarti dalam beberapa sudut pandang (pakkhe), hubungannya adalah hal itu membawa kesulitan (pīḷamāvahati). Dari mana? Ia berkata: 'tathāhi' dan seterusnya. Demikianlah ia beranggapan: "Meskipun dengan adanya kemasyhuran kolektif tidak muncul ketergantungan pada objek makna dari kata kerja, namun kata 'tacchaka' sebagai nama diri pun tetap memiliki banyak fungsi makna... karena adanya penggunaan kata 'tacchaka' sebagai nama diri baik untuk jenis ular tertentu maupun untuk manusia, maka kemungkinan terjadinya majemuk karena adanya hubungan penjelas dan yang dijelaskan tetap ada." Kata 'api' (juga) berarti bahwa kata 'tacchaka' bukan hanya nama untuk jenis ular tertentu, tetapi juga untuk manusia. Untuk menunjukkan bahwa meskipun kata 'tacchaka' memiliki banyak fungsi makna, kemasyhuran kolektif tidak menghalangi kemasyhuran bagian-bagiannya (avayavappasiddhi), ia berkata: 'nacā' dan seterusnya. Kata 'ca' di sini bermakna penekanan (avadhāraṇa). Dari mana? Ia berkata: 'kiriye' dan seterusnya. Konstruksinya adalah: 'Yanti' (keberhasilan makna tersebut) melalui urutan (kamenatthappasiddhī), hal ini dapat dipahami.

යන්ති යං පසිජ්ඣනං, කමෙනාති බාධාභාවතො අනුක්කමෙන. එවඤ්චෙති ඉමිනා නචෙත්‍යාදිනා වුත්තං පච්චාමසති… කිම්පටිවිහිතං සියා පරිහටං සියාති අත්ථො, ඉති ඉමිනා කාරණෙන ‘තච්ඡකො සප්පො’ති පච්චුදාහරණං න යුත්තං… තච්ඡකසප්පොති සමාසසබ්භාවතොති අධිප්පායො, නෙදමෙවමිච්චාදිනා පරිහරති, යදා චරති යථා වුත්තෙන විසෙසනවිසෙස්සභාවසම්භවො, තදා කථංත්‍යාහ- ‘යදා විසෙසනෙ’ච්චාදි. තදාපි කථං වාක්‍යෙන භවිතබ්බමිච්චාහ- ‘ඉදඤ්චෙ’ච්චාදි. බහුලංවචනතොයෙවාති අධිප්පායො.

'Yanti' berarti keberhasilan (pasijjhanaṃ). 'Kamenāti' berarti secara berurutan karena tidak adanya hambatan (bādhābhāvato). 'Evañceti' merujuk kembali pada apa yang dikatakan dengan 'nacā' dan seterusnya... artinya "apakah hal itu akan diperbaiki atau diselesaikan?". Jadi, karena alasan ini, contoh sanggahan 'tacchako sappo' tidaklah tepat... maksudnya adalah karena adanya pembentukan majemuk 'tacchakasappo'. Ia menjawab dengan 'nedamemiccādi' (tidaklah demikian). Ketika terjadi hubungan penjelas dan yang dijelaskan sesuai dengan yang telah disebutkan, lalu bagaimana? Ia berkata: 'yadā visesane' dan seterusnya. Lalu bagaimana jika itu harus berupa kalimat (vākya)? Ia berkata: 'idañce' dan seterusnya. Maksudnya adalah hal itu terjadi hanya karena pernyataan 'bahulaṃ' (keanekaragaman aturan).

අඤ්ඤස්සාති කම්මනි සම්බන්ධවචනිච්ඡායං ඡට්ඨී. අවච්ඡෙදකත්තාති එත්ථ කත්තුනා භවිතබ්බන්ති කාළස්සාති කත්තරි භාවයොගෙ ඡට්ඨියා අජ්ඣාහරිතබ්බං. පත්තාපන්නෙහි දුතියන්තස්ස ජීවිකම්පත්තො ජීවිකා පන්නොති සමාසො ‘කාරකං බහුල’’න්තෙව (චං-2-2-19) විහිතො දුතියන්තෙන තු තෙසං සමාසත්ථං සුත්තන්තරං කතං පරෙහි, අත්ථඤ්ච තෙසමිත්ථිලිඞ්ගානම්පි සමාසෙනෙව, කාරනිවත්තියා, තථා මාසො ජාතස්සාති විග්ගහෙ පරිමාණිවාචිනා ඡට්ඨියන්තෙන පරිමාණවචනානං කාලසද්දානං, තදාහ- ‘පත්තාපන්නාන’මිච්චාදි, පරිමාණං මාසාදි පරිච්ඡෙදො තමස්සත්ථීති පරිමාණී ජාතාදි.

'Aññassa' adalah kasus keenam (chaṭṭhī) dalam keinginan untuk menyatakan hubungan dalam objek. Mengenai 'avacchedakatta' (sifat pembatas), di sini harus ada subjek (kattā), maka 'kāḷassa' (dari waktu) harus ditambahkan sebagai subjek dalam hubungan keadaan (bhāvayoga) dengan kasus keenam. Dengan kata 'pattāpannehi', terdapat akhiran kasus kedua, 'jīvikampatto' (mencapai penghidupan) atau 'jīvikā panno' adalah majemuk yang ditetapkan oleh aturan 'kārakaṃ bahulaṃ' (caṃ-2-2-19) dengan akhiran kasus kedua; namun, untuk tujuan pembentukan majemuk bagi kata-kata tersebut, sutra lain dibuat oleh pihak lain, dan maknanya juga bagi bentuk feminin melalui pembentukan majemuk saja, karena penghilangan alasan. Demikian pula, dalam analisis 'māso jātassā' (sebulan sejak lahir), dengan kata berakhiran kasus keenam yang menyatakan entitas yang diukur, terdapat kata-kata penunjuk waktu yang menyatakan ukuran. Oleh karena itu dikatakan—'pattāpannānaṃ' dan seterusnya, ukuran seperti bulan dan sebagainya adalah batasnya (paricchedo), dan yang memilikinya disebut 'parimāṇī' seperti 'jāta' (lahir) dan seterusnya.

එත්ථ හි මාසො පරිමාණං පරිච්ඡෙදකත්තා, ජාතො පරිමාණී පරිච්ඡෙජ්ජත්තා, පත්තා ජීවිකානෙනාති වචනිච්ඡායං යො-ත්ථො සො- ඤාපදත්ථසමාසෙප්‍යතින්නො [Pg.163] වචනිච්ඡාභෙදමන්තරෙනාතිදස්සෙතුං ‘අඤ්ඤපදත්ථෙ භවිස්සතී’ති යං වුත්තියං වුත්තං, තං බ්‍යාඛ්‍යාතුකාමො ආහ- ‘වානෙකඤ්ඤත්ථෙ ඉච්චෙවා’තිආදි. අඤ්ඤත්ථ සමාසෙ කතෙ සබ්බත්ථ ‘‘ඉත්ථියං භාසිතෙ’’ච්චාදිනා (3-67) පුම්භාවො. මාසො ජාතස්සාති වචනිච්ඡායං යො-ත්ථො, සො-ඤ්ඤත්ථසමාසෙප්‍යභින්නො වචනිච්ඡාභෙද මන්තරෙනාති දස්සෙතුමාහ- ‘යස්ස ජාතාදිනො’ච්චාදි.

Di sini, bulan adalah ukuran (parimāṇa) karena ia adalah pembatas (paricchedakatta), dan yang lahir adalah yang diukur (parimāṇī) karena ia adalah yang dibatasi (paricchejjatta). Dalam keinginan untuk menyatakan 'pattā jīvikā anena' (penghidupan telah dicapai olehnya), makna apa pun itu, bahkan dalam majemuk dengan makna kata lain (aññapadatthasamāse), tanpa perbedaan dalam keinginan untuk menyatakannya, untuk menunjukkan 'aññapadatthe bhavissati' (akan berada dalam makna kata lain) sebagaimana disebutkan dalam komentar (vutti), ia ingin menjelaskannya dengan mengatakan—'vānekaññatthe' dan seterusnya. Ketika majemuk dalam makna lain dibentuk, di mana-mana terdapat bentuk maskulin (pumbhāvo) menurut aturan 'itthiyaṃ bhāsite' (3-67) dan seterusnya. Untuk menunjukkan bahwa makna dalam keinginan untuk menyatakan 'māso jātassa' adalah sama bahkan dalam majemuk makna lain tanpa perbedaan keinginan untuk menyatakannya, ia berkata—'yassa jātādino' dan seterusnya.

ජාතසද්දස්සත්ථමාහ සම්පන්නොති, සම්පුණ්ණොත්‍යත්ථො, ඉමිනා ච මාසො ජාතො-ස්සාති විග්ගහස්ස අත්ථො දස්සිතො, අඤ්ඤථාති යදි මාසො තස්ස අඤ්ඤපදත්ථස්ස ජාතාදිනො සම්පුණ්ණො න භාතීති අත්ථො. ත්තත්තවන්තූනං නිට්ඨාසඤ්ඤං විධාය තදන්තස්සඤ්ඤත්ථසමාසෙ ‘‘නිට්ඨා’’ති (2-2-36) සුත්තෙන පුබ්බනිපාතො වුත්තො, තදාහ- ‘නචෙ’ච්චාදි, පුබ්බනිපාතප්පසඞ්ගො නච සියාතිසම්බන්ධො, කුතොච්චාහ- ‘ජාති’ච්චාදි. කෙසඤ්චිති වාක්‍යකාරමාහ, නච යුත්තන්ති සම්බන්ධො, කාරණමාහ- ‘විසෙසන’මෙච්චාදි, තථාහිච්චාදිනා විසෙසනස්ස සාත්ථකත්තෙ සමාසබ්භාවමභාවෙ චාභාවං සාධෙති… ඡට්ඨීසමාසෙ ‘සති සම්භවෙ බ්‍යභිචාරෙ ච විසෙසනස්ස සාත්ථකම්භවතීති විසෙසනස්ස සාත්ථකත්තා.

Ia menyatakan makna kata 'jāta' adalah 'sampanna' (sempurna/lengkap), maknanya adalah 'sampuṇṇa' (penuh), dan dengan ini makna dari analisis 'māso jāto-ssa' ditunjukkan. 'Aññathā' berarti jika bulan tersebut tidak tampak penuh bagi makna kata lain dari 'jāta' dan seterusnya. Setelah menetapkan istilah 'niṭṭhā' untuk akhiran 'ta' dan 'tavantu', penempatan di depan bagi kata yang berakhiran itu dalam majemuk makna lain disebutkan dengan sutra 'niṭṭhā' (2-2-36). Oleh karena itu dikatakan—'naca' dan seterusnya, hubungannya adalah kemungkinan penempatan di depan tidak seharusnya terjadi. Dari mana? Ia berkata—'jāti' dan seterusnya. Ia menyebutkan pendapat seseorang, hubungannya adalah 'tidaklah tepat', ia memberikan alasannya—'visesana' dan seterusnya. Demikian pula, dengan menunjukkan bahwa kualifikasi memiliki makna, ia menetapkan adanya majemuk, dan jika tidak ada, maka majemuk tidak ada... dalam majemuk kasus keenam (chaṭṭhīsamāse), 'ketika ada kemungkinan dan penyimpangan, kualifikasi menjadi bermakna', karena kualifikasi tersebut bermakna.

අවචනෙපීති නියමවචනෙ (අ)සතීපි, ඡට්ඨීසමාසප්පසඞ්ගො චරහි වුත්තනයෙන බ්‍යවච්ඡෙජ්ජ බ්‍යවච්ඡෙදකත්තාභාවෙන විසෙසනානත්ථක්‍යා න භවෙය්‍ය චෙ වාක්‍යෙනාපි න භවිතබ්බන්ති ආහ- ‘වාක්‍යං ත්වි’ච්චාදි. අයම්පන විසෙසනසමාසො පරෙහි කම්මධාරයොති ඤායති… යථා කම්මං කිරියං පයොජනඤ්ච ධාරෙති එවමයං සමාසො කම්මමිව ද්වයං ධාරයතීති.

'Avacanepi' berarti meskipun tidak ada pernyataan aturan (niyamavacane), kemungkinan majemuk kasus keenam tidak akan terjadi karena ketidakbergunaan kualifikasi disebabkan ketiadaan sifat yang dibatasi dan yang membatasi menurut metode yang telah disebutkan; jika tidak terjadi (sebagai majemuk), maka seharusnya juga tidak terjadi sebagai kalimat, maka ia berkata—'vākyaṃ tu' dan seterusnya. Namun, majemuk kualifikasi (visesanasamāso) ini dikenal oleh pihak lain sebagai 'kammadhāraya'... sebagaimana ia menanggung tindakan (kamma), aktivitas (kiriya), dan tujuan (payojana), demikian pula majemuk ini menanggung keduanya seperti sebuah tindakan.

12. නඤ

12. Awalan negatif 'Nañ'.

එත්ථෙවාති ‘‘ට නඤ්ස්ස’’ඉති (3-74) සුත්තෙඑව. පාමනපුත්තොතිපාමා කුට්ඨවිසෙසො අස්ස අත්ථීති පාමසද්දා ‘‘දිස්සන්තඤ්ඤෙපි පච්චයා’’ති (4-120) නප්පච්චයො, පාමනස්ස පුත්තො, යදි හෙත්ථ ඤකාරො විසෙසනත්ථො න කරීයෙථ, තදා ‘‘ට නස්සා’’ති සුත්තං කරීයෙථ, තථා ච සත්‍යුත්තරපදෙ පරතො පාමනසද්දෙ නකාරස්සාපි ටො

'Ettheva' berarti hanya dalam sutra 'ṭa nañssa' (3-74). 'Pāmanaputto': 'pāmā' adalah jenis penyakit kusta tertentu, orang yang memilikinya disebut 'pāma', dan dari kata 'pāma' terdapat akhiran 'na' berdasarkan 'dissantaññepi paccayā' (4-120). 'Pāmanassa putto' (anak dari orang yang berpenyakit kusta). Jika di sini penanda 'ña' tidak dibuat untuk tujuan kualifikasi, maka sutra 'ṭa nassā' akan dibuat. Dan dengan demikian, ketika kata 'pāmana' diikuti oleh kata berikutnya (uttarapade), huruf 'na' juga akan menjadi 'ṭa'.

සියාති [Pg.164] භාවො, නනු චිහ සමාසවිධිම්හි ඤ කාරොච්චාරණා ඤ ලොප රහිතස්ස සමාසො න භවතීති වත්තුමුචිතං, න තු ‘‘ට නඤ්ස්සා’’ති විසෙසනත්ථොති සච්චං, කින්ත්විහ සමාසවිධිම්හි ඤ කාරස්ස බ්‍යවච්ඡජ්ජං න දිස්සතෙ.

Ini adalah keadaannya (bhāvo). Bukankah dalam aturan majemuk ini, dengan pengucapan penanda 'ña', seharusnya dikatakan bahwa majemuk tidak terjadi tanpa penghilangan 'ña', namun bukan berarti itu bertujuan untuk kualifikasi dalam 'ṭa nañssa'? Benar, tetapi di sini dalam aturan majemuk, hal yang dikecualikan (byavacchajja) dari penanda 'ña' tidak terlihat.

පරියුදාසවුත්තීති පරි තුලිතමුග්ගය්හ නිසෙධනීයස්ස අසනං ඛෙපනං වජ්ජනං පරියුදාසො, තෙන පරියුදාසෙන විසිට්ඨෙ-ත්ථෙ වුත්ති අස්සෙති පරියුදාසවුත්ති, පසජ්ජප්පටිසෙධවුත්තීති පටිසෙධනීයමෙව පසජ්ජ පත්වා තංසදිසමනපෙක්ඛිය නිසෙධො, තෙන වුත්ති අස්සෙති පසජ්ජප්පටිසෙධ වුත්ති.

'Pariyudāsavutti': 'pari' (sepenuhnya), 'tulita' (dipertimbangkan), 'muggayha' (setelah dipahami), 'nisedhanīyassa' (dari apa yang harus dinegasikan), 'asanaṃ khepanaṃ vajjanaṃ' (pembuangan, pelemparan, penghindaran) adalah 'pariyudāsa' (negasi pengecualian). Penggunaan (vutti) yang memiliki makna yang dibedakan oleh 'pariyudāsa' tersebut adalah 'pariyudāsavutti'. 'Pasajjappaṭisedhavutti': setelah secara khusus mencapai apa yang harus dinegasikan (paṭisedhanīyaṃ pasajja), negasi tanpa memperhatikan kemiripannya; penggunaan yang memilikinya adalah 'pasajjappaṭisedhavutti' (negasi mutlak).

යත්ථ බ්‍රාහ්මණා අඤ්ඤොව භවතීත්‍යෙවං වාක්‍යෙනාත්ථන්තරවිධානා විධිනො පධානත්තං, අත්ථන්තරවිධානසාමත්ථියෙනෙව බ්‍රාහ්මණස්ස පටිසෙධො පතීයතෙ, බ්‍රාහ්මණස්ස නිවත්තනෙ තදපෙක්ඛායාඤ්ඤස්ස විධානයොගතො සකපදෙන නඤ්ඛ්‍යෙන විධිභාගී න වුච්චතෙ, කිඤ්චරහි අඤ්ඤසද්දෙන… පරියුදාසනිස්සයිනොඤ්ඤසද්දස්සෙව වාක්‍යෙ පයොගතො’ අඤ්ඤො බ්‍රාහ්මණා අබ්‍රාහ්මණො’ති, නඤ්ස්සච ස්‍යාද්‍යන්තෙන සාමත්ථියං, න ත්‍යාද්‍යන්තෙනෙත්‍යෙකවාක්‍යතා… අඤ්ඤො බ්‍රාහ්මණා අබ්‍රාහ්මණොති තත්ථ තත්ථ පරියුදාසවුත්තිත්තා.

Di mana ada 'seorang yang lain selain brahmana', dengan penetapan makna lain melalui kalimat seperti itu, aturan tersebut menjadi utama. Melalui kekuatan penetapan makna lain itu sendiri, negasi terhadap brahmana dipahami. Dalam penghilangan brahmana, karena tidak adanya hubungan dengan penetapan yang lain, bagian aturan tidak dinyatakan dengan kata sendiri yang disebut 'nañ', melainkan dengan kata 'añña' (yang lain)... Karena penggunaan kata 'añña' yang bersandar pada 'pariyudāsa' dalam kalimat: 'orang lain dari brahmana adalah bukan-brahmana' (añño brāhmaṇā abrāhmaṇo), dan ada hubungan kemampuan antara 'nañ' dengan kata yang berakhiran nominal (syādyanta), bukan dengan kata yang berakhiran verbal (tyādyanta), maka itu adalah satu kesatuan kalimat... di berbagai tempat 'abrāhmaṇo' memiliki fungsi 'pariyudāsa'.

පසජ්ජප්පටිසෙධෙතු පටිසෙධස්ස පධානත්තා බ්‍රාහ්මණො න භවතීති වාක්‍යෙන බ්‍රාහ්මණස්ස පටිසෙධො විධි අත්ථගම්මො වාක්‍යභෙදො, සකපදෙන ච නඤ්ඛ්‍යෙන පටිසෙධභාගිවාචී සම්බජ්ඣතෙ. කො සො බ්‍රාහ්මණා අඤ්ඤොති ආහ- ‘බ්‍රාහ්මණත්තානජ්ඣාසිතො’ච්චාදි.

Namun dalam 'pasajjappaṭisedha' (negasi mutlak), karena negasi adalah yang utama, maka dengan kalimat 'ia bukan seorang brahmana' (brāhmaṇo na bhavati), negasi terhadap brahmana adalah aturan yang dipahami atau pembagian kalimat, dan dengan kata sendiri yang disebut 'nañ', ia dihubungkan dengan yang menyatakan bagian negasi. Siapakah 'bukan-brahmana' (abrāhmaṇo) itu? Ia berkata—'brāhmaṇattānajjhāsito' (seseorang yang tidak memiliki sifat kebramanan) dan seterusnya.

ඉතරස්මින්ති පසජ්ජප්පටිසෙපෙක්ඛෙ, කෙනචි සංසයනිමිත්තෙනාති උපවීතදස්සනාදිනා කෙනචි සංසයකාරණෙන, සබ්බම්පි පදං සකත්ථෙ පයොගම්පති ඤාණමපෙක්ඛතෙ, තඤ්ච ඤාණං ද්විධා සම්මාඤාණං මිච්ඡා ඤාණඤ්ච. උභයම්පෙතබ්‍රාහ්මණසද්දං පවත්තයති. තත්ථ සම්මාඤාණ පුබ්බකෙ අබ්‍රාහ්මණසද්දප්පයොගෙ නත්ථි නඤ්ස්ස බ්‍යාපාරො, න හි තත්ථ තෙන කිඤ්චි කරීයති. මිච්ඡාඤාණපුබ්බකෙ තු විජ්ජතෙ තස්ස බ්‍යාපා රො [Pg.165] තත්ථ හි තෙන මිච්ඡාඤාණප්පභවතා පරස්සාඛ්‍යායතෙ, මිච්ඡාඤාණං චෙන්ද්‍රියහෙතුකං, විනා සදිසත්තං න භවතීති පටිසෙධෙ සති උත්තරපදත්ථසදිසො සමාසත්ථො ජායතෙච්චාහ- ‘තත්ථ සදිසත්තං විනෙ’ච්චාදි. රජ්ජුයං හි සප්පබුද්ධි සදිසත්තා.

'Itarasmiṃ' berarti dalam hal yang berkaitan dengan 'pasajjappaṭisedha'. 'Kenaci saṃsayanimittena' berarti karena alasan keraguan tertentu seperti melihat tali suci (upavīta) dan sebagainya. Setiap kata, berkenaan dengan penggunaannya dalam maknanya sendiri, memerlukan pengetahuan. Dan pengetahuan itu ada dua macam: pengetahuan benar (sammāñāṇa) dan pengetahuan salah (micchāñāṇa). Keduanya menyebabkan berlakunya kata 'brahmana'. Di sana, dalam penggunaan kata 'abrāhmaṇa' yang didahului oleh pengetahuan benar, tidak ada peran bagi 'nañ', karena di sana tidak ada yang dilakukan olehnya. Namun, dalam penggunaan yang didahului oleh pengetahuan salah, perannya ada; karena di sana, melalui kata itu, ditunjukkan kepada orang lain apa yang muncul dari pengetahuan salah. Dan pengetahuan salah bersumber dari indra; tanpa adanya kemiripan (sadisattaṃ), hal itu tidak akan terjadi, sehingga ketika ada negasi, makna majemuk yang menyerupai makna kata berikutnya muncul; maka ia berkata—'tattha sadisattaṃ vinā' (di sana tanpa kemiripan) dan seterusnya. Sebab, persepsi ular pada tali terjadi karena adanya kemiripan.

පයොගසාමත්ථියාචෙති අබ්‍රාහ්මණමානයෙච්චාදිපයොගසාමත්ථියා ච. එවම්මඤ්ඤතෙ- ‘‘යද්‍යත්‍ර බ්‍රාහ්මණමත්තස්සානයනං සියා පුබ්බපදස්සුච්චාරණමනත්ථකං සියා, අථ න කස්සචි ආනයනං එවම්පි සබ්බස්සෙවා බ්‍රාහ්මණසද්දස්සානත්ථකත්තං, තස්මා පයොගසාමත්ථියාපි සදිසප්පටිපත්තී’’ති.

'Payogasāmatthiyā ca' berarti juga melalui kekuatan penggunaan seperti 'bawalah seorang bukan-brahmana' (abrāhmaṇamānaya) dan sebagainya. Demikianlah dipikirkan—'Jika di sini yang dimaksud adalah membawa siapa pun selain brahmana, maka pengucapan kata sebelumnya akan menjadi tidak berguna; jika tidak ada yang dibawa, maka seluruh kata 'abrāhmaṇa' akan menjadi tidak berguna. Oleh karena itu, melalui kekuatan penggunaan juga, terdapat pemahaman tentang kemiripan.'

තග්ගතාති සදිසත්ථගතා. යථාවුත්තස්සෙවා-ත්ථස්සුපබ්‍රූහනාය විඤ්ඤූවචනමුපඤ්ඤස්සති ‘අතොයෙව වුච්චතෙ’ච්චාදි. අයඤ්චෙත්ථ අත්ථො ‘‘නඤ්වචනෙන ඉවසද්දෙන ච යං යුත්තං තදඤ්ඤස්මිං තප්පදත්ථසදිසෙ-ත්ථෙ පටිපත්තිං ජනෙති, තථාහ්‍යත්ථසම්පච්චයො ලොකෙ දිස්සති ‘අබ්‍රාහ්මණමානයා’ති බ්‍රාහ්මණසදිසො ඛත්තියාදි ආනීයතීති, අධිකරීයති නියුජ්ජතෙ සද්දො-ස්මින්ත්‍යධිකරණං. යථාවුත්තෙන ච බ්‍යාඛ්‍යානෙන කිමිට්ඨං සිද්ධන්ත්‍යාහ- ‘තදෙව’මිච්චාදි. කෙචි පන උත්තරපදත්ථප්පධානත්තමිහ වණ්ණෙන්ති.

"Taggatā" berarti mencapai makna yang serupa. Untuk memperkuat makna yang telah disebutkan, kata-kata orang bijak dikemukakan seperti "karena itulah dikatakan," dan seterusnya. Dan makna di sini adalah: apa yang sesuai dengan kata negasi (nañ) dan kata "iva" (seperti) menimbulkan pemahaman pada hal lain yang serupa dengan makna kata tersebut. Seperti yang terlihat dalam pemahaman makna di dunia, "bawalah yang bukan brahmana" (abrāhmaṇamānaya), maka yang dibawa adalah ksatria atau lainnya yang serupa dengan brahmana. "Adhikaraṇa" adalah tempat di mana kata itu diterapkan atau digunakan. Dan dengan penjelasan yang telah disebutkan, apa yang ingin dicapai dikatakan: "itu saja," dan seterusnya. Namun, beberapa pihak di sini menjelaskan keutamaan makna kata belakang (uttarapada).

සමත්ථවාදීනන්ති ‘‘සමත්ථො පදවිධි’’ (පා 2-1-1) ත්වෙවං වාදීනං. සමත්ථ වාදීනං සමාසො විධෙය්‍යොති සම්බන්ධො, විධෙය්‍යොති වචනන්තරෙන විධෙය්‍යො, තථාහි අපුනගෙය්‍යාති ගායනෙන නඤ්ස්ස සම්බන්ධො, න තු පුනසද්දත්ථෙන. අනොකාසං කාරෙත්වාති කරණෙන සම්බන්ධො න ඔකාසෙන. අමූලාමූලං ගන්ත්වාති ගමනෙන, න මූලෙනාති අසාමත්ථියං. ගමකත්තවාදිනොති අසාමත්ථියෙපි යත්‍ර ගමකත්තං තත්ථ සමාසො හොතෙව, තතො ගමකත්තඤ්ච සමාසස්ස නිබන්ධනන්ති යො වදති තස්සෙත්‍යත්ථො. එත්ථාපීති අපුනගෙය්‍යාත්‍යාදොපි, නන්වයමප්‍යාචරියො ගමකත්තවාදී, තථාසති ගමකත්තාඉච්චනභිධාය බහුලාධිකාරාති කස්මාවුත්තන්ති ආහ-‘සො චෙ’ච්චාදි.

"Samatthavādīnaṃ" berarti bagi mereka yang berpendapat "prosedur kata adalah yang memiliki kapasitas (samattha)." "Samāsa harus ditetapkan bagi mereka yang berpendapat tentang kapasitas" adalah hubungannya. "Harus ditetapkan" berarti harus ditetapkan dengan kata lain. Seperti halnya "apunageyyā," hubungan negasi (nañ) adalah dengan "gāyanena" (nyanyian), bukan dengan makna kata "puna." "Anokāsaṃ kāretvā," hubungannya adalah dengan "karaṇa" (perbuatan), bukan dengan "okāsa" (kesempatan). "Amūlāmūlaṃ gantvā," hubungannya adalah dengan "gamana" (pergi), bukan dengan "mūla," karena kurangnya kapasitas. Bagi "gamakattavādī" (pendukung kejelasan), di mana pun ada kejelasan (gamakatta), bahkan jika tidak ada kapasitas, di sana tetap terjadi samāsa. Oleh karena itu, bagi dia yang mengatakan bahwa kejelasan adalah dasar dari samāsa, itulah maknanya. "Etthāpi" (di sini juga), yaitu dalam "apunageyyā" dan seterusnya. Bukankah guru ini juga seorang pendukung kejelasan? Jika demikian, mengapa ia tidak mengatakan "karena kejelasan" melainkan mengatakan "karena pengaruh bahula"? Maka ia berkata: "Jika itu..." dan seterusnya.

කෙහිචීති වුත්තිග්ගන්ථෙන බ්‍යවච්ඡින්නමත්ථං දස්සෙන්තො ආහ- ‘කෙහිචියෙව [Pg.166] න සබ්බෙහී’ති, අපුනගෙය්‍යාති ‘‘ට නඤ්ස්සා’’ති (3-74) නස්සටො, අතිප්පසඞ්ගාභාවතොති සුත්තන්තරෙන සමාසෙ අවිහිතෙපි අනභිමතත්ථානම්පතීතියා අභාවතො.

"Kehicī" (oleh beberapa), menunjukkan makna yang dibatasi oleh teks penjelasan (vuttiggantha), ia berkata: "hanya oleh beberapa, bukan oleh semua." "Apunageyyā" menggunakan sutra "ṭa nañssā" (3-74) untuk mengubah 'na' menjadi 'ṭa'. Karena tidak adanya penerapan berlebih (atippasaṅga), yaitu karena tidak adanya pemahaman tentang makna yang tidak diinginkan meskipun samāsa tidak ditetapkan oleh sutra lain.

13. කුපා

13. Kupā.

ස්‍යාදිවිධිනොති කාරකවිභත්තිවිධානතො විසුං ඉත්ථම්භූතාදීසුවිධානා ස්‍යාදිවිධීතිසඞ්ඛං ගතස්ස ස්‍යාදිවිධිනො, අස්‍යාදිවිධිම්හීති පරියුදාසො-නත්ථකොති චොදෙන්තො ආහ ‘නන්වි’ච්චාදි, අනත්ථකං භවෙය්‍ය… ලක්ඛණාද්‍යත්ථානං සමාසෙ ගුණීභූතත්තා සමාසතො කිරියාසම්බන්ධානුරූපවිභත්තියත්ථස්ස පධානභාවතො, පරිහරති ‘නයිදමෙව’මිච්චාදිනා. ‘‘අනුනා’’ති (2-10) විච්ඡායමනුනා යොගෙ දුතියා විධානසාමත්ථියා වාක්‍යම්පි හොති, අඤ්ඤථා නිච්චසමාසෙ දුතියා විධානමනත්ථකන්ති භාවො, නිගමයති තස්මාඉච්චාදිනා, ‘‘කු පාපත්ථෙ’’ති පරෙසං ගණපාඨො, එවමුපරිපි ‘‘දුනින්දායං’’ත්‍යාදි වෙදිතබ්බං.

"Syādividhinoti" (dari aturan syādi), karena penetapan vibhatti kāraka secara terpisah dalam aturan seperti "itthambhūta" dan seterusnya, itulah aturan syādi yang dikenal sebagai "syādividhi." Ia mengajukan keberatan bahwa pengecualian "asyādividhimhī" (bukan dalam aturan syādi) adalah sia-sia, dengan mengatakan "bukankah," dan seterusnya. Itu akan menjadi sia-sia... karena dalam samāsa, makna-makna seperti ciri (lakkhaṇa) dan lainnya menjadi sekunder, dan dalam samāsa, makna vibhatti yang sesuai dengan hubungan tindakan menjadi yang utama. Ia membantah dengan "ini tidaklah demikian," dan seterusnya. Dengan sutra "Anunā" (2-10), pada penggunaan "anu" dalam arti pengulangan (vicchā), kasus kedua (dutiyā) juga dapat terjadi dalam kalimat karena kekuatan aturan tersebut. Jika tidak, dalam samāsa tetap (niccasamāsa), penetapan kasus kedua akan sia-sia. Ia menyimpulkan dengan "oleh karena itu," dan seterusnya. "Ku pāpatthe" adalah bacaan kelompok (gaṇapāṭho) bagi pihak lain. Demikian pula selanjutnya, "dunindāyaṃ" dan seterusnya harus dipahami.

14. චීක්‍රි

14. Cīkri.

චීසද්දොති එත්ථ චීති ඉමිනා චීප්පච්චයන්තං පරාමසති, චීප්පච්චයන්ත සද්දොති අත්ථො.

Kata "cī" (cīsaddo) di sini dengan kata "cī" ini ia merujuk pada kata yang berakhiran akhiran "cī" (cīppaccayanta). Artinya adalah kata yang berakhiran akhiran cī.

15. භූස

15. Bhūsa (Sangat/Banyak).

පීතිසම්භමොති පීතියා සම්භමො පීතිපුබ්බිකා පච්චුට්ඨානාසන දානාදිවිසයා තුරිතතා, අලංභුත්වා පරියත්තං සම්පුණ්ණං භුත්වා.

"Pītisambhamo" adalah kegemparan karena kegembiraan (pīti), yaitu ketergesaan dalam hal-hal seperti penyambutan, pemberian tempat duduk, pemberian makanan, dan seterusnya yang didahului oleh kegembiraan. "Alaṃbhutvā" berarti setelah makan dengan cukup atau kenyang.

16. අඤ්ඤෙ

16. Aññe (Yang lain).

පුරොභූය අග්ගතොභූය. තිරොභූය අන්තරධානීභූය. අනච්චාධානෙති ඉමස්ස අත්ථො ‘උපරියාධානතො අඤ්ඤත්‍රා’ති, ආධානං පතිට්ඨාපනං, ඉච්ඡන්තීති පාණිනියාදයො ඉච්ඡන්ති, උරසි කත්වා පාණින්ති පාණිං උරසි කත්වා.

"Purobhūya" berarti menjadi yang di depan. "Tirobhūya" berarti menjadi lenyap (menghilang). "Anaccādhāne," maknanya adalah "selain dari penempatan di atas." "Ādhāna" berarti penempatan atau pemantapan. "Icchantī" berarti Pāṇini dan yang lainnya menginginkan. "Urasi katvā pāṇinti" berarti meletakkan tangan di dada.

17. වානෙ

17. Vāne.

අනෙකග්ගහණස්ස පයොජනං වත්තුමුපසක්කති ‘ඉධෙ’ච්චාදි, විවච්ඡිතෙකසඞ්ඛ්‍යාසාමඤ්ඤන්ති විවච්ඡිතං එකසඞ්ඛ්‍යාය සාමඤ්ඤං, එවං මඤ්ඤතෙ ‘‘යදි‘ස්‍යාදි [Pg.167] ස්‍යාදිනෙ’ති වත්තුමිච්ඡිතෙකසඞ්ඛ්‍යාසාමඤ්ඤස්ස පරිග්ගහො න සියා තදා ඉහානත්ථක (මනෙක)ග්ගහණං සියා තෙනෙහානෙ කග්ගහණසාමත්ථියායෙව ‘ස්‍යාදිස්‍යාදිනෙ’ති වත්තුමිච්ඡිතෙකසඞ්ඛ්‍යා සාමඤ්ඤම්පරිග්ගහිතන්ති විඤ්ඤායතෙ’’ති තෙනෙච්චාදිනා ඉදං දස්සෙති ‘‘තෙන යථාවුත්තෙන පුබ්බෙ වුත්තො සබ්බොපි සමාසො පුබ්බපරානං ද්වින්නංයෙව ස්‍යාද්‍යන්තානං හොතී’’ති.

Ia mulai menjelaskan kegunaan dari penyebutan "aneka" (banyak) dengan "idhe" (di sini) dan seterusnya. "Vivacchitekasaṅkhyāsāmaññaṃ" adalah kesamaan jumlah satu yang diinginkan. Ia berpendapat demikian: "Jika 'syādi dengan syādi' ingin dikatakan tanpa mencakup kesamaan jumlah satu yang diinginkan, maka penyebutan 'aneka' di sini akan sia-sia. Oleh karena itu, dengan kekuatan penyebutan 'aneka' di sini, dipahami bahwa kesamaan jumlah satu yang diinginkan dalam ungkapan 'syādi dengan syādi' telah tercakup." Dengan "tene" dan seterusnya, ia menunjukkan hal ini: "Oleh karena itu, seperti yang telah disebutkan sebelumnya, semua samāsa terjadi hanya antara dua kata yang berakhiran syādi, yang satu di depan dan yang satu di belakang."

යජ්ජෙවං කථං ‘තදහුජාතො’ති බහුලාධිකාරෙන විසෙසන සමාසගබ්භකාරකසමාසෙන වා සිජ්ඣති, අයං අඤ්ඤපදත්ථසමාසො. චත්ථෙ බහුන්නමිට්ඨත්තා තදත්ථඤ්චානෙකග්ගහණං, තෙන ‘හොතු පොතු පිතා පුත්තා’ති හොති උත්තරපදෙ (යොනි) සම්බන්ධෙ පරතො පුබ්බපදස්ස ‘‘පුත්තෙ’’ති (3-65) සුත්තෙනාත්තෙන, අඤ්ඤථා ද්වින්නංද්වින්නං සමාසෙ සබ්බත්ථ උත්තරපදසම්භවෙන ‘‘විජ්ජායොනිසම්බන්ධානමා තත්‍ර චත්ථෙ’’ති (3-64) ‘‘පුත්තෙ’’ති ච සුත්තද්වයෙනාත්තෙන‘හොතා පොතා පිතා පුත්තා’ති ආපජ්ජෙය්‍ය. අනෙකන්ති පඨමන්තත්තා ස්‍යාදීතීදමෙවානුවත්තතෙ, තෙනෙවානෙකං ස්‍යාද්‍යන්තමිච්චෙව වුත්තං. අථාඤ්ඤත්ථෙති වුත්තෙ-ඤ්ඤස්ස වාක්‍යස්සත්ථෙති අවත්වා පදස්සෙච්චෙව කස්මා වුත්තන්ත්‍යාසඞ්කියා හ- ‘ස්‍යාද්‍යන්තස්සෙ’ච්චාදි, තස්සෙවාති සාමත්ථියලද්ධස්ස ස්‍යාද්‍යන්ත පදස්සෙව සමාසො විඤ්ඤායතීති සම්බන්ධො.

Jika demikian, bagaimana dengan "tadahujāto"? Itu terbentuk melalui pengaruh "bahula" (keragaman), baik dengan visesana-samāsa yang mengandung kāraka-samāsa atau lainnya. Ini adalah aññapadattha-samāsa (Bahubbīhi). Karena "banyak" (bahunnam) diinginkan dalam arti "ca," penyebutan "aneka" adalah untuk tujuan itu. Oleh karena itu, "hotu potu pitā puttā" terjadi ketika ada hubungan asal-usul (yoni) pada kata belakang yang mengikuti, dengan vokal 'ā' bagi kata depan menurut sutra "putte" (3-65). Jika tidak, dalam samāsa dua demi dua, karena adanya kemungkinan kata belakang di mana-mana, maka dengan dua sutra "vijjāyonisambandhānamā tatra catthe" (3-64) dan "putte," akan dihasilkan "hotā potā pitā puttā." Karena "aneka" berada dalam kasus pertama (paṭhamanta), maka kata "syādi" mengikutinya. Oleh karena itu dikatakan "aneka syādyanta" (banyak kata yang berakhiran syādi). Kemudian, ketika dikatakan "dalam makna lain" (aññatthe), mengapa tidak dikatakan "dalam makna kalimat lain" melainkan hanya "dalam makna kata"? Karena keraguan ini, ia berkata: "berakhiran syādi," dan seterusnya. Hubungannya adalah dipahami bahwa samāsa terjadi hanya pada kata berakhiran syādi yang diperoleh melalui kapasitas (sāmatthiya).

තස්ස ගුණා තග්ගුණා තස්සෙච්චනෙනාඤ්ඤපදත්ථො නිද්දිසීයතෙ, තස්ස අඤ්ඤපදත්ථස්ස යෙ ගුණා යානි විසෙසනානි, තෙසං සංවිඤ්ඤාණං ගහණං තග්ගුණසංවිඤ්ඤාණං, අථවා සො ගුණො යස්ස සො තග්ගුණො, තග්ගුණස්ස තග්ගුණයුත්තස්සාඤ්ඤපදත්ථස්සසංවිඤ්ඤාණං, න ගුණවිරහිතස්සා(ති) තග්ගුණසංවිඤ්ඤාණං, එත්ථ පන ‘අඤ්ඤපදත්ථෙ තග්ගුණසංවිඤ්ඤාණං ප්‍යත්ථී’ති පරිභාසීයති, තත්ථායමත්ථො ‘‘අඤ්ඤපදත්ථෙ සමාසෙ-ඤ්ඤපදත්ථො විසෙසනෙන සහ විඤ්ඤායති නවිසෙසනරහිතො’’ති, ක්වචි අතග්ගුණසංවිඤ්ඤාණස්සාපි දස්සනෙ නාපිසද්දො, යත්‍රාවයවෙන විග්ගහො සමුදායො සමාසත්ථො තත්ථෙව තග්ගුණසංවිඤ්ඤාණං භවති, තග්ගුණසංවිඤ්ඤාණතො අඤ්ඤං අතග්ගුණසංවිඤ්ඤාණං, තස්මිං, යත්‍රාවයවොයෙව සමාසත්ථො තත්‍රාතග්ගුණසංවිඤ්ඤාණං.

"Tassa guṇā tagguṇā" (sifat-sifat darinya), dengan kata "tassa" (darinya) makna kata lain (aññapadattho) ditunjukkan. Sifat-sifat atau kualifikasi apa pun dari makna kata lain itu, pengambilannya (gahaṇa) disebut "tagguṇasaṃviññāṇa." Atau, dia yang memiliki sifat itu adalah "tagguṇa," dan pemahaman tentang makna kata lain yang memiliki sifat itu, bukan yang tanpa sifat, disebut "tagguṇasaṃviññāṇa." Namun di sini, diparibhasakan bahwa "dalam makna kata lain ada juga tagguṇasaṃviññāṇa." Dalam konteks ini, maknanya adalah: "Dalam samāsa yang bermakna kata lain (Bahubbīhi), makna kata lain itu dipahami bersama dengan kualifikasinya, bukan tanpa kualifikasi." Karena di beberapa tempat juga terlihat "atagguṇasaṃviññāṇa," maka digunakan kata "api" (juga). Di mana analisisnya adalah melalui bagian-bagiannya (avayava) tetapi makna samāsa-nya adalah keseluruhannya (samudāya), di sanalah terjadi "tagguṇasaṃviññāṇa." "Atagguṇasaṃviññāṇa" adalah yang lain dari tagguṇasaṃviññāṇa. Di dalamnya, di mana makna samāsa hanyalah bagian-bagiannya saja, di sanalah terdapat "atagguṇasaṃviññāṇa."

එත්ථ [Pg.168] පන බහුධනසද්දො පුරිසස්ස උපලක්ඛණභාවෙන කතත්තා. අභිමතොති පාණිනීයානං අභිමතො දසන්නං සමීපෙ ආසන්නා දසන්නමිච්චාදිවාක්‍යෙ.

Di sini, kata "bahudhana" (banyak harta) digunakan sebagai ciri pengenal (upalakkhaṇa) bagi seseorang. "Abhimato" berarti disetujui oleh para pengikut Pāṇini, seperti dalam kalimat "mendekati sepuluh" (āsannā dasannaṃ).

පරිමාණමෙවසඞ්ඛ්‍යෙයන්ති පරිමාණලක්ඛණමෙව සඞ්ඛ්‍යෙයං, තඤ්ච පරිමාණලක්ඛණං සඞ්ඛ්‍යෙයඤ්ච.

"Parimāṇamevasaṅkhyeyanti" berarti apa yang harus dihitung (saṅkhyeya) hanyalah berupa ukuran (parimāṇa). Dan itu adalah yang memiliki karakteristik ukuran sekaligus yang harus dihitung.

සඞ්ඛ්‍යානරූපන්ති සඞ්ඛ්‍යානසභාවං.

"Saṅkhyānarūpanti" berarti memiliki sifat atau hakikat perhitungan (saṅkhyāna).

පරිමාණෙනාති පඤ්චසඞ්ඛ්‍යාය පරිච්ඡිජ්ජමානෙන සඞ්ඛ්‍යෙයසඞ්ඛාතෙන පරිමාණෙන.

"Dengan ukuran" (parimāṇena) berarti dengan ukuran yang dikenal sebagai yang dapat dihitung (saṅkhyeyasaṅkhāta), yang dibatasi oleh angka lima (pañcasaṅkhyā).

සඞ්ඛ්‍යානවුත්තීති තෙන අනතිවත්තියමානතප්පරිච්ඡෙදක සඞ්ඛ්‍යානරූප සඞ්ඛාතෙ සඞ්ඛ්‍යානෙ වුත්ති යස්සා සා සඞ්ඛ්‍යානවුත්ති-පඤ්චසඞ්ඛ්‍යා.

"Saṅkhyānavutti" berarti bahwa yang memiliki fungsi (vutti) dalam penghitungan (saṅkhyāne), yang disebut sebagai bentuk penghitungan (saṅkhyānarūpa) yang membatasi tanpa melampauinya; itulah saṅkhyānavutti, yaitu angka lima.

දිට්ඨන්තෙනිමිනා ඉමං දීපෙති ‘‘යථා පඤ්ච පරිමාණමෙසන්ති පඤ්චකාති එත්ථ පරිමාණරූපො-වයවභෙදසමුදායසභාවො පකතියත්ථො සමුදායිනො සකුනා පච්චයත්ථො, තථා තිදසාති එත්ථාපි’’ති, කප්පච්චයො පකතිප්පච්චයත්ථභෙදසම්භවෙන.

Dengan contoh ini ia menjelaskan hal ini: "seperti 'lima adalah ukuran dari mereka ini' adalah 'pañcaka', di sini sifat kumpulan (samudāyasabhāva) yang terdiri dari pembedaan bagian-bagian (avayavabheda) dalam bentuk ukuran (parimāṇerūpa) adalah makna kata dasar (pakatiyattha), dan bagian-bagian penyusun (samudāyino) itu sendiri adalah makna akhiran (paccayattha), begitu juga dalam 'tidasa'", akhiran -ka (kappaccayo) muncul karena adanya perbedaan antara makna kata dasar dan makna akhiran.

කෙචි පනාති ඉමිනා පාණිනීයෙ දස්සෙති.

Dengan kata "tetapi beberapa" (keci pana), ia merujuk pada para pengikut Pāṇini.

පකතිප්පච්චයත්ථභෙදසම්භවාති ඉමිනා පරෙසං පකතිප්පච්චයත්ථානං භෙදාභාවස්ස ඉච්ඡිතත්තා සඤ්ඤායං සකත්ථෙ කප්පච්චයස්ස විධානං දස්සෙති.

Dengan "karena adanya perbedaan makna kata dasar dan akhiran", ia menunjukkan penetapan akhiran -ka dalam makna aslinya sendiri (sakatthe) dalam sebuah sebutan (saññā), karena adanya keinginan (oleh pihak lain) akan ketiadaan perbedaan antara makna kata dasar dan akhiran.

ස්‍යාද්‍යන්තස්සාති ඉමිනා වාසද්දස්ස පදත්තං දස්සෙති.

Dengan "berakhiran si, dan seterusnya" (syādyantassa), ia menunjukkan status kata (padatta) dari kata "vā".

තදත්ථෙපීති තස්ස වාඉති අඤ්ඤපදස්ස අත්ථෙපි, තදත්ථො චෙත්ථ විකප්පත්ථො වා සියා තදා පන ද්වින්නං ගහණෙ න තිණ්ණං, තෙසන්තු ගහණෙ න ද්වින්නං, සංසයො වා, තදා තු සංසයස්සොභයා ලම්බනරූපත්තා ද්වෙවාති වුත්තෙ තයො, තයොවාති වුත්තෙ ද්වෙ අපෙක්ඛීයන්තීති බුද්ධිවිසයා පඤ්ච අත්ථා සමාසාභිධෙය්‍යො හොන්ති.

"Bahkan dalam makna itu" (tadatthepi) berarti bahkan dalam makna dari kata lain "vā". Dan maknanya di sini bisa berarti pilihan (vikappattha), maka ketika mengambil dua, bukan tiga; dalam mengambil mereka (tiga), bukan dua. Atau bisa berarti keraguan (saṃsaya), maka karena keraguan memiliki bentuk yang bersandar pada keduanya, saat dikatakan "hanya dua", maka tiga diharapkan, saat dikatakan "hanya tiga", maka dua diharapkan; demikianlah lima makna dalam ranah intelektual menjadi objek yang dinyatakan oleh majemuk (samāsa).

නාමත්තෙනාති රුළ්හිනාමත්තෙන, අභිමතො පාණිනියානං, විකප්පිතං සුත්තන්තරෙන විභාසා සබ්බනාමසඤ්ඤාවිධානෙන.

"Hanya dengan nama" (nāmattena) berarti dengan nama konvensional (ruḷhināmattena), yang dimaksudkan oleh para pengikut Pāṇini; hal ini dibuat opsional oleh sutta lain melalui penetapan sebutan kata ganti secara opsional (vibhāsā sabbanāmasaññāvidhānena).

අවයවධම්මෙනාති අවයවසඞ්ඛාතෙන සභාවෙන.

"Dengan sifat bagian-bagian" (avayavadhammena) berarti dengan sifat yang dikenal sebagai bagian-bagian (avayavasaṅkhātena sabhāvena).

නනු [Pg.169] ච සමානාධිකරණානං බහුබ්බීහි වුත්තො පාණිනියෙහි ‘පඤ්චහි භුත්තමස්සෙති බ්‍යධිකරණානං න සියා’ති, තථා පඨමත්ථං වජ්ජෙත්වා සබ්බවිභත්‍යත්ථෙසු ඉට්ඨො ‘වුට්ඨෙ දෙවෙගතොච්චත්‍ර වුට්ඨදෙවොති න සියා’ති තස්මා කථමත්‍ර බ්‍යධිකරණානං පඨමත්ථෙ සමාසො වණ්ණීයතෙච්චාසඞ්කියාහ-‘බ්‍යධිකරණානම්පි’ච්චාදි, බ්‍යධිකරණානම්පි යථාභිධානංසමාසසබ්භාවතො පඤ්චහි භුත්තමස්සෙත්‍යාදො බහුලාධිකාරා අනභිධානතො වා න භවිස්සති, තතොයෙව ච පඤ්ච භුත්ත වන්තො-ස්සෙති සමානාධිකරණානම්පි ක්වචි න භවිස්සති, තථා පඨමත්ථෙපි ක්වචි න භවිස්සති වුට්ඨෙ දෙවෙ ගතො’ති. තුල්‍යයොගෙ ගම්‍යමානෙති අත්ථො.

Bukankah Bahubbīhi dinyatakan oleh para pengikut Pāṇini bagi kata-kata yang memiliki hubungan tata bahasa yang sama (samānādhikaraṇa)? "Itu tidak akan berlaku bagi kata-kata yang berbeda hubungan tata bahasa (byadhikaraṇa) seperti 'dimakan oleh lima adalah miliknya'." Demikian pula, dengan mengecualikan makna kasus pertama (nominatif), itu diinginkan dalam semua makna kasus lainnya; "itu tidak akan menjadi 'vuṭṭhadeva' dalam 'pergi ke sana saat hujan telah turun'." Oleh karena itu, bagaimana majemuk (samāsa) di sini dijelaskan untuk kata-kata berbeda hubungan tata bahasa dalam makna kasus pertama? Sambil mengantisipasi keraguan ini, ia berkata: "Bahkan bagi yang berbeda hubungan tata bahasa pun," dan seterusnya. Karena adanya majemuk sebagaimana yang dinyatakan bahkan bagi yang berbeda hubungan tata bahasa, maka hal itu tidak akan terjadi dalam "dimakan oleh lima adalah miliknya" karena otoritas 'bahula' (keanekaragaman) atau karena ketiadaan pernyataan (anabhidhānato). Dan karena alasan itu pula, bahkan bagi yang memiliki hubungan tata bahasa yang sama seperti "ia memiliki lima hal yang telah dimakan", terkadang hal itu tidak akan terjadi; demikian pula bahkan dalam kasus pertama, terkadang hal itu tidak akan terjadi dalam "pergi saat hujan telah turun". Maknanya adalah "ketika hubungan yang setara dipahami".

අඤ්ඤත්‍රචාති තුල්‍යයොගතො-ඤ්ඤත්‍ර සලොමකොත්‍යාදීසු ච, විජ්ජමානානි ලොමාන්‍යස්ස, විජ්ජමානා පක්ඛා අස්සාති විග්ගහො. උපසඞ්ඛ්‍යාතො ‘‘ස්‍යාද්‍යධිකාරෙ-ත්ථිඛීරාදීනමුපසඞ්ඛ්‍යාන’’න්ති (2-2-24-වා) සභාවතො එව නිවත්තො න සුත්තන්තරතො, ගතත්ථස්සාපි හි පයොගෙ අනවට්ඨානං සියා පිට්ඨපෙසනෙ විය, කථඤ්චරහි බ්‍රාහ්මණෙ බහූ ආනය, අහං පචාමීති නාවස්සමෙවං පයොගො, කත්ථචි පන වචනසිලිට්ඨතාදිප්පයොජනෙ සති හොතෙව.

"Dan di tempat lain" (aññatracā) berarti di tempat lain selain hubungan yang setara, seperti dalam "salomaka" (memiliki rambut), dan sebagainya. Analisisnya (viggaho) adalah: "rambut ada padanya", "sayap ada padanya". Penambahan (upasaṅkhyāto) dalam "di dalam bagian si dan seterusnya, terdapat penambahan atthi-khīra, dsb." (sebuah vārttika) dikecualikan berdasarkan sifat alaminya sendiri, bukan oleh sutta lain. Karena jika ada penggunaan bahkan ketika maknanya sudah tercapai, maka akan terjadi ketidakstabilan seperti menggiling tepung (pengulangan yang sia-sia). Lalu bagaimana dengan ungkapan "bawalah banyak Brahmana, aku sedang memasak"? Penggunaan seperti ini tidaklah mutlak, namun dalam beberapa kasus, jika ada tujuan seperti kelancaran pengucapan, maka hal itu memang terjadi.

කණ්ඨෙ සම්භවොති කාළස්ස කණ්ඨෙ සම්භවො. ට්ඨසද්දත්ථොති කණ්ඨට්ඨසද්දෙ ට්ඨසද්දත්ථො. ඔට්ඨසද්දොව මුඛවුත්තීත්‍යනෙන ගම්මමානත්ථත්තා දුතියස්ස මුඛසද්දස්සාප්පයොගමාහ, තස්මා ඔට්ඨොව මුඛමස්සාති විග්ගය්හ ඔට්ඨමුඛොති සමාසො, න ච පාණි පාණ්‍යන්තරස්ස මුඛං, මුඛෙනෙව ච පාණිමුඛස්ස සදිසත්තං පසිද්ධන්ති සාමත්ථියා ඔට්ඨමුඛමිව මුඛමස්සෙත්‍යත්ථෙව තිට්ඨතෙ, උපන්‍යස්‍යන්තෙත්‍යුපන්‍යාසා, විසයදස්සනත්ථාති ඉමිනා’කණ්ඨෙ කාළො යස්සා’ත්‍යාදීකමෙව වාක්‍යන්ති දස්සෙති. සමුදායෙ විකාරෙචාති සමුදායසම්බන්ධෙ විකාරසම්බන්ධෙ ච. තංසමාසස්සාති තස්සා ඡට්ඨියා සමාසස්ස, තදභිධායිනන්ති සඞ්ඝාත විකාරාභිධායීනං, කෙසානං සඞ්ඝාතො ඉච්චාදි පරෙසං වාක්‍යං. ධාතුතො ජාතං ධාතුජං, උත්තරපදං පතිතසද්දාදි, තස්ස පයොගොති පතිතසද්දස්ස පයොගො.

"Muncul di tenggorokan" berarti munculnya warna hitam di tenggorokan. "Makna bunyi ṭṭha" adalah makna bunyi ṭṭha dalam kata kaṇṭhaṭṭha. Dengan pernyataan "kata oṭṭha (bibir) berfungsi sebagai mulut", ini menyatakan tidak digunakannya kata kedua "mukha" (mulut) karena maknanya sudah dipahami; oleh karena itu, setelah dianalisis sebagai "bibir itu sendiri adalah mulutnya", maka majemuknya adalah "oṭṭhamukha". Dan tangan bukanlah mulut bagi tangan lainnya, dan keserupaan "pāṇimukha" (ujung tangan) hanya dikenal melalui mulut; maka secara implisit, itu tetap hanya dalam arti "yang mulutnya seperti bibir-mulut". "Upanyāsā" berarti mereka disajikan; "untuk tujuan menunjukkan ruang lingkup", dengan ini ia menunjukkan bahwa kalimatnya adalah "ia yang memiliki warna hitam di tenggorokan" dan sebagainya. "Dalam kumpulan dan dalam modifikasi" berarti dalam hubungan kumpulan dan dalam hubungan modifikasi. "Dari majemuk itu" berarti dari majemuk genetif (kasus keenam) itu. "Menyatakan hal itu" berarti menyatakan kumpulan atau modifikasi; "kumpulan rambut" dan sebagainya adalah kalimat dari pihak lain. "Lahir dari akar kata" adalah "dhātuja". Kata terakhir (uttarapada) adalah kata "patita" dan sebagainya. "Penggunaannya" berarti penggunaan kata "patita".

‘‘නඤ්ස්මාත්ථ්‍යත්ථාන’’න්ති (2-2-24) [Pg.170] වාත්තිකං, එතනාහ-‘ඤ කාරානු බන්ධා’ඉච්චාදි. පාණිනියා තු අවිජ්ජමානසද්දො නඤ්සමාසො, පදන්තරෙ නාස්ස බහුබ්බීහි වොත්තරපදලොපො, අවිජ්ජමානා පුත්තාස්ස අපුත්තොවිජ්ජමානපුත්තොති සාධෙන්ති, ඉච්ඡතෙ පාණිනීයෙහි… දක්ඛිණපුබ්බා සද්දානං නානත්ථත්තා බ්‍යධිකරණත්තා, වචනෙපීති සුත්තෙ විජ්ජමානෙපි, අය මඤ්ඤපදත්ථසමාසො පරෙහි බහුබ්බීහීති වුච්චති තථාහි බහවො විහයො යස්ස සො බහුබ්බීහි, යථා බහුබ්බීහීති අඤ්ඤපදත්ථප්පධානො තථා අයම්පි.

"Nañsmātthyatthānaṃ" adalah sebuah vārttika; dengan ini ia berkata 'dengan tambahan huruf ña' dan seterusnya. Namun menurut Pāṇini, kata "avijjamāna" adalah majemuk nañ, dan dalam kata lain tidak ada penghapusan kata belakang (uttarapadalopa) dalam Bahubbīhi; mereka menetapkan "aputta" atau "avijjamānaputta" dari "anak-anak tidak ada padanya", ini diinginkan oleh para pengikut Pāṇini... "dakkhiṇapubbā" karena perbedaan makna dan perbedaan kasus dari kata-kata tersebut, meskipun ada dalam sutta (vacanepi), majemuk makna-kata-lain (aññapadattha-samāsa) ini disebut Bahubbīhi oleh pihak lain; karena "ia yang memiliki banyak beras (vīhi) adalah Bahubbīhi", sebagaimana Bahubbīhi mengutamakan makna kata lain, demikian pula yang satu ini.

19. චත්ථෙ

19. Dalam arti "dan" (ca).

සමුච්චීති පිණ්ඩීකරණං, කො සොති ආහ- ‘සාධනමෙක’මිච්චාදි. එකං සාධනං එකං කිරියං වා පටිච්ච චීයමානතාති සම්බන්ධො, කෙසන්ති ආහ- ‘කිරියාසාධනාන’න්ති, කෙනාති ආහ- ‘අත්තරූපභෙදෙනා’’ති. තත්ථ දෙවදත්තො භුඤ්ජති තිට්ඨති පචතිචාති සාධනම්පටිච්ච කිරියානං අත්තරූපභෙදෙන චීයමානතා වෙදිතබ්බා, ධවෙ ච ඛදිරෙ ච පලාසෙ ච ඡින්දාති කිරියම්පටිච්ච අත්තරූපභෙදෙන සාධනානං චීයමානතා වෙදිතබ්බා.

"Samuccaya" (pengumpulan) berarti penyatuan. Apa itu? Ia berkata: "satu sarana pencapaian," dan seterusnya. Hubungannya adalah: dikumpulkan bersama (cīyamānatā) dengan bergantung pada satu sarana (sādhana) atau satu tindakan (kiriya). Dari apa? Ia berkata: "dari tindakan-tindakan dan sarana-sarana." Dengan apa? Ia berkata: "dengan perbedaan bentuk mereka sendiri." Di sana, dalam "Devadatta makan, berdiri, dan memasak", pengumpulan tindakan-tindakan melalui perbedaan bentuk mereka sendiri dengan bergantung pada sarana (Devadatta) harus dipahami. Dalam "tebanglah pohon Dhava, Khadira, dan Palāsa", pengumpulan sarana-sarana melalui perbedaan bentuk mereka sendiri dengan bergantung pada tindakan (menebang) harus dipahami.

සොති සමුච්චයො භවතීති සෙසො, කෙසන්ති ආහ- ‘තුල්‍ය බලාන’මිච්චාදි.

"Itu" berarti "itu menjadi sebuah pengumpulan" (samuccayo bhavati) sebagai sisanya. Dari apa? Ia berkata: "dari mereka yang memiliki kekuatan setara," dan seterusnya.

තුල්‍යබලානන්ති ඉමිනා විසුං පධානභාවෙන කිරියාභිසම්බන්ධා අඤ්ඤමඤ්ඤානපෙක්ඛත්තමාහ.

Dengan "dari mereka yang memiliki kekuatan setara", ia menyatakan ketidaktergantungan satu sama lain (aññamaññānapekkhatta) karena hubungan dengan tindakan dalam keadaan sebagai yang utama secara masing-masing (visuṃ padhānabhāvena).

අනියතක්කමයොගපජ්ජානන්ති කමො ච යොගපජ්ජඤ්ච, අනියතං කමයොගපජ්ජං යෙසං සද්දානං තෙසං, යථෙත්‍යාදිනා තත්ථොදාහරණං දස්සෙති, එත්ථායමධිප්පායො ‘‘එත්ථ ගවාදීනං විසුං පධානභාවෙනානයනකිරියාභිසම්බන්ධා තුල්‍යබලතා ගවාදීනං වුත්තක්කමෙනෙව නයනාභාවා අනියතක්කමතා ගවාදීනං යුගපදි නයනාභාවා අනියත යොගපජ්ජතා ච හොති, තථා අඤ්ඤං තාදිසම්පී’’ති. අනු පච්ඡා පධානානුරොධෙන (චයනං) අන්වාචයො, තං බ්‍යඤ්ජයති ‘යත්ථෙ’ච්චාදි, තදනුරොධෙනාති තදනුගුණෙන, උදාහරති ‘යථෙ’ච්චාදි, භික්ඛාගමනමෙත්ථ පධානමන්තරඞ්ගත්තා[Pg.171], නෙතරං බහිරඞ්ගත්තා, තං කරණෙ යදි ගාවොපි පස්සති තාප්‍යානයති, එත්ථ තු ගොස්සානයනං භික්ඛාටනමපෙක්ඛතෙ, නෙතරමිතරස්ස… විනාපි තෙන තදනුට්ඨානතො. ඉතරස්ස ඉතරෙන යො ගො ඉතරෙතරයොගො, සො ච එතාදිසොති ආහ- ‘අඤ්ඤමඤ්ඤෙ’ච්චාදි.

Mengenai urutan dan penerapan simultan yang tidak tetap (aniyatakkamayogapajja), itu berarti urutan (kama) dan penerapan simultan (yogapajja) yang tidak tetap bagi kata-kata tersebut. Contohnya di sana ditunjukkan dengan 'yathe' dan seterusnya. Di sini maksudnya adalah: 'Di sini, karena sapi dan sebagainya dihubungkan dengan tindakan membawa secara terpisah sebagai hal utama, maka terdapat kekuatan yang setara; karena sapi dan sebagainya tidak dibawa menurut urutan yang disebutkan, maka ada ketidaktetapan urutan (aniyatakkamatā); karena sapi dan sebagainya tidak dibawa secara bersamaan, maka ada ketidaktetapan penerapan simultan (aniyata-yogapajjatā), dan demikian pula untuk hal-hal lain yang serupa.' Anu berarti setelah, maka anvācaya adalah pengumpulan (cayana) yang mengikuti hal utama; itu dijelaskan oleh 'yatthe' dan seterusnya. 'Tadanurodhena' berarti sesuai dengannya. Contohnya diberikan dengan 'yathe' dan seterusnya. Pergi mengumpulkan dana (bhikkhāgamana) di sini adalah hal utama karena bersifat internal, bukan yang lain karena bersifat eksternal; dalam melakukannya jika ia juga melihat sapi-sapi, ia juga membawanya. Di sini, membawa sapi bergantung pada pergi mengumpulkan dana, bukan sebaliknya... karena tanpa itu, hal tersebut tidak dilakukan. Hubungan antara satu dengan yang lain adalah itaretarayogo, dan itu adalah jenis ini—ia berkata 'aññamaññe' dan sebagainya.

අවයවප්පධානො චාති සාභාවිකාභිධානසාමත්ථියෙනාපුථුභූතො ච, වුත්තිවයෙන සාරිපුත්තසද්දො මොග්ගල්ලානත්ථො හොති මොග්ගල්ලානසද්දො සාරිපුත්තත්ථොපීති අඤ්ඤමඤ්ඤත්ථෙ පධානතො යුගපද්‍යධිකරණවචනෙ සති චත්ථ සමාසොති සො-යමධිකරණ සමුදායො උභයපදානුගතඋභයත්ථවසෙන චතුබ්බිධොපි යුගපදි බුද්ධියා ගය්හමානො කදාචි උබ්භූතාවයවභෙදො තෙනෙව සාභාවිකාභිධානසාමත්ථියෙනෙච්චෙවමවයවප්පධානො ච, නනු ච ජනනමරණානීති විරුද්ධානං කථමෙකෙනාභිධානන්ති වුච්චතෙ- සබ්බොපි සද්දො පයුජ්ජමානො (ඉතරී) තරෙනාවධාරණං වත්තතෙ, තෙන එකෙකො සද්දො එකෙකස්සත්ථස්ස වාචකො, තථාපි යථා සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානාති එත්ථ බහුවචනස්සඤ්ඤථානුපපත්තියා යුගපද්‍යධිකරණවචනතා හොතී, තථාත්‍රාපි බහුවචනස්සඤ්ඤථානුපපත්තිලක්ඛණෙන සාමත්ථියෙන එකෙනාප්‍යභිධානං හොති. ඉති හෙතුම්හි, යතො එවමවයවප්පධානො තතොති අත්ථො.

Dan yang 'menonjolkan bagian-bagiannya' (avayavappadhāno) berarti tidak terpisah karena kemampuan penamaan alami. Melalui cara kerja kata, kata Sāriputta bisa berarti Moggallāna, dan kata Moggallāna pun bisa berarti Sāriputta. Ketika ada pengucapan simultan (yugapadyadhikaraṇavacana) yang mengutamakan makna timbal balik, maka itulah ca-attha samāsa (majemuk bermakna 'dan'). Kumpulan sebutan ini, yang mengikuti kedua kata dengan makna keduanya, meskipun terdiri dari empat macam, dipahami secara bersamaan oleh pikiran; terkadang perbedaan bagian-bagiannya tampak, dan karena kemampuan penamaan alami itu sendiri, ia menjadi menonjolkan bagian-bagiannya (avayavappadhāno). Bukankah dikatakan bahwa untuk hal-hal yang berlawanan seperti 'kelahiran dan kematian', bagaimana bisa ada satu penamaan? Dijawab: Setiap kata yang digunakan berfungsi untuk membedakan satu dari yang lain, sehingga setiap kata adalah penanda bagi setiap maknanya masing-masing. Namun demikian, sebagaimana dalam 'Sāriputtamoggallānā' (Sāriputta dan Moggallāna), pengucapan simultan terjadi karena ketidakmungkinan penggunaan bentuk jamak dengan cara lain; demikian pula di sini, melalui kemampuan yang ditandai oleh ketidakmungkinan bentuk jamak dengan cara lain, penamaan terjadi bahkan dengan satu kata. Karena alasan inilah, karena hal itu menonjolkan bagian-bagiannya, maka demikianlah maknanya.

බහුත්තාති කිඤ්චාපි වාක්‍යෙ නෙසං විසුං බහ්වත්ථතා, න හි සාරිපුත්තමානයාති වුත්තෙ මොග්ගල්ලානස්සාපි සම්පච්චයො භවති, තථාපි යතො වුත්තිවිසයෙ සහභූතානමෙවෙසං විසුං බහ්වත්ථතා, තතො තත්ථ වචනීයස්ස අත්ථස්ස සඞ්ඛ්‍යාතෙදෙන බහුත්තං. සමාහරණං පිණ්ඩීකරණවසෙන සංහරණං සමාහාරො, සො චෙවං වෙදිතබ්බොති දස්සෙතුමාහ ‘අඤ්ඤමඤ්ඤෙ’ච්චාදි.

Mengenai 'banyaknya' (bahutta), meskipun dalam kalimat kata-kata itu memiliki banyak makna secara terpisah—karena jika dikatakan 'bawalah Sāriputta', itu tidak berarti membawa Moggallāna juga—namun karena dalam ranah penggunaan kata-kata tersebut yang muncul bersamaan memiliki banyak makna secara terpisah, maka terdapat banyak jumlah dari makna yang diucapkan di sana. Samāhāra berarti pengumpulan melalui cara penyatuan (piṇḍīkaraṇa). Hal itu harus dipahami demikian, maka ia berkata 'aññamaññe' dan sebagainya.

එත්ථ ච කිඤ්චාපි ඉතරීතරයොගස්ස සමාහාරස්ස ච භාවරූපත්තා අදබ්බරූපතා, තථාපීතරීතරයොගෙ තු යථා ගුණවච නානං [Pg.172] සුක්කං වත්ථං සුක්කො කම්බලො සුක්කා ගාවීති නිස්සයභෙදතො ලිඞ්ගවචනසිද්ධි, තථා තද්ධම්මානමභිධානතො නිස්සයතො ලිඞ්ගවචන සිද්ධි වෙදිතබ්බා, සංහතිප්පධානත්තාචෙකවචනන්ති යදා බහුන්නං සමුදායො තිරොහිතාවයවභෙදො සංඝාතො පක්කමීයතෙ, තදා සමාහාරොච්චෙව සංහතිප්පධානත්තා එකවචනං හොතීති අත්ථො. තදනුට්ඨානතොති තස්ස කරණතො. බ්‍යතිකරො මිස්සතා, බ්‍යතිකරං දස්සෙති පාණිච්චාදිනා, පච්චෙකං පරිසමත්තියං වාක්‍යබහුත්තං දස්සෙති ‘තත්ථ හිච්චාදි.

Di sini, meskipun itaretarayoga (hubungan timbal balik) dan samāhāra (agregasi) tidak berbentuk benda (adabbarūpatā) karena merupakan bentuk abstrak (bhāvarūpattā), namun dalam itaretarayoga, sebagaimana dalam kata-kata sifat seperti 'kain putih' (sukkaṃ vatthaṃ), 'selimut putih' (sukko kambalo), 'sapi putih' (sukkā gāvī), penentuan gender dan jumlah terjadi berdasarkan perbedaan tempat sandarannya; demikian pula penentuan gender dan jumlah harus dipahami dari tempat sandarannya melalui penyebutan sifat-sifatnya. 'Karena menonjolkan penyatuan, maka bentuknya tunggal' (saṃhatippadhānattācekavacanaṃ): ketika kumpulan dari banyak hal dipandang sebagai satu kesatuan yang perbedaan bagian-bagiannya tidak terlihat, maka itu disebut samāhāra, dan karena menonjolkan penyatuan, maka ia menggunakan bentuk tunggal. 'Tadanuṭṭhānatoti' berarti dari melakukan hal itu. Byatikaro berarti percampuran; ia menunjukkan percampuran dengan 'pāṇic' dan sebagainya. Ia menunjukkan banyaknya kalimat dalam penyelesaian masing-masing dengan 'tattha hic' dan sebagainya.

චක්ඛුඤ්ච සොතඤ්ච, මුඛඤ්ච නාසිකා ච, හනු ච ගීවා ච, ඡවි ච මංසඤ්ච ලොහිතඤ්ච, නාමඤ්ච රූපඤ්ච, ජරා ච මරණඤ්චාති විග්ගය්හ සමාසො, ‘‘සමාහාරෙ නපුංසක’’න්ති (3-20) සබ්බත්ථ නපුංසකලිඞ්ගං, ස්‍යාදිම්හි මුඛ නාසිකන්තිආදීසු ‘‘ස්‍යාදීසු රස්සො’’ති (3-23) රස්සො. අලභතා ගොමුඛං ඩිණ්ඩිමො භෙරිවිසෙසා, ආළම්බරං පණවො, මුරජො මුදඞ්ගො, මද්දවො මුදඞ්ගො. මද්දවවාදනං පණවවාදනඤ්ච සිප්පමස්ස මද්දවිකො පාණවිකො, සම්මං කංසතාළං, තාළං හත්ථතාළං, අලසතා ච ආළම්බරො ච, මුරජො ච, ගොමුඛො ච, සඞ්ඛො ච ඩිණ්ඩිමො ච, මද්දවිකො ච, පාණවිකො ච, ගීතඤ්ච වාදිතඤ්ච, සම්මඤ්ච තාළඤ්චාති විග්ගහො. යුගස්ස හිතා යොග්ගා ගොණා, තෙසමිදං යොග්ගං කසිකම්මං, තස්ස අඞ්ගං. තෙනාහ- ‘කසිභණ්ඩාන’න්ති, ඵාලොකසකො, පාචනං පතොදො, යුගො ච නඞ්ගලඤ්චාති විග්ගහො. පිණ්ඩමායුධවිසෙසො, අසි ච සත්ති ච තොමරඤ්ච පිණ්ඩඤ්චාති විග්ගහො. චම්මං සරවාරණඵලකං, කලාපො තූණීරං, පහරණඤ්ච ආවරණඤ්චාති විග්ගහො. අහි ච නකුලො ච, බීළාරො ච මූසිකො ච, කාකො ච උලූකො ච, නාගො ච සුපණ්ණොචාති විග්ගහො. සඞ්ඛ්‍යා ච පරිමාණඤ්ච සඞ්ඛ්‍යාපරිමාණං, තත්ථ පරිමාණසඤ්ඤානං යථාදීඝො ච මජ්ඣිමො ච දීඝමජ්ඣිමං. එකකඤ්ච දුකඤ්චාති විග්ගහො, දුකතිකාදීසුපි එසෙවනයො.

'Mata dan telinga', 'mulut dan hidung', 'rahang dan leher', 'kulit, daging, dan darah', 'nama dan rupa', 'tua dan mati'—ini adalah uraian majemuknya. Berdasarkan aturan 'dalam samāhāra adalah netral' (3-20), semuanya menggunakan gender netral. Dalam akhiran syādi, pada kata-kata seperti mukhanāsikaṃ (mulut dan hidung), digunakan vokal pendek berdasarkan aturan 'vokal pendek pada syādi' (3-23). Alabhatā, gomukhaṃ, ḍiṇḍimo adalah jenis-jenis genderang, āḷambara adalah paṇava, murajo adalah mudaṅgo, maddavo adalah mudaṅgo. Memainkan maddava dan memainkan paṇava adalah keahliannya, maka disebut maddaviko dan pāṇaviko. Sammaṃ adalah simbal perunggu, tāḷaṃ adalah tepukan tangan. Uraiannya adalah 'alasatā dan āḷambaro dan murajo dan gomukho dan saṅkho dan ḍiṇḍimo dan maddaviko dan pāṇaviko dan nyanyian (gīta) dan musik (vādita) dan samma dan tāḷa'. Sapi yang cocok untuk kayu pemikul adalah yoggā goṇā; ini adalah pekerjaan membajak (kasikamma) yang cocok bagi mereka, itulah bagian darinya. Karena itu ia berkata 'alat-alat pertanian' (kasibhaṇḍānaṃ). Phālo adalah mata bajak, pācanaṃ adalah tongkat penggiring. Uraiannya adalah 'kayu pemikul (yugo) dan bajak (naṅgala)'. Piṇḍa adalah jenis senjata khusus. Uraiannya adalah 'pedang (asi) dan tombak (satti) dan lembing (tomara) dan piṇḍa'. Camma adalah perisai pelindung anak panah, kalāpo adalah wadah anak panah; uraiannya adalah 'senjata pemukul (paharaṇa) dan pelindung (āvaraṇa)'. 'Ular (ahi) dan garangan (nakula)', 'kucing (bīḷāro) dan tikus (mūsiko)', 'gagak (kāko) dan burung hantu (ulūko)', 'naga (nāgo) dan garuda (supaṇṇo)'—demikianlah uraiannya. 'Angka (saṅkhyā) dan ukuran (parimāṇa)' adalah saṅkhyāparimāṇaṃ; di sana, bagi yang memiliki penanda ukuran seperti 'panjang (dīgha) dan sedang (majjhima)' menjadi dīghamajjhimaṃ. Uraiannya adalah 'satu (ekaka) dan dua (duka)'; cara yang sama berlaku untuk 'dua, tiga' (duka-tika) dan seterusnya.

ඛුද්දජන්තු සියා- නට්ඨි, අථවා ඛුද්දකොව යො;

සතං වා පසතෙ යෙසං, කෙචි ආනකුලා අපි.

Makhluk kecil (khuddajantu) bisa jadi adalah yang tidak bertulang; atau siapa pun yang ukurannya kecil; atau mereka yang terlihat berjumlah seratus; bahkan beberapa jenis serangga (ānakulā) juga termasuk.

කීටො ච පතඞ්ගො ච, කුන්ථො ච කිපිල්ලිකො ච, ඩංසො ච මකසො ච, මක්ඛිකා ච කිපිල්ලිකාචාති විග්ගහො. පචනචණ්ඩාලාති ඔ රබ්භිකාදීනං [Pg.173] රුළ්හීසඤ්ඤා. උරබ්භෙ හන්ත්වා ජීවතීති ඔරබ්භිකො, එවං සෙසෙසු. සානං සුනඛං පචතීති සපාකො, වෙනා තච්ඡකා, රථකාරා චම්මකාරා. සාධාරණා සමානා, චරණසද්දො- යං ඉධ ගය්හතීති සම්බන්ධො, යථා සකමජ්ඣයනාය චරීයන්ති වතාන්‍යෙතෙසූති චරණානි, කඨාදිවාඣාන්‍යජ්ඣයනානි සාඛාසඤ්ඤකානි. යස්මා එතෙහි චරති අරියසාවකො ගච්ඡති අමතං දිසං, තස්මා චරණානි සීලාදයො පණ්ණරස ධම්මා. තෙනාහ- ‘කඨාදීහී’තිආදි, කඨාදීහීති පසිද්ධිවසෙන කමාතික්කමෙනාපි වුත්තං, තතො ආදිසද්දෙන අතිසාදයො ගය්හන්ති. අතිසෙන භාරද්වාජෙන කඨෙන වුත්තං විදන්ත්‍යධීයන්ති වාති ‘‘අඤ්ඤස්මි’’ති (4-121) ණො, ‘‘ලොපො’’ති (4-123) ලොපො අතිසා භාරද්වාජා කඨා. කලාපිනා වුත්තං විදන්ත්‍යධීයන්ති වාති, තෙනෙව ණො, කලාපා, කඨා ආදි යෙසං තෙ කඨාදයො, තෙහි අජ්ඣෙනවිසෙසෙ ච පුරිසෙ ච උපචාරාති සම්බන්ධො.

Kīṭo ca pataṅgo ca, kuntho ca kipilliko ca, ḍaṃso ca makaso ca, makkhikā ca kipillikācāti adalah bentuk penguraiannya (viggaho). Pacanacaṇḍālāti adalah sebutan konvensional bagi penjagal domba (orabbhika) dan sejenisnya. Seseorang yang hidup dengan membunuh domba (urabbha) disebut orabbhiko, demikian pula bagi yang lainnya. Seseorang yang memasak anjing (sunaṃ/sunakhaṃ) disebut sapāko; venā adalah pembuat keranjang, tacchakā adalah tukang kayu, rathakārā adalah pembuat kereta, cammakārā adalah penyamak kulit. Sādhāraṇā berarti sama. Kata 'caraṇa' yang diambil di sini adalah hubungannya, sebagaimana sumpah-sumpah (vata) dijalankan untuk pembelajaran mandiri, itu disebut caraṇa, yaitu pembelajaran cabang-cabang (sākhā) seperti Kaṭha dan lainnya. Karena siswa mulia menjalankannya untuk mencapai kondisi tanpa kematian (amata), maka caraṇa adalah lima belas hal termasuk sila dan lainnya. Oleh karena itu dikatakan 'kaṭhādīhī' dan seterusnya; kata 'kaṭhādīhī' diucapkan sesuai dengan kemasyhurannya meskipun melampaui urutan. Kemudian, dengan kata 'ādi' (dan sebagainya), bentuk seperti Atisa dan lainnya diambil. Apa yang diucapkan oleh Atisa Bhāradvāja atau Kaṭha, diketahui atau dipelajari, maka akhiran 'ṇa' ditambahkan berdasarkan aturan 'aññasmi' (4-121), dan dihilangkan berdasarkan aturan 'lopo' (4-123), menjadi Atisā, Bhāradvājā, dan Kaṭhā. Apa yang diucapkan oleh Kalāpin, diketahui atau dipelajari, dengan akhiran 'ṇa' yang sama menjadi Kalāpā. Kaṭhā dan yang lainnya adalah 'kaṭhādayo'; hubungannya adalah penggunaan metaforis (upacāra) baik pada jenis pembelajaran tertentu maupun pada orangnya.

සීලාදයොතිආදිසද්දෙන ඉන්ද්‍රියසංවරාදයො ගය්හන්ති. සීලඤ්ච පඤ්ඤාණඤ්ච, සමථො ච විපස්සනා ච විජ්ජා ච චරණඤ්චාති විග්ගහො. එකතො අජ්ඣයනමෙතෙසූති එකජ්ඣයනානි, පකඨානි වචනානි පාවචනානි සද්ධම්මො, එකජ්ඣයනානි ච තානි පාවචනානි ච තෙසං, දීඝො ච දීඝාගමො ච මජ්ඣිමො ච මජ්ඣිමාගමො ච, එකුත්තරො ච අඞ්ගුත්තරාගමො ච සංයුත්තාගමො ච, ඛන්ධකො ච විභඞ්ගොචාති විග්ගහො.

Dengan kata 'sīlādayo', pengendalian indra (indriyasaṃvara) dan sebagainya dicakup. Sīla dan paññā, samatho dan vipassanā, vijjā dan caraṇa adalah penguraiannya. Dipelajari bersama dalam satu kesatuan disebut ekajjhayanāni. Kata-kata yang agung (pakaṭhāni vacanāni) adalah pāvacanāni atau Dhamma yang sejati (saddhammo); itu adalah pāvacana yang dipelajari bersama. Dīgha dan Dīghāgama, Majjhima dan Majjhimāgama, Ekuttara dan Aṅguttarāgama, Saṃyuttāgama, Khandhaka dan Vibhaṅga adalah penguraiannya.

තෙසන්ති ඉමිනා ලිඞ්ගවිසෙසානන්ති ඡට්ඨියන්තතං දීපෙති, ඉත්ථී ච පුමා ච, දාසී ච දාසො ච, චීවරඤ්ච පිණ්ඩපාතො ච සෙනාසනඤ්ච ගිලානපච්චයො භෙසජ්ජපරික්ඛාරො ච, තිණඤ්ච කට්ඨො ච සාඛා ච පලාසො චාති විග්ගහො. ඡෙකො දක්ඛො, පුබ්බා ච පරාචාතිආදිනා විග්ගහො.

Kata 'tesanti' ini menunjukkan penggunaan kasus genitif (chaṭṭhiyanta) bagi jenis kelamin yang berbeda. Perempuan dan laki-laki, pelayan perempuan dan pelayan laki-laki, jubah, makanan derma, tempat tinggal, dan obat-obatan sebagai perlengkapan bagi yang sakit, rumput, kayu, dahan, dan dedaunan adalah penguraiannya. Cheko berarti ahli (dakkho). Pubbā ca parā ca dan seterusnya adalah penguraiannya.

පුබ්බදක්ඛිණන්තිආදීසු ‘‘බ්‍යඤ්ජනෙ දීඝරස්සා’’ති (1-33) රස්සො. කාසො ච කුසො ච උසිරො ච බීරණඤ්ච, මුඤ්ජඤ්ච බබ්බජඤ්චාති විග්ගහො. ඛදිරො ච පලාසොචාතිආදිනා ච, ගජො ච ගවජො චාතිආදිනා ච, හත්ථී ච ගොච අස්සො ච වළවාචාති ච, හංසො ච බලාවා චාතිආදිනා ච, බකො ච බලාකාචාති ච. හිරඤ්ඤඤ්ච සුවණ්ණො ච, මණි ච සඞ්ඛො ච මුත්තා ච වෙළුරියො ච ජාතරූපඤ්ච රජතඤ්චාති ච, සාලි ච [Pg.174] යවකොචාතිආදිනා ච, සාකඤ්ච සුවඤ්චාතිආදිනාච, කාසියො ච කොසලාචාතිආදිනා ච විග්ගහො, ජනපදවාචිනා ච බහුවචනන්තා.

Dalam kata 'pubbadakkhiṇaṃ' dan sebagainya, terjadi pemendekan vokal (rasso) berdasarkan aturan 'byañjane dīgharassā'. Kāsa, kusa, usira, bīraṇa, muñja, dan babbaja adalah penguraiannya. Demikian juga khadira dan palāsa, gajah dan sapi liar (gavaja), gajah, sapi, kuda, dan kuda betina, angsa dan burung balāvā, bangau dan burung balākā. Emas (hirañña) dan emas murni (suvaṇṇa), permata, kerang, mutiara, beryl, emas (jātarūpa), dan perak. Padi (sāli) dan jelai (yava), sayur dan suva, orang Kāsī dan orang Kosala adalah penguraiannya, yang merujuk pada penduduk suatu wilayah dan berakhiran jamak.

එකවීසතිච්චාදිනො එකඤ්ච තං වීසතිචාති විසෙසනසමාසො වා සියා, එකඤ්ච වීසති ච එකවීසතීති චත්ථසමාසො වා, සමාහාරෙ නපුංසකත්තන්තු න පප්පොති, ‘‘නානුසාසනීයං ලිඞ්ගං සොකනිස්සයත්තා ලිඞ්ගස්සෙ’’ති ලොකෙ නපුංසකලිඞ්ගස්සෙහානභිධානතො නපුංසකලිඞ්ගං න භවිස්සතීත්‍යධිප්පායො, සභාපරිසායාති ඤාපකතො වා සමාහාරෙ නපුංසකලිඞ්ගමත්‍ර බ්‍යභිචරතීති දට්ඨබ්බං.

Pada kata 'ekavīsati' dan sejenisnya, bisa berupa samāsa kualifikasi (visesanasamāso) 'satu yang adalah dua puluh', atau samāsa bermakna 'dan' (catthasamāso) 'satu dan dua puluh'. Namun, status neuter dalam kolektif (samāhāre napuṃsakattaṃ) tidak tercapai. Maksudnya adalah jenis kelamin neuter tidak akan muncul di sini karena jenis kelamin tidak perlu diajarkan karena bersifat konvensional (sokanissayattā). Atau melalui indikasi dari 'sabhāparisāya', harus dipahami bahwa jenis kelamin neuter dalam kolektif (samāhāra) menyimpang di sini.

පුබ්බප්පයොගො-භිමතොති උපසජ්ජනසඤ්ඤකස්ස ස්‍යාදීති පඨමාය නිද්දිට්ඨස්ස සමාසෙ පුබ්බනිපාතො ‘‘උපසජ්ජනං පුබ්බ’’මිච්චනෙන (2-2-31) ඉට්ඨො කමස්ස පධානභාවෙන වත්තුමිට්ඨත්තාති ‘‘ස්‍යාදිස්‍යාදිනෙකත්ථ’’න්ති (3-1) එත්ථ ස්‍යාදීති පඨමානිද්දිට්ඨස්සාසඞ්ඛ්‍යාදිනො පුබ්බමවට්ඨානතො ස්‍යාදිනෙති තතියානිද්දිට්ඨස්ස පච්ඡාවට්ඨානතො ‘‘ස්‍යාදිස්‍යාදිනා’’ති සුත්තෙ පටිපාටියා පධානභාවෙන වත්තුමිට්ඨත්තා.

Pubbappayogo-bhimato: Penempatan di depan diinginkan bagi yang memiliki sebutan tambahan (upasajjana) atau yang ditunjukkan dengan kasus nominatif (paṭhamā) dalam samāsa berdasarkan aturan 'upasajjanaṃ pubbaṃ'. Karena keinginan untuk menyatakan makna utama sesuai urutannya, maka dalam 'syādisyādinekatthaṃ', kata yang ditunjukkan dengan nominatif (paṭhamāniddiṭṭha) yang bukan berupa bilangan ditempatkan di depan, sedangkan yang ditunjukkan dengan instrumental (tatiyāniddiṭṭha) ditempatkan di belakang, karena keinginan untuk menyatakan makna utama sesuai urutan dalam sutta 'syādisyādinā'.

පරප්පයොගො-භිමතොති හෙට්ඨා වුත්තසුත්තෙන පුබ්බනිපාතෙ පත්තෙ ‘‘රාජදන්තාදීසු පර’’න්තීමිනා (2-2-30) පරනිපාතො-භිමතො, වචනෙනාති- ‘‘බහුල’’න්ති වචනෙන, පුබ්බකා ලයුත්තස්ස පරප්පයොගො-භිමතොති රාජදන්තාදිපාඨතො එවා-භිමතො.

Parappayogo-bhimato: Penempatan di akhir diinginkan berdasarkan aturan 'rājadantādīsu paraṃ' meskipun seharusnya ditempatkan di awal menurut sutta yang disebutkan di atas. Dengan kata 'bahulaṃ', penempatan di akhir bagi kata yang berawalan vokal dan berakhiran 'a' diinginkan berdasarkan penyebutan dalam kelompok 'rājadantādi'.

කමම්පච්චනාදරාති ඉමිනා පධානභාවෙනා-ක්කමස්ස වත්තුමිට්ඨත්තමාහ. සරො ආදි යස්ස තං සරාදි, සඞ්ඛො ච දුන්දුභි ච වීණා ච, උදුක්ඛලඤ්ච මුසලො ච, ධනපති ච රාමො ච කෙසවොචාති විග්ගහො. ජංදංසද්දා ජායාසද්දසමානත්ථා අසඞ්ඛ්‍යා-ජඤ්ච පති ච, දඤ්ච පතිචාති විග්ගහො, අවන්තයො ච අස්සකාච, අග්ගි ච ඉන්දොචාති විග්ගහො, තංනිවාසිම්හි ගහිතෙ අවන්ති ච අස්සකොචාති එකත්තෙනපි විග්ගහො වත්තති. ද්වන්දසමාසො- යං ද්වන්දසදිසත්තා ද්වන්දො, ද්වෙ ච ද්වෙ ච පදානි ද්වන්දානීති හි උභයත්ථප්පධානො- යං ද්වන්දසද්දො.

Kamampaccanādarā: Dengan ini ia menyatakan keinginan untuk menyatakan makna tanpa memperhatikan urutan keutamaan. Apa yang dimulai dengan vokal disebut sarādi. Kerang, genderang, dan kecapi; lumpang dan alu; Dhanapati, Rāma, dan Kesava adalah penguraiannya. Kata 'jaṃ' dan 'daṃ' memiliki arti yang sama dengan kata 'jāyā' (istri) yang bukan bilangan; jaṃ dan suami (pati), daṃ dan suami adalah penguraiannya. Orang Avanti dan orang Assaka; Agni dan Indra adalah penguraiannya. Jika penduduknya yang dimaksud, maka penguraian dalam bentuk tunggal 'Avanti dan Assako' juga berlaku. Disebut Dvandasamāso karena kemiripannya dengan sepasang (dvanda). Dua kata dan dua kata adalah dvanda, karena kata 'dvanda' ini memiliki makna utama pada kedua bagiannya.

21. සඞ්ඛ්‍යා

21. Bilangan

අථ ‘‘සමාහාරෙ නපුංසක’’න්ති (3-20) විජ්ජමානෙ කිං ‘‘සඞ්ඛ්‍යාදී’’ ති ඉමිනා [Pg.175] සත්ථගාරවකරෙනාති ආසඞ්කිය චොදෙති ‘නනුචෙ’ච්චාදි. තථාහිච්චාදිනා ‘‘සමාහාරෙ නපුංසක’’න්තෙව සිජ්ඣනං සමත්ථෙති. යථාවුත්තචොදනාචාලනෙ පරාධිප්පායං පරිකප්පෙන්තො’චත්ථෙ’තිආදිමාහ.

Kemudian, meskipun ada aturan 'samāhāre napuṃsakaṃ', mengapa digunakan 'saṅkhyādī' yang membebani kitab? Menanggapi keraguan ini, ia mengajukan keberatan 'nanuce' dan seterusnya. Dengan 'tathāhi' dan seterusnya, ia memperkuat keberhasilan aturan 'samāhāre napuṃsakaṃ' itu sendiri. Dalam menggerakkan sanggahan terhadap keberatan yang disebutkan tadi, ia membayangkan maksud orang lain dengan kata 'catthe' dan seterusnya.

නෙති ඉමිනා චත්ථෙතිආදිනා කතපරිකප්පනා න සිජ්ඣතීති දස්සෙති, තත්ථ හෙතුමාහ- ‘සම්බන්ධස්ස පුරිසාධීනත්තා’ති, සතිචෙච්චාදිනා ‘සමාහාරෙ නපුංසක’න්තෙත්ථ විසෙසනග්ගහණෙ පයොජනං වත්වා ‘සඞ්ඛ්‍යාදී’ති ඉමස්ස නිරත්ථකත්තමෙව ථිරීකරොති.

Neti: Dengan ini ia menunjukkan bahwa bayangan yang dibuat dengan 'catthe' dan seterusnya tidak berhasil. Ia memberikan alasannya: 'karena hubungan bergantung pada orangnya'. Dengan 'satice' dan seterusnya, setelah menyatakan kegunaan pengambilan kualifikasi (visesana) dalam 'samāhāre napuṃsakaṃ', ia memperkuat ketidakbergunaan kata 'saṅkhyādī' ini.

පයොජනෙති ලාඝවප්පයොජනෙ;

සම්බන්ධීයතීති විසෙසනග්ගහණං සම්බන්ධීයති;

එත්ථාති එතස්මිං ‘සඞ්ඛ්‍යාදී’සුත්තෙ;

තන්නෙති ඉමිනා යථාවුත්තං චොදනං නිවත්තෙති.

Payojane: Dalam kegunaan peringkasan (lāghava). Sambandhīyatīti: Pengambilan kualifikasi dihubungkan. Etthāti: Dalam sutta 'saṅkhyādī' ini. Tanneti: Dengan ini ia menolak keberatan yang telah disebutkan tadi.

‘සඞ්ඛ්‍යාදී’ති සුත්තස්ස සාත්ථකත්තමාහ- ‘චත්ථසමාසානන්තර’මිච්චාදිනා. එකත්තබ්‍යපදෙසො කාතබ්බොති ‘‘සඞ්ඛ්‍යාපුබ්බො දිගූ’’ති (2-1-52) සඞ්ඛ්‍යාපුබ්බස්ස සමාසස්ස දිගුසඤ්ඤං විධාය තදත්ථස්ස ‘‘දිගුරෙකවචන’’න්තීමිනා (2-4-1) එකත්තබ්‍යපදෙසො පරෙහි විය කාතබ්බො.

Ia menyatakan kebermanfaatan sutta 'saṅkhyādī' dengan 'catthasamāsānantaraṃ' dan seterusnya. Sebutan tunggal (ekattabyapadeso) harus dilakukan: setelah menetapkan sebutan 'digu' untuk samāsa yang diawali bilangan (saṅkhyāpubbo) melalui 'saṅkhyāpubbo digū', maka sebutan tunggal bagi maknanya harus dilakukan melalui 'digurekavacanaṃ' seperti yang dilakukan oleh yang lain.

සමාහරණං සමාහාරොති ඉමිනා භාවසාධනො-යං සමාහාරසද්දො. යදි සමාහරීයතීති සමාහාරොති කම්මසාධනො සියා, තදා පඤ්ච කුමාරියො සමාහටාති වාක්‍යස්සාත්ථෙ වුත්ති සියා පඤ්චකුමාරීත්‍යෙත්ථ සකපදත්ථප්පධානත්තා බහුවචනං සියා ‘‘ඝාපස්සාන්තස්සාප්පධානස්සා’’ති (3-24) අප්පධානරස්සත්තඤ්ච න සියා… සමාහටානමෙව කුමාරීනං පධානත්තා, තස්මා පඤ්ච ගාවො ස මාහටාත්‍යෙතස්මිං වාක්‍යෙ සමාසොව නත්ථි කම්මසාධනස්සානුපගමතො. පඤ්චන්නං ගුන්නං සමාහාරො, චතුන්නං පථානං සමාහාරොති වාක්‍යෙ පන අත්ථි, සමාහාරස්සෙකත්තා තු සතං යූථං වනන්ති එත්ථ විය සාභාවිකමෙකවචනං සිද්ධමෙවෙති විඤ්ඤාපෙති.

Kata 'samāhāra' adalah pembentuk makna keadaan (bhāvasādhana) berdasarkan penjelasan 'samāharaṇaṃ samāhāro'. Jika itu adalah pembentuk makna objek (kammasādhana) dengan penjelasan 'samāharīyatīti samāhāro', maka dalam kalimat 'pañca kumāriyo samāhaṭā' (lima gadis dikumpulkan) akan memiliki arti yang sama. Dalam hal itu, pada kata 'pañcakumārī', karena makna kata dasarnya (kumārī) adalah yang utama, maka seharusnya berbentuk jamak, dan pemendekan vokal (rassatta) bagi akhiran 'gha' yang tidak utama menurut aturan 'ghāpassāntassāppadhānassā' (3-24) tidak akan terjadi... karena para gadis itu sendirilah yang utama. Oleh karena itu, dalam kalimat 'pañca gāvo samāhaṭā', tidak terdapat majemuk (samāsa) karena tidak diterimanya pembentuk makna objek (kammasādhana). Namun, dalam kalimat 'pañcannaṃ gunnaṃ samāhāro' (kumpulan lima sapi) atau 'catunnaṃ pathānaṃ samāhāro' (kumpulan empat jalan), majemuk itu ada. Karena kesatuan dari 'samāhāra', maka penggunaan bentuk tunggal yang alami sudah tetap, seperti dalam 'sataṃ yūthaṃ vanaṃ' (seratus kawanan hutan); demikianlah yang dijelaskan.

22. ක්වචෙ

22. Kvace

ක්වචිසද්දස්ස [Pg.176] පයොගනියමනත්ථො ‘‘පරො ක්විචී’’ති (1-27) එත්ථ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. අවිසෙසෙන උදාහරණෙපීති පරෙසං විය ‘‘ඡායා’’ති (2-2-73) සුත්තයිත්වා විකප්පෙන ‘(කුඩ්ඩච්ඡාය) කුඩ්ඩච්ඡායාති ච ‘‘බාහුල්ලෙ’’ති (චං, 2-2-74) සුත්තයිත්වා නිච්චං ‘උච්ඡුච්ඡායං සලභච්ඡාය’න්ති ච නොදාහරිත්වා සාමඤ්ඤෙන ‘සලභච්ඡායං සකුන්තච්ඡාය’න්ති උදාහරණෙ දස්සිතෙපි. අඤ්ඤත්ථාති බහුලභාවතො අඤ්ඤත්ථ. විග්ගහසමත්තස්සාති විග්ගහසාමඤ්ඤස්ස, යථාසම්භවන්ති පාසාදස්ස ඡායාඉච්චාදිනා සම්භවානතික්කමෙන, සද්දාති සද්දතො පරාය.

Tujuan dari aturan penggunaan kata 'kvaci' harus dipahami sesuai dengan metode yang dinyatakan dalam 'paro kvici' (1-27). Meskipun dalam contoh tanpa pembedaan, seperti pihak lain yang menggunakan aturan 'chāyā' (2-2-73) dan menunjukkan variasi antara '(kuḍḍacchāya) kuḍḍacchāyā', serta setelah menyatakan aturan 'bāhulle' (2-2-74) mereka tidak memberikan contoh bentuk tetap seperti 'ucchucchāyaṃ' atau 'salabhacchāyaṃ', melainkan menunjukkan contoh umum 'salabhacchāyaṃ' dan 'sakuntacchāyaṃ'. 'Aññattha' berarti di tempat lain karena sifat keberagaman (bahulabhāva). 'Viggahasamattassa' berarti kesamaan bentuk analisis (viggahasāmaññassa). 'Yathāsambhavaṃ' berarti tanpa melampaui kemungkinan, seperti 'pāsādassa chāyā' (bayangan istana) dan sebagainya. 'Saddā' berarti setelah kata tersebut.

23. ස්‍යාදි

23. Syādi

නනුචෙච්චාදිනා වුත්තං චොදනං නිසෙධෙති ‘තන්නෙ’ති. තත්ථ කාරණමාහ- ‘ඝසඤ්ඤත්තා’ත්‍යාදි. අඝොනන්ති ඝඔකාරවජ්ජිතානං, නනු ඉත්ථි යමාකාරො ඝො, තථාසති නපුංසකෙ සො (න සියාති) පරිකප්පෙති ‘නපුංසකත්තා ඝත්තමෙව නත්ථීති චෙදි’ති. තම්පි නෙති යථා වුත්තම්පටික්ඛිපිත්වා අත්ථෙව නපුංසකෙ ඝත්තන්ති දස්සෙතුමාහ-ඡට්ඨීසමාසස්සෙ’ච්චාදි. නපුංසකෙ ඝත්තස්ස සබ්භාවමෙව සමත්ථෙති නපුංසකත්තං හි’ච්චාදිනා, පාරිභාසිකන්ති එත්ථ සුත්තමෙවාධිප්පෙතං, පරිභාසාය නිබ්බත්තං පාරිභාසිකං සුත්තිකන්ති අත්ථො. ආරභිතබ්බමෙවිදං සුත්තං (නපුංසකස්සාපි) රස්සත්තවිධානායාති අධිප්පායො. ඝනිස්සිතම්පි කාරියන්ති ‘‘ඝබ්‍රහ්මාදීතෙ’’ත්‍යාදිනා (2-60) විධියමානමෙකාරාදිකාරියම්පි. එතං ඝනිස්සිතං කාරියං නච යුත්තන්ති සම්බන්ධො. අයුත්තත්තෙපි දොසො-යමාපතතෙවාක්‍යාසඞ්කියාහ-‘නායම්පිදොසො’ච්චාදි, න රස්සස්ස එත්ථෙව ලද්ධාවසරත්තා පඨමං තෙන පවිට්ඨෙ… (ඝනි)ස්සිතං කාරියන්ති නායම්පි දොසො පරිභාසාව සෙනාති මන්තබ්බං. සලභච්ඡායෙ ඉති පදච්ඡෙදො.

Menolak keberatan yang dimulai dengan 'nanuce' dan seterusnya dengan kata 'tanne'. Di sana dia memberikan alasannya—'ghasaññattā' dan seterusnya. 'Aghonaṃ' berarti bagi kata-kata yang tidak memiliki vokal 'o' dari kelompok 'gha'. Bukankah vokal 'ā' dalam bentuk feminin adalah 'gha'? Jika demikian, dia berasumsi bahwa dalam bentuk netral (napuṃsaka) hal itu (tidak akan terjadi) dengan mengatakan 'jika karena status netral maka sebutan gha itu sendiri tidak ada'. Itu pun tidak benar; setelah menolak apa yang telah dikatakan, untuk menunjukkan bahwa sebutan 'gha' memang ada dalam bentuk netral, dia mengatakan 'chaṭṭhīsamāsasse' dan seterusnya. Dia menegaskan keberadaan sebutan 'gha' dalam bentuk netral dengan 'napuṃsakattaṃ hi' dan seterusnya. 'Pāribhāsikaṃ' di sini merujuk pada sutra itu sendiri; artinya dihasilkan dari aturan (paribhāsā) atau berkaitan dengan sutra (suttika). Maksudnya adalah sutra ini harus dimulai untuk menetapkan pemendekan vokal (rassatta) bahkan bagi bentuk netral. Tindakan yang bergantung pada 'gha' (ghanissitampi kāriyaṃ), seperti tindakan yang melibatkan vokal 'e' dan lainnya yang ditetapkan dalam 'ghabrahmādīte' (2-60), juga termasuk. Hubungannya adalah 'tindakan yang bergantung pada gha ini tidaklah tepat'. Meskipun tidak tepat, ia menjawab kemungkinan keberatan dengan 'nāyampidoso' dan seterusnya. Tidak ada kesalahan karena pemendekan vokal sudah mendapatkan kesempatan di sini terlebih dahulu... tindakan yang bergantung pada (gha) bukan merupakan kesalahan, melainkan harus dianggap sebagai aturan (paribhāsā). Pemenggalan katanya adalah 'salabhacchāye'.

24. ඝම

24. Ghama

අතොඑවචාතිආදි [Pg.177] හෙට්ඨා වුත්තනයාවලම්බෙන වුත්තං.

'Atoevacā' dan seterusnya dikatakan dengan bersandar pada metode yang telah disebutkan sebelumnya.

25. ගොස්සු

25. Gossu

සකත්ථපරිච්චාගෙන කුලෙ පවත්තත්තාති ඉමිනා ඡට්ඨීසමාසස්ස උත්තරපදත්ථප්පධානත්තමාහ.

Dengan kata 'sakatthapariccāgena kule pavattattā' (karena berlaku pada keluarga dengan melepaskan maknanya sendiri), ia menyatakan keunggulan makna kata belakang (uttarapada) dalam majemuk genitif (chaṭṭhīsamāsa).

26. ඉත්ථි

26. Itthi

ඉත්ථිවිධීසු ‘‘පුථුස්ස පථවපුථවා’’ති (3-39) සුත්තපරියන්තෙසු. ඉත්ථියන්ති ඉදං නාමවිසෙසනං වා සියා පච්චයත්ථවිසෙසනං වා, තත්ථ නාමවිසෙසනමෙවිදං න පච්චයත්ථවිසෙසනන්ති දස්සෙතුමාහ- ‘නාමෙ’ච්චාදි. අකාරන්තතො නාමස්මාති එකත්තාදිමහන්තත්ථවාචිතො අකාරන්තතො නාමස්මා. ඉත්ථත්තන්ති එත්ථ ඉත්ථීති ඉත්ථිලිඞ්ගං වුච්චති. ඉත්ථියෙව හි එසාති ලිඞ්ගීයති සඞ්කෙතීයතීති ලිඞ්ගං. ඉත්ථියා එසාති පසිද්ධිමතො අත්ථස්ස භාවො සාමඤ්ඤං බාලයුවත්තාදි ලක්ඛණං ඉත්ථත්තං. කිමෙත්ථ ලිඞ්ගං නාම–

Dalam aturan-aturan feminin (itthividhīsu) hingga akhir sutra 'puthussa pathavaputhavā' (3-39). Kata 'itthiyaṃ' ini bisa berupa kualifikasi nama (nāma-visesana) atau kualifikasi makna akhiran (paccayattha-visesana). Di sana, untuk menunjukkan bahwa ini adalah kualifikasi nama dan bukan kualifikasi makna akhiran, dia mengatakan 'nāme' dan seterusnya. Dari nama yang berakhir dengan vokal 'a' (akārantato nāmasmā), yaitu dari nama yang berakhir dengan 'a' yang menyatakan makna besar seperti kesatuan dan sebagainya. 'Itthattanti' di sini merujuk pada gender feminin (itthiliṅga). Karena ia 'ditandai' atau 'disimbolkan' sebagai 'ini adalah perempuan', maka disebut gender (liṅga). 'Itthattaṃ' adalah hakikat atau karakteristik umum seperti masa kanak-kanak, masa muda, dan sebagainya, dari objek yang sudah dikenal sebagai 'perempuan'. Apa yang sebenarnya disebut gender di sini?

එසෙසො එතමිති ච,පසිද්ධි අත්ථෙසු යෙසු ලොකස්ස;

ථීපුං නපුංසකානීති,වුච්චන්තෙ තානි නාමානි.

Dia (perempuan), dia (laki-laki), dan itu (netral); Dalam makna-makna apa pun yang dikenal oleh dunia; Nama-nama (kata benda) itu disebut sebagai feminin, maskulin, dan netral.

අත්ථෙසු යෙසු එසා එසො එතන්ති පසිද්ධි ලොකස්ස හොති එතානි යථාක්කමං ඉත්ථිපුරිසනපුංසකලිඞ්ගානීති ලොකෙන වුච්චන්තීති අත්ථො. එවඤ්චකත්වා වුච්චතෙ ‘‘ලිඞ්ගං නානුසාසනීයං ලොකනිස්ස යත්තා ලිඞ්ගස්සා’’ති. තත්ථ ගොඉච්චාදීස්වෙසා එසොති පසිද්ධියා ඉත්ථිලිඞ්ගත්තං, අච්චිආදීස්වෙසා එතන්ති පසිද්ධියා ඉත්ථිනපුංසකත්තං, තටොභටී තටමිච්චාදීස්වෙසො එසාඑතන්ති පසිද්ධියා පුමිත්ථිනපුංසකත්තං, මාලාඉච්චාදීස්වෙසාති පසිද්ධියා ඉත්ථත්තං, රුක්ඛොච්චාදීස්වෙසොති පසිද්ධියා පුල්ලිඞ්ගත්තං, කුලමිච්චාදො එතන්ති පසිද්ධියා නපුංසකත්තං. සමාසස්සාප්‍යෙවං දට්ඨබ්බං, ජොතකාති දස්සෙතීති සම්බන්ධො. ජොතකා [Pg.178] ඉත්ථත්තස්සෙති පකරණතො විඤ්ඤායති. තතො වෙච්චාදිනා පච්චයත්ථභාවිනො යෙ දොසා තෙසමෙත්ථනාවකාසොති දස්සෙති. සමානාධිකරණත්තං බහුවචනම්පි හොතීතිසම්බන්ධො. ඉමිනා ඉදං දීපෙති ‘‘ඉත්ථත්තස්ස පච්චයත්ථත්තෙ සති පධානත්තාස්ස බ්‍යතිරෙකලක්ඛණාය ඡට්ඨියා ‘කුමාරිත්තං (දෙවදත්තායා’තිභවිතබ්බං, තතො ච න සියා කුමාරී) දෙවදත්තා’ති සමානාධිකරණත්තං, තථා කුමාරියොති බහුවචනම්පි ඉත්ථත්තස්සෙකත්තා. පකතියත්ථ විසෙසනපක්ඛෙ තු පකතියා ඉත්ථත්තවිසිට්ඨං දබ්බමෙවොච්චතෙ, ආආදයො තු ජොතකතාති තත්ථ බ්‍යතිරෙකාභාවා ඡට්ඨියා අප්පසඞ්ගො ච බහුවචනම්පි අනෙකත්තාව දබ්බස්ස යුත්තන්ති යථාවුත්තදොසාවසරාභාවා ඉට්ඨත්ථසිද්ධී’’ති. අඤ්ඤෙති ජයාදිච්ච ජිනින්දබුද්ධ්‍යාචරියාදයො දස්සෙති.

Artinya, dalam makna-makna di mana terdapat pengenalan oleh dunia sebagai 'dia (perempuan)', 'dia (laki-laki)', 'ini (netral)', maka secara berurutan hal itu disebut oleh dunia sebagai gender feminin, maskulin, dan netral. Oleh karena itu dikatakan: 'Gender tidak perlu diajarkan karena gender bergantung pada penggunaan duniawi.' Dalam hal itu, kata-kata seperti 'go' (sapi) memiliki sifat feminin karena dikenal sebagai 'dia (perempuan)'; 'acci' (api) dan sebagainya memiliki sifat feminin atau netral; 'taṭo', 'taṭī', 'taṭaṃ' (tepi) memiliki sifat maskulin, feminin, dan netral; 'mālā' (karangan bunga) memiliki sifat feminin; 'rukkho' (pohon) memiliki gender maskulin; 'kulaṃ' (keluarga) memiliki sifat netral. Hal yang sama juga harus dipahami untuk majemuk (samāsa). 'Jotakā' berhubungan dengan 'menunjukkan'. Dari konteks dipahami sebagai 'penunjuk sifat feminin'. Dengan 'tato ve' dan seterusnya, dia menunjukkan bahwa kesalahan-kesalahan yang muncul jika itu dianggap sebagai makna akhiran tidak memiliki tempat di sini. Kesamaan kasus (samānādhikaraṇattaṃ) dan bentuk jamak (bahuvacanampi) juga berhubungan. Dengan ini, dia menjelaskan: 'Jika sifat feminin adalah makna akhiran, maka karena itu merupakan hal utama, seharusnya menggunakan kasus genitif (chaṭṭhī) yang menunjukkan perbedaan, seperti kumārittaṃ devadattāyā (sifat gadis dari Devadatta), dan dengan demikian tidak akan ada kesamaan kasus seperti kumārī devadattā. Demikian pula, kata kumāriyo tidak akan berbentuk jamak karena sifat feminin itu tunggal. Namun, dalam pandangan sebagai kualifikasi makna dasar (pakatiyattha-visesana), yang dinyatakan adalah substansi yang dibedakan oleh sifat feminin itu sendiri. Akhiran ā dan lainnya hanyalah penunjuk (jotaka), sehingga tidak ada perbedaan (byatireka), tidak ada penerapan kasus genitif, dan bentuk jamak juga tepat karena substansinya bisa banyak. Dengan demikian, maksud yang diinginkan tercapai karena terhindar dari kesalahan-kesalahan yang disebutkan.' 'Aññe' merujuk pada para guru seperti Jayāditya, Jinendrabuddhi, dan lainnya.

ඉත්ථියමභිධෙය්‍යායන්ති ඉත්ථිලිඞ්ගසඞ්ඛාතෙ ඉත්ථත්තෙ අත්ථභූතෙ, යථෙවහීතිආදිනා උපමාවසෙන යථාවුත්තමෙවත්ථං විභාවෙති. තත්ථ ඉත්ථත්තමිච්චාදිනා පරොපවණ්ණිතපක්ඛස්සායුත්තත්තන්නිච්ඡින්දෙති, නො පපජ්ජතෙ දෙවදත්තාසද්දවචනීයස්සාපි ඉත්ථත්තතො අබ්‍යතිරිත්තත්තා ‘ඉත්ථත්තං දෙවදත්තායා’ති භින්නාධිකරණතා න යුජ්ජතෙ, අනුපපත්තිමෙව සමත්ථෙති ‘දෙවදත්තායාති’ච්චාදිනා. සමානාධිකරණත්තමෙව සියා ඉත්ථිසද්දවචනීයතො අනඤ්ඤත්තා දෙවදත්තා සද්දවචනීයස්ස ඉත්ථී දෙවදත්තාති.

'Itthiyamabhidheyyāyanti' berarti ketika sifat feminin yang disebut gender feminin menjadi makna yang dinyatakan. Melalui perumpamaan 'yathevahī' dan seterusnya, dia menjelaskan makna yang sama. Di sana, dengan 'itthattamiccā' dan seterusnya, dia menetapkan ketidaktepatan pandangan yang dijelaskan oleh pihak lain. 'No papajjate' (tidaklah tepat); karena Devadattā yang dinyatakan oleh kata tersebut tidak berbeda dari sifat femininnya, maka hubungan kasus yang berbeda (bhinnādhikaraṇatā) seperti 'itthattaṃ devadattāyā' tidaklah sesuai. Dia menegaskan ketidaktepatan itu dengan 'devadattāyāti' dan seterusnya. Seharusnya hanya ada kesamaan kasus (samānādhikaraṇattaṃ), karena apa yang dinyatakan oleh kata 'Devadattā' tidak berbeda dengan apa yang dinyatakan oleh kata 'itthi', yaitu 'itthī devadattā'.

අතොඑවාති ඉත්ථත්තෙ ආවිධානතොයෙව. තබ්බතොත්ථස්සාති ඉදං ජයාදිච්චාදිමතානුගාමිනා වුත්තං, තථා හි තෙ එවං ලිඞ්ගලක්ඛණ මාහු (පා, 4-1-3 කාසිකායං) ‘‘සාමඤ්ඤවිසෙසා ඉත්ථත්තාදයො ගොත්තාදයො විය බහුප්පකාරබ්‍යත්තියොති තෙ හ්‍යෙවං මඤ්ඤන්තෙ ‘‘යථා [Pg.179] ගොත්තාදයො සමානජාතියෙසු සබ්බෙස්වනුවත්තන්තෙ, විජාතියෙහි පන නිවත්තන්තෙ, තථා ඉත්ථත්තාදයොපි. විචිත්තත්තා පන සාමඤ්ඤවිසෙසනිස්සයානං බ්‍යඤ්ජකානං කොචියෙව සාමඤ්ඤවිසෙසො කෙනචිදෙව නිස්සයෙන බ්‍යඤ්ජතෙ, න සබ්බො සබ්බෙන (පති) නියතවිසයත්තා භාවසත්තීනං, තත්ථ යෙනත්ථෙන ඉත්ථත්තමෙව බ්‍යඤ්ජතෙ න පුමත්තං නාපි නපුංසකත්තං, සා ඉත්ථියෙව භවති න පුමා නාපි නපුංසකං. යෙන පුමත්තමෙව බ්‍යඤ්ජතෙ, සො පුමායෙව. යෙන තු නපුංසකත්තං තං නපුංසකමෙව. යො තු ද්වින්නං තිණ්ණං (වා) බ්‍යඤ්ජකො, සො ද්විලිඞ්ගො තිලිඞ්ගො වෙ’’ති (පා, 4-1-3 කාසිකාවිවරණපඤ්ජිකා) තස්මා පබ්බතො යථා වුත්තඉත්ථත්තවතො අත්ථස්ස අභිධෙය්‍යස්සාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Atoevāti berarti tepatnya karena tidak adanya penentuan dalam sifat kewanitaan (itthatta). ‘Tabbatotthassāti’—ini dikatakan oleh pengikut pandangan Jayāditya dan lainnya; karena mereka menyatakan karakteristik gender (liṅgalakkhaṇa) sebagai berikut (Kāsikā pada Pāṇini 4.1.3): ‘Kewanitaan dan seterusnya adalah universalitas (sāmañña) dan partikularitas (visesa) yang terwujud dalam berbagai individu seperti halnya klan (gotta) dan seterusnya.’ Karena mereka berpendapat demikian: ‘Sebagaimana klan dan seterusnya berlaku pada semua yang berasal dari spesies yang sama, tetapi berhenti pada yang berbeda spesies, demikian pula kewanitaan dan seterusnya. Namun, karena keragaman dasar dari universalitas dan partikularitas tersebut, suatu universalitas atau partikularitas tertentu hanya dimanifestasikan oleh dasar tertentu saja, tidak semuanya oleh semuanya, karena potensi keberadaannya memiliki ranah yang terbatas. Di sana, melalui makna di mana hanya kewanitaan yang dimanifestasikan, bukan kejantanan dan bukan pula kenetralan, maka ia menjadi perempuan saja, bukan laki-laki dan bukan netral. Melalui apa yang hanya memanifestasikan kejantanan, ia adalah laki-laki saja. Melalui apa yang memanifestasikan kenetralan, ia adalah netral saja. Namun, apa yang memanifestasikan dua atau tiga gender, ia memiliki dua gender atau tiga gender.’ Oleh karena itu, kata ‘pabbata’ harus dipahami maknanya dalam hal ini sebagai objek yang memiliki sifat kewanitaan yang telah disebutkan.

අථෙච්චාදිනා යථාවුත්තදොසපරිහාරාය ජිනින්දබුද්ධිනා යදුපවණ්ණි තං තං පරිකප්පෙති. සො එව චරහිච්චාදිනා උපහාසපුබ්බකමුත්තර මාචික්ඛතෙ. මසිමක්ඛිතකුක්කුටොවියාති යදා කොචි අඤ්ඤකුක්කුටො අඤ්ඤස්මා භීතො සියා, තදා විජයිනො කුක්කුටස්ස මුඛං මසියා මක්ඛෙත්වා උපනෙන්ති සො පඨමං තතො භීතොපි පුන අඤ්ඤොති මන්ත්වා යුජ්ඣිතුමුස්සහතෙ. යථාත්‍ර සොව කුක්කුටො බ්‍යාජෙ නොපදස්සිතො, තථා ත්‍රාමීත්‍යත්ථො.

Dengan kata ‘atheccādinā’ (dengan kata ‘atha’ dan seterusnya), ia membayangkan apa pun yang diuraikan oleh Jinindabuddhi untuk menghindari kesalahan yang telah disebutkan. Dengan kata ‘so eva carahiccādinā’ (dia sendiri, dan seterusnya), ia menunjukkan jawaban yang didahului dengan ejekan. ‘Masimakkhitakukkuṭoviyāti’—seperti ketika seekor ayam jantan merasa takut terhadap ayam jantan lainnya, maka wajah ayam jantan yang menang diolesi dengan jelaga dan dipertemukan kembali; meskipun awalnya ia takut, ia menganggapnya sebagai ayam lain lagi dan bersemangat untuk bertarung. Sebagaimana dalam hal ini ayam yang sama tidak dikenali melalui tipu daya, demikian pula dalam hal ini.

29. ආරා

29. Ārā

පුංයොගෙන භරියායං වත්තමානතොව නියමෙන ‘‘මාතුලාදිත්වානී භරියායං’’ (3-33) ත්‍යානී, ඉමිනා ත්වනියමෙන භරියායමභරියායඤ්ච ඉනීත්‍යනියමෙන වත්තුමාහ- ‘ආරාමිකස්ස භරියා’ඉච්චාදි.

Karena kata itu berlaku bagi seorang istri melalui hubungan dengan laki-laki (puṃyoga), maka secara aturan (niyama) digunakan ‘mātulāditvānī bhariyāyaṃ’ (3-33), yaitu akhiran -ānī. Namun, dengan tanpa aturan (aniyama) ini, untuk menunjukkan bahwa kata tersebut dapat digunakan baik bagi yang berstatus istri maupun bukan istri dengan akhiran -inī secara tidak tetap, ia mengatakan: ‘ārāmikassa bhariyā’ (istri penjaga taman) dan seterusnya.

31. ක්ති

31. Kti

ත්තිම්හාති එත්තකෙ වුත්තෙපි ත්තිප්පච්චයන්තතොති වචනෙ කාරණමාහ-කෙවලස්ස අඤ්ඤපදත්ථෙ පයොගාභාවා’ති. ඉමිනා පච්චයග්ගහණපරිභාසමන්තරෙනාපි සාමත්ථියෙනෙවායමත්ථවිසෙසො ලබ්භතීති දීපෙති.

Meskipun telah dikatakan ‘ttimhā’ (dari -tti), ia memberikan alasan untuk menyatakan ‘dari yang berakhiran -tti’ (ttippaccayantato)—yaitu ‘karena tidak ada penggunaan (paccaya) itu sendiri secara mandiri dalam makna kata lain (aññapadatthe)’. Dengan ini ia menunjukkan bahwa makna khusus ini dapat diperoleh melalui kemampuan (makna) itu sendiri, bahkan tanpa konvensi teknis tentang pengambilan akhiran (paccayaggahaṇaparibhāsa).

32. ඝර

32. Ghara

තංසන්නියොගාති [Pg.180] තෙන නීප්පච්චයෙන සන්නියොගා එකීභාවා, අයමෙත්ථාධිප්පායො ‘යත්ථ නීප්පච්චයො තත්ථෙව යලොපො’ති.

‘Taṃsanniyogāti’ berarti karena hubungan (sanniyoga) atau penyatuan dengan akhiran -nī tersebut. Maksudnya di sini adalah ‘di mana ada akhiran -nī, di situ pula terjadi penghilangan huruf y (ya-lopo)’.

33. මාතු

33. Mātu

භරියායන්ති පකතිවිසෙසනත්තා මාහ- ‘භරියාය’න්තිආදි. පුන්නාමධෙය්‍යාති පුරිසස්ස සමඤ්ඤාභූතා, පුංයොගෙනාති පුරිසෙන සහ සම්බන්ධෙන හෙතුනා. ඉත්ථියං වත්තන්තීති සොයමිත්‍යභෙදවචනිච්ඡායං යදා භරියාසඞ්ඛාතායමිත්ථියං වත්තන්තෙ, නදාදිපාඨාති වුත්තෙ විඤ්ඤායති ‘ආකතිගණත්තා නදාදිපාඨො හොන්තො එවං හොතී’ති දස්සෙති, පුන්නාමස්මායොගාඅපාලකන්තාති නදාදිපාඨතොති අත්ථොති සෙසො. ඉදඤ්ච නදාදීසු ගණසුත්තන්ති වෙදිතබ්බං, තස්ස අත්ථං වදති-‘පුමුනො’ඉච්චාදි, අපාලකන්තාති කිංපසුපාලිකා ඛෙත්තපාලිකා.

Karena merupakan kualifikasi dari kata dasar (pakati), ia mengatakan: ‘bhariyāya’ dan seterusnya. ‘Punnāmadheyyāti’ berarti sebutan bagi laki-laki. ‘Puṃyogenāti’ berarti karena alasan hubungan dengan laki-laki. ‘Itthiyaṃ vattantīti’ berarti ketika kata itu digunakan untuk perempuan yang dianggap sebagai istri, dalam keinginan untuk menyatakan identitas (abheda). Ketika dikatakan ‘nadādipāṭhā’, maka dipahami bahwa: ‘karena termasuk dalam kelompok (gaṇa) ākatigaṇa, maka pembacaan nadādi menjadi demikian’, ia menunjukkan hal ini. ‘Punnāmasmāyogāapālakantāti’ berarti maknanya adalah dari pembacaan nadādi; ini adalah sisanya. Dan ini harus diketahui sebagai sutra kelompok (gaṇasutta) dalam nadādi, ia menjelaskan maknanya—‘pumuno’ dan seterusnya. ‘Apālakantāti’—mengapa (dikecualikan)? Karena ada kata seperti pasupālikā (penjaga ternak) dan khettapālikā (penjaga sawah).

39. පුථු

39. Puthu

පුථුසද්දතො සඤ්ඤායං වීප්පච්චයං සමත්ථෙති‘පුථුභූතා පථවීති හි මහී වුච්චතී’’ති, පුථුභූතාති හි ඉමිනා පථවීසද්දස්ස පුථුසද්දභූතත්තං විඤ්ඤාපෙති, මහී වුච්චතීති ඉමිනා නදාදිපාඨා සඤ්ඤායං වීප්පච්චයත්තං, පුථුභූතා පත්ථටාති අත්ථො.

Ia membenarkan akhiran -vī dari kata ‘puthu’ dalam pengertian nama: ‘Karena bumi (mahī) disebut pathavī karena ia menjadi luas (puthubhūtā)’. Dengan kata ‘puthubhūtā’, ia memberitahukan bahwa kata ‘pathavī’ berasal dari kata ‘puthu’. Dengan kata ‘mahī vuccatī’, ia menunjukkan penggunaan akhiran -vī dalam pengertian nama dari pembacaan nadādi; maknanya adalah ‘puthubhūtā patthaṭā’ (menjadi luas dan terbentang).

40. සමා

40. Samā

පරාධිකාරතො පච්චයස්ස පරවිධිනාව සාමීප්‍යස්ස සිද්ධත්තා සාධීප්‍යවචනස්සන්තසද්දස්ස ගහණමනත්ථකං සියාති මන්ත්වාවයවවචනො යමන්තසද්දො ගය්හතීති දස්සෙන්තො ආහ- ‘තස්ස අන්තො’ඉච්චාදි. අවසානවති+අවයවොති පදච්ඡෙදො, සමාසග්ගහණෙන ගහණෙ කාරණමාහ-‘අවයවත්තා’ති. යථාවුත්තචොදනාය නිද්දොසත්තමුපමාවසෙන දස්සෙතුමාහ-‘නායං දොසො’ච්චාදි. පල්ලවිතස්ස රුක්ඛස්ස පල්ලවානමවයවත්තං විය සමාසතො උත්තරකාලං විධීය මානස්ස අකාරස්ස සමාසාවයවත්තං න විරුජ්ඣතීති අත්ථො.

Karena dari otoritas lain (parādhikāra), kedekatan (sāmīpya) akhiran telah ditetapkan oleh aturan selanjutnya, maka penggunaan kata ‘anta’ dalam arti kedekatan akan menjadi sia-sia; dengan pemikiran bahwa kata ‘anta’ digunakan dalam arti ‘bagian’ (avayava), ia menunjukkan hal itu dengan mengatakan: ‘tassa anto’ (bagian darinya) dan seterusnya. Pemenggalan katanya adalah avasānavati + avayavo. Ia menyebutkan alasan pengambilannya dalam pengambilan kata majemuk (samāsa) dengan: ‘avayavattā’ (karena merupakan bagian). Untuk menunjukkan bahwa keberatan yang disebutkan di atas tidak memiliki cacat melalui sebuah perumpamaan, ia mengatakan: ‘nāyaṃ doso’ dan seterusnya. Sebagaimana tunas-tunas (pallava) dari pohon yang bertunas (pallavita) merupakan bagian dari pohon, demikian pula huruf ‘a’ yang ditetapkan setelah pembentukan kata majemuk tidaklah bertentangan sebagai bagian dari kata majemuk tersebut.

44. අසං

44. Asaṃ

අතික්කන්තමඞ්ගුලියොති [Pg.181] විග්ගහො. ද්වෙ අඞ්ගුලියො සමාහටාති පරවිග්ගහෙනාත්ථමාහ, ද්වෙ අඞ්ගුලියො පමාණමස්සාති විග්ගහෙනෙවං සමාසො තතො මත්තප්පච්චයෙ තග්ඝප්පච්චයෙ වා තස්ස ‘‘ලොපො’’ති (4-123) ඉමිනා ලොපෙ කතෙ විසෙසනසමාසා අකාරොති දස්සෙතුං ‘කථ’මිච්චාදිනා යං වුත්තං තං දස්සෙතුං ‘අඤ්ඤපදත්ථෙ’ච්චාදි වුත්තං. සමාසවිධානං අතොපීති මත්තාදිප්පච්චයලොපං කත්වා ‘‘විසෙසනමෙකත්ථෙනෙ’’ති (3-11) සමාසවිධානා, අථ නායමඞ්ගුලිසද්දෙනෙවං සමාසො, මානෙ පච්චයලොපවසෙන විනාව අප්පච්චයෙන නිට්ඨප්පත්තීති මන්ත්වා ‘අඞ්ගුලසද්දො වා’ච්චාදිනා යං වුත්තියං වුත්තං තත්ථ ආසඞ්කං විරචයති ‘අථෙ’ච්චාදි. ද්වඞ්ගුලසද්දස්ස පමාණිනිවත්තනතො කථඤ්චිපි අඤ්ඤපදත්ථතා සියාති ‘යථා තථා අඤ්ඤපදත්ථෙ වත්තතූ’තිවුත්තං. නනු නිරඞ්ගුලන්ත්‍යාදි සබ්බමඞ්ගුලසද්දෙන සාධෙතුං සක්කා, තථා සති කිමඞ්ගුලි සද්දා අප්පච්චයවිධානෙනෙත්‍යාසඞ්කිය පයොජනන්තරං අපදිසිතුමාහ- ‘සබ්බත්ථෙ’ච්චාදි. අඞ්ගුලිසද්දතො අප්පච්චයෙ අවිහිතෙ නිරඞ්ගුලිච්චාදිපි සියා තන්නිවත්තනමෙත්ථ පයොජනන්ති දස්සෙති ‘අඞ්ගුලිසද්දනිවත්තනත්ථ’න්ති.

Analisisnya (viggaha) adalah ‘atikkantamaṅguliyo’ (yang melampaui jari-jari). ‘Dve aṅguliyo samāhaṭā’ (dua jari yang dikumpulkan) adalah makna menurut analisis lain. ‘Dve aṅguliyo pamāṇamassā’ (yang ukurannya adalah dua jari) adalah analisis untuk kata majemuk tersebut, kemudian setelah dilakukan penghilangan (lopo) pada akhiran -matta atau akhiran -taggha dengan aturan ‘lopo’ (4-123), untuk menunjukkan bahwa huruf ‘a’ berasal dari kata majemuk kualifikasi (visesanasamāsa), ia mengatakan ‘aññapadatthe’ dan seterusnya untuk menunjukkan apa yang telah dikatakan dengan ‘katha’ dan sebagainya. ‘Samāsavidhānaṃ atopīti’ berarti dengan melakukan penghilangan pada akhiran -matta dan sebagainya, terdapat aturan pembentukan kata majemuk dengan ‘visesanamekatthene’ (3-11). Kemudian, dengan beranggapan bahwa ini bukan kata majemuk dengan kata ‘aṅguli’ saja, tetapi penyelesaian tanpa akhiran -a melalui penghilangan akhiran dalam arti ukuran (māna), ia menyusun keraguan terhadap apa yang dikatakan dalam komentar (vutti) dengan kata ‘aṅgulasaddo vā’ dan seterusnya, melalui kata ‘athe’ dan sebagainya. Karena kata ‘dvaṅgula’ mengecualikan objek yang diukur, maka dalam hal apa pun ia bisa memiliki makna kata lain (aññapadatthatā), sehingga dikatakan: ‘yathā tathā aññapadatthe vattatū’ (biarlah ia berlaku dalam makna kata lain dengan cara apa pun). Bukankah niraṅgula dan sebagainya semuanya dapat dibuktikan dengan kata ‘aṅgula’? Jika demikian, ia menyebutkan kegunaan lain untuk mempertanyakan mengapa harus ada aturan akhiran -a dari kata ‘aṅguli’: ‘sabbatthe’ dan seterusnya. Ia menunjukkan bahwa kegunaan di sini adalah untuk meniadakan penggunaan kata ‘aṅguli’ jika akhiran -a tidak ditetapkan dari kata ‘aṅguli’, sehingga bisa menjadi ‘niraṅguli’ dan sebagainya; ia menunjukkan hal ini dengan: ‘aṅgulisaddanivattanatthaṃ’ (untuk tujuan meniadakan kata aṅguli).

45. දීඝා

45. Dīghā

දීඝරත්තන්ත්‍යාදො නානුසිට්ඨත්තා ලිඞ්ගවිසෙසස්ස කථං නපුංසකත්තමෙවිච්චාසඞ්කිය චොදෙති ‘නනුචෙ’ච්චාදි. නායංදොසොච්චාදිනා පරිහරති. ‘‘ලිඞ්ගං නානුසාසනීයං ලොකනිස්සයත්තා ලිඞ්ගස්සා’’තීදමාලම්බ වදති ‘ලොකෙ’තිආදි. අථවාති පක්ඛන්තරොපදස්සනත්ථෙ නිපාතො, විභජ්ජාති විභජිත්වා. ක්වචීති යොගවිභාගෙනාති අධිප්පායො.

Karena tidak ada instruksi (anusiṭṭha) dalam kata ‘dīgharattaṃ’ dan sebagainya, ia mengajukan keberatan dengan mempertanyakan bagaimana bisa ada gender netral (napuṃsakatta) dengan kata ‘nanuce’ dan seterusnya. Ia menjawabnya dengan ‘nāyaṃ doso’ dan seterusnya. Ia mengatakan ‘loke’ (di dunia) dan seterusnya dengan bersandar pada prinsip: ‘Gender tidak perlu diajarkan karena gender bergantung pada dunia (penggunaan umum)’. ‘Athavā’ adalah kata seru untuk menunjukkan perspektif lain. ‘Vibhajjā’ berarti setelah membagi. ‘Kvacī’ maksudnya adalah melalui pembagian aturan (yogavibhāga).

අහොරත්තන්ති සමාහාරෙ (චත්ථ) සමාසා නපුංසකත්තං. අතිරත්තොති පුල්ලිඞ්ගෙ පාදිසමාසො, සමුදායසද්දස්සාප්‍යවයවෙ වුත්ති සබ්භාවතො එකදෙසවචනො පුබ්බරත්තාදො රත්තිසද්දොච්චාහ-‘පුබ්බා ච සා රත්ති චා’තිආදි. එවමෙකරත්තන්ති පාඨෙන න භවිතබ්බං… තස්ස සමාහාරෙන සමාසත්තාභාවා. නපුංසකලිඞ්ගම්පන ලොකසන්නිස්ස යත්තා විඤ්ඤෙය්‍යං.

Ahoratta adalah bentuk netral (napuṃsakatta) dalam senyawa kolektif (samāhāra-dvanda) pada arti 'ca'. Atiratta adalah senyawa pādi (pādi-samāso) dalam gender maskulin (pulliṅga); karena adanya penerapan kata keseluruhan pada bagian-bagiannya, kata ratti dalam pubbaratta dan sejenisnya menunjukkan satu bagian, seperti dalam 'ratti yang pertama itu' dan seterusnya. Demikian pula, bacaan ekaratta seharusnya tidak ada... karena ia tidak memiliki sifat senyawa kolektif. Adapun gender netral harus dipahami berdasarkan penggunaan umum duniawi.

අසමාසන්තපක්ඛෙති [Pg.182] සමාසන්තඅප්පච්චයස්සාභාවපක්ඛෙ. පුබ්බා අතික්කන්තා රත්ති පුබ්බරත්තී(ති රත්ති සද්දො) නෙකදෙසවචනොති සමාසන්තාභාවො.

Asamāsantapakkhe berarti dalam kondisi tidak adanya akhiran senyawa (samāsanta) 'a'. Ratti yang mendahului (melewati) adalah pubbaratti (kata ratti), karena bukan merupakan kata satu bagian (ekadesavacana), maka tidak ada akhiran senyawa (samāsanta).

46. ගොත්ව

46. Gotva

නනුචෙච්චාදිනා යථාපාදිතදොසං නායං දොසොති පරිහරති. ස්‍යාදිලොපස්සිච්චාදිනා සුලභස්‍යාදි ලොපතො ප්‍යසුලභතද්ධිත ලොපොව අලොපෙතීමිනා පරාමට්ඨුං යුත්තොති දස්සෙති.

Dengan 'Nanuce' dan seterusnya, ia menepis kesalahan yang dikemukakan dengan menyatakan 'ini bukan kesalahan'. Melalui 'Syādilopa' dan seterusnya, ia menunjukkan bahwa penghapusan taddhita yang sulit diperoleh lebih tepat untuk dirujuk dengan 'alopa' daripada penghapusan syādi (akhiran kasus) yang mudah diperoleh.

47. රත්ති

47. Ratti

රත්තින්දිවං භුඤ්ජතීති පයොගෙ ආධෙය්‍යෙ භොජනසඞ්ඛාතෙ අපෙක්ඛිතෙ රත්‍යාදයො ආදෙය්‍යසාපෙක්ඛා, තෙසම්පි ඉමිනා නිපාත නෙනෙවාතිමතා සමාසස්ස සිද්ධීති දස්සෙන්තො ආහ- ‘රත්තන්දිව’න්තිආදි, රත්ති ච දිවාචාති විග්ගහො, චත්ථසමාසෙ තු ර(ත්තින්දි) වා.

Dalam penggunaan 'Rattindivaṃ bhuñjati' (ia makan malam dan siang), ketika objek yang dimakan (makanan) diperlukan, maka kata-kata seperti ratti (malam) bergantung pada objek tersebut. Untuk menunjukkan bahwa pembentukan senyawa (samāsa) bagi kata-kata itu juga berhasil melalui partikel (nipāta) ini, ia berkata: 'rattandivaṃ' dan seterusnya. Analisisnya (viggaha) adalah 'malam dan siang' (ratti ca divā ca), tetapi dalam senyawa 'ca' (dvanda), bentuknya adalah rattindivā.

50. දාරු

50. Dāru

සමාසත්ථො (එත්ථ) දාරු, නාස්ස මුඛ්‍යාහි අඞ්ගුලීහි සම්බන්ධො යුජ්ජති, නනු ද්වෙ අඞ්ගුලී පමාණමස්ස දාරුනොච්චාදිං මුඛ්‍යො අඞ්ගුලිසද්දොගහිතොති සම්බන්ධො සම්භවති කිමෙවං වුච්චතෙච්චාසඞ්කියාහ-‘යදිපි’ච්චාදි, පමාණවචනෙනාති මත්තාදිපච්චයත්ථභූතපමාණවාචකෙන, අඞ්ගුලි සද්දස්ස දාරුනො පමාණවාචකත්තා වුත්තං- ‘දාරුනො සම්බන්ධො අත්ථී’ති. විසෙසනසමාසතො පරං තදත්ථවිසයෙ තස්මිංපමාණත්ථවිසයෙ ‘‘මානෙමත්තො’’තිආදිනා (4-46) මත්තාදිප්පච්චයෙනභවිතබ්බන්තිඅත්ථො, ලොපෙනභවිතබ්බන්ති සම්බන්ධො, ‘‘අසඞ්ඛ්‍යෙහි චාඞ්ගුල්‍යා නඤ්ඤාසඞ්ඛ්‍යත්ථෙසු’’ඉච්චත්‍ර (3-44) යදාඛ්‍යාතං, තදිහාප්‍යතිදිසමාහ-‘පුබ්බෙ වියසිද්ධ’න්ති, අනකාරන්තානන්ති භූමිආදීනං, තබ්බිධානෙ තස්ස අප්පච්චයස්ස විධානෙ පයොජනංසිස්සොකාරොතිසම්බන්ධො. ඉමිනා කච්චායනානං පකරණෙ පයොජනං දස්සිතං. අථච පනෙත්ථ ‘‘ක්වචි සමාසන්තගතානමකාරන්තො’’ති (ක, 2-7-22) ඉමිනා අකාරන්තස්ස සමාසන්තෙ කතෙ සාමත්ථියා ‘ස්‍යාච’ඉති (ක, 2-3-29) සිස්සාකාරාදෙසාභාවා නිච්චමොකාරන්තරූපං සම්පජ්ජතීති පරිකප්පියතස්සායුත්තභාවං දස්සෙතුං යං [Pg.183] වුත්තංවුත්තිකාරෙන, තං දස්සෙතුමාහ‘අකාරන්තස්සපි’ච්චාදි, යං-වුත්තං සිස්සාකාරා දෙසනිවත්තනෙ අකාරකරණෙ සාමත්ථියං, තදභාවා සිස්සාකාරාදෙසො න නිවාරීයතීති දස්සෙතුමාහ-‘නචෙ’ච්චාදි. චරිතත්ථතාය නිට්ඨිතප්පයොජනතාය, තෙනෙව කච්චායනවුත්තිකාරෙනෙව අප්පච්චයන්ත මුදාහටං සක්කතගන්ථානුසාරෙන, අබ්‍යඤ්ජනන්තත්තාති ඉමිනා තිණ්ණමෙසං සද්දානං සක්කතෙ බ්‍යඤ්ජනන්තත්තමෙව බොධෙති, නිරත්ථකන්ති පුබ්බෙව අකාරන්තත්තා නිරත්ථකං, ආකාරවිධානෙනෙවාති (ක, 2-7-25) ‘‘ධනුම්හාච’’ ඉත්‍යාකාරවිධානෙනෙව.

Arti senyawa (di sini) adalah dāru (kayu), hubungannya dengan jari-jari (aṅgulī) yang sebenarnya tidaklah tepat. Bukankah hubungan itu mungkin jika kata aṅguli yang sebenarnya diambil dalam kalimat 'kayu yang ukurannya dua jari'? Untuk menepis keraguan ini, ia berkata 'yadipi' dan seterusnya. Dengan 'pamāṇavacana' (kata ukur), maksudnya adalah indikator ukuran yang menjadi arti dari akhiran seperti matta. Karena kata aṅguli merupakan pengukur bagi kayu, maka dikatakan 'ada hubungan dengan kayu'. Setelah senyawa kualitatif (visesana-samāsa), dalam ranah makna ukuran tersebut, artinya adalah seharusnya ada akhiran seperti matta menurut aturan 'mānematto' (4-46), dan hubungannya adalah seharusnya ada penghapusan (lopa). Apa yang dinyatakan dalam 'asaṅkhyehi cāṅgulyā naññāsaṅkhyatthesu' (3-44) juga diterapkan di sini dengan kata-kata 'terbukti seperti sebelumnya'. Bagi kata-kata yang tidak berakhir dengan 'a' seperti bhūmi dan sebagainya, kegunaan dalam menetapkan akhiran 'a' tersebut adalah untuk membentuk vokal 'o' yang tersisa (sissokāro). Dengan ini, kegunaan dalam risalah Kaccāyana ditunjukkan. Namun demikian, jika di sini 'kvaci samāsantagatānamakāranto' (Kacc. 2-7-22) digunakan untuk membuat akhiran 'a' pada akhir senyawa, dan karena tidak adanya perubahan menjadi 'ā' (sissākārādesa) berdasarkan 'syāca' (Kacc. 2-3-29), maka secara teoritis akan selalu menghasilkan bentuk berakhiran 'o'. Untuk menunjukkan ketidaktepatan asumsi tersebut, ia menyampaikan apa yang dikatakan oleh penulis Vutti dengan 'akārantassapi' dan seterusnya. Mengenai pernyataan bahwa penggunaan huruf 'a' efektif dalam mencegah perubahan menjadi 'ā', ia berkata 'nace' dan seterusnya untuk menunjukkan bahwa tanpa hal itu pun perubahan menjadi 'ā' tidak dapat dicegah. Karena tujuannya telah tercapai, penulis Vutti Kaccāyana sendiri memberikan contoh yang berakhir dengan akhiran 'a' sesuai dengan kitab-kitab Sanskerta. Dengan 'abyañjanantattā', ia menjelaskan bahwa ketiga kata ini memang berakhir dengan konsonan dalam bahasa Sanskerta. 'Niratthaka' (sia-sia) berarti tidak berguna karena sudah berakhiran 'a' sebelumnya. 'Ākāravidhāneneva' berarti hanya dengan penetapan huruf 'ā' seperti dalam 'dhanumhāca' (Kacc. 2-7-25).

51. චිවී

51. Civī

අඤ්ඤමඤ්ඤකිරියෙති කිරියාපරිවත්තනමාහ, ඉමිනා සුත්තෙ කිරිය සද්දාභාවෙපි වීතිහරණසද්දෙනෙව කිරියාබ්‍යතිහාරෙති ලබ්භතීති දස්සෙති.

Aññamaññakiriya berarti pertukaran tindakan. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa meskipun kata 'kiriya' tidak ada dalam sutra, makna pertukaran tindakan (kiriyā-byatihāra) dapat diperoleh hanya dari kata vītiharaṇa.

52. ලත්වී

52. Latvī

පටිමුක්කකම්බූ ආමුක්කවලයා.

Mengenakan gelang leher, mengenakan gelang lengan.

53. වාඤ්ඤ

53. Vāñña

කාපෙක්ඛෙහීති කප්පච්චයමපෙක්ඛිතෙහි.

Kāpekkhehi berarti dengan hal-hal yang mengharapkan akhiran kappa.

54. උත්ත

54. Utta

ආපරිච්ඡෙදාවසානා න පරෙ තතො පරං ණාදිකාරියවිධානා.

Berakhir pada batas (āpariccheda), tidak setelahnya; setelah itu tidak ada penetapan operasi ṇā (akhiran ṇā) dan sebagainya.

57. ටන්ත

57. Ṭanta

ටාදෙසෙ පුබ්බසරලොපො, අතිසයෙන මහන්තීති විග්ගහෙ ‘‘තරතමිස්සිකියිට්ඨාතිසයෙ’’ති (4-64) තරප්පච්චයො ණාදිවුත්තියං විභත්තිලොපො. මහත්තරසද්දා ‘නදාදිතොවී’’ (3-27) මහතො භාවොති වාක්‍යෙ‘‘තස්ස භාවකම්මෙසුත්තතා ත්තන ණ්‍ය ණෙය්‍ය ණිය ණියා’’ති (4-56) ත්තො, විභත්තිලොපො, ඡට්ඨීසමාසො, තෙනාහ ‘රත්තඤ්ඤූන’මිච්චාදි.

Dalam penggantian 'ṭa', terjadi penghapusan vokal sebelumnya. Dalam analisis (viggaha) 'sangat besar', akhiran tara digunakan menurut 'taratamissikiyiṭṭhātisaye' (4-64), dan terjadi penghapusan infleksi (vibhattilopo) dalam ulasan ṇādi. Dari kata mahattara, berdasarkan 'nadāditovī' (3-27) dan dalam kalimat 'keadaan besar', digunakan akhiran tto menurut 'tassa bhāvakammesuttatā ttana ṇya ṇeyya ṇiya ṇiyā' (4-56). Terjadi penghapusan infleksi, merupakan senyawa genitif (chaṭṭhī-samāso), oleh karena itu ia berkata 'rattaññūnaṃ' dan seterusnya.

58. අ

58. A

න්තො [Pg.184] නෙති සම්බන්ධො.

Hubungannya adalah 'nto ne' (tidak sampai akhir).

60. පර

60. Para

පරාසද්දො එත්ථ අධිකත්ථොති ආහ-‘අධිකා’ති.

Kata parā di sini berarti 'berlebih' (adhika), maka ia berkata: 'adhikā'.

63. ක්ලු

63. Klu

අපවාදවිසයෙපීති ‘‘විජ්ජායොනිසම්බන්ධානමා තත්‍ර චත්ථෙ’’ති (3-64) ඉමස්ස අපවාදසුත්තස්ස විසයෙපි.

Apavādavisayepi berarti bahkan dalam ranah sutra pengecualian (apavāda-sutta) ini: 'vijjāyonisambandhānamā tatra catthe' (3-64).

64. විජ්ජා

64. Vijjā

අථ විජ්ජායොනිසම්බන්ධානමිත්‍යුච්චමානෙ විජ්ජාසම්බන්ධීනං යොනිසම්බන්ධීනන්ති කථං විවරණමිච්චාහ-‘විජ්ජායොනි’ච්චාදි, විජ්ජා ච යොනි ච විජ්ජා යොනී තාසං සම්බන්ධො, සො යෙසං අත්ථි තෙ හොතාදයො මාතාදයො ච අභෙදොපචාරෙනෙහ විජ්ජායොනිසම්බන්ධිසද්දෙන ගය්හන්තීති අධිප්පායො, තසද්දෙනාති තත්‍රෙත්‍යත්‍ර. තෙ ච ල්තුපිතාදයොති තසද්දෙන පරාමට්ඨා ල්තුපිතාදයො ච, අත්ථෙ කාරියා සම්භවා තංවාචකො සද්දො ගය්හති.

Kemudian, ketika 'vijjāyonisambandhānaṃ' diucapkan, ia menjelaskan bagaimana penjelasannya sebagai 'mereka yang berhubungan melalui pengetahuan' dan 'mereka yang berhubungan melalui kelahiran' dengan mengatakan vijjāyoni dan seterusnya. Pengetahuan (vijjā) dan kelahiran (yoni) adalah vijjā-yonī; hubungan dengan keduanya, mereka yang memilikinya seperti para pelantun (hotā) dan sebagainya serta para ibu dan sebagainya, di sini diambil dengan istilah 'vijjā-yoni-sambandhī' melalui metafora identitas (abhedopacāra); inilah maksudnya. Dengan kata 'ta', yang dimaksud adalah tatra. Dan mereka adalah ltupitā dan seterusnya; kata-kata ltupitā dan sebagainya yang dirujuk oleh kata 'ta', karena operasi (kāriya) mungkin terjadi pada maknanya, maka kata yang menyatakan hal itu diambil.

65. පුත්තෙ

65. Putte

ල්තුපිතාදී (ති පුබ්බ) සුත්තෙ තත්‍රෙති ගහිතල්තුපිතාදි.

Ltupitādi adalah kata-kata ltupitā dan seterusnya yang diambil sebagai 'tatra' dalam sutra (sebelumnya).

66. චිස්මිං

66. Cismiṃ

පච්චයග්ගහණපරිභාසාය චිප්පච්චයන්තෙති වුත්තං.

Berdasarkan kaidah interpretasi mengenai pengambilan akhiran (paccayaggahaṇa-paribhāsā), dikatakan 'berakhir dengan akhiran ci'.

67. ඉත්ථි

67. Perempuan

ඉත්ථිසද්දෙන ඉත්ථිලිඞ්ගං ගහිතං න ඉත්ථී, තග්ගහණෙ සති ‘ඉත්ථියං වත්තමානෙ’ති වුත්තිගන්ථස්ස ඉත්ථිසඞ්ඛාතෙ අත්ථෙ වත්තමානෙති අත්ථො ගය්හෙය්‍ය, එවං සති ‘කල්‍යාණිප්පධානා’ති එත්ථාපි පුම්භාවො පසජ්ජෙය්‍ය… පධානසද්දස්ස කල්‍යාණියං වත්තමානත්තාති ආහ- ‘ඉත්ථියන්ති ඉත්ථිලිඞ්ගෙ’ති. අථ ඉත්ථියන්ති එත්තකෙ වුත්තෙ කථං තග්ගහණං [Pg.185] සියාති ආහ-‘විසෙසනෙ’ච්චාදි, එකත්ථෙති වුත්තෙපි ඉත්ථියං වත්තමානෙති අයමත්ථො විඤ්ඤායතීති ඉත්ථියන්ති වචනමනත්ථං සියාති සමත්ථමඤ්ඤථානුපපත්තියන්ති ඉත්ථියන්ති විසෙසනමිත්ථිලිඞ්ගස්සෙව ගහණෙති ආහ- ‘විසෙසනෙ’ච්චාදි, ඉත්ථියන්ති ඉත්ථිලිඞ්ගස්සෙව ගහණන්ති සම්බන්ධො. බ්‍යවච්ඡෙජ්ජාභාවා විසෙසනමනත්ථකං සියාති එකත්ථෙඉච්චනෙනෙව ඉත්ථියං වුත්තියා (ගම්ම) භාවතොති භාවො. පුමෙ පුල්ලිඞ්ගෙ වත්තමානො සද්දො පුමාසද්දො, සකලොති පදෙසසකලො හි ගය්හති… කස්සචි සුත්තත්ථස්ස පුථභූතත්තා, තෙනෙවචාහ- ‘ඉත්ථියන්තු න වත්තත්තෙ’ති.

Dengan kata 'itthi', yang diambil adalah gender feminim (itthiliṅga), bukan sekadar sosok perempuan. Jika yang diambil adalah sosoknya, maka dalam ungkapan 'itthiyaṃ vattamāne' (berlaku pada perempuan), maknanya akan dipahami sebagai 'berlaku pada makna yang disebut perempuan'. Jika demikian, dalam 'kalyāṇippadhānā' pun akan muncul sifat maskulin... karena kata 'padhāna' berlaku pada 'kalyāṇī', maka dikatakan: 'itthiyaṃ berarti dalam gender feminim'. Kemudian, jika hanya dikatakan 'itthiyaṃ', bagaimana pengambilan makna tersebut (gender) bisa terjadi? Maka dikatakan 'visesane' dan seterusnya. Meskipun dikatakan 'ekatthe' (dalam makna yang sama), makna 'berlaku pada gender feminim' ini dipahami, sehingga kata 'itthiyaṃ' menjadi tidak berguna. Oleh karena itu, karena ketidakmungkinan makna lain yang memadai, kata 'itthiyaṃ' berfungsi sebagai kualifikasi (visesana) untuk pengambilan gender feminim saja; itulah sebabnya dikatakan 'visesane' dan seterusnya. Hubungannya adalah: 'itthiyaṃ' adalah pengambilan gender feminim itu sendiri. Tanpa adanya pembeda (byavacchejja), kualifikasi tersebut akan menjadi sia-sia; maksudnya adalah karena keberadaan fungsi feminim dalam 'ekatthe' itu sendiri. Kata yang berlaku dalam gender maskulin (pulliṅga) disebut 'pumāsadda'. Kata 'sakalo' diambil dari bagian kata... karena adanya perbedaan makna sutta tertentu, oleh karena itu dikatakan: 'namun tidak berlaku dalam feminim (itthiyantu na vattatte)'.

69. සබ්බා

69. Semua

වත්තනං එකස්මිං අත්ථෙ අධිත්ථිච්චාදො ඉත්ථිවිසිට්ඨෙ සත්තමියත්ථාදො, වාසිට්ඨොච්චාදො වසිට්ඨාදිවිසිට්ඨෙ අපච්චාදො, පුත්තීයතිච්චාදො පුත්තාදිවිසිට්ඨෙ ඉච්ඡාද්‍යත්ථෙ පවත්ති, තෙනාහ-‘එකත්ථීභාවො’ති. සාමඤ්ඤ ගහණත්ථන්ති ඉමිනා මත්තසද්දස්ස කසිණත්ථෙ පවත්තිමාහ.

Keberadaan dalam satu makna (ekasmiṃ atthe), seperti dalam 'adhitthiccādo' yang dikhususkan pada perempuan dalam makna lokatif (sattamiyatthādo), dalam 'vāsiṭṭhoccādo' yang dikhususkan pada keturunan Vasiṭṭha dan lainnya, dalam 'puttīyaticcādo' yang dikhususkan pada putra dan lainnya dalam makna keinginan dan sebagainya; oleh karena itu dikatakan: 'ekatthībhāvo' (menjadi satu makna). Frasa 'sāmañña gahaṇatthaṃ' (untuk pengambilan umum) menyatakan keberadaan kata 'matta' dalam makna keseluruhan (kasiṇatthe).

70. ජායා

70. Istri

එවන්ති ඉමිනා ඉතරීතරයොගෙ චත්ථසමාසං විභාවෙති. ජානිජායා, සද්දන්තරෙනාති ජානිසද්දෙන තථාසද්දොපදිට්ඨෙන දං ජං සද්දන්තරෙන ච, කෙසඤ්චිති ඛරීගතන්තිආදීසු ‘ඛරී’තිආදීනං කෙසඤ්චි, ඛරීති ඛරත්ථෙ වත්තමානො-යං සද්දො නියතවිසයො… ගතසද්දං විනා අඤ්ඤත්ථ අදිට්ඨත්තා, නායම්පයොගොති තුදම්පතිප්පයොගං නිවත්තෙත්වා හෙතුමාහ- ‘ආගමෙ’ච්චාදි, අඤ්ඤෙහි චාති ඉමිනා රූපසිද්ධිං ගණ්හාති.

Dengan kata 'eva', dijelaskanlah samāsa 'ca' (konjungsi) dalam hubungan timbal balik (itarītarayoga). 'Jānijāyā', dengan kata lain yaitu kata 'jāni' sebagaimana diajarkan oleh kata 'tathā' dan dengan kata lain 'jaṃ', bagi beberapa orang... seperti dalam 'kharīgatanti' dan sebagainya, kata 'kharī' dan lainnya merujuk pada beberapa hal. 'Kharī' adalah kata yang berlaku dalam makna 'keras'—yang objeknya tertentu... karena tidak terlihat di tempat lain tanpa kata 'gata'. Ini bukan pemakaian yang benar—setelah menolak pemakaian 'tudampati', ia menyebutkan alasannya: 'āgame' (tradisi/penambahan) dan sebagainya, dan dengan 'aññehi cāti', ia mencakup 'rūpasiddhi'.

75. අන

75. Ana

නනු සුත්තෙ‘සරෙ’ති එත්තකං වුත්තං‘සරාදො’ති කථං ලද්ධන්ති ආහ-‘සරෙ’තිආදි, වණ්ණෙ යන්තන්තදාදොති සිට්ඨවචනං, වණ්ණෙ පරභූතෙ යං කාරියං විධීයතෙ තං සො වණ්ණො ආදි යස්ස තං තදාදි, තස්මිං තදාදො උත්තරපදෙ සම්පජ්ජතීති අත්ථො, ඛාධාතුතො ක්තප්පච්චයෙ විහිතෙ රස්සෙනාකාරෙනෙවායම්පයොගො, න විසුං අකාරෙනාති දස්සෙතුං න ආක්ඛාතං අනක්ඛාත ‘‘බ්‍යඤ්ජනෙ දීඝරස්සා’’ති උත්තරපදාදි සරස්ස රස්සත්ත’න්ති වුත්තං.

Bukankah dalam sutta hanya dikatakan 'sare' (pada vokal)? Bagaimana bisa didapat 'sarādo' (berawalan vokal)? Maka dikatakan: 'sare' dan seterusnya. 'vaṇṇe yantantadādoti' adalah perkataan yang sudah mapan. Jika suatu tindakan (kāriya) ditetapkan ketika sebuah huruf (vaṇṇe) mengikuti, maka huruf yang menjadi awal darinya disebut 'tadādi'. Maknanya adalah hal itu terjadi pada kata berikutnya (uttarapada) yang berawalan demikian. Ketika akhiran 'kta' dipasang pada akar kata 'khā', pemakaian ini terjadi dengan vokal 'a' pendek, bukan dengan vokal 'a' secara terpisah. Untuk menunjukkan hal ini, dikatakan 'bukan ākkhāta (anakkhāta)' dan 'kependekan vokal panjang sebelum konsonan' (byañjane dīgharassā), yang merujuk pada pemendekan vokal di awal kata berikutnya.

76. නඛා

76. Kuku

සඤ්ඤාසද්දෙසුචාතිආදිනා [Pg.186] අවයවත්ථනිරපෙක්ඛානම්පි යථාකථඤ්චි නිප්ඵත්තිං දස්සෙන්තො සබ්බෙසමෙව සද්දානං නිප්ඵන්නවාචිතඤ්චාත්තනො දීපෙති, යථාකථඤ්චි නිප්ඵත්ති, රුළ්හියා අත්ථනිච්ඡයො, තෙන සඤ්ඤෙච්චාදො-ධිප්පායං විවරති ‘යංකිඤ්චි’ත්‍යාදිනා, ඉත්ථී ච පුමා ච ඉත්ථිපුමං, න ඉත්ථි පුමන්ති සමාසෙ නිපාතනෙනිමිනා නපුංසකාදෙසො ති දස්සෙති ‘න ඉත්ථි’ච්චාදිනා. ඛී-ඛයෙ, ඛර-විනාසෙ චාති හි එතෙහි ‘න ඛීයති න ඛරතී’ති අත්ථෙ ‘‘භාවකාරකෙස්ව ඝණ ඝකා’’ති (5-44) අප්පච්චයෙ’ න ඛය න ඛර’ඉති ඨිතෙ ඛත්තාදෙසොති ආහ- න ඛීයති’ච්චාදි.

Dalam 'saññāsaddesu' (pada kata-kata nama) dan seterusnya, dengan menunjukkan pembentukan kata apa pun tanpa memperhatikan makna bagian-bagiannya, ia menjelaskan bahwa semua kata merujuk pada apa yang telah terbentuk. Pembentukan apa pun itu, kepastian maknanya adalah melalui penggunaan umum (ruḷhi). Oleh karena itu, dalam 'saññā' dan sebagainya, ia menjelaskan maksudnya dengan 'yaṃkiñci' dan seterusnya. 'Itthī' (perempuan) dan 'pumā' (laki-laki) menjadi 'itthipumaṃ'; dengan mengacu pada aturan 'na itthi pumanti' dalam samāsa ini, ia menunjukkan penggantian menjadi gender netral (napuṃsakādesa) melalui 'na itthi' dan seterusnya. Dari akar kata 'khī-khaye' (lenyap) dan 'khara-vināse' (hancur), dalam makna 'tidak lenyap, tidak hancur', dengan akhiran 'a' menurut aturan 'bhāvakārakesva ghaṇa ghakā' (5-44), ketika tersisa 'na khaya na khara', terjadi penggantian menjadi 'kha'; oleh karena itu dikatakan: 'na khīyati' (tidak lenyap) dan seterusnya.

77. නගො

77. Gunung

එවන්ති ඉමිනා ගච්ඡතීති වාක්‍යෙ ක්විප්පච්චයාදිං දස්සෙති, විසෙසො පනෙත්ථ නඤ්ස්ස(ටො) වසලො චණ්ඩාලො, සීතෙන කරණභූතෙන.

Dengan kata 'eva', ia menunjukkan akhiran 'kvi' dan lainnya dalam kalimat 'gacchati' (ia pergi). Perbedaan di sini adalah bahwa kata 'nañ' (negasi) merujuk pada 'vasalo' (orang rendah) atau 'caṇḍālo' (eksekutor), melalui perantara dingin (sītena).

78. සහ

78. Bersama

තත්ථ තස්මිං පරභූතෙ, යස්ස ච ඣත්තන්ති සම්බන්ධො.

Di sana, pada (kata) yang mengikuti itu, hubungannya adalah bagi siapa pun yang memiliki 'jhatta'.

80. අප

80. Apa

අප්පච්චක්ඛං පච්චක්ඛඤාණෙනානුපලබ්භනීයං තම්පනාත්ථතො-නුමෙය්‍යමෙව. තස්මිං ගම්මමානෙ යමාදෙසොති කෙනචි ලිඞ්ගෙනාධිගතෙනානුමානඤාණෙනානුමෙයුත්තමග්‍යාදිනොති දස්සෙතුමාහ- ‘කපොතෙ’ච්චාදි. කපොතාදිභාවෙති කත්ථචි ඝරාදො කපොතවාතමණ්ඩලිකාදීනං දස්සනවසෙන සබ්භාවෙ සති. අග්‍යාදිදස්සනතොති අග්ගිපිසාචාදිදස්සනතො, අඤ්ඤත්‍රාපීති ඝරාදිතො අඤ්ඤත්‍ර, කපොතවාතමණ්ඩලිකාදිනො ලිඞ්ගස්ස, අග්‍යාදියොගන්ති අග්ගිආදීහි අනුමෙය්‍යෙහි සම්බන්ධං. මන්ත්වාති අනුමානඤාණෙන ජානිත්වාපයොගොති සාග්ගිසපිසාචාති පයොගො.

‘Appaccakkhaṃ’ (tidak terlihat langsung) berarti tidak dapat diperoleh melalui pengetahuan langsung, namun secara makna itu harus disimpulkan (numeyya). Untuk menunjukkan bahwa ketika hal itu dipahami (gammamāne), terjadi penggantian 'yama' melalui pengetahuan inferensi (anumānañāṇa) yang diperoleh dari suatu tanda (liṅga), seperti pada api (aggi) dan sebagainya yang akan disimpulkan, maka dikatakan: 'kapote' dan seterusnya. 'Kapotādibhāve' berarti keberadaannya melalui penglihatan merpati, angin puyuh, dan sebagainya di suatu tempat seperti rumah. 'Agyādidassanato' berarti dari penglihatan api, pisāca (makhluk halus), dan sebagainya. 'Aññatrāpī' berarti di tempat lain selain rumah dan sebagainya, yaitu tanda (liṅga) berupa merpati, angin puyuh, dan sebagainya. 'Agyādiyogaṃ' berarti hubungan dengan api dan sebagainya yang akan disimpulkan. 'Mantvā' berarti setelah mengetahui melalui pengetahuan inferensi; pemakaiannya adalah 'sāggisapisācā' (beserta api dan pisāca).

81. අකා

81. Akā

සකත්ථෙ [Pg.187] වත්තමානස්ස සහසද්දස්සාති වත්තබ්බෙ වත්තමානො තප්පධානොයෙවාති ආහ- ‘සකත්ථප්පධානස්ස සහසද්දස්සා’ති, වුත්ති භවතීති සම්බන්ධො, යුගපදි ධුරා සධුරං. අපරණ්හෙන සහිතං සහා පරණ්හං.

Bagi kata 'saha' yang berlaku dalam maknanya sendiri (sakatthe)—apa yang harus dikatakan adalah bahwa ia berlaku sebagai hal yang utama—maka dikatakan: 'bagi kata saha yang mengutamakan maknanya sendiri'. Hubungannya adalah 'vutti bhavatī' (terjadi keberadaan). 'Yugapadi dhurā' (beban secara bersamaan) menjadi 'sadhuraṃ'. 'Bersama dengan sore hari' (aparaṇhena sahitaṃ) menjadi 'sahā paraṇhaṃ'.

82. ගන්ථ

82. Gantha

‘‘අට්ඨාදස නිමෙසා තු, කට්ඨා තිංසන්තු තාකලා’’ති වචනතො ආහ- ‘කලා කාලවිසෙසො’ති. කලාදිසඞ්ඛාතගන්ථස්සාන්තෙ සහසද්දො වත්තතීතිසමාසවාක්‍යං නිද්දිසති ‘කලන්ත’මිච්චාදි. ගන්ථන්තෙච්චාදිනා ආසඞ්කතොයමධිප්පායො ‘‘කාලත්ථපරිච්චාගෙන ගන්ථන්තෙ වත්තමානත්තා අකාලත්ථො’’ති. ගන්ථවුත්තිපි කලාදි කාලසද්දත්ථං නාතික්කමතීති අධිප්පායෙනාහ- ‘ගන්ථවුත්තිපි’ච්චාදි. අධිකො මාසකො අස්සාති සමාසකො, විකප්පෙන සිද්ධෙති ‘‘සහස්ස සො-ඤ්ඤත්ථෙ’’ති (3-78).

Berdasarkan pernyataan 'delapan belas kedipan mata adalah satu kaṭṭhā, tiga puluh kaṭṭhā adalah satu kalā', ia mengatakan: 'kalā adalah perbedaan waktu'. Ia menunjukkan kalimat samāsa bahwa kata 'saha' berada di akhir teks (gantha) yang disebut kalā dan sebagainya, melalui 'kalānta' dan seterusnya. Melalui 'ganthante' dan sebagainya, maksud yang diragukan ini adalah: 'karena berlaku di akhir teks dengan melepaskan makna waktu, maka ia bukan makna waktu (akālattho)'. Dengan maksud bahwa keberadaan dalam teks (ganthavutti) pun tidak melampaui makna kata waktu seperti kalā dan sebagainya, ia mengatakan: 'ganthavuttipi' dan seterusnya. 'Adhiko māsako assā' (satu māsaka lebih baginya) menjadi 'samāsako', hal ini terbentuk secara opsional menurut aturan 'sahassa so-ññatthe' (3-78).

83. සමා

83. Sama

සමානො පති යස්සා සපත්තිනී සපත්තී ඉති නිප්ඵන්නානමෙකදෙසො ‘පත්තිනී පත්තී’ති දස්සිතොති වත්තුමාහ- ‘යක්ඛාදි ත්විනි’ච්චාදි. වයසද්දස්ස ‘‘සරවයායවාසචෙතා ජලාසයාක්ඛයලොහපටමනෙසූ’’ති ගණපාඨතො අක්ඛයෙ වත්තමානස්සො මනාදිත්තා ඔකාරන්තත්තන්ති දස්සෙතුමාහ- ‘වයො’තිආදි. යප්පච්චයන්තොති ඉමිනා නිපාතනෙන තකයප්පච්චයන්තො.

Seorang istri yang suaminya sama (samāno pati yassā) adalah 'sapattinī' atau 'sapattī'. Sebagai bagian dari kata-kata yang terbentuk ini, ia menunjukkan 'pattinī' dan 'pattī' dengan mengatakan: 'yakkhādi tvini' dan seterusnya. Mengenai kata 'vaya', menurut daftar kata (gaṇapāṭha) 'saravayāyavāsacetā jalāsayākkhayalohapaṭamanesū', ia menunjukkan bahwa kata itu berlaku dalam makna 'tidak berkurang' (akkhaye), termasuk dalam kelompok 'manādi', dan berakhiran 'o' dengan mengatakan: 'vayo' dan seterusnya. 'Yappaccayanto' berarti diakhiri dengan akhiran 'yappa' melalui aturan nipātana.

84. උද

84. Uda

‘‘අඤ්ඤස්මි’’න්ති (4-121) ඉයප්පච්චයවිධායකං සුත්තං.

Aturan (sutta) 'aññasmiṃ' (4-121) adalah yang menetapkan akhiran 'iya'.

88. තුම්හා

88. Kamu (Jamak)

තුම්හෙ විය දිස්සන්තීති තුම්හාදී අම්හාදීච්චාදිං ‘‘සබ්බාදීනමා’’ති (3-86) ආ.

Terlihat seperti kalian (tumhe viya dissantīti), maka 'tumhādī' (kalian dan sebagainya), 'amhādī' (kami dan sebagainya), dan seterusnya, menurut aturan 'sabbādīnamā' (3-86), menggunakan akhiran 'ā'.

90. විධා

90. Macam

ගබ්භෙනාති ඉමිනා කුච්ඡිගතෙන ගබ්භෙන සහ ද්විහදයත්තමස්සාති දස්සෙති, පුබ්බපදෙති දුසද්දෙ.

Dengan 'gabbhena' (dengan rahim/janin), ia menunjukkan bahwa dia memiliki dua hati bersama dengan janin yang berada di dalam perut. 'Pubbapade' berarti dalam kata depan 'du'.

92. දිගු

92. Digu

ගුණා [Pg.188] පටලා ද්වෙ පාදා එසං ද්වෙ සතානි අස්ස, ද්වෙ සහස්සානි අස්ස, ද්වින්නං සතානං ද්වින්නං සහස්සානං වා සමාහාරොති විග්ගහො.

Analisisnya (viggaho) adalah: Kualitas-kualitas berupa lapisan-lapisan; dua kaki bagi mereka; dua ratus baginya; dua ribu baginya; atau kumpulan (samāhāra) dari dua ratus atau dua ribu.

93. තීස්ව

93. Pada [akhiran] tī.

ද්වත්තිපත්තාති පඨමන්තා‘පූර-පූරණෙ’ඉච්චස්මා කරණත්ථෙ ‘‘භාව කාරකෙස්ව ඝණ ඝකා’’ති (5-44) අප්පච්චයෙ ස්‍යාදිසමාසොති දස්සෙතු මාහ- ‘ද්වත්තිපත්ත’ඉච්චාදි.

"Dvattipatta" dan seterusnya adalah [kata benda] yang berakhiran kasus pertama (nominatif). Untuk menunjukkan bahwa ini adalah syādisamāsa dengan akhiran a (apaccaya), dalam makna instrumen (karaṇattha), berdasarkan aturan "bhāva kārakesva ghaṇa ghakā" (5-44) dari akar kata pūra [dalam arti] memenuhi (pūraṇe), ia [pengarang] mengatakan "dvattipatta" dan seterusnya.

94. ආසං

94. Āsaṃ.

ද්වෙ ච තිංසා ච, ද්වීහි වා අධිකා තිංසාති විග්ගහො.

Dua dan tiga puluh, atau tiga puluh lebih dua; inilah analisisnya (viggaho).

96. චත්තා

96. Cattā.

සම්පත්තවිභාසායන්ති අයංයොගො (සම්පත්තවිභාසාති) දස්සෙති, සම්පත්තෙ විභාසා විකප්පොති අත්ථො, තයො ච චත්තාලීසා ච, තීහි වා අධිකා චත්තාලීසාච්චාදිනා විග්ගහො, තිස්සො චත්තාලීසා අස්ස තිචත්තාලීසං ගණො.

Aturan ini (ayaṃ yogo) menunjukkan "sampattavibhāsā" (pilihan yang diperoleh). Maknanya adalah pilihan (vikappo) ketika telah tercapai (sampatte). Tiga dan empat puluh, atau empat puluh lebih tiga, dan seterusnya adalah analisisnya. Kelompok empat puluh yang berjumlah tiga adalah "ticattālīsaṃ".

97. ද්විස්සා

97. Dvissā.

සම්පත්තවිභාසත්තාති ‘‘ආසඞ්ඛ්‍යායෙ’’ච්චාදිනා (3-94) ආකාරෙ සම්පත්තෙ විභාසත්තා.

"Sampattavibhāsattā" berarti karena adanya pilihan (vibhāsattā) ketika bentuk vokal ā diperoleh melalui aturan "āsaṅkhyāye" dan seterusnya (3-94).

ඉති මොග්ගල්ලානපඤ්චිකාටීකායං සාරත්ථවිලාසිනියං

Demikianlah dalam Sāratthavilāsinī, sub-komentar (ṭīkā) atas Moggallāna-pañcikā.

තතියකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Ketiga telah selesai.

චතුත්ථකණ්ඩ

Bab Keempat.

1. ණො වාපච්චෙ

1. [Akhiran] ṇa secara opsional [digunakan] dalam makna keturunan (apacce).

නනු [Pg.189] ච ‘ණො වාපච්චෙ’ති වචනතො කථං පකතිවිසයාවගමො සියා. යථාකථඤ්චි පකතිවිසයාවගමෙපි සාමඤ්ඤවචනතො පන ධම්මෙනාපච්චන්ත්‍යාදො යතො කුතොචි ධම්මෙනිච්චාදිතොපි සියා ණා දිපච්චයොත්‍යාසඞ්කියාහ ‘අපච්චවතා’ච්චාදි. අපච්චස්සාති අපච්චත්ථස්ස, අපච්චවතාති ‘‘ණො වාපච්චෙ’’ති වසිට්ඨාද්‍යත්ථස්සෙව පරිග්ගහණාය සාමඤ්ඤවචනතො යො අපච්චවා තතො, අත්ථතො පන අසම්භවා දබ්බාචකසද්දාව සාමත්ථියෙන ඡට්ඨියන්තා සබ්බලිඞ්ගවචනා ජායතෙති විඤ්ඤාතබ්බං. ධම්මස්මාපච්චංත්‍යාදීසු ණාදිප්පච්චයො (න ජායතෙ) ති සම්බන්ධො.

Bukankah dari pernyataan "ṇo vāpacce", bagaimana pemahaman tentang subjek dasarnya (pakati) dapat diperoleh? Bahkan jika pemahaman tentang subjek dasarnya diperoleh, karena pernyataan itu bersifat umum, maka dari ungkapan seperti "keturunan melalui dhamma" (dhammenāpacca), akhiran ṇa dan lainnya mungkin saja muncul dari kata dhamma dan seterusnya. Karena kekhawatiran inilah, ia [pengarang] mengatakan "apaccavatā" dan seterusnya. "Apaccassa" berarti dalam makna keturunan. "Apaccavatā" [dikatakan] untuk mencakup hanya subjek seperti Vasiṭṭha dan lainnya [dalam aturan] "ṇo vāpacce". Dari pernyataan umum itu, [akhiran] muncul dari subjek yang memiliki keturunan. Namun secara makna, karena ketidakmungkinan [pada objek abstrak], harus dipahami bahwa kata-kata yang menyatakan substansi (dabbācaka) yang mampu [memiliki keturunan] yang berakhiran kasus keenam (genitif) dalam semua gender dan jumlah, itulah yang menghasilkan [akhiran tersebut]. Hubungannya adalah: dalam ungkapan "keturunan dari dhamma" (dhammasmāpaccaṃ) dan seterusnya, akhiran ṇa dan lainnya (tidak dihasilkan).

ධම්මෙනාති ධම්මෙන කරණභූතෙන. ධම්මායාති ධම්මත්ථං, ධම්මස්මාති ධම්මහෙතුනා, තතො අසම්භවෙ කාරණමාහ ‘සාපෙක්ඛත්තා’ති. සාපෙක්ඛත්තමෙව සමත්ථෙති ‘අපච්චවාහි’ච්චාදිනා, ධම්මෙනාපච්චං කස්සාති පුච්ඡිත්වා දෙවදත්තස්සාති අපෙක්ඛියමානං වදති. දෙවදත්තස්සාති අපච්චවා දෙවදත්තාදි අපෙක්ඛීයතෙති සම්බන්ධො, හිසද්දො හෙතුම්හි. න හෙත්ථ ණාදිවුත්ති අඤ්ඤත්ථ සාපෙක්ඛත්තා කම්බලො වසිට්ඨස්සාපච්චං දෙවදත්තස්සාති එත්ථ පන වසිට්ඨො-පච්චවාති තතො ඡට්ඨියන්තා හොතිච්චාසඞ්කියාහ- ‘න චෙ’ච්චාදි. න ච හොතීති සම්බන්ධො.

"Dhammena" berarti dengan dhamma sebagai instrumen (karaṇa). "Dhammāya" berarti untuk dhamma. "Dhammasmā" berarti karena alasan dhamma. Mengenai ketidakmungkinan dari hal tersebut, ia menyebutkan alasannya: "sāpekkhattā" (karena adanya ketergantungan/relasi). Ia memperjelas ketergantungan tersebut dengan "apaccavāhi" dan seterusnya. Setelah bertanya "Siapakah keturunan melalui dhamma?", ia menyebutkan [seseorang] yang diharapkan, yaitu "Devadatta". Hubungannya adalah: keturunan dari Devadatta, yang mengharapkan [relasi dengan] Devadatta dan lainnya. Kata "hi" menunjukkan alasan. Di sini, fungsi akhiran ṇa dan lainnya tidak ada karena adanya ketergantungan pada hal lain. [Dalam contoh] "selimut adalah keturunan Vasiṭṭha bagi Devadatta", mungkinkah ada akhiran kasus keenam dari Vasiṭṭha karena ia adalah subjek yang memiliki keturunan? Menanggapi kekhawatiran ini, ia mengatakan: "na ce" dan seterusnya. Hubungannya adalah "dan itu tidak terjadi".

කාරණමාහ- ‘අසම්බන්ධා’ති. න හෙත්ථ සම්බන්ධො වසිට්ඨස්ස කම්බලාපෙක්ඛත්තෙන අපච්චස්ස ච දෙවදත්තාපෙක්ඛත්තෙනාත්ථන්තරාපෙක්ඛාය වසිට්ඨස්සාපච්චෙන සම්බන්ධාභාවායෙව වසිට්ඨස්ස අපච්චං වාසිට්ඨොති ණාදිවුත්තියා භාවෙ සාමත්ථියං නත්ථි, සමත්ථඤ්හි වසිට්ඨං රාජපුරිසාදි සමාසවුත්තියමෙකත්ථත්තමිව වාසිට්ඨාදිණාදිවුත්තියං ණාදිප්පච්චයමුපජනයති, නාසමත්ථං, තතො සබ්බමෙවෙතම්මනසි නිධාය වුත්තං- ‘අසම්බන්ධා’ති.

Ia menyebutkan alasannya: "asambandhā" (karena ketiadaan hubungan). Di sini tidak ada hubungan karena selimut mengharapkan Vasiṭṭha dan keturunan mengharapkan Devadatta; karena adanya harapan pada objek yang berbeda, maka tidak ada hubungan antara Vasiṭṭha dengan keturunan tersebut. Oleh karena itu, kemampuan (sāmatthiya) bagi keberadaan fungsi akhiran ṇa dan lainnya seperti "keturunan Vasiṭṭha adalah Vāsiṭṭha" tidak ada. Sebab, [hanya] kata "Vasiṭṭha" yang berkemampuan (samattha), yang memiliki kesatuan makna seperti dalam fungsi senyawa (samāsa) rājapurisa (pelayan raja) dan lainnya, yang menghasilkan akhiran ṇa dan lainnya dalam fungsi Vāsiṭṭha dan seterusnya, bukan yang tidak berkemampuan. Oleh karena itu, dengan mempertimbangkan semua ini, ia mengatakan: "asambandhā".

යදි [Pg.190] පනෙත්ථ ණාදිප්පච්චයො සබ්බථා සම්බන්ධමපෙක්ඛතෙ, තදා විසෙසතො යස්සාපච්චෙන සම්බන්ධො තතොව ජනකතො සො සියාති දස්සෙතුමාහ- ‘යජ්ජෙව’මිච්චාදි.

Jika dalam hal ini akhiran ṇa dan lainnya bergantung pada hubungan dalam segala cara, maka secara khusus itu hanya akan berasal dari sang ayah (janaka) yang memiliki hubungan dengan keturunannya. Untuk menunjukkan hal ini, ia mengatakan: "yajjevaṃ" dan seterusnya.

යො ජනකොති යොයො යස්ස යස්ස අපච්චස්ස ජනකො. තතොයෙවාති තස්මාතස්මා ජනකතොයෙව. සියාති තස්මිං තස්මිං අපච්චත්ථෙ ණාදිප්පච්චයො සියා. තත්ථ හෙතුමාහ- ‘තස්සෙවාපච්චෙන යොගා’ති. යොගාති අපච්චසම්බන්ධතො, න මූලප්පකතිතොති පරමප්පකතිතො න හොතීති වුත්තං හොති. හෙතුමාහ- ‘අයොගා,ති, වචනාභාවම්පෙත්ථ දස්සෙතුං චෙ’ත්‍යාදි වුත්තං.

"Yo janako" berarti siapa pun yang merupakan ayah dari keturunan mana pun. "Tatoyeva" berarti hanya dari ayah tersebut. "Siyā" berarti akhiran ṇa dan lainnya akan muncul dalam makna keturunan tersebut. Mengenai hal itu, ia menyebutkan alasannya: "tassevāpaccena yogā". "Yogā" berarti karena hubungan dengan keturunan. Bukan dari subjek dasar awal (mūlappakati), yang berarti bukan dari leluhur yang jauh; itulah yang dimaksud. Ia menyebutkan alasannya: "ayogā" (karena ketiadaan hubungan). Untuk menunjukkan ketiadaan pernyataan [sutra] dalam hal ini, ia mengatakan "ce" dan seterusnya.

වචනන්ති සුත්තං, සම්බන්ධාභාවා (තාදිසවචනාභාවා) ච මූලප්පකතිතො ණාදිප්පච්චයස්සාභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි මූලප්පකතිතොවාස්සාභිමතභාවං දස්සෙතුං ‘මූලප්පකතිතො’ච්චාදි වුත්තං.

"Vacana" berarti sutra. Setelah menunjukkan ketiadaan akhiran ṇa dan lainnya dari subjek dasar awal (mūlappakati) karena ketiadaan hubungan (dan ketiadaan pernyataan semacam itu), sekarang ia mengatakan "mūlappakatito" dan seterusnya untuk menunjukkan pandangan yang diinginkan bahwa itu [akhiran] memang berasal dari subjek dasar awal.

කථම්පනිදං විඤ්ඤායතිච්චාදිනා ජනකස්සෙවාබ්‍යාහිතස්සාපච්චෙන මුඛ්‍ය සම්බන්ධමානීය ඉදමයුත්තන්ත්‍යාදිනා බ්‍යවහිතජනිතස්සාප්‍යපච්චයස්ස පරමප්පකතියාභිසම්බන්ධසබ්භාවං වත්වා තං සාධයිතුමාරභතෙ ‘කථ’මිච්චාදි, එවං හිච්චාදි කථංපනිදමිච්චාදිනා යථාවුත්තස්ස සමත්ථ නවාක්‍යං, හියස්මා තං දිස්වා තථා පුච්ඡිතො දෙවදත්තස්සවාතිආදිනා උප්පාදෙතාරමෙව නිද්දිසති, නාත්තානං පිතාමහො, තස්මා උප්පාදෙතායෙවාපච්චෙන සම්බජ්ඣති න පිතාමහොති යොජෙත්වා අධිප්පායො වෙදිතබ්බො. ඉදං යථාවුත්තමුප්පාදෙතුනිද්දිසනං, තෙන අපච්චෙන සද්ධිං උප්පාදෙතුයෙව ජනකස්සෙව යොගො සම්බන්ධො පටිපාදෙතුං න සක්කාති සම්බන්ධො.

Dengan [pertanyaan] "Bagaimana hal ini dipahami?" dan seterusnya, ia membawa hubungan utama antara ayah yang langsung dengan keturunannya, lalu mengatakan "ini tidak tepat" dan seterusnya. Setelah menyatakan adanya hubungan antara keturunan dengan subjek dasar awal (leluhur) meskipun ada perantara, ia mulai membuktikannya dengan "kathaṃ" dan seterusnya. Kata "evaṃ hi" dan seterusnya adalah kalimat penjelasan bagi apa yang telah dinyatakan sebelumnya seperti "Bagaimana hal ini dipahami?". Karena (hi) setelah melihat itu dan ditanya demikian, ia menunjukkan sang penghasil saja seperti "bagi Devadatta", bukan dirinya sendiri sebagai kakek. Oleh karena itu, maksudnya harus dipahami dengan menghubungkan bahwa hanya sang penghasil yang berhubungan dengan keturunannya, bukan sang kakek. Ini adalah penunjukan untuk menghasilkan apa yang telah dinyatakan. Dengan demikian, hubungan antara ayah/penghasil saja dengan keturunannya tidak dapat ditetapkan.

තන්තිතං පුච්ඡානිමිත්තං, තෙනාති අපච්චෙන. අපතනන්ති නරකෙ අපතනං භවති, සොති යොසො යස්සාත්‍යනියමනිද්දිට්ඨො සො ඤාතුං න ඉච්ඡිතොති සම්බන්ධො. ඉමිනා ඉදං දීපෙති- ‘‘නපතත්‍යනෙන නරකෙත්‍යපච්චන්ති වුච්චති අපච්චෙනානෙන යස්සකස්සචි අවිසෙසෙනාපතනම්භවති නරකෙ සොසො තාය පුච්ඡාය ඤාතුං න ඉච්ඡිතො’’ති. සො වාති [Pg.191] කස්සායං පුත්තොති පුච්ඡායානුරොධනෙ සො උප්පාදෙතායෙව ඤාතුමිච්ඡිතොති සම්බන්ධො. තුසද්දො චෙත්ථාපච්චෙන නරකාපාතසබ්බ ජනජානනිච්ඡාවිසෙසජොතකො, යදි සියාති සම්බන්ධො, අත්තානම්පි නිද්දිසෙය්‍ය න කෙවලමුප්පාදෙතාරං, අත්ථිච්චාදි පිතාමහස්ස අත්තනොපි නිද්දෙසෙ කාරණවචනං, තං අපච්චං නිමිත්තං කාරණං, යස්ස තං තංනිමිත්තං තස්මා එවං දිට්ඨිකො හිච්චාදිනා යථාවුත්තං සමත්ථෙති.

"Tanti" adalah alasan pertanyaan tersebut, "tena" berarti oleh keturunan itu. "Apatana" berarti tidak jatuh ke dalam neraka. "So" adalah dia yang ditunjukkan tanpa kekhususan sebagai "siapa pun", dia tidak ingin diketahui; demikian hubungannya. Dengan ini, ia menjelaskan: "Disebut 'apacca' karena dengannya seseorang tidak jatuh (na patati) ke neraka; oleh keturunan ini, bagi siapa pun tanpa pembedaan, kejatuhan ke neraka tidak terjadi, dialah yang tidak ingin diketahui melalui pertanyaan itu." Atau "so" [berarti]: sesuai dengan pertanyaan "anak siapakah ini?", dialah sang penghasil yang ingin diketahui; demikian hubungannya. Kata "tu" di sini menunjukkan kekhasan keinginan untuk mengetahui semua orang yang tidak jatuh ke neraka karena keturunan. Hubungannya adalah: "jika itu terjadi", ia juga akan menunjuk dirinya sendiri, bukan hanya sang penghasil. "Atthi" dan seterusnya adalah pernyataan alasan bagi kakek untuk menunjuk dirinya sendiri juga. Keturunan itu adalah alasan (nimittaṃ), penyebabnya (kāraṇaṃ). Bagi siapa pun yang memiliki alasan tersebut, maka dengan [pernyataan] "demikianlah pandangannya" (evaṃ diṭṭhiko) dan seterusnya, ia memperkuat apa yang telah dinyatakan.

බ්‍යවහිතජනිතෙනාපීති බ්‍යවහිතෙන කත්තුනා ජනිතෙනාපි, කරණෙ චායං තතියා, හෙතුම්හි වා. කස්මා එවං දිට්ඨිකොති ආහ ‘යං නිමිත්තං හි’ච්චාදි. හිසද්දො යස්මාදත්ථෙ. යස්සාති පුබ්බජස්ස, තෙන අපච්චෙන අපතනං තදපතනං තතො, ඉදං වුත්තං හොති ‘‘තෙන බ්‍යවහිතජනිතෙනාපි පුමුනා පුබ්බජොපි නරකං න පතති සො පුබ්බජස්සාප්‍ය පච්චං භවති යථාවුත්තෙන නිබ්බචනෙනා’’ති. තස්මාච්චස්ස පුබ්බෙ වුත්තයස්මාත්‍යනෙනාභිසම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. උපපත්‍යන්තරමාහ-‘උපචාරතොවෙ’ච්චාදි. පුබ්බ පුබ්බභාවෙ සතීති පුබ්බස්ස පුබ්බස්ස විජ්ජමානත්තෙ සති. බ්‍යවහිතෙන ජනිතෙ අපච්චෙපි නිමිත්තං අපායාපතකාරණභාවො අත්ථියෙ වාති සම්බන්ධො. කෙසන්ති ආහ-‘පුබ්බෙසන්ති පුබ්බජානන්ති අත්ථො, කෙ නාති ආහ- ‘පාරම්පරියෙනා’ති. අභෙදොපචාරෙනාති පුබ්බපුබ්බභාවෙ සතිච්චාදිනා වුත්තනයෙන ජනකස්ස විය පාරම්පරියෙනපුබ්බෙසම්පිනිමිත්තතා වතො ජනකසදිසත්තා ජනකාව නාම තෙ සියුන්ති එවමභෙදෙන උපචරණතො චින්තනතොති අත්ථො. උභයථාති ඤායෙන උපචාරෙනචාති උභයෙන පකාරෙන, එවමුභයථාපි මූලප්පකතියා පච්චෙනාභිසම්බන්ධා කථමනන්තර ජනිතෙනාපච්චෙනාදිපුරිසසම්බන්ධොයෙන තතො ණාදිප්පච්චයො සියාති නාසඞ්ක්නීයං.

'Byavahitajanitenāpīti' berarti oleh yang dilahirkan oleh agen (kattunā) yang terpisah atau perantara (byavahitena), akhiran kasus ketiga (tatiyā) ini digunakan dalam pengertian instrumen (karaṇe) atau sebab (hetumhi). Mengapa berpandangan demikian? Maka dikatakan 'yaṃ nimittaṃ hi' dan seterusnya. Kata 'hi' digunakan dalam arti 'yasmā' (karena). Bagi leluhur (pubbajassa), ketidakterjatuhan melalui keturunan itu disebut 'tadapatanaṃ'; inilah yang dimaksud: 'bahkan oleh seorang pria yang lahir melalui perantara (byavahitajanitenāpi), leluhur pun tidak jatuh ke neraka; ia menjadi keturunan bagi leluhur tersebut dengan alasan yang telah disebutkan.' Oleh karena itu, hubungan dengan kata 'yasmā' yang disebutkan sebelumnya harus dipahami. Penjelasan mengenai keberadaan lainnya (upapatyantara) disebutkan: 'upacāratove' dan seterusnya. Ketika ada hubungan leluhur sebelumnya (pubba pubbabhāve satīti), yaitu ketika leluhur-leluhur sebelumnya ada. Hubungannya adalah: bahkan pada keturunan yang dilahirkan melalui perantara, terdapat sebab (nimitta) atau alasan bagi ketidakterjatuhan ke dalam alam sengsara. Kepada siapa? Dikatakan 'pubbesanti', artinya bagi para leluhur. Dengan cara apa? Dikatakan 'pārampariyenā'ti' (melalui garis keturunan). 'Abhedopacārenāti' berarti melalui metafora non-perbedaan, karena berdasarkan metode yang disebutkan (adanya hubungan leluhur sebelumnya), seperti halnya bagi sang ayah, karena kemiripan dengan sang ayah melalui garis keturunan bagi para leluhur, mereka disebut sebagai ayah; demikianlah maksudnya melalui pemikiran metafora non-perbedaan. 'Ubhayathāti' berarti melalui logika (ñāyena) dan metafora (upacārena), dengan kedua cara tersebut. Demikianlah, bahkan dalam kedua cara tersebut, karena hubungan keturunan dengan asal-usul (mūlappakati), tidak perlu diragukan bagaimana hubungan dengan orang-orang awal seperti keturunan yang lahir segera, sehingga akhiran ṇā-di dapat digunakan.

තතො චාති මූලප්පකතිතො ච, අපච්චසාමඤ්ඤවචනිච්ඡායන්ති ඉත්ථි පුන්නපුංසකත්තවිසෙසොපග්ගාහි අපච්චසාමඤ්ඤස්ස වචනිච්ඡායං.

'Tato cāti' berarti dari asal-usul (mūlappakatito). 'Apaccasāmaññavacanicchāyanti' berarti keinginan untuk menyatakan keturunan secara umum tanpa membedakan ciri khusus perempuan, laki-laki, atau netral.

එවම්මූලකතිතො- පච්චසාමඤ්ඤෙන ණාදිප්පච්චයං වවත්ථපෙත්වා ඉදානි අපච්චාදිතොපි හොතෙව ණාදි සාමඤ්ඤවිධානා. සො ච බහුලාධිකාරතො [Pg.192] ගුරුජනායත්තත්තා තන්නියොගාචරණෙන පසත්ථෙ යෙවාපච්චෙ බ්‍යවහිතජනිතෙපි ඉත්ථිවජ්ජිතෙ සියාති දස්සෙතුමාහ ‘නත්තාදීහි’ච්චාදි. සතියෙව ගුරුජනෙ සප්පධානභාවෙන කුච්ඡිතෙ-පච්චෙතු නත්තාදීවුත්තීහි වසිට්ඨාදීහි ණාදිප්පච්චයො හොති වාසිට්ඨොතිආදි, ඉත්ථියඤ්ච න හොති වාසිට්ඨීතිආදි.

Dengan demikian, setelah menetapkan akhiran ṇā-di melalui keturunan secara umum dari asal-usulnya, sekarang akhiran ṇā-di juga terjadi dari keturunan dan seterusnya berdasarkan aturan umum. Dan karena dominasi otoritas guru (bahulādhikārato), dengan melakukan perintah mereka, ditunjukkan bahwa bahkan pada keturunan yang lahir melalui perantara, akhiran tersebut dapat terjadi pada keturunan yang terpuji selain perempuan, maka dikatakan 'nattādīhi' dan seterusnya. Ketika ada otoritas guru yang utama, pada keturunan yang dianggap rendah, melalui kata-kata seperti 'nattā' dan sebagainya, akhiran ṇā-di terjadi pada nama-nama seperti Vāsiṭṭha (vāsiṭṭhādīhi), dan tidak terjadi pada bentuk feminin (vāsiṭṭhī).

අත්ථතොති සාමත්ථියතො. අපච්චෙ විධීයමානො පච්චයො අපච්චවතා ජායමානො තස්සාපච්චන්ති අත්ථෙ ජායති. සොචාය මත්ථවිසෙසො ඡ(ට්ඨියන්ත) තාභාවෙ කථං සියාති ඉදමෙත්ථ සාමත්ථියං. අනන්තරෙ වාපච්චෙ පුත්තෙ-භිධෙය්‍ය නත්තාදො වාපච්චෙ-භිධෙය්‍යාති සසම්බන්ධො. කුතොචි අපච්චවතා නත්තාදො එව. ඉදඤ්ච සබ්බම්බහුලවචනෙව සම්පජ්ජතීති ආහ- ‘බහුලාධිකාරා’ති. අපච්චෙති එකවචනෙන නිද්දෙසෙ පුමුනා නපුංසකෙන කරියති, තෙනෙ කස්මිං යෙවාපච්චෙ සියා, න බහූසු වසිට්ඨස්සාපච්චානි වාසිට්ඨානි, න චිත්ථි වාසිට්ඨානි, න චිත්ථියං වාසිට්ඨීත්‍යාසඞ්කියාහ-‘ඉදඤ්චෙ’ච්චාදි. ඉදඤ්ච අපච්චවචනඤ්ච. ඉමිනා චෙත්ථ තථා නිස්සයකරණං දස්සෙති. තස්ස වචනිච්ඡාභාවතොති තස්ස ලිඞ්ගවචනස්ස සුත්තෙ වත්තුමිච්ඡායාභාවතොති අත්ථො.

'Atthatoti' berarti berdasarkan kapasitasnya (sāmatthiyato). Akhiran yang ditetapkan bagi keturunan (apacce), yang dihasilkan oleh pemilik keturunan, muncul dalam arti 'keturunannya'. Bagaimanakah keistimewaan makna ini terjadi tanpa adanya bentuk kasus keenam (chaṭṭhiyantatā)? Inilah kapasitasnya di sini. 'Anantare vāpacce putte' (keturunan langsung seperti putra) atau 'nattādo vāpacce' (keturunan seperti cucu dan seterusnya) memiliki hubungan (sasambandho). Berdasarkan kepemilikan keturunan dari siapapun, maka disebut cucu dan seterusnya. Dan hal ini dicapai melalui penggunaan kata 'bahula' (beragam), maka dikatakan: 'bahulādhikārā'ti. Meskipun ditunjukkan dengan bentuk tunggal (ekavacanena) 'apacce', hal itu dilakukan oleh jenis kelamin laki-laki atau netral; oleh karena itu, muncul keraguan apakah itu hanya untuk satu keturunan saja dan bukan untuk banyak, seperti 'vāsiṭṭhāni' (keturunan-keturunan Vasiṭṭha), dan bukan untuk perempuan, seperti 'vāsiṭṭhī'; maka dikatakan: 'idañca' dan seterusnya. 'Idañca' berarti kata 'keturunan' (apaccavacana) ini. Dan dengan ini, ia menunjukkan penggunaan rujukan di sini. 'Tassa vacanicchābhāvato' berarti karena tidak adanya keinginan untuk menyatakan gender dan jumlah tersebut di dalam sutta.

කිං පන කාරණං සුත්තෙ ලිඞ්ගවචනාවචනිච්ඡායං තස්සාප්පධානත්තා යෙනකෙනචි ලිඞ්ගාදිනා නිද්දෙසො-වස්සං කත්තබ්බොති නානන්තරියකත්තා තස්සෙහොපාදානං, යථාධඤ්ඤත්ථිනොපලාලාදිනොප්‍යප්පධානස්සොපාදානන්ති. තතොයෙවාහ-‘උපලක්ඛීයස්සෙත්ථ පධානත්තා’ච්චාදි. ඉත්ථිපුමත්තයුත්තජඤ්ඤවිසෙසො උපලක්ඛීයො, අපච්චෙතීදමුපලක්ඛණං, සයන්ති යථාවුත්තමුපලක්ඛණං සයං. කාරියප්පටිපත්තියාති පුමෙ නපුංසකෙපච්චෙ-භිධෙය්‍යෙ විධි හොතිච්චෙවං කාරියප්පටිපත්තියා වත්තුං න ඉට්ඨං.

Apa alasannya tidak ada keinginan untuk menyatakan gender dan jumlah dalam sutta? Karena hal itu tidak utama (appadhānattā), maka penunjukan dengan gender apapun harus dilakukan; karena ia bukan pelaku langsung (anantariyakattā), maka ia digunakan di sini, seperti penggunaan sekam (upalālādinā) bagi mereka yang menginginkan gandum, meskipun itu tidak utama. Oleh karena itulah dikatakan: 'upalakkhīyassettha padhānattā' (karena apa yang diindikasikan di sini adalah yang utama) dan seterusnya. Perbedaan individu yang memiliki jenis kelamin perempuan atau laki-laki adalah apa yang diindikasikan (upalakkhīyo), 'apacce' adalah indikasi (upalakkhaṇa), 'sayaṃ' adalah indikasi yang telah disebutkan itu sendiri. 'Kāriyappaṭipattiyā' berarti dalam hal pelaksanaan tugas, tidak diinginkan untuk menyatakan aturan bahwa keturunan haruslah laki-laki atau netral.

වචනන්තරෙපි අඤ්ඤස්මිං වචනෙ. ආණීති ණිප්පච්චයසුත්තං වදති. අගොත්තාදිතොති යොගොත්තස්සාදිභූතො න හොති, තතො, තෙනෙව ‘‘ආණී’’ති සුත්තෙ (4-5) වක්ඛති-‘අකාරන්තමත්තතොවායංණින ගොත්තාදිභූතතො’ති. වාක්‍යසමාසාපීති යථාසඞ්ඛ්‍යෙනාහ. තස්මිං අත්ථෙති තස්මිං වාක්‍යොපදස්සිතෙ අත්ථෙ, තන්ති වාක්‍යං. සමාසවුත්තිඤ්ච නිවත්තෙය්‍යුන්ති සම්බන්ධො.

'Vacanantarepi' berarti dalam pernyataan lain. 'Āṇīti' merujuk pada sutta akhiran ṇi. 'Agottāditoti' berarti bukan berasal dari gotra dan sebagainya, oleh karena itu, ia akan menyatakan dalam sutta 'āṇi' (4-5): 'akārantamattatovāyaṃ ṇi na gottādibhūtato' (akhiran ṇi ini hanya dari kata yang berakhiran -a, bukan dari yang berasal dari gotra). 'Vākyasamāsāpīti' dikatakan sesuai urutan. 'Tasmiṃ atthe' berarti dalam makna yang ditunjukkan oleh kalimat tersebut; 'taṃ' adalah kalimat tersebut. Hubungannya adalah: 'mereka harus menghentikan fungsi samāsa (kata majemuk)'.

සතිපනාති [Pg.193] වාකාරෙ සති තු අනිච්චත්තා ණප්පච්චයස්ස. සොපීති සමාසොපි, සමාසොතිආදිනා පක්ඛන්තරමාහ. තෙන වාක්‍යසිජ්ඣනෙන. පක්ඛෙ වාක්‍යසමාසාපි සියුන්ති පක්ඛෙ සමාසවුත්තියා එව බාධිතත්තා පක්ඛන්තරෙ ණාදිවුත්ති න බාධීයතීති වාක්‍යවුත්තියොපි සියුන්ති අත්ථො.

'Satipanā' berarti jika terdapat kata 'vā', namun karena ketidaktetapan (aniccattā) dari akhiran ṇā. 'Sopīti' berarti samāsa juga; ia menyebutkan alternatif lain dengan 'samāsoti' dan seterusnya. Dengan keberhasilan kalimat tersebut. Maknanya adalah: dalam satu sisi kalimat dan samāsa juga bisa ada, karena fungsi samāsa dilarang dalam satu sisi, maka fungsi ṇā-di tidak dilarang pada sisi lainnya, sehingga fungsi kalimat pun bisa ada.

2. වච්ඡා

2. Vacchā

වච්ඡකච්චාදිනා කච්චාදිගණං දස්සෙත්වා තස්ස විභාගෙන නිප්ඵත්තිං දස්සෙතුං ‘වච්ඡාදීහී’තිආදිමාහ. ‘‘කණ්හො බ්‍රාහ්මණෙ’’ති ගණසුත්තං. තත්ථ කණ්හසද්දො බ්‍රාහ්මණෙ වත්තමානො ණානණාය නප්පච්චයෙ උප්පාදයතීති අත්ථො. එවමාදීහිච්චාදිනා ආකතිගණත්තමස්ස දස්සෙති. ‘‘කතාණියොවෙ’’ති ගණසුත්තං, දිච්චාදීසූති යතොණ්‍යො දිස්සති ‘‘ණ්‍ය දිච්චාදීහී’’ති (4-4), තෙ දිච්චාදයො, තෙසු පාඨාති තංසුත්තප්පදෙසෙ ‘‘කතා ණියොවෙ’’ති පාඨාභාවෙපි දිච්චා දීනමාකතිගණත්තා පඨිතමෙව නාම තන්ති වුත්තං.

Setelah menunjukkan kelompok kaccādi melalui 'vacchakaccādi', ia mengatakan 'vacchādīhī' dan seterusnya untuk menunjukkan pembentukannya melalui pembagian tersebut. 'Kaṇho brāhmaṇe' adalah sutta kelompok. Di sana, kata 'kaṇha' yang merujuk pada Brahmana menghasilkan akhiran ṇā dan ṇāya, demikian maksudnya. Melalui kata 'evamādīhi' ia menunjukkan bahwa ini adalah kelompok terbuka (ākatigaṇa). 'Katāṇiyove' adalah sutta kelompok; 'diccādīsū' berarti di mana ṇyo terlihat, yaitu 'ṇya diccādīhī' (4-4); mereka adalah Diccā dan lainnya. Dikatakan bahwa meskipun tidak ada pembacaan 'katā ṇiyove' di tempat sutta tersebut, karena Diccā dan lainnya adalah kelompok terbuka, maka itu sudah termasuk di dalamnya.

ණ්‍යෙති ණ්‍යප්පච්චයෙ කතෙ. ගොත්තාදිසද්දාති ගොත්තෙ වංසෙ ආදිභූතා සද්දා. වංසොති අන්වයො. සොයෙව ගාවං සජාති සාධාරණං විජාතිවිනිවත්තනං සකටාදිවචනං තායතීති ගොත්තන්ති වුත්තං, තෙනාහ-‘ගොත්තං වංසො’ති. තස්සාති ගොත්තස්ස, තස්සාදයො ගොත්තාදයොති සෙසො. කෙතෙ ගොත්තාදයොච්චාහ- ‘සඤ්ඤාකාරිනො’ච්චාදි. වච්ඡාදයො නත්තාදිනො අපච්චස්ස අපච්චං තදපච්චාදි චාති දස්සෙතුමාහ-‘නත්තාදිනො’ච්චාදි.

'Ṇye' berarti ketika akhiran ṇya diterapkan. 'Gottādisaddā' adalah kata-kata yang menjadi awal dalam gotra atau garis keturunan (vaṃse). 'Vaṃso' adalah silsilah. Dikatakan sebagai 'gotta' karena ia melindungi (tāyati) ucapan tentang sapi dan sejenisnya yang bersifat umum bagi sesama jenis, yang membedakan dari jenis yang berbeda seperti pedati dan sebagainya; oleh karena itu dikatakan: 'gottaṃ vaṃso'. Sisanya adalah: 'tassādayo gottādayo'. Siapa yang dimaksud dengan awal gotra tersebut? Ia mengatakan: 'saññākārino' dan seterusnya. Ia mengatakan 'nattādino' dan seterusnya untuk menunjukkan bahwa Vacchā dan lainnya adalah cucu, keturunan dari keturunan, dan sebagainya.

3. කත්ති

3. Katti

ඝපසඤ්ඤන්තාවෙත්ථ භීය්‍යො කත්තිකාදයොති ගය්හන්ති. යදි පනෙත්ථ අඤ්ඤෙපි ගය්හන්ති, අත්ථි පණ්හිආදයො කෙචියෙව කත්තිකාදීසු අන්තොගධා හොන්තීති වත්තුමාහ- ‘එත්ථා’තිආදි. විනතා සුපණ්ණමාතා, තෙහීති විධවාදීහි. විධවාදිගණං දස්සෙති ‘බන්ධක’ච්චාදි. විගතො ධවො පති අස්සාති විධවා, බන්ධකී අභිසාරිණී.

Di sini, kata-kata seperti Kattikā dan lainnya yang berakhiran dengan penanda 'ghapa' lebih banyak diambil. Jika kata-kata lain juga diambil di sini, ia mengatakan 'etthā' dan seterusnya untuk menyatakan bahwa beberapa kata seperti Paṇhi dan lainnya termasuk dalam kelompok Kattikā. Vinatā adalah ibu dari Supaṇṇa. Melalui kata 'tehī', ia merujuk pada Vidhavā dan lainnya. Ia menunjukkan kelompok Vidhavā dengan 'bandhaka' dan seterusnya. 'Vidhavā' adalah ia yang suaminya (dhavo) telah pergi, 'bandhakī' adalah wanita yang tidak terkendali (abhisāriṇī).

4. ණ්‍යදි

4. Ṇyadi

යස්ස [Pg.194] ච චවග්ගොති සම්බන්ධො, කෙවලං ගග්ග්‍යොති එත්තකමෙවා දස්සෙත්වා පරසත්ථාගතගග්ගාදිගණෙකදෙසභූතකුණ්ඩනීසද්දතොපි කොණ්ඩඤ්ඤොති මුදාහරන්තො සො ගග්ගාදිගණොප්‍යත්‍රාභ්‍යුපගතොති විඤ්ඤාපෙති. තස්මා තස්මිං ගග්ගාදිකෙපි පරසත්ථපඨිතෙ යොයො පයොගො ආගමෙ දිස්සති වච්ඡො අග්ගිවෙස්සොච්චාදි. සොපීහ වෙදිතබ්බොති දස්සෙතුමාහ-‘ගග්ගාදි’ච්චාදි. ගග්ගාදීති ගග්ගාදි අයං. ගොත්තස්ස ගග්ගවංසස්ස ආදිභූතෙන ගග්ගෙන උපලක්ඛිතො ගණො ගොත්තාදිගණො, තෙන ගග්ගො නාම කොචි, තස්සත්වපච්චං ගග්ගීති භවති. පපුත්තාදොවාති අවධාරණං ගග්ගස්සාපච්චං ගග්ගිච්චෙව යථාසියාති.

Dan yang berhubungan dengan 'cavaggo', dengan hanya menunjukkan sebanyak 'gaggyo', menyatakan 'koṇḍañño' bahkan dari kata 'kuṇḍanī' yang merupakan bagian dari kelompok 'gaggādi' yang datang dari risalah lain (parasattha), ia memberitahukan bahwa kelompok 'gaggādi' itu juga diterima di sini. Oleh karena itu, bahkan dalam kelompok 'gaggādi' yang dibaca dalam risalah lain itu, apa pun penggunaan yang terlihat dalam tradisi (āgama) seperti 'vaccho', 'aggivesso', dan sebagainya, hal itu juga harus dipahami di sini; untuk menunjukkannya ia berkata: 'gaggādi' dan seterusnya. 'Gaggādi' berarti kelompok gaggādi ini. Kelompok yang ditandai oleh Gagga sebagai leluhur dari silsilah Gagga adalah kelompok garis keturunan (gottādigaṇo); oleh karena itu, ada seseorang bernama Gagga, dan keturunannya menjadi 'gaggī'. Kata 'paputtādovā' adalah penekanan agar keturunan Gagga hanya menjadi 'gaggī'.

5. ආණි

5. Āṇi

පකතස්සාති ‘‘මාගධං සද්දලක්ඛණ’’න්ති වා ‘‘නාමස්මා’’ති වා පකතස්ස. ආති නාමවිසෙසනෙසති ‘‘විධිබ්බිසෙසනන්තස්සා’’ති තදන්ත විධිනා අකාරන්තො ගය්හතීති ආහ-‘විසෙසනෙන චා’තිආදි. අනන්තරමපච්චන්ති සම්බන්ධො.

'Pakatassāti' berarti dari yang asli (pakata), baik dari 'māgadhaṃ saddalakkhaṇaṃ' atau dari 'nāmasmā'. Mengenai 'ā', ketika ada kualifikasi nama (nāmavisesana), maka melalui aturan 'vidhibbisesanantassa' (aturan mengenai akhiran), yang berakhiran 'a' diambil; itulah sebabnya ia berkata 'visesanena cā' dan seterusnya. Hubungannya adalah 'anantaramapacca' (keturunan langsung).

6. රාජ

6. Rāja

පච්චයන්තෙනාති රාජඤ්ඤොති පච්චයන්තෙන. රාජඤ්ඤොතීමස්සත්ථො ඛත්තියජාතීති, රාජඤ්ඤජාතීති අත්ථො. රඤ්ඤො අපච්චං රාජාපච්චං.

'Paccayantenā' berarti dengan akhiran 'rājañño'. Makna dari 'rājañño' ini adalah kasta ksatria (khattiyajāti), artinya kasta rājañña. Keturunan dari raja adalah rājāpacca.

8. මනු

8. Manu

සමුදායෙනාති පච්චයන්තසමුදායෙන, ජාතියන්ති මනුස්සජාතියං. ජාතිසද්දාඑතෙති ඉදං මනුස්සො මානුසොති එත්ථ අපච්චත්ථාභාවෙ හෙතුවචනං. අපච්චත්ථො එත්ථ නත්ථෙවාති ච ඉදං විසුං මනුස්සමානුස සඞ්ඛාතස්ස පච්චත්ථස්සාභාවදස්සනත්ථං වුත්තං. ණොවාති මනුනො අපච්චන්ති අත්ථෙ‘‘ණො වාපච්චෙ’’ති (4-1) ණප්පච්චයොව. න ජාතීති බ්‍යතිරෙකමාහ.

'Samudāyenā' berarti dengan kumpulan akhiran, 'jātiyaṃ' berarti dalam jenis manusia (manussajāti). Kalimat 'jātisaddāete' (kata-kata jenis ini) adalah pernyataan alasan untuk tidak adanya makna keturunan (apaccattha) dalam 'manusso' dan 'mānuso'. Dan kalimat 'apaccattho ettha nattheva' (makna keturunan tidak ada di sini) diucapkan secara terpisah untuk menunjukkan tidak adanya makna keturunan bagi apa yang disebut 'manussa' dan 'mānusa'. Mengenai 'ṇovā', dalam arti keturunan Manu, menurut 'ṇo vāpacce' (4-1), itu hanyalah akhiran-ṇo. Ia menyatakan perbedaannya dengan 'na jāti' (bukan jenis/kasta).

9. ජන

9. Jana

රාජසම්බන්ධෙති [Pg.195] රඤ්ඤෙති වුත්තරාජසම්බන්ධෙ. පඤ්චාලානං ඛත්තියානං අපච්චං, පඤ්චාලානං ජනපදානං රාජාති වා එවමෙත්ථ වි(භාගො) වෙදිතබ්බො ඔක්කාකානං අපච්චං රාජා වා ඔක්කාකො.

'Rājasambandhe' berarti dalam hubungan dengan raja (raññe) yang telah disebutkan. Keturunan dari ksatria Pañcāla, atau raja dari wilayah Pañcāla; pembagian (vibhāga) di sini harus dipahami demikian: keturunan Okkāka atau raja Okkāka.

11. ණරා

11. Ṇarā

සාමඤ්ඤෙන රත්තසද්දස්සාත්ථමාහ- ‘කුඞ්කුමාදිනා’ති. අඤ්ඤථා ‘රාගො කුසුම්භාදී’ති වුත්තත්තා කුසුම්භාදිනාති (වුත්තං) සියා, රඤ්ජි අය මත්ථි අභිසඞ්ගෙ‘භොජනෙ රත්තො’ති. අත්ථි වණ්ණවිසෙසෙ ‘රත්තොගො’ති, ලොහිතොත්‍යත්ථො, අත්ථි සුක්කසජ වණ්ණන්තරාපාදනෙ‘රත්තො පටො’ති. ඉහ තු තතියෙ-ත්ථෙ වත්තමානො ගය්හතීති වුත්තං- ‘වණ්ණන්තරමාපාදිත’න්ති. රාගාති.

Secara umum, ia menyatakan makna kata 'ratta' dengan 'kuṅkumādinā' (dengan kuma-kuma, dll). Jika tidak, karena dikatakan 'rāgo kusumbhādī', maka seharusnya dikatakan 'kusumbhādinā'. Ada kata 'rañji' dalam arti kemelekatan (abhisaṅga), seperti 'ratto bhojane' (terpikat pada makanan). Ada dalam arti kekhususan warna, seperti 'rattogo' (sapi merah), yang berarti merah (lohito). Ada dalam arti perubahan warna kain putih, seperti 'ratto paṭo' (kain yang diwarnai). Namun di sini, dikatakan bahwa yang diambil adalah yang bermakna dalam pengertian ketiga: 'vaṇṇantaramāpādita' (warna yang telah diubah). Mengenai 'rāgā'.

අත්ථග්ගහණන්ති අත්ථප්පධානත්තා නිද්දෙසස්ස වුත්තං. තඤ්චාචරියාන මුපදෙසතො අවිච්ඡින්නා (චරිය) පාරම්පරියාවගම්‍යතෙ, රාගාති කසාව සඞ්ඛාතඅත්ථනිද්දෙසො. තෙනාති පටස්ස රත්තභාවෙ රාගස්ස කරණනිද්දෙසො, රත්තන්ති පච්චයත්ථනිද්දෙසො, පච්චයො චායං කසා වත්ථතො භවත්‍යසම්භවා, තෙන සුත්තෙ රාගාති වුත්තෙපි තබ්බාචකා කසාවසද්දාති විඤ්ඤායති, රාගාති පන තෙනාති රාගස්සෙව නිද්දිට්ඨෙපි තබ්භාවෙනා ත්ථො නිද්දිට්ඨො, තබ්බාචකා ච හොන්තො‘තෙන රත්ත’න්ති අත්ථෙ හොතීති කසාවෙන රත්තන්ති විඤ්ඤායතීති රාගවාචිනො තතියන්තත්තං සම්පජ්ජති, තෙන ‘ණ රාගා තෙන රත්ත’න්ති වුත්තෙපි ලබ්භමානත්ථවසෙන වුත්තං- ‘රාගවාචිතතියන්තතො’ති. සුත්තෙ පන රාගෙන රත්තන්තෙතස්මිං අත්ථෙ රාගා රාගවාචීසද්දා තතියන්තා ණප්පච්චයො හොතීති අත්ථො. අභිධානතොති උපචාරවසෙන කථනතො. විනාපි තෙනාති තංපච්චයං විනාපි.

'Atthaggahaṇan' (pengambilan makna) dikatakan karena penjelasan tersebut mengutamakan makna. Hal itu dipahami dari instruksi para guru melalui silsilah (pārampariya) yang tidak terputus. 'Rāgā' adalah penjelasan makna yang disebut sebagai zat pewarna (kasāva). 'Tenā' adalah penjelasan instrumen (karaṇa) dari zat pewarna dalam hal kain yang menjadi berwarna. 'Rattaṃ' adalah penjelasan makna dari akhiran tersebut. Dan akhiran ini tidak mungkin muncul selain dari zat pewarna; oleh karena itu, meskipun dalam sutta dikatakan 'rāgā', yang dimaksud adalah kata-kata yang menyatakan zat pewarna (kasāva). Namun dengan 'rāgā' dan 'tenā', meskipun hanya 'rāga' yang ditunjukkan, maknanya ditunjukkan melalui keberadaannya, dan ketika menjadi kata yang menyatakannya dalam arti 'diwarnai oleh itu' (tena rattaṃ), dipahami sebagai 'diwarnai dengan zat pewarna' (kasāvena rattaṃ), maka status kasus ketiga (tatiyantattaṃ) dari kata yang menyatakan warna tercapai. Itulah sebabnya, meskipun dikatakan 'ṇa rāgā tena rattaṃ', berdasarkan makna yang diperoleh dikatakan 'dari kata bermakna rāga yang berakhiran kasus ketiga'. Dalam sutta, artinya adalah dalam pengertian 'diwarnai oleh rāga', dari kata-kata bermakna rāga yang berakhiran kasus ketiga, muncullah akhiran-ṇa. 'Abhidhānato' berarti dari pengungkapan secara metaforis (upacāra). 'Vināpi tenā' berarti bahkan tanpa akhiran itu.

12. නක්ඛ

12. Nakkha

තතියන්තතො විජ්ඣත්ථං තෙනාති අනුවත්තතෙති සම්බන්ධො. සුත්තෙ අයමත්ථො ‘‘ඉන්දුයුත්තෙන නක්ඛත්තෙන ලක්ඛිතො චෙ කාලො, තදා තෙන [Pg.196] ලක්ඛිතෙ කාලෙත්‍යස්මිං අත්ථෙ තතියන්තතො නක්ඛත්තා ණො හොතී’’ති. සුත්තවිවරණෙ තු තඤ්චෙත්‍යාදිකමධිප්පායවසෙන වුත්තං. තෙනාත්‍යනුවුත්තියා තතියන්තතොති ලබ්භති නක්ඛත්තෙනාති සුතත්තාති, කාලෙති පන අත්ථනිද්දෙසතො ණප්පච්චයාධෙය්‍යස්ස කාලො ආධාරොති විඤ්ඤායතීති ‘ලක්ඛිතෙ කාලෙ’ති වුත්තං, විසෙස්සගතවිභත්තියා විචාරිතාය විසෙසන ගතා ච (විචාරිතා) නාමාති ආහ- ‘නක්ඛත්තෙනෙ’තිච්චාදි, ඉහ කෙචි ඛන්ධපඤ්චකසඞ්ඛාතං කිරියාසභාවමිච්ඡන්ති අනිච්චං, අපරෙ තු දබ්බසභාවං නිච්චං. තස්සො භයස්සපි කාලස්ස චන්දයුත්තෙන ඵුස්සාදිනා ලක්ඛියභාවා ලක්ඛණෙ තතියා යුත්තන්ති වත්තුමාහ- ‘කිරියා රූපො කාලො’ච්චාදි.

'Tatiyantato' untuk pengertian 'vijjha' (menembus), hubungannya adalah bahwa 'tena' mengikuti (anuvattate). Dalam sutta, maknanya adalah: 'Jika waktu ditandai oleh rasi bintang (nakkhatta) yang berhubungan dengan bulan (indu), maka dalam arti waktu yang ditandai oleh itu, akhiran-ṇo muncul dari kata rasi bintang yang berakhiran kasus ketiga.' Namun dalam penjelasan sutta, bagian 'tañca' dan seterusnya diucapkan berdasarkan maksudnya. Melalui pengulangan (anuvutti) kata 'tena', diperoleh bentuk 'tatiyantato' karena merupakan bunyi dari 'nakkhattena'. Melalui penjelasan makna 'kāle', dipahami bahwa waktu adalah dasar (ādhāra) di mana akhiran-ṇa ditempatkan; itulah sebabnya dikatakan 'lakkhite kāle' (pada waktu yang ditandai). Karena kasus yang diterapkan pada yang dikualifikasi (visessagata) telah dipertimbangkan, maka kasus yang diterapkan pada kualifikasi (visesanagata) pun telah dipertimbangkan; itulah sebabnya ia berkata: 'nakkhattena' dan seterusnya. Di sini, beberapa orang menginginkan hakikat aktivitas (kiriyāsabhāva) yang disebut sebagai lima kelompok unsur (khandha) sebagai sesuatu yang tidak kekal (anicca), sementara yang lain menginginkan hakikat substansi (dabbasabhāva) sebagai yang kekal (nicca). Untuk menyatakan bahwa bagi kedua jenis waktu tersebut, kasus ketiga (tatiyā) tepat digunakan dalam pengertian penandaan (lakkhaṇa) karena ditandai oleh Phussa dan rasi bintang lainnya yang berhubungan dengan bulan, ia berkata: 'kiriyā rūpo kālo' dan seterusnya.

විසෙසාවසායොති කාලස්ස විසෙසාවධාරණත්ථමෙව හි ‘ඵුස්සී රත්ති’ච්චාදි. ලොකෙ පයුජ්ජතෙ. ගුරුනාති එත්ථ ගුරු ජීවො, න නක්ඛත්තං, චන්දයුත්තතා පනෙත්ථ අත්ථි… චන්දයුත්තෙන ගුරුනා රත්තියා ලක්ඛිතත්තා. කත්තිකාය ලක්ඛිතො මුහුත්තොති එත්ථ චන්දං විනා කත්තිකාය තු කෙවලාය මුහුත්තො කාලො ලක්ඛිතො ‘කත්තිකා මුහුත්තො’ති. ඵුස්සෙන ලක්ඛිතා අත්ථසිද්ධීති එත්ථ ඵුස්සෙනින්දුයුත්තෙන අත්ථසිද්ධි ලක්ඛිතා න කාලො ඵුස්සොති. නක්ඛත්තයුත්තස්ස කාලස්ස රත්‍යාදිවිසෙසාපරාමාසෙන නක්ඛත්තවාචිතො උප්පන්නස්ස පච්චයස්ස සුත්තන්තරෙන ලොපං විධාය පුන අඤ්ඤෙන සුත්තෙන යුත්තාති දෙසවිධානෙන සකලිඞ්ගසඞ්ඛ්‍යායුත්තෙහි-ට්ඨමභිධානං පරෙහි, තදාහ- ‘අහො රත්තො’ච්චාදි.

'Visesāvasāyo' berarti hanya untuk tujuan penentuan khusus dari waktu, maka 'phussī ratti' dan sebagainya digunakan di dunia. Mengenai 'gurunā', di sini Guru adalah Jīva (Planet Jupiter), bukan rasi bintang, namun hubungan dengan bulan ada di sini... karena malam ditandai oleh Jupiter yang berhubungan dengan bulan. 'Kattikāya lakkhito muhutto', di sini tanpa bulan, hanya dengan rasi bintang Kattikā saja waktu muhutta ditandai sebagai 'kattikā muhutto'. 'Phussena lakkhitā atthasiddhī', di sini pencapaian tujuan (atthasiddhi) ditandai oleh Phussa yang berhubungan dengan bulan, bukan waktu yang disebut Phussa. Bagi waktu yang berhubungan dengan rasi bintang, tanpa merujuk pada kekhususan seperti malam dan sebagainya (ratyādivisesāparāmāsena), setelah menetapkan penghilangan (lopa) akhiran yang muncul dari kata rasi bintang dengan sutta lain, kemudian dengan sutta lain lagi melalui aturan tentang hubungan (yutta), pengungkapan dilakukan oleh pihak lain dengan menyertakan gender dan jumlah aslinya; itulah yang ia katakan: 'aho ratto' dan seterusnya.

රත්‍යාදිවිසෙසාපරාමාසෙනාති ඵුස්සී රත්ති ඵුස්සො අහොති එවං රත්‍යාදිවිසෙසස්ස අපරාමාසෙන අසම්මස්සෙන අග්ගහණෙන. සකලිඞ්ගසඞ්ඛ්‍යායුත්තෙනාති ඵුස්සකත්තිකාදීනං යංයං ලිඞ්ගං යායා සඞ්ඛ්‍යා, අත්තනියෙහි තෙහි තෙහි ලිඞ්ගෙහි තාහිතාහි ච සඞ්ඛ්‍යාහි යුත්තෙන නක්ඛත්තසද්දෙන. න තදුපලක්ඛිතො කාලොති කත්තිකා සද්දොබහුවචනන්තො බහුතාරකත්තා කත්තිකාය, තායකත්තිකාය ලක්ඛිතොකාලොපරෙහිවිය න කථීයතීති අත්ථො. අථ තදුපලක්ඛිතස්සකාලස්සෙවකත්තිකාසද්දෙනාභිධානෙ කො දොසො යෙ නෙවමුච්චතෙච්චාහ- [Pg.197] ‘අජ්ජෙති’ච්චාදි. ඉමිනා ච පරමතෙ දොසො උබ්භාවිතො, තදත්ථත්තෙ සතීති තදුපලක්ඛිතකාලත්ථත්තෙ සති.

'Ratyādivisesāparāmāsena' berarti dengan tidak merujuk, tidak mempertimbangkan, tidak mengambil kekhususan seperti malam dan sebagainya seperti 'phussī ratti' (malam Phussī), 'phusso aho' (siang Phusso). 'Sakaliṅgasaṅkhyāyuttena' berarti dengan kata rasi bintang yang memiliki gender apa pun dan jumlah apa pun dari Phussa, Kattikā, dan lain-lain, sesuai dengan gender dan jumlah masing-masing yang dimilikinya. 'Na tadupalakkhito kālo' berarti kata 'kattikā' berakhiran jamak karena banyaknya bintang Kattikā; maknanya adalah waktu yang ditandai oleh Kattikā tersebut tidak diungkapkan seperti oleh pihak lain. Lalu, apa kesalahannya jika waktu yang ditandai oleh itu diungkapkan dengan kata 'kattikā' sehingga tidak diucapkan demikian? Ia berkata: 'ajje' (hari ini) dan seterusnya. Dengan ini, kesalahan dalam pandangan pihak lain dimunculkan, 'tadatthatte sati' berarti jika maknanya adalah waktu yang ditandai oleh rasi bintang tersebut.

සත්තමී සියාති නක්ඛත්තසද්දා තද්ධිතලොපන්තා ඵුස්සෙන පායසං භුඤ්ජෙය්‍ය, ඵුස්සෙ පායසං භුඤ්ජෙය්‍යා’ත්‍යාදො ආධෙය්‍යන්තරාපෙක්ඛා සියා සත්තමී, යා සුත්තන්තරෙන විධීයති පාණිනීයෙහි, තතො ‘අජ්ජකත්තිකා’තෙත්ථාප්‍යාධෙය්‍යන්තරාපෙක්ඛා සත්තමී සියා ලොපන්තත්තා ‘අජ්ජකත්තිකාසූ’ති, න පඨමා. පඨමායෙව පනායං පයොගො ‘අජ්ජකත්තිකා,ති. අජ්ජෙත්‍යධිකරණප්පධානො අහොරත්තකාලවාචී සද්දො, කත්තිකාසද්දොපි තද්ධිතලොපෙන තක්කාලාභිධායකො, තතො යෙවඋභින්නම්පිසාමානාධිකරණ්‍යා කත්තිකායොප්‍යධිකරණං සම්පජ්ජන්තෙ, තඤ්ච න විනාධෙය්‍යෙන හොතීත්‍යාධෙය්‍යන්තරාපෙක්ඛායං තෙසු සත්තමීයෙව සියා, න පඨමා (උප) පජ්ජෙය්‍යාත්‍යධිප්පායො. අත්තනොදානි දස්සනෙ සත්තමියා අප්පසඞ්ගං පඨමායෙවොපපත්තිං දස්සෙතුමාහ- ‘චන්දෙ පනූපචාරෙනෙ’ච්චාදි, නාධෙය්‍යන්තරාපෙක්ඛාච්චනෙන සත්තමියා අප්පසඞ්ගමාහ. එවඤ්චරහි වචනමන්තරෙන පරෙසං විය සත්තමීවිධායකං කථං කත්තිකාය ජාතොච්චාසඞ්කිය තම්පටිපාදෙතුමාහ- ‘කත්තිකාය ජාතො’ච්චාදි. බහුවචනන්තත්තෙපි කත්තිකාය ජාතියමෙක වචනන්තං. පකාරන්තරමාහ- ‘ලොපොති’ච්චාදි. ලොපෙනාති කත්තිකාහි ඉන්දුයුත්තාහි ලක්ඛිතො කාලොති විග්ගය්හ කතණප්පච්චයස්ස ලොපෙන.

Hendaknya menjadi kasus lokatif (sattamī); kata-kata mengenai gugusan bintang (nakkhatta) yang berakhir dengan penghilangan (lopa) taddhita seperti 'phussena pāyasaṃ bhuñjeyya' (ia hendaknya memakan bubur susu saat bulan Phussa), 'phusse pāyasaṃ bhuñjeyya' dan sebagainya, hendaknya menjadi lokatif yang mengharapkan objek lain sebagai wadah (ādheyyantarāpekkhā), yang ditetapkan dengan sutta lain oleh para pengikut Pāṇini. Kemudian, dalam 'ajjakattikā' pun hendaknya menjadi lokatif yang mengharapkan objek lain sebagai wadah karena berakhir dengan penghilangan (lopa), yaitu 'ajjakattikāsū', bukan nominatif (paṭhamā). Namun, penggunaan ini 'ajjakattikā' hanyalah nominatif. Kata 'ajja' (hari ini) adalah kata yang menunjukkan waktu siang dan malam yang mengutamakan lokatif (adhikaraṇa), kata 'kattikā' juga menunjukkan waktu tersebut dengan penghilangan taddhita; oleh karena itu, karena keduanya memiliki hubungan yang sama (sāmānādhikaraṇya), kattikā juga menjadi lokatif (adhikaraṇa), dan karena hal itu tidak terjadi tanpa objek yang ditempatkan (ādheyya), maka dalam kata-kata tersebut hendaknya menjadi lokatif saja yang mengharapkan objek lain sebagai wadah, bukan nominatif yang akan muncul, demikian maksudnya. Sekarang, untuk menunjukkan bahwa dalam pandangannya sendiri lokatif tidaklah tepat dan hanya nominatif yang masuk akal, ia mengatakan—'cande panūpacārene' dan seterusnya, dengan ini ia menyatakan tidak adanya keterkaitan dengan lokatif yang mengharapkan objek lain sebagai wadah. Dan jika demikian, tanpa adanya kata (sutta) lain, bagaimana cara menjelaskan kepada orang lain yang ragu tentang kelahiran di bawah bintang Kattikā seperti halnya penetapan lokatif oleh orang lain—ia mengatakan 'kattikāya jāto' dan seterusnya. Meskipun dalam bentuk jamak, itu adalah bentuk tunggal untuk jenis (jātyekavacana) dalam 'kattikāya jātiyam'. Ia menyebutkan cara lain—'lopoti' dan seterusnya. Dengan 'lopena', maksudnya adalah 'kattikāhi induyuttāhi lakkhito kālo' (waktu yang ditandai oleh bulan yang berhubungan dengan Kattikā), setelah analisis tersebut, terjadilah penghilangan (lopa) pada akhiran 'aṇ'.

13. සාස්ස

13. Sā assa (Itu baginya/adalah miliknya).

සෙති පඨමන්තාති සාති නිද්දිට්ඨපඨමන්තා, යං පඨමන්තන්ති සාචෙති දස්සිතං පඨමන්තමාහ. පඨමන්තස්ස දෙවතාපුණ්ණමාසිත්තභාවතො තදත්ථමභෙදෙනාහ- ‘සා’ති. කා සා දෙවතාච්චාහ- ‘ලොකප්පසිද්ධායෙව දෙවතා’ති. යාගසම්පදානම්පි ලොකෙ දෙවතාති පසිද්ධන්ති යාගස්ස යජිතබ්බස්ස පුරොඩාසාදිනො සම්පදානම්පි පටිග්ගාහකො පින්දාදි ලොකෙ දෙය්‍යස්ස පුරොඩාසාදිනො දෙවතා සාමීති පසිද්ධන්ත්‍යත්ථො, ඉන්දො දෙවතා අස්ස ඉන්දං, ආදිච්චො දෙවතා අස්ස ආදිච්චං, හවි පුරොඩාසාදි යාගදබ්බං.

'Seti paṭhamantāti' maksudnya 'sā' adalah yang ditunjukkan sebagai berakhiran nominatif (paṭhamanta), apa yang berakhiran nominatif itu adalah 'sā', demikianlah ia menunjukkan yang berakhiran nominatif. Karena yang berakhiran nominatif itu tidak berbeda maknanya dengan devatā (dewata) dan puṇṇamāsī (purnama), ia berkata—'sā' tanpa pembedaan makna. Siapakah dewata itu, ia berkata—'lokappasiddhāyeva devatā' (dewata yang memang sudah terkenal di dunia). Bahkan penerima kurban (yāgasampadāna) pun dikenal sebagai dewata di dunia; maksudnya adalah penerima kurban yang patut dipuja seperti puroḍāsa dan sebagainya, atau penerima seperti pindapāta dan sebagainya di dunia, adalah pemilik (sāmī) dari pemberian tersebut seperti puroḍāsa yang dikenal sebagai dewata. Contohnya: 'Indo devatā assa' (Indra adalah dewatanya) menjadi 'indaṃ', 'ādicco devatā assa' (Matahari adalah dewatanya) menjadi 'ādiccaṃ', di mana havi (persembahan), puroḍāsa, dan sebagainya adalah benda yang dikurbankan.

මන්තථොමනීයම්පි [Pg.198] දෙවතාති පසිද්ධන්ති යෙන මන්ථෙන යො ථූයතෙ සො තස්ස මන්තස්ස දෙවතා සාමීති ලොකෙ පසිද්ධන්ත්‍යත්ථො මහින්දො යමො වරුණො දෙවතා අස්සාති විග්ගහො. වුත්තනය මෙවාති ‘‘නක්ඛත්තෙනින්දුයුත්තෙන කාලෙ’’ති සුත්තෙ වුත්තනයමෙව. ජාත්‍යෙකවචනං මඝායාති, තාරකරූපානම්පන බහුත්තා මඝාසද්දො බහුවචනන්තො. පාණිනීයා ‘‘සාස්මිං පුණ්ණමාසීති සඤ්ඤාය’’න්ති (4-2-21) සුත්තයිත්වා ඵුස්සී පුණ්ණමාසී අස්මිං ඵුස්සො මාසො ඵුස්සො අද්ධමාසො ඵුස්සො සංවච්ඡරොති සඤ්ඤායං පටිපාදෙන්ති, තෙන තෙසං ඵුස්සී පුණ්ණමාසී අස්මිං පඤ්චදසරත්තෙති එත්ථ ච භතකමාසෙ ච තද්ධිතො න භවති. ඉධ පන ‘සඤ්ඤාය’න්ති වචනාභාවෙ භතකමාසෙපි ඡට්ඨ්‍යත්ථෙ භවතීත්‍යාසඞ්ක විරචයති ‘භතකමාසෙපි’ච්චාදි. පුණ්ණො මා ඉච්චත්‍ර මාසද්දො චන්දපරියායොති ආහ- ‘මාසද්දෙනෙ’ච්චාදි. පුණ්ණො මා අස්සන්ති නිබ්බචනාති එත්ථ පුණ්ණමාසීසද්දස්ස පුණ්ණො මා අස්සන්ති නීහරිත්වා වචනාති අත්ථො. වුත්තියා අත්ථස්ස ඵුටීකරණාය වුත්තං- ‘සො පුණ්ණො තිආදි. තස්සන්ති පුණ්ණමාසියං. සාපුණ්ණමාසී, භතකස්ස භතියා කම්මකාරකස්ස යො තිංසති රත්තො මාසො පරිබ්බයනියමිතො, තස්ස සම්බන්ධිනී නෙති සම්බන්ධො.

Bahkan apa yang dipuji dengan mantra (mantathomanīya) dikenal sebagai dewata; maksudnya adalah dengan mantra apa pun seseorang dipuji, maka dialah pemilik (sāmī) dari mantra tersebut yang dikenal sebagai dewata di dunia, seperti dalam analisis 'mahindo yamo varuṇo devatā assa' (Mahinda, Yama, Varuṇa adalah dewatanya). 'Vuttanaya meva' (dengan cara yang telah disebutkan saja) berarti dengan cara yang telah disebutkan dalam sutta 'nakkhatteninduyuttena kāle'. 'Maghāyā' adalah bentuk tunggal untuk jenis (jātyekavacana), namun karena bentuk bintang-bintang itu banyak, maka kata 'maghā' berbentuk jamak. Para pengikut Pāṇini, setelah membuat sutta 'sāsmiṃ puṇṇamāsīti saññāyaṃ' (4-2-21), menjelaskan bahwa 'phussī puṇṇamāsī asmiṃ' (purnama Phussī ada di dalamnya) maka disebut 'phusso māso' (bulan Phussa), 'phusso addhamāso' (setengah bulan Phussa), 'phusso saṃvaccharo' (tahun Phussa) dalam pengertian nama (saññā). Oleh karena itu, bagi mereka, dalam 'phussī puṇṇamāsī asmiṃ pañcadasaratte' (purnama Phussī ada dalam lima belas malam ini) dan juga pada bulan upah (bhatakamāsa), akhiran taddhita tidak berlaku. Namun di sini, karena tidak adanya kata 'saññāyaṃ' (dalam pengertian nama), timbul keraguan bahwa itu bisa berlaku pada bulan upah dalam arti genitif (chaṭṭhyattha), maka ia menyusun: 'bhatakamāsepi' dan seterusnya. Dalam ungkapan 'puṇṇo mā', kata 'mā' adalah sinonim dari rembulan (canda), maka ia berkata—'māsaddene' dan seterusnya. 'Puṇṇo mā assanti' adalah bentuk analisis (viggaha); di sini maksudnya adalah arti dari kata 'puṇṇamāsī' ditarik keluar dengan ungkapan 'puṇṇo mā assa'. Untuk memperjelas makna dari penjelasan tersebut (vutti), dikatakan—'so puṇṇo' dan seterusnya. 'Tassaṃ' berarti pada hari purnama. 'Sā puṇṇamāsī' (itu adalah hari purnama); hubungannya adalah bahwa itu bukan milik (sambandhinī) dari bulan yang terdiri dari tiga puluh malam yang ditentukan untuk upah bagi pekerja (bhataka).

යස්සඤ්චතිථීයන්ති අනියමෙන පටිපදාදිමාහ. අතොඑව ච නිපාතනාති ඉමස්මාව නිපාතනා, තෙනෙවාහ- ‘සුත්තෙ වචනමෙව නිපාතන’න්ති. මාසසුතියාච්චාදො සාධිප්පායමත්ථං විවරති ‘යදිපි’ච්චාදිනා. අස්සාති සාමඤ්ඤවචනෙපි ‘සාස්ස දෙවතා පුණ්ණමාසී’ති සුත්තෙ අස්සාති අවිසෙසවචනෙපි සොයෙව පුණ්ණමාසීසද්දෙ සූයමානො මාසොයෙව ඡට්ඨ්‍යත්ථො විඤ්ඤායතීති සම්බන්ධො.

'Yassañcatithīyanti' merujuk pada hari-hari lunar (tithi) seperti hari pertama dan seterusnya tanpa pembatasan. 'Atoeva ca nipātanā' berarti justru dari bentuk penyimpangan (nipātana) ini, oleh karena itu ia berkata—'sutte vacanameva nipātanaṃ' (pernyataan dalam sutta itu sendiri adalah nipātana). Ia menjelaskan makna yang dimaksud dalam 'māsasutiyā' dan seterusnya dengan 'yadipi' dan seterusnya. 'Assā' (miliknya/baginya), meskipun merupakan kata umum, dalam sutta 'sāssa devatā puṇṇamāsī', kata 'assa' meskipun merupakan kata tanpa spesifikasi, yang dipahami adalah arti genitif (chaṭṭhyattha) dari kata 'māsa' (bulan) yang terdengar dalam kata 'puṇṇamāsī', demikianlah hubungannya.

පඤ්චදසරත්තාදොති පරෙසං සඤ්ඤාගහණෙන නිවත්තිතපඤ්චදසරත්තාදො. අථ අද්ධමාසසංවච්ඡරානම්පි උදාහරණත්තෙ නොපඤ්ඤාසො කස්මා න කතොච්චාහ- ‘අද්ධමාසසංවච්ඡරාන’මිච්චාදි. එවම්මඤ්ඤතෙ ‘‘අද්ධමාසසංවච්ඡරානං න පච්චයෙනොජුකමභිධානමපි තු සංවච්ඡරෙපි ඵුස්සාදිමාසසම්භවාස්මිං සංවච්ඡරෙ ඵුස්සෙන මාසෙන සම්බන්ධා ඵුස්සොත්‍යුපචාරීයතෙ, යථා ච ඵුස්සාදිමාසස්ස සම්බන්ධී අද්ධමාසො ඵුස්සො අද්ධමාසොත්‍යුපචාරීයතෙ[Pg.199], න පනොජුකන්ති තෙසමුදාහරණත්තෙ නානුපාදාන’’න්ති.

'Pañcadasarattādoti' maksudnya adalah pada lima belas malam dan seterusnya yang dikecualikan oleh orang lain karena pengambilan pengertian sebagai nama (saññā). Lalu, mengapa tidak dilakukan pemaparan (upaññāsa) untuk contoh setengah bulan dan tahun juga? Ia menjawab—'addhamāsasaṃvaccharānaṃ' dan seterusnya. Ia berpendapat demikian: 'Bagi setengah bulan dan tahun, itu bukan penyebutan langsung dengan akhiran, melainkan bahkan dalam tahun pun, karena adanya kemungkinan bulan Phussa dan sebagainya di dalam tahun tersebut, maka tahun itu disebut Phussa karena hubungan dengan bulan Phussa melalui penggunaan kiasan (upacāra). Sebagaimana setengah bulan yang berhubungan dengan bulan Phussa dan sebagainya disebut sebagai setengah bulan Phussa melalui kiasan, bukan secara langsung, maka tidak ada pencantuman untuk itu sebagai contoh'.

14. තම

14. Tama.

නාකඩ්ඪනත්ථොති ණස්සාකඩ්ඪනත්ථො න හොති. යද්‍යාකඩ්ඪනත්ථො අස්ස, තදා චානුකඩ්ඪිතං නොත්තරත්‍රානුකඩ්ඪෙය්‍යාති මඤ්ඤතෙ, කොචියෙව හොතීති හොන්තීති ඉතො භින්දිත්වා ආනෙතබ්බං. තදා දෙසස්සාති ඉමිනා ‘‘තදාදෙසා තග්ගහණෙන ගය්හන්තී’’ති පරිභාසමුපලක්ඛෙති. කතයාදෙසස්සාපීති කතො යාදෙසො යස්ස තස්ස කතයාදෙසස්සාපීති. ඉකාරස්සාති යාදෙසතො පුබ්බෙ ඉකාරස්ස, ඉමිනා චාදෙසාදෙසීනමභෙදො දස්සිතො. තසද්දෙ නෙකෙනාපි පච්චෙකාභිසම්බන්ධෙ සිද්ධෙති එවමඤ්ඤතෙ- ‘‘යථා’තෙන කතංකීත’ (4-29) න්ත්‍යාදිසුත්තෙ එකොව තසද්දො බහූහි පච්චයත්තෙහි සම්බජ්ඣතෙ, තථිහාපි එකමෙව තසද්දග්ගහණං ‘තමධීතෙ තංජානාතී’ති පච්චෙකමභිසම්බජ්ඣතෙ, තස්මා කිමෙතදත්ථෙන ද්විතග්ගහණෙනෙ’’ති. ද්විතග්ගහණෙ පයොජනත්තයං වුත්තං, තත්ථ පඨමං දස්සෙන්තො ජානනිච්චාදිනාධිප්පායමාවීකත්වා ද්විතග්ගහණමිච්චාදිනා පදත්ථමාහ.

'Nākaḍḍhanatthoti' berarti bukan bertujuan untuk penarikan (ākaḍḍhana) pada huruf 'ṇ'. Jika itu bertujuan untuk penarikan, maka apa yang ditarik (anukaḍḍhita) tidak akan ditarik ke bagian setelahnya, demikian ia berpendapat; kata 'kociyeva hotīti' (hanya sebagian yang terjadi) hendaknya diambil dengan memisahkan dari 'hontīti'. 'Tadā desassāti' (dari pengganti itu), dengan ini ia merujuk pada kaidah (paribhāsa) 'tadādesā taggahaṇena gayhantī' (pengganti-pengganti dari itu diambil dengan penyebutan itu). 'Katayādesassāpīti' berarti bagi yang penggantian 'ya'-nya telah dilakukan (kato yādeso yassa). 'Ikārassāti' (dari huruf i), yaitu bagi huruf 'i' sebelum penggantian 'ya'; dengan ini ditunjukkan ketidakberbedaan antara yang menggantikan (ādesa) dan yang digantikan (ādesī). Meskipun penggunaan satu kata 'ta' (itu) sudah cukup untuk dihubungkan dengan masing-masing secara terpisah, ia berpendapat demikian—'sebagaimana dalam sutta seperti tena kataṃkītaṃ (4-29), satu kata ta saja dihubungkan dengan banyak makna akhiran, demikian pula di sini satu penyebutan kata ta saja hendaknya dihubungkan masing-masing dengan tamadhīte dan taṃjānāti. Oleh karena itu, apa gunanya penyebutan dua kali (dvitaggahaṇa)?' Tiga kegunaan disebutkan untuk penyebutan dua kali tersebut; di sana, saat menunjukkan yang pertama dengan 'jānan' dan seterusnya, setelah memperjelas maksudnya, ia menjelaskan arti kata dengan 'dvitaggahaṇaṃ' dan seterusnya.

තත්ථ-‘යො යමධීතෙ ජානාති චා’ති ඉමිනා ද්විතග්ගහණාභාවෙ පච්චයත්ථාවයවස්ස සමුච්චයප්පසඞ්ගමාහ. සමුච්චයෙ සති(යො) යමධීතෙ ජානාති ච, තත්ථෙව සියා, යො පනාධීතෙ කෙවලං, න (ජානාති) තත්ථ න සියාති බොධයිතුං බ්‍යභිචාරමාහ‘න පච්චෙකාති සම්බන්ධෙනෙ’ති. යථා ‘‘තෙන කථං කීත’’මිච්චාදො ‘‘තෙන ජිතං ජයති’’ච්චාදි පච්චෙකසම්බන්ධෙන භවති එවම්මාවිඤ්ඤායීති යථෙච්චාදි කස්සාත්ථො. ‘තෙන කතං කීත’’මිච්චාදීහි අවත්වා ‘‘තෙන ජිතං ජයති’’ච්චාදිසුත්තෙකදෙසවචනමත්ථබ්‍යත්ති තථා වුත්තෙ හොතීති වුත්තං, තෙන ජිතමිච්චාදො ජයනාදිකා කිරියානෙ කදබ්බසමවායිත්තෙන පසිද්ධාති යුත්තො තත්ථ පච්චෙකාභිසම්බන්ධො, නෙවමජ්ඣෙන වෙදනා ප්‍යෙකදබ්බසමවායිත්තාභිය්‍යොත්‍යධිප්පායො.

Di sana—melalui [frasa] ‘ia yang mempelajari dan ia yang mengetahui apa [itu]’ (yo yamadhīte jānāti ca), karena ketiadaan pengambilan ganda, ia menyatakan kemungkinan terjadinya pengumpulan (samuccaya) dari bagian makna penyebab. Jika terjadi pengumpulan (samuccaya), [maka] ‘(ia yang) mempelajari dan mengetahui apa [itu]’ akan berada di sana saja; namun ia yang hanya mempelajari, tidak (mengetahui), di sana tidak akan ada; untuk memberi pemahaman ini, ia menyatakan penyimpangan (byabhicāra) dengan ‘bukan secara masing-masing’ (na paccekāti) melalui hubungan tersebut. Sebagaimana dalam ‘bagaimana itu dibeli olehnya’ (tena kathaṃ kītam) dsb., dalam ‘ia telah menang [dan] ia menang olehnya’ (tena jitaṃ jayati) dsb., hal itu terjadi melalui hubungan masing-masing; demikian pula ‘tidak memahami’ (avijjāyi) dst. adalah makna untuk siapa? Dengan tidak mengatakan ‘itu dibuat [dan] dibeli olehnya’ dsb., kejelasan makna dari kutipan sebagian sutta ‘ia telah menang [dan] ia menang olehnya’ dsb. terjadi ketika dikatakan demikian; karena itu, dalam ‘telah dimenangkan olehnya’ dsb., tindakan kemenangan dsb. terkenal karena perpaduan dalam satu benda (ekadabbasamavāya), maka hubungan masing-masing di sana adalah tepat; maksudnya adalah bahwa dalam Weda yang dipelajari, hal itu tidak demikian [terkenal] melalui perpaduan dalam satu benda.

ඉදානි [Pg.200] දුතියං දස්සෙති ‘ජානන’මිච්චාදි, නිමිත්ත මිට්ඨානිට්ඨබොධකාරණං මුහුත්තො කත්තිකාදි, උප්පාතො ඉට්ඨානිට්ඨසූචකං පථවිසමුද්දාදීනං සභාවපරිච්චාගෙනාඤ්ඤතත්තගමනං. ජානනසාමඤ්ඤෙති නිමිත්තාදීනං ජානන සාමඤ්ඤෙ. ‘යථාවුත්තජානනස්ස අජ්ඣෙන විසයත්තෙ හෙතුමාහ- ‘තං ජානාතීති තසද්දෙන අධීයමානපරාමසතො’ති. තතියං දස්සෙති ‘යතො චෙ’ච්චාදිනා. යතො ච උප්පන්නෙන විධිනා අජ්ඣෙන ඤාතු අභිධානම්පසිද්ධන්ති සම්බන්ධො, පොත්ථකෙසු පන අජ්ඣෙතුඤාතූසුති පාඨො දිස්සති, එත්ථායමධිප්පායො ‘‘කත්ථචි පසිද්ධිවිසයො හොති තසද්දො, තථා ච වුත්තං සුබොධාලඞ්කාරටීකායං පක්කන්තවිසයො තථා පසිද්ධවිසයො අනුභූතවිසයො ච තංසද්දො යං සද්දං නා පෙක්ඛතෙ’ති, තස්මා පසිද්ධිවිසයෙන තසද්දෙන පුථගෙව පසිද්ධියා උපසඞ්ගහත්ථං ද්විතග්ගහණං කත්තබ්බ’’න්ති. අත්ථත්තයෙ වත්තමානස්ස තු තසද්දස්ස සවිසයො විසෙසො තතොවාත්ථිකෙහි වෙදිතබ්බො.

Sekarang ia menunjukkan yang kedua: ‘pengetahuan’ (jānana) dsb.; tanda (nimitta) adalah penyebab pengetahuan tentang hal yang diinginkan atau tidak diinginkan [seperti] saat (muhutta), [rasi bintang] Kattikā, dsb.; peristiwa luar biasa (uppāta) adalah beralihnya sifat asli bumi, laut, dsb. menjadi keadaan lain yang menunjukkan hal yang diinginkan atau tidak diinginkan. Dalam keumuman pengetahuan (jānanasāmaññe): dalam keumuman pengetahuan tentang tanda dsb. Mengenai pengetahuan yang telah disebutkan tadi sebagai objek pembelajaran, ia menyatakan alasannya: ‘ia mengetahuinya (taṃ jānāti) karena merujuk pada apa yang sedang dipelajari dengan kata taṃ’. Ia menunjukkan yang ketiga dengan ‘dari mana saja’ (yato ce) dsb. Hubungannya adalah: ‘dan dari mana penyebutan untuk mengetahui melalui pembelajaran dengan prosedur yang telah muncul itu terkenal’. Namun, dalam naskah-naskah terlihat bacaan ‘ajjhetuñātūsu’. Di sini maksudnya adalah: “Di tempat tertentu, kata taṃ memiliki jangkauan kemasyhuran (pasiddhivisayo); dan demikianlah dikatakan dalam Subodhālaṅkāraṭīkā: ‘Kata taṃ memiliki jangkauan yang sedang dibahas (pakkantavisaya), demikian juga jangkauan yang sudah masyhur (pasiddhavisaya), dan jangkauan yang telah dialami (anubhūtavisaya), yang tidak mengharapkan kata yaṃ’; oleh karena itu, dengan kata taṃ yang memiliki jangkauan kemasyhuran, pengambilan ganda harus dilakukan untuk mencakup kemasyhuran secara terpisah.” Namun, bagi mereka yang menginginkan makna dari kata taṃ yang menunjukkan tiga makna tersebut, perbedaan jangkauannya harus dipahami dari sana.

15. තස්ස

15. Miliknya

විසයසද්දො ගාමසමුදායෙපි වත්තතෙ, ගාමසමුදායො ච නාම දෙසොයෙව, තෙනාහ විසයොපි ගාමසමුදායත්තා දෙසොයෙවා’ති, ඉමිනා විසයදෙසසද්දානං සමානාධිකරණත්තමාහ. වසාති දෙසවාසිනො වසාතයො, අනුවාකො ගන්ථවිසෙසො.

Kata 'wilayah' (visaya) juga digunakan untuk kumpulan desa, dan kumpulan desa tidak lain adalah sebuah daerah (desa); oleh karena itu ia berkata: 'wilayah juga, karena merupakan kumpulan desa, adalah sebuah daerah juga'; dengan ini ia menyatakan kesamaan kedudukan (samānādhikaraṇa) dari kata visaya dan desa. Vasā: penduduk daerah [disebut] vasātayo. Anuvāko: jenis teks tertentu.

16. නිවා

16. Kediaman

තන්නාමෙච්චාදිනා න කෙවලං නිවාසෙයෙව, අථඛො වක්ඛමානෙසු පීති දස්සෙති. පච්චයන්තං සෙබ්බාදි. දෙසනාමම්භවති චතූසු අත්ථෙසූති විඤ්ඤායති, තෙනාහ-‘නිවාසාදො විධී’ති. නිවාසාදොති නිවාස අදූරභවනිබ්බත්තඅත්ථිඅත්ථෙසු. සංහිතනාමං නාම ලොකියසද්දවො හාරාප්පසඞ්ගමඤ්ඤසද්දවොහාරෙනුපාත්තනාමං.

Dengan [pernyataan] ‘dengan nama itu’ dsb., itu tidak hanya dalam hal kediaman (nivāseyeva) saja, melainkan ia menunjukkan juga pada hal-hal yang akan disebutkan. Akhiran-akhirannya adalah sebbā dsb. Nama daerah dipahami dalam empat makna; oleh karena itu ia berkata—‘aturan (vidhi) dimulai dari kediaman’. ‘Dimulai dari kediaman’ berarti dalam makna: kediaman, muncul tidak jauh (adūrabhabva), lahir (nibbatta), dan ada (atthi). ‘Nama yang dihimpun’ (saṃhitanāmaṃ) adalah nama yang diambil dari penggunaan kata lain karena keterikatan dengan penggunaan kata-kata duniawi.

17. අදූ

17. Tidak jauh

නගරම්පි දෙසොයෙවාති ආහ- ‘අදූරභව’න්ති.

Kota juga adalah sebuah daerah (desa); maka ia berkata—‘muncul tidak jauh’ (adūrabhava).

18. තෙන

18. Oleh itu

යථායොගත්ථොති වුත්තියං වුත්තයථායොගසද්දස්ස අත්ථො.

‘Sesuai dengan penerapannya’ (yathāyogattho) adalah makna dari kata yathāyoga yang disebutkan dalam ulasan (vutti).

19. තමි

19. Padanya

පච්චයන්තනාමෙති [Pg.201] පච්චයන්තනාමං යස්ස සත්තම්‍යත්ථභූතස්ස දෙසස්ස හස්මින්ති අත්ථො, නාඤ්ඤස්සෙති භූමාදිවිසිට්ඨත්ථයුත්තතො අඤ්ඤස්ස පච්චයන්තනාමං න හොතීති අත්ථො. බදරා බබ්බජා අස්මිං දෙසෙ සන්තීති විග්ගහො.

Nama yang berakhir dengan akhiran (paccayantanāmaṃ): nama berakhiran akhiran yang merupakan wilayah (desa) dengan makna lokatif (sattamyattha); maknanya adalah: ‘bukan milik yang lain’, yaitu karena terhubung dengan makna khusus seperti tanah dsb., maka itu tidak menjadi nama berakhiran akhiran bagi yang lain. Analisisnya (viggaho) adalah: ‘Pohon badarā dan rumput babbaja ada di daerah ini’.

21. අජ්ජා

21. Hari ini

හීය්‍යත්තනොති ‘‘සරම්හා ද්වෙ’’ති (134) ද්විත්තං.

Tentang [kala] lampau (hīyyattano): penggandaan (dvitta) menurut aturan “setelah vokal [terdapat] dua” (saramhā dve) (134).

23. අමා

23. Bersama

අමාසහ භවො අමච්චො.

Muncul bersama-sama (amāsaha bhavo) [disebut] amacco (rekan/menteri).

24. මජ්ඣා

24. Tengah

මජ්ඣෙ භවො මජ්ඣිමො, අන්තෙ භවො අන්තිමො ඉච්චාදි.

Muncul di tengah (majjhe bhavo) [disebut] majjhimo; muncul di akhir (ante bhavo) [disebut] antimo, dsb.

25. කණ

25. Kaṇa

මගධෙසු අරඤ්ඤෙ ගඞ්ගායං පබ්බතෙ වනෙ කුලෙ බාරාණසියං චම්පායං මිථිලායං සම්භවොති විග්ගහො. ‘‘දිස්සන්තඤ්ඤෙපි පච්චයා’’ති (4-120) එය්‍යකොති සෙසො. පච්චයන්තරදස්සනෙ සති ඉමිනාව සුත්තෙන ඉතො අඤ්ඤත්‍රාපි පච්චයන්තරානි හොන්තීති සෙසො, ගාමෙ භවො උදරෙ භවො පඤ්චාලෙසු භවො බොධිපක්ඛෙ භවොති විග්ගහො.

Analisisnya adalah: lahir di Magadha, di hutan, di sungai Gangga, di gunung, di rimba, dalam keluarga, di Bārāṇasī, di Campā, di Mithilā. Mengenai “akhiran-akhiran lain juga terlihat” (4-120), sisanya adalah eyyako. Ketika terlihat akhiran lain, maka dengan sutta ini juga akhiran-akhiran lain muncul di tempat lain; analisisnya adalah: lahir di desa, lahir di perut, lahir di suku Pañcāla, lahir dalam bagian pencerahan (bodhipakkhe).

26. ණිකො

26. Ṇiko

සරදෙ භවො, භවා වාති විග්ගහො.

Lahir di musim gugur (sarade bhavo), atau ‘yang ada [di sana]’ (bhavā vā), demikian analisisnya.

27. තමස්ස

27. Milik itu

සිප්පසද්දත්ථමාහ-‘ලොසල්ල’න්ති. තමෙව බ්‍යඤ්ජයති ‘කිරියෙ’ච්චාදිනා, කරණං කිරියා වාදනාදිකස්ස අභ්‍යාසො, සො පුබ්බො යස්සාති සමාසො, වීණාදිසද්දෙහි කිමුච්චතෙච්චාහ- ‘වීණාදි’ච්චාදි, දබ්බං තංතංසමුදායරූපං. සිප්පඤ්චාති වත්වා තදත්ථං විභාවෙති ‘කිරියා විසෙසො’ති. වාදනාදිකිරියාය විසිට්ඨො ජානනකිරියාවිසෙසොති අත්ථො, ඉමිනා වීණාදිසද්දා දබ්බත්ථවුත්තිනො වාදනාදිකිරියං කිරියා විසෙසඤ්ච [Pg.202] සිප්පමුපචාරෙන වදන්තීති දීපෙති. ඉතිසද්දො හෙතුම්හි. සායෙවෙති අභ්‍යාසිතබ්බා ජානනකිරියාවිසෙසස්ස පුබ්බභූතා වාදනකිරියා, විසෙසෙතුං යුත්තා වීණාදිසද්දෙනාති අධිප්පායො.

Ia menyatakan makna kata 'sippa' (keterampilan): ‘kemahiran’ (kosalla). Ia menjelaskan hal yang sama dengan ‘dalam tindakan’ (kiriye) dsb. Karaṇa atau kiriyā adalah latihan (abhyāso) dalam memainkan dsb., itu adalah yang mendahuluinya, demikianlah bentuk majemuknya (samāso). Apa yang dinyatakan oleh kata vīṇā (kecapi) dsb.? Ia menjawab—‘vīṇā’ dsb., benda (dabba) adalah bentuk dari kumpulan masing-masing itu. Dengan mengatakan ‘dan keterampilan’ (sippañca), ia menjelaskan maknanya sebagai ‘tindakan khusus’ (kiriyā viseso). Maknanya adalah tindakan pengetahuan khusus yang dibedakan oleh tindakan memainkan dsb. Dengan ini ia menunjukkan bahwa kata-kata seperti vīṇā dsb., yang menyatakan benda, secara metaforis (upacārena) menyatakan tindakan memainkan dsb. dan tindakan khusus yang merupakan keterampilan. Kata 'itisaddo' menunjukkan alasan. ‘Itu sendiri’ adalah tindakan memainkan yang mendahului tindakan pengetahuan khusus yang harus dilatih; maksudnya adalah tepat untuk membedakannya dengan kata vīṇā dsb.

යුත්තතා චෙත්ථ… වීණාදිවාදනවසෙන සිප්පස්ස ගහෙතබ්බභාවතො, කථං වීණාදිසද්දෙහි දබ්බවුත්තීති වාදනා වුච්චතීති ආහ- ‘වීණාදි විසයත්තා’ති, වාදනවුත්තිවීණාදිසද්දානං සිප්පවුත්තිත්තං යථාවුත්තස්සො පමාවසෙන වත්තුමාහ- ‘යථෙ’ච්චාදි. වීණාදිවාදනන්ති යථෙති සම්බන්ධො. වුත්තමෙව ඵුටයන්තො වුත්තිගන්ථස්ස මුඛං විවරීයති ‘කිරියෙ’ච්චාදිනා. කිරියාත්‍යාසපුබ්බකං ඤාණක්ඛමං කොසල්ලං වාදනකිරියා විසයත්තා වීණාවාදනමිච්චනෙන කිරියාසද්දෙන වුච්චතීත්‍යත්ථො. මුදඞ්ගං මුදඞ්ගවාදනං සිප්පමස්ස, වංසො සිප්පමස්සාති විග්ගහො. සීලමද්දබ්බං කථං පංසුකූලාදි(නො) සීලත්ථසමානාධිකරණත්තෙනාභිධානන්ත්‍යාහ- ‘පංසුකූලාදිධාරණ’මිච්චාදි. තඤ්ච සීලන්ති සම්බන්ධො.

Dan ketepatan di sini adalah... karena sifat keterampilan yang harus diambil melalui permainan vīṇā dsb. Bagaimana tindakan memainkan dinyatakan oleh kata-kata vīṇā dsb. yang merujuk pada benda? Ia menjawab—‘karena memiliki vīṇā dsb. sebagai objek’. Untuk menyatakan sifat keterampilan dari kata-kata vīṇā dsb. yang merujuk pada tindakan memainkan sesuai dengan ukuran yang telah disebutkan, ia berkata—‘seperti’ (yatha) dsb. Hubungannya adalah ‘permainan vīṇā’ (vīṇāvādana). Sambil memperjelas apa yang telah dikatakan, ia membuka permulaan teks ulasan (vuttigantha) dengan ‘tindakan’ (kiriye) dsb. Kemahiran yang mampu menghasilkan pengetahuan yang didahului oleh latihan tindakan, karena memiliki tindakan memainkan sebagai objeknya, maka disebut dengan kata tindakan ini ‘permainan vīṇā’. Analisisnya: drum (mudaṅga) adalah permainannya [maka itu] keterampilannya, seruling (vaṃsa) adalah keterampilannya. Bagaimana sila (moralitas) yang bukan merupakan benda (adabba) dinyatakan dengan kedudukan yang sama (samānādhikaraṇa) dengan makna sila [seperti] jubah debu (paṃsukūla) dsb.? Ia menjawab—‘mengenakan paṃsukūla’ dsb. Hubungannya adalah: ‘dan itu adalah sila’.

අප්පිච්ඡතායාති පච්චයප්පිච්ඡතාය. සන්තුට්ඨිතායාති චතූසු පච්චයෙසු ද්වාදසවිධසන්තුට්ඨියා. අනුවිධීයමානං කරීයමානං. ඵලනිරපෙක්ඛන්ති ඉමිනා ඉධ ලොකෙ චීවරාදිහෙතු පණිධාය පංසුකූල ධාරණාදිං පටික්ඛිපති, සීලං තප්පරභාවෙන සෙවනා. ඉදං වුත්තං හොති ‘‘පංසුකූලාදිධාරණං පංසුකූලාදිවිසයන්ති පංසුකූලාදිසද්දෙනොපචාරෙනාභිධීයතෙ, සීලං පංසුකූලධාරණවිසයන්ති පංසුකූලාදි සද්දෙනොපචාරෙනොච්චතී’’ති. තිචීවරං සීලමස්සාති විග්ගහො තෙසං ගුළො පණ්‍යමස්සාති විග්ගහො තොමරං, මුග්ගරො පහරණමස්සාති විග්ගහො, උපධීයත්‍යුපරිආධීයතීති රථඞ්ගං වුච්චති. කාමක්ඛන්ධකිලෙසාභිසඞ්ඛාරා වා උපධි උපදධාති සුඛං දුක්ඛංවාති කත්වා.

Appicchatāya berarti keinginan kecil terhadap sarana penunjang (paccaya). Santuṭṭhitāya berarti dua belas jenis kepuasan hati dalam empat sarana penunjang. Anuvidhīyamānaṃ berarti dilakukan atau dijalankan. Phalanirapekkhaṃ berarti dengan ini di dunia ini demi jubah dan sebagainya, ia menolak pengenaan kain debu (paṃsukūla) dan sebagainya dengan maksud tertentu; praktik sila dengan keadaan tersebut. Inilah yang dikatakan: 'Mengenakan kain debu dan sebagainya adalah objek dari kain debu dan sebagainya, ini disebut dengan istilah metaforis kain debu dan sebagainya; sila sebagai objek pengenaan kain debu disebut dengan istilah metaforis kain debu dan sebagainya.' Analisis katanya adalah Tiga jubah adalah silanya (ticīvaraṃ sīlamassa). Analisis katanya adalah Gula adalah barang dagangannya (tesaṃ guḷo paṇyamassa). Tomara (lembing), muggara (gada) adalah senjatanya. Bagian dari kereta disebut demikian karena diletakkan di atas (upadhīyati). Atau upadhi adalah nafsu keinginan (kāma), gugusan (khandha), kotoran batin (kilesa), dan bentukan kehendak (abhisaṅkhāra), karena hal itu mendatangkan kebahagiaan atau penderitaan.

28. තංහන්ති

28. Taṃ hanti (Membunuh itu).

බහුම්හි භූතානගතෙසුපි පච්චයභාවෙ කාරණමාහ-‘සඞ්ඛ්‍යාකාලානමවිවච්ඡිතත්තා’ති, සුත්තෙ වුත්තාය එකසඞ්ඛ්‍යාය වුත්තමානකා ලස්සෙව ච වත්තුමනිච්ඡිතත්තාති අත්ථො.

Mengenai keadaan sarana penunjang yang sudah ada maupun yang belum ada dalam jumlah banyak, alasannya dikatakan—‘karena tidak adanya keinginan untuk menentukan jumlah dan waktu’, artinya karena tidak adanya keinginan untuk menyatakan hanya satu jumlah dan waktu yang sedang berlangsung sebagaimana disebutkan dalam sutta.

තදුපාදානන්තූති [Pg.203] තෙසමෙකවචනාදීනමුපාදානන්තු. තං නානන්තරීය කත්තාති උපලක්ඛණවසෙන තෙසං වචනකාලන්තරානමවිනාභාවිත්තාති අධිප්පායො. හන්තිච්චාදිත්‍යාද්‍යන්තස්ස කිරියාප්පධානත්තෙ කථං ණාදීනං තදත්ථෙ ජායමානානං සාධනප්පධානත්ත මිච්චත්‍ර හෙතුමාහ ‘සභාවතො’ති. මීනෙ හන්තීති මෙනිකො. අජිව්හා අනිමිසා ච මච්ඡා, දිට්ඨොව සන්දිට්ඨන්ති ඉමිනා සංසද්දස්ස විසුං අත්ථභාවං දස්සෙති. ලොකුත්තරධම්මොති නවවිධො ලොකුත්තරධම්මො, ඵලධම්මොපි හෙට්ඨිමො සකදාගාමිවිපස්සනාදීනං පච්චයභාවෙන උපරිමග්ගාධිගමස්ස උපනිස්සයභාවතො පරියායතො දිස්සමානොව වට්ටභයං නිවත්තෙති, භාවනාභිසමයවසෙන මග්ගධම්මො සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන නිබ්බානධම්මො.

Tadupādānaṃ berarti pengambilan dari bentuk-bentuk tunggal tersebut. Taṃ nānantarīya kattā bermaksud karena tidak terpisahkan dari perbedaan waktu dan ucapan tersebut melalui cara penandaan (upalakkhaṇa). Jika hanticchādi (membunuh dan sebagainya) yang berakhiran 'ti' mengutamakan tindakan (kriyā), bagaimana akhiran ṇa dan sebagainya yang muncul dalam makna itu bisa mengutamakan sarana (sādhana)? Di sini alasannya adalah ‘secara alami’ (sabhāvato). Ia yang membunuh ikan adalah pembunuh ikan (meniko). Ikan adalah yang tidak memiliki lidah dan tidak berkedip. Dengan kata diṭṭhova sandiṭṭhaṃ, ia menunjukkan makna yang berbeda dari kata saṃ. Dhamma adiduniawi (lokuttaradhamma) adalah sembilan jenis Dhamma adiduniawi; Dhamma buah (phaladhamma) pun, melalui sarana penunjang bagi vipassana dari Sakadagami dan seterusnya yang lebih rendah, menjadi pendukung (upanissaya) bagi pencapaian jalan yang lebih tinggi; secara tidak langsung ia melenyapkan bahaya perputaran (vaṭṭabhaya). Dhamma jalan (maggadhamma) melalui penembusan pengembangan (bhāvanābhisamaya), dan Dhamma Nibbana melalui penembusan realisasi (sacchikiriyābhisamaya).

වට්ටභයන්ති කම්මකිලෙසවිපාකසඞ්ඛාතං තිවිධවට්ටභයං. විධාන වචනන්ති අප්පත්තෙ-ත්ථෙ නියොගසඞ්ඛාතවිධිනො පකාසතං එහිපස්ස වචනං. පරිසුද්ධත්තාති කිලෙසමලවිරහෙන සබ්බථා විසුද්ධත්තා. අමනුඤ්ඤම්පි කදාචි සප්පයොජනං යථාසභාවප්පකාසනෙන දස්සෙතබ්බං භවෙය්‍යාති තදභාවං දස්සෙති. තෙනාහ ‘විජ්ජමානම්පි චෙ’ච්චාදි. නනු ච එහිපස්සාති ත්‍යාද්‍යන්තා, තස්මා නෙතෙති පච්චයො පප්පොති, තථාහි පාටිපදිකතො පච්චයවිධානම්පටිපාදිතං, න ත්‍යාද්‍යන්තතො නාපි වාක්‍යතො, තස්මා කථමෙහිපස්සිකොති හොතීති ආහ-‘එහිපස්සසද්දොචාය’මිච්චාදි. පදසමුදායස්සානුකරණොති පදසමූහස්ස අනුකරණභූතො එකො එහිපස්සසද්දො. අථවා එහි ආගච්ඡ ඉමං ධම්මං පස්සාති යො අප්පත්තෙ-ත්ථෙ නියොගසඞ්ඛාතො විධි, තබ්බාචකො යන්නිපාතො එහිපස්සාති, එහිපස්සවිධිං අරහතීති එහිපස්සිකො, අථවා එහිච්චෙව නිපාතො, දස්සනං ඤාපනං පස්සො, එහීති පස්සො ඤාපනං එහිපස්සො, එහිපස්සං අරහතීති එහිපස්සිකො.

Vaṭṭabhaya adalah tiga jenis bahaya perputaran yang terdiri dari kamma, kilesa, dan vipāka. Ucapan tentang pengaturan (vidhāna vacana) adalah ucapan ehipassa (datang dan lihatlah) yang menunjukkan aturan berupa perintah terhadap hal yang belum dicapai. Parisuddhattā berarti sangat murni karena bebas dari noda kotoran batin. Sesuatu yang tidak menyenangkan pun terkadang harus ditunjukkan jika berguna dengan cara menunjukkan sifat aslinya; di sini ia menunjukkan ketiadaan hal itu. Karena itu dikatakan ‘jika meskipun ada’ dan seterusnya. Bukankah ehipassa itu berakhiran 'ti', oleh karena itu ia tidak mendapatkan akhiran? Memang benar, pemberian akhiran ditetapkan dari kata dasar (pāṭipadika), bukan dari kata yang berakhiran 'ti' dan bukan pula dari kalimat; lalu bagaimana bisa menjadi ehipassiko? Maka dikatakan—‘kata ehipassa ini’ dan seterusnya. Padasamudāyassānukaraṇo berarti satu kata ehipassa yang merupakan peniruan dari kumpulan kata. Atau ehi (datanglah), passa (lihatlah Dhamma ini), demikianlah aturan yang berupa perintah terhadap hal yang belum dicapai; kata yang menyatakan hal itu adalah kata tidak berubah (nipāta) ehipassa. Ehipassiko adalah yang layak bagi aturan ehipassa. Atau ehi adalah kata tidak berubah, passo adalah penglihatan atau penjelasan; ehi-passo adalah penjelasan untuk datang; ehipassiko adalah yang layak untuk penjelasan datang.

29. තෙන

29. Oleh itu.

එකීභාවොති මුග්ගෙහි සංසට්ඨානං මාසානමිව මිස්සීභාවො. එසොති සංසග්ගො, උක්කංසෙනාති උක්කංසාධානෙන ච භවිතබ්බන්ති සම්බන්ධො[Pg.204]. සංසග්ගඋක්කංසානං සහභාවස්ස අනෙකන්ති කත්තෙ කාරණමාහ- ‘අසුචිදබ්බෙ’ච්චාදිනා. බ්‍යතිරෙකමාහ- ‘නුක්කංසො’ති යත්ථ සංසග්ගරහිතං කෙවලමභිසඞ්ඛත්තමත්ථි, තත්ථ පච්චයමුදාහරණෙන දස්සෙත්වා විජ්ජාය සහ සංසග්ගස්සාවිජ්ජමානත්තෙ කාරණං වදති ‘රූපී ධම්මත්තා’තිආදි. රූපං භූතොපාදායභෙදමස්ස අත්ථීති රූපී, ඝතාදි සංසට්ඨං භත්තාදි. තස්ස ධම්මො සභාවො සංසග්ගො, තස්ස භාවො තත්තං, තස්මා, තස්සාති සංසග්ගස්ස, විජ්ජාත්වරූපී… යථාවුත්ත රූපසභාවාභාවා, තෙනාහ- ‘විජ්ජාය ච අරූපිත්තා’ති චරඉච්චන්ධාතුයෙව චරති.

Ekībhāvo adalah pencampuran seperti kacang hijau yang dicampur dengan kacang hitam. Hubungannya adalah 'Inilah pencampuran (saṃsaggo), dan harus ada melalui keunggulan (ukkaṃsena)'. Mengenai alasan mengapa banyak hal yang bercampur dan unggul berada bersama, dikatakan—‘dalam benda yang tidak murni’ dan sebagainya. Mengenai perbedaannya dikatakan—‘nukkaṃso’ (tidak ada keunggulan), di mana terdapat bentukan murni tanpa pencampuran, di sana setelah menunjukkan dengan contoh sarana penunjang, ia menyebutkan alasan ketiadaan pencampuran dengan pengetahuan (vijjā): ‘karena merupakan fenomena yang bermateri (rūpī dhammattā)’ dan sebagainya. Sesuatu disebut bermateri (rūpī) jika ia memiliki perbedaan antara unsur dasar (bhūta) dan materi turunan (upādāya), seperti nasi yang dicampur dengan mentega dan sebagainya. Dhamma-nya adalah sifat alaminya yaitu pencampuran (saṃsaggo). Keadaannya adalah tattaṃ. Karena itu, tassa berarti dari pencampuran tersebut. Pengetahuan (vijjā) adalah tidak bermateri (arūpī)... karena ketiadaan sifat materi seperti yang telah disebutkan. Karena itu dikatakan—‘dan karena pengetahuan itu tidak bermateri (arūpittā)’. Akar kata car (cara) tetaplah carati.

වාචසිකං මානසිකන්ති ‘‘මනාදීනං සක, යංකිඤ්චීති සතාදිකං යංකිඤ්චි. බාහුලකෙනෙවෙත්ථාවධාරණං ලබ්භතීති වුත්තං- ‘තතො වා’ති, දෙවදත්තෙන කීතොති සො අත්ථො තදත්ථො, තස්ස අප්පතීති අභිධානසත්තිවෙකල්ලෙන වුත්තියමනවගමො, දෙවදත්තිකොති හි වුත්තෙ දෙවදත්තෙන කීතොත්‍යයමත්ථො නප්පතීයතෙ… තාදිස සද්දසත්තිවෙකල්ලෙන තදත්ථස්සානමිධීයමානත්තා, අවගමො ච නාම සති සාමත්ථියෙ සියාති ඉමමත්ථං සඞ්ඛෙපතො දස්සෙතුමාහ- ‘තදත්ථාප්පතීතියා’තිආදි.

Vācasikaṃ mānasikaṃ berarti berkaitan dengan ucapan dan pikiran. Yaṃkiñci (apa pun) seperti kesadaran (sati) dan sebagainya. Dikatakan bahwa penekanan di sini diperoleh melalui kebiasaan (bāhulakena)—‘atau darinya’ (tato vā). Makna 'dibeli oleh Devadatta' adalah makna tersebut (tadattho); karena kurangnya kekuatan penyebutan (abhidhānasatti) dalam hal itu, maka tidak ada pemahaman dalam pengungkapannya. Sebab jika dikatakan devadattiko, makna 'dibeli oleh Devadatta' ini tidak dipahami... karena makna tersebut tidak dinyatakan karena kurangnya kekuatan kata semacam itu; dan pemahaman itu akan ada jika ada kemampuan; untuk menunjukkan makna ini secara ringkas, ia berkata—‘karena tidak dipahaminya makna tersebut’ dan sebagainya.

අභිධානලක්ඛණත්තන්ති අභිධානං සති සාමත්ථියෙ වාක්‍යෙ වචනීයස්සාත්ථස්ස වුත්තියා කථනං ලක්ඛණං සභාවො යෙසන්තෙ අභිධානලක්ඛණා, තෙසං භාවො තත්තං, තබ්බාදිසමාප්‍යෙවමෙව දට්ඨබ්බා. මරිචෙන අභිසඞ්ඛතං සංසට්ඨං වාති, සලාකාය ජිතන්ති විග්ගහො.

Abhidhānalakkhaṇattā berarti penamaan (abhidhāna) adalah pengungkapan dalam penggunaan makna yang harus diucapkan dalam sebuah kalimat jika ada kemampuan; karakteristik (lakkhaṇa) adalah sifat alaminya; mereka yang memiliki karakteristik penamaan tersebut. Keadaan mereka adalah tattaṃ. Demikian juga yang lainnya harus dipandang dengan cara yang sama. Dicampur atau diolah dengan merica. Analisis katanya adalah ditaklukkan dengan tongkat (salākāya jitaṃ).

30. තස්ස

30. Miliknya (atau darinya).

යො ‘‘දිස්සන්තඤ්ඤෙපි පච්චයා’’ති (4-120)

Yang berbunyi "Akhiran-akhiran pun terlihat pada yang lainnya" (4-120).

34. ණො

34. Ṇo (Akhiran -ṇa).

පවුත්තෙපීති කච්චායනෙන පවුත්තන්ති අත්ථෙ ‘‘අඤ්ඤස්මිං’’තිස්මිංණො හොතෙවාති අධිප්පායො.

Meskipun telah dinyatakan (pavuttepi) berarti dalam makna yang dinyatakan oleh Kaccayana, akhiran -ṇa tetap ada pada yang lainnya (aññasmiṃ).

35. ගවා

35. Dari sapi (gavā).

දුනො රුක්ඛස්ස.

Dari pohon du (duno rukkhassa).

38. මාතා

38. Ibu (mātā).

මාතාපිතුන්නං [Pg.205] මාතාපිතරොති මාතුයා මාතාපිතරො පිතුස්ස මාතාපිතරො, න එකමෙකතො ද්වීසූති එකතො එකතො වුත්තනයෙන ද්වීසුද්වීසු අත්ථෙසු න භවතීති අත්ථො.

Mātāpitaro dari ibu dan ayah berarti orang tua dari ibu dan orang tua dari ayah; bukan satu per satu dalam dua hal, artinya hal itu tidak terjadi dalam dua makna masing-masing seperti cara yang telah disebutkan.

39. හිතෙ

39. Dalam kesejahteraan atau manfaat (hite).

මාතු හිතො, පිතු හිතොති විග්ගහො.

Analisis katanya adalah bermanfaat bagi ibu, bermanfaat bagi ayah (mātu hito, pitu hito).

40. නින්ද

40. Celaan (ninda).

සෙන රූපෙන ඤාතෙපි විසෙසරූපෙන අඤ්ඤාතො අඤ්ඤාතවිසෙසො. කට්ඨාදිමයා යා පටිමා තම්පටිච්ඡන්දකං. සම්බන්ධො සස්සාමීලක්ඛණො අස්ස අත්ථීති සම්බන්ධි කස්සාති කිං සද්දනිද්දිට්ඨො, සොව විසෙසො, සම්බන්ධිවිසෙසො විසයො අස්ස අඤ්ඤාණස්සාති සමාසො. පයොගාසම්භවාති අයමස්සොති වුත්ත අස්සප්පකතියාපි පයොගා සම්භවා. තථාහි යදි යස්සාච්චන්තමජානනං සියා තථා සති සබ්බථා වත්ථුජානනාභාවෙ පකතියෙව න සියා, න හි සබ්බථා අවිඤ්ඤාතත්ථො සද්දො පයොගමහරති, තස්මා සරූපෙන ඤාතස්ස යස්ස විසෙසො අවිඤ්ඤාතො, සොයෙවිධ අඤ්ඤාතො-තිමතොති විඤ්ඤායතෙ, අඤ්ඤාතො-ස්සොකස්ස වා කුතොතිවා කිං සභාවො වෙති හි අස්සකොති. කප්පච්චයන්තො හත්ථිකඉච්චයන්නාමධෙය්‍යං නාමං යස්ස හත්ථිවියාති දස්සිතපටිභාගස්ස සො කප්පච්චයන්තනාමධෙය්‍යො. අභිනිවෙසෙන වා සිජ්ඣන්ති යථා අජ්ජුනාදිවෙසධාරිනි අජ්ජුනාදිසද්දෙනාති අධිප්පායො.

Meskipun diketahui melalui bentuknya sendiri, ia tidak diketahui melalui bentuk khususnya, (sehingga disebut) 'aññātaviseso' (kekhususan yang tidak diketahui). Patung yang terbuat dari kayu dan sebagainya adalah 'paṭicchandaka'. 'Sambandhi' (yang berhubungan) berarti ia memiliki ciri kepemilikan (sassāmīlakkhaṇa); kata 'kassa' (milik siapa) ditunjukkan oleh kata 'kiṃ', itu sendiri adalah kekhususan (viseso). Senyawa (samāso) 'sambandhiviseso' adalah objek dari ketidaktahuan tersebut. Mengenai 'payogāsambhavā' (karena ketidakmungkinan penerapan), dikatakan 'ayamassa' (ini miliknya) karena penerapan dari sifat aslinya pun memungkinkan. Sebab, jika ada ketidaktahuan total terhadap sesuatu, maka dalam kondisi tidak ada pengetahuan sama sekali tentang objek tersebut, sifat aslinya pun tidak akan ada; karena sebuah kata yang maknanya sama sekali tidak diketahui tidak layak untuk digunakan. Oleh karena itu, bagi sesuatu yang diketahui melalui bentuknya sendiri tetapi kekhususannya tidak diketahui, hal itu dipahami di sini sebagai 'aññāto' (yang tidak diketahui). 'Aññāto' (tidak diketahui) berarti 'milik siapa' atau 'dari mana' atau 'apa hakikatnya', demikianlah maksudnya. Akhiran 'kappa' membentuk nama 'hatthika', yang menunjukkan keserupaan 'seperti gajah' (hatthiviyā), sehingga disebut 'kappaccayantanāmadheyyo'. Atau (makna) itu terbentuk melalui penekanan (abhinivesena), sebagaimana orang yang mengenakan pakaian Ajjuna dan sebagainya disebut dengan nama 'Ajjuna', demikianlah maksudnya.

පටිමායාති එත්ථ පූජනත්ථා එව පටිමා ගහිතා, මොරසමාන නාමත්තා මොරොවියාති යොජනා, චඤ්චා තිණපුරිසො, ඉධ පන තං සදිසො පුරිසො මනුස්සො චඤ්චා. අකස්මා එව ආකස්මිකං ‘‘සකත්ථෙ’’ති (4-122) ණිකො. යංකිඤ්චි අබුද්ධිපුබ්බකං, තමාකස්මිකං, තස්මිං ආකස්මිකෙභිධෙය්‍යො සති ඉවසද්දත්ථෙ වත්තමානතො ඊයො හොතීති අත්ථො. කාකො ච තාලඤ්ච ඵලං කාකතාලානි, තෙසමිව මිලනං. අජාඛග්ගානමිව මිලනං යදාකස්මිකං, කිඤ්චි තම ජාඛග්ගීයං[Pg.206], ණො ඉවත්ථෙ. සක්කරන්ති ‘‘සංයොගෙ ක්වචී’’ති (4-125) වුද්ධ්‍යභාවො. මුනීව, බාලොව, කුලිසමිව, එකසාලාඉවාති විග්ගහො, ලොහිතොව ලොහිතිකො ඵටිකමණි.

Dalam 'paṭimāyā', di sini 'paṭimā' (patung/citra) diambil hanya dalam arti pemujaan. Konstruksinya adalah 'moro viya' (seperti merak) karena namanya sama dengan merak. 'Cañcā' berarti manusia jerami (tiṇapuriso), tetapi di sini 'cañcā' berarti manusia yang menyerupai itu. 'Akasmā' (secara tiba-tiba/tanpa sebab) menjadi 'ākasmikaṃ' dengan akhiran '-ṇika' dalam arti 'sakatthe' (makna itu sendiri) (4-122). Apa pun yang tidak didahului oleh kecerdasan (abuddhipubbakaṃ), itu adalah 'ākasmika'. Dalam kata 'ākasmika' tersebut, ketika maknanya berada dalam arti kata 'iva' (seperti), maka digunakan akhiran '-īyo', demikianlah artinya. 'Kākatālāni' adalah gagak dan buah tal, perjumpaan mereka (secara kebetulan). Perjumpaan yang tidak terduga seperti perjumpaan kambing dan pedang adalah 'ajākhaggīyaṃ', dengan akhiran '-ṇo' dalam arti 'iva' (seperti). 'Sakkaranti' (melakukan penghormatan), tidak ada penguatan (vuddhyabhāvo) berdasarkan aturan 'saṃyoge kvacī' (4-125). Analisisnya (viggaho) adalah 'munīva' (seperti muni), 'bālova' (seperti anak kecil), 'kulisamiva' (seperti petir), 'ekasālāiva' (seperti satu aula). 'Lohitiko' berarti seperti merah (lohitova), yaitu permata kristal.

41. තමස්ස

41. Miliknya itu

දොණාදීත්‍යාදිසද්දෙන ඛාරසතාදයොපි පරිමාණවිසෙසා ගය්හන්ති. සඞ්ඛ්‍යා අසීතිපඤ්චාදයො, අඤ්ඤං වා යංකිඤ්චීති උපඩ්ඪකායාදි, සොළස දොණා එකා ඛාරී. නනු පඤ්චකං ගන්ථජාතන්ති වත්වා අඤ්ඤං වා සඞ්ඝාදිකන්ති වුත්තං තං කථං පාණිනියෙහි විය ‘‘සඞ්ඛ්‍යාය සඤ්ඤාසඞ්ඝසුත්තාජ්ඣයනෙසූ’’ති (5-1-58) සුත්තිතත්තාභාවාති මනසි නිධාය ‘සඞ්ඛ්‍යාවාචීහි’ච්චාදි වුත්තං. ‘‘ආදසහි සඞ්ඛ්‍යෙයෙ වත්තන්තී’’ති පඤ්චසද්දස්ස සඞ්ඛ්‍යෙයෙ වුත්තත්තා ආහ- ‘පඤ්චාවයවා’ති. පරිමාණසද්දසන්නිධානෙ සඞ්ඛ්‍යානෙපි පඤ්චසද්දොති මඤ්ඤමානො ආහ- ‘පඤ්චසඞ්ඛ්‍යානඤ්චෙ’ති. පඤ්චා වුත්තයොති පඤ්චවාරා, රූපානීති ච පරියායන්තරෙන ආවුත්තිසද්දස්සෙ වාත්ථං බ්‍යත්තං කරොති.

Dengan kata 'doṇādīti' (doṇa dan sebagainya), kekhususan ukuran seperti 'khārasata' dan sebagainya juga diambil. 'Saṅkhyā' (angka) adalah delapan puluh, lima, dan sebagainya. Atau 'apa pun yang lain' seperti 'upaḍḍhakāyādi' (setengah tubuh, dsb). Enam belas 'doṇa' adalah satu 'khārī'. Bukankah setelah menyebutkan 'pañcakaṃ ganthajātanti' (kumpulan lima buku), lalu dikatakan 'saṅghādikanti' (sangha dan sebagainya)? Mengapa demikian? Karena tidak adanya perumusan seperti 'saṅkhyāya saññāsaṅghasuttājjhayanesū' (5-1-58) oleh para pengikut Panini; dengan mengingat hal itu, dikatakan 'saṅkhyāvācīhi' (dari kata-kata bilangan) dan seterusnya. Karena kata 'pañca' (lima) digunakan dalam arti 'yang dihitung' (saṅkhyeye) dalam 'ādasahi saṅkhyeye vattantī', maka dikatakan: 'pañcāvayavā' (lima bagian). Menganggap bahwa kata 'pañca' juga bermakna angka ketika berada dekat dengan kata ukuran (parimāṇasadda), ia berkata: 'pañcasaṅkhyānañce' (dan jika angka lima). 'Pañcā vuttayo' berarti lima kali. Melalui sinonim, ia memperjelas makna kata 'āvutti' (pengulangan) dengan kata 'rūpānī'.

44. කිම්හා

44. Dari apa

නනු සුත්තෙ සඞ්ඛ්‍යායන්ති න වුත්තං කත්‍යාදයො ච පයොගා සඞ්ඛ්‍යා පරිමාණෙයෙව දිස්සන්ති කථං නාමෙත්ථායං විධීති ආහ- ‘බහුලෙ’ච්චාදි. සඞ්ඛ්‍යාපරිමාණෙයෙවායං විධීති කිං සද්දෙ සඞ්ඛ්‍යාපරිමාණ විසයෙයෙව වත්තමානෙ අයං රත්‍යාදිකො විධීති අත්ථො, නනු චෙත්ථ කිං සද්දො පඤ්හෙ වත්තමානො කථං සඞ්ඛ්‍යාපරිමාණෙ වත්තතෙති වුච්චතෙ, යජ්ජපි සඞ්ඛ්‍යාපරිමාණෙ න වත්තතෙ, තථාපි සඞ්ඛ්‍යාපරිමාණස්ස පුච්ඡියමානත්තා සඞ්ඛ්‍යාපරිමාණවිසයෙ වත්තතෙ වාති. බහුලාධිකාර පයොගසාමත්ථියහෙතුනිදස්සනෙ ඵලමාහ- ‘යත්‍රත්වි’ච්චාදි, පරිච්ඡෙදකත්තෙන පරිමාණකත්තෙන. අයමෙත්ථාධිප්පායො ‘‘යදාකිමිදං සඞ්ඛ්‍යා පරිමාණමෙසං දසන්නං න කිඤ්චි අප්පකමෙවෙතන්ති සඞ්ඛ්‍යාපරිමාණමෙව කිං සද්දෙන නින්දීයතෙ, තදාපි සඞ්ඛ්‍යා පරිමාණස්ස නින්දීයමානත්තා සඞ්ඛ්‍යාපරිමාණවිසයත්තමෙවෙති ඛෙපෙ වත්තමානාපි කිං සද්දා රතිච්චාදි සියා, බහුලාධිකාරාදිතොව පනෙත්ථ න සියා’’ති. රකාරානුබන්ධා ඉසද්දලොපත්ථාති යොජනා.

Bukankah dalam sutta tidak dikatakan 'saṅkhyāyaṃ' (dalam hal angka), dan penerapan 'katyādayo' (kati dan sebagainya) hanya terlihat dalam ukuran angka (saṅkhyāparimāṇa)? Bagaimana aturan ini ada di sini? Maka ia berkata: 'bahule' (secara luas/beragam) dan seterusnya. Aturan ini berlaku hanya dalam ukuran angka; artinya, aturan 'ratyādi' ini berlaku ketika kata 'kiṃ' hanya berada dalam lingkup ukuran angka. Bukankah di sini kata 'kiṃ' digunakan dalam pertanyaan, bagaimana ia bisa bermakna ukuran angka? Dikatakan bahwa meskipun tidak bermakna ukuran angka (secara langsung), namun karena ukuran angka itulah yang ditanyakan, maka ia berada dalam lingkup ukuran angka. Sebagai penjelasan atas kegunaan kekuatan penerapan dari otoritas 'bahula' (keluasan), ia berkata: 'yatratvi' (namun di mana) dan seterusnya, dalam arti pembatas atau pengukur. Maksudnya di sini adalah: "Kapan 'kimidaṃ' (apa ini)? Ukuran angka dari sepuluh ini bukanlah apa-apa, sangat sedikit," demikianlah ukuran angka dicela dengan kata 'kiṃ'. Bahkan saat itu, karena ukuran angka sedang dicela, itu termasuk dalam lingkup ukuran angka; jadi meskipun dalam arti penghinaan (khepe), kata 'kiṃ' bisa diikuti oleh 'rati' dan sebagainya. Namun, karena otoritas 'bahula' dan sebagainya, hal itu tidak terjadi di sini. Konstruksinya adalah: 'rakārānubandhā' (dengan tambahan huruf 'ra') bertujuan untuk menghilangkan bunyi 'i'.

45. සඤ්ජාතං

45. Telah muncul

බුභුක්ඛාපිපාසප්පකතීහි [Pg.207] ඛසන්තාහි අකම්මවචනිච්ඡායං ‘‘ගමනත්ථා කම්මකාධාරෙ චා’’ති (5-59) කත්තරි ක්තෙ ඤිම්හි ච බුභුක්ඛිතො පිපාසිතොති සිද්ධෙපි වත්තමානෙ පයොගත්ථං බුභුක්ඛාපිපාසාති පාඨො.

Melalui sifat lapar dan haus yang menekan, tanpa keinginan untuk menyatakan objek (akammavacanicchāyaṃ), berdasarkan aturan 'gamanatthā kammakādhāre cā' (5-59), meskipun bentuk 'bubhukkhito' (yang lapar) dan 'pipāsito' (yang haus) telah terbentuk dengan 'kta' dan 'ñi' dalam arti pelaku (kattari), namun pembacaan 'bubhukkhāpipāsā' (lapar dan haus) adalah untuk penggunaan dalam waktu sekarang (vattamanā).

46. මානෙ

46. Dalam ukuran

සබ්බම්පරිච්ඡෙදරූපන්ති උම්මානපරිමාණාදිකං සබ්බං පරිච්ඡෙදරූපං. තත්‍ර ච උච්චත්තෙන මානමුම්මානං, සබ්බතො මානං පරිමාණං.

'Sabbamparicchedarūpanti' berarti segala bentuk pembatasan seperti 'ummāna' (ukuran tinggi), 'parimāṇa' (ukuran sekeliling), dan sebagainya. Di sana, 'māna' yang berdasarkan ketinggian adalah 'ummāna', dan 'māna' dari segala sisi adalah 'parimāṇa'.

47. තග්ඝො

47. Taggho

‘‘පමාණපරිමාණෙහි සඞ්ඛ්‍යායචාපි සංසයෙ මත්තොවත්තබ්බො’’ති (5-2-37) පාණිනියවත්තබ්බකාරවචනං, තත්ථ පමාණ මායාමො. සඞ්ඛ්‍යායාති පඤ්චමී. එතෙහි සංසයෙ මත්තො වත්තබ්බොති අත්ථො. විදත්ථිමත්තං රතනමත්තං වාතිආදීනි කමෙන තත්ථොදාහරණානි.

Pernyataan Panini adalah: 'Dalam ukuran pamāṇa dan parimāṇa, serta dalam angka, jika ada keraguan, maka matta harus diucapkan' (5-2-37). Di sana, 'pamāṇa' adalah panjang. 'Saṅkhyāya' adalah kasus ablatif. Artinya, dalam keraguan terhadap hal-hal ini, 'matta' harus diucapkan. Contoh-contohnya secara berurutan adalah 'vidatthimattaṃ' (seukuran jengkal), 'ratanamattaṃ' (seukuran hasta), dan sebagainya.

න වත්තබ්බන්ති යථාවුත්තවත්තබ්බවචනං පටික්ඛිපති. පටික්ඛිත්තෙ තස්මිං විදත්ථිමත්තං රතනමත්තං වාතිආදි(නා) යංකිඤ්චි දණ්ඩපුබ්බණ්ණාදිකං සංසයිතං, තෙන මානසඞ්ඛාතස්ස පරිච්ඡෙදස්සාභාවා කථමෙතෙ පයොගා සියුන්ති ආසඞ්කිය තත්ථ කාරණමාහ- ‘තථාභ්‍යූහනතො සිද්ධත්තා’ති. තථාභ්‍යූහනතොති විදත්ථිමානම්පමාණමස්ස රතනම්මාන මස්සාත්‍යාදිනා තෙනප්පකාරෙන අභ්‍යූහනතො අභ්‍යුපගමතොති අත්ථො. සංසයො ච නාම උභයපක්ඛපරාමසනෙ සති සියාති යථාවුත්තමබ්භූහනං සාධෙතුමාහ-නාන්තරෙනෙ’ච්චාදි. පක්ඛද්වයෙහීති විදත්ථි මානමස්ස රතනම්මානමස්සාති එවමාදිකෙහි පක්ඛද්වයෙහි. අභ්‍යූහනං සංසයස්සාති ගම්‍යතෙ. ජණ්ණු මානමස්ස ජණ්ණුතග්ඝං.

'Na vattabbanti' (tidak harus diucapkan) menolak pernyataan yang baru saja disebutkan. Jika itu ditolak, maka dalam hal-hal yang diragukan seperti tongkat atau benih tanaman yang dinyatakan dengan 'vidatthimattaṃ', 'ratanamattaṃ' dsb., bagaimana penerapan ini bisa ada karena tidak adanya pembatasan yang disebut ukuran (māna)? Karena kekhawatiran ini, ia memberikan alasannya: 'tathābhyūhanato siddhattā' (karena terbukti dari anggapan demikian). 'Tathābhyūhanato' berarti dari anggapan atau asumsi dengan cara: 'Ukurannya adalah sejengkal, ukurannya adalah sehasta,' dan seterusnya. Dan yang disebut keraguan itu muncul ketika ada pertimbangan terhadap dua sisi; untuk membuktikan anggapan yang telah disebutkan, ia berkata: 'nāntarene'ccādi'. 'Pakkhadvayehīti' berarti dengan dua sisi seperti 'ukurannya adalah sejengkal, ukurannya adalah sehasta.' Anggapan (abhyūhanaṃ) dipahami sebagai milik keraguan. 'Jaṇṇumānampamāṇamassa' (yang ukurannya setinggi lutut) adalah 'jaṇṇutagghaṃ'.

48. ණොච

48. Dan akhiran Ṇo

පුරිසො පමාණමස්සාති විග්ගහො.

Analisisnya (viggaho) adalah: Seorang pria adalah ukurannya.

49. අයූ

49. Ayū

උපාධ්‍යන්තරොපාදානාති ‘අංසෙ’ති නිමිත්තන්තරොපාදානා නිවත්තතීති යොජනා.

Konstruksinya adalah: Karena pengambilan syarat lain (upādhyantaropādānā), ia berhenti dari pengambilan penyebab lain (nimittantaropādānā) dalam 'aṃse' (bagian/bahu).

50. සඞ්ඛ්‍යා

50. Angka

සච්චුතීසාසදසන්තාය [Pg.208] සඞ්ඛ්‍යාය පඨමන්තාය අස්මිං සතසහස්සෙ අධිකා සඞ්ඛ්‍යාති අත්ථෙ ඩො භවතීති සුත්තත්ථො. සච්චුතීසා සදසන්තාති පඨමාවචනං පඨමන්තතො විධිඤාපනත්ථං. නනු ච සුත්තෙ ‘සතසහස්ස සතසහස්සෙ ඩො’ති න වුත්තං, තථා සති වුත්තියං කථං ‘සතං සහස්සං සතසහස්සං වා’ති වුත්තන්ත්‍යාසඞ්කියාහ-උභයථාවගමා’තිආදි. උභයථාවගමාති සතං සහස්සන්ති ච සතසහස්සන්ති ච උභයප්පකාරෙනාවගමා, උභයථාවගමො පයොග දස්සනඤ්චෙත්ථ එවං විවරණෙ කාරණන්ති අධිප්පායො. පච්චයත්ථෙන සමානජාතියෙ පකත්‍යත්ථෙ සතීති යෙනකෙනචි සුවණ්ණකහාපණාදිනා පච්චයත්ථෙන සමානජාතියෙ. සුවණ්ණමාසකදීන මසමාන ජාතියානං. අකෙවලං චොදාහරණං දස්සෙතුං ‘එකවීස’න්ති වුත්තං. අනිප්ඵන්නත්තා සද්දානමිධ පච්චයග්ගහණපරිභාසාවතාරො නත්ථි.

Makna sutta adalah: Akhiran 'ḍo' muncul dalam arti 'bilangan yang melebihi seratus ribu ini', dengan bilangan yang berakhiran nominatif (paṭhamanta) mulai dari 'saccutīsā' sampai 'sadasantā'. Ungkapan 'saccutīsā sadasantā' adalah bentuk nominatif (paṭhamāvacana) untuk menunjukkan aturan dari akhiran nominatif. Bukankah dalam sutta tidak dikatakan 'satasahassa satasahasse ḍo', jika demikian, mengapa dalam ulasan (vutti) dikatakan 'sataṃ sahassaṃ atau satasahassaṃ'? Untuk menjawab keraguan ini, dikatakan 'ubhayathāvagamā' dan seterusnya. 'Ubhayathāvagamā' berarti pemahaman melalui dua cara, yaitu 'sataṃ sahassaṃ' dan 'satasahassaṃ'. Maksudnya adalah pemahaman dalam dua cara dan pengamatan pada penggunaan (payoga) adalah alasan dalam penjelasan ini. Ketika makna dasar (pakatyattha) memiliki jenis yang sama dengan makna akhiran (paccayattha), maka ia memiliki jenis yang sama dengan makna akhiran melalui apa pun seperti koin emas (suvaṇṇakahāpaṇa) dan sebagainya. Untuk koin emas mase (suvaṇṇamāsaka) dan lainnya, mereka bukan jenis yang sama. Kata 'ekavīsaṃ' diucapkan bukan hanya untuk menunjukkan contoh. Karena kata-kata tersebut tidak terbentuk secara sempurna, maka tidak ada penerapan kaidah (paribhāsā) pengambilan akhiran di sini.

51. තස්ස

51. Miliknya

නනු ච සඞ්ඛ්‍යාසද්දො සඞ්ඛ්‍යානෙ සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙ ච වත්තතෙ, කථමෙත්ථ සඞ්ඛ්‍යානෙවසිතා වුත්ති යෙනෙවං විවරණං කතමිච්චාහ- ‘යදිපි’ච්චාදි, පච්චාසන්නං සඞ්ඛ්‍යාසද්දස්සාති අධිප්පායො. ඉමිනා ච කරණසාධනො-යං පූරණසද්දොති විඤ්ඤාපෙති. යතොති වුත්තයං සද්දසම්බන්ධිනා තංසද්දෙන සෙති උල්ලිඞ්ගිතස්ස සඞ්ඛ්‍යාතිඅත්ථමුපදස්සිය සායෙව පූරීයතෙතීමස්ස කම්මභාවෙන තිට්ඨතීති දස්සෙතුං තෙන පූරණෙන පූරීයතෙ’ති ආහ.

Bukankah kata 'saṅkhyā' (bilangan) berlaku baik dalam perhitungan (saṅkhyāna) maupun dalam apa yang dihitung (saṅkhyeyya)? Mengapa dalam ulasan ini hanya terbatas pada perhitungan sehingga penjelasan ini dibuat? Maka dikatakan 'yadipi' dan seterusnya, yang bermaksud bahwa itu sangat dekat dengan kata bilangan. Dengan ini, ditunjukkan bahwa kata 'pūraṇa' (penggenap) adalah instrumen (karaṇasādhana). Untuk menunjukkan bahwa dalam apa yang diucapkan dengan kata 'yato', melalui kata 'taṃ' yang berhubungan dengan kata tersebut, makna 'bilangan' dari apa yang ditunjukkan oleh kata 'se' ditampilkan, dan itu berada dalam status objek (kammabhāva) dari 'itu sedang digenapkan', maka dikatakan 'digenapkan oleh penggenap itu'.

සම්පජ්ජතෙති පූරීයතෙත්‍යස්සත්ථමාචික්ඛති. අනෙනෙතං දස්සෙති ‘‘(න) ඝටිකාදීනමිව දබ්බානං දබ්බන්තරෙ නාතිරිත්තීකරණං සඞ්ඛ්‍යාය පූරණං කිඤ්චරහි තස්ස සමප්පත්තියෙවා’’ති. අථ කායං වචොයුත්ති ‘සාසඞ්ඛ්‍යා පූරීයතෙ යෙනෙ’ති, යාවතා සාති යස්මා පච්චයො විහිතො තස්ස සඞ්ඛ්‍යාසද්දස්ස පරාමාසො තස්ස ච පූරණෙන අභෙදොච්චාසඞ්කියාහ- ‘අභෙදෙනොච්චතෙ සඞ්ඛ්‍යා පූරීයතෙ යෙනෙතී’ති අභිධානාභිධෙය්‍යානමභෙදොපචාරෙන වුච්චතීත්‍යත්ථො, සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යපූරණෙ [Pg.209] ඩො න හොතීති වත්වා තදත්ථං විභාවෙතුමාහ- ‘ද්වාදසන්න’මිච්චාදි. සො ඝටො තාසං ඝටිකානං පූරණො දබ්බානං දබ්බන්තරෙ නාති රිත්තීකරණවසෙන. වීසතියා පූරණොතිආදිනා විග්ගහො.

'Sampajjate' menjelaskan makna dari 'pūrīyate' (digenapkan). Dengan ini, ia menunjukkan: "Penggenapan sebuah bilangan bukanlah seperti benda-benda semacam periuk kecil (ghaṭikā) yang tidak membuat benda lain menjadi berlebihan, melainkan semata-mata pencapaian (samappatti) dari bilangan itu sendiri." Lalu, apa maksud dari ungkapan 'bilangan itu digenapkan olehnya'? Karena 'sā' merujuk pada kata bilangan yang menjadi dasar ditetapkannya akhiran (paccaya) tersebut, dan karena adanya keraguan tentang ketiadaan perbedaan (abheda) antara bilangan itu dan penggenapnya, maka dikatakan: 'Bilangan disebut secara tidak berbeda dengan apa yang menggenapkannya'. Maksudnya, itu diucapkan melalui metafora ketiadaan perbedaan antara sebutan (abhidhāna) dan yang disebut (abhidheyya). Setelah menyatakan bahwa akhiran 'ḍo' tidak muncul dalam penggenapan apa yang dihitung (saṅkhyeyyapūraṇa), ia mengatakan 'dvādasanna' dan seterusnya untuk menjelaskan maknanya. Periuk itu adalah penggenap bagi periuk-periuk kecil tersebut, bukan dalam arti membuat benda lain menjadi berlebihan. Analisisnya (viggaha) adalah 'pūraṇo vīsatiyā' (penggenap dari dua puluh) dan sebagainya.

54. ඡා

54. Chā

කච්චායනෙන ‘‘ද්විතීහි තියො’’ති (2-8-42) සුත්තෙන ද්විතිසද්දෙහි තියප්පච්චයං විධාය ‘‘තියෙ දුතාපි චා’’ති (2-8-43) ද්විතීනං දුතාදෙසෙන දුතියං තතියන්ති ච ‘‘චතුඡෙහි ථඨා’’ති (2-8-41) සුත්තෙන චතුතො ථප්පච්චයං විධාය ද්විත්තෙන චතුත්ථන්ති ච නිප්ඵාදිතං. ඉධ තථා භාවෙන කථං තෙ සිජ්ඣන්තීති ආසඞ්කිය වුත්තියං ‘කථ’මිච්චාදි වුත්තන්ති දස්සෙතුමාහ ‘සඞ්ඛ්‍යෙ’ච්චාදි. වුත්තියං ‘දුතියස්සා’තිආදිනා සුත්තෙකදෙසා දස්සිතාති තානි සම්පුණ්ණං කත්වා දස්සෙතුං ‘දුතියස්සා’තිආදිනා ‘චතුත්ථතතියාන’මිච්චාදිනා ච වුත්තානි.

Oleh Kaccāyana, melalui sutta 'dvitīhi tiyo' (2-8-42), ditetapkan akhiran 'tiya' untuk kata 'dvi' dan 'ti'; melalui sutta 'tiye dutāpi ca' (2-8-43), dengan penggantian (ādesa) 'du' dan 'ta' untuk 'dvi' dan 'ti', maka dihasilkan 'dutiya' dan 'tatiya'; dan melalui sutta 'catuchehi thaṭhā' (2-8-41), ditetapkan akhiran 'tha' untuk kata 'catu', dan dengan penggandaan (dvitta) dihasilkan 'catuttha'. Karena ada keraguan tentang bagaimana kata-kata itu terbentuk dalam keadaan tersebut di sini, maka dalam ulasan dikatakan 'katham' dan seterusnya. Untuk menunjukkannya, dikatakan 'saṅkhye' dan seterusnya. Dalam ulasan, bagian-bagian dari sutta ditunjukkan dengan 'dutiyassa' dan seterusnya; untuk menunjukkan hal-hal tersebut secara lengkap, maka diucapkan 'dutiyassa' dan seterusnya, serta 'catutthatatiyānaṃ' dan seterusnya.

55. එකා

55. Ekā

සඞ්ඛ්‍යාවචනස්ස ගහණෙ කො දොසොච්චාහ-‘සඞ්ඛ්‍යාවාචි’ච්චාදි. බහුත්තවිසයෙ පයොගො න සියාති සඞ්ඛ්‍යාවචනස්ස එකත්ථෙ නියතත්තා වුත්තං. එකාකීහිච්චස්ස අත්ථමාචික්ඛති පධානභූතෙහෙව’ච්චාදිනා. උපපජ්ජකෙ බහුත්තවිසයෙ පයොගොත්‍යපෙක්ඛතෙ.

Apa kesalahannya jika kata bilangan (saṅkhyāvacana) diambil? Maka dikatakan 'saṅkhyāvāci' dan seterusnya. Dikatakan bahwa penggunaan dalam ranah kemajemukan (bahutta) tidak akan terjadi karena kata bilangan terbatas pada arti tunggal (ekatthe). Ia menjelaskan makna 'ekākīhi' dengan 'padhānabhūtehi eva' dan seterusnya. Penggunaan dalam ranah kemajemukan yang sesuai diharapkan.

56. වච්ඡා

56. Vacchā

තරො හොතීති වුත්තෙපි තෙහි තරො හොතීති විඤ්ඤායති, වච්ඡාදීහීති සුතත්තා පන වච්ඡාදීනන්ති ච විඤ්ඤායතීති වච්ඡාදීනන්තිආදිනා වුත්තිගන්ථොපදස්සනං. නනු තනුත්තෙ වවච්ඡාදීහි පච්චයො විධීයතෙ, යෙ ච සරීරෙන කිසාවච්ඡාදයො, තත්‍රාප්‍යවිසෙසෙන පයොගො පසජ්ජති විසෙසානුපාදානතො, තස්මා කථමත්‍ර සභාවස්සෙව තනුත්තං විඤ්ඤායතෙ යෙනෙවං විවටමිච්චාහ- ‘වච්ඡාදිසද්දාන’ මිච්ච-දි, වච්ඡාදීහි පකතීති පච්චයෙ විධීයමානෙ තාසං පවත්තිනිමිත්තං වයොවිසෙසාදි, යස්මිං සති වච්ඡාදයො සද්දා දබ්බෙ-භිනිවිසන්තෙ, තං පච්චයා-සන්නං, න ච කිසත්තස්ස භාවා දබ්බෙ වච්ඡාදිසද්දා පවත්තන්තෙ. අතො [Pg.210] තස්සෙව සද්දප්පවත්තිනිමිත්තස්ස තනුත්තෙ යුත්තං පච්චයෙන භවිතුං, (න) තනුත්තමත්තෙති මඤ්ඤතෙ. පවත්තිනිමිත්තං සම්බන්ධි ආසන්නන්ති සමානාධිකරණානි.

Meskipun dikatakan 'taro hoti', dipahami bahwa 'taro' muncul dari mereka (kata-kata tersebut). Karena sutta menyebutkan 'vacchādīhi' (dari vaccha dan lain-lain), maka dipahami pula sebagai 'vacchādīnanti', demikianlah teks ulasan ditunjukkan dengan 'vacchādīnanti' dan seterusnya. Bukankah akhiran ditetapkan untuk 'vaccha' dkk dalam arti 'kekecilan' (tanutta)? Bagi anak sapi dan lainnya yang kurus (kisa) secara fisik, penggunaan di sana pun akan terjadi tanpa perbedaan karena tidak adanya kualifikasi khusus. Oleh karena itu, bagaimana di sini hanya kekecilan dari sifat aslinya (sabhāva) yang dipahami sehingga dijelaskan demikian? Maka dikatakan 'vacchādisaddānaṃ' dan seterusnya. Ketika akhiran ditetapkan dengan 'vaccha' dkk sebagai kata dasar (pakati), alasan kemunculannya (pavattinimitta) adalah usia tertentu dan sebagainya, yang dengannya kata-kata seperti 'vaccha' diterapkan pada objek tersebut; itu dekat dengan akhiran tersebut. Kata-kata 'vaccha' dkk tidak muncul pada objek karena kondisi kekurusan (kisatta). Oleh karena itu, sudah sepatutnya akhiran tersebut muncul dalam arti kekecilan dari alasan kemunculan kata itu sendiri, bukan sekadar kekecilan (tanutta) saja. 'Pavattinimittaṃ', 'sambandhi', dan 'āsannaṃ' adalah kata-kata yang merujuk pada hal yang sama (samānādhikaraṇa).

වච්ඡො පඨමවයො, තස්ස තනුත්තං දුතියවයප්පත්ති. දුතියඤ්හි වයං පප්පොන්තස්ස වච්ඡස්ස පඨමො වයො වච්ඡසද්දස්ස පවත්තිනිමිත්තං කිඤ්චිමත්තාවසෙසං භවති අමුමෙවාහ-‘සුසුත්තස්සෙ’ච්චාදිනා. උක්ඛොතරුණොදුතියවයප්පත්තො වුච්චතෙ, තස්ස තනුත්තං තතියවයප්පත්ති. තතියඤ්හි වයප්පත්තකාලෙ දුතියස්ස වයස්ස උක්ඛසද්දප්පවත්ති නිමිත්තස්ස කිඤ්චිමත්තා වසෙසතො ජාතිසඞ්කරත්තා ගද්දභජාතියා වළවාජාතියා ච මිස්සත්තා. භාරවාහකත්තම්පති යො සමත්ථො, සො උසභොත්‍යුච්චතෙ, යදාතු තස්ස භාරවාහකත්තෙ සාමත්ථියං මන්දං භවති පරික්ඛීණං, තදා තනුත්තම්භවතීත්‍යාහ- ‘සාමත්ථියස්ස තනුත්තං අප්පබලතා’ති.

'Vaccha' adalah usia pertama; 'kekecilan'-nya adalah pencapaian usia kedua. Karena bagi anak sapi (vaccha) yang mencapai usia kedua, usia pertamanya yang merupakan alasan kemunculan kata 'vaccha' menjadi hanya tersisa sedikit saja; inilah yang dimaksud dengan 'susuttassa' dan seterusnya. 'Ukkhā' dikatakan bagi yang telah mencapai usia kedua; 'kekecilan'-nya adalah pencapaian usia ketiga. Karena pada saat mencapai usia ketiga, alasan kemunculan kata 'ukkha' dari usia kedua hanya tersisa sedikit saja, karena adanya percampuran jenis (jātisaṅkara) antara jenis keledai dan jenis kuda betina. Ia yang mampu memikul beban disebut 'usabha' (lembu jantan); namun ketika kemampuannya dalam memikul beban menjadi lemah atau habis, maka terjadilah 'kekecilan', maka dikatakan: 'Kekecilan dari kemampuan adalah kekuatan yang sedikit'.

57. කිම්හා

57. Kimhā

සමුදායො නාම ද්ව්‍යවයවො වා සියා බහුකාවයවො වා, තත්ථ ද්ව්‍යවයවසමුදායා නිද්ධාරණෙ සාමත්ථියා එකස්සෙව නිද්ධාරණං විඤ්ඤායති තමෙවානුසරති. බහුකාවයවසමුදායාප්‍යෙ ‘කස්ස නිද්ධාරණෙ’ති සුත්තෙ එකස්සාති වචනාභාවෙපි එකස්සෙව නිද්ධාරණං විඤ්ඤාතබ්බං තෙනෙව කතරො භවතං දෙවදත්තො’ත්‍යාදිකමුදාහරණමදාසි. කතරො භවතං දෙවදත්තො කතරො භවතං කඨොත්‍යාද්‍යුදාහරණබහුත්තෙන නිද්ධාරණවාචීනමබහුත්ථෙපි නිද්ධාරියමානවාචීහී’ති බහුත්තෙන වුත්තං. අපච්චපරංපරාය පවත්තං ගොත්තං වංසො, තදභි ධායිනො අපච්චප්පච්චයන්තාපි අභෙදොපචාරෙන ගොත්තං, තෙවාපච්චා පච්චවන්තසම්බන්ධද්වාරෙනාපච්චෙ පවත්තාති සම්බන්ධිසද්දා භවන්ති, චරණසද්දා ච කඨා යො කිරියාසද්දා භවන්ති කඨාදීහි වුත්තජ්ඣයනත්ථං යථා සකංවතචරණකිරියානිමිත්තත්තෙනාජ්ඣෙතූසු පවත්තාති තෙසං සම්බන්ධිසද්දානං කෙසඤ්චි අත්ථස්ස කිරියාසද්දානං චාත්ථස්ස අසත්‍යපි ජාතිත්තෙ ජාතිනිබන්ධනං ලොකෙ කාරියමිට්ඨං තදුත්තං ‘‘ගොත්තඤ්ච චර- ණෙහි [Pg.211] සහා’’ති. තත්ථාපි ජාතිත්තම්පරිභාසිතං, තෙනාහ- ‘කඨස්ස චරණත්තා ජාතිත්තං ගොතත්තා ජාතිත්ත’න්ති ච.

Yang disebut kumpulan (samudāya) mungkin terdiri dari dua bagian atau banyak bagian. Di sana, dalam pemilihan dari kumpulan yang terdiri dari dua bagian, berdasarkan kemampuan pemilihan tersebut, hanya satu yang dipahami sebagai yang dipilih, dan itu mengikuti hal tersebut. Bahkan dalam pemilihan dari kumpulan yang terdiri dari banyak bagian, dalam sutta 'kassa niddhāraṇe', meskipun tidak ada kata 'ekassa' (satu), pemilihan satu saja harus dipahami; oleh karena itu, ia memberikan contoh seperti 'Kataro bhavataṃ devadatto' (Siapakah di antara kalian yang adalah Devadatta?) dan seterusnya. Karena banyaknya contoh seperti 'Siapakah di antara kalian yang adalah Devadatta', 'Siapakah di antara kalian yang adalah Kaṭha' dan seterusnya, meskipun kata-kata yang menyatakan pemilihan tidak dalam bentuk jamak, hal itu dinyatakan dalam bentuk jamak oleh kata-kata yang menyatakan hal yang dipilih. Silsilah yang berlangsung melalui keturunan adalah gotra atau garis keturunan; kata-kata yang menyatakan hal itu, bahkan yang berakhir dengan akhiran keturunan, disebut gotra melalui kiasan non-perbedaan. Kata-kata tersebut adalah kata-kata relasional yang berlaku pada keturunan melalui pintu hubungan antara keturunan dan yang memiliki keturunan; dan kata-kata caraṇa (cabang Veda) seperti Kaṭha dsb. adalah kata kerja (kiriyāsadda) yang berlaku pada para pelajar karena berfungsi sebagai penyebab tindakan perilaku cabang masing-masing untuk tujuan mempelajari apa yang dikatakan oleh Kaṭha dsb. Bagi kata-kata relasional tersebut, bagi makna tertentu, dan bagi makna kata-kata kerja, meskipun sifat kasta (jātitta) tidak ada, hubungan kasta yang ditetapkan di dunia adalah hal yang diinginkan. Oleh karena itu dikatakan: 'gotra bersama dengan caraṇa'. Di sana juga, sifat kasta telah didefinisikan; oleh karena itu ia mengatakan—'sifat kasta karena sifat caraṇa dari Kaṭha' dan 'sifat kasta karena sifat gotra'.

58. තෙන

58. Oleh karena itu

ලොකියාති පරසද්දසත්ථකාරෙ සන්ධායාහ. ඉහ තු අවිසෙසෙන වුත්තන්ති සම්බන්ධො. නිරුත්තියං සාමඤ්ඤෙන වුත්තත්තාති යොජනා. සාමඤ්ඤෙන වුත්තාකාරං දස්සෙතුං ‘කථ’න්තිආදි වුත්තං. දෙවෙහි දත්තො බ්‍රහ්මුනා දත්තොතිආදීනි කත්තරි කරණෙ වා විග්ගහවාක්‍යානි. දෙවදත්තො දෙවදත්තිකො දෙවියො දෙවලොතිආදීනි වුත්තිපදානි.

"Lokiya" (duniawi) dikatakan dengan merujuk pada para ahli tata bahasa lain. Namun di sini, hubungannya adalah bahwa hal itu dinyatakan tanpa pembedaan. Konstruksinya adalah karena dalam Nirutti dinyatakan secara umum. Untuk menunjukkan cara yang dinyatakan secara umum, dikatakan 'katha' dan seterusnya. 'Diberikan oleh para dewa', 'diberikan oleh Brahma' dan seterusnya adalah kalimat-kalimat analisis (viggahavākya) dalam bentuk agen (kattar) atau instrumen (karaṇa). Devadatta, Devadattika, Deviya, Devalo, dan seterusnya adalah kata-kata jadian (vuttipada).

තත්ථ නිරුත්තිපිටකාගතානං ‘දෙවදත්තා දෙවදත්තිකො’තිආදීනං වුත්තිපදානමඤ්ඤථා නිප්ඵත්තිමුපදස්සිය දෙවලො දෙවියොතිආදීනම්පන වචනන්තරෙනෙව නිප්ඵත්තිං දස්සෙතුං ‘දෙවෙහි දත්තො’තිආදි වුත්තං. පරසද්දසත්ථකාරානම්පි දෙවලො දෙවියොති වචනන්තරෙනෙව සාධනං සාධනාකාරඤ්ච තෙසං දස්සෙතුං ‘කෙචීහී’තිආදි වුත්තං. එකදෙසතොයෙව පච්චයමිච්ඡන්ති තෙන තෙසං දෙවලො දෙවියො දත්ති ලොච්චාදි භවති. කප්පනාගාරවොති දත්තසද්දලොපනාමෙකදෙසවසෙන කප්පනාගාරවො.

Di sana, untuk menunjukkan pembentukan yang berbeda dari kata-kata jadian seperti 'Devadatta, Devadattika' dan seterusnya yang berasal dari Niruttipiṭaka, sedangkan untuk menunjukkan pembentukan Devalo, Deviyo, dan seterusnya dengan bentuk kata yang lain, dikatakan 'devehi datto' dan seterusnya. Bahkan bagi para ahli tata bahasa lain, untuk menunjukkan pembentukan dan cara pembentukan Devalo, Deviyo dengan bentuk kata lain, dikatakan 'kecīhi' dan seterusnya. Mereka menginginkan akhiran (paccaya) hanya dari satu bagian saja, oleh karena itu bagi mereka muncul kata-kata seperti Devalo, Deviyo, Datti, Locca, dan seterusnya. 'Kappanāgāravo' (penghormatan terhadap konstruksi) adalah penghormatan terhadap konstruksi berdasarkan penghilangan kata 'datta' dalam satu bagian.

59. තස්ස

59. Miliknya

න ච සබ්බෙතිආදිනා බහුලාධිකාරෙ ඵලං වුත්තං. භාවසද්දො කත්ථචි කිරියායං වත්තතෙ ‘භාවෙ අයං විධී’ති. කත්ථචි අධිප්පායෙ ‘අයමෙතෙසං භාවො ’ති. කත්ථචි පදත්ථෙ ‘ඉමෙ භාවා’ති. කත්ථචි සත්තාමත්තෙ‘තිණානං භාවො’ති. තෙනාහ-‘භාවසද්දස්සෙ’ච්චාදි. රූපසාධන ද්වාරෙනාති භාවසද්දස්ස රූපසාධනද්වාරෙන, සප්පන්ති පකාසෙන්ති අත්ථ මනෙනාති සද්දො. සොව අභිධානං අභිධීයතෙ-නෙනත්ථොති කත්වා. බුජ්ඣති අත්ථසරූපන්ති බුද්ධි, සාව පතීයතෙ-නෙනාත්ථො පච්චෙති අත්ථ මිති වා පච්චයොති වුච්චති.

Hasilnya dinyatakan dalam otoritas 'bahula' (keragaman) dengan 'Na ca sabbe' dan seterusnya. Kata 'bhāva' di beberapa tempat berarti perbuatan (kiriyā), seperti dalam 'aturan ini ada dalam arti bhāva'. Di beberapa tempat berarti maksud (adhippāya), seperti 'inilah maksud (bhāva) mereka'. Di beberapa tempat berarti makna kata (padattha), seperti 'hal-hal (bhāva) ini'. Di beberapa tempat hanya berarti keberadaan (sattā), seperti 'keberadaan (bhāva) rumput'. Oleh karena itu dikatakan—'bhāvasaddassa' dan seterusnya. Melalui pembentukan kata (rūpasādhana) dari kata 'bhāva', suara (sadda) adalah sesuatu yang melaluinya orang-orang memberitahukan atau menjelaskan makna. Itu sendiri disebut penamaan (abhidhāna), karena makna dinamai olehnya. 'Buddhi' adalah yang memahami hakikat makna; itu disebut 'paccaya' (akhiran atau keyakinan) karena makna dipahami atau diyakini melaluinya.

නනු ච ‘භවන්ති එතස්මා බුද්ධිසද්දා’ති වුත්තං තස්මා පවත්තිනිමිත්තමුභින්නම්පි භවති, තථාසති ‘සද්දප්පවත්තිනිමිත්ත’න්ති සද්දස්සෙව පවත්තිනිමිත්තතා කස්මා [Pg.212] වුත්තාති වුච්චතෙ. පාකටභාවෙන අභිධානාභිධෙය්‍යසම්බන්ධස්ස සද්දස්සෙව පවත්තිනිමිත්තතං වත්වා විසුං බුද්ධියා නිමිත්තස්ස රූපානුගතත්තං විසෙසෙත්වා පවත්තිනිමිත්තතමස්සා දීපෙතුං ‘නිමිත්තවසාහි’ච්චාදිමාහ. දබ්බෙගුණොති දබ්බෙ වුත්තියං ගුණො නිමිත්තන්ති සම්බන්ධො. ගුණසද්දස්සෙව ජාතිසද්දත්තෙනොදාහරණද්වයං දත්තං… ගුණස්ස ජාතියා විසුං ජාතිනිමිත්තස්සාභාවතො. කිරියාදීතිආදිසද්දෙන දබ්බාදීනං ගහණං, කෙචි පන කිරියාසද්දානං කිරියා පවත්තිනිමිත්තන්ත්‍යාහු. තෙසං දෙවදත්තාදීනං අවත්ථාවිසෙසෙන අවත්ථාභෙදෙන සාමඤ්ඤං තදවත්ථා විසෙසසාමඤ්ඤං. තෙනාහ- ‘දෙවදත්තස්සා’තිආදි. විජ්ජමානො පදත්ථො විසයො යෙසං දෙවදත්තාදීනං සඤ්ඤාසද්දානං තෙසං පවත්තිනිමිත්තං ජාතිලක්ඛණමාචික්ඛිතම්පටිපාදිතන්ති අත්ථො.

Bukankah dikatakan 'dari sini muncullah kata-kata buddhi (pemahaman)', oleh karena itu alasan kemunculan (pavattinimitta) berlaku untuk keduanya; jika demikian, mengapa dikatakan bahwa alasan kemunculan hanya pada kata (saddappavattinimitta)? Hal itu dijelaskan sebagai berikut. Karena kejelasan hubungan antara penamaan (abhidhāna) dan yang dinamai (abhidheyya), setelah menyatakan alasan kemunculan hanya pada kata, dan secara terpisah membedakan alasan pemahaman yang mengikuti bentuk untuk menerangkan alasan kemunculannya, ia mengatakan 'nimittavasā hi' dan seterusnya. 'Dabbeguṇo' hubungannya adalah kualitas (guṇa) adalah alasan dalam penggunaan pada benda (dabba). Dua contoh diberikan untuk kata kualitas sebagai kata kasta (jātisadda) karena tidak adanya alasan kasta yang terpisah untuk kualitas dan kasta. Dengan kata 'kiriyādi' (perbuatan dsb.), benda (dabba) dsb. disertakan; beberapa orang mengatakan bahwa alasan kemunculan kata kerja adalah perbuatan. Kesamaan (sāmañña) dari Devadatta dsb. itu adalah kesamaan keadaan yang khusus melalui perbedaan keadaan. Oleh karena itu ia mengatakan—'devadattassa' dan seterusnya. Maknanya adalah bahwa alasan kemunculan dari nama-nama (saññāsadda) seperti Devadatta dsb., yang objeknya adalah benda yang ada, telah dijelaskan sebagai karakteristik kasta.

අනෙන ච දෙවදත්තාදයො සඤ්ඤාසද්දාපි සමානා ජාතිසද්දාති වුත්තං හොති. යදි චරහි සඤ්ඤාසද්දාපි ජාතිවචනා සියුං, පඤ්චවිධත්තමෙසං පරිහායතීති. නෙදමෙවං විඤ්ඤෙය්‍යං… පසිද්ධතරජාත්‍යාභිධාන කඨගොවීහියවාදිසද්දා ජාතිසද්දත්තෙන විසුං පරිග්ගය්හන්ති.

Dan dengan ini dikatakan bahwa nama-nama seperti Devadatta dsb., meskipun setara, adalah kata-kata kasta (jātisadda). Jika memang nama-nama juga menyatakan kasta, maka klasifikasi lima kali lipat dari mereka akan hilang. Ini tidak boleh dipahami demikian; kata-kata seperti Kaṭha, sapi, beras, gandum, dsb. yang menamai kasta yang lebih terkenal, dipahami secara terpisah sebagai kata-kata kasta.

සම්බන්ධිභෙදතොති ඝටාදිසම්බන්ධීනං භෙදතො. අභාවස්සභෙදතොති ඝටපටාදීනං සම්බන්ධීනං භෙදෙන අභාවස්ස භෙදතො අභෙදෙපි භෙදා උපචරිතා සන්තීති යොජනා. යස්ස සාමඤ්ඤස්ස වසා, තෙසු උපචරිතභෙදෙස්වාකාසාදීසු. නිරවයවාවිජ්ජමානවිසයානන්තියෙ ආකාසො විය නිරවයවා අභාවො විය අසන්තා ච, තෙ විසයො යෙසං සද්දානං තෙසන්ති අත්ථො. සාමඤ්ඤං භාවොති පුථුජ්ජනාදිසාමඤ්ඤං භාවොති අත්ථො. අලසස්ස භාවො කිරියාසම්බන්ධිත්තං, බ්‍රහ්මඤ්ඤං ජාති චාපල්‍යං නෙපුඤ්ඤං ගුණො වා. වුත්තියං සකත්ථෙකන්තාති ‘‘සකත්ථෙ’’ති (4-122) ඉමිනා සකත්ථෙ කතකප්පච්චයන්තාති අත්ථො. න දට්ඨබ්බන්ති සම්බන්ධො. පත්තකාලොව පත්තකල්ලං. කරුණා එව කාරුඤ්ඤං.

'Dari perbedaan hubungan' berarti dari perbedaan hal-hal yang berhubungan seperti pot dsb. 'Dari perbedaan ketiadaan' hubungannya adalah bahwa meskipun tidak ada perbedaan, perbedaan diterapkan melalui perbedaan hal-hal yang berhubungan seperti pot, kain, dsb. Melalui kesamaan (sāmañña) yang mana, pada hal-hal seperti ruang (ākāsa) dsb. yang perbedaannya bersifat kiasan. 'Dari mereka yang objeknya tanpa bagian dan tidak ada' berarti kata-kata yang objeknya adalah hal yang tanpa bagian seperti ruang, dan yang tidak ada seperti ketiadaan. 'Kesamaan adalah keberadaan' berarti kesamaan seperti orang awam (puthujjana) dsb. adalah keberadaan. Keberadaan si pemalas adalah hubungan dengan perbuatan, sifat brahmana adalah kasta, kegesitan atau kemahiran adalah kualitas. Dalam penggunaan, 'sakatthekantā' berarti kata yang berakhir dengan akhiran 'ka' yang dibuat dalam arti aslinya (sakatthe) menurut aturan 'sakatthe' (4-122). Hubungannya adalah 'tidak boleh dilihat'. 'Pattakāla' sama saja dengan 'pattakalla'. 'Karuṇā' itu sendiri adalah 'kāruñña'.

62. අණ්වා

62. Halus

‘‘එකයොගනිද්දිට්ඨානං සහවාපවත්ති සහවා නිවත්තී’’ති ‘භාව කම්මෙසූ’ති [Pg.213] අනුවත්තතෙ. තථාපි භාවෙතීමිනාවෙත්ථ සප්පයොජනත්තං දස්සෙතුමාහ- ‘භාවකම්මෙසු’ච්චාදි.

"'Bagi hal-hal yang ditunjukkan dalam satu aturan, kemunculannya bersama-sama atau penghentiannya bersama-sama'"—maka 'bhāva kammesu' (dalam arti keadaan dan objek) diikuti. Meskipun demikian, untuk menunjukkan kegunaan kata 'bhāve' di sini, ia mengatakan 'bhāvakammesu' dan seterusnya.

64. තර

64. Lebih

යජ්ජපි සීධාතුස්ස කෙවලස්ස සුපනෙ පවත්ති, තථාප්‍යතිපුබ්බස්ස උක්කංසෙ පවත්තීති ආහ- ‘අතිසයො උක්කංසො’ති. සො ච අතිසයො කස්ස සම්භවතිච්චාහ- ‘සො ච කිරියාගුණාන’න්ති. කථං තෙසමතිසයොච්චාහ- ‘ආධාරභූතදබ්බවසා’ති. කුතොච්චාහ- ‘අනපෙක්ඛිතෙ’ච්චාදි. අනපෙක්ඛිතො කිරියාගුණානං නිස්සයො දබ්බසඞ්ඛාතො යෙසන්ති විග්ගහො, දබ්බස්ස නිස්සයභූතස්සා-තිසයත්තං හොන්තම්පි නිස්සිතානං කිරියා ගුණානං වසෙනෙව සියා නාඤ්ඤථාති වත්තුමාහ-‘පච්චධිකරණ’න්තිආදි.

Meskipun akar kata sī hanya muncul dalam arti tidur, namun karena ditambahkan awalan ati, ia muncul dalam arti keunggulan; maka dikatakan— ‘atisayo adalah keunggulan (ukkaṃso)’. Dan keunggulan itu, milik siapakah? Maka dikatakan— ‘itu adalah [keunggulan] dari tindakan dan kualitas (kiriyāguṇa)’. Bagaimana keunggulan mereka? Dikatakan— ‘melalui substansi yang menjadi landasannya (ādhārabhūtadabba)’. Dari mana? Dikatakan— ‘tidak bergantung’, dan seterusnya. Analisisnya (viggaho) adalah: mereka yang sandaran tindakan dan kualitasnya tidak bergantung pada sebutan substansi; keunggulan yang ada pada substansi yang menjadi sandaran itu mungkin terjadi hanya melalui tindakan dan kualitas yang bersandar padanya, bukan sebaliknya; maka untuk mengatakannya, ia berkata— ‘karena landasannya’ (paccadhikaraṇaṃ), dan seterusnya.

නනු ච යදි කිරියාගුණානමෙවාතිසයො, තදා න සිජ්ඣති ‘ගොතරො’ති නෙස දොසො, නො චෙත්ථ ජාතියාතිසයො, කස්ස චරහි ගුණස්ස ගො අයං යො සකටං වහති, ගොතරො-යං යො සකටං වහති සිරඤ්චාති, ජාතියා හි නිච්චායෙකරූපාය නොක්කංසාපකංසයොගො සම්භවතීති දබ්බස්සාපි නාතිසයසම්භවො. තථාහි තුල්‍යප්පමාණස්ස ගුණකතොව මූලතො උක්කංසො දිස්සති සමානෙපි හි ආයාමෙ විත්ථාරෙ ච පටස්ස කාසිකස්සාඤ්ඤොවාග්ඝො භවති මාථුරස්සාඤ්ඤො වාති. දබ්බස්සාපි සාතිසයෙහි යුත්තතාමත්තෙන සාතිසයත්තස්සුපට්ඨාපිතත්තා වුත්තං- ‘තෙනෙවාහා’තිආදි. යදග්ගෙන කිරියාගුණානං නිස්සිතානමතිසයවසෙන නිස්සයභූතම්පි දබ්බං කථඤ්චිදප්‍යතිසයෙ වත්තති නාම, තදග්ගෙ තබ්බාචිකාපි පකති අත්තනො වචනීයත්ථවසෙන තත්ථ වත්තතියෙව නාමාති ‘අතියයෙ වත්තමානතො’ති පකතිවිසෙසනවසෙන වුත්තං, තෙනෙවාහ- ‘ඉමිනා පකති විසෙසනත්තඤ්චාහා’ති. සකත්ථිකානං පකතිඅත්ථො ජොතනීයො හොතීති සම්බන්ධො.

Bukankah jika keunggulan itu hanya milik tindakan dan kualitas, maka [kata] ‘gotaro’ (lembu yang lebih baik) tidak akan terbukti? Ini bukan kesalahan, karena di sini tidak ada keunggulan dalam hal jenis (jāti). Lalu milik kualitas manakah? Lembu ini yang menarik kereta, [dan] gotaro ini adalah ia yang menarik kereta dan beban berat; karena jenis yang bersifat kekal dan satu bentuk tidak mungkin memiliki hubungan dengan keunggulan atau penurunan, maka bagi substansi pun tidak ada kemungkinan keunggulan. Demikian pula, keunggulan terlihat pada benda yang berukuran sama namun didasarkan pada kualitasnya; meskipun panjang dan lebarnya sama, kain dari Kasi memiliki nilai (aggho) yang berbeda, dan kain dari Mathura memiliki nilai yang berbeda. Karena substansi pun dihadirkan sebagai memiliki keunggulan hanya dengan hubungannya dengan hal-hal yang memiliki keunggulan, maka dikatakan— ‘oleh karena itu ia berkata’, dan seterusnya. Sejauh mana substansi yang menjadi sandaran itu disebut memiliki keunggulan karena keunggulan dari tindakan dan kualitas yang bersandar padanya, sejauh itu pula bentuk dasar (pakati) yang menyatakannya tetap berlaku di sana sesuai dengan arti yang dinyatakannya; maka dikatakan ‘berlaku dalam arti keunggulan’ sebagai kualifikasi dari bentuk dasar (pakati). Oleh karena itu ia berkata— ‘dengan ini ia juga menyatakan kualifikasi dari bentuk dasar’. Hubungannya adalah: arti dari bentuk dasar bagi kata-kata yang memiliki arti sendiri harus dijelaskan.

සකත්ථිකානන්ති කත්තරි ඡට්ඨී සම්බන්ධවචනිච්ඡාය, සකත්ථිකෙහීති අත්ථො. හෙතුමාහ- ‘පකතිවිසෙසනන්තී’ති. ඉතිසද්දො හෙතුම්හි, යස්මා [Pg.214] ‘අතිසයෙ වත්තමානතො’ති, පකතිවිසෙසනං, තතො පකත්‍යත්ථභූතෙ-තිසයෙ ජාතත්තා සකත්ථිකෙහි යථාවුත්තනයෙන පකත්‍යත්ථභූතෙතිසයො ජොතනීයො හොතීති අත්ථො. තත්ථ නාභිධෙය්‍යොති බ්‍යතිරෙකමාහ, තථා ච වක්ඛති- ‘අතිසයජොතකාතරාදයො’ති.

Mengenai ‘sakatthikānaṃ’, ini adalah kasus genitif (chaṭṭhī) dalam arti pelaku (kattar) karena keinginan untuk menyatakan hubungan; artinya adalah ‘oleh kata-kata yang memiliki arti sendiri’ (sakatthikehi). Ia memberikan alasannya— ‘kualifikasi dari bentuk dasar’. Kata ‘iti’ di sini menunjukkan alasan; karena ia adalah kualifikasi dari bentuk dasar dalam [pernyataan] ‘karena berlaku dalam arti keunggulan’, maka keunggulan yang merupakan arti dari bentuk dasar itu dijelaskan oleh kata-kata yang memiliki arti sendiri melalui metode yang telah disebutkan. Di sana, ia menyatakan pengecualian dengan mengatakan itu bukan sesuatu yang dinyatakan (nābhidheyyo), dan demikian pula ia akan mengatakan— ‘[akhiran] tara dan lainnya adalah penjelas keunggulan’.

අථ පකතිවිසෙසනත්තෙ කස්මා නාභිධෙය්‍යො ජොතනීයොච්චාහ ‘පකතියායෙව’ච්චාදි. උක්කංසො සමානගුණවිසයෙයෙව ලොකෙ දිට්ඨො තෙන සාමඤ්ඤවචනෙපි තාදිථවිසයෙයෙව කාරණ වසෙන හොතීති දස්සෙතුමාහ- ‘අතිසයෙනෙ’ච්චාදි. ද්වින්නමෙකස්සා-තිසයෙච්චාදිනා ‘ද්විබහූසුක්කංසෙ තරතමා’’ති (චං 4-3-45) සක්කතසුත්තත්ථස්සාධිප්පායං විවරති. තරඉයාති සකවොහාරෙන වුත්තං, තෙසන්තු ඊයප්පච්චයො. එවමිහාවිධානං සුඛසානෙත්තන්ති සම්බන්ධො.

Kemudian, jika itu adalah kualifikasi dari bentuk dasar, mengapa itu harus dijelaskan (jotanīyo) dan bukan dinyatakan (abhidheyyo)? Ia menjawab ‘oleh bentuk dasar itu sendiri’, dan seterusnya. Keunggulan di dunia terlihat hanya dalam objek-objek dengan kualitas yang sama; oleh karena itu, bahkan dalam kata-kata umum, itu terjadi karena alasan tertentu hanya dalam objek-objek semacam itu; untuk menunjukkannya ia berkata— ‘dengan keunggulan’, dan seterusnya. Dengan [pernyataan] ‘keunggulan salah satu dari dua’, ia menjelaskan maksud dari arti sutra Sanskerta: “taratamā [digunakan] dalam keunggulan dari dua atau banyak” (Candra 4-3-45). ‘Taraiya’ dikatakan menurut istilah mereka sendiri, tetapi bagi mereka itu adalah akhiran īya. Hubungannya adalah: demikianlah kemudahan dalam ajaran ini.

අයමෙත්ථාධිප්පායො ‘යථාවුත්තසුත්තත්ථවසෙන ද්වින්නමෙකස්ස උක්කංසාභාවා ‘මාථුරා පාටලිපුත්තකෙහි සුකුමාරතරා’ච්චාදො තරප්පච්චයො න හොතීති එකො මාථුරො දුතියො පාටලිපුත්තකො ඉමෙසං සුකුමාරානං ද්වින්නමෙකො මාථුරො-තිසයෙන සුකුමාරො සුකුමාරතරො, එකමඤ්ඤෙසං ද්වින්නමුක්කංසෙතථාඤ්ඤෙසං ද්වින්නමෙකස්සාති එවං ද්වින්නංද්වින්නමෙකෙකස්ස උක්කංසෙ තරප්පච්චයො භවති, උභයත්‍ර ත්වවයවාපෙක්ඛම්බහුවචනං, තථාහි සුකුමාරත්තෙනුක්කංසියමානානං සමුදායානමවයවා මාථුරා බහවො පාටලිපුත්තකාපි නික්කංසියමානා තථෙවාවයවා බහවො හොන්ති, එවං මාථුරා පාටලි පුත්තකෙහි සුකුමාරතරා’ති තරප්පච්චයෙන සිජ්ඣති. ඉමස්මිං ගාමෙ අඩ්ඪතරා වාණිජ්ජාච්චාදොපි කථිතෙන ඤායෙන ද්වින්නංද්වින්නමෙකෙකස්ස උක්කංසෙ තරප්පච්චයො භවති, බහුවචනන්තු කත්ථචි අවයවාපෙක්ඛන්ති සබ්බං සක්කතෙ කිච්ඡෙන සාධෙන්ති. ඉහ තු තථාවිධස්ස සුත්තස්සා විධානා ‘‘තරතමිස්සිකියිට්ඨාතිසයෙ’’ති තරාදීනමතිසයෙ සාමඤ්ඤෙන විධානා සබ්බත්ථ තරප්පච්චයෙන සුඛසාධනං හොතී’’ති.

Inilah maksudnya di sini: berdasarkan arti sutra yang telah disebutkan, karena tidak adanya keunggulan salah satu dari dua, maka dalam [kalimat] seperti ‘orang Mathura lebih lembut daripada orang Pataliputra’, akhiran tara tidak digunakan [jika hanya membandingkan individu tunggal]. [Namun jika] satu orang Mathura dan kedua orang Pataliputra, di antara dua yang lembut ini, satu orang Mathura lebih lembut secara berlebih—[maka ia disebut] sukumārataro. Ketika ada keunggulan satu di antara yang lain dalam kelompok dua, dan demikian pula satu di antara yang lain dalam kelompok dua lainnya, maka akhiran tara digunakan dalam hal keunggulan satu per satu dari setiap pasangan. Namun dalam kedua kasus tersebut, bentuk jamak digunakan dengan merujuk pada bagian-bagiannya (avayava); karena bagian-bagian dari kelompok yang diunggulkan dalam hal kelembutan, yaitu orang Mathura, adalah banyak, dan demikian pula bagian-bagian dari yang dikurangi keunggulannya, yaitu orang Pataliputra, adalah banyak; maka [kalimat] ‘orang Mathura lebih lembut daripada orang Pataliputra’ berhasil dibentuk dengan akhiran tara. Demikian pula dalam [kalimat] ‘di desa ini para pedagang lebih dari setengah (aḍḍhatarā)’, dengan logika yang telah dijelaskan, akhiran tara muncul dalam keunggulan satu per satu dari setiap pasangan; namun bentuk jamak di beberapa tempat merujuk pada bagian-bagiannya; semua ini dibuktikan dengan susah payah dalam bahasa Sanskerta. Tetapi di sini, karena tidak ada aturan sutra semacam itu, dan karena [aturan] “tara-tama-issika-iyiṭṭha dalam arti keunggulan” memberikan aturan bagi tara dan lainnya dalam arti keunggulan secara umum, maka pembentukan dengan akhiran tara di mana pun menjadi mudah.

අවත්ථාභෙදෙනාති [Pg.215] පටුතරාවත්ථාවතො පටුඅවත්ථාය භින්නත්තා වුත්තං, තථාහි තමෙවාවත්ථන්තරයුත්තං වත්තාරො භවන්ති අඤ්ඤෙ ‘භවංසූඅවත්ථො’ති. පකාරන්තරෙනපි සාධනෙ හෙතුමාහ- ‘අතිසයමත්තෙ වා විධානතො’ති. අනවට්ඨිතත්තමාහ- (‘අතිසයවාපි’ච්චාදි). පඤ්චස්වෙතෙසූති එතෙසං යථාවුත්තානං තරාදීනං පඤ්චන්නං මජ්ඣෙ, රූපානි ගුණවචනස්ස වුත්තියමුදාහරිතානි. කිරියාවචනස්ස තු ‘අතිසයෙන පාචකතරො පාචකතමො’ති. ඉස්සික ඉයඉට්ඨා සරාදී තතො (අඤ්ඤතො) න හොන්ති බහුලාධිකාරා.

Mengenai ‘melalui perbedaan kondisi’, dikatakan demikian karena kondisi yang lebih terampil berbeda dari kondisi terampil; karena para pembicara mengatakan tentang orang yang sama yang memiliki kondisi berbeda lainnya, ‘Anda berada dalam kondisi ini’. Ia memberikan alasan untuk pembuktian dengan cara lain— ‘atau karena diperintahkan dalam arti keunggulan saja’. Ia menyatakan ketidaktetapannya— (‘meskipun dalam keunggulan’, dan seterusnya). Di antara kelima [akhiran] ini, yaitu lima akhiran tara dan lainnya yang telah disebutkan, contoh-contoh bentuknya diberikan untuk penggunaan kata sifat (guṇavacana). Sedangkan untuk kata kerja (kiriyāvacana): ‘seorang juru masak yang lebih hebat (pācakataro), juru masak yang paling hebat (pācakatamo)’. [Akhiran] issika, iya, dan iṭṭha tidak muncul setelah vokal dan sebagainya (yang lain) karena otoritas penggunaan yang luas (bahulādhikāra).

66. තස්ස

66. Miliknya

තස්සාති සාමඤ්ඤෙන වුත්තෙපි විකාරසම්බන්ධීයෙව ඡට්ඨියන්තො ගය්හති, ඡට්ඨියන්තසම්බන්ධීයෙව ච විකාරො ගය්හති සම්බන්ධවසාති දස්සෙතුමාහ ‘යස්සා’ච්චාදි. කොසකාරකපාණවිසෙසෙහි කතො කොසො. පාණයො සත්තා, ඔසධ්‍යොඵලපාකන්තා, රුක්ඛා පුප්ඵඵලූපගාති රුක්ඛොසධීනං ලක්ඛණං වදන්ති තල්ලක්ඛණෙනෙත්ථ රුක්ඛො සධයො න ගය්හන්ති, කිඤ්චරහි ඔසධිසද්දෙන ලතාදිපි ගය්හති, රුක්ඛසද්දෙන (වනප්ප)තයොපි, වනප්පතයො හි ඵලවන්තා න පුප්ඵවන්තා. කථං ගාවස්ස විකාරෙ පුරිසෙ මයොච්චාහ- ‘අඤ්ඤස්මි’න්තිආදි. ගාවස්ස ඉදං ගොමයං.

Meskipun dikatakan ‘tassa’ (miliknya) secara umum, namun karena hubungan fungsional, yang diambil adalah kata berakhiran genitif (chaṭṭhī) yang berhubungan dengan modifikasi (vikāra), dan modifikasi itu sendiri diambil sebagai yang berhubungan dengan kata berakhiran genitif; untuk menunjukkannya ia berkata ‘milik siapa’, dan seterusnya. Kantong (koso) yang dibuat oleh jenis ulat sutra tertentu (kosakārakapāṇi). Pāṇayo adalah makhluk hidup; osadhi adalah tanaman yang mati setelah buahnya matang; rukkhā adalah pohon yang menghasilkan bunga dan buah—demikianlah mereka menyatakan ciri-ciri pohon dan tanaman obat; dengan ciri-ciri itu, pohon dan tanaman obat tidak diambil di sini. Namun apa? Dengan kata osadhi, tanaman merambat dan sejenisnya juga diambil; dengan kata rukkha, [kelompok] vanappati juga diambil; karena vanappati berbuah tetapi tidak berbunga. Bagaimana [menjelaskan] kotoran lembu (gomaya) sebagai modifikasi dari lembu pada manusia? Ia berkata— ‘pada yang lain’, dan seterusnya. Ini adalah gomaya (kotoran) dari lembu.

67. ජතු

67. Lak (damar)

උපපත්‍යන්තරන්ති පච්චයලොපතො යුත්‍යන්තරං.

Mengenai ‘upapatyantaraṃ’, itu adalah hubungan lain karena penghilangan akhiran.

68. සමූ

68. Kumpulan

තීසුත්තරෙසු ච වත්තතෙති සම්බන්ධො. රාජඤ්ඤමනුස්සානම්පි ජාතියමපච්චෙ ඤ්ඤස්සප්පච්චයානං විධානා වුත්තං ‘ගොත්තප්පච්චයන්තා’ති ආහ- ‘රාජඤ්ඤානං සමූහො’ච්චාදි. උක්ඛො උසභො. ඔට්ඨො ඛරතො, උරබ්භො මෙසො, එවමිච්චාදිනා ‘උක්ඛානං සමූහො’ච්චාදි. වාක්‍යමපදිසති. කාකානං සමූහොති විග්ගහො, ණිකඅචිත්තාති ඉමිනා ණිකො අචිත්තවාච කෙහෙව දිස්සතීති ඤාපෙති. අපූපො පිට්ඨපූපො, සංකුලන්ති (ගුළ) මිස්සකඛජ්ජකවිසෙසො.

Hubungannya adalah: itu berlaku dalam tiga sutra berikutnya. Karena ada perintah untuk akhiran a dan lainnya dalam arti keturunan bagi para ksatria (rājañña) dan manusia juga, maka dikatakan ‘berakhiran dengan akhiran silsilah (gotra)’; ia berkata— ‘kumpulan para ksatria’, dan seterusnya. Ukkho adalah sapi jantan. Oṭṭho dari khara (keledai), urabbho adalah domba; dengan cara demikian— ‘kumpulan sapi jantan’, dan seterusnya. Ia menunjukkan kalimatnya. Analisisnya adalah: kumpulan gagak (kākānaṃ samūho). Dengan [ungkapan] ‘yang tidak bernyawa dalam [akhiran] ṇika’, ia memberitahukan bahwa ṇika terlihat hanya pada kata-kata yang menyatakan benda mati. Apūpo adalah kue tepung; saṃkulaṃ adalah jenis penganan yang dicampur dengan gula merah.

69. ජනා

69. Orang-orang

‘‘තදස්සට්ඨානමීයො [Pg.216] චා’’ති (2-8-13) කච්චායනසුත්තස්සාය මත්ථො ‘‘තදස්සට්ඨානමිච්චෙතස්මිං අත්ථෙ ඡට්ඨියන්තතො ඊයප්පච්චයො හොතී’ති. තෙන මදනස්ස ඨානං මදනීයං බන්ධනස්ස ඨානං බන්ධනීයංත්‍යාදිකං සාධෙන්ති. ඉධ පන තථාවිධස්සාභාවා කථං තං සිජ්ඣතීත්‍යාසඞ්කිය ‘මදනීය’න්තිආදිකං වුත්තං, තං දස්සෙතුමාහ- ‘මදනීයාදිප්පසිද්ධියා’ච්චාදි. සාධනක්කමං දස්සෙතුමාහ- ‘එවමඤ්ඤතෙ’ච්චාදි.

‘Tadassaṭṭhānamīyo cā’ti (2-8-13) adalah makna dari sutta Kaccāyana ini, yaitu ‘pada makna “itu adalah tempatnya”, akhiran -īya ditambahkan setelah kata berakhiran kasus keenam (genitif).’ Dengan itu, mereka membentuk kata-kata seperti madanīyaṃ (tempat kemabukan/kesenangan), bandhanīyaṃ (tempat pengikatan), dan sebagainya. Namun di sini, karena tidak adanya hal semacam itu, muncul keraguan tentang bagaimana hal itu terbentuk, maka dikatakan ‘madanīya’ dan seterusnya; untuk menunjukkannya dikatakan: ‘karena kemahsyuran madanīya’ dan seterusnya. Untuk menunjukkan urutan pembentukannya, dikatakan: ‘demikian juga yang lainnya’ dan seterusnya.

ඨානන්ති කාරණං. ‘‘උපමත්ථායිතත්ත’’න්ති (2-8-14) කච්චායනසුත්තස්සායමත්ථො ‘‘උපමත්ථෙ ආයිතත්තප්පච්චයො හොතී’’ති තෙන ධූමො විය දිස්සතීති ධූමායිතත්තං තිමිරමිව දිස්සතීති තිමිරායිතත්තංත්‍යාදිකං සාධෙන්තීති වුත්තනයමෙව. තම්පිහච්චාදිකං ද්වීසු සාධනක්කමදස්සනං, ධූමො විය දිස්සතීති දස්සිතො යො කම්මත්ථො සොපි ධූමායීති කත්තුවසෙන සක්කා පරිකප්පෙතුන්ති කත්තුසාධනතො ධූමායිතසද්දා සකත්ථෙත්තප්පච්චයෙපි ධූමො විය දිස්සතීති අත්ථෙ ආයිතත්ථප්පච්චයෙපි නාත්ථභෙදො-ඤ්ඤත්‍රවචනිච්ඡාභෙදාති දට්ඨබ්බං, භාවත්ථො පන තෙසං භාවප්පධානවසෙන ලබ්භති, ධූමස්සෙව දස්සනන්ති විග්ගහෙ ආයිතත්තෙන වා.

Ṭhāna berarti penyebab (kāraṇa). ‘Upamatthāyitatta’nti (2-8-14) adalah makna dari sutta Kaccāyana ini, yaitu ‘akhiran -āyitatta ditambahkan dalam makna perumpamaan (upamā)’. Dengan itu, mereka membentuk kata-kata seperti dhūmāyitattaṃ (yang tampak seperti asap), timirāyitattaṃ (yang tampak seperti kegelapan), sesuai dengan metode yang telah disebutkan. Dan juga, ‘tampihaccādikaṃ’ adalah penjelasan tentang urutan pembentukan dalam dua cara; makna objek (kammattha) yang ditunjukkan sebagai ‘tampak seperti asap’ juga dapat diasumsikan sebagai kata kerja (kriyā) ‘dhūmāyī’; jadi, meskipun akhiran -tta ditambahkan pada kata dhūmāyita yang bermakna pelaku (kattu-sādhana) untuk arti ‘sifatnya sendiri’ (sakattha), atau meskipun akhiran -āyitatta ditambahkan dalam arti ‘tampak seperti asap’, harus dipahami bahwa tidak ada perbedaan makna selain perbedaan keinginan untuk mengucapkannya (vacanicchā). Namun, makna keadaan (bhāvattho) dari kata-kata tersebut diperoleh berdasarkan penekanan pada sifatnya (bhāvappadhāna), atau dengan analisis (viggaha) sebagai ‘penampakan dari asap itu sendiri’ dengan akhiran -āyitatta.

70. ඉයො

70. Iyo

අඤ්ඤස්මින්ති අඤ්ඤස්මිම්පි අත්ථෙ ඉයොති යොජනා.

‘Aññasmiṃ’ berarti dalam makna lain pun, akhiran -iyo diterapkan.

74. කථා

74. Kathā

පවාසෙ දූරගමනෙ සාධු පවාසිකො, උපවාසෙ රත්‍යභොජනෙ සාධු උපවාසිකො.

Seseorang yang baik dalam bepergian jauh (pavāse) disebut pavāsiko; seseorang yang baik dalam berpuasa (upavāse) atau pantang makan di malam hari disebut upavāsiko.

75. පථා

75. Pathā

පථෙ සාධු උපාකාරකං පාථෙය්‍යං, මග්ගොපකරණං, සපතිම්හි ධන පතිම්හි සාධු උපකරණං සාපතෙය්‍යං ධනං.

Sesuatu yang berguna (upākāraka) di jalan (pathe) disebut pātheyyaṃ (bekal perjalanan), yaitu sarana perjalanan. Sesuatu yang berguna sebagai kekayaan (sapatimhi dhana) disebut sāpateyyaṃ (harta kekayaan).

77. රායො

77. Rāyo

තුමන්තකිරියායාති ඝාතෙතුං (ත්‍යාදීතු) මන්තකිරියාය. වා සද්දො සමුච්චයො, ඝාතෙතුං වාතිආදිනා යොජෙතබ්බො.

‘Tumantakiriyāyā’ berarti melalui tindakan yang berakhiran -tuṃ (seperti ghātetuṃ). Kata ‘vā’ adalah konjungsi (samuccaya), yang harus dihubungkan dengan ‘ghātetuṃ vā’ dan seterusnya.

78. තමෙ

78. Tame

ඉතිසද්දෙන [Pg.217] බ්‍යවච්ඡින්නමත්ථමුපදස්සයමඤ්ඤනාපෙක්ඛං සප්පධානං මන්ත්වාදි විධිම්හිදමත්ථද්වයං බ්‍යාපාරීයතිච්චාහ-‘එත්ථ අස්ස අත්ථී’ති. නනු ච යං යස්ස හොති තං තස්මිම්පි හොති (යං යස්මිං හොති) තස්සාපි තං හොති තෙනෙව වුච්චතෙ- ‘ඡට්ඨීසත්තමීනමවිසෙසො’ති, තත්‍රඤ්ඤ තරනිද්දෙසෙනෙව සිද්ධෙ කිමත්ථමිහ ඡට්ඨීසත්තමීනං භෙදෙනොපාදානං කරීයතීති වුච්චතෙ-යත්‍රාවයවාවයවිභාවො, තත්ථෙව ඡට්ඨීසත්තමීනමත්ථස්ස අවිසෙසො යථා ‘රුක්ඛෙසාඛා රුක්ඛස්ස සාඛා’ති. සස්සාමිභාවජඤ්ඤජනකභාවාදො තු නාවස්සමාධාරාධෙය්‍යභාවොති ද්වින්නමෙවත්ථානමුපාදානන්ති.

Dengan kata ‘iti’, setelah menunjukkan makna yang dibatasi, ia menganggap hal yang tidak memerlukan anggapan lain sebagai yang utama, dan menyatakan bahwa dalam aturan ‘mantvādi’ dan seterusnya, dua makna ini berlaku dengan mengatakan: ‘di sini ia memilikinya’ (ettha assa atthīti). Bukankah apa yang dimiliki oleh seseorang juga ada pada dirinya? Oleh karena itu dikatakan: ‘tidak ada perbedaan antara kasus keenam (genitif) dan ketujuh (lokatif)’. Jika hal itu dapat dicapai hanya dengan menyebutkan salah satunya, mengapa di sini penyebutan dilakukan dengan membedakan kasus keenam dan ketujuh? Dijelaskan: di mana terdapat pembagian antara bagian dan keseluruhan (avayava-avayavī), di sanalah makna kasus keenam dan ketujuh tidak berbeda, seperti ‘cabang-cabang di pohon’ (rukkhe sākhā) atau ‘cabang dari pohon’ (rukkhassa sākhā). Namun, dalam hubungan kepemilikan (sassāmi-bhāva) atau hubungan sebab-akibat (jañña-janaka-bhāva), hubungan antara wadah dan yang diwadahi (ādhāra-ādheyya-bhāva) tidak selalu ada; itulah sebabnya kedua makna tersebut disebutkan.

නනු ච සම්භවෙ බ්‍යභිචාරෙ ච සති විසෙසනං සාත්ථකං භවති යථා ‘නීලමුප්පල’න්ති, නෙවාත්ථිත්තස්සාත්ථි බ්‍යභිචාරො, තථා ච වුත්තං- ‘න සත්තං පදත්ථො බ්‍යභිචරතී’ති, තස්මා බ්‍යවෙච්ඡෙජ්ජාභාවා නිරත්ථකමත්ථීතිවිසෙසනන්ත්‍යාහ- ‘පදත්ථස්සෙ’ච්චාදි. සත්තායං අබ්‍යභිචාරෙ පීති සම්බන්ධො. කාලන්තරා බ්‍යභිචාරත්ථමත්ථීතිවිසෙසනන්ති දස්සෙතුමාහ- ‘කාලෙ’ච්චාදි.

Bukankah suatu kualifikasi (visesana) menjadi bermakna jika terdapat kemungkinan (sambhava) dan penyimpangan (byabhicāra), seperti ‘teratai biru’ (nīlamuppalaṃ)? Tidak ada penyimpangan dalam keberadaan suatu benda (atthitta). Seperti yang dikatakan: ‘makna sebuah kata tidak menyimpang dari keberadaannya’. Oleh karena itu, karena tidak adanya hal yang perlu dikecualikan, kualifikasi ‘ada’ (atthi) menjadi tidak berguna; terhadap hal ini ia berkata: ‘padatthasse’ dan seterusnya. Hubungannya adalah ‘meskipun tidak ada penyimpangan dalam keberadaan’ (sattāyaṃ abyabhicāre pīti). Untuk menunjukkan bahwa kualifikasi ‘ada’ (atthi) bertujuan untuk menunjukkan ketiadaan penyimpangan di waktu lain, ia berkata: ‘kāle’ dan seterusnya.

නනු ච සුත්තෙසු කාලො පධානං න හොති, ‘‘තෙන කතං කීතං’’ත්‍යාදිනා හි පච්චයත්ථො දස්සිතො, තථා හි කායිකංවාචසිකං ත්‍යාදො න කාලසම්පච්චයො, එවමිහාපි සත්තාමත්තෙ භවිතබ්බං, අත්ථීති තු වත්තමානසත්තාය එව පරිග්ගහො කථමවසීයතෙ යෙන කාලවිසෙසනං සියාති. සච්චං, කින්තු පදත්ථස්ස සත්තාබ්‍යභිචාරාභාවෙපි අත්ථීතිවිසෙසනොපාදානසාමත්ථියාත්‍ර විසිට්ඨො සත්තා අත්ථීති විසෙසනත්තෙනොපාත්තා, න සත්තාමත්තන්ති පතීයතෙ, සා පන විසිට්ඨා සත්තා සම්පතිසත්තා, අත්ථි ච තස්සා බ්‍යභිචාරො සාමඤ්ඤසත්තායාති යුජ්ජතෙව විසෙසනවිසෙස්සභාවොති මඤ්ඤතෙ. උපාධීති විසෙසනං.

Bukankah dalam sutta-sutta waktu bukan merupakan hal yang utama? Sebab makna akhiran ditunjukkan melalui ‘dibuat oleh itu’, ‘dibeli oleh itu’, dan sebagainya. Misalnya, dalam kata kāyika (berkaitan dengan tubuh), vācasika (berkaitan dengan ucapan), dan sebagainya, tidak ada hubungan dengan waktu. Demikian pula di sini, seharusnya hanya berkaitan dengan keberadaan saja (sattāmatta). Namun, dengan kata ‘atthi’, bagaimana bisa dipastikan bahwa itu hanya mencakup keberadaan saat ini (vattmāna-sattā) sehingga menjadi kualifikasi waktu? Benar, tetapi meskipun tidak ada penyimpangan keberadaan pada makna kata, karena kekuatan penggunaan kualifikasi ‘atthi’, di sini keberadaan yang khusus (visiṭṭho sattā) diambil sebagai kualifikasi ‘ada’ (atthi), bukan sekadar keberadaan umum (sattāmatta). Keberadaan khusus itu adalah keberadaan sekarang (sampati-sattā), dan terdapat penyimpangan antara itu dengan keberadaan umum (sāmañña-sattā); jadi hubungan antara kualifikasi (visesana) dan yang dikualifikasi (visessya) adalah tepat. ‘Upādhi’ berarti kualifikasi (visesana).

න භුඤ්ජතිච්චාදිවියාති යථා න භුඤ්ජතීති නඤ්ස්ස පටිසෙධත්තා විරුද්ධත්ථපදස්ස සන්නිධානෙ-ත්ථන්තරස්ස පටිසෙධරූපස්සත්ථස්සාවගති පදනිබන්ධනස්ස විධිනො අබාධිකා භවති, තමිවාක්‍යත්ථො. අධිප්පායත්ථ මාහ- [Pg.218] ‘අත්ථිවචනිච්ඡාය යො විසයො තස්ස නියමො’ති. කති පයසම්භවෙ න පන ගොමා රුක්ඛවාති යොජනා, තෙහීති පසංසාපහූතෙහි. කකුදෙ ආවත්තො කකුදාවත්තො, නින්දිතො කකුදාවත්තො අස්ස අත්ථීති කකුදාවත්තී. කථං නින්දිතත්තමස්සිච්චාහ-‘කකුදා වත්තො’ච්චාදි. සංසත්තො දණ්ඩො අස්ස අත්ථිච්චනෙන ගෙහට්ඨිතෙන විජ්ජමානෙනපි දණ්ඩෙන දණ්ඩීති නාභිධීයතීති වදති. දබ්බෙභිධෙය්‍යෙති ජාතිසන්නිස්සයගොපිණ්ඩඅස්සපිණ්ඩාදිසඞ්ඛාතෙ දබ්බෙ-භිධෙය්‍යෙ, භවං භවෙය්‍යාති යදාකදාචි භවන්තො යදි භවෙය්‍ය.

‘Na bhuñjaticcādiviyāti’: Sama seperti kata ‘na bhuñjati’ (tidak makan), karena ‘na’ bersifat meniadakan, ketika berada di dekat kata dengan makna berlawanan, pemahaman akan makna lain yang berupa peniadaan tidak menghalangi aturan yang terikat pada kata tersebut; demikianlah makna kalimatnya. Ia menyatakan makna tujuannya: ‘Aturan bagi objek yang dikehendaki oleh kata “ada” (atthi)’. ‘Kati payasambhave’: Hubungannya adalah ‘bukan gomā rukkhavā’ (pohon yang memiliki sapi). Dengan kata ‘tehī’, berarti yang dipuji dan melimpah. Rambut yang melingkar di punuk disebut kakudāvatto; ia yang memiliki lingkaran punuk yang tercela disebut kakudāvattī. Bagaimana hal itu bisa tercela? Ia berkata: ‘kakudā vatto’ dan seterusnya. Dengan kalimat ‘daṇḍo assa atthi’ (ia memiliki tongkat), ia mengatakan bahwa seseorang tidak disebut daṇḍī hanya karena ada tongkat yang terletak di dalam rumah meskipun tongkat itu ada. ‘Dabbe-bhidheyye’: Jika benda yang dimaksud adalah benda (dabba) yang terdiri dari kumpulan sapi (go-piṇḍa) dan sebagainya yang menjadi landasan jenisnya (jāti). ‘Bhavaṃ bhaveyyāti’: Apa pun yang mungkin ada, jika memang ada.

79. වන්ත්ව

79. Vantva

පඤ්ඤවා ‘‘බ්‍යඤ්ජනෙ දීඝරස්සා’’ති (1-33) රස්සො.

Paññavā (memiliki kebijaksanaan); pemendekan vokal (rasso) menurut aturan ‘byañjane dīgharassā’ (1-33).

80. දණ්ඩා

80. Daṇḍā

ද්වෙ හොන්තීති ඉකො ඊචෙති ද්වෙ හොන්ති, එකමෙකංවාති උභින්නං. වාසද්දො ද්වෙ හොන්තීති එත්ථාපි දට්ඨබ්බො. උත්තමීණෙව ධනා ඉකොති ගණසුත්තං විවරති ‘උත්තමීණෙවා’තිආදි. කෙනෙත්ථ සමාසොති ආහ- ‘ස්‍යාදිස්‍යාදිනෙකත්ථන්ති සමාසො’ති. උත්තමීණො ධනසාමී. අසන්නිහිතෙ අත්ථාති ගණසුත්තං, අසන්නිහිතෙතීමස්ස අත්ථං විවරති ‘අප්පත්තෙ’ති. අසම්පත්තෙති අත්ථො. අසන්නිහිතෙති ච අත්ථො ඉච්චස්ස විසෙසනං. අත්ථනං අසන්නිහිතෙ අත්ථෙ ආසිසනං අත්ථො, සො අස්ස අත්ථීති අත්ථිකො අත්ථී. තදන්තාචාති ගණසුත්තං, අසන්නිහිතෙත්‍යනුවත්තතෙ, අසන්නිහිතොපාධිකා අත්ථන්තා ච ඉක ඊප්පච්චයො භවතීත්‍යත්ථො. වණ්ණන්තාඊයෙවාති ගණසුත්තං, බ්‍රහ්මානං දෙවානං වණ්ණොති වා සමාසො. හත්ථදන්තෙහි ජාතියන්ති ගණසුත්තං.

‘Dve hontīti’: Ada dua, yaitu ika dan ī. ‘Ekamekaṃvāti’: Masing-masing untuk keduanya. Kata ‘vā’ juga harus dilihat dalam kalimat ‘ada dua’ (dve hontīti). Ia menjelaskan sutta kelompok (gaṇasutta) ‘uttamīṇeva dhanā iko’ dengan ‘uttamīṇevā’ dan seterusnya. ‘Kenettha samāsoti’: Ia bertanya tentang jenis majemuk di sini dan menjawab: ‘syādisyādinekatthanti samāso’ (majemuk dari banyak kata yang berakhiran syādi). Uttamīṇo adalah pemilik kekayaan. ‘Asannihite atthāti’ adalah sutta kelompok; ia menjelaskan makna ‘asannihite’ dengan ‘appatte’ (belum dicapai). Maknanya adalah ‘asampatte’. Dan makna ‘asannihite’ adalah kualifikasi untuk hal ini. Mengharapkan sesuatu pada objek yang tidak ada (asannihite atthe) adalah tujuannya (attho); ia yang memiliki hal itu disebut atthiko atau atthī. ‘Tadantācāti’ adalah sutta kelompok; kata ‘asannihite’ mengikuti, maknanya adalah: akhiran -ika dan -ī juga ditambahkan pada kata yang berakhiran ‘attha’ dengan kondisi ‘asannihite’ (tidak hadir). ‘Vaṇṇantāīyevāti’ adalah sutta kelompok; ‘brahmānaṃ devānaṃ vaṇṇo’ atau sebuah majemuk (samāso). ‘Hatthadantehi jātiyanti’ adalah sutta kelompok.

ජාතියන්ති පච්චයවිසෙසනං. වණ්ණතො බ්‍රහ්මචාරිම්හීති ගණසුත්තං. බ්‍රහ්මසද්දෙන නියමවිසෙසො වුච්චතිච්චාහ-‘විජ්ජෙ’ච්චාදි. තස්මිඤ්චනියමවිසෙසචරණෙ තිණ්ණං බ්‍රාහ්මණාදීනමෙවාධිකාරො, නසුද්දස්සාති දස්සෙන්තො ආහ- ‘තඤ්චෙ’ච්චාදි. තෙවණ්ණිකො වණ්ණීති වුච්චතීති සම්බන්ධො. තීසු වණ්ණෙසු භවො තදන්තොගධත්තා තෙවණ්ණිකොති භවත්ථෙ ණිකො. වණ්ණසද්දො බ්‍රාහ්මණාදිවණ්ණවචනො. තත්‍ර බ්‍රහ්මචාරිම්හිත්‍යනෙන සුද්දො බ්‍යවච්ඡිජ්ජතෙ.

Jātiya adalah kualifikasi akhiran. 'Vaṇṇato brahmacārimhi' adalah sutta kelompok. Dengan kata 'Brahma', pembatasan khusus dinyatakan, maka dikatakan 'vijjā' dan seterusnya. Dalam menjalankan pembatasan khusus tersebut, hanya tiga kasta seperti Brāhmaṇa dsb. yang memiliki hak, bukan Sudda; untuk menunjukkan hal ini dikatakan 'tañce' dan seterusnya. Hubungannya adalah 'tevaṇṇiko' disebut 'vaṇṇī' (pemilik kasta). Karena berada dalam tiga kasta, karena termasuk di dalamnya, maka disebut 'tevaṇṇiko'—akhiran 'ṇika' dalam arti keberadaan. Kata 'vaṇṇa' merujuk pada kasta seperti Brāhmaṇa dsb. Di sana, dengan kata 'brahmacārimhi', kasta Sudda dikecualikan.

අථවා [Pg.219] බ්‍රහ්මන්ති නිබ්බානං තදත්ථො ගන්ථොපි, තං බ්‍රහ්මං නිබ්බානං ධම්මං වා තෙපිටකං චරතීති බ්‍රහ්මචාරී, යති. යතයොපි හි වණ්ණීති බ්‍රහ්මචාරිනොති වුච්චන්ති. වණ්ණීලිඞ්ගීති හි වුත්තෙ තිලිඞ්ගවාති අත්ථො. වණ්ණ සද්දො පනෙත්ථ යථාවුත්ත බ්‍රහ්මපරියායො. පොක්ඛරාදිතො දෙසෙති ගණසුත්තං. දෙසො චෙත්ථ යත්ථ(ත්ථි පොක්ඛරාදීනි සො). පදුමගච්ඡ පොක්ඛරණීනං වාචකස්සාති ඉමිනා පදුමානි අස්සං සන්තීති පදුමිනීති පොක්ඛරණීපි වුච්චතීති දස්සෙති. නාවා අත්ථීති නාවිකො, යාගමෙ නාවායිකො. සුඛදුක්ඛා ඊ, බලා බාහූරුපුබ්බා චෙති ච ගණසුත්තානි.

Atau, 'brahma' berarti Nibbāna, juga kitab yang bermakna itu; ia yang mempraktikkan brahma tersebut—baik Nibbāna, Dhamma, atau Tipiṭaka—adalah 'brahmacārī' (seorang petapa/yati). Para petapa juga disebut 'vaṇṇī' atau 'brahmacārī'. Jika dikatakan 'vaṇṇī' atau 'liṅgī', maknanya adalah yang memiliki tiga tanda (liṅga). Kata 'vaṇṇa' di sini adalah sinonim dari 'brahma' sebagaimana telah disebutkan. 'Pokkharādito deseti' adalah sutta kelompok. 'Desa' (tempat) di sini adalah di mana terdapat kolam teratai (pokkharaṇī) dan sebagainya. Dengan ungkapan 'merujuk pada semak teratai atau kolam teratai', ia menunjukkan bahwa 'paduminī' (kolam teratai) juga disebut karena ada paduma (teratai) di dalamnya. 'Nāvā atthi' (ada perahu) menjadi 'nāviko' (tukang perahu), dengan sisipan 'y' menjadi 'nāvāyiko'. 'Sukhadukkhā ī', 'balā bāhūrupubbā' adalah sutta-sutta kelompok.

82. මුඛා

82. Mukhā

ඉහාපි පසජ්ජෙය්‍ය මධු අස්මිං ඝටෙ අත්ථීති එත්ථාපි පයොගෙ මධුරන්ති රප්පච්චයො පාපුණෙය්‍ය මධුම්හි අභිධෙය්‍යති අධිප්පායො. න ගච්ඡන්තීති නගා. යජ්ජපි ඌසවාච්චාදො පහූතාදිවිසයායාත්ථිතාය සම්භවො, තථාපි ඤුසාදිවතො පච්චය(ත්ථ)ත්තෙන වචනිච්ඡාභාවා ඤුසවා ඝටොච්චාදි න සිජ්ඣති තස්මා පහූතාදිවිසයාත්ථිතාසම්භවෙපි තංවතො-ත්ථස්ස පච්චය(ත්ථ)ත්තෙන ඤුසරො දෙසොති වත්තු මිච්ඡායං පච්චයො යථා සියා අඤ්ඤත්‍රමාභවිච්චෙවමත්ථො වෙදිතබ්බොති ආහ- ‘ඉති’ච්චාදි. කුඤ්ජවාතිඑත්ථ කුඤ්ජසද්දො තිණලතාද්‍යච්ඡාදිතපබ්බතෙකදෙසෙ වත්තතෙ.

Di sini juga mungkin timbul pertanyaan: dalam penerapan 'ada madu di dalam periuk ini', maka akhiran 'ra' seharusnya berlaku sehingga menjadi 'madhura' (manis) dengan maksud menyatakan adanya madu. 'Na gacchantī' (tidak bergerak) adalah 'nagā' (gunung-gunung). Meskipun pada tanah asin (ūsava) dsb. ada kemungkinan keberadaan dalam cakupan yang luas, namun karena tidak adanya keinginan untuk menyatakan arti akhiran dari 'ñusa' dsb., maka bentuk 'ñusavā ghaṭo' dsb. tidak terbentuk. Oleh karena itu, meskipun ada kemungkinan keberadaan dalam cakupan yang luas, jika ada keinginan untuk mengatakan 'ñusaro deso' (tempat yang asin) dengan arti akhiran yang memilikinya, maka akhiran tersebut akan muncul. Maknanya harus dipahami demikian sebagaimana dikatakan 'iti' dan seterusnya. Dalam kata 'kuñjavā', kata 'kuñja' merujuk pada bagian gunung yang tertutup oleh rumput, tanaman merambat, dan sebagainya.

87. පිච්ඡා

87. Picchā

පරෙහි වාචාසද්දා ආලො විහිතො නින්දායං, නෙහ තථෙති චොදනමුබ්භාවයති ‘නින්දාය’මිච්චාදිනා.

Oleh yang lain, akhiran 'āla' ditambahkan pada kata 'vācā' dalam arti celaan; di sini ia memunculkan sanggahan bahwa itu tidaklah demikian dengan kata 'nindāyaṃ' (dalam celaan) dan seterusnya.

88. සීලා

88. Sīlā

සීලමස්ස අත්ථි, කෙසා අස්ස සන්තීති විග්ගහො. අණ්ණා නිච්චන්ති නිච්චවිධ්‍යුත්ථං ගණසුත්තං. ගාණ්ඩීරාජීහි සඤ්ඤායන්ති සඤ්ඤාවිසයනියමනත්ථං ගණසුත්තං. ගණ්ඩස්ස ගණ්ඩමිගසිඞ්ගස්ස අයං ගාණ්ඩී, සා අස්ස අත්ථීති ගාණ්ඩීවො.

Analisisnya adalah: 'ia memiliki sīla', 'ia memiliki rambut' (kesā). 'Aṇṇā niccaṃ' adalah sutta kelompok untuk aturan yang tetap. 'Gāṇḍīrājīhi saññāyaṃ' adalah sutta kelompok untuk membatasi cakupan pengertian. 'Gāṇḍī' ini berasal dari 'gaṇḍa' (tanduk badak/gaṇḍamiga); 'ia yang memilikinya' adalah 'gāṇḍīvo'.

90. සිස්ස

90. Sissa

සමස්ස අත්ථීති සුවාමී,සං සකියං.

'Ia yang memiliki kepemilikan' adalah 'suvāmī' (tuan/pemilik); 'saṃ' berarti milik sendiri.

91. ලක්ඛ්‍යා

91. Lakkhyā

අකාරාදෙසො [Pg.220] ච ණසන්නියොගෙනාති ඉමිනා යත්ථ ණකාරො තත්ථෙවායමකාරාදෙසොති දස්සෙති. උපාදානතොති ඉමිනා නිස්සයකරණමෙකො සත්ථියො ඤායොති දස්සෙති. අන්තස්ස අවිධානසාමත්ථියාචාති ඉමිනා සතිපි පුබ්බලොපෙන පයොග නිප්ඵත්තියං අකාරං විධාය තස්ස ලොපො නිරත්ථකොති දස්සෙති. ලක්ඛී සිරී අස්ස අත්ථීති ලක්ඛණො.

Dengan 'penggantian huruf 'a' juga dengan hubungan akhiran 'ṇ'', ia menunjukkan bahwa di mana terdapat huruf 'ṇ', di situlah penggantian huruf 'a' ini terjadi. Dengan 'upādānato', ia menunjukkan bahwa menjadikan sandaran adalah satu cara yang tepat. Dengan 'karena ketidakmampuan untuk menetapkan bagian akhir', ia menunjukkan bahwa meskipun bentuk kata terbentuk melalui penghapusan (vokal) sebelumnya, menetapkan huruf 'a' lalu menghapusnya adalah sia-sia. 'Ia yang memiliki keberuntungan (lakkhī) atau kemuliaan (sirī)' adalah 'lakkhaṇo'.

94. ඉමියා

94. Imiyā

කප්පො යොග්‍යතා අස්ස අත්ථීති කප්පියො, ජටා හානභාගො, සෙනා අස්ස අත්ථීති විග්ගහො.

Analisisnya (viggaho) adalah: 'ia yang memiliki kesesuaian atau kelayakan' adalah 'kappiyo'; 'jaṭā' adalah bagian yang harus ditinggalkan; 'ia yang memiliki tentara' adalah 'senā'.

95. තොප

95. Topa

‘ඔහාක චාගෙ’ ඉති සකකාරස්ස හාධාතුනො පයොගෙ තොප්පච්චයං නිසෙධෙත්වා‘සත්ථා හීයතෙ සත්ථා හීනො’ති උදාහරණං දස්සිතං. තෙනාහ- ‘සක්කතෙච්චාදි. දස්සෙතුං තතියම්පනුදාහරණන්ති සම්බන්ධො. චීප්පච්චයාවසානානන්ති ‘‘අභූතතබ්භාවෙ කරාසභූයොගෙ විකාරාචී’’ති (4-119) වුත්තො චීප්පච්චයො අවසානෙ යෙ සන්ති විග්ගහො. ජාතියවජ්ජිතානන්ති ‘‘තබ්බති ජාතියො’’ති (4-113) සුත්තෙන ජාතියප්පච්චයෙන වජ්ජිතානං. කච්චායනෙ තු තොආදීනං විභත්ති සඤ්ඤත්තා න තතො පුන විභත්තුප්පත්ති.

Dalam penggunaan akar kata 'hā' (dari 'ohāka cāge') yang memiliki huruf 'k', setelah melarang akhiran 'to', contoh 'satthā hīyate, satthā hīno' ditunjukkan. Oleh karena itu dikatakan 'sakkate' dan seterusnya. Hubungannya adalah untuk menunjukkan contoh ketiga juga. 'Cīppaccayāvasānānaṃ' adalah analisis (viggaho) bagi kata-kata yang di akhirnya terdapat akhiran 'cī' yang disebutkan dalam aturan 'abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārācī' (4-119). 'Jātiyavajjitānaṃ' berarti yang dikecualikan dari akhiran 'jātiya' oleh sutta 'tabbati jātiyo' (4-113). Namun dalam Kaccāyana, karena 'to' dan sebagainya telah ditetapkan sebagai vibhatti (kasus), maka tidak ada lagi kemunculan vibhatti setelahnya.

96. ඉතො

96. Ito

වුත්තියං ‘එතස්ස ට එත’ ඉති අතොඉච්චත්‍ර එතස්ස ටාදෙසො එත්තො ඉච්චත්‍ර එතආදෙසොති අත්ථො.

Dalam Vutti, pada 'etassa ṭa eta', maknanya adalah: dalam kata 'ato' terdapat penggantian 'ṭa' untuk 'eta' ini; dalam 'etto' terdapat penggantian 'eta'.

97. අභ්‍යා

97. Abhyā

නනු ච කිං ඉමිනා සුත්තෙන, පඤ්චම්‍යන්තා ‘‘තො පඤ්චම්‍යා’’ති (4-95) භවිස්සති, අපඤ්චම්‍යන්තාතු ‘‘ආද්‍යාදීහී’’ති (4-98) නෙතදෙවං දට්ඨබ්බං. ‘‘තො පඤ්චම්‍යා’’ති (4-95) පකතිවිසෙසානමපරාමාසතො කුතොචි පඤ්චම්‍යන්තා හොතු, අපඤ්චම්‍යන්තා පන ‘‘ආද්‍යාදීහී’’ති සුත්තෙ සසඞ්ඛ්‍යස්සාදිසද්දස්ස [Pg.221] ගහණෙන තංසදිසා සසඞ්ඛ්‍යාඑවොපලක්ඛීයන්තීතිපි විඤ්ඤායෙය්‍ය තතො අපඤ්චම්‍යන්තෙහි අභ්‍යාදීහි තො න සියාති අභිතොච්චාදි න සිජ්ඣතීති ‘‘අභ්‍යාදීහී’’ති සුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

Bukankah dengan sutta ini, kata-kata yang berakhiran kasus kelima akan menggunakan 'to pañcamyā' (4-95), sedangkan yang tidak berakhiran kasus kelima akan menggunakan 'ādyādīhi' (4-98)? Hal ini tidak boleh dipandang demikian. 'To pañcamyā' (4-95), tanpa merujuk pada bentuk dasar tertentu, memungkinkan akhiran 'to' muncul dari kata apa pun yang berakhiran kasus kelima. Namun, dalam sutta 'ādyādīhi', dengan penyebutan kata 'ādi' beserta bilangan, dipahami bahwa hanya kata-kata yang serupa dengan bilangan yang dirujuk. Oleh karena itu, akhiran 'to' tidak akan muncul dari 'abhi' dsb. yang tidak berakhiran kasus kelima, sehingga bentuk 'abhito' dsb. tidak akan terbentuk; karena itulah sutta 'abhyādīhi' diperlukan.

98. ආද්‍යා

98. Ādyā

නනු ච තොඉච්චෙව සාමඤ්ඤෙන සුත්තිතෙ යතොකුතොචි පඤ්චම්‍යන්තා වා අපඤ්චම්‍යන්තා වා බහුලං වා තොම්හි ඉට්ඨප්පසිද්ධීති කිං ආද්‍යාදීහීති සුත්තෙනාති සච්චං, තථාපි විභාගෙන දස්සිතෙ විභාගසො විසෙසාවසායො සියාති න දොසොති. යන්ති පඨමන්තා තොම්හි යතො.

Bukankah jika 'to' saja yang dinyatakan secara umum, maka hasil yang diinginkan akan tercapai dari kata mana pun, baik yang berakhiran kasus kelima atau bukan, atau secara luas (bahulaṃ)? Jadi apa gunanya sutta 'ādyādīhi'? Benar, namun jika ditunjukkan dengan pembagian, maka akan ada pemahaman khusus berdasarkan pembagian tersebut, jadi tidak ada kesalahan. 'Ya' yang berakhiran kasus pertama (nominatif) menjadi 'yato' ketika ditambahkan akhiran 'to'.

100. කත්ථෙ

100. Katthe

පුබ්බෙනෙවාති ‘‘සබ්බාදිතො’’ (4-99) ච්චාදිනාව. එතස්සාති එතසද්දස්ස, ඉමස්සාති ඉමසද්දස්ස.

'Pubbeneva' berarti melalui 'sabbādito' (4-99) dan seterusnya. 'Etassa' merujuk pada kata 'eta'; 'imassa' merujuk pada kata 'ima'.

101. ධි

101. Dhi

වාවිධානාති විකප්පෙන ධිප්පච්චයස්ස විධානා.

'Vāvidhānā' berarti karena penetapan akhiran 'dhi' secara opsional (vikappa).

102. යා

102. Yā

යත්‍රාති වුත්තෙ යත්ථාති උප්පලක්ඛිතමෙව සියාති න වුත්තං. එවමුපරිපි.

Jika dikatakan 'yatra', maka 'yattha' hanya akan menjadi sesuatu yang tersirat, oleh karena itu tidak disebutkan secara eksplisit. Demikian pula selanjutnya.

104. කුහිං

104. Kuhiṃ

හිඤ්චනං විධීයතෙ ‘‘හිං හං හිඤ්චන’’න්ති (2-5-9) සුත්තෙන. හිඤ්චිආදීනන්ති හිඤ්චිදාචිරහචිආදීනං.

'Hiñcana' ditetapkan oleh sutta 'hiṃ haṃ hiñcanaṃ' (2-5-9). 'Hiñciādīnaṃ' merujuk pada 'hiñci', 'dāci', 'rahaci', dan seterusnya.

105. සබ්බෙ

105. Semua.

එතස්මිං කාලෙ එකදාඉච්චාදි දට්ඨබ්බං.

Pada waktu ini, 'ekadā' dan sebagainya harus dipahami demikian.

106. කදා

106. Kapan.

කුදාසද්දො චනංසද්දයොගෙව දිස්සති කුදාචනන්ති.

Kata 'kudā' hanya dijumpai dalam hubungan dengan kata 'canaṃ', yaitu sebagai 'kudācanaṃ'.

107. අජ්ජ

107. Hari ini.

නිමිත්තනිමිත්තීනන්ති කාරණකාරියානං, සමානෙති සාධාරණෙ. සමානමෙව බොධෙති ‘තංයථෙ’ච්චාදිනා. එත්ථ පන මම්මතාළනං නිමිත්තං පාණ හරණං [Pg.222] නිමිත්තී, තස්සාති අනජ්ජතනස්ස. උපරි ත්‍යාදිකණ්ඩෙ කරහසද්දො තු චිසද්දසංයුත්තොව දිස්සති කරහචීති.

'Nimitta-nimittīnaṃ' berarti penyebab dan akibat (kāraṇa-kāriyānaṃ); 'samāne' berarti umum (sādhāraṇe). Hal yang sama dijelaskan melalui 'taṃ yathā' dan seterusnya. Namun di sini, pemukulan pada bagian vital adalah penyebab (nimitta), dan pencabutan nyawa adalah akibat (nimittī); 'tassa' merujuk pada waktu yang bukan hari ini (anajjatana). Di bagian selanjutnya tentang kelompok akhiran 'tyādi', kata 'karaha' hanya dijumpai terhubung dengan kata 'ci', yaitu sebagai 'karahaci'.

110. ධාසං

110. Dhāsaṃ [Akhiran -dhā dengan saṃ].

සඞ්ඛ්‍යාවාචිනො සද්දා සඞ්ඛ්‍යාසද්දෙන ගහිතාති ආහ- ‘අත්ථෙ’ච්චාදි. පකාරො දබ්බගුණධිසයොපි අත්ථි, තත්ථ යදි සොපි ගය්හෙය්‍ය දබ්බ ගුණානං ලිඞ්ගසඞ්ඛ්‍යාහි යොගා ධාප්පච්චයන්ත(ම්පි තබ්බිසයොයෙවෙති) (පකාරවාචකලිඞ්ගසඞ්ඛ්‍යාහි යොගා) අලිඞ්ගමසඞ්ඛ්‍යඤ්ච න සියා, එවඤ්ච සත්‍යබ්‍යයත්තමභිමතන්තස්ස න සියා, තඤ්චිට්ඨං, කිරියාවිසයෙ තු තස්මිං ගය්හමානෙ එකධාභුඤ්ජති ද්විධාභුඤ්ජති ද්විධාගච්ඡතිච්චාදො භොජන ගමනාදිකිරියාය සබ්බථා ලිඞ්ගසඞ්ඛ්‍යාහි යොගාභාවා යථාවුත්ත දොසො න සියාති පාණිනීයවුත්තිකාරෙන ජයාදිච්චෙන කිරියා විසයොයෙවෙත්ථ පකාරො ගහිතො. තම්පති ආහ- ‘දබ්බෙ’ච්චාදි. කස්මා පනෙවමාහාති ආහ- ‘නවධාදබ්බ’මිච්චාදි. ‘‘නවධා දබ්බං, බහුධා ගුණො’’ති වෙසෙසිකානං සඞ්කෙතො.

Kata-kata yang menyatakan bilangan dicakup oleh kata 'saṅkhyā', karena itulah dikatakan 'atthe' dan sebagainya. 'Pakāra' (cara/jenis) juga ada dalam ranah benda (dabba) dan sifat (guṇa); jika itu juga dicakup di sana, maka karena hubungan benda dan sifat dengan gender (liṅga) dan jumlah (saṅkhyā), kata yang berakhiran -dhā juga tidak akan menjadi tanpa gender dan jumlah (aliṅgam-asaṅkhya), dan jika demikian, statusnya sebagai kata yang tidak berubah (avyaya) sebagaimana yang dimaksudkan tidak akan tercapai, padahal itulah yang diinginkan. Namun, jika itu diambil dalam ranah tindakan (kiriyāvisaya), seperti dalam 'makan dengan satu cara' (ekadhā bhuñjati), 'makan dengan dua cara', 'pergi dengan dua cara', dsb., karena tidak adanya hubungan sama sekali antara tindakan makan, pergi, dsb. dengan gender dan jumlah, maka kesalahan yang disebutkan tadi tidak akan terjadi; oleh karena itu, Jayāditya (penulis komentar Pāṇini) mengambil 'pakāra' di sini hanya dalam ranah tindakan. Mengenai hal itu, dikatakan: 'dabbe' dan sebagainya. Mengapa dikatakan demikian? Karena dikatakan 'navadhā dabbaṃ' dan sebagainya. 'Sembilan jenis benda, banyak jenis sifat' adalah rumusan (saṅketa) kaum Vaisesika.

තත්ථ පුථබ්‍යාපොතෙජොවාය්වාකාසකාලදිසාත්තමනානීති නව දබ්බානි. රූප රස ගන්ධ ඵස්ස සඞ්ඛ්‍යාපරිමාණ පුථුත්තසංයොගවිභාග පරත්තාපරත්තබුද්ධිසුඛදුක්ඛෙච්ඡාදොසපයතනා ච ගුණා, චසද්දෙන ගුරුත්ත දවත්තසිනෙහසඞ්ඛාරධම්මාධම්මසද්දා චෙති චතුබ්බීසති බහුධා ගුණො. අත්‍රාපි යථාවුත්තකාසිකාවුත්තියා පඤ්චිකාකාරෙන ජිනින්දබුද්ධිනා නවධා දබ්බං බහුධා ගුණොත්‍යත්‍රාපි ‘‘කිරියාජ්ඣාහරිතබ්බා නවධා දබ්බං බහුධා ගුණො උපදිසීයති විඤ්ඤායති බ්‍යාඛ්‍යායතෙ විජ්ජතෙවා’’ති කිරියාවිසයොයෙව පකාරො පටිපාදිතො, පයොගදස්සනතො බ්‍යවච්ඡෙජ්ජභාවා සබ්බත්ථ කිරියෙවෙති විසෙසනොපාදානමයුත්තන්ති සම්බන්ධො.

Di sana, sembilan benda (dabba) adalah tanah, air, api, udara, ruang (ākāsa), waktu, arah, diri (atta), dan batin (mana). Sifat-sifatnya (guṇa) adalah rupa, rasa, bau, sentuhan, jumlah, ukuran, keterpisahan, perpaduan, pembagian, kejauhan, kedekatan, kecerdasan, kebahagiaan, penderitaan, keinginan, kebencian, dan upaya; serta dengan kata 'ca' mencakup berat, keenceran, kelengketan, bentukan psikis (saṅkhāra), dhamma, adhammā, dan suara, sehingga ada dua puluh empat jenis sifat (bahudhā guṇa). Di sini juga, menurut Kāsikā-vṛtti yang disebutkan tadi, Jinendrabuddhi (penulis Pañcikā) menjelaskan 'sembilan jenis benda, banyak jenis sifat' bahwa 'tindakan harus disisipkan: sembilan jenis benda, banyak jenis sifat itu diajarkan, diketahui, dijelaskan, atau ada', sehingga 'pakāra' ditetapkan hanya dalam ranah tindakan; karena berdasarkan penggunaan (payoga) tidak ada yang perlu dibedakan, maka di mana-mana itu adalah tindakan saja, sehingga penggunaan kualifikasi (visesana) menjadi tidak tepat—demikianlah hubungannya.

නවධා දබ්බං බහුධා ගුණොති පයොගදස්සනතො දබ්බගුණවිසයානම්පකාරානං ගය්හුපගත්තා බ්‍යවච්ඡෙදයිතබ්බානං දබ්බගුණවිසයානම්පකාරානං භාවා සබ්බස්මිං දබ්බගුණවිසයෙ ජිනින්දබුද්ධිනා වුත්තනයෙන කිරියා [Pg.223] අත්ථෙවාති කිරියාවිසයොව පකාරො ගය්හතීති වුත්තිකාර පඤ්ජිකාකාරානං විසෙසනොපාදානමයුත්තන්ති අත්ථො.

Maknanya adalah bahwa dalam ungkapan 'sembilan jenis benda, banyak jenis sifat', karena jenis (pakāra) yang berhubungan dengan benda dan sifat diterima berdasarkan penggunaan, dan karena tidak adanya jenis-jenis benda dan sifat yang perlu dibedakan, maka dalam semua hal yang berkaitan dengan benda dan sifat, tindakan itu memang ada menurut metode yang disebutkan oleh Jinendrabuddhi; dengan demikian 'pakāra' diambil hanya dalam ranah tindakan, sehingga menurut penulis Vṛtti dan Pañjikā, penggunaan kualifikasi (visesana) tidaklah tepat.

තතොයෙවාති යතො විසෙසනොපාදානමයුත්තං තතොයෙව ද්වීහිච්චාදිකමාහෙති අත්ථො. අයමෙත්ථාධිප්පායො ‘‘ද්විධා කරොතීති කිරියාපයොගෙපි පකාරො දබ්බගුණවිසයො… දබ්බවිසයස්ස ගුණවිසයස්ස වා ද්විධාභාවස්ස කරීයමානත්තා, නතු කිරියාවිසයො… ද්විධාභාවස්ස කරණකිරියාවිසයස්සෙත්ථ වත්තුමනිච්ඡිතත්තා. තතොයෙව කිරියාපකාරොපාදානෙ අත්‍ර ධාප්පච්චයන්තප්පයොගො න සියාති විඤ්ඤාපෙතුං ‘ද්වීහි’ච්චාදිකමාහෙ’’ති තෙනාහ‘අත්‍රෙ’ච්චාදි.

'Tatoyeva' (karena itulah) berarti: karena penggunaan kualifikasi tidak tepat, maka ia mengatakan 'dvīhi' dan seterusnya. Inilah maksudnya di sini: 'Dalam penggunaan tindakan seperti dvidhā karoti (membuat menjadi dua), jenis itu berkaitan dengan benda dan sifat... karena keadaan menjadi dua dari benda atau sifat itulah yang sedang dibuat, dan bukan berkaitan dengan ranah tindakan... karena bukan ranah tindakan dari perbuatan menjadi dua itulah yang ingin disampaikan di sini. Karena itulah, untuk memberitahukan bahwa jika yang diambil adalah jenis tindakan, maka penggunaan akhiran -dhā di sini tidak akan terjadi, maka ia mengatakan dvīhi dan seterusnya'; karena itulah ia berkata 'atra' dan sebagainya.

දබ්බගුණවිසයෙ පකාරෙ ගය්හමානෙ යොයං දොසො සම්භාවිතො පරෙහි, තං දානි නිරාකත්තුමාහ ‘සතිපිචෙ’ච්චාදි. සභාවතො අලිඞ්ගමසඞ්ඛ්‍යඤ්චාති සම්බන්ධො, සඞ්ඛ්‍යන්තරාපාදනෙ ගම්‍යමානෙ ධාප්පච්චයො විහිතො පාණිනියෙහි, තදාහ- ‘දබ්බස්සෙ’ච්චාදි සඞ්ඛ්‍යාන්තරාපාදනෙපීති පුබ්බං යා වවත්ථිතා සඞ්ඛ්‍යා, තතො- ඤ්ඤං සඞ්ඛ්‍යාන්තරං තස්සාපාදනං කරණං සඞ්ඛ්‍යන්තරාපාදනං, තස්මිම්පීති අත්ථො.

Sekarang, untuk menolak kesalahan yang mungkin diajukan oleh pihak lain ketika 'pakāra' diambil dalam ranah benda dan sifat, ia berkata 'satipi ca' dan seterusnya. Hubungannya adalah 'secara alami tanpa gender dan jumlah'; akhiran -dhā ditetapkan oleh para pengikut Pāṇini ketika perolehan jumlah lain (saṅkhyantarāpādana) dipahami. Itulah sebabnya dikatakan 'dabbassa' dan seterusnya; 'saṅkhyāntarāpādanepi' berarti jumlah yang telah ditetapkan sebelumnya, kemudian perolehan (karaṇa) jumlah lain yang berbeda darinya disebut 'saṅkhyantarāpādana'; maknanya adalah 'bahkan dalam hal itu'.

113. තබ්බ

113. Tabba [Memiliki jenis/cara itu].

සො පකාරො අස්සාති තබ්බා, තසද්දෙන පකාරස්ස පරාමට්ඨත්තා තබ්බතීතෙත්ථ පකාරවතීති අත්ථො වුත්තොති ආහ- ‘තසද්දෙනෙ’ච්චාදි. පකාරවතීති පකාරවති අත්ථෙ. මුදුප්පකාරවා මුදුජාතියො.

'Jenis (pakāra) itu ada padanya' adalah 'tabbā'; karena kata 'ta' merujuk pada 'pakāra', maka makna 'yang memiliki jenis' dinyatakan dalam kata 'tabbati', karena itulah ia berkata 'tasaddena' dan sebagainya. 'Pakāravatī' berarti dalam arti 'memiliki jenis'. 'Muduppakāravā' berarti 'berjenis lembut'.

115. කති

115. Kati [Berapa].

කිං සඞ්ඛ්‍යානම්පරිමාණමෙසන්ති අත්ථෙ ‘‘කිම්හා රති රීවරීවතක රිත්තකා’’ති (4-44) සුත්තෙන රතිප්පච්චයං විධාය කතීති සිද්ධත්තා වුත්තං- ‘සඞ්ඛ්‍යාපරිමාණවිසයෙ සාධිතත්තා’ති, කති ච සො සඞ්ඛ්‍යා පරිමාණවිසයත්තා සඞ්ඛ්‍යා චෙති කතිසඞ්ඛ්‍යා, තාය.

Dalam arti 'berapa jumlah atau ukuran mereka?', setelah menetapkan akhiran 'rati' dengan rumus 'kimhā rati rīvarīvataka rittakā' (4-44), maka terbentuklah kata 'kati'; oleh karena itu dikatakan 'karena telah ditetapkan dalam ranah jumlah dan ukuran'. Kata 'kati' adalah jumlah (saṅkhyā) karena berada dalam ranah jumlah dan ukuran, sehingga disebut 'kati-saṅkhyā'; oleh [jumlah] itu.

116. බහු

116. Bahu [Banyak].

පච්චාසත්තීති සම්බන්ධිම්හි එකම්හි දස්සිතෙ ද්විට්ඨත්තා සම්බන්ධස්ස පරො සම්බන්ධී [Pg.224] විඤ්ඤායමානො පරොව විඤ්ඤායති යුත්තිතොති ‘සම්බන්ධතොවා’ති වුත්තං.

Hubungan kedekatan (paccāsatti) berarti ketika satu pihak yang berhubungan diperlihatkan, karena hubungan itu terletak pada dua pihak, maka pihak lain yang berhubungan dipahami; dipahami sebagai pihak lain itu adalah tepat, karena itulah dikatakan 'atau dari hubungan'.

117. සකිං

117. Sakiṃ [Sekali].

නිපාතනස්සාති සකින්ති නිපාතනස්ස.

Dari 'nipātana', yaitu dari kata keterangan (nipāta) 'sakiṃ'.

118. සො

118. So [Akhiran -so].

ඛණ්ඩං ඛණ්ඩං ඛණ්ඩසො, පුථු පකාරො පුථුසො.

Potongan demi potongan adalah 'khaṇḍaso'; jenis yang bermacam-macam adalah 'puthuso'.

119. අභූ

119. Abhū [Belum menjadi].

නනු ච අභවනන්නාම සබ්බථා අනුප්පත්තියා වා අවත්ථන්තරෙන වා, තථා සත්‍යභූතසද්දො-නුප්පන්නමත්තවචනොපීති කථමභූතසද්දො-වත්ථන්තරෙ නාභූතෙ වුත්තොච්චාහ- ‘අභූතස්සි’ච්චාදි. කථමවත්ථාව තසද්දෙන පරාමසීයතීති චෙ අභූතසද්දො යද්‍යනුප්පන්නවාචී සියා, තදා තසද්දප්ප යොගොයෙව න සියා… තසද්දෙනාභූතස්සෙව ගහණතො, අභූතභාවෙච්චාදිනා සුත්තිතං සියා, තෙන තසද්දප්පයොගසාමත්ථියා අවත්ථාව තසද්දෙන පරාමසීයති, තප්පරාමට්ඨඤ්චාවත්ථන්තරමභූත සද්දො අපෙක්ඛතෙ, තෙනාහ- ‘තබ්භාවෙතිවචනා’ඉච්චාදි. භවනං භාවො තාය අවත්ථන්තරෙ භාවො තබ්භාවො තස්මිං. තෙනාහ ‘අභූතස්සෙ’ච්චාදි. භාවෙති විසයසත්තමී, සංසත්තමී වාති ආහ- ‘විසයෙ ගම්මමානෙ වා’ති. කුණ්ඩලත්තෙනාති කුණ්ඩලසභාවෙන.

Bukankah yang disebut 'tidak menjadi' (abhavana) itu berarti sama sekali tidak muncul atau muncul dengan keadaan lain? Jika demikian, kata 'abhūta' juga bisa berarti sekadar tidak muncul; lalu bagaimana bisa kata 'abhūta' dikatakan dalam arti keadaan lain yang belum terjadi? Maka ia berkata 'abhūtassa' dan sebagainya. Jika ditanya bagaimana mungkin hanya keadaan (avatthā) yang dirujuk oleh kata 'ta', maka jawabannya: jika kata 'abhūta' berarti tidak muncul, maka penggunaan kata 'ta' tidak akan ada, karena kata 'ta' hanya mengambil apa yang belum menjadi (abhūta). Itu akan dirumuskan sebagai 'abhūtabhāva' dsb. Oleh karena itu, melalui kekuatan penggunaan kata 'ta', maka keadaanlah yang dirujuk oleh kata 'ta', dan kata 'abhūta' memerlukan keadaan lain yang dirujuk olehnya; karena itulah ia berkata 'tabbhāvetivacana' dan sebagainya. 'Bhavana' adalah 'bhāvo' (keadaan/menjadi); 'tabbhāvo' adalah keadaan dalam keadaan lain tersebut. Itulah sebabnya ia berkata 'abhūtassa' dsb. Kata 'bhāve' adalah locative ranah (visayasattamī) atau locative hubungan (saṃsattamī), karena itulah ia berkata 'atau ketika ranah dipahami'. 'Kuṇḍalattena' berarti dengan sifat sebagai anting-anting.

120. දිස්ස

120. Dissa [Terlihat].

දිස්සන්තීති වුත්තෙ පයොගෙ දිස්සන්තීති අයමත්ථො විඤ්ඤායතීති ආහ ‘දිසි’ච්චාදි, ඉදං සුත්තං විජ්ඣඞ්ග පරිභාසා භවතීති සෙසො. ‘‘ණොවා-පච්චෙ’’තිආදිනා (4-1) සුත්තෙන වුත්තෙස්වනෙකවිධෙසු අත්ථෙසු පරි සමන්තතො භාසතීති පරිභාසා, විධිනො පච්චයස්ස අඞ්ගභූතා පරිභාසා විජ්ඣඞ්ගපරිභාසා. විධියෙවාති සුත්තමිදන්ති සම්බන්ධො. වක්ඛමානසුත්තද්වයන්ති ‘‘අඤ්ඤස්මිං සකත්ථෙ’’ති සුත්තද්වයං.

Ketika dikatakan 'dissantī', dalam penggunaannya makna 'mereka terlihat' dipahami, karena itulah dikatakan 'disi' dan sebagainya; sisanya adalah bahwa sutta ini menjadi kaidah penjelas (vijjhaṅga-paribhāsā). Karena ia menjelaskan (bhāsati) secara menyeluruh (pari) ke segala arah mengenai berbagai makna yang disebutkan dalam sutta seperti 'ṇovā-pacce' (4-1) dan sebagainya, maka disebut 'paribhāsā' (kaidah penjelas); paribhāsā yang merupakan bagian (aṅga) dari aturan (vidhi) mengenai akhiran disebut 'vijjhaṅga-paribhāsā'. Hubungannya adalah bahwa sutta ini adalah aturan (vidhi) itu sendiri. 'Dua sutta yang akan disebutkan' merujuk pada dua sutta yaitu 'aññasmiṃ' dan 'sakatthe'.

125. සංයො

125. Saṃyo [Awalan saṃ- atau hubungan].

අන්තරසද්දො-නෙකත්ථොපීහාන්තරාළවාචී මජ්ඣවාචී ගය්හති, න විජ්ජතෙන්තරමෙසන්ති අන්තරාළමත්තපටිසෙධෙපයොජනං නත්ථීති කත්වාන්තරා ළට්ඨස්සාභාවාන්තරාළං [Pg.225] නත්ථීත්‍යුපචරීයති, එවඤ්හි ලොකෙ පයුජ්ජතෙ ‘අනන්තරා ඉමෙ ගාමා අනන්තරා ඉමෙ පාසාදා’ති අන්තරාළගතස්ස ඤ්ඤස්ස ගාමස්සඤ්ඤස්ස පාසාදස්ස වාභාවා තථා බ්‍යපදිසීයතෙ, තථෙවමිහාප්‍යන්තරාළගතස්සඤ්ඤස්ස බ්‍යඤ්ජනස්සාභාවා අනන්තරා ඉත්‍යුච්චන්තෙ, අථවාන්තරසද්දො බ්‍යවධානවාචී බ්‍යවධානාභාවතො-නන්තරා ඉති වුච්චන්තෙ. අන්තරං කරොතීති වා ඛාදිඉප්පච්චයං විධාය අන්තරායති බ්‍යවධානං කරොතීති කත්තරි අප්පච්චයං විධාය අන්තරො බ්‍යවධායකො නත්ථෙතෙසන්ති අනන්තරා. යථා ‘රුක්ඛා වනන්තෙ’ත්ථ රුක්ඛා සමුදිතාවෙකවනබ්‍යපදෙසං ලභන්තෙ, තථාත්‍රාපි බ්‍යඤ්ජනා සමුදිතාවෙතෙ සංයොගබ්‍යපදෙසගොචරත්තං පටිපජ්ජන්තෙ.

Kata 'antara', meskipun memiliki banyak arti, di sini diambil dalam arti sela (antarāḷa) atau tengah (majjha). Penggunaan istilah 'anantara' (tanpa sela) digunakan untuk menunjukkan ketiadaan sela di antaranya, seperti dalam ungkapan 'desa-desa ini tanpa sela' atau 'istana-istana ini tanpa sela', karena tidak adanya desa lain atau istana lain di antara mereka. Demikian pula di sini, karena tidak adanya konsonan lain di antara [konsonan-konsonan tersebut], maka disebut 'anantara'. Atau, kata 'antara' berarti rintangan (byavadhāna); karena ketiadaan rintangan, maka disebut 'anantara'. Dengan menetapkan akhiran -i atau -appaccaya, 'antara' berarti melakukan rintangan; bagi yang tidak memiliki rintangan di antara mereka, disebut 'anantara'. Sebagaimana dalam 'rukkhā vanante', pohon-pohon secara kolektif mendapatkan sebutan tunggal 'hutan' (vana), demikian pula di sini konsonan-konsonan secara kolektif masuk ke dalam ranah sebutan 'saṃyoga' (gabungan).

සංයොගොති හි සමුදායප්පධානො නිද්දෙසො බ්‍යඤ්ජනාත්‍යවයවප්පධානො, තස්මා බ්‍යඤ්ජනාති බහුවචනෙන සංයොගොති එකවචනනිද්දෙසො ඝටතෙ, නනු ච වණ්ණානමුච්චාරිතප්පධංසිත්තා යොගපජ්ජමට්ඨිතමානානං න සම්භවති සමුදායත්තන්ති සමුදායත්තමයුත්තන්ති නායුත්තං, තථාහි උත්තරුත්තරග්ගාහිනි බුද්ධි පුබ්බපරීභූතෙ බ්‍යඤ්ජනාවයවෙ සමුදායරූපෙන සඞ්කප්පෙන්තී සමුදායවොහාරම්පවත්තයීති.

Sebab, sebutan 'saṃyoga' (gabungan) mengutamakan keseluruhan (samudāya), sedangkan 'byañjanā' (konsonan-konsonan) mengutamakan bagian-bagiannya. Oleh karena itu, sebutan tunggal 'saṃyoga' sesuai dengan bentuk jamak 'byañjanā'. Bukankah tidak mungkin terdapat sifat keseluruhan bagi [bunyi-bunyi] yang tidak berada bersamaan karena hancur setelah diucapkan? Hal itu tidaklah tidak tepat, karena kesadaran yang menangkap [bunyi] yang muncul kemudian, mengonsepkan bagian-bagian konsonan yang mendahului dan mengikuti dalam bentuk keseluruhan, sehingga berlakulah istilah keseluruhan tersebut.

ණානුබන්ධෙති දිතිසද්දස්ස සංයොගාවිසයත්තා දෙච්චොති ‘සරානමාදිස්සා’ති විසයො, උළුම්පසද්දස්ස සංයොගවිසයත්තා ඔළුම්පිකොති එතස්ස විසයොති තත්ථ රාඝවො වෙනතෙය්‍යො මෙනිකො දෙච්චො දොසග්ගාන්ති රූපානි. ඉධ තු ඔළුම්පිකො කොණ්ඩඤ්ඤොති යුජ්ජන්ති. තෙනෙව ච තත්ථ පඤ්චිකා එත්ථ, එත්ථ ච පඤ්චිකා තත්ථ උපනෙතබ්බාති.

Mengenai [akhiran] dengan anubandha 'ṇa', karena kata 'diti' bukan merupakan objek saṃyoga (gabungan), maka 'decco' adalah objek bagi [aturan] 'sarānamādissā'. Karena kata 'uḷumpa' merupakan objek saṃyoga, maka 'oḷumpiko' adalah objek bagi hal ini. Contoh-contoh bentuknya adalah: rāghavo, venateyyo, meniko, decco, dosaggā. Namun di sini, oḷumpiko dan koṇḍañño adalah tepat. Oleh karena itu, apa yang ada di Pañcikā di sana harus diterapkan di sini, dan apa yang ada di Pañcikā di sini harus diterapkan di sana.

127. කොස

127. Kosa

කොසජ්ජන්ති එත්ථ තස්ස ජත්තඤ්ච නිපාතනා, අජ්ජවන්ති එත්ථ්හ ‘‘උවණ්ණස්සා වව සරෙ’’ති (4-129).

Dalam kata 'kosajja', terjadi perubahan menjadi 'ja' melalui nipātana (penyimpangan kaidah). Dalam kata 'ajjava', berlaku aturan 'uvaṇṇassā vava sare' (4-129).

135. ජොවු

135. Jovu

යකාරස්ස ද්විත්තෙ ජෙය්‍යො.

Dengan penggandaan huruf 'ya', menjadi 'jeyyo'.

137. කණ

137. Kaṇa

අතිසයෙන අප්පො, අතිසයෙන යුවාති විග්ගහො.

Analisisnya (viggaha) adalah: sangat sedikit (appo), sangat muda (yuvā).

139. ඩෙස

139. Ḍesa

සතිස්සාති [Pg.226] වුත්තෙ සතිසද්දො විඤ්ඤායති සත්‍යන්තෙපි විසෙසනත්තෙන වත්තුමිච්ඡිතෙසත්‍යන්තො කථං විඤ්ඤායතිච්චාසඞ්කිය ‘‘සඞ්ඛ්‍යාය සච්චුතීසාසෙ’’ච්චාදිනා (4-50) සත්‍යන්තාදීහි ඩො විහිතො, තස්මිඤ්ච ඩෙතිනිමිත්තෙනොපාදින්නෙ තදුපාදානසාමත්ථියාසත්‍යන්තොව විඤ්ඤායතීති දස්සෙතුමාහ- ‘ඩෙති නිමිත්තොපාදානා’තිආදි.

Ketika dikatakan 'satissā', kata 'sati' dipahami. Jika ingin menyatakan kata yang berakhiran 'satyanta' sebagai kualifikasi, muncul keraguan bagaimana 'satyanta' dipahami; maka dengan aturan 'saṅkhyāya saccutīsāse' (4-50) dsb., akhiran 'ḍo' ditetapkan bagi kata berakhiran 'satyanta' dsb. Untuk menunjukkan bahwa ketika 'ḍe' diambil sebagai pemicu (nimitta), maka karena kekuatan pengambilan itu hanya 'satyanta' yang dipahami, ia berkata: 'ḍeti nimittopādānā' (karena pengambilan ḍe sebagai pemicu), dan seterusnya.

142. අධා

142. Adhā

ධාතුතො අඤ්ඤො සද්දො අධාතු තස්ස. පඤ්චිකායම්පන පකතිපි සද්දොයෙවාති ධාතුතොඉච්චාදිනා අධාතුසද්දස්ස අත්ථමත්තං වුත්තං.

Kata yang lain selain akar kata (dhātu) adalah 'adhātu' (bukan akar kata). Namun dalam Pañcikā, bentuk dasar (pakati) hanyalah berupa kata; dengan [kata-kata] seperti 'dhātuto', hanya arti dari kata 'adhātu' yang dinyatakan.

තස්සාති අධාතුප්පකතියා, අධාතුසද්දස්සාති වුත්තං හොති. තෙනචාති කකාරෙන ච, තස්මාති තෙන කාරණෙන. පුබ්බග්ගහණමන්තරෙනාතිපාණිනිනා ඉකාරාදෙසවිධායකෙ ඉමස්මිංයෙව සුත්තෙකකාරතො පුබ්බස්ස ඉකාරාදෙසවිධානත්ථං පුබ්බග්ගහණං කතං, තං පුබ්බස්සාතිවචනං විනාති අත්ථො. සචෙතිආදිනා කථයතීති සම්බන්ධො. ‘‘බ්‍යඤ්ජනෙ දීඝරස්සා’’ති (1-33) රස්සො වුත්තො, අස්සාති ජාතිනිද්දෙසෙ තු ආකාරස්සචිකාරො භවත්‍යෙව, සියා එතන්ති බහුපරිබ්බාජකාති එතං රූපං හොති. ස්‍යාද්‍යත්‍ර බ්‍යවහිතො… කකාරතො පුබ්බෙ ස්‍යාදි, න ස්‍යාදි කකාරා පරොති.

Kata 'tassa' berarti bagi bentuk dasar yang bukan akar kata (adhātu-pakati); artinya bagi kata yang bukan akar kata. 'Tenaca' berarti dan dengan huruf 'ka'; 'tasmā' berarti karena alasan itu. Tanpa penyebutan 'pubba' (sebelumnya), dalam aturan Pāṇini yang menetapkan penggantian 'ikāra' ini, penyebutan 'pubba' dilakukan untuk menetapkan penggantian 'ikāra' bagi yang mendahului huruf 'ka'; artinya tanpa kata 'pubbassā'. Hubungannya adalah 'ia berkata' dengan 'sace' dan seterusnya. 'Rasso' (pendek) dinyatakan dalam 'byañjane dīgharassā' (1-33); namun dalam penyebutan jenis (jātiniddesa) bagi 'assa', huruf 'ā' memang menjadi 'i'. Bentuknya menjadi 'bahuparibbājakā'. 'Syādyatra byavahito...'; syādi berada sebelum huruf 'ka', syādi tidak berada sesudah huruf 'ka'.

නනු ච අස්‍යාදිතොති එත්ථ පසජ්ජප්පටිසෙධො නඤ කස්මා ගහිතො, න පරියුදොසොති ආසඞ්කිය පරියුදාසෙස්මිං ගහිතෙ සති දොසං වත්තුමාරභතෙ ‘පරියුදාසෙ’ඉච්චාදිනා. ස්‍යාදිතොති ස්‍යාද්‍යන්තතො පරිබ්බාජකසද්දතො. පරිබ්බාජකසද්දොහි ස්‍යාද්‍යන්තො වාක්‍යෙ ස්‍යාද්‍යන්තත්තා, තෙනෙව වක්ඛති- ‘පරිබ්බාජකසද්දතො එත්ථ ස්‍යාද්‍යුප්පත්තී’ති. අස්‍යාදිස්මා පරොති කත්වා බහුපරිබ්බාජකසද්දතො න ස්‍යාද්‍යුප්පත්තීති සම්බන්ධො.

Bukankah dalam 'asyāditoti', mengapa negasi 'na' diambil sebagai 'pasajja-paṭisedha' (negasi mutlak) dan bukan 'pariyudāsa' (negasi pengecualian)? Setelah mencurigai hal ini, ia mulai menyatakan kesalahan jika 'pariyudāsa' diambil, dengan kata-kata 'pariyudāse' dan seterusnya. 'Syāditoti' berarti dari kata 'paribbājaka' yang berakhiran 'syādi'. Sebab kata 'paribbājaka' adalah yang berakhiran 'syādi' dalam kalimat karena memiliki akhiran 'syādi'; oleh karena itu ia akan mengatakan: 'di sini munculnya syādi adalah dari kata paribbājaka'. Dengan menyatakan 'sesudah asyādi', maka hubungannya adalah 'syādi tidak muncul dari kata bahuparibbājaka'.

තතොචාති බහුපරිබ්බාජකසද්දතො ච. පසජ්ජප්පටිසෙධෙන නඤසද්දෙන [Pg.227] අඤ්ඤපදත්ථසමාසෙපි සියාව දොසොති දස්සෙන්තො ආහ- ‘අවිජ්ජමානොස්‍යාදි’ච්චාදි.

'Tatocā' berarti dan dari kata 'bahuparibbājaka'. Sambil menunjukkan bahwa meskipun dalam 'aññapadattha-samāsa' (komposisi dengan makna eksternal) dengan kata 'na' sebagai 'pasajja-paṭisedha', kesalahan tetap akan ada, ia berkata: 'avijjamānosyādi' dan seterusnya.

ඉති මොග්ගල්ලානපඤ්චිකාටීකායං සාරත්ථවිලාසිනියං

Demikianlah dalam Sāratthavilāsini, komentar (ṭīkā) atas Moggallānapañcikā,

චතුත්ථකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan bagian (kaṇḍa) keempat selesai.

පඤ්චමකණ්ඩ

Bagian (kaṇḍa) kelima.

1. තිජ

1. Tija

ඛමාවීමංසාසූති පකතිවිසෙසනමෙව කථමිච්ඡිතන්ති ආහ- ‘සම්බන්ධස්සි’ච්චාදි, පදානමඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධස්ස පුරිසාධීනත්තාති අත්ථො, පකති විසෙසනන්ති තිජමාහ සද්දානං විසෙසනං, කිම්පන පකතිවිසෙසනෙ ඵල මිච්චාහ- ‘පකතිවිසෙසනොපාදාන’මිච්චාදි. යජ්ජත්‍ර ‘ඛමාවීමංසාසූ’ති පකතිවිසෙසනං, කස්මිං අත්ථෙ චරති ඛසා විධීයන්තිච්චාහ- ‘අත්ථන්තරස්සා නිද්දෙසා’ඉච්චාදි. අත්ථන්තරස්සාති නිසානාදිඅත්ථන්තරස්ස. ‘‘සුතානුමිතෙසු සුතසම්බන්ධොව බලවා’’ති පරිභාසමුපලක්ඛෙති ‘සුතානුමිතාන’මිච්චාදිනා. තෙනෙවාති කිරියාරූපාසු ඛමාවීමංසු ඛසානං වීධානෙනෙව, සකත්ථෙ විධානෙනෙති වුත්තං හොති. තිතික්ඛකිරියත්තාති ඉමිනා පරෙසං විය ඛාද්‍යන්තානං ධාතුසඤ්ඤාවිධාන මනත්ථකන්ති දස්සෙති.

'Khamāvīmaṃsāsū' (dalam arti kesabaran dan penyelidikan) hanyalah kualifikasi bagi bentuk dasar (pakati); ia bertanya bagaimana hal itu diinginkan, lalu berkata: 'sambandhassi' dan seterusnya; artinya karena hubungan antara kata-kata satu sama lain bergantung pada penutur (purisa). 'Pakati-visesana' berarti kualifikasi bagi kata-kata yang menyatakan 'tija'. Namun, apa hasil dari kualifikasi bentuk dasar tersebut? Ia berkata: 'pakativisesanopādāna' dan seterusnya. Jika 'khamāvīmaṃsāsū' adalah kualifikasi bentuk dasar di sana, dalam arti apa akhiran 'khsa' ditetapkan? Ia berkata: 'atthantarassā niddesā' dan seterusnya. 'Atthantarassā' berarti arti lain seperti 'nisāna' (mengasah) dsb. Ia menunjukkan kaidah (paribhāsa) 'sutānumitesu sutasambandhova balavā' (di antara yang didengar dan yang disimpulkan, hubungan yang didengarlah yang lebih kuat) dengan kata-kata 'sutānumitāna' dan seterusnya. 'Tenevāti' berarti dengan penetapan akhiran 'khsa' dalam arti 'khamā' (sabar) dan 'vīmaṃsā' (menyelidiki) yang berbentuk tindakan; artinya ditetapkan dalam maknanya sendiri. Dengan 'titikkhakiriyattā', ia menunjukkan bahwa penetapan sebutan 'dhātu' bagi kata-kata yang berakhiran 'khsa' seperti yang dilakukan pihak lain adalah tidak perlu.

තිතික්ඛා ඛමා, තිතික්ඛති ඛමති, වීමංසා උපපරික්ඛා, වීමංසති උපපරික්ඛතීති අත්ථො. සුත්තෙ තිජඉති නිද්දෙසා භූවාදිකස්ස ගහණං. නිච්චණ්‍යන්තස්ස චුරාදිකස්ස හි තාදිසෙ පයොජනෙ සති බහුලං විධීයමානෙපි නිච්චත්තමත්තනො නාතිවත්තති. අථවා චුරාදිමානෙනාබ්‍යභිචාරිනා සාහචරියා තිජොපි චුරාදිකොව, තං යථා ‘ගාවස්ස දුතියෙනාත්ථො’ති. වුත්තෙගොයෙවොපාදීයතෙ, නාස්සො, න ගද්‍රභො. කදාචි පන අස්සාදිනොපි දුතියස්ස ගහණං සියා අත්ථප්පකරණා දිප්පභාවතො.

'Titikkhā' berarti kesabaran (khamā), 'titikkhati' berarti bersabar (khamati); 'vīmaṃsā' berarti pemeriksaan (upaparikkhā), 'vīmaṃsati' berarti memeriksa (upaparikkhati). Dalam aturan (sutta), penyebutan 'tija' merujuk pada pengambilan kelompok 'bhūvādi'. Sebab bagi kelompok 'curādi' yang selalu memiliki akhiran 'ṇya', meskipun sering ditetapkan saat ada keperluan demikian, sifat kemutlakannya tidak melampaui dirinya sendiri. Atau, karena penyertaannya dengan 'māna' dari kelompok 'curādi' yang tidak menyimpang, maka 'tija' juga termasuk kelompok 'curādi', sebagaimana ungkapan 'gāvassa dutiyenāttho' (membutuhkan pendamping bagi sapi). Ketika dikatakan demikian, hanya sapi yang diambil, bukan kuda, bukan keledai. Namun kadang-kadang, pengambilan pendamping seperti kuda dan sebagainya pun bisa terjadi karena kekuatan konteks pembicaraan dsb.

නනු [Pg.228] ච වීමංසායං සප්පච්චයවිධාන මනුපපන්නමිතරෙතරනිස්සයදොස දුට්ඨත්තා, තථාහි සිද්ධෙ වීමංසාසද්දෙ සප්පච්චයො උප්පජ්ජතෙ, සති ච තස්මිං වීමංසාති රූපං සම්පජ්ජතීති ඉතරෙතරනිස්සයො, ඉතරෙතර නිස්සයානි ච කාරියානී නොපකප්පන්තීති තෙනාහ- ‘අනුවාදරූපාන’මිච්චාදි. අනාදිකාලසංසිද්ධසද්දානුවාතො නත්ථි ඉතරෙතරනිස්සයො දොසොති භාවො. පයොජකබ්‍යාපාරණිප්පච්චයාභාවෙ තෙජතෙති රූපං.

Bukankah dalam hal penyelidikan (vīmaṃsā), penetapan imbuhan (sappaccayavidhāna) adalah tidak tepat karena cacat ketergantungan timbal balik (itaretaranissaya); sebab, jika kata 'vīmaṃsā' telah ada, maka imbuhan muncul, dan jika imbuhan itu ada, maka bentuk 'vīmaṃsā' terbentuk—inilah ketergantungan timbal balik, dan hasil-hasil yang bergantung secara timbal balik itu tidaklah efektif; karena itulah dikatakan: 'dari bentuk-bentuk yang sesuai' dan sebagainya. Karena ini adalah pengulangan (anuvāda) dari kata-kata yang telah mapan sejak waktu yang tidak berawal, maka tidak ada cacat ketergantungan timbal balik; demikianlah maksudnya. Tanpa adanya pengaruh dari agen (payojakabyāpāra), maka bentuknya menjadi 'tejate'.

2. කිතා

2. Kitas (Akhiran Primer)

පුබ්බෙවිය පකතිවිසෙසනාදීත්‍යනෙන ‘‘සම්බන්ධස්ස පුරිසායත්තත්තා ‘තිකිච්ඡාසංසයෙසූ’ති පකතිවිසෙසනන්ති ආහ- ‘තිකිච්ඡාය’මිච්චාදි’ත්‍යාදිකං සබ්බං යථායොගමෙත්ථාපි වත්තබ්බන්ත්‍යතිදිසති. විස්සත්ථොති විසද්දස්ස අත්ථො. අථ කිමිත්ථං ඡප්පච්චයන්තස්සෙව ද්විධොදාහරණන්ත්‍යාසඞ්කියාහ- ‘අත්ථභෙදා ද්විධොදාහරණ’න්ති. නිකෙතො නිවාසො, සඞ්කෙතො ලක්ඛණං.

Dengan [pernyataan] "seperti sebelumnya, spesifikasi akar kata dan sebagainya," ia menunjukkan bahwa segala sesuatu seperti "karena hubungan bergantung pada orangnya, maka 'tikicchāsaṃsayesu' adalah spesifikasi akar kata," dan ia mengatakan "tikicchāyaṃ" dan sebagainya, semuanya harus dinyatakan di sini juga sesuai kebutuhan. 'Vissattho' adalah arti dari kata 'vi'. Kemudian, dengan kekhawatiran mengapa ada dua contoh untuk akhiran 'cha' saja, ia berkata: "Dua contoh tersebut karena perbedaan makna." 'Niketo' berarti tempat tinggal, 'saṅketo' berarti tanda.

3. නින්දා

3. Nindā (Celaan)

නින්ද=ගරහායං තතො ‘‘ඉත්ථියමණත්තිකයක්‍යා චෙ’’ති (5-49) අප්පච්චයෙ තතො ‘‘ඉත්ථියමත්වා’’ති (3-26) ආප්පච්චයෙ රූපං. බන්ධතීති බධකො.

Ninda berarti dalam hal celaan (garahā); dari situ, dengan [sutra] "itthiyamaṇattikayakyā ce" (5-49) [terdapat] imbuhan 'a', kemudian dengan [sutra] "itthiyamatvā" (3-26) [terdapat] imbuhan 'ā', maka terbentuklah kata tersebut. 'Bandhatī' (ia mengikat) berarti 'badhako' (penghambat/pembelenggu).

4. තුංස්මා

4. Dari [imbuhan] tuṃ

තුංස්මාතීහ පච්චයග්ගහණමාචික්ඛති ‘තුංතායෙ’ච්චාදිනා. තතො චෙති යතො තුංස්මාති පච්චයස්සෙව ගහණං යතො ච විසෙසන නිද්දෙසො, තතොති අත්ථො. පච්චයග්ගහණෙ තදාදිග්ගහණං විඤ්ඤායතෙ… ‘‘පච්චයග්ගහණෙ යස්මා සො විහිතො තදාදිනො ගහණ’’න්ති ඤායතො. විසෙසනත්තෙන වත්තුමිච්ඡිතත්තා තදන්තග්ගහණං… ‘‘විධිබ්බිසෙසනන්තස්සා’’ති (1-13) වචනාභි මනසි නිධායාහ- ‘යතො කිරියත්ථා’ඉච්චාදි. සො කිරියත්ථො ආදි යස්ස සමුදායස්ස සො තදාදි සො පච්චයොන්තෙ තස්ස (සො තදන්තො). තදාදිතදන්තසමුදායවිසෙසස්ස ගහණං, (නතු) තදන්තමත්තස්සෙ ත්‍යත්ථො[Pg.229]. නනු ච තුංස්මාඉති විසෙසනත්තෙන වත්තුමිච්ඡිතෙ භවතු ‘‘විධිබ්බිසෙසනන්තස්සෙ’’ති තදන්තග්ගහණං පච්චයග්ගහණෙ තු කථං තදාදිනො ගහණං වචනාභාවතොච්චාහ- ‘තදවිනාභාවිත්තා’ති. යතො විහිතො තෙන විනා න භවති සීලෙනෙති තදවිනාභාවී තස්ස භාවො තස්මා. ඉමාය යුත්තියා විඤ්ඤායතෙ-ත්ථො, යමාඛ්‍යායතෙ ‘පච්චයග්ගහණෙ යස්මා සො විහිතො තදාදිනො ගහණ’න්ති. භවත්වෙවං තදාදිනො තදන්තස්ස ච ගහණං, තතො කිප්ඵලංත්‍යාහ- ‘තෙනෙ’ච්චාදි.

Di sini, dengan "tuṃsmā", ia menunjukkan pengambilan imbuhan melalui "tuṃtāye" dan sebagainya. "Tato ca" berarti karena pengambilan imbuhan itu sendiri dari "tuṃsmā" dan karena penunjukan spesifikasi, maka dari itulah artinya. Dalam pengambilan imbuhan, pengambilan "yang dimulai dengan itu" (tadādi) dipahami... menurut kaidah "dalam pengambilan imbuhan, apa yang darinya itu ditetapkan, maka yang dimulai dengan itu diambil". Karena ingin menyatakan sebagai spesifikasi, maka pengambilan "yang berakhir dengan itu" (tadanta)... dengan mengingat ucapan "ketentuan berlaku bagi yang berakhir dengan spesifikasi" (1-13), ia berkata: "dari makna tindakan" dan sebagainya. Tindakan itu adalah awal dari kelompok tersebut (tadādi), dan imbuhan itu berada di akhirnya (tadanta). Maksudnya adalah pengambilan kelompok khusus yang dimulai dengan itu dan berakhir dengan itu, bukan hanya yang berakhir dengan itu saja. Bukankah jika "tuṃsmā" diinginkan sebagai spesifikasi, maka biarlah ada pengambilan tadanta menurut "vidhibbisesanantassa", tetapi dalam pengambilan imbuhan, bagaimana pengambilan tadādi bisa ada tanpa adanya pernyataan? Ia menjawab: "karena ketidakterpisahan darinya" (tadavinābhāvittā). Karena apa yang ditetapkan tidak dapat ada tanpa itu secara alami, maka itulah ketidakterpisahan darinya, dari sifat itu. Dengan logika ini, artinya dipahami, sebagaimana dinyatakan: "dalam pengambilan imbuhan, apa yang darinya itu ditetapkan, maka yang dimulai dengan itu diambil". Biarlah demikian pengambilan tadādi dan tadanta, lalu apa hasilnya? Ia berkata: "karena itu" dan seterusnya.

සපාදිතොති පාදිසහිතතො. ඛ ඡ සුප්පත්තාභාවාති ඛ ඡ සානං උප්පත්තියා අභාවා. වුත්තප්පකාරස්සෙව තුංප්පච්චයන්තස්ස පකතිභාවෙන ගහණා සපාදිතො ඛ ඡ සානමනුප්පත්තීති අධිප්පායො. විපුබ්බා ‘ජි-ජයෙ’ඉච්චස්මා තුංපච්චයන්තා ‘විජෙතුමිච්ඡතී’ති අත්ථෙ ‘‘තුංස්මා’’ඉච්චාදිනා(සො), තුංස්සච ලොපො, නෙමිත්තිකෙ එකාරෙ නිවත්තෙ ‘ජිස ජිස ඉති ද්විත්තෙ අනාදිබ්‍යඤ්ජනලොපො ‘‘ජිහරානං ගී’’ති (5-102) ගී. ජිගීසප්පකතිතො ‘‘භූතෙ ඊඌං’’ඉච්චාදිනා (6-4) ඊ. තස්මිං අඤ. ‘‘ආ ඊ ඌ ම්හා ස්සා ස්සම්හානං වා’’ති (6-33) ඊස්ස රස්සෙ බ්‍යජිගීසි. යදි තු සපාදිතො සස්ස උප්පත්ති සියා, තදා බ්‍යජිගීසීති එත්ථ ද්විබ්බචනං කරීයමානං සප්පච්චයන්තස්ස පඨමස්සෙකස්සරස්ස ද්විබ්බචනං භවතීති ‘‘ඛ ඡ සාන’’මිච්චාදිනා (5-69) විජිය ඉති සමුදායෙ ආදිභූතස්ස විසද්දස්ස සියා ඊම්හි ච විහිතෙ සපාදිනො පකතිභාවොති විසද්ද පුබ්බෙ අඤාගමො සියා, තතො ච අවිවිජිසීති අනිට්ඨම්පසජ්ජෙය්‍ය.

'Sapāditoti' berarti bersama dengan 'pādi' (awalan). 'Kha cha suppattābhāvā' berarti karena tidak adanya kemunculan 'kha', 'cha', dan 'sa'. Maksudnya adalah karena pengambilan bentuk yang berakhir dengan imbuhan 'tuṃ' seperti yang telah disebutkan sebagai akar kata, maka tidak terjadi kemunculan 'kha', 'cha', dan 'sa' beserta awalan. Dari akar kata 'ji-jaye' dengan awalan 'vi', yang berakhir dengan imbuhan 'tuṃ', dalam arti 'ingin menaklukkan' (vijetumicchatī), dengan [sutra] "tuṃsmā" dan sebagainya (terdapat imbuhan 'sa'), dan penghapusan 'tuṃ', ketika vokal 'e' yang menjadi penyebab dihilangkan, lalu terjadi penggandaan (dvitta) 'jisa jisa', penghapusan konsonan awal, dan dengan [sutra] "jiharānaṃ gī" (5-102) menjadi 'gī'. Dari akar kata 'jigīsa', dengan [sutra] "bhūte īūṃ" dan sebagainya (6-4) menjadi 'ī'. Pada [akhiran] itu terdapat 'a'. Dengan [sutra] "ā ī ū mhā ssā ssamhānaṃ vā" (6-33), 'ī' menjadi pendek menjadi 'byajigīsi'. Jika kemunculan 'sa' terjadi bersama dengan awalan, maka dalam 'byajigīsī', ketika penggandaan dilakukan, itu akan menjadi penggandaan vokal pertama dari kata yang berakhir dengan imbuhan, sehingga menurut "kha cha sānaṃ" dan sebagainya (5-69), itu akan terjadi pada kata 'vi' yang merupakan bagian awal dari kelompok 'vijiya', dan jika 'ī' ditetapkan, maka dengan awalan sebagai akar kata, awalan 'a' (augment) akan muncul sebelum kata 'vi', sehingga akan menghasilkan bentuk yang tidak diinginkan yaitu 'avivijisī'.

තුංස්මා ඉච්ඡායන්ති ච පකතිප්පච්චයත්ථානමුපදිට්ඨත්තා තෙන සභාව ලිඞ්ගෙන ඛ ඡ සප්පච්චයා තදන්තො ච අනුමිතො න පන තුං, තුමිහ සුතොති ආහ- ‘න තදන්තො, නාපි ඡ ඡසා’ති. ජිඝච්ඡාඉච්චත්‍ර ද්විත්තෙ පුබ්බස්ස ඝස්ස ‘‘චතුත්ථ දුතියානං තතියපඨමා’’ති (5-78) ගො. තස්ස ‘‘කවග්ගහානං චවග්ගජා’’ති (5-79) ජො. පාණිනිනාපීහ සප්පච්චය විධායකෙ සුත්තෙ වාක්‍යම්පි යථා සියාති වාවචනං කතං, තදයුත්තන්ති නිරාකත්තුමාහ- ‘වාක්‍යම්පි’ච්චාදි. පකත්‍යාදිත්‍යත්‍ර ආදි සද්දෙන අත්ථවිසෙසො ගහෙතබ්බො, පකති විසෙසො තුමන්තො, ඉච්ඡත්ථො-ත්ථවිසෙසො[Pg.230]. ඉදං ලක්ඛණන්ති ‘‘තුංස්මා ලොපො චිච්ඡායං තෙ’’ඉති ඉදං ලක්ඛණං. නියොගතොති නියමෙන. ආසඞ්කායමුපසඞ්ඛ්‍යාන’’න්ති (3-1-7) වාක්‍යකාරෙන වුත්තං නිරාකත්තුමාහ- ‘ආසඞ්කාය’මිච්චාදි.

Karena "tuṃsmā icchāyaṃ" menunjukkan makna akar kata dan imbuhan, maka dengan karakteristik alami itu, imbuhan kha, cha, sa, dan yang berakhir dengan itu disimpulkan, tetapi bukan 'tuṃ'; 'tuṃ' di sini terdengar [dalam sutra], karena itulah ia berkata: "bukan yang berakhir dengannya, dan bukan pula cha atau sa". Dalam kata 'jighacchā', pada penggandaan, 'gh' yang pertama menjadi 'g' menurut [sutra] "catuttha dutiyānaṃ tatiyapaṭhamā" (5-78). 'G' itu menjadi 'j' menurut [sutra] "kavaggahānaṃ cavaggajā" (5-79). Oleh Pāṇini juga, dalam sutra yang menetapkan imbuhan ini, kata 'vā' (opsional) dibuat agar kalimat juga memungkinkan, untuk membantah hal yang tidak tepat itu ia berkata: "kalimat juga" dan sebagainya. Dalam "pakatyādi", dengan kata "ādi" makna khusus harus diambil; spesifikasi akar kata adalah yang berakhir dengan 'tum', dan makna keinginan adalah makna khususnya. "Aturan ini" berarti aturan "tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te". "Niyogato" berarti dengan kepastian (keharusan). Untuk membantah apa yang dikatakan oleh pembuat Vārttika "āsaṅkāyamupasaṅkhyānaṃ" (3-1-7), ia berkata: "āsaṅkāyaṃ" dan sebagainya.

අචෙතනත්තා කූලස්ස ඉච්ඡායාසම්භවොති ‘කූලප්පතිතුමිච්ඡතී’ති වාක්‍යමෙවෙච්ඡාපකාසනමසිද්ධං, තෙනාසිද්ධෙන වාක්‍යෙනාසිද්ධානං ඛ ඡ සානං සාධනං අසිද්ධෙනාසිද්ධසාධනං. ඉච්ඡාවචනිච්ඡාති ඉච්ඡාය වත්තුමිච්ඡා. ඉච්ඡායපවත්තිතො උපලද්ධීති ඉච්ඡාය උපලද්ධි උපාලම්බො පරිජානනං පවත්තිතොති අත්ථො. චෙතනාවතිචාති වුත්තං තස්මා චෙතනාවති පවත්තිතො උපලද්ධිං දස්සෙත්වා තදපදෙසෙ නාචෙතනෙපි දස්සෙතුං ‘යොපෙසා’තිආදිමාහ. දෙවදත්තෙ රජ්ජු ඛීලාදිපාණිනා උය්‍යොගො, කූලෙ මත්තිකාවිකීරණාදි. රජ්ජු ගුණො. ඛීලො සංක්වාදි.

Karena ketidaksadaran (acetanattā), keinginan tidak mungkin ada pada tepi sungai (kūla), maka kalimat "tepi sungai ingin runtuh" (kūlappatitumicchatī) itu sendiri sebagai pengungkapan keinginan adalah tidak terbukti; dengan kalimat yang tidak terbukti itu, pembuktian bagi imbuhan kha, cha, sa yang tidak terbukti adalah pembuktian hal yang tidak terbukti dengan hal yang tidak terbukti. "Icchāvacanicchā" adalah keinginan untuk menyatakan keinginan. "Icchāyapavattito upaladdhi" berarti perolehan keinginan, celaan, atau pemahaman yang muncul dari keinginan; demikianlah artinya. Dikatakan "dalam makhluk yang memiliki kesadaran" (cetanāvati), oleh karena itu setelah menunjukkan perolehan yang muncul dalam makhluk yang sadar, untuk menunjukkannya juga pada yang tidak sadar dengan dalih itu, ia mengatakan "yopesā" dan sebagainya. Pada Devadatta terdapat upaya dengan tangan melalui tali, pasak, dan sebagainya; pada tepi sungai terdapat penyebaran tanah dan sebagainya. Tali adalah 'guṇa'. Pasak adalah 'saṅku' dan sebagainya.

පුලො තිණාදීනං සඞ්ඝාතො. සා සුනඛො මිමරිසතීති මර=පාණචාගෙ’ඉච්ඡායං තුමන්තා සො. ‘‘ඤි බ්‍යඤ්ජනස්සෙ’’ති (5-170) ඤි. ද්විත්තෙ පුබ්බතො-ඤ්ඤස්ස ලොපො ‘‘ඛ ඡ සෙස්වී’’ති (5-76) ද්විත්තෙ පුබ්බස්සාස්ස ඉමිමරිසති. තථා පිපතිසතීති ‘පතපථ=ගමෙන’ ඉච්චස්ස. සා මිමරිසතීති සතිපි සචෙතනත්තෙ විසත්තජීවිතස්ස සුනඛස්ස මරණිච්ඡා සම්භවතීති පටිපාදිතං. ‘‘ඉච්ඡාසන්තා පටිසෙධො වත්තබ්බො’’ති (3-1-7) පාණිනීයවාත්තිකකාරෙන වුත්තං, තන්නිරාකත්තුමාහ- ‘බුභුක්ඛිතු’මිච්චාදි. ජාතිපදත්ථනිස්සයෙන නිවුත්තිම්පටිපාදයමාහ- ‘ජාතිපදත්ථෙ’ච්චාදි. ඉතරො ඉච්ඡත්ථො.

'Pulo' adalah tumpukan rumput dan sebagainya. 'Sā sunakho mimarisatī' (anjing itu ingin mati); dari 'mara' (melepaskan kehidupan) dalam arti keinginan, terdapat imbuhan 'sa' setelah bentuk yang berakhir dengan 'tum'. Dengan [sutra] "ñi byañjanassa" (5-170) [terdapat] 'ñi'. Pada penggandaan, terjadi penghapusan 'ñ' yang pertama, dan dengan [sutra] "kha cha sesvī" (5-76), pada penggandaan, 'a' yang pertama menjadi 'i', sehingga menjadi 'mimarisati'. Demikian juga 'pipatisatī' dari 'pata patha gamena'. Dengan 'sā mimarisatī', ditunjukkan bahwa meskipun ada kesadaran, keinginan untuk mati bisa saja muncul pada seekor anjing yang hidupnya menderita. Apa yang dikatakan oleh pembuat Vārttika pengikut Pāṇini bahwa "larangan harus dinyatakan pada akhir keinginan" (3-1-7), untuk membantahnya ia berkata: "bubhukkhituṃ" dan sebagainya. Sambil menetapkan penghentian berdasarkan makna kata 'jāti' (golongan), ia berkata: "dalam makna kata jāti" dan sebagainya. Yang lainnya adalah makna keinginan.

5. ඊයො

5. Īyo

කරීයති සම්බන්ධීයතීති කම්මං. තඤ්ච නාම ජාති ගුණකිරියාදබ්බ සම්බන්ධතො පඤ්චධා භවති. තත්ථ නාමකම්මං’ ඩිත්ථො ඩවිත්ථොති නාමෙන පිණ්ඩස්ස සම්බන්ධා. ජාතිකම්මං ගොඅස්සොති ගොත්තාදිජාතියා පිණ්ඩස්ස සම්බන්ධා. ගුණකම්මං සුක්කොනීලොති සුක්කාදිනා ගුණෙන දබ්බස්ස [Pg.231] සම්බන්ධා. කිරියාකම්මං පාචකො පායකොති පාචකාදිකිරියාය දබ්බස්ස සම්බන්ධා. දබ්බකම්මං දණ්ඩීවිසාණීති දණ්ඩාදිනා දබ්බෙන පිණ්ඩස්ස සම්බන්ධා. එවං කම්මස්ස පඤ්චප්පකාරසම්භවෙපිච්ඡායමත්ථෙ ඊයස්ස විධානතො ඉච්ඡාසම්බන්ධියෙව කම්මං ගය්හතීති කිරියාකම්මමෙවාත්‍ර ගය්හතෙ අමුකමෙවත්ථමුපදස්සෙන්තො ආහ- ‘යදිපි’ච්චාදි. අයඤ්ච නිපාත සමුදායො විසෙසාභිධානනිමිත්තාස්‍යුපගමෙ වත්තතෙ.

Sesuatu yang dikerjakan atau dihubungkan disebut kamma (objek). Dan itu terbagi menjadi lima jenis berdasarkan hubungan nama, kasta (jenis), kualitas, tindakan, dan substansi. Di sana, 'nāmakamma' adalah hubungan antara gumpalan (piṇḍa) melalui nama seperti 'Dittho, Davittho'. 'Jātikamma' adalah hubungan gumpalan melalui kasta atau jenis seperti 'sapi, kuda'. 'Guṇakamma' adalah hubungan substansi melalui kualitas seperti 'putih, biru'. 'Kiriyākamma' adalah hubungan substansi melalui tindakan seperti 'tukang masak, peminum'. 'Dabbakamma' adalah hubungan gumpalan melalui substansi seperti 'pemegang tongkat, bertanduk'. Demikianlah, meskipun terdapat lima jenis kamma, dalam hal keinginan di sini, karena adanya aturan akhiran 'īya', hanya kamma yang berhubungan dengan keinginan yang diambil; sehingga hanya 'kiriyākamma' yang diambil di sini. Untuk menunjukkan makna tertentu ini, ia berkata 'yadipi' dan seterusnya. Dan kumpulan kata sandang (nipāta) ini digunakan dalam pengertian menerima alasan untuk sebutan khusus.

තථාපීතිලොකවුත්තිරයංවිසෙසාභිධානාරම්භෙ. තංසම්බන්ධියෙවාති ඉච්ඡාසම්බන්ධිඑව. අත්තනොපුත්තමිච්ඡතීත්‍යාදිවචනිච්ඡායමත්තසම්බන්ධිනිපුත්තාදො අත්තනොත්‍යනුවත්තියසුත්තන්තරෙනපච්චයොවිධීයතෙපාණිනිනා, එත්ථ ත්ව(ත්ත)ග්ගහණමන්තරෙනාත්ත සම්බන්ධින්‍යෙව පුත්තාදො කථං විඤ්ඤායතෙ විසෙසවචනාභාවෙ හි පරසම්බන්ධින්‍යපි පප්පොතීතීමංචොද්‍යමුබ්භාවය මාහ- ‘අත්තසම්බන්ධිනි’ච්චාදි. ඊයස්ස පරසම්බන්ධින්‍යපි පසඞ්ගොති සම්බන්ධො. කුතොචාහ-ඊයස්සාඉතිධානා’ති. අත්ථග්ගහණස්සාවචනෙ ඊයස්සානභිධානාති භාවො.

Kata 'Tathāpi' adalah penggunaan umum di dunia dalam memulai sebutan khusus. 'Taṃsambandhiyevā' berarti hanya yang berhubungan dengan keinginan. Mengenai ungkapan seperti 'ia menginginkan putranya sendiri' (attano puttam icchatīti), dalam hal hubungan dengan keinginan semata, melalui aturan (sutta) lain tanpa penyebutan 'diri sendiri' (attano), akhiran ditetapkan oleh Panini pada kata 'putra' dan sebagainya yang berhubungan dengan diri sendiri. Namun, tanpa pengambilan kata 'diri sendiri' (atta) di sini, bagaimana hubungan dengan diri sendiri pada 'putra' dan sebagainya dapat dipahami? Sebab jika tidak ada kata khusus, itu bisa berlaku juga untuk hubungan dengan orang lain. Untuk memunculkan keberatan ini, ia berkata 'attasambandhini' dan seterusnya. Bahwa ada kemungkinan akhiran 'īya' juga berlaku pada hubungan dengan orang lain adalah hubungannya. Dan mengapa dikatakan demikian? 'īyassāitidhānā' (karena tidak dinyatakannya īya). Maksudnya adalah jika kata 'atta' tidak diucapkan, maka 'īya' tidak dinyatakan.

අප්පත්තියාති කරණෙ හෙතුම්හි වා තතියා. එත්ථාති අත්තනො පුත්තමිච්ඡතීතෙත්ථාපි. න ඉට්ඨොති ඊයප්පච්චයො නාභිමතො. නෙවෙත්ථ භවිතබ්බන්ති වදතො-ධිප්පායාමාහ ‘සාපෙක්ඛත්ත යෙවෙති භාවො’ති. යදි අත්තනො පුත්තමිච්ඡතීති වත්තුමිච්ඡායං සාපෙක්ඛෙත්තෙපි සියා, තදායමනිට්ඨප්පසඞ්ගොති දස්සෙතුමාහ- ‘යදිචෙත්ථ’ඉච්චාදි.

'Appattiyā' adalah kasus ketiga (tatiyā) dalam arti cara (karaṇa) atau sebab (hetu). 'Etthā' berarti juga dalam 'ia menginginkan putranya sendiri'. 'Na iṭṭho' berarti akhiran 'īya' tidak diinginkan. Mengingat maksud dari orang yang mengatakan bahwa hal itu tidak seharusnya ada di sini, ia berkata: 'sāpekkhatta yeveti bhāvo' (maksudnya adalah karena adanya ketergantungan). Jika dikatakan bahwa itu bisa terjadi meskipun ada ketergantungan dalam keinginan untuk mengatakan 'ia menginginkan putranya sendiri', maka untuk menunjukkan kemungkinan yang tidak diinginkan ini, ia berkata: 'yadicettha' dan seterusnya.

අනිට්ඨප්පසඞ්ගස්ස සරූපමාහ- ‘අත්තනො පුත්තීයතීති සියා’ති. උප්පජ්ජමානෙන ඊයෙනෙව අත්තත්ථස්සාභිහිතත්තා අත්තසද්දස්සාප්පයොගොති චෙතම්පි න සඞ්ගතන්ති පටිපාදයමාහ ‘න ච සක්කා’තිආදි. කස්මාදෙවං වත්තුං න සක්කාති ආහ- ‘පකති’ච්චාදි. අපූපාදිකාය පකතියා සමානත්ථස්සෙව විසෙසනස්ස වුත්තිපදෙ අන්තොභාව දස්සනාති අත්ථො. ක්වපනෙවං දිට්ඨන්ත්‍යාහ- ‘තංයථෙ’ච්චාදි. ‘‘තමස්ස සිප්පං සීලං පණ්‍යං පහරණං පයොජනං’’ති (4-27) ණිකෙ ආපූපිකො. නතු භින්නත්ථස්සාති බ්‍යතිරෙකං දස්සෙත්වා තං දිට්ඨන්තෙන සාධෙතුමාහ- ‘දෙවදත්තස්සි’ච්චාදි. කාරණමාහ- ‘සාම්‍යන්තරෙ’ච්චාදි. දෙවදත්තස්ස [Pg.232] ධුරුනො කුලන්ති සාම්‍යන්තරබ්‍යවච්ඡෙදාය දෙවදත්තසද්දස්සො පාදානතො ගුරුකුලන්ති වුත්තිපදෙන දෙවදත්තත්ථස්සාන්තො භාවොති අත්ථො. තමෙත්ථොපි සමානන්තූපදස්සෙන්තො ආහ- ‘තථෙහාපි’ච්චාදි. අථාත්තනො පුත්තමිච්ඡතීත්‍යෙතස්මිං වාක්‍යෙ පදස්සාන්වාඛ්‍යානතො අත්තසද්දස්සාප්ඵයොගො කින්න සියාති දස්සෙතුමාහ- ‘නචාපි’ච්චාදි.

Ia menyebutkan bentuk dari kemungkinan yang tidak diinginkan: 'seharusnya menjadi attano puttīyati'. Untuk menunjukkan bahwa pendapat bahwa penggunaan kata 'attano' tidak tepat karena makna 'milik sendiri' sudah dinyatakan oleh 'īya' yang muncul itu juga tidak sesuai, ia berkata: 'na ca sakkā' dan seterusnya. Mengapa tidak mungkin berkata demikian? Ia berkata: 'pakati' dan seterusnya. Maknanya adalah karena terlihatnya penyatuan kualifikasi yang memiliki makna yang sama dengan bentuk asalnya (pakati) seperti 'kue' (apūpa) dan sebagainya ke dalam kata bentukan (vuttipada). Di manakah hal seperti itu terlihat? Ia berkata: 'taṃyathe' dan seterusnya. Dalam (aturan) 'tamassa sippaṃ sīlaṃ paṇyaṃ paharaṇaṃ payojanaṃ' (4-27), akhiran 'ṇika' menghasilkan 'āpūpiko' (penjual kue). Bukan untuk makna yang berbeda; untuk menunjukkan perbedaannya dan membuktikannya dengan contoh, ia berkata: 'devadattassi' dan seterusnya. Ia menyebutkan alasannya: 'sāmyantare' dan seterusnya. Untuk membedakan kepemilikan lain, karena pengambilan kata 'Devadatta' dalam 'keluarga dari guru Devadatta', maknanya adalah makna 'Devadatta' menyatu dalam kata bentukan 'gurukula'. Menunjukkan kesamaan hal ini di sini juga, ia berkata: 'tathehāpi' dan seterusnya. Kemudian, untuk menunjukkan mengapa kata 'attano' tidak mungkin tidak digunakan karena penjelasan kata dalam kalimat 'attano puttam icchatīti', ia berkata: 'nacāpi' dan seterusnya.

පදස්සාති පුත්තීයාදිනො පදස්ස. නචාපි අප්පයොගොති සම්බන්ධො. කාරණමාහ- ‘ඊයන්තස්සා’තිආදි. ඊයන්තො පුත්තීයාදි, නියොගතො න පප්පොතීති සම්බන්ධො. තබ්බාචීසද්දප්පයොගන්ති අඤ්ඤවාචීසද්දයොගං. සුතග්ගහණන්ති අසුතත්තාති වුත්තසුතග්ගහණං. අත්ථප්පකරණාද්‍යුපලක්ඛණන්ත්‍යනෙන අත්ථතො පකරණාදිතොපි පුත්තස්සත්ත නියතා ගම්‍යතෙ, සුතසද්දස්ස තු ගහණමුපලක්ඛණත්ථන්ති වදති.

'Padassa' berarti kata seperti 'puttīyati' dan sebagainya. Hubungannya adalah 'juga bukan tanpa penggunaan'. Ia memberikan alasannya: 'īyantassā' dan seterusnya. 'Īyanto' adalah 'puttīyati' dan sebagainya; hubungannya adalah 'tidak diperoleh secara mutlak'. 'Tabbācīsaddappayogaṃ' berarti penggunaan kata yang menyatakan hal lain. 'Sutaggahaṇaṃ' adalah penyebutan 'suta' (yang didengar) yang telah disebutkan karena tidak didengar. Dengan (pernyataan) 'melalui ciri konteks makna dan sebagainya', dipahami bahwa sifat diri sendiri pada putra ditentukan dari makna dan konteks juga, sedangkan penyebutan kata 'suta' dikatakan sebagai tanda pengenal.

නනු ච සුත්තෙ කම්මාති වුත්තත්තා කම්මසමුදායතොපීයො සියා ත්‍යාසඞ්කියෙව (මභා)වං සාධයමාහ- ‘කම්මා’තිආදි. වත්තුං ඉට්ඨා එකසඛ්‍යා යස්ස කම්මසාමඤ්ඤස්ස තං තථාවුත්තං. වත්තුමිට්ඨෙක සඞ්ඛ්‍යස්ස ගහණමාහ- ‘කම්මසමුදායතො’ති. කිම්පනාවයවතො න සියා’ මහන්තම්පුත්තමිච්ඡතී’ච්චත්‍ර පුත්තමිච්චතොච්චාසඞ්කියාහ ‘අවයවතොපි සාපෙක්ඛත්තායෙවා’ති. න භතීති සම්බන්ධො. එවඤ්චරහි ඉදම්පි න සිජ්ඣතීති චොදෙන්තො ආහ ‘චරහි’ච්චාදි. මහා චායං පුත්තොචෙති මහාපුත්තමිච්ඡතීති යදෙවං කරීයති තදායම්පයොගොති දස්සෙන්තො ආහ- ‘භවිතබ්බමෙවෙ’ච්චාදි.

Bukankah karena dalam sutta disebutkan 'kamma' (objek), maka 'īya' bisa berasal dari kumpulan objek? Untuk membuktikan ketiadaan (kekhawatiran) tersebut, ia berkata: 'kammā' dan seterusnya. Kesamaan objek yang jumlah tunggalnya diinginkan untuk diucapkan disebut demikian. Ia menyebutkan pengambilan jumlah tunggal yang ingin diucapkan: 'kammasamudāyato' (dari kumpulan objek). Namun, bukankah itu bisa berasal dari bagian? Terhadap kekhawatiran dalam ungkapan 'ia menginginkan putra yang besar' (mahantam puttam icchatīti), ia berkata: 'ia menginginkan putra' (puttam icchatīti), 'juga dari bagian karena adanya ketergantungan'. Hubungannya adalah 'tidak terjadi'. Jika demikian, maka hal ini pun tidak akan berhasil; untuk menyanggah hal ini, ia berkata: 'carahi' dan seterusnya. 'Anak ini besar' (mahā cāyaṃ putto), maka 'ia menginginkan putra yang besar' (mahāputtam icchatīti). Untuk menunjukkan bahwa penggunaan ini terjadi pada saat itu, ia berkata: 'bhavitabbameve' (pasti terjadi) dan seterusnya.

6. උපමා

6. Perumpamaan

උපමීයතෙ පරිච්ඡිජ්ජති සාධීයතීත්‍යත්ථො. කීදිසන්තමුපමානමිච්චාහ- ‘පසිද්ධසාධම්‍යා’ඉච්චාදි. පසිද්ධො ගවාදි, තස්ස සාධම්‍යා සමාන රූපතාය යම්පසිද්ධස්ස ගවයාදිනො සාධියස්ස සාධනං තමුපමානන්ත්‍යත්ථො. සමානො ධම්මො-ස්සෙති සධම්මො, ගවාදියෙව. තස්ස භාවො සාධම්‍යං. සාධ්‍යතෙ උපමීයතෙ-නෙනෙති සාධනමුපමානං ගවාදි. සාධුතෙ උපමීයතෙති සාධියො, ගවයාදි. තස්ස සාධනං සාධියසාධනං.

Maknanya adalah dibandingkan, dibatasi, atau ditetapkan. Jenis apa yang disebut sebagai pembanding (upamāna)? Ia berkata: 'pasiddhasādhamyā' dan seterusnya. Sesuatu yang terkenal adalah sapi (go) dan sebagainya; melalui kesamaan bentuknya (sādhamya), penetapan terhadap 'gavaya' (sapi hutan) dan sejenisnya yang harus ditetapkan oleh yang terkenal itu disebut 'upamāna'. Sifat yang sama disebut 'sadhamma', yaitu pada sapi dan sebagainya. Keadaan itu disebut 'sādhamya'. Sarana yang dengannya sesuatu dibandingkan atau ditetapkan disebut 'upamāna' (pembanding), seperti sapi dan sebagainya. Yang dibandingkan disebut 'sādhiya', seperti gavaya dan sebagainya. Penetapan terhadap yang dibandingkan itu disebut 'sādhiyasādhana'.

පුත්තමිවාචරතීති [Pg.233] එත්ථ ‘ආවසථමාවසති’ච්චාදො විය ආධාරත්ථස්ස විඤ්ඤායමානත්තා පුත්තෙ විය මාණවකෙ මධුරන්නපානදානාදිකමාචරණං කරොතිච්චෙවමත්ථසම්භවෙන ද්වින්නම්පි උපමානොපමෙය්‍යභාවොත්‍යවගමයිතුමාහ- ‘පුත්තෙ’ඉච්චාදි. පසිද්ධෙන සාධනභාවෙනුපමානභූතෙ පුත්තෙ ආචරණම්පි පසිද්ධන්ති ආහ- ‘තම්පසිද්ධ’න්ති. තදාචරණෙන තෙන ආචරණෙන පුත්තමාණවකවිසයමාචරණං වා පුත්තමාණවක සද්දෙනුපචාරතො ගහෙත්වා විසයීවසෙන විසයභාවවොහාරොතිපි යුජ්ජති. වාක්‍යත්ථො පනෙතස්මිං පක්ඛෙ ‘පුත්තමිව පුත්තවිසය මාණවකමිව ආචරති මාණවකවිසයමාචරණං කරොතී’ති, වුත්තියන්තු යථාවුත්තමත්ථද්වයං යථායොගං යොජෙත්වා වෙදිතබ්බං.

Dalam 'ia berperilaku seperti terhadap anak', karena makna wadah (ādhāra) dipahami seperti dalam 'ia tinggal di tempat tinggal', maka terdapat kemungkinan makna bahwa ia melakukan perilaku seperti pemberian makanan dan minuman yang manis kepada pemuda sebagaimana terhadap anak sendiri; untuk memberitahukan bahwa di antara keduanya terdapat hubungan antara pembanding (upamāna) dan yang dibanding (upameyya), ia berkata: 'putte' dan seterusnya. Karena perilaku terhadap anak yang menjadi pembanding melalui keadaan sebagai sarana yang sudah dikenal juga sudah dikenal, ia berkata: 'tampasiddhaṃ'. Dengan perilaku itu, perilaku yang ditujukan kepada anak dan pemuda, atau dengan mengambil kata anak dan pemuda secara kiasan (upacāra), maka penggunaan istilah sebagai objek melalui keadaan objek juga sesuai. Makna kalimat dalam bagian ini adalah 'ia berperilaku seperti terhadap anak, seperti terhadap pemuda yang menjadi objek anak; ia melakukan perilaku yang ditujukan kepada pemuda'. Sedangkan dalam kata bentukan (vutti), dua makna yang disebutkan harus dipahami dengan menghubungkannya sesuai kebutuhan.

නනු ච යජ්ජත්‍රොපමානොපමෙය්‍යභාවො වුත්තියං ඊයෙනෙව ජොතිතොති ඉවසද්දො නිවත්තතෙ, තදොපමානොපමෙය්‍යභාවො පුත්ත සද්දෙව වත්තතෙ, තං කථමුපමෙය්‍යවචනස්ස මාණවකසද්දස්ස වුත්තත්ථස්ස පයොගො යුත්තොච්චාසඞ්කියාහ- ‘උපමානවචනතො’ච්චාදි.

Bukankah jika dalam kata bentukan (vutti) hubungan antara pembanding dan yang dibanding sudah diterangi oleh 'īya' saja, maka kata 'iva' (seperti) dihilangkan, sehingga hubungan antara pembanding dan yang dibanding hanya ada pada kata 'anak' (putta). Jika demikian, bagaimana penggunaan kata 'māṇavaka' (pemuda) sebagai kata yang dibanding, yang maknanya sudah ada dalam kata bentukan, menjadi tepat? Untuk menjawab kekhawatiran ini, ia berkata: 'upamānavacanato' dan seterusnya.

තබ්බිසිට්ඨාචරණෙති තෙනොපමානෙන විසිට්ඨෙ ආචරණෙ. උපමානොපමෙය්‍යභාවස්සානිවත්තත්තාති එත්ථායමධිප්පායො ‘උපමාන විසිට්ඨාචරණෙ උපමානවචනතො ඊයස්ස විධානෙ නොපමෙය්‍යවචනමන්තරෙනොපමානවචනස්ස පවත්තීති උපමානොපමෙය්‍යභාවස්සානිවත්තී’’ති. අඤ්ඤථාති යද්‍යුපමානොපමෙය්‍යභාවස්ස ඊයෙනෙව ජොතිතත්තා තදන්තස්සුපමෙය්‍යෙ වුත්ති සියාත්‍යත්ථො. පබ්බතායතීති ‘‘කත්තුතායො’’ති (5-8) ආයො. උපමෙය්‍යස්සානිවත්තත්තා උපමෙය්‍ය කත්තුසාමඤ්ඤෙ තිප්පච්චයො.

Dalam 'Tabbisiṭṭhācaraṇa', itu berarti perilaku yang khusus dengan perumpamaan tersebut. Mengenai 'karena hubungan antara perumpamaan dan yang diperumpamakan tidak hilang', maksudnya adalah: 'Dalam perilaku khusus perumpamaan, ketika menetapkan akhiran īya dari kata perumpamaan, kata perumpamaan itu tidak muncul tanpa kata yang diperumpamakan; oleh karena itu, hubungan antara perumpamaan dan yang diperumpamakan tidak hilang.' Kata 'Aññathā' berarti jika hubungan perumpamaan dan yang diperumpamakan diterangi oleh akhiran īya itu sendiri, maka maknanya akan ada pada yang diperumpamakan yang berakhir dengannya. 'Pabbatāyati' menggunakan akhiran āyo dari sutra 'kattutāyo' (5-8). Karena yang diperumpamakan tidak hilang, akhiran ti digunakan dalam kesamaan pelaku yang diperumpamakan.

7. ආධා

7. Ādhā

යථානන්තරසුත්තෙ උපමානෙ උපමෙය්‍යස්ස මාණවකස්ස පයොගො උපපන්නො, තථාත්‍රාපි ‘පාසාදෙ කුටිය’න්ති චොපමෙය්‍යස්සපයොගොති අතිදිසන්තො ආහ- ‘හෙට්ඨාවියෙ’ච්චාදි. උපමානෙ උපමෙය්‍යස්සානන්තොභාවාති අත්ථො. නනු කිමත්ථමිදමුච්චතෙ යවතායො පාසාදෙ [Pg.234] ඉවාචරති සො පාසාදමිවාචරතීතිපි වත්තුං සක්කාති නාත්ථභෙදො-ඤ්ඤත්‍ර වචනිච්ඡාභෙදාති පුබ්බෙනෙවෙත්ථාපි ඊයො සිද්ධො, තතො නාත්ථො-නෙන වචනෙනෙ ච්චාසඞ්කියාහ- ‘යදිපි’ච්චාදි.

Sebagaimana dalam sutra berikutnya penggunaan subjek pembanding (māṇavaka) pada perumpamaan adalah tepat, demikian pula di sini penggunaan subjek pembanding seperti 'pāsāde kuṭiyaṃ' (di istana, di gubuk) ditunjukkan dengan mengatakan 'heṭṭhāviya' dan seterusnya. Maknanya adalah keberadaan subjek pembanding di dalam perumpamaan. Namun, untuk apa hal ini dikatakan? Sepanjang ia berperilaku seperti di istana, ia juga bisa dikatakan berperilaku seolah-olah [terhadap] istana; tidak ada perbedaan kecuali dalam keinginan pengungkapan. Oleh karena itu, akhiran īya sudah ditetapkan oleh yang sebelumnya, jadi pernyataan ini tidak diperlukan—menanggapi keraguan ini, ia mengatakan 'yadipi' dan seterusnya.

8. කත්තු

8. Pelaku (Kattu)

එත්ථ කත්තුතොඉති වචනා කම්මාති නිවත්තතෙ, ආයග්ගහණා ඊයො. කදා පන කත්තුවිසෙසො-වසීයතිච්චාහ-‘යත්ථ්‍යාදිසද්දසමානාධිකරණත්තෙ’තිආදි. පබ්බතායති හත්ථිච්චෙවමාදිනා හත්ථ්‍යාදි සද්දෙන සමානාධිකරණත්තෙ සතීති අත්ථො.

Di sini, dari kata 'kattuto' (dari pelaku), kata 'kamma' (objek) dikesampingkan; dari penyebutan 'āyo', maka 'īyo' [diambil]. Kapan kekhususan pelaku itu berlaku? Ia mengatakan 'yatthyādisadda-samānādhikaraṇatte' dan seterusnya. Artinya, ketika ada kesamaan kedudukan (samānādhikaraṇa) dengan kata-kata seperti 'pabbatāyati' atau 'hatthī' dan sebagainya.

9. ඣත්ථෙ

9. Dalam makna 'j' (Jhatthe)

කොයං ච්‍යත්ථොච්චාසඞ්කිය ‘‘අභූතතබ්භාවෙ කරාසභූයොගෙ විකාරාචී’’ති (4-119) චීස්ස අභූතතබ්භාවෙ කරාදියොගෙසති විධානා ‘අභූතතබ්භාවො කරාදිවිසිට්ඨො’ති ආහ. අභූත තබ්භාවස්ස කරාදිවිසිට්ඨත්තා කරොත්‍යත්ථනිවත්තියාවස්සං පාණිනියා විය භුවිග්ගහණං කත්තබ්බමඤ්ඤථා කරොත්‍යත්ථෙපි සියාත්‍යාසඞ්කිය නිවත්තිහෙතුමාහ- ‘තෙනෙවා’තිආදි. යෙනෙව කරොත්‍යාදිවිසිට්ඨො අභූතතබ්භාවොච්‍යත්ථො තෙනෙව හෙතුනාති අත්ථො. භවත්‍යත්ථෙ-නෙන කාරණෙන ලද්ධෙ කරොත්‍යත්ථොප්‍යනිට්ඨො ලබ්භතිච්චාසඞ්කිය තන්නිවත්තිම්පටිපාදයමාහ- ‘කරොත්‍යත්ථෙ’ච්චාදි. අධවලං ධවලං කරොති ධවලීකරොතිච්චෙව චීප්පච්චයෙ කත්තබ්බෙ කම්මෙනෙව කරොතිස්සාභිසම්බන්ධස්ස දිට්ඨත්තාති අත්ථො. කාරණන්තරමාහ- ‘ඉහ චෙ’ච්චාදි. ඉතිසද්දො හෙතුම්හි යස්මා ඉහ කත්තුතොති වත්තතෙ තතොචෙති අත්ථො.

Menanggapi keraguan tentang apa itu 'cyattha', ia mengatakan 'abhūtatabbhāvo karādivisiṭṭho' (menjadi apa yang sebelumnya bukan, yang dikhususkan dengan akar kata kar dan lainnya) karena ketentuan akhiran cī dalam 'abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārācī' (4-119) terjadi saat ada hubungan dengan kar dan lainnya dalam perubahan keadaan. Karena perubahan keadaan dikhususkan dengan kar dan lainnya, maka untuk mengecualikan makna 'melakukan' (karoti), penyebutan 'menjadi' (bhū) harus dilakukan seperti dalam tata bahasa Panini. Jika tidak, itu mungkin juga terjadi dalam makna karoti. Menanggapi keraguan ini, ia menyatakan alasan pengecualiannya: 'tenevā' dan seterusnya. Maknanya adalah karena alasan yang sama bahwa perubahan keadaan dikhususkan oleh karoti dan sebagainya. Jika makna 'menjadi' (bhavati) diperoleh dengan alasan ini, muncul keraguan bahwa makna 'melakukan' (karoti) yang tidak diinginkan mungkin juga diperoleh; untuk menunjukkan pengecualian itu, ia berkata: 'karotyatthe' dan seterusnya. Maknanya adalah karena dalam kasus akhiran cī seperti 'dhavalīkaroti' (membuat putih apa yang tidak putih), hubungan karoti hanya terlihat dengan objek (kamma). Ia menyebutkan alasan lain: 'iha ce' dan seterusnya. Kata 'iti' di sini menunjukkan alasan, karena di sini berasal dari kata 'kattuto' (dari pelaku).

අසත්‍යත්ථස්ස පන භවත්‍යත්ථෙයෙවාන්තොභාවා න තන්නිවත්ති පටිපාදිතා. තප්පකරණෙති ධාතුප්පච්චයප්පකරණෙ. ද්විබ්බචනන්ති පටඉච්චස්ස ද්විබ්බචනං තතො ‘‘දිස්සන්තඤ්ඤෙපි පච්චයා’’ති (4-120) රාප්පච්චයො. ‘‘රානුබන්ධෙන්තසරාදිස්සා’’ති (4-132) අන්තසරාදිස්ස ලොපො. ච්‍යන්තා පච්චයාභාවත්ථං- ‘අචීතො’ති පච්චයවිධානසුත්තෙ පටිසෙධො න කතො, තෙනාහ-‘අචීතොති පටිසෙධාභාවා’ති. චීති භුසොඉති

Namun, karena makna 'tidak ada' (asatyattha) termasuk dalam makna 'menjadi' (bhavatyattha), maka pengecualiannya tidak ditunjukkan. 'Tappakaraṇe' berarti dalam bagian tentang akhiran kata kerja (dhātu-paccaya). 'Dvibbacananti' adalah pengulangan kata (reduplikasi) dari 'paṭa', kemudian berdasarkan 'dissantaññepi paccayā' (4-120) ditambahkan akhiran ra. Berdasarkan 'rānubandhentasarādissā' (4-132), terjadi penghilangan vokal akhir dan seterusnya. Agar tidak ada akhiran setelah kata yang berakhir dengan cy, larangan 'acīto' tidak dibuat dalam sutra penetapan akhiran; oleh karena itu ia berkata, 'karena tidak adanya larangan acīto'. 'Cī' berarti 'sangat' (bhuso).

පඨමන්තාචී[Pg.235]. ණාදිවුත්තිත්තා ‘‘එකත්ථතාය’’න්ති (2-119) විභත්තිලොපො. ඉහෙචෙති ‘ච්‍යත්ථෙ’’ ඉතීමස්මිංයෙව. න ච වුච්චතෙති සම්බන්ධො.

Akhiran cī berasal dari kata berakhiran kasus pertama (paṭhamanta). Karena merupakan bentukan ṇādi, maka terjadi penghilangan akhiran kasus (vibhatti-lopo) berdasarkan 'ekatthatāyaṃ' (2-119). 'Ihece' berarti dalam makna 'cyatthe' ini sendiri. 'Na ca vuccate' (dan tidak dikatakan) adalah hubungannya.

10. සද්දා

10. Suara (Saddā)

නනු ච අසති සුත්තෙ දුතියාග්ගහණෙ දුතියන්තෙහිච්චායං විසෙසො කුතො ලබ්භතෙ යෙන ‘සද්දාදීහි දුතියන්තෙහී’ති විවරණං කතන්ති සච්චං, තථාපි පච්චයවිධිම්හි යුත්තෙපි පඤ්චමියා නිද්දෙසෙ ‘සද්දාදීනී’ති දුතියායොපාදානසාමත්ථියා තථා විවරණං කතං.

Bukankah jika tidak ada penyebutan kasus kedua (akusatif) dalam sutra, dari mana kekhususan 'dari kata yang berakhiran kasus kedua' ini diperoleh, sehingga penjelasan 'dari sadda dan lainnya yang berakhiran kasus kedua' dibuat? Memang benar, namun meskipun dalam aturan akhiran digunakan penunjukan kasus kelima (ablatif), penjelasan tersebut dibuat demikian karena kekuatan penggunaan bentuk akusatif 'saddādīni'.

සබ්බත්ථාති ‘‘තමධීතෙ තං ජානාති කණිකාචා’’දො (4-14) සබ්බත්ථ. කිරියාවාත්‍යවධාරණෙන යං බ්‍යවච්ඡින්නං, තමුපදස්සෙන්තො ආහ- ‘න කාලෙ’ච්චාදි. යදීපි අධීතෙච්චාදීසු වත්තමානකාලෙන කත්තුනා එකවචනෙන ච නිද්දෙසො, තථාපි තෙසමප්පධානත්තා අඤ්ඤස්මිම්පි භූතාදිකෙ කාලෙ කම්මාදො සාධනෙ බහුවචනෙන ච පච්චයො සියා එවෙති භාවො.

'Sabbatthā' berarti di mana saja dalam 'tamadhīte taṃ jānāti kaṇikā' (4-14) dan seterusnya. Menunjukkan apa yang dipisahkan oleh penentuan kata kerja, ia berkata 'na kāle' (bukan pada waktu) dan seterusnya. Meskipun dalam 'adhīte' dan lainnya ada penunjukan dengan waktu sekarang, pelaku tunggal, dan jumlah tunggal, namun karena hal-hal tersebut tidak utama, akhiran tetap dapat digunakan pada waktu lain seperti waktu lampau, pada objek (kamma), dan dengan jumlah jamak.

නනු ච ‘‘ධාත්වත්ථෙනාමස්මී’’ති (5-12) ඉප්පච්චයෙ පත්තෙ-යමාරබ්භතෙ අස්සපි ධාත්වත්ථෙයෙව විධානං, තතො ච සද්දාදීහි ධාත්වත්ථෙ ඉප්පච්චයෙන න භවිතබ්බං, දිස්සතෙ ච ඉප්පච්චයපයොගොච්චාසඞ්කිය ‘නායමිප්පච්චයස්ස බාධකො’ති පටිපාදෙතුමාහ- ‘ධූවං කරොති’ච්චාදි. නානාභින්නං වාක්‍යං නානාවාක්‍යං, තස්ස භාවෙන, තෙන භින්නවාක්‍යභාවෙනායස්ස ඉප්පච්චයස්ස ච සමුච්චයතොති අත්ථො. ‘‘ධාත්වත්ථෙනාමස්මී’’ත්‍යෙකං වාක්‍යං, ‘‘සද්දාදීනි කරොත්‍ය’’පරං. එතානි ද්වෙ භින්නවාක්‍යානි- ‘ධාත්වත්ථෙ නාමස්මා ඉප්පච්චයො භවති, සද්දාදීනි කරොතිච්චස්මිං අත්ථෙ ආයො භවතී’ති පච්චෙකමාඛ්‍යාතාපෙක්ඛාය වාක්‍යපරිසමත්තියා භින්නතා, අභින්නෙ හි කිරියාපදෙකවාක්‍යතා, භින්නෙතු නානාවාක්‍යතා, නානාවාක්‍යෙ ච සති සමුච්චයො. න හි සාමඤ්ඤවිසෙසභාවෙන විධානමෙව බාධාහෙතු, කිඤ්චරහි එකවාක්‍යතාපි, තං යථා-‘බ්‍රාහ්මණානං දධි දිය්‍යතං, තක්කං කොණ්ඩඤ්ඤායෙ’ති. නානාවාක්‍යෙ තු සමුච්චයො, තං යථා- ‘බ්‍රාහ්මණා භොජීයන්තු, මාඪරාය වත්ථයුගලං දීයතූ’ති මාඪරො බ්‍රාහ්මණභාවෙන භොජීයතෙ වත්ථයුගලඤ්ච ලභතෙ, තෙනොජුකං [Pg.236] වුත්තෙන වත්ථයුගලදානෙන සාමඤ්ඤවුත්තං භොජනං න බාධීයතෙ, තථෙහාපි උජුකං විහිතෙනායෙන සාමඤ්ඤවිහිතො ඉප්පච්චයො න බාධීයතෙ ලක්ඛියානුරොධෙන සත්ථකාරස්ස වාක්‍ය භෙදාභෙදොති නානවට්ඨිතිදොසොති මඤ්ඤතෙ. තිම්හි ලෙ ච සිද්ධන්ති සම්බන්ධො.

Bukankah ketika akhiran i diperoleh melalui 'dhātvatthenāmasmī' (5-12), apa yang dimulai ini juga merupakan penetapan dalam makna akar kata itu sendiri; oleh karena itu, akhiran i seharusnya tidak muncul dari kata sadda dan lainnya dalam makna akar kata, padahal penggunaan akhiran i terlihat? Menanggapi keraguan ini, untuk menunjukkan bahwa 'ini tidak menghalangi akhiran i', ia berkata 'dhūvaṃ karoti' dan seterusnya. Kalimat yang berbeda-beda disebut 'nānāvākya'; karena sifat kalimat yang berbeda itu, maka ada penggabungan (samuccaya) antara akhiran āyo dan akhiran i. 'Dhātvatthenāmasmī' adalah satu kalimat, 'saddādīni karoti' adalah kalimat lain. Kedua kalimat ini berbeda: 'akhiran i muncul dari nama dalam makna akar kata' dan 'akhiran āyo muncul dalam makna melakukan suara dan lainnya'; masing-masing berakhir sebagai kalimat karena mengharapkan predikatnya sendiri, sehingga mereka berbeda. Jika predikatnya sama, maka menjadi satu kalimat; jika berbeda, maka menjadi kalimat majemuk (nānāvākyatā), dan dalam kalimat majemuk terjadi penggabungan. Penetapan berdasarkan hubungan umum-khusus tidak selalu menjadi alasan penghalangan (bādhā), melainkan juga kesatuan kalimat (ekavākyatā). Contohnya: 'Berikan dadih kepada para Brahmana, [berikan] takka kepada Koṇḍañña.' Dalam kalimat majemuk terjadi penggabungan, contohnya: 'Biarkan para Brahmana makan, berikan sepasang pakaian kepada Māḍhara.' Māḍhara makan karena statusnya sebagai Brahmana dan juga menerima sepasang pakaian. Oleh karena itu, pemberian sepasang pakaian yang dinyatakan secara langsung tidak menghalangi pemberian makan yang dinyatakan secara umum. Demikian pula di sini, akhiran āyo yang ditetapkan secara langsung tidak menghalangi akhiran i yang ditetapkan secara umum. Berdasarkan apa yang diamati, pembuat teks menganggap perbedaan atau kesatuan kalimat bukan sebagai kesalahan ketidaktetapan. 'Timhi le ca siddhaṃ' adalah hubungannya.

යප්පච්චයො න විහිතො පාණිනීආදීහි වියාති අධිප්පායො. ‘ජල දල- දිත්තියං’. ‘‘මානො’’ති (5-65) මානො, ‘‘කත්තරි ලො’’ති ‘‘පරොක්ඛායං චෙ’’ති (5-70) චග්ගහණෙන ‘දල දල’ඉතිද්විත්තං ‘‘ලොපොනාදිබ්‍යඤ්ජනස්ස’’ (5-75) ‘‘සරම්හා ද්වෙ’’ති (1-34) දස්සලස්ස ච ද්විභාවෙ දද්දල්ලමානා. ජලමානාති අට්ඨකථාවචනතොති ඉමිනා කිරියාසමභිහාරෙ යප්පච්චයාභාවං දස්සෙති. ඉමිනා ච සක්කතෙ විය භුසාභික්ඛඤ්ඤෙපි කිරියාසමභිහාරො කිරියාපරිවත්තනං, තඤ්ච යදා කිරියමඤ්ඤෙන කත්තබ්බමඤ්ඤො කරොති, තෙන කත්තබ්බඤ්චෙතරො, තදා භවතීති විඤ්ඤෙය්‍යං. ‘‘සාමඤ්ඤවිහිතා විධයො පයොගමනුසරන්තී’’ති ඉමිනා ලක්ඛණෙන ‘දල-දිත්තිය’න්ති ඉමස්මා ‘‘මානො’’ති සාමඤ්ඤෙන විහිතො මානප්පච්චයො භුසත්ථෙ ආභික්ඛඤ්ඤෙ ච භවිස්සති. දද්දල්ල මානාති එත්ථ භුසං ජලමානා, පුනප්පුන ජලමානාති ච අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Maksudnya adalah bahwa akhiran 'ya' tidak ditetapkan oleh Pāṇinī dan yang lainnya. 'Jala dala-dittiyaṃ' (bersinar). 'Māno'-ti (5-65) adalah māna, 'kattari lo'-ti 'parokkhāyaṃ ce'-ti (5-70) dengan pengambilan 'ca', penggandaan 'dala dala' dalam 'dala dala-dittiyaṃ', 'loponādibyañjanassa' (5-75), 'saramhā dve'-ti (1-34) dan dengan penggandaan 'da-sa', menjadi 'daddallamānā'. Menurut kata-kata dalam kitab komentar (Aṭṭhakathā) 'jalamānā'-ti, ini menunjukkan ketiadaan akhiran 'ya' dalam pengulangan tindakan (kiriyāsamabhihāre). Dan dengan ini, seperti dalam bahasa Sanskerta, pengulangan tindakan (kiriyāsamabhihāro) adalah perubahan tindakan bahkan dalam arti sangat intens atau berulang-ulang, dan hal itu harus dipahami terjadi ketika satu tindakan yang seharusnya dilakukan oleh seseorang dilakukan oleh orang lain, atau yang lain melakukan apa yang seharusnya dilakukan oleh dia. Dengan aturan 'Sāmaññavihitā vidhayo payogamanusarantī' ini, akhiran 'māna' yang ditetapkan secara umum dengan 'māno' dari 'dala-dittiya' ini akan bermakna sangat intens dan berulang-ulang. 'Daddallamānā' di sini artinya bersinar sangat terang, dan harus dipahami artinya sebagai bersinar berulang-ulang.

11. නමො

11. Hormat

නමො කරොති නමොසද්දමුච්චාරෙති, සද්දං කරොති සද්දමුච්චාරෙතීතිච්චෙවමත්ථො (න) ගහෙතබ්බෙ අනිස්සයනතො අනභිධානතො වා.

'Namo karoti' berarti mengucapkan suara 'namo', 'saddaṃ karoti' berarti mengucapkan suara, makna seperti ini tidak boleh diambil karena tidak memiliki sandaran atau tidak dinyatakan demikian.

12. ධාත්වා

12. Akar kata (Dhātu)

අපරිනිප්ඵන්නොති අනිප්ඵන්නො අසිද්ධාවත්ථොති අත්ථො. කාරකසාධියොති යථාලාභං කාරකෙහි සාධියො. අසත්වභූතොති අදබ්බභූතො. අයන්තු කිරියාරූපො පදත්ථො පචත්‍යාදීනං වික්ලෙදනාදිපධානකිරියාරූපො ච තදවයවරූපා පුබ්බපරීභූතඋද්ධනාරො පනාදිකාදයො තාදත්ථියා ච පචත්‍යාදිවචනීයා. තස්මා යථා වුත්තලක්ඛණෙ ධාත්වත්ථෙ ධාතුතො විධීයමානො ත්‍යාදිප්පච්චයො තථාභූතමෙව [Pg.237] වදතීති භෙදාභාවා අභෙදසඞ්ඛ්‍යායෙකවචනෙනොච්චතෙ, ‘න බහුවචනෙන, තෙනෙත්ථ ‘ඨීයතෙ දෙවදත්තෙන, ඨීයතෙ දෙවදත්තෙහී’ති භවති. න යතොකුතොචීතිආදිනා යතො යත්ථ න දිස්සති, තතො තත්ථ න හොතීති දීපෙති. යතො යත්ථ විධි, ස තස්ස සම්බන්ධී භවතීති නාමෙහි වචනීයත්ථතො-ත්ථන්තරභූතො යොයං ධාත්වත්ථො කමාදීනමත්ථභූතො, සො සකත්ථොති සකත්ථෙයෙවායමිප්පච්චයො චුරාදිණිවියාති වෙදිතබ්බො.

'Aparinipphanno' berarti belum selesai, artinya kondisi yang belum terwujud. 'Kārakasādhiyoti' berarti dapat dicapai oleh faktor-faktor pelaku (kāraka) sebagaimana mestinya. 'Asatvabhūtoti' berarti bukan sebagai substansi. Dan ini adalah makna kata dalam bentuk tindakan (kiriyārūpo), yaitu bentuk tindakan utama seperti pelunakan (vikledana) dan sebagainya dari kata 'pacati' dan sebagainya, dan bentuk bagian-bagiannya seperti menaruh di atas tungku (uddhanāropana) dan sebagainya yang mendahului dan mengikuti, yang bertujuan untuk itu dan dinyatakan oleh 'pacati' dan sebagainya. Oleh karena itu, akhiran 'ti' dan sebagainya yang ditetapkan dari akar kata (dhātu) dalam makna akar kata sesuai karakteristik yang telah disebutkan, menyatakan hal yang sama; karena tidak adanya perbedaan, maka disebut dengan angka yang tidak berbeda (tunggal/ekavacana), bukan dengan angka banyak (jamak/bahuvacana), oleh karena itu di sini menjadi 'ṭhīyate devadattena, ṭhīyate devadattehi'. Dengan 'na yatokutocī' dan sebagainya, ia menunjukkan bahwa di mana ia tidak terlihat, di sana ia tidak ada. Dari mana dan di mana ada aturan, itu menjadi terkait dengannya; makna akar kata ini, yang berbeda dari makna yang dinyatakan oleh nama-nama, dan merupakan makna dari karma dan sebagainya, adalah 'sakattha' (makna aslinya sendiri); harus dipahami bahwa akhiran 'i' ini hanya dalam makna aslinya sendiri, seperti 'ṇi' dalam golongan curādi.

තස්සචාති එකාරස්ස ච. අථ අතිහත්ථයතිච්චාදො පාදිවිසිට්ඨෙ එව ධාත්වත්ථෙ ඉප්පච්චයස්ස විධානා තදත්ථවිහිතෙනෙව ඉප්පච්චයෙන පාදිවිසිට්ඨො ධාත්වත්ථො වුත්තො, තෙන කිමත්ථො ඉප්පච්චයන්තස්ස පාදියොගොච්චාසඞ්කිය පයොජනමාඛ්‍යාතුමාහ- ‘අතිහත්ථයති’ච්චාදි. න සාමත්ථියන්ති සමත්ථතා නත්ථීති අත්ථො.

'Tassacā' berarti juga bagi huruf 'e'. Kemudian dalam 'atihatthayati' dan sebagainya, karena penetapan akhiran 'i' hanya pada makna akar kata yang dikhususkan oleh 'pādi' (prefiks), maka makna akar kata yang dikhususkan oleh 'pādi' tersebut dinyatakan oleh akhiran 'i' yang ditetapkan untuk makna itu. Untuk menjelaskan kegunaan yang mungkin dicurigai sebagai hubungan dengan 'pādi' pada kata yang berakhiran 'i', ia berkata: 'atihatthayati' dan sebagainya. 'Na sāmatthiyanti' berarti tidak adanya kemampuan.

13. සච්චා

13. Saccā

අත්ථමාචික්ඛති, වෙදමාචික්ඛතීති විග්ගහො. සුඛාපෙතිච්චාදො සුඛං වෙදයතිච්චාදිනා විග්ගහො. වාපාඨාති විකප්පෙන පාඨතො.

'Menjelaskan makna', 'menjelaskan Veda' adalah analisisnya (viggaho). Dalam 'sukhāpeti' dan sebagainya, analisisnya adalah 'merasakan kebahagiaan' (sukhaṃ vedayati) dan sebagainya. 'Vāpāṭhāti' berarti pembacaan secara opsional.

15. චුරා

15. Curā

අසති සුත්තෙ සකත්ථෙති කථං ලබ්භතීති ආහ- ‘අත්ථානති දෙසා’ති. අත්ථා-නතිදෙසාති අත්ථවිසෙසස්ස කස්සචි සුත්තෙ අනිද්දෙසාති අත්ථො. අත්ථවිසෙසස්සා-නතිදෙසමත්තෙන සකත්ථොයෙව ණිනා වාච්චොති කථං විඤ්ඤායතෙච්චාහ- ‘සකත්ථස්ස ච සුතත්තා’ති. චුර=ථෙය්‍යෙ ඉච්චාදීසු ථෙය්‍යාදිකස්ස සකත්ථස්ස සුතත්තාති අත්ථො. යොගවිභාගතොති ‘ණී’තියොගවිභාගතො, රජ්ජං කාරෙතීති එත්ථ සාම්‍යමච්චාදිකං සත්තඞ්ගං රජ්ජං පවත්තෙතීති වා අත්ථො, පයොජකබ්‍යාපාරෙ ණි.

Jika tidak ada sutta (aturan), bagaimana 'sakatthe' (dalam makna aslinya) diperoleh? Ia berkata: 'atthānati desā'. 'Atthā-natidesā' berarti tidak adanya petunjuk tentang perbedaan makna tertentu dalam sutta. Dengan sekadar tidak adanya petunjuk tentang perbedaan makna, bagaimana diketahui bahwa itu dinyatakan oleh 'ṇi' dalam makna aslinya sendiri? Ia berkata: 'sakatthassa ca sutattā'. Karena dalam 'cura=theyye' (mencuri) dan sebagainya, makna asli seperti pencurian (theyya) telah dinyatakan (sutatta). Melalui 'yogavibhāga' (pembagian aturan), dari pembagian aturan 'ṇī', dalam 'rajjaṃ kāretī', maknanya adalah menjalankan pemerintahan yang memiliki tujuh bagian seperti menteri dan sebagainya, atau dalam kegiatan yang menggerakkan (payojakabyāpāre) terdapat 'ṇi'.

16. පයො

16. Payo

පයොජකො චොදකො බ්‍යාපාරකොති අත්ථො නනු ච වුත්තියං ‘කත්තාරං පයොජයතී’ති වුත්තං කථං පයුජ්ජමානස්ස කත්තුත්තංති ආහ- ‘පයුජ්ජමානො’ච්චාදි. නාවස්සං කිරියාපවත්තකත්තෙනෙව යොග්ගතාමත්තෙනපි [Pg.238] කත්තුත්තං සියාති දස්සෙන්තො ආහ- ‘කිරියාය යොග්ගො’තිආදි. පාසාණම්බලෙනුට්ඨාපෙති’ච්චාදීසු හි යොග්‍යතායපි කත්තුත්තාවසායොසියා, කොපනායං පයොජකබ්‍යපාරොති ආහ- ‘පෙසනෙ’ච්චාදි. දාසාදිනො හීනස්ස කත්ථචි අත්ථෙ නියොජනං පෙසනං. ගුරුආදිනො සක්කාරපුබ්බං බ්‍යාපාරණමජ්ඣෙසනං. තං පෙසනජ්ඣෙසනාදිකං ලක්ඛණං සභාවො යස්ස සො තථා වුත්තො.

'Payojaka' berarti pendorong atau penggerak. Namun, dalam ulasan (vutti) dikatakan 'menggerakkan pelaku' (kattāraṃ payojayatī), bagaimana yang digerakkan itu memiliki status sebagai pelaku? Ia berkata: 'payujjamāno' dan sebagainya. Tidak selalu hanya karena menjadi penggerak tindakan, bahkan dengan sekadar kelayakan pun bisa menjadi pelaku, ia menunjukkan hal itu dengan berkata: 'kiriyāya yoggo' dan sebagainya. Dalam 'pāsāṇambalenuṭṭhāpeti' dan sebagainya, kepelakuan mungkin ditentukan bahkan karena kelayakan, tetapi ini adalah aktivitas penggerak (payojakabyapāro), maka ia berkata: 'pesane' dan sebagainya. 'Pesana' adalah penugasan dalam suatu hal kepada seseorang yang lebih rendah seperti pelayan. 'Ajjhesana' adalah permintaan untuk melakukan sesuatu yang diawali dengan penghormatan kepada guru dan sebagainya. Yang memiliki karakteristik atau sifat seperti 'pesana', 'ajjhesana', dan sebagainya disebut demikian.

ආදිසද්දෙන ආනුකූල්‍යභාගිනො බ්‍යාපාරස්ස ගහණං, තථා ච ‘භික්ඛා වාසයති කාරීසො-ජ්ඣාපෙසී’ති සිජ්ඣති. භික්ඛා හි පචුරබ්‍යඤ්ජනවතී ලබ්භමානා වාසානුකූලං තිත්තිවිසෙසමුපජනයති. කාරීසොපි නිවාතෙ පදෙසෙ සුට්ඨු පජ්ජලිතොජ්ඣයනවිරොධි සීතකතමුපද්දවමපනයන්තො-ජ්ඣයනානුකූලසාමත්ථියමාදධාති තතො තෙසම්පි යුත්තම්පයොජකත්තන්ති.

Dengan kata 'ādi' (dan sebagainya), mencakup aktivitas yang bersifat mendukung, sehingga kalimat 'bhikkhā vāsayati kārīso-jjhāpesī' (makanan menyebabkan tinggal, tumpukan kotoran kering menyebabkan belajar) dapat terbentuk. Karena makanan yang terdiri dari banyak lauk-pauk yang diperoleh menghasilkan kepuasan khusus yang mendukung untuk tinggal. Tumpukan kotoran kering (kārīso) pun, ketika dinyalakan dengan baik di tempat yang terlindung dari angin, menghilangkan gangguan akibat dingin yang menghalangi belajar, sehingga memberikan kemampuan yang mendukung untuk belajar; oleh karena itu, mereka juga layak disebut sebagai penggerak (payojakatta).

පයොජකබ්‍යාපාරෙතීදං පච්චයවිසෙසනං වා සියා පකතිවිසෙසනං වා. තත්ථ යදි පකතිවිසෙසනං සියා, තදා පයොජකබ්‍යාපාරෙ වත්තමානා ණීණාපී විධීයන්තීති (ගමනං) පති යො නියොගො තදත්ථො ගමි, න ගත්‍යත්ථො, තස්ස චායං පයොජ්ජොති ‘ගමයති මාණවකං ගාම’න්ති ගත්‍යත්ථස්ස පයොජ්ජෙ ‘‘ගතිබොධාහාරෙ’’ච්චාදිනා (2-4) විහිතා දුතියා න පප්පොති, තතො පකත්‍යත්ථවිසෙසනපක්ඛො දුට්ඨොති පච්චයවිසෙසනපක්ඛං දස්සෙතුමාහ- ‘පච්චයවිසෙසනං වෙදං න පකතිවිසෙසන’න්ති.

'Payojakabyāpāretīdaṃ' ini bisa menjadi kualifikasi untuk akhiran (paccayavisesana) atau kualifikasi untuk kata dasar (pakativisesana). Di sana, jika itu menjadi kualifikasi kata dasar, maka 'ṇī' dan 'ṇāpī' ditetapkan ketika berada dalam aktivitas penggerak, (seperti dalam kata 'gami' yang bermakna perintah untuk pergi, bukan bermakna pergi), dan ini adalah subjek yang digerakkan, sehingga dalam subjek yang digerakkan dari kata yang bermakna pergi (gatyatthassa) seperti 'gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ', kasus kedua (dutiyā vibhatti) yang ditetapkan oleh 'gatibodhāhāre' dan sebagainya (2-4) tidak akan tercapai. Oleh karena itu, karena sisi kualifikasi makna kata dasar (pakatyatthavisesana) itu cacat, ia berkata untuk menunjukkan sisi kualifikasi akhiran: 'ini adalah kualifikasi akhiran, bukan kualifikasi kata dasar' (paccayavisesanaṃ vedaṃ na pakativisesanaṃ).

පයොජකමත්තග්ගහණෙති මත්තසද්දො සාමඤ්ඤවාචී, යථා ‘කඤ්ඤා මත්තං වාරයතී’ති. කත්තාරං යො පයුජ්ජති යො ච කරණාදීනං පයොජකො තෙසං සාමඤ්ඤෙන ගහණෙ සතීති අත්ථො. බ්‍යාපාරෙත්වෙවාති පයොජකග්ගහණමන්තරෙන බ්‍යාපාරෙඉච්චෙව වචනං කත්තබ්බං සියාති භාවො, තන්ති පයොජකග්ගහණං, විසිට්ඨො විසයො යස්ස පයොජකග්ගහණස්සතංතථාවුත්තං. කොපනායංවිසිට්ඨො විසයොච්චාහ- ‘යො ලොකෙ’ඉච්චාදි. ඉතොවාති වක්ඛමානස්ස හෙතුනො පරාමාසො. තන්ති චුරාදීහි ණිවිධානං. එවංසද්දො වක්ඛමානාපෙක්ඛො. තං [Pg.239] විසුං චුරාදීහි ණිවිධානමෙව වක්ඛමානප්පකාරෙන සඵලං සියා නාඤ්ඤථාති අත්ථො. තමෙව පකාරං දස්සෙති‘යදිමිනා’ච්චාදි.

Dalam 'payojakamattaggahaṇe', kata 'matta' berarti umum, seperti 'kaññā mattaṃ vārayatī'. Artinya adalah ketika ada pengambilan secara umum bagi dia yang menggerakkan pelaku dan dia yang menggerakkan alat (karaṇa) dan sebagainya. 'Byāpāretvevāti' berarti seharusnya hanya kata 'byāpāre' saja yang diucapkan tanpa pengambilan kata 'payojaka'. 'Tanti' (pengambilan 'payojaka' itu) memiliki objek yang khusus, itulah yang dimaksud. Mengapa objek ini khusus? Ia berkata: 'yo loke' dan sebagainya. 'Itovāti' adalah rujukan kepada alasan yang akan disebutkan. 'Tanti' merujuk pada penetapan 'ṇi' bagi 'curādi' dan sebagainya. Kata 'evaṃ' merujuk pada apa yang akan disebutkan. Maknanya adalah: penetapan 'ṇi' bagi 'curādi' secara terpisah itu akan membuahkan hasil dengan cara yang akan disebutkan, tidak dengan cara lain. Ia menunjukkan cara itu sendiri dengan 'yadiminā' dan sebagainya.

17. ක්‍යොතා

17. Kyotā

කත්තරි විහිතෙසුපි මානන්තත්‍යාදීසු පරභූතෙසු ක්‍යො භවතීති විඤ්ඤායෙය්‍යාති ‘භාවකම්මෙසූ’ති න ක්‍යස්ස විසෙසනන්ති ආහ- ‘මානන්තත්‍යාදීන’මිච්චාදි.

Meskipun dalam makna pelaku (kattar) akhiran māna, anta, ti, dan lainnya telah ditetapkan, ketika mereka mengikuti di belakang (parabhūtesu), dipahami bahwa akhiran 'kyo' muncul; karena itu ia berkata bahwa 'bhāvakammesu' bukanlah penspesifikasi bagi 'kyo', melainkan bagi 'mānantatyādīnaṃ' dan seterusnya.

යදි හි කත්තරි විහිතෙසු සියා, තථා සති තෙසමුභින්නං පධානත්තෙනාභිධීයමානානමඤ්ඤමඤ්ඤානපෙක්ඛත්තා අසම්බන්ධො සියා, න චෙ වම්භූතානමභිධානමත්ථි, න හි ‘ඨීයතෙ’ච්චස්මා භාවො කත්තා ච පතීයතෙ, නාපි ‘ගම්‍යතෙ’ච්චස්මා කම්මං කත්තාච. අපි තු භාවකම්මානෙව ගම්‍යන්තෙ, තෙනාහ- ‘තස්මා’ඉච්චාදි.

Jika seandainya akhiran-akhiran tersebut ditetapkan dalam makna pelaku, maka karena keduanya dinyatakan sebagai yang utama, maka tidak akan ada hubungan di antara keduanya karena tidak saling bergantung satu sama lain; dan tidak ada pernyataan bagi yang demikian itu. Sebab, dari kata 'ṭhīyate', baik keadaan (bhāva) maupun pelaku tidak dipahami secara bersamaan, juga dari kata 'gamyate', baik objek (kamma) maupun pelaku tidak dipahami bersamaan. Melainkan, hanya makna keadaan dan objeklah yang dipahami; oleh karena itu ia berkata 'tasmā' dan seterusnya.

තෙසමෙවාති මානන්තත්‍යාදීනමෙව. පරසමඤ්ඤාභි පරෙසං කච්චායනා නං පරොක්ඛාඉච්චෙව නාමං. තබ්බජ්ජිතෙසූති පරොක්ඛාසඤ්ඤිපච්චයවජ්ජිතෙසු. අපරොක්ඛෙසූති එත්ථ පරසමඤ්ඤාවසෙන පරොක්ඛාඉච්චනෙන සහ සමාසං දස්සෙත්වා ඉදානි අඤ්ඤථාපි පටිපාදෙතුං ‘අථවා’තිආදිමාහ. පරොක්ඛෙති ඉන්ද්‍රියාවිසයෙ කාලෙ. පරොක්ඛෙවිහිතා පච්චයාති ඉමිනා උපචාරෙන තද්ධිතප්පච්චයවසෙන වා පරොක්ඛාති සද්දනිප්ඵත්තිමාහ. තෙ පන‘අ උ’ ඉච්චාදයො. තතොති පරොක්ඛප්පච්චයතො.

'Tesamevāti' berarti hanya bagi akhiran māna, anta, ti, dan lainnya. 'Parasamaññā' adalah sebutan bagi pihak lain, sementara bagi pengikut Kaccāyana, namanya adalah 'parokkhā'. 'Tabbajjitesūti' berarti yang dikecualikan dari akhiran-akhiran yang memiliki nama 'parokkhā'. Mengenai 'aparokkhesū', di sini ia menunjukkan senyawa dengan kata 'parokkhā' menurut istilah pihak lain; sekarang untuk menjelaskannya dengan cara lain, ia berkata 'athavā' dan seterusnya. 'Parokkhā' berarti dalam waktu yang bukan merupakan objek indra. Akhiran-akhiran yang ditetapkan dalam 'parokkhā'—melalui penggunaan metaforis ini atau melalui pengaruh akhiran taddhita—ia menyatakan pembentukan kata 'parokkhā'. Dan akhiran-akhiran itu adalah 'a', 'u', dan seterusnya. 'Tatoti' berarti dari akhiran parokkhā tersebut.

නනු පුබ්බපක්ඛෙ ‘අපරොක්ඛෙසූ’ති එත්ථ ‘පරොක්ඛාවජ්ජිතෙසූ’ති අත්ථ වචනං යුජ්ජති, දුතියපක්ඛෙ පන ‘පරොක්ඛවජ්ජිතෙසූ’ති, තථා සති කථමෙත්ථ ‘පරොක්ඛාවජ්ජිතෙසූ’ති අත්ථවචනං යුජ්ජතීති ආහ- ‘තෙපනා’තිආදි. ඉධාති අපරොක්ඛෙසූති ඉමස්මිං. නනු ච ‘‘පරොක්ඛෙ අ උ’’ඉච්චාදිසුත්තෙ (6-6) ‘පරොක්ඛෙ’ති පකතිවිසෙසනන්ති පච්චයානං පරොක්ඛෙ විහිතතා කථන්ති මනසි නිධායාහ ‘පරොක්ඛෙ’ඉච්චාදි. භවනං භාවො කිරියාධාත්වත්ථො.

Bukankah dalam argumen pertama, pengertian 'parokkhāvajjitesu' (yang dikecualikan dari parokkhā) sesuai untuk kata 'aparokkhesu' di sini, sedangkan dalam argumen kedua adalah 'parokkhavajjitesu'; jika demikian, bagaimana pengertian 'parokkhāvajjitesu' sesuai di sini? Maka ia berkata: 'tepanā' dan seterusnya. 'Idha' berarti dalam kata 'aparokkhesu' ini. Bukankah dalam sutra 'parokkhe a u' dan seterusnya (6-6), 'parokkhe' adalah penspesifikasi dasar (pakati); dengan mempertimbangkan bagaimana penetapan akhiran dalam parokkhā, ia berkata 'parokkhe' dan seterusnya. 'Bhavana' adalah 'bhāva', yaitu makna akar kata (dhātvattha) yang berupa tindakan.

සාධීයමානාවත්ථොති ඉමිනා සිද්ධාවත්ථා නිරස්සතෙ. පුබ්බපරීභූතො පධානකිරියාවයවභූතො කිරියාරූපො අත්ථො ලක්ඛණං සභාවො [Pg.240] යස්ස ධාත්වත්ථස්ස සො තථා වුත්තො. සත්වභූතොති එත්ථ පතීයතීති සෙසො. බහුවචනම්පි හොති පාකාපාකෙති අධිප්පායො, කරීයතීති කම්මං, තඤ්ච යදිපි නාමාදිකම්මමත්ථි, තථාපි ක්‍රියත්ථාඉච්චාධිකාරතො මානාදීනමඤ්ඤත්ථාලබ්භනතො ච කිරියා සම්බන්ධොව ගය්හතෙ, සු-සවනෙ සූයමානං.

'Sādhīyamānāvatthā' (keadaan yang sedang dikerjakan); dengan ini, 'siddhāvatthā' (keadaan yang telah selesai) disingkirkan. Makna yang ada sebelumnya, yang merupakan bagian dari tindakan utama, yang memiliki bentuk tindakan sebagai ciri dan sifat dasarnya—makna akar kata (dhātvattha) yang demikian itulah yang disebut. 'Satvabhūto' di sini, kata 'patīyate' (dipahami) adalah sisanya. Bentuk jamak juga digunakan dalam arti 'masak atau tidak masak'. 'Karīyati' (yang dikerjakan) adalah objek (kamma), dan meskipun ada objek berupa nama dan sebagainya, namun karena kewenangan dari 'kriyatthā' dan karena tidak adanya makna lain bagi māna dan seterusnya, maka hanya hubungan tindakanlah yang diambil; 'sūyamānaṃ' (yang didengar) berasal dari akar kata 'su' (mendengar).

පාණිනියෙහෙත්ථ ‘‘භින්දති කුසූලං’ත්‍යාදො යා භෙදනාදිකිරියා කම්මනි දිස්සතෙ, සා යදා සුකරත්තමත්තෙන සප්පධානත්තවචනිච්ඡායං කත්තුත්තෙප්‍යුපලබ්භති ‘භිජ්ජතෙ කුසුලො සයමෙවෙ’ච්චාදිනා, තදාස්ස කත්තුනො සුත්තන්තරෙන කම්මසරික්ඛභාවො විධීයතෙ ‘කම්මනිස්සයං කාරියං යථා සියා’ති. තන්නිස්සායාහ- ‘යදා කම්මමෙවෙ’ච්චාදි. යදා කම්මමෙව කත්තුභාවෙන විවච්ඡීයතෙති සම්බන්ධො. කථං කත්වා තථා විවච්ඡීයතෙච්චාහ- ‘අත්තසමවෙතාය’ඉච්චාදි. අත්තසද්දෙන කම්මමත්‍ර විවච්ඡිතං, අත්තනි සමවෙතා එකදෙසීභූතා අත්තසමවෙතා, තස්සා කිරියාය කම්මට්ඨකිරියායාති වුත්තං හොති.

Menurut pengikut Pāṇini, dalam contoh seperti 'bhindati kusūlaṃ' (ia membelah lumbung), tindakan membelah dan sebagainya terlihat pada objeknya; ketika hal itu ditemukan juga dalam posisi pelaku karena keinginan untuk menyatakan keutamaan semata-mata karena kemudahannya, seperti dalam 'bhijjate kusulo sayameva' (lumbung itu terbelah dengan sendirinya), maka melalui sutra lain, status pelaku tersebut ditetapkan serupa dengan objek agar 'tindakan yang bersandar pada objek dapat terjadi'. Berdasarkan hal itu ia berkata: 'yadā kammameve' dan seterusnya. Hubungannya adalah: 'ketika objek itu sendiri ingin dinyatakan sebagai pelaku'. Bagaimana ia dinyatakan demikian? Ia berkata: 'attasamavetāya' dan seterusnya. Dengan kata 'atta', yang dimaksud di sini adalah objek; 'attasamavetā' berarti menyatu dalam dirinya sendiri atau menjadi satu bagian; terhadap tindakan tersebut, dikatakan 'tindakan yang berada pada objek' (kammaṭṭhakiriyā).

සුභෙදත්තාදිනෙති හෙතුම්හි කරණෙ වා තතියා. අත්ථතොති ‘කම්මෙයෙව ක්‍යො’ති (න සක්ඛි) වුත්තන්ති අධිප්පායො. තථාහි ‘භිජ්ජතෙති සවනා කම්මතාවගම්‍යතෙ’ති ඉමිනා අත්ථතො කම්මෙයෙවක්‍යොතිපටිපාදිතමෙව. වුත්තමෙව ඵුටීකරමාහ- ‘භිජ්ජතෙ ඉච්චස්මිං පදෙ’ඉච්චාදි. අඤ්ඤථාති යදි කම්මෙයෙව තෙපච්චයො න සියා. අතොති භිජ්ජතෙ ඉච්චස්මා. උපසංහරමාහ- ‘තස්මා’ඉච්චාදි. කිං වචනෙනාති පාණිනීයානමිව කිං සුත්තත්තරෙනාති අත්ථො.

'Subhedattādine' menggunakan kasus ketiga (tatiyā) dalam arti sebab atau alat. 'Atthato' berarti maksudnya adalah 'akhiran kyo hanya pada objek' (tidak secara langsung). Karena dengan ungkapan 'dari pendengaran kata bhijjate, status sebagai objek dipahami', maka secara makna telah ditetapkan bahwa akhiran kyo hanya pada objek. Untuk memperjelas apa yang telah dikatakan, ia berkata: 'dalam kata bhijjate' dan seterusnya. 'Aññathā' berarti jika akhiran te tidak berada pada objek saja. 'Ato' berarti dari kata 'bhijjate'. Sebagai kesimpulan ia berkata: 'tasmā' dan seterusnya. 'Kiṃ vacanena' berarti apa perlunya sutra lain seperti yang dimiliki para pengikut Pāṇini.

වචනාභාවෙපි කම්මකත්තරි පදසඞ්ඛාරක්කමොපදස්සනමුඛෙන වුත්ති ගන්ථං විවරිතුමාහ- ‘වාක්‍යතො’ඉච්චාදි. වාක්‍යතො උද්ධරිත්වා පදෙසඞ්ඛරියමානෙති ‘භිජ්ජතෙ කුසූලො සයමෙවෙ’ති වාක්‍යතො විසුං කත්වා භිජ්ජතෙ’ති පදෙ සඞ්ඛරියමානෙ නිප්ඵාදීයමානෙති අත්ථො. තදෙවාති පදත්ථසාමඤ්ඤමෙව. තන්නිප්ඵාදනෙති තස්ස සඞ්ඛරිමානස්ස පදස්ස සඞ්ඛරණෙ. සයන්තීමස්සාත්‍ර අත්තනාති අත්ථො. න කෙවල මනෙනෙතදෙව වුත්තං- ‘කම්මෙයෙව පච්චයො’ති, කිඤ්චරහි අඤ්ඤම්පත්ථීති දස්සෙතුමාහ- [Pg.241] ‘අනෙන චෙ’ච්චාදි. චො වත්තබ්බන්තරසමුච්චයෙ. අනෙනභිජ්ජතෙති සවනාඉච්චාදිනා ඉදඤ්චාහාති අත්ථො. කින්තදිච්චාහ ‘කම්ම කත්තුනො’ච්චාදි, න පදමුදාහරණන්ති කම්මකත්තුනො වාක්‍යමෙවොදාහරණං… වාක්‍යෙනෙව තස්ස පතීතියා මඤ්ඤතෙ. පදමෙවොදාහරණං කස්මා න සියාති ආහ- ‘පදෙහි’ච්චාදි. දුතියමුදාහරණං දස්සෙතුමාහ- ‘කත්තුනිස්සයො පි’ච්චාදි.

Meskipun tidak ada pernyataan eksplisit (sutra), untuk menjelaskan teks vutti melalui cara menunjukkan urutan pembentukan kata dalam kammakattar, ia berkata: 'vākyato' dan seterusnya. 'Vākyato uddharitvā padesaṅkhariyamāne' berarti ketika kata 'bhijjate' dipisahkan dari kalimat 'bhijjate kusūlo sayameva' dan sedang dalam proses pembentukan kata. 'Tadeva' berarti kesamaan makna kata itu sendiri. 'Tannipphādane' berarti dalam pembentukan kata yang sedang disusun tersebut. 'Sayaṃ' di sini berarti oleh diri sendiri (attanā). Bukan hanya ini yang dikatakan olehnya—bahwa 'akhiran hanya pada objek'—tetapi ada hal lain juga; untuk menunjukkannya ia berkata: 'anena ce' dan seterusnya. Kata 'ce' berfungsi untuk menggabungkan pernyataan lain. Dengan 'anena bhijjate' dan seterusnya, ia juga mengatakan hal ini. Apakah itu? Ia berkata 'kammakattuno' dan seterusnya; 'bukan kata yang menjadi contoh', melainkan kalimatlah yang menjadi contoh bagi kammakattar... ia menganggap bahwa pemahamannya adalah melalui kalimat itu sendiri. Mengapa kata saja tidak bisa menjadi contoh? Ia berkata: 'padehi' dan seterusnya. Untuk menunjukkan contoh kedua, ia berkata: 'kattunissayo pi' dan seterusnya.

අස්මිං පක්ඛෙති අස්මිං කත්තුත්තෙන විවච්ඡිතෙ පක්ඛෙ. තබ්බිසයත්තන්ති කම්මවාචීසයං සද්දවිසයත්තං. භාවකම්මෙසූතීමස්ස කත්තරිච්චස්ස ච පච්චයවිසෙසනත්ථෙ සති සාමත්ථියලද්ධම්පයොජනං දස්සෙතුමාහ- ‘භාවකම්මෙසූ’තිආදි. ඉමිනා අනෙන ච විසෙසිසත්තාති සම්බන්ධො. කින්තං විසෙසිතන්ති ආහ- ‘මානන්ත ත්‍යාදීසූ’ති. කින්තම්පයොජනන්ති පයොජනං දස්සෙතුමාහ- ‘ත්‍යාදීන’මිච්චාදි. යදි භාවකම්මෙසු කත්තරි ච තෙන තෙන සුත්තෙන මානාදයො න සියුං, කථන්තං විසෙසිතෙසු මානාදීසු පරෙසු ක්‍යාදයො සියුන්තීමිනා සාමත්ථියෙන ( ) භාවකම්මෙසු කත්තරි ( ) ච ‘‘වත්තමානෙති අන්ති’’ච්චාදිප්පභුතිකෙහි (6-1) සුත්තෙහි යථාලාභං භාවාදීසු පච්චයා හොන්තීති විඤ්ඤායතීති භාවො.

'Asmiṃ pakkhe' berarti dalam argumen yang ingin menyatakan sebagai pelaku ini. 'Tabbisayattaṃ' berarti hal yang menjadi objek dari kata yang menyatakan objek itu sendiri. Untuk menunjukkan manfaat yang diperoleh dari kekuatan (sāmatthiya) ketika 'bhāvakammesu' dan 'kattari' berfungsi sebagai penspesifikasi akhiran, ia berkata: 'bhāvakammesu' dan seterusnya. Hubungannya adalah 'dispesifikasi oleh ini dan itu'. Apa yang dispesifikasi? Ia berkata: 'māna, anta, ti, dan seterusnya'. Apa tujuannya? Untuk menunjukkan tujuannya ia berkata: 'tyādīnaṃ' dan seterusnya. Jika dalam makna keadaan, objek, dan pelaku, māna dan lainnya tidak ditetapkan oleh sutra masing-masing, bagaimana mungkin ketika māna dan lainnya yang telah dispesifikasi itu mengikuti, maka kyo dan lainnya dapat muncul? Melalui kekuatan ini, dipahami bahwa dalam makna keadaan, objek, dan pelaku, melalui sutra-sutra seperti 'vattamāne ti anti' (6-1) dan seterusnya, akhiran-akhiran tersebut muncul dalam makna keadaan dan lainnya sebagaimana mestinya; demikianlah maksudnya.

නතදත්ථං වචනමාරද්ධන්ති භාවකම්මෙසු කත්තරි මානන්තත්‍යාදිවිධානත්ථං පාණිනියෙහි විය සුත්තන්තරං නාරද්ධන්ති අත්ථො. අථ භාවකම්මෙසු කත්තරි ච මානාදිවිධානත්ථං වචනං නාරද්ධං ධාතුනියමනං ත්වස්ස වත්තබ්බන්ති තඤ්ච සාමත්ථියාව (ලබ්භතෙති) දස්සෙතුමාහ- ‘කිරියත්ථනියමොපි’ච්චාදි. අකම්මකා ධාතුතො භාවෙ කත්තරි ච සකම්මකා කම්මෙ කත්තරි චෙති කිරියත්ථනියමො යථාවුත්තෙන සාමත්ථියා ලබ්භතෙති සම්බන්ධො. අකම්මකානං කම්මවිරහා, සකම්මකානඤ්ච සතොපි භාවස්සාප්පධානත්තා අකම්මකා කත්තරි භාවෙ ච භවන්ති න කම්මෙ, සකම්මකා කම්මසබ්භාවා කත්තරි කම්මෙ ච භවන්ති න භාවෙතීදං සාමත්ථියං.

Bukan tanpa tujuan ucapan ini dimulai; artinya, sutra lain tidak dimulai seperti yang dilakukan oleh para pengikut Pāṇini untuk tujuan menetapkan mānan-tatyā dan sebagainya pada subjek (kattar) dalam bentuk keadaan (bhāva) dan objek (kamma). Kemudian, dikatakan 'kiriyatthaniyamopi' dan sebagainya untuk menunjukkan bahwa meskipun ucapan untuk menetapkan māna dan sebagainya pada subjek dalam bentuk bhāva dan kamma tidak dimulai, pembatasan akar kata (dhātuniyamana) harus dinyatakan, dan hal itu diperoleh melalui kesanggupan (sāmatthiya). Hubungannya adalah: pembatasan makna kata kerja, yaitu dari akar kata intransitif (akammaka) pada bentuk bhāva dan kattu, dan dari akar kata transitif (sakammaka) pada bentuk kamma dan kattu, diperoleh melalui kesanggupan sebagaimana telah disebutkan. Kesanggupan ini adalah: karena akar kata intransitif tidak memiliki objek, dan karena pada akar kata transitif pun bentuk bhāva tidak utama, maka akar kata intransitif digunakan dalam bentuk kattu dan bhāva, bukan kamma; sedangkan akar kata transitif, karena adanya objek, digunakan dalam bentuk kattu dan kamma, bukan bhāva.

කම්මමපෙක්ඛතෙති [Pg.242] පචාදිතො කත්තරි පඨමපුරිසෙකවචනෙ කතෙ පචතිච්චාදීසු පචාදිනො පචනාදිකිරියා ඔදනාදිකං කම්මමපෙක්ඛතෙ. කත්තුත්තමපෙක්ඛතෙති භවතිච්චාදීසු භූආදීනං භවනාදිකිරියා කත්තුමත්තමපෙක්ඛතෙ.

Mengharap objek (kammamapekkhati): ketika kata kerja seperti pacati dan sebagainya dibentuk dalam orang ketiga tunggal aktif (kattari paṭhamapurisekavacane) dari akar kata pac dan sebagainya, tindakan memasak dan sebagainya dari akar kata pac dan sebagainya mengharap objek seperti nasi (odana) dan sebagainya. Mengharap pelaku (kattuttamapekkhati): dalam kata-kata seperti bhavati dan sebagainya, tindakan keberadaan dan sebagainya dari akar kata bhū dan sebagainya hanya mengharap pelaku saja.

20. ණිණා

20. Ṇiṇā

යදත්ථන්ති යංපයොජනං.

Yadatthanti berarti apa tujuannya.

23. ජ්‍යා

23. Jyā

ජිනන්තොති ‘‘බ්‍යඤ්ජනෙ දීඝරස්සා’’ති (1-33) රස්සො. සබ්බත්ථෙව යත්ථ කත්තරි පච්චයො තත්ථ විකරණාපි කත්තරියෙව, යත්ථ භාවකම්මෙසු තත්ථ විකරණාපි භාවකම්මෙසුයෙව,… එකාය පකතියා කාරකභෙදෙ(න) පච්චයස්සාසම්භවතො. තස්මා සහාභිධානානං මානාදිවිකරණානං කථන්නාම සහාසම්භවං ගච්ඡෙය්‍යුන්ති විධීයන්තෙ.

Jinanto: pemendekan vokal (rasso) menurut aturan 'byañjane dīgharassā' (1-33). Di mana pun ada akhiran dalam bentuk pelaku (kattari), di sana pula sisipan (vikaraṇa) berada dalam bentuk pelaku saja; di mana ada dalam bentuk bhāva dan kamma, di sana pula sisipan berada dalam bentuk bhāva dan kamma saja, ... karena tidak mungkin ada akhiran dengan perbedaan peran (kārakabheda) dari satu bentuk dasar (pakati). Oleh karena itu, bagaimana mungkin sisipan mānā dan sebagainya yang disebut bersamaan bisa menjadi tidak mungkin ada bersamaan? Itulah sebabnya aturan-aturan tersebut ditetapkan.

27. භාව

27. Bhāva

විවච්ඡාභෙදෙනාති සකම්මකාකම්මකවචනිච්ඡාභෙදෙන. උභයත්ථාති භාවකම්මෙසු. කරීයතීති කත්තබ්බො කරණීයො. ‘‘අපවාද විසයෙ උස්සග්ගො නාභිනිවිසතී’’ති එසො උස්සග්ගධම්මො. තබ්බාදීනන්තු කෙසඤ්චුස්සග්ගානම්පි අපවාදවිසයෙ පවත්ති හොති බහුලාධිකාරා. යථා ‘‘භාවකම්මෙසු තබ්බානීයා’’ති උස්සග්ගො, ‘‘වදාදීහියො’’ති (5-30) අපවාදො තංවිසයෙපි තබ්බානීයා හොන්ති ‘ගන්තබ්බො ගමනීයො’ති වෙදිතබ්බොති.

Vivacchābhedenāti: dengan perbedaan keinginan untuk menyatakan transitif atau intransitif. Ubhayatthāti: dalam bentuk bhāva dan kamma. Karīyatīti: harus dilakukan (kattabbo, karaṇīyo). 'Aturan umum tidak berlaku dalam ranah pengecualian' (apavāda visaye ussaggo nābhinivisatī), itulah sifat aturan umum. Namun, bagi beberapa aturan umum seperti tabba dan sebagainya, penerapannya tetap terjadi dalam ranah pengecualian karena adanya wewenang 'bahula' (penggunaan yang luas). Seperti aturan umum 'tabbānīyā dalam bentuk bhāva dan kamma', dan pengecualian 'vadādīhi yo' (5-30); bahkan dalam ranah pengecualian tersebut, tabbānīyā tetap ada, seperti dalam 'gantabbo, gamanīyo', yang harus dipahami demikian.

28. ධ්‍යණ

28. Dhyaṇa

කාරියං ‘‘ඤි බ්‍යඤ්ජනස්සා’’ති (5-170) ඤි.

Kāriyaṃ: 'ñi' menurut aturan 'ñi byañjanassā' (5-170).

30. වදා

30. Vadā

අන්නතොතීමිනා ‘භොග්ගමඤ්ඤ’න්තෙත්ථ අඤ්ඤං නාම අන්නවතා අඤ්ඤන්ති අත්ථමාහ.

Annatotī: dengan ini, dalam frasa 'bhoggamaññaṃ', ia menyatakan makna 'yang lain yang disebut anna (makanan)'.

31. කීච්ච

31. Kīcca

කම්මකරො [Pg.243] භරිතබ්බතායෙච්චාදිනා කිරියාසද්දත්තං භච්චසද්දස්ස දස්සෙන්තො සඤ්ඤාභාවමපාකරොති. ‘‘සඤ්ඤායං භරා’’ති ච ගණසුත්තන්ති දට්ඨබ්බං, තෙනාහ- ‘සඤ්ඤායං භරා’තිආදි.

Kammakaro bharitabbatāye: dengan menunjukkan sifat kata kerja dari kata bhacca melalui penjelasan 'karena harus disokong' dan sebagainya, ia menyingkirkan sifatnya sebagai nama (saññā). Dan harus dipahami bahwa 'saññāyaṃ bharā' adalah sutra kelompok (gaṇasutta), karena itulah ia mengatakan—'saññāyaṃ bharā' dan sebagainya.

අභරිතබ්බාපිච්චාදිනා ඉදං දීපෙති දුවිධා සඤ්ඤාසද්දා කෙචි දච්චන්ත විගතාවයවත්ථා යථා ඩිත්ථාදයො, කෙචිදවයවත්ථානුගතායථා සත්තපණ්ණාදයො, තත්ථ භරියාසද්දස්ස කම්මම්පවත්තිනිමිත්තං ‘භරිතබ්බා භරියා’ති, යථා සත්ත පණ්ණානි අස්සාති සම්බන්ධො පවත්තිනිමිත්තං සත්තපණ්ණසද්දස්ස, එතඤ්ච පවත්තිනිමිත්තං සද්දනිප්ඵත්තිකිරියායමෙවොපදිසීයතෙ, ක්වචිදෙව ත්වත්ථවිසෙසෙ සත්‍යසති වා තස්මිං නිමිත්තෙ සද්දො වත්තතී’’ති. ඔකාරස්සාති ‘‘යුවණ්ණානමෙ ඔප්පච්චයෙ’’ති (5-82) කතඔකාරස්ස.

Abharitabbāpiccādinā: dengan ini ia menjelaskan bahwa ada dua jenis kata nama (saññā-sadda); beberapa adalah kata-kata yang tidak dapat dianalisis bagian-bagiannya seperti ḍittha dan sebagainya, beberapa mengikuti analisis bagian-bagiannya seperti sattapaṇṇa dan sebagainya. Dalam hal itu, alasan penggunaan kata bhariyā adalah 'istri yang harus disokong (bharitabbā bhariyā)', sebagaimana hubungan 'yang memiliki tujuh daun' adalah alasan penggunaan kata sattapaṇṇa. Dan alasan penggunaan ini diajarkan hanya dalam proses pembentukan kata melalui tindakan; namun di mana pun, baik alasan itu ada atau tidak dalam makna khusus, kata tersebut tetap digunakan. Okārassāti: untuk bunyi 'o' yang dibentuk menurut aturan 'yuvaṇṇāname oppaccaye' (5-82).

32. ගුහා

32. Guhā

සද්දිකානන්ති පාණිනියකච්චායනාදිවෙය්‍යාකරණානං. පෙසනං සක්කාරපුබ්බකං වා නියොජනං. කාමචාරානුඤ්ඤාති කත්තුමිච්ඡතො යථිච්ඡ මනුජානනං අතිසග්ගොනාමාති අත්ථො. නිමිත්තභූතස්සාති ‘‘භොතා කටො කත්තබ්බො’ච්චාදීසු කටකරණාදිනො කාරණභූතස්ස.

Saddikānanti: bagi para ahli tata bahasa seperti pengikut Pāṇini dan Kaccāyana. Pesanaṃ: penugasan atau perintah yang disertai dengan penghormatan. Kāmacārānuññāti: memberikan izin sesuai keinginan bagi yang ingin melakukannya, itulah yang disebut atisagga. Nimittabhūtassāti: bagi yang menjadi sebab dari pembuatan tikar dan sebagainya dalam kalimat-kalimat seperti 'tuan hendaknya membuat tikar' (bhotā kaṭo kātabbo).

නනු ච සාමඤ්ඤෙන විහිතා එ(තෙ), තථා ච සති විජ්ඣත්ථවිහි තෙහි එය්‍යාදීහි තෙ බාධීයන්තිච්චාහ- ‘නචෙ’ච්චාදි. විධිවිසෙසත්තෙ පීති විධානං විධි නියොජනං කිරියාසු බ්‍යාපාරණා, තස්ස විධිනො පෙසාදීනං විසෙසත්තෙපි, නාවස්සන්තිආදි ජයාදිච්චබ්‍යාඛ්‍යානං නිස්සාය වුත්තං, වුත්තඤ්හි තෙන ‘‘කිමත්ථං පෙසාදීසු කිච්චසඤ්ඤිනො තබ්බඅනීයණ්‍යත්‍යප්පච්චයා විධීයන්තෙ, න සාමඤ්ඤෙන භාවකම්මෙසු විහිතා, එවමෙතෙ පෙස්වාදීඤ්ඤස්වත්‍ර ච භවිස්සන්තීති විසෙසවිහිතෙන විධ්‍යාදීසු පච්චයෙන බාධීයන්තෙ, වාසරූපවිධිනා භවිස්සන්ති එවඤ්චරහි එතං ඤාපෙති ‘ඉත්ථීඅධිකාරතො පරෙන වාසරූපවිධි නාවස්සම්භවතී’ති. අසරූපවිධි [Pg.244] අසරූපාපවාදප්පච්චයො වා විකප්පෙන බාධකො හොති උස්සග්ගස්සාති එතං අවස්සං න හොතීති ඤාපනත්ථම්පි න විධීයතෙති යොජනා. ‘‘වා-සරූපො-නිත්ථියං’’ති (පා, 3-1-94) පරසුත්තං. ධාත්වධිකාරෙවිහිතො අසරූපො අපවාදප්පච්චයො උස්සග්ගස්ස බාධකො භවති ඉත්ථි අධිකාරෙ විහිතප්පච්චයං වජ්ජයිත්වාති අත්ථො. හෙට්ඨා වුත්තානුසාරෙනෙදං විඤ්ඤාතබ්බං.

Bukankah akhiran-akhiran ini ditetapkan secara umum, dan jika demikian, mereka akan terhalang oleh akhiran eyya dan sebagainya yang ditetapkan dalam makna perintah (vijjhattha)? Itulah sebabnya ia mengatakan—'nace' dan sebagainya. Vidhivisesatte pīti: vidhāna berarti vidhi, yaitu penugasan atau pengerahan dalam tindakan; meskipun ada kekhususan dalam aturan perintah tersebut bagi pesana (perintah) dan sebagainya. Nāvassanti dan seterusnya dikatakan berdasarkan penjelasan dari Jayāditya dan kawan-kawan. Sebab, ia telah menyatakan: 'Untuk tujuan apa akhiran tabba, anīya, ṇya, tya, dan ya ditetapkan dalam makna pesana dan sebagainya dengan nama kiccā, bukankah mereka sudah ditetapkan secara umum dalam bentuk bhāva dan kamma? Dengan demikian mereka akan tetap ada dalam pesana dan sebagainya serta di tempat lain juga; jika tidak, mereka akan terhalang oleh akhiran yang ditetapkan secara khusus dalam makna perintah (vidhi) dan sebagainya. Namun, melalui aturan vāsarūpa mereka akan tetap ada. Jadi, ini memberitahukan bahwa: 'setelah kewenangan itthi (feminin), aturan vāsarūpa tidak berlaku secara mutlak'. Asarūpavidhi: akhiran pengecualian yang tidak serupa (asarūpa) menjadi penghalang bagi aturan umum secara opsional; penerapan ini tidak terjadi secara mutlak, untuk memberitahukan hal inilah aturan tersebut tidak ditetapkan, demikianlah hubungannya. Sutra lainnya adalah 'vā-sarūpo-nitthiyaṃ' (Pāṇini 3-1-94). Artinya, akhiran pengecualian yang tidak serupa yang ditetapkan dalam kewenangan akar kata (dhātu) menjadi penghalang bagi aturan umum, kecuali untuk akhiran yang ditetapkan dalam kewenangan kata feminin (itthi). Ini harus dipahami sesuai dengan apa yang telah disebutkan sebelumnya.

භොතා ඛලු කටො කාතබ්බොච්චාදි පෙසනෙ. ත්වයා කටො කාතබ්බොති අනුඤ්ඤායං. පත්තකාලෙ පරමුදාහරණං. එත්ථ පන කටකරණෙ කාලාරොචනමත්තමෙව විඤ්ඤායති, න පෙසාදි. ‘‘සත්ත්‍යරහෙස්වෙය්‍යාදී’’ති (6-11) සුත්තං විසෙසවිහිතං, තෙනාහ- ‘සාමඤ්ඤ විධානතො’ච්චාදි. සත්තිවිසිට්ඨෙච්චාදිනා වුත්තමත්ථං විවරති ‘සත්තී’තිආදිනා. කථං සත්තිවිසිට්ඨතා කත්තුනොති ආහ- ‘තංයොගා’ති. තාය සත්තියා යොගො තංයොගො. අවස්සකාධමීණතාවිසිට්ඨෙ තු කත්තරි කිච්චානං තදඤ්ඤෙසඤ්ච භාවාය විසුං- සුත්තිතං, තෙන, වුත්තං ‘ආවස්සකාධමීණතා විසිට්ඨෙව කත්තරී’ති. සබ්බත්ථෙවෙත්ථ ‘උද්ධං මුහුත්තතො’තිආදිනා එකෙකමුදාහරණං කමෙන දස්සිතං. භොතා රජ්ජං කාතබ්බන්ති අරහෙ, භවතා රජ්ජං කාතබ්බන්ති අත්ථො. භවං අරහොති පන අරහකත්තුත්තප්පකාසනත්ථං වුත්තං. එවමුපරිපි. සබ්බමෙතං බහුලග්ගහණානුභාවෙනෙති විඤ්ඤෙය්‍යං.

Bhotā khalu kaṭo kātabbo dan sebagainya dalam makna perintah (pesana). Tvayā kaṭo kātabbo dalam makna izin (anuññā). Pattakāle adalah contoh lainnya. Namun di sini, dalam pembuatan tikar, hanya pemberitahuan waktu saja yang dipahami, bukan perintah dan sebagainya. Sutra 'sattyarahesveyyādī' (6-11) ditetapkan secara khusus, karena itulah ia mengatakan—'sāmanña vidhānato' dan sebagainya. Sattivisiṭṭhe dan sebagainya menguraikan makna yang telah disebutkan dengan 'sattī' dan seterusnya. Bagaimana kemampuan (satti) itu dikhususkan bagi pelaku? Ia menjawab—'taṃyogā'. Hubungan dengan kemampuan tersebut adalah taṃyoga. Namun, ketika pelaku dikhususkan oleh keharusan (āvassaka) atau utang (adhamīṇatā), bentuk kiccā dan lainnya ditetapkan dalam sutra yang terpisah; oleh karena itu dikatakan 'hanya pada pelaku yang dikhususkan oleh keharusan dan utang'. Di mana pun di sini, dengan 'uddhaṃ muhuttato' dan seterusnya, satu per satu contoh ditunjukkan secara berurutan. Bhotā rajjaṃ kātabbaṃ dalam makna kelayakan (arahe); artinya tuan layak memerintah kerajaan. Namun 'bhavaṃ araho' dikatakan untuk menyatakan sifat pelaku yang layak. Demikian pula seterusnya. Semua ini harus dipahami melalui kekuatan dari penggunaan kata 'bahula' (beraneka ragam).

33. කත්ත

33. Katta (Pelaku)

ගලෙචොපකොති අලොපසමාසො. අභිමතො පරෙහි. අරහාදීසු විහිතප්පච්චයෙහීති ‘‘සත්ත්‍යරහෙස්වෙය්‍යාදී’’ (6-11) ච ‘‘සීලාභික්ඛඤ්ඤාවස්සකෙසු ණී’’ති (5-53) ච අරහාදීසු විහිතප්පච්චයෙහි. උපාදානසීලො සික්ඛාපනසීලො. මුණ්ඩනං ධම්මො සභාවො යෙසං තෙ මුණ්ඩනධම්මා. වධුං කතපරිග්ගහං සාවිට්ඨායනා මුණ්ඩයන්ති එතෙසං කුලධම්මො.

Galecopaka adalah alopasamāsa (majemuk tanpa penghilangan akhiran kasus). Dianggap oleh yang lain. Dengan akhiran-akhiran yang ditetapkan pada kata-kata yang dimulai dengan araha dan seterusnya, melalui aturan 'sattyarahesveyyādī' (6-11) dan 'sīlābhikkhaññāvassakesu ṇī' (5-53). Upādānasīlo berarti memiliki kebiasaan mengambil, sikkhāpanasīlo berarti memiliki kebiasaan melatih. Muṇḍanadhammā adalah mereka yang sifat dasarnya adalah mencukur. Mencukur pengantin wanita yang telah dipinang adalah adat keluarga mereka.

35. ආසිං

35. Harapan

කාපනායමාසිංසා නාමෙච්චාහ- ‘අප්පත්තස්සෙ’ච්චාදි. කිරියා විසෙසකත්තුවිසයාති කිරියාවිසෙසස්ස යො කත්තා සො විසයො [Pg.245] යස්සා සා තථා වුත්තා. කිරියාවිසෙසකත්තුවිසයත්තමෙව ඵුටී කත්තුමාහ- ‘අස්සා’ඉච්චාදි. අස්සා ජීවනකිරියාය නන්දන කිරියාය භවනකිරියාය වා කත්තා තංකිරියං සම්පාදෙන්තො භවෙය්‍ය භවතූති අත්ථො. ජීවතු නන්දතු භවතූති ආසිංසායං පයොගෙන ජීවක නන්දක භවකසද්දානං තංසමානත්ථතා දස්සිතා.

Ia menyatakan bahwa aspirasi disebut kāpanā dengan kata-kata 'appattassa' dan seterusnya. 'Tindakan yang objeknya adalah pelaku khusus' berarti objeknya adalah pelaku dari tindakan khusus tersebut; itulah mengapa dikatakan demikian. Untuk memperjelas bahwa itu adalah objek dari pelaku tindakan khusus, ia mengatakan 'assā' dan seterusnya. Maknanya adalah: 'Semoga ia menjadi pelaku yang melakukan tindakan kehidupan itu, tindakan kegembiraan itu, atau tindakan keberadaan itu.' Dengan penggunaan kata jīvatu, nandatu, bhavatu dalam arti aspirasi, ditunjukkanlah kesamaan makna dari kata-kata jīvaka, nandaka, dan bhavaka.

අකෙනෙවාසිං සනත්ථස්ස ගමිතත්තාති ආසිංසනා එව අත්ථො, තස්ස අකප්පච්චයෙනෙව ගමිතත්තා අවබොධිතත්තා. නාසිං සනත්ථස්ස පයොගොති ආසිංසනා අත්ථො යස්ස ජීවතු නන්දතු භවත්විච්චාදිනො සද්දන්තරස්ස, තස්ස නප්පයොගොති අත්ථො.

Karena makna aspirasi telah dipahami melalui akhiran aka saja berarti maknanya adalah aspirasi itu sendiri, karena telah dipahami atau diketahui melalui akhiran aka saja. 'Bukan penggunaan dalam arti aspirasi' berarti makna aspirasi dari kata lain seperti jīvatu, nandatu, bhavatu tidak digunakan.

36. කරා

36. Pelaku

කරොති අත්තනො ඵලන්ති කාරණං.

Yang menghasilkan buahnya sendiri adalah penyebab (kāraṇaṃ).

37. හාතො

37. Ditinggalkan

ජහන්ති උදකන්ති වීහීසු හායනසද්දස්ස පවත්තිනිමිත්තං දස්සෙති. ජහාති භාවෙ පදත්ථෙති ඉමිනාපි සංවච්ඡරෙ. භාවෙඉච්චස්සත්ථමාහ ‘පදත්ථෙ’ති. නිප්ඵත්තිමත්තං කිරියොපාදානන්ති කෙචි.

'Mereka meninggalkan air' menunjukkan alasan penggunaan kata hāyana pada beras. 'Meninggalkan dalam hal kondisi atau objek' juga berlaku untuk tahun. Ia menjelaskan arti dari bhāve sebagai 'padatthe' (objek). Sebagian orang mengatakan bahwa penggunaan ini hanyalah pengambilan tindakan dalam hal penyelesaiannya.

39. විතො

39. Vito

නනු ච විතොති පඤ්චමීනිද්දිට්ඨත්තා ‘විතො පරස්මා ඤාඉච්චස්මා’ති වත්තබ්බං කථං විපුබ්බාති වුත්තන්ති ආහ- ‘විතො පරො’ඉච්චාදි. විපුබ්බො යස්සසො විපුබ්බො. විසද්දතො ධාතුම්හි පරභූතෙ සති විසද්දො පුබ්බො නාම හොතීති අත්ථො.

Bukankah seharusnya dikatakan 'vito parasmā ñāiccasmā' karena vito ditunjukkan dalam kasus kelima (ablatif)? Mengapa dikatakan 'vipubbo' (didahului oleh vi)? Maka ia berkata 'vito paro' dan seterusnya. Vipubbo berarti yang memiliki vi sebagai awalan. Maknanya adalah ketika akar kata berada setelah awalan vi, awalan vi tersebut disebut sebagai awalan.

40. කස්මා

40. Mengapa

සබ්බං ජානාති, කාලං ජානාතීති විග්ගහො.

Analisis katanya adalah: 'Ia mengetahui segalanya, ia mengetahui waktu.'

41. ක්වච

41. Di mana pun

නාමජාතිගුණකිරියා දබ්බසම්බන්ධතො පඤ්චවිධත්තෙපි කම්මස්ස ක්‍රියත්ථස්සාවධිරයමුපාදින්නොති ක්‍රියත්ථසම්බන්ධා කිරියාකම්මස්සෙහ ගහණං. තඤ්ච නිබ්බත්තිවිකතිපත්තිභෙදෙන තිවිධං, තිවිධස්සාප්‍යෙතස්ස විසෙසානුපානතො ගහණන්ති කමෙනුදාහරන්තො ආහ- ‘කරකරණෙ’ඉච්චාදි.

Meskipun objek memiliki lima jenis berdasarkan hubungan dengan nama, jenis, kualitas, tindakan, dan substansi, namun karena keterkaitan dengan makna tindakan, di sini yang diambil adalah objek tindakan. Dan itu terbagi menjadi tiga berdasarkan perbedaan hasil, perubahan, dan pencapaian. Karena ketiga jenis ini diambil tanpa perbedaan khusus, ia memberikan contoh secara berurutan dengan mengatakan 'karakaraṇe' dan seterusnya.

ලොකවිදූතිආදිදස්සනතො [Pg.246] ක්වචිග්ගහණෙ පයොජනං වත්තුමාහ- ‘කම්මතො’ච්චාදි. නනු ච ක්වචිග්ගහණෙනෙව ‘ආදිච්චං පස්සති’ච්චාදොපි (නිවත්ති) වත්තුං සක්කා කස්මා ‘බහුලාධිකාරා’ති වුත්තන්ති ආහ ‘තෙනෙ’ච්චාදි. තෙනාති යෙන ක්වචිග්ගහණං කුතොචියෙවාති දස්සනත්ථං කතං තෙනාති අත්ථො. තෙනාති වා ක්වචිග්ගහණෙන. අථ ආදිච්චං පස්සතිච්චාදො විය කම්මකරාදීසුපි නිවත්තිමදස්සෙත්වා ‘ක්වචීති කිං කම්මකරො’ති කස්මා වුත්තන්ති ආහ- ‘යජ්ජෙව’මිච්චාදි.

Untuk menjelaskan kegunaan penggunaan kata kvaci dalam contoh seperti Lokavidū dan lainnya, ia berkata 'kammato' dan seterusnya. Bukankah dengan penggunaan kvaci saja sudah cukup untuk menyatakan 'melihat matahari' dan sebagainya? Mengapa dikatakan 'karena otoritas aturan yang luas'? Maka ia berkata 'tene' dan seterusnya. 'Tene' berarti hal itu dilakukan untuk menunjukkan bahwa penggunaan kvaci hanya berlaku pada kasus-kasus tertentu. Atau, 'tene' berarti melalui penggunaan kvaci. Lalu, mengapa dikatakan 'apakah itu kammakaro?' tanpa menunjukkan pengecualian pada kammakara dan lainnya seperti pada 'melihat matahari'? Maka ia berkata 'yajjeva' dan seterusnya.

තස්සාති බහුලවචනස්ස, මහාධිකාරත්තාති මහාවිසයත්තා. කුතොචියෙවාති කුතොචි ධාතුතොයෙව. අථෙහ කස්මා න හොති දෙවදත්තො සයති දාත්තෙන ලුනාති සුනඛානං දදාති නගරා අපෙති ථාලියං පචති මාතු සරතී’’ති, සබ්බමෙවෙදං කිරියා (යා) භිසම්බන්ධීයතීති යදිපෙවං, තථාපි කම්මත්තෙනෙව යං වත්තු මිච්ඡිතං න කාරකන්තරත්තෙන නාපි සම්බන්ධභාවෙන, තස්සෙව කම්මසද්දෙන ගහණං කම්මවචනසාමත්ථියා, අඤ්ඤථා ස්‍යාදිතොච්චෙව වදෙය්‍ය කිං කම්මාති වචනෙනාති.

'Tassa' merujuk pada pernyataan bahula (beragam), karena otoritasnya yang besar atau cakupannya yang luas. 'Kutociyeva' berarti hanya dari akar kata tertentu. Namun, mengapa di sini tidak terjadi (pembentukan tersebut) pada: 'Devadatta tidur', 'memotong dengan sabit', 'memberi kepada anjing-anjing', 'pergi dari kota', 'memasak di dalam periuk', 'mengingat ibunya'? Jika semua ini terhubung dengan tindakan, meskipun demikian, yang ingin dinyatakan hanyalah sebagai objek saja, bukan sebagai faktor penunjang lainnya, dan bukan pula sebagai hubungan. Maka hanya itu yang diambil dengan kata kamma berdasarkan kapasitas kata objek tersebut. Jika tidak demikian, ia pasti akan mengatakannya dengan cara lain; mengapa ia menggunakan kata kamma?

42. ගමා

42. Pergi

වෙදන්ති එත්ථ අත්ථමාහ විත්තින්ති, තුට්ඨින්ති අත්ථො.

Mengenai kata veda, ia menyebutkan maknanya di sini sebagai vitti, yang berarti kegembiraan.

43. සමා

43. Sama

තඤ්චෙති උපමානස්ස පරාමාසො. භෙදෙන විවරණන්ති සමානාදීහීති අවත්වා භෙදෙන විවරණං. තුල්‍යතායුපලබ්භමානස්ස සදිසාදිසද්දවචනීයත්තා අවයවත්ථානුගමෙනාත්තනො-භිධෙය්‍යෙ සදිසාදිසද්දානම්පවත්ති වෙදිතබ්බා.

'Tañca' merujuk pada perumpamaan. Penjelasan dengan pembedaan berarti penjelasan yang dilakukan dengan cara membedakan tanpa mengatakan 'dengan kata samāna dan lainnya'. Karena kesamaan yang ditemukan dapat dinyatakan dengan kata-kata seperti sadisa dan sebagainya, maka penggunaan kata sadisa dan lainnya dalam maknanya sendiri harus dipahami mengikuti bagian-bagian penyusunnya.

44. භාව

44. Keadaan

කාරකං සාධකං නිබ්බත්තකන්ති අනත්ථන්තරං. කරොති කිරියං නිබ්බත්තෙති නිමිත්තභාවෙනාති කාරකං. කත්තාදීනං කිරියානිමිත්තත්තන්තු සයමෙව ‘තත්ථ කත්තා’තිආදිනා භෙදෙන පකාසයිස්සති. කිරියානිමිත්තං… නිබ්බත්තකෙසු කත්තාදීසු ඡසුපි රුළ්හත්තා තෙනෙත්ථ කත්තාවාත්තප්පධානො, කරණාදයොප්‍යප්පධානා කාරකබ්‍යපදෙසො ලබ්භන්තෙ… [Pg.247] අඤ්ඤථා කාරකසද්දෙන තෙසං ගහණං න සියාති. කිමිදං කාරකන්ත්‍යාහ- ‘සත්තිකාරක’න්ති. එවං චරහි දබ්බාදීනං කථං කාරකත්තමිච්චාහ- ‘තදධිකරණා’තිආදි. තස්සා සත්තියා ආධාරා නිස්සයාති අත්ථො, පුං නපුංසකෙ අධිකරණසද්දො. තෙසු දබ්බා දීසු තිට්ඨතීති තත්‍රට්ඨා, සත්ති. තස්සා භාවො තත්‍රට්ඨතා, තාය. අථ දබ්බාදීනං මුඛ්‍යතො කාරකත්තෙ සති කිමායාතන්ත්‍යාහ ‘යදි’ච්චාදි.

Kāraka (faktor), sādhaka (penyelesai), dan nibbattaka (penghasil) adalah sinonim. Disebut kāraka karena ia melakukan tindakan atau menghasilkan melalui fungsinya sebagai penyebab. Mengenai sifat pelaku dan lainnya sebagai penyebab tindakan, ia sendiri akan menjelaskannya secara terpisah dengan kata-kata 'di sana adalah pelaku' dan seterusnya. Karena penyebab tindakan umum pada keenam faktor seperti pelaku dan lainnya, maka di sini pelaku adalah yang utama, sedangkan instrumen dan lainnya adalah tambahan yang mendapat sebutan kāraka; jika tidak, mereka tidak akan tercakup oleh kata kāraka. Apa yang dimaksud dengan kāraka ini? Ia menjawab: 'kekuatan faktor'. Lalu, bagaimana substansi dan lainnya bisa menjadi faktor? Ia menjawab: 'berdasarkan landasannya' dan seterusnya. Maknanya adalah landasan dari kekuatan tersebut; kata adhikaraṇa dalam gender maskulin atau netral. Kekuatan itu ada di dalam substansi tersebut, sehingga disebut berada di sana. Keadaan dari kekuatan itu adalah keberadaan di sana, dan melalui hal itu substansi menjadi faktor. Lalu, jika substansi secara utama adalah faktor, apa konsekuensinya? Ia berkata 'yadi' dan seterusnya.

තෙසන්ති කත්තාදිකාරකානං. අඤ්ඤමඤ්ඤබ්‍යාවුත්තරූපත්තාති අඤ්ඤමඤ්ඤතො බ්‍යාවුත්තං නිවත්තං රූපං කරණාදිසභාවො යෙසං කත්තාදි කාරකානං තෙ තථා වුත්තා, තෙසං භාවො තත්තං තස්මා. කරණ රූපන්ති කරණං රූපං සභාවො යස්ස අධිකරණස්ස තං තථා වුත්තං. එවඤ්චසතිකො දොසොච්චාහ ‘තථා චෙ’ච්චාදි. කෙනචි සුකරත්තෙන සප්පධානත්තවචනිච්ඡායං ‘ථාලී පචතී’ති භවති. තත්‍රෙවුක්කංසවච නිච්ඡායං ‘ථාලියා පචතී’ති.

'Tesaṃ' merujuk pada faktor-faktor seperti pelaku dan lainnya. 'Karena memiliki bentuk yang saling membedakan' berarti faktor-faktor tersebut memiliki sifat dasar seperti instrumen dan sebagainya yang berbeda satu sama lain. Bentuk instrumen berarti tempat yang sifat dasarnya adalah instrumen. Jika demikian, apa kesalahannya? Ia berkata 'tathā ce' dan seterusnya. Karena keinginan untuk menyatakan keutamaan karena kemudahannya, maka muncul kalimat 'periuk memasak'. Jika ingin menyatakan keunggulan sebagai wadah, maka digunakan kalimat 'memasak dengan periuk'.

එවඤ්චකත්වාති නිපාතසමුදායො-යං හෙත්වත්ථො. තස්මාති අත්ථො. කත්තා නිමිත්තන්ති සම්බන්ධො. කත්තුට්ඨකිරියානිමිත්තස්ස කත්තුනො උදාහරණං ‘හසති නච්චතී’ති. තදත්ථෙති තාය කම්මසමවායිනියා පචනාදිකිරියාය අත්ථෙ අධිස්සයනාදයො පවත්තෙන්තො කිරියාය නිමිත්තන්ති සම්බන්ධො. එවමුපරිපි.

'Evañcakatvā' adalah gabungan kata seru yang bermakna sebab. Maknanya adalah 'oleh karena itu'. 'Pelaku adalah penyebab' adalah hubungannya. Contoh bagi pelaku yang menjadi penyebab tindakan yang ada pada pelaku adalah 'tertawa', 'menari'. 'Untuk tujuan itu' berarti hubungannya adalah sebagai penyebab tindakan dengan menjalankan fungsi seperti meletakkan di atas api dalam tujuan tindakan memasak yang melekat pada objek. Demikian pula seterusnya.

ඔදනං පචති දෙවදත්තොති කම්මට්ඨකිරියාය නිමිත්තභූතස්ස කත්තුනො උදාහරණං. භාජනසඞ්ඛරණමධිස්සයනං. ආදිසද්දෙන තණ්ඩුලවපනඉන්ධනාපහරණාදයො ගය්හන්ති. ද්විධාපත්තියන්ති රුක්ඛාදීනං ද්විධා පවත්තියං.

'Devadatta memasak nasi' adalah contoh bagi pelaku yang menjadi penyebab tindakan yang berada pada objek. Menyiapkan wadah adalah meletakkannya di atas api. Dengan kata 'dan lainnya', maka hal seperti memasukkan beras, mengambil kayu bakar, dan sebagainya ikut tercakup. 'Dalam pembagian menjadi dua' berarti dalam proses pohon dan lainnya terbelah menjadi dua.

බ්‍යාපනෙති සම්බන්ධෙ. ගිරධාතුතො අප්පච්චයෙ- ‘‘එඔනම වණ්ණෙ’’ති (137) සුත්තෙ ‘අවණ්ණෙති යොගවිභාගතො ගකාරෙ ඉකාරස්ස අත්තං හොතීති දස්සෙතුමාහ- ‘අවණ්ණෙති යොගවිභාගා අත්තං ඉස්සා’ති. අඤ්ඤථාපි පටිපාදෙතුමාහ- ‘එස්ස වා’තිආදි. එස්සාති ‘‘ලහුස්සුපන්ථස්සා’’ති (5-87) කතඑස්ස. සකලෙනාති ‘එඔනම වණ්ණෙ’’ති සකලෙන සුත්තෙන. පුරීති නිපාතො.

Kata 'Byāpane' berarti dalam hubungan. Dari akar kata Gira dengan akhiran 'a'—dalam sutra 'eonama vaṇṇe' (137), melalui pembagian aturan (yogavibhāga) dari 'avaṇṇe', untuk menunjukkan bahwa huruf 'i' menjadi 'a' pada huruf 'ga', ia berkata: 'dari pembagian aturan avaṇṇe, a menjadi i'. Untuk menjelaskannya dengan cara lain, ia berkata: 'atau essa' dan seterusnya. 'Essā' adalah yang dibuat menjadi 'essa' oleh sutra 'lahussupanthassā' (5-87). 'Sakalena' berarti dengan seluruh sutra 'eonama vaṇṇe'. 'Purī' adalah sebuah kata seru (nipāta).

ඊසක්කරොති [Pg.248] බින්දුලොපො, ද්විත්තං, සාමඤ්ඤෙන විධානතොති පරෙසං විසෙසවිධානසබ්භාවමාහ. ගණිකාලයං ගණිකානං ගෙහං. නෙපථ්‍යමාකප්පො. දත්තොලද්ධොති පච්චයස්ස කම්මසාධනත්තං දීපෙතුංවුත්තං. විනාලිඞ්ගවචනෙහි පාටිපදිකත්ථං නිද්දිසිතුං න සක්කාති භාවෙති සබ්බලිඞ්ගසඞ්ඛ්‍යාසම්බන්ධයොග්ගපාටිපදිකත්ථසාමඤ්ඤෙ පච්චයනිමිත්තත්තෙන ගහිතෙපි සාමඤ්ඤෙ චරිතත්ථත්තා ලිඞ්ගවචනං නප්පධානන්ති ඉට්ඨිආවුධන්තී ඉත්ථි නපුංසකෙභාවෙ, පාකාති බහුවචනෙපි භාවෙ භවති එව.

Dalam 'Īsakkaroti' terdapat penghilangan bindu (niggahita) dan penggandaan; karena merupakan ketentuan umum, ia menyebutkan keberadaan ketentuan khusus bagi yang lain. 'Gaṇikālayaṃ' berarti rumah para pelacur. 'Nepathya' berarti penampilan atau kostum. 'Dattoladdho' dikatakan untuk menunjukkan bahwa akhiran tersebut bermakna pasif (kammasādhanatta). Karena tidak mungkin menunjukkan makna dasar kata (pāṭipadikattha) tanpa gender dan bilangan, ia merenungkan bahwa meskipun makna dasar kata yang umum, yang cocok untuk hubungan dengan semua gender dan jumlah, diambil sebagai penyebab akhiran, namun karena makna umum tersebut sudah mencukupi, gender dan bilangan bukanlah hal yang utama; maka 'iṭṭhiāvudhantī' (senjata wanita) berada dalam bentuk feminin dan netral, dan 'pākā' (pemasakan) tetap dalam bentuk abstrak (bhāva) meskipun dalam bentuk jamak.

45. දාධා

45. Dādhā (Akar kata Dā dan Dhā).

සපාදීහි අපාදීහිචාති පාදිසහිතෙහි පාදිරහිතෙහි ච දාධාහි.

'Sapādīhi apādīhica' berarti dengan akar dā dan dhā yang disertai awalan pā dan yang tidak disertai awalan pā.

46. වමා

46. Vamā (Akar kata Vam).

සාපානදොණියන්ති සාරමෙයානං භුඤ්ජනකඅම්බණෙ. ඨිතසුපාන වමථුවියාති පවත්තසුනඛච්ඡද්දනං විය.

'Sāpānadoṇiya' berarti di tempat makan anjing. 'Seperti muntahan anjing yang berdiri' berarti seperti muntahan anjing yang dikeluarkan.

47. ක්වි

47. Kvi (Akhiran Kvi).

යථාදස්සනන්ති ආචික්ඛතීති යොජනා. තෙන කුතොචි ධාතුතොති. ගණ්හන්තීති ගහ=උපාදානෙච්චස්ස. සලාකාසද්දස්ස සලාකන්ති. සභාසඉච්චස්ස අන්තබ්‍යඤ්ජනලොපෙ සභාපකතිතො ‘‘ඉත්ථි යමත්වා’’ති (3-26) ආප්පච්චයො. පභාතීති ආ=දිත්තියමිච්චස්ස.

'Yathādassana' konstruksinya adalah memberitahukan. Oleh karena itu, dari akar kata mana pun. 'Gaṇhanti' berasal dari gaha yang berarti mengambil (upādāna). Dari kata salākā menjadi salāka. Dari kata sabhāsa, setelah penghilangan konsonan akhir, dari bentuk dasar sabhā, terdapat akhiran 'ā' menurut sutra 'itthi yamatvā' (3-26). 'Pabhāti' berasal dari ā yang berarti cahaya (ditti).

48. අනො

48. Ano (Akhiran Ana).

චලනාදීනං සීලාදීසු නිප්ඵාදනත්ථං විසුං සුත්තිතං පරෙහි, ඉධ පන බහුලං වචනෙනෙවාති දස්සෙතුමාහ- ‘චලනාදීසූ’තිආදි.

Untuk menghasilkan makna kebiasaan (sīla) dan sebagainya dari akar kata bergerak (calana) dan sebagainya, orang lain telah menyusun sutra secara terpisah, namun di sini hal itu ditunjukkan hanya dengan kata 'bahulaṃ' (banyak/sering), maka ia berkata: 'calanādīsū' dan seterusnya.

49. ඉත්ථි

49. Itthi (Feminin/Wanita).

ක්ලිකයකිච්චත්‍ර කකාරබහුත්තා කකාරාති බහුවචනං. තිතික්ඛා ඉච්චාදො තිතික්ඛනමිච්චාදිනා විග්ගහො ‘‘ඉත්ථියමත්වා’’ (3-26). අපරි පඨිතොති ධාතුපාඨෙ අපරිපඨිතො. පාණිවිසෙසොති සත්තවිසෙසො. ඉමිනා ච ‘‘යථාකථඤ්චි නිප්ඵත්ති, රුළ්හියා අත්ථනිච්ඡයො’’ති දස්සෙති.

Dalam 'Klikayakicca', karena banyaknya huruf 'ka', maka digunakan bentuk jamak 'kakārā'. Dalam 'titikkhā' dan sebagainya, analisisnya adalah 'titikkhana' dan seterusnya berdasarkan sutra 'itthiyamatvā' (3-26). 'Apari paṭhito' berarti tidak terdaftar dalam daftar akar kata (dhātupāṭha). 'Pāṇiviseso' berarti jenis makhluk tertentu. Dan dengan ini ia menunjukkan: 'bagaimanapun cara pembentukannya, penentuan makna adalah berdasarkan konvensi (ruḷhi)'.

ආසිං [Pg.249] සායං ගම්මමානායං සඤ්ඤාවිසයෙ ධාතූහි තිප්පච්චයො කිච්චප්පච්චයො ච යථා සියාති ‘‘තිකිච්චාසිට්ඨෙ’’ති (7-2-3) සුත්තිතං කච්චායනෙන. තමිහ සාමඤ්ඤෙන විධානාව සිද්ධන්ති නිරූපයිතුමාහ- ‘කච්චායනෙන පනෙ’ච්චාදි. තබ්බ අනීයණ්‍ය තෙය්‍ය රිච්චප්පච්චයානං ‘‘තෙ කිච්චා’’ති (7-1-22) කිච්චසඤ්ඤං විධාය සෙසානං ‘‘අඤ්ඤෙකිතී’’ති (7-1-23) කිත්සඤ්ඤා කතා කච්චායනෙන. තෙනාහ- ‘කිත සඤ්ඤො’ති.

Ketika harapan sedang dipahami dalam ranah penamaan, akhiran 'ti' dan akhiran 'kicca' ditambahkan pada akar kata, sebagaimana Kaccayana menyusun sutra 'tikiccāsiṭṭhe' (7-2-3). Di sini, untuk menjelaskan bahwa itu dicapai melalui ketentuan umum, ia berkata: 'Sedangkan oleh Kaccayana' dan seterusnya. Setelah menetapkan sebutan 'kicca' untuk akhiran tabba, anīya, ṇya, teyya, dan ricca dengan sutra 'te kiccā' (7-1-22), Kaccayana menetapkan sebutan 'kit' untuk yang lainnya dengan 'aññekitī' (7-1-23). Karena itu ia berkata: 'disebut sebagai kita'.

තබ්බාදිප්පච්චයො ච විහිතොති සකියවොහාරෙනාහ. සකිය සත්ථෙ අවුත්තදොසං පරිහරිත්වා වක්ඛමානනයෙන යුත්‍යභාවා තථා විධානෙ අයුත්තතං දස්සෙන්තො ‘නචාසිං සාය’මිච්චාදිමාහ. ගුහනං, රුජනං, මොදනන්ති විග්ගහො. සයනං වා සෙය්‍යා. වජධාතුනො වස්ස බකාරෙන භවිතබ්බං, සො කථං යකාරෙ පරභූතෙ අසතීති ආහ- ‘චවග්ගබයඤාතියොගවිභාගා වස්ස බො’ති.

Dan akhiran tabba dan seterusnya telah ditetapkan, demikian ia katakan dengan terminologinya sendiri. Setelah menghindari kesalahan yang tidak disebutkan dalam risalahnya sendiri, ia menunjukkan ketidaktepatan dalam aturan tersebut dengan metode yang akan dijelaskan, ia berkata 'nacāsiṃ sāya' dan seterusnya. Analisisnya adalah 'guhana' (sembunyi), 'rujana' (sakit), 'modana' (gembira). Atau 'sayana' adalah 'seyyā'. Untuk akar kata 'vaj', seharusnya ada huruf 'ba', bagaimana hal itu bisa terjadi jika tidak ada huruf 'ya' yang mengikutinya? Maka ia berkata: 'Melalui pembagian aturan (yogavibhāga) cavaggabayañā, huruf va menjadi bo'.

51. කරා

51. Karā (Akar kata Kar).

රිරියප්පච්චයෙ ආදිරකාරස්ස අනුබන්ධත්තා ආහ- ‘අන්තසරාදි ලොපො’ති.

Mengenai akhiran 'ririya', karena huruf 'ra' di awal adalah anubandha (huruf indikator), ia berkata: 'penghilangan vokal akhir dan sebagainya'.

52. ඉකි

52. Iki (Akhiran Iki).

අථ සරූපෙච්චෙතාවති වුත්තෙ- ‘කිරියත්ථස්ස සරූපෙ’ති කථං විඤ්ඤායතිච්චාහ- ‘කිරියත්ථා’තිච්චාදි. නනු ච ලො-යං කත්තරි විධීය මානොකථමෙත්ථ සියාත්‍යාහ- ‘අකත්තරිපි’ච්චාදි. අභිමතො කච්චායනස්ස. පටිපාදයිතුමාහ- ‘තත්ථා’තිආදි. කරණං උච්චාරණං, අස්ස කරොති සමාසවාක්‍යං. න හි එව දීහි කාරො විහිතොති අක්ඛරෙ හෙව කාරස්ස විහිතත්තා අක්ඛරසමුදායතො න පප්පොතීති භාවො. අථ චෙති මතප්පදානෙ. එවාදිසද්දවාචකා එවකාරාදයො සාධවොති අථ මතන්ති අත්ථො.

Kemudian, ketika dikatakan 'sarūpe' saja, bagaimana dipahami sebagai 'kiriyatthassa sarūpe'? Maka ia berkata: 'kiriyatthā' dan seterusnya. Bukankah akhiran ini ditetapkan dalam makna pelaku (kattar)? Bagaimana bisa ada di sini? Maka ia berkata: 'juga dalam yang bukan pelaku' dan seterusnya. Ini disetujui oleh Kaccayana. Untuk menjelaskannya, ia berkata: 'di sana' dan seterusnya. 'Karaṇa' berarti pengucapan, ia membuat kalimat majemuk darinya. Karena 'kāra' tidak ditetapkan setelah kata 'eva' dan sebagainya, maksudnya adalah karena 'kāra' ditetapkan hanya setelah huruf, maka itu tidak diperoleh dari kumpulan huruf. 'Atha ca' digunakan untuk memberikan pendapat. Kata-kata yang menyatakan 'eva' dan sebagainya, seperti kata 'eva' dan seterusnya, adalah benar; demikianlah pendapatnya.

තත්ථාති තථා අභිමතෙ තස්මිං. නියමහෙතුනො අභාවාති අක්ඛරෙහෙව කාරප්පච්චයො විධෙය්‍යො න පන එවාදීහිච්චස්ස නියමස්ස යො හෙතු තස්ස හෙතුනො අභාවා.

'Tattha' berarti dalam hal yang disetujui demikian. 'Karena tidak adanya sebab untuk pembatasan' berarti akhiran 'kāra' harus ditetapkan hanya setelah huruf, namun karena tidak adanya sebab bagi pembatasan bahwa itu tidak ditetapkan setelah 'eva' dan sebagainya.

53. සීල

53. Sīla (Kebiasaan/Watak).

කිමිදසීලමිච්චාහ- [Pg.250] ‘සීලම්පකතිසභාවො’ති. තඤ්ච සීලමනුමානෙන විඤ්ඤායතිච්චාහ- ‘තඤ්චෙ’ච්චාදි. කිරියාවිසයරුචිවිසෙසානුමිතන්ති උණ්හභොජනසඞ්ඛාතා කිරියා විසයො යස්ස සො (කිරියා) විසයො රුචිවිසෙසො, තෙන අනුමිතන්ති අත්ථො. කිමිදමාභික්ඛඤ්ඤන්ති ආහ- ‘ආභික්ඛඤ්ඤ’මිච්චාදි. පුනප්පුනභාවො පොනොපුඤ්ඤං. ආසෙ වා තප්පරතාති තමෙවාභික්ඛඤ්ඤං පරියායෙහි ඵුටීකරොති.

Apa yang dimaksud dengan 'sīla' ini? Ia berkata: 'sīla adalah sifat alami atau watak'. Dan sīla itu dipahami melalui inferensi, maka ia berkata: 'Dan itu' dan seterusnya. 'Disimpulkan dari kecenderungan khusus pada objek aktivitas' berarti aktivitas yang berupa mengonsumsi makanan panas adalah objeknya, maka kecenderungan khusus pada objek (aktivitas) itu disimpulkan darinya; itulah artinya. Apa yang dimaksud dengan 'ābhikkhañña' (keseringan)? Ia berkata: 'ābhikkhañña' dan seterusnya. Keadaan yang berulang-ulang adalah pengulangan (ponopuññaṃ). 'Āse' atau 'tapparatā' (ketekunan) menjelaskan 'ābhikkhañña' itu sendiri melalui sinonim.

යජ්ජෙවන්ති යදි ආභික්ඛඤ්ඤං තප්පතො වුච්චතෙ. තස්සීල්‍යමිදං හොතීති ඉමිනා- ‘සීලාභික්ඛඤ්ඤාදි’’සුත්තෙ සීලසද්දෙනෙවාභික්ඛඤ්ඤස්ස ගහිතත්තං දීපෙති. අඤ්ඤථාපි සීලතො අඤ්ඤමෙවාභික්ඛඤ්ඤන්ති දස්සෙතුමාහ- ‘යස්මිං දෙසෙ’තිආදි.

'Yajjeva' berarti jika 'ābhikkhañña' disebut sebagai ketekunan padanya. 'Ini adalah kesamaan sifat (tassīlya)'—dengan ini ia menunjukkan bahwa ābhikkhañña tercakup dalam kata 'sīla' dalam sutra 'sīlābhikkhaññādi'. Melalui cara lain juga, untuk menunjukkan bahwa ābhikkhañña berbeda dari sīla, ia berkata: 'di tempat mana' dan seterusnya.

ගම්මමානෙති පතීයමානෙ. පතීති ච අත්ථප්පකරණසද්දන්තරාදීහි. අභිමතොති පාණිනියෙහි අභිමතො. ආවස්සකග්ගහණායෙව සිද්ධොති වුත්තං කථමෙත්ථාවස්සම්භාවො පතීයති ච්චාහ- ‘තඤ්චා’තිආදි.

'Gammamāne' berarti sedang dipahami. Dan pemahaman itu melalui konteks makna, kata-kata lain, dan sebagainya. 'Abhimato' berarti disetujui oleh para pengikut Panini. Dikatakan bahwa ini dicapai hanya dengan pengambilan kata 'āvassaka' (keharusan), bagaimana kepastian (āvassambhāvo) dipahami di sini? Maka ia berkata: 'Dan itu' dan seterusnya.

යොගවිභාගාති ‘ණී’ති යොග විභාගා. සාධුං කරොති, බ්‍රහ්මං වදති, අසද්ධං භුඤ්ජති, පණ්ඩිතමත්තානං මඤ්ඤතීති විග්ගහො. සාධුන්ති කිරියාවිසෙසනං. අස්සද්ධභොජීති වතෙ. වතඤ්ච භොජනෙ අත්ථිතායං සද්ධඅස්සද්ධභොජනවිසයායං පවත්තියං යදි භුඤ්ජති අස්සද්ධමෙව භුඤ්ජති න සද්ධන්ති සත්ථෙ වුත්තනියමො, අස්සද්ධං භුඤ්ජති එවාති නොත්තරපදාවධාරණං… එවඤ්හි විඤ්ඤායමානෙ යදෙවාස්සද්ධං න භුඤ්ජති තදෙව වතලොපො සියාති. අඤ්ඤථාපි පටිපාදයිතුමාහ- ‘ඝණන්තාදීහි’ච්චාදි.

'Yogavibhāga' berarti pembagian aturan 'ṇī'. Analisisnya adalah: berbuat baik, mengucapkan hal yang luhur, makan tanpa keyakinan, menganggap diri bijaksana. 'Sādhu' adalah keterangan cara (kiriyāvisesana). 'Assaddhabhojī' adalah sebuah sumpah. Dan sumpah ini, jika ada dalam hal makan yang berkaitan dengan ranah makan dengan atau tanpa keyakinan, jika ia makan, ia hanya makan tanpa keyakinan, bukan dengan keyakinan—demikianlah batasan yang dinyatakan dalam maknanya; 'makan tanpa keyakinan' bukanlah pembatasan pada kata terakhir... karena jika dipahami demikian, jika ia tidak makan apa pun yang tanpa keyakinan, maka itu akan menjadi pelanggaran sumpah. Untuk menjelaskan dengan cara lain, ia berkata: 'dengan ghaṇanta dan sebagainya' dan seterusnya.

54. ථාව

54. Thāva (Akhiran Thāva).

සයමෙව අත්තනාඑව. කම්මකත්තරීති උභයත්ථාපි කම්මකත්තරි පච්චයො බහුලාධිකාරාති අධිප්පායො. එත්ථ පන එකොපි පදත්ථො කම්මඤ්ච [Pg.251] හොති කත්තාච කාරකසත්තිභෙදතො. යථා ‘පීයමානං මධු මදයතී’ති එකස්සාපි සත්තිභෙදා කම්මත්තං කත්තුත්තං, තථා ත්‍රාපීති විඤ්ඤෙය්‍යං. යො පරං භඤ්ජති තත්ථපි සියා සාමඤ්ඤවිධානතොති ආහ- ‘නිපාතනස්සි’ච්චාදි. දොසන්ධකාරං භින්දතීති දොසන්ධකාරභිදුරො.

Sayameva berarti diri sendiri itu sendiri. Makna dari 'kammakattarīti' adalah bahwa dalam kedua kasus tersebut akhiran kammakattari digunakan karena adanya aturan umum (bahulādhikāra). Namun di sini, satu objek makna bisa menjadi objek (kamma) dan sekaligus pelaku (kattā) karena perbedaan kekuatan fungsi tata bahasa (kāraka-satti). Sebagaimana dalam kalimat 'madu yang sedang diminum memabukkan' terdapat status sebagai objek dan pelaku bagi satu hal yang sama karena perbedaan kekuatan, demikian pula hal ini harus dipahami di sini. Mengenai ia yang menghancurkan yang lain, di sana pun bisa terjadi karena aturan umum, maka dikatakan—'nipātanassi' dan seterusnya. Ia yang menghancurkan kegelapan kebencian disebut dosandhakārabhiduro.

55. කත්ත

55. Pelaku

භූතසද්දෙනෙත්ථාධිප්පෙතත්ථමුපදස්සෙතුමාහ- ‘භූතමතීත’මිච්චාදි. අඤ්ඤථාති යද්‍යතික්කන්තවචනො න සියාති අත්ථො.

Untuk menunjukkan makna yang dimaksud dari kata 'bhūta' di sini, ia berkata—'bhūtamatīta' dan seterusnya. 'Aññathā' berarti jika itu bukan merupakan kata yang menyatakan masa lampau.

නනුචාත්‍රෙතරෙතරනිස්සයදොසො පසජ්ජතෙ, සතී හි භූතාධිකාරෙත්තො විධීයතෙ, සති ච ත්තෙ භූතසද්දස්ස නිප්ඵත්තීති ඵුටො යෙවිතරෙතරනිස්සයදොසොති. නෙසදොසො, සඞ්කෙතාති බ්‍යත්තො සද්දත්ථසම්බන්ධො චිරකාලප්පවත්තො, නාස්ස කිඤ්චි අසාධුත්තං, අතික්කන්තෙ චාස්ස වුත්ති සද්දසත්තිසභාවතො වෙදිතබ්බා. ක්තවන්තා දයොපි චරහි සද්දසත්තිසභාවතො භූතෙඑව භවිස්සන්තීති න වත්තබ්බං. භූතසද්දො-යමතික්කන්තත්ථෙ පසිද්ධො ක්තවන්තාදයොත්වප්පසිද්ධා, අතො තෙන පසිද්ධත්ථෙනාප්පසිද්ධානමන්වාඛ්‍යානං කරීයතීති. භූතෙති චායං පකතිවිසෙසනං වා සියා ‘භූතත්ථෙ වත්තමානා’ති, පච්චයත්ථ විසෙසනං වා’භූතෙ කත්තරී’ති, තත්‍ර කස්සිදං විසෙසනන්ති ආහභූතෙති පකතිවිසෙසන’න්ති. කුතොච්චාහ- ‘සම්බන්ධස්ස චෙ’ත්‍යාදි. අථ පච්චයත්ථවිසෙසනෙ කො දොසොච්චාහ- ‘පච්චයත්ථවිසෙසනෙ හි’ච්චාදි. පච්චයත්ථස්ස කත්තුනො අනභික්කන්තත්තා අයන්ති පයොගො නොපපජ්ජතෙති භාවො. අභිධෙය්‍යෙති ඉමිනා පයොජනාදිං බ්‍යවච්ඡින්දති.

Bukankah di sini muncul kesalahan ketergantungan timbal balik (itaretaranissaya-dosa)? Karena ketika ada wewenang masa lampau (bhūta-adhikāra), maka 'tta' ditetapkan, dan ketika ada 'tta', kata 'bhūta' terbentuk; maka jelas ada kesalahan ketergantungan timbal balik. Ini bukan kesalahan, karena konvensi (saṅketa) adalah hubungan antara kata dan makna yang sudah jelas dan berlangsung lama, tidak ada yang salah dengannya, dan penggunaannya dalam makna lampau harus diketahui berdasarkan sifat kekuatan kata tersebut. Tidak perlu dikatakan bahwa ktavantu dan yang lainnya akan berada di masa lampau hanya karena sifat kekuatan kata. Kata 'bhūta' ini terkenal dalam makna masa lampau, sedangkan ktavantu dan lainnya tidak terkenal; oleh karena itu, melalui makna yang terkenal itu, penjelasan tentang yang tidak terkenal diberikan. Dan kata 'bhūte' ini bisa menjadi kualifikasi akar kata (pakati-visesana) yaitu 'berada dalam makna lampau', atau kualifikasi makna akhiran (paccayattha-visesana) yaitu 'pada pelaku di masa lampau'; mengenai hal itu, ia menyatakan kualifikasi yang mana dengan berkata 'bhūteti pakativisesanaṃ' (bhūte adalah kualifikasi akar kata). Mengapa? Ia berkata—'sambandhassa ce' dan seterusnya. Kemudian ia menjelaskan apa kesalahannya jika itu menjadi kualifikasi makna akhiran dengan berkata—'paccayatthavisesane hi' dan seterusnya. Maksudnya adalah karena pelaku yang merupakan makna akhiran tidaklah lampau, maka penggunaan ini tidaklah tepat. Dengan kata 'abhidheyye' ia mengecualikan tujuan dan sebagainya.

56. ක්තො

56. Akhiran -ta (kta)

කම්මෙ ගුණීභූතත්තාති කම්මෙ සති භාවස්සාප්පධානත්තා. ‘‘ගුණමුඛ්‍යෙසු මුඛ්‍යෙයෙව කාරියසම්පච්චයො’’ති මුඛ්‍යෙ කම්මෙයෙව පච්චයො, න තු භාවෙ තස්සෙත්ථාප්පධානත්තා.

Karena menjadi sekunder dalam objek berarti ketika ada objek, keadaan (bhāva) menjadi tidak utama. Berdasarkan prinsip 'di antara yang sekunder dan utama, operasi hanya berlaku pada yang utama', maka akhiran hanya berlaku pada objek yang utama, bukan pada keadaan karena keadaan tidak utama di sini.

57. කත්ත

57. Pelaku

නනුචාරම්භෙති [Pg.252] වුත්තං- ‘කිරියාරම්භෙ’ති කථන්ති ආහ- ‘සොචෙ’ච්චාදි. සො ච ආරම්භො. කිරියායෙව ආරම්භොකිරියාරම්භො තස්මිං. කිරියාරම්භෙති සාමඤ්ඤෙන වුත්තත්තා කිරියත්ථවිසෙසනං වා එතංසියා පච්චයත්ථවිසෙසනං වා උභයථාපි න දොසොති දස්සෙතුමාහ- ‘කිරියත්ථවිසෙසනං චෙත’න්තිආදි. පච්චයත්ථවිසෙසනපක්ඛෙපි සාමත්ථියා ආරම්භෙ කිරියත්ථස්සාපි පවත්තී හොතීති දස්සෙතුමාහ- ‘කිරියත්ථස්සාපි’ච්චාදි. සාමත්ථියං දස්සෙති ‘සාමත්ථියම්පනා’තිආදිනා. අනන්තරසුත්තෙන යො විහිතො ක්තො, සොපි සාමඤ්ඤෙන වචනතො භාවකම්මෙසු ආරම්භෙපි හොතීති යොජනා. සාමඤ්ඤෙන වචනතොති ‘‘ක්තො භාවකම්මෙසූ’’ති (5-56) සාමඤ්ඤෙන වචනතො. භාවකම්මෙසුචෙති එවං න වුත්තන්ති ‘යථාපත්තඤ්චෙ’ති වදතා වුත්තිකාරෙනෙවං න වුත්තන්ති අත්ථො.

Bukankah pada permulaan dikatakan—'pada permulaan tindakan' (kiriyārambhe), bagaimana bisa? Maka ia berkata—'so ca' dan seterusnya. Dan itu adalah permulaan. Permulaan dari tindakan itu sendiri adalah 'kiriyārambho', di dalam hal itu. Karena dikatakan secara umum sebagai 'kiriyārambhe', ini bisa menjadi kualifikasi makna tindakan atau kualifikasi makna akhiran; untuk menunjukkan bahwa dalam kedua cara tersebut tidak ada kesalahan, ia berkata—'kiriyatthavisesanaṃ cetaṃ' dan seterusnya. Bahkan dalam posisi kualifikasi makna akhiran, berdasarkan kesesuaiannya, tindakan juga terjadi pada saat permulaan, maka ia berkata—'kiriyatthassāpi' dan seterusnya. Ia menunjukkan kesesuaian tersebut dengan 'sāmatthiyampana' dan seterusnya. Akhiran -ta yang ditetapkan oleh sutta berikutnya juga berlaku dalam keadaan dan objek pada saat permulaan karena pernyataan secara umum; demikian hubungannya. 'Karena pernyataan secara umum' berarti karena pernyataan umum dalam 'kto bhāvakammesū' (5-56). Dan mengenai 'dalam keadaan dan objek', hal ini tidak dikatakan demikian, maksudnya adalah penulis vutti tidak mengatakannya demikian saat menyatakan 'yathāpattañca'.

කස්මා එවං න වුත්තන්ති ආහ- ‘පුබ්බස්මිං වියා’ති ආදි. අනියමුප්පත්ති සඤ්ඤාය සති ඤාපනන්ති තන්නිසෙධෙතුමාහ- ‘පුනබ්බචනතො’තිආදි. මාසඞ්කීති කම්මනි, තෙනෙවුප්පත්තීති පඨමා. එවං මඤ්ඤතෙ ‘‘භාවකම්ම ගහණං චාකාරෙනානුකඩ්ඪිය ‘භාවකම්මෙසු චා’ත්‍යනෙන ක්තෙවිධීය මානෙ ඉදමාසඞ්කීයතෙ ‘පුබ්බෙනෙව සාමඤ්ඤෙන සිද්ධෙ පුනබ්බචනා කිරියත්ථානියමෙන ත්තස්සුප්පත්තී’ති, යථාපත්තඤ්චෙති හ්‍යුච්චමානෙ චකාරෙන යථාපත්තම්පි කාරියමනුඤ්ඤායතෙති පුබ්බෙනෙව වචනෙන භාවකම්මෙස්වාරම්භෙපි යථාපත්තො ක්තො භවතීති විඤ්ඤායතෙ’’ති. එවඤ්චරහි භාවකම්මෙස්වාරම්භෙපි පුබ්බෙනෙව සිද්ධත්තා ‘‘කත්තරිආරම්භෙ’’ඉච්චෙව වුච්චෙය්‍ය කිං චකාරෙනෙ ච්චාසඞ්කියාහ- ‘පදානමවධාරණ ඵලත්තා’ච්චාදි.

Mengapa tidak dikatakan demikian? Ia berkata—'seperti pada yang sebelumnya' dan seterusnya. Untuk meniadakan anggapan bahwa penyebutan kembali itu adalah untuk memberi tahu adanya aturan yang tidak pasti, ia berkata—'punabbacanato' dan seterusnya. 'Jangan ragu' berarti dalam objek, oleh karena itu kemunculannya adalah nominatif (paṭhamā). Demikianlah ia berpikir: 'Ketika kata bhāva dan kamma ditarik oleh kata 'ca' dan akhiran -ta ditetapkan dengan 'bhāvakammesu ca', maka keraguan ini muncul: karena sudah ditetapkan sebelumnya secara umum, maka penyebutan kembali ini adalah untuk menetapkan akhiran -ta tanpa kepastian makna tindakan; karena ketika dikatakan 'yathāpattañca', melalui kata 'ca' operasi yang telah diperoleh juga diizinkan, sehingga dipahami bahwa melalui pernyataan sebelumnya akhiran -ta yang diperoleh juga berlaku dalam keadaan dan objek pada saat permulaan'. Jika demikian, karena dalam keadaan dan objek pada saat permulaan pun sudah ditetapkan sebelumnya, mengapa tidak dikatakan 'kattari ārambhe' saja, apa gunanya kata 'ca'? Menanggapi keraguan ini ia berkata—'karena kata-kata tersebut berfungsi sebagai pembatasan' dan seterusnya.

නනුචාදිභූතො කිරියාක්ඛණො ආරම්භො නාම, බහූහි කිරියාක්ඛණෙහි කටෙ පරිසමත්තෙයෙව භූතො කාලො ච භවතීති කිරියාඵලස්සාපරිනිප්ඵන්නත්තා වත්තමානොව කාලොති තත්‍රක්තො න පප්පොතිච්චාසඞ්කියාහ- ‘කිරියාඵලස්සි’ච්චාදි. කටෙකදෙසස්සාපි කටත්තා [Pg.253] තස්ස ච නිබ්බත්තත්තා භූතවචනිච්ඡාති භාවො. නනුචාදිසූතෙ කිරියාක්ඛණකාලෙ කටො නාභිනිබ්බත්තො, කටකාරණභූතා බීරණාව හි තදා සන්ති, න ච තදවත්ථා තෙ එව කටොති කථං ‘පකතො කටො’ති භූතකාලෙන පකතසද්දෙන කටසද්දසමානාධිකරණත්තමිච්චාහ- ‘ආදිභූතෙනෙ’ච්චාදි. තත්ථ තස්මිං විසෙසෙ. පකත්තුං ආරභි, පකත්තුං ආරභීයිත්ථ, පසොත්තුං ආරභි, පසොත්තුං ආරභනන්ති අත්ථෙ ත්තො.

Bukankah momen tindakan pertama disebut permulaan, dan waktu lampau baru terjadi setelah selesainya pembuatan melalui banyak momen tindakan, sehingga karena hasil tindakan belum selesai, itu masih waktu sekarang, maka akhiran -ta tidak dapat diterapkan di sana? Menanggapi keraguan ini ia berkata—'kiriyāphalassa' dan seterusnya. Maksudnya adalah karena satu bagian tikar pun sudah dikerjakan (kaṭa) dan bagian itu telah selesai, maka ada keinginan untuk menyatakan masa lampau. Bukankah pada saat momen tindakan awal tikar belum terbentuk, yang ada saat itu hanyalah rumput bīraṇa yang menjadi penyebab tikar, dan rumput-rumput dalam kondisi itu bukanlah tikar, lalu bagaimana bisa dikatakan 'tikar yang [mulai] dibuat' (pakato kaṭo) dengan kata 'pakata' dalam bentuk lampau yang memiliki kedudukan yang sama dengan kata 'kaṭo'? Maka ia berkata—'ādibhūtena' dan seterusnya. Di sana, dalam kekhususan itu. Akhiran -ta digunakan dalam makna: ia mulai membuat, ia mulai dibuat, ia mulai tidur, mereka mulai tidur.

58. ඨාස

58. Akar kata Ṭhā

අනාරම්භත්ථංවචනන්ති ආරම්භෙ පුබ්බෙනෙව සිද්ධත්තා. අපාදිනොපිසිලිසස්ස සකම්මකත්තා- ‘යෙභුය්‍යෙනා’ති වුත්තං. සකම්මකත්ථන්ති වත්වා සකම්මත්තමෙසං පාදියොගෙ සති හොතීති දස්සෙතුමාහ- ‘පාදිසහිතා’ච්චාදි. ඛටොපිකා මඤ්චො.

Pernyataan untuk makna bukan permulaan, karena makna permulaan sudah ditetapkan sebelumnya. Karena akar kata 'lis' juga bersifat intransitif (akammaka), maka dikatakan 'umumnya'. Setelah menyebutkan status transitif (sakammaka), untuk menunjukkan bahwa status transitif ini terjadi pada akar-akar kata tersebut ketika disertai dengan awalan 'pa' dan sebagainya, ia berkata—'pādisahitā' dan seterusnya. 'Khaṭopikā' berarti tempat tidur.

59. ගම

59. Akar kata Gam

අවිවච්ඡිතකම්මො චෙහාකම්මකොති කථයමාහ- ‘අවිජ්ජමානෙ’ච්චාදි. යාතවන්තො යාතා, යානං යාතං. අයොයිත්ථාති යා තො. ක්තො න විධාතබ්බො පාණිනියෙහි විය. කාරණසාමග්ගියං භූතායන්ති සස්සාදිහෙතුභූතසමිද්ධියං භූතායං. සා ච භූතා යෙවාතීමිනා කාරණසාමග්ගියා අතීතකාලිකත්තමාහ.

Jika objeknya tidak ingin disebutkan maka itu adalah intransitif, ia menjelaskan hal ini dengan berkata—'avijjamāne' dan seterusnya. Yātavanto (mereka yang telah pergi) sama dengan yātā; yānaṃ yātaṃ (perjalanan yang telah ditempuh). 'Ayoyittha' sama dengan 'yāto'. Akhiran -ta tidak seharusnya ditetapkan seperti dalam ajaran Panini. 'Dalam kesempurnaan penyebab yang telah terjadi' berarti dalam keberhasilan yang menjadi penyebab tanaman dan sebagainya yang telah terjadi. Dan kata 'yang telah terjadi' (bhūtāyaṃ) ini menunjukkan status masa lampau dari kesempurnaan penyebab tersebut.

60. ආහා

60. Berkata

ආධාරෙචෙති අනුවුත්තියා එත්ථ චකාරතො ‘යථාපත්තඤ්චෙ’ති සම්බන්ධා වුත්තන්ති සෙසො. එවං න කුතොචි අපකස්සනං සියාති එවමාධාරාදිකෙ අනුවත්තමානෙ සති කුතොචි ආධාරාදිතො අපකස්සනං විසුං කරණං න සියාති අත්ථො. තථා සති හෙට්ඨා සුත්තෙනෙකයොගමෙව කරෙය්‍යාති අධිප්පායො. භාවකම්මෙසූති සම්බජ්ඣතෙති යොජනා.

Sisa penjelasannya adalah bahwa dengan pengulangan (anuvutti) kata 'ādhāre', di sini melalui kata 'ca' dihubungkan dengan 'yathāpattañca'. Maksudnya adalah agar tidak ada pemisahan (apakassana) dari manapun, yaitu ketika kata 'ādhāre' dan lainnya diulang, maka tidak akan ada pemisahan atau pembedaan dari wadah (ādhāra) dan sebagainya. Jika demikian, seharusnya ini disatukan dalam satu aturan (yoga) dengan sutta di bawahnya. Konstruksinya adalah dihubungkan dengan 'dalam keadaan dan objek'.

බහුලස්ස භාවො කම්මංවාති බහ්වත්ථාදානමෙවාත්‍ර බහුලසද්දස්ස පවත්තිනිමිත්තං භාවො කම්මංචෙති තත්ථ පච්චයො. කෙචීති පාණිනියෙ යෙව සන්ධායාහ. තස්සාපි භූතෙයෙව පවත්තිමුපදිසති ‘සොපි’ච්චාදි

Keadaan dari 'bahula' (banyak/sering) atau sebagai objek; di sini alasan penggunaan kata 'bahula' hanyalah untuk mengambil makna banyak, dan 'bhāvo' serta 'kammaṃ' adalah akhiran di sana. Kata 'kecī' (beberapa [guru]) merujuk pada pengikut Pāṇini. Ia mengajarkan penggunaannya hanya pada waktu lampau, dengan menyatakan 'sopi' dan seterusnya.

නා[Pg.254]. භිජ්ජමානන්ති පච්චමානං. පරරූපෙන පස්සින්නොති යොජනා. කෙචිති තෙයෙව. ‘‘මතිබුද්ධිපූජත්ථෙහි චෙ’’ති (3-2-188) තෙසං සුත්තෙ චසද්දාකඩ්ඪිතෙ දස්සෙති ‘යථා’තිආදිනා. අක්කොච්ඡි තන්ති කම්මෙ විග්ගහමාහ, තන්ති කම්මපදං, එවමුපරිපි චුරාදිණිලොපෙ ‘‘නිමිත්තාභාවෙ නෙමිත්තිකස්සාප්‍යභාවො’’ත්‍යාකාරනිවත්ති. කසිරයං ගත්‍යාද්‍යනෙ කත්ථො, කට්ඨංත්‍යත්‍ර කිමත්ථොති ආහ- ‘එත්ථ හිංසත්ථො’ති.

Nā. 'Bhijjamānaṃ' berarti 'paccamānaṃ' (yang sedang dimasak/dihancurkan). Konstruksinya adalah 'passinno' dengan bentuk kata lain. 'Kecī' merujuk pada mereka juga. Melalui sutta 'Matibuddhipūjatthehi ce' (3-2-188), ia menunjukkan mereka dengan menarik kata 'ca' dalam sutta tersebut, seperti dalam 'yathā' dan seterusnya. 'Akkocchi taṃ' adalah analisis dalam bentuk objek (kamma); 'taṃ' adalah kata objek, demikian pula selanjutnya. Dengan penghilangan 'ṇi' dari kelompok curādi, terjadi penghilangan bunyi 'ā' berdasarkan prinsip 'dengan tidak adanya penyebab (nimitta), maka yang disebabkan (nemittika) juga tidak ada'. Kata 'kasira' ini memiliki banyak arti seperti gerak dan lainnya, namun dalam kata 'kaṭṭhaṃ', ia bertanya apa artinya, dan dijawab—'di sini artinya menyakiti (hiṃsattho)'.

හෙතුනොති දුක්ඛඵලස්ස හෙතුනො අග්‍යාදිනො. කට්ඨසද්දස්ස ඵලහෙතුභූතෙ අග්‍යාදිකෙ වත්තමානෙ එවං හොතු ඵලෙවත්තමානෙ කථන්ති ආහ- ‘යදාපනා’තිආදි. කොධාතිකො ඉධ.

Mengenai 'hetuno' (sebab), ini merujuk pada sebab dari hasil penderitaan, seperti api dan sebagainya. Jika kata 'kaṭṭha' digunakan untuk sebab dari suatu hasil seperti api dan sebagainya, biarlah demikian; namun bagaimana jika itu digunakan untuk hasilnya sendiri? Maka ia berkata—'yadāpanā' dan seterusnya. 'Kodhātiko' (kemarahan yang berlebihan) ada di sini.

61. තුංතා

61. Akhiran -tuṃ dan -tā.

නනු ච භාවෙඉති භවතිනායං ඝණන්තෙන නිද්දෙසො කරීයතීති භවතිවිසයොව පච්චයත්ථනිද්දෙසො කතො භවති, තතො ච භවතිනො යො භාවො තස්මිංයෙව වාච්චෙ පච්චයො සියා, සො ච භවතිතො යෙවුප්පජ්ජමානෙන පච්චයෙන සක්කාභිධාතුං තතො තස්මාව පච්චයෙන භවිතබ්බං, තස්මා කථං පචිතුං පාකො චාගො රාගොතිපචාදීහිභවති ච්චාහ- ‘භවනංභාවො කිරියාධාත්වත්ථො’ති.

Bukankah petunjuk 'bhāve' (dalam makna keadaan/tindakan) ini dilakukan bukan dengan kata 'bhavati' yang berakhiran -gha? Oleh karena itu, petunjuk makna akhiran hanya dilakukan pada ranah kata 'bhavati', dan dari sana akhiran tersebut hanya berlaku pada makna 'bhāva' dari kata 'bhavati' itu sendiri. Dan karena makna itu dapat dinyatakan oleh akhiran yang muncul dari kata 'bhavati', maka akhiran tersebut seharusnya hanya berasal dari kata itu. Lalu bagaimana kata-kata seperti 'pacituṃ' (untuk memasak), 'pāko' (pemasakan), 'cāgo' (pelepasan), 'rāgo' (nafsu) bisa muncul dari akar kata 'pac' dan lainnya? Maka ia berkata—'bhavanaṃ (keberadaan/kejadian) adalah bhāva, yaitu makna akar kata dari tindakan tersebut'.

කිරියාසාමඤ්ඤඤ්හි සබ්බධාත්වත්ථානුගතං භවතිස්සත්ථො, තෙන කිරියාසාමඤ්ඤවාචිනාත්ථනිද්දෙසො කරීයමානො සබ්බධාතුවිසයෙ කතො භවති තස්මා පචාදීහිපි භවතීත්‍යධිප්පායො.

Sebab tindakan umum yang inheren dalam semua makna akar kata adalah makna dari 'bhavati'; oleh karena itu, petunjuk makna yang dilakukan dengan menyatakan tindakan umum tersebut berlaku untuk semua ranah akar kata. Maka maksudnya adalah bahwa itu juga berlaku bagi akar kata 'pac' dan sebagainya.

නනු චාත්‍ර තුමාදයො භාවෙ භවන්තීති වුත්තෙ න විඤ්ඤායතෙ කිංවිසෙසිතෙ භාවෙ තුමාදයො භවන්තිච්චාහ- ‘යතො’ච්චාදි. තස්සාති ධාතුනො. යො වත්තබ්බො භාවොති යො වාච්චො භාවො. කුතොච්චාහ- ‘සම්බන්ධා’ති. තුමාදීනං යා පකති තාය වාච්චෙනෙව භාවෙන සහ සම්බන්ධාති අත්ථො. ඨාතබ්බන්ති භාවෙ තබ්බො. අථ ක්‍රියායංත්‍යනෙන තබ්බාද්‍යභිහිතස්ස දබ්බරූපාපන්නස්ස භාවස්ස කථං ගහණංත්‍යාහ- ‘යදිපි’ච්චාදි. සකනිස්සයකිරියාබ්‍යපදෙසොති දබ්බ රූපස්ස අත්තනො නිස්සයභූතාය කිරියාය බ්‍යපදෙසො දට්ඨුං චක්ඛුච්චාදො භවනකිරියාය පතීයමානත්තා තුමාදයො භවන්තෙව.

Bukankah di sini, ketika dikatakan bahwa akhiran -tuṃ dan lainnya muncul dalam makna 'bhāva', tidak diketahui dalam 'bhāva' yang dikhususkan seperti apa akhiran -tuṃ dan lainnya itu muncul? Maka ia berkata—'yato' dan seterusnya. 'Tassa' berarti dari akar kata tersebut. 'Yo vattabbo bhāvo' berarti makna 'bhāva' yang harus dinyatakan. Mengapa demikian? Ia berkata—'sambandhā' (karena hubungan). Artinya, ada hubungan antara bentuk dasar (pakati) dari akhiran -tuṃ dan lainnya dengan makna 'bhāva' yang dinyatakannya. 'Ṭhātabbaṃ' adalah akhiran -tabba dalam makna 'bhāva'. Kemudian, dengan kata 'kriyāyaṃ', bagaimana makna 'bhāva' yang dinyatakan oleh akhiran -tabba dan lainnya yang telah menjadi bentuk benda (dabba) dapat diterima? Maka ia berkata—'yadipi' dan seterusnya. Sebutan tindakan yang bersandar pada diri sendiri (sakanissayakiriyābyapadesoti) adalah sebutan bagi tindakan yang menjadi sandaran dari bentuk benda itu sendiri. Karena dalam kata-kata seperti 'cakkhu' (mata) untuk 'melihat' (daṭṭhuṃ), tindakan keberadaan itu dipahami, maka akhiran -tuṃ dan lainnya tetap muncul.

නනු [Pg.255] ච තුමාදීනං භාවෙ විහිතත්තා කිරියායෙව පධානත්තන්ති කම්ම කාරකං නප්පතීයතෙති කථං ‘කටං කාතුං ගච්ඡතී’ති සියාච්චා සඞ්කිය පටිපාදෙතුමාහ- ‘යදිපි’ච්චාදි. ධාත්වත්ථකතො කිරියාසඞ්ඛාතෙන ධාත්වත්ථෙන කතො. අත්ථීති ඉමිනා යත්ථ ‘සුප්‍යතෙ දෙව දත්තෙනෙ’ච්චාදො නත්ථි, තත්ථ න කම්මම්පතීයතෙති දස්සෙති.

Bukankah karena akhiran -tuṃ dan lainnya ditetapkan dalam makna 'bhāva' (tindakan), maka tindakan itulah yang utama, sehingga peran objek (kamma-kāraka) tidak dipahami? Lalu bagaimana bisa ada kalimat 'kaṭaṃ kātuṃ gacchati' (ia pergi untuk membuat tikar)? Menanggapi keraguan ini, ia menjelaskan—'yadipi' dan seterusnya. 'Dhātvatthakato' berarti dilakukan oleh makna akar kata yang disebut sebagai tindakan. Dengan kata 'atthi' (ada), ia menunjukkan bahwa dalam kalimat seperti 'supyate devadattena' (Devadatta sedang tidur), di mana tidak ada [objek], maka peran objek tidak dipahami di sana.

‘‘ඉච්ඡත්ථෙසු සමානකත්තුකෙසු තවෙතුං වා’’ති (4-2-12) කච්චානෙන අතදත්ථායම්පිකිරියායං තුමාදයො යථාසියුන්ති විසුං සුත්තිතං, තෙනාහ- ‘ඉච්ඡත්ථෙස්මි’ච්චාදි. යථා ‘භොත්තුං පචතී’ත්‍යාදො භොජනකිරියා පයොජනා පචනකිරියා හොති, නෙවමෙත්ථ තප්ප යොජනා ඉච්ඡා… පචනකිරියායවියතප්පයොජනත්තාභාවතොති අයමස්සාධිප්පායො. පුනෙච්චාදිනා වුත්තානිට්ඨපාතස්සාසඞ්කං විරචයමාහ- ‘අතදත්ථායම්පි’ච්චාදි.

Dalam aturan 'Icchatthesu samānakattukesu tavetuṃ vā' (4-2-12) oleh Kaccāyana, agar akhiran -tuṃ dan lainnya dapat muncul bahkan dalam tindakan yang tujuannya bukan untuk itu (atadatthāya), maka hal itu dirumuskan secara terpisah; karena itu ia berkata—'icchatthesmi' dan seterusnya. Seperti dalam 'bhottuṃ pacati' (ia memasak untuk makan), di mana tindakan makan adalah tujuan dari tindakan memasak; namun di sini tidak demikian, di mana keinginan tersebut tujuannya... tidak memiliki tujuan seperti halnya dalam tindakan memasak. Inilah maksudnya. Untuk menepis kekhawatiran akan terjadinya bentuk yang tidak diinginkan, ia menyatakan 'atadatthāyampi' dan seterusnya melalui kata 'puna' (lagi).

ඉච්ඡත්ථස්ස ධාතුනො පයොගාති ඉමිනා ‘ඉච්ඡන්තො කරොතී’ති එත්ථ ඉච්ඡන්තොති ඉච්ඡත්ථස්ස ධාතුනො පයොගත්ථමෙව, න ඉච්ඡාය පයොජනං කරණන්ති දීපෙති. දෙවදත්තං භුඤ්ජමානමිච්ඡතීතෙත්ථ භොත්තුන්ති න හොති සමානකත්තුකෙසූති වචනතො, භොජනස්ස දෙවදත්තො කත්තා, ඉච්ඡතිස්ස අඤ්ඤොයෙවාතිපි සුත්තස්ස විසුං පයොජනං න වත්තබ්බන්ති දස්සෙන්තො ආහ- ‘දෙවදත්ත’මිච්චාදි.

Dengan ungkapan 'penggunaan akar kata yang bermakna keinginan', ia menjelaskan bahwa dalam 'icchanto karoti' (ia melakukan sambil menginginkan), kata 'icchanto' hanyalah penggunaan akar kata yang bermakna keinginan, bukan berarti keinginan itu adalah tujuan dari perbuatan tersebut. Dalam kalimat 'devadattaṃ bhuñjamānamicchati' (ia ingin Devadatta sedang makan), akhiran -tuṃ dalam 'bhottuṃ' tidak digunakan karena adanya aturan 'samānakattukesu' (untuk subjek yang sama); sebab subjek dari tindakan makan adalah Devadatta, sedangkan subjek dari keinginan adalah orang lain. Untuk menunjukkan bahwa kegunaan sutta ini tidak perlu dinyatakan secara terpisah, ia berkata—'devadattaṃ' dan seterusnya.

ඉච්ඡතිස්සාති’දෙවදත්තං භුඤ්ජමානමිච්ඡතී’ති එත්ථ ඉච්ඡතීති වුත්තඉසිස්ස. සාධනං ‘දෙවදත්තං භුඤ්ජමාන’න්ති වුත්තකම්මසඞ්ඛාතං අත්ථො පයොජනං යස්ස සො සාධනත්ථො-ඉච්ඡති. තස්ස භාවො තත්තං, තස්මා. කම්මමෙවිච්ඡාය පයොජනභාවෙ ඨිතන්ති භාවො. නිරත්ථකන්ති එතදත්ථමෙව සමානකත්තුකග්ගහණං කතං තඤ්ච යථාවුත්තෙන පසඞ්ගාභාවා නිරත්ථකන්ති අධිප්පායො.

Mengenai 'icchatissa', dalam 'devadattaṃ bhuñjamānamicchati', ini merujuk pada kata 'icchati' yang telah disebutkan. 'Sādhana' adalah perolehan objek yang disebut 'devadattaṃ bhuñjamānaṃ'; yang maknanya adalah tujuan bagi orang yang menginginkannya, itulah 'sādhanattho-icchati'. Keadaannya adalah 'tattaṃ', oleh karena itu. Maknanya adalah objek itu sendiri berada dalam posisi sebagai tujuan dari keinginan tersebut. 'Niratthakaṃ' (sia-sia) berarti pengambilan syarat 'samānakattuka' (subjek yang sama) dilakukan untuk tujuan ini saja, dan karena tidak adanya kemungkinan kesalahan seperti yang telah disebutkan, maka itu dianggap sia-sia; demikianlah maksudnya.

සකාද්‍යත්ථෙසු ධාතූ සූපපදෙසු ධාතු මත්තා තුමාදයො සුත්තන්තරෙන විහිතා පාණිනියෙහි, තෙනාහ- ‘සකාදිධාතුප්පයොගෙ’තිආදි. සිද්ධාති තුමාදයො සිද්ධා. භුජිකිරියත්ථාති භුජිකිරියා අත්ථො යස්සා සත්තියා සා භුජිකිරියත්ථා පතීයතෙ. පතීය මානත්තෙ [Pg.256] කාරණමාහ- ‘අසතොපි හි’ච්චාදි. පරෙහෙත්ථ අකිරියත්ථොපපදත්ථො පුනාරබ්භොති වණ්ණිතං. තදෙතං විඝටයිතුමාහ- ‘තෙනෙ’ච්චාදි. පරෙසමයමධිප්පායො ‘‘සක්කොති භොත්තුංත්‍යාදො කොසල්‍යං ගම්‍යතෙ. ගිලායති භොත්තුංති තදසත්ති. ඝටතෙ භොත්තුංත්‍යාදො යොග්‍යතා. ආරභතෙ භොත්තුංත්‍යාදොභුජිස්සෙ වාද්‍යවත්ථාකිරියන්තරං. ලභතෙ භොත්තුංති අප්පච්චක්ඛානං. අත්ථි භොත්තුන්තිආදීසු සම්භවමත්තං. වට්ටති භොත්තුංත්‍යාදො දොසා භාවො ගම්‍යතෙ. සක්කොතිච්චාදිනො උපපදස්ස භොජනාදිකිරියත්ථතා න ගම්‍යතෙ තස්මා අකිරියත්ථෙසුපි සකාදීසූපපදෙසු තුමාදයො භවන්තී’’ති.

Akhiran -tuṃ dan lainnya ditetapkan oleh para pengikut Pāṇini melalui sutta lain pada akar kata murni ketika terdapat kata pendamping (upapada) yang bermakna 'sakk' (mampu) dan sebagainya; oleh karena itu ia berkata—'sakādidhātuppayoge' dan seterusnya. 'Siddhā' berarti akhiran -tuṃ dan lainnya telah terbentuk. 'Bhujikiriyatthā' berarti kemampuan yang tujuannya adalah tindakan makan dipahami sebagai 'bhujikiriyatthā'. Ia menyebutkan alasan mengapa hal itu dipahami—'asatopi hi' dan seterusnya. Para guru lain di sini menjelaskan bahwa kata pendamping yang tidak bermakna tindakan (akiriyatthe) dimulai kembali penjelasannya. Untuk membantah hal itu, ia berkata—'tene' dan seterusnya. Maksud dari ajaran guru-guru lain adalah: 'Dalam kata seperti 'sakkoti bhottuṃ' (mampu makan), yang dipahami adalah kecakapan. 'Gilāyati bhottuṃ' (lelah/lemah untuk makan) berarti ketidakmampuan. 'Ghaṭate bhottuṃ' (berusaha untuk makan) berarti kesesuaian. 'Ārabhate bhottuṃ' (mulai makan) berarti keadaan awal dari tindakan makan tersebut. 'Labhate bhottuṃ' (mendapat izin makan) berarti tidak adanya penolakan. Dalam 'atthi bhottuṃ' (ada [kemungkinan] untuk makan) dan sejenisnya, yang dipahami hanyalah kemungkinan terjadinya. Dalam 'vaṭṭati bhottuṃ' (pantas untuk makan), yang dipahami adalah tiadanya kesalahan. Karena makna tindakan makan dan lainnya tidak dipahami dari kata pendamping seperti 'sakkoti', maka akhiran -tuṃ dan lainnya tetap muncul pada kata pendamping 'sak' dan sebagainya meskipun itu tidak bermakna tindakan'.

පතීයමානෙස්වප්‍යෙතෙස්වත්ථන්තරෙසු තාදත්ථියමත්ථියෙවාති පුබ්බෙන විහිතස්ස තුමාදිනොත්‍ර න බාධෙති දස්සෙතුමාහ- ‘යදිපි’ච්චාදි. තාදත්ථියමත්ථියෙවාති භොජනකිරියත්ථතා සක්කොතිආදීනං අත්ථි යෙවාති අත්ථො සිද්ධායෙව ‘‘තුංතායෙ’’ච්චාදිනා. අලමත්ථවිසිට්ඨෙසු පරියත්තිවචනෙසූපපදෙසු ධාතුතො තුමාදයො විහිතා පරෙහි, තත්ථාහ ‘අලමත්ථවිසිට්ඨෙ’ඉච්චාදි. පහුසද්දම්පි අන්තොගධං කත්වා ‘සමත්ථාදී’ති වුත්තං, භවතිස්ස සම්භවො ‘‘පුබ්බෙකකත්තුකාන’’න්ති (5-63) එත්ථ බ්‍යාඛ්‍යායිස්සතෙ. අභිමතාති කච්චායනෙන ‘‘අරහසක්කාදීසු චෙ’’ති (4-2-13) චසද්දෙන අභිමතා ඉමස්සාති ‘කාලො භොත්තුං’තිආදිනො. යථා භොත්තුමනොතිආදිනා පරෙසම්පි අයමෙව නිප්ඵත්තික්කමොති දීපෙති. අබ්‍යභිචාරතොති අවිනාභාවතො, භවති භොජනං භාවොති භොජනං භුඤ්ජනං භාවො භවතීති අත්ථො. නතුගමිස්සකිරියාතදත්ථාති ගමනකිරියා භොජනත්ථා න හොතීති අත්ථො. අත්ථසද්දොහ්‍යයං පයොජනවචනො යඤ්ච යමුද්දිස්ස පවත්තති, තං තස්ස පයොජනං භවති. නචායං භොජනමුද්දිස්ස ගමිස්සති, කිඤ්චරහි කාරියන්තරං, කෙවලං තෙන නිමිත්තෙන සම්භාවීයතෙ. යදා තු භොජනත්ථමෙවාරබ්භතෙ ගමනකිරියා, තදා භවත්‍යෙව’ගමිස්සති භොත්තු’න්ති.

Meskipun makna-makna lain ini dipahami, untuk menunjukkan bahwa aturan yang ditetapkan sebelumnya melalui -tuṃ dan lainnya tidak dilarang karena alasan 'ini memang untuk tujuan itu', ia mengatakan 'yadipi' dan seterusnya. 'Tādatthiyamatthiyevāti' berarti tujuan dari tindakan makan, dsb., memang ada, hal itu telah dibuktikan dengan 'tuṃtāye' dan seterusnya. Terhadap kata-kata penjelas (upapada) yang memiliki kualifikasi makna 'alam' (cukup/mampu) yang ditetapkan setelah akar kata dengan akhiran -tuṃ dsb oleh pihak lain, ia mengatakan 'alamatthavisiṭṭhe' dan seterusnya. Kata 'pahu' juga termasuk di dalamnya ketika dikatakan 'samatthādī' (mampu dsb). Terjadinya kata 'bhavati' akan dijelaskan di bagian 'pubbekakattukānaṃ' (5-63). 'Abhimatā' berarti disukai oleh Kaccāyana, melalui kata 'ca' dalam 'arahasakkādīsu ce' (4-2-13), seperti dalam 'kālo bhottuṃ' (saatnya untuk makan). Ia menunjukkan bahwa ini adalah proses pembentukan yang sama bagi yang lain juga, seperti dalam 'bhottumano' (ingin makan). 'Abyabhicārato' berarti karena ketidakterpisahan; maknanya adalah 'makan adalah suatu keadaan (bhāva)', maka 'bhojanaṃ bhuñjanaṃ bhāvo bhavati' (makan adalah tindakan mengonsumsi makanan). 'Natugamissakiriyātadatthā' berarti tindakan pergi bukan bertujuan untuk makan. Kata 'attha' di sini bermakna tujuan; apa pun yang dituju, itulah yang menjadi tujuannya. Dan ia tidak akan pergi demi makanan, melainkan karena alasan lain; itu hanyalah dianggap sebagai penyebabnya. Namun, ketika tindakan pergi dimulai memang untuk tujuan makan, maka terjadilah 'gamissati bhottuṃ' (ia akan pergi untuk makan).

තුංවිසයෙ ණකොපි විහිතො පාණිනියෙහි, තත්‍රාහ- ‘කාරකො වජති’ච්චාදි. පරිහාරමාහ- ‘පුබ්බෙ’ච්චාදිනා. ‘කත්තරිල්තු’ච්චාදිනා යොයං [Pg.257] ණකො තීසුපි කාලෙසු සාමඤ්ඤෙන විහිතො, ක්‍රියත්ථා යං ක්‍රියායං උපපදෙ කත්තුනො-භිධානං සිද්ධං, න චාස්ස විසෙසවිහිතෙන තුංපච්චයෙන බාධා භින්නත්තා, තුංපච්චයස්ස හි භාවෙ විධානං ණකස්ස තු කත්තරීති. පුබ්බණකෙනෙව සිද්ධෙපි ල්ත්වාදිනිවත්තියා සො විධෙය්‍යොව, නො චෙ ල්ත්වාදයොපි සියුන්ති චොදකප්පසඞ්ගමාසඞ්කියාහ- ‘නචෙව’මිච්චාදි. අවගමාභාවමෙව ඵුටයිතුමාහ- ‘නහිං’ච්චාදි. හි යස්මාත්‍යත්ථෙ යො එසො වජති සො කත්තා, යො එසො වජති සො වික්ඛිපොත්‍යයමත්ථො-ත්‍ර ගම්‍යතෙ, න පන තෙහි තාදත්ථියං ගම්‍යතෙති අත්ථො. චොදකො ල්ත්වාදීහි සාම්‍යමාපාදයිතුං සාමරිසං වුත්තවිධිනෙවාප්පත්තිං ණකස්සාප්‍යාහ- ‘ණකොපි’ච්චාදි. අගත්ථං යදිපි ණකෙන තාදත්ථියං න ගම්‍යතෙ පකරණතො ගම්‍යතෙති ණකො භවිස්සතීත්‍යාසඞ්කිය චොදකො ආහ- ‘අථෙ’ච්චාදි. පුබ්බෙච්චාදිනා වුත්තො-යං ‘ණකො න විධෙය්‍යො’ච්චස්ස න පරිහාරො… සොත්තරත්තා යථාවුත්තෙන, කින්තු‘තස්මා නෙවි’ච්චාදිනා ඉමිනා වුච්චමානොවපරිහාරොතිවිඤ්ඤාතබ්බං. තදෙවංල්ත්වාදීනම්පිපත්තිතොණකල්ත්වාදීහි තාදත්ථියානවගමෙ විනිච්ඡිතෙ තාදත්ථියවිසෙසෙන තෙසං සම්භවොති අනත්ථකං ‘‘ණකස්ස කිරියත්ථොපපදස්සවිධානං ල්ත්වාදිපටිසෙධනත්ථ’’න්ති වාක්‍යකාරවචනන්ති සත්ථකාරො නිගමයමාහ- ‘තස්මා’’ච්චාදි. භවතු පකරණතොව තාදත්ථියාවගමො, තථාපිණකො පරො විධෙය්‍යොත්‍යධිප්පායෙනාහ- ‘අථාපි’ච්චාදි. ගතත්තං. භවිස්සති කාලෙ ක්‍රියත්ථායං ක්‍රියායමුපපදෙ භාවෙ ච ණප්පච්චයාදයො විහිතා, තත්‍රාහ- ‘පාකාය වජති’ච්චාදි. අවිහිතෙසුපි තාදත්ථියා සිද්ධමෙවෙති අධිප්පායො.

Akhiran -ṇaka juga ditetapkan oleh para pengikut Panini dalam ranah -tuṃ; mengenai hal itu ia berkata: 'kārako vajati' (pelaku pergi) dan seterusnya. Ia memberikan jawaban: 'pubbe' dan seterusnya. Akhiran -ṇaka ini, yang ditetapkan secara umum dalam tiga masa (lampau, sekarang, depan) melalui 'kattari' dsb., terbukti sebagai penyebutan pelaku ketika terdapat kata pendamping (upapada) berupa tindakan untuk tujuan tindakan; dan tidak ada pelarangan oleh akhiran -tuṃ yang ditetapkan secara khusus karena perbedaan sifatnya, sebab akhiran -tuṃ ditetapkan dalam makna keadaan (bhāva), sedangkan -ṇaka dalam makna pelaku (kattar). Meskipun sudah terbukti dengan -ṇaka sebelumnya, hal itu harus ditetapkan untuk meniadakan akhiran ltvā dsb., jika tidak maka akhiran ltvā dsb. juga bisa muncul; mengkhawatirkan keberatan dari penyanggah ini, ia berkata: 'naceva'm' dan seterusnya. Untuk memperjelas tiadanya pemahaman tersebut, ia berkata: 'nahi' dan seterusnya. 'Hi' karena dalam arti 'siapa yang pergi ini adalah pelakunya', 'siapa yang pergi ini adalah penyebarnya'—makna inilah yang dipahami di sini, namun tujuan untuk hal itu (tādatthiya) tidak dipahami dari situ. Penyanggah, untuk menyamakan dengan ltvā dsb., menyatakan ketidakberlakuan -ṇaka juga melalui aturan yang telah disebutkan: 'ṇakopi' dan seterusnya. Meskipun tujuan untuk hal itu (tādatthiya) tidak dipahami melalui -ṇaka, itu mungkin dipahami dari konteks (prakaraṇa), sehingga -ṇaka akan tetap ada; dengan kecurigaan ini, penyanggah berkata: 'athe' dan seterusnya. Apa yang dikatakan melalui 'pubbe' dsb. bahwa '-ṇaka tidak seharusnya ditetapkan' bukanlah jawaban... karena hal itu telah dijawab sebagaimana mestinya, melainkan harus dipahami sebagai jawaban yang diberikan melalui 'tasmā nevi' dan seterusnya. Demikianlah, karena ketidakberlakuan ltvā dsb., ketika diputuskan bahwa tujuan untuk hal itu (tādatthiya) tidak dipahami melalui -ṇaka dan ltvā dsb., maka keberadaan mereka melalui perbedaan tujuan (tādatthiya) adalah tidak berguna; demikianlah pernyataan pembuat kalimat (vākya-kāra) bahwa 'penetapan -ṇaka saat ada upapada berupa tindakan untuk tujuan tindakan adalah untuk melarang ltvā dsb.' Pembuat risalah (satthakāra) menyimpulkan dengan mengatakan: 'tasmā' dan seterusnya. Biarlah pemahaman tujuan (tādatthiya) muncul dari konteks saja, namun akhiran -ṇaka tetap harus ditetapkan kemudian; dengan maksud demikian ia berkata: 'athāpi' dan seterusnya. [Telah] dipahami. Dalam masa depan, ketika ada upapada berupa tindakan untuk tujuan tindakan, akhiran -ṇaka dsb. ditetapkan dalam makna bhāva (keadaan); mengenai hal itu ia berkata: 'pākāya vajati' (ia pergi untuk memasak) dan seterusnya. Maksudnya adalah tujuan untuk hal itu (tādatthiya) sudah terbukti bahkan meskipun tidak ditetapkan secara khusus.

62. පටි

62. Paṭi

සොතුනාදීසු ‘සවනං කාතුන’ඉච්චාදිනා විග්ගහො. සුතෙනෙති සවනන්ති විග්ගහො.

Dalam [kata-kata] seperti 'sotunā' dsb., analisisnya (viggaho) adalah 'savanaṃ kātuna' (setelah melakukan pendengaran). Analisisnya adalah 'sutena' [berarti] 'savana' (pendengaran).

63. පුබ්බෙ

63. Sebelumnya

වෙති නාතිසම්බජ්ඣතෙ විධිනො නිච්චත්තා. එකසද්දස්සානෙකත්ථත්තා විසෙසෙති [Pg.258] ‘සඛ්‍යාවචනොයමෙකසද්දො’ති. කුතොච්චාහ-‘සද්දාන’මිච්චාදි. එකසද්දස්ස සඞ්ඛ්‍යාවචනත්තෙ යොත්ථො සම්පජ්ජතෙ, තමාහ ‘එකසඞ්ඛ්‍යාවච්ඡින්නො’ති, තදත්ථාති ක්‍රියත්ථස්සත්ථා. යදිපි ‘පුබ්බං බ්‍යාපාර’න්ති සමුදායෙ එකදෙසභූතො බ්‍යාපාරො නිද්ධාරියමානොති වුත්තං, තථාපි පුබ්බසද්දෙන බ්‍යාපාරවාචකො ක්‍රියත්ථො වුච්චතෙ උපචාරා, තෙනෙව ‘තෙසු යො පුබ්බො තදත්ථතො ක්‍රියත්ථා’ති වුත්තියංවුත්තං. නනු ච සත්ති කාරකං, අඤ්ඤා ච පුබ්බකාලකිරියාය සත්ති, අඤ්ඤා උත්තර කාලකිරියාය, තස්මා කුතො එකකත්තුකත්තමිච්චාසඞ්කිය පටිපාදෙන්තො ආහ- ‘යදිපි’ච්චාදි. සත්තිමතො දබ්බස්සාති දෙවදත්තාදිනො සත්තිමතො දබ්බස්ස. තදජ්ඣාරොපාති එකත්තස්ස අජ්ඣාරොපා. එක කත්තුකානං බ්‍යාපාරානං කමාභිධානාය තුනාදයො විධීයමානා භාවෙයෙවුප්පන්නා සක්කොන්ති කමමභිධාතුන්ති භාවෙත්‍යත්‍රාභිසම්බජ්ඣතෙ.

'Vā' (atau) tidak terlalu berkaitan karena ketetapan tersebut bersifat tetap (nicca). Karena kata 'eka' memiliki banyak makna, ia merincinya: 'kata eka ini adalah kata bilangan'. Dari mana ia mengatakannya? [Dari] 'saddāna' dan seterusnya. Ia menyebutkan makna yang dihasilkan ketika kata 'eka' bermakna bilangan: 'dibatasi oleh angka satu'; 'tadatthā' berarti tujuan dari tindakan yang menjadi tujuannya. Meskipun dikatakan bahwa dalam kelompok 'kegiatan sebelumnya', satu bagian kegiatan sedang ditentukan, namun dengan kata 'pubba' (sebelumnya), tindakan yang menyatakan kegiatan disebut secara metaforis; oleh karena itu dikatakan dalam penjelasan (vutti): 'di antara mereka yang mana yang lebih dulu, maka tindakan itulah yang menjadi tujuannya'. Bukankah kemampuan (satti) adalah faktor (kāraka), dan ada kemampuan lain untuk tindakan waktu sebelumnya, dan ada kemampuan lain untuk tindakan waktu berikutnya, lalu dari mana ada kesamaan pelaku (ekakattukatta)? Untuk menjelaskan hal itu ia berkata: 'yadipi' dan seterusnya. 'Sattimato dabbassa' berarti dari benda yang memiliki kemampuan tersebut, seperti Devadatta dsb. 'Tadajjhāropā' berarti karena penerapan kesatuan (ekatta) padanya. Akhiran -tuṃ dsb. yang ditetapkan untuk menyatakan urutan kegiatan yang memiliki pelaku yang sama, yang muncul hanya dalam makna keadaan (bhāva), mampu menyatakan urutan tersebut; ini berkaitan dengan 'bhāve' di sini.

එකකත්තුකානන්ති බහුවචනත්තා ‘භුත්වා පිත්වා වජතී’තිපි භවති. භුත්තස්මින්තෙත්ථ අනෙකකත්තුකත්තා භුඤ්ජිත්වාපි භවති. පාණිනි යානමිව විසුං වචනමන්තරෙන තුනාදිවිධිප්පටිපාදයමාහ- ‘මුඛං බ්‍යාදාය සුපති’ච්චාදි. බ්‍යාදායාති දාධාතුස්ස විආපුබ්බස්ස ත්වාප්පච්චයෙ ‘‘ප්‍යො වා ත්වාස්ස සමාසෙ’’ති (5-064) ත්වාස්ස ප්‍යාදෙසෙ රූපං, මුඛවිවරණං කත්වාත්‍යත්ථො, බ්‍යවධායකකාලස්සාති බ්‍යාදාන සුපනානමන්තරෙයො කාලො තස්ස, භෙදානුපලක්ඛණන්ති භෙදස්සාදස්සනං. භෙදස්සීනං කෙසඤ්චිවිජ්ජමානත්තා’කෙහීචී’ති වුත්තං. සහභාවෙපීති බ්‍යාදානසුපනානං සහභාවෙපි. වඩ්ඪිතකො භත්තරාසි.

Karena kata 'ekakattukānaṃ' (mereka yang memiliki pelaku sama) berbentuk jamak, maka [kalimat] 'bhutvā pitvā vajatī' (setelah makan dan minum, ia pergi) juga dimungkinkan. Dalam 'bhuttasmiṃ' di sini, karena adanya banyak pelaku, maka 'bhuñjitvā' juga dimungkinkan. Tanpa menggunakan kata terpisah seperti para pengikut Panini, ia menjelaskan aturan -tuṃ dsb. dengan: 'mukhaṃ byādāya supati' (ia tidur dengan membuka mulut) dan seterusnya. 'Byādāya' adalah bentuk dari akar kata 'dā' dengan awalan 'vi' dan akhiran 'tvā', di mana 'tvā' diganti menjadi 'pyā' berdasarkan (5-064) 'pyo vā tvāssa samāse'; maknanya adalah 'setelah melakukan pembukaan mulut'. 'Byavadhāyakakālassā' berarti waktu yang memisahkan antara membuka mulut dan tidur. 'Bhedānupalakkhaṇaṃ' berarti tidak terlihatnya perbedaan. Karena adanya sedikit perbedaan bagi sebagian orang, maka dikatakan 'kehīci' (oleh beberapa pihak). 'Sahabhāvepī' berarti meskipun dalam keadaan bersamaan antara membuka mulut dan tidur. 'Vaḍḍhitako' berarti tumpukan nasi.

අභිමතා පාණිනියානං, පරාය නදියා පබ්බතො-වරො විසෙසී යතෙති අප්පත්වා නදිම්පබ්බතො’ති වුත්තෙ නදියා ඔරභාගෙ පබ්බතොති අත්ථො. භවති, තතො ච පාරෙභූතනදීවිසිට්ඨො පබ්බතො පතීයතෙ. අවරෙන පබ්බතෙන පරා නදී විසෙසීයතෙති අතික්කම්ම පබ්බතං නදීති වුත්තෙ පාරෙ නදියා ඔරෙ පබ්බතොති අත්ථො පතීයතෙ, තතො ච ඔරභාගෙ පබ්බතවිසිට්ඨා නදී විඤ්ඤායතෙ. භවතිනො සබ්බත්ථ සම්භවෙ සති එකකත්තුකතා පුබ්බකාලතා යථා ගම්‍ය තෙ [Pg.259] තථා දස්සෙති ‘පඨමං න පප්පොති’ච්චාදි. නිගමයති ‘තදෙව’මිච්චාදිනා.

Disukai oleh para pengikut Pāṇini, gunung yang mulia dibedakan oleh sungai di seberangnya; ketika dikatakan 'gunung sebelum mencapai sungai', artinya adalah gunung yang berada di sisi dekat sungai. Maka, gunung tersebut dipahami sebagai gunung yang terpisah dari sungai yang berada di seberang. 'Oleh gunung yang berada di sisi dekat, sungai di seberang dibedakan'; ketika dikatakan 'sungai melampaui gunung', maka dipahami artinya adalah sungai berada di seberang dan gunung berada di sisi dekat, dan dari situ sungai diketahui sebagai yang dibedakan oleh gunung yang berada di sisi dekat. Karena adanya kemungkinan keberadaan subjek yang sama (ekakattukatā) dan waktu yang mendahului (pubbakālatā) di mana-mana sebagaimana dapat dipahami, maka ia menunjukkan 'pertama-tama ia tidak mencapai' dan seterusnya. Ia menyimpulkan dengan kata-kata 'hal itu sendiri' dan seterusnya.

භුත්වා භුත්වා ගච්ඡතීති පරෙ-ඤ්ඤථා නිප්ඵත්තිමාකඞ්ඛන්ති පාණිනියාදයො, තත්‍රාහ- ‘එකකත්තුකාන’මිච්චාදි. ආභික්ඛඤ්ඤාවගමෙ කාරණං පුච්ඡති ‘යජ්ජෙව’මිච්චාදි. වුත්තමෙව ඵුටයති ‘යෙහි’ච්චාදිනා. යෙහීති වෙය්‍යාකරණෙහි. ජිවග්ගාහං අගාහයිච්චාදො පරෙඤ්ඤථා පටිපන්නාතදාහ- ‘කම්ම’මිච්චාදි. සකඞ්ගෙති පාණිපාදාදිකෙ-ත්තනියෙවයවෙ. ණං පච්චයො අභිමතොති සම්බන්ධො. කිං ණම්පච්චයෙනාති ඉදං වුත්තං හොතීති සම්බන්ධො. අඤ්ඤථා සිද්ධිප්පකාරමාහ- ‘ජීවස්සි’ච්චාදි. කිං විසිට්ඨන්ති පුච්ඡිත්වා ජීවග්ගාහෙන විසිට්ඨන්ති දස්සෙතුං ජීවග්ගාහ’න්ති ආහ. ජීවග්ගාහසඞ්ඛාතං ගහණමකාසීති අත්ථො.

'Setelah makan dan makan ia pergi'—orang lain seperti Pāṇini dan yang lainnya menginginkan penyelesaian dengan cara yang berbeda, maka ia berkata—'bagi mereka yang memiliki subjek yang sama' dan seterusnya. Ia menanyakan alasan untuk memahami keberulangan (ābhikkhañña) dengan kata-kata 'sebagaimana juga' dan seterusnya. Ia memperjelas apa yang telah dikatakan dengan kata-kata 'oleh siapa' dan seterusnya. 'Oleh siapa' berarti oleh para ahli tata bahasa. Dalam ungkapan 'seperti memegang hidup-hidup' dan seterusnya, orang lain memahaminya secara berbeda, itulah sebabnya ia berkata—'objek' dan seterusnya. 'Sakaṅge' berarti pada bagian-bagian tubuh sendiri seperti tangan, kaki, dan sebagainya. Hubungannya adalah bahwa akhiran Ṇaṃ disukai. Hubungannya adalah 'ini yang dimaksud dengan apa gunanya akhiran Ṇam'. Ia menjelaskan cara pembuktian lainnya dengan kata-kata 'bagi yang hidup' dan seterusnya. Setelah menanyakan 'apa keistimewaannya?', ia berkata 'memegang hidup-hidup' untuk menunjukkan keistimewaan dengan memegang hidup-hidup. Artinya adalah ia telah melakukan penangkapan yang disebut penangkapan hidup-hidup.

ආඛ්‍යාතන්ති අගාහයීති ආඛ්‍යාතං කත්තබ්බරූපන්ති ඉමානා ගහණ කිරියාය කම්මත්තං බොධෙති. තබ්බිසෙසනම්පීති කත්තබ්බරූපාය ගහණ කිරියාය විසෙසනම්පි. තථාභූතමෙවාති කත්තබ්බරූපමෙව. තථා චෙති කිරියාවිසෙසනෙ දුතියාය ණමන්තෙ ජාතෙ සති. ණමන්ත රූපන්ති ණමන්තස්ස රූපං යස්සාති විග්ගහො. ණංපච්චයෙනිහ කිඤ්චිනෙති සම්බන්ධො. ඉහෙති ඉමස්මිං බ්‍යාකරණෙ. කිඤ්චි පයොජනං. පචාදිතොතිආදිසද්දෙන තෙහි අවිහිතණම්පච්චයා ගහිතා.

Kata kerja (ākhyāta) yang dimaksud adalah 'agāhayī' (ia menyebabkan ditangkap), yang merupakan bentuk yang harus dilakukan; ini memberikan pemahaman tentang status objek dari tindakan menangkap. 'Juga kualifikasinya' berarti juga kualifikasi dari tindakan menangkap yang berbentuk harus dilakukan. 'Hanya yang demikian' berarti hanya bentuk yang harus dilakukan saja. Dan demikianlah, ketika kasus kedua (accusative) dalam fungsi kualifikasi kata kerja terjadi pada kata yang berakhiran Ṇam. 'Bentuk yang berakhiran Ṇam' adalah uraian dari 'ia yang bentuknya berakhir dengan Ṇam'. Hubungannya adalah 'di sini dengan akhiran Ṇam tidak ada (tujuan) apa pun'. 'Di sini' berarti dalam tata bahasa ini. 'Kegunaan apa pun'. Dengan kata 'pacādito' dan seterusnya, akhiran Ṇam yang tidak ditetapkan oleh mereka (para ahli tata bahasa lain) telah diambil.

64. න්තො

64. Akhiran -nto

යො සාධයිතුමාරද්ධො නච නිට්ඨමුපගතොති යො කටාදිසාධයිතුං නිබ්බත්තයිතුං ආරද්ධො නිට්ඨං පරිසමත්තිං න චොපගතො නප්පත්තො. පවත්තො-නුපරතොවාති යො පබ්බතාදි නිච්චප්පවතො-අවිරතො තෙනෙව නිට්ඨං නොපගතොසොවත්තමානොති වුච්චතෙති යොජනා. තබ්බි සයකිරියාද්වාරෙනාති යථාවුත්තකටාදිවිසය කිරියාමුඛෙන, ඉදං වුත්තං හොති ‘‘යථාවුත්තකටාදීනං වත්තමානත්තා තබ්බිසයා කිරියාපි වත්තමානා එවාති තංද්වාරෙන ක්‍රියත්ථවිසෙසන’’න්ති.

'Ia yang telah mulai dikerjakan namun belum mencapai akhir' berarti ia yang telah mulai dikerjakan atau dihasilkan seperti tikar dan sebagainya, namun belum mencapai penyelesaian atau belum selesai. 'Yang sedang berlangsung atau tidak berhenti' berarti ia yang senantiasa berlangsung seperti gunung dan sebagainya—tanpa henti, oleh karena itu ia tidak mencapai akhir, itulah yang disebut sebagai 'sedang berlangsung' (vattamāno), demikianlah hubungannya. 'Melalui pintu tindakan pada objeknya' berarti melalui perantara tindakan pada objek seperti tikar dan sebagainya yang telah disebutkan; ini yang dimaksud: 'Karena tikar dan sebagainya yang telah disebutkan sedang dalam keadaan berlangsung, maka tindakan yang memiliki objek tersebut juga sedang berlangsung, melalui pintu itulah (terjadi) kualifikasi pada makna kata kerja (kriyatthavisesana)'.

භුඤ්ජති දෙවදත්තොති එත්ථ යජ්ජපි භුඤ්ජමානො හසති ඛජ්ජති පානියං පිවති, තථාපි යුත්තා වත්තමානතා කත්තුමිච්ඡිතස්සාරම්භො න [Pg.260] පරිසමත්තොති වුත්තං- ‘සාධයිතුමාරද්ධො න ච නිට්ඨමුපගතො’ති. තිට්ඨන්ති පබ්බතාතිආදීසු නිච්චෙසු පබ්බතාදීසු භූතානාගතානමසම්භවා තන්නිසෙධිනො වත්තමානස්සාප්‍යසම්භවා යදීපි කාලවිභාගො න විඤ්ඤායතෙ, තථාපි ආරද්ධස්ස ඨානස්සාපරිසමත්තියා වත්තමානා එවාති වුත්තං- ‘පවත්තො-නුපරතො වා’ති. කත්තුවිසෙසනෙ සති කො දොසොච්චාහ- ‘කත්තු විසෙසනෙ’ච්චාදි. ඉහාපි සියා කත්තුනො වත්තමානත්තා, වත්තමානත්ත මෙවාස්ස පකාසෙතුමයන්ති වුත්තං. ‘‘අපඨමා සමානාධිකරණෙ’’ත්‍යාදීහි (3-2-124) අනෙකෙහි සුත්තෙහින්තප්පච්චයො පාණිනියෙහි විහිතො.

Dalam kalimat 'Devadatta sedang makan', meskipun saat sedang makan ia juga tertawa, mengunyah, atau meminum air, namun keadaan sedang berlangsung tetap sesuai karena permulaan yang diinginkan oleh pelaku belum selesai, maka dikatakan—'telah mulai dikerjakan namun belum mencapai akhir'. Dalam hal-hal yang kekal seperti 'gunung-gunung berdiri' dan sebagainya, karena tidak ada masa lampau dan masa depan, dan juga tidak ada masa sekarang yang meniadakan hal tersebut, walaupun pembagian waktu tidak dipahami, namun karena tidak berakhirnya keberadaan yang telah dimulai, maka tetap dikatakan 'sedang berlangsung', itulah sebabnya dikatakan—'berlangsung atau tidak berhenti'. Ia berkata, 'apa kesalahannya jika ada kualifikasi bagi pelaku' dan seterusnya. Di sini pun bisa jadi karena keadaan sedang berlangsung dari pelaku, maka dikatakan ini untuk mengungkapkan keadaan sedang berlangsungnya saja. Dengan sutta-sutta seperti 'apaṭhamā samānādhikaraṇe' (3-2-124) dan banyak lainnya, akhiran -nta ditetapkan oleh para pengikut Pāṇini.

ඉධ පන සාමඤ්ඤෙන විහිතත්තා ආහ- ‘සාමඤ්ඤෙනා’තිආදි. සන්තො ‘අස-භුවි’න්තප්පච්චයො. ‘‘කත්තරි ලො’’ (5-18) ‘‘න්තමානාන්ති යියුංස්වාදිලොපො’’ති (5-130) අකාරස්ස ලොපො. තපන්තො ‘තප-සන්තාපෙ’. ජප්පන්තො ‘ජප්ප=වචනෙ’. පඨන්තො ‘පඨ=උච්චාරණෙ’ පචන්තො ‘පච=පාකෙ’ධාරයන්තො ‘ධර=ධාරණෙ’. පයොජකබ්‍යාපාරෙ ණි, ධරිතුං පයුඤ්ජමානො ධාරයන්තො. දිස්සන්තො දිස දුස=අප්පිතියං’’ දිවාදීහි යක’’ (5-12) යජන්තො ‘යජ-දෙවපූජායං’. අරහන්තො ‘අරහ-පූජායං. යථාචාතිආදිනා අපඨමාසමානාධිකරණාදීසු ‘සංවිජ්ජමානො විරොචමානං ජප්පමානො’ච්චාදීසු මානො න්තො විය දට්ඨබ්බොති වදති.

Namun di sini, karena ditetapkan secara umum, ia berkata—'secara umum' dan seterusnya. 'Santo' (sedang ada) berasal dari akar 'asa-bhuvi' (ada) dengan akhiran -nta. Melalui 'kattari lo' (5-18) dan 'ntamānānti yiyuṃsvādilopo' (5-130), terjadi penghilangan (lopo) pada huruf 'a'. 'Tapanto' berasal dari 'tapa-santāpe' (memanaskan). 'Jappanto' berasal dari 'jappa-vacane' (berbicara/bergumam). 'Paṭhanto' berasal dari 'paṭha-uccāraṇe' (melafalkan/membaca). 'Pacanto' berasal dari 'paca-pāke' (memasak). 'Dhārayanto' berasal dari 'dhara-dhāraṇe' (membawa/menopang). Dalam fungsi kausatif (payojakabyāpāre) digunakan ṇi, 'dhārayanto' berarti orang yang menggunakan/mengerahkan untuk menopang. 'Dissanto' berasal dari 'disa/dusa-appitiyaṃ' (tidak senang) dari kelompok divādi dengan 'yaka' (5-12). 'Yajanto' dari 'yaja-devapūjāyaṃ' (memuja dewa/berkorban). 'Arahanto' dari 'araha-pūjāyaṃ' (menghormati/layak). Dengan kata-kata 'dan sebagaimana' dan sebagainya, ia menyatakan bahwa pada kata-kata seperti 'saṃvijjamāno' (sedang ada), 'virocamānaṃ' (yang bersinar), 'jappamāno' (sedang bergumam) yang bukan merupakan kasus pertama yang setara (apaṭhamāsamānādhikaraṇa), akhiran -māna harus dipandang sama seperti -nta.

65. මානො

65. Akhiran -māno

කාලකතො අවත්ථාවිසෙසො වයො. මානොවාති ඉමිනාන්තප්පච්චයාභාවමාහ. යුජ්ඣමානා’යුධ=සම්පහාරෙ’ ‘‘දිවාදීහි යක’’ (5-12) ‘‘තවග්ගවරණාන’’මිච්චාදිනා (1-48) ධස්ස ඣො’’වග්ගලසෙහි තෙ’’ති (1-49) යස්ස ච. ‘‘චතුත්ථදුතියෙස්වෙස’’න්තිආදිනා (1-35) ඣස්ස ජො. නච්චමානා ‘නච්ච=නච්චනෙ’.

Usia (vayo) adalah perbedaan keadaan tertentu yang disebabkan oleh waktu. Dengan kata 'mānovā' (atau māna), ia menyatakan ketiadaan akhiran -nta. 'Yujjhamānā' berasal dari akar 'yudha-sampahāre' (berperang), dengan sutta 'divādīhi yaka' (5-12) dan 'tavaggavaraṇānaṃ' (1-48) dsb, huruf 'dh' menjadi 'jh', dan dengan 'vaggalasehi te' (1-49) huruf 'y' juga demikian. Dengan 'catutthadutiyesvesaṃ' (1-35) dsb, huruf 'jh' menjadi 'j'. 'Naccamānā' berasal dari 'nacca-naccane' (menari).

67. තෙස්ස

67. Milik mereka

සවිසයෙති කත්තරි භාවෙ කම්මෙච.

'Dalam ranahnya sendiri' berarti dalam bentuk aktif (kattari), impersonal (bhāve), dan pasif (kamme).

68. ණ්වාද

68. Akhiran Ṇvu dan lainnya

ණ්වාදයොති [Pg.261] ‘ණ්වාදයො’ච්චනෙන සුත්තෙන. කතිපයධාත්වාදිපරිග්ගහෙනාති ධාතවො පකතිභූතා ආදී යෙයං කාලාදීනං තෙ ධා ත්වාදයො තෙසං පරිග්ගහෙනාති අත්ථො. කාලො වත්තමානාදි, කාරකං කත්තාදි පකංසෙන නියමෙන පච්චයො කරීයතෙ එතස්මාති පකති. කාක්‍රියං ආයුකාදි.

'Ṇvādayo' adalah melalui sutta yang berbunyi 'ṇvādayo'. 'Dengan mencakup beberapa akar kata dan sebagainya' berarti akar kata sebagai dasarnya, dan 'sebagainya' mencakup waktu dan lainnya; yang dimaksud adalah dengan mencakup akar kata dan sebagainya tersebut. Waktu adalah waktu sekarang dan sebagainya, kāraka adalah pelaku dan sebagainya. 'Pakati' (dasar/asal) adalah dari mana akhiran dibentuk secara khusus dan pasti. 'Kākriyaṃ' adalah tindakan hidup dan sebagainya.

කාරියවිසෙසන්ති ආදෙසාදිකාරියවිසෙසං. කාරු සිප්පිජාති විසෙසො. තච්ඡකාදයො (තච්ඡකකම්ම) කාරතන්තවායරජකනහාපිතා පඤ්ච කාරවො චාරුදාරුති වත්තමානෙ කාලනියමෙනාඤ්ඤත්‍රාපි භවිස්සති. එවං කාරුආදීසුපි.

'Kāriyavisesaṃ' berarti kekhususan operasi seperti penggantian (ādesa) dan sebagainya. 'Kāru' adalah jenis khusus dari kasta pengrajin. Tukang kayu dan sebagainya (pekerjaan tukang kayu), pengrajin, penenun, pencelup, dan tukang cukur adalah lima jenis pengrajin; dalam ungkapan 'cārudāru' (kayu yang indah), karena aturan waktu sekarang, hal itu juga akan terjadi di waktu lainnya. Demikian pula pada kata 'kāru' dan sebagainya.

69. ඛඡ

69. Akhiran Khacha

ඛඡසානන්ති වුත්තෙ තදන්තග්ගහණං කථමිච්චාහ- ‘පච්චයග්ගහණෙ’ච්චාදි. බ්‍යාඛ්‍යාතත්ථං, නනු සුත්තෙ එකස්සරොති පුල්ලිඞ්ගෙන නිද්දෙසො, ආදීති ච තබ්බිසෙසනං, එවං සති නපුංසකෙන විවරණං කථං යුජ්ජතීති ආහ- ‘සද්දෙ’ච්චාදි, අථ ජාගරෙච්චාදො පුථගවයවෙකස්සරස්ස ජාගරසද්දස්ස ච පච්චෙකං කස්මා න ද්විභාවොච්චාහ- ‘තෙනෙවෙ’ච්චාදි.

Ketika dikatakan 'khachasānaṃ', bagaimana cara pengambilan kata yang berakhiran dengannya? Ia berkata—'pengambilan akhiran' dan seterusnya. Maknanya telah dijelaskan. Bukankah dalam sutta 'ekassaro' ditunjukkan dengan gender maskulin, dan 'ādi' adalah kualifikasinya, dalam kondisi demikian bagaimana penjelasan dengan gender netral bisa sesuai? Maka ia berkata—'suara' dan seterusnya. Kemudian pada kata 'jāgare' dan sebagainya, mengapa tidak terjadi penggandaan (dvibhāva) pada vokal tunggal sebagai bagian yang terpisah dan pada kata 'jāgara' masing-masing? Ia berkata—'karena itu saja' dan seterusnya.

තෙනෙවාතිආදීති එකස්සරොච්චස්ස විසෙසනත්තහෙතුනාව. අවයවෙකස්සරස්සාති විසෙසනසමාසො ‘අවයවො ච සො එකස්සරො චෙ’ති. අථාදීහි එකස්සරවිසෙසනත්තෙප්‍යවයවෙකස්සරස්ස කස්මා න ද්විභාවොච්චාහ- ‘එකස්සෙවාදිත්තා’ති.

'Karena itu saja' dan sebagainya berarti hanya karena alasan kualifikasi dari kata 'ekassaro'. 'Vokal tunggal sebagai bagian' adalah kata majemuk kualifikasi (visesanasamāso): 'ia adalah bagian dan ia adalah vokal tunggal'. Meskipun dengan kata 'atha' dan sebagainya ada kualifikasi untuk vokal tunggal, mengapa tidak terjadi penggandaan pada vokal tunggal sebagai bagian tersebut? Ia berkata—'karena merupakan awal dari satu (kata) saja'.

ඉතරස්සාති පඨමෙකස්සරතො-ඤාස්සාවයවෙකස්සසරස්ස. දොසදුට්ඨත්තා නෙත්ථ විසෙසනසමාසොති වත්තුමාහ- ‘එකස්සරොති’ච්චාදි. තථා සති කො දොසොති ආහ- ‘එකො චෙ’ච්චාදි. සරොදීති ච වුත්තෙ ‘ඊහ-ඝටනෙ’ච්චාදීනමෙව සියා.

"Itarassā" berarti satu vokal (monosilabik) dari bagian pertama vokal tersebut. Karena adanya kesalahan, dikatakan bahwa di sini bukanlah perpaduan sifat (visesanasamāsa), maka ia berkata "ekassaroti" dan seterusnya. Jika demikian, apa kesalahannya? Ia berkata "eko ce" dan seterusnya. Dan ketika dikatakan "sarodī", itu hanya akan berlaku bagi kata-kata seperti "īha-ghaṭane" dan sebagainya.

නනු ච පචතිම්හි යෙනෙවාකාරෙන පචසද්දො එකස්සරො තෙනෙව තදවයවාපි අච්සද්දො පසද්දො ච එකස්සරො, තතොවාවයවානම්පි පච්චෙකං ද්විබ්බචනං පප්පොති… ද්විබ්බචනකාරියිනො ආදිස්ස එකස්සරස්ස සාමඤ්ඤෙන නිද්දෙසා, එවඤ්ච සමුදායස්ස තදවයවානඤ්චෙකස්සරානං විසුං ද්විබ්බචනෙ [Pg.262] කතෙ අනිට්ඨම්පප්පොතීතීදමපාකත්තුමාහ- ‘සකිංසත්ථප්පවත්තියා සාවයවස්ස සමුදායස්ස ගහණ’න්ති. සකිං සත්ථප්පවත්තියා එකවාරං ද්විබ්බචනසුත්තස්ස පවත්තියා ද්විබ්බචනකරණෙනාති වුත්තං හොති.

Bukankah dalam kata "pacati", dengan cara yang sama kata "paca" adalah monosilabik, bagian-bagiannya seperti "ac" dan "pa" juga adalah monosilabik, sehingga bagian-bagian tersebut masing-masing juga akan mengalami duplikasi (dvibbacana)... karena penunjukan umum dari vokal tunggal pertama yang melakukan duplikasi, dan dengan demikian jika duplikasi dilakukan secara terpisah untuk keseluruhan dan bagian-bagian monosilabiknya, maka akan terjadi hasil yang tidak diinginkan; untuk menepis hal ini, ia berkata: "pengambilan seluruh (samudāya) beserta bagian-bagiannya dengan satu kali penerapan aturan". Yang dimaksud dengan "satu kali penerapan aturan" adalah dengan satu kali berlakunya sutta duplikasi melalui proses penduplikatan.

සාවයවස්සාති යථාවුත්තාවයවෙහි සහ වත්තමානස්ස න විනා තෙහි. එවං මඤ්ඤතෙ ‘‘යස්ස ද්විබ්බචනෙ කරීයමානෙ සබ්බෙසමවයවානං ගහණං භවති, තස්සෙව සමුදායස්ස ද්විබ්බචනං යුත්තං නාවයවානං, තෙසඤ්හි ද්විබ්බචනෙ එකාය ද්විබ්බචනස්සුප්පත්තියා න සබ්බෙසං ගහණං කතං හොති නාවයවන්තස්ස සමුදායස්ස ච කතන්ති පුන තෙසං ද්විබ්බචනාය සත්ථප්පවත්තියා භවිතබ්බ’’න්ති. උපපත්තන්තරමාහ- ‘අථවෙ’ච්චාදි. ඉහ ඨානෙ ද්විබ්බචනං ද්විප්පයොගො ද්විබ්බචනන්ති ද්වෙ පක්ඛා. තත්‍ර ඨානෙ ද්විබ්බචනපක්ඛෙ දොසදස්සනතො ද්විප්පයොගො ද්විබ්බචනන්ත්‍යයමෙව පක්ඛොබ්භුපගතොති දස්සෙන්තො පඨමන්තාව ඨානෙ ද්විබ්බචනපක්ඛෙ භාවිනං දොසමාහ- ‘පඨමස්සෙකස්සරස්සි’ච්චාදි. ද්විසද්දො සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙ වත්තතෙ.

"Sāvayavassa" berarti yang ada bersama dengan bagian-bagian yang telah disebutkan, bukan tanpa mereka. Demikianlah ia berpendapat: "Bagi yang ketika duplikasi dilakukan, semua bagian tercakup, maka duplikasi hanya tepat bagi keseluruhan (samudāya) tersebut, bukan bagi bagian-bagiannya; karena jika bagian-bagian itu diduplikasi, dengan munculnya satu duplikasi, tidak semua bagian akan tercakup, dan itu tidak dilakukan bagi keseluruhan yang memiliki bagian-bagian tersebut, sehingga aturan harus diterapkan kembali untuk duplikasi mereka." Ia menyatakan alasan lain dengan kata-kata "athave" dan seterusnya. Di sini ada dua pandangan: duplikasi di tempatnya (ṭhāne) dan duplikasi melalui pengulangan pengucapan (dvippayogo). Di sana, karena melihat adanya kesalahan dalam pandangan duplikasi di tempatnya, ia menunjukkan bahwa pandangan duplikasi melalui pengulanganlah yang diterima, dengan terlebih dahulu menyatakan kesalahan yang akan terjadi pada pandangan duplikasi di tempatnya: "paṭhamassekassarassi" dan seterusnya. Kata "dvisaddo" merujuk pada apa yang dihitung.

සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යඤ්චෙත්ථ සද්දරූපමුච්චාරණං වා, තත්ථ උච්චාරණෙ සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙ ඨානෙ ද්විබ්බචනං න සම්භවති… උච්චාරණස්ස සද්දා(නුගත) ධම්මත්තා. සද්දරූපෙ සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙ ඨානෙ ද්විබ්බචනං, තත්ථ දොසො. තථා චාහ- ‘රූපද්වයෙ විධීයමානෙ’ති. තථා සති නිවුත්තිධම්මෙ ඨානී භවතීති ඨානිනො නිවුත්තියා භවිතබ්බං, නිවුත්තියා ච ධාතුත්තා නිවුත්ති, තෙනාහ- ‘පකතිප්පච්චයවිභාගාභාවතො’ති. තෙන ප්පච්චයෙ පරෙ පකතියා විධීයමානං කාරියං න සියා, තෙන වුත්තං- ‘අස්ස ඉත්තං න සියා’ති. පිපාසති ‘පා=පානෙ’. ඉච්ඡායං පාතුන්තිතුමන්තා ‘‘තුංස්මා’’ච්චාදිනා (5-61) සො. ‘පාස පාස’ ඉති ද්විත්තෙ පුබ්බතො-ඤ්ඤස්ස ලොපො, ‘‘රස්සො පුබ්බස්ස’’ (5-74) ‘ඛ ඡ සෙස්වස්සි. ද්විප්පයොගෙ තු ද්විබ්බචනෙ නායං දොසො සමාවිසතීති ආහ- ‘ආවුත්තියං ති’ච්චාදි. ද්විධා භූතස්සා තිධිනා ධාතුස්සෙව ද්විධාභූතත්තං දීපෙති.

Dan yang dihitung di sini adalah bentuk suara atau pengucapannya; di sana, jika pengucapan adalah yang dihitung, maka duplikasi di tempatnya tidak mungkin terjadi... karena pengucapan adalah sifat (yang mengikuti) suara. Jika bentuk suara yang dihitung dan duplikasi di tempatnya dilakukan, maka ada kesalahan. Begitulah ia berkata: "ketika dua bentuk ditetapkan". Jika demikian, hal yang digantikan (ṭhānī) akan memiliki sifat menghilang, maka harus ada penghilangan bagi hal yang digantikan, dan dengan penghilangan itu, akar kata (dhātu) pun hilang, itulah sebabnya ia berkata: "karena ketiadaan pembagian antara akar kata (pakati) dan akhiran (paccaya)". Oleh karena itu, ketika ada akhiran (paccaya) yang mengikuti, operasi yang ditetapkan pada akar kata tidak akan terjadi, itulah sebabnya dikatakan: "perubahan menjadi 'i' tidak akan terjadi padanya". "Pipāsati" berasal dari "pā = minum". Untuk makna keinginan, dengan akhiran -tum, maka muncul "-sa" berdasarkan aturan "tuṃsmā" dan seterusnya (5-61). Dalam duplikasi "pāsa pāsa", terjadi penghilangan bagian selain yang pertama, "rasso pubbassa" (5-74) berlaku pada kha, cha, sa. Namun dalam duplikasi melalui pengulangan pengucapan, kesalahan ini tidak terjadi, maka ia berkata: "āvuttiyaṃ ti" dan seterusnya. Dengan istilah "dvidhā bhūtassa", ia menerangkan keadaan akar kata itu sendiri yang menjadi dua bagian.

70. පරො

70. Selanjutnya

යොගවිභාගා ‘අ ඤ’ආදීසු ගම්‍යතෙ. යදි හ්‍යත්‍රාපි ඡට්ඨී අභිමතා සියා තදා ‘‘ඛ ඡ ස පරොක්ඛානමෙකස්සරොදිද්වෙ’’ති එකමෙව යොගං [Pg.263] කරෙය්‍ය. පරොක්ඛෙ විහිතා අඤආදයො ධාතුතොව, නාඤ්ඤතොති පරොක්ඛාවචනසන්නිධානා චසද්දෙන ධාතුවිහිතප්පච්චයාව ගය්හන්තීති ආහ- ‘අඤ්ඤස්මිම්පි ධාතුවිහිතප්පච්චයෙ’ති. යදි පන භුසත්ථො ආභික්ඛඤ්ඤත්ථො වා වත්තුමිට්ඨො සියා, තදා භූසත්ථාදීසු ච දද්දල්ලතිච්චාදිකං හොතීති වෙදිතබ්බං. චඞ්කමති මොමූහචිත්තානීති භුසත්ථස්ස යුජ්ජමානත්තා ත්‍යාදයො භුසත්ථෙ භවන්ති බහුලාධිකාරාති වත්තුං සක්කාති.

Melalui pembagian aturan (yogavibhāga), hal ini dipahami dalam "a ña" dan sebagainya. Jika di sini juga diinginkan kasus genitif (chaṭṭhī), maka ia akan membuat satu aturan saja yaitu "kha cha sa parokkhānamekassarodi dve". Akhiran-akhiran seperti a, ña, dan lainnya yang ditetapkan dalam parokkha berasal dari akar kata saja, bukan dari yang lain; karena kedekatan dengan istilah parokkha, maka melalui kata "ca", hanya akhiran yang ditetapkan pada akar kata yang diambil, itulah sebabnya ia berkata: "juga pada akhiran lain yang ditetapkan pada akar kata". Namun jika ingin menyatakan makna intensif (bhusattho) atau pengulangan (ābhikkhaññattho), maka harus diketahui bahwa pada makna intensif dan lainnya muncul bentuk seperti "daddallati" dan sebagainya. Dalam "caṅkamati" dan "momūhacittāni", karena makna intensif sesuai, maka akhiran ti dan lainnya berada dalam makna intensif karena adanya otoritas aturan umum (bahulādhikāra).

71. ආදි

71. Awal

පඨමො දුතියොති ච ද්වෙ එකස්සරා. තත්ථ ‘‘ඛඡසානමෙකස්සරොදි ද්වෙ’’ (5-69) ‘‘පරොක්ඛායං චෙ’’ති (5-70) පඨමස්සෙකස්ස රස්ස ද්විබ්බචනං ‘ආදිස්මා සරා’’ති තු දුතියස්ස, තස්මා කථමඤ්ඤස්සුච්චමානෙඅඤ්ඤස්සබාධකංසියා තස්මා කතෙපිදුතිය ද්විබ්බචනෙපඨමද්විබ්බචනං සම්භවත්වෙවාතිනපඨමද්විබ්බචනාපවාදො-යං යොගොච්චාසඞ්කියාහ- ‘පඨමෙ’ච්චාදි. ක්‍රියත්ථාධිකාරා ක්‍රියත්ථානන්ති ඡට්ඨියා දුතියෙනෙකස්ස රෙනච සම්බන්ධා පඨමද්විබ්බචනස්සවිධාය කමඤ්ඤවාක්‍යමඤ්ඤං දුතියස්සාති න වාක්‍යභෙදොති ආහ- ‘එකෙ’ච්චාදි. අස්සාති ‘ආදිස්මා සරා’’ති අස්ස යොගස්ස, පුබ්බයොගෙති පුබ්බෙහි ද්විහි සුත්තෙහි. ‘‘ආදිස්මා සරා’’ති සරමද්විත්තෙනුපාදාය සාමඤ්ඤෙන සද්දරූපස්ස ද්විබ්බචනවිධානතො පුබ්බෙ විය බ්‍යඤ්ජනයුත්තස්සෙව විධානං තථෙවිට්ඨත්ථත්තාති පඨමද්විබ්බචන සම්බන්ධිනො බ්‍යඤ්ජනස්ස ද්විබ්බචනබාධාත්‍යවගන්තබ්බං.

Ada dua vokal tunggal (ekassara), yaitu yang pertama dan yang kedua. Di sana, melalui aturan "khachasānamekassarodi dve" (5-69) dan "parokkhāyaṃ ce" (5-70) terjadi duplikasi vokal tunggal yang pertama; sedangkan "ādismā sarā" adalah untuk yang kedua. Oleh karena itu, bagaimana mungkin pengucapan yang satu menjadi penghalang bagi yang lain? Maka, meskipun duplikasi kedua dilakukan, duplikasi pertama tetap mungkin terjadi; jadi ini bukan pengecualian bagi duplikasi pertama—untuk menjawab keraguan atas aturan ini ia berkata: "paṭhame" dan seterusnya. Karena otoritas makna tindakan (kriyattha), melalui hubungan kasus genitif antara "kriyatthānaṃ" dengan vokal tunggal kedua, maka ada satu kalimat untuk aturan duplikasi pertama dan kalimat lain untuk yang kedua, sehingga tidak ada pemisahan kalimat (vākyabheda), maka ia berkata: "eke" dan seterusnya. "Assa" merujuk pada aturan "ādismā sarā"; "pubbayoge" merujuk pada dua sutta sebelumnya. Dengan mengambil "ādismā sarā" tanpa duplikasi vokal, karena aturan duplikasi bentuk suara secara umum, maka penetapannya adalah untuk yang disertai konsonan seperti sebelumnya, karena itulah makna yang diinginkan; maka harus dipahami bahwa tidak ada penghalang bagi duplikasi konsonan yang terkait dengan duplikasi pertama.

72. නපු

72. Netral

පටිනිමිත්තන්ති නිමිත්තං නිමිත්තං පති පටිනිමිත්තං, නිමිත්තෙ සතීති අත්ථො.

"Paṭinimitta" berarti terhadap setiap sebab (nimitta); artinya adalah "ketika ada sebab".

73. යථි

73. Sebagaimana

පඨමෙකස්සරස්ස පඨමද්විබ්බචනං විසයො, දුතියෙකස්සරස්ස දුතියද්විබ්බචනං, තෙනාහ- ‘යථා විසය’න්ති. පඨම දුතිය තතිය ද්විබ්බචනන්ති එත්ථ පුඉති පඨමං සද්දරූපං, ත්තිඉති දුතියං, යිසිති තතියං.

Duplikasi pertama adalah domain bagi vokal tunggal pertama, duplikasi kedua bagi vokal tunggal kedua, itulah sebabnya ia berkata: "yathā visayaṃ" (sesuai domainnya). Dalam "paṭhama dutiya tatiya dvibbacana", di sini "pu" adalah bentuk suara pertama, "tti" adalah yang kedua, dan "yisi" adalah yang ketiga.

76. ඛ ඡ

76. Kha cha

ඛප්පච්චයාදි කරීයතීති සෙසො.

Sisanya adalah bahwa akhiran kha dan sebagainya sedang dikerjakan.

82. යුව

82. Muda

චත්ථපරත්තාති [Pg.264] චත්ථසමාසා පරභූතත්තා. තෙන පච්චෙකාති සම්බන්ධෙන. සමානාධිකරණත්තෙන විසෙසනන්ති සම්බන්ධො. ආචරියෙන යොවිභත්තිලොපෙනෙව නිද්දිට්ඨත්තා ආහ- ‘ලුත්තයොවිභත්තිකො වා නිද්දෙසො’ති.

"Catthaparattā" berarti karena berada setelah perpaduan makna "ca" (catthasamāsa). Dengan itu, hubungannya adalah secara masing-masing (pacceka). Hubungan sifat (visesana) adalah melalui kesamaan kedudukan (samānādhikaraṇa). Karena sang Guru menunjukkannya hanya dengan penghilangan akhiran kasus "yo", maka ia berkata: "atau penunjukan dengan akhiran kasus 'yo' yang dihilangkan".

83. ලහු

83. Ringan

ධූපායතීති ධූපිතා, පච්චයස්සාති තිප්පච්චයස්ස. කානුබන්ධකරණමනත්ථකං සියාති ඝක්විකරණස්ස පච්චයත්තාභාවෙ (තං) නිබන්ධනස්ස කාරියස්සාභාවා ‘න තෙ කානුබන්ධනාගමෙසූ’’ති (5-85) පටිසෙධා භාවොති කකාරානුබන්ධමනත්ථකං සියා.

"Dhūpāyati" berarti "dhūpitā", dari akhiran (paccaya) "-ti". Pemberian tanda pengikut (anubandha) "ka" akan menjadi sia-sia jika tidak ada status sebagai akhiran bagi sisipan "ghak", karena tidak adanya operasi yang didasarkan padanya, dan karena tidak adanya larangan "na te kānubandhanāgamesū" (5-85), maka tanda pengikut huruf "ka" akan menjadi sia-sia.

85. නතෙ

85. Tidak bagi mereka

පුච්ඡීයිත්ථාති විග්ගය්හ ත්තො, තස්ස ‘‘පුච්ඡාදිතො’’ති (5-143) ඨො. සෙසං වුත්තනයමෙව. එ ඔනම්පටිසෙධමුඛෙනාති එඔනම්පටිසෙධස්ස පකතත්තා වුත්තං. චිනිතබ්බන්තිආදීසු චීයිත්ථ චීයති වාතිආදිනා විග්ගහො. චිනිතුන්තිආදීසු චිනනා යාති(ආදිනා). නනු ච (ඤිආග)මො, න පච්චයොති කථම්පච්චයෙ ‘‘ලහුස්සුපන්තස්සා’’ති (5-83) එඔ පප්පොන්ති කථඤ්චෙ සම්පටිසෙධොච්චාසඞ්කියාහ- ‘ඤිස්සෙ’ච්චාදි. නනුචාදිම්හි න යුවණ්ණාභි කථමෙත්ථප්පසඞ්ගොති ආහ- ‘සකාපානං කුක්කූණෙති’ච්චාදි.

"Pucchīyittha" adalah uraian kata (viggaha) dengan akhiran -ta; baginya ada "ṭha" berdasarkan sutra "pucchādito" (5-143). Sisanya sama seperti yang telah disebutkan. "E" dikatakan melalui peniadaan pelemahan (onampaṭisedha) karena sifat alami dari peniadaan pelemahan "e" dan "o". Dalam kata-kata seperti "cinitabba", uraiannya adalah "cīyittha", "cīyati", dan sebagainya. Dalam "cinituṃ", (uraiannya adalah) "cinanāya", dan sebagainya. Bukankah ada sisipan (āgama) -ñi-, bukan akhiran (paccaya), jadi bagaimana "e" dan "o" bisa muncul pada akhiran melalui sutra "lahussupantassa" (5-83)? Dan jika ada kekhawatiran mengenai larangan tersebut, ia berkata—"ñisse" dan seterusnya. Bukankah pada awalnya tidak ada vokal yu (i dan u), bagaimana bisa terjadi di sini? Maka ia berkata—"sakāpānaṃ kukkūṇeti" dan seterusnya.

පත්තොකාරස්සාති ධුසද්දෙ උකාරස්ස පත්තොකාරස්ස. යුවණ්ණෙච්චාදිනාපත්තස්සාති (තබ්බ) තුං පච්චයෙසු ච ණිනො පත්තස්ස. වා විධානා න ඤි. ධුනාපෙතබ්බන්තිආදිපාඨෙ ඤිම්හි අකතෙ ‘‘අඤ්ඤත්‍රාපී’’ති (5-87) පටිසෙධාභාවො. ධුනාපෙතීති පාඨෙතිම්හි ලෙ ච ‘‘ක්වචි විකරණාන’’න්ති (5-161) විකරණලොපෙ ච එකාරො. අසති නාගමෙ ‘‘යුවණ්ණෙ’’ච්චාදිනා එත්තං සියා තම්පිනාගමෙ උපන්තත්තා නෙත්‍යධිප්පායෙනාහ- ‘තථාපි’ච්චාදි. පක්ඛන්තරමාහ- ‘නාගමෙ’ච්චාදි.

"Pattokārassa" berarti bagi bunyi "o" yang diperoleh dari bunyi "u" dalam kata "dhu". "Yuvaṇṇe" dan seterusnya, bagi yang telah mencapai (perubahan) pada akhiran -tabba dan -tuṃ serta bagi akhiran -ṇin yang telah dicapai. Karena adanya ketentuan "vā" (opsional), maka tidak ada -ñi-. Dalam pembacaan "dhunāpetabba" dan seterusnya, ketika -ñi- tidak dilakukan, tidak ada larangan berdasarkan sutra "aññatrāpī" (5-87). Dalam pembacaan "dhunāpeti", dalam "le" dan ketika ada penghilangan vikaraṇa (sisipan verba) berdasarkan sutra "kvaci vikaraṇānaṃ" (5-161), maka muncullah bunyi "e". Jika tidak ada sisipan (āgama) "na", maka berdasarkan "yuvaṇṇe" dan seterusnya, akan terjadi perubahan menjadi "e"; ia berkata dengan maksud bahwa itu tidak terjadi karena adanya sisipan (āgama) yang berada di dekatnya—"tathāpi" dan seterusnya. Ia menyebutkan alternatif lain—"nāgame" dan seterusnya.

87. අඤ්ඤ

87. Lainnya

සම දම-උපසමෙ. සමෙතීති සමකො, දමෙතීති දමකො, ජන-ජනනෙ, ජනෙතීති ජනකො බධ=බන්ධනෙ, බධතීති බධකො.

Sama dan dama dalam arti menenangkan (upasame). Ia yang menenangkan disebut samako; ia yang menjinakkan disebut damako. Jana dalam arti menghasilkan (janane); ia yang menghasilkan disebut janako. Badha dalam arti mengikat (bandhane); ia yang mengikat disebut badhako.

92. පදා

92. Langkah

නිපජ්ජති [Pg.265] නිපජ්ජනං. පමජ්ජතෙ පමජ්ජිතබ්බං. පමජ්ජනාය පමජ්ජිතුං. පමජ්ජති පමජ්ජනං.

Berbaring, pembaringan. Lalai, yang harus dilalaikan. Untuk melalaikan, untuk melalaikan. Lalai, kelalaian.

93. මංවා

93. Maṃvā

රුන්ධිතුන්තිආදීසු රොධනායාති විග්ගහො.

Dalam kata-kata seperti "rundhituṃ", uraian katanya (viggaha) adalah "rodhanāya" (untuk menghalangi).

94. ක්විම්හි

94. Dalam (akhiran) kvi

නනු කිමත්ථමන්තග්ගහණං යතො ‘‘ක්විම්හි ලොපො-න්තබ්‍යඤ්ජනස්සා’’ති වුත්තං, ‘‘ඡට්ඨියන්තස්සා’’ති (1-17) අන්තස්සෙව ලොපො සියාති චොදනං මනසි නිධාය තග්ගහණෙ පයොජනං දස්සෙන්තො ආහ- ‘අන්තග්ගහණ’මිච්චාදි. ලොපවිධීසූති (වීආදිලොපවිධීසු, ඡට්ඨී නිද්දිට්ඨන්ති) ‘‘වීමන්තු වන්තූ’’න්ති (4-138) ඡට්ඨීනිද්දිට්ඨං. භදන්තවිධිචරිතත්තබ්‍යාපාරං නිස්සායාහ- ‘ඡට්ඨියන්තස්සා’’තී බ්‍යාපාරා’ති. අන්තස්සාති වීආදීනමීකාරාදිනො. අඤ්ඤථාති සබ්බාපහාරිලොපඤ්ඤාපනාභාවෙ. අනත්ථකං සියා ‘‘ඡට්ඨියන්තස්සා’’තිමස්ස බ්‍යාපාරසම්භාවා. ඉදානි ඡට්ඨීනිද්දිට්ඨානං විසෙසෙන වත්තුමිච්ඡිත්තං අන්තස්සෙව ලොපපත්තිදොසං දස්සෙතුමාහ- ‘තදන්තෙ’ච්චාදි.

Bukankah untuk apa pengambilan bagian akhir (antaggahaṇa) dilakukan, karena telah dikatakan "kvimhi lopo-ntabyañjanassa" (dalam kvi, penghilangan konsonan akhir)? Dengan mempertimbangkan keberatan bahwa penghilangan seharusnya hanya terjadi pada bagian akhir berdasarkan "chaṭṭhiyantassa" (1-17), ia menunjukkan kegunaan dari pengambilan (kata "anta") tersebut dengan mengatakan—"antaggahaṇam" dan seterusnya. Dalam aturan penghilangan (seperti aturan penghilangan vī dan sebagainya), digunakan bentuk genetif (chaṭṭhī), sebagaimana dalam "vīmantu vantū" (4-138) yang ditunjukkan dengan genetif. Dengan bersandar pada fungsi yang dijalankan oleh aturan bhadanta, ia berkata—"chaṭṭhiyantassā" adalah fungsinya. "Antassa" berarti bagi bunyi "ī" dan seterusnya dari "vī" dan lainnya. Jika tidak demikian, maka tidak akan ada pemberitahuan tentang penghilangan yang menghapus semuanya. Hal itu akan menjadi tidak berguna karena adanya kemungkinan fungsi dari "chaṭṭhiyantassa" ini. Sekarang, untuk menunjukkan kesalahan perolehan penghilangan hanya pada bagian akhir bagi kata-kata yang ditunjukkan dengan genetif secara khusus, ia berkata—"tadante" dan seterusnya.

101. පර

101. Setelah

අථ ද්විත්තෙති කථමවසීයතෙ සද්දෙ අභාවෙතිආහ- ‘පර’ඉච්චාදි. අනන්තරසුත්තෙ ‘‘පරිපච්චසමො හී’’ති වුත්තත්තා තතො පරස්සාති කින්නාවසීයතීති චොදන මුබ්භාවිය තදයුත්තතං දස්සෙතුමාහ- ‘නනුචෙ’ච්චාදි.

Kemudian, dalam hal penggandaan (dvitta), bagaimana ditentukan ketika tidak ada bunyi (suara)? Ia berkata—"para" dan seterusnya. Karena dalam sutra sebelumnya dikatakan "paripaccasamo hī", maka mengapa tidak ditentukan bahwa itu adalah setelahnya? Setelah memunculkan keberatan tersebut, ia berkata untuk menunjukkan ketidaktepatan hal itu—"nanuce" dan seterusnya.

103. ධාස්ස

103. Bagi (akar) dhā

අපචුරප්පයොගත්තාති අබහුප්පයොගත්තා.

"Apacurappayogattā" berarti karena penggunaannya yang tidak banyak (jarang).

104. කිම්හි

104. Dalam (akhiran) ki

ක්තො දූසිධාතුතො දූසයතීති අත්ථෙ.

Akhiran -ta dari akar kata dūsi dalam arti "ia merusak".

106. මුහ

106. Muha

‘‘වණ්ණෙ [Pg.266] යන්තං තදාදො’’ති පරිභාසාය අයමත්ථො ‘‘වණ්ණෙ පරෙ යං කාරියං තං තදාදො තස්මිං වණ්ණෙ ආදිභූතෙ හොතී’’ති තෙති තකාරෙ පරෙ.

Berdasarkan kaidah (paribhāsā) "vaṇṇe yantaṃ tadādo", maknanya adalah: "apa yang dilakukan pada sebuah huruf ketika (huruf lain) mengikutinya, hal itu terjadi pada bagian awal dari huruf yang mengikuti tersebut." Dalam hal ini, ketika diikuti oleh huruf "ta".

107. වහ

107. Vaha

තෙත්වෙවාති වත්වා පච්චුදාහරණං දස්සෙති ‘වුය්හතී’ති. වුත්තිවචනං මුල්ලිඞ්ගිය අත්ථං වදති ‘උස්සා’තිආදි.

Dengan mengatakan "tetveva", ia menunjukkan contoh tandingan (paccudāharaṇa) yaitu "vuyhati". Ia menyatakan makna dengan merujuk pada kata yang telah disebutkan—"ussā" dan seterusnya.

108.

108.

නිධීයිත්ථාති විග්ගහො.

"Nidhīyittha" adalah uraian katanya (viggaha).

109. ගමා

109. Dari akar gam

රානන්ති වුත්තෙ ‘රා-ආදානෙ’ඉච්චස්ස ගහණම්පි විඤ්ඤායෙය්‍යාති ආහ- ‘රාන’න්තිආදි.

Ketika dikatakan "rānaṃ", agar pengambilan akar kata "rā" dalam arti "mengambil" (ādāne) juga dapat dipahami, ia berkata—"rānaṃ" dan seterusnya.

110. වචා

110. Dari akar vac

සුත්තෙ ‘වස්සා’ති සස්සරොව ගය්හතීති දස්සෙතුමාහ- ‘වස්සාති හී’තිආදි.

Untuk menunjukkan bahwa dalam sutra "vassā", hanya yang bersama dengan vokal "a" (sassaro) yang diambil, ia berkata—"vassāti hi" dan seterusnya.

112. වද්ධ

112. Vaddha

වත්ත=වත්තනෙතීමස්මා ත්තිප්පච්චයෙ වා උකාරො න විහිතොති ආසයෙන ‘කථ’මිච්චාදි වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ආහ- ‘වත්තවත්තනෙති’ච්චාදි. වුත්තිමත්තෙති නිපාතනාති ‘‘සබ්බාදයො වුත්තිමත්තෙ’’ තෙත්ථ (3-69) ‘වුත්තිමත්තෙ’ති නිපාතනා. ඨා=ගතිනිවත්තියන්ති එත්ථ ‘ගතිනිවත්තිය’න්ති නිපාතනා පක්ඛෙ උකාරො න හොති, තෙනාහ- ‘වත්තී’තිආදි. වත්තනං වුත්ති වත්ති.

Dengan maksud bahwa bunyi "u" tidak ditetapkan pada akhiran -tti dari akar "vatta" (dalam arti berputar/berlangsung), ia menunjukkan mengapa kata "katham" dan seterusnya diucapkan dengan mengatakan—"vattavattaneti" dan seterusnya. "Vuttimatte" adalah penyimpangan (nipātana) berdasarkan sutra "sabbādayo vuttimatte" (3-69). Dalam "ṭhā=gatinivattiyaṃ", karena adanya penyimpangan (nipātana) dalam "gatinivattiyaṃ", maka bunyi "u" tidak muncul, oleh karena itu ia berkata—"vattī" dan seterusnya. Keberlangsungan (vattana) adalah "vutti" atau "vatti".

113. යජ

113. Yaja

කස්ස සබ්බස්සාති ආහ- ‘ය අකාරාන’න්ති.

Bagi yang mana dari semuanya? Ia berkata—"bagi huruf 'ya' dan 'a'".

115. ගාපා

115. Gā dan pā

බ්‍යත්තිනිද්දෙසෙනාති ඉමිනා ජාතිනිද්දෙසස්සානිස්සිතත්තං දස්සෙති. ඊස්සෙච්චාදිනා වුත්තිගන්ථස්සාධිප්පායං විවරති.

Dengan ungkapan 'Byattiniddesena' (penunjukan khusus), ia menunjukkan ketidakbergantungan pada penunjukan jenis (jātiniddesa). Dengan 'Īsse' dan seterusnya, ia mengungkapkan maksud dari kitab komentar (Vuttigantha).

117. සාස

117. Sāsa

සත්ථං [Pg.267] ‘‘බ්‍යඤ්ජනෙ දීඝරස්සා’’ති (1-33) රස්සො.

[Dalam kata] 'Satthaṃ', [terjadi] pemendekan (rasso) berdasarkan aturan 'byañjane dīgharassā' (1-33).

120. ඤා

120. Ñā

‘‘න්තො කත්තරි වත්තමානෙ’’ති (5-64) න්තොති සම්බන්ධො.

Hubungannya adalah [dengan akhiran] 'nto' berdasarkan aturan 'Nto kattari vattamāne' (5-64).

121. සකා

121. Sakā

කුක්ප්පච්චයෙ අන්තකකාරො කුප්පච්චයෙ ආදිකකාරො අන්තාවයවත්ථො.

Huruf 'ka' di akhir pada akhiran 'kuk' dan huruf 'ka' di awal pada akhiran 'ku' bertujuan sebagai bagian akhir.

122. නීතො

122. Nīto

නාඤ්ඤත්‍රචයාදීසූති නිච්ඡයතො-ඤ්ඤෙසු චයාදීස්වත්ථෙසු ඡො න භවතීති අත්ථො.

'Nāññatracayādīsu' berarti secara pasti dalam makna 'caya' dan seterusnya selain dari yang telah disebutkan, akhiran 'cho' tidak terjadi.

123. ජර

123. Jara

ඊම්හි ජසද්දෙ අකාරස්ස ලොපො, ලෙ තු ජීරාපයති. තස්සාතික්‍යස්ස.

Penghapusan huruf 'a' pada kata 'ja' saat diikuti 'ī', tetapi pada [akhiran] 'la' menjadi 'jīrāpayati'. [Ini milik] dari 'atikya' tersebut.

124. දිසස්ස

124. Dari [akar] Disa

දිට්ඨි දස්සනං, දස්සනාය දට්ඨුං. ‘‘සරම්හා ද්වෙ’’ති (1-34) ද්විත්තෙ දුද්දසො. ‘‘ආ ඊ’’ච්චාදිනා (6-33) ඊස්ස රස්සො (අද්දක්ඛි). දක්ඛිස්සති ‘‘භවිස්සති ස්සති’’ච්චාදිනා, (6-2) ස්සති.

'Diṭṭhi' adalah penglihatan, 'daṭṭhuṃ' berarti untuk melihat. 'Duddaso' [terbentuk] melalui penggandaan (dvitta) berdasarkan 'Saramhā dve' (1-34). Pemendekan 'ī' (seperti dalam 'addakkhi') berdasarkan 'Ā ī' dan seterusnya (6-33). 'Dakkhissati' [menggunakan] 'ssati' berdasarkan 'bhavissati ssati' dan seterusnya (6-2).

125. සමා

125. Samā

වාදස්සරෙති විකප්පෙන දකාරස්ස රාදෙසෙ.

Dalam 'vādassa', terjadi penggantian huruf 'da' dengan 'ra' secara opsional.

127. අන

127. Ana

දස්සාත්‍යනනුවත්තමානෙපි දස්සෙව පප්පොති වචනබලෙනාති දස්සෙතුං පක්ඛන්තරමාහ- ‘ආදිස්සා’තිආදි. අනඝණ්සු පරෙසු ආපරීහි දස්සානියමෙන ළොච්චාසඞ්කිය නෙවං, යථාක්කමමෙව නිස්සිතොති දස්සෙතුමාහ- ‘අනඝණ්සු’ච්චාදි. ආපරස්සාති ආකාරතො පරස්ස දස්ස.

Untuk menunjukkan argumen lain, ia berkata: 'ādissā' dan seterusnya, yang berarti meskipun [aturan] 'dassa' tidak berlanjut, itu hanya berlaku bagi 'dassa' berdasarkan kekuatan pernyataan. Mengenai keraguan tentang 'ḷa' karena ketidakteraturan 'dassa' dari 'ā' dan 'pari' ketika diikuti oleh 'anaghaṇsu', hal itu tidak demikian; ia berkata 'anaghaṇsu' dsb untuk menunjukkan bahwa hal itu bergantung sesuai urutannya. 'Āparassā' berarti bagi [akar] 'dassa' yang terletak setelah bunyi 'ā'.

128. අත්‍යා

128. Atyā

වුත්තියං එතස්මිං විසයෙති එත්ථ එතස්මින්ති ත්‍යාදින්තවජ්ජිතපච්චය විසයෙති අත්ථො. විඤ්ඤායමානත්තා ඤාපිතො හොතීති ගම්‍යතෙ. න [Pg.268] ඤාපකතොති ඉමිනා ඉදං දස්සෙති ‘‘කිඤ්චි වචනානුසාරතො විඤ්ඤායමානතාමත්තෙන ඤාපීයතෙ කිඤ්චි ඤාපකෙන, අස්මිම්පක්ඛෙ වුත්තානුසාරතො කත්ථචි කස්සචි ධාතුනො අප්පයොගො විඤ්ඤාපීයතී’’ති. පක්ඛන්තරමාහ- ‘ඤාපකත්තායෙව වා’තිආදි. සමත්ථෙති තථාහිච්චාදිනා. අසස්සාප්පයොගොති අසධාතුස්ස කිස්මිඤ්චි තබ්බාදිකෙ පච්චයෙ පරෙ භවිතබ්බන්තිආදීනමප්පයොගොති අත්ථො.

Dalam Vutti, 'dalam ranah ini' (etasmiṃ visaye) berarti dalam ranah akhiran yang mengecualikan 'tyādi' dsb. Hal ini dipahami sebagai 'dibuat diketahui karena sedang dipahami'. Dengan ungkapan 'bukan dari penanda' (na ñāpakato), ia menunjukkan hal ini: 'Sesuatu dibuat diketahui hanya dengan dipahami menurut perkataan, sesuatu [lainnya] dengan penanda; dalam argumen ini, tidak digunakannya suatu akar kata di mana pun diketahui menurut Vutti.' Ia menyatakan argumen lain: 'Atau hanya karena menjadi penanda' dsb. 'Samatthe' berarti melalui 'tathāhi' dsb. 'Asassāppayogo' berarti tidak digunakannya akar kata 'asa' ketika diikuti oleh akhiran tertentu seperti 'tabba' dsb.

විනාපි සුත්තන්ති ‘‘අත්‍යාදී’’තිආදිකං සුත්තං විනාපි. එවං මඤ්ඤතෙ ‘‘අසස්ස භූආදෙසෙන සාධීයමානං සබ්බමිට්ඨං බහුලාධිකාරතො භූධාතුනාව සිජ්ඣති විනාපි භූආදෙසසුත්තන්තරන්ති කත්ථචි කස්සචි අප්පයොගස්ස ඤාපකත්තම්පිස්ස යුජ්ජති අඤ්ඤත්ථ කරීයමානමිහාපි අත්ථවන්තං සියා’’ති.

'Bahkan tanpa sutta' berarti tanpa sutta seperti 'atyādi' dsb. Ia berpendapat demikian: 'Segala sesuatu yang diinginkan, yang dicapai melalui penggantian asa dengan bhū, dapat dicapai hanya dengan akar kata bhū karena pengaruh bahula (fleksibilitas), bahkan tanpa sutta penggantian bhū lainnya; dan penanda dari tidak digunakannya akar tertentu di suatu tempat adalah tepat, karena apa yang dilakukan di tempat lain pun akan bermakna di sini.'

යෙති ධාතුප්පයොගා යස්මින්ති විසයෙ, පාතිස්සාති ‘පා-රක්ඛණෙ’තීමස්ස, නප්පයොගො පායයති පායයිතබ්බන්තිආදිප්පයොගො න හොතීති. එවමුපරිපි යථායොගං ඤෙය්‍යං. බ්‍රූස්සාති ‘බ්‍රූ=වචනෙ’ඉච්චස්ස. අදිස්සාති ‘අද-භක්ඛණෙ’ඉච්චස්ස. ඊආදීති භූතෙ ඊආදි. එතිස්ස ච ඊආදීසූති සම්බන්ධො.

'Ye' berarti ranah di mana terdapat penggunaan akar kata. 'Pātissa' berarti bagi [akar] 'pā' (melindungi); tidak adanya penggunaan berarti bentuk seperti 'pāyayati', 'pāyayitabba', dsb tidak terjadi. Demikian pula selanjutnya harus dipahami sesuai kesesuaiannya. 'Brūssa' bagi [akar] 'brū' (berbicara). 'Adissa' bagi [akar] 'ada' (makan). 'Īādi' berarti 'ī' dan seterusnya dalam waktu lampau. Hubungannya adalah 'etissa' (milik ini) dalam 'ī' dan seterusnya.

අවබොධෙ එතිස්ස ණිසෙසු ච ඊආදීසු ච, අජ්ඣෙනෙ එතිස්ස පරොක්ඛාසු ච ණිසෙසු ච ඊආදීසුචාති යොජෙතබ්බං. සබ්බත්ථ නප්පයොගොති යොජෙත්වා අත්ථො වෙදිතබ්බො. බහුලංවිධානතො ඤාතබ්බාති යොජනා. යක්විකරණෙන නිද්දෙසා ‘අස-ක්ඛෙපනෙතී මස්සා’ති වුත්තං, තදාහ- ‘අසස්සා’තිආදි.

Dalam makna 'pemahaman' (avabodha), ini harus dihubungkan dengan [akhiran] 'ṇi' dsb dan 'ī' dsb; dalam makna 'belajar' (ajjhena), ini harus dihubungkan dengan 'parokkhā', 'ṇi' dsb, serta 'ī' dsb. Maknanya harus dipahami dengan menghubungkannya pada 'tidak digunakan di mana pun' (sabbattha nappayogo). Susunannya adalah 'harus diketahui karena ketentuan bahula (fleksibilitas)'. Karena penunjukan dengan sisipan (vikaraṇa) 'ya', dikatakan 'bagi akar asa-kkhepane'; itulah sebabnya ia berkata 'asassa' dsb.

129. අආ

129. Aā

ස්සාති ජාතිනිද්දෙසොති ආහ- ‘ස්සඉති’ච්චාදි.

Ia berkata 'ssaiti' dsb karena 'ssa' adalah penunjukan jenis (jātiniddesa).

130. න්ත

130. Nta

පුබ්බසරලොපෙ රූපස්ස සමානත්තා අන්තිනා අන්තු ච ගහිතොති ‘සන්ති සන්තූ’ති උදාහරණද්වයං දස්සිතං.

Karena kesamaan bentuk setelah penghapusan vokal sebelumnya, baik 'anti' maupun 'antu' diambil oleh [istilah] 'anti', sehingga dua contoh 'santi' dan 'santū' ditunjukkan.

131. පාදි

131. Pādi

තෙ ච පාදයො ජොතෙන්තීති සම්බන්ධො. අන්වයබ්‍යතිරෙකෙහි කිරියා යදිපි ධාතුනාව වුච්චතීති සම්බන්ධො. කිං විසිට්ඨා කිරියෙ ච්චාහ- [Pg.269] ‘සාමඤ්ඤභූතා විසිට්ඨා වා’ති. සො විසෙසොති යෙන විසෙසෙන විසිට්ඨා කිරියා ධාතුනාව වුච්චති සො විසෙසො. වාචක භෙදතොති සාමඤ්ඤාය ච කිරියාය විසිට්ඨාය ච වාචකානං ධාතූනං භෙදතො තෙනාපීති කච්චානෙනාපි. සණ්ඨානං සණ්ඨිති.

Hubungannya adalah 'dan awalan pa dsb itu menerangkan (jotenti)'. Hubungannya adalah 'meskipun tindakan (kiriyā) dinyatakan hanya oleh akar kata melalui metode kesesuaian dan perbedaan (anvaya-vyatireka)'. Terhadap pertanyaan 'tindakan khusus yang mana?', ia menjawab: 'baik yang bersifat umum maupun yang khusus'. Keistimewaan (visesa) tersebut adalah keistimewaan yang dengannya tindakan khusus dinyatakan oleh akar kata itu sendiri. 'Karena perbedaan kata penyebut' berarti karena perbedaan akar kata sebagai penyebut bagi tindakan umum dan tindakan khusus. 'Tenāpi' berarti oleh Kaccāyana juga. 'Saṇṭhānaṃ' berarti posisi atau keberadaan.

141. කස

141. Kasa

කිට්ඨමදතීති කිට්ඨාදො, කිට්ඨසද්දෙනුපචාරතො කසිතට්ඨානෙ උට්ඨිත සස්සං වුච්චති.

'Kiṭṭhādo' berarti memakan tanaman (kiṭṭha); melalui metafora (upacāra), kata 'kiṭṭha' merujuk pada tanaman yang tumbuh di tempat yang telah dibajak.

142. ධස්තො

142. Dhasto

ඨස්සාභාවත්තං නිප්පච්චන්තෙති අජ්ඣාහාරො.

Ketiadaan 'ṭha' diselesaikan; ini adalah sebuah penyisipan (ajjhāhāro).

144. සාස

144. Sāsa

අනුසාසීයිත්ථාති අනුසිට්ඨො කම්මෙ ක්තො ‘‘සා සස්ස සිස්වා’’ (5-117) සාසනාය සාසිතුං.

'Anusiṭṭho' (telah diinstruksikan) berasal dari 'anusāsīyittha' dalam bentuk pasif (kamma) dengan akhiran 'kto', berdasarkan aturan 'sā sassa sisvā' (5-117) untuk memberikan instruksi (sāsana), untuk mengajar (sāsituṃ).

147. බහ

147. Baha

අථ බහස්සාති ඪාදෙසසම්බන්ධෙ ඡට්ඨී කස්මා න විඤ්ඤායතෙති ආහ- ‘බහස්සා’තිආදි. ඪයොගපජ්ජෙනාති ඪකාරෙන සහ යොගපජ්ජෙන එකීභාවෙනාති අත්ථො.

Kemudian, mengenai 'bahassa', mengapa bentuk genitif (chaṭṭhī) tidak dipahami dalam kaitannya dengan penggantian 'ḍha'? Maka dikatakan: 'bahassā' dan seterusnya. 'Dengan hubungan ḍha' (ḍhayogapajjena) berarti melalui penyatuan (ekībhāvena) dengan bunyi 'ḍha'.

148. රුහා

148. Ruhā

ළොචාති වුත්තත්තාති එවං මඤ්ඤතෙ ‘‘යදායං පච්චයාදෙසො සියා තදා එතෙ සමාසෙනෙ-කතො නිද්දිසෙය්‍යා’’ති, තෙනාහ- ‘හළාති වදෙය්‍යා’ති.

Karena dikatakan 'ḷoca', ia berpikir demikian: 'Jika ini adalah penggantian akhiran (paccayādesa), maka ini harus ditunjukkan bersama dalam sebuah kata majemuk (samāsa)', oleh karena itu dikatakan: 'ia harus menyebutnya haḷā'.

149. මුහා

149. Muhā

මුද්ධොති ‘‘ධො හෙතෙහී’’ති (5-145) තස්ස ධො.

'Muddho' (bingung): dengan aturan 'dho hetehī' (5-145), itu adalah penggantian 'dho' untuknya.

150. භිදා

150. Bhidā

ඉමස්සාති ‘පී-තප්පනෙ’තීමස්ස, ඉහාති ඉමස්මිං ඨානෙ. පිනයීති ථූලො අහොසීති අත්ථො සූයීති ඉතිසද්දො ආද්‍යත්ථො, තෙන අදීයි අඩීයි අලීයි අලූයීතිමෙ සඞ්ගය්හන්ති. යාව ක්තිග්ගහණාති ‘‘ලොපො වඩ්ඪාක්තිස්සා’’ති (5-158) ක්තිවචනාවධි.

'Milik ini' merujuk pada 'pī-tappane' (akar pī, memuaskan/menggemukkan). 'Di sini' berarti di tempat ini. 'Pinayi' berarti menjadi gemuk (thūlo ahosi). Kata 'iti' setelah 'sūyī' memiliki arti 'dan sebagainya' (ādyattho), sehingga bentuk-bentuk seperti adīyi, aḍīyi, alīyi, alūyi termasuk di dalamnya. 'Sampai pengambilan kti' merujuk pada batas penggunaan kata 'kti' dalam aturan 'lopo vaḍḍhāktissā' (5-158).

151. දාත්වී

151. Dātvī

අදීයිත්ථාති [Pg.270] දින්නො, අදදීති දින්නවා.

'Adīyittha' berarti telah diberikan (dinno). 'Adadi' berarti telah memberikan (dinnavā).

152. කිරා

152. Kirā

අකිරී, අකිරීයිත්ථාති වා කිණ්ණො, අකිරීති කිණ්ණවා. අපුරී පුරීයිත්ථාති පුණ්ණො, අපුරීති පුණ්ණවා. අඛියීති ඛීණො ඛීණවා.

'Akirī' atau 'akirīyittha' berarti ditaburkan (kiṇṇo); 'akirī' (bentuk aktif) berarti telah menaburkan (kiṇṇavā). 'Apurī' atau 'purīyittha' berarti penuh (puṇṇo); 'apurī' (bentuk aktif) berarti telah memenuhi (puṇṇavā). 'Akhiyī' berarti habis (khīṇo atau khīṇavā).

153. තරා

153. Tarā

අතරී, අජීරීති කමෙන විග්ගහො. චීයිත්ථාති චිණ්ණො, චිනීති චිණ්ණවා.

'Atarī' dan 'ajīrī' adalah analisis kata secara berurutan. 'Cīyittha' berarti dipraktikkan atau dikumpulkan (ciṇṇo); 'cinī' berarti telah mempraktikkan atau mengumpulkan (ciṇṇavā).

157. මුචා

157. Mucā

අසක්ඛීති සත්තො සත්තවා. ‘සජ=සඞ්ගෙ’තී මස්සාපි සත්තො සත්තවාති හොති.

'Asakkhī' berarti terlekat (satto atau sattavā). Untuk akar kata 'saja=saṅge' (melekat) juga menjadi 'satto' dan 'sattavā'.

158. ලොපො

158. Lopo

වඩ්ඪනං වඩ්ඪි.

Pertambahan (vaḍḍhanaṃ) adalah 'vaḍḍhi'.

159. ක්වි

159. Kvi

අභිභවතීති අභිභූ.

Ia yang menaklukkan adalah 'abhibhū'.

162. මාන

162. Māna

මස්ස ලොපොති සම්බන්ධො.

Hubungannya adalah penghilangan huruf 'ma'.

163. ඤ්ඤිල

163. Ññila

ගහෙත්වා ‘ගහ-උපාදානෙ’ගහණං කත්වා ගහෙත්වා.

Setelah mengambil; setelah melakukan pengambilan (gahaṇa) dari akar 'gaha-upādāne' (menggenggam), maka menjadi 'gahetvā'.

164. ප්‍යො

164. Pyo

ඔස්සට්ඨානුබන්ධස්සාති පරිච්චත්තානුබන්ධස්ස. යකාරමත්තස්ස නිවත්තනත්ථොති විසෙසනත්ථොතීමස්ස අධිප්පායත්ථමාහ. තථාහි විසෙසනං කෙවලයකාරතො විසුං කරණං අත්ථො යස්සාති අඤ්ඤ පදත්ථෙ සති කෙවලයකාරස්ස නිවත්තනං විඤ්ඤායතෙ. යකාරමත්තෙ ගහිතෙ කො දොසොති ආහ- ‘යො වා ත්වාස්ස සමාසෙතිහී’තිආදි. පත්වාති ‘පත පථ=ගමනෙ, පද=ගමනෙ’ඉච්චස්ස වා.

'Ossaṭṭhānubandhassa' berarti penanda (anubandha) yang telah dilepaskan. Maksud dari 'tujuan meniadakan hanya huruf ya' adalah untuk memberikan spesifikasi. Sebab, spesifikasi berarti pemisahan dari hanya huruf 'ya'; jika terdapat makna kata lain, maka peniadaan hanya huruf 'ya' dapat dipahami. Apa cacatnya jika hanya huruf 'ya' yang diambil? Maka dikatakan: 'yo vā tvāssa samāsetihī' dan seterusnya. 'Patvā' berasal dari 'pata patha=gamane' (pergi) atau 'pada=gamane'.

165. තුං

165. Akhiran -tuṃ.

තයොපීති තුංයාන රච්චා.

Tiga (akhiran) juga, yaitu -tuṃ, -yāna, dan -raccā.

169. දිසා

169. Menunjukkan.

නාප්පක්කෙති [Pg.271] න අප්පත්තෙ පත්තෙයෙවාති අත්ථො. ඤාපකාලොපොති ‘‘තිතාලීසා’’ති (1-1) ඤාපකතොයෙව ක්ත්වාප්පච්චයස්ස යො වකාරො තස්ස ලොපොති අත්ථො.

'Nāppakketi' berarti bukan yang belum tercapai, melainkan yang telah tercapai. 'Ñāpakālopo' berarti penghilangan huruf 'va' dari akhiran -ktvā hanya karena tanda (ñāpaka) dari sutra 'titālīsā' (1-1).

171. රා න

171. Akar kata rā dan na.

නනු නස්සාති වුත්තෙ පච්චයනකාරස්සාති කථං විඤ්ඤායතීති ආහ- ‘නස්සා’තිආදි,න්තමානත්‍යාදීනං පච්චයානං නස්ස ‘‘නන්තමානත්‍යාදීන’’න්ති (5-172) ණත්තපටිසෙධා විඤ්ඤායති පකරණතොති ආහ- ‘පච්චයනකාරොවා’ති.

Bukankah ketika dikatakan 'nassa', bagaimana diketahui bahwa itu adalah huruf 'na' dari akhiran? Maka dikatakan: 'nassa' dan seterusnya. Melalui larangan perubahan menjadi 'ṇa' (ṇattapaṭisedhā) bagi huruf 'na' dari akhiran-akhiran seperti -nta, -māna, dan lainnya berdasarkan sutra 'nantamānatyādīnaṃ' (5-172), hal itu dipahami dari konteksnya. Karena itulah dikatakan: 'Hanya huruf na dari akhiran'.

173. ගම

173. Akar kata gam.

ඉච්ඡීයතෙති ඉච්ඡිතබ්බං. එසනං ඉච්ඡා. ඉච්ඡීයිත්ථාති ඉච්ඡිතං, ආසනමාසිතබ්බං. ආසනාය අච්ඡිතුං. ‘‘බ්‍යඤ්ජනෙ දීඝරස්සා’’ති (1-33) රස්සො.

'Icchīyate' berarti harus diinginkan. Pencarian adalah keinginan. 'Icchīyittha' berarti yang telah diinginkan. 'Āsana' berarti yang harus diduduki. 'Āsanāya acchituṃ' berarti untuk duduk di tempat duduk. Pemendekan vokal terjadi berdasarkan sutra 'Byañjane dīgharassā' (1-33).

177. කර

177. Akar kata kar.

අමානපරච්ඡක්කත්තෙ කුරුආදෙසෙන නොදාහටං. කරානොති ‘‘මානස්සමස්සා’’ති (5-16) මලොපො. කස්මා න්තපුබ්බඡක්කෙසු කුරු ආදෙසෙන නොදාහටන්ති ආහ- ‘වවත්ථිතෙ’ච්චාදි.

Dalam kelompok enam akhiran yang tidak diawali oleh -māna, tidak diberikan contoh dengan penggantian 'kuru'. Pada kata 'karāno', terjadi penghilangan 'ma' berdasarkan sutra 'mānassamassā' (5-16). Mengapa dalam kelompok enam akhiran yang didahului -nta tidak diberikan contoh dengan penggantian 'kuru'? Maka dikatakan: 'vavatthita' dan seterusnya.

179. ණො

179. Akhiran -ṇo.

නිග්ගහීතස්සාති ‘‘මඤ්චරුධාදීන’’න්ති (5-19) කතනිග්ගහීතස්ස. ගහණීයං ගණ්හිතබ්බං.

'Niggahītassa' berarti niggahīta yang dibuat berdasarkan sutra 'mañcarudhādīnaṃ' (5-19). 'Gahaṇīyaṃ' berarti yang patut diambil.

ඉති මොග්ගල්ලානපඤ්චිකාටීකායං සාරත්ථවිලාසිනියං

Demikianlah dalam Sāratthavilāsinī, sub-komentar (ṭīkā) atas Moggallānapañcikā,

පඤ්චමකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Kelima telah selesai.

ඡට්ඨකණ්ඩ

Bab Keenam.

1. වත්ත

1. Waktu sekarang (vattamāna).

තදත්ථස්සෙවාති තස්ස ක්‍රියත්ථස්ස. යො කිරියාසඞ්ඛාතො අත්තො තස්සෙව. එතෙන ආධාරමෙතං ක්‍රියත්ථස්සාති ඤාපෙති. නහිච්චාදිනා තදත්ථස්සෙව විසෙසනෙ කාරණමාහ. සුත්තංවිනාතිපරෙසංවිය [Pg.272] සුත්තං විනා. තාපි වත්තමානෙයෙව භවිස්සන්තීති ඉමිනා වත්තුමිට්ඨත්තාති එත්ථ සෙසවචනමවබොධෙති. එවකාරෙනා (ති වත්තමානස්සෙවාති එත්ථ එවසද්දෙන.) තබ්බිවච්ඡාති වත්තමානවචනිච්ඡා.

'Tadatthasseva' berarti bagi makna tindakan itu. Yaitu bagi makna yang disebut sebagai tindakan. Dengan ini, ia memberitahukan bahwa ini adalah dasar (ādhāra) bagi makna tindakan. Melalui kata 'nahi' dan seterusnya, ia menyatakan alasan untuk kualifikasi makna tersebut. 'Tanpa sutra' berarti seperti yang lain, tanpa sutra. 'Itu juga akan terjadi di masa sekarang', dengan ini ia menjelaskan sisa kata dalam ungkapan 'karena diinginkan untuk dikatakan'. Dengan kata 'eva' (yaitu dalam kata 'vattamānasseva'). 'Tabbivacchā' berarti keinginan untuk menyatakan waktu sekarang.

තංසමීපස්සාති එත්ථ තසද්දෙන මහාකස්සපස්ස සුභද්දවචනානුස්සරණසඞ්ඛාතො මරණප්පත්තිහෙතු දුක්ඛානුභවසඞ්ඛාතො ච කිරියාවිසෙසො පරිග්ගහිතො, තෙ වා වත්තමානකිරියාවිසෙසාති තෙසමුභින්නමාසන්නානි කමෙන අධම්මදීපනමරණානි, තෙනාහ-දීපන මරණානමාසන්නත්තා’ති. එවං මඤ්ඤතෙ ‘‘තක්කාලවත්තමානකිරියාවිසෙසස්ස දීපනමරණසඞ්ඛාතං තංසමීපතාවිපි කිරියන්තරං වත්තමානග්ගහණෙන තංසාමීප්‍යං ගය්හති, යථා (ගඞ්ගාසමීපො) දෙසො ගඞ්ගාති වුච්චති තතො ‘ගඞ්ගායං ගාවො’ති සියා’’ති. පුරෙ ඉච්චාදිනා පක්ඛන්තරං විරචිතං වුත්තිකාරෙන, තදුපදස්සෙතුං මුඛයති ‘සභාවතො’ ඉච්චාදි.

Dalam 'taṃsamīpassa', dengan kata 'taṃ', yang dimaksud adalah kekhususan tindakan berupa pengalaman penderitaan dan penyebab kematian yang disebabkan oleh ingatan Mahākassapa akan kata-kata Subhadda, atau itu adalah kekhususan tindakan saat ini; yang dekat dengan keduanya secara berurutan adalah penjelasan yang tidak benar (adhammadīpana) dan kematian, karena itulah dikatakan: 'karena kedekatan dengan penjelasan dan kematian'. Demikianlah dianggap: 'Meskipun itu adalah tindakan lain dalam kedekatan dengan kekhususan tindakan saat itu yang berupa penjelasan dan kematian, kedekatan itu diambil dengan penggunaan waktu sekarang, seperti wilayah (dekat sungai Gangga) disebut Gangga, sehingga muncul ungkapan sapi-sapi di Gangga.' Dengan kata 'pure' dan seterusnya, pandangan alternatif disusun oleh penulis Vutti; untuk menunjukkannya, ia memulai dengan 'sabhāvato' dan seterusnya.

කිරියාකාලොති වත්තමානකිරියාකාලො. අවසිස්සතීති පුරෙපුරාසද්දෙහි දීපිතඅනාගතකාලතො අවසිස්සති. කිරියා කාලෙති දීපනමරණකිරියාකාලෙ. තස්සාති දීපනමරණස්ස. වත්තමානත්තාති එත්ථ වත්තමානෙයෙව භවිස්සන්තීති සෙසො. අනෙනාති පුරෙච්චාදිවුත්තිවචනෙන. පුරෙපුරාසද්දෙහි අනාගතකාලාවගමෙ සති දිප්පති මරතීති එත්ථ දීපනමරණකිරියාකාලො මුඛ්‍යෙ තදා වත්තතීතිආහ- ‘මුඛ්‍යං වත්තමානත්තමාහෙ’ති. පුන පක්ඛන්තරමුපනීතං කාලෙච්චාදිනා වුත්තිකාරෙන, තමුපදස්සෙතුං මුඛමාවත්තයති ‘අනාගතෙ’ච්චාදි.

'Kiriyākālo' berarti waktu tindakan sekarang. 'Avasissatī' berarti akan tersisa dari waktu masa depan yang ditunjukkan oleh kata 'pure' dan 'purā'. 'Kiriyā kāle' berarti pada waktu tindakan penjelasan dan kematian. 'Tassa' berarti bagi penjelasan dan kematian. 'Vattamānattā' di sini berarti sisa dari 'akan terjadi di masa sekarang'. 'Anena' merujuk pada pernyataan Vutti 'pure' dan seterusnya. Ketika waktu masa depan dipahami melalui kata 'pure' dan 'purā', dalam kata 'dippati' (menjelaskan) dan 'marati' (mati), waktu tindakan penjelasan dan kematian secara utama berlangsung pada saat itu, karena itu ia berkata: 'Ia menyatakan keberadaan waktu sekarang yang utama'. Sekali lagi, pandangan alternatif diajukan oleh penulis Vutti melalui kata 'kāle' dan seterusnya; untuk menunjukkannya, ia kembali pada 'anāgate' dan seterusnya.

වුත්තියං කාලබ්‍යත්තයොති කාලාතිවත්තනං, වත්තමානකාලාතික්කමෙන අනාගතකාලෙපි බාහුලකාත්‍යාදයො හොන්තීති අධිප්පායො. තදෙව සමත්ථෙති ‘භවන්තෙව’ඉච්චාදිනා. ත්‍යාදයොතීමිනා සබ්බෙසං ආඛ්‍යාතිකානං ගහණං. ලස්ස දීඝොති සම්බන්ධො. ගච්ඡතීති සක්කස්ස සහභාවං ගමිස්සතීති අත්ථො.

Dalam Vutti, 'kālabyattayo' berarti pelanggaran waktu, maksudnya adalah bahwa karena adanya aturan bāhulaka (fleksibilitas), akhiran -ti dan lainnya tetap ada bahkan pada waktu masa depan dengan melampaui waktu sekarang. Ia memperkuat hal itu dengan 'bhavanteva' dan seterusnya. Dengan 'tyādayo', yang dimaksud adalah semua akhiran kata kerja (ākhyātika). Hubungannya adalah perpanjangan (dīgha) dari 'la'. 'Gacchati' (ia pergi) berarti ia akan pergi bersama Sakka.

3. නාමෙ

3. Dalam kata 'nāma'.

පටිජානිස්සන්තීති වත්තමානෙ අනාගතවචනං, පටිජානන්තීති අත්ථො. ඉතරම්පන භූතෙ භවිස්සතීති ආසි, කරිස්සතීති අකරි, චෙතෙ ස්සසීති [Pg.273] චෙතිතා අසි, භුඤ්ජිස්සසීති භුඤ්ජිතා අසි. අනොකප්පනා අස්සද්ධා. අමරිසනං අක්ඛමා. ඉමිනාවාති අත්ථිවචනෙ උපපදෙ කොධා සද්ධාසු ගම්මමානෙස්ව-සතීපි වචනන්තරෙ ඉමිනාව සාමඤ්ඤවචනෙන සිද්ධන්ති අත්ථො. ගරහාවමාති තස්ස හෙතුවචනං. තථාහිච්චාදිනා ගරහාවගමමෙව සමත්ථෙති. අත්ථිනාම ඊදිසන්ති ආභිදොසිකස්ස කුම්මාසස්ස පරිභුඤ්ජනං විජ්ජතෙ නාමාති අත්ථො. විජ්ජමානම්පි තං අසද්දහන්තො අමරිසන්තො එවං වදති. නත්ථීති මඤ්ඤෙති අධිප්පායො, තෙනාහ- ‘පච්චක්ඛමපී’ති ආදි. යොපීති සද්දස්ස සොපීති තසද්දෙන සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. අත්ථීති විජ්ජමානත්ථෙති වුත්තවිජ්ජමානත්ථො වක්ඛමානපක්ඛත්තයෙපි දට්ඨබ්බො.

'Paṭijānissanti' adalah penggunaan bentuk masa depan untuk waktu sekarang, artinya 'mereka mengakui'. Sedangkan yang lainnya, penggunaan masa depan untuk masa lampau adalah: 'āsi' (adalah) menjadi 'bhavissati' (akan menjadi), 'akari' (melakukan) menjadi 'karissati' (akan melakukan), 'cetitā asi' (engkau telah berpikir) menjadi 'cetessasi' (engkau akan berpikir), 'bhuñjitā asi' (engkau telah makan) menjadi 'bhuñjissasi' (engkau akan makan). 'Anokappanā' berarti ketidakpercayaan. 'Amarisana' berarti ketidaksabaran. 'Imināva' berarti ketika kata 'atthi' digunakan sebagai kata pendamping (upapada), dan kemarahan atau ketidakpercayaan dipahami, meskipun tidak ada kata lain, hal itu tercapai hanya dengan pernyataan umum ini. 'Garahāvama' adalah alasan untuk itu. Melalui 'tathāhi' dan seterusnya, ia memperkuat pemahaman tentang celaan. 'Atthināma īdisaṃ' berarti benar-benar ada konsumsi bubur yang sudah basi. Meskipun hal itu ada, karena tidak percaya dan tidak sabar, ia berkata demikian. Maksudnya adalah ia mengira itu tidak ada, karena itulah dikatakan: 'Meskipun nyata' dan seterusnya. Hubungan kata 'yopi' harus dipahami dengan kata 'sopi'. Makna 'ada' (atthi) dalam arti keberadaan (vijjamānattha) harus dilihat juga dalam tiga kemungkinan yang akan dijelaskan.

නනු අත්ථිනාම තාතාති එත්තකෙ වුත්තෙ පඨමො අත්ථිනුඛොච්චාදිකො නිසීදිත්වාති සද්දපරියන්තො ච, දුතියො අත්ථිනුඛොච්චාදිකො නිසීදිත්වාති සද්දපරියන්තො ච තතියො අත්ථිමඤ්ඤෙච්චාදිකො ජිගුච්ඡනෙය්‍යන්ති සද්දපරියන්තො ච වචනප්පබන්ධො කථං ලබ්භතීති මනසි නිධායාහ- ‘සොපනා’තිආදි. ඉමිනාති ‘අත්ථියෙවිහාපි නින්දාවගමො’ති වචනෙන. ඨානභොජනෙ ගරහතීති සම්බන්ධො. වුත්තං සක්කතානුසාරෙන. නිස්සායනිස්සායාති යත්ථ භගවා නිසින්නො තං ඨානං නිස්සාය නිස්සාය.

Bukankah ketika hanya dikatakan 'atthināma tāta', bagaimana rangkaian kata ini bisa diperoleh: yang pertama mulai dari 'atthi nukho' sampai kata 'nisīditvā', yang kedua dari 'atthi nukho' sampai 'nisīditvā', dan yang ketiga dari 'atthi maññe' sampai 'jigucchaneyyaṃ'? Dengan mempertimbangkan hal ini, ia berkata: 'sopanā' dan seterusnya. 'Iminā' merujuk pada pernyataan 'bahkan di sini celaan dipahami melalui kata atthi'. Hubungannya adalah ia mencela tempat dan makanan. Ini dinyatakan sesuai dengan bahasa Sanskerta. 'Nissāya nissāya' berarti dengan bersandar berulang kali pada tempat di mana Yang Terberkahi duduk.

4. භූතෙ

4. Di masa lampau.

කිරියාරූපෙති කිරියාසභාවෙ, එවමඤ්ඤත්‍රාපීති අගමි අගමිත්ථාතීමෙහි අඤ්ඤත්‍ර අගමුං ඉච්චාදිකෙ අගමොච්චාදිකෙ ච. අනුදරා අලොමිකාති සන්තමප්‍යුදරාදිකං මහත්තාභාවපටිපාදනාය බහුත්තා භාවපටිපාදනාය ච න වත්තුමිච්ඡීයතෙ.

'Kiriyārūpe' berarti dalam hakikat tindakan; demikian pula di tempat lain, selain dari 'agami' dan 'agamittha', juga pada 'agamuṃ' dan seterusnya, serta 'agamu' dan seterusnya. 'Anudarā alomikā' (tanpa perut, tanpa bulu) berarti meskipun perut dan lainnya ada, ia tidak ingin menyatakannya demi menunjukkan ketiadaan kebesaran atau ketiadaan kelimpahan.

5. අන

5. Awalan ana-.

අඤ්ඤපදත්ථවුත්තියාති වුත්තමඤ්ඤපදත්ථං දස්සෙති ‘වක්ඛමානලක්ඛණො’ච්චාදිනා. වක්ඛමානලක්ඛණොතිවුත්තිකාරෙන ‘‘ආඤාය්‍යා’’ච්චාදිනා වක්ඛමානලක්ඛණො. අන්තොකත්වාති ඉමිනා ආසද්දස්සාභිවිධිම්හි පවත්තිමාහ. අහරුභයතඩ්ඪරත්තං වාති එත්ථ වාසද්දො පක්ඛන්තරෙ. අඩ්ඪරත්තසද්දෙන [Pg.274] රත්තියා චතුත්ථො භාගො-ත්‍ර වත්තුමිට්ඨො, අහො ච තස්ස අඩ්ඪරත්තඤ්චාති අත්ථො. ඉමස්සාධිප්පායත්ථමාහ- ‘අතීතෙච්චාදි. උභයත්ථ අධිප්පායං විවරති‘අය’මිච්චාදිනා. පඤ්චයාමොති අතීතාය රත්තියා පච්ඡිමපඤ්චචත්තාලීසවිනාඩිකාධිකඝටිකාත්තයං අනාගතාය පුරිමපඤ්චචත්තාලීසවිනාඩිකාධිකඝටිකත්ථයඤ්චෙති අඩ්ඪාධිකසත්තඝටිකාපරිමාණො එකො යාමො අහස්ස චත්තාරොති පඤ්ච යාමා පහාරා අස්සාති පඤ්චයාමො.

Berkenaan dengan 'Aññapadatthavuttiyā', penulis menunjukkan makna kata lain (aññapadattha) melalui kata 'vakkhamānalakkhaṇo' dan sebagainya. 'Vakkhamānalakkhaṇo' oleh penulis Vutti berarti karakteristik yang akan dijelaskan melalui 'āñāyyā' dan seterusnya. Melalui 'Antokatvā', ia menyatakan penggunaan awalan 'ā' dalam arti batas inklusif (abhividhi). 'Aharubhayataḍḍharattaṃ vā': di sini kata 'vā' berada dalam posisi alternatif. Dengan kata 'aḍḍharatta', yang dimaksudkan di sini adalah bagian keempat dari malam; maknanya adalah siang hari dan setengah malam tersebut. Beliau menyatakan maksud dari hal ini melalui 'atīte' dan seterusnya. Menjelaskan maksud di kedua tempat dengan 'ayaṃ' dan seterusnya. 'Pañcayāmo' (lima jaga): tiga jam ditambah empat puluh lima menit terakhir dari malam yang telah lalu, dan tiga jam ditambah empat puluh lima menit pertama dari malam yang akan datang, sehingga ukurannya adalah tujuh jam lebih setengah; satu jaga untuk siang hari dan empat untuk malam, sehingga menjadi lima jaga (pahāra), itulah 'pañcayāmo'.

ගතායපච්ඡිමො යාමො, පච්ඡිමද්ධමිමස්ස වා;

පහාරො-නාගතායාදී, තදද්ධමපි වා තථා.

Jaga terakhir yang telah berlalu, atau setengah bagian terakhir darinya; demikian pula jaga pertama dari masa yang akan datang, atau setengah bagian awalnya pun demikian.

වුත්තකාලාවධි මජ්ඣො, කාලො සො-ජ්ජතනො මතො;

තන්නිසෙධෙන යොත්වඤ්ඤො, සො-නජ්ජතනො මතො.

Tengah dari batas waktu yang telah disebutkan tersebut dianggap sebagai waktu hari ini (ajjatana); dengan pengecualian itu, yang lainnya dianggap sebagai bukan hari ini (anajjatana).

අගමත්ථාතිආදීසු අඊස්සආදීනං සම්බන්ධිබ්‍යඤ්ජනස්සාභාවා න ඉඤ. බ්‍යාමිස්සෙපීති අජ්ජතනමිස්සෙපි භූතෙ. නඤ්සමාසනිස්සයෙ බ්‍යාමිස්සෙ යථා පප්පොතීති දස්සෙන්තො ආහ- ‘පරියුදාසෙතාවෙ’ච්චාදි.

Dalam 'agamatthā' dan sebagainya, karena tidak adanya konsonan yang berhubungan dengan 'a-ī' dan seterusnya, maka tidak ada 'iña'. 'Byāmissepīti': bahkan dalam masa lampau yang bercampur dengan hari ini. Untuk menunjukkan bagaimana hal itu terjadi dalam campuran yang bersandar pada senyawa negatif (nañ-samāsa) seperti 'pappoti', beliau berkata 'pariyudāsetāva' dan seterusnya.

අජ්ජතනනිස්සයොති බ්‍යාමිස්සෙ අජ්ජතනභාගීනිස්සයො. අත්ථුති පඤ්හෙ තු තදඤ්ඤනිස්සයොති බ්‍යාමිස්සෙයෙව තතො අජ්ජතනතො ඉතරානජ්ජතන නිස්සයො අඤ්ඤත්‍රාති බ්‍යාමිස්සතො අඤ්ඤත්‍ර භූතකාලෙ. පසඞ්ගොති ආ ඤුආදීනං පසඞ්ගො. අජ්ජහිය්‍යොවාති බ්‍යාමිස්සතාදස්සනත්ථං වුත්තං.

'Ajjatananissayo' adalah bagian yang bersandar pada hari ini dalam campuran. 'Atthutu' dalam pertanyaan, maka itu bersandar pada yang lain darinya (hari ini) dalam campuran saja; dari situ, yang bersandar pada bukan hari ini selain dari hari ini adalah 'aññatra': di waktu lampau selain dari campuran. 'Pasaṅgo' adalah penerapan dari 'ā', 'ñu', dan sebagainya. 'Ajjahiyyovā' dikatakan untuk menunjukkan keadaan campuran tersebut.

6. පරො

6. Paro (Yang lain/Tidak langsung)

සමාසොති ඡට්ඨීසමාසො කාරකසමාසො වා. නිපාතනතා චාස්ස විසෙසතොති. එතඤ්චාති පරොක්ඛෙති එතඤ්ච. ක්‍රියත්ථස්ස උපාධි විසෙසනං ක්‍රියත්ථොපාධි, තස්ස ක්‍රියත්ථොපාධිනො භූතා නජ්ජතනස්ස සාධනද්වාරෙන විසෙසනං, න තූජුකංත්‍යත්ථො. කස්මා නොජුකං විසෙසනං ත්‍යාහ ‘බ්‍යවච්ඡෙජ්ජාභාවා’ති. තමෙව ඵුටයිතුමාහ- ‘තථාහි’ච්චාදි.

'Samāso' adalah senyawa genitif (chaṭṭhīsamāso) atau senyawa kāraka. Dan pembentukannya bersifat khusus (nipātana) terutama di sini. 'Etañca' berarti dalam konteks 'parokkha' (tidak langsung). Atribut dari makna kata kerja adalah 'kriyatthopādhi'; itu adalah atribut bagi makna kata kerja dalam masa lampau yang bukan hari ini melalui cara pencapaian (sādhana), bukan secara langsung. Mengapa bukan atribut langsung? Beliau berkata 'byavacchejjābhāvā' (karena ketiadaan yang harus dibedakan). Untuk memperjelas hal itu, beliau berkata 'tathāhi' dan seterusnya.

සාධියමානාති ඉමිනා ධාත්වත්ථස්සාපරිනිප්ඵන්නතං බොධෙති. තෙ සන්ති ඉන්ද්‍රියානං. සන්තො විජ්ජමානො විසයො යෙසං ඉන්ද්‍රියානං තෙ සම්භාවො [Pg.275] තත්තං, තස්මා. නෙති පටිසෙධෙ, සාධනද්වාරෙන විසෙසනත්තෙ බ්‍යවච්ඡෙජ්ජසබ්භාවා යථාවුත්තදොසො න භවතීති අත්ථො. දොසා භාවමෙව දස්සෙතුමාහ- ‘යස්සි’ච්චාදි. යස්සාති ධාත්වත්ථස්ස. තත්ථාති තස්මිං අප්පච්චක්ඛෙ ධාත්වත්ථෙ. කාරකානං සත්තිසභාවත්තා සාපි අපච්චක්ඛා වාති චොදෙති නනුචෙච්චාදිනා. අසත්තොති අසමත්ථො.

'Sādhiyamānā': dengan ini beliau memberitahukan ketidaktuntasannya pencapaian makna akar kata. Itu ada pada indra-indra. Objek yang ada (vijjamāno) bagi indra-indra tersebut adalah keberadaannya (sambhāvo), karena itu. 'Neti' adalah dalam arti penyangkalan; jika menjadi atribut melalui cara pencapaian, karena adanya hal yang harus dibedakan, maka kesalahan yang telah disebutkan tidak akan terjadi. Untuk menunjukkan ketiadaan kesalahan tersebut, beliau berkata 'yassi' dan seterusnya. 'Yassa' berarti bagi makna akar kata. 'Tattha' berarti dalam makna akar kata yang tidak terlihat langsung (appaccakkha) itu. Beliau menyanggah dengan 'nanuce' dan sebagainya, bukankah karena kāraka memiliki sifat potensi (satti), maka itu juga tidak terlihat? 'Asatto' berarti tidak mampu.

අත්තානාම අත්තනො පච්චක්ඛොති තබ්බිසයෙ අම්හකාරකස්ස විධානමයුත්තන්ති මනසි නිධාය යං වුත්තං වුත්තිකාරෙන, තමුපදස්සෙතුමාහ- ‘නනුචෙ’ච්චාදි. අත්තබොධනීයාපි හි කිරියා යදා චිත්තවික්ඛෙපතො නොපලක්ඛීයතෙ, තදායං පරොක්ඛා භවති, තෙනුත්තමවිසයෙපි පරොක්ඛභාවො තස්සා භවත්වෙව. ජාගරතොපි යදා මදා මනොබ්‍යාතඞ්ගතො අනුපලද්ධි, තදාපි භවත්‍යෙවෙති දස්සෙතුං වුත්තං බ්‍යාසත්තවචනං. අභිනිබ්බත්තිකාලෙති කිරියා නිබ්බත්තිකාලෙ, ‘සුත්තො-හං කිං විලලාප, මත්තො-හං කිංවිලලාපෙ’ති ඉදමත්‍රොදාහරණං. චිත්ත චික්ඛෙපවිසයප්පදස්සනායෙත්ථ සුත්තවචනං.

Dengan mengingat dalam pikiran bahwa 'Attā' berarti terlihat oleh diri sendiri (paccakkho), maka penetapan kāraka 'kita' (amhakāraka) dalam objek tersebut tidaklah tepat; untuk menunjukkan apa yang dikatakan oleh penulis Vutti, beliau berkata 'nanuce' dan seterusnya. Sebab, bahkan tindakan yang seharusnya diketahui sendiri pun, ketika tidak diperhatikan karena kebingungan pikiran (cittavikkhepa), maka saat itu tindakan tersebut menjadi 'parokkha' (tidak terlihat langsung); oleh karena itu, bahkan pada objek yang tinggi pun, keadaan 'parokkha' itu tetap ada padanya. Bahkan bagi orang yang terjaga, ketika tidak ada persepsi karena mabuk atau gangguan mental, saat itu pun hal tersebut tetap terjadi; untuk menunjukkan hal ini, diucapkan kata 'byāsatta'. 'Abhinibbattikāle' berarti pada saat tindakan dihasilkan; 'ketika tidur, apa yang saya igaukan? ketika mabuk, apa yang saya igaukan?'—inilah contohnya di sini. Kata 'tidur' di sini adalah untuk menunjukkan objek kebingungan pikiran.

7. එය්‍යා

7. Eyyā

එය්‍යාදොතීමිනා එය්‍යාද්‍යත්ථො ගහිතොති බොධෙතුං යෙනෙච්චාදිකං වුත්තං. නිමිත්තසද්දාපෙක්ඛාය තන්ති වත්තබ්බෙ විසයසද්දාපෙක්ඛායසොති වුත්තං. තෙසන්ති එය්‍යාදීනං. විසයං දස්සෙති ‘හෙතුඵලෙස්විච්චාදිකො’ති. ආදිසද්දෙන පඤ්හපත්ථනාදයො ගහිතා. අථාත්‍ර ක්‍රියග්ගහණාභාවෙ ක්‍රියාතිපත්තියන්ති කථං ලබ්භතිච්චාහ- ‘ක්‍රියාති පත්තිය’න්ති ආදි. ක්‍රියාතිපත්තියන්ති විවරණං කතන්ති සම්බන්ධො.

Dengan 'eyyādo', untuk memberitahukan bahwa makna 'eyyā' dan sebagainya diambil, maka dikatakan 'yene' dan seterusnya. Sehubungan dengan kata 'nimitta' (sebab), seharusnya dikatakan 'tanti', namun dikatakan 'visayasaddāpekkhāyaso' sehubungan dengan kata 'visaya' (objek/lingkup). 'Tesaṃ' berarti bagi 'eyyā' dan sebagainya. Beliau menunjukkan lingkupnya: 'dalam sebab dan akibat' dan seterusnya. Dengan kata 'ādi', pertanyaan, permohonan, dan sebagainya tercakup. Lalu, di sini jika tidak ada penyebutan tindakan (kriyā), bagaimana 'kriyātipatti' (kegagalan tindakan) bisa diperoleh? Beliau berkata 'kriyātipattiyaṃ' dan seterusnya. Hubungannya adalah: penjelasan telah dibuat sebagai 'kriyātipattiyaṃ'.

අභිධෙය්‍යද්වාරෙනාති කිරියාසඞ්ඛාතඅත්ථමුඛෙන, පකතක්‍රියත්ථ විසෙසනත්තාති ක්‍රියත්ථාධිකාරතො අධිකතස්ස ධාතුස්ස විසෙසනත්තා. ඉදං වුත්තං හොති ‘‘අතිපත්තියන්ති අධිකතක්‍රියත්ථවිසෙසනං, විසෙසනඤ්ච හොන්තං නොජුකං භවිතුමරහති කිඤ්චරහි අභිධෙය්‍යද්වාරෙන, තථාහි අතිපතනං නාම ක්‍රියාය හොති, න ක්‍රියත්ථස්ස අයුජ්ජනතො, තස්මා අතිපත්තියන්තිවුත්තෙක්‍රියාතිපත්ති යන්ති [Pg.276] ඉදං ක්‍රියත්ථවිසෙසනං හොන්තං අභිධෙය්‍යද්වාරෙන හොතීති ක්‍රියාතිපත්තියන්ති විවරණං කත’’න්ති. විධුරප්පච්චයොපනිපාතතොති විරුද්ධප්පච්චයසමවායාති අත්ථො.

'Abhidheyyadvārena' berarti melalui jalur makna yang disebut sebagai tindakan, karena menjadi atribut bagi akar kata yang telah disebutkan dalam wewenang makna tindakan. Inilah yang dimaksud: 'atipattiyaṃ' adalah atribut bagi makna tindakan yang disebutkan; dan sebagai atribut, ia tidak boleh bersifat langsung; namun bagaimana? Melalui jalur makna yang diungkapkan (abhidheyyadvārena). Demikianlah, yang disebut kegagalan (atipattana) itu terjadi pada tindakan, bukan pada makna tindakan karena ketidaksesuaiannya; oleh karena itu, ketika dikatakan 'atipattiyaṃ', penjelasan yang dibuat sebagai 'kriyātipattiyaṃ' ini menjadi atribut bagi makna tindakan melalui jalur makna yang diungkapkan. 'Vidhurappaccayopanipātato' berarti karena perpaduan kondisi-kondisi yang berlawanan.

කාරණවෙකල්ලතොවාති හෙතුමතො ඵලස්ස යො හෙතු තස්ස විකලත්තෙන. තත්‍රෙතීමස්ස අත්ථො වත්තමානවිසයෙති. ක්‍රියාතිපත්තියන්ති භූතාදි ක්‍රියාතිපත්තියං. ලිඞ්ගතොති නිමිත්තෙන. ගමකෙන ලිඞ්ගෙන ගම්මායාතිපත්තියා බුජ්ඣනකාලං වත්තමානො කාලො න තිට්ඨති අතික්කමතීති ආහ- ‘වත්තමානතාය බ්‍යතික්කමා’ති. තදෙව ඵුටයති ‘සමකාල’න්තිආදිනා. සමකාලන්ති එකක්ඛණෙ. වත්තමානස්ස ක්‍රියාතිපත්‍යසම්භවා තදවසිට්ඨාතීතානාගතෙස්වෙය්‍යාදීනම්භාවො (අඤ්ඤථා) නුපපත්තියාති වුත්තං වුත්තියං ‘සාමත්ථියාතිආදි.

'Kāraṇavekallato' berarti karena kekurangan dari penyebab yang memiliki hasil. Arti dari 'tatra' adalah dalam lingkup waktu sekarang. 'Kriyātipattiyaṃ' berarti dalam kegagalan tindakan masa lampau dan sebagainya. 'Liṅgato' berarti dengan tanda (nimitta). Waktu sekarang yang dipahami melalui tanda yang memberitahukan kegagalan tindakan yang akan datang tidaklah menetap, melainkan berlalu; maka beliau berkata 'vattamānatāya byatikkamā' (karena terlampauinya waktu sekarang). Beliau memperjelas hal itu dengan 'samakālaṃ' dan seterusnya. 'Samakālaṃ' berarti dalam satu momen. Karena tidak mungkin adanya kegagalan tindakan (kriyātipatti) pada waktu sekarang, maka keberadaan 'eyyā' dan sebagainya pada waktu lampau dan masa depan yang tersisa adalah karena tidak adanya kemungkinan lain (aññathānupapatti); itulah yang dikatakan dalam Vutti 'sāmatthiyā' dan seterusnya.

ලිඞ්ගෙනාති එත්ථ පුබ්බෙ දක්ඛිණෙන ගමනෙ සති සකටිස්සාපරියා භවනදස්සනං දක්ඛිණෙන ගමනස්ස සකටාපරියාභවනහෙතුත්තෙ ලිඞ්ගං, දක්ඛිණෙන ගමනස්සාතිපත්තියා අඤ්ඤතො ගමනාදි ලිඞ්ගං. සකටා කිරියාභවනාතිපත්තියා සකටෙ ගරුභාරාරොපනාදි ලිඞ්ගං. පඨමවයෙ අරහත්තභවනං තංහෙතුභූතඤ්ච පබ්බජ්ජං පරෙසං පඨමවයෙ පබ්බජ්ජානිමිත්තාරහත්තප්පත්තිලිඞ්ගෙන විඤ්ඤාය පබ්බජ්ජායාතිපත්ති ඝරකම්මබ්‍යාවටතාදිලිඞ්ගෙන, අරහත්තස්සාතිපත්ති ච පබ්බජ්ජානිමිත්තාභාවෙන ලිඞ්ගෙනාවසීයතෙති ලිඞ්ගෙන භූත ක්‍රියාතිපත්ති පන වෙදිතබ්බා, යදි පනෙවමභිඤ්ඤාලාභී පයුඤ්ජති තදා පච්චක්ඛඤාණෙනෙව සබ්බං විඤ්ඤාය පයුඤ්ජතීති වෙදිතබ්බං. ලිඞ්ගතොවසීයමානායන්ති පන බාහුල්ලෙන වුත්තං.

Mengenai 'Liṅgena' (dengan tanda): di sini, jika sebelumnya ada perjalanan ke arah selatan, maka penampakan tidak adanya kereta merupakan 'tanda' (liṅga) bagi penyebab tidak adanya perjalanan ke arah selatan; dan tanda dari kegagalan perjalanan ke selatan adalah perjalanan ke arah lain dan sebagainya. Tanda dari kegagalan berfungsinya kereta adalah pemuatan beban berat pada kereta dan sebagainya. Pencapaian Arahat pada usia muda dan pelepasan keduniawian (pabbajjā) yang menjadi penyebabnya, diketahui melalui tanda pencapaian Arahat yang didahului oleh pelepasan keduniawian pada usia muda oleh orang lain; sedangkan kegagalan pelepasan keduniawian diketahui melalui tanda seperti kesibukan dalam urusan rumah tangga dan sebagainya, dan kegagalan pencapaian Arahat dipahami melalui tanda ketiadaan penyebab pelepasan keduniawian; demikianlah kegagalan perbuatan (kriyātipatti) yang telah terjadi melalui tanda-tanda harus dipahami. Namun, jika seorang yang memiliki pengetahuan tinggi (abhiññālābhī) mengerjakannya, maka harus dipahami bahwa ia mengerjakannya setelah mengetahui segalanya dengan pengetahuan langsung (paccakkhañāṇa) itu sendiri. Mengenai 'Liṅgatovasīyamānāyaṃ' (yang ditentukan dari tanda), ini dikatakan berdasarkan sebagian besar keadaan.

8. හෙතු

8. Sebab (Hetu)

නිච්චභවනං හෙතු (ත්‍යාදිනා) හෙතුඵලභාවොයෙවෙත්ථ, නාති පත්තීති දීපෙති. සබ්බප්පච්චයොදාහරණවසෙනාති සබ්බෙසං එය්‍යාදීනම්පච්චයානං උදාහරණවසෙන. හෙතුඵලානං සබ්භාවතොති වුත්තත්තා හෙතුඵලානි දස්සෙති හනනමිච්චාදිනා. එවං හෙතුඵලසබ්භාවතො සබ්බකාලෙ [Pg.277] ච විධානතො එත්ථ වත්තමානෙපි පප්පොතීති භාවො. සො ච හෙතුහෙතුමන්තභාවො ච.

Sebab yang senantiasa ada (dengan kata 'dan sebagainya'), di sini menunjukkan hubungan sebab dan akibat saja, bukan kegagalan (atipatti). Dengan 'melalui contoh semua prefiks', maksudnya melalui contoh semua akhiran seperti 'eyya' dan sebagainya. Karena dikatakan 'dari keberadaan sebab dan akibat', maka ia menunjukkan sebab dan akibat melalui kata-kata seperti 'pembunuhan' (hananam) dan sebagainya. Demikianlah, karena adanya hubungan sebab dan akibat dan karena ditetapkan di segala waktu, maka maksudnya adalah hal ini juga berlaku pada masa sekarang. Dan itu adalah keadaan hubungan antara sebab (hetu) dan yang memiliki sebab (hetumanta).

9. පඤ්හෙ

9. Dalam Pertanyaan

පච්ඡිමං පච්ඡිමං පදන්තිආදීසු පඤ්හොති පුරිමං පදං, සම්පුච්ඡනාති පච්ඡිමං පදන්තිආදිනා දට්ඨබ්බං. සමෙච්ච අඤ්ඤමඤ්ඤං පුච්ඡනා සම්පුච්ඡනා, යාචනං දෙහී ත්‍යාදිනා යාචනමත්ථං, ඉට්ඨස්සාසම්පත්තස්සාත්ථනමිට්ඨාසිංසනං. පත්තකාලවසෙන ච විසයභෙදෙන භින්නාය පීති යොජෙත්වා අත්ථො දට්ඨබ්බො. පත්තකාලං දස්සෙති නිමිත්තභූතස්සාතිආදිනා. නිමිත්තභූතස්සාති තංතංකිච්චසම්පජ්ජනෙ කාරණභූතස්ස. විධි නාම දිට්ඨධම්මිකසම්පරායික නිමන්තණාමන්තණාජ්ඣෙසනපෙසනානි. එත්ථ ච අනුඤ්ඤාපත්තකාලෙසු ච පඤ්චමී විහිතා පරෙහි, දිට්ඨධම්මිකාදීසු පඤ්චසු සත්තමී. ඉධ පන තෙ ද්වෙපි විධිවිසෙසායෙවාති විධිම්හි අන්තොකරිත්වා එය්‍යාදිං විධාතුං යං වුත්තං වුත්තිකාරෙන, තදිදානි වත්තුකාමො ආහ- ‘අනුඤ්ඤාපත්තකාලෙසුපි’ච්චාදි. විධිප්පතීතිමෙව පකාසෙති ‘එවං කරෙය්‍යාසී’’තිච්චාදිනා. අනුජානන්තොපි දීපෙන්තොපි කිරියාසු බ්‍යාපාරෙතියෙවාති බ්‍යාපාරණම්පතීතිතොති යොජෙත්වා අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Dalam kalimat 'kata yang terakhir dan terakhir', 'pañho' adalah kata pertama, sedangkan 'sampucchanā' (pemeriksaan/penanyaan) harus dipahami sebagai kata terakhir dan seterusnya. Sampucchanā adalah bertanya satu sama lain setelah berkumpul. Yācana (permintaan) memiliki arti meminta seperti dalam kata 'berikanlah'. Iṭṭhāsiṃsana adalah pengharapan akan hal yang diinginkan yang belum tercapai. Maknanya harus dipahami dengan menghubungkan kegembiraan (pīti) yang berbeda-beda sesuai dengan waktu yang tepat dan perbedaan objeknya. Waktu yang tepat ditunjukkan melalui kata 'nimittabhūtassa' dan seterusnya. 'Nimittabhūtassa' berarti yang menjadi penyebab bagi terlaksananya tugas-tugas tersebut. Yang disebut 'Vidhi' adalah undangan (nimantaṇā), panggilan (āmantaṇā), permohonan (ajjhesanā), dan pengutusan (pesanā) yang berkaitan dengan kehidupan sekarang maupun masa depan. Dan di sini, pada 'anuññā' (izin) dan 'pattakāla' (waktu yang tepat), kasus kelima (pañcamī) ditetapkan oleh para ahli lainnya, sementara pada lima hal lainnya seperti 'diṭṭhadhammika' (hal duniawi) dan sebagainya, digunakan kasus ketujuh (sattamī). Namun di sini, kedua hal tersebut merupakan kekhususan dari 'vidhi', maka untuk menetapkan akhiran 'eyya' dan sebagainya dengan memasukkannya ke dalam 'vidhi', apa yang dikatakan oleh penulis vutti (penjelasan), sekarang beliau ingin mengatakannya dengan: 'anuññāpattakālesupi' (bahkan dalam izin dan waktu yang tepat) dan seterusnya. Ia menyatakan arti perintah (vidhi) itu sendiri dengan 'demikianlah hendaknya engkau lakukan' dan sebagainya. Bahkan ketika mengizinkan atau menunjukkan, ia tetap melibatkan seseorang dalam perbuatan, maka maknanya harus dipahami dengan menghubungkannya dari segi 'karena menunjukkan keterlibatan' (byāpāraṇampatītitoto).

පෙසනෙපි කෙසඤ්චි බ්‍යාකරණඤ්ඤූනං සත්තමීවිධිච්ඡිතොතිවුත්තිකාරෙන යං වුත්තං, තං දානි වත්තුමාහ- ‘පෙසනෙ පි’ච්චාදි. සමූලතන්ති කෙසඤ්චි සද්දිකානං සත්තමීවිධිවිධානමූලෙන සමූලතං. ‘‘අනුමතිපරිකප්පත්ථෙසු සත්තමී’’ති (3-1-11) කච්චානසුත්තං. කත්තුමිච්ඡතො පරස්ස අනුජානනං අනුමති, පරිකප්පනං සල්ලක්ඛණං නිරූපනං පරිකප්පො හෙතුඵලකිරියා සම්භවො ච, තස්මිං අනුමත්‍යත්ථෙ ච පරිකප්පත්ථෙ ච සත්තමීවිභත්ති හොතීති අත්ථො. අත්ථග්ගහණෙන විධිනිමන්තණාමන්තණාජ්ඣෙසන පත්ථනාපත්තකාලෙසු ච.

Bahkan dalam hal pengutusan (pesana), apa yang dikatakan oleh penulis vutti bahwa 'beberapa ahli tata bahasa menginginkan aturan kasus ketujuh (sattamī)', sekarang ia mengatakannya dengan: 'pesane pi' (bahkan dalam pengutusan) dan seterusnya. 'Samūlataṃ' (berakar/berdasar) berarti berakar dari aturan penetapan kasus ketujuh oleh beberapa ahli bahasa. Sutta Kaccāyana menyatakan: 'Sattamī dalam makna persetujuan (anumati) dan pengandaian (parikappa)' (3-1-11). 'Anumati' adalah pemberian izin kepada orang lain yang ingin melakukannya. 'Parikappa' adalah pengamatan, penggambaran, dugaan, dan kemungkinan terjadinya perbuatan dari sebab dan akibat; maknanya adalah bahwa akhiran kasus ketujuh digunakan dalam arti persetujuan (anumatyattha) dan pengandaian (parikappattha). Dengan penggunaan kata 'attha' (makna), ini juga mencakup perintah (vidhi), undangan (nimantaṇa), panggilan (āmantaṇa), permohonan (ajjhesana), pengharapan (patthanā), dan waktu yang tepat (pattakāla).

10. තු අන්තු

10. Tu antu

උදාහටාති ගච්ඡතු ගච්ඡන්තුආදිනා උදාහටා. දදාතූති යාචනෙ.

Contoh-contohnya adalah 'gacchatu' (biarlah ia pergi), 'gacchantu' (biarlah mereka pergi), dan seterusnya. 'Dadātu' (semoga ia memberi) digunakan dalam makna permintaan (yācane).

11. සත්‍ය

11. Benar / Ada

අරහත්ථෙ චායමෙව පයොගො, තෙන භවං ඛලු රජ්ජං කරෙය්‍ය භවං අරහොති යොජෙත්වා දට්ඨබ්බො.

Penggunaan ini juga dalam arti layak (arahattha), oleh karena itu harus dipahami dengan menghubungkan 'bhavaṃ khalu rajjaṃ kareyya' (Anda memang layak memerintah kerajaan), 'bhavaṃ araho' (Anda adalah orang yang layak).

12. සම්භා

12. Kemungkinan (Sambhā)

යොග්ගතාජ්ඣවසානන්තීමස්සාත්ථපදං[Pg.278], සත්තිසද්දහනන්ති සාමත්ථියස්ස සද්දහනන්ති අත්ථො. පයොගානුසාරිතං දීපෙතී සම්බන්ධො. ගම්මමානෙති සම්භාවෙමිච්චාදිනා භ්වාදිධාතූහි අවුච්චමානෙපි ගම්‍යමානෙ. උදාහටං ‘අපිපබ්බතං සිරසා භින්දෙය්‍යා’ති. මහාබලතාය හත්ථිහනනෙ අලමත්ථවිසයෙ සම්භාවනෙ සත්‍යපි අලං සද්දො-ත්‍රාලමත්ථො යුත්තොති න භවන්තෙත්‍යාදයො හනිස්සති. ධාතුනාති එත්ථ ධාතුග්ගහණෙන භ්වාදයො ගය්හන්තෙ තත්ථ ධාතුසද්දස්ස රුළ්හත්තා පුබ්බාචරියසඤ්ඤාය වා. උදාහටන්ති භුඤ්ජෙය්‍ය භවං ත්‍යාදිනා.

Kata maknanya adalah kelayakan (yoggatā) dan ketetapan hati (ajjhavasāna). 'Sattisaddahana' berarti meyakini kemampuan (sāmatthiya). Hubungannya menunjukkan kepatuhan pada penggunaan bahasa. Dalam 'gammamāne' (yang dipahami), meskipun tidak dinyatakan secara eksplisit oleh akar kata golongan 'bhū' dan sebagainya, maknanya tetap dipahami. Contohnya: 'apipabbataṃ sirasā bhindeyya' (ia bahkan mungkin membelah gunung dengan kepalanya). Meskipun ada kemungkinan (sambhāvana) dalam hal kemampuan karena kekuatan besar, penggunaan kata 'alaṃ' (cukup/mampu) - di sini artinya mampu adalah tepat, maka tidak menggunakan kata 'hanissati' (ia akan membunuh) dan sebagainya. Mengenai 'dhātunā' (dengan akar kata), di sini dengan pengambilan istilah 'dhātu', akar kata golongan 'bhū' dan sebagainya diambil karena kata 'dhātu' sudah umum digunakan atau menurut penamaan guru-guru terdahulu. Contohnya: 'bhuñjeyya bhavaṃ' (Anda hendaknya makan) dan seterusnya.

13. මායො

13. Māyo

සූති මාසූති එත්ථ සුසද්දො. එත්ථ ඉමස්මිං උදාහරණෙ. නිවත්තෙති මාසද්දොති සෙසො. ආරද්ධන්ති ඉමිනා වත්තමානං වනගමනං දස්සෙති. අන්තොභූතණ්‍යත්ථාති ණිප්පච්චයාභාවෙපි අත්තනි අන්තොභූතණ්‍යත්ථ ධාතුතො. ඊආදීනං ආආදීනඤ්ච සකකාලොනාම භූතො කාලො. ධාතුසම්බන්ධො විසෙසනවිසෙස්සභාවො, තෙනාහ- ‘ධාත්වත්ථ සම්බන්ධෙ විසෙසන විසෙස්සභාවලක්ඛණෙ’ති. සබ්බත්ථාඛ්‍යාත වාච්චොත්ථො විසෙස්සො ස්‍යාද්‍යන්තවාච්චො විසෙසනං.

Dalam 'mā su', terdapat kata 'su'. Di sini, dalam contoh ini, kata 'mā' berfungsi untuk meniadakan (nivatteti). Dengan kata 'āraddha' (dimulai), ia menunjukkan kepergian ke hutan yang sedang berlangsung. Dalam 'antobhūtaṇyattha' (mengandung makna kausatif di dalamnya), maksudnya dari akar kata yang mengandung makna kausatif (ṇya) di dalam dirinya sendiri meskipun tanpa akhiran 'ṇi'. Waktu bagi akhiran 'ī' dan sebagainya serta 'ā' dan sebagainya adalah waktu lampau (bhūtakāla). Hubungan akar kata (dhātusambandha) adalah hubungan antara yang menyifatkan dan yang disifatkan (visesanavisessabhāvo), oleh karena itu dikatakan: 'dalam hubungan makna akar kata yang ditandai oleh hubungan antara yang menyifatkan dan yang disifatkan'. Di semua tempat, makna yang dinyatakan oleh akhiran verba (ākhyāta) adalah yang disifatkan (visesso), sedangkan apa yang dinyatakan oleh akhiran 'si-ya' (syādyanta) adalah yang menyifatkan (visesanaṃ).

ඉට්ඨොති පරෙසමිට්ඨො. ජානනත්ථවසෙන ගමනත්ථත්තාති ‘‘ගමනත්ථා කම්මකා’’ති (5-59) සුත්තෙ ගමනත්ථසද්දෙන ‘යෙ ගත්‍යත්ථා තෙ බුද්ධ්‍යත්ථා’ති ජානනත්ථොපි ගහිතොති එවං ගහිතජානනත්ථවසෙන ගමනත්ථත්තාති අත්ථො. අභිමතානි පාණිනියානං. තථා සද්දස්සත්ථමාහ- ‘අනන්තරෙන ගතත්ථ’(න්ති අන)න්තරෙ වුත්තෙන කරණභූතෙනාති අත්ථො. අභිමතොති පාණිනියානමෙව ඉධාධිප්පෙතසමුච්චයං වත්තුමාහ- ‘සමුච්චයො’ඉච්චාදි. අථාත්‍ර කථමනෙකාසං කිරියානං චීය මානතා යාවතා එකාවාටනකිරියාජ්ඣයනකිරියා චෙත්‍යාසඞ්කියාහ- ‘සාධනභෙදනෙ’ච්චාදි. මඨාදිසාධනානම්භෙදෙනාටන කිරියායපි භෙදොති අත්ථො. තක්කිරියාප්පධානස්සාති සා ලවනකිරියා පධානමස්ස කත්තුනො. යො- යමඤ්ඤෙපි නියොජෙන්තො විය කිරියං කරොති සො නා-ඤ්ඤකිරියාපධානෙ යුත්තො, තක්කිරියාප්පධානෙයෙවෙති.

'Iṭṭho' berarti yang diinginkan oleh orang lain. Karena memiliki arti 'pergi' (gamanattha) melalui fungsi arti 'mengetahui' (jānanattha), maka dalam sutta 'gamanatthā kammakā' (5-59), melalui kata 'gamanattha' (berarti pergi), arti 'mengetahui' juga diambil sebagaimana dalam prinsip 'akar kata yang berarti pergi berarti pula mengetahui' (ye gatyatthā te buddhyatthā); demikianlah maksudnya. Ini adalah hal-hal yang disukai oleh para pengikut Pāṇini. Begitu pula, ia menyatakan makna dari kata tersebut: 'anantarena gatattha' (makna yang dicapai setelahnya), maksudnya dengan apa yang disebutkan segera sebelumnya yang menjadi sarana (karaṇa). Yang disukai oleh para pengikut Pāṇini saja, di sini untuk menyatakan pengumpulan (samuccaya) yang dimaksud, ia berkata: 'samuccayo' dan seterusnya. Lalu di sini, bagaimana mungkin banyak perbuatan dilakukan secara berkelompok, sejauh ada keraguan antara perbuatan membuat satu lubang dan perbuatan belajar, maka ia berkata: 'sādhanabhedane' (karena perbedaan sarana) dan seterusnya. Karena perbedaan sarana seperti biara dan sebagainya, maka terdapat pula perbedaan dalam perbuatan mengembara (āṭana). Mengenai 'takkiriyāppadhānassa' (bagi dia yang mengutamakan perbuatan itu), maksudnya perbuatan memotong itu adalah yang utama bagi si pelaku. Dia yang melakukan perbuatan seolah-olah menugaskan orang lain juga, dia tidak terikat pada keutamaan perbuatan lain, melainkan hanya pada keutamaan perbuatan itu sendiri.

14. පුබ්බ

14. Sebelum (Pubba)

මහාවාක්‍යරූපත්තා [Pg.279] පකරණස්ස තදපෙක්ඛාය වාක්‍යෙකදෙසත්තං ‘‘වත්තමානෙ තිඅන්ති, භවිස්සති’’ච්චාදීනං වාක්‍යානන්ති ආහ ‘වාක්‍යෙකදෙසෙහී’ති. අතොයෙවමාහ-වාක්‍යාවයවොපරො-ධුනා කරීයතෙ’ති. විධිවාක්‍යත්තමස්ස දස්සෙත්වා නියමවාක්‍යත්තං දානි දස්සෙතුං ‘අථවා නියමත්ථමිදන්ත්‍යාදීන’න්ත්‍යාහ. නියමසුත්තත්තමෙව ඵුටයති ‘තෙහි’ච්චාදිනා. තෙහි තෙහි සුත්තෙහීති ‘‘වත්තමානෙ ති අන්ති’’ච්චාදීහි තෙහි තෙහි සුත්තෙහි. ඉමිනාති ‘‘පුබ්බපරා’’දිනා ඉමිනා සුත්තෙන. නනු තුම්හාම්හසෙසෙසූති එත්තකෙ වුච්චමානෙ ‘තුම්හාම්හසද්දවචනීයෙසු තදඤ්ඤසද්දවචනීයෙසු ච කාරකෙසූ’ති අයං විසෙසො කුතො ගම්‍යතෙ යෙනෙවං විවටංත්‍යාහ- ‘කත්තුකම්මෙ’ච්චාදි. කත්තාදීසු විධානඤ්ච වක්ඛති.

Karena risalah ini berbentuk kalimat besar (mahāvākya), maka sehubungan dengan hal itu, kalimat-kalimat seperti 'vattamāne ti anti, bhavissati' dan sebagainya disebut sebagai bagian dari kalimat (vākyekadesa); karena itulah dikatakan 'oleh bagian-bagian kalimat' (vākyekadesehīti). Oleh karena itulah dikatakan—penghalangan terhadap anggota kalimat sedang dilakukan sekarang. Setelah menunjukkan sifatnya sebagai kalimat perintah (vidhivākya), sekarang untuk menunjukkan sifatnya sebagai kalimat pembatasan (niyamavākya), dikatakan 'atau ini adalah untuk tujuan pembatasan' (athavā niyamatthamidaṃ) dan seterusnya. Ia memperjelas sifat sutta pembatasan itu sendiri dengan kata 'oleh mereka' (tehīti) dan seterusnya. 'Oleh sutta-sutta tersebut' berarti oleh sutta-sutta seperti 'vattamāne ti anti' dan sebagainya. 'Oleh ini' berarti oleh sutta ini, yaitu 'pubbapara' dan seterusnya. Bukankah jika hanya dikatakan 'pada tumha, amha, dan sisanya', dari manakah pembedaan ini dipahami: 'pada pelaku (kāraka) yang harus dinyatakan dengan kata tumha dan amha, dan pada pelaku yang harus dinyatakan dengan kata selain itu', sehingga dijelaskan demikian? Maka dikatakan—'pada pelaku dan objek' (kattukamme) dan seterusnya. Dan ia akan menjelaskan aturan pada pelaku (kattā) dan sebagainya.

කත්තුකම්මානමෙවාති ඉමිනා භාවං බ්‍යවච්ඡින්දති. තථා ච වක්ඛති- ‘තුම්හාම්හසද්දවචනීයත්තාභාවා’ති. අසත්වභූතායෙච්චාදිකමෙකවචන සම්භවෙ කාරණං, තුම්හාම්හෙච්චාදිකන්තු පඨමපුරිසසම්භවෙ. තුම්හාම්හසෙසෙසු හොන්තා මජ්ඣිමුත්තමපඨමා කථං භාවාදීසු විඤ්ඤායන්ති කථඤ්ච තුම්හාම්හාදිසද්දවචනීයස්ස කාරකත්ථස්සාඛ්‍යාතෙන තත්ථ විහිතෙන සඤ්ඤාවිභත්තා තුම්හාම්හාදිසද්දප්පයොගාභාවොච්චාසඞ්කිය යං වුත්තං වුත්තියං තංදානි විවරන්තෙන ‘යදි භාවාදීසු මානාදයො න විධීයන්තෙ තදාමානාදීසු පරෙසු භාවාදීසු ක්‍යලාදීනං විධානමෙව නොපපජ්ජතී’ති ඉමිනා සාමත්ථියෙන තුම්හාදීසු කාරකෙසු මජ්ඣිමාදීනං භාවො විඤ්ඤායති තෙනෙව තුම්හාදිකාරකත්ථස්ස තත්ථ විහිතෙනාඛ්‍යාතෙන සඤ්ඤාපිතත්තා තුම්හාදිසද්දප්පයොගො නාම න හොතීති දස්සෙතුං ‘තුම්හාදිස්වි’ච්චාදිකමාරද්ධං. යජ්ජෙවං තුම්හාදිසද්දප්පයොගොයෙව න සියා ච්චාහ- ‘යජ්ජෙව මිච්චාදි. පරිහාරමාහ- ‘සසද්දෙනා’ති. තුම්හාදිසද්දෙන. බ්‍රාහ්මණාඉච්චනෙනාභිහිතමෙව බහුත්තං බහවොති වචනෙනානුජ්ජතෙ. වචනාභාවෙ කථං තුල්‍යාධිකරණත්තංත්‍යාහ- ‘අනුජ්ජමානස්සි’ච්චාදි. අනුජ්ජමානස්සාතිඅනුවදිතබ්බස්ස ගච්ඡතිච්චාදිනා නිද්දිට්ඨස්ස කත්තුනො.

Dengan kata 'hanya pada pelaku dan objek' (kattukammānameva), ia mengecualikan keadaan (bhāva). Demikian pula ia akan menyatakan—'karena ketiadaan pernyataan oleh kata tumha dan amha'. Bagian 'karena tidak menjadi benda' (asatvabhūtāya) dan seterusnya adalah alasan bagi kemungkinan bentuk tunggal (ekavacana), sedangkan 'tumha, amha' dan seterusnya adalah alasan bagi kemungkinan orang ketiga (paṭhamapurisa). Bagaimana orang kedua (majjhima), orang pertama (uttama), dan orang ketiga (paṭhama) yang muncul pada tumha, amha, dan sisanya dipahami dalam keadaan (bhāva) dan seterusnya? Dan bagaimana, karena tidak adanya penggunaan kata tumha, amha, dan seterusnya yang disebabkan oleh akhiran yang ditentukan di sana melalui kata kerja (ākhyāta) yang menyatakan makna pelaku yang harus dinyatakan oleh kata tumha, amha, dan seterusnya, maka keraguan ini muncul? Untuk menjelaskan hal itu sekarang, ia memulai dengan 'pada tumha dan seterusnya' (tumhādisu) dan seterusnya, dengan mengatakan: 'Jika dalam keadaan dan seterusnya, mana dan lainnya tidak ditetapkan, maka dalam keadaan dan seterusnya yang mengikuti mana dan lainnya, penetapan kyala dan lainnya tidak akan tepat'; melalui kapasitas ini, keadaan orang kedua dan seterusnya pada pelaku tumha dan seterusnya dipahami. Karena makna pelaku tumha dan seterusnya telah diberitahukan oleh kata kerja yang ditetapkan di sana, maka penggunaan kata tumha dan seterusnya tidak terjadi; untuk menunjukkan hal ini, ia memulai dengan 'pada tumha dan seterusnya'. Jika demikian, penggunaan kata tumha dan seterusnya tidak akan ada sama sekali, maka ia berkata—'jika demikian' (yajjevaṃ) dan seterusnya. Ia memberikan jawaban—'dengan kata itu sendiri' (sasaddena), yaitu dengan kata tumha dan seterusnya. Kemajemukan yang telah dinyatakan oleh kata 'brāhmaṇā' tidak diikuti oleh kata 'bahavo' (banyak). Jika tidak ada kata tersebut, bagaimana bisa ada keselarasan (tulyādhikaraṇa)? Maka ia berkata—'bagi yang tidak diikuti' (anujjamānassa) dan seterusnya. 'Bagi yang tidak diikuti' berarti bagi pelaku yang ditunjukkan oleh kata 'gacchati' dan seterusnya yang harus diulang.

අනුවාදෙනාති [Pg.280] (තුම්හාදි) අනුවාදෙන. ‘‘නාමම්හි පයුජ්ජමානෙපි තුල්‍යාධිකරණෙ පඨමො’’ති (3-1-5) කච්චානවචනං, තෙනාහ- ‘තෙනෙවි’ච්චාදි. අසමානාධිකරණත්තා හි ‘තයාපච්චතෙ’ච්චාදො න භවති. තථාහි තයෙච්චෙතං කත්තුවාචී පච්චතෙච්චෙතං කම්මවාචී කම්මෙ ආඛ්‍යාතප්පච්චය විධානතො.

Dengan 'pengulangan' (anuvādena) berarti dengan pengulangan (tumha dan seterusnya). 'Meskipun sebuah kata benda digunakan, jika selaras (tulyādhikaraṇa), maka orang ketiga (paṭhama)' adalah kutipan Kaccāyana (3-1-5), oleh karena itu ia berkata—'oleh karena itu pula' (teneva) dan seterusnya. Karena ketidakselarasan (asamānādhikaraṇa), hal itu tidak terjadi pada 'tayā paccate' (olehmu dimasak) dan sebagainya. Karena kata 'tayā' ini menyatakan pelaku (kattuvācī), sedangkan 'paccate' ini menyatakan objek (kammavācī), karena penetapan akhiran kata kerja (ākhyātappaccaya) pada objek (kamma).

‘එහි මඤ්ඤෙ රථෙන ගමිස්සසී’ති පාණිනියාතිමතනිප්ඵාදනක්කමො (නිරස්ස) තෙ ‘පරිහාසෙ’ච්චාදිනා. මඤ්ඤතිස්ස පයොගෙති උපපදවසෙන මනධාතුස්ස පයොගෙ. ධාතුම්හාති ගමිආදිතො. උත්තම පුරිසෙකවචනෙ පත්තෙති ගමිස්සාමීති පත්තෙ. මජ්ඣිමොභිමතොති ගමිස්සසීත්‍යභිමතො. මජ්ඣිමෙ පත්තෙති මඤ්ඤසෙති පත්තෙ, උත්තමෙකවචන මිට්ඨන්ති මඤ්ඤෙතිට්ඨං. ඉදං වුත්තං හොති ‘‘මඤ්ඤසෙ ත්වං රථෙන ගමිස්සාමීති වත්තබ්බෙ මඤ්ඤෙ ත්වං රථෙන ගමිස්සසීති භවතීති (වුත්ත’’න්ති). එහි මඤ්ඤෙච්චාදි න කිඤ්චි වුත්තං වුත්තියං. යථාසවිසයෙවමජ්ඣිමුත්තමා සම්පජ්ජන්ති, තථාසම්බන්ධමුපදස්සයමාහ- ‘එවමෙත්ථාභිසම්බන්ධො’ච්චාදි. පරාභිමතං සම්බන්ධං කුරුමානො ආහ- ‘නත්වෙව’මිච්චාදි. අථොච්චතෙච්චාදිනා පරාධිප්පායමාහ- ‘යදෙ’ච්චාදි.

'Ehi maññe rathena gamissasī' adalah cara pencapaian menurut pandangan Pāṇini (yang ditolak) melalui kata 'dalam gurauan' (parihāse) dan seterusnya. 'Dalam penggunaan maññati' berarti dalam penggunaan akar kata man sebagai kata pendamping (upapada). 'Dari akar kata' berarti dari gami dan seterusnya. 'Ketika orang pertama tunggal (uttamapurisa ekavacana) tercapai' berarti ketika 'gamissāmī' tercapai. 'Orang kedua yang dimaksud' berarti 'gamissasi' yang dimaksud. 'Ketika orang kedua tercapai' berarti ketika 'maññase' tercapai, 'orang pertama tunggal yang diinginkan' berarti 'maññe' yang diinginkan. Inilah yang dimaksud: 'Ketika seharusnya dikatakan maññase tvaṃ rathena gamissāmī (engkau mengira: aku akan pergi dengan kereta), maka menjadi maññe tvaṃ rathena gamissasi (aku mengira: engkau akan pergi dengan kereta)'. Frasa 'ehi maññe' dan sebagainya tidak disebutkan sama sekali dalam vutti. Sebagaimana orang kedua dan orang pertama muncul dalam bidangnya masing-masing, demikian pula ia menunjukkan hubungannya dengan mengatakan—'demikianlah hubungan di sini' (evametthābhisambandho) dan seterusnya. Sambil membuat hubungan yang diinginkan oleh pihak lain, ia berkata—'namun tidak demikian' (natvevam) dan seterusnya. Kemudian dengan 'athoccate' dan seterusnya, ia menyatakan maksud pihak lain—'ketika' (yade) dan seterusnya.

යදෙවමභිසම්බන්ධොති ‘මඤ්ඤසෙ ත්වං රථෙන ගච්ඡාමී’ති යදා එවමභිසම්බන්ධො කරීයතීත්‍යත්ථො. සො චෙවමනුගතොති ‘මඤ්ඤෙ අහං ත්වං රථෙන ගච්ඡසි’ච්චෙවං සො ච පයොගො අනුගතොත්‍යත්ථො. පකාරන්තරකප්පනායාති ‘මඤ්ඤසෙ ත්වං රථෙන ගච්ඡාමී’ති අන්තරකප්පනාය.

'Ketika hubungan demikian' (yadevamabhisambandho) berarti ketika hubungan dibuat seperti 'maññase tvaṃ rathena gacchāmi'. 'Dan ia mengikuti demikian' berarti penggunaan itu mengikuti seperti 'maññe ahaṃ tvaṃ rathena gacchasi'. 'Dengan pengaturan cara lain' (pakārantarakappanāya) berarti dengan pengaturan antara lain 'maññase tvaṃ rathena gacchāmi'.

15. ආඊ

15. Āī

තෙනචාති සමාසිතත්තෙන ච,ස්සත්‍යාදීනමග්ගහණන්ති යදි තෙසං ගහණං සියා ආඊස්සාදීසූති න සමාසෙන වදෙය්‍ය.

'Dan oleh itu' (tenaca) berarti dan oleh karena diringkas (samāsitatta). 'Bukan pengambilan ssati dan seterusnya' berarti jika ada pengambilan terhadap hal-hal itu, maka ia tidak akan mengatakannya dengan ringkasan dalam 'āīssā' dan seterusnya.

17. භූස්ස

17. Bhūssa

කතාකතප්පසඞ්ගීයො විධි සො නිච්චො-නිච්චා බලවාති පඨමං වුක භවතීති දස්සෙතුමාහ- ‘කතාකතප්පසඞ්ගිත්තා’ච්චාදි.

Aturan yang berlaku baik telah dilakukan maupun belum dilakukan adalah bersifat tetap (nicca), dan yang tetap adalah kuat. Untuk menunjukkan bahwa 'vuka' terjadi terlebih dahulu, ia berkata—'karena penerapan yang telah dilakukan maupun belum dilakukan' (katākatappasaṅgittā) dan seterusnya.

18. පුබ්බ

18. Pubba

අආද්‍යපෙක්ඛෙති අආදීසූති අනුවත්තඅආද්‍යපෙක්ඛෙ.

'Berkenaan dengan a dan seterusnya' (aādyapekkha) berarti berkenaan dengan 'a' dan seterusnya yang berlanjut (anuvatta).

23. කර

23. Kara

නනු ච ‘සොස්සා’ති කස්මා වුත්තං ‘‘ක්වචි විකරණාන ‘‘මිච්චෙව (5-161) ලොපො [Pg.281] සියාති ‘කරස්ස කු’න්ති වත්තබ්බන්ති චොදනමනසි නිධායාහ- ‘ක්වචි විකරණානං ත්‍යාදි. අඤ්ඤත්‍රපයොගානුසරණා පයොගානුසරණං විනා ඔලොපො විඤ්ඤාතුං න සක්කාති සම්බන්ධො.

Bukankah dikatakan 'sossā', mengapa dikatakan 'mungkin ada penghilangan (lopa) pada penanda kelas kata (vikaraṇa) di mana saja' (5-161), sehingga seharusnya dikatakan 'karassa ku'? Dengan mengingat keberatan ini, ia berkata—'di mana saja penanda kelas kata' (kvaci vikaraṇānaṃ) dan seterusnya. Hubungannya adalah: tanpa mengikuti penggunaan di tempat lain, penghilangan huruf 'o' tidak dapat dipahami.

25. හාස්ස

25. Hāssa

කාරියං ආහඞ්සඞ්ඛාතමස්ස අත්ථීති කාරියී, තෙන අපරො කාරියී හඤ්ඤති හිංසීයතීති අත්ථො.

Seseorang yang memiliki tindakan yang disebut sebagai pembunuhan adalah kāriyī; dengan itu, kāriyī lainnya dibunuh atau disakiti; itulah maknanya.

සහොස්සෙහීති කරස්ස ඔකාරෙන ස්සෙන ච සහ හාස්ස ස්සෙන සහාති අත්ථො. අථ කථං ඔස්සෙහි සහෙව වුත්තා දෙසොතිවිඤ්ඤායතීච්චාසඞ්කියාහ- ‘සහවචනසාමත්ථියා’ති. සහ සද්දස්ස සහත්ථ(ස්ස ච) සොස්ස ස්සෙනාති කථනසාමත්ථියාති අත්ථො. අධිප්පායං විවරති ‘එවං මඤ්ඤතෙ’ච්චාදිනා. එවං මඤ්ඤතෙ- ඔස්සාන මනාදෙසිත්තෙ ඉච්චාදිනා පාඨෙන භවිතබ්බමිව ලක්ඛීයතෙ… තෙනෙව පාඨෙනසහවචනසාමත්ථියස්ස පතීතිසබ්භාවතො. න තු ‘එවංමඤ්ඤතෙඔස්සානමන්තාදෙසත්තෙ හාස්සචාති වචනමනත්ථකං සියා හා තො චෙත්වෙව වදෙත්‍ය ඔස්සානමනාදෙසිත්තෙ’ච්චාදිනා පාඨෙන… ඔස්සානමන්තාදෙසප්පසඞ්ගස්සෙවාභාවතො. නහෙත්ථාදෙසාදෙසි සම්බන්ධඡට්ඨී අත්ථි… සොස්සාති විසෙසනඡට්ඨියාප්පධානාය ස්සෙනාති සහත්ථෙ තතියාය ච නිද්දිට්ඨත්තා. උභයත්ථාති ස්සත්‍යාදීසුස්සාදීසු ච.

'Bersama dengan osse' (sahossehi) berarti bersama dengan huruf 'o' dan 'ssa' dari akar kata kara, serta bersama dengan 'ssa' dari akar kata hā. Lalu, muncul keraguan: bagaimana mungkin instruksi diberikan bersama dengan 'osse' saja? Maka ia berkata—'melalui kapasitas kata bersama' (sahavacanasāmatthiyā). Artinya, melalui kapasitas penyebaran kata saha (bersama) yang bermakna kebersamaan dengan 'ssa' dari 'sossa'. Ia menjelaskan maksudnya dengan 'ia berpendapat demikian' (evaṃ maññate) dan seterusnya. Berpendapat demikian—sepertinya harus ada pembacaan seperti 'dalam hal penggantian akhir osse' dan seterusnya... karena melalui pembacaan itulah terdapat keberadaan pemahaman tentang kapasitas kata bersama. Namun bukan berarti ucapan 'ia berpendapat demikian, dalam hal penggantian akhir osse dan hāssa' menjadi tidak bermakna jika ia hanya mengatakan 'dari hā' dalam pembacaan 'dalam hal penggantian akhir osse'... karena tidak ada kemungkinan penggantian akhir bagi osse. Sebab di sini tidak ada hubungan genitif antara pengganti (ādesa) dan yang diganti (ādesī)... karena 'sossā' ditunjukkan dengan genitif kualifikasi yang tidak utama dan 'ssena' ditunjukkan dengan instrumental dalam makna kebersamaan. 'Di kedua tempat' berarti pada 'ssati' dan sebagainya, dan pada 'ssa' dan sebagainya.

28. ආඊ

28. Āī

පුබ්බසරලොපොති විකරණලොපො ආකාරාදෙසෙ ච ද්වීසු වාරෙසු පුබ්බසරලොපො.

'Penghilangan vokal sebelumnya' (pubbasaralopoti) berarti penghilangan penanda kelas kata (vikaraṇalopo) dan dalam kasus penggantian menjadi ā, terjadi dua kali penghilangan vokal sebelumnya.

29. ගමි

29. Gami

අගාති ඊම්හි ලලොපො, ආකාරාදෙසෙ ච පුබ්බසරලොපො.

'Agā' berarti penghilangan 'la' pada 'ī', dan penghilangan vokal sebelumnya pada saat penggantian menjadi ā.

30. ඩංස

30. Ḍaṃsa

අගඤ්ඡා අගච්ඡීති නිග්ගහීතාගමෙන.

'Agañchā', 'agacchī' adalah dengan penyisipan niggahīta.

32. ණානා

32. Ṇānā

උජ්ඣිතානුබන්ධානන්ති පරිච්චත්තානුබන්ධානං.

'Bagi yang telah membuang anubandha' (ujjhitānubandhānaṃ) berarti bagi yang telah melepaskan anubandha (pariccattānubandhānaṃ).

33. ආඊ ඌ

33. Āī ū

සුත්තෙ [Pg.282] ආති ඉමිනා උභයත්ථ පඨමපුරිසෙකවචනං ගහිතන්ති ආහ- ‘ආ’තිආදි.

Dalam sutta, dengan kata 'ā' ini, bentuk tunggal orang ketiga di kedua tempat telah diambil, [maka] ia mengatakan 'ā' dan seterusnya.

34. කුස

34. Kusa

අභිරූහීති ‘‘බ්‍යඤ්ජනෙ දීඝරස්සා’’ති (1-33) දීඝො.

Mengenai 'Abhirūhī', vokal diperpanjang berdasarkan aturan 'byañjane dīgharassā' (1-33).

35. ආ ඊ ස්ස

35. [Untuk] Ā dan ī.

පරොක්ඛාපරනාමධෙය්‍යානන්ති පරොක්ඛාතිඅඤ්ඤනාමානං.

Mengenai 'Parokkhāparanāmadheyyānaṃ', artinya adalah nama-nama lain dari Parokkha.

38. එය්‍යා

38. Eyyā

තෙහෙවාති හෙට්ඨා වුත්තසුත්තද්වයෙහෙව, සහචරිතඤායෙනාති ‘‘භූතෙ ඊ උං’’ඉච්චාදො (6-4) පරච්ඡක්කෙ පඨම පුරිසෙකවචනආකාරෙන ‘‘අනජ්ජතනෙ ආඤු’’ඉච්චාදො (6-5) පුබ්බච්ඡක්කෙ පඨමපුරිසෙකවචන ආකාරෙන ච සහචරිතාකාරානමෙව පච්චාසත්තියා සහචරිතා පත්තිවසෙන පවත්තඤායෙන ගහණන්ති අත්ථො. ගහිතත්තා ත්වාදි සම්බන්ධී ගය්හතෙති සම්බන්ධො. නිස්සයකරණං නාම බ්‍යත්තිවසෙනෙව, න සාමඤ්ඤවසෙනාති ආහ ‘එතෙනා’තිආදි.

'Tehevāti' berarti hanya oleh dua sutta yang telah disebutkan di atas; 'sahacaritañāyenāti' berarti pengambilan yang dilakukan menurut prinsip penyertaan yang berlaku karena kedekatan bentuk-bentuk yang menyertai, seperti dengan bentuk tunggal orang ketiga dalam kelompok enam terakhir pada 'bhūte ī uṃ' dan seterusnya (6-4), dan dengan bentuk tunggal orang ketiga dalam kelompok enam pertama pada 'anajjatane āñu' dan seterusnya (6-5). Hubungannya adalah 'gayhate' (diambil) karena telah diambil. Mengenai 'etenā' dan seterusnya, pembuatan sandaran itu dilakukan berdasarkan kekhususan, bukan berdasarkan keumuman.

40. එඔ

40. Eo

අන්තසරාදිලොපො ‘‘රානුබන්ධෙන්තසරාදිස්සා’’ති (4-132).

Penghilangan vokal akhir dan lainnya berdasarkan aturan 'rānubandhentasarādissā' (4-132).

42. ඔස්ස

42. [Untuk] O.

ආදෙසානන්ති අආදීනමාදෙසානං.

Mengenai 'Ādesānaṃ', artinya adalah pengganti-pengganti seperti 'a' dan seterusnya.

46. ඉංස්ස

46. [Untuk] Iṃ.

පුබ්බස්මින්ති අකාසින්ති එත්ථ.

Mengenai 'Pubbasmiṃ', maksudnya adalah dalam kata 'akāsi' di sini.

52. තස්ස

52. [Untuk] itu.

ක්‍රියත්ථවිහිතානම්පි ධාතුවිහිතානම්පි අඤ්ඤෙසං තබ්බාදීනං පච්චයානං න ගහණන්ති සම්බන්ධො.

Hubungannya adalah tidak ada pengambilan akhiran-akhiran lain seperti 'tabba' dan sebagainya, baik yang ditetapkan untuk makna tindakan maupun yang ditetapkan dari akar kata.

54. මිමා

54. Mimā

අම්හීතිආදීනි වත්තමානෙ ත්වාදීසු වා මිමානමුදාහරණානි.

'Amhi' dan seterusnya adalah contoh-contoh untuk 'mi' dan 'ma' dalam waktu sekarang (vattamāna) pada akhiran 'ti' dan sebagainya.

57. හිමි

57. Himi

මුය්හාමි [Pg.283] මුහ=වෙචිත්තෙ ‘‘දිවාදීහි යක’’ (5-21).

'Muyhāmi', [berasal dari akar kata] muha yang bermakna kebingungan; [berdasarkan aturan] 'divādīhi yaka' (5-21).

61. ඤාස්ස

61. [Untuk] Ñā.

ජානාති ‘‘ඤාස්ස නෙ ජා’’ (5-120)

Jānāti [berdasarkan aturan] 'ñāssa ne jā' (5-120).

67. හනා

67. Hanā

ඡ ච ඛා ච ඡ ඛා.

Cha dan khā adalah cha-khā.

70. කයි

70. Kayi

ඉමිනා කතා කයිරාති අජ්ඣාහරිතබ්බං.

Dengan ini, harus dipahami bahwa dari 'katā' [menjadi] 'kayirā'.

71. ටා

71. Ṭā

එය්‍යුමාදීනං එය්‍යස්සාති වුත්තත්තා උපාදිවජ්ජිතස්සාති විඤ්ඤායති.

Karena dikatakan 'untuk eyya' bagi 'eyyum' dan seterusnya, maka dipahami bahwa itu terbebas dari tambahan (upādi).

74. ගුරු

74. Guru

ඔකාරො ගුරුති සංයොගපුබ්බත්තා වුත්තං.

Dikatakan bahwa bunyi 'o' adalah berat (guru) karena berada sebelum konsonan rangkap.

76. ඔවි

76. Ovi

විකරණසද්දස්ස අඤ්ඤථාපි බ්‍යවච්ඡෙදකත්තසම්භවෙ ඉධාධිප්පෙතං බ්‍යවච්ඡෙදකත්තම්පටිපාදෙතුමාහ- ‘යදිපි’ච්චාදි.

Karena terdapat kemungkinan pemisahan (pembedaan) kata 'vikaraṇa' dengan cara lain juga, untuk menunjukkan pemisahan yang dimaksudkan di sini, ia berkata—'yadipi' dan seterusnya.

78. එය්‍යා

78. Eyyā

අඤ්ඤත්‍රාපීති භවෙය්‍යාමුභවෙය්‍යාමඉච්චත්‍රාපි.

'Di tempat lain juga' berarti pada [kata-kata] 'bhaveyyāmu' dan 'bhaveyyāma' juga.

ඉති මොග්ගල්ලානපඤ්චිකාටීකායං සාරත්ථවිලාසිනියං

Demikianlah dalam Sāratthavilāsinī, sub-komentar (ṭīkā) atas Moggallānapañcikā,

ඡට්ඨකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan bagian keenam (Chaṭṭhakaṇḍa) telah selesai.

නිට්ඨිතා ච සබ්බථා සාරත්ථවිලාසිනී ටීකෙති.

Dan selesailah sepenuhnya sub-komentar (ṭīkā) Sāratthavilāsinī.

නිගම

Kesimpulan

1.

1.

සබ්බදා [Pg.285] සුභදායිත්තා, සත්තානන්තනිසෙවිතෙ;

පසත්ථෙ-න්වත්ථසඤ්ඤාය, පඤ්ඤාතෙ සුභසඤ්ඤිතෙ.

Yang selalu menganugerahkan kesejahteraan, yang didatangi oleh tak terhitung makhluk; yang dipuji dengan nama yang sesuai maknanya, yang dikenal dengan nama 'Subha' (Baik).

2.

2.

චාගවික්කමපඤ්ඤානුද්දයාදිගුණසාලිනා;

සුභසෙනාධිනාථෙන, කාරිතෙ වසතා සතා.

Dibangun oleh panglima Subhasena yang memiliki kebajikan-kebajikan seperti kemurahan hati, keberanian, kebijaksanaan, kasih sayang, dan lainnya; yang tinggal di sana sebagai orang bijak.

3.

3.

පටිසල්ලානසාරුප්පෙ, විහාරෙ සාධුගොචරෙ;

මනොනුකූලෙ යොගීනං, වරෙ වික්කමසුන්දරෙ.

Di vihara yang cocok untuk menyepi (paṭisallāna), tempat yang baik untuk dikunjungi; yang menyenangkan bagi para yogi, yang utama dan indah dengan keberanian (vikkamasundare).

4.

4.

ථෙරෙන රචිතා සායං, සාසනුජ්ජොතනත්ථිනා;

ටීකා ගුරුපදම්භොජ, රජොමත්ථකසෙවිනා.

Sub-komentar (ṭīkā) ini disusun oleh seorang Thera yang mendambakan pencerahan Ajaran (Sāsana); yang menghormati debu dari kaki teratai gurunya di kepalanya.

5. බහුස්සුතානං විඤ්ඤූනං, පරමත්ථාවගාහිනං.

5. Bagi para bijaksana yang luas pengetahuannya (bahussuta), yang menyelami makna tertinggi (paramattha).

පවත්තතු චිරං චෙතො, රඤ්ජයන්තී නිරන්තරං.

Semoga ia bertahan lama, senantiasa menyenangkan hati.

6.

6.

යෙසං න සඤ්චිතා පඤ්ඤා, නෙකසත්තන්තරොචිතා;

සම්මොහබ්භහතාවෙතෙ, නාවබුජ්ඣන්ති කිඤ්චිපි.

Mereka yang kebijaksanaannya tidak terkumpul, yang disukai oleh banyak makhluk; mereka yang diliputi oleh kegelapan batin (sammoha) ini, tidak memahami apa pun.

7.

7.

කින්තෙහි පාදසුස්සූසා, යෙසං නත්ථි ගුරූනිහ;

යෙ තප්පාදරජොකිණ්ණා, තෙව සාධූවිවෙකිනො.

Apa gunanya bagi mereka yang tidak melayani kaki para guru di sini; mereka yang bertaburkan debu kaki [guru] itulah yang sungguh-sungguh baik dan memiliki keheningan (viveka).

8.

8.

පුඤ්ඤෙන සත්ථරචනාජනිතෙන තෙන,සම්බුද්ධසාසනවරොදයකාරණෙන;

ලොකාමිසෙසුපි කිලෙසමලා අලග්ගො,සම්බුද්ධසාසනවරොදයමාචරෙය්‍යං.

Melalui jasa yang dihasilkan dari penyusunan kitab ini, yang menjadi sebab bangkitnya Ajaran Buddha yang mulia; tanpa melekat pada noda kekotoran batin bahkan dalam godaan duniawi, semoga aku mengupayakan kejayaan Ajaran Buddha yang mulia.

9.

9.

යෙ-නන්තතන්තරතනාකරමන්ථනෙන,මන්ථාච ලොල්ලසිතඤාණවරෙන ලද්ධා;

සාරාමථාති සුඛිතා සුඛයන්ති චඤ්ඤෙ,තෙමෙ ජයන්ති ගුරවා ගුරවො ගුණෙහි.

Mereka yang, dengan mengaduk samudera permata dari berbagai risalah, telah memperoleh inti sari melalui pengetahuan luhur yang gemilang; yang berbahagia dan membahagiakan orang lain, para guru yang agung karena kebajikan-kebajikannya itu sungguh berjaya.

10.

10.

ටීකායො විනසාදිනං විරචයී යො කණ්ඨභූසාපරො,විඤ්ඤූනං ජිනසාසනාමලමතීසො-කාසි චානාකුලං;

සන්තොසක්කමනොමනොමකමනො සබ්භාවනීයො මහා,සාමී මෙ ගුරුපුඞ්ගවො විජයතෙ සාරීසුතො-යං භුවි.

Beliau yang menyusun sub-komentar (ṭīkā) untuk Vinaya dan lainnya, yang menjadi perhiasan leher bagi para bijaksana, yang membuat Ajaran Sang Penakluk (Jina) yang murni menjadi tidak membingungkan; Sārisutta, guruku yang agung dan mulia, yang memiliki kepuasan batin, pikiran yang luhur, dan patut dihormati oleh semua, berjaya di bumi ini.

11.

11.

රාජා [Pg.286] වික්කමබාහු බාහිතරිපූ තාත්වස්ස ලොකිස්සරො,සම්මිත්තානිහනො තිසීහළපතී යොයං මහාවික්කමො;

නිබ්භීතො විජයාදිබාහු විජයී සො ආසි ලඞ්කිස්සරො,තං නිස්සාය ඵලං චිරාය ඵලතඤ්චෙතං සතං සන්තතං.

Raja Vikkamabāhu yang telah mengusir musuh, penguasa dunia, penghancur musuh dan sahabat bagi yang baik, penguasa tiga wilayah Sīhaḷa yang memiliki keberanian besar; Vijayabāhu yang tak gentar dan menang itu adalah penguasa Laṅkā; dengan bersandar padanya, semoga buah ini terus berbuah bagi orang bijak untuk waktu yang lama.

සිද්ධි රත්ථු

Semoga ada keberhasilan.

1.

1.

අග්ගම්මොතිවංසෙන, අභයාරාමසාමිනා;

පඤ්චිකාවණ්ණනාභූතා, සා සාරත්ථවිලාසිනී.

Oleh pemimpin Abhayārāma dari garis keturunan Aggammoti; inilah Sāratthavilāsinī yang merupakan penjelasan atas Pañcikā.

2.

2.

ම්‍රම්මක්ඛරමාරොපෙත්වා, විසොධෙත්වා යථාබලං;

සකියබ්‍යවහාරෙන, තිථීවසු කරින්දුනා.

Setelah menyalin ke dalam aksara Myanmar, menyuntingnya sesuai kemampuan; dengan bahasa sendiri, pada tahun [kronogram: tithī-vasu-karindu].

3.

3.

යුත්තෙ වස්සෙ ලඞ්කාදීපා, සරට්ඨමාහතා පුන;

භාස්සප්පදීපකාතන්ත, කාසිකාපඤ්චිකාදිහි.

Pada tahun yang sesuai, dibawa kembali dari pulau Laṅkā ke negeri sendiri; bersama dengan Bhāssappadīpa, Kātanta, Kāsikā, Pañcikā, dan lain-lain.

4.

4.

සංසන්දිත්වා විචාරෙත්වා, වාචෙත්වාච පුනප්පුනං;

ඌනාධිකාදි දොසානි, අපනෙත්වා සිනෙසිනෙ.

Setelah membandingkan, meneliti, dan membacanya berulang kali; menghilangkan cacat seperti kekurangan atau kelebihan sedikit demi sedikit.

5.

5.

සුද්ධට්ඨකෙ ච වස්සෙසා, පාපිතා පකතිට්ඨිතිං;

සුද්ධාසුද්ධංව දස්සෙන්තී, සොධෙතු පාඨසුද්ධියා.

Dan dalam delapan tahun yang bersih, karya ini dibawa ke kondisi aslinya; seraya menunjukkan yang murni dan tidak murni, semoga dimurnikan demi kemurnian teks.


日文
パーリ仏典註釈書副註釈書その他
1101 パーラージカ・パーリ
1102 パーチッティヤ・パーリ
1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ)
1104 チューラヴァッガ・パーリ
1105 パリヴァーラ・パーリ
1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1
1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2
1203 パーチッティヤ・アッタカター
1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ)
1205 チューラヴァッガ・アッタカター
1206 パリヴァーラ・アッタカター
1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1
1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2
1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3
1401 ドヴェマーティカー・パーリ
1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター
1403 ヴァジラブッディ・ティーカー
1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1
1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2
1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1
1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2
1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー
1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ
1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1
1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2
1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ
1413 クッダシッカー-ムーラシッカー

8401 ヴィスッディマッガ-1
8402 ヴィスッディマッガ-2
8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1
8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2
8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター

8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ)
8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ)
8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ)
8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ)
8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ)
8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ)
8412 アッタカター(プ・ヴィ)
8413 ニルッティディーパニー
8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ
8415 アヌディーパニーパータ
8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ
8417 ナマッカラ・ティーカー
8418 マハーパナーマ・パータ
8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター
8420 スタヴァンダナー
8421 カマラーニャジャリ
8422 ジナランカーラ
8423 パッジャマドゥ
8424 ブッダグナガーター・ヴァリー
8425 チューラガンタヴァンサ
8427 サーサナヴァンサ
8426 マハーヴァンサ
8429 モッガラーナ・ビャーカラナン
8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン
8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー)
8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー)
8432 パダルーパシッディ
8433 モッガラーナ・パンチカー
8434 パヨーガシッディ・パータ
8435 ヴットーダヤ・パータ
8436 アビダーナッパディーピカー・パータ
8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー
8438 スボーダーランカーラ・パータ
8439 スボーダーランカーラ・ティーカー
8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ
8446 カヴィダッパナニーティ
8447 ニーティマンジャリー
8445 ダンマニーティ
8444 マハーラハニーティ
8441 ローカニーティ
8442 スタンタニーティ
8443 スーラッサティニーティ
8450 チャーナキャニーティ
8448 ナラダッカディーパニー
8449 チャトゥラーラッカディーパニー
8451 ラサヴァーヒニー
8452 シーマヴィソーダニー・パータ
8453 ヴェッサンタラ・ギーティ
8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー
8455 トゥーパヴァンサ
8456 ダーターヴァンサ
8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー
8458 ダートゥヴァンサ
8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ
8460 ジナチャリタヤ
8461 ジナヴァンサディーパン
8462 テーラカターガーター
8463 ミリダ・ティーカー
8464 パダマンジャリー
8465 パダサーダナン
8466 サッダビンドゥパカラナン
8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー
8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ
2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ)
2103 パーティカワッガ・パーリ
2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター
2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ)
2203 パーティカワッガ・アッタカター
2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー
2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ)
2303 パーティカワッガ・ティーカー
2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1
2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ
3102 マッジマパンナーサ・パーリ
3103 ウパリパンナーサ・パーリ
3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1
3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2
3203 マッジマパンナーサ・アッタカター
3204 ウパリパンナーサ・アッタカター
3301 ムーラパンナーサ・ティーカー
3302 マッジマパンナーサ・ティーカー
3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ
4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ
4103 カンダ・ワッガ・パーリ
4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ
4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ)
4201 サガーター・ワッガ・アッタカター
4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター
4203 カンダ・ワッガ・アッタカター
4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター
4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ)
4301 サガーター・ワッガ・ティーカー
4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー
4303 カンダ・ワッガ・ティーカー
4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー
4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ)
5101 エーカカニパータ・パーリ
5102 ドゥカニパータ・パーリ
5103 ティカニパータ・パーリ
5104 チャトゥッカニパータ・パーリ
5105 パンチャカニパータ・パーリ
5106 チャッカニパータ・パーリ
5107 サッタカニパータ・パーリ
5108 アッタカーディニパータ・パーリ
5109 ナヴァカニパータ・パーリ
5110 ダサカニパータ・パーリ
5111 エーカーダサカニパータ・パーリ
5201 エーカカニパータ・アッタカター
5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター
5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター
5204 アッタカーディニパータ・アッタカター
5301 エーカカニパータ・ティーカー
5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー
5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー
5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ
6102 ダンマパダ・パーリ
6103 ウダーナ・パーリ
6104 イティヴッタカ・パーリ
6105 スッタニパータ・パーリ
6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ
6107 ペーヴァットゥ・パーリ
6108 テーラガーター・パーリ
6109 テーリーガーター・パーリ
6110 アパダーナ・パーリ-1
6111 アパダーナ・パーリ-2
6112 ブッダヴァンサ・パーリ
6113 チャリヤーピタカ・パーリ
6114 ジャータカ・パーリ-1
6115 ジャータカ・パーリ-2
6116 マハーニッデーサ・パーリ
6117 チューラニッデーサ・パーリ
6118 パティサンビダーマッガ・パーリ
6119 ネッティッパカラナ・パーリ
6120 ミリンダパンハ・パーリ
6121 ペータコーパデーサ・パーリ
6201 クッダカパータ・アッタカター
6202 ダンマパダ・アッタカター-1
6203 ダンマパダ・アッタカター-2
6204 ウダーナ・アッタカター
6205 イティヴッタカ・アッタカター
6206 スッタニパータ・アッタカター-1
6207 スッタニパータ・アッタカター-2
6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター
6209 ペータヴァットゥ・アッタカター
6210 テーラガーター・アッタカター-1
6211 テーラガーター・アッタカター-2
6212 テーリーガーター・アッタカター
6213 アパダーナ・アッタカター-1
6214 アパダーナ・アッタカター-2
6215 ブッダヴァンサ・アッタカター
6216 チャリヤーピタカ・アッタカター
6217 ジャータカ・アッタカター-1
6218 ジャータカ・アッタカター-2
6219 ジャータカ・アッタカター-3
6220 ジャータカ・アッタカター-4
6221 ジャータカ・アッタカター-5
6222 ジャータカ・アッタカター-6
6223 ジャータカ・アッタカター-7
6224 マハーニッデーサ・アッタカター
6225 チューラニッデーサ・アッタカター
6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1
6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2
6228 ネッティッパカラナ・アッタカター
6301 ネッティッパカラナ・ティーカー
6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ
7102 ヴィバンガ・パーリ
7103 ダートゥカター・パーリ
7104 プッガラパンニャッティ・パーリ
7105 カター・ヴァットゥ・パーリ
7106 ヤマカ・パーリ-1
7107 ヤマカ・パーリ-2
7108 ヤマカ・パーリ-3
7109 パッターナ・パーリ-1
7110 パッターナ・パーリ-2
7111 パッターナ・パーリ-3
7112 パッターナ・パーリ-4
7113 パッターナ・パーリ-5
7201 ダンマサンガニ・アッタカター
7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター
7203 パンチャパカラナ・アッタカター
7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー
7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー
7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー
7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー
7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー
7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード
7307 アビダンマッタ・サンガホ
7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー
7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលីអដ្ឋកថាដីកាផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ
1102 បាចិត្តិយបាឡិ
1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ)
1104 ចូឡវគ្គបាឡិ
1105 បរិវារបាឡិ
1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១
1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២
1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា
1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ)
1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា
1206 បរិវារអដ្ឋកថា
1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១
1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២
1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣
1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ
1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា
1403 វជិរពុទ្ធិដីកា
1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១
1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២
1406 វិនយាលង្ការដីកា-១
1407 វិនយាលង្ការដីកា-២
1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា
1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ
1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១
1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២
1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ
1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា

8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១
8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២
8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១
8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២
8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា

8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ)
8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ)
8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ)
8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ)
8410 វិនយបិដក (បុ-វិ)
8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ)
8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ)
8413 និរុត្តិទីបនី
8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ
8415 អនុទីបនីបាឋ
8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ
8417 នមក្ការដីកា
8418 មហាបណាមបាឋ
8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា
8420 សុតវន្ទនា
8421 កមលាញ្ជលិ
8422 ជិនាលង្ការ
8423 បជ្ជមធុ
8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី
8425 ចូឡគន្ថវង្ស
8427 សាសនវង្ស
8426 មហាវង្ស
8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ
8428 កច្ចាយនព្យាករណំ
8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា)
8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា)
8432 បទរូបសិទ្ធិ
8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា
8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ
8435 វុត្តោទយបាឋ
8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ
8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា
8438 សុពោធាលង្ការបាឋ
8439 សុពោធាលង្ការដីកា
8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ
8446 កវិទប្បណនីតិ
8447 នីតិមញ្ជរី
8445 ធម្មនីតិ
8444 មហារហនីតិ
8441 លោកនីតិ
8442 សុត្តន្តនីតិ
8443 សូរស្សតិនីតិ
8450 ចាណក្យនីតិ
8448 នរទក្ខទីបនី
8449 ចតុរារក្ខទីបនី
8451 រសវាហិនី
8452 សីមវិសោធនីបាឋ
8453 វេស្សន្តរគីតិ
8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា
8455 ថូបវង្ស
8456 ទាឋាវង្ស
8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា
8458 ធាតុវង្ស
8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស
8460 ជិនចរិតយ
8461 ជិនវង្សទីបំ
8462 តេលកដាហគាថា
8463 មិលិទដីកា
8464 បទមញ្ជរី
8465 បទសាធនំ
8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ
8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា
8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ
2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ)
2103 បាថិកវគ្គបាឡិ
2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ)
2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា
2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា
2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ)
2303 បាថិកវគ្គដីកា
2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១
2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ
3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ
3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ
3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១
3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២
3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3301 មូលបណ្ណាសដីកា
3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា
3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ
4102 និទានវគ្គបាឡិ
4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ
4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ
4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)
4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា
4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា
4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា
4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)
4301 សគាថាវគ្គដីកា
4302 និទានវគ្គដីកា
4303 ខន្ធវគ្គដីកា
4304 សឡាយតនវគ្គដីកា
4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ
5102 ទុកនិបាតបាឡិ
5103 តិកនិបាតបាឡិ
5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ
5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ
5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ
5107 សត្តកនិបាតបាឡិ
5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ
5109 នវកនិបាតបាឡិ
5110 ទសកនិបាតបាឡិ
5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ
5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា
5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា
5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា
5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា
5301 ឯកកនិបាតដីកា
5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា
5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា
5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ
6102 ធម្មបទបាឡិ
6103 ឧទានបាឡិ
6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ
6105 សុត្តនិបាតបាឡិ
6106 វិមានវត្ថុបាឡិ
6107 បេតវត្ថុបាឡិ
6108 ថេរគាថាបាឡិ
6109 ថេរីគាថាបាឡិ
6110 អបទានបាឡិ-១
6111 អបទានបាឡិ-២
6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ
6113 ចរិយាបិដកបាឡិ
6114 ជាតកបាឡិ-១
6115 ជាតកបាឡិ-២
6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ
6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ
6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ
6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ
6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ
6121 បេដកោបទេសបាឡិ
6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា
6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១
6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២
6204 ឧទានអដ្ឋកថា
6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា
6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១
6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២
6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា
6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា
6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១
6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២
6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា
6213 អបទានអដ្ឋកថា-១
6214 អបទានអដ្ឋកថា-២
6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា
6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា
6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១
6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២
6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣
6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤
6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥
6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦
6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧
6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១
6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២
6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា
6301 នេត្តិប្បករណដីកា
6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ
7102 វិភង្គបាឡិ
7103 ធាតុកថាបាឡិ
7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ
7105 កថាវត្ថុបាឡិ
7106 យមកបាឡិ-១
7107 យមកបាឡិ-២
7108 យមកបាឡិ-៣
7109 បដ្ឋានបាឡិ-១
7110 បដ្ឋានបាឡិ-២
7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣
7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤
7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥
7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា
7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា
7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា
7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា
7302 វិភង្គ-មូលដីកា
7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា
7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា
7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា
7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ
7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ
7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា
7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경주석서부주석서기타
1101 빠라지카 빨리
1102 빠찟띠야 빨리
1103 마하왁가 빨리 (비나야)
1104 출라왁가 빨리
1105 빠리와라 빨리
1201 빠라지까깐다 앗타카타-1
1202 빠라지까깐다 앗타카타-2
1203 빠찟띠야 앗타카타
1204 마하왁가 앗타카타 (비나야)
1205 출라왁가 앗타카타
1206 빠리와라 앗타카타
1301 사랏타디빠니 띠까-1
1302 사랏타디빠니 띠까-2
1303 사랏타디빠니 띠까-3
1401 드베마띠까빨리
1402 위나야상가하 앗타카타
1403 와지라붓디 띠까
1404 위마띠위노다니 띠까-1
1405 위마띠위노다니 띠까-2
1406 위나야랑까라 띠까-1
1407 위나야랑까라 띠까-2
1408 깡카위따라니뿌라나 띠까
1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야
1410 위나야위닛차야 띠까-1
1411 위나야위닛차야 띠까-2
1412 빠찟땨디요자나빨리
1413 쿳닷시카-물라시카

8401 위숟디막가-1
8402 위숟디막가-2
8403 위숟디막가-마하띠까-1
8404 위숟디막가-마하띠까-2
8405 위숟디막가 니다나까타

8406 디가니까야 (뿌-위)
8407 맛지마니까야 (뿌-위)
8408 삼윳따니까야 (뿌-위)
8409 앙굳따라니까야 (뿌-위)
8410 위나야삐따까 (뿌-위)
8411 아비담마삐따까 (뿌-위)
8412 앗타카타 (뿌-위)
8413 니룻띠디빠니
8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타
8415 아누디빠니빠타
8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타
8417 나막까라띠까
8418 마하빠나마빠타
8419 락카나또 붓다토마나가타
8420 수타완다나
8421 까말란자리
8422 지나랑까라
8423 빳자마두
8424 붓다구나가타왈리
8425 출라간타왕사
8427 사사나왕사
8426 마하왕사
8429 목갈라나뱌까라낭
8428 깟차야나뱌까라낭
8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라)
8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라)
8432 빠다루빠싣디
8433 목갈라나빤찌까
8434 빠요가싣디빠타
8435 붇또다야빠타
8436 아비다나빠디피까빠타
8437 아비다나빠디피까띠까
8438 수보다랑까라빠타
8439 수보다랑까라띠까
8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라
8446 까위닷빠나니띠
8447 니띠만자리
8445 담마니띠
8444 마하라하니띠
8441 로까니띠
8442 숫딴따니띠
8443 수랏사띠니띠
8450 짜낙야니띠
8448 나라닥카디빠니
8449 짜뚜라락카디빠니
8451 라사와히니
8452 시마위소다니빠타
8453 웨산따라기띠
8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까
8455 투빠왕사
8456 다타왕사
8457 다두빠타윌라시니야
8458 다두왕사
8459 핟타와나갈라위하라왕사
8460 지나짜리따야
8461 지나왕사디빵
8462 떼라까타하가타
8463 밀리다띠까
8464 빠다만자리
8465 빠다사다낭
8466 삿다빈두빠까라낭
8467 깟차야나다두만주사
8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리
2102 마하왁가 빨리 (디가)
2103 빠티까왁가 빨리
2201 실락칸다왁가 앗타카타
2202 마하왁가 앗타카타 (디가)
2203 빠티까왁가 앗타카타
2301 실락칸다왁가 띠까
2302 마하왁가 띠까 (디가)
2303 빠티까왁가 띠까
2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1
2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리
3102 맛지마빤나사 빨리
3103 우빠리빤나사 빨리
3201 물라빤나사 앗타카타-1
3202 물라빤나사 앗타카타-2
3203 맛지마빤나사 앗타카타
3204 우빠리빤나사 앗타카타
3301 물라빤나사 띠까
3302 맛지마빤나사 띠까
3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리
4102 니다나왁가 빨리
4103 칸다왁가 빨리
4104 살라야따나왁가 빨리
4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)
4201 사가타왁가 앗타카타
4202 니다나왁가 앗타카타
4203 칸다왁가 앗타카타
4204 살라야따나왁가 앗타카타
4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)
4301 사가타왁가 띠까
4302 니다나왁가 띠까
4303 칸다왁가 띠까
4304 살라야따나왁가 띠까
4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리
5102 두까니빠따 빨리
5103 띠까니빠따 빨리
5104 짜뚝까니빠따 빨리
5105 빤짜까니빠따 빨리
5106 착까니빠따 빨리
5107 삿따까니빠따 빨리
5108 앗타까디니빠따 빨리
5109 나와까니빠따 빨리
5110 다사까니빠따 빨리
5111 에까다사까니빠따 빨리
5201 에까까니빠따 앗타카타
5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타
5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타
5204 앗타까디니빠따 앗타카타
5301 에까까니빠따 띠까
5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까
5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까
5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리
6102 담마빠다 빨리
6103 우다나 빨리
6104 이띠웃따까 빨리
6105 숫따니빠따 빨리
6106 위마나왓투 빨리
6107 베따왓투 빨리
6108 테라가타 빨리
6109 테리가타 빨리
6110 아빠다나 빨리-1
6111 아빠다나 빨리-2
6112 붓다왕사 빨리
6113 짜리야삐따까 빨리
6114 자따까 빨리-1
6115 자따까 빨리-2
6116 마하닷데사 빨리
6117 출라닷데사 빨리
6118 빠티삼비다막가 빨리
6119 넷띠빠까라나 빨리
6120 밀린다빤하 빨리
6121 뻬따꼬빠데사 빨리
6201 쿳닥까빠타 앗타카타
6202 담마빠다 앗타카타-1
6203 담마빠다 앗타카타-2
6204 우다나 앗타카타
6205 이띠웃따까 앗타카타
6206 숫따니빠따 앗타카타-1
6207 숫따니빠따 앗타카타-2
6208 위마나왓투 앗타카타
6209 베따왓투 앗타카타
6210 테라가타 앗타카타-1
6211 테라가타 앗타카타-2
6212 테리가타 앗타카타
6213 아빠다나 앗타카타-1
6214 아빠다나 앗타카타-2
6215 붓다왕사 앗타카타
6216 짜리야삐따까 앗타카타
6217 자따까 앗타카타-1
6218 자따까 앗타카타-2
6219 자따까 앗타카타-3
6220 자따까 앗타카타-4
6221 자따까 앗타카타-5
6222 자따까 앗타카타-6
6223 자따까 앗타카타-7
6224 마하닷데사 앗타카타
6225 출라닷데사 앗타카타
6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1
6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2
6228 넷띠빠까라나 앗타카타
6301 넷띠빠까라나 띠까
6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리
7102 위방가 빨리
7103 다뚜까타 빨리
7104 뿍갈라빤냣띠 빨리
7105 까타왓투 빨리
7106 야마까 빨리-1
7107 야마까 빨리-2
7108 야마까 빨리-3
7109 빳타나 빨리-1
7110 빳타나 빨리-2
7111 빳타나 빨리-3
7112 빳타나 빨리-4
7113 빳타나 빨리-5
7201 담마상가니 앗타카타
7202 삼모하위노다니 앗타카타
7203 빤짜빠까라나 앗타카타
7301 담마상가니-물라띠까
7302 위방가-물라띠까
7303 빤짜빠까라나-물라띠까
7304 담마상가니-아누띠까
7305 빤짜빠까라나-아누띠까
7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도
7307 아비담맛타상가호
7308 아비담마와따라-뿌라나띠까
7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີອັດຖະກະຖາຏີກາອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ
1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ
1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ)
1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ
1105 ປະລິວາລະ ປາລີ
1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1
1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2
1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ
1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ)
1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ
1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1
1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2
1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3
1401 ທເວມາຕິກາປາລີ
1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ
1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ
1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1
1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2
1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1
1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2
1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ
1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ
1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1
1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2
1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ
1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ

8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1
8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2
8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1
8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2
8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ

8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ)
8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ
8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ
8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ
8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ
8417 ນະມັກກາລະຏີກາ
8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ
8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ
8420 ສຸຕະວັນທະນາ
8421 ກະມະລາຍຈະລິ
8422 ຊິນາລັງກາລະ
8423 ປັດຊະມະທຸ
8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ
8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ
8426 ມະຫາວັງສະ
8427 ສາສະນະວັງສະ
8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ
8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ
8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ)
8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ)
8432 ປະທະຣູປະສິດທິ
8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ
8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ
8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ
8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ
8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ
8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ
8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ
8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ
8441 ໂລກະນີຕິ
8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ
8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ
8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ
8445 ທັມມະນີຕິ
8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ
8447 ນີຕິມັນຊະລີ
8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ
8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ
8450 ຈານັກຍະນີຕິ
8451 ລະສະວາຫິນີ
8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ
8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ
8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ
8455 ຖູປະວັງສະ
8456 ທາຐາວັງສະ
8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ
8458 ຘາຕຸວັງສະ
8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ
8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ
8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ
8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ
8463 ມິລິທະຏີກາ
8464 ປະທະມັນຊະລີ
8465 ປະທະສາຘະນັງ
8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ
8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ
8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ)
2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ
2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ)
2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ)
2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ
2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1
2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ
3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ
3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ
3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1
3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2
3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ
3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ
3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ
4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ
4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ
4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)
4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)
4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ
4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ
4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ
4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ
5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ
5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ
5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ
5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ
5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ
5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ
5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ
5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ
5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ
5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ
6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ
6103 ອຸທານະ ປາລີ
6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ
6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ
6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ
6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ
6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ
6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ
6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1
6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2
6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ
6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ
6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1
6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2
6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ
6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ
6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ
6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ
6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ
6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ
6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ
6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1
6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2
6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ
6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1
6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2
6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1
6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2
6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ
6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1
6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2
6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ
6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1
6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2
6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3
6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4
6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5
6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6
6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7
6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1
6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2
6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ
6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ
7102 ວິພັງຄະ ປາລີ
7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ
7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ
7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ
7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1
7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2
7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3
7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1
7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2
7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3
7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4
7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5
7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ
7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ
7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ
7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ
7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ
7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ
7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ
7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ
7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ
7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ
7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळीअट्ठकथाटीकाअन्य
1101 पाराजिक पाळी
1102 पाचित्तिय पाळी
1103 महावग्ग पाळी (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळी
1105 परिवार पाळी
1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१
1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-१
1302 सारत्थदीपनी टीका-२
1303 सारत्थदीपनी टीका-३
1401 द्वेमातिकापाळी
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-१
1405 विमतिविनोदनी टीका-२
1406 विनयालंकार टीका-१
1407 विनयालंकार टीका-२
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-१
1411 विनयविनिच्छय टीका-२
1412 पाचित्यादियोजनापाळी
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-१
8402 विसुद्धिमग्ग-२
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवंदना
8421 कमलांजलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगंथवंस
8426 महावंस
8427 सासनवंस
8428 कच्चायनव्याकरणं
8429 मोग्गल्लानव्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपंचिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार
8441 लोकनीति
8442 सुत्तंतनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8444 महारहनीति
8445 धम्मनीति
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमंजरी
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8450 चाणक्यनीति
8451 रसवाहिनी
8452 सीमाविसोधनीपाठ
8453 वेस्संतरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमंजरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिंदुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमंजुसा
8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी
2102 महावग्ग पाळी (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळी
2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खंधवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१
2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी
3102 मज्झिमपण्णास पाळी
3103 उपरिपण्णास पाळी
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी
4102 निदानवग्ग पाळी
4103 खंधवग्ग पाळी
4104 सळायतनवग्ग पाळी
4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खंधवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खंधवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी
5102 दुकनिपात पाळी
5103 तिकनिपात पाळी
5104 चतुक्कनिपात पाळी
5105 पंचकनिपात पाळी
5106 छक्कनिपात पाळी
5107 सत्तकनिपात पाळी
5108 अट्ठकादिनिपात पाळी
5109 नवकनिपात पाळी
5110 दसकनिपात पाळी
5111 एकादसकनिपात पाळी
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी
6102 धम्मपद पाळी
6103 उदान पाळी
6104 इतिवुत्तक पाळी
6105 सुत्तनिपात पाळी
6106 विमानवत्थु पाळी
6107 पेतवत्थु पाळी
6108 थेरगाथा पाळी
6109 थेरीगाथा पाळी
6110 अपदान पाळी-१
6111 अपदान पाळी-२
6112 बुद्धवंस पाळी
6113 चरियापिटक पाळी
6114 जातक पाळी-१
6115 जातक पाळी-२
6116 महानिद्देस पाळी
6117 चूळनिद्देस पाळी
6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी
6119 नेत्तिप्पकरण पाळी
6120 मिलिंदपंह पाळी
6121 पेटकोपदेस पाळी
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-१
6203 धम्मपद अट्ठकथा-२
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-१
6214 अपदान अट्ठकथा-२
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-१
6218 जातक अट्ठकथा-२
6219 जातक अट्ठकथा-३
6220 जातक अट्ठकथा-४
6221 जातक अट्ठकथा-५
6222 जातक अट्ठकथा-६
6223 जातक अट्ठकथा-७
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१
6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी
7102 विभंग पाळी
7103 धातुकथा पाळी
7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी
7105 कथावत्थु पाळी
7106 यमक पाळी-१
7107 यमक पाळी-२
7108 यमक पाळी-३
7109 पट्ठान पाळी-१
7110 पट्ठान पाळी-२
7111 पट्ठान पाळी-३
7112 पट्ठान पाळी-४
7113 पट्ठान पाळी-५
7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पंचपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसंगणी-मूलटीका
7302 विभंग-मूलटीका
7303 पंचपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसंगणी-अनुटीका
7305 पंचपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसंगहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်အဋ္ဌကထာဋီကာအခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ
1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ
1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ)
1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ
1105 ပရိဝါရ ပါဠိ
1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁
1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂
1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ
1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ)
1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ
1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁
1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂
1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃
1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ
1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ
1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ
1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁
1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂
1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁
1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂
1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ
1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ
1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁
1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂
1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ
1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ

8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁
8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂
8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁
8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂
8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ

8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ)
8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ)
8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ)
8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ)
8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ)
8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ)
8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ)
8413 နိရုတ္တိဒီပနီ
8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ
8415 အနုဒီပနီပါဌ
8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ
8417 နမက္ကာရဋီကာ
8418 မဟာပဏာမပါဌ
8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ
8420 သုတဝန္ဒနာ
8421 ကမလာဉ္ဇလိ
8422 ဇိနာလင်္ကာရ
8423 ပဇ္ဇမဓု
8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ
8425 စူဠဂန္ထဝံသ
8427 သာသနဝံသ
8426 မဟာဝံသ
8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ
8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ
8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ)
8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ)
8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ
8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ
8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ
8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ
8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ
8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ
8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ
8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ
8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ
8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ
8447 နီတိမဉ္ဇရီ
8445 ဓမ္မနီတိ
8444 မဟာရဟနီတိ
8441 လောကနီတိ
8442 သုတ္တန္တနီတိ
8443 သူရဿတိနီတိ
8450 စာဏကျနီတိ
8448 နရဒက္ခဒီပနီ
8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ
8451 ရသဝါဟိနီ
8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ
8453 ဝေဿန္တရဂီတိ
8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ
8455 ထူပဝံသ
8456 ဒါဌာဝံသ
8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ
8458 ဓါတုဝံသ
8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ
8460 ဇိနစရိတယ
8461 ဇိနဝံသဒီပံ
8462 တေလကဋာဟဂါထာ
8463 မိလိဒဋီကာ
8464 ပဒမဉ္ဇရီ
8465 ပဒသာဓနံ
8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ
8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ
8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ)
2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ
2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ)
2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ)
2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ
2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁
2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁
3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂
3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ
4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)
4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)
4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ
4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ
5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ
5103 တိကနိပါတ ပါဠိ
5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ
5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ
5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ
5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ
5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ
5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ
5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ
5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ
5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ
5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ
5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ
5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ
6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ
6103 ဥဒါန ပါဠိ
6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ
6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ
6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ
6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ
6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ
6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ
6110 အပဒါန ပါဠိ-၁
6111 အပဒါန ပါဠိ-၂
6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ
6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ
6114 ဇာတက ပါဠိ-၁
6115 ဇာတက ပါဠိ-၂
6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ
6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ
6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ
6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ
6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ
6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁
6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂
6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ
6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ
6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁
6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂
6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁
6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂
6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ
6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁
6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂
6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ
6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ
6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁
6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂
6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃
6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄
6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅
6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆
6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇
6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁
6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂
6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ
6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ
6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ
7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ
7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ
7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ
7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ
7106 ယမက ပါဠိ-၁
7107 ယမက ပါဠိ-၂
7108 ယမက ပါဠိ-၃
7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁
7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂
7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃
7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄
7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅
7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ
7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ
7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ
7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ
7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ
7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ
7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ
7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ
7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ
7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော
7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ
7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
PáliAṭṭhakathāṬīkāOutro
1101 Ofensas Graves (Pārājika)
1102 Ofensas Leves (Pācittiya)
1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga)
1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga)
1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)
1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1
1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2
1203 Comentário das Ofensas Leves
1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya
1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya
1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya
1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1
1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2
1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3
1401 Texto das Duas Matrizes
1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya
1403 Subcomentário de Vajirabuddhi
1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1
1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2
1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1
1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2
1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas
1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior
1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1
1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2
1412 Texto da Aplicação das Regras
1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental

8401 Caminho da Purificação - Vol. 1
8402 Caminho da Purificação - Vol. 2
8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1
8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2
8405 História da Origem do Caminho da Purificação

8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita)
8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita)
8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita)
8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita)
8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita)
8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita)
8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita)
8413 Elucidação da Etimologia
8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo
8415 Texto do Subcomentário Elucidativo
8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições
8417 Subcomentário da Saudação
8418 Grande Texto de Saudação
8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais
8420 Saudação com Recitação
8421 Oferenda de Lótus
8422 Ornamento dos Vencedores
8423 Mel dos Versos
8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda
8425 Pequena Crônica dos Livros
8427 Crônica do Ensinamento
8426 Grande Crônica
8429 Gramática de Moggallāna
8428 Gramática de Kaccāyana
8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras
8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes
8432 Realização das Formas das Palavras
8433 Comentário de Moggallāna
8434 Texto sobre a Realização da Aplicação
8435 Texto sobre a Origem dos Versos
8436 Texto do Dicionário Iluminado
8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado
8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão
8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão
8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra
8446 Ética do Poeta
8447 Coleção de Ética
8445 Ética do Dhamma
8444 Grande Ética Secreta
8441 Ética do Mundo
8442 Ética dos Suttas
8443 Ética do Herói
8450 Ética de Cāṇakya
8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens
8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções
8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes
8452 Texto sobre a Purificação dos Limites
8453 Canto de Vessantara
8454 Explicação do Comentário de Moggallāna
8455 Crônica das Estupas
8456 Crônica da Relíquia do Dente
8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos
8458 Crônica das Relíquias
8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla
8460 História do Vencedor
8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores
8462 Versos da Panela de Óleo
8463 Subcomentário de Milinda
8464 Cacho de Flores de Palavras
8465 Realização das Palavras
8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática
8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana
8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha
2102 Grande Seção - Dīgha
2103 Seção de Pāthika - Dīgha
2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha
2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha
2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1
2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima
3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima
3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima
3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1
3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2
3203 Comentário dos Cinquenta Médios
3204 Comentário dos Cinquenta Superiores
3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais
3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios
3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta
4102 Seção das Causas - Saṃyutta
4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta
4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta
4105 Grande Seção - Saṃyutta
4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta
4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara
5102 Grupos de Dois - Aṅguttara
5103 Grupos de Três - Aṅguttara
5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara
5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara
5106 Grupos de Seis - Aṅguttara
5107 Grupos de Sete - Aṅguttara
5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara
5109 Grupos de Nove - Aṅguttara
5110 Grupos de Dez - Aṅguttara
5111 Grupos de Onze - Aṅguttara
5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.
5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha)
6102 Versos do Dhamma (Dhammapada)
6103 Exclamações Inspiradas (Udāna)
6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka)
6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta)
6106 Histórias das Mansões Celestiais
6107 Histórias dos Fantasmas
6108 Versos dos Monges Anciãos
6109 Versos das Monjas Anciãs
6110 Histórias Passadas - Vol. 1
6111 Histórias Passadas - Vol. 2
6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa)
6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka)
6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6116 Grande Exposição (Mahāniddesa)
6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa)
6118 Caminho da Discriminação Analítica
6119 O Guia (Nettippakaraṇa)
6120 As Perguntas de Milinda
6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)
6201 Comentário da Pequena Leitura
6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1
6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2
6204 Comentário do Udāna
6205 Comentário do Itivuttaka
6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1
6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2
6208 Comentário das Histórias das Mansões
6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas
6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1
6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2
6212 Comentário dos Versos das Monjas
6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1
6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2
6215 Comentário da História dos Budas
6216 Comentário do Cesto das Condutas
6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3
6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4
6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5
6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6
6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7
6224 Comentário da Grande Exposição
6225 Comentário da Pequena Exposição
6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1
6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2
6228 Comentário do Guia
6301 Subcomentário do Guia
6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī)
7102 Análise (Vibhaṅga)
7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā)
7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti)
7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu)
7106 O Livro dos Pares - Vol. 1
7107 O Livro dos Pares - Vol. 2
7108 O Livro dos Pares - Vol. 3
7109 Condições de Originação - Vol. 1
7110 Condições de Originação - Vol. 2
7111 Condições de Originação - Vol. 3
7112 Condições de Originação - Vol. 4
7113 Condições de Originação - Vol. 5
7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos
7202 Comentário que Dissipa a Confusão
7203 Comentário dos Cinco Tratados
7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos
7302 Subcomentário Principal da Análise
7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados
7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos
7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados
7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma
7307 Compêndio do Abhidhamma
7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma
7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канонКомментарииСубкомментарииДругое
1101 Параджика-пали
1102 Пачиттия-пали
1103 Махавагга-пали (Виная)
1104 Чулавагга-пали
1105 Паривара-пали
1201 Параджиканда-аттхакатха-1
1202 Параджиканда-аттхакатха-2
1203 Пачиттия-аттхакатха
1204 Махавагга-аттхакатха (Виная)
1205 Чулавагга-аттхакатха
1206 Паривара-аттхакатха
1301 Сараттхадипани-тика-1
1302 Сараттхадипани-тика-2
1303 Сараттхадипани-тика-3
1401 Двематика-пали
1402 Винаясангаха-аттхакатха
1403 Ваджирабуддхи-тика
1404 Вимативинодани-тика-1
1405 Вимативинодани-тика-2
1406 Винаяланкара-тика-1
1407 Винаяланкара-тика-2
1408 Канкхавитаранипурана-тика
1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая
1410 Винаявиниччая-тика-1
1411 Винаявиниччая-тика-2
1412 Пачиттиядийоджана-пали
1413 Кхуддасиккха-муласиккха

8401 Висуддхимагга-1
8402 Висуддхимагга-2
8403 Висуддхимагга-махатика-1
8404 Висуддхимагга-махатика-2
8405 Висуддхимагга-ниданакатха

8406 Дигханикая (пу-ви)
8407 Мадджхиманикая (пу-ви)
8408 Самъюттаникая (пу-ви)
8409 Ангуттараникая (пу-ви)
8410 Винаяпитака (пу-ви)
8411 Абхидхаммапитака (пу-ви)
8412 Аттхакатха (пу-ви)
8413 Нируттидипани
8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха
8415 Анудипанипатха
8416 Паттхануддеса дипанипатха
8417 Намаккаратика
8418 Махапанамапатха
8419 Лаккханато буддхатхоманагатха
8420 Сутавандана
8421 Камаланджали
8422 Джиналанкара
8423 Паджамадху
8424 Буддхагунагатхавали
8425 Чулагантхавамса
8427 Сасанавамса
8426 Махавамса
8429 Моггалланабьякарана
8428 Каччаянабьякарана
8430 Садданитиппакарана (падамала)
8431 Садданитиппакарана (дхатумала)
8432 Падарупасиддхи
8433 Могалланапанчика
8434 Пайогасиддхипатха
8435 Вуттодаяпатха
8436 Абхидханаппадипикапатха
8437 Абхидханаппадипикатика
8438 Субодхаланкарапатха
8439 Субодхаланкаратика
8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара
8446 Кавидаппананити
8447 Нитиманджари
8445 Дхамманити
8444 Махараханити
8441 Локанити
8442 Суттантанити
8443 Сурассатинити
8450 Чанакьянити
8448 Нарадаккхадипани
8449 Чатурараккхадипани
8451 Расавахини
8452 Симависодханипатха
8453 Вессантарагити
8454 Моггаллана вуттививаранапанчика
8455 Тхупавамса
8456 Датхавамса
8457 Дхатупатхавиласиния
8458 Дхатувамса
8459 Хаттхаванагаллавихаравамса
8460 Джиначаритая
8461 Джинавамсадипа
8462 Телакатахагатха
8463 Милидатика
8464 Падаманджари
8465 Падасадхана
8466 Саддабиндупакарана
8467 Каччаянадхатуманджуса
8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали
2102 Махавагга-пали (Дигха)
2103 Патхикавагга-пали
2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха
2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха)
2203 Патхикавагга-аттхакатха
2301 Силаккхандхавагга-тика
2302 Махавагга-тика (Дигха)
2303 Патхикавагга-тика
2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1
2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали
3102 Мадджхимапаннаса-пали
3103 Упарипаннаса-пали
3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1
3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2
3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха
3204 Упарипаннаса-аттхакатха
3301 Мулапаннаса-тика
3302 Мадджхимапаннаса-тика
3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали
4102 Ниданавагга-пали
4103 Кхандхавагга-пали
4104 Салаятанавагга-пали
4105 Махавагга-пали (Самъютта)
4201 Сагатхавагга-аттхакатха
4202 Ниданавагга-аттхакатха
4203 Кхандхавагга-аттхакатха
4204 Салаятанавагга-аттхакатха
4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)
4301 Сагатхавагга-тика
4302 Ниданавагга-тика
4303 Кхандхавагга-тика
4304 Салаятанавагга-тика
4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали
5102 Дуканипата-пали
5103 Тиканипата-пали
5104 Чатукканипата-пали
5105 Панчаканипата-пали
5106 Чхакканипата-пали
5107 Саттаканипата-пали
5108 Аттхакадинипата-пали
5109 Наваканипата-пали
5110 Дасаканипата-пали
5111 Экадасаканипата-пали
5201 Экаканипата-аттхакатха
5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха
5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха
5204 Аттхакадинипата-аттхакатха
5301 Экаканипата-тика
5302 Дука-тика-чатукканипата-тика
5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика
5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали
6102 Дхаммапада-пали
6103 Удана-пали
6104 Итивуттака-пали
6105 Суттанипата-пали
6106 Виманаваттху-пали
6107 Петаваттху-пали
6108 Тхерагатха-пали
6109 Тхеригатха-пали
6110 Ападана-пали-1
6111 Ападана-пали-2
6112 Буддхавамса-пали
6113 Чарияпитака-пали
6114 Джатака-пали-1
6115 Джатака-пали-2
6116 Маханиддеса-пали
6117 Чуланиддеса-пали
6118 Патисамбхидамагга-пали
6119 Неттиппакарана-пали
6120 Милиндапаньха-пали
6121 Петакопадеса-пали
6201 Кхуддакапатха-аттхакатха
6202 Дхаммапада-аттхакатха-1
6203 Дхаммапада-аттхакатха-2
6204 Удана-аттхакатха
6205 Итивуттака-аттхакатха
6206 Суттанипата-аттхакатха-1
6207 Суттанипата-аттхакатха-2
6208 Виманаваттху-аттхакатха
6209 Петаваттху-аттхакатха
6210 Тхерагатха-аттхакатха-1
6211 Тхерагатха-аттхакатха-2
6212 Тхеригатха-аттхакатха
6213 Ападана-аттхакатха-1
6214 Ападана-аттхакатха-2
6215 Буддхавамса-аттхакатха
6216 Чарияпитака-аттхакатха
6217 Джатака-аттхакатха-1
6218 Джатака-аттхакатха-2
6219 Джатака-аттхакатха-3
6220 Джатака-аттхакатха-4
6221 Джатака-аттхакатха-5
6222 Джатака-аттхакатха-6
6223 Джатака-аттхакатха-7
6224 Маханиддеса-аттхакатха
6225 Чуланиддеса-аттхакатха
6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1
6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2
6228 Неттиппакарана-аттхакатха
6301 Неттиппакарана-тика
6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали
7102 Вибханга-пали
7103 Дхатукатха-пали
7104 Пуггалапаннятти-пали
7105 Катхаваттху-пали
7106 Ямака-пали-1
7107 Ямака-пали-2
7108 Ямака-пали-3
7109 Паттхана-пали-1
7110 Паттхана-пали-2
7111 Паттхана-пали-3
7112 Паттхана-пали-4
7113 Паттхана-пали-5
7201 Дхаммасангани-аттхакатха
7202 Саммохивинодани-аттхакатха
7203 Панчапакарана-аттхакатха
7301 Дхаммасангани-мулатика
7302 Вибханга-мулатика
7303 Панчапакарана-мулатика
7304 Дхаммасангани-анутика
7305 Панчапакарана-анутика
7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо
7307 Абхидхамматтхасангахо
7308 Абхидхаммаватара-пуранатика
7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනයවිවරණඅටුවාවෙනත්
1101 පාරාජික පාළි
1102 පාචිත්තිය පාළි
1103 මහාවග්ග පාළි (විනය)
1104 චූළවග්ග පාළි
1105 පරිවාර පාළි
1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1
1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2
1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා
1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය)
1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා
1206 පරිවාර අට්ඨකථා
1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1
1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2
1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3
1401 ද්වෙමාතිකාපාළි
1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා
1403 වජිරබුද්ධි ටීකා
1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1
1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2
1406 විනයාලංකාර ටීකා-1
1407 විනයාලංකාර ටීකා-2
1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා
1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය
1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1
1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2
1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි
1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා

8401 විසුද්ධිමග්ග-1
8402 විසුද්ධිමග්ග-2
8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1
8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2
8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා

8406 දීඝනිකාය (පු-වි)
8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි)
8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි)
8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි)
8410 විනයපිටක (පු-වි)
8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි)
8412 අට්ඨකථා (පු-වි)
8413 නිරුත්තිදීපනී
8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ
8415 අනුදීපනීපාඨ
8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ
8417 නමක්කාරටීකා
8418 මහාපණාමපාඨ
8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා
8420 සුතවන්දනා
8421 කමලාඤ්ජලි
8422 ජිනාලඞ්කාර
8423 පජ්ජමධු
8424 බුද්ධගුණගාථාවලී
8425 චූළගන්ථවංස
8427 සාසනවංස
8426 මහාවංස
8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං
8428 කච්චායනබ්යාකරණං
8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා)
8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා)
8432 පදරූපසිද්ධි
8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා
8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ
8435 වුත්තෝදයපාඨ
8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ
8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා
8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ
8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා
8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර
8446 කවිදප්පණනීති
8447 නීතිමඤ්ජරී
8445 ධම්මනීති
8444 මහාරහනීති
8441 ලෝකනීති
8442 සුත්තන්තනීති
8443 සූරස්සතිනීති
8450 චාණක්යනීති
8448 නරදක්ඛදීපනී
8449 චතුරාරක්ඛදීපනී
8451 රසවාහිනී
8452 සීමවිසෝධනීපාඨ
8453 වෙස්සන්තරගීති
8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා
8455 ථූපවංස
8456 දාඨාවංස
8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා
8458 ධාතුවංස
8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස
8460 ජිනචරිතය
8461 ජිනවංසදීපං
8462 තේලකටාහගාථා
8463 මිලිදටීකා
8464 පදමඤ්ජරී
8465 පදසාධනං
8466 සද්දබින්දුපකරණං
8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා
8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි
2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ)
2103 පාථිකවග්ග පාළි
2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ)
2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා
2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා
2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ)
2303 පාථිකවග්ග ටීකා
2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1
2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි
3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි
3103 උපරිපණ්ණාස පාළි
3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1
3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2
3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා
3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා
3301 මූලපණ්ණාස ටීකා
3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා
3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි
4102 නිදානවග්ග පාළි
4103 ඛන්ධවග්ග පාළි
4104 සළායතනවග්ග පාළි
4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)
4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා
4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා
4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා
4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)
4301 සගාථාවග්ග ටීකා
4302 නිදානවග්ග ටීකා
4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා
4304 සළායතනවග්ග ටීකා
4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි
5102 දුකනිපාත පාළි
5103 තිකනිපාත පාළි
5104 චතුක්කනිපාත පාළි
5105 පඤ්චකනිපාත පාළි
5106 ඡක්කනිපාත පාළි
5107 සත්තකනිපාත පාළි
5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි
5109 නවකනිපාත පාළි
5110 දසකනිපාත පාළි
5111 එකාදසකනිපාත පාළි
5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා
5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා
5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා
5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා
5301 එකකනිපාත ටීකා
5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා
5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා
5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි
6102 ධම්මපද පාළි
6103 උදාන පාළි
6104 ඉතිවුත්තක පාළි
6105 සුත්තනිපාත පාළි
6106 විමානවත්ථු පාළි
6107 පේතවත්ථු පාළි
6108 ථේරගාථා පාළි
6109 ථේරීගාථා පාළි
6110 අපදාන පාළි-1
6111 අපදාන පාළි-2
6112 බුද්ධවංස පාළි
6113 චරියාපිටක පාළි
6114 ජාතක පාළි-1
6115 ජාතක පාළි-2
6116 මහානිද්දේස පාළි
6117 චූළනිද්දේස පාළි
6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි
6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි
6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි
6121 පේටකෝපදේස පාළි
6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා
6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1
6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2
6204 උදාන අට්ඨකථා
6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා
6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1
6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2
6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා
6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා
6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1
6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2
6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා
6213 අපදාන අට්ඨකථා-1
6214 අපදාන අට්ඨකථා-2
6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා
6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා
6217 ජාතක අට්ඨකථා-1
6218 ජාතක අට්ඨකථා-2
6219 ජාතක අට්ඨකථා-3
6220 ජාතක අට්ඨකථා-4
6221 ජාතක අට්ඨකථා-5
6222 ජාතක අට්ඨකථා-6
6223 ජාතක අට්ඨකථා-7
6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා
6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා
6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1
6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2
6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා
6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා
6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි
7102 විභඞ්ග පාළි
7103 ධාතුකථා පාළි
7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි
7105 කථාවත්ථු පාළි
7106 යමක පාළි-1
7107 යමක පාළි-2
7108 යමක පාළි-3
7109 පට්ඨාන පාළි-1
7110 පට්ඨාන පාළි-2
7111 පට්ඨාන පාළි-3
7112 පට්ඨාන පාළි-4
7113 පට්ඨාන පාළි-5
7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා
7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා
7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා
7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා
7302 විභඞ්ග-මූලටීකා
7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා
7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා
7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා
7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ
7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ
7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා
7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

Español
El Canon PaliLos ComentariosLos SubcomentariosOtros
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคนข้อคิดเห็นคำอธิบายย่อยอื่น
1101 ปาราชิกปาฬิ
1102 ปาจิตติยปาฬิ
1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย)
1104 จูฬวคฺคปาฬิ
1105 ปริวารปาฬิ
1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑
1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒
1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา
1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย)
1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา
1206 ปริวารอฏฺฐกถา
1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑
1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒
1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓
1401 ทเวมาติกาปาฬิ
1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา
1403 วชิรพุทฺธิฏีกา
1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑
1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒
1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑
1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒
1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา
1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย
1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑
1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒
1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ
1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา

8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑
8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒
8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑
8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒
8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา

8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ)
8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ)
8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ)
8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ)
8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ)
8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ)
8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ)
8413 นิรุตฺติทีปนี
8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ
8415 อนุทีปนีปาฐ
8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ
8417 นมกฺการฏีกา
8418 มหาปณามปาฐ
8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา
8420 สุตวทน
8421 กมลาญฺชลิ
8422 ชินาลงฺการ
8423 ปชฺชมธุ
8424 พุทฺธคุณคาถาวลี
8425 จูฬคนฺถวํส
8427 สาสนวํส
8426 มหาวํส
8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ
8428 กจฺจายนพฺยากรณํ
8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา)
8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา)
8432 ปทรูปสิทฺธิ
8433 โมคคฺลานปญฺจิกา
8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ
8435 วุตฺโตทยปาฐ
8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ
8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา
8438 สุโพธาลงฺการปาฐ
8439 สุโพธาลงฺการฏีกา
8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร
8446 กวิทปฺปณนีติ
8447 นีติมญฺชรี
8445 ธมฺมนีติ
8444 มหารหนีติ
8441 โลกนีติ
8442 สุตฺตนฺตนีติ
8443 สูรสฺสตินีติ
8450 จาณกฺยนีติ
8448 นรทกฺขทีปนี
8449 จตุราวรกฺขทีปนี
8451 รสวาหินี
8452 สีมวิโสธนีปาฐ
8453 เวสฺสนฺตรคีติ
8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา
8455 ถูปวํส
8456 ทาฐาวํส
8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา
8458 ธาตุวํส
8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส
8460 ชนจริตย
8461 ชนวํสทีปํ
8462 เตลกฏาหคาถา
8463 มิลิทฏีกา
8464 ปทมญฺชรี
8465 ปทสาธนํ
8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ
8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา
8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ
2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ)
2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ
2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ)
2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา
2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา
2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ)
2303 ปาถิกวคฺคฏีกา
2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑
2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ
3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ
3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ
3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑
3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒
3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา
3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา
3301 มูลปณฺณาสฏีกา
3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา
3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ
4102 นิทานวคฺคปาฬิ
4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ
4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ
4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)
4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา
4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา
4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา
4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)
4301 สคาถาวคฺคฏีกา
4302 นิทานวคฺคฏีกา
4303 ขนฺธวคฺคฏีกา
4304 สฬายตนวคฺคฏีกา
4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ
5102 ทุกนิปาตปาฬิ
5103 ติกนิปาตปาฬิ
5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ
5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ
5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ
5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ
5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ
5109 นวกนิปาตปาฬิ
5110 ทสกนิปาตปาฬิ
5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ
5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา
5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา
5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา
5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา
5301 เอกกนิปาตฏีกา
5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา
5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา
5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ
6102 ธมฺมปทปาฬิ
6103 อุทานปาฬิ
6104 อิติวุตฺตกปาฬิ
6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ
6106 วิมานวตฺถุปาฬิ
6107 เปตวตฺถุปาฬิ
6108 เถรคาถาปาฬิ
6109 เถรีคาถาปาฬิ
6110 อปทานปาฬิ-๑
6111 อปทานปาฬิ-๒
6112 พุทธวงฺสปาฬิ
6113 จริยาปิฏกปาฬิ
6114 ชาตกปาฬิ-๑
6115 ชาตกปาฬิ-๒
6116 มหานิทฺเทสปาฬิ
6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ
6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ
6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ
6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ
6121 เปฏโกปเทสปาฬิ
6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา
6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑
6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒
6204 อุทานอฏฺฐกถา
6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา
6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑
6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒
6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา
6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา
6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑
6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒
6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา
6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑
6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒
6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา
6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา
6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑
6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒
6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓
6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔
6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕
6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖
6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗
6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา
6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา
6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑
6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒
6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา
6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา
6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ
7102 วิภงฺคปาฬิ
7103 ธาตุกถาปาฬิ
7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ
7105 กถาวตฺถุปาฬิ
7106 ยมกปาฬิ-๑
7107 ยมกปาฬิ-๒
7108 ยมกปาฬิ-๓
7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑
7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒
7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓
7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔
7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕
7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา
7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา
7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา
7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา
7302 วิภงฺคมูลฏีกา
7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา
7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา
7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา
7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท
7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห
7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา
7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།འགྲེལ་བཤད།འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི།
1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི།
1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ)
1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།
1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ)
1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣
1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།
1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ།
1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡
1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢
1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ།
1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡
1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢
1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི།
1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ།

8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡
8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢
8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡
8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢
8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ།

8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི)
8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི།
8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ།
8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ།
8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ།
8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི།
8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར།
8423 པཛྫ་མ་དྷུ།
8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི།
8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས།
8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས།
8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས།
8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ)
8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ)
8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི།
8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ།
8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ།
8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ།
8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ།
8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ།
8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར།
8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི།
8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི།
8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི།
8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི།
8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི།
8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི།
8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི།
8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི།
8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི།
8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ།
8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི།
8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ།
8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས།
8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས།
8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ།
8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས།
8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས།
8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ།
8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ།
8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ།
8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ།
8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི།
8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ།
8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ།
8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ།
8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ)
2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ)
2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ)
2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡
2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)
4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི།
6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི།
6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི།
6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི།
6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡
6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢
6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི།
6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི།
6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡
6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢
6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི།
6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི།
6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི།
6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།
6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣
6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤
6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥
6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦
6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧
6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི།
7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི།
7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི།
7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི།
7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡
7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢
7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣
7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡
7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢
7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣
7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤
7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥
7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ།
7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ།
7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi