Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Moggallāna pañcikā ṭīkā

Der Subkommentar zur Moggallāna-Pañcikā

Sāratthavilāsinīnāma

Namens Sāratthavilāsinī

Pañcikāṭīkā

Der Pañcikā-Subkommentar

Paṇāmādikathā

Die Abhandlung über die Ehrerbietung und anderes

Vijjādhanassa [Pg.1] samanussaraṇampi yassa,Paññāvisuddharatanānayanekahetu;

Taṃ dhammarājamamalujjalakittimālaṃ,Sāmodamādaramaye hadaye nidhāya.

Nachdem man jenen König der Lehre, dessen Kranz des Ruhmes makellos und glänzend ist, im freudigen und ehrfurchtsvollen Herzen bewahrt hat – ihn, dessen bloßes Gedenken für denjenigen, der den Schatz des Wissens besitzt, die vielfältige Ursache für das Erlangen der Juwelen reiner Weisheit ist;

Laddhammahodaya mahādaya (sampasādā),Sakkā(di) sakkataguṇaṃ ratana (dvayañca) ;

(Yāpañcikā) guruvarappa(bhavātyagāhā),Taṃ sādhu sissajana majjavagāha yāma.

Nachdem große Gunst von dem überaus Mitfühlenden erlangt wurde, der großen Erfolg erreicht hat, und Ehrerbietung den beiden Juwelen erwiesen wurde, deren Tugenden von Sakka und anderen verehrt werden – lasst nun die Schülerschaft wohl in jene Pañcikā eintauchen, die vom hervorragenden Lehrer ausgegangen und überaus tiefgründig ist.

Jayatīha mahāpañño, so moggallāyano muni;

Yassa sādhuguṇubbhūta,kitti sabbattha patthaṭā.

Es siegt hier der weise Moggallāna, jener Weise von großer Weisheit, dessen Ruhm, der aus seinen vortrefflichen Tugenden entstanden ist, überall verbreitet ist.

Icceva manavasesa mattano bhayādyūpaddavopaghābhakarasāmatthiya yogena sakalajjhattikabāhiyantarāya nivāraṇa madhippetasiddhi visesa mabhikaṅkhiya ratanattaya visayabhūtaṃ taṃsādhane kantanidāna bhūtassa [Pg.2] ālokiyayātisayaguṇavisesayuttassa mahato pyatimahanīyassa ratanattayassa sappasādānurūpaṃ pūjāvisayaṃ tadanussa(raṇaṃ katvā) gurusanniyogamanuṭṭhātuṃ–

Ebenso, um die Anweisung des Lehrers auszuführen, nachdem man sich an das Dreifache Juwel erinnert hat – welches das dem Vertrauen entsprechende Objekt der Verehrung für das große, überaus verehrungswürdige Dreifache Juwel ist, das mit überweltlichen, herausragenden besonderen Qualitäten ausgestattet ist, das die geliebte Ursache für dessen Erlangung ist und im Bereich des Dreifachen Juwels liegt –, und während man den angestrebten besonderen Erfolg herbeisehnt, der durch das Abwehren aller inneren und äußeren Hindernisse mittels der Anwendung der Fähigkeit, die eigenen Gefahren, Heimsuchungen und Schädigungen restlos zu vernichten, erreicht wird:

Kintehi pādasussūsā, yesaṃ natthi gurūniha;

Ye tappādarajokiṇṇā, teva sādhū vivekinoti.

Was nützt ihnen der Dienst an den Füßen, die hier keine Lehrer haben? Nur jene, die mit dem Staub von deren Füßen bedeckt sind, sind wahre, einsichtsvolle Menschen.

Vacanato attano gurupūjā purassaraṃ pañcikāvivaraṇaṃ pathi’yā pañcikā’tiādinā katapaṭiññattā sampati mahādayotiādino ganthassa sādhujanavaṇṇanaṃ vaṇṇanamārabhissāma.

Gemäß diesem Wort werden wir nun, nach der zuvor dargebrachten eigenen Verehrung des Lehrers, die Erklärung des Werkes beginnen, das mit „mahādayo“ usw. anfängt – eine Erklärung für gute Menschen –, so wie es als Erklärung der Pañcikā mit den Worten „yā pañcikā“ usw. versprochen wurde.

Nanu ca vuttiganthassa vaṇṇanāyaṃ katābhiniveso-yamācariyoti kathamihānadhikate mahādayotiādike paṭipannoti ratanattappaṇāmaganthakattuganthanissayaganthārambhaphalaabhidheyyasaṅkhāta- payojanasotujanasamussāhanānaṃ sandassanatthaṃ. Tattha ratanattayappaṇāma karaṇaṃ antarāyakarāpuññavighātakarapuññavisesuppādanena kattu micchitassa ganthassa anantarāyenaṃ parisamāpanatthaṃ. Vacīpaṇāmo panettha sotūnampi yathāvuttatthanipphādanako ācariyenāpyaya mattho dassitoyeva’tattha ratanattayappaṇāmasandassana’ntiādinā, vācasikasatthādhikāratopi vacīpaṇāmoti kāyappaṇāmo manopaṇāmo ca. Na kato, ganthakattusandassanaṃ ganthassa pamāṇa bhāvavibhāvanatthaṃ, ganthanissayasandassanaṃ attaniyabhāvasandhassanena tabbisuddhidassanatthaṃ, ganthārambhaphaladassanaṃ tappaṭikkhepakajananisedhāya, abhidheyyasaṅkhātayayojanasandassanaṃ vīmaṃsāpubbakārīnaṃ payojano pālambhapubbikā satthe pavattatīti sotujanasamussāhanaṃ (katvā) ādarena ganthe pavattanatthaṃ, yadāhu –

Aber gewiss: Wenn dieser Lehrer sich der Erklärung des Vutti-Werkes gewidmet hat, wie kommt es dann, dass er sich hier mit dem eigentlich nicht direkt zum Thema gehörenden Text befasst, der mit „mahādayo“ usw. beginnt? Dies geschieht, um die Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel, den Verfasser des Buches, die Grundlage des Buches, die Frucht des Beginns des Buches, den als darzustellenden Gegenstand bezeichneten Zweck und die Ermutigung der Zuhörer aufzuzeigen. Darin dient die Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel dazu, durch das Erzeugen eines besonderen heilsamen Verdienstes, welches das hindernisbringende Unheilsame vernichtet, das zu verfassende Werk ohne Hindernisse zu vollenden. Die sprachliche Ehrerbietung bewirkt hierbei auch für die Zuhörer das Erreichen des besagten Zweckes; diese Bedeutung wurde vom Lehrer selbst bereits mit den Worten „Darunter das Aufzeigen der Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel“ usw. dargelegt. Auch aufgrund der Zuständigkeit für ein sprachliches Lehrwerk wird eine sprachliche Ehrerbietung vollzogen; eine körperliche und geistige Ehrerbietung wurde nicht vollzogen. Das Aufzeigen des Buchautors dient dazu, die Autorität des Buches zu verdeutlichen. Das Aufzeigen des Bezugs des Buches dient dazu, durch das Aufzeigen des Bezugs zu sich selbst dessen Reinheit darzulegen. Das Aufzeigen der Frucht des Beginns des Buches dient dazu, den Einwand von Kritikern abzuwehren. Das Aufzeigen des Zwecks, der als der darzustellende Inhalt gilt, geschieht, weil für kritisch Prüfende das Beschäftigen mit der Lehre auf dem Erreichen des Nutzens beruht. Und die Ermutigung der Zuhörer dient dazu, dass sie sich dem Buch mit Eifer zuwenden, wie man sagt:

Sabbasseva hi satthassa, kammassāpi ca kassaci;

Kenetaṃ gayhate tāva, yāva-vuttampayojanaṃti.

Denn von jedem Lehrbuch und auch von jeder Handlung: Von wem wird dies überhaupt angenommen, solange der Nutzen nicht genannt wurde?

Nanu [Pg.3] satthappayojanānaṃ sambandhopi vattabbo idamassa payojananti yato–

Muss nicht auch die Verbindung zwischen dem Lehrwerk und dem Nutzen genannt werden, nämlich: „Dies ist der Nutzen hiervon“, weil –

Siddhappayojanaṃ siddha,sambandhaṃ sotumicchati;

Sotādo tena vattabbo, sambandho sappayojanoti.

Den feststehenden Nutzen und die feststehende Verbindung wünscht der Zuhörer zu hören; daher muss am Anfang für den Zuhörer die Verbindung mitsamt dem Nutzen genannt werden.

Tatredamuttaraṃ–

Hierauf ist dies die Antwort:

Sattaṃ payojanañceva, ubho sambandhanissayā;

Taṃ vuttantogadhattā na, bhinno vutto payojanāti.

Das Lehrwerk und der Nutzen, beide sind die Grundlage für die Verbindung; weil diese im bereits Gesagten enthalten sind, wird die Verbindung nicht getrennt vom Nutzen genannt.

Payojanappayojanampana sāmatthiyaladdhabbaṃ sayamācariyena ‘‘ko pana saddalakkhaṇassa ajānane doso’’tiādinā vuttanayena viññātabbaṃ.

Der Nutzen des Nutzens aber, der durch die innewohnende Kraft zu erlangen ist, ist gemäß der vom Lehrer selbst dargelegten Weise mit den Worten „Welcher Fehler liegt aber im Nichtwissen der sprachlichen Merkmale?“ usw. zu verstehen.

Tattha‘mahādayo’tyādinā gāthādvayena ratanattayapaṇāmo dassito, ‘yo iddhimantesū’tiādinā ganthakattā, ‘saddasattha’ntiādinā ganthanissayo, ‘saṅkhepanayenā’tica ‘sārabhūtaṃ vipulatthagā hiṃ anākula’nti ca imehi ganthārambhaphalaṃ sotujanasamussāhanañca, abhidheyyasaṅkhātappayojanampana‘saṃvaṇṇana’nti iminā dassitaṃ anvattha byapadesena saṃvaṇṇīyati vivaritvā vitthāretvā kathīyati attho etāyāti saṃvaṇṇanābhi katvā, tampana vivaritvā kathanaṃ saddānusāsanasatthasannissayattā abhidheyyo nāma samuditena satthena vacanīyattho taṃ vuttasaddānusiṭṭhisaṅkhātapayojanamevāti ayamettha samudāyattho.

Darin wird durch die beiden Strophen, die mit „mahādayo“ usw. beginnen, die Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel aufgezeigt; durch jene, die mit „yo iddhimantesū“ usw. beginnt, der Verfasser des Buches; durch „saddasatthaṃ“ usw. die Grundlage des Buches; und durch die Ausdrücke „saṅkhepanayena“ sowie „sārabhūtaṃ vipulatthagāhiṃ anākulaṃ“ usw. werden die Frucht des Beginns des Buches und die Ermutigung der Zuhörer aufgezeigt. Der als darzustellender Inhalt bezeichnete Zweck aber wird durch das Wort „saṃvaṇṇanā“ (Erklärung) aufgezeigt, entsprechend der wahren Bedeutung der Bezeichnung; denn man nennt es „saṃvaṇṇanā“, weil durch sie der Sinn erklärt, entschlüsselt und ausführlich dargelegt wird. Diese ausführliche Darlegung wiederum ist, da sie sich auf das grammatische Lehrwerk stützt, das, was als der auszudrückende Inhalt durch das gesamte Lehrwerk zu erklären ist, und dies ist eben der Zweck, der als die besagte grammatische Unterweisung bezeichnet wird. Dies ist hier die Gesamtbedeutung.

Ayampanettha avayavattho-yoti aniyamavacanaṃ dhammarājasaddā pekkhāya cettha pulliṅgatā, tenettha vuccamānaguṇavisesā dhārapuggalavisesanidassanaṃ, dayati dukkhaṃ apanetvā paresaṃ sukhaṃ dadāti, dayīyati vā sappurisehi gamiya(ti sa) santāne pavattīyati, dayati vā paradukkhaṃ hiṃsati, dayati vā paradukkhaṃ gaṇhāti taṃvasena attano hadayakhedaṃ karotīti dayā, ‘‘daya=dānagati hiṃsādānesu’’ iccasmā ‘‘itthiyamaṇattikayakyāce’’ti (5-49) appaccayo, visayamahantatāya [Pg.4] mahatī pasatthā vā dayā assāti mahādayo, visesana samāse ‘‘saddhāditva’’ (4-84) vakkhamānapāramitāsambharaṇadukkhānubhava nānamidaṃ hetuvacanaṃ, kammakilesehi janitāti janā sattaloko, iminā khīṇāsavāpi saṅgayhanti tesampi diṭṭhadhammikasukhavihārasaṅkhāta hitassa dānato, janānaṃ samūho janatā tassā hitāya abhivaḍḍhiyā sakalavaṭṭa dukkhanissaṭanibbānasukhabhāgiyakaraṇāyāti vuttaṃ hoti, assaca’sampūraya’nti iminā’dukkhamanubhavī’ti iminā ca sambandho, sambodhīti ettha saṃsaddo sāmanti imamatthaṃ dīpeti, tasmā saṃsayameva anaññabodhito hutvā cattāri saccāni bujjhati paṭivijjhati etāyāti sambodhi, saṃpubbā budhadhātuto ‘‘i’’iti ṇvādi (ko) ippaccayo, savāsanasakalasaṃkilesappahāyakaṃ bhagavato arahattamaggaññāṇaṃ sabbaññutaññāṇantipi vadanti, sampāpayatīti sampāpakaṃ, sambodhiyā sampāpakanti chaṭṭhīsamāso, kinti dhammajātaṃ dhammasaddenettha pāramidhammā pañcamahāpariccāgādayo ca adhippetā, tepi hi attānaṃ dhārentaṃ dhārenti sambodhi sampāpanasāmatthiyayogena parepi dhārenti nāmāti dhammāti vuccanti, ‘dhara=dhāraṇe’iccasmā khīsu, viyādisuttena ṇvādi(ko) mappaccayo, dhammānaṃjātaṃ, dhammāevavā jātaṃ, sambodhisampāpakañca taṃ dhammajātaṃ ceti visesanasamāso, ‘sampūraya’nti massetaṃ kammaṃ, sampūrayanti payogasampattiyogā dīpaṅkara (pāda)mūle hatthopagatampi nibbānampahāya yathāvuttakaruṇāguṇayogasītalībhūtahadayatāya ‘‘kathannāmete accanta dussahavaṭṭadukkhopagate satte taṃmahādukkhā mocessāmī’’ti vaṭṭadukkhanissaraṇekahetutāya sammā pūrento vaḍḍhento vuḍḍhiṃ virūḷhaṃ vepullaṃ gamentoti vuttaṃ hoti, hetuyevedamapi dukkhānubhavanassa, mahādayatā panassa paramparahetu, duṭṭhu khanati kāyikaṃ assādanti’dupubbā khanismā’ ‘‘kvī’’ti (5-4) kvi, dukkhaṃ kāyikadukkha vedanā, kīdisanti āha-’anantarūpa’nti, sabhāvavacano yaṃ rūpasaddo ‘‘piyarūpa’’ntiādīsuviya, te ca dukkhasabhāvā (anantā) anantakāraṇānaṃ vasena, tasmā anantaṃ rūpaṃ sabhāvo assāti anantarūpaṃ, taṃ dukkhaṃ anubhavī vindī, kimivāti āha-‘sukhaṃ vā’ti, suṭṭhu khanati kāyikaṃ ābādhanti [Pg.5] sukhaṃ, ivasaddo sadhammattasaṅkhātopamājotako, sadhammattañhi upamā, vuttañhi ‘‘upamānopameyyānaṃ, sadhammattaṃ siyo pamā’’ti, kiṃ vuttaṃ hoti ‘‘aniṭṭhānubhavanasabhāvāyāpi dukkhavedanāya anubhavanasabhāvasāmaññena ajjhāsayasampattivisesayogā mahākāruṇikassa sukhena sadisatāpattihotīti dukkhampi samānaṃ taṃ sukhamiva vindī’’ti. Kathamaññathā vaṭṭadukkhato sakalalokassa samuddharaṇaṃ siyāti, athavā sukhamiva sukhaṃ vindanto viya anaññavindiyamapi tādisaṃ dukkhaṃ sakalalokahitāva hitamanatāya vindīti attho, tenāha ‘akhinnarūpo’ti, akhinnaṃ parissamamappattaṃ rūpaṃ sabhāvo assāti viggaho.

Hierbei ist die grammatische Analyse der Wortglieder (avayavattha): Das Wort 'yo' (welcher) ist ein unbestimmtes Pronomen. Im Hinblick auf das Wort 'dhammarāja' (König der Lehre) steht es hier im Maskulinum. Daher ist die hier genannte Besonderheit der Eigenschaften eine Veranschaulichung der besonderen Person, die diese Eigenschaften besitzt (Träger-Person). 'dayati' (er erbarmt sich / gibt) bedeutet: Er nimmt das Leiden weg und gibt anderen Glück; oder: Es wird von edlen Menschen (sappurisa) angestrebt (gamyati) und im eigenen Geistesstrom (santāna) fortgeführt, daher 'dayīyati'; oder: 'dayati' bedeutet, er vernichtet (hiṃsati) das Leiden anderer; oder: 'dayati' bedeutet, er nimmt das Leiden anderer an und macht es, indem er dessen Kraft spürt, zum Schmerz des eigenen Herzens – das ist Mitgefühl (dayā). Aus der Wurzel 'daya' im Sinne von Geben, Gehen, Verletzen und Empfangen (dāna-gati-hiṃsā-dānesu) entsteht mit dem Suffix 'a' (gemäß der grammatischen Regel 'itthiyamaṇattikayakyāce'...) das Wort 'dayā'. Weil ihr Bereich unermesslich groß ist, ist sein Mitgefühl groß (mahatī) oder hochgelobt (pasatthā); derjenige, der dieses Mitgefühl besitzt, ist 'mahādayo' (von großem Mitgefühl). Im qualifizierenden Kompositum (visesana-samāsa) gemäß der Regel 'saddhāditva'... ist dies die Begründung für die im Folgenden zu nennende Erfahrung des Leidens beim Ansammeln der Vollkommenheiten (pāramitā-sambhāra). 'janā' (die Menschen/Wesen) sind die durch Karma und Befleckungen (kamma-kilesa) Erzeugten, das heißt die Welt der Lebewesen (sattaloka). Dadurch sind auch die Triebversiegten (khīṇāsava) eingeschlossen, da ihnen das als 'Verweilen im Glück im gegenwärtigen Leben' (diṭṭhadhammika-sukhavihāra) bekannte Wohl geschenkt wird. 'janatā' ist die Menge der Menschen; 'für ihr Wohl und Gedeihen' (tassā hitāya abhivaḍḍhiyā) bedeutet: um sie zu Teilhabern am Glück des Nirwana zu machen, welches das Entkommen aus dem gesamten Leiden des Daseinskreislaufs (sakalavaṭṭa-dukkha) darstellt. Dies bezieht sich auf 'sampūrayaṃ' (erfüllend) und auf 'dukkham anubhavī' (erfuhr Leiden). In 'sambodhi' verdeutlicht die Vorsilbe 'saṃ' die Bedeutung von 'selbst' (sāmaṃ). Daher ist 'sambodhi' das, wodurch man selbstständig, ohne Belehrung durch andere, die vier Wahrheiten erkennt (bujjhati) und durchdringt (paṭivijjhati). Es wird gebildet aus der Wurzel 'budh' mit der Vorsilbe 'saṃ' und dem Suffix 'i' (bzw. dem ṇvādi-Suffix 'ki'). Man nennt dies auch das Wissen des Pfades der Arhatschaft (arahattamagga-ñāṇa) des Erhabenen, welches alle Befleckungen samt ihren feinen Tendenzen (savāsana-sakala-saṅkilesa) aufhebt, oder auch das Allwissenheitswissen (sabbaññuta-ñāṇa). 'sampāpakaṃ' bedeutet 'das, was hinführt'; 'sambodhiyā sampāpakaṃ' (das zur Erleuchtung Hinführende) ist ein Genitivkompositum (chaṭṭhīsamāso). Welches 'Gebilde von Phänomenen' (dhammajāta)? Mit dem Wort 'dhamma' sind hier die Vollkommenheiten (pāramī-dhammā) sowie die fünf großen Opfergaben (pañcamahāpariccāga) usw. gemeint. Denn auch diese stützen (dhārentaṃ dhārenti) denjenigen, der sich selbst stützt, und wegen ihrer Fähigkeit, zur Erleuchtung zu führen, stützen sie gewiss auch andere, weshalb sie 'dhammā' genannt werden. Von der Wurzel 'dhara' im Sinne von Tragen/Stützen (dhāraṇa) wird mit dem Suffix 'ma' (gemäß der grammatischen Regel...) das Wort 'dhamma' gebildet. 'dhammajātaṃ' bedeutet 'die Entstehung der Phänomene' (dhammānaṃ jātaṃ) oder 'das, was eben Phänomene sind' (dhammā eva jātaṃ). Und 'das zur Erleuchtung hinführende Gebilde von Phänomenen' ist ein qualifizierendes Kompositum (visesanasamāso). Dies ist das Objekt zu 'sampūrayaṃ' (erfüllend). 'sampūrayaṃ' bedeutet: Durch die Anwendung der rechten Bemühung verzichtete er zu Füßen des Buddhas Dīpaṅkara auf das bereits in Reichweite befindliche Nirwana; weil sein Herz durch die Verbindung mit der besagten Eigenschaft des Mitgefühls abgekühlt war, dachte er: 'Wie nur kann ich diese Wesen, die dem unerträglichen Leiden des Daseinskreislaufs ausgesetzt sind, aus diesem großen Leiden befreien?', und indem er dies als einzigen Grund für das Entkommen aus dem Kreislauf des Leidens ansah, erfüllte (pūrento) und entfaltete (vaḍḍhento) er diese Vollkommenheiten vollkommen, führte sie zu Wachstum, Gedeihen und Fülle. Dies ist auch die unmittelbare Ursache für sein Erfahren von Leiden; sein großes Mitgefühl (mahādayatā) aber ist die indirekte Ursache (parampara-hetu). 'dukkha' (Leiden) bedeutet 'es gräbt das Körperliche auf schlechte Weise auf' [du + khan]; es wird gebildet aus der Vorsilbe 'du' und der Wurzel 'khan' mit dem Suffix 'kvi'... 'dukkhaṃ' ist die körperliche Leidensempfindung (kāyikadukkha-vedanā). Welcher Art war dieses Leiden? Er sagt: 'anantarūpaṃ' (von endloser Natur). Hier steht das Wort 'rūpa' im Sinne von Eigenwesen (sabhāva), wie in Ausdrücken wie 'piyarūpa' (von angenehmer Natur) usw. Und jene Leidenszustände sind endlos aufgrund unendlicher Ursachen. Daher ist 'anantarūpaṃ' das, dessen Wesen (sabhāva) endlos (ananta) ist. Dieses Leiden erfuhr (anubhavī) bzw. empfand (vindī) er. Wie was? Er sagt: 'oder wie Glück' (sukhaṃ vā). 'sukha' (Glück) bedeutet: 'es gräbt gut' bzw. es vertreibt die körperliche Plage. Das Wort 'iva' (wie) zeigt einen Vergleich an, der auf einer gemeinsamen Eigenschaft (sadhammatta) beruht; denn die Gemeinsamkeit ist der Vergleich. Es heißt nämlich: 'Die Gemeinsamkeit von Verglichenem und Vergleichsobjekt ist der Vergleich'. Was ist damit gesagt? 'Obwohl die Leidensempfindung die Natur des Erfahrens von Unerwünschtem hat, erlangt sie für den Großen Mitfühlenden aufgrund des gemeinsamen Merkmals des Erfahrens-an-sich und durch die besondere Vollkommenheit seiner Gesinnung eine Ähnlichkeit mit Glück; daher empfand er selbst das Leiden so, als ob es Glück wäre' – dies ist gemeint. Wie sonst könnte die Rettung der ganzen Welt aus dem Leiden des Daseinskreislaufs stattfinden? Oder: Gleichsam wie einer, der Glück erfährt, empfand er dieses Leiden, das von anderen unerträglich ist, allein aufgrund seiner Ausrichtung auf das Wohl der ganzen Welt – das ist die Bedeutung. Deshalb sagt er: 'akhinnarūpo' (unermüdlich von Natur). Die Analyse (viggaha) lautet: Derjenige, dessen Natur (rūpa) unermüdet ist, das heißt, der keine Erschöpfung (parissama) erleidet, ist 'akhinnarūpo'.

Taṃ dhammarājanti yoti aniyamaniddiṭṭhassa vuttaguṇavisesādhāra puggalassaniyamanavacanaṃ, dhammena rājati no adhammenāti vā, attanā paṭividdhassa sāmibhāvena dhammassa rājā sāmīti vā, attanā paṭivijjhiyamāne dhamme paṭivijjhantova tattha rājati dippatīti vā, parūpakāravasena tadatthāyeva paṭipannattā paresaṃ dhammaṃ rājeti pakāsetīti vā dhammarājā, taṃ dhammarājaṃ namitvāti sambandho, namassitvāti attho, kīdisanti āha-‘jitamāravīraṃ sudhanta sovaṇṇanibha’nti. Tattha māro ca so vīrocāti māravīro jito vidtedhastabalo māravīro nāti jitamāravīro, taṃ, kiñcāpi devaputtakilesābhisaṅkhāramaccukkhandha mārā-nena jitā eva, tathāpi vīrasaddasannidhānena devaputtamāre gahite taṃvijayā aññepi jitā eva nāma hontīti viññeyyaṃ, suṭṭhu dhantaṃ dhamitaṃ uddharitaṃ sudhantaṃ, suvaṇṇameva sovaṇṇaṃ, sudhanta ca taṃ sovaṇṇañca, tasseva nibhā sobhā asseti samāso, athavā sudhantañca taṃ suvaṇṇaṃ ceti samāse tassidanti ‘‘ṇo’’ti (4-34) ṇappaccaye ‘‘majjhe’’ti (4-126) majjhavuddhiyaṃ sudhantasovaṇṇaṃ paṭimārūpaṃ, tena nibho sadiso, taṃ.

'Diesen König der Lehre' (taṃ dhammarājaṃ): Dies ist das bestimmende Wort für die Person, die als Träger der genannten besonderen Eigenschaften zuvor unbestimmt mit 'welcher' (yo) bezeichnet wurde. Er glänzt (rājati) durch das Recht/die Lehre (dhamma) und nicht durch Unrecht (adhamma) – daher 'dhammarāja'. Oder: Er ist der Herr, der König (rājā) der von ihm selbst durchdrungenen Lehre (dhamma), da er deren Besitzer (sāmibhāva) ist. Oder: Während er die zu durchdringende Lehre durchdringt, glänzt, leuchtet (dippati) er darin – daher 'dhammarāja'. Oder: Weil er sich zum Zweck der Hilfe für andere genau dafür eingesetzt hat, bringt er anderen die Lehre zum Glänzen, das heißt, er verkündet (pakāseti) sie – daher 'dhammarāja'. Die syntaktische Verbindung lautet: 'nachdem er sich vor diesem König der Lehre verneigt hat' (taṃ dhammarājaṃ namitvā), was bedeutet: 'nachdem er ihn verehrt hat' (namassitvā). Welcher Art ist er? Er sagt: 'jitamāravīraṃ sudhantasovaṇṇanibhaṃ' (der den Helden Māra besiegt hat und wie gut geläutertes Gold glänzt). Dabei gilt: Māra, der auch ein Held (vīra) ist, ist der 'Māra-Held' (māravīro). Derjenige, durch den dieser Māra-Held besiegt wurde, so dass dessen Kraft gebrochen ist, ist 'jitamāravīro' (der den Helden Māra Besiegende) – diesen. Obwohl er die Māras der Göttersöhne (devaputta), der Befleckungen (kilesa), der Gestaltungen (abhisaṅkhāra), des Todes (maccu) und der Daseinsfaktoren (khandha) allesamt besiegt hat, ist zu verstehen, dass durch die Nähe des Wortes 'Held' (vīra) speziell der Göttersohn Māra (devaputta-māra) gemeint ist, und durch dessen Besiegung auch die anderen als besiegt gelten. 'sudhanta' bedeutet 'gut geschmolzen, gereinigt'. 'sovaṇṇa' ist dasselbe wie 'suvaṇṇa' (Gold). Es ist ein Kompositum aus 'gut geläutert' und 'Gold'; 'dessen Glanz (nibhā) bzw. Schönheit (sobhā) er besitzt' – so lautet das Kompositum. Oder: Aus der Zusammensetzung von 'sudhanta' und 'suvaṇṇa' entsteht mit dem Suffix 'ṇa' (gemäß der grammatischen Regel...) und der Vokaldehnung im Wortinnern (majjhavuddhi) der Begriff 'sudhantasovaṇṇa' (eine Statue aus gut geläutertem Gold); 'ihm ähnlich, ihm gleichend' (tena nibho) – diesen.

Ettāvatā ca –

Und insoweit –

Hetu phalaṃ parattho ca, sabbopi thutisaṅgaho;

Hetu sambodhito, pubbeva, yamaññaṃ tatoparīti.

Ursache, Wirkung und das Wohl der anderen – all dies ist die Zusammenfassung des Lobpreises. Die Ursache liegt vor der Erleuchtung (sambodhi); alles andere, was darüber hinausgeht, ist danach.

Vuttahetuphalasattopakāravasena [Pg.6] buddharatanassa thutipubbakampaṇāmaṃ dassetvā idāni dhammarājena tenāpi pūjanīyassa dhammaratanassa nipaccakāraṃ dassetuṃ‘dhammañca mohandhatamappadhaṃsi’nti āha, tattha ca saddo ‘dhammañca namitvā’ti namassanakriyāya dhammaṃ sampiṇḍeti, kimbhūtanti āha, ‘mohandhatamappadhaṃsi’nti, muyhatīti moho=aññāṇaṃ, andhayati samatthacakkhuviññāṇaparihānenāti andhaṃ, andhañca taṃ tamañceti andhatamaṃ=bāḷhatimiraṃ, mohoyeva taṃsadisatāya andhatamanti mo handhatamaṃ, taṃ padhaṃseti pakārena nāseti sīlenāti mohandhatamappadhaṃsī, pasaddassapakāsanatthaṃ hitvā pakāratthasseva gahaṇato pariyattiyā saha–

Nachdem er die von Lobpreisung eingeleitete Verehrung des Buddha-Juwels durch die Kraft der zuvor erklärten Ursache, Frucht und Unterstützung für die Wesen aufgezeigt hat, sagte er nun, um die Ehrerbietung gegenüber dem Dhamma-Juwel zu zeigen, das selbst von jenem König des Dhamma zu verehren ist: „und den Dhamma, der die Finsternis der Verblendung vertreibt“. Darin verbindet das Wort „ca“ (und) den Dhamma mit der Handlung der Verehrung, im Sinne von „nachdem ich mich vor dem Dhamma verneigt habe“. Welcher Art ist dieser? Er sagte: „der die Finsternis der Verblendung vertreibt“. „Man ist verwirrt“ ist Verblendung (moha) = Unwissenheit (aññāṇa). „Es macht blind“ durch den Verlust des fähigen Augenbewusstseins, das ist blind (andha). Und das, was blind und Dunkelheit ist, ist blinde Finsternis (andhatama) = tiefe Dunkelheit. Die Verblendung selbst ist wegen der Ähnlichkeit damit wie eine blinde Finsternis, daher „die Finsternis der Verblendung“ (mohandhatama). Sie vertreibt (padhaṃseti) diese, das heißt, sie zerstört sie gründlich (pakārena nāseti) gemäß ihrer Natur, daher „die Finsternis der Verblendung vertreibend“ (mohandhatamappadhaṃsī) – wobei, unter Weglassung der bloßen Verdeutlichung des Präfixes „pa“ und unter Annahme der intensiven Bedeutung, zusammen mit der Lehre (pariyatti)...

Sotāpattādayo maggā,cattāro tapphalānica;

Cattāri atha nibbānaṃ, dhammā lokuttarā navāti.

„Die vier Pfade, beginnend mit dem des Stromeintritts, und ebenso deren vier Früchte, und sodann das Nibbāna: dies sind die neun überweltlichen Phänomene.“

Vuttanavalokuttarammo gahitāti viññātabbaṃ, aññathā arahattamaggova gayheyya, kasmā panettha mohasseva pahānaṃ vuttaṃ, netaresanti tammūlakattā sabbakilesānaṃ, tappahānasmiñhi vuccamāne tammukhenetaresampi pahānaṃ vuttameva hotīti.

Es ist zu verstehen, dass der erwähnte neunfache überweltliche Dhamma erfasst ist; andernfalls würde nur der Pfad der Arhatschaft erfasst werden. Warum aber wird hier nur das Aufgeben der Verblendung erwähnt und nicht das der anderen Befleckungen? Weil alle Befleckungen in ihr verwurzelt sind. Wenn nämlich das Aufgeben jener (Verblendung) verkündet wird, ist damit auch das Aufgeben der anderen durch deren Vermittlung miterklärt.

Evaṃ dhammaratanassa namakkāraṃ dassetvā idāni tadādhārabhūtasaṅgharatanaṃ namassituṃ ‘saṅghaṃ tathā saṅghaṭitaṃ guṇehī’ti vuttaṃ, tattha tathāsaddo samuccaye vā, vacoyuttiyaṃ vā, vacoyuttipakkhe ca saddo ānetvā sambandhitabbo, kilesādayo saṃhanati hiṃsatīti saṅgho, saṃpubbato hanatismā kvimhi ‘‘kvimhi ghoparipaccasamo hī’’ti (5.100) hanassa gho, kilesahiṃsanañcettha tadaṅgādivasena gahitaṃ, guṇehīti sāmaññaniddesato sammutisaṅghena saddhiṃ

Nachdem so die Verehrung des Dhamma-Juwels gezeigt wurde, wurde nun, um das Saṅgha-Juwel zu verehren, das dessen Fundament bildet, gesagt: „ebenso den Saṅgha, der durch Tugenden fest verbunden ist“. Darin steht das Wort „tathā“ (ebenso) entweder für eine Aufzählung oder für eine Redefigur; im Falle der Redefigur ist das Wort „ca“ (und) herbeizuführen und zu verbinden. Er erschlägt, d.h. vernichtet die Befleckungen usw., daher ist er der „Saṅgha“ (Gemeinschaft) – von der Wurzel han mit der Vorsilbe saṃ vor dem Suffix kvi, wobei nach der Regel „kvimhi ghoparipaccasamo hī“ (5.100) das han zu gha wird. Die Vernichtung der Befleckungen ist hier im Sinne von teilweiser Überwindung (tadaṅga) usw. zu verstehen. Aufgrund der allgemeinen Erwähnung „durch Tugenden“ wird dieser zusammen mit dem konventionellen Saṅgha (sammutisaṅgha)...

Cattāro ca paṭipannā, cattāro ca phaleṭhitā;

Esa saṅgho ujubhūto, paññāsīlasamāhitoti.

„Sowohl die vier auf dem Pfad Befindlichen als auch die vier in den Früchten Feststehenden: das ist der aufrechte Saṅgha, der in Weisheit und Tugend gefestigt ist.“

Vuttaaṭṭhaariyapuggalā [Pg.7] gayhanti, guṇehīti lokiyalokuttarehi sīlādiguṇehi, saṅghaṭitanti saṃhataṃ.

Die erwähnten acht edlen Personen werden hierbei erfasst; „durch Tugenden“ bedeutet durch weltliche und überweltliche Tugenden wie Sittlichkeit (sīla) usw.; „fest verbunden“ (saṅghaṭita) bedeutet zusammengefügt.

Evamanantarāyena ganthaparisamāpanatthamananta guṇavisiṭṭhalokattayaggasīkhāmaṇibhūtassa ratanattayassa paṇāmaṃ dassetvā idāni gantha kattādiyathāvuttatthopadassana pubbaṅgamamattanā samārabhitabbaṃ gantha karaṇaṃ paṭiññātukāmo’yo iddhimantesū’tiādimāha, tattha ‘yo’ti imassa ‘tannāmadheyyenā’ti iminā sambandho, etāya sattā ijjhanti iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi=iddhividhādayo lokiyā lokuttarā ca sā etesamatthīti iddhimanto, tesu iddhimantesu, iddhimantānaṃ mahāsāvakānaṃ majjheti attho, mahattappattoti mahattaṃ mahantabhāvaṃ gato, tannāmadheyyenāti tasseva nāmadheyyamassāti tannāmadheyyo, tena, tapodhanenāti muninā, kiṃ vuttaṃ hoti- ‘‘etadaggaṃ bhikkhave mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ iddhimantānaṃ yadidaṃ moggallāno’’ti bhagavatā iddhimantesu etadagge ṭhapito mahāmoggallānatthero nāma yo dutiyo aggasāvako… (tena samānanāmadheyyenāti) tamapadisanto-yamācariyo anuddhatabhāvena ujunākkamena nāmādikamavatvā vaṅkavuttiyā attano moggallānoti nāmaṃ mahāsāmiṭṭhānantarappattiṃ kālocitapaññā veyyattiyaṃ buddhasāsanopakāritādiñca vibhāveti. ‘Yaṃ racita’nti sambandho, racitanti kataṃ, kinti āha saddasattha’nti, saddasatthaṃ nāma sutta, saddalakkhaṇabyākaraṇādyaparanāmadheyyaṃ, suttaṃ(hi) ‘saddā (lakkhīyanti) sāsīyanti anusāsīyanti pakatippaccayādivibhāgakappanāya etenā’ti saddalakkhaṇanti ca ‘byākarīyanti saddanipphādanavasena kathīyanti etenā’ti byākaraṇanti ca vuccati, aparampana vutyādi tadupakaraṇabhāvena saddasatthaṃ saddalakkhaṇaṃ byākaraṇanti ca vuccatīti daṭṭhabbaṃ, anunanti tabbisesanaṃ, asesalakkhiyopasaṅgāhakabhāvena vattabbassāparassābhāvā sampuṇṇanti attho, athāti anantaratthe nipāto, saddasattharacanānantaranti attho, tasseti saddasatthassa, vutti ca [Pg.8] samāsā katāti sambandho, suttaṃ vivarīyati etāyāti vutti, samassate saṅkhipīyatīti samāsā.

Nachdem er so zur hindernisfreien Vollendung des Buches die Verehrung des Dreifachen Juwels gezeigt hat, welches durch unendliche Tugenden herausragt und das höchste Kronjuwel der drei Welten ist, sagte er nun, um das zu beginnende Werk anzukündigen, eingeleitet durch die Aufzeigung des Autors des Werkes usw.: „Wer unter den Geistesmächtigen...“ usw. Darin ist das Wort „yo“ (wer) mit „tannāmadheyyenā“ (mit dessen Namen) zu verbinden. Durch diese Kraft gelingen die Wesen, d.h. sie gedeihen, wachsen und erlangen Vortrefflichkeit, daher ist es „iddhi“ (Macht/Erfolg) = die weltlichen und überweltlichen Kräfte wie die magischen Kräfte usw. Wer diese besitzt, ist geistesmächtig (iddhima); „unter jenen Geistesmächtigen“ bedeutet inmitten der geistesmächtigen großen Jünger. „Der Größe erlangt hat“ bedeutet, der den Zustand der Größe erreicht hat. „Mit dessen Namen“ bedeutet, derjenige, der denselben Namen wie dieser hat – durch ihn. „Durch den an Askese Reichen“ bedeutet durch den Weisen. Was ist damit gesagt? Der ehrwürdige Mahāmoggallāna, der zweite Hauptjünger, welcher vom Erhabenen unter den geistesmächtigen Mönchen an die Spitze gestellt wurde mit den Worten: „Dies ist der Vorzüglichste, ihr Mönche, unter meinen geistesmächtigen Jünger-Mönchen, nämlich Moggallāna“... (mit dem, der denselben Namen trägt) – indem er auf diesen hinweist, drückt der Lehrer, ohne stolz zu sein und ohne seinen Namen direkt zu nennen, auf indirekte Weise seinen Namen „Moggallāna“ aus, das Erreichen des Ranges des großen Meisters, seine zeitgemäße Weisheit, Gelehrsamkeit und seine Unterstützung für die Lehre des Buddha usw. „Welches verfasst wurde“ ist die Verbindung; „verfasst“ bedeutet geschaffen. Welches? Er sagte: „das Werk über Wörter“ (saddasattha). Das „Werk über Wörter“ ist die Sutta-Sammlung, die auch unter anderen Namen wie „Wortcharakteristik“ (saddalakkhaṇa) und „Grammatik“ (byākaraṇa) bekannt ist. Denn die Suttas werden als „Wortcharakteristik“ bezeichnet, weil „durch diese die Wörter charakterisiert, gelehrt und angewiesen werden durch die Bestimmung von Wortstamm, Suffix usw.“, und als „Grammatik“, weil „durch diese die Wörter gemäß ihrer Bildung erklärt werden“. Darüber hinaus ist zu verstehen, dass auch der Kommentar (vutti) usw. aufgrund seiner Natur als Hilfsmittel dazu als „Werk über Wörter“, „Wortcharakteristik“ und „Grammatik“ bezeichnet wird. „Nicht mangelhaft“ (anuna) ist dessen Attribut; es bedeutet „vollständig“, weil es nichts weiter zu sagen gibt, da es alle zu charakterisierenden sprachlichen Formen ohne Rest umfasst. „Atha“ (danach) ist eine Partikel im Sinne von Unmittelbarkeit; es bedeutet unmittelbar nach der Verfassung des Werkes über Wörter. „Dessen“ bezieht sich auf das Werk über Wörter. „Der Kommentar (vutti) und die Zusammenfassung (samāsa) wurden verfasst“ ist die Verbindung. Durch sie wird die Sutta erklärt, daher ist es der „Kommentar“ (vutti); es wird zusammengefasst, d.h. verkürzt, daher ist es die „Zusammenfassung“ (samāsa).

Tassāpīti vuttiyāpi, saṅgahetvā saddavasena saṅkucitaṃ viya katvā khipanaṃ saṅkhepo, tassa nayo kamo saṅkhepanayo, tena, bhovāti yo saddasatthassa vuttiyā ca kattā so eva, idāni suttavuttiracanānantaramavasarappatte imasmiṃ kāle, samārabheyya sammā ārambhaṃ kareyya bahunnaṃ kriyākkhaṇānamādibhūtaṃ kriyākkhaṇamanutiṭṭheyya, kinti saṃvaṇṇanaṃ, saṃvaṇṇīyati attho etāyāti saṃvaṇṇanā, pañcīyati vipañcīyati byattī karīyati vutti attho etāyāti vā, taṃ pañcayatīti vā laddhanāmapañcikā, taṃ.

„Auch dieses“ bezieht sich auf den Kommentar. Das Zusammenfassen, indem man es hinsichtlich der Wörter gleichsam verkürzt darstellt, ist die „Zusammenfassung“ (saṅkhepo). Deren Methode bzw. Vorgehen ist die „Methode der Zusammenfassung“ (saṅkhepanayo) – durch diese. „Ihr Herrschaften“ (bho) bezieht sich auf eben denselben, der der Autor des Werkes über Wörter und des Kommentars ist. „Jetzt“ bedeutet zu dieser Zeit, die sich unmittelbar nach der Verfassung der Suttas und des Kommentars anbietet. „Er möge beginnen“ bedeutet, er möge einen rechten Anfang machen, d.h. den ersten Handlungsmoment ausführen, der der Anfang vieler Handlungsmomente ist. Was? Die Erläuterung (saṃvaṇṇanā); durch sie wird die Bedeutung erläutert, daher ist es die Erläuterung. Oder: durch sie wird die Bedeutung des Kommentars ausgebreitet, detailliert dargelegt und verdeutlicht, oder weil sie diese ausbreitet, hat sie den Namen „Pañcikā“ erhalten – diese.

Evamattanā karaṇīyasatthampaṭijānitvā tadanantaraṃ ‘‘dve me bhikkhave paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāya (katame dve) parato ca ghoso (ajjhattañca) yoniso manasikāro’’ti vacanato sammāsavanapaṭibaddhā sabbāpi sāsana (ppaṭi) sampattīti sāsanappaṭipattiyā byākaraṇassa mūlakāraṇattā taṃ savane sādhujane niyojento ‘taṃ sārabhūta’ntiādimāha, tattha tanti yasaddavirahepi adhikatattā saṃvaṇṇanaṃ parāmasati, taṃ suṇantū’ti sambandho, sādhūti savanakriyāvisesanaṃ, atthānurūpaṃ byañjanaṃ, byañjanānurūpañca atthaṃsallakkhetvā anaññamanā hutvā sakkaccaṃ suṇantūti attho suvaṇṇabhājane nikkhittasīhavasāviya avinassamānaṃ katvā hadaye ṭhapanavasena, sakkaccasavanameva hi sotūnamatthāvahaṃ hotīti, santoti savanakriyāya kattāro dasseti, tathā sātisayabyākaraṇaṃ… tathāvidhā eva sappurisā sādhukaṃ sotukāmā hontīti, kimbhūtanti āha ‘sārabhūta’ntiādi, bhūtasaddo ettha ‘‘bhūtasmiṃ pācittiya’ntiādīsu viya vijjamānattho, phegguttābhāvena apariccajanīyatāya sāro thiraṃ so attho byañjanañca assā atthīti sārā ca sā bhūtāca, atha vā lokiyalokuttaraguṇātisayasādhanekasādhanabhāvato seṭṭhaṭṭhena sārañca sā bhūtācāti sārabhūtā, taṃ gantho yevettha saṅkhepito, attho pana nayaggāhitatāyapi sabbathā dassitoyevāti [Pg.9] vipulaṃ atthaṃ gaṇhātīti vipulatthagāhī, taṃ, vidhīyamānavaṇṇanākkamavisesena byākulassa vaṇṇanākkamassa nirasanato natthi ākulaṃ kiñci assāti anākulaṃ, taṃ, iminā ca kaccāyanavuttivaṇṇanāsu na tathābhāvaṃ dasseti.

Nachdem er so seine eigene Pflicht bezüglich des Werkes anerkannt hat, sagte er unmittelbar danach, da die gesamte Errungenschaft der Lehre (sāsanasampatti) von dem rechten Hören abhängt – gemäß dem Wort laut: „Es gibt, ihr Mönche, zwei Bedingungen für das Entstehen der rechten Ansicht. Welche zwei? Die Stimme eines anderen (parato ghoso) und die weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāro)“ –, und weil dies die Grundursache für die Erklärung der Praxis der Lehre ist, indem er die guten Menschen zu diesem Hören anleitet: „Dieses Essentielle...“ usw. Darin bezieht sich das Wort „taṃ“ (dieses) – obwohl kein Relativpronomen vorhanden ist – aufgrund der thematischen Relevanz auf die Erklärung. Die syntaktische Verbindung lautet: „Mögen sie dieses hören“. Das Wort „sādhu“ (gut) ist ein Adverb zur Handlung des Hörens. Der Sinn ist: Nachdem sie den Wortlaut entsprechend der Bedeutung und die Bedeutung entsprechend dem Wortlaut erfasst haben, sollen sie ohne Ablenkung des Geistes (anaññamanā) respektvoll (sakkaccaṃ) zuhören, indem sie es im Herzen bewahren, ohne dass es verloren geht, so wie in einem goldenen Gefäß aufbewahrtes Löwenfett; denn nur das respektvolle Hören bringt den Zuhörern Nutzen. Das Wort „santo“ (die Friedvollen) zeigt die Subjekte der Handlung des Hörens an. Ebenso verhält es sich mit der hervorragenden Erklärung... Nur solche edlen Menschen (sappurisā) wünschen es, gut zuzuhören. Um zu zeigen, welcher Art es ist, sagte er: „sārabhūtaṃ“ (das Wesenhafte/Essentielle) usw. Das Wort „bhūta“ hat hier, wie in Sätzen wie „bhūtasmiṃ pācittiyaṃ“ (ein Pācittiya bei einer wahren Behauptung), die Bedeutung von existierend. Weil es frei von Wertlosigkeit (pheggu) ist und nicht aufgegeben werden kann, ist es das Wesentliche (sāra), das Beständige; dieser Sinn und Wortlaut ist darin enthalten, daher ist es sowohl das Wesentliche als auch das Wahrhafte (sārabhūtā). Oder: Weil es das einzige Mittel zur Erlangung der überragenden weltlichen und überweltlichen Qualitäten ist, ist es im Sinne des Besten das Wesentliche und Wahrhafte, daher „sārabhūtā“. Dieses Werk selbst ist hier zusammengefasst, aber die Bedeutung ist durch die Erfassung der Methoden in jeder Hinsicht dargelegt, daher erfasst es eine Fülle von Bedeutungen (vipulatthagāhī) – dieses. Da es durch die besondere Methode der dargelegten Erklärung jede verwirrende Erklärungsweise beseitigt, hat es keinerlei Verwirrung, daher ist es unverworren (anākulaṃ) – dieses. Und hiermit zeigt er, dass dies bei den Erklärungen der Kaccāyana-Vutti nicht der Fall ist.

Tadevamadhikatattāyevāyamācariyo ganthārambhe’mahādayo yo’tiādike paṭipajjitvā dāni attanā vaṇṇanīyassa ganthassādi bhūtaṃ vākyamanadhikataparihāramukhenevopanyasya byākhyātumāha- ‘idhā’tiādi, tattha idhāti imasmiṃ māgadhikasaddalakkhaṇaviracanādhikāre, māgadhānaṃ saddānaṃ idanti māgadhikaṃ, māgadhikaṃ saddalakkhaṇanti visesana samāso, viracayitukāmoti kattukāmo, ratiṃjanetīti ratanaṃ, ramayatī ti (vā) ratanaṃ anappaccayena, athavā yaṃ loke cittīkatādikaṃ ratananti vuccati, idampi taṃ sadisatāya ratananti vuccati, tathācāhu–

Weil dieses Thema nun so im Vordergrund steht, hat dieser Lehrer am Anfang des Buches Verse wie „mahādayo yo“ usw. verfasst, und um nun den Anfangssatz des von ihm zu erklärenden Werkes einzuführen, ohne das Hauptthema zu vernachlässigen, sagt er, um ihn zu erklären: „idhā“ (hier) usw. Darin bedeutet „idhā“: in diesem Bereich der Abfassung der māgadhischen Grammatik. „Das, was sich auf die Wörter der Māgadhī-Sprache bezieht“ ist „māgadhika“. „Māgadhikaṃ saddalakkhaṇaṃ“ (māgadhische Grammatik) ist ein qualifizierendes Kompositum (visesanasamāso). „Viracayitukāmo“ bedeutet „derjenige, der es verfassen möchte“. Es erzeugt Freude (ratiṃ janeti), daher ist es ein Juwel (ratanaṃ); oder es erfreut (ramayati) durch das Suffix „ana“. Oder: Was in der Welt als hochgeschätzt usw. als Juwel (ratana) bezeichnet wird, wird auch hier wegen seiner Ähnlichkeit damit als Juwel bezeichnet. Und so haben sie gesagt:

Cittīkataṃ mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ;

Anomasattaparibhogaṃ, ratanaṃ tena vuccatīti.

„Was hochgeschätzt, von großem Wert, unvergleichlich und schwer zu erblicken ist, und was von erhabenen Wesen genutzt wird – darum wird es Juwel (ratana) genannt.“

Buddhādīnametamadhivacanaṃ, tayo avayavā assāti tayaṃ, samudāyo, ratanānaṃ tayaṃ ratanattayaṃ, avayavavinimmuttassa pana samudāyassa abhāvato tīṇi eva ratanāni vuccanti, paṇamanaṃ paṇāmo, ratanattayaguṇaninnatā, paṇamanti etāyāti vā paṇāmo, paṇāmakriyānipphādikā kusalacetanā, ratanattayassa paṇāmoti chaṭṭhīsamāso, abhidhīyati paṭipādīyatītyabhidheyyo samuditena satthena vacanīyattho, yena ca yo paṭipādīyati so tassa attho hotīti, so ca pakatippaccayādivibhāgakappanāya saddānaṃ saṅkharaṇaṃ, saddasatthena hi saddasaṅkharaṇameva paṭipādīyati, (ratanattayappaṇāmo ca abhidheyyo ca) ratanattayappaṇāmābhidheyyanti catthasamāso, tassa sandassanaṃ attho yassāti aññapadattho, kintaṃ vākyaṃ, tā vāti vākyālaṅkāre, nanucevamadhikatattepi abhidheyyamattamevadassetabbaṃ [Pg.10] siyā kiṃ vācāpaṇāmena, kāyamanomayenāpi puññāti sayappattiyā abhisamīhitatthasiddhi hotevāti codanaṃ manasi nidhāya vacīpaṇāmassa paratthasannissayatañca tasseva vibhāgena payojanañca dassetumāha- ‘tattha’iccādi, guṇasaddo ettha ‘‘sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhā’’tiādīsu viya ānisaṃsaṭṭho, guṇānamānisaṃsānaṃ anukūlaṃ anuguṇaṃ, hetumantavisesanametaṃ, padhānabhāvaṃ nītaṃ paṇītaṃ atiuttamanti attho, atīsayena paṇītaṃ paṇītataraṃ, cittassasantānaṃ pabandho cittasantānaṃ, paṇītatarañca taṃ cittasantānañca, anuguṇañca taṃ paṇītataracittasantānañcāti visesanasamāso, tappaṇāmakaraṇena anuguṇa…pe… santānaṃ yesanti aññapadattho, tesaṃ, yathā te sotāro ratanattayassa paṇāmakaraṇena puññātisayappaṭilābhā anekānisaṃsātisayappaṭilābhānukūla cittasantānatāya padhānataracittasantānā honti, tathā pavattānanti adhippāyo, idampi adhigatā…pe… ntarādhānantīmesaṃ hetubhāvena tiṭṭhati, adhigatā pattā aneke bahū ānisaṃsavisesā āyu vaṇṇasukhabalapaṭibhānādayo yesanti viggaho, visositā sukkhāpitā antarāyā bhayādayo ajjhattikā bāhiyā vā yesaṃ tathāvidhānaṃ sotūnaṃ, etepi abhi,pe,ddhatthanti iccassa hetū, abhisamīhitassa anuṭṭhitassa kataniṭṭhitassa ganthassa avabodhoyeva phalaṃ, tassa sijjhanatthaṃ, kintaṃ ratanattayappaṇāmasandassanaṃ.

Dies ist eine Bezeichnung für Buddha und die anderen. „Das, was drei Teile (avayavā) hat“ ist eine Triade (tayaṃ), eine Gesamtheit. Die Triade der Juwelen ist das Dreifache Juwel (ratanattayaṃ). Da es aber keine Gesamtheit getrennt von ihren Teilen gibt, werden eben die drei Juwelen genannt. Die Ehrerbietung ist „paṇāmo“, die Hinneigung zu den Tugenden des Dreifachen Juwels. Oder: Das, wodurch man Ehrerbietung erweist, ist „paṇāmo“, die heilsame Absicht (kusalacetanā), die die Handlung der Ehrerbietung vollzieht. „Ratanattayassa paṇāmo“ (Ehrerbietung dem Dreifachen Juwel) ist ein Genitiv-Kompositum (chaṭṭhīsamāso). Was ausgedrückt, dargelegt wird, ist das Auszudrückende (abhidheyyo), die durch das gesamte Lehrwerk auszudrückende Bedeutung; und wodurch etwas dargelegt wird, das ist dessen Bedeutung. Und dies ist die Formung der Wörter durch die Bestimmung der Einteilung in Stamm, Suffix usw. Denn durch die Grammatik wird eben die Formung der Wörter dargelegt. „Ratanattayappaṇāmo ca abhidheyyo ca“ wird zu „ratanattayappaṇāmābhidheyyaṃ“ (Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel und das auszudrückende Thema) – dies ist ein Dvandva-Kompositum (catthasamāso). „Dessen Aufzeigung der Zweck ist“ bezieht sich auf ein anderes Wort (aññapadattho, d.h. ein Bahubbīhi-Kompositum). Welcher ist dieser Satz? Die Partikeln „tā vā“ dienen der Verzierung des Satzes. Um nun den Einwand zu bedenken: „Selbst wenn dies das Thema ist, sollte doch nur das auszudrückende Thema dargelegt werden; wozu dient die sprachliche Ehrerbietung? Schließlich wird das gewünschte Ziel auch durch das Erlangen eines Verdienstes mittels körperlicher und geistiger Ehrerbietung erreicht“, und um die Abhängigkeit der sprachlichen Ehrerbietung von anderen sowie den Nutzen eben dieser durch ihre Unterscheidung aufzuzeigen, sagte er: „tattha“ (darin) usw. Das Wort „guṇa“ hat hier, wie in Sätzen wie „sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhā“ (eine hundertfache Gabe ist zu erwarten) usw., die Bedeutung von Nutzen (ānisaṃsa). „Anuguṇa“ bedeutet: den Vorzügen, d.h. den Nutzen, entsprechend. Dies ist ein kausales Attribut (hetumantavisesana). „Paṇīta“ bedeutet: zur Vorzüglichkeit geführt, höchst vortrefflich. Noch vortrefflicher ist „paṇītatara“. Der Strom des Geistes, der Kontinuum-Fluss, ist „cittasantāna“ (Geistesstrom). „Ein noch vortrefflicherer Geistesstrom, der diesem entspricht“ ist ein qualifizierendes Kompositum (visesanasamāso). „Durch die Ausführung jener Ehrerbietung ist der Geistesstrom entsprechend... usw. derer“ bezieht sich auf ein anderes Wort (aññapadattho). Der Sinn ist: So wie jene Zuhörer durch die Darbringung der Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel einen Strom des Geistes erlangen, der durch das Erlangen von großem Verdienst und das Erlangen zahlreicher herausragender Nutzen hervorragend geworden ist, so verhalten sie sich. Auch dies steht als Ursache für Sätze wie „adhigatā... [pe]... ntarādhānaṃ“ (die erlangten... [und die] Hindernisse...). Die Analyse (viggaho) lautet: Jene, von denen viele verschiedene Nutzen wie langes Leben, Schönheit, Glück, Kraft und Geistesgegenwart erlangt (adhigatā) bzw. erreicht (pattā) worden sind. Jene, deren innere oder äußere Hindernisse (antarāyā) wie Gefahren ausgetrocknet (visositā/sukkhāpitā) worden sind – für solche Zuhörer. Auch diese sind die Ursachen für das Wort „abhi... [pe]... ddhatthaṃ“. Die Frucht (phalaṃ) ist eben das Verständnis des angestrebten, unternommenen und vollendeten Werkes. Um dieses zu verwirklichen, dient – was? – das Aufzeigen der Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel.

Saccaṃ punapi saccanti, bhujamukkhippa vuccate;

Sakattho natthī nattheva,parassatthamakubbatoti.

„Es ist die Wahrheit, wahrlich die Wahrheit! – so wird mit erhobenen Armen verkündet: Es gibt absolut keinen eigenen Nutzen für jemanden, der nicht das Wohl des anderen wirkt.“

Vacanato paratthova sappurisehi kattabbo, paratthe sampādite pana sakattho sampannova nāma siyāti manasi katvā āha- ‘etadevā’tiādi. Kāyamanosamācaraṇena sampajjamānañca vacīsamācaraṇena sampajjatevāti aneneva vākyena viññāyatīti avagantabbaṃ, buddhi pubbā yasmiṃ karaṇe taṃ buddhi pubbaṃ, taṃ sīlena karontā buddhipubbakārino, abhidheyyassa adhigamo jānanaṃ pubbo yassa so abhidheyyādhigamapubbako[Pg.11], avatāro pavatti, ekadesadassane ‘‘samuddo diṭṭho’’ti viya ekadesepi samudāyavohāradassanato pacchima pādenāti vuttaṃ, pacchimapādassekadesabhūtena ‘saddalakkhaṇa’miccanenāti attho, sādhiyaṃ saddānaṃ saṅkharaṇaṃ, sādhanaṃ byākaraṇaṃ, taṃ lakkhaṇaṃ sabhāvo assāti sādhiyasādhanalakkhaṇo, sādhiyassedaṃ sādhanaṃ, sādhanassa cedaṃ sādhiyanti evamassedambhāvahetusabhāvo sambandhoti vuttaṃ hoti, payojanaṃ abhidheyyasaddopadassitaṃ saddasaṅkharaṇaṃ, tattha sambandhassantogadhattaṃ… sādhiyopadassanamukhena sādhanassāpi dassitattā nissayopadassanato, ussukkaṃ sammāvāyāmaṃ, buddhattaṃ sabbaññutaññāṇaṃ, pūretvāti–

Indem er im Sinn behielt: 'Aus dem Wortlaut ergibt sich: Nur das Wohl anderer (parattha) sollte von edlen Menschen (sappurisa) verwirklicht werden; ist jedoch das Wohl anderer verwirklicht, so ist wahrlich auch das eigene Wohl (sakattho) verwirklicht', sagte er: 'Genau dies' (etadeva) usw. Es ist zu verstehen, dass durch diesen Satz erkannt wird: Was durch die Praxis von Körper und Geist vollbracht wird, wird auch durch die Praxis der Rede vollbracht. Das Werkzeug (karaṇa), dem der Verstand (buddhi) vorausgeht, ist 'dem Verstand vorausgehend' (buddhipubba); diejenigen, die dies gewohnheitsmäßig tun, sind 'mit dem Verstand vorausgehend Handelnde' (buddhipubbakārino). Das, dem die Erlangung, das heißt das Erkennen, des zu Bezeichnenden (abhidheyya) vorausgeht, ist 'von der Erlangung des zu Bezeichnenden vorausgegangen' (abhidheyyādhigamapubbako). Eintritt (avatāra) bedeutet Fortgang (pavatti). Wie beim Sehen eines Teils gesagt wird: 'Der Ozean wurde gesehen', so wird auch bei einem Teil der Begriff der Gesamtheit verwendet; daher heißt es 'durch das letzte Viertel' (pacchima pādena). Der Sinn ist: 'durch das, was als Wortmerkmal (Grammatik) bezeichnet wird', welches ein Teil des letzten Viertels ist. Das zu Bewirkende (sādhiya) ist das Bilden von Wörtern, das Mittel (sādhana) ist die grammatikalische Analyse (byākaraṇa). Das, dessen Merkmal (lakkhaṇa), d. h. Eigenwesen (sabhāva), dies ist, wird als 'von der Natur des zu Bewirkenden und des Mittels' (sādhiyasādhanalakkhaṇo) bezeichnet. 'Dies ist das Mittel für das zu Bewirkende, und dies ist das zu Bewirkende für das Mittel' – so wird die Verbindung (sambandha) erklärt, deren Ursache und Eigenwesen diese Beschaffenheit ist. Der Nutzen (payojana) ist das durch das zu bezeichnende Wort dargelegte Bilden der Wörter. Darin liegt der Einschluss der Verbindung begründet... weil durch die Darlegung des zu Bewirkenden auch das Mittel aufgezeigt wird, liegt die Darlegung der Grundlage (nissayopadassana) vor. Eifer (ussukka) bedeutet rechte Anstrengung (sammāvāyāma). Buddhaschaft (buddhatta) bedeutet Allwissenheitserkenntnis (sabbaññutaññāṇa). 'Indem man [sie] erfüllt hat' (pūretvā) –

Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā;

Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhatīti.

Das Menschsein, die Erlangung des männlichen Geschlechts, die Ursache, das Sehen des Meisters, das Hauslosenleben, die Erlangung der Vorzüge, eine besondere Tat und der starke Wille: Durch das Zusammentreffen dieser acht Gegebenheiten geht der feste Entschluss in Erfüllung.

Vuttaaṭṭhadhammasamannāgatena abhinīhārena samannāgatā hutvā yathāvutte pāramitādayo dhamme pūretvāti attho, āgatāti sattattiṃsabodhipakkhiyadhammānubrūhanena āgatā, idhāti imasmiṃ loke, āgatāti pattā uppannā, tathāgatoti yathā sampati jātā te bhagavanto sattapadavītihārena gatā, tathā ayampi uttarābhimukhaṃ gatoti attho, muhuttajātovāti sampatijāto eva, jātasamanantaramevāti vuttaṃ hoti, vikkamīti agamāsi, satta padāni gantvāna disā vilokesīti idaṃ ‘‘dhammatā esā bhikkhave sampati jāto bodhisattā samehi pādehi patiṭṭhahitvā’’ti eva mādikāya pāḷiyā sattapadavītihārūpariṭhitassa sabbadisānuvilokanassa vuttattā vuttaṃ, disā vilokesi samantatoti idampana ‘samehi pādehi phusī vasundhara’nti etassa anantaraṃ daṭṭhabbaṃ… pādehi vasundharāphusanānantarameva dasadisāvalokitattā, aṭṭhaṅgāni nāma–

Der Sinn ist: 'Nachdem sie mit dem festen Entschluss ausgestattet waren, der die genannten acht Gegebenheiten besitzt, und die zuvor beschriebenen Eigenschaften wie die Vollkommenheiten (pāramitā) erfüllt hatten'. 'Gekommen' (āgatā) bedeutet: durch das Pflegen der siebenunddreißig für das Erwachen günstigen Qualitäten (bodhipakkhiyadhamma) gekommen. 'Hier' (idha) bedeutet in dieser Welt. 'Gekommen' (āgatā) bedeutet angelangt, entstanden. 'Tathāgata' bedeutet: Wie jene Erhabenen, kaum geboren, mit sieben Schritten gingen, ebenso ging auch dieser nach Norden gewandt; das ist der Sinn. 'Soeben geboren' (muhuttajāto) bedeutet gerade erst geboren. Das bedeutet: unmittelbar nach der Geburt. 'Er schritt aus' (vikkami) bedeutet: er ging. 'Er ging sieben Schritte und blickte in die Himmelsrichtungen' – dies wird gesagt, weil es im kanonischen Text (pāḷi) wie folgt heißt: 'Es ist ein Naturgesetz, ihr Mönche, dass ein soeben geborener Bodhisatta, mit flachen Füßen feststehend...', wonach das Blicken in alle Himmelsrichtungen nach dem Gehen der sieben Schritte stattfand. 'Er blickte ringsum in alle Richtungen' – dies ist jedoch unmittelbar nach 'Er berührte die Erde mit flachen Füßen' zu verstehen, da das Blicken in die zehn Richtungen unmittelbar nach dem Berühren der Erde mit den Füßen geschah. Die acht Faktoren (aṭṭhaṅgāni) sind:

Visaṭṭhaṃ mañju viññeyyaṃ, savanīyā-visārino;

Bindu gambhīraninnādi,ccevamaṭṭhaṅgiko saroti.

Deutlich, lieblich, leicht verständlich, wohlklingend, nicht zerstreut, volltonend, tief und widerhallend – so beschaffen ist die achtteilige Stimme.

Vuttāni [Pg.12] aṭṭhaṅgāni, tathāgatoti imasseva visuṃ atthapariyāyaṃ dassetuṃ ‘athavā’tiādimāha, ariyena setunāti samathavipassanāsaṅkhātena uttamena maggena, evamādinātiādisaddena tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ sabhāvasarasalakkhaṇaṃ tathaṃ āgato yathāvato adhigato’yegatyatthā te buddhyatthā, ye buddhyā te gatyatthā’titathāgatoti evamādiṃ saṅgaṇhāti, tatthatatthāti tesu tesu dīghāgamādīsu, tathāgatabhāvoti tathāgatoti bhavanaṃ nipphatti namassanakiriyābhisambandhāti’namassitvā’ti ettha namassanakiriyāya abhisambandhā iminā tathāgatādīnaṃ kammattaṃ vibhāveti, namassanakiriyāvisesanattāti ‘namassitvā’ti namassanaṃ katvāti vuttaṃ nāma siyāti namassananti vuttanamassanakiriyāya visesanattā, bodhiyāti bodhivuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ, taṃ bhagavā ettha pattoti (bodhi, tassā) bodhirukkhassāti attho, mūleti mūlasamīpe ‘‘yāva majjhanhike kāle chāyā pharati nivāte paṇṇāni patanti etāvatā rukkhamūlaṃ’’tiādīsu viya, nanu aññepi khīṇāsavā ‘aggamaggene’ccādinā vakkhamāna nayena nipphannā evāti anuyogaṃ manasikatvā vuttaṃ ‘saheva vāsanāyā’ti, na hi bhagavantaṃ ṭhapetvā aññe saha vāsanāya kilese pahātuṃ sakkonti, etena aññehi asādhāraṇaṃ bhagavato arahattanti dasseti, teneva iddhasaddassa atthaṃ dassento’tepi hi’ccādikaṃ vakkhati, kāpanāyaṃ vāsanā nāma pahīnakilesassāpi appahīnakilesassa payogasadisapayogahetubhūto kilesanihito sāmatthiyaviseso’āyasmato pilindavacchassa vasalasamudācāranimittaṃ viya’, aggamaggenāti arahattamaggena, sabbakilese rāgādike, arahattaṃ aggaphalaṃ, sammuti upapattidevabhāvato aññena visuddhi devabhāvenātinipphannattā āha-‘visuddhidevabhāvenā’ti, sakalakilesakālussiyāpagamena visuddhippattiyā sabbaññuguṇā laṅkārena visuddhidevabhāvenāti attho.

Die acht Glieder wurden genannt. Um eine gesonderte alternative Auslegung eben dieses Begriffs 'Tathāgata' aufzuzeigen, sagte er: 'Oder vielmehr' usw. 'Durch den edlen Damm' bedeutet: durch den höchsten Pfad, der als Geistesruhe und Hellblick (samatha-vipassanā) bezeichnet wird. Mit dem Wort 'und so weiter' erfasst er das Folgende: 'er ist auf wahre Weise gelangt, das heißt, er hat die Natur und das inhärente Merkmal der jeweiligen Phänomene (dhamma) wahrhaftig erkannt'. Da Verben der Bewegung (gati) auch Erkennen (buddhi) bedeuten und Verben des Erkennens auch Bewegung bedeuten, umfasst dies den Begriff 'Tathāgata'. 'Hier und dort' bezieht sich auf die verschiedenen Sammlungen wie den Dīgha-Nikāya usw. Das 'Tathāgata-Sein' ist das Entstehen, das Zustandekommen [als Tathāgata]. Die Verbindung mit der Handlung der Ehrerbietung im Wort 'nachdem er verehrt hat' (namassitvā) verdeutlicht hier die Akkusativrolle der Tathāgatas und der anderen. Weil es eine Bestimmung der Handlung des Verehrens ist: 'nachdem er verehrt hat' bedeutet 'nachdem er Ehrerbietung erwiesen hat'; dies ist so wegen der Qualifizierung der genannten Handlung der Ehrerbietung. 'Für das Erwachen' (bodhiyā): Als Erwachen (bodhi) wird die Erkenntnis in den vier Pfaden bezeichnet; da der Erhabene dieses hier erlangt hat, ist damit der Bodhi-Baum gemeint. 'An der Wurzel' bedeutet nahe der Wurzel, ähnlich wie in Stellen wie: 'Soweit sich der Schatten zur Mittagszeit erstreckt, wenn der Wind still ist und Blätter herabfallen, so weit reicht die Wurzel des Baumes' usw. Könnte man nicht einwenden: 'Sind nicht auch andere, deren Triebe versiegt sind (khīṇāsava), durch die Methode, die mit „durch den höchsten Pfad“ usw. beschrieben wird, vollendet?' – diesen Einwand bedenkend, wurde gesagt: 'zusammen mit den feinen Neigungen' (saha eva vāsanāya). Denn außer dem Erhabenen ist niemand in der Lage, die Befleckungen (kilesa) zusammen mit den feinen Neigungen (vāsanā) aufzugeben. Dadurch zeigt er, dass die Arhatschaft des Erhabenen unvergleichlich ist. Eben deshalb wird er, um die Bedeutung des Wortes 'erfolgreich' (iddha) zu erklären, sagen: 'Denn auch sie...' usw. Was aber ist diese 'feine Neigung' (vāsanā)? Sie ist eine besondere latente Kraft, die in den Befleckungen begründet liegt und selbst bei jemandem, der seine Befleckungen bereits vernichtet hat, die Ursache für Verhaltensweisen ist, die denen eines Menschen mit unvernichteten Befleckungen ähneln – wie zum Beispiel die Gewohnheit des ehrwürdigen Pilindavaccha, andere mit dem Wort 'Vasala' (Ausgestoßener) anzureden. 'Durch den höchsten Pfad' bedeutet durch den Pfad der Arhatschaft. Mit 'allen Befleckungen' sind Gier usw. gemeint. Arhatschaft ist die höchste Frucht. Weil dies durch ein anderes Wesen als das eines konventionellen Gottes oder eines Gottes durch Geburt verwirklichbar ist, nämlich durch das Wesen eines Gottes der Reinheit, sagte er: 'durch das Wesen eines Gottes der Reinheit' (visuddhidevabhāvena). Der Sinn ist: durch das Erreichen der Reinheit aufgrund des Entfernens aller Trübungen der Befleckungen, geschmückt mit den Eigenschaften der Allwissenheit, als ein Gott der Reinheit.

‘Idha=saṃsiddhiyaṃ’ iddhavanto iddhāttappaccayena, ‘guṇa=āmantaṇe’ bhūvādiseso, guṇīyanti paricīyanti seyyattikehīti guṇā kappaccayena, tepīti sāvakapaccekabuddhāpi, hi saddo hetumhi, yasmā aggaṃ…pe… anūnaguṇā[Pg.13], tasmāti attho, sabbaññutādīnantiādikaṃ tesaṃ sabbaññubuddhehi ūnaguṇatāya hetuvacanaṃ, keci ‘siddho middhaguṇo assāti siddhamiddhaguṇanti duṭṭhamatthaṃ parikappetvā vākyamidaṃ dūsenti, te pana ‘middho nāma koci guṇo natthī’ti ca, ‘tathāgato nāma middha guṇo na hotī’ti ca, ‘tādiso ce siyā na ñāṇanissitapūjā pakatopayoginī bhavatī’ti ca ajānitvā vadatha tumhehi vatvā uyyojetabbā, maṅgalatthañcetthādo siddhasaddopādānaṃ, maṅgalādīni hi satthānyabyāhatappasarāni hontyāyasmantabyākhyātusotukāni ca, dhammasaṅghānampīti iminā avayavena viggahepi samudāyassa samāsatthattā aññapadatthasamāsoyaṃ tagguṇasaṃviññāṇoti dīpeti, tenāha- ‘aññapadatthe’ccādi, guṇībhūtānampīti appadhānabhūtānampi visesanabhūtānampi aññapadatthassa padhānattā, kiriyātisambandho vagamyate dhammasaṅghānaṃ guṇībhūtānampi tadavinābhāvittena namassanātisambandhā, tadeva samattheti ‘tathāha’ccādinā, puttena saha vattamānoti tagguṇasaṃviññāṇaaññapadatthasamāsattā tulyamubhinnampi āgamananti puttopi āgatoti patīyate, tatthāti niddhāraṇe sattadhī, attānanti dhammaṃ dasseti, dhārenteti attani ṭhapente pavattente uppādente, cattāropi apāyā sāmaññavasena’apāye’ti vuttā, kilesavaṭṭa kammavaṭṭa vipākavaṭṭavasena tayo vaṭṭā, tesu dukkhaṃ, tasmiṃ, dhāretīti vuttadhāraṇaṃ nāma atthato apāyādinibbattakakilesaviddhaṃsanaṃ, tañca yathārūpaṃ kilesasamucchindanatappaṭippassaddhi ālambanabhāvena hotīti āha- ‘so…pe… vasenā’ti, navannampi, te samadhigamahetutāya dhammoyeva nāmāti ‘dasā’tiādi vuttaṃ, tattha kāraṇamāha- ‘tammūlakattā’tiādi, tammūlakattāti taṃ kāraṇattā, sīladiṭṭhisāmaññenāti ariyena sīlena ariyāya ca diṭṭhiyā samānabhāvena, ariyānañhi sīladiṭṭhiyo maggenāgatattā sabbathā samānāva, tena te yatthakatthaci ṭhitāpi sahagatāvāti saṃhatoti imasmiṃ atthe saṅghoti padasiddhi daṭṭhabbā, adhippetavasena panetaṃ vuttaṃ, lokiyasīladiṭṭhiyā sāmaññena saṃhatattā sammutisaṅghopi paṇāmārahoyevāti daṭṭhabbaṃ.

„Hier [in der Bedeutung von] ‚Vollendung‘ (saṃsiddhi)“: jene, die übernatürliche Kräfte besitzen (iddhavanto), durch das Suffix, das den Zustand der übernatürlichen Kraft ausdrückt (iddhātta-paccaya). „[In den Bedeutungen von] ‚Eigenschaft/Tugend‘ (guṇa) und ‚Anrufung‘ (āmantaṇa)“ ist der Rest wie bei den Wurzeln bhū usw. (die bhūvādi-Klasse). „Sie werden vermehrt (guṇīyanti), sie werden gepflegt (paricīyanti) von jenen, die nach dem Höheren streben, daher sind sie Tugenden (guṇā)“ durch das Suffix ka. „Auch jene (te pi)“ bedeutet: auch die Jünger und die Einzelbuddhas. Denn das Wort ‚hi‘ steht für den Grund (hetu). Weil [sie] die Höchsten... [Lücke]... von ungeschmälerten Tugenden sind, deshalb, so ist die Bedeutung. Der Ausdruck „Allwissenheit usw.“ ist die Angabe des Grundes für ihre geringeren Tugenden im Vergleich zu den allwissenden Buddhas. Einige verderben diesen Satz, indem sie eine fehlerhafte Bedeutung herbeifantasieren, nämlich: „Erfolgreich/vollendet ist einer, dessen Tugend die Trägheit (middha) ist, daher ist er von vollendeter Trägheitseigenschaft (siddhamiddhaguṇa)“. Diese jedoch sprechen in Unwissenheit darüber, dass „es keine Tugend namens Trägheit gibt“, dass „der Tathāgata keine Trägheitseigenschaft besitzt“ und dass „wenn er so wäre, die auf Wissen gegründete Verehrung nicht von wirksamem Nutzen sein würde“; sie sollten von euch durch diese Worte abgewiesen werden. Und die Verwendung des Wortes ‚siddha‘ am Anfang dient hier dem Zweck des Segens (maṅgala). Denn Schriften, die mit Segen beginnen, verbreiten sich ungehindert und machen die Zuhörer begierig, den ehrwürdigen Erklärer zu hören. Mit dem Glied „auch der Lehre und der Gemeinde“ (dhammasaṅghānam pi) zeigt er auf: Obwohl in der Wortanalyse (viggaha) [nur das Einzelglied vorkommt], handelt es sich wegen der zusammengesetzten Bedeutung der Gesamtheit um ein exozentrisches Kompositum (aññapadatthasamāsa) der Art, bei der die Qualitäten mit einbezogen werden (tagguṇasaṃviññāṇa). Deshalb sagte er: „In der Bedeutung eines anderen Wortes“ usw. „Obwohl sie untergeordnet sind (guṇībhūtānam pi)“ bedeutet: obwohl sie nicht-primär und als Bestimmungen (visesana) fungieren, da die Bedeutung des anderen Wortes (aññapadattha) das Hauptwort (padhāna) ist. Die Verbindung mit der Handlung wird verstanden, da auch für die untergeordneten Glieder – die Lehre und die Gemeinde – aufgrund ihrer Unzertrennlichkeit von ihm eine Verbindung mit der Verehrung (namassanā) besteht. Eben dies bekräftigt er mit den Worten „So sagte er“ usw. Bei „zusammen mit dem Sohn anwesend“ (saha puttena vattamāna) wird aufgrund des exozentrischen Kompositums der Art, bei der die Qualitäten mit einbezogen werden (tagguṇasaṃviññāṇa), verstanden, dass das Ankommen für beide gleichermaßen gilt, sodass man begreift: „Auch der Sohn ist gekommen“. „Darin“ (tattha) ist der Lokativ der Aussonderung (niddhāraṇe sattamī). „Sich selbst“ (attānaṃ) weist auf die Lehre (dhamma) hin. „Tragend“ (dhārente) bedeutet: in sich selbst gründend, fortführend, hervorbringend. Die vier leidvollen Daseinsbereiche werden im allgemeinen Sinne als „Leidensbereiche“ (apāyā) bezeichnet. Es gibt drei Kreisläufe: den Kreislauf der Befleckungen (kilesa-vaṭṭa), den Kreislauf des Wirkens (kamma-vaṭṭa) und den Kreislauf der Reifung (vipāka-vaṭṭa); das Leiden in diesen, in diesem. Das sogenannte „Tragen“ (dhāretī), wie es ausgedrückt wurde, bedeutet dem Sinne nach die Vernichtung der Befleckungen, die eine Wiedergeburt in den Leidensbereichen usw. bewirken. Und dieses [Tragen] geschieht, indem jene Entwurzelung und Beruhigung der Befleckungen als Meditationsobjekt (ālambana) dienen; deshalb sagte er: „Dieses... usw... durch die Kraft von...“ [nämlich] aller neun [überweltlichen Phänomene]. Weil sie die Ursache für das Erlangen [des Erreichens] sind, werden sie wahrlich als „dhamma“ bezeichnet; deshalb wurde „zehn“ usw. gesagt. Hierfür nennt er den Grund: „weil es darauf beruht“ (tammūlakattā) usw. „Weil es darauf beruht“ (tammūlakattā) bedeutet: weil dies die Ursache (kāraṇa) ist. „Durch die Gemeinsamkeit in Tugend und Ansicht“ (sīladiṭṭhisāmaññena) bedeutet: durch das Gleichsein in der edlen Tugend (ariya-sīla) und der edlen Ansicht (ariya-diṭṭhi). Denn die Tugenden und Ansichten der Edlen (ariya) sind, weil sie durch den Pfad (magga) erlangt wurden, in jeder Hinsicht völlig gleich. Deshalb sind sie, wo auch immer sie sich befinden, miteinander verbunden (sahagatā); so ist in der Bedeutung von „zusammengeschlossen“ (saṃhata) die Wortbildung des Begriffs „saṅgha“ (Gemeinde) zu verstehen. Dies wurde jedoch im Hinblick auf die beabsichtigte Bedeutung (adhippeta) gesagt. Es ist zu verstehen, dass auch die konventionelle Gemeinde (sammuti-saṅgha) der Ehrerbietung würdig ist, da sie durch die Gemeinsamkeit weltlicher Tugend und Ansicht zusammengeschlossen ist.

Atha [Pg.14] kete saddā, yesamidaṃ lakkhaṇaṃ bhāsissanti paṭiññātanti āha-‘saddā ghaṭapaṭādayo’ti, ādisaddena rukkhādayo, nanu santi meghasaddasamuddasaddādayopīti na niratthakānamidhānupayogittā, ye lokasaṅketānurodhenātthappakāsakā tesaṃ sātthakāname vidaṃ lakkhaṇanti, apica ‘saddā ghaṭapaṭādayo’ti vadanto vedikānaṃ viya unti ādīnaṃ anupubbīniyamāvatthānamasambhavā tadanukkamena nipphādiyamānanampi saddānaṃ lokiyattānabhivattanañca bodhetīti daṭṭhabbaṃ, nu tattha pakāsakatthaṃ saddassa samudāyavasena vā siyā paccekavaṇṇavasena vā, tattha yadi paccekavaṇṇā pakāsayeyyuṃ, ghaṭasadde ghakāroyeva ghaṭatthaṃ, pakāsayeyya, tathā cāññesamakārādīnamanattha katā siyā, atha samuditā pakāsayeyyuṃ, tadā vaṇṇānamuccāraṇānantaravināsittā samudāyoyeva na siyā, tathā sati katha matthaṃ saddo pakāsayatīti ce kamena sotacittādigahitakkhara pāḷiyā ca yo saddoti viññeyyo sātthako cittagocaro, cittagocarassāpi saddassa pana bālajanappabodhāya kappanāmattena pakatyādivibhāgato, na sabhāvenānvākhyānaṃ, tenāha-‘pakatyā’di ādi, nanu goiccādisādhusaddaniyame sati gotādayo asādhu saddāti viññāyanti gantabbamagganiyame agantabbamaggo viya, gotādi asādhusaddaniyame vā goiccādayo saddā sādhavoti agantabbamagganiyame gantabbamaggo viya, kiṃ saddānamanvākhyānenā tidamāsaṅkiya payojanamāha- ‘lakkhaṇābhidhānaṃce’ccādi, saddānampaṭipattiyaṃ paṭipadapāṭhassānūpāyattaṃ dassetumāha- ‘aññathe’ccādi, aññathāti asati lakkhaṇābhidhāne, sakkatādītiādisaddena pākatādiṃ saṅgaṇhāti, bahuvidhattaṃ sakkatapākatapesācikaapabbhaṃsavasena, magadhesu viditāti imasmiṃ atthe ‘‘aññasmi’’nti (4-121) māgadhānaṃ idanti atthe ‘‘ṇo’’ti (4-34) ṇappaccaye māgadhā māgadhanti ca padanipphatti veditabbāti dassetumāha- ‘magadhesmi’ccādi, magadhesu viditātiādino adhippāyaṃ vivaritumāha- ‘idaṃ vuttaṃ hotī’tiādi, tattha idanti idāni vakkhamānaṃ māgadhaṃ…pe… hotīti etaṃ vuttaṃ hotīti magadhesu…pe… lakkhaṇaṃ māgadhanti [Pg.15] vadatā pakāsitaṃ hotīti attho, hisaddo’magadhesvi’ccādinā vuttaṃ samatthayati, lakkhaṇaṃ visesayatāti saddalakkhaṇa saddassa uttarapadatthappadhānattā māgadhanti iminā lakkhaṇaṃ visesayatā byavacchedayatā vuttikārena, atthatoti sāmatthiyato, sadde ca visesito hotīti saddalakkhaṇasaddo māgadhe eva byavacchedito hoti, ayametthādhippāyo ‘magadhesu viditā māgadhāti sadde gahetvā tesamidaṃ māgadhanti māgadhasaddena yasmā saddalakkhaṇasadde lakkhaṇaṃ visesitaṃ, tasmā saddalakkhaṇasadde saddo yadi amāgadho kathaṃ lakkhaṇaṃ māgadhaṃ siyāti sāmatthiyā saddopi visesito hotī’ti, nanu māgadhanti lakkhaṇassa māgadha saddasambandhittajhāpanato saddalakkhaṇanti ettha saddasaddassa niratthaka tāpatti hotīti, na hoti gammamānatthassa saddassa payogampati kāmacārattā saddalakkhaṇasaddassa vā samāsatthe niruḷhattā ‘‘tatridaṃ sugatassa sugatacīvarappamāṇa’’ntiādīsu viya, kopanātiādisaddalakkhaṇanti iminā abhidheyyasaṅkhātapayojanassa dassitattā tappayojanapucchanaparā codanā, vuccateccādi parihāro, yathā sabbathāttaparahitakāmena.

Nun sagte er, um zu zeigen, welche Wörter diejenigen sind, deren Definition er zu erklären versprochen hatte: ‚Wörter sind Topf, Tuch usw.‘ Mit dem Wort ‚usw.‘ werden Baum usw. eingeschlossen. Gibt es denn nicht auch Wolkengetöse, Meeresrauschen usw.? Nein, diese werden nicht berücksichtigt, weil bedeutungslose Laute hier nutzlos sind. Diese Definition gilt nur für jene bedeutungsvollen Wörter, die in Übereinstimmung mit der weltlichen Konvention eine Bedeutung ausdrücken. Zudem ist zu verstehen: Wer sagt ‚Wörter sind Topf, Tuch usw.‘, macht verständlich, dass – da eine feste Sukzessivität bei unbedeutenden Elementen wie ‚un‘ usw. (wie bei den Anhängern der Veden) unmöglich ist – auch die in dieser Reihenfolge erzeugten Laute keine weltliche Gültigkeit erlangen. Ergibt sich nun dabei die ausdrückende Funktion des Wortes durch die Gesamtheit oder durch die einzelnen Laute? Wenn dabei die einzelnen Laute ausdrücken würden, dann würde im Wort ‚ghaṭa‘ (Topf) bereits der Laut ‚gh‘ allein die Bedeutung von ‚Topf‘ ausdrücken, und somit wären die übrigen Laute wie ‚a‘, ‚ṭ‘ usw. bedeutungslos. Wenn sie aber als Gesamtheit ausdrücken würden, dann gäbe es, weil die Laute unmittelbar nach ihrer Aussprache vergehen, überhaupt keine Gesamtheit. Wenn dem so ist, wie drückt dann ein Wort eine Bedeutung aus? Wenn man dies einwendet, so ist zu antworten: Als ‚Wort‘ ist jenes zu verstehen, das durch die Abfolge der vom Hörbewusstsein usw. nacheinander erfassten Buchstaben gebildet wird, welches bedeutungsvoll und das Objekt des Geistes ist. Die Erklärung des Wortes, obwohl es ein Objekt des Geistes ist, erfolgt jedoch zum Zweck der Belehrung von Unwissenden durch bloße begriffliche Konstruktion mittels der Einteilung in Stamm usw., nicht gemäß seiner wahren Natur. Deshalb sagte er: ‚Durch Stamm usw.‘ Ist es nicht so: Wenn eine Regelung für korrekte Wörter wie ‚go‘ (Kuh) besteht, werden Wörter wie ‚gotā‘ usw. als unkorrekt erkannt, so wie bei der Bestimmung des einzuschlagenden Weges der nicht einzuschlagende Weg indirekt erkannt wird? Oder wenn eine Regelung für unkorrekte Wörter wie ‚gotā‘ usw. besteht, werden Wörter wie ‚go‘ als korrekt erkannt, so wie bei der Bestimmung des nicht einzuschlagenden Weges der einzuschlagende Weg indirekt erkannt wird? Was nützt also die detaillierte Erklärung der Wörter? Um diese Befürchtung auszuräumen, nannte er den Nutzen: ‚Die Darlegung der Definition…‘ usw. Um zu zeigen, dass das wortweise Auswendiglernen kein geeignetes Mittel zum Verständnis von Wörtern ist, sagte er: ‚Andernfalls…‘ usw. ‚Andernfalls‘ bedeutet: Wenn keine Definition dargelegt wird. Mit dem Ausdruck ‚Sanskrit usw.‘ schließt das Wort ‚usw.‘ Prakrit usw. ein; die Vielfalt ergibt sich aufgrund von Sanskrit, Prakrit, Paisaci und Apabhramsa. Um zu zeigen, dass in der Bedeutung ‚in Magadha bekannt‘ das Suffix ‚ṇa‘ anzuwenden ist, wodurch die Wortbildung ‚māgadhā‘ und ‚māgadhaṃ‘ zu verstehen ist, sagte er: ‚In Magadha…‘ usw. Um die Absicht von ‚in Magadha bekannt‘ usw. zu erklären, sagte er: ‚Dies ist damit gesagt…‘ usw. Dabei bedeutet ‚dies‘: das nun zu besprechende ‚māgadha‘ … pe … ‚ist‘, dies ist damit gemeint; die Bedeutung ist, dass derjenige, der sagt ‚die Definition in Magadha … ist māgadha‘, dies offenbart hat. Das Wort ‚hi‘ bekräftigt das, was mit ‚in Magadha…‘ usw. gesagt wurde. Mit ‚die Definition spezifizierend‘: Da bei dem Wort ‚saddalakkhaṇa‘ (Definition von Wörtern) die Bedeutung des hinteren Gliedes vorherrschend ist, hat der Kommentator mit dem Wort ‚māgadha‘ das Wort ‚lakkhaṇa‘ spezifiziert und abgegrenzt. Dem Sinne nach, das heißt durch die inhärente Kraft, wird auch das Wort spezifiziert, sodass das Wort ‚saddalakkhaṇa‘ nur auf das Magadhi-Wort beschränkt wird. Dies ist hier die Absicht: ‚Indem man die Wörter nimmt, die als in Magadha bekannt gelten, und da in dem Begriff ‚saddalakkhaṇa‘ die Definition durch das Wort ‚māgadha‘ spezifiziert wurde, wie könnte – wenn das Wort im Begriff ‚saddalakkhaṇa‘ kein Magadhi-Wort wäre – die Definition eine Magadhi-Definition sein? Daher wird durch die inhärente Kraft auch das Wort selbst spezifiziert.‘ Aber würde nicht, da ‚māgadha‘ anzeigt, dass die Definition sich auf das Magadhi-Wort bezieht, das Wort ‚sadda‘ in ‚saddalakkhaṇa‘ überflüssig werden? Nein, das wird es nicht, weil die Verwendung eines Wortes, dessen Bedeutung bereits impliziert ist, im Belieben des Sprechers steht, oder weil das Wort ‚saddalakkhaṇa‘ in seiner zusammengesetzten Bedeutung etabliert ist, wie in Ausdrücken wie: ‚Dort ist dies das Maß des Gewandes des Wohlgegangenen für den Wohlgegangenen‘ usw. Der Einwand, der mit ‚Wer ist denn…‘ usw. beginnt, zielt darauf ab, nach dem Nutzen zu fragen, da durch ‚saddalakkhaṇa‘ der Nutzen, der als Gegenstand bezeichnet wird, aufgezeigt wurde; die Antwort beginnt mit ‚Es wird gesagt…‘ usw., wie es von jemandem getan wird, der in jeder Weise das Wohl seiner selbst und anderer wünscht.

Piyo ca garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhīrañca kathaṃ kattā,nocā ṭhāne niyojakoti.

Beliebt, respektiert und verehrungswürdig, ein Lehrer, der Ermahnung erträgt; tiefe Gespräche führend und einen niemals zu Unrechtem anleitend.

Vuttehi tato parehi ca pasatthatarehi guṇavisesehi samupetaṃ guruṃ.

Den Lehrer, der mit den genannten und darüber hinausgehenden, noch lobenswerteren besonderen Eigenschaften ausgestattet ist.

Tasmā akkharakosallaṃ, sampādeyya hitatthiko;

Upaṭṭhahaṃ guruṃ sammā, uṭṭhānādīhi pañcahīti.

Darum sollte derjenige, der sein eigenes Wohl anstrebt, Geschicklichkeit in den Buchstaben erwerben, indem er dem Lehrer durch die fünf Dienste wie Aufstehen usw. gebührend dient.

Vacanato uṭṭhāna-upaṭṭhāna-paricariyā-sussūsā sakkaccasippapaṭiggahaṇehi sammā upaṭṭhahantena savana,uggahana-dhāraṇa-paripucchā-bhāvanā hi kaṅkhāvicchedaṃ katvā viññātabbaṃ saddalakkhaṇaṃ, tathā aviññātaṃ saddalakkhaṇamanenāti [Pg.16] aviññātasaddalakkhaṇo puggalo, hisaddo avadhāraṇe, so ‘dhammavinayesu kusalo na hotī’ti ettha daṭṭhabbo, kusalo dakkho na hoti, tattha dhammavinayesu suttantātābhidhammasaṅkhātesu dhammesu ceva vinaye ca, kasmā–

Aus diesem Ausspruch ergibt sich: Wer dem Lehrer durch Aufstehen, Aufwarten, Bedienen, Gehorchen und ehrerbietiges Erlernen der Kunst gebührend dient, muss die Definition der Wörter durch Hören, Lernen, Einprägen, Befragen und Vergegenwärtigen verstehen, nachdem er alle Zweifel beseitigt hat. Ebenso ist eine Person, die diese Definition der Wörter nicht verstanden hat, ein ‚Mensch, der die Definition der Wörter nicht versteht‘. Das Wort ‚hi‘ dient der Hervorhebung; es ist hier zu sehen in der Phrase: ‚Er ist in Dhamma und Vinaya nicht bewandert‘. ‚Bewandert‘ bedeutet geschickt; er ist nicht geschickt. ‚In Dhamma und Vinaya‘ bezieht sich auf die Lehren, die aus Sutta und Abhidhamma bestehen, sowie auf die Disziplin. Warum?

Yo niruttiṃ na sikkheyya, sikkhanto piṭakattayaṃ;

Padepade vikaṅkheyya, vane andhagajo yathāti.

Wer die Sprachlehre nicht lernt, während er die drei Körbe studiert, der wird bei jedem einzelnen Wort schwanken wie ein blinder Elefant im Wald.

Vacanato, ayametthādhippāyo ‘‘yathā vuttanayena sambhūtapada byāmohavasena padatthepi byāmohasambhavato suttantopadassitāya diṭṭhiviniveṭṭhanāya ca abhidhammāgate nāmarūpaparicchede ca vinaya niddiṭṭhe saṃvarāsaṃvare ca akosallaṃ siyā’’ti, yathādhammanti dhammavinaya saddassa yo-ttho vinayasuttābhidhammasaṅkhāto, tassa so-ttho, tadanatikkamena, paṭipajjitumasakkontoti tatthatattheva vuttāsu adhisīla adhicitta adhipaññāsikkhāsu pavattituṃ asamattho, kusalo pana samattho paññāvisesālokapaṭilābhato, vuttaṃ hi–

Aus diesem Ausspruch ergibt sich. Dies ist hier die Absicht: ‚Weil durch die Verwirrung bezüglich der Wörter, die auf die zuvor erklärte Weise entsteht, auch eine Verwirrung bezüglich der Wortbedeutung eintreten kann, würde Unfähigkeit entstehen sowohl hinsichtlich der in den Suttas gezeigten Entwirrung von Ansichten als auch hinsichtlich der im Abhidhamma dargelegten Unterscheidung von Geist und Materie und der im Vinaya dargelegten Zügelung und Nicht-Zügelung‘. ‚Gemäß dem Dhamma‘ bezieht sich auf die Bedeutung der Wörter Dhamma und Vinaya, welche als Vinaya, Sutta und Abhidhamma erklärt wird; ohne diese zu überschreiten. ‚Nicht in der Lage zu praktizieren‘ bedeutet, unfähig zu sein, in den an verschiedenen Stellen dargelegten Schulungen der höheren Tugend, des höheren Geistes und der höheren Weisheit zu verweilen. Wer jedoch bewandert ist, ist dazu fähig, weil er das Licht einer besonderen Weisheit erlangt hat. Denn es wurde gesagt:

Yāva tiṭṭhanti suttantā, vinayo yāva dippati;

Tāva dakkhanti ālokaṃ, sūriye abbhuggate yathāti.

Solange die Lehrreden bestehen, solange die Disziplin erstrahlt, solange werden sie das Licht sehen, so wie wenn die Sonne aufgegangen ist.

Paṭipattinti paṭipajjīyatīti paṭipattīti yathāvuttaṃ tividhampi paṭipattiṃ, virādhetvāti nāsetvā, nassati hi paṭipatti tesuyevā ko sallatamagatattā, tathā cāhu–

‚Praxis‘ bedeutet das, was praktiziert wird; es bezieht sich auf die zuvor erwähnte dreifache Praxis. ‚Vereitelt habend‘ bedeutet zerstört habend. Denn die Praxis geht verloren, wenn man in eben diesen Dingen Unkenntnis erlangt hat. Und so wurde gesagt:

Suttantesu asantesu, pamuṭṭhe vinayamhi ca;

Tamo bhavissati loke, sūriye atthaṅgate yathāti.

Wenn die Suttantas nicht mehr da sind und der Vinaya vergessen ist, wird Dunkelheit in der Welt sein, so wie wenn die Sonne untergegangen ist.

Saṃsāradukkhasseva bhāgī hoti… yathāvuttā-nukkamapariccāgena anurūpapaṭipattiyā paṭilabhitabbattā adhigamavisayassa yo gakkhemassa, vuttañhi tassānulomapaṭipattimūlakattaṃ–

Er hat nur Anteil am Leiden des Saṃsāra … weil der Bereich der Verwirklichung, nämlich die Sicherheit vor den Jochen (yogakkhema), durch die entsprechende Praxis erlangt werden muss, die auf dem Verzicht gemäß der genannten Reihenfolge beruht; denn es wurde gesagt, dass dies seine Wurzel in der demgemäßen Praxis hat –

Suttante rakkhite sante, paṭipatti hoti rakkhitā;

Paṭipattiyaṃ ṭhito dhīro, yogakkhemā na dhaṃsatīti.

Wenn die Suttanta geschützt ist, ist die Praxis geschützt. Der Weise, der in der Praxis gefestigt ist, weicht nicht von der Sicherheit vor den Jochen (yogakkhema) ab.

Etāvatā [Pg.17] aviññātasaddalakkhaṇassa sakatthaparihāniṃ dassetvā idāni sakatthasampattimūlikā paratthasampattīti tadabhāvā tādiso puggalo paresampi paccayo bhavituṃ na sakkotīti dassetuṃ ‘nacā’tiādi vuttaṃ, patiṭṭhāti dhāraṇaṃ, tañcettha tesaṃ tesaṃ kula puttānaṃ dhammavinayasikkhāpanaṃ taṃtaṃ kammato nittharaṇādi ca, tadubhaya mevā-nhasaṅgikaṃ patiṭṭhaṃ, mukhyabhūtampana tammūlake suparisuddhasīle patiṭṭhāpanameva, tadupakaraṇattho sikkhāpanādi, idha pana taṃ sādhanabhūto puggalo upacārato patiṭṭhāti gahetabbo, hisaddo yathāvutta samatthanatthe nipāto, saddalakkhaṇaññūyevāti avadhāraṇampana tesu tabbidūyeva samatthoti dassanatthaṃ pakaraṇavasena vuttaṃ, attano pana suguttasīlakkhandhavirahena kadāci koci yathāvuttānaṃ patiṭṭhābhavituṃ na sakkoti… tammūlakattā saddhammaṭṭhitiyā saparapatiṭṭhā bhāvassa ca, teneva vinayadhare ānisaṃsaṃ dassentena bhagavatā tappadhānaṃ tappamukhaṃva katvā ‘‘pañcime bhikkhave ānisaṃsā vinayadhara puggale, katame pañca attano sīlakkhandho sugutto hoti su rakkhito, kukkuccapakatānaṃ paṭisaraṇaṃ hoti, visārado saṅgha majjhe viharati, paccattthike sahadhammena suniggahitaṃ niggaṇhāti, saddhammaṭṭhitiyā paṭipanno ca hotī’’ti vuttaṃ, atthānurūpanti attano vacanīyassatthassa vācakattena yogyaṃ, byañjanānurūpanti attano vācakassa vacanīyattena yogyaṃ, parivāsādīsūtiādisaddena abbhānādiṃ saṅgaṇhāti, taṃtaṃkammanti parivāsādikaṃ taṃtaṃkammaṃ, aññoti asaddalakkhaṇaññū, na kevalamanena sakatthaparatthāva nāsitā, atha khoti vidho saddhammopi nāsitoyevāti vatthumāha ‘ajānanto panā’tiādi, ayathāpaṭipajjamānoti saddalakkhaṇaññunā yathā yena pakārena atthānurūpaṃ byañjane byañjanānurūpañca atthe paṭipajjitabbaṃ, tathā appaṭipajjamāno, tathā ca vakkhati– tathā hi so saddalakkhaṇa majānanto’tiādi. Tividhampi saddhammanti pariyattipaṭipattiadhigamavasenati vidhameva saddhammaṃ, tattha tipiṭakabuddhavacanaṃ pariyattisaddhammo nāma, terasa dhutaguṇā cuddasa khandhakavattāni dve asīti mahāvattānīti ayaṃ paṭipattisaddhammo nāma, cattāro maggā cattāri ca phalāni ayaṃ adhigamasaddhammo [Pg.18] nāma, tathāhiccādinā vuttamatthaṃ samattheti, tampi pāḷiyā thirīkātuṃ ‘vuttaṃ heta’ntiādimāha, tattha dhammāti hetū, saddhammassāti yathāvuttassa tividhassa saddhammassa, padabyañjananti padañca byañjanañca taṃ, tattha padaṃ nāma syādyantaṃ tyādyantañca, byañjīyati attho etenāti byañjanaṃ-vākyaṃ athavā pajjate gamyate attho etenāti padaṃ-syādyantādi, vākyaṃva byañjanaṃ, sithiladhanitādipadamevavā vuttanayena byañjananti padabyañjanaṃ, taṃ, dunnikkhittaṃ duṭṭhu nikkhittaṃ ṭhapitaṃ virādhetvā kathitaṃ, attho ca dunnītoti dunnikkhittattāyeva padabyañjanassa tabbacanīyopi duṭṭhuviññāto hoti, vuttapaṭipakkhatoti ‘aviññātasaddalakkhaṇohi’ccādinā vuttassa viññātasaddalakkhaṇattādinā paṭipakkhabhāvato, bhāvappadhāno hi ayaṃ niddeso,ttappaccayalopo vā, na hi attāva attanā veditabboti yuttanti.

Nachdem er bis hierher den Verlust des eigenen Nutzens für jemanden aufgezeigt hat, der die Regeln der Sprache nicht kennt, wurde nun – da das Wohl anderer seine Wurzel in der Erlangung des eigenen Wohls hat und eine solche Person in Ermangelung dessen auch für andere keine Stütze sein kann – gesagt: 'und nicht...' usw. 'Patiṭṭhāti' bedeutet Halt geben (Stützen). Und das ist hier das Lehren von Dhamma und Vinaya an jene verschiedenen Söhne aus gutem Hause sowie das Hinaushelfen aus den jeweiligen Handlungen usw. Diese beiden sind eine nebensächliche Unterstützung. Die hauptsächliche Unterstützung jedoch ist das Etablieren in der darauf basierenden, völlig reinen Tugend (sīla), und das Lehren usw. dient als Hilfsmittel dazu. Hier jedoch ist die Person, die das Mittel dazu ist, im übertragenen Sinne als 'Halt' (patiṭṭhā) aufzufassen. Das Wort 'hi' ist eine Partikel im Sinne der Bestätigung des bereits Gesagten. Die Einschränkung 'nur der Kenner der Sprachregeln' (saddalakkhaṇaññūyeva) wird im Kontext gesagt, um zu zeigen, dass unter ihnen nur derjenige, der dies versteht, dazu fähig ist. Ohne den eigenen, gut geschützten Tugendbereich (sīlakkhandha) kann jedoch niemals irgendjemand eine Unterstützung für die oben Genannten sein, weil das Bestehen des wahren Dhamma (saddhamma) sowie das Feststehen von sich selbst und anderen darauf beruht. Eben deshalb hat der Erhabene, als er den Nutzen für einen Vinaya-Halter aufzeigte, indem er dies in den Vordergrund stellte und zur Hauptsache machte, gesagt: 'Es gibt, ihr Mönche, diese fünf Segnungen für eine Person, die den Vinaya bewahrt. Welche fünf? Der eigene Tugendbereich ist gut behütet und gut geschützt; er ist ein Zufluchtsort für jene, die von Gewissensbissen geplagt sind; er weilt selbstbewusst inmitten der Gemeinde (Saṅgha); er weist Widersacher mit dem Dhamma wirksam in die Schranken; und er praktiziert für den Fortbestand des wahren Dhamma.' 'Dem Sinn entsprechend' (atthānurūpaṃ) bedeutet geeignet als Ausdruck für den Sinn dessen, was ausgedrückt werden soll. 'Dem Wortlaut entsprechend' (byañjanānurūpaṃ) bedeutet geeignet als das, was durch den Ausdruck ausgedrückt werden soll. Mit dem Wort 'und so weiter' in 'parivāsa usw.' schließt er abbhāna (Rehabilitation) usw. ein. 'Die jeweilige Handlung' (taṃtaṃkammaṃ) bezieht sich auf die jeweilige Handlung wie parivāsa usw. 'Ein anderer' (añño) bedeutet einer, der die Sprachregeln nicht kennt. Nicht nur wurden von ihm das eigene Wohl und das Wohl anderer zerstört, vielmehr wurde auch der dreifache wahre Dhamma wahrlich zerstört; um dies darzulegen, wurde gesagt: 'Wer aber nicht weiß...' usw. 'Wer fehlerhaft praktiziert' (ayathāpaṭipajjamāno) bedeutet: wer nicht so praktiziert, wie es von einem Kenner der Sprachregeln zu praktizieren ist – nämlich entsprechend der dem Sinn angemessenen Formulierung und dem der Formulierung angemessenen Sinn. Und so wird er sagen: 'Denn weil er die Sprachregeln nicht kennt...' usw. 'Den dreifachen wahren Dhamma' (tividhampi saddhammaṃ) bezieht sich auf den dreifachen wahren Dhamma durch Studium (pariyatti), Praxis (paṭipatti) und Verwirklichung (adhigama). Dabei ist das Buddha-Wort der drei Körbe (Tipiṭaka) der wahre Dhamma des Studiums (pariyattisaddhamma). Die dreizehn asketischen Übungen (dhutaguṇa), die vierzehn Pflichten der Abschnitte (khandhakavatta) und die zweiundachtzig großen Pflichten (mahāvatta) sind der wahre Dhamma der Praxis (paṭipattisaddhamma). Die vier Pfade und die vier Früchte sind der wahre Dhamma der Verwirklichung (adhigamasaddhamma). Mit Worten wie 'tathā hi' (denn so...) bekräftigt er die genannte Bedeutung. Um dies auch durch den kanonischen Text zu festigen, sagte er 'vuttaṃ hetaṃ' (denn dies wurde gesagt) usw. Dabei bedeutet 'dhammā' Ursachen (hetū). 'saddhammassa' bezieht sich auf den oben genannten dreifachen wahren Dhamma. 'padabyañjana' ist das Wort (pada) und der Buchstabe/Ausdruck (byañjana). Dabei ist ein 'Wort' (pada) dasjenige, das auf Flexions- oder Konjugationsendungen (syādi und tyādi) endet. 'Das, wodurch die Bedeutung verdeutlicht wird (byañjīyati), ist der Ausdruck (byañjana)' – d. h. der Satz; oder: 'Das, wodurch die Bedeutung erreicht (pajjate) oder verstanden (gamyate) wird, ist das Wort (pada)' – d. h. das, was auf -syādi usw. endet. Der Satz selbst ist der Ausdruck (byañjana). Oder es ist eben das Wort, das durch leichte oder schwere Aussprache usw. auf die genannte Weise ausgedrückt wird – das ist 'padabyañjana'. 'Falsch dargelegt' (dunnikkhittaṃ) bedeutet schlecht dargelegt, unpassend platziert, fehlerhaft gesprochen. Und 'der Sinn ist falsch erfasst' (dunnīto) bedeutet, dass aufgrund der schlechten Darlegung von Wort und Ausdruck auch der dadurch ausgedrückte Sinn falsch verstanden wird. 'Durch das Gegenteil des Gesagten' (vuttapaṭipakkhatoto) bedeutet durch den gegenteiligen Zustand wie 'Kenner der Sprachregeln' im Verhältnis zu dem, was mit 'der die Sprachregeln nicht kennt' usw. gesagt wurde. Denn diese Darlegung betont den Zustand (bhāvappadhāna). Oder es liegt ein Wegfall des Suffixes -tta vor. Denn es ist wahrlich nicht angemessen, dass man sich selbst nur durch sich selbst erkennen müsste.

Tadevantiādinā yathāvuttaṃ nigametvā saññāvidhāne payojanaṃ dasseti, tanti hetvatthe nipāto, yasmā saddalakkhaṇassa jānanaṃsāni saṃsaṃ tasmāti attho, evanti nidassanatthe nipāto, evaṃ sappayojananti sambandho, tadevanti vā nipātasamudāyo yaṃ, vuttena pakārenetyasmiṃ atthe vattate. Nanuca saññīnaṃ saññānaṃ vattabbatte ‘‘aādayo titālīsavaṇṇā’’tiādīnaṃ vākyānaṃ visuṃvisuṃ mahantattā kuto lāghavaṃ satthassāti maññamāno ‘tathāhi’ccādinā saññāvidhāne lāghavasabbhāvaṃ samattheti, hotevāti avadhāraṇena katthaci parasatthe viya no na hotīti dasseti, paṭipattilāghavampi cettha hoteva, tathāhi ‘‘vaṇṇaparena savaṇṇopi’’ccādo (1-24) vaṇṇādisaññāsamuddharitā nāttānamattāvagametumalanti pare pucchitvā jānitabbā assa, tato saññā-vaseyā, tatossa saññāti saññāsaññīvivecanaṃ tadanuṭṭhānanti paramparāpekkhāya bhavitabbaṃ paṭipatti gāravābhāvā. Idāni saṅkhepato satthakkamaṃ dassetumāha-evaṃ tāvi’ccādi, tāvāti paṭhamaṃ, upayujjamānattāti byāpāriyamānattā, visayo gocaro yatthete syādayo vidhī yante, saha visayenāti savisayā, paṭhamaṃ karīyatīti pakati yato syādayo vidhīyante, saha pakatiyāti sappakatikā, liṅgādikanti [Pg.19] ādisaddena‘salabhacchāya’miccādo ekattādi, liṅgebhavā liṅgikā-itthividhayo, ekatthībhāvo samāso, tena, sāmaññato samānattā, samānattantuṇādivuttiyā ‘‘rājādivisiṭṭhe purisā doviya’vasiṭṭhādivisiṭṭhe apaccādimhi atthe pavattanato.

Indem er das zuvor Gesagte mit den Worten „tadeva“ („eben dieses“) usw. zusammenfasst, zeigt er den Zweck bei der Festlegung von Begriffen (saññāvidhāna). „ta“ ist eine Partikel im kausalen Sinne (hetvattha); die Bedeutung ist: „weil das Erkennen der Wortmerkmale vorteilhaft ist, darum...“ „evaṃ“ ist eine Partikel im Sinne der Veranschaulichung (nidassanattha); die Verknüpfung lautet: „so ist es von Nutzen“. Oder „tadeva“ ist eine Verbindung von Partikeln, die in der Bedeutung von „in der beschriebenen Weise“ verwendet wird. Wenn man nun einwendet: „Da die Begriffe und das Begriffene ausgedrückt werden müssen, wie soll das Lehrwerk durch die Ausdehnung einzelner Sätze wie ‚a und die anderen sind die dreiundvierzig Laute‘ usw. eine Erleichterung (lāghava) erfahren?“, so begründet er mit den Worten „tathāhi“ („denn so...“) usw. das Vorhandensein von Erleichterung bei der Festlegung von Begriffen. Durch die Einschränkung „es ist wahrlich so“ (hoteva) zeigt er, dass es nicht so ist, dass es [hier] nicht existiert, wie es in manchen fremden Lehrwerken der Fall sein mag. Auch eine Erleichterung beim Verständnis (paṭipattilāghava) gibt es hier in der Tat. Denn bei Formulierungen wie „auch der Gleichtönende durch einen nachfolgenden Laut...“ (1.1.24) ist der bloße Begriff „vaṇṇa“ usw. nicht ausreichend, um sich selbst zu verstehen; man müsste andere fragen, um es zu wissen, und erst daraus würde man den Begriff erfassen, und daraus wiederum die Unterscheidung zwischen Begriff und Begriffenem sowie deren Anwendung. Dies müsste in einer Kette von Abhängigkeiten geschehen, weshalb es keine Schwerfälligkeit beim Erfassen (paṭipattigārava) gibt. Um nun kurz die Ordnung des Lehrwerks darzustellen, sagt er: „evaṃ tāva“ („so zuerst einmal“) usw. „tāva“ bedeutet „zuerst“; „upayujjamānattā“ bedeutet „weil sie angewendet werden“. Der Bereich (visaya) ist der Wirkungskreis, in dem diese [Endungen] wie „si“ usw. vorgeschrieben werden; „zusammen mit dem Bereich“ bedeutet „savisayā“ (mit ihrem Wirkungsbereich). Das, was zuerst gesetzt wird, von dem aus „si“ usw. vorgeschrieben werden, ist die Basis (pakati); „zusammen mit der Basis“ bedeutet „sappakatikā“ (mit ihrer Basis). „Das Genus (liṅga) usw.“: Mit dem Wort „usw.“ ist die Einzahl usw. in Beispielen wie „salabhacchāyaṃ“ gemeint. „Im Genus begründet“ sind die Regeln für das Femininum (itthividhayo). Die Vereinigung zu einer einzigen Bedeutung ist das Kompositum (samāsa); dadurch sind sie allgemein gleichartig. Die Gleichartigkeit aber liegt an der Verwendung von uṇādi-Suffixen, da sie in Bedeutungen wie „Nachkomme“ usw. vorkommen, wie etwa „Männer, die durch Könige ausgezeichnet sind“, oder „diejenigen, die durch Vorzügliches ausgezeichnet sind“.“

Iti moggallānapañcikāṭīkāyaṃ sāratthavilāsiniyaṃ

Hier endet in der Sāratthavilāsinī, dem Kommentar zur Moggallāna-Pañcikā,

Ratanattayapaṇāmādikathā samattā.

die Abhandlung über die Verehrung der Drei Juwelen und anderes.

1. Paṭhamakaṇḍavaṇṇanā

1. Die Erklärung des ersten Abschnitts (Paṭhamakaṇḍa).

Saññādhikāra

Das Kapitel über die Begriffe (Saññādhikāra).

1. A ādayo

1. „A“ und die folgenden [Laute]

Sabbavacanānaṃ sātthakaniratthakattabyabhicārittā ‘ida’ntiādinā sadiṭṭhantena saṃsayamupadassiya sātthakattamassa dassetuñca ‘na tāva…pe… sātthakattā’ti vuttaṃ, ummattakādivākyamiti ‘dasa dāḷimā, cha apūpā, kuṇḍamajājinaṃ, palālapiṇḍo’iccādikaṃ, avayavatthāna maññamaññanāti sambandhā samudāyatthābhāvato anatthakattaṃ, ādivākyanti ‘‘manoseṭṭhā manomayā’’tiādivākyaṃ, sātthakattaṃ panassa padatthāna maññamaññābhisambandhassa patītito.

Da alle Aussagen bezüglich ihrer Sinnhaftigkeit, Sinnlosigkeit und Unbeständigkeit variieren, wird – um durch ein Beispiel mit den Worten „dies“ usw. den Zweifel aufzuzeigen und um dessen Sinnhaftigkeit zu beweisen – gesagt: „Nicht so lange ... [bis] ... wegen der Sinnhaftigkeit“. Unter einem „Satz wie dem eines Verrückten“ versteht man Sätze wie: „Zehn Granatäpfel, sechs Kuchen, eine Ziegenlederhülle, ein Strohballen“ usw. Wegen des Fehlens einer wechselseitigen Verbindung der Bedeutungen der einzelnen Wortteile gibt es keine Gesamtbedeutung, woraus die Sinnlosigkeit resultiert. Ein „Anfangssatz“ ist ein Satz wie „Vom Geist beherrscht, aus Geist geschaffen“ usw. Seine Sinnhaftigkeit beruht jedoch auf dem Verständnis der gegenseitigen Verknüpfung der Wortbedeutungen.

Atha aādyādisaddānaṃ sādhuttānvākhyānāya idaṃ vacanamiccādivikappantarasambhave kathaṃ niyamo vuttiyaṃ vuttenatthena sātthakattamiccāsaṅkiya tesamihānupayogittaṃ kamena paṭipādayitumāha ‘vakkhamānatthamevida’miccādi,’ ākārādayo niggahītantā’iccādinā vuttiyaṃ vakkhamāno attho yassa taṃ tathā vuttaṃ, sādhūnaṃ sādhusaddānaṃ anusāsanaṃ ākhyānaṃ attho payojanaṃ yassa tanti viggaho.

Wenn man sich nun fragt, wie angesichts der Möglichkeit anderer Alternativen wie „diese Aussage dient der Erklärung der Korrektheit von Wörtern wie ‚a‘ usw.“ eine feste Regelung getroffen wird, und wenn man bezweifelt, ob die Sinnhaftigkeit durch die im Kommentar (vutti) dargelegte Bedeutung gegeben ist, so sagt er, um deren Unbrauchbarkeit an dieser Stelle Schritt für Schritt darzulegen: „Dies dient eben der noch zu nennenden Bedeutung“ usw. „Das, dessen im Kommentar noch zu erklärende Bedeutung durch Formulierungen wie ‚die Laute von ‚ā‘ an bis zum Niggahīta‘ usw. ausgedrückt wird“ – das ist damit gemeint. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „Das, dessen Zweck (attha) die Unterweisung (anusāsana) und Erklärung (ākhyāna) korrekter Wörter (sādhu) ist.“

Sādhusaddānusāsanasaṅkāpettha ‘‘katthettha kutrātrakvehidhā’’ti (4-100) ādinā katthādisaddānaṃ sādhuttānusāsanassa dassanato, lakkhaṇantarena sādhubhāvassa anvākhyātattāti āpubbādāiccasmā ‘‘dādhātvī’’ti (5-45) ippaccaye ākāralope ca ādīti [Pg.20] aādiyesanti aññapadatthasamāse yomhi ‘‘yosu jhissa pume’’ti (2-93) ‘ṭe aādayo’ti, tayo ca cattālīsā cāti cattha samāse ‘‘tadaminādīni’’ti cata lopeca rasse ca titālīsāti, ‘vaṇṇa-vaṇṇane’iccasmā ‘‘bhāvakārakesva ghaṇa ghakā’’ti (5-44) appaccayeyomhi ṭādese vaṇṇāiti ca sijjhanato, payoganiyamatthanti titālīsavaṇṇasaddesu paresu eva aādisaddo payujjīyatīti evaṃ payoganiyamatthaṃ, ayampi vikappantara sambhāvanā ‘‘abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārā cī’’ti (4-119) payoganiyamassā jhāyamānassa diṭṭhattā, ṭhānyādesatthanti aādisaddassa ṭhāne titālīsavaṇṇasaddā ādesā honti tesaṃ vā so iti, tadanurūpāyāti ṭhānyādesānurūpāya chaṭṭhī vibhattiyā, atoyevāti agamāgamianurūpāya chaṭṭhiyā abhāvato yeva, agamāgami bhāvatthanti aādisaddassa titālīsa vaṇṇasaddā āgamā honti tesaṃ vā so iti, etesupi saṅkā, ‘‘yavāsare’’ (1-30) ‘‘suña sassa’’iti (2-53) ādesāgamānaṃ dassanena, āgama liṅgābhāvatoti ukāra kakāra makārānaṃ abhāvato, visesanavisessa bhāvatthanti titālīsavaṇṇasaddānaṃ aādisaddo visesanaṃ, te vā tasse-ti, etthāpi saṅkā ‘nīluppala’miccādīnamaññattha visesanavisessa bhāvadassanā, saddalakkhaṇā nupayogatoti saddalakkhaṇena saddasaṅkharaṇassa pakatattā vuttaṃ, tattha kāraṇamāha- ‘rūpavisesūpa lakkhaṇābhāvā’ti, rūpavisesassa upalakkhaṇa nimittaṃ tassaabhāvāti attho, na hi visesana visessabhāve paṭipādite aādyādisaddānaṃ rūpavisesassa saṅkharaṇaṃ kataṃ siyāti, yadi esova saddasaṅkharaṇanti gayheyya, tathā sati ‘nīluppala’miccādīnampi vattabbatā āpajjeyyāti nāssa tadattha tāpi sambhāvīyate, loke sīhaguṇassa mānavake dassanato upacārena ‘sīho-yaṃ mānavako’ti tagguṇajjhāropopi dissati, tadatthampetaṃ na hotīti dassanatthaṃ ‘tagguṇajjhāropanatthampetaṃ na hotī’ti vuttaṃ, tassa aādisaddassa, tesaṃ titālīsavaṇṇasaddānaṃ vā guṇo aādittādi, tassa ajjhāropanaṃ-titālīsavaṇṇasaddesu [Pg.21] vā aādisaddeyeva vā āropanaṃ, tadatthampetaṃ suttaṃ na hotīti attho, tattha kāraṇamāha- ‘atoyevā’tiādi, atoyeva rūpavisesūpalakkhaṇā bhāvatoyo, pakataṃ saddasaṅkharaṇaṃ, yathāvutta vikappantarābhāve ubhayatthamidaṃ siyā, tattha paribhāsatthaṃ na hoti… tallakkhaṇattābhāvā uparivakkhamānattā cāti pārisesamālambiyāha ‘saññāsaññi’ccādi.

Hierbei wird ein Zweifel an der Regelung bezüglich der Gültigkeit von Wörtern aufgeworfen: Da durch "katthettha kutrātrakvehidhā" (4-100) usw. die Gültigkeit von Wörtern wie "kattha" usw. gelehrt wird, und weil deren Korrektheit durch eine andere grammatikalische Regel erklärt wurde. Von der Wurzel "dā" mit dem Präfix "ā" (ā-dā) wird unter der Bedingung des Suffixes "i" gemäß "dādhātvī" (5-45) und nach dem Wegfall des Stammvokals "ā" die Form "ādi" gebildet. Im Bahubbīhi-Kompositum wie "aādayo" (diejenigen, deren Anfang "a" ist) wird bei Vorliegen der Endung "yo" gemäß "yosu jhissa pume" (2-93) und "ṭe aādayo" die Form gebildet. Und in dem Kompositum "tayo ca cattālīsā ca" (drei und vierzig) wird gemäß "tadaminādīni" durch den Wegfall von "ca" und die Vokalkürzung die Form "titālīsa" gebildet. Aus der Wurzel "vaṇṇ" im Sinne von "Farbe, Beschreibung" (vaṇṇa-vaṇṇane) entsteht mit dem Suffix "a" gemäß "bhāvakārakesva ghaṇa ghakā" (5-44) bei Einsetzung des Ersatzes "ā" für "yo" die Form "vaṇṇā" (Laute). Was den Zweck der Gebrauchsbestimmung betrifft: Nur wenn die Wörter für die dreiundvierzig Laute folgen, wird das Wort "aādi" gebraucht; so dient es der Bestimmung des Gebrauchs. Auch diese andere Alternative ist denkbar, da eine Bestimmung des Gebrauchs, wie sie in "abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārā cī" (4-119) angestrebt wird, beobachtet wird. Was den Zweck von Original und Ersatz betrifft: Anstelle des Wortes "aādi" treten die Wörter für die dreiundvierzig Laute als Ersatz auf, oder umgekehrt; dies geschieht mit der dem entsprechenden Genitivendung, d. h. der für das Verhältnis von Original und Ersatz passenden Genitivendung. Genau aus diesem Grund – nämlich wegen des Fehlens des Genitivs, der für das Verhältnis von Basis und Einschub passend wäre – fällt dies weg. Was den Zweck des Verhältnisses von Basis und Einschub betrifft: Für das Wort "aādi" sind die Wörter für die dreiundvierzig Laute Einschübe, oder jenes ist es für diese. Auch hiergegen gibt es Bedenken, da Ersetzungen und Einschübe in Regeln wie "yavāsare" (1-30) und "suña sassa" (2-53) zu sehen sind, und weil die typischen Merkmale eines Einschubs fehlen, d. h. wegen des Fehlens der Kennlaute "u", "ka" und "ma". Was den Zweck des Verhältnisses von Attribut und Bestimmtem betrifft: Das Wort "aādi" ist das Attribut zu den Wörtern für die dreiundvierzig Laute, oder jene sind es zu diesem. Auch hiergegen besteht ein Einwand, da das Verhältnis von Attribut und Bestimmtem anderswo bei Wörtern wie "nīluppala" (blauer Lotus) usw. zu sehen ist. Wegen der Unbrauchbarkeit für die grammatikalische Wortbildung – da die Wortbildung durch die Grammatikregeln der eigentliche Gegenstand ist – wird dies gesagt. Der Grund dafür wird genannt: "Weil das Merkmal einer besonderen Wortform fehlt" (rūpavisesūpalakkhaṇābhāvā), was bedeutet: weil der Anlass zur Kennzeichnung einer spezifischen Wortform fehlt. Denn wenn nur das Verhältnis von Attribut und Bestimmtem dargelegt würde, wäre damit keine Wortbildung der spezifischen Form von Wörtern wie "aādi" usw. vollzogen. Wenn dies allein als Wortbildung akzeptiert würde, dann müsste man auch Wörter wie "nīluppala" usw. erklären; daher ist dieser Zweck für diese Regel nicht anzunehmen. In der Alltagssprache sieht man auch, dass durch metaphorische Übertragung die Eigenschaften eines Löwen auf einen Jüngling übertragen werden, indem man sagt: "Dieser Jüngling ist ein Löwe" (sīho-yaṃ mānavako). Um zu zeigen, dass diese Regel auch nicht diesem Zweck dient, wird gesagt: "Dies dient auch nicht der Übertragung jener Eigenschaften" – d. h. der Eigenschaft des Wortes "aādi" oder der dreiundvierzig Lautwörter, wie das "Zuerst-Stehen" usw., und deren Übertragung entweder auf die dreiundvierzig Lautwörter oder auf das Wort "aādi" selbst. Der Sinn ist, dass diese Regel nicht diesem Zweck dient. Den Grund dafür nennt er mit den Worten: "Aus eben diesem Grund" usw. Genau aus diesem Grund, d. h. wegen des Fehlens des Merkmals einer besonderen Wortform, erfolgt die dargelegte Wortbildung. Wenn die genannten Alternativen ausgeschlossen sind, könnte dies für beide Zwecke gelten. Darunter dient es nicht dem Zweck einer Definitionsregel (paribhāsā)... da die Merkmale einer solchen fehlen und dies im Folgenden noch erklärt wird. Daher stützt er sich auf das Ausschlussprinzip und sagt: "Bezeichnung und Bezeichnetes" usw.

Mariyādāyampakāreca, samīpe vayave tathā;

Catubbidhappakāroyaṃ, ādisaddassa dissateti.

In der Begrenzung und in der Art, ebenso in der Nähe und im Bestandteil; diese vierfache Weise des Wortes "ādi" wird gesehen.

Mariyādattho ettha ādisaddoti āha-‘ādimariyādā bhūto’ti, upalakkhaṇattāti upalakkhiyamānānamākārādīnaṃ gahaṇe kāraṇabhāvena appadhānattā, tenāha-‘upalakkhaṇassupasajjanīyabhūtassā’ti, kāriyenāti vaṇṇasaññābhavanādinā, na gunnampi ānayanaṃ bhavati..gunnamupasajjanīya bhūtattā aññapadatthasseva padhānattā, saññāyā bhāveti akārassa vaṇṇasaññāya abhāve, rūpantiti tālīsārūpaṃ, titālīsā+vaṇṇātipadacchedo, titālīsa+vaṇṇātivā, suttāvayavassāpi suttasambandhittā ‘‘byañjane dīgharassā’’ti (1-33) pana vuttaṃ, rassattantu ‘‘dīgharassā’’ti yogavibhāgena, itarathā byañjanaparasseva rassatte dassite titālīsaiti abyañjane padaṃ na sampajjeyyāti viññāyati, itarītarayogacatthe bahuvacanena bhavitabbanti āha-‘ekavacanampanā’tiādi, vippaṭipatti aññathābhāvo, rassa e okārehi tecattālīsakkharānanti sambandho, e okāre hīti sahatthe tatiyā, sakkatānusārenāti sakkate ‘‘sandhi yakkharānaṃ rassā na santī’’ti vuttassa anusārena, kocīti sā sanappasādakacoḷiyabuddhappiyācariyaṃ dasseti, na hiccādiṃ vadato-yamadhippāyo ‘rassāivāti ivasaddo sādhammopamājotako vā siyā vedhammopamājotako vā, yadi tāva vedhammopamājotako, rassadhammassa e okāresva sambhavā tesaṃ dīghakālappavattito te dīghāyeva siyuṃ, yadi pana sādhammopamājotako[Pg.22], tesu rassadhammassasambhavā rassakālappavattito rassāeva te siyunti ‘etthātiādīsu e okārānaṃ uccāraṇakālakataṃ rassattameva hotī’ti, rassakālavantoyevāti evasaddo sogate vaṇṇavinimmuttassa kālassevābhāvā vaṇṇānañca paccakkha siddhattā pamāṇasiddhaṃ pāramatthika me okārānaṃ rassakālavantataṃ dīpeti, atthāti vadato panāyamadhippāyo ‘etthātiādīsu yadi ekārādayo dīghāeva saṃyogapubbattā rassāva siyuṃtathā sati atthāti etthāpi dīghova ākāro saṃyogapubbattārasso iva uccatīti āpajjeyya, tasmā uccāraṇakālakatova rassadīghabhāvo gahetabbo’ti, kaccāyanavuttivaṇṇanā ñāso, taññāpaneti bahiddhā aññesamakkharānaṃ ñāpane, payojanābhāvāti tena sādhetabbassa kassaci iṭṭhassa abhāvamāha, kimettha samudāye vākyaparisamatti, udāhu avayaveti āha- ‘pacceka’nti, aññathā ‘rukkhā vana’ntiādīsu viya samudāye vākyaparisamattiyaṃ ‘‘iyuvaṇṇā jhalā namassante’’ (1-9) iccādikaṃ na sijjhatīti, paccekaṃ vaṇṇā nāmahontīti akāro vaṇṇo nāma hoti ākāro vaṇṇo nāma hotītiādinā, avayaveccādinā vuttiyaṃ avuttepi ‘pacceka’nti vacane sadiṭṭhantaṃ kāraṇamāha, diṭṭhantopanīto tyattho sukhena paṭipattuṃ sakkāti, ettha hi paccekanti avuttepi devadatto bhojīyatūtiādinā paccekaṃ bhuñjikiriyā parisamāpīyate, tenāha-‘na coccate’ iccādi, athavā samudāyepi vākyaparisamā pattiyaṃ sati samudāye pavattā saddā avayavesupi vattantīti ‘samuddekadesadassanepi samuddo diṭṭho, khandhekadesa bhūtāyapi paññāya paññākkhandhotiādīsu viya na doso, teneva vuttiyaṃ ‘pacceka’nti na vuttaṃ, vaṇṇasaddassa guṇādyanekatthattepi pakaraṇato akārādayovettha vuccantīti āha-‘vaṇṇīyati’ccādi, pakaraṇatopi attho vibhajjate, vuttaṃ hi–

Hier hat das Wort ‚ādi‘ die Bedeutung einer Grenze; daher sagt der Autor: „als eine Anfangsgrenze dienend“ (ādimariyādābhūto). „Aufgrund des Charakters als Kennzeichnung“ (upalakkhaṇattā) bedeutet: Weil es beim Erfassen der zu kennzeichnenden Merkmale wie Lautgestalt (ākāra) usw. als Ursache von untergeordneter Bedeutung (appadhāna) ist. Deshalb sagt er: „des hinweisenden Kennzeichens, welches zu einem untergeordneten Element geworden ist“ (upalakkhaṇassupasajjanīyabhūtassa). „Durch die Bewirkung“ (kāriyenā) bedeutet: durch das Entstehen der Bezeichnung als Buchstabe (vaṇṇasaññā) und so weiter. Auch das Herbeiführen von Rindern findet nicht statt, weil die Rinder eine untergeordnete Rolle spielen, da die Bedeutung eines anderen Wortes die hauptsächliche ist. „Beim Nichtvorhandensein der Bezeichnung“ (saññāyā bhāve) bedeutet: beim Nichtvorhandensein der Bezeichnung als Buchstabe (vaṇṇasaññā) für den Laut a (akāra). „Form“ (rūpaṃ) bezieht sich auf die Form der Vierzig (tālīsārūpaṃ). Die Worttrennung ist titālīsā + vaṇṇā oder titālīsa + vaṇṇā. Da aber auch ein Teil eines Suttas mit dem Sutta in Beziehung steht, wird gesagt: „Lang und kurz vor einem Konsonanten“ (byañjane dīgharassā, Kacc. 1-33). Die Kürzung jedoch geschieht durch die Regelteilung (yogavibhāga) von „dīgharassā“. Andernfalls, wenn die Kürzung nur vor einem nachfolgenden Konsonanten gezeigt würde, würde das Wort titālīsa vor einem Nicht-Konsonanten nicht zustande kommen – so ist zu verstehen. Da bei einer kopulativen Zusammensetzung (itarītarayoga) der Plural stehen müsste, sagt er: „Der Singular jedoch...“ und so weiter. „Widerspruch“ (vippaṭipatti) bedeutet Andersartigkeit (aññathābhāvo). Der Bezug lautet: „von den dreiundvierzig Lauten mit den kurzen Lauten e und o“. „Mit e und o“ (e okārehi) ist der Instrumentalis im Sinne von „zusammen mit“ (sahatthe tatiyā). „Gemäß dem Sanskrit“ (sakkatānusārena) bedeutet: Gemäß dem, was im Sanskrit gesagt wird: „Es gibt keine kurzen Übergangslaute (Diphthonge).“ „Einige“ (koci) weist auf den Lehrer Buddhapiya aus der Chola-Region hin, der die Gemeinschaft erfreut. Für denjenigen, der sagt „gewiss nicht“ usw., ist dies die Absicht: Das Wort iva in „wie kurze [Laute]“ (rassā iva) könnte entweder einen Vergleich der Ähnlichkeit (sādhammopamā) oder einen Vergleich der Unähnlichkeit (vedhammopamā) anzeigen. Wenn es nun einen Vergleich der Unähnlichkeit anzeigt: Da die Eigenschaft der Kürze bei e und o nicht vorhanden ist, sollten sie aufgrund ihrer langen Artikulationsdauer eben lang sein. Wenn es aber einen Vergleich der Ähnlichkeit anzeigt: Da bei ihnen die Eigenschaft der Kürze vorhanden ist, sollten sie aufgrund ihrer kurzen Artikulationsdauer eben kurz sein, so dass gilt: „In Fällen wie ettha tritt bei den Lauten e und o eben die durch die Artikulationszeit bedingte Kürzung ein.“ „Eben eine kurze Dauer besitzend“ (rassakālavantoyeva): Das Wort eva verdeutlicht – da es in der Lehre des Erhabenen (sogate) keine von den Lauten getrennte Zeit gibt und die Laute unmittelbar evident sind –, dass der Besitz einer kurzen Dauer bei den Lauten e und o eine durch Erkenntnismittel erwiesene, letztendliche Realität (pāramatthika) ist. Für denjenigen aber, der „attha“ sagt, ist dies die Absicht: „Wenn in Fällen wie ettha die Laute wie e usw. lang wären und nur wegen der nachfolgenden Konsonantenverbindung wie kurz ausgesprochen würden, dann würde sich ergeben, dass auch in attha der an sich lange Laut ā wegen der nachfolgenden Konsonantenverbindung wie ein kurzer ausgesprochen würde. Deshalb muss das Kurz- oder Langsein als rein durch die Artikulationszeit bedingt aufgefasst werden.“ Dies ist der Nyāsa, die Erklärung der Kaccāyana-Vutti. „Um dies bekannt zu machen“ (taññāpane) bedeutet: um andere Schriftzeichen außerhalb davon bekannt zu machen. „Wegen des Fehlens eines Nutzens“ (payojanābhāvā) drückt das Fehlen irgendeines erwünschten Zwecks aus, der damit erreicht werden soll. Vollzieht sich hier der Abschluss des Satzes in der Gesamtheit (samudāya) oder in den einzelnen Teilen (avayava)? Darauf sagt er: „einzeln“ (paccekaṃ). Andernfalls, wenn sich der Abschluss des Satzes in der Gesamtheit vollziehen würde – wie in Ausdrücken wie „die Bäume sind ein Wald“ –, würde eine Regel wie „Die Laute i und u heißen jha und la vor einem Vokal“ (iyuvaṇṇā jhalā namassante, Kacc. 1-9) usw. nicht zustande kommen. Dass sie einzeln die Bezeichnung „Buchstabe“ (vaṇṇa) erhalten, bedeutet: „Der Laut a heißt vaṇṇa (Buchstabe), der Laut ā heißt vaṇṇa“ und so weiter. Obwohl in der Erklärung (vutti) Ausdrücke wie „in den einzelnen Teilen“ nicht ausdrücklich genannt sind, gibt er mit dem Wort „einzeln“ (paccekaṃ) den Grund mitsamt einem Beispiel an. Denn ein durch ein Beispiel veranschaulichter Sachverhalt kann leicht verstanden werden. Denn selbst wenn hier nicht „einzeln“ gesagt wird, wird in Sätzen wie „Devadatta soll gespeist werden“ die Handlung des Essens für jeden Einzelnen abgeschlossen. Deshalb sagt er: „Und es wird nicht gesagt...“ und so weiter. Oder aber: Selbst wenn der Satzabschluss in der Gesamtheit liegt, beziehen sich Wörter, die für die Gesamtheit gelten, auch auf die einzelnen Teile. Wie in den Fällen: „Selbst wenn man nur einen Teil des Ozeans sieht, hat man den Ozean gesehen“, oder: „Obwohl die Weisheit nur einen Teil der Daseinsgruppen ausmacht, spricht man von der Weisheits-Gruppe (paññākkhandha)“ – so liegt hier kein Fehler vor. Eben deshalb wurde in der Erklärung (vutti) das Wort „einzeln“ (paccekaṃ) nicht verwendet. Obwohl das Wort vaṇṇa viele Bedeutungen wie „Eigenschaft“ (guṇa) usw. hat, werden hier aufgrund des Kontextes (pakaraṇa) die Laute wie a usw. bezeichnet. Daher sagt er: „Es wird beschrieben...“ (vaṇṇīyati) und so weiter. Denn auch durch den Kontext wird die Bedeutung unterschieden. Es ist nämlich gesagt worden:

Atthā pakaraṇā liṅgā, ocityā desakālato;

Saddatthā vibhajīyante, na saddāyeva kevalāti.

Durch den Sinn, den Kontext, das Merkmal, die Angemessenheit, den Ort und die Zeit werden die Wortbedeutungen unterschieden, nicht durch die Wörter allein.

Nanu [Pg.23] jhalādisaññā viya lahusaññaṃ akatvā kasmā gurusaññā katāti codanaṃ manasi nidhāya ruḷhi anvatthavasena dvippakārāsu saññāsu jhālāti ruḷhi saññātthābhāvena vohārasukhamattapayojanā, anvatthasaññā pana tappayojanāpi hoti tadaññappayojanā pīti dassetumāha- ‘eva’miccādi, vaṇṇīyatī attho etehīti vuttamatthaṃ anugatā anugatatthā vaṇṇasaññā taṃ, saddādhigamanīyassāti saddena viññātabbassa, vaṇṇaṃ mūlamassāti vaṇṇamūlako-attho, tassa bhāvo vaṇṇamūlakatā, atthassa vaṇṇamūlakataṃ sādheti ‘sāpi’ccādinā, vaṇṇaṃ rūpaṃ sabhāvo etesanti vaṇṇarūpāni-padāni, samudāyo pādānaṃ rūpamassāti samudāyarūpaṃ vākyaṃ, vibhatyantamatthajotakaṃ padaṃ, padasamudāyo vākyaṃ, sabbañcetamupacārena vaṇṇasaddavacanīyattaṃ gacchati vaṇṇamayattāti sabbopi sammutiparamatthabhedabhinno attho vākyādhigamanīyo vaṇṇeneva viññāyati nāma tasmā yathā vuttamattha visesadassanaṃlahusaññāya na sakkāti tadatthamakārādīnaṃ gurubhūtā vaṇṇasaññā katāti adhippāyo, sammuti saṅketavasena pavatto vohāro, paramattho sanibbāno pañcakkhandho. Ubhohi panetehi bhinno tatiyo koṭṭhāso nāma natthi, tathāca vuttaṃ–

Um dem Einwand zu begegnen: „Warum wurde, anstatt wie bei den Bezeichnungen jha, la usw. eine kurze Bezeichnung (lahusaññā) zu wählen, eine gewichtige Bezeichnung (gurusaññā) gewählt?“ – und im Hinblick auf die zwei Arten von Bezeichnungen – nämlich die herkömmlichen (rūḷhi) und die bedeutungsgemäßen (anvattha) –, erklärt er: Eine herkömmliche Bezeichnung wie jhā (oder jhalā) dient mangels einer inhärenten Wortbedeutung lediglich der Bequemlichkeit im Sprachgebrauch. Eine bedeutungsgemäße Bezeichnung (anvattha-saññā) hingegen dient sowohl diesem Zweck als auch einem anderen Zweck. Um dies zu zeigen, sagt er: „Auf diese Weise...“ und so weiter. Die Bezeichnung „Buchstabe“ (vaṇṇa) entspricht der erklärten Bedeutung: „Durch diese wird der Sinn beschrieben (vaṇṇīyati)“; sie ist somit eine bedeutungsgemäße Bezeichnung (anugatatthā vaṇṇasaññā). „Des durch Wörter zu Erfassenden“ (saddādhigamanīyassa) bedeutet: des durch das Wort zu Erkennenden. „Das, dessen Wurzel die Buchstaben sind“ (vaṇṇamūlako attho): die Bedeutung, die in den Buchstaben wurzelt. Deren Zustand ist das In-den-Buchstaben-Wurzeln (vaṇṇamūlakatā). Er beweist das In-den-Buchstaben-Wurzeln der Bedeutung mit den Worten „Auch diese...“ (sāpi) und so weiter. „Deren Form oder Natur die Buchstaben sind“ (vaṇṇarūpāni): die Wörter (pada). „Das, dessen Form eine Verbindung von Wörtern ist“ (samudāyarūpaṃ): der Satz (vākya). Ein Wort (pada) ist das, was auf einer Flexionsendung (vibhatti) endet und eine Bedeutung ausdrückt; eine Verbindung von Wörtern ist ein Satz (vākya). Und all dies wird im übertragenen Sinne (upacārena) mit dem Wort „Buchstabe“ (vaṇṇa) bezeichnet, weil es aus Buchstaben besteht. Denn jede Bedeutung – sei sie nun in die Kategorien der konventionellen Wahrheit (sammuti) und der letztendlichen Wahrheit (paramattha) unterteilt – wird durch einen Satz erfasst und eben durch die Buchstaben erkannt. Daher ist es nicht möglich, die soeben dargelegten feinen Bedeutungsunterschiede mit einer bloß kurzen Bezeichnung (lahusaññā) aufzuzeigen. Zu diesem Zweck wurde für die Laute wie a usw. die gewichtige Bezeichnung „Buchstabe“ (vaṇṇasaññā) gewählt – so ist die Absicht. Die Konvention (sammuti) ist der auf Verabredung beruhende Sprachgebrauch (vohāra); die letztendliche Realität (paramattha) sind die fünf Daseinsgruppen (pañcakkhandha) zusammen mit dem Nibbāna. Einen dritten Bereich, der von diesen beiden verschieden wäre, gibt es nicht. Und so wurde gesagt:

Duve saccāni akkhāsi, sambuddho vadataṃ varo,Sammutiṃ paramatthañca, tatiyaṃ nupalabbhatīti.

Zwei Wahrheiten hat der Erwachte verkündet, der Beste der Redner: die konventionelle Wahrheit und die letztendliche Wahrheit; eine dritte ist nicht zu finden.

Nanu ca–

Nun aber –

Appakkharamasandiddhaṃ, sasāraṃ gūḷhaniṇṇayaṃ;

Pasannatthañca suttanti, āhu tallakkhaṇaññunoti.

Mit wenigen Silben, unzweideutig, gehaltvoll, von tiefgründiger Bedeutung und klarem Sinn – das nennen jene, die dessen Merkmale kennen, ein Sutta.

‘‘Ādayo titālīsa vaṇṇā’’ ‘‘titālīsādayo vaṇṇā’’ti vā vattabbanti na tathā sati sandiddhaṃ suttaṃ siyāti, nanu satthādo maṅgalavacanena bhavitabbaṃ, akāro paṭisedhatthopi hotīti (na) satthādo siddhasaddassopahitattā, atha hotva pubbā jhālādi saññā, saddasādhanamattappayojanattā pana sabbavidhānassa pubbācariya saññāvālametthāti kiṃ punāpi vaṇṇādisaññāvidhānena ganthagārava karaṇenāti saccametaṃ, pubbācariyesu pana gāravaṃ tadanugamanañca dīpetuṃ kāci [Pg.24] saññāyopyanvākhyāyante, yajjevaṃ saṃyogasabbanāmalopādayopi saññā pubbācariyehi vuttā vattabbāti nanu bho vuttamevāmhehi’kāci saññāyo ākhyāyante’ti, kintadākhyānadvārena bhavatā tāpi viññātuṃ na sakkāti, kesañci sātthakattopi pativaṇṇamatthānupaladdhito vaṇṇānamadiṭṭhānamakārādīnamanukatiyo ihopadiṭṭhāityanukāriyenātthenātthavantatāya hotevākārādito vibhatti, lopena niddiṭṭhattā panassā assavanaṃ sannikaṃsavacanicchābhāvā saṃhitāyāniddeso, anukkamoti ādonissayā sarāvuttā, tato nissitā byañjanā, saresupi ekaṭṭhāniyā akārādayo bahuttā paṭhamaṃ vuttā ṭhānānukkamena, tato dvijā ṭhānānukkamena, tesupi rassāva lahuttā paṭhamaṃ vuttā, tato dīghā, byañjanesupi vaggā bahuttā ṭhānappaṭipāṭiyā paṭhamaṃ vuttā, tato yakārādayo, vaggesu ca aghosā paṭhamaṃ vuttā, tato ghosā, tesu ca sithilā paṭhamaṃ vuttā, tato dhanitā, tatthāpi appakattā dvijā pañcamā vuttā, tato yaralavā ghosabhūtā ṭhānānukkamena, tato dhanitā sakāraha kārā, tesupihakāro kesañci orasopi hotīti dvijattā pacchā vutto, kehici ‘‘laḷānamaviseso’’ti dvinnamavisese vuccamānepi lipibhedena ṭhānabhedena ca bhinnattā ḷakāro visuṃ akkharabhāvena gahito, sopi ghosabhāvena ṭhānānukkamenaca hakārato paraṃ vutto niggahītaṃ pana sarattādisabbavinimmuttattā sabbapacchā vuttanti akārādīnamayamanukkamo, imassevānukkamassa manasi vipassa vattamānattā titālīsāti gaṇanāparicchedassa dassitattā ca ‘niggahītantā’ti vuttiyaṃ vuttaṃ, pakataṃ sādhusaddānvākhyānaṃ, na vaṇṇīyate, ti saddasaṅkharaṇa saṅkhāta mukhyappayojanābhāvā, kiñcāpi na vaṇṇīyate, amhehi pana kathamakārādīnamayamanukkamo uppannoti sissānaṃ kaṅkhā vicchedappayojanampati anukkamasaddassa atthakathanabyājena vaṇṇito yevāti, karīyante uccārīyante etenāti karaṇaṃ, tattha jivhāmajjhaṃ tālujānaṃ, jivhopaggaṃ muddhajānaṃ, jivhaggaṃ, dantajānaṃ sesānaṃ sakaṭṭhānaṃ karaṇaṃ, payatti payatanaṃ, tampana vaṇṇuccāraṇato abbhantaro bāhiyo ca ussāho, tattha abbhantarapayatanaṃ-saṃvutattamakārassa, vivaṭattaṃ sarānaṃ [Pg.25] sakārahakārānañca phuṭṭhattaṃ vaggānaṃ, īsaṃphuṭṭhattaṃ yaralavānaṃ, bāhiyapayatanantu saṃvutakaṇṭhatādi, ṭhānato paccāsattiyā vidhīyamānakāriyasambhavena payojanasambhavā āha-‘ṭhānampanā’tiādi, tiṭṭhanti ettha uppattivasena vaṇṇāti ṭhānaṃ, ‘‘e onama vaṇṇe’’ti (1-37) sutte vaṇṇeti kathanameva vaṇṇasaññākaraṇe payojanaṃ, yathāvuttamatthamaññatra byāpadisati’ eva’miccādinā, tasmā ‘‘dasādo sarā’’iccādo ‘tenā’tiādīsu ‘tena saraiccanena kvattho kasmiṃ sutte payojanaṃ taṃ dasseti ‘‘sarolopo sare’’ccādī’ti evamādinā attho daṭṭhabbo, ñāpeti vaṇṇalopanti ñāpakaṃ, kasmā pana’so cemināva ñāpakena siddho’ti vuccati nanu ‘tadaminādīni’’ti (1-47) suttaṃ dissatīti, (saccaṃ) tathāpi pakārantaroyampi vaṇṇalope dassitoti viññātabbaṃ, evasaddo pana ‘yadi ñāpakena vaṇṇalopo siyā so imināva ñāpakena siddho, nāññenā’ti avadhāreti.

„Sollte man sagen: ‚Die am Anfang beginnenden dreiundvierzig Laute‘ (ādayo titālīsa vaṇṇā) oder ‚Die dreiundvierzig am Anfang beginnenden Laute‘ (titālīsādayo vaṇṇā)‘? Nein, denn wenn dem so wäre, würde die Sutra zweideutig werden. Sollte nicht am Anfang des Lehrbuchs ein glückverheißendes Wort stehen? Da der Laut ‚a‘ auch eine verneinende Bedeutung haben kann, steht er am Anfang des Lehrbuchs nicht in diesem Sinne, da das Wort ‚siddha‘ vorangestellt ist. Nun, mag es auch die Bezeichnungen der früheren Lehrer wie jhā usw. geben, da jedoch der Zweck aller Regeln lediglich die Bildung von Wörtern ist, reicht hier die von den früheren Lehrern getroffene Bestimmung aus; wozu also nochmals eine Bestimmung von Bezeichnungen wie ‚Laut‘ (vaṇṇa) usw. vornehmen, was das Werk nur schwerfällig machen würde? Das ist wahr, aber um Respekt gegenüber den früheren Lehrern und das Folgen ihrer Methode aufzuzeigen, werden auch einige Bezeichnungen hier erklärt. Wenn dem so ist, sollten auch Bezeichnungen wie ‚Verbindung‘ (saṃyoga), ‚Pronomen‘ (sabbanāma), ‚Ausfall‘ (lopa) usw., die von früheren Lehrern genannt wurden, dargelegt werden? Aber, werter Herr, haben wir nicht gesagt: ‚Es werden einige Bezeichnungen erklärt‘? Ist es dir nicht möglich, durch diese Erklärung auch jene zu verstehen? Obwohl für einige Wörter eine Bedeutung vorliegt, werden hier mangels Wahrnehmung einer Bedeutung bei jedem einzelnen Laut die Nachahmungen der unsichtbaren Laute wie ‚a‘ usw. gelehrt; da sie somit durch die nachgeahmte Bedeutung bedeutungsvoll sind, tritt in der Tat die Suffix-Endung nach ‚a‘ usw. ein. Da sie jedoch durch Ausfall (lopa) angezeigt wird, ist sie nicht hörbar; und wegen des Fehlens des Wunsches, die enge Verbindung auszudrücken, erfolgt keine Erwähnung im Sandhi (saṃhitā). Was die Reihenfolge betrifft: Zuerst wurden die Vokale genannt, da sie die Grundlage für den Anfang bilden; danach die von ihnen abhängigen Konsonanten. Auch unter den Vokalen wurden die am selben Artikulationsort gebildeten wie ‚a‘ usw. wegen ihrer Häufigkeit zuerst entsprechend der Reihenfolge der Orte genannt, danach die zweifach geborenen gemäß der Reihenfolge der Orte. Auch unter diesen wurden die kurzen Vokale wegen ihrer Leichtigkeit zuerst genannt, danach die langen. Auch unter den Konsonanten wurden die Klassen (vaggā) wegen ihrer Häufigkeit in der Reihenfolge der Artikulationsorte zuerst genannt, danach ‚ya‘ usw. Und in den Klassen wurden die stimmlosen zuerst genannt, danach die stimmhaften. Unter diesen wurden die nicht-aspirierten zuerst genannt, danach die aspirierten. Auch dort wurden die fünften, da sie zweifach gebildet sind, wegen ihrer Seltenheit genannt. Danach ‚ya, ra, la, va‘, die stimmhaft sind, gemäß der Reihenfolge der Orte, danach die aspirierten ‚sa‘ und ‚ha‘. Unter diesen wird der Laut ‚ha‘ von einigen auch als an der Brust gebildet angesehen, weshalb er wegen seiner zweifachen Natur am Ende genannt wurde. Obwohl von einigen gesagt wird: ‚Es gibt keinen Unterschied zwischen la und ḷa‘, wurde der Laut ‚ḷa‘ aufgrund des Unterschieds in der Schrift und im Artikulationsort als ein gesonderter Buchstabe angenommen. Dieser wurde ebenfalls wegen seiner Stimmhaftigkeit und gemäß der Reihenfolge der Orte nach dem Laut ‚ha‘ genannt. Das Niggahīta jedoch wurde, da es von allen Eigenschaften wie der Vokalhaftigkeit usw. völlig frei ist, ganz am Ende genannt; dies ist die Reihenfolge der Laute beginnend mit ‚a‘. Weil genau diese Reihenfolge im Geist gegenwärtig ist und weil die genaue Zahl von dreiundvierzig aufgezeigt wird, heißt es im Kommentar (vutti): ‚mit dem Niggahīta endend‘. Die gegenwärtige Erklärung der korrekten Wörter wird nicht weiter detailliert beschrieben, da der Hauptnutzen, der in der Zusammenstellung der Wörter besteht, fehlt. Obwohl es nicht ausführlich dargelegt wird, haben wir es unter dem Vorwand, die Bedeutung des Wortes ‚Reihenfolge‘ (anukkama) zu erklären, dennoch ausführlich dargelegt, um die Zweifel der Schüler bezüglich der Frage ‚Wie ist diese Reihenfolge von „a“ usw. entstanden?‘ zu beseitigen. Das, womit die Laute hervorgebracht, d. h. ausgesprochen werden, ist das Artikulationsorgan (karaṇa). Dabei ist die Zungenmitte das Organ für die am Gaumen gebildeten; die Region hinter der Zungenspitze für die cerebralen; die Zungenspitze für die dentalen; für die übrigen ist ihr eigener Ort das Organ. Die Anstrengung (payatti) ist die Artikulationsart (payatana); diese ist die innere und äußere Bemühung bei der Aussprache der Laute. Dabei ist die innere Anstrengung: die Verengung des Lautes ‚a‘, die Öffnung der Vokale sowie der Laute ‚sa‘ und ‚ha‘, die vollständige Berührung der Klassenlaute, die leichte Berührung von ‚ya, ra, la, va‘. Die äußere Anstrengung hingegen ist die Verengung des Kehlkopfes usw. Wegen des Vorhandenseins eines Nutzens durch das Eintreten einer Wirkung, die aufgrund der Nähe zum Artikulationsort bestimmt wird, heißt es: ‚Der Artikulationsort aber…‘ usw. Der Ort, an dem die Laute durch ihre Entstehung verweilen, ist der Artikulationsort (ṭhāna). In der Sutra ‚e o nama vaṇṇe‘ (1-37) liegt der Nutzen für die Bildung der Bezeichnung ‚vaṇṇa‘ (Laut) eben in der Nennung von ‚vaṇṇa‘. Er überträgt den bereits erwähnten Sinn anderweitig durch Ausdrücke wie ‚eva‘ usw. Deshalb ist in ‚dasādo sarā‘ usw. sowie in ‚tena‘ usw. der Sinn wie folgt zu verstehen: ‚Welchen Nutzen hat dieses Wort „sara“ (Vokal) und in welcher Sutra zeigt es seinen Nutzen?‘ Dies zeigt er durch Sätze wie ‚sarolopo sare‘ usw. Das, was den Ausfall eines Lautes anzeigt, ist ein Indikator (ñāpaka). Warum aber wird gesagt: ‚Dieser ist eben durch diesen Indikator bewiesen‘? Sieht man denn nicht die Sutra ‚tadaminādīni‘ (1-47)? Richtig! Dennoch ist zu verstehen, dass hier auch eine andere Art des Lautausfalls gezeigt wird. Das Wort ‚eva‘ wiederum schließt aus: ‚Wenn ein Lautausfall durch einen Indikator stattfinden sollte, dann ist er eben durch diesen Indikator bewiesen, durch keinen anderen‘.“

2. Dasā

2. Die zehn

Nanu aādayoti paṭhamantenuvattante kathamettha’tatthā’ti sattamīniddiṭṭhatāti āha-‘tañcā’tiādi, atthavasāvibhattivipariṇāmenāti aādayoti paṭhamantassa‘ādo dasā’tyanena sambandhā sambajjhamāne cādhāratthena bhavitabbanti ādhāratthavasena sattamī vibhattiyā parivattanenāti attho, atthavasā sattamiyā vipariṇāmasambhavāyevasutte avijjamānepi‘tatthā’ti vuttiyaṃ vuttaṃ, ādodasannamanaññatthapavattisambhavato tesaṃ aādayo visayabhāvenapi sakkā parikappetunti vuttaṃ-‘tesu visayabhūtesū’ti, niddhāraṇatthopi yujjateva… vaṇṇasamudāyato tadekadesabhūtāna mādo vaṇṇānaṃ dasasaṅkhyāguṇena niddhāriyamānattā, ādimhi dasa vaṇṇāti vutte avuttānampi avassaṃ vattabbānaṃ ūnapūraṇatthamajjhāhāro hotīti vuttaṃ- avaṭṭhitā niddiṭṭhā vā’ti, ekādīna maṭṭhārasantānaṃ saṅkhyānaṃ saṅkhyeyye vattanato āha-‘dasasaṅkhyāya paricchinnattā’ti, gayhupagānaṃ rassae ovaṇṇānampi kaccāyane viya apariccāgā anūnā, agayhupagānaṃ tadaññesaṃ kesañci sarānaṃ pariccagā anadhikā, dasasaddassa saṅkhyeyya vuttittā [Pg.26] dasannampi adhikatavaṇṇānaññattā vuttaṃ-‘dasannampī’tiādi, sayaṃ pubbā’rāja=cittiyaṃ’tīsmā kvimhi antalope samāse ca tadaminādittā niruttinayena vā sarasaddo nipphajjatīti, ‘sara-gatihiṃ sācintāsu’ iccasmā appaccayena vā nippajjatīti dassetumāha=‘sayaṃ rājantī’tiādi.

„Sollte man nicht fragen: ‚Da „a-ādayo“ (die mit a beginnenden) im Nominativ fortgeführt wird, wie kommt hier die Angabe im Lokativ „tatthā“ (darin) zustande?‘ Deswegen sagt er: ‚Und dieses…‘ usw. Der Ausdruck ‚durch die Änderung der Endung aufgrund der Bedeutung‘ bedeutet: Wenn das im Nominativ stehende ‚a-ādayo‘ mit ‚ādo dasā‘ (die ersten zehn) verknüpft wird, muss es im Sinne eines Beziehungsverhältnisses (ādhārattha) stehen; daher erfolgt die Umwandlung in die Lokativ-Endung aufgrund der Bedeutung der Basis. Weil eben aufgrund der Bedeutung die Änderung in den Lokativ möglich ist, wird im Kommentar ‚tatthā‘ gesagt, obwohl es in der Sutra nicht vorkommt. Da es unmöglich ist, dass die ersten zehn in einer anderen Bedeutung auftreten, kann man sie, die mit ‚a‘ beginnenden, auch als Bereich (visaya) auffassen; daher heißt es: ‚wenn diese als Bereich dienen‘. Auch die Bedeutung der Aussonderung (niddhāraṇa) ist durchaus angemessen, da aus der Gesamtheit der Laute diejenigen Laute, die am Anfang stehen und einen Teil davon bilden, durch das Attribut der Zahl Zehn ausgesondert werden. Wenn es heißt ‚die zehn Laute am Anfang‘, so erfolgt eine Ergänzung (ajjhāhāra) zur Ausfüllung der Lücke für jene, die zwar nicht genannt, aber notwendigerweise erwähnt werden müssen; daher heißt es: ‚festgesetzt oder dargelegt‘. Da die Zahlen von eins bis achtzehn sich auf das zu Zählende beziehen, heißt es: ‚weil sie durch die Zahl Zehn begrenzt sind‘. Da die kurzen e- und o-Laute, die zur Aufnahme geeignet sind, wie bei Kaccāyana nicht ausgeschlossen werden, sind sie nicht unvollständig. Da andere Vokale, die nicht zur Aufnahme geeignet sind, ausgeschlossen werden, sind sie nicht im Übermaß vorhanden. Da sich das Wort ‚dasa‘ (zehn) auf das zu Zählende bezieht und da es keine anderen Laute gibt, die über die zehn hinausgehen, heißt es: ‚auch der zehn…‘ usw. Um zu zeigen, dass das Wort ‚sara‘ (Vokal) entweder aus der Wurzel ‚rāj‘ (glänzen) mit dem Vorderglied ‚sayaṃ‘ (selbst), bei Eintritt des Suffixes ‚kvi‘, dem Ausfall des Endlautes, der Zusammensetzung und gemäß der grammatikalischen Methode von „tadaminā“ usw. gebildet wird, oder aus der Wurzel „sṛ“ (gehen, verletzen, denken) mit dem Suffix „a“ entsteht, heißt es: ‚sie glänzen von selbst‘ (sayaṃ rājanti) usw.“

3. Dvedve

3. Je zwei

Teti’ādo’ti sattamyantattā apare dve parāmasati, heṭṭhā viyāti heṭṭhā vuttaṃ atthavasā vibhattivipariṇāmaṃ upameti, atova viññāyamānatthavasena tesu’ti vuttaṃ, tesuti pana niddhāraṇattavivacchāyaṃ tampi sambhavatīti tesaṃ vaṇṇānaṃ majjhe dvedveti dvisaṅkhyāya niddhāraṇatthopi veditabbo, vicchāyaṃ vutti yassa so vicchāvutti-dvisaddo, vicchāvuttitā cāssa savaṇṇattaguṇena dvinnaṃ (‘byāpitu) miṭṭhattā, kamenāvaṭṭhiteti iminā akārādivaṇṇappabandhassa anādikālasiddhaṃ kamasiddhattamāha. Nanu samānā vaṇṇā savaṇṇātyanvatthe savaṇṇasadde sati kataṃ rassadīghānaṃ savaṇṇasaññā siyā… asamānattā etesanti, netadatthivaṇṇappabandhassa kamasiddhattā vacanabalenevāsamānānampi hotevāti, nevampi vattuṃ yuttaṃ‘‘dvedve savaṇṇā’’ti suttassa tādisasāmatthiyasabbhāve visesakāraṇābhāvāti āha‘samānattampanā’tiādi. Tiṭṭhanti ettha vaṇṇā cittajattepi abhibyatti vasenāti ṭhānaṃ kaṇṭhādi, tena katanti samāso, kaṇṭhatātu iti catte pāṇyaṅgattā napuṃsakattaṃ. Pañcamehi vaggapañcamehi. Antaṭṭhākīti vaggānamante tiṭṭhantīti antaṭṭhā, tāhi, yuttassāti brahmacariyā, guyha’ntiādīsu yuttassa. Kecīti aniyamena vuttaṃ, te pana–

„In teti (unter ihnen) und so weiter“: Da es ein Lokativ ist, bezieht es sich auf die anderen beiden. „Wie unten“ bedeutet: Er vergleicht die durch die Bedeutung des unten Gesagten bedingte Änderung der Flexionsendung. Genau deshalb wurde im Sinne der zu verstehenden Bedeutung „unter ihnen“ (tesu) gesagt. Wenn aber bei „unter ihnen“ die Absicht besteht, eine Aussonderung (niddhāraṇa) auszudrücken, ist auch dies möglich; so ist unter jenen Lauten auch die Bedeutung der Aussonderung durch die Zahl Zwei in „jeweils zwei“ (dve dve) zu verstehen. Das Wort „zwei“ (dvi-saddo), dessen Funktion (vutti) in der Wiederholung (vicchā) besteht, ist „vicchāvutti-dvisaddo“; und seine wiederholende Eigenschaft ist erwünscht, um die beiden durch die Eigenschaft der Gleichtonigkeit (savaṇṇatta) zu umfassen. Mit „in Reihenfolge angeordnet“ (kamenāvaṭṭhite) drückt er die seit anfangsloser Zeit bestehende Gesetzmäßigkeit der Reihenfolge der Lautreihe beginnend mit dem Laut „a“ (akāra) aus. Einwand: Wenn das Wort „savaṇṇa“ (gleichartig/homorgan) seine wörtliche Bedeutung hat, nämlich „gleiche Laute sind gleichartig“, wie könnte dann die Bezeichnung „savaṇṇa“ für kurze und lange Vokale gelten, da diese ja ungleich (asamāna) sind? Dies ist nicht so. Weil die Lautfolge ihrer Reihenfolge nach feststeht, gilt dies durch die Kraft der Aussage (vacanabalena) sehr wohl auch für die Ungleichen. Es ist jedoch nicht angemessen, so zu sprechen, da es keinen besonderen Grund für das Vorhandensein einer solchen Fähigkeit im Sutra „dvedve savaṇṇā“ gibt; daher sagte er: „Aber aufgrund der Gleichheit...“ usw. „Hier stehen die Laute auch im geistgeborenen Körper durch Manifestation“ – somit ist die Artikulationsstelle (ṭhāna) die Kehle usw. „Dadurch bewirkt“ ist das Kompositum. Das Neutrum in „kaṇṭhatālu“ (Kehle und Gaumen) ergibt sich daraus, dass es sich um Körperteile handelt. „Mit den fünften“ bedeutet mit den fünften Lauten der Konsonantenklassen. „Halbvokale“ (antaṭṭhā) bedeutet jene, die am Ende der Klassen stehen; mit diesen. „Des Verbundenen“ bedeutet des in Wörtern wie „brahmacariya“, „guyha“ usw. Verbundenen. „Einige“ wird unbestimmt gesagt; diese aber [sagen]:

‘‘Hakāro pañcameheva, antaṭṭhāhi ca saṃyuto;

Oraso iti viññeyyo, kaṇṭhajo tadasaṃyuto’’ti vadanti.

„Der Laut ‚ha‘, wenn er mit den fünften [Konsonanten] und den Halbvokalen verbunden ist, ist als in der Brust entstanden (orasa) zu verstehen; wenn er damit nicht verbunden ist, ist er an der Kehle entstanden (kaṇṭhaja)“, sagen sie.

4. Pubbo

4. Der vorherige

Vattateti atthavasā vibhattivipariṇāmena vattate, nanu cetyādicodanā, nesadosoccādi parihāro, dosābhāve kāraṇa māha-‘yoyo…pe… [Pg.27] patīyate’ti, vuttaṃ samatteti-‘nahi’ccādinā, nanu ca pubbasaddo yamekattā ekaṃ pubbamācikkhati na sakalanti kathaṃ ‘‘pubbo’ti vutte yoyoti ñāyati ‘yoyo pubbo’ti ca vutte ‘tesu dvīsu’ti ettha’dvīsu dvīsu’ti idaṃ kathaṃ sukheneva patīyate tadidamasiddhenāsiddhasādhananti āsaṅkiya tadabhāvamubbhāvīya pubba saddassa vicchāgamakattamavagamayitumāha-‘naceda’miccādi. Taṃyogāti upacāravasenāha, tabbantatāyavāti atthiyatthe appaccayavasena, evamuparipi.

„Es setzt sich fort“ bedeutet: Es setzt sich durch Änderung der Flexionsendung aufgrund der Bedeutung fort. Einwand: „Ist es nicht so...“ usw. Entkräftung: „Dies ist kein Fehler...“ usw. Den Grund für die Abwesenheit eines Fehlers nennt er mit: „Welcher auch immer... (usw.) ... verstanden wird.“ Er begründet das Gesagte mit „Gewiss nicht...“ usw. Aber drückt das Wort „pubba“ (der vorherige) wegen seiner Einzahl nicht nur ein einziges Vorheriges aus und nicht das Ganze? Wie wird also bei der Äußerung „pubbo“ verstanden: „welcher auch immer“? Und wie wird bei der Äußerung „welcher auch immer der vorherige ist“ hier bei „in jenen beiden“ (tesu dvīsu) ganz leicht „in jeweils beiden“ verstanden? Das hieße ja, das Unbewiesene durch das Unbewiesene zu beweisen! Nachdem er diese Befürchtung geäußert und deren Nichtigkeit aufgezeigt hat, sagt er: „Und dies ist nicht...“ usw., um verständlich zu machen, dass das Wort „pubba“ eine wiederholend-distributive Bedeutung impliziert. „Mit dem verbunden“ sagt er im übertragenen Sinne (upacāra); oder „das besitzend“ (tabbantatā) im Sinne des Besitzes durch das Suffix; ebenso auch im Folgenden.

5. Paro

5. Der folgende

Sesamiccādinā‘tesu dvīsūti savaṇṇasaññakesu dvīsu’ iccādi kamatidissati. Lahusaññā rassassa, saṃyogapubbassa rassassa dīghassa ca gurusaññā na vattabbā… uccāraṇavasenevānvatthasaññāti viññāyati, pubbācariyavasena vā ihāvuttāvasesasaññāviya.

Mit „das Übrige“ usw. wird die Abfolge aufgezeigt: „unter jenen beiden, d. h. unter den beiden, die die Bezeichnung ‚savaṇṇa‘ (homorgan) tragen“ usw. Die Bezeichnung „leicht“ (lahu) gilt für den kurzen [Vokal]. Die Bezeichnung „schwer“ (guru) für einen kurzen [Vokal] vor einer Konsonantenverbindung und für einen langen [Vokal] braucht nicht eigens genannt zu werden. Sie wird allein durch die Aussprache als eine ihrer Bedeutung entsprechende Bezeichnung (anvatthasaññā) verstanden, oder nach der Weise der früheren Lehrer, wie die übrigen hier nicht erwähnten Bezeichnungen.

6. Kādayo

6. Beginnend mit ka

Kevala byañjanānamatthappakāsattābhāvā sarānamatthappakāsane accantopakārā byañjanāti ‘etehī’ti karaṇattena vuttaṃ, tenāha ‘sarāna’miccādi. Vipubbā ‘añja-byattiyaṃ’tīmasmā karaṇe anappaccaye rūpaṃ, napuṃsakattampissāvagamayituṃ ‘upakārakānī’ti vuttaṃ, byañjanattaṃ diṭṭhantena phuṭayati ‘yathā’iccādinā, yathā odanassupakārakāni sūpādīni byañjanāni, tathā sarānamupakārakānīti adhippāyo, byañjanampana addhamattikaṃ, vuttaṃ hi–

Weil reine Konsonanten für sich allein keine Bedeutung offenbaren und Konsonanten beim Offenbaren der Bedeutung von Vokalen äußerst hilfreich sind, wird „durch diese“ (etehi) im Sinne des Instrumentals (karaṇa) gesagt; deshalb sagt er „der Vokale“ usw. Die Form [byañjana] leitet sich ab von der Wurzel „añj“ (offenbaren) mit dem Präfix „vi“ unter Hinzufügung des Suffixes „ana“ im Sinne des Mittels (karaṇa). Um auch das Neutrum dieses Wortes verständlich zu machen, wurde „hilfreich“ (upakārakāni) im Neutrum gesagt. Die Natur eines Konsonanten (byañjanatta) verdeutlicht er durch ein Beispiel: „Wie...“ usw. Gemeint ist: Wie Suppen und andere Beilagen (byañjana) für den Reis (odana) hilfreich sind, so sind [Konsonanten] hilfreich für die Vokale. Ein Konsonant hat jedoch die Dauer einer halben Silbenmaße (addhamattika); denn es heißt:

Ekamatto bhave rasso, dīgho mattadvayāyuto;

Pluto timatto viññeyyo, byañjanaṃ tvaddhamattikaṃti.

„Ein kurzer [Vokal] hat ein Silbenmaß (matta), ein langer ist mit zwei Maßen versehen; ein gedehnter (pluta) ist als dreimaßig zu verstehen, ein Konsonant aber hat eine halbe Maße.“

Anvatthāti anvatthato, ‘anvatthā byañjanā’ti sambandho.

„Ihrem Sinn entsprechend“ (anvatthā) bedeutet der Bedeutung nach; die Verknüpfung lautet: „Konsonanten sind ihrer Bedeutung entsprechend (hilfreich)“.

7. Pañca

7. Fünf

Sajātyapekkhāya samudāyavācittepi kādayotī anuvattanato vaggasaddena kakhagaghañādayova gayhanti, pañca parimāṇamassa pañcakovaggo, ‘‘tamassa parimāṇaṃ ṇiko cā’’ti (4-41) ko, sutte ādibhūto [Pg.28] pañcasaddo pañcasaṅkhyāparicchedaṃ kurumāno māvasānānaṃ vaggānaṃ bahuttaṃ gametīti ‘pañcakā’ti vuttaṃ, vaggāti bahuvacanato paccekanti viññāyati, vajjenti yakārādayobhi vaggā, paṭhamakkharavasena pana kavaggādivohāro.

Obgleich [das Wort „fünf“] im Hinblick auf die Gleichartigkeit eine Gesamtheit ausdrückt, werden wegen der Fortführung von „beginnend mit ka“ (kādayo) mit dem Wort „Klasse“ (vagga) nur [die Gruppen] wie „ka, kha, ga, gha, ṅa“ usw. erfasst. „Das, dessen Maß fünf ist“, ist eine Fünferklasse (pañcako vaggo); das Suffix „ka“ wird gemäß der Regel „Das ist sein Maß...“ angewendet. Das am Anfang des Suttas stehende Wort „fünf“, welches die Begrenzung auf die Zahl Fünf vornimmt, drückt die Vielheit der mit „ma“ endenden Klassen aus; daher heißt es „die Fünffachen“ (pañcakā). Aus dem Plural „Klassen“ (vaggā) wird „jede einzelne“ verstanden. Ausgeschlossen sind die Klassen von Lauten wie „ya“ usw. Die Bezeichnung als „ka-Klasse“ (kavagga) usw. erfolgt jedoch nach dem jeweils ersten Buchstaben.

8. Bindu

8. Der Punkt

Anekatthattā dhātūna muccāraṇatthopettha gaṇhātīti nipubbā tato kammanti ttappaccaye ññimhi pādisamāse dīgheca rūpaṃ dassento ‘rassā’tiādīmāha, pīḷanatthato niggahanaṃ niggaho, ‘i-ajjhena gatīsu’iccasmā kattari ttappaccaye itaṃ, niggahena itanti amādisa māse rūpaṃ dassento ‘karaṇaṃ niggahena vā’tiādimāha, pacchimapakkhaṃ sādhetumāha-‘vuttaṃ hī’ti.

Da Wurzeln vielfältige Bedeutungen haben, wird hier auch die Bedeutung von „Aussprache“ angenommen. Er zeigt die Form [niggahīta], die von der mit „ni“ eingeleiteten Wurzel im Sinne des Objekts (kamma) mit dem Suffix „ta“ gebildet wird, wobei bei der Verdoppelung des „ñ“ in einem Prādi-Kompositum und bei Dehnung die Form entsteht; daher sagt er „nach einem kurzen [Vokal]“ usw. „Niggaha“ (Niederhalten) bedeutet Niederhalten im Sinne von Pressen (pīḷana). „Ita“ stammt von der Wurzel „i“ (gehen) im Sinne des Täter-Aktivs (kattar) mit dem Suffix „ta“. Um die Form im Akkusativ-Kompositum usw. als „durch Niederhalten gegangen (ausgesprochen)“ darzustellen, sagt er „oder das Bewirken durch Niederhalten“ usw. Um die letztere Ansicht zu stützen, sagt er: „Denn es wurde gesagt...“

9. Iyu

9. I und u

Catthasamāsoti itarītarayogadvandasamāso. Atteti muni saddādivacanīye atthe, namatītīmassetaṃ kammaṃ,

„Kompositum im Sinne von ‚und‘“ (ca-attha) ist ein Dvandva-Kompositum der wechselseitigen Verbindung (itarītarayoga). „Im Sinne“ (atthe) bedeutet im Sinne von Ausdrücken wie dem Wort „muni“ (Weiser) usw. „Es beugt sich“ – dies ist dessen Objekt/Wirkung.

Yaṃ sabbavacanaṃ sabba, liṅgaṃ sabbavibhattikaṃ;

Taṃ sabbatthe namanato, viduṃ nāmanti tabbidū.

„Was alle Numeri, alle Genera und alle Kasusendungen besitzt; weil es sich allen Bedeutungen zuneigt (namana), nennen jene, die dies wissen, es ‚Nomen‘ (nāma).“

Idha nāmasaññāyābhāvepi anvatthabalāyeva nāmasaññā siddhāti (āha) ‘anvatthabyapadesenā’ti, syādyantapakatirūpanti paccayā paṭhamaṃ karīyatīti pakati, sā eva rūpanti pakatirūpaṃ, syādyantassa pakati rūpaṃ munisaddādi syādyantapakatirūpaṃ, atthavantamadhātukamappaccayampāṭipadikaṃ, padaṃ padaṃ pati paṭipade, paṭipadaṃ niyuttaṃ pāṭipadikaṃ. Visesanenāti sutte ‘namassante’ti vuttena ivaṇṇuvaṇṇānaṃ visesanena. Ākhyātassāti pacatiādino. Ādimajjhavattinoti inda udakasaddādīnaṃ ādo, pakhumādīnaṃ majjheca vattino. Padesesūti ‘‘jhalā sassa no’’ti (2-83) ādikesu suttappadesesu, aniṭṭhapasaṅga (saṅkaṃ) nivattetīti sambandho, aniṭṭhappasaṅgonāma pacati-inda (udaka pakhuma) saddādīna manta ādimajjhabhūtaivaṇṇādīnaṃ [Pg.29] jhalasaññā vidhāya tato parāsaṃ sādi vibhattīnaṃ ‘‘jhalā sassa no’’ti (2-81) ādīhi ‘no’ ādesādimhi kate ‘pacatino, indano, udakano, pakhumano’tiādi rūpappasaṅgo, nanucādiādi codanā. Vattabbanti sutte vattabbaṃ. Byāsaniddesenāti asamāsaniddesena. Tadayuttantiādi parihāro, tanti taṃ codyaṃ, satihītiādinā ayuttattaṃ samattheti, dvīsuttaresu yogesūti uparimesu ‘‘pitthiyaṃ’’ ‘‘ghā’’ti dvīsu suttesu. Itthiyanti idanti ‘‘pitthiya’’nti sutte itthiyanti idaṃ padaṃ. Vaṇṇavisesanaṃ siyāti ‘‘pitthiya’’nti sutte ‘iyuvaṇṇā’ti anuvattanato ‘itthiyaṃ ivaṇṇuvaṇṇā’ti evaṃ ivaṇṇu vaṇṇā ‘‘gho’’ti sutte ‘itthiyaṃ ā’tievaṃ avaṇṇassa ca visesanaṃ bhaveyya. Vaṇṇavisesane virodhamāha ‘evañce’ccādi, nāmassanteti asamāsaniddese tvavirodhamāha- ‘byāse’ccādi. Sakkānāmavisesanaṃ kātunti dvīsu suttesu itthiyantiādinā vakkhamānakkamena. Nāmassa anto nāmantoti samāsassa uttarapadatthappadhānattā samāse guṇībhūtassa nāmassa itthiyanti idaṃ visesanaṃ kātuṃ na sakkāti adhippāyo, vacanamantarenāti pāṇiniyānamiva ‘‘yathāsaṅkhyamanudeso samānaṃ’’ti (1-3-10) suttaṃ vinā, samāsaṅkhya etesanti samasaṅkhyakā, itisaddo ādyattho, tena–

Hier wird, selbst wenn kein Namensmerkmal (nāmasaññā) vorhanden ist, das Namensmerkmal allein durch die Kraft der Übereinstimmung der Bedeutung begründet, [daher] heißt es: ‚durch die Bezeichnung gemäß der Bedeutung‘ (anvatthabyapadesena). ‚Die Stammform des auf -syādi Endenden‘ (syādyantapakatirūpaṃ): Das, was vor den Suffixen gebildet wird, ist der Stamm (pakati); eben dieses ist die Form (rūpa), also die Stammform (pakatirūpaṃ). Die Stammform des auf -syādi Endenden, wie das Wort muni usw., ist die Stammform des auf -syādi Endenden (syādyantapakatirūpaṃ). Ein bedeutungstragendes Wort, das weder eine Wurzel (dhātu) noch ein Suffix (paccaya) ist, ist ein Nominalstamm (pāṭipadika). Auf jedes einzelne Wort bezogen (padaṃ padaṃ pati) ist ‚paṭipade‘; das, was für jedes einzelne Wort bestimmt ist, ist ‚pāṭipadika‘. ‚Durch die Spezifikation‘ (visesanena) bedeutet: durch die Spezifikation der i- und u-Laute durch das im Sutra genannte ‚namassante‘. ‚Des Verbs‘ (ākhyātassa) bezieht sich auf ‚pacati‘ usw. ‚Am Anfang oder in der Mitte befindlich‘ (ādimajjhavattino) bezieht sich auf jene, die am Anfang von Wörtern wie ‚inda‘ und ‚udaka‘ oder in der Mitte von Wörtern wie ‚pakhuma‘ vorkommen. ‚In den Passagen‘ (padesesu) bedeutet: in Sutra-Passagen wie ‚jhalā sassa no‘ (2-83) usw. Der Zusammenhang ist: ‚er wendet die unerwünschte Anwendung ab‘. Die ‚unerwünschte Anwendung‘ (aniṭṭhappasaṅgo) ist nämlich: Wenn man für die am Ende, am Anfang oder in der Mitte befindlichen i- und u-Laute von Wörtern wie ‚pacati‘, ‚inda‘ (‚udaka‘, ‚pakhuma‘) die Bezeichnung ‚jhala‘ festlegen würde, und danach für die darauffolgenden Kasusendungen wie -sādi durch Sutras wie ‚jhalā sassa no‘ (2-81) usw. die Ersetzung durch ‚no‘ vorgenommen würde, so würde sich die unerwünschte Formbildung wie ‚pacatino, indano, udakano, pakhumano‘ usw. ergeben. Dies ist der Einwand ‚Aber gewiss ...‘ usw. ‚Es ist zu sagen‘ (vattabbaṃ) bedeutet: im Sutra zu sagen. ‚Durch die getrennte Darlegung‘ (byāsaniddesena) bedeutet: durch die nicht-zusammengesetzte Darlegung (asamāsaniddesena). ‚Das ist unpassend‘ (tadayuttaṃ) usw. ist die Entgegnung. ‚tat‘ (das) bezieht sich auf jenen Einwand. Mit den Worten ‚Wenn nämlich vorhanden ...‘ usw. begründet er die Unangemessenheit. ‚In den zwei Sutra-Regeln‘ (dvīsuttaresu yogesu) bezieht sich auf die zwei nachfolgenden Sutras ‚pitthiyaṃ‘ und ‚ghā‘. ‚In der weiblichen Form‘ (itthiyaṃ) ist dieses Wort ‚itthiyaṃ‘ im Sutra ‚pitthiyaṃ‘. ‚Es könnte eine Spezifikation des Lautes sein‘ (vaṇṇavisesanaṃ siyā): Wegen der Fortführung (anuvattana) von ‚iyuvaṇṇā‘ im Sutra ‚pitthiyaṃ‘ würde es eine Spezifikation der i- und u-Laute als ‚weibliche i- und u-Laute‘ (itthiyaṃ ivaṇṇuvaṇṇā) sein, und im Sutra ‚gho‘ eine Spezifikation des a-Lautes als ‚weibliches ā‘ (itthiyaṃ ā). Er zeigt den Widerspruch bei der Spezifikation des Lautes mit den Worten ‚Wenn dem so ist ...‘ usw. In Bezug auf die nicht-zusammengesetzte Darlegung ‚nāmassante‘ (am Ende des Nomens) zeigt er jedoch die Widerspruchsfreiheit mit den Worten ‚Durch die getrennte Darlegung ...‘ usw. Es ist nicht möglich, eine Spezifikation des Nomens in den zwei Sutras durch das Wort ‚itthiyaṃ‘ usw. in der zu erklärenden Reihenfolge vorzunehmen. ‚Das Ende des Nomens‘ ist ‚nāmanto‘. Weil in einem Kompositum die Bedeutung des hinteren Gliedes vorherrscht, kann dieses Wort ‚itthiyaṃ‘ keine Spezifikation des im Kompositum untergeordneten Wortes ‚nāma‘ sein; das ist die Absicht. ‚Ohne eine andere Formulierung‘ (vacanantarena) bedeutet: wie bei den Anhängern Pāṇinis, ohne das Sutra ‚yathāsaṅkhyamanudeso samānaṃ‘ (1-3-10). ‚Jene, die die gleiche Anzahl haben‘, sind ‚samasaṅkhyakā‘. Das Wort ‚iti‘ hat die Bedeutung von ‚und so weiter‘ (ādi), dadurch –

‘‘Ālāpahāsalīlāhi, muninda vijayā tava;

Kokilā kumudānī vo, pasevante vanaṃ jalaṃ’’ (260).

„Durch Zwiegespräch, Scherz und Spiel, o Fürst der Weisen, sind deine Siege; Kokila-Vögel und Seerosen suchen für euch den Wald und das Wasser auf.“ (260)

Iccādiṃ saṅgaṇhāti.

Dies und Ähnliches wird darin zusammengefasst.

10. Pitthi

Itthiyaṃ nāmassāti ca, ante ivaṇṇuvaṇṇāti ca vutte tesamā dhārādheyyasambandho ādheyyassādhāre pavattiṃ vinā na sambhavatīti ajjhāhāravasena ‘vattamānā’ti vuttiyaṃ vuttaṃ. Ivaṇṇu vaṇṇāti apekkhiya‘visesīyantī’ti bahuvacanametaṃ sambandhassa purisādhīnatāya nāmantīminā sambandhe sati‘visesīyatī’tekattena pariṇamati.

Wenn gesagt wird: ‚in der weiblichen Form, des Nomens‘ und ‚am Ende die i- und u-Laute‘, dann ist die Beziehung von Träger und Getragenem (ādhārādheyyasambandho) unter ihnen nicht möglich ohne das Vorkommen des Getragenen im Träger. Daher wird in der Erklärung durch Ergänzung das Wort ‚vattamānā‘ (vorkommend) verwendet. In Bezug auf ‚ivaṇṇuvaṇṇā‘ (die i- und u-Laute) steht dies im Plural: ‚visesīyanti‘ (sie werden spezifiziert). Da diese Beziehung jedoch vom grammatischen Subjekt abhängt, wandelt sie sich bei einer Verbindung mit ‚nāma‘ (Nomen) in den Singular: ‚visesīyatī‘ (es wird spezifiziert).

11. Ghā

Itthiyaṃ [Pg.30] nāmassanteti ca vattate. Heṭṭhā sabbattha saññino niddisiya saññāya niddiṭṭhattā tattha viya visuṃ saññino paṭhamamaniddese asanto viyāti dosalesamālambiya codayati nanhace’tyādinā. Tattha setoti vijjamānassa saññino. Kāriyenāti saññākāriyena. Pariharati ‘nāyaṃ doso’tiādinā. Pacchāvuttamattenāti ‘‘ghā’’ti sutte kāriyino ākārassa pacchā vuttamattena. Nacāti ettha casaddo vattabbantarasamuccaye, aparampi kiñci vattabbamaniyamarūpamatthīti attho. Aniyamarūpamācariyappavattito sādhetumāha ‘ubhayathāpi’ccādi.

‚Itthiyaṃ‘ (in der weiblichen Form) und ‚nāmassante‘ (am Ende des Nomens) werden fortgeführt. Da weiter oben überall zuerst der Begriffsträger (saññin) und dann der Begriff (saññā) dargelegt wurde, erhebt er unter Berufung auf einen geringfügigen Fehler – als ob der Begriffsträger nicht existierte, wenn er nicht zuerst separat genannt wird – einen Einwand mit den Worten: ‚Wenn aber nicht ...‘ usw. Darin bedeutet ‚seto‘: des vorhandenen Begriffsträgers. ‚Durch die Wirkung‘ (kāriyenā) bedeutet: durch die Wirkung des Begriffs. Er weist dies zurück mit den Worten: ‚Dies ist kein Fehler‘ usw. ‚Bloß durch die spätere Nennung‘ (pacchāvuttamattena) bedeutet: bloß durch die spätere Nennung des zu behandelnden ā-Lautes im Sutra ‚ghā‘. Und in ‚nacā‘ drückt das Wort ‚ca‘ die Hinzufügung einer weiteren Erklärung aus; der Sinn ist, dass es noch eine andere unregelmäßige Form gibt, die zu erklären ist. Um die unregelmäßige Form aus dem Verhalten des Lehrers zu belegen, sagt er: ‚Auf beide Weisen auch ...‘ usw.

12. Gosyā

Āsaddo ābhimukhye, anabhimukhamabhimukhaṃ katvā lapanaṃ kathanamāla panaṃ, tasmiṃ ālapane, ālapanatthe vihito sīti attho.

Der Laut ‚ā‘ drückt die Hinwendung aus; das Ansprechen oder Reden, indem man jemanden, der nicht zugewandt ist, sich zuwendet, ist das Anreden (ālapanaṃ). Der Sinn ist: das im Sinne der Anrede bestimmte ‚si‘ [ist in dieser Anrede].

Iti moggallānapañcikāṭīkāyaṃ sāratthavilāsiniyaṃ

So endet in der Sāratthavilāsinī, dem Kommentar zur Moggallāna-Pañcikā,

Saññādhikāro samatto.

der Abschnitt über die Bezeichnungen (saññādhikāro) ist abgeschlossen.

Paribhāsādhikāra

Abschnitt über die Interpretationsregeln (Paribhāsādhikāra)

13. Vidhi

13. Regel

Vacanārambhayojanamāha–‘yaṃ visesanabhāvene’ccādi, yanti aniyamena ‘‘ato yonaṃ ṭāṭe’’ti (2-43) ādīsu atotiādikaṃ visesanabhāvena vattumicchitaṃ parāmasati, tenāti vise sanattenu-pādiyamānena yaṃ saddaniddiṭṭhena atotiādikena karaṇabhūtena, yathākathañcitabbatoti ādo majjhe-nte vā sabbhāvato yenakenaci ākārena abhedopacārena akārādivisesanavato nāmādino, tadantatthanti taṃ atotyādi visesanamante, nādo na majjhe yassa taṃ tadantaṃ, taṃ attho payojanaṃ yassāti aññapadattho, vattāyattāti vattuno āyattā… attāvāttano vacane padhānanti, tassāti vattuno, sāti vacanicchā, payogānusā renāti [Pg.31] jinavacanānusārena, itīti kāraṇatthe nipāto, iminā kāraṇenāti attho, na sabbatthappasaṅgoti saṃhitādividhimhi sabbattha tadanta vidhippasaṅgo na hoti, tathāhi ‘‘saro lopo sare’’ti (1-26) ettha saroti visesanabhāvena vacanicchāya sabbhāve saroti tatrā’dīnaṃ visesananti yathākathañcisarādisaramajjhasarantānaṃ tatrādīnaṃ lopappasaṅge ‘‘vidhibbisesanantassā’’ti (1-13) sarantassapasaṅgo siyā, na ‘‘chaṭṭhiyantassā’’ti (1-13) antassa… chaṭṭhīniddesābhāvā, tathā sati ‘tatrime’tiādimhi ‘ime’tiādinā vattabbatā āpajjeyyāti payogaṃ nānusaṭā nāmasiyunti na sabbattha tadanta vidhippasaṅgo, tathā ‘‘gatibodhā’’ (2-4) disuttādimhipi ‘gamayati māṇavakaṃgāmaṃ tyādippasaṅgotiādi ca yathāyogamavagantabbaṃ, vuttiyaṃ ‘‘ato yonaṃ ṭāṭe’’ti suttodāharaṇaṃ dassitaṃ, ‘‘narā nare’’ti lakkhiyodāharaṇaṃ.

Er erklärt den Zweck des Beginns der Aussage mit den Worten: ‚Was in der Eigenschaft einer Spezifikation ...‘ usw. ‚yaṃ‘ (was) bezieht sich unbestimmt auf das, was man als Spezifikation auszudrücken wünscht, wie ‚ato‘ usw. in ‚ato yonaṃ ṭāṭe‘ (2-43) usw. ‚tena‘ (durch dieses) bedeutet: durch das als Spezifikation herangezogene, durch das Wort ausgedrückte ‚ato‘ usw., welches als Mittel dient. ‚wie auch immer geartet‘ (yathākathañcitabbato): durch das Vorhandensein am Anfang, in der Mitte oder am Ende, in irgendeiner Weise, durch die Metapher der Nicht-Verschiedenheit des mit dem a-Laut usw. spezifizierten Nomens usw. ‚tadantatthaṃ‘ bedeutet: dasjenige, das diese Spezifikation wie ‚ato‘ usw. am Ende hat (tadantaṃ) – nicht am Anfang und nicht in der Mitte –, und dessen Zweck eben dieses ist; dies ist die Bedeutung des zusammengesetzten Begriffs. ‚vattāyattā‘ bedeutet: vom Sprecher abhängig... das eigene Wort des Sprechers ist die Hauptsache; ‚tassa‘ bezieht sich auf den Sprecher, ‚sā‘ bezieht sich auf die Sprechabsicht. ‚gemäß der Anwendung‘ (payogānusārena) bedeutet: gemäß dem Wort des Siegers (jinavacana). ‚iti‘ ist eine Partikel im Sinne von ‚aus diesem Grund‘; der Sinn ist: aus diesem Grund. ‚Es gibt keine Anwendung überall‘ (na sabbatthappasaṅgo) bedeutet: bei Regeln wie der Sandhi-Verbindung (saṃhitādividhi) findet die Anwendung der Regel für das auf jenes Endende (tadantavidhi) nicht überall statt. Denn wenn in ‚saro lopo sare‘ (1-26) das Wort ‚saro‘ (Vokal) aufgrund der Sprechabsicht als Spezifikation vorhanden wäre und ‚saro‘ die Spezifikation von Wörtern wie ‚tatra‘ usw. darstellen würde, so würde sich bei der Möglichkeit des Elidierens von Wörtern wie ‚tatra‘ usw., die am Anfang, in der Mitte oder am Ende einen Vokal haben, durch die Regel ‚vidhibbisesanantassa‘ (1-13) die unerwünschte Anwendung auf das auf einen Vokal Endende ergeben. Nicht aber ‚chaṭṭhiyantassa‘ (des im Genitiv Endenden) als Ende... weil eine Angabe im Genitiv fehlt. Wenn dem so wäre, würde sich bei Wörtern wie ‚tatrime‘ die Notwendigkeit ergeben, sie als ‚ime‘ usw. auszudrücken, und sie würden nicht der tatsächlichen Anwendung entsprechen; daher gibt es nicht überall die unerwünschte Anwendung der Regel für das auf jenes Endende. Ebenso ist dies in Sutras wie ‚gatibodha...‘ (2-4) usw. in Bezug auf die unerwünschte Anwendung wie ‚gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ‘ usw. entsprechend zu verstehen. In der Erklärung (vutti) wird das Sutra-Beispiel ‚ato yonaṃ ṭāṭe‘ gezeigt, und ‚narā, nare‘ ist das Beispiel für das zu Erklärende.

14. Sattadhī

Vacanaphalamupadasseti‘yatthe’ccādinā, yattha yasmiṃ ‘‘saro lopo sare’’tyādike sutte, sattamiyāti ‘sare’tiādinā sattamiyā, yassāti sarotiādinā niddiṭṭhassa, kāriyaṃ lopādi, sambandhā visesāti saretyādo opasilesikamadhikaraṇaṃ, tañcopasilese bhavamadhikaraṇaṃ pubbassa vā paraṃ siyā parassa vā pubbanti pubbaparopasi lesassāvisiṭṭhattā pubbaparānaṃ sambandhassa avisesā, parassāpīti na kevalaṃ pubbasseva, satītyasmiṃ atthe jotanīye sattamī saṃsattamī santasaddassa samādesena, sattañcetyādivacanamevaṃ sati ghaṭate, santi vā santasaddatthe pādi, sutte avuttepi vuttiyaṃ ‘niddese’ti vacane kāraṇamāha-sattañcā’tiādi, niddesamantarena sattaṃ na sambhavatīti sambandho, sattamiyā niddese satiyeva taṃ sambandhāya sattāya sambhavo, aññathā kimaññantassā patiṭṭhāti adhippāyo, pubbasaddassa sambandhisaddattā kinnissāya pubbattamiccāha-‘sattami’ccādi, tanti ‘‘saro lopo sare’’ti suttaṃ, ukārassāti ‘veḷu’iccatra ukārassa, pubbassa…pe… karitvā taṃmanasikatañcodanaṃ dassetumāha-‘tamaha’nti [Pg.32] ccāditi evamettha sājjhāhāro sambandho veditabbo. Pubbassāti sattamī niddiṭṭhato pubbassa, anantarassāti abyavahitassa, vuttaṃ kiñci natthīti sambandho, ayamadhippāyo ‘‘tasminti niddiṭṭhe pubbassā’’ti (1-1-66) pāṇiniyavacane ‘‘disirayamuccāraṇakriyo nisaddopyaya miha nerantariyaṃ joteti, tattha‘nirantaraṃ diṭṭho’ti pādisamāse kate phuṭamevānantaramuccāritetyamattho-vagamyateti ‘‘pubbasaddassa byavahitepi payogadassane byavahitepi kāriyaṃ pappotī’’ti bhassakārādayo vaṇṇenti, iha tādisavacanābhāvena vaṇṇādi byavadhānepi siyā’’ti, sareccādiparihāravacane-dhippāya mubbhāvayati ‘yadipi’ccādinā, mathurāya pāṭaliputtakassa cāntarāḷe gāmādīnaṃ sabbhāvā byavadhānepi pubbasaddassa pavattiyā diṭṭhantamāha-‘mathurā’ iccādi, yasmā sareti opasilesikādhāre sattamyantaṃ padaṃ, tasmā byavadhāne saralopo na hotīti evaṃ saṅkhepabyākhyānena vuttiya mattho veditabbo, na kevalaṃ sareti etthevāti āha- ‘kāriye’ccādi, opasilesikeyevādhāre bhavatīti seso, kāraṇamāha-‘vatticchānhavidhānato saddassā’ti, vattuno yā icchā vacanicchā tassā anutūlena vidhānato atthassa kathanatoti attho,yena hi yamatthaṃ vattātidhātumicchati satīpyabhidhānasā matthiye na tato-ññamatthaṃ saddobhidadhātītyadhippāyo, vatticchā vasāye kāraṇamāha’vatticchāpi’ccādi, vattuno suttakārassa icchā vatticchā, kathamupadesato vatticchā-vasīyate’ kathañca sāmatthiyatoti āsaṅkiya tamupadassetumāha-‘atocetyādi, ato vakkhamānakāraṇā upadesato vasīyateti sambandho, kintaṃ kāraṇa miccāha-‘yasmā’iccādi, anvayasaddenettha gurupārampariyo-padeso vivacchito, yasmā kāraṇā anvayo gurupārampariyo padeso gurukulamupagamma pañhakaraṇādinā anvicchīyate gavesīyati, ato kāraṇā guruparamparā gataupadesato vasīyatoti attho, sāmatthiyato-vasāyappaṭipādayitumāha- ‘sāmatthiyampi’ccādi, sāmatthiyampi vuccatetiseso, laghunopāyena saddānamupalakkhaṇe pavattīti byavahitanivattiyā vacanantaraka-raṇamanupannaṃ[Pg.33], upapannaṃ vacanantarakaraṇaṃ, tassa ca opasilesikādhāra mantarena aññathānupapattiyā ādhāravisesappaṭippattīti idamettha sāmatthiyaṃ, ādhārantareccādinā yathāvuttaṃ sāmatthiyaṃ vibhāveti, ādhārantarepīti sabbattha pāṭho dissati, pasaṅgābhāvato atthanta-renāpi ādhārantarepi opasilesikādhārepi vacanantarappasaṅgo siyāti sambandhasambhavā opasilesikādhāranissayanepi ānisaṃso na dissatīti samuccayatthenāpi natthi payojananti vajjetabbo yampi saddoti, nanu kimevaṃ vaṇṇīyate pubbasseveti vacana mevopasilesikamadhikaraṇaṃ viññāpayati… tattheva pubbaparatta sambhavāti yomaññate, tassesā kappanā na saṅgatāti dassetumāha-‘pubbassāti’ccādi, ayuttatte kāraṇamāha-‘sāmīpikepi tassa sambhavā’ti, ‘gaṅgāyaṃ ghoso’ti vutte ghoso gaṅgāyaṃ pubbo vā paro veti gammamānattā sāmīpikepyadhikaraṇe pubbaparattassa sambhavāti attho, etāvavuccateti pubbasseva hoti na parassāti ettakameva vuccate, tathāca vakkhati-‘kinta’ntiādi, adhikaṃ byavahitanivutyādi na vuccateti sambandho, ādisaddenettha chaṭṭhīpakappanā gahitā, chaṭṭhīpakappanāpi sāmattiyā katāti sambandho, pakappanaṃ pakappanāvidhānaṃ, evaṃ maññate ‘pāṇiniyā ‘‘chaṭṭhīṭṭhāneyogā’’tyato (1-1-49) ‘‘tasminti niddiṭṭhe pubbassa’’ (1-1-66) ‘‘tasmā tyuttarassa’’ iti (1-1-67) paribhāsāsuttadvaye chaṭṭhīgahaṇamanuvattiya ‘tasminti niddiṭṭhe pubbassa chaṭṭhī’ ‘tasmātyuttarassa chaṭṭhī ti chaṭṭhīpakappanaṃ paṭipādenti ‘yasmiṃ sutte chaṭṭhīniddeso natthi, tattha chaṭṭhīpakappanāyathā siyā’ti, idha pana vacanantarābhāvepi yattha chaṭṭhīniddeso natthi, tattha sāmatthiyeneva chaṭṭhīpakappanā siddhā’ti, sāmatthiyamupadasseti ‘sattamīniddese’ccādinā, aññavibhattiniddiṭṭhopi paṭipajjateti sambandho, kāriyayo ganti kāriyasambandhaṃ, yathā ‘‘vagge vagganto’’ti etthānuvattamānaṃ niggahīta’ntidaṃ chaṭṭhīyantaṃ viññāyate, kathaṃ vaggetesā sattamyakatatthā ‘‘niggahīta’’nti (1-38) pubbasutte katatthatāya paṭhamā vibhattiyā [Pg.34] chaṭṭhīvibhattimpakappeti sattamiyaṃ pubbasse’ti tathetyavagantabbaṃ. Etāva vuccateti vutte idanti na viññāyateti āha ‘kinta’ntiādi, yadāhiccādinā pariyāyapasaṅgakkamaṃ dasseti. Kimidamuccate pariyāyappasaṅge niyamatthaṃ vacananti nanu pubbaparānaṃ yugapaduppattiya mācariyavacanappamāṇenāppaṭipattiyaṃ vijjhanatthaṃ vacananti kasmā nocca teccāha- ‘yugapadupasiliṭṭhāna’ntyādi, yugapadupasiliṭṭhānamasambhavoti sambandho, kutoccāha-‘aparassūpasilesikassābhāvato’ti, atoti yugapadubhinnampattiyā abhāvato, vacanaṃ ‘‘saro lopāsare’’ccādikaṃ (1-26) suttaṃ.

Er zeigt das Resultat der Aussage mit den Worten „yattha“ usw. „Wo“ (yattha) bedeutet: in welchem Sūtra, wie etwa „saro lopo sare“ usw. „Durch den Lokativ“ (sattamī) bedeutet: durch den Lokativ wie in „sare“ usw. „Dessen“ (yassa) bezieht sich auf das, was durch „saro“ usw. bezeichnet wird. Das zu Bewirkende (kāriya) ist die Elision (lopa) usw. „Wegen des Fehlens eines Unterschieds in der Beziehung“: In „sare“ usw. liegt ein unmittelbar anliegender Ort (opasilesika-adhikaraṇa) vor. Und dieser im unmittelbaren Kontakt bestehende Ort kann entweder das Nachfolgende für das Vorangehende oder das Vorangehende für das Nachfolgende sein; da der unmittelbare Kontakt von Vorangehendem und Nachfolgendem unbestimmt ist, gibt es keinen Unterschied in der Beziehung von Vorangehendem und Nachfolgendem. „Auch des Nachfolgenden“ (parassāpi) bedeutet: nicht nur des Vorangehenden allein. Wenn die Bedeutung „wenn [etwas] existiert“ (satī) angezeigt werden soll, ist der Lokativ ein absoluter Lokativ (saṃsattamī) durch die Gleichsetzung mit dem Wort „sant“ (seiend). Nur unter dieser Bedingung ist die Aussage „sattañca“ usw. stimmig. Oder „santi“ bedeutet das Vorhandensein in der Bedeutung des Wortes „santa“. Obwohl im Sūtra nicht direkt ausgedrückt, nennt er in der Erklärung (vutti) den Grund für das Wort „niddese“ (in der Darlegung) mit den Worten „sattañca“ usw. Die Verknüpfung lautet: Ohne Darlegung ist ein Vorhandensein (sattā) nicht möglich. Nur wenn eine Darlegung im Lokativ vorliegt, ist das Vorhandensein für diese Beziehung möglich. Andernfalls, worauf sollte sich das andere stützen? – Dies ist die Absicht. Da das Wort „vorangehend“ (pubba) ein relatives Wort (sambandhisadda) ist, fragt er: „Worauf gestützt ist das Vorangehen?“ und sagt: „sattamī“ usw. „Dieses“ (taṃ) bezieht sich auf das Sūtra „saro lopo sare“. „Des u-Lauts“ (ukārassa) bezieht sich auf den u-Laut im Wort „veḷu“. Indem er „des vorangehenden ... [und so weiter]“ bildet, sagt er „tamahaṃ“ usw., um den darauf bezogenen Einwand aufzuzeigen. Auf diese Weise ist hier die Verbindung durch Ergänzung (ajjhāhāra) zu verstehen. „Des Vorangehenden“ (pubbassa) bedeutet: desjenigen, das dem durch den Lokativ Bezeichneten vorangeht. „Des unmittelbar Vorhergehenden“ (anantarassa) bedeutet: des Unmittelbaren (ohne Dazwischenliegendes). Die Verknüpfung lautet: Es ist nichts [Abweichendes] gesagt. Dies ist die Absicht: Da in Pāṇinis Formulierung „tasminti niddiṭṭhe pubbassā“ (1-1-66) das Wort „iti“ als Ausdruck der Äußerung und das Wort „ni“ hier die Unmittelbarkeit anzeigen, und dort nach der Bildung des Kompositums „nirantaraṃ diṭṭho“ der Sinn von „unmittelbar geäußert“ deutlich verstanden wird, erklären der Bhāṣyakāra und andere: „Da das Wort 'vorangehend' auch bei Vorliegen einer Unterbrechung im Gebrauch vorkommt, würde das zu Bewirkende auch bei einer Unterbrechung eintreffen.“ Da es hier (im Pāli) an einer solchen Formulierung fehlt, könnte es auch bei einer Unterbrechung durch einen Laut (vaṇṇa) usw. eintreffen. Er legt die Absicht in der Erwiderung „sare“ usw. mit den Worten „yadipi“ („obwohl“) usw. dar. Er führt das Beispiel „mathurā“ usw. für die Verwendung des Wortes „vorangehend“ trotz einer Unterbrechung an, da sich zwischen Mathurā und Pāṭaliputra Dörfer usw. befinden. Da „sare“ ein Wort im Lokativ mit der Bedeutung einer unmittelbar anliegenden Basis (opasilesikādhāra) ist, findet bei einer Unterbrechung keine Vokalelision statt – so ist die Bedeutung in der Erklärung (vutti) durch diese kurze Erläuterung zu verstehen. Nicht nur im Fall von „sare“ allein, sagt er „kāriye“ usw. Die Ergänzung lautet: „Es geschieht nur bei einer unmittelbar anliegenden Basis.“ Er nennt den Grund: „vatticchānhavidhānato saddassa“ [aufgrund der Anordnung gemäß der Sprechabsicht bezüglich des Wortes]. Die Bedeutung ist: wegen der Darlegung der Bedeutung gemäß dem Wunsch zu sprechen (vacanicchā), welcher der Wunsch des Sprechers (vattā) ist. Denn selbst wenn die Ausdrucksfähigkeit (abhidhānasāmattiya) vorhanden ist, drückt das Wort keine andere Bedeutung aus als diejenige, die der Sprecher zu äußern wünscht – das ist die Absicht. Er nennt den Grund für die Bestimmung durch den Wunsch des Sprechers mit den Worten „vatticchāpi“ usw. Der Wunsch des Sprechers, nämlich des Sūtra-Verfassers (suttakāra), ist der Wunsch des Sprechers. Um die Frage zu klären: „Wie wird der Wunsch des Sprechers aus der Unterweisung (upadesa) bestimmt, und wie aus der Eignung (sāmatthiya)?“, sagt er „ato ca“ usw., um dies zu zeigen. Die Verknüpfung lautet: Aus diesem, dem noch zu nennenden Grund, wird es aus der Unterweisung bestimmt. Welcher ist dieser Grund? Er sagt: „yasmā“ usw. Mit dem Wort „anvaya“ ist hier die traditionelle Unterweisung durch die Lehrerlinie (gurupārampariyopadesa) gemeint. Weil die Tradition, d. h. die Unterweisung der Lehrerlinie, durch das Aufsuchen der Lehrerfamilie (gurukula) und durch Fragenstellen usw. erforscht und gesucht wird, deshalb wird es aus der über die Lehrerlinie überlieferten Unterweisung bestimmt – das ist die Bedeutung. Um darzulegen, wie es aus der Eignung bestimmt wird, sagt er: „sāmatthiyampi“ usw. „Auch die Eignung wird dargelegt“ ist die Ergänzung. Da man bestrebt ist, die Wörter durch ein einfaches Mittel zu charakterisieren, ist die Formulierung einer weiteren Aussage zur Abwendung einer Unterbrechung unangebracht. Die Formulierung einer weiteren Aussage ist angebracht; und da diese ohne eine unmittelbar anliegende Basis andernfalls nicht schlüssig wäre, ergibt sich das Verständnis einer spezifischen Basis (ādhāravisesa) – dies ist hier die Eignung (sāmatthiya). Mit „ādhārantare“ usw. erläutert er die genannte Eignung. Die Lesart „ādhārantarepi“ ist überall zu finden. Da kein Anlass besteht, würde sich auch bei einer anderen Bedeutung, bei einer anderen Basis und bei einer unmittelbar anliegenden Basis die Notwendigkeit einer weiteren Aussage ergeben; da eine solche Verbindung möglich ist, zeigt sich auch kein Nutzen in der Stützung auf eine unmittelbar anliegende Basis. Da es also auch im Sinne einer Hinzufügung (samuccaya) keinen Nutzen hat, ist das Wort „api“ wegzulassen. Nun, wenn jemand meint: „Warum wird dies so erklärt? Allein die Aussage 'des Vorangehenden' lässt die unmittelbar anliegende Basis erkennen, da genau dort das Vor- und Nachhergehen möglich ist“, so sagt er „pubbassa“ usw., um zu zeigen, dass diese Annahme nicht stimmig ist. Er nennt den Grund für die Unangemessenheit: „Weil dies auch bei räumlicher Nähe (sāmīpika) möglich ist.“ Die Bedeutung ist: Wenn man sagt „Die Hirtensiedlung an der Ganga (gaṅgāyaṃ ghoso)“, so versteht man, dass die Siedlung in Bezug auf die Ganga davor oder danach liegt; daher ist das Vor- und Nachhergehen auch bei einer auf Nähe basierenden Basis (sāmīpikādhikaraṇa) möglich. „Dies allein wird gesagt“ bedeutet: Es wird nur so viel gesagt, dass es nur für das Vorangehende gilt, nicht für das Nachfolgende. Und so wird er sagen: „kintaṃ“ usw. Das Zusätzliche, wie das Abwenden einer Unterbrechung usw., wird nicht gesagt – so ist die Verknüpfung. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist hier die Annahme des Genitivs (chaṭṭhīpakappanā) erfasst. Die Verknüpfung lautet: Auch die Annahme des Genitivs erfolgt aus der Eignung. „Annahme“ bedeutet die Regelung der Annahme. Er meint Folgendes: „Nachdem die Anhänger Pāṇinis die Erwähnung des Genitivs aus dem Sūtra ‚chaṭṭhī sthāneyogā‘ (1-1-49) in den beiden Definitionsregeln ‚tasminti niddiṭṭhe pubbassā‘ (1-1-66) und ‚tasmād ity uttarasya‘ (1-1-67) fortgeführt haben, legen sie die Annahme des Genitivs dar, damit in einer Regel, in der keine Erwähnung des Genitivs vorliegt, dennoch die Annahme des Genitivs stattfindet.“ Hier jedoch ist, selbst wenn keine andere Formulierung vorliegt, dort, wo keine Erwähnung des Genitivs existiert, die Annahme des Genitivs allein durch die Eignung erwiesen. Er zeigt die Eignung mit den Worten „sattamīniddese“ usw. Die Verknüpfung lautet: Auch das in einem anderen Kasus Bezeichnete wird verstanden. „Verbindung mit dem zu Bewirkenden“ (kāriyayoga) bedeutet die Beziehung des zu Bewirkenden. Wie das Wort „niggahītaṃ“ (Anusvāra), das in der Regel „vagge vagganto“ fortwirkt, als im Genitiv endend verstanden wird. Wie ist es dort zu verstehen? „vagge“ ist ein Lokativ mit bewirkter Bedeutung. Da im vorhergehenden Sūtra „niggahītaṃ“ (1-38) die Bedeutung bewirkt ist, nimmt der Nominativ die Endung des Genitivs an, und beim Lokativ bezieht es sich auf das Vorangehende – so ist es dort zu verstehen. Da bei der Aussage „Dies allein wird gesagt“ dieses [Gemeinte] nicht verstanden wird, sagt er „kintaṃ“ usw. Mit den Worten „yadāha“ usw. zeigt er den Ablauf der Möglichkeit eines alternativen Ausdrucks (pariyāyapasaṅga). Warum wird gesagt: „Diese Aussage dient der Einschränkung bei der Möglichkeit eines alternativen Ausdrucks“? Sollte man nicht sagen: „Es ist eine Aussage zur Entscheidung bei mangelndem Verständnis aufgrund der Autorität des Lehrerwortes, wenn das Vorangehende und das Nachfolgende gleichzeitig auftreten“? Warum wird das nicht gesagt? Er antwortet mit den Worten „yugapadupasiliṭṭhānaṃ“ usw. Die Verknüpfung lautet: Das gleichzeitige unmittelbare Anliegen ist unmöglich. Warum? Er sagt: „Weil es keine unmittelbare Berührung mit einem anderen gibt.“ „Daher“ bedeutet: wegen des Nichtvorhandenseins des gleichzeitigen Eintretens beider. Unter „Aussage“ ist das Sūtra „saro lopo sare“ usw. (1-26) zu verstehen.

15. Pañca

15. Fünf

Avadhibhāvenāti ‘ato’ccādinā avadhittena, yassāti yo ādino, kāriyanti ‘ṭāṭe’ādikaṃ, pubbaparāpekkhattenāvisesāti yathā- ‘gāmā devadatto’ti vutte so tato pubbo parogeti viññāyatītyavadhibhāvassa pubbaparāpekkhattenāviseso, tathehāpi ‘‘ato yonaṃ ṭāṭe’’ti (2-41) vuccamāne ato pubbesaṃ yonaṃ athavā paresanti pubbaparāpekkhattenāvadhibhāvassāvisesāti maññate, pure viyātyanena sattamiyanti ettha vuttaṃ niddesavacane kāraṇamatidisati, vuttiyaṃ ‘narānamere’ti ettha apavādavippaṭisedhe satiparattā ṭāṭeādesānaṃ pavattiṃ ‘‘ādissā’’ti ettha vaṇṇayissāma, atha kimiminā vacanena nanu yato yattha pañcamī niddeso tattha sabbattha ‘‘mānubandho sarānamantā paro’’ (1-21) tyato ‘paro’tyanuvattetuṃ sakkāti tassānuvattitassa yonamiccanena sāmānādhikaraṇyā‘paresaṃ yonaṃ’tyayamattho viññāyate, tato pubbesaṃ pasaṅgoyeva natthīti, netadatthi, paroti tyanuvattamānaṃ ‘ato’ti pañcamyantena sambajjhamānaṃ na koci vāretā atthīti parato-kārato pubbesampi yonaṃ ṭāṭeādesā pappontīti vacaneneminā bhavitabbamevāti dassetumāha-‘vacane’ccādi, evañcarahi tadevodāharitabbaṃ, kiṃ ‘narānare’ tyudāhaṭanti ce, nesadoso, aññadatthaṃ kārīyamānamihā-pyatthavantaṃ hotīti, pubbako parihāroti byava hitanivattiyā [Pg.35] pubbasutte vutto ‘‘saretopasilesikādhāro’’ti parihāro, na sambhavatīti iha sattamiyā abhāvā na sambhavati, vacanānantaranti pāṇiniyānaṃ niddiṭṭhaggahaṇamiva byavahitanivattiyā suttantaraṃ, te hi ‘‘tasmātyuttarassā’’tyettha (1-1-67) niddiṭṭhaggahaṇamanuvattiya tena pubbe viya byavahitanivattimpaṭipādenti. Anantaretivacanā paccāsattiyā nissayanaṃ viññāyate, katatthatāyāti vacanā jātiyātyāha- ‘paccāsatyā jātiṃ sannissāyā’ti jātiṃ sannissāya paccāsatyā karaṇabhūtāya nivattimāheti sambandho, iminā paccāsatti ñāyabyāpanañāyajātipadatthabyattipadatthesu paccāsattiñāyo jātipadatthoceha nissīyateti dasseti, na hi kevalaṃ jātiṃ nissāya byavahitanivatti vattuṃ sakkā, tathāhi yadettha paccāsattiñāyo na nissito, tadā byāpanañāyena byavahite cābyavahite cāsajjatīti jātiyā nissayane satyapi byavahitepi byāpyamānā jāti kena nivārīyate nāpi kevalaṃ paccāsattinnissāya byavahitanivatti vattuṃ sakkā, tathāhyasati jātisannissayena byattinissīyate, byattiyañca padatthe paṭilakkhiyaṃ lakkhaṇaṃ pavattatīti paccāsatti ñāyanissayanepyabyavahitampati yaṃ lakkhaṇaṃ bhinnaṃ tadabyavahite pavattaṃ, yampana byavahitampati bhinnaṃ lakkhaṇaṃ, tañca vacanappamāṇato mābhavatvassa byatthatāti byavahitepi pavattate, tasmā ubhopi nissāya nīyāti. Visayadassanappasaṅge visayidassanamatthabyattikāraṇanti vākyantogadhapadānamatthampaṭhamaṃ dassetvā pacchā samāsādikaṃ dassetuṃ ‘kato’tyādikamāraddhaṃ, jātilakkhaṇoti abyavahitattajātisabhāvo, ‘osadhyo’ti ettha sakāre akārā parassa dhakārena byavahitassa yossa viyāvasesānampi sabbhāvato vuttaṃ-‘yoppabhutīna’nti, jāti sāmaññaṃ, yāvati visayeti gavādike yattake visaye, kāmacārato visaya parisamattiyā diṭṭhantamāha-‘taṃ yathe’ti, bhojayetīti ettha bhojayeitīti padacchedo, katohi jātyattho kasiṇoti yasmā sakalo brāhmaṇa jātisaṅkhāto attho parisamatto, tasmāti attho, idaṃ vuttaṃ hoti- [Pg.36] ‘yāva diṭṭhambhojaye’ti vutte santāya sāmaññavutti brāhmaṇasaddappayogasāmatthiyā paccekambhojanakiriyā katā nāma hoti, yato kasiṇopi jātyattho parisamatto nāmāti. ‘‘Byañjane dīgharassā’’ti (1-33) sutte byañjaneti sattamī pubbassa dīghādividhimhi caritattā ‘‘saramhā dve’’ti (1-34) ettha saramhāti pañcamyaka tatthā, tato pañcamīniddesassa balīyattaṃ, tato ‘‘sattamiyaṃ pubbassa’’ ‘‘pañcamiyaṃ parassā’’ti dvinnaṃ parassa samuṭṭhāpane ‘byañjane’ti sattamī parassa kāriya yogitāya atthato vibhattivipariṇāmena chaṭṭhībhāvena pariṇamatī… dvinnaṃ suttānaṃ vippaṭisedhe parassa balī yattāvāti etādisasāmatthiyasabbhāvato vuttaṃ-‘chaṭṭhīpakappanāpi pureviya sāmatthiyā’ti.

„Durch das Verhältnis der Grenze“ (avadhibhāvena) bedeutet durch das Grenz-Sein mittels [Wörtern] wie „ato“ [von -a]. „Dessen“ (yassa) bedeutet das, was der Anfang ist. „Das zu Bewirkende“ (kāriya) ist das [Substitut] wie „ṭā-ṭe“ usw. „Aufgrund des Mangels an Unterscheidung bezüglich der Abhängigkeit von Vorhergehendem und Nachfolgendem“ (pubbaparāpekkhattenāvisesā): Wie wenn man sagt „Devadatta ist aus dem Dorf [gekommen]“, man versteht, dass er sich davor oder danach befindet; so gibt es keinen Unterschied im Grenzverhältnis bezüglich der Abhängigkeit von Vorhergehendem oder Nachfolgendem. Ebenso wird auch hier, wenn gesagt wird „ato yonaṃ ṭāṭe“ (Kaccāyana 2-41), angenommen, dass aufgrund der Abhängigkeit von Vorhergehendem und Nachfolgendem kein Unterschied im Grenzverhältnis besteht, ob [dies] für die yo-Suffixe gilt, die vor dem -a oder nach dem -a stehen. Mit den Worten „wie zuvor“ (pure viya) überträgt er den hier bezüglich der Angabe des Lokativs (sattamī) genannten Grund [auf die Bestimmung des Ablativs]. In der Erklärung (vutti) zu „narānamere“, wenn ein Widerspruch zu einer Ausnahme (apavāda-vippatisedha) vorliegt, werden wir unter der Regel „ādissa“ erklären, dass die Substitutionen von ṭā und ṭe aufgrund des Nachfolgens eintreten. Aber wozu dient diese Aussage? Denn überall dort, wo eine Bestimmung im Ablativ (pañcamī-niddesa) vorliegt, kann das Wort „paro“ (nachfolgend) aus [der Regel] „mānubandho sarānamantā paro“ (Kaccāyana 1-21) herbeigeführt werden; durch die syntaktische Übereinstimmung (sāmānādhikaraṇya) dieses herbeigeführten Wortes mit dem Wort „yonaṃ“ versteht man die Bedeutung „für die nachfolgenden yo[-Suffixe]“, so dass eine Anwendung auf die davor liegenden überhaupt nicht in Frage kommt. [Antwort:] Das ist nicht der Fall. Es gibt niemanden, der verhindern könnte, dass das herbeigeführte Wort „paro“ mit dem auf den Ablativ endenden „ato“ verknüpft wird; daher würden die Substitutionen ṭā und ṭe auch für die yo-Suffixe eintreffen, die vor dem Laut -a stehen. Um zu zeigen, dass diese Aussage absolut notwendig ist, sagte er: „vacane“ usw. Wenn dem so ist, sollte genau das als Beispiel angeführt werden. Warum wurde aber „narānare“ als Beispiel angeführt? Dies ist kein Fehler. Was für einen anderen Zweck getan wird, ist auch hier von Nutzen. „Die vorherige Zurückweisung“ (pubbako parihāro) ist die Zurückweisung, die im vorherigen Sutta zur Vermeidung von Unterbrechung (byavahita-nivatti) als „sare topasilesikādhāro“ genannt wurde. „Ist nicht möglich“ (na sambhavati) bedeutet: Sie ist hier nicht möglich, weil kein Lokativ (sattamī) vorhanden ist. „Unmittelbar nach der Aussage“ (vacanānantara) ist ein anderes Sutta zur Vermeidung einer Unterbrechung, ähnlich wie die Verwendung von „niddiṭṭha“ (ausdrücklich erwähnt) bei den Anhängern Pāṇinis; diese führen nämlich die Verwendung von „niddiṭṭha“ in „tasmādityuttarasya“ (Pāṇini 1.1.67) herbei und begründen damit, wie zuvor, den Ausschluss von Unterbrechungen. Durch das Wort „unmittelbar“ (anantara) wird das Stützen auf die Nähe (paccāsatti) verstanden. Aus der Aussage „weil der Zweck erfüllt ist“ [bezieht sich auf] die Gattung (jāti), daher sagt er: „Sich auf die Gattung stützend, durch die Nähe“. Die syntaktische Verbindung lautet: „Sich auf die Gattung stützend, drückt er den Ausschluss mittels der Nähe aus, die das Mittel darstellt.“ Hiermit zeigt er, dass unter der Regel der Nähe, der Regel der Durchdringung, der Wortbedeutung als Gattung (jāti-padattha) und der Wortbedeutung als Einzelding (byatti-padattha) hier die Regel der Nähe und die Wortbedeutung als Gattung herangezogen werden. Denn man kann den Ausschluss des Unterbrochenen nicht allein dadurch erklären, dass man sich auf die Gattung stützt. Wenn nämlich hierbei die Regel der Nähe nicht herangezogen würde, dann würde sie nach der Regel der Durchdringung sowohl auf das Unterbrochene als auch auf das Ununterbrochene zutreffen. Selbst wenn man sich auf die Gattung stützt, wer sollte dann verhindern, dass die Gattung auch das Unterbrochene durchdringt? Auch kann man den Ausschluss des Unterbrochenen nicht allein dadurch erklären, dass man sich auf die Nähe stützt. Denn ohne die Stütze auf die Gattung stützt man sich auf das Einzelding (byatti). Und wenn die Wortbedeutung das Einzelding ist, so wirkt die Regel, indem sie das Merkmal wahrnimmt. Selbst wenn man sich auf die Regel der Nähe stützt, wird die Regel, die in Bezug auf das Ununterbrochene getrennt ist, auf das Ununterbrochene angewandt. Was aber die Regel betrifft, die in Bezug auf das Unterbrochene getrennt ist, so wird diese – damit ihre Formulierung aufgrund der Autorität der Aussage nicht nutzlos sei – auch auf das Unterbrochene angewandt. Daher verfährt man, indem man sich auf beide stützt. Um im Zusammenhang mit der Darstellung des Bereichs (visaya) die Darstellung des Bereichsbesitzers (visayī) als Ursache für die Verdeutlichung der Bedeutung zu zeigen, hat er mit „kato“ usw. begonnen, um zuerst die Bedeutung der im Satz enthaltenen Wörter und danach das Kompositum usw. zu zeigen. „Vom Merkmal der Gattung“ (jātilakkhaṇo) bedeutet von der Natur der Gattung der Ununterbrochenheit. Da das Suffix yo in „osadhyo“ nach dem Laut -a im sa durch den Laut dha unterbrochen ist, wie es auch bei den übrigen der Fall ist, wird gesagt: „von [den Suffixen] yo und den folgenden“ (yoppabhutīnaṃ). Gattung (jāti) bedeutet das Allgemeine (sāmañña). „In welchem Bereich auch immer“ (yāvati visaye) bedeutet in einem so großen Bereich wie Rinder usw. Um die Vollständigkeit des Bereichs nach freiem Belieben zu zeigen, nannte er das Beispiel: „wie jenes“ (taṃ yathā). In „bhojayeti“ lautet die Worttrennung „bhojaye iti“. „Denn die Bedeutung der Gattung ist vollständig erbracht“ (katohi jātyattho kasiṇoti) bedeutet: weil die gesamte Bedeutung, die als die Gattung der Brahmanen gilt, vollständig erfasst ist. Dies soll gesagt sein: Wenn man sagt „Man speise, so viele man sieht“, so ist durch die Kraft der Verwendung des Wortes „Brahmane“ (welches eine allgemeine Funktion hat) die Handlung des Speisens für jeden Einzelnen tatsächlich vollzogen, weshalb auch die vollständige Bedeutung der Gattung als erfüllt gilt. Da im Sutta „Byañjane dīgharassā“ (Kaccāyana 1-33) der Lokativ „byañjane“ für die Vorschrift der Längung des Vorhergehenden usw. wirksam ist, und im Sutta „saramhā dve“ (Kaccāyana 1-34) der Ablativ „saramhā“ dieselbe Bedeutung hat; daher die größere Stärke der Bestimmung im Ablativ gilt; und da zur Bewirkung des Nachfolgenden durch die beiden [Regeln] „beim Lokativ [gilt es] für das Vorhergehende“ und „beim Ablativ [gilt es] für das Nachfolgende“ der Lokativ „byañjane“ aufgrund der Eignung der Wirkung für das Nachfolgende in der Bedeutung durch Kasus-Transformation (vibhatti-vipariṇāma) in den Genitiv übergeht... und weil bei einem Widerspruch zwischen den beiden Suttas das nachfolgende größere Stärke besitzt, wurde aufgrund des Vorhandenseins einer solchen Eignung gesagt: „Auch die Annahme des Genitivs (chaṭṭhīpakappanā) geschieht wie zuvor aufgrund der Eignung.“

16. Ādissa

16. Nachdem [dies] bezeichnet wurde

Kiñci antassa sampattanti yaṃ ṭānubandhamanekavaṇṇaṃ na hoti, taṃ ‘‘chaṭṭhiyantasse’’ (1-17) tyantassa pattaṃ, kiñci sabbasseti ‘‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasseti’’ (1-19) ṭānubandhamanekavaṇṇañca kāriyaṃ sabbassa pattaṃ. Yadantabhāvikāriyaṃtyādinā vacanaphalamupadassento ‘chaṭṭhīyantasse’tīmassāpavādo yaṃ yogoti dasseti, tassāyama pavādo hotu ṭānubandhādikāriyaṃ kathanti āha-‘ṭānubandhe’ccādi, vippaṭisedhāti apavādavippaṭisedhā, ‘‘chaṭṭhiyantasse’ti hi ussaggo, tassāpavādā ‘‘ādissa’’ ‘‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse’’tyete, ‘‘ādissā’’tīmassāvakāso ‘terasā’ti, ‘‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassā’’tīmassāvakāso ‘esu, anenā’ti, ihobhayampappoti ‘‘ato yonaṃ ṭāṭe’’ (2-41) ‘‘narānare’’ ‘‘atena’’ (2-108) ‘‘janenā’’ti (tattha) ‘‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse’’tīdampavattatīti tesamapavādānaṃ vippaṭisedhā sabbādeso bhavati. ‘‘Chaṭṭhiyantassā’’ti dasasadde-ntassa pattopi tadapavādattā ‘‘ādissā’’tiādibhūtassa dakārassa hotīti āha ‘dakārassaro’ti.

„‚Etwas fällt dem Ende zu‘ bedeutet: Was weder das Anubandha ṭ hat noch mehrlautig ist, das fällt dem Ende zu gemäß der Regel ‚chaṭṭhiyantassa‘ (1-17). ‚Etwas fällt dem Ganzen zu‘ bedeutet: Eine grammatische Operation, die das Anubandha ṭ hat und mehrlautig ist, fällt dem Ganzen zu gemäß der Regel ‚ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa‘ (1-19). Indem er das Ergebnis der Aussage durch ‚Yadantabhāvikāriyaṃ‘ usw. aufzeigt, zeigt er, dass diese Regel eine Ausnahme zu ‚chaṭṭhīyantasse‘ darstellt. Wie verhält es sich mit der Operation bezüglich des Anubandha ṭ usw., wenn dies die Ausnahme dazu sein soll? Deshalb sagte er: ‚ṭānubandhe‘ usw. ‚Aufgrund von Konflikten (vippaṭisedhā)‘ bedeutet: Aufgrund des Konflikts von Ausnahmen. Denn ‚chaṭṭhiyantasse‘ ist die allgemeine Regel (ussagga). Deren Ausnahmen (apavādā) sind: ‚ādissa‘ und ‚ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse‘. Der Bereich von ‚ādissā‘ ist ‚terasā‘. Der Bereich von ‚ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassā‘ ist ‚esu, anenā‘. Hier kommen beide in Betracht, wie bei ‚ato yonaṃ ṭāṭe‘ (2-41), ‚narānare‘, ‚atena‘ (2-108), ‚janenā‘. Dort findet dieses ‚ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse‘ Anwendung. Aufgrund des Konflikts dieser Ausnahmen findet die Gesamtsubstitution statt. Obwohl es bei dem Wort ‚dasa‘ gemäß ‚chaṭṭhiyantassā‘ auf das Ende zutreffen müsste, geschieht es, da jene Regel die Ausnahme davon ist, für den anlautenden Konsonanten d gemäß ‚ādissā‘ usw.; deshalb sagte er: ‚dakārassa aro‘ (das ‚a‘ für den Laut ‚d‘).“

17. Chaṭṭhī

17. Der Genitiv

Kotthonta [Pg.37] saddasseccāha-‘antovasāna’miccādi, ‘‘vaṇṇassantassa’’ti (1-1-52) sutte vaṇṇaggahaṇamantavisesanāyopadiṭṭhaṃ pāṇininā-antassa padassa vākyassa vā mābhavī’ti, iha tvanatthakaṃ vaṇṇaggahaṇaṃ byavacchejjābhāvāti dassetumāha-‘so ce’ tyādi, nanu brahmassāti visesanatthena vattumicchito mahābrahmasaddo chaṭṭhīniddiṭṭho nāmāti ‘‘brahmassu vā’’ti (2-194) uādeso ‘‘chaṭṭhiyantassā’’ti antabrahmasaddassa pappoti, tathā sati ‘na hi chaṭṭhī niddiṭṭhassa antaṃ padaṃ vākyaṃ vā sambhavatī’ti kasmā vuttanti, vuccate- na visesanatthenākkhepamattena mahābrahmasaddo chaṭṭhī niddiṭṭho nāma bhavatīti na brahmasaddassa sabbassādesappasaṅgo, mahābrahmasadde vā brahmasaddo atthīti tassāntassa uttaṃ vidhīyate.

„Um zu erklären, wo das Ende des Wortes liegt, sagte er: ‚antovasānaṃ‘ usw. Im Sutra ‚vaṇṇassantassa‘ (1-1-52) wurde die Erwähnung des Lautes (vaṇṇa) von Pāṇini zur Bestimmung des Endes gelehrt, damit es nicht das Ende des Wortes (pada) oder des Satzes (vākya) betreffe. Hier jedoch ist die Erwähnung des Lautes zwecklos, da es nichts auszuschließen gibt; um dies zu zeigen, sagte er: ‚so ce‘ usw. Nun, das Wort ‚mahābrahma‘, das verwendet werden soll, um den Sinn einer Bestimmung für ‚brahmassa‘ auszudrücken, wird als im Genitiv bestimmt bezeichnet. Gemäß der Regel ‚brahmassu vā‘ (2-194) müsste die Substitution des u gemäß ‚chaṭṭhiyantassā‘ für das Ende des Wortes ‚brahma‘ eintreffen. Wenn dem so ist, warum wurde dann gesagt: ‚Denn für das im Genitiv Bestimmte gibt es kein Endwort oder keinen Endsatz‘? Es wird geantwortet: Nicht allein durch die bloße Annahme im Sinne einer Bestimmung wird das Wort ‚mahābrahma‘ als im Genitiv bestimmt bezeichnet, so dass keine Anwendung der Gesamtsubstitution für das Wort ‚brahma‘ vorliegt. Oder im Wort ‚mahābrahma‘ existiert das Wort ‚brahma‘, und für dessen Ende wird die u-Substitution vorgeschrieben.“

18. Vānu

18. Das Anubandha v

‘‘Chaṭṭhiyantasse’’tyanenevāvisesena vānubandhakāriyepyantassa siddhe kimatthoyamārambhotyāsaṅkiya ṭānubandhātyādinā vacanaphalamupadassento ‘bādhakabādhanattho-yamārambho’ti-vadati, tathāhi ‘‘chaṭṭhiyantasse’’tyassa bādhako ‘‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse’’ti, tassa ca ‘‘vānubandho’’tyayaṃ yogo bādhakoti bādhakabādhanattho sampajjate, apaiccayamupasaggo vajjane nīvāraṇe, panayane vā vattateti apodyante ussaggalakkhaṇāni vajjīyante nīvārīyante apanīyante nenetyapavādo, suttekadesena suttamevopalakkhitanti antassa‘chaṭṭhiyantassā’ti suttassa apavādo antāpavādo, ussajjate nivattīyatyapavādenetyussaggo, ussaggāpavādakkamo panettha evaṃ veditabbo ‘‘chaṭṭhiyantasse’’tyussaggo, tadapavādā ‘‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa’’ ‘‘ukānubandhādyantā’’ ‘‘mānubandho sarā namantā paro’’ti, ‘‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse’’tyussaggo, tada pavādā ‘‘vānubandho’’ ‘‘mānubandho sarānamantā paro’’ti.

„Mit dem Einwand: ‚Wenn bereits durch die allgemeine Regel „chaṭṭhiyantasse“ ohne Unterschied die Operation mit dem Anubandha v für das Ende erwiesen ist, wozu dient dann diese Formulierung?‘, zeigt er das Ergebnis der Aussage durch ‚ṭānubandhā‘ usw. und sagt: ‚Diese Formulierung dient dem Zweck der Aufhebung des Aufhebenden.‘ Denn der Aufhebende (bādhako) von ‚chaṭṭhiyantasse‘ ist ‚ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa‘, und die Regel ‚vānubandho‘ ist der Aufhebende dieser Regel, so dass der Zweck der Aufhebung des Aufhebenden erfüllt wird. Das Präfix ‚apa‘ wird im Sinne von Ausschluss, Abwehr oder Wegnahme verwendet. Da durch sie die Merkmale der allgemeinen Regel (ussaggalakkhaṇāni) ausgeschlossen, abgewehrt oder weggenommen werden, nennt man sie ‚Ausnahme‘ (apavāda). Da durch einen Teil des Sutras das Sutra selbst bezeichnet wird, ist die Ausnahme für das Ende der Regel ‚chaṭṭhiyantassa‘ eine ‚End-Ausnahme‘ (antāpavāda). Die allgemeine Regel (ussagga) ist das, was durch die Ausnahme aufgehoben bzw. zurückgewiesen wird. Die Abfolge von allgemeiner Regel und Ausnahme ist hierbei wie folgt zu verstehen: ‚chaṭṭhiyantasse‘ ist die allgemeine Regel; deren Ausnahmen sind: ‚ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa‘, ‚ukānubandhādyantā‘, ‚mānubandho sarā namantā paro‘. ‚ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse‘ ist die allgemeine Regel; deren Ausnahmen sind: ‚vānubandho‘, ‚mānubandho sarānamantā paro‘.“

19. Ṭānu

19. Das Anubandha ṭ

Chaṭṭhīniddiṭṭhasseccādinā [Pg.38] vacanārambhappayojanākhyānenāntādesāpavādo yaṃ yogoti bravīti, paccekamabhisambandhoti so ṭakārānubandho cādesotiādinā, kassa sabbassa bhavaticcāha-‘chaṭṭhī niddiṭṭhasse’ccādi, nanu ca ṭeādesopyanekavaṇṇoeva dvivaṇṇasamudāyattātyāsaṅkiyāha-‘upalakkhiye’ccādi, anubadhyate payoge asuyyamānepi payojanavasenānusarīyatītyanubandho, upadese yevopalakkhiya nivattatetyanenetaṃ dasseti ‘uccāritavināsinonubandhā’ti, upadese paṭhamuccāraṇe.

„Mit den Worten ‚des im Genitiv Bestimmten‘ usw., indem er den Nutzen der Formulierung der Aussage erklärt, drückt er aus, welche Regel die Ausnahme zur Substitution des Endes ist. ‚Es bezieht sich auf jedes Einzelne‘ bedeutet: Die Substitution, die den Laut ṭ als Anubandha hat, usw. Für welches Ganze geschieht es? Er sagt: ‚des im Genitiv Bestimmten‘ usw. Nun, könnte man nicht einwenden, dass auch eine Substitution mit ṭ mehrlautig ist, weil sie aus einer Verbindung von zwei Lauten besteht? Darauf sagt er: ‚zu kennzeichnen‘ usw. ‚Anubandha‘ ist das, was angehängt wird, d. h. was, obwohl es in der tatsächlichen Anwendung nicht gehört wird, aufgrund seines Nutzens befolgt wird. Mit dem Satz ‚Es wird in der Lehre (upadese) nur gekennzeichnet und fällt dann weg‘ zeigt er dies: ‚Anubandhas sind solche, die nach dem Aussprechen vergehen‘. ‚In der Lehre‘ bedeutet bei der ersten Aussprache.“

20. Ñakā

20. Der Laut ñ

Ādyantāti vutte kathamavayavātyayamattho labbhatī tyāha-‘ādyantasaddānami’ccādi, ādyantasaddānaṃ niyatavayavavācittā avayavassa cāvayavināmantarenā sambhavato sāmatthiyāvayavī lakkhīyati, chaṭṭhiyātyanuvuttito vāvayavāvayavisambandhesā chaṭṭhī, tāya niddiṭṭhassātyayamattho viññāyateti vuttiyaṃ-‘chaṭṭhīniddiṭṭhassā’ti (vuttaṃ), teneva paccayavidhimhi kūppaccayādayo na dosā bhavantīti, atoyevāti tadavayavācittatoyeva, taggahaṇeneti avayavaggahaṇena, katākatappasaṅgittāti otte katepi akatepi vukāgamassa pasaṅgato, bhūyattattā hi ottassa bhūggahaṇe sati katepi otte vukāgamena bhavitabbamakatepi tatova ‘‘katākatappa saṅgī yo vidhi sanicco’’ti niccattā ottaṃ bādhitvā vukāgamo hoti, atha vukāgame pacchā tena na bhavitabbanti āha-‘antāvayave’ccādi.

„Mit der Frage: ‚Wenn „Anfang und Ende“ gesagt wird, wie erhält man dann die Bedeutung von Teilen?‘, sagt er: ‚Der Wörter „Anfang und Ende“‘ usw. Weil die Wörter ‚Anfang‘ und ‚Ende‘ sich auf bestimmte Teile beziehen, und da ein Teil ohne das Ganze, das die Teile besitzt, nicht existieren kann, wird das Ganze durch die inhärente Kraft (sāmatthiya) ausgedrückt. Aufgrund des Fortwirkens (anuvutti) des Genitivs ist dieser Genitiv einer, der das Verhältnis von Teil und Ganzem ausdrückt. Durch diesen wird die Bedeutung des im Genitiv Bestimmten erkannt; so heißt es in der Erklärung (vutti): ‚des im Genitiv Bestimmten‘. Genau deshalb gibt es bei der Regelung von Suffixen keine Fehler bezüglich der Suffixe wie kūp usw. ‚Eben aus diesem Grund‘ bedeutet: Eben weil es sich auf Teile davon bezieht. ‚Durch dessen Erfassung‘ bedeutet: Durch die Erfassung des Teils. ‚Weil es sowohl bei Ausführung als auch bei Nichtausführung zutrifft‘ bedeutet: Weil das Einschieben des Lautes v (vuk-āgama) sowohl bei erfolgter als auch bei nicht erfolgter o-Substitution eintreffen würde. Da die o-Substitution häufiger vorkommt, müsste bei der Erfassung des Vorhandenseins des o-Lautes das Einschieben des Lautes v sowohl bei erfolgter als auch bei nicht erfolgter o-Substitution stattfinden; deshalb blockiert das Einschieben des Lautes v die o-Substitution gemäß der Regel ‚Eine Operation, die sowohl bei Ausführung als auch bei Nichtausführung anwendbar ist, ist beständig (nicca)‘. Wenn danach das Einschieben des Lautes v stattfindet, darf jene o-Substitution nicht eintreffen; deshalb sagte er: ‚Endteil‘ usw.“

21. Mānubandho

21. Das Anubandha m

Yadiniddhāraṇe chaṭṭhī antassāvisesitattā avisesena yato kutoci antato bānubandho paro siyā, na hi dutiyaṃ saraggahaṇamatthi, yenānto visesīyateccāha-‘niddhāraṇa’miccādi, kāraṇamāha-‘sutattā’ti, ‘sarāna’nti sutattāti attho, tena ‘‘sutānumitesusutasambandhobalavā’’ti rundhatītetthadhakārassā numitassa [Pg.39] maṃ na hotīti dīpeti, samāna jātiyasseva loke niddhāraṇappatīti hoticcāha-‘tathā hi’ccādi, yathā’kaṇhā gāvīnaṃ sampannakhīratamā’ti vutte avisesitattepi kaṇhāya kaṇhāgāvīyeva patīyate, tathehāpi sarānaṃ majjhe antātyantattena niddhāriyamāno samānajātiyo saroyeva patīyate, tena sarānaṃ yevāntāparo bhavissatīti bhāvo, visesanattoti ‘‘ñilatasse’’ti (5-163) sutte assāti vutte ayameveti niyamābhāvā yassakassaci akārassa ñippatti, tenāniṭṭhappattīti lānusaṅgisseva assāti lassa yaṃ visesanattaṃ taṃ attho payojanamassa ‘‘kattarilo’’ti (5-18) lakārassāti visesanattho lakāro, idhevāti imasmiṃ ‘‘mānubandho’’tiādisutteyeva.

Wenn der Genitiv bei einer Aussonderung (niddhāraṇa) verwendet wird, da das „Ende“ (anta) nicht näher bestimmt ist, würde sich der Anubandha ‚ba‘ ohne Unterschied an irgendein beliebiges Ende anschließen. Es gibt nämlich keine zweite Erwähnung eines Vokals, durch die das Ende spezifiziert würde. Deshalb sagte er: ‚Aussonderung‘ usw. Er nennt den Grund mit ‚weil es gehört wird‘ (sutattā). Die Bedeutung von ‚der Vokale‘ (sarānaṃ) ergibt sich, weil es gehört wird. Dadurch zeigt er: ‚Unter dem direkt Gehörten und dem bloß Erschlossenen ist die Verbindung mit dem direkt Gehörten stärker‘; daher erfolgt bei ‚rundhati‘ keine Einfügung von ‚ma‘ für das erschlossene ‚dha‘. Da in der Alltagssprache das Verständnis einer Aussonderung nur bei Dingen derselben Gattung eintritt, sagte er: ‚Denn so...‘ usw. Wie wenn man sagt: ‚Die schwarze unter den Kühen gibt am meisten Milch‘, selbst ohne nähere Bestimmung bei ‚schwarz‘ eben eine schwarze Kuh verstanden wird, so wird auch hier unter den Vokalen, wenn das Äußerste als das Ende ausgesondert wird, nur ein Vokal derselben Gattung verstanden. Die Absicht ist daher, dass nach dem Ende eben der Vokale das Folgende eintreten wird. ‚Wegen der Spezifizierung‘ (visesanatto) bedeutet: Wenn im Sutra ‚ñilatasse‘ (5-163) ‚dessen‘ (assa) gesagt wird, gäbe es mangels einer einschränkenden Regel wie ‚nur dieses‘ die Entstehung des [Suffixes] ‚ña‘ für irgendein beliebiges ‚a‘, wodurch ein unerwünschtes Ergebnis einträte. Daher ist die Spezifizierung für den Buchstaben ‚la‘, nämlich ‚nur für das ‚a‘, das mit ‚la‘ verbunden ist‘, der Zweck bzw. Nutzen des Buchstabens ‚la‘ im Sutra ‚kattarilo‘ (5-18). Der Buchstabe ‚la‘ hat somit eine spezifizierende Funktion. ‚Genau hier‘ (idheva) bedeutet in eben diesem Sutra wie ‚mānubandho‘ usw.

22. Vippaṭi

Paroti vattate, so cāññādhikyaiṭṭhādyanekatthopi idha iṭṭha vācī daṭṭhabbo, kammabyatihāreghaṇiti kammabyatihāro kiriyāparivattanaṃ bhāvaviseso tasmiṃ ‘bhāvakārakesvaghaṇghakā’’ti (5-44) sāmaññena vihitattā vippaṭisedhananti atthe ghaṇi vippaṭī sedho, tenāha-‘sāmaññe’ccādi, vippaṭisedhasaddassa atthamāha-‘aññamaññapaṭisedho’ti, saṃsiddhiyaṃ vattamānopi sidhi upasaggasambandhe nātthantarepi hotīti aññamaññavirodhotyattho, vippaṭisedhasaddassa loke virodhavācittena pasiddhattamāha ‘tathā hi’ccādinā, kathampana pamāṇabhūtassācariyassa vacanesu aññamaññavirodho sambhavatīccāsaṅkiya ubhinnaṃ sāvakāsatte sati sambhavati nāññathāti ‘dvinna’miccādi vuttigantho pavattoti vattuṃ ‘socā’tiādimāha aññamaññānajjhāsiteti aññamaññenānakkante apariggahiteti vuttaṃ hoti, anubhayatāginīti yo visayekadeso ubhayanna bhajate tasmiṃ anubhayabhāgini visayekadese, sāmaññavisayo dvinnaṃ vidhīnaṃ sādhāraṇo visayo, tattha pavattippasaṅge sati soca vippaṭisedho jāyatīti sambandho, iminā vippaṭisedhassa visayo pavattippasaṅgo visayavisayīnamabhedena sutte ‘vippaṭisedho’tivuttoti [Pg.40] ‘dvinna’miccādinā vuttigantho racitoti dīpeti, paro hotī tividhidassitoti iminā yadi niyamo-bbhūpagato siyā, tadā ‘parovahotī’ti vadeyyāti dasseti, pāṇiniyā hi jātiyaṃ padatthe sakimeva lakkhaṇaṃ pavattatīti caritatthattā visayantare dvinnampi lakkhaṇānamappavattiyaṃ paraṃ pacchimaṃ kāriyanti vidhyatthamidaṃ vacanaṃ, byattiyantu padatthe latvādīnamiva pariyāyappasaṅge niyamatthanti paṭipannā, idha pana jātiyaṃ byattiyañca dvinnampi suttānamappavattiyameva vidhyatthamevidaṃ vacanaṃ, na niyamatthampīti paṭipādetumāha-‘tathāhi’ccādi, kāmacārato parisamāpīyateti sambandho, kāmato parisamāpanañcetissā sabbasmiṃ attano gocare avicchedabyāpanena pavattisabbhāvato. Kathampanekassāpi pavatti na bhaveyyātyāsaṅkiya kāraṇamāha‘ubhayampi’ccādi, hisaddo yasmātthe, yasmā ubhayampidamācariyavacanaṃ, tatoyeva pamāṇaṃ, abhimatakāriyavidhāne liṅgabhāvena saddikānumatattā(tesaṃ) vidhīnaṃ vidhāyakañca tasmāti attho. Pamāṇattā dvinnampi appattiyaṃ kāraṇamāha-‘anubhayabhāgimhi’ccādi, yato laddhāvakāsā tato samānabalāti, itisaddo hetumhi, viruddhācāti ettha itisaddaṃ datvā ‘anubhayabhāgimhi…pe… viruddhācāti dvinnaṃ vacanānaṃ pamāṇattā ubhinnampi appavattīti sambandho veditabbo. Samānabalānaṃ dvinnaṃ lokepi virodhittaṃ ekakkhaṇeyeva ubhinnampi kāriye appavatti ca dissatīti diṭṭhantamāha ‘lokece’tyādi, ettha ca pessassa (a)virodhatthino kāriye appavattiriva samānabalāna mubhinnaṃ vacanānaṃ kāriye appavattīti sukheno pamāsaṃsandanaṃ viññātabbaṃ.

Das Wort ‚paro‘ (das Spätere) wird fortgeführt. Obwohl dieses Wort viele Bedeutungen wie ‚andere‘, ‚höher‘, ‚erwünscht‘ usw. hat, ist es hier als ‚erwünscht‘ (iṭṭha) bezeichnend anzusehen. In der Regel ‚kammabyatihāre ghaṇ‘ ist ‚kammabyatihāra‘ der Austausch von Handlungen, eine besondere Art des Zustands (bhāva). Da dieses Suffix durch die allgemeine Regel ‚bhāvakārakesv-aghaṇ-ghakā‘ (5-44) vorgeschrieben ist, ist in der Bedeutung von ‚vippaṭisedhana‘ (Widerspruch/Verhinderung) das Suffix ‚ghaṇ‘ mit den Präfixen ‚vi‘ und ‚paṭi‘ bei ‚sedha‘ vorhanden. Deshalb sagte er: ‚Im Allgemeinen...‘ usw. Er erklärt die Bedeutung des Wortes ‚vippaṭisedha‘ als ‚gegenseitiger Ausschluss‘ (aññamaññapaṭisedha). Obwohl die Wurzel ‚sidh‘ im Sinne von ‚Vollendung‘ (saṃsiddhi) verwendet wird, drückt sie in Verbindung mit Präfixen auch eine andere Bedeutung aus, nämlich ‚gegenseitiger Widerspruch‘ (aññamaññavirodha). Dass das Wort ‚vippaṭisedha‘ in der Alltagssprache im Sinne von Widerspruch weithin bekannt ist, zeigt er durch ‚Denn so...‘ usw. Um die Frage zu klären: ‚Wie kann überhaupt ein gegenseitiger Widerspruch in den Worten des maßgeblichen Lehrers entstehen?‘, wird erklärt, dass dies nur möglich ist, wenn beide Regeln jeweils einen eigenen Anwendungsbereich haben (sāvakāsatta), und nicht anders. Um zu zeigen, dass die Textpassage ‚von beiden...‘ (dvinnaṃ) usw. zu diesem Zweck verfasst wurde, sagte er: ‚Und dieser...‘ usw. ‚Nicht gegenseitig beansprucht‘ (aññamaññānajjhāsita) bedeutet: von dem jeweils anderen unberührt, nicht erfasst. ‚Nicht beiden gemeinsam‘ (anubhayabhāginī) bezeichnet jenen Teilbereich des Gegenstandes, der nicht zu beiden gehört. Der allgemeine Bereich (sāmaññavisaya) ist der gemeinsame Bereich zweier Regeln; wenn dort die Anwendung beider in Frage kommt, entsteht jener Widerspruch (vippaṭisedha) – so ist die Verknüpfung. Damit zeigt er, dass der Bereich des Widerspruchs die drohende gleichzeitige Anwendung ist, und da im Sutra wegen der Identität von Gegenstand und Gegenstandsträger das Wort ‚vippaṭisedha‘ (Widerspruch) verwendet wurde, ist der Textabschnitt ‚von beiden...‘ usw. abgefasst worden. ‚Das Spätere tritt ein‘ (paro hoti) – damit zeigt er: Wenn eine einschränkende Regel (niyama) akzeptiert würde, dann würde man sagen: ‚Nur das Spätere tritt ein‘ (parova hoti). Denn nach den Anhängern Pāṇinis wendet sich eine Regel, wenn die Wortbedeutung eine Gattung (jāti) ist, nur ein einziges Mal an; da sie somit ihren Zweck erfüllt hat, findet bei der Nicht-Anwendung beider Regeln in einem anderen Bereich die spätere, die nachfolgende Operation statt – zu diesem Zweck dient diese Vorschrift. Wenn die Wortbedeutung jedoch ein Individuum (byatti) ist, verstehen sie dies als eine einschränkende Regel (niyamattha) bei der Möglichkeit einer alternativen Anwendung, wie bei den Suffixen ‚la‘ usw. Hier aber, um darzulegen, dass diese Aussage sowohl bei der Gattung als auch beim Individuum bei der Nicht-Anwendung beider Sutras rein als Vorschrift (vidhyattha) dient und nicht als Einschränkung (niyamattha), sagte er: ‚Denn so...‘ usw. ‚Es wird nach freiem Belieben abgeschlossen‘ – so ist die Verknüpfung. Und das Abschließen nach Belieben geschieht deshalb, weil ihre Anwendung durch ununterbrochene Durchdringung in ihrem gesamten eigenen Bereich stattfindet. Um die Befürchtung abzuwehren: ‚Wie könnte es sein, dass sich nicht einmal eine von beiden anwendet?‘, nennt er den Grund mit ‚beide...‘ usw. Das Wort ‚hi‘ steht im Sinne von ‚weil‘; da diese beiden Aussagen des Lehrers eben eine Autorität (pamāṇa) sind und weil sie von den Grammatikern als Indikator (liṅgabhāva) für die Festlegung der gewünschten Operation anerkannt sind und somit die Regeln vorschreiben – das ist die Bedeutung. Wegen ihrer Autorität nennt er den Grund für die Nicht-Anwendung beider mit ‚im Bereich, der nicht zu beiden gehört‘ (anubhayabhāgimhi) usw. ‚Da sie Raum zur Anwendung gefunden haben, sind sie von gleicher Stärke‘; das Wort ‚iti‘ steht hier zur Begründung. Nachdem das Wort ‚iti‘ bei ‚viruddhā ca‘ gesetzt wurde, ist die Verknüpfung so zu verstehen: ‚Im Bereich, der nicht zu beiden gehört... bis... und weil sie im Widerspruch stehen‘ – aufgrund der Autorität der beiden Aussagen findet die Anwendung beider nicht statt. Um zu zeigen, dass auch in der Welt ein Widerspruch zwischen zwei Kräften gleicher Stärke und die Nicht-Ausführung beider Handlungen im selben Augenblick zu sehen ist, nennt er das Beispiel mit ‚Und in der Welt...‘ usw. Und hierbei ist der Vergleich leicht zu verstehen: Wie bei einem Boten (pessa), der keinen Konflikt wünscht, die Nicht-Ausführung der Handlung eintritt, so tritt auch bei zwei gleichstarken Aussagen die Nicht-Ausführung der Operation ein.

Jātipakkheyeva bhassakārena dvinnaṃ yugapadippattiyaṃ ‘latvādīnamiva’ pariyāyappasaṅgo vaṇṇito, tassāyuttattamupadassento āha ‘nacāpi’ccādi, bhinnavisayattāti dvinnaṃ vidhīnaṃ bhinnavisayattā. Abhinnavisayatte hi pariyāyakappanā yuttimatī, atoca latvādīnamabhinnavisayattampaṭipādayitumāha- ‘latvādayo hi’ccādi, anavayaveneti dhātu mattato vidhānenāvayavabyatirekasabbhāvato sabbadhātupariggahena, yattha yasmiṃ dhātvatthekadese pavattā samānā pavattā santo laddhāvakāsā [Pg.41] siyuṃ tassekadesassa parihārenāpi pariccāgenāpi na vidhīyanteti sambandho, latvādīna mekakkhaṇe asambhavā ekasmiṃ kate satītaravacanāna mānatthakyappasaṅgāca pariyāyena bhavantīti yantaṃ yuttanti sambandho. Ihāti imasmiṃ yugapadippattiyaṃ, iha tathābhāvassa kāraṇamāha-‘sāvakā…pe… vacana’nti, tatthāti yugapadippattiyaṃ. Jātiyampadatthe ‘‘punappasaṅgavijānanā siddhaṃ, vippaṭisedhe yaṃ bādhitaṃ tambādhitamevā’’tīmāsamubhinnaṃ paribhāsanampavattiṃ paṭipādento āha- ‘parasmiṃ ce’tyādi, parasminti iṭṭhe, paribhāsanampana ayamattho ‘punappasaṅgavijānanāti dvinnaṃ suttānamekatthappa saṅgasaṅkhāte vippaṭisedhe satiparamiṭṭhaṃ paṭhamaṃ hoti, hontena tena yadītarassa nimittopaghāto na kato tadā tassāpi punappasaṅgo tassa vijānanā siddhanti, vippaṭisedhe yathāvutte sati paṭhamaṃ hontena yaṃ suttaṃ bādhitaṃ tassa punappavattiyā yadi nimittaṃ natthi taṃ bādhitameve’ti. Byattiyampi vidhyatthamevidaṃ vacanaṃ, na niyamatthanti dassetumāha-‘byattiya’miccādi, evaṃ maññate ‘byattiyaṃ paṭilakkhiyaṃlakkhaṇappavattiyaṃ dvinnaṃ sādhāraṇaṃ ṭhānampati yāni vacanāni bhinnāni tesampi niravakāsattena tulyabalattā dvinnampaṭipattiyevasiyā, natu pariyāyappasaṅgo’ti. Byattiyampi yathāvuttānaṃ paribhāsānaṃ pavatti vuttavidhinevāti dassento ‘paribhāsānampi’ccādimāha.

Nur auf der Seite der Gattung (jāti) wurde vom Verfasser der Erörterung (Bhassakāra) beim gleichzeitigen Eintreten zweier Regeln der unerwünschte Fall einer aufeinanderfolgenden Anwendung (pariyāyappasaṅga) „wie bei den Regeln latva etc.“ beschrieben. Um deren Unangemessenheit aufzuzeigen, sagte er: „und auch nicht“ usw. „Weil sie unterschiedliche Anwendungsbereiche haben“ bedeutet: wegen der Verschiedenheit der Anwendungsbereiche der beiden Regeln. Denn nur bei identischem Anwendungsbereich ist die Annahme einer aufeinanderfolgenden Anwendung logisch begründet. Und um eben diesen identischen Anwendungsbereich von latva etc. darzulegen, sagte er: „Denn latva etc.“ usw. „Ohne Teile“ bedeutet: durch die Vorschrift bezüglich der bloßen Wurzel, wegen des Vorhandenseins ohne Ausschluss von Teilen, durch das Erfassen aller Wurzeln. Die Verknüpfung lautet: Wo, d. h. in welchem Teilaspekt der Wurzelbedeutung sie gleichermaßen wirksam sind, Gehör (Anwendungsmöglichkeit) findend, dort werden sie auch nicht unter Ausschluss, d. h. unter Preisgabe dieses Teilaspekts vorgeschrieben. Weil latva etc. in einem einzigen Augenblick unmöglich [zusammen] stattfinden können, und weil sich, wenn das eine vollzogen ist, die Sinnlosigkeit der anderen Aussage ergeben würde, treten sie nacheinander (pariyāyena) ein; dies ist angemessen – so ist die Verknüpfung. „Hier“ bedeutet: bei diesem gleichzeitigen Eintreten. Hier nennt er den Grund für diesen Zustand mit den Worten: „sāvakā... bis... vacanaṃ“. „Dort“ bedeutet: beim gleichzeitigen Eintreten. In der Bedeutung des Wortes als Gattung (jāti) – um das Wirksamwerden dieser beiden Metaregeln (Paribhāsā) darzulegen: „Durch die Erkenntnis der wiederholten Anwendung ist es erwiesen; beim Widerspruch ist das, was blockiert ist, eben blockiert“, sagte er: „Wenn im nachfolgenden...“ usw. „Im nachfolgenden“ bedeutet: im Gewünschten. Die Bedeutung der Metaregel (Paribhāsā) aber ist folgende: „Durch die Erkenntnis der wiederholten Anwendung“ bedeutet, dass bei einem Widerspruch, der als Zusammentreffen zweier Regeln am selben Ort definiert ist, die spätere (para) [Regel] zuerst eintritt; wenn durch deren Eintreten die Bedingung für die andere [Regel] nicht zerstört wurde, dann tritt auch diese wiederholt ein – deren Erkenntnis ist erwiesen. „Wenn der besagte Widerspruch vorliegt, ist die Regel, die durch die zuerst eintretende blockiert wurde, eben blockiert, falls es für deren erneutes Wirksamwerden keine Bedingung gibt.“ Um zu zeigen, dass diese Aussage auch bei der individuellen Ausprägung (byatti) den Charakter einer Vorschrift (vidhi) und nicht einer Einschränkung (niyama) hat, sagte er: „Bei der individuellen Ausprägung“ usw. Er meint Folgendes: „Bei der individuellen Ausprägung, d. h. beim Wirksamwerden der Regeln bezüglich des zu bestimmenden Einzelfalls, sollte bezüglich einer für beide gemeinsamen Stelle, da die verschiedenen Regeln mangels eines eigenen Bereichs (niravakāsattena) von gleicher Stärke sind, das Wirksamwerden beider eintreten, und nicht das unerwünschte Eintreten nacheinander.“ Um zu zeigen, dass das Wirksamwerden der besagten Metaregeln auch bei der individuellen Ausprägung nach der dargelegten Methode erfolgt, sagte er: „Auch der Metaregeln“ usw.

Jātiyampadatthe ‘‘vattamāneti anti, si tha, mi ma, te ante, se vhe, e mhe’’ccādīnaṃ lakkhaṇānamekamekatthepi vattamāneti anti, vattamāne si tha iccādīnaṃ vākyekadesānaṃ gacchaticcādo gaccha siccādo ca lakkhiye sakimpavattiyā sabbasmiṃ sake visaye paṭhama majjhimapurisekavacanajāti parisamattāti caritatthattā tumhe gacchathāti ettha dvīhi dvinnaṃ purisāna mekakkhaṇe pavattiyaṃ na kassaci, byattiyampi paṭilakkhiyaṃ lakkhaṇāni bhijjantīti sādhāraṇaṃ ṭhānaṃ patibhinnehi lakkhaṇehi dvinnampekatthe-kakkhaṇe pavattiyaṃ na kassaci, tathā vuttanayeneva tiṇṇaṃ purisānamekakkhaṇe pavattiyanti sabbathā appavattiyaṃ sampattāyaṃ vacanamidaṃ, paro hotīti majjhimuttamaṃ bhavatīti adhippāyena ‘yathe’ccādinā vuttaṃ vuttiganthampañhamukhenā haritvā [Pg.42] dassetuṃ ‘kvapanā’tiādimāha, nedamudāharaṇamamhaṃ manaṃ bhoseti-yato vippaṭisedhavisayamevedaṃ na hoti, kuto yato ‘‘vattamāneti anti’’ccādippabhutīnaṃ vattamāneti anticcādīhi vākyekadesehi niddiṭṭhānameva pubbaparacchakkānaṃ purisavacanavisesavidhāyakena ‘‘pubbaparacchakkāna mekānekesu tumhāmha sesesu dvedve majjhimuttamapaṭhamā’’ (6-14) tīminā vākyāvayavena tumhāmhasesesu payujjamānesu appayujjamānesu vā yathākkamaṃ pubbacchakkānaṃ paracchakkānañca majjhimuttamapaṭhamānaṃ paccekaṃ dvedve vacanāni yathākkamaṃ bhavantīti ‘gacchatha gacchāmā’ti ettha ekakkhaṇe pavattiyeva natthi, dvinnampana sāvakāsāna mekakkhaṇe pavattiyeva hi vippaṭisedhoti, tathāpi vuttanayena vippaṭisedhappakappanāpi sakkā kātuntīdamudāhaṭaṃ siyāti daṭṭhabbaṃ, imissā pana paribhāsāya nirākulappavatti ‘‘ādissā’’ tīmissā vuttanayena veditabbā, katākatappasaṅgī yo vidhi, so nicco, yotvakateyevāyamaniccoti vuttaniccāniccesu antaraṅgabahiraṅgesu cātulyabalattā nāssa yogassa byāpāro, tathāhi niccāniccesu niccameva balavanti niccāniccānamatulyabalatā, antaraṅgabahiraṅgappakāra(mpana) upari ‘‘lopo’’ti (1-39) sutte pakāsissāma.

Wenn die Wortbedeutung eine Gattung (jāti) ist: Bei den Regeln „vattamāneti anti, si tha, mi ma, te ante, se vhe, e mhe“ usw., selbst wenn es um eine einzige Bedeutung geht, ist bei den Satzteilen „vattamāneti anti“, „vattamāne si tha“ usw. bezüglich des zu Bestimmenden wie „gacchati“ (er geht), „gacchasi“ (du gehst) usw., durch ein einmaliges Wirksamwerden in ihrem gesamten eigenen Bereich die Gattung der Singularformen der ersten und zweiten Person erschöpft. Da sie somit ihre Funktion erfüllt haben (caritatthattā), gibt es bei „tumhe gacchatha“ (ihr geht) in einem einzigen Augenblick kein Wirksamwerden von zweien für zwei Personen. Auch bei der individuellen Ausprägung (byatti) unterscheiden sich die Regeln hinsichtlich des zu Bestimmenden; daher gibt es bezüglich einer gemeinsamen Stelle durch unterschiedliche Regeln in einem einzigen Augenblick kein Eintreten zweier Regeln für dieselbe Bedeutung. Ebenso verhält es sich nach der dargelegten Methode mit dem gleichzeitigen Eintreten von drei Personen; da also in jeder Hinsicht ein Nichteintreten vorliegt, wurde diese Aussage mit der Absicht gemacht: „Der nachfolgende (bzw. andere) tritt ein, d. h. die mittlere und die erste Person treten ein.“ Um den Kommentartext, beginnend mit „wie“ usw., in Form einer Frage herbeizuführen und zu zeigen, sagte er: „Wo aber“ usw. „Dieses Beispiel erfreut unseren Geist nicht (d. h. überzeugt uns nicht)“ – weil dies überhaupt nicht in den Bereich des Widerspruchs (vippaṭisedha) fällt. Warum? Weil durch den Satzteil „pubbaparacchakkānaṃ ekānekesu tumhāmha sesesu dvedve majjhimuttamapaṭhamā“ (6-14), der die spezifischen Personen- und Numerusendungen für die durch „vattamāneti anti“ usw. angezeigten vorderen und hinteren Sechsergruppen (Suffixe) vorschreibt, bei der Verwendung oder Nichtverwendung von „tumha“, „amha“ und den übrigen, der Reihe nach jeweils zwei Formen der mittleren, ersten und ersten (paṭhama) Person für die vorderen und hinteren Sechsergruppen entstehen. Daher gibt es bei „gacchatha“ (ihr geht) und „gacchāma“ (wir gehen) überhaupt kein gleichzeitiges Auftreten in einem einzigen Augenblick. Ein Widerspruch (vippaṭisedha) liegt nämlich nur dann vor, wenn zwei Regeln, die jeweils einen eigenen Anwendungsbereich haben (sāvakāsa), in einem einzigen Augenblick zusammentreffen. Dennoch sollte man ansehen, dass dieses Beispiel angeführt werden konnte, weil man auch nach der dargelegten Methode eine Widerspruchskonstruktion annehmen kann. Das ungestörte Wirksamwerden dieser Metaregel (Paribhāsā) bezüglich „ādissā“ ist jedoch nach der dargelegten Methode zu verstehen. Eine Regel, die angewendet wird, egal ob eine andere Regel bereits angewendet wurde oder nicht (katākatappasaṅgī), ist beständig (nicca). Diejenige aber, die nur angewendet wird, wenn die andere nicht angewendet wurde, ist unbeständig (anicca). Bei diesen so beschriebenen beständigen und unbeständigen sowie inneren (antaraṅga) und äußeren (bahiraṅga) Regeln gibt es wegen ihrer ungleichen Stärke keine Auswirkung dieses Prinzips. Denn bei beständigen und unbeständigen Regeln ist die beständige stets stärker – dies ist die ungleiche Stärke von beständigen und unbeständigen Regeln. Die Art und Weise von inneren und äußeren Regeln werden wir weiter unten im Sutra „lopo“ (1-39) erklären.

23. Saṅketo

23. Die Konvention

Vacanārambhassa phalamāha-‘anubandhoti yaṃ vuttaṃ’tyādi, vuttiyaṃ ‘‘yonavayavabhūto saṅketo’’ti sāmaññena vuttepi ‘‘bhāsissaṃ māgadhaṃ saddalakkhaṇa’’nti saddalakkhaṇā bhidhānappakaraṇato saddassānavayavabhūtoti viññāyateti dassetumāha-‘kassa’tyādiltuppaccaye lakāro udāharaṇaṃ, pakatiyādi samudāyassātiādivākyassa sāppāyamatthaṃ vivarituṃ ‘evamaññate’ccādi vuttaṃ, keci saddasatthakārāti pāṇiniṃ sandhāyāha, vacananti ‘‘tassa lopo’’ti (1-3-9) vacanaṃ, payogāsamavāyitāti kattāiccādippayoge asamavāyitā appayogitāti adhippāyo, evampissa lopo vaseyo… anupubbo bandhivināsatthoti āhu uccāritapadhaṃsittā [Pg.43] anubandhyate vinassatetyanubandhoti imāya sadda byuppattiyāvasena.

Er nennt das Ergebnis des Beginns der Aussage mit den Worten: „Was als Anubandha (Indikator) bezeichnet wurde“ usw. Obwohl es im Kommentar (Vutti) allgemein heißt: „Die Konvention, die kein Teil [des Wortes] ist“, wird es aufgrund des Lehrwerks zur Grammatik (saddalakkhaṇa), das mit „Ich werde die Grammatik der Magadha-Sprache verkünden“ eingeleitet wird, so verstanden, dass es kein Teil des Wortes (sadda) ist. Um dies zu zeigen, sagte er: „Wovon?“ usw. Der Laut la im Suffix ltu ist das Beispiel. Um die passende Bedeutung des Satzes „des Ganzen aus Stamm (pakati) usw.“ zu erklären, wurde gesagt: „So nimmt man an“ usw. „Einige Grammatiker“ bezieht sich auf Pāṇini. „Die Aussage“ bezieht sich auf die Aussage „Dessen Elision (tassa lopo)“ (Pāṇini 1.3.9). „Die Nicht-Verbindung in der tatsächlichen Anwendung“ bedeutet die Nicht-Verbindung, d. h. die Nicht-Anwendung beim Gebrauch von Worten wie „kattā“ (Täter) usw. Auf diese Weise würde dessen Elision stattfinden... „Der Begriff ‚anubandha‘ bedeutet Zerstörung der Bindung“, so sagen sie, aufgrund der etymologischen Ableitung des Wortes: „Weil er nach dem Aussprechen vergeht, wird er gebunden (anubandhyate), d. h. er vergeht, daher heißt er Anubandha“.

24. Vaṇṇa

24. Laut

‘Atenā’ti (2-108) ettha atoti rassabyattiniddeso vā siyā rassajātiniddeso vā sakalanissayabyāpī atthajāti niddesovā, tattha rassabyattiniddese sati buddhasiddhādīsu yatthakatthaci akāro gayhateti neṭṭhappasiddhi… kesañci asijjhanato, rassa jātiniddese pana buddhasiddhādisabbākārantānaṃ lakkhaṇikagavādyakā rantānañcākāro gayhatīti sabbathā iṭṭhappasiddhi, nāñño dīgho byattantarattāti nāniṭṭhappatti ākārato nāssenābhāvā, tasmā atoti rassajātiniddese nissite sabbamidamiṭṭhaṃ nipphajjatīti nātthajāti nissīyate, na rassabyattica, ‘‘yuvaṇṇāname oluttā’’ti (1-29) ādīsu pana rassabyattiyā rassajātiyā vā niddese ‘tassedaṃ nopeti’ccādīsu eoādikamiṭṭhaṃ katthaci bhaveyya, na sabbattha, sabbattha vā bhaveyya ‘vāteritaṃ samonā’tiādīsu byattanta rattā, tasmā sabbathā iṭṭhappasiddhiyā ittajātyādi nissīyate, athavā vaṇṇuccāraṇampati kesañci vaṇṇuppattiṭṭhānānaṃ uccanīcatadubhaya saṃhāravasena vaṇṇavisesuppatti dassanato tesaṃ vasena rassa byattiniddese rassajātiniddese vā vuttanayena iṭṭhāniṭṭhappattiyaṃ sabbathā sabbathā iṭṭhappasiddhiyā ittajātyādi nissīyate, tattha vaṇṇa parena savaṇṇaggahaṇaṃ niyamituṃ vacanamidamāraddhanti ‘sabbatthevā’tiādinā vacanārambhaphalamāha, sabbatthevāti sabbasmiṃyeva suttappadese. Nanu sayañcāti vuttepi pariyattaṃ, na hyaññaṃ rūpā sayamatthi, aññaṃ vā (saya)to rūpanti siddhepyevaṃ sati atthettha paro koci visesoti ñāpetuṃ sañca rūpa’nti vuttikāro āhāti sambandho, rūpassa visesitabbattā ‘sañca rūpa’nti vuttiyaṃ niddisīyamānattā ca rūpanti viññāyatīti ‘sañca gayhatī’ti vuttaṃ, saṃrūpaggahaṇāyāpisaddaṃ karoto-dhippāyo-yanti vattumāha-‘aññathe’ccādi, aññathāti aññenappakārena saṃrūpaggahaṇāya apisaddābhāveti adhippāyo, aññapadattheti [Pg.44] aññapadattha samāsavisaye, guṇībhūtassāti appadhānabhūtassākāre kārādino, samāsena vuttattā padhānatū tattepi guṇo bhavati aññapadattho-kārekārādi vidhāya kattā, vidhīyamāno savaṇṇova padhānaṃ… idamatthitāya tappavattiyāti. Nanu vuttiyamapisaddassātthaṃ vadatā sayañceti vattabbaṃ, ‘‘tathā sayamattanī’’ti nighaṇḍuto sayañca-ttākārekārādiñca gayhatītyamattho sambhāvīyatīti codanampanasi nidhāya ‘sañca rūpa’nti vadanto sādhippāyāruḷhaṃ kiñci atthavisesaṃ pakāsetuṃ tathevāhāti dassetuṃ vuttaṃ-‘sayañce’tyādi, ‘‘dhanaññātīsu saṃsaddo, tathāttattaniyesupī’’ti nighaṇḍuvacanato ‘sa’nti attāpi gayhati, ko so saddarūpaṃ sādhāraṇaṃ, ‘sa’nti attaniyampi, kintaṃ saddāna masādhāraṇaṃ saddarūpaṃ, tathā sati attaniyaṃ rūpaṃ nāmāttasaṅkhātasaddasambandhīti āha-‘saṃrūpaṃ saddānamasādhāraṇaṃ rūpa’nti, etañca idantīminā sambandhitabbaṃ, asādhāraṇanti asādhāraṇaṃ saddarūpaṃ, sati sambhave byabhicāre ca visesanassa sātthakatāya asādhāraṇanti rūpaṃ visesatā sādhāraṇassāpi sambhavo vuttoyeva nāmāti āha-‘duvidhaṃ hi’ccādi, kintaṃ sādhāraṇamasādhāraṇañcarūpanti sāmaññena rūpaṃ niddisitumāha-‘tatthā’tiādi, tatthāti niddhāraṇe sattamī, saddānanti sātthakaniratthakānaṃ yesaṃkesañci saddānaṃ, taṃtaṃ saddattādīhi tesaṃtesaṃ buddha aiādīnaṃ saddānaṃ saddattādi, ubhayattha ādisaddena attho saṅgahito, tena sādhāraṇaṃ saddarūpamattharūpaṃ tathā-sādhāraṇanti catubbidhaṃ saṃrūpanti dasseti, catūsupi cetesvasādhāraṇassa saddarūpassevopānaṃ dassetumāha-‘tatthā’tiādi, sādhāraṇarūpabyudāsenāti sādhāraṇarūpassa pariccāgena, upādiyanto rūpameva saddassasaṃ, nātthoti ca dassetīti sambandho, ca saddo panettha ‘idaṃ dassetī’ti heṭṭhā vuttaṃ samuccinoti, asādhāraṇassevopādiyane kāraṇamāha-‘tanta’miccādi, itaranti ye saṃkesañci saddānaṃ saddattādi, parassāpīti aññassa yassakassaci saddassāpi, iti idaṃ, patitaṃ pasiddhaṃ, ettha pana itisaddo hetumhi, yasmā idaṃ yathāvuttaṃ pasiddhaṃ tasmā pubbācariyaparamparāyāgato padesato [Pg.45] upādiyantoti pakataṃ, saṃsaddavisesanasāmatthiyena asādhāraṇarūpopādiyanepi asādhāraṇaṃ saddarūpamevopādīyati nāsādhāraṇamattharūpaṃ… iminā vakkhamānakāraṇatā vasenāti āha-‘saddasse’ccādi, āsannaṃ…saddato saddabhāvasā naññattā, vipariyayatoti vipariyāsena anāsanna bhāvenāti attho, cakkhuvisayopi hi attho kathaṃ sotavisayasaddassa na āsanno saṃrūpambhavitumarahatīti, kāraṇantaramāha-‘aheyyattācā’tiādi, aheyyattāti apariccajanīyattā, idampi niccasambandhitte kāraṇavacanaṃ, taṃ saddarūpaṃ, niccasambandhīti nirantarasaṃyogī, vipariyayatoti heyyattā, tathāhiccādinā atthassa heyyattaṃ bodheti, aparaṃ kāraṇamāha-‘asādhāraṇañca rūpaṃ’tyādinā, sādhāraṇo pariyāya saddānaṃ, paccetabbattāti viññātabbattā, idāni kāraṇattayaṃ samodhānetvā imehi kāraṇehi rūpameva saddassa saṃnāma, nātthoti niyametvā dassetuṃ ‘tadeva’ntiādi āraddhaṃ, tadevanti yasmā evaṃ, taṃ tasmāti attho, sarūpappadhāneti ‘‘gossā vaṅa’’ (1-32) tyādo gossātyādike sarūpappadhāne.

Hier bei ‚atenā‘ (2-108) kann ‚ato‘ entweder die Bezeichnung eines individuellen kurzen Vokals (rassabyatti-niddesa), die Bezeichnung der Gattung der kurzen Vokals (rassajāti-niddesa) oder die Bezeichnung der Bedeutungsgattung (atthajāti-niddesa), die sich über die gesamte Basis erstreckt, sein. Wenn es sich dabei um die Bezeichnung eines individuellen kurzen Vokals handelt, würde der Laut ‚a‘ in beliebigen Wörtern wie ‚buddha‘, ‚siddha‘ usw. erfasst, was zu einem unerwünschten Ergebnis (aniṭṭhappasiddhi) führt, da es für manche Formen nicht zustande kommt. Wenn es sich jedoch um die Bezeichnung der Gattung der kurzen Vokals handelt, wird der Laut ‚a‘ aller auf ‚a‘ endenden Wörter wie ‚buddha‘, ‚siddha‘ usw. sowie der regelhaften ‚a‘-Endungen wie ‚gava‘ usw. erfasst, sodass in jeder Hinsicht das gewünschte Ergebnis erzielt wird. Es tritt kein unerwünschtes Ergebnis ein, dass ein anderer, langer Vokal erfasst wird, da dieser eine andere individuelle Manifestation darstellt und weil im Laut ‚ā‘ keine Kürze vorhanden ist. Daher wird, wenn man sich auf ‚ato‘ als Bezeichnung der Gattung der kurzen Vokals stützt, all dies Gewünschte bewirkt; folglich wird weder die Bedeutungsgattung noch der individuelle kurze Vokal herangezogen. In Sutras wie ‚yuvaṇṇāname oluttā‘ (1-29) usw. hingegen würde bei der Bezeichnung eines individuellen kurzen Vokals oder der Gattung der kurzen Vokals das gewünschte Ergebnis wie ‚e‘ und ‚o‘ usw. in Fällen wie ‚tassedaṃ nopeti‘ usw. nur an manchen Stellen eintreten, nicht überall. Oder es würde überall eintreten, aufgrund der unterschiedlichen individuellen Ausprägung in ‚vāteritaṃ samonā‘ usw. Deshalb wird, um das gewünschte Ergebnis in jeder Weise zu sichern, die Gattung von ‚i‘ (ittajāti) usw. herangezogen. Oder aber, weil man hinsichtlich der Aussprache von Lauten sieht, dass spezifische Laute durch Erhöhung, Erniedrigung oder die zweifache Kontraktion bestimmter Artikulationsorte entstehen, und weil durch deren Einfluss bei der Bezeichnung eines individuellen kurzen Vokals oder der Gattung der kurzen Vokals das gewünschte oder unerwünschte Ergebnis in der dargelegten Weise eintritt, wird zur allseitigen Erlangung des gewünschten Ergebnisses die Gattung von ‚i‘ usw. herangezogen. Um dort das Erfassen von gleichklingenden Lauten (savaṇṇa) durch den nachfolgenden Laut zu regeln, wurde diese Aussage begonnen; mit ‚sabbattheva‘ usw. nennt er das Resultat des Beginns dieser Aussage. ‚Sabbattheva‘ bedeutet im gesamten Bereich der Sutras. Aber ist es nicht so, dass es auch genügt hätte, ‚sayañca‘ (und selbst) zu sagen? Denn es gibt kein anderes ‚selbst‘ als die Form (rūpa), und keine andere Form als das ‚selbst‘. Obwohl dies feststeht, lautet der Bezug so: Der Verfasser des Kommentars (vuttikāra) sagte ‚sañca rūpaṃ‘ (und seine eigene Form), um anzuzeigen, dass hier ein weiterer feiner Unterschied vorliegt. Da die Form qualifiziert werden muss und da sie im Kommentar als ‚sañca rūpa‘ angegeben ist, wird sie als ‚Form‘ verstanden; deshalb heißt es ‚sañca gayhati‘ (und die eigene Form wird erfasst). Um zu sagen: ‚Dies ist die Absicht desjenigen, der das Wort ‚api‘ verwendet, um die eigene Form zu erfassen‘, sagt er ‚aññathā‘ usw. ‚Aññathā‘ bedeutet auf andere Weise; die Absicht ist: wenn das Wort ‚api‘ für das Erfassen der eigenen Form fehlt. ‚Aññapadatthe‘ bedeutet im Bereich eines Kompositums mit der Bedeutung eines anderen Wortes (bahubbīhi). ‚Guṇībhūtassa‘ bedeutet des untergeordneten Lautes ‚a‘, ‚i‘ usw.; da es durch ein Kompositum ausgedrückt wird, ist es selbst bei einer prinzipiellen Stellung untergeordnet. Die Bedeutung des anderen Wortes ist das Subjekt, das ‚a‘, ‚i‘ usw. vorschreibt, während das Vorgeschriebene, nämlich der gleichklingende Laut (savaṇṇa), das Hauptwort ist... aufgrund des Bestehens dieses Verhältnisses für dessen Wirksamkeit. Nun, sollte derjenige, der die Bedeutung des Wortes ‚api‘ im Kommentar erklärt, nicht ‚sayañca‘ (und selbst) sagen? In Anbetracht des Einwands, dass gemäß dem Wörterbuch (nighaṇḍu) ‚ebenso saya für das Selbst‘ die Bedeutung ‚sowohl das Selbst als auch die Laute a, i usw. werden erfasst‘ möglich wäre, drückt er sich absichtlich mit ‚sañca rūpaṃ‘ aus, um eine bestimmte feine Bedeutungsnuance zu offenbaren, und um zu zeigen, dass er genau dies sagte, heißt es ‚sayañca‘ usw. Gemäß dem Wörterbucheintrag ‚Das Wort sa steht für Reichtum und Verwandte, ebenso für das Selbst und das zum Selbst Gehörige‘ erfasst ‚sa‘ auch das Selbst. Was ist dieses? Die allgemeine Wortform. Und ‚sa‘ erfasst auch das zum Selbst Gehörige. Was ist dieses? Die spezifische, eigene Wortform der Wörter. Wenn dem so ist, bezieht sich die zum Selbst gehörige Form auf das als ‚Selbst‘ bezeichnete Wort; deshalb sagt er: ‚Die eigene Form ist die spezifische Form der Wörter‘. Und dies ist mit ‚dieses‘ zu verbinden. ‚Spezifisch‘ (asādhāraṇa) meint die spezifische Wortform. Da eine Spezifizierung nur dann sinnvoll ist, wenn sowohl die Möglichkeit als auch eine Abweichung besteht, sagt er ‚denn sie ist zweifach‘ usw., um zu zeigen, dass auch die Existenz einer allgemeinen Form bereits erwähnt wurde. Um die Form im Allgemeinen zu bestimmen, indem man fragt ‚Was ist die allgemeine und die spezifische Form?‘, sagt er ‚tattha‘ usw. Hierbei ist ‚tattha‘ ein Lokativ der Auswahl (niddhāraṇa-sattamī). ‚Saddānaṃ‘ bezieht sich auf irgendwelche Wörter, ob sinnvoll oder sinnlos. Durch das jeweilige Wort-Sein usw. wird das Wort-Sein der verschiedenen Wörter wie ‚buddha‘ usw. ausgedrückt; an beiden Stellen ist die Bedeutung durch das Wort ‚ādi‘ mitumfasst. Dadurch zeigt er, dass die eigene Form vierfach ist: die allgemeine Wortform, die Bedeutungsform, und ebenso die spezifische. Um zu zeigen, dass unter diesen vieren nur die spezifische Wortform erfasst wird, sagt er ‚tattha‘ usw. ‚Sādhāraṇarūpabyudāsena‘ bedeutet unter Ausschluss der allgemeinen Form. Der Zusammenhang ist: ‚Beim Erfassen ist nur die Form das Eigene (sa) des Wortes, nicht die Bedeutung; und dies zeigt er auf.‘ Das Wort ‚ca‘ verbindet hier das, was unten mit ‚dies zeigt er auf‘ gesagt wurde. Den Grund für das Erfassen ausschließlich der spezifischen Form nennt er mit ‚tanta‘ usw. ‚Itara‘ (das andere) bezeichnet das Wort-Sein irgendwelcher Wörter. ‚Parassāpi‘ bedeutet auch eines beliebigen anderen Wortes. ‚Iti‘ steht hier für den Grund. Dies ist weithin bekannt. Hier steht das Wort ‚iti‘ für den Grund: Da dieses wie dargelegt bekannt ist, wird es aus der von der Nachfolge der früheren Lehrer überlieferten Textstelle erfasst. Durch die Kraft der Qualifizierung des Wortes ‚sa‘ (eigen) wird, selbst wenn die spezifische Form erfasst wird, nur die spezifische Wortform erfasst, nicht die spezifische Bedeutungsform... Aufgrund dieses im Folgenden zu nennenden Grundes sagt er ‚saddassa‘ usw. ‚Nahe‘ (āsanna) bedeutet... weil das Wort-Sein nicht vom Wort verschieden ist. ‚Vipariyayato‘ bedeutet umgekehrt: durch den Zustand des Nicht-Naheseins. Denn wie sollte eine Bedeutung, die ein Objekt des Auges ist, dem Wort, das ein Objekt des Gehörs ist, nicht fern sein und seine eigene Form sein können? Einen weiteren Grund nennt er mit ‚aheyyattā ca‘ usw. ‚Aheyyattā‘ bedeutet Unaufgebbarkeit. Dies ist ebenfalls eine Begründung für die beständige Verbindung. Diese Wortform ist ‚beständig verbunden‘ (niccasambandhī), das heißt in ununterbrochener Verbindung stehend. ‚Vipariyayato‘ bedeutet durch die Aufgebbarkeit. Mit ‚tathā hi‘ usw. verdeutlicht er die Aufgebbarkeit der Bedeutung. Einen weiteren Grund nennt er mit ‚asādhāraṇañca rūpaṃ‘ usw. ...ist den synonymen Wörtern gemein. ‚Paccetabbattā‘ bedeutet wegen des Verstanden-werden-Müssens. Nachdem er nun die drei Gründe zusammengefasst hat, beginnt er mit ‚tadeva‘ usw., um einschränkend darzulegen, dass aufgrund dieser Gründe nur die Form als das ‚Eigene‘ (sa) des Wortes bezeichnet wird, nicht die Bedeutung. ‚Tadeva‘ bedeutet: weil dem so ist, darum ist es das. ‚Sarūpappadhāne‘ (wo die eigene Form vorherrscht) bezieht sich auf Fälle wie ‚gossā vaṅa‘ (1-32) usw., in denen Wörter wie ‚gossā‘ usw. ihre eigene Form als vorrangig haben.

25. Ntu

Ntusutiyā jantvādīnampi ‘‘ntantūnaṃnto yomhi paṭhame’’ (2-215) tyādinā gahaṇappasaṅge jātiyamabhippasaṅgabādhanatthaṃ byattiyaṃ vantvādi sambandhīnamupādānattamidamāraddhaṃ ‘‘vantvavaṇṇā’’ (4-79) ‘‘tametthassattīti mantu’’ (4-78) ‘‘kattari bhūte ktavantu ktāvī’’ (5-55) ti vihitā vantvādayo nāma.

Wegen der Erwähnung von „ntu“ würde der Fall eintreten, dass auch [Wörter] wie „jantu“ usw. durch [Regeln] wie „ntantūnaṃnto yomhi paṭhame“ (2-215) erfasst werden. Um diese unerwünschte Anwendung auf die Gattung abzuwehren und das Erfassen der mit „vantu“ usw. verbundenen Suffixe in ihrer individuellen Ausprägung darzulegen, wurde dies unternommen: Als „vantvādayo“ (vantu usw.) bezeichnet man jene, die durch [Regeln] wie „vantvavaṇṇā“ (4-79), „tametthassattīti mantu“ (4-78) und „kattari bhūte ktavantu ktāvī“ (5-55) vorgeschrieben sind.

Iti moggallānapañcikāṭīkāyaṃ sāratthavilāsiniyaṃ

So in der Sāratthavilāsinī, dem Unterkommentar zur Moggallāna-Pañcikā.

Paribhāsādhikāro samatto.

Der Abschnitt über die Interpretationsregeln (paribhāsā) ist abgeschlossen.

Saralopādi vaṇṇanā

Die Erklärung des Vokalausfalls (Elision) und so weiter.

26. Saro

26. Der Vokal

Ādhāravisesāpassayananti opasilesikādhāravisesassa nissayanaṃ, opasilesikādhāraṃ vinā ādhārantare gahite sati vacanantaraṃ [Pg.46] suttantaraṃ vinā byavahitanivatti kātuṃ na ca sakkāti sambandho, kecīti buddhappiyācariyādayo dasseti, te hi yadi vaṇṇena kālena vā byavadhānepi sandhi bhaveyya tadā sareti nimittasso pādānaṃ niratthakaṃ bhaveyyāti sareti nimittopādānasāmatthiyenānena vaṇṇādibyavadhāne no sandhīti maññamānā ‘nimitto’ccādikaṃ vākyamāhu, tadayuttanti tehi’nimitto’ccādinā yaṃ vuttaṃ, taṃ ayuttanti attho, ayuttatte kāraṇaṃ byabhicārasabbhāvena sāmatthiyābhāvoyevāti byabhicārandassetvā sāmatthiyābhāvandassetumāha-‘avasāne,ccādi, kāriyābhāvepīti ettha na kevalaṃ ‘idameva saccaṃ, sumanā bhavantu athopi’tyādo vaṇṇakālabyavadhāneyeva, atha kho ‘ete na saccena suvatthi hotū’tyādo avasāne ‘pamādo maccuno padaṃ’ tyādo anta bindu saṅkhātanimittantare vā kāriyābhāvepi nimitto pādānassa sātthakatoti apisaddassattho, sātthakatoti bhāvappaccayalopena bhāvappadhānavasena vā vuttaṃ, sātthakattatoti vuttaṃ hoti, aññathā nimittopādānameva sātthakaṃ nāmāti ‘nimitto pādānassa sātthakato’ti na yujjati, ayametthādhippāyo ‘avasāne nimintare vā kāriyābhāvena byabhicārasabbhāvā aññathānupapattilakkhaṇaṃ sāmatthiyaṃ natthi, nimittantubyavadhānepi catthi, yathā’dārunimittaṃ vanopasaṅkamana’nti tasmā vaṇṇakālabyavadhānepi sareti nimitte sati lopakāriyaṃ pappote vā’ti. Luppatīti ‘tatrime’ccādinā kathanakāle na dissatīti attho, adassanamattameva hi lopo, aññathā ‘tatrā’disaddarūpābhāvappattiyā atthappatīti kārittamesaṃ na siyāti, paṭhamāya niddiṭṭho… vuttattā kammassa, sarassāti vadeyya… bhāve khādippaccayena avuttakammattā, ihāti iminā satthantare bhāvasādhanavasena gahaṇaṃ vibhāveti, gantha lāghavo… sarassa lopoti vā lopaṃ pappotīti vā avattabbattā, saroti paṭhamāya niddiṭṭhattā saro lopo nāma hotīti saṅkāpi siyāti āha-‘na ce’ccādi, ihāti imasmiṃ sutte, honticcādopi pubbasaralope hanticcādikampi siyātyāsaṅkiyāha-‘soce’ccādi, ussaggato āgato sambhūto tassa vā ayaṃti ossaggiko pubbalopo[Pg.47], tassa bhāvo ossaggikattaṃ, ossaggikattā pubbalopassa kāriyantarehi paralopādīhi apavādavidhīhi ābādhito eva, so ca pubbalopo hotīti sambandho, ‘‘paro kvacī’’ti (91-27) kvaciggahaṇena pubbaparalopānaṃ tulyabalattābhāvā yathā gamappattito paralopassāpavādarūpattaṃ, ajjhāsiteti paviṭṭhe, na hoti… paralopāpavādena bādhitattā, tehīti paralopādīhi, sabbathā muttavisayo saddhindriyanti, vikappena muttavisayo late vāti.

„Sich auf eine besondere Basis stützen“ (ādhāravisesāpassayana) bedeutet das Beruhen auf einer besonderen physischen (unmittelbaren) Basis. Der syntaktische Zusammenhang ist: Wenn eine andere Basis als die physische Basis angenommen wird, ist es ohne ein anderes Wort oder ein anderes Sutra nicht möglich, den Ausschluss eines Dazwischenliegenden zu bewirken. Mit „einige“ (keci) weist er auf Lehrer wie Buddhappiya und andere hin. Diese dachten nämlich: Wenn eine Wortverbindung (Sandhi) auch bei einer Trennung durch einen Laut oder durch Zeitdauer stattfinden würde, dann wäre die Angabe der Bedingung „vor einem Vokal“ (sare) nutzlos; und im Glauben, dass aufgrund der Beweiskraft dieser Angabe der Bedingung „sare“ bei einer Trennung durch Laute usw. kein Sandhi stattfindet, sprachen sie den Satz aus, der mit „nimitto...“ beginnt. „Das ist unzutreffend“ (tadayutta) bedeutet: Was von ihnen mit „nimitto...“ usw. gesagt wurde, ist unzutreffend. Der Grund für das Unzutreffende ist eben der Mangel an Beweiskraft wegen des Vorhandenseins von Abweichungen. Um diese Abweichung und den Mangel an Beweiskraft aufzuzeigen, sagte er: „avasāne...“ usw. „Selbst beim Fehlen der Wirkung“ (kāriyābhāvepi) – hier bedeutet das Wort „auch“ (api): Nicht nur bei einer Trennung durch einen Laut oder Zeitdauer wie in „idameva saccaṃ, sumanā bhavantu athopi“ usw., sondern vielmehr ist die Angabe der Bedingung selbst beim Fehlen der Wirkung sinnvoll, sei es am Satzende wie in „ete na saccena suvatthi hotū“ usw., oder bei einer anderen Bedingung, die als Endpunkt (Anusvāra) bezeichnet wird, wie in „pamādo maccuno padaṃ“ usw. Die Form „sātthakato“ ist durch den Wegfall des Abstraktsuffixes oder mit Betonung auf der abstrakten Eigenschaft gebildet; es bedeutet „aufgrund der Sinnhaftigkeit“ (sātthakattato). Andernfalls wäre die Erwähnung der Bedingung selbst das, was man als sinnvoll bezeichnet, und die Formulierung „nimitto pādānassa sātthakato“ wäre unpassend. Dies ist hier die Absicht: „Weil wegen des Fehlens der Wirkung am Satzende oder bei einer anderen Bedingung eine Abweichung vorliegt, gibt es keine logische Notwendigkeit, die durch die Unmöglichkeit einer anderen Erklärung gekennzeichnet ist. Sie existiert jedoch auch bei einer Trennung durch eine andere Bedingung, wie in „dārunimittaṃ vanopasaṅkamanaṃ“. Daher tritt die Wirkung des Ausfalls ein, wenn die Bedingung „sare“ gegeben ist, selbst wenn eine Trennung durch einen Laut oder Zeitdauer vorliegt.“ „Er wird elidiert“ (luppati) bedeutet, dass er zur Zeit des Sprechens wie in „tatrime“ usw. nicht wahrgenommen wird. Denn der Ausfall (lopa) ist lediglich das Nicht-Wahrnehmen. Andernfalls, wenn die Wortform wie „tatra“ usw. völlig nichtexistent würde, gäbe es für diese keine Bewirkung des Verständnisses der Bedeutung. „Im Nominativ angegeben... weil das Objekt ausgedrückt ist.“ Man sollte sagen: „des Vokals“ (sarassa)... „weil das Objekt durch das Suffix -kha usw. im unpersönlichen Sinne (bhāva) nicht ausgedrückt ist.“ Mit „hier“ (iha) verdeutlicht er die Erfassung im Sinne einer abstrakten Ableitung in einem anderen Lehrwerk. „Kürze des Textes... weil man nicht sagen muss „der Ausfall des Vokals“ oder „er erleidet Ausfall“.“ Da „saro“ (der Vokal) im Nominativ angegeben ist, könnte auch der Zweifel entstehen, ob der Vokal selbst „Ausfall“ genannt wird; daher sagte er: „na ca...“ usw. „Hier“ bedeutet in diesem Sutra. Aus der Befürchtung heraus, dass bei Ausfall des vorhergehenden Vokals auch in „honti“ usw. Formen wie „hanti“ usw. entstehen könnten, sagte er: „so ca...“ usw. Der aus der allgemeinen Regel (utsarga) hervorgegangene, entstandene oder dazu gehörige ist der allgemeine Ausfall des vorhergehenden Vokals; dessen Zustand ist die Allgemeingültigkeit. Wegen der Allgemeingültigkeit des vorhergehenden Ausfalls ist dieser durch andere grammatische Operationen wie den Ausfall des folgenden Vokals usw., welche Ausnahmevorschriften darstellen, aufgehoben; und dieser vorhergehende Ausfall findet statt – so ist der syntaktische Zusammenhang. Durch die Verwendung des Wortes „manchmal“ (kvaci) in „paro kvaci“ (91-27) haben der vorhergehende und der nachfolgende Ausfall keine gleiche Stärke, so wie der nachfolgende Ausfall den Charakter einer Ausnahme gegenüber dem Erreichen des allgemeinen Ganges hat. „Eingetreten“ (ajjhāsita) bedeutet eingedrungen. „Findet nicht statt... weil er durch die Ausnahme des nachfolgenden Ausfalls aufgehoben ist.“ „Durch diese“ meint durch den nachfolgenden Ausfall usw. „In jeder Hinsicht ist der Bereich der Sprachorgane befreit; alternativ ist der Bereich in „late“ usw. befreit.“

27. Paro

27. Der nachfolgende

Itisaddo idamatthe, kvaci lopanīyo hotīti idaṃ vacanaṃ dīpetīti sambandho, kinti āha-‘payogānusārita’nti, kassāti āha-‘kāriyassa paralopassā’ti, kena hetunāti āha ‘kvaciggahaṇenā’ti, katthāti āha-‘iha imasmiṃ sutte’ti, tenāti tena payogānusāritādīpanena, yathāpayoganti āgamapayogānatikkamena, niccaṃ pakkhevā paralopo siyāti honticcādo niccaṃ, latāvātiādīsu pakkhe vā paralopo bhaveyya, evaṃ maññate ‘‘kasminti atthe kvāti nipphannenāniyamavuttinā aniyamatthasseva visesakato vacane sabbatthevāniyatatthavuttittā kvacisaddo-yaṃ yathāgamaṃ niccamaniccamasantañca vidhiṃ dīpeti, tattha honticcādiko nicca pakkho paralopasseva visayo, latāvātiādiko aniccapakkho ubhayasādhāraṇattā pubbalopassāpi visayoti iminā niccaṃ pakkhe vā paralopo hoti, asantapakkho pana saddhindriyantiādiko pubbalopasseva visayo sabbathānena pariccattattā’’ti, tīsupi cetesu pana pakkhesu niccāniccapakkhesu yevassāpavādarūpatā… pubbalopassa sabbathā honticcādo nivārakattā vā vidhāyakattā vā paralopassa, na tvasantapakkhe… pubbalopasseva sabbathānena dinnā vasarattā, lokaggotiādi tu kvacisaddassa payogānusāritā dīpakattā nicce asantevāpi vidhimhi dīpite paralopena vā nipphajjatīti neṭṭhabyāghāto, evaṃ tāva kvaciggahaṇe sabbathāniṭṭhaparihārena iṭṭhappasiddhi [Pg.48] siyā, tadabhāvekathanti tadabhāve virodhamāha-‘aññate’ccādi, pariyāyena bhavantīti kvaciggahaṇābhāve ‘paro’ti suttaṃ siyā tathā sati suttadvayamekavisayaṃ tulyabalañca siyā, tattha vippaṭisedhābhāvā pamāṇabhūtānamācariya (vacanā)naṃ niratthakatā mā bhavīti vārena bhavantīti attho, itīti iminā pariyāyabhavanakāraṇena, pakkheyeva siyāti latāvātiādīsu pubbalope pariyāyappavatte pariyāyena paralopassāppavattito latāvāti pakkheyeva paralopo bhaveyya, honticcādo niccaṃ na siyāti sambandho, tañcāti taṃ pariyāyabhavanañca, kho vākyālaṅkāre, paṭipadanti padampa dampati hoti, nekadesaparihārenāpi, tenāha ‘na katthacī’ti, iminā idaṃ dīpeti ‘‘sabbattha vikappappasattiyā hanti, saddhandriyaṃtyādikaṃ ‘‘na dvevā’’ti (1-28) suttepi hanticcādikañcāniṭṭharūpampi sampajjatī’’ti. Nacevamiṭṭhanti evamidaṃ yathāvuttaṃ vikappavidhānaṃ saddalakkhaṇaññūhi nevābhimatanti attho, tameva sādheti ‘paralopo hi’ccādinā, athā niccapakkhe vā paralope kate-nena pariccattaṭṭhāne ussaggappavattiyā latāva latevāti rūpadvayaṃ sampajjati tasmā payogānusāritādīpakena kvacisaddeneva honti saddhindriyaṃ latāva latevāti payoga sambhavopi, tathāpi aniccapakkhe latāivāti tatiyarūpappasiddhiyā pariyāyena bhavitabbanti parikappeti ‘nanu cetyādinā, atha ‘‘paro kvacī’ti kvaciggahaṇe sati apa(vādarūpa)ttā kathampariyāyappavattīti manasi nidhāyāniccapakkhe pariyāyappavattidīpanatthaṃ ‘‘na dvevā’’ti suttitanti apavāde rūpattayepi pariyāyappavattiyaṃ dosābhāvamāha-‘nāyaṃ doso’ccādi, tathāhiccādinā ‘‘na dvevā’’ti sutteneva pariyāyassāpi dīpitattaṃ sādheti, sā ca ekatthappavatti pariyāyaṃ vinā na sambhavati… ekakkhaṇe pavatyasabbhāvāti adhippāyo, nanu ca kvacābhāve pariyāyappavattiyaṃ yathāvutta dosassevāppasaṅgato mā hotu pariyāyo, bhinnavisaye pana pubbaparalopappavattiyā ‘‘na dvevā’ti nisedhe lateva latāva latāivāti rūpattayaṃ nipphajjatīti codanaṃ manasi nidhāyāha-‘nace’ccādi, tattha dosamāha-‘tathā ca sati’ccādinā, katthaci demiccādo niccaṃ pubbalopasseva, katthaci honticcādo niccaṃ paralopasseva[Pg.49], vikappena vā katthaci yathodakaṃ yathāudakaṃ tyādo pubbalopasseva katthaci itipi iccapiccādo paralopasseva katthaci lateva latāva latāivāccādo pariyāyenubhayalopasseva dassanatoti sambandho, etthaca itipīti vavatthitavibhāsatta dīpanena kvacisaddena paralope kate-ññatra pubba lope sampatte ‘‘na dvevā’’ti etthānuvattamāna kvacānubhāvena niccaṃ nisedhe iccapicceva bhavati. Sambajjhati tesu tesu suttesu. Paricchedoti kammatthavasena ādhāravasena vāti āha-‘paricchijjati’ccādi.

Das Wort iti steht in der Bedeutung von „dies“ (idam-atthe); die Verbindung lautet: „es beleuchtet diese Aussage: ‚manchmal soll elidiert werden‘ (kvaci lopanīyo hoti)“. Um was aufzuzeigen, sagt er: „gemäß dem tatsächlichen Sprachgebrauch“ (payogānusārita)? Für was gilt dies? Er sagt: „für die zu bewirkende nachfolgende Elision“ (kāriyassa paralopassa). Aus welchem Grund? Er sagt: „aufgrund der Aufnahme des Wortes kvaci“ (kvaciggahaṇena). Wo? Er sagt: „hier in dieser Regel (Sutta)“. Mit „dadurch“ (tena) ist gemeint: durch das Aufzeigen des Folgens des Sprachgebrauchs. „Gemäß dem Sprachgebrauch“ (yathāpayogam) bedeutet ohne Überschreitung des überlieferten Sprachgebrauchs. Es soll entweder eine beständige oder eine alternative nachfolgende Elision stattfinden; bei Beispielen wie hontīti usw. ist sie beständig, bei Beispielen wie latāva usw. soll sie alternativ stattfinden. So nimmt er an: „Da das Wort kvaci, welches in der Bedeutung von ‚worin?‘ (kasmiṃ) als kva gebildet ist, eine unbestimmte Funktion hat, und da es in einer Aussage, die durch die unbestimmte Bedeutung selbst modifiziert wird, überall eine unbestimmte Bedeutung ausdrückt, zeigt es die Regelung als beständig, nicht-beständig oder nicht-existent gemäß der Überlieferung auf. Darunter ist der beständige Fall wie hontīti usw. der Bereich allein der nachfolgenden Elision. Der nicht-beständige Fall wie latāva usw. ist, da er für beide gemeinsam gilt, auch der Bereich der vorhergehenden Elision. Dadurch findet die nachfolgende Elision beständig oder alternativ statt. Der Fall des Nicht-Existierens hingegen, wie bei saddhindriyaṃ usw., ist der Bereich allein der vorhergehenden Elision, da er von diesem [der nachfolgenden Elision] gänzlich ausgeschlossen ist.“ Unter diesen drei Fällen jedoch hat [die nachfolgende Elision] nur im beständigen und im nicht-beständigen Fall den Charakter einer Ausnahme, weil sie die vorhergehende Elision bei hontīti usw. gänzlich verhindert oder die nachfolgende Elision vorschreibt, nicht aber im Fall des Nicht-Existierens, da hierbei der vorhergehenden Elision gänzlich freier Lauf gelassen wird. Fälle wie lokaggo usw. jedoch – da das Wort kvaci das Folgen des Sprachgebrauchs aufzeigt – führen nicht zu einem Widerspruch mit dem Erwünschten, da die Regelung als beständig oder als nicht-existent aufgezeigt wird und [die Form] durch die nachfolgende Elision gebildet wird. So würde einerseits durch die Aufnahme des Wortes kvaci das Unerwünschte gänzlich vermieden und das Erwünschte etabliert werden. „Wie verhält es sich bei dessen Fehlen?“ Bei dessen Fehlen drückt er den Widerspruch aus mit den Worten: „Andernfalls“ (aññathā) usw. „Sie würden abwechselnd eintreffen“: Wenn das Wort kvaci nicht aufgenommen würde, gäbe es die Regel „paro“ [der nachfolgende Vokal wird elidiert]. In diesem Fall würden zwei Regeln denselben Bereich betreffen und von gleicher Stärke sein. Da es dort keinen Widerspruch gibt, damit die Worte der Lehrer, die als Autorität gelten, nicht nutzlos seien, bedeutet es: „sie treten der Reihe nach (abwechselnd) ein“. Mit iti [ist gemeint]: wegen dieses Grundes des abwechselnden Eintretens. „Es würde nur im alternativen Fall stattfinden“: Bei latāva usw., wenn die vorhergehende Elision abwechselnd angewendet wird, würde die nachfolgende Elision – da sie nicht abwechselnd angewendet wird – nur im Fall von latāva usw. eintreten. Die Verbindung lautet: „Bei hontīti usw. würde es nicht beständig stattfinden.“ Und das (tañca): und dieses abwechselnde Eintreten. Kho dient der Satzverzierung. „Schrittweise“ (paṭipadaṃ) bedeutet, dass ein Wort mit einem anderen Wort ein Paar bildet, auch nicht durch die Vermeidung eines Teils; deshalb sagt er: „nirgendwo“ (na katthaci). Damit zeigt er Folgendes auf: „Weil überall die Möglichkeit einer Alternative besteht, schadet es; auch in der Regel ‚na dve vā‘ (1-28) würde sich eine unerwünschte Form wie saddhindriyaṃ usw. ergeben.“ „Und dies ist nicht erwünscht“: Das bedeutet, diese oben genannte alternative Regelung ist den Kennern der Sprachlehre keineswegs genehm. Eben dies begründet er mit den Worten „Denn die nachfolgende Elision...“ usw. Wenn nun im nicht-beständigen Fall die nachfolgende Elision durchgeführt wird, ergeben sich an der von dieser Regel ausgeschlossenen Stelle durch das Wirksamwerden der allgemeinen Regel die zwei Formen latāva und lateva. Daher ist allein durch das Wort kvaci, welches das Folgen des Sprachgebrauchs aufzeigt, das Vorkommen von Formen wie honti, saddhindriyaṃ, latāva und lateva möglich. Dennoch nimmt er mit den Worten „Ist es nicht so...“ usw. an, dass im nicht-beständigen Fall wegen der Etablierung der dritten Form latāiva das Eintreten abwechselnd stattfinden müsse. Wenn er nun bedenkt: „Wie kann es bei Vorliegen des Wortes kvaci in ‚paro kvaci‘ wegen des Ausnahmecharakters zu einer abwechselnden Anwendung kommen?“, sagt er mit den Worten „Dies ist kein Fehler“ usw., dass bei der abwechselnden Anwendung kein Fehler liegt, selbst wenn es im Ausnahmefall drei Formen gibt, da die Regel „na dve vā“ formuliert wurde, um die abwechselnde Anwendung im nicht-beständigen Fall aufzuzeigen. Mit den Worten „Denn so...“ usw. beweist er, dass auch die Abwechselung allein durch die Regel „na dve vā“ aufgezeigt wird. Und dieses Auftreten an einer einzigen Stelle ist ohne Abwechselung nicht möglich, da ein gleichzeitiges Auftreten unmöglich ist – so die Absicht. Nun könnte man einwenden: „Wenn beim Fehlen von kvaci bei der abwechselnden Anwendung die Gefahr des oben genannten Fehlers besteht, dann soll es eben keine Abwechselung geben; wenn sich aber in verschiedenen Bereichen durch das Eintreten der vorhergehenden und nachfolgenden Elision unter dem Verbot von ‚na dve vā‘ die drei Formen lateva, latāva und latāiva bilden, [ist es gut].“ Diese Einwendung im Sinn habend, sagt er: „Und nicht...“ usw. Darin zeigt er den Fehler auf mit den Worten „Und wenn dem so ist...“ usw. Die Verbindung lautet: Weil man sieht, dass an manchen Stellen, wie bei demi usw., beständig nur die vorhergehende Elision stattfindet; an manchen Stellen, wie bei hontīti usw., beständig nur die nachfolgende Elision; oder wahlweise an manchen Stellen, wie bei yathodakaṃ / yathāudakaṃ usw., nur die vorhergehende Elision; an manchen Stellen, wie bei itipi usw., nur die nachfolgende Elision; an manchen Stellen, wie bei lateva, latāva, latāiva usw., das Eintreten beider Elisionen im Wechsel. Und hierbei: Wenn durch das Wort kvaci, welches eine festgelegte Option (vavatthitavibhāsā) aufzeigt, bei itipi die nachfolgende Elision vorgenommen wurde und andernorts die vorhergehende Elision eintritt, entsteht durch das beständige Verbot unter der Wirkung des aus der Regel „na dve vā“ fortwirkenden kvaci allein die Form iccapicceva. Es verbindet sich in den jeweiligen Regeln (Suttas). „Bestimmung“ (pariccheda) bedeutet entweder im Sinne eines Objekts oder im Sinne einer Stütze (Lokativ); daher sagt er: „es wird bestimmt“ (paricchijjati) usw.

28. Nadve

28. Nicht zwei

Tatthacāti casaddena bhavitabbaṃ, tathā ca sati aññoññānajjhāsi taṃ yathodakaṃ yathāudakaṃtyādi itipi iccapiccādica saṅgahitaṃ bhavatīti, pubbalope paralope ca pariyāyena sampatte dvinnampi pakkhe abhāve sati kathamidaṃ yujjatīti codeti‘yajjeva’miccādinā, yajjevanti hi ayaṃ nipātasamudāyo aniṭṭhāpādanārambha vattate, evañce gayhatīti attho, tadeti atthato viññāyati, niccaṃ sandhikāriyābhāve kāraṇamāha-‘upasilesā bhāvato’ti, tadeva samattheti īdisesu hi’ccādinā, vattumiṭṭhattāti iminā sannikaṃso vaṇṇāna maddhamattakālabyavadhānā paccāsatti, sannikaṃsassetassa vacanicchāyaṃ satiyeva sandhikāriyaṃ hotīti dīpeti, upasilesābhāvo vāti upasilesābhāvo eva bhavati, nāññathāti adhippāyo, tadabhāvecāti tassa upasilesassa abhāve ca, sandhikāriyābhāve kāraṇamāha-‘kālantarena byavadhānā’ti, kālantarenāti ubhayattha ṭhitavaṇṇāna muccāraṇakālato aññena majjhappatitakālena, sandhi hoteva… sannikaṃsavacanicchāvasena upasilesabhāvato, buddha vīra atthurājaputtaṃ ajarāmaroti chedo, yadipi sabbampetaṃ yajjevaṃtyādinā vuttaṃ kvaci saddappabhāveneva sijjhati, tathāpi pakāro-yampi satthe yojetabbo vāti dassetuṃ vutto.

In „tatthacā“ muss das Wort „ca“ vorhanden sein. Und wenn dem so ist, werden auch [Fälle wie] das gegenseitige Nicht-Durchdringen wie „yathodakaṃ“ für „yathāudakaṃ“ usw. sowie „itipi“ für „iccapi“ usw. mit umfasst. Wenn bei dem abwechselnden Eintreffen des Wegfalls des vorhergehenden Vokals und des Wegfalls des nachfolgenden Vokals ein Fehlen beider Seiten vorliegt, erhebt er den Einwand: „Wie ist dies angemessen?“ mit den Worten „yajjevaṃ“ usw. Denn „yajjevaṃ“ ist eine Verbindung von Partikeln, die dazu dient, eine unerwünschte Folge einzuführen; die Bedeutung ist: „wenn es so aufgefasst wird“. „Dann“ wird dem Sinn nach verstanden. Er nennt den Grund für das ständige Ausbleiben der Sandhi-Operation mit den Worten: „wegen des Fehlens von enger Verbindung (upasilesābhāvato)“. Eben dies begründet er mit den Worten „in solchen [Fällen] ja“ usw. Mit „vattumiṭṭhattā“ (Wunsch zu sprechen) ist die Nähe (sannikaṃsa) gemeint, das heißt die unmittelbare Nachbarschaft von Lauten, die durch das Zeitmaß einer halben Mora getrennt sind. Er macht deutlich, dass die Sandhi-Operation nur stattfindet, wenn dieser Wunsch zu sprechen in unmittelbarer Nähe vorliegt. „Oder das Fehlen von enger Verbindung“ bedeutet, dass tatsächlich ein Fehlen einer engen Verbindung vorliegt; die Absicht ist: nicht anders. „Und bei dessen Fehlen“ bedeutet: und beim Fehlen dieser engen Verbindung. Er nennt den Grund für das Ausbleiben der Sandhi-Operation mit: „wegen des Dazwischentretens eines anderen Zeitintervalls“. „Mit einem anderen Zeitintervall“ bedeutet: mit einer anderen dazwischenfallenden Zeit, die sich von der Artikulationszeit der auf beiden Seiten stehenden Laute unterscheidet. Sandhi findet durchaus statt... wegen des Vorliegens einer engen Verbindung aufgrund des Wunsches, in unmittelbarer Nähe zu sprechen. Die Worttrennung ist: buddha, vīra, atthu, rājaputtaṃ, ajara, amaro. Obwohl all dies, was mit „yajjevaṃ“ usw. gesagt wurde, manchmal allein durch die Kraft des Wortes zustande kommt, wird diese Weise dennoch dargelegt, um zu zeigen, dass sie auch im Lehrwerk anzuwenden ist.

29. Yuva

Nanu [Pg.50] sutte ‘luttā’ti pañcamī niddesā ‘paresa’nti hotu, ‘yathākkamaṃ’ti tu vacanābhāve kathaṃ yathākkamantīdaṃ vuttanti āha-‘same’ccāti, samā saṅkhyā gaṇanā yesu te samasaṅkhyā-uddesino anudesino ca, uddisanaṃ paṭhamaṃ niddisanaṃ uddeso, anudisanaṃ pacchā kathanaṃ anudeso, uddeso anudeso esamatthīti uddesino anudesino, tesaṃ samasaṅkhyānamuddesīnaṃ anudesīnañca, ivaṇṇuvaṇṇāhi uddesino dve, e okārā anudesino ca dveti uddesīnamanudesīnañca ṭhānyādesānaṃ samasaṅkhyā siyā, satiyañca tassaṃ yathākkama mādasā vidhīyante, lokato siddhimupadasseti ‘tathāhi’ccādinā. Ava…pe… e oti paresaṃ mataṃ, vippaṭipattīti viruddhā paṭipatti paṭijānanaṃ, pare ‘‘satipi heṭṭhā vāggahaṇe‘kvacāsavaṇṇaṃ lutte’ti sutte kvaciggahaṇakaraṇato avaṇṇe eva lutte asavaṇṇo vidhi hoti, tato idha na hoti diṭṭhupādāna’’nti vadanti, kvacīti adhikāro idha na hoti mahussavo mātūpaṭṭhānanti, patisaddo ādhārattho, tena samānādhikaraṇo urasaddopīti urasminti nicca samāsattā asakapadena viggahe kate ‘‘asaṅkhyaṃ vibhatti’’ccādinā (3-2) suttena asaṅkhyasamāsoti dassetumāha-‘vibhatyatthesaṅkhyasamāso’ti, ettha pana yuvaṇṇānanti saṃsāmi samīpasamūha vikārāvayavādīsu ṭhānyādesasambandhe chaṭṭhī, tasmā ivaṇṇuvaṇṇānaṃ ṭhāne e oādesā hontīti attho, ṭhānampana tidhā apakaṃso nivatti pasaṅgo ceti, tattha gunnaṃ ṭhāne assā sambandhīyantu ti apakaṃso ṭhānasaddassattho, ‘‘semhassa ṭhāne kaṭukamosadhaṃ dātabba’’nti nivatti ‘‘dabbhānaṃ ṭhāne sarehi attharitabba’’nti pasaṅgo, tesu idha paṭhamadutiyā na yujjanti… niccattā saddatthasambandhassa apanayanavināsā na yujjantīti, tatiyo tu (yujjati)… sutte atthābhidhānāya ivaṇṇuvaṇṇānaṃ pavattippasaṅge tadatthābhidhānāyeva eoādesā bhavantīti.

Sollte im Sutta nicht wegen der Angabe im Ablativ als „luttā“ [das Wort] „paresaṃ“ (der folgenden) stehen? Aber wie wird, da das Wort „yathākkamaṃ“ (der Reihe nach) fehlt, gesagt: „yathākkamaṃ“? Er sagt: „same“ usw. Diejenigen, deren Anzahl oder Zählung gleich ist, haben die gleiche Anzahl von Erstgenannten (uddesino) und Nachfolgenden (anudesino). Die erste Nennung ist der „uddesa“; das spätere Erklären ist der „anudeso“. Diejenigen, bei denen es einen uddesa und einen anudesa gibt, sind uddesino und anudesino; von jenen gleichzähligen Erstgenannten und Nachfolgenden. Denn der i-Laut und u-Laut als Erstgenannte sind zwei, und e- und o-Laut als Nachfolgende sind ebenfalls zwei. So ergibt sich eine gleiche Anzahl der zu ersetzenden Elemente (ṭhānin) und der Substitute (ādesa), welche die Erstgenannten und Nachfolgenden sind. Und wenn dies so ist, werden die Substitute der Reihe nach (yathākkamaṃ) vorgeschrieben. Er zeigt den Beleg aus dem allgemeinen Sprachgebrauch mit „tathāhi“ usw. „Ava... etc. e o“ ist die Ansicht anderer. „Vippaṭipatti“ bedeutet gegensätzliche Praxis oder Behauptung. Andere sagen: „Obwohl das Wort ‚vā‘ von unten herübergenommen wird, findet wegen des Gebrauchs von ‚kvaci‘ (mancherorts) im Sutta ‚kvacāsavaṇṇaṃ lutte‘ nur dann, wenn der a-Laut weggefallen ist, die Regel für ungleiche Vokale Anwendung; daher geschieht dies hier nicht bei ‚diṭṭhupādāna‘.“ Die Regierungsregel (adhikāra) „kvaci“ gilt hier nicht bei „mahussavo“ und „mātūpaṭṭhānaṃ“. Das Wort „pati“ hat die Bedeutung eines Lokativs (ādhārattha), und das damit in Kongruenz stehende Wort „uras“ ebenfalls; da bei „urasmiṃ“ ein obligatorisches Kompositum vorliegt, drückt er, wenn die Analyse mit fremden Wörtern (asakapadena viggaha) vorgenommen wird, mit den Worten „vibhatyatthesaṅkhyasamāso“ (ein indeklinables Kompositum im Sinne einer Kasusendung) aus, dass es sich um ein Avyayībhāva-Kompositum (asaṅkhyasamāsa) gemäß dem Sutta „asaṅkhyaṃ vibhatti...“ (3-2) handelt. Hier ist jedoch das Wort „yuvaṇṇānaṃ“ ein Genitiv im Sinne der Beziehung zwischen dem Originalelement (ṭhānin) und dem Substitut (ādesa) unter [den Genitivbedeutungen von] Besitz, Nähe, Gruppe, Veränderung, Teil usw. Daher ist die Bedeutung: Anstelle der i- und u-Laute treten die Substitute e und o auf. „Stelle“ (ṭhāna) ist dreifach: Minderung (apakaṃsa), Ausschluss (nivatti) und Anwendung (pasaṅgo). Darin bedeutet „Minderung“ als Sinn des Wortes „ṭhāna“: „Anstelle der Vorzüge möge [etwas] damit verbunden sein“. „Anstelle von Schleim sollte eine bittere Medizin gegeben werden“ ist Ausschluss. „Anstelle von Kuśa-Gras sollte es mit Schilf bestreut werden“ ist Anwendung. Unter diesen sind hier die erste und die zweite nicht angemessen... da wegen der Unvergänglichkeit der Beziehung zwischen Wort und Bedeutung Wegnahme und Vernichtung nicht angemessen sind. Die dritte [Bedeutung] ist jedoch angemessen... wenn der Anlass für das Auftreten der i- und u-Laute zur Ausdrückung der Bedeutung im Sutta gegeben ist, treten eben zur Ausdrückung dieser Bedeutung die Substitute e und o auf.

30. Yavā

30. Yavā (die Laute ya und va)

‘‘Sattamiyaṃ [Pg.51] pubbasse’’ti (1-14) pubbassa kāriyavidhānato sattamī niddiṭṭhassa paratā viññāyatīti vuttiyaṃ ‘pare’ti vuttaṃ, evamuparipi, parehi iccassa ajjhiṇamutto’ti sādhetuṃ ‘‘sabbocanti’’ ‘‘ajjho adhī’’ti ca suttitaṃ, tesamidha paccakkhātabhāvadassanatthamāha-‘ida’miccādi, abbhakkhānanti imināva siddhanti ‘‘abbho abhī’’ti ca na vattabbaṃ, iti+assa iti ṭhite paralopoti dassanatthaṃ ‘iti assa paralopo’ti āha, anvagamātiādīsu niccaṃ.

Weil in „Sattamiyaṃ pubbasse“ (1-14) die Operation für das Vorhergehende vorgeschrieben ist, versteht man das Nachfolgen dessen, was im Lokativ angegeben ist; daher heißt es im Kommentar (vutti) „pare“ (folgend). Ebenso verhält es sich im Folgenden. Um „ajjhiṇamutto“ aus „parehi“ usw. zu bilden, wurden die Suttas „sabbocaṃ“ und „ajjho adhī“ gelehrt. Um zu zeigen, dass sie hier zurückgewiesen werden, sagt er „idam“ usw. Da [die Form] schon durch „abbhakkhānaṃ“ etabliert ist, braucht „abbho abhī“ nicht gesagt zu werden. Um zu zeigen, dass beim Bestehen von „iti + assa“ der Wegfall des nachfolgenden Vokals (paralopo) stattfindet, sagt er „iti assa paralopo“ (der Wegfall des Nachfolgenden bei „iti assa“). In „anvagama“ usw. ist dies obligatorisch.

31. Eo

31. Eo (die Vokale e und o)

Puttā me+atthi, asanto+etthāti padacchedo.

Die Worttrennung lautet: puttā me + atthi, asanto + ettha.

32. Gossa

32. Gossa (für das Wort „go“)

Antādesatthoti ‘‘chaṭṭhiyantassā’’ti (1-17) bādhakassa ‘‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassā’’ti (1-19) bādhakena ‘‘vānubandho’’ti (1-18) suttena antādesattho, teneva vuttaṃ-‘bādhakabādhanatthoyamārambho’ti, avavādese pubbasaralope dīgheca gavāssaṃ, gavacchanti niccaṃ. Idaṃ kathaṃ sijjhatīti sambandho, idanti yathariveccādikaṃ, kiṃ vinā sijjhatīti āha-‘evādissā’tiādi, evassa ādiekāro evādi, tassa, riādesamantarenāti sambandho, casaddo aṭṭhānappayutto, rassavidhānañcāti yojanīyo, katepi tasminti tasmiṃ sutte vihite ca, na sijjhatīti evādissa riādeso na katoti katvā vuttaṃ, bhusaṃ+evāti (pana) ṭhite mahāvuttinā evādissa iādese rūpasiddhi hoteva, idha pana pakārantarena ‘bhusāmive’ti sādhetumāha ‘tampi’ccādi.

„Zum Zweck des Substituts für den Auslaut“ bedeutet: Das Substitut für den Endlaut erfolgt durch das Sutta „vānubandho“ (1-18), welches das Sutta „ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa“ (1-19) aufhebt, das wiederum „chaṭṭhiyantassa“ (1-17) aufhebt. Genau deshalb wurde gesagt: „Dieses Vorhaben dient dem Zweck, das Aufhebende aufzuheben.“ Wenn das Substitut „ava“, der Wegfall des vorhergehenden Vokals und die Längung stattfinden, ergibt sich „gavāssaṃ“, und „gavakkhaṃ“ ist obligatorisch. „Wie kommt dies zustande?“ ist die Verknüpfung; „dies“ bezieht sich auf „yathariva“ usw. Er erklärt, ohne was es zustande kommt, mit: „evādissa“ usw. „Evādi“ bedeutet der anlautende E-Vokal von „eva“; dessen. „Ohne das Substitut ‚ri‘“ ist die Verknüpfung. Das Wort „ca“ ist an ungeeigneter Stelle gebraucht; es ist mit „und die Vorschrift der Kürzung“ zu verbinden. „Selbst wenn jenes getan ist“ bedeutet: selbst wenn jenes Sutta vorgeschrieben ist. „Es kommt nicht zustande“ wird gesagt, weil das Substitut „ri“ für „evādi“ nicht vorgenommen wurde. Wenn jedoch „bhusaṃ + eva“ vorliegt, kommt die Wortbildung durchaus zustande, wenn gemäß der Mahāvutti der I-Laut als Substitut für „evādi“ eintritt. Hier jedoch sagt er, um „bhusāmiva“ auf eine andere Weise zu bilden, „tampi“ usw.

33. Byañja

33. Byañja (Konsonant / Konsonantenverbindung)

Rassadīghānanti sutte avutte kathaṃ rassadīghānanti labhati uddesinoti āha-‘dīghassā’tiādi, dīghassāti rassassāti ca ṭhānasambandhe chaṭṭhī, paccāsatyāti ṭhānaso paccāsatyā, idañca nissaya vasena [Pg.52] vuttaṃ, nissayakaraṇameko satthāgato ñāyoti, idha niccaṃ-vītināmeti thullaccayaṃ, idha na hoti-jano sāyaṃ.

Wenn im Sutta „der kurzen und langen [Vokale]“ nicht genannt ist, wie erhält man dann „der kurzen und langen“ als die Erstgenannten? Er sagt: „dīghassa“ usw. „Des langen“ und „des kurzen“ sind Genitive im Sinne einer Ortsbeziehung (ṭhānasambandhe). „Wegen der Nähe“ bedeutet Nähe bezüglich des Ortes. Und dies wird im Sinne der Abhängigkeit (nissaya) gesagt, [da] das Herstellen einer Abhängigkeit eine in den Lehrwerken des Lehrers überlieferte Regel ist. Hier ist es obligatorisch: „vītināmeti thullaccayaṃ“ (er verbringt [die Zeit] - ein schweres Vergehen); hier findet es nicht statt: „jano sāyaṃ“.

34. Sara

34. Sara (Vokal)

Ṭhānasambandheti ṭhiti ṭhānaṃ pasaṅgo, sambandhanaṃ-sambandho, ṭhānyādesabhāvalakkhaṇo ṭhāneyoganimittabhūto sambandho ṭhānasambandho tasmiṃ, dve rūpāni hontīti iminā na sarūpappadhānoti dassitaṃ hotīti sambandho, hetumāha-‘bahuvacananiddesā’ti, dve rūpānihontītyādi vacanamidaṃ dasseti ‘‘sarūpappadhānepi dvisadde dvisaddasāmaññena saṅkhyādvisaddānusiṭṭhaṃ nappayujjate, tassa (pana) saṅkhyeyyavacanasaṅkhyābhāvā ekavacanameva ( ) hotī’’ti, iminā ca-tthappadhāno-yaṃ niddeso na sarūpappadhānoti dasseti, adhipatipaccayo adhipatippaccayoti aniccaṃ, idha na hoti idha modatīti, taṃ khaṇanti ettha ekaṅgavikalaṃ paccudāharaṇanti saramhā parattābhāvā na dvittaṃ.

Bei 'ṭhānasambandhe' (Beziehung der Stelle) ist 'ṭhāna' (Stelle) das Verbleiben oder die Anwendbarkeit, 'sambandha' (Beziehung) ist die Verknüpfung. Die Beziehung, die durch das Verhältnis von Substituendum und Substitut (ṭhānyādesabhāva) gekennzeichnet ist und als Ursache für die Anwendung an einer Stelle dient, ist die Stellenbeziehung; in dieser. Mit 'es entstehen zwei Formen' (dve rūpāni honti) wird gezeigt, dass das eigene Wort (sarūpa) nicht die Hauptsache ist; dies ist der Zusammenhang. Er nennt den Grund mit: 'aufgrund der Darlegung im Plural' (bahuvacananiddesā). Diese Aussage 'es entstehen zwei Formen' usw. zeigt: 'Selbst wenn das Wort 'dvi' (zwei) form-dominant ist, wird die für das Zahlwort 'dvi' gelehrte Regelung aufgrund der Allgemeinheit des Wortes 'dvi' nicht angewendet, sondern wegen des Fehlens von Numerus und Genus beim zu Zählenden tritt eben nur der Singular ein'. Und hiermit zeigt er, dass diese Darlegung bedeutungs-dominant (atthappadhāna) ist, nicht form-dominant. 'adhipatipaccayo' wird zu 'adhipatippaccayo' – dies ist nicht obligatorisch (anicca). Hier findet es nicht statt: 'idha modati'. In 'taṃ khaṇanti' ist dies ein Gegenbeispiel mit einem fehlenden Element (ekaṅgavikala), da wegen des Fehlens eines nachfolgenden Vokals keine Verdoppelung (dvitta) stattfindet.

35. Catu

Tabbagge tatiyapaṭhamāti kasmā vuttaṃ catuttha (dutiya) saddehi vaggakkharesveva gayhamānesu tathā niddeso yutto, na hi catunnampūraṇo catuttho dvinnampūraṇo dutiyoti akkharāyeva vuccantīti āsaṅkiya ‘vināpī’tiādimāha, akkhare akkharavisaye catutthādi vohāro karīyamāno vaggaggahaṇaṃ vināpi vaggakkhareyeva ruḷho pasiddhoti sambandho, hetumhi itisaddo, yato evaṃ, tasmā kāraṇā ‘tabbagge tatiyapaṭhamā’ti vuttanti adhippāyo, tabbaggeti catutthadutiyā yasmiṃ, tasmiṃyeva vaggeti attho, paccāsattīti pati āpubbā ‘sada-visaraṇagatyavasādanesu’iccasmā itthiyaṃ bhāvettimhi nipphajjatīti dassetumāha-‘paccāsīdana’miccādi, yathāyogganti catutthakkhare catutthassa tatiyo dutiyakkhare dutiyassa paṭhamoti evaṃ yoggamanatikkamma, dhassa dabhāvoti imināva pubbassa dhassa dattamupalakkheti, tathā yasattheroti. Theroti ettha ekāro vaggakkharo [Pg.53] na hotīti tasmiṃ tavaggadutiyakkharassa tassa to paṭhamo na hoti. Panthoti ettha tavagga dutiyakkharena thakārena tabbaggabhūte nakāre satīpi na so tabbaggadutiyakkharoti na tassa paṭhamo to, ettha nigghoso nighosotiādi aniccaṃ, daḍḍho niṭṭhānanti niccaṃ.

Warum wurde gesagt: 'In der jeweiligen Gruppe die Dritten und Ersten' (tabbagge tatiyapaṭhamā)? Wenn mit den Wörtern 'Vierter' und 'Zweiter' (catuttha, dutiya) eben nur die Klassenbuchstaben erfasst werden, ist eine solche Darlegung angemessen. Denn die Buchstaben werden nicht als 'der vierte ist der Vervollständiger von vieren, der zweite ist der Vervollständiger von zweien' bezeichnet. Nachdem er diese Befürchtung geäußert hatte, sagte er: 'Auch ohne [Klassenerfassung]...' usw. Der Zusammenhang ist: Wenn im Bereich der Buchstaben die Bezeichnung 'Vierter' usw. verwendet wird, ist sie auch ohne die Erwähnung der Klasse (vaggaggahaṇa) herkömmlich auf die Klassenbuchstaben festgelegt. Das Wort 'iti' steht für den Grund. Weil es so ist, wurde aus diesem Grund gesagt: 'In der jeweiligen Gruppe die Dritten und Ersten' – dies ist die Absicht. 'In der jeweiligen Gruppe' (tabbagge) bedeutet: in genau der Klasse, in der sich die Vierten und Zweiten befinden. Um zu zeigen, dass 'paccāsatti' (Nähe) aus dem Präfix 'pati' und der Wurzel 'sad' (in den Bedeutungen von Zerfallen, Gehen, Erschlaffen) im femininen Abstraktnomen gebildet wird, sagte er: 'paccāsīdanam' (Annäherung) usw. 'Entsprechend der Angemessenheit' (yathāyoggaṃ) bedeutet, ohne die Angemessenheit zu verletzen: beim vierten Buchstaben der Dritte des vierten, beim zweiten Buchstaben der Erste des zweiten. Mit 'das Werden von dh zu d' deutet er zugleich das Werden des vorhergehenden 'dh' zu 'd' an, ebenso in 'yasatthero'. In 'thero' ist der Vokal 'e' kein Klassenbuchstabe; daher wird vor ihm der zweite Buchstabe der t-Klasse (th) nicht zum ersten (t). In 'pantho' gibt es zwar ein 'n', das durch den Buchstaben 'th' (den zweiten der t-Klasse) in derselben Klasse steht, aber es ist selbst kein zweiter Klassenbuchstabe; daher wird es nicht zum ersten Buchstaben 't'. Hierbei ist 'nigghoso' zu 'nighoso' usw. nicht obligatorisch (anicca), 'daḍḍho' und 'niṭṭhānaṃ' hingegen sind obligatorisch (nicca).

36. Vitissa

Itisaddo-nukaraṇaṃ. Nipātassa pakativiyā-nukaraṇaṃ bhavati, anukaraṇañca dvidhā asādhusaddarūpaṃ sādhusaddarūpanti, tesu bhāravāhako koci tena pīḷito ‘aho bhāro’ti vattabbe sattivekallā ‘aho bāla’ iccāha, taṃsamīpavattī ‘kimayamāhe’ti kenaci puṭṭho samāno ‘aho bāla iccayamāhe’ti vadati, idhamasādhusaddarūpaṃ, itīti pana sādhusaddarūpaṃ, tasmā tato-nukāriyenātthena sātthakattā ṭhānasambandhe chaṭṭhī.

Das Wort 'iti' ist eine Nachahmung (anukaraṇa). Es ist eine Nachahmung der Natur einer Partikel (nipāta). Und die Nachahmung ist zweifach: die Form eines unkorrekten Wortes (asādhusaddarūpa) und die Form eines korrekten Wortes (sādhusaddarūpa). Unter diesen: Wenn ein Lastträger, der von ihr geplagt wird, eigentlich 'O, die Last!' (aho bhāro) sagen müsste, aber wegen Schwäche der Kräfte 'O, der Tor!' (aho bāla) sagt, und ein in seiner Nähe Stehender von jemandem gefragt wird: 'Was hat dieser gesagt?', und antwortet: 'Er sagte: O, der Tor (aho bāla)!', dann ist dies die Form eines unkorrekten Wortes. Das Wort 'iti' jedoch ist die Form eines korrekten Wortes. Daher steht wegen seiner Sinnhaftigkeit durch die nachgeahmte Bedeutung der Genitiv in der Stellenbeziehung (ṭhānasambandhe).

37. Eo

Nanu ‘‘vitisseve vā’’ti (1-36) votyanuvattiya avaṇṇe eonaṃ vo hotīti ca sakkā viññātuṃ, tathā sati ‘avaṇṇe kvaci vo hotī’’ti vattabbaṃ ‘ahoti vā’ti kasmā vuttanti codanamāsaṅkiyāha-‘okārassapi’ccādi, ṭhānibhāvena niddiṭṭhattāti ‘‘eona’’nti (1-31) vakārādesassa vijjamānattā vakārādesampati puna okāro ṭhānibhāvena niddisitabbo na siyāti adhippāyenāha, na nimittanti eonaṃ vakārādesatthaṃ avaṇṇo kāraṇaṃ na hotīti attho, aññathāti avaṇṇassa nimittatte, okāraṃ na paṭheyyāti sambandho, makārāgame’yāca kamāgate aggamakkhāyatī’ti, sve bhavanti viggayha tanappaccaye taddhitavuttiyaṃ vibhattiyā ‘‘ekatthatāyaṃ’’ti (2-119) lope akārādese dīgheca syādimhi svātanaṃ dvitte hiyyattanaṃ. Svātanantiādīsu niccaṃ, idha nahoti pareca na vijānantīti.

Könnte man nicht einwenden: 'Da durch die Nachfolge (anuvatti) von 'vo' aus der Regel 'vitisseve vā' (1-36) verstanden werden kann, dass nach dem a-Laut (avaṇṇe) aus 'e' und 'o' (eonaṃ) 'vo' wird, warum wurde dann, wenn dem so ist, 'aho vā' gesagt, wo man doch hätte sagen müssen: 'nach dem a-Laut wird bisweilen vo'? Um diesen Einwand zu entkräften, sagte er: 'Auch des o-Lauts...' usw. Weil es als das Ersetzte (ṭhānin) dargelegt wurde, meint er: Da der Ersatz durch 'va' in 'eonaṃ' (1-31) bereits existiert, müsste für den Ersatz durch 'va' nicht noch einmal der o-Laut als Ersetztes dargelegt werden. 'Nicht die Ursache' (na nimittaṃ) bedeutet: Der a-Laut ist nicht die Ursache für den Ersatz von 'e' und 'o' durch 'va'. 'Andernfalls' bedeutet: Wenn der a-Laut die Ursache wäre, sollte man den o-Laut nicht rezitieren – so ist die Verknüpfung. Beim Einfügen des Buchstabens 'm' [wie in] 'yācakama-gata' wird es als 'aggam-akkhāyati' bezeichnet. Nach der Zerlegung 'sie werden morgen sein' (sve bhavanti), beim Suffix '-tana' in der Taddhita-Bildung, beim Wegfall der Kasusendung durch 'ekatthatāyaṃ' (2-119), beim Ersetzen durch den a-Laut, bei der Dehnung und bei der Endung 'si' usw. entsteht 'svātanaṃ'; bei Verdoppelung entsteht 'hiyyattanaṃ'. In 'svātana' usw. ist dies obligatorisch (nicca). Hier findet es nicht statt: 'pare ca na vijānanti'.

38. Nigga

Katha‘māgamo [Pg.54] hotī’ti vuttaṃ yadi niggahītamāgamo siyā sutte āgamaggahaṇena vā bhavitabbaṃ ña-ma-kādya nubandhavisesena vā tyāsaṅkiyāha-‘asati pi’ccādi, āgamāvasāye kāraṇamāha-‘ādesattāyogā’ti, ādesattāyogo kathaṃ viññāyati ccāha-‘ṭhāniniddesābhāvato’ti, tathā sati āgaminiddesābhāvā āgamattampi na siyāti codeti ‘yajjeva’miccādinā, na-iti codanaṃ paṭikkhipitvā tassa āgamattameva sādhetumāha-‘tassā’tiādi, tassāti niggahītassa, rassānuppavattito rassasarameva anugantvā pavattito, ayamevattho vuttiyampi dassitoyevāti vattumāha-‘etadeve’ccādi, purimā jātīti visesanasamāsekate rasse ca bindvāgamo, paranimittassāniddiṭṭhattā bahusadde-ntassa bindvāgame bahuṃ, satipi payogānusārittadīpakassa kvacisaddassāpi vavatthitavibhāsatte vāsaddassāpi tādisattasseva paṭipādakatta sabhāvaṃ dassetuṃ ‘vavatthitavibhāsattā vādhikārassā’ti vuttiyaṃ vuttaṃ, vavatthitassa lakkhiyassa anurodhena lakkhaṇappavattikā vibhāsā vavatthitavibhāsā, abhedena tu vādhikāro vavatthita vibhāsā, tassā bhāvo vavatthitavibhāsattaṃ, tasmā, idha na hoti idha modati, imasmiṃ ṭhāne āgamattappakāsako ṭhāninidde sābhāvā ādesattāyogasaṅkhāto kāraṇaviseso samattho, tassa bhāvo sāmatthiyaṃ-atthabala-maññathānupapattilakkhaṇaṃ, sacāti so āgamo ca.

Wie kann gesagt werden 'es findet ein Einschub (āgama) statt'? Wenn das Niggahīta ein Einschub wäre, müsste es in der Regel (sutta) entweder die Erwähnung eines Einschubs geben oder ein bestimmtes Anhangzeichen (anubandha) wie 'ña', 'ma', 'ka' usw. Um diese Befürchtung zu zerstreuen, sagte er: 'Selbst bei Nichtvorhandensein...' usw. Als Grund für die Feststellung als Einschub nennt er: 'wegen der Unangemessenheit, ein Ersatz (ādesa) zu sein'. Wie wird die Unangemessenheit, ein Ersatz zu sein, erkannt? Er sagte: 'wegen des Fehlens der Angabe des zu Ersetzenden (ṭhānin)'. Ein Einwand lautet mit 'Wenn dem so ist...' usw.: 'Wenn es so ist, dürfte es wegen des Fehlens der Angabe desjenigen, zu dem der Einschub gehört (āgamin), auch kein Einschub sein'. Indem er diesen Einwand mit 'Nein' zurückweist, sagt er, um eben seine Eigenschaft als Einschub zu beweisen: 'dessen...' usw. 'Dessen' bezieht sich auf das Niggahīta; 'wegen des Nachfolgens nach einem kurzen Vokal' bedeutet, dass es eben nur nach einem kurzen Vokal auftritt. Um zu sagen, dass genau diese Bedeutung auch in der Erklärung (vutti) bereits gezeigt wurde, sagte er: 'Genau dies...' usw. In 'purimā jāti' wird nach dem Adjektivkompositum (visesanasamāsa) und der Kürzung [des Vokals] der Punkt-Einschub (bindvāgama) vorgenommen. Da die nachfolgende Bedingung (paranimitta) nicht angegeben ist, entsteht beim Punkt-Einschub am Ende des Wortes 'bahu' die Form 'bahuṃ'. Obwohl das Wort 'kvaci' (bisweilen) die Anpassung an den Sprachgebrauch anzeigt, wurde in der Erklärung gesagt: 'wegen des Charakters der geregelten Option (vavatthitavibhāsā) der Hauptregel (adhikāra) mit 'vā'', um aufzuzeigen, dass auch das Wort 'vā' eben dieselbe Natur des Darstellens besitzt. Eine Option (vibhāsā), deren Anwendung der Regel der Erfordernis des geregelten Beispiels (lakkhiya) folgt, ist eine geregelte Option (vavatthitavibhāsā). Ohne Unterschied ist jedoch die Hauptregel 'vā' eine geregelte Option; ihr Zustand ist das Geregelte-Options-Sein (vavatthitavibhāsatta); daher. Hier findet es nicht statt: 'idha modati'. An dieser Stelle ist der besondere Grund, der die Eigenschaft als Einschub offenbart und in der Unangemessenheit, ein Ersatz zu sein, wegen des Fehlens der Angabe des zu Ersetzenden besteht, wirksam (samattha). Dessen Zustand ist die Wirksamkeit (sāmatthiya) – die Kraft der Bedeutung, gekennzeichnet durch die Unmöglichkeit einer anderen Erklärung. Und 'saca' ist eben dieser Einschub.

39. Lopo

Lopasaddassa bhāvasādhanamattameva sādhetumāha-‘tene’ccādi, lopoti yadi kammasādhano siyā tadā tena samānādhikaraṇaṃ katvā upari ‘‘parasaro’’ti suttamārabhīyeyyāti byatirekamāha ‘na parasaro’ti, idha na hoti saṅgaro.

Um bloß die Zustand-Ableitung (bhāvasādhana) des Wortes 'lopa' (Wegfall) zu beweisen, sagte er: 'Dadurch...' usw. Wenn 'lopa' eine Objekt-Ableitung (kammasādhana) wäre, dann würde man es damit koordinieren (samānādhikaraṇa) und danach das Sutta 'parasaro' beginnen; um diesen Unterschied aufzuzeigen, sagte er: 'nicht der folgende Vokal' (na parasaro). Hier findet es nicht statt: 'saṅgaro'.

40. Para

Tvaṃsi [Pg.55] tvamasīti vikappo, idha na hoti tāsāhaṃ.

'tvaṃsi' oder 'tvamasī' ist die Option; hier findet es nicht statt: 'tāsāhaṃ'.

41. Vagge

Nanu vaggevaggantoti ettakeyeva vutte yasmiṃ (kismi)ñci vaggakkhare pare binduno yokoci vagganto aniyamena bhaveyya tathā sati aniṭṭhampi siyātyāsaṅkiya paccāsattiṃ sannissāyāniṭṭha nivattindassetumāha-‘vagge vagganto’ticcādi, sovāti vaggantova, tasminti vaggakkhare.

Könnte man nicht einwenden: Wenn nur "vagge vagganto" gesagt würde, dann würde bei jedem beliebigen folgenden Klassenkonsonanten irgendein beliebiger Klassennasal unbestimmt anstelle des Bindu (Anusvāra) eintreten? Um die Befürchtung abzuwenden, dass unter solchen Umständen auch ein unerwünschtes Ergebnis eintreten könnte, und um unter Berufung auf die unmittelbare Nachbarschaft die Abwendung des Unerwünschten aufzuzeigen, sagte der Autor: "vagge vagganto" und so weiter. "so vā" bedeutet eben jener Klassennasal; "tasmin" bezieht sich auf jenen Klassenkonsonanten.

42. Yeva

42. Eben / gerade / nur

Nanu saddattā byabhicārittā evassa tāva saddo hotu, saṃyato, saṃhitoti saddekadesabhūtānampi sambhavā tepi gahe tabbā siyunti ‘yaevahi saddesu’ti yahīnampi kathaṃ saddavohāro katoti āha ‘evā’tiādi, etthāyamadhippāyo ‘abyabhicārinā byabhicārī niyamyate’ti.

Könnte man nicht einwenden: Da es sich um ein Wort handelt und Abweichungen möglich sind, sollte zunächst das Wort "eva" gemeint sein? Da jedoch auch Wörter wie "saṃyato" und "saṃhito", die nur Teile von Worten sind, vorkommen, könnten auch diese erfasst werden. Um zu zeigen, wie selbst bei Wegfall des "ya" in "yaevahi saddesu" die Bezeichnung als Wort (sadda) gebraucht wird, sagte er "evā" und so weiter. Hierbei ist dies die Absicht: "Das Abweichende (Variable) wird durch das Unabweichliche (Invariante) geregelt".

43. Yesaṃ

43. Welcher / deren / von welchen

Yasadde pubbasutteneva saṃssapyādese siddhe so ( ) ya kāramatteyeva pare saṃsseva (yathā) siyāti suttamidamāraddhaṃ.

Obwohl beim Wort "ya" die Ersetzung von "sa" bereits durch die vorhergehende Regel etabliert ist, wurde diese Regel (Sutta) eingeführt, damit jene Ersetzung von "sa" nur dann stattfindet, wenn unmittelbar der Laut "ya" folgt.

44. Vana

44. Vana (Wald / Wasser)

Ṭhāninamāsilissa gacchati pavattatīti āgamo nāma, ko-yamettha ṭhānīti āha-‘sarassāti, sutte anuvattassa ca avijjamānattā ‘sarassā’ti kuto labbhatīti codeti ‘nanu ce’tyādinā. Āgamasutiyā vanādīnaṃ ṭhānisutiyā abhāvepi sāmatthiyā byañjanassa vā āgamo siyā sarassa vā, yadi byañjanassa vā siyā (na) ‘‘padādīnaṃ kvacī’’ti (5-92) suttita mācariyena, tasmā tadeva ñāpeti ‘saro yevettha ṭhānī bhavitumarahatī’ti. Vuccateccādinā parihāramāha, nipubbā padismā anappaccaye ‘‘padādīnaṃ kvacī’’ti yukaantāvayavo [Pg.56] ‘‘tavaggavaranā’’dinā (1-48) ye dassa jo ‘‘vaggala sehite’’ti (1-49) (yassa jo) nipajjanaṃ, mānantatyādīsūti adhikārāti ‘‘kyo bhāvakammesvaparokkhesu mānantatyādīsū’’ti (5-17) ito mānantatyādīsuti adhikārā, paccayantareti mānantatyādīto aññasmiṃ paccaye, kaccāyanena ‘atippagokhotāvā’ti sādhanatthaṃ ‘‘kvaci o byañjane’’ti okārāgamo gakārāgamo ca suttantarena vihito, taṃ pakārantarena sādhetuṃ vuttiyaṃ-‘atippago kho tāvā’ti yaṃ vuttaṃ taṃ dassetuṃ ‘atippā’tiādi vuttaṃ.

Ein Einschub (āgama) ist das, was herantritt, indem es sich eng an das Ursprüngliche (ṭhānī) anschließt und fortbesteht. Was ist hier das Ursprüngliche? Er sagt: "des Vokals" (sarassa). Da im Sutta kein fortlaufendes Wort (anuvatta) vorhanden ist, erhebt er mit "nanu ce" usw. den Einwand: "Woher erhält man die Bestimmung: des Vokals?" Selbst wenn bei der Erwähnung des Einschubs keine Erwähnung eines Ursprünglichen für "vana" usw. vorliegt, könnte der Einschub kraft des logischen Sinnes entweder für einen Konsonanten oder einen Vokal gelten. Wenn er für einen Konsonanten gelten würde, hätte der Lehrer nicht das Sutta "padādīnaṃ kvaci" (5-92) formuliert; daher zeigt genau dies an: "Hier kann nur ein Vokal das Ursprüngliche sein." Er nennt die Entkräftung mit "vuccate" usw. Aus der Wurzel "pad" mit dem Präfix "ni-" und dem Suffix "ana" entsteht durch "padādīnaṃ kvaci" der Endbestandteil "-yu-", und durch "tavaggavarana" (1-48) etc. wird das "da" zu "ja", und durch "vaggala sehite" (1-49) erfolgt die Entstehung von "ja" aus "ya". "mānantatyādīsu" ist ein leitender Bereich (adhikāra); aus "kyo bhāvakammesvaparokkhesu mānantatyādīsu" (5-17) stammt die Leitregel "mānantatyādīsu". "paccayantara" bedeutet bei einem anderen Suffix als "mānantatyādi". Um "atippago kho tāva" zu bilden, wurde von Kaccāyana durch eine andere Regel "kvaci o byañjane" der Einschub von "o" und "g" vorgeschrieben; um dies auf andere Weise zu demonstrieren, wurde in der Erklärung (Vutti) "atippago kho tāva" gesagt, und um dies darzustellen, wurde "atippā" usw. gesagt.

46. Cha

46. Sechs

Dvādayo aṭṭhārasantā bahuvacanantāti ‘chakī’ti vattabbe ‘chā’ti ekavacanaṃ na yujjatīti codeti ‘nanucā’tiādinā, pariharati naccādinā, neti ‘chaḷo’ti ayutto-yaṃ niddeso na hotīti attho, chasaddassa anukaraṇattā chasaddānukaraṇattā, heṭṭhā vuttasādhusaddarūpā sādhusaddarūpamanukaraṇaṃ vibhajati ‘anukaraṇañca duvidha’miccādinā, pariccatto jahito attho vidhinisedharūpo yassa taṃ pariccattattaṃ, ettha pana chasaddena chasaṅkhyāviseso pariccatto, abhidhāyato hotīti iminā chasaddassa anukāriyenātthenātthavantatthamāha, ekavacanantassa niddeso kato… chasaddavacanīyassa chassa ekattā, anukāriyassāti ekādino saṅkhyā saddassa tadaññassa vā yadanukāriyamekādikaṃ tadaññaṃ vā saddarūpaṃ tassa. Saṅkhyādivisesanti ekattādisaṅkhyāvisesaṃ tadaññaṃ vā, ‘‘yomhi dvinnaṃ duve dve’’ti (2-219) sutte dvisaddo-nukāriyaṃ dvisaddarūpaṃ tabbacanīyañca dvisaṅkhyāvisesamparāmasatīti tabbācakaṃ dvinnanti bahuvacanaṃ, atha ‘ḷañi’ti kasmā na vuttaṃ evañhi sati ñānabandhattāḷakāro ādyavayavo bhavitumarahatīti codanammanasi nidhāya ‘chasaddā’tiādimāha, antāpavādena vidhīyamāno ḷakāro cha saddā parassādissa āgamattā…pe… hotīti sambandho, antāpavādenāti iminā ‘sarassā’ti chaṭṭhīniddesato ‘‘chaḷīyantassā’’tī-massa [Pg.57] visayabhāvaṃ dīpeti, parassāti iminā ‘chā’ti pañcamīniddesato ‘‘pañcamiyaṃ parassā’’tīmassa visayabhāvaṃ, ādissāti iminā ḷassekavaṇṇattā antāpavādena ‘‘ādissā’’ti sutte na ādyanto viyekopi saroti sarassādissa pattiṃ dasseti, ayametthādhippāyo ‘chā’ti pañcamīniddesā ‘‘pañcamiyaṃ parassā’’ti (1-15) parassa sampattaṃ kāriyaṃ ekavaṇṇattā ‘‘chaṭṭhiyantassā’’ti (1-17) antassa sampattaṃ ‘‘ādissā’’ti (1-16) ādivaṇṇassa pappotī’’ti. Ādibhūtova hotīti asatipi ñakāre āgamaggahaṇānuvattiyā āgaminaṃ saraṃ avināsento tassa ādyavayavabhūtova hotīti attho, lakāraṃ karonti ‘‘yavamadanataralācāgamā’’ti suttena, tanti lakārakaraṇaṃ ubhinnamavisesavacanañca ayuttataṃ dasseti ‘tesampi’ccādinā, tesampīti kaccāyanānampi, akkharasaññāyanti ‘‘akkharāpādayo ekacattālīsa’’nti vidhīyamānaakkhara saññāyaṃ. Avisese laḷānaṃ nānattābhāve, pākaṭo vāti iminā sutilipibhedassa paccakkhasiddhatandasseti, tattha hi sotaviññāṇavīthiyā laḷānaṃ visuṃvisuṃ gahaṇaṃ suti, taṃtaṃ desavāsīnaṃ lekhā va vatthānaṃ lipi, tesaṃ bhedo sotacakkhuviññāṇagayhattā paccakkhasiddho, chaḷabhiññāti vikappena ḷakārāgamapakkhe rūpaṃ.

Da die Zahlen von zwei bis achtzehn im Plural stehen, erhebt er mit "nanu ca" usw. den Einwand: "Wenn 'chakī' gesagt werden sollte, ist der Singular 'chā' unpassend." Er weist dies mit "na ca" usw. zurück; "nein" bedeutet, dass die Bezeichnung "chaḷo" nicht unpassend ist. Dies liegt daran, dass es eine Nachahmung des Wortes "cha" (chasaddānukaraṇa) ist. Er unterteilt die Nachahmung der unten erwähnten korrekten Wortform mit "anukaraṇañca duvidhaṃ" usw. Das Aufgegeben-Haben (pariccattatta) bedeutet, dass die Bedeutung in Form von Gebot oder Verbot aufgegeben wurde. Hier aber wird durch das Wort "cha" die spezifische Bedeutung der Zahl Sechs aufgegeben, da es als bloße Bezeichnung fungiert. Er erklärt die Bedeutunghaftigkeit durch die nachgeahmte Bedeutung des Wortes "cha". Die Angabe im Singular erfolgte wegen der Einzigartigkeit des durch das Wort "cha" auszudrückenden Begriffs "sechs". "Des Nachzuahmenden" bezieht sich auf die Wortform der Zahlwörter wie "eka" usw. oder eines anderen Wortes, das nachgeahmt wird. "Zahlenspezifität" bedeutet die Spezifikation wie Einzahl usw. oder anderes. Im Sutta "yomhi dvinnaṃ duve dve" (2-219) bezieht sich das Wort "dvi" auf die nachgeahmte Form des Wortes "dvi" und auf die dadurch bezeichnete Spezifikation der Zahl Zwei; daher steht das sie bezeichnende "dvinnam" im Plural. Wenn man nun einwendet: "Warum wurde nicht 'ḷañi' gesagt? Denn in diesem Fall könnte der Laut 'ḷa' aufgrund der Bindung an das 'ñ' als Anfangsbestandteil auftreten" – diese Einwendung im Sinn behaltend, sagte er "chasaddā" usw. Der Laut "ḷa", der als Ausnahme für den Endlaut (antāpavāda) vorgeschrieben ist, verbindet sich als Einschub (āgama) für den Anfangslaut des auf das Wort "cha" Folgenden... usw. Mit "antāpavādena" beleuchtet er den Anwendungsbereich von "chaḷīyantassa" aufgrund der Genitiv-Bestimmung "sarassa". Mit "parassa" beleuchtet er den Anwendungsbereich von "pañcamiyaṃ parassa" aufgrund der Ablativ-Bestimmung "chā". Mit "ādissa" zeigt er, da "ḷa" ein einzelner Laut ist, durch die Ausnahme für das Ende im Sutta "ādissa", dass es sich nicht um Anfang und Ende handelt, sondern dass sogar ein einzelner Vokal als Anfang eines Vokals eintreten kann. Dies ist hier die Absicht: "Durch die Ablativ-Bestimmung 'chā' trifft die Wirkung, die gemäß 'pañcamiyaṃ parassa' (1-15) auf das Folgende zielt, wegen der Einlautigkeit auf das Ende gemäß 'chaṭṭhiyantassa' (1-17) und erreicht den Anfangslaut gemäß 'ādissa' (1-16)." "Er wird wahrlich zum Anfangsbestandteil" bedeutet: Selbst wenn kein "ñ" vorhanden ist, wird durch das Fortwirken des Begriffs "Einschub" (āgama) der Vokal, zu dem er hinzutritt, nicht zerstört, sondern er wird zu dessen Anfangsbestandteil. Sie bilden den Laut "la" durch das Sutta "yavamadanataralācāgamā"; mit "tesampi" usw. zeigt er auf, dass jene Bildung des Lautes "la" und die ununterschiedene Bezeichnung beider unpassend ist. "Auch jener" bezieht sich auf die Kaccāyaner. "In der Bezeichnung der Buchstaben" bezieht sich auf die Bezeichnung der Buchstaben, die durch "akkharāpādayo ekacattālīsaṃ" vorgeschrieben ist. "Bei Ununterschiedenheit" bedeutet beim Fehlen einer Verschiedenheit von "la" und "ḷa". Mit "oder es ist offensichtlich" zeigt er den durch direkte Wahrnehmung bewiesenen Unterschied in Gehör und Schrift auf. Denn darin ist "Gehör" (suti) das getrennte Erfassen von "la" und "ḷa" durch den Prozess des Hörbewusstseins, und "Schrift" (lipi) ist die Schreibweise der Bewohner der jeweiligen Regionen; deren Unterschied ist durch die Erfassbarkeit durch Hör- und Sehbewusstsein direkt wahrnehmbar erwiesen. "chaḷabhiññā" ist die Form bei der optionalen Anwendung des Einschubs des Lautes "ḷa".

47. Tada

47. Das / dann / damals

Issa attaṃ nipātanā, dakāro pana ‘‘mayadā sare’’ti (1-44), padantarenātiādīti iminā aññena padena, sādhūni bhavantīti vutti pāṭhassa atthaṃ vattuṃ ‘sādhūni bhavantīti nipātanato’ti āha, tattha kāraṇamāha-‘ya’miccādi, appattassa pāpanampattassa paṭisedho ca nipātanaṃ, tesaṃ idha pāṭhāti tesaṃ tathā icchantānaṃ idhāti nipātassa imasmiṃ tadaminādisutte pāṭhā, uddhassa udūti uddhaṃ khamassāti aññapadatthasamāse uddhaṃkha iti ṭhite uddhaṃsaddassa uduādeso, asa-bhojane iccasmā ‘‘kvacaṇa’ iti (5-41) suttena aṇpaccaye asasaddo nipphajjatīti āha-‘pisitamasanā’ti ‘‘kvacaṇa’’ iti mahiyaṃ [Pg.58] ravatīti ṭhite imināva gaṇanipātanena samāse kate mayūrasaddo nipphajjatīti dassetumāha ‘mahisaddasse’ccādi, assa tadaminādigaṇassa āgatigaṇattā evamaññepīti sambandho, vuttanti pāṭhaseso. Dīghanikāyādīsu pañcasu nikāyesūti–

Die Umwandlung des Buchstabens „i“ in „a“ erfolgt durch unregelmäßige Setzung (nipātana). Der Buchstabe „d“ jedoch entsteht durch das Sutta „mayadā sare“ (1-44). Mit „durch ein anderes Wort“ usw. meinte er, um den Sinn der Textvariante „sie werden richtig“ (sādhūni bhavanti) zu erklären: „Sie werden richtig durch unregelmäßige Setzung (nipātana)“. Dazu nennt er den Grund: „yaṃ“ usw. Unregelmäßige Setzung (nipātana) ist das Bewirken des nicht Erreichten und das Verhindern des Erreichten. „Ihr Vorkommen hier“ bedeutet das Vorkommen dieses Partikels in diesem mit „tadaminā“ beginnenden Sutta für jene, die es so wünschen. „Für uddha gilt udu“: Wenn bei der Zusammensetzung eines Wortes mit der Bedeutung eines anderen Wortes (Bahubbīhi) die Form „uddhaṃ khamassa“ als „uddhaṃkha“ vorliegt, gibt es die Ersetzung des Wortes „uddha“ durch „udu“. Aus der Wurzel „as-“ im Sinne von Essen entsteht durch das Sutta „kvacaṇa“ (5-41) mit dem Suffix „aṇ“ das Wort „asa“; daher sagte er: „Fleischessen“ (pisitāsanā). Steht die Formulierung „er schreit auf der Erde“ (mahiyaṃ ravati), entsteht durch eben diese unregelmäßige Gruppenbildung (gaṇanipātana) im Komposit das Wort „mayūra“ (Pfau); um dies zu zeigen, sagte er „für das Wort mahi“ usw. Da diese Gruppe, beginnend mit „tadaminā“, eine offene Klasse (āgatigaṇa) ist, lautet die Verbindung: „so auch andere“. „Gesagt“ ist das ausgelassene Wort des Textes. „In den fünf Sammlungen (Nikāyas), beginnend mit dem Dīgha-Nikāya“ bedeutet:

‘‘Dīghamajjhimasaṃyutta, aṅguttarikakhuddakā;

Nikāyā (pañca) gambhīrā, dhammato atthatocime’’ti.

„Dīgha-, Majjhima-, Saṃyutta-, Aṅguttara- und Khuddaka-Nikāya: Diese fünf Nikāyas sind tiefgründig, sowohl in der Lehre (dhamma) als auch in der Bedeutung (attha).“

Vuttesu dīghāgamādīsu pañcasu nikāyesu, ñātabbāti vaṇṇā gamādidvārena jānitabbā, pañcavidhaṃ pañcappakāraṃ niruttamuccateti sambandho, nibbacanaṃ niruttaṃ, napuṃsake bhāve tto, atthakathanavākya pubbakamuccāraṇamiccattho, tadabhidhāyi satthamapyabhidhāne-bhidheyyo pacārā tadatthatāya vā niruttamuccate, vuttanirutti lakkhaṇena…pe… veditabbāti iminā niruttasatthe ye saddā paṭipadaṃ nipphādiyanti tesamidaṃ sāmaññena nipphādananti dīpeti, dvāre niyutto dovārikoti ettha ṇike dakāravakārānaṃ majjhe okārāgamo, hiṃsismāti ‘hiṃsa-hiṃsāya’ miccasmā, appaccayeti ‘‘sāvakārakesva ghaṇghakā’’ti (5-44) appaccaye, nijakoti ettha jakārassa yakāre niyako. Atha vaṇṇavikāroti vuttattā javaṇṇassa yādese niyakādayo tāva sijjhantu, susānādayo kathaṃ chavapadādivikārattā susānādīnanti āha ‘padavikāropi’ccādi. Aññathā vaṇṇasamudāyādesassa visuṃgahaṇe chabbitopattiyā ‘pañcavidhaṃ nirutta’nti saṅkhyāniyamo na yujjeyyāti bhāvo. Yogo sambandho, tathāhiccādinā dhātussa atthātisayena yogampākaṭīkaroti, ravanakiriyāti sambandhoti kekāyitānyasaddanakiriyābhisambandho. Mayūroti ettha ravati mayūrarāve eva vattate, na sāmaññena ravanakiriyāmatteti bhāvo.

In den genannten fünf Nikāyas, beginnend mit dem Dīgha-Nikāya, bedeutet „sollen erkannt werden“ (ñātabbā), dass sie durch das Tor des Phonemeinschubs (vaṇṇāgama) usw. erkannt werden sollen. Die Verbindung lautet: „Das fünffache, auf fünf Arten vorliegende Nirutta (Spracherklärung/Grammatik) wird erklärt“. Nirutta ist die etymologische Erklärung (nibbacana). Das Suffix -ta steht im Neutrum im Sinne des abstrakten Seins (bhāva). Der Sinn ist das Aussprechen, dem eine den Sinn erklärende Aussage vorausgeht. Auch das Lehrwerk, das dies bezeichnet, wird metaphorisch (upacāra) oder weil es diesem Zweck dient, aufgrund der Beziehung von Ausdruck und Ausgedrücktem als Nirutta (Etymologie/Sprachlehre) bezeichnet. „Soll durch die Merkmale der erklärten Etymologie ... usw. ... verstanden werden“; damit zeigt er: Dies ist die allgemeine Ableitung jener Wörter, die in der etymologischen Wissenschaft Schritt für Schritt abgeleitet werden. In „dovārika“ (Türhüter) im Sinne von „an der Tür eingesetzt“ gibt es bei dem Suffix ṇika einen Einschub des Vokals „o“ zwischen den Konsonanten „d“ und „v“. Aus der Wurzel „hiṃs-“ im Sinne von verletzen, mit dem Suffix „a“ gemäß dem Sutta „sāvakārakesva ghaṇghakā“ (5-44), wird in „nijaka“ (eigen) durch die Ersetzung des Konsonanten „j“ durch „y“ „niyako“ gebildet. Da nun gesagt wurde „Lautveränderung“ (vaṇṇavikāra), mögen Wörter wie „niyako“ durch die Ersetzung des Lautes „j“ durch „y“ als bewiesen gelten; wie verhält es sich aber mit Wörtern wie „susāna“ (Friedhof), da diese eine Veränderung von Wörtern wie „chava“ (Leichnam) darstellen? Daher sagte er: „auch Wortveränderung“ (padavikāra) usw. Andernfalls, wenn die Ersetzung einer Lautgruppe separat genommen würde, käme es zu einer Sechsfachheit, und die zahlenmäßige Bestimmung „fünffaches Nirutta“ wäre ungültig; das ist die Absicht. „Yogo“ bedeutet Verbindung; mit „tathāhi“ (nämlich) usw. verdeutlicht er die Verbindung der Wurzel mit einer Bedeutungssteigerung. „Verbindung mit der Handlung des Schreiens“ meint die Verbindung mit der Handlung des Pfauenschreis (kekāyita) oder anderer Laute. Das Wort „mayūra“ (Pfau) bezieht sich hier auf das Schreien im Sinne des Pfauenrufs, nicht bloß auf die allgemeine Handlung des Schreiens; das ist der Sinn.

48. Tava

48. Dein

Vaṇṇamattasse vāti vaṇṇasāmaññasseva, mattasaddo ettha sāmañña vacano. Yakārassaca cādesoti sambandho, dayakārānaṃ jattantissa [Pg.59] iminā, yassa ‘‘vaggalasehi te’’ti (1-49) jattaṃ, attānamadhikicca pavattanti atthe asaṅkhyasamāso.

„Nur des Lautes selbst“ (vaṇṇamattasseva) bedeutet des bloßen Lautes allgemein; das Wort „matta“ drückt hier Allgemeines aus. „Und die Ersetzung des Lautes „y“ durch „c““ ist die Verbindung; durch diese Regel wird „j“ für die Laute „d“ und „y“ gesetzt, und für „y“ gibt es die Ersetzung durch „j“ gemäß „vaggalasehi te“ (1-49). Ein unvollständiges Komposit (asaṅkhyasamāso) liegt vor im Sinne von „in Bezug auf sich selbst handelnd“.

49. Vagga

49. Gruppe (Vagga)

Yantaṃ saddānaṃ niccasambandhittepi pakkantavisayattā taṃsaddo yaṃsaddaṃ nāpekkhatetyāha-‘teti anantara’iccādi, taṃ saddo hi pakkanta visayo tathā pasiddhavisayo anubhūtavisayo ca yaṃsaddaṃ nāpekkhate, yathā ceso yaṃsaddannā pekkhate, taṃ sabbaṃ mahāsāminādhikāyaṃ subodhālaṅkāraṭīkāyaṃ–

Obwohl bei den Wörtern eine feste Verbindung zwischen Relativ- und Demonstrativpronomen besteht, benötigt das Wort „tad“ (jener/dieser) wegen des Bezugs auf das bereits Erwähnte das Wort „yad“ (welcher) nicht; daher sagte er: „‚te‘ bezieht sich auf das Unmittelbare“ usw. Denn das Wort „tad“ bezieht sich auf das bereits Erwähnte, das Bekannte und das Erfahrene, und benötigt das Wort „yad“ nicht. Wie dieses Wort das Wort „yad“ nicht benötigt, all das wurde vom ehrwürdigen Großmeister (Mahāsāmi) im Kommentar zum Subodhālaṅkāra ausführlich dargelegt:

Munindacandasañjāta, hāsacandanalimpitā;

Pallavādhavalātasse, veko nādharapallavoti (122).

„Vom Sandel des Lächelns, das dem Mond des Fürsten der Weisen (Muninda) entspringt, ist sie gesalbt; obwohl sie weißer ist als ein junger Trieb, ist ihre Unterlippe wahrlich ein roter Trieb.“ (122)

Etissā gāthāya amhehi vitthāritanayena gahetabbaṃ, yathā rahanti sakammākammadhātūnamanurūpaṃ.

Dies ist gemäß der von uns ausführlich dargelegten Methode bei dieser Strophe zu verstehen, entsprechend der Angemessenheit von transitiven und intransitiven Verben.

50. Vevā

Kiñcāpīdaṃ vikappanatthaṃ katanti heṭṭhimena ni(nnāna)ttaṃ viññāyati, tathāpi iminā vākārena vikappova, heṭṭhime pana kvacādhikārā hakārantadhātuto dhyaṇpaccaye mehyaṃ, dohyaṃ sinehyaṃ, lehyantipi bhavatveva.

Obgleich dies zum Zweck der Alternative gemacht wurde, wird durch das Vorhergehende die Verschiedenheit erkannt; dennoch liegt durch diesen Laut „v“ eine Alternative vor. Im vorhergehenden Fall jedoch gibt es aufgrund der Gültigkeit von „kvaci“ (manchmal) bei einer auf den Laut „h“ endenden Wurzel mit dem Suffix „dhyaṇ“ durchaus Formen wie „mehyaṃ“, „dohyaṃ“, „sinehyaṃ“, „lehyaṃ“.

53. Saṃyo

53. Verbindung (Saṃyo)

Vattuno-ttappadhānattamattavacasīti niyatāvayavavācino upādānāti vuttamanekatthattepyādisaddassa, ādiyatītyādīti kammasā dhanocāyamādisaddo, soyamattho sumaṅgalappasādaniyā khuddasikkhā ṭīkāya‘ādito upasampannā’ti ettha amhehi vuttanayena veditabbo, saṃyujjatīti saṃyogo-ekatrāvaṭṭhitabyañjanā.

„Weil es das bloße Vorherrschen des Wesens des Sprechers ausdrückt“: Wegen der Übernahme dessen, was einen bestimmten Teil bezeichnet, wurde gesagt, dass das Wort „ādi“ (Anfang usw.) trotz seiner Vieldeutigkeit so verwendet wird. „Es wird begonnen, daher ādi“ (ādiyatīti ādi) – dieses Wort „ādi“ ist als Objektbezeichnung (kammasādhana) gebildet. Dieser Sinn ist gemäß der von uns dargelegten Weise im Sumaṅgalappasādanī, dem Kommentar zur Khuddasikkhā, zu verstehen: „von Anfang an Ordiniertes“ (ādito upasampannā). „Sie werden miteinander verbunden, daher Verbindung (saṃyoga)“ – dies bezeichnet an einer Stelle zusammenstehende Konsonanten.

54. Vicchā

54. Wiederholung (Vicchā)

Yaṃvattateti vuttivacanaṃ nikkhipitvā tassa atthaṃ vattumārabhate ‘sambhavāpekkhāye’ccādi, yaṃvattateti ca sutte avijjamānepi gammamānatthassa [Pg.60] saddassa payogampati kāmacāroti vuttiyaṃ vuttaṃ, yasaddassāniyamatthavuttittepi padavākyato nāññaṃ sambhavati vicchāyamābhikkhaññe ca vattamānanti āha ‘sambhavāpekkhāyapadaṃ vākyaṃvā’ti, sambhavatīti sambhavo-padaṃ vākyaṃ vā, tasmiṃ apekkhāya padaṃ vākyaṃ vā vattateti sambandho, vattateti vicchāyamābhiññe cātthe vattate, nanu padassa vākyassa vā visuṃyeva dabbādayo atthā, taṃ kathamida metasmiṃ vattudhamme kiriyādhamme ca vicchābhikkhaññatthe vattateti anuyogaṃ sandhāyāha-‘visayabhāvenā’tiādi, vicchāya vattudhammassa kiriyādhammassa cābhikkhaññassa visayo padaṃ vākyaṃ vā… anaññatthavuttivasena tatthappavattiyā, taṃ vasenaca, abhidhāyakattena ceti gocarattena pakāsakattena cāti attho, yaṃvattateti ajjhāhaṭassa yanti paṭhamantassa vibhattivipariṇāmaṃ dasseti (tassāti) ādinā, iminā idaṃ dīpeti ‘‘yajjapi ‘vicchābhikkhaññesvi’ tyatra chaṭṭhīnoccārīyate, tathāpi chaṭṭhīpasiddhi hoteva, kathaṃ dve iccādesaniddesā ādeso ca sambandhīnamapekkhate, ‘vicchābhikkhaññesū’ti cātthaniddeso, na cātthassādesena sambandho upapajjate, tasmā vicchābhikkhaññesu yaṃ padaṃ vākyaṃ vā vattate tassa dve bhavanticcevaṃ chaṭṭhīyattho sakkā vattu’’nti, dve rūpāni hontīti dassitaṃ hotīti sambandho, saddarūpe saṅkhyayyeti dutiyā bahuvacanantaṃ paṭipādayamānoti ettha paṭipādanakiriyāya sambandhenopadiṭṭhaṃ, ‘‘vākyantaraṭṭhopi saddo tadaññasmimpi sambandhamupayātī’’ti dvisaddoti idaṃ upari vākyadvayepyupayujjati ‘dvisaddo vutto, dvisaddo na sarūpappadhāno’ti, atha sarūpappadhāno kasmā na vuttoti āha-‘bahuvacanena niddesā’ti, atha dveti sāmaññena vuttattā padavākyānaṃ ṭhāne dvibbacanaṃ vā siyā, tānevā vattantīti dvippayogo vā, tathā sati ‘yaṃvattate tassā’ti kasmā paṭhamameva nissāya vuttiyaṃ vivaraṇaṃ katanti āha-‘evañcā’tiādi, idāni dvippayogapakkhassa sadosattā agahitabhāvaṃ dassetumāha-‘yadātvi’ tyādi, tusaddo pubbasmā pakkhā visesassa padassako, tattha hi dve saddarūpānyādisīyante[Pg.61], iha tu sova saddo dvirāvattate, āvuttī saṅkhyeyyāti evaṃ maññate ‘‘dvisaddo-yaṃ ‘‘ādasahi saṅkhyā saṅkhyeyye vattante’’ti vacanato saṅkhyeyyavacano, tasmeha saṅkhyeyyaṃ saddarūpaṃ vā siyā āvutti vā, iccapi niddeso tadubhayamapekkhiya napuṃsakaliṅgena vā siyā itthiliṅgena vā, tattha yadā napuṃsakaliṅgena niddeso, tadā saddarūpāni saṅkhyeyyāni bhavanti, yadā tu itthiliṅgena, tadā saddassāvuttī uccāraṇalakkhaṇā kiriyā saṅkhyeyā bhavanti, tato cettha āvuttīapi saṅkhyeyā hontī’’ti, tadā dvippayogo dvibbavacananti esa pakkhoti ayamettha bhāvo’’ yadā dve āvuttiyo vidhīyante tadā dvippayogo dvibbacanante sopekkho, (atra ṭhānyādesabhāvo natthi) āvutti hi kiriyā, tassā ceha saddo sādhanaṃ, na ca kiriyāya sādhanassa ca ṭhānyādesabhāvo upapajjate, tasmā yadāvuttī vidhīyante, tadā dippayogo dvibbacanante-so pakkho bhavatī’’ti, ayampi pakkho pāṇinīyehi pariggahīto, tadayuttaṃ dosaduṭṭhattāti sandassayamāha-‘so pane’tyādi, te hi dutiyampi pakkhamabbhupagamma upacāramattato bhedo, vatthutotvabhedo vāti ponopuññena taṃ sādhenti. Kathampana sadosattaṃ yenāyaṃ na gahitotyāha- ‘tathāhi’ccādi, ṇyo nasiyāti ‘‘tassa bhāvakammesu tta tā ttana ṇya ṇeyya ṇiya ṇiyā’’ti (4-59) bhāve vidhīyamāno ṇyo dvippayogapakkhe saddabhedasabbhāvā puna puneti samudāyasabhāvato punapuna bhāvoti atthe punapuna samudāyato na bhaveyyāti attho, na kevalaṃ ṇyova, atha kho ekapadantogadhānaṃ sarānaṃ sarānamādibhūtassukārassa bhavanto okāropi ‘‘sarānamādissā yuvaṇṇassā eo ṇānubandhe’’ti (4-124) na siyā, ‘‘manādyāpādīnamomaye ca ‘‘iti (3-59) okāro pana pakkhadvayepi hoteva… uttarapadassa nimittabhāvena gahitattā, pubbapakkhepi hi dve saddarūpānyevādisīyanteti hoteva pada bhedo, vakkhati hi ‘satīpi attagate bhede’ti. Nanu āvuttidhammabheda saddassupacarito bhedo, sarūpato tvabhedova, aññathā āvuttiyeva [Pg.62] na siyā, ekassa hi vatthuno āvutti hoticcāha‘nāntarene’ccādi, aññatheti upacarito bhedo na sabhāvatoti ce, kāriyambhavatīti evi na sakkā vattunti sambandho, sabhāvato tvabhedo vāti upacārābhāvena vatthuto vijjamānabhedamavadhārayati, aññathāti yadi bhedo siyā, āvuttiyeva na siyāti etthāyamadhippāyo ‘‘yadi sabhāvatova bhedo bhinnassa pana kathamāvutti siyā’’ti, ṭhānisadisattāti ‘‘ṭhānīviyādeso’’ti paribhāsamupalakkheti.

Nachdem er die Formulierung „yaṃvattate“ beiseitegelegt hat, beginnt er, deren Bedeutung mit den Worten „sambhavāpekkhāye“ (in Bezug auf das Vorkommen) usw. zu erklären. Und obwohl „yaṃvattate“ im Sutra nicht direkt vorkommt, wird in der Vrutti gesagt, dass die Verwendung eines Wortes, dessen Sinn impliziert ist, dem freien Belieben unterliegt. Obwohl das Relativpronomen „ya“ eine unbestimmte Bedeutung hat, kann es sich im Zustand der Wiederholung (vicchā) und ununterbrochenen Häufigkeit (abhikkhañña) auf nichts anderes als ein Wort oder einen Satz beziehen. Daher sagte er: „Ein Wort oder ein Satz in Bezug auf das Vorkommen“. „Was vorkommt“ (sambhavati) ist das Vorkommen – das Wort oder der Satz. Die Verbindung lautet: In Bezug darauf (tasmiṃ apekkhāya) tritt das Wort oder der Satz auf (vattate). „Vattate“ bedeutet: es tritt in der Bedeutung von Wiederholung (vicchā) und ununterbrochenen Häufigkeit (abhikkhañña) auf. Nun, haben nicht ein Wort oder ein Satz jeweils getrennt Substanzen (dabba) usw. als ihre Bedeutungen? Wie kann es also sein, dass sich dies auf die Eigenschaften eines Dinges oder einer Handlung bezieht, nämlich auf Wiederholung und Häufigkeit? Um diesen Einwand zu entkräften, sagte er: „Aufgrund des Verhältnisses als Objekt“ usw. Das Wort oder der Satz ist das Objekt der Wiederholung eines Dinges und der Häufigkeit einer Handlung... weil es dort ohne eine andere Bedeutung wirkt, und zwar kraft dessen, sowohl durch das Bezeichnetsein (abhidhāyakattena) als auch durch das Objektsein (gocarattena) und das Kundtun (pakāsakattena) – das ist die Bedeutung. Durch die Formulierung „(tassa)“ usw. zeigt er die Kasusveränderung (vibhattivipariṇāma) des hinzugedachten „yaṃ“ (das im Nominativ steht) in „yaṃvattate“. Damit verdeutlicht er Folgendes: „Obwohl in ‚vicchābhikkhaññesu‘ der Genitiv nicht direkt ausgesprochen wird, ist das Vorliegen des Genitivs dennoch etabliert. Wie? Die Angabe ‚dve‘ ist eine Angabe einer Ersetzung (ādesa), und eine Ersetzung erfordert die Beziehungsobjekte (sambandhī). Und ‚vicchābhikkhaññesū‘ ist die Angabe der Bedeutung. Eine Verbindung der Bedeutung mit der Ersetzung ist jedoch unlogisch. Daher kann man sagen, dass die Bedeutung des Genitivs lautet: ‚Von dem Wort oder Satz, das in den Bedeutungen von Wiederholung und Häufigkeit auftritt, gibt es zwei‘.“ „Es entstehen zwei Formen“ – dies wird damit gezeigt; so ist die Verbindung. „Die Wortformen als das zu Zählende“ (saddarūpe saṅkhyeyye) – indem er dies im Akkusativ Plural darlegt, wird es hier durch die Verbindung mit der Handlung des Darlegens gelehrt. Gemäß der Regel „Auch ein Wort, das in einem anderen Satz steht, geht eine Verbindung mit einem anderen ein“, bezieht sich das Wort „dvi“ (zwei) auf die beiden folgenden Sätze: „Das Wort ‚dvi‘ wurde gesprochen, das Wort ‚dvi‘ ist nicht in seiner Eigenform dominant.“ Warum wird gesagt, dass es nicht in seiner Eigenform dominant ist? Er sagt: „Wegen der Angabe im Plural“. Nun, da „dve“ allgemein ausgedrückt ist, könnte anstelle von Wörtern oder Sätzen entweder eine Verdoppelung (dvibbacana) stattfinden, oder, da sich eben diese wiederholen, eine zweifache Anwendung (dvippayoga). Wenn dem so ist, warum wurde dann in der Vrutti die Erklärung gegeben, indem man sich zuerst auf „yaṃvattate tassa“ stützte? Er sagt: „Und so...“ usw. Um nun zu zeigen, dass die Ansicht der zweifachen Anwendung (dvippayoga) fehlerhaft ist und daher nicht angenommen wird, sagt er: „Wenn aber...“ usw. Das Wort „tu“ (aber) zeigt den Unterschied zur vorherigen Ansicht an. Denn dort werden zwei Wortformen als Ersetzung vorgeschrieben, hier aber wiederholt sich dasselbe Wort zweimal. Er meint: „Die Wiederholung ist das zu Zählende“. Denn das Wort „dvi“ drückt das zu Zählende aus, gemäß der Aussage „Zahlen ab ‚dvi‘ beziehen sich auf das zu Zählende“. Hierbei könnte das zu Zählende entweder die Wortform oder die Wiederholung sein. Und so könnte diese Angabe, unter Berücksichtigung von beiden, entweder im Neutrum oder im Femininum stehen. Dabei sind, wenn die Angabe im Neutrum steht, die Wortformen das zu Zählende. Wenn sie jedoch im Femininum steht, ist die Wiederholung des Wortes, welche eine Handlung mit dem Merkmal des Aussprechens ist, das zu Zählende. Und folglich sind hier auch die Wiederholungen das zu Zählende. Dann ist diese Ansicht: ‚zweifache Anwendung ist die Verdoppelung‘ – das ist die hier gemeinte Absicht. Wenn zwei Wiederholungen vorgeschrieben werden, dann erfordert diese Ansicht die zweifache Anwendung und die Verdoppelung (hier gibt es kein Verhältnis von Original und Ersetzung [ṭhānyādesabhāva]). Denn die Wiederholung ist eine Handlung, und das Wort ist hier ihr Instrument (sādhana); und zwischen einer Handlung und ihrem Instrument ist ein Verhältnis von Original und Ersetzung nicht logisch konsistent. Deshalb: Wenn Wiederholungen vorgeschrieben werden, dann gilt diese Ansicht von der zweifachen Anwendung und der Verdoppelung. Auch diese Ansicht wurde von den Anhängern Pāṇinis akzeptiert; um aufzuzeigen, dass dies unangebracht ist, da es mit Fehlern behaftet ist, sagt er: „Dieser aber...“ usw. Denn jene nehmen auch die zweite Ansicht an und begründen dies wiederholt damit, dass der Unterschied nur metaphorisch (upacāramatta) sei, in Wirklichkeit (vatthuto) jedoch kein Unterschied bestehe. Wie aber ist es mit Fehlern behaftet, weswegen es nicht angenommen wurde? Er sagt: „Und zwar...“ usw. Das Suffix -ṇya würde nicht eintreffen; das bedeutet: Das im Zustand (bhāva) vorgeschriebene Suffix -ṇya gemäß der Regel „tassa bhāvakammesu tta tā ttana ṇya...“ (Saddaniti 4-59) würde bei der Ansicht der zweifachen Anwendung (dvippayoga) wegen des Vorhandenseins einer Wortverschiedenheit in der Bedeutung von ‚immer wieder‘ (puna puna) – aufgrund der Natur einer Gesamtheit – nicht aus der ‚immer-wieder‘-Gesamtheit gebildet werden. Nicht nur das Suffix -ṇya allein würde nicht eintreffen, sondern auch die Umwandlung des Vokals ‚u‘ am Anfang der Vokale, die in einem einzigen Wort enthalten sind, in ‚o‘ gemäß „sarānamādissā yuvaṇṇassā eo ṇānubandhe“ (Saddaniti 4-124) würde nicht stattfinden. Der o-Laut gemäß „manādyāpādīnamomaye ca“ (Saddaniti 3-59) tritt jedoch in beiden Ansichten durchaus auf... da das folgende Wort (uttarapada) als Ursache (nimitta) aufgefasst wird; denn auch in der vorherigen Ansicht werden ja zwei Wortformen vorgeschrieben, sodass es durchaus eine Wortverschiedenheit gibt. Er wird ja noch sagen: ‚Selbst wenn ein innewohnender Unterschied besteht‘. Nun, ist der Unterschied des Wortes nicht ein metaphorischer Unterschied aufgrund der Eigenschaft der Wiederholung, während es seiner Eigenform nach identisch ist? Denn die Wiederholung geschieht ja an ein und demselben Ding. Deshalb sagte er: „Nicht ohne...“ usw. Wenn man sagt, der Unterschied sei metaphorisch und nicht substanziell (sabhāvato), so kann man nicht sagen: ‚Die grammatikalische Operation (kāriya) findet statt‘; dies ist die Verbindung. Mit den Worten „oder Nicht-Verschiedenheit von Natur aus“ bestimmt er die in der Realität vorhandene Verschiedenheit durch das Fehlen einer Metapher. „Anderenfalls“ bedeutet: Wenn es einen Unterschied gäbe, gäbe es gar keine Wiederholung. Hier ist die Absicht: ‚Wenn es einen Unterschied von Natur aus gäbe, wie könnte dann eine Wiederholung von etwas Verschiedenem stattfinden?‘. „Wegen der Ähnlichkeit mit dem Original (ṭhānisadisa)“ deutet auf die Metaregel (paribhāsā) hin: „Der Stellvertreter verhält sich wie das Original (ṭhānīviyādeso)“.

Kiriyāyātiādīsu sahatthe tatiyā… kiriyādīhi dabbādyatthānaṃ vattu byāpanicchāpavattito, desādīti ( ) ādisaddena kālāvatthādiṃ saṅgaṇhāti, nānākārayuttameva bhinnaṃ nāma hotīti āha-‘anekappakārayutte’ti, bahuvacananiddesato vuttaṃ hotīti sambandho, tenāti yena bahuvacananiddesena sakiṃ byāpanicchā jotīyati tena karaṇabhūtena hetubhūtena vā, kamena byāpitumicchāyaṃ jātiādīnañca byāpitumicchāyanti sambandho, tattha ayañca gāmo ramaṇīyo ayañca gāmo ramaṇīyoti kamena byāpitumicchā, ettha kiñcāpi ramaṇīyaguṇena gāmadabbayogo atthi, tathāpi gāmānaṃ guṇena yogo, sabbo gāmo ramaṇīyoti bāhullena, natthi sākallena byāpitumiṭṭhattanti sakalabyāpanicchāyābhāvoti na dvibbacanaṃ, evamupari yojetvā attho daṭṭhabbo, sampanno yavoti sampannaguṇena yavajātiyā byāpitumicchā, ekatthā jāti, anekattha nissayā vicchā, sobhanaṃ dhavakhadiranti sobhanaguṇena dhavādidabbānaṃ byāpitumicchā, atthasaddenettha dabbādayo vattumiṭṭhāti āha-‘dabbaguṇakiriyālakkhaṇe’ti, visaddo panettha byāpanatthoti āha-‘byāpituṃ sambandhitu’nti, sāti vicchā, vattudhammoti ‘rukkhaṃrukkha’miccādikaṃ yo vadati, tassa vattuno dhammo… icchālakkhaṇassa dhammassa tappaṭibaddhattā[Pg.63], saddoti rukkhamiccādiko, tassa saddassa yaṃ rūpaṃ atta bhāvo, tameva paccāsatyā ‘‘sutānumitesu sutasambandhova balavā’’ti vicchā bhikkhaññesu vattamānassa sutasseva tassa rūpassa paccāsannabhāvato dvisaṅkhyā yuttaṃ dvisaṅkhātāya saṅkhyāya ‘rukkhaṃ rukkha’miccevaṃ yuttaṃ atidisīyate sutte dveiccanena, dvibbacanasseva hi dvisaṅkhyāyuttatā, atha katamekavacanantassa dvibbacanaṃ, tathāhi sabbeyevetettha vicchāyaṃ dvittehyabhidhayanteti bahattā bahuvacanaṃ pappoti, ekavacanantu na sijjhati ‘rukkhaṃ rukkhaṃ siñcatī’ti ekatthābhidhānabhinnasabbarukkhappatītīti kathamekavacanantassa dvibbavacanantī āsaṅkiyāha-‘tatthe’ccādi, atthasāmatthiyāti ‘bahuvacanantappayogehi’ccādinā vakkhamānanayena bahuvacanantappayogeneva vicchātthajotanato na tattha dvībbacanaṃ siyā, bhavitabbañca dvibbacane (na, e) kavacanattamantarena na cātthi dvibbacanāvakā soti patīti balāvagato yo-ttho, tassa atthassa aññathānupapattilakkhaṇaṃ sāmatthiyaṃ atthasāmatthiyaṃ, atthasāmatthiyā ekavacanantassa dvībbacananti sambandhā, kiriyādiyoganti kiriyāguṇādi sambandho, mantvāti byāpitumicchāyantīmassa pubbakiriyāvacanaṃ, abhisaṃharitvāti ekatokatvā. Saddassa tādisatthapaccāyakatte sāmatthiyaṃ saddasatti. Yugapadādhikaraṇatāyaṃ sahavacanicchāyaṃ bahuvacanappavattiyeva, na tattha dvibbacananti dassetumāha-‘atoyeve’ccādi, ato yevāti bahuvacanantassa saddasattiyā vicchājotanato dvibbacanābhāvāyeva, evamaññate- ‘idha pana yogapajjaṃ duvidhaṃ saddayogapajjaṃ atthayogapajjañca, tattha kiñci sātthakānaṃ saddayogapajjamatthayoga pajjaṃ na sambhavatīti, yugapadi adhikaraṇaṃ dhavādi attho yassa sodhavakhadirapalāsasaddo yugapadādhikaraṇo, tassa bhāvo tathā, tassañca sati, saddayogapajjamantarena bhinnatthānamekasaddavacanīyāna mekato papatti atthayogapajjaṃ, taṃ sahavacanicchāyanti iminā dassitanti tassaṃ sahavacanicchāyañca sati, sobhanā dhavakhadirapalāsā sobhanā rukkhāti sobhanaguṇayogepi bahuvacaneneva vicchājotanato [Pg.64] dvibbacanābhāvoti, sobhanaṃ dhavakhadiranti pana satīpi saddayogapajje samāhārattā natthatthayogapajja nti ekavacanantattā dvittappasaṅgepi sobhanaṃ dhavakhadiranti saddānaṃ sakiṃ byāpanicchāyābhāvā na dvibbacananti heṭṭhā vuttaṃ.

In Passagen wie 'kiriyāya' (durch die Handlung) usw. steht der dritte Fall (Instrumentalis) im Sinne von 'zusammen mit' (sahatthe). Aufgrund des Auftretens des Wunsches nach Durchdringung (byāpanicchā) von Gegenständen wie Substanzen (dabba) usw. durch Handlungen (kiriyā) usw. Mit dem Wort 'usw.' in 'Ort usw.' (desādi) schließt der Autor Zeit, Zustand usw. (kālāvatthādi) mit ein. Er sagte 'anekappakārayutte' (mit vielfältigen Arten verbunden), um zu zeigen, dass das, was 'geteilt' (bhinna) genannt wird, tatsächlich mit vielfältigen Formen verbunden ist. Die Verknüpfung lautet: 'Es wird aufgrund der Angabe des Plurals (bahuvacananiddesato) gesagt.' Mit 'durch dieses' (tena) ist gemeint: durch diese Angabe des Plurals, durch die der Wunsch nach gleichzeitiger Durchdringung (sakiṃ byāpanicchā) beleuchtet wird, sei es als Instrument oder als Ursache. Die Verknüpfung lautet: 'beim Wunsch nach sukzessiver Durchdringung' (kamena byāpitumicchāyaṃ) und 'beim Wunsch nach Durchdringung von Gattung (jāti) usw.' Darunter ist 'Dieses Dorf ist schön und jenes Dorf ist schön' der Wunsch nach sukzessiver Durchdringung. Hier gibt es zwar eine Verbindung der Dorf-Substanz (gāmadabba) mit der Qualität der Schönheit, dennoch ist die Verbindung der Dörfer mit der Qualität im Sinne von 'das ganze Dorf ist schön' meistens (bāhullena) nicht in seiner Gesamtheit (sākallena) zu durchdringen gewünscht; daher gibt es wegen des Fehlens des Wunsches nach vollständiger Durchdringung (sakalabyāpanicchāyābhāvo) keine Verdoppelung (dvibbacana). Ebenso ist der Sinn zu verstehen, indem man dies weiter oben anwendet. 'Die Gerste ist reichlich' (sampanno yavo) ist der Wunsch, die Gersten-Gattung (yavajāti) mit der Qualität des Reichlichseins zu durchdringen; die Gattung ist an einem Ort (als Begriff), ihre Träger (nissaya) sind an vielen Orten, was die Wiederholung (vicchā) ist. 'Schön ist die Dhav- und Khadira-Gruppe' (sobhanaṃ dhavakhadiraṃ) ist der Wunsch, die Substanzen wie Dhav usw. mit der Qualität der Schönheit zu durchdringen. Mit dem Wort 'attha' (Gegenstand/Bedeutung) sind hier Substanzen usw. zu bezeichnen gewünscht; daher sagte er: 'gekennzeichnet durch Substanz, Qualität und Handlung' (dabbaguṇakiriyālakkhaṇe). Die Vorsilbe 'vi' hat hier die Bedeutung von Durchdringung (byāpana); daher sagte er: 'zu durchdringen, zu verbinden' (byāpituṃ sambandhituṃ). Das (sā) ist die Wiederholung (vicchā). 'Vattudhamma' (das Wesen des Sprechers) bedeutet: das Wesen jenes Sprechers (vattu), der 'Baum, Baum' (rukkhaṃ rukkhaṃ) usw. sagt, weil der durch den Wunsch gekennzeichnete Zustand davon abhängig ist. 'Sadda' (das Wort) ist 'Baum' (rukkha) usw.; eben jene Form, das Eigenwesen dieses Wortes, wird aufgrund der Nähe (paccāsatyā) – gemäß der Regel 'unter den gehörten und den erschlossenen Verbindungen ist die Verbindung mit dem Gehörten stärker' – wegen der Nähe eben dieser gehörten Form, die in der Wiederholung (vicchā) usw. existiert, mit der Zahl Zwei verbunden. Durch die mit der Zahl Zwei bezeichnete Zahl wird in der Sutra mit dem Wort 'dve' (zwei) die Verdoppelung wie 'Baum, Baum' (rukkhaṃ rukkhaṃ) übertragen; denn nur die Verdoppelung (dvibbacana) ist mit der Zahl Zwei verbunden. Nun, wie gibt es eine Verdoppelung dessen, was auf den Singular endet? Denn wenn all diese in der Wiederholung (vicchā) durch Verdopplung ausgedrückt werden, würde wegen der Pluralität der Plural eintreten; der Singular jedoch würde nicht gelingen. In 'Er begießt Baum für Baum' (rukkhaṃ rukkhaṃ siñcati) liegt die Erkenntnis aller einzelnen Bäume vor, was sich von dem Ausdruck eines einzelnen Gegenstandes unterscheidet. Daher wirft er die Frage auf: 'Wie gibt es eine Verdoppelung dessen, was auf den Singular endet?' und sagt: 'tattha' usw. 'Durch die Kraft der Bedeutung' (atthasāmatthiyā) – gemäß der später zu erklärenden Weise in 'durch die Verwendung von auf den Plural endenden Wörtern' usw. – da die Bedeutung der Wiederholung (vicchāttha) eben durch die Verwendung von auf den Plural endenden Wörtern beleuchtet wird, gäbe es dort keine Verdoppelung. Und wenn eine Verdoppelung stattfinden muss und es ohne die Singularform keinen Raum für eine Verdoppelung gibt, dann ist die Fähigkeit (sāmatthiya), die dadurch gekennzeichnet ist, dass jene durch die Kraft der Erkenntnis erfasste Bedeutung nicht anders erklärt werden kann, die 'Kraft der Bedeutung' (atthasāmatthiya). Die Verknüpfung lautet: 'durch die Kraft der Bedeutung gibt es die Verdoppelung dessen, was auf den Singular endet'. 'Verbindung mit Handlung usw.' (kiriyādiyoga) bedeutet die Verbindung mit Handlung, Qualität usw. 'Nachdem man erwogen hat' (mantvā) ist das Absolutiv von 'beim Wunsch nach Durchdringung'. 'Nachdem man zusammengefasst hat' (abhisaṃharitvā) bedeutet 'zu eins gemacht' (ekatokatvā). Die Fähigkeit des Wortes, eine solche Bedeutung verständlich zu machen, ist die Wortkraft (saddasatti). Um zu zeigen, dass bei simultaner Beziehung (yugapadādhikaraṇatā), wenn der Wunsch besteht, zusammenzusprechen (sahavacanicchā), nur der Plural eintritt und es dort keine Verdoppelung gibt, sagte er: 'atoyeva' usw. 'Eben darum' (atoyeva) bedeutet: eben wegen des Fehlens der Verdoppelung, da die Wiederholung durch die Wortkraft des auf den Plural Endenden beleuchtet wird. So versteht man: 'Hier jedoch ist die Simultaneität (yogapajja) zweifach: Wort-Simultaneität (saddayogapajja) und Bedeutungs-Simultaneität (atthayogapajja). Darunter ist für einige bedeutungsvolle Wörter die Wort-Simultaneität möglich, die Bedeutungs-Simultaneität jedoch nicht.' Das Wort 'dhavakhadirapalāsa', dessen Gegenstand (artha) wie Dhav usw. simultan bezogen wird, ist simultan bezogen (yugapadādhikaraṇa). Dessen Zustand ist 'simultane Beziehung' (yugapadādhikaraṇatā), und wenn dies der Fall ist, ist das gemeinsame Eintreffen verschiedener Gegenstände, die durch ein einziges Wort auszudrücken sind, ohne Wort-Simultaneität die Bedeutungs-Simultaneität (atthayogapajja). Dies wird durch 'bei jenem Wunsch nach Zusammensprechen' (sahavacanicchāyaṃ) gezeigt, was bedeutet: wenn jener Wunsch nach Zusammensprechen besteht. Selbst bei der Verbindung mit der Qualität der Schönheit wie in 'schön sind die Dhav-, Khadira- und Palas-Bäume' (sobhanā dhavakhadirapalāsā) oder 'schön sind die Bäume' (sobhanā rukkhā) gibt es keine Verdoppelung, da die Wiederholung eben durch den Plural beleuchtet wird. In 'schön ist die Dhav-Khadira-Gruppe' (sobhanaṃ dhavakhadiraṃ) hingegen gibt es, obwohl Wort-Simultaneität vorliegt, wegen des kollektiven Charakters (samāhāra) keine Bedeutungs-Simultaneität. Daher wurde unten gesagt, dass selbst wenn es auf den Singular endet und die Möglichkeit der Verdopplung besteht, in 'sobhanaṃ dhavakhadiraṃ' keine Verdoppelung der Wörter stattfindet, weil der Wunsch nach gleichzeitiger Durchdringung fehlt.

Vāttikakārena ‘‘ānupubbiye dve bhavantīti vattabba’’nti (8-1-1-vā) vuttaṃ, tadāha-‘ānupubbiyepi’ccādinā, atthevānupubbiyepi vicchā tatova dvittanti paṭipādaya ‘mānupubbiya’miccādinā ‘atthiyeveccādino vuttivākyassa vivaraṇamāha. Gāmajātiyā tulyajātiyānaṃ disā desādibhedena bhinnānamiva gāmānaṃ, na ettha vicchā, mūlamaggaṃ vā hi mukhya mekameva… heṭṭhuddhabhāgantarābhāvenekattā, yenupariyadho bhāgāpekkhāya katamūlaggabyapadesena bhinnajātiyā mūlaggabhāgā, te bhinnajātiyā, na ca bhinnajātiyānaṃ vicchā hoti, na hi gogoti vutte (vāhīka)gatā vicchāvagamyateti ācariyajinindabuddhinā ānupubbiye vicchāyābhāvaṃ paṭipāditaṃ, taṃ vighaṭayituṃ ‘yadi hi’ccādinā yaṃ vuttiyaṃ vuttaṃ, taṃ vipañcitumāha- ‘yathe’ccādi, nasanniviṭṭhoti na patiṭṭhito, natthīti vuttaṃ hoti, yassūparibhāgo atthi tampi mūlanti mūla byapadesassāpekkhā katattamāha, ubhayanti mūlamaggañca, tathā aññepi mūlaggabhāgāti iminā mūlaggabhedānaṃ heṭṭhā viya gahaṇe sati bahuttamāha, pubbakathitenāti ‘rukkhādīnaṃ bāhullenā’tiādinā pubbe vuttanayena, idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘mūlādīnaṃ bāhullena thūlādi guṇayogammantvā sattamīvibhattiyuttena mūlādisaddasahitena sabba saddena mūlādikamatthamabhisaṃharitvā sabbasmiṃ mūle thūlā sabbasmiṃ agge sukhumāti evaṃ (vattuno) byāpitumicchāyamekavacanantassa vicchāyantveva dvibbacana’’nti.

Vom Verfasser des Varttika wurde gesagt: „Es sollte gesagt werden, dass im Falle der Reihenfolge eine Verdopplung stattfindet“ (8-1-1-vā). Das drückt er mit den Worten „auch bei der Reihenfolge“ usw. aus. Nachdem er dargelegt hat, dass auch bei der Reihenfolge eine distributive Wiederholung vorliegt und daher eine Verdopplung stattfindet, gibt er mit „Reihenfolge“ usw. die Erklärung des Kommentarsatzes „es existiert gewiss“ usw. an. Wie bei Dörfern derselben Gattung, die sich nach Himmelsrichtung, Ort usw. unterscheiden, gibt es hier keine distributive Wiederholung; denn die Wurzel und die Spitze sind im eigentlichen Sinne jeweils nur ein Einziges... aufgrund des Fehlens eines Unterschieds zwischen dem unteren und dem oberen Teil besteht eine Einheit, weshalb in Bezug auf den oberen und unteren Teil durch die Bezeichnung als Wurzel und Spitze verschiedenartige Wurzel- und Spitzenteile entstehen. Diese sind von verschiedener Gattung, und bei verschiedenartigen Dingen findet keine distributive Wiederholung statt. Denn wenn man „Kuh Kuh“ sagt, wird die im Land der Vahikas vorhandene distributive Wiederholung nicht verstanden. So wurde vom Lehrer Jinindabuddhi das Fehlen einer distributiven Wiederholung bei der Reihenfolge dargelegt. Um dies zu widerlegen, drückte er das aus, was im Kommentar mit „wenn nämlich“ usw. gesagt wurde, und um dies ausführlich darzulegen, sagte er „wie“ usw. „Nicht eingerichtet“ bedeutet „nicht gefestigt“, das heißt „es ist nicht vorhanden“. Was einen oberen Teil hat, das wird auch als „Wurzel“ bezeichnet; damit drückt er aus, dass die Bezeichnung „Wurzel“ relativ begründet ist. „Beides“ meint sowohl die Wurzel als auch die Spitze. Ebenso drückt er mit „auch andere Wurzel- und Spitzenteile“ die Vielheit aus, wenn diese wie im unteren Teil erfasst werden. „Durch das zuvor Erklärte“ meint nach der zuvor dargelegten Weise durch „aufgrund der Fülle von Bäumen usw.“. Dies ist damit gesagt: „Wenn man die Verbindung mit Eigenschaften wie Dicksein usw. aufgrund der Fülle von Wurzeln usw. bedenkt und mit dem Wort „alle“, das mit Wörtern wie Wurzel usw. im Lokativ steht, die Bedeutung von Wurzel usw. zusammenfasst, so findet – wenn der Sprecher die Absicht hat, dies als „an jeder Wurzel dick, an jeder Spitze dünn“ auszubreiten – bei der distributiven Wiederholung eines Wortes im Singular eben eine Verdopplung statt.“

Jeṭṭhānaṃ vicchāsambhave sabbakaniṭṭhassa jeṭṭhattābhāvānuppaveso na siyāti ānupubbiyamattavacanicchāyaṃ teneva dvittamabhihitaṃ ‘jeṭṭhaṃ jeṭṭhamanuppavesayā’ti tenevācariyena, tadadhunā vighaṭīyati ‘jeṭṭha’ miccādinā[Pg.65], kaniṭṭhopi pavesīyatīti kaniṭṭhassapi vicchāsambhavamāha, tattha kāraṇamāha-‘yatheva hi’ccādi, parassāti majjhimassāti ettha visesanaṃ, kaniṭṭhassāpi jeṭṭhabyapadesoti sambandho, yathāvuttameva samattheti ‘vatticchānibandhane hi’ccādinā, vatticchādibandhaneti vattuno icchā nibandhanaṃ kāraṇamassāti samāso, vatthusabhāve vatthu tatthe, abhiniveso pavatti, nābhisambhuṇāti na pappoti.

„Wenn bei den Älteren eine distributive Wiederholung möglich ist, würde für den allerjüngsten der Eintritt in das Nicht-Ältersein nicht stattfinden.“ Daher wurde, in der Absicht, die bloße Reihenfolge auszudrücken, eben von jenem Lehrer die Verdopplung mit den Worten „Lass den Älteren nach dem Älteren eintreten“ dargelegt. Dies wird nun durch „Älterer“ usw. widerlegt. „Auch der Jüngste wird hineingeführt“ drückt die Möglichkeit einer distributiven Wiederholung auch beim Jüngsten aus. Den Grund dafür gibt er mit „wie ja auch“ usw. an. „Des anderen“ ist hier ein Attribut zu „des Mittleren“. Die Verbindung lautet: „auch für den Jüngsten gilt die Bezeichnung als Älterer“. Er bekräftigt genau das zuvor Gesagte mit „weil es auf der Absicht des Sprechers beruht“ usw. Das Kompositum „auf der Absicht des Sprechers beruhend“ bedeutet „dessen Ursprung oder Ursache die Absicht des Sprechers ist“. „In der Natur des Dinges“ meint das Ding selbst dort. „Eindringen“ bedeutet „Aktivität“. „Erreicht nicht“ bedeutet „gelangt nicht zu.“

‘‘Sakatthe vadhāriyamāne nekasmiṃ dve bhavantīti vattabba’’nti (8-1-12-vā) vāttikakārena vuttaṃ, tadāha ‘sakatthe’iccādi, atthappakāraṇādyanapekkhassa padassa atthe sakatthe avadhāriyamāne ettakameveti gammamāne anekasmiṃ diyyamāne dvibbacanamiṭṭhaṃ mataṃ pāṇiniyānanti attho, ayampanesamadhippāyo ‘māsakaṃ māsakaṃ imamhā kahāpaṇā bhavantānaṃ dvinnaṃ dehī tyatra dve eva māsā dātumicchitā, kahāpaṇaṃ nāma–

Vom Verfasser des Varttika wurde gesagt: „Es sollte gesagt werden, dass im eigenen Sinn, wenn dieser bestimmt ist, bei einer Vielheit eine Verdopplung stattfindet“ (8-1-12-vā). Das drückt er mit „im eigenen Sinn“ usw. aus. Der Sinn ist: Wenn die eigene Bedeutung eines Wortes, das unabhängig von Bedeutungszusammenhängen usw. ist, bestimmt wird – das heißt, wenn verstanden wird „nur so viel“ – und diese an eine Vielheit gegeben wird, ist nach Ansicht der Pāṇini-Anhänger die Verdopplung erwünscht. Dies ist hierbei die Absicht: Bei dem Satz „Gib von diesem Kahāpaṇa jeweils einen Māsaka an euch beide“ sollen genau zwei Māsas gegeben werden. Ein Kahāpaṇa wiederum ist:

Cattāro vihayo guñjā, dveguñjā māsako bhave;

Dve akkhāva māsakāpañca,kkhānaṃ dharaṇamaṭṭhakaṃti.

Vier Reiskörner sind eine Guñjā, zwei Guñjās sind ein Māsaka; zwei Akkhas sind Māsakas, fünf Akkhas sind ein Dharaṇa, acht...

Vuttavidhinānekamāsakasamudāyo, tattha na sabbe kahāpaṇa sambandhino māsā dānakiriyāya byāpitā, dveyevāti netthattha vicchāti yathāvuttavattabbena dvibbacana’’nti, taṃ dassetvāti taṃ dvibbacanodāharaṇaṃ dassetvā, paṭipādayituṃ vicchāyameva dvittaṃ dassetuṃ… māsakaṃ māsakamiccādotvayamadhippāyo-‘‘dehīti dānakiriyāya māssa byāpitumiṭṭhāti vicchāyamevettha dvibbacanaṃ, tathāhyato dviruttā vicchāva gamyate’’ti, saddantaratoccādikaṃ kimāsaṅkiya vuttanti āha‘dehī’tiādi, avadhāraṇe patīyamāneti kahāpaṇasambandhini bahumhi māsakasamudāye māsakadvayanicchaye viññāyamāne sati, avisesena sāmaññena māsānaṃ dehīti dānakiriyāya byāpanā bhāvāti sambandho, saddantaratoccādino sādhippāyamatthamabhidhātumārabhate ‘padene’ccādi, ettha padenāti māsakamiccanena padena, imamhā kahāpaṇāti idamettha saddantaraṃ, katābhisaṅkharaṇassāti māsakaṃ māsakamiccevaṃ [Pg.66] nipphāditassa, saddantaratoti iminā padantarayogo gahitoti āha-‘padantarena yogato’ti ayametthādhippāyo ‘‘dvittakaraṇakāle saddantaravacanīyassatthassānapekkhitattā māsakaṃmāsakanti avisesena māsakavicchāyaṃ dvittaṃ, tadanu pana imamhā kahāpaṇātisaddantarasambandhe sati yadi kahāpaṇasambandhya na vasesamāsakavicchā pariggayhati tadā imassa kahāpaṇassāti chaṭṭhiyā bhavitabbaṃ, imamhā kahāpaṇāti pana avadhipañcamīniddesato kahāpaṇato dvayameva gahetvā bhavantānaṃ dvinnaṃ dehīti imamhā kahāpaṇāti saddantaratovadhāraṇaṃ gamyate’’ti.

Durch die genannte Regelung entsteht eine Ansammlung von mehreren Māsakas. Darin sind nicht alle mit dem Kahāpaṇa in Verbindung stehenden Māsas durch die Handlung des Gebens erfasst, sondern eben nur zwei; folglich liegt hier keine distributive Wiederholung der Bedeutung vor, sondern die Verdopplung erfolgt gemäß der oben genannten Aussage. „Indem er dies zeigt“ bedeutet, indem er dieses Beispiel für die Verdopplung zeigt. Um darzulegen, dass die Verdopplung eben bei der distributiven Wiederholung gezeigt wird, ist bei „jeweils einen Māsaka“ usw. dies die Absicht: „Weil beabsichtigt ist, den Māsaka durch die Handlung des Gebens zu erfassen, liegt hier eben bei der distributiven Wiederholung eine Verdopplung vor; denn durch die so erfolgte Verdopplung wird eben die distributive Wiederholung verstanden.“ Um zu klären, mit welcher Befürchtung Worte wie „aufgrund eines anderen Wortes“ usw. gesprochen wurden, sagt er „Gib!“ usw. „Wenn die Bestimmung erkannt wird“ bedeutet: Wenn bei einer großen Ansammlung von Māsakas, die mit einem Kahāpaṇa verbunden sind, die Gewissheit über zwei Māsakas verstanden wird, besteht die Verbindung darin, dass die Erfassung der Māsakas durch die Handlung des Gebens „Gib!“ nicht in unbestimmter Weise allgemein erfolgt. Um die beabsichtigte Bedeutung von „aufgrund eines anderen Wortes“ usw. zu erklären, beginnt er mit „mit dem Wort“ usw. Hierbei meint „mit dem Wort“ das Wort „māsakaṃ“. „Aus diesem Kahāpaṇa“ ist hier das andere Wort. „Des gestalteten“ meint das in der Weise „māsakaṃ māsakaṃ“ gebildete Wort. Mit „aufgrund eines anderen Wortes“ wird die Verbindung mit einem anderen Wort erfasst; daher sagt er: „aufgrund der Verbindung mit einem anderen Wort“. Dies ist hierbei die Absicht: „Da zur Zeit der Verdopplung die Bedeutung, die durch ein anderes Wort auszudrücken ist, nicht berücksichtigt wird, erfolgt die Verdopplung bei der allgemeinen distributiven Wiederholung von Māsakas als „māsakaṃ māsakaṃ“. Wenn danach jedoch eine Verbindung mit dem anderen Wort „imamhā kahāpaṇā“ besteht – falls die ununterschiedene distributive Wiederholung der Māsakas in Verbindung mit dem Kahāpaṇa erfasst wird –, dann müsste der Genitiv „imassa kahāpaṇassa“ stehen. Da aber durch die Angabe des Ablativs der Grenze „imamhā kahāpaṇā“ eben nur zwei aus dem Kahāpaṇa genommen werden, um sie mit den Worten „gebt euch beiden“ zu geben, wird die Bestimmung „aus diesem Kahāpaṇa“ eben durch das andere Wort verstanden.“

‘‘Pubbapaṭhamānamatthātisayavacanicchāyaṃ dve bhavantīti vattabba’’nti (8-1-12-vā) vuttaṃ, tadāha-‘pubbapaṭhamānaṃ miccādi, pubbapaṭhamānaṃ pubbapaṭhama saddānaṃ atthātisayo yo atthassa pakaṃso, tassa vacanicchāyaṃ, sabbapaṭhamabhāvasaṅkhāta atthātisayamattāva vacanicchāti na ettha vicchāti tesamadhippāyo, vikasanakiriyāya pākakiriyāyāti vuttepi vikāsakaraṇakiriyāya pākakaraṇakiriyāyāti atthasambhavato ‘pubbaṃ pubbaṃ puppha’nti tyādo, pubbaṃ pubbaṃ vikasanaṃ karonti, paṭhamaṃ paṭhamaṃ vacanaṃ karontīti kiriyāvisesanavasena attho daṭṭhabbo, pubbāti matā paṭhamābhimatāti iminā pubbapaṭhamabhāvenābhimatānaṃ bahutta byāpanena vicchāsabbhāve kāraṇamāha.

Es wurde gesagt: „Es sollte gesagt werden, dass bei den Wörtern pubba und paṭhama eine Verdopplung stattfindet, wenn die Absicht besteht, ein Übermaß ihrer Bedeutung auszudrücken“ (8-1-12-vā). Das drückt er mit „bei pubba und paṭhama“ usw. aus. „Bei pubbapaṭhamānaṃ“ bedeutet bei den Wörtern „pubba“ und „paṭhama“. „Übermaß der Bedeutung“ ist die Steigerung der Bedeutung; bei der Absicht, diese auszudrücken. Ihre Absicht is: „Die Absicht besteht lediglich darin, das Übermaß der Bedeutung auszudrücken, das als der Zustand des allerersten Seins gilt; hier liegt keine distributive Wiederholung vor.“ Selbst wenn man sagt „durch die Handlung des Aufblühens, durch die Handlung des Kochens“, so ist die Bedeutung als „durch die Handlung des Bewirkens des Aufblühens, durch die Handlung des Bewirkens des Reifens“ möglich; daher ist bei Beispielen wie „zuerst die Blume“ usw. die Bedeutung in der Weise eines Adverbs zu verstehen als: „sie bewirken zuerst das Aufblühen, sie äußern zuerst das Wort“. Mit den Worten „als zuvor angesehen, als zuerst beabsichtigt“ gibt er den Grund für das Vorliegen einer distributiven Wiederholung durch die Ausbreitung der Vielheit derer an, die als die ersten oder vorhergehenden angesehen werden.

‘‘Ḍatara ḍatamānaṃ samasampadhāraṇāyamitthīnigade bhāve dve bhavantīti vattabba’’nti (8-1-12-vā) vuttaṃ, ettha itthiliṅgasaddo itthiliṅgayogā itthīti vutto, nigadyateneneti nigado, itthī nigado yassa so itthinigadobhāvo, tasmiṃ itthīnigade bhāve, tadāha-ratararata mantāna’miccādi, itthiliṅgeti itthiliṅgaṃ yassa so itthiliṅgobhāvo, tasmiṃ itthiliṅge bhāve vattamānānaṃ ratararatamantānaṃ dvibbacanamabhimatanti sambandho, kasmiṃ visayeti āha-‘samasampadhāraṇa visaye’ti, samena aḍḍhatādinā guṇena ime ubho aḍḍhā itvevaṃ rūpā sampadhāraṇā nirūpanā avabodho samasampadhāraṇā, sāeva visayo, tasmiṃ sati, aḍḍhatāya bahuvidhattābhāvā kiriyādiyo gābhāvā [Pg.67] ca natthettha vicchāti tesamadhippāyo, pucchiyamānāti iminā ime ubho’ iccādīnaṃ pucchāvākyataṃ dasseti.

„Es ist zu sagen: ‚Zwei von -ḍatara und -ḍatama treten im Zustand des weiblichen Ausdrucks beim gleichen Abwägen auf‘ (8-1-12-vā). Hier wird das Wort ‚itthiliṅga‘ aufgrund der Verbindung mit dem weiblichen Geschlecht als ‚itthī‘ bezeichnet. Das, womit ausgedrückt wird, ist der Ausdruck (nigada). Das, dessen Ausdruck ‚itthī‘ (weiblich) ist, ist der Zustand des weiblich-Ausgedrückten (itthinigadabhāva). In diesem Zustand des weiblich-Ausgedrückten – das meint ‚ratararatamantānaṃ‘ (der auf -ratara und -ratama Endenden) usw. ‚Itthiliṅga‘ [bedeutet]: Das, dessen Zustand das weibliche Geschlecht ist, ist der Zustand des weiblichen Geschlechts (itthiliṅgabhāva). In diesem Zustand des weiblichen Geschlechts ist die Verdoppelung der existierenden, auf -ratara und -ratama endenden Suffixe beabsichtigt; das ist die Verbindung. In welchem Bereich? Er sagte: ‚Im Bereich des gleichen Abwägens‘. Das Abwägen, Bestimmen oder Erkennen in der Form: ‚Diese beiden sind reich‘, aufgrund einer gleichen Eigenschaft wie Reichtum usw., ist das gleiche Abwägen (samasampadhāraṇā). Genau dies ist der Bereich. Wenn dies der Fall ist, gibt es hier keine Wiederholung (vicchā), da es keine Vielfältigkeit des Reichtums usw. und kein Vorhandensein von Handlungen usw. gibt; dies ist ihre Absicht. Mit ‚pucchiyamānā‘ (gefragt werdend) zeigt er den Charakter von Fragesätzen für ‚ime ubho‘ (diese beiden) usw.“

Parabyavahārenāha-‘ākhyātādīnaṃ visayatta’nti, iminā ākhyātādīnameva kiriyājotakapadabhāvena ponopuññasaṅkhātakiriyā dhammassa dhanasameva visayattaṃ dīpeti, atisayavisiṭṭhanti iminā papacatisaddepakāro pakaṃsattha jotako upasaggoti dasseti, hividhimhīti’lū-cchedane’iccasmā vidhimhi hippaccayo ‘‘pañhapattanāvidhīsu’’ti (6-9) iminā suttenāti attho, ossāti ‘‘yuvaṇṇānameopaccaye’’ti (5-82) okārassa, ‘pubbeka-kattukāna’’ (5-62) miccevāti evakārena paresamivāyamapyābhikkhaññe paccayo ce vidhīyate, tadā papacatiiccatra viya ābhikkhaññe vidhīyamānena paccayeneva ābhikkhaññatthassa pakāsitattā na dvibbacanena bhavitabbanti dasseti, yadā tu bhusaṃ punappunaṃ pacatīti vacanicchā tadāpi papacatīti bhavatyeva.

„Mit dem Sprachgebrauch anderer sagt er: ‚der Bereich der Verben (ākhyāta) usw.‘. Damit verdeutlicht er, dass eben der Bereich der Eigenschaft der Handlung, die als Wiederholung (ponopuñña) bezeichnet wird, durch das Verben-usw.-Sein als handlungsanzeigende Wörter gegeben ist. Mit ‚atisayavisiṭṭha‘ (überragend vorzüglich) zeigt er, dass das ‚pa‘ im Wort ‚papacati‘ ein Präfix (upasagga) ist, das eine Intensivierung (pakaṃsattha) anzeigt. ‚Hividhimhi‘ bedeutet: das Suffix -hi bei der Vorschrift von [der Wurzel] lū- (schneiden) gemäß der Regel ‚pañhapattanāvidhīsu‘ (6-9). ‚Ossa‘ bezieht sich auf den o-Laut gemäß ‚yuvaṇṇānameopaccaye‘ (5-82). Mit dem ausschließenden Wort ‚nur [bei pubbekakattukāna]‘ (5-62) zeigt er: Wenn dieses Suffix wie bei anderen auch bei häufiger Wiederholung (ābhikkhañña) vorgeschrieben wird, dann muss keine Verdoppelung stattfinden, da der Sinn der Häufigkeit bereits durch das bei Häufigkeit vorgeschriebene Suffix ausgedrückt wird, wie es bei ‚papacati‘ der Fall ist. Wenn jedoch die Absicht besteht auszudrücken, dass er ‚sehr oft wiederholt kocht‘, dann entsteht ebenfalls ‚papacati‘.“

Iha imasmiṃ udāharaṇe, ābhikkhaññe iccevāti iminā anukaraṇamattamevetaṃ natthetthābhikkhaññanti pāṇiniyā suttantarena dvittampaṭipādenti, natthettha tādisena vacanena payojanaṃ, ābhikkhaññeyeva dvibbacananti dasseti, evamaññate ‘‘paṭaiccetamanukaraṇaṃ bhavana kiriyampati vattatīti kiriyādhammaṃ ponopuññamettha atthevā’’ti, teneva vakkhati-‘paṭapaṭā bhavatīti ābhikkhaññe dvibbacana’nti, anitisminti itisadde avijjamāne, rāppaccayoti paṭhamaṃ dvitte kate pacchā rāppaccayo, rāppaccayamakatvāpi pakārantarena sādhetumāha- ‘athavā’ iccādi, dīgho niccanti paṭhamaṃ dvitte paṭapaṭakarotīti ṭhite niccaṃ dīgho, paṭapaṭā karotīti ettha nipphattiṃ dassetvā idāni paṭapaṭāyatīti ettha dassetuṃ paṭapaṭāyatītiādi āraddhaṃ.

„Hier in diesem Beispiel zeigt er mit ‚nur bei häufiger Wiederholung‘ (ābhikkhaññe eva) Folgendes: Die Anhänger von Pāṇini lehren die Verdoppelung durch eine andere Regel mit der Begründung, dies sei bloße Nachahmung (anukaraṇa) und es liege hier keine häufige Wiederholung vor. Er zeigt jedoch, dass eine solche Aussage hier nicht nötig ist und die Verdoppelung eben nur bei häufiger Wiederholung stattfindet. Ebenso wird angenommen: ‚Diese Nachahmung „paṭa“ bezieht sich auf die Handlung des Werdens (bhavanakiriyā), daher liegt die Wiederholung als Eigenschaft der Handlung hier tatsächlich vor.‘ Aus genau diesem Grund wird er sagen: ‚„paṭapaṭā bhavatī“ ist die Verdoppelung bei häufiger Wiederholung‘. ‚Anitismiṃ‘ bedeutet: wenn das Wort ‚iti‘ nicht vorhanden ist. ‚Das rā-Suffix‘ (rāppaccaya) bedeutet: Nachdem zuerst die Verdoppelung vorgenommen wurde, folgt danach das rā-Suffix. Um es auf eine andere Weise zu erklären, selbst ohne das rā-Suffix anzuwenden, sagt er: ‚Oder‘ usw. ‚Immer lang‘ (dīgho niccaṃ) bedeutet: Wenn zuerst die Verdoppelung zu ‚paṭapaṭakaroti‘ gebildet wurde, ist es immer lang. Nachdem er die Bildung in ‚paṭapaṭā karoti‘ gezeigt hat, beginnt er nun mit ‚paṭapaṭāyati‘ usw., um dies bei ‚paṭapaṭāyati‘ aufzuzeigen.“

55. Syādi

55. „Syādi.“

Ekassa ekassa iti ṭhite pubbavibhattiyā lutte saṃhitāyañca katāyaṃ ekekassa, evaṃ matthakena matthakenāti ṭhite matthaka matthakenāti.

„Wenn ‚ekassa ekassa‘ (von einem, von einem) vorliegt, entsteht nach dem Wegfall der ersten Kasusendung und dem Vollzug der Sandhi-Verbindung ‚ekekassa‘. Ebenso entsteht, wenn ‚matthakena matthakena‘ vorliegt, ‚matthakamatthakena‘.“

56. Sabbā

56. „Alle.“

Aññaṃ [Pg.68] aññanti ṭhite iminā vibhattiyā lope akārassa ‘‘tadaminā’’ (1-47) dinā okāre aññoññantipi hoti.

„Wenn ‚aññaṃ aññaṃ‘ vorliegt, entsteht nach dem Wegfall der Kasusendung durch diese [Regel] und dem Übergang des a-Lauts in den o-Laut gemäß ‚tadaminā‘ (1-47) usw. auch ‚aññoññaṃ‘.“

57. Yāva

57. „Yāva.“

Yāvabodhanti ‘‘yāvāvadhāraṇe’’ti (3-4) asaṅkhyasamāso.

„‚Yāvabodhaṃ‘ ist ein unveränderliches Kompositum (asaṅkhyasamāsa) gemäß [der Regel] ‚yāvāvadhāraṇe‘ (3-4).“

58. Bahula

58. „Bahula.“

Kvaci pavatyappavatti, kvacaññaṃ kvaci vā kvaci;

Siyā bahulasaddena, vidhi sabbo yathāgamaṃti.

„Manchmal Anwendung, manchmal Nicht-Anwendung, manchmal ein Anderes und manchmal optional; jede Regelung kann durch das Wort ‚bahula‘ gemäß der Überlieferung erfolgen.“

Iti moggallānapañcikāṭīkāyaṃ sāratthavilāsiniyaṃ

„So in der Sāratthavilāsinī, dem Kommentar zur Moggallāna-Pañcikā.“

Paṭhamakaṇḍavaṇṇanā samattā.

„Die Erklärung des ersten Abschnitts ist abgeschlossen.“

2. Dutiyakaṇḍa vaṇṇanā

2. „Die Erklärung des zweiten Abschnitts.“

1. Dvedve

1. „Dvedve.“

Avayavasambandheti syādyavayavīsamudāyena dvedveti vuttānamavayavānaṃ sambandhe, atettha vutyanukūlāya pañcikāya vā bhavitabbaṃ, pañcikānu kūlāya vuttiyā vā, na cettha dvinnamaññoññānukūlatā dissati, tathāhi vuttiyaṃ-‘ekānekatthesu vattamānato nāmasmā’ti ettakameva pakativisesanavasena vuttaṃ, pañcikāyantu tabbisesana vasena ca paccayatthavisesanavasena ca attho dassito, tadeva mubhinnannāññamaññānukūlatā dissati, tato ettha yathā dvinnamaññoññānukūlatā sampajjati, tathā byācikkhissāma ‘‘yadi panettha vutyānukūlā pañcikā bhaveyya paccayatthapakkho jahitabbo siyāti ‘te…pe… ekānekatthesu’ti ca, tena…pe… yojaniya’nti ca etesaṃ jahitabbatāya bahupāṭhavilopo āpajjati, yadi pana pañcikānukūlā vutti bhaveyya vuttiyaṃ kiñcimattaṃ pakkhipitabba mattameva siyāti bahuvilopāpatti (na) hotīti etesaṃ dvedve honti ekāne katthesu vattamānato nāmasmā’ti vuttiyā bhavitabba’’nti, evañhi sati satthantarenāpi saha ghaṭate, sutte ‘dvedvekānekesu nāmasmā’ti vuttattā ‘ekānekesū’ti idaṃ paccayavisesanaṃ vā yujjati

„‚In der Beziehung der Teile‘ (avayavasambandha) bedeutet: In der Beziehung der Teile, die als ‚dvedve‘ (je zwei) durch die Gesamtheit der Teile der Kasusendungen (syādi) usw. bezeichnet werden. Hier müsste entweder die Pañcikā mit der Vutti übereinstimmen oder die Vutti mit der Pañcikā. Doch hier ist keine gegenseitige Übereinstimmung der beiden zu sehen. Denn in der Vutti wird nur so viel als Bestimmung des Stammes (pakativisesana) gesagt: ‚von einem Nomen, das in einfachen oder vielfältigen Bedeutungen vorkommt‘. In der Pañcikā hingegen wird die Bedeutung sowohl durch diese Bestimmung als auch durch die Bestimmung der Suffixbedeutung (paccayatthavisesana) dargelegt. Deshalb ist keine gegenseitige Übereinstimmung der beiden zu erkennen. Daher werden wir es so erklären, dass eine gegenseitige Übereinstimmung der beiden hergestellt wird: ‚Wenn hierbei die Pañcikā mit der Vutti übereinstimmen würde, müsste die Seite der Suffixbedeutung aufgegeben werden, und durch das Aufgeben von Sätzen wie „te ... pe ... ekānekatthesu“ und „tena ... pe ... yojaniyaṃ“ würde ein großer Verlust des Textbestandes eintreten. Wenn jedoch die Vutti mit der Pañcikā übereinstimmen würde, müsste in die Vutti nur ein ganz kleiner Teil eingefügt werden, und es käme nicht zu einem großen Textverlust. Daher sollte die Vutti lauten: „Für diese treten paarweise Verdoppelungen (dvedve) auf, von einem Nomen, das in einfachen oder vielfältigen Bedeutungen vorkommt.“‘ Wenn es sich nämlich so verhält, stimmt es auch mit anderen Lehrwerken überein. Da im Sutta ‚dvedvekānekesu nāmasmā‘ dargelegt wird, ist dieses ‚ekānekesu‘ als Suffixbestimmung angemessen.“

Pakativisesanavasena [Pg.69] vā yadetaṃ paccayavisesanaṃ, tadā sāmatthiyā ekānekesūti pakativisesanampi labbhati, tattha sāmatthiyamattha balaṃ, tathāhyekādīsu bhavantā pakativāccānamevekattādiabyati rittaatthamattādīrūpānaṃ jotakā syādayo kathamekattādīsu vattamānato nāmasmā aññato siyunti yathāvuttanāmavisesākkhepo, tathā itthiṇādippaccayādīnampi pana pakativisesānupādānepi yato dhātvādi vāccottho natthi, sāmatthiyā tato, dhātutyādyantehi na honte vittipaccayā, tathā ṇādipaccayāpi… vibhatyantā vidhānato, yadetampakativisesanaṃ tadāpi sāmatthiyeneva ekattādīsu vattamānato nāmasmā tajjotanāya bhavantā syādayo kathamaññattha honti asambhavāti ekānekesu dvedveti labbhati, athavā sarūpena avuttampi sāmatthiyenekānekatthesūti gammamānaṃ vuttameva hotīti katvā‘tecā’tiādikaṃ vuttanti gahetabbaṃ, ekānekesu vattamānato nāmasmāti kimatthaṃ asatvabhūtāya kiriyāyekattādisambandhābhāvā kriyatthāca tyādīhi yevekattādīnaṃ vuttattā tyādyantehi ca na bhaveyyunti payojanantaramāha-‘yampanā’tiādi, pañcakanāmatthassādhippetabhāvo cettha pakkhassetasseva yuttattā. Tathāhi saṅkhyākammādayo nāma vāccassa dabbassa dhammo sakattho-pasajjano ca saddo dabbeyeva vattate… dabbeyevānyanayādivohārā, tattha dabbavācinā saddena dabbadhammānamabbhantarīkaraṇanti nāyuttametaṃ nāmena pañcannamabhidhānaṃ, vibhattiyo pana jotikā, itthipaccayā ca itthiliṅgassa, tathā cāmhehi vuttaṃ sambandhacintāyaṃ–

Oder aber: Wenn diese Qualifikation des Suffixes durch die Qualifikation der Basis erfolgt, dann wird dadurch kraft der inhärenten Leistungsfähigkeit (sāmatthiyā) auch die Qualifikation der Basis als 'in einem oder mehreren' (ekānekesu) erlangt. Darin bedeutet 'Leistungsfähigkeit' (sāmatthiya) 'Kraft' (bala). Denn wie sollten die Suffixe wie 'su' usw. (syādayo), die bei Einzahl usw. auftreten und Indikatoren (jotakā) für die bloßen Bedeutungen wie Einzahl usw. sind, welche nicht vom durch die Basis Ausgedrückten (pakativācca) getrennt sind, von etwas anderem als dem Nomen (nāma) herkommen, das in Einzahl usw. existiert? Dies ist der Einwand bezüglich der besagten Qualifikation des Nomens. Ebenso verhält es sich mit den Suffixen wie 'itthi', 'ṇa' usw.: Selbst wenn die Qualifikation der Basis nicht übernommen wird, gibt es dort, wo keine auszudrückende Bedeutung wie Wurzel (dhātu) usw. vorliegt, kraft jener Leistungsfähigkeit keine Bildungssuffixe (vittipaccayā) nach Wörtern, die auf Wurzeln oder 'ti' usw. enden, und ebenso wenig 'ṇa'-Suffixe... da sie gemäß der Regel nach Flexionsendungen (vibhatyanta) gebildet werden. Wenn diese Qualifikation der Basis vorliegt, wie sollten dann die Suffixe wie 'su' usw., die zur Erhellung derselben aus dem in Einzahl usw. vorkommenden Nomen hervorgehen, allein durch Leistungsfähigkeit anderswo auftreten, da dies unmöglich ist? Daher erhält man 'jeweils zwei in Einzahl und Mehrzahl' (ekānekesu dvedve). Oder aber, obwohl es nicht in seiner eigentlichen Form (sarūpena) ausgedrückt ist, gilt das, was durch die Leistungsfähigkeit als 'in den Bedeutungen von Einzahl und Mehrzahl' verstanden wird, als ausgedrückt; in diesem Sinne ist zu verstehen, dass 'und diese' (te ca) usw. gesagt wurde. Warum heißt es 'aus dem in Einzahl und Mehrzahl vorkommenden Nomen'? Weil bei einer Handlung (kriyā), die kein eigenständiges Ding (asatvabhūta) ist, keine Verbindung mit Einzahl usw. besteht, und weil Einzahl usw. bereits durch 'ti' usw., die die Handlung ausdrücken, ausgedrückt sind, so dass sie nicht nach Wörtern auf 'ti' usw. auftreten sollten. Um einen weiteren Zweck aufzuzeigen, wurde gesagt: 'Was aber...' usw. Und hierbei ist die beabsichtigte Auffassung von den fünf Bedeutungen des Nomens (pañcakanāmattha) angebracht, da eben diese Position richtig ist. Denn Zahl (saṅkhyā), Objekt (kamma) usw. sind Eigenschaften des durch das Nomen ausgedrückten Dinges (dabba), und das Wort, das seine eigene Bedeutung (sakattha) als untergeordnet enthält, bezieht sich nur auf das Ding... nur in Bezug auf das Ding findet der Gebrauch von 'Bringen' usw. statt. Darin ist das Miteinbeziehen der Eigenschaften des Dinges durch das Wort, das das Ding bezeichnet, nicht unpassend; dies ist die Bezeichnung von fünf [Bedeutungen] durch das Nomen. Die Kasusendungen (vibhattiyo) jedoch sind bloß Indikatoren (jotikā), und die weiblichen Suffixe (itthipaccayā) sind Indikatoren des weiblichen Geschlechts. Und so wurde von uns in der Sambandhacintā gesagt:

Saddo sakatthaṃ vatvāna, padatthaṃ dabbasaññitaṃ;

Samavetaṃ vade liṅgaṃ, saṅkhyaṃ kammādikammi ceti.

Nachdem das Wort seine eigene Bedeutung ausgedrückt hat, drückt es die Wortbedeutung aus, die als 'Ding' (dabba) bezeichnet wird, ferner das darin inhärierende Geschlecht, die Zahl sowie [Beziehungen wie] das Objekt und so weiter.

Ekānekesu syādīnaṃ yathākkamaṃ dassetuṃ ‘tenā’tiādi vuttaṃ, tenāti yena pañcako nāmattho adhippeto ekādīsu ca atthesu jo-tanīyesu syādayo vidhiyissanti tena, sabbatthāti ‘aṃyo’ādīsu [Pg.70] sabbattha, sabhāvatotyādikassāyamadhippāyo ‘‘yadyapi syādayo ekānekesu honti tathāpi ekādayo saṅkhyāya paricchinne atthe vattanti na saṅkhyāmatte, saṅkhyāya sambhavābhāvā saṅkhyeye bhavatīti na saṅkhyāpi syādīnamattho’’ti (na) kevalaṃ sakattha dabbādiyeva syādīnamattho na bhavati, api tu saṅkhyāpītyapisaddattho, anena saṅkhyā vibhatyattho catukko nāmatthotyayampakkho nirākato pañcako nāmatthoti dassane saṅkhyākammādīnaṃ vibhattiyo jotikā honti, tiko nāmatthoti dassane tu saṅkhyākammādayo vibhattivāccā honti, idāni adhippetapañcakanāmatthe sakatthādikaṃ sarūpato dassetuṃ ‘tatthā’tiādimāha, tattha sakattho visesananti sarūpādi yaṃ kiñci visesanattena vattumicchitaṃ taṃ sakattho nāmati attho, taṃ dasseti ‘sarūpajātiguṇadabbāni’ti.

Um die [Anwendung] von 'su' usw. bei Einzahl und Mehrzahl der Reihe nach zu zeigen, wurde 'deshalb' (tena) usw. gesagt. 'Deshalb' (tena) bedeutet: Weil die fünf Bedeutungen des Nomens beabsichtigt sind und die Suffixe 'su' usw. in Bezug auf die zu erhellenden Bedeutungen wie Einzahl usw. vorgeschrieben werden, deshalb. 'Überall' (sabbattha) bedeutet: überall in 'aṃ', 'yo' usw. Die Absicht hinter 'von Natur aus' (sabhāvato) usw. ist folgende: 'Obwohl su usw. bei Einzahl und Mehrzahl vorkommen, beziehen sich Einzahl usw. auf ein durch die Zahl bestimmtes Ding, nicht auf die bloÖe Zahl an sich. Da eine Zahl nicht [unabhängig] existieren kann, existiert sie im Gezählten (saṅkhyeya); daher ist auch die Zahl nicht die Bedeutung von su usw.' – das Wort 'auch' (api) drückt aus, dass nicht nur die eigene Bedeutung (sakattha), das Ding (dabba) usw. nicht die [direkte] Bedeutung von 'su' usw. sind, sondern auch nicht die Zahl. Dadurch wird die Ansicht widerlegt, dass das Nomen vier Bedeutungen habe (catukko nāmattho), wobei die Zahl die Bedeutung der Flexionsendung sei. In der Ansicht, dass das Nomen fünf Bedeutungen hat (pañcako nāmattho), sind die Flexionsendungen Erheller (jotikā) von Zahl, Objekt usw. In der Ansicht hingegen, dass das Nomen drei Bedeutungen hat (tiko nāmattho), werden Zahl, Objekt usw. durch die Flexionsendungen ausgedrückt (vibhattivāccā). Um nun bei den beabsichtigten fünf Bedeutungen des Nomens die eigene Bedeutung (sakattha) usw. in ihrer eigentlichen Form zu zeigen, wurde 'darin' (tattha) usw. gesagt. Darin bedeutet 'die eigene Bedeutung ist die Qualifikation' (sakattho visesanaṃ): Was auch immer, wie die Eigenform (sarūpa) usw., als Qualifikation ausgedrückt werden soll, das wird 'eigene Bedeutung' genannt. Dies zeigt er durch 'Eigenform, Gattung, Qualität und Ding' (sarūpajātiguṇadabbāni).

Balena yassā bhinnesu, pavattante gagādīsu;

Sā jātyabhinnadhīsaddā, suttaṃ pupphesvivānvītaṃ.

Diejenige, durch deren Kraft [Worte] bei verschiedenen [Dingen] wie Kùhen usw. gebraucht werden, ist die Gattung (jāti); sie eint Erkenntnis und Wort, gleich einem Faden, der durch Blumen gezogen ist.

Dabbādhāro tato bhinno, nimittaṃ tappatītiyā;

Bhāvābhāvasabhāvo yo, so guṇo nigguṇo mato.

Was im Ding gründet, von ihm verschieden ist, die Ursache für dessen Erkenntnis darstellt und die Natur von Sein und Nichtsein besitzt, das wird als die Eigenschaft (guṇa) angesehen, welche selbst frei von [weiteren] Eigenschaften (nigguṇa) ist.

Sarūpaṃ saddarūpaṃva, jātiyā yaṃ visesanaṃ;

Visesīyati yaṃkiñci, dabbaṃ taṃ samudīritaṃ.

Die Eigenform ist die Wortform selbst. Was auch immer durch die Gattung qualifiziert wird [oder] qualifiziert werden kann, das wird als das 'Ding' (dabba) bezeichnet.

Idāni sarūpādino visesanassa sakatthabhāvaṃ jātyādivisesassa dabbabhāvañca dassetuṃ ‘tatthā’tiādimāha, sarūpe vattate saddoti viyabhedopacārenāha-‘saddassa sarūpenā’ti, ettha pana goti jātimattavācini gosadde payutte gosaddo jātimattamāheti so jātiṃ viseseti nāma. Yaṭṭhiādisaddehi yaṭṭhiādisahacaritā upacārato gahitāti yaṭṭhiādidabbehi yaṭṭhiādisahacaritā purisā visesīyantīti āha-‘dabbampi dabbantarassa visesanabhūtambhavatī’ti, yaṭṭhiyopavesayāti yaṭṭhisaddavacanīya yaṭṭhidabbavisiṭṭhe purise pavesayāti attho, kuntepavesayāti etthāpi esevanayo, yathāvuttacatubbidhasakatthato paropi atthi sakatthoti āha-‘katthacī’tiādi, sambandhanimittoti sambandho nimittaṃ kāraṇaṃ [Pg.71] paccayappavattiyā assa paccayassa soti samāso, ettha hi daṇḍo assa atthīti assāti sāmino purisassa saṃsaṅkhātadaṇḍādidabbena sahayo sassāmisambandho, sopi paccayassa nimittaṃ, tathā ca vakkhati-‘daṇḍapurisasambandhā daṇḍīti paccayo’ti, (kiri)yā padatthassāpi visesanattena sakatthabhāvo jātipadatthādīnaṃ vutta ṭhāneyeva vattabboti pācakoti ettha kiriyākārakasambandhasaṅkhātaṃ parābhimataṃ sakatthampi paropadesenopadisitukāmo idha sambandhasakatthassa vuttaṭṭhāneyeva kiriyāsakatthaṃ dassetuṃ ‘katthaci kiriyāpī’tiādimāha. Nāmasabhāvena viññāyamānaṃ pañcamaṃ nāmasaṅkhātamatthaṃ dabbapadatthena saṅgahetvā jātiguṇakiriyādabbānīti hi catubbidho nāmattho, nāmampi anvattharuḷhivasena duvidhaṃ pumitthinapuṃsaka liṅgavasena tividhampi catubbidhaṃ hoti… yathāvutte catubbidhe atthe namati, te vā attani nāmetīti iminā kāraṇena. sāmaññaguṇa kiriyāyadicchāvasenāññathāpi catubbidhattaṃ nāmassa vadanti, tatthāpi yadicchānāmassa dabbanāmeneva saṅgaho veditabbo, itthattaṃ esāti pasiddhimā attho, yampanātiādinā vuttamevatthaṃ sādheti ‘tatthe’ccādinā, abhidhāyakattena jotakattena, ikārantatoti munisaddato, aññathāti ikārantato na bhavati ce, atoti ādesa bhavanato phalaṃ dassitaṃ na siyāti sambandho, vuttiyaṃ ‘evaṃ kumārī kumāriyo’tiādīsu evanti yathā pulliṅge ikārantato syādīnamudāharaṇamanādesatthaṃ vuttaṃ evamitthiyampi anākārantatoti dasseti, upalakkhaṇaṃ cetaminī-nī-ū-ti-paccayantādīnaṃ, asati…pe… vacaneti iminā pāṇiniyānaṃ vibhattisaññāvidhāyakassa suttantarassa atthibhāvaṃ dasseti, ‘‘vibhattica’’ (1-4-104) iti hi tesaṃ suttaṃ, tassattho ‘syādīnaṃ tyādīnañca vibhattisaññā hotī’ti, bhavantīti anvatthavasena vibhattisaddavacanīyāni bhavanti, so (yevattho) vibhatticcanena vibhajīyatīti vibhatti, kamme ktippaccayantoyaṃ vibhatti saddoti dasseti, kathampanetesu syādīsu vibhajīyaticcassa vākyatthāssānugamo yenevaṃ vuccaticcāsaṅkiya yena yathā ca vibhajīyati tamupadassento āha-‘tathā hi’ccādi.

Um nun den Zustand des eigenen Sinnes (sakatthabhāva) des Attributs wie der Eigenform (sarūpa) und den Zustand des Substanziellen (dabbabhāva) des Attributs wie der Gattung (jāti) aufzuzeigen, sagte er: ‚Dort‘ usw. Mit der Redefigur der Nicht-Verschiedenheit (viyabhedopacāra), als ob man sagte: ‚Das Wort bezieht sich auf seine eigene Form‘, sagte er: ‚durch die eigene Form des Wortes‘. Hierbei nun, wenn das Wort ‚go‘ (Kuh), welches das bloße Gattungswesen bezeichnet, verwendet wird, drückt das Wort ‚go‘ das bloße Gattungswesen aus; dies bestimmt die Gattung näher. Durch Wörter wie ‚Stock‘ (yaṭṭhi) usw. werden metaphorisch jene erfasst, die mit dem Stock usw. verbunden sind; somit werden durch die Substanzen wie Stock usw. die mit dem Stock usw. verbundenen Personen näher bestimmt. Deshalb sagte er: ‚Auch eine Substanz wird zum Attribut einer anderen Substanz.‘ ‚Lass sie mit dem Stock eintreten‘ (yaṭṭhiyā pavesaya) bedeutet: ‚Lass die Männer eintreten, die durch die Substanz des Stocks, welcher durch das Wort ‚Stock‘ bezeichnet wird, qualifiziert sind‘. Auch bei ‚Lass sie mit den Lanzen eintreten‘ (kunte pavesaya) gilt derselbe Grundsatz. Da es über die besagte vierfache Eigenbedeutung hinaus noch eine andere Eigenbedeutung gibt, sagte er: ‚An manchen Stellen‘ usw. ‚Durch die Beziehung bedingt‘ (sambandhanimitto): Die Beziehung ist die Ursache, der Grund für das Auftreten dieses Suffixes; dies ist das Kompositum. Denn hierbei ist die Beziehung zwischen dem Besitzer und dem Besessenen, die aus der Beziehung des besagten Mannes, des Besitzers (mit dem Gedanken: ‚ein Stock ist seiner‘), mit der Substanz wie dem Stock besteht, ebenfalls die Ursache für das Suffix. Und so wird er sagen: ‚Aufgrund der Beziehung zwischen Stock und Person entsteht das Suffix [in] daṇḍī (der Stockträger)‘. Da der Zustand der Eigenbedeutung auch für die Wortbedeutung der Handlung (kiriyā) als Attribut genau an der Stelle zu erklären ist, wo die Wortbedeutungen wie Gattung (jāti) erklärt wurden, [wie im Fall von] ‚pācako‘ (der Koch), wollte er hier – obwohl die als Beziehung zwischen Handlung und Handlungsträger (kiriyā-kāraka-sambandha) bekannte Eigenbedeutung von anderen angenommen wird – durch die Unterweisung eines anderen an eben jener Stelle, an der die Eigenbedeutung der Beziehung erklärt wurde, die Eigenbedeutung der Handlung aufzeigen und sagte: ‚An manchen Stellen auch die Handlung‘ usw. Indem man die fünfte, als Name (nāma) bekannte Bedeutung, die durch das Wesen des Namens erkannt wird, in der Wortbedeutung der Substanz (dabbapadattha) zusammenfasst, ergibt sich die vierfache Namensbedeutung: Gattung (jāti), Qualität (guṇa), Handlung (kiriyā) und Substanz (dabba). Auch der Name ist zweifach nach der Etymologie (anvatta) und der Konvention (ruḷhi), oder dreifach nach dem männlichen, weiblichen und sächlichen Geschlecht (liṅga), und er wird vierfach aus diesem Grund: Er neigt sich (namati) zu den besagten vierfachen Bedeutungen hin, oder er biegt diese zu sich selbst hin. Man spricht auch auf andere Weise von einer Vierheit des Namens aufgrund von Allgemeines (sāmañña), Qualität (guṇa), Handlung (kiriyā) und Beliebigkeit (yadicchā); doch auch darin ist die Erfassung des beliebigen Namens (yadicchānāma) unter dem Substanznamen zu verstehen. ‚Dies ist so beschaffen‘ (itthattaṃ esā) ist die etablierte Bedeutung. Was jedoch mit ‚yampana‘ usw. gesagt wurde, beweist er eben diese Bedeutung mit ‚tattha‘ usw., durch das Bezeichnen (abhidhāyakattena) und das Aufzeigen (jotakattena). ‚Von dem auf -i Endenden‘ (ikārantato) bedeutet von dem Wort ‚muni‘; ‚anders‘ (aññathā) bedeutet, wenn es nicht von dem auf -i Endenden ist. ‚Daraus‘ (ato) steht im Zusammenhang mit ‚die Folge des Eintretens des Ersatzes (ādesa) würde nicht gezeigt werden‘. In der Erklärung (vutti) zu ‚so [auch] kumārī, kumāriyo‘ usw. zeigt ‚so‘ (evaṃ): Wie im Maskulinum das Beispiel der auf -i Endenden für [die Suffixe] si usw. zum Zwecke des Nicht-Ersetzens (anādesattha) genannt wurde, so zeigt es dies auch im Femininum für die nicht auf -ā Endenden. Dies ist auch eine beispielhafte Andeutung (upalakkhaṇa) für jene Wörter, die auf die Suffixe -inī, -nī, -ū, -ti usw. enden. Mit den Worten ‚beim Nichtvorhandensein ...‘ zeigt er die Existenz eines anderen Sūtras der Pāṇinīyas auf, das die Definition der Kasusendungen (vibhatti) festlegt. Denn ihr Sūtra lautet: ‚vibhatti ca‘ (Pāṇini 1.4.104). Dessen Bedeutung ist: ‚Die Suffixe si usw. und ti usw. erhalten die Bezeichnung Kasusendung (vibhatti).‘ Sie werden ‚bhavanti‘ genannt, weil sie gemäß ihrer etymologischen Bedeutung als ‚vibhatti‘ bezeichnet werden können. Die Bedeutung selbst wird durch dieses [Suffix] eingeteilt (vibhajīyati), daher heißt es Kasusendung (vibhatti). Er zeigt, dass das Wort ‚vibhatti‘ im Sinne des Objekts (kamme) mit dem Suffix -kti gebildet ist. Wie aber folgt bei diesen [Suffixen] si usw. die Übereinstimmung mit dem Satzsinn des Ausdrucks ‚es wird eingeteilt‘ (vibhajīyati), weshalb dies so gesagt wird? Indem er befürchtet [dass Zweifel aufkommen], zeigt er, wodurch und wie eingeteilt wird, und sagt: ‚Denn so‘ usw.

2. Kamme

2. Im Objekt

Vuttiyaṃ [Pg.72] kattukiriyāyāti kattusādyatāya taṃ sambandhiniyā kattukammaṭṭhāyapi duvidhāya kiriyāya, anekatthattā dhātūnaṃ karoti ettha sambandhanatthoti āha-‘karīyati abhisambandhīyatī’ti, yaṃkiñci padattharūpaṃ sambajjhatīti attho, iminā cānvatthavasenevāyaṃ kammavohāro siddhoti dasseti, sabbakārakānampi pana kiriyāsambandha sabbhāvepi kiriyābhisambandhīyamānatteneva yaṃ vattumicchitaṃ tadeva kammaṃ viññeyyaṃ, kattādi kattu kiriyāyābhisambandhīyamānattepi kattādittavacanicchāyeva kammaṃ na hoti… yasmā vacanicchāyeva kārakāni bhavanti, evaṃ sabbakārakānampi kārakantarappattiyaṃ tadabhāvo yathāyogaṃ vattabbo, vākyekadesenetyanena ‘‘dvedvekā’’dino vākyassa ‘‘kamme dutiyā’’iccādino ca ekavākyattaṃ sūceti, pakaraṇassa mahāvākyarūpattā vippakaṭṭhānipi vākyāni ākaṅkhādisabhāve aññamaññasambandhānubhavanenekavākyabhāvampaṭīpajjante, vuttī hi–

In der Erklärung (vutti) bedeutet ‚bezüglich der Handlung des Täters‘ (kattukiriyāya): bezüglich der zweifachen Handlung, die mit dem Täter verbunden ist, da sie vom Täter bewirkt wird (kattusādhya), und die sowohl im Täter als auch im Objekt verweilt. Weil die Wurzeln (dhātu) viele Bedeutungen haben, hat [die Wurzel] ‚kṛ‘ (tun/machen) hier die Bedeutung des Verknüpfens (sambandhana); deshalb sagte er: ‚es wird getan (karīyati), das heißt, es wird eng verknüpft (abhisambandhīyati)‘. Dies bedeutet, dass irgendeine Form von Wortbedeutung verknüpft wird. Damit zeigt er auf, dass diese Bezeichnung des Objekts (kamma) eben aufgrund seiner etymologischen Bedeutung etabliert ist. Obwohl jedoch für alle Satzglieder (kāraka) eine Verbindung mit der Handlung besteht, ist nur das als Objekt (kamma) zu verstehen, was eben durch das Eng-verknüpft-Werden mit der Handlung ausgedrückt werden soll (vattumicchitaṃ). Selbst wenn der Täter usw. mit der Handlung des Täters eng verknüpft ist, wird er nicht zum Objekt, weil eben die Absicht besteht, ihn als Täter usw. auszudrücken; denn die Satzglieder (kāraka) hängen von der Sprecherabsicht (vacanicchā) ab. Ebenso ist bei allen Satzgliedern das Nichtvorhandensein des einen [Satzglieds] beim Erreichen eines anderen Satzglieds entsprechend darzulegen. Mit der Formulierung ‚durch einen Teil des Satzes‘ deutet er die syntaktische Einheit (ekavākyatta) des Satzes ‚dvedvekā...‘ und des Satzes ‚kamme dutiyā‘ usw. an. Da das Lehrbuch die Form eines Groß-Satzes (mahāvākya) hat, erlangen selbst weit voneinander entfernte Sätze, wenn die gegenseitige Erwartung (ākaṅkhā) usw. vorliegt, durch das Erfahren einer gegenseitigen Beziehung den Zustand eines einzigen Satzes. Denn es heißt in der Erklärung:

‘‘Ākaṅkhāyoggatā sattā, bījaṃ sannidhino yato;

Vippakaṭṭhāni vākyāni, mahāvākyaṃ karontyatoti.

„Da syntaktische Erwartung (ākaṅkhā), semantische Angemessenheit (yoggatā) und das Vorhandensein [der Absicht] (sattā) die Keime für die räumlich-zeitliche Nähe (sannidhi) sind, bilden selbst weit voneinander entfernte Sätze einen Groß-Satz.“

Sāmaññenāti kammādyavisesena, pubbācariyasamaññāvasenāha ‘dutiyādikā’ti, tena yadyapi tyādinopi dvinnaṃ pūraṇiyā dutiyāti sakkā voharituṃ, tathāpi syādīnaṃ dukeyeva dutiyātatiyā ruḷhīti natyādīnaṃ dukāni dutiyādisaddena gayhanti, visiṭṭhesūti kammādinā visesitesu, tividhaṃ kammanti sakasamayappasiddhiyā kammassa tividhattamāha, aññe tu sattavidhamicchanti, kathaṃ–

‚Im Allgemeinen‘ (sāmaññena) bedeutet ohne Besonderheit wie Objekt (kamma) usw. Aufgrund der Konvention der früheren Lehrer sagte er ‚der zweite [Akkusativ] usw.‘ (dutiyādikā). Obgleich man daher auch bei den Suffixen ti usw. das Zweite zur Vervollständigung von zweien als ‚Zweite [Endung]‘ bezeichnen könnte, ist dennoch für die Zweiergruppe der Suffixe si usw. die Bezeichnung ‚Zweite [Akkusativ]‘ und ‚Dritte [Instrumentalis]‘ konventionell etabliert (ruḷhi); daher werden die Zweiergruppen von ti usw. nicht mit dem Begriff ‚Zweite [Endung]‘ usw. erfasst. ‚In den qualifizierten [Fällen]‘ (visiṭṭhesu) bedeutet in denjenigen, die durch das Objekt usw. näher bestimmt sind. ‚Das dreifache Objekt‘ (tividhaṃ kammaṃ) drückt die Dreifachheit des Objekts gemäß der in der eigenen Schule etablierten Lehre aus. Andere jedoch nehmen ein siebenfaches Objekt an. Wie?

Nibbattivikatippatti, bhedena tividhaṃ mataṃ,Tatthecchitatamaṃ kammaṃ, kammaṃtvaññaṃ catubbidhaṃ;

Icchitañcānicchitañca, nevicchitamanicchitaṃ,Tathāññapubbaṃ nāññapubbanti, evamaññaṃ catubbidhanti.

„Es gilt als dreifach nach der Einteilung in Hervorbringung (nibbatti), Veränderung (vikati) und Erreichung (patti). Darunter ist das am meisten erwünschte Objekt [das eigentliche] Objekt, während das andere vierfach ist: das Erwünschte, das Unerwünschte, das weder Erwünschte noch Unerwünschte, sowie das zuvor als ein anderes Bestimmte und das nicht zuvor als ein anderes Bestimmte; so ist das andere vierfach.“

Tattha icchitādīni upariyevāpi bhavissanti, tatreccādinā tividhaṃ kammaṃ sarūpato dasseti, tattha nibbattikammameke-nekadhā parikappenti, tadiha pakāsayissāma–

Darin werden das Erwünschte usw. auch weiter unten vorkommen. Mit den Worten ‚darin‘ usw. zeigt er das dreifache Objekt in seiner eigenen Form auf. Darin erklären manche das Hervorbringungsobjekt (nibbattikamma) auf mehrfache Weise; dies wollen wir hier darlegen:

Satī-satī [Pg.73] vā pakati, na yattha pariṇāminī,Nissīyate taṃ nibbatti, kammamaññesamaññathā;

Asantaṃ jāyate yaṃ vā, yaṃ santamappakāsati,Uppatyā-bhibyattiyā vā, tannibbattīti vuccatīti.

„Ob die Ursubstanz existiert oder nicht existiert: Wo sie sich nicht transformiert, sondern hervorgebracht wird, das nennen die anderen das Hervorbringungsobjekt; andernfalls ist es anders. Oder was als nicht-existent entsteht, oder was als existent offenbar wird, sei es durch Entstehung oder durch Manifestation: das wird Hervorbringung genannt.“

Ayamettha attho ‘‘kaṭavikārassa kāsasaṅkhātā vijjamānā pakati pariṇāminī kaṭavikārampati pariṇamantī yatthappayoge na nissīyate… kaṭaṃ karotītettha kevalamatthāvagamamattassa vattumicchitattā kāseti asuyyamānattā ca, pakatiyā tu suyya mānatte vikāriyaṃ siyā, teneva kāse kaṭaṃ karoti, taṇḍule odanaṃ pacatīti dvayattho karoti pacati ca, tasmā kāse karoti taṇḍule pacatīti vikārīyati, kaṭaṃ karoti odanampacatīti nibbattī yatīti attho, asatī vā pakati avijjamānattāyeva yattha na nissīyate… ( ) saṃyogaṃ janayati vibhāgamuppādayatīti saṃyogavibhāgānaṃ kassāpi pakatiyā avikārattā saṃyogavibhāgavante hyavikateheva tesaṃ jananato, tamevambhūtamanissitapakatikaṃ avijjamāna (pakati) kaṃ vā kāriyaṃ nibbattikammaṃ nāmāti eko, aññesamaññathāti vatvā tandasseti ‘asanta’miccādinā, yaṃ asantamavijjamānaṃ jāyate, tannibbattikammaṃ, yathā sukhaṃ janayati buddhimuppādayatīti, santaṃ vijjamānameva vā kevalamappakāsitapubbaṃ yaṃ uppattiyā abhibyattiyā vā pakāsati, tampi nibbattikammaṃ, yathā puttaṃ vijāyatisāmaññamabhibyañjayatī’’ti, tadevaṃ kesañci matena anissitapakatikaṃ avijjamānapakatikanti duvidhaṃ nibbattikammampi aññesammatena asantaṃ jāyamānaṃ santamappakāsamānanti duvidhaṃ nibbattikammampītisabbampi aṭṭhitapubbameva jāyatītyasato jānanā na byatiriccaticcāha-‘asato jananaṃ karīyatī’ti, avatthantaranti odanādino kledanādilakkhaṇamaññamavatthaṃ.

Dies ist hierbei die Bedeutung: „Die vorhandene, veränderliche Ursubstanz (pakati) des Strohmatten-Produkts, bekannt als Gras (kāsa), welche sich zur Strohmatten-Modifikation hin verwandelt, wird bei der Anwendung [des Verbs] nicht direkt bezogen [bzw. nicht ausgedrückt]...“ In „er macht eine Matte“ (kaṭaṃ karoti) wird [das Gras] nicht gehört [erwähnt], weil man nur das bloße Verständnis der Bedeutung ausdrücken will. Wenn aber die Ursubstanz gehört [erwähnt] würde, wäre es ein Modifikationsobjekt (vikāriya). Eben darum hat „aus Gras macht er eine Matte, aus Reis kocht er Reisbrei“ die doppelte Bedeutung von „machen“ und „kochen“. Daher ist die Bedeutung: Bei „aus Gras macht er [eine Matte], aus Reis kocht er [Reisbrei]“ wird es modifiziert (vikārīyati); bei „er macht eine Matte, er kocht Reisbrei“ wird es hervorgebracht (nibbattīyati). Oder wo eine nicht-existierende Ursubstanz eben wegen ihrer Nichtexistenz nicht bezogen wird... wie bei „er erzeugt Verbindung, er bringt Trennung hervor“, da bei Verbindung und Trennung keine Ursubstanz modifiziert wird, weil diese ja durch unveränderte Träger von Verbindung und Trennung erzeugt werden; dieses so beschaffene Bewirkte, das keine darauf bezogene Ursubstanz hat oder dessen Ursubstanz nicht existiert, nennt die eine [Lehrmeinung] ein Hervorbringungsobjekt (nibbattikamma). Indem er sagt, dass andere es anders [sehen], zeigt er dies mit [den Worten] „nicht-existent“ (asanta) usw.: „Was als nicht-existent, nicht vorhanden entsteht, das ist ein Hervorbringungsobjekt, wie in: ‚er erzeugt Glück, er bringt Erkenntnis hervor‘. Oder auch das, was tatsächlich existiert, aber zuvor bloß unoffenbart war, und was durch Entstehung oder Manifestation offenbar wird, auch das ist ein Hervorbringungsobjekt, wie in: ‚sie gebiert einen Sohn, er manifestiert das Allgemeine‘.“ So ist also sowohl das nach der Meinung der einen zweifache Hervorbringungsobjekt — nämlich das, dessen Ursubstanz nicht bezogen ist, und das, dessen Ursubstanz nicht existiert — als auch das nach der Meinung der anderen zweifache Hervorbringungsobjekt — nämlich das, was als Nicht-Existierendes entsteht, und das, was als Existierendes, aber Unoffenbartes erscheint —, all dies entsteht, ohne zuvor [in dieser Form] bestanden zu haben. Daher unterscheidet es sich nicht von der Erkenntnis des Nicht-Existierenden, weshalb er sagte: „Die Erzeugung des Nicht-Existierenden wird bewirkt (karīyati).“ „Ein anderer Zustand“ (avatthantara) bedeutet: ein anderer Zustand, der durch das Aufquellen usw. von Reisbrei usw. gekennzeichnet ist.

Pakatyucchedasambhūtaṃ, vikāriyaṃ kiñci kiñci tu;

Guṇantarasamuppatyā, evaṃ sā vikati dvidhā.

Das Modifikationsobjekt (vikāriya) ist teils durch die Zerstörung der Ursubstanz entstanden, teils aber durch das Entstehen einer anderen Eigenschaft; so ist diese Modifikation (vikati) zweifach.

Kiñci vikāriyaṃ kammaṃ pakatiyā kāraṇassa ucchedena sambhūtaṃ, yathā [Pg.74] kaṭṭhaṃ bhasmaṃ karotīti kaṭṭhassāccantaparāvatti, kiñci pana guṇantarānamuppattiyā, yathā suvaṇṇaṃ kaṭakaṃ keyuraṃ vā karotīti evaṃ dvīdhā sā vikati hotīti attho, na vibhāvīyanteti na gamyante, sā patti‘pāpīyati visayīkarīyatī’ti katvā.

Einiges Modifikationsobjekt (vikāriya-kamma) ist durch die Zerstörung der Ursubstanz, welche die Ursache ist, entstanden, wie in „er macht Holz zu Asche“, was eine völlige Umwandlung des Holzes ist. Einiges aber durch das Entstehen anderer Eigenschaften, wie in „er macht aus Gold ein Armband oder eine Spange“. So ist die Bedeutung: Diese Modifikation ist zweifach. „Sie werden nicht deutlich gemacht“ (na vibhāvīyante) bedeutet: sie werden nicht verstanden. Dieses Erreichen (patti) [erfolgt], indem man feststellt: „es wird erlangt, es wird zum... Objekt gemacht“.

Yatra kriyākato koci, viseso nāvagamyate;

Dassanā vānumānā vā, sā pattīti pakittitā.

Wo durch die Handlung keinerlei Besonderheit wahrgenommen wird, weder durch direktes Sehen noch durch Schlussfolgerung, das wird als Erreichungsobjekt (patti) bezeichnet.

Yattha kiriyākato kiriyāsampādito viseso atisayo koci nāvagamyate nappatīyate dassanā vā paccakkhappamāṇena anumānappamāṇena vā yathā nibbattivikatīnamatisayo paccakkhānumānā vagamanīyo, tatra hi nibbattiyaṃ visesasiddhiratipasiddhā… atthalābhākhyassa visesassāvijjamānassa kiriyākattā, vikāriye ( ) tu kvaci paccakkhavisayo… kaṭṭhaṃ ḍahatīti kaṇhattādibhāvassa paccakkhenevopalabbhanato, kvacidanumānagammo… devadattaṃ roseti pasādayati veti visiṭṭhamukhavaṇṇādikāriyānumeyyattā rosādino, evaṃ yattha na visesasiddhi api tu pattimattaṃ, sā pattīti pakittitā kathitā, ādiccampassati dhammamajjhetīti ayamettha attho, kathañcarahi asantassa pattikammassa kiñci (akaronta)ssa kārakattaṃ, na hi kiñci akarontaṃ kārakambhavitumarahatīti uccate-

Wo keinerlei durch die Handlung bewirkter, durch die Handlung vollzogener Unterschied oder Vorzug wahrgenommen oder erkannt wird, weder durch direkte Wahrnehmung (paccakkha-pamāṇa) noch durch Schlussfolgerung (anumāna-pamāṇa) — wie hingegen der Vorzug bei der Hervorbringung (nibbatti) und der Modifikation (vikati) durch Wahrnehmung oder Schlussfolgerung zu erkennen ist; denn dort, bei der Hervorbringung, ist das Zustandekommen der Besonderheit überaus bekannt, da die Besonderheit namens „Erlangung des Nutzens“, die zuvor nicht existierte, durch die Handlung bewirkt wird; beim Modifikationsobjekt hingegen ist es manchmal ein Gegenstand direkter Wahrnehmung, wie in „er verbrennt Holz“, weil der Zustand des Schwarzwerdens usw. direkt wahrgenommen wird; manchmal ist es durch Schlussfolgerung zugänglich, wie in „er erzürnt Devadatta“ oder „er erfreut ihn“, weil Zorn usw. durch die Wirkung einer veränderten Gesichtsfarbe usw. erschlossen werden können; wo also kein Zustandekommen einer Besonderheit vorliegt, sondern bloß ein reines Erreichen, das wird als Erreichungsobjekt (patti) bezeichnet, so wird gesagt; wie in „er sieht die Sonne“, „er lernt die Lehre“ — dies ist hierbei die Bedeutung. Wie aber kann dem Erreichungsobjekt, das selbst nichts tut, die Eigenschaft eines bewirkenden Faktors (kārakatta) zukommen? Denn wer nichts tut, kann doch wohl kein bewirkender Faktor sein! Darauf wird geantwortet:

Dassanakkhamatābhāso, pagamabyattiādayo;

Visesā pattikammassa, kriyāsiddhiyamicchitā.

Die Eignung, gesehen zu werden, das Erscheinen, das Hingehen, die Manifestation und so weiter sind als Besonderheiten des Erreichungsobjekts (pattikamma) für das Gelingen der Handlung erwünscht.

Atra daṭṭhuṃ sakkā iti dassane khamatā ābhāsopagamo visayattopagamo visayattopagamanaṃ byatti ceti evamādayo visesā yathāyogaṃ pattikammassa kiriyānipphattiyaṃ icchitā, tato tassa kārakattanti attho, ādiccaṃ passatīti ettha hi ādicco daṭṭhuṃ sakkā, tatova so dissati abhibyattiñcopayātīti dassanakiriyānipphādakatthenāssa kārakattamupapajjate, tathā ññatrāpyādisaddagahitavisesavasena kiriyāsiddhito kārakattaṃ veditabbaṃ[Pg.75], nanu vikāriyampi nibbattikammameva… tena rūpenāsatoyeva jananato, pattikammampi kiriyāsambandharūpenāsantameva pacchā tathā bhavatīti nibbattiyevāti saccaṃ-

Hierbei bedeutet „die Eignung, gesehen zu werden“: „es kann gesehen werden“; das Erscheinen, das Eintreten in den Objektbereich, das Gelangen in den Objektbereich und die Manifestation — diese und ähnliche Besonderheiten sind je nach Fall für die Vollendung der Handlung des Erreichungsobjekts erwünscht; daraus ergibt sich seine Eigenschaft als bewirkender Faktor (kārakatta), so ist die Bedeutung. Denn in „er sieht die Sonne“ kann die Sonne gesehen werden; eben darum wird sie gesehen und gelangt zur Manifestation, weshalb ihr in ihrer Eigenschaft als Vollbringerin der Seh-Handlung die Rolle eines bewirkenden Faktors zukommt. Ebenso ist auch an anderen Stellen die Eigenschaft als bewirkender Faktor durch das Gelingen der Handlung aufgrund der mit dem Wort „und so weiter“ erfassten Besonderheiten zu verstehen. Aber ist nicht auch das Modifikationsobjekt (vikāriya) im Grunde ein Hervorbringungsobjekt (nibbattikamma)? Da es ja in jener Form als ein zuvor Nicht-Existierendes erzeugt wird. Und auch das Erreichungsobjekt (pattikamma) ist ja in Form der Beziehung zur Handlung zuvor nicht existent und wird erst danach so; also ist es doch auch eine Hervorbringung? Das ist wahr —

Atthesā vatthuṭṭhiti, sukhumabuddhigocarapatītyanurodhena,Tatra yampetaṃ ghaṭate, yathā patīti saddatthāvattānato.

Dies ist in der Tat die Beschaffenheit der Dinge, entsprechend dem Verständnis, das dem feinen Verstand zugänglich ist. Was sich jedoch dort [in der sprachlichen Praxis] fügt, entspricht der Wirkungsweise der Wortbedeutung gemäß der allgemeinen Auffassung.

Visesānupādānatoti ‘‘kamme dutiyā’’ti sāmaññena vuttattā vuttaṃ. Karīyati kaṭo, kato kaṭo ccevamādīsu tyādippabhutīhi atihitakammādinissayesupi ekattādīsu dutiyādayo papponti niyamābhāvā, tathāhi pañcake nāmatthe kaṭādivacanīyassa sambandhī kammādyattho, tyādippabhutīti anabhi hitassa saṅkhyākhyassāparassa vibhatyatthassābhidhānāya abhihitesupi kaṭādīsu kammādīsu dutiyādayo siyunti pāṇiniyā ‘‘kamme dutiyā’’ccādīsu (2-3-2) ‘‘anabhihite’’ti (2-3-1) vacanamadhikaronti, veyyattiyāyeva dutiyādīnappasaṅgepi tannissayabhūte-kattādyatthe jotanāyābhihitesu dutiyādayo siyuṃ, tike pana saṅkhyākammādayo vibhatti vacanīyā, tattha yajjapi kammādino paccayenābhidhānaṃ, tathāpyekattādayo nābhihitāti tassa saṅkhyākhyassāparassa vibhatyatthassāti dhānāya abhihitesupi kammādīsu dutiyādayo siyunti pāṇiniyā ‘‘kamme dutiyā’’ti ‘‘anabhihite’’ti vacanamadhikaronti, tamupadassento āha-‘tatridaṃ siyā’tiādi, tatra tasmiṃ dutiyādi vibhattividhāne idaṃ codyaṃ siyā, kinti āha-‘pañcake’iccādi, anabhihitakammādinissayesuti anabhihitā kammādayo nissayā yesamekattādīnaṃ, tesūtyattho, dutiyādayo vibhattiyo yathā siyunti jotanāyābhidhānāya cāti yujjamānavasena attho veditabbo, abhihitakammādinissayesupīti apisaddena anabhihitakammādinissayamekattādiṃ samuccinoti, āsaṅkiyāti pubbakiriyāya vuttanti aparakiriyā veditabbā, pañcake tike cā bhihitakammādinissaye sekattādīsu dutiyādippattimāsaṅkāvasena dassetvā catukkavādīnampi pakkhamubbhāviya pariharituṃ ‘yadiccā’dimāha, ayantesamadhippāyo [Pg.76] ‘‘yadesā saṅkhyā pāṭipadikattho tappaṭipajjane kammādayo vibhattivacanīyā, tadā ‘anabhihite kamme’tiādinā anabhihitaggahaṇaṃ kammādivisesānamanubhavantamanatthakaṃ… abhihite vibhattivāccābhāvato, yadā panāyaṃ pakkho ‘saṅkhyā vibhattivacanīyā’ti tadā ‘‘kamme dutiyā’’ tyevamādayo niddesā visayasandassanamattāyeva veditabbā’’ti, sabbathāti pañcakatikavādīnaṃ catukkavādīnañca matavasena sabbappakārena, saddatthābyatirittatthamattoyevāti byatireko byatirittaṃ, napuṃsake bhāve kto, na vijjate byatirittaṃ byatireko bhedo yassa taṃ abyatirittaṃ, abyatibhinnanti attho, saddatthato sakatthato abyatirittaṃ atthamattaṃ atthasāmaññaṃ yassa odanādisaddassa so tathā vutto.

„Weil keine Besonderheit ergriffen wird“ (visesānupādānato) wurde gesagt, da es allgemein als „der Akkusativ steht im Objekt“ (kamme dutiyā) ausgedrückt ist. In Beispielen wie „Die Matte wird gemacht“ (karīyati kaṭo), „Die gemachte Matte“ (kato kaṭo) usw. würden mangels einer einschränkenden Regel die Endungen der zweiten Fallgruppe (Akkusativ usw.) selbst bei Einzahl usw. eintreffen, welche die Träger von durch Suffixe wie -ti usw. bereits ausgedrückten Objekten (abhihitakamma) usw. sind. Denn in der Fünfer-Theorie [der Nominalbedeutung] (pañcake) ist die Bedeutung des Objekts usw. mit dem durch Wörter wie „Matte“ auszudrückenden Sinn verbunden. Um eine andere Bedeutung der Kasusendung auszudrücken, nämlich den Numerus (saṅkhyā), der durch Endungen wie -ti usw. nicht ausgedrückt ist, würden, selbst wenn Objekte wie „Matte“ bereits ausgedrückt sind, Akkusativendungen usw. auftreten; daher wenden die Nachfolger Pāṇinis in Regeln wie „kamme dutiyā“ (Pāṇini 2.3.2) die übergeordnete Regel „wenn nicht bereits ausgedrückt“ (anabhihite, Pāṇini 2.3.1) an. Selbst wenn durch die grammatikalische Klarheit (veyyattiyā) das Eintreffen von Akkusativendungen usw. nicht droht, könnten Akkusativendungen usw. auftreten, um den Numerus anzuzeigen, der als Träger der Bedeutung des Täters (kattā) usw. dient, wenn diese ausgedrückt sind. In der Dreier-Theorie (tika) hingegen sind Numerus, Objekt usw. durch die Kasusendung auszudrücken. Obwohl dort das Objekt usw. durch das Suffix ausgedrückt wird, ist die Einzahl usw. nicht ausgedrückt. Um diese andere Bedeutung der Kasusendung auszudrücken, die als Numerus bezeichnet wird, würden, selbst wenn Objekte bereits ausgedrückt sind, Akkusativendungen usw. auftreten; daher wenden die Nachfolger Pāṇinis auf „kamme dutiyā“ die übergeordnete Regel „anabhihite“ an. Um dies aufzuzeigen, sagt er: „Dazu könnte Folgendes eingewendet werden“ (tatridaṃ siyā) usw. Dabei bezieht sich „dazu“ (tatra) auf diese Vorschrift der Akkusativ- usw. Endungen, und dieses ist der Einwand (codya). „In der Fünfer-Theorie“ usw. bedeutet: „In jenen Fällen von Einzahl usw., die die Träger von nicht-ausgedrückten Objekten usw. sind.“ Dass die Kasusendungen wie der Akkusativ usw. eintreten, um diese anzuzeigen und auszudrücken – so ist die Bedeutung in angemessener Weise zu verstehen. Durch das Wort „auch“ (api) in „selbst in Trägern von ausgedrückten Objekten usw.“ schließt er die Einzahl usw. ein, die der Träger von nicht-ausgedrückten Objekten usw. ist. „Nachdem befürchtet wurde“ (āsaṅkiyā) drückt eine vorhergehende Handlung aus, und die nachfolgende Handlung ist entsprechend zu verstehen. Nachdem er die Befürchtung des Eintretens von Akkusativendungen usw. bei Einzahl usw. in der Fünfer- und Dreier-Theorie, wenn Objekte bereits ausgedrückt sind, dargelegt hat, sagt er „Wenn...“ (yadi) usw., um auch die Ansicht der Anhänger der Vierer-Theorie (catukkavādī) aufzuzeigen und zu widerlegen. Dies ist unsere Ansicht: „Wenn diese Zahl die nominale Stammbedeutung (pāṭipadikattha) ist, und bei deren Erfassung Objekt usw. durch Kasusendungen auszudrücken sind, dann ist die Erwähnung von 'nicht-ausgedrückt' durch Regeln wie 'im nicht-ausgedrückten Objekt' (anabhihite kamme) sinnlos, da sie die Besonderheiten des Objekts usw. nicht erfasst ... da im bereits Ausgedrückten kein durch die Kasusendung auszudrückender Sinn vorliegt. Wenn jedoch die Ansicht vertreten wird, dass 'der Numerus durch die Kasusendung auszudrücken ist', dann sind Bestimmungen wie 'kamme dutiyā' nur als bloße Veranschaulichung des Anwendungsbereichs zu verstehen.“ „In jeder Hinsicht“ (sabbathā) meint auf alle Weise gemäß der Ansichten der Anhänger der Fünfer-, Dreier- und Vierer-Theorie. „Nur die Bedeutung, die von der Wortbedeutung nicht verschieden ist“: Abweichung (byatireko) bedeutet Unterscheidung (byatiritto), gebildet mit dem Suffix -ta im sächlichen Abstraktum (napuṃsake bhāve kto). Das, wovon es keine Unterscheidung (byatireko), keinen Unterschied (bheda) gibt, ist ununterschieden (abyatiritto), was „nicht verschieden“ (abyatibhinnam) bedeutet. Das, dessen bloße Bedeutung (atthamattaṃ), d. h. die allgemeine Bedeutung, von der Wortbedeutung (saddatthato), d. h. der eigenen Bedeutung des Wortes (sakatthato), nicht verschieden ist, wie beim Wort „Reis“ (odanādi) usw., wird so bezeichnet.

Kiñcāpi vuttiyaṃ tabbādiṇādisamāsehi abhihitamavuttaṃ, tathāpi tehi abhihitepyevameva daṭṭhabbanti nidassento āha-‘eva’miccādi, kara-karaṇe karīyitthāti kato‘kto bhāvakammesu’ti (5-56) kamme kto, satikoti ettha kītoti kammatthe ‘‘dissantaññepi paccayā’’ti (4-120) iko, kammatāgamyate kitappaccayādīnaṃ kamme vihitattā, evañca dhuhi kimekamudāharaṇaṃ dattamācariyene tyato āha- ‘udāharaṇa’iccādi, anabhihiteti vacanaṃ vināpīti vacanaṃ vinā evāti avadhāraṇe-apisaddo, sambhāvanevā, yadyabhihitehi vacanaṃ vināpi dutiyādīnamappavatti bhaveyya, vacanasabbhāve tu kathāyeva natthīti attho, evañca panettha dutiyādīnamabhihite pasaṅgābhāvo jānitabbo ‘‘paccate odano, kato kaṭoccādopi yadi dutiyādayo siyuṃ paṭhamāvidhānassāvakāso na bhaveyya tato sāmatthiyānabhihiteyeva kammādo dutiyādayo sakiriyā (yaṃ tada)bhibyattiyā bhavissanti, paṭhamevatvabhihite’’ti, na nuca paṭhamāyākārakamavakāso rukkho pilakkhoti kimidamuccate akārakanti yadya kārakaṃ nedampayogamarahati tato yattha visesakiriyāna massavanaṃ tattha padatthasahacaritāya sattāya patītiyā ‘rukkho atthi [Pg.77] pilakkho atthī’ti apekkhīyatīti kārakattaṃ rukkhādīna mattheveti, na ca uccaṃ nīcaṃtyadhikaraṇavācitte nipātassa atthītyanena natthi sambandhoti uccamatthītyādheyyasseva kattuttaṃ nādhārassātya kārakattamādhārassātyavakāso-tthi paṭhamāyāti ‘‘paṭhamāvidhā nassāvakāso na bhaveyyā’’ti yathāvutto-yaṃ hetu asiddhoti ca sakkā vattuṃ, asaṅkhyato paṭhamātyavatvā ‘‘paṭhamāttha matte’’ti (2.39) sāmaññavidhānato siddhoyeva, yaṃ hetuttānabhihitavacanamanatthakamicceva ṭhitaṃ.

Auch wenn in der Erklärung (vutti) das durch taddhita-Suffixe wie -tabba usw., kṛt-Suffixe wie -ṇi usw. und Komposita (samāsa) Ausgedrückte nicht direkt erwähnt wurde, zeigt er dennoch, dass es sich ebenso verhält, wenn es durch diese ausgedrückt wird, und sagt: „Ebenso...“ (evam) usw. Aus der Wurzel kar- (Machen) in der Bedeutung des Machens gebildet bedeutet „getan“ (kato) „es wurde getan“ (karīyittha). Das Suffix -ta (kto) steht im Passiv (kamme) gemäß der Regel „-ta im Zustand und im Passiv“ (kto bhāvakammesu, Kacc. 5.56). In „satiko“ (im Wert von hundert gekauft) steht im Wort „kīto“ (gekauft) in der Bedeutung des Objekts (kammatthe) das Suffix -ika (iko) gemäß der Regel „andere Suffixe werden auch gesehen“ (dissantaññepi paccayā, Kacc. 4.120). Die Eigenschaft des Objekts wird verstanden, weil das kṛt-Suffix usw. im Passiv/Objekt vorgeschrieben ist. Und warum hat der Lehrer in beiden Fällen nur ein einziges Beispiel gegeben? Daraufhin sagt er: „Beispiel...“ (udāharaṇa) usw. „Selbst ohne die Aussage 'anabhihite'“: Das Wort „selbst“ (api) dient der Einschränkung im Sinne von „nur ohne die Aussage“, oder es drückt eine Möglichkeit aus. Wenn auch ohne die Aussage bei bereits Ausgedrücktem das Eintreten des Akkusativs usw. nicht stattfände, so erübrigt sich bei Vorhandensein der Aussage jede Diskussion; dies ist der Sinn. Und so ist hierbei zu wissen, dass beim bereits Ausgedrückten kein Anlass für den Akkusativ usw. besteht: „Wenn in Sätzen wie 'der Reis wird gekocht' (paccate odano), 'die Matte ist gemacht' (kato kaṭo) usw. der Akkusativ usw. einträte, gäbe es keinen Anwendungsbereich für die Vorschrift des Nominativs (paṭhamā). Daher werden aufgrund der syntaktischen Kraft (sāmatthiyā) der Akkusativ usw. nur beim nicht-ausgedrückten Objekt usw. eintreten, um dieses zusammen mit der Handlung auszudrücken; beim bereits Ausgedrückten hingegen steht nur der Nominativ.“ Aber ist der Bereich des Nominativs nicht ein Nicht-Kāraka (akāraka) wie in „ein Baum“ (rukkho), „ein Pilakkha-Baum“ (pilakkhoti)? Warum wird dies als Nicht-Kāraka bezeichnet? Wenn es ein Nicht-Kāraka wäre, würde es diese Verwendung nicht verdienen. Wo nämlich keine spezifische Handlung gehört wird, wird wegen des Verständnisses des Seins (sattā), das mit der Wortbedeutung einhergeht, „der Baum existiert“ (rukkho atthi), „der Pilakkha-Baum existiert“ (pilakkho atthi) impliziert; folglich liegt die Kāraka-Eigenschaft der Wörter wie Baum tatsächlich in ihrer Bedeutung vor. Und man kann nicht sagen, dass bei Wörtern wie „hoch“ (uccaṃ), „tief“ (nīcaṃ), die den Ort (adhikaraṇavācī) bezeichnen, keine Verbindung der Partikel (nipāta) mit dem Wort „existiert“ (atthi) besteht, denn in „es existiert oben“ (uccam atthi) gehört die Täterschaft (kattuttaṃ) nur dem zu Lokalisierenden (ādheyya) und nicht dem Ort (ādhāra); daher gibt es einen Anwendungsbereich für den Nominativ für den Ort, der ein Nicht-Kāraka ist. Daher kann man sagen, dass der oben genannte Grund „es gäbe keinen Anwendungsbereich für die Vorschrift des Nominativs“ unbewiesen (asiddha) ist. Ohne Rücksicht auf die Zahl (asaṅkhyato) wird der Nominativ durch die allgemeine Regel „bloß in der Bedeutung des Nominativs“ (paṭhamāttha matte, Kacc. 2.39) erwiesen. Aus diesem Grunde bleibt die Erwähnung des Wortes „anabhihite“ (wenn nicht ausgedrückt) sinnlos.

Yañcāti casaddo vattabbantarasamuccaye aparampi kiñci vattabbamatthīti attho, yañca phalaṃ maññateti sambandho, yadetthāna bhihitādhikāro natthi tadā yathā ‘kato kaṭo’ccatrattena kammassābhihitattā dutiyā na hoti tathā ‘kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīya’nti kaṭasaddato uppannāya dutiyāya (vipulādigatassa) kammassā bhihitattā vipulādīhi visesanehi dutiyā na siyā, tato tyādi tabbādiṇādisamāsehi kammassāna bhihitattamattevāti vipulādīhipi dutiyāvidhānasaṅkhātaṃ anabhihite’’ti (2-3-1) anabhihita vacanassa adhikāre yañca phalaṃ cintayatīti attho, yuttassātimassa attho sambandhassāti, paccekaṃ karotyabhisambandhatāyāti ‘kaṭaṃ karoti vipulaṃ karoti dassanīyaṃ karoti’ccevaṃ paccekaṃ paccekaṃ karotissābhisambandhatāyāti attho, kammatā atthīti seso, evaṃ maññate-‘‘kaṭaṃ karomīti pavatto vipulaṃ karomī dassaniyaṃ karomīti ca pavattovāti vipulādīnampi paccekaṃ kammatā attheva, tatthekassābhidhāne parekassa sukhamavalokayantīti tadabhidhānāyapi dutiyā bhavissatī’’ti, pakārantarāvatāro nācariye noparodhitoti tampi panettha dassayissāma-‘‘kaṭasaddā uppajjamānā dutiyā [Pg.78] kaṭajāti kammamabhihitavatī, na vipulādiguṇakammaṃ, tato tadabhidhānāya ca dutiyāyeva bhavati, athavā kaṭova kammaṃ, taṃ sāmānādhikaraṇyena vipulādīhipi dutiyā bhavissati, kaṭaṃ karoti vipulo dassanīyoti hi vuccamāne vipulādayo kattusamānādhikaraṇatāyeva patīyeyyuṃ tasmā kaṭasaddasāmānādhikaraṇyampaṭipādayatā vassamettha dutiyā karaṇīyā’’ti. Nanvemiccādicodyaṃ, evanti evaṃ guṇayuttassa kammatāya sati, pappotīti kaṭa kamme-bhidhāniye (kato) ti ktappaccayassa katattā udārādito karotyabhisambandhā dutiyā pappotīti attho, evaṃ maññateccādi parihāro, avayavena kammaṃ na vadatīti sambandho, avayavenāti visuṃvisuṃ, kiñcarahīti āha-‘sabhāvato sabbaṃ kammaṃ vadatī’ti. Hotu kāmaṃ udārāditopi vuttena vidhinā paṭhamā, katasaddato kā pavattatīti āha-‘katasaddato pi’ccādi, antobhūto antogadho nāmassa saddassa attho yasmiṃ kammalakkhaṇattheso attho kammalakkhaṇo abhihito kathito sampanno sampajjatīti attho, nanu ‘kato kaṭo’ccādo sabhāvato sabbakammavuttiyā antobhūtanāmatthavuttiyā cātthamatte hoti sabbattha paṭhamāti ‘kaṭaṃ karoti uḷāraṃ sobhanaṃ dassanīya’nti kaṭāditopi uppannāya dutiyāya kammassābhihitattā uḷārādīhi paṭhamāppasaṅgo siyāti abhihitābhidhānappasaṅgopagataṃ codanaṃ manasi nidhāyāha-‘kaṭādisaddo tvi’ccādi, sāmaññenāti visuṃ visuṃ kaṭādisāmaññena.

„Yañca“ (und welches): Das Wort „ca“ (und) wird hier im Sinne der Hinzufügung eines weiteren zu erwähnenden Punktes verwendet, mit der Bedeutung: „Es gibt noch etwas anderes, das gesagt werden muss.“ Die syntaktische Verbindung lautet: „yañca phalaṃ maññate“ (und welches Resultat er annimmt). Wenn hier der herrschende Einfluss (adhikāra) des bereits Ausgedrückten (abhihita) nicht vorliegt, dann gilt: So wie bei „kato kaṭo“ (die Matte ist gemacht) wegen des bereits ausgedrückten Objekts (kammassābhihitattā) kein Akkusativ (dutiyā) steht, so würde auch bei „kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīyaṃ“ (er macht eine große, schöne Matte) aufgrund des vom Wort „kaṭa“ erzeugten Akkusativs, da das Objekt bereits ausgedrückt ist, bei den qualifizierenden Ausdrücken wie „vipula“ (groß) usw. kein Akkusativ stehen. Da das Objekt jedoch durch Zusammensetzungen mit den Suffixen wie -ti, -tabba, -aniya usw. als nicht ausgedrückt gilt, ist unter der Herrschaft der Regel „anabhihite“ (wenn [das Objekt] nicht ausgedrückt ist, 2-3-1), die den Akkusativ vorschreibt, der Sinn: „yañca phalaṃ cintayati“ (und welches Resultat er denkt). Der Sinn von „yuttassātimassa“ bezieht sich auf die Verbindung. Zu „paccekaṃ karotyabhisambandhatāyāti“: Dies bedeutet: „Er macht eine Matte, er macht sie groß, er macht sie schön“ – so steht jedes einzelne Wort in Verbindung mit „karoti“ (er macht). Das Vorhandensein des Objektcharakters (kammatā) ist zu ergänzen. So meint man: „Wer die Handlung ausführt: ‚Ich mache eine Matte‘, führt sie auch aus als: ‚Ich mache sie groß, ich mache sie schön‘“ – somit haben auch „vipula“ usw. einzeln durchaus den Charakter eines Objekts. Wenn dort das eine ausgedrückt ist, richten sich die anderen nach dessen Ausdruck, sodass auch für deren Ausdruck der Akkusativ eintreten wird. Eine andere Herangehensweise, die vom Lehrer nicht abgelehnt wird, wollen wir ebenfalls hier aufzeigen: „Der Akkusativ, der nach dem Wort ‚kaṭa‘ gebildet wird, drückt das aus dem Wort ‚kaṭa‘ hervorgehende Objekt aus, nicht aber das durch ‚vipula‘ usw. qualifizierte Objekt. Daher entsteht für dessen Ausdruck eben der Akkusativ. Oder aber: Nur die Matte ist das Objekt; durch syntaktische Übereinstimmung (sāmānādhikaraṇya) wird der Akkusativ auch bei ‚vipula‘ usw. stehen. Denn wenn man sagt: ‚kaṭaṃ karoti vipulo dassanīyo‘, würden ‚vipulo‘ usw. nur als syntaktisch übereinstimmend mit dem Subjekt (kattu) verstanden werden; daher muss hier von demjenigen, der die syntaktische Übereinstimmung mit dem Wort ‚kaṭa‘ darlegen will, der Akkusativ angewendet werden.“ Ist dies nicht ein Einwand wie „nanvemiccādi“? „Evam“ bedeutet: Wenn so der Objektcharakter durch die Eigenschaft gegeben ist. Zu „pappotīti“: Wenn beim Objekt „kaṭa“ das auszudrückende Suffix (kato) durch das Suffix -ta gebildet wird, erlangt es durch die Verbindung mit „karoti“ ausgehend von „udāra“ usw. den Akkusativ – das ist der Sinn. Der Einwand wird durch „evaṃ maññateccādi“ (so meint man etc.) entkräftet. „Avayavena kammaṃ na vadatīti“ steht im Zusammenhang: „Avayavena“ bedeutet „einzeln“. „Kiñcarahīti“ (was aber dann?) – dazu sagt er: „Sabhāvato sabbaṃ kammaṃ vadatī“ (von Natur aus drückt es das gesamte Objekt aus). Es mag nach der genannten Regel auch von „udāra“ usw. der Nominativ (paṭhamā) eintreten; was aber folgt nach dem Wort „kaṭa“? Dazu sagt er: „katasaddato pi“ usw. „Antobhūto“ bedeutet „innewohnend“, d. h. die Bedeutung des Nomens ist in dieser Bedeutung des Objektmerkmals enthalten. Wenn diese Bedeutung als Objektmerkmal ausgedrückt, gesagt, zustande gekommen ist, so ist dies der Sinn. Nun, wenn bei „kato kaṭo“ usw. aufgrund des Ausdrucks des gesamten Objekts von Natur aus und aufgrund des Ausdrucks der innewohnenden Nominalbedeutung in jedem Fall der Nominativ steht, würde dann nicht bei „kaṭaṃ karoti uḷāraṃ sobhanaṃ dassanīyaṃ“ wegen des vom Wort „kaṭa“ usw. hergestellten Akkusativs, da das Objekt bereits ausgedrückt ist, fälschlicherweise der Nominativ für „uḷāra“ usw. folgen? Mit diesem Einwand im Sinn, der sich auf das Problem des bereits Ausgedrückten bezieht, sagt er: „kaṭādisaddo tvi“ usw. „Sāmaññenāti“ bedeutet „durch die Allgemeinheit von kaṭa usw. einzeln“.

‘‘Katturicchitatama’’ntyanena (1-4-49) kattuno kiriyāya sambandhi tumiṭṭhatamaṃ tasmiṃ icchitatame kammasaññaṃ vidhāya nibbatyādikesutīsu kammesu dutiyā vidhīyate pāṇinīyehi, icchitatamattañca tadatthattā kiriyāya, odanaṃ pacati gāvumpayo dohatityādo(hi) odanādyatthā pacanādikiriyārabbhateti odanapayādīnamicchitatamattaṃ, tadupadassento āha-‘yaṃ kattu’ccādi, vibhattiṃ vidhāya dutiyābhimatāti sambandho, puna payādinipphattinimittaṃ yaṃkiñci dohanādikiriyā yuttaṃ [Pg.79] karaṇādirūpena akathitaṃ gavādikamicchitaṃ kārakaṃ, tatthāpi ‘‘akathitañcā’’ti (1-4-51) kammasaññaṃ vidhāya teneva dutiyā vidhīyate, tadupadassetumāha-‘upayujjamāne’ccādi, atra cevamakathitaniyamo kato vāttikakārena-

Durch die Regel „Kattur ipsitatamaṃ [karma]“ (Pāṇini 1.4.49) wird dasjenige, was vom Agens (kattu) durch die Handlung (kiriyā) am meisten begehrt wird (ipsitatama), als Objekt (kammasaññā) bestimmt, und daraufhin wird von den Pāṇineern der Akkusativ (dutiyā) bei den drei Arten von Objekten wie dem hervorgebrachten (nibbattyādi) usw. vorgeschrieben. Das Begehrtsein (icchitatamatta) ergibt sich daraus, dass die Handlung diesem Zweck dient. Denn in Beispielen wie „odanaṃ pacati“ (er kocht Reis) oder „gāṃ payo dogdhi“ (er melkt Milch von der Kuh) wird die Handlung des Kochens usw. um des Reises usw. willen begonnen, weshalb für Reis, Milch usw. das Begehrtsein vorliegt. Um dies aufzuzeigen, sagt er: „yaṃ kattu“ usw. Die Verbindung lautet: „Nachdem die Endung vorgeschrieben wurde, ist der Akkusativ beabsichtigt.“ Ferner wird für einen Faktor (kāraka) wie die Kuh usw., der die Ursache für das Entstehen von Milch usw. ist, der mit einer Handlung wie dem Melken verbunden ist, aber nicht ausdrücklich als Instrument (karaṇa) usw. bezeichnet wird (akathita), ebenfalls durch die Regel „akathitañca“ (Pāṇini 1.4.51) die Objekt-Bezeichnung (kammasaññā) festgelegt und eben dadurch der Akkusativ vorgeschrieben. Um dies aufzuzeigen, sagt er: „upayujjamāne“ usw. Hierzu wurde vom Vārttika-Autor folgende Regelung bezüglich des Nicht-Erwähnten (akathita) getroffen:

Pucchicibhikkhīnaṃ duhi,yācīnaṃ nimittamupayoge;

Pubbavidhimhi-kathitaṃ, brūsāsīnañca guṇāsattanti.

„Bei den Verben duh (melken) und yāc (bitten), pucch (fragen), ci (sammeln) und bhikkh (erbitten) ist die Ursache (nimitta) beim Gebrauch das nicht erwähnte [Objekt] im Falle, dass keine vorherige Regel [wie Ablativ etc.] angewendet wird; ebenso bei den Verben brū (sprechen) und sās (lehren) aufgrund der Verbindung mit dem untergeordneten Glied (guṇa).“

Upayujjate iṭṭhatthasiddhiyaṃ byāpārīyatītyupayogo-payoppabhuti, tasmiṃ, nimittaṃ gavādi, apubbavidhimhi apādānādhikaraṇādi pubbasaññā vidhānābhāve, vidhāne hi māṇavakā maggaṃ pucchati, rukkhā phalānyavacinātyādi yathārahaṃ bhavati, guṇāsattanti guṇena sattaṃ sambandhī, guṇasaddenettha padhānasādhanaṃ dhammādikaṃ vattumicchitaṃ padhānasādhanañhi kiriyāyopakārakamupakāriyaṃ padhānabhūtaṃ kiriyamapekkhiya guṇo bhavati, co-nuttasamuccaye, padhānantu dhammādino pavattiyā tadatthattā, upayujjamānañca taṃ payopabhuticeti visesanasamāsaṃ katvā upayujjamānapayoppabhutino nimittanti chaṭṭhīsamāso, pabhuti saddena gavādino gahaṇaṃ, ādisaddena gomantādino, dutiyenādi saddena adhikaraṇādino, catutthena vinayādino, vidhānanti dutiyā vidhānaṃ, dutiyāvidhānamabhimatanti yojanīyaṃ. Pāṇiniyehi ‘‘tathā yuttañcānicchitaṃ’’ (1-4-50) iccanena kammasaññaṃ vidhāya ‘‘kamme dutiyā’’ (2-3-2) tyaneneva dutiyā vidhīyate, tandassetumāha-‘yene’ccādi, ‘‘tathā yuttañcānicchita’’ntīmassa attho yeneveccādipañcikāpāṭhānusārena veditabbo, yujjateti kiriyābhisambajjhate, yuttanti kiriyābhisambandhaṃ, atra tu–

„Upayujjate“ bedeutet, dass es zur Erreichung des gewünschten Zwecks angewendet wird; daher bezeichnet „upayogo“ die Anwendung von Milch (paya) usw. „Tasmiṃ“ bezieht sich darauf. „Nimitta“ ist die Kuh (gāvi) usw. „Apubbavidhimhi“ bedeutet: wenn keine Vorschrift für eine vorherige Bezeichnung wie Ablativ (apādāna), Lokativ (adhikaraṇa) usw. vorliegt. Denn wenn eine solche Vorschrift existiert, heißt es entsprechend: „māṇavakaṃ maggaṃ pucchati“ (er fragt den Jungen nach dem Weg) oder „rukkhā phalāni avacināti“ (er pflückt Früchte vom Baum) usw. „Guṇāsattaṃ“ bedeutet: mit dem untergeordneten Element (guṇa) verbunden. Mit dem Wort „guṇa“ ist hier das Hauptmittel (padhānasādhana) wie Dhamma usw. gemeint. Denn das Hauptmittel, das der Handlung dienlich ist, wird im Verhältnis zur zu unterstützenden, übergeordneten Handlung als untergeordnet (guṇa) betrachtet. Das Wort „ca“ dient der Verbindung des Nicht-Ausgesprochenen. „Padhāna“ (das Primäre) hingegen bezieht sich auf das Entstehen von Dhamma usw., da es diesem Zweck dient. Nach Bildung eines Appositionskompositums (visesanasamāsa) wie „das angewendete Milch-und-so-weiter“ bildet man das Genitivkompositum „die Ursache des angewendeten Milch-und-so-weiter“. Mit dem Wort „pabhuti“ wird die Kuh usw. erfasst, mit dem ersten Wort „ādi“ der Besitzer von Kühen (gomanta) usw., mit dem zweiten „ādi“ der Lokativ usw. und mit dem vierten „ādi“ die Disziplin (vinaya) usw. „Vidhānaṃ“ bezeichnet die Vorschrift des Akkusativs; der Satz ist so zu verbinden: „die Vorschrift des Akkusativs ist beabsichtigt“. Von den Pāṇineern wird durch die Regel „tathāyuttañ cānicchitam“ (Pāṇini 1.4.50) die Objekt-Bezeichnung festgelegt und allein durch „karme dvitīyā“ (Pāṇini 2-3-2) der Akkusativ vorgeschrieben. Um dies zu zeigen, sagt er: „yena“ usw. Der Sinn von „tathāyuttañ cānicchitam“ ist gemäß dem Text der Pañcikā beginnend mit „yeneva“ zu verstehen. „Yujjate“ bedeutet: wird mit der Handlung verbunden. „Yuttaṃ“ bedeutet: mit der Handlung verbunden. Hierzu jedoch gilt:

Yadyabuddhyāhilaṅghādi, tadāhyādimanicchitaṃ;

Yadā lajjābhayādīhi, tadecchi tatamaṃ mataṃ.

„Wenn unbewusst ein Übertreten usw. stattfindet, dann gilt das Erste als unerwünscht (anicchita); wenn es jedoch aus Scham, Furcht usw. geschieht, gilt es als am meisten begehrt (icchitatama).“

‘‘Tathā yuttañcānicchita’’nti suttenassa pariyudāsavuttito icchitā aññamanicchitamanabhimatamitarañca, tatoyeva‘gāmaṃ gacchanto rukkhamūlamupasappatī’tyatra nevicchitanānicchitassapi rukkhamūlassa kamma saññā [Pg.80] siddhāti tattha ‘‘kamme dutiyā’’ti dutiyā vidhīyate, tandasseti’nevicchitanānicchitasmā’iccādi, rukkhamūlaṃ nevicchitaṃ pubbamanabhimatattā, nāpyanicchitaṃ appaṭikūlattā, gāmagamena hyassa tapparatā, rukkhamūlopasappanantu pasaṅgāgatanti rukkhamūlānampi kiriyābhisambandho attheva, atrāpi-

Durch die ausschließende Aussage im Sutra 'tathā yuttañcānicchitaṃ' ('und ebenso das damit Verbundene, wenn auch nicht Gewünschte') wird neben dem Gewünschten auch das andere, nämlich das Nicht-Gewünschte und das Unwillkommene, erfasst. Genau aus diesem Grund ist in dem Satz 'gāmaṃ gacchanto rukkhamūlam upasappati' ('wenn er zum Dorf geht, nähert er sich der Baumwurzel') auch für die weder gewünschte noch ungewünschte Baumwurzel die Bezeichnung 'Objekt' (kammasaññā) erwiesen; daher wird dort durch die Regel 'kamme dutiyā' ('Akkusativ beim Objekt') der Akkusativ vorgeschrieben. Dies zeigt er mit den Worten 'nevicchitanānicchitasmā' ('aus dem weder Gewünschten noch Ungewünschten') usw. Die Baumwurzel ist nicht gewünscht, weil sie zuvor nicht begehrt war, aber auch nicht ungewünscht, da sie nicht unangenehm ist. Denn durch das Gehen zum Dorf ist seine Aufmerksamkeit darauf gerichtet, während das Herantreten an die Baumwurzel beiläufig geschieht. Dennoch besteht auch bei den Baumwurzeln eine Verbindung mit der Handlung. Auch hier gilt:

Nevicchitānicchitantu, mabuddhiyupasappane;

Mūlaṃ vissamanatthantu, tamicchitatamaṃ siyā.

Das weder Gewünschte noch Ungewünschte liegt jedoch vor, wenn man sich ihm ohne bewusste Absicht nähert. Wenn die Baumwurzel jedoch dem Zweck des Ausruhens dient, dann wäre sie das am meisten Gewünschte (icchitatama).

Brūsāsinañcāti casaddopasaṅgahite dassetumāha-‘eva’miccādi, ettha gāmadevadattagaggānamakathitasaññā, ajādayo tvicchitatamā, ādisaddena ‘pattheti gāvuṃ purisaṃ dvijo’tyādayo saṅgahitā, nayatinī=pāpuṇane, vahati vaha=pāpuṇane, harati hara=haraṇe, jayatiji=jaye, sabbatthaleca ette ayādese ca rūpaṃ, daṇḍa=daṇḍane curādittā ṇimhi rūpaṃ, atha ‘‘adhisīṭṭhāsānaṃ kammaṃ’’tyādinā (1-4-46) tena tena kammasaññaṃ vidhāya ‘paṭhaviṃ adhisessatī’ti ādo (tattha) tattha ‘‘kamme dutiyā’’ti (2-3-2) dutiyā vidhīyate tehi tehi sattha kārehi, sabbatthevettha lokassa kammavacanicchāti kamenetaṃññasaññāpubbakaṃ kammamupadassento āha-‘adhipubba’iccādi, yāya vatticchāya dutiyā siyā tāya vatticchāya kammatā kathaṃhināmāti sambandho, neva upalabbhantīti kadācikassaci siyāti sambandho, payatitabbanti suttantaramārabbhanīyaṃ, tatthevaṃ kiṃ bhavato manasi dosadhijambhanenāti attho, dhammeti etthāpi evaṃ saddaṃ yojetvā attho veditabbo, yathā ādhāre kammavacanicchā, tathehāpi ādhāravacanicchāti attho, tenevāha-‘dhammeti ādhāravacanicchā’ti, dhamme abhinivisateti sambandho, evaṃsaddasamānatthattā tathā saddassa tadatthānusāreneva viññāyatīti tathāsaddassa attho visuṃ na vutto, pānañca ācāroca pānācāraṃ, taṃpānācāramassa ādhārassa tasmiṃ tappānācāre, pānatthācāratthadhātusambandhī yo nadyādi ko ādhāro so pānācāravāyevāti āha- ‘pānatthācāratthānaṃ dhātūnamādhāre’ti[Pg.81], kesañcīti aniyamena kesañci saddasatthakārānaṃ, etthāti etasmiṃ ādhāravacanicchāpakkhe, patiparīhi bhāgecetyavasiddhāti iminā patisaddassa dhātunā ayuttataṃ dasseti… yadi yujjeyya chaṭṭhiyābhāvā, tenāha-‘yadātvi’ccādi, vuttiyaṃ tenāti tasaddena, apisaddopasaṅgahitaṃ tatiyampi gahetvā vācāti bahuvacananiddeso.

Um das durch das Wort 'ca' in 'brūsāsinañca' ('und [die Wurzeln] brū, sās [usw.]') Mitaufgenommene zu zeigen, sagt er: 'evam' ('so') usw. Hier haben 'das Dorf', 'Devadatta' und 'die Gaggas' die Bezeichnung 'nicht erwähnt' (akathita-saññā), während 'die Ziegen' usw. am meisten gewünscht (icchitatama) sind. Durch das Wort 'usw.' (ādisadda) sind Sätze wie 'Der Zweimalgeborene erfleht vom Mann eine Kuh' (pattheti gāvuṃ purisaṃ dvijo) usw. mitumfasst. 'nayati' von 'nī' bedeutet Erreichen (pāpuṇana); 'vahati' von 'vaha' bedeutet Erreichen; 'harati' von 'hara' bedeutet Wegnehmen (haraṇa); 'jayati' von 'ji' bedeutet Siegen (jaya). An allen Stellen entsteht die Form durch das Eintreten von 'e' und dessen Ersetzung durch 'aya'. Bei 'daṇḍa' im Sinne von Bestrafen (daṇḍana) entsteht die Form durch das Suffix 'ṇi', da es zur Curādi-Klasse gehört. Danach wird durch Regeln wie 'adhisīṭṭhāsānaṃ kammaṃ' (1-4-46) jeweils die Bezeichnung 'Objekt' (kammasaññā) festgelegt, und in 'paṭhaviṃ adhisessati' ('er wird auf der Erde liegen') usw. wird dort jeweils durch 'kamme dutiyā' (2-3-2) von den jeweiligen Grammatikern der Akkusativ vorgeschrieben. Da hier überall die Absicht der Sprachgemeinschaft vorliegt, den Ort als Objekt auszudrücken (kammavacanicchā), sagt er, um das Objekt, dem eine andere Bezeichnung vorausgeht, der Reihe nach darzustellen: 'adhipubba' usw. Die Verbindung lautet: 'Wie kann bei der Absicht zu sprechen (vatticchā), durch die der Akkusativ eintreten würde, der Zustand als Objekt (kammatā) bestehen?' Die Verbindung von 'sie werden gar nicht wahrgenommen' ist: 'es könnte irgendwann für jemanden sein'. 'Es ist anzustreben' bedeutet, dass eine andere Regel (Sutra) formuliert werden sollte. Darin ist der Sinn: 'Was soll dieses Hervorbrechen des Fehlers in deinem Geist?' Auch bei 'dhamme' ist der Sinn zu verstehen, indem man das Wort 'evaṃ' in gleicher Weise verbindet. Wie beim Träger (ādhāra) die Absicht besteht, ihn als Objekt auszudrücken, so besteht auch hier die Absicht, ihn als Träger auszudrücken. Deshalb sagte er: 'Bei dhamme liegt die Absicht vor, [den Ort] als Träger auszudrücken.' Die Verbindung lautet: 'Er vertieft sich in das Dhamma' (dhamme abhinivisate). Da das Wort 'tathā' dieselbe Bedeutung wie 'evaṃ' hat, wird es genau gemäß dieser Bedeutung verstanden; deshalb wurde die Bedeutung des Wortes 'tathā' nicht separat erklärt. 'pāna' (Trinken) und 'ācāra' (Verhalten) bilden das Kompositum 'pānācāra' (Trinkverhalten); 'taṃ pānācāram' bezieht sich auf diesen Träger, also 'tasmiṃ tappānācāre'. Welcher Träger auch immer, wie ein Fluss usw., mit den Verbwurzeln im Sinne von Trinken und Verhalten verbunden ist, dieser besitzt eben dieses Trinkverhalten; deshalb sagte er: 'beim Träger von Verbwurzeln mit der Bedeutung von Trinken und Verhalten'. 'Einiger' (kesañci) meint unbestimmt bestimmte Grammatiker. 'Hier' (ettha) bedeutet: in dieser Alternative der Absicht, den Träger auszudrücken. Mit 'durch pati und pari im Sinne von Anteil ist es nicht erwiesen' zeigt er die Unangemessenheit des Wortes 'pati' mit der Verbwurzel. Wenn es angemessen wäre, gäbe es keinen Genitiv; deshalb sagte er: 'Wenn aber...' usw. In der Erklärung (vutti) bezieht sich 'durch das' (tena) auf das Wort 'ta' (das). Da auch der durch das Wort 'api' mitaufgenommene Instrumental (tatiyā) hinzugenommen wird, liegt die Verwendung des Plurals 'Worte' (vācā) vor.

3. Kāla

3. Zeit

Yadā kāladdhānamiccādinā‘māsamāsate kosaṃ sayati’ccādo akammakehipi yoge kālabhāvaddhadesānaṃ parehi kammattamanuññātanti ca, yadātviccādinā tu kiriyāva sabbenasabbaṃ na sūyati, tathā sati kuto ca kammattanti teheva vuttantī ca dasseti, gamma mānakiriyāyogopi na nissito… māsamāsateccādīsu āsanādi kiriyānaṃ māsādiyogo viya kalyāṇittaguṇādiyogo ca lokassa patītipathamupayātīti, na sijjhatīti kiriyā na honti guṇadabbānīti kiriyāsambandhābhāvā kammattābhāvoti na sijjhati, guḷena missā dhānā bhajjitayavā guḷadhānā. Ajjhayanakiriyāya pabbatena ca māsakosānaṃ sākallena sambandhābhāvā accantasaṃyogābhāvoti māsassātiādīsu na dutiyā. Pubbaṇhe samayanti iminā pubbaṇhe samayoti sattamīāmādisamāsaṃ dasseti, accanta mevāti iminā samayassa sākallena viharaṇakiriyāya sambandhamāha, yaṃsamayaṃ karuṇāvihārena vihāsi, taṃ ekaṃsamayanti sambandho, upasaṅkamanakiriyāyaccantameva yuttoti iminā nivāsanaviharaṇa kiriyāhipi pubbaṇhasamayādīnamaccantameva yuttataṃ upalakkheti, pakārantarenāpi siddhiyamāsaṅkamubbhāvayati ‘yadā tvi’ccādinā, vibhattiyā vipallāso yathāpakatamatikkamma aññathā bhavanaṃ, idha pana sattami yampattāyaṃ sattamyatthe bāhulakena ‘‘kamme dutiyā’’cceva dutiyāppatti.

Wenn durch 'yadā kāladdhānaṃ' usw. in Sätzen wie 'māsam āsate' ('er sitzt einen Monat lang') oder 'kosaṃ sayati' ('er schläft eine Meile weit') auch in Verbindung mit intransitiven Verben die Eigenschaft als Objekt (kammatta) für Zeit (kāla), Zustand (bhāva), Wegmaß (addha) und Ort (desa) von anderen Grammatikern zugestanden wird, und wenn er zeigt, dass sie selbst sagen: 'Wenn aber durch "yadā tu" usw. die Handlung überhaupt nicht angezeigt wird, wie kann es dann unter solchen Umständen ein Objekt-Sein geben?', dann ist auch die Verbindung mit der implizierten Handlung nicht gestützt. Da in Sätzen wie 'māsam āsate' die Verbindung von Handlungen wie dem Sitzen mit dem Monat usw. ebenso wie die Verbindung mit Eigenschaften wie dem Gutsein (kalyāṇitta) usw. in den Bereich des allgemeinen Verständnisses der Welt fällt, gilt: 'Es ist nicht erwiesen' bedeutet, dass keine Handlungen vorliegen, sondern nur Eigenschaften und Substanzen, und mangels einer Verbindung mit einer Handlung kein Objekt-Sein gegeben ist, weshalb es nicht erwiesen ist. 'guḷadhānā' sind mit Rohrzucker (guḷa) vermischte geröstete Gerstenkörner (dhānā). Weil bei der Handlung des Studierens und beim Berg keine vollständige, ununterbrochene Verbindung (accantasaṃyoga) mit dem Monat und der Meile vorliegt, tritt in Fällen wie 'māsassa' ('des Monats') usw. kein Akkusativ (dutiyā) auf. Mit 'pubbaṇhe samayaṃ' ('am Vormittag') zeigt er das Locative-Tatpuruṣa-Kompositum (sattamīsamāsa) 'pubbaṇhesamayo'. Mit 'vollständig' (accantam eva) drückt er die vollständige Verbindung der Zeit mit der Handlung des Verweilens (viharaṇakiriyā) aus. Die Verbindung lautet: 'zu welcher Zeit er im Verweilen des Mitgefühls verweilte, diese eine Zeit'. Mit 'vollständig verbunden mit der Handlung des Herantretens' deutet er an, dass auch durch Handlungen des Ankleidens und Verweilens die Vormittagszeit usw. vollständig verbunden ist. Er äußert die Befürchtung einer Erklärung auf andere Weise durch 'yadā tu' usw. Die Vertauschung des Kasus (vibhattiyā vipallāsa) ist das Abweichen vom Normalen und das Anderswerden. Hier jedoch, da der Lokativ angebracht wäre, tritt in der Bedeutung des Lokativs durch die allgemeine Regelhaftigkeit (bāhulaka) eben der Akkusativ durch 'kamme dutiyā' ein.

Tatiyābhimatāti ‘‘apavagge tatiyā’’ti (2-3-6) vacanena pāṇiniyānaṃpapañcattamabhimatā, kathampana kāladdhānaṃ karaṇattamiccāsaṅkiya karaṇattamesampaṭipādento [Pg.82] āha-‘tathāpi’ccādi, tathāpīti vuttakkamena karaṇattasambhavā tatiyāya vijjamānāyapi, siyāti tatiyā siyā, tañcāti taṃ karaṇañca. Kārakamajjheti ettha chaṭṭhī samāso kārakasaddena ca sattikārakaṃ gahitanti (āha) ‘dvinnaṃ kattusattīnaṃ majjhe’ti, abhinnassāpi hi ekassa devadattādikattuno bhinnānaṃ taṃsamavetānaṃ kattusattīnaṃ majjhe kāladdhānāni, sattibhedameva byañjayamāha-‘tathāhi’ccādi, ekatthāti ekasmiṃ devadatte, dvīhetīte (bhuñjikriyā) sādhananti sambandho, dvinnaṃ ahānaṃ samāhāro dvīhaṃ tasmiṃ. Isumasatīti vā, isumhi āso asseti vā nipphannena issāsasaddena gammamānaṃ kiriyaṃ dasseti ‘isvasane’ti, nanviccādi codyaṃ, dhanupañcasataṃ koso, evamaññateccādi parihāro, chaṭṭhiyāsampattāyanti kosassekadeseti evaṃ chaṭṭhiyā sampattāyaṃ, muttasaṃsayenedaṃ samānanti mutto saṃsayo yasmiṃ avadhyādo tenetaṃ tulyanti attho. Vuttiyaṃ abhimatāti ‘‘sattamī pañcamiyo kārakamajjhe’’ti (2-3-7) vacanena sattamīpañcamiyo papañcattamabhimatā, dvīhe bhuñjissatīti dvīsu divasesu gatesu bhuñjissatīti attho, ‘‘yabbhāvo bhāvalakkhaṇa’’nti (2-36) sattamī, sakasakakārakavacanicchāyevāti hi idaṃ bāhullaṃ nissāya vuttaṃ, dvīhā bhuñjissati kosā vijjhatīti dvīhā nikkhamma bhuñjissati, kosā nikkhamma ṭhitaṃ lakkhaṃ vijjhati upāttavisayo-yamavadhi, kose vijjhatīti kose ṭhitaṃ lakkhaṃ vijjhatīti attho.

"Tatiyābhimatā" (der Instrumentalis ist gewünscht) bedeutet: Durch die Aussage "apavagge tatiyā" (der Instrumentalis bei Vollendung der Handlung) (2-3-6) wird er von den Anhängern Pāṇinis als Ausdehnung gewünscht. Wie aber kann man bezweifeln, dass Zeit und Weg ein Instrument (karaṇa) sind? Um zu zeigen, dass sie diese Eigenschaft eines Instruments tatsächlich besitzen, sagt er: "tathāpi" usw. "Tathāpi" (dennoch) bedeutet: Obwohl der Instrumentalis existiert, weil ein Instrumentalisieren in der erwähnten Weise möglich ist. "Siyā" bedeutet: der Instrumentalis möge sein; "tañca": und jenes Instrument. "Kārakamajjhe" (inmitten der Kāraka-Beziehungen): Hier liegt ein Genitiv-Kompositum vor, und mit dem Wort "kāraka" wird das Wirkvermögen (satti-kāraka) erfasst; (daher sagt er:) "inmitten zweier Täter-Wirkvermögen" (dvinnaṃ kattusattīnaṃ majjhe). Denn selbst bei einem einzigen ungeteilten Täter wie Devadatta liegen Zeit und Weg inmitten der verschiedenen, in ihm vereinten Täter-Wirkvermögen. Um eben diese Differenzierung der Wirkkräfte auszudrücken, sagt er: "tathāhi" (denn so) usw. "Ekattha" bedeutet: in dem einen Devadatta. "Dvīhe" (in zwei Tagen) ist das Mittel zur Bewerkstelligung der (Essens-)Handlung (bhuñjikriyā) – so ist die Verbindung. Die Zusammenfassung von zwei Tagen ist "dvīha" (Zweitagewerk), darin. Oder "isumasati": mit dem Wort "issāsa" (Bogenschütze), das abgeleitet ist von "isumhi āso assa" (dessen Wurf beim Pfeil ist), zeigt er die damit verbundene Handlung durch "isvasane" (im Werfen des Pfeils). Der Einwand beginnt mit "nanu" usw.: "Fünfhundert Bogenlängen sind ein Kosa." Die Erwiderung beginnt mit "evamaññate" usw. "Chaṭṭhiyā sampattāyaṃ" (wenn der Genitiv zusteht) bedeutet: in einem Teil des Kosa – so steht hier der Genitiv zu. "Muttasaṃsayenedaṃ samānaṃ" (dies gleicht dem Zustand, in dem der Zweifel beseitigt ist) bedeutet: dies ist gleichbedeutend mit jenem (Zustand), in dem der Zweifel hinsichtlich der Grenze (avadhi) beseitigt ist. "Vuttiyaṃ abhimatā" (in der Erklärung gewünscht) bedeutet: Durch das Wort "sattamī pañcamiyo kārakamajjhe" (Lokativ und Ablativ inmitten der Kārakas) (2-3-7) sind Lokativ und Ablativ als Ausdehnung gewünscht. "Dvīhe bhuñjissatī" bedeutet: Wenn zwei Tage vergangen sind, wird er essen. Dies ist ein Lokativ gemäß "yabbhāvo bhāvalakkhaṇaṃ" (wenn ein Zustand das Merkmal eines anderen Zustands ist) (2-36). "Aus dem Wunsch heraus, das jeweils eigene Kāraka auszudrücken" – dies wird gesagt, indem man sich auf die Häufigkeit stützt. "Dvīhā bhuñjissati, kosā vijjhati" bedeutet: Nach Ablauf von zwei Tagen wird er essen; nachdem er einen Kosa weit gegangen ist, trifft er das dort befindliche Ziel, wobei die Grenze den Bereich einnimmt. "Kose vijjhati" bedeutet: Er trifft das Ziel, das sich in der Entfernung von einem Kosa befindet.

4. Gati

Katacatthasamāsāti kato catthasamāso yesu te tathā vuttā, aññapadatthavuttayoti aññapadatthe vutti yesanti byadhikaraṇaññapadatthasamāso, cattasamāse gatyādīnaṃ visuṃvisuṃ padhānattā tehi paraṃ payujjamāno atthasaddo gatyādīhi paccekamabhisambajjhatīti maññate, atha sutte ‘payojje’iccetāvatyuccamāne payojjo sayaṃ kattāti kathaṃ viññāyati yena ‘payojje kattarī’ti vivaraṇaṃ katamiccāsaṅkiyāha-‘gatyādyattha’miccādi, ādisaddena bodhā dīnaṃ [Pg.83] gahaṇaṃ, takkiriyāsamatthovāti tassā gatyādikāya kiriyāya samattho eva niyujjateti sambandho, kiriyākaraṇe samattho nāma kattāvāti āha-‘soca kattā’ti. Dutiyāya siddhāyāti vakkhamānanayena payojjassa kattuno kammattasiddhiyā ‘‘kamme dutiyā’’ti sutteneva kamme dutiyāya siddhāya. Kiṃ lakkhaṇo-yaṃ niyamo yadatthami damārabhīyaticcāha-‘gatyādyatthāna’miccādi, paccudāharīyissate ‘etesameve’ccādinā, tathācābbhupagame, payojjo kattā na kammaṃ tyabbhupagamma payojje kattarī’ti vivaritanti attho, sāmatthiyampanaiccādinā sāmatthiyasarūpamāha, gati ādyatthānanti padacchedo, niyujjamāno payojakabyāpārasaṅkhātāya kiriyāya sambandhīyamānattā kammabhūtova bhavatīti attho, ayametthādhippāyo ‘‘gamanādikiriyāya sādhanattā yadipi payojjo kattā, tathāpi so payojakena gamanādīsu byāpāriyamāno payojakassa byāpāralakkhaṇāya kiriyāya sambandhīyamāno yadi kammaṃ na hoti aññathā kiṃ hotīti aññathānupapattilakkhaṇena sāmatthiyena kammabhūtova hotī’’ti ( ), patīyateti iminā patītivasenevāssa kammatā, sabhāvato tu payojjo kattāvātipi ñāpeti, payojakoti sabbattha devadattādiko viññeyyo, atthagahaṇassāti ‘‘saddākammakabhajjādīna’’nti avatvā ‘‘saddatthākammakabhajjādīna’’nti atthaggahaṇassa, bodhatthassa udāharaṇanti seso, nanu vacanappayojanaṃ dassayatā vacanamevopadassiya pañho kātabbo, atha ‘etesamevā’tyavijjamāneneva kathaṃ tyāsaṅkiyāha ‘etesameve’ccādi, heṭṭhā vuttakkamena niyamatthattā vacanassa evakāro labbhati, sambandhivacanattā etasaddassa tena yathāpaṭhitā gatyādayova visessabhūtā saṅkhepena parāmasīyantīti ete samevāti katanti maññate, (gacchati devadattoti…pe… nahotīti) iminā imamatthañca joteti ‘‘yadipi kiriyābhisambandhā payojjassa viya kattunopi kammattampasajjati, tathāpi payojjeti vuttattā kattari devadatte dutiyā nappasajjatī’’ti, abhimatāti ‘‘gatibuddhyā’’di (1-4-52) suttena [Pg.84] payojjassa kattuno kammasaññaṃ vidhāya tasmiṃ payojjedutiyābhimatā, carahisaddo pucchāyaṃ, payojetīti asmiṃ uddese tadā kathaṃ bhavitabbanti sesoti yadācarahiccādivākyassāvasāne payojetīti asmiṃ uddese vacanasamīpe’tadā kathambhavitabba’nti pāṭhaseso hotīti attho veditabbo, yāvatāti tatiyantapaṭīrūpako nipāto, yasmā dattho vattate, yasmā dutiyā pappoti tasmā ‘yaññadattene’ti bhavitabbanti sambandho.

"Katacatthasamāsā" bedeutet: Solche, bei denen ein Kompositum mit der Bedeutung von "ca" gebildet wurde, werden so bezeichnet. "Aññapadatthavuttayo" bedeutet: Solche, deren Erklärung in der Bedeutung eines anderen Wortes liegt; dies ist ein Bahuvrīhi-Kompositum mit unterschiedlichen Kasusbestandteilen (byadhikaraṇa-aññapadattha-samāso). Da im ca-Kompositum die Begriffe wie "gati" (Bewegung) usw. jeweils einzeln dominieren, meint man, dass das danach verwendete Wort "attha" sich auf jedes Einzelne wie "gati" usw. bezieht. Nun könnte man bezweifeln: Wenn im Sutra nur "payojje" (beim Veranlassten) gesagt wird, wie versteht man dann, dass der Veranlasste selbst der Täter (kattā) ist, weshalb die Erklärung "payojje kattari" (beim veranlassten Täter) gegeben wurde? Daraufhin sagt er: "gatyādyattha" usw. Mit dem Wort "ādi" (usw.) wird das Erkennen (bodha) etc. miterfasst. "Takkiriyāsamattho vā" bedeutet: Er, der fähig ist zu dieser Handlung des Gehens usw., wird eben dazu eingesetzt – so ist der Bezug. Und wer fähig ist, eine Handlung auszuführen, wird "Täter" genannt, daher sagt er: "und dieser ist der Täter". "Dutiyāya siddhāya" bedeutet: Da nach der noch zu erklärenden Methode die Eigenschaft des Veranlassten als Objekt (kamma) feststeht, ist der Akkusativ (dutiyā) beim Objekt bereits durch das Sutra "kamme dutiyā" etabliert. Welches Merkmal hat diese Einschränkung und zu welchem Zweck wird sie unternommen? Er sagt: "gatyādyatthānaṃ" usw. Dies wird mit "etesameva" usw. als Gegenbeispiel angeführt. Und bei dieser Annahme wird erklärt: "Nachdem man akzeptiert hat, dass der Veranlasste der Täter und nicht das direkte Objekt ist, gilt dies beim veranlassten Täter." Mit "sāmatthiyampana" usw. erklärt er das Wesen dieser Eignung (sāmatthiya). Die Worttrennung ist "gati-ādy-atthānaṃ". Wer veranlasst wird, wird durch die Beziehung zu der Handlung, die als Aktivität des Veranlassers (payojakabyāpāra) bezeichnet wird, selbst zum Objekt – das ist die Bedeutung. Die Absicht hierbei ist folgende: "Obwohl der Veranlasste wegen des Bewerkstelligens der Bewegungshandlung usw. der Täter ist, wird er dennoch, da er vom Veranlasser zur Bewegung usw. veranlasst wird, mit der Handlung verbunden, die das Merkmal der Aktivität des Veranlassers trägt. Wenn er kein Objekt (kamma) wäre, was wäre er sonst? Durch die Eignung, die das Merkmal der Unmöglichkeit einer anderen Erklärung hat, wird er eben zum Objekt." Mit "patīyate" (wird erkannt) zeigt er, dass seine Objekteigenschaft eben durch diese Erkenntnis besteht; der Natur nach ist der Veranlasste jedoch der Täter – auch das lässt er wissen. "Payojaka" (der Veranlasser) ist überall als Devadatta usw. zu verstehen. "Atthagahaṇassa" (der Verwendung des Wortes "attha") bezieht sich darauf, dass statt "saddākammakabhajjādīnaṃ" gesagt wurde: "saddatthākammakabhajjādīnaṃ" unter Verwendung von "attha". Das Beispiel für "bodhattha" (die Bedeutung des Erkennens) ist der Rest. Sollte man nicht, um den Nutzen des Wortes aufzuzeigen, das Wort selbst anführen und die Frage stellen? Wie kann man nun zweifeln, wenn "etesameva" (nur diese) gar nicht vorhanden ist? Daraufhin sagt er: "etesameva" usw. Da die Aussage nach der oben genannten Weise eine Einschränkung bezweckt, erhält man das Wort "eva" (nur). Da das Pronomen "ete" ein Beziehungswort ist, bezieht es sich zusammenfassend auf die zuvor gelesenen Bewegungsarten (gati) usw. als die zu spezifizierenden Dinge; daher meint er, es sei als "etesameva" formuliert worden. (gacchati devadattoti...pe... nahotīti) – hiermit beleuchtet er auch diese Bedeutung: "Obwohl aufgrund der Verbindung mit der Handlung dem Täter ebenso wie dem Veranlassten die Objekteigenschaft zukommen könnte, tritt wegen der Formulierung 'payojje' beim Täter Devadatta kein Akkusativ ein." "Abhimatā" (gewünscht) bedeutet: Nachdem durch das Sutra "gatibuddhyā" usw. (1-4-52) dem veranlassten Täter die Bezeichnung "Objekt" zugewiesen wurde, ist der Akkusativ bei diesem Veranlassten gewünscht. Das Wort "carahi" steht in einer Frage. "Payojeti" (er veranlasst) – wie soll es dann in dieser Darlegung sein? Dies ist der Rest. Daher ist die Bedeutung zu verstehen, dass am Ende des Satzes "yadā carahi" usw. nahe dem Wort "payojeti" in dieser Darlegung die Lesart "wie soll es dann sein?" als Ergänzung hinzutritt. "Yāvatā" ist eine dem Instrumentalis nachgebildete Partikel (Indeklinabile) mit der Bedeutung "weil". Weil der Akkusativ zutrifft, deshalb soll es heißen: "yaññadattena" (durch Yajñadatta) – so ist der Bezug.

5. Harā

Niyameneccādinā vacanārambhassa payojanamāha, sāpi tatiyāpi yadātviccādinā harati nāhāratthe tipi viññāpeti, ubhayatthāti dutiyāya pattāya appattāya ca, vibhāsā vikappoti attho, kāretikara-karaṇe, lettāyādesātilatta ettaayādessa, vada-vacane, abhivadanamabhivādo taṃ karotīti ‘‘dhātvatthenāmasmī’’ti (5-12) imhi nāmadhātu ‘abhivādi’tisutte niddiṭṭhoti āha-‘abhivādismā’iccādi.

Mit "niyamena" (durch Einschränkung) usw. nennt er den Zweck des Beginns der Aussage. "Sāpi" bedeutet: auch der Instrumentalis (tatiyā). Mit "yadā tu" usw. lässt er erkennen, dass "harati" (er trägt/bringt) auch nicht in der Bedeutung von "essen" (āhāra) verwendet wird. "Ubhayattha" (in beiden Fällen) bedeutet: wenn der Akkusativ eintrifft und wenn er nicht eintrifft. "Vibhāsā" bedeutet Wahlfreiheit (vikappo). "Kāreti" steht bei der Wurzel "kṛ" im Kausativ (kara-karaṇe). "Lettāyādesāti": Substitution von "la", "etta" und "ayādesa". "Vada" steht für das Sprechen (vacane). Eine Ehrerbietung (abhivādana) ist ein Gruß (abhivādo); dass jemand diesen ausführt, wird durch das Denominativum "abhivādi" ausgedrückt, welches im Sutra "dhātvatthenāmasmī" (5-12) dargelegt ist; daher sagt er: "von abhivādi" usw.

6. Nakhā

6. Nägel

Khādayati ādayati khāda, ada=bhakkhaṇe, avhāpayati vhe=avhāne āpubbo, ‘‘payojakabyāpāre ṇāpice’’ti (5-16) ṇāpimhi pubbasaralopo, kandayati kanda=avhānarodanesu.

„Khādayati“ (er lässt verzehren) und „ādayati“ stammen von den Wurzeln khāda und ada in der Bedeutung des Verzehrens (bhakkhaṇa). „Avhāpayati“ (er lässt rufen/herbeirufen) stammt von der Wurzel vhe in der Bedeutung des Rufens (avhāna) mit der Vorsilbe ā (ā-pubba). Nach der Regel „payojakabyāpāre ṇāpice“ (Kaccāyana 5.16) erfolgt beim Suffix ṇāpi der Ausfall des vorhergehenden Vokals (pubbasaralopa). „Kandayati“ stammt von der Wurzel kanda in den Bedeutungen des Rufens und Weinens (avhāna-rodana).

‘‘Vahissāniyantuke’’ti gaṇasutte ayamettho ‘‘vahissadhātussa payojje kattari niyanturahite dutiyā na bhavatī’’ti, niyantā sārathi kiriyāsiddhiṃ niyāmakoti vatvā tameva pakāsetumāha-‘kiriyaṅga’miccādi, kiriyaṅga kiriyopakaraṇabhūtaṃ balī baddādiṃ kiriyākāraṇaṃ, niyametvāti ekasmiṃ karaṇīye kiriyā visaye patiṭṭhapetvā, vāhayati bhāraṃ devadattenetyatra hi devadatto paññavā puriso niyantāramantareneva bhāraṃ vahatītyaniyantuko kattā, vāhayati bhāraṃ balībadde iccatra tu balībaddā niyantā ramantarena na vahantīti saniyantukā.

In der Gaṇa-Regel „Vahissāniyantuke“ ist dies die Bedeutung: „Bei der Wurzel vahi tritt beim veranlassten Täter (payojja-kattar), wenn er ohne Antreiber (niyantu) ist, der Akkusativ (dutiyā) nicht ein.“ Nachdem erklärt wurde: „Der Antreiber (niyantā) ist der Wagenlenker (sārathi), derjenige, der das Gelingen der Handlung reguliert (niyāmaka)“, sagt er, um eben dies zu verdeutlichen: „kiriyaṅgam...“ usw. „Handlungsglied“ (kiriyaṅga) bedeutet die Ursache der Handlung, wie den Ochsen (balībadda) usw., der als Werkzeug der Handlung dient. „Indem er lenkt“ (niyametvā) bedeutet: „Indem er ihn in einer einzigen auszuführenden Tätigkeit, im Bereich der Handlung, etabliert.“ Im Satz „Er lässt Devadatta die Last tragen“ (vāhayati bhāraṃ devadattena) ist Devadatta nämlich ein einsichtiger Mensch, der die Last auch ohne einen Antreiber trägt; er ist somit ein ungelenkter Täter (aniyantuka-kattar). Im Satz „Er lässt die Ochsen die Last tragen“ (vāhayati bhāraṃ balībadde) hingegen tragen die Ochsen die Last nicht ohne einen Antreiber; sie sind somit gelenkt (saniyantuka).

‘‘Bhikkhissāhiṃsāya’’nti [Pg.85] gaṇasuttassāyamattho ‘‘bhakkhissāhiṃsatthassa payojje kattari dutiyā na bhavatī’’ti, atha kathamettha hiṃsatthatā bhakkhissa hiṃsā hi cetanāvati sambhavati, na cetthasassaṃ cetanāvantanti āha-‘sabbe’iccādi, sabbeti rukkhādayo, bhāvā padatthā, idāni sabbadassanānukūlahiṃsatthatamupadassetumāha-‘yadive’ccādi, nanu buddhavacana nissitamidaṃ byākaraṇaṃ, tathā sati sammatameve-ttho-padassetvā gantabbaṃ kinnāmāññadassanopagātādhirenāti tuṇhī hoti nikkāraṇissā bhavato-pāyoti viññāyati, paratthānubaddhakicchaṃ pana mahāpuññapaññā na kiñci viya maññanti, hoti (hi) etena parattho ‘‘matantarepi siddhi sissānaṃ, taṃtaṃ mataññuno vā kadāci karahaci yadidamavalokeyyuṃ te cetthāvatāraṃ labheyyuṃ etādiso ca paññavā paṭiladdhabuddhavacanappasādo’ti tadavatārena ca buddhe bhagavati kamena daḷhaṃ pasādaṃ paṭilabheyyu’’nti, evamevaṃ tattha tattha taṃtaṃbyākaraṇodāharaṇappasaṅgepi tadanusāreneva tantaṃpayojanaṃ veditabbaṃ, na niratthakakathāpasuto-yamācariyoti.

Der Sinn der Gaṇa-Regel „Bhakkhissāhiṃsāya“ ist dieser: „Bei der Wurzel bhakkhi in der Bedeutung des Nicht-Verletzens (ahiṃsā) tritt beim veranlassten Täter (payojja-kattar) der Akkusativ (dutiyā) nicht ein.“ Wie kann nun hier bei bhakkhi eine verletzende Bedeutung (hiṃsatthatā) vorliegen? Denn Verletzung (hiṃsā) ereignet sich doch nur bei einem bewussten Wesen (cetanāvat), und die Saat (sassa) ist hier nicht bewusstseinsbegabt. Deshalb sagt er: „sabbe...“ usw. „Alle“ (sabbe) meint Bäume usw., d. h. existierende Dinge (bhāva) bzw. Gegenstände (padattha). Um nun die verletzende Bedeutung in Übereinstimmung mit allen philosophischen Ansichten aufzuzeigen, sagt er: „yadiva...“ usw. „Basiert diese Grammatik nicht auf dem Buddha-Wort? Wenn dem so ist, sollte man doch hier nur das allgemein Anerkannte (sammata) darstellen und fortfahren; wozu dient dieser Überfluss an Bezügen zu anderen philosophischen Systemen?“ – Hierüber schweigt er, doch es ist zu verstehen, dass dies ein begründetes Mittel des Ehrwürdigen ist. Denn Menschen von großem Verdienst und großer Weisheit betrachten eine Pflicht, die mit dem Wohl anderer verbunden ist, nicht als geringfügig. Durch diese entsteht nämlich das Wohl anderer: „Selbst in einer anderen Lehrmeinung (matantara) liegt der Erfolg der Schüler; wenn Kenner jener verschiedenen Lehrmeinungen dies jemals betrachten sollten, könnten sie hierdurch einen Zugang finden. Und ein solcher Weiser, der Vertrauen in das Buddha-Wort erlangt hat, könnte durch diesen Zugang allmählich festes Vertrauen in den erhabenen Buddha gewinnen.“ Genau so ist auch an den jeweiligen Stellen im Zusammenhang mit den verschiedenen Beispielen der Grammatik der jeweilige Nutzen dementsprechend zu verstehen; dieser Lehrer gibt sich nicht mit nutzloser Rede ab.

Duhādīnaṃ tyevamādo amhākamparamagurunā ratanamatipañcikālaṅkārādikārena nānākārasāratthavedaveditu mahāpaññāpāṭavānaṃ paññavantānaṃ sāminā mahāsāminā sambuddhasāsanaratanavaropakārakena ‘idamettha vicāraṇīyaṃ’tyabhidhāya nānāmatantaramākaḍḍhiya bahuṃ sampaveditamatthi, mayampanettha ācariyenādhippetamattamevālamba atthampa kāsayissāma. Satyapyanekadassanabhede siṭṭhappayogānusārena yattha padhānekammanityādippabhutayodissanti, yatra tvappadhānetyādī, yatrobhayatrapi, taṃsabbamiha bhassakārādyanumatakkamena paṭipādayamāha-duhādīna’miccādi, etthādisaddo pakāravācī, tena yācippabhutayo gayhanti, kammadvayayuttānanti niddhāraṇe chaṭṭhī, tena kammadvayayuttānaṃ majjhe duhādīnamappadhānepi gavādo kamme tyādippabhutayoti yojanā[Pg.86]. Iccāditiādisaddena ‘avarundhati vajaṃ gāvaṃ avarundhīyate vajaṃ go’iccādīnaṃ pariggaho, gamanādyatthāna mityādisaddena bodhatthādīnaṃ gahaṇaṃ. Gamīyate gāmo devadattanti ettha kathaṃ payojjattasambhavoti āha-‘purise’ccādi, yajjapi gāmo tuṇhī hoti nibyāpārattā purisova tu gamanakiriyaṃ nipphādeti, tathāpi purisassa gamanakiriyāya yaṃphalappattilakkhaṇaṃ, tamubhinnampi gāmapurisānaṃ samānanti purisa kiriyātulyaphalattā gāmopi gamanakiriyāya kattubyapadese kāraṇaṃ bhavatīti adhippāyo, tathāhi gāmaṃ gacchanto koci gāme āsanne sati vadati ‘āgato gāmo patto gāmo’ti, atoññesanti ye kammadvayayuttā duhādayo gamanādyatthācodāhaṭā, etehi aññesaṃ, padhāne kammebhi ajādimhi padhāne kamme, padhānattampana ajādīnaṃ kiriyāya payojanattā, ajādyatthā hyānayanakiriyārabhyate. Ayampanettha saṅgaho-

Zu Sätzen wie „duhādīnaṃ...“ usw. hat unser höchster Lehrer – der Verfasser der Ratanamatipañcikālaṅkāra usw., der Kenner des Kerns der verschiedenen Lehren in vielerlei Gestalt, der mit überragendem Weistum und Geschicklichkeit Ausgestattete, der weise Herr, der große Meister, der hervorragende Förderer des Juwels der Lehre des vollkommen Erleuchteten – indem er erklärte: „Dies ist hierbei zu untersuchen“, und verschiedene andere Lehrmeinungen heranzog, vieles dargelegt. Wir jedoch werden uns hierbei nur auf das vom Lehrer Beabsichtigte stützen und die Bedeutung erklären. Obgleich es vielfältige Meinungsverschiedenheiten gibt, zeigen sich gemäß dem Sprachgebrauch der Gebildeten (siṭṭhappayoga) Fälle, in denen die Endungen ti usw. beim primären Objekt (padhāna-kamma) auftreten, andere, wo sie beim sekundären Objekt (appadhāna) auftreten, und wieder andere, wo sie bei beiden auftreten. Um all dies hier in der von den Kommentatoren (bhassakāra) usw. gebilligten Reihenfolge darzulegen, sagte er: „duhādīnaṃ...“ usw. Hier drückt das Wort ādi die Art und Weise (pakāra) aus; dadurch werden Wurzeln wie yāci usw. erfasst. „Kammadvayayuttānaṃ“ (von den mit zwei Objekten Verbundenen) ist ein Genitiv der Aussonderung (niddhāraṇa-chaṭṭhī); die Konstruktion lautet daher: „Unter den mit zwei Objekten Verbundenen treten bei den Wurzeln duhi usw. auch beim sekundären Objekt, wie der Kuh (go) usw., die Endungen ti usw. auf.“ Mit dem Wort ādi im Ausdruck „iccādi“ werden Sätze wie „avarundhati vajaṃ gāvaṃ“ (Er sperrt die Kuh im Pferch ein) und „avarundhīyate vajaṃ go“ (Die Kuh wird im Pferch eingesperrt) erfasst. Mit dem Wort ādi in „gamanādyatthānaṃ“ (von jenen mit der Bedeutung des Gehens usw.) werden Bedeutungen wie „Verstehen“ (bodhattha) usw. erfasst. Wie ist im Satz „gamīyate gāmo devadattena“ (Das Dorf wird von Devadatta begangen) das Vorliegen des veranlassten Zustands (payojjatā) möglich? Dazu sagt er: „purise...“ usw. Obgleich das Dorf still und ohne eigene Aktivität ist, und nur der Mensch die Gehhandlung vollzieht, so ist doch das Merkmal des Erreichens des Ergebnisses durch die Gehhandlung des Menschen für beide, das Dorf und den Menschen, gemeinsam; weil das Ergebnis dem der menschlichen Handlung gleicht, ist somit auch das Dorf der Grund für die Bezeichnung als Akteur der Gehhandlung – dies ist die Absicht. Denn wenn jemand zu einem Dorf geht und das Dorf nahe ist, sagt er: „Das Dorf ist gekommen, das Dorf ist erreicht.“ „Atoññesaṃ“ (von anderen als diesen) bedeutet: von anderen als jenen mit zwei Objekten verbundenen Wurzeln duhi usw. und den Verben der Bewegung usw., die als Beispiele angeführt wurden. „Beim primären Objekt“ (padhāne kamme) bezieht sich auf das primäre Objekt wie die Ziege (ajā) usw. Die Eigenschaft des Primären bei der Ziege usw. ergibt sich daraus, dass sie der Zweck der Handlung ist; denn die Handlung des Herbeibringens wird ja wegen der Ziege usw. unternommen. Dies ist die Zusammenfassung hierzu:

‘‘Duhi yāci rudhi pucchi, bhikkhi ci bruvi sāsi ca;

Ji daṇḍi patthi manthī ca, dhātū honti duhādayo.

„Duhi (melken), yāci (bitten), rudhi (hemmen), pucchi (fragen), bhikki (bitten), ci (sammeln), bruvi (sprechen) und sāsi (lehren); ji (siegen), daṇḍi (bestrafen), patthi (begehren) und manthī (quirlen) sind die Wurzeln, die man ‚duhādayo‘ (die Wurzeln ‚duhi‘ usw.) nennt.

Gatyādisuttapaṭṭhitā, gatyādyatthā bhavanti te;

Nīvahaharakasāca, nīvahādī bhavanti te.

Die in der Regel ‚gatyādi...‘ aufgeführten Wurzeln sind jene mit den Bedeutungen von Bewegung (gati) usw. Und nī (führen), vaha (tragen), hara (tragen/wegnehmen) sowie kasa (pflügen) sind jene, die man ‚nīvohādī‘ (die Wurzeln ‚nī‘ usw.) nennt.

Dvikammakesu cetesu, appadhāne duhādinaṃ;

Tyādippabhutayo honti, padhāne nīvahādinaṃ;

Ubhayattha payogānu, sārā gatyatthaādinaṃ’’ti.

Unter diesen zwei-objektigen Verben treten bei den Wurzeln duhi usw. die Endungen ti usw. beim sekundären Objekt (appadhāna) auf; bei den Wurzeln nī, vaha usw. treten sie beim primären Objekt (padhāna) auf; bei den Verben mit den Bedeutungen von Bewegung (gatyattha) usw. treten sie bei beiden auf, je nach dem tatsächlichen Sprachgebrauch.“

Payogo pana sambandhacintāyamiha ca vuttānusārena sabbathā viññeyyā.

Der tatsächliche Sprachgebrauch (payogo) ist jedoch gemäß der Abhandlung Sambandhacintā und dem hier Gesagten in jeder Hinsicht zu verstehen.

7. Dhyādi

7. Dhyādi (die Wurzelgruppe dhyā- usw.)

Pubbe kiriyānissayena dutiyāya vihitattā āha ‘idāni’ccādi, dhisaddassa atthappadhāna niddesena vā ādisaddena vā ‘hā devadatta’ntipi hoti, hā devadattadukkhanti tu dukkhena yogā devadattena na yutto hotīti paṭhamāvāmantaṇe. Nanuca antarāsaddena yoge yathārājagahanālandāhi [Pg.87] dutiyā antarā ca rājagahaṃ antarā ca nā landa(nti tathā) antarāmaggeti ettha maggatopi kasmā na dutiyāti tenāyogā, yesañhi taṃmajjhaṃ te tena yujjantīti tehiyeva dutiyā, athavābbhupagatepi taṃyoge taṃsambandhīyeva maggoti mukhyattā tato na dutiyā, atrāpi chaṭṭhīyeva pappoti antarā tañca mañca kamaṇḍaluiti, tava mama majjhe kamaṇḍalutyattho, atha kamaṇḍalusaddato dutiyā kasmā na bhavati satīpyantarena yoge tassa padhānattā, tathāhi kamaṇḍaluno sakatthā pavatti, tumhamhānantu paratthā-kamaṇḍaluvisesanattena tesaṃ pavattattā, tatra kamaṇḍaluno sakatthe vattamānattā padhānattenāvatattā pāṭipadikato accutattā parattā paṭhameva bhavatīti jīnindabuddhinyāsa. Nindādi lakkhaṇassa sambandhassa sabbhāvā sabbattha sambandhachaṭṭhiyā sampattāyaṃ vacanaṃ, ākatigaṇo-yaṃ.

Weil zuvor der Akkusativ (dutiyā) in Abhängigkeit von einer Handlung vorgeschrieben wurde, sagte er: ‚idāni‘ (jetzt) usw. Entweder durch die Darlegung der Wortbedeutung als das Wesentliche beim Wort ‚dhi‘ (Wehe!) oder durch das Wort ‚ādi‘ (und so weiter) ergibt sich auch ‚hā devadatta‘ (Ach, Devadatta!). In ‚hā devadattadukkhaṃ‘ (Ach, das Leid des Devadatta!) jedoch liegt wegen der Verbindung mit dem Leid keine Verbindung mit Devadatta vor; daher steht beim ersten Vokativ [kein Akkusativ]. Nun, wenn eine Verbindung mit dem Wort ‚antarā‘ (zwischen) besteht, wie in ‚antarā ca rājagahaṃ antarā ca nālandaṃ‘ der Akkusativ nach Rājagaha und Nālandā steht, warum steht dann hier in ‚antarāmagge‘ (auf dem Weg dazwischen) nach ‚magga‘ (Weg) kein Akkusativ? Weil damit keine Verbindung besteht. Denn diejenigen, deren Mitte dies ist, sind damit verbunden; daher steht nach eben diesen der Akkusativ. Oder selbst wenn diese Verbindung akzeptiert wird, ist der damit verknüpfte Weg die Hauptsache, weshalb danach kein Akkusativ steht. Auch hier würde eigentlich nur der Genitiv (chaṭṭhī) zutreffen, wie in ‚antarā tañca mañca kamaṇḍalu‘ (zwischen dir und mir ist ein Wassertopf), was bedeutet: ‚in deiner und meiner Mitte ist ein Wassertopf‘. Warum nun steht nach dem Wort ‚kamaṇḍalu‘ kein Akkusativ, obwohl eine Verbindung mit ‚antara‘ besteht? Weil er (der Wassertopf) die Hauptsache ist. Denn das Wort ‚kamaṇḍalu‘ bezieht sich auf seine eigene Bedeutung, während sich ‚du‘ und ‚ich‘ auf eine andere Bedeutung beziehen, da sie als Bestimmungen für den Wassertopf auftreten. Da sich nun der Wassertopf auf seine eigene Bedeutung bezieht und als das Hauptwort nicht weiter bestimmt wird und nicht von seiner Stammform abweicht, tritt danach nur der Nominativ (paṭhamā) auf – so die Erklärung in der Nyāsa von Jinendabuddhi. Da eine Beziehung vorliegt, die durch Tadel usw. gekennzeichnet ist, und überall der Genitiv der Beziehung (sambandhachaṭṭhī) zutreffen würde, ist diese Aussage nötig. Dies ist eine offene Gruppe (ākrtigaṇa).

8. Lakkhaṇi

8. Bezüglich des Kennzeichens (lakkhaṇe)

Lakkhaṇādīsvatthesuti nāmassā yamatthaniddesoti āha ‘abhināyo yutto’ccādi, tenāti abhinā yuttassātthaniddesa kāraṇena, lakkhaṇasaddena hetu vattumicchitoti āha-‘tatthe’ccādi, duvidho hetu, vuttañhi subodhālaṅkāre ‘‘janako ñāpako ceti, duvidhā hetavo siyu’’nti (252), samupalakkhayatīti samupalakkhaṇaṃ, saṅketamattaṃ ñāpakaṃ, na tu janakaṃ, saṅketopi lakkhaṇamuccate lakkhīyate kāriyamānenāti katvā, janakassāpyatra lakkhaṇattena gahaṇe payojanaṃ ‘‘anunā’’ (2-10) iccatra daṭṭhabbaṃ. Kañcipakāranti iminā itthaṃsaddassa atthaṃ vadati. Pattoti iminā bhūtasaddassa, ettha hi bhūdhātu pattiyaṃ vattate, rukkholakkhaṇanti rukkho ñāpakahetūti attho… rukkhena vijjuyā ñāpīyamānattā, ācariyajinindabuddhi pana aññathā vaṇṇayati, tassedaṃ mataṃ-

Mit den Worten „in den Bedeutungen von Kennzeichen usw.“ (lakkhaṇādīsu atthesu) wird die Bedeutung des Nomens dargelegt, weshalb er sagt: „Verbindung mit abhi“ usw. Mit „dadurch“ (tena) ist der Grund für die Bedeutungsdarlegung dessen gemeint, was mit „abhi“ verbunden ist. Weil man mit dem Wort „lakkhaṇa“ (Kennzeichen) die Ursache (hetu) ausdrücken wollte, sagte er: „dort“ usw. Die Ursache ist zweifach; denn im Subodhālaṅkāra heißt es: „Es gibt zwei Arten von Ursachen: die erzeugende (janako) und die anzeigende (ñāpako)“ (252). „Samupalakkhaṇa“ bedeutet das, was kennzeichnet – eine bloße Konvention (saṅketa), die anzeigt, nicht aber erzeugt. Auch die Konvention wird „lakkhaṇa“ genannt, da etwas durch das, was getan wird, gekennzeichnet wird. Der Zweck, auch den erzeugenden Faktor hier als Kennzeichen zu erfassen, ist unter „anunā“ (Kacc. 2-10) zu sehen. Mit den Worten „irgendeine Art“ (kañci pakāraṃ) drückt er die Bedeutung des Wortes „itthaṃ“ (so, auf diese Weise) aus. Mit „patto“ (erreicht) drückt er die Bedeutung des Wortes „bhūta“ (geworden) aus, denn hier steht die Wurzel „bhū“ für „Erreichung“ (patti). „Der Baum ist das Kennzeichen“ (rukkho lakkhaṇaṃ) bedeutet, dass der Baum die anzeigende Ursache (ñāpakahetu) ist ... weil der Blitz durch den Baum angezeigt wird. Der Lehrer Jinendabuddhi jedoch erklärt es anders; dies ist seine Meinung:

Kriyāya jotako nāyaṃ, sambandhassa na vācako;

Nāpi kriyantarāpekkhī, sambandhassa tu bhedakoti.

„Dieser [Präfix] ist weder ein Anzeiger einer Handlung, noch ist er ein Ausdruck einer Beziehung; er verlangt auch keine andere Handlung, sondern er ist vielmehr ein Unterscheider einer Beziehung.“

Ayamettha [Pg.88] attho ‘‘ayamabhi abhinandatityādīsu viya kiriyāya jotako na hoti, chaṭṭhī viya sambandhassa vācako na hoti, nikkosambītyatra gamanakiriyāpekkhī nisaddo viya nāpi kiriyantarā pekkhī, kiñcarahi sambandhassa tu bhedako visesako bhavatī’’ti tamupadassetumāha-‘aññe tvi’ccādi, ettha itisaddo nidassane, rukkhampatvā vijjotate itievaṃ pattikiriyāya patvātivuttarukkhapāpanakiriyāya janitoti attho, tathāhi rukkhassa vijjuyā pāpanābhāve vijjuyā lakkhiyāya tallaṇassa ca rukkhassa yo lakkhiyalakkhaṇabhāvo sambandho, so kena sampādito bhaveyya, nanu sambandhe abhinā jotīyamāne rukkhassa lakkhaṇavuttitā kathaṃ jotīyatīti āha-‘lakkhaṇatthoca visayabhāvenā’ti, tathācetyādinā tasmiṃ pakkhe sambhāvitaṃ dosamubbhāvayati, tatrāya miccādinā yathāvuttadosaparihārāya parehevābhidhīyamānamparihāramāha, parihāropadassanenāssāpi pakkhassāduṭṭhatākhyāpanenesopi pakkho-bbhupagatotyavaseyo, atoyevupari yathāvutta pakkhanissayeneva byākhyāyate, devadattassa sādhuttasaṅkhātaitthampakārappattiyā visayabhāvenāvaṭṭhitā mātā tattha vattati nāmāti āha-‘mātuyā’tiādi, mātā ca itthambhūte pavattā visaya bhāvena devadatto ca tattha visayībhāvena, tesañca visayavisayībhāvalakkhaṇo sambandho itthampattilakkhaṇāya kiriyāya jāto, so mātusambandho hoti kāraṇavasena, socātinā jotīyatīti mātu tenābhinā yogoti āha-‘yvāya’ccādi, mātusambandhoiti yojanā, itthampattiyāti itthampattilakkhaṇāya kiriyāya karaṇabhūtāya, evaṃ maññate ‘‘kiñcāpi so sambandho devadattenāpyavinābhāvīti tassa sobhinā jotīyate, tathāpi mātusambandhobhinā jotīyatīti ‘mātu tena yogo’ti ca (vuccati)… saddasattiyā taggatāyeva dutiyāya ubhayagatassāpi sambandhassa jotanato’’ti rukkho rukkho tiṭṭhatīti sambandho, ṭhitimpaṭiccāti ṭhitinnissāya esaṃ rukkhānaṃ yo ca sambandhoti yojanā, rukkhānanti iminā rukkhā kiriyāya pare sambandhinoti ñāpeti, ṭhitimpaṭiccāti [Pg.89] iminā pana tiṭṭhatisaddavacanīyā sādhyarūpā ṭhitikiriyā rukkhato pare sambandhīti, acetanānaṃ rukkhānamapekkhāvirahepi lokampatītivasena ‘pipatīsā’dīnaṃ viññāyamānattā viññāyamānaṭhānāpekkhaṇakiriyāyasādhyasādhanalakkhaṇo sambandho jātoti viññeyyaṃ, so ca rukkhasambandho-bhinā jotīyatīti āha-‘so’tiādi, dvibbacaneneva jotanīyāti vicchātthe vuttimatte satīpi vibhattiyā jotetumasamatthattā vicchāya jotanāya dvibbavacanaṃ kattabbamevāti adhippāyo.

Dies ist hier die Bedeutung: Er ist kein Anzeiger einer Handlung, wie in „ayamabhi abhinandati“ usw.; er ist kein Ausdruck einer Beziehung wie der Genitiv; er verlangt auch keine andere Handlung, wie das Wort „ni“ in „nikkosambī“, das die Handlung des Gehens verlangt. Was tut er also? Vielmehr ist er ein Unterscheider (bhedako), d. h. ein Spezifizierer (visesako), einer Beziehung. Um dies aufzuzeigen, sagte er: „Andere jedoch...“ usw. Hier dient das Wort „iti“ als Beispiel. „rukkhampatvā vijjotate“ (nachdem er den Baum erreicht hat, blitzt er auf) – so ist die Bedeutung: erzeugt durch die Handlung des Erreichens (pattikiriyā), die durch das Wort „patvā“ ausgedrückt wird, nämlich die Handlung des Erreichens des Baumes. Denn wenn der Baum nicht vom Blitz erreicht würde, wie sollte dann die Beziehung zwischen dem Blitz als dem Gekennzeichneten (lakkhiya) und dem Baum als seinem Kennzeichen (lakkhaṇa) zustande kommen? Nun, wenn die Beziehung durch „abhi“ angezeigt wird, wie wird dann angezeigt, dass der Baum als Kennzeichen fungiert? Dazu sagt er: „Und die Bedeutung des Kennzeichens [besteht] darin, ein Objekt (visayabhāva) zu sein.“ Mit den Worten „Und so...“ usw. zeigt er den in diesem Fall denkbaren Fehler auf. Mit „Hierbei...“ usw. nennt er den von anderen vorgebrachten Einwand zur Behebung des besagten Fehlers. Durch das Aufzeigen dieses Einwands wird auch verdeutlicht, dass diese Ansicht fehlerfrei ist, woraus zu schließen ist, dass auch diese Ansicht akzeptiert wird. Aus genau diesem Grund wird im Folgenden auf der Grundlage der besagten Ansicht erklärt. Mit „mātuyā“ (von der Mutter) usw. sagt er, dass die Mutter, die als Objekt (visayabhāva) für das Erreichen der als Gutheit von Devadatta bezeichneten Art und Weise (itthampakkārapatti) existiert, dort gegenwärtig ist. Die Mutter ist in dem so Gewordenen (itthambhūta) als Objekt gegenwärtig, und Devadatta ist darin als Subjekt (visayībhāva) gegenwärtig. Und ihre Beziehung, die durch das Verhältnis von Objekt und Subjekt (visayavisayībhāva) gekennzeichnet ist, entstand durch die Handlung, die durch das Erreichen dieser Art und Weise (itthampatti) gekennzeichnet ist. Diese Beziehung zur Mutter besteht aufgrund der Ursache; und da sie durch „ati“ angezeigt wird, besteht die Verbindung der Mutter mit diesem „abhi“. Daher sagt er: „yvāyaṃ...“ usw. Die syntaktische Verknüpfung lautet „Beziehung zur Mutter“ (mātusambandho). Mit „durch das Erreichen dieser Art und Weise“ (itthampattiyā) ist die Handlung gemeint, die durch das Erreichen dieser Art und Weise gekennzeichnet ist und als Instrument (karaṇa) fungiert. So denkt er: „Obwohl diese Beziehung auch untrennbar mit Devadatta verbunden ist und daher durch „abhi“ angezeigt wird, wird dennoch die Beziehung zur Mutter durch „abhi“ angezeigt, weshalb es heißt: „Verbindung der Mutter mit ihm“ ... weil der Akkusativ, der aufgrund der Ausdruckskraft des Wortes auf dieses gerichtet ist, die in beiden liegende Beziehung anzeigt.“ „Der Baum, der Baum steht“ (rukkho rukkho tiṭṭhatīti) ist die Beziehung. „In Bezug auf das Stehen“ (ṭhitimpaṭiccā) bedeutet: in Abhängigkeit vom Stehen (ṭhitinnissāya) besteht jene Beziehung dieser Bäume – so lautet die syntaktische Verknüpfung. Mit „der Bäume“ (rukkhānaṃ) zeigt er an, dass die Bäume mit der nachfolgenden Handlung verbunden sind. Mit „in Bezug auf das Stehen“ (ṭhitimpaṭiccā) hingegen zeigt er an, dass die durch das Wort „tiṭṭhati“ auszudrückende, zu bewirkende Form der Handlung des Stehens (ṭhitikiriyā) der nachfolgende Beziehungspartner des Baumes ist. Obwohl die unbelebten Bäume kein Verlangen (apekkhā) haben, ist zu verstehen, dass aufgrund des weltlichen Verständnisses von Ausdrücken wie „Durst“ (pipatīsā) usw. eine Beziehung entstanden ist, die durch das Verhältnis von zu Bewirkendem und Bewirkendem (sādhyasādhanalakkhaṇa) in Bezug auf die als vorhanden erkannte Handlung des Verlangens gekennzeichnet ist. Und diese Beziehung zum Baum wird durch „abhi“ angezeigt, weshalb er sagt: „so...“ usw. Die Bedeutung der Verdoppelung soll allein durch den Dual (dvibbacana) angezeigt werden, denn obwohl es eine bloße Verwendung in der Bedeutung der Verdoppelung gibt, ist die Kasusendung (vibhatti) nicht in der Lage, die Verdoppelung anzuzeigen; daher muss die Verdoppelung zur Anzeige der Verdoppelung vorgenommen werden – dies ist die Absicht.

9. Pati

9. Pati (Gegen / In Richtung auf / Zu)

Upādiyamānoti abbhupagammamāno, yadi pana upādiyamāno bhāgo, anupādiyamāno kathanti āha-‘yo panā’tiādi, tagarakuṭṭhā gandhabbavisesā, mamābhajatīti maṃ ābhajati, mama koṭṭhāso hotīti adhippāyo.

„Upādiyamāno“ (angenommen, einbezogen) bedeutet „akzeptiert“ (abbhupagammamāno). Wenn nun der einbezogene Teil [so erklärt wird], wie verhält es sich dann mit dem nicht einbezogenen Teil? Dazu sagt er: „Wer aber...“ usw. „Tagarakoṭṭha“ bezeichnet bestimmte Arten von Düften (gandhabba). „mamābhajati“ (er wendet sich mir zu) bedeutet „er teilt mir zu“ (maṃ ābhajati), d.h. „er wird mein Anteil“ – dies ist die Absicht.

10. Anu

10. Anu (Nach / Gemäß / Unter)

Natulakkhaṇanti saccakiriyā vuṭṭhiyā hetu hoti, na tu saṅketoti attho, hetuttā lakkhaṇattābhāve saccakiriyāya kathaṃ lakkhaṇe dutiyāti hetuttepi lakkhaṇattamassa sādhento sādhammapayogenānvayamāha-‘yaṃ sakimpi’ccādi, ettha hi lakkhaṇaṃ sacca kiriyāti paṭiññā, sakimpi nimittatāya kappanattāti hetu, yaṃ sakimpi nimittatāya kappate tampi lakkhaṇaṃ bhavati, yathā’api bhavaṃ kamaṇḍalupāṇiṃ sissamaddakkhī’ti sādhammapayogenānvayo daṭṭhabbo, kappateti samatthoti attho, kamaṇḍalu pāṇimhi asseti kamaṇḍalupāṇī, apīti pañhe, kadāci kenaci kamaṇḍalupāṇīsisso diṭṭho so tameva dassanaṃ lakkhaṇaṃ katvā pucchati ‘api’tyādinā, atha yathā vuttena hetunopi lakkhaṇattamattu tathāpi paravippaṭisedhena hetumhi tatiyā kasmā na siyāti codayamāha ‘na nvevampi’ccādi, pubbavippaṭisedhenāti apavādapubbavippaṭisedhena, tathāhi chaṭṭhiyā [Pg.90] pavādo hoti hetumhi tatiyāvidhi… sambandhachaṭṭhiyā pattāya hetutatiyāvidhānato upapadavibhattividhipi chaṭṭhiyāpavādo… sambandhavisesābhibyattihetunopapadena yoge tasmiṃyeva sambandhe vidhānato, tattha hetutatiyāvakāso ‘dhanena kula’nti, upapadavibhattiyāvakāso ‘rukkhamanuvijjotate’ti, saccakiriyamanu pāvassīti tu hetumhi lakkhaṇe-pavādavippaṭisedhe sati pubbavippaṭisedhena dutiyā bhavati.

„Nicht aber das Merkmal“ (na tu lakkhaṇam) bedeutet: Das Wahrheitsgelübde (saccakiriyā) ist die Ursache für den Regen (vuṭṭhi), nicht aber ein vereinbartes Zeichen (saṅketa). Da das Wahrheitsgelübde die Ursache ist und somit kein bloßes Merkmal (lakkhaṇa) vorliegt, wie kommt es dann zum Akkusativ (dutiyā) im Sinne eines Merkmals? Um zu beweisen, dass es, obwohl es eine Ursache (hetu) ist, dennoch die Eigenschaft eines Merkmals besitzt, drückt der Autor die folgerichtige Übereinstimmung (anvaya) unter Anwendung eines Analogieschlusses (sādhamma-payoga) aus, indem er sagt: „Was auch nur einmal...“ (yaṃ sakimpi) usw. Hierbei ist „das Merkmal ist das Wahrheitsgelübde“ die These (paṭiññā), „weil es auch nur einmal als Zeichen taugt“ ist der Grund (hetu). Was auch nur einmal als Zeichen taugt, das wird auch zum Merkmal. Wie in dem Satz: „Hast du, Ehrwürdiger, den Schüler mit dem Wassertopf in der Hand gesehen?“, so ist die folgerichtige Übereinstimmung durch die Anwendung der Analogie zu verstehen. „Taugt“ (kappate) bedeutet „ist fähig“ (samattho). Derjenige, in dessen Hand sich ein Wassertopf (kamaṇḍalu) befindet, ist „kamaṇḍalupāṇī“ (mit dem Wassertopf in der Hand). „Api“ dient der Frage. Irgendwann hat jemand den Schüler mit dem Wassertopf in der Hand gesehen; er macht eben dieses Sehen zum Merkmal und fragt mit „api...“ usw. Nun, obwohl es sich wie beschrieben verhält, dass auch eine Ursache die Eigenschaft eines Merkmals annehmen kann, warum sollte dann nicht aufgrund des Prinzips des späteren Ausschlusses (para-vippatisedha) der Instrumental (tatiyā) bei der Ursache stehen? Um dies einzuwenden, sagt er: „Ist es nicht dennoch so...“ (nanu evaṃ pi) usw. „Durch den früheren Ausschluss“ (pubba-vippatisedhena) meint den früheren Ausschluss einer Ausnahme (apavāda). Denn die Vorschrift des Instrumentals bei einer Ursache ist eine Ausnahme vom Genitiv (chaṭṭhī)... Da der Instrumental bei der Ursache vorgeschrieben ist, wenn eigentlich der Genitiv der Beziehung (sambandhachaṭṭhī) eintreffen sollte, ist auch die Vorschrift der Kasusendung durch ein Beiwort (upapada-vibhatti) eine Ausnahme vom Genitiv... weil sie bei der Verbindung mit einem Beiwort, das die Ursache für das Deutlichwerden einer besonderen Beziehung ist, genau für diese Beziehung vorgeschrieben wird. Dabei ist der Geltungsbereich für den Instrumental der Ursache: „Eine Familie durch Wohlstand“ (dhanena kulaṃ). Der Geltungsbereich für die Kasusendung durch ein Beiwort ist: „Er blitzt entlang des Baumes“ (rukkham anu vijjotate). In „Er regnete herab gemäß dem Wahrheitsgelübde“ (saccakiriyam anu pāvassī) jedoch tritt bei Vorliegen des Ausschlusses der Ausnahme bezüglich Ursache und Merkmal durch den früheren Ausschluss (pubbavippaṭisedha) der Akkusativ (dutiyā) ein.

11. Saha

11. Mit (saha)

Sahatthe-nuno vattane pabbatena yogo kathanti āha‘pabbatene’ccādi.

Wie verhält es sich mit der Verbindung mit dem Wort „Berg“ (pabbata), wenn das Wort anu in der Bedeutung von „mit“ (saha-attha) vorkommt? Um dies zu erklären, sagt er: „Durch den Berg“ (pabbatena) usw.

12. Hīne

12. Im Sinne von „unterlegen“ (hīne)

Visayabhāvenātiādinā hīnattheti visayasattamittamāha, vijānanappakāramāha-‘hīne’ccādi, tenāti anunā, kathaṃ tena yuttattaṃ ukkaṭṭhassāti hīnukkaṭṭhasambandhamukhena vibhāvento’tatthā’tiādimāha, tatthāti hīneccādinā vutte tasmiṃ, yatoti ukkaṭṭhasāriputtādiko, hīnoti paññavattādi(to nikkaṭṭho, so sāriputtādiko ukkaṭṭho) hīnatthavisayo jāyate… tabbisaye tassa ukkaṭṭhatā pattito, hīnukkaṭṭhasambandho pana atisāyanādikāya kāyaci kiriyāya katoti daṭṭhabbaṃ.

Mit den Worten „durch den Zustand als Objekt“ usw. drückt er den Lokativ des Bereichs (visaya-sattami) im Sinne von „unterlegen“ aus. Die Art und Weise des Erkennens drückt er mit den Worten aus: „Im Unterlegenen...“ (hīne) usw. „Durch jenes“ (tena) bedeutet durch das Präfix anu. Wie verhält es sich mit dessen Verbindung mit dem Überlegenen? Um dies über die Beziehung von Unterlegenem und Überlegenem zu erklären, sagt er „dort“ (tattha) usw. „Dort“ (tattha) bezieht sich auf jenes, das mit „im Unterlegenen“ usw. bezeichnet wurde. „Von dem aus“ (yato) bezieht sich auf den Überlegenen wie Sāriputta und andere. Der Unterlegene ist geringer als der Weise usw. (dieser Sāriputta usw. ist der Überlegene) und wird zum Objekt der Bedeutung des Unterlegenen... weil seine Überlegenheit in Bezug auf dieses Objekt erreicht wird. Die Beziehung zwischen dem Unterlegenen und dem Überlegenen ist jedoch als durch eine Handlung wie das Übertreffen (atisāyana) bewirkt anzusehen.

14. Satta

14. Satta (der siebte Kasus / Lokativ)

Kintaṃ ādhikyamiccāha- ‘adhikādhikīsambandho’ti, adhiko assa atthīti adhikī=khārī, athādhikīvinimutte adhikādhikisambandho kathamavasīyate nahyatrādhikī koci sūyaticcāha-‘navine’ccādi, iti saddo hetumhi yathāvuttasambandhasādhano, tadopasaddenayogoti tadā upasaddenādhikinoyogoti attho. Dviṭṭhattā sambandhassa adhikassāpyupasaddena yogā tatopi kasmā na sattamītyāha-‘adhikamhātvi’ccādi, yathā ekāyeva vibhattiyā ubhayagatassāpi sambandhassa jotitattā vijjusaṅkhātalakkhiyā sattamyabhāvo, evamidhā pīti pubbe vuttasamādhimatidisanto āha-‘lakkhitā viya sattamya bhāvo’ti, ‘‘māṇikā caturodoṇā, khāritthī catumāṇikā’’.

„Was ist dieses Übermaß?“, fragt er und antwortet: „Die Beziehung zwischen dem Überlegenen (adhika) und dem Besitzer des Übermaßes (adhikī)“. Wer ein Übermaß hat, ist der Besitzer des Übermaßes (adhikī), wie z. B. ein Khārī-Maß. Wenn nun der Besitzer des Übermaßes weggelassen wird, wie wird dann die Beziehung zwischen dem Überlegenen und dem Besitzer des Übermaßes erkannt? Da hier kein Besitzer des Übermaßes genannt wird, sagt er: „Nicht ohne...“ (na vinā) usw. Das Wort „iti“ drückt den Grund für die oben genannte Beziehung aus. „Verbindung mit diesem Upasarga“ (tadopasaddenayogo) bedeutet die Verbindung mit dem Upasarga in der Bedeutung des Besitzers des Übermaßes. Da die Beziehung zweiseitig ist, warum tritt der Lokativ (sattamī) nicht auch bei dem Überlegenen ein, da dieser ebenfalls mit dem Upasarga verbunden ist? Darauf sagt er: „Vom Überlegenen jedoch...“ (adhikamhā tu) usw. Wie beim Fehlen des Lokativs für das durch den Blitz gekennzeichnete Merkmal (vijju-saṅkhāta-lakkhiyā), weil die Beziehung, die sich auf beide bezieht, durch ein und dieselbe Kasusendung ausgedrückt wird, so zeigt er auch hier die Analogie zur zuvor genannten Erklärung und sagt: „das Fehlen des Lokativs wie beim Gekennzeichneten“ (lakkhitā viya sattamyābhāvo). „Ein Māṇika besteht aus vier Doṇas, ein Khārī-Maß aus vier Māṇikas.“

15. Sāmi

15. Eigentümer (sāmi)

Kintaṃ [Pg.91] sāmittamiccāha-‘sassāmisambandho’ti, kāya kiriyāya janitoti āha-‘paripālanādikiriyāya janito’ti, tañcāti sāmittāpekkho napuṃsakaniddeso, sambandhassānekavidhattā āha‘sabbattha sambandhe’ti, ākhyāyatetīmassa attho vidhīyate ñāpīyateti, diṭṭhanto-panītottho sukhena paṭipattuṃ sakkāti pasiddhamanuvadiyamānamappasiddhañca vidhīyamānaṃ diṭṭhantamāha-‘yathā yo kuṇḍalī so devadatto’ti, kuṇḍalittampasiddhaṃ, devadattattamappasiddhamiccāha-‘kuṇḍalittānuvādene’ccādi. Yathevobhayādhiṭṭhānattepyupasajjanatova chaṭṭhī ‘rañño puriso’ti, na visessato ‘purisassa rājā’ti, tathā sambandhābhibyañjanakenādhinā yogepi visesanatova bhavati, nāññatoti āha-‘tatthā’tiādi. Byatirekamāpādīyatīti kārakachakkato byatirittattā sambandho byatireko taṃ āpādīyati pāpīyatīti attho, ubhayatoti saṃto sāmito ca, adhibrahmadatte pañcālāti brahmadattassa pañcālā santakā ti attho, santakā hi pañcālā, na sāmi, adhipañcālesu brahmadattoti pañcālānaṃ brahmadatto sāmītyattho.

„Was ist diese Eigentümerschaft?“, fragt er und antwortet: „Die Beziehung zwischen dem Eigentum (sa) und dem Eigentümer (sāmi)“. Auf die Frage, durch welche Handlung diese erzeugt wird, sagt er: „Erzeugt durch die Handlung des Beschützens (paripālana) usw.“. Das Wort „und dieses“ (tañca) ist ein Neutrum, das sich auf die Eigentümerschaft bezieht. Da die Beziehung vielfältig ist, sagt er: „Bei jeder Beziehung“ (sabbattha sambandhe). Die Bedeutung von „wird erklärt“ (ākhyāyate) ist „wird vorgeschrieben“ oder „wird verständlich gemacht“. Ein anschauliches Beispiel (diṭṭhanta) dient dazu, eine dargelegte Sache leicht zu verstehen. Um das Bekannte zu wiederholen und das Unbekannte vorzuschreiben, gibt er das Beispiel: „Wie derjenige, der Ohrringe trägt (kuṇḍalī), Devadatta ist“. Dass er Ohrringe trägt, ist bekannt; dass er Devadatta ist, ist unbekannt. Daher sagt er: „Durch die Wiederholung des Tragens von Ohrringen...“ usw. Ebenso wie der Genitiv (chaṭṭhī), obwohl er sich auf beide bezieht, nur vom abhängigen Wort (upasajjana) gebildet wird, wie in „der Mann des Königs“ (rañño puriso) und nicht vom Hauptwort (visessa) wie in „der König des Mannes“ (purisassa rājā), so tritt er auch bei der Verbindung mit „adhi“, das die Beziehung verdeutlicht, nur vom Attribut (visesana) auf und nicht von etwas anderem. Daher sagt er: „Dort...“ (tattha) usw. „Ein Unterschied wird herbeigeführt“ (byatirekam āpādīyati) bedeutet: Da die Beziehung sich von der Gruppe der sechs Kāraka-Beziehungen unterscheidet, wird sie als Unterschied (byatireko) bezeichnet; „wird herbeigeführt“ bedeutet „wird erlangt“. „Von beiden Seiten“ (ubhayato) bedeutet sowohl vom Eigentum (sa) als auch vom Eigentümer (sāmi). „Die Pañcālas sind unter Brahmadatta“ (adhibrahmadatte pañcālā) bedeutet: Die Pañcālas sind im Besitz von Brahmadatta. Denn die Pañcālas sind das Eigentum, nicht der Eigentümer. „Brahmadatta ist über den Pañcālas“ (adhipañcālesu brahmadatto) bedeutet: Brahmadatta ist der Eigentümer der Pañcālas.

16. Kattu

16. Urheber / Subjekt (kattu)

Kiṃ lakkhaṇo-yaṃ kattāiccāha-‘kattari’ccādi, gacchati devadattoccādo kattari patiṭṭhitaṃ, pacatyodanaṃ devadattoccādo kamme patiṭṭhitaṃ kiriyaṃ karotīti sambandho, karotīti ca iminā anvattha byapadesova siddho-yaṃ kattu vohāroti ñāpeti, kenaci payujjamānopi sake kamme sayameva padhānattamanubhavatīti‘payutto vā padhānabhāvenā’ti vuttaṃ hoti cettha-

„Was ist das Merkmal dessen, was das Subjekt (kattā) ist?“, fragt er und antwortet: „Im Subjekt...“ (kattari) usw. In „Devadatta geht“ usw. bezieht es sich auf die im Subjekt ruhende Handlung; in „Devadatta kocht Reis“ usw. bezieht es sich auf die im Objekt ruhende Handlung. Die Verbindung lautet: „er führt die Handlung aus“. Mit dem Wort „führt aus“ (karoti) ist die wörtliche Bezeichnung (anvattha-byapadesa) erwiesen, was zeigt, dass dies der Sprachgebrauch für das Subjekt (kattu) ist. Auch wenn es von jemand anderem angetrieben wird, erfährt es in seiner eigenen Handlung selbst die Hauptrolle (padhānabhāva). Daher wird gesagt: „...oder veranlasst durch die Rolle als Hauptakteur“. Und hierzu wird gesagt:

Padhānatāya yo kattu, kammaṭṭhaṃ kurute kriyaṃ;

Sā kattā nāmappayutto, payutto vātyayaṃ dvidhāti.

„Wer aufgrund seiner Rolle als Hauptakteur die Handlung ausführt, die sich auf das Objekt bezieht, der wird Subjekt (kattā) genannt. Dieser ist zweifach: entweder nicht veranlasst (appayutta) oder veranlasst (payutta).“

Tattha purisena katanti appayutto, purisena karoti devadattoti payutto, nanu kiriyā-yamabyavadhānena karaṇādhikaraṇe heva [Pg.92] sādhyate kattārā tu dūraṭṭhena, tathāsati kathamanekasādhanasādhanīyaṃ kiriyaṃ kattāva karoti mukhyabhāvenāparetvamukhyabhāvenāti vuccate-

Dabei ist „von dem Mann getan“ (purisena kataṃ) das nicht veranlasste Subjekt, und „Devadatta lässt es durch den Mann tun“ (purisena karoti devadatto) das veranlasste Subjekt. Aber wird eine Handlung nicht unmittelbar durch das Instrument (karaṇa) und den Ort (adhikaraṇa) bewirkt, während das Subjekt in einer entfernteren Position steht? Wenn dem so ist, wie kommt es dann, dass nur das Subjekt die durch viele Mittel zu bewirkende Handlung in der Hauptrolle ausführt, während die anderen sie in einer Nebenrolle ausführen? Darauf wird geantwortet:

Kattutoññesamubbhūtyā, vivittālocanādinā ;

Dūrādapyupakāritte, kattu vāttappadhānatā.

„Weil die Entstehung der anderen Mittel vom Subjekt abhängt, und wegen des Planens und Überlegens usw., besitzt das Subjekt, selbst wenn es in der Ferne steht, die Eigenschaft der unterstützenden Kraft, weshalb ihm die primäre Rolle zukommt.“

Ayamettha attho ‘‘kattuno sakāsā aññesaṃ karaṇādīnaṃ ubbhūtyā sambhavenaca, tathāhi pasiddhakaraṇasabhāvopi pharasu kattāyattavuttitāyādhikaraṇambha vati‘pharasumhi ṭhapetvā chindatī’ti, vivittassa karaṇādīhi puthabbhūtassa, kattuno kiriyāya ālocanena dassanena ca ‘devadatto atthi bhavati vijjatī’ti, ādisaddena karaṇādino (tadadhīna) pavattiādīnaṃ gahaṇaṃ, iminā kāraṇena dūrato upakārittepi kattuyeva sappadhānatā siyā’’ti, punapi-

Dies ist hier die Bedeutung: ‚Weil andere Kārakas wie das Instrument (karaṇa) durch die Gegenwart des Agens (kattar) entstehen und in Erscheinung treten; denn so wird sogar die Axt, die ihrem Wesen nach als bekanntes Instrument gilt, zum Lokativ (adhikaraṇa), weil ihr Funktionieren vom Agens abhängt, wie in: „Er schneidet, indem er [das Holz] auf die Axt legt“; und [die Bedeutung von] „Devadatta existiert, wird, ist vorhanden“ [entsteht] durch das Betrachten und Erkennen der Handlung des Agens, der von dem Instrument usw. isoliert und getrennt ist. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist die (davon abhängige) Aktivität des Instruments usw. erfasst. Aus diesem Grund sollte dem Agens selbst die Hauptrolle (sappadhānatā) zukommen, selbst wenn [das Instrument] aus der Ferne unterstützt.‘ Und wiederum:

Thālyādīnantu kattuttaṃ, hotevācetanānapi;

Yato saddassa vutyatthe, micchātyāsena-nādinā.

Doch die Rolle des Agens (kattutta) kommt auch leblosen Dingen wie dem Kochtopf usw. zu; weil die Anwendung eines Wortes auf seine Bedeutung durch anfanglose falsche Übertragung usw. erfolgt.

Ayamettha attho ‘‘acetanānampi thālīasiādīnaṃ kattuttambhavati yathāvaṇṇitasappadhānattanimittābhāvepi, kasmāti ce yato kāraṇā atthe attano abhidheyyesaddassa vutti paṭipatti anādinā micchābhyāsenabhavati tasmā thālyādīnantiādi pakataṃ, kiṃ vuttaṃ hoti ‘‘aññathā saddattho, aññathā sabhāvattho, na hi saddo bāhye vatthumhi byāpāramāpajjati, tathāhi–

Dies ist hier die Bedeutung: ‚Selbst für leblose Dinge wie einen Kochtopf oder ein Schwert gibt es die Eigenschaft des Agens, auch wenn die zuvor beschriebene Ursache der Hauptrolle fehlt. Wenn man fragt: „Warum?“, [lautet die Antwort]: Weil die Anwendung und das Verständnis eines Wortes in Bezug auf seine eigene auszudrückende Bedeutung durch anfanglose falsche Übertragung erfolgt; darum ist „von Kochtöpfen usw.“ dargelegt. Was ist damit gesagt? „Die Wortbedeutung ist das eine, die reale Natur der Sache das andere; denn das Wort wirkt sich nicht direkt auf das äußere Objekt aus.“ Denn:

Aññathe vāggi saṃsaggā, dāhaṃ daḍḍhoti maññati;

Aññathā dāhasaddena, dāhattho sampatīyate.

Auf eine Weise meint man aufgrund der Berührung mit dem Feuer beim Brennen: „Ich bin verbrannt!“; auf eine andere Weise wird durch das Wort „Brennen“ die Bedeutung des Brennens verstanden.

Bāhyapadatthassa sabhāvo viya hutvā micchābhyāsena anādinā pana pavattena bāhye vatthūni avijjamānena karaṇabhūtena thālyādīnaṃ kattuttaṃ hotī’’ti. Atha ca pana–

‚Indem es wie die Natur des äußeren Wortsinns wird, entsteht jedoch durch die anfanglose, fortlaufende falsche Übertragung – die als nicht-existentes Instrument in Bezug auf die äußeren Dinge fungiert – die Eigenschaft des Agens bei Kochtöpfen und dergleichen.‘ Und darüber hinaus:

Vatticchādo [Pg.93] pavattehi, sappadhānatta hetuhi;

Kattudhammehi vuttehi, kattā saddāva ñāyate.Ekassāmukhyavatthāhi, bhedena parikappane;

Kammattaṃ karaṇattañca, kattuttaṃ copajāyate.

Durch den Wunsch des Sprechers zu sprechen, der durch die Ursachen der Hauptrolle in Gang gesetzt wird, und durch die genannten Eigenschaften des Agens wird der Agens allein aus dem Wort erkannt. Wenn ein und dasselbe [Ding] in seinen nicht-primären Zuständen als verschieden vorgestellt wird, entstehen die Eigenschaften des Objekts (kammatta), des Instruments (karaṇatta) und des Agens (kattutta).

Vuttehīti ‘kattutoññesamubbhūtyā’ccādinā, saddāvāti sadde tedhammā hontu vā mā vā kattusambandhiyathāvuttadhammavacanicchāya saddatova kattā patīyate, niyamena na vatthutoti attho, amukhyā vatthāhīti buddhiyā tadākāratāya pariṇāmāvatthāhi, hantyatta nāvattānanti ekassevāttano kammattādi jāyate, atoyevāccantamasantopi aṅkuro jananakiriyāya kattā bhavati ‘aṅkuro jāyate’ti, vuttaṃ hi–

‚Durch die genannten‘ bedeutet: durch [die Passage] „durch die Entstehung anderer aus dem Agens“ usw. ‚Allein aus dem Wort‘ bedeutet: Ob diese Eigenschaften im Wort vorhanden sind oder nicht, durch den Wunsch, die genannten mit dem Agens verbundenen Eigenschaften auszudrücken, wird der Agens allein aus dem Wort verstanden, und nicht zwingend aus dem realen Ding – das ist die Bedeutung. ‚In seinen nicht-primären Zuständen‘ bedeutet: in den Zuständen der Transformation des Geistes in jene Form. ‚... eines einzigen Selbst entsteht die Eigenschaft des Objekts usw.‘ Deshalb wird selbst ein völlig nicht-existenter Spross zum Agens der Erzeugungs-Handlung im Satz: „Der Spross entsteht“. Denn es wurde gesagt:

Purāsañjanito bhāvā, buddhayavatthāni bandhano;

Avasiṭṭho satāññena, kattā bhavati jātiyāiti.

Ein Zustand, der zuvor hervorgebracht wurde und an die Zustände des Geistes gebunden ist, wird, wenn er von einem anderen existierenden Wesen übrig gelassen wird, zum Agens des Entstehens.

Satā aññena devadattādinā.

„Von einem anderen existierenden [Wesen]“ bedeutet: von Devadatta und anderen.

Kintaṃ karaṇaṃ nāmāti āha-‘yo panā’tiādi, yoti yo padattho, iminā idaṃ dīpeti ‘‘karaṇabyapadesāya suttantarābhāvepi karotyaneneti karaṇantyanvatthato pasiddho-yaṃ karaṇavohāro’’ti, atredaṃ paṭibhānaṃ–

Was ist das sogenannte Instrument (karaṇa)? Dazu heißt es: ‚Wer aber...‘ usw. ‚Wer‘ bezieht sich auf den Wortlaut (padattha). Damit wird folgendes verdeutlicht: ‚Auch wenn es keine andere grammatische Regel (sutta) für die Bezeichnung „Instrument“ gibt, ist dieser Gebrauch des Begriffs „Instrument“ (karaṇa) durch seine wörtliche Bedeutung allgemein bekannt: „Man tut etwas damit, also ist es ein Instrument“‘. Hierzu gilt folgende Einsicht:

Yaṃ vattumicchitaṃ kattu, kriyāyaccantasādhanaṃ;

Karaṇantaṃ dvidhā hoti, bāhyabbhantarabhedatoti.

Was der Agens auszudrücken wünscht und was das äußerste Mittel für die Handlung darstellt, das wird als Instrument bezeichnet. Es ist zweifach, unterteilt in das Äußere und das Innere.

Tattha yaṃvattumicchitaṃtyādinā idaṃ dasseti-‘‘na vatthuto kiñci karaṇaṃ nāma atthi, vacanicchāvasena pana pasiddhakaraṇānampi pharasuādīnaṃ ‘pharasu chindati, pharasumhi chindatī’ti kattuadhikaraṇattassapi, pasiddhādhikaraṇānampi tadanuttādivisesasambhave thālyā pacatī’ti karaṇattassapi dassanato vacanicchātoyeva karaṇaṃ kārakaṃ viññeyya’’nti, tañca duvidhanti āha-‘dvidhā hotī’tiādi, tattha asinā chindatīti bāhyaṃ, cakkhunā passatītyabbhantaraṃ. Kiriyānimittattā kārakanti iminā kārakasaddassa nimittapariyāyattamāha. Pakati yābhirūpoccādo [Pg.94] kiriyāyāvijjamānattā sambandhamattaṃ viññāyatīti sambandhalakkhaṇā chaṭṭhī siyā, samena dhāvatītyādo tu kiriyāya vijjamānattepi kammattaṃ vattumicchitanti dutiyā siyā, samaṃ dhāvati visamaṃ dhāvatītyattho, tathā dvidoṇenāti dvedoṇe kiṇātītyattho, pañcakenāti pañca parimāṇassa pañcako pañcakaṃ vaggaṃ katvā pasavo kiṇāti pañcapañca katvā kiṇātītyatthoti vāttikakārena ‘tatiyā vidhānāyopasaṅkhyānaṃ’kataṃ, taṃ dassetumāha- ‘pakatiādīhī’tiādi, yatthesaṃkaraṇabhāvoti yassaṃ kiriyāyame sampakatyādīnaṃ karaṇattaṃ, taṃ kiriyaṃ kathayatīti sambandho, sabbasseva padatthassa sattābyabhicārato āha-‘bhū’iccādi, pakatiyābhirūpoti sabhāvenāyamabhirūpo bhavati, na tu vatthālaṅkārādinetyattho, karotissa gammamānatte pana pakatiyābhirūpo katotiādi, tadā kattariyeva tatiyā, yaṃ yasmā aññagotto gotamo na hoti atoca gotamo bhavatīti sambandho, nanuca dvidoṇa pañcakā kayampaṭicca kammabhūtā honti dvidoṇādinā keyattā tato kimuccate‘kayampaṭicca dvidoṇapañcakā karaṇāni bhavantī’tyā saṅkīyāha-‘tathāhi’ccādi, idaṃ vuttaṃ hoti-‘‘dvidoṇādisaddena hi na gayhupagaṃ vatthumuccati, tehi pana dvidoṇādyatthaṃ mūlaṃ tādatthiyā bhihitanti na vuttadosāvasaro’’ti.

Dabei zeigt [die Formulierung] ‚Was auszudrücken gewünscht wird‘ usw. Folgendes: ‚In Wirklichkeit gibt es kein Ding, das an sich „Instrument“ heißt. Vielmehr sollte das Instrument-Kāraka allein aus dem Wunsch zu sprechen (vacanicchā) verstanden werden, da man sieht, dass selbst bekannte Instrumente wie eine Axt die Rolle des Agens oder des Lokativs einnehmen können – wie in „Die Axt schneidet“ oder „Er schneidet auf der Axt“ – und selbst bekannte Lokative wie ein Topf die Rolle des Instruments einnehmen können, wenn ein entsprechender besonderer Zustand vorliegt, wie in „Er kocht mit dem Topf“‘. Und dass dieses zweifach ist, wird gesagt mit: ‚Es ist zweifach‘ usw. Darunter ist ‚Er schneidet mit dem Schwert‘ das äußere [Instrument], und ‚Er sieht mit dem Auge‘ das innere. Mit ‚Weil es die Ursache der Handlung ist, ist es ein Kāraka‘ wird die Synonymität des Wortes Kāraka mit „Ursache“ (nimitta) ausgedrückt. Bei [Phrasen wie] ‚von Natur aus schön‘ usw. wird mangels einer real existierenden Handlung eine bloße Beziehung verstanden; daher steht der Genitiv in der Bedeutung einer Beziehung (sambandhalakkhaṇā chaṭṭhī). In ‚Er läuft auf ebenem [Boden]‘ usw. hingegen soll, obwohl eine Handlung existiert, die Eigenschaft des Objekts ausgedrückt werden, weshalb der Akkusativ steht – mit der Bedeutung: ‚Er läuft das Ebene, er läuft das Unebene‘. Ebenso bedeutet ‚mit zwei Doṇa‘: ‚Er kauft für zwei Doṇa‘. Mit ‚mit einer Fünfergruppe‘ ist gemeint: Fünf ist das Maß der Fünfergruppe; nachdem er eine Fünfergruppe gebildet hat, kauft er Vieh, was bedeutet, er kauft sie zu je fünf – so wurde vom Autor der Vāttika die Regel „Die Verwendung des Instrumentals ist für Spezifizierungen wie die Natur (pakati) usw. vorgeschrieben“ formuliert. Um dies zu zeigen, heißt es: ‚durch die Natur (pakati) usw.‘ Wo die Natur dieser Dinge ein Instrument darstellt, dort drückt es jene Handlung aus – so ist die Verknüpfung. Da jedes Ding untrennbar mit dem Sein verbunden ist, heißt es: ‚bhū‘ usw. ‚Von Natur aus schön‘ bedeutet: von Natur aus ist dieser schön, nicht aber durch Kleidung, Schmuck usw. Wenn jedoch das Verb ‚tun‘ (karoti) impliziert ist, wie in ‚von Natur aus schön gemacht‘, dann steht der Instrumental im Agens. Der Zusammenhang ist: ‚Aus welchem Grund ein anderer nicht aus der Gotama-Sippe stammt, aus diesem Grund wird er ein Gotama‘. Aber sind nicht in Bezug auf den Kauf mit ‚zwei Doṇa‘ oder einer ‚Fünfergruppe‘ diese Objekte das direkte Ziel des Kaufs, da sie durch zwei Doṇa usw. gekauft werden? Warum also wird gesagt: „In Bezug auf den Kauf werden zwei Doṇa und die Fünfergruppe zu Instrumenten“? Um diesen Zweifel auszuräumen, heißt es: ‚Denn so...‘ usw. Dies ist damit gesagt: ‚Mit dem Wort „zwei Doṇa“ usw. wird nicht das zu erwerbende Objekt bezeichnet, sondern das Geld, das für den Zweck jener zwei Doṇa bestimmt ist, wird dadurch ausgedrückt; daher tritt der genannte Fehler nicht auf.‘

17. Saha

17. Mit (saha)

Yathākkamamāgamanakiriyāya thūlattaguṇena gomantadabbena ca sambandhaṃ dassetuṃ ‘taṃ yathe’ccādimāha, udāharaṇamattaṃ dassentopi iminā adhippāyenāpi dassetīti vuttaṃ ‘sabbattheva vā’tiādi, puttena sahāgatotiādīsu āgamanādikiriyampaṭicca dve kattāro padhānāppadhānavasena, tesu padhāne kāriyasampaccayañāyena vā bahulaṃvacanena vā padhāne kattari paccayo, itare’kattari tatiyā’tyeva tatiyā siddhā, tato-yaṃ vacanārambho-natthakoti maññamānoco deti ‘nanvi’ccādinā, ttenābhidhīyate piteti padhānakattā, tulyopi kiriyāsambandhe pitāputtānaṃ pitātra padhānaṃ saddacoditattā, putto-ppadhānamasaddacoditattā[Pg.95], saddabyāpārāpekkhāya hi padhānāppadhānāya vavatthānaṃ, piturevātrāgatādisaddasāmānādhikaraṇyā āgamanakiriyā sambandho saddenoccate, netarassa saddasattisabhāvato, tathā vidhā hi saddassa satti yato piturevātra kiriyā sambandhaṃ sakkoti paṭipādetuṃ, na puttassa, evañcāgatoccādo ekavacanamupajjate, aññathā hi bahuvacanaṃ siyā, ‘pitā puttā āgatā’ti. (Yadi) vuttanayena tatiyā siddhā ‘siddhe satyārambho niyamāya vā vikappāya vā’ na cettha niyamo, nāpi vikappo, tato kimanena yogenā tyāsayenāha-‘appadhāneyeva’ccādi. Nayidamevamiccādi parihāro. Sahabhāvamattaṃ vattumiṭṭhaṃ vāti yojanā, sāmatthiyāti bhedādhiṭṭhānattā sahatthayogassa puttassāpi kiriyābhisambandho viññāyati kathamaññathā sahatthayogo siyāti iminā attha balena. Atthaggahaṇanti sutte ‘‘sahatthene’’ti atthaggahaṇaṃ. Pariyāyatthanti parito ayanti avagacchanti atthamaneneti pariyāyo attho payojanaṃ yassāti viggaho, ettha ca pariyāyatthamevāti nāvadhāraṇaṃ, atoyeva vināpi sahasaddappayogaṃ tappariyāyappayogaṃ vā sahatthena yoge vidhānato asatyapi sahādisaddappayoge yattha tadattho gamyate tatthāpi bhavatyeva tatiyā… gamyamānena sahatthena yogā, yathā‘‘syādi syāne’’ti. (3-1) Saha pariyāyenāti sahasaddassa pariyāyato. Visesānupādānatoti ‘‘sahayutte-ppadhāne’’ti (2-3-19) pāṇinīya sutte viya appadhāneti visesassānupādānato.

Um die Verbindung mit der Handlung des Kommens der Reihe nach, mit der Eigenschaft der Dickleibigkeit und mit der Substanz eines Rinderbesitzers aufzuzeigen, sagte er: „taṃ yathā“ („wie dieses“) usw. Obwohl er nur ein Beispiel zeigt, zeigt er es auch mit dieser Absicht; daher wurde gesagt: „sabbattheva vā“ („oder überall gewiss“) usw. In Sätzen wie „er kam zusammen mit dem Sohn“ (puttena sahāgato) gibt es in Bezug auf die Handlung des Kommens usw. zwei Handelnde, entsprechend der Unterscheidung von Haupt- und Nebensächlichem. Unter diesen wird das Suffix beim Haupthandelnden entweder nach der Regel der Verrichtung des zu Tuenden oder durch den Ausdruck „bahulaṃ“ (vielfach) angefügt; beim anderen, dem Nebenhandelnden, ist der Instrumental bereits durch die Regel „kattari tatiyā“ (der Instrumental steht beim Handelnden) erwiesen. Daher erhebt jemand, der meint, dass der Beginn dieser Formulierung im Sūtra unnötig sei, den Einwand mit den Worten „nanu“ („Aber ist es nicht so...?“) usw. Dadurch wird ausgedrückt: „Der Vater“ ist der Haupthandelnde. Obwohl die Verbindung zur Handlung für Vater und Sohn gleich ist, ist hier der Vater das Hauptsächliche, weil er durch das Wort direkt ausgedrückt wird, und der Sohn ist das Nebensächliche, weil er nicht durch das Wort ausgedrückt wird. Denn die Bestimmung von Haupt- und Nebensächlichem erfolgt im Hinblick auf die Funktion des Wortes. Denn nur für den Vater wird hier durch die syntaktische Übereinstimmung mit Wörtern wie „gekommen“ die Verbindung mit der Handlung des Kommens durch das Wort ausgedrückt, nicht für den anderen, aufgrund der Natur der Wortkraft. Denn eine solche Kraft besitzt das Wort, weswegen es hier nur für den Vater die Verbindung zur Handlung darlegen kann, nicht für den Sohn. Und so entsteht beim Wort „gekommen“ usw. der Singular; andernfalls gäbe es den Plural: „Der Vater und die Söhne sind gekommen“. Wenn auf die genannte Weise der Instrumental bereits erwiesen ist, gilt die Regel: „Wenn etwas bereits erwiesen ist, dient ein neuer Ansatz entweder der Einschränkung oder der Option“; hier aber liegt weder eine Einschränkung noch eine Option vor. Mit der Absicht zu fragen: „Was soll dann diese Regel?“, sagte er: „Nur beim Nebensächlichen“ usw. Die Entkräftung des Einwands beginnt mit „Dies ist nicht so“ usw. Die Konstruktion lautet: „Oder es ist beabsichtigt, bloß das Beisammensein auszudrücken.“ „Durch die inhärente Leistungsfähigkeit“: Weil die Verbindung mit der Bedeutung von „saha“ (zusammen) auf einem Unterschied basiert, wird durch diese Kraft der Bedeutung auch für den Sohn die Verbindung zur Handlung verstanden, da: „Wie könnte sonst eine Verbindung mit der Bedeutung von 'saha' bestehen?“ „Aufnahme der Bedeutung“ bedeutet im Sūtra die Aufnahme der Bedeutung von „sahatthena“ (mit der Bedeutung von 'saha'). „Pariyāyattha“ (synonyme Bedeutung): Die Analyse lautet: „Man erfasst ringsherum, versteht die Bedeutung dadurch, daher ist es ein Synonym; dessen Zweck die Bedeutung ist.“ Und hier gibt es keine ausschließliche Einschränkung auf „nur die synonyme Bedeutung“. Eben deshalb wird – weil die Verbindung mit der Bedeutung von 'saha' auch ohne die Verwendung des Wortes 'saha' oder dessen Synonyms vorgeschrieben ist – selbst wenn kein Wort wie 'saha' verwendet wird, wo dessen Bedeutung verstanden wird, der Instrumental angewendet, aufgrund der Verbindung mit der implizierten Bedeutung von 'saha', wie in: „syādi syāne“ (3-1). „Zusammen mit dem Synonym“ bedeutet: durch ein Synonym des Wortes 'saha'. „Weil keine spezifische Qualifikation angegeben ist“ bedeutet: Weil keine spezifische Qualifikation wie „beim Nebensächlichen“ angegeben ist, wie im pāṇinīschen Sūtra „sahayutte 'pradhāne“ (2-3-19).

18. Lakkhaṇe

18. Beim Merkmal

Lakkhīyatyanenāti lakkhaṇaṃ saṅketo, kintaṃ kamaṇḍaluppabhuti, atthe kāriyassāsambhavā taṃvācīhi vibhattīti maññamānena yaṃvivaraṇaṃ kataṃ ‘lakkhaṇe vattamānato’ti, tamullaṅgiyātthaṃ vadati ‘yo attho’iccādi, vattamānatoti viññāyati… nāmasmā paccayavidhānappa saṅgato, upāttoti gahito. Kañcippaṇaramāpannassa lakkhaṇe tatiyā yathā siyā ‘rukkhampati vijjotana’miccatra lakkhaṇamatte mā [Pg.96] bhavīti pāṇinīyehi ‘‘itthambhūtalakkhaṇe’’ti (2-3-21) itthambhūtaggahaṇaṃ kataṃ, tammanasi nidhāya codayamāha–‘nanvi’ccādi, itthambhūtassa lakkhaṇanti chaṭṭhīsamāso, āpannassāti bhūtassa, sāmaññassa bhedako viseso pakāro vuccate, tathāhi ‘tidaṇḍakena paribbājakamaddakkhī’ti manussattasāmaññassa paribbājakattampakāro, tamparibbājako patto, tassa tidaṇḍakaṃ lakkhaṇaṃ. Upalakkhaṇatteti iminā itthambhūtassa lakkhaṇattābhāvamāha, upalakkhaṇanti saṅketo. Nayidamatthiccādi parihāro, rukkhampati vijjotananti ettha kassaci itthambhūtassābhāvā itthambhūtaggahaṇe payojanaṃ na dissati tannivattanato, rukkhampati vijjotateti etthatu itthambhūtassa vijjusaṅkhātassa atthassa sabbhāvā tatiyāppattiyaṃ taṃnivattiyā yathāvuttaṃ ñāyamantarena nāññaṃ kiñci paṭisaraṇamatthīti saññāpayamāha-‘avassa’miccādi, aññathāti evamanabbhupagamma ‘itthambhūtalakkhaṇe’ti vacane karīyamāne sati, itthambhūtavādino uttaramāsaṅkiyāha-‘nacā’tiādi, vattunti vacanaseso, co-vadhāraṇe, neva sakkāti vuttaṃ hoti, dutiyāvidhānasāmatthiyāti ‘‘patiparīhi bhāge cā’’ti (2-9) kasmā na sakkāti āha-‘atthi’ccādi, asati hi payojane sāmatthiyanti bhāvo. Atha kamaṇḍalu pāṇimhi assāti ādo tatiyā kasmā na siyā tyāha-‘kamaṇḍalu’iccādi, kamaṇḍalussa setassa ca upalakkhaṇa bhāvenānupādānatoti sambandho, iminā upādātuno savacasi satantatamāha, visiṭṭhāvayavādheyyenāti pāṇi kamaṇḍalunā visiṭṭhovayavo, tassādheyyo kamaṇḍalu tenāti attho. Yenāṅgena vikatena aṅgino vikāro lakkhīyate tato tatiyā yathāsiyāti parehi ‘‘yenāṅgavikāro’’ti (2-3-20) āraddhaṃ, tadāha-‘yene’ccādi, tattha yasaddena vikatāvayavo hetuttena niddiṭṭho aṅgasaddo ca samudāyavacano upātto tenāha-‘yeneccādi, nanuca kāṇādīnaṃ niyataguṇīnamabhidhāyittā akkhisaddassa payogo na yutto byāvattiyābhāvāti, nesa doso, lokiyo-yaṃ saddassa vohāro, lokassa ca saddappayoge gurulaghumpatyadayo natthi, tathāhi lokena ‘sīsapāti’pi vuccate, rukkho [Pg.97] sīsapātipi, yassa tu tatthādaro, so-kkhisaddaṃ payujjateva, athavā sāmaññupakkame viseso payogamarahati, akkhi(nāti) hi vutte sandeho siyā ‘kimassa vattumicchita’nti tato kāṇoti vuccate, nākkhinā nirūpayati sobhanoti, kiñcarahi kāṇoti, akkhikāṇamassetyādo kasmā na siyāti āsaṅkiya‘kamaṇḍalu pāṇimhi assā’tyatra yo vutto parihāro, ta metthopadisanto āha-‘heṭṭhā viya appasaṅgo’ti.

„Womit etwas gekennzeichnet wird, ist ein Merkmal (lakkhaṇa)“, das heißt ein Zeichen (saṅketo). Was ist dieses? Der Wassertopf (kamaṇḍalu) und so weiter. Da die Wirkung im eigentlichen Sinn nicht zustande kommt, wurde von demjenigen, der meinte, die Endung gehöre zu den Wörtern, die jenes ausdrücken, die Erklärung gegeben: „Weil es in der Bedeutung eines Merkmals steht“. Dies übergehend erklärt er die Bedeutung mit den Worten: „Welcher Sinn“ usw. Aus „vattamānato“ wird verstanden... dass es sich auf die Vorschrift eines Suffixes nach einem Nomen bezieht; „upātto“ bedeutet „genommen“ (erfasst). Damit der Instrumentalis beim Merkmal dessen, der einen bestimmten Zustand erlangt hat, eintrete, und nicht bloß beim reinen Merkmal wie in „das Aufblitzen in Richtung des Baumes“ (rukkhampati vijjotanaṃ), wurde von den Pāṇinīyas der Ausdruck „itthambhūtalakkhaṇe“ (im Sinne des Merkmals eines so Beschaffenen, Pāṇini 2.3.21) verwendet. Dies im Sinn behaltend, erhebt er den Einwand: „Ist es nicht so“ usw. „Itthambhūtassa lakkhaṇaṃ“ (das Merkmal eines so Beschaffenen) ist ein Genitiv-Kompositum; „āpannassa“ (des Erlangten) bedeutet „bhūtassa“ (des Gewordenen). Ein bestimmter Typus, der das Allgemeine spezifiziert, wird als Weise (pakāra) bezeichnet. Wie zum Beispiel in „Er sah den Asketen am Dreistab (tidaṇḍakena)“: Die Eigenschaft, ein Asket zu sein (paribbājakatta), ist die Weise, die das allgemeine Menschsein (manussattasāmañña) spezifiziert; der Asket hat diese Weise erlangt, und der Dreistab ist sein Merkmal (lakkhaṇa). Mit „upalakkhaṇatte“ (im Sinne eines bloßen Kennzeichens) drückt er das Fehlen des Merkmals eines so Beschaffenen aus; „upalakkhaṇa“ bedeutet „Anzeichen“ (saṅketo). Die Widerlegung beginnt mit „Nayidam atthi“ (Dies ist nicht der Fall) usw.: Da hier in „rukkhampati vijjotanaṃ“ (das Aufblitzen in Richtung des Baumes) kein „so Beschaffener“ existiert, ist der Nutzen des Erfassens des „itthambhūta“ nicht ersichtlich, da es davon ausgeschlossen ist. In „rukkhampati vijjotate“ (es blitzt in Richtung des Baumes) jedoch, da das als Blitz bezeichnete Ding in diesem Zustand existiert, gibt es beim Eintreten des Instrumentalis zu dessen Abwendung außer der erwähnten logischen Regel keine andere Zuflucht; um dies verständlich zu machen, sagt er: „unbedingt“ usw. „Andernfalls“ bedeutet: Wenn man dies nicht akzeptiert und die Aussage „itthambhūtalakkhaṇe“ getroffen wird. Die Einwand-Antwort desjenigen, der die „itthambhūta“-Ansicht vertritt, befürchtend, sagt er: „Und nicht“ usw. „Zu sagen“ ist die Ergänzung des Satzes; „ca“ dient der Einschränkung, was bedeutet „es ist keineswegs möglich“. Bezüglich „aufgrund der Kraft der Vorschrift des Akkusativs“ (gemäß der Regel „patiparīhi bhāge ca“ 2-9): Auf die Frage „Warum ist es nicht möglich?“ sagt er: „Es gibt“ usw. Denn die „Kraft“ (sāmatthiya) besteht nur, wenn ein Nutzen vorhanden ist. Nun, warum sollte der Instrumentalis nicht in Sätzen wie „Der Wassertopf sei in seiner Hand“ verwendet werden? Dazu sagt er: „Der Wassertopf“ usw. Die syntaktische Verbindung lautet: „Weil der Wassertopf und das Weiße nicht als bloßes Kennzeichen erfasst werden“. Hiermit drückt er die Unabhängigkeit des Erfassenden in seiner eigenen Rede aus. „Durch das, was sich auf dem ausgezeichneten Glied befindet“ bedeutet: Die Hand ist das durch den Wassertopf ausgezeichnete Glied, und der Wassertopf befindet sich darauf; das ist die Bedeutung. Damit der Instrumentalis von demjenigen Glied verwendet wird, durch dessen Deformierung die Deformierung des Gliederträgers (Körpers) erkannt wird, wurde von anderen die Regel „yenāṅgavikāro“ (Pāṇini 2.3.20) aufgestellt; das drückt er aus mit: „Durch welches“ usw. Dabei wird durch das Relativpronomen „ya“ (welches) das deformierte Glied als Ursache angegeben, und das Wort „aṅga“ (Glied) wird als Bezeichnung für das Ganze erfasst; daher sagt er: „Durch welches“ usw. Sollte man einwenden: „Da Wörter wie blind (kāṇa) bereits eine festgelegte Eigenschaft bezeichnen, ist die Verwendung des Wortes Auge (akkhi) nicht angebracht, da keine Unterscheidung nötig ist“? Dies ist kein Fehler, denn dies ist der weltliche Sprachgebrauch, und beim weltlichen Wortgebrauch gibt es keine strengen Regeln über Gewichtung oder Leichtigkeit. So wird in der Welt zum Beispiel gesagt: „Es ist eine Dalbergia sissoo“ (sīsapā) und auch „Der Baum ist eine Dalbergia sissoo“. Wer aber darauf Wert legt, verwendet eben das Wort „Auge“. Oder aber: Wenn man mit dem Allgemeinen beginnt, verdient das Spezifische den Vorzug im Gebrauch. Denn wenn man bloß „mit dem Auge“ sagt, könnte ein Zweifel entstehen: „Was war das, was er sagen wollte?“, weshalb man „blind“ (kāṇa) hinzufügt, im Sinne von „er sieht nicht gut mit dem Auge“. Was also ist „blind“? Auf die Befürchtung hin: „Warum sollte es nicht in Ausdrücken wie ‚sein Auge ist blind‘ (akkhikāṇamassa) vorkommen?“, verweist er auf die bereits bei ‚Der Wassertopf sei in seiner Hand‘ gegebene Entkräftung und sagt: „Wie oben besteht hier kein Anlass dazu“.

19. Hetu

19. Ursache

Kismiñci phale diṭṭhasāmatthiyetthe hetu niruḷho. Ekatra hi diṭṭhasāmatthiyottho taṃyoggatāya kāriya (ma)karontopi hetu vuccate sati saha kārinyasati ca vidhurappaccayo papā(ta) to, tena kāriyassa byabhicāro, tenevāha- ‘anipphādayantopī’ti, kāraṇe tatiyāyābhāve kāraṇamāha- ‘takkiriyāyoggatāmatte’ccādi.

Der Begriff „Ursache“ (hetu) ist hier im Sinne einer erwiesenen Wirksamkeit bezüglich einer bestimmten Wirkung etabliert. Denn eine Sache, deren Wirksamkeit an einem Ort erwiesen ist, wird aufgrund ihrer Eignung dafür als Ursache bezeichnet, selbst wenn sie die Wirkung nicht hervorbringt – vorausgesetzt, dass die Mitursache vorhanden ist und kein hindernisbereitender Umstand durch einen Sturz oder Ähnliches vorliegt; dadurch kommt es zu einer Abweichung in der Wirkung. Deshalb sagte er: „selbst wenn er sie nicht hervorbringt“. Als Grund für das Fehlen des Instrumentalis beim Grund gibt er den Grund an mit: „bloß wegen der Eignung für diese Handlung“ usw.

21. Guṇe

21. In Bezug auf eine Eigenschaft

Upādhi visesanaṃ, parāṅgabhūteti parassa bandhattā(dino) vidhānā yāṅgabhūte jaḷattādihetumhīti attho, iminā guṇasaddo yamappadhānavacanoti vadati, yañcāppadhānaṃ tamparāṅgabhūtanti guṇetīmassa ‘parāṅgabhūte’ti atthamāha, yañhi paratthamupādīyate tadappadhānamanu vādarūpenopādīyamānattā, yathā ‘jaḷattā baddho, rukkho yaṃ sīsa pattā, aggi ettha dhumatte’ccādi, tenevāha-‘parattharūpāpanna’nti, vāvidhānanti ‘‘vibhāsā guṇe-thiyaṃ’’nti (2-3-25) evaṃ vidhānaṃ, itthiyantiādinā pañcamīrūpassapi abhimatabhāvaṃ dasseti, tenevāha-‘ubhayatthā’tiādi, nanu ‘to pañcamyā’’ti (4-95) suttena taddhitapaccayantassa kathaṃ pañcamyantatā tyāsaṅkiyāha-‘pañcaminiddese’ iccādi, iminā suttena pañcamiyā vināti yojanā, vā pañcamiyā vidhānato tatiyārūpenapi bhavitabbanti codanamanasi nidhāya pañcamyu dāharaṇeyeva kāraṇaṃ tatiyodāharaṇassa ca paṭhamodāharaṇānusārenānu mantabbatañcadassento āha ‘pañcamyāyevi’ccādi, abhāvena saṅkhāranirodhenāti tatiyantarūpāni.

„Upādhi“ (Bedingung) bedeutet Attribut (visesana). „Als Glied eines anderen“ (parāṅgabhūte) bedeutet bei einer Ursache wie Dummheit (jaḷatta) usw., die als Glied für die Bestimmung der Bindung usw. eines anderen dient. Hiermit besagt er, dass das Wort „guṇa“ (Eigenschaft) ein Ausdruck für das Unwesentliche (Untergeordnete) ist. Und was unwesentlich ist, das ist „ein Glied eines anderen“; somit erklärt er die Bedeutung von „guṇe“ als „parāṅgabhūte“. Denn was für einen anderen Zweck herangezogen wird, das ist unwesentlich, weil es in Form einer bloßen Erwähnung herangezogen wird, wie in „gebunden wegen Dummheit“ (jaḷattā baddho), „der Baum, der eine Dalbergia sissoo ist“, „hier ist Feuer wegen des Vorhandenseins von Rauch“ (dhumattā) usw. Deshalb sagte er: „was die Form eines Zwecks für ein anderes angenommen hat“. „Die optionale Vorschrift“ bezieht sich auf die Regel „vibhāsā guṇe-thiyaṃ“ (wahlweise bei einer Eigenschaft, außer im Femininum, 2-3-25). Mit „itthiyaṃ“ (im Femininum) usw. zeigt er auch die Erwünschtheit der Form des Ablativs (pañcamī) an; deshalb sagte er: „in beiden Fällen“ usw. Sollte man einwenden: „Wie kann ein Wort mit einem Taddhita-Suffix durch die Regel ‚to pañcamyā‘ (4-95) die Endung des Ablativs haben?“, so sagt er auf diese Befürchtung hin: „Bei der Angabe des Ablativs“ usw. Die syntaktische Verbindung is: „ohne Ablativ durch diese Regel“. Den Einwand im Sinn behaltend, dass wegen der optionalen Vorschrift des Ablativs auch eine Form des Instrumentalis existieren muss, zeigt er, dass der Grund für das Ablativ-Beispiel und das Instrumentalis-Beispiel gemäß dem ersten Beispiel anzunehmen ist, und sagt: „nur durch den Ablativ“ usw. „abhāvena“ (durch Nichtvorhandensein) und „saṅkhāranirodhena“ (durch das Erlöschen der Gestaltungen) sind Formen im Instrumentalis.

22. Chaṭṭhī

22. Der Genitiv

Sambandhavacanicchāyevettha [Pg.98] chaṭṭhī siddhāti āsaṅkiyāha-‘hetumhi’ccādi, hetumāha-‘taṃ yoggatā’ iccādi, saddasattisāmatthiyāti saddasattisaṅkhātāya sāmatthiyā, tameva phuṭayati ‘yattha’iccādinā, hetvatthavācakehi antarenāti sambandho, samānādhikaraṇehīti hetvatthasamānādhikaraṇehi udarādīhi, tajjotanāyāti hetvatthajotanāyālanti sambandho, byatirekena tu hetvatthato tappavattimāha-‘yattha pani’ccādi, hetvatthehipiccādinā sāmatthiyamupadassitaṃ ‘vase dhammassa hetuno’ti tatthodāharaṇaṃ.

Auf die Befürchtung hin: „Der Genitiv ist hier bereits durch den bloßen Wunsch, eine Beziehung auszudrücken, etabliert“, sagt er: „Beim Grund“ usw. Er nennt den Grund mit: „die Eignung dafür“ usw. „Aufgrund der Kraft der Wortbedeutung“ bedeutet aufgrund der als Wortkraft bezeichneten Fähigkeit. Eben dies verdeutlicht er mit: „wo“ usw. Die syntaktische Verbindung lautet: „ohne Wörter, die die Bedeutung des Grundes ausdrücken“. „Mit gleichgeordneten Wörtern“ bezieht sich auf Wörter wie Bauch (udara) usw., die mit der Bedeutung des Grundes dieselbe syntaktische Beziehung haben. Die syntaktische Verbindung von „zu deren Verdeutlichung“ ist: „genug zur Verdeutlichung der Bedeutung des Grundes“. Im Gegensatz dazu erklärt er deren Anwendung aus der Bedeutung des Grundes mit: „Wo aber“ usw. Mit Ausdrücken wie „durch Wörter in der Bedeutung des Grundes“ wird die Fähigkeit aufgezeigt; „er möge um der Lehre willen leben“ (vase dhammassa hetuno) ist hierfür das Beispiel.

23. Sabbā

23. Alle

Nāmabhūtehīti sabbādīsu keci kesañci yadi nāmāni siyuṃ tehi, appadhānabhūtehīti piyasabbādīhi, kimpayojanantiādo payojanasaddo ‘‘payojanaṃ kāriyahetūsu’’ti nighaṇḍuto hetuvacano.

„‚Nāmabhūtehi‘ (durch diejenigen, die zu Namen geworden sind) bedeutet: wenn unter ‚sabba‘ (alle) usw. einige für bestimmte Personen Namen wären, durch diese. ‚Appadhānabhūtehi‘ (durch diejenigen, die untergeordnet geworden sind) bezieht sich auf Wörter wie ‚piyasabba‘ usw. In ‚kimpayojanaṃ‘ (wozu oder welchen Nutzen) usw. ist das Wort ‚payojana‘ gemäß dem Nighaṇḍu-Lexikon (‚payojanaṃ kāriyahetūsu‘ - Zweck unter den Ursachen für eine Handlung) ein Ausdruck für den Grund (hetuvacana).“

24. Catu

24. „Vier“

Yassa sacetanāyācetanāya vā kassaci, pūjānuggahakāmatta mantarena sammāpadānaṃ na sambhavatīti āha-‘pūjā’ iccādi, tenāti yathāvuttenatthena, cāgaṅganti dadātino dānakiriyāya kammena sambajjhamānañcāgakāraṇaṃ, idāni sampadānalakkhaṇaṃ sappabhedamāvikātukāmo āha-‘tadida’miccādi, nanirākarotītya nirākaraṇaṃ, ārādhayatītyārādhanaṃ, abbhanujānātītyabbhanuññaṃ, tesaṃ vasena, idha sampadānantidhā vuttaṃ kathitaṃ, keteti āha-‘rukkhayācakabhikkhavo’ti, rukkhādikaṃ taṃ sampadānaṃ vibhāgena dassetumāha-‘tattha hi’ccādi, ajjhesanenārādhanena sampadānaṃ bhavatīti sambandho, anumatiyā abbhanujānena, vijjamānepyanirākaraṇe bhikkhuno-dhikamanumatantyadhippāyenāha-‘so’ iccādi.

„Weil für jemanden, sei er belebt oder unbelebt, ohne den Wunsch nach Verehrung (pūjā) oder Begünstigung (anuggaha) eine ordnungsgemäße Hingabe (sammāpadāna) nicht möglich ist, sagte er: ‚pūjā‘ usw. ‚Tenā‘ bedeutet: mit der bereits erwähnten Bedeutung. ‚Cāgaṅgaṃ‘ (Glied der Hingabe) ist die Ursache des Gebens, die mit der Handlung des Gebens seitens des Gebenden verbunden ist. Um nun das Merkmal des Dativ-Empfängers (sampadāna) mitsamt seinen Unterteilungen aufzuzeigen, sagte er: ‚tadidaṃ‘ (dieses hier) usw. ‚Nicht zurückweisen‘ ist Nicht-Zurückweisung (anirākaraṇa), ‚erfreuen‘ ist Erfreuen (ārādhana), ‚zustimmen‘ ist Zustimmung (abbhanuñña). Durch diese wird hier der Dativ-Empfänger als dreifach bezeichnet. Wer? Er sagt: ‚rukkhayācakabhikkhavo‘ (Baum, Bettler, Mönche). Um diesen Dativ-Empfänger wie den Baum usw. in seiner Aufteilung darzustellen, sagte er: ‚tattha hi‘ usw. Der Zusammenhang ist: Durch Ersuchen oder Erfreuen entsteht der Dativ-Empfänger; durch Erlaubnis oder Zustimmung. Mit der Absicht, dass, obwohl eine Nicht-Zurückweisung vorliegt, die Zustimmung des Mönchs dominanter ist, sagte er: ‚so‘ usw.“

25. Tāda

25. „Solch“

Payojanapariyāye atthasadde sati idanti payojanaṃ parāmaṭṭhuṃ sakkāti ‘tasseda’ntiādi vuttaṃ, tasaddenettha vikatiyātisambandho, atthasaddena [Pg.99] tu pakatiyā, attha kathanametanti iminā vacanicchāya metissaṃ natthi samāsoti dīpeti, viggahe vāsmimimasmāyeva nipātanā samāso daṭṭhabbo,so vikatisaṅkhāto attho, pakatitvaññapadatthenākkhipīyate, tato tadatthasaddato, koyaṃ tadattha bhāvo ccāha-‘tadatthabhāvo nāmā’tiādi, nimittaṃ yūpādivikati, nimittīdāruādipakati tasaddenātthasaddena ca gahitā, tesaṃ sambandho tadatthasaddassa pavattinimittaṃ tadatthabhāvo nāmāti attho, hetu hetumantabhāvalakkhaṇo sambandho nāmāti vuttaṃ hoti, padhānāvacchedaguṇasmāti vidhīyamānattena padhānassa purisassa ācchedakā visesakā guṇā, yañhi vidhīyate ñāpīyate tampadhāna, mitaramappadhānamanuvajjamānattā, yadā upādīyateti vatvā upādīyamānappakāraṃ diṭṭhantena phuṭayitumāha-‘yathā’iccādi, yūpo nimittaṃ yassa dāruno taṃ tathā vuttaṃ nāññanimittanti yadā nimityavacchedakattenupādīyate tadā nimittasaddatova catutthī sambandho, tato aññanimittato, nimittanimittīnaṃ sambandhassa abhimukhabhāvena tattheva nimitte pavattīti sambandho, nimittasaddato hetutatiyāpi nāsaṅkanīyāti sambandho, kāraṇamāha-‘nimitta’ iccādi. Ubhayatthāti yūpāya pākāyāti ubhayattha.

„Wenn das Wort ‚attha‘ als Synonym für ‚Zweck‘ (payojana) steht, kann man diesen Zweck mit ‚dieses‘ (idaṃ) bezeichnen, weshalb gesagt wird: ‚tassedaṃ‘ (dies ist für jenes) usw. Hierbei ist das Wort ‚ta‘ (das oder jenes) mit der Modifikation (vikati) verbunden, das Wort ‚attha‘ jedoch mit dem Ausgangsmaterial (pakati). Mit ‚Dies ist die Erklärung des Sinnes‘ zeigt er, dass bei dieser Ausdrucksabsicht kein Kompositum (samāsa) vorliegt. Oder bei dieser Analyse (viggaha) ist das Kompositum gerade durch unregelmäßige Bildung (nipātana) anzusehen. Jener als Modifikation bezeichnete Sinn wird durch die Bedeutung des anderen Wortes als Eigenschaft des Ausgangsmaterials impliziert. Daher kommt es von dem Wort ‚tadartha‘. Was ist dieses ‚Sosein für jenes‘ (tadatthabhāva)? Er sagt: ‚tadatthabhāvo nāmā‘ usw. Die Ursache (nimitta) ist die Modifikation wie der Opferpfahl (yūpa) usw., das Ursachenhafte (nimittī) ist das Ausgangsmaterial wie Holz (dāru) usw., welche durch das Wort ‚ta‘ und das Wort ‚attha‘ erfasst werden. Ihre Beziehung ist der Grund für das Auftreten des Wortes ‚tadartha‘, was bedeutet: der Zustand des ‚für jenes Seins‘ (tadatthabhāva). Es bedeutet, dass die Beziehung das Merkmal des Verhältnisses von Ursache und Verursachtem (hetu-hetumantabhāva) hat. ‚Wegen der bestimmenden Eigenschaft des Hauptsächlichen‘ (padhānāvacchedaguṇasmā): Weil es vorgeschrieben wird, sind dies die abgrenzenden, unterscheidenden Eigenschaften des hauptsächlichen Mannes. Denn das, was vorgeschrieben oder dargelegt wird, ist das Hauptsächliche (padhāna), das andere ist das Nebensächliche (appadhāna), da es nur begleitend erwähnt wird. Nachdem er gesagt hat ‚wenn es übernommen wird‘, sagt er, um die Art und Weise der Übernahme durch ein Beispiel zu verdeutlichen: ‚yathā‘ (wie) usw. Das Holz, dessen Ursache der Opferpfahl ist, wird so genannt, nicht wegen einer anderen Ursache. Wenn es als durch die Ursache bestimmt übernommen wird, dann erfolgt die Verbindung mit dem Dativ (catutthī) direkt vom Ursachenwort aus, nicht von einer anderen Ursache. Die Beziehung lautet: Wegen der Ausrichtung der Beziehung zwischen Ursache und Ursachenhaftem tritt sie eben bei dieser Ursache auf. Die Beziehung lautet: Auch der Instrumental der Ursache (hetutatiyā) vom Ursachenwort her ist nicht zu befürchten. Er nennt den Grund: ‚nimitta‘ usw. ‚In beiden Fällen‘ (ubhayatthā) meint: in ‚yūpāya‘ (für den Opferpfahl) und ‚pākāya‘ (zum Kochen); so in beiden Fällen.“

Piṇiyamānā kiṃ saddādivacanīyā paro sāduādiko yo-ttho so añño kattā yassa so aññakattuko-bhilāso, abhilāso rucīti iminā dityādyanekatthantopi rucisaddo-bhilāse ruḷhova gayhatīti vadati, sā ruci attho-bhidheyyo yesaṃ bhe tadatthā, tesaṃ sambandhino piṇiyamānassa, iminā ca kiñcāpi rucirayaṃ yassuppajjateyo vā tassā janako, tesamubhinnampi atthi, tathāpi yassuppajjate sova tassādhikaraṇaṃ, ajanakopi so tāya saṃsattoti tasseva piṇiyamānassa sampadānasaññā, natujanakassa tāyāsaṃsattassāti dīpeti, idhāti iminā sakkate udāharaṇānamasamānarūpakaṃ dasseti, iminā ca udāharaṇānamasamāna rūpattameva [Pg.100] catutthīvidhāne kāraṇaṃ, aññathā chaṭṭhīyeva tehipi vidhīyeyya kāraṇāsambhavā hi dīpeti, īdisassa paccudāharaṇa(ssa) bhāve kāraṇamāha-‘anaññakattu kattā-bhilāsassā’ti, paresamidampaccudāharaṇambhavatu idha kathanti āha-‘ihatvi’ccādi, tvanti attamatte paṭhamāyeva, sambhave kāraṇantaramāha-‘athavā’tiādi, natthi añño kattā yassā sā anaññakattukā ruci, bhāya ruciyā sambandhino piṇiyamānassa sampadānasaññaṃ ye pana icchantīti sambandho, ye pana āhu cātisambandho, uppajjanamuppatti, kassa uppatti, ruciyā, uppattiyā ādhāro uppatyādhāro‘devadattāya rocate’ccādo devadattādiṃ upalakkhetīti uppatyādhāropalakkhaṇaṃ vacanaṃ, ettha ruciyā uppatyādhāropalakkhaṇameva vacananti sāvadhāraṇa mattho daṭṭhabbo… sabbesaṃ vākyānamavadhāraṇaphalattā, tena piṇiya mānavacanamabhilāsassa aññakattukatāsandassanaparaṃ na hotīti byavacchinnambhavati, tesaṃ kaccāyanassa cehāpi pasajjatīti sambandho, ihāpīti tvamiti etthāpi, aññathāsiddhattāti atthamatte paṭhamāya eva siddhattā, vacanassāti ubhinnampi catutthīvidhānavacanassa, atippasaṅgocāti ‘‘kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’tiādo tavāti anabhimataṭṭhānappattica.

„Die erfreut Werdenden (piṇiyamānā): Was durch Wörter wie ‚kiṃ‘ usw. ausgedrückt werden soll, ist der andere Süßgeschmack (sādu) usw. Derjenige Agens, welcher ein anderer ist, dessen Begehren ein Begehren mit einem anderen Agens (aññakattuko abhilāso) ist. Mit ‚das Begehren ist das Gefallen (ruci)‘ sagt er, dass das Wort ‚ruci‘, obwohl es viele Bedeutungen wie Glanz (dīpti) usw. hat, konventionell im Sinne von ‚Begehren oder Gefallen‘ (abhilāsa) verstanden wird. ‚Tadatthā‘ (jene, die diesen Sinn haben) meint diejenigen, deren bezeichneter Sinn dieses Gefallen ist. Des erfreut Werdenden (piṇiyamānassa), der mit jenen verbunden ist. Und hiermit zeigt er: Wenn auch dieses Gefallen in jemandem entsteht oder wer auch immer dessen Erzeuger (janaka) ist, so existieren zwar beide, doch nur derjenige, in dem es entsteht, ist dessen Substrat (adhikaraṇa). Selbst wenn er nicht der Erzeuger ist, ist er damit verbunden (saṃsatta); daher erhält nur dieser erfreut Werdende die Benennung als Dativ (sampadānasaññā), nicht aber der Erzeuger, der nicht damit verbunden ist. Mit ‚idha‘ (hier) zeigt er die ungleiche Form der Beispiele. Und diese ungleiche Form der Beispiele ist eben der Grund für die Vorschrift des Dativs (catutthīvidhāna); andernfalls würden sie, da kein anderer Grund vorliegt, nur den Genitiv (chaṭṭhī) vorschreiben. Den Grund für das Vorliegen eines solchen Gegenbeispiels nennt er mit: ‚weil das Begehren keinen anderen Agens hat‘ (anaññakattukattā-bhilāsassā). ‚Mag dies ein Gegenbeispiel für andere sein; wie verhält es sich hier?‘, so sagt er: ‚ihatu‘ (hier aber) usw. Das Wort ‚tvaṃ‘ (du) steht im Nominativ (paṭhamā) bloß zur Bezeichnung des Stamm-Sinnes (atthamatte). Einen anderen Grund für die Möglichkeit nennt er mit: ‚athavā‘ (oder) usw. Ein Gefallen, das keinen anderen Agens hat, ist ein ‚anaññakattukā ruci‘. Der Zusammenhang ist: diejenigen, die die Dativ-Benennung (sampadānasaññā) für den mit diesem Gefallen verbundenen erfreut Werdenden wünschen. Und der Zusammenhang ist: ‚diejenigen, die so sagten‘. ‚Entstehen‘ (uppajjanam) meint das Entstehen (uppatti). Das Entstehen wovon? Des Gefallens. Der Träger des Entstehens ist der ‚uppatyādhāro‘. In Sätzen wie ‚devadattāya rocate‘ (es gefällt dem Devadatta) bezeichnet es Devadatta usw., daher ist es eine Aussage, die den Träger des Entstehens anzeigt. Hierbei ist zu verstehen, dass die Aussage einschränkend lautet: ‚nur die Anzeige des Trägers des Entstehens des Gefallens‘, da das Ergebnis aller Sätze eine Einschränkung ist. Dadurch wird ausgeschlossen, dass die Aussage über den erfreut Werdenden darauf abzielt, das Vorhandensein eines anderen Agens des Begehrens aufzuzeigen. Der Zusammenhang lautet: ‚und dies würde auch hier bei den Anhängern Kaccāyanas zutreffen‘. ‚ihāpi‘ (auch hier) meint auch bei ‚tvaṃ‘. ‚aññathāsiddhattā‘ meint: weil es bereits durch den Nominativ für den bloßen Stamm-Sinn etabliert ist. ‚vacanassā‘ meint: bezüglich beider Regeln zur Vorschrift des Dativs. ‚atippasaṅgocā‘ (und wegen unzulässiger Überdehnung) meint: das Erreichen einer unerwünschten Stelle wie ‚tava‘ (dein) usw. in Sätzen wie ‚kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesi‘ (wem gefällt das Dhamma von dir? / wessen Dhamma gefällt dir?).“

Dhārippayogeti dhāridhātuno payoge, uttamīṇo adhamīṇoti dhanikagahetūnaṃ ruḷhītyāha-‘uttamīṇo dhanasāmī’ti, uttamīṇamassāti uttamīṇo, dhārayatītimassatthamāha-‘vahatī’ti, dhāritoti dhāraṃdhātuto. Suttantarena (taṃ taṃ) niyamena niyamitānaṃ tesaṃtesaṃ sampadānasaññaṃ vidhāya catutthī vihitā parehi, tadāha ‘silāgha hanuṭṭhāsapāna’miccādi, sabbattha yogasambandhe chaṭṭhī, ñāpetunti silāghādike bodhetuṃ, icchitoti atimato. Tadatthavācīnañca dhātūnaṃ saṅgahaṇatthaṃ ‘kudhaduhissosūyatthāna’nti vuttaṃ, yampati kopoti iminā kopassa visayamāha, yassāti iminā yaṃkārakanti vuttameva parāmasati, yassāti rājādino, pucchatīti pucchiyate[Pg.101], teneva vakkhati-‘yassa sambandhiṃ subhāsubhaṃ pucchati nemittiko’ti, yocānukūlattambha jatīti iminā idaṃ dasseti ‘‘patipubbako āpubbakoca suṇoti abbhupagame paṭijānaneca vattate, yadāyamabbhupagamo patthanā pubbato bhavati tadā patthanāya kattu patthayituno catutthī rūpambhavati, yadātvapatthatampi kevalamānukūlyena vattamānaṃdisvā deyyamabbhupagacchanti idamidaṃ vodassāmāti tadānukūlyena pavattanasaṅkhātāya kiriyāya kattuno catutthīrūpambhavatī’’ti, iminā ca pāṇiniyavuttikārassa jayādiccassamate byabhicāramāha, so hi ‘‘abbhupagamo nāma parena patthitassa bhavati tattha patthayituyeva catutthīrūpambhavatī’’ti vadati, pubbassākiriyāya yo kattāti vedavākyena vihitathutikakaraṇa saṅkhātāya ussāhānujānanato pubbabhūtāya kiriyāya yo kattā hotā potā ca, sabbatthāpi‘tassā’ti idaṃ ‘catutthīyāyadabhimataṃ rūpa’ntiiminā sambandhitabbaṃ, chaṭṭhiyā sabbabyāpibhāvamālamba evanti atidesoti āha ‘evantī’tiādi, rūpasāmyato pana tādatthiyatthasabbhāvāca yathāyogaṃ tādatthha catutthīpi na virujjhati, vakkhati hi‘tādatthha vacanicchāyantu ‘iccādinā, icchito rājā, kamma vacanicchāti iminā vacanicchāya padhānattamāha… vacanicchābhimukhattā sabbesaṃ kārakānaṃ, appacurappayogattāti abahuppayogattā, hanute apanayati, upatiṭṭhate upaṭṭhānaṃ upagamanaṃ karoti, pihayanti patthenti, kujjha amarisaṃ karoti, duhanādayo kopappabhavā nānantarena te sambhavantīti dūbhādayopyudāhaṭā ‘‘byañjane dīgharassā’’ti (1-33) rasse aparajjhāmi, issayanti nasahanti, ārajjhati pucchito nemittiko upaparikkhati, bhādatthhaṃ vibhāveti ‘yasse’ccādinā, pariyā loceti upaparikkhati, kiṃ lakkhaṇo-yamaniyamoccāha-‘nāvassa’miccādi, yācitusmāyeva chaṭṭhīti nāvassamayanniyamoti attho, kutoccāha-‘sambandhe’ccādi, aññasmāpīti ayācitutoapi, thutikaraṇassa kattubhūtā hotāpotāro ussāhanānujānanānaṃ kammaṃ hotīti āha-‘paccanupubbassa giṇātissa kamme’ti. Hotupotusaddehiccādinā [Pg.102] potusaddassapi chaṭṭhirūpaṃ dassitaṃ, vuttiyantu ‘hotu patigiṇāti’cceva pāṭho dissati, hotvevampityamhākamatropekkhā, ussāhayatītyatthe giṇāti antogataṇyattho. Anāvādoti nāvāannādivajjite. Ettha pana tathā paṭisedhābhāvepi bahulādhikārato ‘na taṃ nāvammaññe nataṃ annammaññe’ccādi bhavati, attheva hi bahulādhikāratovā tippasaṅgābhāvo, paṭhamantaṃ rūpanti maññamānoti paṭhamantaṃ rūpaṃ, etthaca yadā tiṇāditopi khikaṃsīyate tadā nindāvagamo, tattha ca niyogatova nañpayogo ñāthānupa pattiyāti sappaṭisedhamudāhaṭaṃ ‘na maññamāno’ti, avadhimhiyeva pañcamītiṇāti, nañpayogeva niyogato nindāvagamā tiṇanti kammeyeva dutiyā, athavā satīpi nindāvagame vacanicchāto savisayeyeva dutiyā, sammutippayogeti sammutisaddassa payoge, catutthiṃ icchantīti mattāyāti ettha catutthiṃ icchanti, puna ruttatte kāraṇamāha-‘atha sotivijjamānattā’ti, caṇḍassa kukkurassātiādisutte ‘‘atha so’’ti pāṭhassa vijjamānattā ‘bhiyyoso mattāyā’ti ettha sokāro punaruttoti adhippāyo, caggahaṇenāti ‘‘silāghahanu…pe… sattamyatthesucā’’ti sutte caggahaṇena, catutthībhimatāti ‘‘namo yogādisvapicā’’ti suttena.

"dhārippayoge" bedeutet "bei der Verwendung der Verbalwurzel dhāri-" [schulden/tragen]. Um den etablierten Gebrauch für Gläubiger und Schuldner zu erklären, sagt er: "Der Gläubiger (uttamīṇa) ist der Eigentümer des Geldes." Wer einen Gläubiger hat, ist der Schuldner (adhamīṇa). Den Sinn von "dhārayati" (er schuldet/trägt) gibt er mit "vahati" (er trägt/bringt) wieder. "dhārito" leitet sich von der Wurzel dhāri- her. Durch eine andere Regel (Sutta) wird für diejenigen, die durch bestimmte Regeln geregelt sind, die Bezeichnung des Empfängers (sampadāna) festgelegt und von anderen Grammatikern der Dativ (4. Fall) vorgeschrieben; das drückt er aus mit "silāgha hanuṭṭhāsapānaṃ" usw. Überall steht bei einer bloßen syntaktischen Beziehung (sambandha) der Genitiv (6. Fall). "ñāpetuṃ" bedeutet "mit silāgha usw. zu verstehen geben". "icchito" bedeutet "erwünscht/beabsichtigt". Um die Verben mit dieser Bedeutung zusammenzufassen, wurde gesagt: "kudhaduhissosūyatthānaṃ..." [Wurzeln mit der Bedeutung von zürnen, verletzen, beneiden, missgünstig sein]. Mit "gegen wen der Zorn gerichtet ist" bezeichnet er den Bereich des Zorns. Mit "yassa" (dessen) bezieht er sich auf das bereits erwähnte Kāraka (Satzglied). "yassa" bedeutet "des Königs" usw. "pucchati" (er fragt) bedeutet "er wird gefragt"; daher wird er sagen: "Dessen Gutes oder Schlechtes der Astrologe erfragt". Mit "yocānukūlatthaṃ..." zeigt er Folgendes: "Wenn die Präfixe pati- und ā- dem Verb suṇoti (hören) vorangehen, drückt dies Zustimmung oder Versprechen aus. Wenn diese Zustimmung auf ein vorheriges Begehren folgt, steht der Dativ für den Begehrenden. Wenn man jedoch sieht, dass jemand auch ohne Begehren allein durch Gefälligkeit handelt und verspricht zu geben: 'Ich werde dies und das geben', dann steht der Dativ für den Handelnden dieser durch Gefälligkeit bewirkten Handlung." Hiermit zeigt er eine Abweichung von der Meinung Jayādityas, des Verfassers der Pāṇini-Vṛtti; dieser sagt nämlich: "Ein Versprechen gilt für das, was von einem anderen erbeten wurde; dabei nimmt nur der Bittende die Dativform an." "Wer der Täter der früheren Handlung ist": Durch die Ermutigung oder Erlaubnis, die das Loben/Opfern durch die vedischen Verse darstellt, ist der Täter der früheren Handlung der Hotā oder Potā (Priester). Überall ist dieses "tassa" mit "die gewünschte Form des Dativs" zu verbinden. Indem man sich auf die allumfassende Natur des Genitivs stützt, drückt die Übertragung mit "so" dies aus, weshalb er "evanti" usw. sagt. Aufgrund der Formähnlichkeit und des Vorhandenseins der Bedeutung des Zwecks (tādatthiya) widerspricht jedoch auch der Dativ des Zwecks (tādatthha-catutthī) je nach Fall nicht. Er wird nämlich sagen: "Aber bei der Absicht, den Zweck auszudrücken..." usw. Der König ist der Gewünschte. Mit "Absicht, das Objekt auszudrücken" betont er die Vorrangigkeit dieser Absicht, da alle Kārakas auf die Absicht des Sprechers ausgerichtet sind. "appacurappayogattā" bedeutet "weil es selten gebraucht wird". "hanute" bedeutet "er nimmt weg/leugnet". "upatiṭṭhate" bedeutet "er dient, er nähert sich". "pihayanti" bedeutet "sie begehren". "kujjha" bedeutet "er zeigt Zorn". Da Schädigung usw. aus Zorn entstehen und nicht ohne diesen vorkommen, wurden auch dūbha (Verrat) usw. als Beispiele angeführt. Gemäß "byañjane dīgharassā" (Saddanīti 1-33) wird bei der Verkürzung [des Vokals] "aparajjhāmi" gebildet. "issayanti" bedeutet "sie ertragen nicht". "ārajjhati": Der befragte Astrologe prüft sorgfältig. Er erklärt die Bedeutung mit "yassa" usw. "pariyāloceti" bedeutet "er erwägt". Welches ist das Merkmal dieser Einschränkung? Er sagt: "nicht notwendigerweise" usw. Der Genitiv steht nur nach dem Bittenden; das bedeutet, dass es keine zwingende Einschränkung gibt. Warum? Er sagt: "Aus der Beziehung..." usw. "Auch von einem anderen" bedeutet "auch von einem Nicht-Bittenden". Da die Priester (Hotā und Potā), die das Loblied anstimmen, das Objekt der Ermutigung und Erlaubnis sind, sagt er: "Im Objekt von giṇāti mit den Präfixen pati und anu...". Mit "hotu-potu-saddehi" usw. wird auch die Genitivform des Wortes potu gezeigt. In der Vṛtti jedoch sieht man nur die Lesart "hotu patigiṇāti". "Es mag so sein" – dies ist unsere Gleichgültigkeit hierbei. In der Bedeutung "er ermutigt" hat giṇāti eine inhärente kausative Bedeutung. "Anāvāda" bedeutet "frei von Booten, Speisen usw.". Obwohl hier kein expliziter Ausschluss vorliegt, treten aufgrund des Prinzips der Vielseitigkeit (bahulādhikāra) Ausdrücke wie "na taṃ nāvammaññe, na taṃ annammaññe" auf. Denn aufgrund des Prinzips der Vielseitigkeit gibt es keine unzulässige Übergeneralisierung. "Indem man es als eine Form mit der ersten Endung ansieht" bedeutet die Form auf den Nominativ endend. Und hier: Wenn selbst von Gras usw. Geringschätzung ausgedrückt wird, dann wird Tadel verstanden, und dort ist die Verwendung der Verneinung (nañ) zwingend erforderlich, um dies verständlich zu machen. Daher wird das Beispiel mit einer Verneinung angeführt: "na maññamāno" (nicht meinend). Der Ablativ steht nur beim Bezugspunkt (avadhi). Durch die zwingende Verwendung der Verneinung zur Anzeige des Tadels steht jedoch der Akkusativ (2. Fall) beim Objekt "tiṇaṃ" (Gras). Oder aber, selbst wenn Tadel vorliegt, steht der Akkusativ gemäß der Absicht des Sprechers in seinem eigenen Bereich. "sammutippayoge" bedeutet "bei der Verwendung des Wortes sammuti". "Sie wünschen den Dativ" bezieht sich auf "mattāya"; hier wünschen sie den Dativ. Den Grund für die Wiederholung nennt er mit: "Wegen des Vorhandenseins von atha so". In dem Sutta "caṇḍassa kukkurassa" usw. ist der Sinn, dass durch das Vorhandensein der Lesart "atha so" das Wort "so" in "bhiyyoso mattāya" eine Wiederholung darstellt. Durch das Einbeziehen von "ca" (und) im Sutta "silāghahanu...pe... sattamyatthesu ca" wird die gewünschte Dativform durch das Sutta "namo yogādisvapica" begründet.

26. Pañca

26. Fünf

Avadhīyate visilissate etasmātyavadhi, avapubbāya dhādhātuto avadhimhi‘‘dādhātvī’’ti (5-45) i.

"Das, wovon etwas getrennt oder gelöst wird, ist der Bezugspunkt (avadhi)." Es leitet sich von der Verbalwurzel dhā- mit dem Präfix ava- ab, wobei im Sinne von avadhi gemäß der Regel "dādhātvī" (5-45) das Suffix i antritt.

Yato-vadhīyate kiñci, kriyāpubbaṃ kutocipi;

Calañcācalamaññañca, taṃ vadantya vadhimbudhā.

Wovon auch immer etwas getrennt wird, sei es infolge einer vorangegangenen Handlung von irgendwoher; ob es sich bewegt, unbeweglich oder von anderer Art ist – das bezeichnen die Weisen als den Bezugspunkt (avadhi).

Etthāyamattho ‘‘yatokutocipi attho kiñci vatthuavadhīyate saṃyogassa vā kiriyānimittaṃ gamanadānādikiriyāpubbaṃ visilissate sayaṃ vā apeti aññena vā visuṃ karīyate, tamevaṃvidhaṃ calañcā calañca visilesaparicchedabhūtaṃ padatthamavadhiṃ vadanti budhā tabbiduno’’ti, taṃ yathā dhāvatāssā puriso patati, purisaṃ pāteti vā, rukkhā paṇṇaṃ [Pg.103] patati, paṇṇaṃ pāteti vāti, soca tidhāpyuccate visayabhedena, yathā–

Hierbei ist dies die Bedeutung: "Wovon auch immer ein bestimmtes Ding getrennt wird, d. h. sich aufgrund einer Verbindung oder infolge einer Handlung wie Gehen, Geben usw. löst, von selbst weicht oder durch ein anderes getrennt wird – dieses sich bewegende oder unbewegliche Ding, das die Grenze der Trennung darstellt, nennen die Weisen, die diese Wissenschaft beherrschen, den Bezugspunkt (avadhi)." Dies ist wie folgt: "Vom rennenden Pferd fällt der Mann" oder "er lässt den Mann fallen", "vom Baum fällt das Blatt" oder "er lässt das Blatt fallen". Und dieser [Bezugspunkt] wird je nach seinem Bereich als dreifach bezeichnet, wie folgt:

Niddiṭṭhavisayo koci, upāttavisayo tathā;

Anumeyyavisayo cāti, tidhāvadhi samīritoti.

Einige [Bezugspunkte] haben einen direkt ausgedrückten Bereich (niddiṭṭhavisaya), andere einen implizierten Bereich (upāttavisaya) und wieder andere einen zu erschließenden Bereich (anumeyyavisaya) – so wird der Bezugspunkt (avadhi) als dreifach beschrieben.

Tattha niddiṭṭhā vacanopanītā kiriyā visayo yattha so niddiṭṭha visayo vadhi, yathā-‘gāmasmā āgato’ti, upāttājjhāhaṭā kiriyā visayo yattha so upāttavisayo, yathā-‘valāhakā vijjotate’ti, valāhakā nikkhamma vijjobhateti attho, anumeyyā kiriyā visayo yattha so anumeyyavisayo, yathā‘māthurā pāṭaliputtakehi abhirūpatarā’ti, ettha abhirūpaguṇena ukkaṃsanamanumeyyaṃ, atoyevetthāyameva saññā paripphuṭā viññāyatīti na kācidiha saññā paribhāsīyate byāmohakāriṇī, athāvadhismāti vuccamāne ‘padatthāvadhismā’ti kuto-vasīyate yenevaṃ vivaraṇaṃ katantyāsaṅkiyāha-padāna’miccādi. Yathā gāmasmātiādinā idaṃ dīpeti ‘‘na kevalaṃ kāyasaṃsaggapubbakova visileso, kiñcarahi buddhisaṃsaggapubbakopi, atthi ceha buddhisaṃsagga pubbako, tathāhi corehi bhāyatityādo yo (bhaya)pekkhaṇa sīlo bhavati, so yadi maṃ corā passeyyuṃ, dhuvaṃ me maraṇanti vicārento te buddhiyā pappoti pappuyya ca tato nivattate, tathā corehi tāyatityādo yo ekassa mitto bhavati so yadyetaṃ corā passeyyuṃ dhuvamassa maraṇanti passanto te buddhiyā patvā tato nivattayatītyavadhittā avadhismāva sabbattha pañcamī’’ti, parehi pana etādisesu sabbattha paṭipattuvisesānuggahāya sutteheva papañco kato, idha pana sāmaññavacaneneva siddhattā tadanuggahāya udāharaṇeheva papañcitaṃ, bhītibhāyanatthānanti bhīti tāyanānaṃ attho yesaṃ te bhītitāyanatthā tesanti attho, nanu bhītyatthānaṃ payoge bhayahetu sambhavati natu tāyanatthānanti, nesa doso, tāyanañhi rakkhanamuccate tañca bhayahetuto vetyāha-‘yo [Pg.104] bhayahetu’tiādi, iminā ca ‘‘bhītyatthānaṃ bhayahetu’’ti (1-4-25) pāṇiniyānamapādānasaññā suttampaṭikkhipati, tatoti bhayahetuto, tesanti bhayatāyanānaṃ, bhayamaniṭṭhapātasaṅkā, uttāsotyattho, tāyana maniṭṭhapātato parirakkhanaṃ, yathā dassanaṃ hontevātīminā vacanicchāyeva padhānattamāha, ko hi lokiyaṃ vacanicchamativattituṃ sakkoti, tathāhi sabbeva dabbādayo sabbakārakasattiyuttāva, tatthāyaṃ kārakavibhāgo vacanicchāvaseneva, taṃ yathā ‘valāhako vijjotate, valāhakena vijjotate, valāhake vijjotate’ti. Parāpubbassātiādinā ‘‘parājissāsayho’’ti (1-4-26) saññāsuttaṃ paccakkhāti, asayho atthoti sahituṃ abhibhavitumasamattho attho, ajjhenasakāsāiccādinā udāharaṇatthamācikkhati, nanucevamatthaṃ vadatā yaññadattassāsayhattaṃ vuttaṃ, taṃ kathaṃ ajjhayanassāsayhattaṃ, yenāsayhattassāvadhittaṃ paṭipādayati tyāsaṅkiyāha-‘yaññadattānabhibhavo’ccādi, asayhotīmassa paccudāharaṇaṃ paṭipādayati ‘yo pani’ccādi. ‘‘Vāraṇatthānamicchito’’ti (1-4-27) suttitaṃ, tadāha ‘vāraṇatthāna’miccādi, vāraṇamattho yesaṃ te vāraṇatthā, avadhimattavacanicchāyanti visesato vidhānamantarenā vadhimatta vacanicchāyaṃ, visesavidhāneti icchitoti visesavidhāne, cittassāvadhivacanicchāyampana cittato pāpaṃ nivārayeti bhavati. ‘‘Rakkhanatthānamicchita’’nti (2-6-3) suttitaṃ, tadāha-‘rakkhanatthāna’miccādi, kesañcīti kaccāyanādike dasseti. ‘‘Antaradhāne yenādassanamicchatī’’ti (1-4-28) saññāsuttamāraddhaṃ, tadāha-‘antaradhāne’ccādi, ayamupajjhāyo yadi maṃ passatīti sambandho, dassane dosaṃ takketi ‘nuna’miccādinā, pesanamasakkārapubbako niyogo, ajjhesanaṃ sakkārapubbako, maññamāno sissā ahaṃ kathannāma byavahito bhavāmīti antaradhāne byavadhāna nimittaṃ, yena attano adassanamicchatīti sambandho, antaradhāneti nimittasattamīcāyaṃ, ato āha-‘byavadhānanimitta’nti, byavahitoti antarahito, māmaṃ upajjhāyotyādinā udāharaṇatthamāha, byavadhānatthaṃ byavahitatthaṃ, ‘‘antaradhāneti kiṃ core na didikkhatī’’ti paccudāhaṭaṃ [Pg.105] parehi, tampaṭipādayamāha-‘yatthādassana’miccādi, core na didikkhatī (tya), tra hi yo core na didikkhati tehi attano adassanamicchatīti na antaradhānanimittaṃ, kintupaghātanivatyatthaṃ, kintupaghātanivattiyāti evaṃ maññate ‘‘nātrāntaradhāname (vāvaseyaṃ), kintu tannimitto paghātanivattipi, ‘upajjhāyā antaradhāyatī’tyatra vināpyupaghātasambhavamantaradhānasampādanameva sambhavatī’’ti. Icchatiggahaṇaṃ kimatthaṃ adassanicchāyaṃ sati satyapi dassane yathāsiyā’’ti vuttaṃ, (taṃ) paṭipādayamāha-‘adassanicchāyampani’ccādi, satīpi dassaneti upajjhāyena dassane satīpi, tatoti upajjhāyato, avadhirūpatā evāti upajjhāyassāvadhirūpatā eva. ‘‘Ākhyāto payoge’’ti (1-4-29) paravacanaṃ, tadāha ‘upayoge’ccādi, niyamapubbakaṃ vijjāgahaṇamupayogo trādhippeto, upayogavacanasāmatthiyā vijjāgahaṇatthaṃ sissavattaṃ niyamo, tatoti ākhyātuto. ‘‘Janikattuno pakatī’’ti (1-4-30) saññāsuttaṃ kataṃ, tadāha-‘janyatthassā’tiādi, janino attho janyattho, kintaṃ jananaṃ, tatoti janikattuhetuto, pakatisaddena kāraṇamattaṃ gahitaṃparehi ‘puttā pamodā jāyate’ccādo puttāditopi yathā siyā’ti, duvidhaṃ (hi) kāraṇaṃ upādānakāraṇaṃ sahakārikāraṇañca, tattha kāriyenābhinnadeso ghaṭassa mattikāpiṇḍo upādānakāraṇaṃ, tasseva pana daṇḍacakkādi (kāriyena bhinnadeso) sahakārikāraṇaṃ, tesūpādānakāraṇasseha gahaṇe’siṅgā saro jāyate’ccatreva siyā, na tu ‘puttā pamodā jāyate’ccādo, kārakantaravacanicchāyanti ettha kārakantarādivacanicchāyanti pāṭhena bhavitabbaṃ… etthantare sambandha vacanicchāyapi sambhavato, tatra tiṭṭhantīti tatraṭṭhā, tesaṃ, loko-naññathāvādī vohārikajano, tattha bhavā lokiyā, navattu paṭibaddhāti lokavacanicchamullaṅgiya ahameva vadāmīti sakajjhāsayena vadanto vattā, tappaṭibaddhā na hotīti attho. ‘‘Pabhavo bhavatissā’’ti (1-4-31) suttitaṃ, tadāha-‘bhavatissā’tiādi, paṭhamato upalabbhatīti atthakathanena janyattho-tra na sambhavatīti vadati, nahi himavā gaṅgāya kāraṇaṃ, sā hi aññehi evakāraṇehi uppannā[Pg.106], himavati tu kevalaṃ paṭhamato upalabbhati. ‘‘Jigucchāvirāmapamādatthānumupasaṅkhyānaṃ’’ti (1-4-24vā) vuttaṃ, tadāha-‘viramaṇatthe’tyādi, jigucchāpamādatthadhātuyoge pana kammādhikaraṇavacanicchā dissatīti vuttaṃ, avadhivacanicchāpi pana dissake ‘jigucchati nāhiriko pāpā’ti, dhammā pamajjatītipi hoteva paṭisedhābhāvā. ‘‘Aññārāditararite disāsaddāñcuttarapadācāhi yutte’’ti (2-3-29) suttitaṃ, tadāha-‘aññasaddayoge’ccādi, yatoti devadattādito, ‘‘aññaityatthaggahaṇaṃ, tena pariyāyappayogepi bhavatī’’ti aññehi byākhyātattā āha-‘bhinno devadattā’ti, ārāsaddassa dūratthattā āsavakkhayato ārā dūro bhavatī(tyattho u) pādīyatetyāha‘ārāsaddo dūrattho’ti, niddissamānapaṭiyogīti ‘devadatto sūro’ti niddissamānassa kassaci yo so dutiyo, so paṭiyogī. Disādesakālavuttīnaṃ disāsaddattena pariggahato āha‘disā desakālavācīnaṃ yoge’ti, pubbeva sambodhātiādīni kālavācīyoge udāharaṇāni, añcuttarapadaācaāhipaccayayo getviha nodāhaṭaṃ. ‘‘Pañcamīvidhāne lyaplope kammanyupasaṅkhyānaṃ ‘‘adhikaraṇe copasaṅkhyāna’’miti (2-3-28-vā) vāttikaṃ, tadāha‘yattha’ccādi, lyappaccayassa yatrāppayogo, tassattho ce gamyate, so lyaplopo, tvālopo lyapalopotyaviseso, pāsāda māruyha pekkhati āsane upavisitvā pekkhatīti idaṃ visayo padassanaṃ pubbaṃ yassāti kiriyāvisesane samāso, vakkhamānasabbadassanesupi pāsādato-pakkamanalesasabbhāvā pāsādo (yevā) vadhirūpena vattumiṭṭhoti dassetumāha-‘tathāhi’ccādi, apakkamati tato taṃ dassananti tato pāsādato tassa daṭṭhuno dassanaṃ cakkhundriyaṃ apakkamatyapayātītyattho, avadhibhāvo pāsādassāti viññāyati, yesanti vesesikānaṃ, te hyevamācikkhanti ‘‘indriyesu cakkhundriyaṃ cakkhugoḷakato-ccantasukhumabhāvena nikkhamma visālībhavantaṃ visayadesamupagamma sakalamattanā diṭṭhaṃ passati raṃsirūpena, yathā kāhalā mūle kisā aggemahatī, tathā ñāṇindriyānī’’ti, adhiṭṭhānadesanti indriyādhiṭṭhānabhūtaṃ cakkhugoḷakadesaṃ, visayappavattīti gocare [Pg.107] pavatti, santatiyāti indriyapabandhassa, adhiṭṭhāna manindriyaṃ nāpajjateti sambandho, tatoti pāsādato, apakkantyāti apagamanena, yajjapi cakkhundriyaṃ cakkhugoḷakato bahi niggacchati, tathāpipāsādaṭṭhassacakkhugoḷakā niggacchatīti pāsādassāpyavadhibhāvo, yesantūti khaṇikavādīnantu, indriyādhiṭṭhānampatte visaye viññāṇalakkhaṇaṃ kāriyaṃ karonti sīlenāti pattakārīni, anindriyādhiṭṭhānadoso neti sambandho, tatoti pāsādato, yesampanāti khaṇikavādinova dasseti, atra hi cattāro pakkhā pattakārīnindriyāni, appattakārīni, cakkhusotāni appattakārīni sesāni vuttaviparitāni, cakkhuyeva pattakārī sesamaññatheti, catusveva tesu paṭhamapakkhadvayamupanyasya paṭipāditaṃ… tappaṭipādanenetaresampi paṭipāditattā, sabbasāmayikasādhāraṇattāsaddasatthassāti idaṃ ayuttamiva dissati… saddasatthassimassa buddhavacanopayogittena sogatasamayānuguṇappavattito, khaṇikavādino pana nissāyedaṃ sundarameva, manasikārādītiādisaddena cakkhuto abhedo rūpāpāthagamo ca dassito, yoggadeseti dassanayogge padese. ‘‘Pucchanākhyānesu ca pañcamī vattabbā’’ti (2-3-28vā) vuttaṃ, tadāha-‘pucchanasaddato’ccādi, pucchanākhyānesu sāmaññena pañcamīvidhāne-tippasaṅgaṃ dassetumāha-‘avassa’miccādi, kassāti pañho, devadattassetyākhyānaṃ, koso yañña dattoti pañho vidhirūpovāyaṃ, yo-ṅgadītyādyanuvādarūpamākhyānaṃ, aṅgadīkeyūrī. ‘‘Yatocāddhakālanimmānaṃ tato pañcamī vattabbā’’ti (2-3-28vā) vuttaṃ, tadāha-‘addha’ccādi, nimīyate paricchijjate yena taṃ nimānaṃ, tadeva nimmānaṃ. ‘‘Addhassa paṭhamā sattamī ca vattabbā’’ti (2-3-28) vuttaṃ, tatthāyamattho ‘‘taṃ yuttāti vattate, taṃ yuttā pañcamiyutthā parassāddhassa paṭhamā ca sattamī ca vattabbā’’ti, pāṭaliputtasmāti pañcami yuttaṃ, etāpi na vattabbāti dassetumāha-‘sattayojanānī’tiādi, atra hi yadā rājagahassa yojanañcābhedo vattumicchīyate, tadā pāṭaliputtasmā rājagahaṃ sattayojanānīti, bhedavacanicchāyantu ‘‘sabbhāvo’’tyādinā (2-34) sattamī siddhā‘sattasu yojanesu’ti. Tathāhi [Pg.108] pāṭaliputtasmā sattasu yojanesu sati rājagahaṃbhavatītyayamattho patīyate, sattayojanasambandhibhavanaṃ rājagaha (bhavana)ssa lakkhaṇambhavati. Sambandhe chaṭṭhīti iminā ‘‘taṃ yuttā kāle sattamī vattabbā’’ti (2-3-28vā) vacanampaṭikkhipati. ‘‘Karaṇeca thokappakicchakatipayassā sattavacanasse’’ti (2-3-33) suttitaṃ, tadāha-‘yadā iccādi, kicchādayotiādisaddena thokaappakatipaye saṅgaṇhāti, asattarūpanti addabbarūpaṃ, guṇe hetumhīti guṇapadatthe hetubhūte ‘‘guṇe’’ti (2-21) pañcamīti attho, yathāvuttavidhāneneti ‘‘guṇe’’ti sutte vuttavidhānena, ‘‘guṇe’’ti sutte vuttavidhānena, yadātviccādinā paresaṃ viya karaṇe visuṃ vidhāne payojanaṃ natthīti dasseti. Kattabbarūpassa calanassāti sambandho, samānādhikaraṇattena visesananti yojanā, samānādhikaraṇattenāti ca ‘rañño puriso’tyādo asamānādhikaraṇassāpi visesanattadassanato vuttaṃ, samānādhikaraṇattena visesanabhāvo cāssa thokaguṇānvite calane vattamāno thokasaddo asattavacanova visesananti, tenevākhyāyate ‘thokassa kammattā kamme dutiyā’ti. Pañcamītyanuvattamāne ‘‘dūrantikatthehi chaṭṭhī vā’’ti (2-3-34) vuttaṃ, tadāha‘dūranti katthehi’ccādi, avadhisambandhalakkhaṇāti avadhisambandhāva lakkhaṇaṃ nimittamāsaṃ pañcamīchaṭṭhīnaṃ tā tathā vuttā, vattumiṭṭhoti iminā vacanicchāyeva padhānattamāha, evaṃ carahi taṃtaṃ kārakavacanicchāyamaññāpi vibhattiyo kasmā nappayujjeyyunti āha-‘lokiyā cetthā’tiādi, ettha vibhattīnaṃ niyame lokiyā eva vacanicchā nibandhanaṃ kāraṇanti attho, pañcamīcātyanuvattamāne ‘‘dūranti katthehi dutiyā ce’’ti (2-3-35) vuttaṃ, ‘‘pañcamyadhikaraṇeca’’ (2-3-36) iccatra ca kārena dūranti katthehi sattamī ca vuttā pāṭi padikatthe sārasaṅgahakārādīhi, tadakkhippa aññāpadesena paṭikkhipituṃ kecityādi yaṃ vuttaṃ vuttiyaṃ, taṃ dassetumāha’kecīti sārasaṅgahādayo’tiādi. Dūrāpādāvasecananti ayaṃ tesampaṭikkhepana yoti sambandho, itisaddo panettha parihīno, nahitantiādīsu tasaddenāsattarūpaṃ dūrādi vattumicchitantyavaseyaṃ, na hi taṃ gamyate, na hi tato gamyate, na hi tena gamyate, na hi tasmiṃ ṭhīyate’ti visuṃ sambandho [Pg.109] vaseyo. Patīyantecāti co vattabbantarasamuccaye, atoceti vakkhamānahetuparāmāso, yanti yasmā atthe nipāto, vākyakāro vararuci, taṃsāmānādhikaraṇyatoti dūrādisā mānādhikaraṇyato, taṃyuttatopīti dūrādiyuttā gāmādisaddatopi, paccakkhantoti vākyakāravacanaṃ paccācikkhanto, tathāhyatrāyaṃ mahābhāssa pāṭho ‘‘dūrantikatthehi pañcamīvidhāne taṃyuttā pañcamīpaṭisedho vattabbo dūrā gāmassa, tatrāpi dassanā anatthako-yampaṭisedho, tatrāpi hi pañcamī dissati–

Darin ist der Bereich einer ausdrücklich genannten und durch Worte herbeigeführten Handlung der Bereich des ausdrücklich genannten Bezugspunkts, wie in: ‚er ist aus dem Dorf gekommen‘ (gāmasmā āgato). Der Bereich einer implizierten oder hinzugedachten Handlung ist der Bereich des Implizierten, wie in: ‚es blitzt aus der Wolke‘ (valāhakā vijjotate), was bedeutet: ‚aus der Wolke heraustretend blitzt es‘. Der Bereich einer zu erschließenden Handlung ist der Bereich des Erschließbaren, wie in: ‚die Einwohner von Mathurā sind schöner als die von Pāṭaliputta‘ (māthurā pāṭaliputtakehi abhirūpatarā); hier ist die Überlegenheit in Bezug auf die Eigenschaft der Schönheit zu erschließen. Genau deshalb wird hier eben diese Definition als völlig klar erkannt, sodass hier keine verwirrende Definition kritisiert wird. Wenn man nun einwendet: ‚Wenn man „vom Bezugspunkt“ (avadhismā) sagt, woher weiß man dann, dass damit „vom Bezugspunkt der Wortbedeutung“ (padatthāvadhismā) gemeint ist, weshalb eine solche Erklärung gegeben wird?‘ – so heißt es, um dieser Befürchtung zu begegnen: ‚der Wörter‘ (padānaṃ) usw. Mit ‚wie aus dem Dorf‘ (yathā gāmasmā) usw. wird Folgendes verdeutlicht: ‚Nicht nur eine Trennung, der ein physischer Kontakt vorausging, findet statt, sondern auch eine, der ein geistiger Kontakt vorausging; und hier liegt eine solche vor, der ein geistiger Kontakt vorausging. Denn bei Formulierungen wie „er fürchtet sich vor Dieben“ (corehi bhāyati) überlegt derjenige, der die Neigung hat, Gefahr zu wittern: „Wenn mich die Diebe sehen, ist das mein sicherer Tod.“ So erreicht er sie im Geiste, und nachdem er sie erreicht hat, wendet er sich davon ab. Ebenso verhält es sich bei „er schützt vor Dieben“ (corehi tāyati): Wer der Freund eines anderen ist, sieht im Geiste: „Wenn die Diebe diesen sehen, ist das sein sicherer Tod“, erreicht sie im Geiste und wendet ihn davon ab. Weil dies der Bezugspunkt ist, steht überall der Ablativ (pañcamī) im Sinne des Bezugspunkts (avadhismā).‘ Andere Grammatiker jedoch haben in solchen Fällen überall zur Unterstützung des besonderen Verständnisses eine ausführliche Darstellung mittels der Sūtras selbst vorgenommen. Hier jedoch wurde es, da es schon durch den allgemeinen Ausdruck erwiesen ist, zur Unterstützung dessen allein durch Beispiele ausführlich dargelegt. ‚bhītibhāyanatthānaṃ‘ bedeutet: jene, deren Bedeutung Furcht und Schutz ist; das ist die Bedeutung von ‚bhītitāyanatthānaṃ‘. Frage: Bei der Verwendung von Wörtern mit der Bedeutung ‚Furcht‘ gibt es eine Ursache der Furcht (bhayahetu), aber nicht bei jenen mit der Bedeutung ‚Schutz‘? Antwort: Das ist kein Fehler. Denn ‚Schutz‘ (tāyana) bedeutet Bewahrung (rakkhana), und diese geschieht vor der Ursache der Furcht. Daher heißt es: ‚was die Ursache der Furcht ist‘ usw. Und hiermit wird die Sūtra-Definition der Pāṇini-Schule über den Ablativ (apādāna): ‚bhītyatthānaṃ bhayahetu‘ (Pāṇini 1.4.25) zurückgewiesen. ‚tatoti‘ bedeutet: von der Ursache der Furcht; ‚tesanti‘: von Furcht und Schutz; ‚bhaya‘ ist die Befürchtung eines unerwünschten Ereignisses, das bedeutet Schrecken; ‚tāyana‘ ist die Bewahrung vor einem unerwünschten Ereignis. Mit den Worten ‚wie das Sehen stattfindet‘ (yathā dassanaṃ honte) wird die Priorität der Sprecherabsicht (vacanicchā) selbst betont. Wer könnte schon die alltägliche Sprecherabsicht umgehen? Denn alle Substanzen usw. sind mit allen Kāraka-Kräften ausgestattet. Darin erfolgt diese Unterscheidung der Kārakas allein aufgrund der Sprecherabsicht. Wie zum Beispiel: ‚Die Wolke blitzt‘ (valāhako vijjotate), ‚es blitzt durch die Wolke‘ (valāhakena vijjotate), ‚es blitzt in der Wolke‘ (valāhake vijjotate). Mit ‚parāpubbassa‘ usw. wird das Definitionssūtra ‚parājissāsayhaḥ‘ (Pāṇini 1.4.26) zurückgewiesen. ‚Unerträglicher Sinn‘ (asayho attho) bedeutet ein Sinn, der nicht ertragen oder überwunden werden kann. Mit ‚aus der Nähe des Studiums‘ (ajjhenasakāsā) usw. wird das Beispiel erklärt. Wenn man nun einwendet: ‚Durch diese Erklärung wird doch die Unerträglichkeit des Yaññadatta ausgedrückt; wie kann dann das Studium unerträglich sein, wodurch die Eigenschaft des Studiums als Bezugspunkt für die Unerträglichkeit begründet wird?‘ Um dieser Befürchtung zu begegnen, heißt es: ‚die Nicht-Überwindung des Yaññadatta‘ usw. Als Gegenbeispiel für ‚unerträglich‘ (asayho) wird ‚wer aber‘ (yo pana) usw. dargelegt. Das Sūtra lautet: ‚vāraṇatthānam ipsitaḥ‘ (Pāṇini 1.4.27), und so heißt es: ‚vāraṇatthānaṃ‘ usw. Jene, deren Bedeutung ‚Abhalten‘ (vāraṇa) ist, sind ‚vāraṇatthā‘. ‚Bei der Sprecherabsicht, nur den Bezugspunkt (avadhī) auszudrücken‘ bedeutet: ohne eine besondere Vorschrift, wenn nur der Bezugspunkt ausgedrückt werden soll. ‚Bei einer besonderen Vorschrift‘ bezieht sich auf ‚das Gewünschte‘ (ipsita). Wenn jedoch die Sprecherabsicht besteht, den Geist als Bezugspunkt auszudrücken, heißt es: ‚er hält das Böse vom Geist ab‘ (cittato pāpaṃ nivārayeti). Es gibt die Regel ‚rakkhanatthānam icchitaṃ‘ (Moggallāna 2.6.3 o.ä.). Das ist gemeint mit: ‚rakkhanatthānaṃ‘ usw. ‚Einiger‘ bezieht sich auf Kaccāyana und andere. Das Definitionssūtra ‚antaradhāu yenādarsanam icchati‘ (Pāṇini 1.4.28) wird eingeleitet, wie es heißt: ‚antaradhāne‘ usw. Die Verbindung lautet: ‚Wenn dieser Lehrer mich sieht‘. Er vermutet einen Fehler beim Gesehenwerden mit Ausdrücken wie ‚gewiss‘ (nūna) usw. Aussendung (pesana) ist eine Anweisung ohne Respektbezeigung; Ersuchen (ajjhesana) ist eine Anweisung mit Respektbezeigung. Der Schüler denkt: ‚Wie kann ich verborgen sein?‘ Dies ist der Grund für das Verbergen beim Verschwinden (antaradhāna), womit sich verbindet: ‚byavadhānanimittaṃ‘ (der Grund für das Verbergen), ‚durch wen er sein Nichtgesehenwerden wünscht‘. ‚antaradhāne‘ ist hier ein Lokativ des Grundes (nimittasattamī); daher heißt es: ‚der Grund für das Verbergen‘. ‚byavahito‘ bedeutet verborgen (antarahito). Mit ‚der Lehrer soll mich nicht [sehen]‘ usw. wird das Beispiel dargelegt. ‚byavadhānatthaṃ‘ bedeutet zum Zwecke des Verbergens. Das Gegenbeispiel ‚Warum sagt man „beim Verschwinden“? Er will die Diebe nicht sehen‘ wurde von anderen angeführt. Um dies darzulegen, heißt es: ‚wo das Nichtgesehenwerden gewünscht wird‘ usw. Denn bei ‚er will die Diebe nicht sehen‘ (core na didikkhati) wünscht derjenige, der die Diebe nicht sehen will, sein eigenes Nichtgesehenwerden durch sie nicht aufgrund eines Verbergens, sondern um Schaden abzuwenden (upaghātanivatti). ‚Sondern um Schaden abzuwenden‘ – so wird angenommen: ‚Hier ist nicht das Verschwinden selbst maßgeblich, sondern die darauf beruhende Abwendung von Schaden. Bei „er verschwindet vor dem Lehrer“ ist jedoch auch ohne die Möglichkeit von Schaden das bloße Zustandekommen des Verschwindens gegeben.‘ Bei ‚er verschwindet vor dem Lehrer‘ (upajjhāyā antaradhāyati) ist, selbst ohne das Vorliegen eines Schadens, das bloße Herbeiführen des Verschwindens möglich. Wozu dient die Aufnahme des Wortes ‚wünscht‘ (icchati)? Damit es auch dann gilt, wenn zwar ein Wunsch nach Nichtgesehenwerden besteht, aber dennoch ein Sehen stattfindet. Um dies darzulegen, heißt es: ‚Sogar beim Wunsch nach Nichtgesehenwerden‘ usw. ‚Selbst beim Sehen‘ bedeutet: selbst wenn ein Sehen durch den Lehrer stattfindet. ‚tatoti‘: vom Lehrer; ‚nur der Charakter als Bezugspunkt‘ bedeutet: nur der Charakter des Lehrers als Bezugspunkt. ‚ākhyātā upayoge‘ (Pāṇini 1.4.29) ist die Aussage anderer Grammatiker. Das wird ausgedrückt durch ‚upayoge‘ usw. Unter ‚upayoga‘ versteht man den regelmäßigen Erwerb von Wissen. Durch die Kraft des Wortes ‚upayoga‘ ist die Regel die Schülerschaft zum Zwecke des Wissenserwerbs. ‚tatoti‘: vom Lehrer (ākhyātā). Das Definitionssūtra ‚janikartuḥ prakṛtiḥ‘ (Pāṇini 1.4.30) wurde formuliert. Das wird ausgedrückt durch ‚janyatthassa‘ usw. Die Bedeutung von ‚janin‘ ist Erzeugung (janyattha). Was ist diese Erzeugung? ‚tatoti‘: von der Ursache des Erzeugenden. Mit dem Wort ‚prakṛti‘ wird von anderen die bloße Ursache erfasst, damit es bei Sätzen wie ‚aus Freude entsteht ein Sohn‘ (puttā pamodā jāyate) auch für den Sohn usw. gilt. Es gibt nämlich zwei Arten von Ursachen: die materielle Ursache (upādānakāraṇa) und die mitwirkende Ursache (sahakārikāraṇa). Dabei ist der Tonklumpen für den Krug, der denselben Ort wie das Produkt einnimmt, die materielle Ursache; der Stab, das Rad usw. für denselben Krug (die einen vom Produkt verschiedenen Ort einnehmen) sind die mitwirkende Ursache. Wenn hier nur die materielle Ursache erfasst würde, träte dies nur bei ‚aus dem Horn entsteht der Pfeil‘ (siṅgā saro jāyate) ein, nicht aber bei ‚aus Freude entsteht ein Sohn‘ usw. ‚Bei der Sprecherabsicht bezüglich eines anderen Kārakas‘ – hier sollte die Lesart ‚kārakantarādivacanicchāyaṃ‘ lauten... weil hierbei auch die Absicht besteht, eine bloße Beziehung (sambandha) auszudrücken. ‚Dort stehend‘ bedeutet ‚tatraṭṭhā‘, d.h. von jenen. ‚loka‘ ist das Volk, das gewöhnliche Sprachgebrauchsvolk. Die darin Befindlichen sind weltlich (lokiyā). ‚Nicht an den Sprecher gebunden‘ bedeutet: Der Sprecher, der aus eigener Absicht spricht und sagt ‚Ich selbst spreche, indem ich den weltlichen Sprachgebrauch überschreite‘, ist daran nicht gebunden. Das Sūtra lautet: ‚bhuvaḥ prabhavaḥ‘ (Pāṇini 1.4.31). Das drückt er aus mit ‚bhavatissa‘ usw. Durch die Erklärung ‚es wird zuerst wahrgenommen‘ sagt er, dass hier die Bedeutung von Erzeugung (janyattha) nicht vorliegt. Denn der Himālaya (himavā) ist nicht die Ursache des Ganges (gaṅgā); dieser entsteht nämlich durch ganz andere Ursachen, aber auf dem Himālaya wird er lediglich zuerst wahrgenommen. Es heißt in einer Vārttika-Regel: ‚jugupsā-virāma-pramādārthānām upasaṅkhyānam‘ (zu Pāṇini 1.4.24). Das drückt er aus mit ‚viramaṇatthe‘ usw. Bei der Verbindung mit Verben der Bedeutung Abscheu (jigucchā) und Nachlässigkeit (pamāda) zeigt sich jedoch die Absicht, ein Objekt (kamma) oder ein Adverbial des Ortes (adhikaraṇa) auszudrücken. Aber auch die Absicht, den Bezugspunkt (avadhi) auszudrücken, wird sichtbar, wie in: ‚Der Schamlose verabscheut das Böse‘ (jigucchati nāhiriko pāpā); und auch ‚er vernachlässigt die Lehre‘ (dhammā pamajjati) kommt vor, da es kein Verbot gibt. Das Sūtra lautet: ‚anyārāditarartediksabdāñcuttarapadājāhiyukte‘ (Pāṇini 2.3.29). Das drückt er aus mit ‚aññasaddayoge‘ usw. ‚yatoti‘: von Devadatta usw. Weil andere erklärten: ‚Das Wort anya wird im Sinne seiner Bedeutung verwendet, daher gilt es auch bei der Verwendung von Synonymen‘, sagt er: ‚verschieden von Devadatta‘ (bhinno devadattā). Da das Wort ‚ārā‘ die Bedeutung der Ferne hat, wird die Bedeutung ‚er ist fern (ārā) von der Vernichtung der Triebe‘ angenommen; daher sagt er: ‚das Wort ārā bedeutet fern‘. ‚Der aufgezeigte Gegenpart‘ (niddissamānapaṭiyogī) bedeutet: Wer auch immer der Zweite zu demjenigen ist, der aufgezeigt wird, wie in ‚Devadatta ist ein Held‘, der ist der Gegenpart. Weil Himmelsrichtungen, Orte und Zeiten durch das Wort ‚disā‘ erfasst werden, sagt er: ‚bei der Verbindung mit Wörtern für Himmelsrichtung, Ort und Zeit‘. ‚Schon vor dem Erwachen‘ (pubbeva sambodhā) usw. sind Beispiele für die Verbindung mit Zeitwörtern. Die Verbindung mit den Suffixen añc-uttarapada, āc und āhi wird hier nicht as Beispiel angeführt. Das Vārttika lautet: ‚lyaplope karmaṇy upasaṅkhyānaṃ, adhikaraṇe ca‘ (zu Pāṇini 2.3.28). Das drückt er aus mit ‚yattha‘ usw. Wo das Suffix lyap nicht verwendet wird, seine Bedeutung aber verstanden wird, liegt der Ausfall des Suffixes lyap (lyaplopo) vor. Der Ausfall von tvā (tvālopo) und der Ausfall von lyap (lyapalopo) sind ohne Unterschied. ‚Er schaut, nachdem er den Palast bestiegen hat‘ (pāsādam āruyha pekkhati), ‚er schaut, nachdem er sich auf den Sitz gesetzt hat‘ (āsane upavisitvā pekkhati) – dies ist ein adverbiales Kompositum, dem das Aufzeigen des Bereichs vorangeht. Um zu zeigen, dass auch bei all den im Folgenden zu nennenden Ansichten über das Sehen wegen des Vorliegens eines minimalen Weggehens vom Palast gerade der Palast als Bezugspunkt (avadhi) ausgedrückt werden soll, sagt er: ‚tathāhi‘ usw. ‚Das Sehen geht davon weg‘ bedeutet: das Sehorgan (cakkhundriya), d.h. das Sehen des Betrachters, geht von dort, nämlich vom Palast, weg, d.h. entfernt sich; so wird die Eigenschaft des Palastes als Bezugspunkt verstanden. ‚yesaṃ‘ bezieht sich auf die Vaiśeṣikas. Sie erklären es nämlich so: ‚Unter den Sinnen tritt das Sehorgan wegen seiner äußersten Subtilheit aus dem Augapfel aus, breitet sich aus, erreicht den Ort des Objekts und sieht in Form eines Strahls alles von ihm erfasste, so wie eine Posaune an der Basis eng und an der Spitze weit ist; ebenso sind die Erkenntnisorgane.‘ ‚Ort der Grundlage‘ (adhiṭṭhānadesa) bedeutet den Ort des Augapfels, der die Grundlage des Sinnesorgans bildet. ‚Aktivität im Objektbereich‘ (visayappavatti) bedeutet die Aktivität im Erfahrungsbereich. ‚Durch die Kontinuität‘ (santatiyā) bezieht sich auf den Sinnesstrom. Die Verbindung lautet: ‚die Grundlage wird nicht zu einem Nicht-Sinnesorgan‘. ‚tatoti‘: vom Palast; ‚durch das Weggehen‘ (apakkantyā) bedeutet durch das Entfernen. Obwohl das Sehorgan aus dem Augapfel nach außen tritt, tritt es dennoch für den auf dem Palast Stehenden aus dem Augapfel aus, weshalb auch der Palast die Eigenschaft eines Bezugspunkts besitzt. ‚yesaṃ tu‘ bezieht sich auf die Anhänger der Momenthaftigkeit (khaṇikavādī). Jene, deren Natur es ist, eine durch das Bewusstsein gekennzeichnete Wirkung auf ein Objekt auszuüben, das an die Grundlage des Sinnesorgans gelangt ist, sind die das Objekt Erreichenden (pattakārīni). Die Verbindung lautet: ‚Es gibt keinen Fehler bezüglich einer Nicht-Sinnesgrundlage.‘ ‚tatoti‘: vom Palast. ‚yesaṃ pana‘ zeigt wiederum die Anhänger der Momenthaftigkeit. Hier gibt es nämlich vier Positionen: 1. Die Sinnesorgane sind pattakārī (erreichen das Objekt), 2. sie sind appattakārī (erreichen das Objekt nicht), 3. Auge und Ohr sind appattakārī, die übrigen das Gegenteil, 4. das Auge allein ist pattakārī, die übrigen anders. Unter diesen vieren wurden die ersten beiden Positionen dargelegt, da durch deren Darlegung auch die anderen dargelegt sind. ‚Weil die Sprachwissenschaft allen Lehren gemeinsam ist‘ – dies scheint unpassend zu sein. Da diese Sprachwissenschaft der Erläuterung des Buddha-Wortes dient, verläuft sie in Übereinstimmung mit der buddhistischen Lehre. Wenn man sich jedoch auf die Anhänger der Momenthaftigkeit stützt, ist dies vortrefflich. Mit dem Wort „Aufmerksamkeit usw.“ (manasikārādi) wird die Nicht-Verschiedenheit vom Auge und das Eintreten der Form in den Bereich des Sehsinns gezeigt. ‚An einem geeigneten Ort‘ (yoggadese) bedeutet an einem für das Sehen geeigneten Ort. Es heißt im Vārttika: ‚Auch bei Fragen und Antworten ist der Ablativ anzugeben‘ (zu Pāṇini 2.3.28). Das drückt er aus mit ‚pucchanasaddato‘ usw. ‚avassaṃ‘ usw. ‚Wessen?‘ ist die Frage; ‚Devadattas‘ ist die Antwort. ‚Wer ist Yaññadatta?‘ ist eine Frage in Form einer Vorschrift. ‚Wer Armbänder trägt‘ usw. ist eine Antwort in Form einer Wiederholung. ‚aṅgadī‘ bedeutet mit Oberarmbändern geschmückt. Es heißt: ‚Wovon aus eine Messung von Raum oder Zeit erfolgt, danach ist der Ablativ anzugeben‘ (zu Pāṇini 2.3.28). Das drückt er aus mit ‚addha‘ usw. Das, womit gemessen oder abgegrenzt wird, ist das Maß (nimāna), das ist genau nimmāna. Es heißt: ‚Für den Raum ist der Nominativ (paṭhamā) und der Lokativ (sattamī) anzugeben‘ (zu Pāṇini 2.3.28). Darin ist die Bedeutung: „taṃyuttā“ (damit verbunden) wird fortgeführt. Für den Raum, der auf den mit dem Ablativ verbundenen Begriff folgt, ist der Nominativ und der Lokativ anzugeben. ‚Aus Pāṭaliputta‘ (pāṭaliputtasmā) ist mit dem Ablativ verbunden. Um zu zeigen, dass auch diese Fälle nicht eigens gelehrt werden müssen, heißt es: ‚sieben Meilen‘ (sattayojanāni) usw. Denn wenn hier die Nicht-Verschiedenheit von Rājagaha und den Meilen ausgedrückt werden soll, dann heißt es: ‚Von Pāṭaliputta aus ist Rājagaha sieben Meilen weit entfernt‘ (pāṭaliputtasmā rājagahaṃ sattayojanāni). Wenn jedoch die Absicht besteht, eine Verschiedenheit auszudrücken, ist der Lokativ durch Regeln wie „sabbhāvo“ usw. (Moggallāna 2.34) erwiesen: ‚in sieben Meilen‘ (sattasu yojanesu). So wird nämlich die Bedeutung verstanden: ‚Wenn es sieben Meilen von Pāṭaliputta entfernt ist, existiert Rājagaha.‘ Das mit sieben Meilen verbundene Dasein wird zum Kennzeichen für das Dasein von Rājagaha. Mit ‚der Genitiv bei einer Beziehung‘ (sambandhe chaṭṭhī) weist er die Aussage ‚für die Zeit ist der Lokativ anzugeben, wenn sie damit verbunden ist‘ (zu Pāṇini 2.3.28) zurück. Es gibt die Sūtra-Regel: ‚karaṇe ca stokālpakṛcchrakatipasyāsattavacanasya‘ (Pāṇini 2.3.33). Das drückt er aus mit ‚yadā‘ usw. Mit dem Wort ‚kicchādayo‘ (Mühe usw.) erfasst er wenig (thoka), gering (appa) und einige (katipaya). ‚asattarūpaṃ‘ bedeutet eine Nicht-Substanz. ‚Bei einer Eigenschaft als Ursache‘ bedeutet, dass der Ablativ durch die Regel ‚guṇe‘ (Moggallāna 2.21) steht, wenn die Eigenschaft die Ursache ist. ‚Durch die oben genannte Vorschrift‘ bedeutet durch die im Sūtra ‚guṇe‘ genannte Vorschrift. Mit ‚yadā tu‘ usw. zeigt er, dass es im Gegensatz zu anderen keinen Nutzen bringt, für das Instrumentalis (karaṇa) eine separate Vorschrift zu erlassen. Die Verbindung lautet: ‚der Bewegung, die auszuführen ist‘. Die Konstruktion ist: ‚ein Attribut durch syntaktische Übereinstimmung (samānādhikaraṇatta)‘. ‚Durch syntaktische Übereinstimmung‘ wird gesagt, weil man sieht, dass auch ein nicht übereinstimmendes Wort ein Attribut sein kann, wie in ‚der Mann des Königs‘ (rañño puriso). Die Eigenschaft als Attribut durch syntaktische Übereinstimmung ist hier das Wort ‚thoka‘ (wenig), das als Nicht-Substanz-Ausdruck die mit der Eigenschaft ‚wenig‘ verbundene Bewegung qualifiziert. Genau dadurch wird erklärt: ‚Wegen der Objekteigenschaft von thoka steht beim Objekt der Akkusativ (dutiyā)‘. Während Ablativ (pañcamī) fortgeführt wird, heißt es: ‚dūrantikatthehi caṣṭhī vā‘ (Pāṇini 2.3.34). Das drückt er aus mit ‚dūrāntikatthehi‘ usw. ‚Gekennzeichnet durch die Beziehung zum Bezugspunkt‘ bedeutet, dass die Beziehung zum Bezugspunkt das Kennzeichen, d.h. der Grund für den Ablativ und Genitiv ist; so sind sie bezeichnet. Mit ‚gewünscht zu sagen‘ betont er wieder die Priorität der Sprecherabsicht (vacanicchā). Warum aber sollten dann bei der jeweiligen Absicht, ein bestimmtes Kāraka auszudrücken, nicht auch andere Kasusendungen verwendet werden? Darauf sagt er: ‚lokiyā ca ettha‘ usw. Das bedeutet: Bei der Regelung der Kasusendungen ist allein die weltliche Sprecherabsicht die maßgebliche Ursache. Während ‚und Ablativ‘ fortgeführt wird, heißt es: ‚dūrantikatthebhyo dvitīyā ca‘ (Pāṇini 2.3.35). Und durch das Wort ‚ca‘ (und) in ‚pañcamy-adhikaraṇe ca‘ (Pāṇini 2.3.36) wurde von den Verfassern des Sārasaṅgaha und anderen auch der Lokativ (sattamī) bei Wörtern mit der Bedeutung ‚fern‘ und ‚nahe‘ im Sinne des bloßen Nominalstamms gelehrt. Um dies zurückzuweisen und unter einem anderen Vorwand abzulehnen, zeigt er das im Kommentar Gesagte wie ‚einige‘ usw. mit den Worten: ‚„kecī“ bezieht sich auf die Verfasser des Sārasaṅgaha und andere‘. ‚Das Begießen des fernen Bezugspunkts‘ – die Verbindung lautet: ‚dies ist die Methode zu ihrer Zurückweisung‘. Hierbei ist das Wort ‚iti‘ ausgelassen. Bei Sätzen wie ‚na hi taṃ‘ usw. ist anzunehmen, dass mit dem Wort ‚taṃ‘ das als Nicht-Substanz gewünschte ‚fern‘ usw. ausgedrückt werden soll. Die Verbindung ist jeweils einzeln zu verstehen: ‚denn es wird nicht dorthin gegangen (na hi taṃ gamyate), denn es wird nicht von dort gegangen (na hi tato gamyate), denn es wird nicht damit gegangen (na hi tena gamyate), denn es wird nicht darin verweilt (na hi tasmiṃ ṭhīyate)‘. ‚Und sie werden verstanden‘ – das Wort ‚ca‘ dient der Hinzufügung einer weiteren Aussage. ‚Und daher‘ (ato ca) verweist auf den folgenden Grund. ‚yan‘ ist eine Partikel im Sinne von ‚weil‘. Der Vākyakāra ist Vararuci. ‚Wegen der syntaktischen Übereinstimmung damit‘ bedeutet wegen der syntaktischen Übereinstimmung mit ‚fern‘ usw. ‚Auch von dem damit Verbundenen‘ bedeutet auch von Wörtern wie Dorf (gāma) usw., die mit ‚fern‘ usw. verbunden sind. ‚Zurückweisend‘ bedeutet, dass er die Aussage des Vākyakāra zurückweist. Denn hier lautet der Text des Mahābhāṣya: ‚Bei der Vorschrift des Ablativs nach Wörtern mit der Bedeutung „fern“ und „nahe“ ist das Verbot des Ablativs für das damit Verbundene anzugeben, wie in: „fern des Dorfes“ (dūrā gāmassa). Doch weil es auch dort vorkommt, ist dieses Verbot zwecklos, denn auch dort wird der Ablativ gesehen...‘

Dūrasmāvasathā muttaṃ, dūrāpādāvasecanaṃ;

Guruto kupitā dūrā,bhābyaṃ dūrā ca dassuhiti.

Vom fernen Wohnort befreit, das Waschen der Füße aus der Ferne; weit entfernt vom erzürnten Lehrer, und in der Ferne ist vor Räubern Furcht zu haben.

Atra dūrantiketyādi vattabbaṃ vākyakāravacanaṃ, dūrā gāmassāti tassodāharaṇaṃ, tatrāpiccādi paccakkhānabhāssaṃ, dūrasmāvasathāti āvasathassa dūreti atthohi bhāssapadīpe keyyaṭo, paṭhamo puriso yassa so paṭhamapuriso bhavati ‘‘dūrantikā’’di (2-6-5) kaccāyanasutte suddhādiyogopi saṅgahito, tenāha–‘suddhappa mocanavivittappamāṇayoge’ti, ‘‘dhātunāmānamupasaggayogādīsvapica’’ iti (2-6-2) sutte caggahaṇato pabhutiyogo ca gahito, tenāha–‘pabhuti yogecā’ti, pabhutiyogecāti iminā pabhutyatthayogopi saṅgahito, teneva ‘yatosarāmi attāna’nti udāhaṭaṃ.

Hierbei ist "dūrantika" usw. die zu nennende Aussage des Verfassers der Sätze (Vākyakāra). "dūrā gāmassa" (fern vom Dorf) ist das Beispiel dafür. Und dort ist "tatrāpi" usw. die ablehnende Erörterung. "dūrasmāvasathā" bedeutet "weit von der Behausung entfernt"; dies ist die Bedeutung im Bhāṣyapradīpa des Keyyaṭa. Diejenige Person, die dessen erste Person ist, wird zur dritten Person (paṭhamapurisa). Im Kaccāyana-Sutra "dūrantikā" (2-6-5) ist auch die Verbindung mit "suddha" (rein) usw. mit eingeschlossen. Deshalb sagte er: "Bei Verbindung mit Reinheit (suddha), Befreiung (pamocana), Abgesondertheit (vivitta) und Maß (pamāṇa)". Durch das Erfassen von "ca" (und) im Sutra "dhātunāmānamupasaggayogādīsvapica" (2-6-2) ist auch die Verbindung mit "pabhuti" (anfangend mit) erfasst. Deshalb sagte er: "und bei der Verbindung mit pabhuti". Mit "und bei der Verbindung mit pabhuti" ist auch die Verbindung mit der Bedeutung von "pabhuti" eingeschlossen; eben darum wird "yato sarāmi attānaṃ" (seit ich mich meiner selbst erinnere) als Beispiel angeführt.

27. Apa

27. Apa (weg, ab)

Nanu phuṭova tesaṃ sālādīnaṃ yogoti kimettha pañhena kassa panetehi yogo’tyāsaṅkiyāha-‘vajjanaṃ hiccādi, vajjanānanti kattari ano, vajjane sambandhe vattamānehīti vajjanasaṅkhāte sambandhe vatta mānehi apaparīhi, yuttasmāti yuttatova ekasmā, nāññato, kimettha vattabbanti iminā apaparīhi yuttasmāva pañcamībhavane pasiddhattamāha, pasiddhampetamāharitvā pakāsetumāha-‘kattuno’ccādi, yadatthoti yosālādi attho payojanaṃ yassa vajjanakiriyā rambhassa [Pg.110] so yadattho. ‘‘Pañcamyapāparīhī’’ti (2-3-10) āyuttepi pañcamī vidhīyate parehi, tadāha-‘mariyādāya’miccādi, avadhimā ettha vassanaṃ.

Ist denn die Verbindung mit jenen Sāl-Bäumen usw. nicht ganz offensichtlich? Wozu dient hier die Frage? Aus der Befürchtung heraus, dass man fragen könnte: "Mit wem aber haben diese eine Verbindung?", sagte er: "vajjanaṃ hi" ("denn das Ausschließen") usw. Bei "vajjanānaṃ" steht das Suffix "ana" im Sinne des Agens (kattar). Mit "denen, die in der Beziehung des Ausschließens stehen" sind "apa" und "pari" gemeint, die in der als Ausschluss bezeichneten Beziehung stehen. "yuttasmā" bedeutet: nur von dem einen Verbundenen, nicht von einem anderen. Mit "Was ist hierbei zu sagen?" drückt er die Bekanntheit des Auftretens des Ablativs (pañcamī) nur bei der Verbindung mit "apa" und "pari" aus. Um diese bekannte Tatsache heranzuziehen und zu verdeutlichen, sagte er: "kattuno" usw. "yadattho" (dessen Zweck) bedeutet: dasjenige, dessen Zweck oder Nutzen die Sāl-Bäume usw. für den Beginn der Handlung des Ausschließens sind, das ist "yadattho". Obwohl durch "Pañcamyapāparīhi" (2-3-10) der Ablativ vorgeschrieben wird, wird er auch von anderen Regeln verordnet. Das drückt er mit "mariyādāyaṃ" (in der Begrenzung) usw. aus; der Endpunkt (avadhi) ist hierbei das Regnen (vassana).

28. Paṭi

28. Paṭi (gegenüber, anstelle von)

Diṭṭhasambandhassāti pasiddhavasena diṭṭhakāriyakāraṇassa mukhyassa, tassa kāriyatthanti tassa mukhyassa yaṃ kāriyaṃ, tadatthaṃ mukhyakāriya karaṇatthanti vuttaṃ hoti, tasmiṃ paṭinidhimhi vattamānena pabhineti sambandho, vinimayeti parivattana nimittaṃ paṭidānecāti ca saddassāṭṭhānappayutti daṭṭhabbā, patinā tassa yogoti sambandho.

Mit "diṭṭhasambandhassa" (dessen Beziehung gesehen wird) ist das primäre (mukhya) Wirkende und die Ursache gemeint, die durch Bekanntheit gesehen werden. "tassa kāriyatthaṃ" bedeutet: "für die Wirkung jenes Primären, zum Zwecke des Bewirkens der primären Wirkung". Mit "pabhineti" ist die Verbindung mit demjenigen gemeint, das in jener Stellvertretung (paṭinidhi) existiert. Bei "vinimaye" (im Austausch) ist die Verwendung des Wortes für den Grund des Austauschs und für die Rückgabe (paṭidāna) zu verstehen. Die Verbindung davon mit "pati" ist die Relation.

29. Rite

29. Rite (ohne, ausgenommen)

Yadi vajjanakiriyāya sambajjhamānassa kammattā kamme dutiyā, kimatthaṃ carahi puna dutiyāvacananti āha-‘paṭipadavidhāne’ccādi, paṭipadaṃ ujukamevoccāritaṃ vidhānaṃ yassā sā paṭipadavidhānā, visesavidhāna vatītyattho, yajjatra dutiyāvacanaṃ na siyā tadā ritesaddena yoge ujukaṃ vidhīyamānāya pañcamiyā dutiyā bādhīyethāti maññate. Yadyatra pañcamiyā dutiyāya bādhābhāvo eva payojanaṃ, evañcarahi ‘rite vā’ti suttayitabbaṃ evaṃ sati pakkhe dutiyā ca bhavissati, lahu ca suttampaṇītambhavatī tyāsaṅkiya payojanantaramāha-‘uttaratthañce’ti, atoyevāti uttaratthattāyeva, puna payojanantaraṃdutiyā gahaṇassa dassayamāha-‘vibhatyantare’ccādi, āhacca kaṇṭhādiṭṭhāne vāyunāāhanitvā āharitvā vā vacanaṃ āhaccavacanaṃ, ujukavacananti vuttaṃ hoti, vibhatyantaraṃ chaṭṭhīvibhatti, tassa byudāsatthaṃ, nirāsatthantuttho, aññāpīti dutiyāya aññā chaṭṭhīpi, pakatāya pañcamiyā sambandhanattho pakatasambandhanattho.

Wenn wegen der Eigenschaft des Objekts (kammattā) bei der Verbindung mit der Handlung des Ausschließens der Akkusativ (dutiyā) steht, warum wird dann nochmals das Wort Akkusativ (dutiyā-vacana) genannt? Er sagte: "paṭipadavidhāne" usw. "paṭipadavidhānā" ist dasjenige, dessen Vorschrift (vidhāna) direkt Wort für Wort ausgesprochen ist; dies bedeutet, dass es eine spezielle Vorschrift (visesavidhāna) besitzt. Wenn hier das Wort "dutiyā" nicht stünde, dann würde bei der Verbindung mit dem Wort "rite" der Akkusativ durch den direkt vorgeschriebenen Ablativ (pañcamī) verdrängt werden, so meint er. Wenn hier das Ausbleiben der Verdrängung des Akkusativs durch den Ablativ der einzige Zweck wäre, dann müsste das Sutra lauten: "rite vā" (oder bei rite); in diesem Fall würde der Akkusativ im alternativen Fall (pakkhe) eintreten und das Sutra wäre kürzer verfasst. Aus dieser Befürchtung heraus nannte er einen anderen Zweck: "uttaratthañca" (und für das Folgende). Mit "atoyeva" (eben darum) meint er: eben weil es für das Folgende bestimmt ist. Um noch einen weiteren Zweck der Aufnahme des Akkusativs (dutiyā-gahaṇa) zu zeigen, sagte er: "vibhatyantare" usw. "āhaccavacana" bedeutet eine Aussage, die nach dem Anschlagen der Luft an den Kehlkopf usw. direkt hervorgebracht wurde; damit ist eine direkte Aussage (ujukavacana) gemeint. "vibhatyantara" (andere Kasusendung) ist der Genitiv (chaṭṭhī-vibhatti); deren Zweck ist der Ausschluss (byudāsattha), was "zum Zwecke der Beseitigung" bedeutet. Mit "aññāpi" (auch eine andere) ist neben dem Akkusativ auch der Genitiv gemeint. "pakatasambandhanattha" bedeutet: zum Zwecke der Verbindung mit dem vorliegenden Ablativ.

31. Putha

31. Putha (getrennt, einzeln)

Na dutiyāpi yogavibhāgatoti evaṃ maññate ‘‘tatiyā ceti vattamāne tattha yadi cakārena ‘dutiyā ce’ti sambandhīyeyya, tatrāpi ca kārena pañcamītyevaṃ na kassāpyapakaṃsoti‘vināññatraputhanānāhi [Pg.111] tatiyā ce’tyekayogamakatvā yogavibhāgasāmatthiyā ‘tatiyā ce’ti ca kārena jātu pañcamī’’ti, asahāyatthatte sati ‘vinātthe hī’tyevamavatvā kiṃ visuṃ suttaracanāyetyāha-‘bhedo pādānantvi’ccādi.

Er meint Folgendes: Nicht auch der Akkusativ (dutiyā) wird durch die Teilung des Sutras (yogavibhāga) gebildet. Wenn bei dem vorliegenden "tatiyā ca" durch das Wort "ca" eine Verbindung mit "dutiyā ca" hergestellt würde, und dort durch das Wort "ca" auch mit dem Ablativ (pañcamī), so gäbe es für niemanden einen Nachteil. Warum also wurde, statt ein einziges Sutra "vināññatraputhanānāhi tatiyā ce" zu machen, durch die Kraft der Teilung des Sutras (yogavibhāgasāmattiya) bestimmt: "durch das Wort ca bei 'tatiyā ca' tritt der Ablativ ein"? Da der Zustand des Nicht-Begleitetseins (asahāyattha) vorliegt, warum hat er dann nicht einfach "vinātthehi" (bei Wörtern mit der Bedeutung von "vinā") gesagt, sondern stattdessen das Sutra separat formuliert? Darauf antwortete er: "bhedo pādānaṃ tu" (Unterscheidung der Grundlagen aber) usw.

32. Satta

32. Satta (die Siebte / der Lokativ)

Yantaṃ saddānaṃ niccattā sambandhassa yatthāti parāmaṭṭhaṃ soti, yoti parāmaṭṭhaṃ tassāti ca niddisati, yo yatthetyādikañca ‘kiriyādhārabhūte’ccādivuttigantha vivaraṇanti yoti kiriyādheyyabhūtādhippetā, etanevāha‘kiriyā cā’tiādi, tenāyamādhārīyati kattukamma samavetā kiriyāsmintyadhikaraṇe vā taṃ ādhārayatīti kattari vā ghaṇantena daṭṭhabbo, kattāraṃ kammañca kiriyānissayabhūtamādhāra yatītyādhāroti vā kattari ghaṇa, vuttaṃ hi–

Wegen der Beständigkeit der Beziehung der Wörter verweist er mit "yattha" (wo) auf das "so" (er), und mit "yo" (wer) auf das "tassa" (dessen). Und "yo yattha" usw. ist die Erläuterung des Vṛtti-Textes "kiriyādhārabhūta" (das als Träger der Handlung Existierende) usw. Mit "yo" ist dasjenige gemeint, das als das in der Handlung Enthaltene (kiriyādheyya) existiert. Eben darum sagte er: "kiriyā ca" (und die Handlung) usw. Deshalb ist dies entweder als ein Begriff im Sinne des Lokativs (adhikaraṇa) zu betrachten, nämlich "dasjenige, worin die dem Täter und dem Objekt innewohnende Handlung getragen wird" (ādhārīyati), oder im Sinne des Agens (kattar) mit dem Suffix -ghaṇ, nämlich "das, was jenes trägt" (ādhārayati). Oder "-ghaṇ" steht im Sinne des Agens (kattar) für "ādhāra", weil es den Täter und das Objekt, die als Stütze der Handlung dienen, trägt (ādhārayati). Denn es wurde gesagt:

Ādhārayati yo kattu, kammaṃ kiriyanissayaṃ;

Ādhāraṃ kārakañcāhu, taṃ catubbidhameva ceti.

Was den Täter und das Objekt trägt, welche die Stütze der Handlung sind, das nennt man die Kasusrolle (kāraka) des Trägers (ādhāra); und diese ist genau vierfach.

Nanu ca kiriyādhāraṇenādhārotyuccate, taṃ kimevamuccateti ce, nesadoso yadeva hi kiriyādhāraṇamassa, tantannissayabhūta kattukammadhāraṇaṃ, nahyaññatā taddhāraṇaṃ sambhavati tato kiriyā kāraṇenādhāraṇenādhārotya yamevattho, na kattukammapariccāgenādhārena ujukaṃ kiriyā gayhate, teneva vakkhati-‘kiriyāyayo ādhāro’ccādi, nanu yadyapyujukameva kiriyaṃ dhārayati kattā kattusamavāyiniṃ, kammasamavetañca viktedanādiṃ kiriyaṃ kammaṃ… tathā sati tānevādhāroti, na… loke satthe ca tesamādhāratthe nāppatītito, kattukammatāyeva hi tesampatītīti dassetumāha-‘kiriyā ce’tyādi, tathā ca vuttaṃ–

Aber wird "ādhāra" (Träger) nicht durch das Tragen der Handlung (kiriyādhāraṇa) definiert? Wenn man fragt: "Warum wird das so gesagt?", so ist das kein Fehler. Denn eben dieses Tragen der Handlung ist das Tragen des Täters und des Objekts, die dessen Stütze sind. Denn auf keine andere Weise ist jenes Tragen möglich; folglich ist eben dies die Bedeutung von "ādhāra" durch das Tragen mittels der Ursache der Handlung. Die Handlung wird vom Träger nicht unter Ausschluss von Täter und Objekt direkt erfasst. Eben darum wird er sagen: "Welches der Träger der Handlung ist" usw. Aber trägt nicht der Täter direkt die dem Täter innewohnende Handlung, und das Objekt die dem Objekt innewohnende Handlung wie das Weichkochen usw.? Wenn dem so ist, dann wären eben diese der Träger! Nein, denn in der Welt und in der Grammatiklehre (sattha) werden diese nicht im Sinne des Trägers (ādhārattha) verstanden; vielmehr versteht man sie eben als Täter und Objekt. Um dies zu zeigen, sagte er: "kiriyā ca" usw. Und so wurde gesagt:

Kattukamma byavahitaṃ, dhārentamanuju kriyaṃ;

Kriyāsiddhupakāri ca, satthe-dhikaraṇaṃ matanti.

Dasjenige, welches die Handlung indirekt trägt, vermittelt durch Täter und Objekt, und welches das Zustandekommen der Handlung unterstützt, gilt in der Grammatiklehre als Lokativ (adhikaraṇa).

Kattukammabyavahitanti kattukammehi taṃsamavetabhāvena byavahitaṃ, anuju pārampariyena, kriyāsiddhupakāriti kattukammasamavetāya kiriyāya pasiddhiyaṃ upakārī upakubbantaṃ, nanu ca na kiriyā dhāraṇenevāyamādhāro, kattukammānaṃ dhāraṇenāpyādhāroti sakkā [Pg.112] vavatthapetunti codanammanasi nidhāyāha-‘na ce’tyādi, kiriyā nimittassevāti kattukammasamavāyiniyā kiriyāya nimittasseva, tadevaṃvidhamādhāraṃ catubbidhammatanti dassetumāha-‘ādhāro cāya’miccādi, cattāro vidhāpakārā assāti catubbidho, ādheyyena sahopasileso saṃyogalakkhaṇo-ssa atthīti opasilesiko ādhāro-‘kaṭenisīdati thāliyaṃ pacati’tyādo kaṭādi, tathāhi devadattasamavetaṃ nisīdanakiriyaṃ kaṭo devadattaṃ dhārayaṃ dhārayati devadattabyavahitaṃ, evaṃ thālīpi taṇḍulasamavetaṃ vikledanādikiriyaṃ taṇḍule dhārayaṃ dhārayatītyopasilesikādhārattaṃ kaṭādino. Yato-ññatrādheyyaṃ na vattate sabbathā bhiyyo vā, so vesayiko, visayohyādheyyassānaññatrabhāvo, yathā cakkhādippavattīnamaññatrābhāvā cakkhādīnaṃ rūpādayo visayāti vuccante, evamākāse sakunayotyādo sakunyādīnamākāsādito-ññatrābhāvāte tesaṃ visayātyuccante, visayo eva vesayiko. Yo ādhārādheyyānamabhibyāpetyādheyyamityabhibyāpako, tathā hi‘tilesu telaṃ, dadhimhi sappi,tyatra tilādikaṃ telādikamādheyyaṃ byāpetvā tiṭṭhatīti tilādi byāpakādhāro. Samīpe bhavo, samīpo eva vā sāmīpiko, yassa samīpadese ādheyyaṃ vattate so evamuccate, atrodāharaṇaṃ ‘gurūsu vasati gaṅgāyaṃ ghoso’ti. Nanu cātrāpyādhāre sattamī vidhīyate ādhāro ca nissayo vuccate, nissayo ca saṃyogasamavāyehi hoti, na ca sissādīnaṃ guruppabhutīti devadattasakunyādīnamiva kaṭākāsādīhi saṃyogo, telādīnamiva ca tilādīhi samavāyo vā atthi, tenāyuttaṃ te samādhārattanti, netadatthi, yadāyattā hi yassa ṭhiti so vināpi saṃyogasamavāyehi tassa nissayo bhavati, tathāhi purisassa na raññā saha saṃyogosamavāyo vātthi, atha pana tadadhīnaṭṭhitittā rājanissayo purisoti byapadissīyate, sissādīnañca guruppabhutina māyattā ṭhitīti tesamayaṃ yutto guruppabhutinaṃ nissayabhāvoti, ettha [Pg.113] pana yajjapi vesayikābhibyapakānamādhārādheyyopasileso atthi, tathāpi pakārantarasseva paripphuṭattā tatheva vacanicchā, nāññathā opasilesikena vā visayābhibyāpakānamaggahaṇato upasilesasse vā paribyattattā tatheva vohāroti na saṅkaro saṅkanīyoti.

„Durch Täter und Objekt getrennt“ bedeutet: von Täter und Handlungsobjekt durch das Bestehen einer inhärenten Verbindung mit ihnen getrennt, d. h. nicht direkt, sondern durch Abfolge. „Helfend beim Gelingen der Handlung“ bedeutet: helfend beim Zustandekommen der dem Täter und Handlungsobjekt inhärenten Handlung, d. h. unterstützend. Mit dem Einwand im Sinn: „Aber ist dieser Träger nicht ein Träger allein durch das Tragen der Handlung? Kann man ihn nicht auch als Träger durch das Tragen von Täter und Handlungsobjekt bestimmen?“, sagt er: „na ce“ usw. „Nur für die Ursache der Handlung“ bedeutet: nur für die Ursache der dem Täter und Handlungsobjekt inhärenten Handlung. Um zu zeigen, dass eine solche Unterstützung vierfacher Art ist, sagt er: „ādhāro cāyaṃ“ usw. Da er vier Arten der Unterstützung hat, ist er vierfach. Der physisch kontaktbezogene Träger (opasilesika ādhāra) hat die Eigenschaft der Verbindung, d. h. die physische Berührung mit dem getragenen Objekt. In Beispielen wie „er sitzt auf der Matte“ (kaṭe nisīdati) und „sie kocht im Topf“ (thāliyaṃ pacati) ist es die Matte usw. Denn die Matte stützt Devadatta, indem sie die dem Devadatta inhärente Handlung des Sitzens stützt, getrennt durch Devadatta. Ebenso stützt der Topf den Reis, indem er die dem Reis inhärente Handlung des Erweichens usw. stützt; daher haben Matte usw. die Eigenschaft eines physisch kontaktbezogenen Trägers. Wo das getragene Objekt sonst nirgends existiert, ganz und gar oder zum großen Teil, das ist der bereichsbezogene Träger (vesayika). Denn der Bereich (visaya) ist das Nicht-anderswo-Sein des getragenen Objekts. Wie man sagt, dass Form usw. die Bereiche (visaya) des Auges usw. sind, weil die Aktivität des Auges usw. nicht anderswo stattfindet, so sagt man bei „die Vögel im Himmel“ (ākāse sakunayo) usw., dass der Himmel usw. ihr Bereich ist, da Vögel usw. nicht anderswo als im Himmel existieren. Der Bereich selbst ist der bereichsbezogene Träger. Derjenige, der das getragene Objekt durchdringt, indem er Träger und Getragenes umfasst, ist der durchdringende Träger (abhibyāpaka). Denn bei „Öl im Sesam“ (tilesu telaṃ) und „Ghee im Joghurt“ (dadhimhi sappi) existiert das zu Tragende wie Öl usw., indem es den Sesam usw. durchdringt; daher ist Sesam usw. der durchdringende Träger. Im Nahen befindlich oder die Nähe selbst ist der nahe Träger (sāmīpika). Ein solcher wird genannt, wenn sich das getragene Objekt im nahen Bereich davon befindet. Das Beispiel hierfür ist: „er wohnt bei den Lehrern“ (gurūsu vasati) und „die Hirtensiedlung an der Ganges“ (gaṅgāyaṃ ghoso). Aber wird nicht auch hier der Lokativ für den Träger vorgeschrieben, und der Träger wird als Zuflucht (nissaya) bezeichnet? Und eine Zuflucht entsteht durch Verbindung oder Inhärenz. Es gibt jedoch keine Verbindung der Schüler mit den Lehrern (wie bei Devadatta und den Vögeln mit Matte und Himmel) und auch keine Inhärenz wie bei Öl im Sesam. Daher ist es unpassend, sie als Träger zu bezeichnen. Das stimmt nicht. Denn worauf das Bestehen von etwas angewiesen ist, das ist dessen Zuflucht, auch ohne Verbindung oder Inhärenz. So gibt es für einen Mann keine Verbindung oder Inhärenz mit dem König; dennoch wird er als „vom König abhängig“ bezeichnet, weil sein Bestehen von ihm abhängt. Und da das Bestehen der Schüler usw. von den Lehrern usw. abhängt, ist es angemessen, dass diese Lehrer usw. als deren Zuflucht dienen. Obwohl es auch bei den bereichsbezogenen und durchdringenden Trägern eine physische Berührung von Träger und Getragenem gibt, will man es dennoch so ausdrücken, weil eine andere Art ausgeprägter ist, und nicht anders. Oder weil die Berührung bei dem physisch kontaktbezogenen Träger am deutlichsten hervortritt, wird es so gebraucht, und man muss keine Vermischung befürchten.

33. Nimitta

33. Anlass

Nimittabhāvamattetīminā kammasaṃyogābhāvepi sattamiyā pavatti māha, na paresaṃ viya kammasaṃyoge eva, teneva vakkhati-‘evamaññate’ccādi, bāhirānaṃ hi-‘nimittā kammena’’ (caṃ, 2-1-89) iti suttaṃ, tattha kammena yoge payojanā sattamībhavatītyattho, ajinamhi haññate dīpītidīpinohananassa payojanaṃ cammaṃ, tassa dīpinaṃhantīti kammena yo go, sutte kammenātyavacane payojanaṃ vattumārabhate ‘na pane’ccādi.

Mit den Worten ‚bloß wegen der Eigenschaft als Anlass‘ erklärt er das Eintreten des Lokativs, selbst wenn keine Verbindung mit dem Objekt vorliegt, und nicht, wie andere meinen, nur bei einer Verbindung mit dem Objekt. Daher wird er sagen: ‚Ebenso wird verstanden‘ usw. Denn für die Außenstehenden gilt die Regel: ‚nimittā kammena‘ (caṃ, 2-1-89). Das bedeutet: Bei einer Verbindung mit dem Objekt steht der Lokativ im Sinne eines Zwecks. In ‚Für das Fell wird der Panther getötet‘ (ajinamhi haññate dīpī) ist das Fell der Zweck für das Töten des Panthers; es liegt eine Verbindung mit dem ...

34. Yabbhā

34. In welchem Zustand

Yassa kiriyāti yassa gavādyatthassa sambandhinī dohanādikiriyā, kiriyantarassāti gamanādikiriyantarassa, etenāti lakkhaṇanti etena, tato-ccassa vivaraṇaṃ kiriyāvatāti, ‘‘kālabhāvesu ce’’ti (2-6-43) kaccāyanehi suttitaṃ, tadāha-‘kālatthehi cā’tiādi.

„Dessen Handlung“ bedeutet: die mit der Sache wie Kühen usw. verbundene Handlung des Melkens usw. „Einer anderen Handlung“ bedeutet: einer anderen Handlung wie des Gehens usw. „Dadurch“ und „das Merkmal“ bedeutet: durch dieses. Die Erklärung dafür ist „durch den Träger der Handlung“. Von Kaccāyana wurde die Regel formuliert: „kālabhāvesu ce“ (2-6-43), daher sagt er: „und bei den Zeitbegriffen“ usw.

35. Chaṭṭhī

35. Der Genitiv

Sāmissarādiyoge chaṭṭhīsattamiyo yathā siyunti ‘‘sāmissarādhipatidāyādasakkhipatibhūpasutehi ca ‘‘iti (2-3-39) āraddhaṃ parehi, tadāha-‘sāmi’ccādi, atra ca jinindabuddhinā ‘‘sāmyādīnaṃ bhedeno pādānaṃ pariyāyantaranivatyatthamiha mā hotu gāmassa rājā’’ti vuttaṃ vākyamupanyasya hassāpya yuttattamupadassayamāha-‘sāmissare’ccādi, kena nivārīyate, na kenāpītyattho, visayavacanicchāyaṃ ‘gāme rājā’tyapi bhavitabbamityanenāha, ‘‘āyuttakusalehyāsevāya’’mīti (2-3-40) āraddhaṃ, tadāha-‘āyutte’ccādi, āsavā tapparatā, byāvaṭo niyutto, tatthedaṃ siyā ‘‘āsevāyanti vakkhāmī tyavassaṃ [Pg.114] vacanamidamārabbhanīyamaññathā īsaṃyuttepi ‘āyutto go sakaṭassā’ti pasajjatī’’tyāsaṅkiya natthevetampi payojananti dassetumāha-‘vināpi’ccādi, ‘‘sāmissarā’’tyadikaṃ kaccāyanasuttaṃ, tenevāti kaccāyanasutte pasūtasaddānantaraṃ kusalasaddaniddeseneva, idhāti moggallānavuttiyaṃ. Kaccāyanena ‘‘kammakaraṇa nimittatthesu sattamī’’ (2-6-40) ‘‘pañcamyatthe ca’’ (2-6-41) iti ca suttitaṃ, tenāha-‘kamme’ccādi, gahaṇassa bāhā visayoti sambandho, kaccāyanānaṃ‘bhikkhūsū’tiādīni kammatthe udāharaṇāni, hatthesūtiādīni karaṇatthe, kadalīsūti pañcamyatthe. ‘‘Maṇḍitussukkesu tatiyā ce’’ti (2-6-45) kaccāyanasuttaṃ, tadāha ‘pasannatthe’ccādi, pasannattheti maṇḍitatthe, ussukkattheti ussāhatthe.

Damit der Genitiv und der Lokativ bei der Verbindung mit Begriffen wie Herr (sāmi), Gebieter (issara) usw. eintreten, wurde von den anderen die Regel formuliert: „sāmissarādhipatidāyādasakkhipatibhūpasutehi ca“ (2-3-39). Daher sagt er: „sāmi“ usw. Und hierzu führt er den Satz an, den Jinindabuddhi dargelegt hat: „Die getrennte Erwähnung von Herr (sāmi) usw. dient dazu, ein anderes Synonym auszuschließen, damit es hier nicht ‚der König des Dorfes‘ (gāmassa rājā) heißt.“ Um dessen Unangemessenheit aufzuzeigen, sagt er: „sāmissara“ usw. Wer verhindert das? Niemand, so ist die Bedeutung. Mit „gāme rājā“ (der König im Dorf) zeigt er, dass dies auch der Fall sein muss, wenn der Bereich ausgedrückt werden soll. Es wurde die Regel formuliert: „āyuttakusalehyāsevāyam“ (2-3-40). Daher sagt er: „āyutta“ usw. Āsavā bedeutet „Hingabe daran“, byāvaṭo niyutto bedeutet „beschäftigt, beauftragt“. Hierzu könnte eingewendet werden: „Mit dem Wort ‚āsevāyaṃ‘ (bei intensiver Ausübung) muss diese Aussage unbedingt begonnen werden, da sonst bei einer geringen Verbindung auch ‚āyutto go sakaṭassa‘ (der Stier ist an den Wagen gespannt) eintreffen würde.“ Um zu zeigen, dass selbst dies keinen Nutzen hat, sagt er: „auch ohne“ usw. Die Kaccāyana-Regel lautet „sāmissarā“ usw. Eben durch diese Angabe des Wortes kusala unmittelbar nach dem Wort pasūta im Kaccāyana-Sutra wird dies hier in der Moggallāna-Vutti ausgedrückt. Kaccāyana hat die Regeln formuliert: „kammakaraṇa nimittatthesu sattamī“ (2-6-40) und „pañcamyatthe ca“ (2-6-41). Daher sagt er: „kamme“ usw. Die Verbindung ist „das Ergreifen hat den Arm zum Bereich“. Kaccāyanas Beispiele für die Akkusativ-Bedeutung (kammatthe) sind „bhikkhūsu“ usw., für die Instrumental-Bedeutung (karaṇatthe) „hatthesu“ usw., und für die Ablativ-Bedeutung (pañcamyatthe) „kadalīsu“ usw. Die Kaccāyana-Regel lautet „maṇḍitussukkesu tatiyā ce“ (2-6-45), daher sagt er: „pasannatthe“ usw. „pasannatthe“ bedeutet „im Sinne von geschmückt/bereit“, „ussukkatthe“ bedeutet „im Sinne von eifrig/bemüht“.

36. Yato

36. Von wo aus

Visuṃ karaṇaṃ niddhāraṇaṃ, jinindabuddhācariyena ‘‘kimatthampunaridaṃ vacanaṃ yāvatā niddhāriyamāno-vayavo samudāyabbhantaro, tattha yadā samudāyassā-dhikaraṇattaṃ vattumicchīyate, tadā sattamī siddhāva, yathā rukkhe sākhāti, yadā tvavayavasambandho tadā chaṭṭhī, yathā rukkhassa sākhāti saccametaṃ papañcatthantu vacana’’nti vuttaṃ, tañceta mayuttantidassento āha-‘na sālayo’ccādisūkayuttānidhaññāni sūkadhaññāni, āhitā avaṭṭhitā, ādheyya bhūtāti vuttaṃ hoti. Yatoti āhitattakāraṇā, tatoti yato jinindabuddhivacanamevamayuttaṃ, tasmā kāraṇā. ‘Pañcamī vibhatte’’ti (2-3-42) pāṇinīya suttaṃ, tadāha-‘samudāyato’ccādi, sutato sakāsā sīlaṃ atisayena seyyoti sambandho, ‘‘niddhāraṇe chaṭṭhī sattamīsu pattesu tadapavādo, yaṃ yogo’’ti parehākhyāyate, tattha tāva niddhāraṇamevettha natthi kuto chaṭṭhīsattamīnaṃ tatthappavatti, yato tāsaṃ bādhanatthamidamārabbhateti dassayamāha-‘nātra jātyādīhi’ccādi, nahiccādinā jātyādīhi niddhāraṇābhāvaṃ dasseti, jaccādīnanti niddhāraṇe chaṭṭhī, kuto na bhavaticcāha-‘jaccādisambandhene’ccādi, ataṃ byapadesatoti sīlattādibyapadesābhāvato, puna niddhāraṇābhāve hetvantaramāha-‘tulyānañce’’ccādi[Pg.115]. Sādhunipuṇehi yoge pūjāyaṃ gammamānāyaṃ sattamī, tathā asādhuyoge, tathā pasitaussukkehi yoge tatiyāsattamiyo, tathā lopantanakkhattasaddā ca tena tena vacanantarena pāṇiniyehi vihitā, taṃ sabbaṃ taṃtaṃkārakavacanicchāyameva sādhetuṃ ‘mātari sādhu’ iccādayo udāhaṭā kesesu pasito pasatto, avabaddhoti attho, kesehi karaṇabhūtehi pasito bhavati, kattubhūtehi vā pasito katoti attho, phusseninduyuttena lakkhito kālo soyamityabhedena sambandhā phusse, tena karaṇabhūtena.

Aussonderung (niddhāraṇa) bedeutet Getrenntmachen (visuṃ karaṇaṃ). Vom Lehrer Jinindabuddhi wurde gesagt: ‚Wozu dient diese Aussage nochmals? Da ein ausgesondertes Glied (niddhāriyamāno-vayavo) im Ganzen enthalten ist, ist der Lokativ (sattamī) ohnehin erwiesen, wenn dort das Ganze als Ort [der Handlung] ausgedrückt werden soll, wie in „auf dem Baum ist ein Ast“ (rukkhe sākhā). Wenn jedoch eine Beziehung des Teils [zum Ganzen] vorliegt, steht der Genitiv (chaṭṭhī), wie in „der Ast des Baumes“ (rukkhassa sākhā). Dies ist zwar wahr, aber jene Aussage dient der Vermeidung von Weitschweifigkeit (papañcatthantu vacanaṃ).‘ Um zu zeigen, dass dies unpassend ist, sagte er: ‚Nicht die Reispflanzen (sālayo)‘ usw. Mit Grannen versehene Getreidearten sind ‚Grannengetreide‘ (sūkadhaññāni). ‚Eingebracht‘ (āhitā) bedeutet ‚niedergelassen, als das Getragene (ādheyyabhūtā) existierend‘. ‚Aus welchem Grund‘ (yato) bedeutet wegen des Eingebrachthabens. ‚Aus diesem Grund‘ (tato) bedeutet: weil das Wort des Jinindabuddhi so unpassend ist, aus diesem Grund. Die pāṇineische Regel lautet: ‚Der Ablativ steht bei der Unterscheidung‘ (pañcamī vibhatte, Pāṇini 2.3.42). Er drückte dies aus mit: ‚Aus der Gesamtheit (samudāyato)‘ usw. ‚Besser als das [durch bloßes] Hören [Erlernte] ist das sittliche Verhalten (sīla)‘ ist die syntaktische Verbindung. Von anderen wird erklärt: ‚Wenn Genitiv und Lokativ bei der Aussonderung anwendbar sind, ist dies (der Ablativ) eine Ausnahme davon, was die Regelung betrifft.‘ Da es hier erstens gar keine Aussonderung gibt, wie sollte dort die Anwendung von Genitiv und Lokativ stattfinden, weswegen diese [Regel] begonnen wird, um jene auszuschließen? Dies zeigend sagte er: ‚Nicht hier durch Gattung usw.‘ (nātra jātyādīhi) usw. Mit ‚nicht‘ (nahi) usw. zeigt er das Fehlen einer Aussonderung durch Gattung usw. ‚Von Gattungen usw.‘ (jaccādīnaṃ) ist der Genitiv der Aussonderung. Warum findet sie nicht statt? Er sagte: ‚Durch die Verbindung mit Gattung usw.‘ usw. ‚Weil es nicht so bezeichnet wird‘ (ataṃ-byapadesato) bedeutet: wegen des Fehlens der Bezeichnung als sittliches Verhalten (sīlatta) usw. Erneut nennt er einen anderen Grund für das Fehlen der Aussonderung mit: ‚Und wenn von Gleichen...‘ (tulyānañca) usw. Bei Verbindung mit ‚gut‘ (sādhu) und ‚geschickt‘ (nipuṇa), wenn Verehrung ausgedrückt wird, steht der Lokativ; ebenso bei der Verbindung mit ‚nicht gut‘ (asādhu); ebenso bei Verbindung mit ‚eifrig‘ (pasita) und ‚bemüht‘ (ussukka) stehen Instrumentalis und Lokativ; ebenso werden die Wörter für Gestirne (nakkhata), bei denen die Endung weggelassen ist (lopanta-nakkhata-saddā), durch diese oder jene andere Endung von den Pāṇineern vorgeschrieben. Dies alles wird angeführt, um eben den Wunsch nach diesem oder jedem Kasusverhältnis (kāraka-vacana) zu belegen. Beispiele wie ‚gut zur Mutter‘ (mātari sādhu) usw. wurden genannt. ‚In den Haaren eifrig/befangen‘ (kesesu pasito / pasatto) bedeutet ‚gebunden‘ (avabaddho). ‚Er wird eifrig durch die Haare als Instrument‘ (kesehi karaṇabhūtehi pasito bhavati) oder ‚er wird eifrig gemacht mit den Haaren als Agens‘ (kattubhūtehi vā pasito katoti) ist der Sinn. Die durch den mit dem Mond verbundenen Puṣya-Stern gekennzeichnete Zeit ist mit diesem in einer Beziehung der Identität verbunden; daher steht ‚im Puṣya-Monat‘ (phusse), wobei dieser als Instrument fungiert.

37. Paṭhamā

37. Der Nominativ

Paṭhamātthamatteti ettake vuttepi vākyattho padattho vā na viññāyate nāmaggahaṇānuvattitoti dassetumāha-‘dvedvekānekādi suttato’tiādi, nāmenāttho paṭipādiyamāno nāmasaṅkhāte-ttani abhidheyyattenājjhāropya paṭipādayatyanapekkhita vibhattivisesanti āha-‘abhidhīyati’ccādi, pakatirūpenāti nāmena, tassa abhidheyyassa, mattasaddassātiādinā sāmaññantīdaṃ mattasaddassatthavacananti dasseti, idaṃ vuttaṃ hotīti nāmassābhidheyyamatteti iminā idaṃ vakkhamānaṃ vuttaṃ hoti. ‘‘Pāṭipadikatthaliṅgaparimāṇavacanamatte paṭhamā’’ti (2-3-46) liṅgādīsu bhedena paṭhamāvidhānampaṭipannā, tadāha-‘liṅgaparimāṇe’ccādi, liṅgaṃ itthipunnapuṃsakāni, parimāṇaṃ paricchedo, saṅkhyā ekattabahuttāni, tabbantopi saddatthoevāti liṅgādivantopi sarūpā byatiritto saddattho eva, uccattanīcattasāmaññampurodhāya pavattiyā uccanīcasaddehi paṭhamā hoteva, taṃyuttassāpi saddatthabhāvato ‘uccaṃ gharāni’tyādīnipi uccattaṃ guṇaṃ nimittaṃ katvā soyamityabhedasambandha gharesu vattantīti. Palambate ajjhāgacchatityādo ‘‘asaṅkhyehi sabbāsaṃ’’ti (2-119) lopavidhānasāmatthiyā pādīhyanatthakehipi paṭhamā siddhāyeva.

Selbst wenn man nur sagt ‚die erste Endung [steht] für die bloße Bedeutung [des Nominalstamms]‘ (paṭhamātthamatte), wird der Sinn des Satzes oder des Wortes nicht verstanden, weil die Fortführung des Begriffs ‚Name‘ (nāma-ggahaṇa-anuvatti) erforderlich ist. Um dies zu zeigen, sagte er: ‚Aus der Regel „Zwei, zwei, eins, viele“ usw.‘ (dvedvekānekādi suttato) usw. Die durch den Namen dargelegte Bedeutung wird dargelegt, indem sie als das auszudrückende Ding im sogenannten Namen selbst überlagert wird, ohne eine bestimmte Endung zu berücksichtigen; daher sagte er: ‚Es wird ausgedrückt‘ (abhidhīyati) usw. ‚In seiner Grundform‘ (pakatirūpena) bedeutet: durch den Namen. ‚Dessen‘ (tassa) meint des auszudrückenden Objekts. Mit ‚des Wortes „matta“ (bloß)‘ usw. zeigt er, dass dies die allgemeine Bedeutungsangabe des Wortes ‚matta‘ ist. ‚Dies ist gesagt‘ bedeutet: Mit ‚für die bloße auszudrückende Bedeutung des Namens‘ (nāmassābhidheyyamatte) ist das Folgende gesagt. Die Regel ‚Der Nominativ steht bei bloßer Bedeutung des Nominalstamms, Geschlecht, Maß und Zahl‘ (Pāṇini 2.3.46) legt die Vorschrift des Nominativs differenziert nach Geschlecht usw. dar. Das drückte er mit ‚Geschlecht, Maß‘ (liṅgaparimāṇe) usw. aus. ‚Geschlecht‘ (liṅga) meint weiblich, männlich und sächlich; ‚Maß‘ (parimāṇa) ist die Begrenzung; ‚Zahl‘ (saṅkhyā) meint Einzahl und Mehrzahl. Auch das, was dieses besitzt, ist nur die Wortbedeutung; d. h. auch das, was Geschlecht usw. besitzt, ist seiner eigenen Form nach ungetrennt nichts anderes als die Wortbedeutung selbst. Da sie unter Voranstellung der Allgemeinbegriffe ‚Höhe‘ und ‚Tiefe‘ verwendet werden, tritt nach den Wörtern ‚hoch‘ (ucca) und ‚tief‘ (nīca) sehr wohl der Nominativ ein. Weil auch das damit Verbundene die Wortbedeutung ausmacht, beziehen sich Ausdrücke wie ‚hoch sind die Häuser‘ (uccaṃ gharāni), indem sie die Eigenschaft der Höhe zur Ursache machen, in einer Beziehung der Identität („dies ist jenes“) auf die Häuser. In Beispielen wie ‚er hängt herab‘ (palambate), ‚er nähert sich‘ (ajjhāgacchati) ist aufgrund der Kraft der Elisionsregel ‚nach unzählbaren [Präfixen] fällt alles weg‘ (2-119) der Nominativ selbst nach bedeutungslosen [Präfixen] wie pa- usw. bereits erwiesen.

38. Āmanta

38. Der Vokativ

Abhimukhaṃ katvātiādinā yogārambhassa phalaṃ dasseti, nāmattheti [Pg.116] saddatthe, padatoti āmantaṇādhikaatthamattappakāsakapadato, honti cettha…

Mit ‚indem man jemanden zuwendet‘ usw. zeigt er das Ergebnis des Beginns der grammatischen Regelung. ‚In der Namensbedeutung‘ (nāmatthe) bedeutet in der Wortbedeutung. ‚Vom Wort her‘ (padato) bedeutet von dem Wort, das nur die zusätzliche Bedeutung des Anrufens ausdrückt. Und hierzu gibt es folgende [Verse]:

Siddhassābhimukhīkāra, mattamāmantaṇaṃ siyā;

Attho katābhimukho hi, kriyāyaṃ viniyujjate;

Āmantaṇaṃ na vākyattho, padatova patītito;

Natthevāmantaṇaṃ loke, vidhātabbena vatthunā;

Taṃ yathā bhava rājeti, nippannattho bhaveti ca.

Die bloße Hinwendung des bereits Existierenden (siddha) ist die Anrede (āmantaṇa). Denn das zugewandte Objekt wird in einer Handlung verwendet. Die Anrede ist nicht der Sinn des Satzes, da sie bereits aus dem Wort allein verstanden wird. Es gibt in der Welt keine Anrede in Bezug auf ein erst zu bewirkendes Ding. Dies zeigt sich in: ‚Sei König!‘ (bhava rāja) und ‚Er wird‘ (bhaveti), was einen bereits vollendeten Sinn hat.

Siddhassāti devadattattādinā siddhassa, atthoti devadattādi, kataṃ ābhimukhyaṃ samādhānaṃ yenāti viggaho, kriyāyaṃ viniyujjate gaccha bhuñjāti, āmantaṇaṃ natthi… idāni vidhīyamānattenāladdhasattikassābhimukhayitumasakkarūpattā, vidhātabbenāti nipphādetabbena.

‚Des Existierenden‘ (siddhassa) bedeutet des durch Eigenschaften wie das Devadatta-Sein bereits Feststehenden. ‚Das Objekt‘ (attho) ist Devadatta usw. Die Wortanalyse (viggaho) lautet: ‚dasjenige, wodurch die Zuwendung oder Aufmerksamkeit bewirkt wurde‘. ‚Wird in einer Handlung verwendet‘: [wie in] ‚Geh!‘, ‚Iss!‘. ‚Es gibt keine Anrede...‘ [in Bezug auf ein erst zu bewirkendes Ding], weil es unmöglich ist, ein Ding zuzuwenden, das seine Existenz noch nicht erlangt hat, da es erst jetzt bewirkt werden soll. ‚Durch das zu Bewirkende‘ (vidhātabbena) bedeutet durch das erst Hervorzubringende.

39. Chaṭṭhī

39. Der Genitiv

Kiriyākārakeccādivuttiganthassa atthasaṃvaṇṇanaṃ kattumārabhate ‘ekāyaṃ sambandho nāme’ccādi, kiriyāya kārakehi ca nipphāditoti iminā sambandhassa kiriyākārakasambandha pubbakattamāha, tatoyevāyaṃ nākasmīkoti na yesaṃkesañci dvinnaṃ bhavati, visiṭṭhānaṃyeva tu dvinnaṃ bhavatītyatippasaṅgābhāvo, kiriyākārakasambandhapubbako hi kārakehi añño sassāmibhāvādiko sambandho, tathā ca vuttaṃ–

Er beginnt die Erklärung des Sinnes des Kommentartextes, der mit ‚Handlung und Karaka‘ (kiriyākārakecca) beginnt, mit den Worten: ‚Diese Verbindung ist wahrlich eine einzige‘ usw. Mit ‚hervorgebracht durch die Handlung und die Karakas (Handlungsrollen)‘ drückt er aus, dass der Verbindung die Beziehung von Handlung und Karaka vorausgeht. Eben deshalb ist diese [Verbindung] nicht grundlos; sie besteht nicht zwischen irgendwelchen zwei beliebigen Dingen, sondern nur zwischen zwei bestimmten Dingen; so wird eine unzulässige Verallgemeinerung vermieden. Denn die Beziehung von Eigentümer und Eigentum (sassāmibhāvādiko sambandho) usw., die sich von den Karakas unterscheidet, hat die Beziehung von Handlung und Karaka zur Voraussetzung. Und so wurde gesagt:

‘‘Sambandho kārakehañño, kriyākārakapubbako;

Sutāyamassutāyaṃvā, kriyāyaṃ so-bhidhīyateti.

‚Die Verbindung ist eine andere als die Karakas, hat jedoch die Beziehung von Handlung und Karaka zur Voraussetzung. Sie wird ausgedrückt, sei es, dass die Handlung direkt gehört wird oder ungehört bleibt.‘

Tattha assutāyaṃ kiriyāyaṃ ‘rañño puriso’ccādo kiriyā kārakasambandhapubbako-ñño eva sassāmibhāvādiko sambandho patīyateti, ‘sarati rajjassa’tyādo tu suyyamāne kiriyāsadde, ettha pana santamapi kammaṃ vattumanicchitaṃ, visesanabhāvoyeva saraṇampati rajjassa paṭipādīyate’rajjasambandhisaraṇa’nti, kiriyākāraka sambandho hi sabbattha vatthuṭṭhitivasenevatthi, tannimitto ca sassāmi bhāvādi, tattha sassāmibhāvavivacchāyaṃ vijjamānopi kiriyākāraka sambandho [Pg.117] na vattumicchito, yathā ‘anudarā kaññā’ti, so cāyaṃ sambandho sassāmibhāvajaññajanakabhāvā-vayavāvayavavibhāvādilakkhaṇo bahuvidhoti veditabbo, tattha sassāmisambandhe rañño puriso, jaññajanakasambandhe nigrodhassa bījaṃ, avayavāvayavisambandhe rukkhassa sākhā, idāni sambandhassetassa kiriyākārakasambandhasañjātattaṃ yathāyogamaññatrāpyavagamayituṃ kiñci udāharaṇamāha-‘tathā hi’ccādi, paripālanakiriyākato nesaṃ sambandhoti iminā paripālyaparipālanalakkhaṇo-yaṃ sambandhoti dasseti, sā ayampari pālanalakkhaṇā kiriyā sambandhamassedambhāvahetuṃ janayitvā nivattati, atthappakaraṇādinā tvimāya kiriyāyāyaṃ sambandhoti viseso vasīyate, na chaṭṭhiyā visesāvagamane sāmatthiyaṃ… tassā sabbatthekarūpattā, suyyamāne eva vā kiriyāsadde kārakabhāvassa hetuno vacanicchāyābhāve assedambhābhāvasaṅkhātasseva phalassa vattumicchitattā tatheva sambandho jāto chaṭṭhiyābhidhīyate ‘rajjassa saratī’ti, vuttaṃ hi–

Dort, wo kein Handlungswort gehört wird, wie in „rañño puriso“ (der Mann des Königs) usw., wird eine andere Verbindung als die durch das Kāraka der Handlung bedingte verstanden, nämlich die von Eigentümer und Eigentum (sassāmibhāva) und so weiter. In Fällen wie „sarati rajjassa“ (er erinnert sich an das Königreich) hingegen, wo das Handlungswort gehört wird, will man, obwohl hier ein direktes Objekt (kamma) vorliegt, dieses nicht ausdrücken. Vielmehr wird das Königreich hinsichtlich des Erinnerns lediglich als nähere Bestimmung dargelegt: „das mit dem Königreich verbundene Erinnern“. Denn die Handlungs-Kāraka-Beziehung existiert überall gemäß dem tatsächlichen Sachverhalt, und darauf gründet das Verhältnis von Eigentümer und Eigentum usw. Wenn man dort das Eigentümer-Eigentum-Verhältnis ausdrücken will, beabsichtigt man nicht, die tatsächlich vorhandene Handlungs-Kāraka-Beziehung auszudrücken, wie in „anudarā kaññā“ (ein schlankes Mädchen). Und diese Beziehung ist als vielfältig zu verstehen, charakterisiert durch das Verhältnis von Eigentümer und Eigentum, Erzeugtem und Erzeuger, Teil und Ganzem und so weiter. Dabei ist „der Mann des Königs“ ein Beispiel für die Eigentümerbeziehung, „der Samen des Banyanbaums“ für die Erzeuger-Erzeugten-Beziehung und „der Ast des Baumes“ für die Teil-Ganzes-Beziehung. Um nun verständlich zu machen, dass diese Beziehung passenderweise auch in anderen Fällen aus einer Handlungs-Kāraka-Beziehung entstanden ist, führt der Autor ein Beispiel an mit den Worten „Denn so...“ usw. Mit der Formulierung „ihre Verbindung ist durch die Handlung des Beschützens bewirkt“ zeigt er auf, dass diese Beziehung durch die Eigenschaft des Beschützten und des Beschützenden gekennzeichnet ist. Diese durch das Beschützen gekennzeichnete Handlung erzeugt die Beziehung, die die Ursache für dieses „Dies gehört ihm“-Verhältnis (assedambhāva) ist, und hört dann auf. Durch den Sinnzusammenhang (attha) und den Kontext (pakarana) usw. wird jedoch die Besonderheit erkannt, dass „diese Beziehung durch jene Handlung bewirkt ist“; der Genitiv (chaṭṭhī) allein besitzt nicht die Fähigkeit, diese Besonderheit verständlich zu machen, da er überall dieselbe Form hat. Oder aber, wenn das Handlungswort tatsächlich gehört wird, jedoch kein Wille besteht, die Ursache für das Kāraka-Verhältnis auszudrücken, sondern man nur das Resultat ausdrücken will, das als „Zustand des Ihm-Gehörens“ bezeichnet wird, wird die so entstandene Beziehung durch den Genitiv ausgedrückt, wie in „rajjassa sarati“ (er erinnert sich an das Königreich). Denn es wurde gesagt:

Janayitvāna sambandhaṃ, kriyā kāci nivattati;

Suyyamāne kriyāsadde, sambandho jāyate kvacīti.

„Nachdem sie eine Beziehung erzeugt hat, hört eine jede Handlung auf. Wenn das Handlungswort gehört wird, entsteht bisweilen eine Beziehung.“

Paripālayatīti purisamparipālayati, tato pālanādikā upakāra sabhāvā kiriyādvinnampi tesaṃ sambandhinī bhavati, raññā hi kāriyamānā taṃsambandhinīpurisavisayattāvapurisayoginītyubhinnampikiriyāsambhavati, tatoyevatassā ubhayasambandhiniyā kiriyāya sambhaveassedanti buddhiyā hetubhūtassa aññamaññāpekkhasabhāvassa sambandhassa bhāvato kiriyājanitattamassa, aññamaññāpekkhālakkhaṇo… sabbathā nirapekkhatte sambandhābhāvā, sambandhi buddhisabbhavassāti sambandhīsu rājapurisādīsu assedanti evampavattāya buddhiyā sabbhavassa. Paresaṃ viya ‘‘guṇe chaṭṭhī’’ti vacanantarābhāve ubhayatthapi (cettha) chaṭṭhippa- saṅgoti bodhetumāha-‘nanu ce’ccādi, saccanti yathā vuttaṃ codanamabbhupagamma codakampati yathāvuttaṃ sambandharūpaṃ tato-ññatrāpyupasaṃ haritvā [Pg.118] tattha chaṭṭhippasaṅgaṃ codetumāha-‘devadatto’ccādi, atheva miccādināsatīpiaññamaññāpekkhālakkhaṇe sambandhe vacanicchāyevettha kāraṇanti codakādhippāyamatropanetvā tadeva visesato chaṭṭhiyā abhāve samupanetuṃ‘yajjevamihāpi’ccādikamāha, tattha athāti codakādhippāyappakāsanārambhe nipāto, evaṃ vattabbanti evaṃ yadipiccādinā vakkhamānanayena vattabbaṃ, paṭipādetabbatāyātyādinā idandīpeti ‘‘visessaṃ vidheyatāya na parādhīnanti appadhānabhāvato byatiriccate tato-ttaniṭṭhameva, na rūpantarambhajati‘purisasse’ti, visesanantu rājādikaṃ tadaṅgatāyānuvadiyamānamappadhānattā kārakarūpato byatiriccate, tato rūpantaraṃ bhajati ‘rañño’ti, tato byatireka lakkhaṇo sambandho hoti, ekassa sambandhittāsambhavā vatthuto dviṭṭho visesanagatattena patīyate tato chaṭṭhī visesanamevānudhāvati patītivisaye saddappavattī’’ti, yo hi vikappanaṃ visayo so saddānanti, atoyeva sambandho niyamena visesanabhedamanuvidadhāti… vatthuto dviṭṭhassāpi taggatattena patītiyā yathā bhātūnaṃ dhananti, nāvassambhātūnaṃ dhananticceva bhavati, tathā satyapi visessa bhede visesanagatameva bhedamanu(vidadhā)ti ‘devadattassa assā’ti, tadetaṃ sabbaṃ visesanagatattena sambandhapatītito-vakappīyate, visessagatattenāpi tappatītiyaṃ niyamena taggatabhedānuvidhānaṃ siyā visesanagatabhedānuvidhānamiva, dviṭṭhattantu vatthuto na virujjhate, vattupaṭibaddhameva ca dviṭṭhattaṃ manasikatvā taṃvādīhi dviṭṭho sambandhobhidhīyate, atoyevāyaṃ byatirekavibhatti (yāgamyate)… byatiriccamānavisesanabhūtasambandhigatabyatirekalakkhaṇasambandhābhi- dhānappavattitoti, nīlādivisesanantu paratthattenāppadhānampi na kārakabhāvato byatiriccati… nīlādisaddenuppalādidabbābhidhānato, yathā ‘nīlamuppalampassa, nīlenuppalena ṭhitaṃ, nīlassuppalassa gandho’ti, yadā tu na visessapavatti tadā byatiriccateva ‘nīlassa guṇassa uppalannissayo’ti kārakabhāvalakkhaṇā padhānabhāvā byatiriccate eva nīlādi, tato visesanamevānekappakāratāyāva tiṭṭhate, tato vise- sanaṃ [Pg.119] kiñcideva kārakarūpato padhānabhāvā byatiriccateti visesana mattenāpi sesaṃ sabbaṃ tathā siyāti nāsaṅkanīyanti.

„Er beschützt“ bedeutet „er beschützt den Mann“. Daher gehört die Handlung des Beschützens usw., die ihrer Natur nach eine Unterstützung (upakāra) darstellt, zu beiden von ihnen. Denn da sie vom König ausgeführt wird, steht sie mit ihm in Beziehung, und da ihr Objekt der Mann ist, ist sie mit dem Mann verbunden; somit ist die Handlung für beide möglich. Genau deshalb, weil diese mit beiden verbundene Handlung vorhanden ist, ist die Beziehung, welche die Ursache für die Erkenntnis „Dies gehört ihm“ ist und die Natur gegenseitiger Abhängigkeit besitzt, von der Handlung erzeugt – gekennzeichnet durch gegenseitige Abhängigkeit; denn bei völliger Unabhängigkeit gäbe es keine Beziehung. „Wegen des Vorhandenseins der Erkenntnis des Bezogenen“ bedeutet das Vorhandensein der Erkenntnis, die in Bezug auf die Bezogenen wie König, Mann usw. in der Weise auftritt: „Dies gehört ihm“. Um zu erklären, dass — da es wie bei anderen keine andere Aussage wie „Genitiv für die Eigenschaft“ (guṇe chaṭṭhī) gibt — auch hier an beiden Stellen der Genitiv eintreten müsste, sagte er: „Aber wenn...“ usw. Mit „Es ist wahr“ akzeptiert er den Einwand wie dargelegt und wendet das dargelegte Beziehungsgefüge auch auf andere Fälle an, um dem Einwender gegenüber das Eintreten des Genitivs zu rügen, und sagt: „Devadatta...“ usw. Mit „Wenn dem so ist, dann auch hier...“ usw. weist er die Absicht des Einwenders zurück, wonach, selbst wenn eine durch gegenseitige Abhängigkeit gekennzeichnete Beziehung besteht, die Absicht des Sprechers (vacanicchā) hier die einzige Ursache sei, um eben dies speziell für das Nichtvorhandensein des Genitivs darzulegen. Dabei ist „atha“ (nun) eine Partikel am Beginn der Darlegung der Absicht des Einwenders. „So ist zu sprechen“ bedeutet, dass es in der Weise zu sagen ist, wie im Folgenden mit „wenn...“ usw. dargelegt wird. Mit Begriffen wie „darzustellen“ erhellt er Folgendes: „Das zu Bestimmende (visessa) ist aufgrund seiner Eigenschaft als das Auszusagende (vidheyatā) nicht von anderem abhängig; es unterscheidet sich vom Zustand des Untergeordnetseins und ruht daher in sich selbst; es nimmt keine andere Form an, wie zum Beispiel ‚purisassa‘ (des Mannes). Das Bestimmungswort (visesana) hingegen, wie ‚König‘ usw., welches als dessen Teilbereich wiederholt wird, unterscheidet sich wegen seiner Untergeordnetheit vom Zustand des Kāraka; daher nimmt es eine andere Form an, nämlich ‚rañño‘ (des Königs). Daraus entsteht eine Beziehung, die durch Unterscheidung (byatireka) gekennzeichnet ist. Da es unmöglich ist, dass nur ein Einziges bezogen ist, wird sie, obwohl sie in der Realität auf beiden Seiten liegt, als im Bestimmungswort liegend verstanden. Daher folgt der Genitiv nur dem Bestimmungswort, denn die Anwendung von Wörtern erfolgt im Bereich des Verstehens.“ Denn was der Bereich des begrifflichen Unterscheidens (vikappana) ist, das ist der Bereich der Wörter. Deshalb folgt die Beziehung notwendigerweise der Unterscheidung des Bestimmungsworts, da sie, obwohl sie in der Realität auf beiden Seiten liegt, als in diesem liegend verstanden wird, wie in „das Geld der Brüder“; es heißt nicht zwingend „das Geld der Brüder [und der Brüder]“. Ebenso folgt sie, selbst wenn eine Verschiedenheit im zu Bestimmenden vorliegt, der im Bestimmungswort liegenden Verschiedenheit, wie in „die Pferde des Devadatta“ (devadattassa assā). All dies wird so erklärt, weil das Verständnis der Beziehung als im Bestimmungswort liegend begriffen wird. Würde man sie als im zu Bestimmenden liegend verstehen, müsste sie notwendigerweise der darin liegenden Verschiedenheit folgen, genau wie sie der Verschiedenheit des Bestimmungsworts folgt. Das Beidseitigsein (dviṭṭhatta) in der Realität widerspricht dem jedoch nicht. Und die Lehrer, die davon sprechen, bezeichnen die Beziehung als beidseitig, indem sie dieses an die reale Sache gebundene Beidseitigsein im Sinn haben. Eben deshalb wird dieser Kasus der Unterscheidung verstanden, weil er zur Bezeichnung einer Beziehung dient, die durch die Unterscheidung gekennzeichnet ist, welche im bezogenen Ding liegt, das sich als Bestimmungswort unterscheidet. Ein Bestimmungswort wie „blau“ (nīla) usw. hingegen unterscheidet sich, obwohl es wegen seiner Bezogenheit auf ein anderes Objekt untergeordnet ist, nicht vom Kāraka-Zustand, da mit dem Wort „blau“ usw. die Substanz des blauen Lotus usw. bezeichnet wird, wie in: „Siehe den blauen Lotus“ (nīlam uppalaṃ passa), „Er steht mit dem blauen Lotus“ (nīlena uppalena ṭhitaṃ), „Der Duft des blauen Lotus“ (nīlassa uppalassa gandho). Wenn jedoch keine Anwendung auf das zu Bestimmende vorliegt, unterscheidet es sich durchaus, wie in: „Der Lotus ist der Träger der blauen Eigenschaft“ (nīlassa guṇassa uppalannissayo). In diesem Fall unterscheidet sich das Wort „blau“ usw. tatsächlich vom übergeordneten Zustand, der durch das Kāraka-Verhältnis gekennzeichnet ist. Daraus folgt, dass nur das Bestimmungswort in vielfältiger Weise besteht. Daher darf man nicht befürchten, dass, weil ein bestimmtes Bestimmungswort sich von der Hauptrolle in Form des Kāraka unterscheidet, auch alles andere bloß aufgrund seines Charakters als Bestimmungswort ebenso sein müsste.

Dvepīti rājapurisā dvepi, tatiye gehasaṅkhāte sambandhinī. Sahayuttampaṭicca evanti iminā purisassa appadhānattameva dīpeti, abhimatāti pāṇiniyānaṃ suttantarena abhimatā, yato chaṭṭhīya-mattano mate sambandhanissayā, tenāha- ‘sambandhamevi’ccādi, sambandho cettha mātu saraṇānamavaṭṭhānādikiriyānimittoti keci, aññe tu saraṇassa kiriyārūpattā kiriyantaramantareneva dabbena sambandhopapattimāhuyathā dvinnaṃ jatukato saṃsileso, jatuno tu kaṭṭhenāttanāyeva, na jatvantarakato saṃsilesoti. Paresaṃ tatiyatthe dutiyatthe ca kitakappayoge ññatrāpi (pañcamyatthe) sattamyatthe ca (‘‘chaṭṭhī cā’’) ti (2-6-20) dutiyā pañcamīnañcā’’ti (2-6-29) ca suttantarehi chaṭṭhītimatā, tassāpi vatticchātova sādhitabhāvaṃ dassetumāha-yathācetthātiādi, etthāpyādo udāharaṇadvaye suttantaramantarena sampadānattābhāvā sambandhavacanicchāyameva paresampi chaṭṭhī, tenāha-‘etthā’tiādi, bahulantīmassa atthaṃ dasseti ‘yathā dassana’nti, avisaṃvādakālokassatyādikaṃ kamme udāharaṇaṃ, pañcamyatthe pana vatticchātova sabbe tasanti daṇḍassātyādīni udāharaṇāni veditabbāni.

„Dvepīti“ bedeutet: auch die beiden königlichen Bediensteten (rājapurisā dvepi). Im dritten [Wort], das als Haus (geha) bezeichnet wird, ist es das bezüglich der Beziehung Stehende (sambandhinī). Mit dem Ausdruck „wegen der Verbindung mit 'eva'“ (sahayuttampaṭicca evaṃ) verdeutlicht er lediglich die Untergeordnetheit der Person (purisassa appadhānattaṃ). „abhimatā“ bedeutet: von den Anhängern Pāṇinis durch ein anderes Sūtra gutgeheißen. Da der Genitiv (chaṭṭhī) nach ihrer eigenen Meinung auf der Beziehung beruht, sagte er: „nur die Beziehung“ (sambandhamev'icādi). Die Beziehung hier ist nach der Meinung einiger die Ursache für Handlungen wie das Verweilen beim Zufluchtnehmen der Mutter (mātu saraṇānamavaṭṭhānādikiriyānimitto). Andere hingegen sagen, dass, weil das Zufluchtnehmen eine Form der Handlung ist, eine Beziehung mit einer Substanz (dabbena) ganz ohne eine andere Handlung zustande kommt, so wie die Verbindung von zwei Stücken Lack (dvinnaṃ jatukato saṃsileso) durch sie selbst erfolgt, der Lack sich jedoch mit dem Holz durch sich selbst verbindet und nicht durch eine Verbindung, die durch ein anderes Lackstück hergestellt wird. Für andere wird der Genitiv in der Bedeutung des Instrumentalis (tatiyatthe), des Akkusativs (dutiyatthe) beim Gebrauch von Kṛt-Suffixen (kitakappayoge) und auch anderswo, in der Bedeutung des Ablativs (pañcamyatthe) und Lokativs (sattamyatthe), durch andere Sūtras wie „chaṭṭhī ca“ (2-6-20) und „dutiyā pañcamīnañca“ (2-6-29) als Genitiv angesehen. Um zu zeigen, dass auch dies nur durch den Wunsch des Sprechers (vatticchāto) bewirkt wird, sagte er: „yathācetthā“ usw. Auch hier, in den ersten beiden Beispielen, gibt es mangels Dativ-Charakters ohne ein anderes Sūtra den Genitiv für andere nur bei dem Wunsch, eine Beziehung auszudrücken; deshalb sagte er: „etthā“ usw. Die Bedeutung von „bahulaṃ“ (vielfach) zeigt er durch „yathā dassanaṃ“ (wie man sieht/gemäß dem Befund). „avisaṃvādakālokassa“ usw. ist das Beispiel für das direkte Objekt (kamme). In der Bedeutung des Ablativs (pañcamyatthe) aber sind, allein aufgrund des Wunsches des Sprechers (vatticchāto), Beispiele wie „sabbe tasanti daṇḍassa“ (alle fürchten sich vor der Strafe) usw. zu verstehen.

40. Tulya

40. Tulya (gleich / ähnlich).

Anabhimatāti ‘tulyatthehyatulopamāhi tatiyāññatarissa’nti (2-3-72) suttena tulopamāhi aññehi tulyatthehi yoge tatiyāya vidhīyamānattā pāṇiniyānaṃ anabhimatā, yasmā sadisā bhāvā tesaṃ nopamāti ‘ajjunassa tulā natthī’tyādikamuccate, tasmā evaṃ yathāvuttanayenāti tadevantīmassa attho veditabbo, tadevanti vā nipātasamudāyo yathāvuttanidassanattho, tulyesūti sadisesu, tathāvuttāti ajjunassatulānatthītyādinā tena pakārena vuttā.

„Anabhimatā“ (nicht erwünscht/gutgeheißen) bedeutet: Weil durch die Regel „tulyatthehyatulopamāhi tatiyāññatarissaṃ“ (2-3-72) bei Verbindung mit Wörtern im Sinne von „gleich“ (tulyattha), die sich von „tula“ (Waage/Gleichmaß) und „upamā“ (Vergleich) unterscheiden, der Instrumentalis (tatiyā) vorgeschrieben wird, ist dies für die Anhänger Pāṇinis nicht erwünscht. Da ähnliche Zustände (sadisā bhāvā) für sie keinen Vergleich darstellen, wird gesagt: „Es gibt kein Gleiches für Arjuna“ (ajjunassa tulā natthi) usw. Daher ist auf die zuvor erklärte Weise (yathāvuttanayena) der Sinn von „tadevan“ zu verstehen. Oder „tadevan“ ist eine Gruppe von Partikeln (nipātasamudāyo) im Sinne der zuvor erwähnten Veranschaulichung. „Tulyesūti“ bedeutet „unter den Gleichen/Ähnlichen“ (sadisesu). „Tathāvuttā“ bedeutet „auf jene Weise gesagt, wie mit ‚ajjunassa tulā natthi‘ usw.“

41. Ato

41. Ato (von a / nach kurzem a).

Sutte [Pg.120] ‘ato’ti vuttaṃ ‘akārantato’ti kathaṃ vuttīti āha ‘ato’tiādi, ādesā hontīti seso, yakārānaṃyeva siyuṃ… āeādesānamekavaṇṇattā, lope kateti okārassa lope kate, tanneti yathāvuttaṃ dhacādyappaṭikkhipati, paṭikkhepe kāraṇamāha-‘paralopassā’tiādi, kāraṇantaraṃ vattumārabhate ‘kiñcā’tiādi, niccamparalopova siyā, na pubbalopopi āgamappayogānukūlyenātipi sakkā vattunti āha-‘nacā’tiādi, niccamparalopoyevāti na ca sakkā mantunti sambandho, evaṃ santetyādinā tattha virodhamāha, atosambhavāti ādesākārato sambhavā, jhissākāravidhānaṃ ‘‘yosu jhissa pume’’ti (2-93) etadevapayojanantiādinā vuttappayojanābhāve kāraṇamāha-‘aniṭṭhattā’ti, anabhimatattāti attho, payojanābhāvānabhimatattameva dassesumāha-‘etadatthamevā’tiādi, imassāti ‘‘ato yonaṃ ṭāṭe’’tī massa suttassa, jhismātvevāti ‘jhismā’ iti etādisaṃ suttameva, jhismā yonaṃ ṭāṭetivāti ‘‘jhismā yonaṃ ṭāṭe’’ti suttaṃ vā, atoti ‘ato’ iti suttaṃ, tādisassapayogassāti aggā, agge iti payogassa.

In der Regel (sutta) heißt es „ato“ (von a). Wie wird das im Kommentar als „von dem auf a Endenden“ (akārantato) erklärt? Dazu sagt er: „ato“ usw. „Es gibt Ersetzungen“ (ādesā hontīti) ist der Rest. Sie sollten nur für die Y-Laute (yakārānaṃyeva) gelten... weil die Ersetzungen „ā“ und „e“ eintonig (ekavaṇṇattā) sind. „lope kateti“ bedeutet: wenn der Ausfall des o-Lauts (okārassa lope kate) erfolgt ist. „tanneti“ schließt das zuvor Erwähnte wie „dhaca“ usw. nicht aus. Als Grund für den Ausschluss nennt er: „des Ausfalls des Folgenden“ (paralopassa) usw. Er beginnt einen anderen Grund zu nennen mit „kiñcā“ usw. Es gäbe immer nur den Ausfall des Folgenden (niccamparalopova), nicht auch den Ausfall des Vorhergehenden (pubbalopo). Um zu sagen, dass dies auch im Einklang mit dem Gebrauch von Einschüben (āgama) steht, sagt er „nacā“ usw. „Es kann nicht angenommen werden, dass es immer nur den Ausfall des Folgenden gibt“ – so ist der Zusammenhang (sambandho). Wenn es so ist, zeigt er dort den Widerspruch auf mit „evaṃ sante“ usw. „atosambhavā“ bedeutet: entstehend aus dem ersetzten a-Laut (ādesākārato sambhavā). Bezüglich der Vorschrift des a-Lauts für „jhi“ durch „yosu jhissa pume“ (2-93) nennt er als Grund für das Fehlen des besagten Nutzens mit den Worten „etadevapayojananti“ usw.: „aniṭṭhattā“ (weil es unerwünscht ist), was „anabhimatattā“ (Unerwünschtheit) bedeutet. Um eben dieses Fehlen des Nutzens und die Unerwünschtheit zu zeigen, sagt er: „etadatthamevā“ usw. „imassā“ bezieht sich auf dieses Sūtra „ato yonaṃ ṭāṭe“. „jhismātvevā“ meint eben ein solches Sūtra wie „jhismā“. „jhismā yonaṃ ṭāṭetivā“ meint das Sūtra „jhismā yonaṃ ṭāṭe“. „ato“ meint das Sūtra „ato“. „tādisassapayogassā“ meint den Gebrauch von „aggā“ und „agge“.

42. Nīnaṃ

42. Nīnaṃ.

Yasmā ekameva rūpamudāhaṭaṃ, tasmā rūpārūpāni rūperūpānīti bhedo veditabbo, tena hi bahuvacane paṭhamādutiyāsu ‘aṭṭhīnī’ti ekameva rūpamudāhaṭanti dasseti.

Da nur eine einzige Form als Beispiel angeführt wurde, ist der Unterschied zwischen ‚rūpārūpāni‘ (Formen und Nicht-Formen) und ‚rūperūpānī‘ (in Formen Formen) zu verstehen. Dadurch zeigt er nämlich, dass im Plural des Nominativs und Akkusativs (paṭhamādutiyāsu) nur die einzige Form ‚aṭṭhīnī‘ (die Knochen) als Beispiel angeführt wurde.

44. Sassāya

44. Sassāya.

Suñiti ñakāro kimatthoti āha-‘ñakāro’tiādi, asati hi ñakāre‘ñānubandho’ti ñakārena visesanena sukāro na visesī yeyya satiyeva tasmiṃ tena so visesīyeyya, tasmā ‘‘ñakānubandhādyantā’’ti sutte ‘ñakānubandhā’ti visesanaṃ [Pg.121] visesanabhāvo attho payojanaṃ yassa so visesanattho, bahulaṃ vacanenānabhimatamanavasesaṃ vavatthāpīyatīti vuttiyaṃ ‘‘bhiyyo’’tyādikamupadiṭṭhanti dassetumupakkamate ‘sāmaññenā’tiādinā, chaṭṭhī bhavatīti (se)so, nanuca atthasaddenāññapadatthasamāse kathaṃ catutthyattho-vasīyatīti vuccate, catutthīekavacane attattha’nti ettha saddhammasavanādikamattanimittanti yo-ttho, so cattho-ñña padatthepi, tassā-ññapadatthabhūtassāpi attā attho payojanambhavati nimittabhāvenāti nātthabhedoti ta eta imavajjitānaṃ sabbādīnanti ta etaimasaddehi eva vajjitānamaññesaṃ sabbādīnaṃ, paṭisiddhesupi kassaci ādeso dissatīti dassetumāha‘tasaddassa cā’ti.

Wozu dient der Buchstabe ‚ñ‘ in ‚suñ‘? Er sagt: „ñakāro“ usw. Denn wenn der Buchstabe ‚ñ‘ nicht vorhanden wäre, könnte das ‚su‘ nicht durch das Attribut ‚ñ-Anubandha‘ (mit dem Anhang ñ) spezifiziert werden. Nur wenn dieser vorhanden ist, kann es dadurch spezifiziert werden. Daher hat in der Regel „ñakānubandhādyantā“ das Attribut „ñakānubandhā“ einen attributiven Sinn, d. h., seine Bedeutung oder sein Zweck ist die Eigenschaft, ein Attribut zu sein (visesanattho). Um zu zeigen, dass durch das Wort „bahulaṃ“ (vielfach) das Unerwünschte ohne Ausnahme ausgeschlossen wird, und dass in der Erklärung (vuttiaṃ) „bhiyyo“ (mehr/häufiger) usw. gelehrt wird, beginnt er mit „sāmaññenā“ usw. „Es tritt der Genitiv (chaṭṭhī) ein“ ist der Rest. Aber wie wird bei einem Kompositum mit der Bedeutung eines anderen Wortes (aññapadatthasamāse) durch das Wort „attha“ die Bedeutung des Dativs (catutthyattho) verstanden? Es wird gesagt: Im Dativ Singular bedeutet „attatthaṃ“ (für den eigenen Zweck) jene Bedeutung, die die Ursache für das Hören der wahren Lehre usw. ist. Diese Bedeutung liegt auch in der Bedeutung des anderen Wortes (aññapadatthe) vor. Auch für dieses, das die Bedeutung des anderen Wortes darstellt, wird das Selbst (attā) zum Zweck (attho) bzw. Nutzen in Form einer Ursache, sodass kein Unterschied besteht. „ta eta imavajjitānaṃ sabbādīnaṃ“ bedeutet: für die anderen Wörter wie „sabba“ usw., die eben von den Wörtern „ta“, „eta“ und „ima“ ausgeschlossen sind. Um zu zeigen, dass selbst bei den ausgeschlossenen Wörtern für manche ein Ersatz (ādeso) zu sehen ist, sagt er: „und für das Pronomen ta“ (tasaddassa ca).

45. Ghapa

45. Ghapa.

Itthiyā vadhuyāti pasaññānamī ūnamudāharaṇāni.

„itthiyā“ (der Frau) und „vadhuyā“ (der Schwiegertochter) sind Beispiele für jene mit der Bezeichnung pa (pasaññānaṃ), die auf ī und ū enden.

46. Ssāvā

46. Ssāvā.

Ghapasaññehīti idaṃ tetimāmūhi tīmassa aññapadatthasamāsena vā visesanaṃ daṭṭhabbaṃ, vuttiyaṃ katanti ādikaṃ kattādippakāsanatthaṃ kataṃ, tāyāti sabbattha vikappodāharaṇaṃ.

„Ghapasaññehīti“ (durch jene mit den Bezeichnungen gha und pa) – dies ist als Attribut durch ein Bahuvrīhi-Kompositum (aññapadatthasamāsena) von „ta, eta, ima“ (tetimāmūhi) zu betrachten. Das in der Erklärung (vuttiyaṃ) Gesetzte wie „kataṃ“ (getan) usw. dient dazu, den Agens usw. (kattādi) auszudrücken. „tāyā“ ist überall das Beispiel für die Option (vikappodāharaṇaṃ).

47. Namhi

47. Namhi (vor dem Suffix -naṃ).

‘‘Āgamā tagguṇībhūtā taggahaṇena gayhantī’’ti paribhāsā vacanametaṃ tattha tagguṇībhūtāti tasmiṃ āgamimhi guṇībhūtā, avayavavasena pacchā bhavanto amukhyabhūtā, taggahaṇenāti āgamiggahaṇena taggahaṇena gahaṇatoti āgamibhūtassa naṃ iccassa gahaṇena gahaṇato, ‘namhi vibhattimhi’ti tu vattabbaṃ, vipallāso vā ettha daṭṭhabbo.

„Einschübe (āgamā), die Teil von etwas geworden sind (tagguṇībhūtā), werden durch die Nennung dieses Elements mitbezeichnet (taggahaṇena gayhanti)“ – dies ist eine Interpretationsregel (paribhāsā-vacanaṃ). Dabei bedeutet „tagguṇībhūtā“: in jenem Element, das den Einschub erhält (āgami), untergeordnet (guṇībhūtā), d. h. als Teil nachträglich hinzutretend und somit nicht primär (amukhyabhūtā). „taggahaṇenā“ bedeutet: durch das Erfassen des Einschubs, d. h. durch das Erfassen des Elements „naṃ“, welches den Einschub erhält. Es sollte jedoch „namhi vibhattimhi“ (beim Suffix -naṃ) gesagt werden, oder hier ist eine Vertauschung (vipallāso) anzunehmen.

(49) Ikārassevavātiādinā vuttameva vivarati tissa iccādinā, tassa tissa, niddiṭṭhattāti tissa niddiṭṭhattā, ‘‘namhi ticatunnamitthiyaṃ tissa catassā’’ti (2-20) tissādeso ‘‘namhi nuka dvādīnaṃ sattarasanna’’nti (2-47) nuka, tissannaṃ.

(49) Mit „ikārassevava“ (nur des i-Lautes) usw. erklärt er genau das bereits Gesagte durch „tissa“ usw. „tassa“ bedeutet „tissa“ (des Wortes ti). „niddiṭṭhattā“ bedeutet „weil tissa ausdrücklich genannt ist“. Durch die Regel „namhi ticatunnamitthiyaṃ tissa catassā“ (2-20) erfolgt der Ersatz „tissa“; durch „namhi nuka dvādīnaṃ sattarasannaṃ“ (2-47) erfolgt der Einschub „nuk“, woraus sich „tissannaṃ“ (der drei) ergibt.

51. Suña

51. Suña.

Vibhattisutteti [Pg.122] ‘‘dvedvekānekesvi’’(2-1) ccādisutte, ssananti bahuvacanena sahitamekavacanamāha, suttamidanti ‘‘suñsassā’’ti idaṃ suttaṃ, sutte pana satīti ‘‘suña sassā’’ti sutte sati.

„Vibhattisutte“ (in der Kasus-Regel) bezieht sich auf die Regel „dvedvekānekesvi“ (2-1) usw. Mit „ssanaṃ“ drückt er den Singular zusammen mit dem Plural aus. „suttamidaṃ“ bezieht sich auf diese Regel „suñsassā“. „sutte pana satīti“ bedeutet „wenn die Regel ‚suña sassā‘ besteht“.

55. Ratyā

55. Ratyā.

Ratti ca ādi ca ratyādayo, tehi.

„Ratti“ (Nacht) und das Erste [in der Reihe] usw. sind „ratyādayo“ (die mit Ratti beginnenden Wörter); durch diese.

56. Suhi

56. Suhi (vor den Suffixen -su und -hi).

Anukaraṇavasenāti anusadisaṃ karaṇaṃ vacanamanukaraṇaṃ.

„Durch Nachahmung“ bedeutet: ein entsprechendes Machen oder Sprechen ist eine Nachahmung.

57. Ltu

Tenāti yato ltuiti visesanattena vattumicchitassa paccayassa gahaṇaṃ, tenāti attho, paccayassa gahaṇā tadādigahaṇaṃ labbhate… ‘‘paccayaggahaṇe yato so vihito, tadādino gahaṇa’’nti ñāyā, visesanattena vattumicchitattā tadantaggahaṇaṃ… ‘‘vidhibbisesanantassā’’ti (1-13) vacanatoti manasi nidhāyāha- ‘yato’iccādi, so kriyattho ādi yassa so tadādi, so paccayo-nto yassa samudāyassa so tadanto, tādisassa tadā ditadantasamudāyavisesa(ssa) gahaṇaṃ, na tu tadantamattassetyattho, nanu ca ‘ltvī’ti visesanattena vattumicchite bhavatu ‘‘vidhibbisesanantassā’’ti tadantassa gahaṇaṃ, paccayaggahaṇena pana tadādino gahaṇaṃ kathaṃ siyā vacanābhāvātyāha-‘tadavinābhāvittā’ti, yato vihito, tena vinā na bhavati sīlenāti tadavinābhāvī, tassa bhāvo tasmā. ‘‘Paccayaggahaṇe yato so vihito tadādino gahaṇa’’nti ñāyassa yattha paccayaggahaṇaṃ tattha sādhāraṇattā ‘tadādino’ti vuttaṃ, tadādisamudāyassa gahaṇe panettha viseso na dissati… adhikattāti ādīsu visesadassanāsambhavā, ‘tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te’’ tyatra (5-4) tu dissati viseso, vakkhatihi tattha ‘‘tuṃtāyetave bhāve bhavissati kriyāyaṃ tadatthāya’’nti (5-61) tuṃpaccayaṃ vakkhati’’ccādi.

„Durch dieses“ (tenāti) bedeutet: von wo aus das Suffix „ltu“ [vorgeschrieben ist] – dies ist das Erfassen des Suffixes, das als Spezifikation ausgedrückt werden soll; das ist der Sinn von „durch dieses“. Durch das Erfassen des Suffixes wird das Erfassen dessen erlangt, was damit beginnt (tadādigahaṇaṃ) ... gemäß der Regel: „Beim Erfassen eines Suffixes wird das erfasst, wovon ausgehend es vorgeschrieben ist (tadādino)“. Da es als Spezifikation ausgedrückt werden soll, wird das erfasst, was darin endet (tadantaggahaṇaṃ) ... eingedenk der Aussage „Eine Vorschrift gilt für das, was mit dem Spezifikationswort endet“ (1-13) sagte er: „von wo aus“ usw. Das, dessen Anfang jene Verbalbedeutung ist, ist „das damit Beginnende“ (tadādi). Die Verbindung, deren Ende dieses Suffix ist, ist „das darin Endende“ (tadanto). Das bedeutet: das Erfassen einer solchen spezifischen Verbindung, die damit beginnt und darin endet, und nicht bloß dessen, was darin endet. Aber nun: Wenn durch „ltvī“ das Spezifikationswort ausgedrückt werden soll, mag das Erfassen des darin Endenden gemäß „vidhibbisesanantassa“ geschehen; wie aber soll durch das Erfassen des Suffixes das damit Beginnende erfasst werden, da eine dahingehende Aussage fehlt? Darauf sagt er: „wegen der Unzertrennlichkeit davon“ (tadavinābhāvittā). Wovon ausgehend es vorgeschrieben ist, ohne das existiert es natürlicherweise nicht, daher ist es „unzertrennlich davon“ (tadavinābhāvī); dessen Zustand [ist tadavinābhāvitta], daher [diese Erklärung]. Weil die Regel „Beim Erfassen eines Suffixes wird das erfasst, wovon ausgehend es vorgeschrieben ist“ überall dort allgemein anwendbar ist, wo ein Suffix erfasst wird, wird „das damit Beginnende“ gesagt. Beim Erfassen der damit beginnenden Verbindung ist hier jedoch kein Unterschied ersichtlich ... da in Fällen wie „adhikatta“ usw. das Aufzeigen eines Unterschieds unmöglich ist. In „tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te“ (5-4) jedoch ist ein Unterschied ersichtlich, denn er wird dort das Suffix „tuṃ“ lehren mit den Worten: „tuṃ, tāye, tave im Zustand, in der Zukunft, bei einer Handlung zu diesem Zweck“ (5-61) und so weiter.

58. Ge

Aityevavattabbanti [Pg.123] ‘gea’ityeva vattabbanti vuttaṃ hoti, pakkhe dīghavidhānenevāti iminā akārādese kate pakkhe dīghavidhāneneva, aññatthacaritatthatāyāti ltvantādito aññattha bhopurisā bhopurisaiccādo jātipadatthanissayanena katatthatāya, parisa mattatthatāyāti vuttaṃ hoti, avassaṃ dīghabhāve kāraṇamāha ‘yadicākāro’iccādi, yadica ākāroti padacchedo.

„Es sollte 'ai' gesagt werden“ bedeutet: Es ist gesagt, dass „gea“ gesagt werden sollte. Mit „nur durch die Vorschrift der Dehnung im alternativen Fall“ meint man: Wenn die Ersetzung durch den Laut „a“ erfolgt ist, eben durch die Vorschrift der Dehnung im alternativen Fall. Mit „weil es anderswo seinen Zweck erfüllt hat“ meint man: weil es an einem anderen Ort als nach den auf „ltu“ endenden Wörtern usw., wie in „bho purisā“, „bho purisa“ usw., durch die Stützung auf die Bedeutung des Gattungswortes seinen Zweck erfüllt hat. Damit ist gemeint: [nur] bezüglich der bloßen Versammlung (oder: des Wortes 'purisa'). Als Grund für die notwendige Dehnung nennt er „yadicākāro“ usw. Die Worttrennung ist: „yadi ca ākāro“.

60. Ghabrahmā

Ghaitisaññā ghasaññā tāsaṃ, kaññāsaññātiādīsu ghasaññānaṃ bahuttā bahuvacanena niddeso, gharūpassāti ghassāti ghasaddarūpassa, tathā bho brahmāti ettha tathāti iminā brahmātirūpassa niruttiyaṃ niddiṭṭhattāva ettha saṅgahitabhāvaṃ dasseti. Evaṃ vivarantīti tasmā sa sakhato gassa akāraākārā’’tiādinā evaṃ vivaranti, te hi aca āca ica īca ecāti dvande pubbasarānaṃ lopaṃ katvā ettupasilesaniddesaṃ vaṇṇenti, sāmaññavidhānanti ‘brahmakattuisi sakhato’ccevamavisesetvā sāmaññena kathanaṃ, kimatthanti kiṃ attho payojanaṃ yassa taṃ kimatthaṃ. Sāmaññavidhānaṃ kimatthampanevaṃ payojanāsaṅkāyaṃ payojanāsaṅkāvicāraṇaṃ manasi nidhāya ‘āgati gaṇoya’nti vuttattā āha– ‘atthato’ccādi, atthatoti sā matthiyato, anenāti‘āgatigaṇoya’nti iminā vacanena, idaṃ vuttaṃ hoti ‘āgatigaṇoyanti iminā tadākārasaṅkhātajātippadhānagaṇattappakāsanena yadi sambodhane ekārantākārantalābhīnaṃ kattu isi sakha muni bhadantādīnaṃ gahaṇaṃ payojanaṃ na siyā, aññathā anupapajjanaṃ siyāti evamaññathānupapattilakkhaṇasāmatthiyato sāmaññavidhāne payojanamāhe’’ti, soyanti iminā vuttiyaṃ ‘āgati gaṇoya’nti vuttaṃ vacanaṃ nidasseti.

Die Bezeichnung „gha“ ist die Gha-Bezeichnung; von diesen. In Fällen wie „kaññā-Bezeichnung“ usw. wird wegen der Vielheit der Gha-Bezeichnungen der Plural verwendet. „Des Gha-Wortes“ (gharūpassa) bedeutet „des Lautes gha“. Ebenso verhält es sich bei „bho brahmā“: Hier zeigt er durch das Wort „ebenso“ (tathā) den Einschluss der Form „brahmā“ auf, da diese bereits in der Etymologie dargelegt wurde. Sie erklären es so: Daher erklären sie es mit „tasmā sa sakhato gassa akāra-ākārā“ usw. Denn sie erklären den Hinweis auf das Herantreten von „e“ (ettupasilesaniddesaṃ), nachdem sie im Dvandva-Kompositum von „aca, āca, ica, īca, eca“ die Auslassung der vorhergehenden Vokale vorgenommen haben. „Allgemeine Vorschrift“ (sāmaññavidhānaṃ) ist das allgemeine Sprechen ohne Spezifizierung, wie in „brahmakattuisi sakhato“. „Wozu“ (kimatthaṃ) bedeutet: was ist der Zweck oder Nutzen davon. Die Erwägung der Frage nach dem Zweck der allgemeinen Vorschrift im Sinn behaltend, sagt er, da es heißt „dies ist eine unvollständige Gruppe“ (āgati gaṇoyaṃ): „dem Sinne nach“ (atthato) usw. „Dem Sinne nach“ bedeutet kraft der logischen Notwendigkeit (sāmatthiyato). „Durch dieses“ bezieht sich auf die Aussage „dies ist eine unvollständige Gruppe“. Dies ist damit gesagt: Wenn durch das Offenbaren, dass dies eine Gruppe ist, die hauptsächlich aus jenen Formen besteht, mittels der Aussage „dies ist eine unvollständige Gruppe“, das Erfassen von Wörtern wie kattu, isi, sakha, muni, bhadanta usw., die im Vokativ auf -e oder -a enden, nicht der Zweck wäre, dann würde sich eine Unstimmigkeit ergeben. Auf diese Weise nennt er den Zweck der allgemeinen Vorschrift aufgrund der logischen Folgerichtigkeit (Unentbehrlichkeit). Mit „dieser“ verweist er auf die in der Vutti gemachte Aussage „dies ist eine unvollständige Gruppe“.

63. Ghossaṃ

Ssañca ssāca ssāyoca añca tiñcāti itarītarayoge cattha samāso,ssaṃ ssā ssāyaṃ tiṃsu.

„ssa“ und „ssā“ und „ssāya“ und „a“ und „ti“ – hier liegt ein Copulativkompositum (itarītarayoga-samāsa) vor, nämlich: in ssa, ssā, ssāya, a [und] ti.

64. Eka

Ghoca [Pg.124] oca gho ghāntaokārantā, natthi gho yesante agho, tesaṃ, sāmaññavidhānatoti kassaci liṅgassa aparāmāsā sāmaññena vidhānato, nādekavacanesūti nādīsu ekavacanesūti attho, hi hetumhi, yasmā kassaci evaṃ duṭṭhādhippāyo siyā, tasmā dutiyamudāharaṇanti attho, dutiyopi hetumhi, yasmā sabbesaṃ saṅgahaṇatthaṃ, tasmā na ca tathādhippetanti attho, sabbesamekavacanānaṃ saṅgahaṇābhāve suttānaṃ viracanappakāramāha-‘aññathā’tiādi, uparicātyādīsvayamadhippāyo ‘‘suttassa ‘aṃyosvaghona’nti viracitattā sāmaññene-kavacanesvaghassa narassattappatīti tappaṭisedhābhāvā’daṇḍi kula’nti rassattaṃ ‘sismiṃ napuṃsake’ti vidhisuttaṃ vadeyyā’’ti, okārantappaṭisedhanti ‘aghona’nti okārantappaṭisedhaṃ, ādesantaraṃ ‘‘gossā gasihinaṃ sugāvagavā’’tyādinā (2-67) karīyamānaṃ gāvādesādikaṃ, ettha pana napuṃsake ekavacanantaṃ daṇḍi kulanti vakkhamānattā nodāhaṭaṃ, yosu pana ‘‘yolopanisudīgho’’ti (2-88) adīghassāpi dīghavidhānasāmatthiyā paṭhamameva dīghassa rassābhāvekāva kathāti nodāhaṭaṃ, daṇḍīdaṇḍīni icceva tu bhavati, nossavāti pāṭho dissati, ettha vijjamāne ge pare okārantassa vā rassāpajjanadosampasaṅgato nossā’ti pāṭhena bhavitabbaṃ.

„gha“ und „o“ sind „gho“; d. h. die auf gha und o endenden Wörter. Diejenigen, bei denen kein „gho“ vorhanden ist, sind „agho“; von diesen. „Aufgrund der allgemeinen Vorschrift“ (sāmaññavidhānato) bedeutet: aufgrund einer allgemeinen Vorschrift ohne Bezugnahme auf ein bestimmtes Genus. „In den Singularformen von nā usw.“ (nādekavacanesu) bedeutet in den Singular-Endungen, die mit nā beginnen. Das Wort „hi“ drückt einen Grund aus; weil jemand eine solche falsche Ansicht haben könnte, darum wird das zweite Beispiel gegeben. Auch das zweite drückt einen Grund aus; weil es dem Einschluss aller dient, darum ist jenes nicht so beabsichtigt. Für den Fall, dass nicht alle Singularformen eingeschlossen werden, erklärt er die Art der Abfassung der Suttas mit „andernfalls“ (aññathā) usw. In Passagen wie „und weiter oben“ usw. ist dies die Absicht: „Weil das Sutta als 'aṃyosvaghonaṃ' verfasst ist, gäbe es bei einer allgemeinen Regel für die Singularformen keine Kürzung für das Nicht-Gha (agho). Mangels dieses Ausschlusses würde das Wort 'daṇḍi kulaṃ' eine Kürzung erfahren; daher sollte er die Vorschrift 'sismiṃ napuṃsake' angeben.“ Mit „Ausschluss der auf o endenden Wörter“ meint man den Ausschluss der auf o endenden Wörter durch 'aghonaṃ'. Eine andere Ersetzung ist die Ersetzung durch gāva usw., die durch „gossā gasihinaṃ sugāvagavā“ (2-67) bewirkt wird. Hier jedoch wurde das im Neutrum im Singular stehende „daṇḍi kulaṃ“ nicht als Beispiel angeführt, weil es später noch genannt wird. Bei den Endungen „yo“ jedoch wurde es nicht angeführt, weil durch die Kraft der Dehnungsvorschrift in „yolopanisudīgho“ (2-88) selbst für das Nicht-Gedehnte bereits zuerst die Abwesenheit einer Kürzung des Dehnungslauts feststeht; es verbleibt vielmehr als „daṇḍī“, „daṇḍīni“. Es findet sich die Lesart „nossavā“. Da hierbei jedoch beim Vorhandensein eines folgenden „ge“ die Gefahr des Fehlers besteht, dass für ein auf -o endendes Wort optional eine Kürzung eintritt, muss die Lesart „nossā“ lauten.

67. Gossā

Gāvena gavenāti karaṇepi samānaṃ, gāvassa gavassāti chaṭṭhiyāpi.

„gāvena“, „gavena“ – so verhält es sich auch im Instrumentalis; „gāvassa“, „gavassa“ – ebenso im Genitiv.

69. Gavaṃ

Senāti sutattā seiti vuttiyaṃ nimittaṃ parikappitaṃ.

Weil es im Sutta „sena“ heißt, wird „se“ in der Vutti als Bedingung angenommen.

72. Gāvu

Saddantarattena koci dosoti sambandho, ādisitabbā ādesā kātabbā.

Der Zusammenhang lautet: „kein Fehler aufgrund des Vorhandenseins eines anderen Wortes“. „ādisitabbā“ bedeutet: die Ersetzungen müssen vorgenommen werden.

73. Yaṃ

Pena [Pg.125] pasaññāya yuttā īpī, paca so īcāti vāpī abhedaggahaṇena, aññassāti ikāra ukāraūkārassa.

Durch „pa“ wird das mit der Pa-Bezeichnung verbundene „ī“ bezeichnet, oder auch „pa ca so ī ca“ wegen des Erfassens ohne Unterscheidung. „Des anderen“ (aññassa) bezieht sich auf den i-Laut, u-Laut und ū-Laut.

77. Smi

Loke devadatto dattoti ekadesena samudāyavohāra dassanato sminotīmassa smiṃ vacanassātyayamattho dassitotyāha-‘smiti iminā’tiādi.

Da man in der Alltagssprache sieht, dass durch einen Teil („Datto“) das Ganze („Devadatto“) bezeichnet wird, wird gezeigt, dass dies die Bedeutung der Endung „smiṃ“ für das Wort „smi“ ist; daher sagte er: „mit diesem 'smi'“ usw.

81. Jhalā

Brahmādīsu ‘ito kvaci sassa ṭānubandho’ti pāṭhāti sambandho, brahmādīsūti ‘‘ghabrahmādite’’ti (2-60) sutte vuttabrahmādīsu, pāṭhāti ‘ito’tyādino gaṇasuttassa pāṭhā, ṭānubandhoti iminā (eṭādesaṃ) niddisati.

Der Zusammenhang lautet: „unter den Wörtern brahmā usw. ist die Lesart 'ito kvaci sassa ṭānubandho'“. „Unter den Wörtern brahmā usw.“ bezieht sich auf die im Sutta „ghabrahmādite“ (2-60) genannten Wörter wie brahmā usw. „Die Lesart“ meint die Lesart des Gaṇasutta beginnend mit „ito“ usw. Mit „ṭ-Anubandha“ weist er auf die Ersetzung durch „e“ hin.

85. Kū

So anto yassa so tadanto samudāyo, tassa, ‘‘cānukaḍḍhitaṃ nottaratrānuvattatī’’ti viññūvacanaṃ, viduno vidūti kūpaccayantassa udāharaṇaṃ, viññuno viññūti ‘‘vito ñāto’’ti (5-39) sabbaññuno sabbaññūti ‘‘kammā’’ti (5-40).

Dasjenige, an dessen Ende dies steht, ist die darauf endende Gesamtheit (tadanto samudāyo). Für diese gilt der Ausspruch der Weisen (viññūvacanaṃ): „Was durch [das Wort] „ca“ herbeigezogen wurde, folgt im Weiteren nicht nach.“ Das Beispiel für ein auf das Suffix -kū endendes [Wort] ist „vidū“ für „viduno“. Für „viññuno“ ist es „viññū“ gemäß [Sutta 5-39: „vito ñāto“]. Für „sabbaññuno“ ist es „sabbaññū“ gemäß [Sutta 5-40: „kammā“].

86. Lo

Lopotveva siddhattāti vomuttapakkhe lopotīmināva siddhattā.

„Da es bereits durch 'lopo' (Auslassung) etabliert ist“ bedeutet, dass es im alternativen Fall (vomuttapakkhe) eben durch die [Regel] „lopo“ etabliert ist.

87. Nano

Amuyāti itthiyaṃ yādeso, nanotīmassidaṃ paccudāharaṇaṃ.

„Amuyā“ ist der Ersatz durch „yā“ im Femininum. Dies ist das Gegenbeispiel zu „nano“.

88. Yolo

Paṭhamādutiyāyonamekato udāharaṇāni aṭṭhī aṭṭhīniti, tānica yolopanilātisseva dassitāni, tathāyevāññānipi ñāyantīti.

Die gemeinsamen Beispiele für die [Kasusendungen] -yo des Nominativs und Akkusativs (paṭhamādutiyāyonaṃ) sind „aṭṭhī“ und „aṭṭhīniti“. Diese wurden eben durch [die Regel] „yolopanilātissa...“ gezeigt. Ebenso sind auch andere zu verstehen.

92. Ntassa

Ṭamuttapakkhoti [Pg.126] asantaṃ kubbantassāti ṭādesena muttapakkho,ntussacevanti pasiddhattāva ṭādesamuttapakkhaṃ upameti, ‘‘sañjātaṃ tārakāditvito’’ti (5-45) ito andhitā.

„Der vom [Ersatz] ṭa befreite Teil“ (ṭamuttapakkho) bezieht sich auf den befreiten Teil durch den Ersatz -ṭa bei „asantaṃ kubbantassa“ (für den, der Nicht-Existierendes tut). Da es durch „ntussaceva“ gut etabliert ist, vergleicht es den vom Ersatz -ṭa befreiten Teil. Dies leitet sich ab aus [Sutta 5-45]: „sañjātaṃ tārakāditvito“.

93. Yosu

Ṭādeso-tippasajjatīti kasmā vuttaṃ nanu tadantassa samudāyassa patte ‘‘chaṭṭhiyantassā’’ti (1-17) antasseva hoti, tathāsati nevātippasaṅgo, tasmā kasmātippasajjatīti vuttanti, saccaṃ, tathāpi ‘jhissā’ti vattuṃ sakkuṇeyyatte issāti vuttatta sāmatthiyato tadantassa ṭādeso-tippasajjatīti tathā vuttanti, nanu ‘jhissā’ti vuttepi sovātippasaṅgo tadavatthoyevāti saccaṃ, tathāpi yadi samudāyassa ṭādeso-bhimato siyā ‘tathā sati kiṃ jhaggahaṇena issatveva vadeyyāti nātippasajjatīti, jhaggahaṇe nāmante ikārasseva jhasaññattāti idaṃ pana visesanattena vattu manicchite yujjati.

Warum wurde gesagt: „Der Ersatz -ṭa würde sich fälschlicherweise übermäßig anwenden“ (ṭādeso atippasajjati)? Wenn er nämlich auf die darauf endende Gesamtheit zutrifft, erfolgt er gemäß [Regel 1-17: „chaṭṭhiyantassa“] nur am Ende. In diesem Fall gäbe es keine übermäßige Anwendung (atippasaṅga). Warum also wird gesagt, dass er sich übermäßig anwendet? Es stimmt; dennoch wurde es so gesagt, weil aufgrund der Kraft dessen, dass „issā“ gesagt wurde, obwohl man „jhissā“ hätte sagen können, der Ersatz -ṭa für das darauf Endende übermäßig angewendet würde. Aber selbst wenn „jhissā“ gesagt würde, bliebe diese übermäßige Anwendung doch dieselbe? Das stimmt. Dennoch, wenn der Ersatz -ṭa für die Gesamtheit beabsichtigt wäre, warum dann das Erfassen von „jha“? Man hätte einfach „issā“ sagen können, und es gäbe keine übermäßige Anwendung. Denn die Erfassung von „jha“ bezeichnet nur den i-Laut am Ende als „jha“; dies ist jedoch passend, wenn man es nicht als Qualifikation (visesanatta) ausdrücken möchte.

94. Vevo

Sahacaritañāyassāti ‘‘taṃsahacaritā taggahaṇena gayhantī’’ti ñāyassa.

„Der Regel der Begleitung“ (sahacaritañāyassa) bezieht sich auf die Regel (ñāya): „Die damit Begleiteten werden durch die Erfassung jener mit erfasst“.

95. Yomhi

Hetukurusaddehi yosu iminā ṭādese ‘‘lopo’’tīminā yolope vā sampatte ‘‘paccayanissitaṃ bahiraṅga’’nti yolopato ‘‘pakatinissitamantaraṅga’’nti ‘‘antaraṅgabahiraṅgasu antaraṅgavidhi balavā’’ti paṭhamaṃ ṭādese nimittābhāvāva lopā bhāvoti dassetumāha-‘hetukurusaddehi’ccādi.

Um zu zeigen, dass bei den Wörtern „hetu“ und „kuru“ vor [der Endung] -yo, wenn dieser Ersatz -ṭa eintritt, oder wenn der Wegfall von -yo (yolopa) durch die Regel „lopo“ eintritt, der Wegfall von -yo als „äußerlich, da auf dem Suffix beruhend“ (paccayanissitaṃ bahiraṅgaṃ) gilt, während der Ersatz [durch -ṭa] als „innerlich, da auf dem Stamm beruhend“ (pakatinissitamantaraṅgaṃ) gilt – und da unter innerlichen und äußerlichen [Regeln] die innerliche Regel stärker ist (antaraṅgavidhi balavā) –, zuerst bei dem Ersatz -ṭa mangels Ursache eben kein Wegfall stattfindet, sagte er: „von den Wörtern hetu und kuru“ usw.

99. Sabbā

Nanu katarādayova sabbādisaddavacanīyā honti samāsenābhihitattā, na tu sabbasaddo tyāha-‘avayavene’tyādi,yadipi ‘sabba saddo [Pg.127] ādi yesa’nti avayavena viggaho, tathāpi samudāyovāssattho bhavati… yesantyanena samudāyassa parāmāsāti bhāvo, itīti hetumhi, ko bhavantānaṃ dvinnaṃ bahunnaṃ vā eko deva datto kaṭhādīhi vā atthe dvīhi bahūhi vā ekassa niddhāraṇe sati kimhā niddhāraṇe ratara ratamesu ṇādivuttiyaṃ ‘‘ekatthatāya’’nti (2-119) vibhattilope ‘‘rānubandhentasarādissā’’ti (4-132) antasarādilope kiṃsaddassa rūpasiddhīti dassetumāha katamā’tiādi, ubho aṃsā assāti atthe ‘‘ayubhadvitīhaṃse’’ti (4-49) aye‘‘saro lopo sare’’ti (1-26) saralope rūpasiddhīti āha-‘ubho aṃsā’iccādi, kāyaṃ vavatthā nāme tyāha-‘sābhidheyyā’tyādi, avadhiccādinā tassevātthaṃ vibhāveti, adhaṃso abhaṭṭhatā avadhibhāveyevāvaṭṭhānaṃ, sābhidheyyā pekkhāti ettha so sako abhidheyyo attho disādi sābhidheyyoti gahitoti āha-‘pubbādīna’ntiādi, sābhidheyyanti kammato parā apapubbā ‘ikkha=dassane’tīmasmā ‘‘kvacaṇa’’iti (5-41) aṇpaccaye sābhidheyyāpekkho, so vāvadhiniyamoti dassetumāha-‘tamapekkhati’ccādi, tatthādhippāyaṃ vivarati ‘tathāhi’ccādinā, ettha ca parādisaddābhidheyyo-ttho disādesādi pubbādisaddābhidheyyassātthassa disāya desādino vāvadhibhāvena niyamavasena pavattati, yo cāvadhibhāvo niyamavasena pavattati, socāvadhibhāvo niyamavasena pavatto pubbādisaddavacanīyaṃ disādesādi mapekkhatīti sābhidheyyāpekkhovadhiniyamoyeva vavatthāti vuccatītyayamadhippāyo, na tu abhidheyyāyanti asambhavā, asambhavameva dassento āha-‘yo hi’ccādi, kosallena nimittenāti kusala saddassa pavattinimittena kosallena, uttarākuravo uttarakurudīpa vāsino, deso vā, ‘nāññañca nāmappadhānā’’ti (2-136) aneneva saññāyaṃ sabbādikāriyassa nisiddhatte kimasaññāyaṃbhyanenetyāha ‘nāññañce’tyādi, kiñci pubbattādikamuddissa kesañci pubboparotyādikā atthānugatā saññā anvatthasaññā.

Aber sind nicht Wörter wie „katara“ usw. diejenigen, die als „sabbādi“ (Sabba-Klasse) bezeichnet werden sollten, da sie durch ein Kompositum ausgedrückt werden, und nicht das Wort „sabba“ selbst? Darauf sagt er: „Durch das Glied (avayavena)“ usw. Obwohl die Analyse (viggaha) lautet: „[Die Wörter], deren Anfang (ādi) das Wort 'sabba' ist“ – also durch ein Glied –, ist der Sinn dennoch die Gesamtheit (samudāya)... der Sinn ist, dass mit dem Wort „yesaṃ“ (deren) auf die Gesamtheit verwiesen wird. „Iti“ steht im Sinne der Begründung. Um die Formbildung des Wortes „kiṃ“ bei der Bestimmung von einer Person aus zwei oder vielen – wie „Wer von euch beiden oder vielen ist der eine Devadatta?“ – oder bei Gegenständen wie Matten usw. zu zeigen, wenn eine Bestimmung aus zweien oder vielen stattfindet, und zwar bei Suffixen wie -tara oder -tama, wenn der Kasus wegfällt gemäß [Regel 2-119: „ekatthatāyaṃ“] und der Endvokal wegfällt gemäß [Regel 4-132: „rānubandhentasarādissā“] zu zeigen, sagte er: „katamā“ usw. Um die Formbildung bei „ubho aṃsā“ (beide Schultern/Teile) im Sinne von „dessen beide Schultern“ gemäß [Regel 4-49: „ayubhadvitīhaṃse“] bei [dem Suffix] -aya und dem Wegfall des Vokals gemäß [Regel 1-26: „saro lopo sare“] zu zeigen, sagte er: „ubho aṃsā“ usw. Was ist nun die sogenannte Festlegung (vavatthā)? Dazu sagte er: „sābhidheyyā“ (mit dem Bezeichneten) usw. Mit Begriffen wie Grenze (avadhi) erläutert er deren Bedeutung: Nicht-Verlust, Nicht-Herabfallen, das Verbleiben im Zustand der Grenze. „Sābhidheyyāpekkhā“: Hier ist die eigene bezeichnete Bedeutung, wie Himmelsrichtung usw., als „sābhidheyya“ erfasst; daher sagte er: „von pubbā“ usw. „Sābhidheyya“ leitet sich ab von dem Suffix -aṇa gemäß [Regel 5-41: „kvacaṇa“] von der Wurzel „ikkh = sehen“ nach den Präfixen „parā“ und „apa“; um zu zeigen, dass dies die Begrenzung ist, sagte er: „es bezieht sich auf jenes“ usw. Den dortigen Sinn erklärt er mit „tathāhi“ (nämlich) usw. Hierbei verhält sich die durch Wörter wie „para“ bezeichnete Bedeutung, wie Himmelsrichtung, Ort usw., aufgrund der Festlegung als Grenze für die durch Wörter wie „pubba“ bezeichnete Bedeutung von Himmelsrichtung, Ort usw. Und jene Grenze, die durch Festlegung besteht, bezieht sich auf die durch Wörter wie „pubba“ auszudrückende Himmelsrichtung, den Ort usw. Daher wird die auf das Bezeichnete bezogene Festlegung der Grenze eben als „vavatthā“ (Festlegung) bezeichnet – dies ist die Absicht. Es bedeutet jedoch nicht „im Bezeichneten“, da dies unmöglich ist. Um eben diese Unmöglichkeit zu zeigen, sagte er: „Wer nämlich...“ usw. „Durch die Ursache der Geschicklichkeit“ (kosallena nimittenā) bedeutet durch die Ursache des Auftretens des Wortes „kusala“, also Geschicklichkeit. „Uttarakuravo“ bezeichnet die Bewohner der Insel Uttarakuru oder das Land selbst. Da durch [Regel 2-136: „nāññañca nāmappadhānā“] bei Eigennamen die Operationen der Sabba-Klasse ausgeschlossen sind, warum wird dies hier als Nicht-Eigenname bezeichnet? Dazu sagte er: „nāññañca“ usw. Eine Bezeichnung, die sich auf Eigenschaften wie das „Frühersein“ usw. bezieht, wie „pubba“, „para“ usw., und die der Bedeutung folgt, ist eine bedeutungsgemäße Bezeichnung (anvatthasaññā).

104.Ti

104. Ti

‘‘Vānekaññatthe’’ti (3-17) [Pg.128] vikappānuvattanato ayuttattābhāvaṃ dasseti‘nayidamayutta’nti, yuttatā cāssa pāṭhe byabhicāra dassanatoti vattumāha-‘napuṃsake’ccādi, pāṭhānugatā hi suttaracanā, vikappānuvattiyā anapuṃsakamidameva vacanaṃ tassa kvaci byabhicāratte ñāpakanti vattumāha-‘tassa cā’tiādi, avassamevamettha attho gahetabbo, aññathā yathāvaṭṭhitapāṭhānukkamenātthaggahaṇe sati suttassa mukhyattappatītito kathantamaññassa ñāpakaṃ bhaveyya, mukhyabhāve hi ñāpakatthaṃ na yujjeyya.

Um zu zeigen, dass durch das Fortwirken der Option (vikappānuvattana) gemäß [Regel 3-17: „vānekaññatthe“] keine Unangemessenheit vorliegt, sagte er: „Dies ist nicht unangemessen“ (nayidamayuttaṃ). Um zu erklären, dass seine Angemessenheit darin besteht, Abweichungen im Textbestand aufzuzeigen, sagte er: „im Neutrum“ (napuṃsake) usw. Denn die Formulierung des Suttas folgt dem Textbestand. Um zu erklären, dass eben dieses Wort, das kein Neutrum ist, aufgrund des Fortwirkens der Option ein Anzeiger (ñāpaka) für dessen gelegentliche Abweichung ist, sagte er: „und dessen...“ (tassa ca) usw. Gewiss muss der Sinn hier so verstanden werden; andernfalls, wenn man den Sinn gemäß der festgelegten Reihenfolge des Textbestandes erfasst, wie könnte es, da das Sutta als primär (mukhya) erscheint, als Anzeiger für etwas anderes dienen? Denn im Zustand der Primärität wäre eine anzeigende Funktion nicht passend.

108. Ate

Nanu ca ‘‘lakkhaṇapaṭipadavuttesu paṭipadavuttasseva gahaṇa’’ntīmāya paribhāsāya lakkhaṇikassākārassa gahaṇaṃ na pappotītyāsaṅkiya paṭipādayamāha-‘rassākāre’ccādi, paribhāsāya cassāyamattho ‘‘lakkhīyateneneti lakkhaṇaṃ, sādhvasādhujānana hesuttā sutta muccate, paṭigatampadaṃ paṭipadaṃ, uccāritamañjasetyattho, lakkhaṇañca paṭipadañca lakkhaṇapaṭipadāni, tehi vuttāni rūpāni lakkhaṇapaṭipadavuttāni, tesu, vuttasaddo paccekamparisamāpīyate ‘lakkhaṇavuttesu paṭipadavuttesū’ti, tatrāñcasā yamaniddiṭṭhaṃ, kevalaṃ lakkhaṇadassanenāsmiṃ lakkhaṇe satyavassamanena rūpena bhavitabbanti lakkhaṇena paṭipāditaṃ, taṃ lakkhaṇavuttamityuccate, yantvañjasā saddeneva paṭipāditaṃ, taṃ paṭipadavuttanti vuccate, tasmiṃ lakkhaṇavutte paṭipadavutte ca rūpe sati paṭipadavuttasseva gahaṇaṃ, netarasse’’ti, paṭipadavuttassevetyavadhāraṇena niyamarūpabhāssā paribhāsāyāvagamyate, so ca niyamo aniyamapubbake sandehe satyavatiṭṭhate, tasmā yatra lakkhaṇavuttameva kevalaṃ, na paṭipadavuttaṃ, tatra nāyaṃ paribhāsā vatiṭṭhate, yatrāpi paṭipadavuttameva kevalaṃ, na lakkhaṇavuttaṃ, sopyetissā avisayo, yatra dve rūpāni sambhavanti tatrevā yamparibhāsā sandehāpākaraṇamukhena pavattāti ñāyappattoyevā mattho [Pg.129] imāya paribhāsāyānuvādyate, tathāhi sandehaṭhānesu yadyapyekarūpamevamabhinnamubhinnaṃ, tathāpi lakkhaṇavuttaṃ rūpaṃ lakkhaṇe nonnīyamānaṃ dhūmaggi viya jalabalākā viya cānu mānikaṃ, yantu paṭipada vuttaṃ rūpaṃ, taṃ paccakkhasiddhaṃ, paccakkhānumānesu ca paccakkhambalavantaraṃ pamāṇanti ato paṭipadavuttameva gayhatīti.

Und ist es nicht so? Um der Befürchtung zu begegnen, dass durch diese Metaregel (paribhāsā): ‚Unter den durch Definition und durch direkten Schritt ausgedrückten [Formen] ist nur die durch den direkten Schritt ausgedrückte zu erfassen‘ die Erfassung des durch Definition [erhaltenen] kurzen a-Lauts nicht zustande kommt, erklärte er dies mit den Worten ‚rassākāre‘ usw. Und der Sinn dieser Metaregel ist folgender: ‚lakkhaṇa‘ (Definition) ist das, wodurch etwas definiert wird; weil es die Ursache für das Wissen um das Richtige und das Falsche ist, wird das Sutta so genannt. ‚paṭipada‘ ist das direkt erreichte Wort, was so viel bedeutet wie ‚direkt ausgesprochen‘. Definition und direkter Schritt sind ‚lakkhaṇapaṭipadāni‘; die durch diese ausgedrückten Formen sind ‚lakkhaṇapaṭipadavuttāni‘. Unter diesen wird das Wort ‚vutta‘ (ausgedrückt) jeweils einzeln bezogen: ‚unter den durch Definition ausgedrückten und unter den durch direkten Schritt ausgedrückten‘. Dabei wird dasjenige, was nicht direkt angegeben ist, sondern bloß durch das Aufzeigen einer Definition dargelegt wird – nach dem Prinzip: „Wenn diese Definition vorliegt, muss diese Form notwendigerweise existieren“ –, als ‚durch Definition ausgedrückt‘ bezeichnet. Was jedoch direkt durch das Wort selbst dargelegt wird, wird als ‚durch direkten Schritt ausgedrückt‘ bezeichnet. Wenn nun sowohl die durch Definition als auch die durch direkten Schritt ausgedrückte Form vorliegt, wird nur die durch direkten Schritt ausgedrückte erfasst, nicht die andere. Durch die Einschränkung ‚nur die durch direkten Schritt ausgedrückte‘ wird verstanden, dass diese Metaregel den Charakter einer einschränkenden Regel (niyama) hat. Und diese Einschränkung greift dann, wenn ein Zweifel besteht, dem keine Regelung vorausging. Daher gilt diese Metaregel nicht dort, wo es ausschließlich die durch Definition ausgedrückte Form gibt, nicht aber die durch direkten Schritt ausgedrückte. Auch dort, wo es nur die durch direkten Schritt ausgedrückte Form gibt, nicht die durch Definition ausgedrückte, liegt nicht ihr Anwendungsbereich. Nur dort, wo beide Formen möglich sind, tritt diese Metaregel in Kraft, um Zweifel zu beseitigen. Diese logisch folgerichtige Bedeutung wird durch diese Metaregel wiederholt. Denn an Stellen des Zweifels ist die durch Definition ausgedrückte Form – obwohl die eine Form für beide ununterscheidbar dieselbe ist –, da sie erst aus der Definition erschlossen werden muss, nur durch Schlussfolgerung (anumānika) gegeben, wie das Feuer durch Rauch oder das Wasser durch Kraniche. Was jedoch die durch direkten Schritt ausgedrückte Form betrifft, so ist sie durch direkte Wahrnehmung erwiesen (paccakkhasiddha). Da nun unter direkter Wahrnehmung und Schlussfolgerung die direkte Wahrnehmung das stärkere Erkenntnismittel ist, wird deshalb nur die durch direkten Schritt ausgedrückte Form erfasst.

110. Kvace

110. An einigen Stellen

Napuṃsakaliṅge ekārena na bhavitabbanti sambandho.

Die syntaktische Verbindung lautet: ‚Im Neutrum darf kein e-Laut stehen.‘

114. Lopo

114. Der Wegfall

Akārassantaraṅgatte kāraṇamāha-‘pakatinissitattā’ti, pakatiyā idaṃ pākataṃ ‘‘ṇo’’ti (4-34) ṇo, lopassa bahiraṅgatte kāraṇamāha-‘paccayanissitattā’ti, antaraṅgeccādinā ‘‘antaraṅgabahiraṅgesvantaraṅgavidhi balavā’’ti paribhāsamupalakkheti, aṅgasaddo-vayavavācī, ante saddo sattamyatthe, aṅge bhavamantaraṅgaṃ vibhatthyatthe-saṅkhyasamāso ‘‘eonama vaṇṇe’’ti (1-37) attaṃ rāgamo, aṅgato bahi bahiraṅgaṃ ‘‘payyapābahitiro purepacchā vā pañcamyā’’ti (3-5) asaṅkhyasamāso, atra cāntaraṅgaṃ bahiraṅganti nāṅgebhavamantaraṅgaṃ, apitvantaraṅganissitaṃ kāriyamantaraṅgaṃ, nāpyaṅgato bahibhūto samudāyo bahiraṅgaṃ, kintu bahiraṅganissitaṃ kāriyambahiraṅgaṃ yathā mañcanissitesu saddāyantesu ‘mañcā saddāyantī’tyuccate taṃ viyeti atoyevā saṅkhyasamāsepi liṅgavibhattivacanantarayogo ‘antaraṅgo antaraṅgā’ti, saṅketiko hyayamasaṅkhyasamāso, na pubbapadatthappadhāno, yathā-paccakkhassākkhanissitattāvabodhatthaṃ ‘akkhamakkhampati vattate’ti vicchāya-masaṅkhyasamāsepi kate paccakkha ñāṇassākkhanissitattañāpanatthaṃ saṅketavasena kato-yamasaṅkhya samāso, na pubbapadatthappadhānoti‘paccakkho paccakkhā’ti liṅgavibhatti vacanantarayogo, tathevāya-mantaraṅganissito-yaṃ samudāyanissitoti ñāpanatthaṃ saṅketavasena kato-yamasaṅkhyasamāsoti liṅgavibhattivacanantarayogo na virujjhate, athavā antaramaṅgamassa kāriyassātthīti ‘‘saddhāditva’’ (4-84) tathā bahiraṅganti, antaraṅgañca bahiraṅgañca [Pg.130] antaraṅgabahiraṅgāni, tesvantaraṅgo balavāti. Antaraṅga kāriyassa balavattaṃ sādhetuṃ ‘sabbapaṭhamaṃ vidheyyattā’tiādi vuttaṃ, idampana antaraṅgakāriyassa balavabhāvasādhane kāraṇaṃ na hoti, antaraṅgattā balavabhāvoyeva hi sabbapaṭhamaṃ vidheyyatta kāraṇaṃ, tathā cāha-‘yo lopato akārassa paṭhamameva bhavane kāraṇamāha antaraṅgattā akārassā’ti, tasmā nāyaṃ pāṭho ghaṭate, antaraṅgabalavabhāvasādhanassa pana lokato icchitattā ayamevatthe pāṭho ghaṭate’’antaraṅgameva kāriyambalavaṃ loke tathādiṭṭhattā, tathā hi loko pātovā’’tyādi, loke tathādiṭṭhattāti antaraṅgabalavabhāvassa loke evaṃ vakkhamānanayena diṭṭhattā, athavā kenaci vidhurappaccayopanipātena kāraṇave kallena vā kadāci kattumasakkuṇeyyattepi antaraṅgassa avassaṃ vidheyyattaṃ dassetumāha sabbapaṭhamaṃ vidheyyattā’ti, satisambhaveti nimittassānupahatattā kāriyassa sambhave sati.

Als Grund für die Innerlichkeit (antaraṅgatta) des a-Lauts nennt er: ‚Weil er auf der Stammform (pakati) beruht‘. Von ‚pakati‘ leitet sich ‚pākata‘ (offenbar) her; [wie in der Regel] ‚ṇo‘ (4-34) das Suffix ‚ṇa‘. Als Grund für die Äußerlichkeit (bahiraṅgatta) des Wegfalls nennt er: ‚Weil er auf dem Suffix (paccaya) beruht‘. Mit den Worten ‚im Inneren‘ usw. deutet er auf die Metaregel hin: ‚Bei inneren und äußeren Regeln ist die innere Regel stärker‘. Das Wort ‚aṅga‘ bezeichnet einen Bestandteil (avayava). Das Wort ‚ante‘ steht im Sinne des Lokativs. Ein im Bestandteil befindliches ist ‚antaraṅga‘ (innerlich); dies ist ein Avyayībhāva-Kompositum (saṅkhyasamāsa) im Sinne eines Kasus, [wie in] ‚eonama vaṇṇe‘ (1-37) die Ersetzung durch a [und] der r-Einschub stattfinden. Ein außerhalb des Bestandteils befindliches ist ‚bahiraṅga‘ (äußerlich); dies ist ein Avyayībhāva-Kompositum (asaṅkhyasamāsa) gemäß ‚payyapābahitiro purepacchā vā pañcamyā‘ (3-5). Und hier bezeichnen ‚innerlich‘ (antaraṅga) und ‚äußerlich‘ (bahiraṅga) nicht bloß, dass das im Bestandteil Befindliche innerlich ist, sondern vielmehr, dass die auf dem Inneren beruhende Operation innerlich ist; und auch nicht, dass die außerhalb des Bestandteils befindliche Gesamtheit äußerlich ist, sondern vielmehr, dass die auf dem Äußeren beruhende Operation äußerlich ist. Dies ist so, wie wenn man von schreienden Menschen auf Betten sagt: ‚Die Betten schreien‘. Eben darum gibt es selbst bei einem Avyayībhāva-Kompositum eine Verbindung mit anderen Geschlechtern, Kasus und Numeri wie ‚antaraṅgo, antaraṅgā‘; denn dieses Avyayībhāva-Kompositum ist konventionell (saṅketika) und wird nicht primär durch die Bedeutung des ersten Gliedes bestimmt. Es verhält sich wie bei ‚paccakkha‘ (direkte Wahrnehmung): Um das Beruhen der direkten Wahrnehmung auf dem Sinnesorgan (akkha) verständlich zu machen, wird, obwohl das Avyayībhāva-Kompositum in der Wortanalyse ‚akkham akkhaṃ prati vartate‘ gebildet wird, dieses Avyayībhāva-Kompositum durch Übereinkunft gebildet, um das Beruhen des direkten Wissens auf dem Sinnesorgan anzuzeigen, und wird nicht primär durch die Bedeutung des ersten Gliedes bestimmt; daher gibt es eine Verbindung mit anderen Geschlechtern, Kasus und Numeri wie ‚paccakkho, paccakkhā‘. Ebenso steht es nicht im Widerspruch, dass dieses Avyayībhāva-Kompositum durch Übereinkunft gebildet wurde, um anzuzeigen, dass [die Operation] auf dieser inneren Gesamtheit beruht, weshalb eine Verbindung mit anderen Geschlechtern, Kasus und Numeri stattfindet. Oder aber: Ein innerer Bestandteil (antaram aṅgam) wohnt dieser Operation inne, daher ‚antaraṅga‘ – gemäß der Regel ‚saddhāditva‘ (4-84); ebenso ‚bahiraṅga‘. ‚antaraṅga‘ und ‚bahiraṅga‘ sind ‚antaraṅgabahiraṅgāni‘; unter diesen ist das Innere stärker. Um die Stärke der inneren Operation zu beweisen, wurde gesagt: ‚Weil sie allererst anzuwenden ist‘ usw. Dies jedoch ist kein Grund für den Beweis der Stärke der inneren Operation; denn gerade die Stärke aufgrund des Innerlich-Seins ist der Grund dafür, dass sie allererst anzuwenden ist. Und so heißt es: ‚Welcher den Grund für das Vorhandensein des a-Lauts noch vor dem Wegfall nennt: wegen der Innerlichkeit des a-Lauts‘. Daher ist diese Lesart nicht stimmig. Da man jedoch den Beweis für die Stärke des Inneren aus der Alltagswelt (loka) wünscht, ist in diesem Sinne folgende Lesart stimmig: ‚Nur die innere Operation ist in der Welt stark, weil es so gesehen wird; denn die Welt [handelt] schon früh am Morgen‘ usw. ‚Weil es in der Welt so gesehen wird‘ bedeutet, dass die Stärke des Inneren in der Welt in der Weise gesehen wird, wie es im Folgenden dargelegt wird. Oder aber, um zu zeigen, dass das Innere selbst dann notwendigerweise anzuwenden ist, wenn es aufgrund des Eintretens eines störenden Umstands oder des Mangels an Ursachen manchmal unmöglich auszuführen ist, sagte er: ‚Weil es allererst anzuwenden ist‘. ‚Wenn die Möglichkeit besteht‘ (sati sambhave) bedeutet: wenn die Ursache nicht beeinträchtigt ist und somit die Operation stattfinden kann.

116. Ye

116. Bei ‚ye‘

Ivaṇṇassāti vuttattāti ‘ye passivaṇṇassā’’ti ettha ivaṇṇassāti vuttattā.

Wegen der Aussage ‚für den i-Laut‘ (ivaṇṇassa) – das heißt, weil hier in ‚ye passivaṇṇassa‘ gesagt wurde: ‚für den i-Laut‘.

118. Asaṃ

118. Nicht verbunden

Liṅgavacanabhedepi byayarahitattā abyayavantaupasaṅganipātānaṃ pubbācariyasaññā, asatī saṅkhyā yesantyānyasaṅkhyānītyāha- ‘ekatte’ccādi, ekānekesūti vuttattā saṅkhyāvisese vidhīyamānāsyādayo kathamasaṅkhyehi uppajjitumussahante iccāsayenāha- ‘kathamasaṅkhyehi syādīnaṃ sambhavo’ti. Atha nissaṅkhyehi hotusyādīnamasambhavo uccaṃ rukkhassiccādotu saṅkhyāsambhave bhavitabbameva syādīhiccāha-‘saṅkhyāsambhaveve’ccādi. Vuttiganthassādhippāyaṃ vivarati ‘aññathe’ tyādinā, kimesamuppattiyampayojanaṃ yenāsaṅkhyehi taduppatti no-numīyate ccāsaṅkiyāha-‘tassañca satiya’ntyādi, asati hi syādīnamuppattiyamuccamādīnamasaṅkhyānampadattaṃ natthīti yo ādīsu padasmā paresaṃ tumhāmhasaddānaṃ savibhattīnaṃ vonoādikaṃ padanimittaṃ [Pg.131] kāriyaṃ na siyāti ‘uccaṃ vo, uccaṃ no’tiādayo payogā na sijjhanti, sati tu syāduppattiyaṃ luttesupi tesu padattanipphattiyāyeva taduppattito padatte siddhe padalakkhaṇaṃ kāriyaṃ sijjhatevāti bhāvo. Parehi ettha ‘tassaṃ sālāya’nti vacanicchāyaṃ ‘tatra sālāya’nti yathā siyāti ‘‘abyayatvā syādino’’ti (pā, 2-4-82) abyayato parassitthiyamāppaccayassāpi lopo vihito, tenāha- ‘asaṅkhyehi’ccādi, tadayuttanti āppaccayassa lopavidhāna mayuttaṃtyattho. Atha kenātra āppaccayo vidhīyate yenāssāpi lopo-nusāsīyate ‘‘itthiyamatvā’’ti (3-26) ce netadatthi, itthiyamāppaccayassa vidhānato-saṅkhyānañcāliṅgattā, tasmā asaṅkhyehi āppaccayassa sambhavoyeva natthītyanatthakamāppaccayassa lopavacananti nānatthakaṃ itthiyanti (3-26) hi guṇippadhāno niddeso itthattavati āppaccayādayo vidhīyante ‘tassaṃ sālāya (micce tasmiṃ padatthe) tatre’ti asaṅkhyamidamitthattavati vattate, tasmā siyāye vetasmā āppaccayotyavassamāppaccayassa lopo vidheyyoti yo maññate, tampati āha-‘yadīpi’ccādi, visesābhidhānātyupagame vatta mānoyamasaṅkhyasamudāyo‘niddeso vattate’ti cobhayamikkhate, itthiyanti niddesassa guṇippadhānattaṃ sādhetuṃ ‘itthattavati hi āppaccayādayo’tiāha, tatretīmassāsaṅkhyassa sālāyaṃ vattanato āha- ‘itthattavati cā’ti, ayampasiddhirūpena na vattateti sambandho, yadi ayampasiddhirūpena vattate, kuto carahi itthattāvasāyotyāha- ‘itthattāvasāyo’ccādi. Idāni jinindabuddhivacanamānīya tassā yuttattamubbhāvayitumāha- ‘yopyāhi’ccādi, yadīpiccādi jinindabuddhivacanaṃ, tassāti itthattassa, padattho ca itthattaṃ siyāti yopyāheti sambandho, gammamānatthattā itisaddāppayogo, tassāyuttanti tassevaṃ vādino jinindabuddhino vacanamayuttaṃtyattho, kutoccāha- ‘evaṃ hi’ccādi, yadi itthattassa vākyatthatā itthippaccayanivattikatā, evaṃ sati sālāyamiccādisaddantarāpekkhā itthattappatīti tatretyādīsu siyāti attho, neva tathā patīyatīti bhāvo, vuttamevatthaṃ phuṭayitumāha- ‘tathāhi’ccādi, aviddasuayanti diṭṭhanto paññāso, aviddasu [Pg.132] ayanti ubhayatrāpyatrekavacanasissa nivattiyā kataṃ yamekattaṃ, taṃ saddantarādyanapekkhameva patīyatetyattho, itthatta vuttinā sālādisaddena sāmānādhikaraṇyaṃ tatretyetassāti etāvatā āppaccayo uppajjatīti ca na sakkā vattunti dassento āha-‘samānādhikaraṇattampi’ccādi, samānādhikaraṇattampīti (itthi) vuttinā sālādisaddena sāmānādhikaraṇyampi, āppaccayādīnaṃ nāṅganti sambandho.

Selbst wenn es Unterschiede in Genus und Numerus gibt, ist aufgrund des Fehlens von Flexion (byaya) die Bezeichnung der früheren Lehrer für Präfixe (upasagga) und Partikeln (nipāta) 'avyaya' (Indeklinabilien). Weil sie keinen Numerus haben, sind sie 'zahllose' (asaṅkhya); deshalb sagt er: 'ekatte' usw. Da gesagt wurde 'in einem oder vielen', wie können die Kasusendungen wie 'syā' usw., die für bestimmte Numeri vorgeschrieben sind, von zahllosen (Wörtern) entstehen? In dieser Absicht sagt er: 'Wie ist das Entstehen von syā usw. aus zahllosen möglich?' Nun gut, mag es auch kein Entstehen von syā usw. aus zahllosen geben; aber in Fällen wie 'uccaṃ rukkhaṃ' (hoch ist der Baum), wo ein Numerus vorhanden ist, müssen syā usw. gewiss entstehen; deshalb sagt er: 'saṅkhyāsambhaveva' usw. Er erklärt die Absicht des Vuttigantha (des Textes der Regeln) mit 'aññatha' usw. Was ist der Nutzen dieses Entstehens, aufgrund dessen man das Entstehen aus zahllosen nicht annehmen sollte? Mit dieser Befürchtung sagt er: 'tassañca satiyaṃ' usw. Denn wenn kein Entstehen von syā usw. stattfindet, gäbe es für die zahllosen Wörter wie 'uccaṃ' usw. keine Wortform (padatta). Dann würde die vom Wort abhängige Operation wie das Ersetzen von 'tumha' und 'amha' nach einem Wort durch 'vo' und 'no' nicht stattfinden. Ausdrücke wie 'uccaṃ vo', 'uccaṃ no' würden nicht korrekt gebildet. Wenn aber das Entstehen von syā stattfindet, selbst wenn diese gelöscht werden, ist durch eben dieses Entstehen der Zustand eines Wortes (padatta) etabliert, und die vom Wort geforderte Operation findet statt. Das ist die Bedeutung. Von anderen wird hier argumentiert: Damit in der Absicht zu sagen 'in jenem Saal' (tassaṃ sālāyaṃ) die Form 'tatra sālāyaṃ' entsteht, wurde durch 'abyayatvā syādino' (Pā. 2.4.82) das Löschen (lopa) auch des Suffixes 'ā' (ā-paccaya), das auf ein Indeklinabile (avyaya) folgt und das Femininum bezeichnet, vorgeschrieben. Deshalb sagt er: 'asaṅkhyehi' usw. 'tadayuttaṃ' bedeutet, dass die Vorschrift zum Löschen des Suffixes 'ā' unangebracht ist. Nun, wodurch wird hier das Suffix 'ā' vorgeschrieben, so dass dessen Löschen gelehrt wird? Wenn man sagt: durch 'itthiyamatvā' (3.26), so ist das nicht der Fall, weil das Suffix 'ā' für das Femininum vorgeschrieben ist und zahllose Wörter kein Genus (āliṅga) haben. Daher ist das Entstehen des Suffixes 'ā' bei zahllosen Wörtern umöglich, und die Vorschrift zum Löschen des Suffixes 'ā' ist zwecklos. Aber es ist nicht zwecklos. Denn die Angabe 'itthiyaṃ' (3.26) ist eine Angabe, bei der das Attribut (guṇa) die Hauptrolle spielt; die Suffixe wie 'ā' werden für das vorgeschrieben, was Weiblichkeit besitzt. In 'tassaṃ sālāyaṃ' (in jener Wortbedeutung) drückt das wortlose 'tatra' dieses Weibliche aus. Daher sollte von diesem das Suffix 'ā' entstehen, und das Löschen des Suffixes 'ā' muss zwingend vorgeschrieben werden. Gegen den, der dies meint, sagt er: 'yadīpi' usw. Selbst wenn man die Bezeichnung des Spezifischen akzeptiert, sieht man beides: dass diese Gruppe von zahllosen Wörtern existiert und dass 'die Angabe existiert'. Um zu beweisen, dass in der Angabe 'itthiyaṃ' das Attribut die Hauptrolle spielt, sagt er: 'Denn die Suffixe wie ā werden für das vorgeschrieben, was Weiblichkeit besitzt.' Da 'tatra' sich hier auf den zahllosen Saal bezieht, sagt er: 'und in dem, was Weiblichkeit besitzt'. 'Dieser drückt es nicht in seiner etablierten Form aus' ist die Verknüpfung. Wenn er es in seiner etablierten Form ausdrückt, woher kommt dann die Bestimmung der Weiblichkeit? Deshalb sagt er: 'itthattāvasāyo' usw. Nun bringt er die Worte von Jinindabuddhi vor, um deren Unangemessenheit aufzuzeigen, und sagt: 'yopyāhi' usw. 'yadīpi' usw. sind die Worte von Jinindabuddhi. 'tassa' bezieht sich auf die Weiblichkeit. 'Und der Sinn des Wortes möge Weiblichkeit sein' ist die Verknüpfung mit 'yopyāha'. Weil der Sinn impliziert ist, wird das Wort 'iti' nicht verwendet. 'tassāyuttaṃ' bedeutet, dass das Wort dieses so sprechenden Jinindabuddhi unangebracht ist. Warum? Er sagt: 'evaṃ hi' usw. Wenn die Weiblichkeit die Bedeutung des Satzes wäre und die Funktion hätte, das weibliche Suffix auszuschließen, dann würde in Fällen wie 'tatra' usw. das Erkennen der Weiblichkeit in Abhängigkeit von anderen Wörtern wie 'sālāyaṃ' geschehen; aber so wird es nicht wahrgenommen, das ist die Bedeutung. Um eben diesen Sinn zu verdeutlichen, sagt er: 'tathāhi' usw. Das Beispiel ist 'aviddasu ayaṃ'. 'aviddasu ayaṃ' – in beiden Fällen ist die Singularität, die durch den Ausschluss der Singularität der Endung bewirkt wird, unabhängig von anderen Wörtern erkennbar. Man kann nicht sagen, dass das Suffix 'ā' nur deshalb entsteht, weil 'tatra' in kongruenter Beziehung (sāmānādhikaraṇya) zu Wörtern wie 'sālā' steht, die das Weibliche ausdrücken; dies zeigend sagt er: 'samānādhikaraṇattampi' usw. 'samānādhikaraṇattampi' bedeutet, dass auch die Kongruenz mit Wörtern wie 'sālā', die das Weibliche ausdrücken, kein Faktor (aṅga) für das Entstehen von Suffixen wie 'ā' ist; dies ist die Verknüpfung.

119. Eka

119. Eins

Evāti anuvattateeva, ekottho yassa pakatyādisamudāyassa so ekattho ‘assa cekatthasaddassa pavattinimittaṃ īyādi vidhānantyāha- ‘ekatthatā īyādividhāna’nti, īyādivuttiyanti vattanaṃ vutti īyādīnaṃ vutti, īyādividhāne satityattho, samāsatoti samāsitā, tenevāti ‘‘dissantaññepi paccayā’’ti (4-120) sutteneva.

'Eva' wird fortgeführt. Dasjenige Ganze aus Stamm usw., das eine einzige Bedeutung (ekattha) hat, ist 'ekattho'. Da die Ursache für die Anwendung dieses Wortes 'ekattha' die Vorschrift von -īya usw. ist, sagt er: 'Einsinnigkeit (ekatthatā) ist die Vorschrift von īya usw.' 'In der Funktion von īya usw.' (īyādivuttiyaṃ) bedeutet das Funktionieren (vattana), die Funktion (vutti) von īya usw.; das bedeutet: wenn die Vorschrift von īya usw. vorliegt. 'Zusammenfassend' (samāsato) bedeutet in zusammengefasster Weise (samāsitā). 'Eben durch dieses' (teneva) bedeutet eben durch die Regel (sutta) 'dissantaññepi paccayā' (4-120).

120. Pubba

120. Vorherig

Yadā cātrādhisaddappayogo tadā teneva vibhatyatthassa vuttattā na sattamī payujjate, yadā sattamī, na tadādhisaddo, tenā sakapadeneva viggaho evaṃ dassanīyoti āha- ‘itthīsu kathā pavattā’ti, itthisaddato sattamībhavane kāraṇamāha- ‘taṃsamānādhikaraṇattā’ti, tena adhisaddena samānatthattāti attho.

Und wenn hier das Wort 'adhi' verwendet wird, dann wird der Lokativ (sattamī) nicht gebraucht, da die Bedeutung der Kasusendung bereits durch dieses (Wort 'adhi') ausgedrückt ist. Wenn der Lokativ gebraucht wird, gibt es kein Wort 'adhi'. Deshalb sagt er, dass die Wortanalyse (viggaha) durch das eigene Wort so darzustellen ist: 'Das Gespräch entstand über Frauen' (itthīsu kathā pavattā). Er nennt den Grund für das Auftreten des Lokativs nach dem Wort 'itthi' mit 'taṃsamānādhikaraṇattā' (weil es damit kongruent ist); das bedeutet: weil es dieselbe Bedeutung wie das Wort 'adhi' hat.

121. Nāto

So ca amādeso, ādesassevāti aṃādesasseva, apañcamiyāti pañcamiṃ vajjetvā. Aññatra vidhīyamāno-yamamādeso pañcamiyampaṭisiddhattā pañcamiyā paṭisedhena sayampi paṭisiddho nāma hotītyāha ‘ādesassevāyaṃ paṭisedho’ti, lopapaṭisedhassa ‘nāto’ti pubbavākyena vuttassa ayampaṭisedho neti sambandho, atha kathamidamapañcamyātyamādesenevātisambandhati na lopa paṭisedhenāti paribhāsamāha-‘anantarassa vidhi vā hoti paṭisedho [Pg.133] vā’ti, ettha antarasaddassānekatthattepīhāntarāḷavācīti na vijjate antarammajjhamassetyanantaro, antarāḷamattapaṭisedhe payojanaṃ natthītyantarāḷagatassa vidhino paṭisedhassa cābhāvānantarotyupa carīyate anantarā gāmātyādi viya, diṭṭhatte pana majjhassa na vijjate-ntara mesanti viggahe suttepyanantarassa vidhānantarassāpi diṭṭhattā dvinnamekopyanantarotyuccate, tenevānantarassāti paribhāsāyameka vacanaṃ, itisaddo idamatthe, iti imāya paribhāsāyādesenābhisambandhatītyattho, tenāti yathāvuttaparibhāsāya vasena, yena kāraṇenādesenābhisambandhati tenātyattho, alopoti lopa paṭisedho, sāmatthiyāladdhanti dvinnamatthānaṃ vidhānāya dve vākyāni bhavanti, tatra ‘nāto’tīdaṃ paṭisedhavidhāyakamekaṃ vākyaṃ, ‘amapañcamiyā’ti dutiyamamādesassa, tatrāpañcamiyātyādesenevāti sambandhati, vuttavidhānā na lopapaṭisedhena, tathāsatyamapañcamiyātidaṃ vākyaṃ yadi na visesatthamālambate tamantarenānupapattito-ññathā kintyanenātthabalena laddhanti attho, alopoti jotetīti sambandho, vākyabhedena vivaraṇaṃ kataṃ, na ekavākyattenāti byatireko ekavākyatāyañhi kāriya dvayassapi pañcamiyampaṭisedho siyā ‘pañcamiṃ vajjetvā taṃ kāriyadvayaṃ veditabba’nti, yadipi siddhāti sambandho, yena nāppattiyātyanena ‘‘yena nāppatte vidhirārabbhate, tassa bādhanambhavatī’’ti mamparibhāsamupalakkheti, kimatthamihāyaṃ paribhāsā paṭhyate iha satthe-pavādā ussagge bādhanteti niyamo, tatra cussaggā duvidhā niyatappattayo aniyatappattayo ceti, ye sabbatthāpavādavisayampavisanti, te niyatappattayo vuccante, ye kvacidevāpavādavisayamavagāhante, te aniyatappattayo vuccante, evaṃ duvidhesussaggesu ye-niyatappattayo, tesameva bādhanamicchīyate, na niyatikānaṃ, tena tappadassanatthamayamparibhāsā paṭhyateti, yenetyussaggassa niddeso, neti paṭisedhavācī nipāto, appatte asamphuṭṭhe visaye ityajjhāhāriyaṃ, yena ussaggena nāppatte patteeva samphuṭṭheeva visayetyattho… ‘dve paṭisedhā pākatamatthaṃ gamentī’ti katvā, vidhīyatīti, paṭisedho vidhānañca, ārabbhate vidhī

Und diese am-Substitution (amādesa) [gilt] nur für die Substitution selbst; 'ādesasseva' bedeutet 'nur für die am-Substitution'. 'apañcamiyā' bedeutet 'unter Ausschluss des Ablativs (der fünften Kasusendung)'. Da diese am-Substitution, die an anderer Stelle vorgeschrieben wird, für den Ablativ ausgeschlossen ist, wird sie durch den Ausschluss des Ablativs auch selbst als ausgeschlossen bezeichnet; daher heißt es: 'Dies ist der Ausschluss nur für die Substitution'. Der Ausschluss der Elision (lopapaṭisedha), der durch den vorhergehenden Satz 'nāto' ausgedrückt wurde, steht mit diesem Ausschluss nicht in Verbindung. Wie aber verbindet sich dieses 'apañcamiyā' mit der am-Substitution und nicht mit dem Ausschluss der Elision? Dazu wird die Metaregel (paribhāsā) formuliert: 'Eine Vorschrift oder ein Verbot bezieht sich auf das unmittelbar Folgende/Vorhergehende (anantara).' Obwohl hier das Wort 'antara' mehrere Bedeutungen hat, bezeichnet es hier das 'Dazwischenliegende'; 'anantara' bedeutet also 'das, was kein Dazwischenliegendes (keine Mitte) hat'. Da es keinen Nutzen bringt, das bloß Dazwischenliegende auszuschließen, und da es weder eine Vorschrift noch einen Ausschluss für das Dazwischenliegende gibt, wird 'anantara' im übertragenen Sinne gebraucht, wie in 'unmittelbar angrenzende Dörfer' usw. Wenn jedoch die Mitte als vorhanden angesehen wird, heißt es in der Analyse: 'Es gibt kein Dazwischenliegendes für dieses'. Da auch im Sutra ein anderes unmittelbares Verfahren zu sehen ist, wird selbst von den beiden eines als 'unmittelbar' bezeichnet. Deshalb steht in der Metaregel 'anantarassa' im Singular. Das Wort 'iti' steht im Sinne von 'dieses'; 'iti' bedeutet hier 'verbindet sich durch diese Metaregel mit der Substitution'. 'tena' bedeutet: kraft der oben genannten Metaregel; das heißt: aus dem Grund, aus dem es sich mit der Substitution verbindet. 'alopo' bedeutet: der Ausschluss der Elision. 'sāmatthiyaladdhaṃ' (durch die Kraft der Bedeutung erlangt) bedeutet: Um zwei Bedeutungen vorzuschreiben, gibt es zwei Sätze. Davon ist 'nāto' ein Satz, der den Ausschluss vorschreibt, und 'amapañcamiyā' ist der zweite Satz für die am-Substitution. Darin bezieht sich 'apañcamiyā' nur auf die Substitution, nicht auf den Ausschluss der Elision gemäß der genannten Vorschrift. Wenn es sich so verhält, und wenn der Satz 'apañcamiyā' keinen besonderen Sinn enthält, da er ohne diesen nicht logisch konsistent wäre, was wird dann anderweitig durch die Kraft der Bedeutung erlangt? Es verbindet sich mit 'alopo' (keine Elision), um dies zu verdeutlichen. Die Erklärung erfolgt durch die Trennung der Sätze, nicht durch deren syntaktische Einheit (ekavākyatā). Denn bei einer syntaktischen Einheit würde der Ausschluss des Ablativs für beide grammatikalischen Operationen gelten: 'Unter Ausschluss des Ablativs sind diese beiden Operationen zu verstehen.' Obwohl es heißt 'siddhā' (etabliert), verbindet es sich... mit dem Ausdruck 'yena nāppattiyā' deutet er auf die Metaregel hin: 'Eine Vorschrift, die eingeführt wird, wenn [eine andere] bereits anwendbar ist, setzt diese außer Kraft.' Zu welchem Zweck wird diese Metaregel hier rezitiert? In diesem Lehrwerk gilt die Regel: 'Ausnahmen (apavāda) setzen allgemeine Regeln (ussagge) außer Kraft.' Die allgemeinen Regeln sind zweifacher Art: solche mit bestimmtem Anwendungsbereich (niyatappattayo) und solche mit unbestimmtem Anwendungsbereich (aniyatappattayo). Diejenigen, die überall in den Bereich der Ausnahme eindringen, werden als solche mit bestimmtem Anwendungsbereich bezeichnet. Diejenigen, die nur an manchen Stellen in den Bereich der Ausnahme eindringen, werden als solche mit unbestimmtem Anwendungsbereich bezeichnet. Bei den beiden Arten von allgemeinen Regeln wünscht man nur die Aufhebung derjenigen mit bestimmtem Anwendungsbereich, nicht derjenigen mit unbestimmtem. Um dies zu zeigen, wird diese Metaregel rezitiert. 'yena' bezieht sich auf die allgemeine Regel (utsarga). 'na' ist eine verneinende Partikel. 'appatte' bedeutet 'in einem nicht betroffenen Bereich' (dies ist zu ergänzen). 'yena' bedeutet also: 'durch eine allgemeine Regel, wenn [der Bereich] nicht unberührt, sondern bereits berührt ist'... In der Annahme, dass 'zwei Verneinungen eine positive Bedeutung ergeben' (dve paṭisedhā pākatamatthaṃ gamentī), wird gesagt 'vidhīyati' (es wird vorgeschrieben); Ausschluss und Vorschrift. 'ārabbhate' bedeutet 'wird vorgeschrieben'.

Yate [Pg.134] paṭhyatetyattho, anenāpavādavidhindasseti, tasseti ādoyeneti niddiṭṭhassaussaggassabādhanambhavatyapavādena, yena tvappatte visaye ārabbhate tassa bādhanaṃ na bhavatītyattho, kutoti ce anavakāsattā, tathāhi yadi ussaggena sabbo visayo gahito siyā, ko-pavādassaañño visayo siyā, tasmā anavakāsattā (na) apa (vāde) pana tassa bādhanambhavatītyavaseyaṃ, yena tussaggena koci devāpavādavisayo-nuppattosiyā, nasabbo, tampati sāvakā sattā tambādhateti vuttaṃ hoti, ‘pañcapūlimānaye’tyatra pañcannaṃ pūlānaṃ samāhāroti visesanasamāso ‘‘nadāditovī’’ (3-27) samāharaṇaṃ samāhāroti samāhārassapi bhāvarūpattā āha ‘bhāvappadhānattepī’ti, guṇabhūtadabbāni pūlāni.

...bedeutet 'wird rezitiert'. 'Hiermit zeigt er die Ausnahmeregel (apavādavidhi)': 'tassa' usw. bedeutet, dass die Aufhebung der durch 'yena' bezeichneten allgemeinen Regel (ussagga) durch die Ausnahme erfolgt. 'yena tu' bedeutet: Durch eine Regel, die in einem nicht betroffenen Bereich eingeführt wird, findet keine Aufhebung jenes [Bereichs] statt. Wenn man fragt 'Warum?', liegt es an der Alternativlosigkeit (anavakāsattā). Denn wenn der gesamte Bereich von der allgemeinen Regel erfasst würde, welcher andere Bereich bliebe dann für die Ausnahme übrig? Daher ist zu schließen, dass wegen der Alternativlosigkeit die Aufhebung durch die Ausnahme erfolgt. Wenn aber durch eine allgemeine Regel nur ein bestimmter Bereich der Ausnahme nicht erreicht wird, nicht jedoch der gesamte, dann gilt in Bezug darauf das Vorhandensein einer Möglichkeit (sāvakāsatā), und es wird gesagt, dass sie diese aufhebt. In dem Satz 'pañcapūlimānaya' (bringe das Bündel von fünf) liegt ein attributives Kompositum (visesanasamāso) im Sinne von 'eine Zusammenfassung von fünf Bündeln' vor, gemäß [der Regel] 'nadāditovī' (3-27). Da die Zusammenfassung (samāhāra) ebenfalls einen abstrakten Zustand (bhāva) darstellt, heißt es: 'obwohl die abstrakte Natur vorherrschend ist'. Die Bündel sind die untergeordneten Substanzen.

125. Ima

125. Dieses

Sutte anitthiyanti kimatthiya (manena) paṭisedhavacanena, yato imassetvevānitthiliṅgena niddesoti manasikatvā āha-nāmaggahaṇe’iccādi, ‘‘nāmaggahaṇe liṅgavisiṭṭhassāpi gahaṇa’’nti paribhāsāyaṃ, tattha liṅgena sutte niddiṭṭhato aññena kenaci visiṭṭhaṃ nāmaṃ liṅgavisiṭṭhaṃ, tassa, yattha saddasāmaññasannissayanaṃ, tattha nāmaggahaṇe satiliṅgavisiṭṭhassāpi gahaṇaṃ hoti… sāmaññe sabbavisesānuppave satotyadhippāyo, idamevāti anitthiyanti vacanameva, ñāpakanti patti pubbako paṭisedho, so itthiyampattiyaṃ sati anitthiyanti kato siyāti anitthiyanti paṭisedhavacanamevemaṃ paribhāsaṃ ñāpetīti attho, iminā imissā paribhāsāya sāmatthiyaladdhataṃ dasseti.

Wozu dient in diesem Sutra das Ausschlusswort 'anitthiyaṃ' (nicht-weiblich), da doch dieses [Wort] im nicht-weiblichen Genus bestimmt ist? In diesem Sinne sagt er: 'nāmaggahaṇe' usw. In der Metaregel (paribhāsā): 'Bei der Nennung eines Nomens ist auch das durch das Genus qualifizierte Nomen erfasst.' Darin bedeutet 'durch das Genus qualifiziert' (liṅgavisiṭṭha) ein Nomen, das sich durch ein anderes Genus unterscheidet als das im Sutra angegebene. Wenn die Nennung eines Nomens auf der allgemeinen Natur des Wortes beruht, wird auch das durch das Genus qualifizierte Nomen erfasst... Das bedeutet: Wenn das Allgemeine vorliegt, dringen alle Besonderheiten ein. 'Genau dies', nämlich das Wort 'anitthiyaṃ' selbst, ist der Hinweisgeber (ñāpaka). Ein Ausschluss setzt ein vorheriges Zutreffen voraus; da dieses beim weiblichen Genus zutrifft, wurde es als 'nicht-weiblich' bestimmt. So zeigt das Ausschlusswort 'anitthiyaṃ' selbst diese Metaregel an. Damit zeigt er, dass diese Metaregel durch die Kraft der Bedeutung erlangt wird.

127. Simha

Anapuṃsakassāti pariyudāsoti anapuṃsakassāti ettha nañsaddassa pariyudāso-tthotyattho.

'anapuṃsakassa' (des Nicht-Neutrums) ist ein Ausschluss (pariyudāsa); das bedeutet, dass hier die Partikel 'nañ' (Verneinung) die Bedeutung eines Ausschlusses (pariyudāsa) hat.

129. Massā

Tannetiādinā katthaci paribhāsāvatiraniccāti sūceti.

Mit den Worten 'tanne' usw. deutet er an, dass die Anwendung der Metaregel (paribhāsā) an manchen Stellen nicht beständig (anicca) ist.

130. Kevā

Hotu [Pg.135] sito-ññatrake sati sādeso, simhi tu kappaccayā paṭhamameva kato massa sādesoti tappaccaye sati ‘kevā’ti kiṃ sāmaññena sādesavidhānene tyāsaṅkiya suttassa sāmañña vidhāne phalaṃ dassetuṃ ‘kenekatthatāyaṃ’tyādimāha, kenekatthatāyanti kappaccayena saha ṇādivuttiyaṃ, pubbabhāgassāti asubhāgassa padattābhāvāti ‘‘ekatthatāyā’’ti (2-119) vibhattiyā padattasādhikāyāpagamena padattābhāvā, padasaṅkhāranibandhanoti pada siddhi hetuko, ‘‘nimittābhāve nemittikassāpyabhāvo’’ti ñāyassāyamattho ‘‘nimittaṃ kāraṇaṃ hetūtyanatthantaraṃ, nimittassa abhāvo nimittābhāvo, tasmiṃ nimittābhāve hetuvināsetyattho, nimittā āgato nemittiko, phalabhūto dhammo, nimitte bhāvo vā nemittiko, nimittassābhāve taṃ hetuto pavattassa nemittikassa phalassāpyabhāvo bhavatī’’ti, tathāhi chattanimittachāyā chattāpāyena bhavati, padīpanimittadassanaṃ padīpāpāye na bhāti, tathehāpi nimittato pavattānaṃ nimittābhāve abhāvoyeva yutti māti maññate, aññatracāti sito aññatra ca.

Es mag die Substitution durch 'sa' geben, wenn 'sito' oder ein anderer Laut vorliegt; bei 'si' jedoch ist aufgrund des Suffixes 'ka' bereits zuvor die Substitution von 'sa' für 'ma' erfolgt. Wenn dieses Suffix vorhanden ist, warum wird dann durch die allgemeine Vorschrift der sa-Substitution 'ke vā' gesagt? Um diese Befürchtung zu zerstreuen und die Frucht der allgemeinen Vorschrift des Sūtras aufzuzeigen, sagte er: 'kenekatthatāyam' usw. 'kenekatthatāyam' bedeutet: zusammen mit dem Suffix 'ka' in der Erklärung der 'ṇādi'-Suffixe. 'Des vorderen Teils' (pubbabhāgassa) bedeutet: mangels des Wortcharakters (padattābhāva) des unvollständigen Teils. Da durch das Wegfallen der Endung, welche den Wortcharakter bewirkt, bei 'ekatthere' (2-119) kein Wortcharakter vorliegt, bedeutet 'padasaṅkhāranibandhana': die Ursache für die Bildung des Wortes habend. Dies ist die Bedeutung des Grundsatzes: 'Wenn die Ursache (nimitta) fehlt, fehlt auch die Wirkung (nemittika)': 'nimitta', 'kāraṇa' und 'hetu' sind synonym; das Fehlen der Ursache ist 'nimittābhāva'. Bei diesem Fehlen der Ursache bedeutet es 'wenn der Grund weggefallen ist'. Was von der Ursache herrührt, ist 'nemittika', d.h. ein Phänomen, das die Frucht darstellt; oder 'nemittika' bedeutet das Vorhandensein in der Ursache. Wenn die Ursache nicht existiert, gibt es auch kein Vorhandensein der Wirkung (nemittika), die sich aus diesem Grund entfaltet. Denn der Schatten, dessen Ursache ein Schirm ist, schwindet, wenn der Schirm entfernt wird; das Sehen, dessen Ursache eine Lampe ist, leuchtet nicht mehr, wenn die Lampe entfernt wird. Ebenso nimmt man an, dass es auch hier vernünftig ist, dass für Dinge, die aus einer Ursache entstehen, beim Fehlen der Ursache eben deren Nichtvorhandensein eintritt. 'aññatraca' bedeutet: bei 'sito' und an einem anderen Ort.

131. Tata

131. Tata.

Tyaetānaṃ takārassa pariccāgāya ‘tatassā’ti vuttaṃ.

Um den Laut 'ta' von diesen zu tilgen, wurde 'tatassā' gesagt.

132. Ṭasa

132. Ṭasa.

Imissāyātyādīsu ‘‘ssaṃ ssā ssāye’’tyādinā (2-52) i, ‘‘tadādesā te viya hontī’’ti paribhāsato sādyādesīnaṃ gahaṇāssāyādesādīnaṃ gahaṇasambhavepi kiṃ ssāyādiggahaṇe na suttagurukaraṇene tyāsaṅkiya‘ssāyādiggahaṇa’miccādi, vutti gantho vuttoti dassetumāha-‘nanu ce’tyādi, ṭasasmādikaṃ ‘ṭasasmāsminnannāsvimassa cā’ti vattabbaṃ, namādīnampi vidhiggahaṇāya, tassā

In 'imissāyā' usw. wird durch die Regel 'ssaṃ ssā ssāye' usw. (2-52) das 'i' eingeführt. Obwohl durch die grammatische Metaregel (paribhāsā) 'Die Substitutionen für jene sind wie sie selbst' die Erfassung von Suffixen wie 'ssāyā' usw. möglich ist, da Substitutionen erfasst werden, die mit 's' beginnen, könnte man die Befürchtung äußern: 'Warum wird das Sūtra durch die Erwähnung von ssāyā usw. so schwerfällig gemacht?' Um zu zeigen, dass der Text des Kommentars (vutti) mit 'die Erwähnung von ssāyā usw.' formuliert wurde, sagte er: 'Nanu ca' usw. Das Element 'ṭasasmā' usw. sollte als 'ṭasasmāsminnannāsvimassa ca' formuliert werden, damit auch Regeln für 'nam' usw. erfasst werden, von diesem (tassā).

Desino [Pg.136] ādeso tadādeso, tassa, tassa ādesino gahaṇaṃ taggahaṇaṃ, tena.

Die Substitution für das zu Substituierende ist 'tadādeso' (dessen Substitution); dessen Erfassung, also die Erfassung des zu Substituierenden, ist 'taggahaṇa' (dessen Erfassung); durch dieses.

134. Duti

134. Duti.

Aññathāti guruniddesamakatvā aññena lahuppakārena niddisane sati, ekavibhattiniddiṭṭhattāti‘dutiyāyossā’ti ekavibhattiyā niddiṭṭhattā, aññathātiādinā nekadesotivacanapariyantenetena ‘na tvekavibhattiyuttāna’nti paribhāsekadesassa adhippāyo pakāsitoti ñātabbaṃ, etadevānuvattatītyanena tu ‘‘ekayoga niddiṭṭhānampekadeso-nuvattate’’tīmassa, ekavibhattiyuttānaṃ ekadeso nānuvattateti yojanā paribhāsāyaṃ, ñāpetīti pubbe viya sāmatthiyena ñāpeti.

'Aññathā' (auf andere Weise) bedeutet: wenn die Bezeichnung, ohne eine schwerfällige Angabe zu machen, auf eine andere, leichtere Weise erfolgt. 'Weil es mit einer einzigen Kasusendung angegeben ist' bedeutet: weil es in 'dutiyāyossā' mit einer einzigen Kasusendung angegeben ist. Man muss verstehen, dass durch diese Passage, beginnend mit 'aññathā' und endend mit dem Wort 'nekadeso', die Absicht eines Teils der Metaregel 'jedoch nicht für jene, die mit einer einzigen Kasusendung verbunden sind' ausgedrückt wird. Durch den Satz 'eben dies wird fortgeführt' (etadevānuvattatī) wird jedoch die Anwendung dieser Metaregel erklärt: 'Auch ein Teil von jenen, die in einer einzigen Regel (ekayoga) angegeben sind, wird fortgeführt', während ein Teil von jenen, die mit einer einzigen Kasusendung verbunden sind, nicht fortgeführt wird. 'Es zeigt an' bedeutet: wie zuvor, zeigt es dies durch seine inhärente Kraft (sāmatthiya) an.

139. Nāññaṃ

139. Nāññaṃ.

Appadhānappaṭisedhato sabbādīnaṃ tadantavidhinā bhavitabbaṃ, aññathā hi sabbādiggahaṇe ko pasaṅgo piyasabbādīnaṃ, yato appadhānappaṭisedho, karīyate tena paramasabbeiccādi hotīti dassetumāha-‘appadhānappaṭisedho’iccādi.

Aufgrund des Ausschlusses des Unhauptsächlichen (appadhāna) muss für Wörter wie 'sabba' usw. die Regelung für das am Ende Stehende (tadantavidhi) gelten. Denn andernfalls, wenn 'sabba' usw. erfasst würden, wie könnte sich dies auf Wörter wie 'piyasabba' beziehen? Da der Ausschluss des Unhauptsächlichen vorgenommen wird, entsteht dadurch 'paramasabbe' usw. Um dies zu zeigen, sagte er: 'Der Ausschluss des Unhauptsächlichen' usw.

140. Tati

140. Tati.

Yatthāti yasmiṃ kattari karaṇe vā, kattari tatiyāsiddhimāha-‘karoti’ccādi, karotimhi karadhātumhi gammamāne, māsena katāti pāṭhena bhavitabbaṃ… māsena katānaṃ pubbānanti vattabbattā, pubbabhāveti pubbabhavane māsassa karaṇattaṃ, ettha tu māsena karaṇabhūtena pubbabhūtānanti attho, tenevetthāpi bhavantīti pāṭhena bhavitabbaṃ.

'Wo' (yattha) bedeutet: in welchem Agens (kattar) oder Instrument (karaṇa). Er erklärt das Zustandekommen des Instrumentalis (tatiyā) beim Agens mit den Worten: 'karoti' usw. Wenn die Verbalwurzel 'kar' in 'karoti' impliziert ist, sollte die Lesart 'māsena katā' (in einem Monat gemacht) lauten... weil man sagen müsste: 'māsena katānaṃ pubbānaṃ' (der im Laufe eines Monats zuvor gemachten). 'Im Zustand des Zuvor-seins' (pubbabhāve) bedeutet das Instrument-Sein des Monats beim Zuvor-stattfinden. Hier jedoch ist die Bedeutung: 'diejenigen, die zuvor durch den Monat als Instrument geworden sind'. Aus eben diesem Grund sollte auch hier die Lesart 'bhavanti' (sie sind) lauten.

141. Cattha

141. Cattha.

Cassa attho cattho, soyevāti ettha samāsassa parāmāso, cattho ettha sambhavati kintu sabbādi na catthasamāsavisayoti pāṭhena bhavitabbaṃ.

Der Sinn des Wortes 'ca' ist 'cattho' (Bedeutung von 'und'). 'Eben dieser' (soyeva) bezieht sich hier auf das Kompositum. Die Lesart sollte lauten: 'Der Sinn von 'ca' ist hier möglich, aber Wörter wie 'sabba' usw. sind nicht Gegenstand des Kopulativkompositums (catthasamāsa)'.

144. Manā

144. Manā.

Kiṃ bahulaṃvidhānā ‘vuddhyabhāvo’ ti pāṭhena payojanaṃ yene tadatthameva [Pg.137] ‘‘sumedhādīnamavuddhi ce’’ti gaṇapāṭho kato, hemasaddena hemamayāni gahitānyabhedenatyāha- ‘hemamayānī’ti, kappana saddena sīsālaṅkārajālāni gayhanti, tāniyeva vāsasāni paṭā taṃsarikkhatāya, sakatthepi yathāgamambhavantīti sambandho, bāṇādīsu abhidheyyesu manādīsu na paṭṭhīyantīti yojanā, bāṇādīsuti bāṇa saddakkhayādīsu, ahasaddassa manādikāriyāsambhavā ahasaddo manādīsu na daṭṭhabbo, rahasīti nipātattā ikārassa ca asabbhavā rahasaddo ca manādīsu na daṭṭhabboti sajjhāhāro sambandho veditabbo, ikārassa kaccāyane smino karīyamānassa ikārādesassa ca, rahatisaddassa nipātattaṃ sabhāvato pakāsetuṃ ‘rahasītyādi’māha, rahosaddeti ettha rahasaddoti pāṭho-vagantabbo, tenāti yena ahasaddassa manādikāriyāsambhavo rahasītica nipāto, tena, ihamanādīsu.

Welchen Nutzen hat die Lesart 'Ausbleiben der Vokalsteigerung' (vuddhyabhāvo) aufgrund der vielfältigen Regelung (bahulaṃvidhāna), weshalb eben zu diesem Zweck die Auflistung der Gruppe (gaṇapāṭho) mit 'sumedhādīnamavuddhi ca' vorgenommen wurde? Mit dem Wort 'hema' (Gold) werden goldene Gegenstände ohne Unterschied erfasst, daher sagt er: 'hemamayānī' (aus Gold bestehend). Mit dem Wort 'kappana' werden die Netze des Kopfschmucks erfasst; eben diese sind Gewänder oder Tücher wegen ihrer Ähnlichkeit damit. Die Verbindung lautet: 'Auch in der eigenen Bedeutung treten sie gemäß der Überlieferung auf'. Bei den zu bezeichnenden Dingen wie 'bāṇa' usw. werden sie in der Gruppe 'manas' usw. nicht aufgeführt, so lautet die Konstruktion. 'Bei bāṇa usw.' bezieht sich auf Wörter wie 'bāṇa', 'sadda' (Ton) und 'khaya' (Vergehen) usw. Da für das Wort 'aha' die für 'manas' usw. typischen grammatikalischen Operationen unmöglich sind, ist das Wort 'aha' nicht unter 'manas' usw. zu betrachten. Da 'rahasī' eine Partikel (nipāta) ist und das Nichtvorhandensein des Vokals 'i' vorliegt, ist auch das Wort 'raha' nicht unter 'manas' usw. zu betrachten; diese Verbindung ist durch Ergänzung zu verstehen. Um die Partikelhaftigkeit des Wortes 'rahati' von Natur aus darzulegen, sagte er 'rahasī' usw., wobei für den Vokal 'i', der bei Kaccāyana für das Suffix 'smiṃ' als Substitution durch 'i' vorgenommen wird. Bei 'rahosadde' ist hier die Lesart 'rahasadde' zu verstehen. 'Dadurch' (tena) bedeutet: wodurch das Fehlen der Operationen für 'manas' beim Wort 'aha' und die Partikel 'rahasī' gegeben sind; dadurch, hier unter 'manas' usw.

146. Bhava

146. Bhava.

Geti gasaññe pare, kuto-nuiccādo bho’iti bahuvacananto nipāto, tathāsati ‘tayojanā’ti yujjati, tañca nipātattaṃ samatthetīti dassetumāha- ‘bahutte’ccādi.

'Ge' bedeutet: wenn die Bezeichnung 'ga' folgt. In Beispielen wie 'kuto nu' ist 'bho' eine im Plural endende Partikel; wenn dies der Fall ist, ist die Konstruktion 'tayojanā' (jene Verbindung) angemessen. Um zu zeigen, dass dies jenen Partikelcharakter begründet, sagte er: 'Im Plural' usw.

148. Ntassaṃ

148. Ntassaṃ.

Sattamyantaṃ bhavatīti seso, nanucantassāti vutte ntantuppaccayovāvasīyati, na tadantavidhīti āha- ‘ntappaccaya sseve’ccādi, sutattāti sotaviññāṇena gahitattā paccakkhattāti vuttaṃ hoti, anumitassa ‘‘vidhibbisesanantassā’’ti (1-26) liṅgato tadantasaṅkhāta atthadassanasaṅkhātaanumānaññāṇena viññātassāti attho.

'Es endet auf den Lokativ (sattamyanta)' ist der Rest, der zu ergänzen ist. Aber wenn man einwendet: 'Wenn ntassa gesagt wird, wird nur das Suffix nt erfasst, nicht aber die Regelung für das darauf Endende (tadantavidhi)', so sagte er: 'Nur des Suffixes nt' usw. 'Weil es gehört wurde' (sutattā) bedeutet, dass es direkt durch das Hörbewusstsein erfasst wurde. 'Des Erschlossenen' (anumitassa) bedeutet: durch das Erkennungsmerkmal (liṅga) in 'vidhibbisesanantassā' (1-26) ist es durch das Schlussfolgerungswissen, welches das Erschließen der Bedeutung namens 'tadanta' (darauf endend) darstellt, erkannt worden.

154. Rāja

154. Rāja.

Daḷho dhammo dhanu assa daḷhadhammā. Rājādīsvimappaccaye paṭhite

Dessen Bogen von festem Wesen ist, ist ein 'daḷhadhammo' (mit festem Bogen). Wenn bei Wörtern wie 'rāja' usw. das Suffix 'ima' gelehrt wird...

Tadanto [Pg.138] paccayaggahaṇa paribhāsāya gayhatī tyāha- ‘iminā iccādi.

...wird das darauf Endende (tadanta) durch die Metaregel (paribhāsā) über die Erfassung von Suffixen erfasst; so sagte er: 'durch dieses' usw.

162. Ltu

162. Ltu.

Paccayaiccādinā ‘‘paccayaggahaṇe yasmā so vihito tadādino tadantassa ca gahaṇa’’nti ñāyaṃ dasseti, tattha yato vihito taṃ vinā na bhavati paccayotyanena ñāyena pattoyevāttho ākhyāyate ‘paccayaggahaṇe yasmā so vihito, tadādino gahaṇa’nti, ‘‘vidhibbisesanantasse’’ti tadantaggahaṇaṃtyākhyāyate ‘tadantassa ca gahaṇa’nti, so pakativiseso ādi yassa samudāyassa so tadādi, so paccayo-nte yassa samudāyassa so tadanto, tādisassa tadāditadantasamudāyavisesassa gahaṇaṃ, na tu tadantamattassetyattho, iha tu tadantaggahaṇamevānurūpanti’ dassetumāha-‘‘kattari ltuṇakā’’ti iminā tyādi, tadāditadanta samudāyassa tu gahaṇe phalaṃ ‘byajigisī’tiādīsu daṭṭhabbaṃ, tañca ‘‘tuṃsmā lopocicchāyaṃ te’’ti (5-4) sutte sayameva vakkhati.

Mit den Worten 'Paccaya' usw. zeigt er die grammatische Regel: 'Bei der Erfassung eines Suffixes erfolgt die Erfassung dessen, womit es beginnt, und dessen, womit es endet, aufgrund dessen, weswegen es vorgeschrieben wurde'. Darin wird durch die Regel 'ohne das, woraus es vorgeschrieben ist, gibt es kein Suffix' genau die Bedeutung erklärt: 'Bei der Erfassung eines Suffixes wird, da es vorgeschrieben wurde, das erfasst, womit es beginnt'. Durch 'vidhibbisesanantasse' wird die Erfassung des damit Endenden erklärt als: 'und die Erfassung dessen, womit es endet'. Das, dessen Anfang diese spezifische Basis ist, ist das damit Beginnende. Das, an dessen Ende dieses Suffix steht, ist das damit Endende. Der Sinn ist: Die Erfassung bezieht sich auf eine solche besondere Verbindung aus dem damit Beginnenden und dem damit Endenden, nicht aber bloß auf das damit Endende. Um jedoch zu zeigen, dass hier gerade die Erfassung des damit Endenden angemessen ist, sagte er: 'kattari ltuṇakā' usw. durch dieses Sutta. Das Resultat der Erfassung der Verbindung aus dem damit Beginnenden und dem damit Endenden ist jedoch in Wörtern wie 'byajigisī' usw. zu sehen, und dies wird er selbst im Sutta 'tuṃsmā lopocicchāyaṃ te' (5-4) erklären.

165. Salo

Kaccāyane ‘‘sakamandhātādīnañce’’ti (2-3-44) suttitaṃ, sopi ltvantoyevātyabhimatasiddhīti dassetuṃ vuttiyamudāhaṭaṃtyāha- ‘sakamandhātu’iccādi, ltvanto mandhātusaddo atthīti ‘sakamandhātu’ saddopi ltvantoti sajjhāhāro padasambandho daṭṭhabbo, tatopīti na kevalaṃ kattutova, mandhātusaddassa ltvantataṃ sādhetvā sakamandhātusaddampaṭipādetuṃ ‘sabbesa’ntiādimāha.

Im Kaccāyana ist das Sutta 'sakamandhātādīnañce' (2-3-44) formuliert. Um zu zeigen, dass auch dieses die gewünschte Form erreicht, indem es auf -ltu endet, wurde es in der Vutti als Beispiel angeführt, indem gesagt wurde: 'sakamandhātu' usw. Da das Wort 'mandhātu' auf -ltu endet, ist zu sehen, dass auch das Wort 'sakamandhātu' auf -ltu endet; dies ist die hinzuzufügende Wortverbindung. Mit 'auch daraus' meint er 'nicht nur aus dem Täter'. Um die Eigenschaft des Endens auf -ltu des Wortes 'mandhātu' zu beweisen und das Wort 'sakamandhātu' zu erklären, sagte er 'sabbesaṃ' usw.

169. Ṭapa

Saṅkhyāsaddo yadīpi saṅkhyāne vattate, tathāpi saṅkhyānadvārenidhasaṅkhyeyye vattatītyāha-‘cuddasahi saṅkhyāhī’ti pāṭhena bhavitabbaṃ, cuddasasaddavacanīyāva pañcādisaṅkhyā, yato saṅkhyāsaddo neha pariggahitoti.

Obgleich sich das Wort 'saṅkhyā' (Zahl) auf das Zählen bezieht, drückt es hier dennoch durch das Zählen das Gezählte aus; daher sagte er: 'Es sollte die Lesart „cuddasahi saṅkhyāhi“ (mit vierzehn Zahlen) sein'. Die durch das Wort 'vierzehn' ausgedrückten Dinge sind eben die Zahlen ab fünf, da das Wort 'saṅkhyā' hier nicht in seiner bloß abstrakten Bedeutung erfasst wird.

175. Divā

Divasato smino ṭimhi pubbasaralope divi.

Wenn von dem Wort 'divasa' die Endung 'smiṃ' durch 'ṭi' ersetzt wird und der vorhergehende Vokal wegfällt, entsteht 'divi'.

181. Yonaṃ

Dutiyāggahaṇenāti [Pg.139] ‘dutiyāyossa ne vā’tyevaṃ sutta racanāyaṃ dutiyāggahaṇena.

Mit 'durch die Erfassung des Akkusativs' meint er: durch die Erfassung des Akkusativs bei einer solchen Formulierung des Sutta wie 'dutiyāyossa ne vā'.

185. Nāmhi

Enādesassāsambhavāti nāssa smādesattā.

Mit 'wegen der Unmöglichkeit des Ersatzes durch -ena' meint er: weil 'nā' ein Ersatz für 'smā' ist.

187. Gassaṃ

Ubhayavikappoti samāsāsamāsapakkhadvayavidhānaṃ, kaccāyanavutti kārassa vippaṭipattimāvīkattumāha-‘kaccāyane’ccādi, itthipumannapuṃsaka samūhoti etthāyantesaṃ sādhanakkamo ‘dvandachaṭṭhīhi samāse itthipumanapuṃsakasamūho’ti ṭhite ‘‘samāse ca vibhāsā’’ti (2-2-35) pumantassa amādese ‘‘vaggantaṃ vā vagge’’ti (1-42) niggahītassa vagganto.

Mit 'ubhayavikappo' (doppelte Option) ist die Regelung der beiden Seiten von Zusammensetzung und Nicht-Zusammensetzung gemeint. Um den Widerspruch des Verfassers der Kaccāyana-Vutti aufzuzeigen, sagte er: 'Kaccāyane' usw. Der Bildungsweg dieser Wörter in 'itthipumannapuṃsakasamūho' (Gruppe von Weiblichem, Männlichem und Sächlichem) ist wie folgt: Wenn die Zusammensetzung 'dvandachaṭṭhīhi samāse itthipumanapuṃsakasamūho' gebildet ist, wird bei dem auf ein Maskulinum endenden Glied durch 'samāse ca vibhāsā' (2-2-35) die Endung 'am' gesetzt, und durch 'vaggantaṃ vā vagge' (1-42) wird der Niggahīta zum Klassenendkonsonanten.

192. Puma

Kammādittā enassāpi abhāvapakkheti ‘‘nā sse no’’ti (2-80) kammādito nāssa enādesakaraṇato vuttaṃ.

Mit 'wegen der Eigenschaft, ein Akkusativ usw. zu sein, auch im Falle des Nichtvorhandenseins von -ena' ist dies gemeint, weil durch 'nā sse no' (2-80) der Ersatz 'ena' für das Suffix 'nā' nach einem Akkusativ usw. bewirkt wird.

197. Ime

Ādeso kathanaṃ, anvādeso-nukathanamiccāha-‘anvādeso kathitānukathana’mīti, kathitassānukathanaṃ kathitānukathanaṃ, anena ca neha pacchā uccāraṇamattamanvādeso, kiñcarahi ekassābhidheyyassa pubbasaddena paṭipāditassa dutiyampatipādanamanvādesoti vadati, teneha na bhavati ‘devadattaṃ bhojaya, imañca yaññadatta’nti, kenaci visesantarayogena kathitassānukathanaṃ anvādesoti sambandho. Kathampana visesantarayogo gamyateccāha- ‘sāmatthiyā’ti, kenaci visesenāyoge vuttasseva punabbacanānupapajjanaṃ sāmatthiyaṃ, tenevāha- ‘aññathe’ccādi.

Mit 'ādeso' (Hinweisung) ist das Sagen gemeint, und mit 'anvādeso' (Wiederhinweisung) das Nachsagen; daher sagte er: 'anvādeso ist das Nachsagen des Gesagten'. Das Nachsagen des Gesagten ist 'kathitānukathanam'. Hiermit sagt er, dass 'anvādeso' hier nicht bloß das nachträgliche Aussprechen ist. Was ist es dann? Es ist das nochmalige Bezeichnen eines bereits durch ein vorheriges Wort ausgedrückten Bezeichneten. Daher findet es hier nicht statt: 'Speise den Devadatta und diesen Yajñadatta'. Der Zusammenhang ist: 'anvādeso' ist das Nachsagen des Gesagten in Verbindung mit einem gewissen weiteren Unterschied. Wie aber wird die Verbindung mit einem weiteren Unterschied erkannt? Er sagte: 'Aufgrund der logischen Notwendigkeit'. Die logische Notwendigkeit besteht darin, dass die Wiederholung des Gesagten ohne die Verbindung mit einem gewissen Unterschied unpassend wäre; deshalb sagte er: 'aññathā' usw.

198. Kissa

Navirujjhatīti iminā ‘‘itthiyamatvā’’ti (3-26) sāmaññena vidhānato syādyantamajjhepi itthiyampaccayo navirujjhatīti vadati.

Mit 'es widerspricht nicht' sagt er, dass aufgrund der allgemeinen Vorschrift 'itthiyamatvā' (3-26) ein Feminin-Suffix selbst inmitten einer auf -syādi endenden Form nicht im Widerspruch steht.

204. Namhi

Nanu [Pg.140] yathākkamaṃ naṃvibhattikkamenāpi sambhavati, tathāsati ‘dvinnaṃ saddānaṃ dveādesā kamene’cceva kasmā vuttaṃ tyāsaṅkiyāha ‘na naṃvibhattikkamenāpī’ti. Kāraṇamāha- ‘tassānapekkhitattā’ti, iminā nissayakaraṇamekā satthiyā yuttīti dasseti, apekkhite kathaṃ bhaveyyā tyāha- ‘yadi hi’ccādi, apekkhiti yathākkamaṃ, evamaññate ‘‘kiñcāpi jātiniddesena dvepi naṃ rūpāni gayhanti, tathāpi ‘ticatunna’nti viya byattiniddesova yathākkamopakārīyamānāna, manudesassa tathā viññayamānattāti naṃsuicceva vadeyya, na tathā vuttaṃ, tato-vasīyate ‘na yathākkamametthāpekkhita’nti.

Man könnte einwenden: Ist dies nicht der Reihe nach auch gemäß der Reihenfolge der naṃ-Endung möglich? Wenn dem so ist, warum wurde dann gesagt: 'Für zwei Wörter gibt es der Reihe nach zwei Ersetzungen'? Um diesen Zweifel zu klären, sagte er: 'Nicht auch gemäß der Reihenfolge der naṃ-Endung'. Als Grund nennt er: 'Weil dies nicht berücksichtigt wurde'. Hiermit zeigt er, dass das Treffen einer Entscheidung eine logische Begründung der Lehre ist. Wie wäre es, wenn es berücksichtigt worden wäre? Er sagte: 'Wenn nämlich...' usw. 'Berücksichtigt' bedeutet 'der Reihe nach'. So wird Folgendes verstanden: 'Obgleich durch die Angabe der Klasse beide naṃ-Formen erfasst werden, würde er dennoch, so wie bei der Angabe einzelner Individuen wie „ticatunnaṃ“, gerade „naṃsu“ sagen, um die der Reihe nach anzuwendende Anweisung verständlich zu machen, da sie so verstanden wird. Aber so wurde es nicht gesagt. Daraus wird geschlossen: „Hier ist die Reihenfolge nicht berücksichtigt“.'

205. Nta

Nanu ntantūnanti tadantā gayhanti paccayaggahaṇaparibhāsāya, tathā sati kāriyittena tadantāva gayhanti kathaṃ ntantūyevā tyāsaṅkiyāha- teyeve’ccādi, paccakkhatāyāti sutattā, balavattā teyeva kāriyittena gayhantīti sambandho, na tadantā, dubbalāti byatirekaṃ vatvā dubbalatte kāraṇamāha- ‘anumitattā’ti, anumitattaṃ sādhetumāha- ‘anumitāhi’ccādi, bhavibhattīnanti pāṭho yutta taro, tassa antādese akāreti sambandho.

Man könnte einwenden: Werden nicht durch die Wörter 'nta' und 'ntu' jene Wörter erfasst, die darauf enden, gemäß der Interpretationsregel über die Erfassung von Suffixen? Wenn dem so ist, werden sie als auszuführende Elemente eben als darauf endend erfasst; warum also nur 'nta' und 'ntu'? Um diesen Zweifel zu klären, sagte er: 'Eben diese...' usw. Weil sie direkt im Sutta genannt sind, d. h. weil sie stark sind, stehen sie in Verbindung damit, dass eben diese als auszuführende Elemente erfasst werden, nicht aber die darauf endenden Wörter, welche schwach sind. Nach dieser Unterscheidung nennt er den Grund für das Schwachsein: 'Weil sie erschlossen sind'. Um das Erschlossensein zu beweisen, sagte er: 'Denn die erschlossenen...' usw. Die Lesart 'bhavibhattīnaṃ' ist weitaus passender; die Verbindung besteht darin, dass bei deren Endersatz ein kurzes 'a' eintritt.

219. Yomhi

Yomhīti sattamyantajātiniddesā labbhamānatthavasena ‘pacceka’nti vuttiyaṃ vuttaṃ, tenevāha pañcikāyaṃ- ‘kathamidamavasīyate yomhīti niddesā’ti, tassadāni atthampakāsetuṃ ‘paccekanti ekekasmi’ntiādi vuttaṃ. Ekekasmiṃ yomhi dvinnaṃ ādesānaṃ sambhavā ādesīnampi bahuttasambhavoti sutte ‘dvinna’nti bahuvacananiddeso, vuttiyampana paccekaṃ yomhi paccekaṃ dvisaddasambhavā ‘dvissā’ti vuttaṃ, dutiyāyampi duve dve.

Aufgrund der Angabe der Klasse im Lokativ 'yomhi' wurde in der Vutti entsprechend der sich ergebenden Bedeutung 'jeweils einzeln' gesagt. Deshalb heißt es in der Pañcikā: 'Wie wird dies aus der Angabe „yomhi“ geschlossen?' Um nun deren Bedeutung zu erklären, wurde gesagt: 'jeweils einzeln bedeutet in jedem einzelnen'. Weil bei jedem einzelnen 'yo' das Vorkommen von zwei Ersetzungen möglich ist, is auch das Vorkommen einer Mehrzahl bei den zu Ersetzenden möglich; daher steht im Sutta die Angabe im Plural 'dvinnaṃ' (der zwei). In der Vutti hingegen wurde, weil bei jedem einzelnen 'yo' jeweils das Wort 'dvi' vorkommt, 'dvissa' (des Zweifachen) gesagt. Auch im Akkusativ gibt es jeweils zwei.

228. Nāsmā

Pakatavasenāti [Pg.141] tumhāmhānamādesānamadhikatavasena, kamamanatikkamma na bhavantīti sambandho.

Mit 'gemäß dem Standard' meint er: unter dem Einfluss der Ersetzungen von 'tumha' und 'amha'; die Verbindung ist: 'sie treten nicht auf, ohne die Reihenfolge zu überschreiten'.

230. Caṃvā

Kaccāyanācariyo tumhāmhehi parāya catutthī chaṭṭhī savibhattiyā ‘‘sassaṃ’’ti (2-3-3) suttena amādesaṃ vidhāya ‘tumhaṃ amha’nti bahuvacanarūpāni sādheti… ekasmimpi attani guruādike ca gārava vasena bahuvacanarūpadassanatoti dassetumāha-tumhaṃ amha’ntiādi, tassāyuttattā ‘tamayutta’nti vatvā ayuttataṃ sādheti ‘evaṃ hi’ccādinā, imasmimpana satthe ekasmimpi sabbathā bahuvacana rūpasādhanakkamaṃ dassetuṃ ‘idha panā’tiādimāraddhaṃ.

Der Lehrer Kaccāyana bildet die Pluralformen „tumhaṃ“ und „amhaṃ“, indem er nach „tumha“ und „amha“ für den Dativ und Genitiv (die vierte und sechs Fallendung) mit der Endung durch die Regel „sassaṃ“ (2-3-3) den Ersatz durch „am“ vorschreibt… Um zu zeigen, dass die Pluralform auch bei einer einzelnen Person wie einem Lehrer usw. aus Respekt verwendet wird, sagt er: „tumhaṃ amhaṃ“ usw. Da dies jedoch unpassend ist, sagt er: „Das ist unpassend“, und begründet diese Unpassendheit mit „Denn so...“ usw. Um jedoch in diesem Lehrwerk die Methode zur Bildung der Pluralform auch für eine einzelne Person in jeder Hinsicht zu zeigen, beginnt er mit „Hier aber...“ usw.

232. Apā

Nenāti nakārena, padasaññāvidhāya kavacanābhāvepīti pāṇini yānamiva syādityādyantānaṃ padasaññāvidhāyakassa suttassa abhāvepi, anvatthavasena padanti gayhamāne atippasaṅgopi siyāti āha-‘ruḷhiyāvātippasaṅgā bhāvo’ti, ākhyātaṃ sābyayakāraka visesanaṃ vākyanti keci, ekākhyātikaṃ vākyantyapare, taṃ sabbaṃ ekato saṅgahetvā ‘padasamūho vākya’nti vuttikārena vuttanti dassetumāha- ‘sābyaye’ccādi, ākhyātaṃ tyādyantamāhu, abyayamasaṅkhyaṃ, ākhyātaṃ sābyayaṃ sakārakaṃ savisesanañca vākyesaññaṃ bhavatītyattho, visesananti kārakavisesanassa kiriyā visesanassa ca sāmaññena gahaṇaṃ, sābyayaṃ-saddhiṃ vacati, sakārakaṃ odanaṃ pacati devadatto pacati, sakārakavisesanaṃ-muduṃ visadamodanampacati, dassanīyo devadatto pacati, sakiriyāvisesanaṃ- muduṃ pacati, mandaṃ pacati, padasamūho vākyanti vutte ayampi adhippāyavisesovasīyatīti vattumāha-vattu’miccādi, yatheccādinā anekākhyāti kampi guṇappadhānabhāve nopakārato vākyamekambhavati… pada samūho vākyanti vuttattāti vadati, yathā vākyanānattanti sambandho. Ihāpīti vattumicchitatthetyādopi.

„Nena“ bedeutet „durch den Buchstaben n“. „Auch bei Nichtvorliegen einer Bestimmung der Wort-Definition für Endungen wie syādi“ meint, dass selbst beim Fehlen einer Regel zur Bestimmung der Wort-Definition für Endungen wie syādi nach Art der Pāṇini-Schule, eine unzulässige Überdehnung (atippasaṅga) entstehen könnte, wenn man „pada“ rein nach seiner wörtlichen Bedeutung auffasst; daher sagt er: „Aufgrund des herkömmlichen Gebrauchs gibt es keine unzulässige Überdehnung.“ Einige sagen, ein Satz sei ein Verbum (ākhyāta) zusammen mit Indeclinabilien, Kasusgliedern (kāraka) und Attributen; andere sagen, ein Satz sei das, was ein einziges Verbum enthält. Um zu zeigen, dass all dies vom Kommentator (vuttikāra) zusammengefasst wurde in der Aussage „Eine Gruppe von Wörtern ist ein Satz“, sagt er: „sābyaya...“ usw. Man nennt das Verbum das, was auf -ti (tyādi) endet, das Indeclinabile (avyaya) das Unzählbare. Die Bedeutung ist, dass das Verbum zusammen mit einem Indeclinabile, einem Kasusglied und einem Attribut die Bezeichnung „Satz“ erhält. „Attribut“ (visesana) ist die allgemeine Bezeichnung für das Attribut eines Kasusglieds und das Adverb (Aktionsmodifikator). „Mit Indeclinabile“ – z. B. „saddhiṃ vasati“ (wohnt zusammen). „Mit Kasusglied“ – z. B. „odanaṃ pacati“ (kocht Reis), „devadatto pacati“ (Devadatta kocht). „Mit Attribut des Kasusglieds“ – z. B. „muduṃ visadaṃ odanaṃ pacati“ (kocht weichen, reinen Reis), „dassanīyo devadatto pacati“ (der ansehnliche Devadatta kocht). „Mit Adverb“ – z. B. „muduṃ pacati“ (kocht weich), „mandaṃ pacati“ (kocht langsam). Um zu sagen, dass auch diese besondere Absicht verstanden wird, wenn gesagt wird „Eine Gruppe von Wörtern ist ein Satz“, sagt er: „vattum...“ usw. Durch „yathā...“ usw. wird auch ein Satz mit mehreren Verben zu einem einzigen Satz, da sie in einer untergeordneten und übergeordneten Beziehung stehen, ohne einander zu widersprechen... Er sagt dies, weil gesagt wurde, dass eine Wortgruppe ein Satz ist, wie die Verbindung „Vielfalt der Sätze“. „Auch hier“ bezieht sich auf „im beabsichtigten Sinn“ usw.

233. Yonaṃ

Higgahaṇe [Pg.142] pañcamīhissāpi gahaṇambhaveyyāti sutte ‘apañcamyā’ti vuttaṃ, tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakanti gāthāpāde tumhehitiādisū tattā na voādeso, tumhe tiṭṭhatha nagareti pubbavākyato vākyantarattā ekavākyatā natthi, tumhe viya diya dissanti amhe viya dissantīti viggayha ‘disa-pekkhaṇe’ iccasmā ‘‘samānaññabhavantayādi tūpamānā disā kamme rīrikkhakā’’ti (5-43) kappaccaye ‘‘nate kānubandhanāgamesū’’ti (5-85) ettābhāve ‘‘syādisyādinekattha’’nti (3-1) samāse ca ‘ekatthatāyaṃ’’ti (2-119) vibhattilope ca ‘‘sabbādīnamā’’ti (3-86) ā ‘tumhādisāna’miccādi.

Um zu verhindern, dass bei der Erwähnung von „hi“ auch das Ablativ-„hi“ erfasst wird, wird in der Regel „apañcamyā“ (außer dem Ablativ) gesagt. In der Strophenzeile „tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ“ (von euch wurde nicht wenig Verdienst erworben) findet der Ersatz durch „vo“ bei Wörtern wie „tumhehi“ wegen der Endung -tā nicht statt. In „tumhe tiṭṭhatha nagare“ (ihr bleibt in der Stadt) gibt es keine Satz-Einheit mit dem vorherigen Satz, da es sich um einen anderen Satz handelt. Nach der Analyse „sie werden gesehen wie ihr, sie werden gesehen wie wir“ aus der Wurzel „dis-“ (sehen) mit dem Suffix „ka“ nach der Regel „samānaññabhavantayādi...“ (5-43), beim Fehlen des e-Lautes nach „nate kānubandhanāgāmesu“ (5-85), im Kompositum nach „syādisyādinekatthaṃ“ (3-1) und beim Wegfall der Kasusendung nach „ekatthatāyaṃ“ (2-119), sowie durch das „ā“ nach „sabbādīnamā“ (3-86), entsteht „tumhādisānaṃ“ usw.

235. Anvā

Pacchā ādeso anvādesoti gahite kathitānukathananti kathaṃ ñāyatīti āha- ‘pacchā kathanañca kathitāpekkhanti katvā’ti.

Wenn man annimmt, dass „anvādesa“ der nachträgliche Ersatz ist, wie versteht man dann, dass es das wiederholte Erwähnen des bereits Gesagten ist? Er sagt: „Weil das nachträgliche Erwähnen sich auf das bereits Gesagte bezieht.“

236. Sapu

Saha vijjamāno pubbo yassa so sapubbo.

Dasjenige, dessen Vorhergehendes (pubba) zusammen mit ihm existiert (saha vijjamāna), ist „sapubba“ (mit einem Vorhergehenden).

237. Naca

Aparamparayogappatipatyatthanti ‘gāmanagarānaṃ cenā’tiādinā vuttassa paramparayogassa aggahaṇatthaṃ.

„Um das Nicht-Zustandekommen einer ununterbrochenen Verbindung zu bewirken“ bedeutet: um den Ausschluss einer mittelbaren Verbindung (paramparayoga) zu bewirken, wie sie in Ausdrücken wie „gāmanagarānaṃ ca...“ (und der Dörfer und Städte) genannt wird.

240. Nasā

Jaṭā assa atthīti jaṭilo, sova jaṭilako, jaṭilakāti ekatthe nidassitavisesavacanaṃ, māṇavakāti viya na sāmaññavacanaṃ, asatte sampatteti idaṃ ‘‘āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā’’ti (2-239) suttassa sāmaññatā vuttaṃ, sāmaññavacanassa paṭisedhoti iminā visesavacane jaṭilakaiccatra ‘āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā’’tīmassa pattindasseti, devadattādisāmaññavacaneti devadatto devadattasaddo ādi yassa, tañca taṃ sāmaññavacanañca, tasmiṃ devadattādisāmaññavacane māṇavake māṇavakasadde parabhūte sati, ubhinnampi asatteti iminā [Pg.143] idaṃ dīpeti ‘‘devadattāti visesavacanattā paṭisedhābhāvā pubbaparānamubhinnampi ‘‘āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā’’tīdaṃ pappotī’’ti.

„Wer Flechten (jaṭā) hat, ist ein jaṭila; derselbe ist ein jaṭilako.“ Das Wort „jaṭilakā“ ist ein spezifisches Wort (visesavacana), das für eine einzelne Sache veranschaulicht wird, nicht ein allgemeines Wort (sāmaññavacana) wie „māṇavakā“. „Wenn ein Nicht-Substantiv folgt“ – dies wurde allgemein bezüglich der Regel „āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā“ (2-239) gesagt. Mit „Verbot des allgemeinen Wortes“ zeigt er die Anwendung dieser Regel „āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā“ bei einem spezifischen Wort wie „jaṭilaka“. „Bei einem allgemeinen Wort wie Devadatta usw.“ bedeutet: das Wort, das mit „Devadatta“ beginnt, welches zugleich dieses allgemeine Wort ist; wenn bei diesem allgemeinen Wort wie Devadatta usw. das Wort „māṇavaka“ nachfolgt. „Auch bei beiden, wenn sie Nicht-Substantive sind“ – hiermit verdeutlicht er Folgendes: „Da ‚Devadatta‘ ein spezifisches Wort ist, kommt mangels eines Verbots die Regel ‚āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā‘ für beide, das vorhergehende und das nachfolgende Wort, zur Anwendung.“

Iti moggallānapañcikāṭīkāyaṃ sāratthavilāsiniyaṃ

So endet in der Sāratthavilāsinī, dem Kommentar zur Moggallāna-Pañcikā,

Dutiyakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erklärung des zweiten Abschnitts.

3. Tatiyakaṇḍavaṇṇanā

3. Die Erklärung des dritten Abschnitts.

1. Syādi

Yassātikamāvaṭṭhitassayoādiakkharasamudāyassa, kintanti āha- ‘ida’miccādi, idanti yathāvuttaṃ syādisamudāyarūpaṃ, avayavena viggaho samudāyo samāsattho, samudāye pavattā saddā avayavesupi vattantīti syādisaddo siādike avayavepi vattate, vidhiggahaṇañāyenāti ‘‘paccayaggahaṇe yasmā sa vihito tadādino tadantassa ca gahaṇa’’nti ñāyena. Syādi ante yassa taṃ syādyantaṃ. Nanu ca ‘‘syādisyādinekattha’’nti sāmaññena vuccamāne yaṃkiñci syādyantaṃ yenakenaci syādyantena sahekatthībhāvamarahati, tathāhi yathā gāmagatotiādo, tathā passa devadatte gāmaṃ, gato yaññadatto gurukulanti ādopi samāso tyāsaṅkiyāha-‘sāmaññena vuttepi’ccādi, yassa syādyantassayena syādyantena sambandho, tena syādyantena sahataṃ syādyantamekatthambhavatīti sambandhato viññāyati avasīyatīti yassātyādisvattho, tathā ca gāmagatotyatratthīmesa-maññamaññāpekkhālakkhaṇo sambandhotyekatthībhāvo, tatoyevetthāhu-

„Von welchem“ bezieht sich auf die in geordneter Reihenfolge auftretende Lautgruppe, die mit „yo“ beginnt. Er fragt: „Was ist das?“ und sagt: „ida...“ usw. „Idaṃ“ bezeichnet die oben genannte Form der syādi-Gruppe. Die Zerlegung erfolgt durch die Teile, die Gesamtheit ist die Bedeutung des Kompositums. Da Wörter, die für das Ganze gelten, auch für die Teile gelten, bezieht sich das Wort „syādi“ auch auf die Teile wie „si“ usw. „Nach der Regel der Erfassung des Verfügten“ meint: nach dem Grundsatz „Bei der Erfassung eines Suffixes wird dasjenige erfasst, von dem es vorgeschrieben ist, beginnend damit und endend damit“. Dasjenige, an dessen Ende „syādi“ steht, ist „syādyanta“ (auf syādi endend). Aber wenn allgemein gesagt wird „syādisyādinekatthaṃ“, dann müsste doch jedes beliebige Wort auf syādi sich mit irgendeinem anderen Wort auf syādi zu einer Sinneinheit (ekatthībhāva) verbinden können; wie zum Beispiel in „gāmagato“ usw., so müsste auch in Sätzen wie „passa devadatta gāmaṃ“ (sieh, Devadatta, das Dorf!) oder „gato yaññadatto gurukulaṃ“ (Yaññadatta ist zur Schule des Lehrers gegangen) ein Kompositum gebildet werden können. Um diesen Zweifel zu beseitigen, sagt er: „Selbst wenn es allgemein ausgedrückt ist...“ usw. Welches syādyanta mit welchem syādyanta in Beziehung steht – mit diesem syādyanta zusammen bildet jenes syādyanta eine Sinneinheit. Dies wird aus dem Kontext der Beziehung verstanden und bestimmt, das ist der Sinn von „yassā...“ usw. Und so gibt es in „gāmagato“ eine Beziehung, die durch gegenseitige Abhängigkeit gekennzeichnet ist, was die Zusammenfassung zu einer Sinneinheit (ekatthībhāva) ausmacht. Daher wurde hierzu gesagt:

Niyataṃ sādhanaṃ sādhye, kriyā niyatasādhanā;

Sannidhānena metesaṃ, niyamo-yampakāsatīti.

„Das Mittel (sādhana) ist fest auf das zu Bewirkende (sādhya) bezogen, und die Handlung (kriyā) ist auf ihr bestimmtes Mittel bezogen; durch deren unmittelbare Nähe offenbart sich die feste Regel.“

Ayamettha attho ‘‘yato gāmamiccetaṃ sādhanaṃ sādhyaṃ kiriyaṃ taṃbyapadesajānanayogyamapekkhate gatoti, ato sādhanaṃ kāra kaṃ [Pg.144] sādhye kiriyāya niyataṃ, yato ca kiriyā sayaṃ sādhanamapekkhate kiṃ gatoti, ato kiriyāpi niyataṃ sādhanametissāti niyatasādhanā hoti ayaṃ yathāvutto niyamo aññamaññāpekkhāvasena vattamāno etesaṃ sādhyasādhanānaṃ sannidhāna mattena aññamaññato pakāsatī’’ti. Passa devadatta gāmaṃ, gato yaññadatto gurukulaṃtyatra tu gāmanti sādhanaṃ passeti sādhyamapekkhate, gatoti gamanakiriyā tu gurukulamapekkhate, tato ca gāmagatānaṃ vākyantarāvayavānaṃ natthevāpekkhāti na bhavati samāso, sabbatthevamūhanīyaṃ, sambandho hi aññamaññāpekkhālakkhaṇo sambandhyantarato-navaṭṭhitaṃ nivattetvā visese niveseti, tathāca vuttaṃ–

Dies ist hier die Bedeutung: Da dieses Mittel (sādhana) 'Dorf' (gāma) die zu bewirkende Handlung (sādhya) 'gegangen' (gato) erwartet, welche geeignet ist, das Erkennen der Bezeichnung desselben zu bewirken, ist das Mittel als Kāraka auf die zu bewirkende Handlung, die Aktion, festgelegt. Und da die Handlung selbst ein Mittel erwartet – 'wohin gegangen?' –, hat auch die Handlung ein festgelegtes Mittel. Diese eben genannte Regelung, die durch gegenseitige Erwartung wirksam ist, offenbart sich gegenseitig allein durch die bloße Nähe dieser zu bewirkenden Handlung und dieses Mittels. In dem Satz: 'Sieh, Devadatta, das Dorf! Yaññadatta ist zur Lehrerschule gegangen' (passa devadatta gāmaṃ, gato yaññadatto gurukulaṃ) aber erwartet das Mittel 'gāma' (Dorf) die zu bewirkende Handlung 'passa' (sieh!) und die Geh-Handlung 'gato' (gegangen) erwartet 'gurukula' (die Lehrerschule). Und daher gibt es keine Erwartung zwischen den Gliedern verschiedener Sätze 'gāma' und 'gata'; somit findet kein Kompositum (samāsa) statt. Dies ist überall ebenso zu folgern. Denn die Beziehung (sambandho) ist durch gegenseitige Erwartung gekennzeichnet; sie wendet das von einer anderen Beziehung Unbestimmte ab und begründet es in einer Besonderheit. Und so wurde gesagt:

Tassa tvākaṅkhato bhede, yā pariplavamānatā;

Visese taṃ nivesento, sambandhovāvachindatīti.

Wenn er (der Ausdruck) nach einem Unterschied verlangt, beseitigt die Beziehung jene Unbeständigkeit (das Schwanken), indem sie ihn in einer Besonderheit festlegt.

Bhede visese gāmantetaṃ sāmaññaṃ visesāpekkhaṃ ‘gāmamāsīsati, jahāti, gato’ti, tathā ‘gato gāmaṃ, vanaṃ, gurukula’nti vevamākaṅkhato-bhilasato tassa tu padhānapadassupasajjanapadassa ca yā pariplavamānatā anavaṭṭhitatā taṃ visese visiṭṭhe sambandhini nivesento patiṭṭhapento sambandhovānekappakāro kvaci sādhyasādhanabhāvalakkhaṇo kvaci pakativikārabhāvasabhāvo kvaci sassāmi sambandharūpo avachindati sambandhyantarato nivattetīti attho, yato-yamapekkhā vākyakāleyeva nirūpyate, tato yatthātthi padānamapekkhā, tattha samāsāvagamo, yatra tu natthi, tatra na bhavatītyanupadiṭṭho visayavibhāgo ñāyateti bhāvo, bāle abudhetu nissāya vicitto samāsavidhānalopādinānekappakāro paṭipattiyā sādhusaddaparijānanatthamupāyo sambhavati, paramatthato tu saddantarattā accantaṃ vākyasamāsānaṃ bhedo, na hi vākye diṭṭhapadāni samāse santi, tathā ca vuttaṃ–

Unter 'Unterschied' (bhede) ist eine 'Besonderheit' (visese) zu verstehen. Der allgemeine Begriff 'Dorf' (gāma) verlangt nach einer Besonderheit, wie: 'er wünscht das Dorf, verlässt das Dorf, ist zum Dorf gegangen'. Ebenso verlangt oder begehrt 'gegangen' (gato) eine Besonderheit, wie: 'gegangen zum Dorf, zum Wald, zur Lehrerschule'. Jene Unbeständigkeit (pariplavamānatā), das heißt Unbestimmtheit (anavaṭṭhitatā), des Hauptwortes und des Nebenwortes, legt die vielfältige Beziehung – die manchmal durch das Verhältnis von zu Bewirkendem und Bewirkendem (sādhyasādhanabhāva) gekennzeichnet ist, manchmal die Natur von Ursprung und Veränderung (pakativikārabhāva) hat, und manchmal die Form einer Besitzer-Besitz-Beziehung (sassāmibhāva) hat – in einer Besonderheit, das heißt in einem spezifischen Beziehungswort, fest; was bedeutet, dass sie von einer anderen Beziehung abgewendet wird. Da diese Erwartung bereits zur Zeit des Satzes bestimmt wird, wird dadurch die nicht explizit gelehrte Abgrenzung der Bereiche erkannt: Wo eine Erwartung der Wörter vorliegt, da wird ein Kompositum verstanden; wo sie jedoch nicht vorliegt, da gibt es keines. Dies ist die Absicht. Um den Unwissenden (bāle) zu helfen, gibt es eine vielfältige Methode mit verschiedenen Mitteln wie den Kompositionsregeln, dem Wegfall von Endungen usw., um die korrekten Wörter für die Praxis gründlich zu verstehen. In der letztlichen Realität (paramatthato) jedoch besteht aufgrund der Verschiedenheit der Wörter ein absoluter Unterschied zwischen Satz und Kompositum. Denn die im Satz gesehenen Wörter sind im Kompositum nicht vorhanden. Und so wurde gesagt:

Bāle nissāyupāyo-yaṃ, vicitto paṭipattiyā;

Bhedo vākyasamāsānaṃ, ccantaṃ saddantaraṃ yatoti.

Dies ist ein vielfältiges Mittel zur Schulung, das sich auf die Unwissenden stützt; denn der Unterschied zwischen Satz und Kompositum ist absolut, da sie unterschiedliche Wörter sind.

Atoyevāti [Pg.145] yato sāmaññena vuttepiyassayena sambandhotena saha tadekatthambhavatīti sambandhato viññāyatīti nāniṭṭhaṃ kiñcipīha hoti, atoyeva hetutoti attho. Byapekkhā sāmatthiyapariggahāyeti padānamaññoññākaṅkhā byapekkhā, sāva sā matthiyaṃ, tassa pariggahāya. Samatthavacanaṃ na katanti pāṇiniyehi viya ‘‘samattho padavidhī’’ti (pā, 2-1-1) samatthavacanaṃ na kataṃ. Samattho pada vidhīti paribhāsāyamayamattho ‘‘vidhīyate vidhi, padānaṃ vidhi padavidhisamāsādi, yokocīha satthe padavidhi,so samattho viggaha vākyatthābhidhāne (satti) veditabbo’’ti, tādisaparibhāsāya byāpārato tesaṃ ‘passa devadatta gāmaṃ, gato yaññadatto gurukulaṃ’ tyādo nāniṭṭhappatti, sāmatthiyañcettha dvidhātyupagamyate vākye byapekkhāvuttiyamekatthībhāvo ceti. Tattha paṭhamassa pariggahaṃ vacanamantarena paṭipādiya dutiyassa pariggahamidāni vacanena paṭipādayamāha- ‘ekatthī bhāvo’ccādi, ekatthībhāvo bhinnatthānaṃ sādhāraṇatthatāvasena pavattiviseso, vākye hi sādhāraṇatthatā natthi bhinnatthattā, atoyevettha bhedanibandhanā chaṭṭhyupajāyate ‘rañño puriso’ti, vuttiyantūbhayapadabyavacchinnatthābhidhānato sādhāraṇatthatā bhavati, idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘samāse visesanaṃ visessamanupavīsati ekībhavati visesanaṃ, vākye tu visesanaṃ visessato visuṃyevā vatiṭṭhate’’ti. Dvandasamāsassa tu padānaṃ visesanavisessābhāvepi sakalapadatthappadhānattā ‘rañño go ca asso ca puriso cā’ti vākyato ‘rañño gavāssa purisā’ti samāsassa viseso ekatthī bhāvalakkhaṇo bhavatyeva, tathāhi tattha vākye bhinnatthanibandhana samuccayapaṭipādanāya casaddo payujjate, samāse tu nappayujjate, ekattha vacanenevāti ‘‘syādisyādinekattha’’ tyekatthavacaneneva, ekattībhāvoyeva bhavatīti seso, evakāro na vākye tathāhi dīpeti. Vākye kathanti āha- vākye’tiādi.

’Aus eben diesem Grund’ bedeutet: Weil selbst bei allgemeiner Aussage durch die Beziehung mit dem, worauf man sich stützt, eine Einheit der Bedeutung entsteht, wird dies aus der Beziehung erkannt; hierdurch entsteht keinerlei unerwünschte Folge; dies ist die Bedeutung von 'eben aus diesem Grund'. ’Unter gegenseitiger Erwartung, um die Fähigkeit (sāmatthiya) zu erfassen’: Die gegenseitige Erwartung der Wörter ist 'byapekkhā'; diese selbst ist die 'Fähigkeit' (sāmatthiya), um diese zu erfassen. ’Es wurde kein Wort über die Fähigkeit gemacht’: Es wurde nicht, wie von den Pāṇiniyanern mit 'samattho padavidhī' (Pā. 2.1.1), eine Erklärung über die Fähigkeit abgegeben. In der Definitionsregel 'samattho padavidhī' ist dies die Bedeutung: 'Was vorgeschrieben wird, ist eine Vorschrift (vidhi). Eine Vorschrift für Wörter ist eine Wortvorschrift, wie Komposition (samāsa) usw. Jede Wortvorschrift in diesem Lehrwerk ist als fähig (samattho) zu verstehen, das heißt, sie besitzt die Kraft (satti), die Bedeutung des Erklärungsatzes (viggahavākya) auszudrücken.' Durch das Wirken einer solchen Definitionsregel entsteht für sie kein unerwünschtes Ergebnis in Sätzen wie 'Sieh, Devadatta, das Dorf! Yaññadatta ist zur Lehrerschule gegangen'. Und die Eignung (sāmatthiya) wird hier als zweifach angenommen: als die Funktion der gegenseitigen Erwartung (byapekkhā-vutti) im Satz und als die Vereinigung der Bedeutung (ekatthībhāva) im Kompositum. Nachdem er das Erfassen des ersten Falls ohne direkte Formulierung dargelegt hat, zeigt er nun das Erfassen des zweiten durch eine explizite Aussage auf, indem er sagt: 'Vereinigung der Bedeutung' (ekatthībhāvo) usw. Die Vereinigung der Bedeutung (ekatthībhāva) ist eine besondere Funktionsweise, bei der Wörter mit unterschiedlichen Bedeutungen eine gemeinsame Bedeutung annehmen. Denn im Satz gibt es keine gemeinsame Bedeutung, da die Bedeutungen verschieden sind. Eben aus diesem Grund entsteht hier der Genitiv aufgrund einer Trennung (bheda), wie in 'rañño puriso' (der Mann des Königs). Im Kompositum (vutti) jedoch entsteht eine gemeinsame Bedeutung, weil die durch beide Wörter abgegrenzte Bedeutung ausgedrückt wird. Dies bedeutet folgendes: 'Im Kompositum geht das Attribut (visesana) im Bezugswort (visessa) auf und wird eins mit ihm; im Satz hingegen bleibt das Attribut vom Bezugswort getrennt bestehen.' Obwohl im Dvandva-Kompositum kein Verhältnis von Attribut und Bezugswort vorliegt, da alle Wortbedeutungen gleichrangig sind, besteht dennoch der durch die Vereinigung der Bedeutung (ekatthībhāva) gekennzeichnete Unterschied zwischen dem Satz 'des Königs Rind und Pferd und Mann' (rañño go ca asso ca puriso ca) und dem Kompositum 'die Rinder, Pferde und Männer des Königs' (rañño gavāssapurisā). Denn im Satz wird das Wort 'ca' (und) verwendet, um die Verbindung von unterschiedlichen Bedeutungen darzustellen, während es im Kompositum nicht verwendet wird. 'Durch die Aussage einer einzigen Bedeutung' bezieht sich auf die Aussage 'syādi...'. Die Ergänzung lautet: 'es findet eben die Vereinigung der Bedeutung statt'. Das Wort 'eva' (eben/nur) zeigt, dass dies im Satz nicht so ist. Wie verhält es sich im Satz? Er sagt: 'Im Satz' usw.

Vākyeti viggahavākye, visesena gayhati ñāyatyaneneti vigga- ho[Pg.146], so ca taṃ vākyaṃ ceti viggahavākyaṃ, visesena vā gahaṇaṃ viggaho, tadatthaṃ vākyaṃ viggahavākyaṃ, tasmiṃ, kāyaṃ byāpekkhāti āha-‘bhedādilakkhaṇā’ti, ādisaddena saṃsagga bheda saṃsaggānañca gahaṇaṃ.

’Im Satz’ bedeutet im Erklärungsatz (viggahavākya). 'Viggaha' (Analyse) ist das, wodurch etwas im Detail erfasst bzw. erkannt wird. Und dies ist sowohl jene Analyse als auch ein Satz, daher 'viggahavākya' (Analysesatz). Oder 'viggaha' ist das detaillierte Erfassen; ein Satz für diesen Zweck ist ein 'viggahavākya'. In diesem. Welche Art von gegenseitiger Erwartung (byapekkhā) liegt vor? Er sagt: 'durch Unterscheidung usw. gekennzeichnet' (bhedādilakkhaṇā). Mit dem Wort 'und so weiter' (ādi) wird Verbindung (saṃsagga), Trennung (bheda) und die Verbindung von Trennungen erfasst.

Tattha sāntarehi sāmyantarehi ca byāvutti chedo, saṃvisesa sāmivisesānaṃ sambandho saṃsaggo, tadāha- ‘tathāhi’ccādinā, bhedako byāvattako, atthagahitoti kāraṇavasena bhedavādinā gahito, yadeccādinā saṃsaggavādino-dhippāyamāha yadā tūbhayampiccādinā ubhayavādino, abhimatoti ‘‘pākkaḍārāsamāso’’ccanena (2-1-3) pāṇininā icchito. Pākkaḍārāti ‘‘kaḍārā kammadhāraye’’ccanena (2-2-38) kaḍārāsaṃsaddanā pagevāti attho.

Dabei ist der Ausschluss (byāvutti) oder die Trennung (chedo) von anderen Dingen, die dazwischenliegen oder ähnlich sind, der Unterschied. Die Verbindung zwischen dem Qualifizierten und dem Qualifizierenden (Besitzer und Besessenem) ist die 'Verbindung' (saṃsaggo). Dies drückt er mit 'denn...' usw. aus. 'Unterscheidend' (bhedako) bedeutet ausschließend (byāvattako). ’Durch die Bedeutung erfasst’ bedeutet, dass es aus logischen Gründen von demjenigen akzeptiert wird, der die Trennung (bheda) vertritt. Mit 'wenn aber...' usw. drückt er die Absicht desjenigen aus, der die Verbindung (saṃsagga) vertritt. Mit 'wenn aber beides...' usw. die desjenigen, der beides vertritt. ’Angestrebt’ bedeutet von Pāṇini durch die Regel 'pākkaḍārāsamāso' (2.1.3) beabsichtigt. ’Vor kaḍārā’ bedeutet vor der Nennung des Wortes 'kaḍārā' in der Regel 'kaḍārā kammadhāraye' (2-2-38).

‘Putha bhinno attho yesaṃ padānaṃ tāni puthagatthāni, vākye hi rañño puriso tettha rājasaddo rājatthameva vadati, purisasaddo purisatthameva, vuttiyantu rājapurisotettha rājasaddopi purisatthameva vadatīti dvinnamekatthībhāvo bhavati, aññoyevāvayavatthānvito samudāyattho pātubhavatīti tadapekkhāya cekatthībhāvo vuccate, jahamānasakatthavuttimabhyupagamma vuttaṃ- ‘visesanassa sakattha pariccāgene’ccādi, atoyeva paro codessati ‘nanu ce’ccādinā. Ekatthībhavanaṃ samasananti iminā ekatthanti samāsoti nātthantaranti dīpeti.

„Wörter, deren Bedeutungen getrennt und verschieden sind, sind solche mit getrennten Bedeutungen (puthagatthāni). Denn im Satz ‚rañño puriso‘ (der Mann des Königs) drückt darin das Wort ‚rāja‘ nur die Bedeutung des Königs aus, und das Wort ‚purisa‘ nur die Bedeutung des Mannes; in der Zusammensetzung (vutti) ‚rājapuriso‘ jedoch drückt auch das Wort ‚rāja‘ nur die Bedeutung des Mannes aus, sodass ein Eins-Werden der Bedeutung (ekatthībhāva) der beiden stattfindet. Eine ganz andere, mit den Bedeutungen der Einzelteile verbundene Gesamtbedeutung (samudāyattha) tritt in Erscheinung, und im Hinblick darauf wird vom Eins-Werden der Bedeutung gesprochen. Unter der Annahme, dass die eigene Bedeutung aufgegeben wird (jahamānasakatthavutti), wurde gesagt: ‚Durch das Aufgeben der eigenen Bedeutung des Bestimmungswortes (visesana)‘ usw. Eben darum wird der Gegner einwenden mit ‚Aber nicht wahr...‘ usw. Mit ‚Das Eins-Werden der Bedeutung ist das Zusammensetzen (samasananti)‘ zeigt er, dass ‚eine einzige Bedeutung habend‘ (ekatthi) und ‚Zusammensetzung‘ (samāsa) keinen Bedeutungsunterschied aufweisen.“

Jahamānāni padāni sakatthaṃ yassaṃ (sā) tathā vuttā, nāccantāya jayātīti evammaññate ‘‘pariccāgamattamabhisandhāya jahamānasakatthaṃtyuccate, na tu sabbathā pariccāgoparopakārāya tassopādānato, sabbathā ca sakatthapariccāge paropakārāsampādanato-nupādānameva payojanābhāvā tassa siyā’’ti, thapati vaḍḍhatī. Atthanti rājasaddavāccaṃ. Accantapariccāgepi na doso… vākye diṭṭhassupasajjanassa vuttiyaṃ soyevāyantyanvayāvasāyato tadatthāva gatiyāti dassento āha- ‘atha ve’ccādi.

„Dasjenige, worin die Wörter ihre eigene Bedeutung aufgeben, wird so bezeichnet. Man nimmt an, dass sie nicht gänzlich verloren geht: ‚Im Hinblick auf das bloße Aufgeben wird gesagt „seine eigene Bedeutung aufgebend“, nicht aber wegen eines gänzlichen Aufgebens, da es ergriffen wird, um einem anderen [Wort] zu dienen; und bei einem gänzlichen Aufgeben der eigenen Bedeutung würde das Dienen für das andere nicht zustande kommen, und seine Nicht-Annahme würde mangels eines Nutzens erfolgen‘, wie bei einem Zimmermeister (thapati) und einem Zimmermann (vaḍḍhatī). Mit „Bedeutung“ (attha) ist das durch das Wort „rāja“ Ausgedrückte gemeint. Auch bei einem gänzlichen Aufgeben liegt kein Fehler vor... Um zu zeigen, dass das im Satz wahrgenommene untergeordnete Glied (upasajjana) in der Zusammensetzung eben jenes ist, da man durch die Feststellung des Zusammenhangs dessen Bedeutung versteht, sagte er: „Oder vielmehr“ usw.“

Soyevāyantyajjhavasāyo-nvayo, soyevāyaṃ rājasaddo yo vākyatāle diṭṭhoti vohārīnamekattāvasāyenāsatyapi (rājasaddassa)tthe [Pg.147] purisassa visesanambhavissatīti bhāvo, ettheva diṭṭhantamāha- ‘yathe’ccādi.

„Diese Feststellung ‚eben dieser ist jener‘ ist der Zusammenhang (anvaya). Die Absicht ist: ‚Eben dieses Wort „rāja“, das zur Zeit des Satzes gesehen wurde, wird durch die Feststellung der Identität seitens der Sprechenden, auch wenn die eigenständige Bedeutung des Wortes „rāja“ nicht existiert, als Bestimmungswort (visesana) für „purisa“ (Mann) dienen.‘ Genau hierzu führt er ein Beispiel an mit: ‚Wie...‘ usw.“

2. Asaṃ

2. „Nicht existierend“

Abyayanti yadaññesaṃ pasiddhanti liṅgavacanabhedepi byayarahitattā upasagganipātānaṃ parehi abyayasaññākaraṇato abyayanti paresaṃ pasiddhaṃ, tesantvayaṃ samāso abyayatthapubbaṅgamattā anabyayaṃ abyayambhavatīti abyayībhāvo pasiddho, asaṅkhyassa sutattā tasseva vibhatyatthādayo visayabhāvena visesanānīti viññāyantītyāha- ‘asaṅkhye’ccādi, iminā nemesamāsatthāti dīpeti.

„'Das Unveränderliche (abyaya) ist das, was bei anderen bekannt ist': Weil Präfixe (upasagga) und Partikeln (nipāta) selbst bei Unterschieden in Genus und Numerus frei von Veränderung (byaya) sind und von den anderen als „unveränderlich“ (abyaya) bezeichnet werden, ist es bei den anderen als unveränderlich bekannt. Für diese ist diese Zusammensetzung als „Abyayībhāva“ (das Unveränderlich-Werden) bekannt, da die Bedeutung des Unveränderlichen vorangeht und ein Nicht-Unveränderliches zu einem Unveränderlichen wird. Da „asaṅkhya“ (das Nicht-Zählbare/Unbegrenzte) überliefert ist, versteht man, dass eben dessen Kasusbedeutungen usw. als Objektbereich die Attribute sind; daher sagte er: „im Unbegrenzten“ usw. Damit zeigt er auf: „Dies ist nicht die Bedeutung der Zusammensetzung dieser [beiden].““

Tāvasaddassa kamavuttiyaṃ yo-ttho sampajjate tamāha- ‘vibhatya’ccādi, vibhatyatthe udāharitvāti vibhatyatthavisaye vattamānassāsaṅkhyassa itthisaddena samāsamadhitthīti uvāharitvā, niccayamāsāna maviggaho, asakapadaviggaho vā yutto, aññathā aniccatāpattītyāha- ‘niccasamāsattā’iccādi.

„Er nennt die Bedeutung, die sich für das Wort „tāva“ in der Reihenfolge der Zusammensetzung ergibt, mit: „Kasusbedeutung“ (vibhatti) usw. Nachdem er ein Beispiel für die Kasusbedeutung gegeben hat – nämlich indem er die Zusammensetzung des im Bereich der Kasusbedeutung stehenden Unbegrenzten (asaṅkhya) mit dem Wort „itthī“ (Frau) als „adhitthi“ anführte –, sagte er, dass für die beständigen Zusammensetzungen (niccasamāsa) keine Wortzerlegung (aviggaha) oder eine Wortzerlegung mit anderen als den eigenen Wörtern (asakapadaviggaho) angemessen ist, da andernfalls Unbeständigkeit eintreten würde: „Wegen des Charakters als beständige Zusammensetzung“ usw.“

Asakapadena anattaniyapadena aññapadena viggaho asakapadaviggaho, tena, ettha hi yathā kumbhassa samīpaṃtyaññapadavākye samīpa saddenupasaddavacanīyassa vuttattā upasaddo nappayujjate, yathā itthī sūti etthādhisaddavacanīyassā (dhā)ratthassa sattamiyā vuttattā nādhisaddoti ‘itthīsū’ti aññapadavākyaṃ vuttaṃ, kathāpavattāti tvādheyyo padassanaṃ, evaṃ sabbatthonneyaṃ, asakapadaviggahenātthova vutto,

„Eine Wortzerlegung mit einem nicht-eigenen Wort, d. h. einem unpersönlichen Wort, einem anderen Wort, ist eine Zerlegung mit unpersönlichen Wörtern (asakapadaviggaha). Dadurch wird hier nämlich – wie im Satz mit anderen Wörtern „kumbhassa samīpaṃ“ (die Nähe des Topfes), weil das durch das Wort „upa“ auszudrückende Nahesein bereits durch das Wort „samīpa“ ausgedrückt ist, das Wort „upa“ nicht verwendet wird; und wie in „itthīsū“ (in den Frauen), weil der durch das Wort „adhi“ auszudrückende lokative Sinn bereits durch den Lokativ (sattamī) ausgedrückt ist, das Wort „adhi“ nicht verwendet wird – der Satz mit anderen Wörtern als „itthīsū“ formuliert. Die Formulierung „kathāpavattā“ (wie das Gespräch verläuft) ist eine Veranschaulichung des zu Tragenden (ādheyya). So ist es überall zu erschließen. Durch die Wortzerlegung mit anderen als den eigenen Wörtern wird eben die Bedeutung ausgedrückt.“

Adhisaddassa pana puratovaṭṭhitassādhāre vattamānassa taṃsamānādhikaraṇena sattamyantenitthisaddena saha samāsoti dassetumāha-‘adhisaddo’ccādi.

„Um jedoch zu zeigen, dass das vorangestellte Wort „adhi“, welches im Sinne des Lokativs (Lokatort) steht, mit dem gleichgesetzten (samānādhikaraṇa), auf Lokativ endenden Wort „itthi“ zusammengesetzt wird, sagte er: „Das Wort adhi“ usw.“

Syādilopoti adhisaddato itthisaddato ca paresaṃ sattamī bahuvacanānaṃ lopoti attho. Atta (bhāva) sampattīti sarīrasampatti adhippetāti brahmasaddassa sarīraṃ atthoti āha- ‘brahmaṃ sarīranti, katthacī uttarapadatthappadhānattāvāsaṅkhyasamāsassa ‘sampannaṃ brahma’nti viggaho vutto.

„„Wegfall von syā“ usw. bedeutet den Wegfall der Lokativ-Plural-Endungen nach dem Wort „adhi“ und dem Wort „itthī“. Mit „Vollkommenheit des Selbst (Körpers)“ ist die Vollkommenheit des Körpers gemeint; weil der Körper die Bedeutung des Wortes „brahma“ ist, sagte er: „brahmaṃ sarīraṃ“ (der Brahma-Körper). An manchen Stellen wird wegen der Vorherrschaft der Bedeutung des zweiten Gliedes bei der unbegrenzten Zusammensetzung die Wortzerlegung als „sampannaṃ brahma“ (das vollkommene Brahma) angegeben.“

Samāsavibhattiyāti [Pg.148] samāsato uppannavibhattiyā, sakalo padesasakalo, pariggahāpekkhāti abhyupagamāpekkhāyāti attho, abhyupagamepi hi pariggahasaddo–

„„Durch die Kasusendung der Zusammensetzung“ bedeutet durch die aus der Zusammensetzung entstandene Kasusendung. „Ganz“ (sakalo) meint „vollständig in allen Teilen“. „In Bezug auf die Annahme“ bedeutet im Hinblick auf das Zugeständnis (abhyupagama); denn auch beim Zugeständnis wird das Wort „pariggaha“ [verwendet] —“

Sapathe parivāre ca, mūlābhyupagamesu ca;

Ravimhi rāhugahite, dāresu ca pariggaho’’ti nighaṇṭu.

„„Pariggaha wird beim Eid, beim Gefolge, bei der Wurzel und der Annahme, bei der von Rāhu ergriffenen Sonne sowie bei der Ehefrau verwendet“, so das Wörterbuch.“

Sakalassa bhāvo sākalyaṃ-sakalasaddappavattinimittaṃ, tampana nissesa ggahaṇā puthu bhavatītyāha- ‘asesaggahaṇa’nti, tiṇānaṃ sākalyanti viggaho, tiṇasaddena hi tiṇasahitāni gahitāni, teneva vakkhati byatirekanaye- ‘taṃ sabbaṃ tiṇasahitamajjho- haratī’ti, satiṇamajjhoharatītetthādhippāyattha māha-‘yāvā’tiādi.

„Der Zustand des Ganzen ist die Ganzheit (sākalya) – der Grund für die Verwendung des Wortes „sakala“ (ganz). Da diese sich jedoch durch die Erfassung ohne Rest unterscheidet, sagte er: „restlose Erfassung“ (asesaggahaṇa). Die Wortzerlegung lautet „die Ganzheit des Grases“ (tiṇānaṃ sākalyaṃ); denn durch das Wort „Gras“ (tiṇa) wird das mit Gras Verbundene miterfasst. Eben deshalb wird er im Ausschlussverfahren sagen: „Er verschlingt das alles mitsamt dem Gras.“ Um die beabsichtigte Bedeutung in „satiṇamajjhoharati“ (er verschlingt es mitsamt dem Gras) zu erklären, sagte er: „bis zu“ usw.“

Tiṇasaddo upalakkhaṇaṃ sesā-najjhohāriyānaṃ, tenāha ‘tiṇādikampī’ti. Pariggahāpekkhāyantabhūtassa gahaṇatthaṃ ‘‘abyayaṃ vibhattisamīpā’’disutte ‘sāgyadhīte’ti nipphādanatthamantavacana mudāhatampāṇininā, tampi sākalyeyevāharituṃ sāgyadhītetyūdāhaṭanti dassetuṃ ‘tato’tyādi vuttaṃ.

„Das Wort „Gras“ (tiṇa) ist eine beispielhafte Bezeichnung für andere nicht zu verschlingende Dinge; daher sagte er: „auch das Gras und so weiter“. Um das zu erfassen, was in Bezug auf die Annahme das Letzte ist, wurde von Pāṇini in der Regel „abyayaṃ vibhattisamīpā...“ das Wort „anta“ (Ende) angeführt, um die Form „sāgyadhīte“ (bis zum Ende des Feuers studiert) zu bilden. Um zu zeigen, dass auch jenes zur Ganzheit gehört, weshalb „sāgyadhīte“ als Beispiel angeführt wurde, wurde „tato“ (darüber hinaus) usw. gesagt.“

Tatoti yato sakalasakale na vattati, pariggahāpekkhāya samattiyā antato sakāsā sākalyaṃ na bhijjateti sambandho, samatthiyampi ante udāharaṇanti seso.

„„Darüber hinaus“ bedeutet: weil es nicht im Sinne von „völlig ganz“ verwendet wird. Der Zusammenhang ist: wegen des Abschlusses im Hinblick auf die Annahme unterscheidet sich die Ganzheit nicht vom Ende; auch bei der Vollendung ist das Ende das Beispiel – dies ist der Zusatz.“

Aggipariyantanti aggiattho gantho tādatthiyā aggi, sopariyanto-ssa ajjheyassāti aggipariyantaṃ, yattakassājjheyassa pariggaho, tassa aggi pariyanto, agginā pariyantabhūtena sahito sakaloti viggaho, aggino sākalyanti vā.

„„Bis zum Feuer reichend“ (aggipariyanta): Das Buch, dessen Thema das Feuer ist, wird wegen dieses Zwecks „Feuer“ genannt; dieses ist die Grenze des zu Studierenden, daher „bis zum Feuer reichend“. Soweit die Erfassung des zu Studierenden reicht, ist das Feuer dessen Grenze. Die Wortzerlegung lautet: „das Ganze, das mit dem als Grenze dienenden Feuer verbunden ist“, oder „die Ganzheit des Feuers“.“

Saddikānanti byākaraṇaññūnaṃ. Atthābhāveityatthaggahaṇaṃ itaretarābhāve dhammābhāve ca mā siyāti, atoyeva coccate ‘athetaretarābhāve’iccādi, itarasmiṃ itarassa abhāvo itaretarābhāvo, go asso na bhavatīti hi atthantarattaṃ nisedhīyate, na vatthubhāvo, brāhmaṇo na bhavatītyatrapibrāhmaṇattadhammo [Pg.149] nisedhīyate, na vatthubhāvo, parattātiādinā vippaṭisedha visayamāha.

„„Der Grammatiker“ (saddikā) meint der Kenner der Grammatik. Die Verwendung des Wortes „Bedeutung“ in „beim Nichtvorhandensein der Bedeutung“ (atthābhāve) dient dazu, dass es nicht beim gegenseitigen Nichtvorhandensein (itaretarābhāva) und beim Nichtvorhandensein einer Eigenschaft (dhammābhāva) angewendet wird. Eben deshalb wird gesagt: „Nun, beim gegenseitigen Nichtvorhandensein“ usw. Das gegenseitige Nichtvorhandensein ist das Nichtvorhandensein des einen im anderen; denn mit „das Rind ist kein Pferd“ wird die Andersartigkeit verneint, nicht die Existenz des Dinges; auch in „er ist kein Brāhmany“ wird die Eigenschaft des Brāhmanen-Tums verneint, nicht die Existenz des Dinges. Mit „wegen der Andersartigkeit“ usw. nennt er den Bereich des Widerspruchs.“

Atikkamābhāvetī ettha atikkamāti pañcamiyā asamāsaniddesoti āha- ‘atikkamā’ti, na panuppannassa pacchāti iminā atikkamābhāvo nāma uppannassa pacchā abhāvoti dasseti.

„In „beim Nichtvorhandenseist des Überschreitens“ (atikkamābhāve) ist hier „atikkamā“ (aus dem Überschreiten) eine unzusammengesetzte Angabe im Ablativ (pañcamī); daher sagte er: „atikkamā“. Mit „aber nicht nach dem Entstandenen“ zeigt er, dass das sogenannte Nichtvorhandensein des Überschreitens das Nichtvorhandensein nach dem Entstehen von etwas ist.“

Nittiṇanti uttarapadatthappadhāno-saṅkhyasamāso. Sampatisaddassa sāmaññavacanattepi idhādhippetaṃ kālaṃ dassetumāha- ‘upabhogasse’’ccādi, upabhogo kammasādhano lahupāvuraṇassa nāyamupabhogakāloti viggaho, (ati) lahupāvuraṇanti rūpasiddhīti dassetuṃ lahupāvuraṇassātiādi vuttiyaṃ vuttaṃ.

„‚Nittiṇaṃ‘ ist ein Avyayībhāva-Kompositum (saṅkhyasamāso), bei dem die Bedeutung des hinteren Gliedes vorherrschend ist. Obwohl das Wort ‚sampati‘ eine allgemeine Bedeutung hat, wird ‚upabhogassa‘ usw. gesagt, um die hier beabsichtigte Zeit anzuzeigen. Die Wortanalyse (viggaho) lautet: ‚Dies ist nicht die Zeit des Genusses einer leichten Decke (lahupāvuraṇa)‘, wobei ‚upabhoga‘ als Objekthandlung (kammasādhana) verstanden wird. Um zu zeigen, dass die Wortform (ati)lahupāvuraṇaṃ gebildet wird, heißt es im Kommentar (vutti) ‚lahupāvuraṇassa‘ usw.“

Yoggaṃ rūpanti viggahe anurūpaṃ, nanu cātra niccasamāsattāsapadaviggahena bhavitabbaṃtyāsaṅkiyāha-‘vicchāya’miccādi, anusaddena hi yoge vicchāyaṃ ‘‘anunā’’ti (2-10) dutiyā vidhīyate, vākyeyevāssa ca payogo nāññatreti vākyampi bhavatīti maññate. Sakikhīti etthāpi ‘‘akāle sakatthe’’ti (3-81) sahassa so.

„‚Anurūpaṃ‘ (entsprechend) hat die Wortanalyse ‚yoggaṃ rūpaṃ‘ (eine angemessene Gestalt). Um der Befürchtung zu begegnen: ‚Sollte hier nicht, da es sich um ein obligatorisches Kompositum (niccasamāsa) handelt, eine Wortanalyse mit fremden Wörtern (asapadaviggaha) erfolgen?‘, sagt er ‚vicchāyam‘ usw. Denn bei einer Verbindung mit dem Wort ‚anu‘ wird der Akkusativ (dutiyā) durch die Regel ‚anunā‘ (Moggalāna 2.10) für das Wort ‚vicchāya‘ vorgeschrieben, und da dessen Verwendung nur im Satz und nirgends sonst vorkommt, nimmt man an, dass auch der Satz existiert. Auch in ‚sakikhī‘ wird ‚saha‘ durch die Regel ‚akāle sakatthe‘ (Moggalāna 3.81) zu ‚sa‘.“

Sadiso kikhiyāti ettha kikhiyā pasiddhabhūtāya sādhiyassa sādhanabhāvena gahitāya sadhammattena koci sādhiyo sadisoti vuttoti kimidha sadiso appadhānaṃ tathā sati puppapadatthappadhānenāsaṅkhyasamāsena sakikhīti ettha na bhavitabbanti āha-‘nanuce’tyādi, kikhiyāti sambandhe chaṭṭhī, ettha pana sadisattassa kikhīyā-ppaṭibaddhattāppadhānattaṃ. Netadatthītiādinā yathāvuttaṃ codanaṃ pariharati.

„‚Ähnlich einer Kikhī-Krähe‘: Hier wird, da die bekannte Kikhī-Krähe als Mittel des Beweises (sādhana) für das zu Beweisende (sādhiya) herangezogen wird, aufgrund der Gleichartigkeit gesagt, dass das zu Beweisende ‚ähnlich‘ (sadisa) sei. Ist hier nun das Ähnliche (sadisa) das untergeordnete Glied (appadhāna)? Wenn dem so wäre, dürfte bei ‚sakikhī‘ kein Avyayībhāva-Kompositum (asaṅkhyasamāsa) vorliegen, bei dem die Bedeutung des vorderen Gliedes vorherrschend ist; daher sagt er ‚nanu ca‘ usw. In ‚kikhiyā‘ steht der Genitiv (chaṭṭhī) im Sinne der Beziehung (sambandha). Hier jedoch ist das Ähnlich-Sein (sadisatta) untergeordnet, weil es an die Kikhī-Krähe gebunden ist. Mit den Worten ‚Netadatthi‘ usw. weist er den genannten Einwand zurück.“

Yathā devadattoti ettha yadi samāso bhaveyya, devadattena sadiso yathādevadattanti bhaveyya, paṭisiddhattā pana (na) samāsoti, kikhīti makkaṭassābhidhānaṃ. Jeṭṭhānukkamenāti vuttattā anujeṭṭhanti tatiyantatā gamyate. Cakkena yugapadi sacakkaṃ.

„Wie in ‚yathā devadatto‘ (wie Devadatta): Wenn hier ein Kompositum vorläge, würde es ‚yathādevadattaṃ‘ (ähnlich wie Devadatta) heißen; da dies jedoch ausgeschlossen ist, bildet es kein Kompositum. ‚Kikhī‘ ist eine Bezeichnung für einen Affen. Weil gesagt wurde ‚in der Reihenfolge der Ältesten‘ (jeṭṭhānukkamena), wird für ‚anujeṭṭhaṃ‘ das Vorliegen des Instrumentals (tatiyantatā) verstanden. ‚Gleichzeitig mit dem Rad‘ ist ‚sacakkaṃ‘.“

4. Yāvāvadhāraṇe

4. „‚Yāva‘ im Sinne einer Begrenzung (avadhāraṇa).“

Amattānaṃ yattako paricchedo yāvāmattaṃ.

„Die Begrenzung von Dingen ohne festes Maß, wie groß sie auch sein mag, ist ‚yāvāmattaṃ‘.“

5. Payyapābahitiro purepacchāvāpañcamyā

5. „‚pari, apa, ā, bahi, tiro, pure, pacchā‘ verbinden sich optional mit einem Wort im Ablativ (pañcamyā).“

Pañcamyāti [Pg.150] kasmā vuttaṃ nanu avuttepi tasmiṃ vakkhamānanayena pañcamyantattā pañcamyanteheva samāso viññāyatītyāsaṅkiyāha‘yadipi’ccādi. Tathāpiccādinā pariharati, hotu kāmaṃ ‘paripabbataṃ vijjotate’ti dutiyānisedhāya, aññatra kathanti āha ‘iha ce’tyādi.

„Warum wird ‚mit dem Ablativ‘ (pañcamyā) gesagt? Um der Befürchtung zu begegnen: ‚Selbst wenn dies nicht gesagt würde, versteht man nach der im Folgenden erklärten Methode, dass das Kompositum wegen der Natur des Endens auf den Ablativ nur mit Wörtern gebildet wird, die auf den Ablativ enden‘, sagt er ‚yadipi‘ usw. Mit ‚tathāpi‘ usw. weist er dies ab. Mag es auch so sein, um den Akkusativ in ‚paripabbataṃ vijjotate‘ (es leuchtet um den Berg herum) auszuschließen; wie verhält es sich an anderer Stelle? Dazu sagt er ‚iha ce‘ usw.“

Ācattāro vāti āsaddo vākye, saraṇe vā, gāmo bahi tiṭṭhatītyattho, purato gāmampassāti vadanto puretyatthappaghānoyanniddeso, nasarūpappadhānoti dasseti, abhimukhe gāmampassātyattho. Avuttānametānyupalakkhaṇāni, tasmā ‘tiro gāmampassā’tipi vuttaṃ hoti, tiriyato gāmampassa, pacchato gāmampassāti attho.

„‚Ācattāro vā‘: Das Wort ‚ā‘ wird im Satz oder im Sinne von Zuflucht (saraṇa) verwendet. ‚Das Dorf liegt außerhalb‘ ist die Bedeutung. Wenn man sagt ‚sieht das Dorf vor sich (purato gāmaṃ passa)‘, zeigt man, dass diese Angabe die Bedeutung von ‚pure‘ (davor) als vorherrschend hat und nicht die bloße Wortform. Die Bedeutung ist: ‚Er sieht das Dorf vor sich (abhimukhe)‘. Dies sind indikative Beispiele (upalakkhaṇa) für das nicht explizit Erwähnte; daher wird auch gesagt ‚tiro gāmaṃ passa‘ (schau jenseits des Dorfes), was bedeutet: ‚schau quer über das Dorf‘ oder ‚schau hinter das Dorf‘.“

Apasaddayoge niccapañcantassa vikappena samāsavidhānāvābhavanenodāharaṇaṃ dinnaṃ (ettha) pañcamyāti payojanābhāvepi aññadatthaṃ kariyamānamihāpyatthavantaṃ hoti.

„In Verbindung mit dem Wort ‚apa‘ wird das Beispiel dafür gegeben, dass die Regelung des Kompositums für Wörter, die obligatorisch auf den Ablativ enden, optional ist. Obwohl die Erwähnung ‚pañcamyā‘ (mit dem Ablativ) hier keinen unmittelbaren Zweck erfüllt, erweist sich das, was für einen anderen Zweck bestimmt ist, auch hier als bedeutungsvoll.“

6. Samī

6. „Samī“

‘‘Anu yaṃ samayā’’ti (2-1-15) ca ‘‘yassa cāyāmo’’ti (2-1-16) ca pāṇinino vacanadvayaṃ, ayametesamattho ‘‘yassa samayā samīpavācī anusaddo, tena saha samassateti ca, anu yassāyāmavācī, tena syādyantena saha samassate’’ti ca. Vatthuto tu sāmīpyāyāmavantānamaniddesepi sāmatthiyā tadākkhepoti dassento āha-‘samīpāyāmāna’miccādi.

„Die beiden Aussagen Pāṇinis lauten: ‚anu yaṃ samayā‘ (2.1.15) und ‚yassa cāyāmo‘ (2.1.16). Deren Bedeutung ist: ‚Das Wort ‚anu‘, welches in der Nähe von etwas steht und Nähe ausdrückt, verbindet sich mit diesem zu einem Kompositum; und wenn ‚anu‘ die Ausdehnung von etwas bezeichnet, verbindet es sich mit diesem, das auf ein Suffix (syādyanta) endet.‘ Um jedoch zu zeigen, dass in Wirklichkeit, selbst wenn jene Dinge, die Nähe und Ausdehnung besitzen, nicht explizit genannt werden, diese durch die inhärente Kraft der Bedeutung impliziert werden, sagt er ‚samīpāyāmānaṃ‘ usw.“

Sambandhittāti sambandhisaddā sakatthamiva niyatapaṭiyoginamākkhapanti… tena vinā tesaṃ sakatthābhāvā. Āyāmo dīghatā, ‘‘yassa samīpāyāmesvanu’’ti yathāvuttasuttadvayamākkhepenupadisati, vanassa sāmipyamanuvanaṃ, ‘‘asaṅkhyaṃ vibhattisampattisamīpa’’ icceva (3-2) siddhepuna samīpaggahaṇaṃ vikappatthaṃ, tena vanassānuti vākyenāpi bhavitabbaṃ.

„‚Weil sie in Beziehung stehen‘ (sambandhittā): Relative Wörter implizieren, genau wie ihre eigene Bedeutung, ein bestimmtes Korrelat (paṭiyogin), da sie ohne dieses keine eigene Bedeutung besitzen. ‚Āyāmo‘ bedeutet Länge (dīghatā). Er lehrt die beiden genannten Suttas im Wege der Implikation durch ‚yassa samīpāyāmesvanu‘. Die Nähe zum Wald ist ‚anuvanaṃ‘. Obwohl dies bereits durch ‚asaṅkhyaṃ vibhattisampattisamīpa...‘ (Moggalāna 3.2) etabliert ist, dient die erneute Nennung von ‚samīpa‘ der Optionalität; folglich muss auch der Satz ‚vanassa anu‘ existieren.“

Gaṅgāya [Pg.151] āyāmo anugaṅgaṃ, bhāgavuttikāro ‘‘lakkhaṇene’’ti vattate. Yassāyāmavācī anu, tena lakkhaṇena samassate anugaṅgaṃ bārāṇasī, gaṅgāya lakkhaṇabhūtāya pasiddhāyāmaguṇāya bārāṇasī lakkhīyate yāvāyatāyāmā gaṅgā tāvāyampīti sabhāvato tūpamānopameyyabhāvo samāse patīyate gaṅgā viya dīghā’’ti lakkhiyalakkhaṇabhāvaṃ vaṇṇeti. Evaṃ sati bārāṇasīti paṭhamā nopapajjateti maññamāno āha-‘gaṅgāyā mena yuttā ‘‘tyādi. Anugaṅgaṃ bārāṇasiyāti bārāṇasiyā gaṅgāyāmo lakkhaṇanti attho.

„Die Ausdehnung des Ganges entlang ist ‚anugaṅgaṃ‘. Der Verfasser der Bhāgavutti führt das Wort ‚lakkhaṇena‘ (durch das Merkmal) fort. Worauf sich das die Ausdehnung bezeichnende ‚anu‘ bezieht, das verbindet sich mit jenem Merkmal, wie in ‚anugaṅgaṃ bārāṇasī‘. Durch den Ganges, der als Merkmal dient und die bekannte Eigenschaft der Länge besitzt, wird Bārāṇasī charakterisiert: ‚Soweit die Länge des Ganges reicht, so weit reicht auch diese Stadt‘. Er beschreibt die Beziehung zwischen dem zu Bezeichnenden und dem Bezeichnenden (lakkhiyalakkhaṇabhāva) so, dass im Kompositum von Natur aus das Verhältnis von Vergleichsobjekt und Verglichenem (upamānopameyyabhāva) verstanden wird, im Sinne von ‚lang wie der Ganges‘. Da man der Ansicht sein könnte, dass unter diesen Umständen der Nominativ ‚bārāṇasī‘ unangebracht sei, sagt er ‚gaṅgāyāmena yuttā‘ usw. ‚Anugaṅgaṃ bārāṇasiyā‘ bedeutet, dass die Ausdehnung des Ganges das Merkmal von Bārāṇasī ist.“

7. Tiṭṭha

7. „Tiṭṭha“

Akatasamāsācāti anena iminā katasamāsataṃ dīpeti, tiṭṭhantīti idaṃntappaccayantassātthapadanti dassetumāha-‘‘ntokattari vattamāne’’ticcādi, (5-64) āyatītīmassāttapadaṃ āyantīti, pumbhāvābhāvo nīpātanā, akāro ca nipātanā ‘‘gotva catthe cā lope’’tyatra (3-46) ‘nāññāsaṅkhyatthesū’tyanuvattanato.

„Mit den Worten ‚akatasamāsā ca‘ (und von dem, was kein Kompositum gebildet hat) verdeutlicht er den Zustand des bereits gebildeten Kompositums. Um zu zeigen, dass ‚tiṭṭhantī‘ das Bedeutungsträger-Wort (atthapada) für die auf das Suffix ‚-nta‘ endende Form ist, sagt er ‚nto kattari vattamāne‘ usw. (Moggalāna 5.64). Das bedeutungstragende Wort für ‚āyatī‘ ist ‚āyantī‘. Das Ausbleiben der Maskulinisierung (pumbhāvābhāva) ist ein unregelmäßiges Vorkommnis (nipātana), und auch das kurze ‚a‘ ist ein Nipātana, da bei der Regel ‚gotva catthe cā lope‘ (Moggalāna 3.46) das Wort ‚nāññāsaṅkhyatthesu‘ fortgeführt wird.“

Lūnayavādīnamettha nipātanā kālepi napuṃsakaliṅgattaṃ, saṃhaṭāyavā yasmiṃ kāle saṃhaṭayavaṃ, ummattagaṅganti saññāyamaññapadatthe vādhikārepi niccasamāso, na hi vākyaṃ saññāti, ādisaddena‘samassa sobhanattaṃ susama’miccādīnañca saṅgaho, pabhāvanaṃ pakāsanaṃ.

„Bei Ausdrücken wie ‚lūnayava‘ (die geerntete Gerste) liegt durch eine unregelmäßige Form (nipātana) das Neutrum (napuṃsakaliṅgatta) vor, selbst wenn sie eine Zeit bezeichnen. Die Zeit, in der die Gerste eingebracht ist, ist ‚saṃhaṭayavaṃ‘. ‚Ummattagaṅgaṃ‘ (wo der Ganges tobt) ist ein obligatorisches Kompositum (niccasamāso), selbst unter dem Einfluss der Bedeutung eines anderen Wortes (aññapadattha), da es sich um einen Eigennamen (saññā) handelt, denn ein Satzgefüge bildet keinen Eigennamen. Unter dem Wort ‚usw.‘ (ādisadda) ist die Aufnahme von Ausdrücken wie ‚susamaṃ‘ im Sinne von ‚Schönheit der Ebene‘ enthalten. ‚Pabhāvanaṃ‘ bedeutet Offenbarung (pakāsana).“

8. Ore

8. „Ore“

Oraṃ gaṅgāya, pāraṃ yamunāyāti samāse kate nipātanā ekāro, teneva vuttiyaṃ vuttaṃ ‘ekārantattaṃ nipātanato’ti, vuttivikappanatthatoti vuttiyā vikappo attho yassāti viggaho.

„Bei der Bildung der Komposita für ‚diesseits des Ganges‘ (oraṃ gaṅgāya) und ‚jenseits der Yamunā‘ (pāraṃ yamunāyā) entsteht das Enden auf den Vokal -e (ekāro) durch unregelmäßige Setzung (nipātana); ebendeshalb heißt es im Kommentar (vutti): ‚Das Enden auf den e-Laut beruht auf Nipātana‘. Die Wortanalyse für ‚vuttivikappanatthato‘ lautet: ‚dessen Zweck die Option der Erklärung (vutti) ist‘.“

10. Amā

10. „Amā“

Socekatthībhāvo visiṭṭho-bhimatoti sambandho, muhuttanti accantasaṃyoge dutiyā, pādisamāsaṃ katvāti āsaddassa harasaddena vuttisaddena kiriyākhyāpyateti asatyupasecanādikiriyāyaṃ [Pg.152] saṅkhārakaṃ saṅkhāriyaṃ vā na bhavati, atthiceha tadubhayaṃ, tato tesaṃ sambhavāyeva samāsantobhūtakiriyā gamyateti maññate, tathāhi dadhibhojanaṃtyādo vutte adhyādino saṅkhārakattaṃ bhojanādino ca saṅkhāriyattaṃ patīyate, na copasekādimantarena saṅkhāriyasaṅkhārakabhāvo-tthīti sāmatthiyāyevupasekādippatīti.

„Die Verbindung lautet: ‚Wenn dieses Zu-einer-Bedeutung-Werden (ekatthībhāva) ein besonderes ist, ist es beabsichtigt‘. In ‚muhuttaṃ‘ steht der Akkusativ (dutiyā) im Sinne einer ununterbrochenen zeitlichen Verbindung (accantasaṃyoga). Nachdem man ein Kompositum mit ‚pa‘ usw. (pādisamāsa) gebildet hat, wird durch die kompositionelle Verwendung des Wortes ‚ā‘ mit dem Wort ‚hara‘ eine Handlung ausgedrückt. Wenn eine Handlung wie das Begießen usw. nicht existiert, gibt es weder ein zubereitendes Mittel (saṅkhāraka) noch ein zuzubereitendes Objekt (saṅkhāriya); hier jedoch sind beide vorhanden. Daher nimmt man an, dass gerade wegen deren Vorhandenseins die im Kompositum enthaltene Handlung verstanden wird. Denn wenn man etwa ‚dadhibhojanaṃ‘ (Speise mit Joghurt) sagt, versteht man, dass der Joghurt usw. das zubereitende Mittel und die Speise das zuzubereitende Objekt ist; und da es ohne das Begießen usw. keine Beziehung zwischen Zubereiter und Zubereitetem gibt, wird das Begießen usw. allein aus der logischen Kraft (sāmatthiyā) heraus verstanden.“

Tadapekkhāyāti gammamānopasecanādikiriyāpekkhāya. Pāṇiniyehi atthena ‘etassida’nti atthe niccasamāso-bhimato sabbaliṅgatā ca, tathā vacanābhāvamiha manasikatvā ‘katha’miccādinā vutti yaṃvuttaṃcodakavacanamāharitvā tatthādhippāyaṃvivarati ‘evamaññate’ccādinā, vidhānaṃ katanti evamaññateti sambandho, tattheccādinā añña padatthe bhavissatītyetthādhippāyaṃ vivaranto niccasamāsataṃ sabbaliṅgatañca paṭipādayati, vākyanivattisiddhāyevāti.

„Im Hinblick darauf“ (tadapekkhāya) bedeutet im Hinblick auf eine implizierte Handlung wie das Begießen usw. Von den Pāṇini-Anhängern wird bei der Bedeutung von „dies ist für dieses“ (etassidaṃ) durch das Wort „artha“ (Zweck/Bedeutung) ein ständiges Kompositum (niccasamāso) und die Allgeschlechtlichkeit (sabbaliṅgatā) beabsichtigt. Indem man das Fehlen einer solchen Aussage hier bedenkt, führt man die Einwand-Aussage an, die mit „Wie...“ usw. beginnt, und erklärt die Absicht dahinter mit den Worten „So meint man“ usw. Die Verknüpfung lautet: „Die Bestimmung ist getroffen“ (vidhānaṃ kataṃ) – „so meint man“ (evamaññate). Indem er mit „darin“ (tattha) usw. die Absicht erklärt, dass es in der Bedeutung eines anderen Wortes (aññapadattha) stehen wird, legt er das Vorliegen eines ständigen Kompositums und die Allgeschlechtlichkeit dar, da die Vermeidung des [analytischen] Satzes bereits erwiesen ist (vākyanivattisiddhāyeva).

Atthasaddenāvagatatthatāya etassāti vattumayuttanti ‘etassa attho’ti vākyanivatti siddhāyeva, kathañcipi catutthyantā bhinnatthassa samāse katepi tattha virodhamāha- ‘catutthyantasse’tyādi.

Weil die Bedeutung bereits durch das Wort „artha“ erfasst ist, ist es unangebracht, „etassa“ (dessen) zu sagen; somit ist die Vermeidung des analytischen Satzes „etassa attho“ bereits erwiesen. Selbst wenn man irgendwie ein Kompositum aus einem im Dativ Endenden mit einem Wort unterschiedlicher Bedeutung bilden würde, zeigt er den dortigen Widerspruch auf mit den Worten „des im Dativ Endenden“ usw.

Vacanampīti ‘‘atthena niccasamāso sabbaliṅgatāca’’iti (3-1-36) vākyakārena patiṭṭhitavacanampi, pāṇinīyānaṃ ‘etassa ida’nti atthe samāse kate yo-ttho sampajjati, aññatthasamāsepi soyevatthoti dasseti ‘yo’ iccādinā, anupādāparinibbānanimittaṃ vāyāmoccādinā yojetabbaṃ… taṃnimittattā vāyāmādīnaṃ, tesaṃ kathādīnanti ettha tesaṃ vāyāmādīnanti vattabbaṃ… vāyāmotyādinā vuttattā so ca tannimittaṃ hoteva, ayametthādhippāyo ‘‘etassa idanti vākye atthena samāse sabbaliṅgatā ca ‘etadattho etadatthā etadattha’nti vāyāmādayo ca samāsatthā honti, etaṃ anupādāparinibbānamattho payojanametassa etissā etassāti aññapadatthepi esaṃ padānaṃ soyevatthoti nātthabhedo’’ti.

„Auch die Aussage“ (vacanampi) bezieht sich auf die vom Vārttika-Autor (vākyakāra) aufgestellte Aussage: „Mit [dem Wort] artha gibt es ein ständiges Kompositum und Allgeschlechtlichkeit“. Er zeigt mit den Worten „welcher...“ usw., dass bei den Pāṇini-Anhängern, wenn das Kompositum in der Bedeutung von „dies ist für dieses“ gebildet wird, dieselbe Bedeutung entsteht, die auch bei einem Kompositum mit der Bedeutung eines anderen Wortes (aññatthasamāsa) vorliegt. „Veranlasst durch das Erlöschen ohne Ergreifen“ (anupādāparinibbānanimittaṃ) ist mit „Anstrengung“ (vāyāma) usw. zu verbinden, da dieses [Erlöschen] die Ursache für die Anstrengung usw. ist. Bei „von jenen Reden usw.“ (tesaṃ kathādīnaṃ) sollte es eigentlich heißen „von jenen Anstrengungen usw.“, da mit „Anstrengung“ usw. gesprochen wurde und diese jene Ursache ist. Dies ist die Absicht hierbei: „Wenn im Satz „dies ist für dieses“ das Kompositum mit artha gebildet wird, gibt es Allgeschlechtlichkeit, und die Bedeutungen des Kompositums sind „etadattho“ (m.), „etadatthā“ (f.), „etadatthaṃ“ (n.) in Bezug auf Anstrengung usw. Selbst in der Bedeutung eines anderen Wortes (aññapadattha) – nämlich „dieses Erlöschen ohne Ergreifen ist der Zweck, der Nutzen für diesen, für diese, für dieses“ – ist die Bedeutung dieser Wörter genau dieselbe, sodass kein Bedeutungsunterschied besteht.“

Idañca ‘‘avippaṭisāratthāni kho ānandaṃ kusalāni, avippaṭisāro pāmojjatthāya…pe… vimuttiñāṇadassanaṃ anupādāparinibbānatthāya etadattho [Pg.153] vāyāmo etadatthā kathā etadatthā mantanā etadatthaṃ sotāvadhāna’’ntiādi (tikaṅguttara, ānandavagga) pāḷiṃ nissāya vuttaṃ.

Und dies wurde in Anlehnung an folgenden Pāḷi-Text gesagt: „Heilsame Zustände, Ānanda, haben die Reuelosigkeit zum Zweck, Reuelosigkeit dient der Freude ... [usw.] ... das Wissen und Schauen der Befreiung dient dem Erlöschen ohne Ergreifen. Diesen Zweck hat die Anstrengung, diesen Zweck hat das Gespräch, diesen Zweck hat die Beratung, diesen Zweck hat das Neigen des Ohres“ usw. (Aṅguttara Nikāya, Dreier-Buch, Ānanda-Vagga).

Pāṇiniyehi ‘‘kattukaraṇe kitantena bahula’’nti (2-1-32) kitantena tatiyāsamāsavidhānā tattheva bahulaggahaṇena ‘gāmaniggatā’dīsu samāso vutto, tenetthāntodāharaṇānaṃ dvinnamadhikattaṃ, samāsābhāvo-bhimatoti pāṇinīyehi ‘‘pūraṇaguṇasuhitatthasadabyayatabbasamānādhikaraṇene’’ti (2-2-11) sutte guṇa itivacanenābhimato, saditi saññā tesaṃ ntamānānaṃ.

Da von den Pāṇini-Anhängern durch die Regel „kattukaraṇe kṛtā bahulam“ (2-1-32) die Bildung des Instrumentalis-Kompositums mit einem kṛt-Suffix-Wort vorgeschrieben wird, wird ebendort durch das Wort „bahulam“ (vielfach) das Kompositum in Fällen wie „gāmaniggata“ (aus dem Dorf herausgegangen) gelehrt. Dadurch sind hier die beiden Endbeispiele überflüssig. Dass „das Nichtbestehen eines Kompositums beabsichtigt ist“, wird von den Pāṇini-Anhängern in der Sūtra „pūraṇa-guṇa-suhitārtha-sad-avyaya-tavya-samānādhikaraṇena“ (2-2-11) durch die Erwähnung des Wortes „guṇa“ bezweckt. „Sat“ ist die Bezeichnung für jene Partizipien, die auf -at und -āna enden.

So kathanti iha ‘bhāvatittatthehī’ti bhāvappaccayanteneva samāsapaṭisedhavidhānā ‘brāhmaṇassa sukkā’ iccādo so samā sappaṭisedho kathaṃ sijjhatīti attho.

„Wie ist das?“ (so kathaṃ) bedeutet: Da hier durch die Regel „bhāva-titta-atthehi“ das Verbot des Kompositums nur bei Wörtern vorgeschrieben wird, die auf ein Suffix des abstrakten Zustands (bhāva) enden, wie wird dann in Fällen wie „brāhmaṇassa sukkā“ (die Weiße des Brahmanen) dieses Verbot des Kompositums erwiesen?

Guṇattaniyevāti guṇasabhāve eva, abhimatoti vāttikakārassābhimato ‘‘tadavaṭṭhehi ca guṇehī’’ti, tasaddenāssa guṇassa parāmāso tasmiṃyeva guṇe avatiṭṭhantīti tadavaṭṭhā, guṇeyeva guṇātiṭṭhanti na kadācipi soyamityabhedā dabbavuttayo sukkādayo viya te tadavaṭṭhā guṇā gandhādayo, tadavaṭṭhitehi guṇehi chaṭṭhī samassateti vattabbanti attho.

„Nur in ihrer Eigenschaft als Qualität“ (guṇattaniyeva) bedeutet nur im Wesen einer Eigenschaft. „Beabsichtigt“ bedeutet: vom Verfasser der Vārttikas beabsichtigt mit der Formulierung „tadavaṭṭhehi ca guṇehi“ (und mit den darin verbleibenden Eigenschaften). Mit dem Wort „tat“ wird auf diese Eigenschaft verwiesen. Sie verbleiben eben in dieser Eigenschaft, daher heißen sie „tadavaṭṭhā“. Sie verbleiben als Eigenschaften nur in der Eigenschaft und beziehen sich nie als identisch auf eine Substanz, wie es bei Wörtern wie „sukka“ (weiß) usw. der Fall ist; diese verbleibenden Eigenschaften sind Geruch (gandha) usw. Das bedeutet: Es sollte gesagt werden, dass der Genitiv mit solchen verbleibenden Eigenschaften kein Kompositum bildet.

Ābhimatoti ‘‘pūraṇā’’disutte abyayaggahaṇena, devadattassāti chaṭṭhiyā gurumhi sāpekkhattepi gurusaddassa sambandhisaddattā sakatthe viya vuttiyaṃ byapekkhā-yāhānito vuttisabbhāvaṃ vacanantarena sādhetumāha- ‘tathācāhū’ti.

„Beabsichtigt“ bezieht sich auf die Aufnahme von Indeklinabilien (avyaya) in der Sūtra „pūraṇa...“ usw. Obwohl der Genitiv in „devadattassa“ (des Devadatta) von „guru“ (Lehrer) abhängt, besitzt das Wort „guru“, da es ein relatives Wort (sambandhisadda) ist, im Kompositum (vutti) eine gegenseitige Erwartung (byapekkhā) ebenso wie in seiner eigenen [unzusammengesetzten] Bedeutung. Um das Vorhandensein des Kompositums trotz dieser Abhängigkeit durch eine andere Aussage zu beweisen, sagt er: „Und so sagten sie...“

Sātthevāti sakatthe viya, assāti sambandhisaddassa, sāmatthiyaṃ gamakattañcatthīti padānamaññoññāpekkhālakkhaṇaṃ sāmatthiyaṃ sāmatthiyābhāvepi viggahavākyatthassa gamakattaṃ vā atthīti attho, guruno kulaṃ dāsassa bhariyāti viggaho, athātra brāhmaṇassa ucce’iccādo sāmatthiyaṃ gamakattaṃ vā natthīti kuto-vasitaṃ, yena tadābhāvātra [Pg.154] samāsābhāvo vaṇṇīyateccāha-‘sāmatthyādinotvi’ccādi.

„Ebenso jene“ (sā ttheva) bedeutet wie in ihrer eigenen Bedeutung. „Von diesem“ (assa) bezieht sich auf das relative Wort. „Es gibt syntaktische Fähigkeit (sāmatthiya) und Verständlichkeit (gamakatta)“ bedeutet: Es gibt die syntaktische Fähigkeit, die durch die wechselseitige Erwartung der Wörter gekennzeichnet ist, oder, selbst beim Fehlen dieser syntaktischen Fähigkeit, die Verständlichkeit der Bedeutung des analytischen Satzes (viggahavākya). Die Analyse lautet: „die Familie des Lehrers“ (guruno kulaṃ), „die Frau des Sklaven“ (dāsassa bhariyā). Nun, woher weiß man, dass in Fällen wie „des Brahmanen hoch“ (brāhmaṇassa ucce) usw. weder syntaktische Fähigkeit noch Verständlichkeit vorliegt, weswegen aufgrund deren Fehlens hier das Nichtbestehen eines Kompositums dargelegt wird? Daher sagt er: „Aber nicht durch syntaktische Fähigkeit...“ (sāmatthyādinotu) usw.

Samāsābhāvo-bhimatoti ‘‘pūraṇā’’disutte samānādhikarassāpi upādānato. Sehīti attaniyehi, nābhimatoti ‘‘cayuttehi sehi asamāsitehi chaṭṭhīsamāsappaṭisedhovattabbo’’ (vā) tyanena, puthagatthatāya miccassavivaraṇaṃ gavādīnamasamāseti, evamassādīnaṃ samāsenālanti sambandho.

Dass „das Nichtbestehen eines Kompositums beabsichtigt ist“, liegt an der Aufnahme auch des Appositiven (samānādhikaraṇa) in der Sūtra „pūraṇa...“ usw. „Mit den eigenen“ (sehi) bedeutet mit den eigenen (attaniyehi). „Nicht beabsichtigt“ wird durch die [Vārttika-]Regel bestimmt: „Mit den eigenen, mit „ca“ verbundenen, nicht zusammengesetzten [Wörtern] ist das Verbot des Genitiv-Kompositums zu erklären“. Aufgrund der Unterschiedlichkeit der Bedeutung ist die Erklärung der fälschlichen Annahme: „das Nicht-Zusammensetzen von Rindern usw.“. Ebenso lautet die Verknüpfung: „Es hat sein Bewenden mit dem Kompositum von Pferden usw.“ (evamassādīnaṃ samāsena alaṃ).

Yogīnanti itarītarayogīnaṃ, anenetaretarayogacatthasamāsaṃ vadati. Vuttihotītyassa vivaraṇaṃ chaṭṭhīsamāso bhavatīti, ekatthībhāveiccassa vivaraṇaṃ gavādīnañca catthasamāse satīti.

„Der Verbundenen“ (yogīnaṃ) bedeutet der wechselseitig Verbundenen (itaretarayogīnaṃ); hiermit drückt er das Dvandva-Kompositum im Sinne einer wechselseitigen Verbindung (itaretarayoga) aus. Die Erklärung von „die Zusammensetzung findet statt“ (vutti hoti) lautet: „das Genitiv-Kompositum kommt zustande“. Die Erklärung von „beim Zustandekommen einer einheitlichen Bedeutung“ (ekatthībhāve) lautet: „wenn das Dvandva-Kompositum (catthasamāsa) von Rindern usw. vorliegt“.

Ruḷhittāti samāsasseva kīḷāvācakattena jīvikāya ca paccāya kattena pasiddhattā, na vākyassāti ‘uddālapupphabhañjikā’tyādo ruḷhīvasena niccasamāso bhavissatīti tatra kiṃ vacaneneti maññate, sarasi ruḷhanti viggaho.

„Wegen des herkömmlichen Gebrauchs“ (rūḷhittā) bedeutet, weil nur das Kompositum als Bezeichnung für ein Spiel und als Lebensunterhalt etabliert ist, nicht aber der analytische Satz. Er meint: Da in Fällen wie „uddālapupphabhañjikā“ (das Pflücken von Uddāla-Blüten) aufgrund des Sprachgebrauchs (rūḷhi) ein ständiges Kompositum vorliegen wird, wozu bedarf es dort einer expliziten Regel? Die Analyse lautet: „im See gewachsen“ (sarasi rūḷhaṃ).

Ayampana amādisamāso kammadhārayadigusamāsāti sabbepi paresaṃ tappurisasadisattā tappurisā, yathā hi tassa puriso tappurisoti uttarapadatthappadhāno, tathā te siyuṃ, saṅkhyāpubbatta napuṃsakattasaṅkhātehi dvīhi lakkhaṇehi gacchati pavattatītidigu.

Dieses mit dem Akkusativ (am) usw. beginnende Kompositum sowie das Kammadhāraya- und das Dvigu-Kompositum sind alle Tappurisas, weil sie dem Tappurisa anderer [Systeme] ähneln. Denn wie „sein Mann“ (tassa puriso = tappuriso) ein Kompositum ist, bei dem die Bedeutung des hinteren Gliedes vorherrscht, so sollten auch jene sein. Ein „Dvigu“ ist das, was durch zwei Merkmale verläuft (gacchati), nämlich das Vorangehen einer Zahl und das Neutrum-Sein.

11. Vise

11. Vise...

Kintaṃ visesana micchāha-‘yami’ccādi, yaṃ avatthāpayati taṃ vuccatīti sambandho, kintaṃ visessamiccāha-‘yadaneke’ccādi, yaṃ avatthā pīyate tamabhidhīyateti sambandho, nanvekatthenetyuccamāne visesseneti kathamavagamyate, yato evaṃ vivaritavā tyāsaṅkiyāha- ‘yadipi’ccādi.

Mit der Frage „Was ist das Attribut (visesana)?“ sagt er „welches...“ usw. Die Verknüpfung lautet: „Dasjenige, was bestimmt (avatthāpayati), wird so bezeichnet“. Mit der Frage „Was ist das zu Bestimmende (visessya)?“ sagt er „welches durch viele...“ usw. Die Verknüpfung lautet: „Dasjenige, was bestimmt wird (avatthāpīyati), wird so benannt“. Nun, wenn gesagt wird „mit derselben Bedeutung“ (ekatthena), wie versteht man darunter „mit dem zu Bestimmenden“ (visessena)? In der Befürchtung „Warum wurde es so erklärt?“, sagt er „obwohl...“ (yadipi) usw.

Sambandhisaddattāti evaṃ maññate ‘‘sambandhisaddā sakatthamiva niyatampaṭi-yoginamākkhipanti… tena vinā tesaṃ sakatthassāsambhavāti, vivaritavāti vivarittha, ekatthenetīmassa samānādhikaraṇena saha samāso [Pg.155] hotīti evaṃ sājjhāhāro attho veditabbo, atthasaddassānekatthattā viseseti ‘attho abhidheyyo’ti. Kathaṃ tenattho vuccatītyāha- ‘adhikarīyati’ccādi.

„Weil es sich um Relationswörter handelt“ (sambandhisaddattā) – so meint er: „Relationswörter implizieren, gleichsam als ihre eigene Bedeutung, ein bestimmtes Korrelat (paṭiyogī) ... weil ohne dieses ihre eigene Bedeutung unmöglich ist“; dies wurde so dargelegt (vivari). „Mit einer Bedeutung“ (ekatthena) – bei diesem [Ausdruck] ist die Bedeutung unter Hinzufügung so zu verstehen, dass ein Kompositum mit dem syntaktisch gleichgeordneten Glied (samānādhikaraṇa) gebildet wird. Da das Wort „attha“ (Bedeutung/Objekt) mehrdeutig ist, spezifiziert er: „attha bedeutet das zu Bezeichnende (abhidheyya)“. Wie wird die Bedeutung dadurch ausgedrückt? Er sagt: „Es wird regiert (adhikarīyati)“ usw.

Visessassa samānādhikaraṇattañca visesanāpekkhanti sambandho. Visessasaddassa visesanena saha samānādhikaraṇattaṃ visesana saddāpekkhanti evamettha attho daṭṭhabbo, tattha kāraṇamāha- ‘sambandhā’ti, adhikaraṇassa samānattaṃ nāma bhinnānaṃ sambandhīnaṃ bhavati, sambandhino ca sambandhamantarena na hontī ti visesanavisessānaṃ sambandho viññāyate, evaṃ viññātā tasmā sambandhāti attho.

„Und die syntaktische Gleichordnung des zu Qualifizierenden (visessa) erfordert das Qualifikationswort (visesana)“ – dies ist die Verbindung (sambandho). Die syntaktische Gleichordnung des zu qualifizierenden Wortes mit dem qualifizierenden [Wort] erfordert das qualifizierende Wort – so ist die Bedeutung hierbei zu betrachten. Dazu nennt er den Grund: „aufgrund der Verbindung“ (sambandhā). Denn die Gleichheit des Bezugs (samānatta) gehört verschiedenen miteinander verbundenen [Dingen] (sambandhī) an, und miteinander verbundene Dinge existieren nicht ohne eine Beziehung. So wird die Beziehung zwischen Qualifizierendem und zu Qualifizierendem erkannt; weil sie so erkannt ist, lautet die Bedeutung „daher aufgrund der Beziehung“ (sambandhā).

Saddabyatirekena hettha atthānaṃ visesanavisessabhāvo na sambhavati, tathā hi ‘nīlamuppala’nti pañca vatthūni sannihitāni nīlanti nīlattaṃ guṇasāmaññaṃ, nīlo guṇo, tadādhāro dabbanti tīṇi, uppalanti uppalattaṃ uppalajāti, dabbañca tannissayoti dve.

Denn abgesehen von Wörtern (saddabyatirekena) ist hier das Verhältnis von Qualifizierendem und zu Qualifizierendem (visesanavisessabhāva) bei den realen Dingen (attha) nicht möglich. Denn bei dem Ausdruck „blauer Lotus“ (nīlamuppalaṃ) sind fünf Dinge gegenwärtig: Bei „blau“ (nīla) das Blau-sein als die allgemeine Eigenschaft (guṇasāmañña), die blaue Qualität (guṇo) und die Substanz (dabba) als deren Träger – das sind drei; bei „Lotus“ (uppala) das Lotus-sein als die Lotus-Gattung (uppalajāti) und die darauf basierende Substanz (dabba) – das sind zwei.

Tattha uppalajāti guṇajātīnaṃ tāva na sambhavati visesanavisessabhāvo jātiyā nigguṇattā, nīlattassa ca nīlaguṇe samavāyino, uppalattassa ca uppaladabbe samavāyino samānādhikaraṇattampi natthi, uppalajātiyā nīlassa ca guṇassa atthi samānādhikaraṇattaṃ… nīla muppalanti pavattinimittānaṃ uppalajātinīlaguṇānamekamadhi karaṇaṃnissayoti, visesana visessabhāvo tu natthi jātiyā anīlattā, guṇadabbānantu sambhavativisesanavisessattaṃ dabbassānekaguṇattā, samānantu tesamparamadhikaraṇaṃ tatiyaṃ natthi, yena samānādhikaraṇattaṃ siyā, evaṃ nīladabba uppaladabbānampi aññamaññaparihārena vattumicchitānaṃ na visesana visessabhāvo, nāpi samānādhikaraṇattaṃ, kasmā aññamaññāsambandhato apekkhābhāvato, vuttapaṭipakkhato pana vakkhamānanayena saddānameva sāmānādhikaraṇyaṃ visesanavisessattañca veditabbaṃ, tenevāha-‘atoyeve’ccādi.

Dabei ist zunächst zwischen der Lotus-Gattung und den Eigenschaftsgattungen eine Beziehung von Qualifizierendem und zu Qualifizierendem nicht möglich, weil eine Gattung eigenschaftslos (nigguṇa) ist. Auch gibt es keine syntaktische Gleichordnung (samānādhikaraṇatta) zwischen dem Blau-sein, das in der blauen Qualität inhärent ist (samavāyin), und dem Lotus-sein, das in der Lotus-Substanz inhärent ist. Zwar gibt es eine syntaktische Gleichordnung zwischen der Lotus-Gattung und der blauen Qualität... weil die Grundlage (nissaya) bzw. das Substrat (adhikaraṇa) für die Anwendungsursachen (pavattinimitta) des Ausdrucks „blauer Lotus“ – nämlich die Lotus-Gattung und die blaue Qualität – ein und dasselbe ist; aber eine Beziehung von Qualifizierendem und zu Qualifizierendem besteht nicht, weil die Gattung nicht blau ist. Bei Qualität und Substanz hingegen ist das Verhältnis von Qualifizierendem und zu Qualifizierendem möglich, da eine Substanz mehrere Qualitäten besitzt. Aber es gibt kein anderes, drittes gemeinsames Substrat für sie, durch welches eine syntaktische Gleichordnung zustande käme. Ebenso gibt es bei der blauen Substanz und der Lotus-Substanz, wenn man sie unter gegenseitigem Ausschluss ausdrücken will, weder ein Verhältnis von Qualifizierendem und zu Qualifizierendem noch eine syntaktische Gleichordnung. Warum? Weil sie in keiner gegenseitigen Beziehung stehen und kein Bezug (apekkhā) vorhanden ist. Im Gegensatz zum Erwähnten ist jedoch nach der im Folgenden dargelegten Weise die syntaktische Gleichordnung und das Verhältnis von Qualifizierendem und zu Qualifizierendem nur für die Wörter selbst zu verstehen. Deshalb sagt er: „Eben darum“ usw.

Atoyevāti yato visessassa samānādhikaraṇattaṃ visesanāpekkhaṃ, atoyeva hetutoti attho, bhinnanimittappa yuttānamevāti [Pg.156] sāmaññena nīlaguṇādhāre dabbe guṇeyeva vā nīlasaddassa, uppalasaddassa ca sāmaññena guṇavati dabbe vattamānattā aññamaññesu bhinnesu saddappavattiyā kāraṇesu payuttānaṃ saddānameva.

„Eben darum“ (atoyeva) bedeutet: Weil die syntaktische Gleichordnung des zu Qualifizierenden das Qualifikationswort erfordert, eben aus diesem Grund. „Nur für solche [Wörter], die mit verschiedenen Ursachen verknüpft sind“ (bhinnanimittappayuttānam eva) – da das Wort „blau“ allgemein für die Substanz, die der Träger der blauen Qualität ist, oder für die Qualität selbst verwendet wird, und das Wort „Lotus“ allgemein auf die qualitätsbehaftete Substanz angewendet wird, gilt dies nur für Wörter, die mit verschiedenen, voneinander abweichenden Gründen für die Anwendung von Wörtern (saddappavattikāraṇa) verknüpft sind.

Samānādhikaraṇattanti nīluppalasaddānaṃ visuṃvisuṃ yoge visiṭṭhadabba vācittassāsambhavā, nīlañca taṃ uppalaṃ ceti sāmānādhikaraṇye sannipatite sati sambhavā evaṃ tattha visiṭṭhe vatthumhi pavattānaṃ tesaṃ samānatthatā, evakārena byavacchinnamatthaṃ dassetumāha-‘natvabhinne’ccādi.

„Syntaktische Gleichordnung“ (samānādhikaraṇatta) bedeutet: Wenn die Wörter „blau“ und „Lotus“ einzeln verwendet werden, ist es unmöglich, dass sie eine qualifizierte Substanz bezeichnen. Wenn jedoch die syntaktische Gleichordnung zusammentrifft, d. h.: „Das, was blau ist, ist auch der Lotus“, dann ist dies möglich, und so besitzen diese [Wörter], indem sie sich auf jenes qualifizierte Ding beziehen, dieselbe Bedeutung (samānetthatā). Um mit der Partikel „eva“ (nur) die ausgeschlossene Bedeutung zu zeigen, sagt er: „Nicht aber bei nicht-verschiedenen...“ (na tv abhinne) usw.

Nanucetyādi codyaṃ, sīsampātīti sīsapā rukkhaviseso, nayida mevamiccādi parihāro.

„Aber nicht wahr...“ (nanu ca) usw. ist der Einwand (codyaṃ). „Sīsapā“ ist eine bestimmte Baumart. „Dies ist nicht so“ (nayidaṃ evaṃ) usw. ist die Entgegnung (parihāro).

Atha tuccateiccādinā parassa vacanāvakāsamāsaṅkate, visesavuttīti phalassa rukkhassa ca sāmaññasaddattā bhāvena visese vutti, imesanti sīsapādīnaṃ na samodhāritāti na nicchitā, sāmaññavuttiyeva samodhāritāti adhippāyo, avasitā nicchitā vutti yesaṃ sīsapādīnaṃ te avasitavuttayo, payatanaṃ vinā tadā pappoti cāti sambandho, payatananti ‘sāmatthiyaladdhepivisesse’tivacanaṃ. Tañcanatthiccādi parihāro, sarūpamattakathanāyāti vuttatthānampi sarūpamattakathanāya ‘pūpe bahū ānaye’ti yathā, evaṃ jātīyakanti sarūpakathanappakārayuttaṃ. Upasaṃharamāha-‘tadeva’miccādi, nipātasamudāyovāyaṃ vuttena pakārenetyassa atthe vattate.

Mit „Nun wird gesagt...“ usw. antizipiert er einen Einwand des Gegners. „Spezifische Anwendung“ (visesavutti) bedeutet die Anwendung im Spezifischen, da „Frucht“ und „Baum“ keine Allgemeinbegriffe sind. „Dieser“ bezieht sich auf Sissoo-Bäume usw. „Nicht festgelegt“ (na samodhāritā) bedeutet nicht bestimmt (na nicchitā); der Sinn ist, dass nur die allgemeine Anwendung bestimmt ist. Diejenigen Sissoo-Bäume usw., deren Anwendung abgeschlossen, d. h. bestimmt ist, sind „avasitavuttayo“ (solche von bestimmter Anwendung). Die Verknüpfung lautet: „dann wird dies ohne besondere Anstrengung (payatana) erlangt“. Mit „Anstrengung“ (payatana) ist der Ausdruck „selbst wenn das zu Qualifizierende durch die Leistungsfähigkeit [des Wortes] erlangt wird“ gemeint. „Und das ist nicht...“ (tañ ca natthi) usw. ist die Entgegnung. „Bloß zur Darlegung der eigenen Form“ (sarūpamattakathanāya) bedeutet, dass selbst bereits ausgedrückte Bedeutungen bloß in ihrer eigenen Form dargelegt werden, wie im Satz: „Bring viele Kuchen!“. „Von dieser Art“ (evaṃjātīyaka) bedeutet mit der Weise der Eigendarstellung versehen. Zusammenfassend sagt er: „Eben das...“ (tadevam) usw.; dies ist eine Partikelverbindung, die in der Bedeutung „in der genannten Weise“ verwendet wird.

Aññatarasambhavepi tannivattiyā vacanasabbhāvaṃ dassetumāha- ‘athapi’ccādi, aññatarasambhavepīti visesanassa visessassa vā sambhavepi, yatrapyubhinnamatthi visesanavisessabhāvasambhavo tatthapitāva bahulaṃvacanatova nivatti hoti, kimpanā-ññatarasambhaveti dassetumāha-‘yathā puṇṇo’iccādi, ettha pana aññepi puṇṇanāmakā santīti byabhicārasambhavā ubhinnampi visesanavisessabhāvasambhave bahulaṃvacanameva samāsaṃ nivatteti, evaṃ vidhepīti aññatarasambhavepi, na [Pg.157] kevalaṃ visesanavisessabhāvasambhave, atha kho evaṃ vidhepyañña tarasambhavepityavisaddassa attho.

Um zu zeigen, dass selbst beim Vorhandensein von nur einem von beiden ein Ausdruck zur Verhinderung jener [Zusammensetzung] existiert, sagt er: „Oder auch...“ (athāpi) usw. „Selbst beim Vorhandensein von nur einem von beiden“ (aññatarasambhave pi) bedeutet: selbst beim Vorhandensein entweder des Qualifizierenden oder des zu Qualifizierenden. Wo sogar bei beiden die Möglichkeit einer Qualifizierungsbeziehung besteht, wird die Zusammensetzung bereits dort durch das Wort „meistens“ (bahulaṃ) verhindert; wie viel mehr erst beim Vorhandensein von nur einem von beiden! Um dies zu zeigen, sagt er: „wie Puṇṇa“ (yathā puṇṇo) usw. Da es hierbei jedoch auch andere mit dem Namen Puṇṇa gibt, besteht die Möglichkeit einer Abweichung, und obwohl bei beiden die Möglichkeit einer Qualifizierungsbeziehung besteht, verhindert das Wort „meistens“ (bahulaṃ) dessen Zusammensetzung. „Auch in einem solchen Fall“ (evaṃvidhe pi) bedeutet: selbst beim Vorhandensein von nur einem von beiden. Die Bedeutung des Wortes „api“ ist: nicht nur beim Vorhandensein einer Qualifizierungsbeziehung, sondern vielmehr auch in einem solchen Fall, d. h. selbst beim Vorhandensein von nur einem von beiden.

Yajjevamiccādi paccekaṃ visesanavisessabhāve sati aniṭṭhā pādanacodanā, paccekaṃ visesanaṃ siyā ubhinnampi visesanattā, tattha dosamāha-‘visessassaca pubbanipāto’ti, co-vadhāraṇe, vattabbantarasamuccaye vā, kutoccāha- ‘nāggahite’ccādi, iti kāraṇe, ato kimaniṭṭhamāyāta miccāha- ‘uppalanīlantipi siyā’ti, itthañcarahi kintyāha- ‘nīluppalanti ce’ccādi. Parihāramāha-‘nesadoso’ccādi, upapattyantaramāha- ‘atha ce’ccādi.

„Wenn dies so ist...“ (yad evaṃ) usw. ist ein Einwand, der zu einem unerwünschten Ergebnis führt, wenn jedes Glied einzeln in einem Qualifizierungsverhältnis steht. Jedes von beiden könnte qualifizierend sein, weil beide die Natur eines Qualifikationswortes haben. Als Fehler nennt er dabei: „und die Voranstellung des zu Qualifizierenden“ (visessassa ca pubbanipāto); das Wort „ca“ dient dabei der Einschränkung (avadhāraṇa) oder der Verbindung mit einer weiteren Aussage. Warum sagt er das? „Nicht bei einem Nichterfassten...“ (na aggahite) usw. – „iti“ steht hier im Sinne der Begründung. Welches unerwünschte Ergebnis ergibt sich daraus? Er sagt: „Es könnte auch 'uppalanīlaṃ' (Lotus-Blaues) heißen.“ Was aber, wenn es so ist? Er sagt: „Wenn es 'nīluppalaṃ' (blauer Lotus) heißt...“ usw. Er nennt die Entgegnung: „Dies ist kein Fehler“ (nesa doso) usw., und bringt eine weitere Begründung vor: „Und wenn...“ (atha ce) usw.

Aññamaññānupakārittāti aññamaññassa visesanavisessatte nānupakārittā sappadhānattāti attho, atha dvinnampi appadhānattaṃ kasmā na siyā tyāha- ‘appadhānattepi’ccādi, sakasakappadhānāpekkhāvantānanti sakesake padhāne attani apekkhāvantānaṃ. Atha kuto dabbasseva padhānattamasitaṃ, na tu guṇassetyāsaṅkiya ñāyamupanissayati ‘atha ce’tyādinā. Chāgotyajo vuccate, taṃ setavaṇṇamālabhetha māreyya, phusanaṃ vā kareyyāti attho, āpubbo labhi hi māraṇe phusane ca vattate, desanāyanti vedavākyeti attho, kuto chāgato-ñño nālabbhateccāha- ‘na hi’ccādi.

„‚Das Nicht-gegenseitig-Unterstützen‘ (aññamaññānupakārittā) bedeutet: das Nicht-Unterstützen des einen durch das andere in ihrer Beziehung als Qualifizierendes und Qualifiziertes (visesanavisessatte), weil sie jeweils eigenständig (vorherrschend) sind. Wenn man einwendet: ‚Warum sollte dann nicht für beide eine Nicht-Vorherrschaft vorliegen?‘, so sagt er: ‚Auch bei Nicht-Vorherrschaft‘ usw. ‚Derer, die eine Erwartung an ihre jeweilige Vorherrschaft haben‘ (sakasakappadhānāpekkhāvantānaṃ) bedeutet: derer, die eine Erwartung an ihr jeweils eigenes vorherrschendes Selbst haben. Wenn man nun bezweifelt: ‚Woher wird angenommen, dass nur die Substanz (dabba) das Vorherrschende ist und nicht die Eigenschaft (guṇa)?‘, so begründet er diese Regel mit ‚Wenn aber‘ usw. ‚Chāga‘ bezeichnet einen Ziegenbock (aja). ‚Man soll ihn opfern‘ (ālambhetha) bedeutet: man soll ihn töten (māreyya) oder berühren (phusanaṃ kareyya), denn das mit ‚ā-‘ präfigierte labh wird im Sinne von Töten und Berühren verwendet. ‚In der Lehre‘ (desanāyaṃ) bedeutet im vedischen Text (vedavākye). Auf die Frage: ‚Woher weiß man, dass kein anderes Tier als eine Ziege geopfert wird?‘, sagt er: ‚Gewiss nicht‘ usw.“

Chāgābhāveti setaguṇayuttassa chāgassābhāve, piṭṭhapiṇḍimālabbhāti setaguṇayogena viṭṭhapiṇḍiṃ ālambha, na ca nālambhate tasmā guṇo appadhānanti ajjhāharitabbaṃ.

„‚Beim Fehlen einer Ziege‘ (chāgābhāve) bedeutet: beim Fehlen einer Ziege, die mit der weißen Eigenschaft verbunden ist. ‚Man opfere einen Mehlkloß‘ (piṭṭhapiṇḍimālabbha) bedeutet: man nehme einen Mehlkloß aufgrund der Verbindung mit der weißen Eigenschaft. Und da man dies nicht nicht opfert, ist zu ergänzen, dass folglich die Eigenschaft nicht-vorherrschend (untergeordnet) ist.“

Puna codento āha- ‘nanu ce’ccādi, athetyadhippāyamāsaṅkate, aniṭṭhamāpādayati nīlasaddepi pasaṅgo’ti, kutoccāha- ‘sopihi’ccādi, idaṃ vuttaṃ hoti- ‘‘uppalasaddo jātivācī, na tu dabbavācī, jāti visiṭṭhadabbavācittā yadi dabbavācīti vuccate, tadā nīlasaddopi guṇavisiṭṭha dabbavācittā dabbavacanamāpajjatīti imesaṃ na koci viseso’’ti, pariharanto āha ‘nedamatthi’ccādi, apāyino apagantāro dabbāti gamyate, kutoccāha- ‘satīpi’ccādi, iti kāraṇe.

„Wiederum einwendend sagt er: ‚Ist es nicht so, dass‘ usw. Mit ‚atha‘ (dann) vermutet er die Absicht. Er führt eine unerwünschte Folge herbei: ‚Es ergäbe sich die Konsequenz auch für das Wort „blau“ (nīla)‘. Warum? Daher sagt er: ‚Denn auch dieses‘ usw. Dies ist damit gesagt: ‚Das Wort „uppala“ (Lotus) bezeichnet die Gattung (jātivācī), nicht aber die Substanz (dabbavācī). Wenn man sagt, es bezeichne die Substanz, weil es eine durch die Gattung qualifizierte Substanz bezeichnet, dann würde auch das Wort „blau“ eine Substanz bezeichnen, da es eine durch eine Eigenschaft qualifizierte Substanz bezeichnet, sodass es zwischen beiden keinen Unterschied gäbe.‘ Dies zurückweisend sagt er: ‚Das ist nicht der Fall‘ usw. Unter ‚apāyino‘ versteht man das Schwindende, Weichende, woraus ‚Substanzen‘ (dabbā) geschlossen wird. Warum? Daher sagt er: ‚Selbst beim Bestehen‘ usw., aus diesem Grund.“

Visesanamekattheneti [Pg.158] siddhepi papañcatthaṃ paripphuṭatthañca udāharaṇabahuttaṃ dassetuṃ pāṇiniyehi bahuṃ suttitaṃ, sabbassetassa paccakkhātabhāvaṃ dassetuṃ vuttiyamudāharaṇamattaṃ dassitaṃ, tadidāni byākhyātukāmo āha- ‘pubbakāle’ccādi, chinnoca visesanantī sambandho ‘‘pubbakāleka sabbadhurapurāṇanavakevalāni samānādhikaraṇene’’ti (2-1-49) te samettha suttaṃ, tatthekādīnaṃ vuttiyamudāharaṇāni na dassitānyupalakkhaṇatova viññāyantīti dassetumāha- ‘eke’ccādi, eko ca so purisocātyādinā viggaho upalakkhaṇattāyeva ca ‘satta ca te isayo ca sattisayo’ccādikañca daṭṭhabbaṃ.

„‚Das Qualifizierende mit einem Begriff‘ (visesanamekatthena): Obwohl dies bereits etabliert ist, haben die Pāṇiniyas viele Regeln formuliert, um eine Vielzahl von Beispielen zur Erläuterung (papañcatthaṃ) und zur Verdeutlichung (paripphuṭatthaṃ) aufzuzeigen. Um zu zeigen, dass all dies verworfen wird, wurden im Kommentar (vutti) nur bloße Beispiele dargelegt. Um dies nun zu erklären, sagt er: ‚In einer früheren Zeit‘ (pubbakāle) usw. Die Verbindung ist ‚chinnoca visesananti‘. ‚In einer früheren Zeit, ganz, alt, neu, einzig mit einem gleichreferenziellen Wort‘ (2-1-49) ist die dortige Regel. Da dort im Kommentar keine Beispiele für ‚eka‘ usw. angeführt sind, sagt er, um zu zeigen, dass sie bloß durch Implikation (upalakkhaṇato) verstanden werden: ‚einzeln‘ (eke) usw. Die Wortanalyse (viggaha) lautet ‚eko ca so puriso ca‘ (er ist sowohl einer als auch ein Mann) usw. Und aufgrund des bloß beispielhaften Charakters (upalakkhaṇattā) ist auch ‚satta ca te isayo ca sattisayo‘ (und sie sind sieben, und sie sind Seher = die sieben Seher) usw. anzusehen.“

Upamīyate paricchijjate-nenetyupamānaṃ, upamīyatītyupameyyaṃ, tesaṃ upamānopameyyānaṃ sādhāraṇo yo dhammo sāmatātena visiṭṭhaṃ yadupameyyaṃ, taṃ vacanenetyattho upamānopameyyaccādi kassa, samāso bhavatīti seso, kāraṇamāha- ‘visese’ccādi, visesāpariggahāti visesanantyeva sāmaññena pariggahā, evambhū tassāpīti upamānarūpassāpi. Nanu satthīsaddassasatthiyaṃ vutti sāmāsaddassa tu devadattāya, ato byadhikaraṇattā kathamettha samāsoccāsaṅkīyāha- ‘yade’ccādi, samāno dhammo sāmattādi yassa so sadhammo, tassa bhāvo sādhammiyaṃ sāmattaṃ, tasmā devadattātthe vattate upacāravasena, sāmāsaddopi guṇavacanopi sāmattaṃ vatvā saddhādittavasenābhedopacārena vā devadattāyaṃ vattate, nanu ca sāmāsaddassa devadattābhidhāne caritatthatāya satthī guṇena niddiṭṭhātyaniyataguṇappatītippasaṅgo nekaguṇādhārattā satthiyātyāsaṅkiyāha- ‘yadipi’ccādi.

„Das, womit verglichen, wodurch bestimmt wird, ist das Vergleichsobjekt (upamāna). Das, was verglichen wird, ist das zu Vergleichende (upameyya). Die Eigenschaft, die diesem Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden gemeinsam ist (sādhāraṇo dhammo), wie etwa die Dunkelheit (sāmatta) – das durch diese Eigenschaft qualifizierte zu Vergleichende wird durch das Wort ausgedrückt, das ist der Sinn. Zu ‚upamānopameyya...‘ usw. ist zu ergänzen: ‚bildet sich das Kompositum‘. Den Grund nennt er mit: ‚visese...‘ usw. ‚Nicht-Erfassen eines Besonderen‘ (visesāpariggahā) bedeutet das Erfassen durch ein allgemeines qualifizierendes Wort (visesanantyeva sāmaññena pariggahā). ‚Auch eines solchen Typs‘ (evambhū tassāpi) bezieht sich auf das, was die Form eines Vergleichsobjekts hat. Wenn man einwendet: ‚Das Wort „satthī“ (Messer) bezieht sich auf ein Messer, das Wort „sāmā“ (die Dunkle) jedoch auf Devadattā. Wie kann es also hier, da sie unterschiedliche Kasusbeziehungen/Referenzen haben (byadhikaraṇattā), ein Kompositum geben?‘, so sagt er nach diesem Zweifel: ‚Wenn‘ (yada) usw. Was dieselbe Eigenschaft wie Dunkelheit usw. besitzt, ist ‚sadhammo‘ (gleichbeschaffen). Dessen Zustand ist ‚sādhammiya‘ (Ähnlichkeit/Gemeinsamkeit), d. h. Dunkelheit. Daher bezieht es sich im übertragenen Sinne (upacāravasena) auf Devadattā. Auch das Wort ‚sāmā‘, obwohl es eine Eigenschaft ausdrückt, bezeichnet die Dunkle und bezieht sich durch metaphorische Identifikation (abhedopacārena) oder aufgrund von Glaubwürdigkeit usw. auf Devadattā. Wenn man einwendet: ‚Wenn das Wort „sāmā“ Devadattā bezeichnet und somit seine Funktion erfüllt hat, das Messer aber durch eine Eigenschaft spezifiziert wird, besteht dann nicht die Gefahr, dass eine unbestimmte Eigenschaft verstanden wird, da ein Messer Träger vieler Eigenschaften ist?‘, so sagt er nach diesem Zweifel: ‚Obwohl‘ (yadipi) usw.“

Ihāti niddhāraṇe, etesaṃ guṇānaṃ majjheti attho, iha vā satthiyaṃ, sāmaguṇavantatāya sāmāyāti gamyate, pasiddhivasenāti satthisāmātyatropamānaṃ satthī, upameyyā devadattā, pasiddhantupamānaṃ bhavati nāppasiddhaṃ… pasiddhasādhammiyā sādhyu sādhanamupamānanti katvā satthiyeva sāmaṅguṇena pasiddhā na devadattā, tasmā sāmaguṇappasiddhiyāti attho. Sādhyute upamīyateneneti sādhanamupamānaṃ, sādhyate [Pg.159] upadhīyateti sādhyamupameyyaṃ, pasiddhassa sādhammiyaṃ tena, sādhyassāppasiddhassa kassaci sādhanaṃ sādhyasādhanaṃ. Yatratviccādinā bahulaṃvacanasāmatthiyā sāmaññavacaneneva samāsasabbhāvaṃ vatvā aññenāsabbhāvamudāharaṇena phuṭayituṃ ‘phālā iva taṇḍulā’tyādi āraddhaṃ.

„‚Hier‘ (iha) steht im Sinne einer Aussonderung (niddhāraṇa) und bedeutet ‚unter diesen Eigenschaften‘; oder ‚hier‘ bedeutet ‚beim Messer‘. Weil es die Eigenschaft der Dunkelheit besitzt, wird darunter ‚sāmā‘ (die Dunkle) verstanden. ‚Aufgrund der Bekanntheit‘ (pasiddhivasena): In ‚satthisāmā‘ (dunkel wie ein Messer) ist das Messer (satthī) das Vergleichsobjekt (upamāna) und Devadattā das zu Vergleichende (upameyya). Ein Vergleichsobjekt muss bekannt sein, nicht unbekannt... Da das Vergleichsobjekt (upamāna) das Mittel zur Bestimmung des zu Bestimmenden durch eine bekannte Gemeinsamkeit der Eigenschaften ist, ist nur das Messer für seine dunkle Eigenschaft bekannt, nicht Devadattā; daher bedeutet es ‚aufgrund der Bekanntheit der dunklen Eigenschaft‘. Das, womit bestimmt/verglichen wird, ist das Mittel (sādhana), d. h. das Vergleichsobjekt (upamāna). Das, was bestimmt/verglichen wird, ist das zu Bestimmende (sādhya), d. h. das zu Vergleichende (upameyya). Durch die Gemeinsamkeit des Bekannten ist die Bestimmung eines unbekannten ‚sādhya‘ das ‚sādhyasādhana‘. Mit ‚Wo aber‘ (yatratu) usw. hat er dargelegt, dass das Kompositum aufgrund der Kraft des Wortes ‚bahulaṃ‘ (vielfach) nur mit einem allgemeinen Begriff gebildet wird; um dessen Nicht-Existenz bei einem anderen Begriff durch ein Gegenbeispiel zu verdeutlichen, beginnt er mit ‚Reiskörner wie Pflugscharen‘ (phālā iva taṇḍulā) usw.“

Taṇḍulasaddoti upameyyabhūtataṇḍulasaddo, taṇḍulattampi vatvā dabbe pavatto sāmaññavacano natu bhavatīti sambandho, dabbeti taṇḍuladabbe phāladabbe ca.

„‚Das Wort taṇḍula‘ (Reiskorn) bezeichnet das Wort ‚taṇḍula‘, welches das zu Vergleichende (upameyya) darstellt. Die Verbindung lautet: Obwohl es das ‚Reiskorn-Sein‘ ausdrückt, ist es kein allgemeiner Begriff (sāmaññavacana), der sich auf die Substanz bezieht. ‚In der Substanz‘ (dabbe) bezieht sich auf die Substanz des Reiskorns und die Substanz der Pflugschar.“

Upamānopameyyasādhāraṇasūrattādidhammavacanāppayogeti upamānopameyyānaṃ sādhāraṇo yo visāradattādidhammo tabbacanassa ‘muni ayaṃ sīho viya visārado’tyādo visāradādisaddassāppayogeti attho, kesañciti kesañci saddānaṃ majjhe, visessattameva phuṭayati. ‘Tathā ce’tyādinā, visesanavisessānaṃ yathiṭṭhattā niccaṃ sīhādīnaṃ visessatāyeva vacanicchāti pubbanipātattāppasaṅgoti bhāvo, upapatyantaramāha-‘visesanasseve’ccādi, yadipi sīho visesanameva na visessaṃ, tathāpi bahulādhikārā visesanassāpi paranipātoti bhāvo.

„‚Bei Nicht-Verwendung des Wortes für die gemeinsame Eigenschaft wie Heldenmut usw. von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem‘: Dies bedeutet die Nicht-Verwendung des Wortes für die dem Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden gemeinsame Eigenschaft wie Erfahrenheit (visāradatta) usw., wie bei der Nicht-Verwendung des Wortes ‚erfahren‘ (visārada) in Sätzen wie ‚Dieser Weise ist erfahren wie ein Löwe‘ (muni ayaṃ sīho viya visārado). ‚Einiger‘ (kesañci) bedeutet unter einigen Wörtern. Er verdeutlicht genau die Eigenschaft des Qualifizierten (visessatta). Mit ‚Und ebenso‘ (tathā ca) usw. meint er: Da Qualifizierendes und Qualifiziertes beliebig verwendet werden können und da stets die Absicht des Sprechers besteht, Löwen usw. als das Qualifizierte (visessa) darzustellen, besteht keine Gefahr, dass sie an die erste Stelle treten (pubbanipātata) – das ist der Sinn. Einen weiteren Grund nennt er mit ‚des Qualifizierenden selbst‘ (visesanasseva) usw.: Auch wenn der Löwe nur das Qualifizierende (visesana) und nicht das Qualifizierte (visessa) ist, so tritt das Qualifizierende aufgrund der allgemeinen Gültigkeit der Regel von ‚bahulaṃ‘ (vielfach) dennoch an die hintere Stelle (paranipāto) – das ist der Sinn.“

Athātrāpi visesananteva samāsappaṭipādane’muni ayaṃ sīhova visārado’ccādo sāmatthiyatova samāsāppasaṅgepi upamāno pameyyānaṃ sādhāraṇavisāradattādidhammavacanāppayoge sati tappasaṅgābhāvatthaṃ vacanamārabbhanīyanti codeti ‘nanuce’tyādinā, sāmatthiyatoti sāmaññavacanappayoge sāpekkhattā samāsāppasaṅgoti sāmatthiyaṃ tasmāti attho. Sāmaññappayogatthanti samāsavākye sāmaññavacanassa sūrattādi(no), appayogatthaṃ, tathā hiccādinā sāmaññasaddappayoge sāmatthiyato samāsāsabbhāvā suttantarassānārabbhanīyabhāvaṃ sādheti.

„„Nun, wenn auch hier das Kompositum nur als Qualifizierendes gelehrt wird, besteht in Sätzen wie „Dieser Weise ist wie ein Löwe, erfahren“ (muni ayaṃ sīhova visārado) usw. zwar aus semantischen Gründen (sāmatthiyato) keine Möglichkeit eines Kompositums. Wenn jedoch das Wort für die gemeinsame Eigenschaft wie Erfahrenheit (visāradatta) usw. von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem nicht verwendet wird, muss eine Regel formuliert werden, um diese Möglichkeit auszuschließen“ – so wendet er mit ‚Ist es nicht so, dass‘ (nanu ce) usw. ein. ‚Aus semantischen Gründen‘ (sāmatthiyato) bedeutet: Aufgrund der wechselseitigen Abhängigkeit bei der Verwendung eines allgemeinen Begriffs gibt es keine Möglichkeit eines Kompositums; daher rührt diese semantische Eigenschaft – das ist der Sinn. ‚Zum Zwecke der Verwendung eines allgemeinen Begriffs‘ (sāmaññappayogatthaṃ) bedeutet zum Zwecke der Nicht-Verwendung eines allgemeinen Begriffs wie Heldenmut (sūrattādi) usw. im zusammengesetzten Satz. Mit ‚Denn so‘ (tathā hi) usw. beweist er, dass, da bei Verwendung eines allgemeinen Begriffs aus semantischen Gründen kein Kompositum zustande kommt, keine weitere Regel (suttantara) formuliert werden muss.“

Visesānantabbhāvāti sāmaññassa samāse antobhāvepi tikhīṇattādito visiṭṭhassa sūrassādivacanīyassa visesassa samāse anantogadhattā appasaṅgo sāpekkhamasamatthanti. Atheti ‘saccameta’ntiādiṃ [Pg.160] paravacanamāsaṅkiya vadati, evamādisijjhanatthaṃ samāsoti (ñāpanatthaṃ) ārabbhanīyambhavatīti sambandho.

„Nicht-Einschluss des Spezifischen“ (visesānantabbhāvā) bedeutet: Obwohl das Allgemeine im Kompositum enthalten ist, gibt es keine Anwendung (des Kompositums) für das abhängige Unfähige (sāpekkhamasamatthanti), da das Spezifische, wie der durch Schärfe usw. ausgezeichnete Held, das ausgedrückt werden soll, nicht im Kompositum eingeschlossen ist. Mit „Atha“ (Nun) spricht er, indem er den Einwand eines anderen wie „Das ist wahr“ antizipiert; der Zusammenhang ist: „Damit so etwas zustande kommt, muss das Kompositum (zur Veranschaulichung) begonnen werden“.

Padhānassāti ‘raññopuriso-bhirūpo’tettha abhirūpasāpekkhassa purisassa visesanattenevā ppadhānaṃ, samāsāvayavabhūtaṃ rājānaṃ pati visessabhāvenāviphalitasakatthatāya padhānabhūtassa purisassa. Ādisaddena ‘rājapurisassa dassanīyassa geha’nti saṅgaṇhāti.

„Des Hauptsächlichen“ (padhānass): In dem Satz „rañño puriso abhirūpo“ (der Mann des Königs ist schön) ist der Mann, der von „schön“ (abhirūpa) abhängt, nur aufgrund seiner Eigenschaft als Qualifizierendes (visesanattena) nebensächlich; in Bezug auf den König, der ein Glied des Kompositums ist, ist der Mann jedoch hauptsächlich (padhāna), da seine eigene Bedeutung als das Qualifizierte (visessabhāvena) nicht wirkungslos ist. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādisaddena) schließt er „das Haus des schönen Mannes des Königs“ (rājapurisassa dassanīyassa gehaṃ) mit ein.

Ettha hi gehampati visesanabhāvenāppadhānattepi rājānampati padhānabhūtassa purisassa sāpekkhassāpi samāso hoteva. Idañcañāpanatthaṃ vacanārambhappayojanañca, kāraṇamāha- ‘gamakattā’iccādi.

Denn hier findet, obwohl er in Bezug auf das Haus (gehaṃ) aufgrund seiner Eigenschaft als Qualifizierendes nebensächlich ist, das Kompositum des Mannes, der in Bezug auf den König hauptsächlich ist, durchaus statt, obwohl er abhängig (sāpekkhassa) ist. Und dies dient der Bekanntmachung und ist der Zweck des Beginns der Aussage; er nennt den Grund mit „gamakattā“ (wegen der Verständlichkeit) usw.

Gamakattāti viggahavākyatthassa vuttiyampatīyamānattā gamakattaṃ tasmā, naceha gamakattamatthīti ‘muni sīhova sūro’tyatra tu vākyato yottho patīyate, nāyaṃ ‘muni sīho sūro’tyato gamyateti gamakattaṃ natthī-ti attho, tathāhi munisīhasaddenevo pamānopameyyabhāvanimittassa visāradattassa sabhāvenevopādānato visāradasaddassa tena sambandhābhāvo.

„Wegen der Verständlichkeit“ (gamakattā) bedeutet: Weil die Bedeutung des analytischen Satzes (viggahavākya) im fertigen Ausdruck (vutti) verstanden wird, gibt es Verständlichkeit; daher. Aber hier gibt es keine Verständlichkeit: Bei „muni sīhova sūro“ (der Weise ist tapfer wie ein Löwe) wird die Bedeutung, die aus dem Satz verstanden wird, nicht aus „muni sīho sūro“ (als Kompositum) verstanden, weshalb es keine Verständlichkeit gibt – so lautet der Sinn. Denn durch das Wort „munisīha“ (Weisen-Löwe) selbst ist die Kühnheit (visāradatta), die den Grund für die Beziehung von Vergleichsobjekt und Verglichenem (upamānopameyyabhāva) bildet, von Natur aus mitaufgenommen, weshalb für das Wort „visārada“ (oder „sūra“) keine Verbindung damit besteht.

Apavaggo nibbānaṃ, vākyameveti evakārena byavacchinnamatthampadassayamāha- ‘vuttinivattetī’ti bahulādhikārato viññāyati, nanu cātra visessabhāvāsambhavāppasaṅgoyeva vuttiyāti codeti. ‘Nanuce’tyādinā.

„Apavagga“ ist Nibbāna. „Nur ein Satz“ (vākyameva): Um die durch das Wort „eva“ (nur) ausgeschlossene Bedeutung aufzuzeigen, sagt er: „Es schließt den fertigen Ausdruck aus“ (vuttinivattetīti). Dies wird aus der Herrschaft des Begriffs „bahulaṃ“ (vielfach) verstanden. Nun wendet er ein: „Aber gibt es hier nicht in einem fertigen Ausdruck die Unanwendbarkeit (des Kompositums) wegen der Unmöglichkeit, das Qualifizierte zu sein?“ Dies tut er mit den Worten „Nanu ca“ usw.

Puṇṇatābyabhicārāti puṇṇatāsaṅkhātassa bālādiavatthāvisesassa avināppavattito byabhicārī hi visessambhavati yathā nīlatāyuppalaṃ, pariharati ‘nedamatti’ccādinā, mantāṇiputtānaṃ anekattāti kevalaṃ mantāṇiyā putto puṇṇoyevāti abhāvā tesaṃ bahubhāvato, attano attano gahassa patayoti gahapatīnaṃ bahuttaṃ pākaṭameva.

„Wegen des Abweichens von der Puṇṇa-schaft“ (puṇṇatābyabhicārā) bedeutet: Wegen des nicht-getrennten Vorkommens des besonderen Zustands von Kindheit usw., der als „Puṇṇa-schaft“ bezeichnet wird. Denn das Abweichende (byabhicārī) wird zum Qualifizierten (visessa), wie die Bläue beim blauen Lotus. Er weist dies mit den Worten „Dies ist nicht so“ (nedam atthi) usw. zurück. „Wegen der Vielheit der Söhne der Mantāṇī“ (mantāṇiputtānaṃ anekattā) bedeutet: Weil es nicht so ist, dass der einzige Sohn der Mantāṇī nur Puṇṇa ist, da es viele von ihnen gibt. „Die Herren ihres jeweiligen Hauses“: Die Vielheit der Hausherren (gahapatīnaṃ) ist ja offensichtlich.

Vuttiyeveti evakārena byavacchinnamatthamāha-‘vākyaṃ nivattetī’ti. Visiṭṭhajātivacanāti vuttaṃ kaṇhasappajātiyā lohitasālijātiyā ca visiṭṭhattā.

„Nur im fertigen Ausdruck“ (vuttiyeva): Mit dem Wort „eva“ (nur) drückt er die ausgeschlossene Bedeutung aus: „Es schließt den Satz aus“ (vākyaṃ nivattetīti). „Eine besondere Gattung bezeichnend“ (visiṭṭhajātivacanā) wird gesagt, weil die Gattung der schwarzen Schlange (kaṇhasappajāti) und die Gattung des roten Reises (lohitasālijāti) besonders (ausgezeichnet) sind.

Tacchako [Pg.161] sappoti byākhyeyamupanikkhippacodayamāha- ‘nanu ce’ccādi. Tacchakabhāvānapetoti bālayuvattādisaṅkhātatacchakabhāvato abyāvutto, atthināmadheyyoti tacchako nāma koci tannāmo atthi, kiriyāsaddoti tacchatīti tacchakoti evaṃ kiriyāya pavattinimittattenopādinno vaḍḍhakīvācī tacchakasaddo, evaṃ maññate ‘‘yathāvuttanayena visesanavisessasabbhāvā samāsena bhavitabbaṃ, tathā sati kimidaṃ paccudāharaṇaṃ kata’’nti. Atra kenaci na nāmadheyyassetyādi nopajāyatevātyetadavasānaṃ vuccamānamanudyataṃ nirākattukāmo āha-‘yopā he’ccādi.

„Die Tacchaka-Schlange“ (tacchako sappo): Indem er die zu erklärende Stelle anführt, erhebt er den Einwand: „Aber ist es nicht so…“ (nanu ca) usw. „Nicht frei vom Zustand des Zimmermanns (bzw. Tacchaka)“ (tacchakabhāvānapeto) bedeutet: Nicht abgewendet vom Zustand des Schnitzens/Zimmermanns, der durch Kindheit, Jugend usw. charakterisiert ist. „Es gibt einen Namen“ (atthināmadheyyoti): Es gibt jemanden namens Tacchaka, der diesen Namen trägt. „Ein Tätigkeitswort“ (kiriyāsaddo): „Er schnitzt, daher ist er ein Tacchaka (Zimmermann)“ – so wird das Wort „tacchaka“, das einen Zimmermann (vaḍḍhakī) bezeichnet, unter Verwendung der Tätigkeit als Anwendungsgrund gebraucht. Er meint Folgendes: „Nach der erwähnten Methode müsste aufgrund des Vorhandenseins des Verhältnisses von Qualifizierendem und Qualifiziertem ein Kompositum gebildet werden; wenn dem so ist, warum wurde dann dieses Gegenbeispiel angeführt?“ Um das zu widerlegen, was hier von jemandem gesagt wurde – beginnend mit „nicht des Namens“ usw. und endend mit „es entsteht gewiss nicht“ –, sagt er: „Wer aber…“ (yo pā ha) usw.

Imassāyamadhippāyo ‘‘vuttanayena tacchakasaddassa kiriyā saddassātthavisayāpekkhāyābhāvato visessattābhāvā paccudāharaṇamidaṃ kata’’nti.

Dies ist die Absicht dabei: „Nach der dargelegten Methode wurde dieses Gegenbeispiel gebildet, weil das Wort „tacchaka“ als Tätigkeitswort keine Erwartung hinsichtlich des Gegenstands seiner Bedeutung hat und somit die Eigenschaft, das Qualifizierte zu sein (visessatta), fehlt.“

Kasmā ayuttamiccāha-‘yato’ccādi, nāmadheyyassa kiriyāvācino ca atthābhidhānasāmatthiyaṃ tulyaṃ vā na vā, avayavappasiddhiyā samudāyappasiddhi balavati vā navetyetaṃ vicāretuṃ yato nādhikatantyattho, kiñcarahi adhikatantyāha- ‘apitvi’ccādi, tacchakasaddonekatthavutti nānekatthoti vicāretumadhikatanti yojanā.

Warum ist es unpassend? Er sagt: „Weil…“ (yato) usw. Der Sinn ist: Weil es nicht unternommen wurde zu untersuchen, ob die Fähigkeit zur Bedeutungsäußerung eines Eigennamens und eines Tätigkeitswortes gleich ist oder nicht, oder ob die etablierte Bedeutung des Ganzen (samudāyappasiddhi) stärker ist als die etablierte Bedeutung der Teile (avayavappasiddhi) oder nicht. Was wurde denn stattdessen unternommen? Er sagt: „Sondern vielmehr…“ (api tu) usw. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Es wurde unternommen zu untersuchen, ob das Wort „tacchaka“ mehrdeutig (anekatthavutti) ist oder nicht.

Evaṃ maññate- ‘‘visesanavisessabhāvacintāyaṃ saddānamatthābhidhānasāmatthiyacintā na yujjate ‘sati sambhave byabhicāre ca visesanaṃ sātthakaṃ hotī’ti visesanaṃ maggīyate, nāsambhave nābyabhicāre yathā sītaṃ (himaṃ) uṇhoggīti, tasmā sambhavabyabhicāracintā visesanavisessabhāvacintāyamupayujjatīti tacchakasaddo-nekatthavuttivā na vetyetadeva vicāretumadhikatanti katthacipi visesanavisessa sabbhāve samāso hotevā’’ti, yadipi nāmadheyyakiriyāvācīnamatulyamatthābhidhānaṃ samudāyappasiddhiyā ca balavatittaṃ, tathāpi vakkhamānanayena samāsasabbhāvā na kāci hānīti dassetumāha- ‘ettha cā’tiādi.

Er denkt wie folgt: „Bei der Betrachtung des Verhältnisses von Qualifizierendem und Qualifiziertem ist die Betrachtung der Bedeutungsäußerungsfähigkeit der Wörter nicht angemessen. Ein Qualifikator wird unter der Regel gesucht: „Wenn Möglichkeit und Abweichung gegeben sind, ist ein Qualifikator sinnvoll“; nicht bei Unmöglichkeit oder Nicht-Abweichung, wie bei „kalter Schnee“ oder „heißes Feuer“. Daher ist die Betrachtung von Möglichkeit und Abweichung bei der Betrachtung des Verhältnisses von Qualifizierendem und Qualifiziertem nützlich. Deshalb wurde unternommen, genau zu untersuchen, ob das Wort „tacchaka“ mehrdeutig ist oder nicht. Wo immer das Verhältnis von Qualifizierendem und Qualifiziertem vorliegt, findet ein Kompositum statt.“ Obwohl die Bedeutungsäußerung von Eigennamen und Tätigkeitswörtern ungleich ist und die etablierte Bedeutung des Ganzen stärker ist, sagt er, um zu zeigen, dass nach der zu erklärenden Methode kein Verlust des Bestehens des Kompositums vorliegt: „Und hier…“ (ettha ca) usw.

Etthacāti keci pakkhe ca, kañci pīḷamāvahatīti sambandho, kutoccāha ‘tathāhi’ccādi. Evaṃ maññate- ‘‘yadīpi samudāyappasiddhiyā sati kiriyāsaddatthavisayāpekkhā [Pg.162] nopajāyate, tathāpi nāmadheyyasseva tacchakasaddassāpyanekatthavuttittamattheva… sappavisese manusse ca tannāmake nāmadheyyassa tacchakasaddassa pavattisabbhāvā(ti) visesanavisessasabbhāvato samāsappasaṅgo tadavattho yevā’’ti, na kevalaṃ sappavisesasseva tacchakasaddo nāmadheyyamapitu manussānampīti pisaddattho. Tacchakasaddassānekatthavuttittepi na samudāyappasiddhiyā avayavappasiddhībādhāti dassetumāha- ‘nacā’tiādi. Co-vadhāraṇe, kutoccāha ‘kiriye’ccādi. Kamenatthappasiddhīti yaṃ, etampana sakkā viññātunti yojanā.

„Und hier“ (ettha ca) bedeutet: „und in gewisser Hinsicht“. Der Zusammenhang ist: „es bringt eine gewisse Schwierigkeit (kañci pīḷamāvahati) mit sich“. Warum? Er sagt: „Denn…“ (tathāhi) usw. Er denkt wie folgt: „Auch wenn bei Bestehen der etablierten Bedeutung des Ganzen keine Erwartung hinsichtlich des Gegenstands der Bedeutung des Tätigkeitswortes entsteht, so hat das Wort „tacchaka“ doch ebenso wie ein Eigenname gewiss Mehrdeutigkeit… Da das Wort „tacchaka“ als Eigenname sowohl bei einer bestimmten Schlange als auch bei einem Menschen dieses Namens vorkommt, bleibt die Notwendigkeit des Kompositums aufgrund des Bestehens des Verhältnisses von Qualifizierendem und Qualifiziertem genau so bestehen.“ Das Wort „api“ (auch) bedeutet, dass das Wort „tacchaka“ nicht nur der Name einer bestimmten Schlange, sondern auch von Menschen ist. Um zu zeigen, dass selbst bei Mehrdeutigkeit des Wortes „tacchaka“ die etablierte Bedeutung des Ganzen die etablierte Bedeutung der Teile nicht aufhebt, sagt er: „Und nicht…“ (na ca) usw. Das „ca“ dient der Einschränkung (Hervorhebung). Warum? Er sagt: „Tätigkeit…“ (kiriya) usw. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Und das kann man wahrlich verstehen: die schrittweise Feststellung der Bedeutung (kamenatthappasiddhī)“.

Yanti yaṃ pasijjhanaṃ, kamenāti bādhābhāvato anukkamena. Evañceti iminā nacetyādinā vuttaṃ paccāmasati… kimpaṭivihitaṃ siyā parihaṭaṃ siyāti attho, iti iminā kāraṇena ‘tacchako sappo’ti paccudāharaṇaṃ na yuttaṃ… tacchakasappoti samāsasabbhāvatoti adhippāyo, nedamevamiccādinā pariharati, yadā carati yathā vuttena visesanavisessabhāvasambhavo, tadā kathaṃtyāha- ‘yadā visesane’ccādi. Tadāpi kathaṃ vākyena bhavitabbamiccāha- ‘idañce’ccādi. Bahulaṃvacanatoyevāti adhippāyo.

„Was“ (yaṃ) bezieht sich auf das, was etabliert wird (yaṃ pasijjhanaṃ). „Schrittweise“ (kamena) bedeutet: der Reihe nach, wegen des Fehlens von Hindernissen. „Und so“ (evañca) bezieht sich auf das, was mit „und nicht“ usw. gesagt wurde. Der Sinn ist: „Was würde gelöst werden? Es würde zurückgewiesen werden.“ Aus diesem Grund ist das Gegenbeispiel „tacchako sappo“ nicht angemessen, da das Kompositum „tacchakasappo“ existiert – dies ist die Absicht. Er weist dies mit den Worten „Dies ist nicht so“ (nedam evaṃ) usw. zurück. Wenn sich die Möglichkeit des Verhältnisses von Qualifizierendem und Qualifiziertem in der beschriebenen Weise verhält, wie ist es dann? Er sagt: „Wenn im Qualifikator…“ (yadā visesane) usw. Wie muss es selbst dann ein Satz sein? Er sagt: „Und dies…“ (idañca) usw. Die Absicht ist: „eben wegen des Wortes „vielfach“ (bahulaṃ)“.

Aññassāti kammani sambandhavacanicchāyaṃ chaṭṭhī. Avacchedakattāti ettha kattunā bhavitabbanti kāḷassāti kattari bhāvayoge chaṭṭhiyā ajjhāharitabbaṃ. Pattāpannehi dutiyantassa jīvikampatto jīvikā pannoti samāso ‘kārakaṃ bahula’’nteva (caṃ-2-2-19) vihito dutiyantena tu tesaṃ samāsatthaṃ suttantaraṃ kataṃ parehi, atthañca tesamitthiliṅgānampi samāseneva, kāranivattiyā, tathā māso jātassāti viggahe parimāṇivācinā chaṭṭhiyantena parimāṇavacanānaṃ kālasaddānaṃ, tadāha- ‘pattāpannāna’miccādi, parimāṇaṃ māsādi paricchedo tamassatthīti parimāṇī jātādi.

„Für einen anderen“ (aññassa) ist der Genitiv (chaṭṭhī) im Sinne einer Beziehung zum Objekt (kammani sambandhavacanicchāyaṃ). Wegen des Ausdrucks „als Abgrenzendes“ (avacchedakattā) muss hier ein Agens (kattā) vorhanden sein; daher ist das Wort „der Zeit“ (kāḷassa) im Genitiv des Agens bei der Verbindung mit einem abstrakten Substantiv (bhāvayoge chaṭṭhiyā) hinzuzufügen. Die Zusammensetzung eines Akkusativs (dutiyantassa) mit den Wörtern „patta“ und „āpanna“, wie in „jīvikampatto“ oder „jīvikā panno“, ist allein durch die Regel „kārakaṃ bahulaṃ“ (Caṅ. 2-2-19) vorgeschrieben. Andere jedoch haben eine eigene Sūtra für die Zusammensetzung dieser Wörter mit einem Akkusativ formuliert, und zwar um deren Bedeutung auch im weiblichen Geschlecht allein durch die Zusammensetzung zu erklären, um Mängel zu vermeiden. Ebenso verhält es sich in der Analyse „māso jātassa“ (ein Monat dem Geborenen / einen Monat alt), wo zeitbezeichnende Wörter (kālasaddānaṃ), die das Maß ausdrücken (parimāṇavacanānaṃ), mit einem im Genitiv stehenden Wort verbunden werden, das das Gemessene bezeichnet (parimāṇivācinā chaṭṭhiyantena). Dies drückt er aus mit „pattāpannānaṃ“ usw. Das Maß (parimāṇa) ist ein Monat usw., die Abgrenzung; das, was dieses Maß besitzt (tamassatthīti), ist das Gemessene (parimāṇī), wie der Neugeborene (jātā) usw.

Ettha hi māso parimāṇaṃ paricchedakattā, jāto parimāṇī paricchejjattā, pattā jīvikānenāti vacanicchāyaṃ yo-ttho so- ñāpadatthasamāsepyatinno [Pg.163] vacanicchābhedamantarenātidassetuṃ ‘aññapadatthe bhavissatī’ti yaṃ vuttiyaṃ vuttaṃ, taṃ byākhyātukāmo āha- ‘vānekaññatthe iccevā’tiādi. Aññattha samāse kate sabbattha ‘‘itthiyaṃ bhāsite’’ccādinā (3-67) pumbhāvo. Māso jātassāti vacanicchāyaṃ yo-ttho, so-ññatthasamāsepyabhinno vacanicchābheda mantarenāti dassetumāha- ‘yassa jātādino’ccādi.

Denn hier ist „Monat“ (māso) das Maß, da er das Abgrenzende (paricchedakattā) ist, und „geboren“ (jāto) ist das Gemessene, da es das Abzugrenzende (paricchejjattā) ist. Um zu zeigen, dass die Bedeutung, die in der Formulierung „pattā jīvikā anena“ (die Lebensführung ist von ihm erlangt worden) beabsichtigt ist, auch im Bahubbīhi-Kompositum (aññapadatthasamāse) ohne Unterschied in der beabsichtigten Aussage dieselbe bleibt, erklärt er das, was im Kommentar mit „es wird in der Bedeutung eines anderen Wortes sein“ (aññapadatthe bhavissati) gesagt wurde, mit den Worten: „vānekaññatthe...“ usw. Wenn das Kompositum in der Bedeutung eines anderen Wortes (aññattha samāse) gebildet ist, tritt überall gemäß der Regel „itthiyaṃ bhāsite...“ (3-67) die Maskulinisierung (pumbhāvo) ein. Um zu zeigen, dass die Bedeutung, die in der Formulierung „māso jātassa“ beabsichtigt ist, auch im Kompositum mit der Bedeutung eines anderen Wortes (aññatthasamāse) ohne Unterschied in der beabsichtigten Aussage dieselbe bleibt, sagt er: „yassa jātādino...“ (dessen, der geboren ist, usw.).

Jātasaddassatthamāha sampannoti, sampuṇṇotyattho, iminā ca māso jāto-ssāti viggahassa attho dassito, aññathāti yadi māso tassa aññapadatthassa jātādino sampuṇṇo na bhātīti attho. Ttattavantūnaṃ niṭṭhāsaññaṃ vidhāya tadantassaññatthasamāse ‘‘niṭṭhā’’ti (2-2-36) suttena pubbanipāto vutto, tadāha- ‘nace’ccādi, pubbanipātappasaṅgo naca siyātisambandho, kutoccāha- ‘jāti’ccādi. Kesañciti vākyakāramāha, naca yuttanti sambandho, kāraṇamāha- ‘visesana’meccādi, tathāhiccādinā visesanassa sātthakatte samāsabbhāvamabhāve cābhāvaṃ sādheti… chaṭṭhīsamāse ‘sati sambhave byabhicāre ca visesanassa sātthakambhavatīti visesanassa sātthakattā.

Er erklärt die Bedeutung des Wortes „jāto“ (geboren) als „sampanno“ (vollendet), was „sampuṇṇo“ (vollständig) bedeutet. Hiermit wird die Bedeutung der Analyse „māso jāto'ssa“ (ein Monat ist ihm vollendet) dargelegt. „Anderenfalls“ (aññathā) bedeutet: wenn der Monat für jenes andere Wort (aññapadattha), d.h. den Neugeborenen usw., nicht als vollendet erscheint. Nachdem für die Suffixe -ta und -tavant die Bezeichnung „niṭṭhā“ (Partizip der Vergangenheit) festgelegt wurde, wird für ein auf diese endendes Kompositum in der Bedeutung eines anderen Wortes die Voranstellung (pubbanipāto) durch die Sūtra „niṭṭhā“ (2-2-36) gelehrt. Dies drückt er aus mit „na ca...“ usw., wobei die Verbindung lautet: „und es gäbe keine Möglichkeit der Voranstellung“ (pubbanipātappasaṅgo na ca siyā). Auf die Frage „warum?“ sagt er: „jāti...“ usw. Mit „kesañci“ (einiger) nennt er die Ansicht der Satzbildner, und die Verbindung lautet: „und es ist nicht angemessen“ (na ca yuttaṃ). Er nennt den Grund mit „visesanam...“ (Attribut) usw. Mit den Worten „tathāhi...“ usw. beweist er, dass bei Sinnhaftigkeit des Attributs das Kompositum existiert, und bei dessen Fehlen nicht. Im Genitiv-Kompositum (chaṭṭhīsamāse) wird das Attribut sinnvoll, wenn Möglichkeit und Abweichung gegeben sind, was die Sinnhaftigkeit des Attributs ausmacht.

Avacanepīti niyamavacane (a)satīpi, chaṭṭhīsamāsappasaṅgo carahi vuttanayena byavacchejja byavacchedakattābhāvena visesanānatthakyā na bhaveyya ce vākyenāpi na bhavitabbanti āha- ‘vākyaṃ tvi’ccādi. Ayampana visesanasamāso parehi kammadhārayoti ñāyati… yathā kammaṃ kiriyaṃ payojanañca dhāreti evamayaṃ samāso kammamiva dvayaṃ dhārayatīti.

„Auch bei Nicht-Nennung“ (avacanepi) bedeutet: selbst wenn eine einschränkende Aussage nicht vorhanden ist. Wenn nun die Möglichkeit eines Genitiv-Komposits wegen der Sinnlosigkeit des Attributs – da es nach der dargelegten Weise an einem abzugrenzenden und abgrenzenden Verhältnis fehlt – nicht bestünde, dann dürfte es auch als freie Wortverbindung (vākya) nicht existieren; daher sagt er: „vākyaṃ tu...“ (der Satz aber) usw. Dieses Attributiv-Kompositum (visesanasamāso) jedoch wird von anderen als „Kammadhāraya“ bezeichnet. Wie ein Werk (kamma) die Handlung (kiriya) und den Zweck (payojana) trägt, so trägt dieses Kompositum wie ein Werk beide Glieder.

12. Naña

12. Die Verneinungspartikel nañ.

Etthevāti ‘‘ṭa nañssa’’iti (3-74) sutteeva. Pāmanaputtotipāmā kuṭṭhaviseso assa atthīti pāmasaddā ‘‘dissantaññepi paccayā’’ti (4-120) nappaccayo, pāmanassa putto, yadi hettha ñakāro visesanattho na karīyetha, tadā ‘‘ṭa nassā’’ti suttaṃ karīyetha, tathā ca satyuttarapade parato pāmanasadde nakārassāpi ṭo

„Genau hier“ (ettheva) bedeutet: genau in der Sūtra „ṭa nañssa“ (3-74). In „pāmanaputto“ (der Sohn eines Krätzigen): weil er Krätze (pāmā), eine besondere Art von Aussatz, hat, wird an das Wort „pāma“ das Suffix „na“ gemäß der Regel „dissantaññepi paccayā“ (4-120) angefügt. Somit bedeutet es: der Sohn des Krätzigen (pāmanassa putto). Wenn nämlich hier der Buchstabe „ña“ nicht zur Spezifizierung verwendet würde, dann würde die Sūtra als „ṭa nassa“ formuliert werden. Und in diesem Fall würde, wenn ein Hinterglied folgt, auch das „na“ im Wort „pāmana“ zu „ṭa“ werden.

Siyāti [Pg.164] bhāvo, nanu ciha samāsavidhimhi ña kāroccāraṇā ña lopa rahitassa samāso na bhavatīti vattumucitaṃ, na tu ‘‘ṭa nañssā’’ti visesanatthoti saccaṃ, kintviha samāsavidhimhi ña kārassa byavacchajjaṃ na dissate.

Dies ist der Sinn [von: „es würde werden“ (siyā)]. Nun könnte man einwenden: Hier bei der Kompositionsregel ist es angemessen zu sagen, dass aufgrund der Aussprache des Buchstabens „ña“ eine Zusammensetzung ohne den Elisionslaut „ña“ nicht stattfindet, und nicht, dass er in „ṭa nañssa“ der Spezifizierung dient. Das ist zwar wahr, aber hier in der Kompositionsregel ist das durch den Buchstaben „ña“ Auszuschließende (byavacchajjaṃ) nicht sichtbar.

Pariyudāsavuttīti pari tulitamuggayha nisedhanīyassa asanaṃ khepanaṃ vajjanaṃ pariyudāso, tena pariyudāsena visiṭṭhe-tthe vutti asseti pariyudāsavutti, pasajjappaṭisedhavuttīti paṭisedhanīyameva pasajja patvā taṃsadisamanapekkhiya nisedho, tena vutti asseti pasajjappaṭisedha vutti.

„Pariyudāsa-Funktion“ (pariyudāsavutti): Pariyudāsa (Teilverneinung) ist das Abwiegen, Ergreifen und anschließende Beiseiteschieben, Verwerfen oder Ausschließen des zu verneinenden Objekts; eine Funktion, die durch diesen Ausschluss eine spezifische Bedeutung hat, ist eine Pariyudāsa-Funktion. „Pasajja-Verneinungsfunktion“ (pasajjappaṭisedhavutti): Wenn man das zu verneinende Objekt direkt ergreift (pasajja patvā) und es verneint, ohne Rücksicht auf etwas Ähnliches zu nehmen, ist dies eine Pasajja-Verneinung; eine Funktion, die dies zum Inhalt hat, ist eine Pasajja-Verneinungsfunktion (absolute Verneinung).

Yattha brāhmaṇā aññova bhavatītyevaṃ vākyenātthantaravidhānā vidhino padhānattaṃ, atthantaravidhānasāmatthiyeneva brāhmaṇassa paṭisedho patīyate, brāhmaṇassa nivattane tadapekkhāyāññassa vidhānayogato sakapadena nañkhyena vidhibhāgī na vuccate, kiñcarahi aññasaddena… pariyudāsanissayinoññasaddasseva vākye payogato’ añño brāhmaṇā abrāhmaṇo’ti, nañssaca syādyantena sāmatthiyaṃ, na tyādyantenetyekavākyatā… añño brāhmaṇā abrāhmaṇoti tattha tattha pariyudāsavuttittā.

Wo durch einen Satz wie „Er ist ein anderer als ein Brāhmaṇa“ aufgrund der Vorschrift einer anderen Sache die Vorschrift (vidhi) die Hauptrolle spielt, wird allein durch die Kraft der Vorschrift einer anderen Sache die Verneinung des Brāhmaṇa verstanden. Da bei der Abwendung vom Brāhmaṇa und unter Bezugnahme darauf eine andere Vorschrift angewendet wird, wird der positive Teil (vidhibhāgī) nicht durch das eigene Wort, das als „nañ“ bezeichnet wird, ausgedrückt. Wodurch aber sonst? Durch das Wort „añña“ (ein anderer). Weil im Satz das Wort „añña“, welches auf dem Ausschluss (pariyudāsa) beruht, verwendet wird: „ein anderer als ein Brāhmaṇa ist ein Nicht-Brāhmaṇa“ (añño brāhmaṇā abrāhmaṇo), und weil das „nañ“ eine syntaktische Verbindung (sāmatthiyaṃ) mit einem Nomen (Nominalendung, syādyantena) hat, und nicht mit einem Verbum (Verbalendung, tyādyantena), liegt ein einziger Satz vor (ekavākyatā). In Ausdrücken wie „ein anderer als ein Brāhmaṇa ist ein Nicht-Brāhmaṇa“ liegt überall eine Pariyudāsa-Funktion (Teilverneinung) vor.

Pasajjappaṭisedhetu paṭisedhassa padhānattā brāhmaṇo na bhavatīti vākyena brāhmaṇassa paṭisedho vidhi atthagammo vākyabhedo, sakapadena ca nañkhyena paṭisedhabhāgivācī sambajjhate. Ko so brāhmaṇā aññoti āha- ‘brāhmaṇattānajjhāsito’ccādi.

Bei der Pasajja-Verneinung (absoluten Verneinung) jedoch, da die Verneinung die Hauptrolle spielt, ist die Verneinung des Brāhmaṇa durch den Satz „Er ist kein Brāhmaṇa“ die Vorschrift, und die Bedeutung wird durch eine Satzspaltung (vākyabhedo) erfasst, und das Wort, welches das zu Verneinende bezeichnet, verbindet sich direkt mit dem eigenen Wort, das als „nañ“ bezeichnet wird. Wer ist dieser, der sich von einem Brāhmaṇa unterscheidet? Er sagt: „einer, der nicht vom Wesen eines Brāhmaṇa erfüllt ist“ (brāhmaṇattānajjhāsito) usw.

Itarasminti pasajjappaṭisepekkhe, kenaci saṃsayanimittenāti upavītadassanādinā kenaci saṃsayakāraṇena, sabbampi padaṃ sakatthe payogampati ñāṇamapekkhate, tañca ñāṇaṃ dvidhā sammāñāṇaṃ micchā ñāṇañca. Ubhayampetabrāhmaṇasaddaṃ pavattayati. Tattha sammāñāṇa pubbake abrāhmaṇasaddappayoge natthi nañssa byāpāro, na hi tattha tena kiñci karīyati. Micchāñāṇapubbake tu vijjate tassa byāpā ro [Pg.165] tattha hi tena micchāñāṇappabhavatā parassākhyāyate, micchāñāṇaṃ cendriyahetukaṃ, vinā sadisattaṃ na bhavatīti paṭisedhe sati uttarapadatthasadiso samāsattho jāyateccāha- ‘tattha sadisattaṃ vine’ccādi. Rajjuyaṃ hi sappabuddhi sadisattā.

„Im anderen“ (itarasmiṃ) bezieht sich auf die Pasajja-Verneinung. „Durch irgendeinen Anlass des Zweifels“ (kenaci saṃsayanimittena) bedeutet: durch irgendeine Ursache des Zweifels wie das Erblicken der Opferschnur (upavītadassanādinā) usw. Jedes Wort erfordert hinsichtlich seiner Verwendung in seiner eigenen Bedeutung eine Erkenntnis (ñāṇa), und diese Erkenntnis ist zweifach: rechte Erkenntnis (sammāñāṇa) und falsche Erkenntnis (micchāñāṇa). Beide Erkenntnisse bringen das Wort „Brāhmaṇa“ zur Anwendung. Dabei gibt es bei der Verwendung des Wortes „Nicht-Brāhmaṇa“ (abrāhmaṇa), der eine rechte Erkenntnis vorausgeht, keine funktionelle Aktivität des „nañ“; denn dort wird durch dieses nichts bewirkt. Bei der Verwendung, der eine falsche Erkenntnis vorausgeht, ist jedoch dessen Aktivität vorhanden; denn dort wird durch dieses, das aus einer falschen Erkenntnis entspringt, dem anderen mitgeteilt, dass es kein Brāhmaṇa ist. Und da eine falsche Erkenntnis, die auf den Sinnesorganen beruht, ohne eine Ähnlichkeit nicht entsteht, ergibt sich bei der Verneinung eine Bedeutung des Kompositums, die dem Sinn des Hinterglieds ähnlich ist; daher sagt er: „ohne Ähnlichkeit darin“ (tattha sadisattaṃ vinā) usw. Denn die Vorstellung einer Schlange in einer Schnur (rajjuyaṃ sappabuddhi) beruht auf Ähnlichkeit.

Payogasāmatthiyāceti abrāhmaṇamānayeccādipayogasāmatthiyā ca. Evammaññate- ‘‘yadyatra brāhmaṇamattassānayanaṃ siyā pubbapadassuccāraṇamanatthakaṃ siyā, atha na kassaci ānayanaṃ evampi sabbassevā brāhmaṇasaddassānatthakattaṃ, tasmā payogasāmatthiyāpi sadisappaṭipattī’’ti.

„Und durch die Kraft der Verwendung“ (payogasāmatthiyā ca) bedeutet: auch durch die Kraft der Verwendung in Sätzen wie „Bringe einen Nicht-Brāhmaṇa“ (abrāhmaṇamānaya) usw. Man meint Folgendes: „Wenn hier das Bringen eines bloßen Brāhmaṇa gemeint wäre, wäre das Aussprechen des Vorderglieds [d.h. der Verneinung] sinnlos. Wenn aber das Bringen von überhaupt niemandem gemeint wäre, wäre ebenso das gesamte Wort ‚Nicht-Brāhmaṇa‘ sinnlos. Daher versteht man auch durch die Kraft der Verwendung ein dem Brāhmaṇa Ähnliches.“

Taggatāti sadisatthagatā. Yathāvuttassevā-tthassupabrūhanāya viññūvacanamupaññassati ‘atoyeva vuccate’ccādi. Ayañcettha attho ‘‘nañvacanena ivasaddena ca yaṃ yuttaṃ tadaññasmiṃ tappadatthasadise-tthe paṭipattiṃ janeti, tathāhyatthasampaccayo loke dissati ‘abrāhmaṇamānayā’ti brāhmaṇasadiso khattiyādi ānīyatīti, adhikarīyati niyujjate saddo-smintyadhikaraṇaṃ. Yathāvuttena ca byākhyānena kimiṭṭhaṃ siddhantyāha- ‘tadeva’miccādi. Keci pana uttarapadatthappadhānattamiha vaṇṇenti.

„Taggatā“ bedeutet „auf eine ähnliche Bedeutung bezogen“ (sadisatthagatā). Um die eben genannte Bedeutung zu bekräftigen, führt er das Wort der Weisen an: „Deshalb wird gesagt“ usw. Und dies ist hier die Bedeutung: „Was mit dem Negationspartikel (nañ) und dem Wort ‚iva‘ (wie) verbunden ist, erzeugt das Verständnis in einem anderen Wort, das eine ähnliche Bedeutung wie das betreffende Wort hat; denn so sieht man das Verständnis der Bedeutung in der Welt: Wenn gesagt wird ‚Bring einen Nicht-Brahmanen‘, wird ein Khattiya oder Ähnliches, der einem Brahmanen gleicht, herbeigebracht.“ „Adhikaraṇa“ (Bezugspunkt/Grundlage) ist das, worin ein Wort angewendet oder eingesetzt wird. Und er sagt „Eben dieses“ usw., um zu zeigen, was durch die dargelegte Erklärung als erwünscht bewiesen wird. Einige jedoch erklären hier die Vorherrschaft der Bedeutung des letzten Gliedes (uttarapadatthappadhānatta).

Samatthavādīnanti ‘‘samattho padavidhi’’ (pā 2-1-1) tvevaṃ vādīnaṃ. Samattha vādīnaṃ samāso vidheyyoti sambandho, vidheyyoti vacanantarena vidheyyo, tathāhi apunageyyāti gāyanena nañssa sambandho, na tu punasaddatthena. Anokāsaṃ kāretvāti karaṇena sambandho na okāsena. Amūlāmūlaṃ gantvāti gamanena, na mūlenāti asāmatthiyaṃ. Gamakattavādinoti asāmatthiyepi yatra gamakattaṃ tattha samāso hoteva, tato gamakattañca samāsassa nibandhananti yo vadati tassetyattho. Etthāpīti apunageyyātyādopi, nanvayamapyācariyo gamakattavādī, tathāsati gamakattāiccanabhidhāya bahulādhikārāti kasmāvuttanti āha-‘so ce’ccādi.

„Samatthavādīnaṃ“ bezieht sich auf diejenigen, die lehren: „Eine Wortregel gilt für semantisch fähige [Wörter]“ (samattho padavidhi). Die Verknüpfung lautet: „Für die Verfechter der semantischen Kompetenz ist ein Kompositum vorzuschreiben“; „vorzuschreiben“ bedeutet, durch eine andere Aussage vorzuschreiben. So bezieht sich in „apunageyyā“ (nicht wieder zu singen) die Verbindung des Negationspartikels (nañ) auf das Singen (gāyana) und nicht auf die Bedeutung des Wortes „puna“ (wieder). In „anokāsaṃ kāretvā“ (ohne Raum zu geben / nachdem kein Raum gelassen wurde) liegt die Verbindung beim Machen (karaṇa), nicht beim Raum (okāsa). In „amūlāmūlaṃ gantvā“ (ohne Wurzel [zur Wurzel] gehend) liegt sie beim Gehen (gamana), nicht bei der Wurzel (mūla) – dies ist ein Mangel an semantischer Kompetenz (asāmatthiya). „Gamakattavādino“ (für die Verfechter der Verständlichkeit) bedeutet: für denjenigen, der sagt, dass selbst bei mangelnder semantischer Kompetenz dort, wo Verständlichkeit (gamakatta) gegeben ist, durchaus ein Kompositum stattfindet, und dass daher die Verständlichkeit der Grund für die Zusammensetzung ist. „Auch hier“ (etthāpi) meint auch in „apunageyyā“ usw. Ist dieser Lehrer nicht auch ein Verfechter der Verständlichkeit? Wenn dem so ist, warum hat er dann gesagt „wegen des herrschenden Einflusses von ‚bahula‘ (vielfach)“, anstatt „aufgrund von Verständlichkeit“ zu sagen? Daraufhin sagte er: „Wenn er...“ usw.

Kehicīti vuttigganthena byavacchinnamatthaṃ dassento āha- ‘kehiciyeva [Pg.166] na sabbehī’ti, apunageyyāti ‘‘ṭa nañssā’’ti (3-74) nassaṭo, atippasaṅgābhāvatoti suttantarena samāse avihitepi anabhimatatthānampatītiyā abhāvato.

Mit den Worten „kehici“ (durch einige) zeigt er die durch das Erläuterungswerk (vuttigantha) ausgeschlossene Bedeutung auf und sagt: „nur durch einige, nicht durch alle“. In „apunageyyā“ wird durch die Regel „ṭa nañssā“ (3-74) das „na“ zu „a“. „Wegen des Fehlens einer unzulässigen Ausdehnung (atippasaṅga)“ bedeutet, dass, selbst wenn ein Kompositum durch eine andere Regel (sutta) nicht vorgeschrieben ist, kein Verständnis unerwünschter Bedeutungen eintritt.

13. Kupā

13. „Kupā“ (Die Präfixe ku und pā).

Syādividhinoti kārakavibhattividhānato visuṃ itthambhūtādīsuvidhānā syādividhītisaṅkhaṃ gatassa syādividhino, asyādividhimhīti pariyudāso-natthakoti codento āha ‘nanvi’ccādi, anatthakaṃ bhaveyya… lakkhaṇādyatthānaṃ samāse guṇībhūtattā samāsato kiriyāsambandhānurūpavibhattiyatthassa padhānabhāvato, pariharati ‘nayidameva’miccādinā. ‘‘Anunā’’ti (2-10) vicchāyamanunā yoge dutiyā vidhānasāmatthiyā vākyampi hoti, aññathā niccasamāse dutiyā vidhānamanatthakanti bhāvo, nigamayati tasmāiccādinā, ‘‘ku pāpatthe’’ti paresaṃ gaṇapāṭho, evamuparipi ‘‘dunindāyaṃ’’tyādi veditabbaṃ.

„Syādividhinoti“ bezieht sich auf die Regel für die Kasusendungen beginnend mit syā (syādividhi), die diesen Namen erhalten hat, weil die Kasusendungen (kārakavibhatti) separat bei Bedingungen wie „itthambhūta“ (so beschaffen) usw. vorgeschrieben werden. Einwände erhebend, dass der Ausschluss „außer bei einer syā-Regel“ (asyādividhimhi) nutzlos sei, sagt er: „Ist es nicht so...“ usw. Es wäre nutzlos... weil, wenn Bedeutungen wie Merkmale (lakkhaṇa) usw. in einem Kompositum untergeordnet werden, die Bedeutung der Kasusendung entsprechend der Verbindung mit der Handlung nach dem Kompositum vorherrschend wird. Er entkräftet dies mit den Worten „Nicht so...“ usw. Durch die Regel „Anunā“ (2-10) wird im Fall der Verbindung von „anu“ mit dem Sinn der Wiederholung (vicchā) der Akkusativ (dutiyā) vorgeschrieben; aufgrund der Kraft dieser Vorschrift gibt es auch einen Satz (vākyampi), andernfalls wäre bei einem obligatorischen Kompositum (niccasamāsa) die Vorschrift des Akkusativs nutzlos – so ist die Meinung. Er schließt mit den Worten „Deshalb...“ usw. „Ku in der Bedeutung von Schlechtigkeit“ (ku pāpatthe) ist die Lesart der Wortliste (gaṇapāṭho) anderer; ebenso ist im Folgenden „du im Sinne von Tadel“ (dunindāyaṃ) usw. zu verstehen.

14. Cīkri

14. „Cīkri“ (Die Endung cī und die Wurzel kar/kri).

Cīsaddoti ettha cīti iminā cīppaccayantaṃ parāmasati, cīppaccayanta saddoti attho.

Mit dem Begriff „cīsaddo“ bezieht er sich hier durch „cī“ auf das, was auf das Suffix „cī“ (cīppaccaya) endet; die Bedeutung ist „ein Wort, das auf das Suffix cī endet“.

15. Bhūsa

15. „Bhūsa“ (Intensiv / reichlich).

Pītisambhamoti pītiyā sambhamo pītipubbikā paccuṭṭhānāsana dānādivisayā turitatā, alaṃbhutvā pariyattaṃ sampuṇṇaṃ bhutvā.

„Pītisambhama“ (Erregung der Freude) ist die Aufregung aus Freude, nämlich die von Freude begleitete Eile beim Aufstehen zur Begrüßung, beim Anbieten eines Sitzplatzes usw. „Alaṃbhutvā“ (genug gegessen habend) bedeutet hinreichend, vollständig gesättigt gegessen zu haben.

16. Aññe

16. „Aññe“ (Andere).

Purobhūya aggatobhūya. Tirobhūya antaradhānībhūya. Anaccādhāneti imassa attho ‘upariyādhānato aññatrā’ti, ādhānaṃ patiṭṭhāpanaṃ, icchantīti pāṇiniyādayo icchanti, urasi katvā pāṇinti pāṇiṃ urasi katvā.

„Purobhūya“ bedeutet „nach vorne gegangen sein“ (aggatobhūya). „Tirobhūya“ bedeutet „unsichtbar geworden sein“ (antaradhānībhūya). Die Bedeutung von „anaccādhāne“ (nicht übermäßig darauflegen) ist „anders als das Darauflegen“ (upariyādhānato aññatra); „ādhāna“ bedeutet Aufstellen oder Platzieren (patiṭṭhāpana). „Sie wünschen“ (icchantī) bedeutet, dass Pāṇini und andere dies so wünschen. „Urasi katvā pāṇiṃ“ bedeutet, dass man die Hand auf die Brust gelegt hat.

17. Vāne

17. „Vāne“ (Wahlweise / optional).

Anekaggahaṇassa payojanaṃ vattumupasakkati ‘idhe’ccādi, vivacchitekasaṅkhyāsāmaññanti vivacchitaṃ ekasaṅkhyāya sāmaññaṃ, evaṃ maññate ‘‘yadi‘syādi [Pg.167] syādine’ti vattumicchitekasaṅkhyāsāmaññassa pariggaho na siyā tadā ihānatthaka (maneka)ggahaṇaṃ siyā tenehāne kaggahaṇasāmatthiyāyeva ‘syādisyādine’ti vattumicchitekasaṅkhyā sāmaññampariggahitanti viññāyate’’ti teneccādinā idaṃ dasseti ‘‘tena yathāvuttena pubbe vutto sabbopi samāso pubbaparānaṃ dvinnaṃyeva syādyantānaṃ hotī’’ti.

Um den Nutzen der Verwendung des Wortes „aneka“ (mehr als eines) darzulegen, fährt er mit „Hier“ usw. fort. „Die beabsichtigte Allgemeinheit der Einzahl“ (vivacchitekasaṅkhyāsāmañña) bedeutet die Allgemeinheit der Einzahl, die beabsichtigt ist. Er denkt wie folgt: „Wenn es keinen Einschluss der beabsichtigten Allgemeinheit der Einzahl gäbe, um zu sagen ‚ein auf syā endendes Wort [verbindet sich] mit einem auf syā endenden Wort‘, dann wäre die Verwendung von ‚aneka‘ hier nutzlos. Daher wird allein durch die Kraft der Verwendung von ‚aneka‘ hier verstanden, dass die beabsichtigte Allgemeinheit der Einzahl ‚ein auf syā endendes Wort mit einem auf syā endenden Wort‘ eingeschlossen ist.“ Mit den Worten „Deshalb“ usw. zeigt er Folgendes: „Demnach findet jede zuvor erwähnte Zusammensetzung gemäß der genannten Regel nur zwischen zwei auf syā endenden Wörtern – einem vorangehenden und einem nachfolgenden – statt.“

Yajjevaṃ kathaṃ ‘tadahujāto’ti bahulādhikārena visesana samāsagabbhakārakasamāsena vā sijjhati, ayaṃ aññapadatthasamāso. Catthe bahunnamiṭṭhattā tadatthañcānekaggahaṇaṃ, tena ‘hotu potu pitā puttā’ti hoti uttarapade (yoni) sambandhe parato pubbapadassa ‘‘putte’’ti (3-65) suttenāttena, aññathā dvinnaṃdvinnaṃ samāse sabbattha uttarapadasambhavena ‘‘vijjāyonisambandhānamā tatra catthe’’ti (3-64) ‘‘putte’’ti ca suttadvayenāttena‘hotā potā pitā puttā’ti āpajjeyya. Anekanti paṭhamantattā syādītīdamevānuvattate, tenevānekaṃ syādyantamicceva vuttaṃ. Athāññattheti vutte-ññassa vākyassattheti avatvā padassecceva kasmā vuttantyāsaṅkiyā ha- ‘syādyantasse’ccādi, tassevāti sāmatthiyaladdhassa syādyanta padasseva samāso viññāyatīti sambandho.

Wenn dem so ist, wie wird dann „tadahujāto“ (am selben Tag geboren) gebildet? Es wird entweder durch den herrschenden Einfluss von „bahula“ (vielfach) oder durch ein Kārakas-Kompositum, das ein Visesana-Kompositum enthält, gebildet; dies ist ein Aññapadattha-Kompositum (Bahuvrīhi). Im Sinne von „ca“ (und) ist die Zusammensetzung von vielen erwünscht, und zu diesem Zweck dient die Verwendung des Wortes „aneka“ (mehrere). Dadurch wird bei „hotu potu pitā puttā“, wenn eine (yoni-)Verwandtschaftsbeziehung zum folgenden Wort vorliegt, der Endvokal des vorangehenden Wortes durch die Regel „putte“ (3-65) zu „a“. Andernfalls würde sich bei einer Zusammensetzung von jeweils nur zweien, da überall ein folgendes Wort vorliegt, durch die beiden Regeln „vijjāyonisambandhānamā tatra catthe“ (3-64) und „putte“ fälschlicherweise „hotā potā pitā puttā“ ergeben. „Aneka“, da es im Nominativ steht, bezieht sich auf „syādi“ selbst; daher wurde gesagt: „mehrere auf syā endende [Wörter]“. Auf die Zweifelsfrage: „Warum wird, wenn ‚aññatthe‘ (in der Bedeutung eines anderen) gesagt wird, von der Bedeutung eines Wortes (pada) gesprochen und nicht von der Bedeutung eines anderen Satzes?“, sagt er: „dessen, was auf syā endet“ usw. „Eben dieses“ bedeutet: Die Verbindung ist so zu verstehen, dass das Kompositum des auf syā endenden Wortes, das durch semantische Kompetenz erlangt wurde, gemeint ist.

Tassa guṇā tagguṇā tasseccanenāññapadattho niddisīyate, tassa aññapadatthassa ye guṇā yāni visesanāni, tesaṃ saṃviññāṇaṃ gahaṇaṃ tagguṇasaṃviññāṇaṃ, athavā so guṇo yassa so tagguṇo, tagguṇassa tagguṇayuttassāññapadatthassasaṃviññāṇaṃ, na guṇavirahitassā(ti) tagguṇasaṃviññāṇaṃ, ettha pana ‘aññapadatthe tagguṇasaṃviññāṇaṃ pyatthī’ti paribhāsīyati, tatthāyamattho ‘‘aññapadatthe samāse-ññapadattho visesanena saha viññāyati navisesanarahito’’ti, kvaci atagguṇasaṃviññāṇassāpi dassane nāpisaddo, yatrāvayavena viggaho samudāyo samāsattho tattheva tagguṇasaṃviññāṇaṃ bhavati, tagguṇasaṃviññāṇato aññaṃ atagguṇasaṃviññāṇaṃ, tasmiṃ, yatrāvayavoyeva samāsattho tatrātagguṇasaṃviññāṇaṃ.

„Seine Eigenschaften sind tagguṇā“; mit dem Wort „tassa“ (dessen) wird die Bedeutung des anderen Wortes (aññapadattha) angezeigt. Die Eigenschaften oder Attribute jener Bedeutung des anderen Wortes, deren Miterfassung (gahaṇa) ist „tagguṇasaṃviññāṇa“ (Miterfassung seiner Eigenschaften). Oder: Das, was diese Eigenschaft hat, ist „tagguṇa“; „tagguṇasaṃviññāṇa“ ist das Erfassen der mit dieser Eigenschaft verbundenen Bedeutung des anderen Wortes, nicht einer von dieser Eigenschaft freien Bedeutung. Hier wird jedoch folgende Metaregel (paribhāsā) aufgestellt: „In der Bedeutung eines anderen Wortes gibt es auch tagguṇasaṃviññāṇa“. Die Bedeutung davon ist: „In einem Kompositum, das die Bedeutung eines anderen Wortes ausdrückt, wird die Bedeutung des anderen Wortes zusammen mit dem Attribut verstanden, nicht ohne das Attribut.“ Das Wort „api“ (auch) wird verwendet, weil an einigen Stellen auch „atagguṇasaṃviññāṇa“ (Nicht-Miterfassung der Eigenschaften) zu sehen ist. Wo die Analyse (viggaha) durch ein Glied erfolgt, die Bedeutung des Kompositums aber die Gesamtheit ist, genau dort findet „tagguṇasaṃviññāṇa“ statt. Was sich von tagguṇasaṃviññāṇa unterscheidet, ist „atagguṇasaṃviññāṇa“; in diesem Fall, wo die Bedeutung des Kompositums nur das Glied selbst ist, liegt „atagguṇasaṃviññāṇa“ vor.

Ettha [Pg.168] pana bahudhanasaddo purisassa upalakkhaṇabhāvena katattā. Abhimatoti pāṇinīyānaṃ abhimato dasannaṃ samīpe āsannā dasannamiccādivākye.

Hier jedoch wird das Wort „bahudhana“ (viel Besitz habend) als Kennzeichnung (upalakkhaṇa) für den Mann verwendet. „Abhimato“ bedeutet von den Pāṇineern gebilligt, wie in Sätzen wie „nahe bei zehn“ (āsannā dasannaṃ) usw.

Parimāṇamevasaṅkhyeyanti parimāṇalakkhaṇameva saṅkhyeyaṃ, tañca parimāṇalakkhaṇaṃ saṅkhyeyañca.

„Nur das Maß ist das zu Zählende“ (parimāṇamevasaṅkhyeya) bedeutet, dass nur das, was das Merkmal des Maßes hat, das zu Zählende ist; und dieses hat das Merkmal des Maßes und ist das zu Zählende.

Saṅkhyānarūpanti saṅkhyānasabhāvaṃ.

„Saṅkhyānarūpa“ (die Form des Zählens habend) bedeutet die Natur des Zählens habend (saṅkhyānasabhāva).

Parimāṇenāti pañcasaṅkhyāya paricchijjamānena saṅkhyeyasaṅkhātena parimāṇena.

„‚Durch das Ausmaß‘ (parimāṇena) bedeutet: durch das Ausmaß, das als das zu Zählende bekannt ist und durch die Zahl Fünf bestimmt wird.“

Saṅkhyānavuttīti tena anativattiyamānatapparicchedaka saṅkhyānarūpa saṅkhāte saṅkhyāne vutti yassā sā saṅkhyānavutti-pañcasaṅkhyā.

„‚Ein Verhalten im Zählen‘ (saṅkhyānavutti) bedeutet: dasjenige, dessen Verhalten (vutti) in dem als Zählform bezeichneten Zählen liegt, welches jenes [Ausmaß] begrenzt und von diesem nicht überschritten wird; dies ist die Zahl Fünf.“

Diṭṭhanteniminā imaṃ dīpeti ‘‘yathā pañca parimāṇamesanti pañcakāti ettha parimāṇarūpo-vayavabhedasamudāyasabhāvo pakatiyattho samudāyino sakunā paccayattho, tathā tidasāti etthāpi’’ti, kappaccayo pakatippaccayatthabhedasambhavena.

„Mit diesem Beispiel verdeutlicht er Folgendes: ‚Ebenso wie in [dem Ausdruck] „pañcaka“ (die Fünfheit) [im Sinne von] „Fünf ist ihr Ausmaß“, hier die ursprüngliche Bedeutung (pakatiyattho) die Natur einer Gesamtheit ist, die sich in Teile in Gestalt des Ausmaßes gliedert, und die Suffixbedeutung (paccayattho) die zu der Gesamtheit gehörenden Vögel sind; ebenso verhält es sich auch bei „tidasa“ (die Dreißig)‘, [daher] erscheint das Suffix -ka aufgrund des Entstehens eines Unterschieds zwischen der ursprünglichen Bedeutung und der Suffixbedeutung.“

Keci panāti iminā pāṇinīye dasseti.

„Mit den Worten ‚Einige aber‘ (keci pana) weist er auf die Pāṇinīyas hin.“

Pakatippaccayatthabhedasambhavāti iminā paresaṃ pakatippaccayatthānaṃ bhedābhāvassa icchitattā saññāyaṃ sakatthe kappaccayassa vidhānaṃ dasseti.

„Mit den Worten ‚aufgrund des Entstehens eines Unterschieds zwischen der ursprünglichen Bedeutung und der Suffixbedeutung‘ zeigt er die Vorschrift des Suffixes -ka in dessen eigener Bedeutung (sakatthe) bei einer Benennung (saññā) auf, da von anderen das Nichtvorhandensein eines Unterschieds zwischen den ursprünglichen Bedeutungen und den Suffixbedeutungen gewünscht wird.“

Syādyantassāti iminā vāsaddassa padattaṃ dasseti.

„Mit ‚dessen, was auf syādi endet‘ (syādyantassa) zeigt er den Wortcharakter (padatta) des Wortes ‚vā‘ auf.“

Tadatthepīti tassa vāiti aññapadassa atthepi, tadattho cettha vikappattho vā siyā tadā pana dvinnaṃ gahaṇe na tiṇṇaṃ, tesantu gahaṇe na dvinnaṃ, saṃsayo vā, tadā tu saṃsayassobhayā lambanarūpattā dvevāti vutte tayo, tayovāti vutte dve apekkhīyantīti buddhivisayā pañca atthā samāsābhidheyyo honti.

„‚Auch in dessen Bedeutung‘ (tadatthepi) bedeutet: auch in der Bedeutung jenes anderen Wortes ‚vā‘. Und dessen Bedeutung ist hier entweder die Bedeutung einer Option (vikappattha) – wobei dann beim Erfassen von zweien nicht drei [erfasst werden], und beim Erfassen jener [drei] nicht zwei [erfasst werden] –, oder ein Zweifel (saṃsaya); in diesem Fall jedoch, da der Zweifel die Natur hat, sich auf beides zu stützen, werden bei der Aussage ‚nur zwei‘ drei erwartet, und bei der Aussage ‚nur drei‘ zwei erwartet. So sind die fünf Objekte des Verstandes (buddhivisayā) das durch das Kompositum auszudrückende Bezeichnete.“

Nāmattenāti ruḷhināmattena, abhimato pāṇiniyānaṃ, vikappitaṃ suttantarena vibhāsā sabbanāmasaññāvidhānena.

„‚Bloß dem Namen nach‘ (nāmattena) bedeutet: bloß durch den herkömmlichen Namen (rūḷhināmattena). Dies wird von den Pāṇinīyas bevorzugt und durch eine andere Regel (suttantara) mittels der optionalen Vorschrift der Bezeichnung als Pronomen (sabbanāmasaññāvidhāna) wahlweise geregelt.“

Avayavadhammenāti avayavasaṅkhātena sabhāvena.

„‚Durch die Eigenschaft eines Teils‘ (avayavadhammena) bedeutet: durch das als Teil bezeichnete eigene Wesen (sabhāva).“

Nanu [Pg.169] ca samānādhikaraṇānaṃ bahubbīhi vutto pāṇiniyehi ‘pañcahi bhuttamasseti byadhikaraṇānaṃ na siyā’ti, tathā paṭhamatthaṃ vajjetvā sabbavibhatyatthesu iṭṭho ‘vuṭṭhe devegatoccatra vuṭṭhadevoti na siyā’ti tasmā kathamatra byadhikaraṇānaṃ paṭhamatthe samāso vaṇṇīyateccāsaṅkiyāha-‘byadhikaraṇānampi’ccādi, byadhikaraṇānampi yathābhidhānaṃsamāsasabbhāvato pañcahi bhuttamassetyādo bahulādhikārā anabhidhānato vā na bhavissati, tatoyeva ca pañca bhutta vanto-sseti samānādhikaraṇānampi kvaci na bhavissati, tathā paṭhamatthepi kvaci na bhavissati vuṭṭhe deve gato’ti. Tulyayoge gamyamāneti attho.

„Aber wurde das Bahubbīhi-Kompositum von den Pāṇinīyas nicht für gleichgeordnete Wörter (samānādhikaraṇa) gelehrt, sodass es bei verschiedengeordneten Wörtern (byadhikaraṇa) wie in ‚pañcahi bhuttam assa‘ (von fünfen wurde von ihm gegessen) nicht vorkommen sollte? Ebenso ist es, abgesehen von der Bedeutung des ersten Kasus (paṭhamattha), in allen Kasusbedeutungen erwünscht; somit sollte es bei ‚vuṭṭhe deve gato‘ (als es regnete, ging er) nicht zu ‚vuṭṭhadevo‘ kommen. Warum also wird hier ein Kompositum von verschiedengeordneten Wörtern in der Bedeutung des ersten Kasus dargelegt? Angesichts dieser Befürchtung sagt er: ‚auch von verschiedengeordneten Wörtern‘ (byadhikaraṇānampi) usw. Denn das Vorhandensein des Kompositums auch bei verschiedengeordneten Wörtern richtet sich nach dem tatsächlichen Sprachgebrauch (yathābhidhāna). Bei ‚pañcahi bhuttam assa‘ usw. wird es aufgrund des Bereichs der Vielfältigkeit (bahulādhikāra) oder wegen des Nicht-Ausgedrückt-Werdens (anabhidhāna) nicht gebildet. Aus ebendiesem Grund wird es manchmal auch bei gleichgeordneten Wörtern wie ‚pañca bhuttavanto assa‘ nicht gebildet, und ebenso manchmal nicht in der Bedeutung des ersten Kasus bei ‚vuṭṭhe deve gato‘. ‚Wenn eine gleiche Verbindung verstanden wird‘ (tulyayoge gamyamāne) ist die Bedeutung.“

Aññatracāti tulyayogato-ññatra salomakotyādīsu ca, vijjamānāni lomānyassa, vijjamānā pakkhā assāti viggaho. Upasaṅkhyāto ‘‘syādyadhikāre-tthikhīrādīnamupasaṅkhyāna’’nti (2-2-24-vā) sabhāvato eva nivatto na suttantarato, gatatthassāpi hi payoge anavaṭṭhānaṃ siyā piṭṭhapesane viya, kathañcarahi brāhmaṇe bahū ānaya, ahaṃ pacāmīti nāvassamevaṃ payogo, katthaci pana vacanasiliṭṭhatādippayojane sati hoteva.

„‚Und andernorts‘ (aññatraca) bedeutet: an anderen Orten als bei einer Verbindung mit dem Wort „sama“ oder Ähnlichem (tulyayoga), wie in ‚salomako‘ (behaart) usw. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‚dessen Haare vorhanden sind‘ (vijjamānāni lomānyassa), ‚dessen Flügel vorhanden sind‘. Die zusätzliche Hinzufügung (upasaṅkhyāta) gemäß der Vārttika-Regel ‚Im Bereich des Fallsuffixes (syādyadhikāra) ist die Ergänzung von atthi, khīra usw. vorzunehmen‘ ist von Natur aus ausgeschlossen, nicht durch eine andere Regel. Denn wenn die Bedeutung bereits erfasst ist, wäre deren Verwendung haltlos, wie das Mahlen von Mehl (piṭṭhapesane viya). Wie verhält es sich aber mit Ausdrücken wie: ‚Bringe viele Brahmanen herbei, ich werde kochen‘? Eine solche Verwendung ist nicht zwingend notwendig, doch wenn ein bestimmter Zweck wie die Geschmeidigkeit der Rede (vacanasiliṭṭhatā) vorliegt, kommt sie durchaus vor.“

Kaṇṭhe sambhavoti kāḷassa kaṇṭhe sambhavo. Ṭṭhasaddatthoti kaṇṭhaṭṭhasadde ṭṭhasaddattho. Oṭṭhasaddova mukhavuttītyanena gammamānatthattā dutiyassa mukhasaddassāppayogamāha, tasmā oṭṭhova mukhamassāti viggayha oṭṭhamukhoti samāso, na ca pāṇi pāṇyantarassa mukhaṃ, mukheneva ca pāṇimukhassa sadisattaṃ pasiddhanti sāmatthiyā oṭṭhamukhamiva mukhamassetyattheva tiṭṭhate, upanyasyantetyupanyāsā, visayadassanatthāti iminā’kaṇṭhe kāḷo yassā’tyādīkameva vākyanti dasseti. Samudāye vikārecāti samudāyasambandhe vikārasambandhe ca. Taṃsamāsassāti tassā chaṭṭhiyā samāsassa, tadabhidhāyinanti saṅghāta vikārābhidhāyīnaṃ, kesānaṃ saṅghāto iccādi paresaṃ vākyaṃ. Dhātuto jātaṃ dhātujaṃ, uttarapadaṃ patitasaddādi, tassa payogoti patitasaddassa payogo.

„‚Entstehen im Hals‘ (kaṇṭhe sambhavo) bedeutet das Entstehen des Schwarzen im Hals. ‚Die Bedeutung des Lautes ṭṭha‘ (ṭṭhasaddattho) ist die Bedeutung des Lautes ‚ṭṭha‘ im Wort ‚kaṇṭhaṭṭha‘. Mit [der Erklärung], dass das Wort ‚oṭṭha‘ (Lippe) selbst die Bedeutung des Mundes ausdrückt (mukhavutti), zeigt er die Nichtverwendung des zweiten Wortes ‚mukha‘ auf; daher bildet man nach der Analyse ‚dessen Mund wie eine Lippe ist‘ (oṭṭho va mukham assa) das Kompositum ‚oṭṭhamukho‘. Und eine Hand ist nicht der Mund einer anderen Hand, und die Ähnlichkeit des Hand-Mundes (pāṇimukha) ist eben nur mit einem Mund bekannt, weshalb es folgerichtig nur in der Bedeutung ‚dessen Mund wie ein Lippen-Mund ist‘ (oṭṭhamukham iva mukham assa) steht. ‚Sie werden dargelegt‘ bedeutet ‚Darlegungen‘ (upanyāsā). ‚Um den Bereich aufzuzeigen‘ (visayadassanatthā) – hiermit zeigt er, dass der Satz eben die Form ‚kaṇṭhe kāḷo yassa‘ (dessen Hals schwarz ist) usw. hat. ‚In der Gesamtheit und in der Modifikation‘ (samudāye vikāre ca) bedeutet: im Verhältnis einer Gesamtheit und im Verhältnis einer Modifikation. ‚Dessen Kompositum‘ (taṃsamāsassa) bedeutet das Kompositum jenes Genitivs. ‚Dasselbe bezeichnend‘ (tadabhidhāyinaṃ) bedeutet: die eine Ansammlung oder Modifikation bezeichnen; der Satz anderer lautet ‚eine Ansammlung von Haaren‘ (kesānaṃ saṅghāto) usw. ‚Aus einer Wurzel entstanden‘ ist das aus einer Wurzel Geborene (dhātuja). Das Folgeglied (uttarapada) ist das Wort ‚patita‘ (gefallen) usw.; ‚dessen Verwendung‘ (tassa payogo) ist die Verwendung des Wortes ‚patita‘.“

‘‘Nañsmātthyatthāna’’nti (2-2-24) [Pg.170] vāttikaṃ, etanāha-‘ña kārānu bandhā’iccādi. Pāṇiniyā tu avijjamānasaddo nañsamāso, padantare nāssa bahubbīhi vottarapadalopo, avijjamānā puttāssa aputtovijjamānaputtoti sādhenti, icchate pāṇinīyehi… dakkhiṇapubbā saddānaṃ nānatthattā byadhikaraṇattā, vacanepīti sutte vijjamānepi, aya maññapadatthasamāso parehi bahubbīhīti vuccati tathāhi bahavo vihayo yassa so bahubbīhi, yathā bahubbīhīti aññapadatthappadhāno tathā ayampi.

„‚Nañsmātthyatthānaṃ‘ ist ein Vārttika; hiermit sagt er ‚mit dem Stummlaut-Indikator ñ‘ (ñakārānubandhā) usw. Für die Pāṇinīyas jedoch ist das Wort ‚avijjamāna‘ ein Nañ-Kompositum, und mit einem anderen Wort wird es zu einem Bahubbīhi, wobei das Folgeglied optional elidiert wird (vottarapadalopo). Sie leiten ‚aputto‘ (sohnlos) oder ‚avijjamānaputto‘ aus ‚avijjamānā puttā assa‘ (dessen Söhne nicht existieren) her. Es wird von den Pāṇinīyas gewünscht… [wie in] ‚dakkhiṇapubbā‘ (Südosten), aufgrund der Verschiedenartigkeit der Bedeutungen der Wörter und weil sie in verschiedenen Kasus stehen (byadhikaraṇattā). ‚Auch im Wortlaut‘ (vacanepīti) bedeutet: obwohl es im Sutta vorhanden ist. Dieses Kompositum, das die Bedeutung eines anderen Wortes ausdrückt (aññapadatthasamāso), wird von anderen ‚Bahubbīhi‘ genannt. Denn wer viel Reis hat (bahavo vīhayo yassa), ist ein ‚bahubbīhi‘; genau wie ‚bahubbīhi‘ in der Bedeutung eines anderen Wortes dominant ist, so ist es auch dieses.“

19. Catthe

19. „In der Bedeutung von ‚ca‘ (und)“

Samuccīti piṇḍīkaraṇaṃ, ko soti āha- ‘sādhanameka’miccādi. Ekaṃ sādhanaṃ ekaṃ kiriyaṃ vā paṭicca cīyamānatāti sambandho, kesanti āha- ‘kiriyāsādhanāna’nti, kenāti āha- ‘attarūpabhedenā’’ti. Tattha devadatto bhuñjati tiṭṭhati pacaticāti sādhanampaṭicca kiriyānaṃ attarūpabhedena cīyamānatā veditabbā, dhave ca khadire ca palāse ca chindāti kiriyampaṭicca attarūpabhedena sādhanānaṃ cīyamānatā veditabbā.

„‚Häufung‘ (samuccayo) bedeutet Zusammenfassung (piṇḍīkaraṇa). Was ist das? Er sagt: ‚ein einziges Mittel (sādhana)‘ usw. Die Verbindung lautet: ‚das Angesammelt-Werden (cīyamānatā) im Hinblick auf ein einziges Mittel oder eine einzige Handlung (kiriya)‘. Wovon? Er sagt: ‚von Handlungen und Mitteln‘ (kiriyāsādhanānaṃ). Wodurch? Er sagt: ‚durch den Unterschied ihrer eigenen Formen‘ (attarūpabhedena). Darunter ist bei ‚Devadatta isst, steht und kocht‘ (devadatto bhuñjati tiṭṭhati pacati ca) das Angesammelt-Werden der Handlungen durch den Unterschied ihrer eigenen Formen im Hinblick auf ein einziges Mittel [Devadatta] zu verstehen; und bei ‚fäll die Dhava-, Khadira- und Palāsa-Bäume‘ (dhave ca khadire ca palāse ca chinda) ist das Angesammelt-Werden der Mittel durch den Unterschied ihrer eigenen Formen im Hinblick auf eine einzige Handlung [das Fällen] zu verstehen.“

Soti samuccayo bhavatīti seso, kesanti āha- ‘tulya balāna’miccādi.

„‚Dieses‘ (so) [bedeutet]: es ist eine Häufung (samuccayo) – dies ist die Ergänzung. Wovon? Er sagt: ‚von gleichgewichtigen [Wörtern]‘ (tulyabalānaṃ) usw.“

Tulyabalānanti iminā visuṃ padhānabhāvena kiriyābhisambandhā aññamaññānapekkhattamāha.

„Mit ‚von gleichgewichtigen [Wörtern]‘ (tulyabalānaṃ) drückt er deren gegenseitige Unabhängigkeit (aññamaññānapekkhatta) aus, da sie jeweils einzeln als Hauptsache mit der Handlung verbunden sind.“

Aniyatakkamayogapajjānanti kamo ca yogapajjañca, aniyataṃ kamayogapajjaṃ yesaṃ saddānaṃ tesaṃ, yathetyādinā tatthodāharaṇaṃ dasseti, etthāyamadhippāyo ‘‘ettha gavādīnaṃ visuṃ padhānabhāvenānayanakiriyābhisambandhā tulyabalatā gavādīnaṃ vuttakkameneva nayanābhāvā aniyatakkamatā gavādīnaṃ yugapadi nayanābhāvā aniyata yogapajjatā ca hoti, tathā aññaṃ tādisampī’’ti. Anu pacchā padhānānurodhena (cayanaṃ) anvācayo, taṃ byañjayati ‘yatthe’ccādi, tadanurodhenāti tadanuguṇena, udāharati ‘yathe’ccādi, bhikkhāgamanamettha padhānamantaraṅgattā[Pg.171], netaraṃ bahiraṅgattā, taṃ karaṇe yadi gāvopi passati tāpyānayati, ettha tu gossānayanaṃ bhikkhāṭanamapekkhate, netaramitarassa… vināpi tena tadanuṭṭhānato. Itarassa itarena yo go itaretarayogo, so ca etādisoti āha- ‘aññamaññe’ccādi.

„Unbestimmte Reihenfolge und unbestimmte Gleichzeitigkeit“ (aniyatakkamayogapajja) bedeutet Reihenfolge und Gleichzeitigkeit; jene Wörter, für die Reihenfolge und Gleichzeitigkeit unbestimmt sind. Mit den Worten „wie“ (yatha) usw. zeigt er dort das Beispiel. Hierbei ist die Absicht: „Weil hier Rinder usw. einzeln durch ihre vorrangige Verbindung mit der Handlung des Bringens von gleicher Stärke sind, und weil die Rinder nicht in der genannten Reihenfolge gebracht werden, liegt eine unbestimmte Reihenfolge vor; und weil die Rinder nicht gleichzeitig gebracht werden, liegt eine unbestimmte Gleichzeitigkeit vor; und ebenso verhält es sich mit anderen derartigen [Dingen]“. Anu bedeutet danach; anvācaya (Hinzufügung) ist das Hinzufügen in Übereinstimmung mit der Hauptsache. Dies bringt er mit „wo“ (yattha) usw. zum Ausdruck. „In Übereinstimmung damit“ bedeutet entsprechend demgemäß. Er gibt das Beispiel mit „wie“ (yatha) usw. Hierbei ist das Gehen um Almosen die Hauptsache, da es innerlich ist, das andere nicht, da es äußerlich ist. Wenn man dies tut und dabei auch Rinder sieht, bringt man diese auch mit. Hier jedoch hängt das Herbeibringen der Rinder vom Almosengang ab, nicht umgekehrt, da jener Almosengang auch ohne dieses ausgeführt wird. Die Verbindung von einem mit einem anderen ist die wechselseitige Verbindung (itaretarayoga), und diese ist von solcher Art, weshalb er „gegenseitig“ (aññamañña) usw. sagt.

Avayavappadhāno cāti sābhāvikābhidhānasāmatthiyenāputhubhūto ca, vuttivayena sāriputtasaddo moggallānattho hoti moggallānasaddo sāriputtatthopīti aññamaññatthe padhānato yugapadyadhikaraṇavacane sati cattha samāsoti so-yamadhikaraṇa samudāyo ubhayapadānugataubhayatthavasena catubbidhopi yugapadi buddhiyā gayhamāno kadāci ubbhūtāvayavabhedo teneva sābhāvikābhidhānasāmatthiyeneccevamavayavappadhāno ca, nanu ca jananamaraṇānīti viruddhānaṃ kathamekenābhidhānanti vuccate- sabbopi saddo payujjamāno (itarī) tarenāvadhāraṇaṃ vattate, tena ekeko saddo ekekassatthassa vācako, tathāpi yathā sāriputtamoggallānāti ettha bahuvacanassaññathānupapattiyā yugapadyadhikaraṇavacanatā hotī, tathātrāpi bahuvacanassaññathānupapattilakkhaṇena sāmatthiyena ekenāpyabhidhānaṃ hoti. Iti hetumhi, yato evamavayavappadhāno tatoti attho.

„Und das, worin die Glieder im Vordergrund stehen“ (avayavappadhāno ca) bedeutet: auch durch die natürliche Bezeichnungskraft nicht getrennt. Durch die Funktion der Ausdrucksweise (vutti) hat das Wort „Sāriputta“ die Bedeutung von „Moggallāna“, und das Wort „Moggallāna“ hat auch die Bedeutung von „Sāriputta“. Wenn bei gegenseitiger Bedeutung eine gleichzeitige Bezeichnung mit gleichem Bezug (yugapadyadhikaraṇavacana) vorrangig stattfindet, liegt das ca-Kompositum (Dvandva) vor. Diese Gesamtheit von Objekten, die in vierfacher Weise gemäß den beiden Wörtern und den beiden Bedeutungen gleichzeitig vom Verstand erfasst wird, lässt manchmal den Unterschied der einzelnen Glieder hervortreten und ist eben durch diese natürliche Bezeichnungskraft so beschaffen, dass die Glieder im Vordergrund stehen. Aber wie kann bei gegensätzlichen Dingen wie „Geburt und Tod“ (jananamaraṇāni) eine Bezeichnung durch ein einziges Wort erfolgen? Dazu wird gesagt: Jedes verwendete Wort bezieht sich auf die Abgrenzung durch das andere. Dadurch drückt jedes einzelne Wort eine einzelne Bedeutung aus. Dennoch, so wie im Fall von „Sāriputtamoggallānā“ hier aufgrund der Unmöglichkeit einer anderen Erklärung für den Plural eine gleichzeitige Bezeichnung mit gleichem Bezug vorliegt, so gibt es auch hier durch die Ausdruckskraft, die durch die Unbestreitbarkeit des Plurals gekennzeichnet ist, eine Bezeichnung durch ein einziges Wort. „Iti“ zeigt den Grund an: Weil auf diese Weise die Glieder im Vordergrund stehen, deshalb [verhält es sich so] – das ist die Bedeutung.

Bahuttāti kiñcāpi vākye nesaṃ visuṃ bahvatthatā, na hi sāriputtamānayāti vutte moggallānassāpi sampaccayo bhavati, tathāpi yato vuttivisaye sahabhūtānamevesaṃ visuṃ bahvatthatā, tato tattha vacanīyassa atthassa saṅkhyātedena bahuttaṃ. Samāharaṇaṃ piṇḍīkaraṇavasena saṃharaṇaṃ samāhāro, so cevaṃ veditabboti dassetumāha ‘aññamaññe’ccādi.

„Pluralität“ (bahutta) bedeutet: Obwohl im Satz ihre Bedeutung einzeln vielfältig ist – denn wenn gesagt wird: „Bringe Sāriputta“, entsteht nicht auch das Verständnis von Moggallāna –, gibt es dennoch, weil im Bereich des zusammengesetzten Ausdrucks (vuttivisaye) eben diese zusammen vorkommenden [Wörter] einzeln eine vielfältige Bedeutung haben, dort eine Pluralität durch den Unterschied in der Anzahl der auszudrückenden Bedeutung. Das Zusammenfassen (samāhāra) ist das Zusammenbringen im Sinne einer Zusammenballung (piṇḍīkaraṇa); um zu zeigen, dass dies so zu verstehen ist, sagt er „gegenseitig“ (aññamañña) usw.

Ettha ca kiñcāpi itarītarayogassa samāhārassa ca bhāvarūpattā adabbarūpatā, tathāpītarītarayoge tu yathā guṇavaca nānaṃ [Pg.172] sukkaṃ vatthaṃ sukko kambalo sukkā gāvīti nissayabhedato liṅgavacanasiddhi, tathā taddhammānamabhidhānato nissayato liṅgavacana siddhi veditabbā, saṃhatippadhānattācekavacananti yadā bahunnaṃ samudāyo tirohitāvayavabhedo saṃghāto pakkamīyate, tadā samāhārocceva saṃhatippadhānattā ekavacanaṃ hotīti attho. Tadanuṭṭhānatoti tassa karaṇato. Byatikaro missatā, byatikaraṃ dasseti pāṇiccādinā, paccekaṃ parisamattiyaṃ vākyabahuttaṃ dasseti ‘tattha hiccādi.

Und hierbei gilt: Obwohl sowohl die gegenseitige Verbindung (itaretarayoga) als auch das Zusammenfassen (samāhāra) aufgrund ihrer Natur als abstrakte Zustände (bhāvarūpa) keine substanzielle Form (adabbarūpatā) besitzen, ist dennoch bei der gegenseitigen Verbindung die Bestimmung von Genus und Numerus (liṅgavacana) durch den Unterschied der Bezugsobjekte (nissaya) zu verstehen, wie bei Eigenschaftswörtern: „weißes Tuch“ (sukkaṃ vatthaṃ), „weiße Decke“ (sukko kambalo), „weiße Kuh“ (sukkā gāvī); ebenso ist die Bestimmung von Genus und Numerus durch das Bezugsobjekt aufgrund der Benennung ihrer Eigenschaften zu verstehen. „Singular aufgrund des Vorrangs der Verbundenheit“ (saṃhatippadhānattā ekavacanaṃ) bedeutet: Wenn eine Ansammlung von vielen Dingen als eine geschlossene Einheit (saṅghāta) ohne Unterscheidung ihrer einzelnen Teile aufgefasst wird, dann steht beim Zusammenfassen (samāhāra) die Verbundenheit im Vordergrund, weshalb der Singular verwendet wird – das ist die Bedeutung. „Aufgrund von dessen Ausführung“ (tadanuṭṭhānato) bedeutet aufgrund von dessen Verrichtung (tassa karaṇato). Byatikara bedeutet Vermischung; er zeigt die Vermischung mit „Hände“ (pāṇi) usw. Bei der Vollendung des jeweiligen Einzelnen zeigt er die Vielheit der Sätze mit „dort nämlich“ (tattha hi) usw.

Cakkhuñca sotañca, mukhañca nāsikā ca, hanu ca gīvā ca, chavi ca maṃsañca lohitañca, nāmañca rūpañca, jarā ca maraṇañcāti viggayha samāso, ‘‘samāhāre napuṃsaka’’nti (3-20) sabbattha napuṃsakaliṅgaṃ, syādimhi mukha nāsikantiādīsu ‘‘syādīsu rasso’’ti (3-23) rasso. Alabhatā gomukhaṃ ḍiṇḍimo bherivisesā, āḷambaraṃ paṇavo, murajo mudaṅgo, maddavo mudaṅgo. Maddavavādanaṃ paṇavavādanañca sippamassa maddaviko pāṇaviko, sammaṃ kaṃsatāḷaṃ, tāḷaṃ hatthatāḷaṃ, alasatā ca āḷambaro ca, murajo ca, gomukho ca, saṅkho ca ḍiṇḍimo ca, maddaviko ca, pāṇaviko ca, gītañca vāditañca, sammañca tāḷañcāti viggaho. Yugassa hitā yoggā goṇā, tesamidaṃ yoggaṃ kasikammaṃ, tassa aṅgaṃ. Tenāha- ‘kasibhaṇḍāna’nti, phālokasako, pācanaṃ patodo, yugo ca naṅgalañcāti viggaho. Piṇḍamāyudhaviseso, asi ca satti ca tomarañca piṇḍañcāti viggaho. Cammaṃ saravāraṇaphalakaṃ, kalāpo tūṇīraṃ, paharaṇañca āvaraṇañcāti viggaho. Ahi ca nakulo ca, bīḷāro ca mūsiko ca, kāko ca ulūko ca, nāgo ca supaṇṇocāti viggaho. Saṅkhyā ca parimāṇañca saṅkhyāparimāṇaṃ, tattha parimāṇasaññānaṃ yathādīgho ca majjhimo ca dīghamajjhimaṃ. Ekakañca dukañcāti viggaho, dukatikādīsupi esevanayo.

„Das Auge und das Ohr“, „der Mund und die Nase“, „der Kiefer und der Hals“, „die Haut, das Fleisch und das Blut“, „Name und Form“, „Altern und Tod“ – so lautet die Analyse des Kompositums. Gemäß der Regel „Im Falle der Zusammenfassung gilt das Neutrum“ steht überall das Neutrum; bei den Kasusendungen wie in „mukhanāsikaṃ“ tritt Kürzung ein gemäß der Regel „Kürzung vor Kasusendungen“. Alabhatā, Gomukha und Ḍiṇḍima sind verschiedene Arten von Trommeln; Āḷambara ist die kleine Trommel (paṇava), Muraja ist die Tontrommel (mudaṅga), Maddava ist die Tontrommel (mudaṅga). Jener, dessen Handwerk das Spielen der Maddava-Trommel und der Paṇava-Trommel ist, ist ein Maddava-Spieler (maddavika) und ein Paṇava-Spieler (pāṇaviko). Samma ist die Bronze-Zimbel, Tāḷa ist das Händeklatschen. Die Analyse lautet: die Alasatā-Trommel, die Āḷambara-Trommel, die Muraja-Trommel, die Gomukha-Trommel, das Muschelhorn (saṅkha), die Ḍiṇḍima-Trommel, der Maddava-Spieler, der Paṇava-Spieler, Gesang und Instrumentalspiel, Zimbel und Klatschen. Jene Ochsen, die für das Joch geeignet sind, heißen Joch-Ochsen; für sie ist dieses Geschirr die Pflugarbeit, deren Bestandteile [dies sind]. Daher sagt er: „Pfluggeräte“ (kasibhaṇḍānaṃ). Phāla (Pflugschar) ist das Pflugeisen, Pācana ist der Treibstachel. Die Analyse lautet: das Joch und der Pflug. Piṇḍa ist eine besondere Art von Waffe. Die Analyse lautet: das Schwert, der Speer, die Lanze und die Piṇḍa-Waffe. Camma (Leder) ist der Pfeilschild, Kalāpo ist der Köcher. Die Analyse lautet: die Waffe und die Rüstung (paharaṇañca āvaraṇañca). Die Schlange und der Mungo, die Katze und die Maus, die Krähe und die Eule, die Schlange (nāga) und der Supaṇṇa (Garuda) – so lautet die Analyse. Zahl und Maß ist „Zahl-Maß“ (saṅkhyāparimāṇaṃ); darin ist bei Begriffen des Maßes das Beispiel wie: „das Lange und das Mittlere“ (dīghamajjhimaṃ). „Das Einfache und das Zweifache“ lautet die Analyse, und ebenso verhält es sich bei „Zweifach-Dreifach“ usw.

Khuddajantu siyā- naṭṭhi, athavā khuddakova yo;

Sataṃ vā pasate yesaṃ, keci ānakulā api.

Ein kleines Lebewesen (khuddajantu) mag sein: eines, das knochenlos ist, oder eines, das einfach winzig ist; oder jene, von denen hundert in eine Handvoll passen; manche sagen, sogar bis hin zu den Mungos (nakula).

Kīṭo ca pataṅgo ca, kuntho ca kipilliko ca, ḍaṃso ca makaso ca, makkhikā ca kipillikācāti viggaho. Pacanacaṇḍālāti o rabbhikādīnaṃ [Pg.173] ruḷhīsaññā. Urabbhe hantvā jīvatīti orabbhiko, evaṃ sesesu. Sānaṃ sunakhaṃ pacatīti sapāko, venā tacchakā, rathakārā cammakārā. Sādhāraṇā samānā, caraṇasaddo- yaṃ idha gayhatīti sambandho, yathā sakamajjhayanāya carīyanti vatānyetesūti caraṇāni, kaṭhādivājhānyajjhayanāni sākhāsaññakāni. Yasmā etehi carati ariyasāvako gacchati amataṃ disaṃ, tasmā caraṇāni sīlādayo paṇṇarasa dhammā. Tenāha- ‘kaṭhādīhī’tiādi, kaṭhādīhīti pasiddhivasena kamātikkamenāpi vuttaṃ, tato ādisaddena atisādayo gayhanti. Atisena bhāradvājena kaṭhena vuttaṃ vidantyadhīyanti vāti ‘‘aññasmi’’ti (4-121) ṇo, ‘‘lopo’’ti (4-123) lopo atisā bhāradvājā kaṭhā. Kalāpinā vuttaṃ vidantyadhīyanti vāti, teneva ṇo, kalāpā, kaṭhā ādi yesaṃ te kaṭhādayo, tehi ajjhenavisese ca purise ca upacārāti sambandho.

„Ein Insekt und eine Motte, eine Ameise und eine rote Ameise, eine Bremse und eine Mücke, eine Fliege und eine rote Ameise“ – so lautet die Wortanalyse (viggaho). „Pacanacaṇḍālā“ (die beim Kochen Unbarmherzigen) ist eine traditionelle Bezeichnung (ruḷhīsaññā) für Schafschlächter (orabbhika) und ähnliche. Wer Schafe tötet und davon lebt, ist ein Schafschlächter (orabbhiko); ebenso verhält es sich bei den übrigen. Wer Hunde (sāna, sunakha) kocht, ist ein Hundekocher (sapāko); „venā“ sind Bambusflechter, „tacchakā“ Zimmerleute, „rathakārā“ Wagenbauer, „cammakārā“ Lederarbeiter. „Sādhāraṇā“ bedeutet gemeinsam (samānā). Das Wort „caraṇa“ – das, was hier angenommen wird – ist der Bezug (sambandho); wie etwa: „Sie werden für das eigene Studium praktiziert (carīyanti), Gelübde in diesen, daher caraṇāni“, was sich auf das Studium der Kaṭha-Rezitationen und anderen bezieht, die als Zweige (sākhā) bekannt sind. Weil der edle Schüler (ariyasāvako) mittels dieser wandelt (carati) und zur unsterblichen Richtung (amataṃ disaṃ) geht, sind „caraṇāni“ (Wandel) die fünfzehn Eigenschaften (dhamma), beginnend mit der Tugend (sīla). Deshalb sagte er: „Durch die Kaṭha-Schule usw.“ (kaṭhādīhi). Mit „kaṭhādīhi“ wird es aufgrund der Bekanntheit auch unter Abweichung von der Reihenfolge ausgedrückt; durch das Wort „ādi“ (und so weiter) werden Atisa und andere erfasst. Was von Atisa, Bhāradvāja und Kaṭha verkündet wurde, oder was sie wissen und studieren: nach der Regel „aññasmi“ (4-121) wird das Suffix -ṇa angefügt, und nach „lopo“ (4-123) erfolgt dessen Elision, [woraus sich] „Atisā“, „Bhāradvājā“ und „Kaṭhā“ [ergeben]. Was von Kalāpin verkündet wurde oder was sie wissen und studieren: durch eben dieses Suffix -ṇa [erhält man] „Kalāpā“. Diejenigen, deren Anfang Kaṭha usw. sind, sind die „kaṭhādayo“; die Verbindung mit diesen bezieht sich im übertragenen Sinne (upacārā) sowohl auf das spezifische Studium als auch auf die Personen.

Sīlādayotiādisaddena indriyasaṃvarādayo gayhanti. Sīlañca paññāṇañca, samatho ca vipassanā ca vijjā ca caraṇañcāti viggaho. Ekato ajjhayanametesūti ekajjhayanāni, pakaṭhāni vacanāni pāvacanāni saddhammo, ekajjhayanāni ca tāni pāvacanāni ca tesaṃ, dīgho ca dīghāgamo ca majjhimo ca majjhimāgamo ca, ekuttaro ca aṅguttarāgamo ca saṃyuttāgamo ca, khandhako ca vibhaṅgocāti viggaho.

Mit dem Wort „ādi“ (und so weiter) in „sīlādayo“ (Tugend usw.) werden Sinneszügelung (indriyasaṃvara) und anderes erfasst. „Tugend (sīla) und Weisheit (paññāṇa), Geistesruhe (samatha) und Hellblick (vipassanā), klares Wissen (vijjā) und Wandel (caraṇa)“ – so lautet die Wortanalyse. „Das gemeinsame Studium (ekato ajjhayanam) dieser ist ekajjhayanāni“; die hervorragenden Worte (pakaṭhāni vacanāni) sind die heiligen Schriften (pāvacanāni), die wahre Lehre (saddhammo). Von diesen, die sowohl ein gemeinsames Studium als auch die heiligen Schriften darstellen [lautet die Wortanalyse]: „Die lange Sammlung (dīgha) und der Dīgha-Nikāya (dīghāgama), die mittlere Sammlung (majjhima) und der Majjhima-Nikāya (majjhimāgama), die um eins steigende Sammlung (ekuttara) und der Aṅguttara-Nikāya (aṅguttarāgama), sowie der Saṃyutta-Nikāya (saṃyuttāgama), die Abschnitte (khandhaka) und die Analyse (vibhaṅgo)“ – so lautet die Wortanalyse.

Tesanti iminā liṅgavisesānanti chaṭṭhiyantataṃ dīpeti, itthī ca pumā ca, dāsī ca dāso ca, cīvarañca piṇḍapāto ca senāsanañca gilānapaccayo bhesajjaparikkhāro ca, tiṇañca kaṭṭho ca sākhā ca palāso cāti viggaho. Cheko dakkho, pubbā ca parācātiādinā viggaho.

Mit „tesaṃ“ (von diesen) wird die Endung des Genitivs für die verschiedenen grammatikalischen Geschlechter (liṅgavisesānaṃ) aufgezeigt. „Frau und Mann, Sklavin und Sklave, Gewand, Almosenspeise, Lagerstatt und Arzneimittel für Kranke, Gras, Holz, Zweig und Laub“ – so lautet die Wortanalyse. „Cheko“ bedeutet geschickt (dakkho). „Die vordere und die hintere“ usw. – so lautet die Wortanalyse.

Pubbadakkhiṇantiādīsu ‘‘byañjane dīgharassā’’ti (1-33) rasso. Kāso ca kuso ca usiro ca bīraṇañca, muñjañca babbajañcāti viggaho. Khadiro ca palāsocātiādinā ca, gajo ca gavajo cātiādinā ca, hatthī ca goca asso ca vaḷavācāti ca, haṃso ca balāvā cātiādinā ca, bako ca balākācāti ca. Hiraññañca suvaṇṇo ca, maṇi ca saṅkho ca muttā ca veḷuriyo ca jātarūpañca rajatañcāti ca, sāli ca [Pg.174] yavakocātiādinā ca, sākañca suvañcātiādināca, kāsiyo ca kosalācātiādinā ca viggaho, janapadavācinā ca bahuvacanantā.

In Wörtern wie „pubbadakkhiṇa“ (Ost-Süd) erfolgt die Kürzung (rosso) nach der Regel „byañjane dīgharassā“ (1-33). „Kāsa-Gras und Kusa-Gras, Usīra-Wurzel und Bīraṇa-Gras, Muñja-Gras und Babbaja-Gras“ – so lautet die Wortanalyse. Und durch: „Khadira-Baum und Palāsa-Baum“ usw., sowie „Elefant und Wildrind (gavaja)“ usw., sowie „Elefant, Rind, Pferd und Stute“, sowie „Gans und Krähe“ usw., sowie „Reiher und Reiherweibchen“. „Ungemünztes Gold und geprägtes Gold, Juwel, Muschel, Perle, Beryll, Rohgold und Silber“, sowie „Sāli-Reis und Gerste“ usw., sowie „Gemüse und Kräuter“ usw., sowie „die Kāsīs und die Kosalas“ usw. – so lautet die Wortanalyse; und sie stehen im Plural, wenn sie Länder (janapada) bezeichnen.

Ekavīsaticcādino ekañca taṃ vīsaticāti visesanasamāso vā siyā, ekañca vīsati ca ekavīsatīti catthasamāso vā, samāhāre napuṃsakattantu na pappoti, ‘‘nānusāsanīyaṃ liṅgaṃ sokanissayattā liṅgasse’’ti loke napuṃsakaliṅgassehānabhidhānato napuṃsakaliṅgaṃ na bhavissatītyadhippāyo, sabhāparisāyāti ñāpakato vā samāhāre napuṃsakaliṅgamatra byabhicaratīti daṭṭhabbaṃ.

Für Wörter wie „ekavīsati“ (einundzwanzig) kann es entweder ein beschreibendes Kompositum (visesanasamāso) sein: „eins und diese zwanzig“; oder ein Dvandva-Kompositum (catthasamāso): „eins und zwanzig ist einundzwanzig“. Das Neutrum im kollektiven Kompositum (samāhāra) wird jedoch hierbei nicht erlangt. Die Absicht ist: Da das grammatikalische Geschlecht nicht willkürlich gelehrt werden kann („nānusāsanīyaṃ liṅgaṃ...“), weil das Geschlecht vom allgemeinen Sprachgebrauch abhängt, und da das Neutrum in diesem Fall im Sprachgebrauch nicht ausgedrückt wird, wird es kein Neutrum sein. Oder man sollte aufgrund des Indikators (ñāpaka) in Ausdrücken wie „sabhāparisā“ (Versammlung und Gefolgschaft) erkennen, dass das Neutrum im kollektiven Kompositum (samāhāra) hier eine Ausnahme bildet.

Pubbappayogo-bhimatoti upasajjanasaññakassa syādīti paṭhamāya niddiṭṭhassa samāse pubbanipāto ‘‘upasajjanaṃ pubba’’miccanena (2-2-31) iṭṭho kamassa padhānabhāvena vattumiṭṭhattāti ‘‘syādisyādinekattha’’nti (3-1) ettha syādīti paṭhamāniddiṭṭhassāsaṅkhyādino pubbamavaṭṭhānato syādineti tatiyāniddiṭṭhassa pacchāvaṭṭhānato ‘‘syādisyādinā’’ti sutte paṭipāṭiyā padhānabhāvena vattumiṭṭhattā.

„Die vorangestellte Verwendung ist beabsichtigt“ (pubbappayogo-bhimato) bedeutet: Die Voranstellung (pubbanipāto) im Kompositum für das als Upasajjana (untergeordnetes Glied) bezeichnete Wort, das im Nominativ als „syādi“ usw. angegeben ist, ist gemäß der Regel „upasajjanaṃ pubbaṃ“ (2-2-31) erwünscht, da beabsichtigt ist, die Reihenfolge gemäß der Hauptbedeutung (padhānabhāvena) auszudrücken. So steht in der Regel „syādisyādinekatthaṃ“ (3-1) das im Nominativ angegebene „syādi“, welches nicht mit einer Zahl beginnt, an vorderer Stelle, während das im Instrumental angegebene „syādinā“ an hinterer Stelle steht; dies geschieht, weil es im Sutra „syādisyādinā“ erwünscht ist, die Reihenfolge gemäß der Hauptbedeutung auszudrücken.

Parappayogo-bhimatoti heṭṭhā vuttasuttena pubbanipāte patte ‘‘rājadantādīsu para’’ntīminā (2-2-30) paranipāto-bhimato, vacanenāti- ‘‘bahula’’nti vacanena, pubbakā layuttassa parappayogo-bhimatoti rājadantādipāṭhato evā-bhimato.

„Die nachgestellte Verwendung ist beabsichtigt“ (parappayogo-bhimato) bedeutet: Obwohl nach dem oben erwähnten Sutra die Voranstellung eintreten sollte, ist die Nachstellung (paranipāto) gemäß der Regel „rājadantādīsu paraṃ“ (2-2-30) beabsichtigt. Mit „durch die Aussage“ (vacanena) ist die Aussage „bahulaṃ“ (vielfach) gemeint. Dass die nachgestellte Verwendung bei einem Wort, das mit einer früheren Silbe verbunden ist, beabsichtigt ist, ist eben durch die Auflistung in der rājadantā-Gruppe (rājadantādipāṭha) gewollt.

Kamampaccanādarāti iminā padhānabhāvenā-kkamassa vattumiṭṭhattamāha. Saro ādi yassa taṃ sarādi, saṅkho ca dundubhi ca vīṇā ca, udukkhalañca musalo ca, dhanapati ca rāmo ca kesavocāti viggaho. Jaṃdaṃsaddā jāyāsaddasamānatthā asaṅkhyā-jañca pati ca, dañca paticāti viggaho, avantayo ca assakāca, aggi ca indocāti viggaho, taṃnivāsimhi gahite avanti ca assakocāti ekattenapi viggaho vattati. Dvandasamāso- yaṃ dvandasadisattā dvando, dve ca dve ca padāni dvandānīti hi ubhayatthappadhāno- yaṃ dvandasaddo.

Mit „kamampaccanādarā“ (ohne Rücksicht auf die Reihenfolge) drückt er die Absicht aus, die Nicht-Reihenfolge (akkama) entsprechend der Hauptbedeutung darzulegen. „Das, dessen Anfang ein Vokal (saro) ist, ist sarādi“; „Muschel und Trommel und Laute, Mörser und Stößel, Dhanapati, Rāma und Kesava“ – so lautet die Wortanalyse. Die Wörter „jaṃ“ und „daṃ“ haben dieselbe Bedeutung wie „jāyā“ (Ehefrau) und sind nicht zahllos (asaṅkhyā): „Ehefrau (jā) und Ehemann (pati), Ehefrau (dā) und Ehemann (pati)“ – so lautet die Wortanalyse. „Die Avantīs und die Assakas“, „Aggi und Indo“ – so lautet die Wortanalyse. Wenn die dortigen Bewohner gemeint sind, ist die Wortanalyse auch im Singular möglich: „der Avantī und der Assaka“. Das Dvandva-Kompositum (dvandasamāso) wird so genannt, weil es einem Paar (dvanda) gleicht; denn „zwei und zwei Wörter sind Paare (dvandāni)“, so dass dieses Wort „dvanda“ in beiden Teilen die Hauptbedeutung trägt.

21. Saṅkhyā

21. Zahl

Atha ‘‘samāhāre napuṃsaka’’nti (3-20) vijjamāne kiṃ ‘‘saṅkhyādī’’ ti iminā [Pg.175] satthagāravakarenāti āsaṅkiya codeti ‘nanuce’ccādi. Tathāhiccādinā ‘‘samāhāre napuṃsaka’’nteva sijjhanaṃ samattheti. Yathāvuttacodanācālane parādhippāyaṃ parikappento’catthe’tiādimāha.

Nun wirft er, anzweifelnd, ob bei Vorliegen der Regel „samāhāre napuṃsakaṃ“ (3-20) dieses „saṅkhyādī“ durch die Ehrung des Lehrbuchs (satthagāravakarena) nötig sei, den Einwand auf: „Ist es nicht so...“ usw. Mit „Tathāhi“ (Denn so...) usw. begründet er die Gültigkeit von eben „samāhāre napuṃsakaṃ“. Um den besagten Einwand zu entkräften, indem er die Absicht des anderen annimmt, sagte er „catthe“ (im Sinne von 'ca') usw.

Neti iminā catthetiādinā kataparikappanā na sijjhatīti dasseti, tattha hetumāha- ‘sambandhassa purisādhīnattā’ti, saticeccādinā ‘samāhāre napuṃsaka’ntettha visesanaggahaṇe payojanaṃ vatvā ‘saṅkhyādī’ti imassa niratthakattameva thirīkaroti.

Mit „Nein“ (na) zeigt er, dass die mit „catthe“ usw. gemachte Annahme unhaltbar ist; und er nennt den Grund dafür: „Weil die Verbindung von der Person abhängt“ (sambandhassa purisādhīnattā). Mit „satice“ usw. nennt er den Nutzen der Aufnahme des Attributs (visesanaggahaṇa) in „samāhāre napuṃsakaṃ“ und bekräftigt damit die tatsächliche Überflüssigkeit (niratthakattaṃ) von „saṅkhyādī“.

Payojaneti lāghavappayojane;

Sambandhīyatīti visesanaggahaṇaṃ sambandhīyati;

Etthāti etasmiṃ ‘saṅkhyādī’sutte;

Tanneti iminā yathāvuttaṃ codanaṃ nivatteti.

Unter „Nutzen“ (payojane) versteht man den Nutzen der Kürze (lāghavappayojane); „Wird verbunden“ (sambandhīyati) bedeutet, dass die Aufnahme des Attributs verbunden wird; „Hier“ (ettha) bezieht sich auf dieses Sutra „saṅkhyādī“; mit „Nicht dies“ (tanna) weist er den besagten Einwand zurück.

‘Saṅkhyādī’ti suttassa sātthakattamāha- ‘catthasamāsānantara’miccādinā. Ekattabyapadeso kātabboti ‘‘saṅkhyāpubbo digū’’ti (2-1-52) saṅkhyāpubbassa samāsassa digusaññaṃ vidhāya tadatthassa ‘‘digurekavacana’’ntīminā (2-4-1) ekattabyapadeso parehi viya kātabbo.

Er erklärt die Sinnhaftigkeit (sātthakattaṃ) des Sutras „saṅkhyādī“ mit den Worten „catthasamāsānantaraṃ“ usw. „Die Bezeichnung als Einzahl (ekattabyapadeso) ist vorzunehmen“ bedeutet: Nachdem man für ein Kompositum, das mit einer Zahl beginnt, gemäß „saṅkhyāpubbo digu“ (2-1-52) den Namen „Digu“ festgelegt hat, muss dessen Bedeutung gemäß „digurekavacanaṃ“ (2-4-1) als Einzahl bezeichnet werden, so wie es von anderen getan wird.

Samāharaṇaṃ samāhāroti iminā bhāvasādhano-yaṃ samāhārasaddo. Yadi samāharīyatīti samāhāroti kammasādhano siyā, tadā pañca kumāriyo samāhaṭāti vākyassātthe vutti siyā pañcakumārītyettha sakapadatthappadhānattā bahuvacanaṃ siyā ‘‘ghāpassāntassāppadhānassā’’ti (3-24) appadhānarassattañca na siyā… samāhaṭānameva kumārīnaṃ padhānattā, tasmā pañca gāvo sa māhaṭātyetasmiṃ vākye samāsova natthi kammasādhanassānupagamato. Pañcannaṃ gunnaṃ samāhāro, catunnaṃ pathānaṃ samāhāroti vākye pana atthi, samāhārassekattā tu sataṃ yūthaṃ vananti ettha viya sābhāvikamekavacanaṃ siddhameveti viññāpeti.

„Samāharaṇaṃ samāhāro“ (Das Zusammenbringen ist die Zusammenbringung) – durch diese Erklärung ist das Wort „samāhāra“ ein Aktionsnomen (bhāvasādhana). Wenn es ein Objektnomen (kammasādhana) im Sinne von „was zusammengebracht wird, ist eine Zusammenbringung“ (samāharīyatīti samāhāro) wäre, dann würde das Kompositum in der Bedeutung des Satzes „fünf Mädchen sind zusammengebracht“ (pañca kumāriyo samāhaṭā) stehen; bei „pañcakumārī“ müsste dann wegen der Vorherrschaft der Bedeutung der eigenen Glieder der Plural stehen, und die Kürzung des nicht-hauptsächlichen Vokals gemäß der Regel „ghāpassāntassāppadhānassa“ (3-24) würde nicht stattfinden, da die zusammengebrachten Mädchen selbst die Hauptsache wären. Daher gibt es in dem Satz „pañca gāvo samāhaṭā“ (fünf Kühe sind zusammengebracht) überhaupt kein Kompositum, da ein Objektnomen (kammasādhana) nicht akzeptiert wird. In den Sätzen „pañcannaṃ gunnaṃ samāhāro“ (die Zusammenbringung von fünf Rindern) und „catunnaṃ pathānaṃ samāhāro“ (die Zusammenbringung von vier Wegen) jedoch existiert es; aufgrund der Einzahl der Zusammenbringung (samāhāra) ist ein natürlicher Singular etabliert, wie bei den Wörtern „sataṃ“ (Hundert), „yūthaṃ“ (Herde) und „vanaṃ“ (Wald) – so wird es erklärt.

22. Kvace

22. „Kvace“

Kvacisaddassa [Pg.176] payoganiyamanattho ‘‘paro kvicī’’ti (1-27) ettha vuttanayena veditabbo. Avisesena udāharaṇepīti paresaṃ viya ‘‘chāyā’’ti (2-2-73) suttayitvā vikappena ‘(kuḍḍacchāya) kuḍḍacchāyāti ca ‘‘bāhulle’’ti (caṃ, 2-2-74) suttayitvā niccaṃ ‘ucchucchāyaṃ salabhacchāya’nti ca nodāharitvā sāmaññena ‘salabhacchāyaṃ sakuntacchāya’nti udāharaṇe dassitepi. Aññatthāti bahulabhāvato aññattha. Viggahasamattassāti viggahasāmaññassa, yathāsambhavanti pāsādassa chāyāiccādinā sambhavānatikkamena, saddāti saddato parāya.

Der Zweck der Anwendungsbeschränkung des Wortes „kvaci“ ist in der Weise zu verstehen, wie sie in der Regel „paro kvici“ (1-27) dargelegt wird. Bei „Auch wenn das Beispiel ohne Spezifizierung gegeben ist“ (avisesena udāharaṇepīti) verhält es sich so: Obwohl das Beispiel allgemein als „salabhacchāyaṃ sakuntacchāyaṃ“ (Schatten einer Heuschrecke, Schatten eines Vogels) dargestellt wurde, ohne – wie es andere tun – die Regel „chāyā“ (2-2-73) zu formulieren und optional „(kuḍḍacchāya) kuḍḍacchāyā“ zu bilden, oder die Regel „bāhulle“ (2-2-74) zu formulieren und obligatorisch „ucchucchāyaṃ salabhacchāyaṃ“ zu bilden. „Aññatthā“ (anderswo) bedeutet: aufgrund der Vielfalt (bahulabhāva) an einem anderen Ort. „Viggahasamattassa“ bedeutet: der Allgemeinheit der Wortanalyse (viggahasāmañña). „Yathāsambhavanti“ (nach Möglichkeit) bedeutet: ohne das Vorkommen zu überschreiten, wie bei „pāsādassa chāyā“ (Schatten des Palastes) usw. „Saddā“ bedeutet: nach dem Wort.

23. Syādi

23. „Syādi“ (die Fallendungen si usw.)

Nanuceccādinā vuttaṃ codanaṃ nisedheti ‘tanne’ti. Tattha kāraṇamāha- ‘ghasaññattā’tyādi. Aghonanti ghaokāravajjitānaṃ, nanu itthi yamākāro gho, tathāsati napuṃsake so (na siyāti) parikappeti ‘napuṃsakattā ghattameva natthīti cedi’ti. Tampi neti yathā vuttampaṭikkhipitvā attheva napuṃsake ghattanti dassetumāha-chaṭṭhīsamāsasse’ccādi. Napuṃsake ghattassa sabbhāvameva samattheti napuṃsakattaṃ hi’ccādinā, pāribhāsikanti ettha suttamevādhippetaṃ, paribhāsāya nibbattaṃ pāribhāsikaṃ suttikanti attho. Ārabhitabbamevidaṃ suttaṃ (napuṃsakassāpi) rassattavidhānāyāti adhippāyo. Ghanissitampi kāriyanti ‘‘ghabrahmādīte’’tyādinā (2-60) vidhiyamānamekārādikāriyampi. Etaṃ ghanissitaṃ kāriyaṃ naca yuttanti sambandho. Ayuttattepi doso-yamāpatatevākyāsaṅkiyāha-‘nāyampidoso’ccādi, na rassassa ettheva laddhāvasarattā paṭhamaṃ tena paviṭṭhe… (ghani)ssitaṃ kāriyanti nāyampi doso paribhāsāva senāti mantabbaṃ. Salabhacchāye iti padacchedo.

Mit „tan na“ (das ist nicht so) weist er den mit „Nanuca“ (Aber nicht wahr...) usw. erhobenen Einwand zurück. Den Grund dafür nennt er mit: „ghasaññattā“ (weil es die Bezeichnung „gha“ trägt) usw. „Aghonaṃ“ bedeutet: von jenen ausgeschlossen, welche die Bezeichnung „gha“ und den o-Laut nicht haben. Wenn nun eingewendet wird: „Ist nicht der ā-Laut im Femininum gha? Wenn dem so ist, gibt es diesen im Neutrum nicht“, so nimmt man an: „Wenn es wegen des Neutrum-Status überhaupt kein gha-Sein gibt...“ Auch dies ist nicht so („tampi na“). Indem er das Gesagte zurückweist, um zu zeigen, dass das gha-Sein im Neutrum tatsächlich existiert, sagt er: „chaṭṭhīsamāsassa...“ (des Genitivkompositums...) usw. Er bestätigt das Vorhandensein des gha-Seins im Neutrum durch „napuṃsakattaṃ hi...“ (denn das Neutrum...) usw. „Pāribhāsika“ (terminologisch/auf einer Definition beruhend) meint hier die Regel (sutta) selbst; was durch eine Definitionsregel (paribhāsā) hervorgebracht wird, ist „pāribhāsika“, d. h. regelgemäß (suttika). Die Absicht ist: Diese Regel muss formuliert werden, um die Vokalkürzung (rassattavidhāna) auch für das Neutrum vorzuschreiben. „Ghanissitampi kāriyaṃ“ (auch die von „gha“ abhängige Operation) bezieht sich auf die durch Regeln wie „ghabrahmādīte“ (2-60) vorgeschriebenen Operationen wie den e-Laut usw. Der Zusammenhang ist: „Diese von „gha“ abhängige Operation ist ungeeignet.“ Selbst bei der Ungeeignetheit befürchtet er einen Fehler im Satzgefüge und sagt: „nāyampi doso“ (auch dies ist kein Fehler) usw. Nein, weil die Kürzung genau hier ihre Gelegenheit erhält und zuerst angewendet wird... die von „gha“ abhängige Operation ist kein Fehler; man sollte bedenken, dass dies durch die Definitionsregel (paribhāsā) geregelt wird. „Salabhacchāye“ ist die Worttrennung.

24. Ghama

24. „Ghama“

Atoevacātiādi [Pg.177] heṭṭhā vuttanayāvalambena vuttaṃ.

„Ato eva ca“ (Und genau deshalb) usw. wurde unter Bezugnahme auf die oben dargelegte Methode gesagt.

25. Gossu

25. „Gossu“

Sakatthapariccāgena kule pavattattāti iminā chaṭṭhīsamāsassa uttarapadatthappadhānattamāha.

Mit „weil es unter Aufgabe seiner eigenen Bedeutung auf die Familie (kule) angewendet wird“ drückt er die Vorherrschaft der Bedeutung des hinteren Gliedes (uttarapadatthappadhānatta) im Genitivkompositum (chaṭṭhīsamāsa) aus.

26. Itthi

26. „Itthi“

Itthividhīsu ‘‘puthussa pathavaputhavā’’ti (3-39) suttapariyantesu. Itthiyanti idaṃ nāmavisesanaṃ vā siyā paccayatthavisesanaṃ vā, tattha nāmavisesanamevidaṃ na paccayatthavisesananti dassetumāha- ‘nāme’ccādi. Akārantato nāmasmāti ekattādimahantatthavācito akārantato nāmasmā. Itthattanti ettha itthīti itthiliṅgaṃ vuccati. Itthiyeva hi esāti liṅgīyati saṅketīyatīti liṅgaṃ. Itthiyā esāti pasiddhimato atthassa bhāvo sāmaññaṃ bālayuvattādi lakkhaṇaṃ itthattaṃ. Kimettha liṅgaṃ nāma–

„In den Regeln für das Femininum (itthividhīsu), die mit der Regel „puthussa pathavaputhavā“ (3-39) enden. In „itthiyaṃ“ (im Femininum): Dies könnte entweder eine Bestimmung des Nomens (nāmavisesana) oder eine Bestimmung der Suffixbedeutung (paccayatthavisesana) sein. Um zu zeigen, dass es sich hierbei um eine Bestimmung des Nomens und nicht der Suffixbedeutung handelt, sagt er: „nāma...“ usw. „Aus einem auf -a endenden Nomen“ (akārantato nāmasmā) bedeutet: aus einem auf -a endenden Nomen, welches eine große Bedeutung wie Einzahl usw. ausdrückt. „Weiblichkeit“ (itthatta): Hier wird mit „itthi“ das weibliche Geschlecht (itthiliṅga) bezeichnet. Denn „dies ist wahrlich eine Frau“ ist das, was bezeichnet bzw. vereinbart (liṅgīyati/saṅketīyati) wird, daher „Geschlecht“ (liṅga). „Weiblichkeit“ (itthatta) ist das Wesen (bhāva), die Allgemeinheit (sāmañña) und das Merkmal (lakkhaṇa) wie Kindheit, Jugendlichkeit usw. des bekannten Objekts, von dem es heißt: „dies gehört einer Frau“. Was nun wird hier als „Geschlecht“ (liṅga) bezeichnet?...“

Eseso etamiti ca,Pasiddhi atthesu yesu lokassa;

Thīpuṃ napuṃsakānīti,Vuccante tāni nāmāni.

„Diese (esā), dieser (eso) und dieses (etaṃ) – bei welchen Objekten dies in der Welt bekannt ist: Als weiblich, männlich und sächlich werden diese Namen bezeichnet.“

Atthesu yesu esā eso etanti pasiddhi lokassa hoti etāni yathākkamaṃ itthipurisanapuṃsakaliṅgānīti lokena vuccantīti attho. Evañcakatvā vuccate ‘‘liṅgaṃ nānusāsanīyaṃ lokanissa yattā liṅgassā’’ti. Tattha goiccādīsvesā esoti pasiddhiyā itthiliṅgattaṃ, acciādīsvesā etanti pasiddhiyā itthinapuṃsakattaṃ, taṭobhaṭī taṭamiccādīsveso esāetanti pasiddhiyā pumitthinapuṃsakattaṃ, mālāiccādīsvesāti pasiddhiyā itthattaṃ, rukkhoccādīsvesoti pasiddhiyā pulliṅgattaṃ, kulamiccādo etanti pasiddhiyā napuṃsakattaṃ. Samāsassāpyevaṃ daṭṭhabbaṃ, jotakāti dassetīti sambandho. Jotakā [Pg.178] itthattasseti pakaraṇato viññāyati. Tato veccādinā paccayatthabhāvino ye dosā tesametthanāvakāsoti dasseti. Samānādhikaraṇattaṃ bahuvacanampi hotītisambandho. Iminā idaṃ dīpeti ‘‘itthattassa paccayatthatte sati padhānattāssa byatirekalakkhaṇāya chaṭṭhiyā ‘kumārittaṃ (devadattāyā’tibhavitabbaṃ, tato ca na siyā kumārī) devadattā’ti samānādhikaraṇattaṃ, tathā kumāriyoti bahuvacanampi itthattassekattā. Pakatiyattha visesanapakkhe tu pakatiyā itthattavisiṭṭhaṃ dabbamevoccate, āādayo tu jotakatāti tattha byatirekābhāvā chaṭṭhiyā appasaṅgo ca bahuvacanampi anekattāva dabbassa yuttanti yathāvuttadosāvasarābhāvā iṭṭhatthasiddhī’’ti. Aññeti jayādicca jinindabuddhyācariyādayo dasseti.

„Bei welchen Objekten die Bekanntheit als „esā“ (diese), „eso“ (dieser), „etaṃ“ (dieses) in der Welt besteht, diese werden von der Welt der Reihe nach als weibliches, männliches und sächliches Geschlecht bezeichnet – das ist die Bedeutung. Weil dies so ist, wird gesagt: „Das grammatische Geschlecht (liṅga) ist nicht Gegenstand einer willkürlichen Lehre, weil das Geschlecht auf dem weltlichen Sprachgebrauch beruht.“ Dabei gilt: Bei Wörtern wie „go“ (Kuh) ist es aufgrund der Bekanntheit als „esā“ oder „eso“ weiblich oder männlich; bei Wörtern wie „acci“ (Flamme) ist es aufgrund der Bekanntheit als „esā“ oder „etaṃ“ weiblich oder sächlich; bei Wörtern wie „taṭo“, „taṭī“, „taṭaṃ“ (Ufer) ist es aufgrund der Bekanntheit als „eso“, „esā“ oder „etaṃ“ männlich, weiblich oder sächlich; bei Wörtern wie „mālā“ (Girlande) ist es aufgrund der Bekanntheit als „esā“ weiblich; bei Wörtern wie „rukkho“ (Baum) ist es aufgrund der Bekanntheit als „eso“ männlich; bei Wörtern wie „kula“ (Familie) ist es aufgrund der Bekanntheit als „etaṃ“ sächlich. Ebenso ist es bei Komposita (samāsa) zu sehen. „Jotakā“ (anzeigend) bedeutet „sie zeigen an“ – dies ist der Zusammenhang. Dass sie „Anzeiger der Weiblichkeit“ (jotakā itthattassa) sind, versteht sich aus dem Kontext. Mit „tato va“ usw. zeigt er, dass für jene Fehler, die entstehen würden, wenn die Weiblichkeit die Suffixbedeutung (paccayattha) wäre, hier kein Raum ist. Der Zusammenhang ist: „Es gibt auch Kongruenz (samānādhikaraṇatta) und den Plural (bahuvacana).“ Damit verdeutlicht er Folgendes: „Wenn die Weiblichkeit die Suffixbedeutung wäre, müsste es wegen ihrer Vorherrschaft durch den Genitiv der Unterscheidung (byatirekalakkhaṇā chaṭṭhī) heißen: „kumārittaṃ devadattāya“ (die Jungfräulichkeit der Devadatta). Folglich gäbe es keine Kongruenz wie „kumārī devadattā“ (das Mädchen Devadatta). Ebenso verhält es sich mit dem Plural „kumāriyo“ (die Mädchen), da die Weiblichkeit eine Einheit (ekatta) ist. Wenn man jedoch die Ansicht vertritt, dass es eine Bestimmung der Bedeutung des Stammes (pakatiyattha-visesana) ist, wird durch den Stamm eben die durch Weiblichkeit qualifizierte Substanz (dabba) ausgedrückt, während die Suffixe wie -ā usw. bloß anzeigend (jotaka) sind. Da es dort keine Unterscheidung gibt, besteht kein Anlass für den Genitiv, und auch der Plural ist angemessen, da die Substanz vielfältig ist. Da somit kein Raum für die genannten Fehler besteht, ist das gewünschte Ergebnis gesichert.“ „Aññe“ (andere) weist auf Lehrer wie Jayāditya, Jinendrabuddhi usw. hin.“

Itthiyamabhidheyyāyanti itthiliṅgasaṅkhāte itthatte atthabhūte, yathevahītiādinā upamāvasena yathāvuttamevatthaṃ vibhāveti. Tattha itthattamiccādinā paropavaṇṇitapakkhassāyuttattannicchindeti, no papajjate devadattāsaddavacanīyassāpi itthattato abyatirittattā ‘itthattaṃ devadattāyā’ti bhinnādhikaraṇatā na yujjate, anupapattimeva samattheti ‘devadattāyāti’ccādinā. Samānādhikaraṇattameva siyā itthisaddavacanīyato anaññattā devadattā saddavacanīyassa itthī devadattāti.

„„Itthiyam abhidheyyāyaṃ“ (wenn das Weibliche das auszudrückende Objekt ist) bedeutet: wenn die als weibliches Geschlecht bezeichnete Weiblichkeit das Bedeutungsobjekt (atthabhūta) ist. Mit „yatheva hi“ usw. verdeutlicht er eben diese dargelegte Bedeutung mittels eines Vergleichs. Dabei schließt er mit „itthattaṃ...“ usw. die Unangemessenheit der von anderen dargelegten Ansicht aus: „Es ist nicht statthaft, weil auch das durch das Wort Devadatta auszudrückende Objekt nicht von der Weiblichkeit verschieden ist. Die Inkongruenz (bhinnādhikaraṇatā) in „itthattaṃ devadattāya“ (die Weiblichkeit der Devadatta) ist unpassend.“ Er begründet eben diese Unhaltbarkeit mit „devadattāya...“ usw. Es müsste vielmehr Kongruenz (samānādhikaraṇatta) vorliegen, da das durch das Wort Devadatta auszudrückende Objekt nicht von dem durch das Wort „itthi“ (Frau) auszudrückenden Objekt verschieden ist: „itthī devadattā“ (die Frau Devadatta).“

Atoevāti itthatte āvidhānatoyeva. Tabbatotthassāti idaṃ jayādiccādimatānugāminā vuttaṃ, tathā hi te evaṃ liṅgalakkhaṇa māhu (pā, 4-1-3 kāsikāyaṃ) ‘‘sāmaññavisesā itthattādayo gottādayo viya bahuppakārabyattiyoti te hyevaṃ maññante ‘‘yathā [Pg.179] gottādayo samānajātiyesu sabbesvanuvattante, vijātiyehi pana nivattante, tathā itthattādayopi. Vicittattā pana sāmaññavisesanissayānaṃ byañjakānaṃ kociyeva sāmaññaviseso kenacideva nissayena byañjate, na sabbo sabbena (pati) niyatavisayattā bhāvasattīnaṃ, tattha yenatthena itthattameva byañjate na pumattaṃ nāpi napuṃsakattaṃ, sā itthiyeva bhavati na pumā nāpi napuṃsakaṃ. Yena pumattameva byañjate, so pumāyeva. Yena tu napuṃsakattaṃ taṃ napuṃsakameva. Yo tu dvinnaṃ tiṇṇaṃ (vā) byañjako, so dviliṅgo tiliṅgo ve’’ti (pā, 4-1-3 kāsikāvivaraṇapañjikā) tasmā pabbato yathā vuttaitthattavato atthassa abhidheyyassāti evamettha attho daṭṭhabbo.

„Atoevā“ bedeutet „eben aus der Nicht-Festlegung der Weiblichkeit“. „Tabbatotthassā“ („des Objekts, welches dieses besitzt“): Dies wurde von einem Nachfolger der Ansicht von Jayāditya und anderen gesagt. Denn diese erklären das Merkmal des Geschlechts (liṅga) wie folgt (Kāśikā zu Pāṇini 4-1-3): „Die Allgemeinheiten und Besonderheiten wie die Weiblichkeit usw. besitzen, wie die Abstammungen (gotta) usw., vielfältige Manifestationen (byatti).“ Sie meinen nämlich Folgendes: „Wie die Abstammungen usw. bei allen Gleichartigen fortdauern, von den Ungleichartigen jedoch abweichen, so ist es auch mit der Weiblichkeit usw. Wegen der Vielfältigkeit der Träger von Allgemeinheiten und Besonderheiten (d.h. der manifestierenden Merkmale) wird jedoch nur eine bestimmte Allgemeinheit oder Besonderheit durch einen bestimmten Träger manifestiert, nicht alles durch alles, weil die Kräfte der Zustände (bhāvasatti) auf bestimmte Bereiche beschränkt sind. Wo nun durch eine Bedeutung eben nur Weiblichkeit manifestiert wird, nicht Männlichkeit und auch nicht Sächlichkeit, das ist eben weiblich, nicht männlich und nicht sächlich. Wodurch nur Männlichkeit manifestiert wird, das ist eben männlich. Wodurch Sächlichkeit [manifestiert wird], das ist eben sächlich. Was aber Träger von zwei oder drei [Geschlechtern] ist, das hat zwei oder drei Geschlechter“ (Kāśikāvivaraṇapañjikā zu Pā. 4-1-3). Daher ist die Bedeutung hier so zu verstehen: „pabbato“ [bezieht sich auf das Objekt], das die besagte Weiblichkeit besitzt, d. h. auf das auszudrückende Objekt.

Atheccādinā yathāvuttadosaparihārāya jinindabuddhinā yadupavaṇṇi taṃ taṃ parikappeti. So eva carahiccādinā upahāsapubbakamuttara mācikkhate. Masimakkhitakukkuṭoviyāti yadā koci aññakukkuṭo aññasmā bhīto siyā, tadā vijayino kukkuṭassa mukhaṃ masiyā makkhetvā upanenti so paṭhamaṃ tato bhītopi puna aññoti mantvā yujjhitumussahate. Yathātra sova kukkuṭo byāje nopadassito, tathā trāmītyattho.

Mit „Atha“ usw. stellt er das dar, was vom weisen Jininda zur Vermeidung des besagten Fehlers dargelegt wurde. Eben dieser erklärt mit „cara“ usw. die Antwort, eingeleitet von Spott. „Wie ein mit Ruß bestrichener Hahn“: Wenn ein bestimmter Hahn vor einem anderen Angst hat, dann bestreicht man das Gesicht des siegreichen Hahns mit Ruß und bringt ihn herbei. Obwohl jener sich zuerst vor ihm fürchtete, denkt er nun: „Es ist ein anderer“, und bemüht sich erneut zu kämpfen. Wie hier eben dieser Hahn durch Täuschung dargestellt wird, so verhält es sich auch mit „trāmi“ – dies ist die Bedeutung.

29. Ārā

Puṃyogena bhariyāyaṃ vattamānatova niyamena ‘‘mātulāditvānī bhariyāyaṃ’’ (3-33) tyānī, iminā tvaniyamena bhariyāyamabhariyāyañca inītyaniyamena vattumāha- ‘ārāmikassa bhariyā’iccādi.

Da es sich durch die Verbindung mit einem Mann (puṃyoga) notwendigerweise auf die Ehefrau bezieht, gilt die Regel „mātulāditvānī bhariyāyaṃ“ (3-33) für das Suffix -ānī. Hier jedoch, ohne eine solche Einschränkung, drückt er mit dem Suffix -inī ohne Einschränkung sowohl eine Ehefrau als auch eine Nicht-Ehefrau aus, indem er sagt: „die Ehefrau des Parkwächters“ (ārāmikassa bhariyā) usw.

31. Kti

Ttimhāti ettake vuttepi ttippaccayantatoti vacane kāraṇamāha-kevalassa aññapadatthe payogābhāvā’ti. Iminā paccayaggahaṇaparibhāsamantarenāpi sāmatthiyenevāyamatthaviseso labbhatīti dīpeti.

Obwohl nur „ttimhā“ gesagt wird, nennt er den Grund für den Ausdruck „von dem, was auf das Suffix -tti endet“: „Weil das Suffix allein nicht in der Bedeutung eines anderen Wortes (aññapadattha) verwendet wird.“ Damit zeigt er, dass diese besondere Bedeutung auch ohne die Interpretationsregel der Erfassung des Suffixes (paccayaggahaṇaparibhāsā) allein durch die inhärente Leistungsfähigkeit (sāmatthiya) erlangt wird.

32. Ghara

Taṃsanniyogāti [Pg.180] tena nīppaccayena sanniyogā ekībhāvā, ayametthādhippāyo ‘yattha nīppaccayo tattheva yalopo’ti.

„Taṃsanniyogā“ bedeutet: Verbindung, d. h. Einswerdung mit diesem Suffix -nī. Dies ist hier die Absicht: „Wo das Suffix -nī ist, genau dort erfolgt auch der Wegfall des y-Lautes (yalopo).“

33. Mātu

Bhariyāyanti pakativisesanattā māha- ‘bhariyāya’ntiādi. Punnāmadheyyāti purisassa samaññābhūtā, puṃyogenāti purisena saha sambandhena hetunā. Itthiyaṃ vattantīti soyamityabhedavacanicchāyaṃ yadā bhariyāsaṅkhātāyamitthiyaṃ vattante, nadādipāṭhāti vutte viññāyati ‘ākatigaṇattā nadādipāṭho honto evaṃ hotī’ti dasseti, punnāmasmāyogāapālakantāti nadādipāṭhatoti atthoti seso. Idañca nadādīsu gaṇasuttanti veditabbaṃ, tassa atthaṃ vadati-‘pumuno’iccādi, apālakantāti kiṃpasupālikā khettapālikā.

„Bhariyāyaṃ“ (in Bezug auf die Ehefrau) sagt er wegen der besonderen Spezifizierung des Grundwortes (pakati). „Punnāmadheyyā“ bedeutet: die Bezeichnung eines Mannes seiend. „Puṃyogena“ bedeutet: aufgrund der Verbindung mit einem Mann. „Itthiyaṃ vattantī“ (sich auf ein Weibliches beziehend) bedeutet: wenn sie sich auf dieses als Ehefrau bezeichnete Weibliche beziehen, in der Absicht, Identität auszudrücken („dies ist jenes“). Wenn gesagt wird „nadādipāṭhā“ (aus der Auflistung von nadā usw.), versteht man: Er zeigt, dass „da es sich um eine offene Klasse (ākatigaṇa) handelt, die Einordnung in die nadā-Gruppe so erfolgt“. „Punnāmasmāyogāapālakantā“ bedeutet: der Rest der Bedeutung ist „aus der nadā-Gruppe“. Dies ist als Gruppenregel (gaṇasutta) unter den nadā-Wörtern zu verstehen. Er erklärt deren Bedeutung mit „pumuno“ usw. „Apālakantā“ bedeutet: ausgenommen solche, die auf -pālaka enden, wie pasupālikā (Viehhüterin), khettapālikā (Feldhüterin).

39. Puthu

Puthusaddato saññāyaṃ vīppaccayaṃ samattheti‘puthubhūtā pathavīti hi mahī vuccatī’’ti, puthubhūtāti hi iminā pathavīsaddassa puthusaddabhūtattaṃ viññāpeti, mahī vuccatīti iminā nadādipāṭhā saññāyaṃ vīppaccayattaṃ, puthubhūtā patthaṭāti attho.

Er begründet das Suffix -vī nach dem Wort „puthu“ bei einem Eigennamen (saññā) mit den Worten: „Denn die Erde (mahī) wird 'pathavī' genannt, weil sie breit geworden ist (puthubhūtā)“. Denn mit „puthubhūtā“ macht er verständlich, dass das Wort „pathavī“ aus dem Wort „puthu“ entstanden ist. Mit „mahī vuccatī“ zeigt er das Vorhandensein des Suffixes -vī bei einem Eigennamen aufgrund der Zugehörigkeit zur nadā-Gruppe. „Puthubhūtā“ bedeutet ausgebreitet (patthaṭā).

40. Samā

Parādhikārato paccayassa paravidhināva sāmīpyassa siddhattā sādhīpyavacanassantasaddassa gahaṇamanatthakaṃ siyāti mantvāvayavavacano yamantasaddo gayhatīti dassento āha- ‘tassa anto’iccādi. Avasānavati+avayavoti padacchedo, samāsaggahaṇena gahaṇe kāraṇamāha-‘avayavattā’ti. Yathāvuttacodanāya niddosattamupamāvasena dassetumāha-‘nāyaṃ doso’ccādi. Pallavitassa rukkhassa pallavānamavayavattaṃ viya samāsato uttarakālaṃ vidhīya mānassa akārassa samāsāvayavattaṃ na virujjhatīti attho.

Weil durch die übergeordnete Regel des Suffixes (parādhikāra) dessen Nähe bereits durch die nachfolgende Vorschrift etabliert ist, könnte man meinen, dass die Verwendung des Wortes „anta“, welches die Nähe ausdrückt, überflüssig sei. Um zu zeigen, dass dieses Wort „anta“ in der Bedeutung eines „Teils“ (avayava) genommen wird, sagt er: „dessen Ende“ (tassa anto) usw. Die Worttrennung ist avasānavati + avayavo. Als Grund für die Erfassung durch die Nennung des Kompositums (samāsa) nennt er: „weil es ein Teil ist“ (avayavattā). Um zu zeigen, dass der besagte Einwand fehlerfrei gelöst ist, sagt er mittels eines Vergleichs: „Dies ist kein Fehler“ (nāyaṃ doso) usw. Wie die Triebe Teile eines belaubten Baumes sind, so widerspricht es nicht, dass der im Anschluss an das Kompositum vorgeschriebene a-Laut ein Teil des Kompositums ist – dies ist die Bedeutung.

44. Asaṃ

Atikkantamaṅguliyoti [Pg.181] viggaho. Dve aṅguliyo samāhaṭāti paraviggahenātthamāha, dve aṅguliyo pamāṇamassāti viggahenevaṃ samāso tato mattappaccaye tagghappaccaye vā tassa ‘‘lopo’’ti (4-123) iminā lope kate visesanasamāsā akāroti dassetuṃ ‘katha’miccādinā yaṃ vuttaṃ taṃ dassetuṃ ‘aññapadatthe’ccādi vuttaṃ. Samāsavidhānaṃ atopīti mattādippaccayalopaṃ katvā ‘‘visesanamekatthene’’ti (3-11) samāsavidhānā, atha nāyamaṅgulisaddenevaṃ samāso, māne paccayalopavasena vināva appaccayena niṭṭhappattīti mantvā ‘aṅgulasaddo vā’ccādinā yaṃ vuttiyaṃ vuttaṃ tattha āsaṅkaṃ viracayati ‘athe’ccādi. Dvaṅgulasaddassa pamāṇinivattanato kathañcipi aññapadatthatā siyāti ‘yathā tathā aññapadatthe vattatū’tivuttaṃ. Nanu niraṅgulantyādi sabbamaṅgulasaddena sādhetuṃ sakkā, tathā sati kimaṅguli saddā appaccayavidhānenetyāsaṅkiya payojanantaraṃ apadisitumāha- ‘sabbatthe’ccādi. Aṅgulisaddato appaccaye avihite niraṅguliccādipi siyā tannivattanamettha payojananti dasseti ‘aṅgulisaddanivattanattha’nti.

„Atikkantamaṅguliyo“ ist die Wortanalyse (viggaha). Er erklärt die Bedeutung durch eine andere Analyse: „Zwei Finger sind zusammengefasst“ (dve aṅguliyo samāhaṭā). Ein solches Kompositum wird so analysiert: „Zwei Finger ist sein Maß“ (dve aṅguliyo pamāṇamassa). Wenn danach durch die Regel „lopo“ (4-123) der Wegfall des Suffixes -matta oder -taggha erfolgt ist, um zu zeigen, dass der a-Laut aus einem qualifizierenden Kompositum (visesanasamāsa) stammt, wurde zur Erklärung dessen, was mit „wie“ (katham) usw. gesagt wurde, „in der Bedeutung eines anderen Wortes“ (aññapadatthe) usw. gesagt. Die Vorschrift für das Kompositum erfolgt auch danach: Nach dem Wegfall des Suffixes wie -matta gilt die Vorschrift für das Kompositum „visesanamekatthena“ (3-11). Nun könnte man meinen, dass dieses Kompositum nicht mit dem Wort „aṅguli“ gebildet wird, sondern dass es durch den Wegfall des Suffixes beim Maß auch ohne das Suffix -a vollendet ist. Um dieses Bedenken bezüglich dessen, was im Kommentar mit „oder das Wort aṅgula“ usw. gesagt wurde, zu formulieren, sagt er: „nun“ (atha) usw. Da das Wort „dvaṅgula“ das Gemessene ausschließt, könnte es irgendwie die Bedeutung eines anderen Wortes (aññapadattha) haben; daher wurde gesagt: „Wie dem auch sei, es möge in der Bedeutung eines anderen Wortes stehen.“ Aber kann nicht alles wie „niraṅgula“ usw. durch das Wort „aṅgula“ gebildet werden? Wenn dem so ist, wozu dient dann die Vorschrift des Suffixes -a nach dem Wort „aṅguli“? Um einen anderen Zweck anzugeben, nachdem er diesen Zweifel geäußert hat, sagt er: „überall“ (sabbattha) usw. Er zeigt: Wenn das Suffix -a nach dem Wort „aṅguli“ nicht vorgeschrieben würde, könnte auch „niraṅguli“ usw. entstehen; dessen Vermeidung ist hier der Zweck. Dies zeigt er mit: „zur Vermeidung des Wortes aṅguli“ (aṅgulisaddanivattanatthaṃ).

45. Dīghā

Dīgharattantyādo nānusiṭṭhattā liṅgavisesassa kathaṃ napuṃsakattameviccāsaṅkiya codeti ‘nanuce’ccādi. Nāyaṃdosoccādinā pariharati. ‘‘Liṅgaṃ nānusāsanīyaṃ lokanissayattā liṅgassā’’tīdamālamba vadati ‘loke’tiādi. Athavāti pakkhantaropadassanatthe nipāto, vibhajjāti vibhajitvā. Kvacīti yogavibhāgenāti adhippāyo.

Da bei Wörtern wie „dīgharatti“ usw. kein bestimmtes Geschlecht vorgeschrieben ist, erhebt er fragend den Einwand: „Wie kann es denn sächlich sein?“ mit den Worten „Aber nun...“ (nanu ca) usw. Er weist dies mit den Worten „Dies ist kein Fehler“ (nāyaṃ doso) usw. zurück. Sich auf den Grundsatz stützend: „Das Geschlecht ist nicht Gegenstand der grammatischen Lehre, da das Geschlecht auf dem weltlichen Sprachgebrauch beruht“, sagt er: „in der Welt“ (loke) usw. „Athavā“ (oder aber) ist eine Partikel zur Darstellung einer alternativen Ansicht. „Vibhajja“ bedeutet nach Aufteilung. „Kvacī“ (irgendwo) bedeutet durch die Aufteilung einer Regel (yogavibhāga) – dies ist die Absicht.

Ahorattanti samāhāre (cattha) samāsā napuṃsakattaṃ. Atirattoti pulliṅge pādisamāso, samudāyasaddassāpyavayave vutti sabbhāvato ekadesavacano pubbarattādo rattisaddoccāha-‘pubbā ca sā ratti cā’tiādi. Evamekarattanti pāṭhena na bhavitabbaṃ… tassa samāhārena samāsattābhāvā. Napuṃsakaliṅgampana lokasannissa yattā viññeyyaṃ.

„Ahorattaṃ“ (Tag und Nacht) hat aufgrund des Dvandva-Komposits (cattha-samāsa) im Sinne einer Zusammenfassung (samāhāra) das Neutrum. „Atiratto“ ist ein Prādi-Komposit im Maskulinum; da ein Wort, das die Gesamtheit bezeichnet, auch für einen Teil verwendet werden kann, drückt es einen Teilbereich aus, wie das Wort „ratti“ (Nacht) in „pubbaratta“ (erste Nachthälfte) usw. mit der Erklärung: „Sie ist die frühere [Phase] und sie ist die Nacht“ (pubbā ca sā ratti ca). Ebenso sollte es keine Lesart wie „ekarattaṃ“ geben, da es kein Komposit im Sinne einer Zusammenfassung (samāhāra) ist. Das Neutrum ist jedoch aus der Abhängigkeit vom allgemeinen Sprachgebrauch (loka) zu verstehen.

Asamāsantapakkheti [Pg.182] samāsantaappaccayassābhāvapakkhe. Pubbā atikkantā ratti pubbarattī(ti ratti saddo) nekadesavacanoti samāsantābhāvo.

„Unter der Alternative des Nicht-Kompositionsendes“ (asamāsantapakkhe) bedeutet: unter der Alternative des Nichtvorhandenseins des Kompositionsendsuffixes „a“ (appaccaya). [In der Formulierung] „die Nacht, die den ersten Teil überschritten hat, ist pubbarattī“ drückt das Wort „ratti“ keinen Teilbereich aus, weshalb kein Kompositionsende (samāsanta) vorliegt.

46. Gotva

46. Gotva (Kuhheit / das Suffix -tva nach go)

Nanuceccādinā yathāpāditadosaṃ nāyaṃ dosoti pariharati. Syādilopassiccādinā sulabhasyādi lopato pyasulabhataddhita lopova alopetīminā parāmaṭṭhuṃ yuttoti dasseti.

Mit „Nanu ca“ usw. weist er den aufgezeigten Einwand mit den Worten „dies ist kein Fehler“ zurück. Mit „syādilopa“ usw. zeigt er auf, dass statt des leicht zu erlangenden Wegfalls der Kasusendungen (syādi-lopa) vielmehr der schwer zu erlangende Wegfall des Taddhita-Suffixes (taddhita-lopa) derjenige ist, auf den sich das Wort „alope“ (beim Nicht-Wegfall) richtigerweise bezieht.

47. Ratti

47. Ratti (Nacht)

Rattindivaṃ bhuñjatīti payoge ādheyye bhojanasaṅkhāte apekkhite ratyādayo ādeyyasāpekkhā, tesampi iminā nipāta nenevātimatā samāsassa siddhīti dassento āha- ‘rattandiva’ntiādi, ratti ca divācāti viggaho, catthasamāse tu ra(ttindi) vā.

Bei der Verwendung „er isst Tag und Nacht“ (rattindivaṃ bhuñjati) hängen die Wörter „ratti“ (Nacht) usw., wenn das als Speise (bhojana) bezeichnete Objekt der Aufnahme erwartet wird, von dieser Aufnahme ab. Um zu zeigen, dass auch für diese die Bildung des Kompositums allein durch diese unregelmäßige Einsetzung (nipātana) als erwünscht erzielt wird, sagte er „rattandivaṃ“ usw. Die Auflösung (viggaha) lautet „ratti ca divā ca“ (Nacht und Tag); im Dvandva-Komposit (cattha-samāsa) jedoch heißt es „rattindivā“.

50. Dāru

50. Dāru (Holz)

Samāsattho (ettha) dāru, nāssa mukhyāhi aṅgulīhi sambandho yujjati, nanu dve aṅgulī pamāṇamassa dārunoccādiṃ mukhyo aṅgulisaddogahitoti sambandho sambhavati kimevaṃ vuccateccāsaṅkiyāha-‘yadipi’ccādi, pamāṇavacanenāti mattādipaccayatthabhūtapamāṇavācakena, aṅguli saddassa dāruno pamāṇavācakattā vuttaṃ- ‘dāruno sambandho atthī’ti. Visesanasamāsato paraṃ tadatthavisaye tasmiṃpamāṇatthavisaye ‘‘mānematto’’tiādinā (4-46) mattādippaccayenabhavitabbantiattho, lopenabhavitabbanti sambandho, ‘‘asaṅkhyehi cāṅgulyā naññāsaṅkhyatthesu’’iccatra (3-44) yadākhyātaṃ, tadihāpyatidisamāha-‘pubbe viyasiddha’nti, anakārantānanti bhūmiādīnaṃ, tabbidhāne tassa appaccayassa vidhāne payojanaṃsissokārotisambandho. Iminā kaccāyanānaṃ pakaraṇe payojanaṃ dassitaṃ. Athaca panettha ‘‘kvaci samāsantagatānamakāranto’’ti (ka, 2-7-22) iminā akārantassa samāsante kate sāmatthiyā ‘syāca’iti (ka, 2-3-29) sissākārādesābhāvā niccamokārantarūpaṃ sampajjatīti parikappiyatassāyuttabhāvaṃ dassetuṃ yaṃ [Pg.183] vuttaṃvuttikārena, taṃ dassetumāha‘akārantassapi’ccādi, yaṃ-vuttaṃ sissākārā desanivattane akārakaraṇe sāmatthiyaṃ, tadabhāvā sissākārādeso na nivārīyatīti dassetumāha-‘nace’ccādi. Caritatthatāya niṭṭhitappayojanatāya, teneva kaccāyanavuttikāreneva appaccayanta mudāhaṭaṃ sakkataganthānusārena, abyañjanantattāti iminā tiṇṇamesaṃ saddānaṃ sakkate byañjanantattameva bodheti, niratthakanti pubbeva akārantattā niratthakaṃ, ākāravidhānenevāti (ka, 2-7-25) ‘‘dhanumhāca’’ ityākāravidhāneneva.

Der Sinn des Kompositums ist hier „dāru“ (Holz). Seine Beziehung zu tatsächlichen Fingern (aṅguli) ist unpassend. Könnte man nicht einwenden: „Ist nicht bei ‚Holz, dessen Maß zwei Finger beträgt‘ usw., die Beziehung möglich, da das Wort ‚Finger‘ im eigentlichen Sinne genommen wird? Warum wird dies so gesagt?“ Um diese Bedenken auszuräumen, sagt er „yadipi“ (obgleich) usw. „Durch das Maßwort“ bedeutet: durch ein Wort, das ein Maß ausdrückt, welches die Bedeutung von Suffixen wie „matta“ usw. darstellt. Da das Wort „aṅguli“ das Maß des Holzes ausdrückt, wurde gesagt: „Es besteht eine Beziehung zum Holz“. Nach einem qualifizierenden Komposit (visesana-samāsa) sollte in diesem Bedeutungsbereich, d. h. im Bereich der Maßbedeutung, gemäß der Regel „māne matto“ usw. (4-46) ein Suffix wie „matta“ folgen; die Verbindung lautet „es sollte dessen Wegfall (lopa) geben“. Was unter „asaṅkhyehi cāṅgulyā naññāsaṅkhyatthesu“ (3-44) erklärt wurde, wendet er auch hier analog an und sagt: „wie zuvor etabliert“ (pubbe viya siddhaṃ). „Der nicht auf -a endenden Wörter“ bezieht sich auf Wörter wie bhūmi usw. Bei dessen Vorschrift, d. h. der Vorschrift des Suffixes „a“, ist der Zweck der verbleibende Vokal „o“. Damit wird der Nutzen in Kaccāyanas Werk aufgezeigt. Wenn man jedoch hier annimmt: „Durch ‚kvaci samāsantagatānamakāranto‘ (ka, 2-7-22) wird ein Ausgang auf -a am Kompositionsende bewirkt, und aufgrund dieser Eignung findet gemäß ‚syāca‘ (ka, 2-3-29) keine Ersetzung des verbleibenden Vokals durch ‚ā‘ statt, sodass sich stets die Form auf -o ergibt“, so wird, um die Unangemessenheit dieser Annahme aufzuzeigen, das vom Kommentator (vuttikāra) Gesagte zitiert, indem er sagt: „auch des auf -a Endenden“ usw. Um zu zeigen, dass die Eignung der Erzeugung des Lautes „a“ zur Verhinderung der Ersetzung des verbleibenden Vokals durch „ā“ mangels dieser [Eignung] die Ersetzung durch „ā“ nicht verhindert, sagt er „na ca“ usw. „Wegen der Erfüllung des Zwecks“ bedeutet: wegen des erreichten Nutzens. Eben deshalb hat der Verfasser der Kaccāyana-Vutti das Suffix „a“ gemäß den Sanskrit-Werken als Beispiel angeführt. „Wegen der Endung auf einen Nicht-Konsonanten“ drückt bei diesen drei Wörtern die konsonantische Endung im Sanskrit aus. „Nutzlos“ bedeutet: nutzlos, da sie bereits zuvor auf -a enden. „Allein durch die Vorschrift von ā“ bezieht sich auf die Vorschrift von „ā“ in „dhanumhā ca“ (ka, 2-7-25).

51. Civī

Aññamaññakiriyeti kiriyāparivattanamāha, iminā sutte kiriya saddābhāvepi vītiharaṇasaddeneva kiriyābyatihāreti labbhatīti dasseti.

„Wechselseitige Handlung“ (aññamañña-kiriya) bezeichnet den Austausch einer Handlung. Damit zeigt er, dass, obwohl das Wort „kiriya“ (Handlung) im Sutta fehlt, allein durch das Wort „vītiharaṇa“ (Austausch) die Bedeutung der Wechselseitigkeit der Handlung (kiriyābyatihāra) erlangt wird.

52. Latvī

Paṭimukkakambū āmukkavalayā.

Diejenigen, die Muschelhalsbänder angelegt haben; diejenigen, die Armreifen angelegt haben.

53. Vāñña

Kāpekkhehīti kappaccayamapekkhitehi.

„Mit der Erwartung von ka“ (kāpekkhehi) bedeutet: mit jenen, die das Suffix „ka“ (kap-paccaya) erwarten.

54. Utta

Āparicchedāvasānā na pare tato paraṃ ṇādikāriyavidhānā.

Bis zum Ende der Abgrenzung [reichend], nicht darüber hinausgehend; danach [gibt es keine Gültigkeit mehr], wegen der Vorschrift von Operationen, die mit dem Suffix „ṇa“ usw. beginnen.

57. Ṭanta

Ṭādese pubbasaralopo, atisayena mahantīti viggahe ‘‘taratamissikiyiṭṭhātisaye’’ti (4-64) tarappaccayo ṇādivuttiyaṃ vibhattilopo. Mahattarasaddā ‘nadāditovī’’ (3-27) mahato bhāvoti vākye‘‘tassa bhāvakammesuttatā ttana ṇya ṇeyya ṇiya ṇiyā’’ti (4-56) tto, vibhattilopo, chaṭṭhīsamāso, tenāha ‘rattaññūna’miccādi.

Bei der Ersetzung durch „ṭā“ erfolgt der Wegfall des vorhergehenden Vokals. In der Wortanalyse (viggaha) „überaus groß“ wird gemäß der Regel „taratamissikiyiṭṭhātisaye“ (4-64) das Suffix „tara“ angehängt, und in der Erklärung der Suffixe beginnend mit „ṇa“ (ṇādivutti) erfolgt der Wegfall der Kasusendung. Vom Wort „mahattara“ [entsteht das Femininum] durch die Regel „nadāditovī“ (3-27); im Satz „der Zustand der Größe“ (mahato bhāvo) wird gemäß „tassa bhāvakammesu...“ (4-56) das Suffix „tta“ angehängt, gefolgt vom Wegfall der Kasusendung und einem Genitiv-Komposit (chaṭṭhī-samāsa); daher sagte er „rattaññūnaṃ“ usw.

58. A

Nto [Pg.184] neti sambandho.

Die Verbindung lautet „nicht am Ende“ (nto na).

60. Para

Parāsaddo ettha adhikatthoti āha-‘adhikā’ti.

Das Wort „para“ hat hier die Bedeutung von „mehr“ (adhika), daher sagte er „adhikā“.

63. Klu

Apavādavisayepīti ‘‘vijjāyonisambandhānamā tatra catthe’’ti (3-64) imassa apavādasuttassa visayepi.

„Selbst im Bereich der Ausnahme“ (apavādavisayepi) bedeutet: selbst im Bereich dieser Ausnahme-Regel (apavādasutta) „vijjāyonisambandhānamā tatra catthe“ (3-64).

64. Vijjā

Atha vijjāyonisambandhānamityuccamāne vijjāsambandhīnaṃ yonisambandhīnanti kathaṃ vivaraṇamiccāha-‘vijjāyoni’ccādi, vijjā ca yoni ca vijjā yonī tāsaṃ sambandho, so yesaṃ atthi te hotādayo mātādayo ca abhedopacāreneha vijjāyonisambandhisaddena gayhantīti adhippāyo, tasaddenāti tatretyatra. Te ca ltupitādayoti tasaddena parāmaṭṭhā ltupitādayo ca, atthe kāriyā sambhavā taṃvācako saddo gayhati.

Wenn nun „vijjāyonisambandhānaṃ“ gesagt wird, wie lautet dann die Erklärung „derer, die durch Wissen verbunden sind, und derer, die durch Geburt verbunden sind“? Dazu sagte er „vijjāyoni“ usw. Wissen und Schoß (Geburt) sind „vijjā-yonī“; deren Verbindung ist das, was jene besitzen. Diejenigen, die diese besitzen – wie der Hotar-Priester usw. [durch Wissen] und die Mutter usw. [durch Geburt] – werden hier metaphorisch als identisch (abhedopacāre) durch den Begriff „vijjāyonisambandhī“ erfasst; dies ist die Absicht. „Durch das Pronomen ta“ bezieht sich auf „tatra“ [in jener Regel]. Und diese sind „ltupitā“ (der Vater als Hotar) usw., welche durch das Pronomen „ta“ bezeichnet werden. Da die grammatikalische Operation in der Bedeutung möglich ist, wird das diese ausdrückende Wort erfasst.

65. Putte

65. Putte (beim Sohn)

Ltupitādī (ti pubba) sutte tatreti gahitaltupitādi.

„Ltupitā usw.“ bezieht sich auf jene mit „ltupitā“ beginnenden Wörter, die im vorhergehenden Sutta durch das Wort „tatra“ erfasst wurden.

66. Cismiṃ

Paccayaggahaṇaparibhāsāya cippaccayanteti vuttaṃ.

Aufgrund der Interpretationsregel über das Erfassen eines Suffixes (paccayaggahaṇa-paribhāsā) wurde gesagt: „auf das Suffix ‚ci‘ endend“ (ci-paccayanta).

67. Itthi

67. Itthi (Frau / Femininum)

Itthisaddena itthiliṅgaṃ gahitaṃ na itthī, taggahaṇe sati ‘itthiyaṃ vattamāne’ti vuttiganthassa itthisaṅkhāte atthe vattamāneti attho gayheyya, evaṃ sati ‘kalyāṇippadhānā’ti etthāpi pumbhāvo pasajjeyya… padhānasaddassa kalyāṇiyaṃ vattamānattāti āha- ‘itthiyanti itthiliṅge’ti. Atha itthiyanti ettake vutte kathaṃ taggahaṇaṃ [Pg.185] siyāti āha-‘visesane’ccādi, ekattheti vuttepi itthiyaṃ vattamāneti ayamattho viññāyatīti itthiyanti vacanamanatthaṃ siyāti samatthamaññathānupapattiyanti itthiyanti visesanamitthiliṅgasseva gahaṇeti āha- ‘visesane’ccādi, itthiyanti itthiliṅgasseva gahaṇanti sambandho. Byavacchejjābhāvā visesanamanatthakaṃ siyāti ekattheiccaneneva itthiyaṃ vuttiyā (gamma) bhāvatoti bhāvo. Pume pulliṅge vattamāno saddo pumāsaddo, sakaloti padesasakalo hi gayhati… kassaci suttatthassa puthabhūtattā, tenevacāha- ‘itthiyantu na vattatte’ti.

Durch das Wort „itthi“ wird das Femininum (itthiliṅga) erfasst, nicht eine „Frau“ (itthī). Wenn diese [Frau] erfasst würde, dann würde die Bedeutung der Kommentarstelle „itthiyaṃ vattamāne“ (im Weiblichen vorkommend) als „vorkommend in der als Frau bezeichneten Bedeutung“ verstanden werden. Wenn dies so wäre, würde fälschlicherweise auch bei „kalyāṇippadhānā“ (wo kalyāṇī überwiegt) die Maskulinisierung (pumbhāva) eintreffen, da das Wort „padhāna“ in Bezug auf „kalyāṇī“ vorkommt. Deshalb sagte er: „‚itthiyaṃ‘ bedeutet ‚im Femininum‘“. Wenn nun gefragt wird, wie durch das bloße Wort „itthiyaṃ“ dieses Erfassen stattfinden soll, sagt er „visesane“ (in der Qualifizierung) usw. Selbst wenn „ekatthe“ (in derselben Bedeutung) gesagt wird, wird diese Bedeutung „im Femininum vorkommend“ bereits verstanden, sodass das Wort „itthiyaṃ“ überflüssig wäre; daher dient das Wort „itthiyaṃ“ durch die Unentbehrlichkeit (aññathānupapatti) als Qualifizierung zum Erfassen allein des Femininums. Deshalb sagte er „visesane“ usw.; die Verbindung lautet: „‚itthiyaṃ‘ ist das Erfassen allein des Femininums“. Da es nichts auszuschließen gäbe, wäre die Qualifizierung nutzlos; der Gedanke ist, dass allein durch „ekatthe“ das Vorkommen im Femininum verstanden wird. Das Wort „pumas“ ist ein Wort, das im Maskulinum (pulliṅga) vorkommt. „Sakala“ bedeutet, dass das gesamte Wort an dieser Stelle erfasst wird, da eine gewisse Bedeutung des Sutta abgetrennt ist; eben darum sagte er: „im Femininum jedoch kommt es nicht vor“.

69. Sabbā

69. Sabbā (alle [fem.])

Vattanaṃ ekasmiṃ atthe adhitthiccādo itthivisiṭṭhe sattamiyatthādo, vāsiṭṭhoccādo vasiṭṭhādivisiṭṭhe apaccādo, puttīyaticcādo puttādivisiṭṭhe icchādyatthe pavatti, tenāha-‘ekatthībhāvo’ti. Sāmañña gahaṇatthanti iminā mattasaddassa kasiṇatthe pavattimāha.

Das Auftreten in einer einzigen Bedeutung [erfolgt] wie bei ‚adhiṭṭhī‘ usw. in der Bedeutung des Lokativs usw., die durch Weiblichkeit qualifiziert ist; wie bei ‚vāsiṭṭha‘ usw. in der Bedeutung des Nachkommen usw., der durch Vasiṭṭha usw. qualifiziert ist; wie bei ‚puttīyati‘ usw. als Auftreten in der Bedeutung des Wunsches usw., der durch einen Sohn usw. qualifiziert ist. Deshalb sagte er: ‚das Werden zu einer einzigen Bedeutung‘ (ekatthībhāva). Mit den Worten ‚zum Zweck des Erfassens des Allgemeinen‘ drückt er das Auftreten des Wortes ‚matta‘ in der Bedeutung der Gesamtheit (kasiṇa) aus.

70. Jāyā

Evanti iminā itarītarayoge catthasamāsaṃ vibhāveti. Jānijāyā, saddantarenāti jānisaddena tathāsaddopadiṭṭhena daṃ jaṃ saddantarena ca, kesañciti kharīgatantiādīsu ‘kharī’tiādīnaṃ kesañci, kharīti kharatthe vattamāno-yaṃ saddo niyatavisayo… gatasaddaṃ vinā aññattha adiṭṭhattā, nāyampayogoti tudampatippayogaṃ nivattetvā hetumāha- ‘āgame’ccādi, aññehi cāti iminā rūpasiddhiṃ gaṇhāti.

Mit dem Wort ‚evaṃ‘ verdeutlicht er das Ca-Kompositum (catthasamāsa) im Sinne der gegenseitigen Verbindung (itarītarayoga). Bei ‚jānijāyā‘ meint er mit ‚durch ein anderes Wort‘ (saddantarena) das Wort ‚jāni‘ sowie die durch das Wort ‚tathā‘ gelehrten anderen Wörter ‚daṃ‘ und ‚jaṃ‘. Das Wort ‚kesañci‘ (einiger) bezieht sich auf einige wie ‚kharī‘ usw. in [Ausdrücken wie] ‚kharīgata‘ usw. Das Wort ‚kharī‘, das in der Bedeutung von ‚hart‘ (khara) auftritt, hat einen festgelegten Bereich, da es ohne das Wort ‚gata‘ anderswo nicht vorkommt. Mit ‚Dies ist kein zulässiger Gebrauch‘ (nāyaṃ payogo) weist er den Gebrauch von ‚tudampati‘ zurück und nennt den Grund dafür mit den Worten ‚āgama‘ usw. Mit den Worten ‚und durch andere‘ (aññehi ca) erfasst er die Wortbildung (rūpasiddhi).

75. Ana

Nanu sutte‘sare’ti ettakaṃ vuttaṃ‘sarādo’ti kathaṃ laddhanti āha-‘sare’tiādi, vaṇṇe yantantadādoti siṭṭhavacanaṃ, vaṇṇe parabhūte yaṃ kāriyaṃ vidhīyate taṃ so vaṇṇo ādi yassa taṃ tadādi, tasmiṃ tadādo uttarapade sampajjatīti attho, khādhātuto ktappaccaye vihite rassenākārenevāyampayogo, na visuṃ akārenāti dassetuṃ na ākkhātaṃ anakkhāta ‘‘byañjane dīgharassā’’ti uttarapadādi sarassa rassatta’nti vuttaṃ.

Aber wurde in der Regel (sutta) nicht bloß ‚sare‘ (vor einem Vokal) gesagt? Wie gelangt man dann zu ‚sarādo‘ (vor einem mit einem Vokal beginnenden)? Darauf sagt er ‚sare‘ usw. Die Formulierung ‚vaṇṇe ya...‘ usw. ist eine gelehrte Erklärung. Wenn ein Vorgang vorgeschrieben wird, während ein Laut folgt, dann ist jener Laut der Anfang dessen, was damit beginnt (tadādi); der Sinn ist, dass dies bei einem solchen darauffolgenden Wort (uttarapada) eintritt, das damit beginnt. Um zu zeigen, dass diese Anwendung [wie in anakkhāta] mit einem kurzen a-Laut erfolgt, wenn das Suffix -kta nach der Wurzel khā gebildet wird, und nicht mit einem separaten a-Laut, wurde gesagt: ‚nicht verkündet ist anakkhāta; gemäß der Regel „byañjane dīgharassā“ (lang/kurz bei Konsonanten) tritt Kürzung des anlautenden Vokals des darauffolgenden Wortes ein‘.

76. Nakhā

Saññāsaddesucātiādinā [Pg.186] avayavatthanirapekkhānampi yathākathañci nipphattiṃ dassento sabbesameva saddānaṃ nipphannavācitañcāttano dīpeti, yathākathañci nipphatti, ruḷhiyā atthanicchayo, tena saññeccādo-dhippāyaṃ vivarati ‘yaṃkiñci’tyādinā, itthī ca pumā ca itthipumaṃ, na itthi pumanti samāse nipātaneniminā napuṃsakādeso ti dasseti ‘na itthi’ccādinā. Khī-khaye, khara-vināse cāti hi etehi ‘na khīyati na kharatī’ti atthe ‘‘bhāvakārakesva ghaṇa ghakā’’ti (5-44) appaccaye’ na khaya na khara’iti ṭhite khattādesoti āha- na khīyati’ccādi.

Mit den Worten ‚und unter den Namenswörtern‘ (saññāsaddesu ca) usw. zeigt er die irgendwie geartete Bildung selbst von solchen Wörtern auf, die unabhängig von der Bedeutung ihrer Bestandteile sind, und legt damit seine eigene Ansicht dar, dass alle Wörter abgeleitet sind. Die irgendwie geartete Bildung und die Festlegung der Bedeutung erfolgen durch den herkömmlichen Sprachgebrauch (ruḷhi). Daher erklärt er die Absicht bezüglich ‚saññā‘ usw. mit den Worten ‚was auch immer‘ (yaṃ kiñci) usw. Bei dem Kompositum ‚Frau und Mann‘ (itthī ca pumā ca = itthipumaṃ) zeigt er mit den Worten ‚nicht Frau...‘ usw., dass durch diese unregelmäßige Bildung (nipātana) die Ersetzung durch das Neutrum bewirkt wird. Denn aus den Wurzeln khī (schwinden) und khara (vergehen) wird in der Bedeutung ‚es schwindet nicht, es vergeht nicht‘ das Suffix -a (gemäß der Regel ‚bhāvakārakesva ghaṇa ghakā‘) angefügt. Wenn dann ‚na khaya‘ und ‚na khara‘ vorliegen, erfolgt der Ersatz durch den Laut kha (khattādesa); deshalb sagte er ‚na khīyati‘ usw.

77. Nago

Evanti iminā gacchatīti vākye kvippaccayādiṃ dasseti, viseso panettha nañssa(ṭo) vasalo caṇḍālo, sītena karaṇabhūtena.

Mit dem Wort ‚evaṃ‘ zeigt er das Suffix -kvi usw. in der Phrase ‚gacchati‘ (er geht) auf. Ein besonderer Unterschied besteht hierbei darin, dass für ‚na‘ [ein Ersatz] eintritt, [wie in] ‚ein Vasala, ein Caṇḍāla‘, [oder] ‚durch die Kälte als instrumentales Mittel‘.

78. Saha

Tattha tasmiṃ parabhūte, yassa ca jhattanti sambandho.

‚Dort‘ (tattha) bedeutet: wenn jenes nachfolgt; und die syntaktische Verbindung lautet: ‚dessen [Ersatz durch] den jha-Laut‘.

80. Apa

Appaccakkhaṃ paccakkhañāṇenānupalabbhanīyaṃ tampanātthato-numeyyameva. Tasmiṃ gammamāne yamādesoti kenaci liṅgenādhigatenānumānañāṇenānumeyuttamagyādinoti dassetumāha- ‘kapote’ccādi. Kapotādibhāveti katthaci gharādo kapotavātamaṇḍalikādīnaṃ dassanavasena sabbhāve sati. Agyādidassanatoti aggipisācādidassanato, aññatrāpīti gharādito aññatra, kapotavātamaṇḍalikādino liṅgassa, agyādiyoganti aggiādīhi anumeyyehi sambandhaṃ. Mantvāti anumānañāṇena jānitvāpayogoti sāggisapisācāti payogo.

‚Nicht-augenfällig‘ (appaccakkha) bedeutet, dass es durch unmittelbare Erkenntnis (paccakkhañāṇa) nicht wahrnehmbar ist; folglich ist es der Bedeutung nach nur zu erschließen (anumeyya). Um zu zeigen, dass mit den Worten ‚wenn jenes verstanden wird, erfolgt der Ersatz durch ya‘ (yamādesa) das zu Erschließende wie Feuer usw. durch ein Schlussfolgerungswissen erkannt wird, welches durch irgendein wahrgenommenes Merkmal (liṅga) gewonnen wurde, sagt er: ‚kapota‘ usw. ‚Das Vorhandensein von Tauben usw.‘ (kapotādibhāve) bedeutet, wenn an einem Ort wie einem Haus usw. aufgrund des Erblickens von Tauben, Wirbelwinden usw. deren Vorhandensein gegeben ist. ‚Aus dem Erblicken von Feuer usw.‘ (agyādidassanato) bedeutet durch das Erblicken von Feuer, Geistern usw. ‚Auch anderswo‘ (aññatrāpi) bedeutet außerhalb des Hauses usw. ‚des Merkmals wie einer Taube, eines Wirbelwinds usw.‘ ‚Die Verbindung mit Feuer usw.‘ (agyādiyoga) bedeutet die Verbindung mit den zu erschließenden Dingen wie Feuer usw. ‚Nachdem man gedacht hat‘ (mantvā) bedeutet, nachdem man durch Schlussfolgerungserkenntnis erkannt hat; die konkrete Anwendung (payoga) lautet ‚sāggisapisācā‘ (mit Feuer, mit Geistern).

81. Akā

Sakatthe [Pg.187] vattamānassa sahasaddassāti vattabbe vattamāno tappadhānoyevāti āha- ‘sakatthappadhānassa sahasaddassā’ti, vutti bhavatīti sambandho, yugapadi dhurā sadhuraṃ. Aparaṇhena sahitaṃ sahā paraṇhaṃ.

Wo eigentlich zu sagen wäre: ‚des in seiner eigenen Bedeutung auftretenden Wortes saha‘, sagt er: ‚des in seiner eigenen Bedeutung vorherrschenden Wortes saha‘, weil das, was auftritt, eben darin das Hauptgewicht hat. Die syntaktische Verknüpfung lautet: ‚die Zusammensetzung (vutti) findet statt‘. Gleichzeitig das Joch [ist] ‚sadhuraṃ‘. Zusammen mit dem Nachmittag [ist] ‚sahāparaṇhaṃ‘.

82. Gantha

‘‘Aṭṭhādasa nimesā tu, kaṭṭhā tiṃsantu tākalā’’ti vacanato āha- ‘kalā kālaviseso’ti. Kalādisaṅkhātaganthassānte sahasaddo vattatītisamāsavākyaṃ niddisati ‘kalanta’miccādi. Ganthanteccādinā āsaṅkatoyamadhippāyo ‘‘kālatthapariccāgena ganthante vattamānattā akālattho’’ti. Ganthavuttipi kalādi kālasaddatthaṃ nātikkamatīti adhippāyenāha- ‘ganthavuttipi’ccādi. Adhiko māsako assāti samāsako, vikappena siddheti ‘‘sahassa so-ññatthe’’ti (3-78).

Aufgrund des Ausspruchs ‚Achtzehn Blinzeln (nimesa) aber sind ein Kaṭṭhā, dreißig davon aber sind eine Kalā‘ sagt er: ‚Kalā ist eine bestimmte Zeiteinheit‘. Er führt den Satz für das Kompositum ‚kalantaṃ‘ usw. an, [in der Bedeutung], dass das Wort ‚saha‘ am Ende eines als Kalā usw. bezeichneten Textabschnitts (gantha) steht. Mit ‚am Ende eines Textes‘ usw. wird folgende Auffassung befürchtet: ‚Weil es unter Verzicht auf die zeitliche Bedeutung am Ende eines Textes steht, ist es nicht-zeitlich (akālattha).‘ In der Absicht [zu zeigen], dass auch die Text-Bedeutung (ganthavutti) die Bedeutung des Zeitworts wie Kalā usw. nicht überschreitet, sagt er: ‚auch die Text-Bedeutung...‘ usw. ‚Er hat einen zusätzlichen Māsaka‘ ist ‚samāsako‘; dies wird optional (vikappena) durch die Regel ‚sahassa so-ññatthe‘ (3-78) gebildet.

83. Samā

Samāno pati yassā sapattinī sapattī iti nipphannānamekadeso ‘pattinī pattī’ti dassitoti vattumāha- ‘yakkhādi tvini’ccādi. Vayasaddassa ‘‘saravayāyavāsacetā jalāsayākkhayalohapaṭamanesū’’ti gaṇapāṭhato akkhaye vattamānasso manādittā okārantattanti dassetumāha- ‘vayo’tiādi. Yappaccayantoti iminā nipātanena takayappaccayanto.

Um zu zeigen, dass ‚pattinī‘ und ‚pattī‘ Teile der gebildeten Formen ‚sapattinī‘ und ‚sapattī‘ (die denselben Ehemann hat) sind, sagt er: ‚yakkhādi tvini‘ usw. Um zu zeigen, dass das Wort ‚vaya‘, das laut dem Gaṇapāṭha ‚saravayāyavāsacetā...‘ in der Bedeutung von ‚unvergänglich‘ (akkhaya) auftritt, wegen seiner Zugehörigkeit zur manādi-Klasse auf den Vokal -o endet, sagt er: ‚vayo‘ usw. Mit ‚auf das Suffix -ya endend‘ (yappaccayanto) meint er das durch unregelmäßige Bildung (nipātana) auf das Suffix -ya endende Wort.

84. Uda

‘‘Aññasmi’’nti (4-121) iyappaccayavidhāyakaṃ suttaṃ.

‚Aññasmiṃ‘ (4-121) ist die Regel (sutta), die das Suffix -iya vorschreibt.

88. Tumhā

Tumhe viya dissantīti tumhādī amhādīccādiṃ ‘‘sabbādīnamā’’ti (3-86) ā.

‚Sie sehen aus wie ihr‘ ist tumhādī, ‚wie wir‘ ist amhādī usw., gebildet durch das ‚ā‘ gemäß der Regel ‚sabbādīnamā‘ (3-86).

90. Vidhā

Gabbhenāti iminā kucchigatena gabbhena saha dvihadayattamassāti dasseti, pubbapadeti dusadde.

Mit den Worten ‚durch den Fötus‘ (gabbhena) zeigt er, dass sie zusammen mit dem im Mutterleib befindlichen Fötus den Zustand von zwei Herzen besitzt. ‚Im Vorderglied‘ (pubbapada) bezieht sich auf das Wort ‚du‘.

92. Digu

Guṇā [Pg.188] paṭalā dve pādā esaṃ dve satāni assa, dve sahassāni assa, dvinnaṃ satānaṃ dvinnaṃ sahassānaṃ vā samāhāroti viggaho.

Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‚Zwei Schichten, zwei Füße sind für diese‘, ‚zwei Hunderter sind für ihn‘, ‚zwei Tausender sind für ihn‘, oder ‚die Zusammenfassung von zwei Hundertern oder zwei Tausendern‘.

93. Tīsva

Dvattipattāti paṭhamantā‘pūra-pūraṇe’iccasmā karaṇatthe ‘‘bhāva kārakesva ghaṇa ghakā’’ti (5-44) appaccaye syādisamāsoti dassetu māha- ‘dvattipatta’iccādi.

Um zu zeigen, dass ‚dvattipattā‘ ein Nominativ-Kompositum (syādisamāsa) ist, gebildet aus der Wurzel ‚pūr‘ (füllen) mit dem Suffix -a (gemäß ‚bhāva kārakesva ghaṇa ghakā‘) in instrumentaler Bedeutung (karaṇattha), sagt er: ‚dvattipatta‘ usw.

94. Āsaṃ

Dve ca tiṃsā ca, dvīhi vā adhikā tiṃsāti viggaho.

Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‚Zwei und dreißig‘ oder ‚um zwei mehr als dreißig‘.

96. Cattā

Sampattavibhāsāyanti ayaṃyogo (sampattavibhāsāti) dasseti, sampatte vibhāsā vikappoti attho, tayo ca cattālīsā ca, tīhi vā adhikā cattālīsāccādinā viggaho, tisso cattālīsā assa ticattālīsaṃ gaṇo.

Mit den Worten ‚bei der eingetretenen Option‘ (sampattavibhāsāyaṃ) zeigt er diese Regelung auf. Der Sinn ist: ‚die Option (vibhāsā) bei dem, was bereits eingetreten ist, ist eine Wahlfreiheit (vikappo)‘. Die Wortanalyse (viggaha) lautet unter anderem: ‚Drei und vierzig‘ oder ‚um drei mehr als vierzig‘. ‚Drei Vierzigereinheiten hat sie‘ ist die Gruppe von dreiundvierzig (ticattālīsaṃ gaṇo).

97. Dvissā

Sampattavibhāsattāti ‘‘āsaṅkhyāye’’ccādinā (3-94) ākāre sampatte vibhāsattā.

‚Aufgrund des Charakters als eingetretene Option‘ (sampattavibhāsattā) bedeutet, dass das Auftreten des langen ā-Lauts gemäß der Regel ‚āsaṅkhyāye‘ usw. (3-94) optional ist.

Iti moggallānapañcikāṭīkāyaṃ sāratthavilāsiniyaṃ

So [endet] in der Sāratthavilāsinī, dem Unterkommentar zur Moggallāna-Pañcikā,

Tatiyakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des dritten Kapitels abgeschlossen.

Catutthakaṇḍa

Viertes Kapitel

1. Ṇo vāpacce

1. Das Suffix Ṇa optional bei der Nachkommenschaft.

Nanu [Pg.189] ca ‘ṇo vāpacce’ti vacanato kathaṃ pakativisayāvagamo siyā. Yathākathañci pakativisayāvagamepi sāmaññavacanato pana dhammenāpaccantyādo yato kutoci dhammeniccāditopi siyā ṇā dipaccayotyāsaṅkiyāha ‘apaccavatā’ccādi. Apaccassāti apaccatthassa, apaccavatāti ‘‘ṇo vāpacce’’ti vasiṭṭhādyatthasseva pariggahaṇāya sāmaññavacanato yo apaccavā tato, atthato pana asambhavā dabbācakasaddāva sāmatthiyena chaṭṭhiyantā sabbaliṅgavacanā jāyateti viññātabbaṃ. Dhammasmāpaccaṃtyādīsu ṇādippaccayo (na jāyate) ti sambandho.

Aber wie kann durch die Aussage 'ṇo vāpacce' (Das Suffix -ṇa steht optional im Sinne von Nachkommenschaft) ein Verständnis des Bereichs der Grundform entstehen? Selbst wenn man irgendwie ein Verständnis des Bereichs der Grundform erlangt, könnte man befürchten, dass aufgrund des allgemeinen Ausdrucks das Suffix -ṇa usw. auch bei Formulierungen wie 'Nachkomme durch das Dhamma' von irgendetwas wie 'durch das Dhamma' usw. auftreten könnte; um diese Befürchtung abzuwenden, sagte er 'apaccavatā' usw. 'Des Nachkommen' (apaccassa) bedeutet: im Sinne eines Nachkommen. 'Vom Nachkommen-Besitzenden' (apaccavatā) bedeutet: von demjenigen, der einen Nachkommen hat, aufgrund des allgemeinen Ausdrucks, um eben die Bedeutung von Vasiṭṭha usw. in 'ṇo vāpacce' zu erfassen. In Bezug auf die Bedeutung jedoch sollte man verstehen, dass es mangels Anwendbarkeit aufgrund der inhärenten Leistungsfähigkeit nur von substantivbezeichnenden Wörtern im Genitiv, in allen Geschlechtern und Numeri, gebildet wird. Die Verbindung lautet: Bei Ausdrücken wie 'Nachkomme aus dem Dhamma' entsteht das Suffix -ṇa usw. nicht.

Dhammenāti dhammena karaṇabhūtena. Dhammāyāti dhammatthaṃ, dhammasmāti dhammahetunā, tato asambhave kāraṇamāha ‘sāpekkhattā’ti. Sāpekkhattameva samattheti ‘apaccavāhi’ccādinā, dhammenāpaccaṃ kassāti pucchitvā devadattassāti apekkhiyamānaṃ vadati. Devadattassāti apaccavā devadattādi apekkhīyateti sambandho, hisaddo hetumhi. Na hettha ṇādivutti aññattha sāpekkhattā kambalo vasiṭṭhassāpaccaṃ devadattassāti ettha pana vasiṭṭho-paccavāti tato chaṭṭhiyantā hoticcāsaṅkiyāha- ‘na ce’ccādi. Na ca hotīti sambandho.

'Durch das Dhamma' (dhammena) bedeutet: durch das Dhamma als Instrument. 'Für das Dhamma' (dhammāya) bedeutet: zum Zwecke des Dhamma. 'Vom Dhamma' (dhammasmā) bedeutet: aufgrund des Dhamma. Als Grund für das Nicht-Zustandekommen dabei nennt er: 'Wegen der Abhängigkeit' (sāpekkhattā). Eben diese Abhängigkeit begründet er mit 'apaccavā hi' usw. Wenn man fragt: 'Ein Nachkomme durch das Dhamma – von wem?', nennt er das Erwartete: 'Von Devadatta'. 'Von Devadatta' – derjenige, der einen Nachkommen hat, benötigt den Bezug auf Devadatta usw., so ist die Verbindung; das Wort 'hi' dient der Begründung. Hier findet die Bildung des Suffixes -ṇa usw. nicht statt, da eine Abhängigkeit von etwas anderem vorliegt. Wenn man nun befürchtet, dass in einem Fall wie 'die Decke des Nachkommen von Vasiṭṭha, nämlich von Devadatta' das Suffix von Vasiṭṭha als dem Nachkommen-Besitzenden gebildet wird, da es im Genitiv steht, sagt er: 'Und nicht...' usw. Die Verbindung lautet: 'Und es findet nicht statt'.

Kāraṇamāha- ‘asambandhā’ti. Na hettha sambandho vasiṭṭhassa kambalāpekkhattena apaccassa ca devadattāpekkhattenātthantarāpekkhāya vasiṭṭhassāpaccena sambandhābhāvāyeva vasiṭṭhassa apaccaṃ vāsiṭṭhoti ṇādivuttiyā bhāve sāmatthiyaṃ natthi, samatthañhi vasiṭṭhaṃ rājapurisādi samāsavuttiyamekatthattamiva vāsiṭṭhādiṇādivuttiyaṃ ṇādippaccayamupajanayati, nāsamatthaṃ, tato sabbamevetammanasi nidhāya vuttaṃ- ‘asambandhā’ti.

Er nennt den Grund: 'Wegen fehlender Verbindung' (asambandhā). Denn hier gibt es keine Verbindung, weil Vasiṭṭha sich auf die Decke bezieht und der Nachkomme sich auf Devadatta bezieht. Da wegen des Bezugs auf verschiedene Dinge gar keine Verbindung zwischen Vasiṭṭha und dem Nachkommen besteht, gibt es keine Eignung für das Eintreten der Bildung mit dem Suffix -ṇa usw. wie in 'der Nachkomme des Vasiṭṭha ist Vāsiṭṭha'. Denn nur ein syntaktisch fähiges Wort 'Vasiṭṭha' bringt das Suffix -ṇa usw. in einer Wortbildung wie 'Vāsiṭṭha' hervor – ähnlich wie die Herstellung einer Einheitsbedeutung bei einer Kompositionsbildung wie 'rājapurisa' (Dienstmann des Königs) –, ein ungeeignetes tut dies nicht. Daher wurde all dies im Sinn behaltend gesagt: 'Wegen fehlender Verbindung'.

Yadi [Pg.190] panettha ṇādippaccayo sabbathā sambandhamapekkhate, tadā visesato yassāpaccena sambandho tatova janakato so siyāti dassetumāha- ‘yajjeva’miccādi.

Wenn nun hier das Suffix -ṇa usw. in jeder Hinsicht eine Verbindung voraussetzt, dann müsste es insbesondere von eben jenem Erzeuger gebildet werden, mit dessen Nachkommen eine Verbindung besteht; um dies zu zeigen, sagte er: 'yajjeva' usw.

Yo janakoti yoyo yassa yassa apaccassa janako. Tatoyevāti tasmātasmā janakatoyeva. Siyāti tasmiṃ tasmiṃ apaccatthe ṇādippaccayo siyā. Tattha hetumāha- ‘tassevāpaccena yogā’ti. Yogāti apaccasambandhato, na mūlappakatitoti paramappakatito na hotīti vuttaṃ hoti. Hetumāha- ‘ayogā,ti, vacanābhāvampettha dassetuṃ ce’tyādi vuttaṃ.

'Wer der Erzeuger ist' (yo janako) bedeutet: wer auch immer der Erzeuger dieses oder jenes Nachkommen ist. 'Eben von diesem' (tatoyeva) bedeutet: genau von diesem jeweiligen Erzeuger. 'Müsste sein' (siyā) bedeutet: Das Suffix -ṇa usw. müsste bei der jeweiligen Bedeutung des Nachkommen stehen. Als Grund dafür nennt er: 'Wegen der Verbindung eben dieses mit dem Nachkommen' (tassevāpaccena yogā). 'Wegen der Verbindung' (yogā) bedeutet: aufgrund der Verbindung mit dem Nachkommen. Damit ist gesagt: Es wird nicht von der Urform (mūlappakati), das heißt der entferntesten Quelle (paramappakati), gebildet. Er nennt den Grund: 'Wegen fehlender Verbindung' (ayogā). Um auch das Fehlen einer ausdrücklichen grammatischen Regel (vacanābhāva) hier aufzuzeigen, wurde 'ce' (wenn) usw. gesagt.

Vacananti suttaṃ, sambandhābhāvā (tādisavacanābhāvā) ca mūlappakatito ṇādippaccayassābhāvaṃ dassetvā idāni mūlappakatitovāssābhimatabhāvaṃ dassetuṃ ‘mūlappakatito’ccādi vuttaṃ.

'Aussage' (vacana) bedeutet das Sutta (die Regel). Nachdem er das Nicht-Vorhandensein des Suffixes -ṇa usw. von der Urform (mūlappakati) aufgrund des Fehlens einer Verbindung (und mangels einer solchen Regel) aufgezeigt hat, wird nun 'mūlappakatito' (von der Urform her) usw. gesagt, um zu zeigen, dass genau dies seine beabsichtigte Ansicht ist.

Kathampanidaṃ viññāyaticcādinā janakassevābyāhitassāpaccena mukhya sambandhamānīya idamayuttantyādinā byavahitajanitassāpyapaccayassa paramappakatiyābhisambandhasabbhāvaṃ vatvā taṃ sādhayitumārabhate ‘katha’miccādi, evaṃ hiccādi kathaṃpanidamiccādinā yathāvuttassa samattha navākyaṃ, hiyasmā taṃ disvā tathā pucchito devadattassavātiādinā uppādetārameva niddisati, nāttānaṃ pitāmaho, tasmā uppādetāyevāpaccena sambajjhati na pitāmahoti yojetvā adhippāyo veditabbo. Idaṃ yathāvuttamuppādetuniddisanaṃ, tena apaccena saddhiṃ uppādetuyeva janakasseva yogo sambandho paṭipādetuṃ na sakkāti sambandho.

Mit den Worten 'Wie aber wird dies verstanden?' usw. stellt er eine direkte, unmittelbare Verbindung des Erzeugers mit dem Nachkommen her. Nachdem er mit 'Dies ist unpassend' usw. erklärt hat, dass auch bei einem durch ein Zwischenglied erzeugten Nachkommen eine Beziehung zur Urform (paramappakati) besteht, beginnt er, dies mit 'Wie...' usw. zu beweisen. Sätze wie 'Denn so...' usw. dienen zur Begründung des zuvor mit 'Wie aber wird dies...' Ausgeführten. Denn weil derjenige, der ihn sieht und so gefragt wird, mit 'von Devadatta' usw. nur den unmittelbaren Erzeuger angibt und nicht sich selbst, den Großvater, verbindet sich der Nachkomme nur mit dem Erzeuger und nicht mit dem Großvater – so ist die Absicht zu verstehen, nachdem man es so verknüpft hat. Dies ist das erwähnte Angeben des Erzeugers. Daher ist es unmöglich darzulegen, dass eine Verbindung bzw. Beziehung ausschließlich des unmittelbaren Erzeugers mit dem Nachkommen besteht – so ist die Verknüpfung.

Tantitaṃ pucchānimittaṃ, tenāti apaccena. Apatananti narake apatanaṃ bhavati, soti yoso yassātyaniyamaniddiṭṭho so ñātuṃ na icchitoti sambandho. Iminā idaṃ dīpeti- ‘‘napatatyanena naraketyapaccanti vuccati apaccenānena yassakassaci avisesenāpatanambhavati narake soso tāya pucchāya ñātuṃ na icchito’’ti. So vāti [Pg.191] kassāyaṃ puttoti pucchāyānurodhane so uppādetāyeva ñātumicchitoti sambandho. Tusaddo cetthāpaccena narakāpātasabba janajānanicchāvisesajotako, yadi siyāti sambandho, attānampi niddiseyya na kevalamuppādetāraṃ, atthiccādi pitāmahassa attanopi niddese kāraṇavacanaṃ, taṃ apaccaṃ nimittaṃ kāraṇaṃ, yassa taṃ taṃnimittaṃ tasmā evaṃ diṭṭhiko hiccādinā yathāvuttaṃ samattheti.

Das ist der Anlass für die Frage; 'durch diesen' bedeutet: durch den Nachkommen. 'Nicht-Hineinfallen' (apatana) bedeutet: Es geschieht kein Hineinfallen in die Hölle. 'Er' (so) bezieht sich auf denjenigen, der unbestimmt mit 'wer auch immer, von wem auch immer' bezeichnet ist; 'er soll nicht in Erfahrung gebracht werden' – so ist die Verbindung. Damit verdeutlicht er Folgendes: 'Man fällt durch ihn nicht in die Hölle, darum wird er Nachkomme (apacca) genannt'. Wer auch immer ohne Unterschied durch diesen Nachkommen vor dem Hineinfallen in die Hölle bewahrt wird, genau derjenige soll durch jene Frage nicht in Erfahrung gebracht werden. 'Oder er' (so vā) – in Übereinstimmung mit der Frage 'Wessen Sohn ist das?' soll eben jener Erzeuger in Erfahrung gebracht werden, so ist die Verbindung. Das Wort 'tu' zeigt hierbei den Unterschied im Wunsch auf, alle Personen zu kennen, die durch den Nachkommen vor dem Hineinfallen in die Hölle bewahrt werden. 'Wenn es so wäre' (yadi siyā) ist die Verknüpfung; dann würde er auch sich selbst angeben und nicht nur den unmittelbaren Erzeuger. 'Es gibt' (atthi) usw. ist die Angabe des Grundes dafür, dass auch der Großvater sich selbst angibt. Jener Nachkomme ist der Anlass, die Ursache. Für wen dieser der Anlass ist, von dem wird er erzeugt; daher begründet er das oben Gesagte mit 'daher hat er eine solche Ansicht' usw.

Byavahitajanitenāpīti byavahitena kattunā janitenāpi, karaṇe cāyaṃ tatiyā, hetumhi vā. Kasmā evaṃ diṭṭhikoti āha ‘yaṃ nimittaṃ hi’ccādi. Hisaddo yasmādatthe. Yassāti pubbajassa, tena apaccena apatanaṃ tadapatanaṃ tato, idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘tena byavahitajanitenāpi pumunā pubbajopi narakaṃ na patati so pubbajassāpya paccaṃ bhavati yathāvuttena nibbacanenā’’ti. Tasmāccassa pubbe vuttayasmātyanenābhisambandho veditabbo. Upapatyantaramāha-‘upacāratove’ccādi. Pubba pubbabhāve satīti pubbassa pubbassa vijjamānatte sati. Byavahitena janite apaccepi nimittaṃ apāyāpatakāraṇabhāvo atthiye vāti sambandho. Kesanti āha-‘pubbesanti pubbajānanti attho, ke nāti āha- ‘pārampariyenā’ti. Abhedopacārenāti pubbapubbabhāve saticcādinā vuttanayena janakassa viya pārampariyenapubbesampinimittatā vato janakasadisattā janakāva nāma te siyunti evamabhedena upacaraṇato cintanatoti attho. Ubhayathāti ñāyena upacārenacāti ubhayena pakārena, evamubhayathāpi mūlappakatiyā paccenābhisambandhā kathamanantara janitenāpaccenādipurisasambandhoyena tato ṇādippaccayo siyāti nāsaṅknīyaṃ.

'Auch durch einen mit Unterbrechung Erzeugten' (byavahitajanitenāpi) bedeutet: auch durch einen von einem entfernten Urheber (kattā) Erzeugten; dieser Instrumental steht im Sinne des Mittels (karaṇa) oder des Grundes (hetu). 'Warum hat er eine solche Ansicht?' Er sagt: 'Weil er die Ursache ist...' usw. Das Wort 'hi' steht im Sinne von 'weil' (yasmā). 'Dessen' (yassa) bezieht sich auf den Vorfahren (pubbaja). Das Nicht-Hineinfallen durch diesen Nachkommen ist 'sein Nicht-Hineinfallen'; aufgrund dessen. Damit ist Folgendes gesagt: 'Auch durch jenen Mann, der mit Unterbrechung erzeugt wurde, fällt selbst der Vorfahr nicht in die Hölle; dieser wird auch zum Nachkommen des Vorfahren gemäß der zuvor erwähnten Worterklärung (nibbacanena)'. Und daher ist die Verknüpfung dieses Satzes mit dem zuvor erwähnten Wort 'yasmā' zu verstehen. Er nennt eine andere Begründung: 'Oder durch metaphorische Übertragung' (upacārato vā) usw. 'Wenn das Verhältnis von Früherem zu Früherem besteht' (pubba-pubbabhāve satī) bedeutet: wenn der jeweilige Vorfahr existiert. Auch bei dem durch ein Zwischenglied erzeugten Nachkommen ist die Ursache vorhanden, das heißt die Eigenschaft, der Grund für das Nicht-Fallen in die Leidenswelten zu sein – so ist die Verbindung. 'Wessen?' Er sagt: 'Der Früheren' (pubbesaṃ), was 'der Vorfahren' bedeutet. 'Wodurch?' Er sagt: 'Durch die Generationenfolge' (pārampariyena). 'Durch die metaphorische Übertragung der Nicht-Verschiedenheit' (abhedopacārena) bedeutet: Weil nach der erklärten Weise, wenn das Verhältnis von Früherem zu Früherem besteht, die Ursächlichkeit durch die Generationenfolge auch bei den Vorfahren vorliegt wie beim unmittelbaren Erzeuger, sie aufgrund der Ähnlichkeit mit dem Erzeuger eben 'Erzeuger' genannt werden könnten; so lautet die Bedeutung durch diese nicht-verschiedene metaphorische Betrachtung. 'Auf beide Weisen' (ubhayathā) bedeutet: durch logische Schlussfolgerung (ñāya) und durch Metapher (upacāra), also auf beide Arten. Da somit auf beide Weisen eine Verbindung des Nachkommen mit der Urform (mūlappakati) besteht, braucht man nicht zu befürchten: 'Wie kann eine Beziehung des Stammvaters (ādipurisa) nur mit dem unmittelbar erzeugten Nachkommen bestehen, sodass von diesem das Suffix -ṇa usw. gebildet werden müsste?'

Tato cāti mūlappakatito ca, apaccasāmaññavacanicchāyanti itthi punnapuṃsakattavisesopaggāhi apaccasāmaññassa vacanicchāyaṃ.

„Und von diesem“ [tato ca] bedeutet: und vom ursprünglichen Stamm. „Beim Wunsch, die Allgemeinheit eines Nachkommen auszudrücken“ [apaccasāmaññavaca-nicchāyaṃ] bedeutet: beim Wunsch, das Allgemeine eines Nachkommen zu bezeichnen, welches die Besonderheiten des weiblichen, männlichen und sächlichen Geschlechts mit umfasst.

Evammūlakatito- paccasāmaññena ṇādippaccayaṃ vavatthapetvā idāni apaccāditopi hoteva ṇādi sāmaññavidhānā. So ca bahulādhikārato [Pg.192] gurujanāyattattā tanniyogācaraṇena pasatthe yevāpacce byavahitajanitepi itthivajjite siyāti dassetumāha ‘nattādīhi’ccādi. Satiyeva gurujane sappadhānabhāvena kucchite-paccetu nattādīvuttīhi vasiṭṭhādīhi ṇādippaccayo hoti vāsiṭṭhotiādi, itthiyañca na hoti vāsiṭṭhītiādi.

Nachdem so auf der Grundlage des ursprünglichen Stammes durch das Allgemeine des Nachkommens das Suffix wie -ṇa usw. bestimmt worden ist, tritt nun dieses Suffix wie -ṇa usw. aufgrund der allgemeinen Vorschrift auch bei [Bedeutungen wie] Nachkomme usw. auf. Und um zu zeigen, dass dieses [Suffix] aufgrund des Geltungsbereichs von „vielfach“ (bahula), wegen der Abhängigkeit von Respektspersonen [oder Eltern] und durch die Ausübung von deren Pflichten nur bei einem lobenswerten Nachkommen, selbst wenn er durch Zwischenglieder erzeugt wurde, unter Ausschluss von Frauen, eintreten soll, hat er „von Enkeln usw.“ gesagt. Nur wenn eine Respektsperson vorhanden ist und die Hauptrolle spielt, gibt es bei einem verwerflichen Nachkommen durch die Erwähnung von Enkeln usw. von Vasiṭṭha etc. das Suffix -ṇa usw., wie „Vāsiṭṭha“ usw., und bei einer Frau tritt es nicht auf, wie „Vāsiṭṭhī“ usw.

Atthatoti sāmatthiyato. Apacce vidhīyamāno paccayo apaccavatā jāyamāno tassāpaccanti atthe jāyati. Socāya matthaviseso cha(ṭṭhiyanta) tābhāve kathaṃ siyāti idamettha sāmatthiyaṃ. Anantare vāpacce putte-bhidheyya nattādo vāpacce-bhidheyyāti sasambandho. Kutoci apaccavatā nattādo eva. Idañca sabbambahulavacaneva sampajjatīti āha- ‘bahulādhikārā’ti. Apacceti ekavacanena niddese pumunā napuṃsakena kariyati, tene kasmiṃ yevāpacce siyā, na bahūsu vasiṭṭhassāpaccāni vāsiṭṭhāni, na citthi vāsiṭṭhāni, na citthiyaṃ vāsiṭṭhītyāsaṅkiyāha-‘idañce’ccādi. Idañca apaccavacanañca. Iminā cettha tathā nissayakaraṇaṃ dasseti. Tassa vacanicchābhāvatoti tassa liṅgavacanassa sutte vattumicchāyābhāvatoti attho.

„Der Bedeutung nach“ (atthatoti) meint: aufgrund der Leistungsfähigkeit (sāmatthiyato) [des Wortes]. Das Suffix, das im Sinne von „Nachkomme“ vorgeschrieben wird, entsteht, indem es von jemandem erzeugt wird, der Nachkommen hat, und zwar in der Bedeutung von „dessen Nachkomme“. Und wie sollte diese besondere Bedeutung ohne das Vorliegen des Genitivs (chaṭṭhiyantatābhāve) zustande kommen? Dies ist hier die Leistungsfähigkeit. Entweder bei einem unmittelbaren Nachkommen (anantare apacce), d. h. einem Sohn, der bezeichnet werden soll, oder bei einem Enkel usw. (nattādo apacce), der bezeichnet werden soll, besteht eine Beziehung. Von jemandem, der Nachkommen hat, ist es eben ein Enkel usw. Und da dies alles nur durch das Wort „vielfach“ (bahula) zustande kommt, sagte er: „Aufgrund des Geltungsbereichs von ‚vielfach‘“ (bahulādhikārā). Wenn die Angabe „beim Nachkommen“ (apacce) im Singular durch das Maskulinum oder Neutrum erfolgt, könnte man befürchten, dass dies nur bei einem einzigen Nachkommen der Fall sei, nicht aber bei vielen – wie „die Nachkommen des Vasiṭṭha: Vāsiṭṭhā“ –, noch bei einer Frau – „Vāsiṭṭhā“ (Femininum Plural) –, noch bei einer einzelnen Frau – „Vāsiṭṭhī“ –; um dies zu bedenken, sagte er: „Und dies...“ (idañca) usw. „Und dies“ bedeutet auch: und dieses Wort „Nachkomme“. Hiermit zeigt er die diesbezügliche Abhängigkeit auf. „Wegen des Fehlens der Absicht, dieses auszudrücken“ (tassa vacanicchābhāvatoti) bedeutet: weil im Sutta keine Absicht besteht, dieses Geschlecht und diesen Numerus auszudrücken.

Kiṃ pana kāraṇaṃ sutte liṅgavacanāvacanicchāyaṃ tassāppadhānattā yenakenaci liṅgādinā niddeso-vassaṃ kattabboti nānantariyakattā tassehopādānaṃ, yathādhaññatthinopalālādinopyappadhānassopādānanti. Tatoyevāha-‘upalakkhīyassettha padhānattā’ccādi. Itthipumattayuttajaññaviseso upalakkhīyo, apaccetīdamupalakkhaṇaṃ, sayanti yathāvuttamupalakkhaṇaṃ sayaṃ. Kāriyappaṭipattiyāti pume napuṃsakepacce-bhidheyye vidhi hoticcevaṃ kāriyappaṭipattiyā vattuṃ na iṭṭhaṃ.

Was aber ist der Grund dafür, dass im Sutta keine Absicht besteht, Genus und Numerus auszudrücken? Da diese nebensächlich (appadhāna) sind, muss die Erwähnung zwangsläufig mit irgendeinem Genus usw. erfolgen. Weil es eine unvermeidbare Folge ist, wird es hier so aufgeführt, wie jemand, der Getreide sucht, auch das Nebensächliche wie das Stroh usw. mit aufnimmt. Genau deshalb sagte er: „Weil das zu Bezeichnende hier das Hauptsächliche ist“ usw. Die besondere Art des Erzeugten, die mit Weiblichkeit oder Männlichkeit verbunden ist, ist das zu Bezeichnende (upalakkhīya); „beim Nachkommen“ (apacce) ist das Bezeichnende (upalakkhaṇa); „selbst“ (sayaṃ) meint das oben erwähnte Bezeichnende selbst. „Aufgrund der Ausführung der grammatischen Operation“ (kāriyappaṭipattiyā) bedeutet: Es ist nicht erwünscht zu sagen, dass die Regel nur dann gilt, wenn ein männlicher oder sächlicher Nachkomme bezeichnet werden soll, nur um die Operation so auszuführen.

Vacanantarepi aññasmiṃ vacane. Āṇīti ṇippaccayasuttaṃ vadati. Agottāditoti yogottassādibhūto na hoti, tato, teneva ‘‘āṇī’’ti sutte (4-5) vakkhati-‘akārantamattatovāyaṃṇina gottādibhūtato’ti. Vākyasamāsāpīti yathāsaṅkhyenāha. Tasmiṃ attheti tasmiṃ vākyopadassite atthe, tanti vākyaṃ. Samāsavuttiñca nivatteyyunti sambandho.

„Auch in einem anderen Numerus“ (vacananterepi) bedeutet: in einem anderen Numerus [oder einer anderen Aussage]. „Āṇi“ bezieht sich auf das Sutta über das Suffix -ṇi. „Nicht von einem Gotra-Anfangswort“ (agottāditoti) bedeutet: von demjenigen, das nicht das Anfangsglied eines Gotra (Geschlechtsnamens) ist; daher wird er im Sutta „āṇi“ (4-5) sagen: „Dieses Suffix -ṇi folgt nur nach einem auf -a endenden Wort, nicht nach einem Gotra-Anfangswort“. „Satz und Kompositum ebenfalls“ (vākyasamāsāpīti) ist der Reihe nach (yathāsaṅkhyena) gesagt. „In dieser Bedeutung“ (tasmiṃ atthe) bedeutet: in der durch den Satz dargestellten Bedeutung. „Dieses“ bezieht sich auf den Satz. „Und sie sollten die Kompositumsfunktion ausschließen“ (samāsavuttiñca nivatteyyunti) ist die syntaktische Verknüpfung.

Satipanāti [Pg.193] vākāre sati tu aniccattā ṇappaccayassa. Sopīti samāsopi, samāsotiādinā pakkhantaramāha. Tena vākyasijjhanena. Pakkhe vākyasamāsāpi siyunti pakkhe samāsavuttiyā eva bādhitattā pakkhantare ṇādivutti na bādhīyatīti vākyavuttiyopi siyunti attho.

„Wenn es aber gibt“ (satipanāti) bedeutet: Wenn es das Suffix -va gibt, jedoch wegen der Unbeständigkeit (aniccatā) des Suffixes -ṇa. „Auch dieses“ (sopīti) meint: auch das Kompositum. Mit „das Kompositum“ usw. drückt er eine Alternative aus. „Durch das Zustandekommen des Satzes“ (tena). „Im alternativen Fall sollten auch Satz und Kompositum sein“ (pakkhe vākyasamāsāpi siyunti) bedeutet: Da im alternativen Fall gerade die Kompositionsfunktion blockiert ist, wird die Funktion von -ṇa usw. in der anderen Alternative nicht blockiert; daher bedeutet es, dass es auch Satzfunktionen (vākyavuttiyo) geben sollte.

2. Vacchā

2. Vacchā [Die Vaccha-Gruppe / Die Nachkommen des Vaccha].

Vacchakaccādinā kaccādigaṇaṃ dassetvā tassa vibhāgena nipphattiṃ dassetuṃ ‘vacchādīhī’tiādimāha. ‘‘Kaṇho brāhmaṇe’’ti gaṇasuttaṃ. Tattha kaṇhasaddo brāhmaṇe vattamāno ṇānaṇāya nappaccaye uppādayatīti attho. Evamādīhiccādinā ākatigaṇattamassa dasseti. ‘‘Katāṇiyove’’ti gaṇasuttaṃ, diccādīsūti yatoṇyo dissati ‘‘ṇya diccādīhī’’ti (4-4), te diccādayo, tesu pāṭhāti taṃsuttappadese ‘‘katā ṇiyove’’ti pāṭhābhāvepi diccā dīnamākatigaṇattā paṭhitameva nāma tanti vuttaṃ.

Nachdem er mit „Vaccha, Kacca“ usw. die Kacca-Gruppe (kaccādigaṇa) gezeigt hat, sagte er „von Vaccha usw.“ (vacchādīhi) etc., um deren Bildung durch Einteilung aufzuzeigen. „Kaṇha beim Brahmanen“ ist ein Gruppensutra (gaṇasutta). Darin bedeutet es, dass das Wort „Kaṇha“, wenn es sich auf einen Brahmanen bezieht, das Suffix -ṇa und -ṇa-ya hervorbringt. Mit „und so weiter“ (evamādīhi) etc. zeigt er, dass dies eine offene Wortklasse (ākatigaṇa) ist. „Katā ṇiyove“ ist ein Gruppensutra. „Bei Diti usw.“ (diccādīsūti) meint jene, bei denen das Suffix -ṇya zu sehen ist, wie in „ṇya diccādīhi“ (4-4); das sind Diti usw. „Ihre Lesart“ (tesu pāṭhātī) bedeutet: Selbst wenn die Lesart „katā ṇiyove“ an der Stelle jenes Suttas fehlt, gilt sie dennoch als gelesen, weil Diti usw. eine offene Wortklasse (ākatigaṇa) bilden; dies wurde so gesagt.

Ṇyeti ṇyappaccaye kate. Gottādisaddāti gotte vaṃse ādibhūtā saddā. Vaṃsoti anvayo. Soyeva gāvaṃ sajāti sādhāraṇaṃ vijātivinivattanaṃ sakaṭādivacanaṃ tāyatīti gottanti vuttaṃ, tenāha-‘gottaṃ vaṃso’ti. Tassāti gottassa, tassādayo gottādayoti seso. Kete gottādayoccāha- ‘saññākārino’ccādi. Vacchādayo nattādino apaccassa apaccaṃ tadapaccādi cāti dassetumāha-‘nattādino’ccādi.

„Bei Ṇya“ (ṇyeti) bedeutet: wenn das Suffix -ṇya angefügt ist. „Gotra-Anfangswörter“ (gottādisaddā) sind Wörter, die am Anfang einer Familie (gotta), eines Geschlechts (vaṃsa) stehen. „Geschlecht“ (vaṃsa) bedeutet Abstammungslinie (anvaya). Eben dieses schützt (tāyati) die Rinder (gāvaṃ) – was allgemein für die eigene Gattung gilt und den Ausschluss anderer Gattungen sowie Ausdrücke für Karren usw. bedeutet –, daher wird es „gotta“ genannt; deshalb sagte er: „gotta ist das Geschlecht“ (gottaṃ vaṃso). „Dessen“ (tassāti) bezieht sich auf das Gotra; „dessen Anfänge“ (tassādayo) sind die Gotra-Anfänge, so ist der Rest zu ergänzen. Welche sind diese Gotra-Anfänge? Er sagte: „Namen bildend“ (saññākārino) usw. Um zu zeigen, dass Vaccha usw. der Nachkomme des Nachkommen von einem Enkel usw. sind, d. h. dessen Nachkomme (tadapacca) usw., sagte er: „vom Enkel“ (nattādino) etc.

3. Katti

3. Katti [Kattika-Gruppe].

Ghapasaññantāvettha bhīyyo kattikādayoti gayhanti. Yadi panettha aññepi gayhanti, atthi paṇhiādayo keciyeva kattikādīsu antogadhā hontīti vattumāha- ‘etthā’tiādi. Vinatā supaṇṇamātā, tehīti vidhavādīhi. Vidhavādigaṇaṃ dasseti ‘bandhaka’ccādi. Vigato dhavo pati assāti vidhavā, bandhakī abhisāriṇī.

Hier werden meistens jene als Kattika usw. aufgefasst, die auf die Bezeichnungen gha oder pa enden. Wenn hierbei jedoch auch andere erfasst werden, so gibt es einige wie Paṇhi usw., die in Kattika usw. eingeschlossen sind; um dies zu sagen, sagte er: „Hier“ (etthā) etc. Vinatā ist die Mutter des Supaṇṇa. „Von diesen“ (tehīti) meint: von den Witwen (vidhavā) usw. Er zeigt die Vidhavā-Gruppe mit „Bandhakī“ (bandhaka) etc. Eine Frau, deren Gatte (dhava, d. h. pati) gegangen (vigata) ist, ist eine Witwe (vidhavā); bandhakī ist eine Kurtisane (abhisāriṇī).

4. Ṇyadi

4. Ṇyadi [Das Suffix -ṇya etc.].

Yassa [Pg.194] ca cavaggoti sambandho, kevalaṃ gaggyoti ettakamevā dassetvā parasatthāgatagaggādigaṇekadesabhūtakuṇḍanīsaddatopi koṇḍaññoti mudāharanto so gaggādigaṇopyatrābhyupagatoti viññāpeti. Tasmā tasmiṃ gaggādikepi parasatthapaṭhite yoyo payogo āgame dissati vaccho aggivessoccādi. Sopīha veditabboti dassetumāha-‘gaggādi’ccādi. Gaggādīti gaggādi ayaṃ. Gottassa gaggavaṃsassa ādibhūtena gaggena upalakkhito gaṇo gottādigaṇo, tena gaggo nāma koci, tassatvapaccaṃ gaggīti bhavati. Paputtādovāti avadhāraṇaṃ gaggassāpaccaṃ gaggicceva yathāsiyāti.

„Und dessen Palatal-Klasse (cavagga)“ ist die syntaktische Verknüpfung. Indem er nicht nur „Gaggya“ als so viel zeigt, sondern auch als Beispiel „Koṇḍañña“ aus dem Wort „Kuṇḍanī“ bildet, welches einen Teil der in anderen Lehrwerken überlieferten Gaggādi-Gruppe darstellt, lässt er erkennen, dass jene Gaggādi-Gruppe auch hier akzeptiert wird. Daher ist jede Anwendung, die in der Überlieferung auch bei jener in anderen Lehrwerken gelesenen Gaggādi-Gruppe usw. zu sehen ist – wie Vaccha, Aggivessa usw. –, auch hier zu verstehen; um dies zu zeigen, sagte er: „Gaggādi“ (gaggādi) etc. „Gaggādi“ meint diese Gaggādi-Gruppe. Die Gotra-Gruppe (gottādigaṇa) ist die Gruppe, die durch Gagga gekennzeichnet ist, welcher der Ursprung des Gotras, d. h. der Gagga-Linie, ist; durch diesen gibt es jemanden namens Gagga, und dessen Nachkomme wird zu „Gaggī“. „Nur beim Urenkel usw.“ (paputtādovāti) ist eine Einschränkung, damit der Nachkomme des Gagga eben nur „Gaggī“ sei.

5. Āṇi

5. Āṇi [Das Suffix -āṇi].

Pakatassāti ‘‘māgadhaṃ saddalakkhaṇa’’nti vā ‘‘nāmasmā’’ti vā pakatassa. Āti nāmavisesanesati ‘‘vidhibbisesanantassā’’ti tadanta vidhinā akāranto gayhatīti āha-‘visesanena cā’tiādi. Anantaramapaccanti sambandho.

„Des Vorhergehenden“ (pakatassāti) meint: des durch „Māgadhische Grammatik“ oder „vom Nomen“ (nāmasmā) behandelten [Stammes]. Wenn „ā“ ein Attribut zum Nomen ist, wird gemäß der Regel für das Enden auf dieses Attribut („vidhi visesana-antassa“) ein auf -a endendes Wort erfasst; deshalb sagte er: „und durch das Attribut“ (visesanena cā) etc. „Unmittelbarer Nachkomme“ (anantaramapaccanti) ist die syntaktische Verknüpfung.

6. Rāja

6. Rāja [Der Stamm rāja].

Paccayantenāti rājaññoti paccayantena. Rājaññotīmassattho khattiyajātīti, rājaññajātīti attho. Rañño apaccaṃ rājāpaccaṃ.

„Mit dem Suffix-Endenden“ (paccayantenāti) meint: mit dem auf das Suffix endenden Wort „Rājañña“. Die Bedeutung von „Rājañña“ ist: von der Kṣatriya-Kaste, d. h. von der Rājañña-Kaste. Der Nachkomme des Königs (rañño apaccaṃ) ist der königliche Nachkomme (rājāpaccaṃ).

8. Manu

8. Manu [Der Stamm manu].

Samudāyenāti paccayantasamudāyena, jātiyanti manussajātiyaṃ. Jātisaddāeteti idaṃ manusso mānusoti ettha apaccatthābhāve hetuvacanaṃ. Apaccattho ettha natthevāti ca idaṃ visuṃ manussamānusa saṅkhātassa paccatthassābhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Ṇovāti manuno apaccanti atthe‘‘ṇo vāpacce’’ti (4-1) ṇappaccayova. Na jātīti byatirekamāha.

„Samudāyenā“ bedeutet „durch die in einem Suffix endende Gesamtheit“ (paccayantasamudāyena); „jātiyaṃ“ bedeutet „in der menschlichen Gattung“ (manussajātiyaṃ). „Jātisaddāete“ ist die Angabe des Grundes (hetuvacanaṃ) für das Fehlen der Bedeutung einer Nachkommenschaft (apaccatthābhāve) hier bei den Wörtern „manusso“ (Mensch) und „mānuso“ (Mensch). Und „apaccattho ettha natthevā“ (die Bedeutung einer Nachkommenschaft existiert hier überhaupt nicht) wurde gesagt, um das Fehlen der entsprechenden Bedeutung (paccatthassābhāva) speziell bei dem, was als „manussa“ und „mānusa“ bezeichnet wird, getrennt aufzuzeigen. „Ṇovā“ bedeutet: In der Bedeutung „Nachkomme des Manu“ (manuno apaccaṃ) gibt es nur das Suffix Ṇa gemäß der Regel „ṇo vāpacce“ (4-1). „Na jātī“ (nicht durch die Gattung) drückt den Ausschluss (byatireka) aus.

9. Jana

9. Jana (Volk / Menschen / Erzeugung)

Rājasambandheti [Pg.195] raññeti vuttarājasambandhe. Pañcālānaṃ khattiyānaṃ apaccaṃ, pañcālānaṃ janapadānaṃ rājāti vā evamettha vi(bhāgo) veditabbo okkākānaṃ apaccaṃ rājā vā okkāko.

„Rājasambandhe“ bedeutet „in Bezug auf die königliche Verbindung“ (raññeti vuttarājasambandhe), wie sie mit „des Königs“ (raññe) ausgedrückt wird. Die Aufteilung (vibhāgo) ist hierbei wie folgt zu verstehen: „ein Nachkomme der Pañcāla-Kshatriyas“ oder „der König des Pañcāla-Landes“, beziehungsweise „ein Nachkomme der Okkākas“ oder „der König Okkāko“.

11. Ṇarā

11. Ṇarā (Männer / Menschen)

Sāmaññena rattasaddassātthamāha- ‘kuṅkumādinā’ti. Aññathā ‘rāgo kusumbhādī’ti vuttattā kusumbhādināti (vuttaṃ) siyā, rañji aya matthi abhisaṅge‘bhojane ratto’ti. Atthi vaṇṇavisese ‘rattogo’ti, lohitotyattho, atthi sukkasaja vaṇṇantarāpādane‘ratto paṭo’ti. Iha tu tatiye-tthe vattamāno gayhatīti vuttaṃ- ‘vaṇṇantaramāpādita’nti. Rāgāti.

Er erklärte die Bedeutung des Wortes „ratta“ im Allgemeinen durch „mit Safran usw.“ (kuṅkumādinā). Andernfalls, da gesagt wurde „Färbemittel [rāgo] ist Färberdistel usw.“, hätte es „mit Färberdistel usw.“ heißen müssen. Dieses Färben oder Anhaften (rañji) existiert als geistige Anhaftung (abhisaṅge) in dem Ausdruck „dem Essen zugetan“ (bhojane ratto). Es existiert als eine besondere Farbe (vaṇṇavisese) in „eine rote Kuh“ (rattogo), was „rot“ (lohito) bedeutet. Es existiert beim Hervorbringen einer anderen Farbe auf einem weißen Stoff (sukkasaja vaṇṇantarāpādane) in „ein gefärbtes Tuch“ (ratto paṭo). Hier jedoch wird es in der dritten Bedeutung verstanden; deshalb heißt es: „eine andere Farbe hervorgebracht“ (vaṇṇantaramāpāditaṃ). „Rāgā“ bedeutet [durch ein Färbemittel].

Atthaggahaṇanti atthappadhānattā niddesassa vuttaṃ. Tañcācariyāna mupadesato avicchinnā (cariya) pārampariyāvagamyate, rāgāti kasāva saṅkhātaatthaniddeso. Tenāti paṭassa rattabhāve rāgassa karaṇaniddeso, rattanti paccayatthaniddeso, paccayo cāyaṃ kasā vatthato bhavatyasambhavā, tena sutte rāgāti vuttepi tabbācakā kasāvasaddāti viññāyati, rāgāti pana tenāti rāgasseva niddiṭṭhepi tabbhāvenā ttho niddiṭṭho, tabbācakā ca honto‘tena ratta’nti atthe hotīti kasāvena rattanti viññāyatīti rāgavācino tatiyantattaṃ sampajjati, tena ‘ṇa rāgā tena ratta’nti vuttepi labbhamānatthavasena vuttaṃ- ‘rāgavācitatiyantato’ti. Sutte pana rāgena rattantetasmiṃ atthe rāgā rāgavācīsaddā tatiyantā ṇappaccayo hotīti attho. Abhidhānatoti upacāravasena kathanato. Vināpi tenāti taṃpaccayaṃ vināpi.

„Atthaggahaṇanti“ (Ergreifen der Bedeutung) wurde gesagt, weil die Erklärung die Bedeutung in den Vordergrund stellt (atthappadhānattā niddesassa). Und diese Bedeutung wird aus der Unterweisung der Lehrer durch eine ununterbrochene Nachfolge (avicchinnapārampariyā) verstanden. „Rāgā“ ist die Erklärung der Bedeutung, die als Absud (kasāva) bekannt ist. „Tenā“ (durch dieses) ist die Angabe des Mittels (karaṇaniddeso) für das Gefärbtsein des Tuchs. „Rattaṃ“ ist die Erklärung der Bedeutung des Suffixes (paccayatthaniddeso). Und da dieses Suffix aufgrund des Nicht-Existierens [eines anderen Färbemittels] sich auf die Materie des Absuds bezieht, versteht man, dass, selbst wenn im Sutra „rāgā“ gesagt wird, damit die das Absud bezeichnenden Wörter gemeint sind. Obwohl durch „rāgā“ und „tenā“ nur das Färbemittel selbst bestimmt ist, ist die Bedeutung durch dessen Zustand bestimmt. Und da die dieses bezeichnenden Wörter in der Bedeutung „durch dieses gefärbt“ (tena rattaṃ) stehen, versteht man darunter „durch den Absud gefärbt“ (kasāvena rattaṃ). So ergibt sich der Instrumental (tatiyantattaṃ) für das Wort, das das Färbemittel ausdrückt. Deshalb wurde, selbst wenn es heißt „ṇa rāgā tena rattaṃ“, aufgrund der zu gewinnenden Bedeutung gesagt: „vom Instrumental eines das Färbemittel bezeichnenden Wortes“ (rāgavācitatiyantato). Im Sutra wiederum ist die Bedeutung: „In der Bedeutung ‚durch ein Färbemittel gefärbt‘ (rāgena rattaṃ) folgt nach einem das Färbemittel bezeichnenden Wort im Instrumental (tatiyantā rāgavācīsaddā) das Suffix Ṇa.“ „Abhidhānato“ bedeutet „durch eine metaphorische Redeweise“ (upacāravasena kathanato). „Vināpi tenā“ bedeutet „auch ohne dieses Suffix“ (taṃpaccayaṃ vināpi).

12. Nakkha

12. Nakkha (Gestirn / Sternbild)

Tatiyantato vijjhatthaṃ tenāti anuvattateti sambandho. Sutte ayamattho ‘‘induyuttena nakkhattena lakkhito ce kālo, tadā tena [Pg.196] lakkhite kāletyasmiṃ atthe tatiyantato nakkhattā ṇo hotī’’ti. Suttavivaraṇe tu tañcetyādikamadhippāyavasena vuttaṃ. Tenātyanuvuttiyā tatiyantatoti labbhati nakkhattenāti sutattāti, kāleti pana atthaniddesato ṇappaccayādheyyassa kālo ādhāroti viññāyatīti ‘lakkhite kāle’ti vuttaṃ, visessagatavibhattiyā vicāritāya visesana gatā ca (vicāritā) nāmāti āha- ‘nakkhattene’ticcādi, iha keci khandhapañcakasaṅkhātaṃ kiriyāsabhāvamicchanti aniccaṃ, apare tu dabbasabhāvaṃ niccaṃ. Tasso bhayassapi kālassa candayuttena phussādinā lakkhiyabhāvā lakkhaṇe tatiyā yuttanti vattumāha- ‘kiriyā rūpo kālo’ccādi.

Die Verbindung ist: „Vom Instrumental (tatiyantato), um die Bedeutung von ‚durchstechen/treffen‘ (vijjhatthaṃ) auszudrücken, wird ‚tenā‘ (durch dieses) fortgeführt.“ Im Sutra ist dies die Bedeutung: „Wenn eine Zeit durch ein mit dem Mond verbundenes Gestirn gekennzeichnet ist, dann folgt in der Bedeutung ‚zu jener dadurch gekennzeichneten Zeit‘ nach dem Gestirnswort im Instrumental das Suffix Ṇa.“ In der Erklärung des Sutras (suttavivaraṇe) aber wurde „tañca“ usw. gemäß der Absicht gesagt. Durch die Fortführung von „tena“ erhält man „vom Instrumental“ (tatiyantato), weil im Sutra „nakkhattena“ steht. Da jedoch „Zeit“ (kāle) die Bedeutungsangabe ist, versteht man, dass die Zeit die Basis (ādhāro) für das ist, was durch das Suffix Ṇa ausgedrückt wird; daher heißt es „zur gekennzeichneten Zeit“ (lakkhite kāle). Wenn der Kasus des zu qualifizierenden Wortes (visessagatavibhattiyā) analysiert wird, ist auch der des qualifizierenden Wortes (visesanagatā) mitanalysiert; deshalb heißt es „nakkhattena“ usw. Hierbei nehmen einige an, die Zeit sei vergänglich (aniccaṃ) und habe die Natur einer Aktivität (kiriyāsabhāvaṃ), bestehend aus den fünf Gruppen (khandhapañcakasaṅkhātaṃ); andere hingegen meinen, sie sei ewig (niccaṃ) und habe die Natur einer Substanz (dabbasabhāvaṃ). Um zu sagen, dass für beide Arten von Zeit der Instrumental der Kennzeichnung (lakkhaṇe tatiyā) angemessen ist, da sie durch das mit dem Mond verbundene Gestirn Phussa usw. gekennzeichnet werden, sagte er: „die Zeit in Form von Aktivität“ (kiriyārūpo kālo) usw.

Visesāvasāyoti kālassa visesāvadhāraṇatthameva hi ‘phussī ratti’ccādi. Loke payujjate. Gurunāti ettha guru jīvo, na nakkhattaṃ, candayuttatā panettha atthi… candayuttena gurunā rattiyā lakkhitattā. Kattikāya lakkhito muhuttoti ettha candaṃ vinā kattikāya tu kevalāya muhutto kālo lakkhito ‘kattikā muhutto’ti. Phussena lakkhitā atthasiddhīti ettha phusseninduyuttena atthasiddhi lakkhitā na kālo phussoti. Nakkhattayuttassa kālassa ratyādivisesāparāmāsena nakkhattavācito uppannassa paccayassa suttantarena lopaṃ vidhāya puna aññena suttena yuttāti desavidhānena sakaliṅgasaṅkhyāyuttehi-ṭṭhamabhidhānaṃ parehi, tadāha- ‘aho ratto’ccādi.

„Visesāvasāyo“ bedeutet: Wahrlich, nur zur Bestimmung der Besonderheit der Zeit (kālassa visesāvadhāraṇatthameva) wird in der Welt „die Phussī-Nacht“ (phussī ratti) usw. gebraucht. „Gurunā“: Hier ist „guru“ der Jupiter (jīvo), nicht ein Gestirn; die Verbindung mit dem Mond ist jedoch hier vorhanden, da die Nacht durch den mit dem Mond verbundenen Jupiter gekennzeichnet ist. „Kattikāya lakkhito muhutto“: Hier ist, ohne den Mond, die Zeit des Muhutta allein durch das Gestirn Kattikā gekennzeichnet als „Kattikā-Muhutta“ (kattikā muhutto). „Phussena lakkhitā atthasiddhi“: Hier ist der Erfolg (atthasiddhi) durch das mit dem Mond verbundene Phussa-Gestirn gekennzeichnet, nicht die Zeit „Phussa“. Für die mit dem Gestirn verbundene Zeit wird – ohne Bezugnahme auf Besonderheiten wie Nacht usw. (ratyādivisesāparāmāsena) – das Suffix, das von dem das Gestirn bezeichnenden Wort gebildet wurde, durch eine andere Regel elidiert. Dann wird durch eine weitere Regel gemäß der Vorschrift „yuttā“ die Benennung der Sache mit deren eigenem Genus und Numerus (sakaliṅgasaṅkhyāyuttehi) von anderen vorgenommen; das drückt er aus mit „aho ratto“ (Tag und Nacht) usw.

Ratyādivisesāparāmāsenāti phussī ratti phusso ahoti evaṃ ratyādivisesassa aparāmāsena asammassena aggahaṇena. Sakaliṅgasaṅkhyāyuttenāti phussakattikādīnaṃ yaṃyaṃ liṅgaṃ yāyā saṅkhyā, attaniyehi tehi tehi liṅgehi tāhitāhi ca saṅkhyāhi yuttena nakkhattasaddena. Na tadupalakkhito kāloti kattikā saddobahuvacananto bahutārakattā kattikāya, tāyakattikāya lakkhitokāloparehiviya na kathīyatīti attho. Atha tadupalakkhitassakālassevakattikāsaddenābhidhāne ko doso ye nevamuccateccāha- [Pg.197] ‘ajjeti’ccādi. Iminā ca paramate doso ubbhāvito, tadatthatte satīti tadupalakkhitakālatthatte sati.

„Ratyādivisesāparāmāsenā“ bedeutet: durch das Nicht-Beziehen, Nicht-Berühren, Nicht-Ergreifen einer Besonderheit wie Nacht usw., wie in „die Phussī-Nacht, der Phussa-Tag“ (phussī ratti phusso aho). „Sakaliṅgasaṅkhyāyuttenā“ bedeutet: mit dem Gestirnswort, das mit dem jeweiligen Genus und der jeweiligen Numerus von Phussa, Kattikā usw. verbunden ist, d. h. mit den ihnen eigenen Genera und jenen Numeri. „Na tadupalakkhito kālo“ bedeutet: Das Wort „kattikā“ steht im Plural, weil Kattikā aus vielen Sternen besteht. Die durch diese Kattikā gekennzeichnete Zeit wird nicht so bezeichnet wie von anderen [Grammatikern angenommen]. Wenn man nun fragt: „Welcher Fehler läge darin, wenn die dadurch gekennzeichnete Zeit selbst mit dem Wort ‚kattikā‘ bezeichnet würde, weshalb dies so nicht gesagt wird?“, so antwortet er mit „ajja“ (heute) usw. Und hiermit wird ein Fehler in der gegnerischen Lehrmeinung (paramate) aufgezeigt. „Tadatthatte satī“ bedeutet: wenn die Bedeutung jene dadurch gekennzeichnete Zeit ist (tadupalakkhitakālatthatte sati).

Sattamī siyāti nakkhattasaddā taddhitalopantā phussena pāyasaṃ bhuñjeyya, phusse pāyasaṃ bhuñjeyyā’tyādo ādheyyantarāpekkhā siyā sattamī, yā suttantarena vidhīyati pāṇinīyehi, tato ‘ajjakattikā’tetthāpyādheyyantarāpekkhā sattamī siyā lopantattā ‘ajjakattikāsū’ti, na paṭhamā. Paṭhamāyeva panāyaṃ payogo ‘ajjakattikā,ti. Ajjetyadhikaraṇappadhāno ahorattakālavācī saddo, kattikāsaddopi taddhitalopena takkālābhidhāyako, tato yevaubhinnampisāmānādhikaraṇyā kattikāyopyadhikaraṇaṃ sampajjante, tañca na vinādheyyena hotītyādheyyantarāpekkhāyaṃ tesu sattamīyeva siyā, na paṭhamā (upa) pajjeyyātyadhippāyo. Attanodāni dassane sattamiyā appasaṅgaṃ paṭhamāyevopapattiṃ dassetumāha- ‘cande panūpacārene’ccādi, nādheyyantarāpekkhāccanena sattamiyā appasaṅgamāha. Evañcarahi vacanamantarena paresaṃ viya sattamīvidhāyakaṃ kathaṃ kattikāya jātoccāsaṅkiya tampaṭipādetumāha- ‘kattikāya jāto’ccādi. Bahuvacanantattepi kattikāya jātiyameka vacanantaṃ. Pakārantaramāha- ‘lopoti’ccādi. Lopenāti kattikāhi induyuttāhi lakkhito kāloti viggayha kataṇappaccayassa lopena.

„Es müsste der Lokativ (sattamī) sein“: Aus Wörtern für Sternbilder, bei denen das Taddhita-Suffix elidiert ist, wie in „er möge Milchreis unter [dem Sternbild] Phussa essen“, „unter Phussa möge er Milchreis essen“ usw., müsste der Lokativ in Erwartung eines anderen Inhalts (ādheyya) stehen, der von den Pāṇineern durch eine andere Regel (suttantara) vorgeschrieben wird. Daher müsste auch hier in „ajjakattikā“ (heute ist Kattikā) aufgrund des Wegfalls der Endung der Lokativ in Erwartung eines anderen Inhalts stehen, nämlich „ajjakattikāsūti“ (an den heutigen Kattikā-Tagen), und nicht der Nominativ (paṭhamā). Jedoch ist dies die Verwendung des Nominativs selbst: „ajjakattikā“. Das Wort „ajja“ (heute) bezeichnet die Zeit von Tag und Nacht, wobei der Bezugsort (adhikaraṇa) im Vordergrund steht. Auch das Wort „kattikā“ bezeichnet durch den Wegfall des Taddhita-Suffixes dieselbe Zeit. Allein aus diesem Grund, aufgrund der Gleichordnung (sāmānādhikaraṇya) beider, wird auch Kattikā zum Bezugsort. Und da dies nicht ohne einen Inhalt (ādheyya) geschieht, gäbe es bei Erwartung eines anderen Inhalts unter ihnen nur den Lokativ, der Nominativ würde nicht eintreffen – das ist die Absicht. Um nun in seiner eigenen Ansicht das Nicht-Zutreffen des Lokativs und das Eintreffen allein des Nominativs zu zeigen, sagte er: „Bezüglich des Mondes aber im übertragenen Sinne (upacārena)“ usw. Mit „nicht in Erwartung eines anderen Inhalts“ drückt er das Nicht-Zutreffen des Lokativs aus. Wenn dies nun so ist, wie kann man ohne eine Aussage, die den Lokativ vorschreibt wie bei anderen, den Verdacht einer Entstehung in der Kattikā ausräumen und dies erklären? Er sagte: „In der Kattikā geboren“ usw. Obwohl es im Plural steht, ist „in der Geburt der Kattikā“ im Singular. Er nennt eine andere Weise: „Wegfall (lopa)“ usw. Mit „durch Wegfall“ ist gemeint: Nach der Analyse (vigraha) „die Zeit, die durch den mit dem Mond verbundenen Kattikā-Sternen gekennzeichnet ist“, erfolgt der Wegfall (lopa) des gebildeten aṇ-Suffixes.

13. Sāssa

13. Sie ist seine

Seti paṭhamantāti sāti niddiṭṭhapaṭhamantā, yaṃ paṭhamantanti sāceti dassitaṃ paṭhamantamāha. Paṭhamantassa devatāpuṇṇamāsittabhāvato tadatthamabhedenāha- ‘sā’ti. Kā sā devatāccāha- ‘lokappasiddhāyeva devatā’ti. Yāgasampadānampi loke devatāti pasiddhanti yāgassa yajitabbassa puroḍāsādino sampadānampi paṭiggāhako pindādi loke deyyassa puroḍāsādino devatā sāmīti pasiddhantyattho, indo devatā assa indaṃ, ādicco devatā assa ādiccaṃ, havi puroḍāsādi yāgadabbaṃ.

„Sie ist das auf Nominativ Endende“: „sā“ (sie) ist das bezeichnete auf Nominativ Endende. Welches das auf Nominativ Endende ist, das zeigt er mit „sā ca“ (und sie) als das auf Nominativ Endende. Da das auf Nominativ Endende die Natur einer Gottheit oder des Vollmonds hat, drückt er dessen Bedeutung ohne Unterschied mit „sā“ aus. Wer ist jene Gottheit? Er sagt: „Die in der Welt wohlbekannte Gottheit selbst“. „Auch der Empfänger des Opfers ist in der Welt als Gottheit bekannt“ bedeutet: Auch der Empfänger des Opferguts (puroḍāsa usw.), das geopfert werden soll, nämlich der Empfänger der zu gebenden Gabe wie des Almosens (piṇḍa) usw. in der Welt, ist bekannt als die Gottheit, der Herr der Opfergabe (puroḍāsa usw.) – das ist die Bedeutung. „Indra ist seine Gottheit“ ergibt „indaṃ“, „Ādicca (die Sonne) ist seine Gottheit“ ergibt „ādiccaṃ“; das Opfergut (havi) ist die Opfersubstanz wie der Puroḍāsa-Kuchen usw.

Mantathomanīyampi [Pg.198] devatāti pasiddhanti yena manthena yo thūyate so tassa mantassa devatā sāmīti loke pasiddhantyattho mahindo yamo varuṇo devatā assāti viggaho. Vuttanaya mevāti ‘‘nakkhatteninduyuttena kāle’’ti sutte vuttanayameva. Jātyekavacanaṃ maghāyāti, tārakarūpānampana bahuttā maghāsaddo bahuvacananto. Pāṇinīyā ‘‘sāsmiṃ puṇṇamāsīti saññāya’’nti (4-2-21) suttayitvā phussī puṇṇamāsī asmiṃ phusso māso phusso addhamāso phusso saṃvaccharoti saññāyaṃ paṭipādenti, tena tesaṃ phussī puṇṇamāsī asmiṃ pañcadasaratteti ettha ca bhatakamāse ca taddhito na bhavati. Idha pana ‘saññāya’nti vacanābhāve bhatakamāsepi chaṭṭhyatthe bhavatītyāsaṅka viracayati ‘bhatakamāsepi’ccādi. Puṇṇo mā iccatra māsaddo candapariyāyoti āha- ‘māsaddene’ccādi. Puṇṇo mā assanti nibbacanāti ettha puṇṇamāsīsaddassa puṇṇo mā assanti nīharitvā vacanāti attho. Vuttiyā atthassa phuṭīkaraṇāya vuttaṃ- ‘so puṇṇo tiādi. Tassanti puṇṇamāsiyaṃ. Sāpuṇṇamāsī, bhatakassa bhatiyā kammakārakassa yo tiṃsati ratto māso paribbayaniyamito, tassa sambandhinī neti sambandho.

„Auch das, was durch ein Mantra gepriesen wird, ist als Gottheit bekannt“ bedeutet: Das, was durch welches Mantra gepriesen wird, ist in der Welt als die Gottheit, der Herr jenes Mantras, bekannt – das ist die Bedeutung. Die Analyse (vigraha) lautet: „Mahinda, Yama, Varuṇa ist seine Gottheit“. „Genau in der erklärten Weise“ bedeutet: genau in der Weise, die im Sutta „nakkhatteninduyuttena kāle“ erklärt wurde. „maghāyā“ ist ein Singular der Gattung (jātyekavacana); wegen der Vielzahl der Sternenformen ist das Wort „maghā“ jedoch im Plural. Die Pāṇineer lehren mit der Regel „sāsmiṃ puṇṇamāsīti saññāyaṃ“ (4.2.21): „Der Vollmondstag Phussī ist in ihm, daher ist es der Monat Phussa, der halbe Monat Phussa, das Jahr Phussa“ und erklären dies als Bezeichnung. Dadurch entsteht bei ihnen weder in „der Vollmondstag Phussī ist in dieser fünfzehnten Nacht“ noch im „Mietmonat“ (bhatakamāsa) ein Taddhita-Suffix. Hier aber, in Ermangelung des Wortes „saññāyaṃ“ (als Bezeichnung), äußert er die Befürchtung, dass es auch beim Mietmonat im Sinne des Genitivs der Fall sein könnte, mit den Worten „auch im Mietmonat“ usw. Dass in „puṇṇo mā“ das Wort „mā“ ein Synonym für den Mond (canda) ist, sagte er mit: „mit dem Wort mā“ usw. „Der Mond ist voll bei ihm“ ist die Erklärung des Wortes „puṇṇamāsī“, indem man es als „der Mond ist voll bei ihm“ auflöst. Zur Verdeutlichung der Bedeutung der Erklärung wurde gesagt: „jener ist voll“ usw. „In jener“ bedeutet: am Vollmondstag. „Jener Vollmondstag steht nicht in Beziehung zu dem dreißigtägigen Monat, der durch den Lohn des Lohnarbeiters für seinen Lebensunterhalt festgelegt ist“ – so ist der Bezug.

Yassañcatithīyanti aniyamena paṭipadādimāha. Atoeva ca nipātanāti imasmāva nipātanā, tenevāha- ‘sutte vacanameva nipātana’nti. Māsasutiyāccādo sādhippāyamatthaṃ vivarati ‘yadipi’ccādinā. Assāti sāmaññavacanepi ‘sāssa devatā puṇṇamāsī’ti sutte assāti avisesavacanepi soyeva puṇṇamāsīsadde sūyamāno māsoyeva chaṭṭhyattho viññāyatīti sambandho.

„Und an welchem Mondtag auch immer“ bezeichnet unbestimmt den ersten Tag (paṭipadā) usw. „Gerade aus dieser Ausnahmeregelung (nipātana)“ bedeutet: aus genau dieser Ausnahmeregelung; daher sagte er: „Die Formulierung im Sutta selbst ist die Ausnahmeregelung“. Bei „Durch das Hören des Wortes Monat“ usw. legt er die beabsichtigte Bedeutung mit den Worten „Obgleich“ usw. dar. Obwohl „assa“ (sein/ihm) ein allgemeiner Ausdruck ist, wird im Sutta „sāssa devatā puṇṇamāsī“ trotz des unbestimmten Ausdrucks „assa“ genau jener Monat, der im Wort „puṇṇamāsī“ anklingt, als die Bedeutung des Genitivs verstanden – so ist der Bezug.

Pañcadasarattādoti paresaṃ saññāgahaṇena nivattitapañcadasarattādo. Atha addhamāsasaṃvaccharānampi udāharaṇatte nopaññāso kasmā na katoccāha- ‘addhamāsasaṃvaccharāna’miccādi. Evammaññate ‘‘addhamāsasaṃvaccharānaṃ na paccayenojukamabhidhānamapi tu saṃvaccharepi phussādimāsasambhavāsmiṃ saṃvacchare phussena māsena sambandhā phussotyupacārīyate, yathā ca phussādimāsassa sambandhī addhamāso phusso addhamāsotyupacārīyate[Pg.199], na panojukanti tesamudāharaṇatte nānupādāna’’nti.

„In der fünfzehnten Nacht usw.“ bedeutet: in der fünfzehnten Nacht usw., die durch das Erfassen der Bezeichnung bei den anderen ausgeschlossen wurde. Nun, warum wurde für den halben Monat und das Jahr kein Beispiel angeführt? Daher sagte er: „des halben Monats und des Jahres“ usw. Er meint Folgendes: „Für den halben Monat und das Jahr gibt es keine direkte Bezeichnung durch das Suffix. Vielmehr wird auch beim Jahr, da in diesem Jahr der Phussa-Monat vorkommt, das Jahr aufgrund der Verbindung mit dem Phussa-Monat im übertragenen Sinne als Phussa bezeichnet. Und wie der mit dem Phussa-Monat verbundene halbe Monat im übertragenen Sinne als Phussa-Halbmonat bezeichnet wird, jedoch nicht direkt, deshalb wurden sie nicht als Beispiele angeführt.“

14. Tama

14. Ihn

Nākaḍḍhanatthoti ṇassākaḍḍhanattho na hoti. Yadyākaḍḍhanattho assa, tadā cānukaḍḍhitaṃ nottaratrānukaḍḍheyyāti maññate, kociyeva hotīti hontīti ito bhinditvā ānetabbaṃ. Tadā desassāti iminā ‘‘tadādesā taggahaṇena gayhantī’’ti paribhāsamupalakkheti. Katayādesassāpīti kato yādeso yassa tassa katayādesassāpīti. Ikārassāti yādesato pubbe ikārassa, iminā cādesādesīnamabhedo dassito. Tasadde nekenāpi paccekābhisambandhe siddheti evamaññate- ‘‘yathā’tena kataṃkīta’ (4-29) ntyādisutte ekova tasaddo bahūhi paccayattehi sambajjhate, tathihāpi ekameva tasaddaggahaṇaṃ ‘tamadhīte taṃjānātī’ti paccekamabhisambajjhate, tasmā kimetadatthena dvitaggahaṇene’’ti. Dvitaggahaṇe payojanattayaṃ vuttaṃ, tattha paṭhamaṃ dassento jānaniccādinādhippāyamāvīkatvā dvitaggahaṇamiccādinā padatthamāha.

„Es dient nicht dem Heranziehen“: Es dient nicht dem Heranziehen des Suffixes „ṇa“. Wenn es dem Heranziehen diente, dann würde er das Herangezogene im Folgenden nicht noch einmal heranziehen – so meint er. „Es geschieht nur bei einigen“: „sie geschehen“ ist von hier abzutrennen und heranzuziehen. Mit „dessen Ersetzung“ deutet er die Metaregel (paribhāsā) an: „Die Ersetzungen davon werden durch die Erwähnung desselben miterfasst.“ „Auch bei dem, dessen yā-Ersetzung vollzogen ist“ bedeutet: auch bei dem, bei dem die Ersetzung durch yā vollzogen wurde. „Des Vokals i“ bedeutet: des Vokals i vor der yā-Ersetzung; hiermit wird die Identität von Ersetzung (ādesa) und zu Ersetzendem (ādesin) gezeigt. Da beim Pronomen „ta-“ auch durch ein einzelnes Wort die jeweilige Verbindung hergestellt wird, meint er Folgendes: „Wie im Sutta „tena kataṃ kītaṃ“ (4.2.9) usw. ein einziges Wort „ta-“ mit vielen Suffix-Bedeutungen verbunden wird, so wird auch hier dieselbe eine Erwähnung des Wortes „ta-“ jeweils mit „er lernt das, er weiß das“ verbunden. Warum also zu diesem Zweck die Verdopplung?“ Es wurden drei Verwendungszwecke für die Verdopplung genannt. Indem er den ersten davon zeigt, legt er die Absicht mit „wissend“ usw. offen und erklärt die Wortbedeutung mit „Verdopplung“ usw.

Tattha-‘yo yamadhīte jānāti cā’ti iminā dvitaggahaṇābhāve paccayatthāvayavassa samuccayappasaṅgamāha. Samuccaye sati(yo) yamadhīte jānāti ca, tattheva siyā, yo panādhīte kevalaṃ, na (jānāti) tattha na siyāti bodhayituṃ byabhicāramāha‘na paccekāti sambandhene’ti. Yathā ‘‘tena kathaṃ kīta’’miccādo ‘‘tena jitaṃ jayati’’ccādi paccekasambandhena bhavati evammāviññāyīti yatheccādi kassāttho. ‘Tena kataṃ kīta’’miccādīhi avatvā ‘‘tena jitaṃ jayati’’ccādisuttekadesavacanamatthabyatti tathā vutte hotīti vuttaṃ, tena jitamiccādo jayanādikā kiriyāne kadabbasamavāyittena pasiddhāti yutto tattha paccekābhisambandho, nevamajjhena vedanā pyekadabbasamavāyittābhiyyotyadhippāyo.

Hierbei drückt er mit „Wer das lernt und weiß“ (yo yamadhīte jānāti ca) aus, dass bei Nichtvorhandensein der doppelten Erwähnung eine unerwünschte Verbindung des Teils der Suffixbedeutung droht. Wenn eine Verbindung vorliegt, würde es („wer das lernt und weiß“) nur genau dort zutreffen; wer aber bloß lernt und nicht weiß, dort würde es nicht zutreffen. Um diese Abweichung verständlich zu machen, sagt er: „nicht durch die Verbindung mit jedem Einzelnen“ (na paccekāti sambandhena). Wie im Satz „Wie wurde es durch ihn gekauft?“ usw. und „Durch ihn wurde gesiegt, er siegt“ usw. die Verbindung mit jedem Einzelnen eintritt, so soll man dies nicht verstehen – was ist der Sinn von „wie“ (yathā) usw.? Es wird gesagt, dass, wenn man nicht „Durch ihn wurde getan, gekauft“ usw. sagt, sondern Ausdrücke wie „Durch ihn wurde gesiegt, er siegt“ als Teil der Sutra-Worte verwendet, die Klarheit der Bedeutung in dieser Weise ausgedrückt wird. Denn bei „Durch ihn wurde gesiegt“ usw. ist die Handlung des Siegens usw. als untrennbar mit mehreren Dingen verbunden bekannt, weshalb dort eine jeweilige Einzelverbindung angemessen ist. Das Wissen durch das Lernen ist jedoch nicht als untrennbar mit einem einzigen Ding verbunden zu verstehen, so ist die Absicht.

Idāni [Pg.200] dutiyaṃ dasseti ‘jānana’miccādi, nimitta miṭṭhāniṭṭhabodhakāraṇaṃ muhutto kattikādi, uppāto iṭṭhāniṭṭhasūcakaṃ pathavisamuddādīnaṃ sabhāvapariccāgenāññatattagamanaṃ. Jānanasāmaññeti nimittādīnaṃ jānana sāmaññe. ‘Yathāvuttajānanassa ajjhena visayatte hetumāha- ‘taṃ jānātīti tasaddena adhīyamānaparāmasato’ti. Tatiyaṃ dasseti ‘yato ce’ccādinā. Yato ca uppannena vidhinā ajjhena ñātu abhidhānampasiddhanti sambandho, potthakesu pana ajjhetuñātūsuti pāṭho dissati, etthāyamadhippāyo ‘‘katthaci pasiddhivisayo hoti tasaddo, tathā ca vuttaṃ subodhālaṅkāraṭīkāyaṃ pakkantavisayo tathā pasiddhavisayo anubhūtavisayo ca taṃsaddo yaṃ saddaṃ nā pekkhate’ti, tasmā pasiddhivisayena tasaddena puthageva pasiddhiyā upasaṅgahatthaṃ dvitaggahaṇaṃ kattabba’’nti. Atthattaye vattamānassa tu tasaddassa savisayo viseso tatovātthikehi veditabbo.

Nun zeigt er das Zweite mit „das Wissen“ (jānanaṃ) usw. Ein Zeichen (nimitta) ist die Ursache für das Erkennen von Erwünschtem und Unerwünschtem; eine Stunde (muhutta) ist [ein Zeitraum wie] Kattika usw.; ein Vorzeichen (uppāta) ist das Anzeigen von Erwünschtem und Unerwünschtem durch das Verlassen des natürlichen Zustands von Erde, Ozean usw. und den Übergang in einen anderen Zustand. „In der Allgemeinheit des Wissens“ (jānanasāmaññe) bedeutet in der Allgemeinheit des Wissens von Zeichen usw. Er nennt den Grund dafür, dass das oben genannte Wissen der Bereich des Erlernens ist: „Er weiß das“ (taṃ jānāti) – wegen der Bezugnahme auf das Gelernte durch das Wort „das“ (ta). Das Dritte zeigt er mit „Und woher“ (yato ca) usw. Die Verknüpfung lautet: „Und woher durch die entstandene Regel das Bezeichnen des Erlernens als Wissen bekannt ist“. In den Büchern findet sich jedoch die Lesart „unter den Lernenden und Wissenden“ (ajjhetuñātūsu). Hierbei ist die Absicht: „Manchmal bezieht sich das Wort 'das' (ta) auf einen bekannten Bereich; so heißt es in der Subodhālaṅkāra-Ṭīkā: Das Wort 'das' (ta) bezieht sich auf das Eingeleitete, ebenso auf das Bekannte und das Erfahrene, und verlangt kein Wort 'welches' (ya); daher muss, um das Bekannte durch das bekannte Wort 'das' separat in die Bekanntheit einzuschließen, die doppelte Erwähnung vorgenommen werden“. Die besondere Ausprägung des Wortes „das“, welches in den drei Bedeutungen vorkommt, samt seinem Bereich ist von denjenigen zu verstehen, die das Ziel suchen.

15. Tassa

15. Dessen

Visayasaddo gāmasamudāyepi vattate, gāmasamudāyo ca nāma desoyeva, tenāha visayopi gāmasamudāyattā desoyevā’ti, iminā visayadesasaddānaṃ samānādhikaraṇattamāha. Vasāti desavāsino vasātayo, anuvāko ganthaviseso.

Das Wort „visaya“ (Bereich) wird auch für eine Ansammlung von Dörfern verwendet, und eine Ansammlung von Dörfern ist wahrlich ein Land (desa); deshalb sagt er: „Auch der Bereich (visaya) ist wegen des Zustands einer Dorfansammlung wahrlich ein Land“. Damit drückt er die Gleichordnung der Wörter „visaya“ und „desa“ aus. „Vasā“ bedeutet die Bewohner eines Landes, die Vasātis; ein „Anuvāka“ ist ein bestimmter Buchabschnitt.

16. Nivā

Tannāmeccādinā na kevalaṃ nivāseyeva, athakho vakkhamānesu pīti dasseti. Paccayantaṃ sebbādi. Desanāmambhavati catūsu atthesūti viññāyati, tenāha-‘nivāsādo vidhī’ti. Nivāsādoti nivāsa adūrabhavanibbattaatthiatthesu. Saṃhitanāmaṃ nāma lokiyasaddavo hārāppasaṅgamaññasaddavohārenupāttanāmaṃ.

Mit „dessen Name“ (tannāma) usw. zeigt er, dass dies nicht nur für den Wohnort (nivāsa) gilt, sondern auch für die im Folgenden zu nennenden Bedeutungen. Das auf ein Suffix endende Wort ist „Sebba“ usw. Ein Name eines Landes kommt in vier Bedeutungen vor, so wird es verstanden; deshalb sagt er: „Die Regelung gilt ab dem Wohnort“ (nivāsādo vidhī). „Ab dem Wohnort“ bedeutet in den Bedeutungen von Wohnort (nivāsa), unweit davon existierend (adūrabhava), dort entstanden (nibbatta) und dort vorhanden (atthi). Ein zusammengesetzter Name (saṃhitanāma) ist ein Name, der durch den Gebrauch anderer Wörter angenommen wird, ohne dass der weltliche Sprachgebrauch beeinträchtigt wird.

17. Adū

Nagarampi desoyevāti āha- ‘adūrabhava’nti.

Auch eine Stadt ist wahrlich ein Land, daher sagt er: „unweit davon existierend“ (adūrabhava).

18. Tena

Yathāyogatthoti vuttiyaṃ vuttayathāyogasaddassa attho.

„Entsprechend der jeweiligen Verbindung“ (yathāyogattho) ist die Bedeutung des in der Vutti verwendeten Wortes „yathāyoga“.

19. Tami

Paccayantanāmeti [Pg.201] paccayantanāmaṃ yassa sattamyatthabhūtassa desassa hasminti attho, nāññasseti bhūmādivisiṭṭhatthayuttato aññassa paccayantanāmaṃ na hotīti attho. Badarā babbajā asmiṃ dese santīti viggaho.

„Ein auf ein Suffix endender Name“ (paccayantanāma) ist der Name des Landes, das den Sinn des Lokativs („darin ist...“) ausdrückt, nicht eines anderen; das bedeutet, dass es wegen der Verbindung mit der spezifischen Bedeutung wie dem Boden usw. kein auf ein Suffix endender Name für etwas anderes ist. „In diesem Land gibt es Jujube-Bäume und Babba-Gras“ (badarā babbajā asmiṃ dese santīti) ist die Wortanalyse.

21. Ajjā

Hīyyattanoti ‘‘saramhā dve’’ti (134) dvittaṃ.

Der Aorist-Zusatz von hīyyattanī (Vergangenheitsform) wird gemäß der Regel „saramhā dve“ (nach einem Vokal zwei) verdoppelt.

23. Amā

Amāsaha bhavo amacco.

Wer zusammen mit (amā) existiert, ist ein Gefährte (amacco).

24. Majjhā

Majjhe bhavo majjhimo, ante bhavo antimo iccādi.

Was in der Mitte existiert, ist mittig (majjhimo); was am Ende existiert, ist äußerst/letzter (antimo) usw.

25. Kaṇa

Magadhesu araññe gaṅgāyaṃ pabbate vane kule bārāṇasiyaṃ campāyaṃ mithilāyaṃ sambhavoti viggaho. ‘‘Dissantaññepi paccayā’’ti (4-120) eyyakoti seso. Paccayantaradassane sati imināva suttena ito aññatrāpi paccayantarāni hontīti seso, gāme bhavo udare bhavo pañcālesu bhavo bodhipakkhe bhavoti viggaho.

„Entstanden in Magadha, im Urwald, in der Ganges, auf dem Berg, im Wald, in der Familie, in Bārāṇasī, in Campā, in Mithilā“ ist die Wortanalyse. Bei „auch andere Suffixe werden gesehen“ (4-120) ist „-eyyaka“ die Ergänzung. Wenn andere Suffixe zu sehen sind, bedeutet die Ergänzung, dass durch eben diese Regel auch an anderen Stellen als hier andere Suffixe auftreten. „Entstanden im Dorf“, „entstanden im Bauch“, „entstanden bei den Pañcālas“, „entstanden auf der Seite der Erleuchtung“ ist die Wortanalyse.

26. Ṇiko

Sarade bhavo, bhavā vāti viggaho.

„Was im Herbst existiert“ oder „die im Herbst existieren“ ist die Wortanalyse.

27. Tamassa

Sippasaddatthamāha-‘losalla’nti. Tameva byañjayati ‘kiriye’ccādinā, karaṇaṃ kiriyā vādanādikassa abhyāso, so pubbo yassāti samāso, vīṇādisaddehi kimuccateccāha- ‘vīṇādi’ccādi, dabbaṃ taṃtaṃsamudāyarūpaṃ. Sippañcāti vatvā tadatthaṃ vibhāveti ‘kiriyā viseso’ti. Vādanādikiriyāya visiṭṭho jānanakiriyāvisesoti attho, iminā vīṇādisaddā dabbatthavuttino vādanādikiriyaṃ kiriyā visesañca [Pg.202] sippamupacārena vadantīti dīpeti. Itisaddo hetumhi. Sāyeveti abhyāsitabbā jānanakiriyāvisesassa pubbabhūtā vādanakiriyā, visesetuṃ yuttā vīṇādisaddenāti adhippāyo.

Er erklärt die Bedeutung des Wortes „sippa“ (Kunst) als „Geschicklichkeit“ (kosalla). Er verdeutlicht eben dies mit „kiriya...“ usw. Das Ausführen (karaṇa) ist die Handlung (kiriyā), die Übung (abhyāso) des Spielens usw., jene ist das Vorhergehende (pubba) dessen, woraus das Kompositum besteht. Was wird mit Worten wie „vīṇā“ (Laute) usw. ausgedrückt? Er sagt „vīṇādi...“ usw. Das Ding (dabba) ist die Form der jeweiligen Ansammlung. Nachdem er „und die Kunst (sippa)“ gesagt hat, analysiert er deren Bedeutung als „eine besondere Handlung“ (kiriyāviseso). Das bedeutet: eine besondere Erkenntnishandlung, die sich durch die Handlung des Spielens usw. auszeichnet. Damit beleuchtet er, dass Wörter wie „vīṇā“ usw., die ein konkretes Ding bezeichnen, im übertragenen Sinne die Handlung des Spielens usw. und die besondere Handlung, die Kunst, bezeichnen. Das Wort „iti“ drückt die Ursache aus. „Eben jene“ bezieht sich auf die zu übende Handlung des Spielens, die der besonderen Erkenntnishandlung vorausgeht und die sinnvollerweise durch das Wort „vīṇā“ usw. näher bestimmt wird; das ist die Absicht.

Yuttatā cettha… vīṇādivādanavasena sippassa gahetabbabhāvato, kathaṃ vīṇādisaddehi dabbavuttīti vādanā vuccatīti āha- ‘vīṇādi visayattā’ti, vādanavuttivīṇādisaddānaṃ sippavuttittaṃ yathāvuttasso pamāvasena vattumāha- ‘yathe’ccādi. Vīṇādivādananti yatheti sambandho. Vuttameva phuṭayanto vuttiganthassa mukhaṃ vivarīyati ‘kiriye’ccādinā. Kiriyātyāsapubbakaṃ ñāṇakkhamaṃ kosallaṃ vādanakiriyā visayattā vīṇāvādanamiccanena kiriyāsaddena vuccatītyattho. Mudaṅgaṃ mudaṅgavādanaṃ sippamassa, vaṃso sippamassāti viggaho. Sīlamaddabbaṃ kathaṃ paṃsukūlādi(no) sīlatthasamānādhikaraṇattenābhidhānantyāha- ‘paṃsukūlādidhāraṇa’miccādi. Tañca sīlanti sambandho.

Und die Angemessenheit hierbei... weil die Kunst durch das Spielen der Laute usw. zu erfassen ist. Wie wird das Spielen durch Wörter wie „vīṇā“ usw., die eigentlich Dinge bezeichnen, ausgedrückt? Er sagt: „Weil sie Gegenstand der vīṇā usw. sind“ (vīṇādivisayattā). Um zu erklären, wie die Wörter „vīṇā“ usw., die das Spielen bezeichnen, sich auf die Kunst beziehen, sagt er gemäß dem dargelegten Prinzip „yathā“ (wie) usw. Die Verknüpfung ist: „wie das Lautenspielen“. Um eben das Gesagte zu verdeutlichen, öffnet er den Zugang zum Text der Erläuterung (vuttigantha) mit „kiriya...“ usw. Das bedeutet: Geschicklichkeit, die auf der Übung einer Handlung beruht und zu Wissen führt, wird wegen des Gegenstands der Spielhandlung mit diesem Handlungsbegriff „Lautenspielen“ bezeichnet. „Das Spielen der Trommel (mudaṅga) ist seine Kunst“, „das Flötenspiel (vaṃsa) ist seine Kunst“ ist die Wortanalyse. Wie kann das Verhalten (sīla), das kein materielles Ding (adabba) ist, in Gleichordnung mit der Bedeutung von Verhalten bei Dingen wie Lumpengewändern usw. ausgedrückt werden? Er sagt: „Das Tragen von Lumpengewändern usw.“ Und die Verknüpfung ist: „Und jenes ist das Verhalten“ (tañca sīlaṃ).

Appicchatāyāti paccayappicchatāya. Santuṭṭhitāyāti catūsu paccayesu dvādasavidhasantuṭṭhiyā. Anuvidhīyamānaṃ karīyamānaṃ. Phalanirapekkhanti iminā idha loke cīvarādihetu paṇidhāya paṃsukūla dhāraṇādiṃ paṭikkhipati, sīlaṃ tapparabhāvena sevanā. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘paṃsukūlādidhāraṇaṃ paṃsukūlādivisayanti paṃsukūlādisaddenopacārenābhidhīyate, sīlaṃ paṃsukūladhāraṇavisayanti paṃsukūlādi saddenopacārenoccatī’’ti. Ticīvaraṃ sīlamassāti viggaho tesaṃ guḷo paṇyamassāti viggaho tomaraṃ, muggaro paharaṇamassāti viggaho, upadhīyatyupariādhīyatīti rathaṅgaṃ vuccati. Kāmakkhandhakilesābhisaṅkhārā vā upadhi upadadhāti sukhaṃ dukkhaṃvāti katvā.

„Bescheidenheit“ (appicchatā) bedeutet Bescheidenheit bezüglich der Requisiten (paccayappicchatā). „Zufriedenheit“ (santuṭṭhitā) bedeutet die zwölffache Zufriedenheit mit den vier Requisiten. „Anuvidhīyamānaṃ“ bedeutet ausgeführt werden (karīyamānaṃ). „Phalanirapekkhanti“ (unabhängig von der Frucht): Hiermit weist er in dieser Welt das Tragen von Lumpengewändern usw. ab, das mit einem Gelübde für den Zweck von Gewändern usw. geschieht; Tugend (sīla) ist das Praktizieren durch das Aufgehen darin. Dies ist damit gesagt: „Das Tragen von Lumpengewändern usw. wird metaphorisch durch das Wort ‚Lumpengewand‘ usw. als Objekt bezeichnet; die Tugend, die sich auf das Tragen von Lumpengewändern bezieht, wird metaphorisch durch das Wort ‚Lumpengewand‘ usw. ausgedrückt.“ „Ticīvaraṃ sīlamassā“ (Drei Gewänder sind seine Tugend/Sitte) ist die Analyse (viggaho); „tesaṃ guḷo paṇyamassā“ (Zucker/Kugel ist ihre Ware) ist die Analyse; „tomaraṃ, muggaro paharaṇamassā“ (Lanze und Keule sind seine Waffe) ist die Analyse. „Upadhīyatyupariādhīyatīti“ (weil es daraufgelegt oder darüber platziert wird): Es wird ein Wagenteil (rathaṅgaṃ) genannt. Oder „Upadhi“ (Grundlage/Bindung) bezieht sich auf die Sinnlichkeit (kāma), die Aggregate (khandha), die Verunreinigungen (kilesa) und die Gestaltungen (abhisaṅkhāra), weil es Glück oder Leid herbeiführt (upadadhāti).

28. Taṃhanti

28. „Er tötet dies“ (taṃ hanti)

Bahumhi bhūtānagatesupi paccayabhāve kāraṇamāha-‘saṅkhyākālānamavivacchitattā’ti, sutte vuttāya ekasaṅkhyāya vuttamānakā lasseva ca vattumanicchitattāti attho.

Er nennt den Grund dafür, dass es auch bei vielen vergangenen und zukünftigen Dingen ein Bedingungsverhältnis gibt: „Weil Zahl und Zeit nicht beabsichtigt sind“; die Bedeutung ist: weil man nicht die im Sutta erwähnte Einzahl und nur die Gegenwart ausdrücken will.

Tadupādānantūti [Pg.203] tesamekavacanādīnamupādānantu. Taṃ nānantarīya kattāti upalakkhaṇavasena tesaṃ vacanakālantarānamavinābhāvittāti adhippāyo. Hanticcādityādyantassa kiriyāppadhānatte kathaṃ ṇādīnaṃ tadatthe jāyamānānaṃ sādhanappadhānatta miccatra hetumāha ‘sabhāvato’ti. Mīne hantīti meniko. Ajivhā animisā ca macchā, diṭṭhova sandiṭṭhanti iminā saṃsaddassa visuṃ atthabhāvaṃ dasseti. Lokuttaradhammoti navavidho lokuttaradhammo, phaladhammopi heṭṭhimo sakadāgāmivipassanādīnaṃ paccayabhāvena uparimaggādhigamassa upanissayabhāvato pariyāyato dissamānova vaṭṭabhayaṃ nivatteti, bhāvanābhisamayavasena maggadhammo sacchikiriyābhisamayavasena nibbānadhammo.

„Tadupādānantu“ bedeutet das Ergreifen jener Einzahl usw. „Taṃ nānantarīya kattā“: Die Absicht ist, dass diese durch die Kennzeichnung unzertrennlich von anderen Wort- und Zeitformen sind. Wenn Wörter, die auf -ti enden wie „hanti“ usw., die Handlung als vorrangig haben, wie wird dann die Vorrangigkeit des Mittels (sādhana) bei Suffixen wie -ṇa usw., die in dieser Bedeutung entstehen, erklärt? Hierzu nennt er den Grund: „von Natur aus“ (sabhāvato). „Mīne hantīti meniko“ (Wer Fische tötet, ist ein Fischer). „Zungenlose und Nicht-Blinzelnde“ sind Fische. Mit „diṭṭhova sandiṭṭhaṃ“ zeigt er die separate Bedeutung des Präfixes „saṃ“. „Lokuttaradhammo“ ist der neunfache überweltliche Dhamma. Auch der Dhamma der Frucht (phaladhamma) wendet, indem er als Bedingung für die Einsicht der niederen Stufen wie der des Einmalwiederkehrers usw. dient, als starke Stütze (upanissaya) für das Erreichen des höheren Pfades und in dieser Weise betrachtet, die Gefahr des Kreislaufs der Wiedergeburten (vaṭṭabhaya) ab. Der Pfad-Dhamma (maggadhamma) wirkt durch das Durchdringen der Entfaltung (bhāvanābhisamaya), und der Nibbāna-Dhamma durch das Durchdringen der Verwirklichung (sacchikiriyābhisamaya).

Vaṭṭabhayanti kammakilesavipākasaṅkhātaṃ tividhavaṭṭabhayaṃ. Vidhāna vacananti appatte-tthe niyogasaṅkhātavidhino pakāsataṃ ehipassa vacanaṃ. Parisuddhattāti kilesamalavirahena sabbathā visuddhattā. Amanuññampi kadāci sappayojanaṃ yathāsabhāvappakāsanena dassetabbaṃ bhaveyyāti tadabhāvaṃ dasseti. Tenāha ‘vijjamānampi ce’ccādi. Nanu ca ehipassāti tyādyantā, tasmā neteti paccayo pappoti, tathāhi pāṭipadikato paccayavidhānampaṭipāditaṃ, na tyādyantato nāpi vākyato, tasmā kathamehipassikoti hotīti āha-‘ehipassasaddocāya’miccādi. Padasamudāyassānukaraṇoti padasamūhassa anukaraṇabhūto eko ehipassasaddo. Athavā ehi āgaccha imaṃ dhammaṃ passāti yo appatte-tthe niyogasaṅkhāto vidhi, tabbācako yannipāto ehipassāti, ehipassavidhiṃ arahatīti ehipassiko, athavā ehicceva nipāto, dassanaṃ ñāpanaṃ passo, ehīti passo ñāpanaṃ ehipasso, ehipassaṃ arahatīti ehipassiko.

„Vaṭṭabhayaṃ“ (Gefahr des Kreislaufs) ist die dreifache Gefahr des Kreislaufs, bestehend aus Kamma, Verunreinigungen (kilesa) und Reifung (vipāka). „Vidhāna vacanaṃ“ (Wort der Anweisung) ist das Wort „Komm und sieh!“ (ehipassa), welches eine Anweisung in Form eines Befehls bezüglich einer noch nicht erreichten Sache ausdrückt. „Parisuddhattā“ bedeutet die vollkommene Reinheit durch das Fehlen des Schmutzes der Verunreinigungen. Manchmal müsste auch etwas Unangenehmes, wenn es nützlich ist, durch die Offenbarung seines wahren Wesens gezeigt werden; er zeigt das Fehlen einer solchen Unangenehmheit. Deshalb sagte er: „Auch wenn es existiert...“ usw. Aber ist es nicht so, dass „ehi“ und „passa“ Endungen auf -ti usw. (Personalendungen) haben? Daher sollte das Suffix -ika hier nicht angewendet werden; denn es ist dargelegt, dass Suffixe von Nominalstämmen (pāṭipadika) gebildet werden, nicht von Verben mit Personalendungen und auch nicht von Sätzen. Wie kann es also „ehipassika“ heißen? Hierzu sagt er: „Dieses Wort ‚ehipassa‘“ usw. „Padasamudāyassānukaraṇo“: Das eine Wort „ehipassa“ ist eine Nachahmung einer Wortgruppe. Oder aber: „Komm (ehi), tritt herbei, sieh (passa) diesen Dhamma!“ – die Partikel „ehipassa“ drückt diese Anweisung aus, die als ein Befehl bezüglich einer noch nicht erreichten Sache gilt. Wer diese Anweisung des „Komm und sieh!“ verdient, ist „ehipassiko“ (einladend). Oder aber: „ehi“ ist die Partikel, das Sehen oder Erkennenlassen ist „passo“; „Komm und sieh“ (ehīti passo) ist das Erkennenlassen, also „ehipasso“. Wer das „Komm und sieh!“ verdient, ist „ehipassiko“.

29. Tena

29. Deshalb

Ekībhāvoti muggehi saṃsaṭṭhānaṃ māsānamiva missībhāvo. Esoti saṃsaggo, ukkaṃsenāti ukkaṃsādhānena ca bhavitabbanti sambandho[Pg.204]. Saṃsaggaukkaṃsānaṃ sahabhāvassa anekanti katte kāraṇamāha- ‘asucidabbe’ccādinā. Byatirekamāha- ‘nukkaṃso’ti yattha saṃsaggarahitaṃ kevalamabhisaṅkhattamatthi, tattha paccayamudāharaṇena dassetvā vijjāya saha saṃsaggassāvijjamānatte kāraṇaṃ vadati ‘rūpī dhammattā’tiādi. Rūpaṃ bhūtopādāyabhedamassa atthīti rūpī, ghatādi saṃsaṭṭhaṃ bhattādi. Tassa dhammo sabhāvo saṃsaggo, tassa bhāvo tattaṃ, tasmā, tassāti saṃsaggassa, vijjātvarūpī… yathāvutta rūpasabhāvābhāvā, tenāha- ‘vijjāya ca arūpittā’ti caraiccandhātuyeva carati.

„Ekībhāvo“ (Einswerden) ist das Vermischen, wie das Mischen von Mungbohnen mit Urdbohnen. „Eso“ (dies) ist der Kontakt/die Verbindung (saṃsaggo). „Ukkaṃsena“ (durch Steigerung/Exzellenz) und „es muss mit einer Erhöhung verbunden sein“ ist die Verknüpfung. Er nennt den Grund dafür, dass das Zusammensein von Verbindung und Steigerung nicht nur eines ist, mit den Worten: „bei unreinen Substanzen“ usw. Er nennt das Gegenteil: „keine Steigerung“ (nukkaṃso). Wo es eine bloße Zubereitung ohne Verbindung gibt, zeigt er dies durch das Beispiel eines Suffixes auf und nennt den Grund für das Nichtvorhandensein einer Verbindung mit dem Wissen (vijjā) mit den Worten: „weil es ein körperliches Ding ist“ (rūpī dhammattā) usw. „Rūpī“ bedeutet: Es hat die Form (rūpa), die sich in Elemente und davon Abgeleitetes unterteilt; wie gekochter Reis usw., der mit Ghee usw. vermischt ist. „Tassa dhammo“ ist seine Natur, die Verbindung; „tassa bhāvo“ ist deren Zustand (tattaṃ). Daher, „tassā“ (von dieser) Verbindung... Das Wissen (vijjā) ist formlos (arūpī)... weil die besagte körperliche Natur fehlt. Deshalb sagte er: „und weil das Wissen formlos ist“ (vijjāya ca arūpittā). Es wandert (carati) in der Wurzel car selbst.

Vācasikaṃ mānasikanti ‘‘manādīnaṃ saka, yaṃkiñcīti satādikaṃ yaṃkiñci. Bāhulakenevetthāvadhāraṇaṃ labbhatīti vuttaṃ- ‘tato vā’ti, devadattena kītoti so attho tadattho, tassa appatīti abhidhānasattivekallena vuttiyamanavagamo, devadattikoti hi vutte devadattena kītotyayamattho nappatīyate… tādisa saddasattivekallena tadatthassānamidhīyamānattā, avagamo ca nāma sati sāmatthiye siyāti imamatthaṃ saṅkhepato dassetumāha- ‘tadatthāppatītiyā’tiādi.

„Vācasikaṃ mānasikaṃ“ (sprachlich, geistig) bedeutet: „das Eigene von Geist usw.“. „Irgendetwas“ (yaṃkiñci) bezieht sich auf Hundert usw., irgendetwas. Weil eine Bestimmung hier nur durch die Häufigkeit (bāhulakena) erlangt wird, wurde gesagt: „oder von dort“ (tato vā). „Von Devadatta gekauft“ ist jener Sinn (tadattho). Dessen Nichtverstehen (appatīti) ist das Unverständnis beim Gebrauch aufgrund des Mangels an Ausdruckskraft. Denn wenn man „devadattiko“ sagt, wird die Bedeutung „von Devadatta gekauft“ nicht verstanden... weil wegen des Mangels an einer solchen Ausdruckskraft des Wortes jene Bedeutung nicht ausgedrückt wird. Und ein Verständnis würde entstehen, wenn die Fähigkeit dazu vorhanden ist. Um diesen Sinn kurz darzulegen, sagte er: „wegen des Nichtverstehens jener Bedeutung“ usw.

Abhidhānalakkhaṇattanti abhidhānaṃ sati sāmatthiye vākye vacanīyassātthassa vuttiyā kathanaṃ lakkhaṇaṃ sabhāvo yesante abhidhānalakkhaṇā, tesaṃ bhāvo tattaṃ, tabbādisamāpyevameva daṭṭhabbā. Maricena abhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ vāti, salākāya jitanti viggaho.

„Abhidhānalakkhaṇattaṃ“ (die Eigenschaft, die Bezeichnung als Merkmal zu haben) bedeutet: Die Bezeichnung (abhidhāna) ist das Ausdrücken der zu sagenden Bedeutung im Satz durch Verwendung, wenn die Fähigkeit dazu vorhanden ist. Das Merkmal (lakkhaṇa) ist die Natur derer, die die Bezeichnung als Merkmal haben (abhidhānalakkhaṇā). Deren Zustand ist diese Eigenschaft (tattaṃ). Ähnliche Zusammensetzungen sollten ebenso verstanden werden. „Mit Pfeffer zubereitet oder vermischt“... „Durch ein Stäbchen gewonnen“ (salākāya jitaṃ) ist die Analyse (viggaho).

30. Tassa

30. Dessen

Yo ‘‘dissantaññepi paccayā’’ti (4-120)

Was „Auch andere Suffixe werden gesehen“ (4-120) [besagt].

34. Ṇo

34. Das Suffix Ṇo

Pavuttepīti kaccāyanena pavuttanti atthe ‘‘aññasmiṃ’’tismiṃṇo hotevāti adhippāyo.

„Pavuttepi“ (auch wenn es dargelegt wurde) bedeutet: In der Bedeutung von „von Kaccāyana dargelegt“ wird im Lokativ „aññasmiṃ“ gewiss das Suffix -ṇo gebildet; dies ist die Absicht.

35. Gavā

35. Von Kühen / Aus Kühen

Duno rukkhassa.

„Duno“ [bedeutet] des Baumes (rukkhassa).

38. Mātā

38. Mutter

Mātāpitunnaṃ [Pg.205] mātāpitaroti mātuyā mātāpitaro pitussa mātāpitaro, na ekamekato dvīsūti ekato ekato vuttanayena dvīsudvīsu atthesu na bhavatīti attho.

„Mātāpitaro von Mātāpitū“ bedeutet: die Eltern der Mutter, die Eltern des Vaters. „Nicht von jedem einzelnen in zweifacher Hinsicht“ bedeutet: nach der dargelegten Methode findet es nicht bei jeweils zwei Bedeutungen einzeln statt.

39. Hite

39. Zum Wohl

Mātu hito, pitu hitoti viggaho.

„Mātu hito, pitu hito“ (Der Mutter wohltuend, dem Vater wohltuend) ist die Analyse (viggaho).

40. Ninda

40. Tadel

Sena rūpena ñātepi visesarūpena aññāto aññātaviseso. Kaṭṭhādimayā yā paṭimā tampaṭicchandakaṃ. Sambandho sassāmīlakkhaṇo assa atthīti sambandhi kassāti kiṃ saddaniddiṭṭho, sova viseso, sambandhiviseso visayo assa aññāṇassāti samāso. Payogāsambhavāti ayamassoti vutta assappakatiyāpi payogā sambhavā. Tathāhi yadi yassāccantamajānanaṃ siyā tathā sati sabbathā vatthujānanābhāve pakatiyeva na siyā, na hi sabbathā aviññātattho saddo payogamaharati, tasmā sarūpena ñātassa yassa viseso aviññāto, soyevidha aññāto-timatoti viññāyate, aññāto-ssokassa vā kutotivā kiṃ sabhāvo veti hi assakoti. Kappaccayanto hatthikaiccayannāmadheyyaṃ nāmaṃ yassa hatthiviyāti dassitapaṭibhāgassa so kappaccayantanāmadheyyo. Abhinivesena vā sijjhanti yathā ajjunādivesadhārini ajjunādisaddenāti adhippāyo.

Auch wenn es durch seine eigene Form bekannt ist, ist es hinsichtlich seiner besonderen Form unbekannt; (daher) „dessen Besonderheit unbekannt ist“ (aññātaviseso). Eine Statue, die aus Holz usw. hergestellt ist, ist ein Abbild (paṭicchandaka). Eine Verbindung (sambandho), die das Merkmal von Eigentümer und Eigentum hat, gehört ihm, daher ist er „verbunden“ (sambandhī). „Wessen?“ (kassa) ist durch das Pronomen „kiṃ“ (wer/was) angezeigt; eben dies ist die Besonderheit. Das Kompositum bedeutet: „dessen Objekt des Nichtwissens die Besonderheit der Verbindung ist“. „Weil die Anwendung unmöglich ist“: Weil selbst bei der Natur dieses [Pronomens] „assa“ (sein/ihm), wenn es als „dies gehört ihm“ (ayam assa) ausgedrückt wird, Anwendungen vorkommen. Denn wenn für jemanden ein gänzliches Unbekanntsein vorliegen würde, dann gäbe es bei einem völligen Fehlen des Erkennens des Dinges überhaupt keine sprachliche Grundlage (pakati). Denn ein Wort, dessen Bedeutung völlig unbekannt ist, verdient keine Anwendung. Daher wird von etwas, das in seiner eigenen Natur bekannt ist, dessen Besonderheit aber unbekannt ist, verstanden, dass es „hier als unbekannt gilt“. Denn „unbekannt“ bedeutet: „Wessen Pferd ist das, woher kommt es oder was ist seine Natur?“, so fragt man nämlich über das Pferd (assa). „Ein auf das Suffix -ka endender Name“: Der Name „hatthika“ (kleiner Elefant) gehört demjenigen, dessen Gegenstück als „wie ein Elefant“ dargestellt wird; dieser hat einen Namen, der auf das Suffix -ka endet. Oder sie entstehen durch feste Vorstellung, wie wenn jemand, der die Tracht von Arjuna usw. trägt, mit dem Wort „Arjuna“ bezeichnet wird – so lautet die Absicht.

Paṭimāyāti ettha pūjanatthā eva paṭimā gahitā, morasamāna nāmattā moroviyāti yojanā, cañcā tiṇapuriso, idha pana taṃ sadiso puriso manusso cañcā. Akasmā eva ākasmikaṃ ‘‘sakatthe’’ti (4-122) ṇiko. Yaṃkiñci abuddhipubbakaṃ, tamākasmikaṃ, tasmiṃ ākasmikebhidheyyo sati ivasaddatthe vattamānato īyo hotīti attho. Kāko ca tālañca phalaṃ kākatālāni, tesamiva milanaṃ. Ajākhaggānamiva milanaṃ yadākasmikaṃ, kiñci tama jākhaggīyaṃ[Pg.206], ṇo ivatthe. Sakkaranti ‘‘saṃyoge kvacī’’ti (4-125) vuddhyabhāvo. Munīva, bālova, kulisamiva, ekasālāivāti viggaho, lohitova lohitiko phaṭikamaṇi.

„Für die Statue“ (paṭimāya): Hier wird die Statue nur im Sinne der Verehrung verstanden. Die Konstruktion lautet: „wie ein Pfau“, weil er den Namen eines Pfauenartigen trägt. „Cañcā“ ist eine Strohpuppe, aber hier ist „cañcā“ ein Mann, ein Mensch, der ihr ähnlich ist. „Zufällig“ (akasmā eva) wird zu „ākasmikaṃ“ mit dem Suffix -ṇika im Sinne des eigenen Wortsinns („sakatthe“). Was auch immer nicht auf Absicht (abuddhipubbaka) beruht, das ist „ākasmika“. Wenn dieses Zufällige das auszudrückende Ding ist, tritt das Suffix -īya ein, wenn es im Sinne des Wortes „iva“ (wie) gebraucht wird – so lautet die Bedeutung. Die Krähe und die Palme und die Frucht sind „kākatālāni“; deren Zusammentreffen ist wie sie. Das Zusammentreffen, das wie das von Ziege und Schwert (ajā-khagga) zufällig ist, ist „ajākhaggīya“; das Suffix -ṇa steht im Sinne von „wie“ (iva). „Sakkaranti“: Es gibt keinen Zuwachs (vuddhyabhāvo) gemäß der Regel „saṃyoge kvaci“ (manchmal bei einer Konsonantenverbindung). Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „wie ein Weiser“ (munīva), „wie ein Tor“ (bālova), „wie ein Donnerkeil“ (kulisamiva), „wie eine einzige Halle“ (ekasālāiva). „Lohitiko“ (rötlich) bedeutet „wie rot“ (lohitova), wie ein Kristall (phaṭikamaṇi).

41. Tamassa

41. Seine Dunkelheit

Doṇādītyādisaddena khārasatādayopi parimāṇavisesā gayhanti. Saṅkhyā asītipañcādayo, aññaṃ vā yaṃkiñcīti upaḍḍhakāyādi, soḷasa doṇā ekā khārī. Nanu pañcakaṃ ganthajātanti vatvā aññaṃ vā saṅghādikanti vuttaṃ taṃ kathaṃ pāṇiniyehi viya ‘‘saṅkhyāya saññāsaṅghasuttājjhayanesū’’ti (5-1-58) suttitattābhāvāti manasi nidhāya ‘saṅkhyāvācīhi’ccādi vuttaṃ. ‘‘Ādasahi saṅkhyeye vattantī’’ti pañcasaddassa saṅkhyeye vuttattā āha- ‘pañcāvayavā’ti. Parimāṇasaddasannidhāne saṅkhyānepi pañcasaddoti maññamāno āha- ‘pañcasaṅkhyānañce’ti. Pañcā vuttayoti pañcavārā, rūpānīti ca pariyāyantarena āvuttisaddasse vātthaṃ byattaṃ karoti.

Mit dem Wort „Doṇa usw.“ werden auch andere besondere Maße wie Khārasata usw. erfasst. Zahlen (saṅkhyā) sind achtzig, fünf usw. „Oder was auch immer anderes“ bezieht sich auf den halben Körper usw. Sechzehn Doṇas sind eine Khārī. Nun, nachdem gesagt wurde: „ein Fünfer (pañcaka) ist eine Gruppe von Büchern“, wurde gesagt: „oder ein anderes wie eine Gemeinschaft (saṅgha) usw.“. Um zu erklären, wie das möglich ist, obwohl es nicht wie bei den Panineern als Sūtra formuliert ist („Bei einer Zahl, wenn es sich um einen Namen, eine Gemeinschaft, ein Sūtra oder ein Studium handelt“ [Pāṇini 5-1-58]), wurde unter Berücksichtigung dessen „von Zahlwörtern“ usw. gesagt. Weil das Wort „fünf“ (pañca) im Sinne des Gezählten gebraucht wird gemäß dem Grundsatz: „Die Zahlen von eins bis zehn drücken das Gezählte aus“, sagte er: „aus fünf Teilen bestehend“ (pañcāvayavā). Im Glauben, dass das Wort „fünf“ auch dann eine Zahl bezeichnet, wenn es in der Nähe des Wortes „Maß“ steht, sagte er: „und der fünf Zahlen“. „Fünfmal gesprochen“ (pañcā vuttayo) bedeutet „fünf Male“ (pañcavārā). Und mit dem Wort „Formen“ (rūpāni) verdeutlicht er durch ein Synonym die Bedeutung des Wortes „Wiederholung“ (āvutti).

44. Kimhā

44. Von „kiṃ“

Nanu sutte saṅkhyāyanti na vuttaṃ katyādayo ca payogā saṅkhyā parimāṇeyeva dissanti kathaṃ nāmetthāyaṃ vidhīti āha- ‘bahule’ccādi. Saṅkhyāparimāṇeyevāyaṃ vidhīti kiṃ sadde saṅkhyāparimāṇa visayeyeva vattamāne ayaṃ ratyādiko vidhīti attho, nanu cettha kiṃ saddo pañhe vattamāno kathaṃ saṅkhyāparimāṇe vattateti vuccate, yajjapi saṅkhyāparimāṇe na vattate, tathāpi saṅkhyāparimāṇassa pucchiyamānattā saṅkhyāparimāṇavisaye vattate vāti. Bahulādhikāra payogasāmatthiyahetunidassane phalamāha- ‘yatratvi’ccādi, paricchedakattena parimāṇakattena. Ayametthādhippāyo ‘‘yadākimidaṃ saṅkhyā parimāṇamesaṃ dasannaṃ na kiñci appakamevetanti saṅkhyāparimāṇameva kiṃ saddena nindīyate, tadāpi saṅkhyā parimāṇassa nindīyamānattā saṅkhyāparimāṇavisayattameveti khepe vattamānāpi kiṃ saddā raticcādi siyā, bahulādhikārāditova panettha na siyā’’ti. Rakārānubandhā isaddalopatthāti yojanā.

Nun, im Sūtra wird nicht „bei einer Zahl“ gesagt, und die Anwendungen wie kati (wie viele) usw. werden nur bei Zahl-Maßen gesehen; wie kann diese Regel hier gelten? Daher sagte er: „vielfach“ (bahulaṃ) usw. „Diese Regel gilt nur bei Zahl-Maßen“ bedeutet: Diese Regel, die mit rati usw. beginnt, gilt nur, wenn das Wort kiṃ im Bereich von Zahl-Maßen gebraucht wird. Aber wie, so könnte man einwenden, kann das Wort kiṃ, das für Fragen verwendet wird, im Sinne eines Zahl-Maßes stehen? Obwohl es selbst nicht direkt ein Zahl-Maß ausdrückt, bezieht es sich dennoch auf den Bereich des Zahl-Maßes, da nach dem Zahl-Maß gefragt wird. Als Ergebnis der Veranschaulichung des Grundes durch die Kraft des Gebrauchs im Bereich der Vielfachheit (bahula) sagte er: „wo aber“ usw., im Sinne eines Begrenzers oder eines Maßes. Dies ist hier die Absicht: „Wenn mit dem Wort kiṃ das Zahl-Maß eben dieser zehn getadelt wird, indem man sagt: 'Was ist dieses Zahl-Maß dieser zehn? Es ist gar nichts, es ist nur sehr gering!', dann gehört es, da das Zahl-Maß getadelt wird, dennoch zum Bereich des Zahl-Maßes. Selbst wenn das Wort kiṃ im Sinne des Tadels (khepa) gebraucht wird, sollte das Suffix rati usw. eintreten; aufgrund des Bereichs der Vielfachheit usw. tritt es hier jedoch nicht ein.“ Die Konstruktion lautet: „Der angebundene Buchstabe 'r' (rakārānubandha) dient dem Wegfall des Lautes 'i' (isaddalopa).“

45. Sañjātaṃ

45. Entstanden

Bubhukkhāpipāsappakatīhi [Pg.207] khasantāhi akammavacanicchāyaṃ ‘‘gamanatthā kammakādhāre cā’’ti (5-59) kattari kte ñimhi ca bubhukkhito pipāsitoti siddhepi vattamāne payogatthaṃ bubhukkhāpipāsāti pāṭho.

Obwohl durch die Verben mit den Bedeutungen von Hunger (bubhukkhā) und Durst (pipāsā) als Basis, wenn sie im Zustand des Ertragens stehen, bei Nicht-Begehren eines Akkusativobjekts (akammavacanicchāyaṃ) gemäß der Regel „gamanatthā kammakādhāre ca“ (5-59) im Aktiv mit dem Suffix kta und bei Eintritt von ñi die Formen bubhukkhito (hungrig) und pipāsito (durstig) bereits gebildet sind, lautet die Lesart dennoch „bubhukkhā-pipāsā“, um deren Anwendung in der Gegenwart anzuzeigen.

46. Māne

46. Im Maß

Sabbamparicchedarūpanti ummānaparimāṇādikaṃ sabbaṃ paricchedarūpaṃ. Tatra ca uccattena mānamummānaṃ, sabbato mānaṃ parimāṇaṃ.

„Alles, was die Form einer Begrenzung hat“: Alles, was die Form einer Begrenzung hat, wie das Wiegen (ummāna), das Messen (parimāna) usw. Und dabei ist das Messen nach der Höhe das Wiegen (ummāna), und das Messen nach allen Seiten ist das Maß (parimāṇa).

47. Taggho

47. Das Suffix taggha

‘‘Pamāṇaparimāṇehi saṅkhyāyacāpi saṃsaye mattovattabbo’’ti (5-2-37) pāṇiniyavattabbakāravacanaṃ, tattha pamāṇa māyāmo. Saṅkhyāyāti pañcamī. Etehi saṃsaye matto vattabboti attho. Vidatthimattaṃ ratanamattaṃ vātiādīni kamena tatthodāharaṇāni.

„Bei Maßen und Mengen, sowie bei einer Zahl, soll im Falle eines Zweifels das Suffix matta gesagt werden“ (Pāṇini 5-2-37) – so lautet die Aussage der Pāṇini-Anhänger bezüglich des zu Sagenden. Darin bedeutet pamāṇa die Länge. Saṅkhyāyā ist der Ablativ. Die Bedeutung ist: „Bei diesen soll im Falle des Zweifels matta gesagt werden.“ „Eine Spanne groß“ (vidatthimattaṃ), „eine Elle groß“ (ratanamattaṃ) usw. sind dort der Reihe nach die Beispiele dafür.

Na vattabbanti yathāvuttavattabbavacanaṃ paṭikkhipati. Paṭikkhitte tasmiṃ vidatthimattaṃ ratanamattaṃ vātiādi(nā) yaṃkiñci daṇḍapubbaṇṇādikaṃ saṃsayitaṃ, tena mānasaṅkhātassa paricchedassābhāvā kathamete payogā siyunti āsaṅkiya tattha kāraṇamāha- ‘tathābhyūhanato siddhattā’ti. Tathābhyūhanatoti vidatthimānampamāṇamassa ratanammāna massātyādinā tenappakārena abhyūhanato abhyupagamatoti attho. Saṃsayo ca nāma ubhayapakkhaparāmasane sati siyāti yathāvuttamabbhūhanaṃ sādhetumāha-nāntarene’ccādi. Pakkhadvayehīti vidatthi mānamassa ratanammānamassāti evamādikehi pakkhadvayehi. Abhyūhanaṃ saṃsayassāti gamyate. Jaṇṇu mānamassa jaṇṇutagghaṃ.

„Es soll nicht gesagt werden“ weist die oben erwähnte Aussage über das zu Sagende zurück. Wenn diese zurückgewiesen ist, könnte man besorgt fragen: „Wie können diese Anwendungen zustande kommen, wenn irgendein Stock, Getreide usw. bezweifelt wird, wie 'eine Spanne groß', 'eine Elle groß' usw., da es dabei an einer als Maß bekannten Begrenzung fehlt?“ Daraufhin nennt er dort den Grund: „Weil es durch eine entsprechende Annahme (tathā-abhyūhana) etabliert ist.“ „Durch eine entsprechende Annahme“ bedeutet: Durch das Akzeptieren in jener Weise, wie „seine Länge hat das Maß einer Spanne“, „seine Länge hat das Maß einer Elle“ usw. Und da ein Zweifel dann entsteht, wenn beide Seiten erwogen werden, sagt er, um die oben genannte Annahme zu beweisen: „nicht ohne“ usw. „Mit beiden Seiten“ bedeutet: mit den beiden Seiten wie „seine Länge hat das Maß einer Spanne“, „seine Länge hat das Maß einer Elle“ usw. „Die Annahme eines Zweifels“ wird verstanden. „Dessen Maß bis zum Knie reicht“ ist jaṇṇutaggha (knietief).

48. Ṇoca

48. Und das Suffix ṇa

Puriso pamāṇamassāti viggaho.

Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „Ein Mann ist sein Maß“ (puriso pamāṇamassa).

49. Ayū

49. Das Suffix ayū

Upādhyantaropādānāti ‘aṃse’ti nimittantaropādānā nivattatīti yojanā.

Die Konstruktion lautet: „Durch die Hinzufügung einer anderen Bedingung“ (upādhyantaropādānā) fällt es aufgrund der Hinzufügung einer anderen Ursache wie „an der Schulter“ (aṃse) weg.

50. Saṅkhyā

50. Zahl

Saccutīsāsadasantāya [Pg.208] saṅkhyāya paṭhamantāya asmiṃ satasahasse adhikā saṅkhyāti atthe ḍo bhavatīti suttattho. Saccutīsā sadasantāti paṭhamāvacanaṃ paṭhamantato vidhiñāpanatthaṃ. Nanu ca sutte ‘satasahassa satasahasse ḍo’ti na vuttaṃ, tathā sati vuttiyaṃ kathaṃ ‘sataṃ sahassaṃ satasahassaṃ vā’ti vuttantyāsaṅkiyāha-ubhayathāvagamā’tiādi. Ubhayathāvagamāti sataṃ sahassanti ca satasahassanti ca ubhayappakārenāvagamā, ubhayathāvagamo payoga dassanañcettha evaṃ vivaraṇe kāraṇanti adhippāyo. Paccayatthena samānajātiye pakatyatthe satīti yenakenaci suvaṇṇakahāpaṇādinā paccayatthena samānajātiye. Suvaṇṇamāsakadīna masamāna jātiyānaṃ. Akevalaṃ codāharaṇaṃ dassetuṃ ‘ekavīsa’nti vuttaṃ. Anipphannattā saddānamidha paccayaggahaṇaparibhāsāvatāro natthi.

Der Sinn des Sutras ist: Nach einer auf sechzig, vierunddreißig und sechzehn endenden Zahl im Nominativ tritt das Suffix ḍo in der Bedeutung auf, dass die Zahl um diese über einhunderttausend liegt. ‚Saccutīsā sadasantā‘ steht im ersten Fall (Nominativ), um die Regelung bezüglich des auf den Nominativ Endenden bekanntzugeben. Nun, wurde im Sutra nicht ‚satasahasse ḍo‘ (das Suffix ḍo bei hunderttausend) gesagt? Wenn dem so ist, wie wird dann im Kommentar gesagt: ‚hundert, tausend oder hunderttausend‘? Um dieser Besorgnis zu begegnen, wird gesagt: ‚ubhayathāvagamā‘ (durch das Verständnis in beiderlei Weise) und so weiter. ‚Ubhayathāvagamā‘ bedeutet das Verständnis auf beide Arten, nämlich als ‚hundert‘ und ‚tausend‘ sowie als ‚hunderttausend‘; die Absicht ist, dass das Verständnis in beiderlei Weise und das Aufzeigen der Verwendung der Grund für eine solche Erklärung hier ist. ‚Wenn die Bedeutung der Basis von gleicher Art ist wie die Bedeutung des Suffixes‘ bedeutet: von gleicher Art wie die Bedeutung des Suffixes durch irgendetwas wie goldene Kahāpaṇas und so weiter. Bei goldenen Māsakas und so weiter ist es von ungleicher Art. Um nicht nur ein einziges Beispiel zu zeigen, wurde ‚ekavīsaṃ‘ (einundzwanzig) gesagt. Da die Wörter hier nicht fertig gebildet sind, findet die Metaregel über das Erfassen des Suffixes hier keine Anwendung.

51. Tassa

51. Dessen

Nanu ca saṅkhyāsaddo saṅkhyāne saṅkhyeyye ca vattate, kathamettha saṅkhyānevasitā vutti yenevaṃ vivaraṇaṃ katamiccāha- ‘yadipi’ccādi, paccāsannaṃ saṅkhyāsaddassāti adhippāyo. Iminā ca karaṇasādhano-yaṃ pūraṇasaddoti viññāpeti. Yatoti vuttayaṃ saddasambandhinā taṃsaddena seti ulliṅgitassa saṅkhyātiatthamupadassiya sāyeva pūrīyatetīmassa kammabhāvena tiṭṭhatīti dassetuṃ tena pūraṇena pūrīyate’ti āha.

Nun, das Zahlwort (saṅkhyāsadda) drückt sowohl das Zählen (saṅkhyāna) als auch das zu Zählende (saṅkhyeyya) aus. Wie bezieht sich die Erklärung hier nur auf das Zählen, weswegen eine solche Auslegung gemacht wurde? Darauf sagt er: ‚yadipi‘ (obwohl) usw.; die Absicht ist, dass es dem Zahlwort am nächsten liegt. Und hiermit gibt er zu verstehen, dass dieses Wort ‚pūraṇa‘ (Erfüllung/Ordinale) ein Instrumentalsubstantiv (karaṇasādhana) ist. Da gesagt wurde ‚yato‘ (woher/von welchem), zeigt er die Bedeutung ‚Zahl‘ für das mit dem Wort ‚taṃ‘ (das) verbundene ‚se‘ (sie) auf; um zu zeigen, dass eben diese [Zahl] im Zustand des Objekts (kammabhāva) steht, indem sie ‚erfüllt wird‘, sagte er: ‚sie wird durch jenes Erfüllende (pūraṇa) erfüllt‘.

Sampajjateti pūrīyatetyassatthamācikkhati. Anenetaṃ dasseti ‘‘(na) ghaṭikādīnamiva dabbānaṃ dabbantare nātirittīkaraṇaṃ saṅkhyāya pūraṇaṃ kiñcarahi tassa samappattiyevā’’ti. Atha kāyaṃ vacoyutti ‘sāsaṅkhyā pūrīyate yene’ti, yāvatā sāti yasmā paccayo vihito tassa saṅkhyāsaddassa parāmāso tassa ca pūraṇena abhedoccāsaṅkiyāha- ‘abhedenoccate saṅkhyā pūrīyate yenetī’ti abhidhānābhidheyyānamabhedopacārena vuccatītyattho, saṅkhyeyyapūraṇe [Pg.209] ḍo na hotīti vatvā tadatthaṃ vibhāvetumāha- ‘dvādasanna’miccādi. So ghaṭo tāsaṃ ghaṭikānaṃ pūraṇo dabbānaṃ dabbantare nāti rittīkaraṇavasena. Vīsatiyā pūraṇotiādinā viggaho.

‚Sampajjati‘ (es kommt zustande) erklärt die Bedeutung von ‚pūrīyati‘ (es wird erfüllt/vollgemacht). Hiermit zeigt er Folgendes: ‚Die Erfüllung einer Zahl ist nicht wie bei Dingen wie Töpfen das Nicht-Übrigbleiben in einem anderen Ding, sondern vielmehr das bloße Erreichen von diesem.‘ Nun, was ist dies für eine Redeweise: ‚Jene Zahl wird durch das erfüllt, wodurch...‘? Insofern ‚sā‘ (jene) sich auf das Zahlwort bezieht, nach dem das Suffix vorgeschrieben ist, und man eine Identität (abheda) von diesem mit dem Erfüllenden befürchten könnte, sagt er: ‚Ohne Unterschied (abheden) wird die Zahl als das bezeichnet, wodurch sie erfüllt wird.‘ Das bedeutet, dass es durch die metaphorische Identifikation von Bezeichnung (abhidhāna) und Bezeichnetem (abhidheyya) ausgedrückt wird. Nachdem er gesagt hat, dass das Suffix ḍo bei der Erfüllung des zu Zählenden nicht eintritt, sagt er, um diesen Sinn zu verdeutlichen: ‚dvādasannaṃ‘ (der Zwölf) usw. Jener Topf ist der Erfüller jener kleinen Töpfe, nicht aber im Sinne des Nicht-Übrigbleibens von Dingen in einem anderen Ding. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‚Erfüller von zwanzig‘ (vīsatiyā pūraṇo) und so weiter.

54. Chā

54. Sechs

Kaccāyanena ‘‘dvitīhi tiyo’’ti (2-8-42) suttena dvitisaddehi tiyappaccayaṃ vidhāya ‘‘tiye dutāpi cā’’ti (2-8-43) dvitīnaṃ dutādesena dutiyaṃ tatiyanti ca ‘‘catuchehi thaṭhā’’ti (2-8-41) suttena catuto thappaccayaṃ vidhāya dvittena catutthanti ca nipphāditaṃ. Idha tathā bhāvena kathaṃ te sijjhantīti āsaṅkiya vuttiyaṃ ‘katha’miccādi vuttanti dassetumāha ‘saṅkhye’ccādi. Vuttiyaṃ ‘dutiyassā’tiādinā suttekadesā dassitāti tāni sampuṇṇaṃ katvā dassetuṃ ‘dutiyassā’tiādinā ‘catutthatatiyāna’miccādinā ca vuttāni.

Durch Kaccāyana wurde mit dem Sutra ‚dvitīhi tiyo‘ (Kacc. 364 / 2-8-42), indem er nach den Wörtern dvi und ti das Suffix tiya vorschrieb, und mit ‚tiye dutāpi ca‘ (Kacc. 365 / 2-8-43) durch die Ersetzung von dvi und ti durch du und ta die Formen ‚dutiya‘ (der zweite) und ‚tatiya‘ (der dritte) gebildet; und mit dem Sutra ‚catuchehi thaṭhā‘ (Kacc. 363 / 2-8-41), indem er nach catu das Suffix tha vorschrieb, durch Verdoppelung die Form ‚catuttha‘ (der vierte) gebildet. Um die Befürchtung zu zerstreuen, wie diese hier in dieser Weise zustande kommen, und um zu zeigen, dass im Kommentar ‚kathaṃ‘ (wie) usw. gesagt wurde, sagte er: ‚saṅkhyā‘ usw. Im Kommentar sind mit ‚dutiyassa‘ (des Zweiten) usw. Teile des Sutras gezeigt; um diese vollständig aufzuzeigen, wurden sie mit ‚dutiyassa‘ usw. und mit ‚catutthatatiyānaṃ‘ usw. dargelegt.

55. Ekā

55. Eine

Saṅkhyāvacanassa gahaṇe ko dosoccāha-‘saṅkhyāvāci’ccādi. Bahuttavisaye payogo na siyāti saṅkhyāvacanassa ekatthe niyatattā vuttaṃ. Ekākīhiccassa atthamācikkhati padhānabhūteheva’ccādinā. Upapajjake bahuttavisaye payogotyapekkhate.

Welcher Fehler läge vor, wenn man das Wort für Zahl (saṅkhyāvacana) nähme? Darauf sagt er: ‚saṅkhyāvāci‘ (Zahlwort) usw. Dass eine Anwendung im Bereich der Vielheit (bahuttavisaye) nicht möglich wäre, wurde gesagt, weil das Zahlwort auf die Einzahl festgelegt ist. Er erklärt die Bedeutung von ‚ekākīhi‘ mit ‚padhānabhūtehi eva‘ (nur mit den Hauptsächlich-Gewordenen) usw. Wenn es angemessen ist, wird eine Anwendung im Bereich der Vielheit erwartet.

56. Vacchā

56. Kälber

Taro hotīti vuttepi tehi taro hotīti viññāyati, vacchādīhīti sutattā pana vacchādīnanti ca viññāyatīti vacchādīnantiādinā vuttiganthopadassanaṃ. Nanu tanutte vavacchādīhi paccayo vidhīyate, ye ca sarīrena kisāvacchādayo, tatrāpyavisesena payogo pasajjati visesānupādānato, tasmā kathamatra sabhāvasseva tanuttaṃ viññāyate yenevaṃ vivaṭamiccāha- ‘vacchādisaddāna’ micca-di, vacchādīhi pakatīti paccaye vidhīyamāne tāsaṃ pavattinimittaṃ vayovisesādi, yasmiṃ sati vacchādayo saddā dabbe-bhinivisante, taṃ paccayā-sannaṃ, na ca kisattassa bhāvā dabbe vacchādisaddā pavattante. Ato [Pg.210] tasseva saddappavattinimittassa tanutte yuttaṃ paccayena bhavituṃ, (na) tanuttamatteti maññate. Pavattinimittaṃ sambandhi āsannanti samānādhikaraṇāni.

Auch wenn gesagt wird ‚taro hotīti‘ (es gibt taro), versteht man darunter ‚durch diese gibt es taro‘. Da es aber im Sutra als ‚vacchādīhi‘ (von vaccha usw.) steht, versteht man es als ‚von vaccha und den anderen‘; so wird der Text des Kommentars mit ‚vacchādīnaṃ‘ usw. aufgezeigt. Nun, das Suffix wird bei vaccha usw. in der Bedeutung von ‚Minderung‘ (tanutta) vorgeschrieben. Bei Kälbern usw., die von Natur aus mager (kisa) sind, ergäbe sich die Anwendung ohne Unterschied, da keine Besonderheit angegeben ist. Warum wird also hier die Minderung des Wesens selbst verstanden, weshalb es so erklärt wurde? Darauf sagt er: ‚vacchādisaddānaṃ‘ (der Wörter vaccha usw.) und so weiter. Wenn das Suffix nach den Basen vaccha usw. vorgeschrieben wird, ist deren Anwendungsgrund (pavattinimitta) ein bestimmtes Alter usw. Wenn dies vorliegt, beziehen sich die Wörter vaccha usw. auf ein Ding; dies liegt dem Suffix am nächsten. Und die Wörter vaccha usw. beziehen sich nicht aufgrund des Zustands des Magerseins auf ein Ding. Daher ist es angemessen, dass das Suffix bei der Minderung eben dieses Anwendungsgrundes des Wortes eintritt, nicht bei bloßer Magerkeit des Körpers – so meint er. ‚Pavattinimittaṃ‘ (Anwendungsgrund), ‚sambandhi‘ (Beziehung) und ‚āsannaṃ‘ (naheliegend) stehen im gleichen Kasus (samānādhikaraṇa).

Vaccho paṭhamavayo, tassa tanuttaṃ dutiyavayappatti. Dutiyañhi vayaṃ pappontassa vacchassa paṭhamo vayo vacchasaddassa pavattinimittaṃ kiñcimattāvasesaṃ bhavati amumevāha-‘susuttasse’ccādinā. Ukkhotaruṇodutiyavayappatto vuccate, tassa tanuttaṃ tatiyavayappatti. Tatiyañhi vayappattakāle dutiyassa vayassa ukkhasaddappavatti nimittassa kiñcimattā vasesato jātisaṅkarattā gaddabhajātiyā vaḷavājātiyā ca missattā. Bhāravāhakattampati yo samattho, so usabhotyuccate, yadātu tassa bhāravāhakatte sāmatthiyaṃ mandaṃ bhavati parikkhīṇaṃ, tadā tanuttambhavatītyāha- ‘sāmatthiyassa tanuttaṃ appabalatā’ti.

‚Vaccha‘ (Kalb) bezeichnet das erste Lebensalter; dessen Minderung (tanutta) ist das Erreichen des zweiten Lebensalters. Denn für ein Kalb, das das zweite Lebensalter erreicht, bleibt das erste Lebensalter – welches der Anwendungsgrund für das Wort ‚vaccha‘ ist – nur noch in geringem Maße übrig; eben dies sagt er mit ‚susuttassa‘ (des sehr Jungen) usw. ‚Ukkhā‘ (junger Stier) bezeichnet einen, der das zweite Lebensalter erreicht hat; dessen Minderung ist das Erreichen des dritten Lebensalters. Denn zur Zeit des Erreichens des dritten Lebensalters bleibt vom zweiten Lebensalter – dem Anwendungsgrund für das Wort ‚ukkha‘ – nur ein geringes Maß übrig, wegen der Vermischung der Rassen, wie der Mischung von Eselrasse und Stutenrasse. Wer zum Lastentragen fähig ist, wird ‚usabha‘ (Stier) genannt. Wenn aber seine Fähigkeit zum Lastentragen schwach wird und schwindet, dann tritt die Minderung ein; daher sagt er: ‚Die Minderung der Fähigkeit ist die Schwachheit‘.

57. Kimhā

57. Von kim

Samudāyo nāma dvyavayavo vā siyā bahukāvayavo vā, tattha dvyavayavasamudāyā niddhāraṇe sāmatthiyā ekasseva niddhāraṇaṃ viññāyati tamevānusarati. Bahukāvayavasamudāyāpye ‘kassa niddhāraṇe’ti sutte ekassāti vacanābhāvepi ekasseva niddhāraṇaṃ viññātabbaṃ teneva kataro bhavataṃ devadatto’tyādikamudāharaṇamadāsi. Kataro bhavataṃ devadatto kataro bhavataṃ kaṭhotyādyudāharaṇabahuttena niddhāraṇavācīnamabahutthepi niddhāriyamānavācīhī’ti bahuttena vuttaṃ. Apaccaparaṃparāya pavattaṃ gottaṃ vaṃso, tadabhi dhāyino apaccappaccayantāpi abhedopacārena gottaṃ, tevāpaccā paccavantasambandhadvārenāpacce pavattāti sambandhisaddā bhavanti, caraṇasaddā ca kaṭhā yo kiriyāsaddā bhavanti kaṭhādīhi vuttajjhayanatthaṃ yathā sakaṃvatacaraṇakiriyānimittattenājjhetūsu pavattāti tesaṃ sambandhisaddānaṃ kesañci atthassa kiriyāsaddānaṃ cātthassa asatyapi jātitte jātinibandhanaṃ loke kāriyamiṭṭhaṃ taduttaṃ ‘‘gottañca cara- ṇehi [Pg.211] sahā’’ti. Tatthāpi jātittamparibhāsitaṃ, tenāha- ‘kaṭhassa caraṇattā jātittaṃ gotattā jātitta’nti ca.

Eine Gesamtheit kann entweder aus zwei Gliedern oder aus vielen Gliedern bestehen. Dabei wird bei der Aussonderung aus einer zweigliedrigen Gesamtheit aufgrund der logischen Kraft die Aussonderung nur eines einzigen verstanden, und dem folgt es auch. Auch bei einer vielgliedrigen Gesamtheit ist, selbst wenn im Sutta „bei der Aussonderung von einem“ das Wort „eines“ nicht explizit genannt wird, dennoch die Aussonderung von nur einem einzigen zu verstehen; eben deshalb hat er das Beispiel „Wer von Ihnen [beiden] ist Devadatta?“ usw. angeführt. Wegen der Vielzahl der Beispiele wie „Wer von Ihnen ist Devadatta? Wer von Ihnen ist Kaṭha?“ wurde es im Plural ausgedrückt („durch jene, die das Auszusondernde bezeichnen“), obwohl die Ausdrücke für die Aussonderung selbst nicht im Plural stehen. Die durch die Generationenfolge fortbestehende Familie ist die Sippe (gotta) oder Abstammungslinie (vaṃsa). Die Wörter, die diese bezeichnen, selbst wenn sie auf ein Nachkommenselement enden, werden durch figurative Identifikation ebenfalls „gotta“ genannt. Und diese Nachkommen sind, vermittelt durch die Beziehung zwischen Nachkomme und Vorfahre, auf den Nachkommen bezogen, weshalb sie Beziehungswörter sind. Und die Caraṇa-Wörter (Schulwörter) wie Kaṭha usw. sind Tätigkeitswörter; denn sie beziehen sich auf die Lernenden aufgrund der Ursache der Ausübung ihrer jeweiligen Gelübde (vata-caraṇa-kiriyā) zum Zweck des Studiums, das von Kaṭha und anderen gelehrt wurde. Für die Bedeutung mancher dieser Beziehungswörter und für die Bedeutung der Tätigkeitswörter ist, obwohl ein echtes Gattungsmerkmal (jātitta) fehlt, eine auf Gattungszugehörigkeit beruhende sprachliche Operation in der Welt erwünscht. Daher wurde gesagt: „Zusammen mit der Sippe (gotta) und der Schule (caraṇa)“. Auch dort ist die Gattungseigenschaft nur begrifflich festgelegt; deshalb sagte er: „Wegen des Status der Kaṭha-Schule (caraṇa) gilt es als Gattung, und wegen des Status der Sippe (gotta) gilt es als Gattung.“

58. Tena

58. Deshalb

Lokiyāti parasaddasatthakāre sandhāyāha. Iha tu avisesena vuttanti sambandho. Niruttiyaṃ sāmaññena vuttattāti yojanā. Sāmaññena vuttākāraṃ dassetuṃ ‘katha’ntiādi vuttaṃ. Devehi datto brahmunā dattotiādīni kattari karaṇe vā viggahavākyāni. Devadatto devadattiko deviyo devalotiādīni vuttipadāni.

Mit „weltlich“ meinte er die Grammatiker anderer Schulen. Hier jedoch ist die Verbindung: „ohne Unterschied gesagt“. In der Grammatik (Nirutti) lautet die Konstruktion: „weil es allgemein gesagt wurde“. Um die Art und Weise der allgemeinen Aussage zu zeigen, wurde „Wie?“ usw. gesagt. „Von den Göttern gegeben“, „vom Brahma gegeben“ usw. sind die Analyse-Sätze (viggahavākya) im Agens oder Instrumentalis. „Devadatta“, „Devadattika“, „Deviya“, „Devala“ usw. sind die abgeleiteten Wortformen (vuttipada).

Tattha niruttipiṭakāgatānaṃ ‘devadattā devadattiko’tiādīnaṃ vuttipadānamaññathā nipphattimupadassiya devalo deviyotiādīnampana vacanantareneva nipphattiṃ dassetuṃ ‘devehi datto’tiādi vuttaṃ. Parasaddasatthakārānampi devalo deviyoti vacanantareneva sādhanaṃ sādhanākārañca tesaṃ dassetuṃ ‘kecīhī’tiādi vuttaṃ. Ekadesatoyeva paccayamicchanti tena tesaṃ devalo deviyo datti loccādi bhavati. Kappanāgāravoti dattasaddalopanāmekadesavasena kappanāgāravo.

Nachdem dort die Bildung der im Nirutti-Piṭaka vorkommenden abgeleiteten Wortformen wie „Devadatta“, „Devadattika“ auf andere Weise dargelegt wurde, wurde „von den Göttern gegeben“ usw. gesagt, um die Bildung von „Devala“, „Deviya“ usw. durch eine andere Ausdrucksweise aufzuzeigen. Um auch für die Grammatiker anderer Schulen die Ableitung und die Art der Ableitung von „Devala“, „Deviya“ durch eine andere Formulierung aufzuzeigen, wurde „von einigen“ usw. gesagt. Sie nehmen das Suffix nur von einem Teilglied an; dadurch entsteht bei ihnen „Devala“, „Deviyo“, „Datti“, „Loca“ usw. „Weitschweifigkeit der Annahme“ (kappanāgārava) bezieht sich auf die Weitschweifigkeit der Annahme aufgrund des Wegfalls des Wortteils „datta“.

59. Tassa

59. Dessen

Na ca sabbetiādinā bahulādhikāre phalaṃ vuttaṃ. Bhāvasaddo katthaci kiriyāyaṃ vattate ‘bhāve ayaṃ vidhī’ti. Katthaci adhippāye ‘ayametesaṃ bhāvo ’ti. Katthaci padatthe ‘ime bhāvā’ti. Katthaci sattāmatte‘tiṇānaṃ bhāvo’ti. Tenāha-‘bhāvasaddasse’ccādi. Rūpasādhana dvārenāti bhāvasaddassa rūpasādhanadvārena, sappanti pakāsenti attha manenāti saddo. Sova abhidhānaṃ abhidhīyate-nenatthoti katvā. Bujjhati atthasarūpanti buddhi, sāva patīyate-nenāttho pacceti attha miti vā paccayoti vuccati.

Mit „Und nicht alle“ usw. wird das Resultat im Bereich der Vielfältigkeitsregel (bahulādhikāra) dargelegt. Das Wort „bhāva“ bezieht sich manchmal auf eine Handlung, wie in: „Diese Regel gilt im Sinne des abstrakten Vorgangs (bhāva)“. Manchmal bezieht es sich auf die Absicht, wie in: „Dies ist ihre Absicht (bhāva)“. Manchmal bezieht es sich auf die Bedeutung eines Wortes (oder Gegenstands), wie in: „Dies sind die Dinge (bhāva)“. Manchmal bezieht es sich auf das bloße Dasein, wie in: „Das Dasein (bhāva) von Gräsern“. Deshalb sagte er: „des Wortes bhāva“ usw. „Durch die morphologische Ableitung“ bedeutet: durch die morphologische Ableitung des Wortes „bhāva“. „Man tönt, das heißt, man offenbart die Bedeutung dadurch“ – das ist das Wort (sadda). Eben dieses wird „Bezeichnung“ (abhidhāna) genannt, weil die Bedeutung dadurch ausgedrückt wird. „Man versteht das Wesen der Bedeutung“ – das ist die Erkenntnis (buddhi). Eben diese wird auch als „Begriff/Vorstellung“ (paccaya) bezeichnet, weil die Bedeutung dadurch verstanden wird oder weil man zur Bedeutung gelangt.

Nanu ca ‘bhavanti etasmā buddhisaddā’ti vuttaṃ tasmā pavattinimittamubhinnampi bhavati, tathāsati ‘saddappavattinimitta’nti saddasseva pavattinimittatā kasmā [Pg.212] vuttāti vuccate. Pākaṭabhāvena abhidhānābhidheyyasambandhassa saddasseva pavattinimittataṃ vatvā visuṃ buddhiyā nimittassa rūpānugatattaṃ visesetvā pavattinimittatamassā dīpetuṃ ‘nimittavasāhi’ccādimāha. Dabbeguṇoti dabbe vuttiyaṃ guṇo nimittanti sambandho. Guṇasaddasseva jātisaddattenodāharaṇadvayaṃ dattaṃ… guṇassa jātiyā visuṃ jātinimittassābhāvato. Kiriyādītiādisaddena dabbādīnaṃ gahaṇaṃ, keci pana kiriyāsaddānaṃ kiriyā pavattinimittantyāhu. Tesaṃ devadattādīnaṃ avatthāvisesena avatthābhedena sāmaññaṃ tadavatthā visesasāmaññaṃ. Tenāha- ‘devadattassā’tiādi. Vijjamāno padattho visayo yesaṃ devadattādīnaṃ saññāsaddānaṃ tesaṃ pavattinimittaṃ jātilakkhaṇamācikkhitampaṭipāditanti attho.

Aber wurde nicht gesagt: „Daraus entstehen Begriffe und Wörter (buddhi-sadda)“, weshalb der Anlass für die Anwendung (pavattinimitta) für beide gilt? Wenn dem so ist, warum wurde mit „Anlass für die Anwendung des Wortes“ nur der Anlass für das Wort genannt? Darauf wird geantwortet: Nachdem er wegen der Offenkundigkeit der Beziehung zwischen Bezeichnung und Bezeichnetem den Anlass für die Anwendung nur auf das Wort bezogen hatte, sagte er „durch die Kraft des Anlasses“ usw., um gesondert den Anlass für die Anwendung des Begriffs zu beleuchten, indem er dessen Übereinstimmung mit der Form hervorhebt. „Die Eigenschaft im Ding“ bedeutet: Beim Vorkommen im Ding ist die Eigenschaft der Anlass; dies ist die Verbindung. Es wurden zwei Beispiele für das Eigenschaftswort selbst in seiner Funktion als Gattungswort gegeben, da es für eine Eigenschaft keinen gesonderten Gattungsanlass getrennt von der Gattung gibt. Mit dem Ausdruck „Tätigkeit usw.“ ist das Erfassen von Dingen usw. gemeint; einige jedoch sagen, dass bei Tätigkeitswörtern die Tätigkeit der Anlass für die Anwendung ist. Das Gemeinsame jener Personen wie Devadatta usw. aufgrund der Besonderheit des Zustands beziehungsweise des Unterschieds der Zustände ist das „Gemeinsame dieser besonderen Zustände“. Deshalb sagte er: „des Devadatta“ usw. Dies bedeutet: Der Anlass für die Anwendung jener Eigennamen wie Devadatta usw., deren Gegenstand ein existierendes Ding ist, wurde als ein Gattungsmerkmal erklärt und dargelegt.

Anena ca devadattādayo saññāsaddāpi samānā jātisaddāti vuttaṃ hoti. Yadi carahi saññāsaddāpi jātivacanā siyuṃ, pañcavidhattamesaṃ parihāyatīti. Nedamevaṃ viññeyyaṃ… pasiddhatarajātyābhidhāna kaṭhagovīhiyavādisaddā jātisaddattena visuṃ pariggayhanti.

Und damit wird gesagt, dass auch Eigennamen wie Devadatta usw. im Grunde Gattungswörter sind. Wenn nun aber auch Eigennamen gattungsbezeichnend wären, würde ihre Fünffachheit verloren gehen. Dies ist jedoch nicht so zu verstehen. Wörter wie „Kaṭha“, „Rind“, „Reis“, „Gerste“ usw., die weitaus bekanntere Gattungen bezeichnen, werden gesondert als Gattungswörter aufgefasst.

Sambandhibhedatoti ghaṭādisambandhīnaṃ bhedato. Abhāvassabhedatoti ghaṭapaṭādīnaṃ sambandhīnaṃ bhedena abhāvassa bhedato abhedepi bhedā upacaritā santīti yojanā. Yassa sāmaññassa vasā, tesu upacaritabhedesvākāsādīsu. Niravayavāvijjamānavisayānantiye ākāso viya niravayavā abhāvo viya asantā ca, te visayo yesaṃ saddānaṃ tesanti attho. Sāmaññaṃ bhāvoti puthujjanādisāmaññaṃ bhāvoti attho. Alasassa bhāvo kiriyāsambandhittaṃ, brahmaññaṃ jāti cāpalyaṃ nepuññaṃ guṇo vā. Vuttiyaṃ sakatthekantāti ‘‘sakatthe’’ti (4-122) iminā sakatthe katakappaccayantāti attho. Na daṭṭhabbanti sambandho. Pattakālova pattakallaṃ. Karuṇā eva kāruññaṃ.

„Aufgrund des Unterschieds der Korrelate“ bedeutet: aufgrund des Unterschieds der Korrelate wie Töpfe usw. „Aufgrund des Unterschieds des Nichtseins“ bedeutet: Die syntaktische Konstruktion lautet, dass, obwohl kein Unterschied besteht, Unterschiede metaphorisch übertragen werden, da sich das Nichtsein durch den Unterschied der Korrelate wie Topf, Tuch usw. unterscheidet. Durch die Kraft welches Gemeinsamen auch immer in jenen mit metaphorischen Unterschieden versehenen Dingen wie dem Raum usw. „Deren Gegenstand unteilbar oder nicht existent ist“ bedeutet: jene, die wie der Raum unteilbar oder wie das Nichtsein nicht existent sind – dies ist der Bereich jener Wörter. „Das Gemeinsame ist der Zustand“ bedeutet: Das Gemeinsame von Weltlingen usw. ist der Zustand (bhāva). „Der Zustand des Trägen“ ist die Verbindung mit einer Tätigkeit; „Brahmanentum“ ist eine Gattung; „Flatterhaftigkeit“ oder „Geschicklichkeit“ ist eine Eigenschaft. „Im Vorkommen auf ein im eigenen Sinn endendes Suffix“ bedeutet: Wörter, die auf ein im eigenen Sinn (sakatthe) gebildetes Suffix enden, gemäß der Regel „sakatthe“. „Sollte nicht so angesehen werden“ ist die Verbindung. „Pattakāla“ (die rechte Zeit) ist dasselbe wie „pattakalla“. „Karuṇā“ (Mitgefühl) ist dasselbe wie „kāruñña“.

62. Aṇvā

62. Fein

‘‘Ekayoganiddiṭṭhānaṃ sahavāpavatti sahavā nivattī’’ti ‘bhāva kammesū’ti [Pg.213] anuvattate. Tathāpi bhāvetīmināvettha sappayojanattaṃ dassetumāha- ‘bhāvakammesu’ccādi.

Gemäß der Regel „Bei den in einer einzigen Regel gemeinsam genannten Begriffen erfolgt entweder die gemeinsame Anwendung oder das gemeinsame Zurücktreten“ wird der Ausdruck „im Zustand (bhāva) und im Objekt (kamma)“ weitergeführt. Dennoch hat er „im Zustand und im Objekt“ usw. gesagt, um den Nutzen gerade durch das Wort „im Zustand“ an dieser Stelle aufzuzeigen.

64. Tara

Yajjapi sīdhātussa kevalassa supane pavatti, tathāpyatipubbassa ukkaṃse pavattīti āha- ‘atisayo ukkaṃso’ti. So ca atisayo kassa sambhavaticcāha- ‘so ca kiriyāguṇāna’nti. Kathaṃ tesamatisayoccāha- ‘ādhārabhūtadabbavasā’ti. Kutoccāha- ‘anapekkhite’ccādi. Anapekkhito kiriyāguṇānaṃ nissayo dabbasaṅkhāto yesanti viggaho, dabbassa nissayabhūtassā-tisayattaṃ hontampi nissitānaṃ kiriyā guṇānaṃ vaseneva siyā nāññathāti vattumāha-‘paccadhikaraṇa’ntiādi.

Obgleich das bloße Wurzel-Element sī [nur] im Sinne von Schlafen vorkommt, sagt er dennoch, dass es mit dem Präfix ati im Sinne des Übertreffens vorkommt: „atisayo bedeutet Übertreffen (Vortrefflichkeit)“. Und um zu zeigen, für wen diese Vortrefflichkeit besteht, sagt er: „und diese gehört den Handlungen und Eigenschaften“. Wie kommt die Vortrefflichkeit derselben zustande? Er sagt: „durch die Kraft der Substanz, die als Träger dient“. Woher [wird dies begründet]? Er sagt: „anapekkhita“ usw. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Diejenigen, deren als Substanz bezeichnete Stütze für die Handlungen und Eigenschaften nicht in Betracht gezogen wird“. Um zu sagen, dass die Vortrefflichkeit der Substanz, die als Stütze dient, selbst wenn sie vorhanden ist, nur durch die Kraft der von ihr abhängigen Handlungen und Eigenschaften zustande kommen kann und nicht anders, sagt er: „paccadhikaraṇa“ usw.

Nanu ca yadi kiriyāguṇānamevātisayo, tadā na sijjhati ‘gotaro’ti nesa doso, no cettha jātiyātisayo, kassa carahi guṇassa go ayaṃ yo sakaṭaṃ vahati, gotaro-yaṃ yo sakaṭaṃ vahati sirañcāti, jātiyā hi niccāyekarūpāya nokkaṃsāpakaṃsayogo sambhavatīti dabbassāpi nātisayasambhavo. Tathāhi tulyappamāṇassa guṇakatova mūlato ukkaṃso dissati samānepi hi āyāme vitthāre ca paṭassa kāsikassāññovāggho bhavati māthurassāñño vāti. Dabbassāpi sātisayehi yuttatāmattena sātisayattassupaṭṭhāpitattā vuttaṃ- ‘tenevāhā’tiādi. Yadaggena kiriyāguṇānaṃ nissitānamatisayavasena nissayabhūtampi dabbaṃ kathañcidapyatisaye vattati nāma, tadagge tabbācikāpi pakati attano vacanīyatthavasena tattha vattatiyeva nāmāti ‘atiyaye vattamānato’ti pakativisesanavasena vuttaṃ, tenevāha- ‘iminā pakati visesanattañcāhā’ti. Sakatthikānaṃ pakatiattho jotanīyo hotīti sambandho.

Aber wenn die Vortrefflichkeit nur den Handlungen und Eigenschaften zukommt, wird dann [das Wort] „gotaro“ (ein besserer Ochse) nicht unmöglich? Dies ist kein Fehler. Denn hier liegt kein Übertreffen der Gattung (jāti) vor. Welcher Eigenschaft also? „Dies ist ein Ochse, der den Karren zieht; dies ist ein besserer Ochse (gotaro), der den Karren und den Pflug zieht.“ Denn für die Gattung, die beständig und von einheitlicher Natur ist, ist eine Verbindung mit Steigerung oder Minderung nicht möglich, und somit gibt es auch für die Substanz an sich keine Vortrefflichkeit. Ebenso zeigt sich nämlich bei gleicher Größe eine Steigerung von Grund auf nur durch eine Eigenschaft; denn selbst bei gleicher Länge und Breite ist der Wert (aggha) eines kāsischen Tuches ein anderer und der eines māthurischen Tuches ein anderer. Weil auch bei der Substanz das Vorhandensein einer Steigerung bloß durch die Verbindung mit hervorragenden Eigenschaften dargestellt wird, wurde gesagt: „Deshalb sagte er“ usw. Insofern die als Stütze dienende Substanz aufgrund der Vortrefflichkeit der von ihr abhängigen Handlungen und Eigenschaften irgendwie im Zustand der Vortrefflichkeit begriffen ist, insofern fungiert auch das diese [Ding] ausdrückende Grundwort (pakati) gemäß seiner zu bezeichnenden Bedeutung darin. Dies wurde als Bestimmung des Grundwortes ausgedrückt: „weil es im Sinne der Vortrefflichkeit verwendet wird“. Deshalb sagte er: „Hiermit drückte er auch die Eigenschaft der Bestimmung des Grundwortes aus.“ Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Bei den Suffixen, die ihre eigene Bedeutung bewahren (sakatthika), soll die Bedeutung des Grundwortes verdeutlicht werden.“

Sakatthikānanti kattari chaṭṭhī sambandhavacanicchāya, sakatthikehīti attho. Hetumāha- ‘pakativisesanantī’ti. Itisaddo hetumhi, yasmā [Pg.214] ‘atisaye vattamānato’ti, pakativisesanaṃ, tato pakatyatthabhūte-tisaye jātattā sakatthikehi yathāvuttanayena pakatyatthabhūtetisayo jotanīyo hotīti attho. Tattha nābhidheyyoti byatirekamāha, tathā ca vakkhati- ‘atisayajotakātarādayo’ti.

„sakatthikānaṃ“ ist ein Genitiv des Agens (kattari chaṭṭhī), da eine Beziehungsbedeutung beabsichtigt ist; die Bedeutung ist „durch Suffixe mit eigener Bedeutung“ (sakatthikehi). Er nennt den Grund mit den Worten: „Bestimmung des Grundwortes“ (pakativisesana). Das Wort iti steht hier für den Grund. Weil „weil es im Sinne der Vortrefflichkeit verwendet wird“ eine Bestimmung des Grundwortes ist, deshalb wird – da das Übertreffen als Bedeutung des Grundwortes entstanden ist – durch die Suffixe mit eigener Bedeutung auf die genannte Weise die als Bedeutung des Grundwortes vorliegende Vortrefflichkeit verdeutlicht; das ist der Sinn. Mit den Worten „dort ist er nicht zu bezeichnen“ drückt er das Gegenteil aus, und so wird er sagen: „tara usw. sind Verdeutlicher der Vortrefflichkeit (atisayajotakā).“

Atha pakativisesanatte kasmā nābhidheyyo jotanīyoccāha ‘pakatiyāyeva’ccādi. Ukkaṃso samānaguṇavisayeyeva loke diṭṭho tena sāmaññavacanepi tādithavisayeyeva kāraṇa vasena hotīti dassetumāha- ‘atisayene’ccādi. Dvinnamekassā-tisayeccādinā ‘dvibahūsukkaṃse taratamā’’ti (caṃ 4-3-45) sakkatasuttatthassādhippāyaṃ vivarati. Taraiyāti sakavohārena vuttaṃ, tesantu īyappaccayo. Evamihāvidhānaṃ sukhasānettanti sambandho.

Nun, wenn es eine Bestimmung des Grundwortes ist, warum wird es dann nicht bezeichnet, sondern verdeutlicht? Darauf sagt er: „durch das Grundwort selbst“ usw. In der Welt wird eine Steigerung nur im Bereich gleicher Eigenschaften wahrgenommen; um zu zeigen, dass dies folglich selbst bei einem Allgemeinbegriff aufgrund einer Ursache nur in einem solchen Bereich geschieht, sagt er: „mit Vortrefflichkeit“ usw. Mit den Worten „bei der Vortrefflichkeit von einem unter zweien“ usw. erläutert er die Absicht hinter der Bedeutung des Sanskrit-Sutras: „dvibahūsukkaṃse taratamā“ (bei der Steigerung unter zweien oder vielen stehen tara und tama). „tara und īya“ ist in der eigenen Terminologie ausgedrückt; für sie gilt das Suffix īya. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Auf diese Weise dient das Fehlen einer solchen Vorschrift hier der Leichtigkeit des Erreichens (sukhasādhanatta).“

Ayametthādhippāyo ‘yathāvuttasuttatthavasena dvinnamekassa ukkaṃsābhāvā ‘māthurā pāṭaliputtakehi sukumāratarā’ccādo tarappaccayo na hotīti eko māthuro dutiyo pāṭaliputtako imesaṃ sukumārānaṃ dvinnameko māthuro-tisayena sukumāro sukumārataro, ekamaññesaṃ dvinnamukkaṃsetathāññesaṃ dvinnamekassāti evaṃ dvinnaṃdvinnamekekassa ukkaṃse tarappaccayo bhavati, ubhayatra tvavayavāpekkhambahuvacanaṃ, tathāhi sukumārattenukkaṃsiyamānānaṃ samudāyānamavayavā māthurā bahavo pāṭaliputtakāpi nikkaṃsiyamānā tathevāvayavā bahavo honti, evaṃ māthurā pāṭali puttakehi sukumāratarā’ti tarappaccayena sijjhati. Imasmiṃ gāme aḍḍhatarā vāṇijjāccādopi kathitena ñāyena dvinnaṃdvinnamekekassa ukkaṃse tarappaccayo bhavati, bahuvacanantu katthaci avayavāpekkhanti sabbaṃ sakkate kicchena sādhenti. Iha tu tathāvidhassa suttassā vidhānā ‘‘taratamissikiyiṭṭhātisaye’’ti tarādīnamatisaye sāmaññena vidhānā sabbattha tarappaccayena sukhasādhanaṃ hotī’’ti.

Dies ist hierbei die Absicht: Da es gemäß der Bedeutung des genannten Sutras keine Steigerung von einem unter zweien gibt, würde in Sätzen wie „Die Māthuras sind zarter als die Pāṭaliputtakas“ (māthurā pāṭaliputtakehi sukumāratarā) das Suffix tara nicht zustande kommen. [Aber die Erklärung lautet:] Ein Māthura ist der erste, ein Pāṭaliputtaka der zweite; unter diesen beiden Zarten ist der eine Māthura überaus zart, also zarter (sukumārataro). Bei der Steigerung von einem im Vergleich zu jeweils zweien anderen und wiederum einem im Vergleich zu zweien anderen gibt es bei der Steigerung von jeweils einem von zweien das Suffix tara. In beiden Fällen steht der Plural jedoch in Bezug auf die einzelnen Glieder (Teile). Denn die Glieder der Gesamtheiten, die bezüglich der Zartheit gesteigert werden, nämlich die Māthuras, sind viele; ebenso sind auch die Pāṭaliputtakas, die herabgesetzt werden, als Glieder viele. So wird durch das Suffix tara der Satz gebildet: „Die Māthuras sind zarter als die Pāṭaliputtakas“. Auch in „In diesem Dorf sind die Händler reicher (aḍḍhatarā)“ usw. tritt nach der erklärten Regel das Suffix tara bei der Steigerung von jeweils einem von zweien auf; der Plural aber bezieht sich an manchen Stellen auf die Glieder. All dies begründen sie im Sanskrit nur mit Mühe. Hier [im Pali] jedoch, da ein solches Sutra nicht vorgeschrieben ist, sondern durch „taratamissikiyiṭṭhātisaye“ die Suffixe tara usw. allgemein bei der Steigerung vorgeschrieben sind, wird das Bilden überall leicht durch das Suffix tara bewirkt.

Avatthābhedenāti [Pg.215] paṭutarāvatthāvato paṭuavatthāya bhinnattā vuttaṃ, tathāhi tamevāvatthantarayuttaṃ vattāro bhavanti aññe ‘bhavaṃsūavattho’ti. Pakārantarenapi sādhane hetumāha- ‘atisayamatte vā vidhānato’ti. Anavaṭṭhitattamāha- (‘atisayavāpi’ccādi). Pañcasvetesūti etesaṃ yathāvuttānaṃ tarādīnaṃ pañcannaṃ majjhe, rūpāni guṇavacanassa vuttiyamudāharitāni. Kiriyāvacanassa tu ‘atisayena pācakataro pācakatamo’ti. Issika iyaiṭṭhā sarādī tato (aññato) na honti bahulādhikārā.

Mit „durch den Unterschied der Zustände“ (avatthābhedena) ist gemeint: weil sich der Zustand des Klugen (paṭu) von dem des Besitzers eines klügeren Zustands (paṭutara) unterscheidet; denn ebenso sagen andere in Bezug auf denselben, der mit einem anderen Zustand verbunden ist: „Der Herr befindet sich in einem guten Zustand (su-avattha).“ Den Grund für das Bilden auf eine andere Weise nennt er mit den Worten: „oder weil es bloß bei der Steigerung vorgeschrieben ist“. Die Unbeständigkeit drückt er mit den Worten: „auch bei der Steigerung“ usw. aus. Mit „unter diesen fünf“ meint er: unter diesen genannten fünf Suffixen wie tara usw. Die Formen für das Eigenschaftswort (guṇavacana) sind in der Erklärung als Beispiele angeführt worden. Für das Tätigkeitswort (kiriyāvacana) jedoch gilt: „durch Steigerung: ein besserer Koch (pācakataro), der beste Koch (pācakatamo)“. Die Suffixe issika, iya und iṭṭha treten nicht nach Vokalen (sarādito) oder von anderen [Wörtern] auf, aufgrund des leitenden Einflusses des Begriffs bahulaṃ (Vielseitigkeit).

66. Tassa

66. Dessen / Sein

Tassāti sāmaññena vuttepi vikārasambandhīyeva chaṭṭhiyanto gayhati, chaṭṭhiyantasambandhīyeva ca vikāro gayhati sambandhavasāti dassetumāha ‘yassā’ccādi. Kosakārakapāṇavisesehi kato koso. Pāṇayo sattā, osadhyophalapākantā, rukkhā pupphaphalūpagāti rukkhosadhīnaṃ lakkhaṇaṃ vadanti tallakkhaṇenettha rukkho sadhayo na gayhanti, kiñcarahi osadhisaddena latādipi gayhati, rukkhasaddena (vanappa)tayopi, vanappatayo hi phalavantā na pupphavantā. Kathaṃ gāvassa vikāre purise mayoccāha- ‘aññasmi’ntiādi. Gāvassa idaṃ gomayaṃ.

Obgleich „dessen“ (tassa) allgemein ausgedrückt ist, wird aufgrund der Beziehung nur ein auf den Genitiv endendes Wort erfasst, das mit der Modifikation (vikāra) in Beziehung steht, und ebenso wird nur eine Modifikation erfasst, die mit dem auf den Genitiv endenden Wort in Beziehung steht. Um dies zu zeigen, sagt er: „dessen, was...“ usw. Ein Kokon (koso) ist das, was von bestimmten kokonbildenden Lebewesen hergestellt wird. „Lebewesen“ (pāṇayo) sind atmende Wesen (satta). Sie definieren das Merkmal von Bäumen und Kräutern so: „Kräuter (osadhī) sind solche, die mit dem Reifen der Frucht enden; Bäume (rukkhā) sind jene, die Blüten und Früchte tragen.“ Nach dieser Definition werden hier Bäume und Kräuter nicht erfasst. Was wird dann erfasst? Mit dem Wort „Kraut“ (osadhi) werden auch Schlingpflanzen (latā) usw. erfasst, und mit dem Wort „Baum“ (rukkha) werden auch Waldbäume (vanappati) erfasst; denn Waldbäume tragen Früchte, aber keine Blüten. Wie kommt es bei dem Produkt eines Rindes zu dem Wort „maya“ [wie in gomaya]? Darauf sagt er: „bei einem anderen“ usw. „Dies ist Kuhmist (gomayaṃ)“ bedeutet: das, was vom Rind stammt.

67. Jatu

67. Lack / Baumharz (jatu)

Upapatyantaranti paccayalopato yutyantaraṃ.

„Ein anderer grammatischer Beleg“ (upapatyantara) bedeutet: eine andere Verbindung (yutyantara) aufgrund des Wegfalls des Suffixes.

68. Samū

68. Menge / Schar (samū)

Tīsuttaresu ca vattateti sambandho. Rājaññamanussānampi jātiyamapacce ññassappaccayānaṃ vidhānā vuttaṃ ‘gottappaccayantā’ti āha- ‘rājaññānaṃ samūho’ccādi. Ukkho usabho. Oṭṭho kharato, urabbho meso, evamiccādinā ‘ukkhānaṃ samūho’ccādi. Vākyamapadisati. Kākānaṃ samūhoti viggaho, ṇikaacittāti iminā ṇiko acittavāca keheva dissatīti ñāpeti. Apūpo piṭṭhapūpo, saṃkulanti (guḷa) missakakhajjakaviseso.

Die syntaktische Verknüpfung lautet: „und es gilt in drei Sutras“. Weil auch für Krieger (rājañña) und Menschen bezüglich der Abstammung (apatya) andere Suffixe vorgeschrieben sind, wurde gesagt: „die auf ein Abstammungssuffix endenden“ (gottappaccayantā), womit er sagt: „eine Schar von Kriegern“ usw. „Ukkha“ bedeutet Stier (usabha). „Oṭṭha“ ist das Kamel, „khara“ der Esel, „urabbha“ das Schaf; auf diese Weise verweist er auf Sätze wie „eine Herde von Stieren“ usw. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „eine Schar von Krähen“ (kākānaṃ samūho). Mit der Regel „ṇika-acittā“ lehrt er, dass das Suffix ṇika nur bei unbeseelten Wörtern vorkommt. „Apūpa“ bedeutet Mehlkuchen (piṭṭhapūpa); „saṅkula“ ist eine Art von Gebäck, das mit Melasse (guḷa) vermischt ist.

69. Janā

69. Menschen / Leute (janā)

‘‘Tadassaṭṭhānamīyo [Pg.216] cā’’ti (2-8-13) kaccāyanasuttassāya mattho ‘‘tadassaṭṭhānamiccetasmiṃ atthe chaṭṭhiyantato īyappaccayo hotī’ti. Tena madanassa ṭhānaṃ madanīyaṃ bandhanassa ṭhānaṃ bandhanīyaṃtyādikaṃ sādhenti. Idha pana tathāvidhassābhāvā kathaṃ taṃ sijjhatītyāsaṅkiya ‘madanīya’ntiādikaṃ vuttaṃ, taṃ dassetumāha- ‘madanīyādippasiddhiyā’ccādi. Sādhanakkamaṃ dassetumāha- ‘evamaññate’ccādi.

Dies ist die Bedeutung des Kaccāyana-Suttas „Tadassaṭṭhānamīyo ca“ (2-8-13): „In der Bedeutung von ‚das ist dessen Ort (oder Grund)‘ (tad assa ṭhānaṃ) tritt das Suffix -īya hinter ein im Genitiv endendes Wort.“ Dadurch leiten sie Formen her wie madanīyaṃ (Ursache des Rausches / berauschend) aus madanassa ṭhānaṃ (Ort/Grund des Rausches), bandhanīyaṃ (zu Fesselndes) aus bandhanassa ṭhānaṃ (Ort/Grund der Fesselung) und so weiter. Da hier jedoch das Vorhandensein einer solchen Art von direktem Bezug fehlt und man sich fragt, wie dies zustande kommt, wird „madanīya“ usw. angeführt; um dies zu zeigen, sagte er: „Durch die Etablierung von madanīya usw.“ und so weiter. Um die Methode der Herleitung zu zeigen, sagte er: „Ebenso wird ein anderes...“ und so weiter.

Ṭhānanti kāraṇaṃ. ‘‘Upamatthāyitatta’’nti (2-8-14) kaccāyanasuttassāyamattho ‘‘upamatthe āyitattappaccayo hotī’’ti tena dhūmo viya dissatīti dhūmāyitattaṃ timiramiva dissatīti timirāyitattaṃtyādikaṃ sādhentīti vuttanayameva. Tampihaccādikaṃ dvīsu sādhanakkamadassanaṃ, dhūmo viya dissatīti dassito yo kammattho sopi dhūmāyīti kattuvasena sakkā parikappetunti kattusādhanato dhūmāyitasaddā sakatthettappaccayepi dhūmo viya dissatīti atthe āyitatthappaccayepi nātthabhedo-ññatravacanicchābhedāti daṭṭhabbaṃ, bhāvattho pana tesaṃ bhāvappadhānavasena labbhati, dhūmasseva dassananti viggahe āyitattena vā.

„Ṭhāna“ (Ort/Stelle) bedeutet Ursache (kāraṇa). Dies ist die Bedeutung des Kaccāyana-Suttas „Upamatthāyitatta“ (2-8-14): „In der Bedeutung eines Vergleichs tritt das Suffix -āyitatta auf.“ Dadurch leiten sie in der bereits erwähnten Weise Ausdrücke her wie dhūmāyitattaṃ (Rauchähnlichkeit) für „es erscheint wie Rauch“ (dhūmo viya dissati) und timirāyitattaṃ (Dunkelheit-Ähnlichkeit) für „es erscheint wie Dunkelheit“ (timiramiva dissati). Das Wort „tampihacca“ usw. zeigt die zweifache Methode der Herleitung. Der als Objekt-Sinn (kammattha) dargestellte Ausdruck „es wird wie Rauch gesehen“ kann auch im Aktiv (kattari) als „es raucht“ (dhūmāyī) aufgefasst werden; daher ist zu erkennen, dass es keinen Bedeutungsunterschied gibt – außer dem Unterschied in der Sprechabsicht –, ob das Suffix -tta in seiner eigenen Bedeutung an das aktivisch hergeleitete Wort dhūmāyita angefügt wird oder ob das Suffix -āyitatta in der Bedeutung „es erscheint wie Rauch“ verwendet wird. Der abstrakte Zustandssinn (bhāvattha) von diesen wird jedoch aufgrund der Dominanz des Zustands (bhāvappadhāna) erlangt, oder durch das Suffix -āyitatta in der syntaktischen Analyse (viggaha) als „das Erscheinen eben des Rauches“. Balancing...

70. Iyo

Aññasminti aññasmimpi atthe iyoti yojanā.

Mit „in einem anderen“ (aññasmiṃ) ist die syntaktische Verbindung (yojanā): „Auch in einer anderen Bedeutung tritt das Suffix -īya (īyo) auf“.

74. Kathā

74. Kathā (Die Erörterung)

Pavāse dūragamane sādhu pavāsiko, upavāse ratyabhojane sādhu upavāsiko.

Wer gut im Ausreisen (pavāsa), also beim Reisen in die Ferne (dūragamana) ist, heißt pavāsiko; wer gut im Fasten (upavāsa), also beim Verzicht auf nächtliches Essen (ratyabhojana), ist, heißt upavāsiko.

75. Pathā

75. Pathā (Der Weg)

Pathe sādhu upākārakaṃ pātheyyaṃ, maggopakaraṇaṃ, sapatimhi dhana patimhi sādhu upakaraṇaṃ sāpateyyaṃ dhanaṃ.

Was auf dem Weg (pathe) gut bzw. nützlich (upākāraka) ist, ist Reiseproviant (pātheyyaṃ), also Wegzubehör (maggopakaraṇaṃ); was bezüglich des eigenen Besitzes (sapati) bzw. Eigentümers (pati) ein gutes Mittel ist, ist das Vermögen (sāpateyyaṃ), d.h. Reichtum (dhanaṃ).

77. Rāyo

Tumantakiriyāyāti ghātetuṃ (tyādītu) mantakiriyāya. Vā saddo samuccayo, ghātetuṃ vātiādinā yojetabbo.

Mit „tumantakiriyāya“ ist die Handlung gemeint, die mit der Infinitivendung -tuṃ (wie in ghātetuṃ – um zu töten – u.a.) gebildet wird. Das Wort „vā“ (oder) drückt eine Hinzufügung (samuccaya) aus und soll in der Form „oder um zu töten“ (ghātetuṃ vā) usw. verbunden werden.

78. Tame

Itisaddena [Pg.217] byavacchinnamatthamupadassayamaññanāpekkhaṃ sappadhānaṃ mantvādi vidhimhidamatthadvayaṃ byāpārīyaticcāha-‘ettha assa atthī’ti. Nanu ca yaṃ yassa hoti taṃ tasmimpi hoti (yaṃ yasmiṃ hoti) tassāpi taṃ hoti teneva vuccate- ‘chaṭṭhīsattamīnamaviseso’ti, tatrañña taraniddeseneva siddhe kimatthamiha chaṭṭhīsattamīnaṃ bhedenopādānaṃ karīyatīti vuccate-yatrāvayavāvayavibhāvo, tattheva chaṭṭhīsattamīnamatthassa aviseso yathā ‘rukkhesākhā rukkhassa sākhā’ti. Sassāmibhāvajaññajanakabhāvādo tu nāvassamādhārādheyyabhāvoti dvinnamevatthānamupādānanti.

Um die durch das Wort „iti“ abgegrenzte Bedeutung aufzuzeigen, welche als die hauptsächliche keine andere Erwartung zulässt, sagte er bezüglich der Regel für die Suffixe -mantu usw., dass diese zwei Bedeutungen wirksam sind: „Dies ist hier“ (ettha) und „er besitzt dies“ (assa atthi). Nun aber gilt doch: Was jemandem gehört, das ist auch in ihm; und was in einem ist, das gehört ihm auch. Eben deshalb wird gesagt: „Es gibt keinen Unterschied zwischen Genitiv und Lokativ.“ Wenn dies nun bereits durch die Angabe des einen oder des anderen feststeht, warum wird hier eine getrennte Erwähnung von Genitiv und Lokativ vorgenommen? Darauf wird geantwortet: Nur dort, wo ein Verhältnis von Teil und Ganzem (avayavāvayavibhāva) vorliegt, gibt es keinen Unterschied in der Bedeutung von Genitiv und Lokativ, wie etwa bei „der Ast im Baum“ (rukkhe sākhā) und „der Ast des Baumes“ (rukkhassa sākhā). Bei Verhältnissen wie Eigentümer-Eigentum (sassāmibhāva) oder Erzeuger-Erzeugtes (jaññajanakabhāva) usw. liegt jedoch nicht notwendigerweise eine Beziehung von Träger und Getragenem (ādhārādheyyabhāva) vor; deshalb werden beide Bedeutungen eigens angeführt.

Nanu ca sambhave byabhicāre ca sati visesanaṃ sātthakaṃ bhavati yathā ‘nīlamuppala’nti, nevātthittassātthi byabhicāro, tathā ca vuttaṃ- ‘na sattaṃ padattho byabhicaratī’ti, tasmā byavecchejjābhāvā niratthakamatthītivisesanantyāha- ‘padatthasse’ccādi. Sattāyaṃ abyabhicāre pīti sambandho. Kālantarā byabhicāratthamatthītivisesananti dassetumāha- ‘kāle’ccādi.

Ist eine Bestimmung (visesana) nicht nur dann sinnvoll, wenn sowohl Möglichkeit (sambhava) als auch Abweichung (byabhicāra) gegeben sind, wie bei „ein blauer Lotus“ (nīlam uppalaṃ)? Für die Existenz (atthitta) jedoch gibt es keine Abweichung; wie es heißt: „Die Wortbedeutung weicht nicht vom Sein (satta) ab.“ Da es folglich nichts auszuschließen gibt, wäre die Bestimmung durch das Wort „existiert“ (atthi) nutzlos. Um dies zu klären, sagte er: „der Wortbedeutung (padatthassa)...“ usw. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „selbst wenn es keine Abweichung vom Sein gibt“. Um zu zeigen, dass die Bestimmung „existiert“ (atthi) dazu dient, eine Abweichung bezüglich anderer Zeiten auszuschließen, sagte er: „in Bezug auf die Zeit (kāle)...“ usw.

Nanu ca suttesu kālo padhānaṃ na hoti, ‘‘tena kataṃ kītaṃ’’tyādinā hi paccayattho dassito, tathā hi kāyikaṃvācasikaṃ tyādo na kālasampaccayo, evamihāpi sattāmatte bhavitabbaṃ, atthīti tu vattamānasattāya eva pariggaho kathamavasīyate yena kālavisesanaṃ siyāti. Saccaṃ, kintu padatthassa sattābyabhicārābhāvepi atthītivisesanopādānasāmatthiyātra visiṭṭho sattā atthīti visesanattenopāttā, na sattāmattanti patīyate, sā pana visiṭṭhā sattā sampatisattā, atthi ca tassā byabhicāro sāmaññasattāyāti yujjateva visesanavisessabhāvoti maññate. Upādhīti visesanaṃ.

Ist in den Suttas (Regeln) die Zeit denn nicht nebensächlich? Denn die Bedeutung des Suffixes wird ja durch Formulierungen wie „von ihm getan“ oder „von ihm gekauft“ aufgezeigt. So gibt es beispielsweise bei Wörtern wie kāyikaṃ (körperlich) oder vācasikaṃ (sprachlich) keine zeitliche Vorstellung. Ebenso sollte es auch hier um das reine Sein (sattāmatta) gehen. Wie kann man also schlussfolgern, dass durch das Wort „existiert“ (atthi) nur die gegenwärtige Existenz erfasst wird, sodass es eine zeitliche Bestimmung gäbe? Das ist wahr; doch obwohl die Wortbedeutung nicht vom Sein abweicht, versteht man aufgrund der Aussagekraft des Gebrauchs der Bestimmung „existiert“ (atthi), dass hier ein spezifisches Sein als qualifizierende Eigenschaft herangezogen wird und nicht das bloße Sein an sich. Dieses spezifische Sein ist das gegenwärtige Sein (sampatisattā); und da bei diesem eine Abweichung gegenüber dem allgemeinen Sein (sāmaññasattā) besteht, ist die Beziehung von Bestimmung und Bestimmtem (visesanavisessabhāva) durchaus angemessen. Das ist seine Ansicht. „Upādhi“ bedeutet Bestimmung (visesana).

Na bhuñjaticcādiviyāti yathā na bhuñjatīti nañssa paṭisedhattā viruddhatthapadassa sannidhāne-tthantarassa paṭisedharūpassatthassāvagati padanibandhanassa vidhino abādhikā bhavati, tamivākyattho. Adhippāyattha māha- [Pg.218] ‘atthivacanicchāya yo visayo tassa niyamo’ti. Kati payasambhave na pana gomā rukkhavāti yojanā, tehīti pasaṃsāpahūtehi. Kakude āvatto kakudāvatto, nindito kakudāvatto assa atthīti kakudāvattī. Kathaṃ ninditattamassiccāha-‘kakudā vatto’ccādi. Saṃsatto daṇḍo assa atthiccanena gehaṭṭhitena vijjamānenapi daṇḍena daṇḍīti nābhidhīyatīti vadati. Dabbebhidheyyeti jātisannissayagopiṇḍaassapiṇḍādisaṅkhāte dabbe-bhidheyye, bhavaṃ bhaveyyāti yadākadāci bhavanto yadi bhaveyya.

Mit „wie bei na bhuñjati (er isst nicht)“: Ebenso wie bei „na bhuñjati“ durch die Verneinungsfunktion von „na“ in der Nähe eines Wortes gegenteiliger Bedeutung das Erfassen einer anderen, verneinten Bedeutung die wortgebundene Regel nicht beeinträchtigt, so verhält es sich mit der Bedeutung dieses Satzes. Um die beabsichtigte Bedeutung auszudrücken, sagte er: „Es ist die Einschränkung des Bereichs, der durch die Absicht, „es existiert“ auszusagen, bestimmt ist.“ Die syntaktische Verbindung lautet: „beim Vorhandensein einiger Euter“, nicht aber „eine Kuh oder ein Baum“. Mit „durch jene“ (tehi) sind jene gemeint, die im Überfluss vorhanden oder lobenswert sind. Ein Wirbel auf dem Buckel ist ein Buckelwirbel (kakudāvatto); wer einen tadelnswerten Buckelwirbel besitzt, wird kakudāvattī genannt. Wie dessen Tadelnswürdigkeit begründet ist, zeigt er mit: „Vom Buckel abgewandt...“ usw. Mit der Formulierung „er hat einen mit sich verbundenen Stab“ sagt er, dass man nicht schon dann als stabtragend (daṇḍī) bezeichnet wird, wenn sich bloß ein Stab im Haus befindet. Mit „wenn die Substanz das zu Bezeichnende ist“ (dabbe abhidheyye) ist die zu bezeichnende konkrete Substanz gemeint, die als Träger der Gattung (jāti) dient, wie etwa eine Rindergestalt oder Pferdegestalt. Mit „wenn er existierend sein sollte“ (bhavaṃ bhaveyya) meint er: „wenn er zu irgendeiner Zeit existieren sollte“.

79. Vantva

Paññavā ‘‘byañjane dīgharassā’’ti (1-33) rasso.

In paññavā (weise) erfolgt die Kürzung durch die Regel „byañjane dīgharassā“ (1-33) [vor einem Konsonanten wird ein langer Vokal kurz].

80. Daṇḍā

Dve hontīti iko īceti dve honti, ekamekaṃvāti ubhinnaṃ. Vāsaddo dve hontīti etthāpi daṭṭhabbo. Uttamīṇeva dhanā ikoti gaṇasuttaṃ vivarati ‘uttamīṇevā’tiādi. Kenettha samāsoti āha- ‘syādisyādinekatthanti samāso’ti. Uttamīṇo dhanasāmī. Asannihite atthāti gaṇasuttaṃ, asannihitetīmassa atthaṃ vivarati ‘appatte’ti. Asampatteti attho. Asannihiteti ca attho iccassa visesanaṃ. Atthanaṃ asannihite atthe āsisanaṃ attho, so assa atthīti atthiko atthī. Tadantācāti gaṇasuttaṃ, asannihitetyanuvattate, asannihitopādhikā atthantā ca ika īppaccayo bhavatītyattho. Vaṇṇantāīyevāti gaṇasuttaṃ, brahmānaṃ devānaṃ vaṇṇoti vā samāso. Hatthadantehi jātiyanti gaṇasuttaṃ.

Mit „es gibt zwei“ ist gemeint, dass es die beiden Suffixe -ika (iko) und -ī (īce) gibt, und zwar jeweils einzeln für beide. Das Wort „vā“ (oder) ist auch hier bei „es gibt zwei“ zu beachten. Er erklärt die Gruppenregel (gaṇasutta) „uttamīṇeva dhanā iko“ mit „nur für den Gläubiger...“ usw. Welches Kompositum hier vorliegt, beantwortet er mit: „Es handelt sich um das Kompositum syādisyādinekattha.“ Der Gläubiger (uttamīṇa) ist der Eigentümer des Geldes (dhanasāmī). Die Gruppenregel lautet „asannihite atthā“; er erklärt die Bedeutung von „asannihite“ mit „nicht erlangt“ (appatte), was „nicht eingetroffen“ (asampatte) bedeutet. Zudem ist „nicht nahe liegend“ die Bestimmung zu „Zweck/Gegenstand“ (attha). Das Erstreben eines nicht unmittelbar gegenwärtigen Gegenstands ist das Begehren (attho); wer dieses hat, ist ein Begehrender (atthiko oder atthī). Die Gruppenregel lautet „tadantā ca“; das Wort „asannihite“ wird hierher fortgeführt (anuvattate). Die Bedeutung ist, dass die Suffixe -ika und -ī auch nach Wörtern auftreten, die auf „attha“ enden und die Bestimmung „nicht nahe liegend“ besitzen. Die Gruppenregel lautet „vaṇṇantā eva“; das Kompositum wird aufgelöst als „die Farbe/Klasse der Brahmanen und Götter“. Die Gruppenregel lautet „hatthadantehi jātiyaṃ“.

Jātiyanti paccayavisesanaṃ. Vaṇṇato brahmacārimhīti gaṇasuttaṃ. Brahmasaddena niyamaviseso vuccaticcāha-‘vijje’ccādi. Tasmiñcaniyamavisesacaraṇe tiṇṇaṃ brāhmaṇādīnamevādhikāro, nasuddassāti dassento āha- ‘tañce’ccādi. Tevaṇṇiko vaṇṇīti vuccatīti sambandho. Tīsu vaṇṇesu bhavo tadantogadhattā tevaṇṇikoti bhavatthe ṇiko. Vaṇṇasaddo brāhmaṇādivaṇṇavacano. Tatra brahmacārimhityanena suddo byavacchijjate.

'Jātiya' ist eine Spezifizierung des Suffixes. 'Vaṇṇato brahmacārimhi' ist eine Gruppenregel (gaṇasutta). Mit dem Wort 'brahma' wird eine besondere Einschränkung ausgedrückt, daher heißt es: 'vijjā' usw. Um zu zeigen, dass bei der Ausübung dieser besonderen, eingeschränkten Lebensweise nur die drei Kasten wie die Brahmanen usw. das Anrecht haben, nicht aber die Suddas (Shudras), sagt er: 'tañce' usw. Die syntaktische Verbindung lautet: 'Ein Angehöriger der drei Kasten (tevaṇṇika) wird als vaṇṇī bezeichnet'. 'Tevaṇṇika' bedeutet 'in den drei Kasten existierend', weil er darin enthalten ist; das Suffix -ṇika steht hier im Sinne von 'Existenz' (bhavattha). Das Wort 'vaṇṇa' bezeichnet die Kasten wie Brāhmaṇa usw. Dabei wird durch den Ausdruck 'brahmacārimhi' der Sudda ausgeschlossen.

Athavā [Pg.219] brahmanti nibbānaṃ tadattho ganthopi, taṃ brahmaṃ nibbānaṃ dhammaṃ vā tepiṭakaṃ caratīti brahmacārī, yati. Yatayopi hi vaṇṇīti brahmacārinoti vuccanti. Vaṇṇīliṅgīti hi vutte tiliṅgavāti attho. Vaṇṇa saddo panettha yathāvutta brahmapariyāyo. Pokkharādito deseti gaṇasuttaṃ. Deso cettha yattha(tthi pokkharādīni so). Padumagaccha pokkharaṇīnaṃ vācakassāti iminā padumāni assaṃ santīti paduminīti pokkharaṇīpi vuccatīti dasseti. Nāvā atthīti nāviko, yāgame nāvāyiko. Sukhadukkhā ī, balā bāhūrupubbā ceti ca gaṇasuttāni.

Alternativ bezeichnet 'brahma' das Nibbāna oder auch das Werk, das darauf abzielt; wer dieses 'brahma', das Nibbāna, die Lehre (dhamma) oder den Tipiṭaka praktiziert, ist ein 'brahmacārī', ein Asket (yati). Denn auch die Asketen werden, da sie 'vaṇṇī' (mit äußeren Zeichen versehen) sind, als 'brahmacārī' bezeichnet. Wenn nämlich gesagt wird 'vaṇṇī liṅgī', bedeutet dies 'Träger der drei Kennzeichen' (tiliṅgavant). Das Wort 'vaṇṇa' ist hier ein Synonym für das oben erwähnte 'brahma'. 'Pokkharādito dese' ist eine Gruppenregel (gaṇasutta). Und 'Ort' (desa) ist hier der Ort, an dem sich Lotusbecken (pokkhara) usw. befinden. Mit der Phrase 'Bezeichnung für eine Ansammlung von Lotusblumen oder einen Lotusteich' zeigt er, dass auch ein Lotusteich als 'paduminī' bezeichnet wird, weil sich Lotusblumen (paduma) darin befinden. 'Nāvā atthi' (ein Boot ist vorhanden) ergibt 'nāvika' (Seemann), und bei der Einfügung von 'y' ergibt es 'nāvāyiko'. 'Sukhadukkhā ī' und 'balā bāhūrupubbā ca' sind ebenfalls Gruppenregeln.

82. Mukhā

Ihāpi pasajjeyya madhu asmiṃ ghaṭe atthīti etthāpi payoge madhuranti rappaccayo pāpuṇeyya madhumhi abhidheyyati adhippāyo. Na gacchantīti nagā. Yajjapi ūsavāccādo pahūtādivisayāyātthitāya sambhavo, tathāpi ñusādivato paccaya(ttha)ttena vacanicchābhāvā ñusavā ghaṭoccādi na sijjhati tasmā pahūtādivisayātthitāsambhavepi taṃvato-tthassa paccaya(ttha)ttena ñusaro desoti vattu micchāyaṃ paccayo yathā siyā aññatramābhaviccevamattho veditabboti āha- ‘iti’ccādi. Kuñjavātiettha kuñjasaddo tiṇalatādyacchāditapabbatekadese vattate.

Hier könnte man einwenden: Auch bei der Anwendung von 'In diesem Topf ist Honig (madhu)' sollte das Suffix -ra in der Bedeutung 'madhura' (süß) eintreffen, da Honig bezeichnet werden soll; das ist die Absicht. 'Die sich nicht bewegen' sind Berge (nagā). Obwohl bei Salzland (ūsava) usw. das Vorhandensein im Bereich von Fülle (pahūta) usw. möglich ist, kommt eine Form wie 'ñusavā ghaṭo' (salziger Topf) usw. nicht zustande, da mangels des Wunsches, dies auszudrücken, das Suffix -vantu nicht für 'ñusa' (Salz) usw. verwendet wird. Daher, obwohl die Existenz im Bereich der Fülle usw. nicht gegeben ist, wenn man sagen möchte 'ñusara ist das Land' (ein salzhaltiges Land), und das Suffix im Sinne von 'damit versehen' (taṃvato-attha) steht, sollte das Suffix so eintreffen, als ob es woanders nicht existierte; dieser Sinn ist zu verstehen, weshalb er 'iti' usw. sagt. Hier im Wort 'kuñjava' bezieht sich das Wort 'kuñja' auf einen Teil eines Berges, der mit Gras, Kletterpflanzen usw. bedeckt ist.

87. Picchā

Parehi vācāsaddā ālo vihito nindāyaṃ, neha tatheti codanamubbhāvayati ‘nindāya’miccādinā.

Von anderen wurde das Suffix -āla nach dem Wort 'vācā' zur Tadelung vorgeschrieben. Dass dies hier nicht so ist, wirft er als Einwand mit den Worten 'nindāya' usw. auf.

88. Sīlā

Sīlamassa atthi, kesā assa santīti viggaho. Aṇṇā niccanti niccavidhyutthaṃ gaṇasuttaṃ. Gāṇḍīrājīhi saññāyanti saññāvisayaniyamanatthaṃ gaṇasuttaṃ. Gaṇḍassa gaṇḍamigasiṅgassa ayaṃ gāṇḍī, sā assa atthīti gāṇḍīvo.

Die Wortanalyse (viggaha) lautet: 'Sīlamassa atthi' (er hat Tugend) [ergibt sīlavā], 'kesā assa santīti' (er hat Haare) [ergibt kesavā]. 'Aṇṇā niccaṃ' ist eine Gruppenregel (gaṇasutta) zum Zweck einer ständigen Vorschrift (niccavidhi). 'Gāṇḍīrājīhi saññāyaṃ' ist eine Gruppenregel zur Einschränkung des Bereichs von Eigennamen (saññā). 'Gāṇḍī' gehört dem Gaṇḍa, d. h. dem Horn des Gaṇḍa-Hirsches. Wer diese besitzt, ist 'gāṇḍīva' (der Bogen Gandiva).

90. Sissa

Samassa atthīti suvāmī,saṃ sakiyaṃ.

'Er hat Eigentum (sa)' ergibt 'suvāmī' (Herr, Besitzer); 'sa' bedeutet 'das Eigene' (sakiya).

91. Lakkhyā

Akārādeso [Pg.220] ca ṇasanniyogenāti iminā yattha ṇakāro tatthevāyamakārādesoti dasseti. Upādānatoti iminā nissayakaraṇameko satthiyo ñāyoti dasseti. Antassa avidhānasāmatthiyācāti iminā satipi pubbalopena payoga nipphattiyaṃ akāraṃ vidhāya tassa lopo niratthakoti dasseti. Lakkhī sirī assa atthīti lakkhaṇo.

Mit 'und der Ersatz durch den Laut a erfolgt in Verbindung mit dem Suffix-Indikator ṇ' zeigt er, dass dieser Ersatz durch a nur dort stattfindet, wo der Suffix-Indikator ṇ vorhanden ist. Mit 'upādānato' (durch Ergreifen) zeigt er, dass das Heranziehen einer Stütze eine anerkannte Methode der Lehrer ist. Und mit 'aufgrund der Unwirksamkeit, das Ende nicht vorzuschreiben' zeigt er, dass selbst wenn das Wort durch das Elidieren des Vorhergehenden gebildet werden könnte, die Vorschrift des Lautes a und dessen anschließende Elision sinnlos wäre. 'Lakkhī sirī assa atthi' (er hat Glück und Pracht) ergibt 'lakkhaṇa'.

94. Imiyā

Kappo yogyatā assa atthīti kappiyo, jaṭā hānabhāgo, senā assa atthīti viggaho.

Die Wortanalyse (viggaha) lautet: 'Er hat Eignung oder Angemessenheit (kappa)' ergibt 'kappiyo' (passend, erlaubt); 'jaṭā' (Flechtmatte) ist der schwindende Teil, 'er hat ein Heer (senā)' ist die Analyse.

95. Topa

‘Ohāka cāge’ iti sakakārassa hādhātuno payoge toppaccayaṃ nisedhetvā‘satthā hīyate satthā hīno’ti udāharaṇaṃ dassitaṃ. Tenāha- ‘sakkateccādi. Dassetuṃ tatiyampanudāharaṇanti sambandho. Cīppaccayāvasānānanti ‘‘abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārācī’’ti (4-119) vutto cīppaccayo avasāne ye santi viggaho. Jātiyavajjitānanti ‘‘tabbati jātiyo’’ti (4-113) suttena jātiyappaccayena vajjitānaṃ. Kaccāyane tu toādīnaṃ vibhatti saññattā na tato puna vibhattuppatti.

Bei der Verwendung der mit dem Laut 'ka' versehenen Wurzel hā (verlassen), wie in 'ohāka cāge', wird das Suffix -to verboten, und als Beispiel wird gezeigt: 'satthā hīyate, satthā hīno' (der Lehrer geht verloren, der Lehrer ist verloren gegangen). Deshalb sagt er: 'sakkati' usw. Die syntaktische Verbindung ist: 'um auch das dritte Beispiel zu zeigen'. 'Derjenigen, die mit dem Suffix cī enden' bezieht sich auf die Wortanalyse derjenigen, an deren Ende das Suffix cī steht, welches in der Regel 'abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārācī' (4-119) erwähnt wird. 'Ausgenommen das Suffix jātiya' bedeutet: ausgenommen jene mit dem Suffix jātiya gemäß der Regel 'tabbati jātiyo' (4-113). Im Kaccāyana-Grammatikwerk jedoch wird für die Suffixe wie -to usw. die Eigenschaft einer Fallendung (vibhatti) festgelegt, weshalb danach keine erneute Entstehung einer Fallendung stattfindet.

96. Ito

Vuttiyaṃ ‘etassa ṭa eta’ iti atoiccatra etassa ṭādeso etto iccatra etaādesoti attho.

Im Kommentar (vutti) bedeutet 'etassa ṭa eta': hier im Wort 'ato' ist 'ṭa' der Ersatz für 'eta', und hier im Wort 'etto' ist 'eta' der Ersatz.

97. Abhyā

Nanu ca kiṃ iminā suttena, pañcamyantā ‘‘to pañcamyā’’ti (4-95) bhavissati, apañcamyantātu ‘‘ādyādīhī’’ti (4-98) netadevaṃ daṭṭhabbaṃ. ‘‘To pañcamyā’’ti (4-95) pakativisesānamaparāmāsato kutoci pañcamyantā hotu, apañcamyantā pana ‘‘ādyādīhī’’ti sutte sasaṅkhyassādisaddassa [Pg.221] gahaṇena taṃsadisā sasaṅkhyāevopalakkhīyantītipi viññāyeyya tato apañcamyantehi abhyādīhi to na siyāti abhitoccādi na sijjhatīti ‘‘abhyādīhī’’ti suttanti daṭṭhabbaṃ.

Aber ist diese Regel nicht unnötig? Denn für Wörter mit der Endung des Ablativs wird es durch 'to pañcamyā' (4-95) geregelt, und für Wörter ohne die Endung des Ablativs durch 'ādyādīhi' (4-98). Das sollte man so nicht sehen. Denn durch 'to pañcamyā' (4-95) mag das Suffix -to nach jedem beliebigen Ablativ eintreffen, da keine besondere Stammform angegeben ist. Bei Wörtern ohne Ablativendung jedoch könnte man wegen der Nennung des Wortes 'ādi' zusammen mit Zahlen in der Regel 'ādyādīhi' verstehen, dass nur solche, die mit Zahlen versehen sind, gemeint sind. Folglich würde das Suffix -to nach Wörtern wie 'abhi' usw., die keine Ablativendung haben, nicht eintreffen, und Formen wie 'abhito' usw. kämen nicht zustande. Daher ist zu verstehen, dass die Regel 'abhyādīhi' existiert.

98. Ādyā

Nanu ca toicceva sāmaññena suttite yatokutoci pañcamyantā vā apañcamyantā vā bahulaṃ vā tomhi iṭṭhappasiddhīti kiṃ ādyādīhīti suttenāti saccaṃ, tathāpi vibhāgena dassite vibhāgaso visesāvasāyo siyāti na dosoti. Yanti paṭhamantā tomhi yato.

Aber wenn das Suffix -to einfach allgemein gelehrt wird, sodass nach jedem beliebigen Ablativ oder Nicht-Ablativ, oder auf vielfältige Weise das gewünschte Ergebnis bei -to erzielt wird, wozu dient dann die Regel 'ādyādīhi'? Das ist wahr, aber dennoch liegt kein Fehler vor, da durch die getrennte Darstellung die jeweiligen Besonderheiten klarer unterschieden werden können. Das Nominativ-Wort 'ya' wird vor -to zu 'yato'.

100. Katthe

Pubbenevāti ‘‘sabbādito’’ (4-99) ccādināva. Etassāti etasaddassa, imassāti imasaddassa.

'Bereits durch das Vorhergehende' bedeutet: eben durch 'sabbādito' (4-99) usw. 'etassā' steht für 'eta', 'imassā' für 'ima'.

101. Dhi

Vāvidhānāti vikappena dhippaccayassa vidhānā.

'Aufgrund der optionalen Vorschrift' bedeutet: wegen der optionalen Vorschrift des Suffixes -dhi.

102. Yā

Yatrāti vutte yatthāti uppalakkhitameva siyāti na vuttaṃ. Evamuparipi.

Wenn man 'yatra' sagt, wäre 'yattha' bloß mitgemeint, daher wurde es nicht so gesagt. Ebenso verhält es sich im Folgenden.

104. Kuhiṃ

Hiñcanaṃ vidhīyate ‘‘hiṃ haṃ hiñcana’’nti (2-5-9) suttena. Hiñciādīnanti hiñcidācirahaciādīnaṃ.

Das Suffix -hiñcana wird durch die Regel 'hiṃ haṃ hiñcanaṃ' (2-5-9) vorgeschrieben. 'hiñci' usw. bezieht sich auf hiñci, dāci, rahaci usw.

105. Sabbe

Etasmiṃ kāle ekadāiccādi daṭṭhabbaṃ.

Zu dieser Zeit ist 'ekadā' usw. zu verstehen.

106. Kadā

Kudāsaddo canaṃsaddayogeva dissati kudācananti.

Das Wort 'kudā' wird nur in Verbindung mit dem Wort 'cana' gesehen, wie in 'kudācana'.

107. Ajja

Nimittanimittīnanti kāraṇakāriyānaṃ, samāneti sādhāraṇe. Samānameva bodheti ‘taṃyathe’ccādinā. Ettha pana mammatāḷanaṃ nimittaṃ pāṇa haraṇaṃ [Pg.222] nimittī, tassāti anajjatanassa. Upari tyādikaṇḍe karahasaddo tu cisaddasaṃyuttova dissati karahacīti.

'Von Ursache und Wirkung' (nimitta-nimittin) bedeutet: von Grund und Folge; 'samāne' bedeutet 'im gemeinsamen'. Eben dieses Gemeinsame erklärt er mit 'taṃyatha' usw. Hierbei ist jedoch das Schlagen auf eine lebenswichtige Stelle (mamma-tāḷana) die Ursache (nimitta), und das Nehmen des Lebens (pāṇa-haraṇa) die Wirkung (nimittī); 'tassa' bezieht sich auf die nicht-heutige Zeit (anajjatana). Im folgenden Abschnitt, der mit 'ti' usw. beginnt, wird das Wort 'karaha' jedoch nur in Verbindung mit dem Wort 'ci' gesehen, wie in 'karahaci'.

110. Dhāsaṃ

Saṅkhyāvācino saddā saṅkhyāsaddena gahitāti āha- ‘atthe’ccādi. Pakāro dabbaguṇadhisayopi atthi, tattha yadi sopi gayheyya dabba guṇānaṃ liṅgasaṅkhyāhi yogā dhāppaccayanta(mpi tabbisayoyeveti) (pakāravācakaliṅgasaṅkhyāhi yogā) aliṅgamasaṅkhyañca na siyā, evañca satyabyayattamabhimatantassa na siyā, tañciṭṭhaṃ, kiriyāvisaye tu tasmiṃ gayhamāne ekadhābhuñjati dvidhābhuñjati dvidhāgacchaticcādo bhojana gamanādikiriyāya sabbathā liṅgasaṅkhyāhi yogābhāvā yathāvutta doso na siyāti pāṇinīyavuttikārena jayādiccena kiriyā visayoyevettha pakāro gahito. Tampati āha- ‘dabbe’ccādi. Kasmā panevamāhāti āha- ‘navadhādabba’miccādi. ‘‘Navadhā dabbaṃ, bahudhā guṇo’’ti vesesikānaṃ saṅketo.

Es wird gesagt: ‚Im Sinne von [Zahl]…‘ etc., weil zahlbezeichnende Wörter durch das Wort ‚Zahl‘ (saṅkhyā) erfasst werden. Die Art und Weise (pakāra) existiert auch in Bezug auf Substanz (dabba) und Eigenschaft (guṇa). Wenn dort auch diese erfasst würde, gäbe es durch die Verbindung mit dem Geschlecht (liṅga) und der Zahl (saṅkhyā) von Substanz und Eigenschaft [eine fehlerhafte Anwendung]… und das auf -dhā endende Suffix wäre nicht geschlechts- und zahllos (aliṅgamasaṅkhyañca na siyā). Und wenn dies der Fall wäre, würde die gewünschte Unveränderlichkeit (avyayatta) für dieses [Suffix] nicht bestehen, was unerwünscht ist. Wenn es jedoch im Bereich der Handlung (kiriyāvisaye) erfasst wird – wie in ‚ekadhā bhuñjati‘ (er isst auf einfache Weise), ‚dvidhā bhuñjati‘ (er isst auf zweifache Weise), ‚dvidhā gacchati‘ (er geht auf zweifache Weise) etc. –, gäbe es durch das völlige Fehlen einer Verbindung mit Geschlecht und Zahl bei Handlungen wie Essen, Gehen usw. den oben genannten Fehler nicht. Daher wurde vom Vṛttikāra-Autor der Pāṇini-Tradition, Jayāditya, hier nur die Art und Weise im Bereich der Handlung erfasst. Um dem zu begegnen, sagte er: ‚Bei einer Substanz…‘ usw. Warum aber hat er dies so gesagt? Er sagt: ‚Die Substanz ist neunfach…‘ usw. ‚Die Substanz ist neunfach, die Eigenschaft ist vielfach‘ ist die Übereinkunft (saṅketo) der Vaiśeṣikas.

Tattha puthabyāpotejovāyvākāsakāladisāttamanānīti nava dabbāni. Rūpa rasa gandha phassa saṅkhyāparimāṇa puthuttasaṃyogavibhāga parattāparattabuddhisukhadukkhecchādosapayatanā ca guṇā, casaddena gurutta davattasinehasaṅkhāradhammādhammasaddā ceti catubbīsati bahudhā guṇo. Atrāpi yathāvuttakāsikāvuttiyā pañcikākārena jinindabuddhinā navadhā dabbaṃ bahudhā guṇotyatrāpi ‘‘kiriyājjhāharitabbā navadhā dabbaṃ bahudhā guṇo upadisīyati viññāyati byākhyāyate vijjatevā’’ti kiriyāvisayoyeva pakāro paṭipādito, payogadassanato byavacchejjabhāvā sabbattha kiriyeveti visesanopādānamayuttanti sambandho.

Dabei sind die neun Substanzen (dabbāni): Erde (puthavī), Wasser (āpo), Feuer (tejo), Luft (vāyo), Äther/Raum (ākāsa), Zeit (kāla), Himmelsrichtung (disā), Selbst (atta) und Geist (mana). Und die vierundzwanzig ‚vielfachen Eigenschaften‘ (guṇā) sind: Form/Farbe (rūpa), Geschmack (rasa), Geruch (gandha), Berührung (phassa), Zahl (saṅkhyā), Ausdehnung/Maß (parimāṇa), Verschiedenheit (puthutta), Verbindung (saṃyoga), Trennung (vibhāga), Ferne (paratta), Nähe (aparatta), Erkenntnis/Verstand (buddhi), Freude (sukha), Schmerz (dukkha), Begehren (icchā), Hass (dosa), Anstrengung (payatana) – und durch das Wort ‚und‘ (ca) [eingeschlossen]: Schwere (gurutta), Flüssigkeit (davatta), Feuchtigkeit/Klebrigkeit (sineha), Tatkraft/Formungskräfte (saṅkhāra), heilsame/unheilsame Qualität (dhamma-adhamma) und Klang (sadda). Auch hier wurde, bezüglich des Satzes ‚Die Substanz ist neunfach, die Eigenschaft ist vielfach‘, von Jinendrabuddhi, dem Verfasser des Pañcikā-Kommentars zur oben erwähnten Kāsikā-vṛtti, dargelegt: ‚Es muss eine Handlung ergänzt werden: Die Substanz wird als neunfach gelehrt, erkannt, erklärt oder sie existiert so; die Eigenschaft als vielfach.‘ Somit wird hier nur die Art und Weise im Bereich der Handlung dargestellt. Da dies aus dem praktischen Sprachgebrauch ersichtlich ist und kein Ausschlusscharakter vorliegt, ist das Hinzufügen einer Spezifizierung überall bei einer Handlung unangebracht; dies ist der Zusammenhang.

Navadhā dabbaṃ bahudhā guṇoti payogadassanato dabbaguṇavisayānampakārānaṃ gayhupagattā byavacchedayitabbānaṃ dabbaguṇavisayānampakārānaṃ bhāvā sabbasmiṃ dabbaguṇavisaye jinindabuddhinā vuttanayena kiriyā [Pg.223] atthevāti kiriyāvisayova pakāro gayhatīti vuttikāra pañjikākārānaṃ visesanopādānamayuttanti attho.

Bezüglich ‚Die Substanz ist neunfach, die Eigenschaft ist vielfach‘ bedeutet dies: Da aus dem tatsächlichen Sprachgebrauch hervorgeht, dass Arten, die sich auf Substanzen und Eigenschaften beziehen, erfasst werden, und da es Arten gibt, die sich auf Substanzen und Eigenschaften beziehen, die auszuschließen sind, existiert bei allen Objekten von Substanz und Eigenschaft auf die von Jinendrabuddhi erklärte Weise in der Tat eine Handlung. Daher wird nur die Art und Weise im Bereich der Handlung erfasst. Die Hinzufügung einer Spezifizierung durch die Autoren der Vṛttis und Pañjikās ist daher unangebracht; dies ist die Bedeutung.

Tatoyevāti yato visesanopādānamayuttaṃ tatoyeva dvīhiccādikamāheti attho. Ayametthādhippāyo ‘‘dvidhā karotīti kiriyāpayogepi pakāro dabbaguṇavisayo… dabbavisayassa guṇavisayassa vā dvidhābhāvassa karīyamānattā, natu kiriyāvisayo… dvidhābhāvassa karaṇakiriyāvisayassettha vattumanicchitattā. Tatoyeva kiriyāpakāropādāne atra dhāppaccayantappayogo na siyāti viññāpetuṃ ‘dvīhi’ccādikamāhe’’ti tenāha‘atre’ccādi.

‚Eben aus diesem Grund‘ (tatoyeva) bedeutet: Weil das Hinzufügen einer Spezifizierung unangebracht ist, eben deshalb wird ‚durch zwei‘ etc. gesagt; dies ist die Bedeutung. Die Absicht hierbei ist folgende: ‚Auch bei der Anwendung einer Handlung wie „er macht es zweifach“ (dvidhā karoti) bezieht sich die Art und Weise auf Substanz und Eigenschaft… weil das Zweifachsein der Substanz oder der Eigenschaft bewirkt wird, nicht aber auf den Bereich der Handlung… da hier das Zweifachsein des Bereichs der Handlung des Machens nicht ausgedrückt werden soll. Eben deshalb würde, wenn man die Art und Weise der Handlung heranzieht, die Verwendung des auf -dhā endenden Suffixes hier nicht stattfinden. Um dies verständlich zu machen, wird „durch zwei“ etc. gesagt.‘ Darum sagte er: ‚Hier…‘ usw.

Dabbaguṇavisaye pakāre gayhamāne yoyaṃ doso sambhāvito parehi, taṃ dāni nirākattumāha ‘satipice’ccādi. Sabhāvato aliṅgamasaṅkhyañcāti sambandho, saṅkhyantarāpādane gamyamāne dhāppaccayo vihito pāṇiniyehi, tadāha- ‘dabbasse’ccādi saṅkhyāntarāpādanepīti pubbaṃ yā vavatthitā saṅkhyā, tato- ññaṃ saṅkhyāntaraṃ tassāpādanaṃ karaṇaṃ saṅkhyantarāpādanaṃ, tasmimpīti attho.

Um nun den Fehler abzuweisen, der von anderen angenommen wurde, wenn die Art und Weise im Bereich von Substanz und Eigenschaft erfasst wird, sagt er: ‚Selbst wenn es existiert…‘ usw. Der Zusammenhang ist: ‚Und von Natur aus geschlechts- und zahllos‘. Das Suffix -dhā wird von den Pāṇini-Anhängern vorgeschrieben, wenn eine andere Zahl bewirkt werden soll (saṅkhyāntarāpādana). Das sagt er mit: ‚Der Substanz…‘ usw. ‚Selbst bei der Bewirkung einer anderen Zahl‘ bedeutet: Die zuvor festgelegte Zahl, und eine andere Zahl als diese – das Bewirken bzw. Machen davon ist die ‚Bewirkung einer anderen Zahl‘; also ‚selbst bei dieser‘, das ist die Bedeutung.

113. Tabba

So pakāro assāti tabbā, tasaddena pakārassa parāmaṭṭhattā tabbatītettha pakāravatīti attho vuttoti āha- ‘tasaddene’ccādi. Pakāravatīti pakāravati atthe. Muduppakāravā mudujātiyo.

Es wird gesagt: ‚Dasjenige, das diese Art und Weise hat, ist tabbā (das diese Eigenschaft Besitzende)‘. Da durch das Pronomen ‚ta‘ (das) auf die Art und Weise (pakāra) verwiesen wird, ist die Bedeutung von ‚tabbatī‘ hier ‚diejenige, die die Art und Weise besitzt‘. Deshalb sagte er: ‚Durch das Pronomen ta…‘ usw. ‚Diejenige, die die Art und Weise besitzt‘ bedeutet: im Sinne von etwas, das die Art und Weise besitzt. ‚Muduppakāravā‘ (von sanfter Art) bedeutet ‚von sanfter Natur‘.

115. Kati

Kiṃ saṅkhyānamparimāṇamesanti atthe ‘‘kimhā rati rīvarīvataka rittakā’’ti (4-44) suttena ratippaccayaṃ vidhāya katīti siddhattā vuttaṃ- ‘saṅkhyāparimāṇavisaye sādhitattā’ti, kati ca so saṅkhyā parimāṇavisayattā saṅkhyā ceti katisaṅkhyā, tāya.

Im Sinne von ‚Welches ist ihr Maß an Zählung?‘ wurde durch die Regel ‚kimhā rati rīvarīvataka rittakā‘ (4-44) das Suffix ‚rati‘ vorgeschrieben, wodurch das Wort ‚kati‘ gebildet wird. Daher wurde gesagt: ‚Weil es im Bereich des Zahl-Maßes gebildet wird‘. Und dieses ‚kati‘ ist, weil es sich auf den Bereich des Zahl-Maßes bezieht, eine Zahl; daher ‚die Zahl kati‘, durch diese.

116. Bahu

Paccāsattīti sambandhimhi ekamhi dassite dviṭṭhattā sambandhassa paro sambandhī [Pg.224] viññāyamāno parova viññāyati yuttitoti ‘sambandhatovā’ti vuttaṃ.

‚Aufgrund der Nähe‘ (paccāsatti) bezieht sich auf Folgendes: Wenn ein Beziehungspartner (sambandhī) gezeigt wird, wird, da eine Beziehung auf zwei Seiten beruht, der andere Beziehungspartner als der andere verstanden, und es ist angemessen, dass er so verstanden wird; daher wurde gesagt: ‚oder aufgrund der Beziehung‘.

117. Sakiṃ

Nipātanassāti sakinti nipātanassa.

‚Des Partikels‘ (nipātanassa) bezieht sich auf den Partikel ‚sakiṃ‘.

118. So

Khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ khaṇḍaso, puthu pakāro puthuso.

‚Stück für Stück‘ ist ‚khaṇḍaso‘ (stückweise); ‚eine gesonderte Art‘ ist ‚puthuso‘ (einzeln/einzelweise).

119. Abhū

Nanu ca abhavanannāma sabbathā anuppattiyā vā avatthantarena vā, tathā satyabhūtasaddo-nuppannamattavacanopīti kathamabhūtasaddo-vatthantare nābhūte vuttoccāha- ‘abhūtassi’ccādi. Kathamavatthāva tasaddena parāmasīyatīti ce abhūtasaddo yadyanuppannavācī siyā, tadā tasaddappa yogoyeva na siyā… tasaddenābhūtasseva gahaṇato, abhūtabhāveccādinā suttitaṃ siyā, tena tasaddappayogasāmatthiyā avatthāva tasaddena parāmasīyati, tapparāmaṭṭhañcāvatthantaramabhūta saddo apekkhate, tenāha- ‘tabbhāvetivacanā’iccādi. Bhavanaṃ bhāvo tāya avatthantare bhāvo tabbhāvo tasmiṃ. Tenāha ‘abhūtasse’ccādi. Bhāveti visayasattamī, saṃsattamī vāti āha- ‘visaye gammamāne vā’ti. Kuṇḍalattenāti kuṇḍalasabhāvena.

Aber ist das sogenannte ‚Nicht-Werden‘ (abhavana) nicht in jeder Hinsicht entweder ein Nicht-Eintreten oder ein Übergang in einen anderen Zustand? Wenn dem so ist, drückt das Wort ‚abhūta‘ auch das bloße Nicht-Entstandene aus. Wie kann das Wort ‚abhūta‘ dann für einen veränderten Zustand (avatthāntara) verwendet werden, der nicht unentstanden ist? Darauf sagt er: ‚Des Nicht-Gewordenen…‘ usw. Wenn man fragt: Wie kann der Zustand durch das Pronomen ‚ta‘ (das) bezeichnet werden? Wenn das Wort ‚abhūta‘ das Nicht-Entstandene bezeichnen würde, dann gäbe es gar keine Verwendung des Pronomens ‚ta‘… da mit dem Pronomen ‚ta‘ nur das Nicht-Gewordene erfasst würde, und es wäre durch Ausdrücke wie ‚abhūtabhāve‘ usw. geregelt. Daher wird aufgrund der Kraft der Verwendung des Pronomens ‚ta‘ der Zustand selbst durch das Pronomen ‚ta‘ bezeichnet. Und das Wort ‚abhūta‘ bezieht sich auf diesen so bezeichneten veränderten Zustand. Deshalb sagte er: ‚Wegen des Ausdrucks tabbhāve…‘ usw. Werden (bhavana) ist Zustand (bhāva); der Zustand in einem veränderten Zustand ist ‚tabbhāva‘ (das Werden zu jenem); in diesem [Zustand]. Deshalb sagte er: ‚Des Nicht-Gewordenen…‘ usw. ‚Bhāve‘ ist ein Lokativ des Bereichs (visayasattamī) oder ein Lokativ der Verbindung (saṃsattamī), daher sagte er: ‚Oder wenn der Bereich verstanden wird‘. ‚Als Ohrring-Sein‘ (kuṇḍalattena) bedeutet ‚mit der Natur eines Ohrrings‘.

120. Dissa

Dissantīti vutte payoge dissantīti ayamattho viññāyatīti āha ‘disi’ccādi, idaṃ suttaṃ vijjhaṅga paribhāsā bhavatīti seso. ‘‘Ṇovā-pacce’’tiādinā (4-1) suttena vuttesvanekavidhesu atthesu pari samantato bhāsatīti paribhāsā, vidhino paccayassa aṅgabhūtā paribhāsā vijjhaṅgaparibhāsā. Vidhiyevāti suttamidanti sambandho. Vakkhamānasuttadvayanti ‘‘aññasmiṃ sakatthe’’ti suttadvayaṃ.

Wenn im Sprachgebrauch gesagt wird: ‚sie werden gesehen‘ (dissantī), wird verstanden: ‚sie werden gesehen‘. Daher sagt er: ‚disi…‘ usw. Es ist hinzuzufügen: Diese Regel wird zu einer Metaregel für die Suffix-Bestimmung (vijjhaṅgaparibhāsā). Eine Metaregel (paribhāsā) ist das, was in verschiedenen Bedeutungen, die durch Regeln wie ‚Ṇovā-pacce‘ etc. (4-1) ausgedrückt werden, allseitig erleuchtet. Eine Metaregel, die ein Bestandteil einer Vorschrift für ein Suffix ist, wird ‚vijjhaṅgaparibhāsā‘ genannt. ‚Es ist eine Vorschrift‘ (vidhiyeva) bezieht sich auf diese Regel. ‚Das Paar der noch zu nennenden Regeln‘ bezieht sich auf das Regelpaar ‚aññasmiṃ sakatthe‘ (in einer anderen Bedeutung, in der eigenen Bedeutung).

125. Saṃyo

Antarasaddo-nekatthopīhāntarāḷavācī majjhavācī gayhati, na vijjatentaramesanti antarāḷamattapaṭisedhepayojanaṃ natthīti katvāntarā ḷaṭṭhassābhāvāntarāḷaṃ [Pg.225] natthītyupacarīyati, evañhi loke payujjate ‘anantarā ime gāmā anantarā ime pāsādā’ti antarāḷagatassa ññassa gāmassaññassa pāsādassa vābhāvā tathā byapadisīyate, tathevamihāpyantarāḷagatassaññassa byañjanassābhāvā anantarā ityuccante, athavāntarasaddo byavadhānavācī byavadhānābhāvato-nantarā iti vuccante. Antaraṃ karotīti vā khādiippaccayaṃ vidhāya antarāyati byavadhānaṃ karotīti kattari appaccayaṃ vidhāya antaro byavadhāyako natthetesanti anantarā. Yathā ‘rukkhā vanante’ttha rukkhā samuditāvekavanabyapadesaṃ labhante, tathātrāpi byañjanā samuditāvete saṃyogabyapadesagocarattaṃ paṭipajjante.

Obwohl das Wort 'antara' vieldeutig ist, wird es hier in der Bedeutung von 'Zwischenraum' (antarāḷa) oder 'Mitte' (majjha) aufgefasst. Da es keinen Nutzen bringt, bloß den Zwischenraum zu verneinen ('es gibt keinen Zwischenraum für diese'), wird metaphorisch gesagt, dass es keinen Zwischenraum gibt, weil kein anderes Ding dazwischen steht. Denn so wird es in der Welt gebraucht: 'Diese Dörfer liegen unmittelbar nebeneinander; diese Paläste liegen unmittelbar nebeneinander'. Weil es kein anderes Dorf oder keinen anderen Palast dazwischen gibt, wird es so bezeichnet. Ebenso werden sie auch hier als 'unmittelbar aufeinanderfolgend' (anantara) bezeichnet, weil kein anderer Konsonant dazwischen steht. Oder das Wort 'antara' bedeutet 'Trennung'; wegen des Fehlens einer Trennung werden sie 'unmittelbar' (anantarā) genannt. Oder: 'Es macht einen Zwischenraum (antaraṃ karoti)', indem man das Suffix -i nach 'khādi' usw. anwendet; oder 'es steht dazwischen, es trennt (antarāyati)' bedeutet 'es bewirkt eine Trennung' – indem man das Suffix -a im Sinne des Täters (kattari) anwendet, ist 'antara' das, was trennt. Diejenigen, die dies nicht haben, sind 'unmittelbar' (anantarā). Wie hier im Ausdruck 'Bäume im Wald' (rukkhā vanante) die Bäume zusammengenommen die Bezeichnung 'ein einzelner Wald' erhalten, so erlangen auch hier die Konsonanten zusammengenommen den Bereich der Bezeichnung 'Verbindung' (saṃyoga).

Saṃyogoti hi samudāyappadhāno niddeso byañjanātyavayavappadhāno, tasmā byañjanāti bahuvacanena saṃyogoti ekavacananiddeso ghaṭate, nanu ca vaṇṇānamuccāritappadhaṃsittā yogapajjamaṭṭhitamānānaṃ na sambhavati samudāyattanti samudāyattamayuttanti nāyuttaṃ, tathāhi uttaruttaraggāhini buddhi pubbaparībhūte byañjanāvayave samudāyarūpena saṅkappentī samudāyavohārampavattayīti.

Denn die Bezeichnung 'Verbindung' (saṃyoga) betont die Gesamtheit (samudāya), während 'Konsonanten' (byañjanā) die einzelnen Bestandteile (avayava) betont. Daher passt die Bezeichnung 'Verbindung' im Singular zum Plural 'Konsonanten'. Ist es aber nicht unpassend zu sagen, dass eine Gesamtheit nicht möglich ist, weil die Laute im Moment ihrer Äußerung vergehen und nicht gleichzeitig existieren? Nein, das ist nicht unpassend. Denn der Verstand, der nacheinander das Folgende erfasst, stellt sich die vorangegangenen und vergangenen Konsonantenbestandteile als eine Gesamtheit vor und bringt so den Sprachgebrauch einer Gesamtheit (samudāyavohāra) hervor.

Ṇānubandheti ditisaddassa saṃyogāvisayattā deccoti ‘sarānamādissā’ti visayo, uḷumpasaddassa saṃyogavisayattā oḷumpikoti etassa visayoti tattha rāghavo venateyyo meniko decco dosaggānti rūpāni. Idha tu oḷumpiko koṇḍaññoti yujjanti. Teneva ca tattha pañcikā ettha, ettha ca pañcikā tattha upanetabbāti.

Unter 'mit dem Anhang ṇ' (ṇānubandhe): Da das Wort 'diti' kein Bereich für eine Konsonantenverbindung ist, ist 'decca' der Bereich für die Regel 'sarānamādissā' ('für den ersten der Vokale'). Da das Wort 'uḷumpa' ein Bereich für eine Konsonantenverbindung ist, ist 'oḷumpika' dessen Bereich. Daher gibt es dort die Wortformen: rāghavo, venateyyo, meniko, decco, dosaggā. Hier aber sind 'oḷumpika' und 'koṇḍañña' passend. Und genau deshalb sollte dort die Erklärung der Pañcikā hierher übertragen werden, und hier die Erklärung der Pañcikā dorthin.

127. Kosa

Kosajjanti ettha tassa jattañca nipātanā, ajjavanti etthha ‘‘uvaṇṇassā vava sare’’ti (4-129).

In 'kosajja' (Trägheit) geschieht die Verwandlung von 't' zu 'j' durch unregelmäßige Bildung (nipātana). In 'ajjava' (Aufrichtigkeit) gilt die Regel 'uvaṇṇassā vava sare' (Moggallāna 4-129).

135. Jovu

Yakārassa dvitte jeyyo.

Bei Verdopplung des Buchstabens 'ya' ergibt sich 'jeyyo'.

137. Kaṇa

Atisayena appo, atisayena yuvāti viggaho.

Die Wortanalyse (viggaha) lautet: 'äußerst gering' (atisayena appo) oder 'äußerst jung' (atisayena yuvā).

139. Ḍesa

Satissāti [Pg.226] vutte satisaddo viññāyati satyantepi visesanattena vattumicchitesatyanto kathaṃ viññāyaticcāsaṅkiya ‘‘saṅkhyāya saccutīsāse’’ccādinā (4-50) satyantādīhi ḍo vihito, tasmiñca ḍetinimittenopādinne tadupādānasāmatthiyāsatyantova viññāyatīti dassetumāha- ‘ḍeti nimittopādānā’tiādi.

Wenn gesagt wird 'von sati' (satissā), versteht man das Wort 'sati'. Wenn man jedoch das auf -ti endende Wort (satyanta) als Spezifizierung ausdrücken möchte, wie soll man dann ein auf -ti endendes Wort verstehen? Angesichts dieser Befürchtung wird durch die Regel 'saṅkhyāya saccutīsāse' usw. (4-50) das Suffix ḍa nach auf -ti endenden Wörtern bestimmt. Und da dieses Suffix ḍa als Ursache (nimitta) herangezogen wird, versteht man aufgrund der Kraft dieses Heranziehens genau das auf -ti endende Wort. Um dies zu zeigen, wird gesagt: 'ḍeti nimittopādānā' (durch das Heranziehen des Suffixes ḍa als Ursache) etc.

142. Adhā

Dhātuto añño saddo adhātu tassa. Pañcikāyampana pakatipi saddoyevāti dhātutoiccādinā adhātusaddassa atthamattaṃ vuttaṃ.

Ein Wort, das sich von einer Verbalwurzel (dhātu) unterscheidet, ist ein Nicht-Wurzelwort (adhātu); für dieses gilt es. In der Pañcikā jedoch wird gesagt, dass auch die Grundform (pakati) bloß ein Wort ist. Mit 'dhātuto' usw. wird lediglich die Bedeutung des Wortes 'adhātu' erklärt.

Tassāti adhātuppakatiyā, adhātusaddassāti vuttaṃ hoti. Tenacāti kakārena ca, tasmāti tena kāraṇena. Pubbaggahaṇamantarenātipāṇininā ikārādesavidhāyake imasmiṃyeva suttekakārato pubbassa ikārādesavidhānatthaṃ pubbaggahaṇaṃ kataṃ, taṃ pubbassātivacanaṃ vināti attho. Sacetiādinā kathayatīti sambandho. ‘‘Byañjane dīgharassā’’ti (1-33) rasso vutto, assāti jātiniddese tu ākārassacikāro bhavatyeva, siyā etanti bahuparibbājakāti etaṃ rūpaṃ hoti. Syādyatra byavahito… kakārato pubbe syādi, na syādi kakārā paroti.

'Tassa' bedeutet: von der Nicht-Wurzel-Grundform (adhātu-pakati), also des Nicht-Wurzel-Wortes. 'Tena ca' bedeutet: und durch den Buchstaben ka; 'tasmā' bedeutet: aus diesem Grund. 'Ohne die Erwähnung von pubba (vorherig)' bedeutet: Pāṇini hat in genau diesem Sutra, das den Ersatz durch den Vokal i vorschreibt, das Wort 'pubba' eingefügt, um den Ersatz durch i für das dem Buchstaben ka Vorhergehende vorzuschreiben. Der Sinn ist: ohne das Wort 'des Vorhergehenden' (pubbassa). Die Verbindung lautet: 'Er erklärt mit saceti usw.'. Durch die Regel 'byañjane dīgharassā' (1-33) ist die Kürzung (rassa) gelehrt. Bei der Gattungsbezeichnung (jātiniddesa) für 'assa' jedoch wird der Vokal ā gewiss zu i. 'Siyā etaṃ' ergibt die Form 'bahuparibbājakā'. Wo die Kasusendung (syādi) getrennt ist... vor dem Buchstaben ka steht die Kasusendung (syādi), nicht hinter dem Buchstaben ka.

Nanu ca asyāditoti ettha pasajjappaṭisedho naña kasmā gahito, na pariyudosoti āsaṅkiya pariyudāsesmiṃ gahite sati dosaṃ vattumārabhate ‘pariyudāse’iccādinā. Syāditoti syādyantato paribbājakasaddato. Paribbājakasaddohi syādyanto vākye syādyantattā, teneva vakkhati- ‘paribbājakasaddato ettha syādyuppattī’ti. Asyādismā paroti katvā bahuparibbājakasaddato na syādyuppattīti sambandho.

Aber warum wurde in 'asyādito' ('nicht von einer Kasusendung folgend') die Verneinung 'nañ' im Sinne einer absoluten Verneinung (pasajjappaṭisedha) aufgefasst und nicht im Sinne eines Ausschlusses (pariyudāsa)? Angesichts dieser Befürchtung beginnt er, den Fehler aufzuzeigen, der entsteht, wenn man sie als Ausschluss (pariyudāsa) auffasst, mit den Worten 'pariyudāse' etc. 'Syādito' bedeutet: von dem auf eine Kasusendung endenden (syādyanta) Wort 'paribbājaka'. Denn das Wort 'paribbājaka' endet im Satz auf eine Kasusendung, weil es die Eigenschaft hat, auf eine Kasusendung zu enden. Genau deshalb wird er sagen: 'Hier entsteht die Kasusendung aus dem Wort paribbājaka'. Die Verbindung lautet: Mit der Erklärung 'nach dem Nicht-Kasusendungtragenden' (asyādismā paro) gibt es keine Entstehung einer Kasusendung aus dem Wort 'bahuparibbājaka'.

Tatocāti bahuparibbājakasaddato ca. Pasajjappaṭisedhena nañasaddena [Pg.227] aññapadatthasamāsepi siyāva dosoti dassento āha- ‘avijjamānosyādi’ccādi.

Und 'tato ca' bedeutet: und aus dem Wort 'bahuparibbājaka'. Um zu zeigen, dass selbst bei einem Kompositum mit der Bedeutung eines anderen Wortes (aññapadatthasamāse) durch die Verneinungspartikel 'nañ' im Sinne einer absoluten Verneinung (pasajjappaṭisedha) ein Fehler entstehen würde, sagte er: 'avijjamānosyādi' (die Kasusendung ist nicht vorhanden) etc.

Iti moggallānapañcikāṭīkāyaṃ sāratthavilāsiniyaṃ

So endet in der Sāratthavilāsinī, dem Kommentar zur Moggallāna-Pañcikā,

Catutthakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erklärung des vierten Abschnitts.

Pañcamakaṇḍa

Fünfter Abschnitt

1. Tija

Khamāvīmaṃsāsūti pakativisesanameva kathamicchitanti āha- ‘sambandhassi’ccādi, padānamaññamaññasambandhassa purisādhīnattāti attho, pakati visesananti tijamāha saddānaṃ visesanaṃ, kimpana pakativisesane phala miccāha- ‘pakativisesanopādāna’miccādi. Yajjatra ‘khamāvīmaṃsāsū’ti pakativisesanaṃ, kasmiṃ atthe carati khasā vidhīyanticcāha- ‘atthantarassā niddesā’iccādi. Atthantarassāti nisānādiatthantarassa. ‘‘Sutānumitesu sutasambandhova balavā’’ti paribhāsamupalakkheti ‘sutānumitāna’miccādinā. Tenevāti kiriyārūpāsu khamāvīmaṃsu khasānaṃ vīdhāneneva, sakatthe vidhāneneti vuttaṃ hoti. Titikkhakiriyattāti iminā paresaṃ viya khādyantānaṃ dhātusaññāvidhāna manatthakanti dasseti.

Um zu erklären, wie die Spezifizierung der Grundform (pakativisesana) in 'khamāvīmaṃsāsu' (in Geduld und Untersuchung) gewünscht ist, sagte er: 'sambandhassa' (der Beziehung) usw. Der Sinn ist: weil die gegenseitige Beziehung der Wörter vom Menschen abhängt. 'Spezifizierung der Grundform' bezeichnet die Modifikation der Wörter durch 'tija'. Was aber ist der Nutzen der Spezifizierung der Grundform? Dazu sagte er: 'pakativisesanopādāna' (das Heranziehen der Spezifizierung der Grundform) etc. Wenn hier 'khamāvīmaṃsāsu' die Spezifizierung der Grundform ist, in welcher Bedeutung wird dann das Suffix 'khasa' vorgeschrieben? Dazu sagte er: 'atthantarassa niddesā' (wegen der Anzeige einer anderen Bedeutung) etc. 'Eine andere Bedeutung' bedeutet: eine andere Bedeutung wie Schärfen (nisāna) etc. Mit 'sutānumitānaṃ' etc. deutet er das Interpretationsprinzip (paribhāsā) an: 'Unter dem Gehörten und dem Erschlossenen ist die Verbindung mit dem Gehörten stärker'. 'Genau deshalb' bedeutet: eben durch die Vorschrift des Suffixes 'khasa' bei Geduld und Untersuchung, welche Handlungsformen sind; dies bedeutet 'durch die Vorschrift in ihrer eigenen Bedeutung' (sakatthe). Mit 'weil es die Handlung des Ertragens (titikkhā) ist' zeigt er, dass die Zuweisung des Begriffs 'Verbalwurzel' (dhātusaññā) für Wörter, die auf 'khādi' enden, wie es bei anderen der Fall ist, zwecklos ist.

Titikkhā khamā, titikkhati khamati, vīmaṃsā upaparikkhā, vīmaṃsati upaparikkhatīti attho. Sutte tijaiti niddesā bhūvādikassa gahaṇaṃ. Niccaṇyantassa curādikassa hi tādise payojane sati bahulaṃ vidhīyamānepi niccattamattano nātivattati. Athavā curādimānenābyabhicārinā sāhacariyā tijopi curādikova, taṃ yathā ‘gāvassa dutiyenāttho’ti. Vuttegoyevopādīyate, nāsso, na gadrabho. Kadāci pana assādinopi dutiyassa gahaṇaṃ siyā atthappakaraṇā dippabhāvato.

Der Sinn ist: 'titikkhā' bedeutet Geduld (khamā), 'titikkhati' bedeutet erdulden (khamati); 'vīmaṃsā' bedeutet Untersuchung (upaparikkha), 'vīmaṃsati' bedeutet untersuchen (upaparikkhati). Durch die Erwähnung von 'tija' im Sutra wird die Wurzelklasse der ersten Klasse (bhūvādi) erfasst. Denn bei der zehnten Klasse (curādi), die das Suffix 'ṇya' obligatorisch (nicca) annimmt, überschreitet sie ihre eigene Obligatorik nicht, selbst wenn dies bei einem solchen Verwendungszweck häufig vorgeschrieben wird. Oder aufgrund der untrennbaren Begleitung durch die Wurzel 'māna' aus der curādi-Klasse gehört auch 'tija' zur curādi-Klasse. Wie wenn gesagt wird: 'Es besteht Bedarf an einem zweiten [Tier] für das Rind'. Wenn das gesagt wird, versteht man nur ein Rind, nicht ein Pferd, nicht einen Esel. Manchmal jedoch könnte aufgrund des Kontexts oder anderer Umstände auch ein Pferd usw. als das zweite Tier verstanden werden.

Nanu [Pg.228] ca vīmaṃsāyaṃ sappaccayavidhāna manupapannamitaretaranissayadosa duṭṭhattā, tathāhi siddhe vīmaṃsāsadde sappaccayo uppajjate, sati ca tasmiṃ vīmaṃsāti rūpaṃ sampajjatīti itaretaranissayo, itaretara nissayāni ca kāriyānī nopakappantīti tenāha- ‘anuvādarūpāna’miccādi. Anādikālasaṃsiddhasaddānuvāto natthi itaretaranissayo dosoti bhāvo. Payojakabyāpāraṇippaccayābhāve tejateti rūpaṃ.

Ist es nun nicht so, dass bei der Untersuchung (vīmaṃsā) die Festlegung mit Suffix unzulässig ist, weil sie durch den Fehler der gegenseitigen Abhängigkeit (Zirkelschluss) beeinträchtigt ist? Denn wenn das Wort ‚vīmaṃsā‘ etabliert ist, entsteht das Suffix; und wenn dieses vorhanden ist, kommt die Form ‚vīmaṃsā‘ zustande – das ist gegenseitige Abhängigkeit. Und da gegenseitig abhängige Wirkungen unbrauchbar sind, sagte er: ‚anuvādarūpānaṃ‘ usw. Die Bedeutung ist: Bei der Wiederholung von seit anfangsloser Zeit etablierten Wörtern liegt kein Fehler der gegenseitigen Abhängigkeit vor. Bei Nichtvorhandensein des Suffixes für die Tätigkeit des Veranlassers entsteht die Form ‚tejate‘.

2. Kitā

2. Kita-Suffixe

Pubbeviya pakativisesanādītyanena ‘‘sambandhassa purisāyattattā ‘tikicchāsaṃsayesū’ti pakativisesananti āha- ‘tikicchāya’miccādi’tyādikaṃ sabbaṃ yathāyogametthāpi vattabbantyatidisati. Vissatthoti visaddassa attho. Atha kimitthaṃ chappaccayantasseva dvidhodāharaṇantyāsaṅkiyāha- ‘atthabhedā dvidhodāharaṇa’nti. Niketo nivāso, saṅketo lakkhaṇaṃ.

Mit dem Ausdruck ‚wie zuvor, die Qualifizierung des Stammworts usw.‘ weist er darauf hin, dass all dies auch hier entsprechend anzuwenden ist: ‚Weil die Verbindung vom Menschen abhängt, sagte er: „bei Heilung und Zweifel“ ist die Qualifizierung des Stammworts – „von der Heilung“ usw.‘ ‚Vissattho‘ ist die Bedeutung des Wortes mit ‚vi‘. Wenn man sich nun fragt: ‚Warum gibt es hier ein zweifaches Beispiel gerade für das, was auf das Suffix -cha endet?‘, sagt er: ‚Ein zweifaches Beispiel aufgrund des Bedeutungsunterschieds‘. ‚Niketa‘ bedeutet Wohnstätte, ‚saṅketa‘ bedeutet Zeichen.

3. Nindā

3. Tadel

Ninda=garahāyaṃ tato ‘‘itthiyamaṇattikayakyā ce’’ti (5-49) appaccaye tato ‘‘itthiyamatvā’’ti (3-26) āppaccaye rūpaṃ. Bandhatīti badhako.

‚Nindā‘ steht im Sinne von Tadel (garahā); daraus entsteht die Form, wenn durch die Regel ‚itthiyamaṇattikayakyā ce‘ (5-49) das a-Suffix und danach durch die Regel ‚itthiyamatvā‘ (3-26) das ā-Suffix angefügt wird. ‚Er bindet‘ ist der Peiniger (badhako).

4. Tuṃsmā

4. Das Suffix -tuṃ

Tuṃsmātīha paccayaggahaṇamācikkhati ‘tuṃtāye’ccādinā. Tato ceti yato tuṃsmāti paccayasseva gahaṇaṃ yato ca visesana niddeso, tatoti attho. Paccayaggahaṇe tadādiggahaṇaṃ viññāyate… ‘‘paccayaggahaṇe yasmā so vihito tadādino gahaṇa’’nti ñāyato. Visesanattena vattumicchitattā tadantaggahaṇaṃ… ‘‘vidhibbisesanantassā’’ti (1-13) vacanābhi manasi nidhāyāha- ‘yato kiriyatthā’iccādi. So kiriyattho ādi yassa samudāyassa so tadādi so paccayonte tassa (so tadanto). Tadāditadantasamudāyavisesassa gahaṇaṃ, (natu) tadantamattasse tyattho[Pg.229]. Nanu ca tuṃsmāiti visesanattena vattumicchite bhavatu ‘‘vidhibbisesanantasse’’ti tadantaggahaṇaṃ paccayaggahaṇe tu kathaṃ tadādino gahaṇaṃ vacanābhāvatoccāha- ‘tadavinābhāvittā’ti. Yato vihito tena vinā na bhavati sīleneti tadavinābhāvī tassa bhāvo tasmā. Imāya yuttiyā viññāyate-ttho, yamākhyāyate ‘paccayaggahaṇe yasmā so vihito tadādino gahaṇa’nti. Bhavatvevaṃ tadādino tadantassa ca gahaṇaṃ, tato kipphalaṃtyāha- ‘tene’ccādi.

Mit ‚tuṃsmā‘ weist er hier auf das Erfassen des Suffixes hin, durch ‚tuṃ-tāye‘ usw. Und mit ‚tato‘ ist gemeint: Da durch ‚tuṃsmā‘ das Suffix selbst erfasst wird und da eine Qualifizierung angegeben wird, deshalb ‚von diesem‘. Beim Erfassen eines Suffixes versteht man das Erfassen dessen, womit es beginnt... gemäß der grammatischen Regel: ‚Wenn ein Suffix erfasst wird, wird das erfasst, womit das beginnt, wofür es vorgeschrieben ist‘. Weil man es als Qualifizierung ausdrücken möchte, meint man das, was darauf endet... Unter Berücksichtigung der Aussage ‚Eine Vorschrift für ein Qualifizierungsmerkmal gilt für das, was darauf endet‘ (1-13) sagte er: ‚wovon der Handlungszweck...‘ usw. Jener Handlungszweck ist der Anfang jener Verbindung, das ist das damit Beginnende (tadādi); dieses Suffix steht an deren Ende, das ist das darauf Endende (tadanto). Die Bedeutung ist: Es wird die spezifische Verbindung erfasst, die damit beginnt und darauf endet, nicht aber bloß das darauf Endende allein. Nun, wenn man mit ‚tuṃsmā‘ eine Qualifizierung ausdrücken will, mag das Erfassen des darauf Endenden gemäß ‚Eine Vorschrift für ein Qualifizierungsmerkmal gilt für das, was darauf endet‘ stattfinden; aber wie erfolgt das Erfassen des damit Beginnenden beim Erfassen des Suffixes, da es an einer ausdrücklichen Regelung fehlt? Er sagt: ‚Wegen der untrennbaren Verbundenheit damit‘. Weil das, wofür es vorgeschrieben ist, naturgemäß nicht ohne dieses existiert, ist es untrennbar damit verbunden; wegen dieses Zustands. Durch diese Logik wird die Bedeutung verstanden, die so formuliert wird: ‚Wenn ein Suffix erfasst wird, wird das erfasst, womit das beginnt, wofür es vorgeschrieben ist‘. Dem sei so hinsichtlich des Erfassens des damit Beginnenden und des darauf Endenden; was ist aber der Nutzen davon? Er sagt: ‚deshalb‘ usw.

Sapāditoti pādisahitato. Kha cha suppattābhāvāti kha cha sānaṃ uppattiyā abhāvā. Vuttappakārasseva tuṃppaccayantassa pakatibhāvena gahaṇā sapādito kha cha sānamanuppattīti adhippāyo. Vipubbā ‘ji-jaye’iccasmā tuṃpaccayantā ‘vijetumicchatī’ti atthe ‘‘tuṃsmā’’iccādinā(so), tuṃssaca lopo, nemittike ekāre nivatte ‘jisa jisa iti dvitte anādibyañjanalopo ‘‘jiharānaṃ gī’’ti (5-102) gī. Jigīsappakatito ‘‘bhūte īūṃ’’iccādinā (6-4) ī. Tasmiṃ aña. ‘‘Ā ī ū mhā ssā ssamhānaṃ vā’’ti (6-33) īssa rasse byajigīsi. Yadi tu sapādito sassa uppatti siyā, tadā byajigīsīti ettha dvibbacanaṃ karīyamānaṃ sappaccayantassa paṭhamassekassarassa dvibbacanaṃ bhavatīti ‘‘kha cha sāna’’miccādinā (5-69) vijiya iti samudāye ādibhūtassa visaddassa siyā īmhi ca vihite sapādino pakatibhāvoti visadda pubbe añāgamo siyā, tato ca avivijisīti aniṭṭhampasajjeyya.

‚Sapādito‘ bedeutet: mitsamt den Präfixen (pa usw.). ‚Wegen des Nicht-Entstehens von kha, cha, sa‘ bedeutet: wegen des Ausbleibens des Entstehens von kha, cha und sa. Die Absicht ist: Weil das auf das Suffix -tuṃ Endende in der beschriebenen Weise als Stammwort genommen wird, unterbleibt das Entstehen von kha, cha und sa mitsamt dem Präfix. Von der mit ‚vi‘ präfigierten Wurzel ‚ji – siegen‘, die auf das Suffix -tuṃ endet, wird im Sinne von ‚er wünscht zu siegen‘ durch die Regel ‚tuṃsmā‘ usw. das sa-Suffix gesetzt, das -tuṃ wird elidiert, und wenn der bewirkende e-Vokal weggefallen ist, erfolgt bei der Verdoppelung von ‚jisa jisa‘ die Elision des nicht-anfänglichen Konsonanten, und durch die Regel ‚jiharānaṃ gī‘ (5-102) entsteht ‚gī‘. Vom Stamm ‚jigīsa‘ wird durch ‚bhūte īūṃ‘ (6-4) das Suffix ī gesetzt. Bei diesem folgt der a-Infix. Durch ‚ā ī ū mhā ssā ssamhānaṃ vā‘ (6-33) wird das ī gekürzt, woraus ‚byajigīsi‘ entsteht. Wenn jedoch das sa-Suffix nach dem Präfix entstehen würde, dann würde bei der hier vorgenommenen Verdoppelung in ‚byajigīsi‘ der erste Vokal des mit dem Suffix Endenden verdoppelt werden; gemäß der Regel ‚kha cha sānaṃ‘ usw. (5-69) würde dies das am Anfang der Verbindung ‚viji‘ stehende ‚vi‘ betreffen, und wenn das ī vorgeschrieben wird, gäbe es den natürlichen Zustand mitsamt dem Präfix, sodass der a-Infix vor dem Wort ‚vi‘ stünde, woraus sich die unerwünschte Form ‚avivijisī‘ ergeben würde.

Tuṃsmā icchāyanti ca pakatippaccayatthānamupadiṭṭhattā tena sabhāva liṅgena kha cha sappaccayā tadanto ca anumito na pana tuṃ, tumiha sutoti āha- ‘na tadanto, nāpi cha chasā’ti. Jighacchāiccatra dvitte pubbassa ghassa ‘‘catuttha dutiyānaṃ tatiyapaṭhamā’’ti (5-78) go. Tassa ‘‘kavaggahānaṃ cavaggajā’’ti (5-79) jo. Pāṇinināpīha sappaccaya vidhāyake sutte vākyampi yathā siyāti vāvacanaṃ kataṃ, tadayuttanti nirākattumāha- ‘vākyampi’ccādi. Pakatyādityatra ādi saddena atthaviseso gahetabbo, pakati viseso tumanto, icchattho-tthaviseso[Pg.230]. Idaṃ lakkhaṇanti ‘‘tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te’’iti idaṃ lakkhaṇaṃ. Niyogatoti niyamena. Āsaṅkāyamupasaṅkhyāna’’nti (3-1-7) vākyakārena vuttaṃ nirākattumāha- ‘āsaṅkāya’miccādi.

Da in ‚tuṃsmā icchāyaṃ‘ die Bedeutungen von Stammwort und Suffix gelehrt werden, sind durch dieses wesensmäßige Merkmal die Suffixe kha, cha und sa sowie das darauf Endende erschlossen, nicht aber das -tuṃ; das -tuṃ ist hier zu hören, weshalb er sagte: ‚nicht das darauf Endende, noch auch cha und sa‘. Bei ‚jighacchā‘ (Hunger) wird bei der Verdoppelung das vorhergehende ‚gha‘ durch die Regel ‚Für die vierten und zweiten [Konsonanten] stehen die dritten und ersten‘ (5-78) zu ‚ga‘. Dieses wird durch die Regel ‚Aus den Konsonanten der ka-Gruppe entstehen die der ca-Gruppe‘ (5-79) zu ‚ja‘. Auch von Pāṇini wurde in der das Suffix vorschreibenden Regel das Wort ‚vā‘ (optional) eingefügt, damit auch ein Satz gebildet werden kann; um dies als unzutreffend zurückzuweisen, sagte er: ‚auch ein Satz...‘ usw. Bei ‚Stammwort usw.‘ ist mit dem Wort ‚usw.‘ die besondere Bedeutung zu verstehen; das besondere Stammwort ist das auf -tuṃ Endende, die besondere Bedeutung ist der Sinn des Wunsches. ‚Diese Regel‘ bezieht sich auf die Regel: ‚Nach -tuṃ erfolgt Elision, wenn der Wunsch ausgedrückt wird...‘. ‚Niyogato‘ bedeutet: zwingend. Um die Aussage des Vārttika-Autors ‚Eine Ergänzung im Falle des Befürchtens‘ (3-1-7) zurückzuweisen, sagte er: ‚beim Befürchten...‘ usw.

Acetanattā kūlassa icchāyāsambhavoti ‘kūlappatitumicchatī’ti vākyamevecchāpakāsanamasiddhaṃ, tenāsiddhena vākyenāsiddhānaṃ kha cha sānaṃ sādhanaṃ asiddhenāsiddhasādhanaṃ. Icchāvacanicchāti icchāya vattumicchā. Icchāyapavattito upaladdhīti icchāya upaladdhi upālambo parijānanaṃ pavattitoti attho. Cetanāvaticāti vuttaṃ tasmā cetanāvati pavattito upaladdhiṃ dassetvā tadapadese nācetanepi dassetuṃ ‘yopesā’tiādimāha. Devadatte rajju khīlādipāṇinā uyyogo, kūle mattikāvikīraṇādi. Rajju guṇo. Khīlo saṃkvādi.

Da das Ufer unbeseelt (acetana) ist, ist ein Wunsch unmöglich; daher ist schon der Satz ‚Das Ufer will herabstürzen‘ als Ausdruck eines Wunsches unbewiesen. Durch diesen unbewiesenen Satz das Vorhandensein der unbewiesenen Suffixe kha, cha und sa zu beweisen, bedeutet, Unbewiesenes durch Unbewiesenes zu beweisen. ‚Wunsch, den Wunsch auszudrücken‘ bedeutet der Wunsch, einen Wunsch in Worte zu fassen. ‚Wahrnehmung aus dem Auftreten des Wunsches‘ bedeutet die Wahrnehmung, der Tadel oder das Erkennen des Wunsches, das in Erscheinung tritt. Es wurde gesagt: ‚beim Beseelten‘. Nachdem er also die Wahrnehmung beim Beseelten gezeigt hat, sagte er ‚obwohl diese...‘ usw., um sie unter diesem Vorwand auch beim Unbeseelten aufzuzeigen. Bei Devadatta ist die Anstrengung durch ein Seil, einen Pflock usw. in der Hand gegeben; beim Ufer ist es das Herabrieseln von Erde usw. Seil bedeutet Schnur. Pflock bedeutet Pfahl usw.

Pulo tiṇādīnaṃ saṅghāto. Sā sunakho mimarisatīti mara=pāṇacāge’icchāyaṃ tumantā so. ‘‘Ñi byañjanasse’’ti (5-170) ñi. Dvitte pubbato-ññassa lopo ‘‘kha cha sesvī’’ti (5-76) dvitte pubbassāssa imimarisati. Tathā pipatisatīti ‘patapatha=gamena’ iccassa. Sā mimarisatīti satipi sacetanatte visattajīvitassa sunakhassa maraṇicchā sambhavatīti paṭipāditaṃ. ‘‘Icchāsantā paṭisedho vattabbo’’ti (3-1-7) pāṇinīyavāttikakārena vuttaṃ, tannirākattumāha- ‘bubhukkhitu’miccādi. Jātipadatthanissayena nivuttimpaṭipādayamāha- ‘jātipadatthe’ccādi. Itaro icchattho.

‚Pulo‘ bedeutet ein Haufen von Gras usw. ‚Jene Hündin wünscht zu sterben (mimarisati)‘ – hier steht nach dem auf -tuṃ Endenden das sa-Suffix im Sinne des Wunsches bei der Wurzel ‚mar – das Leben aufgeben‘. Durch die Regel ‚ñi des Konsonanten‘ (5-170) wird ñi gesetzt. Bei der Verdoppelung erfolgt die Elision des folgenden ñ; durch die Regel ‚bei kha, cha und sa [wird das vorhergehende a] zu i‘ (5-76) wird das a des verdoppelten Teils zu i: ‚mimarisati‘. Ebenso verhält es sich mit ‚pipatisati‘ (er wünscht zu fallen) von der Wurzel ‚pat – gehen‘. Mit ‚Jene wünscht zu sterben‘ wird dargelegt, dass selbst bei einem beseelten Wesen, wie einem Hund, dessen Leben vergiftet ist, der Wunsch zu sterben möglich ist. Um die Aussage des Pāṇini-Vārttika-Autors ‚Ein Verbot ist bei bereits vorhandenem Wunsch auszusprechen‘ (3-1-7) zurückzuweisen, sagte er: ‚zu essen wünschen...‘ usw. Um das Aufhören unter Bezugnahme auf die Gattungsbedeutung darzulegen, sagte er: ‚in der Gattungsbedeutung...‘ usw. Das andere ist die Bedeutung des Wunsches.

5. Īyo

5. Das Suffix -īyo

Karīyati sambandhīyatīti kammaṃ. Tañca nāma jāti guṇakiriyādabba sambandhato pañcadhā bhavati. Tattha nāmakammaṃ’ ḍittho ḍavitthoti nāmena piṇḍassa sambandhā. Jātikammaṃ goassoti gottādijātiyā piṇḍassa sambandhā. Guṇakammaṃ sukkonīloti sukkādinā guṇena dabbassa [Pg.231] sambandhā. Kiriyākammaṃ pācako pāyakoti pācakādikiriyāya dabbassa sambandhā. Dabbakammaṃ daṇḍīvisāṇīti daṇḍādinā dabbena piṇḍassa sambandhā. Evaṃ kammassa pañcappakārasambhavepicchāyamatthe īyassa vidhānato icchāsambandhiyeva kammaṃ gayhatīti kiriyākammamevātra gayhate amukamevatthamupadassento āha- ‘yadipi’ccādi. Ayañca nipāta samudāyo visesābhidhānanimittāsyupagame vattate.

„Kamma“ (Objekt/Beziehung) ist das, was getan oder verbunden wird. Dieses ist fünffach durch die Verbindung mit Name (nāma), Gattung (jāti), Eigenschaft (guṇa), Tätigkeit (kiriyā) und Substanz (dabba). Darunter ist das „Namens-Kamma“ die Verbindung eines Körpers/Objekts (piṇḍa) mit einem Namen wie „Diṭṭha“ oder „Davittha“. Das „Gattungs-Kamma“ ist die Verbindung eines Körpers mit einer Gattung wie Rind, Pferd usw., wie „Rind“, „Pferd“. Das „Eigenschafts-Kamma“ ist die Verbindung einer Substanz mit einer Eigenschaft wie Weiß usw., wie „weiß“, „blau“. Das „Tätigkeits-Kamma“ ist die Verbindung einer Substanz mit einer Tätigkeit wie Kochen usw., wie „Koch“, „Tränker“. Das „Substanz-Kamma“ ist die Verbindung eines Körpers mit einer Substanz wie einem Stock usw., wie „Stabträger“, „Gehörnter“. Obwohl es so fünf Arten von Kamma gibt, wird hier – da das Suffix -īya im Sinne eines Wunsches (icchā) vorgeschrieben ist – nur das mit dem Wunsch verbundene Kamma erfasst, weshalb hier nur das Tätigkeits-Kamma genommen wird; um ebendiesen Sinn aufzuzeigen, sagt er: „yadipi“ usw. Und diese Gruppe von Partikeln wird verwendet, wenn man die Ursache für eine besondere Bezeichnung annimmt.

Tathāpītilokavuttirayaṃvisesābhidhānārambhe. Taṃsambandhiyevāti icchāsambandhieva. Attanoputtamicchatītyādivacanicchāyamattasambandhiniputtādo attanotyanuvattiyasuttantarenapaccayovidhīyatepāṇininā, ettha tva(tta)ggahaṇamantarenātta sambandhinyeva puttādo kathaṃ viññāyate visesavacanābhāve hi parasambandhinyapi pappotītīmaṃcodyamubbhāvaya māha- ‘attasambandhini’ccādi. Īyassa parasambandhinyapi pasaṅgoti sambandho. Kutocāha-īyassāitidhānā’ti. Atthaggahaṇassāvacane īyassānabhidhānāti bhāvo.

„Tathāpi“ (dennoch) bezieht sich auf den weltlichen Sprachgebrauch (lokavutti) beim Beginn einer besonderen Bezeichnung. „Taṃsambandhinyeva“ bedeutet: nur das mit dem Wunsch verbundene. Bei Äußerungen wie „Er wünscht sich seinen eigenen Sohn“ usw. wird von Pāṇini durch ein anderes Sūtra, das das Wort „attano“ (sein eigener) fortführt, das Suffix nur bei einem Sohn usw. vorgeschrieben, der mit dem bloßen Wunsch verbunden ist. Wie aber wird hier, ohne die Erwähnung von „atta“ (selbst/eigen), verstanden, dass es sich nur um einen Sohn handelt, der mit sich selbst verbunden ist? Denn in Ermangelung eines besonderen Ausdrucks würde dies auch für einen Sohn gelten, der mit einem anderen verbunden ist. Um diesen Einwand zu erheben, sagte er: „attasambandhini“ usw. Die Verbindung lautet: Es besteht die unerwünschte Anwendung des Suffixes -īya auch auf das mit einem anderen Verbundene. Und warum? Er sagt: „Weil -īya nicht ausgedrückt wird“ (īyassānabhidhānā). Der Sinn ist: Wenn das Wort „atta“ (selbst) nicht gesprochen wird, wird -īya nicht ausgedrückt.

Appattiyāti karaṇe hetumhi vā tatiyā. Etthāti attano puttamicchatītetthāpi. Na iṭṭhoti īyappaccayo nābhimato. Nevettha bhavitabbanti vadato-dhippāyāmāha ‘sāpekkhatta yeveti bhāvo’ti. Yadi attano puttamicchatīti vattumicchāyaṃ sāpekkhettepi siyā, tadāyamaniṭṭhappasaṅgoti dassetumāha- ‘yadicettha’iccādi.

„Appattiyā“ (durch Nicht-Erlangung) ist ein Instrumental (tatiyā) im Sinne des Mittels (karaṇa) oder des Grundes (hetu). „Ettha“ bedeutet: auch hier in „Er wünscht sich seinen eigenen Sohn“. „Na iṭṭho“ bedeutet: das Suffix -īya ist nicht erwünscht. Um die Absicht dessen darzulegen, der sagt „Hier darf es keinesfalls auftreten“, sagte er: „Der Sinn ist: wegen des Bestehens einer Abhängigkeit (sāpekkhattayeva)“. Um zu zeigen, dass, wenn dies auch bei bestehender Abhängigkeit der Fall wäre, wenn man sagen möchte „Er wünscht sich seinen eigenen Sohn“, diese unerwünschte Konsequenz einträte, sagte er: „yadicettha“ usw.

Aniṭṭhappasaṅgassa sarūpamāha- ‘attano puttīyatīti siyā’ti. Uppajjamānena īyeneva attatthassābhihitattā attasaddassāppayogoti cetampi na saṅgatanti paṭipādayamāha ‘na ca sakkā’tiādi. Kasmādevaṃ vattuṃ na sakkāti āha- ‘pakati’ccādi. Apūpādikāya pakatiyā samānatthasseva visesanassa vuttipade antobhāva dassanāti attho. Kvapanevaṃ diṭṭhantyāha- ‘taṃyathe’ccādi. ‘‘Tamassa sippaṃ sīlaṃ paṇyaṃ paharaṇaṃ payojanaṃ’’ti (4-27) ṇike āpūpiko. Natu bhinnatthassāti byatirekaṃ dassetvā taṃ diṭṭhantena sādhetumāha- ‘devadattassi’ccādi. Kāraṇamāha- ‘sāmyantare’ccādi. Devadattassa [Pg.232] dhuruno kulanti sāmyantarabyavacchedāya devadattasaddasso pādānato gurukulanti vuttipadena devadattatthassānto bhāvoti attho. Tametthopi samānantūpadassento āha- ‘tathehāpi’ccādi. Athāttano puttamicchatītyetasmiṃ vākye padassānvākhyānato attasaddassāpphayogo kinna siyāti dassetumāha- ‘nacāpi’ccādi.

Er nennt die Natur dieser unerwünschten Konsequenz mit den Worten: „Es würde ‚attano puttīyati‘ heißen.“ Auch der Einwand, dass „da die Bedeutung von ‚selbst‘ (atta) durch das Suffix -īya ausgedrückt ist, das Wort ‚atta‘ nicht gebraucht wird“, ist nicht schlüssig, was er mit den Worten zeigt: „na ca sakkā“ (und es ist nicht möglich) usw. Warum kann man das nicht so sagen? Er sagt: „pakati“ usw. Der Sinn ist, dass im zusammengesetzten Wort (vuttipada) nur ein Attribut einbegriffen sein kann, das die gleiche Bedeutung wie das Grundwort (pakati) wie Kuchen (apūpa) usw. hat. Wo wird dies so gesehen? Er sagt: „taṃ yathā“ (wie das Folgende) usw. Durch das Suffix -ṇika in der Regel „Das ist sein Handwerk, sein Charakter, seine Handelsware, seine Waffe, sein Zweck“ entsteht „āpūpika“ (Kuchenbäcker). Um das Gegenteil zu zeigen, nämlich „nicht aber eines mit einer anderen Bedeutung“, und dies durch ein Beispiel zu beweisen, sagt er: „devadattassa“ usw. Er nennt den Grund mit: „sāmyantare“ (bei einem anderen Besitzer) usw. Da das Wort „Devadatta“ zur Ausschließung eines anderen Besitzers gebraucht wird, wie in „die Familie von Devadattas Lehrer/Führer“, ist die Bedeutung von Devadatta nicht im zusammengesetzten Wort „gurukula“ (Lehrerfamilie) enthalten. Um zu zeigen, dass es sich hier ebenso verhält, sagt er: „tathehāpi“ (ebenso auch hier) usw. Um nun zu zeigen, warum bei der grammatikalischen Analyse des Satzes „attano puttmicchati“ das Wort „atta“ nicht weggelassen werden kann, sagt er: „nacāpi“ (und auch nicht) usw.

Padassāti puttīyādino padassa. Nacāpi appayogoti sambandho. Kāraṇamāha- ‘īyantassā’tiādi. Īyanto puttīyādi, niyogato na pappotīti sambandho. Tabbācīsaddappayoganti aññavācīsaddayogaṃ. Sutaggahaṇanti asutattāti vuttasutaggahaṇaṃ. Atthappakaraṇādyupalakkhaṇantyanena atthato pakaraṇāditopi puttassatta niyatā gamyate, sutasaddassa tu gahaṇamupalakkhaṇatthanti vadati.

„Padassa“ bezieht sich auf das Wort wie „puttīyati“ usw. Die Verbindung lautet: „und auch nicht der Nicht-Gebrauch“ (nacāpi appayogo). Er nennt den Grund mit: „īyantassa“ usw. „Īyanta“ ist „puttīyati“ usw.; die Verbindung ist: „es wird nicht zwingend erlangt“. „Tabbācīsaddappayoga“ bedeutet die Verwendung eines anderen bezeichnenden Wortes. „Sutaggahaṇa“ (die Erwähnung des Gehörten) bezieht sich auf die Erwähnung des Gehörten, wie in „weil es nicht gehört wurde“. Mit der Formulierung „durch die Bestimmung aus Bedeutung, Kontext usw.“ sagt er, dass die Zugehörigkeit des Sohnes zu sich selbst auch aus der Bedeutung, dem Kontext usw. als notwendig erkannt wird, während die Erwähnung des Wortes „suta“ (gehört) nur der Veranschaulichung dient.

Nanu ca sutte kammāti vuttattā kammasamudāyatopīyo siyā tyāsaṅkiyeva (mabhā)vaṃ sādhayamāha- ‘kammā’tiādi. Vattuṃ iṭṭhā ekasakhyā yassa kammasāmaññassa taṃ tathāvuttaṃ. Vattumiṭṭheka saṅkhyassa gahaṇamāha- ‘kammasamudāyato’ti. Kimpanāvayavato na siyā’ mahantamputtamicchatī’ccatra puttamiccatoccāsaṅkiyāha ‘avayavatopi sāpekkhattāyevā’ti. Na bhatīti sambandho. Evañcarahi idampi na sijjhatīti codento āha ‘carahi’ccādi. Mahā cāyaṃ puttoceti mahāputtamicchatīti yadevaṃ karīyati tadāyampayogoti dassento āha- ‘bhavitabbameve’ccādi.

Könnte man nicht einwenden, dass, weil im Sūtra „kamma“ (Objekt) steht, das Suffix -īya auch von einer Gesamtheit von Objekten (kammasamudāya) gebildet werden könnte? Um zu beweisen, dass dies nicht der Fall ist, sagt er: „kammā“ usw. Das, worüber man sprechen möchte (vattumiṭṭhā) und was eine Einzahl besitzt, nämlich die Allgemeinheit des Objekts (kammasāmañña), wird so bezeichnet. Über die Erfassung dessen, was eine Einzahl besitzt, über die man sprechen möchte, sagt er: „von einer Gesamtheit von Objekten“ (kammasamudāyato). Warum sollte es aber nicht von einem Teil (avayava) gebildet werden? Bei „Er wünscht sich einen großen Sohn“ könnte man einwenden, dass er „einen Sohn wünscht“, worauf er sagt: „auch von einem Teil wegen der Abhängigkeit (sāpekkhattāyeva)“. Die Verbindung lautet: „es tritt nicht auf“ (na bhavati). Wenn dem so ist, wendet er ein: „Dann gelingt auch dies nicht“, und sagt: „carahi“ (dann) usw. Um zu zeigen, dass, wenn man es so bildet: „Dieser Sohn ist groß, er wünscht sich einen großen Sohn“, diese Verwendung zulässig ist, sagt er: „bhavitabbameva“ (es muss durchaus so sein) usw.

6. Upamā

6. Vergleich (upamā).

Upamīyate paricchijjati sādhīyatītyattho. Kīdisantamupamānamiccāha- ‘pasiddhasādhamyā’iccādi. Pasiddho gavādi, tassa sādhamyā samāna rūpatāya yampasiddhassa gavayādino sādhiyassa sādhanaṃ tamupamānantyattho. Samāno dhammo-sseti sadhammo, gavādiyeva. Tassa bhāvo sādhamyaṃ. Sādhyate upamīyate-neneti sādhanamupamānaṃ gavādi. Sādhute upamīyateti sādhiyo, gavayādi. Tassa sādhanaṃ sādhiyasādhanaṃ.

Der Sinn ist: Es wird verglichen, abgegrenzt, bewiesen. Um zu zeigen, welcher Art das Vergleichsobjekt (upamāna) ist, sagt er: „pasiddhasādhamyā“ (durch die bekannte Gemeinsamkeit) usw. Das Bekannte ist das Rind (gava) usw. Der Sinn ist: Das Mittel zum Beweis (sādhana) des bekannten zu Beweisenden (sādhiya) wie des Wildrinds (gavaya) usw. durch dessen Gemeinsamkeit (sādhamya) – d. h. die Gleichgestaltigkeit – ist das Vergleichsobjekt (upamāna). Dasjenige, das eine gemeinsame Eigenschaft hat, ist gleichartig (sadharma), eben das Rind usw. Dessen Zustand ist die Gemeinsamkeit (sādhamya). Das, womit bewiesen bzw. verglichen wird, ist das Mittel (sādhana), das Vergleichsobjekt (upamāna) wie das Rind usw. Das, was bewiesen bzw. verglichen wird, ist das zu Beweisende (sādhiya) wie das Wildrind usw. Dessen Beweismittel ist das Mittel des zu Beweisenden (sādhiyasādhana).

Puttamivācaratīti [Pg.233] ettha ‘āvasathamāvasati’ccādo viya ādhāratthassa viññāyamānattā putte viya māṇavake madhurannapānadānādikamācaraṇaṃ karoticcevamatthasambhavena dvinnampi upamānopameyyabhāvotyavagamayitumāha- ‘putte’iccādi. Pasiddhena sādhanabhāvenupamānabhūte putte ācaraṇampi pasiddhanti āha- ‘tampasiddha’nti. Tadācaraṇena tena ācaraṇena puttamāṇavakavisayamācaraṇaṃ vā puttamāṇavaka saddenupacārato gahetvā visayīvasena visayabhāvavohārotipi yujjati. Vākyattho panetasmiṃ pakkhe ‘puttamiva puttavisaya māṇavakamiva ācarati māṇavakavisayamācaraṇaṃ karotī’ti, vuttiyantu yathāvuttamatthadvayaṃ yathāyogaṃ yojetvā veditabbaṃ.

In „Er verhält sich wie ein Sohn“ (puttamivācarati) wird – wie in „Er bewohnt die Herberge“ (āvasathamāvasati) usw. – die Bedeutung des Trägers (ādhāra) verstanden. Weil die Bedeutung möglich ist, dass er sich gegenüber dem Knaben (māṇavaka) wie gegenüber einem Sohn verhält, indem er ihm süße Speise, Trank usw. gibt, sagt er: „putte“ usw., um verständlich zu machen, dass zwischen beiden ein Verhältnis von Vergleichsobjekt (upamāna) und Verglichenem (upameyya) besteht. Da beim Sohn, der aufgrund seiner bekannten Eigenschaft als Mittel das Vergleichsobjekt darstellt, auch das Verhalten bekannt ist, sagt er: „tampasiddhaṃ“ (dieses ist bekannt). Durch dieses Verhalten, d. h. durch jenes Verhalten, oder indem man das Verhalten gegenüber dem Sohn und dem Knaben metaphorisch (upacārato) durch die Wörter „Sohn“ und „Knabe“ erfasst, ist auch die Bezeichnung als Beziehung von Objekt und Subjekt (visayīvasena visayabhāvavohāro) angemessen. Die Bedeutung des Satzes in dieser Hinsicht ist: „Er verhält sich wie gegenüber einem Sohn, d. h. gegenüber dem Objekt des Sohnes; er verhält sich wie gegenüber einem Knaben, d. h. er übt das Verhalten gegenüber dem Knaben aus.“ In der Erklärung (vutti) ist jedoch die zweifache erwähnte Bedeutung entsprechend anzupassen und zu verstehen.

Nanu ca yajjatropamānopameyyabhāvo vuttiyaṃ īyeneva jotitoti ivasaddo nivattate, tadopamānopameyyabhāvo putta saddeva vattate, taṃ kathamupameyyavacanassa māṇavakasaddassa vuttatthassa payogo yuttoccāsaṅkiyāha- ‘upamānavacanato’ccādi.

Könnte man nicht einwenden: Wenn in der Erklärung (vutti) das Verhältnis von Vergleichsobjekt und Verglichenem allein durch das Suffix -īya ausgedrückt wird und das Wort „iva“ (wie) wegfällt, dann liegt dieses Verhältnis von Vergleichsobjekt und Verglichenem allein im Wort „putta“ (Sohn). Wie ist es dann angemessen, das Wort „māṇavaka“ (Knabe), welches das Verglichene bezeichnet, zu gebrauchen, dessen Bedeutung bereits ausgedrückt ist? Um diesen Einwand zu erheben, sagt er: „upamānavacanato“ (vom Ausdruck des Vergleichsobjekts) usw.

Tabbisiṭṭhācaraṇeti tenopamānena visiṭṭhe ācaraṇe. Upamānopameyyabhāvassānivattattāti etthāyamadhippāyo ‘upamāna visiṭṭhācaraṇe upamānavacanato īyassa vidhāne nopameyyavacanamantarenopamānavacanassa pavattīti upamānopameyyabhāvassānivattī’’ti. Aññathāti yadyupamānopameyyabhāvassa īyeneva jotitattā tadantassupameyye vutti siyātyattho. Pabbatāyatīti ‘‘kattutāyo’’ti (5-8) āyo. Upameyyassānivattattā upameyya kattusāmaññe tippaccayo.

„Tabbisiṭṭhācaraṇe“ bedeutet: bei einem Verhalten, das durch jenes Vergleichsobjekt ausgezeichnet ist. „Upamānopameyyabhāvassānivattattā“ bedeutet: Weil die Beziehung zwischen Vergleichsobjekt und Vergleichssubjekt nicht aufgehoben ist; hierbei ist dies die Absicht: „Wenn das Suffix -īya- nach dem Ausdruck des Vergleichsobjekts bei einem durch das Vergleichsobjekt ausgezeichneten Verhalten vorgeschrieben wird, so erfolgt die Verwendung des Ausdrucks des Vergleichsobjekts nicht ohne das Vorhandensein des Ausdrucks des Vergleichssubjekts; daher wird die Beziehung zwischen Vergleichsobjekt und Vergleichssubjekt nicht aufgehoben.“ „Aññathā“ (Andernfalls) bedeutet: Wenn das Verhältnis von Vergleichsobjekt und Vergleichssubjekt allein durch -īya- beleuchtet würde, dann würde das damit endende Wort auf das Vergleichssubjekt verweisen. Bei „pabbatāyati“ ist das Suffix -āya- durch die Regel „kattutāyo“ (5-8) gegeben. Weil das Vergleichssubjekt nicht aufgehoben ist, wird das Suffix -ti- bei der Allgemeinheit des Agens des Vergleichssubjekts angewendet.

7. Ādhā

7. Grundlage

Yathānantarasutte upamāne upameyyassa māṇavakassa payogo upapanno, tathātrāpi ‘pāsāde kuṭiya’nti copameyyassapayogoti atidisanto āha- ‘heṭṭhāviye’ccādi. Upamāne upameyyassānantobhāvāti attho. Nanu kimatthamidamuccate yavatāyo pāsāde [Pg.234] ivācarati so pāsādamivācaratītipi vattuṃ sakkāti nātthabhedo-ññatra vacanicchābhedāti pubbenevetthāpi īyo siddho, tato nāttho-nena vacanene ccāsaṅkiyāha- ‘yadipi’ccādi.

Wie in der unmittelbar vorangehenden Regel die Verwendung des Vergleichssubjekts „māṇavaka“ (Schüler) beim Vergleichsobjekt angemessen ist, so wird auch hier die Verwendung des Vergleichssubjekts in „pāsāde kuṭiyaṃ“ (in der Hütte wie im Palast) übertragen, indem gesagt wird: „heṭṭhāviya...“ usw. Dies bedeutet das Enthaltensein des Vergleichssubjekts im Vergleichsobjekt. Nun, warum wird dies gesagt? Insofern er sich „wie in einem Palast“ verhält, kann man auch sagen: „Er verhält sich wie zu einem Palast“. Es gibt keinen Bedeutungsunterschied außer dem Unterschied in der Sprechabsicht, daher ist auch hier das Suffix -īya- bereits durch das Vorherige etabliert; folglich besteht kein Bedarf an dieser Formulierung. Um diesem Zweifel zu begegnen, wird gesagt: „yadipi...“ usw.

8. Kattu

8. Agens

Ettha kattutoiti vacanā kammāti nivattate, āyaggahaṇā īyo. Kadā pana kattuviseso-vasīyaticcāha-‘yatthyādisaddasamānādhikaraṇatte’tiādi. Pabbatāyati hatthiccevamādinā hatthyādi saddena samānādhikaraṇatte satīti attho.

Hier wird durch den Ausdruck „kattuto“ (vom Agens) das Wort „kammato“ (vom Objekt) ausgeschlossen; durch die Erwähnung von -āya- wird das Suffix -īya- ausgeschlossen. Wann aber verbleibt die Besonderheit des Agens? Dazu heißt es: „yatthyādisaddasamānādhikaraṇatte...“ usw. Dies bedeutet: Wenn eine syntaktische Beiordnung mit Wörtern wie „hatthī“ (Elefant) in Sätzen wie „pabbatāyati hatthī“ (der Elefant verhält sich wie ein Berg) vorliegt.

9. Jhatthe

9. In der Bedeutung von cya

Koyaṃ cyatthoccāsaṅkiya ‘‘abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārācī’’ti (4-119) cīssa abhūtatabbhāve karādiyogesati vidhānā ‘abhūtatabbhāvo karādivisiṭṭho’ti āha. Abhūta tabbhāvassa karādivisiṭṭhattā karotyatthanivattiyāvassaṃ pāṇiniyā viya bhuviggahaṇaṃ kattabbamaññathā karotyatthepi siyātyāsaṅkiya nivattihetumāha- ‘tenevā’tiādi. Yeneva karotyādivisiṭṭho abhūtatabbhāvocyattho teneva hetunāti attho. Bhavatyatthe-nena kāraṇena laddhe karotyatthopyaniṭṭho labbhaticcāsaṅkiya tannivattimpaṭipādayamāha- ‘karotyatthe’ccādi. Adhavalaṃ dhavalaṃ karoti dhavalīkaroticceva cīppaccaye kattabbe kammeneva karotissābhisambandhassa diṭṭhattāti attho. Kāraṇantaramāha- ‘iha ce’ccādi. Itisaddo hetumhi yasmā iha kattutoti vattate tatoceti attho.

Aus der Befürchtung heraus „Was ist diese Bedeutung von cya?“, da das Suffix -cī- durch die Regel „abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārācī“ (4-119) beim Eintreten eines zuvor nicht existierenden Zustands in Verbindung mit Verben wie kar- und bhū- vorgeschrieben wird, sagt er: „Der Zustand des Nicht-Gewesen-Seins ist durch kar- usw. qualifiziert“. Weil das Eintreten eines zuvor nicht existierenden Zustands durch kar- usw. qualifiziert ist, müsste man, um die Bedeutung von „tun“ auszuschließen, unbedingt die Wurzel bhū- erwähnen wie bei Pāṇini, da es andernfalls auch in der Bedeutung von „tun“ auftreten könnte. Um diesen Zweifel zu zerstreuen, nennt er den Grund für den Ausschluss: „tenevā...“ usw. Das bedeutet: Genau aus dem Grund, aus dem die Bedeutung von cya als der durch kar- usw. qualifizierte Eintritt eines neuen Zustands definiert ist. Aus Sorge, dass, wenn die Bedeutung von „werden“ durch diesen Grund erlangt wird, unerwünschterweise auch die Bedeutung von „tun“ erlangt werden könnte, erklärt er deren Ausschluss mit: „karotyatthe...“ usw. Das bedeutet: Wenn das Suffix -cī- in Formen wie „dhavalīkaroti“ anzuwenden ist, sieht man die Verbindung der Wurzel kar- nur mit dem direkten Objekt. Er nennt einen weiteren Grund mit: „iha ce...“ usw. Das Wort „iti“ steht im kausalen Sinne; die Bedeutung ist: „weil hier das Wort 'kattuto' fortgeführt wird, deshalb...“.

Asatyatthassa pana bhavatyattheyevāntobhāvā na tannivatti paṭipāditā. Tappakaraṇeti dhātuppaccayappakaraṇe. Dvibbacananti paṭaiccassa dvibbacanaṃ tato ‘‘dissantaññepi paccayā’’ti (4-120) rāppaccayo. ‘‘Rānubandhentasarādissā’’ti (4-132) antasarādissa lopo. Cyantā paccayābhāvatthaṃ- ‘acīto’ti paccayavidhānasutte paṭisedho na kato, tenāha-‘acītoti paṭisedhābhāvā’ti. Cīti bhusoiti

Da jedoch die Bedeutung des Nicht-Seins bereits in der Bedeutung des Werdens enthalten ist, wird deren Ausschluss nicht eigens dargelegt. „Tappakaraṇe“ bedeutet: im Abschnitt über die Suffixe an Verbalwurzeln. „Dvibbacananti“ bezieht sich auf die Verdoppelung von „paṭa“. Danach folgt das Suffix -ra- gemäß der Regel „dissantaññepi paccayā“ (4-120). Die Elision des auslautenden Vokals usw. erfolgt durch die Regel „Rānubandhentasarādissā“ (4-132). Um das Fehlen von Suffixen nach Wörtern, die auf -cya enden, zu verhindern, wurde in der Regel zur Suffixvorschrift kein Verbot mit „acīto“ formuliert; deshalb sagt er: „wegen des Fehlens des Verbots 'acīto'“. „Cī“ bedeutet „sehr“.

Paṭhamantācī[Pg.235]. Ṇādivuttittā ‘‘ekatthatāya’’nti (2-119) vibhattilopo. Iheceti ‘cyatthe’’ itīmasmiṃyeva. Na ca vuccateti sambandho.

Das Suffix -cī- tritt nach einem Wort im Nominativ auf. Wegen des Status als ṇādi-Derivat erfolgt der Wegfall der Kasusendung gemäß der Regel „ekatthatāyaṃ“ (2-119). Und „hier“ bezieht sich genau auf diesen Ausdruck „cyatthe“. Die syntaktische Verbindung lautet: „und es wird nicht ausgedrückt“.

10. Saddā

10. Wort

Nanu ca asati sutte dutiyāggahaṇe dutiyantehiccāyaṃ viseso kuto labbhate yena ‘saddādīhi dutiyantehī’ti vivaraṇaṃ katanti saccaṃ, tathāpi paccayavidhimhi yuttepi pañcamiyā niddese ‘saddādīnī’ti dutiyāyopādānasāmatthiyā tathā vivaraṇaṃ kataṃ.

Nun, wenn in der Regel keine Erwähnung des Akkusativs vorliegt, woher wird dann diese Besonderheit „von Wörtern mit Akkusativendung“ erlangt, weshalb die Erklärung „von Wörtern mit Akkusativendung wie sadda usw.“ gegeben wurde? Das ist wahr; dennoch wurde, obwohl bei der Vorschrift des Suffixes die Angabe im Ablativ angemessen ist, aufgrund der Aussagekraft der Verwendung des Akkusativs in „saddādīni“ die Erklärung in dieser Weise formuliert.

Sabbatthāti ‘‘tamadhīte taṃ jānāti kaṇikācā’’do (4-14) sabbattha. Kiriyāvātyavadhāraṇena yaṃ byavacchinnaṃ, tamupadassento āha- ‘na kāle’ccādi. Yadīpi adhīteccādīsu vattamānakālena kattunā ekavacanena ca niddeso, tathāpi tesamappadhānattā aññasmimpi bhūtādike kāle kammādo sādhane bahuvacanena ca paccayo siyā eveti bhāvo.

„Überall“ meint überall in Regeln wie „tamadhīte taṃ jānāti...“ (4-14) usw. Um das aufzuzeigen, was durch die Einschränkung „kiriyā-“ (Handlung) ausgeschlossen wird, sagt er: „nicht in Bezug auf die Zeit...“ usw. Auch wenn in Ausdrücken wie „adhīte“ die Angabe in der Gegenwart, im Agens und im Singular erfolgt, so ist dies dennoch unbedeutend; folglich kann das Suffix auch in einer anderen Zeit wie der Vergangenheit usw., in einer anderen syntaktischen Funktion wie dem Objekt usw. und im Plural angewendet werden. Dies ist der Sinn.

Nanu ca ‘‘dhātvatthenāmasmī’’ti (5-12) ippaccaye patte-yamārabbhate assapi dhātvattheyeva vidhānaṃ, tato ca saddādīhi dhātvatthe ippaccayena na bhavitabbaṃ, dissate ca ippaccayapayogoccāsaṅkiya ‘nāyamippaccayassa bādhako’ti paṭipādetumāha- ‘dhūvaṃ karoti’ccādi. Nānābhinnaṃ vākyaṃ nānāvākyaṃ, tassa bhāvena, tena bhinnavākyabhāvenāyassa ippaccayassa ca samuccayatoti attho. ‘‘Dhātvatthenāmasmī’’tyekaṃ vākyaṃ, ‘‘saddādīni karotya’’paraṃ. Etāni dve bhinnavākyāni- ‘dhātvatthe nāmasmā ippaccayo bhavati, saddādīni karoticcasmiṃ atthe āyo bhavatī’ti paccekamākhyātāpekkhāya vākyaparisamattiyā bhinnatā, abhinne hi kiriyāpadekavākyatā, bhinnetu nānāvākyatā, nānāvākye ca sati samuccayo. Na hi sāmaññavisesabhāvena vidhānameva bādhāhetu, kiñcarahi ekavākyatāpi, taṃ yathā-‘brāhmaṇānaṃ dadhi diyyataṃ, takkaṃ koṇḍaññāye’ti. Nānāvākye tu samuccayo, taṃ yathā- ‘brāhmaṇā bhojīyantu, māḍharāya vatthayugalaṃ dīyatū’ti māḍharo brāhmaṇabhāvena bhojīyate vatthayugalañca labhate, tenojukaṃ [Pg.236] vuttena vatthayugaladānena sāmaññavuttaṃ bhojanaṃ na bādhīyate, tathehāpi ujukaṃ vihitenāyena sāmaññavihito ippaccayo na bādhīyate lakkhiyānurodhena satthakārassa vākya bhedābhedoti nānavaṭṭhitidosoti maññate. Timhi le ca siddhanti sambandho.

Nun, wenn durch die Regel „dhātvatthenāmasmā“ (5-12) das Suffix -i- anzuwenden wäre, wird diese neue Regel eingeführt, die ebenfalls eine Vorschrift in der Bedeutung einer Verbalwurzel darstellt. Folglich sollte nach Wörtern wie sadda usw. in der Bedeutung einer Verbalwurzel das Suffix -i- nicht auftreten, aber man sieht dennoch die Verwendung des Suffixes -i-. Um dieser Sorge zu begegnen und darzulegen, dass „dieses das Suffix -i- nicht ausschließt“, sagt er: „dhūvaṃ karoti...“ usw. Ein „verschiedenes, getrenntes Verbalsatzgefüge“ ist ein getrennter Satz. Durch dessen Zustand, d.h. durch den Zustand getrennter Sätze, besteht eine Kombination von -āya- und -i-. Dies ist die Bedeutung. „dhātvatthenāmasmā“ ist ein Satz, „saddādīni karoti“ ist ein anderer. Diese beiden sind verschiedene Sätze: „In der Bedeutung einer Verbalwurzel tritt nach einem Nomen das Suffix -i- auf“ und „In der Bedeutung 'er macht Geräusche usw.' tritt das Suffix -āya- auf“. Die Verschiedenheit ergibt sich aus dem Abschluss des jeweiligen Satzes in Bezug auf das jeweilige Verbum. Denn bei einem ungeteilten Satz liegt die Einheit eines Satzes mit einem einzigen Verb vor, bei einem geteilten Satz jedoch die Natur mehrerer Sätze, und wenn getrennte Sätze vorliegen, gibt es eine Kombination. Denn nicht allein die Vorschrift im Sinne einer allgemeinen und einer besonderen Regelung ist der Grund für einen Ausschluss, sondern vielmehr auch die syntaktische Einheit. Wie zum Beispiel: „Den Brahmanen soll Quark gegeben werden, Buttermilch dem Koṇḍañña“. Bei getrennten Sätzen hingegen liegt eine Kombination vor, wie zum Beispiel: „Die Brahmanen sollen gespeist werden, Māḍhara soll ein Paar Gewänder erhalten“. Hier wird Māḍhara in seiner Eigenschaft als Brahmane gespeist und erhält zudem das Gewandpaar. Dadurch wird die allgemein ausgesprochene Speisung durch die direkt ausgesprochene Gabe des Gewandpaars nicht ausgeschlossen. Genauso wird auch hier das allgemein vorgeschriebene Suffix -i- durch das direkt vorgeschriebene Suffix -āya- nicht ausgeschlossen. Entsprechend dem zu erklärenden Sprachgebrauch entscheidet der Verfasser der Grammatik über die Trennung oder Nicht-Trennung der Sätze, daher meint man, dass kein Fehler der Unbeständigkeit vorliegt. Die syntaktische Verbindung lautet: „es ist etabliert bei -ti- und -la-“.

Yappaccayo na vihito pāṇinīādīhi viyāti adhippāyo. ‘Jala dala- dittiyaṃ’. ‘‘Māno’’ti (5-65) māno, ‘‘kattari lo’’ti ‘‘parokkhāyaṃ ce’’ti (5-70) caggahaṇena ‘dala dala’itidvittaṃ ‘‘loponādibyañjanassa’’ (5-75) ‘‘saramhā dve’’ti (1-34) dassalassa ca dvibhāve daddallamānā. Jalamānāti aṭṭhakathāvacanatoti iminā kiriyāsamabhihāre yappaccayābhāvaṃ dasseti. Iminā ca sakkate viya bhusābhikkhaññepi kiriyāsamabhihāro kiriyāparivattanaṃ, tañca yadā kiriyamaññena kattabbamañño karoti, tena kattabbañcetaro, tadā bhavatīti viññeyyaṃ. ‘‘Sāmaññavihitā vidhayo payogamanusarantī’’ti iminā lakkhaṇena ‘dala-dittiya’nti imasmā ‘‘māno’’ti sāmaññena vihito mānappaccayo bhusatthe ābhikkhaññe ca bhavissati. Daddalla mānāti ettha bhusaṃ jalamānā, punappuna jalamānāti ca attho veditabbo.

Die Absicht ist, dass das Suffix -ya nicht wie bei Pāṇini und anderen vorgeschrieben ist. 'jala dala' bedeutet Leuchten (dittiyaṃ). Durch das Suffix 'māna' (5-65), und durch das Erfassen von 'ca' in 'parokkhāyaṃ ce' (5-70) mit der Regel 'kattari lo', erfolgt die Verdoppelung von 'dala' zu 'dala-dala', und mit 'loponādibyañjanassa' (5-75) und 'saramhā dve' (1-34) sowie der Verdoppelung des Lautes 'la' entsteht 'daddallamānā'. Durch den Ausdruck des Kommentars 'jalamānā' wird das Fehlen des Suffixes -ya bei der Wiederholung/Intensivierung der Handlung (kiriyāsamabhihāra) gezeigt. Und dadurch ist, wie im Sanskrit, die Wiederholung der Handlung auch bei starker Intensität oder Häufigkeit ein Wechsel der Handlung; und dies ist so zu verstehen, dass es eintritt, wenn eine von einem auszuführende Handlung ein anderer tut, und was von jenem zu tun ist, dieser tut. Nach der Regel 'Allgemein vorgeschriebene Regeln folgen dem tatsächlichen Gebrauch' wird das Suffix 'māna', das allgemein durch 'māno' nach der Wurzel 'dala' (Leuchten) vorgeschrieben ist, in der Bedeutung von Intensität und Häufigkeit auftreten. Unter 'daddallamānā' ist hier die Bedeutung 'stark leuchtend' oder 'wiederholt leuchtend' zu verstehen.

11. Namo

Namo karoti namosaddamuccāreti, saddaṃ karoti saddamuccāretīticcevamattho (na) gahetabbe anissayanato anabhidhānato vā.

Die Bedeutung 'er bringt Verehrung (namo) dar' im Sinne von 'er spricht das Wort Namo aus' oder 'er macht ein Geräusch' im Sinne von 'er bringt einen Laut hervor' ist nicht anzunehmen, da es dafür keine Stütze gibt oder weil es so nicht ausgedrückt wird.

12. Dhātvā

Aparinipphannoti anipphanno asiddhāvatthoti attho. Kārakasādhiyoti yathālābhaṃ kārakehi sādhiyo. Asatvabhūtoti adabbabhūto. Ayantu kiriyārūpo padattho pacatyādīnaṃ vikledanādipadhānakiriyārūpo ca tadavayavarūpā pubbaparībhūtauddhanāro panādikādayo tādatthiyā ca pacatyādivacanīyā. Tasmā yathā vuttalakkhaṇe dhātvatthe dhātuto vidhīyamāno tyādippaccayo tathābhūtameva [Pg.237] vadatīti bhedābhāvā abhedasaṅkhyāyekavacanenoccate, ‘na bahuvacanena, tenettha ‘ṭhīyate devadattena, ṭhīyate devadattehī’ti bhavati. Na yatokutocītiādinā yato yattha na dissati, tato tattha na hotīti dīpeti. Yato yattha vidhi, sa tassa sambandhī bhavatīti nāmehi vacanīyatthato-tthantarabhūto yoyaṃ dhātvattho kamādīnamatthabhūto, so sakatthoti sakattheyevāyamippaccayo curādiṇiviyāti veditabbo.

'Aparinipphanna' (nicht vollendet) bedeutet 'nicht hervorgebracht', im Zustand des Noch-Nicht-Etabliertseins. 'Kārakasādhiya' (durch Faktoren zu bewirken) bedeutet 'durch die syntaktischen Faktoren (kāraka) je nach Verfügbarkeit zu bewirken'. 'Asattabhūta' (nicht substanzartig) bedeutet 'nicht als Ding existierend'. Dieser Gegenstandsbereich in Form einer Handlung ist die Haupttätigkeit wie das Erweichen etc. bei Worten wie 'pacati' (er kocht) und deren Teile, wie das vorherige und spätere Aufsetzen auf den Ofen usw., welche diesem Zweck dienen und durch Ausdrücke wie 'pacati' bezeichnet werden. Daher drückt das von der Wurzel in der oben beschriebenen Wurzelbedeutung vorgeschriebene Suffix wie -ti genau diesen Zustand aus. Da es keinen Unterschied gibt, wird es im Singular der Nicht-Verschiedenheit ausgedrückt und nicht im Plural; daher heißt es hier: 'ṭhīyate devadattena' (es wird gestanden von Devadatta) und 'ṭhīyate devadattehi' (es wird gestanden von den Devadattas). Mit der Passage 'na yato kutoci' usw. wird verdeutlicht: Wo es nicht zu sehen ist, da tritt es auch nicht auf. Wo eine Vorschrift gilt, da bezieht sie sich auf das Entsprechende. Diese Wurzelbedeutung, die sich von den durch Nomina auszudrückenden Bedeutungen unterscheidet und die Bedeutung von Kamma (Objekt) usw. darstellt, ist 'die eigene Bedeutung'. Daher ist dieses Suffix -i (-ippaccaya) in seiner eigenen Bedeutung zu verstehen, ähnlich wie das Suffix -ṇi der Curādi-Klasse.

Tassacāti ekārassa ca. Atha atihatthayaticcādo pādivisiṭṭhe eva dhātvatthe ippaccayassa vidhānā tadatthavihiteneva ippaccayena pādivisiṭṭho dhātvattho vutto, tena kimattho ippaccayantassa pādiyogoccāsaṅkiya payojanamākhyātumāha- ‘atihatthayati’ccādi. Na sāmatthiyanti samatthatā natthīti attho.

'Tassa ca' bedeutet 'und des Vokals e'. Nun, da in Wörtern wie 'atihatthayati' das Suffix -i nur bei einer durch Präfixe wie pa- usw. modifizierten Wurzelbedeutung vorgeschrieben ist, wird die durch Präfixe modifizierte Wurzelbedeutung eben durch das für diese Bedeutung vorgeschriebene Suffix -i ausgedrückt. Um den Zweck zu erklären, falls man sich fragt, wozu dann die Verbindung des auf das Suffix -i endenden Wortes mit Präfixen wie pa- dient, sagt er: 'atihatthayati' usw. 'Nicht die Fähigkeit' (na sāmatthiyaṃ) bedeutet, dass keine Eignung vorhanden ist.

13. Saccā

Atthamācikkhati, vedamācikkhatīti viggaho. Sukhāpeticcādo sukhaṃ vedayaticcādinā viggaho. Vāpāṭhāti vikappena pāṭhato.

Die Auflösung (viggaha) lautet: 'er erklärt den Sinn' (attham ācikkhati), 'er erklärt die Veden' (vedam ācikkhati). Bei Wörtern wie 'sukhāpeti' lautet die Auflösung: 'er lässt Glück empfinden' usw. 'Vāpāṭha' bedeutet, dass die Lesart optional ist.

15. Curā

Asati sutte sakattheti kathaṃ labbhatīti āha- ‘atthānati desā’ti. Atthā-natidesāti atthavisesassa kassaci sutte aniddesāti attho. Atthavisesassā-natidesamattena sakatthoyeva ṇinā vāccoti kathaṃ viññāyateccāha- ‘sakatthassa ca sutattā’ti. Cura=theyye iccādīsu theyyādikassa sakatthassa sutattāti attho. Yogavibhāgatoti ‘ṇī’tiyogavibhāgato, rajjaṃ kāretīti ettha sāmyamaccādikaṃ sattaṅgaṃ rajjaṃ pavattetīti vā attho, payojakabyāpāre ṇi.

Wenn es keine explizite Regel (sutta) gibt, wie wird dann 'in der eigenen Bedeutung' (sakatthā) erlangt? Dazu sagt er: 'atthānatidesā' (durch Nicht-Übertragung einer anderen Bedeutung). 'Atthānatidesa' bedeutet das Nicht-Angeben einer bestimmten anderen Bedeutung in der Regel. Wie aber versteht man allein dadurch, dass keine spezifische andere Bedeutung übertragen wird, dass das Suffix -ṇi die eigene Bedeutung ausdrückt? Er sagt: 'Weil die eigene Bedeutung überliefert ist' (sakatthassa ca sutattā). Dies bedeutet, dass in Fällen wie 'cura = Diebstahl' (theyya) usw. die eigene Bedeutung wie Diebstahl usw. überliefert ist. Durch die Aufteilung der Regel (yogavibhāga), nämlich der Regel 'ṇi', hat die Wendung 'rajjaṃ kāreti' (er regiert das Reich) die Bedeutung: 'er lässt das siebengliedrige Reich, bestehend aus Herrscher, Ministern usw., fortbestehen', wobei das Suffix -ṇi die Tätigkeit des Veranlassers (payojakabyāpāra) ausdrückt.

16. Payo

Payojako codako byāpārakoti attho nanu ca vuttiyaṃ ‘kattāraṃ payojayatī’ti vuttaṃ kathaṃ payujjamānassa kattuttaṃti āha- ‘payujjamāno’ccādi. Nāvassaṃ kiriyāpavattakatteneva yoggatāmattenapi [Pg.238] kattuttaṃ siyāti dassento āha- ‘kiriyāya yoggo’tiādi. Pāsāṇambalenuṭṭhāpeti’ccādīsu hi yogyatāyapi kattuttāvasāyosiyā, kopanāyaṃ payojakabyapāroti āha- ‘pesane’ccādi. Dāsādino hīnassa katthaci atthe niyojanaṃ pesanaṃ. Guruādino sakkārapubbaṃ byāpāraṇamajjhesanaṃ. Taṃ pesanajjhesanādikaṃ lakkhaṇaṃ sabhāvo yassa so tathā vutto.

'Der Veranlasser' (payojaka) bedeutet der Antreiber oder derjenige, der die Handlung bewirkt. Aber wird in der Erklärung (vutti) nicht gesagt: 'Er veranlasst den Handelnden' (kattāraṃ payojayati)? Wie kann dann der Veranlasste die Eigenschaft eines Handelnden (kattutta) haben? Dazu sagt er: 'Der Veranlasste' usw. Um zu zeigen, dass die Eigenschaft des Handelnden nicht zwingend nur durch das tatsächliche Ausführen der Handlung, sondern auch allein durch die Eignung dazu bestehen kann, sagt er: 'geeignet für die Handlung' usw. Denn in Sätzen wie 'Er lässt den Stein durch Kraft aufrichten' könnte man die Eigenschaft des Handelnden auch allein aufgrund der Eignung feststellen. Welcher Art ist nun diese Tätigkeit des Veranlassers? Dazu sagt er: 'beim Befehlen' usw. Das Anweisen eines Dieners oder eines anderen Untergebenen zu einem bestimmten Zweck ist 'Befehlen' (pesana). Das Bewegen eines Lehrers oder einer anderen Respektsperson zur Handlung unter vorheriger Ehrbezeugung ist 'Bitten/Auffordern' (ajjhesana). Dasjenige, dessen Merkmal oder Natur dieses Befehlen, Bitten usw. ist, wird so bezeichnet.

Ādisaddena ānukūlyabhāgino byāpārassa gahaṇaṃ, tathā ca ‘bhikkhā vāsayati kārīso-jjhāpesī’ti sijjhati. Bhikkhā hi pacurabyañjanavatī labbhamānā vāsānukūlaṃ tittivisesamupajanayati. Kārīsopi nivāte padese suṭṭhu pajjalitojjhayanavirodhi sītakatamupaddavamapanayanto-jjhayanānukūlasāmatthiyamādadhāti tato tesampi yuttampayojakattanti.

Mit dem Wort 'und so weiter' (ādi-sadda) wird eine Tätigkeit erfasst, die zur Begünstigung beiträgt, und so ergeben sich Sätze wie 'Die Almosenspeise lässt ihn wohnen' (bhikkhā vāsayati) oder 'Der Düngerbrand ließ ihn studieren' (kārīso jjhāpesi). Denn wenn eine Almosenspeise mit reichlichen Beilagen erhalten wird, erzeugt sie eine besondere Sättigung, die dem Verweilen (Wohnen) förderlich ist. Auch der Dung (kārīsa), wenn er an einem windgeschützten Ort gut brennt, vertreibt die durch Kälte verursachte Störung, die dem Studieren entgegensteht, und verleiht so eine dem Studieren förderliche Fähigkeit. Daher ist es auch bei diesen angemessen, ihnen die Rolle des Veranlassers zuzuschreiben.

Payojakabyāpāretīdaṃ paccayavisesanaṃ vā siyā pakativisesanaṃ vā. Tattha yadi pakativisesanaṃ siyā, tadā payojakabyāpāre vattamānā ṇīṇāpī vidhīyantīti (gamanaṃ) pati yo niyogo tadattho gami, na gatyattho, tassa cāyaṃ payojjoti ‘gamayati māṇavakaṃ gāma’nti gatyatthassa payojje ‘‘gatibodhāhāre’’ccādinā (2-4) vihitā dutiyā na pappoti, tato pakatyatthavisesanapakkho duṭṭhoti paccayavisesanapakkhaṃ dassetumāha- ‘paccayavisesanaṃ vedaṃ na pakativisesana’nti.

Der Ausdruck 'beim Geschäft des Veranlassers' (payojakabyāpāre) könnte entweder eine nähere Bestimmung des Suffixes (paccayavisesana) oder eine nähere Bestimmung der Basis (pakativisesana) sein. Wenn es darin eine Bestimmung der Basis wäre, dann würden die Suffixe -ṇi und -ṇāpe vorgeschrieben, wenn die Basis in der Bedeutung 'Geschäft des Veranlassers' steht. Die Wurzel 'gamu' hätte dann die Bedeutung des Befehls bezüglich des Gehens, nicht die Bedeutung des Gehens selbst. Und für denjenigen, der dadurch veranlasst wird, würde in einem Satz wie 'gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ' (er lässt den Knaben ins Dorf gehen) der Akkusativ, der durch die Regel 'gatibodhāhāra...' (2-4) für den Veranlassten einer Wurzel der Bewegung vorgeschrieben ist, nicht angewendet werden können. Weil daher die Ansicht der Bestimmung der Basisbedeutung fehlerhaft ist, sagt er, um die Ansicht der Bestimmung des Suffixes aufzuzeigen: 'Dies ist eine Bestimmung des Suffixes, nicht eine Bestimmung der Basis'.

Payojakamattaggahaṇeti mattasaddo sāmaññavācī, yathā ‘kaññā mattaṃ vārayatī’ti. Kattāraṃ yo payujjati yo ca karaṇādīnaṃ payojako tesaṃ sāmaññena gahaṇe satīti attho. Byāpāretvevāti payojakaggahaṇamantarena byāpāreicceva vacanaṃ kattabbaṃ siyāti bhāvo, tanti payojakaggahaṇaṃ, visiṭṭho visayo yassa payojakaggahaṇassataṃtathāvuttaṃ. Kopanāyaṃvisiṭṭho visayoccāha- ‘yo loke’iccādi. Itovāti vakkhamānassa hetuno parāmāso. Tanti curādīhi ṇividhānaṃ. Evaṃsaddo vakkhamānāpekkho. Taṃ [Pg.239] visuṃ curādīhi ṇividhānameva vakkhamānappakārena saphalaṃ siyā nāññathāti attho. Tameva pakāraṃ dasseti‘yadiminā’ccādi.

Im Ausdruck 'Erfassung von bloß dem Veranlasser' (payojakamattaggahaṇe) drückt das Wort 'matta' Allgemeines aus, wie in 'Er wählt bloß ein Mädchen' (kaññāmattaṃ vārayati). Die Bedeutung ist: Wenn eine allgemeine Erfassung von demjenigen stattfindet, der den Handelnden antreibt, und von demjenigen, der die Instrumente usw. veranlasst. 'Sondern nur bei der Tätigkeit' (byāpāretveva) bedeutet, dass die Formulierung ohne die Erwähnung des Veranlassers einfach als 'bei der Tätigkeit' erfolgen müsste. 'Das' (taṃ) bezieht sich auf die Erfassung des Veranlassers. 'Dessen Bereich besonders ist', wird so genannt. Welches ist nun dieser besondere Bereich? Er sagt: 'Was in der Welt...' usw. 'Hieraus' (ito) bezieht sich auf den im Folgenden zu nennenden Grund. 'Das' (taṃ) ist die Vorschrift des Suffixes -ṇi nach den Wurzeln der Curādi-Klasse. Das Wort 'so' (evaṃ) bezieht sich auf das im Folgenden Erklärte. Die Bedeutung ist: Only diese gesonderte Vorschrift des Suffixes -ṇi nach den Curādi-Wurzeln wäre in der beschriebenen Weise fruchtbar, nicht anders. Er zeigt eben diese Weise durch 'yadiminā' usw.

17. Kyotā

Kattari vihitesupi mānantatyādīsu parabhūtesu kyo bhavatīti viññāyeyyāti ‘bhāvakammesū’ti na kyassa visesananti āha- ‘mānantatyādīna’miccādi.

Um zu verstehen, dass das Suffix -ya (kyo) eintritt, auch wenn die Suffixe, die mit 'māna', 'anta', 'ti' usw. beginnen, im Agens (kattar) vorgeschrieben sind und nachfolgen, sagte er: 'mānantatyādīnaṃ...' usw., um zu zeigen, dass 'bhāvakammesu' (im Zustand und im Objekt) keine Bestimmung (visesana) von -ya (kyo) ist.

Yadi hi kattari vihitesu siyā, tathā sati tesamubhinnaṃ padhānattenābhidhīyamānānamaññamaññānapekkhattā asambandho siyā, na ce vambhūtānamabhidhānamatthi, na hi ‘ṭhīyate’ccasmā bhāvo kattā ca patīyate, nāpi ‘gamyate’ccasmā kammaṃ kattāca. Api tu bhāvakammāneva gamyante, tenāha- ‘tasmā’iccādi.

Denn wenn sie im Agens vorgeschrieben wären, gäbe es in diesem Fall keine Verbindung zwischen den beiden, da sie als Hauptbegriffe ausgedrückt würden und voneinander unabhängig wären; und es gibt keinen solchen Ausdruck. Denn aus 'ṭhīyate' wird weder der Zustand noch der Handelnde erkannt, noch wird aus 'gamyate' das Objekt und der Handelnde erkannt. Vielmehr werden nur Zustand und Objekt verstanden; daher sagte er: 'tasmā' usw.

Tesamevāti mānantatyādīnameva. Parasamaññābhi paresaṃ kaccāyanā naṃ parokkhāicceva nāmaṃ. Tabbajjitesūti parokkhāsaññipaccayavajjitesu. Aparokkhesūti ettha parasamaññāvasena parokkhāiccanena saha samāsaṃ dassetvā idāni aññathāpi paṭipādetuṃ ‘athavā’tiādimāha. Parokkheti indriyāvisaye kāle. Parokkhevihitā paccayāti iminā upacārena taddhitappaccayavasena vā parokkhāti saddanipphattimāha. Te pana‘a u’ iccādayo. Tatoti parokkhappaccayato.

'Nur von diesen selbst' bedeutet: nur von jenen, die mit 'māna', 'anta', 'ti' usw. beginnen. Denn nach der fremden Terminologie anderer Grammatiker (außerhalb von Kaccāyana) lautet der Name genau 'parokkhā' (Vergangenheit außerhalb des Sichtfelds). 'In den davon ausgeschlossenen' bedeutet: in denjenigen Suffixen, die von der Bezeichnung 'parokkhā' ausgeschlossen sind. Nachdem er hier in 'aparokkhesu' das Kompositum mit 'parokkhā' gemäß der fremden Terminologie gezeigt hat, sagte er nun 'oder aber' usw., um es auch auf andere Weise zu erklären. 'Parokkha' bedeutet in einer Zeit außerhalb des Bereichs der Sinne. Mit 'die in der parokkha-Zeit vorgeschriebenen Suffixe' erklärt er durch Metapher oder durch ein Taddhita-Suffix die Ableitung des Wortes 'parokkhā'. Diese aber sind 'a', 'u' usw. 'Daraus' bedeutet: aus dem Parokkhā-Suffix.

Nanu pubbapakkhe ‘aparokkhesū’ti ettha ‘parokkhāvajjitesū’ti attha vacanaṃ yujjati, dutiyapakkhe pana ‘parokkhavajjitesū’ti, tathā sati kathamettha ‘parokkhāvajjitesū’ti atthavacanaṃ yujjatīti āha- ‘tepanā’tiādi. Idhāti aparokkhesūti imasmiṃ. Nanu ca ‘‘parokkhe a u’’iccādisutte (6-6) ‘parokkhe’ti pakativisesananti paccayānaṃ parokkhe vihitatā kathanti manasi nidhāyāha ‘parokkhe’iccādi. Bhavanaṃ bhāvo kiriyādhātvattho.

Nun, im ersten Fall ist bei 'aparokkhesu' die Erklärung 'ausgenommen die parokkhā-Suffixe' passend, im zweiten Fall jedoch 'ausgenommen die parokkha-Zeit'. Wie ist dann hier in diesem Fall die Erklärung 'ausgenommen die parokkhā-Suffixe' passend? Darauf sagte er: 'te panā' usw. 'Hier' bezieht sich auf dieses Wort 'aparokkhesu'. Nun, da im Sutra 'parokkhe a u' (6-6) das Wort 'parokkhe' eine Spezifikation des Stammes ist, wie können dann die Suffixe in der parokkha-Zeit vorgeschrieben sein? Mit diesem Gedanken im Sinn sagte er 'parokkhe' usw. Das Werden ist der Zustand (bhāva), d. h. die Bedeutung der verbalen Wurzel als Handlung.

Sādhīyamānāvatthoti iminā siddhāvatthā nirassate. Pubbaparībhūto padhānakiriyāvayavabhūto kiriyārūpo attho lakkhaṇaṃ sabhāvo [Pg.240] yassa dhātvatthassa so tathā vutto. Satvabhūtoti ettha patīyatīti seso. Bahuvacanampi hoti pākāpāketi adhippāyo, karīyatīti kammaṃ, tañca yadipi nāmādikammamatthi, tathāpi kriyatthāiccādhikārato mānādīnamaññatthālabbhanato ca kiriyā sambandhova gayhate, su-savane sūyamānaṃ.

Mit 'der Zustand des Bewirktwerdens' wird der bereits vollendete Zustand ausgeschlossen. Dasjenige, dessen Natur eine handlungsartige Bedeutung ist, die aus früheren und späteren Teilen besteht und einen Teil der Hauptaktion bildet, wird so bezeichnet. Bei 'wie ein Ding geworden' ist 'wird verstanden' zu ergänzen. Die Absicht ist, dass auch der Plural vorkommen kann, wie bei 'Kochen und Nicht-Kochen'. 'Das, was getan wird, ist das Objekt'; und obwohl es so etwas wie ein nominales Objekt gibt, wird es dennoch aufgrund der Leitregel über die Verbbedeutungen und weil die Suffixe 'māna' usw. nirgends sonst vorkommen, nur in Verbindung mit der Handlung erfasst; bei der Wurzel 'su' (hören) bedeutet es 'das Gehörte'.

Pāṇiniyehettha ‘‘bhindati kusūlaṃ’tyādo yā bhedanādikiriyā kammani dissate, sā yadā sukarattamattena sappadhānattavacanicchāyaṃ kattuttepyupalabbhati ‘bhijjate kusulo sayameve’ccādinā, tadāssa kattuno suttantarena kammasarikkhabhāvo vidhīyate ‘kammanissayaṃ kāriyaṃ yathā siyā’ti. Tannissāyāha- ‘yadā kammameve’ccādi. Yadā kammameva kattubhāvena vivacchīyateti sambandho. Kathaṃ katvā tathā vivacchīyateccāha- ‘attasamavetāya’iccādi. Attasaddena kammamatra vivacchitaṃ, attani samavetā ekadesībhūtā attasamavetā, tassā kiriyāya kammaṭṭhakiriyāyāti vuttaṃ hoti.

Denn bei den Pāṇineern wird hier in Sätzen wie 'er spaltet den Kornspeicher' jene Handlung des Spaltens usw. am Objekt wahrgenommen. Wenn diese Handlung aufgrund der bloßen Leichtigkeit der Ausführung und mit der Absicht, sie als primär darzustellen, auch im Agens auftritt, wie in 'der Kornspeicher spaltet sich von selbst', dann wird für diesen Handlenden durch eine andere Regel eine Ähnlichkeit mit dem Objekt vorgeschrieben, damit die vom Objekt abhängige Operation stattfinden kann. Darauf gestützt sagte er: 'Wenn das Objekt selbst...' usw. Die Verknüpfung lautet: 'Wenn das Objekt selbst in der Rolle des Handlenden ausgedrückt werden soll'. Wie wird es so ausgedrückt? Dazu sagte er: 'durch die ihm innewohnende...' usw. Mit dem Wort 'atta' (selbst) ist hier das-Objekt gemeint. 'Ihm innewohnend' bedeutet, zu einem Teil von ihm geworden zu sein; 'durch diese Handlung' bedeutet durch die im Objekt befindliche Handlung.

Subhedattādineti hetumhi karaṇe vā tatiyā. Atthatoti ‘kammeyeva kyo’ti (na sakkhi) vuttanti adhippāyo. Tathāhi ‘bhijjateti savanā kammatāvagamyate’ti iminā atthato kammeyevakyotipaṭipāditameva. Vuttameva phuṭīkaramāha- ‘bhijjate iccasmiṃ pade’iccādi. Aññathāti yadi kammeyeva tepaccayo na siyā. Atoti bhijjate iccasmā. Upasaṃharamāha- ‘tasmā’iccādi. Kiṃ vacanenāti pāṇinīyānamiva kiṃ suttattarenāti attho.

Bei 'subhedattā' (wegen der leichten Spaltbarkeit) steht der Instrumental im Sinne von Ursache oder Werkzeug. 'Dem Sinn nach' drückt die Absicht aus, dass damit gesagt ist: 'Das Suffix -ya (kyo) tritt nur im Objekt auf'. Denn durch die Aussage 'Durch das Hören von bhijjate wird das Objektsein verstanden' ist dem Sinn nach eben dargelegt, dass das Suffix -ya nur im Objekt steht. Um genau dieses Gesagte zu verdeutlichen, sagte er: 'In dem Wort bhijjate...' usw. 'Andernfalls' bedeutet: wenn das Suffix 'te' nicht im Objekt stünde. 'Daraus' bedeutet: aus dem Wort 'bhijjate'. Zusammenfassend sagte er: 'tasmā' usw. 'Wozu diese Aussage?' bedeutet: Wozu bedarf es einer weiteren Regel wie bei den Pāṇineern?

Vacanābhāvepi kammakattari padasaṅkhārakkamopadassanamukhena vutti ganthaṃ vivaritumāha- ‘vākyato’iccādi. Vākyato uddharitvā padesaṅkhariyamāneti ‘bhijjate kusūlo sayameve’ti vākyato visuṃ katvā bhijjate’ti pade saṅkhariyamāne nipphādīyamāneti attho. Tadevāti padatthasāmaññameva. Tannipphādaneti tassa saṅkharimānassa padassa saṅkharaṇe. Sayantīmassātra attanāti attho. Na kevala manenetadeva vuttaṃ- ‘kammeyeva paccayo’ti, kiñcarahi aññampatthīti dassetumāha- [Pg.241] ‘anena ce’ccādi. Co vattabbantarasamuccaye. Anenabhijjateti savanāiccādinā idañcāhāti attho. Kintadiccāha ‘kamma kattuno’ccādi, na padamudāharaṇanti kammakattuno vākyamevodāharaṇaṃ… vākyeneva tassa patītiyā maññate. Padamevodāharaṇaṃ kasmā na siyāti āha- ‘padehi’ccādi. Dutiyamudāharaṇaṃ dassetumāha- ‘kattunissayo pi’ccādi.

Um den Vuttigandha-Text zu erklären, indem er den Ablauf der Wortbildung beim Kammakattar (Reflexiv-Passiv) aufzeigt, selbst wenn eine explizite Aussage fehlt, sagte er: 'vākyato' usw. 'Aus dem Satz herausgelöst, während das Wort gebildet wird' bedeutet: getrennt aus dem Satz 'bhijjate kusūlo sayameve' (der Kornspeicher spaltet sich von selbst), während das Wort 'bhijjate' gebildet, d. h. hervorgebracht wird. 'Genau das' bedeutet: die bloße allgemeine Wortbedeutung. 'Bei dessen Hervorbringung' bedeutet: bei der Bildung jenes Wortes, das gebildet wird. 'Sayan' bedeutet hier: durch sich selbst. Er hat hiermit nicht nur gesagt: 'Das Suffix tritt nur im Objekt auf', sondern um zu zeigen, dass es noch etwas anderes gibt, sagte er: 'anena ce' usw. Das Wort 'ca' dient der Verbindung mit einer weiteren Aussage. 'Mit diesem...' bedeutet, dass er mit 'Durch das Hören von bhijjate...' usw. auch dies gesagt hat. Was ist das? Er sagte: 'des Kammakattar...' usw. Ein einzelnes Wort ist nicht das Beispiel, sondern der ganze Satz ist das Beispiel für den Kammakattar, da man davon ausgeht, dass das Verständnis dafür nur durch den Satz erfolgt. Warum kann nicht das bloße Wort das Beispiel sein? Dazu sagte er: 'padehi' usw. Um das zweite Beispiel zu zeigen, sagte er: 'Auch das vom Agens Abhängige...' usw.

Asmiṃ pakkheti asmiṃ kattuttena vivacchite pakkhe. Tabbisayattanti kammavācīsayaṃ saddavisayattaṃ. Bhāvakammesūtīmassa kattariccassa ca paccayavisesanatthe sati sāmatthiyaladdhampayojanaṃ dassetumāha- ‘bhāvakammesū’tiādi. Iminā anena ca visesisattāti sambandho. Kintaṃ visesitanti āha- ‘mānanta tyādīsū’ti. Kintampayojananti payojanaṃ dassetumāha- ‘tyādīna’miccādi. Yadi bhāvakammesu kattari ca tena tena suttena mānādayo na siyuṃ, kathantaṃ visesitesu mānādīsu paresu kyādayo siyuntīminā sāmatthiyena ( ) bhāvakammesu kattari ( ) ca ‘‘vattamāneti anti’’ccādippabhutikehi (6-1) suttehi yathālābhaṃ bhāvādīsu paccayā hontīti viññāyatīti bhāvo.

'In dieser Alternative' bedeutet: in dieser Alternative, in der es als Agens ausgedrückt werden soll. 'Das Beziehen darauf' bedeutet das Beziehen auf das das Objekt bezeichnende Wort selbst. Um den durch die inhärente Kraft erlangten Nutzen aufzuzeigen, wenn 'bhāvakammesu' (im Zustand und im Objekt) und 'kattari' (im Agens) als Bestimmung des Suffixes dienen, sagte er: 'bhāvakammesu...' usw. Die Verbindung lautet: 'weil sie durch dieses und jenes spezifiziert sind'. Was ist spezifiziert? Er sagte: 'in jenen, die mit māna, anta, ti usw. beginnen'. Was ist der Nutzen? Um den Nutzen zu zeigen, sagte er: 'der mit ti beginnenden...' usw. Wenn durch die jeweiligen Sutras die Suffixe māna usw. nicht im Zustand, im Objekt und im Agens vorgeschrieben wären, wie könnten dann die Suffixe wie -ya (kyādayo) folgen, wenn jene spezifizierten Suffixe wie māna usw. nachfolgen? Durch diese inhärente Kraft wird verstanden, dass im Zustand, im Objekt und im Agens die Suffixe durch Sutras wie 'vattamāneti anti' (6-1) usw. je nach Anwendbarkeit eintreten. Das ist die Absicht.

Natadatthaṃ vacanamāraddhanti bhāvakammesu kattari mānantatyādividhānatthaṃ pāṇiniyehi viya suttantaraṃ nāraddhanti attho. Atha bhāvakammesu kattari ca mānādividhānatthaṃ vacanaṃ nāraddhaṃ dhātuniyamanaṃ tvassa vattabbanti tañca sāmatthiyāva (labbhateti) dassetumāha- ‘kiriyatthaniyamopi’ccādi. Akammakā dhātuto bhāve kattari ca sakammakā kamme kattari ceti kiriyatthaniyamo yathāvuttena sāmatthiyā labbhateti sambandho. Akammakānaṃ kammavirahā, sakammakānañca satopi bhāvassāppadhānattā akammakā kattari bhāve ca bhavanti na kamme, sakammakā kammasabbhāvā kattari kamme ca bhavanti na bhāvetīdaṃ sāmatthiyaṃ.

Es wurde kein Wortlaut zu diesem Zweck unternommen, das heißt, es wurde kein anderes Sūtra wie bei den Anhängern Pāṇinis unternommen, um māna, anta usw. im Zustand (bhāva), im Objekt (karman) und im Agens (kartṛ) vorzuschreiben. Wenn nun keine Formulierung zur Vorschrift von māna usw. im Zustand, im Objekt und im Agens unternommen wurde, muss jedoch die Beschränkung der Wurzeln für dieses [Suffix] dargelegt werden. Um zu zeigen, dass dies allein durch die inhärente Leistungsfähigkeit erlangt wird, sagt er: „Auch die Beschränkung der Handlungsbedeutung...“ usw. Die Verbindung lautet: Die Beschränkung der Handlungsbedeutung – nämlich dass aus intransitiven Wurzeln [Suffixe] im Zustand und im Agens, und aus transitiven Wurzeln im Objekt und im Agens entstehen – wird durch die genannte Leistungsfähigkeit erlangt. Die Leistungsfähigkeit besteht darin: Da es intransitiven Wurzeln an einem Objekt fehlt, und da bei transitiven Wurzeln, obwohl ein Zustand existiert, dieser nebensächlich ist, treten intransitive Wurzeln im Agens und im Zustand auf, nicht aber im Objekt; transitive Wurzeln hingegen treten wegen des Vorhandenseins eines Objekts im Agens und im Objekt auf, nicht aber im Zustand.

Kammamapekkhateti [Pg.242] pacādito kattari paṭhamapurisekavacane kate pacaticcādīsu pacādino pacanādikiriyā odanādikaṃ kammamapekkhate. Kattuttamapekkhateti bhavaticcādīsu bhūādīnaṃ bhavanādikiriyā kattumattamapekkhate.

„Erwartet ein Objekt“: Wenn die erste Person Singular im Agens von [der Wurzel] pac (kochen) usw. gebildet wird, erwartet die Kochhandlung usw. von pac usw. in Wörtern wie pacati (er kocht) ein Objekt wie Reis usw. „Erwartet den Agens“: In bhavati usw. erwartet die Existenzhandlung usw. von bhū (sein) usw. bloß den Agens.

20. Ṇiṇā

20. Die Suffixe ṇi und ṇa

Yadatthanti yaṃpayojanaṃ.

„Zu welchem Zweck“ bedeutet „welcher Nutzen“.

23. Jyā

Jinantoti ‘‘byañjane dīgharassā’’ti (1-33) rasso. Sabbattheva yattha kattari paccayo tattha vikaraṇāpi kattariyeva, yattha bhāvakammesu tattha vikaraṇāpi bhāvakammesuyeva,… ekāya pakatiyā kārakabhede(na) paccayassāsambhavato. Tasmā sahābhidhānānaṃ mānādivikaraṇānaṃ kathannāma sahāsambhavaṃ gaccheyyunti vidhīyante.

„Jinanto“: Die Kürzung erfolgt nach der Regel „Kürzung eines langen [Vokals] vor einem Konsonanten“ (Kaccāyana 1-33). Überall dort, wo das Suffix im Agens steht, steht auch das Klassenzeichen (vikaraṇa) nur im Agens; wo es im Zustand oder im Objekt steht, steht auch das Klassenzeichen nur im Zustand oder im Objekt, da es unmöglich ist, dass bei einer einzigen Stammform ein Suffix in einer anderen Kasusbeziehung (kāraka) steht. Daher werden die Klassenzeichen wie māna usw., die zusammen ausgedrückt werden, vorgeschrieben, damit sie nicht unvereinbar miteinander werden.

27. Bhāva

27. Zustand

Vivacchābhedenāti sakammakākammakavacanicchābhedena. Ubhayatthāti bhāvakammesu. Karīyatīti kattabbo karaṇīyo. ‘‘Apavāda visaye ussaggo nābhinivisatī’’ti eso ussaggadhammo. Tabbādīnantu kesañcussaggānampi apavādavisaye pavatti hoti bahulādhikārā. Yathā ‘‘bhāvakammesu tabbānīyā’’ti ussaggo, ‘‘vadādīhiyo’’ti (5-30) apavādo taṃvisayepi tabbānīyā honti ‘gantabbo gamanīyo’ti veditabboti.

„Durch den Unterschied der Absicht auszudrücken“: durch den Unterschied in der Absicht, transitive oder intransitive Ausdrücke zu verwenden. „In beiden Fällen“: im Zustand und im Objekt. „Es wird getan“: was getan werden muss (kattabba), was zu tun ist (karaṇīya). „Eine allgemeine Regel findet im Bereich einer Ausnahme keine Anwendung“ – dies ist das Wesen einer allgemeinen Regel. Bei einigen allgemeinen Regeln wie tabba usw. jedoch findet aufgrund der Autorität des Begriffs „vielfach“ (bahula) eine Anwendung im Bereich einer Ausnahme statt. Wie zum Beispiel die allgemeine Regel „tabba und anīya im Zustand und im Objekt“ [gilt] und die Ausnahme „iya nach vad usw.“ (5-30), so treten auch in deren Bereich die Suffixe tabba und anīya auf, wie in „gantabbo, gamanīyo“ (zu gehen); so ist es zu verstehen.

28. Dhyaṇa

Kāriyaṃ ‘‘ñi byañjanassā’’ti (5-170) ñi.

Die grammatische Operation erfolgt durch das Suffix ñi gemäß „ñi vor einem Konsonanten“ (5-170).

30. Vadā

Annatotīminā ‘bhoggamañña’ntettha aññaṃ nāma annavatā aññanti atthamāha.

Mit dem Wort „von einem anderen“ (annato) erklärt er in der Stelle „bhoggamaññaṃ“ die Bedeutung von „aññaṃ“ (ein anderes) als „ein anderes durch Speise (anna)“.

31. Kīcca

Kammakaro [Pg.243] bharitabbatāyeccādinā kiriyāsaddattaṃ bhaccasaddassa dassento saññābhāvamapākaroti. ‘‘Saññāyaṃ bharā’’ti ca gaṇasuttanti daṭṭhabbaṃ, tenāha- ‘saññāyaṃ bharā’tiādi.

Indem er zeigt, dass das Wort „bhacca“ (Dienstbote) durch Ausdrücke wie „ein Arbeiter, der ernährt werden muss“ ein Handlungs- bzw. Verbalwort ist, weist er dessen Charakter als bloßen Eigennamen (saññā) zurück. Und es ist zu verstehen, dass „bharā in der Bedeutung eines Eigennamens“ eine Regel der Gaṇa-Sūtras ist; daher sagt er: „bharā in der Bedeutung eines Eigennamens“ usw.

Abharitabbāpiccādinā idaṃ dīpeti duvidhā saññāsaddā keci daccanta vigatāvayavatthā yathā ḍitthādayo, kecidavayavatthānugatāyathā sattapaṇṇādayo, tattha bhariyāsaddassa kammampavattinimittaṃ ‘bharitabbā bhariyā’ti, yathā satta paṇṇāni assāti sambandho pavattinimittaṃ sattapaṇṇasaddassa, etañca pavattinimittaṃ saddanipphattikiriyāyamevopadisīyate, kvacideva tvatthavisese satyasati vā tasmiṃ nimitte saddo vattatī’’ti. Okārassāti ‘‘yuvaṇṇāname oppaccaye’’ti (5-82) kataokārassa.

Mit den Worten „auch eine, die nicht ernährt werden muss“ usw. verdeutlicht er Folgendes: Es gibt zwei Arten von Eigennamen (saññā-sadda): Einige sind völlig ohne Bezug zu ihren Bestandteilen (vigatāvayavattha), wie Ḍittha usw.; andere folgen der Bedeutung ihrer Bestandteile (avayavatthānugata), wie Sattapaṇṇa (Siebenblatt) usw. Dabei ist die Ursache für die Anwendung (pravattinimitta) des Wortes „bhariyā“ (Ehefrau) im Sinne des Objekts: „eine Ehefrau ist eine, die ernährt werden muss (bharitabbā)“; so wie die Beziehung „sie hat sieben Blätter“ die Ursache für die Anwendung des Wortes „sattapaṇṇa“ ist. Und diese Ursache für die Anwendung wird nur bei der Bildung des Wortes gelehrt, aber an manchen Stellen wird das Wort verwendet, ob diese Ursache tatsächlich vorhanden ist oder nicht. „Des o-Lautes“: des o-Lautes, der durch die Regel „für yu und vu wird o, wenn das Suffix op folgt“ (5-82) gebildet wurde.

32. Guhā

Saddikānanti pāṇiniyakaccāyanādiveyyākaraṇānaṃ. Pesanaṃ sakkārapubbakaṃ vā niyojanaṃ. Kāmacārānuññāti kattumicchato yathiccha manujānanaṃ atisaggonāmāti attho. Nimittabhūtassāti ‘‘bhotā kaṭo kattabbo’ccādīsu kaṭakaraṇādino kāraṇabhūtassa.

„Der Grammatiker“ (saddikānaṃ) meint die Grammatiker wie Pāṇini, Kaccāyana usw. „Aussendung“ (pesana) ist das Beauftragen, das mit Ehrung einhergeht. „Erlaubnis zum freien Handeln“ (kāmacārānuññā) bedeutet das Gewähren des Wunsches für denjenigen, der handeln will; dies nennt man „Überlassung“ (atisarga). „Desjenigen, der die Ursache darstellt“: der Ursache für das Herstellen der Matte usw. in Sätzen wie „Die Matte soll vom Ehrwürdigen hergestellt werden“.

Nanu ca sāmaññena vihitā e(te), tathā ca sati vijjhatthavihi tehi eyyādīhi te bādhīyanticcāha- ‘nace’ccādi. Vidhivisesatte pīti vidhānaṃ vidhi niyojanaṃ kiriyāsu byāpāraṇā, tassa vidhino pesādīnaṃ visesattepi, nāvassantiādi jayādiccabyākhyānaṃ nissāya vuttaṃ, vuttañhi tena ‘‘kimatthaṃ pesādīsu kiccasaññino tabbaanīyaṇyatyappaccayā vidhīyante, na sāmaññena bhāvakammesu vihitā, evamete pesvādīññasvatra ca bhavissantīti visesavihitena vidhyādīsu paccayena bādhīyante, vāsarūpavidhinā bhavissanti evañcarahi etaṃ ñāpeti ‘itthīadhikārato parena vāsarūpavidhi nāvassambhavatī’ti. Asarūpavidhi [Pg.244] asarūpāpavādappaccayo vā vikappena bādhako hoti ussaggassāti etaṃ avassaṃ na hotīti ñāpanatthampi na vidhīyateti yojanā. ‘‘Vā-sarūpo-nitthiyaṃ’’ti (pā, 3-1-94) parasuttaṃ. Dhātvadhikārevihito asarūpo apavādappaccayo ussaggassa bādhako bhavati itthi adhikāre vihitappaccayaṃ vajjayitvāti attho. Heṭṭhā vuttānusārenedaṃ viññātabbaṃ.

Aber wurden diese Suffixe nicht allgemein vorgeschrieben? Wenn dem so ist, würden sie dann nicht durch eyyā usw., die in der Bedeutung des Befehls (vidhi) vorgeschrieben sind, ausgeschlossen? Darum sagt er: „Und nicht...“ usw. „Auch wenn die Regel speziell ist“ (vidhivisesattepi): Die Regelung (vidhāna) ist die Regel (vidhi), d.h. die Anweisung bzw. die Verpflichtung zu Handlungen. Obwohl diese Regel für das Aussenden usw. speziell ist, wird gesagt „nicht notwendigerweise“ usw., gestützt auf die Erklärung von Jayāditya usw. Denn von diesem wurde gesagt: „Warum werden bei Aussendung usw. die Suffixe tabba, anīya, ṇya, tya, die die Bezeichnung kṛtya tragen, vorgeschrieben, und nicht allgemein im Zustand und im Objekt? So werden diese bei Aussendung usw. und an anderen Orten auftreten, und sie werden durch ein speziell vorgeschriebenes Suffix bei Befehlen usw. ausgeschlossen. Sie werden durch die vāsarūpa-Regel auftreten. Auf diese Weise lässt dies erkennen: „Nach dem Abschnitt über die weiblichen [Suffixe] ist die vāsarūpa-Regel nicht zwingend anwendbar.““ Die Konstruktion lautet: Die ungleichförmige Regel (asarūpavidhi) oder das ungleichförmige Ausnahme-Suffix schließt die allgemeine Regel optional aus; um anzuzeigen, dass dies nicht zwingend geschieht, wird es nicht vorgeschrieben. „Vā-sarūpo-’nitthiyaṃ“ (Pāṇini 3-1-94) ist eine fremde Regel. Ihr Sinn ist: Ein ungleichförmiges Ausnahme-Suffix, das im Abschnitt über Wurzeln (dhātvadhikāra) vorgeschrieben ist, schließt die allgemeine Regel aus, ausgenommen das Suffix, das im Abschnitt über die weiblichen Suffixe vorgeschrieben ist. Dies ist gemäß dem oben Gesagten zu verstehen.

Bhotā khalu kaṭo kātabboccādi pesane. Tvayā kaṭo kātabboti anuññāyaṃ. Pattakāle paramudāharaṇaṃ. Ettha pana kaṭakaraṇe kālārocanamattameva viññāyati, na pesādi. ‘‘Sattyarahesveyyādī’’ti (6-11) suttaṃ visesavihitaṃ, tenāha- ‘sāmañña vidhānato’ccādi. Sattivisiṭṭheccādinā vuttamatthaṃ vivarati ‘sattī’tiādinā. Kathaṃ sattivisiṭṭhatā kattunoti āha- ‘taṃyogā’ti. Tāya sattiyā yogo taṃyogo. Avassakādhamīṇatāvisiṭṭhe tu kattari kiccānaṃ tadaññesañca bhāvāya visuṃ- suttitaṃ, tena, vuttaṃ ‘āvassakādhamīṇatā visiṭṭheva kattarī’ti. Sabbatthevettha ‘uddhaṃ muhuttato’tiādinā ekekamudāharaṇaṃ kamena dassitaṃ. Bhotā rajjaṃ kātabbanti arahe, bhavatā rajjaṃ kātabbanti attho. Bhavaṃ arahoti pana arahakattuttappakāsanatthaṃ vuttaṃ. Evamuparipi. Sabbametaṃ bahulaggahaṇānubhāveneti viññeyyaṃ.

„Vom Ehrwürdigen soll wahrlich eine Matte gemacht werden“ usw. gilt bei der Aussendung (pesana). „Von dir soll eine Matte gemacht werden“ gilt bei der Erlaubnis (anuññā). „Zum passenden Zeitpunkt“ (pattakāla) ist das andere Beispiel. Hier wird jedoch beim Herstellen der Matte nur die Bekanntgabe der Zeit verstanden, nicht die Aussendung usw. Die Regel „eyyā usw. bei Fähigkeit und Würdigkeit“ (6-11) ist speziell vorgeschrieben; daher sagt er: „Aufgrund der allgemeinen Vorschrift“ usw. Mit den Worten „gekennzeichnet durch Fähigkeit“ usw. erklärt er die genannte Bedeutung durch „Fähigkeit“ usw. Wie steht es um die Kennzeichnung des Agens durch Fähigkeit? Er sagt: „Durch die Verbindung damit“ (taṃyogā). Die Verbindung mit dieser Fähigkeit ist die Verbindung damit. Wenn der Agens jedoch durch Notwendigkeit und Verschuldung gekennzeichnet ist, gibt es ein separates Sūtra für das Entstehen der kṛtya-Suffixe und anderer; daher wurde gesagt: „Nur wenn der Agens durch Notwendigkeit und Verschuldung gekennzeichnet ist“. Überall hier wird mit „nach einer Stunde“ usw. jeweils ein Beispiel der Reihe nach gezeigt. „Vom Ehrwürdigen soll das Königreich regiert werden“ gilt bei der Würdigkeit (araha), was bedeutet: „Vom Ehrwürdigen soll das Königreich regiert werden“. „Der Ehrwürdige ist würdig“ wurde gesagt, um auszudrücken, dass der Agens würdig ist. Ebenso im Folgenden. All dies ist durch die Macht der Aufnahme des Wortes „vielfach“ (bahula) zu verstehen.

33. Katta

33. Agens

Galecopakoti alopasamāso. Abhimato parehi. Arahādīsu vihitappaccayehīti ‘‘sattyarahesveyyādī’’ (6-11) ca ‘‘sīlābhikkhaññāvassakesu ṇī’’ti (5-53) ca arahādīsu vihitappaccayehi. Upādānasīlo sikkhāpanasīlo. Muṇḍanaṃ dhammo sabhāvo yesaṃ te muṇḍanadhammā. Vadhuṃ katapariggahaṃ sāviṭṭhāyanā muṇḍayanti etesaṃ kuladhammo.

„Galecopako“ (beim Hals packend) ist ein Alopa-Kompositum (ein Kompositum ohne Kasuswegfall). Von anderen [Grammatikern] so anerkannt. Mit „durch bei arahā usw. vorgeschriebene Suffixe“ meint man die durch „sattyarahesveyyādī“ (6-11) und „sīlābhikkhaññāvassakesu ṇī“ (5-53) bei arahā usw. vorgeschriebenen Suffixe. „Upādānasīlo“ bedeutet „eine Natur des Aneignens besitzend“ oder „eine Natur des Lehrens besitzend“. Diejenigen, deren Eigenschaft (dhammo) oder Natur (sabhāvo) das Kahlrasieren (muṇḍanaṃ) ist, sind „muṇḍanadhammā“ (von kahlgeschorener Natur). Die Sāviṭṭhāyanas scheren eine Braut, nachdem sie in Besitz genommen (verheiratet) wurde, kahl; das ist ihre Familientradition (kuladhammo).

35. Āsiṃ

Kāpanāyamāsiṃsā nāmeccāha- ‘appattasse’ccādi. Kiriyā visesakattuvisayāti kiriyāvisesassa yo kattā so visayo [Pg.245] yassā sā tathā vuttā. Kiriyāvisesakattuvisayattameva phuṭī kattumāha- ‘assā’iccādi. Assā jīvanakiriyāya nandana kiriyāya bhavanakiriyāya vā kattā taṃkiriyaṃ sampādento bhaveyya bhavatūti attho. Jīvatu nandatu bhavatūti āsiṃsāyaṃ payogena jīvaka nandaka bhavakasaddānaṃ taṃsamānatthatā dassitā.

Um zu erklären, was man unter Wunsch (āsiṃsā) versteht, sagte er: „appattassa“ usw. „Die Handlung betrifft das Subjekt einer spezifischen Handlung“ bedeutet: Das, was das Subjekt einer spezifischen Handlung ist, ist ihr Objekt (visaya); daher wird sie so bezeichnet. Um eben diese Eigenschaft, das Subjekt einer spezifischen Handlung als Objekt zu haben, zu verdeutlichen, sagt er: „assā“ usw. Das Subjekt dieser Handlung des Lebens, der Freude oder des Seins, welches diese Handlung vollzieht, „möge sein“ oder „soll sein“ – das ist die Bedeutung. Durch die Verwendung von „er soll leben“, „er soll sich freuen“, „er soll sein“ im Sinne des Wunsches wird die Bedeutungsgleichheit der Wörter jīvaka, nandaka und bhavaka aufgezeigt.

Akenevāsiṃ sanatthassa gamitattāti āsiṃsanā eva attho, tassa akappaccayeneva gamitattā avabodhitattā. Nāsiṃ sanatthassa payogoti āsiṃsanā attho yassa jīvatu nandatu bhavatviccādino saddantarassa, tassa nappayogoti attho.

„Weil die Bedeutung des Wunsches allein durch [das Suffix] -aka vermittelt wird“ bedeutet: Die Bedeutung ist eben der Wunsch (āsiṃsanā), und diese wird allein durch das Suffix -aka vermittelt, das heißt verstanden. „Es gibt keine Verwendung [eines anderen Wortes] mit der Bedeutung des Wunsches“ bedeutet, dass kein anderes Wort wie „jīvatu“ (er soll leben), „nandatu“ (er soll sich freuen), „bhavatu“ (er soll sein) usw., dessen Bedeutung eben der Wunsch ist, verwendet wird.

36. Karā

Karoti attano phalanti kāraṇaṃ.

Das, was seine eigene Wirkung hervorbringt, ist die Ursache (kāraṇaṃ).

37. Hāto

Jahanti udakanti vīhīsu hāyanasaddassa pavattinimittaṃ dasseti. Jahāti bhāve padattheti imināpi saṃvacchare. Bhāveiccassatthamāha ‘padatthe’ti. Nipphattimattaṃ kiriyopādānanti keci.

„Sie geben das Wasser auf“ zeigt den Anlass für die Verwendung (pavattinimitta) des Wortes „hāyana“ (eine Reissorte) in Bezug auf Reis (vīhi) auf. Mit „es gibt auf in der Bedeutung von Zustand/Wesen (bhāve)“ bezieht sich dies auch auf das Jahr (saṃvacchara). Er erklärt die Bedeutung von „bhāve“ als „Wortbedeutung“ (padatthe). Einige sagen, dass das bloße Zustandekommen die Annahme einer Handlung (kiriyopādāna) ist.

39. Vito

Nanu ca vitoti pañcamīniddiṭṭhattā ‘vito parasmā ñāiccasmā’ti vattabbaṃ kathaṃ vipubbāti vuttanti āha- ‘vito paro’iccādi. Vipubbo yassaso vipubbo. Visaddato dhātumhi parabhūte sati visaddo pubbo nāma hotīti attho.

Aber nun, da „vito“ im Ablativ (pañcamī) steht, müsste man sagen: „nach vito, d. h. nach [der Verbalwurzel] ñā“; wie kann man dann sagen „mit vorangestelltem vi“ (vipubba)? Daraufhin sagt er: „vito paro“ usw. Dasjenige, dem [das Präfix] vi vorangestellt ist, ist „vipubba“. Die Bedeutung ist: Wenn die Verbalwurzel auf das Wort „vi“ folgt, bezeichnet man das Wort „vi“ als vorangestellt (pubba).

40. Kasmā

Sabbaṃ jānāti, kālaṃ jānātīti viggaho.

„Er weiß alles, er weiß die Zeit“ ist die Analyse (viggaha).

41. Kvaca

Nāmajātiguṇakiriyā dabbasambandhato pañcavidhattepi kammassa kriyatthassāvadhirayamupādinnoti kriyatthasambandhā kiriyākammasseha gahaṇaṃ. Tañca nibbattivikatipattibhedena tividhaṃ, tividhassāpyetassa visesānupānato gahaṇanti kamenudāharanto āha- ‘karakaraṇe’iccādi.

Obwohl das Objekt (kamma) nach Name, Gattung, Eigenschaft, Handlung und Substanzbeziehung fünfach ist, nimmt es hier die Grenze des Handlungszwecks an; daher wird hier das Handlungsobjekt (kiriyākamma) aufgrund seiner Beziehung zur Bedeutung der Handlung erfasst. Und dieses ist dreifach unterteilt in Hervorbringung (nibbatti), Veränderung (vikati) und Erreichung (patti). Um dieses dreifache Objekt ohne spezifische Unterscheidung der Reihe nach mit Beispielen zu veranschaulichen, sagt er: „karakaraṇe“ usw.

Lokavidūtiādidassanato [Pg.246] kvaciggahaṇe payojanaṃ vattumāha- ‘kammato’ccādi. Nanu ca kvaciggahaṇeneva ‘ādiccaṃ passati’ccādopi (nivatti) vattuṃ sakkā kasmā ‘bahulādhikārā’ti vuttanti āha ‘tene’ccādi. Tenāti yena kvaciggahaṇaṃ kutociyevāti dassanatthaṃ kataṃ tenāti attho. Tenāti vā kvaciggahaṇena. Atha ādiccaṃ passaticcādo viya kammakarādīsupi nivattimadassetvā ‘kvacīti kiṃ kammakaro’ti kasmā vuttanti āha- ‘yajjeva’miccādi.

Um den Nutzen der Erfassung von „kvaci“ (manchmal) aufgrund des Vorkommens von Formen wie „lokavidū“ usw. zu erklären, sagt er: „kammato“ usw. Aber kann man nicht allein durch das Wort „kvaci“ auch den Ausschluss (nivatti) in Sätzen wie „er sieht die Sonne“ (ādiccaṃ passati) usw. erklären; warum wird dann gesagt: „wegen des dominierenden Einflusses von bahula (vielfach)“? Daraufhin sagt er: „tene“ usw. „Durch dieses“ bedeutet: durch das, wodurch das Wort „kvaci“ eingeführt wurde, um zu zeigen, dass es nur bei bestimmten [Verbalwurzeln] der Fall ist; das ist die Bedeutung. Oder „durch dieses“ bezieht sich auf das Erfassen von „kvaci“. Nun, warum wird, ohne den Ausschluss bei kammakaro usw. wie bei „ādiccaṃ passati“ zu zeigen, gefragt: „Was nützt ‚kvaci‘? [Beispiel:] kammakaro“? Daraufhin sagt er: „yajjeva“ usw.

Tassāti bahulavacanassa, mahādhikārattāti mahāvisayattā. Kutociyevāti kutoci dhātutoyeva. Atheha kasmā na hoti devadatto sayati dāttena lunāti sunakhānaṃ dadāti nagarā apeti thāliyaṃ pacati mātu saratī’’ti, sabbamevedaṃ kiriyā (yā) bhisambandhīyatīti yadipevaṃ, tathāpi kammatteneva yaṃ vattu micchitaṃ na kārakantarattena nāpi sambandhabhāvena, tasseva kammasaddena gahaṇaṃ kammavacanasāmatthiyā, aññathā syāditocceva vadeyya kiṃ kammāti vacanenāti.

„Sein“ bezieht sich auf das Wort „bahula“ (vielfach). „Weil es einen großen Bereich beherrscht“ bedeutet: wegen seines großen Anwendungsbereichs. „Nur von manchen“ bedeutet: nur von bestimmten Verbalwurzeln. Nun, warum geschieht dies nicht in Sätzen wie „Devadatta schläft“, „er schneidet mit der Sichel“, „er gibt den Hunden“, „er geht von der Stadt weg“, „er kocht im Topf“, „er erinnert sich an die Mutter“? All dies steht zwar in Beziehung zur Handlung; doch selbst wenn dem so ist, wird dennoch nur dasjenige, was man eben als Akkusativobjekt (kammatta) ausdrücken möchte – und nicht als eine andere Kasusrolle (kārakantara) oder als bloße Beziehung (sambandha) –, durch das Wort „kamma“ erfasst, und zwar aufgrund der Ausdruckskraft der Bezeichnung „kamma“. Andernfalls würde er einfach sagen: „es möge so sein“; wozu also der Gebrauch des Wortes „kamma“?

42. Gamā

Vedanti ettha atthamāha vittinti, tuṭṭhinti attho.

Bei „veda“ erklärt er hier die Bedeutung als „Erwerb“ (vitti), was „Freude“ (tuṭṭhi) bedeutet.

43. Samā

Tañceti upamānassa parāmāso. Bhedena vivaraṇanti samānādīhīti avatvā bhedena vivaraṇaṃ. Tulyatāyupalabbhamānassa sadisādisaddavacanīyattā avayavatthānugamenāttano-bhidheyye sadisādisaddānampavatti veditabbā.

„Dieses“ (taṃ) bezieht sich auf das Vergleichsobjekt (upamāna). „Erklärung durch Unterscheidung“ bedeutet eine Erklärung durch Unterscheidung, ohne zu sagen „durch samāna usw.“. Da das, was als gleich wahrgenommen wird, durch Wörter wie „gleich“ (sadisa) usw. ausgedrückt werden muss, ist die Anwendung von Wörtern wie „gleich“ usw. auf das eigene auszudrückende Objekt entsprechend dem Verständnis der Einzelteile zu verstehen.

44. Bhāva

Kārakaṃ sādhakaṃ nibbattakanti anatthantaraṃ. Karoti kiriyaṃ nibbatteti nimittabhāvenāti kārakaṃ. Kattādīnaṃ kiriyānimittattantu sayameva ‘tattha kattā’tiādinā bhedena pakāsayissati. Kiriyānimittaṃ… nibbattakesu kattādīsu chasupi ruḷhattā tenettha kattāvāttappadhāno, karaṇādayopyappadhānā kārakabyapadeso labbhante… [Pg.247] aññathā kārakasaddena tesaṃ gahaṇaṃ na siyāti. Kimidaṃ kārakantyāha- ‘sattikāraka’nti. Evaṃ carahi dabbādīnaṃ kathaṃ kārakattamiccāha- ‘tadadhikaraṇā’tiādi. Tassā sattiyā ādhārā nissayāti attho, puṃ napuṃsake adhikaraṇasaddo. Tesu dabbā dīsu tiṭṭhatīti tatraṭṭhā, satti. Tassā bhāvo tatraṭṭhatā, tāya. Atha dabbādīnaṃ mukhyato kārakatte sati kimāyātantyāha ‘yadi’ccādi.

„Kāraka“ (Kasusrolle), „sādhaka“ (Bewirker) und „nibbattaka“ (Hervorbringer) haben dieselbe Bedeutung. Ein Kāraka ist das, was eine Handlung ausführt, d. h. sie als Ursache (nimittabhāva) hervorbringt. Die Eigenschaft des Subjekts (kattā) usw., Ursache der Handlung zu sein, wird er selbst differenziert mit Sätzen wie „Dort ist das Subjekt...“ usw. darlegen. Weil die Eigenschaft, Ursache einer Handlung zu sein, herkömmlich (ruḷha) auf alle sechs Hervorbringer wie das Subjekt usw. zutrifft, ist das Subjekt hier am wichtigsten, während das Instrument (karaṇa) usw. untergeordnet sind und dennoch die Bezeichnung „Kāraka“ erhalten; andernfalls würden sie nicht durch das Wort „Kāraka“ erfasst werden. Was ist dieses Kāraka? Er sagt: „Die Kraft ist das Kāraka“ (sattikārakaṃ). Wie verhält es sich nun aber mit der Kāraka-Eigenschaft von Substanzen (dabba) usw.? Dazu sagt er: „tadadhikaraṇā“ usw. „Der Träger jener Kraft“ ist die Bedeutung; das Wort „adhikaraṇa“ kommt im Maskulinum und Neutrum vor. Die Kraft, die in jenen Substanzen usw. wohnt, ist die darin befindliche Kraft (tatraṭṭhā satti). Ihr Zustand ist das Darin-Befindlichsein; durch dieses. Was nun daraus folgt, wenn Substanzen usw. im eigentlichen Sinne Kāraka sind, erklärt er mit „yadi“ usw.

Tesanti kattādikārakānaṃ. Aññamaññabyāvuttarūpattāti aññamaññato byāvuttaṃ nivattaṃ rūpaṃ karaṇādisabhāvo yesaṃ kattādi kārakānaṃ te tathā vuttā, tesaṃ bhāvo tattaṃ tasmā. Karaṇa rūpanti karaṇaṃ rūpaṃ sabhāvo yassa adhikaraṇassa taṃ tathā vuttaṃ. Evañcasatiko dosoccāha ‘tathā ce’ccādi. Kenaci sukarattena sappadhānattavacanicchāyaṃ ‘thālī pacatī’ti bhavati. Tatrevukkaṃsavaca nicchāyaṃ ‘thāliyā pacatī’ti.

„Ihrer“ bezieht sich auf die Kāraka-Rollen wie das Subjekt usw. „Weil sie eine voneinander unterschiedene Natur besitzen“ bedeutet: jene Kāraka-Rollen wie das Subjekt usw., deren Natur (sabhāva) wie das Instrument usw. voneinander verschieden ist, werden so genannt; ihr Zustand ist dieses Wesen; daher. „Von instrumentaler Natur“ (karaṇarūpa) bezeichnet jenen Lokativ (adhikaraṇa), dessen Natur (sabhāva) das Instrument (karaṇa) ist. Welcher Fehler tritt auf, wenn dies so ist? Er sagt: „Wenn es so ist...“ usw. Wegen der leichten Ausführbarkeit entsteht bei der Absicht, [den Topf] als Hauptsächliches darzustellen, der Satz: „Der Kochtopf kocht“ (thālī pacati). Wenn man ebendort die Absicht hat, die Überlegenheit [des Topfes als Mittel] auszudrücken, heißt es: „Er kocht mit dem Kochtopf“ (thāliyā pacati).

Evañcakatvāti nipātasamudāyo-yaṃ hetvattho. Tasmāti attho. Kattā nimittanti sambandho. Kattuṭṭhakiriyānimittassa kattuno udāharaṇaṃ ‘hasati naccatī’ti. Tadattheti tāya kammasamavāyiniyā pacanādikiriyāya atthe adhissayanādayo pavattento kiriyāya nimittanti sambandho. Evamuparipi.

„Dies so getan habend“ (evañcakatvā) ist eine Verbindung von Partikeln, die eine kausale Bedeutung hat; die Bedeutung ist „daher“. „Das Subjekt ist die Ursache“ ist die syntaktische Verbindung. Ein Beispiel für das Subjekt als Ursache einer im Subjekt befindlichen Handlung ist: „er lacht“, „er tanzt“. „Für deren Zweck“ bedeutet: indem man Tätigkeiten wie das Aufsetzen [des Topfes] usw. für den Zweck jener mit dem Objekt verbundenen Handlung wie des Kochens usw. ausführt, ist man die „Ursache für die Handlung“ – so lautet die syntaktische Verbindung. Ebenso verhält es sich im Folgenden.

Odanaṃ pacati devadattoti kammaṭṭhakiriyāya nimittabhūtassa kattuno udāharaṇaṃ. Bhājanasaṅkharaṇamadhissayanaṃ. Ādisaddena taṇḍulavapanaindhanāpaharaṇādayo gayhanti. Dvidhāpattiyanti rukkhādīnaṃ dvidhā pavattiyaṃ.

„Devadatta kocht den Reis“ ist ein Beispiel für das Subjekt als Ursache für eine im Objekt befindliche Handlung. Das Bereitstellen des Gefäßes ist das Aufsetzen (adhissayana). Unter dem Wort „usw.“ werden Tätigkeiten wie das Hineinschütten des Reises, das Herbeiholen von Brennholz usw. erfasst. „Das In-zwei-Teile-Gehen“ bezieht sich auf das Entstehen zweier Teile bei Bäumen usw.

Byāpaneti sambandhe. Giradhātuto appaccaye- ‘‘eonama vaṇṇe’’ti (137) sutte ‘avaṇṇeti yogavibhāgato gakāre ikārassa attaṃ hotīti dassetumāha- ‘avaṇṇeti yogavibhāgā attaṃ issā’ti. Aññathāpi paṭipādetumāha- ‘essa vā’tiādi. Essāti ‘‘lahussupanthassā’’ti (5-87) kataessa. Sakalenāti ‘eonama vaṇṇe’’ti sakalena suttena. Purīti nipāto.

Mit 'byāpane' (im Durchdringen) ist 'sambandhe' (in Verbindung) gemeint. Um zu zeigen, dass beim Suffix 'a' von der Wurzel 'gira' im Sutra 'eonama vaṇṇe' (137) durch die Worttrennung (yogavibhāga) in 'avaṇṇe' der Buchstabe 'i' beim Vorhandensein des Konsonanten 'ga' zu 'a' wird, sagte er: 'Durch Worttrennung in avaṇṇe wird i zu a'. Um es auch auf andere Weise zu erklären, sagte er: 'oder essa' usw. Mit 'essa' ist das durch 'lahussupanthassa' (5-87) gebildete 'essa' gemeint. Mit 'sakalenā' ist das ganze Sutra 'eonama vaṇṇe' gemeint. 'Purī' ist eine Partikel (nipāta).

Īsakkaroti [Pg.248] bindulopo, dvittaṃ, sāmaññena vidhānatoti paresaṃ visesavidhānasabbhāvamāha. Gaṇikālayaṃ gaṇikānaṃ gehaṃ. Nepathyamākappo. Dattoladdhoti paccayassa kammasādhanattaṃ dīpetuṃvuttaṃ. Vināliṅgavacanehi pāṭipadikatthaṃ niddisituṃ na sakkāti bhāveti sabbaliṅgasaṅkhyāsambandhayoggapāṭipadikatthasāmaññe paccayanimittattena gahitepi sāmaññe caritatthattā liṅgavacanaṃ nappadhānanti iṭṭhiāvudhantī itthi napuṃsakebhāve, pākāti bahuvacanepi bhāve bhavati eva.

Bei 'īsakkaroti' gibt es den Ausfall des Bindu (Anusvāra) und Verdopplung; da dies eine allgemeine Vorschrift ist, drückt es das Vorhandensein einer spezifischen Vorschrift für andere aus. 'Gaṇikālaya' bedeutet das Haus der Kurtisanen. 'Nepathya' bedeutet Gewand oder Ausstattung (ākappa). 'Datto' (gegeben) und 'laddho' (erhalten) ist gesagt, um die Passiv-Wirkung (kammasādhana) des Suffixes zu verdeutlichen. Er erwägt, dass es unmöglich ist, die Bedeutung des Nominalstamms (prātipadikārtha) ohne Genus und Numerus anzugeben; selbst wenn die Allgemeinheit der Bedeutung des Nominalstamms, die für die Verbindung mit allen Genera und Numeri geeignet ist, als Ursache für das Suffix angenommen wird, sind Genus und Numerus nicht die Hauptsache, da das Suffix in dieser Allgemeinheit seinen Zweck erfüllt hat; daher existiert 'iṭṭhiāvudha' im weiblichen und sächlichen Geschlecht, und 'pākā' kommt im Plural vor, selbst im Zustand des Vorgangs (bhāva).

45. Dādhā

Sapādīhi apādīhicāti pādisahitehi pādirahitehi ca dādhāhi.

Mit 'sapādīhi apādīhi ca' (mit pādi und ohne pādi) sind dādhā-Zähne mit pādi und ohne pādi gemeint.

46. Vamā

Sāpānadoṇiyanti sārameyānaṃ bhuñjanakaambaṇe. Ṭhitasupāna vamathuviyāti pavattasunakhacchaddanaṃ viya.

In 'sāpānadoṇiya' bedeutet es im Trog (ambaṇa), aus dem die Hunde fressen. 'Wie das Erbrechen von stehenden Hunden' (ṭhitasupāna vamathu) bedeutet wie das ausgestoßene Erbrochene von Hunden.

47. Kvi

Yathādassananti ācikkhatīti yojanā. Tena kutoci dhātutoti. Gaṇhantīti gaha=upādāneccassa. Salākāsaddassa salākanti. Sabhāsaiccassa antabyañjanalope sabhāpakatito ‘‘itthi yamatvā’’ti (3-26) āppaccayo. Pabhātīti ā=dittiyamiccassa.

Die syntaktische Verbindung lautet: 'yathādassana' bedeutet 'er erklärt'. Dadurch ergibt sich: 'von irgendeiner Wurzel'. In 'gaṇhanti' (sie ergreifen) gehört es zur Wurzel gaha- in der Bedeutung von Ergreifen (upādāna). Vom Wort 'salākā' wird 'salākan' gebildet. Für 'sabhāsa' wird nach dem Ausfall des Endkonsonanten vom Stamm 'sabhā' das Suffix 'ā' gemäß 'itthi yamatvā' (3-26) angehängt. In 'pabhāti' gehört es zur Wurzel mit dem Präfix 'ā' in der Bedeutung von Leuchten (ditti).

48. Ano

Calanādīnaṃ sīlādīsu nipphādanatthaṃ visuṃ suttitaṃ parehi, idha pana bahulaṃ vacanenevāti dassetumāha- ‘calanādīsū’tiādi.

Um die Bedeutung von Gewohnheit usw. bei Verben der Bewegung usw. zu bewirken, wurde von anderen ein separates Sutra verfasst; hier jedoch geschieht dies durch das Wort 'bahulaṃ' (vielfach), um dies zu zeigen, sagte er: 'calanādīsu' usw.

49. Itthi

Klikayakiccatra kakārabahuttā kakārāti bahuvacanaṃ. Titikkhā iccādo titikkhanamiccādinā viggaho ‘‘itthiyamatvā’’ (3-26). Apari paṭhitoti dhātupāṭhe aparipaṭhito. Pāṇivisesoti sattaviseso. Iminā ca ‘‘yathākathañci nipphatti, ruḷhiyā atthanicchayo’’ti dasseti.

Wegen der Häufigkeit des Buchstabens 'ka' in 'klikayakicca' steht 'kakārā' im Plural. Bei Wörtern wie 'titikkhā' (Geduld) erfolgt die Analyse (viggaha) als 'titikkhana' (das Dulden) usw. gemäß 'itthiyamatvā' (3-26). 'Apari-paṭhita' bedeutet, dass es im Dhātupāṭha (Wurzelverzeichnis) nicht aufgelistet ist. 'Pāṇivisesa' bedeutet eine besondere Art von Lebewesen. Und hiermit zeigt er: 'Die Bildung erfolgt irgendwie, die Bestimmung der Bedeutung erfolgt durch den herkömmlichen Gebrauch (ruḷhi)'.

Āsiṃ [Pg.249] sāyaṃ gammamānāyaṃ saññāvisaye dhātūhi tippaccayo kiccappaccayo ca yathā siyāti ‘‘tikiccāsiṭṭhe’’ti (7-2-3) suttitaṃ kaccāyanena. Tamiha sāmaññena vidhānāva siddhanti nirūpayitumāha- ‘kaccāyanena pane’ccādi. Tabba anīyaṇya teyya riccappaccayānaṃ ‘‘te kiccā’’ti (7-1-22) kiccasaññaṃ vidhāya sesānaṃ ‘‘aññekitī’’ti (7-1-23) kitsaññā katā kaccāyanena. Tenāha- ‘kita sañño’ti.

Damit das Suffix 'ti' und das Kicca-Suffix von den Wurzeln im Bereich der Benennung gebildet werden, wenn ein Wunsch (āsiṃsā) verstanden wird, wurde von Kaccāyana das Sutra 'tikiccāsiṭṭhe' (7-2-3) formuliert. Um darzulegen, dass dies hier bereits durch eine allgemeine Vorschrift etabliert ist, sagte er: 'Von Kaccāyana jedoch...' usw. Kaccāyana hat für die Suffixe tabba, anīya, ṇya, teyya und ricca die Bezeichnung 'kicca' durch die Regel 'te kiccā' (7-1-22) festgelegt, und für die übrigen die Bezeichnung 'kit' durch 'aññe kit' (7-1-23). Deshalb sagte er: 'Mit der Bezeichnung kit (kita-sañña)'.

Tabbādippaccayo ca vihitoti sakiyavohārenāha. Sakiya satthe avuttadosaṃ pariharitvā vakkhamānanayena yutyabhāvā tathā vidhāne ayuttataṃ dassento ‘nacāsiṃ sāya’miccādimāha. Guhanaṃ, rujanaṃ, modananti viggaho. Sayanaṃ vā seyyā. Vajadhātuno vassa bakārena bhavitabbaṃ, so kathaṃ yakāre parabhūte asatīti āha- ‘cavaggabayañātiyogavibhāgā vassa bo’ti.

Mit 'Und das Suffix tabba usw. ist vorgeschrieben' sprach er in seiner eigenen Terminologie. Da er den Fehler des Nicht-Erwähnten in seinem eigenen Werk vermied und da es nach der zu erklärenden Methode unlogisch wäre, zeigt er die Unangemessenheit einer solchen Vorschrift und sagte: 'Und nicht bei Wunsch...' usw. Die Analysen lauten: 'guhana' (Verbergen), 'rujana' (Schmerzen), 'modana' (Erfreuen). Oder 'seyyā' (Bett/Lager) bedeutet 'sayana' (das Liegen). Bei der Wurzel 'vaja' müsste der Buchstabe 'va' zu 'ba' werden; wie geschieht dies, wenn kein 'ya' folgt? Er sagte: 'Durch Worttrennung (yogavibhāga) in cavaggabayañā wird va zu ba'.

51. Karā

Ririyappaccaye ādirakārassa anubandhattā āha- ‘antasarādi lopo’ti.

Da beim Suffix 'ririya' der erste Buchstabe 'ra' ein Anubandha (Indikator) ist, sagte er: 'Ausfall des Endvokals usw.' (antasarādi-lopo).

52. Iki

Atha sarūpeccetāvati vutte- ‘kiriyatthassa sarūpe’ti kathaṃ viññāyaticcāha- ‘kiriyatthā’ticcādi. Nanu ca lo-yaṃ kattari vidhīya mānokathamettha siyātyāha- ‘akattaripi’ccādi. Abhimato kaccāyanassa. Paṭipādayitumāha- ‘tatthā’tiādi. Karaṇaṃ uccāraṇaṃ, assa karoti samāsavākyaṃ. Na hi eva dīhi kāro vihitoti akkhare heva kārassa vihitattā akkharasamudāyato na pappotīti bhāvo. Atha ceti matappadāne. Evādisaddavācakā evakārādayo sādhavoti atha matanti attho.

Wenn bloß gesagt wird 'dann bei gleicher Form' (atha sarūpe), wie wird dann verstanden 'bei gleicher Form der verbalen Bedeutung'? Er sagte: 'kiriyatthā' usw. Nun, dieses Suffix, das im Aktiv (kattar) vorgeschrieben ist – wie könnte es hier vorkommen? Er sagte: 'auch im Nicht-Aktiv' (akattaripi) usw. Es ist von Kaccāyana beabsichtigt. Um dies darzulegen, sagte er: 'tattha' usw. Die Aussprache (karaṇa) ist die Äußerung (uccāraṇa); 'assa karoti' (er tut dies) bildet den Satz für das Kompositum. Denn das Suffix 'kāra' ist nicht für Wörter wie 'eva' vorgeschrieben; da 'kāra' nur für einzelne Buchstaben vorgeschrieben ist, ergibt es sich nicht für eine Wortverbindung (Buchstabenansammlung) – das ist die Absicht. Und 'atha ca' dient der Angabe einer Ansicht. Die Bedeutung ist: Die Wörter wie 'eva', die durch Wörter wie 'eva' ausgedrückt werden, sind korrekt – dies ist die Ansicht.

Tatthāti tathā abhimate tasmiṃ. Niyamahetuno abhāvāti akkhareheva kārappaccayo vidheyyo na pana evādīhiccassa niyamassa yo hetu tassa hetuno abhāvā.

Mit 'tattha' ist gemeint: in jenem so beabsichtigten. Mit 'da kein Grund für eine Einschränkung vorliegt' ist gemeint: weil es keinen Grund für die Einschränkung gibt, dass das Suffix 'kāra' nur für Buchstaben vorgeschrieben werden sollte, nicht aber für Wörter wie 'eva' etc.

53. Sīla

Kimidasīlamiccāha- [Pg.250] ‘sīlampakatisabhāvo’ti. Tañca sīlamanumānena viññāyaticcāha- ‘tañce’ccādi. Kiriyāvisayarucivisesānumitanti uṇhabhojanasaṅkhātā kiriyā visayo yassa so (kiriyā) visayo ruciviseso, tena anumitanti attho. Kimidamābhikkhaññanti āha- ‘ābhikkhañña’miccādi. Punappunabhāvo ponopuññaṃ. Āse vā tapparatāti tamevābhikkhaññaṃ pariyāyehi phuṭīkaroti.

Was ist dieses 'sīla'? Er sagte: 'sīla ist die natürliche Beschaffenheit oder Natur (pakatisabhāvo)'. Und dass dieses 'sīla' durch Schlussfolgerung erkannt wird, dazu sagte er: 'und dieses...' usw. 'Erschlossen durch eine besondere Vorliebe für ein bestimmtes Handlungsfeld' bedeutet: erschlossen durch eine besondere Vorliebe, deren Handlungsfeld das sogenannte Essen von heißer Nahrung ist. Was ist dieses 'ābhikkhañña'? Er sagte: 'ābhikkhañña...' usw. Das Immer-wieder-Sein ist die Wiederholung (ponopuñña). Oder 'Hingabe daran' (tapparatā) – so verdeutlicht er eben dieses 'ābhikkhañña' durch Synonyme.

Yajjevanti yadi ābhikkhaññaṃ tappato vuccate. Tassīlyamidaṃ hotīti iminā- ‘sīlābhikkhaññādi’’sutte sīlasaddenevābhikkhaññassa gahitattaṃ dīpeti. Aññathāpi sīlato aññamevābhikkhaññanti dassetumāha- ‘yasmiṃ dese’tiādi.

Mit 'yajjeva' ist gemeint: Wenn 'ābhikkhañña' (Häufigkeit) als Hingabe daran bezeichnet wird. Mit 'dies ist die Eigenschaft jener Gewohnheit' (tassīlyamidaṃ hoti) verdeutlicht er, dass im Sutra 'sīlābhikkhaññādi' durch das Wort 'sīla' selbst auch 'ābhikkhañña' erfasst ist. Um zu zeigen, dass 'ābhikkhañña' auch auf andere Weise etwas anderes als 'sīla' ist, sagte er: 'in welcher Gegend' usw.

Gammamāneti patīyamāne. Patīti ca atthappakaraṇasaddantarādīhi. Abhimatoti pāṇiniyehi abhimato. Āvassakaggahaṇāyeva siddhoti vuttaṃ kathametthāvassambhāvo patīyati ccāha- ‘tañcā’tiādi.

Mit 'gammamāna' (verstanden) ist 'patīyamāna' (erkannt) gemeint. Und dieses Verständnis erfolgt durch den Sinnzusammenhang, andere Wörter usw. Mit 'abhimata' ist das von den Pāṇiniyas Anerkannte gemeint. Es wurde gesagt: 'Dies ist bereits durch das Ergreifen von āvassaka (Notwendigkeit) bewiesen'. Wie wird hier die Notwendigkeit (āvassambhāvo) verstanden? Dazu sagte er: 'und dieses...' usw.

Yogavibhāgāti ‘ṇī’ti yoga vibhāgā. Sādhuṃ karoti, brahmaṃ vadati, asaddhaṃ bhuñjati, paṇḍitamattānaṃ maññatīti viggaho. Sādhunti kiriyāvisesanaṃ. Assaddhabhojīti vate. Vatañca bhojane atthitāyaṃ saddhaassaddhabhojanavisayāyaṃ pavattiyaṃ yadi bhuñjati assaddhameva bhuñjati na saddhanti satthe vuttaniyamo, assaddhaṃ bhuñjati evāti nottarapadāvadhāraṇaṃ… evañhi viññāyamāne yadevāssaddhaṃ na bhuñjati tadeva vatalopo siyāti. Aññathāpi paṭipādayitumāha- ‘ghaṇantādīhi’ccādi.

Mit 'yogavibhāga' (Worttrennung) ist die Aufteilung der Regel 'ṇī' gemeint. Die Analysen lauten: 'er handelt gut' (sādhuṃ karoti), 'er spricht das Erhabene' (brahmaṃ vadati), 'er isst Ungläubiges' (asaddhaṃ bhuñjati), 'er hält sich selbst für einen Weisen' (paṇḍitamattānaṃ maññati). 'Sādhu' ist ein Adverb. In 'assaddhabhojī' liegt ein Gelübde vor. Und wenn dieses Gelübde beim Essen besteht, d.h. beim Verhalten im Bereich des Essens von Gläubigem oder Ungläubigem, wenn er isst, isst er nur Ungläubiges und nicht Gläubiges – das ist die im Lehrwerk dargelegte Einschränkung. Es ist keine Einschränkung des Folgeglieds im Sinne von 'er isst gewiss Ungläubiges'. Denn wenn man es so verstehen würde, gäbe es einen Bruch des Gelübdes, wann immer er etwas nicht isst, was ungläubig ist. Um es auch auf andere Weise darzulegen, sagte er: 'durch ghaṇanta...' usw.

54. Thāva

Sayameva attanāeva. Kammakattarīti ubhayatthāpi kammakattari paccayo bahulādhikārāti adhippāyo. Ettha pana ekopi padattho kammañca [Pg.251] hoti kattāca kārakasattibhedato. Yathā ‘pīyamānaṃ madhu madayatī’ti ekassāpi sattibhedā kammattaṃ kattuttaṃ, tathā trāpīti viññeyyaṃ. Yo paraṃ bhañjati tatthapi siyā sāmaññavidhānatoti āha- ‘nipātanassi’ccādi. Dosandhakāraṃ bhindatīti dosandhakārabhiduro.

„Selbst“ (sayameve) bedeutet „durch sich selbst“ (attanā eva). „Im Handlungs-Agens“ (kammakattari) bedeutet, dass das Suffix in beiden Fällen im Handlungs-Agens steht, und zwar aufgrund der Autorität des Prinzips der Vielheit (bahulādhikāra). Hierbei ist jedoch auch eine einzige Sache sowohl Objekt (kamma) als auch Agens (kattā) aufgrund des Unterschieds in der syntaktischen Kraft (kārakasattibheda). Wie im Satz „der getrunkene Honig berauscht“ ein und derselbe Gegenstand aufgrund des Unterschieds der Kräfte die Eigenschaft des Objekts und des Agens besitzt, so ist es auch hier zu verstehen. Für den Fall „wer ein anderes bricht“ gilt dies ebenfalls aufgrund der allgemeinen Regelung; deshalb sagt er: „Durch unregelmäßige Bildung (nipātana)“ usw. „Wer die Dunkelheit des Fehlers bricht, ist der Zerstörer der Fehler-Dunkelheit“ (dosandhakārabhiduro).

55. Katta

55. Agens

Bhūtasaddenetthādhippetatthamupadassetumāha- ‘bhūtamatīta’miccādi. Aññathāti yadyatikkantavacano na siyāti attho.

Um die mit dem Wort „bhūta“ hier gemeinte Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: „bhūta bedeutet vergangen“ (atīta) usw. „Andernfalls“ (aññathā) bedeutet: wenn es kein Ausdruck für das Vergangene (atikkanta) wäre.

Nanucātretaretaranissayadoso pasajjate, satī hi bhūtādhikāretto vidhīyate, sati ca tte bhūtasaddassa nipphattīti phuṭo yevitaretaranissayadosoti. Nesadoso, saṅketāti byatto saddatthasambandho cirakālappavatto, nāssa kiñci asādhuttaṃ, atikkante cāssa vutti saddasattisabhāvato veditabbā. Ktavantā dayopi carahi saddasattisabhāvato bhūteeva bhavissantīti na vattabbaṃ. Bhūtasaddo-yamatikkantatthe pasiddho ktavantādayotvappasiddhā, ato tena pasiddhatthenāppasiddhānamanvākhyānaṃ karīyatīti. Bhūteti cāyaṃ pakativisesanaṃ vā siyā ‘bhūtatthe vattamānā’ti, paccayattha visesanaṃ vā’bhūte kattarī’ti, tatra kassidaṃ visesananti āhabhūteti pakativisesana’nti. Kutoccāha- ‘sambandhassa ce’tyādi. Atha paccayatthavisesane ko dosoccāha- ‘paccayatthavisesane hi’ccādi. Paccayatthassa kattuno anabhikkantattā ayanti payogo nopapajjateti bhāvo. Abhidheyyeti iminā payojanādiṃ byavacchindati.

Aber tritt hierbei nicht der Fehler der gegenseitigen Abhängigkeit (itaretaranissayadosa) auf? Denn nur wenn das Prinzip der Vergangenheit (bhūtādhikāra) vorliegt, wird das Suffix -ta vorgeschrieben; und nur wenn das Suffix -ta vorhanden ist, ist das Wort „bhūta“ gebildet. Somit ist der Fehler der gegenseitigen Abhängigkeit offensichtlich. Dies ist jedoch kein Fehler, denn aufgrund der Konvention (saṅketa) ist die Beziehung zwischen Wort und Bedeutung seit langem etabliert und völlig klar; daran ist nichts Unkorrektes. Seine Anwendung für das Vergangene ist aus der Natur der Wortkraft (saddasatti) zu verstehen. Man darf jedoch nicht einwenden, dass dann auch Suffixe wie ktavantu usw. allein aus der Natur der Wortkraft in der Vergangenheit stehen würden. Denn das Wort „bhūta“ ist in der Bedeutung des Vergangenen allgemein bekannt, während ktavantu usw. ungeläufig sind; daher wird mit diesem bekannten Begriff das Ungeläufige erklärt. Und dieses „bhūte“ könnte entweder eine Bestimmung der Basis (pakativisesana) sein im Sinne von „die in der vergangenen Bedeutung existierenden [Wurzeln]“, oder eine Bestimmung der Suffixbedeutung (paccayatthavisesana) im Sinne von „beim vergangenen Agens“. Auf die Frage, wessen Bestimmung dies sei, sagte er: „‚bhūte‘ ist eine Bestimmung der Basis“. Und warum? Er sagte: „Wenn von der Verbindung...“ usw. Und welcher Fehler läge vor, wenn es eine Bestimmung der Suffixbedeutung wäre? Er sagte: „Denn bei einer Bestimmung der Suffixbedeutung...“ usw. Da der Agens als Suffixbedeutung nicht vergangen ist, wäre dieser Gebrauch unzulässig; das ist der Sinn. Mit dem Wort „in der zu bezeichnenden Bedeutung“ (abhidheyye) schließt er den Zweck (payojana) usw. aus.

56. Kto

56. Kta

Kamme guṇībhūtattāti kamme sati bhāvassāppadhānattā. ‘‘Guṇamukhyesu mukhyeyeva kāriyasampaccayo’’ti mukhye kammeyeva paccayo, na tu bhāve tassetthāppadhānattā.

„Weil er im Objekt untergeordnet ist“ (kamme guṇībhūtattā) bedeutet: Wenn das Objekt vorhanden ist, ist der Zustand (bhāva) nebensächlich. Nach der Regel „Bei Nebensächlichem und Hauptsächlichem bezieht sich die grammatische Operation nur auf das Hauptsächliche“ tritt das Suffix nur beim hauptsächlichen Objekt ein, nicht aber beim Zustand, da dieser hier nebensächlich ist.

57. Katta

57. Agens

Nanucārambheti [Pg.252] vuttaṃ- ‘kiriyārambhe’ti kathanti āha- ‘soce’ccādi. So ca ārambho. Kiriyāyeva ārambhokiriyārambho tasmiṃ. Kiriyārambheti sāmaññena vuttattā kiriyatthavisesanaṃ vā etaṃsiyā paccayatthavisesanaṃ vā ubhayathāpi na dosoti dassetumāha- ‘kiriyatthavisesanaṃ ceta’ntiādi. Paccayatthavisesanapakkhepi sāmatthiyā ārambhe kiriyatthassāpi pavattī hotīti dassetumāha- ‘kiriyatthassāpi’ccādi. Sāmatthiyaṃ dasseti ‘sāmatthiyampanā’tiādinā. Anantarasuttena yo vihito kto, sopi sāmaññena vacanato bhāvakammesu ārambhepi hotīti yojanā. Sāmaññena vacanatoti ‘‘kto bhāvakammesū’’ti (5-56) sāmaññena vacanato. Bhāvakammesuceti evaṃ na vuttanti ‘yathāpattañce’ti vadatā vuttikārenevaṃ na vuttanti attho.

Aber wie kommt es, dass gesagt wurde „beim Beginn“ (ārambha), was „beim Beginn der Handlung“ (kiriyārambhe) bedeutet? Er sagte: „Dieser [Beginn] aber...“ usw. Und dieser Beginn: Der Beginn der Handlung selbst ist der Beginn der Handlung (kiriyārambha); in diesem. Da „Beginn der Handlung“ allgemein ausgedrückt ist, könnte dies entweder eine Bestimmung der Handlungsbedeutung (kiriyatthavisesana) oder eine Bestimmung der Suffixbedeutung (paccayatthavisesana) sein. Um zu zeigen, dass in beiden Fällen kein Fehler vorliegt, sagte er: „Und dies ist eine Bestimmung der Handlungsbedeutung...“ usw. Um zu zeigen, dass selbst bei der Annahme einer Bestimmung der Suffixbedeutung die Handlungsbedeutung logischerweise auch beim Beginn eintritt, sagte er: „Auch für die Handlungsbedeutung...“ usw. Er zeigt diese logische Folgerung mit den Worten „Die logische Folgerung aber...“ usw. Die Satzverknüpfung lautet: Auch das Suffix -ta, das durch das unmittelbar folgende Sutra vorgeschrieben ist, tritt aufgrund der allgemeinen Formulierung beim Beginn im Zustand und im Objekt ein. „Aufgrund der allgemeinen Formulierung“ bezieht sich auf die allgemeine Formulierung „Das Suffix -ta steht im Zustand und im Objekt“ (Sutra 5-56). Dass es nicht ausdrücklich als „und im Zustand und Objekt“ (bhāvakammesu ca) formuliert wurde, ist die Meinung des Vuttikāra, wenn er sagt: „und wie es zutrifft“ (yathāpattañca).

Kasmā evaṃ na vuttanti āha- ‘pubbasmiṃ viyā’ti ādi. Aniyamuppatti saññāya sati ñāpananti tannisedhetumāha- ‘punabbacanato’tiādi. Māsaṅkīti kammani, tenevuppattīti paṭhamā. Evaṃ maññate ‘‘bhāvakamma gahaṇaṃ cākārenānukaḍḍhiya ‘bhāvakammesu cā’tyanena ktevidhīya māne idamāsaṅkīyate ‘pubbeneva sāmaññena siddhe punabbacanā kiriyatthāniyamena ttassuppattī’ti, yathāpattañceti hyuccamāne cakārena yathāpattampi kāriyamanuññāyateti pubbeneva vacanena bhāvakammesvārambhepi yathāpatto kto bhavatīti viññāyate’’ti. Evañcarahi bhāvakammesvārambhepi pubbeneva siddhattā ‘‘kattariārambhe’’icceva vucceyya kiṃ cakārene ccāsaṅkiyāha- ‘padānamavadhāraṇa phalattā’ccādi.

Auf die Frage, warum es nicht so ausgedrückt wurde, sagte er: „Wie im vorherigen...“ usw. Falls die Ansicht besteht, dass dadurch eine unregelmäßige Entstehung signalisiert wird, sagte er, um dies zurückzuweisen: „Aufgrund der wiederholten Erwähnung...“ usw. „Man soll nicht zweifeln“ (māsaṅkī) bezieht sich auf das Objekt, weshalb die Entstehung desselben im Nominativ steht. Er meint Folgendes: Wenn die Begriffe „Zustand“ und „Objekt“ durch die Partikel „ca“ herangezogen werden und das Suffix -ta durch die Regel „und im Zustand und Objekt“ vorgeschrieben wird, könnte man Folgendes befürchten: „Obwohl es bereits durch die vorherige allgemeine Regel feststeht, dient die wiederholte Erwähnung dazu, die Entstehung des Suffixes -ta ohne die Einschränkung der Handlungsbedeutung zu bewirken.“ Wenn jedoch gesagt wird „und wie es zutrifft“ (yathāpattañca), wird durch das Wort „ca“ auch die jeweils zutreffende grammatische Operation zugelassen; so versteht man, dass das Suffix -ta durch die vorherige Regelung auch beim Beginn im Zustand und im Objekt zutrifft, wie es jeweils der Fall ist. Wenn dies aber so ist und es bereits durch die vorherige Regelung für den Beginn im Zustand und im Objekt feststeht, hätte man einfach formulieren können: „beim Beginn im Agens“ (kattari ārambhe). Warum also die Partikel „ca“? Angesichts dieser Befürchtung sagte er: „Weil Wörter die Funktion der Einschränkung (avadhāraṇa) haben...“ usw.

Nanucādibhūto kiriyākkhaṇo ārambho nāma, bahūhi kiriyākkhaṇehi kaṭe parisamatteyeva bhūto kālo ca bhavatīti kiriyāphalassāparinipphannattā vattamānova kāloti tatrakto na pappoticcāsaṅkiyāha- ‘kiriyāphalassi’ccādi. Kaṭekadesassāpi kaṭattā [Pg.253] tassa ca nibbattattā bhūtavacanicchāti bhāvo. Nanucādisūte kiriyākkhaṇakāle kaṭo nābhinibbatto, kaṭakāraṇabhūtā bīraṇāva hi tadā santi, na ca tadavatthā te eva kaṭoti kathaṃ ‘pakato kaṭo’ti bhūtakālena pakatasaddena kaṭasaddasamānādhikaraṇattamiccāha- ‘ādibhūtene’ccādi. Tattha tasmiṃ visese. Pakattuṃ ārabhi, pakattuṃ ārabhīyittha, pasottuṃ ārabhi, pasottuṃ ārabhananti atthe tto.

Aber ist nicht der erste Moment einer Handlung das, was man „Beginn“ (ārambha) nennt? Da die vergangene Zeit erst dann eintritt, wenn eine Matte nach vielen Handlungsmomenten vollendet ist, und da das Ergebnis der Handlung noch nicht vollendet ist, liegt eigentlich die Gegenwart vor; folglich würde das Suffix -ta dort nicht zutreffen. Auf diese Befürchtung hin sagte er: „Des Ergebnisses der Handlung...“ usw. Da auch ein Teil der Matte bereits gemacht (kaṭa) ist und dieser Teil vollendet ist, ist der Gebrauch der Vergangenheitsform beabsichtigt; das ist the Sinn. Aber im ersten Moment der Handlung ist die Matte doch noch gar nicht entstanden, sondern es existieren zu dieser Zeit nur die Bīraṇa-Gräser, die die Ursache der Matte sind, und diese Gräser in jenem Zustand sind gewiss nicht die Matte selbst; wie kann man also „die begonnene Matte“ (pakato kaṭo) sagen, wobei das in der Vergangenheitsform stehende Wort „begonnen“ (pakata) in gleicher syntaktischer Beziehung (samānādhikaraṇa) zum Wort „Matte“ (kaṭa) steht? Daraufhin sagte er: „Durch das Erste...“ usw. „Dort“ bedeutet in diesem speziellen Fall. Das Suffix -ta steht in der Bedeutung von „er begann zu machen“ (pakattuṃ ārabhi), „es wurde begonnen zu machen“ (pakattuṃ ārabhīyittha), „er begann zu weben“ (pasottuṃ ārabhi), „sie begannen zu weben“ (pasottuṃ ārabhaṃ).

58. Ṭhāsa

58. Die Wurzel ṭhā (ṭhāsa)

Anārambhatthaṃvacananti ārambhe pubbeneva siddhattā. Apādinopisilisassa sakammakattā- ‘yebhuyyenā’ti vuttaṃ. Sakammakatthanti vatvā sakammattamesaṃ pādiyoge sati hotīti dassetumāha- ‘pādisahitā’ccādi. Khaṭopikā mañco.

„Die Aussage dient nicht dem Beginn“ (anārambhatthaṃ vacanaṃ) bedeutet, dass der Beginn bereits durch die vorherige Regel etabliert ist. Weil die Wurzel siliṣ (ankleben) auch ohne das Präfix apa- transitiv ist, wurde gesagt: „meistens“ (yebhuyyena). Nachdem er von „ihrer Transitivität“ sprach, sagte er, um zu zeigen, dass ihre Transitivität bei der Verbindung mit Präfixen wie pa- usw. eintritt: „zusammen mit pa- usw.“ usw. „Khaṭopikā“ bedeutet Bett (mañco).

59. Gama

59. Die Wurzel gam (gama)

Avivacchitakammo cehākammakoti kathayamāha- ‘avijjamāne’ccādi. Yātavanto yātā, yānaṃ yātaṃ. Ayoyitthāti yā to. Kto na vidhātabbo pāṇiniyehi viya. Kāraṇasāmaggiyaṃ bhūtāyanti sassādihetubhūtasamiddhiyaṃ bhūtāyaṃ. Sā ca bhūtā yevātīminā kāraṇasāmaggiyā atītakālikattamāha.

Um zu erklären: „Wenn das Objekt nicht ausgedrückt werden soll, ist sie hier intransitiv“, sagte er: „Wenn nicht vorhanden...“ usw. „Yātavanto“ bedeutet „die Gegangenen“ (yātā), „yānaṃ“ bedeutet „das Gehen“ (yātaṃ). „Ayoyittha“ (es wurde gegangen) bedeutet gegangen (yāto). Das Suffix -ta soll hier nicht wie bei den Anhängern Pāṇinis vorgeschrieben werden. „Wenn die Gesamtheit der Ursachen vergangen ist“ (kāraṇasāmaggiyaṃ bhūtāyaṃ) bedeutet: wenn das Gedeihen, das die Ursache für Getreide usw. ist, vergangen ist. Und mit den Worten „sie ist vergangen“ drückt er aus, dass diese Gesamtheit der Ursachen der Vergangenheit angehört.

60. Āhā

60. Er sagte

Ādhāreceti anuvuttiyā ettha cakārato ‘yathāpattañce’ti sambandhā vuttanti seso. Evaṃ na kutoci apakassanaṃ siyāti evamādhārādike anuvattamāne sati kutoci ādhārādito apakassanaṃ visuṃ karaṇaṃ na siyāti attho. Tathā sati heṭṭhā suttenekayogameva kareyyāti adhippāyo. Bhāvakammesūti sambajjhateti yojanā.

„Auch im Lokativ“ (ādhāre ca): Durch die Fortführung (anuvutti) steht hier aufgrund der Partikel „ca“ die Verbindung mit „und wie es zutrifft“ (yathāpattañca) im Kommentar; dies ist zu ergänzen. „Damit es nicht von irgendwoher abgezogen wird“ bedeutet: Wenn der Lokativ usw. fortgeführt wird, gibt es kein separates Abziehen von irgendwoher, d. h. vom Lokativ usw. Wenn dies der Fall wäre, würde man es mit dem vorangehenden Sutra zu einer einzigen Regel zusammenfassen; das ist die Absicht. Die Satzverknüpfung lautet: Es wird mit „im Zustand und im Objekt“ (bhāvakammesu) verknüpft.

Bahulassa bhāvo kammaṃvāti bahvatthādānamevātra bahulasaddassa pavattinimittaṃ bhāvo kammaṃceti tattha paccayo. Kecīti pāṇiniye yeva sandhāyāha. Tassāpi bhūteyeva pavattimupadisati ‘sopi’ccādi

„Der Zustand oder die Handlung von vielem (bahula)“: Hierbei ist das Erfassen von vielerlei Bedeutungen die Ursache für das Auftreten (pavattinimitta) des Wortes „bahula“. Und das Suffix bezieht sich dabei auf den Zustand (bhāva) und die Handlung (kamma). Mit „einige“ bezieht er sich auf die Anhänger Pāṇinis. Auch für dieses [Suffix] lehrt er das Vorkommen nur in der Vergangenheit, mit den Worten „auch dieses“ usw.

Nā[Pg.254]. Bhijjamānanti paccamānaṃ. Pararūpena passinnoti yojanā. Keciti teyeva. ‘‘Matibuddhipūjatthehi ce’’ti (3-2-188) tesaṃ sutte casaddākaḍḍhite dasseti ‘yathā’tiādinā. Akkocchi tanti kamme viggahamāha, tanti kammapadaṃ, evamuparipi curādiṇilope ‘‘nimittābhāve nemittikassāpyabhāvo’’tyākāranivatti. Kasirayaṃ gatyādyane kattho, kaṭṭhaṃtyatra kimatthoti āha- ‘ettha hiṃsattho’ti.

„Nā.“: „bhijjamānaṃ“ bedeutet reifend (paccamānaṃ). Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: „sie sehen durch die Form eines anderen“ (pararūpena passino). Mit „einige“ sind ebendiese gemeint. Mit den Worten „wie“ usw. zeigt er jene [Beispiele], die durch das Wort „ca“ im Sūtra „matibuddhipūjatthehi ca“ (P. 3.2.188) herbeigezogen wurden. „Er beschimpfte ihn (taṃ)“ drückt die Analyse im Passiv/Objekt (kamma) aus; „taṃ“ ist das Akkusativobjekt (kammapada). Ebenso schwindet weiter oben bei Wegfall des Suffixes „ṇi“ der Cur-Klasse der Laut „-ā-“ gemäß dem Grundsatz: „Wenn die Ursache nicht existiert, existiert auch das durch die Ursache Bewirkte nicht.“ Da diese Wurzel [kasi] viele Bedeutungen wie Gehen usw. hat, fragt man: „Welche Bedeutung hat sie in ‚kaṭṭha‘?“ Darauf sagt er: „Hier hat sie die Bedeutung von Schädigen (hiṃsattha).“

Hetunoti dukkhaphalassa hetuno agyādino. Kaṭṭhasaddassa phalahetubhūte agyādike vattamāne evaṃ hotu phalevattamāne kathanti āha- ‘yadāpanā’tiādi. Kodhātiko idha.

„Des Grundes“: des Grundes für die Frucht des Leidens, wie Feuer usw. Wenn sich das Wort „kaṭṭha“ auf Feuer usw. bezieht, das die Ursache für eine Frucht ist, mag dies so sein. Wie verhält es sich jedoch, wenn es sich auf die Frucht selbst bezieht? Deshalb sagt er: „Wenn aber…“ usw. Hier liegt ein Übermaß an Zorn (kodhātika) vor.

61. Tuṃtā

61. Die Suffixe -tuṃ und -tā.

Nanu ca bhāveiti bhavatināyaṃ ghaṇantena niddeso karīyatīti bhavativisayova paccayatthaniddeso kato bhavati, tato ca bhavatino yo bhāvo tasmiṃyeva vācce paccayo siyā, so ca bhavatito yevuppajjamānena paccayena sakkābhidhātuṃ tato tasmāva paccayena bhavitabbaṃ, tasmā kathaṃ pacituṃ pāko cāgo rāgotipacādīhibhavati ccāha- ‘bhavanaṃbhāvo kiriyādhātvattho’ti.

Aber wird nicht mit dem Ausdruck „bhāve“ (im Zustand) die Erklärung durch das Verb „bhavati“ (sein) mittels eines mit dem Suffix -ghaṇ endenden Wortes gegeben? Daher ist die Erklärung der Bedeutung des Suffixes nur auf den Bereich von „bhavati“ bezogen. Folglich sollte das Suffix nur dann auftreten, wenn der Zustand eben dieses Seins (bhavati) auszudrücken ist. Und dieser Zustand kann nur durch ein Suffix ausgedrückt werden, das direkt von „bhavati“ gebildet wird; folglich müsste das Suffix von diesem [Verb] stammen. Wie also entstehen Formen wie „pacituṃ“ (zu kochen), „pāko“ (das Kochen), „cāgo“ (das Aufgeben) oder „rāgo“ (die Leidenschaft) von Wurzeln wie pac- usw.? Darauf sagt er: „Das Sein (bhavana) ist der Zustand (bhāva), dh. h. die Handlung als Bedeutung einer Verbalwurzel.“

Kiriyāsāmaññañhi sabbadhātvatthānugataṃ bhavatissattho, tena kiriyāsāmaññavācinātthaniddeso karīyamāno sabbadhātuvisaye kato bhavati tasmā pacādīhipi bhavatītyadhippāyo.

Denn die allgemeine Handlung (kiriyāsāmañña), die in den Bedeutungen aller Verbalwurzeln enthalten ist, ist die Bedeutung des Verbs „bhavati“. Wenn somit die Erklärung der Bedeutung durch einen Ausdruck erfolgt, der die allgemeine Handlung bezeichnet, so bezieht sie sich auf den Bereich aller Verbalwurzeln. Daher ist die Absicht, dass diese [Formen] auch von Wurzeln wie pac- usw. gebildet werden.

Nanu cātra tumādayo bhāve bhavantīti vutte na viññāyate kiṃvisesite bhāve tumādayo bhavanticcāha- ‘yato’ccādi. Tassāti dhātuno. Yo vattabbo bhāvoti yo vācco bhāvo. Kutoccāha- ‘sambandhā’ti. Tumādīnaṃ yā pakati tāya vācceneva bhāvena saha sambandhāti attho. Ṭhātabbanti bhāve tabbo. Atha kriyāyaṃtyanena tabbādyabhihitassa dabbarūpāpannassa bhāvassa kathaṃ gahaṇaṃtyāha- ‘yadipi’ccādi. Sakanissayakiriyābyapadesoti dabba rūpassa attano nissayabhūtāya kiriyāya byapadeso daṭṭhuṃ cakkhuccādo bhavanakiriyāya patīyamānattā tumādayo bhavanteva.

Wenn nun aber gesagt wird: „Die Suffixe wie -tuṃ treten beim Zustand (bhāve) auf“, so wird nicht verstanden, bei welcher Art von qualifiziertem Zustand diese Suffixe auftreten. Darauf sagt er: „wovon…“ usw. „Dessen“ (tassa) bezieht sich auf die Verbalwurzel. „Der Zustand, der ausgedrückt werden soll“ (yo vattabbo bhāvo) meint den auszudrückenden Zustand. Warum? Er sagt: „wegen der Verbindung“ (sambandhā). Der Sinn ist: wegen der Verbindung mit dem Zustand, der durch eben die Basis (pakati) dieser Suffixe wie -tuṃ ausgedrückt wird. „Es soll gestanden werden“ (ṭhātabbaṃ) ist das Suffix -tabba im Zustand (bhāva). Wie aber wird durch den Begriff „in der Handlung“ ein Zustand erfasst, der durch -tabba usw. ausgedrückt wird und die Form einer Substanz (dabbarūpa) angenommen hat? Darauf sagt er: „Obgleich…“ usw. „Bezeichnung der Handlung, die ihre eigene Grundlage ist“ (sakanissayakiriyābyapadesa) bedeutet die Bezeichnung der Substanzform durch die Handlung, die ihre eigene Grundlage ist. Da beim Sehen, dem Auge usw. die Handlung des Seins wahrgenommen wird, treten die Suffixe wie -tuṃ gewiss auf.

Nanu [Pg.255] ca tumādīnaṃ bhāve vihitattā kiriyāyeva padhānattanti kamma kārakaṃ nappatīyateti kathaṃ ‘kaṭaṃ kātuṃ gacchatī’ti siyāccā saṅkiya paṭipādetumāha- ‘yadipi’ccādi. Dhātvatthakato kiriyāsaṅkhātena dhātvatthena kato. Atthīti iminā yattha ‘supyate deva dattene’ccādo natthi, tattha na kammampatīyateti dasseti.

Aber da die Suffixe wie -tuṃ für den Zustand (bhāva) vorgeschrieben sind, ist die Handlung selbst das Hauptgewicht, und das Objekt-Kāraka (kammakaraka) wird nicht ausgedrückt. Wie kann es dann Sätze geben wie „er geht, um eine Matte zu machen“ (kaṭaṃ kātuṃ gacchati)? Um diesen Zweifel zu klären und zu erklären, sagt er: „Obgleich…“ usw. „Durch die Bedeutung der Verbalwurzel bewirkt“ (dhātvatthakato) meint bewirkt durch die Bedeutung der Verbalwurzel, die als Handlung bezeichnet wird. Mit den Worten „es gibt“ (atthi) zeigt er, dass dort, wo dies nicht vorhanden ist – wie in „es wird von Devadatta geschlafen“ (supyate devadattena) –, kein Objekt (kamma) wahrgenommen wird.

‘‘Icchatthesu samānakattukesu tavetuṃ vā’’ti (4-2-12) kaccānena atadatthāyampikiriyāyaṃ tumādayo yathāsiyunti visuṃ suttitaṃ, tenāha- ‘icchatthesmi’ccādi. Yathā ‘bhottuṃ pacatī’tyādo bhojanakiriyā payojanā pacanakiriyā hoti, nevamettha tappa yojanā icchā… pacanakiriyāyaviyatappayojanattābhāvatoti ayamassādhippāyo. Puneccādinā vuttāniṭṭhapātassāsaṅkaṃ viracayamāha- ‘atadatthāyampi’ccādi.

Im Sūtra „icchatthesu samānakattukesu tavetuṃ vā“ (Kacc. 4-2-12) hat Kaccāyana dies eigens gelehrt, damit die Suffixe wie -tuṃ auch bei einer Handlung vorkommen können, die nicht diesem Zweck dient (atadatthā). Daher sagt er: „bei Ausdrücken des Wunsches…“ usw. So wie im Fall von „er kocht, um zu essen“ (bhottuṃ pacati) das Essen der Zweck der Handlung des Kochens ist, so verhält es sich hier nicht so, dass der Wunsch diesen Zweck hat, da ihm der Zweckcharakter wie bei der Handlung des Kochens fehlt; das ist seine Absicht. Um die Befürchtung einer unerwünschten Folge abzuwenden, die mit den Worten „Wiederum…“ usw. geäußert wurde, sagt er: „auch wenn sie nicht diesem Zweck dient…“ usw.

Icchatthassa dhātuno payogāti iminā ‘icchanto karotī’ti ettha icchantoti icchatthassa dhātuno payogatthameva, na icchāya payojanaṃ karaṇanti dīpeti. Devadattaṃ bhuñjamānamicchatītettha bhottunti na hoti samānakattukesūti vacanato, bhojanassa devadatto kattā, icchatissa aññoyevātipi suttassa visuṃ payojanaṃ na vattabbanti dassento āha- ‘devadatta’miccādi.

Mit dem Ausdruck „Verwendung einer Verbalwurzel mit der Bedeutung des Wunsches“ verdeutlicht er, dass in „wünschend handelt er“ (icchanto karoti) das Wort „icchanto“ lediglich die Verwendung der Verbalwurzel mit Wunschbedeutung darstellt und das Handeln nicht der Zweck des Wunsches ist. In „Er wünscht den essenden Devadatta“ (devadattaṃ bhuñjamānam icchati) tritt die Form „bhottuṃ“ wegen der Regel „bei gleichem Subjekt“ (samānakattukesu) nicht auf, da Devadatta das Subjekt des Essens ist, das Subjekt des Wünschens jedoch ein anderer. Um zu zeigen, dass kein separater Zweck des Sūtras formuliert werden muss, sagt er: „Devadatta…“ usw.

Icchatissāti’devadattaṃ bhuñjamānamicchatī’ti ettha icchatīti vuttaisissa. Sādhanaṃ ‘devadattaṃ bhuñjamāna’nti vuttakammasaṅkhātaṃ attho payojanaṃ yassa so sādhanattho-icchati. Tassa bhāvo tattaṃ, tasmā. Kammamevicchāya payojanabhāve ṭhitanti bhāvo. Niratthakanti etadatthameva samānakattukaggahaṇaṃ kataṃ tañca yathāvuttena pasaṅgābhāvā niratthakanti adhippāyo.

„Des Wünschens“ (icchatissa) bezieht sich auf das Wort „icchati“ in „devadattaṃ bhuñjamānam icchati“ (er wünscht den essenden Devadatta). Das Mittel (sādhana) ist das als Objekt bezeichnete „devadattaṃ bhuñjamānaṃ“. Dasjenige, dessen Zweck dieses Mittel ist, ist das „sādhanattha-icchati“. Dessen Zustand ist das So-Sein, daher. Der Sinn ist, dass das Objekt (kamma) selbst als Zweck des Wünschens fungiert. „Nutzlos“: Genau zu diesem Zweck wurde die Einschränkung „bei gleichem Subjekt“ (samānakattuka) vorgenommen, was jedoch überflüssig ist, da nach der obigen Erklärung kein unerwünschter Fall eintreten kann; das ist die Absicht.

Sakādyatthesu dhātū sūpapadesu dhātu mattā tumādayo suttantarena vihitā pāṇiniyehi, tenāha- ‘sakādidhātuppayoge’tiādi. Siddhāti tumādayo siddhā. Bhujikiriyatthāti bhujikiriyā attho yassā sattiyā sā bhujikiriyatthā patīyate. Patīya mānatte [Pg.256] kāraṇamāha- ‘asatopi hi’ccādi. Parehettha akiriyatthopapadattho punārabbhoti vaṇṇitaṃ. Tadetaṃ vighaṭayitumāha- ‘tene’ccādi. Paresamayamadhippāyo ‘‘sakkoti bhottuṃtyādo kosalyaṃ gamyate. Gilāyati bhottuṃti tadasatti. Ghaṭate bhottuṃtyādo yogyatā. Ārabhate bhottuṃtyādobhujisse vādyavatthākiriyantaraṃ. Labhate bhottuṃti appaccakkhānaṃ. Atthi bhottuntiādīsu sambhavamattaṃ. Vaṭṭati bhottuṃtyādo dosā bhāvo gamyate. Sakkoticcādino upapadassa bhojanādikiriyatthatā na gamyate tasmā akiriyatthesupi sakādīsūpapadesu tumādayo bhavantī’’ti.

Wenn Wurzeln mit der Bedeutung von „können“ (sak-) usw. als Begleitwörter (upapada) dienen, wurden von den Anhängern Pāṇinis die Suffixe wie -tuṃ nach bloßen Verbalwurzeln durch ein anderes Sūtra vorgeschrieben. Deshalb sagt er: „bei der Verwendung von Verbalwurzeln wie sak-…“ usw. „Sind erwiesen“ (siddhā) meint, dass die Suffixe wie -tuṃ erwiesen sind. „Deren Zweck die Handlung des Essens ist“ (bhujikiriyatthā) meint jene Fähigkeit, deren Zweck die Handlung des Essens ist; diese wird so verstanden. Als Grund dafür, dass sie verstanden wird, sagt er: „Denn auch wenn nicht vorhanden…“ usw. Von anderen wird hier erklärt, dass der Zweck des Begleitwortes, das keine Handlung ausdrückt (akiriyatthopapada), erneut dargelegt wird. Um dies zu widerlegen, sagt er: „Darum…“ usw. Die Ansicht der anderen ist folgende: In Sätzen wie „sakkoti bhottuṃ“ (er kann essen) wird Geschicklichkeit (kosalla) verstanden. In „gilāyati bhottuṃ“ (er ist zu schwach zum Essen) wird das Unvermögen dazu verstanden. In „ghaṭate bhottuṃ“ wird die Eignung verstanden. In „ārabhati bhottuṃ“ (er beginnt zu essen) wird der Anfangszustand des Essens verstanden, was eine andere Handlung ist. In „labhati bhottuṃ“ wird das Nicht-Abweisen verstanden. In „atthi bhottuṃ“ usw. wird die reine Möglichkeit verstanden. In „vaṭṭati bhottuṃ“ usw. wird das Fehlen von Fehlern verstanden. Bei einem Begleitwort wie „sakkoti“ usw. wird nicht verstanden, dass es die Handlung des Essens usw. zum Zweck hat; daher treten die Suffixe wie -tuṃ auch bei Begleitwörtern wie sak- usw. auf, die keine eigene Handlung ausdrücken.

Patīyamānesvapyetesvatthantaresu tādatthiyamatthiyevāti pubbena vihitassa tumādinotra na bādheti dassetumāha- ‘yadipi’ccādi. Tādatthiyamatthiyevāti bhojanakiriyatthatā sakkotiādīnaṃ atthi yevāti attho siddhāyeva ‘‘tuṃtāye’’ccādinā. Alamatthavisiṭṭhesu pariyattivacanesūpapadesu dhātuto tumādayo vihitā parehi, tatthāha ‘alamatthavisiṭṭhe’iccādi. Pahusaddampi antogadhaṃ katvā ‘samatthādī’ti vuttaṃ, bhavatissa sambhavo ‘‘pubbekakattukāna’’nti (5-63) ettha byākhyāyissate. Abhimatāti kaccāyanena ‘‘arahasakkādīsu ce’’ti (4-2-13) casaddena abhimatā imassāti ‘kālo bhottuṃ’tiādino. Yathā bhottumanotiādinā paresampi ayameva nipphattikkamoti dīpeti. Abyabhicāratoti avinābhāvato, bhavati bhojanaṃ bhāvoti bhojanaṃ bhuñjanaṃ bhāvo bhavatīti attho. Natugamissakiriyātadatthāti gamanakiriyā bhojanatthā na hotīti attho. Atthasaddohyayaṃ payojanavacano yañca yamuddissa pavattati, taṃ tassa payojanaṃ bhavati. Nacāyaṃ bhojanamuddissa gamissati, kiñcarahi kāriyantaraṃ, kevalaṃ tena nimittena sambhāvīyate. Yadā tu bhojanatthamevārabbhate gamanakiriyā, tadā bhavatyeva’gamissati bhottu’nti.

Um zu zeigen, dass, selbst wenn diese anderen Bedeutungen verstanden werden, der Zweck dafür (tādatthiya) tatsächlich existiert und dies das zuvor vorgeschriebene [Suffix] 'tum' etc. hier nicht ausschließt, sagt er: 'yadipi' ('obwohl auch') usw. Mit 'tādatthiyam atthi yeva' (der Zweck dafür existiert wahrlich) ist gemeint, dass der Zweck der Handlung des Essens bei [Wörtern wie] 'sakkoti' ('er kann') usw. tatsächlich vorhanden ist, was bereits durch [Regeln wie] 'tuṃ-tāye' usw. bewiesen ist. Von anderen wurden die Suffixe 'tum' usw. von der Verbalwurzel vorgeschrieben, wenn Wörter mit der Bedeutung von 'genug' (alam) oder Begriffen der Vollendung als Upapadas (nahestehende Wörter) vorhanden sind; dazu sagt er: 'alamatthavisiṭṭhe' usw. Indem auch das Wort 'pahu' mit eingeschlossen wurde, wird 'samatthādi' ('fähig usw.') gesagt. Das Vorkommen von 'bhavati' wird unter [der Regel] 'pubbekakattukānaṃ' (5-63) erklärt werden. Mit 'abhimatā' (beabsichtigt) ist gemeint, was von Kaccāyana durch das Wort 'ca' in 'arahasakkādīsu ca' (4-2-13) für diesen [Fall] wie 'kālo bhottuṃ' ('Zeit zu essen') beabsichtigt wurde. Er zeigt, dass dies der gleiche Bildungsprozess auch für andere wie 'bhottumano' ('essenswillig') usw. ist. Mit 'abyabhicārato' ist gemeint 'aufgrund der Unzertrennlichkeit' (avinābhāvato). 'Das Essen geschieht, der Zustand' bedeutet: Das Essen, der Akt des Essens, der Zustand tritt ein. Mit 'na tu gamissakiriyā tadatthā' ist gemeint: Aber die Bewegungshandlung dient nicht dem Zweck des Essens. Denn dieses Wort 'attha' drückt einen Nutzen (payojana) aus; und worauf immer sich etwas bezieht, das wird zu dessen Nutzen. Und dieser wird nicht im Hinblick auf das Essen gehen; was ist es aber dann? Eine andere Beschäftigung; es wird lediglich durch diesen Anlass vermutet. Wenn jedoch die Bewegungshandlung gerade für den Zweck des Essens unternommen wird, dann gilt wahrlich: 'gamissati bhottuṃ' ('er wird gehen, um zu essen').

Tuṃvisaye ṇakopi vihito pāṇiniyehi, tatrāha- ‘kārako vajati’ccādi. Parihāramāha- ‘pubbe’ccādinā. ‘Kattariltu’ccādinā yoyaṃ [Pg.257] ṇako tīsupi kālesu sāmaññena vihito, kriyatthā yaṃ kriyāyaṃ upapade kattuno-bhidhānaṃ siddhaṃ, na cāssa visesavihitena tuṃpaccayena bādhā bhinnattā, tuṃpaccayassa hi bhāve vidhānaṃ ṇakassa tu kattarīti. Pubbaṇakeneva siddhepi ltvādinivattiyā so vidheyyova, no ce ltvādayopi siyunti codakappasaṅgamāsaṅkiyāha- ‘naceva’miccādi. Avagamābhāvameva phuṭayitumāha- ‘nahiṃ’ccādi. Hi yasmātyatthe yo eso vajati so kattā, yo eso vajati so vikkhipotyayamattho-tra gamyate, na pana tehi tādatthiyaṃ gamyateti attho. Codako ltvādīhi sāmyamāpādayituṃ sāmarisaṃ vuttavidhinevāppattiṃ ṇakassāpyāha- ‘ṇakopi’ccādi. Agatthaṃ yadipi ṇakena tādatthiyaṃ na gamyate pakaraṇato gamyateti ṇako bhavissatītyāsaṅkiya codako āha- ‘athe’ccādi. Pubbeccādinā vutto-yaṃ ‘ṇako na vidheyyo’ccassa na parihāro… sottarattā yathāvuttena, kintu‘tasmā nevi’ccādinā iminā vuccamānovaparihārotiviññātabbaṃ. Tadevaṃltvādīnampipattitoṇakaltvādīhi tādatthiyānavagame vinicchite tādatthiyavisesena tesaṃ sambhavoti anatthakaṃ ‘‘ṇakassa kiriyatthopapadassavidhānaṃ ltvādipaṭisedhanattha’’nti vākyakāravacananti satthakāro nigamayamāha- ‘tasmā’’ccādi. Bhavatu pakaraṇatova tādatthiyāvagamo, tathāpiṇako paro vidheyyotyadhippāyenāha- ‘athāpi’ccādi. Gatattaṃ. Bhavissati kāle kriyatthāyaṃ kriyāyamupapade bhāve ca ṇappaccayādayo vihitā, tatrāha- ‘pākāya vajati’ccādi. Avihitesupi tādatthiyā siddhameveti adhippāyo.

Im Bereich von 'tum' wurde von den Panineern auch das Suffix 'ṇaka' vorgeschrieben; dazu sagt er: 'kārako vajati' ('der Handelnde geht') usw. Er nennt die Entkräftung (parihāra) mit 'pubbe' ('zuvor') usw. Dieses Suffix 'ṇaka', welches durch [Regeln wie] 'kattari' usw. allgemein für alle drei Zeiten vorgeschrieben ist, wenn eine Handlung, die einen Zweck hat, als Upapada dient, drückt den Täter (kattar) erfolgreich aus; und es wird nicht durch das speziell vorgeschriebene Suffix 'tum' ausgeschlossen, da sie verschieden sind; denn das Suffix 'tum' wird im Sinne des Zustands (bhāva) vorgeschrieben, das Suffix 'ṇaka' jedoch im Sinne des Täters (kattar). Obwohl es bereits durch das vorherige Suffix 'ṇaka' etabliert ist, muss dieses dennoch vorgeschrieben werden, um [die Suffixe] 'tvā' usw. auszuschließen, da sonst auch 'tvā' usw. eintreten könnten; aus Besorgnis über diesen Einwand des Kritikers sagt er: 'na ca evam' ('und so ist es nicht') usw. Um das Fehlen des Verständnisses zu verdeutlichen, sagt er: 'na hi' ('denn nicht') usw. 'Hi' hat die Bedeutung von 'weil': 'Wer hier geht, ist der Täter; wer hier geht, verstreut' – diese Bedeutung wird hier verstanden, nicht aber wird durch sie der Zweck dafür (tādatthiya) verstanden, so lautet die Erklärung. Der Kritiker, um eine Gleichstellung mit 'tvā' usw. herzustellen, behauptet mit der eben genannten Regel auch die Nicht-Anwendbarkeit von 'ṇaka' mit den Worten: 'ṇakopi' ('auch ṇaka') usw. Obwohl der Zweck dafür durch 'ṇaka' nicht ausgedrückt wird, wird er aus dem Kontext verstanden, weshalb 'ṇaka' eintreten wird – diese Einwendung besorgend, sagt der Kritiker: 'atha' ('nun') usw. Was mit 'pubbe' usw. gesagt wurde, ist keine Entkräftung des Arguments 'ṇaka sollte nicht vorgeschrieben werden'…, da es sich wie oben dargelegt verhält; vielmehr ist zu verstehen, dass die eigentliche Entkräftung durch das Folgende mit 'tasmā na eva' ('darum eben nicht') usw. ausgedrückt wird. Da also aufgrund des Eintritts von 'tvā' usw. die Nicht-Erfassung des Zwecks durch 'ṇaka', 'tvā' usw. feststeht und deren Vorkommen durch einen bestimmten Zweck ausgeschlossen ist, ist die Aussage des Vākyakāra (Satzbildners): 'Die Vorschrift von ṇaka bei einem Upapada, das eine zweckgerichtete Handlung ausdrückt, dient dem Ausschluss von tvā usw.' sinnlos; dies zusammenfassend sagt der Verfasser des Lehrwerks (satthakāra): 'tasmā' ('daher') usw. Es mag sein, dass der Zweck allein aus dem Kontext verstanden wird, dennoch muss das nachfolgende 'ṇaka' vorgeschrieben werden; in dieser Absicht sagt er: 'athāpi' ('dennoch auch') usw. Dies ist erklärt. In der Zukunft, wenn eine zweckgerichtete Handlung als Upapada dient, sind das Suffix 'ṇa' usw. im Sinne des Zustands (bhāva) vorgeschrieben; dazu sagt er: 'pākāya vajati' ('er geht zum Kochen') usw. Die Absicht ist, dass der Zweck selbst dann feststeht, wenn sie nicht vorgeschrieben sind.

62. Paṭi

62. Das Präfix 'paṭi'.

Sotunādīsu ‘savanaṃ kātuna’iccādinā viggaho. Suteneti savananti viggaho.

Bei [Formen wie] 'sotuna' usw. erfolgt die Analyse (viggaha) als 'savanaṃ kātuna' ('nachdem das Hören vollzogen wurde') usw. 'Sutena' ('durch das Gehörte') analysiert sich als 'savanaṃ' ('das Hören').

63. Pubbe

63. Zuvor.

Veti nātisambajjhate vidhino niccattā. Ekasaddassānekatthattā viseseti [Pg.258] ‘sakhyāvacanoyamekasaddo’ti. Kutoccāha-‘saddāna’miccādi. Ekasaddassa saṅkhyāvacanatte yottho sampajjate, tamāha ‘ekasaṅkhyāvacchinno’ti, tadatthāti kriyatthassatthā. Yadipi ‘pubbaṃ byāpāra’nti samudāye ekadesabhūto byāpāro niddhāriyamānoti vuttaṃ, tathāpi pubbasaddena byāpāravācako kriyattho vuccate upacārā, teneva ‘tesu yo pubbo tadatthato kriyatthā’ti vuttiyaṃvuttaṃ. Nanu ca satti kārakaṃ, aññā ca pubbakālakiriyāya satti, aññā uttara kālakiriyāya, tasmā kuto ekakattukattamiccāsaṅkiya paṭipādento āha- ‘yadipi’ccādi. Sattimato dabbassāti devadattādino sattimato dabbassa. Tadajjhāropāti ekattassa ajjhāropā. Eka kattukānaṃ byāpārānaṃ kamābhidhānāya tunādayo vidhīyamānā bhāveyevuppannā sakkonti kamamabhidhātunti bhāvetyatrābhisambajjhate.

'Vā' ('oder') ist hier nicht eng damit verbunden, da die Vorschrift beständig (nicca) ist. Da das Wort 'eka' ('eins') mehrere Bedeutungen hat, spezifiziert er: 'Dieses Wort eka drückt eine Zahl aus'. Auf die Frage 'Woher?' sagt er: 'saddānaṃ' ('der Wörter') usw. Die Bedeutung, die sich ergibt, wenn das Wort 'eka' eine Zahl bezeichnet, drückt er mit 'durch die Zahl Eins begrenzt' (ekasaṅkhyāvacchinna) aus; 'tadatthā' bedeutet 'der Zweck der zweckgerichteten Handlung'. Obwohl gesagt wurde, dass mit 'die vorherige Tätigkeit' eine Tätigkeit, die ein Teil des Ganzen ist, herausgehoben wird, wird dennoch durch das Wort 'pubba' ('vorherig') die zweckgerichtete Handlung, welche die Tätigkeit ausdrückt, metaphorisch (upacārā) bezeichnet; eben darum heißt es im Kommentar (vutti): 'Was unter diesen das Vorherige ist, ist aufgrund dieses Zwecks eine zweckgerichtete Handlung'. Nun ist doch das Kāraka eine Kraft (satti); und eine andere ist die Kraft für die zeitlich vorhergehende Handlung, eine andere für die nachfolgende Handlung. Wie kann es also eine Einheit des Täters (ekakattukatta) geben? Um dies darzulegen, besorgt über diesen Einwand, sagt er: 'yadipi' ('obwohl auch') usw. Mit 'des die Kraft besitzenden Dinges' (sattimato dabbassa) ist gemeint: des die Kraft besitzenden Dinges wie Devadatta usw. Mit 'deren Übertragung' (tadajjhāropa) ist die Übertragung der Einheit gemeint. Die Suffixe 'tuṃ' usw., die vorgeschrieben werden, um die Abfolge von Tätigkeiten desselben Täters auszudrücken, können nur dann die Abfolge ausdrücken, wenn sie im Sinne des Zustands (bhāva) gebildet werden; so bezieht es sich auf 'im Zustand' (bhāve).

Ekakattukānanti bahuvacanattā ‘bhutvā pitvā vajatī’tipi bhavati. Bhuttasmintettha anekakattukattā bhuñjitvāpi bhavati. Pāṇini yānamiva visuṃ vacanamantarena tunādividhippaṭipādayamāha- ‘mukhaṃ byādāya supati’ccādi. Byādāyāti dādhātussa viāpubbassa tvāppaccaye ‘‘pyo vā tvāssa samāse’’ti (5-064) tvāssa pyādese rūpaṃ, mukhavivaraṇaṃ katvātyattho, byavadhāyakakālassāti byādāna supanānamantareyo kālo tassa, bhedānupalakkhaṇanti bhedassādassanaṃ. Bhedassīnaṃ kesañcivijjamānattā’kehīcī’ti vuttaṃ. Sahabhāvepīti byādānasupanānaṃ sahabhāvepi. Vaḍḍhitako bhattarāsi.

Wegen des Plurals in 'ekakattukānaṃ' ('derer, die denselben Täter haben') kommt auch [die Form] 'bhutvā pitvā vajati' ('nachdem er gegessen und getrunken hat, geht er') vor. Bei 'bhuttasmiṃ' ('als gegessen wurde') liegt hier eine Verschiedenheit der Täter vor, weshalb auch 'bhuñjitvā' ('nachdem er gegessen hat') vorkommt. Um die Vorschrift von 'tum' usw. ohne eine separate Aussage wie bei den Panineern darzulegen, sagt er: 'mukhaṃ byādāya supati' ('den Mund öffnend schläft er') usw. Mit 'byādāya' ist die Form gemeint, die entsteht, wenn das Suffix 'tvā' an die Verbalwurzel 'dā' mit den Präfixen 'vi' und 'ā' angefügt wird, gemäß [der Regel] 'pyo vā tvāssa samāse' (5-064), was die Ersetzung von 'tvā' durch 'pya' bewirkt; die Bedeutung ist 'nachdem er den Mund geöffnet hat'. Mit 'der dazwischenliegenden Zeit' (byavadhāyakakālassa) ist die Zeit zwischen dem Öffnen und dem Schlafen gemeint. 'Nicht-Wahrnehmung des Unterschieds' (bhedānupalakkhaṇa) bedeutet das Nicht-Sehen des Unterschieds. Da für manche ein gewisser Unterschied besteht, wird gesagt: 'von einigen' (kehici). Mit 'auch bei Gleichzeitigkeit' (sahabhāve pi) ist gemeint: auch bei der Gleichzeitigkeit des Mundöffnens und des Schlafens. 'Vaḍḍhitako' bedeutet ein aufgehäufter Reishaufen.

Abhimatā pāṇiniyānaṃ, parāya nadiyā pabbato-varo visesī yateti appatvā nadimpabbato’ti vutte nadiyā orabhāge pabbatoti attho. Bhavati, tato ca pārebhūtanadīvisiṭṭho pabbato patīyate. Avarena pabbatena parā nadī visesīyateti atikkamma pabbataṃ nadīti vutte pāre nadiyā ore pabbatoti attho patīyate, tato ca orabhāge pabbatavisiṭṭhā nadī viññāyate. Bhavatino sabbattha sambhave sati ekakattukatā pubbakālatā yathā gamya te [Pg.259] tathā dasseti ‘paṭhamaṃ na pappoti’ccādi. Nigamayati ‘tadeva’miccādinā.

Von den Anhängern Pāṇinis bevorzugt. Wenn gesagt wird: 'der Berg, ohne den Fluss zu erreichen' (appatvā nadiṃ pabbato), wobei der nähere Berg durch den ferneren Fluss spezifiziert wird, ist die Bedeutung: 'der Berg auf dieser Seite des Flusses'. So verhält es sich, und daraus wird der Berg verstanden, wie er sich durch den jenseitigen Fluss auszeichnet. Wenn gesagt wird: 'der Fluss, nachdem man den Berg überquert hat' (atikkamma pabbataṃ nadī), wobei der fernere Fluss durch den näheren Berg spezifiziert wird, versteht man die Bedeutung: 'der Fluss ist auf der jenseitigen Seite, der Berg auf dieser Seite'; und daraus wird der Fluss erkannt, wie er sich durch den Berg auf dieser Seite auszeichnet. Da das Verb 'sein' (bhavati) überall möglich ist, zeigt er, wie die Identität des Subjekts (ekakattukatā) und die Vorzeitigkeit (pubbakālatā) verstanden werden, durch 'zuerst erreicht er nicht' usw. Er folgert dies mit 'eben das' (tadeva) usw.

Bhutvā bhutvā gacchatīti pare-ññathā nipphattimākaṅkhanti pāṇiniyādayo, tatrāha- ‘ekakattukāna’miccādi. Ābhikkhaññāvagame kāraṇaṃ pucchati ‘yajjeva’miccādi. Vuttameva phuṭayati ‘yehi’ccādinā. Yehīti veyyākaraṇehi. Jivaggāhaṃ agāhayiccādo pareññathā paṭipannātadāha- ‘kamma’miccādi. Sakaṅgeti pāṇipādādike-ttaniyevayave. Ṇaṃ paccayo abhimatoti sambandho. Kiṃ ṇampaccayenāti idaṃ vuttaṃ hotīti sambandho. Aññathā siddhippakāramāha- ‘jīvassi’ccādi. Kiṃ visiṭṭhanti pucchitvā jīvaggāhena visiṭṭhanti dassetuṃ jīvaggāha’nti āha. Jīvaggāhasaṅkhātaṃ gahaṇamakāsīti attho.

Bei 'nachdem er wiederholt gegessen hat, geht er' (bhutvā bhutvā gacchati) begehren andere [Grammatiker] wie Pāṇini eine andere Vollendung; dazu sagt er: 'von denen, die denselben Täter haben' (ekakattukānaṃ) usw. Bezüglich des Verstehens der Wiederholung fragt er nach dem Grund mit 'wenn eben' (yajjeva) usw. Er verdeutlicht das Gesagte mit 'durch welche' (yehi) usw. Mit 'durch welche' sind die Grammatiker gemeint. Da andere den Fall von 'er ließ ihn beim Leben packen' (jivaggāhaṃ agāhayi) usw. anders verstanden haben, sagt er: 'Objekt' (kamma) usw. 'Sakaṅge' bedeutet: in den eigenen Gliedern wie Händen, Füßen usw. Das Suffix -ṇam ist erwünscht – dies ist die Verknüpfung. 'Was nützt das Suffix -ṇam?' – dies ist gemeint, so ist die Verknüpfung. Er erklärt die Art und Weise des anderweitigen Gelingens mit 'des Lebenden' (jīvassa) usw. Nach der Frage 'Wodurch ist es spezifiziert?' sagt er 'als Jīvaggāha' (Lebendgriff), um zu zeigen, dass es durch den Lebendgriff spezifiziert ist. Die Bedeutung ist: Er führte das Ergreifen aus, das als Lebend-Ergreifen bezeichnet wird.

Ākhyātanti agāhayīti ākhyātaṃ kattabbarūpanti imānā gahaṇa kiriyāya kammattaṃ bodheti. Tabbisesanampīti kattabbarūpāya gahaṇa kiriyāya visesanampi. Tathābhūtamevāti kattabbarūpameva. Tathā ceti kiriyāvisesane dutiyāya ṇamante jāte sati. Ṇamanta rūpanti ṇamantassa rūpaṃ yassāti viggaho. Ṇaṃpaccayeniha kiñcineti sambandho. Iheti imasmiṃ byākaraṇe. Kiñci payojanaṃ. Pacāditotiādisaddena tehi avihitaṇampaccayā gahitā.

'Das Verb' (ākhyāta) bezieht sich auf das Verb 'agāhayi' (er ließ ergreifen). Mit 'als das zu Tuende' (kattabbarūpaṃ) erklärt er die Eigenschaft des Objekts der Handlung des Ergreifens. Mit 'auch dessen Spezifikation' (tabbisesanampi) ist auch die Spezifikation der Handlung des Ergreifens gemeint, welche die Form des zu Tuenden hat. 'Eben so beschaffen' (tathābhūtameva) bedeutet: eben die Form des zu Tuenden habend. Und so verhält es sich, wenn das auf -ṇam endende Wort im Akkusativ als Adverb (kiriyāvisesana) auftritt. 'Ṇamanta-rūpa' (die Form eines auf -ṇam Endenden) wird aufgelöst als: dasjenige, dessen Form die eines auf -ṇam Endenden ist. Die Verbindung ist: 'Hier gibt es keinen Nutzen durch das Suffix -ṇam'. 'Hier' (ihe) bedeutet: in dieser Grammatik. 'Irgendein Nutzen' (kiñci payojanaṃ). Mit dem Wort 'und so weiter' in 'pacādito' (von der paca-Gruppe usw.) werden jene Suffixe erfasst, für die das Suffix -ṇam nicht vorgeschrieben ist.

64. Nto

Yo sādhayitumāraddho naca niṭṭhamupagatoti yo kaṭādisādhayituṃ nibbattayituṃ āraddho niṭṭhaṃ parisamattiṃ na copagato nappatto. Pavatto-nuparatovāti yo pabbatādi niccappavato-avirato teneva niṭṭhaṃ nopagatosovattamānoti vuccateti yojanā. Tabbi sayakiriyādvārenāti yathāvuttakaṭādivisaya kiriyāmukhena, idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘yathāvuttakaṭādīnaṃ vattamānattā tabbisayā kiriyāpi vattamānā evāti taṃdvārena kriyatthavisesana’’nti.

'Wer begonnen hat zu vollenden, aber das Ende nicht erreicht hat' bedeutet: wer begonnen hat, eine Matte (kaṭa) usw. herzustellen oder zu vollenden, aber das Ende, d. h. die Fertigstellung, noch nicht erreicht oder erlangt hat. Oder 'fortlaufend und ununterbrochen': wie ein Berg usw., der ständig fortbesteht und ununterbrochen ist, und genau deshalb sein Ende nicht erreicht hat – dieser wird als 'gegenwärtig' (vattamāna) bezeichnet; so ist die Verknüpfung. 'Durch die Handlung, die sich auf dieses Objekt bezieht' bedeutet: durch das Medium der Handlung, die sich auf die besagte Matte usw. bezieht. Damit ist Folgendes gesagt: 'Weil die besagte Matte usw. gegenwärtig sind, ist auch die sich darauf beziehende Handlung gegenwärtig; durch dieses Tor ist es eine Spezifikation der Handlungsbedeutung (kriyatthavisesana)'.

Bhuñjati devadattoti ettha yajjapi bhuñjamāno hasati khajjati pāniyaṃ pivati, tathāpi yuttā vattamānatā kattumicchitassārambho na [Pg.260] parisamattoti vuttaṃ- ‘sādhayitumāraddho na ca niṭṭhamupagato’ti. Tiṭṭhanti pabbatātiādīsu niccesu pabbatādīsu bhūtānāgatānamasambhavā tannisedhino vattamānassāpyasambhavā yadīpi kālavibhāgo na viññāyate, tathāpi āraddhassa ṭhānassāparisamattiyā vattamānā evāti vuttaṃ- ‘pavatto-nuparato vā’ti. Kattuvisesane sati ko dosoccāha- ‘kattu visesane’ccādi. Ihāpi siyā kattuno vattamānattā, vattamānatta mevāssa pakāsetumayanti vuttaṃ. ‘‘Apaṭhamā samānādhikaraṇe’’tyādīhi (3-2-124) anekehi suttehintappaccayo pāṇiniyehi vihito.

In 'Devadatta isst' (bhuñjati devadatto): Obwohl er während des Essens lacht, kaut und Wasser trinkt, ist die Gegenwartsform dennoch angemessen. Denn der Beginn dessen, was er tun möchte, ist noch nicht abgeschlossen; daher wurde gesagt: 'wer begonnen hat zu vollenden, aber das Ende nicht erreicht hat'. In Sätzen wie 'Die Berge stehen' (tiṭṭhanti pabbatā) bei beständigen Dingen wie Bergen usw., da Vergangenheit und Zukunft unmöglich sind und somit auch die Gegenwart, die diese ausschließt, unmöglich ist, wird eine zeitliche Einteilung zwar nicht erkannt; dennoch sind sie aufgrund der Unabgeschlossenheit des begonnenen Stehens gegenwärtig; daher wurde gesagt: 'fortlaufend und ununterbrochen'. Auf die Frage 'Welcher Fehler liegt vor, wenn es ein Attribut des Täters (kattuvisesana) ist?', sagt er: 'Wenn es ein Attribut des Täters ist' usw. Auch hier könnte es wegen der Gegenwärtigkeit des Täters sein, und um eben dessen Gegenwärtigkeit zu offenbaren, wurde dies gesagt. Durch viele Regeln wie 'apaṭhamā samānādhikaraṇe' usw. (3-2-124) wurde das Suffix -nta von den Anhängern Pāṇinis vorgeschrieben.

Idha pana sāmaññena vihitattā āha- ‘sāmaññenā’tiādi. Santo ‘asa-bhuvi’ntappaccayo. ‘‘Kattari lo’’ (5-18) ‘‘ntamānānti yiyuṃsvādilopo’’ti (5-130) akārassa lopo. Tapanto ‘tapa-santāpe’. Jappanto ‘jappa=vacane’. Paṭhanto ‘paṭha=uccāraṇe’ pacanto ‘paca=pāke’dhārayanto ‘dhara=dhāraṇe’. Payojakabyāpāre ṇi, dharituṃ payuñjamāno dhārayanto. Dissanto disa dusa=appitiyaṃ’’ divādīhi yaka’’ (5-12) yajanto ‘yaja-devapūjāyaṃ’. Arahanto ‘araha-pūjāyaṃ. Yathācātiādinā apaṭhamāsamānādhikaraṇādīsu ‘saṃvijjamāno virocamānaṃ jappamāno’ccādīsu māno nto viya daṭṭhabboti vadati.

Hier aber, weil es im Allgemeinen vorgeschrieben ist, sagt er: 'im Allgemeinen' (sāmaññena) usw. 'Santo' (seiend) kommt von der Wurzel 'as' (existieren) mit dem Suffix -nta. Nach den Regeln 'kattari lo' (5-18) und 'ntamānānaṃ yiyuṃsvādilopo' (5-130) erfolgt der Wegfall des Vokals 'a'. 'Tapanto' (erhitzend, büßend) kommt von 'tap' in der Bedeutung von Erhitzung (santāpa). 'Jappanto' (murmelnd, flüsternd) kommt von 'japp' in der Bedeutung von Sprechen (vacana). 'Paṭhanto' (lesend, rezitierend) kommt von 'paṭh' in der Bedeutung von Aussprechen (uccāraṇa). 'Pacanto' (kochend) kommt von 'pac' in der Bedeutung von Kochen (pāka). 'Dhārayanto' (tragend, haltend) kommt von 'dhar' in der Bedeutung von Tragen/Halten (dhāraṇa). Bei der kausativen Tätigkeit (payojakabyāpāra) steht das Suffix -ṇi; wer veranlasst zu tragen, ist 'dhārayanto'. 'Dissanto' kommt von 'dis' oder 'dus' in der Bedeutung von Missfallen (appitiya) mit dem Suffix -yaka nach den Verben der div-Klasse (5-12). 'Yajanto' (opfernd) kommt von 'yaj' in der Bedeutung von Götterverehrung (devapūjā). 'Arahanto' (würdig seiend) kommt von 'arah' in der Bedeutung von Verehrung (pūjā). Und mit 'wie auch' usw. drückt er aus, dass in Fällen von Übereinstimmung in einem anderen Fall als dem Nominativ (apaṭhamāsamānādhikaraṇa) wie bei 'saṃvijjamāno' (vorhanden seiend), 'virocamānaṃ' (leuchtend), 'jappamāno' (murmelnd) usw., das Suffix -māna ebenso wie -nta anzusehen ist.

65. Māno

Kālakato avatthāviseso vayo. Mānovāti imināntappaccayābhāvamāha. Yujjhamānā’yudha=sampahāre’ ‘‘divādīhi yaka’’ (5-12) ‘‘tavaggavaraṇāna’’miccādinā (1-48) dhassa jho’’vaggalasehi te’’ti (1-49) yassa ca. ‘‘Catutthadutiyesvesa’’ntiādinā (1-35) jhassa jo. Naccamānā ‘nacca=naccane’.

Das durch die Zeit bewirkte Alter (vaya) ist ein besonderer Zustand. Mit 'oder māno' (mānovā) drückt er das Fehlen des Suffixes -nta aus. 'Yujjhamānā' (kämpfend) kommt von 'yudh' in der Bedeutung von Waffenkampf (sampahāra). Nach 'divādīhi yaka' (5-12), durch 'tavaggavaraṇānaṃ' usw. (1-48) wird 'dh' zu 'jh', und durch 'vaggalasehi te' (1-49) wird 'y' [assimiliert/umgewandelt]. Durch 'catutthadutiyesvesa' usw. (1-35) wird 'jh' zu 'j'. 'Naccamānā' (tanzend) kommt von 'nacc' in der Bedeutung von Tanzen (naccana).

67. Tessa

Savisayeti kattari bhāve kammeca.

'In ihrem eigenen Bereich' (savisaye) bedeutet: im Täter (kattar), im unpersönlichen Vorgang (bhāve) und im Objekt (kamme).

68. Ṇvāda

Ṇvādayoti [Pg.261] ‘ṇvādayo’ccanena suttena. Katipayadhātvādipariggahenāti dhātavo pakatibhūtā ādī yeyaṃ kālādīnaṃ te dhā tvādayo tesaṃ pariggahenāti attho. Kālo vattamānādi, kārakaṃ kattādi pakaṃsena niyamena paccayo karīyate etasmāti pakati. Kākriyaṃ āyukādi.

Mit 'ṇvādayo' (die mit -ṇvu beginnenden Suffixe) bezieht er sich auf die Regel mit dem Wort 'ṇvādayo'. Mit 'durch die Erfassung einiger Wurzeln usw.' (katipayadhātvādipariggahena) ist die Bedeutung: durch die Erfassung jener Wurzeln usw., die die ursprüngliche Basis (pakati) für Zeiten usw. bilden. Die Zeit ist die Gegenwart usw., das Kāraka (Satzgliedrolle) ist der Täter usw. Dasjenige, woraus ein Suffix vorzüglich und regelhaft gebildet wird, ist die Basis (pakati). Welche Handlung? Die Lebensdauer usw.

Kāriyavisesanti ādesādikāriyavisesaṃ. Kāru sippijāti viseso. Tacchakādayo (tacchakakamma) kāratantavāyarajakanahāpitā pañca kāravo cārudāruti vattamāne kālaniyamenāññatrāpi bhavissati. Evaṃ kāruādīsupi.

Mit 'besonderer grammatischer Operation' (kāriyavisesa) ist eine besondere Operation wie Substitution (ādesa) usw. gemeint. 'Kāru' (Handwerker) bezeichnet eine bestimmte Kaste von Kunsthandwerkern. Die Zimmerleute (tacchaka) usw. – der Zimmermann, der Weber (tantavāya), der Färber (rajaka), der Barbier (nahāpita) – sind die fünf Handwerker (kāru). Obwohl 'schönes Holz' (cārudāru) in der Gegenwartsform steht, kann es durch die Zeitregelung auch in anderen Zeiten vorkommen. Ebenso verhält es sich bei 'kāru' usw.

69. Khacha

Khachasānanti vutte tadantaggahaṇaṃ kathamiccāha- ‘paccayaggahaṇe’ccādi. Byākhyātatthaṃ, nanu sutte ekassaroti pulliṅgena niddeso, ādīti ca tabbisesanaṃ, evaṃ sati napuṃsakena vivaraṇaṃ kathaṃ yujjatīti āha- ‘sadde’ccādi, atha jāgareccādo puthagavayavekassarassa jāgarasaddassa ca paccekaṃ kasmā na dvibhāvoccāha- ‘teneve’ccādi.

Wenn 'von khachasāna' (khachasānaṃ) gesagt wird, wie erfolgt die Erfassung des darauf Endenden? Dazu sagt er: 'Beim Erfassen eines Suffixes' usw. Dies ist bereits erklärt. Nun, in der Regel ist 'ekassaro' im Maskulinum bezeichnet, und 'ādi' ist dessen Attribut. Wie ist unter diesen Umständen eine Erklärung im Neutrum angemessen? Dazu sagt er: 'durch das Wort' usw. Nun, warum gibt es bei 'jāgari' usw. keine Verdopplung (dvibhāva) für den einzelnen Vokal eines separaten Gliedes und für das Wort 'jāgari' einzeln? Dazu sagt er: 'eben deshalb' usw.

Tenevātiādīti ekassaroccassa visesanattahetunāva. Avayavekassarassāti visesanasamāso ‘avayavo ca so ekassaro ce’ti. Athādīhi ekassaravisesanattepyavayavekassarassa kasmā na dvibhāvoccāha- ‘ekassevādittā’ti.

Mit 'eben deshalb' usw. meint er: genau aus dem Grund, dass es ein Attribut des einzelnen Vokals (ekassara) ist. 'Avayavekassarassa' (des einzelnen Vokals eines Gliedes) ist ein Attributkompositum (visesanasamāsa): 'er ist ein Glied und er ist ein einzelner Vokal'. Nun, obwohl durch 'ādi' usw. eine Spezifikation des einzelnen Vokals vorliegt, warum gibt es keine Verdopplung für den einzelnen Vokal eines Gliedes? Dazu sagt er: 'weil nur einer der Anfang ist' (ekassevādittā).

Itarassāti paṭhamekassarato-ñāssāvayavekassasarassa. Dosaduṭṭhattā nettha visesanasamāsoti vattumāha- ‘ekassaroti’ccādi. Tathā sati ko dosoti āha- ‘eko ce’ccādi. Sarodīti ca vutte ‘īha-ghaṭane’ccādīnameva siyā.

Mit „des anderen“ (itarassa) ist der aus Teilen bestehende eine Vokal gemeint, der sich vom ersten einen Vokal unterscheidet. Um zu erklären, dass hier wegen der Behaftung mit einem Fehler kein Qualifikationskompositum (visesanasamāsa) vorliegt, sagte er: „ein Vokal“ (ekassaro) usw. Wenn dem so wäre, welcher Fehler läge vor? So sagte er: „Wenn einer…“ usw. Und wenn man „sarādi“ (Vokal usw.) sagt, würde es sich nur auf „īha-ghaṭana“ (Streben und Verbindung) usw. beziehen.

Nanu ca pacatimhi yenevākārena pacasaddo ekassaro teneva tadavayavāpi acsaddo pasaddo ca ekassaro, tatovāvayavānampi paccekaṃ dvibbacanaṃ pappoti… dvibbacanakāriyino ādissa ekassarassa sāmaññena niddesā, evañca samudāyassa tadavayavānañcekassarānaṃ visuṃ dvibbacane [Pg.262] kate aniṭṭhampappotītīdamapākattumāha- ‘sakiṃsatthappavattiyā sāvayavassa samudāyassa gahaṇa’nti. Sakiṃ satthappavattiyā ekavāraṃ dvibbacanasuttassa pavattiyā dvibbacanakaraṇenāti vuttaṃ hoti.

Aber ist es nicht so: In welcher Weise das Wort „paca“ in „pacati“ einvokalig (ekassara) ist, in genau derselben Weise sind auch seine Bestandteile, das Wort „ac“ und das Wort „pa“, einvokalig; folglich würde auch für die einzelnen Teile jeweils eine Verdoppelung (dvibbacana) eintreffen, da der erste einvokalige Laut, an dem die Verdoppelung vollzogen werden soll, allgemein bestimmt ist. Um diese unerwünschte Folge abzuweisen – dass nämlich, wenn die Verdoppelung für die Gesamtheit und ihre einvokaligen Teile getrennt vorgenommen wird, ein unerwünschtes Resultat eintritt –, sagte er: „Durch das einmalige Wirksamwerden der Regel wird die Gesamtheit mitsamt ihren Teilen erfasst“. Mit „durch das einmalige Wirksamwerden der Regel“ ist gemeint: durch die einmalige Anwendung der Verdoppelungsregel (dvibbacanasutta) mittels Ausführung der Verdoppelung.

Sāvayavassāti yathāvuttāvayavehi saha vattamānassa na vinā tehi. Evaṃ maññate ‘‘yassa dvibbacane karīyamāne sabbesamavayavānaṃ gahaṇaṃ bhavati, tasseva samudāyassa dvibbacanaṃ yuttaṃ nāvayavānaṃ, tesañhi dvibbacane ekāya dvibbacanassuppattiyā na sabbesaṃ gahaṇaṃ kataṃ hoti nāvayavantassa samudāyassa ca katanti puna tesaṃ dvibbacanāya satthappavattiyā bhavitabba’’nti. Upapattantaramāha- ‘athave’ccādi. Iha ṭhāne dvibbacanaṃ dvippayogo dvibbacananti dve pakkhā. Tatra ṭhāne dvibbacanapakkhe dosadassanato dvippayogo dvibbacanantyayameva pakkhobbhupagatoti dassento paṭhamantāva ṭhāne dvibbacanapakkhe bhāvinaṃ dosamāha- ‘paṭhamassekassarassi’ccādi. Dvisaddo saṅkhyeyye vattate.

Mit „mitsamt seinen Teilen“ (sāvayavassa) ist gemeint: zusammen mit den besagten Teilen existierend, nicht ohne sie. Er vertritt folgende Ansicht: „Wenn bei der Verdoppelung alle Teile erfasst werden, dann ist die Verdoppelung eben dieser Gesamtheit angemessen, nicht die der Teile. Denn bei der Verdoppelung jener Teile wird durch das Entstehen einer einzigen Verdoppelung nicht die Erfassung aller erreicht, noch ist sie für die Gesamtheit, die die Teile einschließt, vollzogen; daher müsste die Regel für deren Verdoppelung erneut angewendet werden“. Einen anderen logischen Grund nennt er mit: „Oder aber…“ usw. Hierbei gibt es zwei Ansichten: „Verdoppelung an der Stelle“ (ṭhāne dvibbacanaṃ) und „Verdoppelung der Anwendung“ (dvippayogo dvibbacanaṃ). Indem er zeigt, dass bei der Ansicht der „Verdoppelung an der Stelle“ ein Fehler gesehen wird und somit nur die Ansicht der „Verdoppelung der Anwendung“ akzeptiert wird, nennt er zuerst den Fehler, der bei der Ansicht der „Verdoppelung an der Stelle“ auftritt: „Des ersten Einvokaligen…“ usw. Das Wort „dvi“ (zwei) bezieht sich auf das zu Zählende.

Saṅkhyeyyañcettha saddarūpamuccāraṇaṃ vā, tattha uccāraṇe saṅkhyeyye ṭhāne dvibbacanaṃ na sambhavati… uccāraṇassa saddā(nugata) dhammattā. Saddarūpe saṅkhyeyye ṭhāne dvibbacanaṃ, tattha doso. Tathā cāha- ‘rūpadvaye vidhīyamāne’ti. Tathā sati nivuttidhamme ṭhānī bhavatīti ṭhānino nivuttiyā bhavitabbaṃ, nivuttiyā ca dhātuttā nivutti, tenāha- ‘pakatippaccayavibhāgābhāvato’ti. Tena ppaccaye pare pakatiyā vidhīyamānaṃ kāriyaṃ na siyā, tena vuttaṃ- ‘assa ittaṃ na siyā’ti. Pipāsati ‘pā=pāne’. Icchāyaṃ pātuntitumantā ‘‘tuṃsmā’’ccādinā (5-61) so. ‘Pāsa pāsa’ iti dvitte pubbato-ññassa lopo, ‘‘rasso pubbassa’’ (5-74) ‘kha cha sesvassi. Dvippayoge tu dvibbacane nāyaṃ doso samāvisatīti āha- ‘āvuttiyaṃ ti’ccādi. Dvidhā bhūtassā tidhinā dhātusseva dvidhābhūtattaṃ dīpeti.

Und das zu Zählende ist hier entweder die Wortform oder die Aussprache. Wenn die Aussprache das zu Zählende ist, ist eine Verdoppelung an der Stelle nicht möglich, da die Aussprache eine dem Ton innewohnende Eigenschaft ist. Wenn die Wortform das zu Zählende ist, gibt es bei der Verdoppelung an der Stelle einen Fehler. Und so sagte er: „Wenn zwei Formen vorgeschrieben werden“. Wenn dem so ist, wird das zu Ersetzende (ṭhānī) zu etwas, das dem Schwinden unterliegt; daher muss das Schwinden des zu Ersetzenden eintreffen, und mit dem Schwinden schwindet auch der Status als Wurzel. Deshalb sagte er: „Weil es keine Einteilung in Stamm (pakati) und Suffix (paccaya) gibt“. Dadurch würde die Operation, die für den Stamm vor einem Suffix vorgeschrieben ist, nicht stattfinden. Deshalb wurde gesagt: „Es gäbe kein Übergehen in den i-Laut (ittaṃ) für diesen“. „pipāsati“ kommt von „pā = trinken“. Bei Wunsch (icchā) wird nach dem Infinitiv „pātuṃ“ durch die Regel „tuṃsmā…“ (5-61) das Suffix „sa“ angehängt. Bei der Verdoppelung „pāsa pāsa“ erfolgt die Elision des vom Ersten Verschiedenen (pubbato-aññassa lopo), und durch „Verkürzung des vorhergehenden“ (rasso pubbassa, 5-74) sowie die Regel für „kha, cha, sa“ entsteht die Form. Bei der Verdoppelung durch doppelte Anwendung (dvippayoga) jedoch tritt dieser Fehler nicht auf; deshalb sagte er: „Bei der Wiederholung…“ usw. Durch das Verfahren des Zweifachgewordenseins zeigt er das Zweifachgewordensein eben der Wurzel.

70. Paro

70. Der folgende

Yogavibhāgā ‘a ña’ādīsu gamyate. Yadi hyatrāpi chaṭṭhī abhimatā siyā tadā ‘‘kha cha sa parokkhānamekassarodidve’’ti ekameva yogaṃ [Pg.263] kareyya. Parokkhe vihitā añaādayo dhātutova, nāññatoti parokkhāvacanasannidhānā casaddena dhātuvihitappaccayāva gayhantīti āha- ‘aññasmimpi dhātuvihitappaccaye’ti. Yadi pana bhusattho ābhikkhaññattho vā vattumiṭṭho siyā, tadā bhūsatthādīsu ca daddallaticcādikaṃ hotīti veditabbaṃ. Caṅkamati momūhacittānīti bhusatthassa yujjamānattā tyādayo bhusatthe bhavanti bahulādhikārāti vattuṃ sakkāti.

Durch die Regeltrennung (yogavibhāga) wird dies bei „a“, „ña“ usw. verstanden. Denn wenn auch hier der Genitiv (chaṭṭhī) beabsichtigt wäre, dann würde er nur eine einzige Regel formulieren: „kha cha sa parokkhānaṃ ekassarādi dve“. Die in der Vergangenheit (parokkha) vorgeschriebenen Suffixe „a“, „ña“ usw. kommen nur von der Verbalwurzel (dhātu) und von nichts anderem; wegen der Nähe zur Aussage der Vergangenheit werden durch das Wort „ca“ (und) nur die von der Wurzel vorgeschriebenen Suffixe erfasst. Deshalb sagte er: „Auch bei einem anderen, von der Wurzel vorgeschriebenen Suffix“. Wenn aber die Bedeutung der Intensität (bhusattha) oder der Häufigkeit (ābhikkhaññattha) ausgedrückt werden soll, dann ist zu wissen, dass bei Intensität usw. Formen wie „daddallati“ usw. entstehen. Da die intensive Bedeutung bei „caṅkamati“ (er geht auf und ab) und „momūhacittāni“ (sehr verwirrte Geister) angemessen ist, kann man sagen, dass aufgrund des Geltungsbereichs von „bahulaṃ“ (vielfach) die Suffixe „ti“ usw. in intensiver Bedeutung auftreten.

71. Ādi

71. Der Anfang

Paṭhamo dutiyoti ca dve ekassarā. Tattha ‘‘khachasānamekassarodi dve’’ (5-69) ‘‘parokkhāyaṃ ce’’ti (5-70) paṭhamassekassa rassa dvibbacanaṃ ‘ādismā sarā’’ti tu dutiyassa, tasmā kathamaññassuccamāneaññassabādhakaṃsiyā tasmā katepidutiya dvibbacanepaṭhamadvibbacanaṃ sambhavatvevātinapaṭhamadvibbacanāpavādo-yaṃ yogoccāsaṅkiyāha- ‘paṭhame’ccādi. Kriyatthādhikārā kriyatthānanti chaṭṭhiyā dutiyenekassa renaca sambandhā paṭhamadvibbacanassavidhāya kamaññavākyamaññaṃ dutiyassāti na vākyabhedoti āha- ‘eke’ccādi. Assāti ‘ādismā sarā’’ti assa yogassa, pubbayogeti pubbehi dvihi suttehi. ‘‘Ādismā sarā’’ti saramadvittenupādāya sāmaññena saddarūpassa dvibbacanavidhānato pubbe viya byañjanayuttasseva vidhānaṃ tatheviṭṭhatthattāti paṭhamadvibbacana sambandhino byañjanassa dvibbacanabādhātyavagantabbaṃ.

„Der erste“ und „der zweite“ sind zwei Einvokalige. Dabei erfolgt durch „khachasānam…“ (5-69) und „parokkhāyaṃ ca“ (5-70) die Verdoppelung des ersten Einvokaligen, durch „ādismā sarā“ aber die des zweiten. Wie könnte daher das, was für das eine ausgesprochen wird, das andere ausschließen? Daher findet selbst bei vollzogener zweiter Verdoppelung die erste Verdoppelung durchaus statt; um die Befürchtung abzuwenden, dass diese Regel ein Ausschluss (apavāda) der ersten Verdoppelung sei, sagte er: „Beim ersten…“ usw. Aufgrund des Geltungsbereichs der Handlung (kriyatthādhikāra) besteht eine Verbindung des Genitivs „kriyatthānaṃ“ mit dem zweiten Einvokaligen. Da der Satz zur Vorschrift der ersten Verdoppelung ein anderer ist als der für die zweite, gibt es keine Satzspaltung (vākyabheda); deshalb sagte er: „Ein…“ usw. „Dessen“ (assa) bezieht sich auf diese Regel „ādismā sarā“; „in der vorherigen Regel“ (pubbayoge) bezieht sich auf die beiden vorherigen Sutras. Da durch „ādismā sarā“ ohne Verdoppelung des Vokals im Allgemeinen die Verdoppelung der Wortform vorgeschrieben wird, ist es wie zuvor eine Vorschrift für das mit einem Konsonanten Verbundene, weil dies die gewünschte Bedeutung ist; man muss verstehen, dass dies ein Hindernis für die Verdoppelung des mit der ersten Verdoppelung verbundenen Konsonanten ist.

72. Napu

72. Neutrum

Paṭinimittanti nimittaṃ nimittaṃ pati paṭinimittaṃ, nimitte satīti attho.

Mit „Gegen-Ursache“ (paṭinimitta) ist gemeint: bezüglich einer jeden Ursache (nimitta) eine Gegen-Ursache; das bedeutet: wenn die Ursache vorhanden ist.

73. Yathi

Paṭhamekassarassa paṭhamadvibbacanaṃ visayo, dutiyekassarassa dutiyadvibbacanaṃ, tenāha- ‘yathā visaya’nti. Paṭhama dutiya tatiya dvibbacananti ettha puiti paṭhamaṃ saddarūpaṃ, ttiiti dutiyaṃ, yisiti tatiyaṃ.

Der Bereich des ersten Einvokaligen ist die erste Verdoppelung, der des zweiten Einvokaligen ist die zweite Verdoppelung; deshalb sagte er: „entsprechend dem Bereich“ (yathāvisayaṃ). Bei „erste, zweite und dritte Verdoppelung“ ist hier „pu“ die erste Wortform, „tti“ die zweite, „yisi“ die dritte.

76. Kha cha

76. Kha, cha

Khappaccayādi karīyatīti seso.

Der Rest lautet: „das Suffix kha usw. wird gebildet“.

82. Yuva

Catthaparattāti [Pg.264] catthasamāsā parabhūtattā. Tena paccekāti sambandhena. Samānādhikaraṇattena visesananti sambandho. Ācariyena yovibhattilopeneva niddiṭṭhattā āha- ‘luttayovibhattiko vā niddeso’ti.

Mit „weil es auf ein Kopulativkompositum folgt“ (catthaparattā) ist gemeint: weil es nach einem ca-Artha-Kompositum steht. Dadurch steht es in Verbindung mit „einzeln“ (paccekaṃ). Die Verbindung ist eine Qualifikation (visesana) durch Apposition (samānādhikaraṇatta). Da es vom Lehrer unter Elision der yo-Kasusendung (yovibhatti) dargelegt wurde, sagte er: „Oder es ist eine Darlegung mit elidierter yo-Kasusendung“.

83. Lahu

Dhūpāyatīti dhūpitā, paccayassāti tippaccayassa. Kānubandhakaraṇamanatthakaṃ siyāti ghakvikaraṇassa paccayattābhāve (taṃ) nibandhanassa kāriyassābhāvā ‘na te kānubandhanāgamesū’’ti (5-85) paṭisedhā bhāvoti kakārānubandhamanatthakaṃ siyā.

„dhūpāyati“ bedeutet „dhūpitā“ (geräuchert); „des Suffixes“ bezieht sich auf das Suffix „ti“. Mit „das Hinzufügen des stummen k (k-Anubandha) wäre zwecklos“ meint er: Wenn das ghak-Infix (ghakvikaraṇa) kein Suffix wäre, gäbe es keine darauf beruhende grammatische Operation, und da der Ausschluss „nicht bei jenen, die ein stummes k als Infix/Augment haben“ (na te k-anubandhanāgamesu, 5-85) wegfiele, wäre das stumme k (kakārānubandha) zwecklos.

85. Nate

85. Nicht jene

Pucchīyitthāti viggayha tto, tassa ‘‘pucchādito’’ti (5-143) ṭho. Sesaṃ vuttanayameva. E onampaṭisedhamukhenāti eonampaṭisedhassa pakatattā vuttaṃ. Cinitabbantiādīsu cīyittha cīyati vātiādinā viggaho. Cinituntiādīsu cinanā yāti(ādinā). Nanu ca (ñiāga)mo, na paccayoti kathampaccaye ‘‘lahussupantassā’’ti (5-83) eo papponti kathañce sampaṭisedhoccāsaṅkiyāha- ‘ñisse’ccādi. Nanucādimhi na yuvaṇṇābhi kathametthappasaṅgoti āha- ‘sakāpānaṃ kukkūṇeti’ccādi.

Nach der Analyse ‚pucchīyittha‘ (es wurde gefragt) wird die Endung -ta angehängt, und dafür gilt durch die Regel ‚pucchādito‘ (5-143) die Ersetzung durch -ṭha. Der Rest ist wie bereits erklärt. Mit ‚eonampaṭisedhamukhena‘ (durch die Verneinung von e und o) wird dies gesagt, weil die Verneinung von e und o die natürliche Regel ist. In Beispielen wie ‚cinitabba‘ (was anzuhäufen ist) erfolgt die Wortanalyse durch ‚cīyittha‘ oder ‚cīyati‘ usw. In Beispielen wie ‚cinituṃ‘ (anzuhäufen) lautet die Analyse ‚cinanāya‘ (für das Anhäufen) usw. Aber ist denn nicht ‚ñi‘ ein Einschub (āgama) und kein Suffix (paccaya)? Wie können dann die Vokale e und o durch die Regel ‚lahussupantassa‘ (5-83) bei einem Suffix eintreffen? Und wie kann dies bezweifelt werden, um die Verneinung anzuwenden? Daher sagt er: ‚ñisse‘ usw. Aber am Anfang gibt es kein ‚yu‘ oder ‚vu‘, wie besteht also hier die Möglichkeit dazu? Er sagt: ‚sakāpānaṃ kukkūṇeti‘ usw.

Pattokārassāti dhusadde ukārassa pattokārassa. Yuvaṇṇeccādināpattassāti (tabba) tuṃ paccayesu ca ṇino pattassa. Vā vidhānā na ñi. Dhunāpetabbantiādipāṭhe ñimhi akate ‘‘aññatrāpī’’ti (5-87) paṭisedhābhāvo. Dhunāpetīti pāṭhetimhi le ca ‘‘kvaci vikaraṇāna’’nti (5-161) vikaraṇalope ca ekāro. Asati nāgame ‘‘yuvaṇṇe’’ccādinā ettaṃ siyā tampināgame upantattā netyadhippāyenāha- ‘tathāpi’ccādi. Pakkhantaramāha- ‘nāgame’ccādi.

‚Pattokārassa‘ (des erlangten o-Lautes) bezieht sich auf den u-Laut im Wort ‚dhu‘, der zum o-Laut geworden ist. ‚Durch yu, vu usw. erlangt‘ bezieht sich auf das, was durch die Suffixe -tabba und -tuṃ sowie -ṇi erlangt wurde. Aufgrund der optionalen Vorschrift gibt es kein ‚ñi‘. In der Lesart ‚dhunāpetabba‘ usw., wenn ‚ñi‘ nicht gebildet wird, gibt es keinen Ausschluss durch ‚aññatrāpi‘ (5-87). In der Lesart ‚dhunāpeti‘, bei Vorliegen von ‚ti‘ und ‚la‘ und dem Ausfall des Stammbildungssuffixes (vikaraṇa) durch ‚kvaci vikaraṇānaṃ‘ (5-161), entsteht der e-Laut. Wenn kein n-Einschub (nāgama) vorhanden ist, würde der e-Laut durch ‚yuvaṇṇe‘ usw. eintreffen; da dies aber auch bei einem Einschub wegen der vorletzten Position (upantatta) nicht der Fall ist, sagt er in dieser Absicht: ‚tathāpi‘ usw. Er nennt eine andere Alternative: ‚nāgame‘ usw.

87. Añña

87. Añña (Andere / Ein anderes)

Sama dama-upasame. Sametīti samako, dametīti damako, jana-janane, janetīti janako badha=bandhane, badhatīti badhako.

Die Wurzeln ‚sam‘ und ‚dam‘ stehen im Sinne von Beruhigen (upasama). Wer beruhigt (sameti), ist ein Beruhiger (samako); wer bezähmt (dameti), ist ein Bezähmer (damako). Die Wurzel ‚jan‘ steht im Sinne von Erzeugen (janana); wer erzeugt (janeti), ist ein Erzeuger (janako). Die Wurzel ‚badh‘ steht im Sinne von Binden (bandhana); wer bindet (badhati), ist ein Binder (badhako).

92. Padā

92. Padā (Wörter / Schritte)

Nipajjati [Pg.265] nipajjanaṃ. Pamajjate pamajjitabbaṃ. Pamajjanāya pamajjituṃ. Pamajjati pamajjanaṃ.

Er legt sich nieder (nipajjati) – das Niederlegen (nipajjanaṃ). Er ist nachlässig (pamajjate) – man muss achtsam sein / nicht nachlässig sein (pamajjitabbaṃ). Um nachlässig zu sein (pamajjituṃ) – für die Nachlässigkeit (pamajjanāya). Er ist nachlässig (pamajjati) – die Nachlässigkeit (pamajjanaṃ).

93. Maṃvā

Rundhituntiādīsu rodhanāyāti viggaho.

In Beispielen wie ‚rundhituṃ‘ (zu versperren) lautet die Wortanalyse ‚rodhanāya‘ (für das Versperren).

94. Kvimhi

94. Beim Suffix -kvi

Nanu kimatthamantaggahaṇaṃ yato ‘‘kvimhi lopo-ntabyañjanassā’’ti vuttaṃ, ‘‘chaṭṭhiyantassā’’ti (1-17) antasseva lopo siyāti codanaṃ manasi nidhāya taggahaṇe payojanaṃ dassento āha- ‘antaggahaṇa’miccādi. Lopavidhīsūti (vīādilopavidhīsu, chaṭṭhī niddiṭṭhanti) ‘‘vīmantu vantū’’nti (4-138) chaṭṭhīniddiṭṭhaṃ. Bhadantavidhicaritattabyāpāraṃ nissāyāha- ‘chaṭṭhiyantassā’’tī byāpārā’ti. Antassāti vīādīnamīkārādino. Aññathāti sabbāpahārilopaññāpanābhāve. Anatthakaṃ siyā ‘‘chaṭṭhiyantassā’’timassa byāpārasambhāvā. Idāni chaṭṭhīniddiṭṭhānaṃ visesena vattumicchittaṃ antasseva lopapattidosaṃ dassetumāha- ‘tadante’ccādi.

Nun, wozu dient das Erwähnen des Wortes ‚anta‘ (Ende), da doch gesagt wurde: ‚Beim Suffix -kvi erfolgt der Ausfall des Endkonsonanten (lopo-ntabyañjanassa)‘? Durch die Regel ‚chaṭṭhiyantassa‘ (1-17) würde der Ausfall ohnehin nur für das Ende eintreffen. Mit diesem Einwand im Sinn zeigt er den Nutzen der Erwähnung dieses Wortes und sagt: ‚antaggahaṇam‘ usw. Mit ‚in den Regeln des Ausfalls‘ (lopavidhīsu) ist das im Genitiv Angegebene gemeint, wie in ‚vīmantu vantū‘ (4-138) der Genitiv angegeben ist. Gestützt auf die Wirkung, die sich auf die Form ‚bhadanta‘ bezieht, sagt er: ‚chaṭṭhiyantassāti byāpārā‘. ‚Des Endes‘ bezieht sich auf den ī-Laut usw. von ‚vī‘ usw. ‚Andernfalls‘ bedeutet: Wenn der vollständige Ausfall nicht angezeigt wird, wäre es sinnlos, da die Wirkung von ‚chaṭṭhiyantassa‘ möglich ist. Um nun den Fehler aufzuzeigen, dass der Ausfall nur am Ende der im Genitiv angegebenen Wörter eintreffen würde, was er im Speziellen erklären möchte, sagt er: ‚tadante‘ usw.

101. Para

101. Para (Danach / Weiteres)

Atha dvitteti kathamavasīyate sadde abhāvetiāha- ‘para’iccādi. Anantarasutte ‘‘paripaccasamo hī’’ti vuttattā tato parassāti kinnāvasīyatīti codana mubbhāviya tadayuttataṃ dassetumāha- ‘nanuce’ccādi.

Nun, wie wird die Verdoppelung (dvitta) festgestellt, wenn der Laut nicht vorhanden ist? Er sagt: ‚para‘ usw. Da in der unmittelbar folgenden Regel gesagt wird: ‚paripaccasamo hi‘, warum wird nicht festgestellt, dass es sich auf das Folgende bezieht? Um diesen Einwand zu erheben und dessen Unangemessenheit aufzuzeigen, sagt er: ‚nanuca‘ usw.

103. Dhāssa

103. Dhāssa (der Wurzel dhā)

Apacurappayogattāti abahuppayogattā.

‚Wegen des seltenen Gebrauchs‘ (apacurappayogattā) bedeutet wegen der geringen Verwendung.

104. Kimhi

104. Beim Suffix -kvi

Kto dūsidhātuto dūsayatīti atthe.

Das Suffix -kta wird an die Wurzel ‚dūs‘ im Sinne von ‚er verdirbt / schädigt‘ (dūsayati) angehängt.

106. Muha

106. Muha (die Wurzel muh / verwirrt sein)

‘‘Vaṇṇe [Pg.266] yantaṃ tadādo’’ti paribhāsāya ayamattho ‘‘vaṇṇe pare yaṃ kāriyaṃ taṃ tadādo tasmiṃ vaṇṇe ādibhūte hotī’’ti teti takāre pare.

Gemäß der Interpretationsregel (paribhāsā) ‚vaṇṇe yantaṃ tadādo‘ ist dies die Bedeutung: ‚Eine Operation, die bei einem folgenden Laut stattfindet, bezieht sich auf den Anfang dieses Lautes, wenn dieser Laut an erster Stelle steht‘; dies gilt, wenn der Laut ‚ta‘ (te) folgt.

107. Vaha

107. Vaha (die Wurzel vah / tragen)

Tetvevāti vatvā paccudāharaṇaṃ dasseti ‘vuyhatī’ti. Vuttivacanaṃ mulliṅgiya atthaṃ vadati ‘ussā’tiādi.

Nachdem er gesagt hat: ‚nur bei te‘, zeigt er das Gegenbeispiel ‚vuyhati‘ (es wird getragen). Indem er sich auf den Wortlaut des Kommentars (vutti) stützt, erklärt er die Bedeutung mit ‚ussa‘ (Anstrengung) usw.

108.

Nidhīyitthāti viggaho.

‚Nidhīyittha‘ (es wurde niedergelegt) ist die Wortanalyse.

109. Gamā

109. Gamā (von der Wurzel gam / gehen)

Rānanti vutte ‘rā-ādāne’iccassa gahaṇampi viññāyeyyāti āha- ‘rāna’ntiādi.

Wenn gesagt wird ‚rānaṃ‘, könnte man auch annehmen, dass damit das Ergreifen der Wurzel ‚rā‘ gemeint ist; daher sagt er: ‚rānam‘ usw.

110. Vacā

110. Vacā (von der Wurzel vac / sprechen)

Sutte ‘vassā’ti sassarova gayhatīti dassetumāha- ‘vassāti hī’tiādi.

Um zu zeigen, dass in der Regel mit ‚vassa‘ nur der Laut mit dem S-Laut (sassarova) genommen wird, sagt er: ‚vassāti hi‘ usw.

112. Vaddha

112. Vaddha (die Wurzel vaddh / wachsen / zunehmen)

Vatta=vattanetīmasmā ttippaccaye vā ukāro na vihitoti āsayena ‘katha’miccādi vuttanti dassento āha- ‘vattavattaneti’ccādi. Vuttimatteti nipātanāti ‘‘sabbādayo vuttimatte’’ tettha (3-69) ‘vuttimatte’ti nipātanā. Ṭhā=gatinivattiyanti ettha ‘gatinivattiya’nti nipātanā pakkhe ukāro na hoti, tenāha- ‘vattī’tiādi. Vattanaṃ vutti vatti.

Um zu zeigen, dass mit der Absicht ‚wie‘ usw. gesagt wurde, weil der u-Laut beim Suffix -tti aus ‚vatta‘ im Sinne von ‚vattana‘ (Existenz / Verhalten) nicht vorgeschrieben ist, sagt er: ‚vatta-vattane‘ usw. ‚In vutti-matta‘ ist eine unregelmäßige Bildung (nipātana), wie in ‚sabbādayo vuttimatte‘ (3-69) ‚vuttimatte‘ ein Nipātana ist. Bei ‚ṭhā = gatinivatti‘ (Stehen = Aufhören der Bewegung) gibt es durch das Nipātana ‚gatinivattiyaṃ‘ im alternativen Fall keinen u-Laut, daher sagt er: ‚vattī‘ usw. Das Bestehen (vattanaṃ) ist ‚vutti‘ oder ‚vatti‘.

113. Yaja

113. Yaja (die Wurzel yaj / opfern)

Kassa sabbassāti āha- ‘ya akārāna’nti.

Auf die Frage ‚von was allem?‘ sagt er: ‚der a-Laute von ya‘.

115. Gāpā

115. Gāpā (die Wurzeln gā und pā)

Byattiniddesenāti iminā jātiniddesassānissitattaṃ dasseti. Īsseccādinā vuttiganthassādhippāyaṃ vivarati.

Mit ‚durch die spezifische Angabe‘ (byattiniddesena) zeigt er, dass die allgemeine Gattungsangabe (jātiniddesa) hier nicht angewendet wird. Mit ‚īssa‘ usw. erklärt er die Absicht des Kommentartextes (vuttigantha).

117. Sāsa

117. Sāsa (die Wurzel sās / lehren)

Satthaṃ [Pg.267] ‘‘byañjane dīgharassā’’ti (1-33) rasso.

Bei ‚sattha‘ (Lehre / Waffe) erfolgt die Kürzung (rasso) durch die Regel ‚byañjane dīgharassā‘ (1-33).

120. Ñā

120. Ñā (die Wurzel ñā / wissen)

‘‘Nto kattari vattamāne’’ti (5-64) ntoti sambandho.

Die Verbindung (sambandho) bezieht sich auf das Suffix -nta in ‚nto kattari vattamāne‘ (5-64) (das Suffix -nta steht im Aktiv der Gegenwart).

121. Sakā

121. Sakā (von der Wurzel sak / fähig sein)

Kukppaccaye antakakāro kuppaccaye ādikakāro antāvayavattho.

Beim Suffix -kuk ist der auslautende k-Laut und beim Suffix -ku der anlautende k-Laut als Teil des Endes zu verstehen.

122. Nīto

122. Nīto (geführt / gebracht)

Nāññatracayādīsūti nicchayato-ññesu cayādīsvatthesu cho na bhavatīti attho.

‚Nāññatra cayādīsu‘ bedeutet, dass das Suffix -cha in anderen Bedeutungen als ‚Anhäufung‘ (caya) usw. gewiss nicht vorkommt.

123. Jara

123. Jara (Altern / die Wurzel jar / altern)

Īmhi jasadde akārassa lopo, le tu jīrāpayati. Tassātikyassa.

Bei folgendem -ī erfolgt der Wegfall des 'a'-Lauts im Wort 'jas', bei -le jedoch bewirkt es 'jīrāpayati'. Dies bezieht sich auf das 'atikya' davon.

124. Disassa

124. Von der Wurzel dis (sehen).

Diṭṭhi dassanaṃ, dassanāya daṭṭhuṃ. ‘‘Saramhā dve’’ti (1-34) dvitte duddaso. ‘‘Ā ī’’ccādinā (6-33) īssa rasso (addakkhi). Dakkhissati ‘‘bhavissati ssati’’ccādinā, (6-2) ssati.

Diṭṭhi bedeutet Sehen, daṭṭhuṃ bedeutet um zu sehen. Durch Verdopplung gemäß der Regel 'Saramhā dve' entsteht 'duddaso'. Durch die Regel 'Ā ī' usw. erfolgt die Verkürzung von 'ī' (zu addakkhi). 'Dakkhissati' wird gebildet mit 'ssati' gemäß der Regel 'bhavissati ssati' usw.

125. Samā

125. Gleich.

Vādassareti vikappena dakārassa rādese.

Im Wort 'vādassara' erfolgt optional die Substitution des Lautes 'd' durch 'r'.

127. Ana

127. Das Suffix ana.

Dassātyananuvattamānepi dasseva pappoti vacanabalenāti dassetuṃ pakkhantaramāha- ‘ādissā’tiādi. Anaghaṇsu paresu āparīhi dassāniyamena ḷoccāsaṅkiya nevaṃ, yathākkamameva nissitoti dassetumāha- ‘anaghaṇsu’ccādi. Āparassāti ākārato parassa dassa.

Um zu zeigen, dass, selbst wenn 'dassa' nicht fortgeführt wird, es allein durch die Kraft der Formulierung nur zu 'dassa' gelangt, erklärt er eine andere Auslegung: 'ādissa' usw. Um zu zeigen, dass man bei folgendem 'anaghaṇsu' keineswegs wegen einer mangelnden Regelung von 'dassa' nach 'ā' besorgt sein muss, sondern dass es sich genau der Reihe nach anschließt, sagt er: 'anaghaṇsu' usw. 'Āparassa' bedeutet: für das 'dassa', das auf den Laut 'ā' folgt.

128. Atyā

128. Atyā.

Vuttiyaṃ etasmiṃ visayeti ettha etasminti tyādintavajjitapaccaya visayeti attho. Viññāyamānattā ñāpito hotīti gamyate. Na [Pg.268] ñāpakatoti iminā idaṃ dasseti ‘‘kiñci vacanānusārato viññāyamānatāmattena ñāpīyate kiñci ñāpakena, asmimpakkhe vuttānusārato katthaci kassaci dhātuno appayogo viññāpīyatī’’ti. Pakkhantaramāha- ‘ñāpakattāyeva vā’tiādi. Samattheti tathāhiccādinā. Asassāppayogoti asadhātussa kismiñci tabbādike paccaye pare bhavitabbantiādīnamappayogoti attho.

Im Kommentar bedeutet 'in diesem Bereich' (etasmiṃ visaye): im Bereich von Suffixen, die nicht auf 'ti' usw. enden. Mit 'Es wird dadurch angezeigt, dass es erkannt wird' wird verstanden. Durch 'Nicht durch einen Anzeiger' zeigt er Folgendes: 'Manches wird allein dadurch angezeigt, dass es gemäß der Aussage verstanden wird, manches durch einen Anzeiger. Bei dieser Ansicht wird gemäß der Erklärung die Nicht-Anwendung einer bestimmten Wurzel an bestimmter Stelle angezeigt.' Er nennt eine andere Auslegung: 'Oder eben aufgrund der anzeigenden Funktion' usw. 'In fähiger Weise' [wird erklärt] durch 'denn so' (tathāhi) usw. 'Die Nicht-Anwendung von asa' bedeutet die Nicht-Anwendung von Formen wie 'bhavitabba' usw. der Wurzel 'as', wenn ein bestimmtes Suffix folgt, welches dieses ausschließt.

Vināpi suttanti ‘‘atyādī’’tiādikaṃ suttaṃ vināpi. Evaṃ maññate ‘‘asassa bhūādesena sādhīyamānaṃ sabbamiṭṭhaṃ bahulādhikārato bhūdhātunāva sijjhati vināpi bhūādesasuttantaranti katthaci kassaci appayogassa ñāpakattampissa yujjati aññattha karīyamānamihāpi atthavantaṃ siyā’’ti.

'Auch ohne die Regel' bedeutet: auch ohne die Regel, die mit 'atyādi' beginnt. Er meint Folgendes: 'Alles Erwünschte, was durch die Substitution von 'as' durch 'bhū' bewirkt wird, wird aufgrund des Prinzips der Vielheit (bahulādhikāra) allein durch die Wurzel 'bhū' erreicht, auch ohne eine weitere Regel über die Bhū-Substitution. Daher ist es auch folgerichtig, dass dies als Anzeiger für die Nicht-Anwendung einer bestimmten Wurzel an bestimmter Stelle dient; was anderswo getan wird, wäre auch hier sinnvoll.'

Yeti dhātuppayogā yasminti visaye, pātissāti ‘pā-rakkhaṇe’tīmassa, nappayogo pāyayati pāyayitabbantiādippayogo na hotīti. Evamuparipi yathāyogaṃ ñeyyaṃ. Brūssāti ‘brū=vacane’iccassa. Adissāti ‘ada-bhakkhaṇe’iccassa. Īādīti bhūte īādi. Etissa ca īādīsūti sambandho.

'Ye' bezieht sich auf die Anwendungen von Verbalwurzeln; 'in welchem' bedeutet: in welchem Bereich. 'Pātissa' bezieht sich auf die Wurzel 'pā' (schützen). 'Keine Anwendung' bedeutet, dass Anwendungen wie 'pāyayati', 'pāyayitabba' usw. nicht vorkommen. Ebenso ist das Folgende entsprechend zu verstehen. 'Brūssa' bezieht sich auf 'brū' (sprechen). 'Adissa' bezieht sich auf 'ad' (essen). 'Īādi' bedeutet: -ī usw. in der Vergangenheit. Und die syntaktische Verbindung lautet: 'von dieser [Wurzel] bei folgendem -ī usw.'.

Avabodhe etissa ṇisesu ca īādīsu ca, ajjhene etissa parokkhāsu ca ṇisesu ca īādīsucāti yojetabbaṃ. Sabbattha nappayogoti yojetvā attho veditabbo. Bahulaṃvidhānato ñātabbāti yojanā. Yakvikaraṇena niddesā ‘asa-kkhepanetī massā’ti vuttaṃ, tadāha- ‘asassā’tiādi.

Bei der Bedeutung 'Verstehen' bezieht sich dies auf diese Wurzel vor den Suffixen -ṇi und vor -ī usw.; bei der Bedeutung 'Studieren' ist dies mit dieser Wurzel vor den Parokkhā-Endungen, den Suffixen -ṇi und vor -ī usw. zu verbinden. Der Sinn ist so zu verstehen, dass überall 'keine Anwendung' zu ergänzen ist. Die syntaktische Verknüpfung lautet: 'Es ist aus der vielfältigen Regelung (bahulavidhāna) zu erkennen'. Wegen der Kennzeichnung durch das Klassenzeichen 'ya' wird gesagt: 'dieser Wurzel as im Sinne von Werfen'; das drückt er aus mit: 'asassa' usw.

129. Aā

129. A-ā.

Ssāti jātiniddesoti āha- ‘ssaiti’ccādi.

Mit '-ssa' liegt eine Gattungsbezeichnung vor, daher sagt er: 'ssati' usw.

130. Nta

130. Das Suffix -nta.

Pubbasaralope rūpassa samānattā antinā antu ca gahitoti ‘santi santū’ti udāharaṇadvayaṃ dassitaṃ.

Da beim Wegfall des vorhergehenden Vokals die Wortform gleich ist, wird durch 'anti' auch 'antu' mit erfasst, weshalb das Doppelbeispiel 'santi' und 'santū' gezeigt wird.

131. Pādi

131. Die mit 'pa' beginnenden Präfixe.

Te ca pādayo jotentīti sambandho. Anvayabyatirekehi kiriyā yadipi dhātunāva vuccatīti sambandho. Kiṃ visiṭṭhā kiriye ccāha- [Pg.269] ‘sāmaññabhūtā visiṭṭhā vā’ti. So visesoti yena visesena visiṭṭhā kiriyā dhātunāva vuccati so viseso. Vācaka bhedatoti sāmaññāya ca kiriyāya visiṭṭhāya ca vācakānaṃ dhātūnaṃ bhedato tenāpīti kaccānenāpi. Saṇṭhānaṃ saṇṭhiti.

Und die syntaktische Verbindung lautet: 'Und diese mit pa beginnenden Präfixe zeigen an'. Die Verbindung lautet: 'Obwohl die Handlung durch positive und negative Methode (anvaya-vyatireka) allein durch die Wurzel ausgedrückt wird'. Auf die Frage 'Welche qualifizierte Handlung?' sagt er: 'Eine allgemeine oder eine spezifische'. 'Dieser Unterschied' bezeichnet jene Besonderheit, durch die eine spezifische Handlung allein von der Wurzel ausgedrückt wird. 'Wegen des Unterschieds der Bezeichner' bedeutet: wegen des Unterschieds der Wurzeln, die die allgemeine und die spezifische Handlung bezeichnen. 'Auch durch ihn' bedeutet: auch durch Kaccāyana. 'Saṇṭhāna' bedeutet Stillstand.

141. Kasa

141. Die Wurzel kasa (pflügen).

Kiṭṭhamadatīti kiṭṭhādo, kiṭṭhasaddenupacārato kasitaṭṭhāne uṭṭhita sassaṃ vuccati.

Ein 'Saat-Fresser' (kiṭṭhāda) ist das, was die Saat frisst; metaphorisch wird mit dem Wort 'kiṭṭha' das Getreide bezeichnet, das auf dem gepflügten Land gewachsen ist.

142. Dhasto

142. Dhasto.

Ṭhassābhāvattaṃ nippaccanteti ajjhāhāro.

Das Nicht-Vorhandensein von 'ṭha' in 'nippaccante' ist eine gedankliche Ergänzung.

144. Sāsa

144. Die Wurzel sās (lehren).

Anusāsīyitthāti anusiṭṭho kamme kto ‘‘sā sassa sisvā’’ (5-117) sāsanāya sāsituṃ.

'Er wurde unterwiesen' ergibt 'anusiṭṭha' im Passiv mit dem Suffix -ta gemäß der Regel 'sā sassa sisvā'; 'sāsanāya' bedeutet 'um zu lehren' (sāsituṃ).

147. Baha

147. Die Wurzel baha.

Atha bahassāti ḍhādesasambandhe chaṭṭhī kasmā na viññāyateti āha- ‘bahassā’tiādi. Ḍhayogapajjenāti ḍhakārena saha yogapajjena ekībhāvenāti attho.

Nun, warum wird 'bahassa' bei der Substitution durch 'ḍha' nicht als Genitiv verstanden? Daraufhin sagt er: 'bahassa' usw. 'Durch Verbindung mit ḍha' bedeutet: durch die Vereinigung und Verbindung mit dem Laut 'ḍha'.

148. Ruhā

148. Aus der Wurzel ruh (wachsen).

Ḷocāti vuttattāti evaṃ maññate ‘‘yadāyaṃ paccayādeso siyā tadā ete samāsene-kato niddiseyyā’’ti, tenāha- ‘haḷāti vadeyyā’ti.

Ḷ Weil gesagt wurde 'oca', meint er Folgendes: 'Wenn dies eine Substitution des Suffixes wäre, dann würde er diese in einem Kompositum zusammenfassend angeben'; deshalb sagt er: 'Er würde haḷa sagen'.

149. Muhā

149. Aus der Wurzel muh (sich verwirren).

Muddhoti ‘‘dho hetehī’’ti (5-145) tassa dho.

'Muddha' [wird so gebildet]: dessen [Laut 'ha'] wird durch die Regel 'dho hetehi' zu 'dha' [substituiert].

150. Bhidā

150. Aus der Wurzel bhid (spalten).

Imassāti ‘pī-tappane’tīmassa, ihāti imasmiṃ ṭhāne. Pinayīti thūlo ahosīti attho sūyīti itisaddo ādyattho, tena adīyi aḍīyi alīyi alūyītime saṅgayhanti. Yāva ktiggahaṇāti ‘‘lopo vaḍḍhāktissā’’ti (5-158) ktivacanāvadhi.

'Von dieser' bezieht sich auf die Wurzel 'pī' im Sinne von Sättigen. 'Hier' bedeutet: an dieser Stelle. 'Pinayi' bedeutet 'er wurde fett'. Das Wort 'iti' in 'sūyi' hat die Bedeutung 'und so weiter', wodurch 'adīyi', 'aḍīyi', 'alīyi' und 'alūyi' mit umfasst werden. 'Bis zur Erfassung von kti' bezeichnet die Grenze des Ausdrucks 'kti' gemäß der Regel 'lopo vaḍḍhāktissā'.

151. Dātvī

151. Dātvī.

Adīyitthāti [Pg.270] dinno, adadīti dinnavā.

'Adīyittha' bedeutet 'dinna' (gegeben); 'adadi' bedeutet 'dinnavā' (der gegeben hat).

152. Kirā

152. Aus der Wurzel kir (streuen).

Akirī, akirīyitthāti vā kiṇṇo, akirīti kiṇṇavā. Apurī purīyitthāti puṇṇo, apurīti puṇṇavā. Akhiyīti khīṇo khīṇavā.

'Akirī' oder 'akirīyittha' bedeutet 'kiṇṇo' (gestreut); 'akirī' bedeutet auch 'kiṇṇavā' (der gestreut hat). 'Apurī' oder 'purīyittha' bedeutet 'puṇṇo' (voll/gefüllt); 'apurī' bedeutet auch 'puṇṇavā' (der gefüllt hat). 'Akhiyī' bedeutet 'khīṇo' (erschöpft) oder 'khīṇavā' (der erschöpft hat).

153. Tarā

153. Aus der Wurzel tar (überqueren).

Atarī, ajīrīti kamena viggaho. Cīyitthāti ciṇṇo, cinīti ciṇṇavā.

'Atarī' und 'ajīrī' sind der Reihe nach die Wortanalysen. 'Cīyittha' bedeutet 'ciṇṇa' (vollzogen); 'cini' bedeutet 'ciṇṇavā' (der vollzogen hat).

157. Mucā

157. Aus der Wurzel muc (befreien).

Asakkhīti satto sattavā. ‘Saja=saṅge’tī massāpi satto sattavāti hoti.

'Asakkhi' bedeutet 'satta' oder 'sattavā'. Auch von der Wurzel 'saj' im Sinne von Anhaften entstehen die Formen 'satta' und 'sattavā'.

158. Lopo

158. Wegfall

Vaḍḍhanaṃ vaḍḍhi.

„Zunahme“ (vaḍḍhana) bedeutet Gedeihen (vaḍḍhi).

159. Kvi

Abhibhavatīti abhibhū.

„Er überwindet“, darum ist er ein Bezwinger (abhibhū).

162. Māna

Massa lopoti sambandho.

Die Verbindung lautet: „Wegfall des m“ (massa lopo).

163. Ññila

Gahetvā ‘gaha-upādāne’gahaṇaṃ katvā gahetvā.

„Gahetvā“ (genommen habend): nachdem das Ergreifen im Sinne von „gaha“ (Ergreifen/Annehmen) vollzogen wurde, heißt es „gahetvā“.

164. Pyo

Ossaṭṭhānubandhassāti pariccattānubandhassa. Yakāramattassa nivattanatthoti visesanatthotīmassa adhippāyatthamāha. Tathāhi visesanaṃ kevalayakārato visuṃ karaṇaṃ attho yassāti añña padatthe sati kevalayakārassa nivattanaṃ viññāyate. Yakāramatte gahite ko dosoti āha- ‘yo vā tvāssa samāsetihī’tiādi. Patvāti ‘pata patha=gamane, pada=gamane’iccassa vā.

„‚Des aufgegebenen Anhangs‘ (ossaṭṭhānubandhassa) bedeutet: des abgelegten Anhangs (pariccattānubandhassa). ‚Zum Zweck der Beseitigung nur des Lautes ya‘ (yakāramattassa nivattanattho) bedeutet: zum Zweck der Spezifizierung (visesanattho) – dies drückt die beabsichtigte Bedeutung aus. Denn die Spezifizierung hat den Zweck, den bloßen Laut ya gesondert darzustellen; wenn die Bedeutung eines anderen Wortes vorliegt, wird die Beseitigung des bloßen Lautes ya verstanden. Er fragt: ‚Welcher Fehler entsteht, wenn nur der Laut ya genommen wird?‘ und sagt: ‚yo vā tvāssa samāsetihī‘ usw. ‚Patvā‘ (erreicht habend) stammt von der Wurzel ‚pata‘ oder ‚patha‘ im Sinne von ‚Gehen‘ (gamane) oder von ‚pada‘ im Sinne von ‚Gehen‘.

165. Tuṃ

165. Das Suffix tuṃ

Tayopīti tuṃyāna raccā.

„Auch alle drei“ (tayopi) bezieht sich auf tuṃ, yāna und raccā.

169. Disā

169. Himmelsrichtung

Nāppakketi [Pg.271] na appatte patteyevāti attho. Ñāpakālopoti ‘‘titālīsā’’ti (1-1) ñāpakatoyeva ktvāppaccayassa yo vakāro tassa lopoti attho.

„‚Nāppakke‘ bedeutet: nicht, wenn es nicht erreicht ist, sondern erst, wenn es erreicht ist. ‚Wegfall durch Hinweis‘ (ñāpakālopo) bedeutet: Allein durch den Hinweis in ‚titālīsā‘ (1-1) erfolgt der Wegfall des Lautes v des Ktvā-Suffixes.“

171. Rā na

171. Rā und na

Nanu nassāti vutte paccayanakārassāti kathaṃ viññāyatīti āha- ‘nassā’tiādi,ntamānatyādīnaṃ paccayānaṃ nassa ‘‘nantamānatyādīna’’nti (5-172) ṇattapaṭisedhā viññāyati pakaraṇatoti āha- ‘paccayanakārovā’ti.

„Wenn gesagt wird ‚von n‘ (nassa), wie versteht man dann, dass damit der Laut n des Suffixes (paccayanakāra) gemeint ist? Deshalb sagt er: ‚nassa‘ usw. Bei den Suffixen wie nta, māna usw. versteht man dies aus dem Kontext aufgrund des Verbots der Zerebralisierung (ṇattapaṭisedha) in der Regel ‚nantamānatyādīnaṃ‘ (5-172). Deshalb sagt er: ‚oder nur der Laut n des Suffixes‘.“

173. Gama

173. Die Wurzel gama

Icchīyateti icchitabbaṃ. Esanaṃ icchā. Icchīyitthāti icchitaṃ, āsanamāsitabbaṃ. Āsanāya acchituṃ. ‘‘Byañjane dīgharassā’’ti (1-33) rasso.

„‚Es wird gewünscht‘ (icchīyate) bedeutet: was zu wünschen ist (icchitabbaṃ). Das Suchen (esanaṃ) ist Begehren (icchā). ‚Es wurde gewünscht‘ (icchīyittha) bedeutet: gewünscht (icchitaṃ). ‚Sitz‘ (āsanaṃ) bedeutet: worauf man sitzen soll (āsitabbaṃ). ‚Für den Sitz‘ (āsanāya) bedeutet: um zu sitzen (acchituṃ). Durch die Regel ‚byañjane dīgharassā‘ (1-33) erfolgt Kürzung (rasso).“

177. Kara

177. Die Wurzel kara

Amānaparacchakkatte kuruādesena nodāhaṭaṃ. Karānoti ‘‘mānassamassā’’ti (5-16) malopo. Kasmā ntapubbachakkesu kuru ādesena nodāhaṭanti āha- ‘vavatthite’ccādi.

„Wenn nicht māna oder paracchakka vorliegt, wird es nicht mit der Ersetzung durch ‚kuru‘ veranschaulicht. Bei ‚karāno‘ erfolgt der Wegfall des m (malopo) durch die Regel ‚mānassamassā‘ (5-16). Warum wird es in den sechs Gruppen vor nta nicht mit der Ersetzung durch ‚kuru‘ veranschaulicht? Dazu sagt er: ‚vavatthita‘ usw.“

179. Ṇo

179. Das Suffix ṇo

Niggahītassāti ‘‘mañcarudhādīna’’nti (5-19) kataniggahītassa. Gahaṇīyaṃ gaṇhitabbaṃ.

„‚Des Niggahīta‘ (niggahītassa) bedeutet: dessen, was durch die Regel ‚mañcarudhādīnaṃ‘ (5-19) zu einem Niggahīta gemacht wurde. ‚Gahaṇīyaṃ‘ bedeutet: was zu ergreifen ist (gaṇhitabbaṃ).“

Iti moggallānapañcikāṭīkāyaṃ sāratthavilāsiniyaṃ

So in der Moggallāna-Pañcikā-Ṭīkā, der Sāratthavilāsinī,

Pañcamakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des fünften Kapitels abgeschlossen.

Chaṭṭhakaṇḍa

Sechstes Kapitel

1. Vatta

Tadatthassevāti tassa kriyatthassa. Yo kiriyāsaṅkhāto atto tasseva. Etena ādhārametaṃ kriyatthassāti ñāpeti. Nahiccādinā tadatthasseva visesane kāraṇamāha. Suttaṃvinātiparesaṃviya [Pg.272] suttaṃ vinā. Tāpi vattamāneyeva bhavissantīti iminā vattumiṭṭhattāti ettha sesavacanamavabodheti. Evakārenā (ti vattamānassevāti ettha evasaddena.) Tabbivacchāti vattamānavacanicchā.

„‚Nur dessen Bedeutung‘ (tadatthasseva) bedeutet: der Bedeutung jener Handlung (tassa kriyatthassa). Was als Handlung bezeichnete Bedeutung ist, genau von dieser. Damit zeigt er an, dass dies die Grundlage für die Handlungsbedeutung ist. Mit ‚nahi‘ usw. nennt er den Grund für die Spezifizierung eben dieser Bedeutung. ‚Ohne die Sutta‘ (suttaṃ vinā) bedeutet: wie für andere, ohne die Sutta. ‚Auch diese werden nur in der Gegenwart sein‘ – hiermit verdeutlicht er das ausgelassene Wort an dieser Stelle: ‚weil man es so ausdrücken will‘ (vattumiṭṭhattā). Durch das Wort ‚eva‘ (in ‚nur der Gegenwart‘ [vattamānasseva]). ‚Der Wunsch danach‘ (tabbivacchā) bedeutet: der Wunsch, die Gegenwart auszudrücken (vattamānavacanicchā).“

Taṃsamīpassāti ettha tasaddena mahākassapassa subhaddavacanānussaraṇasaṅkhāto maraṇappattihetu dukkhānubhavasaṅkhāto ca kiriyāviseso pariggahito, te vā vattamānakiriyāvisesāti tesamubhinnamāsannāni kamena adhammadīpanamaraṇāni, tenāha-dīpana maraṇānamāsannattā’ti. Evaṃ maññate ‘‘takkālavattamānakiriyāvisesassa dīpanamaraṇasaṅkhātaṃ taṃsamīpatāvipi kiriyantaraṃ vattamānaggahaṇena taṃsāmīpyaṃ gayhati, yathā (gaṅgāsamīpo) deso gaṅgāti vuccati tato ‘gaṅgāyaṃ gāvo’ti siyā’’ti. Pure iccādinā pakkhantaraṃ viracitaṃ vuttikārena, tadupadassetuṃ mukhayati ‘sabhāvato’ iccādi.

„‚Seines Nahen‘ (taṃsamīpassa): Hier wird mit dem Wort ‚taṃ‘ (dessen) die spezifische Handlung erfasst, die in Mahākassapas Erinnerung an Subhaddas Worte und dem Erleiden von Schmerz als Ursache für den Eintritt des Todes besteht; oder es sind jene spezifischen Handlungen der Gegenwart. Ihre unmittelbaren Folgen sind der Reihe nach das Aufzeigen der Unlehre (adhamma-dīpana) und der Tod. Daher sagte er: ‚wegen der Nähe des Aufzeigens und des Todes‘ (dīpanamaraṇānamāsannattā). Er meint Folgendes: ‚Obwohl eine andere Handlung in ihrer Nähe liegt, die als Aufzeigen und Tod bezeichnet wird, wird bei dieser spezifischen Handlung der gegenwärtigen Zeit durch das Erfassen von „Gegenwart“ deren Nähe begriffen; so wie eine Gegend nahe dem Ganges einfach „Ganges“ genannt wird, woraus sich Ausdrücke wie „Kühe auf dem Ganges“ ergeben.‘ Eine andere Alternative wurde vom Verfasser der Vutti (vuttikāra) mit ‚pure‘ usw. formuliert; um dies aufzuzeigen, stellt er ‚von Natur aus‘ (sabhāvato) usw. an den Anfang.“

Kiriyākāloti vattamānakiriyākālo. Avasissatīti purepurāsaddehi dīpitaanāgatakālato avasissati. Kiriyā kāleti dīpanamaraṇakiriyākāle. Tassāti dīpanamaraṇassa. Vattamānattāti ettha vattamāneyeva bhavissantīti seso. Anenāti pureccādivuttivacanena. Purepurāsaddehi anāgatakālāvagame sati dippati maratīti ettha dīpanamaraṇakiriyākālo mukhye tadā vattatītiāha- ‘mukhyaṃ vattamānattamāhe’ti. Puna pakkhantaramupanītaṃ kāleccādinā vuttikārena, tamupadassetuṃ mukhamāvattayati ‘anāgate’ccādi.

„‚Handlungszeit‘ (kiriyākālo) ist die Zeit der gegenwärtigen Handlung. ‚Es wird übrig bleiben‘ (avasissati) bedeutet: es bleibt übrig von der Zukunft, die durch die Wörter ‚pure‘ und ‚purā‘ angezeigt wird. ‚Zur Handlungszeit‘ (kiriyākāle) bedeutet: zur Zeit der Handlung des Aufzeigens und des Todes. ‚Dessen‘ (tassā) bezieht sich auf das Aufzeigen und den Tod. Bei ‚weil es gegenwärtig ist‘ (vattamānattā) ist ‚sie werden nur in der Gegenwart sein‘ der Rest. ‚Durch dieses‘ (anena) meint die Aussage der Vutti, die mit ‚pure‘ beginnt. Wenn die zukünftige Zeit durch die Wörter ‚pure‘ und ‚purā‘ verstanden wird, so ist in ‚er zeigt auf‘ und ‚er stirbt‘ die Zeit der Handlung des Aufzeigens und des Todes im eigentlichen Sinne gegenwärtig; daher sagt er: ‚es drückt die eigentliche Gegenwart aus‘ (mukhyaṃ vattamānattamāha). Ein weiteres Argument wurde vom Verfasser der Vutti mit ‚kāle‘ usw. vorgebracht; um dieses aufzuzeigen, wendet er sich ‚in der Zukunft‘ (anāgate) usw. zu.“

Vuttiyaṃ kālabyattayoti kālātivattanaṃ, vattamānakālātikkamena anāgatakālepi bāhulakātyādayo hontīti adhippāyo. Tadeva samattheti ‘bhavanteva’iccādinā. Tyādayotīminā sabbesaṃ ākhyātikānaṃ gahaṇaṃ. Lassa dīghoti sambandho. Gacchatīti sakkassa sahabhāvaṃ gamissatīti attho.

„In der Vutti bedeutet ‚Zeitvertauschung‘ (kālabyattayo) das Überschreiten der Zeit (kālātivattanaṃ). Die Absicht ist, dass durch das Überschreiten der gegenwärtigen Zeit die Endungen wie ‚ti‘ usw. aufgrund der Vielgestaltigkeit (bāhulakā) auch in der Zukunft vorkommen. Genau dies bestätigt er mit ‚sie existieren wahrlich‘ (bhavanteva) usw. Mit ‚ti und so weiter‘ (tyādayo) sind alle Tempusendungen erfasst. ‚Verlängerung des Suffixes la‘ (lassa dīgho) ist die Verbindung. ‚Er geht‘ (gacchati) bedeutet: er wird in die Gemeinschaft mit Sakka gelangen (gamissati).“

3. Nāme

Paṭijānissantīti vattamāne anāgatavacanaṃ, paṭijānantīti attho. Itarampana bhūte bhavissatīti āsi, karissatīti akari, cete ssasīti [Pg.273] cetitā asi, bhuñjissasīti bhuñjitā asi. Anokappanā assaddhā. Amarisanaṃ akkhamā. Imināvāti atthivacane upapade kodhā saddhāsu gammamānesva-satīpi vacanantare imināva sāmaññavacanena siddhanti attho. Garahāvamāti tassa hetuvacanaṃ. Tathāhiccādinā garahāvagamameva samattheti. Atthināma īdisanti ābhidosikassa kummāsassa paribhuñjanaṃ vijjate nāmāti attho. Vijjamānampi taṃ asaddahanto amarisanto evaṃ vadati. Natthīti maññeti adhippāyo, tenāha- ‘paccakkhamapī’ti ādi. Yopīti saddassa sopīti tasaddena sambandho veditabbo. Atthīti vijjamānattheti vuttavijjamānattho vakkhamānapakkhattayepi daṭṭhabbo.

„‚Sie werden anerkennen‘ (paṭijānissanti) ist die Verwendung des Futurums in der Bedeutung der Gegenwart; es bedeutet ‚sie erkennen an‘ (paṭijānanti). Das andere wiederum steht für das Futurum in der Vergangenheit: ‚bhavissatī‘ bedeutet ‚āsi‘ (er war), ‚karissatī‘ bedeutet ‚akari‘ (er tat), ‚cetessasī‘ bedeutet ‚cetitā asi‘ (du dachtest), ‚bhuñjissasī‘ bedeutet ‚bhuñjitā asi‘ (du aßest). ‚Anokappanā‘ bedeutet Unglaube (assaddhā). ‚Amarisanaṃ‘ bedeutet Unduldsamkeit (akkhamā). ‚Nur durch dieses‘ (imināva) bedeutet: Wenn ein Wort, das Existenz ausdrückt (atthivacana), als bestimmendes Wort (upapada) hinzutritt und Zorn oder Glaube verstanden wird, ist es selbst ohne eine andere Aussage allein durch diesen allgemeinen Ausdruck bewiesen. ‚Geringschätzung und Tadel‘ (garahāvamā) ist die Begründung dafür. Mit ‚denn so‘ (tathāhi) usw. bekräftigt er eben dieses Verständnis des Tadels. ‚Gibt es wirklich so etwas‘ (atthināma īdisaṃ) bedeutet: Der Verzehr von saurem Brei vom Vorabend kommt tatsächlich vor (vijjate). Obwohl dies existiert, spricht er so, da er es nicht glaubt und nicht duldet. Die Absicht ist ‚er denkt, es existiere nicht‘, deshalb sagt er: ‚obwohl es vor Augen liegt‘ (paccakkhamapi) usw. Die Verbindung des Wortes ‚yo pi‘ mit dem Wort ‚so pi‘ ist zu verstehen. Die erklärte Existenzbedeutung von ‚atthi‘ im Sinne von ‚vorhanden sein‘ (vijjamānatthe) ist auch in den drei noch zu nennenden Alternativen zu sehen.“

Nanu atthināma tātāti ettake vutte paṭhamo atthinukhoccādiko nisīditvāti saddapariyanto ca, dutiyo atthinukhoccādiko nisīditvāti saddapariyanto ca tatiyo atthimaññeccādiko jigucchaneyyanti saddapariyanto ca vacanappabandho kathaṃ labbhatīti manasi nidhāyāha- ‘sopanā’tiādi. Imināti ‘atthiyevihāpi nindāvagamo’ti vacanena. Ṭhānabhojane garahatīti sambandho. Vuttaṃ sakkatānusārena. Nissāyanissāyāti yattha bhagavā nisinno taṃ ṭhānaṃ nissāya nissāya.

„Mit der Frage im Sinn: ‚Wie wird, wenn nur „Gibt es das wirklich, Lieber?“ (atthināma tāta) gesagt wird, der gesamte Textzusammenhang gewonnen, dessen erster Teil von „atthi nu kho“ bis zum Wort „nisīditvā“ reicht, dessen zweiter Teil ebenfalls von „atthi nu kho“ bis „nisīditvā“ reicht, und dessen dritter Teil von „atthi maññe“ bis „jigucchaneyya“ reicht?‘, sagt er: ‚sopana‘ usw. Mit ‚durch dieses‘ (iminā) bezieht er sich auf die Aussage ‚auch hier wird aus atthi Tadel verstanden‘. Die Verbindung lautet: ‚er tadelt den Ort und das Essen‘. Dies ist in Übereinstimmung mit dem Sanskrit gesagt. ‚Sich anlehnend, sich anlehnend‘ (nissāya nissāya) bedeutet: sich immer wieder an den Ort anlehnend, an dem der Erhabene saß.“

4. Bhūte

4. In der Vergangenheit

Kiriyārūpeti kiriyāsabhāve, evamaññatrāpīti agami agamitthātīmehi aññatra agamuṃ iccādike agamoccādike ca. Anudarā alomikāti santamapyudarādikaṃ mahattābhāvapaṭipādanāya bahuttā bhāvapaṭipādanāya ca na vattumicchīyate.

„‚In der Form der Handlung‘ (kiriyārūpe) bedeutet: im Wesen der Handlung (kiriyāsabhāve). ‚Ebenso auch anderswo‘ (evamaññatrāpi) bezieht sich auf andere Formen als ‚agami‘ und ‚agamittha‘, wie etwa ‚agamuṃ‘ usw. ‚Bauchlos, haarlos‘ (anudarā alomikā) bedeutet: Obwohl ein Bauch usw. vorhanden ist, möchte man dies nicht ausdrücken, um das Fehlen von Größe oder das Fehlen von Fülle aufzuzeigen.“

5. Ana

Aññapadatthavuttiyāti vuttamaññapadatthaṃ dasseti ‘vakkhamānalakkhaṇo’ccādinā. Vakkhamānalakkhaṇotivuttikārena ‘‘āñāyyā’’ccādinā vakkhamānalakkhaṇo. Antokatvāti iminā āsaddassābhividhimhi pavattimāha. Aharubhayataḍḍharattaṃ vāti ettha vāsaddo pakkhantare. Aḍḍharattasaddena [Pg.274] rattiyā catuttho bhāgo-tra vattumiṭṭho, aho ca tassa aḍḍharattañcāti attho. Imassādhippāyatthamāha- ‘atīteccādi. Ubhayattha adhippāyaṃ vivarati‘aya’miccādinā. Pañcayāmoti atītāya rattiyā pacchimapañcacattālīsavināḍikādhikaghaṭikāttayaṃ anāgatāya purimapañcacattālīsavināḍikādhikaghaṭikatthayañceti aḍḍhādhikasattaghaṭikāparimāṇo eko yāmo ahassa cattāroti pañca yāmā pahārā assāti pañcayāmo.

Mit den Worten „In der Bedeutung eines anderen Wortes“ (aññapadatthavuttiyā) zeigt er die Bedeutung eines anderen Wortes durch „dessen Charakteristikum im Folgenden erklärt wird“ (vakkhamānalakkhaṇo) usw. „Dessen Charakteristikum im Folgenden erklärt wird“ meint durch den Verfasser des Kommentars das im Folgenden zu erklärende Charakteristikum mittels „āñāyyā“ usw. Mit „einbeziehend“ (antokatvā) drückt er das Auftreten des Präfixes „ā“ im Sinne der Einbeziehung (abhividhi) aus. In „oder der Tag samt den beiden Halbnächten“ (aharubhayataḍḍharattaṃ vā) steht das Wort „vā“ für eine andere Alternative. Mit dem Wort „Halbnacht“ (aḍḍharatta) ist hier das vierte Viertel der Nacht gemeint; die Bedeutung ist: der Tag und dessen Halbnacht. Um die beabsichtigte Bedeutung hiervon darzulegen, sagt er: „vergangen“ (atīte) usw. Er erklärt die Absicht in beiden Fällen mit „dieser“ (ayaṃ) usw. „Fünf Wachen“ (pañcayāmo): Die letzten drei Ghaṭikās und 45 Vināḍikās der vergangenen Nacht sowie die ersten drei Ghaṭikās und 45 Vināḍikās der kommenden Nacht bilden zusammen eine Wache (yāma) im Ausmaß von siebeneinhalb Ghaṭikās; der Tag hat vier [solcher Wachen], daher sind es fünf Wachen (pahārā), weshalb es „fünf Wachen“ (pañcayāmo) heißt.

Gatāyapacchimo yāmo, pacchimaddhamimassa vā;

Pahāro-nāgatāyādī, tadaddhamapi vā tathā.

Die letzte Wache der vergangenen [Nacht] oder deren letzte Hälfte; die erste Wache der kommenden [Nacht] oder ebenso deren Hälfte.

Vuttakālāvadhi majjho, kālo so-jjatano mato;

Tannisedhena yotvañño, so-najjatano mato.

Die Mitte der genannten Zeitgrenze gilt als die heutige Zeit (ajjatana); was durch deren Verneinung ein anderes ist, gilt als die nicht-heutige Zeit (anajjatana).

Agamatthātiādīsu aīssaādīnaṃ sambandhibyañjanassābhāvā na iña. Byāmissepīti ajjatanamissepi bhūte. Nañsamāsanissaye byāmisse yathā pappotīti dassento āha- ‘pariyudāsetāve’ccādi.

In Beispielen wie „agamatthā“ usw. findet mangels eines Beziehungskonsonanten für „a“, „ī“ usw. kein [Suffix] „iñ“ statt. „Auch im Vermischten“ (byāmissepi) bedeutet in der mit der heutigen Zeit vermischten Vergangenheit. Um zu zeigen, wie es sich im Vermischten verhält, das auf einer Verneinungszusammensetzung (nañ-samāsa) beruht, sagt er: „durch Ausschließung“ (pariyudāsetvā) usw.

Ajjatananissayoti byāmisse ajjatanabhāgīnissayo. Atthuti pañhe tu tadaññanissayoti byāmisseyeva tato ajjatanato itarānajjatana nissayo aññatrāti byāmissato aññatra bhūtakāle. Pasaṅgoti ā ñuādīnaṃ pasaṅgo. Ajjahiyyovāti byāmissatādassanatthaṃ vuttaṃ.

„Bezugnehmend auf das Heutige“ (ajjatananissayo) bedeutet im Vermischten die Bezugnahme auf den heutigen Anteil. Bei der Frage „Es sei“ (atthu) jedoch bedeutet „Bezugnahme auf das davon Andere“ (tadaññanissayo) im Vermischten selbst die Bezugnahme auf das andere, Nicht-Heutige im Unterschied zum Heutigen; „woanders“ (aññatra) bedeutet in der vergangenen Zeit außerhalb des Vermischten. „Anwendbarkeit“ (pasaṅgo) meint die Anwendbarkeit von „ā“, „ñu“ usw. „Heute oder gestern“ (ajjahiyyo vā) wird gesagt, um das Vorliegen der Vermischtheit aufzuzeigen.

6. Paro

Samāsoti chaṭṭhīsamāso kārakasamāso vā. Nipātanatā cāssa visesatoti. Etañcāti parokkheti etañca. Kriyatthassa upādhi visesanaṃ kriyatthopādhi, tassa kriyatthopādhino bhūtā najjatanassa sādhanadvārena visesanaṃ, na tūjukaṃtyattho. Kasmā nojukaṃ visesanaṃ tyāha ‘byavacchejjābhāvā’ti. Tameva phuṭayitumāha- ‘tathāhi’ccādi.

„Zusammensetzung“ (samāso) bedeutet eine Genitiv-Zusammensetzung (chaṭṭhīsamāso) oder eine Kāraka-Zusammensetzung (kārakasamāso). Und deren Eigenschaft als unregelmäßige Form (nipātanatā) ist eine Besonderheit. „Und dieses“ (etañca) bezieht sich auf dieses [Wort] „parokkhe“ (außer Sichtweite). Die Bedingung des Verbinhalts (kriyatthopādhi) ist das Attribut des Verbinhalts; für dieses, das die Bedingung des Verbinhalts hat, ist es eine Qualifizierung des vergangenen Nicht-Heutigen mittels des Handlungsmittels (sādhana) und nicht direkt. Warum ist es keine direkte Qualifizierung? Er sagt: „Weil es nichts auszuschließen gibt“ (byavacchejjābhāvā). Um eben dies zu verdeutlichen, sagt er: „Denn“ (tathāhi) usw.

Sādhiyamānāti iminā dhātvatthassāparinipphannataṃ bodheti. Te santi indriyānaṃ. Santo vijjamāno visayo yesaṃ indriyānaṃ te sambhāvo [Pg.275] tattaṃ, tasmā. Neti paṭisedhe, sādhanadvārena visesanatte byavacchejjasabbhāvā yathāvuttadoso na bhavatīti attho. Dosā bhāvameva dassetumāha- ‘yassi’ccādi. Yassāti dhātvatthassa. Tatthāti tasmiṃ appaccakkhe dhātvatthe. Kārakānaṃ sattisabhāvattā sāpi apaccakkhā vāti codeti nanuceccādinā. Asattoti asamattho.

Mit „bewirkt werdend“ (sādhiyamānā) macht er das Unvollendetsein der Wurzelbedeutung (dhātvattha) deutlich. Diese existieren für die Sinne. Die Sinne, deren Objekt gegenwärtig ist – deren Zustand ist das Vorhandensein (sambhāvo), darum. „Nein“ (na) steht für die Verneinung; die Bedeutung ist, dass bei einer Qualifizierung mittels des Handlungsmittels (sādhana) aufgrund des Vorhandenseins von Auszuschließendem der genannte Fehler nicht auftritt. Um eben das Nichtvorhandensein des Fehlers zu zeigen, sagt er: „dessen“ (yassa) usw. „Dessen“ bezieht sich auf die Wurzelbedeutung. „Dort“ (tattha) bezieht sich auf jene nicht direkt wahrnehmbare Wurzelbedeutung. „Da die Kārakas die Natur von Kräften haben, sind auch sie nicht direkt wahrnehmbar“, wendet er mit „aber nicht wahr“ (nanu ca) usw. ein. „Asatto“ bedeutet unfähig.

Attānāma attano paccakkhoti tabbisaye amhakārakassa vidhānamayuttanti manasi nidhāya yaṃ vuttaṃ vuttikārena, tamupadassetumāha- ‘nanuce’ccādi. Attabodhanīyāpi hi kiriyā yadā cittavikkhepato nopalakkhīyate, tadāyaṃ parokkhā bhavati, tenuttamavisayepi parokkhabhāvo tassā bhavatveva. Jāgaratopi yadā madā manobyātaṅgato anupaladdhi, tadāpi bhavatyeveti dassetuṃ vuttaṃ byāsattavacanaṃ. Abhinibbattikāleti kiriyā nibbattikāle, ‘sutto-haṃ kiṃ vilalāpa, matto-haṃ kiṃvilalāpe’ti idamatrodāharaṇaṃ. Citta cikkhepavisayappadassanāyettha suttavacanaṃ.

„Selbst“ (attā) bedeutet für einen selbst direkt wahrnehmbar; im Bewusstsein, dass in dessen Bereich die Anwendung der ersten Person (amhakāra) unangebracht ist, zeigt er das vom Verfasser des Kommentars Gesagte auf und sagt: „aber nicht wahr“ (nanu ce) usw. Denn selbst eine auf sich selbst bezogene Handlung wird, wenn sie wegen geistiger Verwirrung (cittavikkhepa) nicht wahrgenommen wird, zu einer außerhalb der Sichtweite liegenden (parokkhā); daher existiert der Zustand des Außer-Sichtweite-Seins für sie gewiss auch im Bereich der ersten Person (uttamavisaye). Um zu zeigen, dass dies selbst im wachen Zustand der Fall ist, wenn aufgrund von Berauschung oder geistiger Erkrankung keine Wahrnehmung stattfindet, wurde das Wort über die Zerstreutheit (byāsatta) gesagt. „Zur Zeit des Entstehens“ (abhinibbattikāle) meint zur Zeit des Entstehens der Handlung; „Ich habe geschlafen, was habe ich gefaselt? Ich war berauscht, was habe ich gefaselt?“ ist hier das Beispiel. Das Wort über den Schlafenden (sutta) dient hier dazu, den Bereich der geistigen Verwirrung aufzuzeigen.

7. Eyyā

Eyyādotīminā eyyādyattho gahitoti bodhetuṃ yeneccādikaṃ vuttaṃ. Nimittasaddāpekkhāya tanti vattabbe visayasaddāpekkhāyasoti vuttaṃ. Tesanti eyyādīnaṃ. Visayaṃ dasseti ‘hetuphalesviccādiko’ti. Ādisaddena pañhapatthanādayo gahitā. Athātra kriyaggahaṇābhāve kriyātipattiyanti kathaṃ labbhaticcāha- ‘kriyāti pattiya’nti ādi. Kriyātipattiyanti vivaraṇaṃ katanti sambandho.

Um verständlich zu machen, dass mit „eyyādo“ die Bedeutung von eyyā usw. erfasst ist, wurde „wodurch“ (yena) usw. gesagt. Während eigentlich „taṃ“ in Bezug auf das Wort „Ursache“ (nimitta) gesagt werden sollte, wurde stattdessen „so“ in Bezug auf das Wort „Bereich“ (visaya) gesagt. „Deren“ (tesaṃ) bezieht sich auf eyyā usw. Er zeigt den Bereich auf mit „bei Ursache und Wirkung“ (hetuphalesu) usw. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) sind Fragen, Wünsche usw. erfasst. Wenn nun hier mangels Erwähnung der Handlung (kriyā) gefragt wird, wie man auf „Nichtzustandekommen der Handlung“ (kriyātipatti) kommt, sagt er: „bei Nichtzustandekommen der Handlung“ (kriyātipattiyaṃ) usw. Die syntaktische Verbindung ist: „Es wurde die Erklärung als ‚bei Nichtzustandekommen der Handlung‘ (kriyātipattiyaṃ) gegeben.“

Abhidheyyadvārenāti kiriyāsaṅkhātaatthamukhena, pakatakriyattha visesanattāti kriyatthādhikārato adhikatassa dhātussa visesanattā. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘atipattiyanti adhikatakriyatthavisesanaṃ, visesanañca hontaṃ nojukaṃ bhavitumarahati kiñcarahi abhidheyyadvārena, tathāhi atipatanaṃ nāma kriyāya hoti, na kriyatthassa ayujjanato, tasmā atipattiyantivuttekriyātipatti yanti [Pg.276] idaṃ kriyatthavisesanaṃ hontaṃ abhidheyyadvārena hotīti kriyātipattiyanti vivaraṇaṃ kata’’nti. Vidhurappaccayopanipātatoti viruddhappaccayasamavāyāti attho.

„Mittels des Bezeichneten“ (abhidheyyadvārena) bedeutet durch die als Handlung bezeichnete Bedeutung; „weil es eine Qualifizierung des behandelten Verbinhalts ist“ (pakatakriyatthavisesanattā) bedeutet, weil es eine Qualifizierung der unter dem Einfluss des Verbinhalts stehenden Wurzel ist. Dies bedeutet Folgendes: „Beim Nichtzustandekommen“ (atipattiyaṃ) ist eine Qualifizierung des behandelten Verbinhalts, und als Qualifizierung kann sie nicht direkt sein. Wie aber dann? Mittels des Bezeichneten. Denn das Nichtzustandekommen (atipatana) gehört zur Handlung, nicht zum Verbinhalt, da dies unpassend wäre. Daher wird, wenn „atipattiyaṃ“ gesagt wird, dieses Attribut des Verbinhalts mittels des Bezeichneten zu „beim Nichtzustandekommen der Handlung“ (kriyātipattiyaṃ), weshalb die Erklärung „kriyātipattiyaṃ“ gegeben wurde. „Durch das Eintreffen widriger Bedingungen“ (vidhurappaccayopanipātato) bedeutet durch das Zusammenwirken gegensätzlicher Bedingungen.

Kāraṇavekallatovāti hetumato phalassa yo hetu tassa vikalattena. Tatretīmassa attho vattamānavisayeti. Kriyātipattiyanti bhūtādi kriyātipattiyaṃ. Liṅgatoti nimittena. Gamakena liṅgena gammāyātipattiyā bujjhanakālaṃ vattamāno kālo na tiṭṭhati atikkamatīti āha- ‘vattamānatāya byatikkamā’ti. Tadeva phuṭayati ‘samakāla’ntiādinā. Samakālanti ekakkhaṇe. Vattamānassa kriyātipatyasambhavā tadavasiṭṭhātītānāgatesveyyādīnambhāvo (aññathā) nupapattiyāti vuttaṃ vuttiyaṃ ‘sāmatthiyātiādi.

„Wegen Mangels an Ursachen“ (kāraṇavekallato) bedeutet aufgrund des Fehlens der Ursache für die Wirkung, die eine Ursache erfordert. Die Bedeutung von „dort“ (tatre) bezieht sich auf den Bereich der Gegenwart. „Beim Nichtzustandekommen der Handlung“ (kriyātipattiyaṃ) meint beim Nichtzustandekommen der Handlung in der Vergangenheit usw. „Durch das Zeichen“ (liṅgato) bedeutet durch das Anzeichen. Weil die Zeit des Erkennens des Nichtzustandekommens, das durch ein hinweisendes Zeichen verstanden wird, nicht als Gegenwart verbleibt, sondern vergeht, sagt er: „durch das Überschreiten des Gegenwärtigseins“ (vattamānatāya byatikkamā). Eben dies verdeutlicht er mit „gleichzeitig“ (samakālaṃ) usw. „Gleichzeitig“ bedeutet im selben Moment. Da das Nichtzustandekommen der Handlung für die Gegenwart unmöglich ist, wird im Kommentar „kraft der Leistungsfähigkeit“ (sāmatthiyā) usw. gesagt, da das Vorhandensein von eyyā usw. in den verbleibenden Zeiten der Vergangenheit und Zukunft andernfalls unmöglich wäre.

Liṅgenāti ettha pubbe dakkhiṇena gamane sati sakaṭissāpariyā bhavanadassanaṃ dakkhiṇena gamanassa sakaṭāpariyābhavanahetutte liṅgaṃ, dakkhiṇena gamanassātipattiyā aññato gamanādi liṅgaṃ. Sakaṭā kiriyābhavanātipattiyā sakaṭe garubhārāropanādi liṅgaṃ. Paṭhamavaye arahattabhavanaṃ taṃhetubhūtañca pabbajjaṃ paresaṃ paṭhamavaye pabbajjānimittārahattappattiliṅgena viññāya pabbajjāyātipatti gharakammabyāvaṭatādiliṅgena, arahattassātipatti ca pabbajjānimittābhāvena liṅgenāvasīyateti liṅgena bhūta kriyātipatti pana veditabbā, yadi panevamabhiññālābhī payuñjati tadā paccakkhañāṇeneva sabbaṃ viññāya payuñjatīti veditabbaṃ. Liṅgatovasīyamānāyanti pana bāhullena vuttaṃ.

„Durch ein Kennzeichen“ (liᅅgenāti): Hierbei ist, wenn zuvor eine Fahrt nach Süden stattfand, das Wahrnehmen des Nicht-Umkippens des Wagens das Kennzeichen dafür, dass das Fahren nach Süden die Ursache für das Nicht-Umkippen des Wagens ist; wegen des Nicht-Eintretens (atipatti) des Fahrens nach Süden ist das Fahren woanderthin usw. das Kennzeichen. Wegen des Nicht-Eintretens des Nicht-Umkippens des Wagens als Handlung ist das Laden einer schweren Last auf den Waggon usw. das Kennzeichen. Das Erlangen der Arhatschaft im ersten Lebensalter und die darauf basierende Hausloswerdung (Pabbajjā) wird durch das Kennzeichen des Erlangens der Arhatschaft aufgrund der Pabbajjā im ersten Lebensalter anderer erkannt; das Nicht-Eintreten der Pabbajjā wird durch das Kennzeichen der Beschäftigung mit Hausarbeit usw. erkannt, und das Nicht-Eintreten der Arhatschaft wird durch das Kennzeichen des Fehlens der Pabbajjā-Bedingung bestimmt. So ist das Nicht-Eintreten einer vergangenen Handlung (bhūta-kriyātipatti) durch ein Kennzeichen zu verstehen. Wenn jedoch ein Erlangender von höherem Wissen (abhiññālābhī) dies anwendet, dann ist zu verstehen, dass er alles durch direktes Wissen (paccakkhañāᅇa) erkennt und anwendet. Dass es „durch ein Kennzeichen bestimmt wird“, wird jedoch im Allgemeinen (bāhullena) gesagt.

8. Hetu

8. Ursache

Niccabhavanaṃ hetu (tyādinā) hetuphalabhāvoyevettha, nāti pattīti dīpeti. Sabbappaccayodāharaṇavasenāti sabbesaṃ eyyādīnampaccayānaṃ udāharaṇavasena. Hetuphalānaṃ sabbhāvatoti vuttattā hetuphalāni dasseti hananamiccādinā. Evaṃ hetuphalasabbhāvato sabbakāle [Pg.277] ca vidhānato ettha vattamānepi pappotīti bhāvo. So ca hetuhetumantabhāvo ca.

Mit den Worten „Das beständige Bestehen ist die Ursache“ (niccabhavanaᅁ hetu usw.) zeigt er, dass hier nur die Beziehung von Ursache und Wirkung (hetu-phala-bhāva) vorliegt, nicht das Nicht-Eintreten (atipatti). „Durch das Beispiel aller Suffixe“ bedeutet durch das Beispiel aller Suffixe wie -eyya usw. Weil gesagt wurde „aufgrund des Vorhandenseins von Ursachen und Wirkungen“, zeigt er die Ursachen und Wirkungen durch Wörter wie „Töten“ (hanana) usw. Da so Ursache und Wirkung vorhanden sind und dies für alle Zeiten gilt, ist die Bedeutung, dass dies auch auf die Gegenwart zutrifft. Und dies ist die Beziehung zwischen der Ursache und dem, was die Ursache besitzt (hetu-hetumantabhāva).

9. Pañhe

9. In der Frage

Pacchimaṃ pacchimaṃ padantiādīsu pañhoti purimaṃ padaṃ, sampucchanāti pacchimaṃ padantiādinā daṭṭhabbaṃ. Samecca aññamaññaṃ pucchanā sampucchanā, yācanaṃ dehī tyādinā yācanamatthaṃ, iṭṭhassāsampattassātthanamiṭṭhāsiṃsanaṃ. Pattakālavasena ca visayabhedena bhinnāya pīti yojetvā attho daṭṭhabbo. Pattakālaṃ dasseti nimittabhūtassātiādinā. Nimittabhūtassāti taṃtaṃkiccasampajjane kāraṇabhūtassa. Vidhi nāma diṭṭhadhammikasamparāyika nimantaṇāmantaṇājjhesanapesanāni. Ettha ca anuññāpattakālesu ca pañcamī vihitā parehi, diṭṭhadhammikādīsu pañcasu sattamī. Idha pana te dvepi vidhivisesāyevāti vidhimhi antokaritvā eyyādiṃ vidhātuṃ yaṃ vuttaṃ vuttikārena, tadidāni vattukāmo āha- ‘anuññāpattakālesupi’ccādi. Vidhippatītimeva pakāseti ‘evaṃ kareyyāsī’’ticcādinā. Anujānantopi dīpentopi kiriyāsu byāpāretiyevāti byāpāraṇampatītitoti yojetvā attho veditabbo.

In Sätzen wie „das jeweils letzte Wort“ ist „Frage“ (pañha) das erste Wort, und „Befragung“ (sampucchanā) ist als das letzte Wort anzusehen. Das gemeinsame, gegenseitige Befragen ist „Befragung“ (sampucchanā). „Gib!“ usw. drückt die Bitte (yācana) aus. Das Wünschen eines erwünschten, noch nicht erlangten Ziels ist das „Ersehnen des Erwünschten“ (iᅡᅡhāsiᅁsana). Der Sinn ist zu verstehen, indem man auch die Freude (pīti) verbindet, die je nach der passenden Zeit (pattakāla) und dem unterschiedlichen Objekt verschieden ist. Er zeigt die passende Zeit mit den Worten „für das, was zur Bedingung geworden ist“ usw. „Für das, was zur Bedingung geworden ist“ bedeutet für das, was die Ursache für das Zustandekommen der jeweiligen Aufgabe ist. „Vorschrift“ (vidhi) meint Einladung (nimantaᅇa), Vorladung (āmantaᅇa), Bitte (ajjhesana) und Aussendung (pesana) bezüglich des gegenwärtigen und zukünftigen Wohls. Hierbei wurde von anderen die fünfte Endung (pañcamī / Imperativ) im Sinne von Erlaubnis (anuññā) und passender Zeit (pattakāla) vorgeschrieben, und die siebte Endung (sattamī / Optativ) in den fünf Fällen wie dem gegenwärtigen Wohl usw. Da aber hier beide nur besondere Arten der Vorschrift (vidhi) sind, wollte der Verfasser des Kommentars (vuttikāra) nun das sagen, was formuliert wurde, um das Suffix -eyya usw. innerhalb der Vorschrift anzuordnen: „auch bei Erlaubnis und passender Zeit“ usw. Er verdeutlicht genau das Verständnis der Vorschrift mit Sätzen wie „So solltest du handeln“ usw. Auch wer erlaubt oder darlegt, veranlasst wahrlich zu Handlungen; so ist die Bedeutung zu verstehen, indem man sie mit dem Verständnis des Veranlassens (byāpāraᅇa) verbindet.

Pesanepi kesañci byākaraṇaññūnaṃ sattamīvidhicchitotivuttikārena yaṃ vuttaṃ, taṃ dāni vattumāha- ‘pesane pi’ccādi. Samūlatanti kesañci saddikānaṃ sattamīvidhividhānamūlena samūlataṃ. ‘‘Anumatiparikappatthesu sattamī’’ti (3-1-11) kaccānasuttaṃ. Kattumicchato parassa anujānanaṃ anumati, parikappanaṃ sallakkhaṇaṃ nirūpanaṃ parikappo hetuphalakiriyā sambhavo ca, tasmiṃ anumatyatthe ca parikappatthe ca sattamīvibhatti hotīti attho. Atthaggahaṇena vidhinimantaṇāmantaṇājjhesana patthanāpattakālesu ca.

Um nun das zu erklären, was vom Verfasser des Kommentars mit den Worten „Auch bei der Aussendung (pesana) ist von einigen Grammatikern die siebte Endung (sattamī) erwünscht“ gesagt wurde, spricht er: „Auch bei der Aussendung“ usw. „Begründet“ (samūletaᅁ) bedeutet, dass es durch die Grundlage der Vorschriften für die siebte Endung bei einigen Grammatikern (saddika) begründet ist. Das Kaccāyana-Sutta lautet: „Die siebte Endung steht im Sinne von Erlaubnis (anumati) und Annahme (parikappa)“ (3-1-11). Die Erlaubnis für einen anderen, der etwas tun möchte, ist „Erlaubnis“ (anumati). Das Reflektieren, Bestimmen und Erwägen ist „Annahme“ (parikappa), sowie das Entstehen einer Handlung aus Ursache und Wirkung; der Sinn ist, dass die siebte Endung (sattamī) im Sinne von Erlaubnis und im Sinne von Annahme auftritt. Durch die Verwendung des Wortes „Sinn“ (attha) wird sie auch bei Vorschrift, Einladung, Vorladung, Bitte, Wunsch und passender Zeit angewandt.

10. Tu antu

10. -tu, -antu

Udāhaṭāti gacchatu gacchantuādinā udāhaṭā. Dadātūti yācane.

„Sind als Beispiele angeföhrt“ bedeutet, dass sie durch „gacchatu, gacchantu“ usw. als Beispiele angeföhrt sind. „Er möge geben“ (dadātu) steht im Sinne einer Bitte (yācane).

11. Satya

11. Wahrheit

Arahatthe cāyameva payogo, tena bhavaṃ khalu rajjaṃ kareyya bhavaṃ arahoti yojetvā daṭṭhabbo.

Und im Sinne der Würdigkeit (arahattha) ist genau dies die Anwendung; daher ist der Satz so zu verstehen, indem man ihn verbindet: „Eure Ehrwürden möge wahrlich die Herrschaft ausüben, Eure Ehrwürden ist dessen würdig.“

12. Sambhā

12. Annahme

Yoggatājjhavasānantīmassātthapadaṃ[Pg.278], sattisaddahananti sāmatthiyassa saddahananti attho. Payogānusāritaṃ dīpetī sambandho. Gammamāneti sambhāvemiccādinā bhvādidhātūhi avuccamānepi gamyamāne. Udāhaṭaṃ ‘apipabbataṃ sirasā bhindeyyā’ti. Mahābalatāya hatthihanane alamatthavisaye sambhāvane satyapi alaṃ saddo-trālamattho yuttoti na bhavantetyādayo hanissati. Dhātunāti ettha dhātuggahaṇena bhvādayo gayhante tattha dhātusaddassa ruḷhattā pubbācariyasaññāya vā. Udāhaṭanti bhuñjeyya bhavaṃ tyādinā.

„Eignung und Entschlusskraft“ (yoggatā-ajjhavasāna) ist das Bedeutungswort für dieses. „Glauben an die Fähigkeit“ (satti-saddahana) bedeutet Vertrauen in das Vermögen (sāmatthiya). Der Zusammenhang verdeutlicht die Übereinstimmung mit dem Sprachgebrauch. „Wenn es impliziert ist“ bedeutet, dass es, obwohl es durch die Wurzeln wie bhū usw. nicht direkt ausgedrückt wird, bei Begriffen wie „Vermutung“ (sambhāvema) impliziert ist. Als Beispiel wird angeföhrt: „Er könnte sogar einen Berg mit dem Kopf spalten“. Obwohl aufgrund großer Kraft eine Vermutung bezüglich der Fähigkeit zum Töten eines Elefanten besteht, ist das Wort „alaᅁ“ hier im Sinne von „fähig“ nicht angemessen; daher wird „er wird töten“ usw. nicht verwendet. Mit dem Wort „durch die Wurzel“ (dhātunā) werden hier die Wurzelklassen wie bhū usw. erfasst, sei es wegen der herkömmlichen Bedeutung des Wortes „Wurzel“ (dhātu) oder aufgrund der Bezeichnung der früheren Lehrer. Als Beispiel ist angeföhrt: „Möge Eure Ehrwürden speisen“ usw.

13. Māyo

13. Die Verbindung mit „mā“

Sūti māsūti ettha susaddo. Ettha imasmiṃ udāharaṇe. Nivatteti māsaddoti seso. Āraddhanti iminā vattamānaṃ vanagamanaṃ dasseti. Antobhūtaṇyatthāti ṇippaccayābhāvepi attani antobhūtaṇyattha dhātuto. Īādīnaṃ āādīnañca sakakālonāma bhūto kālo. Dhātusambandho visesanavisessabhāvo, tenāha- ‘dhātvattha sambandhe visesana visessabhāvalakkhaṇe’ti. Sabbatthākhyāta vāccottho visesso syādyantavācco visesanaṃ.

Mit „su“ in „mā su“ ist das Wort „su“ gemeint. „Hier“ bezieht sich auf dieses Beispiel. „Das Wort mā wendet ab“ ist der Rest. Mit „begonnen“ (āraddha) zeigt er das gegenwärtige Gehen in den Wald. „In sich die Kausativbedeutung enthaltend“ (antobhūta-ᅇy-attha) bedeutet, dass es von einer Wurzel herrùhrt, die, obwohl das Kausativ-Suffix -ᅇe fehlt, die Kausativbedeutung in sich trägt. Die eigene Zeit der Suffixe wie -ī und -ā ist die Vergangenheit. Die Beziehung der Wurzeln ist das Verhältnis von Attribut und Attribuiertem (visesana-visessabhāva); deshalb sagte er: „Bei der Beziehung der Wurzelbedeutungen, die durch das Verhältnis von Attribut und Attribuiertem gekennzeichnet ist“. In jedem Fall ist der durch das Verb ausgedrückte Sinn das Attribuierte (visessa), und der durch die Endung ausgedrückte Sinn das Attribut (visesana).

Iṭṭhoti paresamiṭṭho. Jānanatthavasena gamanatthattāti ‘‘gamanatthā kammakā’’ti (5-59) sutte gamanatthasaddena ‘ye gatyatthā te buddhyatthā’ti jānanatthopi gahitoti evaṃ gahitajānanatthavasena gamanatthattāti attho. Abhimatāni pāṇiniyānaṃ. Tathā saddassatthamāha- ‘anantarena gatattha’(nti ana)ntare vuttena karaṇabhūtenāti attho. Abhimatoti pāṇiniyānameva idhādhippetasamuccayaṃ vattumāha- ‘samuccayo’iccādi. Athātra kathamanekāsaṃ kiriyānaṃ cīya mānatā yāvatā ekāvāṭanakiriyājjhayanakiriyā cetyāsaṅkiyāha- ‘sādhanabhedane’ccādi. Maṭhādisādhanānambhedenāṭana kiriyāyapi bhedoti attho. Takkiriyāppadhānassāti sā lavanakiriyā padhānamassa kattuno. Yo- yamaññepi niyojento viya kiriyaṃ karoti so nā-ññakiriyāpadhāne yutto, takkiriyāppadhāneyeveti.

„Erwünscht“ (iᅡᅡha) bedeutet von anderen erwünscht. „Weil die Verben des Gehens die Bedeutung des Erkennens haben“ bezieht sich auf das Sutta „gamanatthā kammakā“ (5-59), wo durch das Wort „Gehbedeutung“ (gamanattha) auch die Bedeutung des Erkennens gemäß der Regel „Verben der Bewegung haben die Bedeutung des Erkennens“ erfasst ist; so ist der Sinn „durch die so erfasste Bedeutung des Erkennens, weil sie die Bedeutung des Gehens haben“. „Gebilligt“ bezieht sich auf die Anhänger Pāᅇinis. Ebenso erklärt er die Bedeutung des Wortes „tathā“: „mit der unmittelbar zuvor genannten Bedeutung des Gehens“ bedeutet mit dem unmittelbar zuvor genannten Instrumentalis (karaᅇa). Um die hier beabsichtigte Zusammenstellung (samuccaya) der Anhänger Pāᅇinis zu erklären, sagt er: „Zusammenstellung“ usw. Wenn man sich nun fragt, wie hier eine Vielzahl von Handlungen angehäuft werden kann, wo es sich doch nur um eine einzige Handlung des Umherziehens und des Studierens handelt, antwortet er: „Durch den Unterschied der Mittel“ (sādhana-bheda) usw. Der Sinn ist, dass durch den Unterschied der Mittel wie Klöster usw. auch ein Unterschied in der Handlung des Umherziehens (aᅡana) besteht. „Für denjenigen, bei dem diese Handlung im Vordergrund steht“ bedeutet, dass jene Handlung des Erntens (lavana) für diesen Täter im Vordergrund steht. Wer eine Handlung ausföhrt, als ob er auch andere dazu anweist, ist nicht mit einer anderen, im Vordergrund stehenden Handlung beschäftigt, sondern eben mit jener im Vordergrund stehenden Handlung.

14. Pubba

14. Vorhergehend

Mahāvākyarūpattā [Pg.279] pakaraṇassa tadapekkhāya vākyekadesattaṃ ‘‘vattamāne tianti, bhavissati’’ccādīnaṃ vākyānanti āha ‘vākyekadesehī’ti. Atoyevamāha-vākyāvayavoparo-dhunā karīyate’ti. Vidhivākyattamassa dassetvā niyamavākyattaṃ dāni dassetuṃ ‘athavā niyamatthamidantyādīna’ntyāha. Niyamasuttattameva phuṭayati ‘tehi’ccādinā. Tehi tehi suttehīti ‘‘vattamāne ti anti’’ccādīhi tehi tehi suttehi. Imināti ‘‘pubbaparā’’dinā iminā suttena. Nanu tumhāmhasesesūti ettake vuccamāne ‘tumhāmhasaddavacanīyesu tadaññasaddavacanīyesu ca kārakesū’ti ayaṃ viseso kuto gamyate yenevaṃ vivaṭaṃtyāha- ‘kattukamme’ccādi. Kattādīsu vidhānañca vakkhati.

Weil das Werk die Gestalt eines Hauptsatzes (mahāvākya) hat, gilt im Hinblick darauf für Sätze wie „vattamāne ti anti, bhavissati“ usw. die Eigenschaft, ein Satzteil zu sein; daher sagte er: „durch Satzteile“ (vākyekadesehīti). Genau aus diesem Grund sagte er: „Nun wird eine Einschränkung von Satzteilen vorgenommen“. Nachdem er gezeigt hat, dass es sich um einen Vorschriftssatz (vidhivākya) handelt, sagt er nun, um zu zeigen, dass es sich um einen Einschränkungssatz (niyamavākya) handelt: „Oder dieses dient der Einschränkung“ usw. Er verdeutlicht eben die Eigenschaft als Einschränkungsregel (niyamasutta) durch „durch diese“ usw. „Durch die jeweiligen Suttas“ meint durch jene Suttas wie „vattamāne ti anti“ usw. „Durch dieses“ meint durch dieses Sutta wie „pubbapara“ usw. Wenn nun gesagt wird „bei tumha, amha und den übrigen“, woher wird dann diese Besonderheit verstanden: „bei den durch die Wörter tumha und amha ausgedrückten Kārakas und bei den durch andere Wörter ausgedrückten Kārakas“, weshalb dies so erklärt wurde? Dazu sagt er: „kattukamme“ usw. Und er wird die Vorschrift bezüglich des Urhebers (Agens) usw. noch erklären.

Kattukammānamevāti iminā bhāvaṃ byavacchindati. Tathā ca vakkhati- ‘tumhāmhasaddavacanīyattābhāvā’ti. Asatvabhūtāyeccādikamekavacana sambhave kāraṇaṃ, tumhāmheccādikantu paṭhamapurisasambhave. Tumhāmhasesesu hontā majjhimuttamapaṭhamā kathaṃ bhāvādīsu viññāyanti kathañca tumhāmhādisaddavacanīyassa kārakatthassākhyātena tattha vihitena saññāvibhattā tumhāmhādisaddappayogābhāvoccāsaṅkiya yaṃ vuttaṃ vuttiyaṃ taṃdāni vivarantena ‘yadi bhāvādīsu mānādayo na vidhīyante tadāmānādīsu paresu bhāvādīsu kyalādīnaṃ vidhānameva nopapajjatī’ti iminā sāmatthiyena tumhādīsu kārakesu majjhimādīnaṃ bhāvo viññāyati teneva tumhādikārakatthassa tattha vihitenākhyātena saññāpitattā tumhādisaddappayogo nāma na hotīti dassetuṃ ‘tumhādisvi’ccādikamāraddhaṃ. Yajjevaṃ tumhādisaddappayogoyeva na siyā ccāha- ‘yajjeva miccādi. Parihāramāha- ‘sasaddenā’ti. Tumhādisaddena. Brāhmaṇāiccanenābhihitameva bahuttaṃ bahavoti vacanenānujjate. Vacanābhāve kathaṃ tulyādhikaraṇattaṃtyāha- ‘anujjamānassi’ccādi. Anujjamānassātianuvaditabbassa gacchaticcādinā niddiṭṭhassa kattuno.

Mit „nur von Agens und Patiens“ (kattukammānameva) schließt er den unpersönlichen Zustand (bhāva) aus. Und so wird er sagen: „Weil sie nicht durch die Wörter tumha und amha auszudrücken sind“. Der Ausdruck „asatvabhūtāya“ usw. ist der Grund für das Auftreten des Singulars, während „tumhāmha“ usw. der Grund für das Auftreten der dritten Person (paṭhamapurisa) ist. „Wie werden die Endungen der zweiten, ersten und dritten Person (majjhima, uttama und paṭhama), die bei tumha, amha und den übrigen auftreten, im unpersönlichen Passiv (bhāva) usw. verstanden? Und wie kann der Nicht-Gebrauch der Wörter tumha usw. erklärt werden, wenn die durch tumha usw. auszudrückende Kāraka-Bedeutung bereits durch das dort vorgeschriebene Verbum mit seinen Endungen angezeigt ist?“ Um diese im Kommentar (vutti) geäußerte Sorge nun zu erklären, beginnt er mit „tumhādisu“ usw., um zu zeigen: „Wenn im unpersönlichen Passiv (bhāva) usw. die Suffixe māna usw. nicht vorgeschrieben würden, dann wäre die Vorschrift von kyalā usw., wenn māna usw. folgen, nicht schlüssig.“ Durch diese logische Konsequenz (sāmatthiyena) wird das Vorhandensein der Endungen majjhima usw. bei den Kārakas wie tumha usw. verstanden, und eben weil die Kāraka-Bedeutung von tumha usw. durch das dort gesetzte Verbum kundgetan wird, unterbleibt der Gebrauch der Wörter tumha usw. Wenn dem so wäre, gäbe es überhaupt keinen Gebrauch der Wörter tumha usw., weshalb er sagt: „yajjeva“ usw. Als Antwort sagt er: „durch das eigene Wort“ (sasaddena), d. h. durch das Wort tumha usw. Die Vielheit, die bereits durch „brāhmaṇā“ ausgedrückt ist, wird durch das Wort „bahavo“ wiederholt. „Wie besteht bei Fehlen des Ausdrucks dieselbe syntaktische Beziehung (tulyādhikaraṇa)?“ Dazu sagt er: „des Wiederholten (anujjamānassa)“ usw. „Des Wiederholten“ meint des zu wiederholenden Agens, das durch „gacchati“ usw. bezeichnet wird.

Anuvādenāti [Pg.280] (tumhādi) anuvādena. ‘‘Nāmamhi payujjamānepi tulyādhikaraṇe paṭhamo’’ti (3-1-5) kaccānavacanaṃ, tenāha- ‘tenevi’ccādi. Asamānādhikaraṇattā hi ‘tayāpaccate’ccādo na bhavati. Tathāhi tayeccetaṃ kattuvācī paccateccetaṃ kammavācī kamme ākhyātappaccaya vidhānato.

„Durch Wiederholung“ (anuvādena) bedeutet durch die Wiederholung von (tumha) usw. „Selbst wenn ein Nomen gebraucht wird, steht bei syntaktischer Übereinstimmung (tulyādhikaraṇa) der Nominativ (paṭhamā)“ (Kacc. 3-1-5) ist die Aussage Kaccāyanas; daher sagte er „genau deshalb“ usw. Wegen der mangelnden syntaktischen Übereinstimmung tritt dies nämlich in „tayā paccate“ usw. nicht auf. Denn „tayā“ drückt das Agens (Subjekt) aus, während „paccate“ das Patiens (Objekt) ausdrückt, da das Verbal-Suffix für das Patiens vorgeschrieben ist.

‘Ehi maññe rathena gamissasī’ti pāṇiniyātimatanipphādanakkamo (nirassa) te ‘parihāse’ccādinā. Maññatissa payogeti upapadavasena manadhātussa payoge. Dhātumhāti gamiādito. Uttama purisekavacane patteti gamissāmīti patte. Majjhimobhimatoti gamissasītyabhimato. Majjhime patteti maññaseti patte, uttamekavacana miṭṭhanti maññetiṭṭhaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘maññase tvaṃ rathena gamissāmīti vattabbe maññe tvaṃ rathena gamissasīti bhavatīti (vutta’’nti). Ehi maññeccādi na kiñci vuttaṃ vuttiyaṃ. Yathāsavisayevamajjhimuttamā sampajjanti, tathāsambandhamupadassayamāha- ‘evametthābhisambandho’ccādi. Parābhimataṃ sambandhaṃ kurumāno āha- ‘natveva’miccādi. Athoccateccādinā parādhippāyamāha- ‘yade’ccādi.

Die Methode zur Erzielung der von Pāṇini u.a. vertretenen Auffassung „Komm, ich glaube, du wirst mit dem Wagen fahren“ (ehi maññe rathena gamissasi) wird mit „parihāse“ (beim Scherzen) usw. zurückgewiesen. „Beim Gebrauch von maññati“ meint beim Gebrauch der Wurzel man- als Upapada (Begleitwort). „Von der Wurzel“ meint von gami- usw. „Wenn der Singular der ersten Person (uttama-purisa) fällig wäre“ meint wenn „gamissāmi“ fällig wäre. „Ist die zweite Person (majjhima) beabsichtigt“ meint „gamissasi“ ist beabsichtigt. „Wenn die zweite Person fällig wäre“ meint wenn „maññase“ fällig wäre, und „ist der Singular der ersten Person erwünscht“ meint „maññe“ ist erwünscht. Dies ist damit gemeint: „Wo zu sagen wäre: ‚Du meinst, ich werde mit dem Wagen fahren‘, heißt es: ‚Ich meine, du wirst mit dem Wagen fahren‘.“ In der vutti (Erklärung) wird nichts wie „ehi maññe“ usw. gesagt. Wie die zweite und erste Person in ihren jeweiligen Bereichen eintreten, so zeigt er diesen Zusammenhang auf und sagt: „So ist hier die Verknüpfung“ usw. Indem er die vom Gegner bevorzugte Verknüpfung darstellt, sagt er: „Aber keineswegs so“ usw. Mit „Nun wird eingewendet“ usw. legt er die Absicht des Gegners dar durch „yada“ usw.

Yadevamabhisambandhoti ‘maññase tvaṃ rathena gacchāmī’ti yadā evamabhisambandho karīyatītyattho. So cevamanugatoti ‘maññe ahaṃ tvaṃ rathena gacchasi’ccevaṃ so ca payogo anugatotyattho. Pakārantarakappanāyāti ‘maññase tvaṃ rathena gacchāmī’ti antarakappanāya.

„Wenn der Zusammenhang so ist“ bedeutet: wenn der Zusammenhang so hergestellt wird: „Du meinst: Ich fahre mit dem Wagen.“ „Und wenn dieser so übereinstimmt“ bedeutet: jener Sprachgebrauch stimmt so überein: „Ich meine: Du fährst mit dem Wagen.“ „Durch die Annahme einer anderen Weise“ bedeutet: durch die Annahme einer anderen Weise wie „Du meinst: Ich fahre mit dem Wagen“.

15. Āī

15. ā, ī

Tenacāti samāsitattena ca,ssatyādīnamaggahaṇanti yadi tesaṃ gahaṇaṃ siyā āīssādīsūti na samāsena vadeyya.

„Und durch das“ (tenaca) meint: und durch das Zusammengefasstsein; „das Nicht-Erfassen von ssati usw.“ bedeutet: Wenn diese erfasst würden, würde man dies nicht in einer Zusammensetzung (samāsa) wie „in āīssā usw.“ ausdrücken.

17. Bhūssa

17. Für die Wurzel bhū

Katākatappasaṅgīyo vidhi so nicco-niccā balavāti paṭhamaṃ vuka bhavatīti dassetumāha- ‘katākatappasaṅgittā’ccādi.

Eine Regel, deren Anwendung sowohl bei Vollzogenem als auch bei Nicht-Vollzogenem droht, ist beständig (nicca); die beständige Regel ist stärker. Um zu zeigen, dass zuerst „vuka“ eintritt, sagte er: „wegen des Zutreffens bei Vollzogenem und Nicht-Vollzogenem“ usw.

18. Pubba

18. Vorhergehend

Aādyapekkheti aādīsūti anuvattaaādyapekkhe.

„Im Hinblick auf a usw.“ (aādyapekkhā) meint: im Hinblick auf das fortlaufend gültige „in a usw.“.

23. Kara

23. Für die Wurzel kara

Nanu ca ‘sossā’ti kasmā vuttaṃ ‘‘kvaci vikaraṇāna ‘‘micceva (5-161) lopo [Pg.281] siyāti ‘karassa ku’nti vattabbanti codanamanasi nidhāyāha- ‘kvaci vikaraṇānaṃ tyādi. Aññatrapayogānusaraṇā payogānusaraṇaṃ vinā olopo viññātuṃ na sakkāti sambandho.

Wenn man einwendet: „Warum wurde ‚sossā‘ gesagt? Es sollte doch heißen ‚karassa ku‘, da es einen fallweisen Ausfall der Klassenzeichen (vikaraṇa) geben sollte (nach Regel 5-161)?“ – indem er diesen Einwand im Sinn hat, sagte er: „manchmal der Klassenzeichen“ usw. „Wegen des Folgens des Sprachgebrauchs an anderer Stelle“: Der Zusammenhang ist, dass ohne das Folgen des Sprachgebrauchs der Ausfall von o nicht erkannt werden kann.

25. Hāssa

25. Für die Wurzel hā

Kāriyaṃ āhaṅsaṅkhātamassa atthīti kāriyī, tena aparo kāriyī haññati hiṃsīyatīti attho.

Wer eine als Handlung (kāriya) bezeichnete Auswirkung besitzt, ist ein Betroffener (kāriyī); „dadurch wird der andere Betroffene geschlagen“, das heißt verletzt, so ist die Bedeutung.

Sahossehīti karassa okārena ssena ca saha hāssa ssena sahāti attho. Atha kathaṃ ossehi saheva vuttā desotiviññāyatīccāsaṅkiyāha- ‘sahavacanasāmatthiyā’ti. Saha saddassa sahattha(ssa ca) sossa ssenāti kathanasāmatthiyāti attho. Adhippāyaṃ vivarati ‘evaṃ maññate’ccādinā. Evaṃ maññate- ossāna manādesitte iccādinā pāṭhena bhavitabbamiva lakkhīyate… teneva pāṭhenasahavacanasāmatthiyassa patītisabbhāvato. Na tu ‘evaṃmaññateossānamantādesatte hāssacāti vacanamanatthakaṃ siyā hā to cetveva vadetya ossānamanādesitte’ccādinā pāṭhena… ossānamantādesappasaṅgassevābhāvato. Nahetthādesādesi sambandhachaṭṭhī atthi… sossāti visesanachaṭṭhiyāppadhānāya ssenāti sahatthe tatiyāya ca niddiṭṭhattā. Ubhayatthāti ssatyādīsussādīsu ca.

„Zusammen mit den osse“ (sahossehīti) bedeutet: zusammen mit dem o-Laut und dem s-Laut von kar- und zusammen mit dem s-Laut von hā-. „Wie aber wird verstanden, dass die Substitution zusammen mit den osse gelehrt wird?“ Aus dieser Sorge heraus sagte er: „durch die Kraft der Formulierung ‚zusammen mit‘ (sahavacanasāmatthiyā)“. Das bedeutet: durch die Ausdruckskraft der Aussage, dass das Wort „saha“ die Bedeutung von „zusammen mit“ (sahattha) bezüglich des s von „sossa“ hat. Er erklärt die Absicht mit „So meint er“ usw. „So meint er: Es scheint, als müsste die Lesart ‚wenn für osse kein Ersatz eintritt‘ (ossānam anādesitte) lauten... weil durch genau diese Lesart das Verständnis der Kraft des Wortes ‚zusammen‘ vorliegt. Aber nicht wäre die Formulierung ‚So meint er: wenn für osse der Ersatz des Endes eintritt und für hāssa‘ sinnlos, wenn er einfach ‚von hā‘ gesagt hätte, mit der Lesart ‚wenn für osse kein Ersatz eintritt‘... da ein solcher Fall eines Ersatzes des Endes für osse gar nicht eintreten kann. Denn hier gibt es keinen Genitiv der Beziehung von Substitut und Substituendum (ādesādesi-sambandha)... da durch ‚sossa‘ ein qualifizierender Genitiv (visesana-chaṭṭhī) für das Hauptwort bestimmt ist und durch ‚ssena‘ der Instrumental im Sinne von Begleitung (sahattha-tatiyā) angegeben ist. „An beiden Stellen“ meint in ssati usw. und in ssā usw.

28. Āī

28. ā, ī

Pubbasaralopoti vikaraṇalopo ākārādese ca dvīsu vāresu pubbasaralopo.

„Ausfall des vorhergehenden Vokals“ (pubbasaralopo) meint den Ausfall des Klassenzeichens (vikaraṇa) und den zweifachen Ausfall des vorhergehenden Vokals bei der Substitution von ākāra.

29. Gami

29. Für die Wurzel gami

Agāti īmhi lalopo, ākārādese ca pubbasaralopo.

In „agā“ gibt es den Ausfall von l vor ī, und bei der Substitution von ākāra den Ausfall des vorhergehenden Vokals.

30. Ḍaṃsa

30. Für die Wurzel ḍaṃsa

Agañchā agacchīti niggahītāgamena.

„agañchā“ und „agacchī“ entstehen durch das Einfügen eines Niggahīta (Nasal).

32. Ṇānā

32. Die Suffixe ṇā und nā

Ujjhitānubandhānanti pariccattānubandhānaṃ.

„Deren Anubandhas (Indikatoren) aufgegeben wurden“ meint: deren Anubandhas abgelegt wurden.

33. Āī ū

33. ā, ī, ū

Sutte [Pg.282] āti iminā ubhayattha paṭhamapurisekavacanaṃ gahitanti āha- ‘ā’tiādi.

Mit dem Ausdruck ‚āti‘ im Sutta wird an beiden Stellen der Singular der dritten Person erfasst; daher sagt er: ‚ā‘ usw.

34. Kusa

Abhirūhīti ‘‘byañjane dīgharassā’’ti (1-33) dīgho.

In ‚abhirūhī‘ ist der Vokal lang gemäß der Regel ‚byañjane dīgharassā‘ (1-33).

35. Ā ī ssa

Parokkhāparanāmadheyyānanti parokkhātiaññanāmānaṃ.

‚Parokkhāparanāmadheyyānaṃ‘ bedeutet: von jenen, die andere Bezeichnungen für die Parokkhā (indirekte Vergangenheit) haben.

38. Eyyā

Tehevāti heṭṭhā vuttasuttadvayeheva, sahacaritañāyenāti ‘‘bhūte ī uṃ’’iccādo (6-4) paracchakke paṭhama purisekavacanaākārena ‘‘anajjatane āñu’’iccādo (6-5) pubbacchakke paṭhamapurisekavacana ākārena ca sahacaritākārānameva paccāsattiyā sahacaritā pattivasena pavattañāyena gahaṇanti attho. Gahitattā tvādi sambandhī gayhateti sambandho. Nissayakaraṇaṃ nāma byattivaseneva, na sāmaññavasenāti āha ‘etenā’tiādi.

‚Teheva‘ bedeutet: nur durch die beiden oben genannten Suttas. ‚sahacaritañāyena‘ bedeutet: Die Erfassung erfolgt nach der Methode des gemeinsamen Auftretens, welche durch die Kraft des Erreichens des gemeinsamen Auftretens aufgrund der Nähe eben dieser gemeinsam auftretenden Formen wirksam ist, und zwar in Gestalt des Singulars der dritten Person in der nachfolgenden Sechsergruppe gemäß ‚bhūte ī uṃ‘ usw. (6-4) sowie in Gestalt des Singulars der dritten Person in der vorhergehenden Sechsergruppe gemäß ‚anajjatane āñu‘ usw. (6-5). Der Ausdruck ‚gahitattā‘ (‚aufgrund der Erfassung‘) ist jedoch mit dem Wort ‚gayhate‘ (‚wird erfasst‘) zu verbinden. Dass ‚das Herstellen einer Stütze‘ (nissayakaraṇaṃ) nur aufgrund einer Besonderheit (byattivaseṇeva) und nicht im Allgemeinen (na sāmaññavasena) geschieht, sagt er mit: ‚etena‘ usw.

40. Eo

Antasarādilopo ‘‘rānubandhentasarādissā’’ti (4-132).

Der Ausfall des Endvokals usw. erfolgt gemäß ‚rānubandhentasarādissā‘ (4-132).

42. Ossa

Ādesānanti aādīnamādesānaṃ.

‚Ādesānaṃ‘ bedeutet: der Ersetzungen von ‚a‘ usw.

46. Iṃssa

Pubbasminti akāsinti ettha.

‚Pubbasmiṃ‘ bezieht sich hier auf ‚akāsi‘.

52. Tassa

Kriyatthavihitānampi dhātuvihitānampi aññesaṃ tabbādīnaṃ paccayānaṃ na gahaṇanti sambandho.

Die Verbindung ist: Es erfolgt keine Erfassung anderer Suffixe wie ‚tabba‘ usw., obwohl diese für die Bedeutung des Verbs oder für die Wurzeln bestimmt sind.

54. Mimā

Amhītiādīni vattamāne tvādīsu vā mimānamudāharaṇāni.

‚Amhi‘ usw. sind Beispiele für die Suffixe ‚mi‘ und ‚ma‘ im Präsens oder unter den Suffixen ‚tu‘ usw.

57. Himi

Muyhāmi [Pg.283] muha=vecitte ‘‘divādīhi yaka’’ (5-21).

‚Muyhāmi‘: von der Wurzel muha = Verwirrung, gemäß ‚divādīhi yaka‘ (5-21).

61. Ñāssa

Jānāti ‘‘ñāssa ne jā’’ (5-120)

‚Jānāti‘: gemäß ‚ñāssa ne jā‘ (5-120).

67. Hanā

Cha ca khā ca cha khā.

‚Cha‘ und ‚khā‘ ergeben ‚cha-khā‘.

70. Kayi

Iminā katā kayirāti ajjhāharitabbaṃ.

Hierdurch ist ‚katā kayirā‘ zu ergänzen.

71. Ṭā

Eyyumādīnaṃ eyyassāti vuttattā upādivajjitassāti viññāyati.

Da gesagt wurde ‚des Suffixes eyya von eyyuṃ usw.‘, versteht man darunter einen, der frei von Attributen ist.

74. Guru

Okāro guruti saṃyogapubbattā vuttaṃ.

Es wird gesagt, dass der Vokal ‚o‘ schwer (guru) ist, weil er vor einer Konsonantenverbindung steht.

76. Ovi

Vikaraṇasaddassa aññathāpi byavacchedakattasambhave idhādhippetaṃ byavacchedakattampaṭipādetumāha- ‘yadipi’ccādi.

Da das Wort ‚vikaraṇa‘ auch in einem anderen Sinne ausschließend sein kann, sagt er, um die hier beabsichtigte ausschließende Funktion darzulegen: ‚yadipi‘ usw.

78. Eyyā

Aññatrāpīti bhaveyyāmubhaveyyāmaiccatrāpi.

‚Auch anderswo‘ bezieht sich auch auf ‚bhaveyyāma‘ und ‚ubhaveyyāma‘.

Iti moggallānapañcikāṭīkāyaṃ sāratthavilāsiniyaṃ

So endet im Sāratthavilāsinī, dem Kommentar zur Moggallānapañcikā,

Chaṭṭhakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erklärung des sechsten Kapitels.

Niṭṭhitā ca sabbathā sāratthavilāsinī ṭīketi.

Und somit ist die Sāratthavilāsinī-Ṭīkā in jeder Hinsicht abgeschlossen.

Nigama

Schlusswort

Sabbadā [Pg.285] subhadāyittā, sattānantanisevite;

Pasatthe-nvatthasaññāya, paññāte subhasaññite.

In dem allzeit Segen spendenden Kloster, das von unzähligen Wesen besucht wird, dem gepriesenen, dessen Name eine wahre Bedeutung trägt und das unter dem Namen ‚Subha‘ bekannt ist,

Cāgavikkamapaññānuddayādiguṇasālinā;

Subhasenādhināthena, kārite vasatā satā.

während er in dem hervorragenden Kloster wohnte, welches vom Heerführer Subhasena erbaut worden war, der mit Tugenden wie Freigiebigkeit, Tapferkeit, Weisheit und Mitgefühl geschmückt ist,

Paṭisallānasāruppe, vihāre sādhugocare;

Manonukūle yogīnaṃ, vare vikkamasundare.

einem für die Meditation geeigneten Kloster, einem guten Zufluchtsort, angenehm für den Geist der Yoga-Praktizierenden, dem edlen Vikkamasundara.

Therena racitā sāyaṃ, sāsanujjotanatthinā;

Ṭīkā gurupadambhoja, rajomatthakasevinā.

Diese Unterkommentierung (Ṭīkā) wurde von dem Thera verfasst, der das Aufleuchten der Lehre ersehnt und der den Staub von den Lotusfüßen seines Lehrers auf seinem Haupte trägt.

5. Bahussutānaṃ viññūnaṃ, paramatthāvagāhinaṃ.

5. Für die vielseitig gelehrten Weisen, welche in die höchste Wahrheit eindringen.

Pavattatu ciraṃ ceto, rañjayantī nirantaraṃ.

Möge sie lange Zeit fortbestehen und den Geist unaufhörlich erfreuen.

Yesaṃ na sañcitā paññā, nekasattantarocitā;

Sammohabbhahatāvete, nāvabujjhanti kiñcipi.

Diejenigen, in denen keine Weisheit angesammelt ist – die Weisheit, die vielen Wesen im Inneren wohlgefällig ist –, sie, von Verwirrung geschlagen, verstehen überhaupt nichts.

Kintehi pādasussūsā, yesaṃ natthi gurūniha;

Ye tappādarajokiṇṇā, teva sādhūvivekino.

Was nützt jenen der Dienst an den Füßen, die hier keinen Lehrer haben? Nur jene, die mit dem Staub von deren Füßen bedeckt sind, sind wahrlich edle, einsichtsvolle Menschen.

Puññena sattharacanājanitena tena,Sambuddhasāsanavarodayakāraṇena;

Lokāmisesupi kilesamalā alaggo,Sambuddhasāsanavarodayamācareyyaṃ.

Durch dieses Verdienst, das durch das Verfassen des Lehrwerks entstanden ist und welches die Ursache für das Aufblühen der edlen Lehre des vollkommen Erleuchteten ist, möge ich, ungebunden an weltliche Verlockungen und frei vom Schmutz der geistigen Befleckungen, für das Aufblühen der edlen Lehre des vollkommen Erleuchteten wirken.

Ye-nantatantaratanākaramanthanena,Manthāca lollasitañāṇavarena laddhā;

Sārāmathāti sukhitā sukhayanti caññe,Teme jayanti guravā guravo guṇehi.

Jene Lehrer, die durch das Aufwühlen des Ozeans der zahllosen Lehrwerke mit dem Quirl ihres hervorragenden, leuchtenden Wissens die Essenz gewonnen haben, selbst glücklich geworden sind und andere glücklich machen – jene Lehrer, die reich an Tugenden sind, mögen siegreich sein.

10.

10.

Ṭīkāyo vinasādinaṃ viracayī yo kaṇṭhabhūsāparo,Viññūnaṃ jinasāsanāmalamatīso-kāsi cānākulaṃ;

Santosakkamanomanomakamano sabbhāvanīyo mahā,Sāmī me gurupuṅgavo vijayate sārīsuto-yaṃ bhuvi.

Er, der Unterkommentare (Ṭīkās) zum Vinaya und anderen Werken verfasste, die wie ein Halsschmuck für die Weisen sind, und der die makellose Lehre des Siegers wohlgeordnet und frei von Verwirrung gestaltete; der große, allseits verehrte Meister, mein vortrefflicher Lehrer Sārīputta, dessen Geist an Zufriedenheit Gefallen findet, triumphiert auf dieser Erde.

11.

11.

Rājā [Pg.286] vikkamabāhu bāhitaripū tātvassa lokissaro,Sammittānihano tisīhaḷapatī yoyaṃ mahāvikkamo;

Nibbhīto vijayādibāhu vijayī so āsi laṅkissaro,Taṃ nissāya phalaṃ cirāya phalatañcetaṃ sataṃ santataṃ.

König Vikkamabāhu, der die Feinde vertrieb, der Herrscher der Welt, der Bezwinger falscher Freunde, der Herrscher der drei Sīhaḷas, der von großer Tatkraft war; und der furchtlose, siegreiche Vijayabāhu, der Herrscher von Laṅkā – im Vertrauen auf ihn möge diese Frucht für lange Zeit den Guten fortwährend Früchte tragen.

Siddhi ratthu

Möge Erfolg sein!

Aggammotivaṃsena, abhayārāmasāminā;

Pañcikāvaṇṇanābhūtā, sā sāratthavilāsinī.

Vom ehrwürdigen Aggammotivaṃsa, dem Vorsteher des Abhayārāma, wurde jene Sāratthavilāsinī verfasst, die eine Erklärung der Pañcikā darstellt.

Mrammakkharamāropetvā, visodhetvā yathābalaṃ;

Sakiyabyavahārena, tithīvasu karindunā.

Nachdem es in birmanische Schriftzeichen übertragen und nach besten Kräften bereinigt worden war, gemäß dem eigenen Sprachgebrauch, im Jahre Tithī-Vasu-Karindu,

Yutte vasse laṅkādīpā, saraṭṭhamāhatā puna;

Bhāssappadīpakātanta, kāsikāpañcikādihi.

Im entsprechenden Jahr wieder von der Insel Laṅkā in das eigene Land gebracht, unter Hinzuziehung des Bhāṣāpradīpa, Kātantra, der Kāśikā-Pañcikā und anderer Werke,

Saṃsanditvā vicāretvā, vācetvāca punappunaṃ;

Ūnādhikādi dosāni, apanetvā sinesine.

Nachdem die Texte verglichen, untersucht und immer wieder rezitiert worden waren, und nachdem Mängel wie Auslassungen oder Hinzufügungen allmählich beseitigt wurden,

Suddhaṭṭhake ca vassesā, pāpitā pakatiṭṭhitiṃ;

Suddhāsuddhaṃva dassentī, sodhetu pāṭhasuddhiyā.

Und in acht reinen Jahren wurde dies in seinen natürlichen Zustand zurückgeführt; indem es das Richtige und das Falsche aufzeigt, möge es zur Bereinigung des Textes beitragen.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten. Moggallāna pañcikā ṭīkā Der Subkommentar zur Moggallāna-Pañcikā Sāratthavilāsinīnāma Namens Sāratthavilāsinī Pañcikāṭīkā Der Pañcikā-Subkommentar Paṇāmādikathā Die Abhandlung über die Ehrerbietung und anderes Vijjādhanassa [Pg.1] samanussaraṇampi yassa,Paññāvisuddharatanānayanekahetu; Taṃ dhammarājamamalujjalakittimālaṃ,Sāmodamādaramaye hadaye nidhāya. Nachdem man jenen König der Lehre, dessen Kranz des Ruhmes makellos und glänzend ist, im freudigen und ehrfurchtsvollen Herzen bewahrt hat – ihn, dessen bloßes Gedenken für denjenigen, der den Schatz des Wissens besitzt, die vielfältige Ursache für das Erlangen der Juwelen reiner Weisheit ist; Laddhammahodaya mahādaya (sampasādā),Sakkā(di) sakkataguṇaṃ ratana (dvayañca) ; (Yāpañcikā) guruvarappa(bhavātyagāhā),Taṃ sādhu sissajana majjavagāha yāma. Nachdem große Gunst von dem überaus Mitfühlenden erlangt wurde, der großen Erfolg erreicht hat, und Ehrerbietung den beiden Juwelen erwiesen wurde, deren Tugenden von Sakka und anderen verehrt werden – lasst nun die Schülerschaft wohl in jene Pañcikā eintauchen, die vom hervorragenden Lehrer ausgegangen und überaus tiefgründig ist. Jayatīha mahāpañño, so moggallāyano muni; Yassa sādhuguṇubbhūta,kitti sabbattha patthaṭā. Es siegt hier der weise Moggallāna, jener Weise von großer Weisheit, dessen Ruhm, der aus seinen vortrefflichen Tugenden entstanden ist, überall verbreitet ist. Icceva manavasesa mattano bhayādyūpaddavopaghābhakarasāmatthiya yogena sakalajjhattikabāhiyantarāya nivāraṇa madhippetasiddhi visesa mabhikaṅkhiya ratanattaya visayabhūtaṃ taṃsādhane kantanidāna bhūtassa [Pg.2] ālokiyayātisayaguṇavisesayuttassa mahato pyatimahanīyassa ratanattayassa sappasādānurūpaṃ pūjāvisayaṃ tadanussa(raṇaṃ katvā) gurusanniyogamanuṭṭhātuṃ– Ebenso, um die Anweisung des Lehrers auszuführen, nachdem man sich an das Dreifache Juwel erinnert hat – welches das dem Vertrauen entsprechende Objekt der Verehrung für das große, überaus verehrungswürdige Dreifache Juwel ist, das mit überweltlichen, herausragenden besonderen Qualitäten ausgestattet ist, das die geliebte Ursache für dessen Erlangung ist und im Bereich des Dreifachen Juwels liegt –, und während man den angestrebten besonderen Erfolg herbeisehnt, der durch das Abwehren aller inneren und äußeren Hindernisse mittels der Anwendung der Fähigkeit, die eigenen Gefahren, Heimsuchungen und Schädigungen restlos zu vernichten, erreicht wird: Kintehi pādasussūsā, yesaṃ natthi gurūniha; Ye tappādarajokiṇṇā, teva sādhū vivekinoti. Was nützt ihnen der Dienst an den Füßen, die hier keine Lehrer haben? Nur jene, die mit dem Staub von deren Füßen bedeckt sind, sind wahre, einsichtsvolle Menschen. Vacanato attano gurupūjā purassaraṃ pañcikāvivaraṇaṃ pathi’yā pañcikā’tiādinā katapaṭiññattā sampati mahādayotiādino ganthassa sādhujanavaṇṇanaṃ vaṇṇanamārabhissāma. Gemäß diesem Wort werden wir nun, nach der zuvor dargebrachten eigenen Verehrung des Lehrers, die Erklärung des Werkes beginnen, das mit „mahādayo“ usw. anfängt – eine Erklärung für gute Menschen –, so wie es als Erklärung der Pañcikā mit den Worten „yā pañcikā“ usw. versprochen wurde. Nanu ca vuttiganthassa vaṇṇanāyaṃ katābhiniveso-yamācariyoti kathamihānadhikate mahādayotiādike paṭipannoti ratanattappaṇāmaganthakattuganthanissayaganthārambhaphalaabhidheyyasaṅkhāta- payojanasotujanasamussāhanānaṃ sandassanatthaṃ. Tattha ratanattayappaṇāma karaṇaṃ antarāyakarāpuññavighātakarapuññavisesuppādanena kattu micchitassa ganthassa anantarāyenaṃ parisamāpanatthaṃ. Vacīpaṇāmo panettha sotūnampi yathāvuttatthanipphādanako ācariyenāpyaya mattho dassitoyeva’tattha ratanattayappaṇāmasandassana’ntiādinā, vācasikasatthādhikāratopi vacīpaṇāmoti kāyappaṇāmo manopaṇāmo ca. Na kato, ganthakattusandassanaṃ ganthassa pamāṇa bhāvavibhāvanatthaṃ, ganthanissayasandassanaṃ attaniyabhāvasandhassanena tabbisuddhidassanatthaṃ, ganthārambhaphaladassanaṃ tappaṭikkhepakajananisedhāya, abhidheyyasaṅkhātayayojanasandassanaṃ vīmaṃsāpubbakārīnaṃ payojano pālambhapubbikā satthe pavattatīti sotujanasamussāhanaṃ (katvā) ādarena ganthe pavattanatthaṃ, yadāhu – Aber gewiss: Wenn dieser Lehrer sich der Erklärung des Vutti-Werkes gewidmet hat, wie kommt es dann, dass er sich hier mit dem eigentlich nicht direkt zum Thema gehörenden Text befasst, der mit „mahādayo“ usw. beginnt? Dies geschieht, um die Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel, den Verfasser des Buches, die Grundlage des Buches, die Frucht des Beginns des Buches, den als darzustellenden Gegenstand bezeichneten Zweck und die Ermutigung der Zuhörer aufzuzeigen. Darin dient die Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel dazu, durch das Erzeugen eines besonderen heilsamen Verdienstes, welches das hindernisbringende Unheilsame vernichtet, das zu verfassende Werk ohne Hindernisse zu vollenden. Die sprachliche Ehrerbietung bewirkt hierbei auch für die Zuhörer das Erreichen des besagten Zweckes; diese Bedeutung wurde vom Lehrer selbst bereits mit den Worten „Darunter das Aufzeigen der Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel“ usw. dargelegt. Auch aufgrund der Zuständigkeit für ein sprachliches Lehrwerk wird eine sprachliche Ehrerbietung vollzogen; eine körperliche und geistige Ehrerbietung wurde nicht vollzogen. Das Aufzeigen des Buchautors dient dazu, die Autorität des Buches zu verdeutlichen. Das Aufzeigen des Bezugs des Buches dient dazu, durch das Aufzeigen des Bezugs zu sich selbst dessen Reinheit darzulegen. Das Aufzeigen der Frucht des Beginns des Buches dient dazu, den Einwand von Kritikern abzuwehren. Das Aufzeigen des Zwecks, der als der darzustellende Inhalt gilt, geschieht, weil für kritisch Prüfende das Beschäftigen mit der Lehre auf dem Erreichen des Nutzens beruht. Und die Ermutigung der Zuhörer dient dazu, dass sie sich dem Buch mit Eifer zuwenden, wie man sagt: Sabbasseva hi satthassa, kammassāpi ca kassaci; Kenetaṃ gayhate tāva, yāva-vuttampayojanaṃti. Denn von jedem Lehrbuch und auch von jeder Handlung: Von wem wird dies überhaupt angenommen, solange der Nutzen nicht genannt wurde? Nanu [Pg.3] satthappayojanānaṃ sambandhopi vattabbo idamassa payojananti yato– Muss nicht auch die Verbindung zwischen dem Lehrwerk und dem Nutzen genannt werden, nämlich: „Dies ist der Nutzen hiervon“, weil – Siddhappayojanaṃ siddha,sambandhaṃ sotumicchati; Sotādo tena vattabbo, sambandho sappayojanoti. Den feststehenden Nutzen und die feststehende Verbindung wünscht der Zuhörer zu hören; daher muss am Anfang für den Zuhörer die Verbindung mitsamt dem Nutzen genannt werden. Tatredamuttaraṃ– Hierauf ist dies die Antwort: Sattaṃ payojanañceva, ubho sambandhanissayā; Taṃ vuttantogadhattā na, bhinno vutto payojanāti. Das Lehrwerk und der Nutzen, beide sind die Grundlage für die Verbindung; weil diese im bereits Gesagten enthalten sind, wird die Verbindung nicht getrennt vom Nutzen genannt. Payojanappayojanampana sāmatthiyaladdhabbaṃ sayamācariyena ‘‘ko pana saddalakkhaṇassa ajānane doso’’tiādinā vuttanayena viññātabbaṃ. Der Nutzen des Nutzens aber, der durch die innewohnende Kraft zu erlangen ist, ist gemäß der vom Lehrer selbst dargelegten Weise mit den Worten „Welcher Fehler liegt aber im Nichtwissen der sprachlichen Merkmale?“ usw. zu verstehen. Tattha‘mahādayo’tyādinā gāthādvayena ratanattayapaṇāmo dassito, ‘yo iddhimantesū’tiādinā ganthakattā, ‘saddasattha’ntiādinā ganthanissayo, ‘saṅkhepanayenā’tica ‘sārabhūtaṃ vipulatthagā hiṃ anākula’nti ca imehi ganthārambhaphalaṃ sotujanasamussāhanañca, abhidheyyasaṅkhātappayojanampana‘saṃvaṇṇana’nti iminā dassitaṃ anvattha byapadesena saṃvaṇṇīyati vivaritvā vitthāretvā kathīyati attho etāyāti saṃvaṇṇanābhi katvā, tampana vivaritvā kathanaṃ saddānusāsanasatthasannissayattā abhidheyyo nāma samuditena satthena vacanīyattho taṃ vuttasaddānusiṭṭhisaṅkhātapayojanamevāti ayamettha samudāyattho. Darin wird durch die beiden Strophen, die mit „mahādayo“ usw. beginnen, die Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel aufgezeigt; durch jene, die mit „yo iddhimantesū“ usw. beginnt, der Verfasser des Buches; durch „saddasatthaṃ“ usw. die Grundlage des Buches; und durch die Ausdrücke „saṅkhepanayena“ sowie „sārabhūtaṃ vipulatthagāhiṃ anākulaṃ“ usw. werden die Frucht des Beginns des Buches und die Ermutigung der Zuhörer aufgezeigt. Der als darzustellender Inhalt bezeichnete Zweck aber wird durch das Wort „saṃvaṇṇanā“ (Erklärung) aufgezeigt, entsprechend der wahren Bedeutung der Bezeichnung; denn man nennt es „saṃvaṇṇanā“, weil durch sie der Sinn erklärt, entschlüsselt und ausführlich dargelegt wird. Diese ausführliche Darlegung wiederum ist, da sie sich auf das grammatische Lehrwerk stützt, das, was als der auszudrückende Inhalt durch das gesamte Lehrwerk zu erklären ist, und dies ist eben der Zweck, der als die besagte grammatische Unterweisung bezeichnet wird. Dies ist hier die Gesamtbedeutung. Ayampanettha avayavattho-yoti aniyamavacanaṃ dhammarājasaddā pekkhāya cettha pulliṅgatā, tenettha vuccamānaguṇavisesā dhārapuggalavisesanidassanaṃ, dayati dukkhaṃ apanetvā paresaṃ sukhaṃ dadāti, dayīyati vā sappurisehi gamiya(ti sa) santāne pavattīyati, dayati vā paradukkhaṃ hiṃsati, dayati vā paradukkhaṃ gaṇhāti taṃvasena attano hadayakhedaṃ karotīti dayā, ‘‘daya=dānagati hiṃsādānesu’’ iccasmā ‘‘itthiyamaṇattikayakyāce’’ti (5-49) appaccayo, visayamahantatāya [Pg.4] mahatī pasatthā vā dayā assāti mahādayo, visesana samāse ‘‘saddhāditva’’ (4-84) vakkhamānapāramitāsambharaṇadukkhānubhava nānamidaṃ hetuvacanaṃ, kammakilesehi janitāti janā sattaloko, iminā khīṇāsavāpi saṅgayhanti tesampi diṭṭhadhammikasukhavihārasaṅkhāta hitassa dānato, janānaṃ samūho janatā tassā hitāya abhivaḍḍhiyā sakalavaṭṭa dukkhanissaṭanibbānasukhabhāgiyakaraṇāyāti vuttaṃ hoti, assaca’sampūraya’nti iminā’dukkhamanubhavī’ti iminā ca sambandho, sambodhīti ettha saṃsaddo sāmanti imamatthaṃ dīpeti, tasmā saṃsayameva anaññabodhito hutvā cattāri saccāni bujjhati paṭivijjhati etāyāti sambodhi, saṃpubbā budhadhātuto ‘‘i’’iti ṇvādi (ko) ippaccayo, savāsanasakalasaṃkilesappahāyakaṃ bhagavato arahattamaggaññāṇaṃ sabbaññutaññāṇantipi vadanti, sampāpayatīti sampāpakaṃ, sambodhiyā sampāpakanti chaṭṭhīsamāso, kinti dhammajātaṃ dhammasaddenettha pāramidhammā pañcamahāpariccāgādayo ca adhippetā, tepi hi attānaṃ dhārentaṃ dhārenti sambodhi sampāpanasāmatthiyayogena parepi dhārenti nāmāti dhammāti vuccanti, ‘dhara=dhāraṇe’iccasmā khīsu, viyādisuttena ṇvādi(ko) mappaccayo, dhammānaṃjātaṃ, dhammāevavā jātaṃ, sambodhisampāpakañca taṃ dhammajātaṃ ceti visesanasamāso, ‘sampūraya’nti massetaṃ kammaṃ, sampūrayanti payogasampattiyogā dīpaṅkara (pāda)mūle hatthopagatampi nibbānampahāya yathāvuttakaruṇāguṇayogasītalībhūtahadayatāya ‘‘kathannāmete accanta dussahavaṭṭadukkhopagate satte taṃmahādukkhā mocessāmī’’ti vaṭṭadukkhanissaraṇekahetutāya sammā pūrento vaḍḍhento vuḍḍhiṃ virūḷhaṃ vepullaṃ gamentoti vuttaṃ hoti, hetuyevedamapi dukkhānubhavanassa, mahādayatā panassa paramparahetu, duṭṭhu khanati kāyikaṃ assādanti’dupubbā khanismā’ ‘‘kvī’’ti (5-4) kvi, dukkhaṃ kāyikadukkha vedanā, kīdisanti āha-’anantarūpa’nti, sabhāvavacano yaṃ rūpasaddo ‘‘piyarūpa’’ntiādīsuviya, te ca dukkhasabhāvā (anantā) anantakāraṇānaṃ vasena, tasmā anantaṃ rūpaṃ sabhāvo assāti anantarūpaṃ, taṃ dukkhaṃ anubhavī vindī, kimivāti āha-‘sukhaṃ vā’ti, suṭṭhu khanati kāyikaṃ ābādhanti [Pg.5] sukhaṃ, ivasaddo sadhammattasaṅkhātopamājotako, sadhammattañhi upamā, vuttañhi ‘‘upamānopameyyānaṃ, sadhammattaṃ siyo pamā’’ti, kiṃ vuttaṃ hoti ‘‘aniṭṭhānubhavanasabhāvāyāpi dukkhavedanāya anubhavanasabhāvasāmaññena ajjhāsayasampattivisesayogā mahākāruṇikassa sukhena sadisatāpattihotīti dukkhampi samānaṃ taṃ sukhamiva vindī’’ti. Kathamaññathā vaṭṭadukkhato sakalalokassa samuddharaṇaṃ siyāti, athavā sukhamiva sukhaṃ vindanto viya anaññavindiyamapi tādisaṃ dukkhaṃ sakalalokahitāva hitamanatāya vindīti attho, tenāha ‘akhinnarūpo’ti, akhinnaṃ parissamamappattaṃ rūpaṃ sabhāvo assāti viggaho. Hierbei ist die grammatische Analyse der Wortglieder (avayavattha): Das Wort 'yo' (welcher) ist ein unbestimmtes Pronomen. Im Hinblick auf das Wort 'dhammarāja' (König der Lehre) steht es hier im Maskulinum. Daher ist die hier genannte Besonderheit der Eigenschaften eine Veranschaulichung der besonderen Person, die diese Eigenschaften besitzt (Träger-Person). 'dayati' (er erbarmt sich / gibt) bedeutet: Er nimmt das Leiden weg und gibt anderen Glück; oder: Es wird von edlen Menschen (sappurisa) angestrebt (gamyati) und im eigenen Geistesstrom (santāna) fortgeführt, daher 'dayīyati'; oder: 'dayati' bedeutet, er vernichtet (hiṃsati) das Leiden anderer; oder: 'dayati' bedeutet, er nimmt das Leiden anderer an und macht es, indem er dessen Kraft spürt, zum Schmerz des eigenen Herzens – das ist Mitgefühl (dayā). Aus der Wurzel 'daya' im Sinne von Geben, Gehen, Verletzen und Empfangen (dāna-gati-hiṃsā-dānesu) entsteht mit dem Suffix 'a' (gemäß der grammatischen Regel 'itthiyamaṇattikayakyāce'...) das Wort 'dayā'. Weil ihr Bereich unermesslich groß ist, ist sein Mitgefühl groß (mahatī) oder hochgelobt (pasatthā); derjenige, der dieses Mitgefühl besitzt, ist 'mahādayo' (von großem Mitgefühl). Im qualifizierenden Kompositum (visesana-samāsa) gemäß der Regel 'saddhāditva'... ist dies die Begründung für die im Folgenden zu nennende Erfahrung des Leidens beim Ansammeln der Vollkommenheiten (pāramitā-sambhāra). 'janā' (die Menschen/Wesen) sind die durch Karma und Befleckungen (kamma-kilesa) Erzeugten, das heißt die Welt der Lebewesen (sattaloka). Dadurch sind auch die Triebversiegten (khīṇāsava) eingeschlossen, da ihnen das als 'Verweilen im Glück im gegenwärtigen Leben' (diṭṭhadhammika-sukhavihāra) bekannte Wohl geschenkt wird. 'janatā' ist die Menge der Menschen; 'für ihr Wohl und Gedeihen' (tassā hitāya abhivaḍḍhiyā) bedeutet: um sie zu Teilhabern am Glück des Nirwana zu machen, welches das Entkommen aus dem gesamten Leiden des Daseinskreislaufs (sakalavaṭṭa-dukkha) darstellt. Dies bezieht sich auf 'sampūrayaṃ' (erfüllend) und auf 'dukkham anubhavī' (erfuhr Leiden). In 'sambodhi' verdeutlicht die Vorsilbe 'saṃ' die Bedeutung von 'selbst' (sāmaṃ). Daher ist 'sambodhi' das, wodurch man selbstständig, ohne Belehrung durch andere, die vier Wahrheiten erkennt (bujjhati) und durchdringt (paṭivijjhati). Es wird gebildet aus der Wurzel 'budh' mit der Vorsilbe 'saṃ' und dem Suffix 'i' (bzw. dem ṇvādi-Suffix 'ki'). Man nennt dies auch das Wissen des Pfades der Arhatschaft (arahattamagga-ñāṇa) des Erhabenen, welches alle Befleckungen samt ihren feinen Tendenzen (savāsana-sakala-saṅkilesa) aufhebt, oder auch das Allwissenheitswissen (sabbaññuta-ñāṇa). 'sampāpakaṃ' bedeutet 'das, was hinführt'; 'sambodhiyā sampāpakaṃ' (das zur Erleuchtung Hinführende) ist ein Genitivkompositum (chaṭṭhīsamāso). Welches 'Gebilde von Phänomenen' (dhammajāta)? Mit dem Wort 'dhamma' sind hier die Vollkommenheiten (pāramī-dhammā) sowie die fünf großen Opfergaben (pañcamahāpariccāga) usw. gemeint. Denn auch diese stützen (dhārentaṃ dhārenti) denjenigen, der sich selbst stützt, und wegen ihrer Fähigkeit, zur Erleuchtung zu führen, stützen sie gewiss auch andere, weshalb sie 'dhammā' genannt werden. Von der Wurzel 'dhara' im Sinne von Tragen/Stützen (dhāraṇa) wird mit dem Suffix 'ma' (gemäß der grammatischen Regel...) das Wort 'dhamma' gebildet. 'dhammajātaṃ' bedeutet 'die Entstehung der Phänomene' (dhammānaṃ jātaṃ) oder 'das, was eben Phänomene sind' (dhammā eva jātaṃ). Und 'das zur Erleuchtung hinführende Gebilde von Phänomenen' ist ein qualifizierendes Kompositum (visesanasamāso). Dies ist das Objekt zu 'sampūrayaṃ' (erfüllend). 'sampūrayaṃ' bedeutet: Durch die Anwendung der rechten Bemühung verzichtete er zu Füßen des Buddhas Dīpaṅkara auf das bereits in Reichweite befindliche Nirwana; weil sein Herz durch die Verbindung mit der besagten Eigenschaft des Mitgefühls abgekühlt war, dachte er: 'Wie nur kann ich diese Wesen, die dem unerträglichen Leiden des Daseinskreislaufs ausgesetzt sind, aus diesem großen Leiden befreien?', und indem er dies als einzigen Grund für das Entkommen aus dem Kreislauf des Leidens ansah, erfüllte (pūrento) und entfaltete (vaḍḍhento) er diese Vollkommenheiten vollkommen, führte sie zu Wachstum, Gedeihen und Fülle. Dies ist auch die unmittelbare Ursache für sein Erfahren von Leiden; sein großes Mitgefühl (mahādayatā) aber ist die indirekte Ursache (parampara-hetu). 'dukkha' (Leiden) bedeutet 'es gräbt das Körperliche auf schlechte Weise auf' [du + khan]; es wird gebildet aus der Vorsilbe 'du' und der Wurzel 'khan' mit dem Suffix 'kvi'... 'dukkhaṃ' ist die körperliche Leidensempfindung (kāyikadukkha-vedanā). Welcher Art war dieses Leiden? Er sagt: 'anantarūpaṃ' (von endloser Natur). Hier steht das Wort 'rūpa' im Sinne von Eigenwesen (sabhāva), wie in Ausdrücken wie 'piyarūpa' (von angenehmer Natur) usw. Und jene Leidenszustände sind endlos aufgrund unendlicher Ursachen. Daher ist 'anantarūpaṃ' das, dessen Wesen (sabhāva) endlos (ananta) ist. Dieses Leiden erfuhr (anubhavī) bzw. empfand (vindī) er. Wie was? Er sagt: 'oder wie Glück' (sukhaṃ vā). 'sukha' (Glück) bedeutet: 'es gräbt gut' bzw. es vertreibt die körperliche Plage. Das Wort 'iva' (wie) zeigt einen Vergleich an, der auf einer gemeinsamen Eigenschaft (sadhammatta) beruht; denn die Gemeinsamkeit ist der Vergleich. Es heißt nämlich: 'Die Gemeinsamkeit von Verglichenem und Vergleichsobjekt ist der Vergleich'. Was ist damit gesagt? 'Obwohl die Leidensempfindung die Natur des Erfahrens von Unerwünschtem hat, erlangt sie für den Großen Mitfühlenden aufgrund des gemeinsamen Merkmals des Erfahrens-an-sich und durch die besondere Vollkommenheit seiner Gesinnung eine Ähnlichkeit mit Glück; daher empfand er selbst das Leiden so, als ob es Glück wäre' – dies ist gemeint. Wie sonst könnte die Rettung der ganzen Welt aus dem Leiden des Daseinskreislaufs stattfinden? Oder: Gleichsam wie einer, der Glück erfährt, empfand er dieses Leiden, das von anderen unerträglich ist, allein aufgrund seiner Ausrichtung auf das Wohl der ganzen Welt – das ist die Bedeutung. Deshalb sagt er: 'akhinnarūpo' (unermüdlich von Natur). Die Analyse (viggaha) lautet: Derjenige, dessen Natur (rūpa) unermüdet ist, das heißt, der keine Erschöpfung (parissama) erleidet, ist 'akhinnarūpo'. Taṃ dhammarājanti yoti aniyamaniddiṭṭhassa vuttaguṇavisesādhāra puggalassaniyamanavacanaṃ, dhammena rājati no adhammenāti vā, attanā paṭividdhassa sāmibhāvena dhammassa rājā sāmīti vā, attanā paṭivijjhiyamāne dhamme paṭivijjhantova tattha rājati dippatīti vā, parūpakāravasena tadatthāyeva paṭipannattā paresaṃ dhammaṃ rājeti pakāsetīti vā dhammarājā, taṃ dhammarājaṃ namitvāti sambandho, namassitvāti attho, kīdisanti āha-‘jitamāravīraṃ sudhanta sovaṇṇanibha’nti. Tattha māro ca so vīrocāti māravīro jito vidtedhastabalo māravīro nāti jitamāravīro, taṃ, kiñcāpi devaputtakilesābhisaṅkhāramaccukkhandha mārā-nena jitā eva, tathāpi vīrasaddasannidhānena devaputtamāre gahite taṃvijayā aññepi jitā eva nāma hontīti viññeyyaṃ, suṭṭhu dhantaṃ dhamitaṃ uddharitaṃ sudhantaṃ, suvaṇṇameva sovaṇṇaṃ, sudhanta ca taṃ sovaṇṇañca, tasseva nibhā sobhā asseti samāso, athavā sudhantañca taṃ suvaṇṇaṃ ceti samāse tassidanti ‘‘ṇo’’ti (4-34) ṇappaccaye ‘‘majjhe’’ti (4-126) majjhavuddhiyaṃ sudhantasovaṇṇaṃ paṭimārūpaṃ, tena nibho sadiso, taṃ. 'Diesen König der Lehre' (taṃ dhammarājaṃ): Dies ist das bestimmende Wort für die Person, die als Träger der genannten besonderen Eigenschaften zuvor unbestimmt mit 'welcher' (yo) bezeichnet wurde. Er glänzt (rājati) durch das Recht/die Lehre (dhamma) und nicht durch Unrecht (adhamma) – daher 'dhammarāja'. Oder: Er ist der Herr, der König (rājā) der von ihm selbst durchdrungenen Lehre (dhamma), da er deren Besitzer (sāmibhāva) ist. Oder: Während er die zu durchdringende Lehre durchdringt, glänzt, leuchtet (dippati) er darin – daher 'dhammarāja'. Oder: Weil er sich zum Zweck der Hilfe für andere genau dafür eingesetzt hat, bringt er anderen die Lehre zum Glänzen, das heißt, er verkündet (pakāseti) sie – daher 'dhammarāja'. Die syntaktische Verbindung lautet: 'nachdem er sich vor diesem König der Lehre verneigt hat' (taṃ dhammarājaṃ namitvā), was bedeutet: 'nachdem er ihn verehrt hat' (namassitvā). Welcher Art ist er? Er sagt: 'jitamāravīraṃ sudhantasovaṇṇanibhaṃ' (der den Helden Māra besiegt hat und wie gut geläutertes Gold glänzt). Dabei gilt: Māra, der auch ein Held (vīra) ist, ist der 'Māra-Held' (māravīro). Derjenige, durch den dieser Māra-Held besiegt wurde, so dass dessen Kraft gebrochen ist, ist 'jitamāravīro' (der den Helden Māra Besiegende) – diesen. Obwohl er die Māras der Göttersöhne (devaputta), der Befleckungen (kilesa), der Gestaltungen (abhisaṅkhāra), des Todes (maccu) und der Daseinsfaktoren (khandha) allesamt besiegt hat, ist zu verstehen, dass durch die Nähe des Wortes 'Held' (vīra) speziell der Göttersohn Māra (devaputta-māra) gemeint ist, und durch dessen Besiegung auch die anderen als besiegt gelten. 'sudhanta' bedeutet 'gut geschmolzen, gereinigt'. 'sovaṇṇa' ist dasselbe wie 'suvaṇṇa' (Gold). Es ist ein Kompositum aus 'gut geläutert' und 'Gold'; 'dessen Glanz (nibhā) bzw. Schönheit (sobhā) er besitzt' – so lautet das Kompositum. Oder: Aus der Zusammensetzung von 'sudhanta' und 'suvaṇṇa' entsteht mit dem Suffix 'ṇa' (gemäß der grammatischen Regel...) und der Vokaldehnung im Wortinnern (majjhavuddhi) der Begriff 'sudhantasovaṇṇa' (eine Statue aus gut geläutertem Gold); 'ihm ähnlich, ihm gleichend' (tena nibho) – diesen. Ettāvatā ca – Und insoweit – Hetu phalaṃ parattho ca, sabbopi thutisaṅgaho; Hetu sambodhito, pubbeva, yamaññaṃ tatoparīti. Ursache, Wirkung und das Wohl der anderen – all dies ist die Zusammenfassung des Lobpreises. Die Ursache liegt vor der Erleuchtung (sambodhi); alles andere, was darüber hinausgeht, ist danach. Vuttahetuphalasattopakāravasena [Pg.6] buddharatanassa thutipubbakampaṇāmaṃ dassetvā idāni dhammarājena tenāpi pūjanīyassa dhammaratanassa nipaccakāraṃ dassetuṃ‘dhammañca mohandhatamappadhaṃsi’nti āha, tattha ca saddo ‘dhammañca namitvā’ti namassanakriyāya dhammaṃ sampiṇḍeti, kimbhūtanti āha, ‘mohandhatamappadhaṃsi’nti, muyhatīti moho=aññāṇaṃ, andhayati samatthacakkhuviññāṇaparihānenāti andhaṃ, andhañca taṃ tamañceti andhatamaṃ=bāḷhatimiraṃ, mohoyeva taṃsadisatāya andhatamanti mo handhatamaṃ, taṃ padhaṃseti pakārena nāseti sīlenāti mohandhatamappadhaṃsī, pasaddassapakāsanatthaṃ hitvā pakāratthasseva gahaṇato pariyattiyā saha– Nachdem er die von Lobpreisung eingeleitete Verehrung des Buddha-Juwels durch die Kraft der zuvor erklärten Ursache, Frucht und Unterstützung für die Wesen aufgezeigt hat, sagte er nun, um die Ehrerbietung gegenüber dem Dhamma-Juwel zu zeigen, das selbst von jenem König des Dhamma zu verehren ist: „und den Dhamma, der die Finsternis der Verblendung vertreibt“. Darin verbindet das Wort „ca“ (und) den Dhamma mit der Handlung der Verehrung, im Sinne von „nachdem ich mich vor dem Dhamma verneigt habe“. Welcher Art ist dieser? Er sagte: „der die Finsternis der Verblendung vertreibt“. „Man ist verwirrt“ ist Verblendung (moha) = Unwissenheit (aññāṇa). „Es macht blind“ durch den Verlust des fähigen Augenbewusstseins, das ist blind (andha). Und das, was blind und Dunkelheit ist, ist blinde Finsternis (andhatama) = tiefe Dunkelheit. Die Verblendung selbst ist wegen der Ähnlichkeit damit wie eine blinde Finsternis, daher „die Finsternis der Verblendung“ (mohandhatama). Sie vertreibt (padhaṃseti) diese, das heißt, sie zerstört sie gründlich (pakārena nāseti) gemäß ihrer Natur, daher „die Finsternis der Verblendung vertreibend“ (mohandhatamappadhaṃsī) – wobei, unter Weglassung der bloßen Verdeutlichung des Präfixes „pa“ und unter Annahme der intensiven Bedeutung, zusammen mit der Lehre (pariyatti)... Sotāpattādayo maggā,cattāro tapphalānica; Cattāri atha nibbānaṃ, dhammā lokuttarā navāti. „Die vier Pfade, beginnend mit dem des Stromeintritts, und ebenso deren vier Früchte, und sodann das Nibbāna: dies sind die neun überweltlichen Phänomene.“ Vuttanavalokuttarammo gahitāti viññātabbaṃ, aññathā arahattamaggova gayheyya, kasmā panettha mohasseva pahānaṃ vuttaṃ, netaresanti tammūlakattā sabbakilesānaṃ, tappahānasmiñhi vuccamāne tammukhenetaresampi pahānaṃ vuttameva hotīti. Es ist zu verstehen, dass der erwähnte neunfache überweltliche Dhamma erfasst ist; andernfalls würde nur der Pfad der Arhatschaft erfasst werden. Warum aber wird hier nur das Aufgeben der Verblendung erwähnt und nicht das der anderen Befleckungen? Weil alle Befleckungen in ihr verwurzelt sind. Wenn nämlich das Aufgeben jener (Verblendung) verkündet wird, ist damit auch das Aufgeben der anderen durch deren Vermittlung miterklärt. Evaṃ dhammaratanassa namakkāraṃ dassetvā idāni tadādhārabhūtasaṅgharatanaṃ namassituṃ ‘saṅghaṃ tathā saṅghaṭitaṃ guṇehī’ti vuttaṃ, tattha tathāsaddo samuccaye vā, vacoyuttiyaṃ vā, vacoyuttipakkhe ca saddo ānetvā sambandhitabbo, kilesādayo saṃhanati hiṃsatīti saṅgho, saṃpubbato hanatismā kvimhi ‘‘kvimhi ghoparipaccasamo hī’’ti (5.100) hanassa gho, kilesahiṃsanañcettha tadaṅgādivasena gahitaṃ, guṇehīti sāmaññaniddesato sammutisaṅghena saddhiṃ Nachdem so die Verehrung des Dhamma-Juwels gezeigt wurde, wurde nun, um das Saṅgha-Juwel zu verehren, das dessen Fundament bildet, gesagt: „ebenso den Saṅgha, der durch Tugenden fest verbunden ist“. Darin steht das Wort „tathā“ (ebenso) entweder für eine Aufzählung oder für eine Redefigur; im Falle der Redefigur ist das Wort „ca“ (und) herbeizuführen und zu verbinden. Er erschlägt, d.h. vernichtet die Befleckungen usw., daher ist er der „Saṅgha“ (Gemeinschaft) – von der Wurzel han mit der Vorsilbe saṃ vor dem Suffix kvi, wobei nach der Regel „kvimhi ghoparipaccasamo hī“ (5.100) das han zu gha wird. Die Vernichtung der Befleckungen ist hier im Sinne von teilweiser Überwindung (tadaṅga) usw. zu verstehen. Aufgrund der allgemeinen Erwähnung „durch Tugenden“ wird dieser zusammen mit dem konventionellen Saṅgha (sammutisaṅgha)... Cattāro ca paṭipannā, cattāro ca phaleṭhitā; Esa saṅgho ujubhūto, paññāsīlasamāhitoti. „Sowohl die vier auf dem Pfad Befindlichen als auch die vier in den Früchten Feststehenden: das ist der aufrechte Saṅgha, der in Weisheit und Tugend gefestigt ist.“ Vuttaaṭṭhaariyapuggalā [Pg.7] gayhanti, guṇehīti lokiyalokuttarehi sīlādiguṇehi, saṅghaṭitanti saṃhataṃ. Die erwähnten acht edlen Personen werden hierbei erfasst; „durch Tugenden“ bedeutet durch weltliche und überweltliche Tugenden wie Sittlichkeit (sīla) usw.; „fest verbunden“ (saṅghaṭita) bedeutet zusammengefügt. Evamanantarāyena ganthaparisamāpanatthamananta guṇavisiṭṭhalokattayaggasīkhāmaṇibhūtassa ratanattayassa paṇāmaṃ dassetvā idāni gantha kattādiyathāvuttatthopadassana pubbaṅgamamattanā samārabhitabbaṃ gantha karaṇaṃ paṭiññātukāmo’yo iddhimantesū’tiādimāha, tattha ‘yo’ti imassa ‘tannāmadheyyenā’ti iminā sambandho, etāya sattā ijjhanti iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi=iddhividhādayo lokiyā lokuttarā ca sā etesamatthīti iddhimanto, tesu iddhimantesu, iddhimantānaṃ mahāsāvakānaṃ majjheti attho, mahattappattoti mahattaṃ mahantabhāvaṃ gato, tannāmadheyyenāti tasseva nāmadheyyamassāti tannāmadheyyo, tena, tapodhanenāti muninā, kiṃ vuttaṃ hoti- ‘‘etadaggaṃ bhikkhave mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ iddhimantānaṃ yadidaṃ moggallāno’’ti bhagavatā iddhimantesu etadagge ṭhapito mahāmoggallānatthero nāma yo dutiyo aggasāvako… (tena samānanāmadheyyenāti) tamapadisanto-yamācariyo anuddhatabhāvena ujunākkamena nāmādikamavatvā vaṅkavuttiyā attano moggallānoti nāmaṃ mahāsāmiṭṭhānantarappattiṃ kālocitapaññā veyyattiyaṃ buddhasāsanopakāritādiñca vibhāveti. ‘Yaṃ racita’nti sambandho, racitanti kataṃ, kinti āha saddasattha’nti, saddasatthaṃ nāma sutta, saddalakkhaṇabyākaraṇādyaparanāmadheyyaṃ, suttaṃ(hi) ‘saddā (lakkhīyanti) sāsīyanti anusāsīyanti pakatippaccayādivibhāgakappanāya etenā’ti saddalakkhaṇanti ca ‘byākarīyanti saddanipphādanavasena kathīyanti etenā’ti byākaraṇanti ca vuccati, aparampana vutyādi tadupakaraṇabhāvena saddasatthaṃ saddalakkhaṇaṃ byākaraṇanti ca vuccatīti daṭṭhabbaṃ, anunanti tabbisesanaṃ, asesalakkhiyopasaṅgāhakabhāvena vattabbassāparassābhāvā sampuṇṇanti attho, athāti anantaratthe nipāto, saddasattharacanānantaranti attho, tasseti saddasatthassa, vutti ca [Pg.8] samāsā katāti sambandho, suttaṃ vivarīyati etāyāti vutti, samassate saṅkhipīyatīti samāsā. Nachdem er so zur hindernisfreien Vollendung des Buches die Verehrung des Dreifachen Juwels gezeigt hat, welches durch unendliche Tugenden herausragt und das höchste Kronjuwel der drei Welten ist, sagte er nun, um das zu beginnende Werk anzukündigen, eingeleitet durch die Aufzeigung des Autors des Werkes usw.: „Wer unter den Geistesmächtigen...“ usw. Darin ist das Wort „yo“ (wer) mit „tannāmadheyyenā“ (mit dessen Namen) zu verbinden. Durch diese Kraft gelingen die Wesen, d.h. sie gedeihen, wachsen und erlangen Vortrefflichkeit, daher ist es „iddhi“ (Macht/Erfolg) = die weltlichen und überweltlichen Kräfte wie die magischen Kräfte usw. Wer diese besitzt, ist geistesmächtig (iddhima); „unter jenen Geistesmächtigen“ bedeutet inmitten der geistesmächtigen großen Jünger. „Der Größe erlangt hat“ bedeutet, der den Zustand der Größe erreicht hat. „Mit dessen Namen“ bedeutet, derjenige, der denselben Namen wie dieser hat – durch ihn. „Durch den an Askese Reichen“ bedeutet durch den Weisen. Was ist damit gesagt? Der ehrwürdige Mahāmoggallāna, der zweite Hauptjünger, welcher vom Erhabenen unter den geistesmächtigen Mönchen an die Spitze gestellt wurde mit den Worten: „Dies ist der Vorzüglichste, ihr Mönche, unter meinen geistesmächtigen Jünger-Mönchen, nämlich Moggallāna“... (mit dem, der denselben Namen trägt) – indem er auf diesen hinweist, drückt der Lehrer, ohne stolz zu sein und ohne seinen Namen direkt zu nennen, auf indirekte Weise seinen Namen „Moggallāna“ aus, das Erreichen des Ranges des großen Meisters, seine zeitgemäße Weisheit, Gelehrsamkeit und seine Unterstützung für die Lehre des Buddha usw. „Welches verfasst wurde“ ist die Verbindung; „verfasst“ bedeutet geschaffen. Welches? Er sagte: „das Werk über Wörter“ (saddasattha). Das „Werk über Wörter“ ist die Sutta-Sammlung, die auch unter anderen Namen wie „Wortcharakteristik“ (saddalakkhaṇa) und „Grammatik“ (byākaraṇa) bekannt ist. Denn die Suttas werden als „Wortcharakteristik“ bezeichnet, weil „durch diese die Wörter charakterisiert, gelehrt und angewiesen werden durch die Bestimmung von Wortstamm, Suffix usw.“, und als „Grammatik“, weil „durch diese die Wörter gemäß ihrer Bildung erklärt werden“. Darüber hinaus ist zu verstehen, dass auch der Kommentar (vutti) usw. aufgrund seiner Natur als Hilfsmittel dazu als „Werk über Wörter“, „Wortcharakteristik“ und „Grammatik“ bezeichnet wird. „Nicht mangelhaft“ (anuna) ist dessen Attribut; es bedeutet „vollständig“, weil es nichts weiter zu sagen gibt, da es alle zu charakterisierenden sprachlichen Formen ohne Rest umfasst. „Atha“ (danach) ist eine Partikel im Sinne von Unmittelbarkeit; es bedeutet unmittelbar nach der Verfassung des Werkes über Wörter. „Dessen“ bezieht sich auf das Werk über Wörter. „Der Kommentar (vutti) und die Zusammenfassung (samāsa) wurden verfasst“ ist die Verbindung. Durch sie wird die Sutta erklärt, daher ist es der „Kommentar“ (vutti); es wird zusammengefasst, d.h. verkürzt, daher ist es die „Zusammenfassung“ (samāsa). Tassāpīti vuttiyāpi, saṅgahetvā saddavasena saṅkucitaṃ viya katvā khipanaṃ saṅkhepo, tassa nayo kamo saṅkhepanayo, tena, bhovāti yo saddasatthassa vuttiyā ca kattā so eva, idāni suttavuttiracanānantaramavasarappatte imasmiṃ kāle, samārabheyya sammā ārambhaṃ kareyya bahunnaṃ kriyākkhaṇānamādibhūtaṃ kriyākkhaṇamanutiṭṭheyya, kinti saṃvaṇṇanaṃ, saṃvaṇṇīyati attho etāyāti saṃvaṇṇanā, pañcīyati vipañcīyati byattī karīyati vutti attho etāyāti vā, taṃ pañcayatīti vā laddhanāmapañcikā, taṃ. „Auch dieses“ bezieht sich auf den Kommentar. Das Zusammenfassen, indem man es hinsichtlich der Wörter gleichsam verkürzt darstellt, ist die „Zusammenfassung“ (saṅkhepo). Deren Methode bzw. Vorgehen ist die „Methode der Zusammenfassung“ (saṅkhepanayo) – durch diese. „Ihr Herrschaften“ (bho) bezieht sich auf eben denselben, der der Autor des Werkes über Wörter und des Kommentars ist. „Jetzt“ bedeutet zu dieser Zeit, die sich unmittelbar nach der Verfassung der Suttas und des Kommentars anbietet. „Er möge beginnen“ bedeutet, er möge einen rechten Anfang machen, d.h. den ersten Handlungsmoment ausführen, der der Anfang vieler Handlungsmomente ist. Was? Die Erläuterung (saṃvaṇṇanā); durch sie wird die Bedeutung erläutert, daher ist es die Erläuterung. Oder: durch sie wird die Bedeutung des Kommentars ausgebreitet, detailliert dargelegt und verdeutlicht, oder weil sie diese ausbreitet, hat sie den Namen „Pañcikā“ erhalten – diese. Evamattanā karaṇīyasatthampaṭijānitvā tadanantaraṃ ‘‘dve me bhikkhave paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāya (katame dve) parato ca ghoso (ajjhattañca) yoniso manasikāro’’ti vacanato sammāsavanapaṭibaddhā sabbāpi sāsana (ppaṭi) sampattīti sāsanappaṭipattiyā byākaraṇassa mūlakāraṇattā taṃ savane sādhujane niyojento ‘taṃ sārabhūta’ntiādimāha, tattha tanti yasaddavirahepi adhikatattā saṃvaṇṇanaṃ parāmasati, taṃ suṇantū’ti sambandho, sādhūti savanakriyāvisesanaṃ, atthānurūpaṃ byañjanaṃ, byañjanānurūpañca atthaṃsallakkhetvā anaññamanā hutvā sakkaccaṃ suṇantūti attho suvaṇṇabhājane nikkhittasīhavasāviya avinassamānaṃ katvā hadaye ṭhapanavasena, sakkaccasavanameva hi sotūnamatthāvahaṃ hotīti, santoti savanakriyāya kattāro dasseti, tathā sātisayabyākaraṇaṃ… tathāvidhā eva sappurisā sādhukaṃ sotukāmā hontīti, kimbhūtanti āha ‘sārabhūta’ntiādi, bhūtasaddo ettha ‘‘bhūtasmiṃ pācittiya’ntiādīsu viya vijjamānattho, phegguttābhāvena apariccajanīyatāya sāro thiraṃ so attho byañjanañca assā atthīti sārā ca sā bhūtāca, atha vā lokiyalokuttaraguṇātisayasādhanekasādhanabhāvato seṭṭhaṭṭhena sārañca sā bhūtācāti sārabhūtā, taṃ gantho yevettha saṅkhepito, attho pana nayaggāhitatāyapi sabbathā dassitoyevāti [Pg.9] vipulaṃ atthaṃ gaṇhātīti vipulatthagāhī, taṃ, vidhīyamānavaṇṇanākkamavisesena byākulassa vaṇṇanākkamassa nirasanato natthi ākulaṃ kiñci assāti anākulaṃ, taṃ, iminā ca kaccāyanavuttivaṇṇanāsu na tathābhāvaṃ dasseti. Nachdem er so seine eigene Pflicht bezüglich des Werkes anerkannt hat, sagte er unmittelbar danach, da die gesamte Errungenschaft der Lehre (sāsanasampatti) von dem rechten Hören abhängt – gemäß dem Wort laut: „Es gibt, ihr Mönche, zwei Bedingungen für das Entstehen der rechten Ansicht. Welche zwei? Die Stimme eines anderen (parato ghoso) und die weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāro)“ –, und weil dies die Grundursache für die Erklärung der Praxis der Lehre ist, indem er die guten Menschen zu diesem Hören anleitet: „Dieses Essentielle...“ usw. Darin bezieht sich das Wort „taṃ“ (dieses) – obwohl kein Relativpronomen vorhanden ist – aufgrund der thematischen Relevanz auf die Erklärung. Die syntaktische Verbindung lautet: „Mögen sie dieses hören“. Das Wort „sādhu“ (gut) ist ein Adverb zur Handlung des Hörens. Der Sinn ist: Nachdem sie den Wortlaut entsprechend der Bedeutung und die Bedeutung entsprechend dem Wortlaut erfasst haben, sollen sie ohne Ablenkung des Geistes (anaññamanā) respektvoll (sakkaccaṃ) zuhören, indem sie es im Herzen bewahren, ohne dass es verloren geht, so wie in einem goldenen Gefäß aufbewahrtes Löwenfett; denn nur das respektvolle Hören bringt den Zuhörern Nutzen. Das Wort „santo“ (die Friedvollen) zeigt die Subjekte der Handlung des Hörens an. Ebenso verhält es sich mit der hervorragenden Erklärung... Nur solche edlen Menschen (sappurisā) wünschen es, gut zuzuhören. Um zu zeigen, welcher Art es ist, sagte er: „sārabhūtaṃ“ (das Wesenhafte/Essentielle) usw. Das Wort „bhūta“ hat hier, wie in Sätzen wie „bhūtasmiṃ pācittiyaṃ“ (ein Pācittiya bei einer wahren Behauptung), die Bedeutung von existierend. Weil es frei von Wertlosigkeit (pheggu) ist und nicht aufgegeben werden kann, ist es das Wesentliche (sāra), das Beständige; dieser Sinn und Wortlaut ist darin enthalten, daher ist es sowohl das Wesentliche als auch das Wahrhafte (sārabhūtā). Oder: Weil es das einzige Mittel zur Erlangung der überragenden weltlichen und überweltlichen Qualitäten ist, ist es im Sinne des Besten das Wesentliche und Wahrhafte, daher „sārabhūtā“. Dieses Werk selbst ist hier zusammengefasst, aber die Bedeutung ist durch die Erfassung der Methoden in jeder Hinsicht dargelegt, daher erfasst es eine Fülle von Bedeutungen (vipulatthagāhī) – dieses. Da es durch die besondere Methode der dargelegten Erklärung jede verwirrende Erklärungsweise beseitigt, hat es keinerlei Verwirrung, daher ist es unverworren (anākulaṃ) – dieses. Und hiermit zeigt er, dass dies bei den Erklärungen der Kaccāyana-Vutti nicht der Fall ist. Tadevamadhikatattāyevāyamācariyo ganthārambhe’mahādayo yo’tiādike paṭipajjitvā dāni attanā vaṇṇanīyassa ganthassādi bhūtaṃ vākyamanadhikataparihāramukhenevopanyasya byākhyātumāha- ‘idhā’tiādi, tattha idhāti imasmiṃ māgadhikasaddalakkhaṇaviracanādhikāre, māgadhānaṃ saddānaṃ idanti māgadhikaṃ, māgadhikaṃ saddalakkhaṇanti visesana samāso, viracayitukāmoti kattukāmo, ratiṃjanetīti ratanaṃ, ramayatī ti (vā) ratanaṃ anappaccayena, athavā yaṃ loke cittīkatādikaṃ ratananti vuccati, idampi taṃ sadisatāya ratananti vuccati, tathācāhu– Weil dieses Thema nun so im Vordergrund steht, hat dieser Lehrer am Anfang des Buches Verse wie „mahādayo yo“ usw. verfasst, und um nun den Anfangssatz des von ihm zu erklärenden Werkes einzuführen, ohne das Hauptthema zu vernachlässigen, sagt er, um ihn zu erklären: „idhā“ (hier) usw. Darin bedeutet „idhā“: in diesem Bereich der Abfassung der māgadhischen Grammatik. „Das, was sich auf die Wörter der Māgadhī-Sprache bezieht“ ist „māgadhika“. „Māgadhikaṃ saddalakkhaṇaṃ“ (māgadhische Grammatik) ist ein qualifizierendes Kompositum (visesanasamāso). „Viracayitukāmo“ bedeutet „derjenige, der es verfassen möchte“. Es erzeugt Freude (ratiṃ janeti), daher ist es ein Juwel (ratanaṃ); oder es erfreut (ramayati) durch das Suffix „ana“. Oder: Was in der Welt als hochgeschätzt usw. als Juwel (ratana) bezeichnet wird, wird auch hier wegen seiner Ähnlichkeit damit als Juwel bezeichnet. Und so haben sie gesagt: Cittīkataṃ mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ; Anomasattaparibhogaṃ, ratanaṃ tena vuccatīti. „Was hochgeschätzt, von großem Wert, unvergleichlich und schwer zu erblicken ist, und was von erhabenen Wesen genutzt wird – darum wird es Juwel (ratana) genannt.“ Buddhādīnametamadhivacanaṃ, tayo avayavā assāti tayaṃ, samudāyo, ratanānaṃ tayaṃ ratanattayaṃ, avayavavinimmuttassa pana samudāyassa abhāvato tīṇi eva ratanāni vuccanti, paṇamanaṃ paṇāmo, ratanattayaguṇaninnatā, paṇamanti etāyāti vā paṇāmo, paṇāmakriyānipphādikā kusalacetanā, ratanattayassa paṇāmoti chaṭṭhīsamāso, abhidhīyati paṭipādīyatītyabhidheyyo samuditena satthena vacanīyattho, yena ca yo paṭipādīyati so tassa attho hotīti, so ca pakatippaccayādivibhāgakappanāya saddānaṃ saṅkharaṇaṃ, saddasatthena hi saddasaṅkharaṇameva paṭipādīyati, (ratanattayappaṇāmo ca abhidheyyo ca) ratanattayappaṇāmābhidheyyanti catthasamāso, tassa sandassanaṃ attho yassāti aññapadattho, kintaṃ vākyaṃ, tā vāti vākyālaṅkāre, nanucevamadhikatattepi abhidheyyamattamevadassetabbaṃ [Pg.10] siyā kiṃ vācāpaṇāmena, kāyamanomayenāpi puññāti sayappattiyā abhisamīhitatthasiddhi hotevāti codanaṃ manasi nidhāya vacīpaṇāmassa paratthasannissayatañca tasseva vibhāgena payojanañca dassetumāha- ‘tattha’iccādi, guṇasaddo ettha ‘‘sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhā’’tiādīsu viya ānisaṃsaṭṭho, guṇānamānisaṃsānaṃ anukūlaṃ anuguṇaṃ, hetumantavisesanametaṃ, padhānabhāvaṃ nītaṃ paṇītaṃ atiuttamanti attho, atīsayena paṇītaṃ paṇītataraṃ, cittassasantānaṃ pabandho cittasantānaṃ, paṇītatarañca taṃ cittasantānañca, anuguṇañca taṃ paṇītataracittasantānañcāti visesanasamāso, tappaṇāmakaraṇena anuguṇa…pe… santānaṃ yesanti aññapadattho, tesaṃ, yathā te sotāro ratanattayassa paṇāmakaraṇena puññātisayappaṭilābhā anekānisaṃsātisayappaṭilābhānukūla cittasantānatāya padhānataracittasantānā honti, tathā pavattānanti adhippāyo, idampi adhigatā…pe… ntarādhānantīmesaṃ hetubhāvena tiṭṭhati, adhigatā pattā aneke bahū ānisaṃsavisesā āyu vaṇṇasukhabalapaṭibhānādayo yesanti viggaho, visositā sukkhāpitā antarāyā bhayādayo ajjhattikā bāhiyā vā yesaṃ tathāvidhānaṃ sotūnaṃ, etepi abhi,pe,ddhatthanti iccassa hetū, abhisamīhitassa anuṭṭhitassa kataniṭṭhitassa ganthassa avabodhoyeva phalaṃ, tassa sijjhanatthaṃ, kintaṃ ratanattayappaṇāmasandassanaṃ. Dies ist eine Bezeichnung für Buddha und die anderen. „Das, was drei Teile (avayavā) hat“ ist eine Triade (tayaṃ), eine Gesamtheit. Die Triade der Juwelen ist das Dreifache Juwel (ratanattayaṃ). Da es aber keine Gesamtheit getrennt von ihren Teilen gibt, werden eben die drei Juwelen genannt. Die Ehrerbietung ist „paṇāmo“, die Hinneigung zu den Tugenden des Dreifachen Juwels. Oder: Das, wodurch man Ehrerbietung erweist, ist „paṇāmo“, die heilsame Absicht (kusalacetanā), die die Handlung der Ehrerbietung vollzieht. „Ratanattayassa paṇāmo“ (Ehrerbietung dem Dreifachen Juwel) ist ein Genitiv-Kompositum (chaṭṭhīsamāso). Was ausgedrückt, dargelegt wird, ist das Auszudrückende (abhidheyyo), die durch das gesamte Lehrwerk auszudrückende Bedeutung; und wodurch etwas dargelegt wird, das ist dessen Bedeutung. Und dies ist die Formung der Wörter durch die Bestimmung der Einteilung in Stamm, Suffix usw. Denn durch die Grammatik wird eben die Formung der Wörter dargelegt. „Ratanattayappaṇāmo ca abhidheyyo ca“ wird zu „ratanattayappaṇāmābhidheyyaṃ“ (Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel und das auszudrückende Thema) – dies ist ein Dvandva-Kompositum (catthasamāso). „Dessen Aufzeigung der Zweck ist“ bezieht sich auf ein anderes Wort (aññapadattho, d.h. ein Bahubbīhi-Kompositum). Welcher ist dieser Satz? Die Partikeln „tā vā“ dienen der Verzierung des Satzes. Um nun den Einwand zu bedenken: „Selbst wenn dies das Thema ist, sollte doch nur das auszudrückende Thema dargelegt werden; wozu dient die sprachliche Ehrerbietung? Schließlich wird das gewünschte Ziel auch durch das Erlangen eines Verdienstes mittels körperlicher und geistiger Ehrerbietung erreicht“, und um die Abhängigkeit der sprachlichen Ehrerbietung von anderen sowie den Nutzen eben dieser durch ihre Unterscheidung aufzuzeigen, sagte er: „tattha“ (darin) usw. Das Wort „guṇa“ hat hier, wie in Sätzen wie „sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhā“ (eine hundertfache Gabe ist zu erwarten) usw., die Bedeutung von Nutzen (ānisaṃsa). „Anuguṇa“ bedeutet: den Vorzügen, d.h. den Nutzen, entsprechend. Dies ist ein kausales Attribut (hetumantavisesana). „Paṇīta“ bedeutet: zur Vorzüglichkeit geführt, höchst vortrefflich. Noch vortrefflicher ist „paṇītatara“. Der Strom des Geistes, der Kontinuum-Fluss, ist „cittasantāna“ (Geistesstrom). „Ein noch vortrefflicherer Geistesstrom, der diesem entspricht“ ist ein qualifizierendes Kompositum (visesanasamāso). „Durch die Ausführung jener Ehrerbietung ist der Geistesstrom entsprechend... usw. derer“ bezieht sich auf ein anderes Wort (aññapadattho). Der Sinn ist: So wie jene Zuhörer durch die Darbringung der Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel einen Strom des Geistes erlangen, der durch das Erlangen von großem Verdienst und das Erlangen zahlreicher herausragender Nutzen hervorragend geworden ist, so verhalten sie sich. Auch dies steht als Ursache für Sätze wie „adhigatā... [pe]... ntarādhānaṃ“ (die erlangten... [und die] Hindernisse...). Die Analyse (viggaho) lautet: Jene, von denen viele verschiedene Nutzen wie langes Leben, Schönheit, Glück, Kraft und Geistesgegenwart erlangt (adhigatā) bzw. erreicht (pattā) worden sind. Jene, deren innere oder äußere Hindernisse (antarāyā) wie Gefahren ausgetrocknet (visositā/sukkhāpitā) worden sind – für solche Zuhörer. Auch diese sind die Ursachen für das Wort „abhi... [pe]... ddhatthaṃ“. Die Frucht (phalaṃ) ist eben das Verständnis des angestrebten, unternommenen und vollendeten Werkes. Um dieses zu verwirklichen, dient – was? – das Aufzeigen der Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel. Saccaṃ punapi saccanti, bhujamukkhippa vuccate; Sakattho natthī nattheva,parassatthamakubbatoti. „Es ist die Wahrheit, wahrlich die Wahrheit! – so wird mit erhobenen Armen verkündet: Es gibt absolut keinen eigenen Nutzen für jemanden, der nicht das Wohl des anderen wirkt.“ Vacanato paratthova sappurisehi kattabbo, paratthe sampādite pana sakattho sampannova nāma siyāti manasi katvā āha- ‘etadevā’tiādi. Kāyamanosamācaraṇena sampajjamānañca vacīsamācaraṇena sampajjatevāti aneneva vākyena viññāyatīti avagantabbaṃ, buddhi pubbā yasmiṃ karaṇe taṃ buddhi pubbaṃ, taṃ sīlena karontā buddhipubbakārino, abhidheyyassa adhigamo jānanaṃ pubbo yassa so abhidheyyādhigamapubbako[Pg.11], avatāro pavatti, ekadesadassane ‘‘samuddo diṭṭho’’ti viya ekadesepi samudāyavohāradassanato pacchima pādenāti vuttaṃ, pacchimapādassekadesabhūtena ‘saddalakkhaṇa’miccanenāti attho, sādhiyaṃ saddānaṃ saṅkharaṇaṃ, sādhanaṃ byākaraṇaṃ, taṃ lakkhaṇaṃ sabhāvo assāti sādhiyasādhanalakkhaṇo, sādhiyassedaṃ sādhanaṃ, sādhanassa cedaṃ sādhiyanti evamassedambhāvahetusabhāvo sambandhoti vuttaṃ hoti, payojanaṃ abhidheyyasaddopadassitaṃ saddasaṅkharaṇaṃ, tattha sambandhassantogadhattaṃ… sādhiyopadassanamukhena sādhanassāpi dassitattā nissayopadassanato, ussukkaṃ sammāvāyāmaṃ, buddhattaṃ sabbaññutaññāṇaṃ, pūretvāti– Indem er im Sinn behielt: 'Aus dem Wortlaut ergibt sich: Nur das Wohl anderer (parattha) sollte von edlen Menschen (sappurisa) verwirklicht werden; ist jedoch das Wohl anderer verwirklicht, so ist wahrlich auch das eigene Wohl (sakattho) verwirklicht', sagte er: 'Genau dies' (etadeva) usw. Es ist zu verstehen, dass durch diesen Satz erkannt wird: Was durch die Praxis von Körper und Geist vollbracht wird, wird auch durch die Praxis der Rede vollbracht. Das Werkzeug (karaṇa), dem der Verstand (buddhi) vorausgeht, ist 'dem Verstand vorausgehend' (buddhipubba); diejenigen, die dies gewohnheitsmäßig tun, sind 'mit dem Verstand vorausgehend Handelnde' (buddhipubbakārino). Das, dem die Erlangung, das heißt das Erkennen, des zu Bezeichnenden (abhidheyya) vorausgeht, ist 'von der Erlangung des zu Bezeichnenden vorausgegangen' (abhidheyyādhigamapubbako). Eintritt (avatāra) bedeutet Fortgang (pavatti). Wie beim Sehen eines Teils gesagt wird: 'Der Ozean wurde gesehen', so wird auch bei einem Teil der Begriff der Gesamtheit verwendet; daher heißt es 'durch das letzte Viertel' (pacchima pādena). Der Sinn ist: 'durch das, was als Wortmerkmal (Grammatik) bezeichnet wird', welches ein Teil des letzten Viertels ist. Das zu Bewirkende (sādhiya) ist das Bilden von Wörtern, das Mittel (sādhana) ist die grammatikalische Analyse (byākaraṇa). Das, dessen Merkmal (lakkhaṇa), d. h. Eigenwesen (sabhāva), dies ist, wird als 'von der Natur des zu Bewirkenden und des Mittels' (sādhiyasādhanalakkhaṇo) bezeichnet. 'Dies ist das Mittel für das zu Bewirkende, und dies ist das zu Bewirkende für das Mittel' – so wird die Verbindung (sambandha) erklärt, deren Ursache und Eigenwesen diese Beschaffenheit ist. Der Nutzen (payojana) ist das durch das zu bezeichnende Wort dargelegte Bilden der Wörter. Darin liegt der Einschluss der Verbindung begründet... weil durch die Darlegung des zu Bewirkenden auch das Mittel aufgezeigt wird, liegt die Darlegung der Grundlage (nissayopadassana) vor. Eifer (ussukka) bedeutet rechte Anstrengung (sammāvāyāma). Buddhaschaft (buddhatta) bedeutet Allwissenheitserkenntnis (sabbaññutaññāṇa). 'Indem man [sie] erfüllt hat' (pūretvā) – Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ; Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā; Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhatīti. Das Menschsein, die Erlangung des männlichen Geschlechts, die Ursache, das Sehen des Meisters, das Hauslosenleben, die Erlangung der Vorzüge, eine besondere Tat und der starke Wille: Durch das Zusammentreffen dieser acht Gegebenheiten geht der feste Entschluss in Erfüllung. Vuttaaṭṭhadhammasamannāgatena abhinīhārena samannāgatā hutvā yathāvutte pāramitādayo dhamme pūretvāti attho, āgatāti sattattiṃsabodhipakkhiyadhammānubrūhanena āgatā, idhāti imasmiṃ loke, āgatāti pattā uppannā, tathāgatoti yathā sampati jātā te bhagavanto sattapadavītihārena gatā, tathā ayampi uttarābhimukhaṃ gatoti attho, muhuttajātovāti sampatijāto eva, jātasamanantaramevāti vuttaṃ hoti, vikkamīti agamāsi, satta padāni gantvāna disā vilokesīti idaṃ ‘‘dhammatā esā bhikkhave sampati jāto bodhisattā samehi pādehi patiṭṭhahitvā’’ti eva mādikāya pāḷiyā sattapadavītihārūpariṭhitassa sabbadisānuvilokanassa vuttattā vuttaṃ, disā vilokesi samantatoti idampana ‘samehi pādehi phusī vasundhara’nti etassa anantaraṃ daṭṭhabbaṃ… pādehi vasundharāphusanānantarameva dasadisāvalokitattā, aṭṭhaṅgāni nāma– Der Sinn ist: 'Nachdem sie mit dem festen Entschluss ausgestattet waren, der die genannten acht Gegebenheiten besitzt, und die zuvor beschriebenen Eigenschaften wie die Vollkommenheiten (pāramitā) erfüllt hatten'. 'Gekommen' (āgatā) bedeutet: durch das Pflegen der siebenunddreißig für das Erwachen günstigen Qualitäten (bodhipakkhiyadhamma) gekommen. 'Hier' (idha) bedeutet in dieser Welt. 'Gekommen' (āgatā) bedeutet angelangt, entstanden. 'Tathāgata' bedeutet: Wie jene Erhabenen, kaum geboren, mit sieben Schritten gingen, ebenso ging auch dieser nach Norden gewandt; das ist der Sinn. 'Soeben geboren' (muhuttajāto) bedeutet gerade erst geboren. Das bedeutet: unmittelbar nach der Geburt. 'Er schritt aus' (vikkami) bedeutet: er ging. 'Er ging sieben Schritte und blickte in die Himmelsrichtungen' – dies wird gesagt, weil es im kanonischen Text (pāḷi) wie folgt heißt: 'Es ist ein Naturgesetz, ihr Mönche, dass ein soeben geborener Bodhisatta, mit flachen Füßen feststehend...', wonach das Blicken in alle Himmelsrichtungen nach dem Gehen der sieben Schritte stattfand. 'Er blickte ringsum in alle Richtungen' – dies ist jedoch unmittelbar nach 'Er berührte die Erde mit flachen Füßen' zu verstehen, da das Blicken in die zehn Richtungen unmittelbar nach dem Berühren der Erde mit den Füßen geschah. Die acht Faktoren (aṭṭhaṅgāni) sind: Visaṭṭhaṃ mañju viññeyyaṃ, savanīyā-visārino; Bindu gambhīraninnādi,ccevamaṭṭhaṅgiko saroti. Deutlich, lieblich, leicht verständlich, wohlklingend, nicht zerstreut, volltonend, tief und widerhallend – so beschaffen ist die achtteilige Stimme. Vuttāni [Pg.12] aṭṭhaṅgāni, tathāgatoti imasseva visuṃ atthapariyāyaṃ dassetuṃ ‘athavā’tiādimāha, ariyena setunāti samathavipassanāsaṅkhātena uttamena maggena, evamādinātiādisaddena tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ sabhāvasarasalakkhaṇaṃ tathaṃ āgato yathāvato adhigato’yegatyatthā te buddhyatthā, ye buddhyā te gatyatthā’titathāgatoti evamādiṃ saṅgaṇhāti, tatthatatthāti tesu tesu dīghāgamādīsu, tathāgatabhāvoti tathāgatoti bhavanaṃ nipphatti namassanakiriyābhisambandhāti’namassitvā’ti ettha namassanakiriyāya abhisambandhā iminā tathāgatādīnaṃ kammattaṃ vibhāveti, namassanakiriyāvisesanattāti ‘namassitvā’ti namassanaṃ katvāti vuttaṃ nāma siyāti namassananti vuttanamassanakiriyāya visesanattā, bodhiyāti bodhivuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ, taṃ bhagavā ettha pattoti (bodhi, tassā) bodhirukkhassāti attho, mūleti mūlasamīpe ‘‘yāva majjhanhike kāle chāyā pharati nivāte paṇṇāni patanti etāvatā rukkhamūlaṃ’’tiādīsu viya, nanu aññepi khīṇāsavā ‘aggamaggene’ccādinā vakkhamāna nayena nipphannā evāti anuyogaṃ manasikatvā vuttaṃ ‘saheva vāsanāyā’ti, na hi bhagavantaṃ ṭhapetvā aññe saha vāsanāya kilese pahātuṃ sakkonti, etena aññehi asādhāraṇaṃ bhagavato arahattanti dasseti, teneva iddhasaddassa atthaṃ dassento’tepi hi’ccādikaṃ vakkhati, kāpanāyaṃ vāsanā nāma pahīnakilesassāpi appahīnakilesassa payogasadisapayogahetubhūto kilesanihito sāmatthiyaviseso’āyasmato pilindavacchassa vasalasamudācāranimittaṃ viya’, aggamaggenāti arahattamaggena, sabbakilese rāgādike, arahattaṃ aggaphalaṃ, sammuti upapattidevabhāvato aññena visuddhi devabhāvenātinipphannattā āha-‘visuddhidevabhāvenā’ti, sakalakilesakālussiyāpagamena visuddhippattiyā sabbaññuguṇā laṅkārena visuddhidevabhāvenāti attho. Die acht Glieder wurden genannt. Um eine gesonderte alternative Auslegung eben dieses Begriffs 'Tathāgata' aufzuzeigen, sagte er: 'Oder vielmehr' usw. 'Durch den edlen Damm' bedeutet: durch den höchsten Pfad, der als Geistesruhe und Hellblick (samatha-vipassanā) bezeichnet wird. Mit dem Wort 'und so weiter' erfasst er das Folgende: 'er ist auf wahre Weise gelangt, das heißt, er hat die Natur und das inhärente Merkmal der jeweiligen Phänomene (dhamma) wahrhaftig erkannt'. Da Verben der Bewegung (gati) auch Erkennen (buddhi) bedeuten und Verben des Erkennens auch Bewegung bedeuten, umfasst dies den Begriff 'Tathāgata'. 'Hier und dort' bezieht sich auf die verschiedenen Sammlungen wie den Dīgha-Nikāya usw. Das 'Tathāgata-Sein' ist das Entstehen, das Zustandekommen [als Tathāgata]. Die Verbindung mit der Handlung der Ehrerbietung im Wort 'nachdem er verehrt hat' (namassitvā) verdeutlicht hier die Akkusativrolle der Tathāgatas und der anderen. Weil es eine Bestimmung der Handlung des Verehrens ist: 'nachdem er verehrt hat' bedeutet 'nachdem er Ehrerbietung erwiesen hat'; dies ist so wegen der Qualifizierung der genannten Handlung der Ehrerbietung. 'Für das Erwachen' (bodhiyā): Als Erwachen (bodhi) wird die Erkenntnis in den vier Pfaden bezeichnet; da der Erhabene dieses hier erlangt hat, ist damit der Bodhi-Baum gemeint. 'An der Wurzel' bedeutet nahe der Wurzel, ähnlich wie in Stellen wie: 'Soweit sich der Schatten zur Mittagszeit erstreckt, wenn der Wind still ist und Blätter herabfallen, so weit reicht die Wurzel des Baumes' usw. Könnte man nicht einwenden: 'Sind nicht auch andere, deren Triebe versiegt sind (khīṇāsava), durch die Methode, die mit „durch den höchsten Pfad“ usw. beschrieben wird, vollendet?' – diesen Einwand bedenkend, wurde gesagt: 'zusammen mit den feinen Neigungen' (saha eva vāsanāya). Denn außer dem Erhabenen ist niemand in der Lage, die Befleckungen (kilesa) zusammen mit den feinen Neigungen (vāsanā) aufzugeben. Dadurch zeigt er, dass die Arhatschaft des Erhabenen unvergleichlich ist. Eben deshalb wird er, um die Bedeutung des Wortes 'erfolgreich' (iddha) zu erklären, sagen: 'Denn auch sie...' usw. Was aber ist diese 'feine Neigung' (vāsanā)? Sie ist eine besondere latente Kraft, die in den Befleckungen begründet liegt und selbst bei jemandem, der seine Befleckungen bereits vernichtet hat, die Ursache für Verhaltensweisen ist, die denen eines Menschen mit unvernichteten Befleckungen ähneln – wie zum Beispiel die Gewohnheit des ehrwürdigen Pilindavaccha, andere mit dem Wort 'Vasala' (Ausgestoßener) anzureden. 'Durch den höchsten Pfad' bedeutet durch den Pfad der Arhatschaft. Mit 'allen Befleckungen' sind Gier usw. gemeint. Arhatschaft ist die höchste Frucht. Weil dies durch ein anderes Wesen als das eines konventionellen Gottes oder eines Gottes durch Geburt verwirklichbar ist, nämlich durch das Wesen eines Gottes der Reinheit, sagte er: 'durch das Wesen eines Gottes der Reinheit' (visuddhidevabhāvena). Der Sinn ist: durch das Erreichen der Reinheit aufgrund des Entfernens aller Trübungen der Befleckungen, geschmückt mit den Eigenschaften der Allwissenheit, als ein Gott der Reinheit. ‘Idha=saṃsiddhiyaṃ’ iddhavanto iddhāttappaccayena, ‘guṇa=āmantaṇe’ bhūvādiseso, guṇīyanti paricīyanti seyyattikehīti guṇā kappaccayena, tepīti sāvakapaccekabuddhāpi, hi saddo hetumhi, yasmā aggaṃ…pe… anūnaguṇā[Pg.13], tasmāti attho, sabbaññutādīnantiādikaṃ tesaṃ sabbaññubuddhehi ūnaguṇatāya hetuvacanaṃ, keci ‘siddho middhaguṇo assāti siddhamiddhaguṇanti duṭṭhamatthaṃ parikappetvā vākyamidaṃ dūsenti, te pana ‘middho nāma koci guṇo natthī’ti ca, ‘tathāgato nāma middha guṇo na hotī’ti ca, ‘tādiso ce siyā na ñāṇanissitapūjā pakatopayoginī bhavatī’ti ca ajānitvā vadatha tumhehi vatvā uyyojetabbā, maṅgalatthañcetthādo siddhasaddopādānaṃ, maṅgalādīni hi satthānyabyāhatappasarāni hontyāyasmantabyākhyātusotukāni ca, dhammasaṅghānampīti iminā avayavena viggahepi samudāyassa samāsatthattā aññapadatthasamāsoyaṃ tagguṇasaṃviññāṇoti dīpeti, tenāha- ‘aññapadatthe’ccādi, guṇībhūtānampīti appadhānabhūtānampi visesanabhūtānampi aññapadatthassa padhānattā, kiriyātisambandho vagamyate dhammasaṅghānaṃ guṇībhūtānampi tadavinābhāvittena namassanātisambandhā, tadeva samattheti ‘tathāha’ccādinā, puttena saha vattamānoti tagguṇasaṃviññāṇaaññapadatthasamāsattā tulyamubhinnampi āgamananti puttopi āgatoti patīyate, tatthāti niddhāraṇe sattadhī, attānanti dhammaṃ dasseti, dhārenteti attani ṭhapente pavattente uppādente, cattāropi apāyā sāmaññavasena’apāye’ti vuttā, kilesavaṭṭa kammavaṭṭa vipākavaṭṭavasena tayo vaṭṭā, tesu dukkhaṃ, tasmiṃ, dhāretīti vuttadhāraṇaṃ nāma atthato apāyādinibbattakakilesaviddhaṃsanaṃ, tañca yathārūpaṃ kilesasamucchindanatappaṭippassaddhi ālambanabhāvena hotīti āha- ‘so…pe… vasenā’ti, navannampi, te samadhigamahetutāya dhammoyeva nāmāti ‘dasā’tiādi vuttaṃ, tattha kāraṇamāha- ‘tammūlakattā’tiādi, tammūlakattāti taṃ kāraṇattā, sīladiṭṭhisāmaññenāti ariyena sīlena ariyāya ca diṭṭhiyā samānabhāvena, ariyānañhi sīladiṭṭhiyo maggenāgatattā sabbathā samānāva, tena te yatthakatthaci ṭhitāpi sahagatāvāti saṃhatoti imasmiṃ atthe saṅghoti padasiddhi daṭṭhabbā, adhippetavasena panetaṃ vuttaṃ, lokiyasīladiṭṭhiyā sāmaññena saṃhatattā sammutisaṅghopi paṇāmārahoyevāti daṭṭhabbaṃ. „Hier [in der Bedeutung von] ‚Vollendung‘ (saṃsiddhi)“: jene, die übernatürliche Kräfte besitzen (iddhavanto), durch das Suffix, das den Zustand der übernatürlichen Kraft ausdrückt (iddhātta-paccaya). „[In den Bedeutungen von] ‚Eigenschaft/Tugend‘ (guṇa) und ‚Anrufung‘ (āmantaṇa)“ ist der Rest wie bei den Wurzeln bhū usw. (die bhūvādi-Klasse). „Sie werden vermehrt (guṇīyanti), sie werden gepflegt (paricīyanti) von jenen, die nach dem Höheren streben, daher sind sie Tugenden (guṇā)“ durch das Suffix ka. „Auch jene (te pi)“ bedeutet: auch die Jünger und die Einzelbuddhas. Denn das Wort ‚hi‘ steht für den Grund (hetu). Weil [sie] die Höchsten... [Lücke]... von ungeschmälerten Tugenden sind, deshalb, so ist die Bedeutung. Der Ausdruck „Allwissenheit usw.“ ist die Angabe des Grundes für ihre geringeren Tugenden im Vergleich zu den allwissenden Buddhas. Einige verderben diesen Satz, indem sie eine fehlerhafte Bedeutung herbeifantasieren, nämlich: „Erfolgreich/vollendet ist einer, dessen Tugend die Trägheit (middha) ist, daher ist er von vollendeter Trägheitseigenschaft (siddhamiddhaguṇa)“. Diese jedoch sprechen in Unwissenheit darüber, dass „es keine Tugend namens Trägheit gibt“, dass „der Tathāgata keine Trägheitseigenschaft besitzt“ und dass „wenn er so wäre, die auf Wissen gegründete Verehrung nicht von wirksamem Nutzen sein würde“; sie sollten von euch durch diese Worte abgewiesen werden. Und die Verwendung des Wortes ‚siddha‘ am Anfang dient hier dem Zweck des Segens (maṅgala). Denn Schriften, die mit Segen beginnen, verbreiten sich ungehindert und machen die Zuhörer begierig, den ehrwürdigen Erklärer zu hören. Mit dem Glied „auch der Lehre und der Gemeinde“ (dhammasaṅghānam pi) zeigt er auf: Obwohl in der Wortanalyse (viggaha) [nur das Einzelglied vorkommt], handelt es sich wegen der zusammengesetzten Bedeutung der Gesamtheit um ein exozentrisches Kompositum (aññapadatthasamāsa) der Art, bei der die Qualitäten mit einbezogen werden (tagguṇasaṃviññāṇa). Deshalb sagte er: „In der Bedeutung eines anderen Wortes“ usw. „Obwohl sie untergeordnet sind (guṇībhūtānam pi)“ bedeutet: obwohl sie nicht-primär und als Bestimmungen (visesana) fungieren, da die Bedeutung des anderen Wortes (aññapadattha) das Hauptwort (padhāna) ist. Die Verbindung mit der Handlung wird verstanden, da auch für die untergeordneten Glieder – die Lehre und die Gemeinde – aufgrund ihrer Unzertrennlichkeit von ihm eine Verbindung mit der Verehrung (namassanā) besteht. Eben dies bekräftigt er mit den Worten „So sagte er“ usw. Bei „zusammen mit dem Sohn anwesend“ (saha puttena vattamāna) wird aufgrund des exozentrischen Kompositums der Art, bei der die Qualitäten mit einbezogen werden (tagguṇasaṃviññāṇa), verstanden, dass das Ankommen für beide gleichermaßen gilt, sodass man begreift: „Auch der Sohn ist gekommen“. „Darin“ (tattha) ist der Lokativ der Aussonderung (niddhāraṇe sattamī). „Sich selbst“ (attānaṃ) weist auf die Lehre (dhamma) hin. „Tragend“ (dhārente) bedeutet: in sich selbst gründend, fortführend, hervorbringend. Die vier leidvollen Daseinsbereiche werden im allgemeinen Sinne als „Leidensbereiche“ (apāyā) bezeichnet. Es gibt drei Kreisläufe: den Kreislauf der Befleckungen (kilesa-vaṭṭa), den Kreislauf des Wirkens (kamma-vaṭṭa) und den Kreislauf der Reifung (vipāka-vaṭṭa); das Leiden in diesen, in diesem. Das sogenannte „Tragen“ (dhāretī), wie es ausgedrückt wurde, bedeutet dem Sinne nach die Vernichtung der Befleckungen, die eine Wiedergeburt in den Leidensbereichen usw. bewirken. Und dieses [Tragen] geschieht, indem jene Entwurzelung und Beruhigung der Befleckungen als Meditationsobjekt (ālambana) dienen; deshalb sagte er: „Dieses... usw... durch die Kraft von...“ [nämlich] aller neun [überweltlichen Phänomene]. Weil sie die Ursache für das Erlangen [des Erreichens] sind, werden sie wahrlich als „dhamma“ bezeichnet; deshalb wurde „zehn“ usw. gesagt. Hierfür nennt er den Grund: „weil es darauf beruht“ (tammūlakattā) usw. „Weil es darauf beruht“ (tammūlakattā) bedeutet: weil dies die Ursache (kāraṇa) ist. „Durch die Gemeinsamkeit in Tugend und Ansicht“ (sīladiṭṭhisāmaññena) bedeutet: durch das Gleichsein in der edlen Tugend (ariya-sīla) und der edlen Ansicht (ariya-diṭṭhi). Denn die Tugenden und Ansichten der Edlen (ariya) sind, weil sie durch den Pfad (magga) erlangt wurden, in jeder Hinsicht völlig gleich. Deshalb sind sie, wo auch immer sie sich befinden, miteinander verbunden (sahagatā); so ist in der Bedeutung von „zusammengeschlossen“ (saṃhata) die Wortbildung des Begriffs „saṅgha“ (Gemeinde) zu verstehen. Dies wurde jedoch im Hinblick auf die beabsichtigte Bedeutung (adhippeta) gesagt. Es ist zu verstehen, dass auch die konventionelle Gemeinde (sammuti-saṅgha) der Ehrerbietung würdig ist, da sie durch die Gemeinsamkeit weltlicher Tugend und Ansicht zusammengeschlossen ist. Atha [Pg.14] kete saddā, yesamidaṃ lakkhaṇaṃ bhāsissanti paṭiññātanti āha-‘saddā ghaṭapaṭādayo’ti, ādisaddena rukkhādayo, nanu santi meghasaddasamuddasaddādayopīti na niratthakānamidhānupayogittā, ye lokasaṅketānurodhenātthappakāsakā tesaṃ sātthakāname vidaṃ lakkhaṇanti, apica ‘saddā ghaṭapaṭādayo’ti vadanto vedikānaṃ viya unti ādīnaṃ anupubbīniyamāvatthānamasambhavā tadanukkamena nipphādiyamānanampi saddānaṃ lokiyattānabhivattanañca bodhetīti daṭṭhabbaṃ, nu tattha pakāsakatthaṃ saddassa samudāyavasena vā siyā paccekavaṇṇavasena vā, tattha yadi paccekavaṇṇā pakāsayeyyuṃ, ghaṭasadde ghakāroyeva ghaṭatthaṃ, pakāsayeyya, tathā cāññesamakārādīnamanattha katā siyā, atha samuditā pakāsayeyyuṃ, tadā vaṇṇānamuccāraṇānantaravināsittā samudāyoyeva na siyā, tathā sati katha matthaṃ saddo pakāsayatīti ce kamena sotacittādigahitakkhara pāḷiyā ca yo saddoti viññeyyo sātthako cittagocaro, cittagocarassāpi saddassa pana bālajanappabodhāya kappanāmattena pakatyādivibhāgato, na sabhāvenānvākhyānaṃ, tenāha-‘pakatyā’di ādi, nanu goiccādisādhusaddaniyame sati gotādayo asādhu saddāti viññāyanti gantabbamagganiyame agantabbamaggo viya, gotādi asādhusaddaniyame vā goiccādayo saddā sādhavoti agantabbamagganiyame gantabbamaggo viya, kiṃ saddānamanvākhyānenā tidamāsaṅkiya payojanamāha- ‘lakkhaṇābhidhānaṃce’ccādi, saddānampaṭipattiyaṃ paṭipadapāṭhassānūpāyattaṃ dassetumāha- ‘aññathe’ccādi, aññathāti asati lakkhaṇābhidhāne, sakkatādītiādisaddena pākatādiṃ saṅgaṇhāti, bahuvidhattaṃ sakkatapākatapesācikaapabbhaṃsavasena, magadhesu viditāti imasmiṃ atthe ‘‘aññasmi’’nti (4-121) māgadhānaṃ idanti atthe ‘‘ṇo’’ti (4-34) ṇappaccaye māgadhā māgadhanti ca padanipphatti veditabbāti dassetumāha- ‘magadhesmi’ccādi, magadhesu viditātiādino adhippāyaṃ vivaritumāha- ‘idaṃ vuttaṃ hotī’tiādi, tattha idanti idāni vakkhamānaṃ māgadhaṃ…pe… hotīti etaṃ vuttaṃ hotīti magadhesu…pe… lakkhaṇaṃ māgadhanti [Pg.15] vadatā pakāsitaṃ hotīti attho, hisaddo’magadhesvi’ccādinā vuttaṃ samatthayati, lakkhaṇaṃ visesayatāti saddalakkhaṇa saddassa uttarapadatthappadhānattā māgadhanti iminā lakkhaṇaṃ visesayatā byavacchedayatā vuttikārena, atthatoti sāmatthiyato, sadde ca visesito hotīti saddalakkhaṇasaddo māgadhe eva byavacchedito hoti, ayametthādhippāyo ‘magadhesu viditā māgadhāti sadde gahetvā tesamidaṃ māgadhanti māgadhasaddena yasmā saddalakkhaṇasadde lakkhaṇaṃ visesitaṃ, tasmā saddalakkhaṇasadde saddo yadi amāgadho kathaṃ lakkhaṇaṃ māgadhaṃ siyāti sāmatthiyā saddopi visesito hotī’ti, nanu māgadhanti lakkhaṇassa māgadha saddasambandhittajhāpanato saddalakkhaṇanti ettha saddasaddassa niratthaka tāpatti hotīti, na hoti gammamānatthassa saddassa payogampati kāmacārattā saddalakkhaṇasaddassa vā samāsatthe niruḷhattā ‘‘tatridaṃ sugatassa sugatacīvarappamāṇa’’ntiādīsu viya, kopanātiādisaddalakkhaṇanti iminā abhidheyyasaṅkhātapayojanassa dassitattā tappayojanapucchanaparā codanā, vuccateccādi parihāro, yathā sabbathāttaparahitakāmena. Nun sagte er, um zu zeigen, welche Wörter diejenigen sind, deren Definition er zu erklären versprochen hatte: ‚Wörter sind Topf, Tuch usw.‘ Mit dem Wort ‚usw.‘ werden Baum usw. eingeschlossen. Gibt es denn nicht auch Wolkengetöse, Meeresrauschen usw.? Nein, diese werden nicht berücksichtigt, weil bedeutungslose Laute hier nutzlos sind. Diese Definition gilt nur für jene bedeutungsvollen Wörter, die in Übereinstimmung mit der weltlichen Konvention eine Bedeutung ausdrücken. Zudem ist zu verstehen: Wer sagt ‚Wörter sind Topf, Tuch usw.‘, macht verständlich, dass – da eine feste Sukzessivität bei unbedeutenden Elementen wie ‚un‘ usw. (wie bei den Anhängern der Veden) unmöglich ist – auch die in dieser Reihenfolge erzeugten Laute keine weltliche Gültigkeit erlangen. Ergibt sich nun dabei die ausdrückende Funktion des Wortes durch die Gesamtheit oder durch die einzelnen Laute? Wenn dabei die einzelnen Laute ausdrücken würden, dann würde im Wort ‚ghaṭa‘ (Topf) bereits der Laut ‚gh‘ allein die Bedeutung von ‚Topf‘ ausdrücken, und somit wären die übrigen Laute wie ‚a‘, ‚ṭ‘ usw. bedeutungslos. Wenn sie aber als Gesamtheit ausdrücken würden, dann gäbe es, weil die Laute unmittelbar nach ihrer Aussprache vergehen, überhaupt keine Gesamtheit. Wenn dem so ist, wie drückt dann ein Wort eine Bedeutung aus? Wenn man dies einwendet, so ist zu antworten: Als ‚Wort‘ ist jenes zu verstehen, das durch die Abfolge der vom Hörbewusstsein usw. nacheinander erfassten Buchstaben gebildet wird, welches bedeutungsvoll und das Objekt des Geistes ist. Die Erklärung des Wortes, obwohl es ein Objekt des Geistes ist, erfolgt jedoch zum Zweck der Belehrung von Unwissenden durch bloße begriffliche Konstruktion mittels der Einteilung in Stamm usw., nicht gemäß seiner wahren Natur. Deshalb sagte er: ‚Durch Stamm usw.‘ Ist es nicht so: Wenn eine Regelung für korrekte Wörter wie ‚go‘ (Kuh) besteht, werden Wörter wie ‚gotā‘ usw. als unkorrekt erkannt, so wie bei der Bestimmung des einzuschlagenden Weges der nicht einzuschlagende Weg indirekt erkannt wird? Oder wenn eine Regelung für unkorrekte Wörter wie ‚gotā‘ usw. besteht, werden Wörter wie ‚go‘ als korrekt erkannt, so wie bei der Bestimmung des nicht einzuschlagenden Weges der einzuschlagende Weg indirekt erkannt wird? Was nützt also die detaillierte Erklärung der Wörter? Um diese Befürchtung auszuräumen, nannte er den Nutzen: ‚Die Darlegung der Definition…‘ usw. Um zu zeigen, dass das wortweise Auswendiglernen kein geeignetes Mittel zum Verständnis von Wörtern ist, sagte er: ‚Andernfalls…‘ usw. ‚Andernfalls‘ bedeutet: Wenn keine Definition dargelegt wird. Mit dem Ausdruck ‚Sanskrit usw.‘ schließt das Wort ‚usw.‘ Prakrit usw. ein; die Vielfalt ergibt sich aufgrund von Sanskrit, Prakrit, Paisaci und Apabhramsa. Um zu zeigen, dass in der Bedeutung ‚in Magadha bekannt‘ das Suffix ‚ṇa‘ anzuwenden ist, wodurch die Wortbildung ‚māgadhā‘ und ‚māgadhaṃ‘ zu verstehen ist, sagte er: ‚In Magadha…‘ usw. Um die Absicht von ‚in Magadha bekannt‘ usw. zu erklären, sagte er: ‚Dies ist damit gesagt…‘ usw. Dabei bedeutet ‚dies‘: das nun zu besprechende ‚māgadha‘ … pe … ‚ist‘, dies ist damit gemeint; die Bedeutung ist, dass derjenige, der sagt ‚die Definition in Magadha … ist māgadha‘, dies offenbart hat. Das Wort ‚hi‘ bekräftigt das, was mit ‚in Magadha…‘ usw. gesagt wurde. Mit ‚die Definition spezifizierend‘: Da bei dem Wort ‚saddalakkhaṇa‘ (Definition von Wörtern) die Bedeutung des hinteren Gliedes vorherrschend ist, hat der Kommentator mit dem Wort ‚māgadha‘ das Wort ‚lakkhaṇa‘ spezifiziert und abgegrenzt. Dem Sinne nach, das heißt durch die inhärente Kraft, wird auch das Wort spezifiziert, sodass das Wort ‚saddalakkhaṇa‘ nur auf das Magadhi-Wort beschränkt wird. Dies ist hier die Absicht: ‚Indem man die Wörter nimmt, die als in Magadha bekannt gelten, und da in dem Begriff ‚saddalakkhaṇa‘ die Definition durch das Wort ‚māgadha‘ spezifiziert wurde, wie könnte – wenn das Wort im Begriff ‚saddalakkhaṇa‘ kein Magadhi-Wort wäre – die Definition eine Magadhi-Definition sein? Daher wird durch die inhärente Kraft auch das Wort selbst spezifiziert.‘ Aber würde nicht, da ‚māgadha‘ anzeigt, dass die Definition sich auf das Magadhi-Wort bezieht, das Wort ‚sadda‘ in ‚saddalakkhaṇa‘ überflüssig werden? Nein, das wird es nicht, weil die Verwendung eines Wortes, dessen Bedeutung bereits impliziert ist, im Belieben des Sprechers steht, oder weil das Wort ‚saddalakkhaṇa‘ in seiner zusammengesetzten Bedeutung etabliert ist, wie in Ausdrücken wie: ‚Dort ist dies das Maß des Gewandes des Wohlgegangenen für den Wohlgegangenen‘ usw. Der Einwand, der mit ‚Wer ist denn…‘ usw. beginnt, zielt darauf ab, nach dem Nutzen zu fragen, da durch ‚saddalakkhaṇa‘ der Nutzen, der als Gegenstand bezeichnet wird, aufgezeigt wurde; die Antwort beginnt mit ‚Es wird gesagt…‘ usw., wie es von jemandem getan wird, der in jeder Weise das Wohl seiner selbst und anderer wünscht. Piyo ca garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo; Gambhīrañca kathaṃ kattā,nocā ṭhāne niyojakoti. Beliebt, respektiert und verehrungswürdig, ein Lehrer, der Ermahnung erträgt; tiefe Gespräche führend und einen niemals zu Unrechtem anleitend. Vuttehi tato parehi ca pasatthatarehi guṇavisesehi samupetaṃ guruṃ. Den Lehrer, der mit den genannten und darüber hinausgehenden, noch lobenswerteren besonderen Eigenschaften ausgestattet ist. Tasmā akkharakosallaṃ, sampādeyya hitatthiko; Upaṭṭhahaṃ guruṃ sammā, uṭṭhānādīhi pañcahīti. Darum sollte derjenige, der sein eigenes Wohl anstrebt, Geschicklichkeit in den Buchstaben erwerben, indem er dem Lehrer durch die fünf Dienste wie Aufstehen usw. gebührend dient. Vacanato uṭṭhāna-upaṭṭhāna-paricariyā-sussūsā sakkaccasippapaṭiggahaṇehi sammā upaṭṭhahantena savana,uggahana-dhāraṇa-paripucchā-bhāvanā hi kaṅkhāvicchedaṃ katvā viññātabbaṃ saddalakkhaṇaṃ, tathā aviññātaṃ saddalakkhaṇamanenāti [Pg.16] aviññātasaddalakkhaṇo puggalo, hisaddo avadhāraṇe, so ‘dhammavinayesu kusalo na hotī’ti ettha daṭṭhabbo, kusalo dakkho na hoti, tattha dhammavinayesu suttantātābhidhammasaṅkhātesu dhammesu ceva vinaye ca, kasmā– Aus diesem Ausspruch ergibt sich: Wer dem Lehrer durch Aufstehen, Aufwarten, Bedienen, Gehorchen und ehrerbietiges Erlernen der Kunst gebührend dient, muss die Definition der Wörter durch Hören, Lernen, Einprägen, Befragen und Vergegenwärtigen verstehen, nachdem er alle Zweifel beseitigt hat. Ebenso ist eine Person, die diese Definition der Wörter nicht verstanden hat, ein ‚Mensch, der die Definition der Wörter nicht versteht‘. Das Wort ‚hi‘ dient der Hervorhebung; es ist hier zu sehen in der Phrase: ‚Er ist in Dhamma und Vinaya nicht bewandert‘. ‚Bewandert‘ bedeutet geschickt; er ist nicht geschickt. ‚In Dhamma und Vinaya‘ bezieht sich auf die Lehren, die aus Sutta und Abhidhamma bestehen, sowie auf die Disziplin. Warum? Yo niruttiṃ na sikkheyya, sikkhanto piṭakattayaṃ; Padepade vikaṅkheyya, vane andhagajo yathāti. Wer die Sprachlehre nicht lernt, während er die drei Körbe studiert, der wird bei jedem einzelnen Wort schwanken wie ein blinder Elefant im Wald. Vacanato, ayametthādhippāyo ‘‘yathā vuttanayena sambhūtapada byāmohavasena padatthepi byāmohasambhavato suttantopadassitāya diṭṭhiviniveṭṭhanāya ca abhidhammāgate nāmarūpaparicchede ca vinaya niddiṭṭhe saṃvarāsaṃvare ca akosallaṃ siyā’’ti, yathādhammanti dhammavinaya saddassa yo-ttho vinayasuttābhidhammasaṅkhāto, tassa so-ttho, tadanatikkamena, paṭipajjitumasakkontoti tatthatattheva vuttāsu adhisīla adhicitta adhipaññāsikkhāsu pavattituṃ asamattho, kusalo pana samattho paññāvisesālokapaṭilābhato, vuttaṃ hi– Aus diesem Ausspruch ergibt sich. Dies ist hier die Absicht: ‚Weil durch die Verwirrung bezüglich der Wörter, die auf die zuvor erklärte Weise entsteht, auch eine Verwirrung bezüglich der Wortbedeutung eintreten kann, würde Unfähigkeit entstehen sowohl hinsichtlich der in den Suttas gezeigten Entwirrung von Ansichten als auch hinsichtlich der im Abhidhamma dargelegten Unterscheidung von Geist und Materie und der im Vinaya dargelegten Zügelung und Nicht-Zügelung‘. ‚Gemäß dem Dhamma‘ bezieht sich auf die Bedeutung der Wörter Dhamma und Vinaya, welche als Vinaya, Sutta und Abhidhamma erklärt wird; ohne diese zu überschreiten. ‚Nicht in der Lage zu praktizieren‘ bedeutet, unfähig zu sein, in den an verschiedenen Stellen dargelegten Schulungen der höheren Tugend, des höheren Geistes und der höheren Weisheit zu verweilen. Wer jedoch bewandert ist, ist dazu fähig, weil er das Licht einer besonderen Weisheit erlangt hat. Denn es wurde gesagt: Yāva tiṭṭhanti suttantā, vinayo yāva dippati; Tāva dakkhanti ālokaṃ, sūriye abbhuggate yathāti. Solange die Lehrreden bestehen, solange die Disziplin erstrahlt, solange werden sie das Licht sehen, so wie wenn die Sonne aufgegangen ist. Paṭipattinti paṭipajjīyatīti paṭipattīti yathāvuttaṃ tividhampi paṭipattiṃ, virādhetvāti nāsetvā, nassati hi paṭipatti tesuyevā ko sallatamagatattā, tathā cāhu– ‚Praxis‘ bedeutet das, was praktiziert wird; es bezieht sich auf die zuvor erwähnte dreifache Praxis. ‚Vereitelt habend‘ bedeutet zerstört habend. Denn die Praxis geht verloren, wenn man in eben diesen Dingen Unkenntnis erlangt hat. Und so wurde gesagt: Suttantesu asantesu, pamuṭṭhe vinayamhi ca; Tamo bhavissati loke, sūriye atthaṅgate yathāti. Wenn die Suttantas nicht mehr da sind und der Vinaya vergessen ist, wird Dunkelheit in der Welt sein, so wie wenn die Sonne untergegangen ist. Saṃsāradukkhasseva bhāgī hoti… yathāvuttā-nukkamapariccāgena anurūpapaṭipattiyā paṭilabhitabbattā adhigamavisayassa yo gakkhemassa, vuttañhi tassānulomapaṭipattimūlakattaṃ– Er hat nur Anteil am Leiden des Saṃsāra … weil der Bereich der Verwirklichung, nämlich die Sicherheit vor den Jochen (yogakkhema), durch die entsprechende Praxis erlangt werden muss, die auf dem Verzicht gemäß der genannten Reihenfolge beruht; denn es wurde gesagt, dass dies seine Wurzel in der demgemäßen Praxis hat – Suttante rakkhite sante, paṭipatti hoti rakkhitā; Paṭipattiyaṃ ṭhito dhīro, yogakkhemā na dhaṃsatīti. Wenn die Suttanta geschützt ist, ist die Praxis geschützt. Der Weise, der in der Praxis gefestigt ist, weicht nicht von der Sicherheit vor den Jochen (yogakkhema) ab. Etāvatā [Pg.17] aviññātasaddalakkhaṇassa sakatthaparihāniṃ dassetvā idāni sakatthasampattimūlikā paratthasampattīti tadabhāvā tādiso puggalo paresampi paccayo bhavituṃ na sakkotīti dassetuṃ ‘nacā’tiādi vuttaṃ, patiṭṭhāti dhāraṇaṃ, tañcettha tesaṃ tesaṃ kula puttānaṃ dhammavinayasikkhāpanaṃ taṃtaṃ kammato nittharaṇādi ca, tadubhaya mevā-nhasaṅgikaṃ patiṭṭhaṃ, mukhyabhūtampana tammūlake suparisuddhasīle patiṭṭhāpanameva, tadupakaraṇattho sikkhāpanādi, idha pana taṃ sādhanabhūto puggalo upacārato patiṭṭhāti gahetabbo, hisaddo yathāvutta samatthanatthe nipāto, saddalakkhaṇaññūyevāti avadhāraṇampana tesu tabbidūyeva samatthoti dassanatthaṃ pakaraṇavasena vuttaṃ, attano pana suguttasīlakkhandhavirahena kadāci koci yathāvuttānaṃ patiṭṭhābhavituṃ na sakkoti… tammūlakattā saddhammaṭṭhitiyā saparapatiṭṭhā bhāvassa ca, teneva vinayadhare ānisaṃsaṃ dassentena bhagavatā tappadhānaṃ tappamukhaṃva katvā ‘‘pañcime bhikkhave ānisaṃsā vinayadhara puggale, katame pañca attano sīlakkhandho sugutto hoti su rakkhito, kukkuccapakatānaṃ paṭisaraṇaṃ hoti, visārado saṅgha majjhe viharati, paccattthike sahadhammena suniggahitaṃ niggaṇhāti, saddhammaṭṭhitiyā paṭipanno ca hotī’’ti vuttaṃ, atthānurūpanti attano vacanīyassatthassa vācakattena yogyaṃ, byañjanānurūpanti attano vācakassa vacanīyattena yogyaṃ, parivāsādīsūtiādisaddena abbhānādiṃ saṅgaṇhāti, taṃtaṃkammanti parivāsādikaṃ taṃtaṃkammaṃ, aññoti asaddalakkhaṇaññū, na kevalamanena sakatthaparatthāva nāsitā, atha khoti vidho saddhammopi nāsitoyevāti vatthumāha ‘ajānanto panā’tiādi, ayathāpaṭipajjamānoti saddalakkhaṇaññunā yathā yena pakārena atthānurūpaṃ byañjane byañjanānurūpañca atthe paṭipajjitabbaṃ, tathā appaṭipajjamāno, tathā ca vakkhati– tathā hi so saddalakkhaṇa majānanto’tiādi. Tividhampi saddhammanti pariyattipaṭipattiadhigamavasenati vidhameva saddhammaṃ, tattha tipiṭakabuddhavacanaṃ pariyattisaddhammo nāma, terasa dhutaguṇā cuddasa khandhakavattāni dve asīti mahāvattānīti ayaṃ paṭipattisaddhammo nāma, cattāro maggā cattāri ca phalāni ayaṃ adhigamasaddhammo [Pg.18] nāma, tathāhiccādinā vuttamatthaṃ samattheti, tampi pāḷiyā thirīkātuṃ ‘vuttaṃ heta’ntiādimāha, tattha dhammāti hetū, saddhammassāti yathāvuttassa tividhassa saddhammassa, padabyañjananti padañca byañjanañca taṃ, tattha padaṃ nāma syādyantaṃ tyādyantañca, byañjīyati attho etenāti byañjanaṃ-vākyaṃ athavā pajjate gamyate attho etenāti padaṃ-syādyantādi, vākyaṃva byañjanaṃ, sithiladhanitādipadamevavā vuttanayena byañjananti padabyañjanaṃ, taṃ, dunnikkhittaṃ duṭṭhu nikkhittaṃ ṭhapitaṃ virādhetvā kathitaṃ, attho ca dunnītoti dunnikkhittattāyeva padabyañjanassa tabbacanīyopi duṭṭhuviññāto hoti, vuttapaṭipakkhatoti ‘aviññātasaddalakkhaṇohi’ccādinā vuttassa viññātasaddalakkhaṇattādinā paṭipakkhabhāvato, bhāvappadhāno hi ayaṃ niddeso,ttappaccayalopo vā, na hi attāva attanā veditabboti yuttanti. Nachdem er bis hierher den Verlust des eigenen Nutzens für jemanden aufgezeigt hat, der die Regeln der Sprache nicht kennt, wurde nun – da das Wohl anderer seine Wurzel in der Erlangung des eigenen Wohls hat und eine solche Person in Ermangelung dessen auch für andere keine Stütze sein kann – gesagt: 'und nicht...' usw. 'Patiṭṭhāti' bedeutet Halt geben (Stützen). Und das ist hier das Lehren von Dhamma und Vinaya an jene verschiedenen Söhne aus gutem Hause sowie das Hinaushelfen aus den jeweiligen Handlungen usw. Diese beiden sind eine nebensächliche Unterstützung. Die hauptsächliche Unterstützung jedoch ist das Etablieren in der darauf basierenden, völlig reinen Tugend (sīla), und das Lehren usw. dient als Hilfsmittel dazu. Hier jedoch ist die Person, die das Mittel dazu ist, im übertragenen Sinne als 'Halt' (patiṭṭhā) aufzufassen. Das Wort 'hi' ist eine Partikel im Sinne der Bestätigung des bereits Gesagten. Die Einschränkung 'nur der Kenner der Sprachregeln' (saddalakkhaṇaññūyeva) wird im Kontext gesagt, um zu zeigen, dass unter ihnen nur derjenige, der dies versteht, dazu fähig ist. Ohne den eigenen, gut geschützten Tugendbereich (sīlakkhandha) kann jedoch niemals irgendjemand eine Unterstützung für die oben Genannten sein, weil das Bestehen des wahren Dhamma (saddhamma) sowie das Feststehen von sich selbst und anderen darauf beruht. Eben deshalb hat der Erhabene, als er den Nutzen für einen Vinaya-Halter aufzeigte, indem er dies in den Vordergrund stellte und zur Hauptsache machte, gesagt: 'Es gibt, ihr Mönche, diese fünf Segnungen für eine Person, die den Vinaya bewahrt. Welche fünf? Der eigene Tugendbereich ist gut behütet und gut geschützt; er ist ein Zufluchtsort für jene, die von Gewissensbissen geplagt sind; er weilt selbstbewusst inmitten der Gemeinde (Saṅgha); er weist Widersacher mit dem Dhamma wirksam in die Schranken; und er praktiziert für den Fortbestand des wahren Dhamma.' 'Dem Sinn entsprechend' (atthānurūpaṃ) bedeutet geeignet als Ausdruck für den Sinn dessen, was ausgedrückt werden soll. 'Dem Wortlaut entsprechend' (byañjanānurūpaṃ) bedeutet geeignet als das, was durch den Ausdruck ausgedrückt werden soll. Mit dem Wort 'und so weiter' in 'parivāsa usw.' schließt er abbhāna (Rehabilitation) usw. ein. 'Die jeweilige Handlung' (taṃtaṃkammaṃ) bezieht sich auf die jeweilige Handlung wie parivāsa usw. 'Ein anderer' (añño) bedeutet einer, der die Sprachregeln nicht kennt. Nicht nur wurden von ihm das eigene Wohl und das Wohl anderer zerstört, vielmehr wurde auch der dreifache wahre Dhamma wahrlich zerstört; um dies darzulegen, wurde gesagt: 'Wer aber nicht weiß...' usw. 'Wer fehlerhaft praktiziert' (ayathāpaṭipajjamāno) bedeutet: wer nicht so praktiziert, wie es von einem Kenner der Sprachregeln zu praktizieren ist – nämlich entsprechend der dem Sinn angemessenen Formulierung und dem der Formulierung angemessenen Sinn. Und so wird er sagen: 'Denn weil er die Sprachregeln nicht kennt...' usw. 'Den dreifachen wahren Dhamma' (tividhampi saddhammaṃ) bezieht sich auf den dreifachen wahren Dhamma durch Studium (pariyatti), Praxis (paṭipatti) und Verwirklichung (adhigama). Dabei ist das Buddha-Wort der drei Körbe (Tipiṭaka) der wahre Dhamma des Studiums (pariyattisaddhamma). Die dreizehn asketischen Übungen (dhutaguṇa), die vierzehn Pflichten der Abschnitte (khandhakavatta) und die zweiundachtzig großen Pflichten (mahāvatta) sind der wahre Dhamma der Praxis (paṭipattisaddhamma). Die vier Pfade und die vier Früchte sind der wahre Dhamma der Verwirklichung (adhigamasaddhamma). Mit Worten wie 'tathā hi' (denn so...) bekräftigt er die genannte Bedeutung. Um dies auch durch den kanonischen Text zu festigen, sagte er 'vuttaṃ hetaṃ' (denn dies wurde gesagt) usw. Dabei bedeutet 'dhammā' Ursachen (hetū). 'saddhammassa' bezieht sich auf den oben genannten dreifachen wahren Dhamma. 'padabyañjana' ist das Wort (pada) und der Buchstabe/Ausdruck (byañjana). Dabei ist ein 'Wort' (pada) dasjenige, das auf Flexions- oder Konjugationsendungen (syādi und tyādi) endet. 'Das, wodurch die Bedeutung verdeutlicht wird (byañjīyati), ist der Ausdruck (byañjana)' – d. h. der Satz; oder: 'Das, wodurch die Bedeutung erreicht (pajjate) oder verstanden (gamyate) wird, ist das Wort (pada)' – d. h. das, was auf -syādi usw. endet. Der Satz selbst ist der Ausdruck (byañjana). Oder es ist eben das Wort, das durch leichte oder schwere Aussprache usw. auf die genannte Weise ausgedrückt wird – das ist 'padabyañjana'. 'Falsch dargelegt' (dunnikkhittaṃ) bedeutet schlecht dargelegt, unpassend platziert, fehlerhaft gesprochen. Und 'der Sinn ist falsch erfasst' (dunnīto) bedeutet, dass aufgrund der schlechten Darlegung von Wort und Ausdruck auch der dadurch ausgedrückte Sinn falsch verstanden wird. 'Durch das Gegenteil des Gesagten' (vuttapaṭipakkhatoto) bedeutet durch den gegenteiligen Zustand wie 'Kenner der Sprachregeln' im Verhältnis zu dem, was mit 'der die Sprachregeln nicht kennt' usw. gesagt wurde. Denn diese Darlegung betont den Zustand (bhāvappadhāna). Oder es liegt ein Wegfall des Suffixes -tta vor. Denn es ist wahrlich nicht angemessen, dass man sich selbst nur durch sich selbst erkennen müsste. Tadevantiādinā yathāvuttaṃ nigametvā saññāvidhāne payojanaṃ dasseti, tanti hetvatthe nipāto, yasmā saddalakkhaṇassa jānanaṃsāni saṃsaṃ tasmāti attho, evanti nidassanatthe nipāto, evaṃ sappayojananti sambandho, tadevanti vā nipātasamudāyo yaṃ, vuttena pakārenetyasmiṃ atthe vattate. Nanuca saññīnaṃ saññānaṃ vattabbatte ‘‘aādayo titālīsavaṇṇā’’tiādīnaṃ vākyānaṃ visuṃvisuṃ mahantattā kuto lāghavaṃ satthassāti maññamāno ‘tathāhi’ccādinā saññāvidhāne lāghavasabbhāvaṃ samattheti, hotevāti avadhāraṇena katthaci parasatthe viya no na hotīti dasseti, paṭipattilāghavampi cettha hoteva, tathāhi ‘‘vaṇṇaparena savaṇṇopi’’ccādo (1-24) vaṇṇādisaññāsamuddharitā nāttānamattāvagametumalanti pare pucchitvā jānitabbā assa, tato saññā-vaseyā, tatossa saññāti saññāsaññīvivecanaṃ tadanuṭṭhānanti paramparāpekkhāya bhavitabbaṃ paṭipatti gāravābhāvā. Idāni saṅkhepato satthakkamaṃ dassetumāha-evaṃ tāvi’ccādi, tāvāti paṭhamaṃ, upayujjamānattāti byāpāriyamānattā, visayo gocaro yatthete syādayo vidhī yante, saha visayenāti savisayā, paṭhamaṃ karīyatīti pakati yato syādayo vidhīyante, saha pakatiyāti sappakatikā, liṅgādikanti [Pg.19] ādisaddena‘salabhacchāya’miccādo ekattādi, liṅgebhavā liṅgikā-itthividhayo, ekatthībhāvo samāso, tena, sāmaññato samānattā, samānattantuṇādivuttiyā ‘‘rājādivisiṭṭhe purisā doviya’vasiṭṭhādivisiṭṭhe apaccādimhi atthe pavattanato. Indem er das zuvor Gesagte mit den Worten „tadeva“ („eben dieses“) usw. zusammenfasst, zeigt er den Zweck bei der Festlegung von Begriffen (saññāvidhāna). „ta“ ist eine Partikel im kausalen Sinne (hetvattha); die Bedeutung ist: „weil das Erkennen der Wortmerkmale vorteilhaft ist, darum...“ „evaṃ“ ist eine Partikel im Sinne der Veranschaulichung (nidassanattha); die Verknüpfung lautet: „so ist es von Nutzen“. Oder „tadeva“ ist eine Verbindung von Partikeln, die in der Bedeutung von „in der beschriebenen Weise“ verwendet wird. Wenn man nun einwendet: „Da die Begriffe und das Begriffene ausgedrückt werden müssen, wie soll das Lehrwerk durch die Ausdehnung einzelner Sätze wie ‚a und die anderen sind die dreiundvierzig Laute‘ usw. eine Erleichterung (lāghava) erfahren?“, so begründet er mit den Worten „tathāhi“ („denn so...“) usw. das Vorhandensein von Erleichterung bei der Festlegung von Begriffen. Durch die Einschränkung „es ist wahrlich so“ (hoteva) zeigt er, dass es nicht so ist, dass es [hier] nicht existiert, wie es in manchen fremden Lehrwerken der Fall sein mag. Auch eine Erleichterung beim Verständnis (paṭipattilāghava) gibt es hier in der Tat. Denn bei Formulierungen wie „auch der Gleichtönende durch einen nachfolgenden Laut...“ (1.1.24) ist der bloße Begriff „vaṇṇa“ usw. nicht ausreichend, um sich selbst zu verstehen; man müsste andere fragen, um es zu wissen, und erst daraus würde man den Begriff erfassen, und daraus wiederum die Unterscheidung zwischen Begriff und Begriffenem sowie deren Anwendung. Dies müsste in einer Kette von Abhängigkeiten geschehen, weshalb es keine Schwerfälligkeit beim Erfassen (paṭipattigārava) gibt. Um nun kurz die Ordnung des Lehrwerks darzustellen, sagt er: „evaṃ tāva“ („so zuerst einmal“) usw. „tāva“ bedeutet „zuerst“; „upayujjamānattā“ bedeutet „weil sie angewendet werden“. Der Bereich (visaya) ist der Wirkungskreis, in dem diese [Endungen] wie „si“ usw. vorgeschrieben werden; „zusammen mit dem Bereich“ bedeutet „savisayā“ (mit ihrem Wirkungsbereich). Das, was zuerst gesetzt wird, von dem aus „si“ usw. vorgeschrieben werden, ist die Basis (pakati); „zusammen mit der Basis“ bedeutet „sappakatikā“ (mit ihrer Basis). „Das Genus (liṅga) usw.“: Mit dem Wort „usw.“ ist die Einzahl usw. in Beispielen wie „salabhacchāyaṃ“ gemeint. „Im Genus begründet“ sind die Regeln für das Femininum (itthividhayo). Die Vereinigung zu einer einzigen Bedeutung ist das Kompositum (samāsa); dadurch sind sie allgemein gleichartig. Die Gleichartigkeit aber liegt an der Verwendung von uṇādi-Suffixen, da sie in Bedeutungen wie „Nachkomme“ usw. vorkommen, wie etwa „Männer, die durch Könige ausgezeichnet sind“, oder „diejenigen, die durch Vorzügliches ausgezeichnet sind“.“ Iti moggallānapañcikāṭīkāyaṃ sāratthavilāsiniyaṃ Hier endet in der Sāratthavilāsinī, dem Kommentar zur Moggallāna-Pañcikā, Ratanattayapaṇāmādikathā samattā. die Abhandlung über die Verehrung der Drei Juwelen und anderes. 1. Paṭhamakaṇḍavaṇṇanā 1. Die Erklärung des ersten Abschnitts (Paṭhamakaṇḍa). Saññādhikāra Das Kapitel über die Begriffe (Saññādhikāra). 1. A ādayo 1. „A“ und die folgenden [Laute] Sabbavacanānaṃ sātthakaniratthakattabyabhicārittā ‘ida’ntiādinā sadiṭṭhantena saṃsayamupadassiya sātthakattamassa dassetuñca ‘na tāva…pe… sātthakattā’ti vuttaṃ, ummattakādivākyamiti ‘dasa dāḷimā, cha apūpā, kuṇḍamajājinaṃ, palālapiṇḍo’iccādikaṃ, avayavatthāna maññamaññanāti sambandhā samudāyatthābhāvato anatthakattaṃ, ādivākyanti ‘‘manoseṭṭhā manomayā’’tiādivākyaṃ, sātthakattaṃ panassa padatthāna maññamaññābhisambandhassa patītito. Da alle Aussagen bezüglich ihrer Sinnhaftigkeit, Sinnlosigkeit und Unbeständigkeit variieren, wird – um durch ein Beispiel mit den Worten „dies“ usw. den Zweifel aufzuzeigen und um dessen Sinnhaftigkeit zu beweisen – gesagt: „Nicht so lange ... [bis] ... wegen der Sinnhaftigkeit“. Unter einem „Satz wie dem eines Verrückten“ versteht man Sätze wie: „Zehn Granatäpfel, sechs Kuchen, eine Ziegenlederhülle, ein Strohballen“ usw. Wegen des Fehlens einer wechselseitigen Verbindung der Bedeutungen der einzelnen Wortteile gibt es keine Gesamtbedeutung, woraus die Sinnlosigkeit resultiert. Ein „Anfangssatz“ ist ein Satz wie „Vom Geist beherrscht, aus Geist geschaffen“ usw. Seine Sinnhaftigkeit beruht jedoch auf dem Verständnis der gegenseitigen Verknüpfung der Wortbedeutungen. Atha aādyādisaddānaṃ sādhuttānvākhyānāya idaṃ vacanamiccādivikappantarasambhave kathaṃ niyamo vuttiyaṃ vuttenatthena sātthakattamiccāsaṅkiya tesamihānupayogittaṃ kamena paṭipādayitumāha ‘vakkhamānatthamevida’miccādi,’ ākārādayo niggahītantā’iccādinā vuttiyaṃ vakkhamāno attho yassa taṃ tathā vuttaṃ, sādhūnaṃ sādhusaddānaṃ anusāsanaṃ ākhyānaṃ attho payojanaṃ yassa tanti viggaho. Wenn man sich nun fragt, wie angesichts der Möglichkeit anderer Alternativen wie „diese Aussage dient der Erklärung der Korrektheit von Wörtern wie ‚a‘ usw.“ eine feste Regelung getroffen wird, und wenn man bezweifelt, ob die Sinnhaftigkeit durch die im Kommentar (vutti) dargelegte Bedeutung gegeben ist, so sagt er, um deren Unbrauchbarkeit an dieser Stelle Schritt für Schritt darzulegen: „Dies dient eben der noch zu nennenden Bedeutung“ usw. „Das, dessen im Kommentar noch zu erklärende Bedeutung durch Formulierungen wie ‚die Laute von ‚ā‘ an bis zum Niggahīta‘ usw. ausgedrückt wird“ – das ist damit gemeint. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „Das, dessen Zweck (attha) die Unterweisung (anusāsana) und Erklärung (ākhyāna) korrekter Wörter (sādhu) ist.“ Sādhusaddānusāsanasaṅkāpettha ‘‘katthettha kutrātrakvehidhā’’ti (4-100) ādinā katthādisaddānaṃ sādhuttānusāsanassa dassanato, lakkhaṇantarena sādhubhāvassa anvākhyātattāti āpubbādāiccasmā ‘‘dādhātvī’’ti (5-45) ippaccaye ākāralope ca ādīti [Pg.20] aādiyesanti aññapadatthasamāse yomhi ‘‘yosu jhissa pume’’ti (2-93) ‘ṭe aādayo’ti, tayo ca cattālīsā cāti cattha samāse ‘‘tadaminādīni’’ti cata lopeca rasse ca titālīsāti, ‘vaṇṇa-vaṇṇane’iccasmā ‘‘bhāvakārakesva ghaṇa ghakā’’ti (5-44) appaccayeyomhi ṭādese vaṇṇāiti ca sijjhanato, payoganiyamatthanti titālīsavaṇṇasaddesu paresu eva aādisaddo payujjīyatīti evaṃ payoganiyamatthaṃ, ayampi vikappantara sambhāvanā ‘‘abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārā cī’’ti (4-119) payoganiyamassā jhāyamānassa diṭṭhattā, ṭhānyādesatthanti aādisaddassa ṭhāne titālīsavaṇṇasaddā ādesā honti tesaṃ vā so iti, tadanurūpāyāti ṭhānyādesānurūpāya chaṭṭhī vibhattiyā, atoyevāti agamāgamianurūpāya chaṭṭhiyā abhāvato yeva, agamāgami bhāvatthanti aādisaddassa titālīsa vaṇṇasaddā āgamā honti tesaṃ vā so iti, etesupi saṅkā, ‘‘yavāsare’’ (1-30) ‘‘suña sassa’’iti (2-53) ādesāgamānaṃ dassanena, āgama liṅgābhāvatoti ukāra kakāra makārānaṃ abhāvato, visesanavisessa bhāvatthanti titālīsavaṇṇasaddānaṃ aādisaddo visesanaṃ, te vā tasse-ti, etthāpi saṅkā ‘nīluppala’miccādīnamaññattha visesanavisessa bhāvadassanā, saddalakkhaṇā nupayogatoti saddalakkhaṇena saddasaṅkharaṇassa pakatattā vuttaṃ, tattha kāraṇamāha- ‘rūpavisesūpa lakkhaṇābhāvā’ti, rūpavisesassa upalakkhaṇa nimittaṃ tassaabhāvāti attho, na hi visesana visessabhāve paṭipādite aādyādisaddānaṃ rūpavisesassa saṅkharaṇaṃ kataṃ siyāti, yadi esova saddasaṅkharaṇanti gayheyya, tathā sati ‘nīluppala’miccādīnampi vattabbatā āpajjeyyāti nāssa tadattha tāpi sambhāvīyate, loke sīhaguṇassa mānavake dassanato upacārena ‘sīho-yaṃ mānavako’ti tagguṇajjhāropopi dissati, tadatthampetaṃ na hotīti dassanatthaṃ ‘tagguṇajjhāropanatthampetaṃ na hotī’ti vuttaṃ, tassa aādisaddassa, tesaṃ titālīsavaṇṇasaddānaṃ vā guṇo aādittādi, tassa ajjhāropanaṃ-titālīsavaṇṇasaddesu [Pg.21] vā aādisaddeyeva vā āropanaṃ, tadatthampetaṃ suttaṃ na hotīti attho, tattha kāraṇamāha- ‘atoyevā’tiādi, atoyeva rūpavisesūpalakkhaṇā bhāvatoyo, pakataṃ saddasaṅkharaṇaṃ, yathāvutta vikappantarābhāve ubhayatthamidaṃ siyā, tattha paribhāsatthaṃ na hoti… tallakkhaṇattābhāvā uparivakkhamānattā cāti pārisesamālambiyāha ‘saññāsaññi’ccādi. Hierbei wird ein Zweifel an der Regelung bezüglich der Gültigkeit von Wörtern aufgeworfen: Da durch "katthettha kutrātrakvehidhā" (4-100) usw. die Gültigkeit von Wörtern wie "kattha" usw. gelehrt wird, und weil deren Korrektheit durch eine andere grammatikalische Regel erklärt wurde. Von der Wurzel "dā" mit dem Präfix "ā" (ā-dā) wird unter der Bedingung des Suffixes "i" gemäß "dādhātvī" (5-45) und nach dem Wegfall des Stammvokals "ā" die Form "ādi" gebildet. Im Bahubbīhi-Kompositum wie "aādayo" (diejenigen, deren Anfang "a" ist) wird bei Vorliegen der Endung "yo" gemäß "yosu jhissa pume" (2-93) und "ṭe aādayo" die Form gebildet. Und in dem Kompositum "tayo ca cattālīsā ca" (drei und vierzig) wird gemäß "tadaminādīni" durch den Wegfall von "ca" und die Vokalkürzung die Form "titālīsa" gebildet. Aus der Wurzel "vaṇṇ" im Sinne von "Farbe, Beschreibung" (vaṇṇa-vaṇṇane) entsteht mit dem Suffix "a" gemäß "bhāvakārakesva ghaṇa ghakā" (5-44) bei Einsetzung des Ersatzes "ā" für "yo" die Form "vaṇṇā" (Laute). Was den Zweck der Gebrauchsbestimmung betrifft: Nur wenn die Wörter für die dreiundvierzig Laute folgen, wird das Wort "aādi" gebraucht; so dient es der Bestimmung des Gebrauchs. Auch diese andere Alternative ist denkbar, da eine Bestimmung des Gebrauchs, wie sie in "abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārā cī" (4-119) angestrebt wird, beobachtet wird. Was den Zweck von Original und Ersatz betrifft: Anstelle des Wortes "aādi" treten die Wörter für die dreiundvierzig Laute als Ersatz auf, oder umgekehrt; dies geschieht mit der dem entsprechenden Genitivendung, d. h. der für das Verhältnis von Original und Ersatz passenden Genitivendung. Genau aus diesem Grund – nämlich wegen des Fehlens des Genitivs, der für das Verhältnis von Basis und Einschub passend wäre – fällt dies weg. Was den Zweck des Verhältnisses von Basis und Einschub betrifft: Für das Wort "aādi" sind die Wörter für die dreiundvierzig Laute Einschübe, oder jenes ist es für diese. Auch hiergegen gibt es Bedenken, da Ersetzungen und Einschübe in Regeln wie "yavāsare" (1-30) und "suña sassa" (2-53) zu sehen sind, und weil die typischen Merkmale eines Einschubs fehlen, d. h. wegen des Fehlens der Kennlaute "u", "ka" und "ma". Was den Zweck des Verhältnisses von Attribut und Bestimmtem betrifft: Das Wort "aādi" ist das Attribut zu den Wörtern für die dreiundvierzig Laute, oder jene sind es zu diesem. Auch hiergegen besteht ein Einwand, da das Verhältnis von Attribut und Bestimmtem anderswo bei Wörtern wie "nīluppala" (blauer Lotus) usw. zu sehen ist. Wegen der Unbrauchbarkeit für die grammatikalische Wortbildung – da die Wortbildung durch die Grammatikregeln der eigentliche Gegenstand ist – wird dies gesagt. Der Grund dafür wird genannt: "Weil das Merkmal einer besonderen Wortform fehlt" (rūpavisesūpalakkhaṇābhāvā), was bedeutet: weil der Anlass zur Kennzeichnung einer spezifischen Wortform fehlt. Denn wenn nur das Verhältnis von Attribut und Bestimmtem dargelegt würde, wäre damit keine Wortbildung der spezifischen Form von Wörtern wie "aādi" usw. vollzogen. Wenn dies allein als Wortbildung akzeptiert würde, dann müsste man auch Wörter wie "nīluppala" usw. erklären; daher ist dieser Zweck für diese Regel nicht anzunehmen. In der Alltagssprache sieht man auch, dass durch metaphorische Übertragung die Eigenschaften eines Löwen auf einen Jüngling übertragen werden, indem man sagt: "Dieser Jüngling ist ein Löwe" (sīho-yaṃ mānavako). Um zu zeigen, dass diese Regel auch nicht diesem Zweck dient, wird gesagt: "Dies dient auch nicht der Übertragung jener Eigenschaften" – d. h. der Eigenschaft des Wortes "aādi" oder der dreiundvierzig Lautwörter, wie das "Zuerst-Stehen" usw., und deren Übertragung entweder auf die dreiundvierzig Lautwörter oder auf das Wort "aādi" selbst. Der Sinn ist, dass diese Regel nicht diesem Zweck dient. Den Grund dafür nennt er mit den Worten: "Aus eben diesem Grund" usw. Genau aus diesem Grund, d. h. wegen des Fehlens des Merkmals einer besonderen Wortform, erfolgt die dargelegte Wortbildung. Wenn die genannten Alternativen ausgeschlossen sind, könnte dies für beide Zwecke gelten. Darunter dient es nicht dem Zweck einer Definitionsregel (paribhāsā)... da die Merkmale einer solchen fehlen und dies im Folgenden noch erklärt wird. Daher stützt er sich auf das Ausschlussprinzip und sagt: "Bezeichnung und Bezeichnetes" usw. Mariyādāyampakāreca, samīpe vayave tathā; Catubbidhappakāroyaṃ, ādisaddassa dissateti. In der Begrenzung und in der Art, ebenso in der Nähe und im Bestandteil; diese vierfache Weise des Wortes "ādi" wird gesehen. Mariyādattho ettha ādisaddoti āha-‘ādimariyādā bhūto’ti, upalakkhaṇattāti upalakkhiyamānānamākārādīnaṃ gahaṇe kāraṇabhāvena appadhānattā, tenāha-‘upalakkhaṇassupasajjanīyabhūtassā’ti, kāriyenāti vaṇṇasaññābhavanādinā, na gunnampi ānayanaṃ bhavati..gunnamupasajjanīya bhūtattā aññapadatthasseva padhānattā, saññāyā bhāveti akārassa vaṇṇasaññāya abhāve, rūpantiti tālīsārūpaṃ, titālīsā+vaṇṇātipadacchedo, titālīsa+vaṇṇātivā, suttāvayavassāpi suttasambandhittā ‘‘byañjane dīgharassā’’ti (1-33) pana vuttaṃ, rassattantu ‘‘dīgharassā’’ti yogavibhāgena, itarathā byañjanaparasseva rassatte dassite titālīsaiti abyañjane padaṃ na sampajjeyyāti viññāyati, itarītarayogacatthe bahuvacanena bhavitabbanti āha-‘ekavacanampanā’tiādi, vippaṭipatti aññathābhāvo, rassa e okārehi tecattālīsakkharānanti sambandho, e okāre hīti sahatthe tatiyā, sakkatānusārenāti sakkate ‘‘sandhi yakkharānaṃ rassā na santī’’ti vuttassa anusārena, kocīti sā sanappasādakacoḷiyabuddhappiyācariyaṃ dasseti, na hiccādiṃ vadato-yamadhippāyo ‘rassāivāti ivasaddo sādhammopamājotako vā siyā vedhammopamājotako vā, yadi tāva vedhammopamājotako, rassadhammassa e okāresva sambhavā tesaṃ dīghakālappavattito te dīghāyeva siyuṃ, yadi pana sādhammopamājotako[Pg.22], tesu rassadhammassasambhavā rassakālappavattito rassāeva te siyunti ‘etthātiādīsu e okārānaṃ uccāraṇakālakataṃ rassattameva hotī’ti, rassakālavantoyevāti evasaddo sogate vaṇṇavinimmuttassa kālassevābhāvā vaṇṇānañca paccakkha siddhattā pamāṇasiddhaṃ pāramatthika me okārānaṃ rassakālavantataṃ dīpeti, atthāti vadato panāyamadhippāyo ‘etthātiādīsu yadi ekārādayo dīghāeva saṃyogapubbattā rassāva siyuṃtathā sati atthāti etthāpi dīghova ākāro saṃyogapubbattārasso iva uccatīti āpajjeyya, tasmā uccāraṇakālakatova rassadīghabhāvo gahetabbo’ti, kaccāyanavuttivaṇṇanā ñāso, taññāpaneti bahiddhā aññesamakkharānaṃ ñāpane, payojanābhāvāti tena sādhetabbassa kassaci iṭṭhassa abhāvamāha, kimettha samudāye vākyaparisamatti, udāhu avayaveti āha- ‘pacceka’nti, aññathā ‘rukkhā vana’ntiādīsu viya samudāye vākyaparisamattiyaṃ ‘‘iyuvaṇṇā jhalā namassante’’ (1-9) iccādikaṃ na sijjhatīti, paccekaṃ vaṇṇā nāmahontīti akāro vaṇṇo nāma hoti ākāro vaṇṇo nāma hotītiādinā, avayaveccādinā vuttiyaṃ avuttepi ‘pacceka’nti vacane sadiṭṭhantaṃ kāraṇamāha, diṭṭhantopanīto tyattho sukhena paṭipattuṃ sakkāti, ettha hi paccekanti avuttepi devadatto bhojīyatūtiādinā paccekaṃ bhuñjikiriyā parisamāpīyate, tenāha-‘na coccate’ iccādi, athavā samudāyepi vākyaparisamā pattiyaṃ sati samudāye pavattā saddā avayavesupi vattantīti ‘samuddekadesadassanepi samuddo diṭṭho, khandhekadesa bhūtāyapi paññāya paññākkhandhotiādīsu viya na doso, teneva vuttiyaṃ ‘pacceka’nti na vuttaṃ, vaṇṇasaddassa guṇādyanekatthattepi pakaraṇato akārādayovettha vuccantīti āha-‘vaṇṇīyati’ccādi, pakaraṇatopi attho vibhajjate, vuttaṃ hi– Hier hat das Wort ‚ādi‘ die Bedeutung einer Grenze; daher sagt der Autor: „als eine Anfangsgrenze dienend“ (ādimariyādābhūto). „Aufgrund des Charakters als Kennzeichnung“ (upalakkhaṇattā) bedeutet: Weil es beim Erfassen der zu kennzeichnenden Merkmale wie Lautgestalt (ākāra) usw. als Ursache von untergeordneter Bedeutung (appadhāna) ist. Deshalb sagt er: „des hinweisenden Kennzeichens, welches zu einem untergeordneten Element geworden ist“ (upalakkhaṇassupasajjanīyabhūtassa). „Durch die Bewirkung“ (kāriyenā) bedeutet: durch das Entstehen der Bezeichnung als Buchstabe (vaṇṇasaññā) und so weiter. Auch das Herbeiführen von Rindern findet nicht statt, weil die Rinder eine untergeordnete Rolle spielen, da die Bedeutung eines anderen Wortes die hauptsächliche ist. „Beim Nichtvorhandensein der Bezeichnung“ (saññāyā bhāve) bedeutet: beim Nichtvorhandensein der Bezeichnung als Buchstabe (vaṇṇasaññā) für den Laut a (akāra). „Form“ (rūpaṃ) bezieht sich auf die Form der Vierzig (tālīsārūpaṃ). Die Worttrennung ist titālīsā + vaṇṇā oder titālīsa + vaṇṇā. Da aber auch ein Teil eines Suttas mit dem Sutta in Beziehung steht, wird gesagt: „Lang und kurz vor einem Konsonanten“ (byañjane dīgharassā, Kacc. 1-33). Die Kürzung jedoch geschieht durch die Regelteilung (yogavibhāga) von „dīgharassā“. Andernfalls, wenn die Kürzung nur vor einem nachfolgenden Konsonanten gezeigt würde, würde das Wort titālīsa vor einem Nicht-Konsonanten nicht zustande kommen – so ist zu verstehen. Da bei einer kopulativen Zusammensetzung (itarītarayoga) der Plural stehen müsste, sagt er: „Der Singular jedoch...“ und so weiter. „Widerspruch“ (vippaṭipatti) bedeutet Andersartigkeit (aññathābhāvo). Der Bezug lautet: „von den dreiundvierzig Lauten mit den kurzen Lauten e und o“. „Mit e und o“ (e okārehi) ist der Instrumentalis im Sinne von „zusammen mit“ (sahatthe tatiyā). „Gemäß dem Sanskrit“ (sakkatānusārena) bedeutet: Gemäß dem, was im Sanskrit gesagt wird: „Es gibt keine kurzen Übergangslaute (Diphthonge).“ „Einige“ (koci) weist auf den Lehrer Buddhapiya aus der Chola-Region hin, der die Gemeinschaft erfreut. Für denjenigen, der sagt „gewiss nicht“ usw., ist dies die Absicht: Das Wort iva in „wie kurze [Laute]“ (rassā iva) könnte entweder einen Vergleich der Ähnlichkeit (sādhammopamā) oder einen Vergleich der Unähnlichkeit (vedhammopamā) anzeigen. Wenn es nun einen Vergleich der Unähnlichkeit anzeigt: Da die Eigenschaft der Kürze bei e und o nicht vorhanden ist, sollten sie aufgrund ihrer langen Artikulationsdauer eben lang sein. Wenn es aber einen Vergleich der Ähnlichkeit anzeigt: Da bei ihnen die Eigenschaft der Kürze vorhanden ist, sollten sie aufgrund ihrer kurzen Artikulationsdauer eben kurz sein, so dass gilt: „In Fällen wie ettha tritt bei den Lauten e und o eben die durch die Artikulationszeit bedingte Kürzung ein.“ „Eben eine kurze Dauer besitzend“ (rassakālavantoyeva): Das Wort eva verdeutlicht – da es in der Lehre des Erhabenen (sogate) keine von den Lauten getrennte Zeit gibt und die Laute unmittelbar evident sind –, dass der Besitz einer kurzen Dauer bei den Lauten e und o eine durch Erkenntnismittel erwiesene, letztendliche Realität (pāramatthika) ist. Für denjenigen aber, der „attha“ sagt, ist dies die Absicht: „Wenn in Fällen wie ettha die Laute wie e usw. lang wären und nur wegen der nachfolgenden Konsonantenverbindung wie kurz ausgesprochen würden, dann würde sich ergeben, dass auch in attha der an sich lange Laut ā wegen der nachfolgenden Konsonantenverbindung wie ein kurzer ausgesprochen würde. Deshalb muss das Kurz- oder Langsein als rein durch die Artikulationszeit bedingt aufgefasst werden.“ Dies ist der Nyāsa, die Erklärung der Kaccāyana-Vutti. „Um dies bekannt zu machen“ (taññāpane) bedeutet: um andere Schriftzeichen außerhalb davon bekannt zu machen. „Wegen des Fehlens eines Nutzens“ (payojanābhāvā) drückt das Fehlen irgendeines erwünschten Zwecks aus, der damit erreicht werden soll. Vollzieht sich hier der Abschluss des Satzes in der Gesamtheit (samudāya) oder in den einzelnen Teilen (avayava)? Darauf sagt er: „einzeln“ (paccekaṃ). Andernfalls, wenn sich der Abschluss des Satzes in der Gesamtheit vollziehen würde – wie in Ausdrücken wie „die Bäume sind ein Wald“ –, würde eine Regel wie „Die Laute i und u heißen jha und la vor einem Vokal“ (iyuvaṇṇā jhalā namassante, Kacc. 1-9) usw. nicht zustande kommen. Dass sie einzeln die Bezeichnung „Buchstabe“ (vaṇṇa) erhalten, bedeutet: „Der Laut a heißt vaṇṇa (Buchstabe), der Laut ā heißt vaṇṇa“ und so weiter. Obwohl in der Erklärung (vutti) Ausdrücke wie „in den einzelnen Teilen“ nicht ausdrücklich genannt sind, gibt er mit dem Wort „einzeln“ (paccekaṃ) den Grund mitsamt einem Beispiel an. Denn ein durch ein Beispiel veranschaulichter Sachverhalt kann leicht verstanden werden. Denn selbst wenn hier nicht „einzeln“ gesagt wird, wird in Sätzen wie „Devadatta soll gespeist werden“ die Handlung des Essens für jeden Einzelnen abgeschlossen. Deshalb sagt er: „Und es wird nicht gesagt...“ und so weiter. Oder aber: Selbst wenn der Satzabschluss in der Gesamtheit liegt, beziehen sich Wörter, die für die Gesamtheit gelten, auch auf die einzelnen Teile. Wie in den Fällen: „Selbst wenn man nur einen Teil des Ozeans sieht, hat man den Ozean gesehen“, oder: „Obwohl die Weisheit nur einen Teil der Daseinsgruppen ausmacht, spricht man von der Weisheits-Gruppe (paññākkhandha)“ – so liegt hier kein Fehler vor. Eben deshalb wurde in der Erklärung (vutti) das Wort „einzeln“ (paccekaṃ) nicht verwendet. Obwohl das Wort vaṇṇa viele Bedeutungen wie „Eigenschaft“ (guṇa) usw. hat, werden hier aufgrund des Kontextes (pakaraṇa) die Laute wie a usw. bezeichnet. Daher sagt er: „Es wird beschrieben...“ (vaṇṇīyati) und so weiter. Denn auch durch den Kontext wird die Bedeutung unterschieden. Es ist nämlich gesagt worden: Atthā pakaraṇā liṅgā, ocityā desakālato; Saddatthā vibhajīyante, na saddāyeva kevalāti. Durch den Sinn, den Kontext, das Merkmal, die Angemessenheit, den Ort und die Zeit werden die Wortbedeutungen unterschieden, nicht durch die Wörter allein. Nanu [Pg.23] jhalādisaññā viya lahusaññaṃ akatvā kasmā gurusaññā katāti codanaṃ manasi nidhāya ruḷhi anvatthavasena dvippakārāsu saññāsu jhālāti ruḷhi saññātthābhāvena vohārasukhamattapayojanā, anvatthasaññā pana tappayojanāpi hoti tadaññappayojanā pīti dassetumāha- ‘eva’miccādi, vaṇṇīyatī attho etehīti vuttamatthaṃ anugatā anugatatthā vaṇṇasaññā taṃ, saddādhigamanīyassāti saddena viññātabbassa, vaṇṇaṃ mūlamassāti vaṇṇamūlako-attho, tassa bhāvo vaṇṇamūlakatā, atthassa vaṇṇamūlakataṃ sādheti ‘sāpi’ccādinā, vaṇṇaṃ rūpaṃ sabhāvo etesanti vaṇṇarūpāni-padāni, samudāyo pādānaṃ rūpamassāti samudāyarūpaṃ vākyaṃ, vibhatyantamatthajotakaṃ padaṃ, padasamudāyo vākyaṃ, sabbañcetamupacārena vaṇṇasaddavacanīyattaṃ gacchati vaṇṇamayattāti sabbopi sammutiparamatthabhedabhinno attho vākyādhigamanīyo vaṇṇeneva viññāyati nāma tasmā yathā vuttamattha visesadassanaṃlahusaññāya na sakkāti tadatthamakārādīnaṃ gurubhūtā vaṇṇasaññā katāti adhippāyo, sammuti saṅketavasena pavatto vohāro, paramattho sanibbāno pañcakkhandho. Ubhohi panetehi bhinno tatiyo koṭṭhāso nāma natthi, tathāca vuttaṃ– Um dem Einwand zu begegnen: „Warum wurde, anstatt wie bei den Bezeichnungen jha, la usw. eine kurze Bezeichnung (lahusaññā) zu wählen, eine gewichtige Bezeichnung (gurusaññā) gewählt?“ – und im Hinblick auf die zwei Arten von Bezeichnungen – nämlich die herkömmlichen (rūḷhi) und die bedeutungsgemäßen (anvattha) –, erklärt er: Eine herkömmliche Bezeichnung wie jhā (oder jhalā) dient mangels einer inhärenten Wortbedeutung lediglich der Bequemlichkeit im Sprachgebrauch. Eine bedeutungsgemäße Bezeichnung (anvattha-saññā) hingegen dient sowohl diesem Zweck als auch einem anderen Zweck. Um dies zu zeigen, sagt er: „Auf diese Weise...“ und so weiter. Die Bezeichnung „Buchstabe“ (vaṇṇa) entspricht der erklärten Bedeutung: „Durch diese wird der Sinn beschrieben (vaṇṇīyati)“; sie ist somit eine bedeutungsgemäße Bezeichnung (anugatatthā vaṇṇasaññā). „Des durch Wörter zu Erfassenden“ (saddādhigamanīyassa) bedeutet: des durch das Wort zu Erkennenden. „Das, dessen Wurzel die Buchstaben sind“ (vaṇṇamūlako attho): die Bedeutung, die in den Buchstaben wurzelt. Deren Zustand ist das In-den-Buchstaben-Wurzeln (vaṇṇamūlakatā). Er beweist das In-den-Buchstaben-Wurzeln der Bedeutung mit den Worten „Auch diese...“ (sāpi) und so weiter. „Deren Form oder Natur die Buchstaben sind“ (vaṇṇarūpāni): die Wörter (pada). „Das, dessen Form eine Verbindung von Wörtern ist“ (samudāyarūpaṃ): der Satz (vākya). Ein Wort (pada) ist das, was auf einer Flexionsendung (vibhatti) endet und eine Bedeutung ausdrückt; eine Verbindung von Wörtern ist ein Satz (vākya). Und all dies wird im übertragenen Sinne (upacārena) mit dem Wort „Buchstabe“ (vaṇṇa) bezeichnet, weil es aus Buchstaben besteht. Denn jede Bedeutung – sei sie nun in die Kategorien der konventionellen Wahrheit (sammuti) und der letztendlichen Wahrheit (paramattha) unterteilt – wird durch einen Satz erfasst und eben durch die Buchstaben erkannt. Daher ist es nicht möglich, die soeben dargelegten feinen Bedeutungsunterschiede mit einer bloß kurzen Bezeichnung (lahusaññā) aufzuzeigen. Zu diesem Zweck wurde für die Laute wie a usw. die gewichtige Bezeichnung „Buchstabe“ (vaṇṇasaññā) gewählt – so ist die Absicht. Die Konvention (sammuti) ist der auf Verabredung beruhende Sprachgebrauch (vohāra); die letztendliche Realität (paramattha) sind die fünf Daseinsgruppen (pañcakkhandha) zusammen mit dem Nibbāna. Einen dritten Bereich, der von diesen beiden verschieden wäre, gibt es nicht. Und so wurde gesagt: Duve saccāni akkhāsi, sambuddho vadataṃ varo,Sammutiṃ paramatthañca, tatiyaṃ nupalabbhatīti. Zwei Wahrheiten hat der Erwachte verkündet, der Beste der Redner: die konventionelle Wahrheit und die letztendliche Wahrheit; eine dritte ist nicht zu finden. Nanu ca– Nun aber – Appakkharamasandiddhaṃ, sasāraṃ gūḷhaniṇṇayaṃ; Pasannatthañca suttanti, āhu tallakkhaṇaññunoti. Mit wenigen Silben, unzweideutig, gehaltvoll, von tiefgründiger Bedeutung und klarem Sinn – das nennen jene, die dessen Merkmale kennen, ein Sutta. ‘‘Ādayo titālīsa vaṇṇā’’ ‘‘titālīsādayo vaṇṇā’’ti vā vattabbanti na tathā sati sandiddhaṃ suttaṃ siyāti, nanu satthādo maṅgalavacanena bhavitabbaṃ, akāro paṭisedhatthopi hotīti (na) satthādo siddhasaddassopahitattā, atha hotva pubbā jhālādi saññā, saddasādhanamattappayojanattā pana sabbavidhānassa pubbācariya saññāvālametthāti kiṃ punāpi vaṇṇādisaññāvidhānena ganthagārava karaṇenāti saccametaṃ, pubbācariyesu pana gāravaṃ tadanugamanañca dīpetuṃ kāci [Pg.24] saññāyopyanvākhyāyante, yajjevaṃ saṃyogasabbanāmalopādayopi saññā pubbācariyehi vuttā vattabbāti nanu bho vuttamevāmhehi’kāci saññāyo ākhyāyante’ti, kintadākhyānadvārena bhavatā tāpi viññātuṃ na sakkāti, kesañci sātthakattopi pativaṇṇamatthānupaladdhito vaṇṇānamadiṭṭhānamakārādīnamanukatiyo ihopadiṭṭhāityanukāriyenātthenātthavantatāya hotevākārādito vibhatti, lopena niddiṭṭhattā panassā assavanaṃ sannikaṃsavacanicchābhāvā saṃhitāyāniddeso, anukkamoti ādonissayā sarāvuttā, tato nissitā byañjanā, saresupi ekaṭṭhāniyā akārādayo bahuttā paṭhamaṃ vuttā ṭhānānukkamena, tato dvijā ṭhānānukkamena, tesupi rassāva lahuttā paṭhamaṃ vuttā, tato dīghā, byañjanesupi vaggā bahuttā ṭhānappaṭipāṭiyā paṭhamaṃ vuttā, tato yakārādayo, vaggesu ca aghosā paṭhamaṃ vuttā, tato ghosā, tesu ca sithilā paṭhamaṃ vuttā, tato dhanitā, tatthāpi appakattā dvijā pañcamā vuttā, tato yaralavā ghosabhūtā ṭhānānukkamena, tato dhanitā sakāraha kārā, tesupihakāro kesañci orasopi hotīti dvijattā pacchā vutto, kehici ‘‘laḷānamaviseso’’ti dvinnamavisese vuccamānepi lipibhedena ṭhānabhedena ca bhinnattā ḷakāro visuṃ akkharabhāvena gahito, sopi ghosabhāvena ṭhānānukkamenaca hakārato paraṃ vutto niggahītaṃ pana sarattādisabbavinimmuttattā sabbapacchā vuttanti akārādīnamayamanukkamo, imassevānukkamassa manasi vipassa vattamānattā titālīsāti gaṇanāparicchedassa dassitattā ca ‘niggahītantā’ti vuttiyaṃ vuttaṃ, pakataṃ sādhusaddānvākhyānaṃ, na vaṇṇīyate, ti saddasaṅkharaṇa saṅkhāta mukhyappayojanābhāvā, kiñcāpi na vaṇṇīyate, amhehi pana kathamakārādīnamayamanukkamo uppannoti sissānaṃ kaṅkhā vicchedappayojanampati anukkamasaddassa atthakathanabyājena vaṇṇito yevāti, karīyante uccārīyante etenāti karaṇaṃ, tattha jivhāmajjhaṃ tālujānaṃ, jivhopaggaṃ muddhajānaṃ, jivhaggaṃ, dantajānaṃ sesānaṃ sakaṭṭhānaṃ karaṇaṃ, payatti payatanaṃ, tampana vaṇṇuccāraṇato abbhantaro bāhiyo ca ussāho, tattha abbhantarapayatanaṃ-saṃvutattamakārassa, vivaṭattaṃ sarānaṃ [Pg.25] sakārahakārānañca phuṭṭhattaṃ vaggānaṃ, īsaṃphuṭṭhattaṃ yaralavānaṃ, bāhiyapayatanantu saṃvutakaṇṭhatādi, ṭhānato paccāsattiyā vidhīyamānakāriyasambhavena payojanasambhavā āha-‘ṭhānampanā’tiādi, tiṭṭhanti ettha uppattivasena vaṇṇāti ṭhānaṃ, ‘‘e onama vaṇṇe’’ti (1-37) sutte vaṇṇeti kathanameva vaṇṇasaññākaraṇe payojanaṃ, yathāvuttamatthamaññatra byāpadisati’ eva’miccādinā, tasmā ‘‘dasādo sarā’’iccādo ‘tenā’tiādīsu ‘tena saraiccanena kvattho kasmiṃ sutte payojanaṃ taṃ dasseti ‘‘sarolopo sare’’ccādī’ti evamādinā attho daṭṭhabbo, ñāpeti vaṇṇalopanti ñāpakaṃ, kasmā pana’so cemināva ñāpakena siddho’ti vuccati nanu ‘tadaminādīni’’ti (1-47) suttaṃ dissatīti, (saccaṃ) tathāpi pakārantaroyampi vaṇṇalope dassitoti viññātabbaṃ, evasaddo pana ‘yadi ñāpakena vaṇṇalopo siyā so imināva ñāpakena siddho, nāññenā’ti avadhāreti. „Sollte man sagen: ‚Die am Anfang beginnenden dreiundvierzig Laute‘ (ādayo titālīsa vaṇṇā) oder ‚Die dreiundvierzig am Anfang beginnenden Laute‘ (titālīsādayo vaṇṇā)‘? Nein, denn wenn dem so wäre, würde die Sutra zweideutig werden. Sollte nicht am Anfang des Lehrbuchs ein glückverheißendes Wort stehen? Da der Laut ‚a‘ auch eine verneinende Bedeutung haben kann, steht er am Anfang des Lehrbuchs nicht in diesem Sinne, da das Wort ‚siddha‘ vorangestellt ist. Nun, mag es auch die Bezeichnungen der früheren Lehrer wie jhā usw. geben, da jedoch der Zweck aller Regeln lediglich die Bildung von Wörtern ist, reicht hier die von den früheren Lehrern getroffene Bestimmung aus; wozu also nochmals eine Bestimmung von Bezeichnungen wie ‚Laut‘ (vaṇṇa) usw. vornehmen, was das Werk nur schwerfällig machen würde? Das ist wahr, aber um Respekt gegenüber den früheren Lehrern und das Folgen ihrer Methode aufzuzeigen, werden auch einige Bezeichnungen hier erklärt. Wenn dem so ist, sollten auch Bezeichnungen wie ‚Verbindung‘ (saṃyoga), ‚Pronomen‘ (sabbanāma), ‚Ausfall‘ (lopa) usw., die von früheren Lehrern genannt wurden, dargelegt werden? Aber, werter Herr, haben wir nicht gesagt: ‚Es werden einige Bezeichnungen erklärt‘? Ist es dir nicht möglich, durch diese Erklärung auch jene zu verstehen? Obwohl für einige Wörter eine Bedeutung vorliegt, werden hier mangels Wahrnehmung einer Bedeutung bei jedem einzelnen Laut die Nachahmungen der unsichtbaren Laute wie ‚a‘ usw. gelehrt; da sie somit durch die nachgeahmte Bedeutung bedeutungsvoll sind, tritt in der Tat die Suffix-Endung nach ‚a‘ usw. ein. Da sie jedoch durch Ausfall (lopa) angezeigt wird, ist sie nicht hörbar; und wegen des Fehlens des Wunsches, die enge Verbindung auszudrücken, erfolgt keine Erwähnung im Sandhi (saṃhitā). Was die Reihenfolge betrifft: Zuerst wurden die Vokale genannt, da sie die Grundlage für den Anfang bilden; danach die von ihnen abhängigen Konsonanten. Auch unter den Vokalen wurden die am selben Artikulationsort gebildeten wie ‚a‘ usw. wegen ihrer Häufigkeit zuerst entsprechend der Reihenfolge der Orte genannt, danach die zweifach geborenen gemäß der Reihenfolge der Orte. Auch unter diesen wurden die kurzen Vokale wegen ihrer Leichtigkeit zuerst genannt, danach die langen. Auch unter den Konsonanten wurden die Klassen (vaggā) wegen ihrer Häufigkeit in der Reihenfolge der Artikulationsorte zuerst genannt, danach ‚ya‘ usw. Und in den Klassen wurden die stimmlosen zuerst genannt, danach die stimmhaften. Unter diesen wurden die nicht-aspirierten zuerst genannt, danach die aspirierten. Auch dort wurden die fünften, da sie zweifach gebildet sind, wegen ihrer Seltenheit genannt. Danach ‚ya, ra, la, va‘, die stimmhaft sind, gemäß der Reihenfolge der Orte, danach die aspirierten ‚sa‘ und ‚ha‘. Unter diesen wird der Laut ‚ha‘ von einigen auch als an der Brust gebildet angesehen, weshalb er wegen seiner zweifachen Natur am Ende genannt wurde. Obwohl von einigen gesagt wird: ‚Es gibt keinen Unterschied zwischen la und ḷa‘, wurde der Laut ‚ḷa‘ aufgrund des Unterschieds in der Schrift und im Artikulationsort als ein gesonderter Buchstabe angenommen. Dieser wurde ebenfalls wegen seiner Stimmhaftigkeit und gemäß der Reihenfolge der Orte nach dem Laut ‚ha‘ genannt. Das Niggahīta jedoch wurde, da es von allen Eigenschaften wie der Vokalhaftigkeit usw. völlig frei ist, ganz am Ende genannt; dies ist die Reihenfolge der Laute beginnend mit ‚a‘. Weil genau diese Reihenfolge im Geist gegenwärtig ist und weil die genaue Zahl von dreiundvierzig aufgezeigt wird, heißt es im Kommentar (vutti): ‚mit dem Niggahīta endend‘. Die gegenwärtige Erklärung der korrekten Wörter wird nicht weiter detailliert beschrieben, da der Hauptnutzen, der in der Zusammenstellung der Wörter besteht, fehlt. Obwohl es nicht ausführlich dargelegt wird, haben wir es unter dem Vorwand, die Bedeutung des Wortes ‚Reihenfolge‘ (anukkama) zu erklären, dennoch ausführlich dargelegt, um die Zweifel der Schüler bezüglich der Frage ‚Wie ist diese Reihenfolge von „a“ usw. entstanden?‘ zu beseitigen. Das, womit die Laute hervorgebracht, d. h. ausgesprochen werden, ist das Artikulationsorgan (karaṇa). Dabei ist die Zungenmitte das Organ für die am Gaumen gebildeten; die Region hinter der Zungenspitze für die cerebralen; die Zungenspitze für die dentalen; für die übrigen ist ihr eigener Ort das Organ. Die Anstrengung (payatti) ist die Artikulationsart (payatana); diese ist die innere und äußere Bemühung bei der Aussprache der Laute. Dabei ist die innere Anstrengung: die Verengung des Lautes ‚a‘, die Öffnung der Vokale sowie der Laute ‚sa‘ und ‚ha‘, die vollständige Berührung der Klassenlaute, die leichte Berührung von ‚ya, ra, la, va‘. Die äußere Anstrengung hingegen ist die Verengung des Kehlkopfes usw. Wegen des Vorhandenseins eines Nutzens durch das Eintreten einer Wirkung, die aufgrund der Nähe zum Artikulationsort bestimmt wird, heißt es: ‚Der Artikulationsort aber…‘ usw. Der Ort, an dem die Laute durch ihre Entstehung verweilen, ist der Artikulationsort (ṭhāna). In der Sutra ‚e o nama vaṇṇe‘ (1-37) liegt der Nutzen für die Bildung der Bezeichnung ‚vaṇṇa‘ (Laut) eben in der Nennung von ‚vaṇṇa‘. Er überträgt den bereits erwähnten Sinn anderweitig durch Ausdrücke wie ‚eva‘ usw. Deshalb ist in ‚dasādo sarā‘ usw. sowie in ‚tena‘ usw. der Sinn wie folgt zu verstehen: ‚Welchen Nutzen hat dieses Wort „sara“ (Vokal) und in welcher Sutra zeigt es seinen Nutzen?‘ Dies zeigt er durch Sätze wie ‚sarolopo sare‘ usw. Das, was den Ausfall eines Lautes anzeigt, ist ein Indikator (ñāpaka). Warum aber wird gesagt: ‚Dieser ist eben durch diesen Indikator bewiesen‘? Sieht man denn nicht die Sutra ‚tadaminādīni‘ (1-47)? Richtig! Dennoch ist zu verstehen, dass hier auch eine andere Art des Lautausfalls gezeigt wird. Das Wort ‚eva‘ wiederum schließt aus: ‚Wenn ein Lautausfall durch einen Indikator stattfinden sollte, dann ist er eben durch diesen Indikator bewiesen, durch keinen anderen‘.“ 2. Dasā 2. Die zehn Nanu aādayoti paṭhamantenuvattante kathamettha’tatthā’ti sattamīniddiṭṭhatāti āha-‘tañcā’tiādi, atthavasāvibhattivipariṇāmenāti aādayoti paṭhamantassa‘ādo dasā’tyanena sambandhā sambajjhamāne cādhāratthena bhavitabbanti ādhāratthavasena sattamī vibhattiyā parivattanenāti attho, atthavasā sattamiyā vipariṇāmasambhavāyevasutte avijjamānepi‘tatthā’ti vuttiyaṃ vuttaṃ, ādodasannamanaññatthapavattisambhavato tesaṃ aādayo visayabhāvenapi sakkā parikappetunti vuttaṃ-‘tesu visayabhūtesū’ti, niddhāraṇatthopi yujjateva… vaṇṇasamudāyato tadekadesabhūtāna mādo vaṇṇānaṃ dasasaṅkhyāguṇena niddhāriyamānattā, ādimhi dasa vaṇṇāti vutte avuttānampi avassaṃ vattabbānaṃ ūnapūraṇatthamajjhāhāro hotīti vuttaṃ- avaṭṭhitā niddiṭṭhā vā’ti, ekādīna maṭṭhārasantānaṃ saṅkhyānaṃ saṅkhyeyye vattanato āha-‘dasasaṅkhyāya paricchinnattā’ti, gayhupagānaṃ rassae ovaṇṇānampi kaccāyane viya apariccāgā anūnā, agayhupagānaṃ tadaññesaṃ kesañci sarānaṃ pariccagā anadhikā, dasasaddassa saṅkhyeyya vuttittā [Pg.26] dasannampi adhikatavaṇṇānaññattā vuttaṃ-‘dasannampī’tiādi, sayaṃ pubbā’rāja=cittiyaṃ’tīsmā kvimhi antalope samāse ca tadaminādittā niruttinayena vā sarasaddo nipphajjatīti, ‘sara-gatihiṃ sācintāsu’ iccasmā appaccayena vā nippajjatīti dassetumāha=‘sayaṃ rājantī’tiādi. „Sollte man nicht fragen: ‚Da „a-ādayo“ (die mit a beginnenden) im Nominativ fortgeführt wird, wie kommt hier die Angabe im Lokativ „tatthā“ (darin) zustande?‘ Deswegen sagt er: ‚Und dieses…‘ usw. Der Ausdruck ‚durch die Änderung der Endung aufgrund der Bedeutung‘ bedeutet: Wenn das im Nominativ stehende ‚a-ādayo‘ mit ‚ādo dasā‘ (die ersten zehn) verknüpft wird, muss es im Sinne eines Beziehungsverhältnisses (ādhārattha) stehen; daher erfolgt die Umwandlung in die Lokativ-Endung aufgrund der Bedeutung der Basis. Weil eben aufgrund der Bedeutung die Änderung in den Lokativ möglich ist, wird im Kommentar ‚tatthā‘ gesagt, obwohl es in der Sutra nicht vorkommt. Da es unmöglich ist, dass die ersten zehn in einer anderen Bedeutung auftreten, kann man sie, die mit ‚a‘ beginnenden, auch als Bereich (visaya) auffassen; daher heißt es: ‚wenn diese als Bereich dienen‘. Auch die Bedeutung der Aussonderung (niddhāraṇa) ist durchaus angemessen, da aus der Gesamtheit der Laute diejenigen Laute, die am Anfang stehen und einen Teil davon bilden, durch das Attribut der Zahl Zehn ausgesondert werden. Wenn es heißt ‚die zehn Laute am Anfang‘, so erfolgt eine Ergänzung (ajjhāhāra) zur Ausfüllung der Lücke für jene, die zwar nicht genannt, aber notwendigerweise erwähnt werden müssen; daher heißt es: ‚festgesetzt oder dargelegt‘. Da die Zahlen von eins bis achtzehn sich auf das zu Zählende beziehen, heißt es: ‚weil sie durch die Zahl Zehn begrenzt sind‘. Da die kurzen e- und o-Laute, die zur Aufnahme geeignet sind, wie bei Kaccāyana nicht ausgeschlossen werden, sind sie nicht unvollständig. Da andere Vokale, die nicht zur Aufnahme geeignet sind, ausgeschlossen werden, sind sie nicht im Übermaß vorhanden. Da sich das Wort ‚dasa‘ (zehn) auf das zu Zählende bezieht und da es keine anderen Laute gibt, die über die zehn hinausgehen, heißt es: ‚auch der zehn…‘ usw. Um zu zeigen, dass das Wort ‚sara‘ (Vokal) entweder aus der Wurzel ‚rāj‘ (glänzen) mit dem Vorderglied ‚sayaṃ‘ (selbst), bei Eintritt des Suffixes ‚kvi‘, dem Ausfall des Endlautes, der Zusammensetzung und gemäß der grammatikalischen Methode von „tadaminā“ usw. gebildet wird, oder aus der Wurzel „sṛ“ (gehen, verletzen, denken) mit dem Suffix „a“ entsteht, heißt es: ‚sie glänzen von selbst‘ (sayaṃ rājanti) usw.“ 3. Dvedve 3. Je zwei Teti’ādo’ti sattamyantattā apare dve parāmasati, heṭṭhā viyāti heṭṭhā vuttaṃ atthavasā vibhattivipariṇāmaṃ upameti, atova viññāyamānatthavasena tesu’ti vuttaṃ, tesuti pana niddhāraṇattavivacchāyaṃ tampi sambhavatīti tesaṃ vaṇṇānaṃ majjhe dvedveti dvisaṅkhyāya niddhāraṇatthopi veditabbo, vicchāyaṃ vutti yassa so vicchāvutti-dvisaddo, vicchāvuttitā cāssa savaṇṇattaguṇena dvinnaṃ (‘byāpitu) miṭṭhattā, kamenāvaṭṭhiteti iminā akārādivaṇṇappabandhassa anādikālasiddhaṃ kamasiddhattamāha. Nanu samānā vaṇṇā savaṇṇātyanvatthe savaṇṇasadde sati kataṃ rassadīghānaṃ savaṇṇasaññā siyā… asamānattā etesanti, netadatthivaṇṇappabandhassa kamasiddhattā vacanabalenevāsamānānampi hotevāti, nevampi vattuṃ yuttaṃ‘‘dvedve savaṇṇā’’ti suttassa tādisasāmatthiyasabbhāve visesakāraṇābhāvāti āha‘samānattampanā’tiādi. Tiṭṭhanti ettha vaṇṇā cittajattepi abhibyatti vasenāti ṭhānaṃ kaṇṭhādi, tena katanti samāso, kaṇṭhatātu iti catte pāṇyaṅgattā napuṃsakattaṃ. Pañcamehi vaggapañcamehi. Antaṭṭhākīti vaggānamante tiṭṭhantīti antaṭṭhā, tāhi, yuttassāti brahmacariyā, guyha’ntiādīsu yuttassa. Kecīti aniyamena vuttaṃ, te pana– „In teti (unter ihnen) und so weiter“: Da es ein Lokativ ist, bezieht es sich auf die anderen beiden. „Wie unten“ bedeutet: Er vergleicht die durch die Bedeutung des unten Gesagten bedingte Änderung der Flexionsendung. Genau deshalb wurde im Sinne der zu verstehenden Bedeutung „unter ihnen“ (tesu) gesagt. Wenn aber bei „unter ihnen“ die Absicht besteht, eine Aussonderung (niddhāraṇa) auszudrücken, ist auch dies möglich; so ist unter jenen Lauten auch die Bedeutung der Aussonderung durch die Zahl Zwei in „jeweils zwei“ (dve dve) zu verstehen. Das Wort „zwei“ (dvi-saddo), dessen Funktion (vutti) in der Wiederholung (vicchā) besteht, ist „vicchāvutti-dvisaddo“; und seine wiederholende Eigenschaft ist erwünscht, um die beiden durch die Eigenschaft der Gleichtonigkeit (savaṇṇatta) zu umfassen. Mit „in Reihenfolge angeordnet“ (kamenāvaṭṭhite) drückt er die seit anfangsloser Zeit bestehende Gesetzmäßigkeit der Reihenfolge der Lautreihe beginnend mit dem Laut „a“ (akāra) aus. Einwand: Wenn das Wort „savaṇṇa“ (gleichartig/homorgan) seine wörtliche Bedeutung hat, nämlich „gleiche Laute sind gleichartig“, wie könnte dann die Bezeichnung „savaṇṇa“ für kurze und lange Vokale gelten, da diese ja ungleich (asamāna) sind? Dies ist nicht so. Weil die Lautfolge ihrer Reihenfolge nach feststeht, gilt dies durch die Kraft der Aussage (vacanabalena) sehr wohl auch für die Ungleichen. Es ist jedoch nicht angemessen, so zu sprechen, da es keinen besonderen Grund für das Vorhandensein einer solchen Fähigkeit im Sutra „dvedve savaṇṇā“ gibt; daher sagte er: „Aber aufgrund der Gleichheit...“ usw. „Hier stehen die Laute auch im geistgeborenen Körper durch Manifestation“ – somit ist die Artikulationsstelle (ṭhāna) die Kehle usw. „Dadurch bewirkt“ ist das Kompositum. Das Neutrum in „kaṇṭhatālu“ (Kehle und Gaumen) ergibt sich daraus, dass es sich um Körperteile handelt. „Mit den fünften“ bedeutet mit den fünften Lauten der Konsonantenklassen. „Halbvokale“ (antaṭṭhā) bedeutet jene, die am Ende der Klassen stehen; mit diesen. „Des Verbundenen“ bedeutet des in Wörtern wie „brahmacariya“, „guyha“ usw. Verbundenen. „Einige“ wird unbestimmt gesagt; diese aber [sagen]: ‘‘Hakāro pañcameheva, antaṭṭhāhi ca saṃyuto; Oraso iti viññeyyo, kaṇṭhajo tadasaṃyuto’’ti vadanti. „Der Laut ‚ha‘, wenn er mit den fünften [Konsonanten] und den Halbvokalen verbunden ist, ist als in der Brust entstanden (orasa) zu verstehen; wenn er damit nicht verbunden ist, ist er an der Kehle entstanden (kaṇṭhaja)“, sagen sie. 4. Pubbo 4. Der vorherige Vattateti atthavasā vibhattivipariṇāmena vattate, nanu cetyādicodanā, nesadosoccādi parihāro, dosābhāve kāraṇa māha-‘yoyo…pe… [Pg.27] patīyate’ti, vuttaṃ samatteti-‘nahi’ccādinā, nanu ca pubbasaddo yamekattā ekaṃ pubbamācikkhati na sakalanti kathaṃ ‘‘pubbo’ti vutte yoyoti ñāyati ‘yoyo pubbo’ti ca vutte ‘tesu dvīsu’ti ettha’dvīsu dvīsu’ti idaṃ kathaṃ sukheneva patīyate tadidamasiddhenāsiddhasādhananti āsaṅkiya tadabhāvamubbhāvīya pubba saddassa vicchāgamakattamavagamayitumāha-‘naceda’miccādi. Taṃyogāti upacāravasenāha, tabbantatāyavāti atthiyatthe appaccayavasena, evamuparipi. „Es setzt sich fort“ bedeutet: Es setzt sich durch Änderung der Flexionsendung aufgrund der Bedeutung fort. Einwand: „Ist es nicht so...“ usw. Entkräftung: „Dies ist kein Fehler...“ usw. Den Grund für die Abwesenheit eines Fehlers nennt er mit: „Welcher auch immer... (usw.) ... verstanden wird.“ Er begründet das Gesagte mit „Gewiss nicht...“ usw. Aber drückt das Wort „pubba“ (der vorherige) wegen seiner Einzahl nicht nur ein einziges Vorheriges aus und nicht das Ganze? Wie wird also bei der Äußerung „pubbo“ verstanden: „welcher auch immer“? Und wie wird bei der Äußerung „welcher auch immer der vorherige ist“ hier bei „in jenen beiden“ (tesu dvīsu) ganz leicht „in jeweils beiden“ verstanden? Das hieße ja, das Unbewiesene durch das Unbewiesene zu beweisen! Nachdem er diese Befürchtung geäußert und deren Nichtigkeit aufgezeigt hat, sagt er: „Und dies ist nicht...“ usw., um verständlich zu machen, dass das Wort „pubba“ eine wiederholend-distributive Bedeutung impliziert. „Mit dem verbunden“ sagt er im übertragenen Sinne (upacāra); oder „das besitzend“ (tabbantatā) im Sinne des Besitzes durch das Suffix; ebenso auch im Folgenden. 5. Paro 5. Der folgende Sesamiccādinā‘tesu dvīsūti savaṇṇasaññakesu dvīsu’ iccādi kamatidissati. Lahusaññā rassassa, saṃyogapubbassa rassassa dīghassa ca gurusaññā na vattabbā… uccāraṇavasenevānvatthasaññāti viññāyati, pubbācariyavasena vā ihāvuttāvasesasaññāviya. Mit „das Übrige“ usw. wird die Abfolge aufgezeigt: „unter jenen beiden, d. h. unter den beiden, die die Bezeichnung ‚savaṇṇa‘ (homorgan) tragen“ usw. Die Bezeichnung „leicht“ (lahu) gilt für den kurzen [Vokal]. Die Bezeichnung „schwer“ (guru) für einen kurzen [Vokal] vor einer Konsonantenverbindung und für einen langen [Vokal] braucht nicht eigens genannt zu werden. Sie wird allein durch die Aussprache als eine ihrer Bedeutung entsprechende Bezeichnung (anvatthasaññā) verstanden, oder nach der Weise der früheren Lehrer, wie die übrigen hier nicht erwähnten Bezeichnungen. 6. Kādayo 6. Beginnend mit ka Kevala byañjanānamatthappakāsattābhāvā sarānamatthappakāsane accantopakārā byañjanāti ‘etehī’ti karaṇattena vuttaṃ, tenāha ‘sarāna’miccādi. Vipubbā ‘añja-byattiyaṃ’tīmasmā karaṇe anappaccaye rūpaṃ, napuṃsakattampissāvagamayituṃ ‘upakārakānī’ti vuttaṃ, byañjanattaṃ diṭṭhantena phuṭayati ‘yathā’iccādinā, yathā odanassupakārakāni sūpādīni byañjanāni, tathā sarānamupakārakānīti adhippāyo, byañjanampana addhamattikaṃ, vuttaṃ hi– Weil reine Konsonanten für sich allein keine Bedeutung offenbaren und Konsonanten beim Offenbaren der Bedeutung von Vokalen äußerst hilfreich sind, wird „durch diese“ (etehi) im Sinne des Instrumentals (karaṇa) gesagt; deshalb sagt er „der Vokale“ usw. Die Form [byañjana] leitet sich ab von der Wurzel „añj“ (offenbaren) mit dem Präfix „vi“ unter Hinzufügung des Suffixes „ana“ im Sinne des Mittels (karaṇa). Um auch das Neutrum dieses Wortes verständlich zu machen, wurde „hilfreich“ (upakārakāni) im Neutrum gesagt. Die Natur eines Konsonanten (byañjanatta) verdeutlicht er durch ein Beispiel: „Wie...“ usw. Gemeint ist: Wie Suppen und andere Beilagen (byañjana) für den Reis (odana) hilfreich sind, so sind [Konsonanten] hilfreich für die Vokale. Ein Konsonant hat jedoch die Dauer einer halben Silbenmaße (addhamattika); denn es heißt: Ekamatto bhave rasso, dīgho mattadvayāyuto; Pluto timatto viññeyyo, byañjanaṃ tvaddhamattikaṃti. „Ein kurzer [Vokal] hat ein Silbenmaß (matta), ein langer ist mit zwei Maßen versehen; ein gedehnter (pluta) ist als dreimaßig zu verstehen, ein Konsonant aber hat eine halbe Maße.“ Anvatthāti anvatthato, ‘anvatthā byañjanā’ti sambandho. „Ihrem Sinn entsprechend“ (anvatthā) bedeutet der Bedeutung nach; die Verknüpfung lautet: „Konsonanten sind ihrer Bedeutung entsprechend (hilfreich)“. 7. Pañca 7. Fünf Sajātyapekkhāya samudāyavācittepi kādayotī anuvattanato vaggasaddena kakhagaghañādayova gayhanti, pañca parimāṇamassa pañcakovaggo, ‘‘tamassa parimāṇaṃ ṇiko cā’’ti (4-41) ko, sutte ādibhūto [Pg.28] pañcasaddo pañcasaṅkhyāparicchedaṃ kurumāno māvasānānaṃ vaggānaṃ bahuttaṃ gametīti ‘pañcakā’ti vuttaṃ, vaggāti bahuvacanato paccekanti viññāyati, vajjenti yakārādayobhi vaggā, paṭhamakkharavasena pana kavaggādivohāro. Obgleich [das Wort „fünf“] im Hinblick auf die Gleichartigkeit eine Gesamtheit ausdrückt, werden wegen der Fortführung von „beginnend mit ka“ (kādayo) mit dem Wort „Klasse“ (vagga) nur [die Gruppen] wie „ka, kha, ga, gha, ṅa“ usw. erfasst. „Das, dessen Maß fünf ist“, ist eine Fünferklasse (pañcako vaggo); das Suffix „ka“ wird gemäß der Regel „Das ist sein Maß...“ angewendet. Das am Anfang des Suttas stehende Wort „fünf“, welches die Begrenzung auf die Zahl Fünf vornimmt, drückt die Vielheit der mit „ma“ endenden Klassen aus; daher heißt es „die Fünffachen“ (pañcakā). Aus dem Plural „Klassen“ (vaggā) wird „jede einzelne“ verstanden. Ausgeschlossen sind die Klassen von Lauten wie „ya“ usw. Die Bezeichnung als „ka-Klasse“ (kavagga) usw. erfolgt jedoch nach dem jeweils ersten Buchstaben. 8. Bindu 8. Der Punkt Anekatthattā dhātūna muccāraṇatthopettha gaṇhātīti nipubbā tato kammanti ttappaccaye ññimhi pādisamāse dīgheca rūpaṃ dassento ‘rassā’tiādīmāha, pīḷanatthato niggahanaṃ niggaho, ‘i-ajjhena gatīsu’iccasmā kattari ttappaccaye itaṃ, niggahena itanti amādisa māse rūpaṃ dassento ‘karaṇaṃ niggahena vā’tiādimāha, pacchimapakkhaṃ sādhetumāha-‘vuttaṃ hī’ti. Da Wurzeln vielfältige Bedeutungen haben, wird hier auch die Bedeutung von „Aussprache“ angenommen. Er zeigt die Form [niggahīta], die von der mit „ni“ eingeleiteten Wurzel im Sinne des Objekts (kamma) mit dem Suffix „ta“ gebildet wird, wobei bei der Verdoppelung des „ñ“ in einem Prādi-Kompositum und bei Dehnung die Form entsteht; daher sagt er „nach einem kurzen [Vokal]“ usw. „Niggaha“ (Niederhalten) bedeutet Niederhalten im Sinne von Pressen (pīḷana). „Ita“ stammt von der Wurzel „i“ (gehen) im Sinne des Täter-Aktivs (kattar) mit dem Suffix „ta“. Um die Form im Akkusativ-Kompositum usw. als „durch Niederhalten gegangen (ausgesprochen)“ darzustellen, sagt er „oder das Bewirken durch Niederhalten“ usw. Um die letztere Ansicht zu stützen, sagt er: „Denn es wurde gesagt...“ 9. Iyu 9. I und u Catthasamāsoti itarītarayogadvandasamāso. Atteti muni saddādivacanīye atthe, namatītīmassetaṃ kammaṃ, „Kompositum im Sinne von ‚und‘“ (ca-attha) ist ein Dvandva-Kompositum der wechselseitigen Verbindung (itarītarayoga). „Im Sinne“ (atthe) bedeutet im Sinne von Ausdrücken wie dem Wort „muni“ (Weiser) usw. „Es beugt sich“ – dies ist dessen Objekt/Wirkung. Yaṃ sabbavacanaṃ sabba, liṅgaṃ sabbavibhattikaṃ; Taṃ sabbatthe namanato, viduṃ nāmanti tabbidū. „Was alle Numeri, alle Genera und alle Kasusendungen besitzt; weil es sich allen Bedeutungen zuneigt (namana), nennen jene, die dies wissen, es ‚Nomen‘ (nāma).“ Idha nāmasaññāyābhāvepi anvatthabalāyeva nāmasaññā siddhāti (āha) ‘anvatthabyapadesenā’ti, syādyantapakatirūpanti paccayā paṭhamaṃ karīyatīti pakati, sā eva rūpanti pakatirūpaṃ, syādyantassa pakati rūpaṃ munisaddādi syādyantapakatirūpaṃ, atthavantamadhātukamappaccayampāṭipadikaṃ, padaṃ padaṃ pati paṭipade, paṭipadaṃ niyuttaṃ pāṭipadikaṃ. Visesanenāti sutte ‘namassante’ti vuttena ivaṇṇuvaṇṇānaṃ visesanena. Ākhyātassāti pacatiādino. Ādimajjhavattinoti inda udakasaddādīnaṃ ādo, pakhumādīnaṃ majjheca vattino. Padesesūti ‘‘jhalā sassa no’’ti (2-83) ādikesu suttappadesesu, aniṭṭhapasaṅga (saṅkaṃ) nivattetīti sambandho, aniṭṭhappasaṅgonāma pacati-inda (udaka pakhuma) saddādīna manta ādimajjhabhūtaivaṇṇādīnaṃ [Pg.29] jhalasaññā vidhāya tato parāsaṃ sādi vibhattīnaṃ ‘‘jhalā sassa no’’ti (2-81) ādīhi ‘no’ ādesādimhi kate ‘pacatino, indano, udakano, pakhumano’tiādi rūpappasaṅgo, nanucādiādi codanā. Vattabbanti sutte vattabbaṃ. Byāsaniddesenāti asamāsaniddesena. Tadayuttantiādi parihāro, tanti taṃ codyaṃ, satihītiādinā ayuttattaṃ samattheti, dvīsuttaresu yogesūti uparimesu ‘‘pitthiyaṃ’’ ‘‘ghā’’ti dvīsu suttesu. Itthiyanti idanti ‘‘pitthiya’’nti sutte itthiyanti idaṃ padaṃ. Vaṇṇavisesanaṃ siyāti ‘‘pitthiya’’nti sutte ‘iyuvaṇṇā’ti anuvattanato ‘itthiyaṃ ivaṇṇuvaṇṇā’ti evaṃ ivaṇṇu vaṇṇā ‘‘gho’’ti sutte ‘itthiyaṃ ā’tievaṃ avaṇṇassa ca visesanaṃ bhaveyya. Vaṇṇavisesane virodhamāha ‘evañce’ccādi, nāmassanteti asamāsaniddese tvavirodhamāha- ‘byāse’ccādi. Sakkānāmavisesanaṃ kātunti dvīsu suttesu itthiyantiādinā vakkhamānakkamena. Nāmassa anto nāmantoti samāsassa uttarapadatthappadhānattā samāse guṇībhūtassa nāmassa itthiyanti idaṃ visesanaṃ kātuṃ na sakkāti adhippāyo, vacanamantarenāti pāṇiniyānamiva ‘‘yathāsaṅkhyamanudeso samānaṃ’’ti (1-3-10) suttaṃ vinā, samāsaṅkhya etesanti samasaṅkhyakā, itisaddo ādyattho, tena– Hier wird, selbst wenn kein Namensmerkmal (nāmasaññā) vorhanden ist, das Namensmerkmal allein durch die Kraft der Übereinstimmung der Bedeutung begründet, [daher] heißt es: ‚durch die Bezeichnung gemäß der Bedeutung‘ (anvatthabyapadesena). ‚Die Stammform des auf -syādi Endenden‘ (syādyantapakatirūpaṃ): Das, was vor den Suffixen gebildet wird, ist der Stamm (pakati); eben dieses ist die Form (rūpa), also die Stammform (pakatirūpaṃ). Die Stammform des auf -syādi Endenden, wie das Wort muni usw., ist die Stammform des auf -syādi Endenden (syādyantapakatirūpaṃ). Ein bedeutungstragendes Wort, das weder eine Wurzel (dhātu) noch ein Suffix (paccaya) ist, ist ein Nominalstamm (pāṭipadika). Auf jedes einzelne Wort bezogen (padaṃ padaṃ pati) ist ‚paṭipade‘; das, was für jedes einzelne Wort bestimmt ist, ist ‚pāṭipadika‘. ‚Durch die Spezifikation‘ (visesanena) bedeutet: durch die Spezifikation der i- und u-Laute durch das im Sutra genannte ‚namassante‘. ‚Des Verbs‘ (ākhyātassa) bezieht sich auf ‚pacati‘ usw. ‚Am Anfang oder in der Mitte befindlich‘ (ādimajjhavattino) bezieht sich auf jene, die am Anfang von Wörtern wie ‚inda‘ und ‚udaka‘ oder in der Mitte von Wörtern wie ‚pakhuma‘ vorkommen. ‚In den Passagen‘ (padesesu) bedeutet: in Sutra-Passagen wie ‚jhalā sassa no‘ (2-83) usw. Der Zusammenhang ist: ‚er wendet die unerwünschte Anwendung ab‘. Die ‚unerwünschte Anwendung‘ (aniṭṭhappasaṅgo) ist nämlich: Wenn man für die am Ende, am Anfang oder in der Mitte befindlichen i- und u-Laute von Wörtern wie ‚pacati‘, ‚inda‘ (‚udaka‘, ‚pakhuma‘) die Bezeichnung ‚jhala‘ festlegen würde, und danach für die darauffolgenden Kasusendungen wie -sādi durch Sutras wie ‚jhalā sassa no‘ (2-81) usw. die Ersetzung durch ‚no‘ vorgenommen würde, so würde sich die unerwünschte Formbildung wie ‚pacatino, indano, udakano, pakhumano‘ usw. ergeben. Dies ist der Einwand ‚Aber gewiss ...‘ usw. ‚Es ist zu sagen‘ (vattabbaṃ) bedeutet: im Sutra zu sagen. ‚Durch die getrennte Darlegung‘ (byāsaniddesena) bedeutet: durch die nicht-zusammengesetzte Darlegung (asamāsaniddesena). ‚Das ist unpassend‘ (tadayuttaṃ) usw. ist die Entgegnung. ‚tat‘ (das) bezieht sich auf jenen Einwand. Mit den Worten ‚Wenn nämlich vorhanden ...‘ usw. begründet er die Unangemessenheit. ‚In den zwei Sutra-Regeln‘ (dvīsuttaresu yogesu) bezieht sich auf die zwei nachfolgenden Sutras ‚pitthiyaṃ‘ und ‚ghā‘. ‚In der weiblichen Form‘ (itthiyaṃ) ist dieses Wort ‚itthiyaṃ‘ im Sutra ‚pitthiyaṃ‘. ‚Es könnte eine Spezifikation des Lautes sein‘ (vaṇṇavisesanaṃ siyā): Wegen der Fortführung (anuvattana) von ‚iyuvaṇṇā‘ im Sutra ‚pitthiyaṃ‘ würde es eine Spezifikation der i- und u-Laute als ‚weibliche i- und u-Laute‘ (itthiyaṃ ivaṇṇuvaṇṇā) sein, und im Sutra ‚gho‘ eine Spezifikation des a-Lautes als ‚weibliches ā‘ (itthiyaṃ ā). Er zeigt den Widerspruch bei der Spezifikation des Lautes mit den Worten ‚Wenn dem so ist ...‘ usw. In Bezug auf die nicht-zusammengesetzte Darlegung ‚nāmassante‘ (am Ende des Nomens) zeigt er jedoch die Widerspruchsfreiheit mit den Worten ‚Durch die getrennte Darlegung ...‘ usw. Es ist nicht möglich, eine Spezifikation des Nomens in den zwei Sutras durch das Wort ‚itthiyaṃ‘ usw. in der zu erklärenden Reihenfolge vorzunehmen. ‚Das Ende des Nomens‘ ist ‚nāmanto‘. Weil in einem Kompositum die Bedeutung des hinteren Gliedes vorherrscht, kann dieses Wort ‚itthiyaṃ‘ keine Spezifikation des im Kompositum untergeordneten Wortes ‚nāma‘ sein; das ist die Absicht. ‚Ohne eine andere Formulierung‘ (vacanantarena) bedeutet: wie bei den Anhängern Pāṇinis, ohne das Sutra ‚yathāsaṅkhyamanudeso samānaṃ‘ (1-3-10). ‚Jene, die die gleiche Anzahl haben‘, sind ‚samasaṅkhyakā‘. Das Wort ‚iti‘ hat die Bedeutung von ‚und so weiter‘ (ādi), dadurch – ‘‘Ālāpahāsalīlāhi, muninda vijayā tava; Kokilā kumudānī vo, pasevante vanaṃ jalaṃ’’ (260). „Durch Zwiegespräch, Scherz und Spiel, o Fürst der Weisen, sind deine Siege; Kokila-Vögel und Seerosen suchen für euch den Wald und das Wasser auf.“ (260) Iccādiṃ saṅgaṇhāti. Dies und Ähnliches wird darin zusammengefasst. 10. Pitthi 10. Pitthi Itthiyaṃ nāmassāti ca, ante ivaṇṇuvaṇṇāti ca vutte tesamā dhārādheyyasambandho ādheyyassādhāre pavattiṃ vinā na sambhavatīti ajjhāhāravasena ‘vattamānā’ti vuttiyaṃ vuttaṃ. Ivaṇṇu vaṇṇāti apekkhiya‘visesīyantī’ti bahuvacanametaṃ sambandhassa purisādhīnatāya nāmantīminā sambandhe sati‘visesīyatī’tekattena pariṇamati. Wenn gesagt wird: ‚in der weiblichen Form, des Nomens‘ und ‚am Ende die i- und u-Laute‘, dann ist die Beziehung von Träger und Getragenem (ādhārādheyyasambandho) unter ihnen nicht möglich ohne das Vorkommen des Getragenen im Träger. Daher wird in der Erklärung durch Ergänzung das Wort ‚vattamānā‘ (vorkommend) verwendet. In Bezug auf ‚ivaṇṇuvaṇṇā‘ (die i- und u-Laute) steht dies im Plural: ‚visesīyanti‘ (sie werden spezifiziert). Da diese Beziehung jedoch vom grammatischen Subjekt abhängt, wandelt sie sich bei einer Verbindung mit ‚nāma‘ (Nomen) in den Singular: ‚visesīyatī‘ (es wird spezifiziert). 11. Ghā 11. Ghā Itthiyaṃ [Pg.30] nāmassanteti ca vattate. Heṭṭhā sabbattha saññino niddisiya saññāya niddiṭṭhattā tattha viya visuṃ saññino paṭhamamaniddese asanto viyāti dosalesamālambiya codayati nanhace’tyādinā. Tattha setoti vijjamānassa saññino. Kāriyenāti saññākāriyena. Pariharati ‘nāyaṃ doso’tiādinā. Pacchāvuttamattenāti ‘‘ghā’’ti sutte kāriyino ākārassa pacchā vuttamattena. Nacāti ettha casaddo vattabbantarasamuccaye, aparampi kiñci vattabbamaniyamarūpamatthīti attho. Aniyamarūpamācariyappavattito sādhetumāha ‘ubhayathāpi’ccādi. ‚Itthiyaṃ‘ (in der weiblichen Form) und ‚nāmassante‘ (am Ende des Nomens) werden fortgeführt. Da weiter oben überall zuerst der Begriffsträger (saññin) und dann der Begriff (saññā) dargelegt wurde, erhebt er unter Berufung auf einen geringfügigen Fehler – als ob der Begriffsträger nicht existierte, wenn er nicht zuerst separat genannt wird – einen Einwand mit den Worten: ‚Wenn aber nicht ...‘ usw. Darin bedeutet ‚seto‘: des vorhandenen Begriffsträgers. ‚Durch die Wirkung‘ (kāriyenā) bedeutet: durch die Wirkung des Begriffs. Er weist dies zurück mit den Worten: ‚Dies ist kein Fehler‘ usw. ‚Bloß durch die spätere Nennung‘ (pacchāvuttamattena) bedeutet: bloß durch die spätere Nennung des zu behandelnden ā-Lautes im Sutra ‚ghā‘. Und in ‚nacā‘ drückt das Wort ‚ca‘ die Hinzufügung einer weiteren Erklärung aus; der Sinn ist, dass es noch eine andere unregelmäßige Form gibt, die zu erklären ist. Um die unregelmäßige Form aus dem Verhalten des Lehrers zu belegen, sagt er: ‚Auf beide Weisen auch ...‘ usw. 12. Gosyā 12. Gosyā Āsaddo ābhimukhye, anabhimukhamabhimukhaṃ katvā lapanaṃ kathanamāla panaṃ, tasmiṃ ālapane, ālapanatthe vihito sīti attho. Der Laut ‚ā‘ drückt die Hinwendung aus; das Ansprechen oder Reden, indem man jemanden, der nicht zugewandt ist, sich zuwendet, ist das Anreden (ālapanaṃ). Der Sinn ist: das im Sinne der Anrede bestimmte ‚si‘ [ist in dieser Anrede]. Iti moggallānapañcikāṭīkāyaṃ sāratthavilāsiniyaṃ So endet in der Sāratthavilāsinī, dem Kommentar zur Moggallāna-Pañcikā, Saññādhikāro samatto. der Abschnitt über die Bezeichnungen (saññādhikāro) ist abgeschlossen. Paribhāsādhikāra Abschnitt über die Interpretationsregeln (Paribhāsādhikāra) 13. Vidhi 13. Regel Vacanārambhayojanamāha–‘yaṃ visesanabhāvene’ccādi, yanti aniyamena ‘‘ato yonaṃ ṭāṭe’’ti (2-43) ādīsu atotiādikaṃ visesanabhāvena vattumicchitaṃ parāmasati, tenāti vise sanattenu-pādiyamānena yaṃ saddaniddiṭṭhena atotiādikena karaṇabhūtena, yathākathañcitabbatoti ādo majjhe-nte vā sabbhāvato yenakenaci ākārena abhedopacārena akārādivisesanavato nāmādino, tadantatthanti taṃ atotyādi visesanamante, nādo na majjhe yassa taṃ tadantaṃ, taṃ attho payojanaṃ yassāti aññapadattho, vattāyattāti vattuno āyattā… attāvāttano vacane padhānanti, tassāti vattuno, sāti vacanicchā, payogānusā renāti [Pg.31] jinavacanānusārena, itīti kāraṇatthe nipāto, iminā kāraṇenāti attho, na sabbatthappasaṅgoti saṃhitādividhimhi sabbattha tadanta vidhippasaṅgo na hoti, tathāhi ‘‘saro lopo sare’’ti (1-26) ettha saroti visesanabhāvena vacanicchāya sabbhāve saroti tatrā’dīnaṃ visesananti yathākathañcisarādisaramajjhasarantānaṃ tatrādīnaṃ lopappasaṅge ‘‘vidhibbisesanantassā’’ti (1-13) sarantassapasaṅgo siyā, na ‘‘chaṭṭhiyantassā’’ti (1-13) antassa… chaṭṭhīniddesābhāvā, tathā sati ‘tatrime’tiādimhi ‘ime’tiādinā vattabbatā āpajjeyyāti payogaṃ nānusaṭā nāmasiyunti na sabbattha tadanta vidhippasaṅgo, tathā ‘‘gatibodhā’’ (2-4) disuttādimhipi ‘gamayati māṇavakaṃgāmaṃ tyādippasaṅgotiādi ca yathāyogamavagantabbaṃ, vuttiyaṃ ‘‘ato yonaṃ ṭāṭe’’ti suttodāharaṇaṃ dassitaṃ, ‘‘narā nare’’ti lakkhiyodāharaṇaṃ. Er erklärt den Zweck des Beginns der Aussage mit den Worten: ‚Was in der Eigenschaft einer Spezifikation ...‘ usw. ‚yaṃ‘ (was) bezieht sich unbestimmt auf das, was man als Spezifikation auszudrücken wünscht, wie ‚ato‘ usw. in ‚ato yonaṃ ṭāṭe‘ (2-43) usw. ‚tena‘ (durch dieses) bedeutet: durch das als Spezifikation herangezogene, durch das Wort ausgedrückte ‚ato‘ usw., welches als Mittel dient. ‚wie auch immer geartet‘ (yathākathañcitabbato): durch das Vorhandensein am Anfang, in der Mitte oder am Ende, in irgendeiner Weise, durch die Metapher der Nicht-Verschiedenheit des mit dem a-Laut usw. spezifizierten Nomens usw. ‚tadantatthaṃ‘ bedeutet: dasjenige, das diese Spezifikation wie ‚ato‘ usw. am Ende hat (tadantaṃ) – nicht am Anfang und nicht in der Mitte –, und dessen Zweck eben dieses ist; dies ist die Bedeutung des zusammengesetzten Begriffs. ‚vattāyattā‘ bedeutet: vom Sprecher abhängig... das eigene Wort des Sprechers ist die Hauptsache; ‚tassa‘ bezieht sich auf den Sprecher, ‚sā‘ bezieht sich auf die Sprechabsicht. ‚gemäß der Anwendung‘ (payogānusārena) bedeutet: gemäß dem Wort des Siegers (jinavacana). ‚iti‘ ist eine Partikel im Sinne von ‚aus diesem Grund‘; der Sinn ist: aus diesem Grund. ‚Es gibt keine Anwendung überall‘ (na sabbatthappasaṅgo) bedeutet: bei Regeln wie der Sandhi-Verbindung (saṃhitādividhi) findet die Anwendung der Regel für das auf jenes Endende (tadantavidhi) nicht überall statt. Denn wenn in ‚saro lopo sare‘ (1-26) das Wort ‚saro‘ (Vokal) aufgrund der Sprechabsicht als Spezifikation vorhanden wäre und ‚saro‘ die Spezifikation von Wörtern wie ‚tatra‘ usw. darstellen würde, so würde sich bei der Möglichkeit des Elidierens von Wörtern wie ‚tatra‘ usw., die am Anfang, in der Mitte oder am Ende einen Vokal haben, durch die Regel ‚vidhibbisesanantassa‘ (1-13) die unerwünschte Anwendung auf das auf einen Vokal Endende ergeben. Nicht aber ‚chaṭṭhiyantassa‘ (des im Genitiv Endenden) als Ende... weil eine Angabe im Genitiv fehlt. Wenn dem so wäre, würde sich bei Wörtern wie ‚tatrime‘ die Notwendigkeit ergeben, sie als ‚ime‘ usw. auszudrücken, und sie würden nicht der tatsächlichen Anwendung entsprechen; daher gibt es nicht überall die unerwünschte Anwendung der Regel für das auf jenes Endende. Ebenso ist dies in Sutras wie ‚gatibodha...‘ (2-4) usw. in Bezug auf die unerwünschte Anwendung wie ‚gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ‘ usw. entsprechend zu verstehen. In der Erklärung (vutti) wird das Sutra-Beispiel ‚ato yonaṃ ṭāṭe‘ gezeigt, und ‚narā, nare‘ ist das Beispiel für das zu Erklärende. 14. Sattadhī 14. Sattadhī Vacanaphalamupadasseti‘yatthe’ccādinā, yattha yasmiṃ ‘‘saro lopo sare’’tyādike sutte, sattamiyāti ‘sare’tiādinā sattamiyā, yassāti sarotiādinā niddiṭṭhassa, kāriyaṃ lopādi, sambandhā visesāti saretyādo opasilesikamadhikaraṇaṃ, tañcopasilese bhavamadhikaraṇaṃ pubbassa vā paraṃ siyā parassa vā pubbanti pubbaparopasi lesassāvisiṭṭhattā pubbaparānaṃ sambandhassa avisesā, parassāpīti na kevalaṃ pubbasseva, satītyasmiṃ atthe jotanīye sattamī saṃsattamī santasaddassa samādesena, sattañcetyādivacanamevaṃ sati ghaṭate, santi vā santasaddatthe pādi, sutte avuttepi vuttiyaṃ ‘niddese’ti vacane kāraṇamāha-sattañcā’tiādi, niddesamantarena sattaṃ na sambhavatīti sambandho, sattamiyā niddese satiyeva taṃ sambandhāya sattāya sambhavo, aññathā kimaññantassā patiṭṭhāti adhippāyo, pubbasaddassa sambandhisaddattā kinnissāya pubbattamiccāha-‘sattami’ccādi, tanti ‘‘saro lopo sare’’ti suttaṃ, ukārassāti ‘veḷu’iccatra ukārassa, pubbassa…pe… karitvā taṃmanasikatañcodanaṃ dassetumāha-‘tamaha’nti [Pg.32] ccāditi evamettha sājjhāhāro sambandho veditabbo. Pubbassāti sattamī niddiṭṭhato pubbassa, anantarassāti abyavahitassa, vuttaṃ kiñci natthīti sambandho, ayamadhippāyo ‘‘tasminti niddiṭṭhe pubbassā’’ti (1-1-66) pāṇiniyavacane ‘‘disirayamuccāraṇakriyo nisaddopyaya miha nerantariyaṃ joteti, tattha‘nirantaraṃ diṭṭho’ti pādisamāse kate phuṭamevānantaramuccāritetyamattho-vagamyateti ‘‘pubbasaddassa byavahitepi payogadassane byavahitepi kāriyaṃ pappotī’’ti bhassakārādayo vaṇṇenti, iha tādisavacanābhāvena vaṇṇādi byavadhānepi siyā’’ti, sareccādiparihāravacane-dhippāya mubbhāvayati ‘yadipi’ccādinā, mathurāya pāṭaliputtakassa cāntarāḷe gāmādīnaṃ sabbhāvā byavadhānepi pubbasaddassa pavattiyā diṭṭhantamāha-‘mathurā’ iccādi, yasmā sareti opasilesikādhāre sattamyantaṃ padaṃ, tasmā byavadhāne saralopo na hotīti evaṃ saṅkhepabyākhyānena vuttiya mattho veditabbo, na kevalaṃ sareti etthevāti āha- ‘kāriye’ccādi, opasilesikeyevādhāre bhavatīti seso, kāraṇamāha-‘vatticchānhavidhānato saddassā’ti, vattuno yā icchā vacanicchā tassā anutūlena vidhānato atthassa kathanatoti attho,yena hi yamatthaṃ vattātidhātumicchati satīpyabhidhānasā matthiye na tato-ññamatthaṃ saddobhidadhātītyadhippāyo, vatticchā vasāye kāraṇamāha’vatticchāpi’ccādi, vattuno suttakārassa icchā vatticchā, kathamupadesato vatticchā-vasīyate’ kathañca sāmatthiyatoti āsaṅkiya tamupadassetumāha-‘atocetyādi, ato vakkhamānakāraṇā upadesato vasīyateti sambandho, kintaṃ kāraṇa miccāha-‘yasmā’iccādi, anvayasaddenettha gurupārampariyo-padeso vivacchito, yasmā kāraṇā anvayo gurupārampariyo padeso gurukulamupagamma pañhakaraṇādinā anvicchīyate gavesīyati, ato kāraṇā guruparamparā gataupadesato vasīyatoti attho, sāmatthiyato-vasāyappaṭipādayitumāha- ‘sāmatthiyampi’ccādi, sāmatthiyampi vuccatetiseso, laghunopāyena saddānamupalakkhaṇe pavattīti byavahitanivattiyā vacanantaraka-raṇamanupannaṃ[Pg.33], upapannaṃ vacanantarakaraṇaṃ, tassa ca opasilesikādhāra mantarena aññathānupapattiyā ādhāravisesappaṭippattīti idamettha sāmatthiyaṃ, ādhārantareccādinā yathāvuttaṃ sāmatthiyaṃ vibhāveti, ādhārantarepīti sabbattha pāṭho dissati, pasaṅgābhāvato atthanta-renāpi ādhārantarepi opasilesikādhārepi vacanantarappasaṅgo siyāti sambandhasambhavā opasilesikādhāranissayanepi ānisaṃso na dissatīti samuccayatthenāpi natthi payojananti vajjetabbo yampi saddoti, nanu kimevaṃ vaṇṇīyate pubbasseveti vacana mevopasilesikamadhikaraṇaṃ viññāpayati… tattheva pubbaparatta sambhavāti yomaññate, tassesā kappanā na saṅgatāti dassetumāha-‘pubbassāti’ccādi, ayuttatte kāraṇamāha-‘sāmīpikepi tassa sambhavā’ti, ‘gaṅgāyaṃ ghoso’ti vutte ghoso gaṅgāyaṃ pubbo vā paro veti gammamānattā sāmīpikepyadhikaraṇe pubbaparattassa sambhavāti attho, etāvavuccateti pubbasseva hoti na parassāti ettakameva vuccate, tathāca vakkhati-‘kinta’ntiādi, adhikaṃ byavahitanivutyādi na vuccateti sambandho, ādisaddenettha chaṭṭhīpakappanā gahitā, chaṭṭhīpakappanāpi sāmattiyā katāti sambandho, pakappanaṃ pakappanāvidhānaṃ, evaṃ maññate ‘pāṇiniyā ‘‘chaṭṭhīṭṭhāneyogā’’tyato (1-1-49) ‘‘tasminti niddiṭṭhe pubbassa’’ (1-1-66) ‘‘tasmā tyuttarassa’’ iti (1-1-67) paribhāsāsuttadvaye chaṭṭhīgahaṇamanuvattiya ‘tasminti niddiṭṭhe pubbassa chaṭṭhī’ ‘tasmātyuttarassa chaṭṭhī ti chaṭṭhīpakappanaṃ paṭipādenti ‘yasmiṃ sutte chaṭṭhīniddeso natthi, tattha chaṭṭhīpakappanāyathā siyā’ti, idha pana vacanantarābhāvepi yattha chaṭṭhīniddeso natthi, tattha sāmatthiyeneva chaṭṭhīpakappanā siddhā’ti, sāmatthiyamupadasseti ‘sattamīniddese’ccādinā, aññavibhattiniddiṭṭhopi paṭipajjateti sambandho, kāriyayo ganti kāriyasambandhaṃ, yathā ‘‘vagge vagganto’’ti etthānuvattamānaṃ niggahīta’ntidaṃ chaṭṭhīyantaṃ viññāyate, kathaṃ vaggetesā sattamyakatatthā ‘‘niggahīta’’nti (1-38) pubbasutte katatthatāya paṭhamā vibhattiyā [Pg.34] chaṭṭhīvibhattimpakappeti sattamiyaṃ pubbasse’ti tathetyavagantabbaṃ. Etāva vuccateti vutte idanti na viññāyateti āha ‘kinta’ntiādi, yadāhiccādinā pariyāyapasaṅgakkamaṃ dasseti. Kimidamuccate pariyāyappasaṅge niyamatthaṃ vacananti nanu pubbaparānaṃ yugapaduppattiya mācariyavacanappamāṇenāppaṭipattiyaṃ vijjhanatthaṃ vacananti kasmā nocca teccāha- ‘yugapadupasiliṭṭhāna’ntyādi, yugapadupasiliṭṭhānamasambhavoti sambandho, kutoccāha-‘aparassūpasilesikassābhāvato’ti, atoti yugapadubhinnampattiyā abhāvato, vacanaṃ ‘‘saro lopāsare’’ccādikaṃ (1-26) suttaṃ. Er zeigt das Resultat der Aussage mit den Worten „yattha“ usw. „Wo“ (yattha) bedeutet: in welchem Sūtra, wie etwa „saro lopo sare“ usw. „Durch den Lokativ“ (sattamī) bedeutet: durch den Lokativ wie in „sare“ usw. „Dessen“ (yassa) bezieht sich auf das, was durch „saro“ usw. bezeichnet wird. Das zu Bewirkende (kāriya) ist die Elision (lopa) usw. „Wegen des Fehlens eines Unterschieds in der Beziehung“: In „sare“ usw. liegt ein unmittelbar anliegender Ort (opasilesika-adhikaraṇa) vor. Und dieser im unmittelbaren Kontakt bestehende Ort kann entweder das Nachfolgende für das Vorangehende oder das Vorangehende für das Nachfolgende sein; da der unmittelbare Kontakt von Vorangehendem und Nachfolgendem unbestimmt ist, gibt es keinen Unterschied in der Beziehung von Vorangehendem und Nachfolgendem. „Auch des Nachfolgenden“ (parassāpi) bedeutet: nicht nur des Vorangehenden allein. Wenn die Bedeutung „wenn [etwas] existiert“ (satī) angezeigt werden soll, ist der Lokativ ein absoluter Lokativ (saṃsattamī) durch die Gleichsetzung mit dem Wort „sant“ (seiend). Nur unter dieser Bedingung ist die Aussage „sattañca“ usw. stimmig. Oder „santi“ bedeutet das Vorhandensein in der Bedeutung des Wortes „santa“. Obwohl im Sūtra nicht direkt ausgedrückt, nennt er in der Erklärung (vutti) den Grund für das Wort „niddese“ (in der Darlegung) mit den Worten „sattañca“ usw. Die Verknüpfung lautet: Ohne Darlegung ist ein Vorhandensein (sattā) nicht möglich. Nur wenn eine Darlegung im Lokativ vorliegt, ist das Vorhandensein für diese Beziehung möglich. Andernfalls, worauf sollte sich das andere stützen? – Dies ist die Absicht. Da das Wort „vorangehend“ (pubba) ein relatives Wort (sambandhisadda) ist, fragt er: „Worauf gestützt ist das Vorangehen?“ und sagt: „sattamī“ usw. „Dieses“ (taṃ) bezieht sich auf das Sūtra „saro lopo sare“. „Des u-Lauts“ (ukārassa) bezieht sich auf den u-Laut im Wort „veḷu“. Indem er „des vorangehenden ... [und so weiter]“ bildet, sagt er „tamahaṃ“ usw., um den darauf bezogenen Einwand aufzuzeigen. Auf diese Weise ist hier die Verbindung durch Ergänzung (ajjhāhāra) zu verstehen. „Des Vorangehenden“ (pubbassa) bedeutet: desjenigen, das dem durch den Lokativ Bezeichneten vorangeht. „Des unmittelbar Vorhergehenden“ (anantarassa) bedeutet: des Unmittelbaren (ohne Dazwischenliegendes). Die Verknüpfung lautet: Es ist nichts [Abweichendes] gesagt. Dies ist die Absicht: Da in Pāṇinis Formulierung „tasminti niddiṭṭhe pubbassā“ (1-1-66) das Wort „iti“ als Ausdruck der Äußerung und das Wort „ni“ hier die Unmittelbarkeit anzeigen, und dort nach der Bildung des Kompositums „nirantaraṃ diṭṭho“ der Sinn von „unmittelbar geäußert“ deutlich verstanden wird, erklären der Bhāṣyakāra und andere: „Da das Wort 'vorangehend' auch bei Vorliegen einer Unterbrechung im Gebrauch vorkommt, würde das zu Bewirkende auch bei einer Unterbrechung eintreffen.“ Da es hier (im Pāli) an einer solchen Formulierung fehlt, könnte es auch bei einer Unterbrechung durch einen Laut (vaṇṇa) usw. eintreffen. Er legt die Absicht in der Erwiderung „sare“ usw. mit den Worten „yadipi“ („obwohl“) usw. dar. Er führt das Beispiel „mathurā“ usw. für die Verwendung des Wortes „vorangehend“ trotz einer Unterbrechung an, da sich zwischen Mathurā und Pāṭaliputra Dörfer usw. befinden. Da „sare“ ein Wort im Lokativ mit der Bedeutung einer unmittelbar anliegenden Basis (opasilesikādhāra) ist, findet bei einer Unterbrechung keine Vokalelision statt – so ist die Bedeutung in der Erklärung (vutti) durch diese kurze Erläuterung zu verstehen. Nicht nur im Fall von „sare“ allein, sagt er „kāriye“ usw. Die Ergänzung lautet: „Es geschieht nur bei einer unmittelbar anliegenden Basis.“ Er nennt den Grund: „vatticchānhavidhānato saddassa“ [aufgrund der Anordnung gemäß der Sprechabsicht bezüglich des Wortes]. Die Bedeutung ist: wegen der Darlegung der Bedeutung gemäß dem Wunsch zu sprechen (vacanicchā), welcher der Wunsch des Sprechers (vattā) ist. Denn selbst wenn die Ausdrucksfähigkeit (abhidhānasāmattiya) vorhanden ist, drückt das Wort keine andere Bedeutung aus als diejenige, die der Sprecher zu äußern wünscht – das ist die Absicht. Er nennt den Grund für die Bestimmung durch den Wunsch des Sprechers mit den Worten „vatticchāpi“ usw. Der Wunsch des Sprechers, nämlich des Sūtra-Verfassers (suttakāra), ist der Wunsch des Sprechers. Um die Frage zu klären: „Wie wird der Wunsch des Sprechers aus der Unterweisung (upadesa) bestimmt, und wie aus der Eignung (sāmatthiya)?“, sagt er „ato ca“ usw., um dies zu zeigen. Die Verknüpfung lautet: Aus diesem, dem noch zu nennenden Grund, wird es aus der Unterweisung bestimmt. Welcher ist dieser Grund? Er sagt: „yasmā“ usw. Mit dem Wort „anvaya“ ist hier die traditionelle Unterweisung durch die Lehrerlinie (gurupārampariyopadesa) gemeint. Weil die Tradition, d. h. die Unterweisung der Lehrerlinie, durch das Aufsuchen der Lehrerfamilie (gurukula) und durch Fragenstellen usw. erforscht und gesucht wird, deshalb wird es aus der über die Lehrerlinie überlieferten Unterweisung bestimmt – das ist die Bedeutung. Um darzulegen, wie es aus der Eignung bestimmt wird, sagt er: „sāmatthiyampi“ usw. „Auch die Eignung wird dargelegt“ ist die Ergänzung. Da man bestrebt ist, die Wörter durch ein einfaches Mittel zu charakterisieren, ist die Formulierung einer weiteren Aussage zur Abwendung einer Unterbrechung unangebracht. Die Formulierung einer weiteren Aussage ist angebracht; und da diese ohne eine unmittelbar anliegende Basis andernfalls nicht schlüssig wäre, ergibt sich das Verständnis einer spezifischen Basis (ādhāravisesa) – dies ist hier die Eignung (sāmatthiya). Mit „ādhārantare“ usw. erläutert er die genannte Eignung. Die Lesart „ādhārantarepi“ ist überall zu finden. Da kein Anlass besteht, würde sich auch bei einer anderen Bedeutung, bei einer anderen Basis und bei einer unmittelbar anliegenden Basis die Notwendigkeit einer weiteren Aussage ergeben; da eine solche Verbindung möglich ist, zeigt sich auch kein Nutzen in der Stützung auf eine unmittelbar anliegende Basis. Da es also auch im Sinne einer Hinzufügung (samuccaya) keinen Nutzen hat, ist das Wort „api“ wegzulassen. Nun, wenn jemand meint: „Warum wird dies so erklärt? Allein die Aussage 'des Vorangehenden' lässt die unmittelbar anliegende Basis erkennen, da genau dort das Vor- und Nachhergehen möglich ist“, so sagt er „pubbassa“ usw., um zu zeigen, dass diese Annahme nicht stimmig ist. Er nennt den Grund für die Unangemessenheit: „Weil dies auch bei räumlicher Nähe (sāmīpika) möglich ist.“ Die Bedeutung ist: Wenn man sagt „Die Hirtensiedlung an der Ganga (gaṅgāyaṃ ghoso)“, so versteht man, dass die Siedlung in Bezug auf die Ganga davor oder danach liegt; daher ist das Vor- und Nachhergehen auch bei einer auf Nähe basierenden Basis (sāmīpikādhikaraṇa) möglich. „Dies allein wird gesagt“ bedeutet: Es wird nur so viel gesagt, dass es nur für das Vorangehende gilt, nicht für das Nachfolgende. Und so wird er sagen: „kintaṃ“ usw. Das Zusätzliche, wie das Abwenden einer Unterbrechung usw., wird nicht gesagt – so ist die Verknüpfung. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist hier die Annahme des Genitivs (chaṭṭhīpakappanā) erfasst. Die Verknüpfung lautet: Auch die Annahme des Genitivs erfolgt aus der Eignung. „Annahme“ bedeutet die Regelung der Annahme. Er meint Folgendes: „Nachdem die Anhänger Pāṇinis die Erwähnung des Genitivs aus dem Sūtra ‚chaṭṭhī sthāneyogā‘ (1-1-49) in den beiden Definitionsregeln ‚tasminti niddiṭṭhe pubbassā‘ (1-1-66) und ‚tasmād ity uttarasya‘ (1-1-67) fortgeführt haben, legen sie die Annahme des Genitivs dar, damit in einer Regel, in der keine Erwähnung des Genitivs vorliegt, dennoch die Annahme des Genitivs stattfindet.“ Hier jedoch ist, selbst wenn keine andere Formulierung vorliegt, dort, wo keine Erwähnung des Genitivs existiert, die Annahme des Genitivs allein durch die Eignung erwiesen. Er zeigt die Eignung mit den Worten „sattamīniddese“ usw. Die Verknüpfung lautet: Auch das in einem anderen Kasus Bezeichnete wird verstanden. „Verbindung mit dem zu Bewirkenden“ (kāriyayoga) bedeutet die Beziehung des zu Bewirkenden. Wie das Wort „niggahītaṃ“ (Anusvāra), das in der Regel „vagge vagganto“ fortwirkt, als im Genitiv endend verstanden wird. Wie ist es dort zu verstehen? „vagge“ ist ein Lokativ mit bewirkter Bedeutung. Da im vorhergehenden Sūtra „niggahītaṃ“ (1-38) die Bedeutung bewirkt ist, nimmt der Nominativ die Endung des Genitivs an, und beim Lokativ bezieht es sich auf das Vorangehende – so ist es dort zu verstehen. Da bei der Aussage „Dies allein wird gesagt“ dieses [Gemeinte] nicht verstanden wird, sagt er „kintaṃ“ usw. Mit den Worten „yadāha“ usw. zeigt er den Ablauf der Möglichkeit eines alternativen Ausdrucks (pariyāyapasaṅga). Warum wird gesagt: „Diese Aussage dient der Einschränkung bei der Möglichkeit eines alternativen Ausdrucks“? Sollte man nicht sagen: „Es ist eine Aussage zur Entscheidung bei mangelndem Verständnis aufgrund der Autorität des Lehrerwortes, wenn das Vorangehende und das Nachfolgende gleichzeitig auftreten“? Warum wird das nicht gesagt? Er antwortet mit den Worten „yugapadupasiliṭṭhānaṃ“ usw. Die Verknüpfung lautet: Das gleichzeitige unmittelbare Anliegen ist unmöglich. Warum? Er sagt: „Weil es keine unmittelbare Berührung mit einem anderen gibt.“ „Daher“ bedeutet: wegen des Nichtvorhandenseins des gleichzeitigen Eintretens beider. Unter „Aussage“ ist das Sūtra „saro lopo sare“ usw. (1-26) zu verstehen. 15. Pañca 15. Fünf Avadhibhāvenāti ‘ato’ccādinā avadhittena, yassāti yo ādino, kāriyanti ‘ṭāṭe’ādikaṃ, pubbaparāpekkhattenāvisesāti yathā- ‘gāmā devadatto’ti vutte so tato pubbo parogeti viññāyatītyavadhibhāvassa pubbaparāpekkhattenāviseso, tathehāpi ‘‘ato yonaṃ ṭāṭe’’ti (2-41) vuccamāne ato pubbesaṃ yonaṃ athavā paresanti pubbaparāpekkhattenāvadhibhāvassāvisesāti maññate, pure viyātyanena sattamiyanti ettha vuttaṃ niddesavacane kāraṇamatidisati, vuttiyaṃ ‘narānamere’ti ettha apavādavippaṭisedhe satiparattā ṭāṭeādesānaṃ pavattiṃ ‘‘ādissā’’ti ettha vaṇṇayissāma, atha kimiminā vacanena nanu yato yattha pañcamī niddeso tattha sabbattha ‘‘mānubandho sarānamantā paro’’ (1-21) tyato ‘paro’tyanuvattetuṃ sakkāti tassānuvattitassa yonamiccanena sāmānādhikaraṇyā‘paresaṃ yonaṃ’tyayamattho viññāyate, tato pubbesaṃ pasaṅgoyeva natthīti, netadatthi, paroti tyanuvattamānaṃ ‘ato’ti pañcamyantena sambajjhamānaṃ na koci vāretā atthīti parato-kārato pubbesampi yonaṃ ṭāṭeādesā pappontīti vacaneneminā bhavitabbamevāti dassetumāha-‘vacane’ccādi, evañcarahi tadevodāharitabbaṃ, kiṃ ‘narānare’ tyudāhaṭanti ce, nesadoso, aññadatthaṃ kārīyamānamihā-pyatthavantaṃ hotīti, pubbako parihāroti byava hitanivattiyā [Pg.35] pubbasutte vutto ‘‘saretopasilesikādhāro’’ti parihāro, na sambhavatīti iha sattamiyā abhāvā na sambhavati, vacanānantaranti pāṇiniyānaṃ niddiṭṭhaggahaṇamiva byavahitanivattiyā suttantaraṃ, te hi ‘‘tasmātyuttarassā’’tyettha (1-1-67) niddiṭṭhaggahaṇamanuvattiya tena pubbe viya byavahitanivattimpaṭipādenti. Anantaretivacanā paccāsattiyā nissayanaṃ viññāyate, katatthatāyāti vacanā jātiyātyāha- ‘paccāsatyā jātiṃ sannissāyā’ti jātiṃ sannissāya paccāsatyā karaṇabhūtāya nivattimāheti sambandho, iminā paccāsatti ñāyabyāpanañāyajātipadatthabyattipadatthesu paccāsattiñāyo jātipadatthoceha nissīyateti dasseti, na hi kevalaṃ jātiṃ nissāya byavahitanivatti vattuṃ sakkā, tathāhi yadettha paccāsattiñāyo na nissito, tadā byāpanañāyena byavahite cābyavahite cāsajjatīti jātiyā nissayane satyapi byavahitepi byāpyamānā jāti kena nivārīyate nāpi kevalaṃ paccāsattinnissāya byavahitanivatti vattuṃ sakkā, tathāhyasati jātisannissayena byattinissīyate, byattiyañca padatthe paṭilakkhiyaṃ lakkhaṇaṃ pavattatīti paccāsatti ñāyanissayanepyabyavahitampati yaṃ lakkhaṇaṃ bhinnaṃ tadabyavahite pavattaṃ, yampana byavahitampati bhinnaṃ lakkhaṇaṃ, tañca vacanappamāṇato mābhavatvassa byatthatāti byavahitepi pavattate, tasmā ubhopi nissāya nīyāti. Visayadassanappasaṅge visayidassanamatthabyattikāraṇanti vākyantogadhapadānamatthampaṭhamaṃ dassetvā pacchā samāsādikaṃ dassetuṃ ‘kato’tyādikamāraddhaṃ, jātilakkhaṇoti abyavahitattajātisabhāvo, ‘osadhyo’ti ettha sakāre akārā parassa dhakārena byavahitassa yossa viyāvasesānampi sabbhāvato vuttaṃ-‘yoppabhutīna’nti, jāti sāmaññaṃ, yāvati visayeti gavādike yattake visaye, kāmacārato visaya parisamattiyā diṭṭhantamāha-‘taṃ yathe’ti, bhojayetīti ettha bhojayeitīti padacchedo, katohi jātyattho kasiṇoti yasmā sakalo brāhmaṇa jātisaṅkhāto attho parisamatto, tasmāti attho, idaṃ vuttaṃ hoti- [Pg.36] ‘yāva diṭṭhambhojaye’ti vutte santāya sāmaññavutti brāhmaṇasaddappayogasāmatthiyā paccekambhojanakiriyā katā nāma hoti, yato kasiṇopi jātyattho parisamatto nāmāti. ‘‘Byañjane dīgharassā’’ti (1-33) sutte byañjaneti sattamī pubbassa dīghādividhimhi caritattā ‘‘saramhā dve’’ti (1-34) ettha saramhāti pañcamyaka tatthā, tato pañcamīniddesassa balīyattaṃ, tato ‘‘sattamiyaṃ pubbassa’’ ‘‘pañcamiyaṃ parassā’’ti dvinnaṃ parassa samuṭṭhāpane ‘byañjane’ti sattamī parassa kāriya yogitāya atthato vibhattivipariṇāmena chaṭṭhībhāvena pariṇamatī… dvinnaṃ suttānaṃ vippaṭisedhe parassa balī yattāvāti etādisasāmatthiyasabbhāvato vuttaṃ-‘chaṭṭhīpakappanāpi pureviya sāmatthiyā’ti. „Durch das Verhältnis der Grenze“ (avadhibhāvena) bedeutet durch das Grenz-Sein mittels [Wörtern] wie „ato“ [von -a]. „Dessen“ (yassa) bedeutet das, was der Anfang ist. „Das zu Bewirkende“ (kāriya) ist das [Substitut] wie „ṭā-ṭe“ usw. „Aufgrund des Mangels an Unterscheidung bezüglich der Abhängigkeit von Vorhergehendem und Nachfolgendem“ (pubbaparāpekkhattenāvisesā): Wie wenn man sagt „Devadatta ist aus dem Dorf [gekommen]“, man versteht, dass er sich davor oder danach befindet; so gibt es keinen Unterschied im Grenzverhältnis bezüglich der Abhängigkeit von Vorhergehendem oder Nachfolgendem. Ebenso wird auch hier, wenn gesagt wird „ato yonaṃ ṭāṭe“ (Kaccāyana 2-41), angenommen, dass aufgrund der Abhängigkeit von Vorhergehendem und Nachfolgendem kein Unterschied im Grenzverhältnis besteht, ob [dies] für die yo-Suffixe gilt, die vor dem -a oder nach dem -a stehen. Mit den Worten „wie zuvor“ (pure viya) überträgt er den hier bezüglich der Angabe des Lokativs (sattamī) genannten Grund [auf die Bestimmung des Ablativs]. In der Erklärung (vutti) zu „narānamere“, wenn ein Widerspruch zu einer Ausnahme (apavāda-vippatisedha) vorliegt, werden wir unter der Regel „ādissa“ erklären, dass die Substitutionen von ṭā und ṭe aufgrund des Nachfolgens eintreten. Aber wozu dient diese Aussage? Denn überall dort, wo eine Bestimmung im Ablativ (pañcamī-niddesa) vorliegt, kann das Wort „paro“ (nachfolgend) aus [der Regel] „mānubandho sarānamantā paro“ (Kaccāyana 1-21) herbeigeführt werden; durch die syntaktische Übereinstimmung (sāmānādhikaraṇya) dieses herbeigeführten Wortes mit dem Wort „yonaṃ“ versteht man die Bedeutung „für die nachfolgenden yo[-Suffixe]“, so dass eine Anwendung auf die davor liegenden überhaupt nicht in Frage kommt. [Antwort:] Das ist nicht der Fall. Es gibt niemanden, der verhindern könnte, dass das herbeigeführte Wort „paro“ mit dem auf den Ablativ endenden „ato“ verknüpft wird; daher würden die Substitutionen ṭā und ṭe auch für die yo-Suffixe eintreffen, die vor dem Laut -a stehen. Um zu zeigen, dass diese Aussage absolut notwendig ist, sagte er: „vacane“ usw. Wenn dem so ist, sollte genau das als Beispiel angeführt werden. Warum wurde aber „narānare“ als Beispiel angeführt? Dies ist kein Fehler. Was für einen anderen Zweck getan wird, ist auch hier von Nutzen. „Die vorherige Zurückweisung“ (pubbako parihāro) ist die Zurückweisung, die im vorherigen Sutta zur Vermeidung von Unterbrechung (byavahita-nivatti) als „sare topasilesikādhāro“ genannt wurde. „Ist nicht möglich“ (na sambhavati) bedeutet: Sie ist hier nicht möglich, weil kein Lokativ (sattamī) vorhanden ist. „Unmittelbar nach der Aussage“ (vacanānantara) ist ein anderes Sutta zur Vermeidung einer Unterbrechung, ähnlich wie die Verwendung von „niddiṭṭha“ (ausdrücklich erwähnt) bei den Anhängern Pāṇinis; diese führen nämlich die Verwendung von „niddiṭṭha“ in „tasmādityuttarasya“ (Pāṇini 1.1.67) herbei und begründen damit, wie zuvor, den Ausschluss von Unterbrechungen. Durch das Wort „unmittelbar“ (anantara) wird das Stützen auf die Nähe (paccāsatti) verstanden. Aus der Aussage „weil der Zweck erfüllt ist“ [bezieht sich auf] die Gattung (jāti), daher sagt er: „Sich auf die Gattung stützend, durch die Nähe“. Die syntaktische Verbindung lautet: „Sich auf die Gattung stützend, drückt er den Ausschluss mittels der Nähe aus, die das Mittel darstellt.“ Hiermit zeigt er, dass unter der Regel der Nähe, der Regel der Durchdringung, der Wortbedeutung als Gattung (jāti-padattha) und der Wortbedeutung als Einzelding (byatti-padattha) hier die Regel der Nähe und die Wortbedeutung als Gattung herangezogen werden. Denn man kann den Ausschluss des Unterbrochenen nicht allein dadurch erklären, dass man sich auf die Gattung stützt. Wenn nämlich hierbei die Regel der Nähe nicht herangezogen würde, dann würde sie nach der Regel der Durchdringung sowohl auf das Unterbrochene als auch auf das Ununterbrochene zutreffen. Selbst wenn man sich auf die Gattung stützt, wer sollte dann verhindern, dass die Gattung auch das Unterbrochene durchdringt? Auch kann man den Ausschluss des Unterbrochenen nicht allein dadurch erklären, dass man sich auf die Nähe stützt. Denn ohne die Stütze auf die Gattung stützt man sich auf das Einzelding (byatti). Und wenn die Wortbedeutung das Einzelding ist, so wirkt die Regel, indem sie das Merkmal wahrnimmt. Selbst wenn man sich auf die Regel der Nähe stützt, wird die Regel, die in Bezug auf das Ununterbrochene getrennt ist, auf das Ununterbrochene angewandt. Was aber die Regel betrifft, die in Bezug auf das Unterbrochene getrennt ist, so wird diese – damit ihre Formulierung aufgrund der Autorität der Aussage nicht nutzlos sei – auch auf das Unterbrochene angewandt. Daher verfährt man, indem man sich auf beide stützt. Um im Zusammenhang mit der Darstellung des Bereichs (visaya) die Darstellung des Bereichsbesitzers (visayī) als Ursache für die Verdeutlichung der Bedeutung zu zeigen, hat er mit „kato“ usw. begonnen, um zuerst die Bedeutung der im Satz enthaltenen Wörter und danach das Kompositum usw. zu zeigen. „Vom Merkmal der Gattung“ (jātilakkhaṇo) bedeutet von der Natur der Gattung der Ununterbrochenheit. Da das Suffix yo in „osadhyo“ nach dem Laut -a im sa durch den Laut dha unterbrochen ist, wie es auch bei den übrigen der Fall ist, wird gesagt: „von [den Suffixen] yo und den folgenden“ (yoppabhutīnaṃ). Gattung (jāti) bedeutet das Allgemeine (sāmañña). „In welchem Bereich auch immer“ (yāvati visaye) bedeutet in einem so großen Bereich wie Rinder usw. Um die Vollständigkeit des Bereichs nach freiem Belieben zu zeigen, nannte er das Beispiel: „wie jenes“ (taṃ yathā). In „bhojayeti“ lautet die Worttrennung „bhojaye iti“. „Denn die Bedeutung der Gattung ist vollständig erbracht“ (katohi jātyattho kasiṇoti) bedeutet: weil die gesamte Bedeutung, die als die Gattung der Brahmanen gilt, vollständig erfasst ist. Dies soll gesagt sein: Wenn man sagt „Man speise, so viele man sieht“, so ist durch die Kraft der Verwendung des Wortes „Brahmane“ (welches eine allgemeine Funktion hat) die Handlung des Speisens für jeden Einzelnen tatsächlich vollzogen, weshalb auch die vollständige Bedeutung der Gattung als erfüllt gilt. Da im Sutta „Byañjane dīgharassā“ (Kaccāyana 1-33) der Lokativ „byañjane“ für die Vorschrift der Längung des Vorhergehenden usw. wirksam ist, und im Sutta „saramhā dve“ (Kaccāyana 1-34) der Ablativ „saramhā“ dieselbe Bedeutung hat; daher die größere Stärke der Bestimmung im Ablativ gilt; und da zur Bewirkung des Nachfolgenden durch die beiden [Regeln] „beim Lokativ [gilt es] für das Vorhergehende“ und „beim Ablativ [gilt es] für das Nachfolgende“ der Lokativ „byañjane“ aufgrund der Eignung der Wirkung für das Nachfolgende in der Bedeutung durch Kasus-Transformation (vibhatti-vipariṇāma) in den Genitiv übergeht... und weil bei einem Widerspruch zwischen den beiden Suttas das nachfolgende größere Stärke besitzt, wurde aufgrund des Vorhandenseins einer solchen Eignung gesagt: „Auch die Annahme des Genitivs (chaṭṭhīpakappanā) geschieht wie zuvor aufgrund der Eignung.“ 16. Ādissa 16. Nachdem [dies] bezeichnet wurde Kiñci antassa sampattanti yaṃ ṭānubandhamanekavaṇṇaṃ na hoti, taṃ ‘‘chaṭṭhiyantasse’’ (1-17) tyantassa pattaṃ, kiñci sabbasseti ‘‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasseti’’ (1-19) ṭānubandhamanekavaṇṇañca kāriyaṃ sabbassa pattaṃ. Yadantabhāvikāriyaṃtyādinā vacanaphalamupadassento ‘chaṭṭhīyantasse’tīmassāpavādo yaṃ yogoti dasseti, tassāyama pavādo hotu ṭānubandhādikāriyaṃ kathanti āha-‘ṭānubandhe’ccādi, vippaṭisedhāti apavādavippaṭisedhā, ‘‘chaṭṭhiyantasse’ti hi ussaggo, tassāpavādā ‘‘ādissa’’ ‘‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse’’tyete, ‘‘ādissā’’tīmassāvakāso ‘terasā’ti, ‘‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassā’’tīmassāvakāso ‘esu, anenā’ti, ihobhayampappoti ‘‘ato yonaṃ ṭāṭe’’ (2-41) ‘‘narānare’’ ‘‘atena’’ (2-108) ‘‘janenā’’ti (tattha) ‘‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse’’tīdampavattatīti tesamapavādānaṃ vippaṭisedhā sabbādeso bhavati. ‘‘Chaṭṭhiyantassā’’ti dasasadde-ntassa pattopi tadapavādattā ‘‘ādissā’’tiādibhūtassa dakārassa hotīti āha ‘dakārassaro’ti. „‚Etwas fällt dem Ende zu‘ bedeutet: Was weder das Anubandha ṭ hat noch mehrlautig ist, das fällt dem Ende zu gemäß der Regel ‚chaṭṭhiyantassa‘ (1-17). ‚Etwas fällt dem Ganzen zu‘ bedeutet: Eine grammatische Operation, die das Anubandha ṭ hat und mehrlautig ist, fällt dem Ganzen zu gemäß der Regel ‚ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa‘ (1-19). Indem er das Ergebnis der Aussage durch ‚Yadantabhāvikāriyaṃ‘ usw. aufzeigt, zeigt er, dass diese Regel eine Ausnahme zu ‚chaṭṭhīyantasse‘ darstellt. Wie verhält es sich mit der Operation bezüglich des Anubandha ṭ usw., wenn dies die Ausnahme dazu sein soll? Deshalb sagte er: ‚ṭānubandhe‘ usw. ‚Aufgrund von Konflikten (vippaṭisedhā)‘ bedeutet: Aufgrund des Konflikts von Ausnahmen. Denn ‚chaṭṭhiyantasse‘ ist die allgemeine Regel (ussagga). Deren Ausnahmen (apavādā) sind: ‚ādissa‘ und ‚ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse‘. Der Bereich von ‚ādissā‘ ist ‚terasā‘. Der Bereich von ‚ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassā‘ ist ‚esu, anenā‘. Hier kommen beide in Betracht, wie bei ‚ato yonaṃ ṭāṭe‘ (2-41), ‚narānare‘, ‚atena‘ (2-108), ‚janenā‘. Dort findet dieses ‚ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse‘ Anwendung. Aufgrund des Konflikts dieser Ausnahmen findet die Gesamtsubstitution statt. Obwohl es bei dem Wort ‚dasa‘ gemäß ‚chaṭṭhiyantassā‘ auf das Ende zutreffen müsste, geschieht es, da jene Regel die Ausnahme davon ist, für den anlautenden Konsonanten d gemäß ‚ādissā‘ usw.; deshalb sagte er: ‚dakārassa aro‘ (das ‚a‘ für den Laut ‚d‘).“ 17. Chaṭṭhī 17. Der Genitiv Kotthonta [Pg.37] saddasseccāha-‘antovasāna’miccādi, ‘‘vaṇṇassantassa’’ti (1-1-52) sutte vaṇṇaggahaṇamantavisesanāyopadiṭṭhaṃ pāṇininā-antassa padassa vākyassa vā mābhavī’ti, iha tvanatthakaṃ vaṇṇaggahaṇaṃ byavacchejjābhāvāti dassetumāha-‘so ce’ tyādi, nanu brahmassāti visesanatthena vattumicchito mahābrahmasaddo chaṭṭhīniddiṭṭho nāmāti ‘‘brahmassu vā’’ti (2-194) uādeso ‘‘chaṭṭhiyantassā’’ti antabrahmasaddassa pappoti, tathā sati ‘na hi chaṭṭhī niddiṭṭhassa antaṃ padaṃ vākyaṃ vā sambhavatī’ti kasmā vuttanti, vuccate- na visesanatthenākkhepamattena mahābrahmasaddo chaṭṭhī niddiṭṭho nāma bhavatīti na brahmasaddassa sabbassādesappasaṅgo, mahābrahmasadde vā brahmasaddo atthīti tassāntassa uttaṃ vidhīyate. „Um zu erklären, wo das Ende des Wortes liegt, sagte er: ‚antovasānaṃ‘ usw. Im Sutra ‚vaṇṇassantassa‘ (1-1-52) wurde die Erwähnung des Lautes (vaṇṇa) von Pāṇini zur Bestimmung des Endes gelehrt, damit es nicht das Ende des Wortes (pada) oder des Satzes (vākya) betreffe. Hier jedoch ist die Erwähnung des Lautes zwecklos, da es nichts auszuschließen gibt; um dies zu zeigen, sagte er: ‚so ce‘ usw. Nun, das Wort ‚mahābrahma‘, das verwendet werden soll, um den Sinn einer Bestimmung für ‚brahmassa‘ auszudrücken, wird als im Genitiv bestimmt bezeichnet. Gemäß der Regel ‚brahmassu vā‘ (2-194) müsste die Substitution des u gemäß ‚chaṭṭhiyantassā‘ für das Ende des Wortes ‚brahma‘ eintreffen. Wenn dem so ist, warum wurde dann gesagt: ‚Denn für das im Genitiv Bestimmte gibt es kein Endwort oder keinen Endsatz‘? Es wird geantwortet: Nicht allein durch die bloße Annahme im Sinne einer Bestimmung wird das Wort ‚mahābrahma‘ als im Genitiv bestimmt bezeichnet, so dass keine Anwendung der Gesamtsubstitution für das Wort ‚brahma‘ vorliegt. Oder im Wort ‚mahābrahma‘ existiert das Wort ‚brahma‘, und für dessen Ende wird die u-Substitution vorgeschrieben.“ 18. Vānu 18. Das Anubandha v ‘‘Chaṭṭhiyantasse’’tyanenevāvisesena vānubandhakāriyepyantassa siddhe kimatthoyamārambhotyāsaṅkiya ṭānubandhātyādinā vacanaphalamupadassento ‘bādhakabādhanattho-yamārambho’ti-vadati, tathāhi ‘‘chaṭṭhiyantasse’’tyassa bādhako ‘‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse’’ti, tassa ca ‘‘vānubandho’’tyayaṃ yogo bādhakoti bādhakabādhanattho sampajjate, apaiccayamupasaggo vajjane nīvāraṇe, panayane vā vattateti apodyante ussaggalakkhaṇāni vajjīyante nīvārīyante apanīyante nenetyapavādo, suttekadesena suttamevopalakkhitanti antassa‘chaṭṭhiyantassā’ti suttassa apavādo antāpavādo, ussajjate nivattīyatyapavādenetyussaggo, ussaggāpavādakkamo panettha evaṃ veditabbo ‘‘chaṭṭhiyantasse’’tyussaggo, tadapavādā ‘‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa’’ ‘‘ukānubandhādyantā’’ ‘‘mānubandho sarā namantā paro’’ti, ‘‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse’’tyussaggo, tada pavādā ‘‘vānubandho’’ ‘‘mānubandho sarānamantā paro’’ti. „Mit dem Einwand: ‚Wenn bereits durch die allgemeine Regel „chaṭṭhiyantasse“ ohne Unterschied die Operation mit dem Anubandha v für das Ende erwiesen ist, wozu dient dann diese Formulierung?‘, zeigt er das Ergebnis der Aussage durch ‚ṭānubandhā‘ usw. und sagt: ‚Diese Formulierung dient dem Zweck der Aufhebung des Aufhebenden.‘ Denn der Aufhebende (bādhako) von ‚chaṭṭhiyantasse‘ ist ‚ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa‘, und die Regel ‚vānubandho‘ ist der Aufhebende dieser Regel, so dass der Zweck der Aufhebung des Aufhebenden erfüllt wird. Das Präfix ‚apa‘ wird im Sinne von Ausschluss, Abwehr oder Wegnahme verwendet. Da durch sie die Merkmale der allgemeinen Regel (ussaggalakkhaṇāni) ausgeschlossen, abgewehrt oder weggenommen werden, nennt man sie ‚Ausnahme‘ (apavāda). Da durch einen Teil des Sutras das Sutra selbst bezeichnet wird, ist die Ausnahme für das Ende der Regel ‚chaṭṭhiyantassa‘ eine ‚End-Ausnahme‘ (antāpavāda). Die allgemeine Regel (ussagga) ist das, was durch die Ausnahme aufgehoben bzw. zurückgewiesen wird. Die Abfolge von allgemeiner Regel und Ausnahme ist hierbei wie folgt zu verstehen: ‚chaṭṭhiyantasse‘ ist die allgemeine Regel; deren Ausnahmen sind: ‚ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa‘, ‚ukānubandhādyantā‘, ‚mānubandho sarā namantā paro‘. ‚ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse‘ ist die allgemeine Regel; deren Ausnahmen sind: ‚vānubandho‘, ‚mānubandho sarānamantā paro‘.“ 19. Ṭānu 19. Das Anubandha ṭ Chaṭṭhīniddiṭṭhasseccādinā [Pg.38] vacanārambhappayojanākhyānenāntādesāpavādo yaṃ yogoti bravīti, paccekamabhisambandhoti so ṭakārānubandho cādesotiādinā, kassa sabbassa bhavaticcāha-‘chaṭṭhī niddiṭṭhasse’ccādi, nanu ca ṭeādesopyanekavaṇṇoeva dvivaṇṇasamudāyattātyāsaṅkiyāha-‘upalakkhiye’ccādi, anubadhyate payoge asuyyamānepi payojanavasenānusarīyatītyanubandho, upadese yevopalakkhiya nivattatetyanenetaṃ dasseti ‘uccāritavināsinonubandhā’ti, upadese paṭhamuccāraṇe. „Mit den Worten ‚des im Genitiv Bestimmten‘ usw., indem er den Nutzen der Formulierung der Aussage erklärt, drückt er aus, welche Regel die Ausnahme zur Substitution des Endes ist. ‚Es bezieht sich auf jedes Einzelne‘ bedeutet: Die Substitution, die den Laut ṭ als Anubandha hat, usw. Für welches Ganze geschieht es? Er sagt: ‚des im Genitiv Bestimmten‘ usw. Nun, könnte man nicht einwenden, dass auch eine Substitution mit ṭ mehrlautig ist, weil sie aus einer Verbindung von zwei Lauten besteht? Darauf sagt er: ‚zu kennzeichnen‘ usw. ‚Anubandha‘ ist das, was angehängt wird, d. h. was, obwohl es in der tatsächlichen Anwendung nicht gehört wird, aufgrund seines Nutzens befolgt wird. Mit dem Satz ‚Es wird in der Lehre (upadese) nur gekennzeichnet und fällt dann weg‘ zeigt er dies: ‚Anubandhas sind solche, die nach dem Aussprechen vergehen‘. ‚In der Lehre‘ bedeutet bei der ersten Aussprache.“ 20. Ñakā 20. Der Laut ñ Ādyantāti vutte kathamavayavātyayamattho labbhatī tyāha-‘ādyantasaddānami’ccādi, ādyantasaddānaṃ niyatavayavavācittā avayavassa cāvayavināmantarenā sambhavato sāmatthiyāvayavī lakkhīyati, chaṭṭhiyātyanuvuttito vāvayavāvayavisambandhesā chaṭṭhī, tāya niddiṭṭhassātyayamattho viññāyateti vuttiyaṃ-‘chaṭṭhīniddiṭṭhassā’ti (vuttaṃ), teneva paccayavidhimhi kūppaccayādayo na dosā bhavantīti, atoyevāti tadavayavācittatoyeva, taggahaṇeneti avayavaggahaṇena, katākatappasaṅgittāti otte katepi akatepi vukāgamassa pasaṅgato, bhūyattattā hi ottassa bhūggahaṇe sati katepi otte vukāgamena bhavitabbamakatepi tatova ‘‘katākatappa saṅgī yo vidhi sanicco’’ti niccattā ottaṃ bādhitvā vukāgamo hoti, atha vukāgame pacchā tena na bhavitabbanti āha-‘antāvayave’ccādi. „Mit der Frage: ‚Wenn „Anfang und Ende“ gesagt wird, wie erhält man dann die Bedeutung von Teilen?‘, sagt er: ‚Der Wörter „Anfang und Ende“‘ usw. Weil die Wörter ‚Anfang‘ und ‚Ende‘ sich auf bestimmte Teile beziehen, und da ein Teil ohne das Ganze, das die Teile besitzt, nicht existieren kann, wird das Ganze durch die inhärente Kraft (sāmatthiya) ausgedrückt. Aufgrund des Fortwirkens (anuvutti) des Genitivs ist dieser Genitiv einer, der das Verhältnis von Teil und Ganzem ausdrückt. Durch diesen wird die Bedeutung des im Genitiv Bestimmten erkannt; so heißt es in der Erklärung (vutti): ‚des im Genitiv Bestimmten‘. Genau deshalb gibt es bei der Regelung von Suffixen keine Fehler bezüglich der Suffixe wie kūp usw. ‚Eben aus diesem Grund‘ bedeutet: Eben weil es sich auf Teile davon bezieht. ‚Durch dessen Erfassung‘ bedeutet: Durch die Erfassung des Teils. ‚Weil es sowohl bei Ausführung als auch bei Nichtausführung zutrifft‘ bedeutet: Weil das Einschieben des Lautes v (vuk-āgama) sowohl bei erfolgter als auch bei nicht erfolgter o-Substitution eintreffen würde. Da die o-Substitution häufiger vorkommt, müsste bei der Erfassung des Vorhandenseins des o-Lautes das Einschieben des Lautes v sowohl bei erfolgter als auch bei nicht erfolgter o-Substitution stattfinden; deshalb blockiert das Einschieben des Lautes v die o-Substitution gemäß der Regel ‚Eine Operation, die sowohl bei Ausführung als auch bei Nichtausführung anwendbar ist, ist beständig (nicca)‘. Wenn danach das Einschieben des Lautes v stattfindet, darf jene o-Substitution nicht eintreffen; deshalb sagte er: ‚Endteil‘ usw.“ 21. Mānubandho 21. Das Anubandha m Yadiniddhāraṇe chaṭṭhī antassāvisesitattā avisesena yato kutoci antato bānubandho paro siyā, na hi dutiyaṃ saraggahaṇamatthi, yenānto visesīyateccāha-‘niddhāraṇa’miccādi, kāraṇamāha-‘sutattā’ti, ‘sarāna’nti sutattāti attho, tena ‘‘sutānumitesusutasambandhobalavā’’ti rundhatītetthadhakārassā numitassa [Pg.39] maṃ na hotīti dīpeti, samāna jātiyasseva loke niddhāraṇappatīti hoticcāha-‘tathā hi’ccādi, yathā’kaṇhā gāvīnaṃ sampannakhīratamā’ti vutte avisesitattepi kaṇhāya kaṇhāgāvīyeva patīyate, tathehāpi sarānaṃ majjhe antātyantattena niddhāriyamāno samānajātiyo saroyeva patīyate, tena sarānaṃ yevāntāparo bhavissatīti bhāvo, visesanattoti ‘‘ñilatasse’’ti (5-163) sutte assāti vutte ayameveti niyamābhāvā yassakassaci akārassa ñippatti, tenāniṭṭhappattīti lānusaṅgisseva assāti lassa yaṃ visesanattaṃ taṃ attho payojanamassa ‘‘kattarilo’’ti (5-18) lakārassāti visesanattho lakāro, idhevāti imasmiṃ ‘‘mānubandho’’tiādisutteyeva. Wenn der Genitiv bei einer Aussonderung (niddhāraṇa) verwendet wird, da das „Ende“ (anta) nicht näher bestimmt ist, würde sich der Anubandha ‚ba‘ ohne Unterschied an irgendein beliebiges Ende anschließen. Es gibt nämlich keine zweite Erwähnung eines Vokals, durch die das Ende spezifiziert würde. Deshalb sagte er: ‚Aussonderung‘ usw. Er nennt den Grund mit ‚weil es gehört wird‘ (sutattā). Die Bedeutung von ‚der Vokale‘ (sarānaṃ) ergibt sich, weil es gehört wird. Dadurch zeigt er: ‚Unter dem direkt Gehörten und dem bloß Erschlossenen ist die Verbindung mit dem direkt Gehörten stärker‘; daher erfolgt bei ‚rundhati‘ keine Einfügung von ‚ma‘ für das erschlossene ‚dha‘. Da in der Alltagssprache das Verständnis einer Aussonderung nur bei Dingen derselben Gattung eintritt, sagte er: ‚Denn so...‘ usw. Wie wenn man sagt: ‚Die schwarze unter den Kühen gibt am meisten Milch‘, selbst ohne nähere Bestimmung bei ‚schwarz‘ eben eine schwarze Kuh verstanden wird, so wird auch hier unter den Vokalen, wenn das Äußerste als das Ende ausgesondert wird, nur ein Vokal derselben Gattung verstanden. Die Absicht ist daher, dass nach dem Ende eben der Vokale das Folgende eintreten wird. ‚Wegen der Spezifizierung‘ (visesanatto) bedeutet: Wenn im Sutra ‚ñilatasse‘ (5-163) ‚dessen‘ (assa) gesagt wird, gäbe es mangels einer einschränkenden Regel wie ‚nur dieses‘ die Entstehung des [Suffixes] ‚ña‘ für irgendein beliebiges ‚a‘, wodurch ein unerwünschtes Ergebnis einträte. Daher ist die Spezifizierung für den Buchstaben ‚la‘, nämlich ‚nur für das ‚a‘, das mit ‚la‘ verbunden ist‘, der Zweck bzw. Nutzen des Buchstabens ‚la‘ im Sutra ‚kattarilo‘ (5-18). Der Buchstabe ‚la‘ hat somit eine spezifizierende Funktion. ‚Genau hier‘ (idheva) bedeutet in eben diesem Sutra wie ‚mānubandho‘ usw. 22. Vippaṭi 22. Vippaṭi Paroti vattate, so cāññādhikyaiṭṭhādyanekatthopi idha iṭṭha vācī daṭṭhabbo, kammabyatihāreghaṇiti kammabyatihāro kiriyāparivattanaṃ bhāvaviseso tasmiṃ ‘bhāvakārakesvaghaṇghakā’’ti (5-44) sāmaññena vihitattā vippaṭisedhananti atthe ghaṇi vippaṭī sedho, tenāha-‘sāmaññe’ccādi, vippaṭisedhasaddassa atthamāha-‘aññamaññapaṭisedho’ti, saṃsiddhiyaṃ vattamānopi sidhi upasaggasambandhe nātthantarepi hotīti aññamaññavirodhotyattho, vippaṭisedhasaddassa loke virodhavācittena pasiddhattamāha ‘tathā hi’ccādinā, kathampana pamāṇabhūtassācariyassa vacanesu aññamaññavirodho sambhavatīccāsaṅkiya ubhinnaṃ sāvakāsatte sati sambhavati nāññathāti ‘dvinna’miccādi vuttigantho pavattoti vattuṃ ‘socā’tiādimāha aññamaññānajjhāsiteti aññamaññenānakkante apariggahiteti vuttaṃ hoti, anubhayatāginīti yo visayekadeso ubhayanna bhajate tasmiṃ anubhayabhāgini visayekadese, sāmaññavisayo dvinnaṃ vidhīnaṃ sādhāraṇo visayo, tattha pavattippasaṅge sati soca vippaṭisedho jāyatīti sambandho, iminā vippaṭisedhassa visayo pavattippasaṅgo visayavisayīnamabhedena sutte ‘vippaṭisedho’tivuttoti [Pg.40] ‘dvinna’miccādinā vuttigantho racitoti dīpeti, paro hotī tividhidassitoti iminā yadi niyamo-bbhūpagato siyā, tadā ‘parovahotī’ti vadeyyāti dasseti, pāṇiniyā hi jātiyaṃ padatthe sakimeva lakkhaṇaṃ pavattatīti caritatthattā visayantare dvinnampi lakkhaṇānamappavattiyaṃ paraṃ pacchimaṃ kāriyanti vidhyatthamidaṃ vacanaṃ, byattiyantu padatthe latvādīnamiva pariyāyappasaṅge niyamatthanti paṭipannā, idha pana jātiyaṃ byattiyañca dvinnampi suttānamappavattiyameva vidhyatthamevidaṃ vacanaṃ, na niyamatthampīti paṭipādetumāha-‘tathāhi’ccādi, kāmacārato parisamāpīyateti sambandho, kāmato parisamāpanañcetissā sabbasmiṃ attano gocare avicchedabyāpanena pavattisabbhāvato. Kathampanekassāpi pavatti na bhaveyyātyāsaṅkiya kāraṇamāha‘ubhayampi’ccādi, hisaddo yasmātthe, yasmā ubhayampidamācariyavacanaṃ, tatoyeva pamāṇaṃ, abhimatakāriyavidhāne liṅgabhāvena saddikānumatattā(tesaṃ) vidhīnaṃ vidhāyakañca tasmāti attho. Pamāṇattā dvinnampi appattiyaṃ kāraṇamāha-‘anubhayabhāgimhi’ccādi, yato laddhāvakāsā tato samānabalāti, itisaddo hetumhi, viruddhācāti ettha itisaddaṃ datvā ‘anubhayabhāgimhi…pe… viruddhācāti dvinnaṃ vacanānaṃ pamāṇattā ubhinnampi appavattīti sambandho veditabbo. Samānabalānaṃ dvinnaṃ lokepi virodhittaṃ ekakkhaṇeyeva ubhinnampi kāriye appavatti ca dissatīti diṭṭhantamāha ‘lokece’tyādi, ettha ca pessassa (a)virodhatthino kāriye appavattiriva samānabalāna mubhinnaṃ vacanānaṃ kāriye appavattīti sukheno pamāsaṃsandanaṃ viññātabbaṃ. Das Wort ‚paro‘ (das Spätere) wird fortgeführt. Obwohl dieses Wort viele Bedeutungen wie ‚andere‘, ‚höher‘, ‚erwünscht‘ usw. hat, ist es hier als ‚erwünscht‘ (iṭṭha) bezeichnend anzusehen. In der Regel ‚kammabyatihāre ghaṇ‘ ist ‚kammabyatihāra‘ der Austausch von Handlungen, eine besondere Art des Zustands (bhāva). Da dieses Suffix durch die allgemeine Regel ‚bhāvakārakesv-aghaṇ-ghakā‘ (5-44) vorgeschrieben ist, ist in der Bedeutung von ‚vippaṭisedhana‘ (Widerspruch/Verhinderung) das Suffix ‚ghaṇ‘ mit den Präfixen ‚vi‘ und ‚paṭi‘ bei ‚sedha‘ vorhanden. Deshalb sagte er: ‚Im Allgemeinen...‘ usw. Er erklärt die Bedeutung des Wortes ‚vippaṭisedha‘ als ‚gegenseitiger Ausschluss‘ (aññamaññapaṭisedha). Obwohl die Wurzel ‚sidh‘ im Sinne von ‚Vollendung‘ (saṃsiddhi) verwendet wird, drückt sie in Verbindung mit Präfixen auch eine andere Bedeutung aus, nämlich ‚gegenseitiger Widerspruch‘ (aññamaññavirodha). Dass das Wort ‚vippaṭisedha‘ in der Alltagssprache im Sinne von Widerspruch weithin bekannt ist, zeigt er durch ‚Denn so...‘ usw. Um die Frage zu klären: ‚Wie kann überhaupt ein gegenseitiger Widerspruch in den Worten des maßgeblichen Lehrers entstehen?‘, wird erklärt, dass dies nur möglich ist, wenn beide Regeln jeweils einen eigenen Anwendungsbereich haben (sāvakāsatta), und nicht anders. Um zu zeigen, dass die Textpassage ‚von beiden...‘ (dvinnaṃ) usw. zu diesem Zweck verfasst wurde, sagte er: ‚Und dieser...‘ usw. ‚Nicht gegenseitig beansprucht‘ (aññamaññānajjhāsita) bedeutet: von dem jeweils anderen unberührt, nicht erfasst. ‚Nicht beiden gemeinsam‘ (anubhayabhāginī) bezeichnet jenen Teilbereich des Gegenstandes, der nicht zu beiden gehört. Der allgemeine Bereich (sāmaññavisaya) ist der gemeinsame Bereich zweier Regeln; wenn dort die Anwendung beider in Frage kommt, entsteht jener Widerspruch (vippaṭisedha) – so ist die Verknüpfung. Damit zeigt er, dass der Bereich des Widerspruchs die drohende gleichzeitige Anwendung ist, und da im Sutra wegen der Identität von Gegenstand und Gegenstandsträger das Wort ‚vippaṭisedha‘ (Widerspruch) verwendet wurde, ist der Textabschnitt ‚von beiden...‘ usw. abgefasst worden. ‚Das Spätere tritt ein‘ (paro hoti) – damit zeigt er: Wenn eine einschränkende Regel (niyama) akzeptiert würde, dann würde man sagen: ‚Nur das Spätere tritt ein‘ (parova hoti). Denn nach den Anhängern Pāṇinis wendet sich eine Regel, wenn die Wortbedeutung eine Gattung (jāti) ist, nur ein einziges Mal an; da sie somit ihren Zweck erfüllt hat, findet bei der Nicht-Anwendung beider Regeln in einem anderen Bereich die spätere, die nachfolgende Operation statt – zu diesem Zweck dient diese Vorschrift. Wenn die Wortbedeutung jedoch ein Individuum (byatti) ist, verstehen sie dies als eine einschränkende Regel (niyamattha) bei der Möglichkeit einer alternativen Anwendung, wie bei den Suffixen ‚la‘ usw. Hier aber, um darzulegen, dass diese Aussage sowohl bei der Gattung als auch beim Individuum bei der Nicht-Anwendung beider Sutras rein als Vorschrift (vidhyattha) dient und nicht als Einschränkung (niyamattha), sagte er: ‚Denn so...‘ usw. ‚Es wird nach freiem Belieben abgeschlossen‘ – so ist die Verknüpfung. Und das Abschließen nach Belieben geschieht deshalb, weil ihre Anwendung durch ununterbrochene Durchdringung in ihrem gesamten eigenen Bereich stattfindet. Um die Befürchtung abzuwehren: ‚Wie könnte es sein, dass sich nicht einmal eine von beiden anwendet?‘, nennt er den Grund mit ‚beide...‘ usw. Das Wort ‚hi‘ steht im Sinne von ‚weil‘; da diese beiden Aussagen des Lehrers eben eine Autorität (pamāṇa) sind und weil sie von den Grammatikern als Indikator (liṅgabhāva) für die Festlegung der gewünschten Operation anerkannt sind und somit die Regeln vorschreiben – das ist die Bedeutung. Wegen ihrer Autorität nennt er den Grund für die Nicht-Anwendung beider mit ‚im Bereich, der nicht zu beiden gehört‘ (anubhayabhāgimhi) usw. ‚Da sie Raum zur Anwendung gefunden haben, sind sie von gleicher Stärke‘; das Wort ‚iti‘ steht hier zur Begründung. Nachdem das Wort ‚iti‘ bei ‚viruddhā ca‘ gesetzt wurde, ist die Verknüpfung so zu verstehen: ‚Im Bereich, der nicht zu beiden gehört... bis... und weil sie im Widerspruch stehen‘ – aufgrund der Autorität der beiden Aussagen findet die Anwendung beider nicht statt. Um zu zeigen, dass auch in der Welt ein Widerspruch zwischen zwei Kräften gleicher Stärke und die Nicht-Ausführung beider Handlungen im selben Augenblick zu sehen ist, nennt er das Beispiel mit ‚Und in der Welt...‘ usw. Und hierbei ist der Vergleich leicht zu verstehen: Wie bei einem Boten (pessa), der keinen Konflikt wünscht, die Nicht-Ausführung der Handlung eintritt, so tritt auch bei zwei gleichstarken Aussagen die Nicht-Ausführung der Operation ein. Jātipakkheyeva bhassakārena dvinnaṃ yugapadippattiyaṃ ‘latvādīnamiva’ pariyāyappasaṅgo vaṇṇito, tassāyuttattamupadassento āha ‘nacāpi’ccādi, bhinnavisayattāti dvinnaṃ vidhīnaṃ bhinnavisayattā. Abhinnavisayatte hi pariyāyakappanā yuttimatī, atoca latvādīnamabhinnavisayattampaṭipādayitumāha- ‘latvādayo hi’ccādi, anavayaveneti dhātu mattato vidhānenāvayavabyatirekasabbhāvato sabbadhātupariggahena, yattha yasmiṃ dhātvatthekadese pavattā samānā pavattā santo laddhāvakāsā [Pg.41] siyuṃ tassekadesassa parihārenāpi pariccāgenāpi na vidhīyanteti sambandho, latvādīna mekakkhaṇe asambhavā ekasmiṃ kate satītaravacanāna mānatthakyappasaṅgāca pariyāyena bhavantīti yantaṃ yuttanti sambandho. Ihāti imasmiṃ yugapadippattiyaṃ, iha tathābhāvassa kāraṇamāha-‘sāvakā…pe… vacana’nti, tatthāti yugapadippattiyaṃ. Jātiyampadatthe ‘‘punappasaṅgavijānanā siddhaṃ, vippaṭisedhe yaṃ bādhitaṃ tambādhitamevā’’tīmāsamubhinnaṃ paribhāsanampavattiṃ paṭipādento āha- ‘parasmiṃ ce’tyādi, parasminti iṭṭhe, paribhāsanampana ayamattho ‘punappasaṅgavijānanāti dvinnaṃ suttānamekatthappa saṅgasaṅkhāte vippaṭisedhe satiparamiṭṭhaṃ paṭhamaṃ hoti, hontena tena yadītarassa nimittopaghāto na kato tadā tassāpi punappasaṅgo tassa vijānanā siddhanti, vippaṭisedhe yathāvutte sati paṭhamaṃ hontena yaṃ suttaṃ bādhitaṃ tassa punappavattiyā yadi nimittaṃ natthi taṃ bādhitameve’ti. Byattiyampi vidhyatthamevidaṃ vacanaṃ, na niyamatthanti dassetumāha-‘byattiya’miccādi, evaṃ maññate ‘byattiyaṃ paṭilakkhiyaṃlakkhaṇappavattiyaṃ dvinnaṃ sādhāraṇaṃ ṭhānampati yāni vacanāni bhinnāni tesampi niravakāsattena tulyabalattā dvinnampaṭipattiyevasiyā, natu pariyāyappasaṅgo’ti. Byattiyampi yathāvuttānaṃ paribhāsānaṃ pavatti vuttavidhinevāti dassento ‘paribhāsānampi’ccādimāha. Nur auf der Seite der Gattung (jāti) wurde vom Verfasser der Erörterung (Bhassakāra) beim gleichzeitigen Eintreten zweier Regeln der unerwünschte Fall einer aufeinanderfolgenden Anwendung (pariyāyappasaṅga) „wie bei den Regeln latva etc.“ beschrieben. Um deren Unangemessenheit aufzuzeigen, sagte er: „und auch nicht“ usw. „Weil sie unterschiedliche Anwendungsbereiche haben“ bedeutet: wegen der Verschiedenheit der Anwendungsbereiche der beiden Regeln. Denn nur bei identischem Anwendungsbereich ist die Annahme einer aufeinanderfolgenden Anwendung logisch begründet. Und um eben diesen identischen Anwendungsbereich von latva etc. darzulegen, sagte er: „Denn latva etc.“ usw. „Ohne Teile“ bedeutet: durch die Vorschrift bezüglich der bloßen Wurzel, wegen des Vorhandenseins ohne Ausschluss von Teilen, durch das Erfassen aller Wurzeln. Die Verknüpfung lautet: Wo, d. h. in welchem Teilaspekt der Wurzelbedeutung sie gleichermaßen wirksam sind, Gehör (Anwendungsmöglichkeit) findend, dort werden sie auch nicht unter Ausschluss, d. h. unter Preisgabe dieses Teilaspekts vorgeschrieben. Weil latva etc. in einem einzigen Augenblick unmöglich [zusammen] stattfinden können, und weil sich, wenn das eine vollzogen ist, die Sinnlosigkeit der anderen Aussage ergeben würde, treten sie nacheinander (pariyāyena) ein; dies ist angemessen – so ist die Verknüpfung. „Hier“ bedeutet: bei diesem gleichzeitigen Eintreten. Hier nennt er den Grund für diesen Zustand mit den Worten: „sāvakā... bis... vacanaṃ“. „Dort“ bedeutet: beim gleichzeitigen Eintreten. In der Bedeutung des Wortes als Gattung (jāti) – um das Wirksamwerden dieser beiden Metaregeln (Paribhāsā) darzulegen: „Durch die Erkenntnis der wiederholten Anwendung ist es erwiesen; beim Widerspruch ist das, was blockiert ist, eben blockiert“, sagte er: „Wenn im nachfolgenden...“ usw. „Im nachfolgenden“ bedeutet: im Gewünschten. Die Bedeutung der Metaregel (Paribhāsā) aber ist folgende: „Durch die Erkenntnis der wiederholten Anwendung“ bedeutet, dass bei einem Widerspruch, der als Zusammentreffen zweier Regeln am selben Ort definiert ist, die spätere (para) [Regel] zuerst eintritt; wenn durch deren Eintreten die Bedingung für die andere [Regel] nicht zerstört wurde, dann tritt auch diese wiederholt ein – deren Erkenntnis ist erwiesen. „Wenn der besagte Widerspruch vorliegt, ist die Regel, die durch die zuerst eintretende blockiert wurde, eben blockiert, falls es für deren erneutes Wirksamwerden keine Bedingung gibt.“ Um zu zeigen, dass diese Aussage auch bei der individuellen Ausprägung (byatti) den Charakter einer Vorschrift (vidhi) und nicht einer Einschränkung (niyama) hat, sagte er: „Bei der individuellen Ausprägung“ usw. Er meint Folgendes: „Bei der individuellen Ausprägung, d. h. beim Wirksamwerden der Regeln bezüglich des zu bestimmenden Einzelfalls, sollte bezüglich einer für beide gemeinsamen Stelle, da die verschiedenen Regeln mangels eines eigenen Bereichs (niravakāsattena) von gleicher Stärke sind, das Wirksamwerden beider eintreten, und nicht das unerwünschte Eintreten nacheinander.“ Um zu zeigen, dass das Wirksamwerden der besagten Metaregeln auch bei der individuellen Ausprägung nach der dargelegten Methode erfolgt, sagte er: „Auch der Metaregeln“ usw. Jātiyampadatthe ‘‘vattamāneti anti, si tha, mi ma, te ante, se vhe, e mhe’’ccādīnaṃ lakkhaṇānamekamekatthepi vattamāneti anti, vattamāne si tha iccādīnaṃ vākyekadesānaṃ gacchaticcādo gaccha siccādo ca lakkhiye sakimpavattiyā sabbasmiṃ sake visaye paṭhama majjhimapurisekavacanajāti parisamattāti caritatthattā tumhe gacchathāti ettha dvīhi dvinnaṃ purisāna mekakkhaṇe pavattiyaṃ na kassaci, byattiyampi paṭilakkhiyaṃ lakkhaṇāni bhijjantīti sādhāraṇaṃ ṭhānaṃ patibhinnehi lakkhaṇehi dvinnampekatthe-kakkhaṇe pavattiyaṃ na kassaci, tathā vuttanayeneva tiṇṇaṃ purisānamekakkhaṇe pavattiyanti sabbathā appavattiyaṃ sampattāyaṃ vacanamidaṃ, paro hotīti majjhimuttamaṃ bhavatīti adhippāyena ‘yathe’ccādinā vuttaṃ vuttiganthampañhamukhenā haritvā [Pg.42] dassetuṃ ‘kvapanā’tiādimāha, nedamudāharaṇamamhaṃ manaṃ bhoseti-yato vippaṭisedhavisayamevedaṃ na hoti, kuto yato ‘‘vattamāneti anti’’ccādippabhutīnaṃ vattamāneti anticcādīhi vākyekadesehi niddiṭṭhānameva pubbaparacchakkānaṃ purisavacanavisesavidhāyakena ‘‘pubbaparacchakkāna mekānekesu tumhāmha sesesu dvedve majjhimuttamapaṭhamā’’ (6-14) tīminā vākyāvayavena tumhāmhasesesu payujjamānesu appayujjamānesu vā yathākkamaṃ pubbacchakkānaṃ paracchakkānañca majjhimuttamapaṭhamānaṃ paccekaṃ dvedve vacanāni yathākkamaṃ bhavantīti ‘gacchatha gacchāmā’ti ettha ekakkhaṇe pavattiyeva natthi, dvinnampana sāvakāsāna mekakkhaṇe pavattiyeva hi vippaṭisedhoti, tathāpi vuttanayena vippaṭisedhappakappanāpi sakkā kātuntīdamudāhaṭaṃ siyāti daṭṭhabbaṃ, imissā pana paribhāsāya nirākulappavatti ‘‘ādissā’’ tīmissā vuttanayena veditabbā, katākatappasaṅgī yo vidhi, so nicco, yotvakateyevāyamaniccoti vuttaniccāniccesu antaraṅgabahiraṅgesu cātulyabalattā nāssa yogassa byāpāro, tathāhi niccāniccesu niccameva balavanti niccāniccānamatulyabalatā, antaraṅgabahiraṅgappakāra(mpana) upari ‘‘lopo’’ti (1-39) sutte pakāsissāma. Wenn die Wortbedeutung eine Gattung (jāti) ist: Bei den Regeln „vattamāneti anti, si tha, mi ma, te ante, se vhe, e mhe“ usw., selbst wenn es um eine einzige Bedeutung geht, ist bei den Satzteilen „vattamāneti anti“, „vattamāne si tha“ usw. bezüglich des zu Bestimmenden wie „gacchati“ (er geht), „gacchasi“ (du gehst) usw., durch ein einmaliges Wirksamwerden in ihrem gesamten eigenen Bereich die Gattung der Singularformen der ersten und zweiten Person erschöpft. Da sie somit ihre Funktion erfüllt haben (caritatthattā), gibt es bei „tumhe gacchatha“ (ihr geht) in einem einzigen Augenblick kein Wirksamwerden von zweien für zwei Personen. Auch bei der individuellen Ausprägung (byatti) unterscheiden sich die Regeln hinsichtlich des zu Bestimmenden; daher gibt es bezüglich einer gemeinsamen Stelle durch unterschiedliche Regeln in einem einzigen Augenblick kein Eintreten zweier Regeln für dieselbe Bedeutung. Ebenso verhält es sich nach der dargelegten Methode mit dem gleichzeitigen Eintreten von drei Personen; da also in jeder Hinsicht ein Nichteintreten vorliegt, wurde diese Aussage mit der Absicht gemacht: „Der nachfolgende (bzw. andere) tritt ein, d. h. die mittlere und die erste Person treten ein.“ Um den Kommentartext, beginnend mit „wie“ usw., in Form einer Frage herbeizuführen und zu zeigen, sagte er: „Wo aber“ usw. „Dieses Beispiel erfreut unseren Geist nicht (d. h. überzeugt uns nicht)“ – weil dies überhaupt nicht in den Bereich des Widerspruchs (vippaṭisedha) fällt. Warum? Weil durch den Satzteil „pubbaparacchakkānaṃ ekānekesu tumhāmha sesesu dvedve majjhimuttamapaṭhamā“ (6-14), der die spezifischen Personen- und Numerusendungen für die durch „vattamāneti anti“ usw. angezeigten vorderen und hinteren Sechsergruppen (Suffixe) vorschreibt, bei der Verwendung oder Nichtverwendung von „tumha“, „amha“ und den übrigen, der Reihe nach jeweils zwei Formen der mittleren, ersten und ersten (paṭhama) Person für die vorderen und hinteren Sechsergruppen entstehen. Daher gibt es bei „gacchatha“ (ihr geht) und „gacchāma“ (wir gehen) überhaupt kein gleichzeitiges Auftreten in einem einzigen Augenblick. Ein Widerspruch (vippaṭisedha) liegt nämlich nur dann vor, wenn zwei Regeln, die jeweils einen eigenen Anwendungsbereich haben (sāvakāsa), in einem einzigen Augenblick zusammentreffen. Dennoch sollte man ansehen, dass dieses Beispiel angeführt werden konnte, weil man auch nach der dargelegten Methode eine Widerspruchskonstruktion annehmen kann. Das ungestörte Wirksamwerden dieser Metaregel (Paribhāsā) bezüglich „ādissā“ ist jedoch nach der dargelegten Methode zu verstehen. Eine Regel, die angewendet wird, egal ob eine andere Regel bereits angewendet wurde oder nicht (katākatappasaṅgī), ist beständig (nicca). Diejenige aber, die nur angewendet wird, wenn die andere nicht angewendet wurde, ist unbeständig (anicca). Bei diesen so beschriebenen beständigen und unbeständigen sowie inneren (antaraṅga) und äußeren (bahiraṅga) Regeln gibt es wegen ihrer ungleichen Stärke keine Auswirkung dieses Prinzips. Denn bei beständigen und unbeständigen Regeln ist die beständige stets stärker – dies ist die ungleiche Stärke von beständigen und unbeständigen Regeln. Die Art und Weise von inneren und äußeren Regeln werden wir weiter unten im Sutra „lopo“ (1-39) erklären. 23. Saṅketo 23. Die Konvention Vacanārambhassa phalamāha-‘anubandhoti yaṃ vuttaṃ’tyādi, vuttiyaṃ ‘‘yonavayavabhūto saṅketo’’ti sāmaññena vuttepi ‘‘bhāsissaṃ māgadhaṃ saddalakkhaṇa’’nti saddalakkhaṇā bhidhānappakaraṇato saddassānavayavabhūtoti viññāyateti dassetumāha-‘kassa’tyādiltuppaccaye lakāro udāharaṇaṃ, pakatiyādi samudāyassātiādivākyassa sāppāyamatthaṃ vivarituṃ ‘evamaññate’ccādi vuttaṃ, keci saddasatthakārāti pāṇiniṃ sandhāyāha, vacananti ‘‘tassa lopo’’ti (1-3-9) vacanaṃ, payogāsamavāyitāti kattāiccādippayoge asamavāyitā appayogitāti adhippāyo, evampissa lopo vaseyo… anupubbo bandhivināsatthoti āhu uccāritapadhaṃsittā [Pg.43] anubandhyate vinassatetyanubandhoti imāya sadda byuppattiyāvasena. Er nennt das Ergebnis des Beginns der Aussage mit den Worten: „Was als Anubandha (Indikator) bezeichnet wurde“ usw. Obwohl es im Kommentar (Vutti) allgemein heißt: „Die Konvention, die kein Teil [des Wortes] ist“, wird es aufgrund des Lehrwerks zur Grammatik (saddalakkhaṇa), das mit „Ich werde die Grammatik der Magadha-Sprache verkünden“ eingeleitet wird, so verstanden, dass es kein Teil des Wortes (sadda) ist. Um dies zu zeigen, sagte er: „Wovon?“ usw. Der Laut la im Suffix ltu ist das Beispiel. Um die passende Bedeutung des Satzes „des Ganzen aus Stamm (pakati) usw.“ zu erklären, wurde gesagt: „So nimmt man an“ usw. „Einige Grammatiker“ bezieht sich auf Pāṇini. „Die Aussage“ bezieht sich auf die Aussage „Dessen Elision (tassa lopo)“ (Pāṇini 1.3.9). „Die Nicht-Verbindung in der tatsächlichen Anwendung“ bedeutet die Nicht-Verbindung, d. h. die Nicht-Anwendung beim Gebrauch von Worten wie „kattā“ (Täter) usw. Auf diese Weise würde dessen Elision stattfinden... „Der Begriff ‚anubandha‘ bedeutet Zerstörung der Bindung“, so sagen sie, aufgrund der etymologischen Ableitung des Wortes: „Weil er nach dem Aussprechen vergeht, wird er gebunden (anubandhyate), d. h. er vergeht, daher heißt er Anubandha“. 24. Vaṇṇa 24. Laut ‘Atenā’ti (2-108) ettha atoti rassabyattiniddeso vā siyā rassajātiniddeso vā sakalanissayabyāpī atthajāti niddesovā, tattha rassabyattiniddese sati buddhasiddhādīsu yatthakatthaci akāro gayhateti neṭṭhappasiddhi… kesañci asijjhanato, rassa jātiniddese pana buddhasiddhādisabbākārantānaṃ lakkhaṇikagavādyakā rantānañcākāro gayhatīti sabbathā iṭṭhappasiddhi, nāñño dīgho byattantarattāti nāniṭṭhappatti ākārato nāssenābhāvā, tasmā atoti rassajātiniddese nissite sabbamidamiṭṭhaṃ nipphajjatīti nātthajāti nissīyate, na rassabyattica, ‘‘yuvaṇṇāname oluttā’’ti (1-29) ādīsu pana rassabyattiyā rassajātiyā vā niddese ‘tassedaṃ nopeti’ccādīsu eoādikamiṭṭhaṃ katthaci bhaveyya, na sabbattha, sabbattha vā bhaveyya ‘vāteritaṃ samonā’tiādīsu byattanta rattā, tasmā sabbathā iṭṭhappasiddhiyā ittajātyādi nissīyate, athavā vaṇṇuccāraṇampati kesañci vaṇṇuppattiṭṭhānānaṃ uccanīcatadubhaya saṃhāravasena vaṇṇavisesuppatti dassanato tesaṃ vasena rassa byattiniddese rassajātiniddese vā vuttanayena iṭṭhāniṭṭhappattiyaṃ sabbathā sabbathā iṭṭhappasiddhiyā ittajātyādi nissīyate, tattha vaṇṇa parena savaṇṇaggahaṇaṃ niyamituṃ vacanamidamāraddhanti ‘sabbatthevā’tiādinā vacanārambhaphalamāha, sabbatthevāti sabbasmiṃyeva suttappadese. Nanu sayañcāti vuttepi pariyattaṃ, na hyaññaṃ rūpā sayamatthi, aññaṃ vā (saya)to rūpanti siddhepyevaṃ sati atthettha paro koci visesoti ñāpetuṃ sañca rūpa’nti vuttikāro āhāti sambandho, rūpassa visesitabbattā ‘sañca rūpa’nti vuttiyaṃ niddisīyamānattā ca rūpanti viññāyatīti ‘sañca gayhatī’ti vuttaṃ, saṃrūpaggahaṇāyāpisaddaṃ karoto-dhippāyo-yanti vattumāha-‘aññathe’ccādi, aññathāti aññenappakārena saṃrūpaggahaṇāya apisaddābhāveti adhippāyo, aññapadattheti [Pg.44] aññapadattha samāsavisaye, guṇībhūtassāti appadhānabhūtassākāre kārādino, samāsena vuttattā padhānatū tattepi guṇo bhavati aññapadattho-kārekārādi vidhāya kattā, vidhīyamāno savaṇṇova padhānaṃ… idamatthitāya tappavattiyāti. Nanu vuttiyamapisaddassātthaṃ vadatā sayañceti vattabbaṃ, ‘‘tathā sayamattanī’’ti nighaṇḍuto sayañca-ttākārekārādiñca gayhatītyamattho sambhāvīyatīti codanampanasi nidhāya ‘sañca rūpa’nti vadanto sādhippāyāruḷhaṃ kiñci atthavisesaṃ pakāsetuṃ tathevāhāti dassetuṃ vuttaṃ-‘sayañce’tyādi, ‘‘dhanaññātīsu saṃsaddo, tathāttattaniyesupī’’ti nighaṇḍuvacanato ‘sa’nti attāpi gayhati, ko so saddarūpaṃ sādhāraṇaṃ, ‘sa’nti attaniyampi, kintaṃ saddāna masādhāraṇaṃ saddarūpaṃ, tathā sati attaniyaṃ rūpaṃ nāmāttasaṅkhātasaddasambandhīti āha-‘saṃrūpaṃ saddānamasādhāraṇaṃ rūpa’nti, etañca idantīminā sambandhitabbaṃ, asādhāraṇanti asādhāraṇaṃ saddarūpaṃ, sati sambhave byabhicāre ca visesanassa sātthakatāya asādhāraṇanti rūpaṃ visesatā sādhāraṇassāpi sambhavo vuttoyeva nāmāti āha-‘duvidhaṃ hi’ccādi, kintaṃ sādhāraṇamasādhāraṇañcarūpanti sāmaññena rūpaṃ niddisitumāha-‘tatthā’tiādi, tatthāti niddhāraṇe sattamī, saddānanti sātthakaniratthakānaṃ yesaṃkesañci saddānaṃ, taṃtaṃ saddattādīhi tesaṃtesaṃ buddha aiādīnaṃ saddānaṃ saddattādi, ubhayattha ādisaddena attho saṅgahito, tena sādhāraṇaṃ saddarūpamattharūpaṃ tathā-sādhāraṇanti catubbidhaṃ saṃrūpanti dasseti, catūsupi cetesvasādhāraṇassa saddarūpassevopānaṃ dassetumāha-‘tatthā’tiādi, sādhāraṇarūpabyudāsenāti sādhāraṇarūpassa pariccāgena, upādiyanto rūpameva saddassasaṃ, nātthoti ca dassetīti sambandho, ca saddo panettha ‘idaṃ dassetī’ti heṭṭhā vuttaṃ samuccinoti, asādhāraṇassevopādiyane kāraṇamāha-‘tanta’miccādi, itaranti ye saṃkesañci saddānaṃ saddattādi, parassāpīti aññassa yassakassaci saddassāpi, iti idaṃ, patitaṃ pasiddhaṃ, ettha pana itisaddo hetumhi, yasmā idaṃ yathāvuttaṃ pasiddhaṃ tasmā pubbācariyaparamparāyāgato padesato [Pg.45] upādiyantoti pakataṃ, saṃsaddavisesanasāmatthiyena asādhāraṇarūpopādiyanepi asādhāraṇaṃ saddarūpamevopādīyati nāsādhāraṇamattharūpaṃ… iminā vakkhamānakāraṇatā vasenāti āha-‘saddasse’ccādi, āsannaṃ…saddato saddabhāvasā naññattā, vipariyayatoti vipariyāsena anāsanna bhāvenāti attho, cakkhuvisayopi hi attho kathaṃ sotavisayasaddassa na āsanno saṃrūpambhavitumarahatīti, kāraṇantaramāha-‘aheyyattācā’tiādi, aheyyattāti apariccajanīyattā, idampi niccasambandhitte kāraṇavacanaṃ, taṃ saddarūpaṃ, niccasambandhīti nirantarasaṃyogī, vipariyayatoti heyyattā, tathāhiccādinā atthassa heyyattaṃ bodheti, aparaṃ kāraṇamāha-‘asādhāraṇañca rūpaṃ’tyādinā, sādhāraṇo pariyāya saddānaṃ, paccetabbattāti viññātabbattā, idāni kāraṇattayaṃ samodhānetvā imehi kāraṇehi rūpameva saddassa saṃnāma, nātthoti niyametvā dassetuṃ ‘tadeva’ntiādi āraddhaṃ, tadevanti yasmā evaṃ, taṃ tasmāti attho, sarūpappadhāneti ‘‘gossā vaṅa’’ (1-32) tyādo gossātyādike sarūpappadhāne. Hier bei ‚atenā‘ (2-108) kann ‚ato‘ entweder die Bezeichnung eines individuellen kurzen Vokals (rassabyatti-niddesa), die Bezeichnung der Gattung der kurzen Vokals (rassajāti-niddesa) oder die Bezeichnung der Bedeutungsgattung (atthajāti-niddesa), die sich über die gesamte Basis erstreckt, sein. Wenn es sich dabei um die Bezeichnung eines individuellen kurzen Vokals handelt, würde der Laut ‚a‘ in beliebigen Wörtern wie ‚buddha‘, ‚siddha‘ usw. erfasst, was zu einem unerwünschten Ergebnis (aniṭṭhappasiddhi) führt, da es für manche Formen nicht zustande kommt. Wenn es sich jedoch um die Bezeichnung der Gattung der kurzen Vokals handelt, wird der Laut ‚a‘ aller auf ‚a‘ endenden Wörter wie ‚buddha‘, ‚siddha‘ usw. sowie der regelhaften ‚a‘-Endungen wie ‚gava‘ usw. erfasst, sodass in jeder Hinsicht das gewünschte Ergebnis erzielt wird. Es tritt kein unerwünschtes Ergebnis ein, dass ein anderer, langer Vokal erfasst wird, da dieser eine andere individuelle Manifestation darstellt und weil im Laut ‚ā‘ keine Kürze vorhanden ist. Daher wird, wenn man sich auf ‚ato‘ als Bezeichnung der Gattung der kurzen Vokals stützt, all dies Gewünschte bewirkt; folglich wird weder die Bedeutungsgattung noch der individuelle kurze Vokal herangezogen. In Sutras wie ‚yuvaṇṇāname oluttā‘ (1-29) usw. hingegen würde bei der Bezeichnung eines individuellen kurzen Vokals oder der Gattung der kurzen Vokals das gewünschte Ergebnis wie ‚e‘ und ‚o‘ usw. in Fällen wie ‚tassedaṃ nopeti‘ usw. nur an manchen Stellen eintreten, nicht überall. Oder es würde überall eintreten, aufgrund der unterschiedlichen individuellen Ausprägung in ‚vāteritaṃ samonā‘ usw. Deshalb wird, um das gewünschte Ergebnis in jeder Weise zu sichern, die Gattung von ‚i‘ (ittajāti) usw. herangezogen. Oder aber, weil man hinsichtlich der Aussprache von Lauten sieht, dass spezifische Laute durch Erhöhung, Erniedrigung oder die zweifache Kontraktion bestimmter Artikulationsorte entstehen, und weil durch deren Einfluss bei der Bezeichnung eines individuellen kurzen Vokals oder der Gattung der kurzen Vokals das gewünschte oder unerwünschte Ergebnis in der dargelegten Weise eintritt, wird zur allseitigen Erlangung des gewünschten Ergebnisses die Gattung von ‚i‘ usw. herangezogen. Um dort das Erfassen von gleichklingenden Lauten (savaṇṇa) durch den nachfolgenden Laut zu regeln, wurde diese Aussage begonnen; mit ‚sabbattheva‘ usw. nennt er das Resultat des Beginns dieser Aussage. ‚Sabbattheva‘ bedeutet im gesamten Bereich der Sutras. Aber ist es nicht so, dass es auch genügt hätte, ‚sayañca‘ (und selbst) zu sagen? Denn es gibt kein anderes ‚selbst‘ als die Form (rūpa), und keine andere Form als das ‚selbst‘. Obwohl dies feststeht, lautet der Bezug so: Der Verfasser des Kommentars (vuttikāra) sagte ‚sañca rūpaṃ‘ (und seine eigene Form), um anzuzeigen, dass hier ein weiterer feiner Unterschied vorliegt. Da die Form qualifiziert werden muss und da sie im Kommentar als ‚sañca rūpa‘ angegeben ist, wird sie als ‚Form‘ verstanden; deshalb heißt es ‚sañca gayhati‘ (und die eigene Form wird erfasst). Um zu sagen: ‚Dies ist die Absicht desjenigen, der das Wort ‚api‘ verwendet, um die eigene Form zu erfassen‘, sagt er ‚aññathā‘ usw. ‚Aññathā‘ bedeutet auf andere Weise; die Absicht ist: wenn das Wort ‚api‘ für das Erfassen der eigenen Form fehlt. ‚Aññapadatthe‘ bedeutet im Bereich eines Kompositums mit der Bedeutung eines anderen Wortes (bahubbīhi). ‚Guṇībhūtassa‘ bedeutet des untergeordneten Lautes ‚a‘, ‚i‘ usw.; da es durch ein Kompositum ausgedrückt wird, ist es selbst bei einer prinzipiellen Stellung untergeordnet. Die Bedeutung des anderen Wortes ist das Subjekt, das ‚a‘, ‚i‘ usw. vorschreibt, während das Vorgeschriebene, nämlich der gleichklingende Laut (savaṇṇa), das Hauptwort ist... aufgrund des Bestehens dieses Verhältnisses für dessen Wirksamkeit. Nun, sollte derjenige, der die Bedeutung des Wortes ‚api‘ im Kommentar erklärt, nicht ‚sayañca‘ (und selbst) sagen? In Anbetracht des Einwands, dass gemäß dem Wörterbuch (nighaṇḍu) ‚ebenso saya für das Selbst‘ die Bedeutung ‚sowohl das Selbst als auch die Laute a, i usw. werden erfasst‘ möglich wäre, drückt er sich absichtlich mit ‚sañca rūpaṃ‘ aus, um eine bestimmte feine Bedeutungsnuance zu offenbaren, und um zu zeigen, dass er genau dies sagte, heißt es ‚sayañca‘ usw. Gemäß dem Wörterbucheintrag ‚Das Wort sa steht für Reichtum und Verwandte, ebenso für das Selbst und das zum Selbst Gehörige‘ erfasst ‚sa‘ auch das Selbst. Was ist dieses? Die allgemeine Wortform. Und ‚sa‘ erfasst auch das zum Selbst Gehörige. Was ist dieses? Die spezifische, eigene Wortform der Wörter. Wenn dem so ist, bezieht sich die zum Selbst gehörige Form auf das als ‚Selbst‘ bezeichnete Wort; deshalb sagt er: ‚Die eigene Form ist die spezifische Form der Wörter‘. Und dies ist mit ‚dieses‘ zu verbinden. ‚Spezifisch‘ (asādhāraṇa) meint die spezifische Wortform. Da eine Spezifizierung nur dann sinnvoll ist, wenn sowohl die Möglichkeit als auch eine Abweichung besteht, sagt er ‚denn sie ist zweifach‘ usw., um zu zeigen, dass auch die Existenz einer allgemeinen Form bereits erwähnt wurde. Um die Form im Allgemeinen zu bestimmen, indem man fragt ‚Was ist die allgemeine und die spezifische Form?‘, sagt er ‚tattha‘ usw. Hierbei ist ‚tattha‘ ein Lokativ der Auswahl (niddhāraṇa-sattamī). ‚Saddānaṃ‘ bezieht sich auf irgendwelche Wörter, ob sinnvoll oder sinnlos. Durch das jeweilige Wort-Sein usw. wird das Wort-Sein der verschiedenen Wörter wie ‚buddha‘ usw. ausgedrückt; an beiden Stellen ist die Bedeutung durch das Wort ‚ādi‘ mitumfasst. Dadurch zeigt er, dass die eigene Form vierfach ist: die allgemeine Wortform, die Bedeutungsform, und ebenso die spezifische. Um zu zeigen, dass unter diesen vieren nur die spezifische Wortform erfasst wird, sagt er ‚tattha‘ usw. ‚Sādhāraṇarūpabyudāsena‘ bedeutet unter Ausschluss der allgemeinen Form. Der Zusammenhang ist: ‚Beim Erfassen ist nur die Form das Eigene (sa) des Wortes, nicht die Bedeutung; und dies zeigt er auf.‘ Das Wort ‚ca‘ verbindet hier das, was unten mit ‚dies zeigt er auf‘ gesagt wurde. Den Grund für das Erfassen ausschließlich der spezifischen Form nennt er mit ‚tanta‘ usw. ‚Itara‘ (das andere) bezeichnet das Wort-Sein irgendwelcher Wörter. ‚Parassāpi‘ bedeutet auch eines beliebigen anderen Wortes. ‚Iti‘ steht hier für den Grund. Dies ist weithin bekannt. Hier steht das Wort ‚iti‘ für den Grund: Da dieses wie dargelegt bekannt ist, wird es aus der von der Nachfolge der früheren Lehrer überlieferten Textstelle erfasst. Durch die Kraft der Qualifizierung des Wortes ‚sa‘ (eigen) wird, selbst wenn die spezifische Form erfasst wird, nur die spezifische Wortform erfasst, nicht die spezifische Bedeutungsform... Aufgrund dieses im Folgenden zu nennenden Grundes sagt er ‚saddassa‘ usw. ‚Nahe‘ (āsanna) bedeutet... weil das Wort-Sein nicht vom Wort verschieden ist. ‚Vipariyayato‘ bedeutet umgekehrt: durch den Zustand des Nicht-Naheseins. Denn wie sollte eine Bedeutung, die ein Objekt des Auges ist, dem Wort, das ein Objekt des Gehörs ist, nicht fern sein und seine eigene Form sein können? Einen weiteren Grund nennt er mit ‚aheyyattā ca‘ usw. ‚Aheyyattā‘ bedeutet Unaufgebbarkeit. Dies ist ebenfalls eine Begründung für die beständige Verbindung. Diese Wortform ist ‚beständig verbunden‘ (niccasambandhī), das heißt in ununterbrochener Verbindung stehend. ‚Vipariyayato‘ bedeutet durch die Aufgebbarkeit. Mit ‚tathā hi‘ usw. verdeutlicht er die Aufgebbarkeit der Bedeutung. Einen weiteren Grund nennt er mit ‚asādhāraṇañca rūpaṃ‘ usw. ...ist den synonymen Wörtern gemein. ‚Paccetabbattā‘ bedeutet wegen des Verstanden-werden-Müssens. Nachdem er nun die drei Gründe zusammengefasst hat, beginnt er mit ‚tadeva‘ usw., um einschränkend darzulegen, dass aufgrund dieser Gründe nur die Form als das ‚Eigene‘ (sa) des Wortes bezeichnet wird, nicht die Bedeutung. ‚Tadeva‘ bedeutet: weil dem so ist, darum ist es das. ‚Sarūpappadhāne‘ (wo die eigene Form vorherrscht) bezieht sich auf Fälle wie ‚gossā vaṅa‘ (1-32) usw., in denen Wörter wie ‚gossā‘ usw. ihre eigene Form als vorrangig haben. 25. Ntu 25. Ntu Ntusutiyā jantvādīnampi ‘‘ntantūnaṃnto yomhi paṭhame’’ (2-215) tyādinā gahaṇappasaṅge jātiyamabhippasaṅgabādhanatthaṃ byattiyaṃ vantvādi sambandhīnamupādānattamidamāraddhaṃ ‘‘vantvavaṇṇā’’ (4-79) ‘‘tametthassattīti mantu’’ (4-78) ‘‘kattari bhūte ktavantu ktāvī’’ (5-55) ti vihitā vantvādayo nāma. Wegen der Erwähnung von „ntu“ würde der Fall eintreten, dass auch [Wörter] wie „jantu“ usw. durch [Regeln] wie „ntantūnaṃnto yomhi paṭhame“ (2-215) erfasst werden. Um diese unerwünschte Anwendung auf die Gattung abzuwehren und das Erfassen der mit „vantu“ usw. verbundenen Suffixe in ihrer individuellen Ausprägung darzulegen, wurde dies unternommen: Als „vantvādayo“ (vantu usw.) bezeichnet man jene, die durch [Regeln] wie „vantvavaṇṇā“ (4-79), „tametthassattīti mantu“ (4-78) und „kattari bhūte ktavantu ktāvī“ (5-55) vorgeschrieben sind. Iti moggallānapañcikāṭīkāyaṃ sāratthavilāsiniyaṃ So in der Sāratthavilāsinī, dem Unterkommentar zur Moggallāna-Pañcikā. Paribhāsādhikāro samatto. Der Abschnitt über die Interpretationsregeln (paribhāsā) ist abgeschlossen. Saralopādi vaṇṇanā Die Erklärung des Vokalausfalls (Elision) und so weiter. 26. Saro 26. Der Vokal Ādhāravisesāpassayananti opasilesikādhāravisesassa nissayanaṃ, opasilesikādhāraṃ vinā ādhārantare gahite sati vacanantaraṃ [Pg.46] suttantaraṃ vinā byavahitanivatti kātuṃ na ca sakkāti sambandho, kecīti buddhappiyācariyādayo dasseti, te hi yadi vaṇṇena kālena vā byavadhānepi sandhi bhaveyya tadā sareti nimittasso pādānaṃ niratthakaṃ bhaveyyāti sareti nimittopādānasāmatthiyenānena vaṇṇādibyavadhāne no sandhīti maññamānā ‘nimitto’ccādikaṃ vākyamāhu, tadayuttanti tehi’nimitto’ccādinā yaṃ vuttaṃ, taṃ ayuttanti attho, ayuttatte kāraṇaṃ byabhicārasabbhāvena sāmatthiyābhāvoyevāti byabhicārandassetvā sāmatthiyābhāvandassetumāha-‘avasāne,ccādi, kāriyābhāvepīti ettha na kevalaṃ ‘idameva saccaṃ, sumanā bhavantu athopi’tyādo vaṇṇakālabyavadhāneyeva, atha kho ‘ete na saccena suvatthi hotū’tyādo avasāne ‘pamādo maccuno padaṃ’ tyādo anta bindu saṅkhātanimittantare vā kāriyābhāvepi nimitto pādānassa sātthakatoti apisaddassattho, sātthakatoti bhāvappaccayalopena bhāvappadhānavasena vā vuttaṃ, sātthakattatoti vuttaṃ hoti, aññathā nimittopādānameva sātthakaṃ nāmāti ‘nimitto pādānassa sātthakato’ti na yujjati, ayametthādhippāyo ‘avasāne nimintare vā kāriyābhāvena byabhicārasabbhāvā aññathānupapattilakkhaṇaṃ sāmatthiyaṃ natthi, nimittantubyavadhānepi catthi, yathā’dārunimittaṃ vanopasaṅkamana’nti tasmā vaṇṇakālabyavadhānepi sareti nimitte sati lopakāriyaṃ pappote vā’ti. Luppatīti ‘tatrime’ccādinā kathanakāle na dissatīti attho, adassanamattameva hi lopo, aññathā ‘tatrā’disaddarūpābhāvappattiyā atthappatīti kārittamesaṃ na siyāti, paṭhamāya niddiṭṭho… vuttattā kammassa, sarassāti vadeyya… bhāve khādippaccayena avuttakammattā, ihāti iminā satthantare bhāvasādhanavasena gahaṇaṃ vibhāveti, gantha lāghavo… sarassa lopoti vā lopaṃ pappotīti vā avattabbattā, saroti paṭhamāya niddiṭṭhattā saro lopo nāma hotīti saṅkāpi siyāti āha-‘na ce’ccādi, ihāti imasmiṃ sutte, honticcādopi pubbasaralope hanticcādikampi siyātyāsaṅkiyāha-‘soce’ccādi, ussaggato āgato sambhūto tassa vā ayaṃti ossaggiko pubbalopo[Pg.47], tassa bhāvo ossaggikattaṃ, ossaggikattā pubbalopassa kāriyantarehi paralopādīhi apavādavidhīhi ābādhito eva, so ca pubbalopo hotīti sambandho, ‘‘paro kvacī’’ti (91-27) kvaciggahaṇena pubbaparalopānaṃ tulyabalattābhāvā yathā gamappattito paralopassāpavādarūpattaṃ, ajjhāsiteti paviṭṭhe, na hoti… paralopāpavādena bādhitattā, tehīti paralopādīhi, sabbathā muttavisayo saddhindriyanti, vikappena muttavisayo late vāti. „Sich auf eine besondere Basis stützen“ (ādhāravisesāpassayana) bedeutet das Beruhen auf einer besonderen physischen (unmittelbaren) Basis. Der syntaktische Zusammenhang ist: Wenn eine andere Basis als die physische Basis angenommen wird, ist es ohne ein anderes Wort oder ein anderes Sutra nicht möglich, den Ausschluss eines Dazwischenliegenden zu bewirken. Mit „einige“ (keci) weist er auf Lehrer wie Buddhappiya und andere hin. Diese dachten nämlich: Wenn eine Wortverbindung (Sandhi) auch bei einer Trennung durch einen Laut oder durch Zeitdauer stattfinden würde, dann wäre die Angabe der Bedingung „vor einem Vokal“ (sare) nutzlos; und im Glauben, dass aufgrund der Beweiskraft dieser Angabe der Bedingung „sare“ bei einer Trennung durch Laute usw. kein Sandhi stattfindet, sprachen sie den Satz aus, der mit „nimitto...“ beginnt. „Das ist unzutreffend“ (tadayutta) bedeutet: Was von ihnen mit „nimitto...“ usw. gesagt wurde, ist unzutreffend. Der Grund für das Unzutreffende ist eben der Mangel an Beweiskraft wegen des Vorhandenseins von Abweichungen. Um diese Abweichung und den Mangel an Beweiskraft aufzuzeigen, sagte er: „avasāne...“ usw. „Selbst beim Fehlen der Wirkung“ (kāriyābhāvepi) – hier bedeutet das Wort „auch“ (api): Nicht nur bei einer Trennung durch einen Laut oder Zeitdauer wie in „idameva saccaṃ, sumanā bhavantu athopi“ usw., sondern vielmehr ist die Angabe der Bedingung selbst beim Fehlen der Wirkung sinnvoll, sei es am Satzende wie in „ete na saccena suvatthi hotū“ usw., oder bei einer anderen Bedingung, die als Endpunkt (Anusvāra) bezeichnet wird, wie in „pamādo maccuno padaṃ“ usw. Die Form „sātthakato“ ist durch den Wegfall des Abstraktsuffixes oder mit Betonung auf der abstrakten Eigenschaft gebildet; es bedeutet „aufgrund der Sinnhaftigkeit“ (sātthakattato). Andernfalls wäre die Erwähnung der Bedingung selbst das, was man als sinnvoll bezeichnet, und die Formulierung „nimitto pādānassa sātthakato“ wäre unpassend. Dies ist hier die Absicht: „Weil wegen des Fehlens der Wirkung am Satzende oder bei einer anderen Bedingung eine Abweichung vorliegt, gibt es keine logische Notwendigkeit, die durch die Unmöglichkeit einer anderen Erklärung gekennzeichnet ist. Sie existiert jedoch auch bei einer Trennung durch eine andere Bedingung, wie in „dārunimittaṃ vanopasaṅkamanaṃ“. Daher tritt die Wirkung des Ausfalls ein, wenn die Bedingung „sare“ gegeben ist, selbst wenn eine Trennung durch einen Laut oder Zeitdauer vorliegt.“ „Er wird elidiert“ (luppati) bedeutet, dass er zur Zeit des Sprechens wie in „tatrime“ usw. nicht wahrgenommen wird. Denn der Ausfall (lopa) ist lediglich das Nicht-Wahrnehmen. Andernfalls, wenn die Wortform wie „tatra“ usw. völlig nichtexistent würde, gäbe es für diese keine Bewirkung des Verständnisses der Bedeutung. „Im Nominativ angegeben... weil das Objekt ausgedrückt ist.“ Man sollte sagen: „des Vokals“ (sarassa)... „weil das Objekt durch das Suffix -kha usw. im unpersönlichen Sinne (bhāva) nicht ausgedrückt ist.“ Mit „hier“ (iha) verdeutlicht er die Erfassung im Sinne einer abstrakten Ableitung in einem anderen Lehrwerk. „Kürze des Textes... weil man nicht sagen muss „der Ausfall des Vokals“ oder „er erleidet Ausfall“.“ Da „saro“ (der Vokal) im Nominativ angegeben ist, könnte auch der Zweifel entstehen, ob der Vokal selbst „Ausfall“ genannt wird; daher sagte er: „na ca...“ usw. „Hier“ bedeutet in diesem Sutra. Aus der Befürchtung heraus, dass bei Ausfall des vorhergehenden Vokals auch in „honti“ usw. Formen wie „hanti“ usw. entstehen könnten, sagte er: „so ca...“ usw. Der aus der allgemeinen Regel (utsarga) hervorgegangene, entstandene oder dazu gehörige ist der allgemeine Ausfall des vorhergehenden Vokals; dessen Zustand ist die Allgemeingültigkeit. Wegen der Allgemeingültigkeit des vorhergehenden Ausfalls ist dieser durch andere grammatische Operationen wie den Ausfall des folgenden Vokals usw., welche Ausnahmevorschriften darstellen, aufgehoben; und dieser vorhergehende Ausfall findet statt – so ist der syntaktische Zusammenhang. Durch die Verwendung des Wortes „manchmal“ (kvaci) in „paro kvaci“ (91-27) haben der vorhergehende und der nachfolgende Ausfall keine gleiche Stärke, so wie der nachfolgende Ausfall den Charakter einer Ausnahme gegenüber dem Erreichen des allgemeinen Ganges hat. „Eingetreten“ (ajjhāsita) bedeutet eingedrungen. „Findet nicht statt... weil er durch die Ausnahme des nachfolgenden Ausfalls aufgehoben ist.“ „Durch diese“ meint durch den nachfolgenden Ausfall usw. „In jeder Hinsicht ist der Bereich der Sprachorgane befreit; alternativ ist der Bereich in „late“ usw. befreit.“ 27. Paro 27. Der nachfolgende Itisaddo idamatthe, kvaci lopanīyo hotīti idaṃ vacanaṃ dīpetīti sambandho, kinti āha-‘payogānusārita’nti, kassāti āha-‘kāriyassa paralopassā’ti, kena hetunāti āha ‘kvaciggahaṇenā’ti, katthāti āha-‘iha imasmiṃ sutte’ti, tenāti tena payogānusāritādīpanena, yathāpayoganti āgamapayogānatikkamena, niccaṃ pakkhevā paralopo siyāti honticcādo niccaṃ, latāvātiādīsu pakkhe vā paralopo bhaveyya, evaṃ maññate ‘‘kasminti atthe kvāti nipphannenāniyamavuttinā aniyamatthasseva visesakato vacane sabbatthevāniyatatthavuttittā kvacisaddo-yaṃ yathāgamaṃ niccamaniccamasantañca vidhiṃ dīpeti, tattha honticcādiko nicca pakkho paralopasseva visayo, latāvātiādiko aniccapakkho ubhayasādhāraṇattā pubbalopassāpi visayoti iminā niccaṃ pakkhe vā paralopo hoti, asantapakkho pana saddhindriyantiādiko pubbalopasseva visayo sabbathānena pariccattattā’’ti, tīsupi cetesu pana pakkhesu niccāniccapakkhesu yevassāpavādarūpatā… pubbalopassa sabbathā honticcādo nivārakattā vā vidhāyakattā vā paralopassa, na tvasantapakkhe… pubbalopasseva sabbathānena dinnā vasarattā, lokaggotiādi tu kvacisaddassa payogānusāritā dīpakattā nicce asantevāpi vidhimhi dīpite paralopena vā nipphajjatīti neṭṭhabyāghāto, evaṃ tāva kvaciggahaṇe sabbathāniṭṭhaparihārena iṭṭhappasiddhi [Pg.48] siyā, tadabhāvekathanti tadabhāve virodhamāha-‘aññate’ccādi, pariyāyena bhavantīti kvaciggahaṇābhāve ‘paro’ti suttaṃ siyā tathā sati suttadvayamekavisayaṃ tulyabalañca siyā, tattha vippaṭisedhābhāvā pamāṇabhūtānamācariya (vacanā)naṃ niratthakatā mā bhavīti vārena bhavantīti attho, itīti iminā pariyāyabhavanakāraṇena, pakkheyeva siyāti latāvātiādīsu pubbalope pariyāyappavatte pariyāyena paralopassāppavattito latāvāti pakkheyeva paralopo bhaveyya, honticcādo niccaṃ na siyāti sambandho, tañcāti taṃ pariyāyabhavanañca, kho vākyālaṅkāre, paṭipadanti padampa dampati hoti, nekadesaparihārenāpi, tenāha ‘na katthacī’ti, iminā idaṃ dīpeti ‘‘sabbattha vikappappasattiyā hanti, saddhandriyaṃtyādikaṃ ‘‘na dvevā’’ti (1-28) suttepi hanticcādikañcāniṭṭharūpampi sampajjatī’’ti. Nacevamiṭṭhanti evamidaṃ yathāvuttaṃ vikappavidhānaṃ saddalakkhaṇaññūhi nevābhimatanti attho, tameva sādheti ‘paralopo hi’ccādinā, athā niccapakkhe vā paralope kate-nena pariccattaṭṭhāne ussaggappavattiyā latāva latevāti rūpadvayaṃ sampajjati tasmā payogānusāritādīpakena kvacisaddeneva honti saddhindriyaṃ latāva latevāti payoga sambhavopi, tathāpi aniccapakkhe latāivāti tatiyarūpappasiddhiyā pariyāyena bhavitabbanti parikappeti ‘nanu cetyādinā, atha ‘‘paro kvacī’ti kvaciggahaṇe sati apa(vādarūpa)ttā kathampariyāyappavattīti manasi nidhāyāniccapakkhe pariyāyappavattidīpanatthaṃ ‘‘na dvevā’’ti suttitanti apavāde rūpattayepi pariyāyappavattiyaṃ dosābhāvamāha-‘nāyaṃ doso’ccādi, tathāhiccādinā ‘‘na dvevā’’ti sutteneva pariyāyassāpi dīpitattaṃ sādheti, sā ca ekatthappavatti pariyāyaṃ vinā na sambhavati… ekakkhaṇe pavatyasabbhāvāti adhippāyo, nanu ca kvacābhāve pariyāyappavattiyaṃ yathāvutta dosassevāppasaṅgato mā hotu pariyāyo, bhinnavisaye pana pubbaparalopappavattiyā ‘‘na dvevā’ti nisedhe lateva latāva latāivāti rūpattayaṃ nipphajjatīti codanaṃ manasi nidhāyāha-‘nace’ccādi, tattha dosamāha-‘tathā ca sati’ccādinā, katthaci demiccādo niccaṃ pubbalopasseva, katthaci honticcādo niccaṃ paralopasseva[Pg.49], vikappena vā katthaci yathodakaṃ yathāudakaṃ tyādo pubbalopasseva katthaci itipi iccapiccādo paralopasseva katthaci lateva latāva latāivāccādo pariyāyenubhayalopasseva dassanatoti sambandho, etthaca itipīti vavatthitavibhāsatta dīpanena kvacisaddena paralope kate-ññatra pubba lope sampatte ‘‘na dvevā’’ti etthānuvattamāna kvacānubhāvena niccaṃ nisedhe iccapicceva bhavati. Sambajjhati tesu tesu suttesu. Paricchedoti kammatthavasena ādhāravasena vāti āha-‘paricchijjati’ccādi. Das Wort iti steht in der Bedeutung von „dies“ (idam-atthe); die Verbindung lautet: „es beleuchtet diese Aussage: ‚manchmal soll elidiert werden‘ (kvaci lopanīyo hoti)“. Um was aufzuzeigen, sagt er: „gemäß dem tatsächlichen Sprachgebrauch“ (payogānusārita)? Für was gilt dies? Er sagt: „für die zu bewirkende nachfolgende Elision“ (kāriyassa paralopassa). Aus welchem Grund? Er sagt: „aufgrund der Aufnahme des Wortes kvaci“ (kvaciggahaṇena). Wo? Er sagt: „hier in dieser Regel (Sutta)“. Mit „dadurch“ (tena) ist gemeint: durch das Aufzeigen des Folgens des Sprachgebrauchs. „Gemäß dem Sprachgebrauch“ (yathāpayogam) bedeutet ohne Überschreitung des überlieferten Sprachgebrauchs. Es soll entweder eine beständige oder eine alternative nachfolgende Elision stattfinden; bei Beispielen wie hontīti usw. ist sie beständig, bei Beispielen wie latāva usw. soll sie alternativ stattfinden. So nimmt er an: „Da das Wort kvaci, welches in der Bedeutung von ‚worin?‘ (kasmiṃ) als kva gebildet ist, eine unbestimmte Funktion hat, und da es in einer Aussage, die durch die unbestimmte Bedeutung selbst modifiziert wird, überall eine unbestimmte Bedeutung ausdrückt, zeigt es die Regelung als beständig, nicht-beständig oder nicht-existent gemäß der Überlieferung auf. Darunter ist der beständige Fall wie hontīti usw. der Bereich allein der nachfolgenden Elision. Der nicht-beständige Fall wie latāva usw. ist, da er für beide gemeinsam gilt, auch der Bereich der vorhergehenden Elision. Dadurch findet die nachfolgende Elision beständig oder alternativ statt. Der Fall des Nicht-Existierens hingegen, wie bei saddhindriyaṃ usw., ist der Bereich allein der vorhergehenden Elision, da er von diesem [der nachfolgenden Elision] gänzlich ausgeschlossen ist.“ Unter diesen drei Fällen jedoch hat [die nachfolgende Elision] nur im beständigen und im nicht-beständigen Fall den Charakter einer Ausnahme, weil sie die vorhergehende Elision bei hontīti usw. gänzlich verhindert oder die nachfolgende Elision vorschreibt, nicht aber im Fall des Nicht-Existierens, da hierbei der vorhergehenden Elision gänzlich freier Lauf gelassen wird. Fälle wie lokaggo usw. jedoch – da das Wort kvaci das Folgen des Sprachgebrauchs aufzeigt – führen nicht zu einem Widerspruch mit dem Erwünschten, da die Regelung als beständig oder als nicht-existent aufgezeigt wird und [die Form] durch die nachfolgende Elision gebildet wird. So würde einerseits durch die Aufnahme des Wortes kvaci das Unerwünschte gänzlich vermieden und das Erwünschte etabliert werden. „Wie verhält es sich bei dessen Fehlen?“ Bei dessen Fehlen drückt er den Widerspruch aus mit den Worten: „Andernfalls“ (aññathā) usw. „Sie würden abwechselnd eintreffen“: Wenn das Wort kvaci nicht aufgenommen würde, gäbe es die Regel „paro“ [der nachfolgende Vokal wird elidiert]. In diesem Fall würden zwei Regeln denselben Bereich betreffen und von gleicher Stärke sein. Da es dort keinen Widerspruch gibt, damit die Worte der Lehrer, die als Autorität gelten, nicht nutzlos seien, bedeutet es: „sie treten der Reihe nach (abwechselnd) ein“. Mit iti [ist gemeint]: wegen dieses Grundes des abwechselnden Eintretens. „Es würde nur im alternativen Fall stattfinden“: Bei latāva usw., wenn die vorhergehende Elision abwechselnd angewendet wird, würde die nachfolgende Elision – da sie nicht abwechselnd angewendet wird – nur im Fall von latāva usw. eintreten. Die Verbindung lautet: „Bei hontīti usw. würde es nicht beständig stattfinden.“ Und das (tañca): und dieses abwechselnde Eintreten. Kho dient der Satzverzierung. „Schrittweise“ (paṭipadaṃ) bedeutet, dass ein Wort mit einem anderen Wort ein Paar bildet, auch nicht durch die Vermeidung eines Teils; deshalb sagt er: „nirgendwo“ (na katthaci). Damit zeigt er Folgendes auf: „Weil überall die Möglichkeit einer Alternative besteht, schadet es; auch in der Regel ‚na dve vā‘ (1-28) würde sich eine unerwünschte Form wie saddhindriyaṃ usw. ergeben.“ „Und dies ist nicht erwünscht“: Das bedeutet, diese oben genannte alternative Regelung ist den Kennern der Sprachlehre keineswegs genehm. Eben dies begründet er mit den Worten „Denn die nachfolgende Elision...“ usw. Wenn nun im nicht-beständigen Fall die nachfolgende Elision durchgeführt wird, ergeben sich an der von dieser Regel ausgeschlossenen Stelle durch das Wirksamwerden der allgemeinen Regel die zwei Formen latāva und lateva. Daher ist allein durch das Wort kvaci, welches das Folgen des Sprachgebrauchs aufzeigt, das Vorkommen von Formen wie honti, saddhindriyaṃ, latāva und lateva möglich. Dennoch nimmt er mit den Worten „Ist es nicht so...“ usw. an, dass im nicht-beständigen Fall wegen der Etablierung der dritten Form latāiva das Eintreten abwechselnd stattfinden müsse. Wenn er nun bedenkt: „Wie kann es bei Vorliegen des Wortes kvaci in ‚paro kvaci‘ wegen des Ausnahmecharakters zu einer abwechselnden Anwendung kommen?“, sagt er mit den Worten „Dies ist kein Fehler“ usw., dass bei der abwechselnden Anwendung kein Fehler liegt, selbst wenn es im Ausnahmefall drei Formen gibt, da die Regel „na dve vā“ formuliert wurde, um die abwechselnde Anwendung im nicht-beständigen Fall aufzuzeigen. Mit den Worten „Denn so...“ usw. beweist er, dass auch die Abwechselung allein durch die Regel „na dve vā“ aufgezeigt wird. Und dieses Auftreten an einer einzigen Stelle ist ohne Abwechselung nicht möglich, da ein gleichzeitiges Auftreten unmöglich ist – so die Absicht. Nun könnte man einwenden: „Wenn beim Fehlen von kvaci bei der abwechselnden Anwendung die Gefahr des oben genannten Fehlers besteht, dann soll es eben keine Abwechselung geben; wenn sich aber in verschiedenen Bereichen durch das Eintreten der vorhergehenden und nachfolgenden Elision unter dem Verbot von ‚na dve vā‘ die drei Formen lateva, latāva und latāiva bilden, [ist es gut].“ Diese Einwendung im Sinn habend, sagt er: „Und nicht...“ usw. Darin zeigt er den Fehler auf mit den Worten „Und wenn dem so ist...“ usw. Die Verbindung lautet: Weil man sieht, dass an manchen Stellen, wie bei demi usw., beständig nur die vorhergehende Elision stattfindet; an manchen Stellen, wie bei hontīti usw., beständig nur die nachfolgende Elision; oder wahlweise an manchen Stellen, wie bei yathodakaṃ / yathāudakaṃ usw., nur die vorhergehende Elision; an manchen Stellen, wie bei itipi usw., nur die nachfolgende Elision; an manchen Stellen, wie bei lateva, latāva, latāiva usw., das Eintreten beider Elisionen im Wechsel. Und hierbei: Wenn durch das Wort kvaci, welches eine festgelegte Option (vavatthitavibhāsā) aufzeigt, bei itipi die nachfolgende Elision vorgenommen wurde und andernorts die vorhergehende Elision eintritt, entsteht durch das beständige Verbot unter der Wirkung des aus der Regel „na dve vā“ fortwirkenden kvaci allein die Form iccapicceva. Es verbindet sich in den jeweiligen Regeln (Suttas). „Bestimmung“ (pariccheda) bedeutet entweder im Sinne eines Objekts oder im Sinne einer Stütze (Lokativ); daher sagt er: „es wird bestimmt“ (paricchijjati) usw. 28. Nadve 28. Nicht zwei Tatthacāti casaddena bhavitabbaṃ, tathā ca sati aññoññānajjhāsi taṃ yathodakaṃ yathāudakaṃtyādi itipi iccapiccādica saṅgahitaṃ bhavatīti, pubbalope paralope ca pariyāyena sampatte dvinnampi pakkhe abhāve sati kathamidaṃ yujjatīti codeti‘yajjeva’miccādinā, yajjevanti hi ayaṃ nipātasamudāyo aniṭṭhāpādanārambha vattate, evañce gayhatīti attho, tadeti atthato viññāyati, niccaṃ sandhikāriyābhāve kāraṇamāha-‘upasilesā bhāvato’ti, tadeva samattheti īdisesu hi’ccādinā, vattumiṭṭhattāti iminā sannikaṃso vaṇṇāna maddhamattakālabyavadhānā paccāsatti, sannikaṃsassetassa vacanicchāyaṃ satiyeva sandhikāriyaṃ hotīti dīpeti, upasilesābhāvo vāti upasilesābhāvo eva bhavati, nāññathāti adhippāyo, tadabhāvecāti tassa upasilesassa abhāve ca, sandhikāriyābhāve kāraṇamāha-‘kālantarena byavadhānā’ti, kālantarenāti ubhayattha ṭhitavaṇṇāna muccāraṇakālato aññena majjhappatitakālena, sandhi hoteva… sannikaṃsavacanicchāvasena upasilesabhāvato, buddha vīra atthurājaputtaṃ ajarāmaroti chedo, yadipi sabbampetaṃ yajjevaṃtyādinā vuttaṃ kvaci saddappabhāveneva sijjhati, tathāpi pakāro-yampi satthe yojetabbo vāti dassetuṃ vutto. In „tatthacā“ muss das Wort „ca“ vorhanden sein. Und wenn dem so ist, werden auch [Fälle wie] das gegenseitige Nicht-Durchdringen wie „yathodakaṃ“ für „yathāudakaṃ“ usw. sowie „itipi“ für „iccapi“ usw. mit umfasst. Wenn bei dem abwechselnden Eintreffen des Wegfalls des vorhergehenden Vokals und des Wegfalls des nachfolgenden Vokals ein Fehlen beider Seiten vorliegt, erhebt er den Einwand: „Wie ist dies angemessen?“ mit den Worten „yajjevaṃ“ usw. Denn „yajjevaṃ“ ist eine Verbindung von Partikeln, die dazu dient, eine unerwünschte Folge einzuführen; die Bedeutung ist: „wenn es so aufgefasst wird“. „Dann“ wird dem Sinn nach verstanden. Er nennt den Grund für das ständige Ausbleiben der Sandhi-Operation mit den Worten: „wegen des Fehlens von enger Verbindung (upasilesābhāvato)“. Eben dies begründet er mit den Worten „in solchen [Fällen] ja“ usw. Mit „vattumiṭṭhattā“ (Wunsch zu sprechen) ist die Nähe (sannikaṃsa) gemeint, das heißt die unmittelbare Nachbarschaft von Lauten, die durch das Zeitmaß einer halben Mora getrennt sind. Er macht deutlich, dass die Sandhi-Operation nur stattfindet, wenn dieser Wunsch zu sprechen in unmittelbarer Nähe vorliegt. „Oder das Fehlen von enger Verbindung“ bedeutet, dass tatsächlich ein Fehlen einer engen Verbindung vorliegt; die Absicht ist: nicht anders. „Und bei dessen Fehlen“ bedeutet: und beim Fehlen dieser engen Verbindung. Er nennt den Grund für das Ausbleiben der Sandhi-Operation mit: „wegen des Dazwischentretens eines anderen Zeitintervalls“. „Mit einem anderen Zeitintervall“ bedeutet: mit einer anderen dazwischenfallenden Zeit, die sich von der Artikulationszeit der auf beiden Seiten stehenden Laute unterscheidet. Sandhi findet durchaus statt... wegen des Vorliegens einer engen Verbindung aufgrund des Wunsches, in unmittelbarer Nähe zu sprechen. Die Worttrennung ist: buddha, vīra, atthu, rājaputtaṃ, ajara, amaro. Obwohl all dies, was mit „yajjevaṃ“ usw. gesagt wurde, manchmal allein durch die Kraft des Wortes zustande kommt, wird diese Weise dennoch dargelegt, um zu zeigen, dass sie auch im Lehrwerk anzuwenden ist. 29. Yuva 29. Yuva Nanu [Pg.50] sutte ‘luttā’ti pañcamī niddesā ‘paresa’nti hotu, ‘yathākkamaṃ’ti tu vacanābhāve kathaṃ yathākkamantīdaṃ vuttanti āha-‘same’ccāti, samā saṅkhyā gaṇanā yesu te samasaṅkhyā-uddesino anudesino ca, uddisanaṃ paṭhamaṃ niddisanaṃ uddeso, anudisanaṃ pacchā kathanaṃ anudeso, uddeso anudeso esamatthīti uddesino anudesino, tesaṃ samasaṅkhyānamuddesīnaṃ anudesīnañca, ivaṇṇuvaṇṇāhi uddesino dve, e okārā anudesino ca dveti uddesīnamanudesīnañca ṭhānyādesānaṃ samasaṅkhyā siyā, satiyañca tassaṃ yathākkama mādasā vidhīyante, lokato siddhimupadasseti ‘tathāhi’ccādinā. Ava…pe… e oti paresaṃ mataṃ, vippaṭipattīti viruddhā paṭipatti paṭijānanaṃ, pare ‘‘satipi heṭṭhā vāggahaṇe‘kvacāsavaṇṇaṃ lutte’ti sutte kvaciggahaṇakaraṇato avaṇṇe eva lutte asavaṇṇo vidhi hoti, tato idha na hoti diṭṭhupādāna’’nti vadanti, kvacīti adhikāro idha na hoti mahussavo mātūpaṭṭhānanti, patisaddo ādhārattho, tena samānādhikaraṇo urasaddopīti urasminti nicca samāsattā asakapadena viggahe kate ‘‘asaṅkhyaṃ vibhatti’’ccādinā (3-2) suttena asaṅkhyasamāsoti dassetumāha-‘vibhatyatthesaṅkhyasamāso’ti, ettha pana yuvaṇṇānanti saṃsāmi samīpasamūha vikārāvayavādīsu ṭhānyādesasambandhe chaṭṭhī, tasmā ivaṇṇuvaṇṇānaṃ ṭhāne e oādesā hontīti attho, ṭhānampana tidhā apakaṃso nivatti pasaṅgo ceti, tattha gunnaṃ ṭhāne assā sambandhīyantu ti apakaṃso ṭhānasaddassattho, ‘‘semhassa ṭhāne kaṭukamosadhaṃ dātabba’’nti nivatti ‘‘dabbhānaṃ ṭhāne sarehi attharitabba’’nti pasaṅgo, tesu idha paṭhamadutiyā na yujjanti… niccattā saddatthasambandhassa apanayanavināsā na yujjantīti, tatiyo tu (yujjati)… sutte atthābhidhānāya ivaṇṇuvaṇṇānaṃ pavattippasaṅge tadatthābhidhānāyeva eoādesā bhavantīti. Sollte im Sutta nicht wegen der Angabe im Ablativ als „luttā“ [das Wort] „paresaṃ“ (der folgenden) stehen? Aber wie wird, da das Wort „yathākkamaṃ“ (der Reihe nach) fehlt, gesagt: „yathākkamaṃ“? Er sagt: „same“ usw. Diejenigen, deren Anzahl oder Zählung gleich ist, haben die gleiche Anzahl von Erstgenannten (uddesino) und Nachfolgenden (anudesino). Die erste Nennung ist der „uddesa“; das spätere Erklären ist der „anudeso“. Diejenigen, bei denen es einen uddesa und einen anudesa gibt, sind uddesino und anudesino; von jenen gleichzähligen Erstgenannten und Nachfolgenden. Denn der i-Laut und u-Laut als Erstgenannte sind zwei, und e- und o-Laut als Nachfolgende sind ebenfalls zwei. So ergibt sich eine gleiche Anzahl der zu ersetzenden Elemente (ṭhānin) und der Substitute (ādesa), welche die Erstgenannten und Nachfolgenden sind. Und wenn dies so ist, werden die Substitute der Reihe nach (yathākkamaṃ) vorgeschrieben. Er zeigt den Beleg aus dem allgemeinen Sprachgebrauch mit „tathāhi“ usw. „Ava... etc. e o“ ist die Ansicht anderer. „Vippaṭipatti“ bedeutet gegensätzliche Praxis oder Behauptung. Andere sagen: „Obwohl das Wort ‚vā‘ von unten herübergenommen wird, findet wegen des Gebrauchs von ‚kvaci‘ (mancherorts) im Sutta ‚kvacāsavaṇṇaṃ lutte‘ nur dann, wenn der a-Laut weggefallen ist, die Regel für ungleiche Vokale Anwendung; daher geschieht dies hier nicht bei ‚diṭṭhupādāna‘.“ Die Regierungsregel (adhikāra) „kvaci“ gilt hier nicht bei „mahussavo“ und „mātūpaṭṭhānaṃ“. Das Wort „pati“ hat die Bedeutung eines Lokativs (ādhārattha), und das damit in Kongruenz stehende Wort „uras“ ebenfalls; da bei „urasmiṃ“ ein obligatorisches Kompositum vorliegt, drückt er, wenn die Analyse mit fremden Wörtern (asakapadena viggaha) vorgenommen wird, mit den Worten „vibhatyatthesaṅkhyasamāso“ (ein indeklinables Kompositum im Sinne einer Kasusendung) aus, dass es sich um ein Avyayībhāva-Kompositum (asaṅkhyasamāsa) gemäß dem Sutta „asaṅkhyaṃ vibhatti...“ (3-2) handelt. Hier ist jedoch das Wort „yuvaṇṇānaṃ“ ein Genitiv im Sinne der Beziehung zwischen dem Originalelement (ṭhānin) und dem Substitut (ādesa) unter [den Genitivbedeutungen von] Besitz, Nähe, Gruppe, Veränderung, Teil usw. Daher ist die Bedeutung: Anstelle der i- und u-Laute treten die Substitute e und o auf. „Stelle“ (ṭhāna) ist dreifach: Minderung (apakaṃsa), Ausschluss (nivatti) und Anwendung (pasaṅgo). Darin bedeutet „Minderung“ als Sinn des Wortes „ṭhāna“: „Anstelle der Vorzüge möge [etwas] damit verbunden sein“. „Anstelle von Schleim sollte eine bittere Medizin gegeben werden“ ist Ausschluss. „Anstelle von Kuśa-Gras sollte es mit Schilf bestreut werden“ ist Anwendung. Unter diesen sind hier die erste und die zweite nicht angemessen... da wegen der Unvergänglichkeit der Beziehung zwischen Wort und Bedeutung Wegnahme und Vernichtung nicht angemessen sind. Die dritte [Bedeutung] ist jedoch angemessen... wenn der Anlass für das Auftreten der i- und u-Laute zur Ausdrückung der Bedeutung im Sutta gegeben ist, treten eben zur Ausdrückung dieser Bedeutung die Substitute e und o auf. 30. Yavā 30. Yavā (die Laute ya und va) ‘‘Sattamiyaṃ [Pg.51] pubbasse’’ti (1-14) pubbassa kāriyavidhānato sattamī niddiṭṭhassa paratā viññāyatīti vuttiyaṃ ‘pare’ti vuttaṃ, evamuparipi, parehi iccassa ajjhiṇamutto’ti sādhetuṃ ‘‘sabbocanti’’ ‘‘ajjho adhī’’ti ca suttitaṃ, tesamidha paccakkhātabhāvadassanatthamāha-‘ida’miccādi, abbhakkhānanti imināva siddhanti ‘‘abbho abhī’’ti ca na vattabbaṃ, iti+assa iti ṭhite paralopoti dassanatthaṃ ‘iti assa paralopo’ti āha, anvagamātiādīsu niccaṃ. Weil in „Sattamiyaṃ pubbasse“ (1-14) die Operation für das Vorhergehende vorgeschrieben ist, versteht man das Nachfolgen dessen, was im Lokativ angegeben ist; daher heißt es im Kommentar (vutti) „pare“ (folgend). Ebenso verhält es sich im Folgenden. Um „ajjhiṇamutto“ aus „parehi“ usw. zu bilden, wurden die Suttas „sabbocaṃ“ und „ajjho adhī“ gelehrt. Um zu zeigen, dass sie hier zurückgewiesen werden, sagt er „idam“ usw. Da [die Form] schon durch „abbhakkhānaṃ“ etabliert ist, braucht „abbho abhī“ nicht gesagt zu werden. Um zu zeigen, dass beim Bestehen von „iti + assa“ der Wegfall des nachfolgenden Vokals (paralopo) stattfindet, sagt er „iti assa paralopo“ (der Wegfall des Nachfolgenden bei „iti assa“). In „anvagama“ usw. ist dies obligatorisch. 31. Eo 31. Eo (die Vokale e und o) Puttā me+atthi, asanto+etthāti padacchedo. Die Worttrennung lautet: puttā me + atthi, asanto + ettha. 32. Gossa 32. Gossa (für das Wort „go“) Antādesatthoti ‘‘chaṭṭhiyantassā’’ti (1-17) bādhakassa ‘‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassā’’ti (1-19) bādhakena ‘‘vānubandho’’ti (1-18) suttena antādesattho, teneva vuttaṃ-‘bādhakabādhanatthoyamārambho’ti, avavādese pubbasaralope dīgheca gavāssaṃ, gavacchanti niccaṃ. Idaṃ kathaṃ sijjhatīti sambandho, idanti yathariveccādikaṃ, kiṃ vinā sijjhatīti āha-‘evādissā’tiādi, evassa ādiekāro evādi, tassa, riādesamantarenāti sambandho, casaddo aṭṭhānappayutto, rassavidhānañcāti yojanīyo, katepi tasminti tasmiṃ sutte vihite ca, na sijjhatīti evādissa riādeso na katoti katvā vuttaṃ, bhusaṃ+evāti (pana) ṭhite mahāvuttinā evādissa iādese rūpasiddhi hoteva, idha pana pakārantarena ‘bhusāmive’ti sādhetumāha ‘tampi’ccādi. „Zum Zweck des Substituts für den Auslaut“ bedeutet: Das Substitut für den Endlaut erfolgt durch das Sutta „vānubandho“ (1-18), welches das Sutta „ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa“ (1-19) aufhebt, das wiederum „chaṭṭhiyantassa“ (1-17) aufhebt. Genau deshalb wurde gesagt: „Dieses Vorhaben dient dem Zweck, das Aufhebende aufzuheben.“ Wenn das Substitut „ava“, der Wegfall des vorhergehenden Vokals und die Längung stattfinden, ergibt sich „gavāssaṃ“, und „gavakkhaṃ“ ist obligatorisch. „Wie kommt dies zustande?“ ist die Verknüpfung; „dies“ bezieht sich auf „yathariva“ usw. Er erklärt, ohne was es zustande kommt, mit: „evādissa“ usw. „Evādi“ bedeutet der anlautende E-Vokal von „eva“; dessen. „Ohne das Substitut ‚ri‘“ ist die Verknüpfung. Das Wort „ca“ ist an ungeeigneter Stelle gebraucht; es ist mit „und die Vorschrift der Kürzung“ zu verbinden. „Selbst wenn jenes getan ist“ bedeutet: selbst wenn jenes Sutta vorgeschrieben ist. „Es kommt nicht zustande“ wird gesagt, weil das Substitut „ri“ für „evādi“ nicht vorgenommen wurde. Wenn jedoch „bhusaṃ + eva“ vorliegt, kommt die Wortbildung durchaus zustande, wenn gemäß der Mahāvutti der I-Laut als Substitut für „evādi“ eintritt. Hier jedoch sagt er, um „bhusāmiva“ auf eine andere Weise zu bilden, „tampi“ usw. 33. Byañja 33. Byañja (Konsonant / Konsonantenverbindung) Rassadīghānanti sutte avutte kathaṃ rassadīghānanti labhati uddesinoti āha-‘dīghassā’tiādi, dīghassāti rassassāti ca ṭhānasambandhe chaṭṭhī, paccāsatyāti ṭhānaso paccāsatyā, idañca nissaya vasena [Pg.52] vuttaṃ, nissayakaraṇameko satthāgato ñāyoti, idha niccaṃ-vītināmeti thullaccayaṃ, idha na hoti-jano sāyaṃ. Wenn im Sutta „der kurzen und langen [Vokale]“ nicht genannt ist, wie erhält man dann „der kurzen und langen“ als die Erstgenannten? Er sagt: „dīghassa“ usw. „Des langen“ und „des kurzen“ sind Genitive im Sinne einer Ortsbeziehung (ṭhānasambandhe). „Wegen der Nähe“ bedeutet Nähe bezüglich des Ortes. Und dies wird im Sinne der Abhängigkeit (nissaya) gesagt, [da] das Herstellen einer Abhängigkeit eine in den Lehrwerken des Lehrers überlieferte Regel ist. Hier ist es obligatorisch: „vītināmeti thullaccayaṃ“ (er verbringt [die Zeit] - ein schweres Vergehen); hier findet es nicht statt: „jano sāyaṃ“. 34. Sara 34. Sara (Vokal) Ṭhānasambandheti ṭhiti ṭhānaṃ pasaṅgo, sambandhanaṃ-sambandho, ṭhānyādesabhāvalakkhaṇo ṭhāneyoganimittabhūto sambandho ṭhānasambandho tasmiṃ, dve rūpāni hontīti iminā na sarūpappadhānoti dassitaṃ hotīti sambandho, hetumāha-‘bahuvacananiddesā’ti, dve rūpānihontītyādi vacanamidaṃ dasseti ‘‘sarūpappadhānepi dvisadde dvisaddasāmaññena saṅkhyādvisaddānusiṭṭhaṃ nappayujjate, tassa (pana) saṅkhyeyyavacanasaṅkhyābhāvā ekavacanameva ( ) hotī’’ti, iminā ca-tthappadhāno-yaṃ niddeso na sarūpappadhānoti dasseti, adhipatipaccayo adhipatippaccayoti aniccaṃ, idha na hoti idha modatīti, taṃ khaṇanti ettha ekaṅgavikalaṃ paccudāharaṇanti saramhā parattābhāvā na dvittaṃ. Bei 'ṭhānasambandhe' (Beziehung der Stelle) ist 'ṭhāna' (Stelle) das Verbleiben oder die Anwendbarkeit, 'sambandha' (Beziehung) ist die Verknüpfung. Die Beziehung, die durch das Verhältnis von Substituendum und Substitut (ṭhānyādesabhāva) gekennzeichnet ist und als Ursache für die Anwendung an einer Stelle dient, ist die Stellenbeziehung; in dieser. Mit 'es entstehen zwei Formen' (dve rūpāni honti) wird gezeigt, dass das eigene Wort (sarūpa) nicht die Hauptsache ist; dies ist der Zusammenhang. Er nennt den Grund mit: 'aufgrund der Darlegung im Plural' (bahuvacananiddesā). Diese Aussage 'es entstehen zwei Formen' usw. zeigt: 'Selbst wenn das Wort 'dvi' (zwei) form-dominant ist, wird die für das Zahlwort 'dvi' gelehrte Regelung aufgrund der Allgemeinheit des Wortes 'dvi' nicht angewendet, sondern wegen des Fehlens von Numerus und Genus beim zu Zählenden tritt eben nur der Singular ein'. Und hiermit zeigt er, dass diese Darlegung bedeutungs-dominant (atthappadhāna) ist, nicht form-dominant. 'adhipatipaccayo' wird zu 'adhipatippaccayo' – dies ist nicht obligatorisch (anicca). Hier findet es nicht statt: 'idha modati'. In 'taṃ khaṇanti' ist dies ein Gegenbeispiel mit einem fehlenden Element (ekaṅgavikala), da wegen des Fehlens eines nachfolgenden Vokals keine Verdoppelung (dvitta) stattfindet. 35. Catu 35. Catu Tabbagge tatiyapaṭhamāti kasmā vuttaṃ catuttha (dutiya) saddehi vaggakkharesveva gayhamānesu tathā niddeso yutto, na hi catunnampūraṇo catuttho dvinnampūraṇo dutiyoti akkharāyeva vuccantīti āsaṅkiya ‘vināpī’tiādimāha, akkhare akkharavisaye catutthādi vohāro karīyamāno vaggaggahaṇaṃ vināpi vaggakkhareyeva ruḷho pasiddhoti sambandho, hetumhi itisaddo, yato evaṃ, tasmā kāraṇā ‘tabbagge tatiyapaṭhamā’ti vuttanti adhippāyo, tabbaggeti catutthadutiyā yasmiṃ, tasmiṃyeva vaggeti attho, paccāsattīti pati āpubbā ‘sada-visaraṇagatyavasādanesu’iccasmā itthiyaṃ bhāvettimhi nipphajjatīti dassetumāha-‘paccāsīdana’miccādi, yathāyogganti catutthakkhare catutthassa tatiyo dutiyakkhare dutiyassa paṭhamoti evaṃ yoggamanatikkamma, dhassa dabhāvoti imināva pubbassa dhassa dattamupalakkheti, tathā yasattheroti. Theroti ettha ekāro vaggakkharo [Pg.53] na hotīti tasmiṃ tavaggadutiyakkharassa tassa to paṭhamo na hoti. Panthoti ettha tavagga dutiyakkharena thakārena tabbaggabhūte nakāre satīpi na so tabbaggadutiyakkharoti na tassa paṭhamo to, ettha nigghoso nighosotiādi aniccaṃ, daḍḍho niṭṭhānanti niccaṃ. Warum wurde gesagt: 'In der jeweiligen Gruppe die Dritten und Ersten' (tabbagge tatiyapaṭhamā)? Wenn mit den Wörtern 'Vierter' und 'Zweiter' (catuttha, dutiya) eben nur die Klassenbuchstaben erfasst werden, ist eine solche Darlegung angemessen. Denn die Buchstaben werden nicht als 'der vierte ist der Vervollständiger von vieren, der zweite ist der Vervollständiger von zweien' bezeichnet. Nachdem er diese Befürchtung geäußert hatte, sagte er: 'Auch ohne [Klassenerfassung]...' usw. Der Zusammenhang ist: Wenn im Bereich der Buchstaben die Bezeichnung 'Vierter' usw. verwendet wird, ist sie auch ohne die Erwähnung der Klasse (vaggaggahaṇa) herkömmlich auf die Klassenbuchstaben festgelegt. Das Wort 'iti' steht für den Grund. Weil es so ist, wurde aus diesem Grund gesagt: 'In der jeweiligen Gruppe die Dritten und Ersten' – dies ist die Absicht. 'In der jeweiligen Gruppe' (tabbagge) bedeutet: in genau der Klasse, in der sich die Vierten und Zweiten befinden. Um zu zeigen, dass 'paccāsatti' (Nähe) aus dem Präfix 'pati' und der Wurzel 'sad' (in den Bedeutungen von Zerfallen, Gehen, Erschlaffen) im femininen Abstraktnomen gebildet wird, sagte er: 'paccāsīdanam' (Annäherung) usw. 'Entsprechend der Angemessenheit' (yathāyoggaṃ) bedeutet, ohne die Angemessenheit zu verletzen: beim vierten Buchstaben der Dritte des vierten, beim zweiten Buchstaben der Erste des zweiten. Mit 'das Werden von dh zu d' deutet er zugleich das Werden des vorhergehenden 'dh' zu 'd' an, ebenso in 'yasatthero'. In 'thero' ist der Vokal 'e' kein Klassenbuchstabe; daher wird vor ihm der zweite Buchstabe der t-Klasse (th) nicht zum ersten (t). In 'pantho' gibt es zwar ein 'n', das durch den Buchstaben 'th' (den zweiten der t-Klasse) in derselben Klasse steht, aber es ist selbst kein zweiter Klassenbuchstabe; daher wird es nicht zum ersten Buchstaben 't'. Hierbei ist 'nigghoso' zu 'nighoso' usw. nicht obligatorisch (anicca), 'daḍḍho' und 'niṭṭhānaṃ' hingegen sind obligatorisch (nicca). 36. Vitissa 36. Vitissa Itisaddo-nukaraṇaṃ. Nipātassa pakativiyā-nukaraṇaṃ bhavati, anukaraṇañca dvidhā asādhusaddarūpaṃ sādhusaddarūpanti, tesu bhāravāhako koci tena pīḷito ‘aho bhāro’ti vattabbe sattivekallā ‘aho bāla’ iccāha, taṃsamīpavattī ‘kimayamāhe’ti kenaci puṭṭho samāno ‘aho bāla iccayamāhe’ti vadati, idhamasādhusaddarūpaṃ, itīti pana sādhusaddarūpaṃ, tasmā tato-nukāriyenātthena sātthakattā ṭhānasambandhe chaṭṭhī. Das Wort 'iti' ist eine Nachahmung (anukaraṇa). Es ist eine Nachahmung der Natur einer Partikel (nipāta). Und die Nachahmung ist zweifach: die Form eines unkorrekten Wortes (asādhusaddarūpa) und die Form eines korrekten Wortes (sādhusaddarūpa). Unter diesen: Wenn ein Lastträger, der von ihr geplagt wird, eigentlich 'O, die Last!' (aho bhāro) sagen müsste, aber wegen Schwäche der Kräfte 'O, der Tor!' (aho bāla) sagt, und ein in seiner Nähe Stehender von jemandem gefragt wird: 'Was hat dieser gesagt?', und antwortet: 'Er sagte: O, der Tor (aho bāla)!', dann ist dies die Form eines unkorrekten Wortes. Das Wort 'iti' jedoch ist die Form eines korrekten Wortes. Daher steht wegen seiner Sinnhaftigkeit durch die nachgeahmte Bedeutung der Genitiv in der Stellenbeziehung (ṭhānasambandhe). 37. Eo 37. Eo Nanu ‘‘vitisseve vā’’ti (1-36) votyanuvattiya avaṇṇe eonaṃ vo hotīti ca sakkā viññātuṃ, tathā sati ‘avaṇṇe kvaci vo hotī’’ti vattabbaṃ ‘ahoti vā’ti kasmā vuttanti codanamāsaṅkiyāha-‘okārassapi’ccādi, ṭhānibhāvena niddiṭṭhattāti ‘‘eona’’nti (1-31) vakārādesassa vijjamānattā vakārādesampati puna okāro ṭhānibhāvena niddisitabbo na siyāti adhippāyenāha, na nimittanti eonaṃ vakārādesatthaṃ avaṇṇo kāraṇaṃ na hotīti attho, aññathāti avaṇṇassa nimittatte, okāraṃ na paṭheyyāti sambandho, makārāgame’yāca kamāgate aggamakkhāyatī’ti, sve bhavanti viggayha tanappaccaye taddhitavuttiyaṃ vibhattiyā ‘‘ekatthatāyaṃ’’ti (2-119) lope akārādese dīgheca syādimhi svātanaṃ dvitte hiyyattanaṃ. Svātanantiādīsu niccaṃ, idha nahoti pareca na vijānantīti. Könnte man nicht einwenden: 'Da durch die Nachfolge (anuvatti) von 'vo' aus der Regel 'vitisseve vā' (1-36) verstanden werden kann, dass nach dem a-Laut (avaṇṇe) aus 'e' und 'o' (eonaṃ) 'vo' wird, warum wurde dann, wenn dem so ist, 'aho vā' gesagt, wo man doch hätte sagen müssen: 'nach dem a-Laut wird bisweilen vo'? Um diesen Einwand zu entkräften, sagte er: 'Auch des o-Lauts...' usw. Weil es als das Ersetzte (ṭhānin) dargelegt wurde, meint er: Da der Ersatz durch 'va' in 'eonaṃ' (1-31) bereits existiert, müsste für den Ersatz durch 'va' nicht noch einmal der o-Laut als Ersetztes dargelegt werden. 'Nicht die Ursache' (na nimittaṃ) bedeutet: Der a-Laut ist nicht die Ursache für den Ersatz von 'e' und 'o' durch 'va'. 'Andernfalls' bedeutet: Wenn der a-Laut die Ursache wäre, sollte man den o-Laut nicht rezitieren – so ist die Verknüpfung. Beim Einfügen des Buchstabens 'm' [wie in] 'yācakama-gata' wird es als 'aggam-akkhāyati' bezeichnet. Nach der Zerlegung 'sie werden morgen sein' (sve bhavanti), beim Suffix '-tana' in der Taddhita-Bildung, beim Wegfall der Kasusendung durch 'ekatthatāyaṃ' (2-119), beim Ersetzen durch den a-Laut, bei der Dehnung und bei der Endung 'si' usw. entsteht 'svātanaṃ'; bei Verdoppelung entsteht 'hiyyattanaṃ'. In 'svātana' usw. ist dies obligatorisch (nicca). Hier findet es nicht statt: 'pare ca na vijānanti'. 38. Nigga 38. Nigga Katha‘māgamo [Pg.54] hotī’ti vuttaṃ yadi niggahītamāgamo siyā sutte āgamaggahaṇena vā bhavitabbaṃ ña-ma-kādya nubandhavisesena vā tyāsaṅkiyāha-‘asati pi’ccādi, āgamāvasāye kāraṇamāha-‘ādesattāyogā’ti, ādesattāyogo kathaṃ viññāyati ccāha-‘ṭhāniniddesābhāvato’ti, tathā sati āgaminiddesābhāvā āgamattampi na siyāti codeti ‘yajjeva’miccādinā, na-iti codanaṃ paṭikkhipitvā tassa āgamattameva sādhetumāha-‘tassā’tiādi, tassāti niggahītassa, rassānuppavattito rassasarameva anugantvā pavattito, ayamevattho vuttiyampi dassitoyevāti vattumāha-‘etadeve’ccādi, purimā jātīti visesanasamāsekate rasse ca bindvāgamo, paranimittassāniddiṭṭhattā bahusadde-ntassa bindvāgame bahuṃ, satipi payogānusārittadīpakassa kvacisaddassāpi vavatthitavibhāsatte vāsaddassāpi tādisattasseva paṭipādakatta sabhāvaṃ dassetuṃ ‘vavatthitavibhāsattā vādhikārassā’ti vuttiyaṃ vuttaṃ, vavatthitassa lakkhiyassa anurodhena lakkhaṇappavattikā vibhāsā vavatthitavibhāsā, abhedena tu vādhikāro vavatthita vibhāsā, tassā bhāvo vavatthitavibhāsattaṃ, tasmā, idha na hoti idha modati, imasmiṃ ṭhāne āgamattappakāsako ṭhāninidde sābhāvā ādesattāyogasaṅkhāto kāraṇaviseso samattho, tassa bhāvo sāmatthiyaṃ-atthabala-maññathānupapattilakkhaṇaṃ, sacāti so āgamo ca. Wie kann gesagt werden 'es findet ein Einschub (āgama) statt'? Wenn das Niggahīta ein Einschub wäre, müsste es in der Regel (sutta) entweder die Erwähnung eines Einschubs geben oder ein bestimmtes Anhangzeichen (anubandha) wie 'ña', 'ma', 'ka' usw. Um diese Befürchtung zu zerstreuen, sagte er: 'Selbst bei Nichtvorhandensein...' usw. Als Grund für die Feststellung als Einschub nennt er: 'wegen der Unangemessenheit, ein Ersatz (ādesa) zu sein'. Wie wird die Unangemessenheit, ein Ersatz zu sein, erkannt? Er sagte: 'wegen des Fehlens der Angabe des zu Ersetzenden (ṭhānin)'. Ein Einwand lautet mit 'Wenn dem so ist...' usw.: 'Wenn es so ist, dürfte es wegen des Fehlens der Angabe desjenigen, zu dem der Einschub gehört (āgamin), auch kein Einschub sein'. Indem er diesen Einwand mit 'Nein' zurückweist, sagt er, um eben seine Eigenschaft als Einschub zu beweisen: 'dessen...' usw. 'Dessen' bezieht sich auf das Niggahīta; 'wegen des Nachfolgens nach einem kurzen Vokal' bedeutet, dass es eben nur nach einem kurzen Vokal auftritt. Um zu sagen, dass genau diese Bedeutung auch in der Erklärung (vutti) bereits gezeigt wurde, sagte er: 'Genau dies...' usw. In 'purimā jāti' wird nach dem Adjektivkompositum (visesanasamāsa) und der Kürzung [des Vokals] der Punkt-Einschub (bindvāgama) vorgenommen. Da die nachfolgende Bedingung (paranimitta) nicht angegeben ist, entsteht beim Punkt-Einschub am Ende des Wortes 'bahu' die Form 'bahuṃ'. Obwohl das Wort 'kvaci' (bisweilen) die Anpassung an den Sprachgebrauch anzeigt, wurde in der Erklärung gesagt: 'wegen des Charakters der geregelten Option (vavatthitavibhāsā) der Hauptregel (adhikāra) mit 'vā'', um aufzuzeigen, dass auch das Wort 'vā' eben dieselbe Natur des Darstellens besitzt. Eine Option (vibhāsā), deren Anwendung der Regel der Erfordernis des geregelten Beispiels (lakkhiya) folgt, ist eine geregelte Option (vavatthitavibhāsā). Ohne Unterschied ist jedoch die Hauptregel 'vā' eine geregelte Option; ihr Zustand ist das Geregelte-Options-Sein (vavatthitavibhāsatta); daher. Hier findet es nicht statt: 'idha modati'. An dieser Stelle ist der besondere Grund, der die Eigenschaft als Einschub offenbart und in der Unangemessenheit, ein Ersatz zu sein, wegen des Fehlens der Angabe des zu Ersetzenden besteht, wirksam (samattha). Dessen Zustand ist die Wirksamkeit (sāmatthiya) – die Kraft der Bedeutung, gekennzeichnet durch die Unmöglichkeit einer anderen Erklärung. Und 'saca' ist eben dieser Einschub. 39. Lopo 39. Lopo Lopasaddassa bhāvasādhanamattameva sādhetumāha-‘tene’ccādi, lopoti yadi kammasādhano siyā tadā tena samānādhikaraṇaṃ katvā upari ‘‘parasaro’’ti suttamārabhīyeyyāti byatirekamāha ‘na parasaro’ti, idha na hoti saṅgaro. Um bloß die Zustand-Ableitung (bhāvasādhana) des Wortes 'lopa' (Wegfall) zu beweisen, sagte er: 'Dadurch...' usw. Wenn 'lopa' eine Objekt-Ableitung (kammasādhana) wäre, dann würde man es damit koordinieren (samānādhikaraṇa) und danach das Sutta 'parasaro' beginnen; um diesen Unterschied aufzuzeigen, sagte er: 'nicht der folgende Vokal' (na parasaro). Hier findet es nicht statt: 'saṅgaro'. 40. Para 40. Para Tvaṃsi [Pg.55] tvamasīti vikappo, idha na hoti tāsāhaṃ. 'tvaṃsi' oder 'tvamasī' ist die Option; hier findet es nicht statt: 'tāsāhaṃ'. 41. Vagge 41. Vagge Nanu vaggevaggantoti ettakeyeva vutte yasmiṃ (kismi)ñci vaggakkhare pare binduno yokoci vagganto aniyamena bhaveyya tathā sati aniṭṭhampi siyātyāsaṅkiya paccāsattiṃ sannissāyāniṭṭha nivattindassetumāha-‘vagge vagganto’ticcādi, sovāti vaggantova, tasminti vaggakkhare. Könnte man nicht einwenden: Wenn nur "vagge vagganto" gesagt würde, dann würde bei jedem beliebigen folgenden Klassenkonsonanten irgendein beliebiger Klassennasal unbestimmt anstelle des Bindu (Anusvāra) eintreten? Um die Befürchtung abzuwenden, dass unter solchen Umständen auch ein unerwünschtes Ergebnis eintreten könnte, und um unter Berufung auf die unmittelbare Nachbarschaft die Abwendung des Unerwünschten aufzuzeigen, sagte der Autor: "vagge vagganto" und so weiter. "so vā" bedeutet eben jener Klassennasal; "tasmin" bezieht sich auf jenen Klassenkonsonanten. 42. Yeva 42. Eben / gerade / nur Nanu saddattā byabhicārittā evassa tāva saddo hotu, saṃyato, saṃhitoti saddekadesabhūtānampi sambhavā tepi gahe tabbā siyunti ‘yaevahi saddesu’ti yahīnampi kathaṃ saddavohāro katoti āha ‘evā’tiādi, etthāyamadhippāyo ‘abyabhicārinā byabhicārī niyamyate’ti. Könnte man nicht einwenden: Da es sich um ein Wort handelt und Abweichungen möglich sind, sollte zunächst das Wort "eva" gemeint sein? Da jedoch auch Wörter wie "saṃyato" und "saṃhito", die nur Teile von Worten sind, vorkommen, könnten auch diese erfasst werden. Um zu zeigen, wie selbst bei Wegfall des "ya" in "yaevahi saddesu" die Bezeichnung als Wort (sadda) gebraucht wird, sagte er "evā" und so weiter. Hierbei ist dies die Absicht: "Das Abweichende (Variable) wird durch das Unabweichliche (Invariante) geregelt". 43. Yesaṃ 43. Welcher / deren / von welchen Yasadde pubbasutteneva saṃssapyādese siddhe so ( ) ya kāramatteyeva pare saṃsseva (yathā) siyāti suttamidamāraddhaṃ. Obwohl beim Wort "ya" die Ersetzung von "sa" bereits durch die vorhergehende Regel etabliert ist, wurde diese Regel (Sutta) eingeführt, damit jene Ersetzung von "sa" nur dann stattfindet, wenn unmittelbar der Laut "ya" folgt. 44. Vana 44. Vana (Wald / Wasser) Ṭhāninamāsilissa gacchati pavattatīti āgamo nāma, ko-yamettha ṭhānīti āha-‘sarassāti, sutte anuvattassa ca avijjamānattā ‘sarassā’ti kuto labbhatīti codeti ‘nanu ce’tyādinā. Āgamasutiyā vanādīnaṃ ṭhānisutiyā abhāvepi sāmatthiyā byañjanassa vā āgamo siyā sarassa vā, yadi byañjanassa vā siyā (na) ‘‘padādīnaṃ kvacī’’ti (5-92) suttita mācariyena, tasmā tadeva ñāpeti ‘saro yevettha ṭhānī bhavitumarahatī’ti. Vuccateccādinā parihāramāha, nipubbā padismā anappaccaye ‘‘padādīnaṃ kvacī’’ti yukaantāvayavo [Pg.56] ‘‘tavaggavaranā’’dinā (1-48) ye dassa jo ‘‘vaggala sehite’’ti (1-49) (yassa jo) nipajjanaṃ, mānantatyādīsūti adhikārāti ‘‘kyo bhāvakammesvaparokkhesu mānantatyādīsū’’ti (5-17) ito mānantatyādīsuti adhikārā, paccayantareti mānantatyādīto aññasmiṃ paccaye, kaccāyanena ‘atippagokhotāvā’ti sādhanatthaṃ ‘‘kvaci o byañjane’’ti okārāgamo gakārāgamo ca suttantarena vihito, taṃ pakārantarena sādhetuṃ vuttiyaṃ-‘atippago kho tāvā’ti yaṃ vuttaṃ taṃ dassetuṃ ‘atippā’tiādi vuttaṃ. Ein Einschub (āgama) ist das, was herantritt, indem es sich eng an das Ursprüngliche (ṭhānī) anschließt und fortbesteht. Was ist hier das Ursprüngliche? Er sagt: "des Vokals" (sarassa). Da im Sutta kein fortlaufendes Wort (anuvatta) vorhanden ist, erhebt er mit "nanu ce" usw. den Einwand: "Woher erhält man die Bestimmung: des Vokals?" Selbst wenn bei der Erwähnung des Einschubs keine Erwähnung eines Ursprünglichen für "vana" usw. vorliegt, könnte der Einschub kraft des logischen Sinnes entweder für einen Konsonanten oder einen Vokal gelten. Wenn er für einen Konsonanten gelten würde, hätte der Lehrer nicht das Sutta "padādīnaṃ kvaci" (5-92) formuliert; daher zeigt genau dies an: "Hier kann nur ein Vokal das Ursprüngliche sein." Er nennt die Entkräftung mit "vuccate" usw. Aus der Wurzel "pad" mit dem Präfix "ni-" und dem Suffix "ana" entsteht durch "padādīnaṃ kvaci" der Endbestandteil "-yu-", und durch "tavaggavarana" (1-48) etc. wird das "da" zu "ja", und durch "vaggala sehite" (1-49) erfolgt die Entstehung von "ja" aus "ya". "mānantatyādīsu" ist ein leitender Bereich (adhikāra); aus "kyo bhāvakammesvaparokkhesu mānantatyādīsu" (5-17) stammt die Leitregel "mānantatyādīsu". "paccayantara" bedeutet bei einem anderen Suffix als "mānantatyādi". Um "atippago kho tāva" zu bilden, wurde von Kaccāyana durch eine andere Regel "kvaci o byañjane" der Einschub von "o" und "g" vorgeschrieben; um dies auf andere Weise zu demonstrieren, wurde in der Erklärung (Vutti) "atippago kho tāva" gesagt, und um dies darzustellen, wurde "atippā" usw. gesagt. 46. Cha 46. Sechs Dvādayo aṭṭhārasantā bahuvacanantāti ‘chakī’ti vattabbe ‘chā’ti ekavacanaṃ na yujjatīti codeti ‘nanucā’tiādinā, pariharati naccādinā, neti ‘chaḷo’ti ayutto-yaṃ niddeso na hotīti attho, chasaddassa anukaraṇattā chasaddānukaraṇattā, heṭṭhā vuttasādhusaddarūpā sādhusaddarūpamanukaraṇaṃ vibhajati ‘anukaraṇañca duvidha’miccādinā, pariccatto jahito attho vidhinisedharūpo yassa taṃ pariccattattaṃ, ettha pana chasaddena chasaṅkhyāviseso pariccatto, abhidhāyato hotīti iminā chasaddassa anukāriyenātthenātthavantatthamāha, ekavacanantassa niddeso kato… chasaddavacanīyassa chassa ekattā, anukāriyassāti ekādino saṅkhyā saddassa tadaññassa vā yadanukāriyamekādikaṃ tadaññaṃ vā saddarūpaṃ tassa. Saṅkhyādivisesanti ekattādisaṅkhyāvisesaṃ tadaññaṃ vā, ‘‘yomhi dvinnaṃ duve dve’’ti (2-219) sutte dvisaddo-nukāriyaṃ dvisaddarūpaṃ tabbacanīyañca dvisaṅkhyāvisesamparāmasatīti tabbācakaṃ dvinnanti bahuvacanaṃ, atha ‘ḷañi’ti kasmā na vuttaṃ evañhi sati ñānabandhattāḷakāro ādyavayavo bhavitumarahatīti codanammanasi nidhāya ‘chasaddā’tiādimāha, antāpavādena vidhīyamāno ḷakāro cha saddā parassādissa āgamattā…pe… hotīti sambandho, antāpavādenāti iminā ‘sarassā’ti chaṭṭhīniddesato ‘‘chaḷīyantassā’’tī-massa [Pg.57] visayabhāvaṃ dīpeti, parassāti iminā ‘chā’ti pañcamīniddesato ‘‘pañcamiyaṃ parassā’’tīmassa visayabhāvaṃ, ādissāti iminā ḷassekavaṇṇattā antāpavādena ‘‘ādissā’’ti sutte na ādyanto viyekopi saroti sarassādissa pattiṃ dasseti, ayametthādhippāyo ‘chā’ti pañcamīniddesā ‘‘pañcamiyaṃ parassā’’ti (1-15) parassa sampattaṃ kāriyaṃ ekavaṇṇattā ‘‘chaṭṭhiyantassā’’ti (1-17) antassa sampattaṃ ‘‘ādissā’’ti (1-16) ādivaṇṇassa pappotī’’ti. Ādibhūtova hotīti asatipi ñakāre āgamaggahaṇānuvattiyā āgaminaṃ saraṃ avināsento tassa ādyavayavabhūtova hotīti attho, lakāraṃ karonti ‘‘yavamadanataralācāgamā’’ti suttena, tanti lakārakaraṇaṃ ubhinnamavisesavacanañca ayuttataṃ dasseti ‘tesampi’ccādinā, tesampīti kaccāyanānampi, akkharasaññāyanti ‘‘akkharāpādayo ekacattālīsa’’nti vidhīyamānaakkhara saññāyaṃ. Avisese laḷānaṃ nānattābhāve, pākaṭo vāti iminā sutilipibhedassa paccakkhasiddhatandasseti, tattha hi sotaviññāṇavīthiyā laḷānaṃ visuṃvisuṃ gahaṇaṃ suti, taṃtaṃ desavāsīnaṃ lekhā va vatthānaṃ lipi, tesaṃ bhedo sotacakkhuviññāṇagayhattā paccakkhasiddho, chaḷabhiññāti vikappena ḷakārāgamapakkhe rūpaṃ. Da die Zahlen von zwei bis achtzehn im Plural stehen, erhebt er mit "nanu ca" usw. den Einwand: "Wenn 'chakī' gesagt werden sollte, ist der Singular 'chā' unpassend." Er weist dies mit "na ca" usw. zurück; "nein" bedeutet, dass die Bezeichnung "chaḷo" nicht unpassend ist. Dies liegt daran, dass es eine Nachahmung des Wortes "cha" (chasaddānukaraṇa) ist. Er unterteilt die Nachahmung der unten erwähnten korrekten Wortform mit "anukaraṇañca duvidhaṃ" usw. Das Aufgegeben-Haben (pariccattatta) bedeutet, dass die Bedeutung in Form von Gebot oder Verbot aufgegeben wurde. Hier aber wird durch das Wort "cha" die spezifische Bedeutung der Zahl Sechs aufgegeben, da es als bloße Bezeichnung fungiert. Er erklärt die Bedeutunghaftigkeit durch die nachgeahmte Bedeutung des Wortes "cha". Die Angabe im Singular erfolgte wegen der Einzigartigkeit des durch das Wort "cha" auszudrückenden Begriffs "sechs". "Des Nachzuahmenden" bezieht sich auf die Wortform der Zahlwörter wie "eka" usw. oder eines anderen Wortes, das nachgeahmt wird. "Zahlenspezifität" bedeutet die Spezifikation wie Einzahl usw. oder anderes. Im Sutta "yomhi dvinnaṃ duve dve" (2-219) bezieht sich das Wort "dvi" auf die nachgeahmte Form des Wortes "dvi" und auf die dadurch bezeichnete Spezifikation der Zahl Zwei; daher steht das sie bezeichnende "dvinnam" im Plural. Wenn man nun einwendet: "Warum wurde nicht 'ḷañi' gesagt? Denn in diesem Fall könnte der Laut 'ḷa' aufgrund der Bindung an das 'ñ' als Anfangsbestandteil auftreten" – diese Einwendung im Sinn behaltend, sagte er "chasaddā" usw. Der Laut "ḷa", der als Ausnahme für den Endlaut (antāpavāda) vorgeschrieben ist, verbindet sich als Einschub (āgama) für den Anfangslaut des auf das Wort "cha" Folgenden... usw. Mit "antāpavādena" beleuchtet er den Anwendungsbereich von "chaḷīyantassa" aufgrund der Genitiv-Bestimmung "sarassa". Mit "parassa" beleuchtet er den Anwendungsbereich von "pañcamiyaṃ parassa" aufgrund der Ablativ-Bestimmung "chā". Mit "ādissa" zeigt er, da "ḷa" ein einzelner Laut ist, durch die Ausnahme für das Ende im Sutta "ādissa", dass es sich nicht um Anfang und Ende handelt, sondern dass sogar ein einzelner Vokal als Anfang eines Vokals eintreten kann. Dies ist hier die Absicht: "Durch die Ablativ-Bestimmung 'chā' trifft die Wirkung, die gemäß 'pañcamiyaṃ parassa' (1-15) auf das Folgende zielt, wegen der Einlautigkeit auf das Ende gemäß 'chaṭṭhiyantassa' (1-17) und erreicht den Anfangslaut gemäß 'ādissa' (1-16)." "Er wird wahrlich zum Anfangsbestandteil" bedeutet: Selbst wenn kein "ñ" vorhanden ist, wird durch das Fortwirken des Begriffs "Einschub" (āgama) der Vokal, zu dem er hinzutritt, nicht zerstört, sondern er wird zu dessen Anfangsbestandteil. Sie bilden den Laut "la" durch das Sutta "yavamadanataralācāgamā"; mit "tesampi" usw. zeigt er auf, dass jene Bildung des Lautes "la" und die ununterschiedene Bezeichnung beider unpassend ist. "Auch jener" bezieht sich auf die Kaccāyaner. "In der Bezeichnung der Buchstaben" bezieht sich auf die Bezeichnung der Buchstaben, die durch "akkharāpādayo ekacattālīsaṃ" vorgeschrieben ist. "Bei Ununterschiedenheit" bedeutet beim Fehlen einer Verschiedenheit von "la" und "ḷa". Mit "oder es ist offensichtlich" zeigt er den durch direkte Wahrnehmung bewiesenen Unterschied in Gehör und Schrift auf. Denn darin ist "Gehör" (suti) das getrennte Erfassen von "la" und "ḷa" durch den Prozess des Hörbewusstseins, und "Schrift" (lipi) ist die Schreibweise der Bewohner der jeweiligen Regionen; deren Unterschied ist durch die Erfassbarkeit durch Hör- und Sehbewusstsein direkt wahrnehmbar erwiesen. "chaḷabhiññā" ist die Form bei der optionalen Anwendung des Einschubs des Lautes "ḷa". 47. Tada 47. Das / dann / damals Issa attaṃ nipātanā, dakāro pana ‘‘mayadā sare’’ti (1-44), padantarenātiādīti iminā aññena padena, sādhūni bhavantīti vutti pāṭhassa atthaṃ vattuṃ ‘sādhūni bhavantīti nipātanato’ti āha, tattha kāraṇamāha-‘ya’miccādi, appattassa pāpanampattassa paṭisedho ca nipātanaṃ, tesaṃ idha pāṭhāti tesaṃ tathā icchantānaṃ idhāti nipātassa imasmiṃ tadaminādisutte pāṭhā, uddhassa udūti uddhaṃ khamassāti aññapadatthasamāse uddhaṃkha iti ṭhite uddhaṃsaddassa uduādeso, asa-bhojane iccasmā ‘‘kvacaṇa’ iti (5-41) suttena aṇpaccaye asasaddo nipphajjatīti āha-‘pisitamasanā’ti ‘‘kvacaṇa’’ iti mahiyaṃ [Pg.58] ravatīti ṭhite imināva gaṇanipātanena samāse kate mayūrasaddo nipphajjatīti dassetumāha ‘mahisaddasse’ccādi, assa tadaminādigaṇassa āgatigaṇattā evamaññepīti sambandho, vuttanti pāṭhaseso. Dīghanikāyādīsu pañcasu nikāyesūti– Die Umwandlung des Buchstabens „i“ in „a“ erfolgt durch unregelmäßige Setzung (nipātana). Der Buchstabe „d“ jedoch entsteht durch das Sutta „mayadā sare“ (1-44). Mit „durch ein anderes Wort“ usw. meinte er, um den Sinn der Textvariante „sie werden richtig“ (sādhūni bhavanti) zu erklären: „Sie werden richtig durch unregelmäßige Setzung (nipātana)“. Dazu nennt er den Grund: „yaṃ“ usw. Unregelmäßige Setzung (nipātana) ist das Bewirken des nicht Erreichten und das Verhindern des Erreichten. „Ihr Vorkommen hier“ bedeutet das Vorkommen dieses Partikels in diesem mit „tadaminā“ beginnenden Sutta für jene, die es so wünschen. „Für uddha gilt udu“: Wenn bei der Zusammensetzung eines Wortes mit der Bedeutung eines anderen Wortes (Bahubbīhi) die Form „uddhaṃ khamassa“ als „uddhaṃkha“ vorliegt, gibt es die Ersetzung des Wortes „uddha“ durch „udu“. Aus der Wurzel „as-“ im Sinne von Essen entsteht durch das Sutta „kvacaṇa“ (5-41) mit dem Suffix „aṇ“ das Wort „asa“; daher sagte er: „Fleischessen“ (pisitāsanā). Steht die Formulierung „er schreit auf der Erde“ (mahiyaṃ ravati), entsteht durch eben diese unregelmäßige Gruppenbildung (gaṇanipātana) im Komposit das Wort „mayūra“ (Pfau); um dies zu zeigen, sagte er „für das Wort mahi“ usw. Da diese Gruppe, beginnend mit „tadaminā“, eine offene Klasse (āgatigaṇa) ist, lautet die Verbindung: „so auch andere“. „Gesagt“ ist das ausgelassene Wort des Textes. „In den fünf Sammlungen (Nikāyas), beginnend mit dem Dīgha-Nikāya“ bedeutet: ‘‘Dīghamajjhimasaṃyutta, aṅguttarikakhuddakā; Nikāyā (pañca) gambhīrā, dhammato atthatocime’’ti. „Dīgha-, Majjhima-, Saṃyutta-, Aṅguttara- und Khuddaka-Nikāya: Diese fünf Nikāyas sind tiefgründig, sowohl in der Lehre (dhamma) als auch in der Bedeutung (attha).“ Vuttesu dīghāgamādīsu pañcasu nikāyesu, ñātabbāti vaṇṇā gamādidvārena jānitabbā, pañcavidhaṃ pañcappakāraṃ niruttamuccateti sambandho, nibbacanaṃ niruttaṃ, napuṃsake bhāve tto, atthakathanavākya pubbakamuccāraṇamiccattho, tadabhidhāyi satthamapyabhidhāne-bhidheyyo pacārā tadatthatāya vā niruttamuccate, vuttanirutti lakkhaṇena…pe… veditabbāti iminā niruttasatthe ye saddā paṭipadaṃ nipphādiyanti tesamidaṃ sāmaññena nipphādananti dīpeti, dvāre niyutto dovārikoti ettha ṇike dakāravakārānaṃ majjhe okārāgamo, hiṃsismāti ‘hiṃsa-hiṃsāya’ miccasmā, appaccayeti ‘‘sāvakārakesva ghaṇghakā’’ti (5-44) appaccaye, nijakoti ettha jakārassa yakāre niyako. Atha vaṇṇavikāroti vuttattā javaṇṇassa yādese niyakādayo tāva sijjhantu, susānādayo kathaṃ chavapadādivikārattā susānādīnanti āha ‘padavikāropi’ccādi. Aññathā vaṇṇasamudāyādesassa visuṃgahaṇe chabbitopattiyā ‘pañcavidhaṃ nirutta’nti saṅkhyāniyamo na yujjeyyāti bhāvo. Yogo sambandho, tathāhiccādinā dhātussa atthātisayena yogampākaṭīkaroti, ravanakiriyāti sambandhoti kekāyitānyasaddanakiriyābhisambandho. Mayūroti ettha ravati mayūrarāve eva vattate, na sāmaññena ravanakiriyāmatteti bhāvo. In den genannten fünf Nikāyas, beginnend mit dem Dīgha-Nikāya, bedeutet „sollen erkannt werden“ (ñātabbā), dass sie durch das Tor des Phonemeinschubs (vaṇṇāgama) usw. erkannt werden sollen. Die Verbindung lautet: „Das fünffache, auf fünf Arten vorliegende Nirutta (Spracherklärung/Grammatik) wird erklärt“. Nirutta ist die etymologische Erklärung (nibbacana). Das Suffix -ta steht im Neutrum im Sinne des abstrakten Seins (bhāva). Der Sinn ist das Aussprechen, dem eine den Sinn erklärende Aussage vorausgeht. Auch das Lehrwerk, das dies bezeichnet, wird metaphorisch (upacāra) oder weil es diesem Zweck dient, aufgrund der Beziehung von Ausdruck und Ausgedrücktem als Nirutta (Etymologie/Sprachlehre) bezeichnet. „Soll durch die Merkmale der erklärten Etymologie ... usw. ... verstanden werden“; damit zeigt er: Dies ist die allgemeine Ableitung jener Wörter, die in der etymologischen Wissenschaft Schritt für Schritt abgeleitet werden. In „dovārika“ (Türhüter) im Sinne von „an der Tür eingesetzt“ gibt es bei dem Suffix ṇika einen Einschub des Vokals „o“ zwischen den Konsonanten „d“ und „v“. Aus der Wurzel „hiṃs-“ im Sinne von verletzen, mit dem Suffix „a“ gemäß dem Sutta „sāvakārakesva ghaṇghakā“ (5-44), wird in „nijaka“ (eigen) durch die Ersetzung des Konsonanten „j“ durch „y“ „niyako“ gebildet. Da nun gesagt wurde „Lautveränderung“ (vaṇṇavikāra), mögen Wörter wie „niyako“ durch die Ersetzung des Lautes „j“ durch „y“ als bewiesen gelten; wie verhält es sich aber mit Wörtern wie „susāna“ (Friedhof), da diese eine Veränderung von Wörtern wie „chava“ (Leichnam) darstellen? Daher sagte er: „auch Wortveränderung“ (padavikāra) usw. Andernfalls, wenn die Ersetzung einer Lautgruppe separat genommen würde, käme es zu einer Sechsfachheit, und die zahlenmäßige Bestimmung „fünffaches Nirutta“ wäre ungültig; das ist die Absicht. „Yogo“ bedeutet Verbindung; mit „tathāhi“ (nämlich) usw. verdeutlicht er die Verbindung der Wurzel mit einer Bedeutungssteigerung. „Verbindung mit der Handlung des Schreiens“ meint die Verbindung mit der Handlung des Pfauenschreis (kekāyita) oder anderer Laute. Das Wort „mayūra“ (Pfau) bezieht sich hier auf das Schreien im Sinne des Pfauenrufs, nicht bloß auf die allgemeine Handlung des Schreiens; das ist der Sinn. 48. Tava 48. Dein Vaṇṇamattasse vāti vaṇṇasāmaññasseva, mattasaddo ettha sāmañña vacano. Yakārassaca cādesoti sambandho, dayakārānaṃ jattantissa [Pg.59] iminā, yassa ‘‘vaggalasehi te’’ti (1-49) jattaṃ, attānamadhikicca pavattanti atthe asaṅkhyasamāso. „Nur des Lautes selbst“ (vaṇṇamattasseva) bedeutet des bloßen Lautes allgemein; das Wort „matta“ drückt hier Allgemeines aus. „Und die Ersetzung des Lautes „y“ durch „c““ ist die Verbindung; durch diese Regel wird „j“ für die Laute „d“ und „y“ gesetzt, und für „y“ gibt es die Ersetzung durch „j“ gemäß „vaggalasehi te“ (1-49). Ein unvollständiges Komposit (asaṅkhyasamāso) liegt vor im Sinne von „in Bezug auf sich selbst handelnd“. 49. Vagga 49. Gruppe (Vagga) Yantaṃ saddānaṃ niccasambandhittepi pakkantavisayattā taṃsaddo yaṃsaddaṃ nāpekkhatetyāha-‘teti anantara’iccādi, taṃ saddo hi pakkanta visayo tathā pasiddhavisayo anubhūtavisayo ca yaṃsaddaṃ nāpekkhate, yathā ceso yaṃsaddannā pekkhate, taṃ sabbaṃ mahāsāminādhikāyaṃ subodhālaṅkāraṭīkāyaṃ– Obwohl bei den Wörtern eine feste Verbindung zwischen Relativ- und Demonstrativpronomen besteht, benötigt das Wort „tad“ (jener/dieser) wegen des Bezugs auf das bereits Erwähnte das Wort „yad“ (welcher) nicht; daher sagte er: „‚te‘ bezieht sich auf das Unmittelbare“ usw. Denn das Wort „tad“ bezieht sich auf das bereits Erwähnte, das Bekannte und das Erfahrene, und benötigt das Wort „yad“ nicht. Wie dieses Wort das Wort „yad“ nicht benötigt, all das wurde vom ehrwürdigen Großmeister (Mahāsāmi) im Kommentar zum Subodhālaṅkāra ausführlich dargelegt: Munindacandasañjāta, hāsacandanalimpitā; Pallavādhavalātasse, veko nādharapallavoti (122). „Vom Sandel des Lächelns, das dem Mond des Fürsten der Weisen (Muninda) entspringt, ist sie gesalbt; obwohl sie weißer ist als ein junger Trieb, ist ihre Unterlippe wahrlich ein roter Trieb.“ (122) Etissā gāthāya amhehi vitthāritanayena gahetabbaṃ, yathā rahanti sakammākammadhātūnamanurūpaṃ. Dies ist gemäß der von uns ausführlich dargelegten Methode bei dieser Strophe zu verstehen, entsprechend der Angemessenheit von transitiven und intransitiven Verben. 50. Vevā 50. Vevā Kiñcāpīdaṃ vikappanatthaṃ katanti heṭṭhimena ni(nnāna)ttaṃ viññāyati, tathāpi iminā vākārena vikappova, heṭṭhime pana kvacādhikārā hakārantadhātuto dhyaṇpaccaye mehyaṃ, dohyaṃ sinehyaṃ, lehyantipi bhavatveva. Obgleich dies zum Zweck der Alternative gemacht wurde, wird durch das Vorhergehende die Verschiedenheit erkannt; dennoch liegt durch diesen Laut „v“ eine Alternative vor. Im vorhergehenden Fall jedoch gibt es aufgrund der Gültigkeit von „kvaci“ (manchmal) bei einer auf den Laut „h“ endenden Wurzel mit dem Suffix „dhyaṇ“ durchaus Formen wie „mehyaṃ“, „dohyaṃ“, „sinehyaṃ“, „lehyaṃ“. 53. Saṃyo 53. Verbindung (Saṃyo) Vattuno-ttappadhānattamattavacasīti niyatāvayavavācino upādānāti vuttamanekatthattepyādisaddassa, ādiyatītyādīti kammasā dhanocāyamādisaddo, soyamattho sumaṅgalappasādaniyā khuddasikkhā ṭīkāya‘ādito upasampannā’ti ettha amhehi vuttanayena veditabbo, saṃyujjatīti saṃyogo-ekatrāvaṭṭhitabyañjanā. „Weil es das bloße Vorherrschen des Wesens des Sprechers ausdrückt“: Wegen der Übernahme dessen, was einen bestimmten Teil bezeichnet, wurde gesagt, dass das Wort „ādi“ (Anfang usw.) trotz seiner Vieldeutigkeit so verwendet wird. „Es wird begonnen, daher ādi“ (ādiyatīti ādi) – dieses Wort „ādi“ ist als Objektbezeichnung (kammasādhana) gebildet. Dieser Sinn ist gemäß der von uns dargelegten Weise im Sumaṅgalappasādanī, dem Kommentar zur Khuddasikkhā, zu verstehen: „von Anfang an Ordiniertes“ (ādito upasampannā). „Sie werden miteinander verbunden, daher Verbindung (saṃyoga)“ – dies bezeichnet an einer Stelle zusammenstehende Konsonanten. 54. Vicchā 54. Wiederholung (Vicchā) Yaṃvattateti vuttivacanaṃ nikkhipitvā tassa atthaṃ vattumārabhate ‘sambhavāpekkhāye’ccādi, yaṃvattateti ca sutte avijjamānepi gammamānatthassa [Pg.60] saddassa payogampati kāmacāroti vuttiyaṃ vuttaṃ, yasaddassāniyamatthavuttittepi padavākyato nāññaṃ sambhavati vicchāyamābhikkhaññe ca vattamānanti āha ‘sambhavāpekkhāyapadaṃ vākyaṃvā’ti, sambhavatīti sambhavo-padaṃ vākyaṃ vā, tasmiṃ apekkhāya padaṃ vākyaṃ vā vattateti sambandho, vattateti vicchāyamābhiññe cātthe vattate, nanu padassa vākyassa vā visuṃyeva dabbādayo atthā, taṃ kathamida metasmiṃ vattudhamme kiriyādhamme ca vicchābhikkhaññatthe vattateti anuyogaṃ sandhāyāha-‘visayabhāvenā’tiādi, vicchāya vattudhammassa kiriyādhammassa cābhikkhaññassa visayo padaṃ vākyaṃ vā… anaññatthavuttivasena tatthappavattiyā, taṃ vasenaca, abhidhāyakattena ceti gocarattena pakāsakattena cāti attho, yaṃvattateti ajjhāhaṭassa yanti paṭhamantassa vibhattivipariṇāmaṃ dasseti (tassāti) ādinā, iminā idaṃ dīpeti ‘‘yajjapi ‘vicchābhikkhaññesvi’ tyatra chaṭṭhīnoccārīyate, tathāpi chaṭṭhīpasiddhi hoteva, kathaṃ dve iccādesaniddesā ādeso ca sambandhīnamapekkhate, ‘vicchābhikkhaññesū’ti cātthaniddeso, na cātthassādesena sambandho upapajjate, tasmā vicchābhikkhaññesu yaṃ padaṃ vākyaṃ vā vattate tassa dve bhavanticcevaṃ chaṭṭhīyattho sakkā vattu’’nti, dve rūpāni hontīti dassitaṃ hotīti sambandho, saddarūpe saṅkhyayyeti dutiyā bahuvacanantaṃ paṭipādayamānoti ettha paṭipādanakiriyāya sambandhenopadiṭṭhaṃ, ‘‘vākyantaraṭṭhopi saddo tadaññasmimpi sambandhamupayātī’’ti dvisaddoti idaṃ upari vākyadvayepyupayujjati ‘dvisaddo vutto, dvisaddo na sarūpappadhāno’ti, atha sarūpappadhāno kasmā na vuttoti āha-‘bahuvacanena niddesā’ti, atha dveti sāmaññena vuttattā padavākyānaṃ ṭhāne dvibbacanaṃ vā siyā, tānevā vattantīti dvippayogo vā, tathā sati ‘yaṃvattate tassā’ti kasmā paṭhamameva nissāya vuttiyaṃ vivaraṇaṃ katanti āha-‘evañcā’tiādi, idāni dvippayogapakkhassa sadosattā agahitabhāvaṃ dassetumāha-‘yadātvi’ tyādi, tusaddo pubbasmā pakkhā visesassa padassako, tattha hi dve saddarūpānyādisīyante[Pg.61], iha tu sova saddo dvirāvattate, āvuttī saṅkhyeyyāti evaṃ maññate ‘‘dvisaddo-yaṃ ‘‘ādasahi saṅkhyā saṅkhyeyye vattante’’ti vacanato saṅkhyeyyavacano, tasmeha saṅkhyeyyaṃ saddarūpaṃ vā siyā āvutti vā, iccapi niddeso tadubhayamapekkhiya napuṃsakaliṅgena vā siyā itthiliṅgena vā, tattha yadā napuṃsakaliṅgena niddeso, tadā saddarūpāni saṅkhyeyyāni bhavanti, yadā tu itthiliṅgena, tadā saddassāvuttī uccāraṇalakkhaṇā kiriyā saṅkhyeyā bhavanti, tato cettha āvuttīapi saṅkhyeyā hontī’’ti, tadā dvippayogo dvibbavacananti esa pakkhoti ayamettha bhāvo’’ yadā dve āvuttiyo vidhīyante tadā dvippayogo dvibbacanante sopekkho, (atra ṭhānyādesabhāvo natthi) āvutti hi kiriyā, tassā ceha saddo sādhanaṃ, na ca kiriyāya sādhanassa ca ṭhānyādesabhāvo upapajjate, tasmā yadāvuttī vidhīyante, tadā dippayogo dvibbacanante-so pakkho bhavatī’’ti, ayampi pakkho pāṇinīyehi pariggahīto, tadayuttaṃ dosaduṭṭhattāti sandassayamāha-‘so pane’tyādi, te hi dutiyampi pakkhamabbhupagamma upacāramattato bhedo, vatthutotvabhedo vāti ponopuññena taṃ sādhenti. Kathampana sadosattaṃ yenāyaṃ na gahitotyāha- ‘tathāhi’ccādi, ṇyo nasiyāti ‘‘tassa bhāvakammesu tta tā ttana ṇya ṇeyya ṇiya ṇiyā’’ti (4-59) bhāve vidhīyamāno ṇyo dvippayogapakkhe saddabhedasabbhāvā puna puneti samudāyasabhāvato punapuna bhāvoti atthe punapuna samudāyato na bhaveyyāti attho, na kevalaṃ ṇyova, atha kho ekapadantogadhānaṃ sarānaṃ sarānamādibhūtassukārassa bhavanto okāropi ‘‘sarānamādissā yuvaṇṇassā eo ṇānubandhe’’ti (4-124) na siyā, ‘‘manādyāpādīnamomaye ca ‘‘iti (3-59) okāro pana pakkhadvayepi hoteva… uttarapadassa nimittabhāvena gahitattā, pubbapakkhepi hi dve saddarūpānyevādisīyanteti hoteva pada bhedo, vakkhati hi ‘satīpi attagate bhede’ti. Nanu āvuttidhammabheda saddassupacarito bhedo, sarūpato tvabhedova, aññathā āvuttiyeva [Pg.62] na siyā, ekassa hi vatthuno āvutti hoticcāha‘nāntarene’ccādi, aññatheti upacarito bhedo na sabhāvatoti ce, kāriyambhavatīti evi na sakkā vattunti sambandho, sabhāvato tvabhedo vāti upacārābhāvena vatthuto vijjamānabhedamavadhārayati, aññathāti yadi bhedo siyā, āvuttiyeva na siyāti etthāyamadhippāyo ‘‘yadi sabhāvatova bhedo bhinnassa pana kathamāvutti siyā’’ti, ṭhānisadisattāti ‘‘ṭhānīviyādeso’’ti paribhāsamupalakkheti. Nachdem er die Formulierung „yaṃvattate“ beiseitegelegt hat, beginnt er, deren Bedeutung mit den Worten „sambhavāpekkhāye“ (in Bezug auf das Vorkommen) usw. zu erklären. Und obwohl „yaṃvattate“ im Sutra nicht direkt vorkommt, wird in der Vrutti gesagt, dass die Verwendung eines Wortes, dessen Sinn impliziert ist, dem freien Belieben unterliegt. Obwohl das Relativpronomen „ya“ eine unbestimmte Bedeutung hat, kann es sich im Zustand der Wiederholung (vicchā) und ununterbrochenen Häufigkeit (abhikkhañña) auf nichts anderes als ein Wort oder einen Satz beziehen. Daher sagte er: „Ein Wort oder ein Satz in Bezug auf das Vorkommen“. „Was vorkommt“ (sambhavati) ist das Vorkommen – das Wort oder der Satz. Die Verbindung lautet: In Bezug darauf (tasmiṃ apekkhāya) tritt das Wort oder der Satz auf (vattate). „Vattate“ bedeutet: es tritt in der Bedeutung von Wiederholung (vicchā) und ununterbrochenen Häufigkeit (abhikkhañña) auf. Nun, haben nicht ein Wort oder ein Satz jeweils getrennt Substanzen (dabba) usw. als ihre Bedeutungen? Wie kann es also sein, dass sich dies auf die Eigenschaften eines Dinges oder einer Handlung bezieht, nämlich auf Wiederholung und Häufigkeit? Um diesen Einwand zu entkräften, sagte er: „Aufgrund des Verhältnisses als Objekt“ usw. Das Wort oder der Satz ist das Objekt der Wiederholung eines Dinges und der Häufigkeit einer Handlung... weil es dort ohne eine andere Bedeutung wirkt, und zwar kraft dessen, sowohl durch das Bezeichnetsein (abhidhāyakattena) als auch durch das Objektsein (gocarattena) und das Kundtun (pakāsakattena) – das ist die Bedeutung. Durch die Formulierung „(tassa)“ usw. zeigt er die Kasusveränderung (vibhattivipariṇāma) des hinzugedachten „yaṃ“ (das im Nominativ steht) in „yaṃvattate“. Damit verdeutlicht er Folgendes: „Obwohl in ‚vicchābhikkhaññesu‘ der Genitiv nicht direkt ausgesprochen wird, ist das Vorliegen des Genitivs dennoch etabliert. Wie? Die Angabe ‚dve‘ ist eine Angabe einer Ersetzung (ādesa), und eine Ersetzung erfordert die Beziehungsobjekte (sambandhī). Und ‚vicchābhikkhaññesū‘ ist die Angabe der Bedeutung. Eine Verbindung der Bedeutung mit der Ersetzung ist jedoch unlogisch. Daher kann man sagen, dass die Bedeutung des Genitivs lautet: ‚Von dem Wort oder Satz, das in den Bedeutungen von Wiederholung und Häufigkeit auftritt, gibt es zwei‘.“ „Es entstehen zwei Formen“ – dies wird damit gezeigt; so ist die Verbindung. „Die Wortformen als das zu Zählende“ (saddarūpe saṅkhyeyye) – indem er dies im Akkusativ Plural darlegt, wird es hier durch die Verbindung mit der Handlung des Darlegens gelehrt. Gemäß der Regel „Auch ein Wort, das in einem anderen Satz steht, geht eine Verbindung mit einem anderen ein“, bezieht sich das Wort „dvi“ (zwei) auf die beiden folgenden Sätze: „Das Wort ‚dvi‘ wurde gesprochen, das Wort ‚dvi‘ ist nicht in seiner Eigenform dominant.“ Warum wird gesagt, dass es nicht in seiner Eigenform dominant ist? Er sagt: „Wegen der Angabe im Plural“. Nun, da „dve“ allgemein ausgedrückt ist, könnte anstelle von Wörtern oder Sätzen entweder eine Verdoppelung (dvibbacana) stattfinden, oder, da sich eben diese wiederholen, eine zweifache Anwendung (dvippayoga). Wenn dem so ist, warum wurde dann in der Vrutti die Erklärung gegeben, indem man sich zuerst auf „yaṃvattate tassa“ stützte? Er sagt: „Und so...“ usw. Um nun zu zeigen, dass die Ansicht der zweifachen Anwendung (dvippayoga) fehlerhaft ist und daher nicht angenommen wird, sagt er: „Wenn aber...“ usw. Das Wort „tu“ (aber) zeigt den Unterschied zur vorherigen Ansicht an. Denn dort werden zwei Wortformen als Ersetzung vorgeschrieben, hier aber wiederholt sich dasselbe Wort zweimal. Er meint: „Die Wiederholung ist das zu Zählende“. Denn das Wort „dvi“ drückt das zu Zählende aus, gemäß der Aussage „Zahlen ab ‚dvi‘ beziehen sich auf das zu Zählende“. Hierbei könnte das zu Zählende entweder die Wortform oder die Wiederholung sein. Und so könnte diese Angabe, unter Berücksichtigung von beiden, entweder im Neutrum oder im Femininum stehen. Dabei sind, wenn die Angabe im Neutrum steht, die Wortformen das zu Zählende. Wenn sie jedoch im Femininum steht, ist die Wiederholung des Wortes, welche eine Handlung mit dem Merkmal des Aussprechens ist, das zu Zählende. Und folglich sind hier auch die Wiederholungen das zu Zählende. Dann ist diese Ansicht: ‚zweifache Anwendung ist die Verdoppelung‘ – das ist die hier gemeinte Absicht. Wenn zwei Wiederholungen vorgeschrieben werden, dann erfordert diese Ansicht die zweifache Anwendung und die Verdoppelung (hier gibt es kein Verhältnis von Original und Ersetzung [ṭhānyādesabhāva]). Denn die Wiederholung ist eine Handlung, und das Wort ist hier ihr Instrument (sādhana); und zwischen einer Handlung und ihrem Instrument ist ein Verhältnis von Original und Ersetzung nicht logisch konsistent. Deshalb: Wenn Wiederholungen vorgeschrieben werden, dann gilt diese Ansicht von der zweifachen Anwendung und der Verdoppelung. Auch diese Ansicht wurde von den Anhängern Pāṇinis akzeptiert; um aufzuzeigen, dass dies unangebracht ist, da es mit Fehlern behaftet ist, sagt er: „Dieser aber...“ usw. Denn jene nehmen auch die zweite Ansicht an und begründen dies wiederholt damit, dass der Unterschied nur metaphorisch (upacāramatta) sei, in Wirklichkeit (vatthuto) jedoch kein Unterschied bestehe. Wie aber ist es mit Fehlern behaftet, weswegen es nicht angenommen wurde? Er sagt: „Und zwar...“ usw. Das Suffix -ṇya würde nicht eintreffen; das bedeutet: Das im Zustand (bhāva) vorgeschriebene Suffix -ṇya gemäß der Regel „tassa bhāvakammesu tta tā ttana ṇya...“ (Saddaniti 4-59) würde bei der Ansicht der zweifachen Anwendung (dvippayoga) wegen des Vorhandenseins einer Wortverschiedenheit in der Bedeutung von ‚immer wieder‘ (puna puna) – aufgrund der Natur einer Gesamtheit – nicht aus der ‚immer-wieder‘-Gesamtheit gebildet werden. Nicht nur das Suffix -ṇya allein würde nicht eintreffen, sondern auch die Umwandlung des Vokals ‚u‘ am Anfang der Vokale, die in einem einzigen Wort enthalten sind, in ‚o‘ gemäß „sarānamādissā yuvaṇṇassā eo ṇānubandhe“ (Saddaniti 4-124) würde nicht stattfinden. Der o-Laut gemäß „manādyāpādīnamomaye ca“ (Saddaniti 3-59) tritt jedoch in beiden Ansichten durchaus auf... da das folgende Wort (uttarapada) als Ursache (nimitta) aufgefasst wird; denn auch in der vorherigen Ansicht werden ja zwei Wortformen vorgeschrieben, sodass es durchaus eine Wortverschiedenheit gibt. Er wird ja noch sagen: ‚Selbst wenn ein innewohnender Unterschied besteht‘. Nun, ist der Unterschied des Wortes nicht ein metaphorischer Unterschied aufgrund der Eigenschaft der Wiederholung, während es seiner Eigenform nach identisch ist? Denn die Wiederholung geschieht ja an ein und demselben Ding. Deshalb sagte er: „Nicht ohne...“ usw. Wenn man sagt, der Unterschied sei metaphorisch und nicht substanziell (sabhāvato), so kann man nicht sagen: ‚Die grammatikalische Operation (kāriya) findet statt‘; dies ist die Verbindung. Mit den Worten „oder Nicht-Verschiedenheit von Natur aus“ bestimmt er die in der Realität vorhandene Verschiedenheit durch das Fehlen einer Metapher. „Anderenfalls“ bedeutet: Wenn es einen Unterschied gäbe, gäbe es gar keine Wiederholung. Hier ist die Absicht: ‚Wenn es einen Unterschied von Natur aus gäbe, wie könnte dann eine Wiederholung von etwas Verschiedenem stattfinden?‘. „Wegen der Ähnlichkeit mit dem Original (ṭhānisadisa)“ deutet auf die Metaregel (paribhāsā) hin: „Der Stellvertreter verhält sich wie das Original (ṭhānīviyādeso)“. Kiriyāyātiādīsu sahatthe tatiyā… kiriyādīhi dabbādyatthānaṃ vattu byāpanicchāpavattito, desādīti ( ) ādisaddena kālāvatthādiṃ saṅgaṇhāti, nānākārayuttameva bhinnaṃ nāma hotīti āha-‘anekappakārayutte’ti, bahuvacananiddesato vuttaṃ hotīti sambandho, tenāti yena bahuvacananiddesena sakiṃ byāpanicchā jotīyati tena karaṇabhūtena hetubhūtena vā, kamena byāpitumicchāyaṃ jātiādīnañca byāpitumicchāyanti sambandho, tattha ayañca gāmo ramaṇīyo ayañca gāmo ramaṇīyoti kamena byāpitumicchā, ettha kiñcāpi ramaṇīyaguṇena gāmadabbayogo atthi, tathāpi gāmānaṃ guṇena yogo, sabbo gāmo ramaṇīyoti bāhullena, natthi sākallena byāpitumiṭṭhattanti sakalabyāpanicchāyābhāvoti na dvibbacanaṃ, evamupari yojetvā attho daṭṭhabbo, sampanno yavoti sampannaguṇena yavajātiyā byāpitumicchā, ekatthā jāti, anekattha nissayā vicchā, sobhanaṃ dhavakhadiranti sobhanaguṇena dhavādidabbānaṃ byāpitumicchā, atthasaddenettha dabbādayo vattumiṭṭhāti āha-‘dabbaguṇakiriyālakkhaṇe’ti, visaddo panettha byāpanatthoti āha-‘byāpituṃ sambandhitu’nti, sāti vicchā, vattudhammoti ‘rukkhaṃrukkha’miccādikaṃ yo vadati, tassa vattuno dhammo… icchālakkhaṇassa dhammassa tappaṭibaddhattā[Pg.63], saddoti rukkhamiccādiko, tassa saddassa yaṃ rūpaṃ atta bhāvo, tameva paccāsatyā ‘‘sutānumitesu sutasambandhova balavā’’ti vicchā bhikkhaññesu vattamānassa sutasseva tassa rūpassa paccāsannabhāvato dvisaṅkhyā yuttaṃ dvisaṅkhātāya saṅkhyāya ‘rukkhaṃ rukkha’miccevaṃ yuttaṃ atidisīyate sutte dveiccanena, dvibbacanasseva hi dvisaṅkhyāyuttatā, atha katamekavacanantassa dvibbacanaṃ, tathāhi sabbeyevetettha vicchāyaṃ dvittehyabhidhayanteti bahattā bahuvacanaṃ pappoti, ekavacanantu na sijjhati ‘rukkhaṃ rukkhaṃ siñcatī’ti ekatthābhidhānabhinnasabbarukkhappatītīti kathamekavacanantassa dvibbavacanantī āsaṅkiyāha-‘tatthe’ccādi, atthasāmatthiyāti ‘bahuvacanantappayogehi’ccādinā vakkhamānanayena bahuvacanantappayogeneva vicchātthajotanato na tattha dvībbacanaṃ siyā, bhavitabbañca dvibbacane (na, e) kavacanattamantarena na cātthi dvibbacanāvakā soti patīti balāvagato yo-ttho, tassa atthassa aññathānupapattilakkhaṇaṃ sāmatthiyaṃ atthasāmatthiyaṃ, atthasāmatthiyā ekavacanantassa dvībbacananti sambandhā, kiriyādiyoganti kiriyāguṇādi sambandho, mantvāti byāpitumicchāyantīmassa pubbakiriyāvacanaṃ, abhisaṃharitvāti ekatokatvā. Saddassa tādisatthapaccāyakatte sāmatthiyaṃ saddasatti. Yugapadādhikaraṇatāyaṃ sahavacanicchāyaṃ bahuvacanappavattiyeva, na tattha dvibbacananti dassetumāha-‘atoyeve’ccādi, ato yevāti bahuvacanantassa saddasattiyā vicchājotanato dvibbacanābhāvāyeva, evamaññate- ‘idha pana yogapajjaṃ duvidhaṃ saddayogapajjaṃ atthayogapajjañca, tattha kiñci sātthakānaṃ saddayogapajjamatthayoga pajjaṃ na sambhavatīti, yugapadi adhikaraṇaṃ dhavādi attho yassa sodhavakhadirapalāsasaddo yugapadādhikaraṇo, tassa bhāvo tathā, tassañca sati, saddayogapajjamantarena bhinnatthānamekasaddavacanīyāna mekato papatti atthayogapajjaṃ, taṃ sahavacanicchāyanti iminā dassitanti tassaṃ sahavacanicchāyañca sati, sobhanā dhavakhadirapalāsā sobhanā rukkhāti sobhanaguṇayogepi bahuvacaneneva vicchājotanato [Pg.64] dvibbacanābhāvoti, sobhanaṃ dhavakhadiranti pana satīpi saddayogapajje samāhārattā natthatthayogapajja nti ekavacanantattā dvittappasaṅgepi sobhanaṃ dhavakhadiranti saddānaṃ sakiṃ byāpanicchāyābhāvā na dvibbacananti heṭṭhā vuttaṃ. In Passagen wie 'kiriyāya' (durch die Handlung) usw. steht der dritte Fall (Instrumentalis) im Sinne von 'zusammen mit' (sahatthe). Aufgrund des Auftretens des Wunsches nach Durchdringung (byāpanicchā) von Gegenständen wie Substanzen (dabba) usw. durch Handlungen (kiriyā) usw. Mit dem Wort 'usw.' in 'Ort usw.' (desādi) schließt der Autor Zeit, Zustand usw. (kālāvatthādi) mit ein. Er sagte 'anekappakārayutte' (mit vielfältigen Arten verbunden), um zu zeigen, dass das, was 'geteilt' (bhinna) genannt wird, tatsächlich mit vielfältigen Formen verbunden ist. Die Verknüpfung lautet: 'Es wird aufgrund der Angabe des Plurals (bahuvacananiddesato) gesagt.' Mit 'durch dieses' (tena) ist gemeint: durch diese Angabe des Plurals, durch die der Wunsch nach gleichzeitiger Durchdringung (sakiṃ byāpanicchā) beleuchtet wird, sei es als Instrument oder als Ursache. Die Verknüpfung lautet: 'beim Wunsch nach sukzessiver Durchdringung' (kamena byāpitumicchāyaṃ) und 'beim Wunsch nach Durchdringung von Gattung (jāti) usw.' Darunter ist 'Dieses Dorf ist schön und jenes Dorf ist schön' der Wunsch nach sukzessiver Durchdringung. Hier gibt es zwar eine Verbindung der Dorf-Substanz (gāmadabba) mit der Qualität der Schönheit, dennoch ist die Verbindung der Dörfer mit der Qualität im Sinne von 'das ganze Dorf ist schön' meistens (bāhullena) nicht in seiner Gesamtheit (sākallena) zu durchdringen gewünscht; daher gibt es wegen des Fehlens des Wunsches nach vollständiger Durchdringung (sakalabyāpanicchāyābhāvo) keine Verdoppelung (dvibbacana). Ebenso ist der Sinn zu verstehen, indem man dies weiter oben anwendet. 'Die Gerste ist reichlich' (sampanno yavo) ist der Wunsch, die Gersten-Gattung (yavajāti) mit der Qualität des Reichlichseins zu durchdringen; die Gattung ist an einem Ort (als Begriff), ihre Träger (nissaya) sind an vielen Orten, was die Wiederholung (vicchā) ist. 'Schön ist die Dhav- und Khadira-Gruppe' (sobhanaṃ dhavakhadiraṃ) ist der Wunsch, die Substanzen wie Dhav usw. mit der Qualität der Schönheit zu durchdringen. Mit dem Wort 'attha' (Gegenstand/Bedeutung) sind hier Substanzen usw. zu bezeichnen gewünscht; daher sagte er: 'gekennzeichnet durch Substanz, Qualität und Handlung' (dabbaguṇakiriyālakkhaṇe). Die Vorsilbe 'vi' hat hier die Bedeutung von Durchdringung (byāpana); daher sagte er: 'zu durchdringen, zu verbinden' (byāpituṃ sambandhituṃ). Das (sā) ist die Wiederholung (vicchā). 'Vattudhamma' (das Wesen des Sprechers) bedeutet: das Wesen jenes Sprechers (vattu), der 'Baum, Baum' (rukkhaṃ rukkhaṃ) usw. sagt, weil der durch den Wunsch gekennzeichnete Zustand davon abhängig ist. 'Sadda' (das Wort) ist 'Baum' (rukkha) usw.; eben jene Form, das Eigenwesen dieses Wortes, wird aufgrund der Nähe (paccāsatyā) – gemäß der Regel 'unter den gehörten und den erschlossenen Verbindungen ist die Verbindung mit dem Gehörten stärker' – wegen der Nähe eben dieser gehörten Form, die in der Wiederholung (vicchā) usw. existiert, mit der Zahl Zwei verbunden. Durch die mit der Zahl Zwei bezeichnete Zahl wird in der Sutra mit dem Wort 'dve' (zwei) die Verdoppelung wie 'Baum, Baum' (rukkhaṃ rukkhaṃ) übertragen; denn nur die Verdoppelung (dvibbacana) ist mit der Zahl Zwei verbunden. Nun, wie gibt es eine Verdoppelung dessen, was auf den Singular endet? Denn wenn all diese in der Wiederholung (vicchā) durch Verdopplung ausgedrückt werden, würde wegen der Pluralität der Plural eintreten; der Singular jedoch würde nicht gelingen. In 'Er begießt Baum für Baum' (rukkhaṃ rukkhaṃ siñcati) liegt die Erkenntnis aller einzelnen Bäume vor, was sich von dem Ausdruck eines einzelnen Gegenstandes unterscheidet. Daher wirft er die Frage auf: 'Wie gibt es eine Verdoppelung dessen, was auf den Singular endet?' und sagt: 'tattha' usw. 'Durch die Kraft der Bedeutung' (atthasāmatthiyā) – gemäß der später zu erklärenden Weise in 'durch die Verwendung von auf den Plural endenden Wörtern' usw. – da die Bedeutung der Wiederholung (vicchāttha) eben durch die Verwendung von auf den Plural endenden Wörtern beleuchtet wird, gäbe es dort keine Verdoppelung. Und wenn eine Verdoppelung stattfinden muss und es ohne die Singularform keinen Raum für eine Verdoppelung gibt, dann ist die Fähigkeit (sāmatthiya), die dadurch gekennzeichnet ist, dass jene durch die Kraft der Erkenntnis erfasste Bedeutung nicht anders erklärt werden kann, die 'Kraft der Bedeutung' (atthasāmatthiya). Die Verknüpfung lautet: 'durch die Kraft der Bedeutung gibt es die Verdoppelung dessen, was auf den Singular endet'. 'Verbindung mit Handlung usw.' (kiriyādiyoga) bedeutet die Verbindung mit Handlung, Qualität usw. 'Nachdem man erwogen hat' (mantvā) ist das Absolutiv von 'beim Wunsch nach Durchdringung'. 'Nachdem man zusammengefasst hat' (abhisaṃharitvā) bedeutet 'zu eins gemacht' (ekatokatvā). Die Fähigkeit des Wortes, eine solche Bedeutung verständlich zu machen, ist die Wortkraft (saddasatti). Um zu zeigen, dass bei simultaner Beziehung (yugapadādhikaraṇatā), wenn der Wunsch besteht, zusammenzusprechen (sahavacanicchā), nur der Plural eintritt und es dort keine Verdoppelung gibt, sagte er: 'atoyeva' usw. 'Eben darum' (atoyeva) bedeutet: eben wegen des Fehlens der Verdoppelung, da die Wiederholung durch die Wortkraft des auf den Plural Endenden beleuchtet wird. So versteht man: 'Hier jedoch ist die Simultaneität (yogapajja) zweifach: Wort-Simultaneität (saddayogapajja) und Bedeutungs-Simultaneität (atthayogapajja). Darunter ist für einige bedeutungsvolle Wörter die Wort-Simultaneität möglich, die Bedeutungs-Simultaneität jedoch nicht.' Das Wort 'dhavakhadirapalāsa', dessen Gegenstand (artha) wie Dhav usw. simultan bezogen wird, ist simultan bezogen (yugapadādhikaraṇa). Dessen Zustand ist 'simultane Beziehung' (yugapadādhikaraṇatā), und wenn dies der Fall ist, ist das gemeinsame Eintreffen verschiedener Gegenstände, die durch ein einziges Wort auszudrücken sind, ohne Wort-Simultaneität die Bedeutungs-Simultaneität (atthayogapajja). Dies wird durch 'bei jenem Wunsch nach Zusammensprechen' (sahavacanicchāyaṃ) gezeigt, was bedeutet: wenn jener Wunsch nach Zusammensprechen besteht. Selbst bei der Verbindung mit der Qualität der Schönheit wie in 'schön sind die Dhav-, Khadira- und Palas-Bäume' (sobhanā dhavakhadirapalāsā) oder 'schön sind die Bäume' (sobhanā rukkhā) gibt es keine Verdoppelung, da die Wiederholung eben durch den Plural beleuchtet wird. In 'schön ist die Dhav-Khadira-Gruppe' (sobhanaṃ dhavakhadiraṃ) hingegen gibt es, obwohl Wort-Simultaneität vorliegt, wegen des kollektiven Charakters (samāhāra) keine Bedeutungs-Simultaneität. Daher wurde unten gesagt, dass selbst wenn es auf den Singular endet und die Möglichkeit der Verdopplung besteht, in 'sobhanaṃ dhavakhadiraṃ' keine Verdoppelung der Wörter stattfindet, weil der Wunsch nach gleichzeitiger Durchdringung fehlt. Vāttikakārena ‘‘ānupubbiye dve bhavantīti vattabba’’nti (8-1-1-vā) vuttaṃ, tadāha-‘ānupubbiyepi’ccādinā, atthevānupubbiyepi vicchā tatova dvittanti paṭipādaya ‘mānupubbiya’miccādinā ‘atthiyeveccādino vuttivākyassa vivaraṇamāha. Gāmajātiyā tulyajātiyānaṃ disā desādibhedena bhinnānamiva gāmānaṃ, na ettha vicchā, mūlamaggaṃ vā hi mukhya mekameva… heṭṭhuddhabhāgantarābhāvenekattā, yenupariyadho bhāgāpekkhāya katamūlaggabyapadesena bhinnajātiyā mūlaggabhāgā, te bhinnajātiyā, na ca bhinnajātiyānaṃ vicchā hoti, na hi gogoti vutte (vāhīka)gatā vicchāvagamyateti ācariyajinindabuddhinā ānupubbiye vicchāyābhāvaṃ paṭipāditaṃ, taṃ vighaṭayituṃ ‘yadi hi’ccādinā yaṃ vuttiyaṃ vuttaṃ, taṃ vipañcitumāha- ‘yathe’ccādi, nasanniviṭṭhoti na patiṭṭhito, natthīti vuttaṃ hoti, yassūparibhāgo atthi tampi mūlanti mūla byapadesassāpekkhā katattamāha, ubhayanti mūlamaggañca, tathā aññepi mūlaggabhāgāti iminā mūlaggabhedānaṃ heṭṭhā viya gahaṇe sati bahuttamāha, pubbakathitenāti ‘rukkhādīnaṃ bāhullenā’tiādinā pubbe vuttanayena, idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘mūlādīnaṃ bāhullena thūlādi guṇayogammantvā sattamīvibhattiyuttena mūlādisaddasahitena sabba saddena mūlādikamatthamabhisaṃharitvā sabbasmiṃ mūle thūlā sabbasmiṃ agge sukhumāti evaṃ (vattuno) byāpitumicchāyamekavacanantassa vicchāyantveva dvibbacana’’nti. Vom Verfasser des Varttika wurde gesagt: „Es sollte gesagt werden, dass im Falle der Reihenfolge eine Verdopplung stattfindet“ (8-1-1-vā). Das drückt er mit den Worten „auch bei der Reihenfolge“ usw. aus. Nachdem er dargelegt hat, dass auch bei der Reihenfolge eine distributive Wiederholung vorliegt und daher eine Verdopplung stattfindet, gibt er mit „Reihenfolge“ usw. die Erklärung des Kommentarsatzes „es existiert gewiss“ usw. an. Wie bei Dörfern derselben Gattung, die sich nach Himmelsrichtung, Ort usw. unterscheiden, gibt es hier keine distributive Wiederholung; denn die Wurzel und die Spitze sind im eigentlichen Sinne jeweils nur ein Einziges... aufgrund des Fehlens eines Unterschieds zwischen dem unteren und dem oberen Teil besteht eine Einheit, weshalb in Bezug auf den oberen und unteren Teil durch die Bezeichnung als Wurzel und Spitze verschiedenartige Wurzel- und Spitzenteile entstehen. Diese sind von verschiedener Gattung, und bei verschiedenartigen Dingen findet keine distributive Wiederholung statt. Denn wenn man „Kuh Kuh“ sagt, wird die im Land der Vahikas vorhandene distributive Wiederholung nicht verstanden. So wurde vom Lehrer Jinindabuddhi das Fehlen einer distributiven Wiederholung bei der Reihenfolge dargelegt. Um dies zu widerlegen, drückte er das aus, was im Kommentar mit „wenn nämlich“ usw. gesagt wurde, und um dies ausführlich darzulegen, sagte er „wie“ usw. „Nicht eingerichtet“ bedeutet „nicht gefestigt“, das heißt „es ist nicht vorhanden“. Was einen oberen Teil hat, das wird auch als „Wurzel“ bezeichnet; damit drückt er aus, dass die Bezeichnung „Wurzel“ relativ begründet ist. „Beides“ meint sowohl die Wurzel als auch die Spitze. Ebenso drückt er mit „auch andere Wurzel- und Spitzenteile“ die Vielheit aus, wenn diese wie im unteren Teil erfasst werden. „Durch das zuvor Erklärte“ meint nach der zuvor dargelegten Weise durch „aufgrund der Fülle von Bäumen usw.“. Dies ist damit gesagt: „Wenn man die Verbindung mit Eigenschaften wie Dicksein usw. aufgrund der Fülle von Wurzeln usw. bedenkt und mit dem Wort „alle“, das mit Wörtern wie Wurzel usw. im Lokativ steht, die Bedeutung von Wurzel usw. zusammenfasst, so findet – wenn der Sprecher die Absicht hat, dies als „an jeder Wurzel dick, an jeder Spitze dünn“ auszubreiten – bei der distributiven Wiederholung eines Wortes im Singular eben eine Verdopplung statt.“ Jeṭṭhānaṃ vicchāsambhave sabbakaniṭṭhassa jeṭṭhattābhāvānuppaveso na siyāti ānupubbiyamattavacanicchāyaṃ teneva dvittamabhihitaṃ ‘jeṭṭhaṃ jeṭṭhamanuppavesayā’ti tenevācariyena, tadadhunā vighaṭīyati ‘jeṭṭha’ miccādinā[Pg.65], kaniṭṭhopi pavesīyatīti kaniṭṭhassapi vicchāsambhavamāha, tattha kāraṇamāha-‘yatheva hi’ccādi, parassāti majjhimassāti ettha visesanaṃ, kaniṭṭhassāpi jeṭṭhabyapadesoti sambandho, yathāvuttameva samattheti ‘vatticchānibandhane hi’ccādinā, vatticchādibandhaneti vattuno icchā nibandhanaṃ kāraṇamassāti samāso, vatthusabhāve vatthu tatthe, abhiniveso pavatti, nābhisambhuṇāti na pappoti. „Wenn bei den Älteren eine distributive Wiederholung möglich ist, würde für den allerjüngsten der Eintritt in das Nicht-Ältersein nicht stattfinden.“ Daher wurde, in der Absicht, die bloße Reihenfolge auszudrücken, eben von jenem Lehrer die Verdopplung mit den Worten „Lass den Älteren nach dem Älteren eintreten“ dargelegt. Dies wird nun durch „Älterer“ usw. widerlegt. „Auch der Jüngste wird hineingeführt“ drückt die Möglichkeit einer distributiven Wiederholung auch beim Jüngsten aus. Den Grund dafür gibt er mit „wie ja auch“ usw. an. „Des anderen“ ist hier ein Attribut zu „des Mittleren“. Die Verbindung lautet: „auch für den Jüngsten gilt die Bezeichnung als Älterer“. Er bekräftigt genau das zuvor Gesagte mit „weil es auf der Absicht des Sprechers beruht“ usw. Das Kompositum „auf der Absicht des Sprechers beruhend“ bedeutet „dessen Ursprung oder Ursache die Absicht des Sprechers ist“. „In der Natur des Dinges“ meint das Ding selbst dort. „Eindringen“ bedeutet „Aktivität“. „Erreicht nicht“ bedeutet „gelangt nicht zu.“ ‘‘Sakatthe vadhāriyamāne nekasmiṃ dve bhavantīti vattabba’’nti (8-1-12-vā) vāttikakārena vuttaṃ, tadāha ‘sakatthe’iccādi, atthappakāraṇādyanapekkhassa padassa atthe sakatthe avadhāriyamāne ettakameveti gammamāne anekasmiṃ diyyamāne dvibbacanamiṭṭhaṃ mataṃ pāṇiniyānanti attho, ayampanesamadhippāyo ‘māsakaṃ māsakaṃ imamhā kahāpaṇā bhavantānaṃ dvinnaṃ dehī tyatra dve eva māsā dātumicchitā, kahāpaṇaṃ nāma– Vom Verfasser des Varttika wurde gesagt: „Es sollte gesagt werden, dass im eigenen Sinn, wenn dieser bestimmt ist, bei einer Vielheit eine Verdopplung stattfindet“ (8-1-12-vā). Das drückt er mit „im eigenen Sinn“ usw. aus. Der Sinn ist: Wenn die eigene Bedeutung eines Wortes, das unabhängig von Bedeutungszusammenhängen usw. ist, bestimmt wird – das heißt, wenn verstanden wird „nur so viel“ – und diese an eine Vielheit gegeben wird, ist nach Ansicht der Pāṇini-Anhänger die Verdopplung erwünscht. Dies ist hierbei die Absicht: Bei dem Satz „Gib von diesem Kahāpaṇa jeweils einen Māsaka an euch beide“ sollen genau zwei Māsas gegeben werden. Ein Kahāpaṇa wiederum ist: Cattāro vihayo guñjā, dveguñjā māsako bhave; Dve akkhāva māsakāpañca,kkhānaṃ dharaṇamaṭṭhakaṃti. Vier Reiskörner sind eine Guñjā, zwei Guñjās sind ein Māsaka; zwei Akkhas sind Māsakas, fünf Akkhas sind ein Dharaṇa, acht... Vuttavidhinānekamāsakasamudāyo, tattha na sabbe kahāpaṇa sambandhino māsā dānakiriyāya byāpitā, dveyevāti netthattha vicchāti yathāvuttavattabbena dvibbacana’’nti, taṃ dassetvāti taṃ dvibbacanodāharaṇaṃ dassetvā, paṭipādayituṃ vicchāyameva dvittaṃ dassetuṃ… māsakaṃ māsakamiccādotvayamadhippāyo-‘‘dehīti dānakiriyāya māssa byāpitumiṭṭhāti vicchāyamevettha dvibbacanaṃ, tathāhyato dviruttā vicchāva gamyate’’ti, saddantaratoccādikaṃ kimāsaṅkiya vuttanti āha‘dehī’tiādi, avadhāraṇe patīyamāneti kahāpaṇasambandhini bahumhi māsakasamudāye māsakadvayanicchaye viññāyamāne sati, avisesena sāmaññena māsānaṃ dehīti dānakiriyāya byāpanā bhāvāti sambandho, saddantaratoccādino sādhippāyamatthamabhidhātumārabhate ‘padene’ccādi, ettha padenāti māsakamiccanena padena, imamhā kahāpaṇāti idamettha saddantaraṃ, katābhisaṅkharaṇassāti māsakaṃ māsakamiccevaṃ [Pg.66] nipphāditassa, saddantaratoti iminā padantarayogo gahitoti āha-‘padantarena yogato’ti ayametthādhippāyo ‘‘dvittakaraṇakāle saddantaravacanīyassatthassānapekkhitattā māsakaṃmāsakanti avisesena māsakavicchāyaṃ dvittaṃ, tadanu pana imamhā kahāpaṇātisaddantarasambandhe sati yadi kahāpaṇasambandhya na vasesamāsakavicchā pariggayhati tadā imassa kahāpaṇassāti chaṭṭhiyā bhavitabbaṃ, imamhā kahāpaṇāti pana avadhipañcamīniddesato kahāpaṇato dvayameva gahetvā bhavantānaṃ dvinnaṃ dehīti imamhā kahāpaṇāti saddantaratovadhāraṇaṃ gamyate’’ti. Durch die genannte Regelung entsteht eine Ansammlung von mehreren Māsakas. Darin sind nicht alle mit dem Kahāpaṇa in Verbindung stehenden Māsas durch die Handlung des Gebens erfasst, sondern eben nur zwei; folglich liegt hier keine distributive Wiederholung der Bedeutung vor, sondern die Verdopplung erfolgt gemäß der oben genannten Aussage. „Indem er dies zeigt“ bedeutet, indem er dieses Beispiel für die Verdopplung zeigt. Um darzulegen, dass die Verdopplung eben bei der distributiven Wiederholung gezeigt wird, ist bei „jeweils einen Māsaka“ usw. dies die Absicht: „Weil beabsichtigt ist, den Māsaka durch die Handlung des Gebens zu erfassen, liegt hier eben bei der distributiven Wiederholung eine Verdopplung vor; denn durch die so erfolgte Verdopplung wird eben die distributive Wiederholung verstanden.“ Um zu klären, mit welcher Befürchtung Worte wie „aufgrund eines anderen Wortes“ usw. gesprochen wurden, sagt er „Gib!“ usw. „Wenn die Bestimmung erkannt wird“ bedeutet: Wenn bei einer großen Ansammlung von Māsakas, die mit einem Kahāpaṇa verbunden sind, die Gewissheit über zwei Māsakas verstanden wird, besteht die Verbindung darin, dass die Erfassung der Māsakas durch die Handlung des Gebens „Gib!“ nicht in unbestimmter Weise allgemein erfolgt. Um die beabsichtigte Bedeutung von „aufgrund eines anderen Wortes“ usw. zu erklären, beginnt er mit „mit dem Wort“ usw. Hierbei meint „mit dem Wort“ das Wort „māsakaṃ“. „Aus diesem Kahāpaṇa“ ist hier das andere Wort. „Des gestalteten“ meint das in der Weise „māsakaṃ māsakaṃ“ gebildete Wort. Mit „aufgrund eines anderen Wortes“ wird die Verbindung mit einem anderen Wort erfasst; daher sagt er: „aufgrund der Verbindung mit einem anderen Wort“. Dies ist hierbei die Absicht: „Da zur Zeit der Verdopplung die Bedeutung, die durch ein anderes Wort auszudrücken ist, nicht berücksichtigt wird, erfolgt die Verdopplung bei der allgemeinen distributiven Wiederholung von Māsakas als „māsakaṃ māsakaṃ“. Wenn danach jedoch eine Verbindung mit dem anderen Wort „imamhā kahāpaṇā“ besteht – falls die ununterschiedene distributive Wiederholung der Māsakas in Verbindung mit dem Kahāpaṇa erfasst wird –, dann müsste der Genitiv „imassa kahāpaṇassa“ stehen. Da aber durch die Angabe des Ablativs der Grenze „imamhā kahāpaṇā“ eben nur zwei aus dem Kahāpaṇa genommen werden, um sie mit den Worten „gebt euch beiden“ zu geben, wird die Bestimmung „aus diesem Kahāpaṇa“ eben durch das andere Wort verstanden.“ ‘‘Pubbapaṭhamānamatthātisayavacanicchāyaṃ dve bhavantīti vattabba’’nti (8-1-12-vā) vuttaṃ, tadāha-‘pubbapaṭhamānaṃ miccādi, pubbapaṭhamānaṃ pubbapaṭhama saddānaṃ atthātisayo yo atthassa pakaṃso, tassa vacanicchāyaṃ, sabbapaṭhamabhāvasaṅkhāta atthātisayamattāva vacanicchāti na ettha vicchāti tesamadhippāyo, vikasanakiriyāya pākakiriyāyāti vuttepi vikāsakaraṇakiriyāya pākakaraṇakiriyāyāti atthasambhavato ‘pubbaṃ pubbaṃ puppha’nti tyādo, pubbaṃ pubbaṃ vikasanaṃ karonti, paṭhamaṃ paṭhamaṃ vacanaṃ karontīti kiriyāvisesanavasena attho daṭṭhabbo, pubbāti matā paṭhamābhimatāti iminā pubbapaṭhamabhāvenābhimatānaṃ bahutta byāpanena vicchāsabbhāve kāraṇamāha. Es wurde gesagt: „Es sollte gesagt werden, dass bei den Wörtern pubba und paṭhama eine Verdopplung stattfindet, wenn die Absicht besteht, ein Übermaß ihrer Bedeutung auszudrücken“ (8-1-12-vā). Das drückt er mit „bei pubba und paṭhama“ usw. aus. „Bei pubbapaṭhamānaṃ“ bedeutet bei den Wörtern „pubba“ und „paṭhama“. „Übermaß der Bedeutung“ ist die Steigerung der Bedeutung; bei der Absicht, diese auszudrücken. Ihre Absicht is: „Die Absicht besteht lediglich darin, das Übermaß der Bedeutung auszudrücken, das als der Zustand des allerersten Seins gilt; hier liegt keine distributive Wiederholung vor.“ Selbst wenn man sagt „durch die Handlung des Aufblühens, durch die Handlung des Kochens“, so ist die Bedeutung als „durch die Handlung des Bewirkens des Aufblühens, durch die Handlung des Bewirkens des Reifens“ möglich; daher ist bei Beispielen wie „zuerst die Blume“ usw. die Bedeutung in der Weise eines Adverbs zu verstehen als: „sie bewirken zuerst das Aufblühen, sie äußern zuerst das Wort“. Mit den Worten „als zuvor angesehen, als zuerst beabsichtigt“ gibt er den Grund für das Vorliegen einer distributiven Wiederholung durch die Ausbreitung der Vielheit derer an, die als die ersten oder vorhergehenden angesehen werden. ‘‘Ḍatara ḍatamānaṃ samasampadhāraṇāyamitthīnigade bhāve dve bhavantīti vattabba’’nti (8-1-12-vā) vuttaṃ, ettha itthiliṅgasaddo itthiliṅgayogā itthīti vutto, nigadyateneneti nigado, itthī nigado yassa so itthinigadobhāvo, tasmiṃ itthīnigade bhāve, tadāha-ratararata mantāna’miccādi, itthiliṅgeti itthiliṅgaṃ yassa so itthiliṅgobhāvo, tasmiṃ itthiliṅge bhāve vattamānānaṃ ratararatamantānaṃ dvibbacanamabhimatanti sambandho, kasmiṃ visayeti āha-‘samasampadhāraṇa visaye’ti, samena aḍḍhatādinā guṇena ime ubho aḍḍhā itvevaṃ rūpā sampadhāraṇā nirūpanā avabodho samasampadhāraṇā, sāeva visayo, tasmiṃ sati, aḍḍhatāya bahuvidhattābhāvā kiriyādiyo gābhāvā [Pg.67] ca natthettha vicchāti tesamadhippāyo, pucchiyamānāti iminā ime ubho’ iccādīnaṃ pucchāvākyataṃ dasseti. „Es ist zu sagen: ‚Zwei von -ḍatara und -ḍatama treten im Zustand des weiblichen Ausdrucks beim gleichen Abwägen auf‘ (8-1-12-vā). Hier wird das Wort ‚itthiliṅga‘ aufgrund der Verbindung mit dem weiblichen Geschlecht als ‚itthī‘ bezeichnet. Das, womit ausgedrückt wird, ist der Ausdruck (nigada). Das, dessen Ausdruck ‚itthī‘ (weiblich) ist, ist der Zustand des weiblich-Ausgedrückten (itthinigadabhāva). In diesem Zustand des weiblich-Ausgedrückten – das meint ‚ratararatamantānaṃ‘ (der auf -ratara und -ratama Endenden) usw. ‚Itthiliṅga‘ [bedeutet]: Das, dessen Zustand das weibliche Geschlecht ist, ist der Zustand des weiblichen Geschlechts (itthiliṅgabhāva). In diesem Zustand des weiblichen Geschlechts ist die Verdoppelung der existierenden, auf -ratara und -ratama endenden Suffixe beabsichtigt; das ist die Verbindung. In welchem Bereich? Er sagte: ‚Im Bereich des gleichen Abwägens‘. Das Abwägen, Bestimmen oder Erkennen in der Form: ‚Diese beiden sind reich‘, aufgrund einer gleichen Eigenschaft wie Reichtum usw., ist das gleiche Abwägen (samasampadhāraṇā). Genau dies ist der Bereich. Wenn dies der Fall ist, gibt es hier keine Wiederholung (vicchā), da es keine Vielfältigkeit des Reichtums usw. und kein Vorhandensein von Handlungen usw. gibt; dies ist ihre Absicht. Mit ‚pucchiyamānā‘ (gefragt werdend) zeigt er den Charakter von Fragesätzen für ‚ime ubho‘ (diese beiden) usw.“ Parabyavahārenāha-‘ākhyātādīnaṃ visayatta’nti, iminā ākhyātādīnameva kiriyājotakapadabhāvena ponopuññasaṅkhātakiriyā dhammassa dhanasameva visayattaṃ dīpeti, atisayavisiṭṭhanti iminā papacatisaddepakāro pakaṃsattha jotako upasaggoti dasseti, hividhimhīti’lū-cchedane’iccasmā vidhimhi hippaccayo ‘‘pañhapattanāvidhīsu’’ti (6-9) iminā suttenāti attho, ossāti ‘‘yuvaṇṇānameopaccaye’’ti (5-82) okārassa, ‘pubbeka-kattukāna’’ (5-62) miccevāti evakārena paresamivāyamapyābhikkhaññe paccayo ce vidhīyate, tadā papacatiiccatra viya ābhikkhaññe vidhīyamānena paccayeneva ābhikkhaññatthassa pakāsitattā na dvibbacanena bhavitabbanti dasseti, yadā tu bhusaṃ punappunaṃ pacatīti vacanicchā tadāpi papacatīti bhavatyeva. „Mit dem Sprachgebrauch anderer sagt er: ‚der Bereich der Verben (ākhyāta) usw.‘. Damit verdeutlicht er, dass eben der Bereich der Eigenschaft der Handlung, die als Wiederholung (ponopuñña) bezeichnet wird, durch das Verben-usw.-Sein als handlungsanzeigende Wörter gegeben ist. Mit ‚atisayavisiṭṭha‘ (überragend vorzüglich) zeigt er, dass das ‚pa‘ im Wort ‚papacati‘ ein Präfix (upasagga) ist, das eine Intensivierung (pakaṃsattha) anzeigt. ‚Hividhimhi‘ bedeutet: das Suffix -hi bei der Vorschrift von [der Wurzel] lū- (schneiden) gemäß der Regel ‚pañhapattanāvidhīsu‘ (6-9). ‚Ossa‘ bezieht sich auf den o-Laut gemäß ‚yuvaṇṇānameopaccaye‘ (5-82). Mit dem ausschließenden Wort ‚nur [bei pubbekakattukāna]‘ (5-62) zeigt er: Wenn dieses Suffix wie bei anderen auch bei häufiger Wiederholung (ābhikkhañña) vorgeschrieben wird, dann muss keine Verdoppelung stattfinden, da der Sinn der Häufigkeit bereits durch das bei Häufigkeit vorgeschriebene Suffix ausgedrückt wird, wie es bei ‚papacati‘ der Fall ist. Wenn jedoch die Absicht besteht auszudrücken, dass er ‚sehr oft wiederholt kocht‘, dann entsteht ebenfalls ‚papacati‘.“ Iha imasmiṃ udāharaṇe, ābhikkhaññe iccevāti iminā anukaraṇamattamevetaṃ natthetthābhikkhaññanti pāṇiniyā suttantarena dvittampaṭipādenti, natthettha tādisena vacanena payojanaṃ, ābhikkhaññeyeva dvibbacananti dasseti, evamaññate ‘‘paṭaiccetamanukaraṇaṃ bhavana kiriyampati vattatīti kiriyādhammaṃ ponopuññamettha atthevā’’ti, teneva vakkhati-‘paṭapaṭā bhavatīti ābhikkhaññe dvibbacana’nti, anitisminti itisadde avijjamāne, rāppaccayoti paṭhamaṃ dvitte kate pacchā rāppaccayo, rāppaccayamakatvāpi pakārantarena sādhetumāha- ‘athavā’ iccādi, dīgho niccanti paṭhamaṃ dvitte paṭapaṭakarotīti ṭhite niccaṃ dīgho, paṭapaṭā karotīti ettha nipphattiṃ dassetvā idāni paṭapaṭāyatīti ettha dassetuṃ paṭapaṭāyatītiādi āraddhaṃ. „Hier in diesem Beispiel zeigt er mit ‚nur bei häufiger Wiederholung‘ (ābhikkhaññe eva) Folgendes: Die Anhänger von Pāṇini lehren die Verdoppelung durch eine andere Regel mit der Begründung, dies sei bloße Nachahmung (anukaraṇa) und es liege hier keine häufige Wiederholung vor. Er zeigt jedoch, dass eine solche Aussage hier nicht nötig ist und die Verdoppelung eben nur bei häufiger Wiederholung stattfindet. Ebenso wird angenommen: ‚Diese Nachahmung „paṭa“ bezieht sich auf die Handlung des Werdens (bhavanakiriyā), daher liegt die Wiederholung als Eigenschaft der Handlung hier tatsächlich vor.‘ Aus genau diesem Grund wird er sagen: ‚„paṭapaṭā bhavatī“ ist die Verdoppelung bei häufiger Wiederholung‘. ‚Anitismiṃ‘ bedeutet: wenn das Wort ‚iti‘ nicht vorhanden ist. ‚Das rā-Suffix‘ (rāppaccaya) bedeutet: Nachdem zuerst die Verdoppelung vorgenommen wurde, folgt danach das rā-Suffix. Um es auf eine andere Weise zu erklären, selbst ohne das rā-Suffix anzuwenden, sagt er: ‚Oder‘ usw. ‚Immer lang‘ (dīgho niccaṃ) bedeutet: Wenn zuerst die Verdoppelung zu ‚paṭapaṭakaroti‘ gebildet wurde, ist es immer lang. Nachdem er die Bildung in ‚paṭapaṭā karoti‘ gezeigt hat, beginnt er nun mit ‚paṭapaṭāyati‘ usw., um dies bei ‚paṭapaṭāyati‘ aufzuzeigen.“ 55. Syādi 55. „Syādi.“ Ekassa ekassa iti ṭhite pubbavibhattiyā lutte saṃhitāyañca katāyaṃ ekekassa, evaṃ matthakena matthakenāti ṭhite matthaka matthakenāti. „Wenn ‚ekassa ekassa‘ (von einem, von einem) vorliegt, entsteht nach dem Wegfall der ersten Kasusendung und dem Vollzug der Sandhi-Verbindung ‚ekekassa‘. Ebenso entsteht, wenn ‚matthakena matthakena‘ vorliegt, ‚matthakamatthakena‘.“ 56. Sabbā 56. „Alle.“ Aññaṃ [Pg.68] aññanti ṭhite iminā vibhattiyā lope akārassa ‘‘tadaminā’’ (1-47) dinā okāre aññoññantipi hoti. „Wenn ‚aññaṃ aññaṃ‘ vorliegt, entsteht nach dem Wegfall der Kasusendung durch diese [Regel] und dem Übergang des a-Lauts in den o-Laut gemäß ‚tadaminā‘ (1-47) usw. auch ‚aññoññaṃ‘.“ 57. Yāva 57. „Yāva.“ Yāvabodhanti ‘‘yāvāvadhāraṇe’’ti (3-4) asaṅkhyasamāso. „‚Yāvabodhaṃ‘ ist ein unveränderliches Kompositum (asaṅkhyasamāsa) gemäß [der Regel] ‚yāvāvadhāraṇe‘ (3-4).“ 58. Bahula 58. „Bahula.“ Kvaci pavatyappavatti, kvacaññaṃ kvaci vā kvaci; Siyā bahulasaddena, vidhi sabbo yathāgamaṃti. „Manchmal Anwendung, manchmal Nicht-Anwendung, manchmal ein Anderes und manchmal optional; jede Regelung kann durch das Wort ‚bahula‘ gemäß der Überlieferung erfolgen.“ Iti moggallānapañcikāṭīkāyaṃ sāratthavilāsiniyaṃ „So in der Sāratthavilāsinī, dem Kommentar zur Moggallāna-Pañcikā.“ Paṭhamakaṇḍavaṇṇanā samattā. „Die Erklärung des ersten Abschnitts ist abgeschlossen.“ 2. Dutiyakaṇḍa vaṇṇanā 2. „Die Erklärung des zweiten Abschnitts.“ 1. Dvedve 1. „Dvedve.“ Avayavasambandheti syādyavayavīsamudāyena dvedveti vuttānamavayavānaṃ sambandhe, atettha vutyanukūlāya pañcikāya vā bhavitabbaṃ, pañcikānu kūlāya vuttiyā vā, na cettha dvinnamaññoññānukūlatā dissati, tathāhi vuttiyaṃ-‘ekānekatthesu vattamānato nāmasmā’ti ettakameva pakativisesanavasena vuttaṃ, pañcikāyantu tabbisesana vasena ca paccayatthavisesanavasena ca attho dassito, tadeva mubhinnannāññamaññānukūlatā dissati, tato ettha yathā dvinnamaññoññānukūlatā sampajjati, tathā byācikkhissāma ‘‘yadi panettha vutyānukūlā pañcikā bhaveyya paccayatthapakkho jahitabbo siyāti ‘te…pe… ekānekatthesu’ti ca, tena…pe… yojaniya’nti ca etesaṃ jahitabbatāya bahupāṭhavilopo āpajjati, yadi pana pañcikānukūlā vutti bhaveyya vuttiyaṃ kiñcimattaṃ pakkhipitabba mattameva siyāti bahuvilopāpatti (na) hotīti etesaṃ dvedve honti ekāne katthesu vattamānato nāmasmā’ti vuttiyā bhavitabba’’nti, evañhi sati satthantarenāpi saha ghaṭate, sutte ‘dvedvekānekesu nāmasmā’ti vuttattā ‘ekānekesū’ti idaṃ paccayavisesanaṃ vā yujjati „‚In der Beziehung der Teile‘ (avayavasambandha) bedeutet: In der Beziehung der Teile, die als ‚dvedve‘ (je zwei) durch die Gesamtheit der Teile der Kasusendungen (syādi) usw. bezeichnet werden. Hier müsste entweder die Pañcikā mit der Vutti übereinstimmen oder die Vutti mit der Pañcikā. Doch hier ist keine gegenseitige Übereinstimmung der beiden zu sehen. Denn in der Vutti wird nur so viel als Bestimmung des Stammes (pakativisesana) gesagt: ‚von einem Nomen, das in einfachen oder vielfältigen Bedeutungen vorkommt‘. In der Pañcikā hingegen wird die Bedeutung sowohl durch diese Bestimmung als auch durch die Bestimmung der Suffixbedeutung (paccayatthavisesana) dargelegt. Deshalb ist keine gegenseitige Übereinstimmung der beiden zu erkennen. Daher werden wir es so erklären, dass eine gegenseitige Übereinstimmung der beiden hergestellt wird: ‚Wenn hierbei die Pañcikā mit der Vutti übereinstimmen würde, müsste die Seite der Suffixbedeutung aufgegeben werden, und durch das Aufgeben von Sätzen wie „te ... pe ... ekānekatthesu“ und „tena ... pe ... yojaniyaṃ“ würde ein großer Verlust des Textbestandes eintreten. Wenn jedoch die Vutti mit der Pañcikā übereinstimmen würde, müsste in die Vutti nur ein ganz kleiner Teil eingefügt werden, und es käme nicht zu einem großen Textverlust. Daher sollte die Vutti lauten: „Für diese treten paarweise Verdoppelungen (dvedve) auf, von einem Nomen, das in einfachen oder vielfältigen Bedeutungen vorkommt.“‘ Wenn es sich nämlich so verhält, stimmt es auch mit anderen Lehrwerken überein. Da im Sutta ‚dvedvekānekesu nāmasmā‘ dargelegt wird, ist dieses ‚ekānekesu‘ als Suffixbestimmung angemessen.“ Pakativisesanavasena [Pg.69] vā yadetaṃ paccayavisesanaṃ, tadā sāmatthiyā ekānekesūti pakativisesanampi labbhati, tattha sāmatthiyamattha balaṃ, tathāhyekādīsu bhavantā pakativāccānamevekattādiabyati rittaatthamattādīrūpānaṃ jotakā syādayo kathamekattādīsu vattamānato nāmasmā aññato siyunti yathāvuttanāmavisesākkhepo, tathā itthiṇādippaccayādīnampi pana pakativisesānupādānepi yato dhātvādi vāccottho natthi, sāmatthiyā tato, dhātutyādyantehi na honte vittipaccayā, tathā ṇādipaccayāpi… vibhatyantā vidhānato, yadetampakativisesanaṃ tadāpi sāmatthiyeneva ekattādīsu vattamānato nāmasmā tajjotanāya bhavantā syādayo kathamaññattha honti asambhavāti ekānekesu dvedveti labbhati, athavā sarūpena avuttampi sāmatthiyenekānekatthesūti gammamānaṃ vuttameva hotīti katvā‘tecā’tiādikaṃ vuttanti gahetabbaṃ, ekānekesu vattamānato nāmasmāti kimatthaṃ asatvabhūtāya kiriyāyekattādisambandhābhāvā kriyatthāca tyādīhi yevekattādīnaṃ vuttattā tyādyantehi ca na bhaveyyunti payojanantaramāha-‘yampanā’tiādi, pañcakanāmatthassādhippetabhāvo cettha pakkhassetasseva yuttattā. Tathāhi saṅkhyākammādayo nāma vāccassa dabbassa dhammo sakattho-pasajjano ca saddo dabbeyeva vattate… dabbeyevānyanayādivohārā, tattha dabbavācinā saddena dabbadhammānamabbhantarīkaraṇanti nāyuttametaṃ nāmena pañcannamabhidhānaṃ, vibhattiyo pana jotikā, itthipaccayā ca itthiliṅgassa, tathā cāmhehi vuttaṃ sambandhacintāyaṃ– Oder aber: Wenn diese Qualifikation des Suffixes durch die Qualifikation der Basis erfolgt, dann wird dadurch kraft der inhärenten Leistungsfähigkeit (sāmatthiyā) auch die Qualifikation der Basis als 'in einem oder mehreren' (ekānekesu) erlangt. Darin bedeutet 'Leistungsfähigkeit' (sāmatthiya) 'Kraft' (bala). Denn wie sollten die Suffixe wie 'su' usw. (syādayo), die bei Einzahl usw. auftreten und Indikatoren (jotakā) für die bloßen Bedeutungen wie Einzahl usw. sind, welche nicht vom durch die Basis Ausgedrückten (pakativācca) getrennt sind, von etwas anderem als dem Nomen (nāma) herkommen, das in Einzahl usw. existiert? Dies ist der Einwand bezüglich der besagten Qualifikation des Nomens. Ebenso verhält es sich mit den Suffixen wie 'itthi', 'ṇa' usw.: Selbst wenn die Qualifikation der Basis nicht übernommen wird, gibt es dort, wo keine auszudrückende Bedeutung wie Wurzel (dhātu) usw. vorliegt, kraft jener Leistungsfähigkeit keine Bildungssuffixe (vittipaccayā) nach Wörtern, die auf Wurzeln oder 'ti' usw. enden, und ebenso wenig 'ṇa'-Suffixe... da sie gemäß der Regel nach Flexionsendungen (vibhatyanta) gebildet werden. Wenn diese Qualifikation der Basis vorliegt, wie sollten dann die Suffixe wie 'su' usw., die zur Erhellung derselben aus dem in Einzahl usw. vorkommenden Nomen hervorgehen, allein durch Leistungsfähigkeit anderswo auftreten, da dies unmöglich ist? Daher erhält man 'jeweils zwei in Einzahl und Mehrzahl' (ekānekesu dvedve). Oder aber, obwohl es nicht in seiner eigentlichen Form (sarūpena) ausgedrückt ist, gilt das, was durch die Leistungsfähigkeit als 'in den Bedeutungen von Einzahl und Mehrzahl' verstanden wird, als ausgedrückt; in diesem Sinne ist zu verstehen, dass 'und diese' (te ca) usw. gesagt wurde. Warum heißt es 'aus dem in Einzahl und Mehrzahl vorkommenden Nomen'? Weil bei einer Handlung (kriyā), die kein eigenständiges Ding (asatvabhūta) ist, keine Verbindung mit Einzahl usw. besteht, und weil Einzahl usw. bereits durch 'ti' usw., die die Handlung ausdrücken, ausgedrückt sind, so dass sie nicht nach Wörtern auf 'ti' usw. auftreten sollten. Um einen weiteren Zweck aufzuzeigen, wurde gesagt: 'Was aber...' usw. Und hierbei ist die beabsichtigte Auffassung von den fünf Bedeutungen des Nomens (pañcakanāmattha) angebracht, da eben diese Position richtig ist. Denn Zahl (saṅkhyā), Objekt (kamma) usw. sind Eigenschaften des durch das Nomen ausgedrückten Dinges (dabba), und das Wort, das seine eigene Bedeutung (sakattha) als untergeordnet enthält, bezieht sich nur auf das Ding... nur in Bezug auf das Ding findet der Gebrauch von 'Bringen' usw. statt. Darin ist das Miteinbeziehen der Eigenschaften des Dinges durch das Wort, das das Ding bezeichnet, nicht unpassend; dies ist die Bezeichnung von fünf [Bedeutungen] durch das Nomen. Die Kasusendungen (vibhattiyo) jedoch sind bloß Indikatoren (jotikā), und die weiblichen Suffixe (itthipaccayā) sind Indikatoren des weiblichen Geschlechts. Und so wurde von uns in der Sambandhacintā gesagt: Saddo sakatthaṃ vatvāna, padatthaṃ dabbasaññitaṃ; Samavetaṃ vade liṅgaṃ, saṅkhyaṃ kammādikammi ceti. Nachdem das Wort seine eigene Bedeutung ausgedrückt hat, drückt es die Wortbedeutung aus, die als 'Ding' (dabba) bezeichnet wird, ferner das darin inhärierende Geschlecht, die Zahl sowie [Beziehungen wie] das Objekt und so weiter. Ekānekesu syādīnaṃ yathākkamaṃ dassetuṃ ‘tenā’tiādi vuttaṃ, tenāti yena pañcako nāmattho adhippeto ekādīsu ca atthesu jo-tanīyesu syādayo vidhiyissanti tena, sabbatthāti ‘aṃyo’ādīsu [Pg.70] sabbattha, sabhāvatotyādikassāyamadhippāyo ‘‘yadyapi syādayo ekānekesu honti tathāpi ekādayo saṅkhyāya paricchinne atthe vattanti na saṅkhyāmatte, saṅkhyāya sambhavābhāvā saṅkhyeye bhavatīti na saṅkhyāpi syādīnamattho’’ti (na) kevalaṃ sakattha dabbādiyeva syādīnamattho na bhavati, api tu saṅkhyāpītyapisaddattho, anena saṅkhyā vibhatyattho catukko nāmatthotyayampakkho nirākato pañcako nāmatthoti dassane saṅkhyākammādīnaṃ vibhattiyo jotikā honti, tiko nāmatthoti dassane tu saṅkhyākammādayo vibhattivāccā honti, idāni adhippetapañcakanāmatthe sakatthādikaṃ sarūpato dassetuṃ ‘tatthā’tiādimāha, tattha sakattho visesananti sarūpādi yaṃ kiñci visesanattena vattumicchitaṃ taṃ sakattho nāmati attho, taṃ dasseti ‘sarūpajātiguṇadabbāni’ti. Um die [Anwendung] von 'su' usw. bei Einzahl und Mehrzahl der Reihe nach zu zeigen, wurde 'deshalb' (tena) usw. gesagt. 'Deshalb' (tena) bedeutet: Weil die fünf Bedeutungen des Nomens beabsichtigt sind und die Suffixe 'su' usw. in Bezug auf die zu erhellenden Bedeutungen wie Einzahl usw. vorgeschrieben werden, deshalb. 'Überall' (sabbattha) bedeutet: überall in 'aṃ', 'yo' usw. Die Absicht hinter 'von Natur aus' (sabhāvato) usw. ist folgende: 'Obwohl su usw. bei Einzahl und Mehrzahl vorkommen, beziehen sich Einzahl usw. auf ein durch die Zahl bestimmtes Ding, nicht auf die bloÖe Zahl an sich. Da eine Zahl nicht [unabhängig] existieren kann, existiert sie im Gezählten (saṅkhyeya); daher ist auch die Zahl nicht die Bedeutung von su usw.' – das Wort 'auch' (api) drückt aus, dass nicht nur die eigene Bedeutung (sakattha), das Ding (dabba) usw. nicht die [direkte] Bedeutung von 'su' usw. sind, sondern auch nicht die Zahl. Dadurch wird die Ansicht widerlegt, dass das Nomen vier Bedeutungen habe (catukko nāmattho), wobei die Zahl die Bedeutung der Flexionsendung sei. In der Ansicht, dass das Nomen fünf Bedeutungen hat (pañcako nāmattho), sind die Flexionsendungen Erheller (jotikā) von Zahl, Objekt usw. In der Ansicht hingegen, dass das Nomen drei Bedeutungen hat (tiko nāmattho), werden Zahl, Objekt usw. durch die Flexionsendungen ausgedrückt (vibhattivāccā). Um nun bei den beabsichtigten fünf Bedeutungen des Nomens die eigene Bedeutung (sakattha) usw. in ihrer eigentlichen Form zu zeigen, wurde 'darin' (tattha) usw. gesagt. Darin bedeutet 'die eigene Bedeutung ist die Qualifikation' (sakattho visesanaṃ): Was auch immer, wie die Eigenform (sarūpa) usw., als Qualifikation ausgedrückt werden soll, das wird 'eigene Bedeutung' genannt. Dies zeigt er durch 'Eigenform, Gattung, Qualität und Ding' (sarūpajātiguṇadabbāni). Balena yassā bhinnesu, pavattante gagādīsu; Sā jātyabhinnadhīsaddā, suttaṃ pupphesvivānvītaṃ. Diejenige, durch deren Kraft [Worte] bei verschiedenen [Dingen] wie Kùhen usw. gebraucht werden, ist die Gattung (jāti); sie eint Erkenntnis und Wort, gleich einem Faden, der durch Blumen gezogen ist. Dabbādhāro tato bhinno, nimittaṃ tappatītiyā; Bhāvābhāvasabhāvo yo, so guṇo nigguṇo mato. Was im Ding gründet, von ihm verschieden ist, die Ursache für dessen Erkenntnis darstellt und die Natur von Sein und Nichtsein besitzt, das wird als die Eigenschaft (guṇa) angesehen, welche selbst frei von [weiteren] Eigenschaften (nigguṇa) ist. Sarūpaṃ saddarūpaṃva, jātiyā yaṃ visesanaṃ; Visesīyati yaṃkiñci, dabbaṃ taṃ samudīritaṃ. Die Eigenform ist die Wortform selbst. Was auch immer durch die Gattung qualifiziert wird [oder] qualifiziert werden kann, das wird als das 'Ding' (dabba) bezeichnet. Idāni sarūpādino visesanassa sakatthabhāvaṃ jātyādivisesassa dabbabhāvañca dassetuṃ ‘tatthā’tiādimāha, sarūpe vattate saddoti viyabhedopacārenāha-‘saddassa sarūpenā’ti, ettha pana goti jātimattavācini gosadde payutte gosaddo jātimattamāheti so jātiṃ viseseti nāma. Yaṭṭhiādisaddehi yaṭṭhiādisahacaritā upacārato gahitāti yaṭṭhiādidabbehi yaṭṭhiādisahacaritā purisā visesīyantīti āha-‘dabbampi dabbantarassa visesanabhūtambhavatī’ti, yaṭṭhiyopavesayāti yaṭṭhisaddavacanīya yaṭṭhidabbavisiṭṭhe purise pavesayāti attho, kuntepavesayāti etthāpi esevanayo, yathāvuttacatubbidhasakatthato paropi atthi sakatthoti āha-‘katthacī’tiādi, sambandhanimittoti sambandho nimittaṃ kāraṇaṃ [Pg.71] paccayappavattiyā assa paccayassa soti samāso, ettha hi daṇḍo assa atthīti assāti sāmino purisassa saṃsaṅkhātadaṇḍādidabbena sahayo sassāmisambandho, sopi paccayassa nimittaṃ, tathā ca vakkhati-‘daṇḍapurisasambandhā daṇḍīti paccayo’ti, (kiri)yā padatthassāpi visesanattena sakatthabhāvo jātipadatthādīnaṃ vutta ṭhāneyeva vattabboti pācakoti ettha kiriyākārakasambandhasaṅkhātaṃ parābhimataṃ sakatthampi paropadesenopadisitukāmo idha sambandhasakatthassa vuttaṭṭhāneyeva kiriyāsakatthaṃ dassetuṃ ‘katthaci kiriyāpī’tiādimāha. Nāmasabhāvena viññāyamānaṃ pañcamaṃ nāmasaṅkhātamatthaṃ dabbapadatthena saṅgahetvā jātiguṇakiriyādabbānīti hi catubbidho nāmattho, nāmampi anvattharuḷhivasena duvidhaṃ pumitthinapuṃsaka liṅgavasena tividhampi catubbidhaṃ hoti… yathāvutte catubbidhe atthe namati, te vā attani nāmetīti iminā kāraṇena. sāmaññaguṇa kiriyāyadicchāvasenāññathāpi catubbidhattaṃ nāmassa vadanti, tatthāpi yadicchānāmassa dabbanāmeneva saṅgaho veditabbo, itthattaṃ esāti pasiddhimā attho, yampanātiādinā vuttamevatthaṃ sādheti ‘tatthe’ccādinā, abhidhāyakattena jotakattena, ikārantatoti munisaddato, aññathāti ikārantato na bhavati ce, atoti ādesa bhavanato phalaṃ dassitaṃ na siyāti sambandho, vuttiyaṃ ‘evaṃ kumārī kumāriyo’tiādīsu evanti yathā pulliṅge ikārantato syādīnamudāharaṇamanādesatthaṃ vuttaṃ evamitthiyampi anākārantatoti dasseti, upalakkhaṇaṃ cetaminī-nī-ū-ti-paccayantādīnaṃ, asati…pe… vacaneti iminā pāṇiniyānaṃ vibhattisaññāvidhāyakassa suttantarassa atthibhāvaṃ dasseti, ‘‘vibhattica’’ (1-4-104) iti hi tesaṃ suttaṃ, tassattho ‘syādīnaṃ tyādīnañca vibhattisaññā hotī’ti, bhavantīti anvatthavasena vibhattisaddavacanīyāni bhavanti, so (yevattho) vibhatticcanena vibhajīyatīti vibhatti, kamme ktippaccayantoyaṃ vibhatti saddoti dasseti, kathampanetesu syādīsu vibhajīyaticcassa vākyatthāssānugamo yenevaṃ vuccaticcāsaṅkiya yena yathā ca vibhajīyati tamupadassento āha-‘tathā hi’ccādi. Um nun den Zustand des eigenen Sinnes (sakatthabhāva) des Attributs wie der Eigenform (sarūpa) und den Zustand des Substanziellen (dabbabhāva) des Attributs wie der Gattung (jāti) aufzuzeigen, sagte er: ‚Dort‘ usw. Mit der Redefigur der Nicht-Verschiedenheit (viyabhedopacāra), als ob man sagte: ‚Das Wort bezieht sich auf seine eigene Form‘, sagte er: ‚durch die eigene Form des Wortes‘. Hierbei nun, wenn das Wort ‚go‘ (Kuh), welches das bloße Gattungswesen bezeichnet, verwendet wird, drückt das Wort ‚go‘ das bloße Gattungswesen aus; dies bestimmt die Gattung näher. Durch Wörter wie ‚Stock‘ (yaṭṭhi) usw. werden metaphorisch jene erfasst, die mit dem Stock usw. verbunden sind; somit werden durch die Substanzen wie Stock usw. die mit dem Stock usw. verbundenen Personen näher bestimmt. Deshalb sagte er: ‚Auch eine Substanz wird zum Attribut einer anderen Substanz.‘ ‚Lass sie mit dem Stock eintreten‘ (yaṭṭhiyā pavesaya) bedeutet: ‚Lass die Männer eintreten, die durch die Substanz des Stocks, welcher durch das Wort ‚Stock‘ bezeichnet wird, qualifiziert sind‘. Auch bei ‚Lass sie mit den Lanzen eintreten‘ (kunte pavesaya) gilt derselbe Grundsatz. Da es über die besagte vierfache Eigenbedeutung hinaus noch eine andere Eigenbedeutung gibt, sagte er: ‚An manchen Stellen‘ usw. ‚Durch die Beziehung bedingt‘ (sambandhanimitto): Die Beziehung ist die Ursache, der Grund für das Auftreten dieses Suffixes; dies ist das Kompositum. Denn hierbei ist die Beziehung zwischen dem Besitzer und dem Besessenen, die aus der Beziehung des besagten Mannes, des Besitzers (mit dem Gedanken: ‚ein Stock ist seiner‘), mit der Substanz wie dem Stock besteht, ebenfalls die Ursache für das Suffix. Und so wird er sagen: ‚Aufgrund der Beziehung zwischen Stock und Person entsteht das Suffix [in] daṇḍī (der Stockträger)‘. Da der Zustand der Eigenbedeutung auch für die Wortbedeutung der Handlung (kiriyā) als Attribut genau an der Stelle zu erklären ist, wo die Wortbedeutungen wie Gattung (jāti) erklärt wurden, [wie im Fall von] ‚pācako‘ (der Koch), wollte er hier – obwohl die als Beziehung zwischen Handlung und Handlungsträger (kiriyā-kāraka-sambandha) bekannte Eigenbedeutung von anderen angenommen wird – durch die Unterweisung eines anderen an eben jener Stelle, an der die Eigenbedeutung der Beziehung erklärt wurde, die Eigenbedeutung der Handlung aufzeigen und sagte: ‚An manchen Stellen auch die Handlung‘ usw. Indem man die fünfte, als Name (nāma) bekannte Bedeutung, die durch das Wesen des Namens erkannt wird, in der Wortbedeutung der Substanz (dabbapadattha) zusammenfasst, ergibt sich die vierfache Namensbedeutung: Gattung (jāti), Qualität (guṇa), Handlung (kiriyā) und Substanz (dabba). Auch der Name ist zweifach nach der Etymologie (anvatta) und der Konvention (ruḷhi), oder dreifach nach dem männlichen, weiblichen und sächlichen Geschlecht (liṅga), und er wird vierfach aus diesem Grund: Er neigt sich (namati) zu den besagten vierfachen Bedeutungen hin, oder er biegt diese zu sich selbst hin. Man spricht auch auf andere Weise von einer Vierheit des Namens aufgrund von Allgemeines (sāmañña), Qualität (guṇa), Handlung (kiriyā) und Beliebigkeit (yadicchā); doch auch darin ist die Erfassung des beliebigen Namens (yadicchānāma) unter dem Substanznamen zu verstehen. ‚Dies ist so beschaffen‘ (itthattaṃ esā) ist die etablierte Bedeutung. Was jedoch mit ‚yampana‘ usw. gesagt wurde, beweist er eben diese Bedeutung mit ‚tattha‘ usw., durch das Bezeichnen (abhidhāyakattena) und das Aufzeigen (jotakattena). ‚Von dem auf -i Endenden‘ (ikārantato) bedeutet von dem Wort ‚muni‘; ‚anders‘ (aññathā) bedeutet, wenn es nicht von dem auf -i Endenden ist. ‚Daraus‘ (ato) steht im Zusammenhang mit ‚die Folge des Eintretens des Ersatzes (ādesa) würde nicht gezeigt werden‘. In der Erklärung (vutti) zu ‚so [auch] kumārī, kumāriyo‘ usw. zeigt ‚so‘ (evaṃ): Wie im Maskulinum das Beispiel der auf -i Endenden für [die Suffixe] si usw. zum Zwecke des Nicht-Ersetzens (anādesattha) genannt wurde, so zeigt es dies auch im Femininum für die nicht auf -ā Endenden. Dies ist auch eine beispielhafte Andeutung (upalakkhaṇa) für jene Wörter, die auf die Suffixe -inī, -nī, -ū, -ti usw. enden. Mit den Worten ‚beim Nichtvorhandensein ...‘ zeigt er die Existenz eines anderen Sūtras der Pāṇinīyas auf, das die Definition der Kasusendungen (vibhatti) festlegt. Denn ihr Sūtra lautet: ‚vibhatti ca‘ (Pāṇini 1.4.104). Dessen Bedeutung ist: ‚Die Suffixe si usw. und ti usw. erhalten die Bezeichnung Kasusendung (vibhatti).‘ Sie werden ‚bhavanti‘ genannt, weil sie gemäß ihrer etymologischen Bedeutung als ‚vibhatti‘ bezeichnet werden können. Die Bedeutung selbst wird durch dieses [Suffix] eingeteilt (vibhajīyati), daher heißt es Kasusendung (vibhatti). Er zeigt, dass das Wort ‚vibhatti‘ im Sinne des Objekts (kamme) mit dem Suffix -kti gebildet ist. Wie aber folgt bei diesen [Suffixen] si usw. die Übereinstimmung mit dem Satzsinn des Ausdrucks ‚es wird eingeteilt‘ (vibhajīyati), weshalb dies so gesagt wird? Indem er befürchtet [dass Zweifel aufkommen], zeigt er, wodurch und wie eingeteilt wird, und sagt: ‚Denn so‘ usw. 2. Kamme 2. Im Objekt Vuttiyaṃ [Pg.72] kattukiriyāyāti kattusādyatāya taṃ sambandhiniyā kattukammaṭṭhāyapi duvidhāya kiriyāya, anekatthattā dhātūnaṃ karoti ettha sambandhanatthoti āha-‘karīyati abhisambandhīyatī’ti, yaṃkiñci padattharūpaṃ sambajjhatīti attho, iminā cānvatthavasenevāyaṃ kammavohāro siddhoti dasseti, sabbakārakānampi pana kiriyāsambandha sabbhāvepi kiriyābhisambandhīyamānatteneva yaṃ vattumicchitaṃ tadeva kammaṃ viññeyyaṃ, kattādi kattu kiriyāyābhisambandhīyamānattepi kattādittavacanicchāyeva kammaṃ na hoti… yasmā vacanicchāyeva kārakāni bhavanti, evaṃ sabbakārakānampi kārakantarappattiyaṃ tadabhāvo yathāyogaṃ vattabbo, vākyekadesenetyanena ‘‘dvedvekā’’dino vākyassa ‘‘kamme dutiyā’’iccādino ca ekavākyattaṃ sūceti, pakaraṇassa mahāvākyarūpattā vippakaṭṭhānipi vākyāni ākaṅkhādisabhāve aññamaññasambandhānubhavanenekavākyabhāvampaṭīpajjante, vuttī hi– In der Erklärung (vutti) bedeutet ‚bezüglich der Handlung des Täters‘ (kattukiriyāya): bezüglich der zweifachen Handlung, die mit dem Täter verbunden ist, da sie vom Täter bewirkt wird (kattusādhya), und die sowohl im Täter als auch im Objekt verweilt. Weil die Wurzeln (dhātu) viele Bedeutungen haben, hat [die Wurzel] ‚kṛ‘ (tun/machen) hier die Bedeutung des Verknüpfens (sambandhana); deshalb sagte er: ‚es wird getan (karīyati), das heißt, es wird eng verknüpft (abhisambandhīyati)‘. Dies bedeutet, dass irgendeine Form von Wortbedeutung verknüpft wird. Damit zeigt er auf, dass diese Bezeichnung des Objekts (kamma) eben aufgrund seiner etymologischen Bedeutung etabliert ist. Obwohl jedoch für alle Satzglieder (kāraka) eine Verbindung mit der Handlung besteht, ist nur das als Objekt (kamma) zu verstehen, was eben durch das Eng-verknüpft-Werden mit der Handlung ausgedrückt werden soll (vattumicchitaṃ). Selbst wenn der Täter usw. mit der Handlung des Täters eng verknüpft ist, wird er nicht zum Objekt, weil eben die Absicht besteht, ihn als Täter usw. auszudrücken; denn die Satzglieder (kāraka) hängen von der Sprecherabsicht (vacanicchā) ab. Ebenso ist bei allen Satzgliedern das Nichtvorhandensein des einen [Satzglieds] beim Erreichen eines anderen Satzglieds entsprechend darzulegen. Mit der Formulierung ‚durch einen Teil des Satzes‘ deutet er die syntaktische Einheit (ekavākyatta) des Satzes ‚dvedvekā...‘ und des Satzes ‚kamme dutiyā‘ usw. an. Da das Lehrbuch die Form eines Groß-Satzes (mahāvākya) hat, erlangen selbst weit voneinander entfernte Sätze, wenn die gegenseitige Erwartung (ākaṅkhā) usw. vorliegt, durch das Erfahren einer gegenseitigen Beziehung den Zustand eines einzigen Satzes. Denn es heißt in der Erklärung: ‘‘Ākaṅkhāyoggatā sattā, bījaṃ sannidhino yato; Vippakaṭṭhāni vākyāni, mahāvākyaṃ karontyatoti. „Da syntaktische Erwartung (ākaṅkhā), semantische Angemessenheit (yoggatā) und das Vorhandensein [der Absicht] (sattā) die Keime für die räumlich-zeitliche Nähe (sannidhi) sind, bilden selbst weit voneinander entfernte Sätze einen Groß-Satz.“ Sāmaññenāti kammādyavisesena, pubbācariyasamaññāvasenāha ‘dutiyādikā’ti, tena yadyapi tyādinopi dvinnaṃ pūraṇiyā dutiyāti sakkā voharituṃ, tathāpi syādīnaṃ dukeyeva dutiyātatiyā ruḷhīti natyādīnaṃ dukāni dutiyādisaddena gayhanti, visiṭṭhesūti kammādinā visesitesu, tividhaṃ kammanti sakasamayappasiddhiyā kammassa tividhattamāha, aññe tu sattavidhamicchanti, kathaṃ– ‚Im Allgemeinen‘ (sāmaññena) bedeutet ohne Besonderheit wie Objekt (kamma) usw. Aufgrund der Konvention der früheren Lehrer sagte er ‚der zweite [Akkusativ] usw.‘ (dutiyādikā). Obgleich man daher auch bei den Suffixen ti usw. das Zweite zur Vervollständigung von zweien als ‚Zweite [Endung]‘ bezeichnen könnte, ist dennoch für die Zweiergruppe der Suffixe si usw. die Bezeichnung ‚Zweite [Akkusativ]‘ und ‚Dritte [Instrumentalis]‘ konventionell etabliert (ruḷhi); daher werden die Zweiergruppen von ti usw. nicht mit dem Begriff ‚Zweite [Endung]‘ usw. erfasst. ‚In den qualifizierten [Fällen]‘ (visiṭṭhesu) bedeutet in denjenigen, die durch das Objekt usw. näher bestimmt sind. ‚Das dreifache Objekt‘ (tividhaṃ kammaṃ) drückt die Dreifachheit des Objekts gemäß der in der eigenen Schule etablierten Lehre aus. Andere jedoch nehmen ein siebenfaches Objekt an. Wie? Nibbattivikatippatti, bhedena tividhaṃ mataṃ,Tatthecchitatamaṃ kammaṃ, kammaṃtvaññaṃ catubbidhaṃ; Icchitañcānicchitañca, nevicchitamanicchitaṃ,Tathāññapubbaṃ nāññapubbanti, evamaññaṃ catubbidhanti. „Es gilt als dreifach nach der Einteilung in Hervorbringung (nibbatti), Veränderung (vikati) und Erreichung (patti). Darunter ist das am meisten erwünschte Objekt [das eigentliche] Objekt, während das andere vierfach ist: das Erwünschte, das Unerwünschte, das weder Erwünschte noch Unerwünschte, sowie das zuvor als ein anderes Bestimmte und das nicht zuvor als ein anderes Bestimmte; so ist das andere vierfach.“ Tattha icchitādīni upariyevāpi bhavissanti, tatreccādinā tividhaṃ kammaṃ sarūpato dasseti, tattha nibbattikammameke-nekadhā parikappenti, tadiha pakāsayissāma– Darin werden das Erwünschte usw. auch weiter unten vorkommen. Mit den Worten ‚darin‘ usw. zeigt er das dreifache Objekt in seiner eigenen Form auf. Darin erklären manche das Hervorbringungsobjekt (nibbattikamma) auf mehrfache Weise; dies wollen wir hier darlegen: Satī-satī [Pg.73] vā pakati, na yattha pariṇāminī,Nissīyate taṃ nibbatti, kammamaññesamaññathā; Asantaṃ jāyate yaṃ vā, yaṃ santamappakāsati,Uppatyā-bhibyattiyā vā, tannibbattīti vuccatīti. „Ob die Ursubstanz existiert oder nicht existiert: Wo sie sich nicht transformiert, sondern hervorgebracht wird, das nennen die anderen das Hervorbringungsobjekt; andernfalls ist es anders. Oder was als nicht-existent entsteht, oder was als existent offenbar wird, sei es durch Entstehung oder durch Manifestation: das wird Hervorbringung genannt.“ Ayamettha attho ‘‘kaṭavikārassa kāsasaṅkhātā vijjamānā pakati pariṇāminī kaṭavikārampati pariṇamantī yatthappayoge na nissīyate… kaṭaṃ karotītettha kevalamatthāvagamamattassa vattumicchitattā kāseti asuyyamānattā ca, pakatiyā tu suyya mānatte vikāriyaṃ siyā, teneva kāse kaṭaṃ karoti, taṇḍule odanaṃ pacatīti dvayattho karoti pacati ca, tasmā kāse karoti taṇḍule pacatīti vikārīyati, kaṭaṃ karoti odanampacatīti nibbattī yatīti attho, asatī vā pakati avijjamānattāyeva yattha na nissīyate… ( ) saṃyogaṃ janayati vibhāgamuppādayatīti saṃyogavibhāgānaṃ kassāpi pakatiyā avikārattā saṃyogavibhāgavante hyavikateheva tesaṃ jananato, tamevambhūtamanissitapakatikaṃ avijjamāna (pakati) kaṃ vā kāriyaṃ nibbattikammaṃ nāmāti eko, aññesamaññathāti vatvā tandasseti ‘asanta’miccādinā, yaṃ asantamavijjamānaṃ jāyate, tannibbattikammaṃ, yathā sukhaṃ janayati buddhimuppādayatīti, santaṃ vijjamānameva vā kevalamappakāsitapubbaṃ yaṃ uppattiyā abhibyattiyā vā pakāsati, tampi nibbattikammaṃ, yathā puttaṃ vijāyatisāmaññamabhibyañjayatī’’ti, tadevaṃ kesañci matena anissitapakatikaṃ avijjamānapakatikanti duvidhaṃ nibbattikammampi aññesammatena asantaṃ jāyamānaṃ santamappakāsamānanti duvidhaṃ nibbattikammampītisabbampi aṭṭhitapubbameva jāyatītyasato jānanā na byatiriccaticcāha-‘asato jananaṃ karīyatī’ti, avatthantaranti odanādino kledanādilakkhaṇamaññamavatthaṃ. Dies ist hierbei die Bedeutung: „Die vorhandene, veränderliche Ursubstanz (pakati) des Strohmatten-Produkts, bekannt als Gras (kāsa), welche sich zur Strohmatten-Modifikation hin verwandelt, wird bei der Anwendung [des Verbs] nicht direkt bezogen [bzw. nicht ausgedrückt]...“ In „er macht eine Matte“ (kaṭaṃ karoti) wird [das Gras] nicht gehört [erwähnt], weil man nur das bloße Verständnis der Bedeutung ausdrücken will. Wenn aber die Ursubstanz gehört [erwähnt] würde, wäre es ein Modifikationsobjekt (vikāriya). Eben darum hat „aus Gras macht er eine Matte, aus Reis kocht er Reisbrei“ die doppelte Bedeutung von „machen“ und „kochen“. Daher ist die Bedeutung: Bei „aus Gras macht er [eine Matte], aus Reis kocht er [Reisbrei]“ wird es modifiziert (vikārīyati); bei „er macht eine Matte, er kocht Reisbrei“ wird es hervorgebracht (nibbattīyati). Oder wo eine nicht-existierende Ursubstanz eben wegen ihrer Nichtexistenz nicht bezogen wird... wie bei „er erzeugt Verbindung, er bringt Trennung hervor“, da bei Verbindung und Trennung keine Ursubstanz modifiziert wird, weil diese ja durch unveränderte Träger von Verbindung und Trennung erzeugt werden; dieses so beschaffene Bewirkte, das keine darauf bezogene Ursubstanz hat oder dessen Ursubstanz nicht existiert, nennt die eine [Lehrmeinung] ein Hervorbringungsobjekt (nibbattikamma). Indem er sagt, dass andere es anders [sehen], zeigt er dies mit [den Worten] „nicht-existent“ (asanta) usw.: „Was als nicht-existent, nicht vorhanden entsteht, das ist ein Hervorbringungsobjekt, wie in: ‚er erzeugt Glück, er bringt Erkenntnis hervor‘. Oder auch das, was tatsächlich existiert, aber zuvor bloß unoffenbart war, und was durch Entstehung oder Manifestation offenbar wird, auch das ist ein Hervorbringungsobjekt, wie in: ‚sie gebiert einen Sohn, er manifestiert das Allgemeine‘.“ So ist also sowohl das nach der Meinung der einen zweifache Hervorbringungsobjekt — nämlich das, dessen Ursubstanz nicht bezogen ist, und das, dessen Ursubstanz nicht existiert — als auch das nach der Meinung der anderen zweifache Hervorbringungsobjekt — nämlich das, was als Nicht-Existierendes entsteht, und das, was als Existierendes, aber Unoffenbartes erscheint —, all dies entsteht, ohne zuvor [in dieser Form] bestanden zu haben. Daher unterscheidet es sich nicht von der Erkenntnis des Nicht-Existierenden, weshalb er sagte: „Die Erzeugung des Nicht-Existierenden wird bewirkt (karīyati).“ „Ein anderer Zustand“ (avatthantara) bedeutet: ein anderer Zustand, der durch das Aufquellen usw. von Reisbrei usw. gekennzeichnet ist. Pakatyucchedasambhūtaṃ, vikāriyaṃ kiñci kiñci tu; Guṇantarasamuppatyā, evaṃ sā vikati dvidhā. Das Modifikationsobjekt (vikāriya) ist teils durch die Zerstörung der Ursubstanz entstanden, teils aber durch das Entstehen einer anderen Eigenschaft; so ist diese Modifikation (vikati) zweifach. Kiñci vikāriyaṃ kammaṃ pakatiyā kāraṇassa ucchedena sambhūtaṃ, yathā [Pg.74] kaṭṭhaṃ bhasmaṃ karotīti kaṭṭhassāccantaparāvatti, kiñci pana guṇantarānamuppattiyā, yathā suvaṇṇaṃ kaṭakaṃ keyuraṃ vā karotīti evaṃ dvīdhā sā vikati hotīti attho, na vibhāvīyanteti na gamyante, sā patti‘pāpīyati visayīkarīyatī’ti katvā. Einiges Modifikationsobjekt (vikāriya-kamma) ist durch die Zerstörung der Ursubstanz, welche die Ursache ist, entstanden, wie in „er macht Holz zu Asche“, was eine völlige Umwandlung des Holzes ist. Einiges aber durch das Entstehen anderer Eigenschaften, wie in „er macht aus Gold ein Armband oder eine Spange“. So ist die Bedeutung: Diese Modifikation ist zweifach. „Sie werden nicht deutlich gemacht“ (na vibhāvīyante) bedeutet: sie werden nicht verstanden. Dieses Erreichen (patti) [erfolgt], indem man feststellt: „es wird erlangt, es wird zum... Objekt gemacht“. Yatra kriyākato koci, viseso nāvagamyate; Dassanā vānumānā vā, sā pattīti pakittitā. Wo durch die Handlung keinerlei Besonderheit wahrgenommen wird, weder durch direktes Sehen noch durch Schlussfolgerung, das wird als Erreichungsobjekt (patti) bezeichnet. Yattha kiriyākato kiriyāsampādito viseso atisayo koci nāvagamyate nappatīyate dassanā vā paccakkhappamāṇena anumānappamāṇena vā yathā nibbattivikatīnamatisayo paccakkhānumānā vagamanīyo, tatra hi nibbattiyaṃ visesasiddhiratipasiddhā… atthalābhākhyassa visesassāvijjamānassa kiriyākattā, vikāriye ( ) tu kvaci paccakkhavisayo… kaṭṭhaṃ ḍahatīti kaṇhattādibhāvassa paccakkhenevopalabbhanato, kvacidanumānagammo… devadattaṃ roseti pasādayati veti visiṭṭhamukhavaṇṇādikāriyānumeyyattā rosādino, evaṃ yattha na visesasiddhi api tu pattimattaṃ, sā pattīti pakittitā kathitā, ādiccampassati dhammamajjhetīti ayamettha attho, kathañcarahi asantassa pattikammassa kiñci (akaronta)ssa kārakattaṃ, na hi kiñci akarontaṃ kārakambhavitumarahatīti uccate- Wo keinerlei durch die Handlung bewirkter, durch die Handlung vollzogener Unterschied oder Vorzug wahrgenommen oder erkannt wird, weder durch direkte Wahrnehmung (paccakkha-pamāṇa) noch durch Schlussfolgerung (anumāna-pamāṇa) — wie hingegen der Vorzug bei der Hervorbringung (nibbatti) und der Modifikation (vikati) durch Wahrnehmung oder Schlussfolgerung zu erkennen ist; denn dort, bei der Hervorbringung, ist das Zustandekommen der Besonderheit überaus bekannt, da die Besonderheit namens „Erlangung des Nutzens“, die zuvor nicht existierte, durch die Handlung bewirkt wird; beim Modifikationsobjekt hingegen ist es manchmal ein Gegenstand direkter Wahrnehmung, wie in „er verbrennt Holz“, weil der Zustand des Schwarzwerdens usw. direkt wahrgenommen wird; manchmal ist es durch Schlussfolgerung zugänglich, wie in „er erzürnt Devadatta“ oder „er erfreut ihn“, weil Zorn usw. durch die Wirkung einer veränderten Gesichtsfarbe usw. erschlossen werden können; wo also kein Zustandekommen einer Besonderheit vorliegt, sondern bloß ein reines Erreichen, das wird als Erreichungsobjekt (patti) bezeichnet, so wird gesagt; wie in „er sieht die Sonne“, „er lernt die Lehre“ — dies ist hierbei die Bedeutung. Wie aber kann dem Erreichungsobjekt, das selbst nichts tut, die Eigenschaft eines bewirkenden Faktors (kārakatta) zukommen? Denn wer nichts tut, kann doch wohl kein bewirkender Faktor sein! Darauf wird geantwortet: Dassanakkhamatābhāso, pagamabyattiādayo; Visesā pattikammassa, kriyāsiddhiyamicchitā. Die Eignung, gesehen zu werden, das Erscheinen, das Hingehen, die Manifestation und so weiter sind als Besonderheiten des Erreichungsobjekts (pattikamma) für das Gelingen der Handlung erwünscht. Atra daṭṭhuṃ sakkā iti dassane khamatā ābhāsopagamo visayattopagamo visayattopagamanaṃ byatti ceti evamādayo visesā yathāyogaṃ pattikammassa kiriyānipphattiyaṃ icchitā, tato tassa kārakattanti attho, ādiccaṃ passatīti ettha hi ādicco daṭṭhuṃ sakkā, tatova so dissati abhibyattiñcopayātīti dassanakiriyānipphādakatthenāssa kārakattamupapajjate, tathā ññatrāpyādisaddagahitavisesavasena kiriyāsiddhito kārakattaṃ veditabbaṃ[Pg.75], nanu vikāriyampi nibbattikammameva… tena rūpenāsatoyeva jananato, pattikammampi kiriyāsambandharūpenāsantameva pacchā tathā bhavatīti nibbattiyevāti saccaṃ- Hierbei bedeutet „die Eignung, gesehen zu werden“: „es kann gesehen werden“; das Erscheinen, das Eintreten in den Objektbereich, das Gelangen in den Objektbereich und die Manifestation — diese und ähnliche Besonderheiten sind je nach Fall für die Vollendung der Handlung des Erreichungsobjekts erwünscht; daraus ergibt sich seine Eigenschaft als bewirkender Faktor (kārakatta), so ist die Bedeutung. Denn in „er sieht die Sonne“ kann die Sonne gesehen werden; eben darum wird sie gesehen und gelangt zur Manifestation, weshalb ihr in ihrer Eigenschaft als Vollbringerin der Seh-Handlung die Rolle eines bewirkenden Faktors zukommt. Ebenso ist auch an anderen Stellen die Eigenschaft als bewirkender Faktor durch das Gelingen der Handlung aufgrund der mit dem Wort „und so weiter“ erfassten Besonderheiten zu verstehen. Aber ist nicht auch das Modifikationsobjekt (vikāriya) im Grunde ein Hervorbringungsobjekt (nibbattikamma)? Da es ja in jener Form als ein zuvor Nicht-Existierendes erzeugt wird. Und auch das Erreichungsobjekt (pattikamma) ist ja in Form der Beziehung zur Handlung zuvor nicht existent und wird erst danach so; also ist es doch auch eine Hervorbringung? Das ist wahr — Atthesā vatthuṭṭhiti, sukhumabuddhigocarapatītyanurodhena,Tatra yampetaṃ ghaṭate, yathā patīti saddatthāvattānato. Dies ist in der Tat die Beschaffenheit der Dinge, entsprechend dem Verständnis, das dem feinen Verstand zugänglich ist. Was sich jedoch dort [in der sprachlichen Praxis] fügt, entspricht der Wirkungsweise der Wortbedeutung gemäß der allgemeinen Auffassung. Visesānupādānatoti ‘‘kamme dutiyā’’ti sāmaññena vuttattā vuttaṃ. Karīyati kaṭo, kato kaṭo ccevamādīsu tyādippabhutīhi atihitakammādinissayesupi ekattādīsu dutiyādayo papponti niyamābhāvā, tathāhi pañcake nāmatthe kaṭādivacanīyassa sambandhī kammādyattho, tyādippabhutīti anabhi hitassa saṅkhyākhyassāparassa vibhatyatthassābhidhānāya abhihitesupi kaṭādīsu kammādīsu dutiyādayo siyunti pāṇiniyā ‘‘kamme dutiyā’’ccādīsu (2-3-2) ‘‘anabhihite’’ti (2-3-1) vacanamadhikaronti, veyyattiyāyeva dutiyādīnappasaṅgepi tannissayabhūte-kattādyatthe jotanāyābhihitesu dutiyādayo siyuṃ, tike pana saṅkhyākammādayo vibhatti vacanīyā, tattha yajjapi kammādino paccayenābhidhānaṃ, tathāpyekattādayo nābhihitāti tassa saṅkhyākhyassāparassa vibhatyatthassāti dhānāya abhihitesupi kammādīsu dutiyādayo siyunti pāṇiniyā ‘‘kamme dutiyā’’ti ‘‘anabhihite’’ti vacanamadhikaronti, tamupadassento āha-‘tatridaṃ siyā’tiādi, tatra tasmiṃ dutiyādi vibhattividhāne idaṃ codyaṃ siyā, kinti āha-‘pañcake’iccādi, anabhihitakammādinissayesuti anabhihitā kammādayo nissayā yesamekattādīnaṃ, tesūtyattho, dutiyādayo vibhattiyo yathā siyunti jotanāyābhidhānāya cāti yujjamānavasena attho veditabbo, abhihitakammādinissayesupīti apisaddena anabhihitakammādinissayamekattādiṃ samuccinoti, āsaṅkiyāti pubbakiriyāya vuttanti aparakiriyā veditabbā, pañcake tike cā bhihitakammādinissaye sekattādīsu dutiyādippattimāsaṅkāvasena dassetvā catukkavādīnampi pakkhamubbhāviya pariharituṃ ‘yadiccā’dimāha, ayantesamadhippāyo [Pg.76] ‘‘yadesā saṅkhyā pāṭipadikattho tappaṭipajjane kammādayo vibhattivacanīyā, tadā ‘anabhihite kamme’tiādinā anabhihitaggahaṇaṃ kammādivisesānamanubhavantamanatthakaṃ… abhihite vibhattivāccābhāvato, yadā panāyaṃ pakkho ‘saṅkhyā vibhattivacanīyā’ti tadā ‘‘kamme dutiyā’’ tyevamādayo niddesā visayasandassanamattāyeva veditabbā’’ti, sabbathāti pañcakatikavādīnaṃ catukkavādīnañca matavasena sabbappakārena, saddatthābyatirittatthamattoyevāti byatireko byatirittaṃ, napuṃsake bhāve kto, na vijjate byatirittaṃ byatireko bhedo yassa taṃ abyatirittaṃ, abyatibhinnanti attho, saddatthato sakatthato abyatirittaṃ atthamattaṃ atthasāmaññaṃ yassa odanādisaddassa so tathā vutto. „Weil keine Besonderheit ergriffen wird“ (visesānupādānato) wurde gesagt, da es allgemein als „der Akkusativ steht im Objekt“ (kamme dutiyā) ausgedrückt ist. In Beispielen wie „Die Matte wird gemacht“ (karīyati kaṭo), „Die gemachte Matte“ (kato kaṭo) usw. würden mangels einer einschränkenden Regel die Endungen der zweiten Fallgruppe (Akkusativ usw.) selbst bei Einzahl usw. eintreffen, welche die Träger von durch Suffixe wie -ti usw. bereits ausgedrückten Objekten (abhihitakamma) usw. sind. Denn in der Fünfer-Theorie [der Nominalbedeutung] (pañcake) ist die Bedeutung des Objekts usw. mit dem durch Wörter wie „Matte“ auszudrückenden Sinn verbunden. Um eine andere Bedeutung der Kasusendung auszudrücken, nämlich den Numerus (saṅkhyā), der durch Endungen wie -ti usw. nicht ausgedrückt ist, würden, selbst wenn Objekte wie „Matte“ bereits ausgedrückt sind, Akkusativendungen usw. auftreten; daher wenden die Nachfolger Pāṇinis in Regeln wie „kamme dutiyā“ (Pāṇini 2.3.2) die übergeordnete Regel „wenn nicht bereits ausgedrückt“ (anabhihite, Pāṇini 2.3.1) an. Selbst wenn durch die grammatikalische Klarheit (veyyattiyā) das Eintreffen von Akkusativendungen usw. nicht droht, könnten Akkusativendungen usw. auftreten, um den Numerus anzuzeigen, der als Träger der Bedeutung des Täters (kattā) usw. dient, wenn diese ausgedrückt sind. In der Dreier-Theorie (tika) hingegen sind Numerus, Objekt usw. durch die Kasusendung auszudrücken. Obwohl dort das Objekt usw. durch das Suffix ausgedrückt wird, ist die Einzahl usw. nicht ausgedrückt. Um diese andere Bedeutung der Kasusendung auszudrücken, die als Numerus bezeichnet wird, würden, selbst wenn Objekte bereits ausgedrückt sind, Akkusativendungen usw. auftreten; daher wenden die Nachfolger Pāṇinis auf „kamme dutiyā“ die übergeordnete Regel „anabhihite“ an. Um dies aufzuzeigen, sagt er: „Dazu könnte Folgendes eingewendet werden“ (tatridaṃ siyā) usw. Dabei bezieht sich „dazu“ (tatra) auf diese Vorschrift der Akkusativ- usw. Endungen, und dieses ist der Einwand (codya). „In der Fünfer-Theorie“ usw. bedeutet: „In jenen Fällen von Einzahl usw., die die Träger von nicht-ausgedrückten Objekten usw. sind.“ Dass die Kasusendungen wie der Akkusativ usw. eintreten, um diese anzuzeigen und auszudrücken – so ist die Bedeutung in angemessener Weise zu verstehen. Durch das Wort „auch“ (api) in „selbst in Trägern von ausgedrückten Objekten usw.“ schließt er die Einzahl usw. ein, die der Träger von nicht-ausgedrückten Objekten usw. ist. „Nachdem befürchtet wurde“ (āsaṅkiyā) drückt eine vorhergehende Handlung aus, und die nachfolgende Handlung ist entsprechend zu verstehen. Nachdem er die Befürchtung des Eintretens von Akkusativendungen usw. bei Einzahl usw. in der Fünfer- und Dreier-Theorie, wenn Objekte bereits ausgedrückt sind, dargelegt hat, sagt er „Wenn...“ (yadi) usw., um auch die Ansicht der Anhänger der Vierer-Theorie (catukkavādī) aufzuzeigen und zu widerlegen. Dies ist unsere Ansicht: „Wenn diese Zahl die nominale Stammbedeutung (pāṭipadikattha) ist, und bei deren Erfassung Objekt usw. durch Kasusendungen auszudrücken sind, dann ist die Erwähnung von 'nicht-ausgedrückt' durch Regeln wie 'im nicht-ausgedrückten Objekt' (anabhihite kamme) sinnlos, da sie die Besonderheiten des Objekts usw. nicht erfasst ... da im bereits Ausgedrückten kein durch die Kasusendung auszudrückender Sinn vorliegt. Wenn jedoch die Ansicht vertreten wird, dass 'der Numerus durch die Kasusendung auszudrücken ist', dann sind Bestimmungen wie 'kamme dutiyā' nur als bloße Veranschaulichung des Anwendungsbereichs zu verstehen.“ „In jeder Hinsicht“ (sabbathā) meint auf alle Weise gemäß der Ansichten der Anhänger der Fünfer-, Dreier- und Vierer-Theorie. „Nur die Bedeutung, die von der Wortbedeutung nicht verschieden ist“: Abweichung (byatireko) bedeutet Unterscheidung (byatiritto), gebildet mit dem Suffix -ta im sächlichen Abstraktum (napuṃsake bhāve kto). Das, wovon es keine Unterscheidung (byatireko), keinen Unterschied (bheda) gibt, ist ununterschieden (abyatiritto), was „nicht verschieden“ (abyatibhinnam) bedeutet. Das, dessen bloße Bedeutung (atthamattaṃ), d. h. die allgemeine Bedeutung, von der Wortbedeutung (saddatthato), d. h. der eigenen Bedeutung des Wortes (sakatthato), nicht verschieden ist, wie beim Wort „Reis“ (odanādi) usw., wird so bezeichnet. Kiñcāpi vuttiyaṃ tabbādiṇādisamāsehi abhihitamavuttaṃ, tathāpi tehi abhihitepyevameva daṭṭhabbanti nidassento āha-‘eva’miccādi, kara-karaṇe karīyitthāti kato‘kto bhāvakammesu’ti (5-56) kamme kto, satikoti ettha kītoti kammatthe ‘‘dissantaññepi paccayā’’ti (4-120) iko, kammatāgamyate kitappaccayādīnaṃ kamme vihitattā, evañca dhuhi kimekamudāharaṇaṃ dattamācariyene tyato āha- ‘udāharaṇa’iccādi, anabhihiteti vacanaṃ vināpīti vacanaṃ vinā evāti avadhāraṇe-apisaddo, sambhāvanevā, yadyabhihitehi vacanaṃ vināpi dutiyādīnamappavatti bhaveyya, vacanasabbhāve tu kathāyeva natthīti attho, evañca panettha dutiyādīnamabhihite pasaṅgābhāvo jānitabbo ‘‘paccate odano, kato kaṭoccādopi yadi dutiyādayo siyuṃ paṭhamāvidhānassāvakāso na bhaveyya tato sāmatthiyānabhihiteyeva kammādo dutiyādayo sakiriyā (yaṃ tada)bhibyattiyā bhavissanti, paṭhamevatvabhihite’’ti, na nuca paṭhamāyākārakamavakāso rukkho pilakkhoti kimidamuccate akārakanti yadya kārakaṃ nedampayogamarahati tato yattha visesakiriyāna massavanaṃ tattha padatthasahacaritāya sattāya patītiyā ‘rukkho atthi [Pg.77] pilakkho atthī’ti apekkhīyatīti kārakattaṃ rukkhādīna mattheveti, na ca uccaṃ nīcaṃtyadhikaraṇavācitte nipātassa atthītyanena natthi sambandhoti uccamatthītyādheyyasseva kattuttaṃ nādhārassātya kārakattamādhārassātyavakāso-tthi paṭhamāyāti ‘‘paṭhamāvidhā nassāvakāso na bhaveyyā’’ti yathāvutto-yaṃ hetu asiddhoti ca sakkā vattuṃ, asaṅkhyato paṭhamātyavatvā ‘‘paṭhamāttha matte’’ti (2.39) sāmaññavidhānato siddhoyeva, yaṃ hetuttānabhihitavacanamanatthakamicceva ṭhitaṃ. Auch wenn in der Erklärung (vutti) das durch taddhita-Suffixe wie -tabba usw., kṛt-Suffixe wie -ṇi usw. und Komposita (samāsa) Ausgedrückte nicht direkt erwähnt wurde, zeigt er dennoch, dass es sich ebenso verhält, wenn es durch diese ausgedrückt wird, und sagt: „Ebenso...“ (evam) usw. Aus der Wurzel kar- (Machen) in der Bedeutung des Machens gebildet bedeutet „getan“ (kato) „es wurde getan“ (karīyittha). Das Suffix -ta (kto) steht im Passiv (kamme) gemäß der Regel „-ta im Zustand und im Passiv“ (kto bhāvakammesu, Kacc. 5.56). In „satiko“ (im Wert von hundert gekauft) steht im Wort „kīto“ (gekauft) in der Bedeutung des Objekts (kammatthe) das Suffix -ika (iko) gemäß der Regel „andere Suffixe werden auch gesehen“ (dissantaññepi paccayā, Kacc. 4.120). Die Eigenschaft des Objekts wird verstanden, weil das kṛt-Suffix usw. im Passiv/Objekt vorgeschrieben ist. Und warum hat der Lehrer in beiden Fällen nur ein einziges Beispiel gegeben? Daraufhin sagt er: „Beispiel...“ (udāharaṇa) usw. „Selbst ohne die Aussage 'anabhihite'“: Das Wort „selbst“ (api) dient der Einschränkung im Sinne von „nur ohne die Aussage“, oder es drückt eine Möglichkeit aus. Wenn auch ohne die Aussage bei bereits Ausgedrücktem das Eintreten des Akkusativs usw. nicht stattfände, so erübrigt sich bei Vorhandensein der Aussage jede Diskussion; dies ist der Sinn. Und so ist hierbei zu wissen, dass beim bereits Ausgedrückten kein Anlass für den Akkusativ usw. besteht: „Wenn in Sätzen wie 'der Reis wird gekocht' (paccate odano), 'die Matte ist gemacht' (kato kaṭo) usw. der Akkusativ usw. einträte, gäbe es keinen Anwendungsbereich für die Vorschrift des Nominativs (paṭhamā). Daher werden aufgrund der syntaktischen Kraft (sāmatthiyā) der Akkusativ usw. nur beim nicht-ausgedrückten Objekt usw. eintreten, um dieses zusammen mit der Handlung auszudrücken; beim bereits Ausgedrückten hingegen steht nur der Nominativ.“ Aber ist der Bereich des Nominativs nicht ein Nicht-Kāraka (akāraka) wie in „ein Baum“ (rukkho), „ein Pilakkha-Baum“ (pilakkhoti)? Warum wird dies als Nicht-Kāraka bezeichnet? Wenn es ein Nicht-Kāraka wäre, würde es diese Verwendung nicht verdienen. Wo nämlich keine spezifische Handlung gehört wird, wird wegen des Verständnisses des Seins (sattā), das mit der Wortbedeutung einhergeht, „der Baum existiert“ (rukkho atthi), „der Pilakkha-Baum existiert“ (pilakkho atthi) impliziert; folglich liegt die Kāraka-Eigenschaft der Wörter wie Baum tatsächlich in ihrer Bedeutung vor. Und man kann nicht sagen, dass bei Wörtern wie „hoch“ (uccaṃ), „tief“ (nīcaṃ), die den Ort (adhikaraṇavācī) bezeichnen, keine Verbindung der Partikel (nipāta) mit dem Wort „existiert“ (atthi) besteht, denn in „es existiert oben“ (uccam atthi) gehört die Täterschaft (kattuttaṃ) nur dem zu Lokalisierenden (ādheyya) und nicht dem Ort (ādhāra); daher gibt es einen Anwendungsbereich für den Nominativ für den Ort, der ein Nicht-Kāraka ist. Daher kann man sagen, dass der oben genannte Grund „es gäbe keinen Anwendungsbereich für die Vorschrift des Nominativs“ unbewiesen (asiddha) ist. Ohne Rücksicht auf die Zahl (asaṅkhyato) wird der Nominativ durch die allgemeine Regel „bloß in der Bedeutung des Nominativs“ (paṭhamāttha matte, Kacc. 2.39) erwiesen. Aus diesem Grunde bleibt die Erwähnung des Wortes „anabhihite“ (wenn nicht ausgedrückt) sinnlos. Yañcāti casaddo vattabbantarasamuccaye aparampi kiñci vattabbamatthīti attho, yañca phalaṃ maññateti sambandho, yadetthāna bhihitādhikāro natthi tadā yathā ‘kato kaṭo’ccatrattena kammassābhihitattā dutiyā na hoti tathā ‘kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīya’nti kaṭasaddato uppannāya dutiyāya (vipulādigatassa) kammassā bhihitattā vipulādīhi visesanehi dutiyā na siyā, tato tyādi tabbādiṇādisamāsehi kammassāna bhihitattamattevāti vipulādīhipi dutiyāvidhānasaṅkhātaṃ anabhihite’’ti (2-3-1) anabhihita vacanassa adhikāre yañca phalaṃ cintayatīti attho, yuttassātimassa attho sambandhassāti, paccekaṃ karotyabhisambandhatāyāti ‘kaṭaṃ karoti vipulaṃ karoti dassanīyaṃ karoti’ccevaṃ paccekaṃ paccekaṃ karotissābhisambandhatāyāti attho, kammatā atthīti seso, evaṃ maññate-‘‘kaṭaṃ karomīti pavatto vipulaṃ karomī dassaniyaṃ karomīti ca pavattovāti vipulādīnampi paccekaṃ kammatā attheva, tatthekassābhidhāne parekassa sukhamavalokayantīti tadabhidhānāyapi dutiyā bhavissatī’’ti, pakārantarāvatāro nācariye noparodhitoti tampi panettha dassayissāma-‘‘kaṭasaddā uppajjamānā dutiyā [Pg.78] kaṭajāti kammamabhihitavatī, na vipulādiguṇakammaṃ, tato tadabhidhānāya ca dutiyāyeva bhavati, athavā kaṭova kammaṃ, taṃ sāmānādhikaraṇyena vipulādīhipi dutiyā bhavissati, kaṭaṃ karoti vipulo dassanīyoti hi vuccamāne vipulādayo kattusamānādhikaraṇatāyeva patīyeyyuṃ tasmā kaṭasaddasāmānādhikaraṇyampaṭipādayatā vassamettha dutiyā karaṇīyā’’ti. Nanvemiccādicodyaṃ, evanti evaṃ guṇayuttassa kammatāya sati, pappotīti kaṭa kamme-bhidhāniye (kato) ti ktappaccayassa katattā udārādito karotyabhisambandhā dutiyā pappotīti attho, evaṃ maññateccādi parihāro, avayavena kammaṃ na vadatīti sambandho, avayavenāti visuṃvisuṃ, kiñcarahīti āha-‘sabhāvato sabbaṃ kammaṃ vadatī’ti. Hotu kāmaṃ udārāditopi vuttena vidhinā paṭhamā, katasaddato kā pavattatīti āha-‘katasaddato pi’ccādi, antobhūto antogadho nāmassa saddassa attho yasmiṃ kammalakkhaṇattheso attho kammalakkhaṇo abhihito kathito sampanno sampajjatīti attho, nanu ‘kato kaṭo’ccādo sabhāvato sabbakammavuttiyā antobhūtanāmatthavuttiyā cātthamatte hoti sabbattha paṭhamāti ‘kaṭaṃ karoti uḷāraṃ sobhanaṃ dassanīya’nti kaṭāditopi uppannāya dutiyāya kammassābhihitattā uḷārādīhi paṭhamāppasaṅgo siyāti abhihitābhidhānappasaṅgopagataṃ codanaṃ manasi nidhāyāha-‘kaṭādisaddo tvi’ccādi, sāmaññenāti visuṃ visuṃ kaṭādisāmaññena. „Yañca“ (und welches): Das Wort „ca“ (und) wird hier im Sinne der Hinzufügung eines weiteren zu erwähnenden Punktes verwendet, mit der Bedeutung: „Es gibt noch etwas anderes, das gesagt werden muss.“ Die syntaktische Verbindung lautet: „yañca phalaṃ maññate“ (und welches Resultat er annimmt). Wenn hier der herrschende Einfluss (adhikāra) des bereits Ausgedrückten (abhihita) nicht vorliegt, dann gilt: So wie bei „kato kaṭo“ (die Matte ist gemacht) wegen des bereits ausgedrückten Objekts (kammassābhihitattā) kein Akkusativ (dutiyā) steht, so würde auch bei „kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīyaṃ“ (er macht eine große, schöne Matte) aufgrund des vom Wort „kaṭa“ erzeugten Akkusativs, da das Objekt bereits ausgedrückt ist, bei den qualifizierenden Ausdrücken wie „vipula“ (groß) usw. kein Akkusativ stehen. Da das Objekt jedoch durch Zusammensetzungen mit den Suffixen wie -ti, -tabba, -aniya usw. als nicht ausgedrückt gilt, ist unter der Herrschaft der Regel „anabhihite“ (wenn [das Objekt] nicht ausgedrückt ist, 2-3-1), die den Akkusativ vorschreibt, der Sinn: „yañca phalaṃ cintayati“ (und welches Resultat er denkt). Der Sinn von „yuttassātimassa“ bezieht sich auf die Verbindung. Zu „paccekaṃ karotyabhisambandhatāyāti“: Dies bedeutet: „Er macht eine Matte, er macht sie groß, er macht sie schön“ – so steht jedes einzelne Wort in Verbindung mit „karoti“ (er macht). Das Vorhandensein des Objektcharakters (kammatā) ist zu ergänzen. So meint man: „Wer die Handlung ausführt: ‚Ich mache eine Matte‘, führt sie auch aus als: ‚Ich mache sie groß, ich mache sie schön‘“ – somit haben auch „vipula“ usw. einzeln durchaus den Charakter eines Objekts. Wenn dort das eine ausgedrückt ist, richten sich die anderen nach dessen Ausdruck, sodass auch für deren Ausdruck der Akkusativ eintreten wird. Eine andere Herangehensweise, die vom Lehrer nicht abgelehnt wird, wollen wir ebenfalls hier aufzeigen: „Der Akkusativ, der nach dem Wort ‚kaṭa‘ gebildet wird, drückt das aus dem Wort ‚kaṭa‘ hervorgehende Objekt aus, nicht aber das durch ‚vipula‘ usw. qualifizierte Objekt. Daher entsteht für dessen Ausdruck eben der Akkusativ. Oder aber: Nur die Matte ist das Objekt; durch syntaktische Übereinstimmung (sāmānādhikaraṇya) wird der Akkusativ auch bei ‚vipula‘ usw. stehen. Denn wenn man sagt: ‚kaṭaṃ karoti vipulo dassanīyo‘, würden ‚vipulo‘ usw. nur als syntaktisch übereinstimmend mit dem Subjekt (kattu) verstanden werden; daher muss hier von demjenigen, der die syntaktische Übereinstimmung mit dem Wort ‚kaṭa‘ darlegen will, der Akkusativ angewendet werden.“ Ist dies nicht ein Einwand wie „nanvemiccādi“? „Evam“ bedeutet: Wenn so der Objektcharakter durch die Eigenschaft gegeben ist. Zu „pappotīti“: Wenn beim Objekt „kaṭa“ das auszudrückende Suffix (kato) durch das Suffix -ta gebildet wird, erlangt es durch die Verbindung mit „karoti“ ausgehend von „udāra“ usw. den Akkusativ – das ist der Sinn. Der Einwand wird durch „evaṃ maññateccādi“ (so meint man etc.) entkräftet. „Avayavena kammaṃ na vadatīti“ steht im Zusammenhang: „Avayavena“ bedeutet „einzeln“. „Kiñcarahīti“ (was aber dann?) – dazu sagt er: „Sabhāvato sabbaṃ kammaṃ vadatī“ (von Natur aus drückt es das gesamte Objekt aus). Es mag nach der genannten Regel auch von „udāra“ usw. der Nominativ (paṭhamā) eintreten; was aber folgt nach dem Wort „kaṭa“? Dazu sagt er: „katasaddato pi“ usw. „Antobhūto“ bedeutet „innewohnend“, d. h. die Bedeutung des Nomens ist in dieser Bedeutung des Objektmerkmals enthalten. Wenn diese Bedeutung als Objektmerkmal ausgedrückt, gesagt, zustande gekommen ist, so ist dies der Sinn. Nun, wenn bei „kato kaṭo“ usw. aufgrund des Ausdrucks des gesamten Objekts von Natur aus und aufgrund des Ausdrucks der innewohnenden Nominalbedeutung in jedem Fall der Nominativ steht, würde dann nicht bei „kaṭaṃ karoti uḷāraṃ sobhanaṃ dassanīyaṃ“ wegen des vom Wort „kaṭa“ usw. hergestellten Akkusativs, da das Objekt bereits ausgedrückt ist, fälschlicherweise der Nominativ für „uḷāra“ usw. folgen? Mit diesem Einwand im Sinn, der sich auf das Problem des bereits Ausgedrückten bezieht, sagt er: „kaṭādisaddo tvi“ usw. „Sāmaññenāti“ bedeutet „durch die Allgemeinheit von kaṭa usw. einzeln“. ‘‘Katturicchitatama’’ntyanena (1-4-49) kattuno kiriyāya sambandhi tumiṭṭhatamaṃ tasmiṃ icchitatame kammasaññaṃ vidhāya nibbatyādikesutīsu kammesu dutiyā vidhīyate pāṇinīyehi, icchitatamattañca tadatthattā kiriyāya, odanaṃ pacati gāvumpayo dohatityādo(hi) odanādyatthā pacanādikiriyārabbhateti odanapayādīnamicchitatamattaṃ, tadupadassento āha-‘yaṃ kattu’ccādi, vibhattiṃ vidhāya dutiyābhimatāti sambandho, puna payādinipphattinimittaṃ yaṃkiñci dohanādikiriyā yuttaṃ [Pg.79] karaṇādirūpena akathitaṃ gavādikamicchitaṃ kārakaṃ, tatthāpi ‘‘akathitañcā’’ti (1-4-51) kammasaññaṃ vidhāya teneva dutiyā vidhīyate, tadupadassetumāha-‘upayujjamāne’ccādi, atra cevamakathitaniyamo kato vāttikakārena- Durch die Regel „Kattur ipsitatamaṃ [karma]“ (Pāṇini 1.4.49) wird dasjenige, was vom Agens (kattu) durch die Handlung (kiriyā) am meisten begehrt wird (ipsitatama), als Objekt (kammasaññā) bestimmt, und daraufhin wird von den Pāṇineern der Akkusativ (dutiyā) bei den drei Arten von Objekten wie dem hervorgebrachten (nibbattyādi) usw. vorgeschrieben. Das Begehrtsein (icchitatamatta) ergibt sich daraus, dass die Handlung diesem Zweck dient. Denn in Beispielen wie „odanaṃ pacati“ (er kocht Reis) oder „gāṃ payo dogdhi“ (er melkt Milch von der Kuh) wird die Handlung des Kochens usw. um des Reises usw. willen begonnen, weshalb für Reis, Milch usw. das Begehrtsein vorliegt. Um dies aufzuzeigen, sagt er: „yaṃ kattu“ usw. Die Verbindung lautet: „Nachdem die Endung vorgeschrieben wurde, ist der Akkusativ beabsichtigt.“ Ferner wird für einen Faktor (kāraka) wie die Kuh usw., der die Ursache für das Entstehen von Milch usw. ist, der mit einer Handlung wie dem Melken verbunden ist, aber nicht ausdrücklich als Instrument (karaṇa) usw. bezeichnet wird (akathita), ebenfalls durch die Regel „akathitañca“ (Pāṇini 1.4.51) die Objekt-Bezeichnung (kammasaññā) festgelegt und eben dadurch der Akkusativ vorgeschrieben. Um dies aufzuzeigen, sagt er: „upayujjamāne“ usw. Hierzu wurde vom Vārttika-Autor folgende Regelung bezüglich des Nicht-Erwähnten (akathita) getroffen: Pucchicibhikkhīnaṃ duhi,yācīnaṃ nimittamupayoge; Pubbavidhimhi-kathitaṃ, brūsāsīnañca guṇāsattanti. „Bei den Verben duh (melken) und yāc (bitten), pucch (fragen), ci (sammeln) und bhikkh (erbitten) ist die Ursache (nimitta) beim Gebrauch das nicht erwähnte [Objekt] im Falle, dass keine vorherige Regel [wie Ablativ etc.] angewendet wird; ebenso bei den Verben brū (sprechen) und sās (lehren) aufgrund der Verbindung mit dem untergeordneten Glied (guṇa).“ Upayujjate iṭṭhatthasiddhiyaṃ byāpārīyatītyupayogo-payoppabhuti, tasmiṃ, nimittaṃ gavādi, apubbavidhimhi apādānādhikaraṇādi pubbasaññā vidhānābhāve, vidhāne hi māṇavakā maggaṃ pucchati, rukkhā phalānyavacinātyādi yathārahaṃ bhavati, guṇāsattanti guṇena sattaṃ sambandhī, guṇasaddenettha padhānasādhanaṃ dhammādikaṃ vattumicchitaṃ padhānasādhanañhi kiriyāyopakārakamupakāriyaṃ padhānabhūtaṃ kiriyamapekkhiya guṇo bhavati, co-nuttasamuccaye, padhānantu dhammādino pavattiyā tadatthattā, upayujjamānañca taṃ payopabhuticeti visesanasamāsaṃ katvā upayujjamānapayoppabhutino nimittanti chaṭṭhīsamāso, pabhuti saddena gavādino gahaṇaṃ, ādisaddena gomantādino, dutiyenādi saddena adhikaraṇādino, catutthena vinayādino, vidhānanti dutiyā vidhānaṃ, dutiyāvidhānamabhimatanti yojanīyaṃ. Pāṇiniyehi ‘‘tathā yuttañcānicchitaṃ’’ (1-4-50) iccanena kammasaññaṃ vidhāya ‘‘kamme dutiyā’’ (2-3-2) tyaneneva dutiyā vidhīyate, tandassetumāha-‘yene’ccādi, ‘‘tathā yuttañcānicchita’’ntīmassa attho yeneveccādipañcikāpāṭhānusārena veditabbo, yujjateti kiriyābhisambajjhate, yuttanti kiriyābhisambandhaṃ, atra tu– „Upayujjate“ bedeutet, dass es zur Erreichung des gewünschten Zwecks angewendet wird; daher bezeichnet „upayogo“ die Anwendung von Milch (paya) usw. „Tasmiṃ“ bezieht sich darauf. „Nimitta“ ist die Kuh (gāvi) usw. „Apubbavidhimhi“ bedeutet: wenn keine Vorschrift für eine vorherige Bezeichnung wie Ablativ (apādāna), Lokativ (adhikaraṇa) usw. vorliegt. Denn wenn eine solche Vorschrift existiert, heißt es entsprechend: „māṇavakaṃ maggaṃ pucchati“ (er fragt den Jungen nach dem Weg) oder „rukkhā phalāni avacināti“ (er pflückt Früchte vom Baum) usw. „Guṇāsattaṃ“ bedeutet: mit dem untergeordneten Element (guṇa) verbunden. Mit dem Wort „guṇa“ ist hier das Hauptmittel (padhānasādhana) wie Dhamma usw. gemeint. Denn das Hauptmittel, das der Handlung dienlich ist, wird im Verhältnis zur zu unterstützenden, übergeordneten Handlung als untergeordnet (guṇa) betrachtet. Das Wort „ca“ dient der Verbindung des Nicht-Ausgesprochenen. „Padhāna“ (das Primäre) hingegen bezieht sich auf das Entstehen von Dhamma usw., da es diesem Zweck dient. Nach Bildung eines Appositionskompositums (visesanasamāsa) wie „das angewendete Milch-und-so-weiter“ bildet man das Genitivkompositum „die Ursache des angewendeten Milch-und-so-weiter“. Mit dem Wort „pabhuti“ wird die Kuh usw. erfasst, mit dem ersten Wort „ādi“ der Besitzer von Kühen (gomanta) usw., mit dem zweiten „ādi“ der Lokativ usw. und mit dem vierten „ādi“ die Disziplin (vinaya) usw. „Vidhānaṃ“ bezeichnet die Vorschrift des Akkusativs; der Satz ist so zu verbinden: „die Vorschrift des Akkusativs ist beabsichtigt“. Von den Pāṇineern wird durch die Regel „tathāyuttañ cānicchitam“ (Pāṇini 1.4.50) die Objekt-Bezeichnung festgelegt und allein durch „karme dvitīyā“ (Pāṇini 2-3-2) der Akkusativ vorgeschrieben. Um dies zu zeigen, sagt er: „yena“ usw. Der Sinn von „tathāyuttañ cānicchitam“ ist gemäß dem Text der Pañcikā beginnend mit „yeneva“ zu verstehen. „Yujjate“ bedeutet: wird mit der Handlung verbunden. „Yuttaṃ“ bedeutet: mit der Handlung verbunden. Hierzu jedoch gilt: Yadyabuddhyāhilaṅghādi, tadāhyādimanicchitaṃ; Yadā lajjābhayādīhi, tadecchi tatamaṃ mataṃ. „Wenn unbewusst ein Übertreten usw. stattfindet, dann gilt das Erste als unerwünscht (anicchita); wenn es jedoch aus Scham, Furcht usw. geschieht, gilt es als am meisten begehrt (icchitatama).“ ‘‘Tathā yuttañcānicchita’’nti suttenassa pariyudāsavuttito icchitā aññamanicchitamanabhimatamitarañca, tatoyeva‘gāmaṃ gacchanto rukkhamūlamupasappatī’tyatra nevicchitanānicchitassapi rukkhamūlassa kamma saññā [Pg.80] siddhāti tattha ‘‘kamme dutiyā’’ti dutiyā vidhīyate, tandasseti’nevicchitanānicchitasmā’iccādi, rukkhamūlaṃ nevicchitaṃ pubbamanabhimatattā, nāpyanicchitaṃ appaṭikūlattā, gāmagamena hyassa tapparatā, rukkhamūlopasappanantu pasaṅgāgatanti rukkhamūlānampi kiriyābhisambandho attheva, atrāpi- Durch die ausschließende Aussage im Sutra 'tathā yuttañcānicchitaṃ' ('und ebenso das damit Verbundene, wenn auch nicht Gewünschte') wird neben dem Gewünschten auch das andere, nämlich das Nicht-Gewünschte und das Unwillkommene, erfasst. Genau aus diesem Grund ist in dem Satz 'gāmaṃ gacchanto rukkhamūlam upasappati' ('wenn er zum Dorf geht, nähert er sich der Baumwurzel') auch für die weder gewünschte noch ungewünschte Baumwurzel die Bezeichnung 'Objekt' (kammasaññā) erwiesen; daher wird dort durch die Regel 'kamme dutiyā' ('Akkusativ beim Objekt') der Akkusativ vorgeschrieben. Dies zeigt er mit den Worten 'nevicchitanānicchitasmā' ('aus dem weder Gewünschten noch Ungewünschten') usw. Die Baumwurzel ist nicht gewünscht, weil sie zuvor nicht begehrt war, aber auch nicht ungewünscht, da sie nicht unangenehm ist. Denn durch das Gehen zum Dorf ist seine Aufmerksamkeit darauf gerichtet, während das Herantreten an die Baumwurzel beiläufig geschieht. Dennoch besteht auch bei den Baumwurzeln eine Verbindung mit der Handlung. Auch hier gilt: Nevicchitānicchitantu, mabuddhiyupasappane; Mūlaṃ vissamanatthantu, tamicchitatamaṃ siyā. Das weder Gewünschte noch Ungewünschte liegt jedoch vor, wenn man sich ihm ohne bewusste Absicht nähert. Wenn die Baumwurzel jedoch dem Zweck des Ausruhens dient, dann wäre sie das am meisten Gewünschte (icchitatama). Brūsāsinañcāti casaddopasaṅgahite dassetumāha-‘eva’miccādi, ettha gāmadevadattagaggānamakathitasaññā, ajādayo tvicchitatamā, ādisaddena ‘pattheti gāvuṃ purisaṃ dvijo’tyādayo saṅgahitā, nayatinī=pāpuṇane, vahati vaha=pāpuṇane, harati hara=haraṇe, jayatiji=jaye, sabbatthaleca ette ayādese ca rūpaṃ, daṇḍa=daṇḍane curādittā ṇimhi rūpaṃ, atha ‘‘adhisīṭṭhāsānaṃ kammaṃ’’tyādinā (1-4-46) tena tena kammasaññaṃ vidhāya ‘paṭhaviṃ adhisessatī’ti ādo (tattha) tattha ‘‘kamme dutiyā’’ti (2-3-2) dutiyā vidhīyate tehi tehi sattha kārehi, sabbatthevettha lokassa kammavacanicchāti kamenetaṃññasaññāpubbakaṃ kammamupadassento āha-‘adhipubba’iccādi, yāya vatticchāya dutiyā siyā tāya vatticchāya kammatā kathaṃhināmāti sambandho, neva upalabbhantīti kadācikassaci siyāti sambandho, payatitabbanti suttantaramārabbhanīyaṃ, tatthevaṃ kiṃ bhavato manasi dosadhijambhanenāti attho, dhammeti etthāpi evaṃ saddaṃ yojetvā attho veditabbo, yathā ādhāre kammavacanicchā, tathehāpi ādhāravacanicchāti attho, tenevāha-‘dhammeti ādhāravacanicchā’ti, dhamme abhinivisateti sambandho, evaṃsaddasamānatthattā tathā saddassa tadatthānusāreneva viññāyatīti tathāsaddassa attho visuṃ na vutto, pānañca ācāroca pānācāraṃ, taṃpānācāramassa ādhārassa tasmiṃ tappānācāre, pānatthācāratthadhātusambandhī yo nadyādi ko ādhāro so pānācāravāyevāti āha- ‘pānatthācāratthānaṃ dhātūnamādhāre’ti[Pg.81], kesañcīti aniyamena kesañci saddasatthakārānaṃ, etthāti etasmiṃ ādhāravacanicchāpakkhe, patiparīhi bhāgecetyavasiddhāti iminā patisaddassa dhātunā ayuttataṃ dasseti… yadi yujjeyya chaṭṭhiyābhāvā, tenāha-‘yadātvi’ccādi, vuttiyaṃ tenāti tasaddena, apisaddopasaṅgahitaṃ tatiyampi gahetvā vācāti bahuvacananiddeso. Um das durch das Wort 'ca' in 'brūsāsinañca' ('und [die Wurzeln] brū, sās [usw.]') Mitaufgenommene zu zeigen, sagt er: 'evam' ('so') usw. Hier haben 'das Dorf', 'Devadatta' und 'die Gaggas' die Bezeichnung 'nicht erwähnt' (akathita-saññā), während 'die Ziegen' usw. am meisten gewünscht (icchitatama) sind. Durch das Wort 'usw.' (ādisadda) sind Sätze wie 'Der Zweimalgeborene erfleht vom Mann eine Kuh' (pattheti gāvuṃ purisaṃ dvijo) usw. mitumfasst. 'nayati' von 'nī' bedeutet Erreichen (pāpuṇana); 'vahati' von 'vaha' bedeutet Erreichen; 'harati' von 'hara' bedeutet Wegnehmen (haraṇa); 'jayati' von 'ji' bedeutet Siegen (jaya). An allen Stellen entsteht die Form durch das Eintreten von 'e' und dessen Ersetzung durch 'aya'. Bei 'daṇḍa' im Sinne von Bestrafen (daṇḍana) entsteht die Form durch das Suffix 'ṇi', da es zur Curādi-Klasse gehört. Danach wird durch Regeln wie 'adhisīṭṭhāsānaṃ kammaṃ' (1-4-46) jeweils die Bezeichnung 'Objekt' (kammasaññā) festgelegt, und in 'paṭhaviṃ adhisessati' ('er wird auf der Erde liegen') usw. wird dort jeweils durch 'kamme dutiyā' (2-3-2) von den jeweiligen Grammatikern der Akkusativ vorgeschrieben. Da hier überall die Absicht der Sprachgemeinschaft vorliegt, den Ort als Objekt auszudrücken (kammavacanicchā), sagt er, um das Objekt, dem eine andere Bezeichnung vorausgeht, der Reihe nach darzustellen: 'adhipubba' usw. Die Verbindung lautet: 'Wie kann bei der Absicht zu sprechen (vatticchā), durch die der Akkusativ eintreten würde, der Zustand als Objekt (kammatā) bestehen?' Die Verbindung von 'sie werden gar nicht wahrgenommen' ist: 'es könnte irgendwann für jemanden sein'. 'Es ist anzustreben' bedeutet, dass eine andere Regel (Sutra) formuliert werden sollte. Darin ist der Sinn: 'Was soll dieses Hervorbrechen des Fehlers in deinem Geist?' Auch bei 'dhamme' ist der Sinn zu verstehen, indem man das Wort 'evaṃ' in gleicher Weise verbindet. Wie beim Träger (ādhāra) die Absicht besteht, ihn als Objekt auszudrücken, so besteht auch hier die Absicht, ihn als Träger auszudrücken. Deshalb sagte er: 'Bei dhamme liegt die Absicht vor, [den Ort] als Träger auszudrücken.' Die Verbindung lautet: 'Er vertieft sich in das Dhamma' (dhamme abhinivisate). Da das Wort 'tathā' dieselbe Bedeutung wie 'evaṃ' hat, wird es genau gemäß dieser Bedeutung verstanden; deshalb wurde die Bedeutung des Wortes 'tathā' nicht separat erklärt. 'pāna' (Trinken) und 'ācāra' (Verhalten) bilden das Kompositum 'pānācāra' (Trinkverhalten); 'taṃ pānācāram' bezieht sich auf diesen Träger, also 'tasmiṃ tappānācāre'. Welcher Träger auch immer, wie ein Fluss usw., mit den Verbwurzeln im Sinne von Trinken und Verhalten verbunden ist, dieser besitzt eben dieses Trinkverhalten; deshalb sagte er: 'beim Träger von Verbwurzeln mit der Bedeutung von Trinken und Verhalten'. 'Einiger' (kesañci) meint unbestimmt bestimmte Grammatiker. 'Hier' (ettha) bedeutet: in dieser Alternative der Absicht, den Träger auszudrücken. Mit 'durch pati und pari im Sinne von Anteil ist es nicht erwiesen' zeigt er die Unangemessenheit des Wortes 'pati' mit der Verbwurzel. Wenn es angemessen wäre, gäbe es keinen Genitiv; deshalb sagte er: 'Wenn aber...' usw. In der Erklärung (vutti) bezieht sich 'durch das' (tena) auf das Wort 'ta' (das). Da auch der durch das Wort 'api' mitaufgenommene Instrumental (tatiyā) hinzugenommen wird, liegt die Verwendung des Plurals 'Worte' (vācā) vor. 3. Kāla 3. Zeit Yadā kāladdhānamiccādinā‘māsamāsate kosaṃ sayati’ccādo akammakehipi yoge kālabhāvaddhadesānaṃ parehi kammattamanuññātanti ca, yadātviccādinā tu kiriyāva sabbenasabbaṃ na sūyati, tathā sati kuto ca kammattanti teheva vuttantī ca dasseti, gamma mānakiriyāyogopi na nissito… māsamāsateccādīsu āsanādi kiriyānaṃ māsādiyogo viya kalyāṇittaguṇādiyogo ca lokassa patītipathamupayātīti, na sijjhatīti kiriyā na honti guṇadabbānīti kiriyāsambandhābhāvā kammattābhāvoti na sijjhati, guḷena missā dhānā bhajjitayavā guḷadhānā. Ajjhayanakiriyāya pabbatena ca māsakosānaṃ sākallena sambandhābhāvā accantasaṃyogābhāvoti māsassātiādīsu na dutiyā. Pubbaṇhe samayanti iminā pubbaṇhe samayoti sattamīāmādisamāsaṃ dasseti, accanta mevāti iminā samayassa sākallena viharaṇakiriyāya sambandhamāha, yaṃsamayaṃ karuṇāvihārena vihāsi, taṃ ekaṃsamayanti sambandho, upasaṅkamanakiriyāyaccantameva yuttoti iminā nivāsanaviharaṇa kiriyāhipi pubbaṇhasamayādīnamaccantameva yuttataṃ upalakkheti, pakārantarenāpi siddhiyamāsaṅkamubbhāvayati ‘yadā tvi’ccādinā, vibhattiyā vipallāso yathāpakatamatikkamma aññathā bhavanaṃ, idha pana sattami yampattāyaṃ sattamyatthe bāhulakena ‘‘kamme dutiyā’’cceva dutiyāppatti. Wenn durch 'yadā kāladdhānaṃ' usw. in Sätzen wie 'māsam āsate' ('er sitzt einen Monat lang') oder 'kosaṃ sayati' ('er schläft eine Meile weit') auch in Verbindung mit intransitiven Verben die Eigenschaft als Objekt (kammatta) für Zeit (kāla), Zustand (bhāva), Wegmaß (addha) und Ort (desa) von anderen Grammatikern zugestanden wird, und wenn er zeigt, dass sie selbst sagen: 'Wenn aber durch "yadā tu" usw. die Handlung überhaupt nicht angezeigt wird, wie kann es dann unter solchen Umständen ein Objekt-Sein geben?', dann ist auch die Verbindung mit der implizierten Handlung nicht gestützt. Da in Sätzen wie 'māsam āsate' die Verbindung von Handlungen wie dem Sitzen mit dem Monat usw. ebenso wie die Verbindung mit Eigenschaften wie dem Gutsein (kalyāṇitta) usw. in den Bereich des allgemeinen Verständnisses der Welt fällt, gilt: 'Es ist nicht erwiesen' bedeutet, dass keine Handlungen vorliegen, sondern nur Eigenschaften und Substanzen, und mangels einer Verbindung mit einer Handlung kein Objekt-Sein gegeben ist, weshalb es nicht erwiesen ist. 'guḷadhānā' sind mit Rohrzucker (guḷa) vermischte geröstete Gerstenkörner (dhānā). Weil bei der Handlung des Studierens und beim Berg keine vollständige, ununterbrochene Verbindung (accantasaṃyoga) mit dem Monat und der Meile vorliegt, tritt in Fällen wie 'māsassa' ('des Monats') usw. kein Akkusativ (dutiyā) auf. Mit 'pubbaṇhe samayaṃ' ('am Vormittag') zeigt er das Locative-Tatpuruṣa-Kompositum (sattamīsamāsa) 'pubbaṇhesamayo'. Mit 'vollständig' (accantam eva) drückt er die vollständige Verbindung der Zeit mit der Handlung des Verweilens (viharaṇakiriyā) aus. Die Verbindung lautet: 'zu welcher Zeit er im Verweilen des Mitgefühls verweilte, diese eine Zeit'. Mit 'vollständig verbunden mit der Handlung des Herantretens' deutet er an, dass auch durch Handlungen des Ankleidens und Verweilens die Vormittagszeit usw. vollständig verbunden ist. Er äußert die Befürchtung einer Erklärung auf andere Weise durch 'yadā tu' usw. Die Vertauschung des Kasus (vibhattiyā vipallāsa) ist das Abweichen vom Normalen und das Anderswerden. Hier jedoch, da der Lokativ angebracht wäre, tritt in der Bedeutung des Lokativs durch die allgemeine Regelhaftigkeit (bāhulaka) eben der Akkusativ durch 'kamme dutiyā' ein. Tatiyābhimatāti ‘‘apavagge tatiyā’’ti (2-3-6) vacanena pāṇiniyānaṃpapañcattamabhimatā, kathampana kāladdhānaṃ karaṇattamiccāsaṅkiya karaṇattamesampaṭipādento [Pg.82] āha-‘tathāpi’ccādi, tathāpīti vuttakkamena karaṇattasambhavā tatiyāya vijjamānāyapi, siyāti tatiyā siyā, tañcāti taṃ karaṇañca. Kārakamajjheti ettha chaṭṭhī samāso kārakasaddena ca sattikārakaṃ gahitanti (āha) ‘dvinnaṃ kattusattīnaṃ majjhe’ti, abhinnassāpi hi ekassa devadattādikattuno bhinnānaṃ taṃsamavetānaṃ kattusattīnaṃ majjhe kāladdhānāni, sattibhedameva byañjayamāha-‘tathāhi’ccādi, ekatthāti ekasmiṃ devadatte, dvīhetīte (bhuñjikriyā) sādhananti sambandho, dvinnaṃ ahānaṃ samāhāro dvīhaṃ tasmiṃ. Isumasatīti vā, isumhi āso asseti vā nipphannena issāsasaddena gammamānaṃ kiriyaṃ dasseti ‘isvasane’ti, nanviccādi codyaṃ, dhanupañcasataṃ koso, evamaññateccādi parihāro, chaṭṭhiyāsampattāyanti kosassekadeseti evaṃ chaṭṭhiyā sampattāyaṃ, muttasaṃsayenedaṃ samānanti mutto saṃsayo yasmiṃ avadhyādo tenetaṃ tulyanti attho. Vuttiyaṃ abhimatāti ‘‘sattamī pañcamiyo kārakamajjhe’’ti (2-3-7) vacanena sattamīpañcamiyo papañcattamabhimatā, dvīhe bhuñjissatīti dvīsu divasesu gatesu bhuñjissatīti attho, ‘‘yabbhāvo bhāvalakkhaṇa’’nti (2-36) sattamī, sakasakakārakavacanicchāyevāti hi idaṃ bāhullaṃ nissāya vuttaṃ, dvīhā bhuñjissati kosā vijjhatīti dvīhā nikkhamma bhuñjissati, kosā nikkhamma ṭhitaṃ lakkhaṃ vijjhati upāttavisayo-yamavadhi, kose vijjhatīti kose ṭhitaṃ lakkhaṃ vijjhatīti attho. "Tatiyābhimatā" (der Instrumentalis ist gewünscht) bedeutet: Durch die Aussage "apavagge tatiyā" (der Instrumentalis bei Vollendung der Handlung) (2-3-6) wird er von den Anhängern Pāṇinis als Ausdehnung gewünscht. Wie aber kann man bezweifeln, dass Zeit und Weg ein Instrument (karaṇa) sind? Um zu zeigen, dass sie diese Eigenschaft eines Instruments tatsächlich besitzen, sagt er: "tathāpi" usw. "Tathāpi" (dennoch) bedeutet: Obwohl der Instrumentalis existiert, weil ein Instrumentalisieren in der erwähnten Weise möglich ist. "Siyā" bedeutet: der Instrumentalis möge sein; "tañca": und jenes Instrument. "Kārakamajjhe" (inmitten der Kāraka-Beziehungen): Hier liegt ein Genitiv-Kompositum vor, und mit dem Wort "kāraka" wird das Wirkvermögen (satti-kāraka) erfasst; (daher sagt er:) "inmitten zweier Täter-Wirkvermögen" (dvinnaṃ kattusattīnaṃ majjhe). Denn selbst bei einem einzigen ungeteilten Täter wie Devadatta liegen Zeit und Weg inmitten der verschiedenen, in ihm vereinten Täter-Wirkvermögen. Um eben diese Differenzierung der Wirkkräfte auszudrücken, sagt er: "tathāhi" (denn so) usw. "Ekattha" bedeutet: in dem einen Devadatta. "Dvīhe" (in zwei Tagen) ist das Mittel zur Bewerkstelligung der (Essens-)Handlung (bhuñjikriyā) – so ist die Verbindung. Die Zusammenfassung von zwei Tagen ist "dvīha" (Zweitagewerk), darin. Oder "isumasati": mit dem Wort "issāsa" (Bogenschütze), das abgeleitet ist von "isumhi āso assa" (dessen Wurf beim Pfeil ist), zeigt er die damit verbundene Handlung durch "isvasane" (im Werfen des Pfeils). Der Einwand beginnt mit "nanu" usw.: "Fünfhundert Bogenlängen sind ein Kosa." Die Erwiderung beginnt mit "evamaññate" usw. "Chaṭṭhiyā sampattāyaṃ" (wenn der Genitiv zusteht) bedeutet: in einem Teil des Kosa – so steht hier der Genitiv zu. "Muttasaṃsayenedaṃ samānaṃ" (dies gleicht dem Zustand, in dem der Zweifel beseitigt ist) bedeutet: dies ist gleichbedeutend mit jenem (Zustand), in dem der Zweifel hinsichtlich der Grenze (avadhi) beseitigt ist. "Vuttiyaṃ abhimatā" (in der Erklärung gewünscht) bedeutet: Durch das Wort "sattamī pañcamiyo kārakamajjhe" (Lokativ und Ablativ inmitten der Kārakas) (2-3-7) sind Lokativ und Ablativ als Ausdehnung gewünscht. "Dvīhe bhuñjissatī" bedeutet: Wenn zwei Tage vergangen sind, wird er essen. Dies ist ein Lokativ gemäß "yabbhāvo bhāvalakkhaṇaṃ" (wenn ein Zustand das Merkmal eines anderen Zustands ist) (2-36). "Aus dem Wunsch heraus, das jeweils eigene Kāraka auszudrücken" – dies wird gesagt, indem man sich auf die Häufigkeit stützt. "Dvīhā bhuñjissati, kosā vijjhati" bedeutet: Nach Ablauf von zwei Tagen wird er essen; nachdem er einen Kosa weit gegangen ist, trifft er das dort befindliche Ziel, wobei die Grenze den Bereich einnimmt. "Kose vijjhati" bedeutet: Er trifft das Ziel, das sich in der Entfernung von einem Kosa befindet. 4. Gati 4. Gati Katacatthasamāsāti kato catthasamāso yesu te tathā vuttā, aññapadatthavuttayoti aññapadatthe vutti yesanti byadhikaraṇaññapadatthasamāso, cattasamāse gatyādīnaṃ visuṃvisuṃ padhānattā tehi paraṃ payujjamāno atthasaddo gatyādīhi paccekamabhisambajjhatīti maññate, atha sutte ‘payojje’iccetāvatyuccamāne payojjo sayaṃ kattāti kathaṃ viññāyati yena ‘payojje kattarī’ti vivaraṇaṃ katamiccāsaṅkiyāha-‘gatyādyattha’miccādi, ādisaddena bodhā dīnaṃ [Pg.83] gahaṇaṃ, takkiriyāsamatthovāti tassā gatyādikāya kiriyāya samattho eva niyujjateti sambandho, kiriyākaraṇe samattho nāma kattāvāti āha-‘soca kattā’ti. Dutiyāya siddhāyāti vakkhamānanayena payojjassa kattuno kammattasiddhiyā ‘‘kamme dutiyā’’ti sutteneva kamme dutiyāya siddhāya. Kiṃ lakkhaṇo-yaṃ niyamo yadatthami damārabhīyaticcāha-‘gatyādyatthāna’miccādi, paccudāharīyissate ‘etesameve’ccādinā, tathācābbhupagame, payojjo kattā na kammaṃ tyabbhupagamma payojje kattarī’ti vivaritanti attho, sāmatthiyampanaiccādinā sāmatthiyasarūpamāha, gati ādyatthānanti padacchedo, niyujjamāno payojakabyāpārasaṅkhātāya kiriyāya sambandhīyamānattā kammabhūtova bhavatīti attho, ayametthādhippāyo ‘‘gamanādikiriyāya sādhanattā yadipi payojjo kattā, tathāpi so payojakena gamanādīsu byāpāriyamāno payojakassa byāpāralakkhaṇāya kiriyāya sambandhīyamāno yadi kammaṃ na hoti aññathā kiṃ hotīti aññathānupapattilakkhaṇena sāmatthiyena kammabhūtova hotī’’ti ( ), patīyateti iminā patītivasenevāssa kammatā, sabhāvato tu payojjo kattāvātipi ñāpeti, payojakoti sabbattha devadattādiko viññeyyo, atthagahaṇassāti ‘‘saddākammakabhajjādīna’’nti avatvā ‘‘saddatthākammakabhajjādīna’’nti atthaggahaṇassa, bodhatthassa udāharaṇanti seso, nanu vacanappayojanaṃ dassayatā vacanamevopadassiya pañho kātabbo, atha ‘etesamevā’tyavijjamāneneva kathaṃ tyāsaṅkiyāha ‘etesameve’ccādi, heṭṭhā vuttakkamena niyamatthattā vacanassa evakāro labbhati, sambandhivacanattā etasaddassa tena yathāpaṭhitā gatyādayova visessabhūtā saṅkhepena parāmasīyantīti ete samevāti katanti maññate, (gacchati devadattoti…pe… nahotīti) iminā imamatthañca joteti ‘‘yadipi kiriyābhisambandhā payojjassa viya kattunopi kammattampasajjati, tathāpi payojjeti vuttattā kattari devadatte dutiyā nappasajjatī’’ti, abhimatāti ‘‘gatibuddhyā’’di (1-4-52) suttena [Pg.84] payojjassa kattuno kammasaññaṃ vidhāya tasmiṃ payojjedutiyābhimatā, carahisaddo pucchāyaṃ, payojetīti asmiṃ uddese tadā kathaṃ bhavitabbanti sesoti yadācarahiccādivākyassāvasāne payojetīti asmiṃ uddese vacanasamīpe’tadā kathambhavitabba’nti pāṭhaseso hotīti attho veditabbo, yāvatāti tatiyantapaṭīrūpako nipāto, yasmā dattho vattate, yasmā dutiyā pappoti tasmā ‘yaññadattene’ti bhavitabbanti sambandho. "Katacatthasamāsā" bedeutet: Solche, bei denen ein Kompositum mit der Bedeutung von "ca" gebildet wurde, werden so bezeichnet. "Aññapadatthavuttayo" bedeutet: Solche, deren Erklärung in der Bedeutung eines anderen Wortes liegt; dies ist ein Bahuvrīhi-Kompositum mit unterschiedlichen Kasusbestandteilen (byadhikaraṇa-aññapadattha-samāso). Da im ca-Kompositum die Begriffe wie "gati" (Bewegung) usw. jeweils einzeln dominieren, meint man, dass das danach verwendete Wort "attha" sich auf jedes Einzelne wie "gati" usw. bezieht. Nun könnte man bezweifeln: Wenn im Sutra nur "payojje" (beim Veranlassten) gesagt wird, wie versteht man dann, dass der Veranlasste selbst der Täter (kattā) ist, weshalb die Erklärung "payojje kattari" (beim veranlassten Täter) gegeben wurde? Daraufhin sagt er: "gatyādyattha" usw. Mit dem Wort "ādi" (usw.) wird das Erkennen (bodha) etc. miterfasst. "Takkiriyāsamattho vā" bedeutet: Er, der fähig ist zu dieser Handlung des Gehens usw., wird eben dazu eingesetzt – so ist der Bezug. Und wer fähig ist, eine Handlung auszuführen, wird "Täter" genannt, daher sagt er: "und dieser ist der Täter". "Dutiyāya siddhāya" bedeutet: Da nach der noch zu erklärenden Methode die Eigenschaft des Veranlassten als Objekt (kamma) feststeht, ist der Akkusativ (dutiyā) beim Objekt bereits durch das Sutra "kamme dutiyā" etabliert. Welches Merkmal hat diese Einschränkung und zu welchem Zweck wird sie unternommen? Er sagt: "gatyādyatthānaṃ" usw. Dies wird mit "etesameva" usw. als Gegenbeispiel angeführt. Und bei dieser Annahme wird erklärt: "Nachdem man akzeptiert hat, dass der Veranlasste der Täter und nicht das direkte Objekt ist, gilt dies beim veranlassten Täter." Mit "sāmatthiyampana" usw. erklärt er das Wesen dieser Eignung (sāmatthiya). Die Worttrennung ist "gati-ādy-atthānaṃ". Wer veranlasst wird, wird durch die Beziehung zu der Handlung, die als Aktivität des Veranlassers (payojakabyāpāra) bezeichnet wird, selbst zum Objekt – das ist die Bedeutung. Die Absicht hierbei ist folgende: "Obwohl der Veranlasste wegen des Bewerkstelligens der Bewegungshandlung usw. der Täter ist, wird er dennoch, da er vom Veranlasser zur Bewegung usw. veranlasst wird, mit der Handlung verbunden, die das Merkmal der Aktivität des Veranlassers trägt. Wenn er kein Objekt (kamma) wäre, was wäre er sonst? Durch die Eignung, die das Merkmal der Unmöglichkeit einer anderen Erklärung hat, wird er eben zum Objekt." Mit "patīyate" (wird erkannt) zeigt er, dass seine Objekteigenschaft eben durch diese Erkenntnis besteht; der Natur nach ist der Veranlasste jedoch der Täter – auch das lässt er wissen. "Payojaka" (der Veranlasser) ist überall als Devadatta usw. zu verstehen. "Atthagahaṇassa" (der Verwendung des Wortes "attha") bezieht sich darauf, dass statt "saddākammakabhajjādīnaṃ" gesagt wurde: "saddatthākammakabhajjādīnaṃ" unter Verwendung von "attha". Das Beispiel für "bodhattha" (die Bedeutung des Erkennens) ist der Rest. Sollte man nicht, um den Nutzen des Wortes aufzuzeigen, das Wort selbst anführen und die Frage stellen? Wie kann man nun zweifeln, wenn "etesameva" (nur diese) gar nicht vorhanden ist? Daraufhin sagt er: "etesameva" usw. Da die Aussage nach der oben genannten Weise eine Einschränkung bezweckt, erhält man das Wort "eva" (nur). Da das Pronomen "ete" ein Beziehungswort ist, bezieht es sich zusammenfassend auf die zuvor gelesenen Bewegungsarten (gati) usw. als die zu spezifizierenden Dinge; daher meint er, es sei als "etesameva" formuliert worden. (gacchati devadattoti...pe... nahotīti) – hiermit beleuchtet er auch diese Bedeutung: "Obwohl aufgrund der Verbindung mit der Handlung dem Täter ebenso wie dem Veranlassten die Objekteigenschaft zukommen könnte, tritt wegen der Formulierung 'payojje' beim Täter Devadatta kein Akkusativ ein." "Abhimatā" (gewünscht) bedeutet: Nachdem durch das Sutra "gatibuddhyā" usw. (1-4-52) dem veranlassten Täter die Bezeichnung "Objekt" zugewiesen wurde, ist der Akkusativ bei diesem Veranlassten gewünscht. Das Wort "carahi" steht in einer Frage. "Payojeti" (er veranlasst) – wie soll es dann in dieser Darlegung sein? Dies ist der Rest. Daher ist die Bedeutung zu verstehen, dass am Ende des Satzes "yadā carahi" usw. nahe dem Wort "payojeti" in dieser Darlegung die Lesart "wie soll es dann sein?" als Ergänzung hinzutritt. "Yāvatā" ist eine dem Instrumentalis nachgebildete Partikel (Indeklinabile) mit der Bedeutung "weil". Weil der Akkusativ zutrifft, deshalb soll es heißen: "yaññadattena" (durch Yajñadatta) – so ist der Bezug. 5. Harā 5. Harā Niyameneccādinā vacanārambhassa payojanamāha, sāpi tatiyāpi yadātviccādinā harati nāhāratthe tipi viññāpeti, ubhayatthāti dutiyāya pattāya appattāya ca, vibhāsā vikappoti attho, kāretikara-karaṇe, lettāyādesātilatta ettaayādessa, vada-vacane, abhivadanamabhivādo taṃ karotīti ‘‘dhātvatthenāmasmī’’ti (5-12) imhi nāmadhātu ‘abhivādi’tisutte niddiṭṭhoti āha-‘abhivādismā’iccādi. Mit "niyamena" (durch Einschränkung) usw. nennt er den Zweck des Beginns der Aussage. "Sāpi" bedeutet: auch der Instrumentalis (tatiyā). Mit "yadā tu" usw. lässt er erkennen, dass "harati" (er trägt/bringt) auch nicht in der Bedeutung von "essen" (āhāra) verwendet wird. "Ubhayattha" (in beiden Fällen) bedeutet: wenn der Akkusativ eintrifft und wenn er nicht eintrifft. "Vibhāsā" bedeutet Wahlfreiheit (vikappo). "Kāreti" steht bei der Wurzel "kṛ" im Kausativ (kara-karaṇe). "Lettāyādesāti": Substitution von "la", "etta" und "ayādesa". "Vada" steht für das Sprechen (vacane). Eine Ehrerbietung (abhivādana) ist ein Gruß (abhivādo); dass jemand diesen ausführt, wird durch das Denominativum "abhivādi" ausgedrückt, welches im Sutra "dhātvatthenāmasmī" (5-12) dargelegt ist; daher sagt er: "von abhivādi" usw. 6. Nakhā 6. Nägel Khādayati ādayati khāda, ada=bhakkhaṇe, avhāpayati vhe=avhāne āpubbo, ‘‘payojakabyāpāre ṇāpice’’ti (5-16) ṇāpimhi pubbasaralopo, kandayati kanda=avhānarodanesu. „Khādayati“ (er lässt verzehren) und „ādayati“ stammen von den Wurzeln khāda und ada in der Bedeutung des Verzehrens (bhakkhaṇa). „Avhāpayati“ (er lässt rufen/herbeirufen) stammt von der Wurzel vhe in der Bedeutung des Rufens (avhāna) mit der Vorsilbe ā (ā-pubba). Nach der Regel „payojakabyāpāre ṇāpice“ (Kaccāyana 5.16) erfolgt beim Suffix ṇāpi der Ausfall des vorhergehenden Vokals (pubbasaralopa). „Kandayati“ stammt von der Wurzel kanda in den Bedeutungen des Rufens und Weinens (avhāna-rodana). ‘‘Vahissāniyantuke’’ti gaṇasutte ayamettho ‘‘vahissadhātussa payojje kattari niyanturahite dutiyā na bhavatī’’ti, niyantā sārathi kiriyāsiddhiṃ niyāmakoti vatvā tameva pakāsetumāha-‘kiriyaṅga’miccādi, kiriyaṅga kiriyopakaraṇabhūtaṃ balī baddādiṃ kiriyākāraṇaṃ, niyametvāti ekasmiṃ karaṇīye kiriyā visaye patiṭṭhapetvā, vāhayati bhāraṃ devadattenetyatra hi devadatto paññavā puriso niyantāramantareneva bhāraṃ vahatītyaniyantuko kattā, vāhayati bhāraṃ balībadde iccatra tu balībaddā niyantā ramantarena na vahantīti saniyantukā. In der Gaṇa-Regel „Vahissāniyantuke“ ist dies die Bedeutung: „Bei der Wurzel vahi tritt beim veranlassten Täter (payojja-kattar), wenn er ohne Antreiber (niyantu) ist, der Akkusativ (dutiyā) nicht ein.“ Nachdem erklärt wurde: „Der Antreiber (niyantā) ist der Wagenlenker (sārathi), derjenige, der das Gelingen der Handlung reguliert (niyāmaka)“, sagt er, um eben dies zu verdeutlichen: „kiriyaṅgam...“ usw. „Handlungsglied“ (kiriyaṅga) bedeutet die Ursache der Handlung, wie den Ochsen (balībadda) usw., der als Werkzeug der Handlung dient. „Indem er lenkt“ (niyametvā) bedeutet: „Indem er ihn in einer einzigen auszuführenden Tätigkeit, im Bereich der Handlung, etabliert.“ Im Satz „Er lässt Devadatta die Last tragen“ (vāhayati bhāraṃ devadattena) ist Devadatta nämlich ein einsichtiger Mensch, der die Last auch ohne einen Antreiber trägt; er ist somit ein ungelenkter Täter (aniyantuka-kattar). Im Satz „Er lässt die Ochsen die Last tragen“ (vāhayati bhāraṃ balībadde) hingegen tragen die Ochsen die Last nicht ohne einen Antreiber; sie sind somit gelenkt (saniyantuka). ‘‘Bhikkhissāhiṃsāya’’nti [Pg.85] gaṇasuttassāyamattho ‘‘bhakkhissāhiṃsatthassa payojje kattari dutiyā na bhavatī’’ti, atha kathamettha hiṃsatthatā bhakkhissa hiṃsā hi cetanāvati sambhavati, na cetthasassaṃ cetanāvantanti āha-‘sabbe’iccādi, sabbeti rukkhādayo, bhāvā padatthā, idāni sabbadassanānukūlahiṃsatthatamupadassetumāha-‘yadive’ccādi, nanu buddhavacana nissitamidaṃ byākaraṇaṃ, tathā sati sammatameve-ttho-padassetvā gantabbaṃ kinnāmāññadassanopagātādhirenāti tuṇhī hoti nikkāraṇissā bhavato-pāyoti viññāyati, paratthānubaddhakicchaṃ pana mahāpuññapaññā na kiñci viya maññanti, hoti (hi) etena parattho ‘‘matantarepi siddhi sissānaṃ, taṃtaṃ mataññuno vā kadāci karahaci yadidamavalokeyyuṃ te cetthāvatāraṃ labheyyuṃ etādiso ca paññavā paṭiladdhabuddhavacanappasādo’ti tadavatārena ca buddhe bhagavati kamena daḷhaṃ pasādaṃ paṭilabheyyu’’nti, evamevaṃ tattha tattha taṃtaṃbyākaraṇodāharaṇappasaṅgepi tadanusāreneva tantaṃpayojanaṃ veditabbaṃ, na niratthakakathāpasuto-yamācariyoti. Der Sinn der Gaṇa-Regel „Bhakkhissāhiṃsāya“ ist dieser: „Bei der Wurzel bhakkhi in der Bedeutung des Nicht-Verletzens (ahiṃsā) tritt beim veranlassten Täter (payojja-kattar) der Akkusativ (dutiyā) nicht ein.“ Wie kann nun hier bei bhakkhi eine verletzende Bedeutung (hiṃsatthatā) vorliegen? Denn Verletzung (hiṃsā) ereignet sich doch nur bei einem bewussten Wesen (cetanāvat), und die Saat (sassa) ist hier nicht bewusstseinsbegabt. Deshalb sagt er: „sabbe...“ usw. „Alle“ (sabbe) meint Bäume usw., d. h. existierende Dinge (bhāva) bzw. Gegenstände (padattha). Um nun die verletzende Bedeutung in Übereinstimmung mit allen philosophischen Ansichten aufzuzeigen, sagt er: „yadiva...“ usw. „Basiert diese Grammatik nicht auf dem Buddha-Wort? Wenn dem so ist, sollte man doch hier nur das allgemein Anerkannte (sammata) darstellen und fortfahren; wozu dient dieser Überfluss an Bezügen zu anderen philosophischen Systemen?“ – Hierüber schweigt er, doch es ist zu verstehen, dass dies ein begründetes Mittel des Ehrwürdigen ist. Denn Menschen von großem Verdienst und großer Weisheit betrachten eine Pflicht, die mit dem Wohl anderer verbunden ist, nicht als geringfügig. Durch diese entsteht nämlich das Wohl anderer: „Selbst in einer anderen Lehrmeinung (matantara) liegt der Erfolg der Schüler; wenn Kenner jener verschiedenen Lehrmeinungen dies jemals betrachten sollten, könnten sie hierdurch einen Zugang finden. Und ein solcher Weiser, der Vertrauen in das Buddha-Wort erlangt hat, könnte durch diesen Zugang allmählich festes Vertrauen in den erhabenen Buddha gewinnen.“ Genau so ist auch an den jeweiligen Stellen im Zusammenhang mit den verschiedenen Beispielen der Grammatik der jeweilige Nutzen dementsprechend zu verstehen; dieser Lehrer gibt sich nicht mit nutzloser Rede ab. Duhādīnaṃ tyevamādo amhākamparamagurunā ratanamatipañcikālaṅkārādikārena nānākārasāratthavedaveditu mahāpaññāpāṭavānaṃ paññavantānaṃ sāminā mahāsāminā sambuddhasāsanaratanavaropakārakena ‘idamettha vicāraṇīyaṃ’tyabhidhāya nānāmatantaramākaḍḍhiya bahuṃ sampaveditamatthi, mayampanettha ācariyenādhippetamattamevālamba atthampa kāsayissāma. Satyapyanekadassanabhede siṭṭhappayogānusārena yattha padhānekammanityādippabhutayodissanti, yatra tvappadhānetyādī, yatrobhayatrapi, taṃsabbamiha bhassakārādyanumatakkamena paṭipādayamāha-duhādīna’miccādi, etthādisaddo pakāravācī, tena yācippabhutayo gayhanti, kammadvayayuttānanti niddhāraṇe chaṭṭhī, tena kammadvayayuttānaṃ majjhe duhādīnamappadhānepi gavādo kamme tyādippabhutayoti yojanā[Pg.86]. Iccāditiādisaddena ‘avarundhati vajaṃ gāvaṃ avarundhīyate vajaṃ go’iccādīnaṃ pariggaho, gamanādyatthāna mityādisaddena bodhatthādīnaṃ gahaṇaṃ. Gamīyate gāmo devadattanti ettha kathaṃ payojjattasambhavoti āha-‘purise’ccādi, yajjapi gāmo tuṇhī hoti nibyāpārattā purisova tu gamanakiriyaṃ nipphādeti, tathāpi purisassa gamanakiriyāya yaṃphalappattilakkhaṇaṃ, tamubhinnampi gāmapurisānaṃ samānanti purisa kiriyātulyaphalattā gāmopi gamanakiriyāya kattubyapadese kāraṇaṃ bhavatīti adhippāyo, tathāhi gāmaṃ gacchanto koci gāme āsanne sati vadati ‘āgato gāmo patto gāmo’ti, atoññesanti ye kammadvayayuttā duhādayo gamanādyatthācodāhaṭā, etehi aññesaṃ, padhāne kammebhi ajādimhi padhāne kamme, padhānattampana ajādīnaṃ kiriyāya payojanattā, ajādyatthā hyānayanakiriyārabhyate. Ayampanettha saṅgaho- Zu Sätzen wie „duhādīnaṃ...“ usw. hat unser höchster Lehrer – der Verfasser der Ratanamatipañcikālaṅkāra usw., der Kenner des Kerns der verschiedenen Lehren in vielerlei Gestalt, der mit überragendem Weistum und Geschicklichkeit Ausgestattete, der weise Herr, der große Meister, der hervorragende Förderer des Juwels der Lehre des vollkommen Erleuchteten – indem er erklärte: „Dies ist hierbei zu untersuchen“, und verschiedene andere Lehrmeinungen heranzog, vieles dargelegt. Wir jedoch werden uns hierbei nur auf das vom Lehrer Beabsichtigte stützen und die Bedeutung erklären. Obgleich es vielfältige Meinungsverschiedenheiten gibt, zeigen sich gemäß dem Sprachgebrauch der Gebildeten (siṭṭhappayoga) Fälle, in denen die Endungen ti usw. beim primären Objekt (padhāna-kamma) auftreten, andere, wo sie beim sekundären Objekt (appadhāna) auftreten, und wieder andere, wo sie bei beiden auftreten. Um all dies hier in der von den Kommentatoren (bhassakāra) usw. gebilligten Reihenfolge darzulegen, sagte er: „duhādīnaṃ...“ usw. Hier drückt das Wort ādi die Art und Weise (pakāra) aus; dadurch werden Wurzeln wie yāci usw. erfasst. „Kammadvayayuttānaṃ“ (von den mit zwei Objekten Verbundenen) ist ein Genitiv der Aussonderung (niddhāraṇa-chaṭṭhī); die Konstruktion lautet daher: „Unter den mit zwei Objekten Verbundenen treten bei den Wurzeln duhi usw. auch beim sekundären Objekt, wie der Kuh (go) usw., die Endungen ti usw. auf.“ Mit dem Wort ādi im Ausdruck „iccādi“ werden Sätze wie „avarundhati vajaṃ gāvaṃ“ (Er sperrt die Kuh im Pferch ein) und „avarundhīyate vajaṃ go“ (Die Kuh wird im Pferch eingesperrt) erfasst. Mit dem Wort ādi in „gamanādyatthānaṃ“ (von jenen mit der Bedeutung des Gehens usw.) werden Bedeutungen wie „Verstehen“ (bodhattha) usw. erfasst. Wie ist im Satz „gamīyate gāmo devadattena“ (Das Dorf wird von Devadatta begangen) das Vorliegen des veranlassten Zustands (payojjatā) möglich? Dazu sagt er: „purise...“ usw. Obgleich das Dorf still und ohne eigene Aktivität ist, und nur der Mensch die Gehhandlung vollzieht, so ist doch das Merkmal des Erreichens des Ergebnisses durch die Gehhandlung des Menschen für beide, das Dorf und den Menschen, gemeinsam; weil das Ergebnis dem der menschlichen Handlung gleicht, ist somit auch das Dorf der Grund für die Bezeichnung als Akteur der Gehhandlung – dies ist die Absicht. Denn wenn jemand zu einem Dorf geht und das Dorf nahe ist, sagt er: „Das Dorf ist gekommen, das Dorf ist erreicht.“ „Atoññesaṃ“ (von anderen als diesen) bedeutet: von anderen als jenen mit zwei Objekten verbundenen Wurzeln duhi usw. und den Verben der Bewegung usw., die als Beispiele angeführt wurden. „Beim primären Objekt“ (padhāne kamme) bezieht sich auf das primäre Objekt wie die Ziege (ajā) usw. Die Eigenschaft des Primären bei der Ziege usw. ergibt sich daraus, dass sie der Zweck der Handlung ist; denn die Handlung des Herbeibringens wird ja wegen der Ziege usw. unternommen. Dies ist die Zusammenfassung hierzu: ‘‘Duhi yāci rudhi pucchi, bhikkhi ci bruvi sāsi ca; Ji daṇḍi patthi manthī ca, dhātū honti duhādayo. „Duhi (melken), yāci (bitten), rudhi (hemmen), pucchi (fragen), bhikki (bitten), ci (sammeln), bruvi (sprechen) und sāsi (lehren); ji (siegen), daṇḍi (bestrafen), patthi (begehren) und manthī (quirlen) sind die Wurzeln, die man ‚duhādayo‘ (die Wurzeln ‚duhi‘ usw.) nennt. Gatyādisuttapaṭṭhitā, gatyādyatthā bhavanti te; Nīvahaharakasāca, nīvahādī bhavanti te. Die in der Regel ‚gatyādi...‘ aufgeführten Wurzeln sind jene mit den Bedeutungen von Bewegung (gati) usw. Und nī (führen), vaha (tragen), hara (tragen/wegnehmen) sowie kasa (pflügen) sind jene, die man ‚nīvohādī‘ (die Wurzeln ‚nī‘ usw.) nennt. Dvikammakesu cetesu, appadhāne duhādinaṃ; Tyādippabhutayo honti, padhāne nīvahādinaṃ; Ubhayattha payogānu, sārā gatyatthaādinaṃ’’ti. Unter diesen zwei-objektigen Verben treten bei den Wurzeln duhi usw. die Endungen ti usw. beim sekundären Objekt (appadhāna) auf; bei den Wurzeln nī, vaha usw. treten sie beim primären Objekt (padhāna) auf; bei den Verben mit den Bedeutungen von Bewegung (gatyattha) usw. treten sie bei beiden auf, je nach dem tatsächlichen Sprachgebrauch.“ Payogo pana sambandhacintāyamiha ca vuttānusārena sabbathā viññeyyā. Der tatsächliche Sprachgebrauch (payogo) ist jedoch gemäß der Abhandlung Sambandhacintā und dem hier Gesagten in jeder Hinsicht zu verstehen. 7. Dhyādi 7. Dhyādi (die Wurzelgruppe dhyā- usw.) Pubbe kiriyānissayena dutiyāya vihitattā āha ‘idāni’ccādi, dhisaddassa atthappadhāna niddesena vā ādisaddena vā ‘hā devadatta’ntipi hoti, hā devadattadukkhanti tu dukkhena yogā devadattena na yutto hotīti paṭhamāvāmantaṇe. Nanuca antarāsaddena yoge yathārājagahanālandāhi [Pg.87] dutiyā antarā ca rājagahaṃ antarā ca nā landa(nti tathā) antarāmaggeti ettha maggatopi kasmā na dutiyāti tenāyogā, yesañhi taṃmajjhaṃ te tena yujjantīti tehiyeva dutiyā, athavābbhupagatepi taṃyoge taṃsambandhīyeva maggoti mukhyattā tato na dutiyā, atrāpi chaṭṭhīyeva pappoti antarā tañca mañca kamaṇḍaluiti, tava mama majjhe kamaṇḍalutyattho, atha kamaṇḍalusaddato dutiyā kasmā na bhavati satīpyantarena yoge tassa padhānattā, tathāhi kamaṇḍaluno sakatthā pavatti, tumhamhānantu paratthā-kamaṇḍaluvisesanattena tesaṃ pavattattā, tatra kamaṇḍaluno sakatthe vattamānattā padhānattenāvatattā pāṭipadikato accutattā parattā paṭhameva bhavatīti jīnindabuddhinyāsa. Nindādi lakkhaṇassa sambandhassa sabbhāvā sabbattha sambandhachaṭṭhiyā sampattāyaṃ vacanaṃ, ākatigaṇo-yaṃ. Weil zuvor der Akkusativ (dutiyā) in Abhängigkeit von einer Handlung vorgeschrieben wurde, sagte er: ‚idāni‘ (jetzt) usw. Entweder durch die Darlegung der Wortbedeutung als das Wesentliche beim Wort ‚dhi‘ (Wehe!) oder durch das Wort ‚ādi‘ (und so weiter) ergibt sich auch ‚hā devadatta‘ (Ach, Devadatta!). In ‚hā devadattadukkhaṃ‘ (Ach, das Leid des Devadatta!) jedoch liegt wegen der Verbindung mit dem Leid keine Verbindung mit Devadatta vor; daher steht beim ersten Vokativ [kein Akkusativ]. Nun, wenn eine Verbindung mit dem Wort ‚antarā‘ (zwischen) besteht, wie in ‚antarā ca rājagahaṃ antarā ca nālandaṃ‘ der Akkusativ nach Rājagaha und Nālandā steht, warum steht dann hier in ‚antarāmagge‘ (auf dem Weg dazwischen) nach ‚magga‘ (Weg) kein Akkusativ? Weil damit keine Verbindung besteht. Denn diejenigen, deren Mitte dies ist, sind damit verbunden; daher steht nach eben diesen der Akkusativ. Oder selbst wenn diese Verbindung akzeptiert wird, ist der damit verknüpfte Weg die Hauptsache, weshalb danach kein Akkusativ steht. Auch hier würde eigentlich nur der Genitiv (chaṭṭhī) zutreffen, wie in ‚antarā tañca mañca kamaṇḍalu‘ (zwischen dir und mir ist ein Wassertopf), was bedeutet: ‚in deiner und meiner Mitte ist ein Wassertopf‘. Warum nun steht nach dem Wort ‚kamaṇḍalu‘ kein Akkusativ, obwohl eine Verbindung mit ‚antara‘ besteht? Weil er (der Wassertopf) die Hauptsache ist. Denn das Wort ‚kamaṇḍalu‘ bezieht sich auf seine eigene Bedeutung, während sich ‚du‘ und ‚ich‘ auf eine andere Bedeutung beziehen, da sie als Bestimmungen für den Wassertopf auftreten. Da sich nun der Wassertopf auf seine eigene Bedeutung bezieht und als das Hauptwort nicht weiter bestimmt wird und nicht von seiner Stammform abweicht, tritt danach nur der Nominativ (paṭhamā) auf – so die Erklärung in der Nyāsa von Jinendabuddhi. Da eine Beziehung vorliegt, die durch Tadel usw. gekennzeichnet ist, und überall der Genitiv der Beziehung (sambandhachaṭṭhī) zutreffen würde, ist diese Aussage nötig. Dies ist eine offene Gruppe (ākrtigaṇa). 8. Lakkhaṇi 8. Bezüglich des Kennzeichens (lakkhaṇe) Lakkhaṇādīsvatthesuti nāmassā yamatthaniddesoti āha ‘abhināyo yutto’ccādi, tenāti abhinā yuttassātthaniddesa kāraṇena, lakkhaṇasaddena hetu vattumicchitoti āha-‘tatthe’ccādi, duvidho hetu, vuttañhi subodhālaṅkāre ‘‘janako ñāpako ceti, duvidhā hetavo siyu’’nti (252), samupalakkhayatīti samupalakkhaṇaṃ, saṅketamattaṃ ñāpakaṃ, na tu janakaṃ, saṅketopi lakkhaṇamuccate lakkhīyate kāriyamānenāti katvā, janakassāpyatra lakkhaṇattena gahaṇe payojanaṃ ‘‘anunā’’ (2-10) iccatra daṭṭhabbaṃ. Kañcipakāranti iminā itthaṃsaddassa atthaṃ vadati. Pattoti iminā bhūtasaddassa, ettha hi bhūdhātu pattiyaṃ vattate, rukkholakkhaṇanti rukkho ñāpakahetūti attho… rukkhena vijjuyā ñāpīyamānattā, ācariyajinindabuddhi pana aññathā vaṇṇayati, tassedaṃ mataṃ- Mit den Worten „in den Bedeutungen von Kennzeichen usw.“ (lakkhaṇādīsu atthesu) wird die Bedeutung des Nomens dargelegt, weshalb er sagt: „Verbindung mit abhi“ usw. Mit „dadurch“ (tena) ist der Grund für die Bedeutungsdarlegung dessen gemeint, was mit „abhi“ verbunden ist. Weil man mit dem Wort „lakkhaṇa“ (Kennzeichen) die Ursache (hetu) ausdrücken wollte, sagte er: „dort“ usw. Die Ursache ist zweifach; denn im Subodhālaṅkāra heißt es: „Es gibt zwei Arten von Ursachen: die erzeugende (janako) und die anzeigende (ñāpako)“ (252). „Samupalakkhaṇa“ bedeutet das, was kennzeichnet – eine bloße Konvention (saṅketa), die anzeigt, nicht aber erzeugt. Auch die Konvention wird „lakkhaṇa“ genannt, da etwas durch das, was getan wird, gekennzeichnet wird. Der Zweck, auch den erzeugenden Faktor hier als Kennzeichen zu erfassen, ist unter „anunā“ (Kacc. 2-10) zu sehen. Mit den Worten „irgendeine Art“ (kañci pakāraṃ) drückt er die Bedeutung des Wortes „itthaṃ“ (so, auf diese Weise) aus. Mit „patto“ (erreicht) drückt er die Bedeutung des Wortes „bhūta“ (geworden) aus, denn hier steht die Wurzel „bhū“ für „Erreichung“ (patti). „Der Baum ist das Kennzeichen“ (rukkho lakkhaṇaṃ) bedeutet, dass der Baum die anzeigende Ursache (ñāpakahetu) ist ... weil der Blitz durch den Baum angezeigt wird. Der Lehrer Jinendabuddhi jedoch erklärt es anders; dies ist seine Meinung: Kriyāya jotako nāyaṃ, sambandhassa na vācako; Nāpi kriyantarāpekkhī, sambandhassa tu bhedakoti. „Dieser [Präfix] ist weder ein Anzeiger einer Handlung, noch ist er ein Ausdruck einer Beziehung; er verlangt auch keine andere Handlung, sondern er ist vielmehr ein Unterscheider einer Beziehung.“ Ayamettha [Pg.88] attho ‘‘ayamabhi abhinandatityādīsu viya kiriyāya jotako na hoti, chaṭṭhī viya sambandhassa vācako na hoti, nikkosambītyatra gamanakiriyāpekkhī nisaddo viya nāpi kiriyantarā pekkhī, kiñcarahi sambandhassa tu bhedako visesako bhavatī’’ti tamupadassetumāha-‘aññe tvi’ccādi, ettha itisaddo nidassane, rukkhampatvā vijjotate itievaṃ pattikiriyāya patvātivuttarukkhapāpanakiriyāya janitoti attho, tathāhi rukkhassa vijjuyā pāpanābhāve vijjuyā lakkhiyāya tallaṇassa ca rukkhassa yo lakkhiyalakkhaṇabhāvo sambandho, so kena sampādito bhaveyya, nanu sambandhe abhinā jotīyamāne rukkhassa lakkhaṇavuttitā kathaṃ jotīyatīti āha-‘lakkhaṇatthoca visayabhāvenā’ti, tathācetyādinā tasmiṃ pakkhe sambhāvitaṃ dosamubbhāvayati, tatrāya miccādinā yathāvuttadosaparihārāya parehevābhidhīyamānamparihāramāha, parihāropadassanenāssāpi pakkhassāduṭṭhatākhyāpanenesopi pakkho-bbhupagatotyavaseyo, atoyevupari yathāvutta pakkhanissayeneva byākhyāyate, devadattassa sādhuttasaṅkhātaitthampakārappattiyā visayabhāvenāvaṭṭhitā mātā tattha vattati nāmāti āha-‘mātuyā’tiādi, mātā ca itthambhūte pavattā visaya bhāvena devadatto ca tattha visayībhāvena, tesañca visayavisayībhāvalakkhaṇo sambandho itthampattilakkhaṇāya kiriyāya jāto, so mātusambandho hoti kāraṇavasena, socātinā jotīyatīti mātu tenābhinā yogoti āha-‘yvāya’ccādi, mātusambandhoiti yojanā, itthampattiyāti itthampattilakkhaṇāya kiriyāya karaṇabhūtāya, evaṃ maññate ‘‘kiñcāpi so sambandho devadattenāpyavinābhāvīti tassa sobhinā jotīyate, tathāpi mātusambandhobhinā jotīyatīti ‘mātu tena yogo’ti ca (vuccati)… saddasattiyā taggatāyeva dutiyāya ubhayagatassāpi sambandhassa jotanato’’ti rukkho rukkho tiṭṭhatīti sambandho, ṭhitimpaṭiccāti ṭhitinnissāya esaṃ rukkhānaṃ yo ca sambandhoti yojanā, rukkhānanti iminā rukkhā kiriyāya pare sambandhinoti ñāpeti, ṭhitimpaṭiccāti [Pg.89] iminā pana tiṭṭhatisaddavacanīyā sādhyarūpā ṭhitikiriyā rukkhato pare sambandhīti, acetanānaṃ rukkhānamapekkhāvirahepi lokampatītivasena ‘pipatīsā’dīnaṃ viññāyamānattā viññāyamānaṭhānāpekkhaṇakiriyāyasādhyasādhanalakkhaṇo sambandho jātoti viññeyyaṃ, so ca rukkhasambandho-bhinā jotīyatīti āha-‘so’tiādi, dvibbacaneneva jotanīyāti vicchātthe vuttimatte satīpi vibhattiyā jotetumasamatthattā vicchāya jotanāya dvibbavacanaṃ kattabbamevāti adhippāyo. Dies ist hier die Bedeutung: Er ist kein Anzeiger einer Handlung, wie in „ayamabhi abhinandati“ usw.; er ist kein Ausdruck einer Beziehung wie der Genitiv; er verlangt auch keine andere Handlung, wie das Wort „ni“ in „nikkosambī“, das die Handlung des Gehens verlangt. Was tut er also? Vielmehr ist er ein Unterscheider (bhedako), d. h. ein Spezifizierer (visesako), einer Beziehung. Um dies aufzuzeigen, sagte er: „Andere jedoch...“ usw. Hier dient das Wort „iti“ als Beispiel. „rukkhampatvā vijjotate“ (nachdem er den Baum erreicht hat, blitzt er auf) – so ist die Bedeutung: erzeugt durch die Handlung des Erreichens (pattikiriyā), die durch das Wort „patvā“ ausgedrückt wird, nämlich die Handlung des Erreichens des Baumes. Denn wenn der Baum nicht vom Blitz erreicht würde, wie sollte dann die Beziehung zwischen dem Blitz als dem Gekennzeichneten (lakkhiya) und dem Baum als seinem Kennzeichen (lakkhaṇa) zustande kommen? Nun, wenn die Beziehung durch „abhi“ angezeigt wird, wie wird dann angezeigt, dass der Baum als Kennzeichen fungiert? Dazu sagt er: „Und die Bedeutung des Kennzeichens [besteht] darin, ein Objekt (visayabhāva) zu sein.“ Mit den Worten „Und so...“ usw. zeigt er den in diesem Fall denkbaren Fehler auf. Mit „Hierbei...“ usw. nennt er den von anderen vorgebrachten Einwand zur Behebung des besagten Fehlers. Durch das Aufzeigen dieses Einwands wird auch verdeutlicht, dass diese Ansicht fehlerfrei ist, woraus zu schließen ist, dass auch diese Ansicht akzeptiert wird. Aus genau diesem Grund wird im Folgenden auf der Grundlage der besagten Ansicht erklärt. Mit „mātuyā“ (von der Mutter) usw. sagt er, dass die Mutter, die als Objekt (visayabhāva) für das Erreichen der als Gutheit von Devadatta bezeichneten Art und Weise (itthampakkārapatti) existiert, dort gegenwärtig ist. Die Mutter ist in dem so Gewordenen (itthambhūta) als Objekt gegenwärtig, und Devadatta ist darin als Subjekt (visayībhāva) gegenwärtig. Und ihre Beziehung, die durch das Verhältnis von Objekt und Subjekt (visayavisayībhāva) gekennzeichnet ist, entstand durch die Handlung, die durch das Erreichen dieser Art und Weise (itthampatti) gekennzeichnet ist. Diese Beziehung zur Mutter besteht aufgrund der Ursache; und da sie durch „ati“ angezeigt wird, besteht die Verbindung der Mutter mit diesem „abhi“. Daher sagt er: „yvāyaṃ...“ usw. Die syntaktische Verknüpfung lautet „Beziehung zur Mutter“ (mātusambandho). Mit „durch das Erreichen dieser Art und Weise“ (itthampattiyā) ist die Handlung gemeint, die durch das Erreichen dieser Art und Weise gekennzeichnet ist und als Instrument (karaṇa) fungiert. So denkt er: „Obwohl diese Beziehung auch untrennbar mit Devadatta verbunden ist und daher durch „abhi“ angezeigt wird, wird dennoch die Beziehung zur Mutter durch „abhi“ angezeigt, weshalb es heißt: „Verbindung der Mutter mit ihm“ ... weil der Akkusativ, der aufgrund der Ausdruckskraft des Wortes auf dieses gerichtet ist, die in beiden liegende Beziehung anzeigt.“ „Der Baum, der Baum steht“ (rukkho rukkho tiṭṭhatīti) ist die Beziehung. „In Bezug auf das Stehen“ (ṭhitimpaṭiccā) bedeutet: in Abhängigkeit vom Stehen (ṭhitinnissāya) besteht jene Beziehung dieser Bäume – so lautet die syntaktische Verknüpfung. Mit „der Bäume“ (rukkhānaṃ) zeigt er an, dass die Bäume mit der nachfolgenden Handlung verbunden sind. Mit „in Bezug auf das Stehen“ (ṭhitimpaṭiccā) hingegen zeigt er an, dass die durch das Wort „tiṭṭhati“ auszudrückende, zu bewirkende Form der Handlung des Stehens (ṭhitikiriyā) der nachfolgende Beziehungspartner des Baumes ist. Obwohl die unbelebten Bäume kein Verlangen (apekkhā) haben, ist zu verstehen, dass aufgrund des weltlichen Verständnisses von Ausdrücken wie „Durst“ (pipatīsā) usw. eine Beziehung entstanden ist, die durch das Verhältnis von zu Bewirkendem und Bewirkendem (sādhyasādhanalakkhaṇa) in Bezug auf die als vorhanden erkannte Handlung des Verlangens gekennzeichnet ist. Und diese Beziehung zum Baum wird durch „abhi“ angezeigt, weshalb er sagt: „so...“ usw. Die Bedeutung der Verdoppelung soll allein durch den Dual (dvibbacana) angezeigt werden, denn obwohl es eine bloße Verwendung in der Bedeutung der Verdoppelung gibt, ist die Kasusendung (vibhatti) nicht in der Lage, die Verdoppelung anzuzeigen; daher muss die Verdoppelung zur Anzeige der Verdoppelung vorgenommen werden – dies ist die Absicht. 9. Pati 9. Pati (Gegen / In Richtung auf / Zu) Upādiyamānoti abbhupagammamāno, yadi pana upādiyamāno bhāgo, anupādiyamāno kathanti āha-‘yo panā’tiādi, tagarakuṭṭhā gandhabbavisesā, mamābhajatīti maṃ ābhajati, mama koṭṭhāso hotīti adhippāyo. „Upādiyamāno“ (angenommen, einbezogen) bedeutet „akzeptiert“ (abbhupagammamāno). Wenn nun der einbezogene Teil [so erklärt wird], wie verhält es sich dann mit dem nicht einbezogenen Teil? Dazu sagt er: „Wer aber...“ usw. „Tagarakoṭṭha“ bezeichnet bestimmte Arten von Düften (gandhabba). „mamābhajati“ (er wendet sich mir zu) bedeutet „er teilt mir zu“ (maṃ ābhajati), d.h. „er wird mein Anteil“ – dies ist die Absicht. 10. Anu 10. Anu (Nach / Gemäß / Unter) Natulakkhaṇanti saccakiriyā vuṭṭhiyā hetu hoti, na tu saṅketoti attho, hetuttā lakkhaṇattābhāve saccakiriyāya kathaṃ lakkhaṇe dutiyāti hetuttepi lakkhaṇattamassa sādhento sādhammapayogenānvayamāha-‘yaṃ sakimpi’ccādi, ettha hi lakkhaṇaṃ sacca kiriyāti paṭiññā, sakimpi nimittatāya kappanattāti hetu, yaṃ sakimpi nimittatāya kappate tampi lakkhaṇaṃ bhavati, yathā’api bhavaṃ kamaṇḍalupāṇiṃ sissamaddakkhī’ti sādhammapayogenānvayo daṭṭhabbo, kappateti samatthoti attho, kamaṇḍalu pāṇimhi asseti kamaṇḍalupāṇī, apīti pañhe, kadāci kenaci kamaṇḍalupāṇīsisso diṭṭho so tameva dassanaṃ lakkhaṇaṃ katvā pucchati ‘api’tyādinā, atha yathā vuttena hetunopi lakkhaṇattamattu tathāpi paravippaṭisedhena hetumhi tatiyā kasmā na siyāti codayamāha ‘na nvevampi’ccādi, pubbavippaṭisedhenāti apavādapubbavippaṭisedhena, tathāhi chaṭṭhiyā [Pg.90] pavādo hoti hetumhi tatiyāvidhi… sambandhachaṭṭhiyā pattāya hetutatiyāvidhānato upapadavibhattividhipi chaṭṭhiyāpavādo… sambandhavisesābhibyattihetunopapadena yoge tasmiṃyeva sambandhe vidhānato, tattha hetutatiyāvakāso ‘dhanena kula’nti, upapadavibhattiyāvakāso ‘rukkhamanuvijjotate’ti, saccakiriyamanu pāvassīti tu hetumhi lakkhaṇe-pavādavippaṭisedhe sati pubbavippaṭisedhena dutiyā bhavati. „Nicht aber das Merkmal“ (na tu lakkhaṇam) bedeutet: Das Wahrheitsgelübde (saccakiriyā) ist die Ursache für den Regen (vuṭṭhi), nicht aber ein vereinbartes Zeichen (saṅketa). Da das Wahrheitsgelübde die Ursache ist und somit kein bloßes Merkmal (lakkhaṇa) vorliegt, wie kommt es dann zum Akkusativ (dutiyā) im Sinne eines Merkmals? Um zu beweisen, dass es, obwohl es eine Ursache (hetu) ist, dennoch die Eigenschaft eines Merkmals besitzt, drückt der Autor die folgerichtige Übereinstimmung (anvaya) unter Anwendung eines Analogieschlusses (sādhamma-payoga) aus, indem er sagt: „Was auch nur einmal...“ (yaṃ sakimpi) usw. Hierbei ist „das Merkmal ist das Wahrheitsgelübde“ die These (paṭiññā), „weil es auch nur einmal als Zeichen taugt“ ist der Grund (hetu). Was auch nur einmal als Zeichen taugt, das wird auch zum Merkmal. Wie in dem Satz: „Hast du, Ehrwürdiger, den Schüler mit dem Wassertopf in der Hand gesehen?“, so ist die folgerichtige Übereinstimmung durch die Anwendung der Analogie zu verstehen. „Taugt“ (kappate) bedeutet „ist fähig“ (samattho). Derjenige, in dessen Hand sich ein Wassertopf (kamaṇḍalu) befindet, ist „kamaṇḍalupāṇī“ (mit dem Wassertopf in der Hand). „Api“ dient der Frage. Irgendwann hat jemand den Schüler mit dem Wassertopf in der Hand gesehen; er macht eben dieses Sehen zum Merkmal und fragt mit „api...“ usw. Nun, obwohl es sich wie beschrieben verhält, dass auch eine Ursache die Eigenschaft eines Merkmals annehmen kann, warum sollte dann nicht aufgrund des Prinzips des späteren Ausschlusses (para-vippatisedha) der Instrumental (tatiyā) bei der Ursache stehen? Um dies einzuwenden, sagt er: „Ist es nicht dennoch so...“ (nanu evaṃ pi) usw. „Durch den früheren Ausschluss“ (pubba-vippatisedhena) meint den früheren Ausschluss einer Ausnahme (apavāda). Denn die Vorschrift des Instrumentals bei einer Ursache ist eine Ausnahme vom Genitiv (chaṭṭhī)... Da der Instrumental bei der Ursache vorgeschrieben ist, wenn eigentlich der Genitiv der Beziehung (sambandhachaṭṭhī) eintreffen sollte, ist auch die Vorschrift der Kasusendung durch ein Beiwort (upapada-vibhatti) eine Ausnahme vom Genitiv... weil sie bei der Verbindung mit einem Beiwort, das die Ursache für das Deutlichwerden einer besonderen Beziehung ist, genau für diese Beziehung vorgeschrieben wird. Dabei ist der Geltungsbereich für den Instrumental der Ursache: „Eine Familie durch Wohlstand“ (dhanena kulaṃ). Der Geltungsbereich für die Kasusendung durch ein Beiwort ist: „Er blitzt entlang des Baumes“ (rukkham anu vijjotate). In „Er regnete herab gemäß dem Wahrheitsgelübde“ (saccakiriyam anu pāvassī) jedoch tritt bei Vorliegen des Ausschlusses der Ausnahme bezüglich Ursache und Merkmal durch den früheren Ausschluss (pubbavippaṭisedha) der Akkusativ (dutiyā) ein. 11. Saha 11. Mit (saha) Sahatthe-nuno vattane pabbatena yogo kathanti āha‘pabbatene’ccādi. Wie verhält es sich mit der Verbindung mit dem Wort „Berg“ (pabbata), wenn das Wort anu in der Bedeutung von „mit“ (saha-attha) vorkommt? Um dies zu erklären, sagt er: „Durch den Berg“ (pabbatena) usw. 12. Hīne 12. Im Sinne von „unterlegen“ (hīne) Visayabhāvenātiādinā hīnattheti visayasattamittamāha, vijānanappakāramāha-‘hīne’ccādi, tenāti anunā, kathaṃ tena yuttattaṃ ukkaṭṭhassāti hīnukkaṭṭhasambandhamukhena vibhāvento’tatthā’tiādimāha, tatthāti hīneccādinā vutte tasmiṃ, yatoti ukkaṭṭhasāriputtādiko, hīnoti paññavattādi(to nikkaṭṭho, so sāriputtādiko ukkaṭṭho) hīnatthavisayo jāyate… tabbisaye tassa ukkaṭṭhatā pattito, hīnukkaṭṭhasambandho pana atisāyanādikāya kāyaci kiriyāya katoti daṭṭhabbaṃ. Mit den Worten „durch den Zustand als Objekt“ usw. drückt er den Lokativ des Bereichs (visaya-sattami) im Sinne von „unterlegen“ aus. Die Art und Weise des Erkennens drückt er mit den Worten aus: „Im Unterlegenen...“ (hīne) usw. „Durch jenes“ (tena) bedeutet durch das Präfix anu. Wie verhält es sich mit dessen Verbindung mit dem Überlegenen? Um dies über die Beziehung von Unterlegenem und Überlegenem zu erklären, sagt er „dort“ (tattha) usw. „Dort“ (tattha) bezieht sich auf jenes, das mit „im Unterlegenen“ usw. bezeichnet wurde. „Von dem aus“ (yato) bezieht sich auf den Überlegenen wie Sāriputta und andere. Der Unterlegene ist geringer als der Weise usw. (dieser Sāriputta usw. ist der Überlegene) und wird zum Objekt der Bedeutung des Unterlegenen... weil seine Überlegenheit in Bezug auf dieses Objekt erreicht wird. Die Beziehung zwischen dem Unterlegenen und dem Überlegenen ist jedoch als durch eine Handlung wie das Übertreffen (atisāyana) bewirkt anzusehen. 14. Satta 14. Satta (der siebte Kasus / Lokativ) Kintaṃ ādhikyamiccāha- ‘adhikādhikīsambandho’ti, adhiko assa atthīti adhikī=khārī, athādhikīvinimutte adhikādhikisambandho kathamavasīyate nahyatrādhikī koci sūyaticcāha-‘navine’ccādi, iti saddo hetumhi yathāvuttasambandhasādhano, tadopasaddenayogoti tadā upasaddenādhikinoyogoti attho. Dviṭṭhattā sambandhassa adhikassāpyupasaddena yogā tatopi kasmā na sattamītyāha-‘adhikamhātvi’ccādi, yathā ekāyeva vibhattiyā ubhayagatassāpi sambandhassa jotitattā vijjusaṅkhātalakkhiyā sattamyabhāvo, evamidhā pīti pubbe vuttasamādhimatidisanto āha-‘lakkhitā viya sattamya bhāvo’ti, ‘‘māṇikā caturodoṇā, khāritthī catumāṇikā’’. „Was ist dieses Übermaß?“, fragt er und antwortet: „Die Beziehung zwischen dem Überlegenen (adhika) und dem Besitzer des Übermaßes (adhikī)“. Wer ein Übermaß hat, ist der Besitzer des Übermaßes (adhikī), wie z. B. ein Khārī-Maß. Wenn nun der Besitzer des Übermaßes weggelassen wird, wie wird dann die Beziehung zwischen dem Überlegenen und dem Besitzer des Übermaßes erkannt? Da hier kein Besitzer des Übermaßes genannt wird, sagt er: „Nicht ohne...“ (na vinā) usw. Das Wort „iti“ drückt den Grund für die oben genannte Beziehung aus. „Verbindung mit diesem Upasarga“ (tadopasaddenayogo) bedeutet die Verbindung mit dem Upasarga in der Bedeutung des Besitzers des Übermaßes. Da die Beziehung zweiseitig ist, warum tritt der Lokativ (sattamī) nicht auch bei dem Überlegenen ein, da dieser ebenfalls mit dem Upasarga verbunden ist? Darauf sagt er: „Vom Überlegenen jedoch...“ (adhikamhā tu) usw. Wie beim Fehlen des Lokativs für das durch den Blitz gekennzeichnete Merkmal (vijju-saṅkhāta-lakkhiyā), weil die Beziehung, die sich auf beide bezieht, durch ein und dieselbe Kasusendung ausgedrückt wird, so zeigt er auch hier die Analogie zur zuvor genannten Erklärung und sagt: „das Fehlen des Lokativs wie beim Gekennzeichneten“ (lakkhitā viya sattamyābhāvo). „Ein Māṇika besteht aus vier Doṇas, ein Khārī-Maß aus vier Māṇikas.“ 15. Sāmi 15. Eigentümer (sāmi) Kintaṃ [Pg.91] sāmittamiccāha-‘sassāmisambandho’ti, kāya kiriyāya janitoti āha-‘paripālanādikiriyāya janito’ti, tañcāti sāmittāpekkho napuṃsakaniddeso, sambandhassānekavidhattā āha‘sabbattha sambandhe’ti, ākhyāyatetīmassa attho vidhīyate ñāpīyateti, diṭṭhanto-panītottho sukhena paṭipattuṃ sakkāti pasiddhamanuvadiyamānamappasiddhañca vidhīyamānaṃ diṭṭhantamāha-‘yathā yo kuṇḍalī so devadatto’ti, kuṇḍalittampasiddhaṃ, devadattattamappasiddhamiccāha-‘kuṇḍalittānuvādene’ccādi. Yathevobhayādhiṭṭhānattepyupasajjanatova chaṭṭhī ‘rañño puriso’ti, na visessato ‘purisassa rājā’ti, tathā sambandhābhibyañjanakenādhinā yogepi visesanatova bhavati, nāññatoti āha-‘tatthā’tiādi. Byatirekamāpādīyatīti kārakachakkato byatirittattā sambandho byatireko taṃ āpādīyati pāpīyatīti attho, ubhayatoti saṃto sāmito ca, adhibrahmadatte pañcālāti brahmadattassa pañcālā santakā ti attho, santakā hi pañcālā, na sāmi, adhipañcālesu brahmadattoti pañcālānaṃ brahmadatto sāmītyattho. „Was ist diese Eigentümerschaft?“, fragt er und antwortet: „Die Beziehung zwischen dem Eigentum (sa) und dem Eigentümer (sāmi)“. Auf die Frage, durch welche Handlung diese erzeugt wird, sagt er: „Erzeugt durch die Handlung des Beschützens (paripālana) usw.“. Das Wort „und dieses“ (tañca) ist ein Neutrum, das sich auf die Eigentümerschaft bezieht. Da die Beziehung vielfältig ist, sagt er: „Bei jeder Beziehung“ (sabbattha sambandhe). Die Bedeutung von „wird erklärt“ (ākhyāyate) ist „wird vorgeschrieben“ oder „wird verständlich gemacht“. Ein anschauliches Beispiel (diṭṭhanta) dient dazu, eine dargelegte Sache leicht zu verstehen. Um das Bekannte zu wiederholen und das Unbekannte vorzuschreiben, gibt er das Beispiel: „Wie derjenige, der Ohrringe trägt (kuṇḍalī), Devadatta ist“. Dass er Ohrringe trägt, ist bekannt; dass er Devadatta ist, ist unbekannt. Daher sagt er: „Durch die Wiederholung des Tragens von Ohrringen...“ usw. Ebenso wie der Genitiv (chaṭṭhī), obwohl er sich auf beide bezieht, nur vom abhängigen Wort (upasajjana) gebildet wird, wie in „der Mann des Königs“ (rañño puriso) und nicht vom Hauptwort (visessa) wie in „der König des Mannes“ (purisassa rājā), so tritt er auch bei der Verbindung mit „adhi“, das die Beziehung verdeutlicht, nur vom Attribut (visesana) auf und nicht von etwas anderem. Daher sagt er: „Dort...“ (tattha) usw. „Ein Unterschied wird herbeigeführt“ (byatirekam āpādīyati) bedeutet: Da die Beziehung sich von der Gruppe der sechs Kāraka-Beziehungen unterscheidet, wird sie als Unterschied (byatireko) bezeichnet; „wird herbeigeführt“ bedeutet „wird erlangt“. „Von beiden Seiten“ (ubhayato) bedeutet sowohl vom Eigentum (sa) als auch vom Eigentümer (sāmi). „Die Pañcālas sind unter Brahmadatta“ (adhibrahmadatte pañcālā) bedeutet: Die Pañcālas sind im Besitz von Brahmadatta. Denn die Pañcālas sind das Eigentum, nicht der Eigentümer. „Brahmadatta ist über den Pañcālas“ (adhipañcālesu brahmadatto) bedeutet: Brahmadatta ist der Eigentümer der Pañcālas. 16. Kattu 16. Urheber / Subjekt (kattu) Kiṃ lakkhaṇo-yaṃ kattāiccāha-‘kattari’ccādi, gacchati devadattoccādo kattari patiṭṭhitaṃ, pacatyodanaṃ devadattoccādo kamme patiṭṭhitaṃ kiriyaṃ karotīti sambandho, karotīti ca iminā anvattha byapadesova siddho-yaṃ kattu vohāroti ñāpeti, kenaci payujjamānopi sake kamme sayameva padhānattamanubhavatīti‘payutto vā padhānabhāvenā’ti vuttaṃ hoti cettha- „Was ist das Merkmal dessen, was das Subjekt (kattā) ist?“, fragt er und antwortet: „Im Subjekt...“ (kattari) usw. In „Devadatta geht“ usw. bezieht es sich auf die im Subjekt ruhende Handlung; in „Devadatta kocht Reis“ usw. bezieht es sich auf die im Objekt ruhende Handlung. Die Verbindung lautet: „er führt die Handlung aus“. Mit dem Wort „führt aus“ (karoti) ist die wörtliche Bezeichnung (anvattha-byapadesa) erwiesen, was zeigt, dass dies der Sprachgebrauch für das Subjekt (kattu) ist. Auch wenn es von jemand anderem angetrieben wird, erfährt es in seiner eigenen Handlung selbst die Hauptrolle (padhānabhāva). Daher wird gesagt: „...oder veranlasst durch die Rolle als Hauptakteur“. Und hierzu wird gesagt: Padhānatāya yo kattu, kammaṭṭhaṃ kurute kriyaṃ; Sā kattā nāmappayutto, payutto vātyayaṃ dvidhāti. „Wer aufgrund seiner Rolle als Hauptakteur die Handlung ausführt, die sich auf das Objekt bezieht, der wird Subjekt (kattā) genannt. Dieser ist zweifach: entweder nicht veranlasst (appayutta) oder veranlasst (payutta).“ Tattha purisena katanti appayutto, purisena karoti devadattoti payutto, nanu kiriyā-yamabyavadhānena karaṇādhikaraṇe heva [Pg.92] sādhyate kattārā tu dūraṭṭhena, tathāsati kathamanekasādhanasādhanīyaṃ kiriyaṃ kattāva karoti mukhyabhāvenāparetvamukhyabhāvenāti vuccate- Dabei ist „von dem Mann getan“ (purisena kataṃ) das nicht veranlasste Subjekt, und „Devadatta lässt es durch den Mann tun“ (purisena karoti devadatto) das veranlasste Subjekt. Aber wird eine Handlung nicht unmittelbar durch das Instrument (karaṇa) und den Ort (adhikaraṇa) bewirkt, während das Subjekt in einer entfernteren Position steht? Wenn dem so ist, wie kommt es dann, dass nur das Subjekt die durch viele Mittel zu bewirkende Handlung in der Hauptrolle ausführt, während die anderen sie in einer Nebenrolle ausführen? Darauf wird geantwortet: Kattutoññesamubbhūtyā, vivittālocanādinā ; Dūrādapyupakāritte, kattu vāttappadhānatā. „Weil die Entstehung der anderen Mittel vom Subjekt abhängt, und wegen des Planens und Überlegens usw., besitzt das Subjekt, selbst wenn es in der Ferne steht, die Eigenschaft der unterstützenden Kraft, weshalb ihm die primäre Rolle zukommt.“ Ayamettha attho ‘‘kattuno sakāsā aññesaṃ karaṇādīnaṃ ubbhūtyā sambhavenaca, tathāhi pasiddhakaraṇasabhāvopi pharasu kattāyattavuttitāyādhikaraṇambha vati‘pharasumhi ṭhapetvā chindatī’ti, vivittassa karaṇādīhi puthabbhūtassa, kattuno kiriyāya ālocanena dassanena ca ‘devadatto atthi bhavati vijjatī’ti, ādisaddena karaṇādino (tadadhīna) pavattiādīnaṃ gahaṇaṃ, iminā kāraṇena dūrato upakārittepi kattuyeva sappadhānatā siyā’’ti, punapi- Dies ist hier die Bedeutung: ‚Weil andere Kārakas wie das Instrument (karaṇa) durch die Gegenwart des Agens (kattar) entstehen und in Erscheinung treten; denn so wird sogar die Axt, die ihrem Wesen nach als bekanntes Instrument gilt, zum Lokativ (adhikaraṇa), weil ihr Funktionieren vom Agens abhängt, wie in: „Er schneidet, indem er [das Holz] auf die Axt legt“; und [die Bedeutung von] „Devadatta existiert, wird, ist vorhanden“ [entsteht] durch das Betrachten und Erkennen der Handlung des Agens, der von dem Instrument usw. isoliert und getrennt ist. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist die (davon abhängige) Aktivität des Instruments usw. erfasst. Aus diesem Grund sollte dem Agens selbst die Hauptrolle (sappadhānatā) zukommen, selbst wenn [das Instrument] aus der Ferne unterstützt.‘ Und wiederum: Thālyādīnantu kattuttaṃ, hotevācetanānapi; Yato saddassa vutyatthe, micchātyāsena-nādinā. Doch die Rolle des Agens (kattutta) kommt auch leblosen Dingen wie dem Kochtopf usw. zu; weil die Anwendung eines Wortes auf seine Bedeutung durch anfanglose falsche Übertragung usw. erfolgt. Ayamettha attho ‘‘acetanānampi thālīasiādīnaṃ kattuttambhavati yathāvaṇṇitasappadhānattanimittābhāvepi, kasmāti ce yato kāraṇā atthe attano abhidheyyesaddassa vutti paṭipatti anādinā micchābhyāsenabhavati tasmā thālyādīnantiādi pakataṃ, kiṃ vuttaṃ hoti ‘‘aññathā saddattho, aññathā sabhāvattho, na hi saddo bāhye vatthumhi byāpāramāpajjati, tathāhi– Dies ist hier die Bedeutung: ‚Selbst für leblose Dinge wie einen Kochtopf oder ein Schwert gibt es die Eigenschaft des Agens, auch wenn die zuvor beschriebene Ursache der Hauptrolle fehlt. Wenn man fragt: „Warum?“, [lautet die Antwort]: Weil die Anwendung und das Verständnis eines Wortes in Bezug auf seine eigene auszudrückende Bedeutung durch anfanglose falsche Übertragung erfolgt; darum ist „von Kochtöpfen usw.“ dargelegt. Was ist damit gesagt? „Die Wortbedeutung ist das eine, die reale Natur der Sache das andere; denn das Wort wirkt sich nicht direkt auf das äußere Objekt aus.“ Denn: Aññathe vāggi saṃsaggā, dāhaṃ daḍḍhoti maññati; Aññathā dāhasaddena, dāhattho sampatīyate. Auf eine Weise meint man aufgrund der Berührung mit dem Feuer beim Brennen: „Ich bin verbrannt!“; auf eine andere Weise wird durch das Wort „Brennen“ die Bedeutung des Brennens verstanden. Bāhyapadatthassa sabhāvo viya hutvā micchābhyāsena anādinā pana pavattena bāhye vatthūni avijjamānena karaṇabhūtena thālyādīnaṃ kattuttaṃ hotī’’ti. Atha ca pana– ‚Indem es wie die Natur des äußeren Wortsinns wird, entsteht jedoch durch die anfanglose, fortlaufende falsche Übertragung – die als nicht-existentes Instrument in Bezug auf die äußeren Dinge fungiert – die Eigenschaft des Agens bei Kochtöpfen und dergleichen.‘ Und darüber hinaus: Vatticchādo [Pg.93] pavattehi, sappadhānatta hetuhi; Kattudhammehi vuttehi, kattā saddāva ñāyate.Ekassāmukhyavatthāhi, bhedena parikappane; Kammattaṃ karaṇattañca, kattuttaṃ copajāyate. Durch den Wunsch des Sprechers zu sprechen, der durch die Ursachen der Hauptrolle in Gang gesetzt wird, und durch die genannten Eigenschaften des Agens wird der Agens allein aus dem Wort erkannt. Wenn ein und dasselbe [Ding] in seinen nicht-primären Zuständen als verschieden vorgestellt wird, entstehen die Eigenschaften des Objekts (kammatta), des Instruments (karaṇatta) und des Agens (kattutta). Vuttehīti ‘kattutoññesamubbhūtyā’ccādinā, saddāvāti sadde tedhammā hontu vā mā vā kattusambandhiyathāvuttadhammavacanicchāya saddatova kattā patīyate, niyamena na vatthutoti attho, amukhyā vatthāhīti buddhiyā tadākāratāya pariṇāmāvatthāhi, hantyatta nāvattānanti ekassevāttano kammattādi jāyate, atoyevāccantamasantopi aṅkuro jananakiriyāya kattā bhavati ‘aṅkuro jāyate’ti, vuttaṃ hi– ‚Durch die genannten‘ bedeutet: durch [die Passage] „durch die Entstehung anderer aus dem Agens“ usw. ‚Allein aus dem Wort‘ bedeutet: Ob diese Eigenschaften im Wort vorhanden sind oder nicht, durch den Wunsch, die genannten mit dem Agens verbundenen Eigenschaften auszudrücken, wird der Agens allein aus dem Wort verstanden, und nicht zwingend aus dem realen Ding – das ist die Bedeutung. ‚In seinen nicht-primären Zuständen‘ bedeutet: in den Zuständen der Transformation des Geistes in jene Form. ‚... eines einzigen Selbst entsteht die Eigenschaft des Objekts usw.‘ Deshalb wird selbst ein völlig nicht-existenter Spross zum Agens der Erzeugungs-Handlung im Satz: „Der Spross entsteht“. Denn es wurde gesagt: Purāsañjanito bhāvā, buddhayavatthāni bandhano; Avasiṭṭho satāññena, kattā bhavati jātiyāiti. Ein Zustand, der zuvor hervorgebracht wurde und an die Zustände des Geistes gebunden ist, wird, wenn er von einem anderen existierenden Wesen übrig gelassen wird, zum Agens des Entstehens. Satā aññena devadattādinā. „Von einem anderen existierenden [Wesen]“ bedeutet: von Devadatta und anderen. Kintaṃ karaṇaṃ nāmāti āha-‘yo panā’tiādi, yoti yo padattho, iminā idaṃ dīpeti ‘‘karaṇabyapadesāya suttantarābhāvepi karotyaneneti karaṇantyanvatthato pasiddho-yaṃ karaṇavohāro’’ti, atredaṃ paṭibhānaṃ– Was ist das sogenannte Instrument (karaṇa)? Dazu heißt es: ‚Wer aber...‘ usw. ‚Wer‘ bezieht sich auf den Wortlaut (padattha). Damit wird folgendes verdeutlicht: ‚Auch wenn es keine andere grammatische Regel (sutta) für die Bezeichnung „Instrument“ gibt, ist dieser Gebrauch des Begriffs „Instrument“ (karaṇa) durch seine wörtliche Bedeutung allgemein bekannt: „Man tut etwas damit, also ist es ein Instrument“‘. Hierzu gilt folgende Einsicht: Yaṃ vattumicchitaṃ kattu, kriyāyaccantasādhanaṃ; Karaṇantaṃ dvidhā hoti, bāhyabbhantarabhedatoti. Was der Agens auszudrücken wünscht und was das äußerste Mittel für die Handlung darstellt, das wird als Instrument bezeichnet. Es ist zweifach, unterteilt in das Äußere und das Innere. Tattha yaṃvattumicchitaṃtyādinā idaṃ dasseti-‘‘na vatthuto kiñci karaṇaṃ nāma atthi, vacanicchāvasena pana pasiddhakaraṇānampi pharasuādīnaṃ ‘pharasu chindati, pharasumhi chindatī’ti kattuadhikaraṇattassapi, pasiddhādhikaraṇānampi tadanuttādivisesasambhave thālyā pacatī’ti karaṇattassapi dassanato vacanicchātoyeva karaṇaṃ kārakaṃ viññeyya’’nti, tañca duvidhanti āha-‘dvidhā hotī’tiādi, tattha asinā chindatīti bāhyaṃ, cakkhunā passatītyabbhantaraṃ. Kiriyānimittattā kārakanti iminā kārakasaddassa nimittapariyāyattamāha. Pakati yābhirūpoccādo [Pg.94] kiriyāyāvijjamānattā sambandhamattaṃ viññāyatīti sambandhalakkhaṇā chaṭṭhī siyā, samena dhāvatītyādo tu kiriyāya vijjamānattepi kammattaṃ vattumicchitanti dutiyā siyā, samaṃ dhāvati visamaṃ dhāvatītyattho, tathā dvidoṇenāti dvedoṇe kiṇātītyattho, pañcakenāti pañca parimāṇassa pañcako pañcakaṃ vaggaṃ katvā pasavo kiṇāti pañcapañca katvā kiṇātītyatthoti vāttikakārena ‘tatiyā vidhānāyopasaṅkhyānaṃ’kataṃ, taṃ dassetumāha- ‘pakatiādīhī’tiādi, yatthesaṃkaraṇabhāvoti yassaṃ kiriyāyame sampakatyādīnaṃ karaṇattaṃ, taṃ kiriyaṃ kathayatīti sambandho, sabbasseva padatthassa sattābyabhicārato āha-‘bhū’iccādi, pakatiyābhirūpoti sabhāvenāyamabhirūpo bhavati, na tu vatthālaṅkārādinetyattho, karotissa gammamānatte pana pakatiyābhirūpo katotiādi, tadā kattariyeva tatiyā, yaṃ yasmā aññagotto gotamo na hoti atoca gotamo bhavatīti sambandho, nanuca dvidoṇa pañcakā kayampaṭicca kammabhūtā honti dvidoṇādinā keyattā tato kimuccate‘kayampaṭicca dvidoṇapañcakā karaṇāni bhavantī’tyā saṅkīyāha-‘tathāhi’ccādi, idaṃ vuttaṃ hoti-‘‘dvidoṇādisaddena hi na gayhupagaṃ vatthumuccati, tehi pana dvidoṇādyatthaṃ mūlaṃ tādatthiyā bhihitanti na vuttadosāvasaro’’ti. Dabei zeigt [die Formulierung] ‚Was auszudrücken gewünscht wird‘ usw. Folgendes: ‚In Wirklichkeit gibt es kein Ding, das an sich „Instrument“ heißt. Vielmehr sollte das Instrument-Kāraka allein aus dem Wunsch zu sprechen (vacanicchā) verstanden werden, da man sieht, dass selbst bekannte Instrumente wie eine Axt die Rolle des Agens oder des Lokativs einnehmen können – wie in „Die Axt schneidet“ oder „Er schneidet auf der Axt“ – und selbst bekannte Lokative wie ein Topf die Rolle des Instruments einnehmen können, wenn ein entsprechender besonderer Zustand vorliegt, wie in „Er kocht mit dem Topf“‘. Und dass dieses zweifach ist, wird gesagt mit: ‚Es ist zweifach‘ usw. Darunter ist ‚Er schneidet mit dem Schwert‘ das äußere [Instrument], und ‚Er sieht mit dem Auge‘ das innere. Mit ‚Weil es die Ursache der Handlung ist, ist es ein Kāraka‘ wird die Synonymität des Wortes Kāraka mit „Ursache“ (nimitta) ausgedrückt. Bei [Phrasen wie] ‚von Natur aus schön‘ usw. wird mangels einer real existierenden Handlung eine bloße Beziehung verstanden; daher steht der Genitiv in der Bedeutung einer Beziehung (sambandhalakkhaṇā chaṭṭhī). In ‚Er läuft auf ebenem [Boden]‘ usw. hingegen soll, obwohl eine Handlung existiert, die Eigenschaft des Objekts ausgedrückt werden, weshalb der Akkusativ steht – mit der Bedeutung: ‚Er läuft das Ebene, er läuft das Unebene‘. Ebenso bedeutet ‚mit zwei Doṇa‘: ‚Er kauft für zwei Doṇa‘. Mit ‚mit einer Fünfergruppe‘ ist gemeint: Fünf ist das Maß der Fünfergruppe; nachdem er eine Fünfergruppe gebildet hat, kauft er Vieh, was bedeutet, er kauft sie zu je fünf – so wurde vom Autor der Vāttika die Regel „Die Verwendung des Instrumentals ist für Spezifizierungen wie die Natur (pakati) usw. vorgeschrieben“ formuliert. Um dies zu zeigen, heißt es: ‚durch die Natur (pakati) usw.‘ Wo die Natur dieser Dinge ein Instrument darstellt, dort drückt es jene Handlung aus – so ist die Verknüpfung. Da jedes Ding untrennbar mit dem Sein verbunden ist, heißt es: ‚bhū‘ usw. ‚Von Natur aus schön‘ bedeutet: von Natur aus ist dieser schön, nicht aber durch Kleidung, Schmuck usw. Wenn jedoch das Verb ‚tun‘ (karoti) impliziert ist, wie in ‚von Natur aus schön gemacht‘, dann steht der Instrumental im Agens. Der Zusammenhang ist: ‚Aus welchem Grund ein anderer nicht aus der Gotama-Sippe stammt, aus diesem Grund wird er ein Gotama‘. Aber sind nicht in Bezug auf den Kauf mit ‚zwei Doṇa‘ oder einer ‚Fünfergruppe‘ diese Objekte das direkte Ziel des Kaufs, da sie durch zwei Doṇa usw. gekauft werden? Warum also wird gesagt: „In Bezug auf den Kauf werden zwei Doṇa und die Fünfergruppe zu Instrumenten“? Um diesen Zweifel auszuräumen, heißt es: ‚Denn so...‘ usw. Dies ist damit gesagt: ‚Mit dem Wort „zwei Doṇa“ usw. wird nicht das zu erwerbende Objekt bezeichnet, sondern das Geld, das für den Zweck jener zwei Doṇa bestimmt ist, wird dadurch ausgedrückt; daher tritt der genannte Fehler nicht auf.‘ 17. Saha 17. Mit (saha) Yathākkamamāgamanakiriyāya thūlattaguṇena gomantadabbena ca sambandhaṃ dassetuṃ ‘taṃ yathe’ccādimāha, udāharaṇamattaṃ dassentopi iminā adhippāyenāpi dassetīti vuttaṃ ‘sabbattheva vā’tiādi, puttena sahāgatotiādīsu āgamanādikiriyampaṭicca dve kattāro padhānāppadhānavasena, tesu padhāne kāriyasampaccayañāyena vā bahulaṃvacanena vā padhāne kattari paccayo, itare’kattari tatiyā’tyeva tatiyā siddhā, tato-yaṃ vacanārambho-natthakoti maññamānoco deti ‘nanvi’ccādinā, ttenābhidhīyate piteti padhānakattā, tulyopi kiriyāsambandhe pitāputtānaṃ pitātra padhānaṃ saddacoditattā, putto-ppadhānamasaddacoditattā[Pg.95], saddabyāpārāpekkhāya hi padhānāppadhānāya vavatthānaṃ, piturevātrāgatādisaddasāmānādhikaraṇyā āgamanakiriyā sambandho saddenoccate, netarassa saddasattisabhāvato, tathā vidhā hi saddassa satti yato piturevātra kiriyā sambandhaṃ sakkoti paṭipādetuṃ, na puttassa, evañcāgatoccādo ekavacanamupajjate, aññathā hi bahuvacanaṃ siyā, ‘pitā puttā āgatā’ti. (Yadi) vuttanayena tatiyā siddhā ‘siddhe satyārambho niyamāya vā vikappāya vā’ na cettha niyamo, nāpi vikappo, tato kimanena yogenā tyāsayenāha-‘appadhāneyeva’ccādi. Nayidamevamiccādi parihāro. Sahabhāvamattaṃ vattumiṭṭhaṃ vāti yojanā, sāmatthiyāti bhedādhiṭṭhānattā sahatthayogassa puttassāpi kiriyābhisambandho viññāyati kathamaññathā sahatthayogo siyāti iminā attha balena. Atthaggahaṇanti sutte ‘‘sahatthene’’ti atthaggahaṇaṃ. Pariyāyatthanti parito ayanti avagacchanti atthamaneneti pariyāyo attho payojanaṃ yassāti viggaho, ettha ca pariyāyatthamevāti nāvadhāraṇaṃ, atoyeva vināpi sahasaddappayogaṃ tappariyāyappayogaṃ vā sahatthena yoge vidhānato asatyapi sahādisaddappayoge yattha tadattho gamyate tatthāpi bhavatyeva tatiyā… gamyamānena sahatthena yogā, yathā‘‘syādi syāne’’ti. (3-1) Saha pariyāyenāti sahasaddassa pariyāyato. Visesānupādānatoti ‘‘sahayutte-ppadhāne’’ti (2-3-19) pāṇinīya sutte viya appadhāneti visesassānupādānato. Um die Verbindung mit der Handlung des Kommens der Reihe nach, mit der Eigenschaft der Dickleibigkeit und mit der Substanz eines Rinderbesitzers aufzuzeigen, sagte er: „taṃ yathā“ („wie dieses“) usw. Obwohl er nur ein Beispiel zeigt, zeigt er es auch mit dieser Absicht; daher wurde gesagt: „sabbattheva vā“ („oder überall gewiss“) usw. In Sätzen wie „er kam zusammen mit dem Sohn“ (puttena sahāgato) gibt es in Bezug auf die Handlung des Kommens usw. zwei Handelnde, entsprechend der Unterscheidung von Haupt- und Nebensächlichem. Unter diesen wird das Suffix beim Haupthandelnden entweder nach der Regel der Verrichtung des zu Tuenden oder durch den Ausdruck „bahulaṃ“ (vielfach) angefügt; beim anderen, dem Nebenhandelnden, ist der Instrumental bereits durch die Regel „kattari tatiyā“ (der Instrumental steht beim Handelnden) erwiesen. Daher erhebt jemand, der meint, dass der Beginn dieser Formulierung im Sūtra unnötig sei, den Einwand mit den Worten „nanu“ („Aber ist es nicht so...?“) usw. Dadurch wird ausgedrückt: „Der Vater“ ist der Haupthandelnde. Obwohl die Verbindung zur Handlung für Vater und Sohn gleich ist, ist hier der Vater das Hauptsächliche, weil er durch das Wort direkt ausgedrückt wird, und der Sohn ist das Nebensächliche, weil er nicht durch das Wort ausgedrückt wird. Denn die Bestimmung von Haupt- und Nebensächlichem erfolgt im Hinblick auf die Funktion des Wortes. Denn nur für den Vater wird hier durch die syntaktische Übereinstimmung mit Wörtern wie „gekommen“ die Verbindung mit der Handlung des Kommens durch das Wort ausgedrückt, nicht für den anderen, aufgrund der Natur der Wortkraft. Denn eine solche Kraft besitzt das Wort, weswegen es hier nur für den Vater die Verbindung zur Handlung darlegen kann, nicht für den Sohn. Und so entsteht beim Wort „gekommen“ usw. der Singular; andernfalls gäbe es den Plural: „Der Vater und die Söhne sind gekommen“. Wenn auf die genannte Weise der Instrumental bereits erwiesen ist, gilt die Regel: „Wenn etwas bereits erwiesen ist, dient ein neuer Ansatz entweder der Einschränkung oder der Option“; hier aber liegt weder eine Einschränkung noch eine Option vor. Mit der Absicht zu fragen: „Was soll dann diese Regel?“, sagte er: „Nur beim Nebensächlichen“ usw. Die Entkräftung des Einwands beginnt mit „Dies ist nicht so“ usw. Die Konstruktion lautet: „Oder es ist beabsichtigt, bloß das Beisammensein auszudrücken.“ „Durch die inhärente Leistungsfähigkeit“: Weil die Verbindung mit der Bedeutung von „saha“ (zusammen) auf einem Unterschied basiert, wird durch diese Kraft der Bedeutung auch für den Sohn die Verbindung zur Handlung verstanden, da: „Wie könnte sonst eine Verbindung mit der Bedeutung von 'saha' bestehen?“ „Aufnahme der Bedeutung“ bedeutet im Sūtra die Aufnahme der Bedeutung von „sahatthena“ (mit der Bedeutung von 'saha'). „Pariyāyattha“ (synonyme Bedeutung): Die Analyse lautet: „Man erfasst ringsherum, versteht die Bedeutung dadurch, daher ist es ein Synonym; dessen Zweck die Bedeutung ist.“ Und hier gibt es keine ausschließliche Einschränkung auf „nur die synonyme Bedeutung“. Eben deshalb wird – weil die Verbindung mit der Bedeutung von 'saha' auch ohne die Verwendung des Wortes 'saha' oder dessen Synonyms vorgeschrieben ist – selbst wenn kein Wort wie 'saha' verwendet wird, wo dessen Bedeutung verstanden wird, der Instrumental angewendet, aufgrund der Verbindung mit der implizierten Bedeutung von 'saha', wie in: „syādi syāne“ (3-1). „Zusammen mit dem Synonym“ bedeutet: durch ein Synonym des Wortes 'saha'. „Weil keine spezifische Qualifikation angegeben ist“ bedeutet: Weil keine spezifische Qualifikation wie „beim Nebensächlichen“ angegeben ist, wie im pāṇinīschen Sūtra „sahayutte 'pradhāne“ (2-3-19). 18. Lakkhaṇe 18. Beim Merkmal Lakkhīyatyanenāti lakkhaṇaṃ saṅketo, kintaṃ kamaṇḍaluppabhuti, atthe kāriyassāsambhavā taṃvācīhi vibhattīti maññamānena yaṃvivaraṇaṃ kataṃ ‘lakkhaṇe vattamānato’ti, tamullaṅgiyātthaṃ vadati ‘yo attho’iccādi, vattamānatoti viññāyati… nāmasmā paccayavidhānappa saṅgato, upāttoti gahito. Kañcippaṇaramāpannassa lakkhaṇe tatiyā yathā siyā ‘rukkhampati vijjotana’miccatra lakkhaṇamatte mā [Pg.96] bhavīti pāṇinīyehi ‘‘itthambhūtalakkhaṇe’’ti (2-3-21) itthambhūtaggahaṇaṃ kataṃ, tammanasi nidhāya codayamāha–‘nanvi’ccādi, itthambhūtassa lakkhaṇanti chaṭṭhīsamāso, āpannassāti bhūtassa, sāmaññassa bhedako viseso pakāro vuccate, tathāhi ‘tidaṇḍakena paribbājakamaddakkhī’ti manussattasāmaññassa paribbājakattampakāro, tamparibbājako patto, tassa tidaṇḍakaṃ lakkhaṇaṃ. Upalakkhaṇatteti iminā itthambhūtassa lakkhaṇattābhāvamāha, upalakkhaṇanti saṅketo. Nayidamatthiccādi parihāro, rukkhampati vijjotananti ettha kassaci itthambhūtassābhāvā itthambhūtaggahaṇe payojanaṃ na dissati tannivattanato, rukkhampati vijjotateti etthatu itthambhūtassa vijjusaṅkhātassa atthassa sabbhāvā tatiyāppattiyaṃ taṃnivattiyā yathāvuttaṃ ñāyamantarena nāññaṃ kiñci paṭisaraṇamatthīti saññāpayamāha-‘avassa’miccādi, aññathāti evamanabbhupagamma ‘itthambhūtalakkhaṇe’ti vacane karīyamāne sati, itthambhūtavādino uttaramāsaṅkiyāha-‘nacā’tiādi, vattunti vacanaseso, co-vadhāraṇe, neva sakkāti vuttaṃ hoti, dutiyāvidhānasāmatthiyāti ‘‘patiparīhi bhāge cā’’ti (2-9) kasmā na sakkāti āha-‘atthi’ccādi, asati hi payojane sāmatthiyanti bhāvo. Atha kamaṇḍalu pāṇimhi assāti ādo tatiyā kasmā na siyā tyāha-‘kamaṇḍalu’iccādi, kamaṇḍalussa setassa ca upalakkhaṇa bhāvenānupādānatoti sambandho, iminā upādātuno savacasi satantatamāha, visiṭṭhāvayavādheyyenāti pāṇi kamaṇḍalunā visiṭṭhovayavo, tassādheyyo kamaṇḍalu tenāti attho. Yenāṅgena vikatena aṅgino vikāro lakkhīyate tato tatiyā yathāsiyāti parehi ‘‘yenāṅgavikāro’’ti (2-3-20) āraddhaṃ, tadāha-‘yene’ccādi, tattha yasaddena vikatāvayavo hetuttena niddiṭṭho aṅgasaddo ca samudāyavacano upātto tenāha-‘yeneccādi, nanuca kāṇādīnaṃ niyataguṇīnamabhidhāyittā akkhisaddassa payogo na yutto byāvattiyābhāvāti, nesa doso, lokiyo-yaṃ saddassa vohāro, lokassa ca saddappayoge gurulaghumpatyadayo natthi, tathāhi lokena ‘sīsapāti’pi vuccate, rukkho [Pg.97] sīsapātipi, yassa tu tatthādaro, so-kkhisaddaṃ payujjateva, athavā sāmaññupakkame viseso payogamarahati, akkhi(nāti) hi vutte sandeho siyā ‘kimassa vattumicchita’nti tato kāṇoti vuccate, nākkhinā nirūpayati sobhanoti, kiñcarahi kāṇoti, akkhikāṇamassetyādo kasmā na siyāti āsaṅkiya‘kamaṇḍalu pāṇimhi assā’tyatra yo vutto parihāro, ta metthopadisanto āha-‘heṭṭhā viya appasaṅgo’ti. „Womit etwas gekennzeichnet wird, ist ein Merkmal (lakkhaṇa)“, das heißt ein Zeichen (saṅketo). Was ist dieses? Der Wassertopf (kamaṇḍalu) und so weiter. Da die Wirkung im eigentlichen Sinn nicht zustande kommt, wurde von demjenigen, der meinte, die Endung gehöre zu den Wörtern, die jenes ausdrücken, die Erklärung gegeben: „Weil es in der Bedeutung eines Merkmals steht“. Dies übergehend erklärt er die Bedeutung mit den Worten: „Welcher Sinn“ usw. Aus „vattamānato“ wird verstanden... dass es sich auf die Vorschrift eines Suffixes nach einem Nomen bezieht; „upātto“ bedeutet „genommen“ (erfasst). Damit der Instrumentalis beim Merkmal dessen, der einen bestimmten Zustand erlangt hat, eintrete, und nicht bloß beim reinen Merkmal wie in „das Aufblitzen in Richtung des Baumes“ (rukkhampati vijjotanaṃ), wurde von den Pāṇinīyas der Ausdruck „itthambhūtalakkhaṇe“ (im Sinne des Merkmals eines so Beschaffenen, Pāṇini 2.3.21) verwendet. Dies im Sinn behaltend, erhebt er den Einwand: „Ist es nicht so“ usw. „Itthambhūtassa lakkhaṇaṃ“ (das Merkmal eines so Beschaffenen) ist ein Genitiv-Kompositum; „āpannassa“ (des Erlangten) bedeutet „bhūtassa“ (des Gewordenen). Ein bestimmter Typus, der das Allgemeine spezifiziert, wird als Weise (pakāra) bezeichnet. Wie zum Beispiel in „Er sah den Asketen am Dreistab (tidaṇḍakena)“: Die Eigenschaft, ein Asket zu sein (paribbājakatta), ist die Weise, die das allgemeine Menschsein (manussattasāmañña) spezifiziert; der Asket hat diese Weise erlangt, und der Dreistab ist sein Merkmal (lakkhaṇa). Mit „upalakkhaṇatte“ (im Sinne eines bloßen Kennzeichens) drückt er das Fehlen des Merkmals eines so Beschaffenen aus; „upalakkhaṇa“ bedeutet „Anzeichen“ (saṅketo). Die Widerlegung beginnt mit „Nayidam atthi“ (Dies ist nicht der Fall) usw.: Da hier in „rukkhampati vijjotanaṃ“ (das Aufblitzen in Richtung des Baumes) kein „so Beschaffener“ existiert, ist der Nutzen des Erfassens des „itthambhūta“ nicht ersichtlich, da es davon ausgeschlossen ist. In „rukkhampati vijjotate“ (es blitzt in Richtung des Baumes) jedoch, da das als Blitz bezeichnete Ding in diesem Zustand existiert, gibt es beim Eintreten des Instrumentalis zu dessen Abwendung außer der erwähnten logischen Regel keine andere Zuflucht; um dies verständlich zu machen, sagt er: „unbedingt“ usw. „Andernfalls“ bedeutet: Wenn man dies nicht akzeptiert und die Aussage „itthambhūtalakkhaṇe“ getroffen wird. Die Einwand-Antwort desjenigen, der die „itthambhūta“-Ansicht vertritt, befürchtend, sagt er: „Und nicht“ usw. „Zu sagen“ ist die Ergänzung des Satzes; „ca“ dient der Einschränkung, was bedeutet „es ist keineswegs möglich“. Bezüglich „aufgrund der Kraft der Vorschrift des Akkusativs“ (gemäß der Regel „patiparīhi bhāge ca“ 2-9): Auf die Frage „Warum ist es nicht möglich?“ sagt er: „Es gibt“ usw. Denn die „Kraft“ (sāmatthiya) besteht nur, wenn ein Nutzen vorhanden ist. Nun, warum sollte der Instrumentalis nicht in Sätzen wie „Der Wassertopf sei in seiner Hand“ verwendet werden? Dazu sagt er: „Der Wassertopf“ usw. Die syntaktische Verbindung lautet: „Weil der Wassertopf und das Weiße nicht als bloßes Kennzeichen erfasst werden“. Hiermit drückt er die Unabhängigkeit des Erfassenden in seiner eigenen Rede aus. „Durch das, was sich auf dem ausgezeichneten Glied befindet“ bedeutet: Die Hand ist das durch den Wassertopf ausgezeichnete Glied, und der Wassertopf befindet sich darauf; das ist die Bedeutung. Damit der Instrumentalis von demjenigen Glied verwendet wird, durch dessen Deformierung die Deformierung des Gliederträgers (Körpers) erkannt wird, wurde von anderen die Regel „yenāṅgavikāro“ (Pāṇini 2.3.20) aufgestellt; das drückt er aus mit: „Durch welches“ usw. Dabei wird durch das Relativpronomen „ya“ (welches) das deformierte Glied als Ursache angegeben, und das Wort „aṅga“ (Glied) wird als Bezeichnung für das Ganze erfasst; daher sagt er: „Durch welches“ usw. Sollte man einwenden: „Da Wörter wie blind (kāṇa) bereits eine festgelegte Eigenschaft bezeichnen, ist die Verwendung des Wortes Auge (akkhi) nicht angebracht, da keine Unterscheidung nötig ist“? Dies ist kein Fehler, denn dies ist der weltliche Sprachgebrauch, und beim weltlichen Wortgebrauch gibt es keine strengen Regeln über Gewichtung oder Leichtigkeit. So wird in der Welt zum Beispiel gesagt: „Es ist eine Dalbergia sissoo“ (sīsapā) und auch „Der Baum ist eine Dalbergia sissoo“. Wer aber darauf Wert legt, verwendet eben das Wort „Auge“. Oder aber: Wenn man mit dem Allgemeinen beginnt, verdient das Spezifische den Vorzug im Gebrauch. Denn wenn man bloß „mit dem Auge“ sagt, könnte ein Zweifel entstehen: „Was war das, was er sagen wollte?“, weshalb man „blind“ (kāṇa) hinzufügt, im Sinne von „er sieht nicht gut mit dem Auge“. Was also ist „blind“? Auf die Befürchtung hin: „Warum sollte es nicht in Ausdrücken wie ‚sein Auge ist blind‘ (akkhikāṇamassa) vorkommen?“, verweist er auf die bereits bei ‚Der Wassertopf sei in seiner Hand‘ gegebene Entkräftung und sagt: „Wie oben besteht hier kein Anlass dazu“. 19. Hetu 19. Ursache Kismiñci phale diṭṭhasāmatthiyetthe hetu niruḷho. Ekatra hi diṭṭhasāmatthiyottho taṃyoggatāya kāriya (ma)karontopi hetu vuccate sati saha kārinyasati ca vidhurappaccayo papā(ta) to, tena kāriyassa byabhicāro, tenevāha- ‘anipphādayantopī’ti, kāraṇe tatiyāyābhāve kāraṇamāha- ‘takkiriyāyoggatāmatte’ccādi. Der Begriff „Ursache“ (hetu) ist hier im Sinne einer erwiesenen Wirksamkeit bezüglich einer bestimmten Wirkung etabliert. Denn eine Sache, deren Wirksamkeit an einem Ort erwiesen ist, wird aufgrund ihrer Eignung dafür als Ursache bezeichnet, selbst wenn sie die Wirkung nicht hervorbringt – vorausgesetzt, dass die Mitursache vorhanden ist und kein hindernisbereitender Umstand durch einen Sturz oder Ähnliches vorliegt; dadurch kommt es zu einer Abweichung in der Wirkung. Deshalb sagte er: „selbst wenn er sie nicht hervorbringt“. Als Grund für das Fehlen des Instrumentalis beim Grund gibt er den Grund an mit: „bloß wegen der Eignung für diese Handlung“ usw. 21. Guṇe 21. In Bezug auf eine Eigenschaft Upādhi visesanaṃ, parāṅgabhūteti parassa bandhattā(dino) vidhānā yāṅgabhūte jaḷattādihetumhīti attho, iminā guṇasaddo yamappadhānavacanoti vadati, yañcāppadhānaṃ tamparāṅgabhūtanti guṇetīmassa ‘parāṅgabhūte’ti atthamāha, yañhi paratthamupādīyate tadappadhānamanu vādarūpenopādīyamānattā, yathā ‘jaḷattā baddho, rukkho yaṃ sīsa pattā, aggi ettha dhumatte’ccādi, tenevāha-‘parattharūpāpanna’nti, vāvidhānanti ‘‘vibhāsā guṇe-thiyaṃ’’nti (2-3-25) evaṃ vidhānaṃ, itthiyantiādinā pañcamīrūpassapi abhimatabhāvaṃ dasseti, tenevāha-‘ubhayatthā’tiādi, nanu ‘to pañcamyā’’ti (4-95) suttena taddhitapaccayantassa kathaṃ pañcamyantatā tyāsaṅkiyāha-‘pañcaminiddese’ iccādi, iminā suttena pañcamiyā vināti yojanā, vā pañcamiyā vidhānato tatiyārūpenapi bhavitabbanti codanamanasi nidhāya pañcamyu dāharaṇeyeva kāraṇaṃ tatiyodāharaṇassa ca paṭhamodāharaṇānusārenānu mantabbatañcadassento āha ‘pañcamyāyevi’ccādi, abhāvena saṅkhāranirodhenāti tatiyantarūpāni. „Upādhi“ (Bedingung) bedeutet Attribut (visesana). „Als Glied eines anderen“ (parāṅgabhūte) bedeutet bei einer Ursache wie Dummheit (jaḷatta) usw., die als Glied für die Bestimmung der Bindung usw. eines anderen dient. Hiermit besagt er, dass das Wort „guṇa“ (Eigenschaft) ein Ausdruck für das Unwesentliche (Untergeordnete) ist. Und was unwesentlich ist, das ist „ein Glied eines anderen“; somit erklärt er die Bedeutung von „guṇe“ als „parāṅgabhūte“. Denn was für einen anderen Zweck herangezogen wird, das ist unwesentlich, weil es in Form einer bloßen Erwähnung herangezogen wird, wie in „gebunden wegen Dummheit“ (jaḷattā baddho), „der Baum, der eine Dalbergia sissoo ist“, „hier ist Feuer wegen des Vorhandenseins von Rauch“ (dhumattā) usw. Deshalb sagte er: „was die Form eines Zwecks für ein anderes angenommen hat“. „Die optionale Vorschrift“ bezieht sich auf die Regel „vibhāsā guṇe-thiyaṃ“ (wahlweise bei einer Eigenschaft, außer im Femininum, 2-3-25). Mit „itthiyaṃ“ (im Femininum) usw. zeigt er auch die Erwünschtheit der Form des Ablativs (pañcamī) an; deshalb sagte er: „in beiden Fällen“ usw. Sollte man einwenden: „Wie kann ein Wort mit einem Taddhita-Suffix durch die Regel ‚to pañcamyā‘ (4-95) die Endung des Ablativs haben?“, so sagt er auf diese Befürchtung hin: „Bei der Angabe des Ablativs“ usw. Die syntaktische Verbindung is: „ohne Ablativ durch diese Regel“. Den Einwand im Sinn behaltend, dass wegen der optionalen Vorschrift des Ablativs auch eine Form des Instrumentalis existieren muss, zeigt er, dass der Grund für das Ablativ-Beispiel und das Instrumentalis-Beispiel gemäß dem ersten Beispiel anzunehmen ist, und sagt: „nur durch den Ablativ“ usw. „abhāvena“ (durch Nichtvorhandensein) und „saṅkhāranirodhena“ (durch das Erlöschen der Gestaltungen) sind Formen im Instrumentalis. 22. Chaṭṭhī 22. Der Genitiv Sambandhavacanicchāyevettha [Pg.98] chaṭṭhī siddhāti āsaṅkiyāha-‘hetumhi’ccādi, hetumāha-‘taṃ yoggatā’ iccādi, saddasattisāmatthiyāti saddasattisaṅkhātāya sāmatthiyā, tameva phuṭayati ‘yattha’iccādinā, hetvatthavācakehi antarenāti sambandho, samānādhikaraṇehīti hetvatthasamānādhikaraṇehi udarādīhi, tajjotanāyāti hetvatthajotanāyālanti sambandho, byatirekena tu hetvatthato tappavattimāha-‘yattha pani’ccādi, hetvatthehipiccādinā sāmatthiyamupadassitaṃ ‘vase dhammassa hetuno’ti tatthodāharaṇaṃ. Auf die Befürchtung hin: „Der Genitiv ist hier bereits durch den bloßen Wunsch, eine Beziehung auszudrücken, etabliert“, sagt er: „Beim Grund“ usw. Er nennt den Grund mit: „die Eignung dafür“ usw. „Aufgrund der Kraft der Wortbedeutung“ bedeutet aufgrund der als Wortkraft bezeichneten Fähigkeit. Eben dies verdeutlicht er mit: „wo“ usw. Die syntaktische Verbindung lautet: „ohne Wörter, die die Bedeutung des Grundes ausdrücken“. „Mit gleichgeordneten Wörtern“ bezieht sich auf Wörter wie Bauch (udara) usw., die mit der Bedeutung des Grundes dieselbe syntaktische Beziehung haben. Die syntaktische Verbindung von „zu deren Verdeutlichung“ ist: „genug zur Verdeutlichung der Bedeutung des Grundes“. Im Gegensatz dazu erklärt er deren Anwendung aus der Bedeutung des Grundes mit: „Wo aber“ usw. Mit Ausdrücken wie „durch Wörter in der Bedeutung des Grundes“ wird die Fähigkeit aufgezeigt; „er möge um der Lehre willen leben“ (vase dhammassa hetuno) ist hierfür das Beispiel. 23. Sabbā 23. Alle Nāmabhūtehīti sabbādīsu keci kesañci yadi nāmāni siyuṃ tehi, appadhānabhūtehīti piyasabbādīhi, kimpayojanantiādo payojanasaddo ‘‘payojanaṃ kāriyahetūsu’’ti nighaṇḍuto hetuvacano. „‚Nāmabhūtehi‘ (durch diejenigen, die zu Namen geworden sind) bedeutet: wenn unter ‚sabba‘ (alle) usw. einige für bestimmte Personen Namen wären, durch diese. ‚Appadhānabhūtehi‘ (durch diejenigen, die untergeordnet geworden sind) bezieht sich auf Wörter wie ‚piyasabba‘ usw. In ‚kimpayojanaṃ‘ (wozu oder welchen Nutzen) usw. ist das Wort ‚payojana‘ gemäß dem Nighaṇḍu-Lexikon (‚payojanaṃ kāriyahetūsu‘ - Zweck unter den Ursachen für eine Handlung) ein Ausdruck für den Grund (hetuvacana).“ 24. Catu 24. „Vier“ Yassa sacetanāyācetanāya vā kassaci, pūjānuggahakāmatta mantarena sammāpadānaṃ na sambhavatīti āha-‘pūjā’ iccādi, tenāti yathāvuttenatthena, cāgaṅganti dadātino dānakiriyāya kammena sambajjhamānañcāgakāraṇaṃ, idāni sampadānalakkhaṇaṃ sappabhedamāvikātukāmo āha-‘tadida’miccādi, nanirākarotītya nirākaraṇaṃ, ārādhayatītyārādhanaṃ, abbhanujānātītyabbhanuññaṃ, tesaṃ vasena, idha sampadānantidhā vuttaṃ kathitaṃ, keteti āha-‘rukkhayācakabhikkhavo’ti, rukkhādikaṃ taṃ sampadānaṃ vibhāgena dassetumāha-‘tattha hi’ccādi, ajjhesanenārādhanena sampadānaṃ bhavatīti sambandho, anumatiyā abbhanujānena, vijjamānepyanirākaraṇe bhikkhuno-dhikamanumatantyadhippāyenāha-‘so’ iccādi. „Weil für jemanden, sei er belebt oder unbelebt, ohne den Wunsch nach Verehrung (pūjā) oder Begünstigung (anuggaha) eine ordnungsgemäße Hingabe (sammāpadāna) nicht möglich ist, sagte er: ‚pūjā‘ usw. ‚Tenā‘ bedeutet: mit der bereits erwähnten Bedeutung. ‚Cāgaṅgaṃ‘ (Glied der Hingabe) ist die Ursache des Gebens, die mit der Handlung des Gebens seitens des Gebenden verbunden ist. Um nun das Merkmal des Dativ-Empfängers (sampadāna) mitsamt seinen Unterteilungen aufzuzeigen, sagte er: ‚tadidaṃ‘ (dieses hier) usw. ‚Nicht zurückweisen‘ ist Nicht-Zurückweisung (anirākaraṇa), ‚erfreuen‘ ist Erfreuen (ārādhana), ‚zustimmen‘ ist Zustimmung (abbhanuñña). Durch diese wird hier der Dativ-Empfänger als dreifach bezeichnet. Wer? Er sagt: ‚rukkhayācakabhikkhavo‘ (Baum, Bettler, Mönche). Um diesen Dativ-Empfänger wie den Baum usw. in seiner Aufteilung darzustellen, sagte er: ‚tattha hi‘ usw. Der Zusammenhang ist: Durch Ersuchen oder Erfreuen entsteht der Dativ-Empfänger; durch Erlaubnis oder Zustimmung. Mit der Absicht, dass, obwohl eine Nicht-Zurückweisung vorliegt, die Zustimmung des Mönchs dominanter ist, sagte er: ‚so‘ usw.“ 25. Tāda 25. „Solch“ Payojanapariyāye atthasadde sati idanti payojanaṃ parāmaṭṭhuṃ sakkāti ‘tasseda’ntiādi vuttaṃ, tasaddenettha vikatiyātisambandho, atthasaddena [Pg.99] tu pakatiyā, attha kathanametanti iminā vacanicchāya metissaṃ natthi samāsoti dīpeti, viggahe vāsmimimasmāyeva nipātanā samāso daṭṭhabbo,so vikatisaṅkhāto attho, pakatitvaññapadatthenākkhipīyate, tato tadatthasaddato, koyaṃ tadattha bhāvo ccāha-‘tadatthabhāvo nāmā’tiādi, nimittaṃ yūpādivikati, nimittīdāruādipakati tasaddenātthasaddena ca gahitā, tesaṃ sambandho tadatthasaddassa pavattinimittaṃ tadatthabhāvo nāmāti attho, hetu hetumantabhāvalakkhaṇo sambandho nāmāti vuttaṃ hoti, padhānāvacchedaguṇasmāti vidhīyamānattena padhānassa purisassa ācchedakā visesakā guṇā, yañhi vidhīyate ñāpīyate tampadhāna, mitaramappadhānamanuvajjamānattā, yadā upādīyateti vatvā upādīyamānappakāraṃ diṭṭhantena phuṭayitumāha-‘yathā’iccādi, yūpo nimittaṃ yassa dāruno taṃ tathā vuttaṃ nāññanimittanti yadā nimityavacchedakattenupādīyate tadā nimittasaddatova catutthī sambandho, tato aññanimittato, nimittanimittīnaṃ sambandhassa abhimukhabhāvena tattheva nimitte pavattīti sambandho, nimittasaddato hetutatiyāpi nāsaṅkanīyāti sambandho, kāraṇamāha-‘nimitta’ iccādi. Ubhayatthāti yūpāya pākāyāti ubhayattha. „Wenn das Wort ‚attha‘ als Synonym für ‚Zweck‘ (payojana) steht, kann man diesen Zweck mit ‚dieses‘ (idaṃ) bezeichnen, weshalb gesagt wird: ‚tassedaṃ‘ (dies ist für jenes) usw. Hierbei ist das Wort ‚ta‘ (das oder jenes) mit der Modifikation (vikati) verbunden, das Wort ‚attha‘ jedoch mit dem Ausgangsmaterial (pakati). Mit ‚Dies ist die Erklärung des Sinnes‘ zeigt er, dass bei dieser Ausdrucksabsicht kein Kompositum (samāsa) vorliegt. Oder bei dieser Analyse (viggaha) ist das Kompositum gerade durch unregelmäßige Bildung (nipātana) anzusehen. Jener als Modifikation bezeichnete Sinn wird durch die Bedeutung des anderen Wortes als Eigenschaft des Ausgangsmaterials impliziert. Daher kommt es von dem Wort ‚tadartha‘. Was ist dieses ‚Sosein für jenes‘ (tadatthabhāva)? Er sagt: ‚tadatthabhāvo nāmā‘ usw. Die Ursache (nimitta) ist die Modifikation wie der Opferpfahl (yūpa) usw., das Ursachenhafte (nimittī) ist das Ausgangsmaterial wie Holz (dāru) usw., welche durch das Wort ‚ta‘ und das Wort ‚attha‘ erfasst werden. Ihre Beziehung ist der Grund für das Auftreten des Wortes ‚tadartha‘, was bedeutet: der Zustand des ‚für jenes Seins‘ (tadatthabhāva). Es bedeutet, dass die Beziehung das Merkmal des Verhältnisses von Ursache und Verursachtem (hetu-hetumantabhāva) hat. ‚Wegen der bestimmenden Eigenschaft des Hauptsächlichen‘ (padhānāvacchedaguṇasmā): Weil es vorgeschrieben wird, sind dies die abgrenzenden, unterscheidenden Eigenschaften des hauptsächlichen Mannes. Denn das, was vorgeschrieben oder dargelegt wird, ist das Hauptsächliche (padhāna), das andere ist das Nebensächliche (appadhāna), da es nur begleitend erwähnt wird. Nachdem er gesagt hat ‚wenn es übernommen wird‘, sagt er, um die Art und Weise der Übernahme durch ein Beispiel zu verdeutlichen: ‚yathā‘ (wie) usw. Das Holz, dessen Ursache der Opferpfahl ist, wird so genannt, nicht wegen einer anderen Ursache. Wenn es als durch die Ursache bestimmt übernommen wird, dann erfolgt die Verbindung mit dem Dativ (catutthī) direkt vom Ursachenwort aus, nicht von einer anderen Ursache. Die Beziehung lautet: Wegen der Ausrichtung der Beziehung zwischen Ursache und Ursachenhaftem tritt sie eben bei dieser Ursache auf. Die Beziehung lautet: Auch der Instrumental der Ursache (hetutatiyā) vom Ursachenwort her ist nicht zu befürchten. Er nennt den Grund: ‚nimitta‘ usw. ‚In beiden Fällen‘ (ubhayatthā) meint: in ‚yūpāya‘ (für den Opferpfahl) und ‚pākāya‘ (zum Kochen); so in beiden Fällen.“ Piṇiyamānā kiṃ saddādivacanīyā paro sāduādiko yo-ttho so añño kattā yassa so aññakattuko-bhilāso, abhilāso rucīti iminā dityādyanekatthantopi rucisaddo-bhilāse ruḷhova gayhatīti vadati, sā ruci attho-bhidheyyo yesaṃ bhe tadatthā, tesaṃ sambandhino piṇiyamānassa, iminā ca kiñcāpi rucirayaṃ yassuppajjateyo vā tassā janako, tesamubhinnampi atthi, tathāpi yassuppajjate sova tassādhikaraṇaṃ, ajanakopi so tāya saṃsattoti tasseva piṇiyamānassa sampadānasaññā, natujanakassa tāyāsaṃsattassāti dīpeti, idhāti iminā sakkate udāharaṇānamasamānarūpakaṃ dasseti, iminā ca udāharaṇānamasamāna rūpattameva [Pg.100] catutthīvidhāne kāraṇaṃ, aññathā chaṭṭhīyeva tehipi vidhīyeyya kāraṇāsambhavā hi dīpeti, īdisassa paccudāharaṇa(ssa) bhāve kāraṇamāha-‘anaññakattu kattā-bhilāsassā’ti, paresamidampaccudāharaṇambhavatu idha kathanti āha-‘ihatvi’ccādi, tvanti attamatte paṭhamāyeva, sambhave kāraṇantaramāha-‘athavā’tiādi, natthi añño kattā yassā sā anaññakattukā ruci, bhāya ruciyā sambandhino piṇiyamānassa sampadānasaññaṃ ye pana icchantīti sambandho, ye pana āhu cātisambandho, uppajjanamuppatti, kassa uppatti, ruciyā, uppattiyā ādhāro uppatyādhāro‘devadattāya rocate’ccādo devadattādiṃ upalakkhetīti uppatyādhāropalakkhaṇaṃ vacanaṃ, ettha ruciyā uppatyādhāropalakkhaṇameva vacananti sāvadhāraṇa mattho daṭṭhabbo… sabbesaṃ vākyānamavadhāraṇaphalattā, tena piṇiya mānavacanamabhilāsassa aññakattukatāsandassanaparaṃ na hotīti byavacchinnambhavati, tesaṃ kaccāyanassa cehāpi pasajjatīti sambandho, ihāpīti tvamiti etthāpi, aññathāsiddhattāti atthamatte paṭhamāya eva siddhattā, vacanassāti ubhinnampi catutthīvidhānavacanassa, atippasaṅgocāti ‘‘kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’tiādo tavāti anabhimataṭṭhānappattica. „Die erfreut Werdenden (piṇiyamānā): Was durch Wörter wie ‚kiṃ‘ usw. ausgedrückt werden soll, ist der andere Süßgeschmack (sādu) usw. Derjenige Agens, welcher ein anderer ist, dessen Begehren ein Begehren mit einem anderen Agens (aññakattuko abhilāso) ist. Mit ‚das Begehren ist das Gefallen (ruci)‘ sagt er, dass das Wort ‚ruci‘, obwohl es viele Bedeutungen wie Glanz (dīpti) usw. hat, konventionell im Sinne von ‚Begehren oder Gefallen‘ (abhilāsa) verstanden wird. ‚Tadatthā‘ (jene, die diesen Sinn haben) meint diejenigen, deren bezeichneter Sinn dieses Gefallen ist. Des erfreut Werdenden (piṇiyamānassa), der mit jenen verbunden ist. Und hiermit zeigt er: Wenn auch dieses Gefallen in jemandem entsteht oder wer auch immer dessen Erzeuger (janaka) ist, so existieren zwar beide, doch nur derjenige, in dem es entsteht, ist dessen Substrat (adhikaraṇa). Selbst wenn er nicht der Erzeuger ist, ist er damit verbunden (saṃsatta); daher erhält nur dieser erfreut Werdende die Benennung als Dativ (sampadānasaññā), nicht aber der Erzeuger, der nicht damit verbunden ist. Mit ‚idha‘ (hier) zeigt er die ungleiche Form der Beispiele. Und diese ungleiche Form der Beispiele ist eben der Grund für die Vorschrift des Dativs (catutthīvidhāna); andernfalls würden sie, da kein anderer Grund vorliegt, nur den Genitiv (chaṭṭhī) vorschreiben. Den Grund für das Vorliegen eines solchen Gegenbeispiels nennt er mit: ‚weil das Begehren keinen anderen Agens hat‘ (anaññakattukattā-bhilāsassā). ‚Mag dies ein Gegenbeispiel für andere sein; wie verhält es sich hier?‘, so sagt er: ‚ihatu‘ (hier aber) usw. Das Wort ‚tvaṃ‘ (du) steht im Nominativ (paṭhamā) bloß zur Bezeichnung des Stamm-Sinnes (atthamatte). Einen anderen Grund für die Möglichkeit nennt er mit: ‚athavā‘ (oder) usw. Ein Gefallen, das keinen anderen Agens hat, ist ein ‚anaññakattukā ruci‘. Der Zusammenhang ist: diejenigen, die die Dativ-Benennung (sampadānasaññā) für den mit diesem Gefallen verbundenen erfreut Werdenden wünschen. Und der Zusammenhang ist: ‚diejenigen, die so sagten‘. ‚Entstehen‘ (uppajjanam) meint das Entstehen (uppatti). Das Entstehen wovon? Des Gefallens. Der Träger des Entstehens ist der ‚uppatyādhāro‘. In Sätzen wie ‚devadattāya rocate‘ (es gefällt dem Devadatta) bezeichnet es Devadatta usw., daher ist es eine Aussage, die den Träger des Entstehens anzeigt. Hierbei ist zu verstehen, dass die Aussage einschränkend lautet: ‚nur die Anzeige des Trägers des Entstehens des Gefallens‘, da das Ergebnis aller Sätze eine Einschränkung ist. Dadurch wird ausgeschlossen, dass die Aussage über den erfreut Werdenden darauf abzielt, das Vorhandensein eines anderen Agens des Begehrens aufzuzeigen. Der Zusammenhang lautet: ‚und dies würde auch hier bei den Anhängern Kaccāyanas zutreffen‘. ‚ihāpi‘ (auch hier) meint auch bei ‚tvaṃ‘. ‚aññathāsiddhattā‘ meint: weil es bereits durch den Nominativ für den bloßen Stamm-Sinn etabliert ist. ‚vacanassā‘ meint: bezüglich beider Regeln zur Vorschrift des Dativs. ‚atippasaṅgocā‘ (und wegen unzulässiger Überdehnung) meint: das Erreichen einer unerwünschten Stelle wie ‚tava‘ (dein) usw. in Sätzen wie ‚kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesi‘ (wem gefällt das Dhamma von dir? / wessen Dhamma gefällt dir?).“ Dhārippayogeti dhāridhātuno payoge, uttamīṇo adhamīṇoti dhanikagahetūnaṃ ruḷhītyāha-‘uttamīṇo dhanasāmī’ti, uttamīṇamassāti uttamīṇo, dhārayatītimassatthamāha-‘vahatī’ti, dhāritoti dhāraṃdhātuto. Suttantarena (taṃ taṃ) niyamena niyamitānaṃ tesaṃtesaṃ sampadānasaññaṃ vidhāya catutthī vihitā parehi, tadāha ‘silāgha hanuṭṭhāsapāna’miccādi, sabbattha yogasambandhe chaṭṭhī, ñāpetunti silāghādike bodhetuṃ, icchitoti atimato. Tadatthavācīnañca dhātūnaṃ saṅgahaṇatthaṃ ‘kudhaduhissosūyatthāna’nti vuttaṃ, yampati kopoti iminā kopassa visayamāha, yassāti iminā yaṃkārakanti vuttameva parāmasati, yassāti rājādino, pucchatīti pucchiyate[Pg.101], teneva vakkhati-‘yassa sambandhiṃ subhāsubhaṃ pucchati nemittiko’ti, yocānukūlattambha jatīti iminā idaṃ dasseti ‘‘patipubbako āpubbakoca suṇoti abbhupagame paṭijānaneca vattate, yadāyamabbhupagamo patthanā pubbato bhavati tadā patthanāya kattu patthayituno catutthī rūpambhavati, yadātvapatthatampi kevalamānukūlyena vattamānaṃdisvā deyyamabbhupagacchanti idamidaṃ vodassāmāti tadānukūlyena pavattanasaṅkhātāya kiriyāya kattuno catutthīrūpambhavatī’’ti, iminā ca pāṇiniyavuttikārassa jayādiccassamate byabhicāramāha, so hi ‘‘abbhupagamo nāma parena patthitassa bhavati tattha patthayituyeva catutthīrūpambhavatī’’ti vadati, pubbassākiriyāya yo kattāti vedavākyena vihitathutikakaraṇa saṅkhātāya ussāhānujānanato pubbabhūtāya kiriyāya yo kattā hotā potā ca, sabbatthāpi‘tassā’ti idaṃ ‘catutthīyāyadabhimataṃ rūpa’ntiiminā sambandhitabbaṃ, chaṭṭhiyā sabbabyāpibhāvamālamba evanti atidesoti āha ‘evantī’tiādi, rūpasāmyato pana tādatthiyatthasabbhāvāca yathāyogaṃ tādatthha catutthīpi na virujjhati, vakkhati hi‘tādatthha vacanicchāyantu ‘iccādinā, icchito rājā, kamma vacanicchāti iminā vacanicchāya padhānattamāha… vacanicchābhimukhattā sabbesaṃ kārakānaṃ, appacurappayogattāti abahuppayogattā, hanute apanayati, upatiṭṭhate upaṭṭhānaṃ upagamanaṃ karoti, pihayanti patthenti, kujjha amarisaṃ karoti, duhanādayo kopappabhavā nānantarena te sambhavantīti dūbhādayopyudāhaṭā ‘‘byañjane dīgharassā’’ti (1-33) rasse aparajjhāmi, issayanti nasahanti, ārajjhati pucchito nemittiko upaparikkhati, bhādatthhaṃ vibhāveti ‘yasse’ccādinā, pariyā loceti upaparikkhati, kiṃ lakkhaṇo-yamaniyamoccāha-‘nāvassa’miccādi, yācitusmāyeva chaṭṭhīti nāvassamayanniyamoti attho, kutoccāha-‘sambandhe’ccādi, aññasmāpīti ayācitutoapi, thutikaraṇassa kattubhūtā hotāpotāro ussāhanānujānanānaṃ kammaṃ hotīti āha-‘paccanupubbassa giṇātissa kamme’ti. Hotupotusaddehiccādinā [Pg.102] potusaddassapi chaṭṭhirūpaṃ dassitaṃ, vuttiyantu ‘hotu patigiṇāti’cceva pāṭho dissati, hotvevampityamhākamatropekkhā, ussāhayatītyatthe giṇāti antogataṇyattho. Anāvādoti nāvāannādivajjite. Ettha pana tathā paṭisedhābhāvepi bahulādhikārato ‘na taṃ nāvammaññe nataṃ annammaññe’ccādi bhavati, attheva hi bahulādhikāratovā tippasaṅgābhāvo, paṭhamantaṃ rūpanti maññamānoti paṭhamantaṃ rūpaṃ, etthaca yadā tiṇāditopi khikaṃsīyate tadā nindāvagamo, tattha ca niyogatova nañpayogo ñāthānupa pattiyāti sappaṭisedhamudāhaṭaṃ ‘na maññamāno’ti, avadhimhiyeva pañcamītiṇāti, nañpayogeva niyogato nindāvagamā tiṇanti kammeyeva dutiyā, athavā satīpi nindāvagame vacanicchāto savisayeyeva dutiyā, sammutippayogeti sammutisaddassa payoge, catutthiṃ icchantīti mattāyāti ettha catutthiṃ icchanti, puna ruttatte kāraṇamāha-‘atha sotivijjamānattā’ti, caṇḍassa kukkurassātiādisutte ‘‘atha so’’ti pāṭhassa vijjamānattā ‘bhiyyoso mattāyā’ti ettha sokāro punaruttoti adhippāyo, caggahaṇenāti ‘‘silāghahanu…pe… sattamyatthesucā’’ti sutte caggahaṇena, catutthībhimatāti ‘‘namo yogādisvapicā’’ti suttena. "dhārippayoge" bedeutet "bei der Verwendung der Verbalwurzel dhāri-" [schulden/tragen]. Um den etablierten Gebrauch für Gläubiger und Schuldner zu erklären, sagt er: "Der Gläubiger (uttamīṇa) ist der Eigentümer des Geldes." Wer einen Gläubiger hat, ist der Schuldner (adhamīṇa). Den Sinn von "dhārayati" (er schuldet/trägt) gibt er mit "vahati" (er trägt/bringt) wieder. "dhārito" leitet sich von der Wurzel dhāri- her. Durch eine andere Regel (Sutta) wird für diejenigen, die durch bestimmte Regeln geregelt sind, die Bezeichnung des Empfängers (sampadāna) festgelegt und von anderen Grammatikern der Dativ (4. Fall) vorgeschrieben; das drückt er aus mit "silāgha hanuṭṭhāsapānaṃ" usw. Überall steht bei einer bloßen syntaktischen Beziehung (sambandha) der Genitiv (6. Fall). "ñāpetuṃ" bedeutet "mit silāgha usw. zu verstehen geben". "icchito" bedeutet "erwünscht/beabsichtigt". Um die Verben mit dieser Bedeutung zusammenzufassen, wurde gesagt: "kudhaduhissosūyatthānaṃ..." [Wurzeln mit der Bedeutung von zürnen, verletzen, beneiden, missgünstig sein]. Mit "gegen wen der Zorn gerichtet ist" bezeichnet er den Bereich des Zorns. Mit "yassa" (dessen) bezieht er sich auf das bereits erwähnte Kāraka (Satzglied). "yassa" bedeutet "des Königs" usw. "pucchati" (er fragt) bedeutet "er wird gefragt"; daher wird er sagen: "Dessen Gutes oder Schlechtes der Astrologe erfragt". Mit "yocānukūlatthaṃ..." zeigt er Folgendes: "Wenn die Präfixe pati- und ā- dem Verb suṇoti (hören) vorangehen, drückt dies Zustimmung oder Versprechen aus. Wenn diese Zustimmung auf ein vorheriges Begehren folgt, steht der Dativ für den Begehrenden. Wenn man jedoch sieht, dass jemand auch ohne Begehren allein durch Gefälligkeit handelt und verspricht zu geben: 'Ich werde dies und das geben', dann steht der Dativ für den Handelnden dieser durch Gefälligkeit bewirkten Handlung." Hiermit zeigt er eine Abweichung von der Meinung Jayādityas, des Verfassers der Pāṇini-Vṛtti; dieser sagt nämlich: "Ein Versprechen gilt für das, was von einem anderen erbeten wurde; dabei nimmt nur der Bittende die Dativform an." "Wer der Täter der früheren Handlung ist": Durch die Ermutigung oder Erlaubnis, die das Loben/Opfern durch die vedischen Verse darstellt, ist der Täter der früheren Handlung der Hotā oder Potā (Priester). Überall ist dieses "tassa" mit "die gewünschte Form des Dativs" zu verbinden. Indem man sich auf die allumfassende Natur des Genitivs stützt, drückt die Übertragung mit "so" dies aus, weshalb er "evanti" usw. sagt. Aufgrund der Formähnlichkeit und des Vorhandenseins der Bedeutung des Zwecks (tādatthiya) widerspricht jedoch auch der Dativ des Zwecks (tādatthha-catutthī) je nach Fall nicht. Er wird nämlich sagen: "Aber bei der Absicht, den Zweck auszudrücken..." usw. Der König ist der Gewünschte. Mit "Absicht, das Objekt auszudrücken" betont er die Vorrangigkeit dieser Absicht, da alle Kārakas auf die Absicht des Sprechers ausgerichtet sind. "appacurappayogattā" bedeutet "weil es selten gebraucht wird". "hanute" bedeutet "er nimmt weg/leugnet". "upatiṭṭhate" bedeutet "er dient, er nähert sich". "pihayanti" bedeutet "sie begehren". "kujjha" bedeutet "er zeigt Zorn". Da Schädigung usw. aus Zorn entstehen und nicht ohne diesen vorkommen, wurden auch dūbha (Verrat) usw. als Beispiele angeführt. Gemäß "byañjane dīgharassā" (Saddanīti 1-33) wird bei der Verkürzung [des Vokals] "aparajjhāmi" gebildet. "issayanti" bedeutet "sie ertragen nicht". "ārajjhati": Der befragte Astrologe prüft sorgfältig. Er erklärt die Bedeutung mit "yassa" usw. "pariyāloceti" bedeutet "er erwägt". Welches ist das Merkmal dieser Einschränkung? Er sagt: "nicht notwendigerweise" usw. Der Genitiv steht nur nach dem Bittenden; das bedeutet, dass es keine zwingende Einschränkung gibt. Warum? Er sagt: "Aus der Beziehung..." usw. "Auch von einem anderen" bedeutet "auch von einem Nicht-Bittenden". Da die Priester (Hotā und Potā), die das Loblied anstimmen, das Objekt der Ermutigung und Erlaubnis sind, sagt er: "Im Objekt von giṇāti mit den Präfixen pati und anu...". Mit "hotu-potu-saddehi" usw. wird auch die Genitivform des Wortes potu gezeigt. In der Vṛtti jedoch sieht man nur die Lesart "hotu patigiṇāti". "Es mag so sein" – dies ist unsere Gleichgültigkeit hierbei. In der Bedeutung "er ermutigt" hat giṇāti eine inhärente kausative Bedeutung. "Anāvāda" bedeutet "frei von Booten, Speisen usw.". Obwohl hier kein expliziter Ausschluss vorliegt, treten aufgrund des Prinzips der Vielseitigkeit (bahulādhikāra) Ausdrücke wie "na taṃ nāvammaññe, na taṃ annammaññe" auf. Denn aufgrund des Prinzips der Vielseitigkeit gibt es keine unzulässige Übergeneralisierung. "Indem man es als eine Form mit der ersten Endung ansieht" bedeutet die Form auf den Nominativ endend. Und hier: Wenn selbst von Gras usw. Geringschätzung ausgedrückt wird, dann wird Tadel verstanden, und dort ist die Verwendung der Verneinung (nañ) zwingend erforderlich, um dies verständlich zu machen. Daher wird das Beispiel mit einer Verneinung angeführt: "na maññamāno" (nicht meinend). Der Ablativ steht nur beim Bezugspunkt (avadhi). Durch die zwingende Verwendung der Verneinung zur Anzeige des Tadels steht jedoch der Akkusativ (2. Fall) beim Objekt "tiṇaṃ" (Gras). Oder aber, selbst wenn Tadel vorliegt, steht der Akkusativ gemäß der Absicht des Sprechers in seinem eigenen Bereich. "sammutippayoge" bedeutet "bei der Verwendung des Wortes sammuti". "Sie wünschen den Dativ" bezieht sich auf "mattāya"; hier wünschen sie den Dativ. Den Grund für die Wiederholung nennt er mit: "Wegen des Vorhandenseins von atha so". In dem Sutta "caṇḍassa kukkurassa" usw. ist der Sinn, dass durch das Vorhandensein der Lesart "atha so" das Wort "so" in "bhiyyoso mattāya" eine Wiederholung darstellt. Durch das Einbeziehen von "ca" (und) im Sutta "silāghahanu...pe... sattamyatthesu ca" wird die gewünschte Dativform durch das Sutta "namo yogādisvapica" begründet. 26. Pañca 26. Fünf Avadhīyate visilissate etasmātyavadhi, avapubbāya dhādhātuto avadhimhi‘‘dādhātvī’’ti (5-45) i. "Das, wovon etwas getrennt oder gelöst wird, ist der Bezugspunkt (avadhi)." Es leitet sich von der Verbalwurzel dhā- mit dem Präfix ava- ab, wobei im Sinne von avadhi gemäß der Regel "dādhātvī" (5-45) das Suffix i antritt. Yato-vadhīyate kiñci, kriyāpubbaṃ kutocipi; Calañcācalamaññañca, taṃ vadantya vadhimbudhā. Wovon auch immer etwas getrennt wird, sei es infolge einer vorangegangenen Handlung von irgendwoher; ob es sich bewegt, unbeweglich oder von anderer Art ist – das bezeichnen die Weisen als den Bezugspunkt (avadhi). Etthāyamattho ‘‘yatokutocipi attho kiñci vatthuavadhīyate saṃyogassa vā kiriyānimittaṃ gamanadānādikiriyāpubbaṃ visilissate sayaṃ vā apeti aññena vā visuṃ karīyate, tamevaṃvidhaṃ calañcā calañca visilesaparicchedabhūtaṃ padatthamavadhiṃ vadanti budhā tabbiduno’’ti, taṃ yathā dhāvatāssā puriso patati, purisaṃ pāteti vā, rukkhā paṇṇaṃ [Pg.103] patati, paṇṇaṃ pāteti vāti, soca tidhāpyuccate visayabhedena, yathā– Hierbei ist dies die Bedeutung: "Wovon auch immer ein bestimmtes Ding getrennt wird, d. h. sich aufgrund einer Verbindung oder infolge einer Handlung wie Gehen, Geben usw. löst, von selbst weicht oder durch ein anderes getrennt wird – dieses sich bewegende oder unbewegliche Ding, das die Grenze der Trennung darstellt, nennen die Weisen, die diese Wissenschaft beherrschen, den Bezugspunkt (avadhi)." Dies ist wie folgt: "Vom rennenden Pferd fällt der Mann" oder "er lässt den Mann fallen", "vom Baum fällt das Blatt" oder "er lässt das Blatt fallen". Und dieser [Bezugspunkt] wird je nach seinem Bereich als dreifach bezeichnet, wie folgt: Niddiṭṭhavisayo koci, upāttavisayo tathā; Anumeyyavisayo cāti, tidhāvadhi samīritoti. Einige [Bezugspunkte] haben einen direkt ausgedrückten Bereich (niddiṭṭhavisaya), andere einen implizierten Bereich (upāttavisaya) und wieder andere einen zu erschließenden Bereich (anumeyyavisaya) – so wird der Bezugspunkt (avadhi) als dreifach beschrieben. Tattha niddiṭṭhā vacanopanītā kiriyā visayo yattha so niddiṭṭha visayo vadhi, yathā-‘gāmasmā āgato’ti, upāttājjhāhaṭā kiriyā visayo yattha so upāttavisayo, yathā-‘valāhakā vijjotate’ti, valāhakā nikkhamma vijjobhateti attho, anumeyyā kiriyā visayo yattha so anumeyyavisayo, yathā‘māthurā pāṭaliputtakehi abhirūpatarā’ti, ettha abhirūpaguṇena ukkaṃsanamanumeyyaṃ, atoyevetthāyameva saññā paripphuṭā viññāyatīti na kācidiha saññā paribhāsīyate byāmohakāriṇī, athāvadhismāti vuccamāne ‘padatthāvadhismā’ti kuto-vasīyate yenevaṃ vivaraṇaṃ katantyāsaṅkiyāha-padāna’miccādi. Yathā gāmasmātiādinā idaṃ dīpeti ‘‘na kevalaṃ kāyasaṃsaggapubbakova visileso, kiñcarahi buddhisaṃsaggapubbakopi, atthi ceha buddhisaṃsagga pubbako, tathāhi corehi bhāyatityādo yo (bhaya)pekkhaṇa sīlo bhavati, so yadi maṃ corā passeyyuṃ, dhuvaṃ me maraṇanti vicārento te buddhiyā pappoti pappuyya ca tato nivattate, tathā corehi tāyatityādo yo ekassa mitto bhavati so yadyetaṃ corā passeyyuṃ dhuvamassa maraṇanti passanto te buddhiyā patvā tato nivattayatītyavadhittā avadhismāva sabbattha pañcamī’’ti, parehi pana etādisesu sabbattha paṭipattuvisesānuggahāya sutteheva papañco kato, idha pana sāmaññavacaneneva siddhattā tadanuggahāya udāharaṇeheva papañcitaṃ, bhītibhāyanatthānanti bhīti tāyanānaṃ attho yesaṃ te bhītitāyanatthā tesanti attho, nanu bhītyatthānaṃ payoge bhayahetu sambhavati natu tāyanatthānanti, nesa doso, tāyanañhi rakkhanamuccate tañca bhayahetuto vetyāha-‘yo [Pg.104] bhayahetu’tiādi, iminā ca ‘‘bhītyatthānaṃ bhayahetu’’ti (1-4-25) pāṇiniyānamapādānasaññā suttampaṭikkhipati, tatoti bhayahetuto, tesanti bhayatāyanānaṃ, bhayamaniṭṭhapātasaṅkā, uttāsotyattho, tāyana maniṭṭhapātato parirakkhanaṃ, yathā dassanaṃ hontevātīminā vacanicchāyeva padhānattamāha, ko hi lokiyaṃ vacanicchamativattituṃ sakkoti, tathāhi sabbeva dabbādayo sabbakārakasattiyuttāva, tatthāyaṃ kārakavibhāgo vacanicchāvaseneva, taṃ yathā ‘valāhako vijjotate, valāhakena vijjotate, valāhake vijjotate’ti. Parāpubbassātiādinā ‘‘parājissāsayho’’ti (1-4-26) saññāsuttaṃ paccakkhāti, asayho atthoti sahituṃ abhibhavitumasamattho attho, ajjhenasakāsāiccādinā udāharaṇatthamācikkhati, nanucevamatthaṃ vadatā yaññadattassāsayhattaṃ vuttaṃ, taṃ kathaṃ ajjhayanassāsayhattaṃ, yenāsayhattassāvadhittaṃ paṭipādayati tyāsaṅkiyāha-‘yaññadattānabhibhavo’ccādi, asayhotīmassa paccudāharaṇaṃ paṭipādayati ‘yo pani’ccādi. ‘‘Vāraṇatthānamicchito’’ti (1-4-27) suttitaṃ, tadāha ‘vāraṇatthāna’miccādi, vāraṇamattho yesaṃ te vāraṇatthā, avadhimattavacanicchāyanti visesato vidhānamantarenā vadhimatta vacanicchāyaṃ, visesavidhāneti icchitoti visesavidhāne, cittassāvadhivacanicchāyampana cittato pāpaṃ nivārayeti bhavati. ‘‘Rakkhanatthānamicchita’’nti (2-6-3) suttitaṃ, tadāha-‘rakkhanatthāna’miccādi, kesañcīti kaccāyanādike dasseti. ‘‘Antaradhāne yenādassanamicchatī’’ti (1-4-28) saññāsuttamāraddhaṃ, tadāha-‘antaradhāne’ccādi, ayamupajjhāyo yadi maṃ passatīti sambandho, dassane dosaṃ takketi ‘nuna’miccādinā, pesanamasakkārapubbako niyogo, ajjhesanaṃ sakkārapubbako, maññamāno sissā ahaṃ kathannāma byavahito bhavāmīti antaradhāne byavadhāna nimittaṃ, yena attano adassanamicchatīti sambandho, antaradhāneti nimittasattamīcāyaṃ, ato āha-‘byavadhānanimitta’nti, byavahitoti antarahito, māmaṃ upajjhāyotyādinā udāharaṇatthamāha, byavadhānatthaṃ byavahitatthaṃ, ‘‘antaradhāneti kiṃ core na didikkhatī’’ti paccudāhaṭaṃ [Pg.105] parehi, tampaṭipādayamāha-‘yatthādassana’miccādi, core na didikkhatī (tya), tra hi yo core na didikkhati tehi attano adassanamicchatīti na antaradhānanimittaṃ, kintupaghātanivatyatthaṃ, kintupaghātanivattiyāti evaṃ maññate ‘‘nātrāntaradhāname (vāvaseyaṃ), kintu tannimitto paghātanivattipi, ‘upajjhāyā antaradhāyatī’tyatra vināpyupaghātasambhavamantaradhānasampādanameva sambhavatī’’ti. Icchatiggahaṇaṃ kimatthaṃ adassanicchāyaṃ sati satyapi dassane yathāsiyā’’ti vuttaṃ, (taṃ) paṭipādayamāha-‘adassanicchāyampani’ccādi, satīpi dassaneti upajjhāyena dassane satīpi, tatoti upajjhāyato, avadhirūpatā evāti upajjhāyassāvadhirūpatā eva. ‘‘Ākhyāto payoge’’ti (1-4-29) paravacanaṃ, tadāha ‘upayoge’ccādi, niyamapubbakaṃ vijjāgahaṇamupayogo trādhippeto, upayogavacanasāmatthiyā vijjāgahaṇatthaṃ sissavattaṃ niyamo, tatoti ākhyātuto. ‘‘Janikattuno pakatī’’ti (1-4-30) saññāsuttaṃ kataṃ, tadāha-‘janyatthassā’tiādi, janino attho janyattho, kintaṃ jananaṃ, tatoti janikattuhetuto, pakatisaddena kāraṇamattaṃ gahitaṃparehi ‘puttā pamodā jāyate’ccādo puttāditopi yathā siyā’ti, duvidhaṃ (hi) kāraṇaṃ upādānakāraṇaṃ sahakārikāraṇañca, tattha kāriyenābhinnadeso ghaṭassa mattikāpiṇḍo upādānakāraṇaṃ, tasseva pana daṇḍacakkādi (kāriyena bhinnadeso) sahakārikāraṇaṃ, tesūpādānakāraṇasseha gahaṇe’siṅgā saro jāyate’ccatreva siyā, na tu ‘puttā pamodā jāyate’ccādo, kārakantaravacanicchāyanti ettha kārakantarādivacanicchāyanti pāṭhena bhavitabbaṃ… etthantare sambandha vacanicchāyapi sambhavato, tatra tiṭṭhantīti tatraṭṭhā, tesaṃ, loko-naññathāvādī vohārikajano, tattha bhavā lokiyā, navattu paṭibaddhāti lokavacanicchamullaṅgiya ahameva vadāmīti sakajjhāsayena vadanto vattā, tappaṭibaddhā na hotīti attho. ‘‘Pabhavo bhavatissā’’ti (1-4-31) suttitaṃ, tadāha-‘bhavatissā’tiādi, paṭhamato upalabbhatīti atthakathanena janyattho-tra na sambhavatīti vadati, nahi himavā gaṅgāya kāraṇaṃ, sā hi aññehi evakāraṇehi uppannā[Pg.106], himavati tu kevalaṃ paṭhamato upalabbhati. ‘‘Jigucchāvirāmapamādatthānumupasaṅkhyānaṃ’’ti (1-4-24vā) vuttaṃ, tadāha-‘viramaṇatthe’tyādi, jigucchāpamādatthadhātuyoge pana kammādhikaraṇavacanicchā dissatīti vuttaṃ, avadhivacanicchāpi pana dissake ‘jigucchati nāhiriko pāpā’ti, dhammā pamajjatītipi hoteva paṭisedhābhāvā. ‘‘Aññārāditararite disāsaddāñcuttarapadācāhi yutte’’ti (2-3-29) suttitaṃ, tadāha-‘aññasaddayoge’ccādi, yatoti devadattādito, ‘‘aññaityatthaggahaṇaṃ, tena pariyāyappayogepi bhavatī’’ti aññehi byākhyātattā āha-‘bhinno devadattā’ti, ārāsaddassa dūratthattā āsavakkhayato ārā dūro bhavatī(tyattho u) pādīyatetyāha‘ārāsaddo dūrattho’ti, niddissamānapaṭiyogīti ‘devadatto sūro’ti niddissamānassa kassaci yo so dutiyo, so paṭiyogī. Disādesakālavuttīnaṃ disāsaddattena pariggahato āha‘disā desakālavācīnaṃ yoge’ti, pubbeva sambodhātiādīni kālavācīyoge udāharaṇāni, añcuttarapadaācaāhipaccayayo getviha nodāhaṭaṃ. ‘‘Pañcamīvidhāne lyaplope kammanyupasaṅkhyānaṃ ‘‘adhikaraṇe copasaṅkhyāna’’miti (2-3-28-vā) vāttikaṃ, tadāha‘yattha’ccādi, lyappaccayassa yatrāppayogo, tassattho ce gamyate, so lyaplopo, tvālopo lyapalopotyaviseso, pāsāda māruyha pekkhati āsane upavisitvā pekkhatīti idaṃ visayo padassanaṃ pubbaṃ yassāti kiriyāvisesane samāso, vakkhamānasabbadassanesupi pāsādato-pakkamanalesasabbhāvā pāsādo (yevā) vadhirūpena vattumiṭṭhoti dassetumāha-‘tathāhi’ccādi, apakkamati tato taṃ dassananti tato pāsādato tassa daṭṭhuno dassanaṃ cakkhundriyaṃ apakkamatyapayātītyattho, avadhibhāvo pāsādassāti viññāyati, yesanti vesesikānaṃ, te hyevamācikkhanti ‘‘indriyesu cakkhundriyaṃ cakkhugoḷakato-ccantasukhumabhāvena nikkhamma visālībhavantaṃ visayadesamupagamma sakalamattanā diṭṭhaṃ passati raṃsirūpena, yathā kāhalā mūle kisā aggemahatī, tathā ñāṇindriyānī’’ti, adhiṭṭhānadesanti indriyādhiṭṭhānabhūtaṃ cakkhugoḷakadesaṃ, visayappavattīti gocare [Pg.107] pavatti, santatiyāti indriyapabandhassa, adhiṭṭhāna manindriyaṃ nāpajjateti sambandho, tatoti pāsādato, apakkantyāti apagamanena, yajjapi cakkhundriyaṃ cakkhugoḷakato bahi niggacchati, tathāpipāsādaṭṭhassacakkhugoḷakā niggacchatīti pāsādassāpyavadhibhāvo, yesantūti khaṇikavādīnantu, indriyādhiṭṭhānampatte visaye viññāṇalakkhaṇaṃ kāriyaṃ karonti sīlenāti pattakārīni, anindriyādhiṭṭhānadoso neti sambandho, tatoti pāsādato, yesampanāti khaṇikavādinova dasseti, atra hi cattāro pakkhā pattakārīnindriyāni, appattakārīni, cakkhusotāni appattakārīni sesāni vuttaviparitāni, cakkhuyeva pattakārī sesamaññatheti, catusveva tesu paṭhamapakkhadvayamupanyasya paṭipāditaṃ… tappaṭipādanenetaresampi paṭipāditattā, sabbasāmayikasādhāraṇattāsaddasatthassāti idaṃ ayuttamiva dissati… saddasatthassimassa buddhavacanopayogittena sogatasamayānuguṇappavattito, khaṇikavādino pana nissāyedaṃ sundarameva, manasikārādītiādisaddena cakkhuto abhedo rūpāpāthagamo ca dassito, yoggadeseti dassanayogge padese. ‘‘Pucchanākhyānesu ca pañcamī vattabbā’’ti (2-3-28vā) vuttaṃ, tadāha-‘pucchanasaddato’ccādi, pucchanākhyānesu sāmaññena pañcamīvidhāne-tippasaṅgaṃ dassetumāha-‘avassa’miccādi, kassāti pañho, devadattassetyākhyānaṃ, koso yañña dattoti pañho vidhirūpovāyaṃ, yo-ṅgadītyādyanuvādarūpamākhyānaṃ, aṅgadīkeyūrī. ‘‘Yatocāddhakālanimmānaṃ tato pañcamī vattabbā’’ti (2-3-28vā) vuttaṃ, tadāha-‘addha’ccādi, nimīyate paricchijjate yena taṃ nimānaṃ, tadeva nimmānaṃ. ‘‘Addhassa paṭhamā sattamī ca vattabbā’’ti (2-3-28) vuttaṃ, tatthāyamattho ‘‘taṃ yuttāti vattate, taṃ yuttā pañcamiyutthā parassāddhassa paṭhamā ca sattamī ca vattabbā’’ti, pāṭaliputtasmāti pañcami yuttaṃ, etāpi na vattabbāti dassetumāha-‘sattayojanānī’tiādi, atra hi yadā rājagahassa yojanañcābhedo vattumicchīyate, tadā pāṭaliputtasmā rājagahaṃ sattayojanānīti, bhedavacanicchāyantu ‘‘sabbhāvo’’tyādinā (2-34) sattamī siddhā‘sattasu yojanesu’ti. Tathāhi [Pg.108] pāṭaliputtasmā sattasu yojanesu sati rājagahaṃbhavatītyayamattho patīyate, sattayojanasambandhibhavanaṃ rājagaha (bhavana)ssa lakkhaṇambhavati. Sambandhe chaṭṭhīti iminā ‘‘taṃ yuttā kāle sattamī vattabbā’’ti (2-3-28vā) vacanampaṭikkhipati. ‘‘Karaṇeca thokappakicchakatipayassā sattavacanasse’’ti (2-3-33) suttitaṃ, tadāha-‘yadā iccādi, kicchādayotiādisaddena thokaappakatipaye saṅgaṇhāti, asattarūpanti addabbarūpaṃ, guṇe hetumhīti guṇapadatthe hetubhūte ‘‘guṇe’’ti (2-21) pañcamīti attho, yathāvuttavidhāneneti ‘‘guṇe’’ti sutte vuttavidhānena, ‘‘guṇe’’ti sutte vuttavidhānena, yadātviccādinā paresaṃ viya karaṇe visuṃ vidhāne payojanaṃ natthīti dasseti. Kattabbarūpassa calanassāti sambandho, samānādhikaraṇattena visesananti yojanā, samānādhikaraṇattenāti ca ‘rañño puriso’tyādo asamānādhikaraṇassāpi visesanattadassanato vuttaṃ, samānādhikaraṇattena visesanabhāvo cāssa thokaguṇānvite calane vattamāno thokasaddo asattavacanova visesananti, tenevākhyāyate ‘thokassa kammattā kamme dutiyā’ti. Pañcamītyanuvattamāne ‘‘dūrantikatthehi chaṭṭhī vā’’ti (2-3-34) vuttaṃ, tadāha‘dūranti katthehi’ccādi, avadhisambandhalakkhaṇāti avadhisambandhāva lakkhaṇaṃ nimittamāsaṃ pañcamīchaṭṭhīnaṃ tā tathā vuttā, vattumiṭṭhoti iminā vacanicchāyeva padhānattamāha, evaṃ carahi taṃtaṃ kārakavacanicchāyamaññāpi vibhattiyo kasmā nappayujjeyyunti āha-‘lokiyā cetthā’tiādi, ettha vibhattīnaṃ niyame lokiyā eva vacanicchā nibandhanaṃ kāraṇanti attho, pañcamīcātyanuvattamāne ‘‘dūranti katthehi dutiyā ce’’ti (2-3-35) vuttaṃ, ‘‘pañcamyadhikaraṇeca’’ (2-3-36) iccatra ca kārena dūranti katthehi sattamī ca vuttā pāṭi padikatthe sārasaṅgahakārādīhi, tadakkhippa aññāpadesena paṭikkhipituṃ kecityādi yaṃ vuttaṃ vuttiyaṃ, taṃ dassetumāha’kecīti sārasaṅgahādayo’tiādi. Dūrāpādāvasecananti ayaṃ tesampaṭikkhepana yoti sambandho, itisaddo panettha parihīno, nahitantiādīsu tasaddenāsattarūpaṃ dūrādi vattumicchitantyavaseyaṃ, na hi taṃ gamyate, na hi tato gamyate, na hi tena gamyate, na hi tasmiṃ ṭhīyate’ti visuṃ sambandho [Pg.109] vaseyo. Patīyantecāti co vattabbantarasamuccaye, atoceti vakkhamānahetuparāmāso, yanti yasmā atthe nipāto, vākyakāro vararuci, taṃsāmānādhikaraṇyatoti dūrādisā mānādhikaraṇyato, taṃyuttatopīti dūrādiyuttā gāmādisaddatopi, paccakkhantoti vākyakāravacanaṃ paccācikkhanto, tathāhyatrāyaṃ mahābhāssa pāṭho ‘‘dūrantikatthehi pañcamīvidhāne taṃyuttā pañcamīpaṭisedho vattabbo dūrā gāmassa, tatrāpi dassanā anatthako-yampaṭisedho, tatrāpi hi pañcamī dissati– Darin ist der Bereich einer ausdrücklich genannten und durch Worte herbeigeführten Handlung der Bereich des ausdrücklich genannten Bezugspunkts, wie in: ‚er ist aus dem Dorf gekommen‘ (gāmasmā āgato). Der Bereich einer implizierten oder hinzugedachten Handlung ist der Bereich des Implizierten, wie in: ‚es blitzt aus der Wolke‘ (valāhakā vijjotate), was bedeutet: ‚aus der Wolke heraustretend blitzt es‘. Der Bereich einer zu erschließenden Handlung ist der Bereich des Erschließbaren, wie in: ‚die Einwohner von Mathurā sind schöner als die von Pāṭaliputta‘ (māthurā pāṭaliputtakehi abhirūpatarā); hier ist die Überlegenheit in Bezug auf die Eigenschaft der Schönheit zu erschließen. Genau deshalb wird hier eben diese Definition als völlig klar erkannt, sodass hier keine verwirrende Definition kritisiert wird. Wenn man nun einwendet: ‚Wenn man „vom Bezugspunkt“ (avadhismā) sagt, woher weiß man dann, dass damit „vom Bezugspunkt der Wortbedeutung“ (padatthāvadhismā) gemeint ist, weshalb eine solche Erklärung gegeben wird?‘ – so heißt es, um dieser Befürchtung zu begegnen: ‚der Wörter‘ (padānaṃ) usw. Mit ‚wie aus dem Dorf‘ (yathā gāmasmā) usw. wird Folgendes verdeutlicht: ‚Nicht nur eine Trennung, der ein physischer Kontakt vorausging, findet statt, sondern auch eine, der ein geistiger Kontakt vorausging; und hier liegt eine solche vor, der ein geistiger Kontakt vorausging. Denn bei Formulierungen wie „er fürchtet sich vor Dieben“ (corehi bhāyati) überlegt derjenige, der die Neigung hat, Gefahr zu wittern: „Wenn mich die Diebe sehen, ist das mein sicherer Tod.“ So erreicht er sie im Geiste, und nachdem er sie erreicht hat, wendet er sich davon ab. Ebenso verhält es sich bei „er schützt vor Dieben“ (corehi tāyati): Wer der Freund eines anderen ist, sieht im Geiste: „Wenn die Diebe diesen sehen, ist das sein sicherer Tod“, erreicht sie im Geiste und wendet ihn davon ab. Weil dies der Bezugspunkt ist, steht überall der Ablativ (pañcamī) im Sinne des Bezugspunkts (avadhismā).‘ Andere Grammatiker jedoch haben in solchen Fällen überall zur Unterstützung des besonderen Verständnisses eine ausführliche Darstellung mittels der Sūtras selbst vorgenommen. Hier jedoch wurde es, da es schon durch den allgemeinen Ausdruck erwiesen ist, zur Unterstützung dessen allein durch Beispiele ausführlich dargelegt. ‚bhītibhāyanatthānaṃ‘ bedeutet: jene, deren Bedeutung Furcht und Schutz ist; das ist die Bedeutung von ‚bhītitāyanatthānaṃ‘. Frage: Bei der Verwendung von Wörtern mit der Bedeutung ‚Furcht‘ gibt es eine Ursache der Furcht (bhayahetu), aber nicht bei jenen mit der Bedeutung ‚Schutz‘? Antwort: Das ist kein Fehler. Denn ‚Schutz‘ (tāyana) bedeutet Bewahrung (rakkhana), und diese geschieht vor der Ursache der Furcht. Daher heißt es: ‚was die Ursache der Furcht ist‘ usw. Und hiermit wird die Sūtra-Definition der Pāṇini-Schule über den Ablativ (apādāna): ‚bhītyatthānaṃ bhayahetu‘ (Pāṇini 1.4.25) zurückgewiesen. ‚tatoti‘ bedeutet: von der Ursache der Furcht; ‚tesanti‘: von Furcht und Schutz; ‚bhaya‘ ist die Befürchtung eines unerwünschten Ereignisses, das bedeutet Schrecken; ‚tāyana‘ ist die Bewahrung vor einem unerwünschten Ereignis. Mit den Worten ‚wie das Sehen stattfindet‘ (yathā dassanaṃ honte) wird die Priorität der Sprecherabsicht (vacanicchā) selbst betont. Wer könnte schon die alltägliche Sprecherabsicht umgehen? Denn alle Substanzen usw. sind mit allen Kāraka-Kräften ausgestattet. Darin erfolgt diese Unterscheidung der Kārakas allein aufgrund der Sprecherabsicht. Wie zum Beispiel: ‚Die Wolke blitzt‘ (valāhako vijjotate), ‚es blitzt durch die Wolke‘ (valāhakena vijjotate), ‚es blitzt in der Wolke‘ (valāhake vijjotate). Mit ‚parāpubbassa‘ usw. wird das Definitionssūtra ‚parājissāsayhaḥ‘ (Pāṇini 1.4.26) zurückgewiesen. ‚Unerträglicher Sinn‘ (asayho attho) bedeutet ein Sinn, der nicht ertragen oder überwunden werden kann. Mit ‚aus der Nähe des Studiums‘ (ajjhenasakāsā) usw. wird das Beispiel erklärt. Wenn man nun einwendet: ‚Durch diese Erklärung wird doch die Unerträglichkeit des Yaññadatta ausgedrückt; wie kann dann das Studium unerträglich sein, wodurch die Eigenschaft des Studiums als Bezugspunkt für die Unerträglichkeit begründet wird?‘ Um dieser Befürchtung zu begegnen, heißt es: ‚die Nicht-Überwindung des Yaññadatta‘ usw. Als Gegenbeispiel für ‚unerträglich‘ (asayho) wird ‚wer aber‘ (yo pana) usw. dargelegt. Das Sūtra lautet: ‚vāraṇatthānam ipsitaḥ‘ (Pāṇini 1.4.27), und so heißt es: ‚vāraṇatthānaṃ‘ usw. Jene, deren Bedeutung ‚Abhalten‘ (vāraṇa) ist, sind ‚vāraṇatthā‘. ‚Bei der Sprecherabsicht, nur den Bezugspunkt (avadhī) auszudrücken‘ bedeutet: ohne eine besondere Vorschrift, wenn nur der Bezugspunkt ausgedrückt werden soll. ‚Bei einer besonderen Vorschrift‘ bezieht sich auf ‚das Gewünschte‘ (ipsita). Wenn jedoch die Sprecherabsicht besteht, den Geist als Bezugspunkt auszudrücken, heißt es: ‚er hält das Böse vom Geist ab‘ (cittato pāpaṃ nivārayeti). Es gibt die Regel ‚rakkhanatthānam icchitaṃ‘ (Moggallāna 2.6.3 o.ä.). Das ist gemeint mit: ‚rakkhanatthānaṃ‘ usw. ‚Einiger‘ bezieht sich auf Kaccāyana und andere. Das Definitionssūtra ‚antaradhāu yenādarsanam icchati‘ (Pāṇini 1.4.28) wird eingeleitet, wie es heißt: ‚antaradhāne‘ usw. Die Verbindung lautet: ‚Wenn dieser Lehrer mich sieht‘. Er vermutet einen Fehler beim Gesehenwerden mit Ausdrücken wie ‚gewiss‘ (nūna) usw. Aussendung (pesana) ist eine Anweisung ohne Respektbezeigung; Ersuchen (ajjhesana) ist eine Anweisung mit Respektbezeigung. Der Schüler denkt: ‚Wie kann ich verborgen sein?‘ Dies ist der Grund für das Verbergen beim Verschwinden (antaradhāna), womit sich verbindet: ‚byavadhānanimittaṃ‘ (der Grund für das Verbergen), ‚durch wen er sein Nichtgesehenwerden wünscht‘. ‚antaradhāne‘ ist hier ein Lokativ des Grundes (nimittasattamī); daher heißt es: ‚der Grund für das Verbergen‘. ‚byavahito‘ bedeutet verborgen (antarahito). Mit ‚der Lehrer soll mich nicht [sehen]‘ usw. wird das Beispiel dargelegt. ‚byavadhānatthaṃ‘ bedeutet zum Zwecke des Verbergens. Das Gegenbeispiel ‚Warum sagt man „beim Verschwinden“? Er will die Diebe nicht sehen‘ wurde von anderen angeführt. Um dies darzulegen, heißt es: ‚wo das Nichtgesehenwerden gewünscht wird‘ usw. Denn bei ‚er will die Diebe nicht sehen‘ (core na didikkhati) wünscht derjenige, der die Diebe nicht sehen will, sein eigenes Nichtgesehenwerden durch sie nicht aufgrund eines Verbergens, sondern um Schaden abzuwenden (upaghātanivatti). ‚Sondern um Schaden abzuwenden‘ – so wird angenommen: ‚Hier ist nicht das Verschwinden selbst maßgeblich, sondern die darauf beruhende Abwendung von Schaden. Bei „er verschwindet vor dem Lehrer“ ist jedoch auch ohne die Möglichkeit von Schaden das bloße Zustandekommen des Verschwindens gegeben.‘ Bei ‚er verschwindet vor dem Lehrer‘ (upajjhāyā antaradhāyati) ist, selbst ohne das Vorliegen eines Schadens, das bloße Herbeiführen des Verschwindens möglich. Wozu dient die Aufnahme des Wortes ‚wünscht‘ (icchati)? Damit es auch dann gilt, wenn zwar ein Wunsch nach Nichtgesehenwerden besteht, aber dennoch ein Sehen stattfindet. Um dies darzulegen, heißt es: ‚Sogar beim Wunsch nach Nichtgesehenwerden‘ usw. ‚Selbst beim Sehen‘ bedeutet: selbst wenn ein Sehen durch den Lehrer stattfindet. ‚tatoti‘: vom Lehrer; ‚nur der Charakter als Bezugspunkt‘ bedeutet: nur der Charakter des Lehrers als Bezugspunkt. ‚ākhyātā upayoge‘ (Pāṇini 1.4.29) ist die Aussage anderer Grammatiker. Das wird ausgedrückt durch ‚upayoge‘ usw. Unter ‚upayoga‘ versteht man den regelmäßigen Erwerb von Wissen. Durch die Kraft des Wortes ‚upayoga‘ ist die Regel die Schülerschaft zum Zwecke des Wissenserwerbs. ‚tatoti‘: vom Lehrer (ākhyātā). Das Definitionssūtra ‚janikartuḥ prakṛtiḥ‘ (Pāṇini 1.4.30) wurde formuliert. Das wird ausgedrückt durch ‚janyatthassa‘ usw. Die Bedeutung von ‚janin‘ ist Erzeugung (janyattha). Was ist diese Erzeugung? ‚tatoti‘: von der Ursache des Erzeugenden. Mit dem Wort ‚prakṛti‘ wird von anderen die bloße Ursache erfasst, damit es bei Sätzen wie ‚aus Freude entsteht ein Sohn‘ (puttā pamodā jāyate) auch für den Sohn usw. gilt. Es gibt nämlich zwei Arten von Ursachen: die materielle Ursache (upādānakāraṇa) und die mitwirkende Ursache (sahakārikāraṇa). Dabei ist der Tonklumpen für den Krug, der denselben Ort wie das Produkt einnimmt, die materielle Ursache; der Stab, das Rad usw. für denselben Krug (die einen vom Produkt verschiedenen Ort einnehmen) sind die mitwirkende Ursache. Wenn hier nur die materielle Ursache erfasst würde, träte dies nur bei ‚aus dem Horn entsteht der Pfeil‘ (siṅgā saro jāyate) ein, nicht aber bei ‚aus Freude entsteht ein Sohn‘ usw. ‚Bei der Sprecherabsicht bezüglich eines anderen Kārakas‘ – hier sollte die Lesart ‚kārakantarādivacanicchāyaṃ‘ lauten... weil hierbei auch die Absicht besteht, eine bloße Beziehung (sambandha) auszudrücken. ‚Dort stehend‘ bedeutet ‚tatraṭṭhā‘, d.h. von jenen. ‚loka‘ ist das Volk, das gewöhnliche Sprachgebrauchsvolk. Die darin Befindlichen sind weltlich (lokiyā). ‚Nicht an den Sprecher gebunden‘ bedeutet: Der Sprecher, der aus eigener Absicht spricht und sagt ‚Ich selbst spreche, indem ich den weltlichen Sprachgebrauch überschreite‘, ist daran nicht gebunden. Das Sūtra lautet: ‚bhuvaḥ prabhavaḥ‘ (Pāṇini 1.4.31). Das drückt er aus mit ‚bhavatissa‘ usw. Durch die Erklärung ‚es wird zuerst wahrgenommen‘ sagt er, dass hier die Bedeutung von Erzeugung (janyattha) nicht vorliegt. Denn der Himālaya (himavā) ist nicht die Ursache des Ganges (gaṅgā); dieser entsteht nämlich durch ganz andere Ursachen, aber auf dem Himālaya wird er lediglich zuerst wahrgenommen. Es heißt in einer Vārttika-Regel: ‚jugupsā-virāma-pramādārthānām upasaṅkhyānam‘ (zu Pāṇini 1.4.24). Das drückt er aus mit ‚viramaṇatthe‘ usw. Bei der Verbindung mit Verben der Bedeutung Abscheu (jigucchā) und Nachlässigkeit (pamāda) zeigt sich jedoch die Absicht, ein Objekt (kamma) oder ein Adverbial des Ortes (adhikaraṇa) auszudrücken. Aber auch die Absicht, den Bezugspunkt (avadhi) auszudrücken, wird sichtbar, wie in: ‚Der Schamlose verabscheut das Böse‘ (jigucchati nāhiriko pāpā); und auch ‚er vernachlässigt die Lehre‘ (dhammā pamajjati) kommt vor, da es kein Verbot gibt. Das Sūtra lautet: ‚anyārāditarartediksabdāñcuttarapadājāhiyukte‘ (Pāṇini 2.3.29). Das drückt er aus mit ‚aññasaddayoge‘ usw. ‚yatoti‘: von Devadatta usw. Weil andere erklärten: ‚Das Wort anya wird im Sinne seiner Bedeutung verwendet, daher gilt es auch bei der Verwendung von Synonymen‘, sagt er: ‚verschieden von Devadatta‘ (bhinno devadattā). Da das Wort ‚ārā‘ die Bedeutung der Ferne hat, wird die Bedeutung ‚er ist fern (ārā) von der Vernichtung der Triebe‘ angenommen; daher sagt er: ‚das Wort ārā bedeutet fern‘. ‚Der aufgezeigte Gegenpart‘ (niddissamānapaṭiyogī) bedeutet: Wer auch immer der Zweite zu demjenigen ist, der aufgezeigt wird, wie in ‚Devadatta ist ein Held‘, der ist der Gegenpart. Weil Himmelsrichtungen, Orte und Zeiten durch das Wort ‚disā‘ erfasst werden, sagt er: ‚bei der Verbindung mit Wörtern für Himmelsrichtung, Ort und Zeit‘. ‚Schon vor dem Erwachen‘ (pubbeva sambodhā) usw. sind Beispiele für die Verbindung mit Zeitwörtern. Die Verbindung mit den Suffixen añc-uttarapada, āc und āhi wird hier nicht as Beispiel angeführt. Das Vārttika lautet: ‚lyaplope karmaṇy upasaṅkhyānaṃ, adhikaraṇe ca‘ (zu Pāṇini 2.3.28). Das drückt er aus mit ‚yattha‘ usw. Wo das Suffix lyap nicht verwendet wird, seine Bedeutung aber verstanden wird, liegt der Ausfall des Suffixes lyap (lyaplopo) vor. Der Ausfall von tvā (tvālopo) und der Ausfall von lyap (lyapalopo) sind ohne Unterschied. ‚Er schaut, nachdem er den Palast bestiegen hat‘ (pāsādam āruyha pekkhati), ‚er schaut, nachdem er sich auf den Sitz gesetzt hat‘ (āsane upavisitvā pekkhati) – dies ist ein adverbiales Kompositum, dem das Aufzeigen des Bereichs vorangeht. Um zu zeigen, dass auch bei all den im Folgenden zu nennenden Ansichten über das Sehen wegen des Vorliegens eines minimalen Weggehens vom Palast gerade der Palast als Bezugspunkt (avadhi) ausgedrückt werden soll, sagt er: ‚tathāhi‘ usw. ‚Das Sehen geht davon weg‘ bedeutet: das Sehorgan (cakkhundriya), d.h. das Sehen des Betrachters, geht von dort, nämlich vom Palast, weg, d.h. entfernt sich; so wird die Eigenschaft des Palastes als Bezugspunkt verstanden. ‚yesaṃ‘ bezieht sich auf die Vaiśeṣikas. Sie erklären es nämlich so: ‚Unter den Sinnen tritt das Sehorgan wegen seiner äußersten Subtilheit aus dem Augapfel aus, breitet sich aus, erreicht den Ort des Objekts und sieht in Form eines Strahls alles von ihm erfasste, so wie eine Posaune an der Basis eng und an der Spitze weit ist; ebenso sind die Erkenntnisorgane.‘ ‚Ort der Grundlage‘ (adhiṭṭhānadesa) bedeutet den Ort des Augapfels, der die Grundlage des Sinnesorgans bildet. ‚Aktivität im Objektbereich‘ (visayappavatti) bedeutet die Aktivität im Erfahrungsbereich. ‚Durch die Kontinuität‘ (santatiyā) bezieht sich auf den Sinnesstrom. Die Verbindung lautet: ‚die Grundlage wird nicht zu einem Nicht-Sinnesorgan‘. ‚tatoti‘: vom Palast; ‚durch das Weggehen‘ (apakkantyā) bedeutet durch das Entfernen. Obwohl das Sehorgan aus dem Augapfel nach außen tritt, tritt es dennoch für den auf dem Palast Stehenden aus dem Augapfel aus, weshalb auch der Palast die Eigenschaft eines Bezugspunkts besitzt. ‚yesaṃ tu‘ bezieht sich auf die Anhänger der Momenthaftigkeit (khaṇikavādī). Jene, deren Natur es ist, eine durch das Bewusstsein gekennzeichnete Wirkung auf ein Objekt auszuüben, das an die Grundlage des Sinnesorgans gelangt ist, sind die das Objekt Erreichenden (pattakārīni). Die Verbindung lautet: ‚Es gibt keinen Fehler bezüglich einer Nicht-Sinnesgrundlage.‘ ‚tatoti‘: vom Palast. ‚yesaṃ pana‘ zeigt wiederum die Anhänger der Momenthaftigkeit. Hier gibt es nämlich vier Positionen: 1. Die Sinnesorgane sind pattakārī (erreichen das Objekt), 2. sie sind appattakārī (erreichen das Objekt nicht), 3. Auge und Ohr sind appattakārī, die übrigen das Gegenteil, 4. das Auge allein ist pattakārī, die übrigen anders. Unter diesen vieren wurden die ersten beiden Positionen dargelegt, da durch deren Darlegung auch die anderen dargelegt sind. ‚Weil die Sprachwissenschaft allen Lehren gemeinsam ist‘ – dies scheint unpassend zu sein. Da diese Sprachwissenschaft der Erläuterung des Buddha-Wortes dient, verläuft sie in Übereinstimmung mit der buddhistischen Lehre. Wenn man sich jedoch auf die Anhänger der Momenthaftigkeit stützt, ist dies vortrefflich. Mit dem Wort „Aufmerksamkeit usw.“ (manasikārādi) wird die Nicht-Verschiedenheit vom Auge und das Eintreten der Form in den Bereich des Sehsinns gezeigt. ‚An einem geeigneten Ort‘ (yoggadese) bedeutet an einem für das Sehen geeigneten Ort. Es heißt im Vārttika: ‚Auch bei Fragen und Antworten ist der Ablativ anzugeben‘ (zu Pāṇini 2.3.28). Das drückt er aus mit ‚pucchanasaddato‘ usw. ‚avassaṃ‘ usw. ‚Wessen?‘ ist die Frage; ‚Devadattas‘ ist die Antwort. ‚Wer ist Yaññadatta?‘ ist eine Frage in Form einer Vorschrift. ‚Wer Armbänder trägt‘ usw. ist eine Antwort in Form einer Wiederholung. ‚aṅgadī‘ bedeutet mit Oberarmbändern geschmückt. Es heißt: ‚Wovon aus eine Messung von Raum oder Zeit erfolgt, danach ist der Ablativ anzugeben‘ (zu Pāṇini 2.3.28). Das drückt er aus mit ‚addha‘ usw. Das, womit gemessen oder abgegrenzt wird, ist das Maß (nimāna), das ist genau nimmāna. Es heißt: ‚Für den Raum ist der Nominativ (paṭhamā) und der Lokativ (sattamī) anzugeben‘ (zu Pāṇini 2.3.28). Darin ist die Bedeutung: „taṃyuttā“ (damit verbunden) wird fortgeführt. Für den Raum, der auf den mit dem Ablativ verbundenen Begriff folgt, ist der Nominativ und der Lokativ anzugeben. ‚Aus Pāṭaliputta‘ (pāṭaliputtasmā) ist mit dem Ablativ verbunden. Um zu zeigen, dass auch diese Fälle nicht eigens gelehrt werden müssen, heißt es: ‚sieben Meilen‘ (sattayojanāni) usw. Denn wenn hier die Nicht-Verschiedenheit von Rājagaha und den Meilen ausgedrückt werden soll, dann heißt es: ‚Von Pāṭaliputta aus ist Rājagaha sieben Meilen weit entfernt‘ (pāṭaliputtasmā rājagahaṃ sattayojanāni). Wenn jedoch die Absicht besteht, eine Verschiedenheit auszudrücken, ist der Lokativ durch Regeln wie „sabbhāvo“ usw. (Moggallāna 2.34) erwiesen: ‚in sieben Meilen‘ (sattasu yojanesu). So wird nämlich die Bedeutung verstanden: ‚Wenn es sieben Meilen von Pāṭaliputta entfernt ist, existiert Rājagaha.‘ Das mit sieben Meilen verbundene Dasein wird zum Kennzeichen für das Dasein von Rājagaha. Mit ‚der Genitiv bei einer Beziehung‘ (sambandhe chaṭṭhī) weist er die Aussage ‚für die Zeit ist der Lokativ anzugeben, wenn sie damit verbunden ist‘ (zu Pāṇini 2.3.28) zurück. Es gibt die Sūtra-Regel: ‚karaṇe ca stokālpakṛcchrakatipasyāsattavacanasya‘ (Pāṇini 2.3.33). Das drückt er aus mit ‚yadā‘ usw. Mit dem Wort ‚kicchādayo‘ (Mühe usw.) erfasst er wenig (thoka), gering (appa) und einige (katipaya). ‚asattarūpaṃ‘ bedeutet eine Nicht-Substanz. ‚Bei einer Eigenschaft als Ursache‘ bedeutet, dass der Ablativ durch die Regel ‚guṇe‘ (Moggallāna 2.21) steht, wenn die Eigenschaft die Ursache ist. ‚Durch die oben genannte Vorschrift‘ bedeutet durch die im Sūtra ‚guṇe‘ genannte Vorschrift. Mit ‚yadā tu‘ usw. zeigt er, dass es im Gegensatz zu anderen keinen Nutzen bringt, für das Instrumentalis (karaṇa) eine separate Vorschrift zu erlassen. Die Verbindung lautet: ‚der Bewegung, die auszuführen ist‘. Die Konstruktion ist: ‚ein Attribut durch syntaktische Übereinstimmung (samānādhikaraṇatta)‘. ‚Durch syntaktische Übereinstimmung‘ wird gesagt, weil man sieht, dass auch ein nicht übereinstimmendes Wort ein Attribut sein kann, wie in ‚der Mann des Königs‘ (rañño puriso). Die Eigenschaft als Attribut durch syntaktische Übereinstimmung ist hier das Wort ‚thoka‘ (wenig), das als Nicht-Substanz-Ausdruck die mit der Eigenschaft ‚wenig‘ verbundene Bewegung qualifiziert. Genau dadurch wird erklärt: ‚Wegen der Objekteigenschaft von thoka steht beim Objekt der Akkusativ (dutiyā)‘. Während Ablativ (pañcamī) fortgeführt wird, heißt es: ‚dūrantikatthehi caṣṭhī vā‘ (Pāṇini 2.3.34). Das drückt er aus mit ‚dūrāntikatthehi‘ usw. ‚Gekennzeichnet durch die Beziehung zum Bezugspunkt‘ bedeutet, dass die Beziehung zum Bezugspunkt das Kennzeichen, d.h. der Grund für den Ablativ und Genitiv ist; so sind sie bezeichnet. Mit ‚gewünscht zu sagen‘ betont er wieder die Priorität der Sprecherabsicht (vacanicchā). Warum aber sollten dann bei der jeweiligen Absicht, ein bestimmtes Kāraka auszudrücken, nicht auch andere Kasusendungen verwendet werden? Darauf sagt er: ‚lokiyā ca ettha‘ usw. Das bedeutet: Bei der Regelung der Kasusendungen ist allein die weltliche Sprecherabsicht die maßgebliche Ursache. Während ‚und Ablativ‘ fortgeführt wird, heißt es: ‚dūrantikatthebhyo dvitīyā ca‘ (Pāṇini 2.3.35). Und durch das Wort ‚ca‘ (und) in ‚pañcamy-adhikaraṇe ca‘ (Pāṇini 2.3.36) wurde von den Verfassern des Sārasaṅgaha und anderen auch der Lokativ (sattamī) bei Wörtern mit der Bedeutung ‚fern‘ und ‚nahe‘ im Sinne des bloßen Nominalstamms gelehrt. Um dies zurückzuweisen und unter einem anderen Vorwand abzulehnen, zeigt er das im Kommentar Gesagte wie ‚einige‘ usw. mit den Worten: ‚„kecī“ bezieht sich auf die Verfasser des Sārasaṅgaha und andere‘. ‚Das Begießen des fernen Bezugspunkts‘ – die Verbindung lautet: ‚dies ist die Methode zu ihrer Zurückweisung‘. Hierbei ist das Wort ‚iti‘ ausgelassen. Bei Sätzen wie ‚na hi taṃ‘ usw. ist anzunehmen, dass mit dem Wort ‚taṃ‘ das als Nicht-Substanz gewünschte ‚fern‘ usw. ausgedrückt werden soll. Die Verbindung ist jeweils einzeln zu verstehen: ‚denn es wird nicht dorthin gegangen (na hi taṃ gamyate), denn es wird nicht von dort gegangen (na hi tato gamyate), denn es wird nicht damit gegangen (na hi tena gamyate), denn es wird nicht darin verweilt (na hi tasmiṃ ṭhīyate)‘. ‚Und sie werden verstanden‘ – das Wort ‚ca‘ dient der Hinzufügung einer weiteren Aussage. ‚Und daher‘ (ato ca) verweist auf den folgenden Grund. ‚yan‘ ist eine Partikel im Sinne von ‚weil‘. Der Vākyakāra ist Vararuci. ‚Wegen der syntaktischen Übereinstimmung damit‘ bedeutet wegen der syntaktischen Übereinstimmung mit ‚fern‘ usw. ‚Auch von dem damit Verbundenen‘ bedeutet auch von Wörtern wie Dorf (gāma) usw., die mit ‚fern‘ usw. verbunden sind. ‚Zurückweisend‘ bedeutet, dass er die Aussage des Vākyakāra zurückweist. Denn hier lautet der Text des Mahābhāṣya: ‚Bei der Vorschrift des Ablativs nach Wörtern mit der Bedeutung „fern“ und „nahe“ ist das Verbot des Ablativs für das damit Verbundene anzugeben, wie in: „fern des Dorfes“ (dūrā gāmassa). Doch weil es auch dort vorkommt, ist dieses Verbot zwecklos, denn auch dort wird der Ablativ gesehen...‘ Dūrasmāvasathā muttaṃ, dūrāpādāvasecanaṃ; Guruto kupitā dūrā,bhābyaṃ dūrā ca dassuhiti. Vom fernen Wohnort befreit, das Waschen der Füße aus der Ferne; weit entfernt vom erzürnten Lehrer, und in der Ferne ist vor Räubern Furcht zu haben. Atra dūrantiketyādi vattabbaṃ vākyakāravacanaṃ, dūrā gāmassāti tassodāharaṇaṃ, tatrāpiccādi paccakkhānabhāssaṃ, dūrasmāvasathāti āvasathassa dūreti atthohi bhāssapadīpe keyyaṭo, paṭhamo puriso yassa so paṭhamapuriso bhavati ‘‘dūrantikā’’di (2-6-5) kaccāyanasutte suddhādiyogopi saṅgahito, tenāha–‘suddhappa mocanavivittappamāṇayoge’ti, ‘‘dhātunāmānamupasaggayogādīsvapica’’ iti (2-6-2) sutte caggahaṇato pabhutiyogo ca gahito, tenāha–‘pabhuti yogecā’ti, pabhutiyogecāti iminā pabhutyatthayogopi saṅgahito, teneva ‘yatosarāmi attāna’nti udāhaṭaṃ. Hierbei ist "dūrantika" usw. die zu nennende Aussage des Verfassers der Sätze (Vākyakāra). "dūrā gāmassa" (fern vom Dorf) ist das Beispiel dafür. Und dort ist "tatrāpi" usw. die ablehnende Erörterung. "dūrasmāvasathā" bedeutet "weit von der Behausung entfernt"; dies ist die Bedeutung im Bhāṣyapradīpa des Keyyaṭa. Diejenige Person, die dessen erste Person ist, wird zur dritten Person (paṭhamapurisa). Im Kaccāyana-Sutra "dūrantikā" (2-6-5) ist auch die Verbindung mit "suddha" (rein) usw. mit eingeschlossen. Deshalb sagte er: "Bei Verbindung mit Reinheit (suddha), Befreiung (pamocana), Abgesondertheit (vivitta) und Maß (pamāṇa)". Durch das Erfassen von "ca" (und) im Sutra "dhātunāmānamupasaggayogādīsvapica" (2-6-2) ist auch die Verbindung mit "pabhuti" (anfangend mit) erfasst. Deshalb sagte er: "und bei der Verbindung mit pabhuti". Mit "und bei der Verbindung mit pabhuti" ist auch die Verbindung mit der Bedeutung von "pabhuti" eingeschlossen; eben darum wird "yato sarāmi attānaṃ" (seit ich mich meiner selbst erinnere) als Beispiel angeführt. 27. Apa 27. Apa (weg, ab) Nanu phuṭova tesaṃ sālādīnaṃ yogoti kimettha pañhena kassa panetehi yogo’tyāsaṅkiyāha-‘vajjanaṃ hiccādi, vajjanānanti kattari ano, vajjane sambandhe vattamānehīti vajjanasaṅkhāte sambandhe vatta mānehi apaparīhi, yuttasmāti yuttatova ekasmā, nāññato, kimettha vattabbanti iminā apaparīhi yuttasmāva pañcamībhavane pasiddhattamāha, pasiddhampetamāharitvā pakāsetumāha-‘kattuno’ccādi, yadatthoti yosālādi attho payojanaṃ yassa vajjanakiriyā rambhassa [Pg.110] so yadattho. ‘‘Pañcamyapāparīhī’’ti (2-3-10) āyuttepi pañcamī vidhīyate parehi, tadāha-‘mariyādāya’miccādi, avadhimā ettha vassanaṃ. Ist denn die Verbindung mit jenen Sāl-Bäumen usw. nicht ganz offensichtlich? Wozu dient hier die Frage? Aus der Befürchtung heraus, dass man fragen könnte: "Mit wem aber haben diese eine Verbindung?", sagte er: "vajjanaṃ hi" ("denn das Ausschließen") usw. Bei "vajjanānaṃ" steht das Suffix "ana" im Sinne des Agens (kattar). Mit "denen, die in der Beziehung des Ausschließens stehen" sind "apa" und "pari" gemeint, die in der als Ausschluss bezeichneten Beziehung stehen. "yuttasmā" bedeutet: nur von dem einen Verbundenen, nicht von einem anderen. Mit "Was ist hierbei zu sagen?" drückt er die Bekanntheit des Auftretens des Ablativs (pañcamī) nur bei der Verbindung mit "apa" und "pari" aus. Um diese bekannte Tatsache heranzuziehen und zu verdeutlichen, sagte er: "kattuno" usw. "yadattho" (dessen Zweck) bedeutet: dasjenige, dessen Zweck oder Nutzen die Sāl-Bäume usw. für den Beginn der Handlung des Ausschließens sind, das ist "yadattho". Obwohl durch "Pañcamyapāparīhi" (2-3-10) der Ablativ vorgeschrieben wird, wird er auch von anderen Regeln verordnet. Das drückt er mit "mariyādāyaṃ" (in der Begrenzung) usw. aus; der Endpunkt (avadhi) ist hierbei das Regnen (vassana). 28. Paṭi 28. Paṭi (gegenüber, anstelle von) Diṭṭhasambandhassāti pasiddhavasena diṭṭhakāriyakāraṇassa mukhyassa, tassa kāriyatthanti tassa mukhyassa yaṃ kāriyaṃ, tadatthaṃ mukhyakāriya karaṇatthanti vuttaṃ hoti, tasmiṃ paṭinidhimhi vattamānena pabhineti sambandho, vinimayeti parivattana nimittaṃ paṭidānecāti ca saddassāṭṭhānappayutti daṭṭhabbā, patinā tassa yogoti sambandho. Mit "diṭṭhasambandhassa" (dessen Beziehung gesehen wird) ist das primäre (mukhya) Wirkende und die Ursache gemeint, die durch Bekanntheit gesehen werden. "tassa kāriyatthaṃ" bedeutet: "für die Wirkung jenes Primären, zum Zwecke des Bewirkens der primären Wirkung". Mit "pabhineti" ist die Verbindung mit demjenigen gemeint, das in jener Stellvertretung (paṭinidhi) existiert. Bei "vinimaye" (im Austausch) ist die Verwendung des Wortes für den Grund des Austauschs und für die Rückgabe (paṭidāna) zu verstehen. Die Verbindung davon mit "pati" ist die Relation. 29. Rite 29. Rite (ohne, ausgenommen) Yadi vajjanakiriyāya sambajjhamānassa kammattā kamme dutiyā, kimatthaṃ carahi puna dutiyāvacananti āha-‘paṭipadavidhāne’ccādi, paṭipadaṃ ujukamevoccāritaṃ vidhānaṃ yassā sā paṭipadavidhānā, visesavidhāna vatītyattho, yajjatra dutiyāvacanaṃ na siyā tadā ritesaddena yoge ujukaṃ vidhīyamānāya pañcamiyā dutiyā bādhīyethāti maññate. Yadyatra pañcamiyā dutiyāya bādhābhāvo eva payojanaṃ, evañcarahi ‘rite vā’ti suttayitabbaṃ evaṃ sati pakkhe dutiyā ca bhavissati, lahu ca suttampaṇītambhavatī tyāsaṅkiya payojanantaramāha-‘uttaratthañce’ti, atoyevāti uttaratthattāyeva, puna payojanantaraṃdutiyā gahaṇassa dassayamāha-‘vibhatyantare’ccādi, āhacca kaṇṭhādiṭṭhāne vāyunāāhanitvā āharitvā vā vacanaṃ āhaccavacanaṃ, ujukavacananti vuttaṃ hoti, vibhatyantaraṃ chaṭṭhīvibhatti, tassa byudāsatthaṃ, nirāsatthantuttho, aññāpīti dutiyāya aññā chaṭṭhīpi, pakatāya pañcamiyā sambandhanattho pakatasambandhanattho. Wenn wegen der Eigenschaft des Objekts (kammattā) bei der Verbindung mit der Handlung des Ausschließens der Akkusativ (dutiyā) steht, warum wird dann nochmals das Wort Akkusativ (dutiyā-vacana) genannt? Er sagte: "paṭipadavidhāne" usw. "paṭipadavidhānā" ist dasjenige, dessen Vorschrift (vidhāna) direkt Wort für Wort ausgesprochen ist; dies bedeutet, dass es eine spezielle Vorschrift (visesavidhāna) besitzt. Wenn hier das Wort "dutiyā" nicht stünde, dann würde bei der Verbindung mit dem Wort "rite" der Akkusativ durch den direkt vorgeschriebenen Ablativ (pañcamī) verdrängt werden, so meint er. Wenn hier das Ausbleiben der Verdrängung des Akkusativs durch den Ablativ der einzige Zweck wäre, dann müsste das Sutra lauten: "rite vā" (oder bei rite); in diesem Fall würde der Akkusativ im alternativen Fall (pakkhe) eintreten und das Sutra wäre kürzer verfasst. Aus dieser Befürchtung heraus nannte er einen anderen Zweck: "uttaratthañca" (und für das Folgende). Mit "atoyeva" (eben darum) meint er: eben weil es für das Folgende bestimmt ist. Um noch einen weiteren Zweck der Aufnahme des Akkusativs (dutiyā-gahaṇa) zu zeigen, sagte er: "vibhatyantare" usw. "āhaccavacana" bedeutet eine Aussage, die nach dem Anschlagen der Luft an den Kehlkopf usw. direkt hervorgebracht wurde; damit ist eine direkte Aussage (ujukavacana) gemeint. "vibhatyantara" (andere Kasusendung) ist der Genitiv (chaṭṭhī-vibhatti); deren Zweck ist der Ausschluss (byudāsattha), was "zum Zwecke der Beseitigung" bedeutet. Mit "aññāpi" (auch eine andere) ist neben dem Akkusativ auch der Genitiv gemeint. "pakatasambandhanattha" bedeutet: zum Zwecke der Verbindung mit dem vorliegenden Ablativ. 31. Putha 31. Putha (getrennt, einzeln) Na dutiyāpi yogavibhāgatoti evaṃ maññate ‘‘tatiyā ceti vattamāne tattha yadi cakārena ‘dutiyā ce’ti sambandhīyeyya, tatrāpi ca kārena pañcamītyevaṃ na kassāpyapakaṃsoti‘vināññatraputhanānāhi [Pg.111] tatiyā ce’tyekayogamakatvā yogavibhāgasāmatthiyā ‘tatiyā ce’ti ca kārena jātu pañcamī’’ti, asahāyatthatte sati ‘vinātthe hī’tyevamavatvā kiṃ visuṃ suttaracanāyetyāha-‘bhedo pādānantvi’ccādi. Er meint Folgendes: Nicht auch der Akkusativ (dutiyā) wird durch die Teilung des Sutras (yogavibhāga) gebildet. Wenn bei dem vorliegenden "tatiyā ca" durch das Wort "ca" eine Verbindung mit "dutiyā ca" hergestellt würde, und dort durch das Wort "ca" auch mit dem Ablativ (pañcamī), so gäbe es für niemanden einen Nachteil. Warum also wurde, statt ein einziges Sutra "vināññatraputhanānāhi tatiyā ce" zu machen, durch die Kraft der Teilung des Sutras (yogavibhāgasāmattiya) bestimmt: "durch das Wort ca bei 'tatiyā ca' tritt der Ablativ ein"? Da der Zustand des Nicht-Begleitetseins (asahāyattha) vorliegt, warum hat er dann nicht einfach "vinātthehi" (bei Wörtern mit der Bedeutung von "vinā") gesagt, sondern stattdessen das Sutra separat formuliert? Darauf antwortete er: "bhedo pādānaṃ tu" (Unterscheidung der Grundlagen aber) usw. 32. Satta 32. Satta (die Siebte / der Lokativ) Yantaṃ saddānaṃ niccattā sambandhassa yatthāti parāmaṭṭhaṃ soti, yoti parāmaṭṭhaṃ tassāti ca niddisati, yo yatthetyādikañca ‘kiriyādhārabhūte’ccādivuttigantha vivaraṇanti yoti kiriyādheyyabhūtādhippetā, etanevāha‘kiriyā cā’tiādi, tenāyamādhārīyati kattukamma samavetā kiriyāsmintyadhikaraṇe vā taṃ ādhārayatīti kattari vā ghaṇantena daṭṭhabbo, kattāraṃ kammañca kiriyānissayabhūtamādhāra yatītyādhāroti vā kattari ghaṇa, vuttaṃ hi– Wegen der Beständigkeit der Beziehung der Wörter verweist er mit "yattha" (wo) auf das "so" (er), und mit "yo" (wer) auf das "tassa" (dessen). Und "yo yattha" usw. ist die Erläuterung des Vṛtti-Textes "kiriyādhārabhūta" (das als Träger der Handlung Existierende) usw. Mit "yo" ist dasjenige gemeint, das als das in der Handlung Enthaltene (kiriyādheyya) existiert. Eben darum sagte er: "kiriyā ca" (und die Handlung) usw. Deshalb ist dies entweder als ein Begriff im Sinne des Lokativs (adhikaraṇa) zu betrachten, nämlich "dasjenige, worin die dem Täter und dem Objekt innewohnende Handlung getragen wird" (ādhārīyati), oder im Sinne des Agens (kattar) mit dem Suffix -ghaṇ, nämlich "das, was jenes trägt" (ādhārayati). Oder "-ghaṇ" steht im Sinne des Agens (kattar) für "ādhāra", weil es den Täter und das Objekt, die als Stütze der Handlung dienen, trägt (ādhārayati). Denn es wurde gesagt: Ādhārayati yo kattu, kammaṃ kiriyanissayaṃ; Ādhāraṃ kārakañcāhu, taṃ catubbidhameva ceti. Was den Täter und das Objekt trägt, welche die Stütze der Handlung sind, das nennt man die Kasusrolle (kāraka) des Trägers (ādhāra); und diese ist genau vierfach. Nanu ca kiriyādhāraṇenādhārotyuccate, taṃ kimevamuccateti ce, nesadoso yadeva hi kiriyādhāraṇamassa, tantannissayabhūta kattukammadhāraṇaṃ, nahyaññatā taddhāraṇaṃ sambhavati tato kiriyā kāraṇenādhāraṇenādhārotya yamevattho, na kattukammapariccāgenādhārena ujukaṃ kiriyā gayhate, teneva vakkhati-‘kiriyāyayo ādhāro’ccādi, nanu yadyapyujukameva kiriyaṃ dhārayati kattā kattusamavāyiniṃ, kammasamavetañca viktedanādiṃ kiriyaṃ kammaṃ… tathā sati tānevādhāroti, na… loke satthe ca tesamādhāratthe nāppatītito, kattukammatāyeva hi tesampatītīti dassetumāha-‘kiriyā ce’tyādi, tathā ca vuttaṃ– Aber wird "ādhāra" (Träger) nicht durch das Tragen der Handlung (kiriyādhāraṇa) definiert? Wenn man fragt: "Warum wird das so gesagt?", so ist das kein Fehler. Denn eben dieses Tragen der Handlung ist das Tragen des Täters und des Objekts, die dessen Stütze sind. Denn auf keine andere Weise ist jenes Tragen möglich; folglich ist eben dies die Bedeutung von "ādhāra" durch das Tragen mittels der Ursache der Handlung. Die Handlung wird vom Träger nicht unter Ausschluss von Täter und Objekt direkt erfasst. Eben darum wird er sagen: "Welches der Träger der Handlung ist" usw. Aber trägt nicht der Täter direkt die dem Täter innewohnende Handlung, und das Objekt die dem Objekt innewohnende Handlung wie das Weichkochen usw.? Wenn dem so ist, dann wären eben diese der Träger! Nein, denn in der Welt und in der Grammatiklehre (sattha) werden diese nicht im Sinne des Trägers (ādhārattha) verstanden; vielmehr versteht man sie eben als Täter und Objekt. Um dies zu zeigen, sagte er: "kiriyā ca" usw. Und so wurde gesagt: Kattukamma byavahitaṃ, dhārentamanuju kriyaṃ; Kriyāsiddhupakāri ca, satthe-dhikaraṇaṃ matanti. Dasjenige, welches die Handlung indirekt trägt, vermittelt durch Täter und Objekt, und welches das Zustandekommen der Handlung unterstützt, gilt in der Grammatiklehre als Lokativ (adhikaraṇa). Kattukammabyavahitanti kattukammehi taṃsamavetabhāvena byavahitaṃ, anuju pārampariyena, kriyāsiddhupakāriti kattukammasamavetāya kiriyāya pasiddhiyaṃ upakārī upakubbantaṃ, nanu ca na kiriyā dhāraṇenevāyamādhāro, kattukammānaṃ dhāraṇenāpyādhāroti sakkā [Pg.112] vavatthapetunti codanammanasi nidhāyāha-‘na ce’tyādi, kiriyā nimittassevāti kattukammasamavāyiniyā kiriyāya nimittasseva, tadevaṃvidhamādhāraṃ catubbidhammatanti dassetumāha-‘ādhāro cāya’miccādi, cattāro vidhāpakārā assāti catubbidho, ādheyyena sahopasileso saṃyogalakkhaṇo-ssa atthīti opasilesiko ādhāro-‘kaṭenisīdati thāliyaṃ pacati’tyādo kaṭādi, tathāhi devadattasamavetaṃ nisīdanakiriyaṃ kaṭo devadattaṃ dhārayaṃ dhārayati devadattabyavahitaṃ, evaṃ thālīpi taṇḍulasamavetaṃ vikledanādikiriyaṃ taṇḍule dhārayaṃ dhārayatītyopasilesikādhārattaṃ kaṭādino. Yato-ññatrādheyyaṃ na vattate sabbathā bhiyyo vā, so vesayiko, visayohyādheyyassānaññatrabhāvo, yathā cakkhādippavattīnamaññatrābhāvā cakkhādīnaṃ rūpādayo visayāti vuccante, evamākāse sakunayotyādo sakunyādīnamākāsādito-ññatrābhāvāte tesaṃ visayātyuccante, visayo eva vesayiko. Yo ādhārādheyyānamabhibyāpetyādheyyamityabhibyāpako, tathā hi‘tilesu telaṃ, dadhimhi sappi,tyatra tilādikaṃ telādikamādheyyaṃ byāpetvā tiṭṭhatīti tilādi byāpakādhāro. Samīpe bhavo, samīpo eva vā sāmīpiko, yassa samīpadese ādheyyaṃ vattate so evamuccate, atrodāharaṇaṃ ‘gurūsu vasati gaṅgāyaṃ ghoso’ti. Nanu cātrāpyādhāre sattamī vidhīyate ādhāro ca nissayo vuccate, nissayo ca saṃyogasamavāyehi hoti, na ca sissādīnaṃ guruppabhutīti devadattasakunyādīnamiva kaṭākāsādīhi saṃyogo, telādīnamiva ca tilādīhi samavāyo vā atthi, tenāyuttaṃ te samādhārattanti, netadatthi, yadāyattā hi yassa ṭhiti so vināpi saṃyogasamavāyehi tassa nissayo bhavati, tathāhi purisassa na raññā saha saṃyogosamavāyo vātthi, atha pana tadadhīnaṭṭhitittā rājanissayo purisoti byapadissīyate, sissādīnañca guruppabhutina māyattā ṭhitīti tesamayaṃ yutto guruppabhutinaṃ nissayabhāvoti, ettha [Pg.113] pana yajjapi vesayikābhibyapakānamādhārādheyyopasileso atthi, tathāpi pakārantarasseva paripphuṭattā tatheva vacanicchā, nāññathā opasilesikena vā visayābhibyāpakānamaggahaṇato upasilesasse vā paribyattattā tatheva vohāroti na saṅkaro saṅkanīyoti. „Durch Täter und Objekt getrennt“ bedeutet: von Täter und Handlungsobjekt durch das Bestehen einer inhärenten Verbindung mit ihnen getrennt, d. h. nicht direkt, sondern durch Abfolge. „Helfend beim Gelingen der Handlung“ bedeutet: helfend beim Zustandekommen der dem Täter und Handlungsobjekt inhärenten Handlung, d. h. unterstützend. Mit dem Einwand im Sinn: „Aber ist dieser Träger nicht ein Träger allein durch das Tragen der Handlung? Kann man ihn nicht auch als Träger durch das Tragen von Täter und Handlungsobjekt bestimmen?“, sagt er: „na ce“ usw. „Nur für die Ursache der Handlung“ bedeutet: nur für die Ursache der dem Täter und Handlungsobjekt inhärenten Handlung. Um zu zeigen, dass eine solche Unterstützung vierfacher Art ist, sagt er: „ādhāro cāyaṃ“ usw. Da er vier Arten der Unterstützung hat, ist er vierfach. Der physisch kontaktbezogene Träger (opasilesika ādhāra) hat die Eigenschaft der Verbindung, d. h. die physische Berührung mit dem getragenen Objekt. In Beispielen wie „er sitzt auf der Matte“ (kaṭe nisīdati) und „sie kocht im Topf“ (thāliyaṃ pacati) ist es die Matte usw. Denn die Matte stützt Devadatta, indem sie die dem Devadatta inhärente Handlung des Sitzens stützt, getrennt durch Devadatta. Ebenso stützt der Topf den Reis, indem er die dem Reis inhärente Handlung des Erweichens usw. stützt; daher haben Matte usw. die Eigenschaft eines physisch kontaktbezogenen Trägers. Wo das getragene Objekt sonst nirgends existiert, ganz und gar oder zum großen Teil, das ist der bereichsbezogene Träger (vesayika). Denn der Bereich (visaya) ist das Nicht-anderswo-Sein des getragenen Objekts. Wie man sagt, dass Form usw. die Bereiche (visaya) des Auges usw. sind, weil die Aktivität des Auges usw. nicht anderswo stattfindet, so sagt man bei „die Vögel im Himmel“ (ākāse sakunayo) usw., dass der Himmel usw. ihr Bereich ist, da Vögel usw. nicht anderswo als im Himmel existieren. Der Bereich selbst ist der bereichsbezogene Träger. Derjenige, der das getragene Objekt durchdringt, indem er Träger und Getragenes umfasst, ist der durchdringende Träger (abhibyāpaka). Denn bei „Öl im Sesam“ (tilesu telaṃ) und „Ghee im Joghurt“ (dadhimhi sappi) existiert das zu Tragende wie Öl usw., indem es den Sesam usw. durchdringt; daher ist Sesam usw. der durchdringende Träger. Im Nahen befindlich oder die Nähe selbst ist der nahe Träger (sāmīpika). Ein solcher wird genannt, wenn sich das getragene Objekt im nahen Bereich davon befindet. Das Beispiel hierfür ist: „er wohnt bei den Lehrern“ (gurūsu vasati) und „die Hirtensiedlung an der Ganges“ (gaṅgāyaṃ ghoso). Aber wird nicht auch hier der Lokativ für den Träger vorgeschrieben, und der Träger wird als Zuflucht (nissaya) bezeichnet? Und eine Zuflucht entsteht durch Verbindung oder Inhärenz. Es gibt jedoch keine Verbindung der Schüler mit den Lehrern (wie bei Devadatta und den Vögeln mit Matte und Himmel) und auch keine Inhärenz wie bei Öl im Sesam. Daher ist es unpassend, sie als Träger zu bezeichnen. Das stimmt nicht. Denn worauf das Bestehen von etwas angewiesen ist, das ist dessen Zuflucht, auch ohne Verbindung oder Inhärenz. So gibt es für einen Mann keine Verbindung oder Inhärenz mit dem König; dennoch wird er als „vom König abhängig“ bezeichnet, weil sein Bestehen von ihm abhängt. Und da das Bestehen der Schüler usw. von den Lehrern usw. abhängt, ist es angemessen, dass diese Lehrer usw. als deren Zuflucht dienen. Obwohl es auch bei den bereichsbezogenen und durchdringenden Trägern eine physische Berührung von Träger und Getragenem gibt, will man es dennoch so ausdrücken, weil eine andere Art ausgeprägter ist, und nicht anders. Oder weil die Berührung bei dem physisch kontaktbezogenen Träger am deutlichsten hervortritt, wird es so gebraucht, und man muss keine Vermischung befürchten. 33. Nimitta 33. Anlass Nimittabhāvamattetīminā kammasaṃyogābhāvepi sattamiyā pavatti māha, na paresaṃ viya kammasaṃyoge eva, teneva vakkhati-‘evamaññate’ccādi, bāhirānaṃ hi-‘nimittā kammena’’ (caṃ, 2-1-89) iti suttaṃ, tattha kammena yoge payojanā sattamībhavatītyattho, ajinamhi haññate dīpītidīpinohananassa payojanaṃ cammaṃ, tassa dīpinaṃhantīti kammena yo go, sutte kammenātyavacane payojanaṃ vattumārabhate ‘na pane’ccādi. Mit den Worten ‚bloß wegen der Eigenschaft als Anlass‘ erklärt er das Eintreten des Lokativs, selbst wenn keine Verbindung mit dem Objekt vorliegt, und nicht, wie andere meinen, nur bei einer Verbindung mit dem Objekt. Daher wird er sagen: ‚Ebenso wird verstanden‘ usw. Denn für die Außenstehenden gilt die Regel: ‚nimittā kammena‘ (caṃ, 2-1-89). Das bedeutet: Bei einer Verbindung mit dem Objekt steht der Lokativ im Sinne eines Zwecks. In ‚Für das Fell wird der Panther getötet‘ (ajinamhi haññate dīpī) ist das Fell der Zweck für das Töten des Panthers; es liegt eine Verbindung mit dem ... 34. Yabbhā 34. In welchem Zustand Yassa kiriyāti yassa gavādyatthassa sambandhinī dohanādikiriyā, kiriyantarassāti gamanādikiriyantarassa, etenāti lakkhaṇanti etena, tato-ccassa vivaraṇaṃ kiriyāvatāti, ‘‘kālabhāvesu ce’’ti (2-6-43) kaccāyanehi suttitaṃ, tadāha-‘kālatthehi cā’tiādi. „Dessen Handlung“ bedeutet: die mit der Sache wie Kühen usw. verbundene Handlung des Melkens usw. „Einer anderen Handlung“ bedeutet: einer anderen Handlung wie des Gehens usw. „Dadurch“ und „das Merkmal“ bedeutet: durch dieses. Die Erklärung dafür ist „durch den Träger der Handlung“. Von Kaccāyana wurde die Regel formuliert: „kālabhāvesu ce“ (2-6-43), daher sagt er: „und bei den Zeitbegriffen“ usw. 35. Chaṭṭhī 35. Der Genitiv Sāmissarādiyoge chaṭṭhīsattamiyo yathā siyunti ‘‘sāmissarādhipatidāyādasakkhipatibhūpasutehi ca ‘‘iti (2-3-39) āraddhaṃ parehi, tadāha-‘sāmi’ccādi, atra ca jinindabuddhinā ‘‘sāmyādīnaṃ bhedeno pādānaṃ pariyāyantaranivatyatthamiha mā hotu gāmassa rājā’’ti vuttaṃ vākyamupanyasya hassāpya yuttattamupadassayamāha-‘sāmissare’ccādi, kena nivārīyate, na kenāpītyattho, visayavacanicchāyaṃ ‘gāme rājā’tyapi bhavitabbamityanenāha, ‘‘āyuttakusalehyāsevāya’’mīti (2-3-40) āraddhaṃ, tadāha-‘āyutte’ccādi, āsavā tapparatā, byāvaṭo niyutto, tatthedaṃ siyā ‘‘āsevāyanti vakkhāmī tyavassaṃ [Pg.114] vacanamidamārabbhanīyamaññathā īsaṃyuttepi ‘āyutto go sakaṭassā’ti pasajjatī’’tyāsaṅkiya natthevetampi payojananti dassetumāha-‘vināpi’ccādi, ‘‘sāmissarā’’tyadikaṃ kaccāyanasuttaṃ, tenevāti kaccāyanasutte pasūtasaddānantaraṃ kusalasaddaniddeseneva, idhāti moggallānavuttiyaṃ. Kaccāyanena ‘‘kammakaraṇa nimittatthesu sattamī’’ (2-6-40) ‘‘pañcamyatthe ca’’ (2-6-41) iti ca suttitaṃ, tenāha-‘kamme’ccādi, gahaṇassa bāhā visayoti sambandho, kaccāyanānaṃ‘bhikkhūsū’tiādīni kammatthe udāharaṇāni, hatthesūtiādīni karaṇatthe, kadalīsūti pañcamyatthe. ‘‘Maṇḍitussukkesu tatiyā ce’’ti (2-6-45) kaccāyanasuttaṃ, tadāha ‘pasannatthe’ccādi, pasannattheti maṇḍitatthe, ussukkattheti ussāhatthe. Damit der Genitiv und der Lokativ bei der Verbindung mit Begriffen wie Herr (sāmi), Gebieter (issara) usw. eintreten, wurde von den anderen die Regel formuliert: „sāmissarādhipatidāyādasakkhipatibhūpasutehi ca“ (2-3-39). Daher sagt er: „sāmi“ usw. Und hierzu führt er den Satz an, den Jinindabuddhi dargelegt hat: „Die getrennte Erwähnung von Herr (sāmi) usw. dient dazu, ein anderes Synonym auszuschließen, damit es hier nicht ‚der König des Dorfes‘ (gāmassa rājā) heißt.“ Um dessen Unangemessenheit aufzuzeigen, sagt er: „sāmissara“ usw. Wer verhindert das? Niemand, so ist die Bedeutung. Mit „gāme rājā“ (der König im Dorf) zeigt er, dass dies auch der Fall sein muss, wenn der Bereich ausgedrückt werden soll. Es wurde die Regel formuliert: „āyuttakusalehyāsevāyam“ (2-3-40). Daher sagt er: „āyutta“ usw. Āsavā bedeutet „Hingabe daran“, byāvaṭo niyutto bedeutet „beschäftigt, beauftragt“. Hierzu könnte eingewendet werden: „Mit dem Wort ‚āsevāyaṃ‘ (bei intensiver Ausübung) muss diese Aussage unbedingt begonnen werden, da sonst bei einer geringen Verbindung auch ‚āyutto go sakaṭassa‘ (der Stier ist an den Wagen gespannt) eintreffen würde.“ Um zu zeigen, dass selbst dies keinen Nutzen hat, sagt er: „auch ohne“ usw. Die Kaccāyana-Regel lautet „sāmissarā“ usw. Eben durch diese Angabe des Wortes kusala unmittelbar nach dem Wort pasūta im Kaccāyana-Sutra wird dies hier in der Moggallāna-Vutti ausgedrückt. Kaccāyana hat die Regeln formuliert: „kammakaraṇa nimittatthesu sattamī“ (2-6-40) und „pañcamyatthe ca“ (2-6-41). Daher sagt er: „kamme“ usw. Die Verbindung ist „das Ergreifen hat den Arm zum Bereich“. Kaccāyanas Beispiele für die Akkusativ-Bedeutung (kammatthe) sind „bhikkhūsu“ usw., für die Instrumental-Bedeutung (karaṇatthe) „hatthesu“ usw., und für die Ablativ-Bedeutung (pañcamyatthe) „kadalīsu“ usw. Die Kaccāyana-Regel lautet „maṇḍitussukkesu tatiyā ce“ (2-6-45), daher sagt er: „pasannatthe“ usw. „pasannatthe“ bedeutet „im Sinne von geschmückt/bereit“, „ussukkatthe“ bedeutet „im Sinne von eifrig/bemüht“. 36. Yato 36. Von wo aus Visuṃ karaṇaṃ niddhāraṇaṃ, jinindabuddhācariyena ‘‘kimatthampunaridaṃ vacanaṃ yāvatā niddhāriyamāno-vayavo samudāyabbhantaro, tattha yadā samudāyassā-dhikaraṇattaṃ vattumicchīyate, tadā sattamī siddhāva, yathā rukkhe sākhāti, yadā tvavayavasambandho tadā chaṭṭhī, yathā rukkhassa sākhāti saccametaṃ papañcatthantu vacana’’nti vuttaṃ, tañceta mayuttantidassento āha-‘na sālayo’ccādisūkayuttānidhaññāni sūkadhaññāni, āhitā avaṭṭhitā, ādheyya bhūtāti vuttaṃ hoti. Yatoti āhitattakāraṇā, tatoti yato jinindabuddhivacanamevamayuttaṃ, tasmā kāraṇā. ‘Pañcamī vibhatte’’ti (2-3-42) pāṇinīya suttaṃ, tadāha-‘samudāyato’ccādi, sutato sakāsā sīlaṃ atisayena seyyoti sambandho, ‘‘niddhāraṇe chaṭṭhī sattamīsu pattesu tadapavādo, yaṃ yogo’’ti parehākhyāyate, tattha tāva niddhāraṇamevettha natthi kuto chaṭṭhīsattamīnaṃ tatthappavatti, yato tāsaṃ bādhanatthamidamārabbhateti dassayamāha-‘nātra jātyādīhi’ccādi, nahiccādinā jātyādīhi niddhāraṇābhāvaṃ dasseti, jaccādīnanti niddhāraṇe chaṭṭhī, kuto na bhavaticcāha-‘jaccādisambandhene’ccādi, ataṃ byapadesatoti sīlattādibyapadesābhāvato, puna niddhāraṇābhāve hetvantaramāha-‘tulyānañce’’ccādi[Pg.115]. Sādhunipuṇehi yoge pūjāyaṃ gammamānāyaṃ sattamī, tathā asādhuyoge, tathā pasitaussukkehi yoge tatiyāsattamiyo, tathā lopantanakkhattasaddā ca tena tena vacanantarena pāṇiniyehi vihitā, taṃ sabbaṃ taṃtaṃkārakavacanicchāyameva sādhetuṃ ‘mātari sādhu’ iccādayo udāhaṭā kesesu pasito pasatto, avabaddhoti attho, kesehi karaṇabhūtehi pasito bhavati, kattubhūtehi vā pasito katoti attho, phusseninduyuttena lakkhito kālo soyamityabhedena sambandhā phusse, tena karaṇabhūtena. Aussonderung (niddhāraṇa) bedeutet Getrenntmachen (visuṃ karaṇaṃ). Vom Lehrer Jinindabuddhi wurde gesagt: ‚Wozu dient diese Aussage nochmals? Da ein ausgesondertes Glied (niddhāriyamāno-vayavo) im Ganzen enthalten ist, ist der Lokativ (sattamī) ohnehin erwiesen, wenn dort das Ganze als Ort [der Handlung] ausgedrückt werden soll, wie in „auf dem Baum ist ein Ast“ (rukkhe sākhā). Wenn jedoch eine Beziehung des Teils [zum Ganzen] vorliegt, steht der Genitiv (chaṭṭhī), wie in „der Ast des Baumes“ (rukkhassa sākhā). Dies ist zwar wahr, aber jene Aussage dient der Vermeidung von Weitschweifigkeit (papañcatthantu vacanaṃ).‘ Um zu zeigen, dass dies unpassend ist, sagte er: ‚Nicht die Reispflanzen (sālayo)‘ usw. Mit Grannen versehene Getreidearten sind ‚Grannengetreide‘ (sūkadhaññāni). ‚Eingebracht‘ (āhitā) bedeutet ‚niedergelassen, als das Getragene (ādheyyabhūtā) existierend‘. ‚Aus welchem Grund‘ (yato) bedeutet wegen des Eingebrachthabens. ‚Aus diesem Grund‘ (tato) bedeutet: weil das Wort des Jinindabuddhi so unpassend ist, aus diesem Grund. Die pāṇineische Regel lautet: ‚Der Ablativ steht bei der Unterscheidung‘ (pañcamī vibhatte, Pāṇini 2.3.42). Er drückte dies aus mit: ‚Aus der Gesamtheit (samudāyato)‘ usw. ‚Besser als das [durch bloßes] Hören [Erlernte] ist das sittliche Verhalten (sīla)‘ ist die syntaktische Verbindung. Von anderen wird erklärt: ‚Wenn Genitiv und Lokativ bei der Aussonderung anwendbar sind, ist dies (der Ablativ) eine Ausnahme davon, was die Regelung betrifft.‘ Da es hier erstens gar keine Aussonderung gibt, wie sollte dort die Anwendung von Genitiv und Lokativ stattfinden, weswegen diese [Regel] begonnen wird, um jene auszuschließen? Dies zeigend sagte er: ‚Nicht hier durch Gattung usw.‘ (nātra jātyādīhi) usw. Mit ‚nicht‘ (nahi) usw. zeigt er das Fehlen einer Aussonderung durch Gattung usw. ‚Von Gattungen usw.‘ (jaccādīnaṃ) ist der Genitiv der Aussonderung. Warum findet sie nicht statt? Er sagte: ‚Durch die Verbindung mit Gattung usw.‘ usw. ‚Weil es nicht so bezeichnet wird‘ (ataṃ-byapadesato) bedeutet: wegen des Fehlens der Bezeichnung als sittliches Verhalten (sīlatta) usw. Erneut nennt er einen anderen Grund für das Fehlen der Aussonderung mit: ‚Und wenn von Gleichen...‘ (tulyānañca) usw. Bei Verbindung mit ‚gut‘ (sādhu) und ‚geschickt‘ (nipuṇa), wenn Verehrung ausgedrückt wird, steht der Lokativ; ebenso bei der Verbindung mit ‚nicht gut‘ (asādhu); ebenso bei Verbindung mit ‚eifrig‘ (pasita) und ‚bemüht‘ (ussukka) stehen Instrumentalis und Lokativ; ebenso werden die Wörter für Gestirne (nakkhata), bei denen die Endung weggelassen ist (lopanta-nakkhata-saddā), durch diese oder jene andere Endung von den Pāṇineern vorgeschrieben. Dies alles wird angeführt, um eben den Wunsch nach diesem oder jedem Kasusverhältnis (kāraka-vacana) zu belegen. Beispiele wie ‚gut zur Mutter‘ (mātari sādhu) usw. wurden genannt. ‚In den Haaren eifrig/befangen‘ (kesesu pasito / pasatto) bedeutet ‚gebunden‘ (avabaddho). ‚Er wird eifrig durch die Haare als Instrument‘ (kesehi karaṇabhūtehi pasito bhavati) oder ‚er wird eifrig gemacht mit den Haaren als Agens‘ (kattubhūtehi vā pasito katoti) ist der Sinn. Die durch den mit dem Mond verbundenen Puṣya-Stern gekennzeichnete Zeit ist mit diesem in einer Beziehung der Identität verbunden; daher steht ‚im Puṣya-Monat‘ (phusse), wobei dieser als Instrument fungiert. 37. Paṭhamā 37. Der Nominativ Paṭhamātthamatteti ettake vuttepi vākyattho padattho vā na viññāyate nāmaggahaṇānuvattitoti dassetumāha-‘dvedvekānekādi suttato’tiādi, nāmenāttho paṭipādiyamāno nāmasaṅkhāte-ttani abhidheyyattenājjhāropya paṭipādayatyanapekkhita vibhattivisesanti āha-‘abhidhīyati’ccādi, pakatirūpenāti nāmena, tassa abhidheyyassa, mattasaddassātiādinā sāmaññantīdaṃ mattasaddassatthavacananti dasseti, idaṃ vuttaṃ hotīti nāmassābhidheyyamatteti iminā idaṃ vakkhamānaṃ vuttaṃ hoti. ‘‘Pāṭipadikatthaliṅgaparimāṇavacanamatte paṭhamā’’ti (2-3-46) liṅgādīsu bhedena paṭhamāvidhānampaṭipannā, tadāha-‘liṅgaparimāṇe’ccādi, liṅgaṃ itthipunnapuṃsakāni, parimāṇaṃ paricchedo, saṅkhyā ekattabahuttāni, tabbantopi saddatthoevāti liṅgādivantopi sarūpā byatiritto saddattho eva, uccattanīcattasāmaññampurodhāya pavattiyā uccanīcasaddehi paṭhamā hoteva, taṃyuttassāpi saddatthabhāvato ‘uccaṃ gharāni’tyādīnipi uccattaṃ guṇaṃ nimittaṃ katvā soyamityabhedasambandha gharesu vattantīti. Palambate ajjhāgacchatityādo ‘‘asaṅkhyehi sabbāsaṃ’’ti (2-119) lopavidhānasāmatthiyā pādīhyanatthakehipi paṭhamā siddhāyeva. Selbst wenn man nur sagt ‚die erste Endung [steht] für die bloße Bedeutung [des Nominalstamms]‘ (paṭhamātthamatte), wird der Sinn des Satzes oder des Wortes nicht verstanden, weil die Fortführung des Begriffs ‚Name‘ (nāma-ggahaṇa-anuvatti) erforderlich ist. Um dies zu zeigen, sagte er: ‚Aus der Regel „Zwei, zwei, eins, viele“ usw.‘ (dvedvekānekādi suttato) usw. Die durch den Namen dargelegte Bedeutung wird dargelegt, indem sie als das auszudrückende Ding im sogenannten Namen selbst überlagert wird, ohne eine bestimmte Endung zu berücksichtigen; daher sagte er: ‚Es wird ausgedrückt‘ (abhidhīyati) usw. ‚In seiner Grundform‘ (pakatirūpena) bedeutet: durch den Namen. ‚Dessen‘ (tassa) meint des auszudrückenden Objekts. Mit ‚des Wortes „matta“ (bloß)‘ usw. zeigt er, dass dies die allgemeine Bedeutungsangabe des Wortes ‚matta‘ ist. ‚Dies ist gesagt‘ bedeutet: Mit ‚für die bloße auszudrückende Bedeutung des Namens‘ (nāmassābhidheyyamatte) ist das Folgende gesagt. Die Regel ‚Der Nominativ steht bei bloßer Bedeutung des Nominalstamms, Geschlecht, Maß und Zahl‘ (Pāṇini 2.3.46) legt die Vorschrift des Nominativs differenziert nach Geschlecht usw. dar. Das drückte er mit ‚Geschlecht, Maß‘ (liṅgaparimāṇe) usw. aus. ‚Geschlecht‘ (liṅga) meint weiblich, männlich und sächlich; ‚Maß‘ (parimāṇa) ist die Begrenzung; ‚Zahl‘ (saṅkhyā) meint Einzahl und Mehrzahl. Auch das, was dieses besitzt, ist nur die Wortbedeutung; d. h. auch das, was Geschlecht usw. besitzt, ist seiner eigenen Form nach ungetrennt nichts anderes als die Wortbedeutung selbst. Da sie unter Voranstellung der Allgemeinbegriffe ‚Höhe‘ und ‚Tiefe‘ verwendet werden, tritt nach den Wörtern ‚hoch‘ (ucca) und ‚tief‘ (nīca) sehr wohl der Nominativ ein. Weil auch das damit Verbundene die Wortbedeutung ausmacht, beziehen sich Ausdrücke wie ‚hoch sind die Häuser‘ (uccaṃ gharāni), indem sie die Eigenschaft der Höhe zur Ursache machen, in einer Beziehung der Identität („dies ist jenes“) auf die Häuser. In Beispielen wie ‚er hängt herab‘ (palambate), ‚er nähert sich‘ (ajjhāgacchati) ist aufgrund der Kraft der Elisionsregel ‚nach unzählbaren [Präfixen] fällt alles weg‘ (2-119) der Nominativ selbst nach bedeutungslosen [Präfixen] wie pa- usw. bereits erwiesen. 38. Āmanta 38. Der Vokativ Abhimukhaṃ katvātiādinā yogārambhassa phalaṃ dasseti, nāmattheti [Pg.116] saddatthe, padatoti āmantaṇādhikaatthamattappakāsakapadato, honti cettha… Mit ‚indem man jemanden zuwendet‘ usw. zeigt er das Ergebnis des Beginns der grammatischen Regelung. ‚In der Namensbedeutung‘ (nāmatthe) bedeutet in der Wortbedeutung. ‚Vom Wort her‘ (padato) bedeutet von dem Wort, das nur die zusätzliche Bedeutung des Anrufens ausdrückt. Und hierzu gibt es folgende [Verse]: Siddhassābhimukhīkāra, mattamāmantaṇaṃ siyā; Attho katābhimukho hi, kriyāyaṃ viniyujjate; Āmantaṇaṃ na vākyattho, padatova patītito; Natthevāmantaṇaṃ loke, vidhātabbena vatthunā; Taṃ yathā bhava rājeti, nippannattho bhaveti ca. Die bloße Hinwendung des bereits Existierenden (siddha) ist die Anrede (āmantaṇa). Denn das zugewandte Objekt wird in einer Handlung verwendet. Die Anrede ist nicht der Sinn des Satzes, da sie bereits aus dem Wort allein verstanden wird. Es gibt in der Welt keine Anrede in Bezug auf ein erst zu bewirkendes Ding. Dies zeigt sich in: ‚Sei König!‘ (bhava rāja) und ‚Er wird‘ (bhaveti), was einen bereits vollendeten Sinn hat. Siddhassāti devadattattādinā siddhassa, atthoti devadattādi, kataṃ ābhimukhyaṃ samādhānaṃ yenāti viggaho, kriyāyaṃ viniyujjate gaccha bhuñjāti, āmantaṇaṃ natthi… idāni vidhīyamānattenāladdhasattikassābhimukhayitumasakkarūpattā, vidhātabbenāti nipphādetabbena. ‚Des Existierenden‘ (siddhassa) bedeutet des durch Eigenschaften wie das Devadatta-Sein bereits Feststehenden. ‚Das Objekt‘ (attho) ist Devadatta usw. Die Wortanalyse (viggaho) lautet: ‚dasjenige, wodurch die Zuwendung oder Aufmerksamkeit bewirkt wurde‘. ‚Wird in einer Handlung verwendet‘: [wie in] ‚Geh!‘, ‚Iss!‘. ‚Es gibt keine Anrede...‘ [in Bezug auf ein erst zu bewirkendes Ding], weil es unmöglich ist, ein Ding zuzuwenden, das seine Existenz noch nicht erlangt hat, da es erst jetzt bewirkt werden soll. ‚Durch das zu Bewirkende‘ (vidhātabbena) bedeutet durch das erst Hervorzubringende. 39. Chaṭṭhī 39. Der Genitiv Kiriyākārakeccādivuttiganthassa atthasaṃvaṇṇanaṃ kattumārabhate ‘ekāyaṃ sambandho nāme’ccādi, kiriyāya kārakehi ca nipphāditoti iminā sambandhassa kiriyākārakasambandha pubbakattamāha, tatoyevāyaṃ nākasmīkoti na yesaṃkesañci dvinnaṃ bhavati, visiṭṭhānaṃyeva tu dvinnaṃ bhavatītyatippasaṅgābhāvo, kiriyākārakasambandhapubbako hi kārakehi añño sassāmibhāvādiko sambandho, tathā ca vuttaṃ– Er beginnt die Erklärung des Sinnes des Kommentartextes, der mit ‚Handlung und Karaka‘ (kiriyākārakecca) beginnt, mit den Worten: ‚Diese Verbindung ist wahrlich eine einzige‘ usw. Mit ‚hervorgebracht durch die Handlung und die Karakas (Handlungsrollen)‘ drückt er aus, dass der Verbindung die Beziehung von Handlung und Karaka vorausgeht. Eben deshalb ist diese [Verbindung] nicht grundlos; sie besteht nicht zwischen irgendwelchen zwei beliebigen Dingen, sondern nur zwischen zwei bestimmten Dingen; so wird eine unzulässige Verallgemeinerung vermieden. Denn die Beziehung von Eigentümer und Eigentum (sassāmibhāvādiko sambandho) usw., die sich von den Karakas unterscheidet, hat die Beziehung von Handlung und Karaka zur Voraussetzung. Und so wurde gesagt: ‘‘Sambandho kārakehañño, kriyākārakapubbako; Sutāyamassutāyaṃvā, kriyāyaṃ so-bhidhīyateti. ‚Die Verbindung ist eine andere als die Karakas, hat jedoch die Beziehung von Handlung und Karaka zur Voraussetzung. Sie wird ausgedrückt, sei es, dass die Handlung direkt gehört wird oder ungehört bleibt.‘ Tattha assutāyaṃ kiriyāyaṃ ‘rañño puriso’ccādo kiriyā kārakasambandhapubbako-ñño eva sassāmibhāvādiko sambandho patīyateti, ‘sarati rajjassa’tyādo tu suyyamāne kiriyāsadde, ettha pana santamapi kammaṃ vattumanicchitaṃ, visesanabhāvoyeva saraṇampati rajjassa paṭipādīyate’rajjasambandhisaraṇa’nti, kiriyākāraka sambandho hi sabbattha vatthuṭṭhitivasenevatthi, tannimitto ca sassāmi bhāvādi, tattha sassāmibhāvavivacchāyaṃ vijjamānopi kiriyākāraka sambandho [Pg.117] na vattumicchito, yathā ‘anudarā kaññā’ti, so cāyaṃ sambandho sassāmibhāvajaññajanakabhāvā-vayavāvayavavibhāvādilakkhaṇo bahuvidhoti veditabbo, tattha sassāmisambandhe rañño puriso, jaññajanakasambandhe nigrodhassa bījaṃ, avayavāvayavisambandhe rukkhassa sākhā, idāni sambandhassetassa kiriyākārakasambandhasañjātattaṃ yathāyogamaññatrāpyavagamayituṃ kiñci udāharaṇamāha-‘tathā hi’ccādi, paripālanakiriyākato nesaṃ sambandhoti iminā paripālyaparipālanalakkhaṇo-yaṃ sambandhoti dasseti, sā ayampari pālanalakkhaṇā kiriyā sambandhamassedambhāvahetuṃ janayitvā nivattati, atthappakaraṇādinā tvimāya kiriyāyāyaṃ sambandhoti viseso vasīyate, na chaṭṭhiyā visesāvagamane sāmatthiyaṃ… tassā sabbatthekarūpattā, suyyamāne eva vā kiriyāsadde kārakabhāvassa hetuno vacanicchāyābhāve assedambhābhāvasaṅkhātasseva phalassa vattumicchitattā tatheva sambandho jāto chaṭṭhiyābhidhīyate ‘rajjassa saratī’ti, vuttaṃ hi– Dort, wo kein Handlungswort gehört wird, wie in „rañño puriso“ (der Mann des Königs) usw., wird eine andere Verbindung als die durch das Kāraka der Handlung bedingte verstanden, nämlich die von Eigentümer und Eigentum (sassāmibhāva) und so weiter. In Fällen wie „sarati rajjassa“ (er erinnert sich an das Königreich) hingegen, wo das Handlungswort gehört wird, will man, obwohl hier ein direktes Objekt (kamma) vorliegt, dieses nicht ausdrücken. Vielmehr wird das Königreich hinsichtlich des Erinnerns lediglich als nähere Bestimmung dargelegt: „das mit dem Königreich verbundene Erinnern“. Denn die Handlungs-Kāraka-Beziehung existiert überall gemäß dem tatsächlichen Sachverhalt, und darauf gründet das Verhältnis von Eigentümer und Eigentum usw. Wenn man dort das Eigentümer-Eigentum-Verhältnis ausdrücken will, beabsichtigt man nicht, die tatsächlich vorhandene Handlungs-Kāraka-Beziehung auszudrücken, wie in „anudarā kaññā“ (ein schlankes Mädchen). Und diese Beziehung ist als vielfältig zu verstehen, charakterisiert durch das Verhältnis von Eigentümer und Eigentum, Erzeugtem und Erzeuger, Teil und Ganzem und so weiter. Dabei ist „der Mann des Königs“ ein Beispiel für die Eigentümerbeziehung, „der Samen des Banyanbaums“ für die Erzeuger-Erzeugten-Beziehung und „der Ast des Baumes“ für die Teil-Ganzes-Beziehung. Um nun verständlich zu machen, dass diese Beziehung passenderweise auch in anderen Fällen aus einer Handlungs-Kāraka-Beziehung entstanden ist, führt der Autor ein Beispiel an mit den Worten „Denn so...“ usw. Mit der Formulierung „ihre Verbindung ist durch die Handlung des Beschützens bewirkt“ zeigt er auf, dass diese Beziehung durch die Eigenschaft des Beschützten und des Beschützenden gekennzeichnet ist. Diese durch das Beschützen gekennzeichnete Handlung erzeugt die Beziehung, die die Ursache für dieses „Dies gehört ihm“-Verhältnis (assedambhāva) ist, und hört dann auf. Durch den Sinnzusammenhang (attha) und den Kontext (pakarana) usw. wird jedoch die Besonderheit erkannt, dass „diese Beziehung durch jene Handlung bewirkt ist“; der Genitiv (chaṭṭhī) allein besitzt nicht die Fähigkeit, diese Besonderheit verständlich zu machen, da er überall dieselbe Form hat. Oder aber, wenn das Handlungswort tatsächlich gehört wird, jedoch kein Wille besteht, die Ursache für das Kāraka-Verhältnis auszudrücken, sondern man nur das Resultat ausdrücken will, das als „Zustand des Ihm-Gehörens“ bezeichnet wird, wird die so entstandene Beziehung durch den Genitiv ausgedrückt, wie in „rajjassa sarati“ (er erinnert sich an das Königreich). Denn es wurde gesagt: Janayitvāna sambandhaṃ, kriyā kāci nivattati; Suyyamāne kriyāsadde, sambandho jāyate kvacīti. „Nachdem sie eine Beziehung erzeugt hat, hört eine jede Handlung auf. Wenn das Handlungswort gehört wird, entsteht bisweilen eine Beziehung.“ Paripālayatīti purisamparipālayati, tato pālanādikā upakāra sabhāvā kiriyādvinnampi tesaṃ sambandhinī bhavati, raññā hi kāriyamānā taṃsambandhinīpurisavisayattāvapurisayoginītyubhinnampikiriyāsambhavati, tatoyevatassā ubhayasambandhiniyā kiriyāya sambhaveassedanti buddhiyā hetubhūtassa aññamaññāpekkhasabhāvassa sambandhassa bhāvato kiriyājanitattamassa, aññamaññāpekkhālakkhaṇo… sabbathā nirapekkhatte sambandhābhāvā, sambandhi buddhisabbhavassāti sambandhīsu rājapurisādīsu assedanti evampavattāya buddhiyā sabbhavassa. Paresaṃ viya ‘‘guṇe chaṭṭhī’’ti vacanantarābhāve ubhayatthapi (cettha) chaṭṭhippa- saṅgoti bodhetumāha-‘nanu ce’ccādi, saccanti yathā vuttaṃ codanamabbhupagamma codakampati yathāvuttaṃ sambandharūpaṃ tato-ññatrāpyupasaṃ haritvā [Pg.118] tattha chaṭṭhippasaṅgaṃ codetumāha-‘devadatto’ccādi, atheva miccādināsatīpiaññamaññāpekkhālakkhaṇe sambandhe vacanicchāyevettha kāraṇanti codakādhippāyamatropanetvā tadeva visesato chaṭṭhiyā abhāve samupanetuṃ‘yajjevamihāpi’ccādikamāha, tattha athāti codakādhippāyappakāsanārambhe nipāto, evaṃ vattabbanti evaṃ yadipiccādinā vakkhamānanayena vattabbaṃ, paṭipādetabbatāyātyādinā idandīpeti ‘‘visessaṃ vidheyatāya na parādhīnanti appadhānabhāvato byatiriccate tato-ttaniṭṭhameva, na rūpantarambhajati‘purisasse’ti, visesanantu rājādikaṃ tadaṅgatāyānuvadiyamānamappadhānattā kārakarūpato byatiriccate, tato rūpantaraṃ bhajati ‘rañño’ti, tato byatireka lakkhaṇo sambandho hoti, ekassa sambandhittāsambhavā vatthuto dviṭṭho visesanagatattena patīyate tato chaṭṭhī visesanamevānudhāvati patītivisaye saddappavattī’’ti, yo hi vikappanaṃ visayo so saddānanti, atoyeva sambandho niyamena visesanabhedamanuvidadhāti… vatthuto dviṭṭhassāpi taggatattena patītiyā yathā bhātūnaṃ dhananti, nāvassambhātūnaṃ dhananticceva bhavati, tathā satyapi visessa bhede visesanagatameva bhedamanu(vidadhā)ti ‘devadattassa assā’ti, tadetaṃ sabbaṃ visesanagatattena sambandhapatītito-vakappīyate, visessagatattenāpi tappatītiyaṃ niyamena taggatabhedānuvidhānaṃ siyā visesanagatabhedānuvidhānamiva, dviṭṭhattantu vatthuto na virujjhate, vattupaṭibaddhameva ca dviṭṭhattaṃ manasikatvā taṃvādīhi dviṭṭho sambandhobhidhīyate, atoyevāyaṃ byatirekavibhatti (yāgamyate)… byatiriccamānavisesanabhūtasambandhigatabyatirekalakkhaṇasambandhābhi- dhānappavattitoti, nīlādivisesanantu paratthattenāppadhānampi na kārakabhāvato byatiriccati… nīlādisaddenuppalādidabbābhidhānato, yathā ‘nīlamuppalampassa, nīlenuppalena ṭhitaṃ, nīlassuppalassa gandho’ti, yadā tu na visessapavatti tadā byatiriccateva ‘nīlassa guṇassa uppalannissayo’ti kārakabhāvalakkhaṇā padhānabhāvā byatiriccate eva nīlādi, tato visesanamevānekappakāratāyāva tiṭṭhate, tato vise- sanaṃ [Pg.119] kiñcideva kārakarūpato padhānabhāvā byatiriccateti visesana mattenāpi sesaṃ sabbaṃ tathā siyāti nāsaṅkanīyanti. „Er beschützt“ bedeutet „er beschützt den Mann“. Daher gehört die Handlung des Beschützens usw., die ihrer Natur nach eine Unterstützung (upakāra) darstellt, zu beiden von ihnen. Denn da sie vom König ausgeführt wird, steht sie mit ihm in Beziehung, und da ihr Objekt der Mann ist, ist sie mit dem Mann verbunden; somit ist die Handlung für beide möglich. Genau deshalb, weil diese mit beiden verbundene Handlung vorhanden ist, ist die Beziehung, welche die Ursache für die Erkenntnis „Dies gehört ihm“ ist und die Natur gegenseitiger Abhängigkeit besitzt, von der Handlung erzeugt – gekennzeichnet durch gegenseitige Abhängigkeit; denn bei völliger Unabhängigkeit gäbe es keine Beziehung. „Wegen des Vorhandenseins der Erkenntnis des Bezogenen“ bedeutet das Vorhandensein der Erkenntnis, die in Bezug auf die Bezogenen wie König, Mann usw. in der Weise auftritt: „Dies gehört ihm“. Um zu erklären, dass — da es wie bei anderen keine andere Aussage wie „Genitiv für die Eigenschaft“ (guṇe chaṭṭhī) gibt — auch hier an beiden Stellen der Genitiv eintreten müsste, sagte er: „Aber wenn...“ usw. Mit „Es ist wahr“ akzeptiert er den Einwand wie dargelegt und wendet das dargelegte Beziehungsgefüge auch auf andere Fälle an, um dem Einwender gegenüber das Eintreten des Genitivs zu rügen, und sagt: „Devadatta...“ usw. Mit „Wenn dem so ist, dann auch hier...“ usw. weist er die Absicht des Einwenders zurück, wonach, selbst wenn eine durch gegenseitige Abhängigkeit gekennzeichnete Beziehung besteht, die Absicht des Sprechers (vacanicchā) hier die einzige Ursache sei, um eben dies speziell für das Nichtvorhandensein des Genitivs darzulegen. Dabei ist „atha“ (nun) eine Partikel am Beginn der Darlegung der Absicht des Einwenders. „So ist zu sprechen“ bedeutet, dass es in der Weise zu sagen ist, wie im Folgenden mit „wenn...“ usw. dargelegt wird. Mit Begriffen wie „darzustellen“ erhellt er Folgendes: „Das zu Bestimmende (visessa) ist aufgrund seiner Eigenschaft als das Auszusagende (vidheyatā) nicht von anderem abhängig; es unterscheidet sich vom Zustand des Untergeordnetseins und ruht daher in sich selbst; es nimmt keine andere Form an, wie zum Beispiel ‚purisassa‘ (des Mannes). Das Bestimmungswort (visesana) hingegen, wie ‚König‘ usw., welches als dessen Teilbereich wiederholt wird, unterscheidet sich wegen seiner Untergeordnetheit vom Zustand des Kāraka; daher nimmt es eine andere Form an, nämlich ‚rañño‘ (des Königs). Daraus entsteht eine Beziehung, die durch Unterscheidung (byatireka) gekennzeichnet ist. Da es unmöglich ist, dass nur ein Einziges bezogen ist, wird sie, obwohl sie in der Realität auf beiden Seiten liegt, als im Bestimmungswort liegend verstanden. Daher folgt der Genitiv nur dem Bestimmungswort, denn die Anwendung von Wörtern erfolgt im Bereich des Verstehens.“ Denn was der Bereich des begrifflichen Unterscheidens (vikappana) ist, das ist der Bereich der Wörter. Deshalb folgt die Beziehung notwendigerweise der Unterscheidung des Bestimmungsworts, da sie, obwohl sie in der Realität auf beiden Seiten liegt, als in diesem liegend verstanden wird, wie in „das Geld der Brüder“; es heißt nicht zwingend „das Geld der Brüder [und der Brüder]“. Ebenso folgt sie, selbst wenn eine Verschiedenheit im zu Bestimmenden vorliegt, der im Bestimmungswort liegenden Verschiedenheit, wie in „die Pferde des Devadatta“ (devadattassa assā). All dies wird so erklärt, weil das Verständnis der Beziehung als im Bestimmungswort liegend begriffen wird. Würde man sie als im zu Bestimmenden liegend verstehen, müsste sie notwendigerweise der darin liegenden Verschiedenheit folgen, genau wie sie der Verschiedenheit des Bestimmungsworts folgt. Das Beidseitigsein (dviṭṭhatta) in der Realität widerspricht dem jedoch nicht. Und die Lehrer, die davon sprechen, bezeichnen die Beziehung als beidseitig, indem sie dieses an die reale Sache gebundene Beidseitigsein im Sinn haben. Eben deshalb wird dieser Kasus der Unterscheidung verstanden, weil er zur Bezeichnung einer Beziehung dient, die durch die Unterscheidung gekennzeichnet ist, welche im bezogenen Ding liegt, das sich als Bestimmungswort unterscheidet. Ein Bestimmungswort wie „blau“ (nīla) usw. hingegen unterscheidet sich, obwohl es wegen seiner Bezogenheit auf ein anderes Objekt untergeordnet ist, nicht vom Kāraka-Zustand, da mit dem Wort „blau“ usw. die Substanz des blauen Lotus usw. bezeichnet wird, wie in: „Siehe den blauen Lotus“ (nīlam uppalaṃ passa), „Er steht mit dem blauen Lotus“ (nīlena uppalena ṭhitaṃ), „Der Duft des blauen Lotus“ (nīlassa uppalassa gandho). Wenn jedoch keine Anwendung auf das zu Bestimmende vorliegt, unterscheidet es sich durchaus, wie in: „Der Lotus ist der Träger der blauen Eigenschaft“ (nīlassa guṇassa uppalannissayo). In diesem Fall unterscheidet sich das Wort „blau“ usw. tatsächlich vom übergeordneten Zustand, der durch das Kāraka-Verhältnis gekennzeichnet ist. Daraus folgt, dass nur das Bestimmungswort in vielfältiger Weise besteht. Daher darf man nicht befürchten, dass, weil ein bestimmtes Bestimmungswort sich von der Hauptrolle in Form des Kāraka unterscheidet, auch alles andere bloß aufgrund seines Charakters als Bestimmungswort ebenso sein müsste. Dvepīti rājapurisā dvepi, tatiye gehasaṅkhāte sambandhinī. Sahayuttampaṭicca evanti iminā purisassa appadhānattameva dīpeti, abhimatāti pāṇiniyānaṃ suttantarena abhimatā, yato chaṭṭhīya-mattano mate sambandhanissayā, tenāha- ‘sambandhamevi’ccādi, sambandho cettha mātu saraṇānamavaṭṭhānādikiriyānimittoti keci, aññe tu saraṇassa kiriyārūpattā kiriyantaramantareneva dabbena sambandhopapattimāhuyathā dvinnaṃ jatukato saṃsileso, jatuno tu kaṭṭhenāttanāyeva, na jatvantarakato saṃsilesoti. Paresaṃ tatiyatthe dutiyatthe ca kitakappayoge ññatrāpi (pañcamyatthe) sattamyatthe ca (‘‘chaṭṭhī cā’’) ti (2-6-20) dutiyā pañcamīnañcā’’ti (2-6-29) ca suttantarehi chaṭṭhītimatā, tassāpi vatticchātova sādhitabhāvaṃ dassetumāha-yathācetthātiādi, etthāpyādo udāharaṇadvaye suttantaramantarena sampadānattābhāvā sambandhavacanicchāyameva paresampi chaṭṭhī, tenāha-‘etthā’tiādi, bahulantīmassa atthaṃ dasseti ‘yathā dassana’nti, avisaṃvādakālokassatyādikaṃ kamme udāharaṇaṃ, pañcamyatthe pana vatticchātova sabbe tasanti daṇḍassātyādīni udāharaṇāni veditabbāni. „Dvepīti“ bedeutet: auch die beiden königlichen Bediensteten (rājapurisā dvepi). Im dritten [Wort], das als Haus (geha) bezeichnet wird, ist es das bezüglich der Beziehung Stehende (sambandhinī). Mit dem Ausdruck „wegen der Verbindung mit 'eva'“ (sahayuttampaṭicca evaṃ) verdeutlicht er lediglich die Untergeordnetheit der Person (purisassa appadhānattaṃ). „abhimatā“ bedeutet: von den Anhängern Pāṇinis durch ein anderes Sūtra gutgeheißen. Da der Genitiv (chaṭṭhī) nach ihrer eigenen Meinung auf der Beziehung beruht, sagte er: „nur die Beziehung“ (sambandhamev'icādi). Die Beziehung hier ist nach der Meinung einiger die Ursache für Handlungen wie das Verweilen beim Zufluchtnehmen der Mutter (mātu saraṇānamavaṭṭhānādikiriyānimitto). Andere hingegen sagen, dass, weil das Zufluchtnehmen eine Form der Handlung ist, eine Beziehung mit einer Substanz (dabbena) ganz ohne eine andere Handlung zustande kommt, so wie die Verbindung von zwei Stücken Lack (dvinnaṃ jatukato saṃsileso) durch sie selbst erfolgt, der Lack sich jedoch mit dem Holz durch sich selbst verbindet und nicht durch eine Verbindung, die durch ein anderes Lackstück hergestellt wird. Für andere wird der Genitiv in der Bedeutung des Instrumentalis (tatiyatthe), des Akkusativs (dutiyatthe) beim Gebrauch von Kṛt-Suffixen (kitakappayoge) und auch anderswo, in der Bedeutung des Ablativs (pañcamyatthe) und Lokativs (sattamyatthe), durch andere Sūtras wie „chaṭṭhī ca“ (2-6-20) und „dutiyā pañcamīnañca“ (2-6-29) als Genitiv angesehen. Um zu zeigen, dass auch dies nur durch den Wunsch des Sprechers (vatticchāto) bewirkt wird, sagte er: „yathācetthā“ usw. Auch hier, in den ersten beiden Beispielen, gibt es mangels Dativ-Charakters ohne ein anderes Sūtra den Genitiv für andere nur bei dem Wunsch, eine Beziehung auszudrücken; deshalb sagte er: „etthā“ usw. Die Bedeutung von „bahulaṃ“ (vielfach) zeigt er durch „yathā dassanaṃ“ (wie man sieht/gemäß dem Befund). „avisaṃvādakālokassa“ usw. ist das Beispiel für das direkte Objekt (kamme). In der Bedeutung des Ablativs (pañcamyatthe) aber sind, allein aufgrund des Wunsches des Sprechers (vatticchāto), Beispiele wie „sabbe tasanti daṇḍassa“ (alle fürchten sich vor der Strafe) usw. zu verstehen. 40. Tulya 40. Tulya (gleich / ähnlich). Anabhimatāti ‘tulyatthehyatulopamāhi tatiyāññatarissa’nti (2-3-72) suttena tulopamāhi aññehi tulyatthehi yoge tatiyāya vidhīyamānattā pāṇiniyānaṃ anabhimatā, yasmā sadisā bhāvā tesaṃ nopamāti ‘ajjunassa tulā natthī’tyādikamuccate, tasmā evaṃ yathāvuttanayenāti tadevantīmassa attho veditabbo, tadevanti vā nipātasamudāyo yathāvuttanidassanattho, tulyesūti sadisesu, tathāvuttāti ajjunassatulānatthītyādinā tena pakārena vuttā. „Anabhimatā“ (nicht erwünscht/gutgeheißen) bedeutet: Weil durch die Regel „tulyatthehyatulopamāhi tatiyāññatarissaṃ“ (2-3-72) bei Verbindung mit Wörtern im Sinne von „gleich“ (tulyattha), die sich von „tula“ (Waage/Gleichmaß) und „upamā“ (Vergleich) unterscheiden, der Instrumentalis (tatiyā) vorgeschrieben wird, ist dies für die Anhänger Pāṇinis nicht erwünscht. Da ähnliche Zustände (sadisā bhāvā) für sie keinen Vergleich darstellen, wird gesagt: „Es gibt kein Gleiches für Arjuna“ (ajjunassa tulā natthi) usw. Daher ist auf die zuvor erklärte Weise (yathāvuttanayena) der Sinn von „tadevan“ zu verstehen. Oder „tadevan“ ist eine Gruppe von Partikeln (nipātasamudāyo) im Sinne der zuvor erwähnten Veranschaulichung. „Tulyesūti“ bedeutet „unter den Gleichen/Ähnlichen“ (sadisesu). „Tathāvuttā“ bedeutet „auf jene Weise gesagt, wie mit ‚ajjunassa tulā natthi‘ usw.“ 41. Ato 41. Ato (von a / nach kurzem a). Sutte [Pg.120] ‘ato’ti vuttaṃ ‘akārantato’ti kathaṃ vuttīti āha ‘ato’tiādi, ādesā hontīti seso, yakārānaṃyeva siyuṃ… āeādesānamekavaṇṇattā, lope kateti okārassa lope kate, tanneti yathāvuttaṃ dhacādyappaṭikkhipati, paṭikkhepe kāraṇamāha-‘paralopassā’tiādi, kāraṇantaraṃ vattumārabhate ‘kiñcā’tiādi, niccamparalopova siyā, na pubbalopopi āgamappayogānukūlyenātipi sakkā vattunti āha-‘nacā’tiādi, niccamparalopoyevāti na ca sakkā mantunti sambandho, evaṃ santetyādinā tattha virodhamāha, atosambhavāti ādesākārato sambhavā, jhissākāravidhānaṃ ‘‘yosu jhissa pume’’ti (2-93) etadevapayojanantiādinā vuttappayojanābhāve kāraṇamāha-‘aniṭṭhattā’ti, anabhimatattāti attho, payojanābhāvānabhimatattameva dassesumāha-‘etadatthamevā’tiādi, imassāti ‘‘ato yonaṃ ṭāṭe’’tī massa suttassa, jhismātvevāti ‘jhismā’ iti etādisaṃ suttameva, jhismā yonaṃ ṭāṭetivāti ‘‘jhismā yonaṃ ṭāṭe’’ti suttaṃ vā, atoti ‘ato’ iti suttaṃ, tādisassapayogassāti aggā, agge iti payogassa. In der Regel (sutta) heißt es „ato“ (von a). Wie wird das im Kommentar als „von dem auf a Endenden“ (akārantato) erklärt? Dazu sagt er: „ato“ usw. „Es gibt Ersetzungen“ (ādesā hontīti) ist der Rest. Sie sollten nur für die Y-Laute (yakārānaṃyeva) gelten... weil die Ersetzungen „ā“ und „e“ eintonig (ekavaṇṇattā) sind. „lope kateti“ bedeutet: wenn der Ausfall des o-Lauts (okārassa lope kate) erfolgt ist. „tanneti“ schließt das zuvor Erwähnte wie „dhaca“ usw. nicht aus. Als Grund für den Ausschluss nennt er: „des Ausfalls des Folgenden“ (paralopassa) usw. Er beginnt einen anderen Grund zu nennen mit „kiñcā“ usw. Es gäbe immer nur den Ausfall des Folgenden (niccamparalopova), nicht auch den Ausfall des Vorhergehenden (pubbalopo). Um zu sagen, dass dies auch im Einklang mit dem Gebrauch von Einschüben (āgama) steht, sagt er „nacā“ usw. „Es kann nicht angenommen werden, dass es immer nur den Ausfall des Folgenden gibt“ – so ist der Zusammenhang (sambandho). Wenn es so ist, zeigt er dort den Widerspruch auf mit „evaṃ sante“ usw. „atosambhavā“ bedeutet: entstehend aus dem ersetzten a-Laut (ādesākārato sambhavā). Bezüglich der Vorschrift des a-Lauts für „jhi“ durch „yosu jhissa pume“ (2-93) nennt er als Grund für das Fehlen des besagten Nutzens mit den Worten „etadevapayojananti“ usw.: „aniṭṭhattā“ (weil es unerwünscht ist), was „anabhimatattā“ (Unerwünschtheit) bedeutet. Um eben dieses Fehlen des Nutzens und die Unerwünschtheit zu zeigen, sagt er: „etadatthamevā“ usw. „imassā“ bezieht sich auf dieses Sūtra „ato yonaṃ ṭāṭe“. „jhismātvevā“ meint eben ein solches Sūtra wie „jhismā“. „jhismā yonaṃ ṭāṭetivā“ meint das Sūtra „jhismā yonaṃ ṭāṭe“. „ato“ meint das Sūtra „ato“. „tādisassapayogassā“ meint den Gebrauch von „aggā“ und „agge“. 42. Nīnaṃ 42. Nīnaṃ. Yasmā ekameva rūpamudāhaṭaṃ, tasmā rūpārūpāni rūperūpānīti bhedo veditabbo, tena hi bahuvacane paṭhamādutiyāsu ‘aṭṭhīnī’ti ekameva rūpamudāhaṭanti dasseti. Da nur eine einzige Form als Beispiel angeführt wurde, ist der Unterschied zwischen ‚rūpārūpāni‘ (Formen und Nicht-Formen) und ‚rūperūpānī‘ (in Formen Formen) zu verstehen. Dadurch zeigt er nämlich, dass im Plural des Nominativs und Akkusativs (paṭhamādutiyāsu) nur die einzige Form ‚aṭṭhīnī‘ (die Knochen) als Beispiel angeführt wurde. 44. Sassāya 44. Sassāya. Suñiti ñakāro kimatthoti āha-‘ñakāro’tiādi, asati hi ñakāre‘ñānubandho’ti ñakārena visesanena sukāro na visesī yeyya satiyeva tasmiṃ tena so visesīyeyya, tasmā ‘‘ñakānubandhādyantā’’ti sutte ‘ñakānubandhā’ti visesanaṃ [Pg.121] visesanabhāvo attho payojanaṃ yassa so visesanattho, bahulaṃ vacanenānabhimatamanavasesaṃ vavatthāpīyatīti vuttiyaṃ ‘‘bhiyyo’’tyādikamupadiṭṭhanti dassetumupakkamate ‘sāmaññenā’tiādinā, chaṭṭhī bhavatīti (se)so, nanuca atthasaddenāññapadatthasamāse kathaṃ catutthyattho-vasīyatīti vuccate, catutthīekavacane attattha’nti ettha saddhammasavanādikamattanimittanti yo-ttho, so cattho-ñña padatthepi, tassā-ññapadatthabhūtassāpi attā attho payojanambhavati nimittabhāvenāti nātthabhedoti ta eta imavajjitānaṃ sabbādīnanti ta etaimasaddehi eva vajjitānamaññesaṃ sabbādīnaṃ, paṭisiddhesupi kassaci ādeso dissatīti dassetumāha‘tasaddassa cā’ti. Wozu dient der Buchstabe ‚ñ‘ in ‚suñ‘? Er sagt: „ñakāro“ usw. Denn wenn der Buchstabe ‚ñ‘ nicht vorhanden wäre, könnte das ‚su‘ nicht durch das Attribut ‚ñ-Anubandha‘ (mit dem Anhang ñ) spezifiziert werden. Nur wenn dieser vorhanden ist, kann es dadurch spezifiziert werden. Daher hat in der Regel „ñakānubandhādyantā“ das Attribut „ñakānubandhā“ einen attributiven Sinn, d. h., seine Bedeutung oder sein Zweck ist die Eigenschaft, ein Attribut zu sein (visesanattho). Um zu zeigen, dass durch das Wort „bahulaṃ“ (vielfach) das Unerwünschte ohne Ausnahme ausgeschlossen wird, und dass in der Erklärung (vuttiaṃ) „bhiyyo“ (mehr/häufiger) usw. gelehrt wird, beginnt er mit „sāmaññenā“ usw. „Es tritt der Genitiv (chaṭṭhī) ein“ ist der Rest. Aber wie wird bei einem Kompositum mit der Bedeutung eines anderen Wortes (aññapadatthasamāse) durch das Wort „attha“ die Bedeutung des Dativs (catutthyattho) verstanden? Es wird gesagt: Im Dativ Singular bedeutet „attatthaṃ“ (für den eigenen Zweck) jene Bedeutung, die die Ursache für das Hören der wahren Lehre usw. ist. Diese Bedeutung liegt auch in der Bedeutung des anderen Wortes (aññapadatthe) vor. Auch für dieses, das die Bedeutung des anderen Wortes darstellt, wird das Selbst (attā) zum Zweck (attho) bzw. Nutzen in Form einer Ursache, sodass kein Unterschied besteht. „ta eta imavajjitānaṃ sabbādīnaṃ“ bedeutet: für die anderen Wörter wie „sabba“ usw., die eben von den Wörtern „ta“, „eta“ und „ima“ ausgeschlossen sind. Um zu zeigen, dass selbst bei den ausgeschlossenen Wörtern für manche ein Ersatz (ādeso) zu sehen ist, sagt er: „und für das Pronomen ta“ (tasaddassa ca). 45. Ghapa 45. Ghapa. Itthiyā vadhuyāti pasaññānamī ūnamudāharaṇāni. „itthiyā“ (der Frau) und „vadhuyā“ (der Schwiegertochter) sind Beispiele für jene mit der Bezeichnung pa (pasaññānaṃ), die auf ī und ū enden. 46. Ssāvā 46. Ssāvā. Ghapasaññehīti idaṃ tetimāmūhi tīmassa aññapadatthasamāsena vā visesanaṃ daṭṭhabbaṃ, vuttiyaṃ katanti ādikaṃ kattādippakāsanatthaṃ kataṃ, tāyāti sabbattha vikappodāharaṇaṃ. „Ghapasaññehīti“ (durch jene mit den Bezeichnungen gha und pa) – dies ist als Attribut durch ein Bahuvrīhi-Kompositum (aññapadatthasamāsena) von „ta, eta, ima“ (tetimāmūhi) zu betrachten. Das in der Erklärung (vuttiyaṃ) Gesetzte wie „kataṃ“ (getan) usw. dient dazu, den Agens usw. (kattādi) auszudrücken. „tāyā“ ist überall das Beispiel für die Option (vikappodāharaṇaṃ). 47. Namhi 47. Namhi (vor dem Suffix -naṃ). ‘‘Āgamā tagguṇībhūtā taggahaṇena gayhantī’’ti paribhāsā vacanametaṃ tattha tagguṇībhūtāti tasmiṃ āgamimhi guṇībhūtā, avayavavasena pacchā bhavanto amukhyabhūtā, taggahaṇenāti āgamiggahaṇena taggahaṇena gahaṇatoti āgamibhūtassa naṃ iccassa gahaṇena gahaṇato, ‘namhi vibhattimhi’ti tu vattabbaṃ, vipallāso vā ettha daṭṭhabbo. „Einschübe (āgamā), die Teil von etwas geworden sind (tagguṇībhūtā), werden durch die Nennung dieses Elements mitbezeichnet (taggahaṇena gayhanti)“ – dies ist eine Interpretationsregel (paribhāsā-vacanaṃ). Dabei bedeutet „tagguṇībhūtā“: in jenem Element, das den Einschub erhält (āgami), untergeordnet (guṇībhūtā), d. h. als Teil nachträglich hinzutretend und somit nicht primär (amukhyabhūtā). „taggahaṇenā“ bedeutet: durch das Erfassen des Einschubs, d. h. durch das Erfassen des Elements „naṃ“, welches den Einschub erhält. Es sollte jedoch „namhi vibhattimhi“ (beim Suffix -naṃ) gesagt werden, oder hier ist eine Vertauschung (vipallāso) anzunehmen. (49) Ikārassevavātiādinā vuttameva vivarati tissa iccādinā, tassa tissa, niddiṭṭhattāti tissa niddiṭṭhattā, ‘‘namhi ticatunnamitthiyaṃ tissa catassā’’ti (2-20) tissādeso ‘‘namhi nuka dvādīnaṃ sattarasanna’’nti (2-47) nuka, tissannaṃ. (49) Mit „ikārassevava“ (nur des i-Lautes) usw. erklärt er genau das bereits Gesagte durch „tissa“ usw. „tassa“ bedeutet „tissa“ (des Wortes ti). „niddiṭṭhattā“ bedeutet „weil tissa ausdrücklich genannt ist“. Durch die Regel „namhi ticatunnamitthiyaṃ tissa catassā“ (2-20) erfolgt der Ersatz „tissa“; durch „namhi nuka dvādīnaṃ sattarasannaṃ“ (2-47) erfolgt der Einschub „nuk“, woraus sich „tissannaṃ“ (der drei) ergibt. 51. Suña 51. Suña. Vibhattisutteti [Pg.122] ‘‘dvedvekānekesvi’’(2-1) ccādisutte, ssananti bahuvacanena sahitamekavacanamāha, suttamidanti ‘‘suñsassā’’ti idaṃ suttaṃ, sutte pana satīti ‘‘suña sassā’’ti sutte sati. „Vibhattisutte“ (in der Kasus-Regel) bezieht sich auf die Regel „dvedvekānekesvi“ (2-1) usw. Mit „ssanaṃ“ drückt er den Singular zusammen mit dem Plural aus. „suttamidaṃ“ bezieht sich auf diese Regel „suñsassā“. „sutte pana satīti“ bedeutet „wenn die Regel ‚suña sassā‘ besteht“. 55. Ratyā 55. Ratyā. Ratti ca ādi ca ratyādayo, tehi. „Ratti“ (Nacht) und das Erste [in der Reihe] usw. sind „ratyādayo“ (die mit Ratti beginnenden Wörter); durch diese. 56. Suhi 56. Suhi (vor den Suffixen -su und -hi). Anukaraṇavasenāti anusadisaṃ karaṇaṃ vacanamanukaraṇaṃ. „Durch Nachahmung“ bedeutet: ein entsprechendes Machen oder Sprechen ist eine Nachahmung. 57. Ltu 57. Ltu Tenāti yato ltuiti visesanattena vattumicchitassa paccayassa gahaṇaṃ, tenāti attho, paccayassa gahaṇā tadādigahaṇaṃ labbhate… ‘‘paccayaggahaṇe yato so vihito, tadādino gahaṇa’’nti ñāyā, visesanattena vattumicchitattā tadantaggahaṇaṃ… ‘‘vidhibbisesanantassā’’ti (1-13) vacanatoti manasi nidhāyāha- ‘yato’iccādi, so kriyattho ādi yassa so tadādi, so paccayo-nto yassa samudāyassa so tadanto, tādisassa tadā ditadantasamudāyavisesa(ssa) gahaṇaṃ, na tu tadantamattassetyattho, nanu ca ‘ltvī’ti visesanattena vattumicchite bhavatu ‘‘vidhibbisesanantassā’’ti tadantassa gahaṇaṃ, paccayaggahaṇena pana tadādino gahaṇaṃ kathaṃ siyā vacanābhāvātyāha-‘tadavinābhāvittā’ti, yato vihito, tena vinā na bhavati sīlenāti tadavinābhāvī, tassa bhāvo tasmā. ‘‘Paccayaggahaṇe yato so vihito tadādino gahaṇa’’nti ñāyassa yattha paccayaggahaṇaṃ tattha sādhāraṇattā ‘tadādino’ti vuttaṃ, tadādisamudāyassa gahaṇe panettha viseso na dissati… adhikattāti ādīsu visesadassanāsambhavā, ‘tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te’’ tyatra (5-4) tu dissati viseso, vakkhatihi tattha ‘‘tuṃtāyetave bhāve bhavissati kriyāyaṃ tadatthāya’’nti (5-61) tuṃpaccayaṃ vakkhati’’ccādi. „Durch dieses“ (tenāti) bedeutet: von wo aus das Suffix „ltu“ [vorgeschrieben ist] – dies ist das Erfassen des Suffixes, das als Spezifikation ausgedrückt werden soll; das ist der Sinn von „durch dieses“. Durch das Erfassen des Suffixes wird das Erfassen dessen erlangt, was damit beginnt (tadādigahaṇaṃ) ... gemäß der Regel: „Beim Erfassen eines Suffixes wird das erfasst, wovon ausgehend es vorgeschrieben ist (tadādino)“. Da es als Spezifikation ausgedrückt werden soll, wird das erfasst, was darin endet (tadantaggahaṇaṃ) ... eingedenk der Aussage „Eine Vorschrift gilt für das, was mit dem Spezifikationswort endet“ (1-13) sagte er: „von wo aus“ usw. Das, dessen Anfang jene Verbalbedeutung ist, ist „das damit Beginnende“ (tadādi). Die Verbindung, deren Ende dieses Suffix ist, ist „das darin Endende“ (tadanto). Das bedeutet: das Erfassen einer solchen spezifischen Verbindung, die damit beginnt und darin endet, und nicht bloß dessen, was darin endet. Aber nun: Wenn durch „ltvī“ das Spezifikationswort ausgedrückt werden soll, mag das Erfassen des darin Endenden gemäß „vidhibbisesanantassa“ geschehen; wie aber soll durch das Erfassen des Suffixes das damit Beginnende erfasst werden, da eine dahingehende Aussage fehlt? Darauf sagt er: „wegen der Unzertrennlichkeit davon“ (tadavinābhāvittā). Wovon ausgehend es vorgeschrieben ist, ohne das existiert es natürlicherweise nicht, daher ist es „unzertrennlich davon“ (tadavinābhāvī); dessen Zustand [ist tadavinābhāvitta], daher [diese Erklärung]. Weil die Regel „Beim Erfassen eines Suffixes wird das erfasst, wovon ausgehend es vorgeschrieben ist“ überall dort allgemein anwendbar ist, wo ein Suffix erfasst wird, wird „das damit Beginnende“ gesagt. Beim Erfassen der damit beginnenden Verbindung ist hier jedoch kein Unterschied ersichtlich ... da in Fällen wie „adhikatta“ usw. das Aufzeigen eines Unterschieds unmöglich ist. In „tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te“ (5-4) jedoch ist ein Unterschied ersichtlich, denn er wird dort das Suffix „tuṃ“ lehren mit den Worten: „tuṃ, tāye, tave im Zustand, in der Zukunft, bei einer Handlung zu diesem Zweck“ (5-61) und so weiter. 58. Ge 58. Ge Aityevavattabbanti [Pg.123] ‘gea’ityeva vattabbanti vuttaṃ hoti, pakkhe dīghavidhānenevāti iminā akārādese kate pakkhe dīghavidhāneneva, aññatthacaritatthatāyāti ltvantādito aññattha bhopurisā bhopurisaiccādo jātipadatthanissayanena katatthatāya, parisa mattatthatāyāti vuttaṃ hoti, avassaṃ dīghabhāve kāraṇamāha ‘yadicākāro’iccādi, yadica ākāroti padacchedo. „Es sollte 'ai' gesagt werden“ bedeutet: Es ist gesagt, dass „gea“ gesagt werden sollte. Mit „nur durch die Vorschrift der Dehnung im alternativen Fall“ meint man: Wenn die Ersetzung durch den Laut „a“ erfolgt ist, eben durch die Vorschrift der Dehnung im alternativen Fall. Mit „weil es anderswo seinen Zweck erfüllt hat“ meint man: weil es an einem anderen Ort als nach den auf „ltu“ endenden Wörtern usw., wie in „bho purisā“, „bho purisa“ usw., durch die Stützung auf die Bedeutung des Gattungswortes seinen Zweck erfüllt hat. Damit ist gemeint: [nur] bezüglich der bloßen Versammlung (oder: des Wortes 'purisa'). Als Grund für die notwendige Dehnung nennt er „yadicākāro“ usw. Die Worttrennung ist: „yadi ca ākāro“. 60. Ghabrahmā 60. Ghabrahmā Ghaitisaññā ghasaññā tāsaṃ, kaññāsaññātiādīsu ghasaññānaṃ bahuttā bahuvacanena niddeso, gharūpassāti ghassāti ghasaddarūpassa, tathā bho brahmāti ettha tathāti iminā brahmātirūpassa niruttiyaṃ niddiṭṭhattāva ettha saṅgahitabhāvaṃ dasseti. Evaṃ vivarantīti tasmā sa sakhato gassa akāraākārā’’tiādinā evaṃ vivaranti, te hi aca āca ica īca ecāti dvande pubbasarānaṃ lopaṃ katvā ettupasilesaniddesaṃ vaṇṇenti, sāmaññavidhānanti ‘brahmakattuisi sakhato’ccevamavisesetvā sāmaññena kathanaṃ, kimatthanti kiṃ attho payojanaṃ yassa taṃ kimatthaṃ. Sāmaññavidhānaṃ kimatthampanevaṃ payojanāsaṅkāyaṃ payojanāsaṅkāvicāraṇaṃ manasi nidhāya ‘āgati gaṇoya’nti vuttattā āha– ‘atthato’ccādi, atthatoti sā matthiyato, anenāti‘āgatigaṇoya’nti iminā vacanena, idaṃ vuttaṃ hoti ‘āgatigaṇoyanti iminā tadākārasaṅkhātajātippadhānagaṇattappakāsanena yadi sambodhane ekārantākārantalābhīnaṃ kattu isi sakha muni bhadantādīnaṃ gahaṇaṃ payojanaṃ na siyā, aññathā anupapajjanaṃ siyāti evamaññathānupapattilakkhaṇasāmatthiyato sāmaññavidhāne payojanamāhe’’ti, soyanti iminā vuttiyaṃ ‘āgati gaṇoya’nti vuttaṃ vacanaṃ nidasseti. Die Bezeichnung „gha“ ist die Gha-Bezeichnung; von diesen. In Fällen wie „kaññā-Bezeichnung“ usw. wird wegen der Vielheit der Gha-Bezeichnungen der Plural verwendet. „Des Gha-Wortes“ (gharūpassa) bedeutet „des Lautes gha“. Ebenso verhält es sich bei „bho brahmā“: Hier zeigt er durch das Wort „ebenso“ (tathā) den Einschluss der Form „brahmā“ auf, da diese bereits in der Etymologie dargelegt wurde. Sie erklären es so: Daher erklären sie es mit „tasmā sa sakhato gassa akāra-ākārā“ usw. Denn sie erklären den Hinweis auf das Herantreten von „e“ (ettupasilesaniddesaṃ), nachdem sie im Dvandva-Kompositum von „aca, āca, ica, īca, eca“ die Auslassung der vorhergehenden Vokale vorgenommen haben. „Allgemeine Vorschrift“ (sāmaññavidhānaṃ) ist das allgemeine Sprechen ohne Spezifizierung, wie in „brahmakattuisi sakhato“. „Wozu“ (kimatthaṃ) bedeutet: was ist der Zweck oder Nutzen davon. Die Erwägung der Frage nach dem Zweck der allgemeinen Vorschrift im Sinn behaltend, sagt er, da es heißt „dies ist eine unvollständige Gruppe“ (āgati gaṇoyaṃ): „dem Sinne nach“ (atthato) usw. „Dem Sinne nach“ bedeutet kraft der logischen Notwendigkeit (sāmatthiyato). „Durch dieses“ bezieht sich auf die Aussage „dies ist eine unvollständige Gruppe“. Dies ist damit gesagt: Wenn durch das Offenbaren, dass dies eine Gruppe ist, die hauptsächlich aus jenen Formen besteht, mittels der Aussage „dies ist eine unvollständige Gruppe“, das Erfassen von Wörtern wie kattu, isi, sakha, muni, bhadanta usw., die im Vokativ auf -e oder -a enden, nicht der Zweck wäre, dann würde sich eine Unstimmigkeit ergeben. Auf diese Weise nennt er den Zweck der allgemeinen Vorschrift aufgrund der logischen Folgerichtigkeit (Unentbehrlichkeit). Mit „dieser“ verweist er auf die in der Vutti gemachte Aussage „dies ist eine unvollständige Gruppe“. 63. Ghossaṃ 63. Ghossaṃ Ssañca ssāca ssāyoca añca tiñcāti itarītarayoge cattha samāso,ssaṃ ssā ssāyaṃ tiṃsu. „ssa“ und „ssā“ und „ssāya“ und „a“ und „ti“ – hier liegt ein Copulativkompositum (itarītarayoga-samāsa) vor, nämlich: in ssa, ssā, ssāya, a [und] ti. 64. Eka 64. Eka Ghoca [Pg.124] oca gho ghāntaokārantā, natthi gho yesante agho, tesaṃ, sāmaññavidhānatoti kassaci liṅgassa aparāmāsā sāmaññena vidhānato, nādekavacanesūti nādīsu ekavacanesūti attho, hi hetumhi, yasmā kassaci evaṃ duṭṭhādhippāyo siyā, tasmā dutiyamudāharaṇanti attho, dutiyopi hetumhi, yasmā sabbesaṃ saṅgahaṇatthaṃ, tasmā na ca tathādhippetanti attho, sabbesamekavacanānaṃ saṅgahaṇābhāve suttānaṃ viracanappakāramāha-‘aññathā’tiādi, uparicātyādīsvayamadhippāyo ‘‘suttassa ‘aṃyosvaghona’nti viracitattā sāmaññene-kavacanesvaghassa narassattappatīti tappaṭisedhābhāvā’daṇḍi kula’nti rassattaṃ ‘sismiṃ napuṃsake’ti vidhisuttaṃ vadeyyā’’ti, okārantappaṭisedhanti ‘aghona’nti okārantappaṭisedhaṃ, ādesantaraṃ ‘‘gossā gasihinaṃ sugāvagavā’’tyādinā (2-67) karīyamānaṃ gāvādesādikaṃ, ettha pana napuṃsake ekavacanantaṃ daṇḍi kulanti vakkhamānattā nodāhaṭaṃ, yosu pana ‘‘yolopanisudīgho’’ti (2-88) adīghassāpi dīghavidhānasāmatthiyā paṭhamameva dīghassa rassābhāvekāva kathāti nodāhaṭaṃ, daṇḍīdaṇḍīni icceva tu bhavati, nossavāti pāṭho dissati, ettha vijjamāne ge pare okārantassa vā rassāpajjanadosampasaṅgato nossā’ti pāṭhena bhavitabbaṃ. „gha“ und „o“ sind „gho“; d. h. die auf gha und o endenden Wörter. Diejenigen, bei denen kein „gho“ vorhanden ist, sind „agho“; von diesen. „Aufgrund der allgemeinen Vorschrift“ (sāmaññavidhānato) bedeutet: aufgrund einer allgemeinen Vorschrift ohne Bezugnahme auf ein bestimmtes Genus. „In den Singularformen von nā usw.“ (nādekavacanesu) bedeutet in den Singular-Endungen, die mit nā beginnen. Das Wort „hi“ drückt einen Grund aus; weil jemand eine solche falsche Ansicht haben könnte, darum wird das zweite Beispiel gegeben. Auch das zweite drückt einen Grund aus; weil es dem Einschluss aller dient, darum ist jenes nicht so beabsichtigt. Für den Fall, dass nicht alle Singularformen eingeschlossen werden, erklärt er die Art der Abfassung der Suttas mit „andernfalls“ (aññathā) usw. In Passagen wie „und weiter oben“ usw. ist dies die Absicht: „Weil das Sutta als 'aṃyosvaghonaṃ' verfasst ist, gäbe es bei einer allgemeinen Regel für die Singularformen keine Kürzung für das Nicht-Gha (agho). Mangels dieses Ausschlusses würde das Wort 'daṇḍi kulaṃ' eine Kürzung erfahren; daher sollte er die Vorschrift 'sismiṃ napuṃsake' angeben.“ Mit „Ausschluss der auf o endenden Wörter“ meint man den Ausschluss der auf o endenden Wörter durch 'aghonaṃ'. Eine andere Ersetzung ist die Ersetzung durch gāva usw., die durch „gossā gasihinaṃ sugāvagavā“ (2-67) bewirkt wird. Hier jedoch wurde das im Neutrum im Singular stehende „daṇḍi kulaṃ“ nicht als Beispiel angeführt, weil es später noch genannt wird. Bei den Endungen „yo“ jedoch wurde es nicht angeführt, weil durch die Kraft der Dehnungsvorschrift in „yolopanisudīgho“ (2-88) selbst für das Nicht-Gedehnte bereits zuerst die Abwesenheit einer Kürzung des Dehnungslauts feststeht; es verbleibt vielmehr als „daṇḍī“, „daṇḍīni“. Es findet sich die Lesart „nossavā“. Da hierbei jedoch beim Vorhandensein eines folgenden „ge“ die Gefahr des Fehlers besteht, dass für ein auf -o endendes Wort optional eine Kürzung eintritt, muss die Lesart „nossā“ lauten. 67. Gossā 67. Gossā Gāvena gavenāti karaṇepi samānaṃ, gāvassa gavassāti chaṭṭhiyāpi. „gāvena“, „gavena“ – so verhält es sich auch im Instrumentalis; „gāvassa“, „gavassa“ – ebenso im Genitiv. 69. Gavaṃ 69. Gavaṃ Senāti sutattā seiti vuttiyaṃ nimittaṃ parikappitaṃ. Weil es im Sutta „sena“ heißt, wird „se“ in der Vutti als Bedingung angenommen. 72. Gāvu 72. Gāvu Saddantarattena koci dosoti sambandho, ādisitabbā ādesā kātabbā. Der Zusammenhang lautet: „kein Fehler aufgrund des Vorhandenseins eines anderen Wortes“. „ādisitabbā“ bedeutet: die Ersetzungen müssen vorgenommen werden. 73. Yaṃ 73. Yaṃ Pena [Pg.125] pasaññāya yuttā īpī, paca so īcāti vāpī abhedaggahaṇena, aññassāti ikāra ukāraūkārassa. Durch „pa“ wird das mit der Pa-Bezeichnung verbundene „ī“ bezeichnet, oder auch „pa ca so ī ca“ wegen des Erfassens ohne Unterscheidung. „Des anderen“ (aññassa) bezieht sich auf den i-Laut, u-Laut und ū-Laut. 77. Smi 77. Smi Loke devadatto dattoti ekadesena samudāyavohāra dassanato sminotīmassa smiṃ vacanassātyayamattho dassitotyāha-‘smiti iminā’tiādi. Da man in der Alltagssprache sieht, dass durch einen Teil („Datto“) das Ganze („Devadatto“) bezeichnet wird, wird gezeigt, dass dies die Bedeutung der Endung „smiṃ“ für das Wort „smi“ ist; daher sagte er: „mit diesem 'smi'“ usw. 81. Jhalā 81. Jhalā Brahmādīsu ‘ito kvaci sassa ṭānubandho’ti pāṭhāti sambandho, brahmādīsūti ‘‘ghabrahmādite’’ti (2-60) sutte vuttabrahmādīsu, pāṭhāti ‘ito’tyādino gaṇasuttassa pāṭhā, ṭānubandhoti iminā (eṭādesaṃ) niddisati. Der Zusammenhang lautet: „unter den Wörtern brahmā usw. ist die Lesart 'ito kvaci sassa ṭānubandho'“. „Unter den Wörtern brahmā usw.“ bezieht sich auf die im Sutta „ghabrahmādite“ (2-60) genannten Wörter wie brahmā usw. „Die Lesart“ meint die Lesart des Gaṇasutta beginnend mit „ito“ usw. Mit „ṭ-Anubandha“ weist er auf die Ersetzung durch „e“ hin. 85. Kū 85. Kū So anto yassa so tadanto samudāyo, tassa, ‘‘cānukaḍḍhitaṃ nottaratrānuvattatī’’ti viññūvacanaṃ, viduno vidūti kūpaccayantassa udāharaṇaṃ, viññuno viññūti ‘‘vito ñāto’’ti (5-39) sabbaññuno sabbaññūti ‘‘kammā’’ti (5-40). Dasjenige, an dessen Ende dies steht, ist die darauf endende Gesamtheit (tadanto samudāyo). Für diese gilt der Ausspruch der Weisen (viññūvacanaṃ): „Was durch [das Wort] „ca“ herbeigezogen wurde, folgt im Weiteren nicht nach.“ Das Beispiel für ein auf das Suffix -kū endendes [Wort] ist „vidū“ für „viduno“. Für „viññuno“ ist es „viññū“ gemäß [Sutta 5-39: „vito ñāto“]. Für „sabbaññuno“ ist es „sabbaññū“ gemäß [Sutta 5-40: „kammā“]. 86. Lo 86. Lo Lopotveva siddhattāti vomuttapakkhe lopotīmināva siddhattā. „Da es bereits durch 'lopo' (Auslassung) etabliert ist“ bedeutet, dass es im alternativen Fall (vomuttapakkhe) eben durch die [Regel] „lopo“ etabliert ist. 87. Nano 87. Nano Amuyāti itthiyaṃ yādeso, nanotīmassidaṃ paccudāharaṇaṃ. „Amuyā“ ist der Ersatz durch „yā“ im Femininum. Dies ist das Gegenbeispiel zu „nano“. 88. Yolo 88. Yolo Paṭhamādutiyāyonamekato udāharaṇāni aṭṭhī aṭṭhīniti, tānica yolopanilātisseva dassitāni, tathāyevāññānipi ñāyantīti. Die gemeinsamen Beispiele für die [Kasusendungen] -yo des Nominativs und Akkusativs (paṭhamādutiyāyonaṃ) sind „aṭṭhī“ und „aṭṭhīniti“. Diese wurden eben durch [die Regel] „yolopanilātissa...“ gezeigt. Ebenso sind auch andere zu verstehen. 92. Ntassa 92. Ntassa Ṭamuttapakkhoti [Pg.126] asantaṃ kubbantassāti ṭādesena muttapakkho,ntussacevanti pasiddhattāva ṭādesamuttapakkhaṃ upameti, ‘‘sañjātaṃ tārakāditvito’’ti (5-45) ito andhitā. „Der vom [Ersatz] ṭa befreite Teil“ (ṭamuttapakkho) bezieht sich auf den befreiten Teil durch den Ersatz -ṭa bei „asantaṃ kubbantassa“ (für den, der Nicht-Existierendes tut). Da es durch „ntussaceva“ gut etabliert ist, vergleicht es den vom Ersatz -ṭa befreiten Teil. Dies leitet sich ab aus [Sutta 5-45]: „sañjātaṃ tārakāditvito“. 93. Yosu 93. Yosu Ṭādeso-tippasajjatīti kasmā vuttaṃ nanu tadantassa samudāyassa patte ‘‘chaṭṭhiyantassā’’ti (1-17) antasseva hoti, tathāsati nevātippasaṅgo, tasmā kasmātippasajjatīti vuttanti, saccaṃ, tathāpi ‘jhissā’ti vattuṃ sakkuṇeyyatte issāti vuttatta sāmatthiyato tadantassa ṭādeso-tippasajjatīti tathā vuttanti, nanu ‘jhissā’ti vuttepi sovātippasaṅgo tadavatthoyevāti saccaṃ, tathāpi yadi samudāyassa ṭādeso-bhimato siyā ‘tathā sati kiṃ jhaggahaṇena issatveva vadeyyāti nātippasajjatīti, jhaggahaṇe nāmante ikārasseva jhasaññattāti idaṃ pana visesanattena vattu manicchite yujjati. Warum wurde gesagt: „Der Ersatz -ṭa würde sich fälschlicherweise übermäßig anwenden“ (ṭādeso atippasajjati)? Wenn er nämlich auf die darauf endende Gesamtheit zutrifft, erfolgt er gemäß [Regel 1-17: „chaṭṭhiyantassa“] nur am Ende. In diesem Fall gäbe es keine übermäßige Anwendung (atippasaṅga). Warum also wird gesagt, dass er sich übermäßig anwendet? Es stimmt; dennoch wurde es so gesagt, weil aufgrund der Kraft dessen, dass „issā“ gesagt wurde, obwohl man „jhissā“ hätte sagen können, der Ersatz -ṭa für das darauf Endende übermäßig angewendet würde. Aber selbst wenn „jhissā“ gesagt würde, bliebe diese übermäßige Anwendung doch dieselbe? Das stimmt. Dennoch, wenn der Ersatz -ṭa für die Gesamtheit beabsichtigt wäre, warum dann das Erfassen von „jha“? Man hätte einfach „issā“ sagen können, und es gäbe keine übermäßige Anwendung. Denn die Erfassung von „jha“ bezeichnet nur den i-Laut am Ende als „jha“; dies ist jedoch passend, wenn man es nicht als Qualifikation (visesanatta) ausdrücken möchte. 94. Vevo 94. Vevo Sahacaritañāyassāti ‘‘taṃsahacaritā taggahaṇena gayhantī’’ti ñāyassa. „Der Regel der Begleitung“ (sahacaritañāyassa) bezieht sich auf die Regel (ñāya): „Die damit Begleiteten werden durch die Erfassung jener mit erfasst“. 95. Yomhi 95. Yomhi Hetukurusaddehi yosu iminā ṭādese ‘‘lopo’’tīminā yolope vā sampatte ‘‘paccayanissitaṃ bahiraṅga’’nti yolopato ‘‘pakatinissitamantaraṅga’’nti ‘‘antaraṅgabahiraṅgasu antaraṅgavidhi balavā’’ti paṭhamaṃ ṭādese nimittābhāvāva lopā bhāvoti dassetumāha-‘hetukurusaddehi’ccādi. Um zu zeigen, dass bei den Wörtern „hetu“ und „kuru“ vor [der Endung] -yo, wenn dieser Ersatz -ṭa eintritt, oder wenn der Wegfall von -yo (yolopa) durch die Regel „lopo“ eintritt, der Wegfall von -yo als „äußerlich, da auf dem Suffix beruhend“ (paccayanissitaṃ bahiraṅgaṃ) gilt, während der Ersatz [durch -ṭa] als „innerlich, da auf dem Stamm beruhend“ (pakatinissitamantaraṅgaṃ) gilt – und da unter innerlichen und äußerlichen [Regeln] die innerliche Regel stärker ist (antaraṅgavidhi balavā) –, zuerst bei dem Ersatz -ṭa mangels Ursache eben kein Wegfall stattfindet, sagte er: „von den Wörtern hetu und kuru“ usw. 99. Sabbā 99. Sabbā Nanu katarādayova sabbādisaddavacanīyā honti samāsenābhihitattā, na tu sabbasaddo tyāha-‘avayavene’tyādi,yadipi ‘sabba saddo [Pg.127] ādi yesa’nti avayavena viggaho, tathāpi samudāyovāssattho bhavati… yesantyanena samudāyassa parāmāsāti bhāvo, itīti hetumhi, ko bhavantānaṃ dvinnaṃ bahunnaṃ vā eko deva datto kaṭhādīhi vā atthe dvīhi bahūhi vā ekassa niddhāraṇe sati kimhā niddhāraṇe ratara ratamesu ṇādivuttiyaṃ ‘‘ekatthatāya’’nti (2-119) vibhattilope ‘‘rānubandhentasarādissā’’ti (4-132) antasarādilope kiṃsaddassa rūpasiddhīti dassetumāha katamā’tiādi, ubho aṃsā assāti atthe ‘‘ayubhadvitīhaṃse’’ti (4-49) aye‘‘saro lopo sare’’ti (1-26) saralope rūpasiddhīti āha-‘ubho aṃsā’iccādi, kāyaṃ vavatthā nāme tyāha-‘sābhidheyyā’tyādi, avadhiccādinā tassevātthaṃ vibhāveti, adhaṃso abhaṭṭhatā avadhibhāveyevāvaṭṭhānaṃ, sābhidheyyā pekkhāti ettha so sako abhidheyyo attho disādi sābhidheyyoti gahitoti āha-‘pubbādīna’ntiādi, sābhidheyyanti kammato parā apapubbā ‘ikkha=dassane’tīmasmā ‘‘kvacaṇa’’iti (5-41) aṇpaccaye sābhidheyyāpekkho, so vāvadhiniyamoti dassetumāha-‘tamapekkhati’ccādi, tatthādhippāyaṃ vivarati ‘tathāhi’ccādinā, ettha ca parādisaddābhidheyyo-ttho disādesādi pubbādisaddābhidheyyassātthassa disāya desādino vāvadhibhāvena niyamavasena pavattati, yo cāvadhibhāvo niyamavasena pavattati, socāvadhibhāvo niyamavasena pavatto pubbādisaddavacanīyaṃ disādesādi mapekkhatīti sābhidheyyāpekkhovadhiniyamoyeva vavatthāti vuccatītyayamadhippāyo, na tu abhidheyyāyanti asambhavā, asambhavameva dassento āha-‘yo hi’ccādi, kosallena nimittenāti kusala saddassa pavattinimittena kosallena, uttarākuravo uttarakurudīpa vāsino, deso vā, ‘nāññañca nāmappadhānā’’ti (2-136) aneneva saññāyaṃ sabbādikāriyassa nisiddhatte kimasaññāyaṃbhyanenetyāha ‘nāññañce’tyādi, kiñci pubbattādikamuddissa kesañci pubboparotyādikā atthānugatā saññā anvatthasaññā. Aber sind nicht Wörter wie „katara“ usw. diejenigen, die als „sabbādi“ (Sabba-Klasse) bezeichnet werden sollten, da sie durch ein Kompositum ausgedrückt werden, und nicht das Wort „sabba“ selbst? Darauf sagt er: „Durch das Glied (avayavena)“ usw. Obwohl die Analyse (viggaha) lautet: „[Die Wörter], deren Anfang (ādi) das Wort 'sabba' ist“ – also durch ein Glied –, ist der Sinn dennoch die Gesamtheit (samudāya)... der Sinn ist, dass mit dem Wort „yesaṃ“ (deren) auf die Gesamtheit verwiesen wird. „Iti“ steht im Sinne der Begründung. Um die Formbildung des Wortes „kiṃ“ bei der Bestimmung von einer Person aus zwei oder vielen – wie „Wer von euch beiden oder vielen ist der eine Devadatta?“ – oder bei Gegenständen wie Matten usw. zu zeigen, wenn eine Bestimmung aus zweien oder vielen stattfindet, und zwar bei Suffixen wie -tara oder -tama, wenn der Kasus wegfällt gemäß [Regel 2-119: „ekatthatāyaṃ“] und der Endvokal wegfällt gemäß [Regel 4-132: „rānubandhentasarādissā“] zu zeigen, sagte er: „katamā“ usw. Um die Formbildung bei „ubho aṃsā“ (beide Schultern/Teile) im Sinne von „dessen beide Schultern“ gemäß [Regel 4-49: „ayubhadvitīhaṃse“] bei [dem Suffix] -aya und dem Wegfall des Vokals gemäß [Regel 1-26: „saro lopo sare“] zu zeigen, sagte er: „ubho aṃsā“ usw. Was ist nun die sogenannte Festlegung (vavatthā)? Dazu sagte er: „sābhidheyyā“ (mit dem Bezeichneten) usw. Mit Begriffen wie Grenze (avadhi) erläutert er deren Bedeutung: Nicht-Verlust, Nicht-Herabfallen, das Verbleiben im Zustand der Grenze. „Sābhidheyyāpekkhā“: Hier ist die eigene bezeichnete Bedeutung, wie Himmelsrichtung usw., als „sābhidheyya“ erfasst; daher sagte er: „von pubbā“ usw. „Sābhidheyya“ leitet sich ab von dem Suffix -aṇa gemäß [Regel 5-41: „kvacaṇa“] von der Wurzel „ikkh = sehen“ nach den Präfixen „parā“ und „apa“; um zu zeigen, dass dies die Begrenzung ist, sagte er: „es bezieht sich auf jenes“ usw. Den dortigen Sinn erklärt er mit „tathāhi“ (nämlich) usw. Hierbei verhält sich die durch Wörter wie „para“ bezeichnete Bedeutung, wie Himmelsrichtung, Ort usw., aufgrund der Festlegung als Grenze für die durch Wörter wie „pubba“ bezeichnete Bedeutung von Himmelsrichtung, Ort usw. Und jene Grenze, die durch Festlegung besteht, bezieht sich auf die durch Wörter wie „pubba“ auszudrückende Himmelsrichtung, den Ort usw. Daher wird die auf das Bezeichnete bezogene Festlegung der Grenze eben als „vavatthā“ (Festlegung) bezeichnet – dies ist die Absicht. Es bedeutet jedoch nicht „im Bezeichneten“, da dies unmöglich ist. Um eben diese Unmöglichkeit zu zeigen, sagte er: „Wer nämlich...“ usw. „Durch die Ursache der Geschicklichkeit“ (kosallena nimittenā) bedeutet durch die Ursache des Auftretens des Wortes „kusala“, also Geschicklichkeit. „Uttarakuravo“ bezeichnet die Bewohner der Insel Uttarakuru oder das Land selbst. Da durch [Regel 2-136: „nāññañca nāmappadhānā“] bei Eigennamen die Operationen der Sabba-Klasse ausgeschlossen sind, warum wird dies hier als Nicht-Eigenname bezeichnet? Dazu sagte er: „nāññañca“ usw. Eine Bezeichnung, die sich auf Eigenschaften wie das „Frühersein“ usw. bezieht, wie „pubba“, „para“ usw., und die der Bedeutung folgt, ist eine bedeutungsgemäße Bezeichnung (anvatthasaññā). 104.Ti 104. Ti ‘‘Vānekaññatthe’’ti (3-17) [Pg.128] vikappānuvattanato ayuttattābhāvaṃ dasseti‘nayidamayutta’nti, yuttatā cāssa pāṭhe byabhicāra dassanatoti vattumāha-‘napuṃsake’ccādi, pāṭhānugatā hi suttaracanā, vikappānuvattiyā anapuṃsakamidameva vacanaṃ tassa kvaci byabhicāratte ñāpakanti vattumāha-‘tassa cā’tiādi, avassamevamettha attho gahetabbo, aññathā yathāvaṭṭhitapāṭhānukkamenātthaggahaṇe sati suttassa mukhyattappatītito kathantamaññassa ñāpakaṃ bhaveyya, mukhyabhāve hi ñāpakatthaṃ na yujjeyya. Um zu zeigen, dass durch das Fortwirken der Option (vikappānuvattana) gemäß [Regel 3-17: „vānekaññatthe“] keine Unangemessenheit vorliegt, sagte er: „Dies ist nicht unangemessen“ (nayidamayuttaṃ). Um zu erklären, dass seine Angemessenheit darin besteht, Abweichungen im Textbestand aufzuzeigen, sagte er: „im Neutrum“ (napuṃsake) usw. Denn die Formulierung des Suttas folgt dem Textbestand. Um zu erklären, dass eben dieses Wort, das kein Neutrum ist, aufgrund des Fortwirkens der Option ein Anzeiger (ñāpaka) für dessen gelegentliche Abweichung ist, sagte er: „und dessen...“ (tassa ca) usw. Gewiss muss der Sinn hier so verstanden werden; andernfalls, wenn man den Sinn gemäß der festgelegten Reihenfolge des Textbestandes erfasst, wie könnte es, da das Sutta als primär (mukhya) erscheint, als Anzeiger für etwas anderes dienen? Denn im Zustand der Primärität wäre eine anzeigende Funktion nicht passend. 108. Ate 108. Ate Nanu ca ‘‘lakkhaṇapaṭipadavuttesu paṭipadavuttasseva gahaṇa’’ntīmāya paribhāsāya lakkhaṇikassākārassa gahaṇaṃ na pappotītyāsaṅkiya paṭipādayamāha-‘rassākāre’ccādi, paribhāsāya cassāyamattho ‘‘lakkhīyateneneti lakkhaṇaṃ, sādhvasādhujānana hesuttā sutta muccate, paṭigatampadaṃ paṭipadaṃ, uccāritamañjasetyattho, lakkhaṇañca paṭipadañca lakkhaṇapaṭipadāni, tehi vuttāni rūpāni lakkhaṇapaṭipadavuttāni, tesu, vuttasaddo paccekamparisamāpīyate ‘lakkhaṇavuttesu paṭipadavuttesū’ti, tatrāñcasā yamaniddiṭṭhaṃ, kevalaṃ lakkhaṇadassanenāsmiṃ lakkhaṇe satyavassamanena rūpena bhavitabbanti lakkhaṇena paṭipāditaṃ, taṃ lakkhaṇavuttamityuccate, yantvañjasā saddeneva paṭipāditaṃ, taṃ paṭipadavuttanti vuccate, tasmiṃ lakkhaṇavutte paṭipadavutte ca rūpe sati paṭipadavuttasseva gahaṇaṃ, netarasse’’ti, paṭipadavuttassevetyavadhāraṇena niyamarūpabhāssā paribhāsāyāvagamyate, so ca niyamo aniyamapubbake sandehe satyavatiṭṭhate, tasmā yatra lakkhaṇavuttameva kevalaṃ, na paṭipadavuttaṃ, tatra nāyaṃ paribhāsā vatiṭṭhate, yatrāpi paṭipadavuttameva kevalaṃ, na lakkhaṇavuttaṃ, sopyetissā avisayo, yatra dve rūpāni sambhavanti tatrevā yamparibhāsā sandehāpākaraṇamukhena pavattāti ñāyappattoyevā mattho [Pg.129] imāya paribhāsāyānuvādyate, tathāhi sandehaṭhānesu yadyapyekarūpamevamabhinnamubhinnaṃ, tathāpi lakkhaṇavuttaṃ rūpaṃ lakkhaṇe nonnīyamānaṃ dhūmaggi viya jalabalākā viya cānu mānikaṃ, yantu paṭipada vuttaṃ rūpaṃ, taṃ paccakkhasiddhaṃ, paccakkhānumānesu ca paccakkhambalavantaraṃ pamāṇanti ato paṭipadavuttameva gayhatīti. Und ist es nicht so? Um der Befürchtung zu begegnen, dass durch diese Metaregel (paribhāsā): ‚Unter den durch Definition und durch direkten Schritt ausgedrückten [Formen] ist nur die durch den direkten Schritt ausgedrückte zu erfassen‘ die Erfassung des durch Definition [erhaltenen] kurzen a-Lauts nicht zustande kommt, erklärte er dies mit den Worten ‚rassākāre‘ usw. Und der Sinn dieser Metaregel ist folgender: ‚lakkhaṇa‘ (Definition) ist das, wodurch etwas definiert wird; weil es die Ursache für das Wissen um das Richtige und das Falsche ist, wird das Sutta so genannt. ‚paṭipada‘ ist das direkt erreichte Wort, was so viel bedeutet wie ‚direkt ausgesprochen‘. Definition und direkter Schritt sind ‚lakkhaṇapaṭipadāni‘; die durch diese ausgedrückten Formen sind ‚lakkhaṇapaṭipadavuttāni‘. Unter diesen wird das Wort ‚vutta‘ (ausgedrückt) jeweils einzeln bezogen: ‚unter den durch Definition ausgedrückten und unter den durch direkten Schritt ausgedrückten‘. Dabei wird dasjenige, was nicht direkt angegeben ist, sondern bloß durch das Aufzeigen einer Definition dargelegt wird – nach dem Prinzip: „Wenn diese Definition vorliegt, muss diese Form notwendigerweise existieren“ –, als ‚durch Definition ausgedrückt‘ bezeichnet. Was jedoch direkt durch das Wort selbst dargelegt wird, wird als ‚durch direkten Schritt ausgedrückt‘ bezeichnet. Wenn nun sowohl die durch Definition als auch die durch direkten Schritt ausgedrückte Form vorliegt, wird nur die durch direkten Schritt ausgedrückte erfasst, nicht die andere. Durch die Einschränkung ‚nur die durch direkten Schritt ausgedrückte‘ wird verstanden, dass diese Metaregel den Charakter einer einschränkenden Regel (niyama) hat. Und diese Einschränkung greift dann, wenn ein Zweifel besteht, dem keine Regelung vorausging. Daher gilt diese Metaregel nicht dort, wo es ausschließlich die durch Definition ausgedrückte Form gibt, nicht aber die durch direkten Schritt ausgedrückte. Auch dort, wo es nur die durch direkten Schritt ausgedrückte Form gibt, nicht die durch Definition ausgedrückte, liegt nicht ihr Anwendungsbereich. Nur dort, wo beide Formen möglich sind, tritt diese Metaregel in Kraft, um Zweifel zu beseitigen. Diese logisch folgerichtige Bedeutung wird durch diese Metaregel wiederholt. Denn an Stellen des Zweifels ist die durch Definition ausgedrückte Form – obwohl die eine Form für beide ununterscheidbar dieselbe ist –, da sie erst aus der Definition erschlossen werden muss, nur durch Schlussfolgerung (anumānika) gegeben, wie das Feuer durch Rauch oder das Wasser durch Kraniche. Was jedoch die durch direkten Schritt ausgedrückte Form betrifft, so ist sie durch direkte Wahrnehmung erwiesen (paccakkhasiddha). Da nun unter direkter Wahrnehmung und Schlussfolgerung die direkte Wahrnehmung das stärkere Erkenntnismittel ist, wird deshalb nur die durch direkten Schritt ausgedrückte Form erfasst. 110. Kvace 110. An einigen Stellen Napuṃsakaliṅge ekārena na bhavitabbanti sambandho. Die syntaktische Verbindung lautet: ‚Im Neutrum darf kein e-Laut stehen.‘ 114. Lopo 114. Der Wegfall Akārassantaraṅgatte kāraṇamāha-‘pakatinissitattā’ti, pakatiyā idaṃ pākataṃ ‘‘ṇo’’ti (4-34) ṇo, lopassa bahiraṅgatte kāraṇamāha-‘paccayanissitattā’ti, antaraṅgeccādinā ‘‘antaraṅgabahiraṅgesvantaraṅgavidhi balavā’’ti paribhāsamupalakkheti, aṅgasaddo-vayavavācī, ante saddo sattamyatthe, aṅge bhavamantaraṅgaṃ vibhatthyatthe-saṅkhyasamāso ‘‘eonama vaṇṇe’’ti (1-37) attaṃ rāgamo, aṅgato bahi bahiraṅgaṃ ‘‘payyapābahitiro purepacchā vā pañcamyā’’ti (3-5) asaṅkhyasamāso, atra cāntaraṅgaṃ bahiraṅganti nāṅgebhavamantaraṅgaṃ, apitvantaraṅganissitaṃ kāriyamantaraṅgaṃ, nāpyaṅgato bahibhūto samudāyo bahiraṅgaṃ, kintu bahiraṅganissitaṃ kāriyambahiraṅgaṃ yathā mañcanissitesu saddāyantesu ‘mañcā saddāyantī’tyuccate taṃ viyeti atoyevā saṅkhyasamāsepi liṅgavibhattivacanantarayogo ‘antaraṅgo antaraṅgā’ti, saṅketiko hyayamasaṅkhyasamāso, na pubbapadatthappadhāno, yathā-paccakkhassākkhanissitattāvabodhatthaṃ ‘akkhamakkhampati vattate’ti vicchāya-masaṅkhyasamāsepi kate paccakkha ñāṇassākkhanissitattañāpanatthaṃ saṅketavasena kato-yamasaṅkhya samāso, na pubbapadatthappadhānoti‘paccakkho paccakkhā’ti liṅgavibhatti vacanantarayogo, tathevāya-mantaraṅganissito-yaṃ samudāyanissitoti ñāpanatthaṃ saṅketavasena kato-yamasaṅkhyasamāsoti liṅgavibhattivacanantarayogo na virujjhate, athavā antaramaṅgamassa kāriyassātthīti ‘‘saddhāditva’’ (4-84) tathā bahiraṅganti, antaraṅgañca bahiraṅgañca [Pg.130] antaraṅgabahiraṅgāni, tesvantaraṅgo balavāti. Antaraṅga kāriyassa balavattaṃ sādhetuṃ ‘sabbapaṭhamaṃ vidheyyattā’tiādi vuttaṃ, idampana antaraṅgakāriyassa balavabhāvasādhane kāraṇaṃ na hoti, antaraṅgattā balavabhāvoyeva hi sabbapaṭhamaṃ vidheyyatta kāraṇaṃ, tathā cāha-‘yo lopato akārassa paṭhamameva bhavane kāraṇamāha antaraṅgattā akārassā’ti, tasmā nāyaṃ pāṭho ghaṭate, antaraṅgabalavabhāvasādhanassa pana lokato icchitattā ayamevatthe pāṭho ghaṭate’’antaraṅgameva kāriyambalavaṃ loke tathādiṭṭhattā, tathā hi loko pātovā’’tyādi, loke tathādiṭṭhattāti antaraṅgabalavabhāvassa loke evaṃ vakkhamānanayena diṭṭhattā, athavā kenaci vidhurappaccayopanipātena kāraṇave kallena vā kadāci kattumasakkuṇeyyattepi antaraṅgassa avassaṃ vidheyyattaṃ dassetumāha sabbapaṭhamaṃ vidheyyattā’ti, satisambhaveti nimittassānupahatattā kāriyassa sambhave sati. Als Grund für die Innerlichkeit (antaraṅgatta) des a-Lauts nennt er: ‚Weil er auf der Stammform (pakati) beruht‘. Von ‚pakati‘ leitet sich ‚pākata‘ (offenbar) her; [wie in der Regel] ‚ṇo‘ (4-34) das Suffix ‚ṇa‘. Als Grund für die Äußerlichkeit (bahiraṅgatta) des Wegfalls nennt er: ‚Weil er auf dem Suffix (paccaya) beruht‘. Mit den Worten ‚im Inneren‘ usw. deutet er auf die Metaregel hin: ‚Bei inneren und äußeren Regeln ist die innere Regel stärker‘. Das Wort ‚aṅga‘ bezeichnet einen Bestandteil (avayava). Das Wort ‚ante‘ steht im Sinne des Lokativs. Ein im Bestandteil befindliches ist ‚antaraṅga‘ (innerlich); dies ist ein Avyayībhāva-Kompositum (saṅkhyasamāsa) im Sinne eines Kasus, [wie in] ‚eonama vaṇṇe‘ (1-37) die Ersetzung durch a [und] der r-Einschub stattfinden. Ein außerhalb des Bestandteils befindliches ist ‚bahiraṅga‘ (äußerlich); dies ist ein Avyayībhāva-Kompositum (asaṅkhyasamāsa) gemäß ‚payyapābahitiro purepacchā vā pañcamyā‘ (3-5). Und hier bezeichnen ‚innerlich‘ (antaraṅga) und ‚äußerlich‘ (bahiraṅga) nicht bloß, dass das im Bestandteil Befindliche innerlich ist, sondern vielmehr, dass die auf dem Inneren beruhende Operation innerlich ist; und auch nicht, dass die außerhalb des Bestandteils befindliche Gesamtheit äußerlich ist, sondern vielmehr, dass die auf dem Äußeren beruhende Operation äußerlich ist. Dies ist so, wie wenn man von schreienden Menschen auf Betten sagt: ‚Die Betten schreien‘. Eben darum gibt es selbst bei einem Avyayībhāva-Kompositum eine Verbindung mit anderen Geschlechtern, Kasus und Numeri wie ‚antaraṅgo, antaraṅgā‘; denn dieses Avyayībhāva-Kompositum ist konventionell (saṅketika) und wird nicht primär durch die Bedeutung des ersten Gliedes bestimmt. Es verhält sich wie bei ‚paccakkha‘ (direkte Wahrnehmung): Um das Beruhen der direkten Wahrnehmung auf dem Sinnesorgan (akkha) verständlich zu machen, wird, obwohl das Avyayībhāva-Kompositum in der Wortanalyse ‚akkham akkhaṃ prati vartate‘ gebildet wird, dieses Avyayībhāva-Kompositum durch Übereinkunft gebildet, um das Beruhen des direkten Wissens auf dem Sinnesorgan anzuzeigen, und wird nicht primär durch die Bedeutung des ersten Gliedes bestimmt; daher gibt es eine Verbindung mit anderen Geschlechtern, Kasus und Numeri wie ‚paccakkho, paccakkhā‘. Ebenso steht es nicht im Widerspruch, dass dieses Avyayībhāva-Kompositum durch Übereinkunft gebildet wurde, um anzuzeigen, dass [die Operation] auf dieser inneren Gesamtheit beruht, weshalb eine Verbindung mit anderen Geschlechtern, Kasus und Numeri stattfindet. Oder aber: Ein innerer Bestandteil (antaram aṅgam) wohnt dieser Operation inne, daher ‚antaraṅga‘ – gemäß der Regel ‚saddhāditva‘ (4-84); ebenso ‚bahiraṅga‘. ‚antaraṅga‘ und ‚bahiraṅga‘ sind ‚antaraṅgabahiraṅgāni‘; unter diesen ist das Innere stärker. Um die Stärke der inneren Operation zu beweisen, wurde gesagt: ‚Weil sie allererst anzuwenden ist‘ usw. Dies jedoch ist kein Grund für den Beweis der Stärke der inneren Operation; denn gerade die Stärke aufgrund des Innerlich-Seins ist der Grund dafür, dass sie allererst anzuwenden ist. Und so heißt es: ‚Welcher den Grund für das Vorhandensein des a-Lauts noch vor dem Wegfall nennt: wegen der Innerlichkeit des a-Lauts‘. Daher ist diese Lesart nicht stimmig. Da man jedoch den Beweis für die Stärke des Inneren aus der Alltagswelt (loka) wünscht, ist in diesem Sinne folgende Lesart stimmig: ‚Nur die innere Operation ist in der Welt stark, weil es so gesehen wird; denn die Welt [handelt] schon früh am Morgen‘ usw. ‚Weil es in der Welt so gesehen wird‘ bedeutet, dass die Stärke des Inneren in der Welt in der Weise gesehen wird, wie es im Folgenden dargelegt wird. Oder aber, um zu zeigen, dass das Innere selbst dann notwendigerweise anzuwenden ist, wenn es aufgrund des Eintretens eines störenden Umstands oder des Mangels an Ursachen manchmal unmöglich auszuführen ist, sagte er: ‚Weil es allererst anzuwenden ist‘. ‚Wenn die Möglichkeit besteht‘ (sati sambhave) bedeutet: wenn die Ursache nicht beeinträchtigt ist und somit die Operation stattfinden kann. 116. Ye 116. Bei ‚ye‘ Ivaṇṇassāti vuttattāti ‘ye passivaṇṇassā’’ti ettha ivaṇṇassāti vuttattā. Wegen der Aussage ‚für den i-Laut‘ (ivaṇṇassa) – das heißt, weil hier in ‚ye passivaṇṇassa‘ gesagt wurde: ‚für den i-Laut‘. 118. Asaṃ 118. Nicht verbunden Liṅgavacanabhedepi byayarahitattā abyayavantaupasaṅganipātānaṃ pubbācariyasaññā, asatī saṅkhyā yesantyānyasaṅkhyānītyāha- ‘ekatte’ccādi, ekānekesūti vuttattā saṅkhyāvisese vidhīyamānāsyādayo kathamasaṅkhyehi uppajjitumussahante iccāsayenāha- ‘kathamasaṅkhyehi syādīnaṃ sambhavo’ti. Atha nissaṅkhyehi hotusyādīnamasambhavo uccaṃ rukkhassiccādotu saṅkhyāsambhave bhavitabbameva syādīhiccāha-‘saṅkhyāsambhaveve’ccādi. Vuttiganthassādhippāyaṃ vivarati ‘aññathe’ tyādinā, kimesamuppattiyampayojanaṃ yenāsaṅkhyehi taduppatti no-numīyate ccāsaṅkiyāha-‘tassañca satiya’ntyādi, asati hi syādīnamuppattiyamuccamādīnamasaṅkhyānampadattaṃ natthīti yo ādīsu padasmā paresaṃ tumhāmhasaddānaṃ savibhattīnaṃ vonoādikaṃ padanimittaṃ [Pg.131] kāriyaṃ na siyāti ‘uccaṃ vo, uccaṃ no’tiādayo payogā na sijjhanti, sati tu syāduppattiyaṃ luttesupi tesu padattanipphattiyāyeva taduppattito padatte siddhe padalakkhaṇaṃ kāriyaṃ sijjhatevāti bhāvo. Parehi ettha ‘tassaṃ sālāya’nti vacanicchāyaṃ ‘tatra sālāya’nti yathā siyāti ‘‘abyayatvā syādino’’ti (pā, 2-4-82) abyayato parassitthiyamāppaccayassāpi lopo vihito, tenāha- ‘asaṅkhyehi’ccādi, tadayuttanti āppaccayassa lopavidhāna mayuttaṃtyattho. Atha kenātra āppaccayo vidhīyate yenāssāpi lopo-nusāsīyate ‘‘itthiyamatvā’’ti (3-26) ce netadatthi, itthiyamāppaccayassa vidhānato-saṅkhyānañcāliṅgattā, tasmā asaṅkhyehi āppaccayassa sambhavoyeva natthītyanatthakamāppaccayassa lopavacananti nānatthakaṃ itthiyanti (3-26) hi guṇippadhāno niddeso itthattavati āppaccayādayo vidhīyante ‘tassaṃ sālāya (micce tasmiṃ padatthe) tatre’ti asaṅkhyamidamitthattavati vattate, tasmā siyāye vetasmā āppaccayotyavassamāppaccayassa lopo vidheyyoti yo maññate, tampati āha-‘yadīpi’ccādi, visesābhidhānātyupagame vatta mānoyamasaṅkhyasamudāyo‘niddeso vattate’ti cobhayamikkhate, itthiyanti niddesassa guṇippadhānattaṃ sādhetuṃ ‘itthattavati hi āppaccayādayo’tiāha, tatretīmassāsaṅkhyassa sālāyaṃ vattanato āha- ‘itthattavati cā’ti, ayampasiddhirūpena na vattateti sambandho, yadi ayampasiddhirūpena vattate, kuto carahi itthattāvasāyotyāha- ‘itthattāvasāyo’ccādi. Idāni jinindabuddhivacanamānīya tassā yuttattamubbhāvayitumāha- ‘yopyāhi’ccādi, yadīpiccādi jinindabuddhivacanaṃ, tassāti itthattassa, padattho ca itthattaṃ siyāti yopyāheti sambandho, gammamānatthattā itisaddāppayogo, tassāyuttanti tassevaṃ vādino jinindabuddhino vacanamayuttaṃtyattho, kutoccāha- ‘evaṃ hi’ccādi, yadi itthattassa vākyatthatā itthippaccayanivattikatā, evaṃ sati sālāyamiccādisaddantarāpekkhā itthattappatīti tatretyādīsu siyāti attho, neva tathā patīyatīti bhāvo, vuttamevatthaṃ phuṭayitumāha- ‘tathāhi’ccādi, aviddasuayanti diṭṭhanto paññāso, aviddasu [Pg.132] ayanti ubhayatrāpyatrekavacanasissa nivattiyā kataṃ yamekattaṃ, taṃ saddantarādyanapekkhameva patīyatetyattho, itthatta vuttinā sālādisaddena sāmānādhikaraṇyaṃ tatretyetassāti etāvatā āppaccayo uppajjatīti ca na sakkā vattunti dassento āha-‘samānādhikaraṇattampi’ccādi, samānādhikaraṇattampīti (itthi) vuttinā sālādisaddena sāmānādhikaraṇyampi, āppaccayādīnaṃ nāṅganti sambandho. Selbst wenn es Unterschiede in Genus und Numerus gibt, ist aufgrund des Fehlens von Flexion (byaya) die Bezeichnung der früheren Lehrer für Präfixe (upasagga) und Partikeln (nipāta) 'avyaya' (Indeklinabilien). Weil sie keinen Numerus haben, sind sie 'zahllose' (asaṅkhya); deshalb sagt er: 'ekatte' usw. Da gesagt wurde 'in einem oder vielen', wie können die Kasusendungen wie 'syā' usw., die für bestimmte Numeri vorgeschrieben sind, von zahllosen (Wörtern) entstehen? In dieser Absicht sagt er: 'Wie ist das Entstehen von syā usw. aus zahllosen möglich?' Nun gut, mag es auch kein Entstehen von syā usw. aus zahllosen geben; aber in Fällen wie 'uccaṃ rukkhaṃ' (hoch ist der Baum), wo ein Numerus vorhanden ist, müssen syā usw. gewiss entstehen; deshalb sagt er: 'saṅkhyāsambhaveva' usw. Er erklärt die Absicht des Vuttigantha (des Textes der Regeln) mit 'aññatha' usw. Was ist der Nutzen dieses Entstehens, aufgrund dessen man das Entstehen aus zahllosen nicht annehmen sollte? Mit dieser Befürchtung sagt er: 'tassañca satiyaṃ' usw. Denn wenn kein Entstehen von syā usw. stattfindet, gäbe es für die zahllosen Wörter wie 'uccaṃ' usw. keine Wortform (padatta). Dann würde die vom Wort abhängige Operation wie das Ersetzen von 'tumha' und 'amha' nach einem Wort durch 'vo' und 'no' nicht stattfinden. Ausdrücke wie 'uccaṃ vo', 'uccaṃ no' würden nicht korrekt gebildet. Wenn aber das Entstehen von syā stattfindet, selbst wenn diese gelöscht werden, ist durch eben dieses Entstehen der Zustand eines Wortes (padatta) etabliert, und die vom Wort geforderte Operation findet statt. Das ist die Bedeutung. Von anderen wird hier argumentiert: Damit in der Absicht zu sagen 'in jenem Saal' (tassaṃ sālāyaṃ) die Form 'tatra sālāyaṃ' entsteht, wurde durch 'abyayatvā syādino' (Pā. 2.4.82) das Löschen (lopa) auch des Suffixes 'ā' (ā-paccaya), das auf ein Indeklinabile (avyaya) folgt und das Femininum bezeichnet, vorgeschrieben. Deshalb sagt er: 'asaṅkhyehi' usw. 'tadayuttaṃ' bedeutet, dass die Vorschrift zum Löschen des Suffixes 'ā' unangebracht ist. Nun, wodurch wird hier das Suffix 'ā' vorgeschrieben, so dass dessen Löschen gelehrt wird? Wenn man sagt: durch 'itthiyamatvā' (3.26), so ist das nicht der Fall, weil das Suffix 'ā' für das Femininum vorgeschrieben ist und zahllose Wörter kein Genus (āliṅga) haben. Daher ist das Entstehen des Suffixes 'ā' bei zahllosen Wörtern umöglich, und die Vorschrift zum Löschen des Suffixes 'ā' ist zwecklos. Aber es ist nicht zwecklos. Denn die Angabe 'itthiyaṃ' (3.26) ist eine Angabe, bei der das Attribut (guṇa) die Hauptrolle spielt; die Suffixe wie 'ā' werden für das vorgeschrieben, was Weiblichkeit besitzt. In 'tassaṃ sālāyaṃ' (in jener Wortbedeutung) drückt das wortlose 'tatra' dieses Weibliche aus. Daher sollte von diesem das Suffix 'ā' entstehen, und das Löschen des Suffixes 'ā' muss zwingend vorgeschrieben werden. Gegen den, der dies meint, sagt er: 'yadīpi' usw. Selbst wenn man die Bezeichnung des Spezifischen akzeptiert, sieht man beides: dass diese Gruppe von zahllosen Wörtern existiert und dass 'die Angabe existiert'. Um zu beweisen, dass in der Angabe 'itthiyaṃ' das Attribut die Hauptrolle spielt, sagt er: 'Denn die Suffixe wie ā werden für das vorgeschrieben, was Weiblichkeit besitzt.' Da 'tatra' sich hier auf den zahllosen Saal bezieht, sagt er: 'und in dem, was Weiblichkeit besitzt'. 'Dieser drückt es nicht in seiner etablierten Form aus' ist die Verknüpfung. Wenn er es in seiner etablierten Form ausdrückt, woher kommt dann die Bestimmung der Weiblichkeit? Deshalb sagt er: 'itthattāvasāyo' usw. Nun bringt er die Worte von Jinindabuddhi vor, um deren Unangemessenheit aufzuzeigen, und sagt: 'yopyāhi' usw. 'yadīpi' usw. sind die Worte von Jinindabuddhi. 'tassa' bezieht sich auf die Weiblichkeit. 'Und der Sinn des Wortes möge Weiblichkeit sein' ist die Verknüpfung mit 'yopyāha'. Weil der Sinn impliziert ist, wird das Wort 'iti' nicht verwendet. 'tassāyuttaṃ' bedeutet, dass das Wort dieses so sprechenden Jinindabuddhi unangebracht ist. Warum? Er sagt: 'evaṃ hi' usw. Wenn die Weiblichkeit die Bedeutung des Satzes wäre und die Funktion hätte, das weibliche Suffix auszuschließen, dann würde in Fällen wie 'tatra' usw. das Erkennen der Weiblichkeit in Abhängigkeit von anderen Wörtern wie 'sālāyaṃ' geschehen; aber so wird es nicht wahrgenommen, das ist die Bedeutung. Um eben diesen Sinn zu verdeutlichen, sagt er: 'tathāhi' usw. Das Beispiel ist 'aviddasu ayaṃ'. 'aviddasu ayaṃ' – in beiden Fällen ist die Singularität, die durch den Ausschluss der Singularität der Endung bewirkt wird, unabhängig von anderen Wörtern erkennbar. Man kann nicht sagen, dass das Suffix 'ā' nur deshalb entsteht, weil 'tatra' in kongruenter Beziehung (sāmānādhikaraṇya) zu Wörtern wie 'sālā' steht, die das Weibliche ausdrücken; dies zeigend sagt er: 'samānādhikaraṇattampi' usw. 'samānādhikaraṇattampi' bedeutet, dass auch die Kongruenz mit Wörtern wie 'sālā', die das Weibliche ausdrücken, kein Faktor (aṅga) für das Entstehen von Suffixen wie 'ā' ist; dies ist die Verknüpfung. 119. Eka 119. Eins Evāti anuvattateeva, ekottho yassa pakatyādisamudāyassa so ekattho ‘assa cekatthasaddassa pavattinimittaṃ īyādi vidhānantyāha- ‘ekatthatā īyādividhāna’nti, īyādivuttiyanti vattanaṃ vutti īyādīnaṃ vutti, īyādividhāne satityattho, samāsatoti samāsitā, tenevāti ‘‘dissantaññepi paccayā’’ti (4-120) sutteneva. 'Eva' wird fortgeführt. Dasjenige Ganze aus Stamm usw., das eine einzige Bedeutung (ekattha) hat, ist 'ekattho'. Da die Ursache für die Anwendung dieses Wortes 'ekattha' die Vorschrift von -īya usw. ist, sagt er: 'Einsinnigkeit (ekatthatā) ist die Vorschrift von īya usw.' 'In der Funktion von īya usw.' (īyādivuttiyaṃ) bedeutet das Funktionieren (vattana), die Funktion (vutti) von īya usw.; das bedeutet: wenn die Vorschrift von īya usw. vorliegt. 'Zusammenfassend' (samāsato) bedeutet in zusammengefasster Weise (samāsitā). 'Eben durch dieses' (teneva) bedeutet eben durch die Regel (sutta) 'dissantaññepi paccayā' (4-120). 120. Pubba 120. Vorherig Yadā cātrādhisaddappayogo tadā teneva vibhatyatthassa vuttattā na sattamī payujjate, yadā sattamī, na tadādhisaddo, tenā sakapadeneva viggaho evaṃ dassanīyoti āha- ‘itthīsu kathā pavattā’ti, itthisaddato sattamībhavane kāraṇamāha- ‘taṃsamānādhikaraṇattā’ti, tena adhisaddena samānatthattāti attho. Und wenn hier das Wort 'adhi' verwendet wird, dann wird der Lokativ (sattamī) nicht gebraucht, da die Bedeutung der Kasusendung bereits durch dieses (Wort 'adhi') ausgedrückt ist. Wenn der Lokativ gebraucht wird, gibt es kein Wort 'adhi'. Deshalb sagt er, dass die Wortanalyse (viggaha) durch das eigene Wort so darzustellen ist: 'Das Gespräch entstand über Frauen' (itthīsu kathā pavattā). Er nennt den Grund für das Auftreten des Lokativs nach dem Wort 'itthi' mit 'taṃsamānādhikaraṇattā' (weil es damit kongruent ist); das bedeutet: weil es dieselbe Bedeutung wie das Wort 'adhi' hat. 121. Nāto 121. Nāto So ca amādeso, ādesassevāti aṃādesasseva, apañcamiyāti pañcamiṃ vajjetvā. Aññatra vidhīyamāno-yamamādeso pañcamiyampaṭisiddhattā pañcamiyā paṭisedhena sayampi paṭisiddho nāma hotītyāha ‘ādesassevāyaṃ paṭisedho’ti, lopapaṭisedhassa ‘nāto’ti pubbavākyena vuttassa ayampaṭisedho neti sambandho, atha kathamidamapañcamyātyamādesenevātisambandhati na lopa paṭisedhenāti paribhāsamāha-‘anantarassa vidhi vā hoti paṭisedho [Pg.133] vā’ti, ettha antarasaddassānekatthattepīhāntarāḷavācīti na vijjate antarammajjhamassetyanantaro, antarāḷamattapaṭisedhe payojanaṃ natthītyantarāḷagatassa vidhino paṭisedhassa cābhāvānantarotyupa carīyate anantarā gāmātyādi viya, diṭṭhatte pana majjhassa na vijjate-ntara mesanti viggahe suttepyanantarassa vidhānantarassāpi diṭṭhattā dvinnamekopyanantarotyuccate, tenevānantarassāti paribhāsāyameka vacanaṃ, itisaddo idamatthe, iti imāya paribhāsāyādesenābhisambandhatītyattho, tenāti yathāvuttaparibhāsāya vasena, yena kāraṇenādesenābhisambandhati tenātyattho, alopoti lopa paṭisedho, sāmatthiyāladdhanti dvinnamatthānaṃ vidhānāya dve vākyāni bhavanti, tatra ‘nāto’tīdaṃ paṭisedhavidhāyakamekaṃ vākyaṃ, ‘amapañcamiyā’ti dutiyamamādesassa, tatrāpañcamiyātyādesenevāti sambandhati, vuttavidhānā na lopapaṭisedhena, tathāsatyamapañcamiyātidaṃ vākyaṃ yadi na visesatthamālambate tamantarenānupapattito-ññathā kintyanenātthabalena laddhanti attho, alopoti jotetīti sambandho, vākyabhedena vivaraṇaṃ kataṃ, na ekavākyattenāti byatireko ekavākyatāyañhi kāriya dvayassapi pañcamiyampaṭisedho siyā ‘pañcamiṃ vajjetvā taṃ kāriyadvayaṃ veditabba’nti, yadipi siddhāti sambandho, yena nāppattiyātyanena ‘‘yena nāppatte vidhirārabbhate, tassa bādhanambhavatī’’ti mamparibhāsamupalakkheti, kimatthamihāyaṃ paribhāsā paṭhyate iha satthe-pavādā ussagge bādhanteti niyamo, tatra cussaggā duvidhā niyatappattayo aniyatappattayo ceti, ye sabbatthāpavādavisayampavisanti, te niyatappattayo vuccante, ye kvacidevāpavādavisayamavagāhante, te aniyatappattayo vuccante, evaṃ duvidhesussaggesu ye-niyatappattayo, tesameva bādhanamicchīyate, na niyatikānaṃ, tena tappadassanatthamayamparibhāsā paṭhyateti, yenetyussaggassa niddeso, neti paṭisedhavācī nipāto, appatte asamphuṭṭhe visaye ityajjhāhāriyaṃ, yena ussaggena nāppatte patteeva samphuṭṭheeva visayetyattho… ‘dve paṭisedhā pākatamatthaṃ gamentī’ti katvā, vidhīyatīti, paṭisedho vidhānañca, ārabbhate vidhī Und diese am-Substitution (amādesa) [gilt] nur für die Substitution selbst; 'ādesasseva' bedeutet 'nur für die am-Substitution'. 'apañcamiyā' bedeutet 'unter Ausschluss des Ablativs (der fünften Kasusendung)'. Da diese am-Substitution, die an anderer Stelle vorgeschrieben wird, für den Ablativ ausgeschlossen ist, wird sie durch den Ausschluss des Ablativs auch selbst als ausgeschlossen bezeichnet; daher heißt es: 'Dies ist der Ausschluss nur für die Substitution'. Der Ausschluss der Elision (lopapaṭisedha), der durch den vorhergehenden Satz 'nāto' ausgedrückt wurde, steht mit diesem Ausschluss nicht in Verbindung. Wie aber verbindet sich dieses 'apañcamiyā' mit der am-Substitution und nicht mit dem Ausschluss der Elision? Dazu wird die Metaregel (paribhāsā) formuliert: 'Eine Vorschrift oder ein Verbot bezieht sich auf das unmittelbar Folgende/Vorhergehende (anantara).' Obwohl hier das Wort 'antara' mehrere Bedeutungen hat, bezeichnet es hier das 'Dazwischenliegende'; 'anantara' bedeutet also 'das, was kein Dazwischenliegendes (keine Mitte) hat'. Da es keinen Nutzen bringt, das bloß Dazwischenliegende auszuschließen, und da es weder eine Vorschrift noch einen Ausschluss für das Dazwischenliegende gibt, wird 'anantara' im übertragenen Sinne gebraucht, wie in 'unmittelbar angrenzende Dörfer' usw. Wenn jedoch die Mitte als vorhanden angesehen wird, heißt es in der Analyse: 'Es gibt kein Dazwischenliegendes für dieses'. Da auch im Sutra ein anderes unmittelbares Verfahren zu sehen ist, wird selbst von den beiden eines als 'unmittelbar' bezeichnet. Deshalb steht in der Metaregel 'anantarassa' im Singular. Das Wort 'iti' steht im Sinne von 'dieses'; 'iti' bedeutet hier 'verbindet sich durch diese Metaregel mit der Substitution'. 'tena' bedeutet: kraft der oben genannten Metaregel; das heißt: aus dem Grund, aus dem es sich mit der Substitution verbindet. 'alopo' bedeutet: der Ausschluss der Elision. 'sāmatthiyaladdhaṃ' (durch die Kraft der Bedeutung erlangt) bedeutet: Um zwei Bedeutungen vorzuschreiben, gibt es zwei Sätze. Davon ist 'nāto' ein Satz, der den Ausschluss vorschreibt, und 'amapañcamiyā' ist der zweite Satz für die am-Substitution. Darin bezieht sich 'apañcamiyā' nur auf die Substitution, nicht auf den Ausschluss der Elision gemäß der genannten Vorschrift. Wenn es sich so verhält, und wenn der Satz 'apañcamiyā' keinen besonderen Sinn enthält, da er ohne diesen nicht logisch konsistent wäre, was wird dann anderweitig durch die Kraft der Bedeutung erlangt? Es verbindet sich mit 'alopo' (keine Elision), um dies zu verdeutlichen. Die Erklärung erfolgt durch die Trennung der Sätze, nicht durch deren syntaktische Einheit (ekavākyatā). Denn bei einer syntaktischen Einheit würde der Ausschluss des Ablativs für beide grammatikalischen Operationen gelten: 'Unter Ausschluss des Ablativs sind diese beiden Operationen zu verstehen.' Obwohl es heißt 'siddhā' (etabliert), verbindet es sich... mit dem Ausdruck 'yena nāppattiyā' deutet er auf die Metaregel hin: 'Eine Vorschrift, die eingeführt wird, wenn [eine andere] bereits anwendbar ist, setzt diese außer Kraft.' Zu welchem Zweck wird diese Metaregel hier rezitiert? In diesem Lehrwerk gilt die Regel: 'Ausnahmen (apavāda) setzen allgemeine Regeln (ussagge) außer Kraft.' Die allgemeinen Regeln sind zweifacher Art: solche mit bestimmtem Anwendungsbereich (niyatappattayo) und solche mit unbestimmtem Anwendungsbereich (aniyatappattayo). Diejenigen, die überall in den Bereich der Ausnahme eindringen, werden als solche mit bestimmtem Anwendungsbereich bezeichnet. Diejenigen, die nur an manchen Stellen in den Bereich der Ausnahme eindringen, werden als solche mit unbestimmtem Anwendungsbereich bezeichnet. Bei den beiden Arten von allgemeinen Regeln wünscht man nur die Aufhebung derjenigen mit bestimmtem Anwendungsbereich, nicht derjenigen mit unbestimmtem. Um dies zu zeigen, wird diese Metaregel rezitiert. 'yena' bezieht sich auf die allgemeine Regel (utsarga). 'na' ist eine verneinende Partikel. 'appatte' bedeutet 'in einem nicht betroffenen Bereich' (dies ist zu ergänzen). 'yena' bedeutet also: 'durch eine allgemeine Regel, wenn [der Bereich] nicht unberührt, sondern bereits berührt ist'... In der Annahme, dass 'zwei Verneinungen eine positive Bedeutung ergeben' (dve paṭisedhā pākatamatthaṃ gamentī), wird gesagt 'vidhīyati' (es wird vorgeschrieben); Ausschluss und Vorschrift. 'ārabbhate' bedeutet 'wird vorgeschrieben'. Yate [Pg.134] paṭhyatetyattho, anenāpavādavidhindasseti, tasseti ādoyeneti niddiṭṭhassaussaggassabādhanambhavatyapavādena, yena tvappatte visaye ārabbhate tassa bādhanaṃ na bhavatītyattho, kutoti ce anavakāsattā, tathāhi yadi ussaggena sabbo visayo gahito siyā, ko-pavādassaañño visayo siyā, tasmā anavakāsattā (na) apa (vāde) pana tassa bādhanambhavatītyavaseyaṃ, yena tussaggena koci devāpavādavisayo-nuppattosiyā, nasabbo, tampati sāvakā sattā tambādhateti vuttaṃ hoti, ‘pañcapūlimānaye’tyatra pañcannaṃ pūlānaṃ samāhāroti visesanasamāso ‘‘nadāditovī’’ (3-27) samāharaṇaṃ samāhāroti samāhārassapi bhāvarūpattā āha ‘bhāvappadhānattepī’ti, guṇabhūtadabbāni pūlāni. ...bedeutet 'wird rezitiert'. 'Hiermit zeigt er die Ausnahmeregel (apavādavidhi)': 'tassa' usw. bedeutet, dass die Aufhebung der durch 'yena' bezeichneten allgemeinen Regel (ussagga) durch die Ausnahme erfolgt. 'yena tu' bedeutet: Durch eine Regel, die in einem nicht betroffenen Bereich eingeführt wird, findet keine Aufhebung jenes [Bereichs] statt. Wenn man fragt 'Warum?', liegt es an der Alternativlosigkeit (anavakāsattā). Denn wenn der gesamte Bereich von der allgemeinen Regel erfasst würde, welcher andere Bereich bliebe dann für die Ausnahme übrig? Daher ist zu schließen, dass wegen der Alternativlosigkeit die Aufhebung durch die Ausnahme erfolgt. Wenn aber durch eine allgemeine Regel nur ein bestimmter Bereich der Ausnahme nicht erreicht wird, nicht jedoch der gesamte, dann gilt in Bezug darauf das Vorhandensein einer Möglichkeit (sāvakāsatā), und es wird gesagt, dass sie diese aufhebt. In dem Satz 'pañcapūlimānaya' (bringe das Bündel von fünf) liegt ein attributives Kompositum (visesanasamāso) im Sinne von 'eine Zusammenfassung von fünf Bündeln' vor, gemäß [der Regel] 'nadāditovī' (3-27). Da die Zusammenfassung (samāhāra) ebenfalls einen abstrakten Zustand (bhāva) darstellt, heißt es: 'obwohl die abstrakte Natur vorherrschend ist'. Die Bündel sind die untergeordneten Substanzen. 125. Ima 125. Dieses Sutte anitthiyanti kimatthiya (manena) paṭisedhavacanena, yato imassetvevānitthiliṅgena niddesoti manasikatvā āha-nāmaggahaṇe’iccādi, ‘‘nāmaggahaṇe liṅgavisiṭṭhassāpi gahaṇa’’nti paribhāsāyaṃ, tattha liṅgena sutte niddiṭṭhato aññena kenaci visiṭṭhaṃ nāmaṃ liṅgavisiṭṭhaṃ, tassa, yattha saddasāmaññasannissayanaṃ, tattha nāmaggahaṇe satiliṅgavisiṭṭhassāpi gahaṇaṃ hoti… sāmaññe sabbavisesānuppave satotyadhippāyo, idamevāti anitthiyanti vacanameva, ñāpakanti patti pubbako paṭisedho, so itthiyampattiyaṃ sati anitthiyanti kato siyāti anitthiyanti paṭisedhavacanamevemaṃ paribhāsaṃ ñāpetīti attho, iminā imissā paribhāsāya sāmatthiyaladdhataṃ dasseti. Wozu dient in diesem Sutra das Ausschlusswort 'anitthiyaṃ' (nicht-weiblich), da doch dieses [Wort] im nicht-weiblichen Genus bestimmt ist? In diesem Sinne sagt er: 'nāmaggahaṇe' usw. In der Metaregel (paribhāsā): 'Bei der Nennung eines Nomens ist auch das durch das Genus qualifizierte Nomen erfasst.' Darin bedeutet 'durch das Genus qualifiziert' (liṅgavisiṭṭha) ein Nomen, das sich durch ein anderes Genus unterscheidet als das im Sutra angegebene. Wenn die Nennung eines Nomens auf der allgemeinen Natur des Wortes beruht, wird auch das durch das Genus qualifizierte Nomen erfasst... Das bedeutet: Wenn das Allgemeine vorliegt, dringen alle Besonderheiten ein. 'Genau dies', nämlich das Wort 'anitthiyaṃ' selbst, ist der Hinweisgeber (ñāpaka). Ein Ausschluss setzt ein vorheriges Zutreffen voraus; da dieses beim weiblichen Genus zutrifft, wurde es als 'nicht-weiblich' bestimmt. So zeigt das Ausschlusswort 'anitthiyaṃ' selbst diese Metaregel an. Damit zeigt er, dass diese Metaregel durch die Kraft der Bedeutung erlangt wird. 127. Simha 127. Simha Anapuṃsakassāti pariyudāsoti anapuṃsakassāti ettha nañsaddassa pariyudāso-tthotyattho. 'anapuṃsakassa' (des Nicht-Neutrums) ist ein Ausschluss (pariyudāsa); das bedeutet, dass hier die Partikel 'nañ' (Verneinung) die Bedeutung eines Ausschlusses (pariyudāsa) hat. 129. Massā 129. Massā Tannetiādinā katthaci paribhāsāvatiraniccāti sūceti. Mit den Worten 'tanne' usw. deutet er an, dass die Anwendung der Metaregel (paribhāsā) an manchen Stellen nicht beständig (anicca) ist. 130. Kevā 130. Kevā Hotu [Pg.135] sito-ññatrake sati sādeso, simhi tu kappaccayā paṭhamameva kato massa sādesoti tappaccaye sati ‘kevā’ti kiṃ sāmaññena sādesavidhānene tyāsaṅkiya suttassa sāmañña vidhāne phalaṃ dassetuṃ ‘kenekatthatāyaṃ’tyādimāha, kenekatthatāyanti kappaccayena saha ṇādivuttiyaṃ, pubbabhāgassāti asubhāgassa padattābhāvāti ‘‘ekatthatāyā’’ti (2-119) vibhattiyā padattasādhikāyāpagamena padattābhāvā, padasaṅkhāranibandhanoti pada siddhi hetuko, ‘‘nimittābhāve nemittikassāpyabhāvo’’ti ñāyassāyamattho ‘‘nimittaṃ kāraṇaṃ hetūtyanatthantaraṃ, nimittassa abhāvo nimittābhāvo, tasmiṃ nimittābhāve hetuvināsetyattho, nimittā āgato nemittiko, phalabhūto dhammo, nimitte bhāvo vā nemittiko, nimittassābhāve taṃ hetuto pavattassa nemittikassa phalassāpyabhāvo bhavatī’’ti, tathāhi chattanimittachāyā chattāpāyena bhavati, padīpanimittadassanaṃ padīpāpāye na bhāti, tathehāpi nimittato pavattānaṃ nimittābhāve abhāvoyeva yutti māti maññate, aññatracāti sito aññatra ca. Es mag die Substitution durch 'sa' geben, wenn 'sito' oder ein anderer Laut vorliegt; bei 'si' jedoch ist aufgrund des Suffixes 'ka' bereits zuvor die Substitution von 'sa' für 'ma' erfolgt. Wenn dieses Suffix vorhanden ist, warum wird dann durch die allgemeine Vorschrift der sa-Substitution 'ke vā' gesagt? Um diese Befürchtung zu zerstreuen und die Frucht der allgemeinen Vorschrift des Sūtras aufzuzeigen, sagte er: 'kenekatthatāyam' usw. 'kenekatthatāyam' bedeutet: zusammen mit dem Suffix 'ka' in der Erklärung der 'ṇādi'-Suffixe. 'Des vorderen Teils' (pubbabhāgassa) bedeutet: mangels des Wortcharakters (padattābhāva) des unvollständigen Teils. Da durch das Wegfallen der Endung, welche den Wortcharakter bewirkt, bei 'ekatthere' (2-119) kein Wortcharakter vorliegt, bedeutet 'padasaṅkhāranibandhana': die Ursache für die Bildung des Wortes habend. Dies ist die Bedeutung des Grundsatzes: 'Wenn die Ursache (nimitta) fehlt, fehlt auch die Wirkung (nemittika)': 'nimitta', 'kāraṇa' und 'hetu' sind synonym; das Fehlen der Ursache ist 'nimittābhāva'. Bei diesem Fehlen der Ursache bedeutet es 'wenn der Grund weggefallen ist'. Was von der Ursache herrührt, ist 'nemittika', d.h. ein Phänomen, das die Frucht darstellt; oder 'nemittika' bedeutet das Vorhandensein in der Ursache. Wenn die Ursache nicht existiert, gibt es auch kein Vorhandensein der Wirkung (nemittika), die sich aus diesem Grund entfaltet. Denn der Schatten, dessen Ursache ein Schirm ist, schwindet, wenn der Schirm entfernt wird; das Sehen, dessen Ursache eine Lampe ist, leuchtet nicht mehr, wenn die Lampe entfernt wird. Ebenso nimmt man an, dass es auch hier vernünftig ist, dass für Dinge, die aus einer Ursache entstehen, beim Fehlen der Ursache eben deren Nichtvorhandensein eintritt. 'aññatraca' bedeutet: bei 'sito' und an einem anderen Ort. 131. Tata 131. Tata. Tyaetānaṃ takārassa pariccāgāya ‘tatassā’ti vuttaṃ. Um den Laut 'ta' von diesen zu tilgen, wurde 'tatassā' gesagt. 132. Ṭasa 132. Ṭasa. Imissāyātyādīsu ‘‘ssaṃ ssā ssāye’’tyādinā (2-52) i, ‘‘tadādesā te viya hontī’’ti paribhāsato sādyādesīnaṃ gahaṇāssāyādesādīnaṃ gahaṇasambhavepi kiṃ ssāyādiggahaṇe na suttagurukaraṇene tyāsaṅkiya‘ssāyādiggahaṇa’miccādi, vutti gantho vuttoti dassetumāha-‘nanu ce’tyādi, ṭasasmādikaṃ ‘ṭasasmāsminnannāsvimassa cā’ti vattabbaṃ, namādīnampi vidhiggahaṇāya, tassā In 'imissāyā' usw. wird durch die Regel 'ssaṃ ssā ssāye' usw. (2-52) das 'i' eingeführt. Obwohl durch die grammatische Metaregel (paribhāsā) 'Die Substitutionen für jene sind wie sie selbst' die Erfassung von Suffixen wie 'ssāyā' usw. möglich ist, da Substitutionen erfasst werden, die mit 's' beginnen, könnte man die Befürchtung äußern: 'Warum wird das Sūtra durch die Erwähnung von ssāyā usw. so schwerfällig gemacht?' Um zu zeigen, dass der Text des Kommentars (vutti) mit 'die Erwähnung von ssāyā usw.' formuliert wurde, sagte er: 'Nanu ca' usw. Das Element 'ṭasasmā' usw. sollte als 'ṭasasmāsminnannāsvimassa ca' formuliert werden, damit auch Regeln für 'nam' usw. erfasst werden, von diesem (tassā). Desino [Pg.136] ādeso tadādeso, tassa, tassa ādesino gahaṇaṃ taggahaṇaṃ, tena. Die Substitution für das zu Substituierende ist 'tadādeso' (dessen Substitution); dessen Erfassung, also die Erfassung des zu Substituierenden, ist 'taggahaṇa' (dessen Erfassung); durch dieses. 134. Duti 134. Duti. Aññathāti guruniddesamakatvā aññena lahuppakārena niddisane sati, ekavibhattiniddiṭṭhattāti‘dutiyāyossā’ti ekavibhattiyā niddiṭṭhattā, aññathātiādinā nekadesotivacanapariyantenetena ‘na tvekavibhattiyuttāna’nti paribhāsekadesassa adhippāyo pakāsitoti ñātabbaṃ, etadevānuvattatītyanena tu ‘‘ekayoga niddiṭṭhānampekadeso-nuvattate’’tīmassa, ekavibhattiyuttānaṃ ekadeso nānuvattateti yojanā paribhāsāyaṃ, ñāpetīti pubbe viya sāmatthiyena ñāpeti. 'Aññathā' (auf andere Weise) bedeutet: wenn die Bezeichnung, ohne eine schwerfällige Angabe zu machen, auf eine andere, leichtere Weise erfolgt. 'Weil es mit einer einzigen Kasusendung angegeben ist' bedeutet: weil es in 'dutiyāyossā' mit einer einzigen Kasusendung angegeben ist. Man muss verstehen, dass durch diese Passage, beginnend mit 'aññathā' und endend mit dem Wort 'nekadeso', die Absicht eines Teils der Metaregel 'jedoch nicht für jene, die mit einer einzigen Kasusendung verbunden sind' ausgedrückt wird. Durch den Satz 'eben dies wird fortgeführt' (etadevānuvattatī) wird jedoch die Anwendung dieser Metaregel erklärt: 'Auch ein Teil von jenen, die in einer einzigen Regel (ekayoga) angegeben sind, wird fortgeführt', während ein Teil von jenen, die mit einer einzigen Kasusendung verbunden sind, nicht fortgeführt wird. 'Es zeigt an' bedeutet: wie zuvor, zeigt es dies durch seine inhärente Kraft (sāmatthiya) an. 139. Nāññaṃ 139. Nāññaṃ. Appadhānappaṭisedhato sabbādīnaṃ tadantavidhinā bhavitabbaṃ, aññathā hi sabbādiggahaṇe ko pasaṅgo piyasabbādīnaṃ, yato appadhānappaṭisedho, karīyate tena paramasabbeiccādi hotīti dassetumāha-‘appadhānappaṭisedho’iccādi. Aufgrund des Ausschlusses des Unhauptsächlichen (appadhāna) muss für Wörter wie 'sabba' usw. die Regelung für das am Ende Stehende (tadantavidhi) gelten. Denn andernfalls, wenn 'sabba' usw. erfasst würden, wie könnte sich dies auf Wörter wie 'piyasabba' beziehen? Da der Ausschluss des Unhauptsächlichen vorgenommen wird, entsteht dadurch 'paramasabbe' usw. Um dies zu zeigen, sagte er: 'Der Ausschluss des Unhauptsächlichen' usw. 140. Tati 140. Tati. Yatthāti yasmiṃ kattari karaṇe vā, kattari tatiyāsiddhimāha-‘karoti’ccādi, karotimhi karadhātumhi gammamāne, māsena katāti pāṭhena bhavitabbaṃ… māsena katānaṃ pubbānanti vattabbattā, pubbabhāveti pubbabhavane māsassa karaṇattaṃ, ettha tu māsena karaṇabhūtena pubbabhūtānanti attho, tenevetthāpi bhavantīti pāṭhena bhavitabbaṃ. 'Wo' (yattha) bedeutet: in welchem Agens (kattar) oder Instrument (karaṇa). Er erklärt das Zustandekommen des Instrumentalis (tatiyā) beim Agens mit den Worten: 'karoti' usw. Wenn die Verbalwurzel 'kar' in 'karoti' impliziert ist, sollte die Lesart 'māsena katā' (in einem Monat gemacht) lauten... weil man sagen müsste: 'māsena katānaṃ pubbānaṃ' (der im Laufe eines Monats zuvor gemachten). 'Im Zustand des Zuvor-seins' (pubbabhāve) bedeutet das Instrument-Sein des Monats beim Zuvor-stattfinden. Hier jedoch ist die Bedeutung: 'diejenigen, die zuvor durch den Monat als Instrument geworden sind'. Aus eben diesem Grund sollte auch hier die Lesart 'bhavanti' (sie sind) lauten. 141. Cattha 141. Cattha. Cassa attho cattho, soyevāti ettha samāsassa parāmāso, cattho ettha sambhavati kintu sabbādi na catthasamāsavisayoti pāṭhena bhavitabbaṃ. Der Sinn des Wortes 'ca' ist 'cattho' (Bedeutung von 'und'). 'Eben dieser' (soyeva) bezieht sich hier auf das Kompositum. Die Lesart sollte lauten: 'Der Sinn von 'ca' ist hier möglich, aber Wörter wie 'sabba' usw. sind nicht Gegenstand des Kopulativkompositums (catthasamāsa)'. 144. Manā 144. Manā. Kiṃ bahulaṃvidhānā ‘vuddhyabhāvo’ ti pāṭhena payojanaṃ yene tadatthameva [Pg.137] ‘‘sumedhādīnamavuddhi ce’’ti gaṇapāṭho kato, hemasaddena hemamayāni gahitānyabhedenatyāha- ‘hemamayānī’ti, kappana saddena sīsālaṅkārajālāni gayhanti, tāniyeva vāsasāni paṭā taṃsarikkhatāya, sakatthepi yathāgamambhavantīti sambandho, bāṇādīsu abhidheyyesu manādīsu na paṭṭhīyantīti yojanā, bāṇādīsuti bāṇa saddakkhayādīsu, ahasaddassa manādikāriyāsambhavā ahasaddo manādīsu na daṭṭhabbo, rahasīti nipātattā ikārassa ca asabbhavā rahasaddo ca manādīsu na daṭṭhabboti sajjhāhāro sambandho veditabbo, ikārassa kaccāyane smino karīyamānassa ikārādesassa ca, rahatisaddassa nipātattaṃ sabhāvato pakāsetuṃ ‘rahasītyādi’māha, rahosaddeti ettha rahasaddoti pāṭho-vagantabbo, tenāti yena ahasaddassa manādikāriyāsambhavo rahasītica nipāto, tena, ihamanādīsu. Welchen Nutzen hat die Lesart 'Ausbleiben der Vokalsteigerung' (vuddhyabhāvo) aufgrund der vielfältigen Regelung (bahulaṃvidhāna), weshalb eben zu diesem Zweck die Auflistung der Gruppe (gaṇapāṭho) mit 'sumedhādīnamavuddhi ca' vorgenommen wurde? Mit dem Wort 'hema' (Gold) werden goldene Gegenstände ohne Unterschied erfasst, daher sagt er: 'hemamayānī' (aus Gold bestehend). Mit dem Wort 'kappana' werden die Netze des Kopfschmucks erfasst; eben diese sind Gewänder oder Tücher wegen ihrer Ähnlichkeit damit. Die Verbindung lautet: 'Auch in der eigenen Bedeutung treten sie gemäß der Überlieferung auf'. Bei den zu bezeichnenden Dingen wie 'bāṇa' usw. werden sie in der Gruppe 'manas' usw. nicht aufgeführt, so lautet die Konstruktion. 'Bei bāṇa usw.' bezieht sich auf Wörter wie 'bāṇa', 'sadda' (Ton) und 'khaya' (Vergehen) usw. Da für das Wort 'aha' die für 'manas' usw. typischen grammatikalischen Operationen unmöglich sind, ist das Wort 'aha' nicht unter 'manas' usw. zu betrachten. Da 'rahasī' eine Partikel (nipāta) ist und das Nichtvorhandensein des Vokals 'i' vorliegt, ist auch das Wort 'raha' nicht unter 'manas' usw. zu betrachten; diese Verbindung ist durch Ergänzung zu verstehen. Um die Partikelhaftigkeit des Wortes 'rahati' von Natur aus darzulegen, sagte er 'rahasī' usw., wobei für den Vokal 'i', der bei Kaccāyana für das Suffix 'smiṃ' als Substitution durch 'i' vorgenommen wird. Bei 'rahosadde' ist hier die Lesart 'rahasadde' zu verstehen. 'Dadurch' (tena) bedeutet: wodurch das Fehlen der Operationen für 'manas' beim Wort 'aha' und die Partikel 'rahasī' gegeben sind; dadurch, hier unter 'manas' usw. 146. Bhava 146. Bhava. Geti gasaññe pare, kuto-nuiccādo bho’iti bahuvacananto nipāto, tathāsati ‘tayojanā’ti yujjati, tañca nipātattaṃ samatthetīti dassetumāha- ‘bahutte’ccādi. 'Ge' bedeutet: wenn die Bezeichnung 'ga' folgt. In Beispielen wie 'kuto nu' ist 'bho' eine im Plural endende Partikel; wenn dies der Fall ist, ist die Konstruktion 'tayojanā' (jene Verbindung) angemessen. Um zu zeigen, dass dies jenen Partikelcharakter begründet, sagte er: 'Im Plural' usw. 148. Ntassaṃ 148. Ntassaṃ. Sattamyantaṃ bhavatīti seso, nanucantassāti vutte ntantuppaccayovāvasīyati, na tadantavidhīti āha- ‘ntappaccaya sseve’ccādi, sutattāti sotaviññāṇena gahitattā paccakkhattāti vuttaṃ hoti, anumitassa ‘‘vidhibbisesanantassā’’ti (1-26) liṅgato tadantasaṅkhāta atthadassanasaṅkhātaanumānaññāṇena viññātassāti attho. 'Es endet auf den Lokativ (sattamyanta)' ist der Rest, der zu ergänzen ist. Aber wenn man einwendet: 'Wenn ntassa gesagt wird, wird nur das Suffix nt erfasst, nicht aber die Regelung für das darauf Endende (tadantavidhi)', so sagte er: 'Nur des Suffixes nt' usw. 'Weil es gehört wurde' (sutattā) bedeutet, dass es direkt durch das Hörbewusstsein erfasst wurde. 'Des Erschlossenen' (anumitassa) bedeutet: durch das Erkennungsmerkmal (liṅga) in 'vidhibbisesanantassā' (1-26) ist es durch das Schlussfolgerungswissen, welches das Erschließen der Bedeutung namens 'tadanta' (darauf endend) darstellt, erkannt worden. 154. Rāja 154. Rāja. Daḷho dhammo dhanu assa daḷhadhammā. Rājādīsvimappaccaye paṭhite Dessen Bogen von festem Wesen ist, ist ein 'daḷhadhammo' (mit festem Bogen). Wenn bei Wörtern wie 'rāja' usw. das Suffix 'ima' gelehrt wird... Tadanto [Pg.138] paccayaggahaṇa paribhāsāya gayhatī tyāha- ‘iminā iccādi. ...wird das darauf Endende (tadanta) durch die Metaregel (paribhāsā) über die Erfassung von Suffixen erfasst; so sagte er: 'durch dieses' usw. 162. Ltu 162. Ltu. Paccayaiccādinā ‘‘paccayaggahaṇe yasmā so vihito tadādino tadantassa ca gahaṇa’’nti ñāyaṃ dasseti, tattha yato vihito taṃ vinā na bhavati paccayotyanena ñāyena pattoyevāttho ākhyāyate ‘paccayaggahaṇe yasmā so vihito, tadādino gahaṇa’nti, ‘‘vidhibbisesanantasse’’ti tadantaggahaṇaṃtyākhyāyate ‘tadantassa ca gahaṇa’nti, so pakativiseso ādi yassa samudāyassa so tadādi, so paccayo-nte yassa samudāyassa so tadanto, tādisassa tadāditadantasamudāyavisesassa gahaṇaṃ, na tu tadantamattassetyattho, iha tu tadantaggahaṇamevānurūpanti’ dassetumāha-‘‘kattari ltuṇakā’’ti iminā tyādi, tadāditadanta samudāyassa tu gahaṇe phalaṃ ‘byajigisī’tiādīsu daṭṭhabbaṃ, tañca ‘‘tuṃsmā lopocicchāyaṃ te’’ti (5-4) sutte sayameva vakkhati. Mit den Worten 'Paccaya' usw. zeigt er die grammatische Regel: 'Bei der Erfassung eines Suffixes erfolgt die Erfassung dessen, womit es beginnt, und dessen, womit es endet, aufgrund dessen, weswegen es vorgeschrieben wurde'. Darin wird durch die Regel 'ohne das, woraus es vorgeschrieben ist, gibt es kein Suffix' genau die Bedeutung erklärt: 'Bei der Erfassung eines Suffixes wird, da es vorgeschrieben wurde, das erfasst, womit es beginnt'. Durch 'vidhibbisesanantasse' wird die Erfassung des damit Endenden erklärt als: 'und die Erfassung dessen, womit es endet'. Das, dessen Anfang diese spezifische Basis ist, ist das damit Beginnende. Das, an dessen Ende dieses Suffix steht, ist das damit Endende. Der Sinn ist: Die Erfassung bezieht sich auf eine solche besondere Verbindung aus dem damit Beginnenden und dem damit Endenden, nicht aber bloß auf das damit Endende. Um jedoch zu zeigen, dass hier gerade die Erfassung des damit Endenden angemessen ist, sagte er: 'kattari ltuṇakā' usw. durch dieses Sutta. Das Resultat der Erfassung der Verbindung aus dem damit Beginnenden und dem damit Endenden ist jedoch in Wörtern wie 'byajigisī' usw. zu sehen, und dies wird er selbst im Sutta 'tuṃsmā lopocicchāyaṃ te' (5-4) erklären. 165. Salo 165. Salo Kaccāyane ‘‘sakamandhātādīnañce’’ti (2-3-44) suttitaṃ, sopi ltvantoyevātyabhimatasiddhīti dassetuṃ vuttiyamudāhaṭaṃtyāha- ‘sakamandhātu’iccādi, ltvanto mandhātusaddo atthīti ‘sakamandhātu’ saddopi ltvantoti sajjhāhāro padasambandho daṭṭhabbo, tatopīti na kevalaṃ kattutova, mandhātusaddassa ltvantataṃ sādhetvā sakamandhātusaddampaṭipādetuṃ ‘sabbesa’ntiādimāha. Im Kaccāyana ist das Sutta 'sakamandhātādīnañce' (2-3-44) formuliert. Um zu zeigen, dass auch dieses die gewünschte Form erreicht, indem es auf -ltu endet, wurde es in der Vutti als Beispiel angeführt, indem gesagt wurde: 'sakamandhātu' usw. Da das Wort 'mandhātu' auf -ltu endet, ist zu sehen, dass auch das Wort 'sakamandhātu' auf -ltu endet; dies ist die hinzuzufügende Wortverbindung. Mit 'auch daraus' meint er 'nicht nur aus dem Täter'. Um die Eigenschaft des Endens auf -ltu des Wortes 'mandhātu' zu beweisen und das Wort 'sakamandhātu' zu erklären, sagte er 'sabbesaṃ' usw. 169. Ṭapa 169. Ṭapa Saṅkhyāsaddo yadīpi saṅkhyāne vattate, tathāpi saṅkhyānadvārenidhasaṅkhyeyye vattatītyāha-‘cuddasahi saṅkhyāhī’ti pāṭhena bhavitabbaṃ, cuddasasaddavacanīyāva pañcādisaṅkhyā, yato saṅkhyāsaddo neha pariggahitoti. Obgleich sich das Wort 'saṅkhyā' (Zahl) auf das Zählen bezieht, drückt es hier dennoch durch das Zählen das Gezählte aus; daher sagte er: 'Es sollte die Lesart „cuddasahi saṅkhyāhi“ (mit vierzehn Zahlen) sein'. Die durch das Wort 'vierzehn' ausgedrückten Dinge sind eben die Zahlen ab fünf, da das Wort 'saṅkhyā' hier nicht in seiner bloß abstrakten Bedeutung erfasst wird. 175. Divā 175. Divā Divasato smino ṭimhi pubbasaralope divi. Wenn von dem Wort 'divasa' die Endung 'smiṃ' durch 'ṭi' ersetzt wird und der vorhergehende Vokal wegfällt, entsteht 'divi'. 181. Yonaṃ 181. Yonaṃ Dutiyāggahaṇenāti [Pg.139] ‘dutiyāyossa ne vā’tyevaṃ sutta racanāyaṃ dutiyāggahaṇena. Mit 'durch die Erfassung des Akkusativs' meint er: durch die Erfassung des Akkusativs bei einer solchen Formulierung des Sutta wie 'dutiyāyossa ne vā'. 185. Nāmhi 185. Nāmhi Enādesassāsambhavāti nāssa smādesattā. Mit 'wegen der Unmöglichkeit des Ersatzes durch -ena' meint er: weil 'nā' ein Ersatz für 'smā' ist. 187. Gassaṃ 187. Gassaṃ Ubhayavikappoti samāsāsamāsapakkhadvayavidhānaṃ, kaccāyanavutti kārassa vippaṭipattimāvīkattumāha-‘kaccāyane’ccādi, itthipumannapuṃsaka samūhoti etthāyantesaṃ sādhanakkamo ‘dvandachaṭṭhīhi samāse itthipumanapuṃsakasamūho’ti ṭhite ‘‘samāse ca vibhāsā’’ti (2-2-35) pumantassa amādese ‘‘vaggantaṃ vā vagge’’ti (1-42) niggahītassa vagganto. Mit 'ubhayavikappo' (doppelte Option) ist die Regelung der beiden Seiten von Zusammensetzung und Nicht-Zusammensetzung gemeint. Um den Widerspruch des Verfassers der Kaccāyana-Vutti aufzuzeigen, sagte er: 'Kaccāyane' usw. Der Bildungsweg dieser Wörter in 'itthipumannapuṃsakasamūho' (Gruppe von Weiblichem, Männlichem und Sächlichem) ist wie folgt: Wenn die Zusammensetzung 'dvandachaṭṭhīhi samāse itthipumanapuṃsakasamūho' gebildet ist, wird bei dem auf ein Maskulinum endenden Glied durch 'samāse ca vibhāsā' (2-2-35) die Endung 'am' gesetzt, und durch 'vaggantaṃ vā vagge' (1-42) wird der Niggahīta zum Klassenendkonsonanten. 192. Puma 192. Puma Kammādittā enassāpi abhāvapakkheti ‘‘nā sse no’’ti (2-80) kammādito nāssa enādesakaraṇato vuttaṃ. Mit 'wegen der Eigenschaft, ein Akkusativ usw. zu sein, auch im Falle des Nichtvorhandenseins von -ena' ist dies gemeint, weil durch 'nā sse no' (2-80) der Ersatz 'ena' für das Suffix 'nā' nach einem Akkusativ usw. bewirkt wird. 197. Ime 197. Ime Ādeso kathanaṃ, anvādeso-nukathanamiccāha-‘anvādeso kathitānukathana’mīti, kathitassānukathanaṃ kathitānukathanaṃ, anena ca neha pacchā uccāraṇamattamanvādeso, kiñcarahi ekassābhidheyyassa pubbasaddena paṭipāditassa dutiyampatipādanamanvādesoti vadati, teneha na bhavati ‘devadattaṃ bhojaya, imañca yaññadatta’nti, kenaci visesantarayogena kathitassānukathanaṃ anvādesoti sambandho. Kathampana visesantarayogo gamyateccāha- ‘sāmatthiyā’ti, kenaci visesenāyoge vuttasseva punabbacanānupapajjanaṃ sāmatthiyaṃ, tenevāha- ‘aññathe’ccādi. Mit 'ādeso' (Hinweisung) ist das Sagen gemeint, und mit 'anvādeso' (Wiederhinweisung) das Nachsagen; daher sagte er: 'anvādeso ist das Nachsagen des Gesagten'. Das Nachsagen des Gesagten ist 'kathitānukathanam'. Hiermit sagt er, dass 'anvādeso' hier nicht bloß das nachträgliche Aussprechen ist. Was ist es dann? Es ist das nochmalige Bezeichnen eines bereits durch ein vorheriges Wort ausgedrückten Bezeichneten. Daher findet es hier nicht statt: 'Speise den Devadatta und diesen Yajñadatta'. Der Zusammenhang ist: 'anvādeso' ist das Nachsagen des Gesagten in Verbindung mit einem gewissen weiteren Unterschied. Wie aber wird die Verbindung mit einem weiteren Unterschied erkannt? Er sagte: 'Aufgrund der logischen Notwendigkeit'. Die logische Notwendigkeit besteht darin, dass die Wiederholung des Gesagten ohne die Verbindung mit einem gewissen Unterschied unpassend wäre; deshalb sagte er: 'aññathā' usw. 198. Kissa 198. Kissa Navirujjhatīti iminā ‘‘itthiyamatvā’’ti (3-26) sāmaññena vidhānato syādyantamajjhepi itthiyampaccayo navirujjhatīti vadati. Mit 'es widerspricht nicht' sagt er, dass aufgrund der allgemeinen Vorschrift 'itthiyamatvā' (3-26) ein Feminin-Suffix selbst inmitten einer auf -syādi endenden Form nicht im Widerspruch steht. 204. Namhi 204. Namhi Nanu [Pg.140] yathākkamaṃ naṃvibhattikkamenāpi sambhavati, tathāsati ‘dvinnaṃ saddānaṃ dveādesā kamene’cceva kasmā vuttaṃ tyāsaṅkiyāha ‘na naṃvibhattikkamenāpī’ti. Kāraṇamāha- ‘tassānapekkhitattā’ti, iminā nissayakaraṇamekā satthiyā yuttīti dasseti, apekkhite kathaṃ bhaveyyā tyāha- ‘yadi hi’ccādi, apekkhiti yathākkamaṃ, evamaññate ‘‘kiñcāpi jātiniddesena dvepi naṃ rūpāni gayhanti, tathāpi ‘ticatunna’nti viya byattiniddesova yathākkamopakārīyamānāna, manudesassa tathā viññayamānattāti naṃsuicceva vadeyya, na tathā vuttaṃ, tato-vasīyate ‘na yathākkamametthāpekkhita’nti. Man könnte einwenden: Ist dies nicht der Reihe nach auch gemäß der Reihenfolge der naṃ-Endung möglich? Wenn dem so ist, warum wurde dann gesagt: 'Für zwei Wörter gibt es der Reihe nach zwei Ersetzungen'? Um diesen Zweifel zu klären, sagte er: 'Nicht auch gemäß der Reihenfolge der naṃ-Endung'. Als Grund nennt er: 'Weil dies nicht berücksichtigt wurde'. Hiermit zeigt er, dass das Treffen einer Entscheidung eine logische Begründung der Lehre ist. Wie wäre es, wenn es berücksichtigt worden wäre? Er sagte: 'Wenn nämlich...' usw. 'Berücksichtigt' bedeutet 'der Reihe nach'. So wird Folgendes verstanden: 'Obgleich durch die Angabe der Klasse beide naṃ-Formen erfasst werden, würde er dennoch, so wie bei der Angabe einzelner Individuen wie „ticatunnaṃ“, gerade „naṃsu“ sagen, um die der Reihe nach anzuwendende Anweisung verständlich zu machen, da sie so verstanden wird. Aber so wurde es nicht gesagt. Daraus wird geschlossen: „Hier ist die Reihenfolge nicht berücksichtigt“.' 205. Nta 205. Nta Nanu ntantūnanti tadantā gayhanti paccayaggahaṇaparibhāsāya, tathā sati kāriyittena tadantāva gayhanti kathaṃ ntantūyevā tyāsaṅkiyāha- teyeve’ccādi, paccakkhatāyāti sutattā, balavattā teyeva kāriyittena gayhantīti sambandho, na tadantā, dubbalāti byatirekaṃ vatvā dubbalatte kāraṇamāha- ‘anumitattā’ti, anumitattaṃ sādhetumāha- ‘anumitāhi’ccādi, bhavibhattīnanti pāṭho yutta taro, tassa antādese akāreti sambandho. Man könnte einwenden: Werden nicht durch die Wörter 'nta' und 'ntu' jene Wörter erfasst, die darauf enden, gemäß der Interpretationsregel über die Erfassung von Suffixen? Wenn dem so ist, werden sie als auszuführende Elemente eben als darauf endend erfasst; warum also nur 'nta' und 'ntu'? Um diesen Zweifel zu klären, sagte er: 'Eben diese...' usw. Weil sie direkt im Sutta genannt sind, d. h. weil sie stark sind, stehen sie in Verbindung damit, dass eben diese als auszuführende Elemente erfasst werden, nicht aber die darauf endenden Wörter, welche schwach sind. Nach dieser Unterscheidung nennt er den Grund für das Schwachsein: 'Weil sie erschlossen sind'. Um das Erschlossensein zu beweisen, sagte er: 'Denn die erschlossenen...' usw. Die Lesart 'bhavibhattīnaṃ' ist weitaus passender; die Verbindung besteht darin, dass bei deren Endersatz ein kurzes 'a' eintritt. 219. Yomhi 219. Yomhi Yomhīti sattamyantajātiniddesā labbhamānatthavasena ‘pacceka’nti vuttiyaṃ vuttaṃ, tenevāha pañcikāyaṃ- ‘kathamidamavasīyate yomhīti niddesā’ti, tassadāni atthampakāsetuṃ ‘paccekanti ekekasmi’ntiādi vuttaṃ. Ekekasmiṃ yomhi dvinnaṃ ādesānaṃ sambhavā ādesīnampi bahuttasambhavoti sutte ‘dvinna’nti bahuvacananiddeso, vuttiyampana paccekaṃ yomhi paccekaṃ dvisaddasambhavā ‘dvissā’ti vuttaṃ, dutiyāyampi duve dve. Aufgrund der Angabe der Klasse im Lokativ 'yomhi' wurde in der Vutti entsprechend der sich ergebenden Bedeutung 'jeweils einzeln' gesagt. Deshalb heißt es in der Pañcikā: 'Wie wird dies aus der Angabe „yomhi“ geschlossen?' Um nun deren Bedeutung zu erklären, wurde gesagt: 'jeweils einzeln bedeutet in jedem einzelnen'. Weil bei jedem einzelnen 'yo' das Vorkommen von zwei Ersetzungen möglich ist, is auch das Vorkommen einer Mehrzahl bei den zu Ersetzenden möglich; daher steht im Sutta die Angabe im Plural 'dvinnaṃ' (der zwei). In der Vutti hingegen wurde, weil bei jedem einzelnen 'yo' jeweils das Wort 'dvi' vorkommt, 'dvissa' (des Zweifachen) gesagt. Auch im Akkusativ gibt es jeweils zwei. 228. Nāsmā 228. Nāsmā Pakatavasenāti [Pg.141] tumhāmhānamādesānamadhikatavasena, kamamanatikkamma na bhavantīti sambandho. Mit 'gemäß dem Standard' meint er: unter dem Einfluss der Ersetzungen von 'tumha' und 'amha'; die Verbindung ist: 'sie treten nicht auf, ohne die Reihenfolge zu überschreiten'. 230. Caṃvā 230. Caṃvā Kaccāyanācariyo tumhāmhehi parāya catutthī chaṭṭhī savibhattiyā ‘‘sassaṃ’’ti (2-3-3) suttena amādesaṃ vidhāya ‘tumhaṃ amha’nti bahuvacanarūpāni sādheti… ekasmimpi attani guruādike ca gārava vasena bahuvacanarūpadassanatoti dassetumāha-tumhaṃ amha’ntiādi, tassāyuttattā ‘tamayutta’nti vatvā ayuttataṃ sādheti ‘evaṃ hi’ccādinā, imasmimpana satthe ekasmimpi sabbathā bahuvacana rūpasādhanakkamaṃ dassetuṃ ‘idha panā’tiādimāraddhaṃ. Der Lehrer Kaccāyana bildet die Pluralformen „tumhaṃ“ und „amhaṃ“, indem er nach „tumha“ und „amha“ für den Dativ und Genitiv (die vierte und sechs Fallendung) mit der Endung durch die Regel „sassaṃ“ (2-3-3) den Ersatz durch „am“ vorschreibt… Um zu zeigen, dass die Pluralform auch bei einer einzelnen Person wie einem Lehrer usw. aus Respekt verwendet wird, sagt er: „tumhaṃ amhaṃ“ usw. Da dies jedoch unpassend ist, sagt er: „Das ist unpassend“, und begründet diese Unpassendheit mit „Denn so...“ usw. Um jedoch in diesem Lehrwerk die Methode zur Bildung der Pluralform auch für eine einzelne Person in jeder Hinsicht zu zeigen, beginnt er mit „Hier aber...“ usw. 232. Apā 232. Apā Nenāti nakārena, padasaññāvidhāya kavacanābhāvepīti pāṇini yānamiva syādityādyantānaṃ padasaññāvidhāyakassa suttassa abhāvepi, anvatthavasena padanti gayhamāne atippasaṅgopi siyāti āha-‘ruḷhiyāvātippasaṅgā bhāvo’ti, ākhyātaṃ sābyayakāraka visesanaṃ vākyanti keci, ekākhyātikaṃ vākyantyapare, taṃ sabbaṃ ekato saṅgahetvā ‘padasamūho vākya’nti vuttikārena vuttanti dassetumāha- ‘sābyaye’ccādi, ākhyātaṃ tyādyantamāhu, abyayamasaṅkhyaṃ, ākhyātaṃ sābyayaṃ sakārakaṃ savisesanañca vākyesaññaṃ bhavatītyattho, visesananti kārakavisesanassa kiriyā visesanassa ca sāmaññena gahaṇaṃ, sābyayaṃ-saddhiṃ vacati, sakārakaṃ odanaṃ pacati devadatto pacati, sakārakavisesanaṃ-muduṃ visadamodanampacati, dassanīyo devadatto pacati, sakiriyāvisesanaṃ- muduṃ pacati, mandaṃ pacati, padasamūho vākyanti vutte ayampi adhippāyavisesovasīyatīti vattumāha-vattu’miccādi, yatheccādinā anekākhyāti kampi guṇappadhānabhāve nopakārato vākyamekambhavati… pada samūho vākyanti vuttattāti vadati, yathā vākyanānattanti sambandho. Ihāpīti vattumicchitatthetyādopi. „Nena“ bedeutet „durch den Buchstaben n“. „Auch bei Nichtvorliegen einer Bestimmung der Wort-Definition für Endungen wie syādi“ meint, dass selbst beim Fehlen einer Regel zur Bestimmung der Wort-Definition für Endungen wie syādi nach Art der Pāṇini-Schule, eine unzulässige Überdehnung (atippasaṅga) entstehen könnte, wenn man „pada“ rein nach seiner wörtlichen Bedeutung auffasst; daher sagt er: „Aufgrund des herkömmlichen Gebrauchs gibt es keine unzulässige Überdehnung.“ Einige sagen, ein Satz sei ein Verbum (ākhyāta) zusammen mit Indeclinabilien, Kasusgliedern (kāraka) und Attributen; andere sagen, ein Satz sei das, was ein einziges Verbum enthält. Um zu zeigen, dass all dies vom Kommentator (vuttikāra) zusammengefasst wurde in der Aussage „Eine Gruppe von Wörtern ist ein Satz“, sagt er: „sābyaya...“ usw. Man nennt das Verbum das, was auf -ti (tyādi) endet, das Indeclinabile (avyaya) das Unzählbare. Die Bedeutung ist, dass das Verbum zusammen mit einem Indeclinabile, einem Kasusglied und einem Attribut die Bezeichnung „Satz“ erhält. „Attribut“ (visesana) ist die allgemeine Bezeichnung für das Attribut eines Kasusglieds und das Adverb (Aktionsmodifikator). „Mit Indeclinabile“ – z. B. „saddhiṃ vasati“ (wohnt zusammen). „Mit Kasusglied“ – z. B. „odanaṃ pacati“ (kocht Reis), „devadatto pacati“ (Devadatta kocht). „Mit Attribut des Kasusglieds“ – z. B. „muduṃ visadaṃ odanaṃ pacati“ (kocht weichen, reinen Reis), „dassanīyo devadatto pacati“ (der ansehnliche Devadatta kocht). „Mit Adverb“ – z. B. „muduṃ pacati“ (kocht weich), „mandaṃ pacati“ (kocht langsam). Um zu sagen, dass auch diese besondere Absicht verstanden wird, wenn gesagt wird „Eine Gruppe von Wörtern ist ein Satz“, sagt er: „vattum...“ usw. Durch „yathā...“ usw. wird auch ein Satz mit mehreren Verben zu einem einzigen Satz, da sie in einer untergeordneten und übergeordneten Beziehung stehen, ohne einander zu widersprechen... Er sagt dies, weil gesagt wurde, dass eine Wortgruppe ein Satz ist, wie die Verbindung „Vielfalt der Sätze“. „Auch hier“ bezieht sich auf „im beabsichtigten Sinn“ usw. 233. Yonaṃ 233. Yonaṃ Higgahaṇe [Pg.142] pañcamīhissāpi gahaṇambhaveyyāti sutte ‘apañcamyā’ti vuttaṃ, tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakanti gāthāpāde tumhehitiādisū tattā na voādeso, tumhe tiṭṭhatha nagareti pubbavākyato vākyantarattā ekavākyatā natthi, tumhe viya diya dissanti amhe viya dissantīti viggayha ‘disa-pekkhaṇe’ iccasmā ‘‘samānaññabhavantayādi tūpamānā disā kamme rīrikkhakā’’ti (5-43) kappaccaye ‘‘nate kānubandhanāgamesū’’ti (5-85) ettābhāve ‘‘syādisyādinekattha’’nti (3-1) samāse ca ‘ekatthatāyaṃ’’ti (2-119) vibhattilope ca ‘‘sabbādīnamā’’ti (3-86) ā ‘tumhādisāna’miccādi. Um zu verhindern, dass bei der Erwähnung von „hi“ auch das Ablativ-„hi“ erfasst wird, wird in der Regel „apañcamyā“ (außer dem Ablativ) gesagt. In der Strophenzeile „tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ“ (von euch wurde nicht wenig Verdienst erworben) findet der Ersatz durch „vo“ bei Wörtern wie „tumhehi“ wegen der Endung -tā nicht statt. In „tumhe tiṭṭhatha nagare“ (ihr bleibt in der Stadt) gibt es keine Satz-Einheit mit dem vorherigen Satz, da es sich um einen anderen Satz handelt. Nach der Analyse „sie werden gesehen wie ihr, sie werden gesehen wie wir“ aus der Wurzel „dis-“ (sehen) mit dem Suffix „ka“ nach der Regel „samānaññabhavantayādi...“ (5-43), beim Fehlen des e-Lautes nach „nate kānubandhanāgāmesu“ (5-85), im Kompositum nach „syādisyādinekatthaṃ“ (3-1) und beim Wegfall der Kasusendung nach „ekatthatāyaṃ“ (2-119), sowie durch das „ā“ nach „sabbādīnamā“ (3-86), entsteht „tumhādisānaṃ“ usw. 235. Anvā 235. Anvā Pacchā ādeso anvādesoti gahite kathitānukathananti kathaṃ ñāyatīti āha- ‘pacchā kathanañca kathitāpekkhanti katvā’ti. Wenn man annimmt, dass „anvādesa“ der nachträgliche Ersatz ist, wie versteht man dann, dass es das wiederholte Erwähnen des bereits Gesagten ist? Er sagt: „Weil das nachträgliche Erwähnen sich auf das bereits Gesagte bezieht.“ 236. Sapu 236. Sapu Saha vijjamāno pubbo yassa so sapubbo. Dasjenige, dessen Vorhergehendes (pubba) zusammen mit ihm existiert (saha vijjamāna), ist „sapubba“ (mit einem Vorhergehenden). 237. Naca 237. Naca Aparamparayogappatipatyatthanti ‘gāmanagarānaṃ cenā’tiādinā vuttassa paramparayogassa aggahaṇatthaṃ. „Um das Nicht-Zustandekommen einer ununterbrochenen Verbindung zu bewirken“ bedeutet: um den Ausschluss einer mittelbaren Verbindung (paramparayoga) zu bewirken, wie sie in Ausdrücken wie „gāmanagarānaṃ ca...“ (und der Dörfer und Städte) genannt wird. 240. Nasā 240. Nasā Jaṭā assa atthīti jaṭilo, sova jaṭilako, jaṭilakāti ekatthe nidassitavisesavacanaṃ, māṇavakāti viya na sāmaññavacanaṃ, asatte sampatteti idaṃ ‘‘āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā’’ti (2-239) suttassa sāmaññatā vuttaṃ, sāmaññavacanassa paṭisedhoti iminā visesavacane jaṭilakaiccatra ‘āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā’’tīmassa pattindasseti, devadattādisāmaññavacaneti devadatto devadattasaddo ādi yassa, tañca taṃ sāmaññavacanañca, tasmiṃ devadattādisāmaññavacane māṇavake māṇavakasadde parabhūte sati, ubhinnampi asatteti iminā [Pg.143] idaṃ dīpeti ‘‘devadattāti visesavacanattā paṭisedhābhāvā pubbaparānamubhinnampi ‘‘āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā’’tīdaṃ pappotī’’ti. „Wer Flechten (jaṭā) hat, ist ein jaṭila; derselbe ist ein jaṭilako.“ Das Wort „jaṭilakā“ ist ein spezifisches Wort (visesavacana), das für eine einzelne Sache veranschaulicht wird, nicht ein allgemeines Wort (sāmaññavacana) wie „māṇavakā“. „Wenn ein Nicht-Substantiv folgt“ – dies wurde allgemein bezüglich der Regel „āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā“ (2-239) gesagt. Mit „Verbot des allgemeinen Wortes“ zeigt er die Anwendung dieser Regel „āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā“ bei einem spezifischen Wort wie „jaṭilaka“. „Bei einem allgemeinen Wort wie Devadatta usw.“ bedeutet: das Wort, das mit „Devadatta“ beginnt, welches zugleich dieses allgemeine Wort ist; wenn bei diesem allgemeinen Wort wie Devadatta usw. das Wort „māṇavaka“ nachfolgt. „Auch bei beiden, wenn sie Nicht-Substantive sind“ – hiermit verdeutlicht er Folgendes: „Da ‚Devadatta‘ ein spezifisches Wort ist, kommt mangels eines Verbots die Regel ‚āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā‘ für beide, das vorhergehende und das nachfolgende Wort, zur Anwendung.“ Iti moggallānapañcikāṭīkāyaṃ sāratthavilāsiniyaṃ So endet in der Sāratthavilāsinī, dem Kommentar zur Moggallāna-Pañcikā, Dutiyakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā. die Erklärung des zweiten Abschnitts. 3. Tatiyakaṇḍavaṇṇanā 3. Die Erklärung des dritten Abschnitts. 1. Syādi 1. Syādi Yassātikamāvaṭṭhitassayoādiakkharasamudāyassa, kintanti āha- ‘ida’miccādi, idanti yathāvuttaṃ syādisamudāyarūpaṃ, avayavena viggaho samudāyo samāsattho, samudāye pavattā saddā avayavesupi vattantīti syādisaddo siādike avayavepi vattate, vidhiggahaṇañāyenāti ‘‘paccayaggahaṇe yasmā sa vihito tadādino tadantassa ca gahaṇa’’nti ñāyena. Syādi ante yassa taṃ syādyantaṃ. Nanu ca ‘‘syādisyādinekattha’’nti sāmaññena vuccamāne yaṃkiñci syādyantaṃ yenakenaci syādyantena sahekatthībhāvamarahati, tathāhi yathā gāmagatotiādo, tathā passa devadatte gāmaṃ, gato yaññadatto gurukulanti ādopi samāso tyāsaṅkiyāha-‘sāmaññena vuttepi’ccādi, yassa syādyantassayena syādyantena sambandho, tena syādyantena sahataṃ syādyantamekatthambhavatīti sambandhato viññāyati avasīyatīti yassātyādisvattho, tathā ca gāmagatotyatratthīmesa-maññamaññāpekkhālakkhaṇo sambandhotyekatthībhāvo, tatoyevetthāhu- „Von welchem“ bezieht sich auf die in geordneter Reihenfolge auftretende Lautgruppe, die mit „yo“ beginnt. Er fragt: „Was ist das?“ und sagt: „ida...“ usw. „Idaṃ“ bezeichnet die oben genannte Form der syādi-Gruppe. Die Zerlegung erfolgt durch die Teile, die Gesamtheit ist die Bedeutung des Kompositums. Da Wörter, die für das Ganze gelten, auch für die Teile gelten, bezieht sich das Wort „syādi“ auch auf die Teile wie „si“ usw. „Nach der Regel der Erfassung des Verfügten“ meint: nach dem Grundsatz „Bei der Erfassung eines Suffixes wird dasjenige erfasst, von dem es vorgeschrieben ist, beginnend damit und endend damit“. Dasjenige, an dessen Ende „syādi“ steht, ist „syādyanta“ (auf syādi endend). Aber wenn allgemein gesagt wird „syādisyādinekatthaṃ“, dann müsste doch jedes beliebige Wort auf syādi sich mit irgendeinem anderen Wort auf syādi zu einer Sinneinheit (ekatthībhāva) verbinden können; wie zum Beispiel in „gāmagato“ usw., so müsste auch in Sätzen wie „passa devadatta gāmaṃ“ (sieh, Devadatta, das Dorf!) oder „gato yaññadatto gurukulaṃ“ (Yaññadatta ist zur Schule des Lehrers gegangen) ein Kompositum gebildet werden können. Um diesen Zweifel zu beseitigen, sagt er: „Selbst wenn es allgemein ausgedrückt ist...“ usw. Welches syādyanta mit welchem syādyanta in Beziehung steht – mit diesem syādyanta zusammen bildet jenes syādyanta eine Sinneinheit. Dies wird aus dem Kontext der Beziehung verstanden und bestimmt, das ist der Sinn von „yassā...“ usw. Und so gibt es in „gāmagato“ eine Beziehung, die durch gegenseitige Abhängigkeit gekennzeichnet ist, was die Zusammenfassung zu einer Sinneinheit (ekatthībhāva) ausmacht. Daher wurde hierzu gesagt: Niyataṃ sādhanaṃ sādhye, kriyā niyatasādhanā; Sannidhānena metesaṃ, niyamo-yampakāsatīti. „Das Mittel (sādhana) ist fest auf das zu Bewirkende (sādhya) bezogen, und die Handlung (kriyā) ist auf ihr bestimmtes Mittel bezogen; durch deren unmittelbare Nähe offenbart sich die feste Regel.“ Ayamettha attho ‘‘yato gāmamiccetaṃ sādhanaṃ sādhyaṃ kiriyaṃ taṃbyapadesajānanayogyamapekkhate gatoti, ato sādhanaṃ kāra kaṃ [Pg.144] sādhye kiriyāya niyataṃ, yato ca kiriyā sayaṃ sādhanamapekkhate kiṃ gatoti, ato kiriyāpi niyataṃ sādhanametissāti niyatasādhanā hoti ayaṃ yathāvutto niyamo aññamaññāpekkhāvasena vattamāno etesaṃ sādhyasādhanānaṃ sannidhāna mattena aññamaññato pakāsatī’’ti. Passa devadatta gāmaṃ, gato yaññadatto gurukulaṃtyatra tu gāmanti sādhanaṃ passeti sādhyamapekkhate, gatoti gamanakiriyā tu gurukulamapekkhate, tato ca gāmagatānaṃ vākyantarāvayavānaṃ natthevāpekkhāti na bhavati samāso, sabbatthevamūhanīyaṃ, sambandho hi aññamaññāpekkhālakkhaṇo sambandhyantarato-navaṭṭhitaṃ nivattetvā visese niveseti, tathāca vuttaṃ– Dies ist hier die Bedeutung: Da dieses Mittel (sādhana) 'Dorf' (gāma) die zu bewirkende Handlung (sādhya) 'gegangen' (gato) erwartet, welche geeignet ist, das Erkennen der Bezeichnung desselben zu bewirken, ist das Mittel als Kāraka auf die zu bewirkende Handlung, die Aktion, festgelegt. Und da die Handlung selbst ein Mittel erwartet – 'wohin gegangen?' –, hat auch die Handlung ein festgelegtes Mittel. Diese eben genannte Regelung, die durch gegenseitige Erwartung wirksam ist, offenbart sich gegenseitig allein durch die bloße Nähe dieser zu bewirkenden Handlung und dieses Mittels. In dem Satz: 'Sieh, Devadatta, das Dorf! Yaññadatta ist zur Lehrerschule gegangen' (passa devadatta gāmaṃ, gato yaññadatto gurukulaṃ) aber erwartet das Mittel 'gāma' (Dorf) die zu bewirkende Handlung 'passa' (sieh!) und die Geh-Handlung 'gato' (gegangen) erwartet 'gurukula' (die Lehrerschule). Und daher gibt es keine Erwartung zwischen den Gliedern verschiedener Sätze 'gāma' und 'gata'; somit findet kein Kompositum (samāsa) statt. Dies ist überall ebenso zu folgern. Denn die Beziehung (sambandho) ist durch gegenseitige Erwartung gekennzeichnet; sie wendet das von einer anderen Beziehung Unbestimmte ab und begründet es in einer Besonderheit. Und so wurde gesagt: Tassa tvākaṅkhato bhede, yā pariplavamānatā; Visese taṃ nivesento, sambandhovāvachindatīti. Wenn er (der Ausdruck) nach einem Unterschied verlangt, beseitigt die Beziehung jene Unbeständigkeit (das Schwanken), indem sie ihn in einer Besonderheit festlegt. Bhede visese gāmantetaṃ sāmaññaṃ visesāpekkhaṃ ‘gāmamāsīsati, jahāti, gato’ti, tathā ‘gato gāmaṃ, vanaṃ, gurukula’nti vevamākaṅkhato-bhilasato tassa tu padhānapadassupasajjanapadassa ca yā pariplavamānatā anavaṭṭhitatā taṃ visese visiṭṭhe sambandhini nivesento patiṭṭhapento sambandhovānekappakāro kvaci sādhyasādhanabhāvalakkhaṇo kvaci pakativikārabhāvasabhāvo kvaci sassāmi sambandharūpo avachindati sambandhyantarato nivattetīti attho, yato-yamapekkhā vākyakāleyeva nirūpyate, tato yatthātthi padānamapekkhā, tattha samāsāvagamo, yatra tu natthi, tatra na bhavatītyanupadiṭṭho visayavibhāgo ñāyateti bhāvo, bāle abudhetu nissāya vicitto samāsavidhānalopādinānekappakāro paṭipattiyā sādhusaddaparijānanatthamupāyo sambhavati, paramatthato tu saddantarattā accantaṃ vākyasamāsānaṃ bhedo, na hi vākye diṭṭhapadāni samāse santi, tathā ca vuttaṃ– Unter 'Unterschied' (bhede) ist eine 'Besonderheit' (visese) zu verstehen. Der allgemeine Begriff 'Dorf' (gāma) verlangt nach einer Besonderheit, wie: 'er wünscht das Dorf, verlässt das Dorf, ist zum Dorf gegangen'. Ebenso verlangt oder begehrt 'gegangen' (gato) eine Besonderheit, wie: 'gegangen zum Dorf, zum Wald, zur Lehrerschule'. Jene Unbeständigkeit (pariplavamānatā), das heißt Unbestimmtheit (anavaṭṭhitatā), des Hauptwortes und des Nebenwortes, legt die vielfältige Beziehung – die manchmal durch das Verhältnis von zu Bewirkendem und Bewirkendem (sādhyasādhanabhāva) gekennzeichnet ist, manchmal die Natur von Ursprung und Veränderung (pakativikārabhāva) hat, und manchmal die Form einer Besitzer-Besitz-Beziehung (sassāmibhāva) hat – in einer Besonderheit, das heißt in einem spezifischen Beziehungswort, fest; was bedeutet, dass sie von einer anderen Beziehung abgewendet wird. Da diese Erwartung bereits zur Zeit des Satzes bestimmt wird, wird dadurch die nicht explizit gelehrte Abgrenzung der Bereiche erkannt: Wo eine Erwartung der Wörter vorliegt, da wird ein Kompositum verstanden; wo sie jedoch nicht vorliegt, da gibt es keines. Dies ist die Absicht. Um den Unwissenden (bāle) zu helfen, gibt es eine vielfältige Methode mit verschiedenen Mitteln wie den Kompositionsregeln, dem Wegfall von Endungen usw., um die korrekten Wörter für die Praxis gründlich zu verstehen. In der letztlichen Realität (paramatthato) jedoch besteht aufgrund der Verschiedenheit der Wörter ein absoluter Unterschied zwischen Satz und Kompositum. Denn die im Satz gesehenen Wörter sind im Kompositum nicht vorhanden. Und so wurde gesagt: Bāle nissāyupāyo-yaṃ, vicitto paṭipattiyā; Bhedo vākyasamāsānaṃ, ccantaṃ saddantaraṃ yatoti. Dies ist ein vielfältiges Mittel zur Schulung, das sich auf die Unwissenden stützt; denn der Unterschied zwischen Satz und Kompositum ist absolut, da sie unterschiedliche Wörter sind. Atoyevāti [Pg.145] yato sāmaññena vuttepiyassayena sambandhotena saha tadekatthambhavatīti sambandhato viññāyatīti nāniṭṭhaṃ kiñcipīha hoti, atoyeva hetutoti attho. Byapekkhā sāmatthiyapariggahāyeti padānamaññoññākaṅkhā byapekkhā, sāva sā matthiyaṃ, tassa pariggahāya. Samatthavacanaṃ na katanti pāṇiniyehi viya ‘‘samattho padavidhī’’ti (pā, 2-1-1) samatthavacanaṃ na kataṃ. Samattho pada vidhīti paribhāsāyamayamattho ‘‘vidhīyate vidhi, padānaṃ vidhi padavidhisamāsādi, yokocīha satthe padavidhi,so samattho viggaha vākyatthābhidhāne (satti) veditabbo’’ti, tādisaparibhāsāya byāpārato tesaṃ ‘passa devadatta gāmaṃ, gato yaññadatto gurukulaṃ’ tyādo nāniṭṭhappatti, sāmatthiyañcettha dvidhātyupagamyate vākye byapekkhāvuttiyamekatthībhāvo ceti. Tattha paṭhamassa pariggahaṃ vacanamantarena paṭipādiya dutiyassa pariggahamidāni vacanena paṭipādayamāha- ‘ekatthī bhāvo’ccādi, ekatthībhāvo bhinnatthānaṃ sādhāraṇatthatāvasena pavattiviseso, vākye hi sādhāraṇatthatā natthi bhinnatthattā, atoyevettha bhedanibandhanā chaṭṭhyupajāyate ‘rañño puriso’ti, vuttiyantūbhayapadabyavacchinnatthābhidhānato sādhāraṇatthatā bhavati, idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘samāse visesanaṃ visessamanupavīsati ekībhavati visesanaṃ, vākye tu visesanaṃ visessato visuṃyevā vatiṭṭhate’’ti. Dvandasamāsassa tu padānaṃ visesanavisessābhāvepi sakalapadatthappadhānattā ‘rañño go ca asso ca puriso cā’ti vākyato ‘rañño gavāssa purisā’ti samāsassa viseso ekatthī bhāvalakkhaṇo bhavatyeva, tathāhi tattha vākye bhinnatthanibandhana samuccayapaṭipādanāya casaddo payujjate, samāse tu nappayujjate, ekattha vacanenevāti ‘‘syādisyādinekattha’’ tyekatthavacaneneva, ekattībhāvoyeva bhavatīti seso, evakāro na vākye tathāhi dīpeti. Vākye kathanti āha- vākye’tiādi. ’Aus eben diesem Grund’ bedeutet: Weil selbst bei allgemeiner Aussage durch die Beziehung mit dem, worauf man sich stützt, eine Einheit der Bedeutung entsteht, wird dies aus der Beziehung erkannt; hierdurch entsteht keinerlei unerwünschte Folge; dies ist die Bedeutung von 'eben aus diesem Grund'. ’Unter gegenseitiger Erwartung, um die Fähigkeit (sāmatthiya) zu erfassen’: Die gegenseitige Erwartung der Wörter ist 'byapekkhā'; diese selbst ist die 'Fähigkeit' (sāmatthiya), um diese zu erfassen. ’Es wurde kein Wort über die Fähigkeit gemacht’: Es wurde nicht, wie von den Pāṇiniyanern mit 'samattho padavidhī' (Pā. 2.1.1), eine Erklärung über die Fähigkeit abgegeben. In der Definitionsregel 'samattho padavidhī' ist dies die Bedeutung: 'Was vorgeschrieben wird, ist eine Vorschrift (vidhi). Eine Vorschrift für Wörter ist eine Wortvorschrift, wie Komposition (samāsa) usw. Jede Wortvorschrift in diesem Lehrwerk ist als fähig (samattho) zu verstehen, das heißt, sie besitzt die Kraft (satti), die Bedeutung des Erklärungsatzes (viggahavākya) auszudrücken.' Durch das Wirken einer solchen Definitionsregel entsteht für sie kein unerwünschtes Ergebnis in Sätzen wie 'Sieh, Devadatta, das Dorf! Yaññadatta ist zur Lehrerschule gegangen'. Und die Eignung (sāmatthiya) wird hier als zweifach angenommen: als die Funktion der gegenseitigen Erwartung (byapekkhā-vutti) im Satz und als die Vereinigung der Bedeutung (ekatthībhāva) im Kompositum. Nachdem er das Erfassen des ersten Falls ohne direkte Formulierung dargelegt hat, zeigt er nun das Erfassen des zweiten durch eine explizite Aussage auf, indem er sagt: 'Vereinigung der Bedeutung' (ekatthībhāvo) usw. Die Vereinigung der Bedeutung (ekatthībhāva) ist eine besondere Funktionsweise, bei der Wörter mit unterschiedlichen Bedeutungen eine gemeinsame Bedeutung annehmen. Denn im Satz gibt es keine gemeinsame Bedeutung, da die Bedeutungen verschieden sind. Eben aus diesem Grund entsteht hier der Genitiv aufgrund einer Trennung (bheda), wie in 'rañño puriso' (der Mann des Königs). Im Kompositum (vutti) jedoch entsteht eine gemeinsame Bedeutung, weil die durch beide Wörter abgegrenzte Bedeutung ausgedrückt wird. Dies bedeutet folgendes: 'Im Kompositum geht das Attribut (visesana) im Bezugswort (visessa) auf und wird eins mit ihm; im Satz hingegen bleibt das Attribut vom Bezugswort getrennt bestehen.' Obwohl im Dvandva-Kompositum kein Verhältnis von Attribut und Bezugswort vorliegt, da alle Wortbedeutungen gleichrangig sind, besteht dennoch der durch die Vereinigung der Bedeutung (ekatthībhāva) gekennzeichnete Unterschied zwischen dem Satz 'des Königs Rind und Pferd und Mann' (rañño go ca asso ca puriso ca) und dem Kompositum 'die Rinder, Pferde und Männer des Königs' (rañño gavāssapurisā). Denn im Satz wird das Wort 'ca' (und) verwendet, um die Verbindung von unterschiedlichen Bedeutungen darzustellen, während es im Kompositum nicht verwendet wird. 'Durch die Aussage einer einzigen Bedeutung' bezieht sich auf die Aussage 'syādi...'. Die Ergänzung lautet: 'es findet eben die Vereinigung der Bedeutung statt'. Das Wort 'eva' (eben/nur) zeigt, dass dies im Satz nicht so ist. Wie verhält es sich im Satz? Er sagt: 'Im Satz' usw. Vākyeti viggahavākye, visesena gayhati ñāyatyaneneti vigga- ho[Pg.146], so ca taṃ vākyaṃ ceti viggahavākyaṃ, visesena vā gahaṇaṃ viggaho, tadatthaṃ vākyaṃ viggahavākyaṃ, tasmiṃ, kāyaṃ byāpekkhāti āha-‘bhedādilakkhaṇā’ti, ādisaddena saṃsagga bheda saṃsaggānañca gahaṇaṃ. ’Im Satz’ bedeutet im Erklärungsatz (viggahavākya). 'Viggaha' (Analyse) ist das, wodurch etwas im Detail erfasst bzw. erkannt wird. Und dies ist sowohl jene Analyse als auch ein Satz, daher 'viggahavākya' (Analysesatz). Oder 'viggaha' ist das detaillierte Erfassen; ein Satz für diesen Zweck ist ein 'viggahavākya'. In diesem. Welche Art von gegenseitiger Erwartung (byapekkhā) liegt vor? Er sagt: 'durch Unterscheidung usw. gekennzeichnet' (bhedādilakkhaṇā). Mit dem Wort 'und so weiter' (ādi) wird Verbindung (saṃsagga), Trennung (bheda) und die Verbindung von Trennungen erfasst. Tattha sāntarehi sāmyantarehi ca byāvutti chedo, saṃvisesa sāmivisesānaṃ sambandho saṃsaggo, tadāha- ‘tathāhi’ccādinā, bhedako byāvattako, atthagahitoti kāraṇavasena bhedavādinā gahito, yadeccādinā saṃsaggavādino-dhippāyamāha yadā tūbhayampiccādinā ubhayavādino, abhimatoti ‘‘pākkaḍārāsamāso’’ccanena (2-1-3) pāṇininā icchito. Pākkaḍārāti ‘‘kaḍārā kammadhāraye’’ccanena (2-2-38) kaḍārāsaṃsaddanā pagevāti attho. Dabei ist der Ausschluss (byāvutti) oder die Trennung (chedo) von anderen Dingen, die dazwischenliegen oder ähnlich sind, der Unterschied. Die Verbindung zwischen dem Qualifizierten und dem Qualifizierenden (Besitzer und Besessenem) ist die 'Verbindung' (saṃsaggo). Dies drückt er mit 'denn...' usw. aus. 'Unterscheidend' (bhedako) bedeutet ausschließend (byāvattako). ’Durch die Bedeutung erfasst’ bedeutet, dass es aus logischen Gründen von demjenigen akzeptiert wird, der die Trennung (bheda) vertritt. Mit 'wenn aber...' usw. drückt er die Absicht desjenigen aus, der die Verbindung (saṃsagga) vertritt. Mit 'wenn aber beides...' usw. die desjenigen, der beides vertritt. ’Angestrebt’ bedeutet von Pāṇini durch die Regel 'pākkaḍārāsamāso' (2.1.3) beabsichtigt. ’Vor kaḍārā’ bedeutet vor der Nennung des Wortes 'kaḍārā' in der Regel 'kaḍārā kammadhāraye' (2-2-38). ‘Putha bhinno attho yesaṃ padānaṃ tāni puthagatthāni, vākye hi rañño puriso tettha rājasaddo rājatthameva vadati, purisasaddo purisatthameva, vuttiyantu rājapurisotettha rājasaddopi purisatthameva vadatīti dvinnamekatthībhāvo bhavati, aññoyevāvayavatthānvito samudāyattho pātubhavatīti tadapekkhāya cekatthībhāvo vuccate, jahamānasakatthavuttimabhyupagamma vuttaṃ- ‘visesanassa sakattha pariccāgene’ccādi, atoyeva paro codessati ‘nanu ce’ccādinā. Ekatthībhavanaṃ samasananti iminā ekatthanti samāsoti nātthantaranti dīpeti. „Wörter, deren Bedeutungen getrennt und verschieden sind, sind solche mit getrennten Bedeutungen (puthagatthāni). Denn im Satz ‚rañño puriso‘ (der Mann des Königs) drückt darin das Wort ‚rāja‘ nur die Bedeutung des Königs aus, und das Wort ‚purisa‘ nur die Bedeutung des Mannes; in der Zusammensetzung (vutti) ‚rājapuriso‘ jedoch drückt auch das Wort ‚rāja‘ nur die Bedeutung des Mannes aus, sodass ein Eins-Werden der Bedeutung (ekatthībhāva) der beiden stattfindet. Eine ganz andere, mit den Bedeutungen der Einzelteile verbundene Gesamtbedeutung (samudāyattha) tritt in Erscheinung, und im Hinblick darauf wird vom Eins-Werden der Bedeutung gesprochen. Unter der Annahme, dass die eigene Bedeutung aufgegeben wird (jahamānasakatthavutti), wurde gesagt: ‚Durch das Aufgeben der eigenen Bedeutung des Bestimmungswortes (visesana)‘ usw. Eben darum wird der Gegner einwenden mit ‚Aber nicht wahr...‘ usw. Mit ‚Das Eins-Werden der Bedeutung ist das Zusammensetzen (samasananti)‘ zeigt er, dass ‚eine einzige Bedeutung habend‘ (ekatthi) und ‚Zusammensetzung‘ (samāsa) keinen Bedeutungsunterschied aufweisen.“ Jahamānāni padāni sakatthaṃ yassaṃ (sā) tathā vuttā, nāccantāya jayātīti evammaññate ‘‘pariccāgamattamabhisandhāya jahamānasakatthaṃtyuccate, na tu sabbathā pariccāgoparopakārāya tassopādānato, sabbathā ca sakatthapariccāge paropakārāsampādanato-nupādānameva payojanābhāvā tassa siyā’’ti, thapati vaḍḍhatī. Atthanti rājasaddavāccaṃ. Accantapariccāgepi na doso… vākye diṭṭhassupasajjanassa vuttiyaṃ soyevāyantyanvayāvasāyato tadatthāva gatiyāti dassento āha- ‘atha ve’ccādi. „Dasjenige, worin die Wörter ihre eigene Bedeutung aufgeben, wird so bezeichnet. Man nimmt an, dass sie nicht gänzlich verloren geht: ‚Im Hinblick auf das bloße Aufgeben wird gesagt „seine eigene Bedeutung aufgebend“, nicht aber wegen eines gänzlichen Aufgebens, da es ergriffen wird, um einem anderen [Wort] zu dienen; und bei einem gänzlichen Aufgeben der eigenen Bedeutung würde das Dienen für das andere nicht zustande kommen, und seine Nicht-Annahme würde mangels eines Nutzens erfolgen‘, wie bei einem Zimmermeister (thapati) und einem Zimmermann (vaḍḍhatī). Mit „Bedeutung“ (attha) ist das durch das Wort „rāja“ Ausgedrückte gemeint. Auch bei einem gänzlichen Aufgeben liegt kein Fehler vor... Um zu zeigen, dass das im Satz wahrgenommene untergeordnete Glied (upasajjana) in der Zusammensetzung eben jenes ist, da man durch die Feststellung des Zusammenhangs dessen Bedeutung versteht, sagte er: „Oder vielmehr“ usw.“ Soyevāyantyajjhavasāyo-nvayo, soyevāyaṃ rājasaddo yo vākyatāle diṭṭhoti vohārīnamekattāvasāyenāsatyapi (rājasaddassa)tthe [Pg.147] purisassa visesanambhavissatīti bhāvo, ettheva diṭṭhantamāha- ‘yathe’ccādi. „Diese Feststellung ‚eben dieser ist jener‘ ist der Zusammenhang (anvaya). Die Absicht ist: ‚Eben dieses Wort „rāja“, das zur Zeit des Satzes gesehen wurde, wird durch die Feststellung der Identität seitens der Sprechenden, auch wenn die eigenständige Bedeutung des Wortes „rāja“ nicht existiert, als Bestimmungswort (visesana) für „purisa“ (Mann) dienen.‘ Genau hierzu führt er ein Beispiel an mit: ‚Wie...‘ usw.“ 2. Asaṃ 2. „Nicht existierend“ Abyayanti yadaññesaṃ pasiddhanti liṅgavacanabhedepi byayarahitattā upasagganipātānaṃ parehi abyayasaññākaraṇato abyayanti paresaṃ pasiddhaṃ, tesantvayaṃ samāso abyayatthapubbaṅgamattā anabyayaṃ abyayambhavatīti abyayībhāvo pasiddho, asaṅkhyassa sutattā tasseva vibhatyatthādayo visayabhāvena visesanānīti viññāyantītyāha- ‘asaṅkhye’ccādi, iminā nemesamāsatthāti dīpeti. „'Das Unveränderliche (abyaya) ist das, was bei anderen bekannt ist': Weil Präfixe (upasagga) und Partikeln (nipāta) selbst bei Unterschieden in Genus und Numerus frei von Veränderung (byaya) sind und von den anderen als „unveränderlich“ (abyaya) bezeichnet werden, ist es bei den anderen als unveränderlich bekannt. Für diese ist diese Zusammensetzung als „Abyayībhāva“ (das Unveränderlich-Werden) bekannt, da die Bedeutung des Unveränderlichen vorangeht und ein Nicht-Unveränderliches zu einem Unveränderlichen wird. Da „asaṅkhya“ (das Nicht-Zählbare/Unbegrenzte) überliefert ist, versteht man, dass eben dessen Kasusbedeutungen usw. als Objektbereich die Attribute sind; daher sagte er: „im Unbegrenzten“ usw. Damit zeigt er auf: „Dies ist nicht die Bedeutung der Zusammensetzung dieser [beiden].““ Tāvasaddassa kamavuttiyaṃ yo-ttho sampajjate tamāha- ‘vibhatya’ccādi, vibhatyatthe udāharitvāti vibhatyatthavisaye vattamānassāsaṅkhyassa itthisaddena samāsamadhitthīti uvāharitvā, niccayamāsāna maviggaho, asakapadaviggaho vā yutto, aññathā aniccatāpattītyāha- ‘niccasamāsattā’iccādi. „Er nennt die Bedeutung, die sich für das Wort „tāva“ in der Reihenfolge der Zusammensetzung ergibt, mit: „Kasusbedeutung“ (vibhatti) usw. Nachdem er ein Beispiel für die Kasusbedeutung gegeben hat – nämlich indem er die Zusammensetzung des im Bereich der Kasusbedeutung stehenden Unbegrenzten (asaṅkhya) mit dem Wort „itthī“ (Frau) als „adhitthi“ anführte –, sagte er, dass für die beständigen Zusammensetzungen (niccasamāsa) keine Wortzerlegung (aviggaha) oder eine Wortzerlegung mit anderen als den eigenen Wörtern (asakapadaviggaho) angemessen ist, da andernfalls Unbeständigkeit eintreten würde: „Wegen des Charakters als beständige Zusammensetzung“ usw.“ Asakapadena anattaniyapadena aññapadena viggaho asakapadaviggaho, tena, ettha hi yathā kumbhassa samīpaṃtyaññapadavākye samīpa saddenupasaddavacanīyassa vuttattā upasaddo nappayujjate, yathā itthī sūti etthādhisaddavacanīyassā (dhā)ratthassa sattamiyā vuttattā nādhisaddoti ‘itthīsū’ti aññapadavākyaṃ vuttaṃ, kathāpavattāti tvādheyyo padassanaṃ, evaṃ sabbatthonneyaṃ, asakapadaviggahenātthova vutto, „Eine Wortzerlegung mit einem nicht-eigenen Wort, d. h. einem unpersönlichen Wort, einem anderen Wort, ist eine Zerlegung mit unpersönlichen Wörtern (asakapadaviggaha). Dadurch wird hier nämlich – wie im Satz mit anderen Wörtern „kumbhassa samīpaṃ“ (die Nähe des Topfes), weil das durch das Wort „upa“ auszudrückende Nahesein bereits durch das Wort „samīpa“ ausgedrückt ist, das Wort „upa“ nicht verwendet wird; und wie in „itthīsū“ (in den Frauen), weil der durch das Wort „adhi“ auszudrückende lokative Sinn bereits durch den Lokativ (sattamī) ausgedrückt ist, das Wort „adhi“ nicht verwendet wird – der Satz mit anderen Wörtern als „itthīsū“ formuliert. Die Formulierung „kathāpavattā“ (wie das Gespräch verläuft) ist eine Veranschaulichung des zu Tragenden (ādheyya). So ist es überall zu erschließen. Durch die Wortzerlegung mit anderen als den eigenen Wörtern wird eben die Bedeutung ausgedrückt.“ Adhisaddassa pana puratovaṭṭhitassādhāre vattamānassa taṃsamānādhikaraṇena sattamyantenitthisaddena saha samāsoti dassetumāha-‘adhisaddo’ccādi. „Um jedoch zu zeigen, dass das vorangestellte Wort „adhi“, welches im Sinne des Lokativs (Lokatort) steht, mit dem gleichgesetzten (samānādhikaraṇa), auf Lokativ endenden Wort „itthi“ zusammengesetzt wird, sagte er: „Das Wort adhi“ usw.“ Syādilopoti adhisaddato itthisaddato ca paresaṃ sattamī bahuvacanānaṃ lopoti attho. Atta (bhāva) sampattīti sarīrasampatti adhippetāti brahmasaddassa sarīraṃ atthoti āha- ‘brahmaṃ sarīranti, katthacī uttarapadatthappadhānattāvāsaṅkhyasamāsassa ‘sampannaṃ brahma’nti viggaho vutto. „„Wegfall von syā“ usw. bedeutet den Wegfall der Lokativ-Plural-Endungen nach dem Wort „adhi“ und dem Wort „itthī“. Mit „Vollkommenheit des Selbst (Körpers)“ ist die Vollkommenheit des Körpers gemeint; weil der Körper die Bedeutung des Wortes „brahma“ ist, sagte er: „brahmaṃ sarīraṃ“ (der Brahma-Körper). An manchen Stellen wird wegen der Vorherrschaft der Bedeutung des zweiten Gliedes bei der unbegrenzten Zusammensetzung die Wortzerlegung als „sampannaṃ brahma“ (das vollkommene Brahma) angegeben.“ Samāsavibhattiyāti [Pg.148] samāsato uppannavibhattiyā, sakalo padesasakalo, pariggahāpekkhāti abhyupagamāpekkhāyāti attho, abhyupagamepi hi pariggahasaddo– „„Durch die Kasusendung der Zusammensetzung“ bedeutet durch die aus der Zusammensetzung entstandene Kasusendung. „Ganz“ (sakalo) meint „vollständig in allen Teilen“. „In Bezug auf die Annahme“ bedeutet im Hinblick auf das Zugeständnis (abhyupagama); denn auch beim Zugeständnis wird das Wort „pariggaha“ [verwendet] —“ Sapathe parivāre ca, mūlābhyupagamesu ca; Ravimhi rāhugahite, dāresu ca pariggaho’’ti nighaṇṭu. „„Pariggaha wird beim Eid, beim Gefolge, bei der Wurzel und der Annahme, bei der von Rāhu ergriffenen Sonne sowie bei der Ehefrau verwendet“, so das Wörterbuch.“ Sakalassa bhāvo sākalyaṃ-sakalasaddappavattinimittaṃ, tampana nissesa ggahaṇā puthu bhavatītyāha- ‘asesaggahaṇa’nti, tiṇānaṃ sākalyanti viggaho, tiṇasaddena hi tiṇasahitāni gahitāni, teneva vakkhati byatirekanaye- ‘taṃ sabbaṃ tiṇasahitamajjho- haratī’ti, satiṇamajjhoharatītetthādhippāyattha māha-‘yāvā’tiādi. „Der Zustand des Ganzen ist die Ganzheit (sākalya) – der Grund für die Verwendung des Wortes „sakala“ (ganz). Da diese sich jedoch durch die Erfassung ohne Rest unterscheidet, sagte er: „restlose Erfassung“ (asesaggahaṇa). Die Wortzerlegung lautet „die Ganzheit des Grases“ (tiṇānaṃ sākalyaṃ); denn durch das Wort „Gras“ (tiṇa) wird das mit Gras Verbundene miterfasst. Eben deshalb wird er im Ausschlussverfahren sagen: „Er verschlingt das alles mitsamt dem Gras.“ Um die beabsichtigte Bedeutung in „satiṇamajjhoharati“ (er verschlingt es mitsamt dem Gras) zu erklären, sagte er: „bis zu“ usw.“ Tiṇasaddo upalakkhaṇaṃ sesā-najjhohāriyānaṃ, tenāha ‘tiṇādikampī’ti. Pariggahāpekkhāyantabhūtassa gahaṇatthaṃ ‘‘abyayaṃ vibhattisamīpā’’disutte ‘sāgyadhīte’ti nipphādanatthamantavacana mudāhatampāṇininā, tampi sākalyeyevāharituṃ sāgyadhītetyūdāhaṭanti dassetuṃ ‘tato’tyādi vuttaṃ. „Das Wort „Gras“ (tiṇa) ist eine beispielhafte Bezeichnung für andere nicht zu verschlingende Dinge; daher sagte er: „auch das Gras und so weiter“. Um das zu erfassen, was in Bezug auf die Annahme das Letzte ist, wurde von Pāṇini in der Regel „abyayaṃ vibhattisamīpā...“ das Wort „anta“ (Ende) angeführt, um die Form „sāgyadhīte“ (bis zum Ende des Feuers studiert) zu bilden. Um zu zeigen, dass auch jenes zur Ganzheit gehört, weshalb „sāgyadhīte“ als Beispiel angeführt wurde, wurde „tato“ (darüber hinaus) usw. gesagt.“ Tatoti yato sakalasakale na vattati, pariggahāpekkhāya samattiyā antato sakāsā sākalyaṃ na bhijjateti sambandho, samatthiyampi ante udāharaṇanti seso. „„Darüber hinaus“ bedeutet: weil es nicht im Sinne von „völlig ganz“ verwendet wird. Der Zusammenhang ist: wegen des Abschlusses im Hinblick auf die Annahme unterscheidet sich die Ganzheit nicht vom Ende; auch bei der Vollendung ist das Ende das Beispiel – dies ist der Zusatz.“ Aggipariyantanti aggiattho gantho tādatthiyā aggi, sopariyanto-ssa ajjheyassāti aggipariyantaṃ, yattakassājjheyassa pariggaho, tassa aggi pariyanto, agginā pariyantabhūtena sahito sakaloti viggaho, aggino sākalyanti vā. „„Bis zum Feuer reichend“ (aggipariyanta): Das Buch, dessen Thema das Feuer ist, wird wegen dieses Zwecks „Feuer“ genannt; dieses ist die Grenze des zu Studierenden, daher „bis zum Feuer reichend“. Soweit die Erfassung des zu Studierenden reicht, ist das Feuer dessen Grenze. Die Wortzerlegung lautet: „das Ganze, das mit dem als Grenze dienenden Feuer verbunden ist“, oder „die Ganzheit des Feuers“.“ Saddikānanti byākaraṇaññūnaṃ. Atthābhāveityatthaggahaṇaṃ itaretarābhāve dhammābhāve ca mā siyāti, atoyeva coccate ‘athetaretarābhāve’iccādi, itarasmiṃ itarassa abhāvo itaretarābhāvo, go asso na bhavatīti hi atthantarattaṃ nisedhīyate, na vatthubhāvo, brāhmaṇo na bhavatītyatrapibrāhmaṇattadhammo [Pg.149] nisedhīyate, na vatthubhāvo, parattātiādinā vippaṭisedha visayamāha. „„Der Grammatiker“ (saddikā) meint der Kenner der Grammatik. Die Verwendung des Wortes „Bedeutung“ in „beim Nichtvorhandensein der Bedeutung“ (atthābhāve) dient dazu, dass es nicht beim gegenseitigen Nichtvorhandensein (itaretarābhāva) und beim Nichtvorhandensein einer Eigenschaft (dhammābhāva) angewendet wird. Eben deshalb wird gesagt: „Nun, beim gegenseitigen Nichtvorhandensein“ usw. Das gegenseitige Nichtvorhandensein ist das Nichtvorhandensein des einen im anderen; denn mit „das Rind ist kein Pferd“ wird die Andersartigkeit verneint, nicht die Existenz des Dinges; auch in „er ist kein Brāhmany“ wird die Eigenschaft des Brāhmanen-Tums verneint, nicht die Existenz des Dinges. Mit „wegen der Andersartigkeit“ usw. nennt er den Bereich des Widerspruchs.“ Atikkamābhāvetī ettha atikkamāti pañcamiyā asamāsaniddesoti āha- ‘atikkamā’ti, na panuppannassa pacchāti iminā atikkamābhāvo nāma uppannassa pacchā abhāvoti dasseti. „In „beim Nichtvorhandenseist des Überschreitens“ (atikkamābhāve) ist hier „atikkamā“ (aus dem Überschreiten) eine unzusammengesetzte Angabe im Ablativ (pañcamī); daher sagte er: „atikkamā“. Mit „aber nicht nach dem Entstandenen“ zeigt er, dass das sogenannte Nichtvorhandensein des Überschreitens das Nichtvorhandensein nach dem Entstehen von etwas ist.“ Nittiṇanti uttarapadatthappadhāno-saṅkhyasamāso. Sampatisaddassa sāmaññavacanattepi idhādhippetaṃ kālaṃ dassetumāha- ‘upabhogasse’’ccādi, upabhogo kammasādhano lahupāvuraṇassa nāyamupabhogakāloti viggaho, (ati) lahupāvuraṇanti rūpasiddhīti dassetuṃ lahupāvuraṇassātiādi vuttiyaṃ vuttaṃ. „‚Nittiṇaṃ‘ ist ein Avyayībhāva-Kompositum (saṅkhyasamāso), bei dem die Bedeutung des hinteren Gliedes vorherrschend ist. Obwohl das Wort ‚sampati‘ eine allgemeine Bedeutung hat, wird ‚upabhogassa‘ usw. gesagt, um die hier beabsichtigte Zeit anzuzeigen. Die Wortanalyse (viggaho) lautet: ‚Dies ist nicht die Zeit des Genusses einer leichten Decke (lahupāvuraṇa)‘, wobei ‚upabhoga‘ als Objekthandlung (kammasādhana) verstanden wird. Um zu zeigen, dass die Wortform (ati)lahupāvuraṇaṃ gebildet wird, heißt es im Kommentar (vutti) ‚lahupāvuraṇassa‘ usw.“ Yoggaṃ rūpanti viggahe anurūpaṃ, nanu cātra niccasamāsattāsapadaviggahena bhavitabbaṃtyāsaṅkiyāha-‘vicchāya’miccādi, anusaddena hi yoge vicchāyaṃ ‘‘anunā’’ti (2-10) dutiyā vidhīyate, vākyeyevāssa ca payogo nāññatreti vākyampi bhavatīti maññate. Sakikhīti etthāpi ‘‘akāle sakatthe’’ti (3-81) sahassa so. „‚Anurūpaṃ‘ (entsprechend) hat die Wortanalyse ‚yoggaṃ rūpaṃ‘ (eine angemessene Gestalt). Um der Befürchtung zu begegnen: ‚Sollte hier nicht, da es sich um ein obligatorisches Kompositum (niccasamāsa) handelt, eine Wortanalyse mit fremden Wörtern (asapadaviggaha) erfolgen?‘, sagt er ‚vicchāyam‘ usw. Denn bei einer Verbindung mit dem Wort ‚anu‘ wird der Akkusativ (dutiyā) durch die Regel ‚anunā‘ (Moggalāna 2.10) für das Wort ‚vicchāya‘ vorgeschrieben, und da dessen Verwendung nur im Satz und nirgends sonst vorkommt, nimmt man an, dass auch der Satz existiert. Auch in ‚sakikhī‘ wird ‚saha‘ durch die Regel ‚akāle sakatthe‘ (Moggalāna 3.81) zu ‚sa‘.“ Sadiso kikhiyāti ettha kikhiyā pasiddhabhūtāya sādhiyassa sādhanabhāvena gahitāya sadhammattena koci sādhiyo sadisoti vuttoti kimidha sadiso appadhānaṃ tathā sati puppapadatthappadhānenāsaṅkhyasamāsena sakikhīti ettha na bhavitabbanti āha-‘nanuce’tyādi, kikhiyāti sambandhe chaṭṭhī, ettha pana sadisattassa kikhīyā-ppaṭibaddhattāppadhānattaṃ. Netadatthītiādinā yathāvuttaṃ codanaṃ pariharati. „‚Ähnlich einer Kikhī-Krähe‘: Hier wird, da die bekannte Kikhī-Krähe als Mittel des Beweises (sādhana) für das zu Beweisende (sādhiya) herangezogen wird, aufgrund der Gleichartigkeit gesagt, dass das zu Beweisende ‚ähnlich‘ (sadisa) sei. Ist hier nun das Ähnliche (sadisa) das untergeordnete Glied (appadhāna)? Wenn dem so wäre, dürfte bei ‚sakikhī‘ kein Avyayībhāva-Kompositum (asaṅkhyasamāsa) vorliegen, bei dem die Bedeutung des vorderen Gliedes vorherrschend ist; daher sagt er ‚nanu ca‘ usw. In ‚kikhiyā‘ steht der Genitiv (chaṭṭhī) im Sinne der Beziehung (sambandha). Hier jedoch ist das Ähnlich-Sein (sadisatta) untergeordnet, weil es an die Kikhī-Krähe gebunden ist. Mit den Worten ‚Netadatthi‘ usw. weist er den genannten Einwand zurück.“ Yathā devadattoti ettha yadi samāso bhaveyya, devadattena sadiso yathādevadattanti bhaveyya, paṭisiddhattā pana (na) samāsoti, kikhīti makkaṭassābhidhānaṃ. Jeṭṭhānukkamenāti vuttattā anujeṭṭhanti tatiyantatā gamyate. Cakkena yugapadi sacakkaṃ. „Wie in ‚yathā devadatto‘ (wie Devadatta): Wenn hier ein Kompositum vorläge, würde es ‚yathādevadattaṃ‘ (ähnlich wie Devadatta) heißen; da dies jedoch ausgeschlossen ist, bildet es kein Kompositum. ‚Kikhī‘ ist eine Bezeichnung für einen Affen. Weil gesagt wurde ‚in der Reihenfolge der Ältesten‘ (jeṭṭhānukkamena), wird für ‚anujeṭṭhaṃ‘ das Vorliegen des Instrumentals (tatiyantatā) verstanden. ‚Gleichzeitig mit dem Rad‘ ist ‚sacakkaṃ‘.“ 4. Yāvāvadhāraṇe 4. „‚Yāva‘ im Sinne einer Begrenzung (avadhāraṇa).“ Amattānaṃ yattako paricchedo yāvāmattaṃ. „Die Begrenzung von Dingen ohne festes Maß, wie groß sie auch sein mag, ist ‚yāvāmattaṃ‘.“ 5. Payyapābahitiro purepacchāvāpañcamyā 5. „‚pari, apa, ā, bahi, tiro, pure, pacchā‘ verbinden sich optional mit einem Wort im Ablativ (pañcamyā).“ Pañcamyāti [Pg.150] kasmā vuttaṃ nanu avuttepi tasmiṃ vakkhamānanayena pañcamyantattā pañcamyanteheva samāso viññāyatītyāsaṅkiyāha‘yadipi’ccādi. Tathāpiccādinā pariharati, hotu kāmaṃ ‘paripabbataṃ vijjotate’ti dutiyānisedhāya, aññatra kathanti āha ‘iha ce’tyādi. „Warum wird ‚mit dem Ablativ‘ (pañcamyā) gesagt? Um der Befürchtung zu begegnen: ‚Selbst wenn dies nicht gesagt würde, versteht man nach der im Folgenden erklärten Methode, dass das Kompositum wegen der Natur des Endens auf den Ablativ nur mit Wörtern gebildet wird, die auf den Ablativ enden‘, sagt er ‚yadipi‘ usw. Mit ‚tathāpi‘ usw. weist er dies ab. Mag es auch so sein, um den Akkusativ in ‚paripabbataṃ vijjotate‘ (es leuchtet um den Berg herum) auszuschließen; wie verhält es sich an anderer Stelle? Dazu sagt er ‚iha ce‘ usw.“ Ācattāro vāti āsaddo vākye, saraṇe vā, gāmo bahi tiṭṭhatītyattho, purato gāmampassāti vadanto puretyatthappaghānoyanniddeso, nasarūpappadhānoti dasseti, abhimukhe gāmampassātyattho. Avuttānametānyupalakkhaṇāni, tasmā ‘tiro gāmampassā’tipi vuttaṃ hoti, tiriyato gāmampassa, pacchato gāmampassāti attho. „‚Ācattāro vā‘: Das Wort ‚ā‘ wird im Satz oder im Sinne von Zuflucht (saraṇa) verwendet. ‚Das Dorf liegt außerhalb‘ ist die Bedeutung. Wenn man sagt ‚sieht das Dorf vor sich (purato gāmaṃ passa)‘, zeigt man, dass diese Angabe die Bedeutung von ‚pure‘ (davor) als vorherrschend hat und nicht die bloße Wortform. Die Bedeutung ist: ‚Er sieht das Dorf vor sich (abhimukhe)‘. Dies sind indikative Beispiele (upalakkhaṇa) für das nicht explizit Erwähnte; daher wird auch gesagt ‚tiro gāmaṃ passa‘ (schau jenseits des Dorfes), was bedeutet: ‚schau quer über das Dorf‘ oder ‚schau hinter das Dorf‘.“ Apasaddayoge niccapañcantassa vikappena samāsavidhānāvābhavanenodāharaṇaṃ dinnaṃ (ettha) pañcamyāti payojanābhāvepi aññadatthaṃ kariyamānamihāpyatthavantaṃ hoti. „In Verbindung mit dem Wort ‚apa‘ wird das Beispiel dafür gegeben, dass die Regelung des Kompositums für Wörter, die obligatorisch auf den Ablativ enden, optional ist. Obwohl die Erwähnung ‚pañcamyā‘ (mit dem Ablativ) hier keinen unmittelbaren Zweck erfüllt, erweist sich das, was für einen anderen Zweck bestimmt ist, auch hier als bedeutungsvoll.“ 6. Samī 6. „Samī“ ‘‘Anu yaṃ samayā’’ti (2-1-15) ca ‘‘yassa cāyāmo’’ti (2-1-16) ca pāṇinino vacanadvayaṃ, ayametesamattho ‘‘yassa samayā samīpavācī anusaddo, tena saha samassateti ca, anu yassāyāmavācī, tena syādyantena saha samassate’’ti ca. Vatthuto tu sāmīpyāyāmavantānamaniddesepi sāmatthiyā tadākkhepoti dassento āha-‘samīpāyāmāna’miccādi. „Die beiden Aussagen Pāṇinis lauten: ‚anu yaṃ samayā‘ (2.1.15) und ‚yassa cāyāmo‘ (2.1.16). Deren Bedeutung ist: ‚Das Wort ‚anu‘, welches in der Nähe von etwas steht und Nähe ausdrückt, verbindet sich mit diesem zu einem Kompositum; und wenn ‚anu‘ die Ausdehnung von etwas bezeichnet, verbindet es sich mit diesem, das auf ein Suffix (syādyanta) endet.‘ Um jedoch zu zeigen, dass in Wirklichkeit, selbst wenn jene Dinge, die Nähe und Ausdehnung besitzen, nicht explizit genannt werden, diese durch die inhärente Kraft der Bedeutung impliziert werden, sagt er ‚samīpāyāmānaṃ‘ usw.“ Sambandhittāti sambandhisaddā sakatthamiva niyatapaṭiyoginamākkhapanti… tena vinā tesaṃ sakatthābhāvā. Āyāmo dīghatā, ‘‘yassa samīpāyāmesvanu’’ti yathāvuttasuttadvayamākkhepenupadisati, vanassa sāmipyamanuvanaṃ, ‘‘asaṅkhyaṃ vibhattisampattisamīpa’’ icceva (3-2) siddhepuna samīpaggahaṇaṃ vikappatthaṃ, tena vanassānuti vākyenāpi bhavitabbaṃ. „‚Weil sie in Beziehung stehen‘ (sambandhittā): Relative Wörter implizieren, genau wie ihre eigene Bedeutung, ein bestimmtes Korrelat (paṭiyogin), da sie ohne dieses keine eigene Bedeutung besitzen. ‚Āyāmo‘ bedeutet Länge (dīghatā). Er lehrt die beiden genannten Suttas im Wege der Implikation durch ‚yassa samīpāyāmesvanu‘. Die Nähe zum Wald ist ‚anuvanaṃ‘. Obwohl dies bereits durch ‚asaṅkhyaṃ vibhattisampattisamīpa...‘ (Moggalāna 3.2) etabliert ist, dient die erneute Nennung von ‚samīpa‘ der Optionalität; folglich muss auch der Satz ‚vanassa anu‘ existieren.“ Gaṅgāya [Pg.151] āyāmo anugaṅgaṃ, bhāgavuttikāro ‘‘lakkhaṇene’’ti vattate. Yassāyāmavācī anu, tena lakkhaṇena samassate anugaṅgaṃ bārāṇasī, gaṅgāya lakkhaṇabhūtāya pasiddhāyāmaguṇāya bārāṇasī lakkhīyate yāvāyatāyāmā gaṅgā tāvāyampīti sabhāvato tūpamānopameyyabhāvo samāse patīyate gaṅgā viya dīghā’’ti lakkhiyalakkhaṇabhāvaṃ vaṇṇeti. Evaṃ sati bārāṇasīti paṭhamā nopapajjateti maññamāno āha-‘gaṅgāyā mena yuttā ‘‘tyādi. Anugaṅgaṃ bārāṇasiyāti bārāṇasiyā gaṅgāyāmo lakkhaṇanti attho. „Die Ausdehnung des Ganges entlang ist ‚anugaṅgaṃ‘. Der Verfasser der Bhāgavutti führt das Wort ‚lakkhaṇena‘ (durch das Merkmal) fort. Worauf sich das die Ausdehnung bezeichnende ‚anu‘ bezieht, das verbindet sich mit jenem Merkmal, wie in ‚anugaṅgaṃ bārāṇasī‘. Durch den Ganges, der als Merkmal dient und die bekannte Eigenschaft der Länge besitzt, wird Bārāṇasī charakterisiert: ‚Soweit die Länge des Ganges reicht, so weit reicht auch diese Stadt‘. Er beschreibt die Beziehung zwischen dem zu Bezeichnenden und dem Bezeichnenden (lakkhiyalakkhaṇabhāva) so, dass im Kompositum von Natur aus das Verhältnis von Vergleichsobjekt und Verglichenem (upamānopameyyabhāva) verstanden wird, im Sinne von ‚lang wie der Ganges‘. Da man der Ansicht sein könnte, dass unter diesen Umständen der Nominativ ‚bārāṇasī‘ unangebracht sei, sagt er ‚gaṅgāyāmena yuttā‘ usw. ‚Anugaṅgaṃ bārāṇasiyā‘ bedeutet, dass die Ausdehnung des Ganges das Merkmal von Bārāṇasī ist.“ 7. Tiṭṭha 7. „Tiṭṭha“ Akatasamāsācāti anena iminā katasamāsataṃ dīpeti, tiṭṭhantīti idaṃntappaccayantassātthapadanti dassetumāha-‘‘ntokattari vattamāne’’ticcādi, (5-64) āyatītīmassāttapadaṃ āyantīti, pumbhāvābhāvo nīpātanā, akāro ca nipātanā ‘‘gotva catthe cā lope’’tyatra (3-46) ‘nāññāsaṅkhyatthesū’tyanuvattanato. „Mit den Worten ‚akatasamāsā ca‘ (und von dem, was kein Kompositum gebildet hat) verdeutlicht er den Zustand des bereits gebildeten Kompositums. Um zu zeigen, dass ‚tiṭṭhantī‘ das Bedeutungsträger-Wort (atthapada) für die auf das Suffix ‚-nta‘ endende Form ist, sagt er ‚nto kattari vattamāne‘ usw. (Moggalāna 5.64). Das bedeutungstragende Wort für ‚āyatī‘ ist ‚āyantī‘. Das Ausbleiben der Maskulinisierung (pumbhāvābhāva) ist ein unregelmäßiges Vorkommnis (nipātana), und auch das kurze ‚a‘ ist ein Nipātana, da bei der Regel ‚gotva catthe cā lope‘ (Moggalāna 3.46) das Wort ‚nāññāsaṅkhyatthesu‘ fortgeführt wird.“ Lūnayavādīnamettha nipātanā kālepi napuṃsakaliṅgattaṃ, saṃhaṭāyavā yasmiṃ kāle saṃhaṭayavaṃ, ummattagaṅganti saññāyamaññapadatthe vādhikārepi niccasamāso, na hi vākyaṃ saññāti, ādisaddena‘samassa sobhanattaṃ susama’miccādīnañca saṅgaho, pabhāvanaṃ pakāsanaṃ. „Bei Ausdrücken wie ‚lūnayava‘ (die geerntete Gerste) liegt durch eine unregelmäßige Form (nipātana) das Neutrum (napuṃsakaliṅgatta) vor, selbst wenn sie eine Zeit bezeichnen. Die Zeit, in der die Gerste eingebracht ist, ist ‚saṃhaṭayavaṃ‘. ‚Ummattagaṅgaṃ‘ (wo der Ganges tobt) ist ein obligatorisches Kompositum (niccasamāso), selbst unter dem Einfluss der Bedeutung eines anderen Wortes (aññapadattha), da es sich um einen Eigennamen (saññā) handelt, denn ein Satzgefüge bildet keinen Eigennamen. Unter dem Wort ‚usw.‘ (ādisadda) ist die Aufnahme von Ausdrücken wie ‚susamaṃ‘ im Sinne von ‚Schönheit der Ebene‘ enthalten. ‚Pabhāvanaṃ‘ bedeutet Offenbarung (pakāsana).“ 8. Ore 8. „Ore“ Oraṃ gaṅgāya, pāraṃ yamunāyāti samāse kate nipātanā ekāro, teneva vuttiyaṃ vuttaṃ ‘ekārantattaṃ nipātanato’ti, vuttivikappanatthatoti vuttiyā vikappo attho yassāti viggaho. „Bei der Bildung der Komposita für ‚diesseits des Ganges‘ (oraṃ gaṅgāya) und ‚jenseits der Yamunā‘ (pāraṃ yamunāyā) entsteht das Enden auf den Vokal -e (ekāro) durch unregelmäßige Setzung (nipātana); ebendeshalb heißt es im Kommentar (vutti): ‚Das Enden auf den e-Laut beruht auf Nipātana‘. Die Wortanalyse für ‚vuttivikappanatthato‘ lautet: ‚dessen Zweck die Option der Erklärung (vutti) ist‘.“ 10. Amā 10. „Amā“ Socekatthībhāvo visiṭṭho-bhimatoti sambandho, muhuttanti accantasaṃyoge dutiyā, pādisamāsaṃ katvāti āsaddassa harasaddena vuttisaddena kiriyākhyāpyateti asatyupasecanādikiriyāyaṃ [Pg.152] saṅkhārakaṃ saṅkhāriyaṃ vā na bhavati, atthiceha tadubhayaṃ, tato tesaṃ sambhavāyeva samāsantobhūtakiriyā gamyateti maññate, tathāhi dadhibhojanaṃtyādo vutte adhyādino saṅkhārakattaṃ bhojanādino ca saṅkhāriyattaṃ patīyate, na copasekādimantarena saṅkhāriyasaṅkhārakabhāvo-tthīti sāmatthiyāyevupasekādippatīti. „Die Verbindung lautet: ‚Wenn dieses Zu-einer-Bedeutung-Werden (ekatthībhāva) ein besonderes ist, ist es beabsichtigt‘. In ‚muhuttaṃ‘ steht der Akkusativ (dutiyā) im Sinne einer ununterbrochenen zeitlichen Verbindung (accantasaṃyoga). Nachdem man ein Kompositum mit ‚pa‘ usw. (pādisamāsa) gebildet hat, wird durch die kompositionelle Verwendung des Wortes ‚ā‘ mit dem Wort ‚hara‘ eine Handlung ausgedrückt. Wenn eine Handlung wie das Begießen usw. nicht existiert, gibt es weder ein zubereitendes Mittel (saṅkhāraka) noch ein zuzubereitendes Objekt (saṅkhāriya); hier jedoch sind beide vorhanden. Daher nimmt man an, dass gerade wegen deren Vorhandenseins die im Kompositum enthaltene Handlung verstanden wird. Denn wenn man etwa ‚dadhibhojanaṃ‘ (Speise mit Joghurt) sagt, versteht man, dass der Joghurt usw. das zubereitende Mittel und die Speise das zuzubereitende Objekt ist; und da es ohne das Begießen usw. keine Beziehung zwischen Zubereiter und Zubereitetem gibt, wird das Begießen usw. allein aus der logischen Kraft (sāmatthiyā) heraus verstanden.“ Tadapekkhāyāti gammamānopasecanādikiriyāpekkhāya. Pāṇiniyehi atthena ‘etassida’nti atthe niccasamāso-bhimato sabbaliṅgatā ca, tathā vacanābhāvamiha manasikatvā ‘katha’miccādinā vutti yaṃvuttaṃcodakavacanamāharitvā tatthādhippāyaṃvivarati ‘evamaññate’ccādinā, vidhānaṃ katanti evamaññateti sambandho, tattheccādinā añña padatthe bhavissatītyetthādhippāyaṃ vivaranto niccasamāsataṃ sabbaliṅgatañca paṭipādayati, vākyanivattisiddhāyevāti. „Im Hinblick darauf“ (tadapekkhāya) bedeutet im Hinblick auf eine implizierte Handlung wie das Begießen usw. Von den Pāṇini-Anhängern wird bei der Bedeutung von „dies ist für dieses“ (etassidaṃ) durch das Wort „artha“ (Zweck/Bedeutung) ein ständiges Kompositum (niccasamāso) und die Allgeschlechtlichkeit (sabbaliṅgatā) beabsichtigt. Indem man das Fehlen einer solchen Aussage hier bedenkt, führt man die Einwand-Aussage an, die mit „Wie...“ usw. beginnt, und erklärt die Absicht dahinter mit den Worten „So meint man“ usw. Die Verknüpfung lautet: „Die Bestimmung ist getroffen“ (vidhānaṃ kataṃ) – „so meint man“ (evamaññate). Indem er mit „darin“ (tattha) usw. die Absicht erklärt, dass es in der Bedeutung eines anderen Wortes (aññapadattha) stehen wird, legt er das Vorliegen eines ständigen Kompositums und die Allgeschlechtlichkeit dar, da die Vermeidung des [analytischen] Satzes bereits erwiesen ist (vākyanivattisiddhāyeva). Atthasaddenāvagatatthatāya etassāti vattumayuttanti ‘etassa attho’ti vākyanivatti siddhāyeva, kathañcipi catutthyantā bhinnatthassa samāse katepi tattha virodhamāha- ‘catutthyantasse’tyādi. Weil die Bedeutung bereits durch das Wort „artha“ erfasst ist, ist es unangebracht, „etassa“ (dessen) zu sagen; somit ist die Vermeidung des analytischen Satzes „etassa attho“ bereits erwiesen. Selbst wenn man irgendwie ein Kompositum aus einem im Dativ Endenden mit einem Wort unterschiedlicher Bedeutung bilden würde, zeigt er den dortigen Widerspruch auf mit den Worten „des im Dativ Endenden“ usw. Vacanampīti ‘‘atthena niccasamāso sabbaliṅgatāca’’iti (3-1-36) vākyakārena patiṭṭhitavacanampi, pāṇinīyānaṃ ‘etassa ida’nti atthe samāse kate yo-ttho sampajjati, aññatthasamāsepi soyevatthoti dasseti ‘yo’ iccādinā, anupādāparinibbānanimittaṃ vāyāmoccādinā yojetabbaṃ… taṃnimittattā vāyāmādīnaṃ, tesaṃ kathādīnanti ettha tesaṃ vāyāmādīnanti vattabbaṃ… vāyāmotyādinā vuttattā so ca tannimittaṃ hoteva, ayametthādhippāyo ‘‘etassa idanti vākye atthena samāse sabbaliṅgatā ca ‘etadattho etadatthā etadattha’nti vāyāmādayo ca samāsatthā honti, etaṃ anupādāparinibbānamattho payojanametassa etissā etassāti aññapadatthepi esaṃ padānaṃ soyevatthoti nātthabhedo’’ti. „Auch die Aussage“ (vacanampi) bezieht sich auf die vom Vārttika-Autor (vākyakāra) aufgestellte Aussage: „Mit [dem Wort] artha gibt es ein ständiges Kompositum und Allgeschlechtlichkeit“. Er zeigt mit den Worten „welcher...“ usw., dass bei den Pāṇini-Anhängern, wenn das Kompositum in der Bedeutung von „dies ist für dieses“ gebildet wird, dieselbe Bedeutung entsteht, die auch bei einem Kompositum mit der Bedeutung eines anderen Wortes (aññatthasamāsa) vorliegt. „Veranlasst durch das Erlöschen ohne Ergreifen“ (anupādāparinibbānanimittaṃ) ist mit „Anstrengung“ (vāyāma) usw. zu verbinden, da dieses [Erlöschen] die Ursache für die Anstrengung usw. ist. Bei „von jenen Reden usw.“ (tesaṃ kathādīnaṃ) sollte es eigentlich heißen „von jenen Anstrengungen usw.“, da mit „Anstrengung“ usw. gesprochen wurde und diese jene Ursache ist. Dies ist die Absicht hierbei: „Wenn im Satz „dies ist für dieses“ das Kompositum mit artha gebildet wird, gibt es Allgeschlechtlichkeit, und die Bedeutungen des Kompositums sind „etadattho“ (m.), „etadatthā“ (f.), „etadatthaṃ“ (n.) in Bezug auf Anstrengung usw. Selbst in der Bedeutung eines anderen Wortes (aññapadattha) – nämlich „dieses Erlöschen ohne Ergreifen ist der Zweck, der Nutzen für diesen, für diese, für dieses“ – ist die Bedeutung dieser Wörter genau dieselbe, sodass kein Bedeutungsunterschied besteht.“ Idañca ‘‘avippaṭisāratthāni kho ānandaṃ kusalāni, avippaṭisāro pāmojjatthāya…pe… vimuttiñāṇadassanaṃ anupādāparinibbānatthāya etadattho [Pg.153] vāyāmo etadatthā kathā etadatthā mantanā etadatthaṃ sotāvadhāna’’ntiādi (tikaṅguttara, ānandavagga) pāḷiṃ nissāya vuttaṃ. Und dies wurde in Anlehnung an folgenden Pāḷi-Text gesagt: „Heilsame Zustände, Ānanda, haben die Reuelosigkeit zum Zweck, Reuelosigkeit dient der Freude ... [usw.] ... das Wissen und Schauen der Befreiung dient dem Erlöschen ohne Ergreifen. Diesen Zweck hat die Anstrengung, diesen Zweck hat das Gespräch, diesen Zweck hat die Beratung, diesen Zweck hat das Neigen des Ohres“ usw. (Aṅguttara Nikāya, Dreier-Buch, Ānanda-Vagga). Pāṇiniyehi ‘‘kattukaraṇe kitantena bahula’’nti (2-1-32) kitantena tatiyāsamāsavidhānā tattheva bahulaggahaṇena ‘gāmaniggatā’dīsu samāso vutto, tenetthāntodāharaṇānaṃ dvinnamadhikattaṃ, samāsābhāvo-bhimatoti pāṇinīyehi ‘‘pūraṇaguṇasuhitatthasadabyayatabbasamānādhikaraṇene’’ti (2-2-11) sutte guṇa itivacanenābhimato, saditi saññā tesaṃ ntamānānaṃ. Da von den Pāṇini-Anhängern durch die Regel „kattukaraṇe kṛtā bahulam“ (2-1-32) die Bildung des Instrumentalis-Kompositums mit einem kṛt-Suffix-Wort vorgeschrieben wird, wird ebendort durch das Wort „bahulam“ (vielfach) das Kompositum in Fällen wie „gāmaniggata“ (aus dem Dorf herausgegangen) gelehrt. Dadurch sind hier die beiden Endbeispiele überflüssig. Dass „das Nichtbestehen eines Kompositums beabsichtigt ist“, wird von den Pāṇini-Anhängern in der Sūtra „pūraṇa-guṇa-suhitārtha-sad-avyaya-tavya-samānādhikaraṇena“ (2-2-11) durch die Erwähnung des Wortes „guṇa“ bezweckt. „Sat“ ist die Bezeichnung für jene Partizipien, die auf -at und -āna enden. So kathanti iha ‘bhāvatittatthehī’ti bhāvappaccayanteneva samāsapaṭisedhavidhānā ‘brāhmaṇassa sukkā’ iccādo so samā sappaṭisedho kathaṃ sijjhatīti attho. „Wie ist das?“ (so kathaṃ) bedeutet: Da hier durch die Regel „bhāva-titta-atthehi“ das Verbot des Kompositums nur bei Wörtern vorgeschrieben wird, die auf ein Suffix des abstrakten Zustands (bhāva) enden, wie wird dann in Fällen wie „brāhmaṇassa sukkā“ (die Weiße des Brahmanen) dieses Verbot des Kompositums erwiesen? Guṇattaniyevāti guṇasabhāve eva, abhimatoti vāttikakārassābhimato ‘‘tadavaṭṭhehi ca guṇehī’’ti, tasaddenāssa guṇassa parāmāso tasmiṃyeva guṇe avatiṭṭhantīti tadavaṭṭhā, guṇeyeva guṇātiṭṭhanti na kadācipi soyamityabhedā dabbavuttayo sukkādayo viya te tadavaṭṭhā guṇā gandhādayo, tadavaṭṭhitehi guṇehi chaṭṭhī samassateti vattabbanti attho. „Nur in ihrer Eigenschaft als Qualität“ (guṇattaniyeva) bedeutet nur im Wesen einer Eigenschaft. „Beabsichtigt“ bedeutet: vom Verfasser der Vārttikas beabsichtigt mit der Formulierung „tadavaṭṭhehi ca guṇehi“ (und mit den darin verbleibenden Eigenschaften). Mit dem Wort „tat“ wird auf diese Eigenschaft verwiesen. Sie verbleiben eben in dieser Eigenschaft, daher heißen sie „tadavaṭṭhā“. Sie verbleiben als Eigenschaften nur in der Eigenschaft und beziehen sich nie als identisch auf eine Substanz, wie es bei Wörtern wie „sukka“ (weiß) usw. der Fall ist; diese verbleibenden Eigenschaften sind Geruch (gandha) usw. Das bedeutet: Es sollte gesagt werden, dass der Genitiv mit solchen verbleibenden Eigenschaften kein Kompositum bildet. Ābhimatoti ‘‘pūraṇā’’disutte abyayaggahaṇena, devadattassāti chaṭṭhiyā gurumhi sāpekkhattepi gurusaddassa sambandhisaddattā sakatthe viya vuttiyaṃ byapekkhā-yāhānito vuttisabbhāvaṃ vacanantarena sādhetumāha- ‘tathācāhū’ti. „Beabsichtigt“ bezieht sich auf die Aufnahme von Indeklinabilien (avyaya) in der Sūtra „pūraṇa...“ usw. Obwohl der Genitiv in „devadattassa“ (des Devadatta) von „guru“ (Lehrer) abhängt, besitzt das Wort „guru“, da es ein relatives Wort (sambandhisadda) ist, im Kompositum (vutti) eine gegenseitige Erwartung (byapekkhā) ebenso wie in seiner eigenen [unzusammengesetzten] Bedeutung. Um das Vorhandensein des Kompositums trotz dieser Abhängigkeit durch eine andere Aussage zu beweisen, sagt er: „Und so sagten sie...“ Sātthevāti sakatthe viya, assāti sambandhisaddassa, sāmatthiyaṃ gamakattañcatthīti padānamaññoññāpekkhālakkhaṇaṃ sāmatthiyaṃ sāmatthiyābhāvepi viggahavākyatthassa gamakattaṃ vā atthīti attho, guruno kulaṃ dāsassa bhariyāti viggaho, athātra brāhmaṇassa ucce’iccādo sāmatthiyaṃ gamakattaṃ vā natthīti kuto-vasitaṃ, yena tadābhāvātra [Pg.154] samāsābhāvo vaṇṇīyateccāha-‘sāmatthyādinotvi’ccādi. „Ebenso jene“ (sā ttheva) bedeutet wie in ihrer eigenen Bedeutung. „Von diesem“ (assa) bezieht sich auf das relative Wort. „Es gibt syntaktische Fähigkeit (sāmatthiya) und Verständlichkeit (gamakatta)“ bedeutet: Es gibt die syntaktische Fähigkeit, die durch die wechselseitige Erwartung der Wörter gekennzeichnet ist, oder, selbst beim Fehlen dieser syntaktischen Fähigkeit, die Verständlichkeit der Bedeutung des analytischen Satzes (viggahavākya). Die Analyse lautet: „die Familie des Lehrers“ (guruno kulaṃ), „die Frau des Sklaven“ (dāsassa bhariyā). Nun, woher weiß man, dass in Fällen wie „des Brahmanen hoch“ (brāhmaṇassa ucce) usw. weder syntaktische Fähigkeit noch Verständlichkeit vorliegt, weswegen aufgrund deren Fehlens hier das Nichtbestehen eines Kompositums dargelegt wird? Daher sagt er: „Aber nicht durch syntaktische Fähigkeit...“ (sāmatthyādinotu) usw. Samāsābhāvo-bhimatoti ‘‘pūraṇā’’disutte samānādhikarassāpi upādānato. Sehīti attaniyehi, nābhimatoti ‘‘cayuttehi sehi asamāsitehi chaṭṭhīsamāsappaṭisedhovattabbo’’ (vā) tyanena, puthagatthatāya miccassavivaraṇaṃ gavādīnamasamāseti, evamassādīnaṃ samāsenālanti sambandho. Dass „das Nichtbestehen eines Kompositums beabsichtigt ist“, liegt an der Aufnahme auch des Appositiven (samānādhikaraṇa) in der Sūtra „pūraṇa...“ usw. „Mit den eigenen“ (sehi) bedeutet mit den eigenen (attaniyehi). „Nicht beabsichtigt“ wird durch die [Vārttika-]Regel bestimmt: „Mit den eigenen, mit „ca“ verbundenen, nicht zusammengesetzten [Wörtern] ist das Verbot des Genitiv-Kompositums zu erklären“. Aufgrund der Unterschiedlichkeit der Bedeutung ist die Erklärung der fälschlichen Annahme: „das Nicht-Zusammensetzen von Rindern usw.“. Ebenso lautet die Verknüpfung: „Es hat sein Bewenden mit dem Kompositum von Pferden usw.“ (evamassādīnaṃ samāsena alaṃ). Yogīnanti itarītarayogīnaṃ, anenetaretarayogacatthasamāsaṃ vadati. Vuttihotītyassa vivaraṇaṃ chaṭṭhīsamāso bhavatīti, ekatthībhāveiccassa vivaraṇaṃ gavādīnañca catthasamāse satīti. „Der Verbundenen“ (yogīnaṃ) bedeutet der wechselseitig Verbundenen (itaretarayogīnaṃ); hiermit drückt er das Dvandva-Kompositum im Sinne einer wechselseitigen Verbindung (itaretarayoga) aus. Die Erklärung von „die Zusammensetzung findet statt“ (vutti hoti) lautet: „das Genitiv-Kompositum kommt zustande“. Die Erklärung von „beim Zustandekommen einer einheitlichen Bedeutung“ (ekatthībhāve) lautet: „wenn das Dvandva-Kompositum (catthasamāsa) von Rindern usw. vorliegt“. Ruḷhittāti samāsasseva kīḷāvācakattena jīvikāya ca paccāya kattena pasiddhattā, na vākyassāti ‘uddālapupphabhañjikā’tyādo ruḷhīvasena niccasamāso bhavissatīti tatra kiṃ vacaneneti maññate, sarasi ruḷhanti viggaho. „Wegen des herkömmlichen Gebrauchs“ (rūḷhittā) bedeutet, weil nur das Kompositum als Bezeichnung für ein Spiel und als Lebensunterhalt etabliert ist, nicht aber der analytische Satz. Er meint: Da in Fällen wie „uddālapupphabhañjikā“ (das Pflücken von Uddāla-Blüten) aufgrund des Sprachgebrauchs (rūḷhi) ein ständiges Kompositum vorliegen wird, wozu bedarf es dort einer expliziten Regel? Die Analyse lautet: „im See gewachsen“ (sarasi rūḷhaṃ). Ayampana amādisamāso kammadhārayadigusamāsāti sabbepi paresaṃ tappurisasadisattā tappurisā, yathā hi tassa puriso tappurisoti uttarapadatthappadhāno, tathā te siyuṃ, saṅkhyāpubbatta napuṃsakattasaṅkhātehi dvīhi lakkhaṇehi gacchati pavattatītidigu. Dieses mit dem Akkusativ (am) usw. beginnende Kompositum sowie das Kammadhāraya- und das Dvigu-Kompositum sind alle Tappurisas, weil sie dem Tappurisa anderer [Systeme] ähneln. Denn wie „sein Mann“ (tassa puriso = tappuriso) ein Kompositum ist, bei dem die Bedeutung des hinteren Gliedes vorherrscht, so sollten auch jene sein. Ein „Dvigu“ ist das, was durch zwei Merkmale verläuft (gacchati), nämlich das Vorangehen einer Zahl und das Neutrum-Sein. 11. Vise 11. Vise... Kintaṃ visesana micchāha-‘yami’ccādi, yaṃ avatthāpayati taṃ vuccatīti sambandho, kintaṃ visessamiccāha-‘yadaneke’ccādi, yaṃ avatthā pīyate tamabhidhīyateti sambandho, nanvekatthenetyuccamāne visesseneti kathamavagamyate, yato evaṃ vivaritavā tyāsaṅkiyāha- ‘yadipi’ccādi. Mit der Frage „Was ist das Attribut (visesana)?“ sagt er „welches...“ usw. Die Verknüpfung lautet: „Dasjenige, was bestimmt (avatthāpayati), wird so bezeichnet“. Mit der Frage „Was ist das zu Bestimmende (visessya)?“ sagt er „welches durch viele...“ usw. Die Verknüpfung lautet: „Dasjenige, was bestimmt wird (avatthāpīyati), wird so benannt“. Nun, wenn gesagt wird „mit derselben Bedeutung“ (ekatthena), wie versteht man darunter „mit dem zu Bestimmenden“ (visessena)? In der Befürchtung „Warum wurde es so erklärt?“, sagt er „obwohl...“ (yadipi) usw. Sambandhisaddattāti evaṃ maññate ‘‘sambandhisaddā sakatthamiva niyatampaṭi-yoginamākkhipanti… tena vinā tesaṃ sakatthassāsambhavāti, vivaritavāti vivarittha, ekatthenetīmassa samānādhikaraṇena saha samāso [Pg.155] hotīti evaṃ sājjhāhāro attho veditabbo, atthasaddassānekatthattā viseseti ‘attho abhidheyyo’ti. Kathaṃ tenattho vuccatītyāha- ‘adhikarīyati’ccādi. „Weil es sich um Relationswörter handelt“ (sambandhisaddattā) – so meint er: „Relationswörter implizieren, gleichsam als ihre eigene Bedeutung, ein bestimmtes Korrelat (paṭiyogī) ... weil ohne dieses ihre eigene Bedeutung unmöglich ist“; dies wurde so dargelegt (vivari). „Mit einer Bedeutung“ (ekatthena) – bei diesem [Ausdruck] ist die Bedeutung unter Hinzufügung so zu verstehen, dass ein Kompositum mit dem syntaktisch gleichgeordneten Glied (samānādhikaraṇa) gebildet wird. Da das Wort „attha“ (Bedeutung/Objekt) mehrdeutig ist, spezifiziert er: „attha bedeutet das zu Bezeichnende (abhidheyya)“. Wie wird die Bedeutung dadurch ausgedrückt? Er sagt: „Es wird regiert (adhikarīyati)“ usw. Visessassa samānādhikaraṇattañca visesanāpekkhanti sambandho. Visessasaddassa visesanena saha samānādhikaraṇattaṃ visesana saddāpekkhanti evamettha attho daṭṭhabbo, tattha kāraṇamāha- ‘sambandhā’ti, adhikaraṇassa samānattaṃ nāma bhinnānaṃ sambandhīnaṃ bhavati, sambandhino ca sambandhamantarena na hontī ti visesanavisessānaṃ sambandho viññāyate, evaṃ viññātā tasmā sambandhāti attho. „Und die syntaktische Gleichordnung des zu Qualifizierenden (visessa) erfordert das Qualifikationswort (visesana)“ – dies ist die Verbindung (sambandho). Die syntaktische Gleichordnung des zu qualifizierenden Wortes mit dem qualifizierenden [Wort] erfordert das qualifizierende Wort – so ist die Bedeutung hierbei zu betrachten. Dazu nennt er den Grund: „aufgrund der Verbindung“ (sambandhā). Denn die Gleichheit des Bezugs (samānatta) gehört verschiedenen miteinander verbundenen [Dingen] (sambandhī) an, und miteinander verbundene Dinge existieren nicht ohne eine Beziehung. So wird die Beziehung zwischen Qualifizierendem und zu Qualifizierendem erkannt; weil sie so erkannt ist, lautet die Bedeutung „daher aufgrund der Beziehung“ (sambandhā). Saddabyatirekena hettha atthānaṃ visesanavisessabhāvo na sambhavati, tathā hi ‘nīlamuppala’nti pañca vatthūni sannihitāni nīlanti nīlattaṃ guṇasāmaññaṃ, nīlo guṇo, tadādhāro dabbanti tīṇi, uppalanti uppalattaṃ uppalajāti, dabbañca tannissayoti dve. Denn abgesehen von Wörtern (saddabyatirekena) ist hier das Verhältnis von Qualifizierendem und zu Qualifizierendem (visesanavisessabhāva) bei den realen Dingen (attha) nicht möglich. Denn bei dem Ausdruck „blauer Lotus“ (nīlamuppalaṃ) sind fünf Dinge gegenwärtig: Bei „blau“ (nīla) das Blau-sein als die allgemeine Eigenschaft (guṇasāmañña), die blaue Qualität (guṇo) und die Substanz (dabba) als deren Träger – das sind drei; bei „Lotus“ (uppala) das Lotus-sein als die Lotus-Gattung (uppalajāti) und die darauf basierende Substanz (dabba) – das sind zwei. Tattha uppalajāti guṇajātīnaṃ tāva na sambhavati visesanavisessabhāvo jātiyā nigguṇattā, nīlattassa ca nīlaguṇe samavāyino, uppalattassa ca uppaladabbe samavāyino samānādhikaraṇattampi natthi, uppalajātiyā nīlassa ca guṇassa atthi samānādhikaraṇattaṃ… nīla muppalanti pavattinimittānaṃ uppalajātinīlaguṇānamekamadhi karaṇaṃnissayoti, visesana visessabhāvo tu natthi jātiyā anīlattā, guṇadabbānantu sambhavativisesanavisessattaṃ dabbassānekaguṇattā, samānantu tesamparamadhikaraṇaṃ tatiyaṃ natthi, yena samānādhikaraṇattaṃ siyā, evaṃ nīladabba uppaladabbānampi aññamaññaparihārena vattumicchitānaṃ na visesana visessabhāvo, nāpi samānādhikaraṇattaṃ, kasmā aññamaññāsambandhato apekkhābhāvato, vuttapaṭipakkhato pana vakkhamānanayena saddānameva sāmānādhikaraṇyaṃ visesanavisessattañca veditabbaṃ, tenevāha-‘atoyeve’ccādi. Dabei ist zunächst zwischen der Lotus-Gattung und den Eigenschaftsgattungen eine Beziehung von Qualifizierendem und zu Qualifizierendem nicht möglich, weil eine Gattung eigenschaftslos (nigguṇa) ist. Auch gibt es keine syntaktische Gleichordnung (samānādhikaraṇatta) zwischen dem Blau-sein, das in der blauen Qualität inhärent ist (samavāyin), und dem Lotus-sein, das in der Lotus-Substanz inhärent ist. Zwar gibt es eine syntaktische Gleichordnung zwischen der Lotus-Gattung und der blauen Qualität... weil die Grundlage (nissaya) bzw. das Substrat (adhikaraṇa) für die Anwendungsursachen (pavattinimitta) des Ausdrucks „blauer Lotus“ – nämlich die Lotus-Gattung und die blaue Qualität – ein und dasselbe ist; aber eine Beziehung von Qualifizierendem und zu Qualifizierendem besteht nicht, weil die Gattung nicht blau ist. Bei Qualität und Substanz hingegen ist das Verhältnis von Qualifizierendem und zu Qualifizierendem möglich, da eine Substanz mehrere Qualitäten besitzt. Aber es gibt kein anderes, drittes gemeinsames Substrat für sie, durch welches eine syntaktische Gleichordnung zustande käme. Ebenso gibt es bei der blauen Substanz und der Lotus-Substanz, wenn man sie unter gegenseitigem Ausschluss ausdrücken will, weder ein Verhältnis von Qualifizierendem und zu Qualifizierendem noch eine syntaktische Gleichordnung. Warum? Weil sie in keiner gegenseitigen Beziehung stehen und kein Bezug (apekkhā) vorhanden ist. Im Gegensatz zum Erwähnten ist jedoch nach der im Folgenden dargelegten Weise die syntaktische Gleichordnung und das Verhältnis von Qualifizierendem und zu Qualifizierendem nur für die Wörter selbst zu verstehen. Deshalb sagt er: „Eben darum“ usw. Atoyevāti yato visessassa samānādhikaraṇattaṃ visesanāpekkhaṃ, atoyeva hetutoti attho, bhinnanimittappa yuttānamevāti [Pg.156] sāmaññena nīlaguṇādhāre dabbe guṇeyeva vā nīlasaddassa, uppalasaddassa ca sāmaññena guṇavati dabbe vattamānattā aññamaññesu bhinnesu saddappavattiyā kāraṇesu payuttānaṃ saddānameva. „Eben darum“ (atoyeva) bedeutet: Weil die syntaktische Gleichordnung des zu Qualifizierenden das Qualifikationswort erfordert, eben aus diesem Grund. „Nur für solche [Wörter], die mit verschiedenen Ursachen verknüpft sind“ (bhinnanimittappayuttānam eva) – da das Wort „blau“ allgemein für die Substanz, die der Träger der blauen Qualität ist, oder für die Qualität selbst verwendet wird, und das Wort „Lotus“ allgemein auf die qualitätsbehaftete Substanz angewendet wird, gilt dies nur für Wörter, die mit verschiedenen, voneinander abweichenden Gründen für die Anwendung von Wörtern (saddappavattikāraṇa) verknüpft sind. Samānādhikaraṇattanti nīluppalasaddānaṃ visuṃvisuṃ yoge visiṭṭhadabba vācittassāsambhavā, nīlañca taṃ uppalaṃ ceti sāmānādhikaraṇye sannipatite sati sambhavā evaṃ tattha visiṭṭhe vatthumhi pavattānaṃ tesaṃ samānatthatā, evakārena byavacchinnamatthaṃ dassetumāha-‘natvabhinne’ccādi. „Syntaktische Gleichordnung“ (samānādhikaraṇatta) bedeutet: Wenn die Wörter „blau“ und „Lotus“ einzeln verwendet werden, ist es unmöglich, dass sie eine qualifizierte Substanz bezeichnen. Wenn jedoch die syntaktische Gleichordnung zusammentrifft, d. h.: „Das, was blau ist, ist auch der Lotus“, dann ist dies möglich, und so besitzen diese [Wörter], indem sie sich auf jenes qualifizierte Ding beziehen, dieselbe Bedeutung (samānetthatā). Um mit der Partikel „eva“ (nur) die ausgeschlossene Bedeutung zu zeigen, sagt er: „Nicht aber bei nicht-verschiedenen...“ (na tv abhinne) usw. Nanucetyādi codyaṃ, sīsampātīti sīsapā rukkhaviseso, nayida mevamiccādi parihāro. „Aber nicht wahr...“ (nanu ca) usw. ist der Einwand (codyaṃ). „Sīsapā“ ist eine bestimmte Baumart. „Dies ist nicht so“ (nayidaṃ evaṃ) usw. ist die Entgegnung (parihāro). Atha tuccateiccādinā parassa vacanāvakāsamāsaṅkate, visesavuttīti phalassa rukkhassa ca sāmaññasaddattā bhāvena visese vutti, imesanti sīsapādīnaṃ na samodhāritāti na nicchitā, sāmaññavuttiyeva samodhāritāti adhippāyo, avasitā nicchitā vutti yesaṃ sīsapādīnaṃ te avasitavuttayo, payatanaṃ vinā tadā pappoti cāti sambandho, payatananti ‘sāmatthiyaladdhepivisesse’tivacanaṃ. Tañcanatthiccādi parihāro, sarūpamattakathanāyāti vuttatthānampi sarūpamattakathanāya ‘pūpe bahū ānaye’ti yathā, evaṃ jātīyakanti sarūpakathanappakārayuttaṃ. Upasaṃharamāha-‘tadeva’miccādi, nipātasamudāyovāyaṃ vuttena pakārenetyassa atthe vattate. Mit „Nun wird gesagt...“ usw. antizipiert er einen Einwand des Gegners. „Spezifische Anwendung“ (visesavutti) bedeutet die Anwendung im Spezifischen, da „Frucht“ und „Baum“ keine Allgemeinbegriffe sind. „Dieser“ bezieht sich auf Sissoo-Bäume usw. „Nicht festgelegt“ (na samodhāritā) bedeutet nicht bestimmt (na nicchitā); der Sinn ist, dass nur die allgemeine Anwendung bestimmt ist. Diejenigen Sissoo-Bäume usw., deren Anwendung abgeschlossen, d. h. bestimmt ist, sind „avasitavuttayo“ (solche von bestimmter Anwendung). Die Verknüpfung lautet: „dann wird dies ohne besondere Anstrengung (payatana) erlangt“. Mit „Anstrengung“ (payatana) ist der Ausdruck „selbst wenn das zu Qualifizierende durch die Leistungsfähigkeit [des Wortes] erlangt wird“ gemeint. „Und das ist nicht...“ (tañ ca natthi) usw. ist die Entgegnung. „Bloß zur Darlegung der eigenen Form“ (sarūpamattakathanāya) bedeutet, dass selbst bereits ausgedrückte Bedeutungen bloß in ihrer eigenen Form dargelegt werden, wie im Satz: „Bring viele Kuchen!“. „Von dieser Art“ (evaṃjātīyaka) bedeutet mit der Weise der Eigendarstellung versehen. Zusammenfassend sagt er: „Eben das...“ (tadevam) usw.; dies ist eine Partikelverbindung, die in der Bedeutung „in der genannten Weise“ verwendet wird. Aññatarasambhavepi tannivattiyā vacanasabbhāvaṃ dassetumāha- ‘athapi’ccādi, aññatarasambhavepīti visesanassa visessassa vā sambhavepi, yatrapyubhinnamatthi visesanavisessabhāvasambhavo tatthapitāva bahulaṃvacanatova nivatti hoti, kimpanā-ññatarasambhaveti dassetumāha-‘yathā puṇṇo’iccādi, ettha pana aññepi puṇṇanāmakā santīti byabhicārasambhavā ubhinnampi visesanavisessabhāvasambhave bahulaṃvacanameva samāsaṃ nivatteti, evaṃ vidhepīti aññatarasambhavepi, na [Pg.157] kevalaṃ visesanavisessabhāvasambhave, atha kho evaṃ vidhepyañña tarasambhavepityavisaddassa attho. Um zu zeigen, dass selbst beim Vorhandensein von nur einem von beiden ein Ausdruck zur Verhinderung jener [Zusammensetzung] existiert, sagt er: „Oder auch...“ (athāpi) usw. „Selbst beim Vorhandensein von nur einem von beiden“ (aññatarasambhave pi) bedeutet: selbst beim Vorhandensein entweder des Qualifizierenden oder des zu Qualifizierenden. Wo sogar bei beiden die Möglichkeit einer Qualifizierungsbeziehung besteht, wird die Zusammensetzung bereits dort durch das Wort „meistens“ (bahulaṃ) verhindert; wie viel mehr erst beim Vorhandensein von nur einem von beiden! Um dies zu zeigen, sagt er: „wie Puṇṇa“ (yathā puṇṇo) usw. Da es hierbei jedoch auch andere mit dem Namen Puṇṇa gibt, besteht die Möglichkeit einer Abweichung, und obwohl bei beiden die Möglichkeit einer Qualifizierungsbeziehung besteht, verhindert das Wort „meistens“ (bahulaṃ) dessen Zusammensetzung. „Auch in einem solchen Fall“ (evaṃvidhe pi) bedeutet: selbst beim Vorhandensein von nur einem von beiden. Die Bedeutung des Wortes „api“ ist: nicht nur beim Vorhandensein einer Qualifizierungsbeziehung, sondern vielmehr auch in einem solchen Fall, d. h. selbst beim Vorhandensein von nur einem von beiden. Yajjevamiccādi paccekaṃ visesanavisessabhāve sati aniṭṭhā pādanacodanā, paccekaṃ visesanaṃ siyā ubhinnampi visesanattā, tattha dosamāha-‘visessassaca pubbanipāto’ti, co-vadhāraṇe, vattabbantarasamuccaye vā, kutoccāha- ‘nāggahite’ccādi, iti kāraṇe, ato kimaniṭṭhamāyāta miccāha- ‘uppalanīlantipi siyā’ti, itthañcarahi kintyāha- ‘nīluppalanti ce’ccādi. Parihāramāha-‘nesadoso’ccādi, upapattyantaramāha- ‘atha ce’ccādi. „Wenn dies so ist...“ (yad evaṃ) usw. ist ein Einwand, der zu einem unerwünschten Ergebnis führt, wenn jedes Glied einzeln in einem Qualifizierungsverhältnis steht. Jedes von beiden könnte qualifizierend sein, weil beide die Natur eines Qualifikationswortes haben. Als Fehler nennt er dabei: „und die Voranstellung des zu Qualifizierenden“ (visessassa ca pubbanipāto); das Wort „ca“ dient dabei der Einschränkung (avadhāraṇa) oder der Verbindung mit einer weiteren Aussage. Warum sagt er das? „Nicht bei einem Nichterfassten...“ (na aggahite) usw. – „iti“ steht hier im Sinne der Begründung. Welches unerwünschte Ergebnis ergibt sich daraus? Er sagt: „Es könnte auch 'uppalanīlaṃ' (Lotus-Blaues) heißen.“ Was aber, wenn es so ist? Er sagt: „Wenn es 'nīluppalaṃ' (blauer Lotus) heißt...“ usw. Er nennt die Entgegnung: „Dies ist kein Fehler“ (nesa doso) usw., und bringt eine weitere Begründung vor: „Und wenn...“ (atha ce) usw. Aññamaññānupakārittāti aññamaññassa visesanavisessatte nānupakārittā sappadhānattāti attho, atha dvinnampi appadhānattaṃ kasmā na siyā tyāha- ‘appadhānattepi’ccādi, sakasakappadhānāpekkhāvantānanti sakesake padhāne attani apekkhāvantānaṃ. Atha kuto dabbasseva padhānattamasitaṃ, na tu guṇassetyāsaṅkiya ñāyamupanissayati ‘atha ce’tyādinā. Chāgotyajo vuccate, taṃ setavaṇṇamālabhetha māreyya, phusanaṃ vā kareyyāti attho, āpubbo labhi hi māraṇe phusane ca vattate, desanāyanti vedavākyeti attho, kuto chāgato-ñño nālabbhateccāha- ‘na hi’ccādi. „‚Das Nicht-gegenseitig-Unterstützen‘ (aññamaññānupakārittā) bedeutet: das Nicht-Unterstützen des einen durch das andere in ihrer Beziehung als Qualifizierendes und Qualifiziertes (visesanavisessatte), weil sie jeweils eigenständig (vorherrschend) sind. Wenn man einwendet: ‚Warum sollte dann nicht für beide eine Nicht-Vorherrschaft vorliegen?‘, so sagt er: ‚Auch bei Nicht-Vorherrschaft‘ usw. ‚Derer, die eine Erwartung an ihre jeweilige Vorherrschaft haben‘ (sakasakappadhānāpekkhāvantānaṃ) bedeutet: derer, die eine Erwartung an ihr jeweils eigenes vorherrschendes Selbst haben. Wenn man nun bezweifelt: ‚Woher wird angenommen, dass nur die Substanz (dabba) das Vorherrschende ist und nicht die Eigenschaft (guṇa)?‘, so begründet er diese Regel mit ‚Wenn aber‘ usw. ‚Chāga‘ bezeichnet einen Ziegenbock (aja). ‚Man soll ihn opfern‘ (ālambhetha) bedeutet: man soll ihn töten (māreyya) oder berühren (phusanaṃ kareyya), denn das mit ‚ā-‘ präfigierte labh wird im Sinne von Töten und Berühren verwendet. ‚In der Lehre‘ (desanāyaṃ) bedeutet im vedischen Text (vedavākye). Auf die Frage: ‚Woher weiß man, dass kein anderes Tier als eine Ziege geopfert wird?‘, sagt er: ‚Gewiss nicht‘ usw.“ Chāgābhāveti setaguṇayuttassa chāgassābhāve, piṭṭhapiṇḍimālabbhāti setaguṇayogena viṭṭhapiṇḍiṃ ālambha, na ca nālambhate tasmā guṇo appadhānanti ajjhāharitabbaṃ. „‚Beim Fehlen einer Ziege‘ (chāgābhāve) bedeutet: beim Fehlen einer Ziege, die mit der weißen Eigenschaft verbunden ist. ‚Man opfere einen Mehlkloß‘ (piṭṭhapiṇḍimālabbha) bedeutet: man nehme einen Mehlkloß aufgrund der Verbindung mit der weißen Eigenschaft. Und da man dies nicht nicht opfert, ist zu ergänzen, dass folglich die Eigenschaft nicht-vorherrschend (untergeordnet) ist.“ Puna codento āha- ‘nanu ce’ccādi, athetyadhippāyamāsaṅkate, aniṭṭhamāpādayati nīlasaddepi pasaṅgo’ti, kutoccāha- ‘sopihi’ccādi, idaṃ vuttaṃ hoti- ‘‘uppalasaddo jātivācī, na tu dabbavācī, jāti visiṭṭhadabbavācittā yadi dabbavācīti vuccate, tadā nīlasaddopi guṇavisiṭṭha dabbavācittā dabbavacanamāpajjatīti imesaṃ na koci viseso’’ti, pariharanto āha ‘nedamatthi’ccādi, apāyino apagantāro dabbāti gamyate, kutoccāha- ‘satīpi’ccādi, iti kāraṇe. „Wiederum einwendend sagt er: ‚Ist es nicht so, dass‘ usw. Mit ‚atha‘ (dann) vermutet er die Absicht. Er führt eine unerwünschte Folge herbei: ‚Es ergäbe sich die Konsequenz auch für das Wort „blau“ (nīla)‘. Warum? Daher sagt er: ‚Denn auch dieses‘ usw. Dies ist damit gesagt: ‚Das Wort „uppala“ (Lotus) bezeichnet die Gattung (jātivācī), nicht aber die Substanz (dabbavācī). Wenn man sagt, es bezeichne die Substanz, weil es eine durch die Gattung qualifizierte Substanz bezeichnet, dann würde auch das Wort „blau“ eine Substanz bezeichnen, da es eine durch eine Eigenschaft qualifizierte Substanz bezeichnet, sodass es zwischen beiden keinen Unterschied gäbe.‘ Dies zurückweisend sagt er: ‚Das ist nicht der Fall‘ usw. Unter ‚apāyino‘ versteht man das Schwindende, Weichende, woraus ‚Substanzen‘ (dabbā) geschlossen wird. Warum? Daher sagt er: ‚Selbst beim Bestehen‘ usw., aus diesem Grund.“ Visesanamekattheneti [Pg.158] siddhepi papañcatthaṃ paripphuṭatthañca udāharaṇabahuttaṃ dassetuṃ pāṇiniyehi bahuṃ suttitaṃ, sabbassetassa paccakkhātabhāvaṃ dassetuṃ vuttiyamudāharaṇamattaṃ dassitaṃ, tadidāni byākhyātukāmo āha- ‘pubbakāle’ccādi, chinnoca visesanantī sambandho ‘‘pubbakāleka sabbadhurapurāṇanavakevalāni samānādhikaraṇene’’ti (2-1-49) te samettha suttaṃ, tatthekādīnaṃ vuttiyamudāharaṇāni na dassitānyupalakkhaṇatova viññāyantīti dassetumāha- ‘eke’ccādi, eko ca so purisocātyādinā viggaho upalakkhaṇattāyeva ca ‘satta ca te isayo ca sattisayo’ccādikañca daṭṭhabbaṃ. „‚Das Qualifizierende mit einem Begriff‘ (visesanamekatthena): Obwohl dies bereits etabliert ist, haben die Pāṇiniyas viele Regeln formuliert, um eine Vielzahl von Beispielen zur Erläuterung (papañcatthaṃ) und zur Verdeutlichung (paripphuṭatthaṃ) aufzuzeigen. Um zu zeigen, dass all dies verworfen wird, wurden im Kommentar (vutti) nur bloße Beispiele dargelegt. Um dies nun zu erklären, sagt er: ‚In einer früheren Zeit‘ (pubbakāle) usw. Die Verbindung ist ‚chinnoca visesananti‘. ‚In einer früheren Zeit, ganz, alt, neu, einzig mit einem gleichreferenziellen Wort‘ (2-1-49) ist die dortige Regel. Da dort im Kommentar keine Beispiele für ‚eka‘ usw. angeführt sind, sagt er, um zu zeigen, dass sie bloß durch Implikation (upalakkhaṇato) verstanden werden: ‚einzeln‘ (eke) usw. Die Wortanalyse (viggaha) lautet ‚eko ca so puriso ca‘ (er ist sowohl einer als auch ein Mann) usw. Und aufgrund des bloß beispielhaften Charakters (upalakkhaṇattā) ist auch ‚satta ca te isayo ca sattisayo‘ (und sie sind sieben, und sie sind Seher = die sieben Seher) usw. anzusehen.“ Upamīyate paricchijjate-nenetyupamānaṃ, upamīyatītyupameyyaṃ, tesaṃ upamānopameyyānaṃ sādhāraṇo yo dhammo sāmatātena visiṭṭhaṃ yadupameyyaṃ, taṃ vacanenetyattho upamānopameyyaccādi kassa, samāso bhavatīti seso, kāraṇamāha- ‘visese’ccādi, visesāpariggahāti visesanantyeva sāmaññena pariggahā, evambhū tassāpīti upamānarūpassāpi. Nanu satthīsaddassasatthiyaṃ vutti sāmāsaddassa tu devadattāya, ato byadhikaraṇattā kathamettha samāsoccāsaṅkīyāha- ‘yade’ccādi, samāno dhammo sāmattādi yassa so sadhammo, tassa bhāvo sādhammiyaṃ sāmattaṃ, tasmā devadattātthe vattate upacāravasena, sāmāsaddopi guṇavacanopi sāmattaṃ vatvā saddhādittavasenābhedopacārena vā devadattāyaṃ vattate, nanu ca sāmāsaddassa devadattābhidhāne caritatthatāya satthī guṇena niddiṭṭhātyaniyataguṇappatītippasaṅgo nekaguṇādhārattā satthiyātyāsaṅkiyāha- ‘yadipi’ccādi. „Das, womit verglichen, wodurch bestimmt wird, ist das Vergleichsobjekt (upamāna). Das, was verglichen wird, ist das zu Vergleichende (upameyya). Die Eigenschaft, die diesem Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden gemeinsam ist (sādhāraṇo dhammo), wie etwa die Dunkelheit (sāmatta) – das durch diese Eigenschaft qualifizierte zu Vergleichende wird durch das Wort ausgedrückt, das ist der Sinn. Zu ‚upamānopameyya...‘ usw. ist zu ergänzen: ‚bildet sich das Kompositum‘. Den Grund nennt er mit: ‚visese...‘ usw. ‚Nicht-Erfassen eines Besonderen‘ (visesāpariggahā) bedeutet das Erfassen durch ein allgemeines qualifizierendes Wort (visesanantyeva sāmaññena pariggahā). ‚Auch eines solchen Typs‘ (evambhū tassāpi) bezieht sich auf das, was die Form eines Vergleichsobjekts hat. Wenn man einwendet: ‚Das Wort „satthī“ (Messer) bezieht sich auf ein Messer, das Wort „sāmā“ (die Dunkle) jedoch auf Devadattā. Wie kann es also hier, da sie unterschiedliche Kasusbeziehungen/Referenzen haben (byadhikaraṇattā), ein Kompositum geben?‘, so sagt er nach diesem Zweifel: ‚Wenn‘ (yada) usw. Was dieselbe Eigenschaft wie Dunkelheit usw. besitzt, ist ‚sadhammo‘ (gleichbeschaffen). Dessen Zustand ist ‚sādhammiya‘ (Ähnlichkeit/Gemeinsamkeit), d. h. Dunkelheit. Daher bezieht es sich im übertragenen Sinne (upacāravasena) auf Devadattā. Auch das Wort ‚sāmā‘, obwohl es eine Eigenschaft ausdrückt, bezeichnet die Dunkle und bezieht sich durch metaphorische Identifikation (abhedopacārena) oder aufgrund von Glaubwürdigkeit usw. auf Devadattā. Wenn man einwendet: ‚Wenn das Wort „sāmā“ Devadattā bezeichnet und somit seine Funktion erfüllt hat, das Messer aber durch eine Eigenschaft spezifiziert wird, besteht dann nicht die Gefahr, dass eine unbestimmte Eigenschaft verstanden wird, da ein Messer Träger vieler Eigenschaften ist?‘, so sagt er nach diesem Zweifel: ‚Obwohl‘ (yadipi) usw.“ Ihāti niddhāraṇe, etesaṃ guṇānaṃ majjheti attho, iha vā satthiyaṃ, sāmaguṇavantatāya sāmāyāti gamyate, pasiddhivasenāti satthisāmātyatropamānaṃ satthī, upameyyā devadattā, pasiddhantupamānaṃ bhavati nāppasiddhaṃ… pasiddhasādhammiyā sādhyu sādhanamupamānanti katvā satthiyeva sāmaṅguṇena pasiddhā na devadattā, tasmā sāmaguṇappasiddhiyāti attho. Sādhyute upamīyateneneti sādhanamupamānaṃ, sādhyate [Pg.159] upadhīyateti sādhyamupameyyaṃ, pasiddhassa sādhammiyaṃ tena, sādhyassāppasiddhassa kassaci sādhanaṃ sādhyasādhanaṃ. Yatratviccādinā bahulaṃvacanasāmatthiyā sāmaññavacaneneva samāsasabbhāvaṃ vatvā aññenāsabbhāvamudāharaṇena phuṭayituṃ ‘phālā iva taṇḍulā’tyādi āraddhaṃ. „‚Hier‘ (iha) steht im Sinne einer Aussonderung (niddhāraṇa) und bedeutet ‚unter diesen Eigenschaften‘; oder ‚hier‘ bedeutet ‚beim Messer‘. Weil es die Eigenschaft der Dunkelheit besitzt, wird darunter ‚sāmā‘ (die Dunkle) verstanden. ‚Aufgrund der Bekanntheit‘ (pasiddhivasena): In ‚satthisāmā‘ (dunkel wie ein Messer) ist das Messer (satthī) das Vergleichsobjekt (upamāna) und Devadattā das zu Vergleichende (upameyya). Ein Vergleichsobjekt muss bekannt sein, nicht unbekannt... Da das Vergleichsobjekt (upamāna) das Mittel zur Bestimmung des zu Bestimmenden durch eine bekannte Gemeinsamkeit der Eigenschaften ist, ist nur das Messer für seine dunkle Eigenschaft bekannt, nicht Devadattā; daher bedeutet es ‚aufgrund der Bekanntheit der dunklen Eigenschaft‘. Das, womit bestimmt/verglichen wird, ist das Mittel (sādhana), d. h. das Vergleichsobjekt (upamāna). Das, was bestimmt/verglichen wird, ist das zu Bestimmende (sādhya), d. h. das zu Vergleichende (upameyya). Durch die Gemeinsamkeit des Bekannten ist die Bestimmung eines unbekannten ‚sādhya‘ das ‚sādhyasādhana‘. Mit ‚Wo aber‘ (yatratu) usw. hat er dargelegt, dass das Kompositum aufgrund der Kraft des Wortes ‚bahulaṃ‘ (vielfach) nur mit einem allgemeinen Begriff gebildet wird; um dessen Nicht-Existenz bei einem anderen Begriff durch ein Gegenbeispiel zu verdeutlichen, beginnt er mit ‚Reiskörner wie Pflugscharen‘ (phālā iva taṇḍulā) usw.“ Taṇḍulasaddoti upameyyabhūtataṇḍulasaddo, taṇḍulattampi vatvā dabbe pavatto sāmaññavacano natu bhavatīti sambandho, dabbeti taṇḍuladabbe phāladabbe ca. „‚Das Wort taṇḍula‘ (Reiskorn) bezeichnet das Wort ‚taṇḍula‘, welches das zu Vergleichende (upameyya) darstellt. Die Verbindung lautet: Obwohl es das ‚Reiskorn-Sein‘ ausdrückt, ist es kein allgemeiner Begriff (sāmaññavacana), der sich auf die Substanz bezieht. ‚In der Substanz‘ (dabbe) bezieht sich auf die Substanz des Reiskorns und die Substanz der Pflugschar.“ Upamānopameyyasādhāraṇasūrattādidhammavacanāppayogeti upamānopameyyānaṃ sādhāraṇo yo visāradattādidhammo tabbacanassa ‘muni ayaṃ sīho viya visārado’tyādo visāradādisaddassāppayogeti attho, kesañciti kesañci saddānaṃ majjhe, visessattameva phuṭayati. ‘Tathā ce’tyādinā, visesanavisessānaṃ yathiṭṭhattā niccaṃ sīhādīnaṃ visessatāyeva vacanicchāti pubbanipātattāppasaṅgoti bhāvo, upapatyantaramāha-‘visesanasseve’ccādi, yadipi sīho visesanameva na visessaṃ, tathāpi bahulādhikārā visesanassāpi paranipātoti bhāvo. „‚Bei Nicht-Verwendung des Wortes für die gemeinsame Eigenschaft wie Heldenmut usw. von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem‘: Dies bedeutet die Nicht-Verwendung des Wortes für die dem Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden gemeinsame Eigenschaft wie Erfahrenheit (visāradatta) usw., wie bei der Nicht-Verwendung des Wortes ‚erfahren‘ (visārada) in Sätzen wie ‚Dieser Weise ist erfahren wie ein Löwe‘ (muni ayaṃ sīho viya visārado). ‚Einiger‘ (kesañci) bedeutet unter einigen Wörtern. Er verdeutlicht genau die Eigenschaft des Qualifizierten (visessatta). Mit ‚Und ebenso‘ (tathā ca) usw. meint er: Da Qualifizierendes und Qualifiziertes beliebig verwendet werden können und da stets die Absicht des Sprechers besteht, Löwen usw. als das Qualifizierte (visessa) darzustellen, besteht keine Gefahr, dass sie an die erste Stelle treten (pubbanipātata) – das ist der Sinn. Einen weiteren Grund nennt er mit ‚des Qualifizierenden selbst‘ (visesanasseva) usw.: Auch wenn der Löwe nur das Qualifizierende (visesana) und nicht das Qualifizierte (visessa) ist, so tritt das Qualifizierende aufgrund der allgemeinen Gültigkeit der Regel von ‚bahulaṃ‘ (vielfach) dennoch an die hintere Stelle (paranipāto) – das ist der Sinn.“ Athātrāpi visesananteva samāsappaṭipādane’muni ayaṃ sīhova visārado’ccādo sāmatthiyatova samāsāppasaṅgepi upamāno pameyyānaṃ sādhāraṇavisāradattādidhammavacanāppayoge sati tappasaṅgābhāvatthaṃ vacanamārabbhanīyanti codeti ‘nanuce’tyādinā, sāmatthiyatoti sāmaññavacanappayoge sāpekkhattā samāsāppasaṅgoti sāmatthiyaṃ tasmāti attho. Sāmaññappayogatthanti samāsavākye sāmaññavacanassa sūrattādi(no), appayogatthaṃ, tathā hiccādinā sāmaññasaddappayoge sāmatthiyato samāsāsabbhāvā suttantarassānārabbhanīyabhāvaṃ sādheti. „„Nun, wenn auch hier das Kompositum nur als Qualifizierendes gelehrt wird, besteht in Sätzen wie „Dieser Weise ist wie ein Löwe, erfahren“ (muni ayaṃ sīhova visārado) usw. zwar aus semantischen Gründen (sāmatthiyato) keine Möglichkeit eines Kompositums. Wenn jedoch das Wort für die gemeinsame Eigenschaft wie Erfahrenheit (visāradatta) usw. von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem nicht verwendet wird, muss eine Regel formuliert werden, um diese Möglichkeit auszuschließen“ – so wendet er mit ‚Ist es nicht so, dass‘ (nanu ce) usw. ein. ‚Aus semantischen Gründen‘ (sāmatthiyato) bedeutet: Aufgrund der wechselseitigen Abhängigkeit bei der Verwendung eines allgemeinen Begriffs gibt es keine Möglichkeit eines Kompositums; daher rührt diese semantische Eigenschaft – das ist der Sinn. ‚Zum Zwecke der Verwendung eines allgemeinen Begriffs‘ (sāmaññappayogatthaṃ) bedeutet zum Zwecke der Nicht-Verwendung eines allgemeinen Begriffs wie Heldenmut (sūrattādi) usw. im zusammengesetzten Satz. Mit ‚Denn so‘ (tathā hi) usw. beweist er, dass, da bei Verwendung eines allgemeinen Begriffs aus semantischen Gründen kein Kompositum zustande kommt, keine weitere Regel (suttantara) formuliert werden muss.“ Visesānantabbhāvāti sāmaññassa samāse antobhāvepi tikhīṇattādito visiṭṭhassa sūrassādivacanīyassa visesassa samāse anantogadhattā appasaṅgo sāpekkhamasamatthanti. Atheti ‘saccameta’ntiādiṃ [Pg.160] paravacanamāsaṅkiya vadati, evamādisijjhanatthaṃ samāsoti (ñāpanatthaṃ) ārabbhanīyambhavatīti sambandho. „Nicht-Einschluss des Spezifischen“ (visesānantabbhāvā) bedeutet: Obwohl das Allgemeine im Kompositum enthalten ist, gibt es keine Anwendung (des Kompositums) für das abhängige Unfähige (sāpekkhamasamatthanti), da das Spezifische, wie der durch Schärfe usw. ausgezeichnete Held, das ausgedrückt werden soll, nicht im Kompositum eingeschlossen ist. Mit „Atha“ (Nun) spricht er, indem er den Einwand eines anderen wie „Das ist wahr“ antizipiert; der Zusammenhang ist: „Damit so etwas zustande kommt, muss das Kompositum (zur Veranschaulichung) begonnen werden“. Padhānassāti ‘raññopuriso-bhirūpo’tettha abhirūpasāpekkhassa purisassa visesanattenevā ppadhānaṃ, samāsāvayavabhūtaṃ rājānaṃ pati visessabhāvenāviphalitasakatthatāya padhānabhūtassa purisassa. Ādisaddena ‘rājapurisassa dassanīyassa geha’nti saṅgaṇhāti. „Des Hauptsächlichen“ (padhānass): In dem Satz „rañño puriso abhirūpo“ (der Mann des Königs ist schön) ist der Mann, der von „schön“ (abhirūpa) abhängt, nur aufgrund seiner Eigenschaft als Qualifizierendes (visesanattena) nebensächlich; in Bezug auf den König, der ein Glied des Kompositums ist, ist der Mann jedoch hauptsächlich (padhāna), da seine eigene Bedeutung als das Qualifizierte (visessabhāvena) nicht wirkungslos ist. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādisaddena) schließt er „das Haus des schönen Mannes des Königs“ (rājapurisassa dassanīyassa gehaṃ) mit ein. Ettha hi gehampati visesanabhāvenāppadhānattepi rājānampati padhānabhūtassa purisassa sāpekkhassāpi samāso hoteva. Idañcañāpanatthaṃ vacanārambhappayojanañca, kāraṇamāha- ‘gamakattā’iccādi. Denn hier findet, obwohl er in Bezug auf das Haus (gehaṃ) aufgrund seiner Eigenschaft als Qualifizierendes nebensächlich ist, das Kompositum des Mannes, der in Bezug auf den König hauptsächlich ist, durchaus statt, obwohl er abhängig (sāpekkhassa) ist. Und dies dient der Bekanntmachung und ist der Zweck des Beginns der Aussage; er nennt den Grund mit „gamakattā“ (wegen der Verständlichkeit) usw. Gamakattāti viggahavākyatthassa vuttiyampatīyamānattā gamakattaṃ tasmā, naceha gamakattamatthīti ‘muni sīhova sūro’tyatra tu vākyato yottho patīyate, nāyaṃ ‘muni sīho sūro’tyato gamyateti gamakattaṃ natthī-ti attho, tathāhi munisīhasaddenevo pamānopameyyabhāvanimittassa visāradattassa sabhāvenevopādānato visāradasaddassa tena sambandhābhāvo. „Wegen der Verständlichkeit“ (gamakattā) bedeutet: Weil die Bedeutung des analytischen Satzes (viggahavākya) im fertigen Ausdruck (vutti) verstanden wird, gibt es Verständlichkeit; daher. Aber hier gibt es keine Verständlichkeit: Bei „muni sīhova sūro“ (der Weise ist tapfer wie ein Löwe) wird die Bedeutung, die aus dem Satz verstanden wird, nicht aus „muni sīho sūro“ (als Kompositum) verstanden, weshalb es keine Verständlichkeit gibt – so lautet der Sinn. Denn durch das Wort „munisīha“ (Weisen-Löwe) selbst ist die Kühnheit (visāradatta), die den Grund für die Beziehung von Vergleichsobjekt und Verglichenem (upamānopameyyabhāva) bildet, von Natur aus mitaufgenommen, weshalb für das Wort „visārada“ (oder „sūra“) keine Verbindung damit besteht. Apavaggo nibbānaṃ, vākyameveti evakārena byavacchinnamatthampadassayamāha- ‘vuttinivattetī’ti bahulādhikārato viññāyati, nanu cātra visessabhāvāsambhavāppasaṅgoyeva vuttiyāti codeti. ‘Nanuce’tyādinā. „Apavagga“ ist Nibbāna. „Nur ein Satz“ (vākyameva): Um die durch das Wort „eva“ (nur) ausgeschlossene Bedeutung aufzuzeigen, sagt er: „Es schließt den fertigen Ausdruck aus“ (vuttinivattetīti). Dies wird aus der Herrschaft des Begriffs „bahulaṃ“ (vielfach) verstanden. Nun wendet er ein: „Aber gibt es hier nicht in einem fertigen Ausdruck die Unanwendbarkeit (des Kompositums) wegen der Unmöglichkeit, das Qualifizierte zu sein?“ Dies tut er mit den Worten „Nanu ca“ usw. Puṇṇatābyabhicārāti puṇṇatāsaṅkhātassa bālādiavatthāvisesassa avināppavattito byabhicārī hi visessambhavati yathā nīlatāyuppalaṃ, pariharati ‘nedamatti’ccādinā, mantāṇiputtānaṃ anekattāti kevalaṃ mantāṇiyā putto puṇṇoyevāti abhāvā tesaṃ bahubhāvato, attano attano gahassa patayoti gahapatīnaṃ bahuttaṃ pākaṭameva. „Wegen des Abweichens von der Puṇṇa-schaft“ (puṇṇatābyabhicārā) bedeutet: Wegen des nicht-getrennten Vorkommens des besonderen Zustands von Kindheit usw., der als „Puṇṇa-schaft“ bezeichnet wird. Denn das Abweichende (byabhicārī) wird zum Qualifizierten (visessa), wie die Bläue beim blauen Lotus. Er weist dies mit den Worten „Dies ist nicht so“ (nedam atthi) usw. zurück. „Wegen der Vielheit der Söhne der Mantāṇī“ (mantāṇiputtānaṃ anekattā) bedeutet: Weil es nicht so ist, dass der einzige Sohn der Mantāṇī nur Puṇṇa ist, da es viele von ihnen gibt. „Die Herren ihres jeweiligen Hauses“: Die Vielheit der Hausherren (gahapatīnaṃ) ist ja offensichtlich. Vuttiyeveti evakārena byavacchinnamatthamāha-‘vākyaṃ nivattetī’ti. Visiṭṭhajātivacanāti vuttaṃ kaṇhasappajātiyā lohitasālijātiyā ca visiṭṭhattā. „Nur im fertigen Ausdruck“ (vuttiyeva): Mit dem Wort „eva“ (nur) drückt er die ausgeschlossene Bedeutung aus: „Es schließt den Satz aus“ (vākyaṃ nivattetīti). „Eine besondere Gattung bezeichnend“ (visiṭṭhajātivacanā) wird gesagt, weil die Gattung der schwarzen Schlange (kaṇhasappajāti) und die Gattung des roten Reises (lohitasālijāti) besonders (ausgezeichnet) sind. Tacchako [Pg.161] sappoti byākhyeyamupanikkhippacodayamāha- ‘nanu ce’ccādi. Tacchakabhāvānapetoti bālayuvattādisaṅkhātatacchakabhāvato abyāvutto, atthināmadheyyoti tacchako nāma koci tannāmo atthi, kiriyāsaddoti tacchatīti tacchakoti evaṃ kiriyāya pavattinimittattenopādinno vaḍḍhakīvācī tacchakasaddo, evaṃ maññate ‘‘yathāvuttanayena visesanavisessasabbhāvā samāsena bhavitabbaṃ, tathā sati kimidaṃ paccudāharaṇaṃ kata’’nti. Atra kenaci na nāmadheyyassetyādi nopajāyatevātyetadavasānaṃ vuccamānamanudyataṃ nirākattukāmo āha-‘yopā he’ccādi. „Die Tacchaka-Schlange“ (tacchako sappo): Indem er die zu erklärende Stelle anführt, erhebt er den Einwand: „Aber ist es nicht so…“ (nanu ca) usw. „Nicht frei vom Zustand des Zimmermanns (bzw. Tacchaka)“ (tacchakabhāvānapeto) bedeutet: Nicht abgewendet vom Zustand des Schnitzens/Zimmermanns, der durch Kindheit, Jugend usw. charakterisiert ist. „Es gibt einen Namen“ (atthināmadheyyoti): Es gibt jemanden namens Tacchaka, der diesen Namen trägt. „Ein Tätigkeitswort“ (kiriyāsaddo): „Er schnitzt, daher ist er ein Tacchaka (Zimmermann)“ – so wird das Wort „tacchaka“, das einen Zimmermann (vaḍḍhakī) bezeichnet, unter Verwendung der Tätigkeit als Anwendungsgrund gebraucht. Er meint Folgendes: „Nach der erwähnten Methode müsste aufgrund des Vorhandenseins des Verhältnisses von Qualifizierendem und Qualifiziertem ein Kompositum gebildet werden; wenn dem so ist, warum wurde dann dieses Gegenbeispiel angeführt?“ Um das zu widerlegen, was hier von jemandem gesagt wurde – beginnend mit „nicht des Namens“ usw. und endend mit „es entsteht gewiss nicht“ –, sagt er: „Wer aber…“ (yo pā ha) usw. Imassāyamadhippāyo ‘‘vuttanayena tacchakasaddassa kiriyā saddassātthavisayāpekkhāyābhāvato visessattābhāvā paccudāharaṇamidaṃ kata’’nti. Dies ist die Absicht dabei: „Nach der dargelegten Methode wurde dieses Gegenbeispiel gebildet, weil das Wort „tacchaka“ als Tätigkeitswort keine Erwartung hinsichtlich des Gegenstands seiner Bedeutung hat und somit die Eigenschaft, das Qualifizierte zu sein (visessatta), fehlt.“ Kasmā ayuttamiccāha-‘yato’ccādi, nāmadheyyassa kiriyāvācino ca atthābhidhānasāmatthiyaṃ tulyaṃ vā na vā, avayavappasiddhiyā samudāyappasiddhi balavati vā navetyetaṃ vicāretuṃ yato nādhikatantyattho, kiñcarahi adhikatantyāha- ‘apitvi’ccādi, tacchakasaddonekatthavutti nānekatthoti vicāretumadhikatanti yojanā. Warum ist es unpassend? Er sagt: „Weil…“ (yato) usw. Der Sinn ist: Weil es nicht unternommen wurde zu untersuchen, ob die Fähigkeit zur Bedeutungsäußerung eines Eigennamens und eines Tätigkeitswortes gleich ist oder nicht, oder ob die etablierte Bedeutung des Ganzen (samudāyappasiddhi) stärker ist als die etablierte Bedeutung der Teile (avayavappasiddhi) oder nicht. Was wurde denn stattdessen unternommen? Er sagt: „Sondern vielmehr…“ (api tu) usw. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Es wurde unternommen zu untersuchen, ob das Wort „tacchaka“ mehrdeutig (anekatthavutti) ist oder nicht. Evaṃ maññate- ‘‘visesanavisessabhāvacintāyaṃ saddānamatthābhidhānasāmatthiyacintā na yujjate ‘sati sambhave byabhicāre ca visesanaṃ sātthakaṃ hotī’ti visesanaṃ maggīyate, nāsambhave nābyabhicāre yathā sītaṃ (himaṃ) uṇhoggīti, tasmā sambhavabyabhicāracintā visesanavisessabhāvacintāyamupayujjatīti tacchakasaddo-nekatthavuttivā na vetyetadeva vicāretumadhikatanti katthacipi visesanavisessa sabbhāve samāso hotevā’’ti, yadipi nāmadheyyakiriyāvācīnamatulyamatthābhidhānaṃ samudāyappasiddhiyā ca balavatittaṃ, tathāpi vakkhamānanayena samāsasabbhāvā na kāci hānīti dassetumāha- ‘ettha cā’tiādi. Er denkt wie folgt: „Bei der Betrachtung des Verhältnisses von Qualifizierendem und Qualifiziertem ist die Betrachtung der Bedeutungsäußerungsfähigkeit der Wörter nicht angemessen. Ein Qualifikator wird unter der Regel gesucht: „Wenn Möglichkeit und Abweichung gegeben sind, ist ein Qualifikator sinnvoll“; nicht bei Unmöglichkeit oder Nicht-Abweichung, wie bei „kalter Schnee“ oder „heißes Feuer“. Daher ist die Betrachtung von Möglichkeit und Abweichung bei der Betrachtung des Verhältnisses von Qualifizierendem und Qualifiziertem nützlich. Deshalb wurde unternommen, genau zu untersuchen, ob das Wort „tacchaka“ mehrdeutig ist oder nicht. Wo immer das Verhältnis von Qualifizierendem und Qualifiziertem vorliegt, findet ein Kompositum statt.“ Obwohl die Bedeutungsäußerung von Eigennamen und Tätigkeitswörtern ungleich ist und die etablierte Bedeutung des Ganzen stärker ist, sagt er, um zu zeigen, dass nach der zu erklärenden Methode kein Verlust des Bestehens des Kompositums vorliegt: „Und hier…“ (ettha ca) usw. Etthacāti keci pakkhe ca, kañci pīḷamāvahatīti sambandho, kutoccāha ‘tathāhi’ccādi. Evaṃ maññate- ‘‘yadīpi samudāyappasiddhiyā sati kiriyāsaddatthavisayāpekkhā [Pg.162] nopajāyate, tathāpi nāmadheyyasseva tacchakasaddassāpyanekatthavuttittamattheva… sappavisese manusse ca tannāmake nāmadheyyassa tacchakasaddassa pavattisabbhāvā(ti) visesanavisessasabbhāvato samāsappasaṅgo tadavattho yevā’’ti, na kevalaṃ sappavisesasseva tacchakasaddo nāmadheyyamapitu manussānampīti pisaddattho. Tacchakasaddassānekatthavuttittepi na samudāyappasiddhiyā avayavappasiddhībādhāti dassetumāha- ‘nacā’tiādi. Co-vadhāraṇe, kutoccāha ‘kiriye’ccādi. Kamenatthappasiddhīti yaṃ, etampana sakkā viññātunti yojanā. „Und hier“ (ettha ca) bedeutet: „und in gewisser Hinsicht“. Der Zusammenhang ist: „es bringt eine gewisse Schwierigkeit (kañci pīḷamāvahati) mit sich“. Warum? Er sagt: „Denn…“ (tathāhi) usw. Er denkt wie folgt: „Auch wenn bei Bestehen der etablierten Bedeutung des Ganzen keine Erwartung hinsichtlich des Gegenstands der Bedeutung des Tätigkeitswortes entsteht, so hat das Wort „tacchaka“ doch ebenso wie ein Eigenname gewiss Mehrdeutigkeit… Da das Wort „tacchaka“ als Eigenname sowohl bei einer bestimmten Schlange als auch bei einem Menschen dieses Namens vorkommt, bleibt die Notwendigkeit des Kompositums aufgrund des Bestehens des Verhältnisses von Qualifizierendem und Qualifiziertem genau so bestehen.“ Das Wort „api“ (auch) bedeutet, dass das Wort „tacchaka“ nicht nur der Name einer bestimmten Schlange, sondern auch von Menschen ist. Um zu zeigen, dass selbst bei Mehrdeutigkeit des Wortes „tacchaka“ die etablierte Bedeutung des Ganzen die etablierte Bedeutung der Teile nicht aufhebt, sagt er: „Und nicht…“ (na ca) usw. Das „ca“ dient der Einschränkung (Hervorhebung). Warum? Er sagt: „Tätigkeit…“ (kiriya) usw. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Und das kann man wahrlich verstehen: die schrittweise Feststellung der Bedeutung (kamenatthappasiddhī)“. Yanti yaṃ pasijjhanaṃ, kamenāti bādhābhāvato anukkamena. Evañceti iminā nacetyādinā vuttaṃ paccāmasati… kimpaṭivihitaṃ siyā parihaṭaṃ siyāti attho, iti iminā kāraṇena ‘tacchako sappo’ti paccudāharaṇaṃ na yuttaṃ… tacchakasappoti samāsasabbhāvatoti adhippāyo, nedamevamiccādinā pariharati, yadā carati yathā vuttena visesanavisessabhāvasambhavo, tadā kathaṃtyāha- ‘yadā visesane’ccādi. Tadāpi kathaṃ vākyena bhavitabbamiccāha- ‘idañce’ccādi. Bahulaṃvacanatoyevāti adhippāyo. „Was“ (yaṃ) bezieht sich auf das, was etabliert wird (yaṃ pasijjhanaṃ). „Schrittweise“ (kamena) bedeutet: der Reihe nach, wegen des Fehlens von Hindernissen. „Und so“ (evañca) bezieht sich auf das, was mit „und nicht“ usw. gesagt wurde. Der Sinn ist: „Was würde gelöst werden? Es würde zurückgewiesen werden.“ Aus diesem Grund ist das Gegenbeispiel „tacchako sappo“ nicht angemessen, da das Kompositum „tacchakasappo“ existiert – dies ist die Absicht. Er weist dies mit den Worten „Dies ist nicht so“ (nedam evaṃ) usw. zurück. Wenn sich die Möglichkeit des Verhältnisses von Qualifizierendem und Qualifiziertem in der beschriebenen Weise verhält, wie ist es dann? Er sagt: „Wenn im Qualifikator…“ (yadā visesane) usw. Wie muss es selbst dann ein Satz sein? Er sagt: „Und dies…“ (idañca) usw. Die Absicht ist: „eben wegen des Wortes „vielfach“ (bahulaṃ)“. Aññassāti kammani sambandhavacanicchāyaṃ chaṭṭhī. Avacchedakattāti ettha kattunā bhavitabbanti kāḷassāti kattari bhāvayoge chaṭṭhiyā ajjhāharitabbaṃ. Pattāpannehi dutiyantassa jīvikampatto jīvikā pannoti samāso ‘kārakaṃ bahula’’nteva (caṃ-2-2-19) vihito dutiyantena tu tesaṃ samāsatthaṃ suttantaraṃ kataṃ parehi, atthañca tesamitthiliṅgānampi samāseneva, kāranivattiyā, tathā māso jātassāti viggahe parimāṇivācinā chaṭṭhiyantena parimāṇavacanānaṃ kālasaddānaṃ, tadāha- ‘pattāpannāna’miccādi, parimāṇaṃ māsādi paricchedo tamassatthīti parimāṇī jātādi. „Für einen anderen“ (aññassa) ist der Genitiv (chaṭṭhī) im Sinne einer Beziehung zum Objekt (kammani sambandhavacanicchāyaṃ). Wegen des Ausdrucks „als Abgrenzendes“ (avacchedakattā) muss hier ein Agens (kattā) vorhanden sein; daher ist das Wort „der Zeit“ (kāḷassa) im Genitiv des Agens bei der Verbindung mit einem abstrakten Substantiv (bhāvayoge chaṭṭhiyā) hinzuzufügen. Die Zusammensetzung eines Akkusativs (dutiyantassa) mit den Wörtern „patta“ und „āpanna“, wie in „jīvikampatto“ oder „jīvikā panno“, ist allein durch die Regel „kārakaṃ bahulaṃ“ (Caṅ. 2-2-19) vorgeschrieben. Andere jedoch haben eine eigene Sūtra für die Zusammensetzung dieser Wörter mit einem Akkusativ formuliert, und zwar um deren Bedeutung auch im weiblichen Geschlecht allein durch die Zusammensetzung zu erklären, um Mängel zu vermeiden. Ebenso verhält es sich in der Analyse „māso jātassa“ (ein Monat dem Geborenen / einen Monat alt), wo zeitbezeichnende Wörter (kālasaddānaṃ), die das Maß ausdrücken (parimāṇavacanānaṃ), mit einem im Genitiv stehenden Wort verbunden werden, das das Gemessene bezeichnet (parimāṇivācinā chaṭṭhiyantena). Dies drückt er aus mit „pattāpannānaṃ“ usw. Das Maß (parimāṇa) ist ein Monat usw., die Abgrenzung; das, was dieses Maß besitzt (tamassatthīti), ist das Gemessene (parimāṇī), wie der Neugeborene (jātā) usw. Ettha hi māso parimāṇaṃ paricchedakattā, jāto parimāṇī paricchejjattā, pattā jīvikānenāti vacanicchāyaṃ yo-ttho so- ñāpadatthasamāsepyatinno [Pg.163] vacanicchābhedamantarenātidassetuṃ ‘aññapadatthe bhavissatī’ti yaṃ vuttiyaṃ vuttaṃ, taṃ byākhyātukāmo āha- ‘vānekaññatthe iccevā’tiādi. Aññattha samāse kate sabbattha ‘‘itthiyaṃ bhāsite’’ccādinā (3-67) pumbhāvo. Māso jātassāti vacanicchāyaṃ yo-ttho, so-ññatthasamāsepyabhinno vacanicchābheda mantarenāti dassetumāha- ‘yassa jātādino’ccādi. Denn hier ist „Monat“ (māso) das Maß, da er das Abgrenzende (paricchedakattā) ist, und „geboren“ (jāto) ist das Gemessene, da es das Abzugrenzende (paricchejjattā) ist. Um zu zeigen, dass die Bedeutung, die in der Formulierung „pattā jīvikā anena“ (die Lebensführung ist von ihm erlangt worden) beabsichtigt ist, auch im Bahubbīhi-Kompositum (aññapadatthasamāse) ohne Unterschied in der beabsichtigten Aussage dieselbe bleibt, erklärt er das, was im Kommentar mit „es wird in der Bedeutung eines anderen Wortes sein“ (aññapadatthe bhavissati) gesagt wurde, mit den Worten: „vānekaññatthe...“ usw. Wenn das Kompositum in der Bedeutung eines anderen Wortes (aññattha samāse) gebildet ist, tritt überall gemäß der Regel „itthiyaṃ bhāsite...“ (3-67) die Maskulinisierung (pumbhāvo) ein. Um zu zeigen, dass die Bedeutung, die in der Formulierung „māso jātassa“ beabsichtigt ist, auch im Kompositum mit der Bedeutung eines anderen Wortes (aññatthasamāse) ohne Unterschied in der beabsichtigten Aussage dieselbe bleibt, sagt er: „yassa jātādino...“ (dessen, der geboren ist, usw.). Jātasaddassatthamāha sampannoti, sampuṇṇotyattho, iminā ca māso jāto-ssāti viggahassa attho dassito, aññathāti yadi māso tassa aññapadatthassa jātādino sampuṇṇo na bhātīti attho. Ttattavantūnaṃ niṭṭhāsaññaṃ vidhāya tadantassaññatthasamāse ‘‘niṭṭhā’’ti (2-2-36) suttena pubbanipāto vutto, tadāha- ‘nace’ccādi, pubbanipātappasaṅgo naca siyātisambandho, kutoccāha- ‘jāti’ccādi. Kesañciti vākyakāramāha, naca yuttanti sambandho, kāraṇamāha- ‘visesana’meccādi, tathāhiccādinā visesanassa sātthakatte samāsabbhāvamabhāve cābhāvaṃ sādheti… chaṭṭhīsamāse ‘sati sambhave byabhicāre ca visesanassa sātthakambhavatīti visesanassa sātthakattā. Er erklärt die Bedeutung des Wortes „jāto“ (geboren) als „sampanno“ (vollendet), was „sampuṇṇo“ (vollständig) bedeutet. Hiermit wird die Bedeutung der Analyse „māso jāto'ssa“ (ein Monat ist ihm vollendet) dargelegt. „Anderenfalls“ (aññathā) bedeutet: wenn der Monat für jenes andere Wort (aññapadattha), d.h. den Neugeborenen usw., nicht als vollendet erscheint. Nachdem für die Suffixe -ta und -tavant die Bezeichnung „niṭṭhā“ (Partizip der Vergangenheit) festgelegt wurde, wird für ein auf diese endendes Kompositum in der Bedeutung eines anderen Wortes die Voranstellung (pubbanipāto) durch die Sūtra „niṭṭhā“ (2-2-36) gelehrt. Dies drückt er aus mit „na ca...“ usw., wobei die Verbindung lautet: „und es gäbe keine Möglichkeit der Voranstellung“ (pubbanipātappasaṅgo na ca siyā). Auf die Frage „warum?“ sagt er: „jāti...“ usw. Mit „kesañci“ (einiger) nennt er die Ansicht der Satzbildner, und die Verbindung lautet: „und es ist nicht angemessen“ (na ca yuttaṃ). Er nennt den Grund mit „visesanam...“ (Attribut) usw. Mit den Worten „tathāhi...“ usw. beweist er, dass bei Sinnhaftigkeit des Attributs das Kompositum existiert, und bei dessen Fehlen nicht. Im Genitiv-Kompositum (chaṭṭhīsamāse) wird das Attribut sinnvoll, wenn Möglichkeit und Abweichung gegeben sind, was die Sinnhaftigkeit des Attributs ausmacht. Avacanepīti niyamavacane (a)satīpi, chaṭṭhīsamāsappasaṅgo carahi vuttanayena byavacchejja byavacchedakattābhāvena visesanānatthakyā na bhaveyya ce vākyenāpi na bhavitabbanti āha- ‘vākyaṃ tvi’ccādi. Ayampana visesanasamāso parehi kammadhārayoti ñāyati… yathā kammaṃ kiriyaṃ payojanañca dhāreti evamayaṃ samāso kammamiva dvayaṃ dhārayatīti. „Auch bei Nicht-Nennung“ (avacanepi) bedeutet: selbst wenn eine einschränkende Aussage nicht vorhanden ist. Wenn nun die Möglichkeit eines Genitiv-Komposits wegen der Sinnlosigkeit des Attributs – da es nach der dargelegten Weise an einem abzugrenzenden und abgrenzenden Verhältnis fehlt – nicht bestünde, dann dürfte es auch als freie Wortverbindung (vākya) nicht existieren; daher sagt er: „vākyaṃ tu...“ (der Satz aber) usw. Dieses Attributiv-Kompositum (visesanasamāso) jedoch wird von anderen als „Kammadhāraya“ bezeichnet. Wie ein Werk (kamma) die Handlung (kiriya) und den Zweck (payojana) trägt, so trägt dieses Kompositum wie ein Werk beide Glieder. 12. Naña 12. Die Verneinungspartikel nañ. Etthevāti ‘‘ṭa nañssa’’iti (3-74) sutteeva. Pāmanaputtotipāmā kuṭṭhaviseso assa atthīti pāmasaddā ‘‘dissantaññepi paccayā’’ti (4-120) nappaccayo, pāmanassa putto, yadi hettha ñakāro visesanattho na karīyetha, tadā ‘‘ṭa nassā’’ti suttaṃ karīyetha, tathā ca satyuttarapade parato pāmanasadde nakārassāpi ṭo „Genau hier“ (ettheva) bedeutet: genau in der Sūtra „ṭa nañssa“ (3-74). In „pāmanaputto“ (der Sohn eines Krätzigen): weil er Krätze (pāmā), eine besondere Art von Aussatz, hat, wird an das Wort „pāma“ das Suffix „na“ gemäß der Regel „dissantaññepi paccayā“ (4-120) angefügt. Somit bedeutet es: der Sohn des Krätzigen (pāmanassa putto). Wenn nämlich hier der Buchstabe „ña“ nicht zur Spezifizierung verwendet würde, dann würde die Sūtra als „ṭa nassa“ formuliert werden. Und in diesem Fall würde, wenn ein Hinterglied folgt, auch das „na“ im Wort „pāmana“ zu „ṭa“ werden. Siyāti [Pg.164] bhāvo, nanu ciha samāsavidhimhi ña kāroccāraṇā ña lopa rahitassa samāso na bhavatīti vattumucitaṃ, na tu ‘‘ṭa nañssā’’ti visesanatthoti saccaṃ, kintviha samāsavidhimhi ña kārassa byavacchajjaṃ na dissate. Dies ist der Sinn [von: „es würde werden“ (siyā)]. Nun könnte man einwenden: Hier bei der Kompositionsregel ist es angemessen zu sagen, dass aufgrund der Aussprache des Buchstabens „ña“ eine Zusammensetzung ohne den Elisionslaut „ña“ nicht stattfindet, und nicht, dass er in „ṭa nañssa“ der Spezifizierung dient. Das ist zwar wahr, aber hier in der Kompositionsregel ist das durch den Buchstaben „ña“ Auszuschließende (byavacchajjaṃ) nicht sichtbar. Pariyudāsavuttīti pari tulitamuggayha nisedhanīyassa asanaṃ khepanaṃ vajjanaṃ pariyudāso, tena pariyudāsena visiṭṭhe-tthe vutti asseti pariyudāsavutti, pasajjappaṭisedhavuttīti paṭisedhanīyameva pasajja patvā taṃsadisamanapekkhiya nisedho, tena vutti asseti pasajjappaṭisedha vutti. „Pariyudāsa-Funktion“ (pariyudāsavutti): Pariyudāsa (Teilverneinung) ist das Abwiegen, Ergreifen und anschließende Beiseiteschieben, Verwerfen oder Ausschließen des zu verneinenden Objekts; eine Funktion, die durch diesen Ausschluss eine spezifische Bedeutung hat, ist eine Pariyudāsa-Funktion. „Pasajja-Verneinungsfunktion“ (pasajjappaṭisedhavutti): Wenn man das zu verneinende Objekt direkt ergreift (pasajja patvā) und es verneint, ohne Rücksicht auf etwas Ähnliches zu nehmen, ist dies eine Pasajja-Verneinung; eine Funktion, die dies zum Inhalt hat, ist eine Pasajja-Verneinungsfunktion (absolute Verneinung). Yattha brāhmaṇā aññova bhavatītyevaṃ vākyenātthantaravidhānā vidhino padhānattaṃ, atthantaravidhānasāmatthiyeneva brāhmaṇassa paṭisedho patīyate, brāhmaṇassa nivattane tadapekkhāyāññassa vidhānayogato sakapadena nañkhyena vidhibhāgī na vuccate, kiñcarahi aññasaddena… pariyudāsanissayinoññasaddasseva vākye payogato’ añño brāhmaṇā abrāhmaṇo’ti, nañssaca syādyantena sāmatthiyaṃ, na tyādyantenetyekavākyatā… añño brāhmaṇā abrāhmaṇoti tattha tattha pariyudāsavuttittā. Wo durch einen Satz wie „Er ist ein anderer als ein Brāhmaṇa“ aufgrund der Vorschrift einer anderen Sache die Vorschrift (vidhi) die Hauptrolle spielt, wird allein durch die Kraft der Vorschrift einer anderen Sache die Verneinung des Brāhmaṇa verstanden. Da bei der Abwendung vom Brāhmaṇa und unter Bezugnahme darauf eine andere Vorschrift angewendet wird, wird der positive Teil (vidhibhāgī) nicht durch das eigene Wort, das als „nañ“ bezeichnet wird, ausgedrückt. Wodurch aber sonst? Durch das Wort „añña“ (ein anderer). Weil im Satz das Wort „añña“, welches auf dem Ausschluss (pariyudāsa) beruht, verwendet wird: „ein anderer als ein Brāhmaṇa ist ein Nicht-Brāhmaṇa“ (añño brāhmaṇā abrāhmaṇo), und weil das „nañ“ eine syntaktische Verbindung (sāmatthiyaṃ) mit einem Nomen (Nominalendung, syādyantena) hat, und nicht mit einem Verbum (Verbalendung, tyādyantena), liegt ein einziger Satz vor (ekavākyatā). In Ausdrücken wie „ein anderer als ein Brāhmaṇa ist ein Nicht-Brāhmaṇa“ liegt überall eine Pariyudāsa-Funktion (Teilverneinung) vor. Pasajjappaṭisedhetu paṭisedhassa padhānattā brāhmaṇo na bhavatīti vākyena brāhmaṇassa paṭisedho vidhi atthagammo vākyabhedo, sakapadena ca nañkhyena paṭisedhabhāgivācī sambajjhate. Ko so brāhmaṇā aññoti āha- ‘brāhmaṇattānajjhāsito’ccādi. Bei der Pasajja-Verneinung (absoluten Verneinung) jedoch, da die Verneinung die Hauptrolle spielt, ist die Verneinung des Brāhmaṇa durch den Satz „Er ist kein Brāhmaṇa“ die Vorschrift, und die Bedeutung wird durch eine Satzspaltung (vākyabhedo) erfasst, und das Wort, welches das zu Verneinende bezeichnet, verbindet sich direkt mit dem eigenen Wort, das als „nañ“ bezeichnet wird. Wer ist dieser, der sich von einem Brāhmaṇa unterscheidet? Er sagt: „einer, der nicht vom Wesen eines Brāhmaṇa erfüllt ist“ (brāhmaṇattānajjhāsito) usw. Itarasminti pasajjappaṭisepekkhe, kenaci saṃsayanimittenāti upavītadassanādinā kenaci saṃsayakāraṇena, sabbampi padaṃ sakatthe payogampati ñāṇamapekkhate, tañca ñāṇaṃ dvidhā sammāñāṇaṃ micchā ñāṇañca. Ubhayampetabrāhmaṇasaddaṃ pavattayati. Tattha sammāñāṇa pubbake abrāhmaṇasaddappayoge natthi nañssa byāpāro, na hi tattha tena kiñci karīyati. Micchāñāṇapubbake tu vijjate tassa byāpā ro [Pg.165] tattha hi tena micchāñāṇappabhavatā parassākhyāyate, micchāñāṇaṃ cendriyahetukaṃ, vinā sadisattaṃ na bhavatīti paṭisedhe sati uttarapadatthasadiso samāsattho jāyateccāha- ‘tattha sadisattaṃ vine’ccādi. Rajjuyaṃ hi sappabuddhi sadisattā. „Im anderen“ (itarasmiṃ) bezieht sich auf die Pasajja-Verneinung. „Durch irgendeinen Anlass des Zweifels“ (kenaci saṃsayanimittena) bedeutet: durch irgendeine Ursache des Zweifels wie das Erblicken der Opferschnur (upavītadassanādinā) usw. Jedes Wort erfordert hinsichtlich seiner Verwendung in seiner eigenen Bedeutung eine Erkenntnis (ñāṇa), und diese Erkenntnis ist zweifach: rechte Erkenntnis (sammāñāṇa) und falsche Erkenntnis (micchāñāṇa). Beide Erkenntnisse bringen das Wort „Brāhmaṇa“ zur Anwendung. Dabei gibt es bei der Verwendung des Wortes „Nicht-Brāhmaṇa“ (abrāhmaṇa), der eine rechte Erkenntnis vorausgeht, keine funktionelle Aktivität des „nañ“; denn dort wird durch dieses nichts bewirkt. Bei der Verwendung, der eine falsche Erkenntnis vorausgeht, ist jedoch dessen Aktivität vorhanden; denn dort wird durch dieses, das aus einer falschen Erkenntnis entspringt, dem anderen mitgeteilt, dass es kein Brāhmaṇa ist. Und da eine falsche Erkenntnis, die auf den Sinnesorganen beruht, ohne eine Ähnlichkeit nicht entsteht, ergibt sich bei der Verneinung eine Bedeutung des Kompositums, die dem Sinn des Hinterglieds ähnlich ist; daher sagt er: „ohne Ähnlichkeit darin“ (tattha sadisattaṃ vinā) usw. Denn die Vorstellung einer Schlange in einer Schnur (rajjuyaṃ sappabuddhi) beruht auf Ähnlichkeit. Payogasāmatthiyāceti abrāhmaṇamānayeccādipayogasāmatthiyā ca. Evammaññate- ‘‘yadyatra brāhmaṇamattassānayanaṃ siyā pubbapadassuccāraṇamanatthakaṃ siyā, atha na kassaci ānayanaṃ evampi sabbassevā brāhmaṇasaddassānatthakattaṃ, tasmā payogasāmatthiyāpi sadisappaṭipattī’’ti. „Und durch die Kraft der Verwendung“ (payogasāmatthiyā ca) bedeutet: auch durch die Kraft der Verwendung in Sätzen wie „Bringe einen Nicht-Brāhmaṇa“ (abrāhmaṇamānaya) usw. Man meint Folgendes: „Wenn hier das Bringen eines bloßen Brāhmaṇa gemeint wäre, wäre das Aussprechen des Vorderglieds [d.h. der Verneinung] sinnlos. Wenn aber das Bringen von überhaupt niemandem gemeint wäre, wäre ebenso das gesamte Wort ‚Nicht-Brāhmaṇa‘ sinnlos. Daher versteht man auch durch die Kraft der Verwendung ein dem Brāhmaṇa Ähnliches.“ Taggatāti sadisatthagatā. Yathāvuttassevā-tthassupabrūhanāya viññūvacanamupaññassati ‘atoyeva vuccate’ccādi. Ayañcettha attho ‘‘nañvacanena ivasaddena ca yaṃ yuttaṃ tadaññasmiṃ tappadatthasadise-tthe paṭipattiṃ janeti, tathāhyatthasampaccayo loke dissati ‘abrāhmaṇamānayā’ti brāhmaṇasadiso khattiyādi ānīyatīti, adhikarīyati niyujjate saddo-smintyadhikaraṇaṃ. Yathāvuttena ca byākhyānena kimiṭṭhaṃ siddhantyāha- ‘tadeva’miccādi. Keci pana uttarapadatthappadhānattamiha vaṇṇenti. „Taggatā“ bedeutet „auf eine ähnliche Bedeutung bezogen“ (sadisatthagatā). Um die eben genannte Bedeutung zu bekräftigen, führt er das Wort der Weisen an: „Deshalb wird gesagt“ usw. Und dies ist hier die Bedeutung: „Was mit dem Negationspartikel (nañ) und dem Wort ‚iva‘ (wie) verbunden ist, erzeugt das Verständnis in einem anderen Wort, das eine ähnliche Bedeutung wie das betreffende Wort hat; denn so sieht man das Verständnis der Bedeutung in der Welt: Wenn gesagt wird ‚Bring einen Nicht-Brahmanen‘, wird ein Khattiya oder Ähnliches, der einem Brahmanen gleicht, herbeigebracht.“ „Adhikaraṇa“ (Bezugspunkt/Grundlage) ist das, worin ein Wort angewendet oder eingesetzt wird. Und er sagt „Eben dieses“ usw., um zu zeigen, was durch die dargelegte Erklärung als erwünscht bewiesen wird. Einige jedoch erklären hier die Vorherrschaft der Bedeutung des letzten Gliedes (uttarapadatthappadhānatta). Samatthavādīnanti ‘‘samattho padavidhi’’ (pā 2-1-1) tvevaṃ vādīnaṃ. Samattha vādīnaṃ samāso vidheyyoti sambandho, vidheyyoti vacanantarena vidheyyo, tathāhi apunageyyāti gāyanena nañssa sambandho, na tu punasaddatthena. Anokāsaṃ kāretvāti karaṇena sambandho na okāsena. Amūlāmūlaṃ gantvāti gamanena, na mūlenāti asāmatthiyaṃ. Gamakattavādinoti asāmatthiyepi yatra gamakattaṃ tattha samāso hoteva, tato gamakattañca samāsassa nibandhananti yo vadati tassetyattho. Etthāpīti apunageyyātyādopi, nanvayamapyācariyo gamakattavādī, tathāsati gamakattāiccanabhidhāya bahulādhikārāti kasmāvuttanti āha-‘so ce’ccādi. „Samatthavādīnaṃ“ bezieht sich auf diejenigen, die lehren: „Eine Wortregel gilt für semantisch fähige [Wörter]“ (samattho padavidhi). Die Verknüpfung lautet: „Für die Verfechter der semantischen Kompetenz ist ein Kompositum vorzuschreiben“; „vorzuschreiben“ bedeutet, durch eine andere Aussage vorzuschreiben. So bezieht sich in „apunageyyā“ (nicht wieder zu singen) die Verbindung des Negationspartikels (nañ) auf das Singen (gāyana) und nicht auf die Bedeutung des Wortes „puna“ (wieder). In „anokāsaṃ kāretvā“ (ohne Raum zu geben / nachdem kein Raum gelassen wurde) liegt die Verbindung beim Machen (karaṇa), nicht beim Raum (okāsa). In „amūlāmūlaṃ gantvā“ (ohne Wurzel [zur Wurzel] gehend) liegt sie beim Gehen (gamana), nicht bei der Wurzel (mūla) – dies ist ein Mangel an semantischer Kompetenz (asāmatthiya). „Gamakattavādino“ (für die Verfechter der Verständlichkeit) bedeutet: für denjenigen, der sagt, dass selbst bei mangelnder semantischer Kompetenz dort, wo Verständlichkeit (gamakatta) gegeben ist, durchaus ein Kompositum stattfindet, und dass daher die Verständlichkeit der Grund für die Zusammensetzung ist. „Auch hier“ (etthāpi) meint auch in „apunageyyā“ usw. Ist dieser Lehrer nicht auch ein Verfechter der Verständlichkeit? Wenn dem so ist, warum hat er dann gesagt „wegen des herrschenden Einflusses von ‚bahula‘ (vielfach)“, anstatt „aufgrund von Verständlichkeit“ zu sagen? Daraufhin sagte er: „Wenn er...“ usw. Kehicīti vuttigganthena byavacchinnamatthaṃ dassento āha- ‘kehiciyeva [Pg.166] na sabbehī’ti, apunageyyāti ‘‘ṭa nañssā’’ti (3-74) nassaṭo, atippasaṅgābhāvatoti suttantarena samāse avihitepi anabhimatatthānampatītiyā abhāvato. Mit den Worten „kehici“ (durch einige) zeigt er die durch das Erläuterungswerk (vuttigantha) ausgeschlossene Bedeutung auf und sagt: „nur durch einige, nicht durch alle“. In „apunageyyā“ wird durch die Regel „ṭa nañssā“ (3-74) das „na“ zu „a“. „Wegen des Fehlens einer unzulässigen Ausdehnung (atippasaṅga)“ bedeutet, dass, selbst wenn ein Kompositum durch eine andere Regel (sutta) nicht vorgeschrieben ist, kein Verständnis unerwünschter Bedeutungen eintritt. 13. Kupā 13. „Kupā“ (Die Präfixe ku und pā). Syādividhinoti kārakavibhattividhānato visuṃ itthambhūtādīsuvidhānā syādividhītisaṅkhaṃ gatassa syādividhino, asyādividhimhīti pariyudāso-natthakoti codento āha ‘nanvi’ccādi, anatthakaṃ bhaveyya… lakkhaṇādyatthānaṃ samāse guṇībhūtattā samāsato kiriyāsambandhānurūpavibhattiyatthassa padhānabhāvato, pariharati ‘nayidameva’miccādinā. ‘‘Anunā’’ti (2-10) vicchāyamanunā yoge dutiyā vidhānasāmatthiyā vākyampi hoti, aññathā niccasamāse dutiyā vidhānamanatthakanti bhāvo, nigamayati tasmāiccādinā, ‘‘ku pāpatthe’’ti paresaṃ gaṇapāṭho, evamuparipi ‘‘dunindāyaṃ’’tyādi veditabbaṃ. „Syādividhinoti“ bezieht sich auf die Regel für die Kasusendungen beginnend mit syā (syādividhi), die diesen Namen erhalten hat, weil die Kasusendungen (kārakavibhatti) separat bei Bedingungen wie „itthambhūta“ (so beschaffen) usw. vorgeschrieben werden. Einwände erhebend, dass der Ausschluss „außer bei einer syā-Regel“ (asyādividhimhi) nutzlos sei, sagt er: „Ist es nicht so...“ usw. Es wäre nutzlos... weil, wenn Bedeutungen wie Merkmale (lakkhaṇa) usw. in einem Kompositum untergeordnet werden, die Bedeutung der Kasusendung entsprechend der Verbindung mit der Handlung nach dem Kompositum vorherrschend wird. Er entkräftet dies mit den Worten „Nicht so...“ usw. Durch die Regel „Anunā“ (2-10) wird im Fall der Verbindung von „anu“ mit dem Sinn der Wiederholung (vicchā) der Akkusativ (dutiyā) vorgeschrieben; aufgrund der Kraft dieser Vorschrift gibt es auch einen Satz (vākyampi), andernfalls wäre bei einem obligatorischen Kompositum (niccasamāsa) die Vorschrift des Akkusativs nutzlos – so ist die Meinung. Er schließt mit den Worten „Deshalb...“ usw. „Ku in der Bedeutung von Schlechtigkeit“ (ku pāpatthe) ist die Lesart der Wortliste (gaṇapāṭho) anderer; ebenso ist im Folgenden „du im Sinne von Tadel“ (dunindāyaṃ) usw. zu verstehen. 14. Cīkri 14. „Cīkri“ (Die Endung cī und die Wurzel kar/kri). Cīsaddoti ettha cīti iminā cīppaccayantaṃ parāmasati, cīppaccayanta saddoti attho. Mit dem Begriff „cīsaddo“ bezieht er sich hier durch „cī“ auf das, was auf das Suffix „cī“ (cīppaccaya) endet; die Bedeutung ist „ein Wort, das auf das Suffix cī endet“. 15. Bhūsa 15. „Bhūsa“ (Intensiv / reichlich). Pītisambhamoti pītiyā sambhamo pītipubbikā paccuṭṭhānāsana dānādivisayā turitatā, alaṃbhutvā pariyattaṃ sampuṇṇaṃ bhutvā. „Pītisambhama“ (Erregung der Freude) ist die Aufregung aus Freude, nämlich die von Freude begleitete Eile beim Aufstehen zur Begrüßung, beim Anbieten eines Sitzplatzes usw. „Alaṃbhutvā“ (genug gegessen habend) bedeutet hinreichend, vollständig gesättigt gegessen zu haben. 16. Aññe 16. „Aññe“ (Andere). Purobhūya aggatobhūya. Tirobhūya antaradhānībhūya. Anaccādhāneti imassa attho ‘upariyādhānato aññatrā’ti, ādhānaṃ patiṭṭhāpanaṃ, icchantīti pāṇiniyādayo icchanti, urasi katvā pāṇinti pāṇiṃ urasi katvā. „Purobhūya“ bedeutet „nach vorne gegangen sein“ (aggatobhūya). „Tirobhūya“ bedeutet „unsichtbar geworden sein“ (antaradhānībhūya). Die Bedeutung von „anaccādhāne“ (nicht übermäßig darauflegen) ist „anders als das Darauflegen“ (upariyādhānato aññatra); „ādhāna“ bedeutet Aufstellen oder Platzieren (patiṭṭhāpana). „Sie wünschen“ (icchantī) bedeutet, dass Pāṇini und andere dies so wünschen. „Urasi katvā pāṇiṃ“ bedeutet, dass man die Hand auf die Brust gelegt hat. 17. Vāne 17. „Vāne“ (Wahlweise / optional). Anekaggahaṇassa payojanaṃ vattumupasakkati ‘idhe’ccādi, vivacchitekasaṅkhyāsāmaññanti vivacchitaṃ ekasaṅkhyāya sāmaññaṃ, evaṃ maññate ‘‘yadi‘syādi [Pg.167] syādine’ti vattumicchitekasaṅkhyāsāmaññassa pariggaho na siyā tadā ihānatthaka (maneka)ggahaṇaṃ siyā tenehāne kaggahaṇasāmatthiyāyeva ‘syādisyādine’ti vattumicchitekasaṅkhyā sāmaññampariggahitanti viññāyate’’ti teneccādinā idaṃ dasseti ‘‘tena yathāvuttena pubbe vutto sabbopi samāso pubbaparānaṃ dvinnaṃyeva syādyantānaṃ hotī’’ti. Um den Nutzen der Verwendung des Wortes „aneka“ (mehr als eines) darzulegen, fährt er mit „Hier“ usw. fort. „Die beabsichtigte Allgemeinheit der Einzahl“ (vivacchitekasaṅkhyāsāmañña) bedeutet die Allgemeinheit der Einzahl, die beabsichtigt ist. Er denkt wie folgt: „Wenn es keinen Einschluss der beabsichtigten Allgemeinheit der Einzahl gäbe, um zu sagen ‚ein auf syā endendes Wort [verbindet sich] mit einem auf syā endenden Wort‘, dann wäre die Verwendung von ‚aneka‘ hier nutzlos. Daher wird allein durch die Kraft der Verwendung von ‚aneka‘ hier verstanden, dass die beabsichtigte Allgemeinheit der Einzahl ‚ein auf syā endendes Wort mit einem auf syā endenden Wort‘ eingeschlossen ist.“ Mit den Worten „Deshalb“ usw. zeigt er Folgendes: „Demnach findet jede zuvor erwähnte Zusammensetzung gemäß der genannten Regel nur zwischen zwei auf syā endenden Wörtern – einem vorangehenden und einem nachfolgenden – statt.“ Yajjevaṃ kathaṃ ‘tadahujāto’ti bahulādhikārena visesana samāsagabbhakārakasamāsena vā sijjhati, ayaṃ aññapadatthasamāso. Catthe bahunnamiṭṭhattā tadatthañcānekaggahaṇaṃ, tena ‘hotu potu pitā puttā’ti hoti uttarapade (yoni) sambandhe parato pubbapadassa ‘‘putte’’ti (3-65) suttenāttena, aññathā dvinnaṃdvinnaṃ samāse sabbattha uttarapadasambhavena ‘‘vijjāyonisambandhānamā tatra catthe’’ti (3-64) ‘‘putte’’ti ca suttadvayenāttena‘hotā potā pitā puttā’ti āpajjeyya. Anekanti paṭhamantattā syādītīdamevānuvattate, tenevānekaṃ syādyantamicceva vuttaṃ. Athāññattheti vutte-ññassa vākyassattheti avatvā padassecceva kasmā vuttantyāsaṅkiyā ha- ‘syādyantasse’ccādi, tassevāti sāmatthiyaladdhassa syādyanta padasseva samāso viññāyatīti sambandho. Wenn dem so ist, wie wird dann „tadahujāto“ (am selben Tag geboren) gebildet? Es wird entweder durch den herrschenden Einfluss von „bahula“ (vielfach) oder durch ein Kārakas-Kompositum, das ein Visesana-Kompositum enthält, gebildet; dies ist ein Aññapadattha-Kompositum (Bahuvrīhi). Im Sinne von „ca“ (und) ist die Zusammensetzung von vielen erwünscht, und zu diesem Zweck dient die Verwendung des Wortes „aneka“ (mehrere). Dadurch wird bei „hotu potu pitā puttā“, wenn eine (yoni-)Verwandtschaftsbeziehung zum folgenden Wort vorliegt, der Endvokal des vorangehenden Wortes durch die Regel „putte“ (3-65) zu „a“. Andernfalls würde sich bei einer Zusammensetzung von jeweils nur zweien, da überall ein folgendes Wort vorliegt, durch die beiden Regeln „vijjāyonisambandhānamā tatra catthe“ (3-64) und „putte“ fälschlicherweise „hotā potā pitā puttā“ ergeben. „Aneka“, da es im Nominativ steht, bezieht sich auf „syādi“ selbst; daher wurde gesagt: „mehrere auf syā endende [Wörter]“. Auf die Zweifelsfrage: „Warum wird, wenn ‚aññatthe‘ (in der Bedeutung eines anderen) gesagt wird, von der Bedeutung eines Wortes (pada) gesprochen und nicht von der Bedeutung eines anderen Satzes?“, sagt er: „dessen, was auf syā endet“ usw. „Eben dieses“ bedeutet: Die Verbindung ist so zu verstehen, dass das Kompositum des auf syā endenden Wortes, das durch semantische Kompetenz erlangt wurde, gemeint ist. Tassa guṇā tagguṇā tasseccanenāññapadattho niddisīyate, tassa aññapadatthassa ye guṇā yāni visesanāni, tesaṃ saṃviññāṇaṃ gahaṇaṃ tagguṇasaṃviññāṇaṃ, athavā so guṇo yassa so tagguṇo, tagguṇassa tagguṇayuttassāññapadatthassasaṃviññāṇaṃ, na guṇavirahitassā(ti) tagguṇasaṃviññāṇaṃ, ettha pana ‘aññapadatthe tagguṇasaṃviññāṇaṃ pyatthī’ti paribhāsīyati, tatthāyamattho ‘‘aññapadatthe samāse-ññapadattho visesanena saha viññāyati navisesanarahito’’ti, kvaci atagguṇasaṃviññāṇassāpi dassane nāpisaddo, yatrāvayavena viggaho samudāyo samāsattho tattheva tagguṇasaṃviññāṇaṃ bhavati, tagguṇasaṃviññāṇato aññaṃ atagguṇasaṃviññāṇaṃ, tasmiṃ, yatrāvayavoyeva samāsattho tatrātagguṇasaṃviññāṇaṃ. „Seine Eigenschaften sind tagguṇā“; mit dem Wort „tassa“ (dessen) wird die Bedeutung des anderen Wortes (aññapadattha) angezeigt. Die Eigenschaften oder Attribute jener Bedeutung des anderen Wortes, deren Miterfassung (gahaṇa) ist „tagguṇasaṃviññāṇa“ (Miterfassung seiner Eigenschaften). Oder: Das, was diese Eigenschaft hat, ist „tagguṇa“; „tagguṇasaṃviññāṇa“ ist das Erfassen der mit dieser Eigenschaft verbundenen Bedeutung des anderen Wortes, nicht einer von dieser Eigenschaft freien Bedeutung. Hier wird jedoch folgende Metaregel (paribhāsā) aufgestellt: „In der Bedeutung eines anderen Wortes gibt es auch tagguṇasaṃviññāṇa“. Die Bedeutung davon ist: „In einem Kompositum, das die Bedeutung eines anderen Wortes ausdrückt, wird die Bedeutung des anderen Wortes zusammen mit dem Attribut verstanden, nicht ohne das Attribut.“ Das Wort „api“ (auch) wird verwendet, weil an einigen Stellen auch „atagguṇasaṃviññāṇa“ (Nicht-Miterfassung der Eigenschaften) zu sehen ist. Wo die Analyse (viggaha) durch ein Glied erfolgt, die Bedeutung des Kompositums aber die Gesamtheit ist, genau dort findet „tagguṇasaṃviññāṇa“ statt. Was sich von tagguṇasaṃviññāṇa unterscheidet, ist „atagguṇasaṃviññāṇa“; in diesem Fall, wo die Bedeutung des Kompositums nur das Glied selbst ist, liegt „atagguṇasaṃviññāṇa“ vor. Ettha [Pg.168] pana bahudhanasaddo purisassa upalakkhaṇabhāvena katattā. Abhimatoti pāṇinīyānaṃ abhimato dasannaṃ samīpe āsannā dasannamiccādivākye. Hier jedoch wird das Wort „bahudhana“ (viel Besitz habend) als Kennzeichnung (upalakkhaṇa) für den Mann verwendet. „Abhimato“ bedeutet von den Pāṇineern gebilligt, wie in Sätzen wie „nahe bei zehn“ (āsannā dasannaṃ) usw. Parimāṇamevasaṅkhyeyanti parimāṇalakkhaṇameva saṅkhyeyaṃ, tañca parimāṇalakkhaṇaṃ saṅkhyeyañca. „Nur das Maß ist das zu Zählende“ (parimāṇamevasaṅkhyeya) bedeutet, dass nur das, was das Merkmal des Maßes hat, das zu Zählende ist; und dieses hat das Merkmal des Maßes und ist das zu Zählende. Saṅkhyānarūpanti saṅkhyānasabhāvaṃ. „Saṅkhyānarūpa“ (die Form des Zählens habend) bedeutet die Natur des Zählens habend (saṅkhyānasabhāva). Parimāṇenāti pañcasaṅkhyāya paricchijjamānena saṅkhyeyasaṅkhātena parimāṇena. „‚Durch das Ausmaß‘ (parimāṇena) bedeutet: durch das Ausmaß, das als das zu Zählende bekannt ist und durch die Zahl Fünf bestimmt wird.“ Saṅkhyānavuttīti tena anativattiyamānatapparicchedaka saṅkhyānarūpa saṅkhāte saṅkhyāne vutti yassā sā saṅkhyānavutti-pañcasaṅkhyā. „‚Ein Verhalten im Zählen‘ (saṅkhyānavutti) bedeutet: dasjenige, dessen Verhalten (vutti) in dem als Zählform bezeichneten Zählen liegt, welches jenes [Ausmaß] begrenzt und von diesem nicht überschritten wird; dies ist die Zahl Fünf.“ Diṭṭhanteniminā imaṃ dīpeti ‘‘yathā pañca parimāṇamesanti pañcakāti ettha parimāṇarūpo-vayavabhedasamudāyasabhāvo pakatiyattho samudāyino sakunā paccayattho, tathā tidasāti etthāpi’’ti, kappaccayo pakatippaccayatthabhedasambhavena. „Mit diesem Beispiel verdeutlicht er Folgendes: ‚Ebenso wie in [dem Ausdruck] „pañcaka“ (die Fünfheit) [im Sinne von] „Fünf ist ihr Ausmaß“, hier die ursprüngliche Bedeutung (pakatiyattho) die Natur einer Gesamtheit ist, die sich in Teile in Gestalt des Ausmaßes gliedert, und die Suffixbedeutung (paccayattho) die zu der Gesamtheit gehörenden Vögel sind; ebenso verhält es sich auch bei „tidasa“ (die Dreißig)‘, [daher] erscheint das Suffix -ka aufgrund des Entstehens eines Unterschieds zwischen der ursprünglichen Bedeutung und der Suffixbedeutung.“ Keci panāti iminā pāṇinīye dasseti. „Mit den Worten ‚Einige aber‘ (keci pana) weist er auf die Pāṇinīyas hin.“ Pakatippaccayatthabhedasambhavāti iminā paresaṃ pakatippaccayatthānaṃ bhedābhāvassa icchitattā saññāyaṃ sakatthe kappaccayassa vidhānaṃ dasseti. „Mit den Worten ‚aufgrund des Entstehens eines Unterschieds zwischen der ursprünglichen Bedeutung und der Suffixbedeutung‘ zeigt er die Vorschrift des Suffixes -ka in dessen eigener Bedeutung (sakatthe) bei einer Benennung (saññā) auf, da von anderen das Nichtvorhandensein eines Unterschieds zwischen den ursprünglichen Bedeutungen und den Suffixbedeutungen gewünscht wird.“ Syādyantassāti iminā vāsaddassa padattaṃ dasseti. „Mit ‚dessen, was auf syādi endet‘ (syādyantassa) zeigt er den Wortcharakter (padatta) des Wortes ‚vā‘ auf.“ Tadatthepīti tassa vāiti aññapadassa atthepi, tadattho cettha vikappattho vā siyā tadā pana dvinnaṃ gahaṇe na tiṇṇaṃ, tesantu gahaṇe na dvinnaṃ, saṃsayo vā, tadā tu saṃsayassobhayā lambanarūpattā dvevāti vutte tayo, tayovāti vutte dve apekkhīyantīti buddhivisayā pañca atthā samāsābhidheyyo honti. „‚Auch in dessen Bedeutung‘ (tadatthepi) bedeutet: auch in der Bedeutung jenes anderen Wortes ‚vā‘. Und dessen Bedeutung ist hier entweder die Bedeutung einer Option (vikappattha) – wobei dann beim Erfassen von zweien nicht drei [erfasst werden], und beim Erfassen jener [drei] nicht zwei [erfasst werden] –, oder ein Zweifel (saṃsaya); in diesem Fall jedoch, da der Zweifel die Natur hat, sich auf beides zu stützen, werden bei der Aussage ‚nur zwei‘ drei erwartet, und bei der Aussage ‚nur drei‘ zwei erwartet. So sind die fünf Objekte des Verstandes (buddhivisayā) das durch das Kompositum auszudrückende Bezeichnete.“ Nāmattenāti ruḷhināmattena, abhimato pāṇiniyānaṃ, vikappitaṃ suttantarena vibhāsā sabbanāmasaññāvidhānena. „‚Bloß dem Namen nach‘ (nāmattena) bedeutet: bloß durch den herkömmlichen Namen (rūḷhināmattena). Dies wird von den Pāṇinīyas bevorzugt und durch eine andere Regel (suttantara) mittels der optionalen Vorschrift der Bezeichnung als Pronomen (sabbanāmasaññāvidhāna) wahlweise geregelt.“ Avayavadhammenāti avayavasaṅkhātena sabhāvena. „‚Durch die Eigenschaft eines Teils‘ (avayavadhammena) bedeutet: durch das als Teil bezeichnete eigene Wesen (sabhāva).“ Nanu [Pg.169] ca samānādhikaraṇānaṃ bahubbīhi vutto pāṇiniyehi ‘pañcahi bhuttamasseti byadhikaraṇānaṃ na siyā’ti, tathā paṭhamatthaṃ vajjetvā sabbavibhatyatthesu iṭṭho ‘vuṭṭhe devegatoccatra vuṭṭhadevoti na siyā’ti tasmā kathamatra byadhikaraṇānaṃ paṭhamatthe samāso vaṇṇīyateccāsaṅkiyāha-‘byadhikaraṇānampi’ccādi, byadhikaraṇānampi yathābhidhānaṃsamāsasabbhāvato pañcahi bhuttamassetyādo bahulādhikārā anabhidhānato vā na bhavissati, tatoyeva ca pañca bhutta vanto-sseti samānādhikaraṇānampi kvaci na bhavissati, tathā paṭhamatthepi kvaci na bhavissati vuṭṭhe deve gato’ti. Tulyayoge gamyamāneti attho. „Aber wurde das Bahubbīhi-Kompositum von den Pāṇinīyas nicht für gleichgeordnete Wörter (samānādhikaraṇa) gelehrt, sodass es bei verschiedengeordneten Wörtern (byadhikaraṇa) wie in ‚pañcahi bhuttam assa‘ (von fünfen wurde von ihm gegessen) nicht vorkommen sollte? Ebenso ist es, abgesehen von der Bedeutung des ersten Kasus (paṭhamattha), in allen Kasusbedeutungen erwünscht; somit sollte es bei ‚vuṭṭhe deve gato‘ (als es regnete, ging er) nicht zu ‚vuṭṭhadevo‘ kommen. Warum also wird hier ein Kompositum von verschiedengeordneten Wörtern in der Bedeutung des ersten Kasus dargelegt? Angesichts dieser Befürchtung sagt er: ‚auch von verschiedengeordneten Wörtern‘ (byadhikaraṇānampi) usw. Denn das Vorhandensein des Kompositums auch bei verschiedengeordneten Wörtern richtet sich nach dem tatsächlichen Sprachgebrauch (yathābhidhāna). Bei ‚pañcahi bhuttam assa‘ usw. wird es aufgrund des Bereichs der Vielfältigkeit (bahulādhikāra) oder wegen des Nicht-Ausgedrückt-Werdens (anabhidhāna) nicht gebildet. Aus ebendiesem Grund wird es manchmal auch bei gleichgeordneten Wörtern wie ‚pañca bhuttavanto assa‘ nicht gebildet, und ebenso manchmal nicht in der Bedeutung des ersten Kasus bei ‚vuṭṭhe deve gato‘. ‚Wenn eine gleiche Verbindung verstanden wird‘ (tulyayoge gamyamāne) ist die Bedeutung.“ Aññatracāti tulyayogato-ññatra salomakotyādīsu ca, vijjamānāni lomānyassa, vijjamānā pakkhā assāti viggaho. Upasaṅkhyāto ‘‘syādyadhikāre-tthikhīrādīnamupasaṅkhyāna’’nti (2-2-24-vā) sabhāvato eva nivatto na suttantarato, gatatthassāpi hi payoge anavaṭṭhānaṃ siyā piṭṭhapesane viya, kathañcarahi brāhmaṇe bahū ānaya, ahaṃ pacāmīti nāvassamevaṃ payogo, katthaci pana vacanasiliṭṭhatādippayojane sati hoteva. „‚Und andernorts‘ (aññatraca) bedeutet: an anderen Orten als bei einer Verbindung mit dem Wort „sama“ oder Ähnlichem (tulyayoga), wie in ‚salomako‘ (behaart) usw. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‚dessen Haare vorhanden sind‘ (vijjamānāni lomānyassa), ‚dessen Flügel vorhanden sind‘. Die zusätzliche Hinzufügung (upasaṅkhyāta) gemäß der Vārttika-Regel ‚Im Bereich des Fallsuffixes (syādyadhikāra) ist die Ergänzung von atthi, khīra usw. vorzunehmen‘ ist von Natur aus ausgeschlossen, nicht durch eine andere Regel. Denn wenn die Bedeutung bereits erfasst ist, wäre deren Verwendung haltlos, wie das Mahlen von Mehl (piṭṭhapesane viya). Wie verhält es sich aber mit Ausdrücken wie: ‚Bringe viele Brahmanen herbei, ich werde kochen‘? Eine solche Verwendung ist nicht zwingend notwendig, doch wenn ein bestimmter Zweck wie die Geschmeidigkeit der Rede (vacanasiliṭṭhatā) vorliegt, kommt sie durchaus vor.“ Kaṇṭhe sambhavoti kāḷassa kaṇṭhe sambhavo. Ṭṭhasaddatthoti kaṇṭhaṭṭhasadde ṭṭhasaddattho. Oṭṭhasaddova mukhavuttītyanena gammamānatthattā dutiyassa mukhasaddassāppayogamāha, tasmā oṭṭhova mukhamassāti viggayha oṭṭhamukhoti samāso, na ca pāṇi pāṇyantarassa mukhaṃ, mukheneva ca pāṇimukhassa sadisattaṃ pasiddhanti sāmatthiyā oṭṭhamukhamiva mukhamassetyattheva tiṭṭhate, upanyasyantetyupanyāsā, visayadassanatthāti iminā’kaṇṭhe kāḷo yassā’tyādīkameva vākyanti dasseti. Samudāye vikārecāti samudāyasambandhe vikārasambandhe ca. Taṃsamāsassāti tassā chaṭṭhiyā samāsassa, tadabhidhāyinanti saṅghāta vikārābhidhāyīnaṃ, kesānaṃ saṅghāto iccādi paresaṃ vākyaṃ. Dhātuto jātaṃ dhātujaṃ, uttarapadaṃ patitasaddādi, tassa payogoti patitasaddassa payogo. „‚Entstehen im Hals‘ (kaṇṭhe sambhavo) bedeutet das Entstehen des Schwarzen im Hals. ‚Die Bedeutung des Lautes ṭṭha‘ (ṭṭhasaddattho) ist die Bedeutung des Lautes ‚ṭṭha‘ im Wort ‚kaṇṭhaṭṭha‘. Mit [der Erklärung], dass das Wort ‚oṭṭha‘ (Lippe) selbst die Bedeutung des Mundes ausdrückt (mukhavutti), zeigt er die Nichtverwendung des zweiten Wortes ‚mukha‘ auf; daher bildet man nach der Analyse ‚dessen Mund wie eine Lippe ist‘ (oṭṭho va mukham assa) das Kompositum ‚oṭṭhamukho‘. Und eine Hand ist nicht der Mund einer anderen Hand, und die Ähnlichkeit des Hand-Mundes (pāṇimukha) ist eben nur mit einem Mund bekannt, weshalb es folgerichtig nur in der Bedeutung ‚dessen Mund wie ein Lippen-Mund ist‘ (oṭṭhamukham iva mukham assa) steht. ‚Sie werden dargelegt‘ bedeutet ‚Darlegungen‘ (upanyāsā). ‚Um den Bereich aufzuzeigen‘ (visayadassanatthā) – hiermit zeigt er, dass der Satz eben die Form ‚kaṇṭhe kāḷo yassa‘ (dessen Hals schwarz ist) usw. hat. ‚In der Gesamtheit und in der Modifikation‘ (samudāye vikāre ca) bedeutet: im Verhältnis einer Gesamtheit und im Verhältnis einer Modifikation. ‚Dessen Kompositum‘ (taṃsamāsassa) bedeutet das Kompositum jenes Genitivs. ‚Dasselbe bezeichnend‘ (tadabhidhāyinaṃ) bedeutet: die eine Ansammlung oder Modifikation bezeichnen; der Satz anderer lautet ‚eine Ansammlung von Haaren‘ (kesānaṃ saṅghāto) usw. ‚Aus einer Wurzel entstanden‘ ist das aus einer Wurzel Geborene (dhātuja). Das Folgeglied (uttarapada) ist das Wort ‚patita‘ (gefallen) usw.; ‚dessen Verwendung‘ (tassa payogo) ist die Verwendung des Wortes ‚patita‘.“ ‘‘Nañsmātthyatthāna’’nti (2-2-24) [Pg.170] vāttikaṃ, etanāha-‘ña kārānu bandhā’iccādi. Pāṇiniyā tu avijjamānasaddo nañsamāso, padantare nāssa bahubbīhi vottarapadalopo, avijjamānā puttāssa aputtovijjamānaputtoti sādhenti, icchate pāṇinīyehi… dakkhiṇapubbā saddānaṃ nānatthattā byadhikaraṇattā, vacanepīti sutte vijjamānepi, aya maññapadatthasamāso parehi bahubbīhīti vuccati tathāhi bahavo vihayo yassa so bahubbīhi, yathā bahubbīhīti aññapadatthappadhāno tathā ayampi. „‚Nañsmātthyatthānaṃ‘ ist ein Vārttika; hiermit sagt er ‚mit dem Stummlaut-Indikator ñ‘ (ñakārānubandhā) usw. Für die Pāṇinīyas jedoch ist das Wort ‚avijjamāna‘ ein Nañ-Kompositum, und mit einem anderen Wort wird es zu einem Bahubbīhi, wobei das Folgeglied optional elidiert wird (vottarapadalopo). Sie leiten ‚aputto‘ (sohnlos) oder ‚avijjamānaputto‘ aus ‚avijjamānā puttā assa‘ (dessen Söhne nicht existieren) her. Es wird von den Pāṇinīyas gewünscht… [wie in] ‚dakkhiṇapubbā‘ (Südosten), aufgrund der Verschiedenartigkeit der Bedeutungen der Wörter und weil sie in verschiedenen Kasus stehen (byadhikaraṇattā). ‚Auch im Wortlaut‘ (vacanepīti) bedeutet: obwohl es im Sutta vorhanden ist. Dieses Kompositum, das die Bedeutung eines anderen Wortes ausdrückt (aññapadatthasamāso), wird von anderen ‚Bahubbīhi‘ genannt. Denn wer viel Reis hat (bahavo vīhayo yassa), ist ein ‚bahubbīhi‘; genau wie ‚bahubbīhi‘ in der Bedeutung eines anderen Wortes dominant ist, so ist es auch dieses.“ 19. Catthe 19. „In der Bedeutung von ‚ca‘ (und)“ Samuccīti piṇḍīkaraṇaṃ, ko soti āha- ‘sādhanameka’miccādi. Ekaṃ sādhanaṃ ekaṃ kiriyaṃ vā paṭicca cīyamānatāti sambandho, kesanti āha- ‘kiriyāsādhanāna’nti, kenāti āha- ‘attarūpabhedenā’’ti. Tattha devadatto bhuñjati tiṭṭhati pacaticāti sādhanampaṭicca kiriyānaṃ attarūpabhedena cīyamānatā veditabbā, dhave ca khadire ca palāse ca chindāti kiriyampaṭicca attarūpabhedena sādhanānaṃ cīyamānatā veditabbā. „‚Häufung‘ (samuccayo) bedeutet Zusammenfassung (piṇḍīkaraṇa). Was ist das? Er sagt: ‚ein einziges Mittel (sādhana)‘ usw. Die Verbindung lautet: ‚das Angesammelt-Werden (cīyamānatā) im Hinblick auf ein einziges Mittel oder eine einzige Handlung (kiriya)‘. Wovon? Er sagt: ‚von Handlungen und Mitteln‘ (kiriyāsādhanānaṃ). Wodurch? Er sagt: ‚durch den Unterschied ihrer eigenen Formen‘ (attarūpabhedena). Darunter ist bei ‚Devadatta isst, steht und kocht‘ (devadatto bhuñjati tiṭṭhati pacati ca) das Angesammelt-Werden der Handlungen durch den Unterschied ihrer eigenen Formen im Hinblick auf ein einziges Mittel [Devadatta] zu verstehen; und bei ‚fäll die Dhava-, Khadira- und Palāsa-Bäume‘ (dhave ca khadire ca palāse ca chinda) ist das Angesammelt-Werden der Mittel durch den Unterschied ihrer eigenen Formen im Hinblick auf eine einzige Handlung [das Fällen] zu verstehen.“ Soti samuccayo bhavatīti seso, kesanti āha- ‘tulya balāna’miccādi. „‚Dieses‘ (so) [bedeutet]: es ist eine Häufung (samuccayo) – dies ist die Ergänzung. Wovon? Er sagt: ‚von gleichgewichtigen [Wörtern]‘ (tulyabalānaṃ) usw.“ Tulyabalānanti iminā visuṃ padhānabhāvena kiriyābhisambandhā aññamaññānapekkhattamāha. „Mit ‚von gleichgewichtigen [Wörtern]‘ (tulyabalānaṃ) drückt er deren gegenseitige Unabhängigkeit (aññamaññānapekkhatta) aus, da sie jeweils einzeln als Hauptsache mit der Handlung verbunden sind.“ Aniyatakkamayogapajjānanti kamo ca yogapajjañca, aniyataṃ kamayogapajjaṃ yesaṃ saddānaṃ tesaṃ, yathetyādinā tatthodāharaṇaṃ dasseti, etthāyamadhippāyo ‘‘ettha gavādīnaṃ visuṃ padhānabhāvenānayanakiriyābhisambandhā tulyabalatā gavādīnaṃ vuttakkameneva nayanābhāvā aniyatakkamatā gavādīnaṃ yugapadi nayanābhāvā aniyata yogapajjatā ca hoti, tathā aññaṃ tādisampī’’ti. Anu pacchā padhānānurodhena (cayanaṃ) anvācayo, taṃ byañjayati ‘yatthe’ccādi, tadanurodhenāti tadanuguṇena, udāharati ‘yathe’ccādi, bhikkhāgamanamettha padhānamantaraṅgattā[Pg.171], netaraṃ bahiraṅgattā, taṃ karaṇe yadi gāvopi passati tāpyānayati, ettha tu gossānayanaṃ bhikkhāṭanamapekkhate, netaramitarassa… vināpi tena tadanuṭṭhānato. Itarassa itarena yo go itaretarayogo, so ca etādisoti āha- ‘aññamaññe’ccādi. „Unbestimmte Reihenfolge und unbestimmte Gleichzeitigkeit“ (aniyatakkamayogapajja) bedeutet Reihenfolge und Gleichzeitigkeit; jene Wörter, für die Reihenfolge und Gleichzeitigkeit unbestimmt sind. Mit den Worten „wie“ (yatha) usw. zeigt er dort das Beispiel. Hierbei ist die Absicht: „Weil hier Rinder usw. einzeln durch ihre vorrangige Verbindung mit der Handlung des Bringens von gleicher Stärke sind, und weil die Rinder nicht in der genannten Reihenfolge gebracht werden, liegt eine unbestimmte Reihenfolge vor; und weil die Rinder nicht gleichzeitig gebracht werden, liegt eine unbestimmte Gleichzeitigkeit vor; und ebenso verhält es sich mit anderen derartigen [Dingen]“. Anu bedeutet danach; anvācaya (Hinzufügung) ist das Hinzufügen in Übereinstimmung mit der Hauptsache. Dies bringt er mit „wo“ (yattha) usw. zum Ausdruck. „In Übereinstimmung damit“ bedeutet entsprechend demgemäß. Er gibt das Beispiel mit „wie“ (yatha) usw. Hierbei ist das Gehen um Almosen die Hauptsache, da es innerlich ist, das andere nicht, da es äußerlich ist. Wenn man dies tut und dabei auch Rinder sieht, bringt man diese auch mit. Hier jedoch hängt das Herbeibringen der Rinder vom Almosengang ab, nicht umgekehrt, da jener Almosengang auch ohne dieses ausgeführt wird. Die Verbindung von einem mit einem anderen ist die wechselseitige Verbindung (itaretarayoga), und diese ist von solcher Art, weshalb er „gegenseitig“ (aññamañña) usw. sagt. Avayavappadhāno cāti sābhāvikābhidhānasāmatthiyenāputhubhūto ca, vuttivayena sāriputtasaddo moggallānattho hoti moggallānasaddo sāriputtatthopīti aññamaññatthe padhānato yugapadyadhikaraṇavacane sati cattha samāsoti so-yamadhikaraṇa samudāyo ubhayapadānugataubhayatthavasena catubbidhopi yugapadi buddhiyā gayhamāno kadāci ubbhūtāvayavabhedo teneva sābhāvikābhidhānasāmatthiyeneccevamavayavappadhāno ca, nanu ca jananamaraṇānīti viruddhānaṃ kathamekenābhidhānanti vuccate- sabbopi saddo payujjamāno (itarī) tarenāvadhāraṇaṃ vattate, tena ekeko saddo ekekassatthassa vācako, tathāpi yathā sāriputtamoggallānāti ettha bahuvacanassaññathānupapattiyā yugapadyadhikaraṇavacanatā hotī, tathātrāpi bahuvacanassaññathānupapattilakkhaṇena sāmatthiyena ekenāpyabhidhānaṃ hoti. Iti hetumhi, yato evamavayavappadhāno tatoti attho. „Und das, worin die Glieder im Vordergrund stehen“ (avayavappadhāno ca) bedeutet: auch durch die natürliche Bezeichnungskraft nicht getrennt. Durch die Funktion der Ausdrucksweise (vutti) hat das Wort „Sāriputta“ die Bedeutung von „Moggallāna“, und das Wort „Moggallāna“ hat auch die Bedeutung von „Sāriputta“. Wenn bei gegenseitiger Bedeutung eine gleichzeitige Bezeichnung mit gleichem Bezug (yugapadyadhikaraṇavacana) vorrangig stattfindet, liegt das ca-Kompositum (Dvandva) vor. Diese Gesamtheit von Objekten, die in vierfacher Weise gemäß den beiden Wörtern und den beiden Bedeutungen gleichzeitig vom Verstand erfasst wird, lässt manchmal den Unterschied der einzelnen Glieder hervortreten und ist eben durch diese natürliche Bezeichnungskraft so beschaffen, dass die Glieder im Vordergrund stehen. Aber wie kann bei gegensätzlichen Dingen wie „Geburt und Tod“ (jananamaraṇāni) eine Bezeichnung durch ein einziges Wort erfolgen? Dazu wird gesagt: Jedes verwendete Wort bezieht sich auf die Abgrenzung durch das andere. Dadurch drückt jedes einzelne Wort eine einzelne Bedeutung aus. Dennoch, so wie im Fall von „Sāriputtamoggallānā“ hier aufgrund der Unmöglichkeit einer anderen Erklärung für den Plural eine gleichzeitige Bezeichnung mit gleichem Bezug vorliegt, so gibt es auch hier durch die Ausdruckskraft, die durch die Unbestreitbarkeit des Plurals gekennzeichnet ist, eine Bezeichnung durch ein einziges Wort. „Iti“ zeigt den Grund an: Weil auf diese Weise die Glieder im Vordergrund stehen, deshalb [verhält es sich so] – das ist die Bedeutung. Bahuttāti kiñcāpi vākye nesaṃ visuṃ bahvatthatā, na hi sāriputtamānayāti vutte moggallānassāpi sampaccayo bhavati, tathāpi yato vuttivisaye sahabhūtānamevesaṃ visuṃ bahvatthatā, tato tattha vacanīyassa atthassa saṅkhyātedena bahuttaṃ. Samāharaṇaṃ piṇḍīkaraṇavasena saṃharaṇaṃ samāhāro, so cevaṃ veditabboti dassetumāha ‘aññamaññe’ccādi. „Pluralität“ (bahutta) bedeutet: Obwohl im Satz ihre Bedeutung einzeln vielfältig ist – denn wenn gesagt wird: „Bringe Sāriputta“, entsteht nicht auch das Verständnis von Moggallāna –, gibt es dennoch, weil im Bereich des zusammengesetzten Ausdrucks (vuttivisaye) eben diese zusammen vorkommenden [Wörter] einzeln eine vielfältige Bedeutung haben, dort eine Pluralität durch den Unterschied in der Anzahl der auszudrückenden Bedeutung. Das Zusammenfassen (samāhāra) ist das Zusammenbringen im Sinne einer Zusammenballung (piṇḍīkaraṇa); um zu zeigen, dass dies so zu verstehen ist, sagt er „gegenseitig“ (aññamañña) usw. Ettha ca kiñcāpi itarītarayogassa samāhārassa ca bhāvarūpattā adabbarūpatā, tathāpītarītarayoge tu yathā guṇavaca nānaṃ [Pg.172] sukkaṃ vatthaṃ sukko kambalo sukkā gāvīti nissayabhedato liṅgavacanasiddhi, tathā taddhammānamabhidhānato nissayato liṅgavacana siddhi veditabbā, saṃhatippadhānattācekavacananti yadā bahunnaṃ samudāyo tirohitāvayavabhedo saṃghāto pakkamīyate, tadā samāhārocceva saṃhatippadhānattā ekavacanaṃ hotīti attho. Tadanuṭṭhānatoti tassa karaṇato. Byatikaro missatā, byatikaraṃ dasseti pāṇiccādinā, paccekaṃ parisamattiyaṃ vākyabahuttaṃ dasseti ‘tattha hiccādi. Und hierbei gilt: Obwohl sowohl die gegenseitige Verbindung (itaretarayoga) als auch das Zusammenfassen (samāhāra) aufgrund ihrer Natur als abstrakte Zustände (bhāvarūpa) keine substanzielle Form (adabbarūpatā) besitzen, ist dennoch bei der gegenseitigen Verbindung die Bestimmung von Genus und Numerus (liṅgavacana) durch den Unterschied der Bezugsobjekte (nissaya) zu verstehen, wie bei Eigenschaftswörtern: „weißes Tuch“ (sukkaṃ vatthaṃ), „weiße Decke“ (sukko kambalo), „weiße Kuh“ (sukkā gāvī); ebenso ist die Bestimmung von Genus und Numerus durch das Bezugsobjekt aufgrund der Benennung ihrer Eigenschaften zu verstehen. „Singular aufgrund des Vorrangs der Verbundenheit“ (saṃhatippadhānattā ekavacanaṃ) bedeutet: Wenn eine Ansammlung von vielen Dingen als eine geschlossene Einheit (saṅghāta) ohne Unterscheidung ihrer einzelnen Teile aufgefasst wird, dann steht beim Zusammenfassen (samāhāra) die Verbundenheit im Vordergrund, weshalb der Singular verwendet wird – das ist die Bedeutung. „Aufgrund von dessen Ausführung“ (tadanuṭṭhānato) bedeutet aufgrund von dessen Verrichtung (tassa karaṇato). Byatikara bedeutet Vermischung; er zeigt die Vermischung mit „Hände“ (pāṇi) usw. Bei der Vollendung des jeweiligen Einzelnen zeigt er die Vielheit der Sätze mit „dort nämlich“ (tattha hi) usw. Cakkhuñca sotañca, mukhañca nāsikā ca, hanu ca gīvā ca, chavi ca maṃsañca lohitañca, nāmañca rūpañca, jarā ca maraṇañcāti viggayha samāso, ‘‘samāhāre napuṃsaka’’nti (3-20) sabbattha napuṃsakaliṅgaṃ, syādimhi mukha nāsikantiādīsu ‘‘syādīsu rasso’’ti (3-23) rasso. Alabhatā gomukhaṃ ḍiṇḍimo bherivisesā, āḷambaraṃ paṇavo, murajo mudaṅgo, maddavo mudaṅgo. Maddavavādanaṃ paṇavavādanañca sippamassa maddaviko pāṇaviko, sammaṃ kaṃsatāḷaṃ, tāḷaṃ hatthatāḷaṃ, alasatā ca āḷambaro ca, murajo ca, gomukho ca, saṅkho ca ḍiṇḍimo ca, maddaviko ca, pāṇaviko ca, gītañca vāditañca, sammañca tāḷañcāti viggaho. Yugassa hitā yoggā goṇā, tesamidaṃ yoggaṃ kasikammaṃ, tassa aṅgaṃ. Tenāha- ‘kasibhaṇḍāna’nti, phālokasako, pācanaṃ patodo, yugo ca naṅgalañcāti viggaho. Piṇḍamāyudhaviseso, asi ca satti ca tomarañca piṇḍañcāti viggaho. Cammaṃ saravāraṇaphalakaṃ, kalāpo tūṇīraṃ, paharaṇañca āvaraṇañcāti viggaho. Ahi ca nakulo ca, bīḷāro ca mūsiko ca, kāko ca ulūko ca, nāgo ca supaṇṇocāti viggaho. Saṅkhyā ca parimāṇañca saṅkhyāparimāṇaṃ, tattha parimāṇasaññānaṃ yathādīgho ca majjhimo ca dīghamajjhimaṃ. Ekakañca dukañcāti viggaho, dukatikādīsupi esevanayo. „Das Auge und das Ohr“, „der Mund und die Nase“, „der Kiefer und der Hals“, „die Haut, das Fleisch und das Blut“, „Name und Form“, „Altern und Tod“ – so lautet die Analyse des Kompositums. Gemäß der Regel „Im Falle der Zusammenfassung gilt das Neutrum“ steht überall das Neutrum; bei den Kasusendungen wie in „mukhanāsikaṃ“ tritt Kürzung ein gemäß der Regel „Kürzung vor Kasusendungen“. Alabhatā, Gomukha und Ḍiṇḍima sind verschiedene Arten von Trommeln; Āḷambara ist die kleine Trommel (paṇava), Muraja ist die Tontrommel (mudaṅga), Maddava ist die Tontrommel (mudaṅga). Jener, dessen Handwerk das Spielen der Maddava-Trommel und der Paṇava-Trommel ist, ist ein Maddava-Spieler (maddavika) und ein Paṇava-Spieler (pāṇaviko). Samma ist die Bronze-Zimbel, Tāḷa ist das Händeklatschen. Die Analyse lautet: die Alasatā-Trommel, die Āḷambara-Trommel, die Muraja-Trommel, die Gomukha-Trommel, das Muschelhorn (saṅkha), die Ḍiṇḍima-Trommel, der Maddava-Spieler, der Paṇava-Spieler, Gesang und Instrumentalspiel, Zimbel und Klatschen. Jene Ochsen, die für das Joch geeignet sind, heißen Joch-Ochsen; für sie ist dieses Geschirr die Pflugarbeit, deren Bestandteile [dies sind]. Daher sagt er: „Pfluggeräte“ (kasibhaṇḍānaṃ). Phāla (Pflugschar) ist das Pflugeisen, Pācana ist der Treibstachel. Die Analyse lautet: das Joch und der Pflug. Piṇḍa ist eine besondere Art von Waffe. Die Analyse lautet: das Schwert, der Speer, die Lanze und die Piṇḍa-Waffe. Camma (Leder) ist der Pfeilschild, Kalāpo ist der Köcher. Die Analyse lautet: die Waffe und die Rüstung (paharaṇañca āvaraṇañca). Die Schlange und der Mungo, die Katze und die Maus, die Krähe und die Eule, die Schlange (nāga) und der Supaṇṇa (Garuda) – so lautet die Analyse. Zahl und Maß ist „Zahl-Maß“ (saṅkhyāparimāṇaṃ); darin ist bei Begriffen des Maßes das Beispiel wie: „das Lange und das Mittlere“ (dīghamajjhimaṃ). „Das Einfache und das Zweifache“ lautet die Analyse, und ebenso verhält es sich bei „Zweifach-Dreifach“ usw. Khuddajantu siyā- naṭṭhi, athavā khuddakova yo; Sataṃ vā pasate yesaṃ, keci ānakulā api. Ein kleines Lebewesen (khuddajantu) mag sein: eines, das knochenlos ist, oder eines, das einfach winzig ist; oder jene, von denen hundert in eine Handvoll passen; manche sagen, sogar bis hin zu den Mungos (nakula). Kīṭo ca pataṅgo ca, kuntho ca kipilliko ca, ḍaṃso ca makaso ca, makkhikā ca kipillikācāti viggaho. Pacanacaṇḍālāti o rabbhikādīnaṃ [Pg.173] ruḷhīsaññā. Urabbhe hantvā jīvatīti orabbhiko, evaṃ sesesu. Sānaṃ sunakhaṃ pacatīti sapāko, venā tacchakā, rathakārā cammakārā. Sādhāraṇā samānā, caraṇasaddo- yaṃ idha gayhatīti sambandho, yathā sakamajjhayanāya carīyanti vatānyetesūti caraṇāni, kaṭhādivājhānyajjhayanāni sākhāsaññakāni. Yasmā etehi carati ariyasāvako gacchati amataṃ disaṃ, tasmā caraṇāni sīlādayo paṇṇarasa dhammā. Tenāha- ‘kaṭhādīhī’tiādi, kaṭhādīhīti pasiddhivasena kamātikkamenāpi vuttaṃ, tato ādisaddena atisādayo gayhanti. Atisena bhāradvājena kaṭhena vuttaṃ vidantyadhīyanti vāti ‘‘aññasmi’’ti (4-121) ṇo, ‘‘lopo’’ti (4-123) lopo atisā bhāradvājā kaṭhā. Kalāpinā vuttaṃ vidantyadhīyanti vāti, teneva ṇo, kalāpā, kaṭhā ādi yesaṃ te kaṭhādayo, tehi ajjhenavisese ca purise ca upacārāti sambandho. „Ein Insekt und eine Motte, eine Ameise und eine rote Ameise, eine Bremse und eine Mücke, eine Fliege und eine rote Ameise“ – so lautet die Wortanalyse (viggaho). „Pacanacaṇḍālā“ (die beim Kochen Unbarmherzigen) ist eine traditionelle Bezeichnung (ruḷhīsaññā) für Schafschlächter (orabbhika) und ähnliche. Wer Schafe tötet und davon lebt, ist ein Schafschlächter (orabbhiko); ebenso verhält es sich bei den übrigen. Wer Hunde (sāna, sunakha) kocht, ist ein Hundekocher (sapāko); „venā“ sind Bambusflechter, „tacchakā“ Zimmerleute, „rathakārā“ Wagenbauer, „cammakārā“ Lederarbeiter. „Sādhāraṇā“ bedeutet gemeinsam (samānā). Das Wort „caraṇa“ – das, was hier angenommen wird – ist der Bezug (sambandho); wie etwa: „Sie werden für das eigene Studium praktiziert (carīyanti), Gelübde in diesen, daher caraṇāni“, was sich auf das Studium der Kaṭha-Rezitationen und anderen bezieht, die als Zweige (sākhā) bekannt sind. Weil der edle Schüler (ariyasāvako) mittels dieser wandelt (carati) und zur unsterblichen Richtung (amataṃ disaṃ) geht, sind „caraṇāni“ (Wandel) die fünfzehn Eigenschaften (dhamma), beginnend mit der Tugend (sīla). Deshalb sagte er: „Durch die Kaṭha-Schule usw.“ (kaṭhādīhi). Mit „kaṭhādīhi“ wird es aufgrund der Bekanntheit auch unter Abweichung von der Reihenfolge ausgedrückt; durch das Wort „ādi“ (und so weiter) werden Atisa und andere erfasst. Was von Atisa, Bhāradvāja und Kaṭha verkündet wurde, oder was sie wissen und studieren: nach der Regel „aññasmi“ (4-121) wird das Suffix -ṇa angefügt, und nach „lopo“ (4-123) erfolgt dessen Elision, [woraus sich] „Atisā“, „Bhāradvājā“ und „Kaṭhā“ [ergeben]. Was von Kalāpin verkündet wurde oder was sie wissen und studieren: durch eben dieses Suffix -ṇa [erhält man] „Kalāpā“. Diejenigen, deren Anfang Kaṭha usw. sind, sind die „kaṭhādayo“; die Verbindung mit diesen bezieht sich im übertragenen Sinne (upacārā) sowohl auf das spezifische Studium als auch auf die Personen. Sīlādayotiādisaddena indriyasaṃvarādayo gayhanti. Sīlañca paññāṇañca, samatho ca vipassanā ca vijjā ca caraṇañcāti viggaho. Ekato ajjhayanametesūti ekajjhayanāni, pakaṭhāni vacanāni pāvacanāni saddhammo, ekajjhayanāni ca tāni pāvacanāni ca tesaṃ, dīgho ca dīghāgamo ca majjhimo ca majjhimāgamo ca, ekuttaro ca aṅguttarāgamo ca saṃyuttāgamo ca, khandhako ca vibhaṅgocāti viggaho. Mit dem Wort „ādi“ (und so weiter) in „sīlādayo“ (Tugend usw.) werden Sinneszügelung (indriyasaṃvara) und anderes erfasst. „Tugend (sīla) und Weisheit (paññāṇa), Geistesruhe (samatha) und Hellblick (vipassanā), klares Wissen (vijjā) und Wandel (caraṇa)“ – so lautet die Wortanalyse. „Das gemeinsame Studium (ekato ajjhayanam) dieser ist ekajjhayanāni“; die hervorragenden Worte (pakaṭhāni vacanāni) sind die heiligen Schriften (pāvacanāni), die wahre Lehre (saddhammo). Von diesen, die sowohl ein gemeinsames Studium als auch die heiligen Schriften darstellen [lautet die Wortanalyse]: „Die lange Sammlung (dīgha) und der Dīgha-Nikāya (dīghāgama), die mittlere Sammlung (majjhima) und der Majjhima-Nikāya (majjhimāgama), die um eins steigende Sammlung (ekuttara) und der Aṅguttara-Nikāya (aṅguttarāgama), sowie der Saṃyutta-Nikāya (saṃyuttāgama), die Abschnitte (khandhaka) und die Analyse (vibhaṅgo)“ – so lautet die Wortanalyse. Tesanti iminā liṅgavisesānanti chaṭṭhiyantataṃ dīpeti, itthī ca pumā ca, dāsī ca dāso ca, cīvarañca piṇḍapāto ca senāsanañca gilānapaccayo bhesajjaparikkhāro ca, tiṇañca kaṭṭho ca sākhā ca palāso cāti viggaho. Cheko dakkho, pubbā ca parācātiādinā viggaho. Mit „tesaṃ“ (von diesen) wird die Endung des Genitivs für die verschiedenen grammatikalischen Geschlechter (liṅgavisesānaṃ) aufgezeigt. „Frau und Mann, Sklavin und Sklave, Gewand, Almosenspeise, Lagerstatt und Arzneimittel für Kranke, Gras, Holz, Zweig und Laub“ – so lautet die Wortanalyse. „Cheko“ bedeutet geschickt (dakkho). „Die vordere und die hintere“ usw. – so lautet die Wortanalyse. Pubbadakkhiṇantiādīsu ‘‘byañjane dīgharassā’’ti (1-33) rasso. Kāso ca kuso ca usiro ca bīraṇañca, muñjañca babbajañcāti viggaho. Khadiro ca palāsocātiādinā ca, gajo ca gavajo cātiādinā ca, hatthī ca goca asso ca vaḷavācāti ca, haṃso ca balāvā cātiādinā ca, bako ca balākācāti ca. Hiraññañca suvaṇṇo ca, maṇi ca saṅkho ca muttā ca veḷuriyo ca jātarūpañca rajatañcāti ca, sāli ca [Pg.174] yavakocātiādinā ca, sākañca suvañcātiādināca, kāsiyo ca kosalācātiādinā ca viggaho, janapadavācinā ca bahuvacanantā. In Wörtern wie „pubbadakkhiṇa“ (Ost-Süd) erfolgt die Kürzung (rosso) nach der Regel „byañjane dīgharassā“ (1-33). „Kāsa-Gras und Kusa-Gras, Usīra-Wurzel und Bīraṇa-Gras, Muñja-Gras und Babbaja-Gras“ – so lautet die Wortanalyse. Und durch: „Khadira-Baum und Palāsa-Baum“ usw., sowie „Elefant und Wildrind (gavaja)“ usw., sowie „Elefant, Rind, Pferd und Stute“, sowie „Gans und Krähe“ usw., sowie „Reiher und Reiherweibchen“. „Ungemünztes Gold und geprägtes Gold, Juwel, Muschel, Perle, Beryll, Rohgold und Silber“, sowie „Sāli-Reis und Gerste“ usw., sowie „Gemüse und Kräuter“ usw., sowie „die Kāsīs und die Kosalas“ usw. – so lautet die Wortanalyse; und sie stehen im Plural, wenn sie Länder (janapada) bezeichnen. Ekavīsaticcādino ekañca taṃ vīsaticāti visesanasamāso vā siyā, ekañca vīsati ca ekavīsatīti catthasamāso vā, samāhāre napuṃsakattantu na pappoti, ‘‘nānusāsanīyaṃ liṅgaṃ sokanissayattā liṅgasse’’ti loke napuṃsakaliṅgassehānabhidhānato napuṃsakaliṅgaṃ na bhavissatītyadhippāyo, sabhāparisāyāti ñāpakato vā samāhāre napuṃsakaliṅgamatra byabhicaratīti daṭṭhabbaṃ. Für Wörter wie „ekavīsati“ (einundzwanzig) kann es entweder ein beschreibendes Kompositum (visesanasamāso) sein: „eins und diese zwanzig“; oder ein Dvandva-Kompositum (catthasamāso): „eins und zwanzig ist einundzwanzig“. Das Neutrum im kollektiven Kompositum (samāhāra) wird jedoch hierbei nicht erlangt. Die Absicht ist: Da das grammatikalische Geschlecht nicht willkürlich gelehrt werden kann („nānusāsanīyaṃ liṅgaṃ...“), weil das Geschlecht vom allgemeinen Sprachgebrauch abhängt, und da das Neutrum in diesem Fall im Sprachgebrauch nicht ausgedrückt wird, wird es kein Neutrum sein. Oder man sollte aufgrund des Indikators (ñāpaka) in Ausdrücken wie „sabhāparisā“ (Versammlung und Gefolgschaft) erkennen, dass das Neutrum im kollektiven Kompositum (samāhāra) hier eine Ausnahme bildet. Pubbappayogo-bhimatoti upasajjanasaññakassa syādīti paṭhamāya niddiṭṭhassa samāse pubbanipāto ‘‘upasajjanaṃ pubba’’miccanena (2-2-31) iṭṭho kamassa padhānabhāvena vattumiṭṭhattāti ‘‘syādisyādinekattha’’nti (3-1) ettha syādīti paṭhamāniddiṭṭhassāsaṅkhyādino pubbamavaṭṭhānato syādineti tatiyāniddiṭṭhassa pacchāvaṭṭhānato ‘‘syādisyādinā’’ti sutte paṭipāṭiyā padhānabhāvena vattumiṭṭhattā. „Die vorangestellte Verwendung ist beabsichtigt“ (pubbappayogo-bhimato) bedeutet: Die Voranstellung (pubbanipāto) im Kompositum für das als Upasajjana (untergeordnetes Glied) bezeichnete Wort, das im Nominativ als „syādi“ usw. angegeben ist, ist gemäß der Regel „upasajjanaṃ pubbaṃ“ (2-2-31) erwünscht, da beabsichtigt ist, die Reihenfolge gemäß der Hauptbedeutung (padhānabhāvena) auszudrücken. So steht in der Regel „syādisyādinekatthaṃ“ (3-1) das im Nominativ angegebene „syādi“, welches nicht mit einer Zahl beginnt, an vorderer Stelle, während das im Instrumental angegebene „syādinā“ an hinterer Stelle steht; dies geschieht, weil es im Sutra „syādisyādinā“ erwünscht ist, die Reihenfolge gemäß der Hauptbedeutung auszudrücken. Parappayogo-bhimatoti heṭṭhā vuttasuttena pubbanipāte patte ‘‘rājadantādīsu para’’ntīminā (2-2-30) paranipāto-bhimato, vacanenāti- ‘‘bahula’’nti vacanena, pubbakā layuttassa parappayogo-bhimatoti rājadantādipāṭhato evā-bhimato. „Die nachgestellte Verwendung ist beabsichtigt“ (parappayogo-bhimato) bedeutet: Obwohl nach dem oben erwähnten Sutra die Voranstellung eintreten sollte, ist die Nachstellung (paranipāto) gemäß der Regel „rājadantādīsu paraṃ“ (2-2-30) beabsichtigt. Mit „durch die Aussage“ (vacanena) ist die Aussage „bahulaṃ“ (vielfach) gemeint. Dass die nachgestellte Verwendung bei einem Wort, das mit einer früheren Silbe verbunden ist, beabsichtigt ist, ist eben durch die Auflistung in der rājadantā-Gruppe (rājadantādipāṭha) gewollt. Kamampaccanādarāti iminā padhānabhāvenā-kkamassa vattumiṭṭhattamāha. Saro ādi yassa taṃ sarādi, saṅkho ca dundubhi ca vīṇā ca, udukkhalañca musalo ca, dhanapati ca rāmo ca kesavocāti viggaho. Jaṃdaṃsaddā jāyāsaddasamānatthā asaṅkhyā-jañca pati ca, dañca paticāti viggaho, avantayo ca assakāca, aggi ca indocāti viggaho, taṃnivāsimhi gahite avanti ca assakocāti ekattenapi viggaho vattati. Dvandasamāso- yaṃ dvandasadisattā dvando, dve ca dve ca padāni dvandānīti hi ubhayatthappadhāno- yaṃ dvandasaddo. Mit „kamampaccanādarā“ (ohne Rücksicht auf die Reihenfolge) drückt er die Absicht aus, die Nicht-Reihenfolge (akkama) entsprechend der Hauptbedeutung darzulegen. „Das, dessen Anfang ein Vokal (saro) ist, ist sarādi“; „Muschel und Trommel und Laute, Mörser und Stößel, Dhanapati, Rāma und Kesava“ – so lautet die Wortanalyse. Die Wörter „jaṃ“ und „daṃ“ haben dieselbe Bedeutung wie „jāyā“ (Ehefrau) und sind nicht zahllos (asaṅkhyā): „Ehefrau (jā) und Ehemann (pati), Ehefrau (dā) und Ehemann (pati)“ – so lautet die Wortanalyse. „Die Avantīs und die Assakas“, „Aggi und Indo“ – so lautet die Wortanalyse. Wenn die dortigen Bewohner gemeint sind, ist die Wortanalyse auch im Singular möglich: „der Avantī und der Assaka“. Das Dvandva-Kompositum (dvandasamāso) wird so genannt, weil es einem Paar (dvanda) gleicht; denn „zwei und zwei Wörter sind Paare (dvandāni)“, so dass dieses Wort „dvanda“ in beiden Teilen die Hauptbedeutung trägt. 21. Saṅkhyā 21. Zahl Atha ‘‘samāhāre napuṃsaka’’nti (3-20) vijjamāne kiṃ ‘‘saṅkhyādī’’ ti iminā [Pg.175] satthagāravakarenāti āsaṅkiya codeti ‘nanuce’ccādi. Tathāhiccādinā ‘‘samāhāre napuṃsaka’’nteva sijjhanaṃ samattheti. Yathāvuttacodanācālane parādhippāyaṃ parikappento’catthe’tiādimāha. Nun wirft er, anzweifelnd, ob bei Vorliegen der Regel „samāhāre napuṃsakaṃ“ (3-20) dieses „saṅkhyādī“ durch die Ehrung des Lehrbuchs (satthagāravakarena) nötig sei, den Einwand auf: „Ist es nicht so...“ usw. Mit „Tathāhi“ (Denn so...) usw. begründet er die Gültigkeit von eben „samāhāre napuṃsakaṃ“. Um den besagten Einwand zu entkräften, indem er die Absicht des anderen annimmt, sagte er „catthe“ (im Sinne von 'ca') usw. Neti iminā catthetiādinā kataparikappanā na sijjhatīti dasseti, tattha hetumāha- ‘sambandhassa purisādhīnattā’ti, saticeccādinā ‘samāhāre napuṃsaka’ntettha visesanaggahaṇe payojanaṃ vatvā ‘saṅkhyādī’ti imassa niratthakattameva thirīkaroti. Mit „Nein“ (na) zeigt er, dass die mit „catthe“ usw. gemachte Annahme unhaltbar ist; und er nennt den Grund dafür: „Weil die Verbindung von der Person abhängt“ (sambandhassa purisādhīnattā). Mit „satice“ usw. nennt er den Nutzen der Aufnahme des Attributs (visesanaggahaṇa) in „samāhāre napuṃsakaṃ“ und bekräftigt damit die tatsächliche Überflüssigkeit (niratthakattaṃ) von „saṅkhyādī“. Payojaneti lāghavappayojane; Sambandhīyatīti visesanaggahaṇaṃ sambandhīyati; Etthāti etasmiṃ ‘saṅkhyādī’sutte; Tanneti iminā yathāvuttaṃ codanaṃ nivatteti. Unter „Nutzen“ (payojane) versteht man den Nutzen der Kürze (lāghavappayojane); „Wird verbunden“ (sambandhīyati) bedeutet, dass die Aufnahme des Attributs verbunden wird; „Hier“ (ettha) bezieht sich auf dieses Sutra „saṅkhyādī“; mit „Nicht dies“ (tanna) weist er den besagten Einwand zurück. ‘Saṅkhyādī’ti suttassa sātthakattamāha- ‘catthasamāsānantara’miccādinā. Ekattabyapadeso kātabboti ‘‘saṅkhyāpubbo digū’’ti (2-1-52) saṅkhyāpubbassa samāsassa digusaññaṃ vidhāya tadatthassa ‘‘digurekavacana’’ntīminā (2-4-1) ekattabyapadeso parehi viya kātabbo. Er erklärt die Sinnhaftigkeit (sātthakattaṃ) des Sutras „saṅkhyādī“ mit den Worten „catthasamāsānantaraṃ“ usw. „Die Bezeichnung als Einzahl (ekattabyapadeso) ist vorzunehmen“ bedeutet: Nachdem man für ein Kompositum, das mit einer Zahl beginnt, gemäß „saṅkhyāpubbo digu“ (2-1-52) den Namen „Digu“ festgelegt hat, muss dessen Bedeutung gemäß „digurekavacanaṃ“ (2-4-1) als Einzahl bezeichnet werden, so wie es von anderen getan wird. Samāharaṇaṃ samāhāroti iminā bhāvasādhano-yaṃ samāhārasaddo. Yadi samāharīyatīti samāhāroti kammasādhano siyā, tadā pañca kumāriyo samāhaṭāti vākyassātthe vutti siyā pañcakumārītyettha sakapadatthappadhānattā bahuvacanaṃ siyā ‘‘ghāpassāntassāppadhānassā’’ti (3-24) appadhānarassattañca na siyā… samāhaṭānameva kumārīnaṃ padhānattā, tasmā pañca gāvo sa māhaṭātyetasmiṃ vākye samāsova natthi kammasādhanassānupagamato. Pañcannaṃ gunnaṃ samāhāro, catunnaṃ pathānaṃ samāhāroti vākye pana atthi, samāhārassekattā tu sataṃ yūthaṃ vananti ettha viya sābhāvikamekavacanaṃ siddhameveti viññāpeti. „Samāharaṇaṃ samāhāro“ (Das Zusammenbringen ist die Zusammenbringung) – durch diese Erklärung ist das Wort „samāhāra“ ein Aktionsnomen (bhāvasādhana). Wenn es ein Objektnomen (kammasādhana) im Sinne von „was zusammengebracht wird, ist eine Zusammenbringung“ (samāharīyatīti samāhāro) wäre, dann würde das Kompositum in der Bedeutung des Satzes „fünf Mädchen sind zusammengebracht“ (pañca kumāriyo samāhaṭā) stehen; bei „pañcakumārī“ müsste dann wegen der Vorherrschaft der Bedeutung der eigenen Glieder der Plural stehen, und die Kürzung des nicht-hauptsächlichen Vokals gemäß der Regel „ghāpassāntassāppadhānassa“ (3-24) würde nicht stattfinden, da die zusammengebrachten Mädchen selbst die Hauptsache wären. Daher gibt es in dem Satz „pañca gāvo samāhaṭā“ (fünf Kühe sind zusammengebracht) überhaupt kein Kompositum, da ein Objektnomen (kammasādhana) nicht akzeptiert wird. In den Sätzen „pañcannaṃ gunnaṃ samāhāro“ (die Zusammenbringung von fünf Rindern) und „catunnaṃ pathānaṃ samāhāro“ (die Zusammenbringung von vier Wegen) jedoch existiert es; aufgrund der Einzahl der Zusammenbringung (samāhāra) ist ein natürlicher Singular etabliert, wie bei den Wörtern „sataṃ“ (Hundert), „yūthaṃ“ (Herde) und „vanaṃ“ (Wald) – so wird es erklärt. 22. Kvace 22. „Kvace“ Kvacisaddassa [Pg.176] payoganiyamanattho ‘‘paro kvicī’’ti (1-27) ettha vuttanayena veditabbo. Avisesena udāharaṇepīti paresaṃ viya ‘‘chāyā’’ti (2-2-73) suttayitvā vikappena ‘(kuḍḍacchāya) kuḍḍacchāyāti ca ‘‘bāhulle’’ti (caṃ, 2-2-74) suttayitvā niccaṃ ‘ucchucchāyaṃ salabhacchāya’nti ca nodāharitvā sāmaññena ‘salabhacchāyaṃ sakuntacchāya’nti udāharaṇe dassitepi. Aññatthāti bahulabhāvato aññattha. Viggahasamattassāti viggahasāmaññassa, yathāsambhavanti pāsādassa chāyāiccādinā sambhavānatikkamena, saddāti saddato parāya. Der Zweck der Anwendungsbeschränkung des Wortes „kvaci“ ist in der Weise zu verstehen, wie sie in der Regel „paro kvici“ (1-27) dargelegt wird. Bei „Auch wenn das Beispiel ohne Spezifizierung gegeben ist“ (avisesena udāharaṇepīti) verhält es sich so: Obwohl das Beispiel allgemein als „salabhacchāyaṃ sakuntacchāyaṃ“ (Schatten einer Heuschrecke, Schatten eines Vogels) dargestellt wurde, ohne – wie es andere tun – die Regel „chāyā“ (2-2-73) zu formulieren und optional „(kuḍḍacchāya) kuḍḍacchāyā“ zu bilden, oder die Regel „bāhulle“ (2-2-74) zu formulieren und obligatorisch „ucchucchāyaṃ salabhacchāyaṃ“ zu bilden. „Aññatthā“ (anderswo) bedeutet: aufgrund der Vielfalt (bahulabhāva) an einem anderen Ort. „Viggahasamattassa“ bedeutet: der Allgemeinheit der Wortanalyse (viggahasāmañña). „Yathāsambhavanti“ (nach Möglichkeit) bedeutet: ohne das Vorkommen zu überschreiten, wie bei „pāsādassa chāyā“ (Schatten des Palastes) usw. „Saddā“ bedeutet: nach dem Wort. 23. Syādi 23. „Syādi“ (die Fallendungen si usw.) Nanuceccādinā vuttaṃ codanaṃ nisedheti ‘tanne’ti. Tattha kāraṇamāha- ‘ghasaññattā’tyādi. Aghonanti ghaokāravajjitānaṃ, nanu itthi yamākāro gho, tathāsati napuṃsake so (na siyāti) parikappeti ‘napuṃsakattā ghattameva natthīti cedi’ti. Tampi neti yathā vuttampaṭikkhipitvā attheva napuṃsake ghattanti dassetumāha-chaṭṭhīsamāsasse’ccādi. Napuṃsake ghattassa sabbhāvameva samattheti napuṃsakattaṃ hi’ccādinā, pāribhāsikanti ettha suttamevādhippetaṃ, paribhāsāya nibbattaṃ pāribhāsikaṃ suttikanti attho. Ārabhitabbamevidaṃ suttaṃ (napuṃsakassāpi) rassattavidhānāyāti adhippāyo. Ghanissitampi kāriyanti ‘‘ghabrahmādīte’’tyādinā (2-60) vidhiyamānamekārādikāriyampi. Etaṃ ghanissitaṃ kāriyaṃ naca yuttanti sambandho. Ayuttattepi doso-yamāpatatevākyāsaṅkiyāha-‘nāyampidoso’ccādi, na rassassa ettheva laddhāvasarattā paṭhamaṃ tena paviṭṭhe… (ghani)ssitaṃ kāriyanti nāyampi doso paribhāsāva senāti mantabbaṃ. Salabhacchāye iti padacchedo. Mit „tan na“ (das ist nicht so) weist er den mit „Nanuca“ (Aber nicht wahr...) usw. erhobenen Einwand zurück. Den Grund dafür nennt er mit: „ghasaññattā“ (weil es die Bezeichnung „gha“ trägt) usw. „Aghonaṃ“ bedeutet: von jenen ausgeschlossen, welche die Bezeichnung „gha“ und den o-Laut nicht haben. Wenn nun eingewendet wird: „Ist nicht der ā-Laut im Femininum gha? Wenn dem so ist, gibt es diesen im Neutrum nicht“, so nimmt man an: „Wenn es wegen des Neutrum-Status überhaupt kein gha-Sein gibt...“ Auch dies ist nicht so („tampi na“). Indem er das Gesagte zurückweist, um zu zeigen, dass das gha-Sein im Neutrum tatsächlich existiert, sagt er: „chaṭṭhīsamāsassa...“ (des Genitivkompositums...) usw. Er bestätigt das Vorhandensein des gha-Seins im Neutrum durch „napuṃsakattaṃ hi...“ (denn das Neutrum...) usw. „Pāribhāsika“ (terminologisch/auf einer Definition beruhend) meint hier die Regel (sutta) selbst; was durch eine Definitionsregel (paribhāsā) hervorgebracht wird, ist „pāribhāsika“, d. h. regelgemäß (suttika). Die Absicht ist: Diese Regel muss formuliert werden, um die Vokalkürzung (rassattavidhāna) auch für das Neutrum vorzuschreiben. „Ghanissitampi kāriyaṃ“ (auch die von „gha“ abhängige Operation) bezieht sich auf die durch Regeln wie „ghabrahmādīte“ (2-60) vorgeschriebenen Operationen wie den e-Laut usw. Der Zusammenhang ist: „Diese von „gha“ abhängige Operation ist ungeeignet.“ Selbst bei der Ungeeignetheit befürchtet er einen Fehler im Satzgefüge und sagt: „nāyampi doso“ (auch dies ist kein Fehler) usw. Nein, weil die Kürzung genau hier ihre Gelegenheit erhält und zuerst angewendet wird... die von „gha“ abhängige Operation ist kein Fehler; man sollte bedenken, dass dies durch die Definitionsregel (paribhāsā) geregelt wird. „Salabhacchāye“ ist die Worttrennung. 24. Ghama 24. „Ghama“ Atoevacātiādi [Pg.177] heṭṭhā vuttanayāvalambena vuttaṃ. „Ato eva ca“ (Und genau deshalb) usw. wurde unter Bezugnahme auf die oben dargelegte Methode gesagt. 25. Gossu 25. „Gossu“ Sakatthapariccāgena kule pavattattāti iminā chaṭṭhīsamāsassa uttarapadatthappadhānattamāha. Mit „weil es unter Aufgabe seiner eigenen Bedeutung auf die Familie (kule) angewendet wird“ drückt er die Vorherrschaft der Bedeutung des hinteren Gliedes (uttarapadatthappadhānatta) im Genitivkompositum (chaṭṭhīsamāsa) aus. 26. Itthi 26. „Itthi“ Itthividhīsu ‘‘puthussa pathavaputhavā’’ti (3-39) suttapariyantesu. Itthiyanti idaṃ nāmavisesanaṃ vā siyā paccayatthavisesanaṃ vā, tattha nāmavisesanamevidaṃ na paccayatthavisesananti dassetumāha- ‘nāme’ccādi. Akārantato nāmasmāti ekattādimahantatthavācito akārantato nāmasmā. Itthattanti ettha itthīti itthiliṅgaṃ vuccati. Itthiyeva hi esāti liṅgīyati saṅketīyatīti liṅgaṃ. Itthiyā esāti pasiddhimato atthassa bhāvo sāmaññaṃ bālayuvattādi lakkhaṇaṃ itthattaṃ. Kimettha liṅgaṃ nāma– „In den Regeln für das Femininum (itthividhīsu), die mit der Regel „puthussa pathavaputhavā“ (3-39) enden. In „itthiyaṃ“ (im Femininum): Dies könnte entweder eine Bestimmung des Nomens (nāmavisesana) oder eine Bestimmung der Suffixbedeutung (paccayatthavisesana) sein. Um zu zeigen, dass es sich hierbei um eine Bestimmung des Nomens und nicht der Suffixbedeutung handelt, sagt er: „nāma...“ usw. „Aus einem auf -a endenden Nomen“ (akārantato nāmasmā) bedeutet: aus einem auf -a endenden Nomen, welches eine große Bedeutung wie Einzahl usw. ausdrückt. „Weiblichkeit“ (itthatta): Hier wird mit „itthi“ das weibliche Geschlecht (itthiliṅga) bezeichnet. Denn „dies ist wahrlich eine Frau“ ist das, was bezeichnet bzw. vereinbart (liṅgīyati/saṅketīyati) wird, daher „Geschlecht“ (liṅga). „Weiblichkeit“ (itthatta) ist das Wesen (bhāva), die Allgemeinheit (sāmañña) und das Merkmal (lakkhaṇa) wie Kindheit, Jugendlichkeit usw. des bekannten Objekts, von dem es heißt: „dies gehört einer Frau“. Was nun wird hier als „Geschlecht“ (liṅga) bezeichnet?...“ Eseso etamiti ca,Pasiddhi atthesu yesu lokassa; Thīpuṃ napuṃsakānīti,Vuccante tāni nāmāni. „Diese (esā), dieser (eso) und dieses (etaṃ) – bei welchen Objekten dies in der Welt bekannt ist: Als weiblich, männlich und sächlich werden diese Namen bezeichnet.“ Atthesu yesu esā eso etanti pasiddhi lokassa hoti etāni yathākkamaṃ itthipurisanapuṃsakaliṅgānīti lokena vuccantīti attho. Evañcakatvā vuccate ‘‘liṅgaṃ nānusāsanīyaṃ lokanissa yattā liṅgassā’’ti. Tattha goiccādīsvesā esoti pasiddhiyā itthiliṅgattaṃ, acciādīsvesā etanti pasiddhiyā itthinapuṃsakattaṃ, taṭobhaṭī taṭamiccādīsveso esāetanti pasiddhiyā pumitthinapuṃsakattaṃ, mālāiccādīsvesāti pasiddhiyā itthattaṃ, rukkhoccādīsvesoti pasiddhiyā pulliṅgattaṃ, kulamiccādo etanti pasiddhiyā napuṃsakattaṃ. Samāsassāpyevaṃ daṭṭhabbaṃ, jotakāti dassetīti sambandho. Jotakā [Pg.178] itthattasseti pakaraṇato viññāyati. Tato veccādinā paccayatthabhāvino ye dosā tesametthanāvakāsoti dasseti. Samānādhikaraṇattaṃ bahuvacanampi hotītisambandho. Iminā idaṃ dīpeti ‘‘itthattassa paccayatthatte sati padhānattāssa byatirekalakkhaṇāya chaṭṭhiyā ‘kumārittaṃ (devadattāyā’tibhavitabbaṃ, tato ca na siyā kumārī) devadattā’ti samānādhikaraṇattaṃ, tathā kumāriyoti bahuvacanampi itthattassekattā. Pakatiyattha visesanapakkhe tu pakatiyā itthattavisiṭṭhaṃ dabbamevoccate, āādayo tu jotakatāti tattha byatirekābhāvā chaṭṭhiyā appasaṅgo ca bahuvacanampi anekattāva dabbassa yuttanti yathāvuttadosāvasarābhāvā iṭṭhatthasiddhī’’ti. Aññeti jayādicca jinindabuddhyācariyādayo dasseti. „Bei welchen Objekten die Bekanntheit als „esā“ (diese), „eso“ (dieser), „etaṃ“ (dieses) in der Welt besteht, diese werden von der Welt der Reihe nach als weibliches, männliches und sächliches Geschlecht bezeichnet – das ist die Bedeutung. Weil dies so ist, wird gesagt: „Das grammatische Geschlecht (liṅga) ist nicht Gegenstand einer willkürlichen Lehre, weil das Geschlecht auf dem weltlichen Sprachgebrauch beruht.“ Dabei gilt: Bei Wörtern wie „go“ (Kuh) ist es aufgrund der Bekanntheit als „esā“ oder „eso“ weiblich oder männlich; bei Wörtern wie „acci“ (Flamme) ist es aufgrund der Bekanntheit als „esā“ oder „etaṃ“ weiblich oder sächlich; bei Wörtern wie „taṭo“, „taṭī“, „taṭaṃ“ (Ufer) ist es aufgrund der Bekanntheit als „eso“, „esā“ oder „etaṃ“ männlich, weiblich oder sächlich; bei Wörtern wie „mālā“ (Girlande) ist es aufgrund der Bekanntheit als „esā“ weiblich; bei Wörtern wie „rukkho“ (Baum) ist es aufgrund der Bekanntheit als „eso“ männlich; bei Wörtern wie „kula“ (Familie) ist es aufgrund der Bekanntheit als „etaṃ“ sächlich. Ebenso ist es bei Komposita (samāsa) zu sehen. „Jotakā“ (anzeigend) bedeutet „sie zeigen an“ – dies ist der Zusammenhang. Dass sie „Anzeiger der Weiblichkeit“ (jotakā itthattassa) sind, versteht sich aus dem Kontext. Mit „tato va“ usw. zeigt er, dass für jene Fehler, die entstehen würden, wenn die Weiblichkeit die Suffixbedeutung (paccayattha) wäre, hier kein Raum ist. Der Zusammenhang ist: „Es gibt auch Kongruenz (samānādhikaraṇatta) und den Plural (bahuvacana).“ Damit verdeutlicht er Folgendes: „Wenn die Weiblichkeit die Suffixbedeutung wäre, müsste es wegen ihrer Vorherrschaft durch den Genitiv der Unterscheidung (byatirekalakkhaṇā chaṭṭhī) heißen: „kumārittaṃ devadattāya“ (die Jungfräulichkeit der Devadatta). Folglich gäbe es keine Kongruenz wie „kumārī devadattā“ (das Mädchen Devadatta). Ebenso verhält es sich mit dem Plural „kumāriyo“ (die Mädchen), da die Weiblichkeit eine Einheit (ekatta) ist. Wenn man jedoch die Ansicht vertritt, dass es eine Bestimmung der Bedeutung des Stammes (pakatiyattha-visesana) ist, wird durch den Stamm eben die durch Weiblichkeit qualifizierte Substanz (dabba) ausgedrückt, während die Suffixe wie -ā usw. bloß anzeigend (jotaka) sind. Da es dort keine Unterscheidung gibt, besteht kein Anlass für den Genitiv, und auch der Plural ist angemessen, da die Substanz vielfältig ist. Da somit kein Raum für die genannten Fehler besteht, ist das gewünschte Ergebnis gesichert.“ „Aññe“ (andere) weist auf Lehrer wie Jayāditya, Jinendrabuddhi usw. hin.“ Itthiyamabhidheyyāyanti itthiliṅgasaṅkhāte itthatte atthabhūte, yathevahītiādinā upamāvasena yathāvuttamevatthaṃ vibhāveti. Tattha itthattamiccādinā paropavaṇṇitapakkhassāyuttattannicchindeti, no papajjate devadattāsaddavacanīyassāpi itthattato abyatirittattā ‘itthattaṃ devadattāyā’ti bhinnādhikaraṇatā na yujjate, anupapattimeva samattheti ‘devadattāyāti’ccādinā. Samānādhikaraṇattameva siyā itthisaddavacanīyato anaññattā devadattā saddavacanīyassa itthī devadattāti. „„Itthiyam abhidheyyāyaṃ“ (wenn das Weibliche das auszudrückende Objekt ist) bedeutet: wenn die als weibliches Geschlecht bezeichnete Weiblichkeit das Bedeutungsobjekt (atthabhūta) ist. Mit „yatheva hi“ usw. verdeutlicht er eben diese dargelegte Bedeutung mittels eines Vergleichs. Dabei schließt er mit „itthattaṃ...“ usw. die Unangemessenheit der von anderen dargelegten Ansicht aus: „Es ist nicht statthaft, weil auch das durch das Wort Devadatta auszudrückende Objekt nicht von der Weiblichkeit verschieden ist. Die Inkongruenz (bhinnādhikaraṇatā) in „itthattaṃ devadattāya“ (die Weiblichkeit der Devadatta) ist unpassend.“ Er begründet eben diese Unhaltbarkeit mit „devadattāya...“ usw. Es müsste vielmehr Kongruenz (samānādhikaraṇatta) vorliegen, da das durch das Wort Devadatta auszudrückende Objekt nicht von dem durch das Wort „itthi“ (Frau) auszudrückenden Objekt verschieden ist: „itthī devadattā“ (die Frau Devadatta).“ Atoevāti itthatte āvidhānatoyeva. Tabbatotthassāti idaṃ jayādiccādimatānugāminā vuttaṃ, tathā hi te evaṃ liṅgalakkhaṇa māhu (pā, 4-1-3 kāsikāyaṃ) ‘‘sāmaññavisesā itthattādayo gottādayo viya bahuppakārabyattiyoti te hyevaṃ maññante ‘‘yathā [Pg.179] gottādayo samānajātiyesu sabbesvanuvattante, vijātiyehi pana nivattante, tathā itthattādayopi. Vicittattā pana sāmaññavisesanissayānaṃ byañjakānaṃ kociyeva sāmaññaviseso kenacideva nissayena byañjate, na sabbo sabbena (pati) niyatavisayattā bhāvasattīnaṃ, tattha yenatthena itthattameva byañjate na pumattaṃ nāpi napuṃsakattaṃ, sā itthiyeva bhavati na pumā nāpi napuṃsakaṃ. Yena pumattameva byañjate, so pumāyeva. Yena tu napuṃsakattaṃ taṃ napuṃsakameva. Yo tu dvinnaṃ tiṇṇaṃ (vā) byañjako, so dviliṅgo tiliṅgo ve’’ti (pā, 4-1-3 kāsikāvivaraṇapañjikā) tasmā pabbato yathā vuttaitthattavato atthassa abhidheyyassāti evamettha attho daṭṭhabbo. „Atoevā“ bedeutet „eben aus der Nicht-Festlegung der Weiblichkeit“. „Tabbatotthassā“ („des Objekts, welches dieses besitzt“): Dies wurde von einem Nachfolger der Ansicht von Jayāditya und anderen gesagt. Denn diese erklären das Merkmal des Geschlechts (liṅga) wie folgt (Kāśikā zu Pāṇini 4-1-3): „Die Allgemeinheiten und Besonderheiten wie die Weiblichkeit usw. besitzen, wie die Abstammungen (gotta) usw., vielfältige Manifestationen (byatti).“ Sie meinen nämlich Folgendes: „Wie die Abstammungen usw. bei allen Gleichartigen fortdauern, von den Ungleichartigen jedoch abweichen, so ist es auch mit der Weiblichkeit usw. Wegen der Vielfältigkeit der Träger von Allgemeinheiten und Besonderheiten (d.h. der manifestierenden Merkmale) wird jedoch nur eine bestimmte Allgemeinheit oder Besonderheit durch einen bestimmten Träger manifestiert, nicht alles durch alles, weil die Kräfte der Zustände (bhāvasatti) auf bestimmte Bereiche beschränkt sind. Wo nun durch eine Bedeutung eben nur Weiblichkeit manifestiert wird, nicht Männlichkeit und auch nicht Sächlichkeit, das ist eben weiblich, nicht männlich und nicht sächlich. Wodurch nur Männlichkeit manifestiert wird, das ist eben männlich. Wodurch Sächlichkeit [manifestiert wird], das ist eben sächlich. Was aber Träger von zwei oder drei [Geschlechtern] ist, das hat zwei oder drei Geschlechter“ (Kāśikāvivaraṇapañjikā zu Pā. 4-1-3). Daher ist die Bedeutung hier so zu verstehen: „pabbato“ [bezieht sich auf das Objekt], das die besagte Weiblichkeit besitzt, d. h. auf das auszudrückende Objekt. Atheccādinā yathāvuttadosaparihārāya jinindabuddhinā yadupavaṇṇi taṃ taṃ parikappeti. So eva carahiccādinā upahāsapubbakamuttara mācikkhate. Masimakkhitakukkuṭoviyāti yadā koci aññakukkuṭo aññasmā bhīto siyā, tadā vijayino kukkuṭassa mukhaṃ masiyā makkhetvā upanenti so paṭhamaṃ tato bhītopi puna aññoti mantvā yujjhitumussahate. Yathātra sova kukkuṭo byāje nopadassito, tathā trāmītyattho. Mit „Atha“ usw. stellt er das dar, was vom weisen Jininda zur Vermeidung des besagten Fehlers dargelegt wurde. Eben dieser erklärt mit „cara“ usw. die Antwort, eingeleitet von Spott. „Wie ein mit Ruß bestrichener Hahn“: Wenn ein bestimmter Hahn vor einem anderen Angst hat, dann bestreicht man das Gesicht des siegreichen Hahns mit Ruß und bringt ihn herbei. Obwohl jener sich zuerst vor ihm fürchtete, denkt er nun: „Es ist ein anderer“, und bemüht sich erneut zu kämpfen. Wie hier eben dieser Hahn durch Täuschung dargestellt wird, so verhält es sich auch mit „trāmi“ – dies ist die Bedeutung. 29. Ārā 29. Ārā Puṃyogena bhariyāyaṃ vattamānatova niyamena ‘‘mātulāditvānī bhariyāyaṃ’’ (3-33) tyānī, iminā tvaniyamena bhariyāyamabhariyāyañca inītyaniyamena vattumāha- ‘ārāmikassa bhariyā’iccādi. Da es sich durch die Verbindung mit einem Mann (puṃyoga) notwendigerweise auf die Ehefrau bezieht, gilt die Regel „mātulāditvānī bhariyāyaṃ“ (3-33) für das Suffix -ānī. Hier jedoch, ohne eine solche Einschränkung, drückt er mit dem Suffix -inī ohne Einschränkung sowohl eine Ehefrau als auch eine Nicht-Ehefrau aus, indem er sagt: „die Ehefrau des Parkwächters“ (ārāmikassa bhariyā) usw. 31. Kti 31. Kti Ttimhāti ettake vuttepi ttippaccayantatoti vacane kāraṇamāha-kevalassa aññapadatthe payogābhāvā’ti. Iminā paccayaggahaṇaparibhāsamantarenāpi sāmatthiyenevāyamatthaviseso labbhatīti dīpeti. Obwohl nur „ttimhā“ gesagt wird, nennt er den Grund für den Ausdruck „von dem, was auf das Suffix -tti endet“: „Weil das Suffix allein nicht in der Bedeutung eines anderen Wortes (aññapadattha) verwendet wird.“ Damit zeigt er, dass diese besondere Bedeutung auch ohne die Interpretationsregel der Erfassung des Suffixes (paccayaggahaṇaparibhāsā) allein durch die inhärente Leistungsfähigkeit (sāmatthiya) erlangt wird. 32. Ghara 32. Ghara Taṃsanniyogāti [Pg.180] tena nīppaccayena sanniyogā ekībhāvā, ayametthādhippāyo ‘yattha nīppaccayo tattheva yalopo’ti. „Taṃsanniyogā“ bedeutet: Verbindung, d. h. Einswerdung mit diesem Suffix -nī. Dies ist hier die Absicht: „Wo das Suffix -nī ist, genau dort erfolgt auch der Wegfall des y-Lautes (yalopo).“ 33. Mātu 33. Mātu Bhariyāyanti pakativisesanattā māha- ‘bhariyāya’ntiādi. Punnāmadheyyāti purisassa samaññābhūtā, puṃyogenāti purisena saha sambandhena hetunā. Itthiyaṃ vattantīti soyamityabhedavacanicchāyaṃ yadā bhariyāsaṅkhātāyamitthiyaṃ vattante, nadādipāṭhāti vutte viññāyati ‘ākatigaṇattā nadādipāṭho honto evaṃ hotī’ti dasseti, punnāmasmāyogāapālakantāti nadādipāṭhatoti atthoti seso. Idañca nadādīsu gaṇasuttanti veditabbaṃ, tassa atthaṃ vadati-‘pumuno’iccādi, apālakantāti kiṃpasupālikā khettapālikā. „Bhariyāyaṃ“ (in Bezug auf die Ehefrau) sagt er wegen der besonderen Spezifizierung des Grundwortes (pakati). „Punnāmadheyyā“ bedeutet: die Bezeichnung eines Mannes seiend. „Puṃyogena“ bedeutet: aufgrund der Verbindung mit einem Mann. „Itthiyaṃ vattantī“ (sich auf ein Weibliches beziehend) bedeutet: wenn sie sich auf dieses als Ehefrau bezeichnete Weibliche beziehen, in der Absicht, Identität auszudrücken („dies ist jenes“). Wenn gesagt wird „nadādipāṭhā“ (aus der Auflistung von nadā usw.), versteht man: Er zeigt, dass „da es sich um eine offene Klasse (ākatigaṇa) handelt, die Einordnung in die nadā-Gruppe so erfolgt“. „Punnāmasmāyogāapālakantā“ bedeutet: der Rest der Bedeutung ist „aus der nadā-Gruppe“. Dies ist als Gruppenregel (gaṇasutta) unter den nadā-Wörtern zu verstehen. Er erklärt deren Bedeutung mit „pumuno“ usw. „Apālakantā“ bedeutet: ausgenommen solche, die auf -pālaka enden, wie pasupālikā (Viehhüterin), khettapālikā (Feldhüterin). 39. Puthu 39. Puthu Puthusaddato saññāyaṃ vīppaccayaṃ samattheti‘puthubhūtā pathavīti hi mahī vuccatī’’ti, puthubhūtāti hi iminā pathavīsaddassa puthusaddabhūtattaṃ viññāpeti, mahī vuccatīti iminā nadādipāṭhā saññāyaṃ vīppaccayattaṃ, puthubhūtā patthaṭāti attho. Er begründet das Suffix -vī nach dem Wort „puthu“ bei einem Eigennamen (saññā) mit den Worten: „Denn die Erde (mahī) wird 'pathavī' genannt, weil sie breit geworden ist (puthubhūtā)“. Denn mit „puthubhūtā“ macht er verständlich, dass das Wort „pathavī“ aus dem Wort „puthu“ entstanden ist. Mit „mahī vuccatī“ zeigt er das Vorhandensein des Suffixes -vī bei einem Eigennamen aufgrund der Zugehörigkeit zur nadā-Gruppe. „Puthubhūtā“ bedeutet ausgebreitet (patthaṭā). 40. Samā 40. Samā Parādhikārato paccayassa paravidhināva sāmīpyassa siddhattā sādhīpyavacanassantasaddassa gahaṇamanatthakaṃ siyāti mantvāvayavavacano yamantasaddo gayhatīti dassento āha- ‘tassa anto’iccādi. Avasānavati+avayavoti padacchedo, samāsaggahaṇena gahaṇe kāraṇamāha-‘avayavattā’ti. Yathāvuttacodanāya niddosattamupamāvasena dassetumāha-‘nāyaṃ doso’ccādi. Pallavitassa rukkhassa pallavānamavayavattaṃ viya samāsato uttarakālaṃ vidhīya mānassa akārassa samāsāvayavattaṃ na virujjhatīti attho. Weil durch die übergeordnete Regel des Suffixes (parādhikāra) dessen Nähe bereits durch die nachfolgende Vorschrift etabliert ist, könnte man meinen, dass die Verwendung des Wortes „anta“, welches die Nähe ausdrückt, überflüssig sei. Um zu zeigen, dass dieses Wort „anta“ in der Bedeutung eines „Teils“ (avayava) genommen wird, sagt er: „dessen Ende“ (tassa anto) usw. Die Worttrennung ist avasānavati + avayavo. Als Grund für die Erfassung durch die Nennung des Kompositums (samāsa) nennt er: „weil es ein Teil ist“ (avayavattā). Um zu zeigen, dass der besagte Einwand fehlerfrei gelöst ist, sagt er mittels eines Vergleichs: „Dies ist kein Fehler“ (nāyaṃ doso) usw. Wie die Triebe Teile eines belaubten Baumes sind, so widerspricht es nicht, dass der im Anschluss an das Kompositum vorgeschriebene a-Laut ein Teil des Kompositums ist – dies ist die Bedeutung. 44. Asaṃ 44. Asaṃ Atikkantamaṅguliyoti [Pg.181] viggaho. Dve aṅguliyo samāhaṭāti paraviggahenātthamāha, dve aṅguliyo pamāṇamassāti viggahenevaṃ samāso tato mattappaccaye tagghappaccaye vā tassa ‘‘lopo’’ti (4-123) iminā lope kate visesanasamāsā akāroti dassetuṃ ‘katha’miccādinā yaṃ vuttaṃ taṃ dassetuṃ ‘aññapadatthe’ccādi vuttaṃ. Samāsavidhānaṃ atopīti mattādippaccayalopaṃ katvā ‘‘visesanamekatthene’’ti (3-11) samāsavidhānā, atha nāyamaṅgulisaddenevaṃ samāso, māne paccayalopavasena vināva appaccayena niṭṭhappattīti mantvā ‘aṅgulasaddo vā’ccādinā yaṃ vuttiyaṃ vuttaṃ tattha āsaṅkaṃ viracayati ‘athe’ccādi. Dvaṅgulasaddassa pamāṇinivattanato kathañcipi aññapadatthatā siyāti ‘yathā tathā aññapadatthe vattatū’tivuttaṃ. Nanu niraṅgulantyādi sabbamaṅgulasaddena sādhetuṃ sakkā, tathā sati kimaṅguli saddā appaccayavidhānenetyāsaṅkiya payojanantaraṃ apadisitumāha- ‘sabbatthe’ccādi. Aṅgulisaddato appaccaye avihite niraṅguliccādipi siyā tannivattanamettha payojananti dasseti ‘aṅgulisaddanivattanattha’nti. „Atikkantamaṅguliyo“ ist die Wortanalyse (viggaha). Er erklärt die Bedeutung durch eine andere Analyse: „Zwei Finger sind zusammengefasst“ (dve aṅguliyo samāhaṭā). Ein solches Kompositum wird so analysiert: „Zwei Finger ist sein Maß“ (dve aṅguliyo pamāṇamassa). Wenn danach durch die Regel „lopo“ (4-123) der Wegfall des Suffixes -matta oder -taggha erfolgt ist, um zu zeigen, dass der a-Laut aus einem qualifizierenden Kompositum (visesanasamāsa) stammt, wurde zur Erklärung dessen, was mit „wie“ (katham) usw. gesagt wurde, „in der Bedeutung eines anderen Wortes“ (aññapadatthe) usw. gesagt. Die Vorschrift für das Kompositum erfolgt auch danach: Nach dem Wegfall des Suffixes wie -matta gilt die Vorschrift für das Kompositum „visesanamekatthena“ (3-11). Nun könnte man meinen, dass dieses Kompositum nicht mit dem Wort „aṅguli“ gebildet wird, sondern dass es durch den Wegfall des Suffixes beim Maß auch ohne das Suffix -a vollendet ist. Um dieses Bedenken bezüglich dessen, was im Kommentar mit „oder das Wort aṅgula“ usw. gesagt wurde, zu formulieren, sagt er: „nun“ (atha) usw. Da das Wort „dvaṅgula“ das Gemessene ausschließt, könnte es irgendwie die Bedeutung eines anderen Wortes (aññapadattha) haben; daher wurde gesagt: „Wie dem auch sei, es möge in der Bedeutung eines anderen Wortes stehen.“ Aber kann nicht alles wie „niraṅgula“ usw. durch das Wort „aṅgula“ gebildet werden? Wenn dem so ist, wozu dient dann die Vorschrift des Suffixes -a nach dem Wort „aṅguli“? Um einen anderen Zweck anzugeben, nachdem er diesen Zweifel geäußert hat, sagt er: „überall“ (sabbattha) usw. Er zeigt: Wenn das Suffix -a nach dem Wort „aṅguli“ nicht vorgeschrieben würde, könnte auch „niraṅguli“ usw. entstehen; dessen Vermeidung ist hier der Zweck. Dies zeigt er mit: „zur Vermeidung des Wortes aṅguli“ (aṅgulisaddanivattanatthaṃ). 45. Dīghā 45. Dīghā Dīgharattantyādo nānusiṭṭhattā liṅgavisesassa kathaṃ napuṃsakattameviccāsaṅkiya codeti ‘nanuce’ccādi. Nāyaṃdosoccādinā pariharati. ‘‘Liṅgaṃ nānusāsanīyaṃ lokanissayattā liṅgassā’’tīdamālamba vadati ‘loke’tiādi. Athavāti pakkhantaropadassanatthe nipāto, vibhajjāti vibhajitvā. Kvacīti yogavibhāgenāti adhippāyo. Da bei Wörtern wie „dīgharatti“ usw. kein bestimmtes Geschlecht vorgeschrieben ist, erhebt er fragend den Einwand: „Wie kann es denn sächlich sein?“ mit den Worten „Aber nun...“ (nanu ca) usw. Er weist dies mit den Worten „Dies ist kein Fehler“ (nāyaṃ doso) usw. zurück. Sich auf den Grundsatz stützend: „Das Geschlecht ist nicht Gegenstand der grammatischen Lehre, da das Geschlecht auf dem weltlichen Sprachgebrauch beruht“, sagt er: „in der Welt“ (loke) usw. „Athavā“ (oder aber) ist eine Partikel zur Darstellung einer alternativen Ansicht. „Vibhajja“ bedeutet nach Aufteilung. „Kvacī“ (irgendwo) bedeutet durch die Aufteilung einer Regel (yogavibhāga) – dies ist die Absicht. Ahorattanti samāhāre (cattha) samāsā napuṃsakattaṃ. Atirattoti pulliṅge pādisamāso, samudāyasaddassāpyavayave vutti sabbhāvato ekadesavacano pubbarattādo rattisaddoccāha-‘pubbā ca sā ratti cā’tiādi. Evamekarattanti pāṭhena na bhavitabbaṃ… tassa samāhārena samāsattābhāvā. Napuṃsakaliṅgampana lokasannissa yattā viññeyyaṃ. „Ahorattaṃ“ (Tag und Nacht) hat aufgrund des Dvandva-Komposits (cattha-samāsa) im Sinne einer Zusammenfassung (samāhāra) das Neutrum. „Atiratto“ ist ein Prādi-Komposit im Maskulinum; da ein Wort, das die Gesamtheit bezeichnet, auch für einen Teil verwendet werden kann, drückt es einen Teilbereich aus, wie das Wort „ratti“ (Nacht) in „pubbaratta“ (erste Nachthälfte) usw. mit der Erklärung: „Sie ist die frühere [Phase] und sie ist die Nacht“ (pubbā ca sā ratti ca). Ebenso sollte es keine Lesart wie „ekarattaṃ“ geben, da es kein Komposit im Sinne einer Zusammenfassung (samāhāra) ist. Das Neutrum ist jedoch aus der Abhängigkeit vom allgemeinen Sprachgebrauch (loka) zu verstehen. Asamāsantapakkheti [Pg.182] samāsantaappaccayassābhāvapakkhe. Pubbā atikkantā ratti pubbarattī(ti ratti saddo) nekadesavacanoti samāsantābhāvo. „Unter der Alternative des Nicht-Kompositionsendes“ (asamāsantapakkhe) bedeutet: unter der Alternative des Nichtvorhandenseins des Kompositionsendsuffixes „a“ (appaccaya). [In der Formulierung] „die Nacht, die den ersten Teil überschritten hat, ist pubbarattī“ drückt das Wort „ratti“ keinen Teilbereich aus, weshalb kein Kompositionsende (samāsanta) vorliegt. 46. Gotva 46. Gotva (Kuhheit / das Suffix -tva nach go) Nanuceccādinā yathāpāditadosaṃ nāyaṃ dosoti pariharati. Syādilopassiccādinā sulabhasyādi lopato pyasulabhataddhita lopova alopetīminā parāmaṭṭhuṃ yuttoti dasseti. Mit „Nanu ca“ usw. weist er den aufgezeigten Einwand mit den Worten „dies ist kein Fehler“ zurück. Mit „syādilopa“ usw. zeigt er auf, dass statt des leicht zu erlangenden Wegfalls der Kasusendungen (syādi-lopa) vielmehr der schwer zu erlangende Wegfall des Taddhita-Suffixes (taddhita-lopa) derjenige ist, auf den sich das Wort „alope“ (beim Nicht-Wegfall) richtigerweise bezieht. 47. Ratti 47. Ratti (Nacht) Rattindivaṃ bhuñjatīti payoge ādheyye bhojanasaṅkhāte apekkhite ratyādayo ādeyyasāpekkhā, tesampi iminā nipāta nenevātimatā samāsassa siddhīti dassento āha- ‘rattandiva’ntiādi, ratti ca divācāti viggaho, catthasamāse tu ra(ttindi) vā. Bei der Verwendung „er isst Tag und Nacht“ (rattindivaṃ bhuñjati) hängen die Wörter „ratti“ (Nacht) usw., wenn das als Speise (bhojana) bezeichnete Objekt der Aufnahme erwartet wird, von dieser Aufnahme ab. Um zu zeigen, dass auch für diese die Bildung des Kompositums allein durch diese unregelmäßige Einsetzung (nipātana) als erwünscht erzielt wird, sagte er „rattandivaṃ“ usw. Die Auflösung (viggaha) lautet „ratti ca divā ca“ (Nacht und Tag); im Dvandva-Komposit (cattha-samāsa) jedoch heißt es „rattindivā“. 50. Dāru 50. Dāru (Holz) Samāsattho (ettha) dāru, nāssa mukhyāhi aṅgulīhi sambandho yujjati, nanu dve aṅgulī pamāṇamassa dārunoccādiṃ mukhyo aṅgulisaddogahitoti sambandho sambhavati kimevaṃ vuccateccāsaṅkiyāha-‘yadipi’ccādi, pamāṇavacanenāti mattādipaccayatthabhūtapamāṇavācakena, aṅguli saddassa dāruno pamāṇavācakattā vuttaṃ- ‘dāruno sambandho atthī’ti. Visesanasamāsato paraṃ tadatthavisaye tasmiṃpamāṇatthavisaye ‘‘mānematto’’tiādinā (4-46) mattādippaccayenabhavitabbantiattho, lopenabhavitabbanti sambandho, ‘‘asaṅkhyehi cāṅgulyā naññāsaṅkhyatthesu’’iccatra (3-44) yadākhyātaṃ, tadihāpyatidisamāha-‘pubbe viyasiddha’nti, anakārantānanti bhūmiādīnaṃ, tabbidhāne tassa appaccayassa vidhāne payojanaṃsissokārotisambandho. Iminā kaccāyanānaṃ pakaraṇe payojanaṃ dassitaṃ. Athaca panettha ‘‘kvaci samāsantagatānamakāranto’’ti (ka, 2-7-22) iminā akārantassa samāsante kate sāmatthiyā ‘syāca’iti (ka, 2-3-29) sissākārādesābhāvā niccamokārantarūpaṃ sampajjatīti parikappiyatassāyuttabhāvaṃ dassetuṃ yaṃ [Pg.183] vuttaṃvuttikārena, taṃ dassetumāha‘akārantassapi’ccādi, yaṃ-vuttaṃ sissākārā desanivattane akārakaraṇe sāmatthiyaṃ, tadabhāvā sissākārādeso na nivārīyatīti dassetumāha-‘nace’ccādi. Caritatthatāya niṭṭhitappayojanatāya, teneva kaccāyanavuttikāreneva appaccayanta mudāhaṭaṃ sakkataganthānusārena, abyañjanantattāti iminā tiṇṇamesaṃ saddānaṃ sakkate byañjanantattameva bodheti, niratthakanti pubbeva akārantattā niratthakaṃ, ākāravidhānenevāti (ka, 2-7-25) ‘‘dhanumhāca’’ ityākāravidhāneneva. Der Sinn des Kompositums ist hier „dāru“ (Holz). Seine Beziehung zu tatsächlichen Fingern (aṅguli) ist unpassend. Könnte man nicht einwenden: „Ist nicht bei ‚Holz, dessen Maß zwei Finger beträgt‘ usw., die Beziehung möglich, da das Wort ‚Finger‘ im eigentlichen Sinne genommen wird? Warum wird dies so gesagt?“ Um diese Bedenken auszuräumen, sagt er „yadipi“ (obgleich) usw. „Durch das Maßwort“ bedeutet: durch ein Wort, das ein Maß ausdrückt, welches die Bedeutung von Suffixen wie „matta“ usw. darstellt. Da das Wort „aṅguli“ das Maß des Holzes ausdrückt, wurde gesagt: „Es besteht eine Beziehung zum Holz“. Nach einem qualifizierenden Komposit (visesana-samāsa) sollte in diesem Bedeutungsbereich, d. h. im Bereich der Maßbedeutung, gemäß der Regel „māne matto“ usw. (4-46) ein Suffix wie „matta“ folgen; die Verbindung lautet „es sollte dessen Wegfall (lopa) geben“. Was unter „asaṅkhyehi cāṅgulyā naññāsaṅkhyatthesu“ (3-44) erklärt wurde, wendet er auch hier analog an und sagt: „wie zuvor etabliert“ (pubbe viya siddhaṃ). „Der nicht auf -a endenden Wörter“ bezieht sich auf Wörter wie bhūmi usw. Bei dessen Vorschrift, d. h. der Vorschrift des Suffixes „a“, ist der Zweck der verbleibende Vokal „o“. Damit wird der Nutzen in Kaccāyanas Werk aufgezeigt. Wenn man jedoch hier annimmt: „Durch ‚kvaci samāsantagatānamakāranto‘ (ka, 2-7-22) wird ein Ausgang auf -a am Kompositionsende bewirkt, und aufgrund dieser Eignung findet gemäß ‚syāca‘ (ka, 2-3-29) keine Ersetzung des verbleibenden Vokals durch ‚ā‘ statt, sodass sich stets die Form auf -o ergibt“, so wird, um die Unangemessenheit dieser Annahme aufzuzeigen, das vom Kommentator (vuttikāra) Gesagte zitiert, indem er sagt: „auch des auf -a Endenden“ usw. Um zu zeigen, dass die Eignung der Erzeugung des Lautes „a“ zur Verhinderung der Ersetzung des verbleibenden Vokals durch „ā“ mangels dieser [Eignung] die Ersetzung durch „ā“ nicht verhindert, sagt er „na ca“ usw. „Wegen der Erfüllung des Zwecks“ bedeutet: wegen des erreichten Nutzens. Eben deshalb hat der Verfasser der Kaccāyana-Vutti das Suffix „a“ gemäß den Sanskrit-Werken als Beispiel angeführt. „Wegen der Endung auf einen Nicht-Konsonanten“ drückt bei diesen drei Wörtern die konsonantische Endung im Sanskrit aus. „Nutzlos“ bedeutet: nutzlos, da sie bereits zuvor auf -a enden. „Allein durch die Vorschrift von ā“ bezieht sich auf die Vorschrift von „ā“ in „dhanumhā ca“ (ka, 2-7-25). 51. Civī 51. Civī Aññamaññakiriyeti kiriyāparivattanamāha, iminā sutte kiriya saddābhāvepi vītiharaṇasaddeneva kiriyābyatihāreti labbhatīti dasseti. „Wechselseitige Handlung“ (aññamañña-kiriya) bezeichnet den Austausch einer Handlung. Damit zeigt er, dass, obwohl das Wort „kiriya“ (Handlung) im Sutta fehlt, allein durch das Wort „vītiharaṇa“ (Austausch) die Bedeutung der Wechselseitigkeit der Handlung (kiriyābyatihāra) erlangt wird. 52. Latvī 52. Latvī Paṭimukkakambū āmukkavalayā. Diejenigen, die Muschelhalsbänder angelegt haben; diejenigen, die Armreifen angelegt haben. 53. Vāñña 53. Vāñña Kāpekkhehīti kappaccayamapekkhitehi. „Mit der Erwartung von ka“ (kāpekkhehi) bedeutet: mit jenen, die das Suffix „ka“ (kap-paccaya) erwarten. 54. Utta 54. Utta Āparicchedāvasānā na pare tato paraṃ ṇādikāriyavidhānā. Bis zum Ende der Abgrenzung [reichend], nicht darüber hinausgehend; danach [gibt es keine Gültigkeit mehr], wegen der Vorschrift von Operationen, die mit dem Suffix „ṇa“ usw. beginnen. 57. Ṭanta 57. Ṭanta Ṭādese pubbasaralopo, atisayena mahantīti viggahe ‘‘taratamissikiyiṭṭhātisaye’’ti (4-64) tarappaccayo ṇādivuttiyaṃ vibhattilopo. Mahattarasaddā ‘nadāditovī’’ (3-27) mahato bhāvoti vākye‘‘tassa bhāvakammesuttatā ttana ṇya ṇeyya ṇiya ṇiyā’’ti (4-56) tto, vibhattilopo, chaṭṭhīsamāso, tenāha ‘rattaññūna’miccādi. Bei der Ersetzung durch „ṭā“ erfolgt der Wegfall des vorhergehenden Vokals. In der Wortanalyse (viggaha) „überaus groß“ wird gemäß der Regel „taratamissikiyiṭṭhātisaye“ (4-64) das Suffix „tara“ angehängt, und in der Erklärung der Suffixe beginnend mit „ṇa“ (ṇādivutti) erfolgt der Wegfall der Kasusendung. Vom Wort „mahattara“ [entsteht das Femininum] durch die Regel „nadāditovī“ (3-27); im Satz „der Zustand der Größe“ (mahato bhāvo) wird gemäß „tassa bhāvakammesu...“ (4-56) das Suffix „tta“ angehängt, gefolgt vom Wegfall der Kasusendung und einem Genitiv-Komposit (chaṭṭhī-samāsa); daher sagte er „rattaññūnaṃ“ usw. 58. A 58. A Nto [Pg.184] neti sambandho. Die Verbindung lautet „nicht am Ende“ (nto na). 60. Para 60. Para Parāsaddo ettha adhikatthoti āha-‘adhikā’ti. Das Wort „para“ hat hier die Bedeutung von „mehr“ (adhika), daher sagte er „adhikā“. 63. Klu 63. Klu Apavādavisayepīti ‘‘vijjāyonisambandhānamā tatra catthe’’ti (3-64) imassa apavādasuttassa visayepi. „Selbst im Bereich der Ausnahme“ (apavādavisayepi) bedeutet: selbst im Bereich dieser Ausnahme-Regel (apavādasutta) „vijjāyonisambandhānamā tatra catthe“ (3-64). 64. Vijjā 64. Vijjā Atha vijjāyonisambandhānamityuccamāne vijjāsambandhīnaṃ yonisambandhīnanti kathaṃ vivaraṇamiccāha-‘vijjāyoni’ccādi, vijjā ca yoni ca vijjā yonī tāsaṃ sambandho, so yesaṃ atthi te hotādayo mātādayo ca abhedopacāreneha vijjāyonisambandhisaddena gayhantīti adhippāyo, tasaddenāti tatretyatra. Te ca ltupitādayoti tasaddena parāmaṭṭhā ltupitādayo ca, atthe kāriyā sambhavā taṃvācako saddo gayhati. Wenn nun „vijjāyonisambandhānaṃ“ gesagt wird, wie lautet dann die Erklärung „derer, die durch Wissen verbunden sind, und derer, die durch Geburt verbunden sind“? Dazu sagte er „vijjāyoni“ usw. Wissen und Schoß (Geburt) sind „vijjā-yonī“; deren Verbindung ist das, was jene besitzen. Diejenigen, die diese besitzen – wie der Hotar-Priester usw. [durch Wissen] und die Mutter usw. [durch Geburt] – werden hier metaphorisch als identisch (abhedopacāre) durch den Begriff „vijjāyonisambandhī“ erfasst; dies ist die Absicht. „Durch das Pronomen ta“ bezieht sich auf „tatra“ [in jener Regel]. Und diese sind „ltupitā“ (der Vater als Hotar) usw., welche durch das Pronomen „ta“ bezeichnet werden. Da die grammatikalische Operation in der Bedeutung möglich ist, wird das diese ausdrückende Wort erfasst. 65. Putte 65. Putte (beim Sohn) Ltupitādī (ti pubba) sutte tatreti gahitaltupitādi. „Ltupitā usw.“ bezieht sich auf jene mit „ltupitā“ beginnenden Wörter, die im vorhergehenden Sutta durch das Wort „tatra“ erfasst wurden. 66. Cismiṃ 66. Cismiṃ Paccayaggahaṇaparibhāsāya cippaccayanteti vuttaṃ. Aufgrund der Interpretationsregel über das Erfassen eines Suffixes (paccayaggahaṇa-paribhāsā) wurde gesagt: „auf das Suffix ‚ci‘ endend“ (ci-paccayanta). 67. Itthi 67. Itthi (Frau / Femininum) Itthisaddena itthiliṅgaṃ gahitaṃ na itthī, taggahaṇe sati ‘itthiyaṃ vattamāne’ti vuttiganthassa itthisaṅkhāte atthe vattamāneti attho gayheyya, evaṃ sati ‘kalyāṇippadhānā’ti etthāpi pumbhāvo pasajjeyya… padhānasaddassa kalyāṇiyaṃ vattamānattāti āha- ‘itthiyanti itthiliṅge’ti. Atha itthiyanti ettake vutte kathaṃ taggahaṇaṃ [Pg.185] siyāti āha-‘visesane’ccādi, ekattheti vuttepi itthiyaṃ vattamāneti ayamattho viññāyatīti itthiyanti vacanamanatthaṃ siyāti samatthamaññathānupapattiyanti itthiyanti visesanamitthiliṅgasseva gahaṇeti āha- ‘visesane’ccādi, itthiyanti itthiliṅgasseva gahaṇanti sambandho. Byavacchejjābhāvā visesanamanatthakaṃ siyāti ekattheiccaneneva itthiyaṃ vuttiyā (gamma) bhāvatoti bhāvo. Pume pulliṅge vattamāno saddo pumāsaddo, sakaloti padesasakalo hi gayhati… kassaci suttatthassa puthabhūtattā, tenevacāha- ‘itthiyantu na vattatte’ti. Durch das Wort „itthi“ wird das Femininum (itthiliṅga) erfasst, nicht eine „Frau“ (itthī). Wenn diese [Frau] erfasst würde, dann würde die Bedeutung der Kommentarstelle „itthiyaṃ vattamāne“ (im Weiblichen vorkommend) als „vorkommend in der als Frau bezeichneten Bedeutung“ verstanden werden. Wenn dies so wäre, würde fälschlicherweise auch bei „kalyāṇippadhānā“ (wo kalyāṇī überwiegt) die Maskulinisierung (pumbhāva) eintreffen, da das Wort „padhāna“ in Bezug auf „kalyāṇī“ vorkommt. Deshalb sagte er: „‚itthiyaṃ‘ bedeutet ‚im Femininum‘“. Wenn nun gefragt wird, wie durch das bloße Wort „itthiyaṃ“ dieses Erfassen stattfinden soll, sagt er „visesane“ (in der Qualifizierung) usw. Selbst wenn „ekatthe“ (in derselben Bedeutung) gesagt wird, wird diese Bedeutung „im Femininum vorkommend“ bereits verstanden, sodass das Wort „itthiyaṃ“ überflüssig wäre; daher dient das Wort „itthiyaṃ“ durch die Unentbehrlichkeit (aññathānupapatti) als Qualifizierung zum Erfassen allein des Femininums. Deshalb sagte er „visesane“ usw.; die Verbindung lautet: „‚itthiyaṃ‘ ist das Erfassen allein des Femininums“. Da es nichts auszuschließen gäbe, wäre die Qualifizierung nutzlos; der Gedanke ist, dass allein durch „ekatthe“ das Vorkommen im Femininum verstanden wird. Das Wort „pumas“ ist ein Wort, das im Maskulinum (pulliṅga) vorkommt. „Sakala“ bedeutet, dass das gesamte Wort an dieser Stelle erfasst wird, da eine gewisse Bedeutung des Sutta abgetrennt ist; eben darum sagte er: „im Femininum jedoch kommt es nicht vor“. 69. Sabbā 69. Sabbā (alle [fem.]) Vattanaṃ ekasmiṃ atthe adhitthiccādo itthivisiṭṭhe sattamiyatthādo, vāsiṭṭhoccādo vasiṭṭhādivisiṭṭhe apaccādo, puttīyaticcādo puttādivisiṭṭhe icchādyatthe pavatti, tenāha-‘ekatthībhāvo’ti. Sāmañña gahaṇatthanti iminā mattasaddassa kasiṇatthe pavattimāha. Das Auftreten in einer einzigen Bedeutung [erfolgt] wie bei ‚adhiṭṭhī‘ usw. in der Bedeutung des Lokativs usw., die durch Weiblichkeit qualifiziert ist; wie bei ‚vāsiṭṭha‘ usw. in der Bedeutung des Nachkommen usw., der durch Vasiṭṭha usw. qualifiziert ist; wie bei ‚puttīyati‘ usw. als Auftreten in der Bedeutung des Wunsches usw., der durch einen Sohn usw. qualifiziert ist. Deshalb sagte er: ‚das Werden zu einer einzigen Bedeutung‘ (ekatthībhāva). Mit den Worten ‚zum Zweck des Erfassens des Allgemeinen‘ drückt er das Auftreten des Wortes ‚matta‘ in der Bedeutung der Gesamtheit (kasiṇa) aus. 70. Jāyā 70. Jāyā Evanti iminā itarītarayoge catthasamāsaṃ vibhāveti. Jānijāyā, saddantarenāti jānisaddena tathāsaddopadiṭṭhena daṃ jaṃ saddantarena ca, kesañciti kharīgatantiādīsu ‘kharī’tiādīnaṃ kesañci, kharīti kharatthe vattamāno-yaṃ saddo niyatavisayo… gatasaddaṃ vinā aññattha adiṭṭhattā, nāyampayogoti tudampatippayogaṃ nivattetvā hetumāha- ‘āgame’ccādi, aññehi cāti iminā rūpasiddhiṃ gaṇhāti. Mit dem Wort ‚evaṃ‘ verdeutlicht er das Ca-Kompositum (catthasamāsa) im Sinne der gegenseitigen Verbindung (itarītarayoga). Bei ‚jānijāyā‘ meint er mit ‚durch ein anderes Wort‘ (saddantarena) das Wort ‚jāni‘ sowie die durch das Wort ‚tathā‘ gelehrten anderen Wörter ‚daṃ‘ und ‚jaṃ‘. Das Wort ‚kesañci‘ (einiger) bezieht sich auf einige wie ‚kharī‘ usw. in [Ausdrücken wie] ‚kharīgata‘ usw. Das Wort ‚kharī‘, das in der Bedeutung von ‚hart‘ (khara) auftritt, hat einen festgelegten Bereich, da es ohne das Wort ‚gata‘ anderswo nicht vorkommt. Mit ‚Dies ist kein zulässiger Gebrauch‘ (nāyaṃ payogo) weist er den Gebrauch von ‚tudampati‘ zurück und nennt den Grund dafür mit den Worten ‚āgama‘ usw. Mit den Worten ‚und durch andere‘ (aññehi ca) erfasst er die Wortbildung (rūpasiddhi). 75. Ana 75. Ana Nanu sutte‘sare’ti ettakaṃ vuttaṃ‘sarādo’ti kathaṃ laddhanti āha-‘sare’tiādi, vaṇṇe yantantadādoti siṭṭhavacanaṃ, vaṇṇe parabhūte yaṃ kāriyaṃ vidhīyate taṃ so vaṇṇo ādi yassa taṃ tadādi, tasmiṃ tadādo uttarapade sampajjatīti attho, khādhātuto ktappaccaye vihite rassenākārenevāyampayogo, na visuṃ akārenāti dassetuṃ na ākkhātaṃ anakkhāta ‘‘byañjane dīgharassā’’ti uttarapadādi sarassa rassatta’nti vuttaṃ. Aber wurde in der Regel (sutta) nicht bloß ‚sare‘ (vor einem Vokal) gesagt? Wie gelangt man dann zu ‚sarādo‘ (vor einem mit einem Vokal beginnenden)? Darauf sagt er ‚sare‘ usw. Die Formulierung ‚vaṇṇe ya...‘ usw. ist eine gelehrte Erklärung. Wenn ein Vorgang vorgeschrieben wird, während ein Laut folgt, dann ist jener Laut der Anfang dessen, was damit beginnt (tadādi); der Sinn ist, dass dies bei einem solchen darauffolgenden Wort (uttarapada) eintritt, das damit beginnt. Um zu zeigen, dass diese Anwendung [wie in anakkhāta] mit einem kurzen a-Laut erfolgt, wenn das Suffix -kta nach der Wurzel khā gebildet wird, und nicht mit einem separaten a-Laut, wurde gesagt: ‚nicht verkündet ist anakkhāta; gemäß der Regel „byañjane dīgharassā“ (lang/kurz bei Konsonanten) tritt Kürzung des anlautenden Vokals des darauffolgenden Wortes ein‘. 76. Nakhā 76. Nakhā Saññāsaddesucātiādinā [Pg.186] avayavatthanirapekkhānampi yathākathañci nipphattiṃ dassento sabbesameva saddānaṃ nipphannavācitañcāttano dīpeti, yathākathañci nipphatti, ruḷhiyā atthanicchayo, tena saññeccādo-dhippāyaṃ vivarati ‘yaṃkiñci’tyādinā, itthī ca pumā ca itthipumaṃ, na itthi pumanti samāse nipātaneniminā napuṃsakādeso ti dasseti ‘na itthi’ccādinā. Khī-khaye, khara-vināse cāti hi etehi ‘na khīyati na kharatī’ti atthe ‘‘bhāvakārakesva ghaṇa ghakā’’ti (5-44) appaccaye’ na khaya na khara’iti ṭhite khattādesoti āha- na khīyati’ccādi. Mit den Worten ‚und unter den Namenswörtern‘ (saññāsaddesu ca) usw. zeigt er die irgendwie geartete Bildung selbst von solchen Wörtern auf, die unabhängig von der Bedeutung ihrer Bestandteile sind, und legt damit seine eigene Ansicht dar, dass alle Wörter abgeleitet sind. Die irgendwie geartete Bildung und die Festlegung der Bedeutung erfolgen durch den herkömmlichen Sprachgebrauch (ruḷhi). Daher erklärt er die Absicht bezüglich ‚saññā‘ usw. mit den Worten ‚was auch immer‘ (yaṃ kiñci) usw. Bei dem Kompositum ‚Frau und Mann‘ (itthī ca pumā ca = itthipumaṃ) zeigt er mit den Worten ‚nicht Frau...‘ usw., dass durch diese unregelmäßige Bildung (nipātana) die Ersetzung durch das Neutrum bewirkt wird. Denn aus den Wurzeln khī (schwinden) und khara (vergehen) wird in der Bedeutung ‚es schwindet nicht, es vergeht nicht‘ das Suffix -a (gemäß der Regel ‚bhāvakārakesva ghaṇa ghakā‘) angefügt. Wenn dann ‚na khaya‘ und ‚na khara‘ vorliegen, erfolgt der Ersatz durch den Laut kha (khattādesa); deshalb sagte er ‚na khīyati‘ usw. 77. Nago 77. Nago Evanti iminā gacchatīti vākye kvippaccayādiṃ dasseti, viseso panettha nañssa(ṭo) vasalo caṇḍālo, sītena karaṇabhūtena. Mit dem Wort ‚evaṃ‘ zeigt er das Suffix -kvi usw. in der Phrase ‚gacchati‘ (er geht) auf. Ein besonderer Unterschied besteht hierbei darin, dass für ‚na‘ [ein Ersatz] eintritt, [wie in] ‚ein Vasala, ein Caṇḍāla‘, [oder] ‚durch die Kälte als instrumentales Mittel‘. 78. Saha 78. Saha Tattha tasmiṃ parabhūte, yassa ca jhattanti sambandho. ‚Dort‘ (tattha) bedeutet: wenn jenes nachfolgt; und die syntaktische Verbindung lautet: ‚dessen [Ersatz durch] den jha-Laut‘. 80. Apa 80. Apa Appaccakkhaṃ paccakkhañāṇenānupalabbhanīyaṃ tampanātthato-numeyyameva. Tasmiṃ gammamāne yamādesoti kenaci liṅgenādhigatenānumānañāṇenānumeyuttamagyādinoti dassetumāha- ‘kapote’ccādi. Kapotādibhāveti katthaci gharādo kapotavātamaṇḍalikādīnaṃ dassanavasena sabbhāve sati. Agyādidassanatoti aggipisācādidassanato, aññatrāpīti gharādito aññatra, kapotavātamaṇḍalikādino liṅgassa, agyādiyoganti aggiādīhi anumeyyehi sambandhaṃ. Mantvāti anumānañāṇena jānitvāpayogoti sāggisapisācāti payogo. ‚Nicht-augenfällig‘ (appaccakkha) bedeutet, dass es durch unmittelbare Erkenntnis (paccakkhañāṇa) nicht wahrnehmbar ist; folglich ist es der Bedeutung nach nur zu erschließen (anumeyya). Um zu zeigen, dass mit den Worten ‚wenn jenes verstanden wird, erfolgt der Ersatz durch ya‘ (yamādesa) das zu Erschließende wie Feuer usw. durch ein Schlussfolgerungswissen erkannt wird, welches durch irgendein wahrgenommenes Merkmal (liṅga) gewonnen wurde, sagt er: ‚kapota‘ usw. ‚Das Vorhandensein von Tauben usw.‘ (kapotādibhāve) bedeutet, wenn an einem Ort wie einem Haus usw. aufgrund des Erblickens von Tauben, Wirbelwinden usw. deren Vorhandensein gegeben ist. ‚Aus dem Erblicken von Feuer usw.‘ (agyādidassanato) bedeutet durch das Erblicken von Feuer, Geistern usw. ‚Auch anderswo‘ (aññatrāpi) bedeutet außerhalb des Hauses usw. ‚des Merkmals wie einer Taube, eines Wirbelwinds usw.‘ ‚Die Verbindung mit Feuer usw.‘ (agyādiyoga) bedeutet die Verbindung mit den zu erschließenden Dingen wie Feuer usw. ‚Nachdem man gedacht hat‘ (mantvā) bedeutet, nachdem man durch Schlussfolgerungserkenntnis erkannt hat; die konkrete Anwendung (payoga) lautet ‚sāggisapisācā‘ (mit Feuer, mit Geistern). 81. Akā 81. Akā Sakatthe [Pg.187] vattamānassa sahasaddassāti vattabbe vattamāno tappadhānoyevāti āha- ‘sakatthappadhānassa sahasaddassā’ti, vutti bhavatīti sambandho, yugapadi dhurā sadhuraṃ. Aparaṇhena sahitaṃ sahā paraṇhaṃ. Wo eigentlich zu sagen wäre: ‚des in seiner eigenen Bedeutung auftretenden Wortes saha‘, sagt er: ‚des in seiner eigenen Bedeutung vorherrschenden Wortes saha‘, weil das, was auftritt, eben darin das Hauptgewicht hat. Die syntaktische Verknüpfung lautet: ‚die Zusammensetzung (vutti) findet statt‘. Gleichzeitig das Joch [ist] ‚sadhuraṃ‘. Zusammen mit dem Nachmittag [ist] ‚sahāparaṇhaṃ‘. 82. Gantha 82. Gantha ‘‘Aṭṭhādasa nimesā tu, kaṭṭhā tiṃsantu tākalā’’ti vacanato āha- ‘kalā kālaviseso’ti. Kalādisaṅkhātaganthassānte sahasaddo vattatītisamāsavākyaṃ niddisati ‘kalanta’miccādi. Ganthanteccādinā āsaṅkatoyamadhippāyo ‘‘kālatthapariccāgena ganthante vattamānattā akālattho’’ti. Ganthavuttipi kalādi kālasaddatthaṃ nātikkamatīti adhippāyenāha- ‘ganthavuttipi’ccādi. Adhiko māsako assāti samāsako, vikappena siddheti ‘‘sahassa so-ññatthe’’ti (3-78). Aufgrund des Ausspruchs ‚Achtzehn Blinzeln (nimesa) aber sind ein Kaṭṭhā, dreißig davon aber sind eine Kalā‘ sagt er: ‚Kalā ist eine bestimmte Zeiteinheit‘. Er führt den Satz für das Kompositum ‚kalantaṃ‘ usw. an, [in der Bedeutung], dass das Wort ‚saha‘ am Ende eines als Kalā usw. bezeichneten Textabschnitts (gantha) steht. Mit ‚am Ende eines Textes‘ usw. wird folgende Auffassung befürchtet: ‚Weil es unter Verzicht auf die zeitliche Bedeutung am Ende eines Textes steht, ist es nicht-zeitlich (akālattha).‘ In der Absicht [zu zeigen], dass auch die Text-Bedeutung (ganthavutti) die Bedeutung des Zeitworts wie Kalā usw. nicht überschreitet, sagt er: ‚auch die Text-Bedeutung...‘ usw. ‚Er hat einen zusätzlichen Māsaka‘ ist ‚samāsako‘; dies wird optional (vikappena) durch die Regel ‚sahassa so-ññatthe‘ (3-78) gebildet. 83. Samā 83. Samā Samāno pati yassā sapattinī sapattī iti nipphannānamekadeso ‘pattinī pattī’ti dassitoti vattumāha- ‘yakkhādi tvini’ccādi. Vayasaddassa ‘‘saravayāyavāsacetā jalāsayākkhayalohapaṭamanesū’’ti gaṇapāṭhato akkhaye vattamānasso manādittā okārantattanti dassetumāha- ‘vayo’tiādi. Yappaccayantoti iminā nipātanena takayappaccayanto. Um zu zeigen, dass ‚pattinī‘ und ‚pattī‘ Teile der gebildeten Formen ‚sapattinī‘ und ‚sapattī‘ (die denselben Ehemann hat) sind, sagt er: ‚yakkhādi tvini‘ usw. Um zu zeigen, dass das Wort ‚vaya‘, das laut dem Gaṇapāṭha ‚saravayāyavāsacetā...‘ in der Bedeutung von ‚unvergänglich‘ (akkhaya) auftritt, wegen seiner Zugehörigkeit zur manādi-Klasse auf den Vokal -o endet, sagt er: ‚vayo‘ usw. Mit ‚auf das Suffix -ya endend‘ (yappaccayanto) meint er das durch unregelmäßige Bildung (nipātana) auf das Suffix -ya endende Wort. 84. Uda 84. Uda ‘‘Aññasmi’’nti (4-121) iyappaccayavidhāyakaṃ suttaṃ. ‚Aññasmiṃ‘ (4-121) ist die Regel (sutta), die das Suffix -iya vorschreibt. 88. Tumhā 88. Tumhā Tumhe viya dissantīti tumhādī amhādīccādiṃ ‘‘sabbādīnamā’’ti (3-86) ā. ‚Sie sehen aus wie ihr‘ ist tumhādī, ‚wie wir‘ ist amhādī usw., gebildet durch das ‚ā‘ gemäß der Regel ‚sabbādīnamā‘ (3-86). 90. Vidhā 90. Vidhā Gabbhenāti iminā kucchigatena gabbhena saha dvihadayattamassāti dasseti, pubbapadeti dusadde. Mit den Worten ‚durch den Fötus‘ (gabbhena) zeigt er, dass sie zusammen mit dem im Mutterleib befindlichen Fötus den Zustand von zwei Herzen besitzt. ‚Im Vorderglied‘ (pubbapada) bezieht sich auf das Wort ‚du‘. 92. Digu 92. Digu Guṇā [Pg.188] paṭalā dve pādā esaṃ dve satāni assa, dve sahassāni assa, dvinnaṃ satānaṃ dvinnaṃ sahassānaṃ vā samāhāroti viggaho. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‚Zwei Schichten, zwei Füße sind für diese‘, ‚zwei Hunderter sind für ihn‘, ‚zwei Tausender sind für ihn‘, oder ‚die Zusammenfassung von zwei Hundertern oder zwei Tausendern‘. 93. Tīsva 93. Tīsva Dvattipattāti paṭhamantā‘pūra-pūraṇe’iccasmā karaṇatthe ‘‘bhāva kārakesva ghaṇa ghakā’’ti (5-44) appaccaye syādisamāsoti dassetu māha- ‘dvattipatta’iccādi. Um zu zeigen, dass ‚dvattipattā‘ ein Nominativ-Kompositum (syādisamāsa) ist, gebildet aus der Wurzel ‚pūr‘ (füllen) mit dem Suffix -a (gemäß ‚bhāva kārakesva ghaṇa ghakā‘) in instrumentaler Bedeutung (karaṇattha), sagt er: ‚dvattipatta‘ usw. 94. Āsaṃ 94. Āsaṃ Dve ca tiṃsā ca, dvīhi vā adhikā tiṃsāti viggaho. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‚Zwei und dreißig‘ oder ‚um zwei mehr als dreißig‘. 96. Cattā 96. Cattā Sampattavibhāsāyanti ayaṃyogo (sampattavibhāsāti) dasseti, sampatte vibhāsā vikappoti attho, tayo ca cattālīsā ca, tīhi vā adhikā cattālīsāccādinā viggaho, tisso cattālīsā assa ticattālīsaṃ gaṇo. Mit den Worten ‚bei der eingetretenen Option‘ (sampattavibhāsāyaṃ) zeigt er diese Regelung auf. Der Sinn ist: ‚die Option (vibhāsā) bei dem, was bereits eingetreten ist, ist eine Wahlfreiheit (vikappo)‘. Die Wortanalyse (viggaha) lautet unter anderem: ‚Drei und vierzig‘ oder ‚um drei mehr als vierzig‘. ‚Drei Vierzigereinheiten hat sie‘ ist die Gruppe von dreiundvierzig (ticattālīsaṃ gaṇo). 97. Dvissā 97. Dvissā Sampattavibhāsattāti ‘‘āsaṅkhyāye’’ccādinā (3-94) ākāre sampatte vibhāsattā. ‚Aufgrund des Charakters als eingetretene Option‘ (sampattavibhāsattā) bedeutet, dass das Auftreten des langen ā-Lauts gemäß der Regel ‚āsaṅkhyāye‘ usw. (3-94) optional ist. Iti moggallānapañcikāṭīkāyaṃ sāratthavilāsiniyaṃ So [endet] in der Sāratthavilāsinī, dem Unterkommentar zur Moggallāna-Pañcikā, Tatiyakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā. ist die Erklärung des dritten Kapitels abgeschlossen. Catutthakaṇḍa Viertes Kapitel 1. Ṇo vāpacce 1. Das Suffix Ṇa optional bei der Nachkommenschaft. Nanu [Pg.189] ca ‘ṇo vāpacce’ti vacanato kathaṃ pakativisayāvagamo siyā. Yathākathañci pakativisayāvagamepi sāmaññavacanato pana dhammenāpaccantyādo yato kutoci dhammeniccāditopi siyā ṇā dipaccayotyāsaṅkiyāha ‘apaccavatā’ccādi. Apaccassāti apaccatthassa, apaccavatāti ‘‘ṇo vāpacce’’ti vasiṭṭhādyatthasseva pariggahaṇāya sāmaññavacanato yo apaccavā tato, atthato pana asambhavā dabbācakasaddāva sāmatthiyena chaṭṭhiyantā sabbaliṅgavacanā jāyateti viññātabbaṃ. Dhammasmāpaccaṃtyādīsu ṇādippaccayo (na jāyate) ti sambandho. Aber wie kann durch die Aussage 'ṇo vāpacce' (Das Suffix -ṇa steht optional im Sinne von Nachkommenschaft) ein Verständnis des Bereichs der Grundform entstehen? Selbst wenn man irgendwie ein Verständnis des Bereichs der Grundform erlangt, könnte man befürchten, dass aufgrund des allgemeinen Ausdrucks das Suffix -ṇa usw. auch bei Formulierungen wie 'Nachkomme durch das Dhamma' von irgendetwas wie 'durch das Dhamma' usw. auftreten könnte; um diese Befürchtung abzuwenden, sagte er 'apaccavatā' usw. 'Des Nachkommen' (apaccassa) bedeutet: im Sinne eines Nachkommen. 'Vom Nachkommen-Besitzenden' (apaccavatā) bedeutet: von demjenigen, der einen Nachkommen hat, aufgrund des allgemeinen Ausdrucks, um eben die Bedeutung von Vasiṭṭha usw. in 'ṇo vāpacce' zu erfassen. In Bezug auf die Bedeutung jedoch sollte man verstehen, dass es mangels Anwendbarkeit aufgrund der inhärenten Leistungsfähigkeit nur von substantivbezeichnenden Wörtern im Genitiv, in allen Geschlechtern und Numeri, gebildet wird. Die Verbindung lautet: Bei Ausdrücken wie 'Nachkomme aus dem Dhamma' entsteht das Suffix -ṇa usw. nicht. Dhammenāti dhammena karaṇabhūtena. Dhammāyāti dhammatthaṃ, dhammasmāti dhammahetunā, tato asambhave kāraṇamāha ‘sāpekkhattā’ti. Sāpekkhattameva samattheti ‘apaccavāhi’ccādinā, dhammenāpaccaṃ kassāti pucchitvā devadattassāti apekkhiyamānaṃ vadati. Devadattassāti apaccavā devadattādi apekkhīyateti sambandho, hisaddo hetumhi. Na hettha ṇādivutti aññattha sāpekkhattā kambalo vasiṭṭhassāpaccaṃ devadattassāti ettha pana vasiṭṭho-paccavāti tato chaṭṭhiyantā hoticcāsaṅkiyāha- ‘na ce’ccādi. Na ca hotīti sambandho. 'Durch das Dhamma' (dhammena) bedeutet: durch das Dhamma als Instrument. 'Für das Dhamma' (dhammāya) bedeutet: zum Zwecke des Dhamma. 'Vom Dhamma' (dhammasmā) bedeutet: aufgrund des Dhamma. Als Grund für das Nicht-Zustandekommen dabei nennt er: 'Wegen der Abhängigkeit' (sāpekkhattā). Eben diese Abhängigkeit begründet er mit 'apaccavā hi' usw. Wenn man fragt: 'Ein Nachkomme durch das Dhamma – von wem?', nennt er das Erwartete: 'Von Devadatta'. 'Von Devadatta' – derjenige, der einen Nachkommen hat, benötigt den Bezug auf Devadatta usw., so ist die Verbindung; das Wort 'hi' dient der Begründung. Hier findet die Bildung des Suffixes -ṇa usw. nicht statt, da eine Abhängigkeit von etwas anderem vorliegt. Wenn man nun befürchtet, dass in einem Fall wie 'die Decke des Nachkommen von Vasiṭṭha, nämlich von Devadatta' das Suffix von Vasiṭṭha als dem Nachkommen-Besitzenden gebildet wird, da es im Genitiv steht, sagt er: 'Und nicht...' usw. Die Verbindung lautet: 'Und es findet nicht statt'. Kāraṇamāha- ‘asambandhā’ti. Na hettha sambandho vasiṭṭhassa kambalāpekkhattena apaccassa ca devadattāpekkhattenātthantarāpekkhāya vasiṭṭhassāpaccena sambandhābhāvāyeva vasiṭṭhassa apaccaṃ vāsiṭṭhoti ṇādivuttiyā bhāve sāmatthiyaṃ natthi, samatthañhi vasiṭṭhaṃ rājapurisādi samāsavuttiyamekatthattamiva vāsiṭṭhādiṇādivuttiyaṃ ṇādippaccayamupajanayati, nāsamatthaṃ, tato sabbamevetammanasi nidhāya vuttaṃ- ‘asambandhā’ti. Er nennt den Grund: 'Wegen fehlender Verbindung' (asambandhā). Denn hier gibt es keine Verbindung, weil Vasiṭṭha sich auf die Decke bezieht und der Nachkomme sich auf Devadatta bezieht. Da wegen des Bezugs auf verschiedene Dinge gar keine Verbindung zwischen Vasiṭṭha und dem Nachkommen besteht, gibt es keine Eignung für das Eintreten der Bildung mit dem Suffix -ṇa usw. wie in 'der Nachkomme des Vasiṭṭha ist Vāsiṭṭha'. Denn nur ein syntaktisch fähiges Wort 'Vasiṭṭha' bringt das Suffix -ṇa usw. in einer Wortbildung wie 'Vāsiṭṭha' hervor – ähnlich wie die Herstellung einer Einheitsbedeutung bei einer Kompositionsbildung wie 'rājapurisa' (Dienstmann des Königs) –, ein ungeeignetes tut dies nicht. Daher wurde all dies im Sinn behaltend gesagt: 'Wegen fehlender Verbindung'. Yadi [Pg.190] panettha ṇādippaccayo sabbathā sambandhamapekkhate, tadā visesato yassāpaccena sambandho tatova janakato so siyāti dassetumāha- ‘yajjeva’miccādi. Wenn nun hier das Suffix -ṇa usw. in jeder Hinsicht eine Verbindung voraussetzt, dann müsste es insbesondere von eben jenem Erzeuger gebildet werden, mit dessen Nachkommen eine Verbindung besteht; um dies zu zeigen, sagte er: 'yajjeva' usw. Yo janakoti yoyo yassa yassa apaccassa janako. Tatoyevāti tasmātasmā janakatoyeva. Siyāti tasmiṃ tasmiṃ apaccatthe ṇādippaccayo siyā. Tattha hetumāha- ‘tassevāpaccena yogā’ti. Yogāti apaccasambandhato, na mūlappakatitoti paramappakatito na hotīti vuttaṃ hoti. Hetumāha- ‘ayogā,ti, vacanābhāvampettha dassetuṃ ce’tyādi vuttaṃ. 'Wer der Erzeuger ist' (yo janako) bedeutet: wer auch immer der Erzeuger dieses oder jenes Nachkommen ist. 'Eben von diesem' (tatoyeva) bedeutet: genau von diesem jeweiligen Erzeuger. 'Müsste sein' (siyā) bedeutet: Das Suffix -ṇa usw. müsste bei der jeweiligen Bedeutung des Nachkommen stehen. Als Grund dafür nennt er: 'Wegen der Verbindung eben dieses mit dem Nachkommen' (tassevāpaccena yogā). 'Wegen der Verbindung' (yogā) bedeutet: aufgrund der Verbindung mit dem Nachkommen. Damit ist gesagt: Es wird nicht von der Urform (mūlappakati), das heißt der entferntesten Quelle (paramappakati), gebildet. Er nennt den Grund: 'Wegen fehlender Verbindung' (ayogā). Um auch das Fehlen einer ausdrücklichen grammatischen Regel (vacanābhāva) hier aufzuzeigen, wurde 'ce' (wenn) usw. gesagt. Vacananti suttaṃ, sambandhābhāvā (tādisavacanābhāvā) ca mūlappakatito ṇādippaccayassābhāvaṃ dassetvā idāni mūlappakatitovāssābhimatabhāvaṃ dassetuṃ ‘mūlappakatito’ccādi vuttaṃ. 'Aussage' (vacana) bedeutet das Sutta (die Regel). Nachdem er das Nicht-Vorhandensein des Suffixes -ṇa usw. von der Urform (mūlappakati) aufgrund des Fehlens einer Verbindung (und mangels einer solchen Regel) aufgezeigt hat, wird nun 'mūlappakatito' (von der Urform her) usw. gesagt, um zu zeigen, dass genau dies seine beabsichtigte Ansicht ist. Kathampanidaṃ viññāyaticcādinā janakassevābyāhitassāpaccena mukhya sambandhamānīya idamayuttantyādinā byavahitajanitassāpyapaccayassa paramappakatiyābhisambandhasabbhāvaṃ vatvā taṃ sādhayitumārabhate ‘katha’miccādi, evaṃ hiccādi kathaṃpanidamiccādinā yathāvuttassa samattha navākyaṃ, hiyasmā taṃ disvā tathā pucchito devadattassavātiādinā uppādetārameva niddisati, nāttānaṃ pitāmaho, tasmā uppādetāyevāpaccena sambajjhati na pitāmahoti yojetvā adhippāyo veditabbo. Idaṃ yathāvuttamuppādetuniddisanaṃ, tena apaccena saddhiṃ uppādetuyeva janakasseva yogo sambandho paṭipādetuṃ na sakkāti sambandho. Mit den Worten 'Wie aber wird dies verstanden?' usw. stellt er eine direkte, unmittelbare Verbindung des Erzeugers mit dem Nachkommen her. Nachdem er mit 'Dies ist unpassend' usw. erklärt hat, dass auch bei einem durch ein Zwischenglied erzeugten Nachkommen eine Beziehung zur Urform (paramappakati) besteht, beginnt er, dies mit 'Wie...' usw. zu beweisen. Sätze wie 'Denn so...' usw. dienen zur Begründung des zuvor mit 'Wie aber wird dies...' Ausgeführten. Denn weil derjenige, der ihn sieht und so gefragt wird, mit 'von Devadatta' usw. nur den unmittelbaren Erzeuger angibt und nicht sich selbst, den Großvater, verbindet sich der Nachkomme nur mit dem Erzeuger und nicht mit dem Großvater – so ist die Absicht zu verstehen, nachdem man es so verknüpft hat. Dies ist das erwähnte Angeben des Erzeugers. Daher ist es unmöglich darzulegen, dass eine Verbindung bzw. Beziehung ausschließlich des unmittelbaren Erzeugers mit dem Nachkommen besteht – so ist die Verknüpfung. Tantitaṃ pucchānimittaṃ, tenāti apaccena. Apatananti narake apatanaṃ bhavati, soti yoso yassātyaniyamaniddiṭṭho so ñātuṃ na icchitoti sambandho. Iminā idaṃ dīpeti- ‘‘napatatyanena naraketyapaccanti vuccati apaccenānena yassakassaci avisesenāpatanambhavati narake soso tāya pucchāya ñātuṃ na icchito’’ti. So vāti [Pg.191] kassāyaṃ puttoti pucchāyānurodhane so uppādetāyeva ñātumicchitoti sambandho. Tusaddo cetthāpaccena narakāpātasabba janajānanicchāvisesajotako, yadi siyāti sambandho, attānampi niddiseyya na kevalamuppādetāraṃ, atthiccādi pitāmahassa attanopi niddese kāraṇavacanaṃ, taṃ apaccaṃ nimittaṃ kāraṇaṃ, yassa taṃ taṃnimittaṃ tasmā evaṃ diṭṭhiko hiccādinā yathāvuttaṃ samattheti. Das ist der Anlass für die Frage; 'durch diesen' bedeutet: durch den Nachkommen. 'Nicht-Hineinfallen' (apatana) bedeutet: Es geschieht kein Hineinfallen in die Hölle. 'Er' (so) bezieht sich auf denjenigen, der unbestimmt mit 'wer auch immer, von wem auch immer' bezeichnet ist; 'er soll nicht in Erfahrung gebracht werden' – so ist die Verbindung. Damit verdeutlicht er Folgendes: 'Man fällt durch ihn nicht in die Hölle, darum wird er Nachkomme (apacca) genannt'. Wer auch immer ohne Unterschied durch diesen Nachkommen vor dem Hineinfallen in die Hölle bewahrt wird, genau derjenige soll durch jene Frage nicht in Erfahrung gebracht werden. 'Oder er' (so vā) – in Übereinstimmung mit der Frage 'Wessen Sohn ist das?' soll eben jener Erzeuger in Erfahrung gebracht werden, so ist die Verbindung. Das Wort 'tu' zeigt hierbei den Unterschied im Wunsch auf, alle Personen zu kennen, die durch den Nachkommen vor dem Hineinfallen in die Hölle bewahrt werden. 'Wenn es so wäre' (yadi siyā) ist die Verknüpfung; dann würde er auch sich selbst angeben und nicht nur den unmittelbaren Erzeuger. 'Es gibt' (atthi) usw. ist die Angabe des Grundes dafür, dass auch der Großvater sich selbst angibt. Jener Nachkomme ist der Anlass, die Ursache. Für wen dieser der Anlass ist, von dem wird er erzeugt; daher begründet er das oben Gesagte mit 'daher hat er eine solche Ansicht' usw. Byavahitajanitenāpīti byavahitena kattunā janitenāpi, karaṇe cāyaṃ tatiyā, hetumhi vā. Kasmā evaṃ diṭṭhikoti āha ‘yaṃ nimittaṃ hi’ccādi. Hisaddo yasmādatthe. Yassāti pubbajassa, tena apaccena apatanaṃ tadapatanaṃ tato, idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘tena byavahitajanitenāpi pumunā pubbajopi narakaṃ na patati so pubbajassāpya paccaṃ bhavati yathāvuttena nibbacanenā’’ti. Tasmāccassa pubbe vuttayasmātyanenābhisambandho veditabbo. Upapatyantaramāha-‘upacāratove’ccādi. Pubba pubbabhāve satīti pubbassa pubbassa vijjamānatte sati. Byavahitena janite apaccepi nimittaṃ apāyāpatakāraṇabhāvo atthiye vāti sambandho. Kesanti āha-‘pubbesanti pubbajānanti attho, ke nāti āha- ‘pārampariyenā’ti. Abhedopacārenāti pubbapubbabhāve saticcādinā vuttanayena janakassa viya pārampariyenapubbesampinimittatā vato janakasadisattā janakāva nāma te siyunti evamabhedena upacaraṇato cintanatoti attho. Ubhayathāti ñāyena upacārenacāti ubhayena pakārena, evamubhayathāpi mūlappakatiyā paccenābhisambandhā kathamanantara janitenāpaccenādipurisasambandhoyena tato ṇādippaccayo siyāti nāsaṅknīyaṃ. 'Auch durch einen mit Unterbrechung Erzeugten' (byavahitajanitenāpi) bedeutet: auch durch einen von einem entfernten Urheber (kattā) Erzeugten; dieser Instrumental steht im Sinne des Mittels (karaṇa) oder des Grundes (hetu). 'Warum hat er eine solche Ansicht?' Er sagt: 'Weil er die Ursache ist...' usw. Das Wort 'hi' steht im Sinne von 'weil' (yasmā). 'Dessen' (yassa) bezieht sich auf den Vorfahren (pubbaja). Das Nicht-Hineinfallen durch diesen Nachkommen ist 'sein Nicht-Hineinfallen'; aufgrund dessen. Damit ist Folgendes gesagt: 'Auch durch jenen Mann, der mit Unterbrechung erzeugt wurde, fällt selbst der Vorfahr nicht in die Hölle; dieser wird auch zum Nachkommen des Vorfahren gemäß der zuvor erwähnten Worterklärung (nibbacanena)'. Und daher ist die Verknüpfung dieses Satzes mit dem zuvor erwähnten Wort 'yasmā' zu verstehen. Er nennt eine andere Begründung: 'Oder durch metaphorische Übertragung' (upacārato vā) usw. 'Wenn das Verhältnis von Früherem zu Früherem besteht' (pubba-pubbabhāve satī) bedeutet: wenn der jeweilige Vorfahr existiert. Auch bei dem durch ein Zwischenglied erzeugten Nachkommen ist die Ursache vorhanden, das heißt die Eigenschaft, der Grund für das Nicht-Fallen in die Leidenswelten zu sein – so ist die Verbindung. 'Wessen?' Er sagt: 'Der Früheren' (pubbesaṃ), was 'der Vorfahren' bedeutet. 'Wodurch?' Er sagt: 'Durch die Generationenfolge' (pārampariyena). 'Durch die metaphorische Übertragung der Nicht-Verschiedenheit' (abhedopacārena) bedeutet: Weil nach der erklärten Weise, wenn das Verhältnis von Früherem zu Früherem besteht, die Ursächlichkeit durch die Generationenfolge auch bei den Vorfahren vorliegt wie beim unmittelbaren Erzeuger, sie aufgrund der Ähnlichkeit mit dem Erzeuger eben 'Erzeuger' genannt werden könnten; so lautet die Bedeutung durch diese nicht-verschiedene metaphorische Betrachtung. 'Auf beide Weisen' (ubhayathā) bedeutet: durch logische Schlussfolgerung (ñāya) und durch Metapher (upacāra), also auf beide Arten. Da somit auf beide Weisen eine Verbindung des Nachkommen mit der Urform (mūlappakati) besteht, braucht man nicht zu befürchten: 'Wie kann eine Beziehung des Stammvaters (ādipurisa) nur mit dem unmittelbar erzeugten Nachkommen bestehen, sodass von diesem das Suffix -ṇa usw. gebildet werden müsste?' Tato cāti mūlappakatito ca, apaccasāmaññavacanicchāyanti itthi punnapuṃsakattavisesopaggāhi apaccasāmaññassa vacanicchāyaṃ. „Und von diesem“ [tato ca] bedeutet: und vom ursprünglichen Stamm. „Beim Wunsch, die Allgemeinheit eines Nachkommen auszudrücken“ [apaccasāmaññavaca-nicchāyaṃ] bedeutet: beim Wunsch, das Allgemeine eines Nachkommen zu bezeichnen, welches die Besonderheiten des weiblichen, männlichen und sächlichen Geschlechts mit umfasst. Evammūlakatito- paccasāmaññena ṇādippaccayaṃ vavatthapetvā idāni apaccāditopi hoteva ṇādi sāmaññavidhānā. So ca bahulādhikārato [Pg.192] gurujanāyattattā tanniyogācaraṇena pasatthe yevāpacce byavahitajanitepi itthivajjite siyāti dassetumāha ‘nattādīhi’ccādi. Satiyeva gurujane sappadhānabhāvena kucchite-paccetu nattādīvuttīhi vasiṭṭhādīhi ṇādippaccayo hoti vāsiṭṭhotiādi, itthiyañca na hoti vāsiṭṭhītiādi. Nachdem so auf der Grundlage des ursprünglichen Stammes durch das Allgemeine des Nachkommens das Suffix wie -ṇa usw. bestimmt worden ist, tritt nun dieses Suffix wie -ṇa usw. aufgrund der allgemeinen Vorschrift auch bei [Bedeutungen wie] Nachkomme usw. auf. Und um zu zeigen, dass dieses [Suffix] aufgrund des Geltungsbereichs von „vielfach“ (bahula), wegen der Abhängigkeit von Respektspersonen [oder Eltern] und durch die Ausübung von deren Pflichten nur bei einem lobenswerten Nachkommen, selbst wenn er durch Zwischenglieder erzeugt wurde, unter Ausschluss von Frauen, eintreten soll, hat er „von Enkeln usw.“ gesagt. Nur wenn eine Respektsperson vorhanden ist und die Hauptrolle spielt, gibt es bei einem verwerflichen Nachkommen durch die Erwähnung von Enkeln usw. von Vasiṭṭha etc. das Suffix -ṇa usw., wie „Vāsiṭṭha“ usw., und bei einer Frau tritt es nicht auf, wie „Vāsiṭṭhī“ usw. Atthatoti sāmatthiyato. Apacce vidhīyamāno paccayo apaccavatā jāyamāno tassāpaccanti atthe jāyati. Socāya matthaviseso cha(ṭṭhiyanta) tābhāve kathaṃ siyāti idamettha sāmatthiyaṃ. Anantare vāpacce putte-bhidheyya nattādo vāpacce-bhidheyyāti sasambandho. Kutoci apaccavatā nattādo eva. Idañca sabbambahulavacaneva sampajjatīti āha- ‘bahulādhikārā’ti. Apacceti ekavacanena niddese pumunā napuṃsakena kariyati, tene kasmiṃ yevāpacce siyā, na bahūsu vasiṭṭhassāpaccāni vāsiṭṭhāni, na citthi vāsiṭṭhāni, na citthiyaṃ vāsiṭṭhītyāsaṅkiyāha-‘idañce’ccādi. Idañca apaccavacanañca. Iminā cettha tathā nissayakaraṇaṃ dasseti. Tassa vacanicchābhāvatoti tassa liṅgavacanassa sutte vattumicchāyābhāvatoti attho. „Der Bedeutung nach“ (atthatoti) meint: aufgrund der Leistungsfähigkeit (sāmatthiyato) [des Wortes]. Das Suffix, das im Sinne von „Nachkomme“ vorgeschrieben wird, entsteht, indem es von jemandem erzeugt wird, der Nachkommen hat, und zwar in der Bedeutung von „dessen Nachkomme“. Und wie sollte diese besondere Bedeutung ohne das Vorliegen des Genitivs (chaṭṭhiyantatābhāve) zustande kommen? Dies ist hier die Leistungsfähigkeit. Entweder bei einem unmittelbaren Nachkommen (anantare apacce), d. h. einem Sohn, der bezeichnet werden soll, oder bei einem Enkel usw. (nattādo apacce), der bezeichnet werden soll, besteht eine Beziehung. Von jemandem, der Nachkommen hat, ist es eben ein Enkel usw. Und da dies alles nur durch das Wort „vielfach“ (bahula) zustande kommt, sagte er: „Aufgrund des Geltungsbereichs von ‚vielfach‘“ (bahulādhikārā). Wenn die Angabe „beim Nachkommen“ (apacce) im Singular durch das Maskulinum oder Neutrum erfolgt, könnte man befürchten, dass dies nur bei einem einzigen Nachkommen der Fall sei, nicht aber bei vielen – wie „die Nachkommen des Vasiṭṭha: Vāsiṭṭhā“ –, noch bei einer Frau – „Vāsiṭṭhā“ (Femininum Plural) –, noch bei einer einzelnen Frau – „Vāsiṭṭhī“ –; um dies zu bedenken, sagte er: „Und dies...“ (idañca) usw. „Und dies“ bedeutet auch: und dieses Wort „Nachkomme“. Hiermit zeigt er die diesbezügliche Abhängigkeit auf. „Wegen des Fehlens der Absicht, dieses auszudrücken“ (tassa vacanicchābhāvatoti) bedeutet: weil im Sutta keine Absicht besteht, dieses Geschlecht und diesen Numerus auszudrücken. Kiṃ pana kāraṇaṃ sutte liṅgavacanāvacanicchāyaṃ tassāppadhānattā yenakenaci liṅgādinā niddeso-vassaṃ kattabboti nānantariyakattā tassehopādānaṃ, yathādhaññatthinopalālādinopyappadhānassopādānanti. Tatoyevāha-‘upalakkhīyassettha padhānattā’ccādi. Itthipumattayuttajaññaviseso upalakkhīyo, apaccetīdamupalakkhaṇaṃ, sayanti yathāvuttamupalakkhaṇaṃ sayaṃ. Kāriyappaṭipattiyāti pume napuṃsakepacce-bhidheyye vidhi hoticcevaṃ kāriyappaṭipattiyā vattuṃ na iṭṭhaṃ. Was aber ist der Grund dafür, dass im Sutta keine Absicht besteht, Genus und Numerus auszudrücken? Da diese nebensächlich (appadhāna) sind, muss die Erwähnung zwangsläufig mit irgendeinem Genus usw. erfolgen. Weil es eine unvermeidbare Folge ist, wird es hier so aufgeführt, wie jemand, der Getreide sucht, auch das Nebensächliche wie das Stroh usw. mit aufnimmt. Genau deshalb sagte er: „Weil das zu Bezeichnende hier das Hauptsächliche ist“ usw. Die besondere Art des Erzeugten, die mit Weiblichkeit oder Männlichkeit verbunden ist, ist das zu Bezeichnende (upalakkhīya); „beim Nachkommen“ (apacce) ist das Bezeichnende (upalakkhaṇa); „selbst“ (sayaṃ) meint das oben erwähnte Bezeichnende selbst. „Aufgrund der Ausführung der grammatischen Operation“ (kāriyappaṭipattiyā) bedeutet: Es ist nicht erwünscht zu sagen, dass die Regel nur dann gilt, wenn ein männlicher oder sächlicher Nachkomme bezeichnet werden soll, nur um die Operation so auszuführen. Vacanantarepi aññasmiṃ vacane. Āṇīti ṇippaccayasuttaṃ vadati. Agottāditoti yogottassādibhūto na hoti, tato, teneva ‘‘āṇī’’ti sutte (4-5) vakkhati-‘akārantamattatovāyaṃṇina gottādibhūtato’ti. Vākyasamāsāpīti yathāsaṅkhyenāha. Tasmiṃ attheti tasmiṃ vākyopadassite atthe, tanti vākyaṃ. Samāsavuttiñca nivatteyyunti sambandho. „Auch in einem anderen Numerus“ (vacananterepi) bedeutet: in einem anderen Numerus [oder einer anderen Aussage]. „Āṇi“ bezieht sich auf das Sutta über das Suffix -ṇi. „Nicht von einem Gotra-Anfangswort“ (agottāditoti) bedeutet: von demjenigen, das nicht das Anfangsglied eines Gotra (Geschlechtsnamens) ist; daher wird er im Sutta „āṇi“ (4-5) sagen: „Dieses Suffix -ṇi folgt nur nach einem auf -a endenden Wort, nicht nach einem Gotra-Anfangswort“. „Satz und Kompositum ebenfalls“ (vākyasamāsāpīti) ist der Reihe nach (yathāsaṅkhyena) gesagt. „In dieser Bedeutung“ (tasmiṃ atthe) bedeutet: in der durch den Satz dargestellten Bedeutung. „Dieses“ bezieht sich auf den Satz. „Und sie sollten die Kompositumsfunktion ausschließen“ (samāsavuttiñca nivatteyyunti) ist die syntaktische Verknüpfung. Satipanāti [Pg.193] vākāre sati tu aniccattā ṇappaccayassa. Sopīti samāsopi, samāsotiādinā pakkhantaramāha. Tena vākyasijjhanena. Pakkhe vākyasamāsāpi siyunti pakkhe samāsavuttiyā eva bādhitattā pakkhantare ṇādivutti na bādhīyatīti vākyavuttiyopi siyunti attho. „Wenn es aber gibt“ (satipanāti) bedeutet: Wenn es das Suffix -va gibt, jedoch wegen der Unbeständigkeit (aniccatā) des Suffixes -ṇa. „Auch dieses“ (sopīti) meint: auch das Kompositum. Mit „das Kompositum“ usw. drückt er eine Alternative aus. „Durch das Zustandekommen des Satzes“ (tena). „Im alternativen Fall sollten auch Satz und Kompositum sein“ (pakkhe vākyasamāsāpi siyunti) bedeutet: Da im alternativen Fall gerade die Kompositionsfunktion blockiert ist, wird die Funktion von -ṇa usw. in der anderen Alternative nicht blockiert; daher bedeutet es, dass es auch Satzfunktionen (vākyavuttiyo) geben sollte. 2. Vacchā 2. Vacchā [Die Vaccha-Gruppe / Die Nachkommen des Vaccha]. Vacchakaccādinā kaccādigaṇaṃ dassetvā tassa vibhāgena nipphattiṃ dassetuṃ ‘vacchādīhī’tiādimāha. ‘‘Kaṇho brāhmaṇe’’ti gaṇasuttaṃ. Tattha kaṇhasaddo brāhmaṇe vattamāno ṇānaṇāya nappaccaye uppādayatīti attho. Evamādīhiccādinā ākatigaṇattamassa dasseti. ‘‘Katāṇiyove’’ti gaṇasuttaṃ, diccādīsūti yatoṇyo dissati ‘‘ṇya diccādīhī’’ti (4-4), te diccādayo, tesu pāṭhāti taṃsuttappadese ‘‘katā ṇiyove’’ti pāṭhābhāvepi diccā dīnamākatigaṇattā paṭhitameva nāma tanti vuttaṃ. Nachdem er mit „Vaccha, Kacca“ usw. die Kacca-Gruppe (kaccādigaṇa) gezeigt hat, sagte er „von Vaccha usw.“ (vacchādīhi) etc., um deren Bildung durch Einteilung aufzuzeigen. „Kaṇha beim Brahmanen“ ist ein Gruppensutra (gaṇasutta). Darin bedeutet es, dass das Wort „Kaṇha“, wenn es sich auf einen Brahmanen bezieht, das Suffix -ṇa und -ṇa-ya hervorbringt. Mit „und so weiter“ (evamādīhi) etc. zeigt er, dass dies eine offene Wortklasse (ākatigaṇa) ist. „Katā ṇiyove“ ist ein Gruppensutra. „Bei Diti usw.“ (diccādīsūti) meint jene, bei denen das Suffix -ṇya zu sehen ist, wie in „ṇya diccādīhi“ (4-4); das sind Diti usw. „Ihre Lesart“ (tesu pāṭhātī) bedeutet: Selbst wenn die Lesart „katā ṇiyove“ an der Stelle jenes Suttas fehlt, gilt sie dennoch als gelesen, weil Diti usw. eine offene Wortklasse (ākatigaṇa) bilden; dies wurde so gesagt. Ṇyeti ṇyappaccaye kate. Gottādisaddāti gotte vaṃse ādibhūtā saddā. Vaṃsoti anvayo. Soyeva gāvaṃ sajāti sādhāraṇaṃ vijātivinivattanaṃ sakaṭādivacanaṃ tāyatīti gottanti vuttaṃ, tenāha-‘gottaṃ vaṃso’ti. Tassāti gottassa, tassādayo gottādayoti seso. Kete gottādayoccāha- ‘saññākārino’ccādi. Vacchādayo nattādino apaccassa apaccaṃ tadapaccādi cāti dassetumāha-‘nattādino’ccādi. „Bei Ṇya“ (ṇyeti) bedeutet: wenn das Suffix -ṇya angefügt ist. „Gotra-Anfangswörter“ (gottādisaddā) sind Wörter, die am Anfang einer Familie (gotta), eines Geschlechts (vaṃsa) stehen. „Geschlecht“ (vaṃsa) bedeutet Abstammungslinie (anvaya). Eben dieses schützt (tāyati) die Rinder (gāvaṃ) – was allgemein für die eigene Gattung gilt und den Ausschluss anderer Gattungen sowie Ausdrücke für Karren usw. bedeutet –, daher wird es „gotta“ genannt; deshalb sagte er: „gotta ist das Geschlecht“ (gottaṃ vaṃso). „Dessen“ (tassāti) bezieht sich auf das Gotra; „dessen Anfänge“ (tassādayo) sind die Gotra-Anfänge, so ist der Rest zu ergänzen. Welche sind diese Gotra-Anfänge? Er sagte: „Namen bildend“ (saññākārino) usw. Um zu zeigen, dass Vaccha usw. der Nachkomme des Nachkommen von einem Enkel usw. sind, d. h. dessen Nachkomme (tadapacca) usw., sagte er: „vom Enkel“ (nattādino) etc. 3. Katti 3. Katti [Kattika-Gruppe]. Ghapasaññantāvettha bhīyyo kattikādayoti gayhanti. Yadi panettha aññepi gayhanti, atthi paṇhiādayo keciyeva kattikādīsu antogadhā hontīti vattumāha- ‘etthā’tiādi. Vinatā supaṇṇamātā, tehīti vidhavādīhi. Vidhavādigaṇaṃ dasseti ‘bandhaka’ccādi. Vigato dhavo pati assāti vidhavā, bandhakī abhisāriṇī. Hier werden meistens jene als Kattika usw. aufgefasst, die auf die Bezeichnungen gha oder pa enden. Wenn hierbei jedoch auch andere erfasst werden, so gibt es einige wie Paṇhi usw., die in Kattika usw. eingeschlossen sind; um dies zu sagen, sagte er: „Hier“ (etthā) etc. Vinatā ist die Mutter des Supaṇṇa. „Von diesen“ (tehīti) meint: von den Witwen (vidhavā) usw. Er zeigt die Vidhavā-Gruppe mit „Bandhakī“ (bandhaka) etc. Eine Frau, deren Gatte (dhava, d. h. pati) gegangen (vigata) ist, ist eine Witwe (vidhavā); bandhakī ist eine Kurtisane (abhisāriṇī). 4. Ṇyadi 4. Ṇyadi [Das Suffix -ṇya etc.]. Yassa [Pg.194] ca cavaggoti sambandho, kevalaṃ gaggyoti ettakamevā dassetvā parasatthāgatagaggādigaṇekadesabhūtakuṇḍanīsaddatopi koṇḍaññoti mudāharanto so gaggādigaṇopyatrābhyupagatoti viññāpeti. Tasmā tasmiṃ gaggādikepi parasatthapaṭhite yoyo payogo āgame dissati vaccho aggivessoccādi. Sopīha veditabboti dassetumāha-‘gaggādi’ccādi. Gaggādīti gaggādi ayaṃ. Gottassa gaggavaṃsassa ādibhūtena gaggena upalakkhito gaṇo gottādigaṇo, tena gaggo nāma koci, tassatvapaccaṃ gaggīti bhavati. Paputtādovāti avadhāraṇaṃ gaggassāpaccaṃ gaggicceva yathāsiyāti. „Und dessen Palatal-Klasse (cavagga)“ ist die syntaktische Verknüpfung. Indem er nicht nur „Gaggya“ als so viel zeigt, sondern auch als Beispiel „Koṇḍañña“ aus dem Wort „Kuṇḍanī“ bildet, welches einen Teil der in anderen Lehrwerken überlieferten Gaggādi-Gruppe darstellt, lässt er erkennen, dass jene Gaggādi-Gruppe auch hier akzeptiert wird. Daher ist jede Anwendung, die in der Überlieferung auch bei jener in anderen Lehrwerken gelesenen Gaggādi-Gruppe usw. zu sehen ist – wie Vaccha, Aggivessa usw. –, auch hier zu verstehen; um dies zu zeigen, sagte er: „Gaggādi“ (gaggādi) etc. „Gaggādi“ meint diese Gaggādi-Gruppe. Die Gotra-Gruppe (gottādigaṇa) ist die Gruppe, die durch Gagga gekennzeichnet ist, welcher der Ursprung des Gotras, d. h. der Gagga-Linie, ist; durch diesen gibt es jemanden namens Gagga, und dessen Nachkomme wird zu „Gaggī“. „Nur beim Urenkel usw.“ (paputtādovāti) ist eine Einschränkung, damit der Nachkomme des Gagga eben nur „Gaggī“ sei. 5. Āṇi 5. Āṇi [Das Suffix -āṇi]. Pakatassāti ‘‘māgadhaṃ saddalakkhaṇa’’nti vā ‘‘nāmasmā’’ti vā pakatassa. Āti nāmavisesanesati ‘‘vidhibbisesanantassā’’ti tadanta vidhinā akāranto gayhatīti āha-‘visesanena cā’tiādi. Anantaramapaccanti sambandho. „Des Vorhergehenden“ (pakatassāti) meint: des durch „Māgadhische Grammatik“ oder „vom Nomen“ (nāmasmā) behandelten [Stammes]. Wenn „ā“ ein Attribut zum Nomen ist, wird gemäß der Regel für das Enden auf dieses Attribut („vidhi visesana-antassa“) ein auf -a endendes Wort erfasst; deshalb sagte er: „und durch das Attribut“ (visesanena cā) etc. „Unmittelbarer Nachkomme“ (anantaramapaccanti) ist die syntaktische Verknüpfung. 6. Rāja 6. Rāja [Der Stamm rāja]. Paccayantenāti rājaññoti paccayantena. Rājaññotīmassattho khattiyajātīti, rājaññajātīti attho. Rañño apaccaṃ rājāpaccaṃ. „Mit dem Suffix-Endenden“ (paccayantenāti) meint: mit dem auf das Suffix endenden Wort „Rājañña“. Die Bedeutung von „Rājañña“ ist: von der Kṣatriya-Kaste, d. h. von der Rājañña-Kaste. Der Nachkomme des Königs (rañño apaccaṃ) ist der königliche Nachkomme (rājāpaccaṃ). 8. Manu 8. Manu [Der Stamm manu]. Samudāyenāti paccayantasamudāyena, jātiyanti manussajātiyaṃ. Jātisaddāeteti idaṃ manusso mānusoti ettha apaccatthābhāve hetuvacanaṃ. Apaccattho ettha natthevāti ca idaṃ visuṃ manussamānusa saṅkhātassa paccatthassābhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Ṇovāti manuno apaccanti atthe‘‘ṇo vāpacce’’ti (4-1) ṇappaccayova. Na jātīti byatirekamāha. „Samudāyenā“ bedeutet „durch die in einem Suffix endende Gesamtheit“ (paccayantasamudāyena); „jātiyaṃ“ bedeutet „in der menschlichen Gattung“ (manussajātiyaṃ). „Jātisaddāete“ ist die Angabe des Grundes (hetuvacanaṃ) für das Fehlen der Bedeutung einer Nachkommenschaft (apaccatthābhāve) hier bei den Wörtern „manusso“ (Mensch) und „mānuso“ (Mensch). Und „apaccattho ettha natthevā“ (die Bedeutung einer Nachkommenschaft existiert hier überhaupt nicht) wurde gesagt, um das Fehlen der entsprechenden Bedeutung (paccatthassābhāva) speziell bei dem, was als „manussa“ und „mānusa“ bezeichnet wird, getrennt aufzuzeigen. „Ṇovā“ bedeutet: In der Bedeutung „Nachkomme des Manu“ (manuno apaccaṃ) gibt es nur das Suffix Ṇa gemäß der Regel „ṇo vāpacce“ (4-1). „Na jātī“ (nicht durch die Gattung) drückt den Ausschluss (byatireka) aus. 9. Jana 9. Jana (Volk / Menschen / Erzeugung) Rājasambandheti [Pg.195] raññeti vuttarājasambandhe. Pañcālānaṃ khattiyānaṃ apaccaṃ, pañcālānaṃ janapadānaṃ rājāti vā evamettha vi(bhāgo) veditabbo okkākānaṃ apaccaṃ rājā vā okkāko. „Rājasambandhe“ bedeutet „in Bezug auf die königliche Verbindung“ (raññeti vuttarājasambandhe), wie sie mit „des Königs“ (raññe) ausgedrückt wird. Die Aufteilung (vibhāgo) ist hierbei wie folgt zu verstehen: „ein Nachkomme der Pañcāla-Kshatriyas“ oder „der König des Pañcāla-Landes“, beziehungsweise „ein Nachkomme der Okkākas“ oder „der König Okkāko“. 11. Ṇarā 11. Ṇarā (Männer / Menschen) Sāmaññena rattasaddassātthamāha- ‘kuṅkumādinā’ti. Aññathā ‘rāgo kusumbhādī’ti vuttattā kusumbhādināti (vuttaṃ) siyā, rañji aya matthi abhisaṅge‘bhojane ratto’ti. Atthi vaṇṇavisese ‘rattogo’ti, lohitotyattho, atthi sukkasaja vaṇṇantarāpādane‘ratto paṭo’ti. Iha tu tatiye-tthe vattamāno gayhatīti vuttaṃ- ‘vaṇṇantaramāpādita’nti. Rāgāti. Er erklärte die Bedeutung des Wortes „ratta“ im Allgemeinen durch „mit Safran usw.“ (kuṅkumādinā). Andernfalls, da gesagt wurde „Färbemittel [rāgo] ist Färberdistel usw.“, hätte es „mit Färberdistel usw.“ heißen müssen. Dieses Färben oder Anhaften (rañji) existiert als geistige Anhaftung (abhisaṅge) in dem Ausdruck „dem Essen zugetan“ (bhojane ratto). Es existiert als eine besondere Farbe (vaṇṇavisese) in „eine rote Kuh“ (rattogo), was „rot“ (lohito) bedeutet. Es existiert beim Hervorbringen einer anderen Farbe auf einem weißen Stoff (sukkasaja vaṇṇantarāpādane) in „ein gefärbtes Tuch“ (ratto paṭo). Hier jedoch wird es in der dritten Bedeutung verstanden; deshalb heißt es: „eine andere Farbe hervorgebracht“ (vaṇṇantaramāpāditaṃ). „Rāgā“ bedeutet [durch ein Färbemittel]. Atthaggahaṇanti atthappadhānattā niddesassa vuttaṃ. Tañcācariyāna mupadesato avicchinnā (cariya) pārampariyāvagamyate, rāgāti kasāva saṅkhātaatthaniddeso. Tenāti paṭassa rattabhāve rāgassa karaṇaniddeso, rattanti paccayatthaniddeso, paccayo cāyaṃ kasā vatthato bhavatyasambhavā, tena sutte rāgāti vuttepi tabbācakā kasāvasaddāti viññāyati, rāgāti pana tenāti rāgasseva niddiṭṭhepi tabbhāvenā ttho niddiṭṭho, tabbācakā ca honto‘tena ratta’nti atthe hotīti kasāvena rattanti viññāyatīti rāgavācino tatiyantattaṃ sampajjati, tena ‘ṇa rāgā tena ratta’nti vuttepi labbhamānatthavasena vuttaṃ- ‘rāgavācitatiyantato’ti. Sutte pana rāgena rattantetasmiṃ atthe rāgā rāgavācīsaddā tatiyantā ṇappaccayo hotīti attho. Abhidhānatoti upacāravasena kathanato. Vināpi tenāti taṃpaccayaṃ vināpi. „Atthaggahaṇanti“ (Ergreifen der Bedeutung) wurde gesagt, weil die Erklärung die Bedeutung in den Vordergrund stellt (atthappadhānattā niddesassa). Und diese Bedeutung wird aus der Unterweisung der Lehrer durch eine ununterbrochene Nachfolge (avicchinnapārampariyā) verstanden. „Rāgā“ ist die Erklärung der Bedeutung, die als Absud (kasāva) bekannt ist. „Tenā“ (durch dieses) ist die Angabe des Mittels (karaṇaniddeso) für das Gefärbtsein des Tuchs. „Rattaṃ“ ist die Erklärung der Bedeutung des Suffixes (paccayatthaniddeso). Und da dieses Suffix aufgrund des Nicht-Existierens [eines anderen Färbemittels] sich auf die Materie des Absuds bezieht, versteht man, dass, selbst wenn im Sutra „rāgā“ gesagt wird, damit die das Absud bezeichnenden Wörter gemeint sind. Obwohl durch „rāgā“ und „tenā“ nur das Färbemittel selbst bestimmt ist, ist die Bedeutung durch dessen Zustand bestimmt. Und da die dieses bezeichnenden Wörter in der Bedeutung „durch dieses gefärbt“ (tena rattaṃ) stehen, versteht man darunter „durch den Absud gefärbt“ (kasāvena rattaṃ). So ergibt sich der Instrumental (tatiyantattaṃ) für das Wort, das das Färbemittel ausdrückt. Deshalb wurde, selbst wenn es heißt „ṇa rāgā tena rattaṃ“, aufgrund der zu gewinnenden Bedeutung gesagt: „vom Instrumental eines das Färbemittel bezeichnenden Wortes“ (rāgavācitatiyantato). Im Sutra wiederum ist die Bedeutung: „In der Bedeutung ‚durch ein Färbemittel gefärbt‘ (rāgena rattaṃ) folgt nach einem das Färbemittel bezeichnenden Wort im Instrumental (tatiyantā rāgavācīsaddā) das Suffix Ṇa.“ „Abhidhānato“ bedeutet „durch eine metaphorische Redeweise“ (upacāravasena kathanato). „Vināpi tenā“ bedeutet „auch ohne dieses Suffix“ (taṃpaccayaṃ vināpi). 12. Nakkha 12. Nakkha (Gestirn / Sternbild) Tatiyantato vijjhatthaṃ tenāti anuvattateti sambandho. Sutte ayamattho ‘‘induyuttena nakkhattena lakkhito ce kālo, tadā tena [Pg.196] lakkhite kāletyasmiṃ atthe tatiyantato nakkhattā ṇo hotī’’ti. Suttavivaraṇe tu tañcetyādikamadhippāyavasena vuttaṃ. Tenātyanuvuttiyā tatiyantatoti labbhati nakkhattenāti sutattāti, kāleti pana atthaniddesato ṇappaccayādheyyassa kālo ādhāroti viññāyatīti ‘lakkhite kāle’ti vuttaṃ, visessagatavibhattiyā vicāritāya visesana gatā ca (vicāritā) nāmāti āha- ‘nakkhattene’ticcādi, iha keci khandhapañcakasaṅkhātaṃ kiriyāsabhāvamicchanti aniccaṃ, apare tu dabbasabhāvaṃ niccaṃ. Tasso bhayassapi kālassa candayuttena phussādinā lakkhiyabhāvā lakkhaṇe tatiyā yuttanti vattumāha- ‘kiriyā rūpo kālo’ccādi. Die Verbindung ist: „Vom Instrumental (tatiyantato), um die Bedeutung von ‚durchstechen/treffen‘ (vijjhatthaṃ) auszudrücken, wird ‚tenā‘ (durch dieses) fortgeführt.“ Im Sutra ist dies die Bedeutung: „Wenn eine Zeit durch ein mit dem Mond verbundenes Gestirn gekennzeichnet ist, dann folgt in der Bedeutung ‚zu jener dadurch gekennzeichneten Zeit‘ nach dem Gestirnswort im Instrumental das Suffix Ṇa.“ In der Erklärung des Sutras (suttavivaraṇe) aber wurde „tañca“ usw. gemäß der Absicht gesagt. Durch die Fortführung von „tena“ erhält man „vom Instrumental“ (tatiyantato), weil im Sutra „nakkhattena“ steht. Da jedoch „Zeit“ (kāle) die Bedeutungsangabe ist, versteht man, dass die Zeit die Basis (ādhāro) für das ist, was durch das Suffix Ṇa ausgedrückt wird; daher heißt es „zur gekennzeichneten Zeit“ (lakkhite kāle). Wenn der Kasus des zu qualifizierenden Wortes (visessagatavibhattiyā) analysiert wird, ist auch der des qualifizierenden Wortes (visesanagatā) mitanalysiert; deshalb heißt es „nakkhattena“ usw. Hierbei nehmen einige an, die Zeit sei vergänglich (aniccaṃ) und habe die Natur einer Aktivität (kiriyāsabhāvaṃ), bestehend aus den fünf Gruppen (khandhapañcakasaṅkhātaṃ); andere hingegen meinen, sie sei ewig (niccaṃ) und habe die Natur einer Substanz (dabbasabhāvaṃ). Um zu sagen, dass für beide Arten von Zeit der Instrumental der Kennzeichnung (lakkhaṇe tatiyā) angemessen ist, da sie durch das mit dem Mond verbundene Gestirn Phussa usw. gekennzeichnet werden, sagte er: „die Zeit in Form von Aktivität“ (kiriyārūpo kālo) usw. Visesāvasāyoti kālassa visesāvadhāraṇatthameva hi ‘phussī ratti’ccādi. Loke payujjate. Gurunāti ettha guru jīvo, na nakkhattaṃ, candayuttatā panettha atthi… candayuttena gurunā rattiyā lakkhitattā. Kattikāya lakkhito muhuttoti ettha candaṃ vinā kattikāya tu kevalāya muhutto kālo lakkhito ‘kattikā muhutto’ti. Phussena lakkhitā atthasiddhīti ettha phusseninduyuttena atthasiddhi lakkhitā na kālo phussoti. Nakkhattayuttassa kālassa ratyādivisesāparāmāsena nakkhattavācito uppannassa paccayassa suttantarena lopaṃ vidhāya puna aññena suttena yuttāti desavidhānena sakaliṅgasaṅkhyāyuttehi-ṭṭhamabhidhānaṃ parehi, tadāha- ‘aho ratto’ccādi. „Visesāvasāyo“ bedeutet: Wahrlich, nur zur Bestimmung der Besonderheit der Zeit (kālassa visesāvadhāraṇatthameva) wird in der Welt „die Phussī-Nacht“ (phussī ratti) usw. gebraucht. „Gurunā“: Hier ist „guru“ der Jupiter (jīvo), nicht ein Gestirn; die Verbindung mit dem Mond ist jedoch hier vorhanden, da die Nacht durch den mit dem Mond verbundenen Jupiter gekennzeichnet ist. „Kattikāya lakkhito muhutto“: Hier ist, ohne den Mond, die Zeit des Muhutta allein durch das Gestirn Kattikā gekennzeichnet als „Kattikā-Muhutta“ (kattikā muhutto). „Phussena lakkhitā atthasiddhi“: Hier ist der Erfolg (atthasiddhi) durch das mit dem Mond verbundene Phussa-Gestirn gekennzeichnet, nicht die Zeit „Phussa“. Für die mit dem Gestirn verbundene Zeit wird – ohne Bezugnahme auf Besonderheiten wie Nacht usw. (ratyādivisesāparāmāsena) – das Suffix, das von dem das Gestirn bezeichnenden Wort gebildet wurde, durch eine andere Regel elidiert. Dann wird durch eine weitere Regel gemäß der Vorschrift „yuttā“ die Benennung der Sache mit deren eigenem Genus und Numerus (sakaliṅgasaṅkhyāyuttehi) von anderen vorgenommen; das drückt er aus mit „aho ratto“ (Tag und Nacht) usw. Ratyādivisesāparāmāsenāti phussī ratti phusso ahoti evaṃ ratyādivisesassa aparāmāsena asammassena aggahaṇena. Sakaliṅgasaṅkhyāyuttenāti phussakattikādīnaṃ yaṃyaṃ liṅgaṃ yāyā saṅkhyā, attaniyehi tehi tehi liṅgehi tāhitāhi ca saṅkhyāhi yuttena nakkhattasaddena. Na tadupalakkhito kāloti kattikā saddobahuvacananto bahutārakattā kattikāya, tāyakattikāya lakkhitokāloparehiviya na kathīyatīti attho. Atha tadupalakkhitassakālassevakattikāsaddenābhidhāne ko doso ye nevamuccateccāha- [Pg.197] ‘ajjeti’ccādi. Iminā ca paramate doso ubbhāvito, tadatthatte satīti tadupalakkhitakālatthatte sati. „Ratyādivisesāparāmāsenā“ bedeutet: durch das Nicht-Beziehen, Nicht-Berühren, Nicht-Ergreifen einer Besonderheit wie Nacht usw., wie in „die Phussī-Nacht, der Phussa-Tag“ (phussī ratti phusso aho). „Sakaliṅgasaṅkhyāyuttenā“ bedeutet: mit dem Gestirnswort, das mit dem jeweiligen Genus und der jeweiligen Numerus von Phussa, Kattikā usw. verbunden ist, d. h. mit den ihnen eigenen Genera und jenen Numeri. „Na tadupalakkhito kālo“ bedeutet: Das Wort „kattikā“ steht im Plural, weil Kattikā aus vielen Sternen besteht. Die durch diese Kattikā gekennzeichnete Zeit wird nicht so bezeichnet wie von anderen [Grammatikern angenommen]. Wenn man nun fragt: „Welcher Fehler läge darin, wenn die dadurch gekennzeichnete Zeit selbst mit dem Wort ‚kattikā‘ bezeichnet würde, weshalb dies so nicht gesagt wird?“, so antwortet er mit „ajja“ (heute) usw. Und hiermit wird ein Fehler in der gegnerischen Lehrmeinung (paramate) aufgezeigt. „Tadatthatte satī“ bedeutet: wenn die Bedeutung jene dadurch gekennzeichnete Zeit ist (tadupalakkhitakālatthatte sati). Sattamī siyāti nakkhattasaddā taddhitalopantā phussena pāyasaṃ bhuñjeyya, phusse pāyasaṃ bhuñjeyyā’tyādo ādheyyantarāpekkhā siyā sattamī, yā suttantarena vidhīyati pāṇinīyehi, tato ‘ajjakattikā’tetthāpyādheyyantarāpekkhā sattamī siyā lopantattā ‘ajjakattikāsū’ti, na paṭhamā. Paṭhamāyeva panāyaṃ payogo ‘ajjakattikā,ti. Ajjetyadhikaraṇappadhāno ahorattakālavācī saddo, kattikāsaddopi taddhitalopena takkālābhidhāyako, tato yevaubhinnampisāmānādhikaraṇyā kattikāyopyadhikaraṇaṃ sampajjante, tañca na vinādheyyena hotītyādheyyantarāpekkhāyaṃ tesu sattamīyeva siyā, na paṭhamā (upa) pajjeyyātyadhippāyo. Attanodāni dassane sattamiyā appasaṅgaṃ paṭhamāyevopapattiṃ dassetumāha- ‘cande panūpacārene’ccādi, nādheyyantarāpekkhāccanena sattamiyā appasaṅgamāha. Evañcarahi vacanamantarena paresaṃ viya sattamīvidhāyakaṃ kathaṃ kattikāya jātoccāsaṅkiya tampaṭipādetumāha- ‘kattikāya jāto’ccādi. Bahuvacanantattepi kattikāya jātiyameka vacanantaṃ. Pakārantaramāha- ‘lopoti’ccādi. Lopenāti kattikāhi induyuttāhi lakkhito kāloti viggayha kataṇappaccayassa lopena. „Es müsste der Lokativ (sattamī) sein“: Aus Wörtern für Sternbilder, bei denen das Taddhita-Suffix elidiert ist, wie in „er möge Milchreis unter [dem Sternbild] Phussa essen“, „unter Phussa möge er Milchreis essen“ usw., müsste der Lokativ in Erwartung eines anderen Inhalts (ādheyya) stehen, der von den Pāṇineern durch eine andere Regel (suttantara) vorgeschrieben wird. Daher müsste auch hier in „ajjakattikā“ (heute ist Kattikā) aufgrund des Wegfalls der Endung der Lokativ in Erwartung eines anderen Inhalts stehen, nämlich „ajjakattikāsūti“ (an den heutigen Kattikā-Tagen), und nicht der Nominativ (paṭhamā). Jedoch ist dies die Verwendung des Nominativs selbst: „ajjakattikā“. Das Wort „ajja“ (heute) bezeichnet die Zeit von Tag und Nacht, wobei der Bezugsort (adhikaraṇa) im Vordergrund steht. Auch das Wort „kattikā“ bezeichnet durch den Wegfall des Taddhita-Suffixes dieselbe Zeit. Allein aus diesem Grund, aufgrund der Gleichordnung (sāmānādhikaraṇya) beider, wird auch Kattikā zum Bezugsort. Und da dies nicht ohne einen Inhalt (ādheyya) geschieht, gäbe es bei Erwartung eines anderen Inhalts unter ihnen nur den Lokativ, der Nominativ würde nicht eintreffen – das ist die Absicht. Um nun in seiner eigenen Ansicht das Nicht-Zutreffen des Lokativs und das Eintreffen allein des Nominativs zu zeigen, sagte er: „Bezüglich des Mondes aber im übertragenen Sinne (upacārena)“ usw. Mit „nicht in Erwartung eines anderen Inhalts“ drückt er das Nicht-Zutreffen des Lokativs aus. Wenn dies nun so ist, wie kann man ohne eine Aussage, die den Lokativ vorschreibt wie bei anderen, den Verdacht einer Entstehung in der Kattikā ausräumen und dies erklären? Er sagte: „In der Kattikā geboren“ usw. Obwohl es im Plural steht, ist „in der Geburt der Kattikā“ im Singular. Er nennt eine andere Weise: „Wegfall (lopa)“ usw. Mit „durch Wegfall“ ist gemeint: Nach der Analyse (vigraha) „die Zeit, die durch den mit dem Mond verbundenen Kattikā-Sternen gekennzeichnet ist“, erfolgt der Wegfall (lopa) des gebildeten aṇ-Suffixes. 13. Sāssa 13. Sie ist seine Seti paṭhamantāti sāti niddiṭṭhapaṭhamantā, yaṃ paṭhamantanti sāceti dassitaṃ paṭhamantamāha. Paṭhamantassa devatāpuṇṇamāsittabhāvato tadatthamabhedenāha- ‘sā’ti. Kā sā devatāccāha- ‘lokappasiddhāyeva devatā’ti. Yāgasampadānampi loke devatāti pasiddhanti yāgassa yajitabbassa puroḍāsādino sampadānampi paṭiggāhako pindādi loke deyyassa puroḍāsādino devatā sāmīti pasiddhantyattho, indo devatā assa indaṃ, ādicco devatā assa ādiccaṃ, havi puroḍāsādi yāgadabbaṃ. „Sie ist das auf Nominativ Endende“: „sā“ (sie) ist das bezeichnete auf Nominativ Endende. Welches das auf Nominativ Endende ist, das zeigt er mit „sā ca“ (und sie) als das auf Nominativ Endende. Da das auf Nominativ Endende die Natur einer Gottheit oder des Vollmonds hat, drückt er dessen Bedeutung ohne Unterschied mit „sā“ aus. Wer ist jene Gottheit? Er sagt: „Die in der Welt wohlbekannte Gottheit selbst“. „Auch der Empfänger des Opfers ist in der Welt als Gottheit bekannt“ bedeutet: Auch der Empfänger des Opferguts (puroḍāsa usw.), das geopfert werden soll, nämlich der Empfänger der zu gebenden Gabe wie des Almosens (piṇḍa) usw. in der Welt, ist bekannt als die Gottheit, der Herr der Opfergabe (puroḍāsa usw.) – das ist die Bedeutung. „Indra ist seine Gottheit“ ergibt „indaṃ“, „Ādicca (die Sonne) ist seine Gottheit“ ergibt „ādiccaṃ“; das Opfergut (havi) ist die Opfersubstanz wie der Puroḍāsa-Kuchen usw. Mantathomanīyampi [Pg.198] devatāti pasiddhanti yena manthena yo thūyate so tassa mantassa devatā sāmīti loke pasiddhantyattho mahindo yamo varuṇo devatā assāti viggaho. Vuttanaya mevāti ‘‘nakkhatteninduyuttena kāle’’ti sutte vuttanayameva. Jātyekavacanaṃ maghāyāti, tārakarūpānampana bahuttā maghāsaddo bahuvacananto. Pāṇinīyā ‘‘sāsmiṃ puṇṇamāsīti saññāya’’nti (4-2-21) suttayitvā phussī puṇṇamāsī asmiṃ phusso māso phusso addhamāso phusso saṃvaccharoti saññāyaṃ paṭipādenti, tena tesaṃ phussī puṇṇamāsī asmiṃ pañcadasaratteti ettha ca bhatakamāse ca taddhito na bhavati. Idha pana ‘saññāya’nti vacanābhāve bhatakamāsepi chaṭṭhyatthe bhavatītyāsaṅka viracayati ‘bhatakamāsepi’ccādi. Puṇṇo mā iccatra māsaddo candapariyāyoti āha- ‘māsaddene’ccādi. Puṇṇo mā assanti nibbacanāti ettha puṇṇamāsīsaddassa puṇṇo mā assanti nīharitvā vacanāti attho. Vuttiyā atthassa phuṭīkaraṇāya vuttaṃ- ‘so puṇṇo tiādi. Tassanti puṇṇamāsiyaṃ. Sāpuṇṇamāsī, bhatakassa bhatiyā kammakārakassa yo tiṃsati ratto māso paribbayaniyamito, tassa sambandhinī neti sambandho. „Auch das, was durch ein Mantra gepriesen wird, ist als Gottheit bekannt“ bedeutet: Das, was durch welches Mantra gepriesen wird, ist in der Welt als die Gottheit, der Herr jenes Mantras, bekannt – das ist die Bedeutung. Die Analyse (vigraha) lautet: „Mahinda, Yama, Varuṇa ist seine Gottheit“. „Genau in der erklärten Weise“ bedeutet: genau in der Weise, die im Sutta „nakkhatteninduyuttena kāle“ erklärt wurde. „maghāyā“ ist ein Singular der Gattung (jātyekavacana); wegen der Vielzahl der Sternenformen ist das Wort „maghā“ jedoch im Plural. Die Pāṇineer lehren mit der Regel „sāsmiṃ puṇṇamāsīti saññāyaṃ“ (4.2.21): „Der Vollmondstag Phussī ist in ihm, daher ist es der Monat Phussa, der halbe Monat Phussa, das Jahr Phussa“ und erklären dies als Bezeichnung. Dadurch entsteht bei ihnen weder in „der Vollmondstag Phussī ist in dieser fünfzehnten Nacht“ noch im „Mietmonat“ (bhatakamāsa) ein Taddhita-Suffix. Hier aber, in Ermangelung des Wortes „saññāyaṃ“ (als Bezeichnung), äußert er die Befürchtung, dass es auch beim Mietmonat im Sinne des Genitivs der Fall sein könnte, mit den Worten „auch im Mietmonat“ usw. Dass in „puṇṇo mā“ das Wort „mā“ ein Synonym für den Mond (canda) ist, sagte er mit: „mit dem Wort mā“ usw. „Der Mond ist voll bei ihm“ ist die Erklärung des Wortes „puṇṇamāsī“, indem man es als „der Mond ist voll bei ihm“ auflöst. Zur Verdeutlichung der Bedeutung der Erklärung wurde gesagt: „jener ist voll“ usw. „In jener“ bedeutet: am Vollmondstag. „Jener Vollmondstag steht nicht in Beziehung zu dem dreißigtägigen Monat, der durch den Lohn des Lohnarbeiters für seinen Lebensunterhalt festgelegt ist“ – so ist der Bezug. Yassañcatithīyanti aniyamena paṭipadādimāha. Atoeva ca nipātanāti imasmāva nipātanā, tenevāha- ‘sutte vacanameva nipātana’nti. Māsasutiyāccādo sādhippāyamatthaṃ vivarati ‘yadipi’ccādinā. Assāti sāmaññavacanepi ‘sāssa devatā puṇṇamāsī’ti sutte assāti avisesavacanepi soyeva puṇṇamāsīsadde sūyamāno māsoyeva chaṭṭhyattho viññāyatīti sambandho. „Und an welchem Mondtag auch immer“ bezeichnet unbestimmt den ersten Tag (paṭipadā) usw. „Gerade aus dieser Ausnahmeregelung (nipātana)“ bedeutet: aus genau dieser Ausnahmeregelung; daher sagte er: „Die Formulierung im Sutta selbst ist die Ausnahmeregelung“. Bei „Durch das Hören des Wortes Monat“ usw. legt er die beabsichtigte Bedeutung mit den Worten „Obgleich“ usw. dar. Obwohl „assa“ (sein/ihm) ein allgemeiner Ausdruck ist, wird im Sutta „sāssa devatā puṇṇamāsī“ trotz des unbestimmten Ausdrucks „assa“ genau jener Monat, der im Wort „puṇṇamāsī“ anklingt, als die Bedeutung des Genitivs verstanden – so ist der Bezug. Pañcadasarattādoti paresaṃ saññāgahaṇena nivattitapañcadasarattādo. Atha addhamāsasaṃvaccharānampi udāharaṇatte nopaññāso kasmā na katoccāha- ‘addhamāsasaṃvaccharāna’miccādi. Evammaññate ‘‘addhamāsasaṃvaccharānaṃ na paccayenojukamabhidhānamapi tu saṃvaccharepi phussādimāsasambhavāsmiṃ saṃvacchare phussena māsena sambandhā phussotyupacārīyate, yathā ca phussādimāsassa sambandhī addhamāso phusso addhamāsotyupacārīyate[Pg.199], na panojukanti tesamudāharaṇatte nānupādāna’’nti. „In der fünfzehnten Nacht usw.“ bedeutet: in der fünfzehnten Nacht usw., die durch das Erfassen der Bezeichnung bei den anderen ausgeschlossen wurde. Nun, warum wurde für den halben Monat und das Jahr kein Beispiel angeführt? Daher sagte er: „des halben Monats und des Jahres“ usw. Er meint Folgendes: „Für den halben Monat und das Jahr gibt es keine direkte Bezeichnung durch das Suffix. Vielmehr wird auch beim Jahr, da in diesem Jahr der Phussa-Monat vorkommt, das Jahr aufgrund der Verbindung mit dem Phussa-Monat im übertragenen Sinne als Phussa bezeichnet. Und wie der mit dem Phussa-Monat verbundene halbe Monat im übertragenen Sinne als Phussa-Halbmonat bezeichnet wird, jedoch nicht direkt, deshalb wurden sie nicht als Beispiele angeführt.“ 14. Tama 14. Ihn Nākaḍḍhanatthoti ṇassākaḍḍhanattho na hoti. Yadyākaḍḍhanattho assa, tadā cānukaḍḍhitaṃ nottaratrānukaḍḍheyyāti maññate, kociyeva hotīti hontīti ito bhinditvā ānetabbaṃ. Tadā desassāti iminā ‘‘tadādesā taggahaṇena gayhantī’’ti paribhāsamupalakkheti. Katayādesassāpīti kato yādeso yassa tassa katayādesassāpīti. Ikārassāti yādesato pubbe ikārassa, iminā cādesādesīnamabhedo dassito. Tasadde nekenāpi paccekābhisambandhe siddheti evamaññate- ‘‘yathā’tena kataṃkīta’ (4-29) ntyādisutte ekova tasaddo bahūhi paccayattehi sambajjhate, tathihāpi ekameva tasaddaggahaṇaṃ ‘tamadhīte taṃjānātī’ti paccekamabhisambajjhate, tasmā kimetadatthena dvitaggahaṇene’’ti. Dvitaggahaṇe payojanattayaṃ vuttaṃ, tattha paṭhamaṃ dassento jānaniccādinādhippāyamāvīkatvā dvitaggahaṇamiccādinā padatthamāha. „Es dient nicht dem Heranziehen“: Es dient nicht dem Heranziehen des Suffixes „ṇa“. Wenn es dem Heranziehen diente, dann würde er das Herangezogene im Folgenden nicht noch einmal heranziehen – so meint er. „Es geschieht nur bei einigen“: „sie geschehen“ ist von hier abzutrennen und heranzuziehen. Mit „dessen Ersetzung“ deutet er die Metaregel (paribhāsā) an: „Die Ersetzungen davon werden durch die Erwähnung desselben miterfasst.“ „Auch bei dem, dessen yā-Ersetzung vollzogen ist“ bedeutet: auch bei dem, bei dem die Ersetzung durch yā vollzogen wurde. „Des Vokals i“ bedeutet: des Vokals i vor der yā-Ersetzung; hiermit wird die Identität von Ersetzung (ādesa) und zu Ersetzendem (ādesin) gezeigt. Da beim Pronomen „ta-“ auch durch ein einzelnes Wort die jeweilige Verbindung hergestellt wird, meint er Folgendes: „Wie im Sutta „tena kataṃ kītaṃ“ (4.2.9) usw. ein einziges Wort „ta-“ mit vielen Suffix-Bedeutungen verbunden wird, so wird auch hier dieselbe eine Erwähnung des Wortes „ta-“ jeweils mit „er lernt das, er weiß das“ verbunden. Warum also zu diesem Zweck die Verdopplung?“ Es wurden drei Verwendungszwecke für die Verdopplung genannt. Indem er den ersten davon zeigt, legt er die Absicht mit „wissend“ usw. offen und erklärt die Wortbedeutung mit „Verdopplung“ usw. Tattha-‘yo yamadhīte jānāti cā’ti iminā dvitaggahaṇābhāve paccayatthāvayavassa samuccayappasaṅgamāha. Samuccaye sati(yo) yamadhīte jānāti ca, tattheva siyā, yo panādhīte kevalaṃ, na (jānāti) tattha na siyāti bodhayituṃ byabhicāramāha‘na paccekāti sambandhene’ti. Yathā ‘‘tena kathaṃ kīta’’miccādo ‘‘tena jitaṃ jayati’’ccādi paccekasambandhena bhavati evammāviññāyīti yatheccādi kassāttho. ‘Tena kataṃ kīta’’miccādīhi avatvā ‘‘tena jitaṃ jayati’’ccādisuttekadesavacanamatthabyatti tathā vutte hotīti vuttaṃ, tena jitamiccādo jayanādikā kiriyāne kadabbasamavāyittena pasiddhāti yutto tattha paccekābhisambandho, nevamajjhena vedanā pyekadabbasamavāyittābhiyyotyadhippāyo. Hierbei drückt er mit „Wer das lernt und weiß“ (yo yamadhīte jānāti ca) aus, dass bei Nichtvorhandensein der doppelten Erwähnung eine unerwünschte Verbindung des Teils der Suffixbedeutung droht. Wenn eine Verbindung vorliegt, würde es („wer das lernt und weiß“) nur genau dort zutreffen; wer aber bloß lernt und nicht weiß, dort würde es nicht zutreffen. Um diese Abweichung verständlich zu machen, sagt er: „nicht durch die Verbindung mit jedem Einzelnen“ (na paccekāti sambandhena). Wie im Satz „Wie wurde es durch ihn gekauft?“ usw. und „Durch ihn wurde gesiegt, er siegt“ usw. die Verbindung mit jedem Einzelnen eintritt, so soll man dies nicht verstehen – was ist der Sinn von „wie“ (yathā) usw.? Es wird gesagt, dass, wenn man nicht „Durch ihn wurde getan, gekauft“ usw. sagt, sondern Ausdrücke wie „Durch ihn wurde gesiegt, er siegt“ als Teil der Sutra-Worte verwendet, die Klarheit der Bedeutung in dieser Weise ausgedrückt wird. Denn bei „Durch ihn wurde gesiegt“ usw. ist die Handlung des Siegens usw. als untrennbar mit mehreren Dingen verbunden bekannt, weshalb dort eine jeweilige Einzelverbindung angemessen ist. Das Wissen durch das Lernen ist jedoch nicht als untrennbar mit einem einzigen Ding verbunden zu verstehen, so ist die Absicht. Idāni [Pg.200] dutiyaṃ dasseti ‘jānana’miccādi, nimitta miṭṭhāniṭṭhabodhakāraṇaṃ muhutto kattikādi, uppāto iṭṭhāniṭṭhasūcakaṃ pathavisamuddādīnaṃ sabhāvapariccāgenāññatattagamanaṃ. Jānanasāmaññeti nimittādīnaṃ jānana sāmaññe. ‘Yathāvuttajānanassa ajjhena visayatte hetumāha- ‘taṃ jānātīti tasaddena adhīyamānaparāmasato’ti. Tatiyaṃ dasseti ‘yato ce’ccādinā. Yato ca uppannena vidhinā ajjhena ñātu abhidhānampasiddhanti sambandho, potthakesu pana ajjhetuñātūsuti pāṭho dissati, etthāyamadhippāyo ‘‘katthaci pasiddhivisayo hoti tasaddo, tathā ca vuttaṃ subodhālaṅkāraṭīkāyaṃ pakkantavisayo tathā pasiddhavisayo anubhūtavisayo ca taṃsaddo yaṃ saddaṃ nā pekkhate’ti, tasmā pasiddhivisayena tasaddena puthageva pasiddhiyā upasaṅgahatthaṃ dvitaggahaṇaṃ kattabba’’nti. Atthattaye vattamānassa tu tasaddassa savisayo viseso tatovātthikehi veditabbo. Nun zeigt er das Zweite mit „das Wissen“ (jānanaṃ) usw. Ein Zeichen (nimitta) ist die Ursache für das Erkennen von Erwünschtem und Unerwünschtem; eine Stunde (muhutta) ist [ein Zeitraum wie] Kattika usw.; ein Vorzeichen (uppāta) ist das Anzeigen von Erwünschtem und Unerwünschtem durch das Verlassen des natürlichen Zustands von Erde, Ozean usw. und den Übergang in einen anderen Zustand. „In der Allgemeinheit des Wissens“ (jānanasāmaññe) bedeutet in der Allgemeinheit des Wissens von Zeichen usw. Er nennt den Grund dafür, dass das oben genannte Wissen der Bereich des Erlernens ist: „Er weiß das“ (taṃ jānāti) – wegen der Bezugnahme auf das Gelernte durch das Wort „das“ (ta). Das Dritte zeigt er mit „Und woher“ (yato ca) usw. Die Verknüpfung lautet: „Und woher durch die entstandene Regel das Bezeichnen des Erlernens als Wissen bekannt ist“. In den Büchern findet sich jedoch die Lesart „unter den Lernenden und Wissenden“ (ajjhetuñātūsu). Hierbei ist die Absicht: „Manchmal bezieht sich das Wort 'das' (ta) auf einen bekannten Bereich; so heißt es in der Subodhālaṅkāra-Ṭīkā: Das Wort 'das' (ta) bezieht sich auf das Eingeleitete, ebenso auf das Bekannte und das Erfahrene, und verlangt kein Wort 'welches' (ya); daher muss, um das Bekannte durch das bekannte Wort 'das' separat in die Bekanntheit einzuschließen, die doppelte Erwähnung vorgenommen werden“. Die besondere Ausprägung des Wortes „das“, welches in den drei Bedeutungen vorkommt, samt seinem Bereich ist von denjenigen zu verstehen, die das Ziel suchen. 15. Tassa 15. Dessen Visayasaddo gāmasamudāyepi vattate, gāmasamudāyo ca nāma desoyeva, tenāha visayopi gāmasamudāyattā desoyevā’ti, iminā visayadesasaddānaṃ samānādhikaraṇattamāha. Vasāti desavāsino vasātayo, anuvāko ganthaviseso. Das Wort „visaya“ (Bereich) wird auch für eine Ansammlung von Dörfern verwendet, und eine Ansammlung von Dörfern ist wahrlich ein Land (desa); deshalb sagt er: „Auch der Bereich (visaya) ist wegen des Zustands einer Dorfansammlung wahrlich ein Land“. Damit drückt er die Gleichordnung der Wörter „visaya“ und „desa“ aus. „Vasā“ bedeutet die Bewohner eines Landes, die Vasātis; ein „Anuvāka“ ist ein bestimmter Buchabschnitt. 16. Nivā 16. Nivā Tannāmeccādinā na kevalaṃ nivāseyeva, athakho vakkhamānesu pīti dasseti. Paccayantaṃ sebbādi. Desanāmambhavati catūsu atthesūti viññāyati, tenāha-‘nivāsādo vidhī’ti. Nivāsādoti nivāsa adūrabhavanibbattaatthiatthesu. Saṃhitanāmaṃ nāma lokiyasaddavo hārāppasaṅgamaññasaddavohārenupāttanāmaṃ. Mit „dessen Name“ (tannāma) usw. zeigt er, dass dies nicht nur für den Wohnort (nivāsa) gilt, sondern auch für die im Folgenden zu nennenden Bedeutungen. Das auf ein Suffix endende Wort ist „Sebba“ usw. Ein Name eines Landes kommt in vier Bedeutungen vor, so wird es verstanden; deshalb sagt er: „Die Regelung gilt ab dem Wohnort“ (nivāsādo vidhī). „Ab dem Wohnort“ bedeutet in den Bedeutungen von Wohnort (nivāsa), unweit davon existierend (adūrabhava), dort entstanden (nibbatta) und dort vorhanden (atthi). Ein zusammengesetzter Name (saṃhitanāma) ist ein Name, der durch den Gebrauch anderer Wörter angenommen wird, ohne dass der weltliche Sprachgebrauch beeinträchtigt wird. 17. Adū 17. Adū Nagarampi desoyevāti āha- ‘adūrabhava’nti. Auch eine Stadt ist wahrlich ein Land, daher sagt er: „unweit davon existierend“ (adūrabhava). 18. Tena 18. Tena Yathāyogatthoti vuttiyaṃ vuttayathāyogasaddassa attho. „Entsprechend der jeweiligen Verbindung“ (yathāyogattho) ist die Bedeutung des in der Vutti verwendeten Wortes „yathāyoga“. 19. Tami 19. Tami Paccayantanāmeti [Pg.201] paccayantanāmaṃ yassa sattamyatthabhūtassa desassa hasminti attho, nāññasseti bhūmādivisiṭṭhatthayuttato aññassa paccayantanāmaṃ na hotīti attho. Badarā babbajā asmiṃ dese santīti viggaho. „Ein auf ein Suffix endender Name“ (paccayantanāma) ist der Name des Landes, das den Sinn des Lokativs („darin ist...“) ausdrückt, nicht eines anderen; das bedeutet, dass es wegen der Verbindung mit der spezifischen Bedeutung wie dem Boden usw. kein auf ein Suffix endender Name für etwas anderes ist. „In diesem Land gibt es Jujube-Bäume und Babba-Gras“ (badarā babbajā asmiṃ dese santīti) ist die Wortanalyse. 21. Ajjā 21. Ajjā Hīyyattanoti ‘‘saramhā dve’’ti (134) dvittaṃ. Der Aorist-Zusatz von hīyyattanī (Vergangenheitsform) wird gemäß der Regel „saramhā dve“ (nach einem Vokal zwei) verdoppelt. 23. Amā 23. Amā Amāsaha bhavo amacco. Wer zusammen mit (amā) existiert, ist ein Gefährte (amacco). 24. Majjhā 24. Majjhā Majjhe bhavo majjhimo, ante bhavo antimo iccādi. Was in der Mitte existiert, ist mittig (majjhimo); was am Ende existiert, ist äußerst/letzter (antimo) usw. 25. Kaṇa 25. Kaṇa Magadhesu araññe gaṅgāyaṃ pabbate vane kule bārāṇasiyaṃ campāyaṃ mithilāyaṃ sambhavoti viggaho. ‘‘Dissantaññepi paccayā’’ti (4-120) eyyakoti seso. Paccayantaradassane sati imināva suttena ito aññatrāpi paccayantarāni hontīti seso, gāme bhavo udare bhavo pañcālesu bhavo bodhipakkhe bhavoti viggaho. „Entstanden in Magadha, im Urwald, in der Ganges, auf dem Berg, im Wald, in der Familie, in Bārāṇasī, in Campā, in Mithilā“ ist die Wortanalyse. Bei „auch andere Suffixe werden gesehen“ (4-120) ist „-eyyaka“ die Ergänzung. Wenn andere Suffixe zu sehen sind, bedeutet die Ergänzung, dass durch eben diese Regel auch an anderen Stellen als hier andere Suffixe auftreten. „Entstanden im Dorf“, „entstanden im Bauch“, „entstanden bei den Pañcālas“, „entstanden auf der Seite der Erleuchtung“ ist die Wortanalyse. 26. Ṇiko 26. Ṇiko Sarade bhavo, bhavā vāti viggaho. „Was im Herbst existiert“ oder „die im Herbst existieren“ ist die Wortanalyse. 27. Tamassa 27. Tamassa Sippasaddatthamāha-‘losalla’nti. Tameva byañjayati ‘kiriye’ccādinā, karaṇaṃ kiriyā vādanādikassa abhyāso, so pubbo yassāti samāso, vīṇādisaddehi kimuccateccāha- ‘vīṇādi’ccādi, dabbaṃ taṃtaṃsamudāyarūpaṃ. Sippañcāti vatvā tadatthaṃ vibhāveti ‘kiriyā viseso’ti. Vādanādikiriyāya visiṭṭho jānanakiriyāvisesoti attho, iminā vīṇādisaddā dabbatthavuttino vādanādikiriyaṃ kiriyā visesañca [Pg.202] sippamupacārena vadantīti dīpeti. Itisaddo hetumhi. Sāyeveti abhyāsitabbā jānanakiriyāvisesassa pubbabhūtā vādanakiriyā, visesetuṃ yuttā vīṇādisaddenāti adhippāyo. Er erklärt die Bedeutung des Wortes „sippa“ (Kunst) als „Geschicklichkeit“ (kosalla). Er verdeutlicht eben dies mit „kiriya...“ usw. Das Ausführen (karaṇa) ist die Handlung (kiriyā), die Übung (abhyāso) des Spielens usw., jene ist das Vorhergehende (pubba) dessen, woraus das Kompositum besteht. Was wird mit Worten wie „vīṇā“ (Laute) usw. ausgedrückt? Er sagt „vīṇādi...“ usw. Das Ding (dabba) ist die Form der jeweiligen Ansammlung. Nachdem er „und die Kunst (sippa)“ gesagt hat, analysiert er deren Bedeutung als „eine besondere Handlung“ (kiriyāviseso). Das bedeutet: eine besondere Erkenntnishandlung, die sich durch die Handlung des Spielens usw. auszeichnet. Damit beleuchtet er, dass Wörter wie „vīṇā“ usw., die ein konkretes Ding bezeichnen, im übertragenen Sinne die Handlung des Spielens usw. und die besondere Handlung, die Kunst, bezeichnen. Das Wort „iti“ drückt die Ursache aus. „Eben jene“ bezieht sich auf die zu übende Handlung des Spielens, die der besonderen Erkenntnishandlung vorausgeht und die sinnvollerweise durch das Wort „vīṇā“ usw. näher bestimmt wird; das ist die Absicht. Yuttatā cettha… vīṇādivādanavasena sippassa gahetabbabhāvato, kathaṃ vīṇādisaddehi dabbavuttīti vādanā vuccatīti āha- ‘vīṇādi visayattā’ti, vādanavuttivīṇādisaddānaṃ sippavuttittaṃ yathāvuttasso pamāvasena vattumāha- ‘yathe’ccādi. Vīṇādivādananti yatheti sambandho. Vuttameva phuṭayanto vuttiganthassa mukhaṃ vivarīyati ‘kiriye’ccādinā. Kiriyātyāsapubbakaṃ ñāṇakkhamaṃ kosallaṃ vādanakiriyā visayattā vīṇāvādanamiccanena kiriyāsaddena vuccatītyattho. Mudaṅgaṃ mudaṅgavādanaṃ sippamassa, vaṃso sippamassāti viggaho. Sīlamaddabbaṃ kathaṃ paṃsukūlādi(no) sīlatthasamānādhikaraṇattenābhidhānantyāha- ‘paṃsukūlādidhāraṇa’miccādi. Tañca sīlanti sambandho. Und die Angemessenheit hierbei... weil die Kunst durch das Spielen der Laute usw. zu erfassen ist. Wie wird das Spielen durch Wörter wie „vīṇā“ usw., die eigentlich Dinge bezeichnen, ausgedrückt? Er sagt: „Weil sie Gegenstand der vīṇā usw. sind“ (vīṇādivisayattā). Um zu erklären, wie die Wörter „vīṇā“ usw., die das Spielen bezeichnen, sich auf die Kunst beziehen, sagt er gemäß dem dargelegten Prinzip „yathā“ (wie) usw. Die Verknüpfung ist: „wie das Lautenspielen“. Um eben das Gesagte zu verdeutlichen, öffnet er den Zugang zum Text der Erläuterung (vuttigantha) mit „kiriya...“ usw. Das bedeutet: Geschicklichkeit, die auf der Übung einer Handlung beruht und zu Wissen führt, wird wegen des Gegenstands der Spielhandlung mit diesem Handlungsbegriff „Lautenspielen“ bezeichnet. „Das Spielen der Trommel (mudaṅga) ist seine Kunst“, „das Flötenspiel (vaṃsa) ist seine Kunst“ ist die Wortanalyse. Wie kann das Verhalten (sīla), das kein materielles Ding (adabba) ist, in Gleichordnung mit der Bedeutung von Verhalten bei Dingen wie Lumpengewändern usw. ausgedrückt werden? Er sagt: „Das Tragen von Lumpengewändern usw.“ Und die Verknüpfung ist: „Und jenes ist das Verhalten“ (tañca sīlaṃ). Appicchatāyāti paccayappicchatāya. Santuṭṭhitāyāti catūsu paccayesu dvādasavidhasantuṭṭhiyā. Anuvidhīyamānaṃ karīyamānaṃ. Phalanirapekkhanti iminā idha loke cīvarādihetu paṇidhāya paṃsukūla dhāraṇādiṃ paṭikkhipati, sīlaṃ tapparabhāvena sevanā. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘paṃsukūlādidhāraṇaṃ paṃsukūlādivisayanti paṃsukūlādisaddenopacārenābhidhīyate, sīlaṃ paṃsukūladhāraṇavisayanti paṃsukūlādi saddenopacārenoccatī’’ti. Ticīvaraṃ sīlamassāti viggaho tesaṃ guḷo paṇyamassāti viggaho tomaraṃ, muggaro paharaṇamassāti viggaho, upadhīyatyupariādhīyatīti rathaṅgaṃ vuccati. Kāmakkhandhakilesābhisaṅkhārā vā upadhi upadadhāti sukhaṃ dukkhaṃvāti katvā. „Bescheidenheit“ (appicchatā) bedeutet Bescheidenheit bezüglich der Requisiten (paccayappicchatā). „Zufriedenheit“ (santuṭṭhitā) bedeutet die zwölffache Zufriedenheit mit den vier Requisiten. „Anuvidhīyamānaṃ“ bedeutet ausgeführt werden (karīyamānaṃ). „Phalanirapekkhanti“ (unabhängig von der Frucht): Hiermit weist er in dieser Welt das Tragen von Lumpengewändern usw. ab, das mit einem Gelübde für den Zweck von Gewändern usw. geschieht; Tugend (sīla) ist das Praktizieren durch das Aufgehen darin. Dies ist damit gesagt: „Das Tragen von Lumpengewändern usw. wird metaphorisch durch das Wort ‚Lumpengewand‘ usw. als Objekt bezeichnet; die Tugend, die sich auf das Tragen von Lumpengewändern bezieht, wird metaphorisch durch das Wort ‚Lumpengewand‘ usw. ausgedrückt.“ „Ticīvaraṃ sīlamassā“ (Drei Gewänder sind seine Tugend/Sitte) ist die Analyse (viggaho); „tesaṃ guḷo paṇyamassā“ (Zucker/Kugel ist ihre Ware) ist die Analyse; „tomaraṃ, muggaro paharaṇamassā“ (Lanze und Keule sind seine Waffe) ist die Analyse. „Upadhīyatyupariādhīyatīti“ (weil es daraufgelegt oder darüber platziert wird): Es wird ein Wagenteil (rathaṅgaṃ) genannt. Oder „Upadhi“ (Grundlage/Bindung) bezieht sich auf die Sinnlichkeit (kāma), die Aggregate (khandha), die Verunreinigungen (kilesa) und die Gestaltungen (abhisaṅkhāra), weil es Glück oder Leid herbeiführt (upadadhāti). 28. Taṃhanti 28. „Er tötet dies“ (taṃ hanti) Bahumhi bhūtānagatesupi paccayabhāve kāraṇamāha-‘saṅkhyākālānamavivacchitattā’ti, sutte vuttāya ekasaṅkhyāya vuttamānakā lasseva ca vattumanicchitattāti attho. Er nennt den Grund dafür, dass es auch bei vielen vergangenen und zukünftigen Dingen ein Bedingungsverhältnis gibt: „Weil Zahl und Zeit nicht beabsichtigt sind“; die Bedeutung ist: weil man nicht die im Sutta erwähnte Einzahl und nur die Gegenwart ausdrücken will. Tadupādānantūti [Pg.203] tesamekavacanādīnamupādānantu. Taṃ nānantarīya kattāti upalakkhaṇavasena tesaṃ vacanakālantarānamavinābhāvittāti adhippāyo. Hanticcādityādyantassa kiriyāppadhānatte kathaṃ ṇādīnaṃ tadatthe jāyamānānaṃ sādhanappadhānatta miccatra hetumāha ‘sabhāvato’ti. Mīne hantīti meniko. Ajivhā animisā ca macchā, diṭṭhova sandiṭṭhanti iminā saṃsaddassa visuṃ atthabhāvaṃ dasseti. Lokuttaradhammoti navavidho lokuttaradhammo, phaladhammopi heṭṭhimo sakadāgāmivipassanādīnaṃ paccayabhāvena uparimaggādhigamassa upanissayabhāvato pariyāyato dissamānova vaṭṭabhayaṃ nivatteti, bhāvanābhisamayavasena maggadhammo sacchikiriyābhisamayavasena nibbānadhammo. „Tadupādānantu“ bedeutet das Ergreifen jener Einzahl usw. „Taṃ nānantarīya kattā“: Die Absicht ist, dass diese durch die Kennzeichnung unzertrennlich von anderen Wort- und Zeitformen sind. Wenn Wörter, die auf -ti enden wie „hanti“ usw., die Handlung als vorrangig haben, wie wird dann die Vorrangigkeit des Mittels (sādhana) bei Suffixen wie -ṇa usw., die in dieser Bedeutung entstehen, erklärt? Hierzu nennt er den Grund: „von Natur aus“ (sabhāvato). „Mīne hantīti meniko“ (Wer Fische tötet, ist ein Fischer). „Zungenlose und Nicht-Blinzelnde“ sind Fische. Mit „diṭṭhova sandiṭṭhaṃ“ zeigt er die separate Bedeutung des Präfixes „saṃ“. „Lokuttaradhammo“ ist der neunfache überweltliche Dhamma. Auch der Dhamma der Frucht (phaladhamma) wendet, indem er als Bedingung für die Einsicht der niederen Stufen wie der des Einmalwiederkehrers usw. dient, als starke Stütze (upanissaya) für das Erreichen des höheren Pfades und in dieser Weise betrachtet, die Gefahr des Kreislaufs der Wiedergeburten (vaṭṭabhaya) ab. Der Pfad-Dhamma (maggadhamma) wirkt durch das Durchdringen der Entfaltung (bhāvanābhisamaya), und der Nibbāna-Dhamma durch das Durchdringen der Verwirklichung (sacchikiriyābhisamaya). Vaṭṭabhayanti kammakilesavipākasaṅkhātaṃ tividhavaṭṭabhayaṃ. Vidhāna vacananti appatte-tthe niyogasaṅkhātavidhino pakāsataṃ ehipassa vacanaṃ. Parisuddhattāti kilesamalavirahena sabbathā visuddhattā. Amanuññampi kadāci sappayojanaṃ yathāsabhāvappakāsanena dassetabbaṃ bhaveyyāti tadabhāvaṃ dasseti. Tenāha ‘vijjamānampi ce’ccādi. Nanu ca ehipassāti tyādyantā, tasmā neteti paccayo pappoti, tathāhi pāṭipadikato paccayavidhānampaṭipāditaṃ, na tyādyantato nāpi vākyato, tasmā kathamehipassikoti hotīti āha-‘ehipassasaddocāya’miccādi. Padasamudāyassānukaraṇoti padasamūhassa anukaraṇabhūto eko ehipassasaddo. Athavā ehi āgaccha imaṃ dhammaṃ passāti yo appatte-tthe niyogasaṅkhāto vidhi, tabbācako yannipāto ehipassāti, ehipassavidhiṃ arahatīti ehipassiko, athavā ehicceva nipāto, dassanaṃ ñāpanaṃ passo, ehīti passo ñāpanaṃ ehipasso, ehipassaṃ arahatīti ehipassiko. „Vaṭṭabhayaṃ“ (Gefahr des Kreislaufs) ist die dreifache Gefahr des Kreislaufs, bestehend aus Kamma, Verunreinigungen (kilesa) und Reifung (vipāka). „Vidhāna vacanaṃ“ (Wort der Anweisung) ist das Wort „Komm und sieh!“ (ehipassa), welches eine Anweisung in Form eines Befehls bezüglich einer noch nicht erreichten Sache ausdrückt. „Parisuddhattā“ bedeutet die vollkommene Reinheit durch das Fehlen des Schmutzes der Verunreinigungen. Manchmal müsste auch etwas Unangenehmes, wenn es nützlich ist, durch die Offenbarung seines wahren Wesens gezeigt werden; er zeigt das Fehlen einer solchen Unangenehmheit. Deshalb sagte er: „Auch wenn es existiert...“ usw. Aber ist es nicht so, dass „ehi“ und „passa“ Endungen auf -ti usw. (Personalendungen) haben? Daher sollte das Suffix -ika hier nicht angewendet werden; denn es ist dargelegt, dass Suffixe von Nominalstämmen (pāṭipadika) gebildet werden, nicht von Verben mit Personalendungen und auch nicht von Sätzen. Wie kann es also „ehipassika“ heißen? Hierzu sagt er: „Dieses Wort ‚ehipassa‘“ usw. „Padasamudāyassānukaraṇo“: Das eine Wort „ehipassa“ ist eine Nachahmung einer Wortgruppe. Oder aber: „Komm (ehi), tritt herbei, sieh (passa) diesen Dhamma!“ – die Partikel „ehipassa“ drückt diese Anweisung aus, die als ein Befehl bezüglich einer noch nicht erreichten Sache gilt. Wer diese Anweisung des „Komm und sieh!“ verdient, ist „ehipassiko“ (einladend). Oder aber: „ehi“ ist die Partikel, das Sehen oder Erkennenlassen ist „passo“; „Komm und sieh“ (ehīti passo) ist das Erkennenlassen, also „ehipasso“. Wer das „Komm und sieh!“ verdient, ist „ehipassiko“. 29. Tena 29. Deshalb Ekībhāvoti muggehi saṃsaṭṭhānaṃ māsānamiva missībhāvo. Esoti saṃsaggo, ukkaṃsenāti ukkaṃsādhānena ca bhavitabbanti sambandho[Pg.204]. Saṃsaggaukkaṃsānaṃ sahabhāvassa anekanti katte kāraṇamāha- ‘asucidabbe’ccādinā. Byatirekamāha- ‘nukkaṃso’ti yattha saṃsaggarahitaṃ kevalamabhisaṅkhattamatthi, tattha paccayamudāharaṇena dassetvā vijjāya saha saṃsaggassāvijjamānatte kāraṇaṃ vadati ‘rūpī dhammattā’tiādi. Rūpaṃ bhūtopādāyabhedamassa atthīti rūpī, ghatādi saṃsaṭṭhaṃ bhattādi. Tassa dhammo sabhāvo saṃsaggo, tassa bhāvo tattaṃ, tasmā, tassāti saṃsaggassa, vijjātvarūpī… yathāvutta rūpasabhāvābhāvā, tenāha- ‘vijjāya ca arūpittā’ti caraiccandhātuyeva carati. „Ekībhāvo“ (Einswerden) ist das Vermischen, wie das Mischen von Mungbohnen mit Urdbohnen. „Eso“ (dies) ist der Kontakt/die Verbindung (saṃsaggo). „Ukkaṃsena“ (durch Steigerung/Exzellenz) und „es muss mit einer Erhöhung verbunden sein“ ist die Verknüpfung. Er nennt den Grund dafür, dass das Zusammensein von Verbindung und Steigerung nicht nur eines ist, mit den Worten: „bei unreinen Substanzen“ usw. Er nennt das Gegenteil: „keine Steigerung“ (nukkaṃso). Wo es eine bloße Zubereitung ohne Verbindung gibt, zeigt er dies durch das Beispiel eines Suffixes auf und nennt den Grund für das Nichtvorhandensein einer Verbindung mit dem Wissen (vijjā) mit den Worten: „weil es ein körperliches Ding ist“ (rūpī dhammattā) usw. „Rūpī“ bedeutet: Es hat die Form (rūpa), die sich in Elemente und davon Abgeleitetes unterteilt; wie gekochter Reis usw., der mit Ghee usw. vermischt ist. „Tassa dhammo“ ist seine Natur, die Verbindung; „tassa bhāvo“ ist deren Zustand (tattaṃ). Daher, „tassā“ (von dieser) Verbindung... Das Wissen (vijjā) ist formlos (arūpī)... weil die besagte körperliche Natur fehlt. Deshalb sagte er: „und weil das Wissen formlos ist“ (vijjāya ca arūpittā). Es wandert (carati) in der Wurzel car selbst. Vācasikaṃ mānasikanti ‘‘manādīnaṃ saka, yaṃkiñcīti satādikaṃ yaṃkiñci. Bāhulakenevetthāvadhāraṇaṃ labbhatīti vuttaṃ- ‘tato vā’ti, devadattena kītoti so attho tadattho, tassa appatīti abhidhānasattivekallena vuttiyamanavagamo, devadattikoti hi vutte devadattena kītotyayamattho nappatīyate… tādisa saddasattivekallena tadatthassānamidhīyamānattā, avagamo ca nāma sati sāmatthiye siyāti imamatthaṃ saṅkhepato dassetumāha- ‘tadatthāppatītiyā’tiādi. „Vācasikaṃ mānasikaṃ“ (sprachlich, geistig) bedeutet: „das Eigene von Geist usw.“. „Irgendetwas“ (yaṃkiñci) bezieht sich auf Hundert usw., irgendetwas. Weil eine Bestimmung hier nur durch die Häufigkeit (bāhulakena) erlangt wird, wurde gesagt: „oder von dort“ (tato vā). „Von Devadatta gekauft“ ist jener Sinn (tadattho). Dessen Nichtverstehen (appatīti) ist das Unverständnis beim Gebrauch aufgrund des Mangels an Ausdruckskraft. Denn wenn man „devadattiko“ sagt, wird die Bedeutung „von Devadatta gekauft“ nicht verstanden... weil wegen des Mangels an einer solchen Ausdruckskraft des Wortes jene Bedeutung nicht ausgedrückt wird. Und ein Verständnis würde entstehen, wenn die Fähigkeit dazu vorhanden ist. Um diesen Sinn kurz darzulegen, sagte er: „wegen des Nichtverstehens jener Bedeutung“ usw. Abhidhānalakkhaṇattanti abhidhānaṃ sati sāmatthiye vākye vacanīyassātthassa vuttiyā kathanaṃ lakkhaṇaṃ sabhāvo yesante abhidhānalakkhaṇā, tesaṃ bhāvo tattaṃ, tabbādisamāpyevameva daṭṭhabbā. Maricena abhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ vāti, salākāya jitanti viggaho. „Abhidhānalakkhaṇattaṃ“ (die Eigenschaft, die Bezeichnung als Merkmal zu haben) bedeutet: Die Bezeichnung (abhidhāna) ist das Ausdrücken der zu sagenden Bedeutung im Satz durch Verwendung, wenn die Fähigkeit dazu vorhanden ist. Das Merkmal (lakkhaṇa) ist die Natur derer, die die Bezeichnung als Merkmal haben (abhidhānalakkhaṇā). Deren Zustand ist diese Eigenschaft (tattaṃ). Ähnliche Zusammensetzungen sollten ebenso verstanden werden. „Mit Pfeffer zubereitet oder vermischt“... „Durch ein Stäbchen gewonnen“ (salākāya jitaṃ) ist die Analyse (viggaho). 30. Tassa 30. Dessen Yo ‘‘dissantaññepi paccayā’’ti (4-120) Was „Auch andere Suffixe werden gesehen“ (4-120) [besagt]. 34. Ṇo 34. Das Suffix Ṇo Pavuttepīti kaccāyanena pavuttanti atthe ‘‘aññasmiṃ’’tismiṃṇo hotevāti adhippāyo. „Pavuttepi“ (auch wenn es dargelegt wurde) bedeutet: In der Bedeutung von „von Kaccāyana dargelegt“ wird im Lokativ „aññasmiṃ“ gewiss das Suffix -ṇo gebildet; dies ist die Absicht. 35. Gavā 35. Von Kühen / Aus Kühen Duno rukkhassa. „Duno“ [bedeutet] des Baumes (rukkhassa). 38. Mātā 38. Mutter Mātāpitunnaṃ [Pg.205] mātāpitaroti mātuyā mātāpitaro pitussa mātāpitaro, na ekamekato dvīsūti ekato ekato vuttanayena dvīsudvīsu atthesu na bhavatīti attho. „Mātāpitaro von Mātāpitū“ bedeutet: die Eltern der Mutter, die Eltern des Vaters. „Nicht von jedem einzelnen in zweifacher Hinsicht“ bedeutet: nach der dargelegten Methode findet es nicht bei jeweils zwei Bedeutungen einzeln statt. 39. Hite 39. Zum Wohl Mātu hito, pitu hitoti viggaho. „Mātu hito, pitu hito“ (Der Mutter wohltuend, dem Vater wohltuend) ist die Analyse (viggaho). 40. Ninda 40. Tadel Sena rūpena ñātepi visesarūpena aññāto aññātaviseso. Kaṭṭhādimayā yā paṭimā tampaṭicchandakaṃ. Sambandho sassāmīlakkhaṇo assa atthīti sambandhi kassāti kiṃ saddaniddiṭṭho, sova viseso, sambandhiviseso visayo assa aññāṇassāti samāso. Payogāsambhavāti ayamassoti vutta assappakatiyāpi payogā sambhavā. Tathāhi yadi yassāccantamajānanaṃ siyā tathā sati sabbathā vatthujānanābhāve pakatiyeva na siyā, na hi sabbathā aviññātattho saddo payogamaharati, tasmā sarūpena ñātassa yassa viseso aviññāto, soyevidha aññāto-timatoti viññāyate, aññāto-ssokassa vā kutotivā kiṃ sabhāvo veti hi assakoti. Kappaccayanto hatthikaiccayannāmadheyyaṃ nāmaṃ yassa hatthiviyāti dassitapaṭibhāgassa so kappaccayantanāmadheyyo. Abhinivesena vā sijjhanti yathā ajjunādivesadhārini ajjunādisaddenāti adhippāyo. Auch wenn es durch seine eigene Form bekannt ist, ist es hinsichtlich seiner besonderen Form unbekannt; (daher) „dessen Besonderheit unbekannt ist“ (aññātaviseso). Eine Statue, die aus Holz usw. hergestellt ist, ist ein Abbild (paṭicchandaka). Eine Verbindung (sambandho), die das Merkmal von Eigentümer und Eigentum hat, gehört ihm, daher ist er „verbunden“ (sambandhī). „Wessen?“ (kassa) ist durch das Pronomen „kiṃ“ (wer/was) angezeigt; eben dies ist die Besonderheit. Das Kompositum bedeutet: „dessen Objekt des Nichtwissens die Besonderheit der Verbindung ist“. „Weil die Anwendung unmöglich ist“: Weil selbst bei der Natur dieses [Pronomens] „assa“ (sein/ihm), wenn es als „dies gehört ihm“ (ayam assa) ausgedrückt wird, Anwendungen vorkommen. Denn wenn für jemanden ein gänzliches Unbekanntsein vorliegen würde, dann gäbe es bei einem völligen Fehlen des Erkennens des Dinges überhaupt keine sprachliche Grundlage (pakati). Denn ein Wort, dessen Bedeutung völlig unbekannt ist, verdient keine Anwendung. Daher wird von etwas, das in seiner eigenen Natur bekannt ist, dessen Besonderheit aber unbekannt ist, verstanden, dass es „hier als unbekannt gilt“. Denn „unbekannt“ bedeutet: „Wessen Pferd ist das, woher kommt es oder was ist seine Natur?“, so fragt man nämlich über das Pferd (assa). „Ein auf das Suffix -ka endender Name“: Der Name „hatthika“ (kleiner Elefant) gehört demjenigen, dessen Gegenstück als „wie ein Elefant“ dargestellt wird; dieser hat einen Namen, der auf das Suffix -ka endet. Oder sie entstehen durch feste Vorstellung, wie wenn jemand, der die Tracht von Arjuna usw. trägt, mit dem Wort „Arjuna“ bezeichnet wird – so lautet die Absicht. Paṭimāyāti ettha pūjanatthā eva paṭimā gahitā, morasamāna nāmattā moroviyāti yojanā, cañcā tiṇapuriso, idha pana taṃ sadiso puriso manusso cañcā. Akasmā eva ākasmikaṃ ‘‘sakatthe’’ti (4-122) ṇiko. Yaṃkiñci abuddhipubbakaṃ, tamākasmikaṃ, tasmiṃ ākasmikebhidheyyo sati ivasaddatthe vattamānato īyo hotīti attho. Kāko ca tālañca phalaṃ kākatālāni, tesamiva milanaṃ. Ajākhaggānamiva milanaṃ yadākasmikaṃ, kiñci tama jākhaggīyaṃ[Pg.206], ṇo ivatthe. Sakkaranti ‘‘saṃyoge kvacī’’ti (4-125) vuddhyabhāvo. Munīva, bālova, kulisamiva, ekasālāivāti viggaho, lohitova lohitiko phaṭikamaṇi. „Für die Statue“ (paṭimāya): Hier wird die Statue nur im Sinne der Verehrung verstanden. Die Konstruktion lautet: „wie ein Pfau“, weil er den Namen eines Pfauenartigen trägt. „Cañcā“ ist eine Strohpuppe, aber hier ist „cañcā“ ein Mann, ein Mensch, der ihr ähnlich ist. „Zufällig“ (akasmā eva) wird zu „ākasmikaṃ“ mit dem Suffix -ṇika im Sinne des eigenen Wortsinns („sakatthe“). Was auch immer nicht auf Absicht (abuddhipubbaka) beruht, das ist „ākasmika“. Wenn dieses Zufällige das auszudrückende Ding ist, tritt das Suffix -īya ein, wenn es im Sinne des Wortes „iva“ (wie) gebraucht wird – so lautet die Bedeutung. Die Krähe und die Palme und die Frucht sind „kākatālāni“; deren Zusammentreffen ist wie sie. Das Zusammentreffen, das wie das von Ziege und Schwert (ajā-khagga) zufällig ist, ist „ajākhaggīya“; das Suffix -ṇa steht im Sinne von „wie“ (iva). „Sakkaranti“: Es gibt keinen Zuwachs (vuddhyabhāvo) gemäß der Regel „saṃyoge kvaci“ (manchmal bei einer Konsonantenverbindung). Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „wie ein Weiser“ (munīva), „wie ein Tor“ (bālova), „wie ein Donnerkeil“ (kulisamiva), „wie eine einzige Halle“ (ekasālāiva). „Lohitiko“ (rötlich) bedeutet „wie rot“ (lohitova), wie ein Kristall (phaṭikamaṇi). 41. Tamassa 41. Seine Dunkelheit Doṇādītyādisaddena khārasatādayopi parimāṇavisesā gayhanti. Saṅkhyā asītipañcādayo, aññaṃ vā yaṃkiñcīti upaḍḍhakāyādi, soḷasa doṇā ekā khārī. Nanu pañcakaṃ ganthajātanti vatvā aññaṃ vā saṅghādikanti vuttaṃ taṃ kathaṃ pāṇiniyehi viya ‘‘saṅkhyāya saññāsaṅghasuttājjhayanesū’’ti (5-1-58) suttitattābhāvāti manasi nidhāya ‘saṅkhyāvācīhi’ccādi vuttaṃ. ‘‘Ādasahi saṅkhyeye vattantī’’ti pañcasaddassa saṅkhyeye vuttattā āha- ‘pañcāvayavā’ti. Parimāṇasaddasannidhāne saṅkhyānepi pañcasaddoti maññamāno āha- ‘pañcasaṅkhyānañce’ti. Pañcā vuttayoti pañcavārā, rūpānīti ca pariyāyantarena āvuttisaddasse vātthaṃ byattaṃ karoti. Mit dem Wort „Doṇa usw.“ werden auch andere besondere Maße wie Khārasata usw. erfasst. Zahlen (saṅkhyā) sind achtzig, fünf usw. „Oder was auch immer anderes“ bezieht sich auf den halben Körper usw. Sechzehn Doṇas sind eine Khārī. Nun, nachdem gesagt wurde: „ein Fünfer (pañcaka) ist eine Gruppe von Büchern“, wurde gesagt: „oder ein anderes wie eine Gemeinschaft (saṅgha) usw.“. Um zu erklären, wie das möglich ist, obwohl es nicht wie bei den Panineern als Sūtra formuliert ist („Bei einer Zahl, wenn es sich um einen Namen, eine Gemeinschaft, ein Sūtra oder ein Studium handelt“ [Pāṇini 5-1-58]), wurde unter Berücksichtigung dessen „von Zahlwörtern“ usw. gesagt. Weil das Wort „fünf“ (pañca) im Sinne des Gezählten gebraucht wird gemäß dem Grundsatz: „Die Zahlen von eins bis zehn drücken das Gezählte aus“, sagte er: „aus fünf Teilen bestehend“ (pañcāvayavā). Im Glauben, dass das Wort „fünf“ auch dann eine Zahl bezeichnet, wenn es in der Nähe des Wortes „Maß“ steht, sagte er: „und der fünf Zahlen“. „Fünfmal gesprochen“ (pañcā vuttayo) bedeutet „fünf Male“ (pañcavārā). Und mit dem Wort „Formen“ (rūpāni) verdeutlicht er durch ein Synonym die Bedeutung des Wortes „Wiederholung“ (āvutti). 44. Kimhā 44. Von „kiṃ“ Nanu sutte saṅkhyāyanti na vuttaṃ katyādayo ca payogā saṅkhyā parimāṇeyeva dissanti kathaṃ nāmetthāyaṃ vidhīti āha- ‘bahule’ccādi. Saṅkhyāparimāṇeyevāyaṃ vidhīti kiṃ sadde saṅkhyāparimāṇa visayeyeva vattamāne ayaṃ ratyādiko vidhīti attho, nanu cettha kiṃ saddo pañhe vattamāno kathaṃ saṅkhyāparimāṇe vattateti vuccate, yajjapi saṅkhyāparimāṇe na vattate, tathāpi saṅkhyāparimāṇassa pucchiyamānattā saṅkhyāparimāṇavisaye vattate vāti. Bahulādhikāra payogasāmatthiyahetunidassane phalamāha- ‘yatratvi’ccādi, paricchedakattena parimāṇakattena. Ayametthādhippāyo ‘‘yadākimidaṃ saṅkhyā parimāṇamesaṃ dasannaṃ na kiñci appakamevetanti saṅkhyāparimāṇameva kiṃ saddena nindīyate, tadāpi saṅkhyā parimāṇassa nindīyamānattā saṅkhyāparimāṇavisayattameveti khepe vattamānāpi kiṃ saddā raticcādi siyā, bahulādhikārāditova panettha na siyā’’ti. Rakārānubandhā isaddalopatthāti yojanā. Nun, im Sūtra wird nicht „bei einer Zahl“ gesagt, und die Anwendungen wie kati (wie viele) usw. werden nur bei Zahl-Maßen gesehen; wie kann diese Regel hier gelten? Daher sagte er: „vielfach“ (bahulaṃ) usw. „Diese Regel gilt nur bei Zahl-Maßen“ bedeutet: Diese Regel, die mit rati usw. beginnt, gilt nur, wenn das Wort kiṃ im Bereich von Zahl-Maßen gebraucht wird. Aber wie, so könnte man einwenden, kann das Wort kiṃ, das für Fragen verwendet wird, im Sinne eines Zahl-Maßes stehen? Obwohl es selbst nicht direkt ein Zahl-Maß ausdrückt, bezieht es sich dennoch auf den Bereich des Zahl-Maßes, da nach dem Zahl-Maß gefragt wird. Als Ergebnis der Veranschaulichung des Grundes durch die Kraft des Gebrauchs im Bereich der Vielfachheit (bahula) sagte er: „wo aber“ usw., im Sinne eines Begrenzers oder eines Maßes. Dies ist hier die Absicht: „Wenn mit dem Wort kiṃ das Zahl-Maß eben dieser zehn getadelt wird, indem man sagt: 'Was ist dieses Zahl-Maß dieser zehn? Es ist gar nichts, es ist nur sehr gering!', dann gehört es, da das Zahl-Maß getadelt wird, dennoch zum Bereich des Zahl-Maßes. Selbst wenn das Wort kiṃ im Sinne des Tadels (khepa) gebraucht wird, sollte das Suffix rati usw. eintreten; aufgrund des Bereichs der Vielfachheit usw. tritt es hier jedoch nicht ein.“ Die Konstruktion lautet: „Der angebundene Buchstabe 'r' (rakārānubandha) dient dem Wegfall des Lautes 'i' (isaddalopa).“ 45. Sañjātaṃ 45. Entstanden Bubhukkhāpipāsappakatīhi [Pg.207] khasantāhi akammavacanicchāyaṃ ‘‘gamanatthā kammakādhāre cā’’ti (5-59) kattari kte ñimhi ca bubhukkhito pipāsitoti siddhepi vattamāne payogatthaṃ bubhukkhāpipāsāti pāṭho. Obwohl durch die Verben mit den Bedeutungen von Hunger (bubhukkhā) und Durst (pipāsā) als Basis, wenn sie im Zustand des Ertragens stehen, bei Nicht-Begehren eines Akkusativobjekts (akammavacanicchāyaṃ) gemäß der Regel „gamanatthā kammakādhāre ca“ (5-59) im Aktiv mit dem Suffix kta und bei Eintritt von ñi die Formen bubhukkhito (hungrig) und pipāsito (durstig) bereits gebildet sind, lautet die Lesart dennoch „bubhukkhā-pipāsā“, um deren Anwendung in der Gegenwart anzuzeigen. 46. Māne 46. Im Maß Sabbamparicchedarūpanti ummānaparimāṇādikaṃ sabbaṃ paricchedarūpaṃ. Tatra ca uccattena mānamummānaṃ, sabbato mānaṃ parimāṇaṃ. „Alles, was die Form einer Begrenzung hat“: Alles, was die Form einer Begrenzung hat, wie das Wiegen (ummāna), das Messen (parimāna) usw. Und dabei ist das Messen nach der Höhe das Wiegen (ummāna), und das Messen nach allen Seiten ist das Maß (parimāṇa). 47. Taggho 47. Das Suffix taggha ‘‘Pamāṇaparimāṇehi saṅkhyāyacāpi saṃsaye mattovattabbo’’ti (5-2-37) pāṇiniyavattabbakāravacanaṃ, tattha pamāṇa māyāmo. Saṅkhyāyāti pañcamī. Etehi saṃsaye matto vattabboti attho. Vidatthimattaṃ ratanamattaṃ vātiādīni kamena tatthodāharaṇāni. „Bei Maßen und Mengen, sowie bei einer Zahl, soll im Falle eines Zweifels das Suffix matta gesagt werden“ (Pāṇini 5-2-37) – so lautet die Aussage der Pāṇini-Anhänger bezüglich des zu Sagenden. Darin bedeutet pamāṇa die Länge. Saṅkhyāyā ist der Ablativ. Die Bedeutung ist: „Bei diesen soll im Falle des Zweifels matta gesagt werden.“ „Eine Spanne groß“ (vidatthimattaṃ), „eine Elle groß“ (ratanamattaṃ) usw. sind dort der Reihe nach die Beispiele dafür. Na vattabbanti yathāvuttavattabbavacanaṃ paṭikkhipati. Paṭikkhitte tasmiṃ vidatthimattaṃ ratanamattaṃ vātiādi(nā) yaṃkiñci daṇḍapubbaṇṇādikaṃ saṃsayitaṃ, tena mānasaṅkhātassa paricchedassābhāvā kathamete payogā siyunti āsaṅkiya tattha kāraṇamāha- ‘tathābhyūhanato siddhattā’ti. Tathābhyūhanatoti vidatthimānampamāṇamassa ratanammāna massātyādinā tenappakārena abhyūhanato abhyupagamatoti attho. Saṃsayo ca nāma ubhayapakkhaparāmasane sati siyāti yathāvuttamabbhūhanaṃ sādhetumāha-nāntarene’ccādi. Pakkhadvayehīti vidatthi mānamassa ratanammānamassāti evamādikehi pakkhadvayehi. Abhyūhanaṃ saṃsayassāti gamyate. Jaṇṇu mānamassa jaṇṇutagghaṃ. „Es soll nicht gesagt werden“ weist die oben erwähnte Aussage über das zu Sagende zurück. Wenn diese zurückgewiesen ist, könnte man besorgt fragen: „Wie können diese Anwendungen zustande kommen, wenn irgendein Stock, Getreide usw. bezweifelt wird, wie 'eine Spanne groß', 'eine Elle groß' usw., da es dabei an einer als Maß bekannten Begrenzung fehlt?“ Daraufhin nennt er dort den Grund: „Weil es durch eine entsprechende Annahme (tathā-abhyūhana) etabliert ist.“ „Durch eine entsprechende Annahme“ bedeutet: Durch das Akzeptieren in jener Weise, wie „seine Länge hat das Maß einer Spanne“, „seine Länge hat das Maß einer Elle“ usw. Und da ein Zweifel dann entsteht, wenn beide Seiten erwogen werden, sagt er, um die oben genannte Annahme zu beweisen: „nicht ohne“ usw. „Mit beiden Seiten“ bedeutet: mit den beiden Seiten wie „seine Länge hat das Maß einer Spanne“, „seine Länge hat das Maß einer Elle“ usw. „Die Annahme eines Zweifels“ wird verstanden. „Dessen Maß bis zum Knie reicht“ ist jaṇṇutaggha (knietief). 48. Ṇoca 48. Und das Suffix ṇa Puriso pamāṇamassāti viggaho. Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „Ein Mann ist sein Maß“ (puriso pamāṇamassa). 49. Ayū 49. Das Suffix ayū Upādhyantaropādānāti ‘aṃse’ti nimittantaropādānā nivattatīti yojanā. Die Konstruktion lautet: „Durch die Hinzufügung einer anderen Bedingung“ (upādhyantaropādānā) fällt es aufgrund der Hinzufügung einer anderen Ursache wie „an der Schulter“ (aṃse) weg. 50. Saṅkhyā 50. Zahl Saccutīsāsadasantāya [Pg.208] saṅkhyāya paṭhamantāya asmiṃ satasahasse adhikā saṅkhyāti atthe ḍo bhavatīti suttattho. Saccutīsā sadasantāti paṭhamāvacanaṃ paṭhamantato vidhiñāpanatthaṃ. Nanu ca sutte ‘satasahassa satasahasse ḍo’ti na vuttaṃ, tathā sati vuttiyaṃ kathaṃ ‘sataṃ sahassaṃ satasahassaṃ vā’ti vuttantyāsaṅkiyāha-ubhayathāvagamā’tiādi. Ubhayathāvagamāti sataṃ sahassanti ca satasahassanti ca ubhayappakārenāvagamā, ubhayathāvagamo payoga dassanañcettha evaṃ vivaraṇe kāraṇanti adhippāyo. Paccayatthena samānajātiye pakatyatthe satīti yenakenaci suvaṇṇakahāpaṇādinā paccayatthena samānajātiye. Suvaṇṇamāsakadīna masamāna jātiyānaṃ. Akevalaṃ codāharaṇaṃ dassetuṃ ‘ekavīsa’nti vuttaṃ. Anipphannattā saddānamidha paccayaggahaṇaparibhāsāvatāro natthi. Der Sinn des Sutras ist: Nach einer auf sechzig, vierunddreißig und sechzehn endenden Zahl im Nominativ tritt das Suffix ḍo in der Bedeutung auf, dass die Zahl um diese über einhunderttausend liegt. ‚Saccutīsā sadasantā‘ steht im ersten Fall (Nominativ), um die Regelung bezüglich des auf den Nominativ Endenden bekanntzugeben. Nun, wurde im Sutra nicht ‚satasahasse ḍo‘ (das Suffix ḍo bei hunderttausend) gesagt? Wenn dem so ist, wie wird dann im Kommentar gesagt: ‚hundert, tausend oder hunderttausend‘? Um dieser Besorgnis zu begegnen, wird gesagt: ‚ubhayathāvagamā‘ (durch das Verständnis in beiderlei Weise) und so weiter. ‚Ubhayathāvagamā‘ bedeutet das Verständnis auf beide Arten, nämlich als ‚hundert‘ und ‚tausend‘ sowie als ‚hunderttausend‘; die Absicht ist, dass das Verständnis in beiderlei Weise und das Aufzeigen der Verwendung der Grund für eine solche Erklärung hier ist. ‚Wenn die Bedeutung der Basis von gleicher Art ist wie die Bedeutung des Suffixes‘ bedeutet: von gleicher Art wie die Bedeutung des Suffixes durch irgendetwas wie goldene Kahāpaṇas und so weiter. Bei goldenen Māsakas und so weiter ist es von ungleicher Art. Um nicht nur ein einziges Beispiel zu zeigen, wurde ‚ekavīsaṃ‘ (einundzwanzig) gesagt. Da die Wörter hier nicht fertig gebildet sind, findet die Metaregel über das Erfassen des Suffixes hier keine Anwendung. 51. Tassa 51. Dessen Nanu ca saṅkhyāsaddo saṅkhyāne saṅkhyeyye ca vattate, kathamettha saṅkhyānevasitā vutti yenevaṃ vivaraṇaṃ katamiccāha- ‘yadipi’ccādi, paccāsannaṃ saṅkhyāsaddassāti adhippāyo. Iminā ca karaṇasādhano-yaṃ pūraṇasaddoti viññāpeti. Yatoti vuttayaṃ saddasambandhinā taṃsaddena seti ulliṅgitassa saṅkhyātiatthamupadassiya sāyeva pūrīyatetīmassa kammabhāvena tiṭṭhatīti dassetuṃ tena pūraṇena pūrīyate’ti āha. Nun, das Zahlwort (saṅkhyāsadda) drückt sowohl das Zählen (saṅkhyāna) als auch das zu Zählende (saṅkhyeyya) aus. Wie bezieht sich die Erklärung hier nur auf das Zählen, weswegen eine solche Auslegung gemacht wurde? Darauf sagt er: ‚yadipi‘ (obwohl) usw.; die Absicht ist, dass es dem Zahlwort am nächsten liegt. Und hiermit gibt er zu verstehen, dass dieses Wort ‚pūraṇa‘ (Erfüllung/Ordinale) ein Instrumentalsubstantiv (karaṇasādhana) ist. Da gesagt wurde ‚yato‘ (woher/von welchem), zeigt er die Bedeutung ‚Zahl‘ für das mit dem Wort ‚taṃ‘ (das) verbundene ‚se‘ (sie) auf; um zu zeigen, dass eben diese [Zahl] im Zustand des Objekts (kammabhāva) steht, indem sie ‚erfüllt wird‘, sagte er: ‚sie wird durch jenes Erfüllende (pūraṇa) erfüllt‘. Sampajjateti pūrīyatetyassatthamācikkhati. Anenetaṃ dasseti ‘‘(na) ghaṭikādīnamiva dabbānaṃ dabbantare nātirittīkaraṇaṃ saṅkhyāya pūraṇaṃ kiñcarahi tassa samappattiyevā’’ti. Atha kāyaṃ vacoyutti ‘sāsaṅkhyā pūrīyate yene’ti, yāvatā sāti yasmā paccayo vihito tassa saṅkhyāsaddassa parāmāso tassa ca pūraṇena abhedoccāsaṅkiyāha- ‘abhedenoccate saṅkhyā pūrīyate yenetī’ti abhidhānābhidheyyānamabhedopacārena vuccatītyattho, saṅkhyeyyapūraṇe [Pg.209] ḍo na hotīti vatvā tadatthaṃ vibhāvetumāha- ‘dvādasanna’miccādi. So ghaṭo tāsaṃ ghaṭikānaṃ pūraṇo dabbānaṃ dabbantare nāti rittīkaraṇavasena. Vīsatiyā pūraṇotiādinā viggaho. ‚Sampajjati‘ (es kommt zustande) erklärt die Bedeutung von ‚pūrīyati‘ (es wird erfüllt/vollgemacht). Hiermit zeigt er Folgendes: ‚Die Erfüllung einer Zahl ist nicht wie bei Dingen wie Töpfen das Nicht-Übrigbleiben in einem anderen Ding, sondern vielmehr das bloße Erreichen von diesem.‘ Nun, was ist dies für eine Redeweise: ‚Jene Zahl wird durch das erfüllt, wodurch...‘? Insofern ‚sā‘ (jene) sich auf das Zahlwort bezieht, nach dem das Suffix vorgeschrieben ist, und man eine Identität (abheda) von diesem mit dem Erfüllenden befürchten könnte, sagt er: ‚Ohne Unterschied (abheden) wird die Zahl als das bezeichnet, wodurch sie erfüllt wird.‘ Das bedeutet, dass es durch die metaphorische Identifikation von Bezeichnung (abhidhāna) und Bezeichnetem (abhidheyya) ausgedrückt wird. Nachdem er gesagt hat, dass das Suffix ḍo bei der Erfüllung des zu Zählenden nicht eintritt, sagt er, um diesen Sinn zu verdeutlichen: ‚dvādasannaṃ‘ (der Zwölf) usw. Jener Topf ist der Erfüller jener kleinen Töpfe, nicht aber im Sinne des Nicht-Übrigbleibens von Dingen in einem anderen Ding. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‚Erfüller von zwanzig‘ (vīsatiyā pūraṇo) und so weiter. 54. Chā 54. Sechs Kaccāyanena ‘‘dvitīhi tiyo’’ti (2-8-42) suttena dvitisaddehi tiyappaccayaṃ vidhāya ‘‘tiye dutāpi cā’’ti (2-8-43) dvitīnaṃ dutādesena dutiyaṃ tatiyanti ca ‘‘catuchehi thaṭhā’’ti (2-8-41) suttena catuto thappaccayaṃ vidhāya dvittena catutthanti ca nipphāditaṃ. Idha tathā bhāvena kathaṃ te sijjhantīti āsaṅkiya vuttiyaṃ ‘katha’miccādi vuttanti dassetumāha ‘saṅkhye’ccādi. Vuttiyaṃ ‘dutiyassā’tiādinā suttekadesā dassitāti tāni sampuṇṇaṃ katvā dassetuṃ ‘dutiyassā’tiādinā ‘catutthatatiyāna’miccādinā ca vuttāni. Durch Kaccāyana wurde mit dem Sutra ‚dvitīhi tiyo‘ (Kacc. 364 / 2-8-42), indem er nach den Wörtern dvi und ti das Suffix tiya vorschrieb, und mit ‚tiye dutāpi ca‘ (Kacc. 365 / 2-8-43) durch die Ersetzung von dvi und ti durch du und ta die Formen ‚dutiya‘ (der zweite) und ‚tatiya‘ (der dritte) gebildet; und mit dem Sutra ‚catuchehi thaṭhā‘ (Kacc. 363 / 2-8-41), indem er nach catu das Suffix tha vorschrieb, durch Verdoppelung die Form ‚catuttha‘ (der vierte) gebildet. Um die Befürchtung zu zerstreuen, wie diese hier in dieser Weise zustande kommen, und um zu zeigen, dass im Kommentar ‚kathaṃ‘ (wie) usw. gesagt wurde, sagte er: ‚saṅkhyā‘ usw. Im Kommentar sind mit ‚dutiyassa‘ (des Zweiten) usw. Teile des Sutras gezeigt; um diese vollständig aufzuzeigen, wurden sie mit ‚dutiyassa‘ usw. und mit ‚catutthatatiyānaṃ‘ usw. dargelegt. 55. Ekā 55. Eine Saṅkhyāvacanassa gahaṇe ko dosoccāha-‘saṅkhyāvāci’ccādi. Bahuttavisaye payogo na siyāti saṅkhyāvacanassa ekatthe niyatattā vuttaṃ. Ekākīhiccassa atthamācikkhati padhānabhūteheva’ccādinā. Upapajjake bahuttavisaye payogotyapekkhate. Welcher Fehler läge vor, wenn man das Wort für Zahl (saṅkhyāvacana) nähme? Darauf sagt er: ‚saṅkhyāvāci‘ (Zahlwort) usw. Dass eine Anwendung im Bereich der Vielheit (bahuttavisaye) nicht möglich wäre, wurde gesagt, weil das Zahlwort auf die Einzahl festgelegt ist. Er erklärt die Bedeutung von ‚ekākīhi‘ mit ‚padhānabhūtehi eva‘ (nur mit den Hauptsächlich-Gewordenen) usw. Wenn es angemessen ist, wird eine Anwendung im Bereich der Vielheit erwartet. 56. Vacchā 56. Kälber Taro hotīti vuttepi tehi taro hotīti viññāyati, vacchādīhīti sutattā pana vacchādīnanti ca viññāyatīti vacchādīnantiādinā vuttiganthopadassanaṃ. Nanu tanutte vavacchādīhi paccayo vidhīyate, ye ca sarīrena kisāvacchādayo, tatrāpyavisesena payogo pasajjati visesānupādānato, tasmā kathamatra sabhāvasseva tanuttaṃ viññāyate yenevaṃ vivaṭamiccāha- ‘vacchādisaddāna’ micca-di, vacchādīhi pakatīti paccaye vidhīyamāne tāsaṃ pavattinimittaṃ vayovisesādi, yasmiṃ sati vacchādayo saddā dabbe-bhinivisante, taṃ paccayā-sannaṃ, na ca kisattassa bhāvā dabbe vacchādisaddā pavattante. Ato [Pg.210] tasseva saddappavattinimittassa tanutte yuttaṃ paccayena bhavituṃ, (na) tanuttamatteti maññate. Pavattinimittaṃ sambandhi āsannanti samānādhikaraṇāni. Auch wenn gesagt wird ‚taro hotīti‘ (es gibt taro), versteht man darunter ‚durch diese gibt es taro‘. Da es aber im Sutra als ‚vacchādīhi‘ (von vaccha usw.) steht, versteht man es als ‚von vaccha und den anderen‘; so wird der Text des Kommentars mit ‚vacchādīnaṃ‘ usw. aufgezeigt. Nun, das Suffix wird bei vaccha usw. in der Bedeutung von ‚Minderung‘ (tanutta) vorgeschrieben. Bei Kälbern usw., die von Natur aus mager (kisa) sind, ergäbe sich die Anwendung ohne Unterschied, da keine Besonderheit angegeben ist. Warum wird also hier die Minderung des Wesens selbst verstanden, weshalb es so erklärt wurde? Darauf sagt er: ‚vacchādisaddānaṃ‘ (der Wörter vaccha usw.) und so weiter. Wenn das Suffix nach den Basen vaccha usw. vorgeschrieben wird, ist deren Anwendungsgrund (pavattinimitta) ein bestimmtes Alter usw. Wenn dies vorliegt, beziehen sich die Wörter vaccha usw. auf ein Ding; dies liegt dem Suffix am nächsten. Und die Wörter vaccha usw. beziehen sich nicht aufgrund des Zustands des Magerseins auf ein Ding. Daher ist es angemessen, dass das Suffix bei der Minderung eben dieses Anwendungsgrundes des Wortes eintritt, nicht bei bloßer Magerkeit des Körpers – so meint er. ‚Pavattinimittaṃ‘ (Anwendungsgrund), ‚sambandhi‘ (Beziehung) und ‚āsannaṃ‘ (naheliegend) stehen im gleichen Kasus (samānādhikaraṇa). Vaccho paṭhamavayo, tassa tanuttaṃ dutiyavayappatti. Dutiyañhi vayaṃ pappontassa vacchassa paṭhamo vayo vacchasaddassa pavattinimittaṃ kiñcimattāvasesaṃ bhavati amumevāha-‘susuttasse’ccādinā. Ukkhotaruṇodutiyavayappatto vuccate, tassa tanuttaṃ tatiyavayappatti. Tatiyañhi vayappattakāle dutiyassa vayassa ukkhasaddappavatti nimittassa kiñcimattā vasesato jātisaṅkarattā gaddabhajātiyā vaḷavājātiyā ca missattā. Bhāravāhakattampati yo samattho, so usabhotyuccate, yadātu tassa bhāravāhakatte sāmatthiyaṃ mandaṃ bhavati parikkhīṇaṃ, tadā tanuttambhavatītyāha- ‘sāmatthiyassa tanuttaṃ appabalatā’ti. ‚Vaccha‘ (Kalb) bezeichnet das erste Lebensalter; dessen Minderung (tanutta) ist das Erreichen des zweiten Lebensalters. Denn für ein Kalb, das das zweite Lebensalter erreicht, bleibt das erste Lebensalter – welches der Anwendungsgrund für das Wort ‚vaccha‘ ist – nur noch in geringem Maße übrig; eben dies sagt er mit ‚susuttassa‘ (des sehr Jungen) usw. ‚Ukkhā‘ (junger Stier) bezeichnet einen, der das zweite Lebensalter erreicht hat; dessen Minderung ist das Erreichen des dritten Lebensalters. Denn zur Zeit des Erreichens des dritten Lebensalters bleibt vom zweiten Lebensalter – dem Anwendungsgrund für das Wort ‚ukkha‘ – nur ein geringes Maß übrig, wegen der Vermischung der Rassen, wie der Mischung von Eselrasse und Stutenrasse. Wer zum Lastentragen fähig ist, wird ‚usabha‘ (Stier) genannt. Wenn aber seine Fähigkeit zum Lastentragen schwach wird und schwindet, dann tritt die Minderung ein; daher sagt er: ‚Die Minderung der Fähigkeit ist die Schwachheit‘. 57. Kimhā 57. Von kim Samudāyo nāma dvyavayavo vā siyā bahukāvayavo vā, tattha dvyavayavasamudāyā niddhāraṇe sāmatthiyā ekasseva niddhāraṇaṃ viññāyati tamevānusarati. Bahukāvayavasamudāyāpye ‘kassa niddhāraṇe’ti sutte ekassāti vacanābhāvepi ekasseva niddhāraṇaṃ viññātabbaṃ teneva kataro bhavataṃ devadatto’tyādikamudāharaṇamadāsi. Kataro bhavataṃ devadatto kataro bhavataṃ kaṭhotyādyudāharaṇabahuttena niddhāraṇavācīnamabahutthepi niddhāriyamānavācīhī’ti bahuttena vuttaṃ. Apaccaparaṃparāya pavattaṃ gottaṃ vaṃso, tadabhi dhāyino apaccappaccayantāpi abhedopacārena gottaṃ, tevāpaccā paccavantasambandhadvārenāpacce pavattāti sambandhisaddā bhavanti, caraṇasaddā ca kaṭhā yo kiriyāsaddā bhavanti kaṭhādīhi vuttajjhayanatthaṃ yathā sakaṃvatacaraṇakiriyānimittattenājjhetūsu pavattāti tesaṃ sambandhisaddānaṃ kesañci atthassa kiriyāsaddānaṃ cātthassa asatyapi jātitte jātinibandhanaṃ loke kāriyamiṭṭhaṃ taduttaṃ ‘‘gottañca cara- ṇehi [Pg.211] sahā’’ti. Tatthāpi jātittamparibhāsitaṃ, tenāha- ‘kaṭhassa caraṇattā jātittaṃ gotattā jātitta’nti ca. Eine Gesamtheit kann entweder aus zwei Gliedern oder aus vielen Gliedern bestehen. Dabei wird bei der Aussonderung aus einer zweigliedrigen Gesamtheit aufgrund der logischen Kraft die Aussonderung nur eines einzigen verstanden, und dem folgt es auch. Auch bei einer vielgliedrigen Gesamtheit ist, selbst wenn im Sutta „bei der Aussonderung von einem“ das Wort „eines“ nicht explizit genannt wird, dennoch die Aussonderung von nur einem einzigen zu verstehen; eben deshalb hat er das Beispiel „Wer von Ihnen [beiden] ist Devadatta?“ usw. angeführt. Wegen der Vielzahl der Beispiele wie „Wer von Ihnen ist Devadatta? Wer von Ihnen ist Kaṭha?“ wurde es im Plural ausgedrückt („durch jene, die das Auszusondernde bezeichnen“), obwohl die Ausdrücke für die Aussonderung selbst nicht im Plural stehen. Die durch die Generationenfolge fortbestehende Familie ist die Sippe (gotta) oder Abstammungslinie (vaṃsa). Die Wörter, die diese bezeichnen, selbst wenn sie auf ein Nachkommenselement enden, werden durch figurative Identifikation ebenfalls „gotta“ genannt. Und diese Nachkommen sind, vermittelt durch die Beziehung zwischen Nachkomme und Vorfahre, auf den Nachkommen bezogen, weshalb sie Beziehungswörter sind. Und die Caraṇa-Wörter (Schulwörter) wie Kaṭha usw. sind Tätigkeitswörter; denn sie beziehen sich auf die Lernenden aufgrund der Ursache der Ausübung ihrer jeweiligen Gelübde (vata-caraṇa-kiriyā) zum Zweck des Studiums, das von Kaṭha und anderen gelehrt wurde. Für die Bedeutung mancher dieser Beziehungswörter und für die Bedeutung der Tätigkeitswörter ist, obwohl ein echtes Gattungsmerkmal (jātitta) fehlt, eine auf Gattungszugehörigkeit beruhende sprachliche Operation in der Welt erwünscht. Daher wurde gesagt: „Zusammen mit der Sippe (gotta) und der Schule (caraṇa)“. Auch dort ist die Gattungseigenschaft nur begrifflich festgelegt; deshalb sagte er: „Wegen des Status der Kaṭha-Schule (caraṇa) gilt es als Gattung, und wegen des Status der Sippe (gotta) gilt es als Gattung.“ 58. Tena 58. Deshalb Lokiyāti parasaddasatthakāre sandhāyāha. Iha tu avisesena vuttanti sambandho. Niruttiyaṃ sāmaññena vuttattāti yojanā. Sāmaññena vuttākāraṃ dassetuṃ ‘katha’ntiādi vuttaṃ. Devehi datto brahmunā dattotiādīni kattari karaṇe vā viggahavākyāni. Devadatto devadattiko deviyo devalotiādīni vuttipadāni. Mit „weltlich“ meinte er die Grammatiker anderer Schulen. Hier jedoch ist die Verbindung: „ohne Unterschied gesagt“. In der Grammatik (Nirutti) lautet die Konstruktion: „weil es allgemein gesagt wurde“. Um die Art und Weise der allgemeinen Aussage zu zeigen, wurde „Wie?“ usw. gesagt. „Von den Göttern gegeben“, „vom Brahma gegeben“ usw. sind die Analyse-Sätze (viggahavākya) im Agens oder Instrumentalis. „Devadatta“, „Devadattika“, „Deviya“, „Devala“ usw. sind die abgeleiteten Wortformen (vuttipada). Tattha niruttipiṭakāgatānaṃ ‘devadattā devadattiko’tiādīnaṃ vuttipadānamaññathā nipphattimupadassiya devalo deviyotiādīnampana vacanantareneva nipphattiṃ dassetuṃ ‘devehi datto’tiādi vuttaṃ. Parasaddasatthakārānampi devalo deviyoti vacanantareneva sādhanaṃ sādhanākārañca tesaṃ dassetuṃ ‘kecīhī’tiādi vuttaṃ. Ekadesatoyeva paccayamicchanti tena tesaṃ devalo deviyo datti loccādi bhavati. Kappanāgāravoti dattasaddalopanāmekadesavasena kappanāgāravo. Nachdem dort die Bildung der im Nirutti-Piṭaka vorkommenden abgeleiteten Wortformen wie „Devadatta“, „Devadattika“ auf andere Weise dargelegt wurde, wurde „von den Göttern gegeben“ usw. gesagt, um die Bildung von „Devala“, „Deviya“ usw. durch eine andere Ausdrucksweise aufzuzeigen. Um auch für die Grammatiker anderer Schulen die Ableitung und die Art der Ableitung von „Devala“, „Deviya“ durch eine andere Formulierung aufzuzeigen, wurde „von einigen“ usw. gesagt. Sie nehmen das Suffix nur von einem Teilglied an; dadurch entsteht bei ihnen „Devala“, „Deviyo“, „Datti“, „Loca“ usw. „Weitschweifigkeit der Annahme“ (kappanāgārava) bezieht sich auf die Weitschweifigkeit der Annahme aufgrund des Wegfalls des Wortteils „datta“. 59. Tassa 59. Dessen Na ca sabbetiādinā bahulādhikāre phalaṃ vuttaṃ. Bhāvasaddo katthaci kiriyāyaṃ vattate ‘bhāve ayaṃ vidhī’ti. Katthaci adhippāye ‘ayametesaṃ bhāvo ’ti. Katthaci padatthe ‘ime bhāvā’ti. Katthaci sattāmatte‘tiṇānaṃ bhāvo’ti. Tenāha-‘bhāvasaddasse’ccādi. Rūpasādhana dvārenāti bhāvasaddassa rūpasādhanadvārena, sappanti pakāsenti attha manenāti saddo. Sova abhidhānaṃ abhidhīyate-nenatthoti katvā. Bujjhati atthasarūpanti buddhi, sāva patīyate-nenāttho pacceti attha miti vā paccayoti vuccati. Mit „Und nicht alle“ usw. wird das Resultat im Bereich der Vielfältigkeitsregel (bahulādhikāra) dargelegt. Das Wort „bhāva“ bezieht sich manchmal auf eine Handlung, wie in: „Diese Regel gilt im Sinne des abstrakten Vorgangs (bhāva)“. Manchmal bezieht es sich auf die Absicht, wie in: „Dies ist ihre Absicht (bhāva)“. Manchmal bezieht es sich auf die Bedeutung eines Wortes (oder Gegenstands), wie in: „Dies sind die Dinge (bhāva)“. Manchmal bezieht es sich auf das bloße Dasein, wie in: „Das Dasein (bhāva) von Gräsern“. Deshalb sagte er: „des Wortes bhāva“ usw. „Durch die morphologische Ableitung“ bedeutet: durch die morphologische Ableitung des Wortes „bhāva“. „Man tönt, das heißt, man offenbart die Bedeutung dadurch“ – das ist das Wort (sadda). Eben dieses wird „Bezeichnung“ (abhidhāna) genannt, weil die Bedeutung dadurch ausgedrückt wird. „Man versteht das Wesen der Bedeutung“ – das ist die Erkenntnis (buddhi). Eben diese wird auch als „Begriff/Vorstellung“ (paccaya) bezeichnet, weil die Bedeutung dadurch verstanden wird oder weil man zur Bedeutung gelangt. Nanu ca ‘bhavanti etasmā buddhisaddā’ti vuttaṃ tasmā pavattinimittamubhinnampi bhavati, tathāsati ‘saddappavattinimitta’nti saddasseva pavattinimittatā kasmā [Pg.212] vuttāti vuccate. Pākaṭabhāvena abhidhānābhidheyyasambandhassa saddasseva pavattinimittataṃ vatvā visuṃ buddhiyā nimittassa rūpānugatattaṃ visesetvā pavattinimittatamassā dīpetuṃ ‘nimittavasāhi’ccādimāha. Dabbeguṇoti dabbe vuttiyaṃ guṇo nimittanti sambandho. Guṇasaddasseva jātisaddattenodāharaṇadvayaṃ dattaṃ… guṇassa jātiyā visuṃ jātinimittassābhāvato. Kiriyādītiādisaddena dabbādīnaṃ gahaṇaṃ, keci pana kiriyāsaddānaṃ kiriyā pavattinimittantyāhu. Tesaṃ devadattādīnaṃ avatthāvisesena avatthābhedena sāmaññaṃ tadavatthā visesasāmaññaṃ. Tenāha- ‘devadattassā’tiādi. Vijjamāno padattho visayo yesaṃ devadattādīnaṃ saññāsaddānaṃ tesaṃ pavattinimittaṃ jātilakkhaṇamācikkhitampaṭipāditanti attho. Aber wurde nicht gesagt: „Daraus entstehen Begriffe und Wörter (buddhi-sadda)“, weshalb der Anlass für die Anwendung (pavattinimitta) für beide gilt? Wenn dem so ist, warum wurde mit „Anlass für die Anwendung des Wortes“ nur der Anlass für das Wort genannt? Darauf wird geantwortet: Nachdem er wegen der Offenkundigkeit der Beziehung zwischen Bezeichnung und Bezeichnetem den Anlass für die Anwendung nur auf das Wort bezogen hatte, sagte er „durch die Kraft des Anlasses“ usw., um gesondert den Anlass für die Anwendung des Begriffs zu beleuchten, indem er dessen Übereinstimmung mit der Form hervorhebt. „Die Eigenschaft im Ding“ bedeutet: Beim Vorkommen im Ding ist die Eigenschaft der Anlass; dies ist die Verbindung. Es wurden zwei Beispiele für das Eigenschaftswort selbst in seiner Funktion als Gattungswort gegeben, da es für eine Eigenschaft keinen gesonderten Gattungsanlass getrennt von der Gattung gibt. Mit dem Ausdruck „Tätigkeit usw.“ ist das Erfassen von Dingen usw. gemeint; einige jedoch sagen, dass bei Tätigkeitswörtern die Tätigkeit der Anlass für die Anwendung ist. Das Gemeinsame jener Personen wie Devadatta usw. aufgrund der Besonderheit des Zustands beziehungsweise des Unterschieds der Zustände ist das „Gemeinsame dieser besonderen Zustände“. Deshalb sagte er: „des Devadatta“ usw. Dies bedeutet: Der Anlass für die Anwendung jener Eigennamen wie Devadatta usw., deren Gegenstand ein existierendes Ding ist, wurde als ein Gattungsmerkmal erklärt und dargelegt. Anena ca devadattādayo saññāsaddāpi samānā jātisaddāti vuttaṃ hoti. Yadi carahi saññāsaddāpi jātivacanā siyuṃ, pañcavidhattamesaṃ parihāyatīti. Nedamevaṃ viññeyyaṃ… pasiddhatarajātyābhidhāna kaṭhagovīhiyavādisaddā jātisaddattena visuṃ pariggayhanti. Und damit wird gesagt, dass auch Eigennamen wie Devadatta usw. im Grunde Gattungswörter sind. Wenn nun aber auch Eigennamen gattungsbezeichnend wären, würde ihre Fünffachheit verloren gehen. Dies ist jedoch nicht so zu verstehen. Wörter wie „Kaṭha“, „Rind“, „Reis“, „Gerste“ usw., die weitaus bekanntere Gattungen bezeichnen, werden gesondert als Gattungswörter aufgefasst. Sambandhibhedatoti ghaṭādisambandhīnaṃ bhedato. Abhāvassabhedatoti ghaṭapaṭādīnaṃ sambandhīnaṃ bhedena abhāvassa bhedato abhedepi bhedā upacaritā santīti yojanā. Yassa sāmaññassa vasā, tesu upacaritabhedesvākāsādīsu. Niravayavāvijjamānavisayānantiye ākāso viya niravayavā abhāvo viya asantā ca, te visayo yesaṃ saddānaṃ tesanti attho. Sāmaññaṃ bhāvoti puthujjanādisāmaññaṃ bhāvoti attho. Alasassa bhāvo kiriyāsambandhittaṃ, brahmaññaṃ jāti cāpalyaṃ nepuññaṃ guṇo vā. Vuttiyaṃ sakatthekantāti ‘‘sakatthe’’ti (4-122) iminā sakatthe katakappaccayantāti attho. Na daṭṭhabbanti sambandho. Pattakālova pattakallaṃ. Karuṇā eva kāruññaṃ. „Aufgrund des Unterschieds der Korrelate“ bedeutet: aufgrund des Unterschieds der Korrelate wie Töpfe usw. „Aufgrund des Unterschieds des Nichtseins“ bedeutet: Die syntaktische Konstruktion lautet, dass, obwohl kein Unterschied besteht, Unterschiede metaphorisch übertragen werden, da sich das Nichtsein durch den Unterschied der Korrelate wie Topf, Tuch usw. unterscheidet. Durch die Kraft welches Gemeinsamen auch immer in jenen mit metaphorischen Unterschieden versehenen Dingen wie dem Raum usw. „Deren Gegenstand unteilbar oder nicht existent ist“ bedeutet: jene, die wie der Raum unteilbar oder wie das Nichtsein nicht existent sind – dies ist der Bereich jener Wörter. „Das Gemeinsame ist der Zustand“ bedeutet: Das Gemeinsame von Weltlingen usw. ist der Zustand (bhāva). „Der Zustand des Trägen“ ist die Verbindung mit einer Tätigkeit; „Brahmanentum“ ist eine Gattung; „Flatterhaftigkeit“ oder „Geschicklichkeit“ ist eine Eigenschaft. „Im Vorkommen auf ein im eigenen Sinn endendes Suffix“ bedeutet: Wörter, die auf ein im eigenen Sinn (sakatthe) gebildetes Suffix enden, gemäß der Regel „sakatthe“. „Sollte nicht so angesehen werden“ ist die Verbindung. „Pattakāla“ (die rechte Zeit) ist dasselbe wie „pattakalla“. „Karuṇā“ (Mitgefühl) ist dasselbe wie „kāruñña“. 62. Aṇvā 62. Fein ‘‘Ekayoganiddiṭṭhānaṃ sahavāpavatti sahavā nivattī’’ti ‘bhāva kammesū’ti [Pg.213] anuvattate. Tathāpi bhāvetīmināvettha sappayojanattaṃ dassetumāha- ‘bhāvakammesu’ccādi. Gemäß der Regel „Bei den in einer einzigen Regel gemeinsam genannten Begriffen erfolgt entweder die gemeinsame Anwendung oder das gemeinsame Zurücktreten“ wird der Ausdruck „im Zustand (bhāva) und im Objekt (kamma)“ weitergeführt. Dennoch hat er „im Zustand und im Objekt“ usw. gesagt, um den Nutzen gerade durch das Wort „im Zustand“ an dieser Stelle aufzuzeigen. 64. Tara 64. Tara Yajjapi sīdhātussa kevalassa supane pavatti, tathāpyatipubbassa ukkaṃse pavattīti āha- ‘atisayo ukkaṃso’ti. So ca atisayo kassa sambhavaticcāha- ‘so ca kiriyāguṇāna’nti. Kathaṃ tesamatisayoccāha- ‘ādhārabhūtadabbavasā’ti. Kutoccāha- ‘anapekkhite’ccādi. Anapekkhito kiriyāguṇānaṃ nissayo dabbasaṅkhāto yesanti viggaho, dabbassa nissayabhūtassā-tisayattaṃ hontampi nissitānaṃ kiriyā guṇānaṃ vaseneva siyā nāññathāti vattumāha-‘paccadhikaraṇa’ntiādi. Obgleich das bloße Wurzel-Element sī [nur] im Sinne von Schlafen vorkommt, sagt er dennoch, dass es mit dem Präfix ati im Sinne des Übertreffens vorkommt: „atisayo bedeutet Übertreffen (Vortrefflichkeit)“. Und um zu zeigen, für wen diese Vortrefflichkeit besteht, sagt er: „und diese gehört den Handlungen und Eigenschaften“. Wie kommt die Vortrefflichkeit derselben zustande? Er sagt: „durch die Kraft der Substanz, die als Träger dient“. Woher [wird dies begründet]? Er sagt: „anapekkhita“ usw. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Diejenigen, deren als Substanz bezeichnete Stütze für die Handlungen und Eigenschaften nicht in Betracht gezogen wird“. Um zu sagen, dass die Vortrefflichkeit der Substanz, die als Stütze dient, selbst wenn sie vorhanden ist, nur durch die Kraft der von ihr abhängigen Handlungen und Eigenschaften zustande kommen kann und nicht anders, sagt er: „paccadhikaraṇa“ usw. Nanu ca yadi kiriyāguṇānamevātisayo, tadā na sijjhati ‘gotaro’ti nesa doso, no cettha jātiyātisayo, kassa carahi guṇassa go ayaṃ yo sakaṭaṃ vahati, gotaro-yaṃ yo sakaṭaṃ vahati sirañcāti, jātiyā hi niccāyekarūpāya nokkaṃsāpakaṃsayogo sambhavatīti dabbassāpi nātisayasambhavo. Tathāhi tulyappamāṇassa guṇakatova mūlato ukkaṃso dissati samānepi hi āyāme vitthāre ca paṭassa kāsikassāññovāggho bhavati māthurassāñño vāti. Dabbassāpi sātisayehi yuttatāmattena sātisayattassupaṭṭhāpitattā vuttaṃ- ‘tenevāhā’tiādi. Yadaggena kiriyāguṇānaṃ nissitānamatisayavasena nissayabhūtampi dabbaṃ kathañcidapyatisaye vattati nāma, tadagge tabbācikāpi pakati attano vacanīyatthavasena tattha vattatiyeva nāmāti ‘atiyaye vattamānato’ti pakativisesanavasena vuttaṃ, tenevāha- ‘iminā pakati visesanattañcāhā’ti. Sakatthikānaṃ pakatiattho jotanīyo hotīti sambandho. Aber wenn die Vortrefflichkeit nur den Handlungen und Eigenschaften zukommt, wird dann [das Wort] „gotaro“ (ein besserer Ochse) nicht unmöglich? Dies ist kein Fehler. Denn hier liegt kein Übertreffen der Gattung (jāti) vor. Welcher Eigenschaft also? „Dies ist ein Ochse, der den Karren zieht; dies ist ein besserer Ochse (gotaro), der den Karren und den Pflug zieht.“ Denn für die Gattung, die beständig und von einheitlicher Natur ist, ist eine Verbindung mit Steigerung oder Minderung nicht möglich, und somit gibt es auch für die Substanz an sich keine Vortrefflichkeit. Ebenso zeigt sich nämlich bei gleicher Größe eine Steigerung von Grund auf nur durch eine Eigenschaft; denn selbst bei gleicher Länge und Breite ist der Wert (aggha) eines kāsischen Tuches ein anderer und der eines māthurischen Tuches ein anderer. Weil auch bei der Substanz das Vorhandensein einer Steigerung bloß durch die Verbindung mit hervorragenden Eigenschaften dargestellt wird, wurde gesagt: „Deshalb sagte er“ usw. Insofern die als Stütze dienende Substanz aufgrund der Vortrefflichkeit der von ihr abhängigen Handlungen und Eigenschaften irgendwie im Zustand der Vortrefflichkeit begriffen ist, insofern fungiert auch das diese [Ding] ausdrückende Grundwort (pakati) gemäß seiner zu bezeichnenden Bedeutung darin. Dies wurde als Bestimmung des Grundwortes ausgedrückt: „weil es im Sinne der Vortrefflichkeit verwendet wird“. Deshalb sagte er: „Hiermit drückte er auch die Eigenschaft der Bestimmung des Grundwortes aus.“ Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Bei den Suffixen, die ihre eigene Bedeutung bewahren (sakatthika), soll die Bedeutung des Grundwortes verdeutlicht werden.“ Sakatthikānanti kattari chaṭṭhī sambandhavacanicchāya, sakatthikehīti attho. Hetumāha- ‘pakativisesanantī’ti. Itisaddo hetumhi, yasmā [Pg.214] ‘atisaye vattamānato’ti, pakativisesanaṃ, tato pakatyatthabhūte-tisaye jātattā sakatthikehi yathāvuttanayena pakatyatthabhūtetisayo jotanīyo hotīti attho. Tattha nābhidheyyoti byatirekamāha, tathā ca vakkhati- ‘atisayajotakātarādayo’ti. „sakatthikānaṃ“ ist ein Genitiv des Agens (kattari chaṭṭhī), da eine Beziehungsbedeutung beabsichtigt ist; die Bedeutung ist „durch Suffixe mit eigener Bedeutung“ (sakatthikehi). Er nennt den Grund mit den Worten: „Bestimmung des Grundwortes“ (pakativisesana). Das Wort iti steht hier für den Grund. Weil „weil es im Sinne der Vortrefflichkeit verwendet wird“ eine Bestimmung des Grundwortes ist, deshalb wird – da das Übertreffen als Bedeutung des Grundwortes entstanden ist – durch die Suffixe mit eigener Bedeutung auf die genannte Weise die als Bedeutung des Grundwortes vorliegende Vortrefflichkeit verdeutlicht; das ist der Sinn. Mit den Worten „dort ist er nicht zu bezeichnen“ drückt er das Gegenteil aus, und so wird er sagen: „tara usw. sind Verdeutlicher der Vortrefflichkeit (atisayajotakā).“ Atha pakativisesanatte kasmā nābhidheyyo jotanīyoccāha ‘pakatiyāyeva’ccādi. Ukkaṃso samānaguṇavisayeyeva loke diṭṭho tena sāmaññavacanepi tādithavisayeyeva kāraṇa vasena hotīti dassetumāha- ‘atisayene’ccādi. Dvinnamekassā-tisayeccādinā ‘dvibahūsukkaṃse taratamā’’ti (caṃ 4-3-45) sakkatasuttatthassādhippāyaṃ vivarati. Taraiyāti sakavohārena vuttaṃ, tesantu īyappaccayo. Evamihāvidhānaṃ sukhasānettanti sambandho. Nun, wenn es eine Bestimmung des Grundwortes ist, warum wird es dann nicht bezeichnet, sondern verdeutlicht? Darauf sagt er: „durch das Grundwort selbst“ usw. In der Welt wird eine Steigerung nur im Bereich gleicher Eigenschaften wahrgenommen; um zu zeigen, dass dies folglich selbst bei einem Allgemeinbegriff aufgrund einer Ursache nur in einem solchen Bereich geschieht, sagt er: „mit Vortrefflichkeit“ usw. Mit den Worten „bei der Vortrefflichkeit von einem unter zweien“ usw. erläutert er die Absicht hinter der Bedeutung des Sanskrit-Sutras: „dvibahūsukkaṃse taratamā“ (bei der Steigerung unter zweien oder vielen stehen tara und tama). „tara und īya“ ist in der eigenen Terminologie ausgedrückt; für sie gilt das Suffix īya. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Auf diese Weise dient das Fehlen einer solchen Vorschrift hier der Leichtigkeit des Erreichens (sukhasādhanatta).“ Ayametthādhippāyo ‘yathāvuttasuttatthavasena dvinnamekassa ukkaṃsābhāvā ‘māthurā pāṭaliputtakehi sukumāratarā’ccādo tarappaccayo na hotīti eko māthuro dutiyo pāṭaliputtako imesaṃ sukumārānaṃ dvinnameko māthuro-tisayena sukumāro sukumārataro, ekamaññesaṃ dvinnamukkaṃsetathāññesaṃ dvinnamekassāti evaṃ dvinnaṃdvinnamekekassa ukkaṃse tarappaccayo bhavati, ubhayatra tvavayavāpekkhambahuvacanaṃ, tathāhi sukumārattenukkaṃsiyamānānaṃ samudāyānamavayavā māthurā bahavo pāṭaliputtakāpi nikkaṃsiyamānā tathevāvayavā bahavo honti, evaṃ māthurā pāṭali puttakehi sukumāratarā’ti tarappaccayena sijjhati. Imasmiṃ gāme aḍḍhatarā vāṇijjāccādopi kathitena ñāyena dvinnaṃdvinnamekekassa ukkaṃse tarappaccayo bhavati, bahuvacanantu katthaci avayavāpekkhanti sabbaṃ sakkate kicchena sādhenti. Iha tu tathāvidhassa suttassā vidhānā ‘‘taratamissikiyiṭṭhātisaye’’ti tarādīnamatisaye sāmaññena vidhānā sabbattha tarappaccayena sukhasādhanaṃ hotī’’ti. Dies ist hierbei die Absicht: Da es gemäß der Bedeutung des genannten Sutras keine Steigerung von einem unter zweien gibt, würde in Sätzen wie „Die Māthuras sind zarter als die Pāṭaliputtakas“ (māthurā pāṭaliputtakehi sukumāratarā) das Suffix tara nicht zustande kommen. [Aber die Erklärung lautet:] Ein Māthura ist der erste, ein Pāṭaliputtaka der zweite; unter diesen beiden Zarten ist der eine Māthura überaus zart, also zarter (sukumārataro). Bei der Steigerung von einem im Vergleich zu jeweils zweien anderen und wiederum einem im Vergleich zu zweien anderen gibt es bei der Steigerung von jeweils einem von zweien das Suffix tara. In beiden Fällen steht der Plural jedoch in Bezug auf die einzelnen Glieder (Teile). Denn die Glieder der Gesamtheiten, die bezüglich der Zartheit gesteigert werden, nämlich die Māthuras, sind viele; ebenso sind auch die Pāṭaliputtakas, die herabgesetzt werden, als Glieder viele. So wird durch das Suffix tara der Satz gebildet: „Die Māthuras sind zarter als die Pāṭaliputtakas“. Auch in „In diesem Dorf sind die Händler reicher (aḍḍhatarā)“ usw. tritt nach der erklärten Regel das Suffix tara bei der Steigerung von jeweils einem von zweien auf; der Plural aber bezieht sich an manchen Stellen auf die Glieder. All dies begründen sie im Sanskrit nur mit Mühe. Hier [im Pali] jedoch, da ein solches Sutra nicht vorgeschrieben ist, sondern durch „taratamissikiyiṭṭhātisaye“ die Suffixe tara usw. allgemein bei der Steigerung vorgeschrieben sind, wird das Bilden überall leicht durch das Suffix tara bewirkt. Avatthābhedenāti [Pg.215] paṭutarāvatthāvato paṭuavatthāya bhinnattā vuttaṃ, tathāhi tamevāvatthantarayuttaṃ vattāro bhavanti aññe ‘bhavaṃsūavattho’ti. Pakārantarenapi sādhane hetumāha- ‘atisayamatte vā vidhānato’ti. Anavaṭṭhitattamāha- (‘atisayavāpi’ccādi). Pañcasvetesūti etesaṃ yathāvuttānaṃ tarādīnaṃ pañcannaṃ majjhe, rūpāni guṇavacanassa vuttiyamudāharitāni. Kiriyāvacanassa tu ‘atisayena pācakataro pācakatamo’ti. Issika iyaiṭṭhā sarādī tato (aññato) na honti bahulādhikārā. Mit „durch den Unterschied der Zustände“ (avatthābhedena) ist gemeint: weil sich der Zustand des Klugen (paṭu) von dem des Besitzers eines klügeren Zustands (paṭutara) unterscheidet; denn ebenso sagen andere in Bezug auf denselben, der mit einem anderen Zustand verbunden ist: „Der Herr befindet sich in einem guten Zustand (su-avattha).“ Den Grund für das Bilden auf eine andere Weise nennt er mit den Worten: „oder weil es bloß bei der Steigerung vorgeschrieben ist“. Die Unbeständigkeit drückt er mit den Worten: „auch bei der Steigerung“ usw. aus. Mit „unter diesen fünf“ meint er: unter diesen genannten fünf Suffixen wie tara usw. Die Formen für das Eigenschaftswort (guṇavacana) sind in der Erklärung als Beispiele angeführt worden. Für das Tätigkeitswort (kiriyāvacana) jedoch gilt: „durch Steigerung: ein besserer Koch (pācakataro), der beste Koch (pācakatamo)“. Die Suffixe issika, iya und iṭṭha treten nicht nach Vokalen (sarādito) oder von anderen [Wörtern] auf, aufgrund des leitenden Einflusses des Begriffs bahulaṃ (Vielseitigkeit). 66. Tassa 66. Dessen / Sein Tassāti sāmaññena vuttepi vikārasambandhīyeva chaṭṭhiyanto gayhati, chaṭṭhiyantasambandhīyeva ca vikāro gayhati sambandhavasāti dassetumāha ‘yassā’ccādi. Kosakārakapāṇavisesehi kato koso. Pāṇayo sattā, osadhyophalapākantā, rukkhā pupphaphalūpagāti rukkhosadhīnaṃ lakkhaṇaṃ vadanti tallakkhaṇenettha rukkho sadhayo na gayhanti, kiñcarahi osadhisaddena latādipi gayhati, rukkhasaddena (vanappa)tayopi, vanappatayo hi phalavantā na pupphavantā. Kathaṃ gāvassa vikāre purise mayoccāha- ‘aññasmi’ntiādi. Gāvassa idaṃ gomayaṃ. Obgleich „dessen“ (tassa) allgemein ausgedrückt ist, wird aufgrund der Beziehung nur ein auf den Genitiv endendes Wort erfasst, das mit der Modifikation (vikāra) in Beziehung steht, und ebenso wird nur eine Modifikation erfasst, die mit dem auf den Genitiv endenden Wort in Beziehung steht. Um dies zu zeigen, sagt er: „dessen, was...“ usw. Ein Kokon (koso) ist das, was von bestimmten kokonbildenden Lebewesen hergestellt wird. „Lebewesen“ (pāṇayo) sind atmende Wesen (satta). Sie definieren das Merkmal von Bäumen und Kräutern so: „Kräuter (osadhī) sind solche, die mit dem Reifen der Frucht enden; Bäume (rukkhā) sind jene, die Blüten und Früchte tragen.“ Nach dieser Definition werden hier Bäume und Kräuter nicht erfasst. Was wird dann erfasst? Mit dem Wort „Kraut“ (osadhi) werden auch Schlingpflanzen (latā) usw. erfasst, und mit dem Wort „Baum“ (rukkha) werden auch Waldbäume (vanappati) erfasst; denn Waldbäume tragen Früchte, aber keine Blüten. Wie kommt es bei dem Produkt eines Rindes zu dem Wort „maya“ [wie in gomaya]? Darauf sagt er: „bei einem anderen“ usw. „Dies ist Kuhmist (gomayaṃ)“ bedeutet: das, was vom Rind stammt. 67. Jatu 67. Lack / Baumharz (jatu) Upapatyantaranti paccayalopato yutyantaraṃ. „Ein anderer grammatischer Beleg“ (upapatyantara) bedeutet: eine andere Verbindung (yutyantara) aufgrund des Wegfalls des Suffixes. 68. Samū 68. Menge / Schar (samū) Tīsuttaresu ca vattateti sambandho. Rājaññamanussānampi jātiyamapacce ññassappaccayānaṃ vidhānā vuttaṃ ‘gottappaccayantā’ti āha- ‘rājaññānaṃ samūho’ccādi. Ukkho usabho. Oṭṭho kharato, urabbho meso, evamiccādinā ‘ukkhānaṃ samūho’ccādi. Vākyamapadisati. Kākānaṃ samūhoti viggaho, ṇikaacittāti iminā ṇiko acittavāca keheva dissatīti ñāpeti. Apūpo piṭṭhapūpo, saṃkulanti (guḷa) missakakhajjakaviseso. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „und es gilt in drei Sutras“. Weil auch für Krieger (rājañña) und Menschen bezüglich der Abstammung (apatya) andere Suffixe vorgeschrieben sind, wurde gesagt: „die auf ein Abstammungssuffix endenden“ (gottappaccayantā), womit er sagt: „eine Schar von Kriegern“ usw. „Ukkha“ bedeutet Stier (usabha). „Oṭṭha“ ist das Kamel, „khara“ der Esel, „urabbha“ das Schaf; auf diese Weise verweist er auf Sätze wie „eine Herde von Stieren“ usw. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „eine Schar von Krähen“ (kākānaṃ samūho). Mit der Regel „ṇika-acittā“ lehrt er, dass das Suffix ṇika nur bei unbeseelten Wörtern vorkommt. „Apūpa“ bedeutet Mehlkuchen (piṭṭhapūpa); „saṅkula“ ist eine Art von Gebäck, das mit Melasse (guḷa) vermischt ist. 69. Janā 69. Menschen / Leute (janā) ‘‘Tadassaṭṭhānamīyo [Pg.216] cā’’ti (2-8-13) kaccāyanasuttassāya mattho ‘‘tadassaṭṭhānamiccetasmiṃ atthe chaṭṭhiyantato īyappaccayo hotī’ti. Tena madanassa ṭhānaṃ madanīyaṃ bandhanassa ṭhānaṃ bandhanīyaṃtyādikaṃ sādhenti. Idha pana tathāvidhassābhāvā kathaṃ taṃ sijjhatītyāsaṅkiya ‘madanīya’ntiādikaṃ vuttaṃ, taṃ dassetumāha- ‘madanīyādippasiddhiyā’ccādi. Sādhanakkamaṃ dassetumāha- ‘evamaññate’ccādi. Dies ist die Bedeutung des Kaccāyana-Suttas „Tadassaṭṭhānamīyo ca“ (2-8-13): „In der Bedeutung von ‚das ist dessen Ort (oder Grund)‘ (tad assa ṭhānaṃ) tritt das Suffix -īya hinter ein im Genitiv endendes Wort.“ Dadurch leiten sie Formen her wie madanīyaṃ (Ursache des Rausches / berauschend) aus madanassa ṭhānaṃ (Ort/Grund des Rausches), bandhanīyaṃ (zu Fesselndes) aus bandhanassa ṭhānaṃ (Ort/Grund der Fesselung) und so weiter. Da hier jedoch das Vorhandensein einer solchen Art von direktem Bezug fehlt und man sich fragt, wie dies zustande kommt, wird „madanīya“ usw. angeführt; um dies zu zeigen, sagte er: „Durch die Etablierung von madanīya usw.“ und so weiter. Um die Methode der Herleitung zu zeigen, sagte er: „Ebenso wird ein anderes...“ und so weiter. Ṭhānanti kāraṇaṃ. ‘‘Upamatthāyitatta’’nti (2-8-14) kaccāyanasuttassāyamattho ‘‘upamatthe āyitattappaccayo hotī’’ti tena dhūmo viya dissatīti dhūmāyitattaṃ timiramiva dissatīti timirāyitattaṃtyādikaṃ sādhentīti vuttanayameva. Tampihaccādikaṃ dvīsu sādhanakkamadassanaṃ, dhūmo viya dissatīti dassito yo kammattho sopi dhūmāyīti kattuvasena sakkā parikappetunti kattusādhanato dhūmāyitasaddā sakatthettappaccayepi dhūmo viya dissatīti atthe āyitatthappaccayepi nātthabhedo-ññatravacanicchābhedāti daṭṭhabbaṃ, bhāvattho pana tesaṃ bhāvappadhānavasena labbhati, dhūmasseva dassananti viggahe āyitattena vā. „Ṭhāna“ (Ort/Stelle) bedeutet Ursache (kāraṇa). Dies ist die Bedeutung des Kaccāyana-Suttas „Upamatthāyitatta“ (2-8-14): „In der Bedeutung eines Vergleichs tritt das Suffix -āyitatta auf.“ Dadurch leiten sie in der bereits erwähnten Weise Ausdrücke her wie dhūmāyitattaṃ (Rauchähnlichkeit) für „es erscheint wie Rauch“ (dhūmo viya dissati) und timirāyitattaṃ (Dunkelheit-Ähnlichkeit) für „es erscheint wie Dunkelheit“ (timiramiva dissati). Das Wort „tampihacca“ usw. zeigt die zweifache Methode der Herleitung. Der als Objekt-Sinn (kammattha) dargestellte Ausdruck „es wird wie Rauch gesehen“ kann auch im Aktiv (kattari) als „es raucht“ (dhūmāyī) aufgefasst werden; daher ist zu erkennen, dass es keinen Bedeutungsunterschied gibt – außer dem Unterschied in der Sprechabsicht –, ob das Suffix -tta in seiner eigenen Bedeutung an das aktivisch hergeleitete Wort dhūmāyita angefügt wird oder ob das Suffix -āyitatta in der Bedeutung „es erscheint wie Rauch“ verwendet wird. Der abstrakte Zustandssinn (bhāvattha) von diesen wird jedoch aufgrund der Dominanz des Zustands (bhāvappadhāna) erlangt, oder durch das Suffix -āyitatta in der syntaktischen Analyse (viggaha) als „das Erscheinen eben des Rauches“. Balancing... 70. Iyo 70. Iyo Aññasminti aññasmimpi atthe iyoti yojanā. Mit „in einem anderen“ (aññasmiṃ) ist die syntaktische Verbindung (yojanā): „Auch in einer anderen Bedeutung tritt das Suffix -īya (īyo) auf“. 74. Kathā 74. Kathā (Die Erörterung) Pavāse dūragamane sādhu pavāsiko, upavāse ratyabhojane sādhu upavāsiko. Wer gut im Ausreisen (pavāsa), also beim Reisen in die Ferne (dūragamana) ist, heißt pavāsiko; wer gut im Fasten (upavāsa), also beim Verzicht auf nächtliches Essen (ratyabhojana), ist, heißt upavāsiko. 75. Pathā 75. Pathā (Der Weg) Pathe sādhu upākārakaṃ pātheyyaṃ, maggopakaraṇaṃ, sapatimhi dhana patimhi sādhu upakaraṇaṃ sāpateyyaṃ dhanaṃ. Was auf dem Weg (pathe) gut bzw. nützlich (upākāraka) ist, ist Reiseproviant (pātheyyaṃ), also Wegzubehör (maggopakaraṇaṃ); was bezüglich des eigenen Besitzes (sapati) bzw. Eigentümers (pati) ein gutes Mittel ist, ist das Vermögen (sāpateyyaṃ), d.h. Reichtum (dhanaṃ). 77. Rāyo 77. Rāyo Tumantakiriyāyāti ghātetuṃ (tyādītu) mantakiriyāya. Vā saddo samuccayo, ghātetuṃ vātiādinā yojetabbo. Mit „tumantakiriyāya“ ist die Handlung gemeint, die mit der Infinitivendung -tuṃ (wie in ghātetuṃ – um zu töten – u.a.) gebildet wird. Das Wort „vā“ (oder) drückt eine Hinzufügung (samuccaya) aus und soll in der Form „oder um zu töten“ (ghātetuṃ vā) usw. verbunden werden. 78. Tame 78. Tame Itisaddena [Pg.217] byavacchinnamatthamupadassayamaññanāpekkhaṃ sappadhānaṃ mantvādi vidhimhidamatthadvayaṃ byāpārīyaticcāha-‘ettha assa atthī’ti. Nanu ca yaṃ yassa hoti taṃ tasmimpi hoti (yaṃ yasmiṃ hoti) tassāpi taṃ hoti teneva vuccate- ‘chaṭṭhīsattamīnamaviseso’ti, tatrañña taraniddeseneva siddhe kimatthamiha chaṭṭhīsattamīnaṃ bhedenopādānaṃ karīyatīti vuccate-yatrāvayavāvayavibhāvo, tattheva chaṭṭhīsattamīnamatthassa aviseso yathā ‘rukkhesākhā rukkhassa sākhā’ti. Sassāmibhāvajaññajanakabhāvādo tu nāvassamādhārādheyyabhāvoti dvinnamevatthānamupādānanti. Um die durch das Wort „iti“ abgegrenzte Bedeutung aufzuzeigen, welche als die hauptsächliche keine andere Erwartung zulässt, sagte er bezüglich der Regel für die Suffixe -mantu usw., dass diese zwei Bedeutungen wirksam sind: „Dies ist hier“ (ettha) und „er besitzt dies“ (assa atthi). Nun aber gilt doch: Was jemandem gehört, das ist auch in ihm; und was in einem ist, das gehört ihm auch. Eben deshalb wird gesagt: „Es gibt keinen Unterschied zwischen Genitiv und Lokativ.“ Wenn dies nun bereits durch die Angabe des einen oder des anderen feststeht, warum wird hier eine getrennte Erwähnung von Genitiv und Lokativ vorgenommen? Darauf wird geantwortet: Nur dort, wo ein Verhältnis von Teil und Ganzem (avayavāvayavibhāva) vorliegt, gibt es keinen Unterschied in der Bedeutung von Genitiv und Lokativ, wie etwa bei „der Ast im Baum“ (rukkhe sākhā) und „der Ast des Baumes“ (rukkhassa sākhā). Bei Verhältnissen wie Eigentümer-Eigentum (sassāmibhāva) oder Erzeuger-Erzeugtes (jaññajanakabhāva) usw. liegt jedoch nicht notwendigerweise eine Beziehung von Träger und Getragenem (ādhārādheyyabhāva) vor; deshalb werden beide Bedeutungen eigens angeführt. Nanu ca sambhave byabhicāre ca sati visesanaṃ sātthakaṃ bhavati yathā ‘nīlamuppala’nti, nevātthittassātthi byabhicāro, tathā ca vuttaṃ- ‘na sattaṃ padattho byabhicaratī’ti, tasmā byavecchejjābhāvā niratthakamatthītivisesanantyāha- ‘padatthasse’ccādi. Sattāyaṃ abyabhicāre pīti sambandho. Kālantarā byabhicāratthamatthītivisesananti dassetumāha- ‘kāle’ccādi. Ist eine Bestimmung (visesana) nicht nur dann sinnvoll, wenn sowohl Möglichkeit (sambhava) als auch Abweichung (byabhicāra) gegeben sind, wie bei „ein blauer Lotus“ (nīlam uppalaṃ)? Für die Existenz (atthitta) jedoch gibt es keine Abweichung; wie es heißt: „Die Wortbedeutung weicht nicht vom Sein (satta) ab.“ Da es folglich nichts auszuschließen gibt, wäre die Bestimmung durch das Wort „existiert“ (atthi) nutzlos. Um dies zu klären, sagte er: „der Wortbedeutung (padatthassa)...“ usw. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „selbst wenn es keine Abweichung vom Sein gibt“. Um zu zeigen, dass die Bestimmung „existiert“ (atthi) dazu dient, eine Abweichung bezüglich anderer Zeiten auszuschließen, sagte er: „in Bezug auf die Zeit (kāle)...“ usw. Nanu ca suttesu kālo padhānaṃ na hoti, ‘‘tena kataṃ kītaṃ’’tyādinā hi paccayattho dassito, tathā hi kāyikaṃvācasikaṃ tyādo na kālasampaccayo, evamihāpi sattāmatte bhavitabbaṃ, atthīti tu vattamānasattāya eva pariggaho kathamavasīyate yena kālavisesanaṃ siyāti. Saccaṃ, kintu padatthassa sattābyabhicārābhāvepi atthītivisesanopādānasāmatthiyātra visiṭṭho sattā atthīti visesanattenopāttā, na sattāmattanti patīyate, sā pana visiṭṭhā sattā sampatisattā, atthi ca tassā byabhicāro sāmaññasattāyāti yujjateva visesanavisessabhāvoti maññate. Upādhīti visesanaṃ. Ist in den Suttas (Regeln) die Zeit denn nicht nebensächlich? Denn die Bedeutung des Suffixes wird ja durch Formulierungen wie „von ihm getan“ oder „von ihm gekauft“ aufgezeigt. So gibt es beispielsweise bei Wörtern wie kāyikaṃ (körperlich) oder vācasikaṃ (sprachlich) keine zeitliche Vorstellung. Ebenso sollte es auch hier um das reine Sein (sattāmatta) gehen. Wie kann man also schlussfolgern, dass durch das Wort „existiert“ (atthi) nur die gegenwärtige Existenz erfasst wird, sodass es eine zeitliche Bestimmung gäbe? Das ist wahr; doch obwohl die Wortbedeutung nicht vom Sein abweicht, versteht man aufgrund der Aussagekraft des Gebrauchs der Bestimmung „existiert“ (atthi), dass hier ein spezifisches Sein als qualifizierende Eigenschaft herangezogen wird und nicht das bloße Sein an sich. Dieses spezifische Sein ist das gegenwärtige Sein (sampatisattā); und da bei diesem eine Abweichung gegenüber dem allgemeinen Sein (sāmaññasattā) besteht, ist die Beziehung von Bestimmung und Bestimmtem (visesanavisessabhāva) durchaus angemessen. Das ist seine Ansicht. „Upādhi“ bedeutet Bestimmung (visesana). Na bhuñjaticcādiviyāti yathā na bhuñjatīti nañssa paṭisedhattā viruddhatthapadassa sannidhāne-tthantarassa paṭisedharūpassatthassāvagati padanibandhanassa vidhino abādhikā bhavati, tamivākyattho. Adhippāyattha māha- [Pg.218] ‘atthivacanicchāya yo visayo tassa niyamo’ti. Kati payasambhave na pana gomā rukkhavāti yojanā, tehīti pasaṃsāpahūtehi. Kakude āvatto kakudāvatto, nindito kakudāvatto assa atthīti kakudāvattī. Kathaṃ ninditattamassiccāha-‘kakudā vatto’ccādi. Saṃsatto daṇḍo assa atthiccanena gehaṭṭhitena vijjamānenapi daṇḍena daṇḍīti nābhidhīyatīti vadati. Dabbebhidheyyeti jātisannissayagopiṇḍaassapiṇḍādisaṅkhāte dabbe-bhidheyye, bhavaṃ bhaveyyāti yadākadāci bhavanto yadi bhaveyya. Mit „wie bei na bhuñjati (er isst nicht)“: Ebenso wie bei „na bhuñjati“ durch die Verneinungsfunktion von „na“ in der Nähe eines Wortes gegenteiliger Bedeutung das Erfassen einer anderen, verneinten Bedeutung die wortgebundene Regel nicht beeinträchtigt, so verhält es sich mit der Bedeutung dieses Satzes. Um die beabsichtigte Bedeutung auszudrücken, sagte er: „Es ist die Einschränkung des Bereichs, der durch die Absicht, „es existiert“ auszusagen, bestimmt ist.“ Die syntaktische Verbindung lautet: „beim Vorhandensein einiger Euter“, nicht aber „eine Kuh oder ein Baum“. Mit „durch jene“ (tehi) sind jene gemeint, die im Überfluss vorhanden oder lobenswert sind. Ein Wirbel auf dem Buckel ist ein Buckelwirbel (kakudāvatto); wer einen tadelnswerten Buckelwirbel besitzt, wird kakudāvattī genannt. Wie dessen Tadelnswürdigkeit begründet ist, zeigt er mit: „Vom Buckel abgewandt...“ usw. Mit der Formulierung „er hat einen mit sich verbundenen Stab“ sagt er, dass man nicht schon dann als stabtragend (daṇḍī) bezeichnet wird, wenn sich bloß ein Stab im Haus befindet. Mit „wenn die Substanz das zu Bezeichnende ist“ (dabbe abhidheyye) ist die zu bezeichnende konkrete Substanz gemeint, die als Träger der Gattung (jāti) dient, wie etwa eine Rindergestalt oder Pferdegestalt. Mit „wenn er existierend sein sollte“ (bhavaṃ bhaveyya) meint er: „wenn er zu irgendeiner Zeit existieren sollte“. 79. Vantva 79. Vantva Paññavā ‘‘byañjane dīgharassā’’ti (1-33) rasso. In paññavā (weise) erfolgt die Kürzung durch die Regel „byañjane dīgharassā“ (1-33) [vor einem Konsonanten wird ein langer Vokal kurz]. 80. Daṇḍā 80. Daṇḍā Dve hontīti iko īceti dve honti, ekamekaṃvāti ubhinnaṃ. Vāsaddo dve hontīti etthāpi daṭṭhabbo. Uttamīṇeva dhanā ikoti gaṇasuttaṃ vivarati ‘uttamīṇevā’tiādi. Kenettha samāsoti āha- ‘syādisyādinekatthanti samāso’ti. Uttamīṇo dhanasāmī. Asannihite atthāti gaṇasuttaṃ, asannihitetīmassa atthaṃ vivarati ‘appatte’ti. Asampatteti attho. Asannihiteti ca attho iccassa visesanaṃ. Atthanaṃ asannihite atthe āsisanaṃ attho, so assa atthīti atthiko atthī. Tadantācāti gaṇasuttaṃ, asannihitetyanuvattate, asannihitopādhikā atthantā ca ika īppaccayo bhavatītyattho. Vaṇṇantāīyevāti gaṇasuttaṃ, brahmānaṃ devānaṃ vaṇṇoti vā samāso. Hatthadantehi jātiyanti gaṇasuttaṃ. Mit „es gibt zwei“ ist gemeint, dass es die beiden Suffixe -ika (iko) und -ī (īce) gibt, und zwar jeweils einzeln für beide. Das Wort „vā“ (oder) ist auch hier bei „es gibt zwei“ zu beachten. Er erklärt die Gruppenregel (gaṇasutta) „uttamīṇeva dhanā iko“ mit „nur für den Gläubiger...“ usw. Welches Kompositum hier vorliegt, beantwortet er mit: „Es handelt sich um das Kompositum syādisyādinekattha.“ Der Gläubiger (uttamīṇa) ist der Eigentümer des Geldes (dhanasāmī). Die Gruppenregel lautet „asannihite atthā“; er erklärt die Bedeutung von „asannihite“ mit „nicht erlangt“ (appatte), was „nicht eingetroffen“ (asampatte) bedeutet. Zudem ist „nicht nahe liegend“ die Bestimmung zu „Zweck/Gegenstand“ (attha). Das Erstreben eines nicht unmittelbar gegenwärtigen Gegenstands ist das Begehren (attho); wer dieses hat, ist ein Begehrender (atthiko oder atthī). Die Gruppenregel lautet „tadantā ca“; das Wort „asannihite“ wird hierher fortgeführt (anuvattate). Die Bedeutung ist, dass die Suffixe -ika und -ī auch nach Wörtern auftreten, die auf „attha“ enden und die Bestimmung „nicht nahe liegend“ besitzen. Die Gruppenregel lautet „vaṇṇantā eva“; das Kompositum wird aufgelöst als „die Farbe/Klasse der Brahmanen und Götter“. Die Gruppenregel lautet „hatthadantehi jātiyaṃ“. Jātiyanti paccayavisesanaṃ. Vaṇṇato brahmacārimhīti gaṇasuttaṃ. Brahmasaddena niyamaviseso vuccaticcāha-‘vijje’ccādi. Tasmiñcaniyamavisesacaraṇe tiṇṇaṃ brāhmaṇādīnamevādhikāro, nasuddassāti dassento āha- ‘tañce’ccādi. Tevaṇṇiko vaṇṇīti vuccatīti sambandho. Tīsu vaṇṇesu bhavo tadantogadhattā tevaṇṇikoti bhavatthe ṇiko. Vaṇṇasaddo brāhmaṇādivaṇṇavacano. Tatra brahmacārimhityanena suddo byavacchijjate. 'Jātiya' ist eine Spezifizierung des Suffixes. 'Vaṇṇato brahmacārimhi' ist eine Gruppenregel (gaṇasutta). Mit dem Wort 'brahma' wird eine besondere Einschränkung ausgedrückt, daher heißt es: 'vijjā' usw. Um zu zeigen, dass bei der Ausübung dieser besonderen, eingeschränkten Lebensweise nur die drei Kasten wie die Brahmanen usw. das Anrecht haben, nicht aber die Suddas (Shudras), sagt er: 'tañce' usw. Die syntaktische Verbindung lautet: 'Ein Angehöriger der drei Kasten (tevaṇṇika) wird als vaṇṇī bezeichnet'. 'Tevaṇṇika' bedeutet 'in den drei Kasten existierend', weil er darin enthalten ist; das Suffix -ṇika steht hier im Sinne von 'Existenz' (bhavattha). Das Wort 'vaṇṇa' bezeichnet die Kasten wie Brāhmaṇa usw. Dabei wird durch den Ausdruck 'brahmacārimhi' der Sudda ausgeschlossen. Athavā [Pg.219] brahmanti nibbānaṃ tadattho ganthopi, taṃ brahmaṃ nibbānaṃ dhammaṃ vā tepiṭakaṃ caratīti brahmacārī, yati. Yatayopi hi vaṇṇīti brahmacārinoti vuccanti. Vaṇṇīliṅgīti hi vutte tiliṅgavāti attho. Vaṇṇa saddo panettha yathāvutta brahmapariyāyo. Pokkharādito deseti gaṇasuttaṃ. Deso cettha yattha(tthi pokkharādīni so). Padumagaccha pokkharaṇīnaṃ vācakassāti iminā padumāni assaṃ santīti paduminīti pokkharaṇīpi vuccatīti dasseti. Nāvā atthīti nāviko, yāgame nāvāyiko. Sukhadukkhā ī, balā bāhūrupubbā ceti ca gaṇasuttāni. Alternativ bezeichnet 'brahma' das Nibbāna oder auch das Werk, das darauf abzielt; wer dieses 'brahma', das Nibbāna, die Lehre (dhamma) oder den Tipiṭaka praktiziert, ist ein 'brahmacārī', ein Asket (yati). Denn auch die Asketen werden, da sie 'vaṇṇī' (mit äußeren Zeichen versehen) sind, als 'brahmacārī' bezeichnet. Wenn nämlich gesagt wird 'vaṇṇī liṅgī', bedeutet dies 'Träger der drei Kennzeichen' (tiliṅgavant). Das Wort 'vaṇṇa' ist hier ein Synonym für das oben erwähnte 'brahma'. 'Pokkharādito dese' ist eine Gruppenregel (gaṇasutta). Und 'Ort' (desa) ist hier der Ort, an dem sich Lotusbecken (pokkhara) usw. befinden. Mit der Phrase 'Bezeichnung für eine Ansammlung von Lotusblumen oder einen Lotusteich' zeigt er, dass auch ein Lotusteich als 'paduminī' bezeichnet wird, weil sich Lotusblumen (paduma) darin befinden. 'Nāvā atthi' (ein Boot ist vorhanden) ergibt 'nāvika' (Seemann), und bei der Einfügung von 'y' ergibt es 'nāvāyiko'. 'Sukhadukkhā ī' und 'balā bāhūrupubbā ca' sind ebenfalls Gruppenregeln. 82. Mukhā 82. Mukhā Ihāpi pasajjeyya madhu asmiṃ ghaṭe atthīti etthāpi payoge madhuranti rappaccayo pāpuṇeyya madhumhi abhidheyyati adhippāyo. Na gacchantīti nagā. Yajjapi ūsavāccādo pahūtādivisayāyātthitāya sambhavo, tathāpi ñusādivato paccaya(ttha)ttena vacanicchābhāvā ñusavā ghaṭoccādi na sijjhati tasmā pahūtādivisayātthitāsambhavepi taṃvato-tthassa paccaya(ttha)ttena ñusaro desoti vattu micchāyaṃ paccayo yathā siyā aññatramābhaviccevamattho veditabboti āha- ‘iti’ccādi. Kuñjavātiettha kuñjasaddo tiṇalatādyacchāditapabbatekadese vattate. Hier könnte man einwenden: Auch bei der Anwendung von 'In diesem Topf ist Honig (madhu)' sollte das Suffix -ra in der Bedeutung 'madhura' (süß) eintreffen, da Honig bezeichnet werden soll; das ist die Absicht. 'Die sich nicht bewegen' sind Berge (nagā). Obwohl bei Salzland (ūsava) usw. das Vorhandensein im Bereich von Fülle (pahūta) usw. möglich ist, kommt eine Form wie 'ñusavā ghaṭo' (salziger Topf) usw. nicht zustande, da mangels des Wunsches, dies auszudrücken, das Suffix -vantu nicht für 'ñusa' (Salz) usw. verwendet wird. Daher, obwohl die Existenz im Bereich der Fülle usw. nicht gegeben ist, wenn man sagen möchte 'ñusara ist das Land' (ein salzhaltiges Land), und das Suffix im Sinne von 'damit versehen' (taṃvato-attha) steht, sollte das Suffix so eintreffen, als ob es woanders nicht existierte; dieser Sinn ist zu verstehen, weshalb er 'iti' usw. sagt. Hier im Wort 'kuñjava' bezieht sich das Wort 'kuñja' auf einen Teil eines Berges, der mit Gras, Kletterpflanzen usw. bedeckt ist. 87. Picchā 87. Picchā Parehi vācāsaddā ālo vihito nindāyaṃ, neha tatheti codanamubbhāvayati ‘nindāya’miccādinā. Von anderen wurde das Suffix -āla nach dem Wort 'vācā' zur Tadelung vorgeschrieben. Dass dies hier nicht so ist, wirft er als Einwand mit den Worten 'nindāya' usw. auf. 88. Sīlā 88. Sīlā Sīlamassa atthi, kesā assa santīti viggaho. Aṇṇā niccanti niccavidhyutthaṃ gaṇasuttaṃ. Gāṇḍīrājīhi saññāyanti saññāvisayaniyamanatthaṃ gaṇasuttaṃ. Gaṇḍassa gaṇḍamigasiṅgassa ayaṃ gāṇḍī, sā assa atthīti gāṇḍīvo. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: 'Sīlamassa atthi' (er hat Tugend) [ergibt sīlavā], 'kesā assa santīti' (er hat Haare) [ergibt kesavā]. 'Aṇṇā niccaṃ' ist eine Gruppenregel (gaṇasutta) zum Zweck einer ständigen Vorschrift (niccavidhi). 'Gāṇḍīrājīhi saññāyaṃ' ist eine Gruppenregel zur Einschränkung des Bereichs von Eigennamen (saññā). 'Gāṇḍī' gehört dem Gaṇḍa, d. h. dem Horn des Gaṇḍa-Hirsches. Wer diese besitzt, ist 'gāṇḍīva' (der Bogen Gandiva). 90. Sissa 90. Sissa Samassa atthīti suvāmī,saṃ sakiyaṃ. 'Er hat Eigentum (sa)' ergibt 'suvāmī' (Herr, Besitzer); 'sa' bedeutet 'das Eigene' (sakiya). 91. Lakkhyā 91. Lakkhyā Akārādeso [Pg.220] ca ṇasanniyogenāti iminā yattha ṇakāro tatthevāyamakārādesoti dasseti. Upādānatoti iminā nissayakaraṇameko satthiyo ñāyoti dasseti. Antassa avidhānasāmatthiyācāti iminā satipi pubbalopena payoga nipphattiyaṃ akāraṃ vidhāya tassa lopo niratthakoti dasseti. Lakkhī sirī assa atthīti lakkhaṇo. Mit 'und der Ersatz durch den Laut a erfolgt in Verbindung mit dem Suffix-Indikator ṇ' zeigt er, dass dieser Ersatz durch a nur dort stattfindet, wo der Suffix-Indikator ṇ vorhanden ist. Mit 'upādānato' (durch Ergreifen) zeigt er, dass das Heranziehen einer Stütze eine anerkannte Methode der Lehrer ist. Und mit 'aufgrund der Unwirksamkeit, das Ende nicht vorzuschreiben' zeigt er, dass selbst wenn das Wort durch das Elidieren des Vorhergehenden gebildet werden könnte, die Vorschrift des Lautes a und dessen anschließende Elision sinnlos wäre. 'Lakkhī sirī assa atthi' (er hat Glück und Pracht) ergibt 'lakkhaṇa'. 94. Imiyā 94. Imiyā Kappo yogyatā assa atthīti kappiyo, jaṭā hānabhāgo, senā assa atthīti viggaho. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: 'Er hat Eignung oder Angemessenheit (kappa)' ergibt 'kappiyo' (passend, erlaubt); 'jaṭā' (Flechtmatte) ist der schwindende Teil, 'er hat ein Heer (senā)' ist die Analyse. 95. Topa 95. Topa ‘Ohāka cāge’ iti sakakārassa hādhātuno payoge toppaccayaṃ nisedhetvā‘satthā hīyate satthā hīno’ti udāharaṇaṃ dassitaṃ. Tenāha- ‘sakkateccādi. Dassetuṃ tatiyampanudāharaṇanti sambandho. Cīppaccayāvasānānanti ‘‘abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārācī’’ti (4-119) vutto cīppaccayo avasāne ye santi viggaho. Jātiyavajjitānanti ‘‘tabbati jātiyo’’ti (4-113) suttena jātiyappaccayena vajjitānaṃ. Kaccāyane tu toādīnaṃ vibhatti saññattā na tato puna vibhattuppatti. Bei der Verwendung der mit dem Laut 'ka' versehenen Wurzel hā (verlassen), wie in 'ohāka cāge', wird das Suffix -to verboten, und als Beispiel wird gezeigt: 'satthā hīyate, satthā hīno' (der Lehrer geht verloren, der Lehrer ist verloren gegangen). Deshalb sagt er: 'sakkati' usw. Die syntaktische Verbindung ist: 'um auch das dritte Beispiel zu zeigen'. 'Derjenigen, die mit dem Suffix cī enden' bezieht sich auf die Wortanalyse derjenigen, an deren Ende das Suffix cī steht, welches in der Regel 'abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārācī' (4-119) erwähnt wird. 'Ausgenommen das Suffix jātiya' bedeutet: ausgenommen jene mit dem Suffix jātiya gemäß der Regel 'tabbati jātiyo' (4-113). Im Kaccāyana-Grammatikwerk jedoch wird für die Suffixe wie -to usw. die Eigenschaft einer Fallendung (vibhatti) festgelegt, weshalb danach keine erneute Entstehung einer Fallendung stattfindet. 96. Ito 96. Ito Vuttiyaṃ ‘etassa ṭa eta’ iti atoiccatra etassa ṭādeso etto iccatra etaādesoti attho. Im Kommentar (vutti) bedeutet 'etassa ṭa eta': hier im Wort 'ato' ist 'ṭa' der Ersatz für 'eta', und hier im Wort 'etto' ist 'eta' der Ersatz. 97. Abhyā 97. Abhyā Nanu ca kiṃ iminā suttena, pañcamyantā ‘‘to pañcamyā’’ti (4-95) bhavissati, apañcamyantātu ‘‘ādyādīhī’’ti (4-98) netadevaṃ daṭṭhabbaṃ. ‘‘To pañcamyā’’ti (4-95) pakativisesānamaparāmāsato kutoci pañcamyantā hotu, apañcamyantā pana ‘‘ādyādīhī’’ti sutte sasaṅkhyassādisaddassa [Pg.221] gahaṇena taṃsadisā sasaṅkhyāevopalakkhīyantītipi viññāyeyya tato apañcamyantehi abhyādīhi to na siyāti abhitoccādi na sijjhatīti ‘‘abhyādīhī’’ti suttanti daṭṭhabbaṃ. Aber ist diese Regel nicht unnötig? Denn für Wörter mit der Endung des Ablativs wird es durch 'to pañcamyā' (4-95) geregelt, und für Wörter ohne die Endung des Ablativs durch 'ādyādīhi' (4-98). Das sollte man so nicht sehen. Denn durch 'to pañcamyā' (4-95) mag das Suffix -to nach jedem beliebigen Ablativ eintreffen, da keine besondere Stammform angegeben ist. Bei Wörtern ohne Ablativendung jedoch könnte man wegen der Nennung des Wortes 'ādi' zusammen mit Zahlen in der Regel 'ādyādīhi' verstehen, dass nur solche, die mit Zahlen versehen sind, gemeint sind. Folglich würde das Suffix -to nach Wörtern wie 'abhi' usw., die keine Ablativendung haben, nicht eintreffen, und Formen wie 'abhito' usw. kämen nicht zustande. Daher ist zu verstehen, dass die Regel 'abhyādīhi' existiert. 98. Ādyā 98. Ādyā Nanu ca toicceva sāmaññena suttite yatokutoci pañcamyantā vā apañcamyantā vā bahulaṃ vā tomhi iṭṭhappasiddhīti kiṃ ādyādīhīti suttenāti saccaṃ, tathāpi vibhāgena dassite vibhāgaso visesāvasāyo siyāti na dosoti. Yanti paṭhamantā tomhi yato. Aber wenn das Suffix -to einfach allgemein gelehrt wird, sodass nach jedem beliebigen Ablativ oder Nicht-Ablativ, oder auf vielfältige Weise das gewünschte Ergebnis bei -to erzielt wird, wozu dient dann die Regel 'ādyādīhi'? Das ist wahr, aber dennoch liegt kein Fehler vor, da durch die getrennte Darstellung die jeweiligen Besonderheiten klarer unterschieden werden können. Das Nominativ-Wort 'ya' wird vor -to zu 'yato'. 100. Katthe 100. Katthe Pubbenevāti ‘‘sabbādito’’ (4-99) ccādināva. Etassāti etasaddassa, imassāti imasaddassa. 'Bereits durch das Vorhergehende' bedeutet: eben durch 'sabbādito' (4-99) usw. 'etassā' steht für 'eta', 'imassā' für 'ima'. 101. Dhi 101. Dhi Vāvidhānāti vikappena dhippaccayassa vidhānā. 'Aufgrund der optionalen Vorschrift' bedeutet: wegen der optionalen Vorschrift des Suffixes -dhi. 102. Yā 102. Yā Yatrāti vutte yatthāti uppalakkhitameva siyāti na vuttaṃ. Evamuparipi. Wenn man 'yatra' sagt, wäre 'yattha' bloß mitgemeint, daher wurde es nicht so gesagt. Ebenso verhält es sich im Folgenden. 104. Kuhiṃ 104. Kuhiṃ Hiñcanaṃ vidhīyate ‘‘hiṃ haṃ hiñcana’’nti (2-5-9) suttena. Hiñciādīnanti hiñcidācirahaciādīnaṃ. Das Suffix -hiñcana wird durch die Regel 'hiṃ haṃ hiñcanaṃ' (2-5-9) vorgeschrieben. 'hiñci' usw. bezieht sich auf hiñci, dāci, rahaci usw. 105. Sabbe 105. Sabbe Etasmiṃ kāle ekadāiccādi daṭṭhabbaṃ. Zu dieser Zeit ist 'ekadā' usw. zu verstehen. 106. Kadā 106. Kadā Kudāsaddo canaṃsaddayogeva dissati kudācananti. Das Wort 'kudā' wird nur in Verbindung mit dem Wort 'cana' gesehen, wie in 'kudācana'. 107. Ajja 107. Ajja Nimittanimittīnanti kāraṇakāriyānaṃ, samāneti sādhāraṇe. Samānameva bodheti ‘taṃyathe’ccādinā. Ettha pana mammatāḷanaṃ nimittaṃ pāṇa haraṇaṃ [Pg.222] nimittī, tassāti anajjatanassa. Upari tyādikaṇḍe karahasaddo tu cisaddasaṃyuttova dissati karahacīti. 'Von Ursache und Wirkung' (nimitta-nimittin) bedeutet: von Grund und Folge; 'samāne' bedeutet 'im gemeinsamen'. Eben dieses Gemeinsame erklärt er mit 'taṃyatha' usw. Hierbei ist jedoch das Schlagen auf eine lebenswichtige Stelle (mamma-tāḷana) die Ursache (nimitta), und das Nehmen des Lebens (pāṇa-haraṇa) die Wirkung (nimittī); 'tassa' bezieht sich auf die nicht-heutige Zeit (anajjatana). Im folgenden Abschnitt, der mit 'ti' usw. beginnt, wird das Wort 'karaha' jedoch nur in Verbindung mit dem Wort 'ci' gesehen, wie in 'karahaci'. 110. Dhāsaṃ 110. Dhāsaṃ Saṅkhyāvācino saddā saṅkhyāsaddena gahitāti āha- ‘atthe’ccādi. Pakāro dabbaguṇadhisayopi atthi, tattha yadi sopi gayheyya dabba guṇānaṃ liṅgasaṅkhyāhi yogā dhāppaccayanta(mpi tabbisayoyeveti) (pakāravācakaliṅgasaṅkhyāhi yogā) aliṅgamasaṅkhyañca na siyā, evañca satyabyayattamabhimatantassa na siyā, tañciṭṭhaṃ, kiriyāvisaye tu tasmiṃ gayhamāne ekadhābhuñjati dvidhābhuñjati dvidhāgacchaticcādo bhojana gamanādikiriyāya sabbathā liṅgasaṅkhyāhi yogābhāvā yathāvutta doso na siyāti pāṇinīyavuttikārena jayādiccena kiriyā visayoyevettha pakāro gahito. Tampati āha- ‘dabbe’ccādi. Kasmā panevamāhāti āha- ‘navadhādabba’miccādi. ‘‘Navadhā dabbaṃ, bahudhā guṇo’’ti vesesikānaṃ saṅketo. Es wird gesagt: ‚Im Sinne von [Zahl]…‘ etc., weil zahlbezeichnende Wörter durch das Wort ‚Zahl‘ (saṅkhyā) erfasst werden. Die Art und Weise (pakāra) existiert auch in Bezug auf Substanz (dabba) und Eigenschaft (guṇa). Wenn dort auch diese erfasst würde, gäbe es durch die Verbindung mit dem Geschlecht (liṅga) und der Zahl (saṅkhyā) von Substanz und Eigenschaft [eine fehlerhafte Anwendung]… und das auf -dhā endende Suffix wäre nicht geschlechts- und zahllos (aliṅgamasaṅkhyañca na siyā). Und wenn dies der Fall wäre, würde die gewünschte Unveränderlichkeit (avyayatta) für dieses [Suffix] nicht bestehen, was unerwünscht ist. Wenn es jedoch im Bereich der Handlung (kiriyāvisaye) erfasst wird – wie in ‚ekadhā bhuñjati‘ (er isst auf einfache Weise), ‚dvidhā bhuñjati‘ (er isst auf zweifache Weise), ‚dvidhā gacchati‘ (er geht auf zweifache Weise) etc. –, gäbe es durch das völlige Fehlen einer Verbindung mit Geschlecht und Zahl bei Handlungen wie Essen, Gehen usw. den oben genannten Fehler nicht. Daher wurde vom Vṛttikāra-Autor der Pāṇini-Tradition, Jayāditya, hier nur die Art und Weise im Bereich der Handlung erfasst. Um dem zu begegnen, sagte er: ‚Bei einer Substanz…‘ usw. Warum aber hat er dies so gesagt? Er sagt: ‚Die Substanz ist neunfach…‘ usw. ‚Die Substanz ist neunfach, die Eigenschaft ist vielfach‘ ist die Übereinkunft (saṅketo) der Vaiśeṣikas. Tattha puthabyāpotejovāyvākāsakāladisāttamanānīti nava dabbāni. Rūpa rasa gandha phassa saṅkhyāparimāṇa puthuttasaṃyogavibhāga parattāparattabuddhisukhadukkhecchādosapayatanā ca guṇā, casaddena gurutta davattasinehasaṅkhāradhammādhammasaddā ceti catubbīsati bahudhā guṇo. Atrāpi yathāvuttakāsikāvuttiyā pañcikākārena jinindabuddhinā navadhā dabbaṃ bahudhā guṇotyatrāpi ‘‘kiriyājjhāharitabbā navadhā dabbaṃ bahudhā guṇo upadisīyati viññāyati byākhyāyate vijjatevā’’ti kiriyāvisayoyeva pakāro paṭipādito, payogadassanato byavacchejjabhāvā sabbattha kiriyeveti visesanopādānamayuttanti sambandho. Dabei sind die neun Substanzen (dabbāni): Erde (puthavī), Wasser (āpo), Feuer (tejo), Luft (vāyo), Äther/Raum (ākāsa), Zeit (kāla), Himmelsrichtung (disā), Selbst (atta) und Geist (mana). Und die vierundzwanzig ‚vielfachen Eigenschaften‘ (guṇā) sind: Form/Farbe (rūpa), Geschmack (rasa), Geruch (gandha), Berührung (phassa), Zahl (saṅkhyā), Ausdehnung/Maß (parimāṇa), Verschiedenheit (puthutta), Verbindung (saṃyoga), Trennung (vibhāga), Ferne (paratta), Nähe (aparatta), Erkenntnis/Verstand (buddhi), Freude (sukha), Schmerz (dukkha), Begehren (icchā), Hass (dosa), Anstrengung (payatana) – und durch das Wort ‚und‘ (ca) [eingeschlossen]: Schwere (gurutta), Flüssigkeit (davatta), Feuchtigkeit/Klebrigkeit (sineha), Tatkraft/Formungskräfte (saṅkhāra), heilsame/unheilsame Qualität (dhamma-adhamma) und Klang (sadda). Auch hier wurde, bezüglich des Satzes ‚Die Substanz ist neunfach, die Eigenschaft ist vielfach‘, von Jinendrabuddhi, dem Verfasser des Pañcikā-Kommentars zur oben erwähnten Kāsikā-vṛtti, dargelegt: ‚Es muss eine Handlung ergänzt werden: Die Substanz wird als neunfach gelehrt, erkannt, erklärt oder sie existiert so; die Eigenschaft als vielfach.‘ Somit wird hier nur die Art und Weise im Bereich der Handlung dargestellt. Da dies aus dem praktischen Sprachgebrauch ersichtlich ist und kein Ausschlusscharakter vorliegt, ist das Hinzufügen einer Spezifizierung überall bei einer Handlung unangebracht; dies ist der Zusammenhang. Navadhā dabbaṃ bahudhā guṇoti payogadassanato dabbaguṇavisayānampakārānaṃ gayhupagattā byavacchedayitabbānaṃ dabbaguṇavisayānampakārānaṃ bhāvā sabbasmiṃ dabbaguṇavisaye jinindabuddhinā vuttanayena kiriyā [Pg.223] atthevāti kiriyāvisayova pakāro gayhatīti vuttikāra pañjikākārānaṃ visesanopādānamayuttanti attho. Bezüglich ‚Die Substanz ist neunfach, die Eigenschaft ist vielfach‘ bedeutet dies: Da aus dem tatsächlichen Sprachgebrauch hervorgeht, dass Arten, die sich auf Substanzen und Eigenschaften beziehen, erfasst werden, und da es Arten gibt, die sich auf Substanzen und Eigenschaften beziehen, die auszuschließen sind, existiert bei allen Objekten von Substanz und Eigenschaft auf die von Jinendrabuddhi erklärte Weise in der Tat eine Handlung. Daher wird nur die Art und Weise im Bereich der Handlung erfasst. Die Hinzufügung einer Spezifizierung durch die Autoren der Vṛttis und Pañjikās ist daher unangebracht; dies ist die Bedeutung. Tatoyevāti yato visesanopādānamayuttaṃ tatoyeva dvīhiccādikamāheti attho. Ayametthādhippāyo ‘‘dvidhā karotīti kiriyāpayogepi pakāro dabbaguṇavisayo… dabbavisayassa guṇavisayassa vā dvidhābhāvassa karīyamānattā, natu kiriyāvisayo… dvidhābhāvassa karaṇakiriyāvisayassettha vattumanicchitattā. Tatoyeva kiriyāpakāropādāne atra dhāppaccayantappayogo na siyāti viññāpetuṃ ‘dvīhi’ccādikamāhe’’ti tenāha‘atre’ccādi. ‚Eben aus diesem Grund‘ (tatoyeva) bedeutet: Weil das Hinzufügen einer Spezifizierung unangebracht ist, eben deshalb wird ‚durch zwei‘ etc. gesagt; dies ist die Bedeutung. Die Absicht hierbei ist folgende: ‚Auch bei der Anwendung einer Handlung wie „er macht es zweifach“ (dvidhā karoti) bezieht sich die Art und Weise auf Substanz und Eigenschaft… weil das Zweifachsein der Substanz oder der Eigenschaft bewirkt wird, nicht aber auf den Bereich der Handlung… da hier das Zweifachsein des Bereichs der Handlung des Machens nicht ausgedrückt werden soll. Eben deshalb würde, wenn man die Art und Weise der Handlung heranzieht, die Verwendung des auf -dhā endenden Suffixes hier nicht stattfinden. Um dies verständlich zu machen, wird „durch zwei“ etc. gesagt.‘ Darum sagte er: ‚Hier…‘ usw. Dabbaguṇavisaye pakāre gayhamāne yoyaṃ doso sambhāvito parehi, taṃ dāni nirākattumāha ‘satipice’ccādi. Sabhāvato aliṅgamasaṅkhyañcāti sambandho, saṅkhyantarāpādane gamyamāne dhāppaccayo vihito pāṇiniyehi, tadāha- ‘dabbasse’ccādi saṅkhyāntarāpādanepīti pubbaṃ yā vavatthitā saṅkhyā, tato- ññaṃ saṅkhyāntaraṃ tassāpādanaṃ karaṇaṃ saṅkhyantarāpādanaṃ, tasmimpīti attho. Um nun den Fehler abzuweisen, der von anderen angenommen wurde, wenn die Art und Weise im Bereich von Substanz und Eigenschaft erfasst wird, sagt er: ‚Selbst wenn es existiert…‘ usw. Der Zusammenhang ist: ‚Und von Natur aus geschlechts- und zahllos‘. Das Suffix -dhā wird von den Pāṇini-Anhängern vorgeschrieben, wenn eine andere Zahl bewirkt werden soll (saṅkhyāntarāpādana). Das sagt er mit: ‚Der Substanz…‘ usw. ‚Selbst bei der Bewirkung einer anderen Zahl‘ bedeutet: Die zuvor festgelegte Zahl, und eine andere Zahl als diese – das Bewirken bzw. Machen davon ist die ‚Bewirkung einer anderen Zahl‘; also ‚selbst bei dieser‘, das ist die Bedeutung. 113. Tabba 113. Tabba So pakāro assāti tabbā, tasaddena pakārassa parāmaṭṭhattā tabbatītettha pakāravatīti attho vuttoti āha- ‘tasaddene’ccādi. Pakāravatīti pakāravati atthe. Muduppakāravā mudujātiyo. Es wird gesagt: ‚Dasjenige, das diese Art und Weise hat, ist tabbā (das diese Eigenschaft Besitzende)‘. Da durch das Pronomen ‚ta‘ (das) auf die Art und Weise (pakāra) verwiesen wird, ist die Bedeutung von ‚tabbatī‘ hier ‚diejenige, die die Art und Weise besitzt‘. Deshalb sagte er: ‚Durch das Pronomen ta…‘ usw. ‚Diejenige, die die Art und Weise besitzt‘ bedeutet: im Sinne von etwas, das die Art und Weise besitzt. ‚Muduppakāravā‘ (von sanfter Art) bedeutet ‚von sanfter Natur‘. 115. Kati 115. Kati Kiṃ saṅkhyānamparimāṇamesanti atthe ‘‘kimhā rati rīvarīvataka rittakā’’ti (4-44) suttena ratippaccayaṃ vidhāya katīti siddhattā vuttaṃ- ‘saṅkhyāparimāṇavisaye sādhitattā’ti, kati ca so saṅkhyā parimāṇavisayattā saṅkhyā ceti katisaṅkhyā, tāya. Im Sinne von ‚Welches ist ihr Maß an Zählung?‘ wurde durch die Regel ‚kimhā rati rīvarīvataka rittakā‘ (4-44) das Suffix ‚rati‘ vorgeschrieben, wodurch das Wort ‚kati‘ gebildet wird. Daher wurde gesagt: ‚Weil es im Bereich des Zahl-Maßes gebildet wird‘. Und dieses ‚kati‘ ist, weil es sich auf den Bereich des Zahl-Maßes bezieht, eine Zahl; daher ‚die Zahl kati‘, durch diese. 116. Bahu 116. Bahu Paccāsattīti sambandhimhi ekamhi dassite dviṭṭhattā sambandhassa paro sambandhī [Pg.224] viññāyamāno parova viññāyati yuttitoti ‘sambandhatovā’ti vuttaṃ. ‚Aufgrund der Nähe‘ (paccāsatti) bezieht sich auf Folgendes: Wenn ein Beziehungspartner (sambandhī) gezeigt wird, wird, da eine Beziehung auf zwei Seiten beruht, der andere Beziehungspartner als der andere verstanden, und es ist angemessen, dass er so verstanden wird; daher wurde gesagt: ‚oder aufgrund der Beziehung‘. 117. Sakiṃ 117. Sakiṃ Nipātanassāti sakinti nipātanassa. ‚Des Partikels‘ (nipātanassa) bezieht sich auf den Partikel ‚sakiṃ‘. 118. So 118. So Khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ khaṇḍaso, puthu pakāro puthuso. ‚Stück für Stück‘ ist ‚khaṇḍaso‘ (stückweise); ‚eine gesonderte Art‘ ist ‚puthuso‘ (einzeln/einzelweise). 119. Abhū 119. Abhū Nanu ca abhavanannāma sabbathā anuppattiyā vā avatthantarena vā, tathā satyabhūtasaddo-nuppannamattavacanopīti kathamabhūtasaddo-vatthantare nābhūte vuttoccāha- ‘abhūtassi’ccādi. Kathamavatthāva tasaddena parāmasīyatīti ce abhūtasaddo yadyanuppannavācī siyā, tadā tasaddappa yogoyeva na siyā… tasaddenābhūtasseva gahaṇato, abhūtabhāveccādinā suttitaṃ siyā, tena tasaddappayogasāmatthiyā avatthāva tasaddena parāmasīyati, tapparāmaṭṭhañcāvatthantaramabhūta saddo apekkhate, tenāha- ‘tabbhāvetivacanā’iccādi. Bhavanaṃ bhāvo tāya avatthantare bhāvo tabbhāvo tasmiṃ. Tenāha ‘abhūtasse’ccādi. Bhāveti visayasattamī, saṃsattamī vāti āha- ‘visaye gammamāne vā’ti. Kuṇḍalattenāti kuṇḍalasabhāvena. Aber ist das sogenannte ‚Nicht-Werden‘ (abhavana) nicht in jeder Hinsicht entweder ein Nicht-Eintreten oder ein Übergang in einen anderen Zustand? Wenn dem so ist, drückt das Wort ‚abhūta‘ auch das bloße Nicht-Entstandene aus. Wie kann das Wort ‚abhūta‘ dann für einen veränderten Zustand (avatthāntara) verwendet werden, der nicht unentstanden ist? Darauf sagt er: ‚Des Nicht-Gewordenen…‘ usw. Wenn man fragt: Wie kann der Zustand durch das Pronomen ‚ta‘ (das) bezeichnet werden? Wenn das Wort ‚abhūta‘ das Nicht-Entstandene bezeichnen würde, dann gäbe es gar keine Verwendung des Pronomens ‚ta‘… da mit dem Pronomen ‚ta‘ nur das Nicht-Gewordene erfasst würde, und es wäre durch Ausdrücke wie ‚abhūtabhāve‘ usw. geregelt. Daher wird aufgrund der Kraft der Verwendung des Pronomens ‚ta‘ der Zustand selbst durch das Pronomen ‚ta‘ bezeichnet. Und das Wort ‚abhūta‘ bezieht sich auf diesen so bezeichneten veränderten Zustand. Deshalb sagte er: ‚Wegen des Ausdrucks tabbhāve…‘ usw. Werden (bhavana) ist Zustand (bhāva); der Zustand in einem veränderten Zustand ist ‚tabbhāva‘ (das Werden zu jenem); in diesem [Zustand]. Deshalb sagte er: ‚Des Nicht-Gewordenen…‘ usw. ‚Bhāve‘ ist ein Lokativ des Bereichs (visayasattamī) oder ein Lokativ der Verbindung (saṃsattamī), daher sagte er: ‚Oder wenn der Bereich verstanden wird‘. ‚Als Ohrring-Sein‘ (kuṇḍalattena) bedeutet ‚mit der Natur eines Ohrrings‘. 120. Dissa 120. Dissa Dissantīti vutte payoge dissantīti ayamattho viññāyatīti āha ‘disi’ccādi, idaṃ suttaṃ vijjhaṅga paribhāsā bhavatīti seso. ‘‘Ṇovā-pacce’’tiādinā (4-1) suttena vuttesvanekavidhesu atthesu pari samantato bhāsatīti paribhāsā, vidhino paccayassa aṅgabhūtā paribhāsā vijjhaṅgaparibhāsā. Vidhiyevāti suttamidanti sambandho. Vakkhamānasuttadvayanti ‘‘aññasmiṃ sakatthe’’ti suttadvayaṃ. Wenn im Sprachgebrauch gesagt wird: ‚sie werden gesehen‘ (dissantī), wird verstanden: ‚sie werden gesehen‘. Daher sagt er: ‚disi…‘ usw. Es ist hinzuzufügen: Diese Regel wird zu einer Metaregel für die Suffix-Bestimmung (vijjhaṅgaparibhāsā). Eine Metaregel (paribhāsā) ist das, was in verschiedenen Bedeutungen, die durch Regeln wie ‚Ṇovā-pacce‘ etc. (4-1) ausgedrückt werden, allseitig erleuchtet. Eine Metaregel, die ein Bestandteil einer Vorschrift für ein Suffix ist, wird ‚vijjhaṅgaparibhāsā‘ genannt. ‚Es ist eine Vorschrift‘ (vidhiyeva) bezieht sich auf diese Regel. ‚Das Paar der noch zu nennenden Regeln‘ bezieht sich auf das Regelpaar ‚aññasmiṃ sakatthe‘ (in einer anderen Bedeutung, in der eigenen Bedeutung). 125. Saṃyo 125. Saṃyo Antarasaddo-nekatthopīhāntarāḷavācī majjhavācī gayhati, na vijjatentaramesanti antarāḷamattapaṭisedhepayojanaṃ natthīti katvāntarā ḷaṭṭhassābhāvāntarāḷaṃ [Pg.225] natthītyupacarīyati, evañhi loke payujjate ‘anantarā ime gāmā anantarā ime pāsādā’ti antarāḷagatassa ññassa gāmassaññassa pāsādassa vābhāvā tathā byapadisīyate, tathevamihāpyantarāḷagatassaññassa byañjanassābhāvā anantarā ityuccante, athavāntarasaddo byavadhānavācī byavadhānābhāvato-nantarā iti vuccante. Antaraṃ karotīti vā khādiippaccayaṃ vidhāya antarāyati byavadhānaṃ karotīti kattari appaccayaṃ vidhāya antaro byavadhāyako natthetesanti anantarā. Yathā ‘rukkhā vanante’ttha rukkhā samuditāvekavanabyapadesaṃ labhante, tathātrāpi byañjanā samuditāvete saṃyogabyapadesagocarattaṃ paṭipajjante. Obwohl das Wort 'antara' vieldeutig ist, wird es hier in der Bedeutung von 'Zwischenraum' (antarāḷa) oder 'Mitte' (majjha) aufgefasst. Da es keinen Nutzen bringt, bloß den Zwischenraum zu verneinen ('es gibt keinen Zwischenraum für diese'), wird metaphorisch gesagt, dass es keinen Zwischenraum gibt, weil kein anderes Ding dazwischen steht. Denn so wird es in der Welt gebraucht: 'Diese Dörfer liegen unmittelbar nebeneinander; diese Paläste liegen unmittelbar nebeneinander'. Weil es kein anderes Dorf oder keinen anderen Palast dazwischen gibt, wird es so bezeichnet. Ebenso werden sie auch hier als 'unmittelbar aufeinanderfolgend' (anantara) bezeichnet, weil kein anderer Konsonant dazwischen steht. Oder das Wort 'antara' bedeutet 'Trennung'; wegen des Fehlens einer Trennung werden sie 'unmittelbar' (anantarā) genannt. Oder: 'Es macht einen Zwischenraum (antaraṃ karoti)', indem man das Suffix -i nach 'khādi' usw. anwendet; oder 'es steht dazwischen, es trennt (antarāyati)' bedeutet 'es bewirkt eine Trennung' – indem man das Suffix -a im Sinne des Täters (kattari) anwendet, ist 'antara' das, was trennt. Diejenigen, die dies nicht haben, sind 'unmittelbar' (anantarā). Wie hier im Ausdruck 'Bäume im Wald' (rukkhā vanante) die Bäume zusammengenommen die Bezeichnung 'ein einzelner Wald' erhalten, so erlangen auch hier die Konsonanten zusammengenommen den Bereich der Bezeichnung 'Verbindung' (saṃyoga). Saṃyogoti hi samudāyappadhāno niddeso byañjanātyavayavappadhāno, tasmā byañjanāti bahuvacanena saṃyogoti ekavacananiddeso ghaṭate, nanu ca vaṇṇānamuccāritappadhaṃsittā yogapajjamaṭṭhitamānānaṃ na sambhavati samudāyattanti samudāyattamayuttanti nāyuttaṃ, tathāhi uttaruttaraggāhini buddhi pubbaparībhūte byañjanāvayave samudāyarūpena saṅkappentī samudāyavohārampavattayīti. Denn die Bezeichnung 'Verbindung' (saṃyoga) betont die Gesamtheit (samudāya), während 'Konsonanten' (byañjanā) die einzelnen Bestandteile (avayava) betont. Daher passt die Bezeichnung 'Verbindung' im Singular zum Plural 'Konsonanten'. Ist es aber nicht unpassend zu sagen, dass eine Gesamtheit nicht möglich ist, weil die Laute im Moment ihrer Äußerung vergehen und nicht gleichzeitig existieren? Nein, das ist nicht unpassend. Denn der Verstand, der nacheinander das Folgende erfasst, stellt sich die vorangegangenen und vergangenen Konsonantenbestandteile als eine Gesamtheit vor und bringt so den Sprachgebrauch einer Gesamtheit (samudāyavohāra) hervor. Ṇānubandheti ditisaddassa saṃyogāvisayattā deccoti ‘sarānamādissā’ti visayo, uḷumpasaddassa saṃyogavisayattā oḷumpikoti etassa visayoti tattha rāghavo venateyyo meniko decco dosaggānti rūpāni. Idha tu oḷumpiko koṇḍaññoti yujjanti. Teneva ca tattha pañcikā ettha, ettha ca pañcikā tattha upanetabbāti. Unter 'mit dem Anhang ṇ' (ṇānubandhe): Da das Wort 'diti' kein Bereich für eine Konsonantenverbindung ist, ist 'decca' der Bereich für die Regel 'sarānamādissā' ('für den ersten der Vokale'). Da das Wort 'uḷumpa' ein Bereich für eine Konsonantenverbindung ist, ist 'oḷumpika' dessen Bereich. Daher gibt es dort die Wortformen: rāghavo, venateyyo, meniko, decco, dosaggā. Hier aber sind 'oḷumpika' und 'koṇḍañña' passend. Und genau deshalb sollte dort die Erklärung der Pañcikā hierher übertragen werden, und hier die Erklärung der Pañcikā dorthin. 127. Kosa 127. Kosa Kosajjanti ettha tassa jattañca nipātanā, ajjavanti etthha ‘‘uvaṇṇassā vava sare’’ti (4-129). In 'kosajja' (Trägheit) geschieht die Verwandlung von 't' zu 'j' durch unregelmäßige Bildung (nipātana). In 'ajjava' (Aufrichtigkeit) gilt die Regel 'uvaṇṇassā vava sare' (Moggallāna 4-129). 135. Jovu 135. Jovu Yakārassa dvitte jeyyo. Bei Verdopplung des Buchstabens 'ya' ergibt sich 'jeyyo'. 137. Kaṇa 137. Kaṇa Atisayena appo, atisayena yuvāti viggaho. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: 'äußerst gering' (atisayena appo) oder 'äußerst jung' (atisayena yuvā). 139. Ḍesa 139. Ḍesa Satissāti [Pg.226] vutte satisaddo viññāyati satyantepi visesanattena vattumicchitesatyanto kathaṃ viññāyaticcāsaṅkiya ‘‘saṅkhyāya saccutīsāse’’ccādinā (4-50) satyantādīhi ḍo vihito, tasmiñca ḍetinimittenopādinne tadupādānasāmatthiyāsatyantova viññāyatīti dassetumāha- ‘ḍeti nimittopādānā’tiādi. Wenn gesagt wird 'von sati' (satissā), versteht man das Wort 'sati'. Wenn man jedoch das auf -ti endende Wort (satyanta) als Spezifizierung ausdrücken möchte, wie soll man dann ein auf -ti endendes Wort verstehen? Angesichts dieser Befürchtung wird durch die Regel 'saṅkhyāya saccutīsāse' usw. (4-50) das Suffix ḍa nach auf -ti endenden Wörtern bestimmt. Und da dieses Suffix ḍa als Ursache (nimitta) herangezogen wird, versteht man aufgrund der Kraft dieses Heranziehens genau das auf -ti endende Wort. Um dies zu zeigen, wird gesagt: 'ḍeti nimittopādānā' (durch das Heranziehen des Suffixes ḍa als Ursache) etc. 142. Adhā 142. Adhā Dhātuto añño saddo adhātu tassa. Pañcikāyampana pakatipi saddoyevāti dhātutoiccādinā adhātusaddassa atthamattaṃ vuttaṃ. Ein Wort, das sich von einer Verbalwurzel (dhātu) unterscheidet, ist ein Nicht-Wurzelwort (adhātu); für dieses gilt es. In der Pañcikā jedoch wird gesagt, dass auch die Grundform (pakati) bloß ein Wort ist. Mit 'dhātuto' usw. wird lediglich die Bedeutung des Wortes 'adhātu' erklärt. Tassāti adhātuppakatiyā, adhātusaddassāti vuttaṃ hoti. Tenacāti kakārena ca, tasmāti tena kāraṇena. Pubbaggahaṇamantarenātipāṇininā ikārādesavidhāyake imasmiṃyeva suttekakārato pubbassa ikārādesavidhānatthaṃ pubbaggahaṇaṃ kataṃ, taṃ pubbassātivacanaṃ vināti attho. Sacetiādinā kathayatīti sambandho. ‘‘Byañjane dīgharassā’’ti (1-33) rasso vutto, assāti jātiniddese tu ākārassacikāro bhavatyeva, siyā etanti bahuparibbājakāti etaṃ rūpaṃ hoti. Syādyatra byavahito… kakārato pubbe syādi, na syādi kakārā paroti. 'Tassa' bedeutet: von der Nicht-Wurzel-Grundform (adhātu-pakati), also des Nicht-Wurzel-Wortes. 'Tena ca' bedeutet: und durch den Buchstaben ka; 'tasmā' bedeutet: aus diesem Grund. 'Ohne die Erwähnung von pubba (vorherig)' bedeutet: Pāṇini hat in genau diesem Sutra, das den Ersatz durch den Vokal i vorschreibt, das Wort 'pubba' eingefügt, um den Ersatz durch i für das dem Buchstaben ka Vorhergehende vorzuschreiben. Der Sinn ist: ohne das Wort 'des Vorhergehenden' (pubbassa). Die Verbindung lautet: 'Er erklärt mit saceti usw.'. Durch die Regel 'byañjane dīgharassā' (1-33) ist die Kürzung (rassa) gelehrt. Bei der Gattungsbezeichnung (jātiniddesa) für 'assa' jedoch wird der Vokal ā gewiss zu i. 'Siyā etaṃ' ergibt die Form 'bahuparibbājakā'. Wo die Kasusendung (syādi) getrennt ist... vor dem Buchstaben ka steht die Kasusendung (syādi), nicht hinter dem Buchstaben ka. Nanu ca asyāditoti ettha pasajjappaṭisedho naña kasmā gahito, na pariyudosoti āsaṅkiya pariyudāsesmiṃ gahite sati dosaṃ vattumārabhate ‘pariyudāse’iccādinā. Syāditoti syādyantato paribbājakasaddato. Paribbājakasaddohi syādyanto vākye syādyantattā, teneva vakkhati- ‘paribbājakasaddato ettha syādyuppattī’ti. Asyādismā paroti katvā bahuparibbājakasaddato na syādyuppattīti sambandho. Aber warum wurde in 'asyādito' ('nicht von einer Kasusendung folgend') die Verneinung 'nañ' im Sinne einer absoluten Verneinung (pasajjappaṭisedha) aufgefasst und nicht im Sinne eines Ausschlusses (pariyudāsa)? Angesichts dieser Befürchtung beginnt er, den Fehler aufzuzeigen, der entsteht, wenn man sie als Ausschluss (pariyudāsa) auffasst, mit den Worten 'pariyudāse' etc. 'Syādito' bedeutet: von dem auf eine Kasusendung endenden (syādyanta) Wort 'paribbājaka'. Denn das Wort 'paribbājaka' endet im Satz auf eine Kasusendung, weil es die Eigenschaft hat, auf eine Kasusendung zu enden. Genau deshalb wird er sagen: 'Hier entsteht die Kasusendung aus dem Wort paribbājaka'. Die Verbindung lautet: Mit der Erklärung 'nach dem Nicht-Kasusendungtragenden' (asyādismā paro) gibt es keine Entstehung einer Kasusendung aus dem Wort 'bahuparibbājaka'. Tatocāti bahuparibbājakasaddato ca. Pasajjappaṭisedhena nañasaddena [Pg.227] aññapadatthasamāsepi siyāva dosoti dassento āha- ‘avijjamānosyādi’ccādi. Und 'tato ca' bedeutet: und aus dem Wort 'bahuparibbājaka'. Um zu zeigen, dass selbst bei einem Kompositum mit der Bedeutung eines anderen Wortes (aññapadatthasamāse) durch die Verneinungspartikel 'nañ' im Sinne einer absoluten Verneinung (pasajjappaṭisedha) ein Fehler entstehen würde, sagte er: 'avijjamānosyādi' (die Kasusendung ist nicht vorhanden) etc. Iti moggallānapañcikāṭīkāyaṃ sāratthavilāsiniyaṃ So endet in der Sāratthavilāsinī, dem Kommentar zur Moggallāna-Pañcikā, Catutthakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā. die Erklärung des vierten Abschnitts. Pañcamakaṇḍa Fünfter Abschnitt 1. Tija 1. Tija Khamāvīmaṃsāsūti pakativisesanameva kathamicchitanti āha- ‘sambandhassi’ccādi, padānamaññamaññasambandhassa purisādhīnattāti attho, pakati visesananti tijamāha saddānaṃ visesanaṃ, kimpana pakativisesane phala miccāha- ‘pakativisesanopādāna’miccādi. Yajjatra ‘khamāvīmaṃsāsū’ti pakativisesanaṃ, kasmiṃ atthe carati khasā vidhīyanticcāha- ‘atthantarassā niddesā’iccādi. Atthantarassāti nisānādiatthantarassa. ‘‘Sutānumitesu sutasambandhova balavā’’ti paribhāsamupalakkheti ‘sutānumitāna’miccādinā. Tenevāti kiriyārūpāsu khamāvīmaṃsu khasānaṃ vīdhāneneva, sakatthe vidhāneneti vuttaṃ hoti. Titikkhakiriyattāti iminā paresaṃ viya khādyantānaṃ dhātusaññāvidhāna manatthakanti dasseti. Um zu erklären, wie die Spezifizierung der Grundform (pakativisesana) in 'khamāvīmaṃsāsu' (in Geduld und Untersuchung) gewünscht ist, sagte er: 'sambandhassa' (der Beziehung) usw. Der Sinn ist: weil die gegenseitige Beziehung der Wörter vom Menschen abhängt. 'Spezifizierung der Grundform' bezeichnet die Modifikation der Wörter durch 'tija'. Was aber ist der Nutzen der Spezifizierung der Grundform? Dazu sagte er: 'pakativisesanopādāna' (das Heranziehen der Spezifizierung der Grundform) etc. Wenn hier 'khamāvīmaṃsāsu' die Spezifizierung der Grundform ist, in welcher Bedeutung wird dann das Suffix 'khasa' vorgeschrieben? Dazu sagte er: 'atthantarassa niddesā' (wegen der Anzeige einer anderen Bedeutung) etc. 'Eine andere Bedeutung' bedeutet: eine andere Bedeutung wie Schärfen (nisāna) etc. Mit 'sutānumitānaṃ' etc. deutet er das Interpretationsprinzip (paribhāsā) an: 'Unter dem Gehörten und dem Erschlossenen ist die Verbindung mit dem Gehörten stärker'. 'Genau deshalb' bedeutet: eben durch die Vorschrift des Suffixes 'khasa' bei Geduld und Untersuchung, welche Handlungsformen sind; dies bedeutet 'durch die Vorschrift in ihrer eigenen Bedeutung' (sakatthe). Mit 'weil es die Handlung des Ertragens (titikkhā) ist' zeigt er, dass die Zuweisung des Begriffs 'Verbalwurzel' (dhātusaññā) für Wörter, die auf 'khādi' enden, wie es bei anderen der Fall ist, zwecklos ist. Titikkhā khamā, titikkhati khamati, vīmaṃsā upaparikkhā, vīmaṃsati upaparikkhatīti attho. Sutte tijaiti niddesā bhūvādikassa gahaṇaṃ. Niccaṇyantassa curādikassa hi tādise payojane sati bahulaṃ vidhīyamānepi niccattamattano nātivattati. Athavā curādimānenābyabhicārinā sāhacariyā tijopi curādikova, taṃ yathā ‘gāvassa dutiyenāttho’ti. Vuttegoyevopādīyate, nāsso, na gadrabho. Kadāci pana assādinopi dutiyassa gahaṇaṃ siyā atthappakaraṇā dippabhāvato. Der Sinn ist: 'titikkhā' bedeutet Geduld (khamā), 'titikkhati' bedeutet erdulden (khamati); 'vīmaṃsā' bedeutet Untersuchung (upaparikkha), 'vīmaṃsati' bedeutet untersuchen (upaparikkhati). Durch die Erwähnung von 'tija' im Sutra wird die Wurzelklasse der ersten Klasse (bhūvādi) erfasst. Denn bei der zehnten Klasse (curādi), die das Suffix 'ṇya' obligatorisch (nicca) annimmt, überschreitet sie ihre eigene Obligatorik nicht, selbst wenn dies bei einem solchen Verwendungszweck häufig vorgeschrieben wird. Oder aufgrund der untrennbaren Begleitung durch die Wurzel 'māna' aus der curādi-Klasse gehört auch 'tija' zur curādi-Klasse. Wie wenn gesagt wird: 'Es besteht Bedarf an einem zweiten [Tier] für das Rind'. Wenn das gesagt wird, versteht man nur ein Rind, nicht ein Pferd, nicht einen Esel. Manchmal jedoch könnte aufgrund des Kontexts oder anderer Umstände auch ein Pferd usw. als das zweite Tier verstanden werden. Nanu [Pg.228] ca vīmaṃsāyaṃ sappaccayavidhāna manupapannamitaretaranissayadosa duṭṭhattā, tathāhi siddhe vīmaṃsāsadde sappaccayo uppajjate, sati ca tasmiṃ vīmaṃsāti rūpaṃ sampajjatīti itaretaranissayo, itaretara nissayāni ca kāriyānī nopakappantīti tenāha- ‘anuvādarūpāna’miccādi. Anādikālasaṃsiddhasaddānuvāto natthi itaretaranissayo dosoti bhāvo. Payojakabyāpāraṇippaccayābhāve tejateti rūpaṃ. Ist es nun nicht so, dass bei der Untersuchung (vīmaṃsā) die Festlegung mit Suffix unzulässig ist, weil sie durch den Fehler der gegenseitigen Abhängigkeit (Zirkelschluss) beeinträchtigt ist? Denn wenn das Wort ‚vīmaṃsā‘ etabliert ist, entsteht das Suffix; und wenn dieses vorhanden ist, kommt die Form ‚vīmaṃsā‘ zustande – das ist gegenseitige Abhängigkeit. Und da gegenseitig abhängige Wirkungen unbrauchbar sind, sagte er: ‚anuvādarūpānaṃ‘ usw. Die Bedeutung ist: Bei der Wiederholung von seit anfangsloser Zeit etablierten Wörtern liegt kein Fehler der gegenseitigen Abhängigkeit vor. Bei Nichtvorhandensein des Suffixes für die Tätigkeit des Veranlassers entsteht die Form ‚tejate‘. 2. Kitā 2. Kita-Suffixe Pubbeviya pakativisesanādītyanena ‘‘sambandhassa purisāyattattā ‘tikicchāsaṃsayesū’ti pakativisesananti āha- ‘tikicchāya’miccādi’tyādikaṃ sabbaṃ yathāyogametthāpi vattabbantyatidisati. Vissatthoti visaddassa attho. Atha kimitthaṃ chappaccayantasseva dvidhodāharaṇantyāsaṅkiyāha- ‘atthabhedā dvidhodāharaṇa’nti. Niketo nivāso, saṅketo lakkhaṇaṃ. Mit dem Ausdruck ‚wie zuvor, die Qualifizierung des Stammworts usw.‘ weist er darauf hin, dass all dies auch hier entsprechend anzuwenden ist: ‚Weil die Verbindung vom Menschen abhängt, sagte er: „bei Heilung und Zweifel“ ist die Qualifizierung des Stammworts – „von der Heilung“ usw.‘ ‚Vissattho‘ ist die Bedeutung des Wortes mit ‚vi‘. Wenn man sich nun fragt: ‚Warum gibt es hier ein zweifaches Beispiel gerade für das, was auf das Suffix -cha endet?‘, sagt er: ‚Ein zweifaches Beispiel aufgrund des Bedeutungsunterschieds‘. ‚Niketa‘ bedeutet Wohnstätte, ‚saṅketa‘ bedeutet Zeichen. 3. Nindā 3. Tadel Ninda=garahāyaṃ tato ‘‘itthiyamaṇattikayakyā ce’’ti (5-49) appaccaye tato ‘‘itthiyamatvā’’ti (3-26) āppaccaye rūpaṃ. Bandhatīti badhako. ‚Nindā‘ steht im Sinne von Tadel (garahā); daraus entsteht die Form, wenn durch die Regel ‚itthiyamaṇattikayakyā ce‘ (5-49) das a-Suffix und danach durch die Regel ‚itthiyamatvā‘ (3-26) das ā-Suffix angefügt wird. ‚Er bindet‘ ist der Peiniger (badhako). 4. Tuṃsmā 4. Das Suffix -tuṃ Tuṃsmātīha paccayaggahaṇamācikkhati ‘tuṃtāye’ccādinā. Tato ceti yato tuṃsmāti paccayasseva gahaṇaṃ yato ca visesana niddeso, tatoti attho. Paccayaggahaṇe tadādiggahaṇaṃ viññāyate… ‘‘paccayaggahaṇe yasmā so vihito tadādino gahaṇa’’nti ñāyato. Visesanattena vattumicchitattā tadantaggahaṇaṃ… ‘‘vidhibbisesanantassā’’ti (1-13) vacanābhi manasi nidhāyāha- ‘yato kiriyatthā’iccādi. So kiriyattho ādi yassa samudāyassa so tadādi so paccayonte tassa (so tadanto). Tadāditadantasamudāyavisesassa gahaṇaṃ, (natu) tadantamattasse tyattho[Pg.229]. Nanu ca tuṃsmāiti visesanattena vattumicchite bhavatu ‘‘vidhibbisesanantasse’’ti tadantaggahaṇaṃ paccayaggahaṇe tu kathaṃ tadādino gahaṇaṃ vacanābhāvatoccāha- ‘tadavinābhāvittā’ti. Yato vihito tena vinā na bhavati sīleneti tadavinābhāvī tassa bhāvo tasmā. Imāya yuttiyā viññāyate-ttho, yamākhyāyate ‘paccayaggahaṇe yasmā so vihito tadādino gahaṇa’nti. Bhavatvevaṃ tadādino tadantassa ca gahaṇaṃ, tato kipphalaṃtyāha- ‘tene’ccādi. Mit ‚tuṃsmā‘ weist er hier auf das Erfassen des Suffixes hin, durch ‚tuṃ-tāye‘ usw. Und mit ‚tato‘ ist gemeint: Da durch ‚tuṃsmā‘ das Suffix selbst erfasst wird und da eine Qualifizierung angegeben wird, deshalb ‚von diesem‘. Beim Erfassen eines Suffixes versteht man das Erfassen dessen, womit es beginnt... gemäß der grammatischen Regel: ‚Wenn ein Suffix erfasst wird, wird das erfasst, womit das beginnt, wofür es vorgeschrieben ist‘. Weil man es als Qualifizierung ausdrücken möchte, meint man das, was darauf endet... Unter Berücksichtigung der Aussage ‚Eine Vorschrift für ein Qualifizierungsmerkmal gilt für das, was darauf endet‘ (1-13) sagte er: ‚wovon der Handlungszweck...‘ usw. Jener Handlungszweck ist der Anfang jener Verbindung, das ist das damit Beginnende (tadādi); dieses Suffix steht an deren Ende, das ist das darauf Endende (tadanto). Die Bedeutung ist: Es wird die spezifische Verbindung erfasst, die damit beginnt und darauf endet, nicht aber bloß das darauf Endende allein. Nun, wenn man mit ‚tuṃsmā‘ eine Qualifizierung ausdrücken will, mag das Erfassen des darauf Endenden gemäß ‚Eine Vorschrift für ein Qualifizierungsmerkmal gilt für das, was darauf endet‘ stattfinden; aber wie erfolgt das Erfassen des damit Beginnenden beim Erfassen des Suffixes, da es an einer ausdrücklichen Regelung fehlt? Er sagt: ‚Wegen der untrennbaren Verbundenheit damit‘. Weil das, wofür es vorgeschrieben ist, naturgemäß nicht ohne dieses existiert, ist es untrennbar damit verbunden; wegen dieses Zustands. Durch diese Logik wird die Bedeutung verstanden, die so formuliert wird: ‚Wenn ein Suffix erfasst wird, wird das erfasst, womit das beginnt, wofür es vorgeschrieben ist‘. Dem sei so hinsichtlich des Erfassens des damit Beginnenden und des darauf Endenden; was ist aber der Nutzen davon? Er sagt: ‚deshalb‘ usw. Sapāditoti pādisahitato. Kha cha suppattābhāvāti kha cha sānaṃ uppattiyā abhāvā. Vuttappakārasseva tuṃppaccayantassa pakatibhāvena gahaṇā sapādito kha cha sānamanuppattīti adhippāyo. Vipubbā ‘ji-jaye’iccasmā tuṃpaccayantā ‘vijetumicchatī’ti atthe ‘‘tuṃsmā’’iccādinā(so), tuṃssaca lopo, nemittike ekāre nivatte ‘jisa jisa iti dvitte anādibyañjanalopo ‘‘jiharānaṃ gī’’ti (5-102) gī. Jigīsappakatito ‘‘bhūte īūṃ’’iccādinā (6-4) ī. Tasmiṃ aña. ‘‘Ā ī ū mhā ssā ssamhānaṃ vā’’ti (6-33) īssa rasse byajigīsi. Yadi tu sapādito sassa uppatti siyā, tadā byajigīsīti ettha dvibbacanaṃ karīyamānaṃ sappaccayantassa paṭhamassekassarassa dvibbacanaṃ bhavatīti ‘‘kha cha sāna’’miccādinā (5-69) vijiya iti samudāye ādibhūtassa visaddassa siyā īmhi ca vihite sapādino pakatibhāvoti visadda pubbe añāgamo siyā, tato ca avivijisīti aniṭṭhampasajjeyya. ‚Sapādito‘ bedeutet: mitsamt den Präfixen (pa usw.). ‚Wegen des Nicht-Entstehens von kha, cha, sa‘ bedeutet: wegen des Ausbleibens des Entstehens von kha, cha und sa. Die Absicht ist: Weil das auf das Suffix -tuṃ Endende in der beschriebenen Weise als Stammwort genommen wird, unterbleibt das Entstehen von kha, cha und sa mitsamt dem Präfix. Von der mit ‚vi‘ präfigierten Wurzel ‚ji – siegen‘, die auf das Suffix -tuṃ endet, wird im Sinne von ‚er wünscht zu siegen‘ durch die Regel ‚tuṃsmā‘ usw. das sa-Suffix gesetzt, das -tuṃ wird elidiert, und wenn der bewirkende e-Vokal weggefallen ist, erfolgt bei der Verdoppelung von ‚jisa jisa‘ die Elision des nicht-anfänglichen Konsonanten, und durch die Regel ‚jiharānaṃ gī‘ (5-102) entsteht ‚gī‘. Vom Stamm ‚jigīsa‘ wird durch ‚bhūte īūṃ‘ (6-4) das Suffix ī gesetzt. Bei diesem folgt der a-Infix. Durch ‚ā ī ū mhā ssā ssamhānaṃ vā‘ (6-33) wird das ī gekürzt, woraus ‚byajigīsi‘ entsteht. Wenn jedoch das sa-Suffix nach dem Präfix entstehen würde, dann würde bei der hier vorgenommenen Verdoppelung in ‚byajigīsi‘ der erste Vokal des mit dem Suffix Endenden verdoppelt werden; gemäß der Regel ‚kha cha sānaṃ‘ usw. (5-69) würde dies das am Anfang der Verbindung ‚viji‘ stehende ‚vi‘ betreffen, und wenn das ī vorgeschrieben wird, gäbe es den natürlichen Zustand mitsamt dem Präfix, sodass der a-Infix vor dem Wort ‚vi‘ stünde, woraus sich die unerwünschte Form ‚avivijisī‘ ergeben würde. Tuṃsmā icchāyanti ca pakatippaccayatthānamupadiṭṭhattā tena sabhāva liṅgena kha cha sappaccayā tadanto ca anumito na pana tuṃ, tumiha sutoti āha- ‘na tadanto, nāpi cha chasā’ti. Jighacchāiccatra dvitte pubbassa ghassa ‘‘catuttha dutiyānaṃ tatiyapaṭhamā’’ti (5-78) go. Tassa ‘‘kavaggahānaṃ cavaggajā’’ti (5-79) jo. Pāṇinināpīha sappaccaya vidhāyake sutte vākyampi yathā siyāti vāvacanaṃ kataṃ, tadayuttanti nirākattumāha- ‘vākyampi’ccādi. Pakatyādityatra ādi saddena atthaviseso gahetabbo, pakati viseso tumanto, icchattho-tthaviseso[Pg.230]. Idaṃ lakkhaṇanti ‘‘tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te’’iti idaṃ lakkhaṇaṃ. Niyogatoti niyamena. Āsaṅkāyamupasaṅkhyāna’’nti (3-1-7) vākyakārena vuttaṃ nirākattumāha- ‘āsaṅkāya’miccādi. Da in ‚tuṃsmā icchāyaṃ‘ die Bedeutungen von Stammwort und Suffix gelehrt werden, sind durch dieses wesensmäßige Merkmal die Suffixe kha, cha und sa sowie das darauf Endende erschlossen, nicht aber das -tuṃ; das -tuṃ ist hier zu hören, weshalb er sagte: ‚nicht das darauf Endende, noch auch cha und sa‘. Bei ‚jighacchā‘ (Hunger) wird bei der Verdoppelung das vorhergehende ‚gha‘ durch die Regel ‚Für die vierten und zweiten [Konsonanten] stehen die dritten und ersten‘ (5-78) zu ‚ga‘. Dieses wird durch die Regel ‚Aus den Konsonanten der ka-Gruppe entstehen die der ca-Gruppe‘ (5-79) zu ‚ja‘. Auch von Pāṇini wurde in der das Suffix vorschreibenden Regel das Wort ‚vā‘ (optional) eingefügt, damit auch ein Satz gebildet werden kann; um dies als unzutreffend zurückzuweisen, sagte er: ‚auch ein Satz...‘ usw. Bei ‚Stammwort usw.‘ ist mit dem Wort ‚usw.‘ die besondere Bedeutung zu verstehen; das besondere Stammwort ist das auf -tuṃ Endende, die besondere Bedeutung ist der Sinn des Wunsches. ‚Diese Regel‘ bezieht sich auf die Regel: ‚Nach -tuṃ erfolgt Elision, wenn der Wunsch ausgedrückt wird...‘. ‚Niyogato‘ bedeutet: zwingend. Um die Aussage des Vārttika-Autors ‚Eine Ergänzung im Falle des Befürchtens‘ (3-1-7) zurückzuweisen, sagte er: ‚beim Befürchten...‘ usw. Acetanattā kūlassa icchāyāsambhavoti ‘kūlappatitumicchatī’ti vākyamevecchāpakāsanamasiddhaṃ, tenāsiddhena vākyenāsiddhānaṃ kha cha sānaṃ sādhanaṃ asiddhenāsiddhasādhanaṃ. Icchāvacanicchāti icchāya vattumicchā. Icchāyapavattito upaladdhīti icchāya upaladdhi upālambo parijānanaṃ pavattitoti attho. Cetanāvaticāti vuttaṃ tasmā cetanāvati pavattito upaladdhiṃ dassetvā tadapadese nācetanepi dassetuṃ ‘yopesā’tiādimāha. Devadatte rajju khīlādipāṇinā uyyogo, kūle mattikāvikīraṇādi. Rajju guṇo. Khīlo saṃkvādi. Da das Ufer unbeseelt (acetana) ist, ist ein Wunsch unmöglich; daher ist schon der Satz ‚Das Ufer will herabstürzen‘ als Ausdruck eines Wunsches unbewiesen. Durch diesen unbewiesenen Satz das Vorhandensein der unbewiesenen Suffixe kha, cha und sa zu beweisen, bedeutet, Unbewiesenes durch Unbewiesenes zu beweisen. ‚Wunsch, den Wunsch auszudrücken‘ bedeutet der Wunsch, einen Wunsch in Worte zu fassen. ‚Wahrnehmung aus dem Auftreten des Wunsches‘ bedeutet die Wahrnehmung, der Tadel oder das Erkennen des Wunsches, das in Erscheinung tritt. Es wurde gesagt: ‚beim Beseelten‘. Nachdem er also die Wahrnehmung beim Beseelten gezeigt hat, sagte er ‚obwohl diese...‘ usw., um sie unter diesem Vorwand auch beim Unbeseelten aufzuzeigen. Bei Devadatta ist die Anstrengung durch ein Seil, einen Pflock usw. in der Hand gegeben; beim Ufer ist es das Herabrieseln von Erde usw. Seil bedeutet Schnur. Pflock bedeutet Pfahl usw. Pulo tiṇādīnaṃ saṅghāto. Sā sunakho mimarisatīti mara=pāṇacāge’icchāyaṃ tumantā so. ‘‘Ñi byañjanasse’’ti (5-170) ñi. Dvitte pubbato-ññassa lopo ‘‘kha cha sesvī’’ti (5-76) dvitte pubbassāssa imimarisati. Tathā pipatisatīti ‘patapatha=gamena’ iccassa. Sā mimarisatīti satipi sacetanatte visattajīvitassa sunakhassa maraṇicchā sambhavatīti paṭipāditaṃ. ‘‘Icchāsantā paṭisedho vattabbo’’ti (3-1-7) pāṇinīyavāttikakārena vuttaṃ, tannirākattumāha- ‘bubhukkhitu’miccādi. Jātipadatthanissayena nivuttimpaṭipādayamāha- ‘jātipadatthe’ccādi. Itaro icchattho. ‚Pulo‘ bedeutet ein Haufen von Gras usw. ‚Jene Hündin wünscht zu sterben (mimarisati)‘ – hier steht nach dem auf -tuṃ Endenden das sa-Suffix im Sinne des Wunsches bei der Wurzel ‚mar – das Leben aufgeben‘. Durch die Regel ‚ñi des Konsonanten‘ (5-170) wird ñi gesetzt. Bei der Verdoppelung erfolgt die Elision des folgenden ñ; durch die Regel ‚bei kha, cha und sa [wird das vorhergehende a] zu i‘ (5-76) wird das a des verdoppelten Teils zu i: ‚mimarisati‘. Ebenso verhält es sich mit ‚pipatisati‘ (er wünscht zu fallen) von der Wurzel ‚pat – gehen‘. Mit ‚Jene wünscht zu sterben‘ wird dargelegt, dass selbst bei einem beseelten Wesen, wie einem Hund, dessen Leben vergiftet ist, der Wunsch zu sterben möglich ist. Um die Aussage des Pāṇini-Vārttika-Autors ‚Ein Verbot ist bei bereits vorhandenem Wunsch auszusprechen‘ (3-1-7) zurückzuweisen, sagte er: ‚zu essen wünschen...‘ usw. Um das Aufhören unter Bezugnahme auf die Gattungsbedeutung darzulegen, sagte er: ‚in der Gattungsbedeutung...‘ usw. Das andere ist die Bedeutung des Wunsches. 5. Īyo 5. Das Suffix -īyo Karīyati sambandhīyatīti kammaṃ. Tañca nāma jāti guṇakiriyādabba sambandhato pañcadhā bhavati. Tattha nāmakammaṃ’ ḍittho ḍavitthoti nāmena piṇḍassa sambandhā. Jātikammaṃ goassoti gottādijātiyā piṇḍassa sambandhā. Guṇakammaṃ sukkonīloti sukkādinā guṇena dabbassa [Pg.231] sambandhā. Kiriyākammaṃ pācako pāyakoti pācakādikiriyāya dabbassa sambandhā. Dabbakammaṃ daṇḍīvisāṇīti daṇḍādinā dabbena piṇḍassa sambandhā. Evaṃ kammassa pañcappakārasambhavepicchāyamatthe īyassa vidhānato icchāsambandhiyeva kammaṃ gayhatīti kiriyākammamevātra gayhate amukamevatthamupadassento āha- ‘yadipi’ccādi. Ayañca nipāta samudāyo visesābhidhānanimittāsyupagame vattate. „Kamma“ (Objekt/Beziehung) ist das, was getan oder verbunden wird. Dieses ist fünffach durch die Verbindung mit Name (nāma), Gattung (jāti), Eigenschaft (guṇa), Tätigkeit (kiriyā) und Substanz (dabba). Darunter ist das „Namens-Kamma“ die Verbindung eines Körpers/Objekts (piṇḍa) mit einem Namen wie „Diṭṭha“ oder „Davittha“. Das „Gattungs-Kamma“ ist die Verbindung eines Körpers mit einer Gattung wie Rind, Pferd usw., wie „Rind“, „Pferd“. Das „Eigenschafts-Kamma“ ist die Verbindung einer Substanz mit einer Eigenschaft wie Weiß usw., wie „weiß“, „blau“. Das „Tätigkeits-Kamma“ ist die Verbindung einer Substanz mit einer Tätigkeit wie Kochen usw., wie „Koch“, „Tränker“. Das „Substanz-Kamma“ ist die Verbindung eines Körpers mit einer Substanz wie einem Stock usw., wie „Stabträger“, „Gehörnter“. Obwohl es so fünf Arten von Kamma gibt, wird hier – da das Suffix -īya im Sinne eines Wunsches (icchā) vorgeschrieben ist – nur das mit dem Wunsch verbundene Kamma erfasst, weshalb hier nur das Tätigkeits-Kamma genommen wird; um ebendiesen Sinn aufzuzeigen, sagt er: „yadipi“ usw. Und diese Gruppe von Partikeln wird verwendet, wenn man die Ursache für eine besondere Bezeichnung annimmt. Tathāpītilokavuttirayaṃvisesābhidhānārambhe. Taṃsambandhiyevāti icchāsambandhieva. Attanoputtamicchatītyādivacanicchāyamattasambandhiniputtādo attanotyanuvattiyasuttantarenapaccayovidhīyatepāṇininā, ettha tva(tta)ggahaṇamantarenātta sambandhinyeva puttādo kathaṃ viññāyate visesavacanābhāve hi parasambandhinyapi pappotītīmaṃcodyamubbhāvaya māha- ‘attasambandhini’ccādi. Īyassa parasambandhinyapi pasaṅgoti sambandho. Kutocāha-īyassāitidhānā’ti. Atthaggahaṇassāvacane īyassānabhidhānāti bhāvo. „Tathāpi“ (dennoch) bezieht sich auf den weltlichen Sprachgebrauch (lokavutti) beim Beginn einer besonderen Bezeichnung. „Taṃsambandhinyeva“ bedeutet: nur das mit dem Wunsch verbundene. Bei Äußerungen wie „Er wünscht sich seinen eigenen Sohn“ usw. wird von Pāṇini durch ein anderes Sūtra, das das Wort „attano“ (sein eigener) fortführt, das Suffix nur bei einem Sohn usw. vorgeschrieben, der mit dem bloßen Wunsch verbunden ist. Wie aber wird hier, ohne die Erwähnung von „atta“ (selbst/eigen), verstanden, dass es sich nur um einen Sohn handelt, der mit sich selbst verbunden ist? Denn in Ermangelung eines besonderen Ausdrucks würde dies auch für einen Sohn gelten, der mit einem anderen verbunden ist. Um diesen Einwand zu erheben, sagte er: „attasambandhini“ usw. Die Verbindung lautet: Es besteht die unerwünschte Anwendung des Suffixes -īya auch auf das mit einem anderen Verbundene. Und warum? Er sagt: „Weil -īya nicht ausgedrückt wird“ (īyassānabhidhānā). Der Sinn ist: Wenn das Wort „atta“ (selbst) nicht gesprochen wird, wird -īya nicht ausgedrückt. Appattiyāti karaṇe hetumhi vā tatiyā. Etthāti attano puttamicchatītetthāpi. Na iṭṭhoti īyappaccayo nābhimato. Nevettha bhavitabbanti vadato-dhippāyāmāha ‘sāpekkhatta yeveti bhāvo’ti. Yadi attano puttamicchatīti vattumicchāyaṃ sāpekkhettepi siyā, tadāyamaniṭṭhappasaṅgoti dassetumāha- ‘yadicettha’iccādi. „Appattiyā“ (durch Nicht-Erlangung) ist ein Instrumental (tatiyā) im Sinne des Mittels (karaṇa) oder des Grundes (hetu). „Ettha“ bedeutet: auch hier in „Er wünscht sich seinen eigenen Sohn“. „Na iṭṭho“ bedeutet: das Suffix -īya ist nicht erwünscht. Um die Absicht dessen darzulegen, der sagt „Hier darf es keinesfalls auftreten“, sagte er: „Der Sinn ist: wegen des Bestehens einer Abhängigkeit (sāpekkhattayeva)“. Um zu zeigen, dass, wenn dies auch bei bestehender Abhängigkeit der Fall wäre, wenn man sagen möchte „Er wünscht sich seinen eigenen Sohn“, diese unerwünschte Konsequenz einträte, sagte er: „yadicettha“ usw. Aniṭṭhappasaṅgassa sarūpamāha- ‘attano puttīyatīti siyā’ti. Uppajjamānena īyeneva attatthassābhihitattā attasaddassāppayogoti cetampi na saṅgatanti paṭipādayamāha ‘na ca sakkā’tiādi. Kasmādevaṃ vattuṃ na sakkāti āha- ‘pakati’ccādi. Apūpādikāya pakatiyā samānatthasseva visesanassa vuttipade antobhāva dassanāti attho. Kvapanevaṃ diṭṭhantyāha- ‘taṃyathe’ccādi. ‘‘Tamassa sippaṃ sīlaṃ paṇyaṃ paharaṇaṃ payojanaṃ’’ti (4-27) ṇike āpūpiko. Natu bhinnatthassāti byatirekaṃ dassetvā taṃ diṭṭhantena sādhetumāha- ‘devadattassi’ccādi. Kāraṇamāha- ‘sāmyantare’ccādi. Devadattassa [Pg.232] dhuruno kulanti sāmyantarabyavacchedāya devadattasaddasso pādānato gurukulanti vuttipadena devadattatthassānto bhāvoti attho. Tametthopi samānantūpadassento āha- ‘tathehāpi’ccādi. Athāttano puttamicchatītyetasmiṃ vākye padassānvākhyānato attasaddassāpphayogo kinna siyāti dassetumāha- ‘nacāpi’ccādi. Er nennt die Natur dieser unerwünschten Konsequenz mit den Worten: „Es würde ‚attano puttīyati‘ heißen.“ Auch der Einwand, dass „da die Bedeutung von ‚selbst‘ (atta) durch das Suffix -īya ausgedrückt ist, das Wort ‚atta‘ nicht gebraucht wird“, ist nicht schlüssig, was er mit den Worten zeigt: „na ca sakkā“ (und es ist nicht möglich) usw. Warum kann man das nicht so sagen? Er sagt: „pakati“ usw. Der Sinn ist, dass im zusammengesetzten Wort (vuttipada) nur ein Attribut einbegriffen sein kann, das die gleiche Bedeutung wie das Grundwort (pakati) wie Kuchen (apūpa) usw. hat. Wo wird dies so gesehen? Er sagt: „taṃ yathā“ (wie das Folgende) usw. Durch das Suffix -ṇika in der Regel „Das ist sein Handwerk, sein Charakter, seine Handelsware, seine Waffe, sein Zweck“ entsteht „āpūpika“ (Kuchenbäcker). Um das Gegenteil zu zeigen, nämlich „nicht aber eines mit einer anderen Bedeutung“, und dies durch ein Beispiel zu beweisen, sagt er: „devadattassa“ usw. Er nennt den Grund mit: „sāmyantare“ (bei einem anderen Besitzer) usw. Da das Wort „Devadatta“ zur Ausschließung eines anderen Besitzers gebraucht wird, wie in „die Familie von Devadattas Lehrer/Führer“, ist die Bedeutung von Devadatta nicht im zusammengesetzten Wort „gurukula“ (Lehrerfamilie) enthalten. Um zu zeigen, dass es sich hier ebenso verhält, sagt er: „tathehāpi“ (ebenso auch hier) usw. Um nun zu zeigen, warum bei der grammatikalischen Analyse des Satzes „attano puttmicchati“ das Wort „atta“ nicht weggelassen werden kann, sagt er: „nacāpi“ (und auch nicht) usw. Padassāti puttīyādino padassa. Nacāpi appayogoti sambandho. Kāraṇamāha- ‘īyantassā’tiādi. Īyanto puttīyādi, niyogato na pappotīti sambandho. Tabbācīsaddappayoganti aññavācīsaddayogaṃ. Sutaggahaṇanti asutattāti vuttasutaggahaṇaṃ. Atthappakaraṇādyupalakkhaṇantyanena atthato pakaraṇāditopi puttassatta niyatā gamyate, sutasaddassa tu gahaṇamupalakkhaṇatthanti vadati. „Padassa“ bezieht sich auf das Wort wie „puttīyati“ usw. Die Verbindung lautet: „und auch nicht der Nicht-Gebrauch“ (nacāpi appayogo). Er nennt den Grund mit: „īyantassa“ usw. „Īyanta“ ist „puttīyati“ usw.; die Verbindung ist: „es wird nicht zwingend erlangt“. „Tabbācīsaddappayoga“ bedeutet die Verwendung eines anderen bezeichnenden Wortes. „Sutaggahaṇa“ (die Erwähnung des Gehörten) bezieht sich auf die Erwähnung des Gehörten, wie in „weil es nicht gehört wurde“. Mit der Formulierung „durch die Bestimmung aus Bedeutung, Kontext usw.“ sagt er, dass die Zugehörigkeit des Sohnes zu sich selbst auch aus der Bedeutung, dem Kontext usw. als notwendig erkannt wird, während die Erwähnung des Wortes „suta“ (gehört) nur der Veranschaulichung dient. Nanu ca sutte kammāti vuttattā kammasamudāyatopīyo siyā tyāsaṅkiyeva (mabhā)vaṃ sādhayamāha- ‘kammā’tiādi. Vattuṃ iṭṭhā ekasakhyā yassa kammasāmaññassa taṃ tathāvuttaṃ. Vattumiṭṭheka saṅkhyassa gahaṇamāha- ‘kammasamudāyato’ti. Kimpanāvayavato na siyā’ mahantamputtamicchatī’ccatra puttamiccatoccāsaṅkiyāha ‘avayavatopi sāpekkhattāyevā’ti. Na bhatīti sambandho. Evañcarahi idampi na sijjhatīti codento āha ‘carahi’ccādi. Mahā cāyaṃ puttoceti mahāputtamicchatīti yadevaṃ karīyati tadāyampayogoti dassento āha- ‘bhavitabbameve’ccādi. Könnte man nicht einwenden, dass, weil im Sūtra „kamma“ (Objekt) steht, das Suffix -īya auch von einer Gesamtheit von Objekten (kammasamudāya) gebildet werden könnte? Um zu beweisen, dass dies nicht der Fall ist, sagt er: „kammā“ usw. Das, worüber man sprechen möchte (vattumiṭṭhā) und was eine Einzahl besitzt, nämlich die Allgemeinheit des Objekts (kammasāmañña), wird so bezeichnet. Über die Erfassung dessen, was eine Einzahl besitzt, über die man sprechen möchte, sagt er: „von einer Gesamtheit von Objekten“ (kammasamudāyato). Warum sollte es aber nicht von einem Teil (avayava) gebildet werden? Bei „Er wünscht sich einen großen Sohn“ könnte man einwenden, dass er „einen Sohn wünscht“, worauf er sagt: „auch von einem Teil wegen der Abhängigkeit (sāpekkhattāyeva)“. Die Verbindung lautet: „es tritt nicht auf“ (na bhavati). Wenn dem so ist, wendet er ein: „Dann gelingt auch dies nicht“, und sagt: „carahi“ (dann) usw. Um zu zeigen, dass, wenn man es so bildet: „Dieser Sohn ist groß, er wünscht sich einen großen Sohn“, diese Verwendung zulässig ist, sagt er: „bhavitabbameva“ (es muss durchaus so sein) usw. 6. Upamā 6. Vergleich (upamā). Upamīyate paricchijjati sādhīyatītyattho. Kīdisantamupamānamiccāha- ‘pasiddhasādhamyā’iccādi. Pasiddho gavādi, tassa sādhamyā samāna rūpatāya yampasiddhassa gavayādino sādhiyassa sādhanaṃ tamupamānantyattho. Samāno dhammo-sseti sadhammo, gavādiyeva. Tassa bhāvo sādhamyaṃ. Sādhyate upamīyate-neneti sādhanamupamānaṃ gavādi. Sādhute upamīyateti sādhiyo, gavayādi. Tassa sādhanaṃ sādhiyasādhanaṃ. Der Sinn ist: Es wird verglichen, abgegrenzt, bewiesen. Um zu zeigen, welcher Art das Vergleichsobjekt (upamāna) ist, sagt er: „pasiddhasādhamyā“ (durch die bekannte Gemeinsamkeit) usw. Das Bekannte ist das Rind (gava) usw. Der Sinn ist: Das Mittel zum Beweis (sādhana) des bekannten zu Beweisenden (sādhiya) wie des Wildrinds (gavaya) usw. durch dessen Gemeinsamkeit (sādhamya) – d. h. die Gleichgestaltigkeit – ist das Vergleichsobjekt (upamāna). Dasjenige, das eine gemeinsame Eigenschaft hat, ist gleichartig (sadharma), eben das Rind usw. Dessen Zustand ist die Gemeinsamkeit (sādhamya). Das, womit bewiesen bzw. verglichen wird, ist das Mittel (sādhana), das Vergleichsobjekt (upamāna) wie das Rind usw. Das, was bewiesen bzw. verglichen wird, ist das zu Beweisende (sādhiya) wie das Wildrind usw. Dessen Beweismittel ist das Mittel des zu Beweisenden (sādhiyasādhana). Puttamivācaratīti [Pg.233] ettha ‘āvasathamāvasati’ccādo viya ādhāratthassa viññāyamānattā putte viya māṇavake madhurannapānadānādikamācaraṇaṃ karoticcevamatthasambhavena dvinnampi upamānopameyyabhāvotyavagamayitumāha- ‘putte’iccādi. Pasiddhena sādhanabhāvenupamānabhūte putte ācaraṇampi pasiddhanti āha- ‘tampasiddha’nti. Tadācaraṇena tena ācaraṇena puttamāṇavakavisayamācaraṇaṃ vā puttamāṇavaka saddenupacārato gahetvā visayīvasena visayabhāvavohārotipi yujjati. Vākyattho panetasmiṃ pakkhe ‘puttamiva puttavisaya māṇavakamiva ācarati māṇavakavisayamācaraṇaṃ karotī’ti, vuttiyantu yathāvuttamatthadvayaṃ yathāyogaṃ yojetvā veditabbaṃ. In „Er verhält sich wie ein Sohn“ (puttamivācarati) wird – wie in „Er bewohnt die Herberge“ (āvasathamāvasati) usw. – die Bedeutung des Trägers (ādhāra) verstanden. Weil die Bedeutung möglich ist, dass er sich gegenüber dem Knaben (māṇavaka) wie gegenüber einem Sohn verhält, indem er ihm süße Speise, Trank usw. gibt, sagt er: „putte“ usw., um verständlich zu machen, dass zwischen beiden ein Verhältnis von Vergleichsobjekt (upamāna) und Verglichenem (upameyya) besteht. Da beim Sohn, der aufgrund seiner bekannten Eigenschaft als Mittel das Vergleichsobjekt darstellt, auch das Verhalten bekannt ist, sagt er: „tampasiddhaṃ“ (dieses ist bekannt). Durch dieses Verhalten, d. h. durch jenes Verhalten, oder indem man das Verhalten gegenüber dem Sohn und dem Knaben metaphorisch (upacārato) durch die Wörter „Sohn“ und „Knabe“ erfasst, ist auch die Bezeichnung als Beziehung von Objekt und Subjekt (visayīvasena visayabhāvavohāro) angemessen. Die Bedeutung des Satzes in dieser Hinsicht ist: „Er verhält sich wie gegenüber einem Sohn, d. h. gegenüber dem Objekt des Sohnes; er verhält sich wie gegenüber einem Knaben, d. h. er übt das Verhalten gegenüber dem Knaben aus.“ In der Erklärung (vutti) ist jedoch die zweifache erwähnte Bedeutung entsprechend anzupassen und zu verstehen. Nanu ca yajjatropamānopameyyabhāvo vuttiyaṃ īyeneva jotitoti ivasaddo nivattate, tadopamānopameyyabhāvo putta saddeva vattate, taṃ kathamupameyyavacanassa māṇavakasaddassa vuttatthassa payogo yuttoccāsaṅkiyāha- ‘upamānavacanato’ccādi. Könnte man nicht einwenden: Wenn in der Erklärung (vutti) das Verhältnis von Vergleichsobjekt und Verglichenem allein durch das Suffix -īya ausgedrückt wird und das Wort „iva“ (wie) wegfällt, dann liegt dieses Verhältnis von Vergleichsobjekt und Verglichenem allein im Wort „putta“ (Sohn). Wie ist es dann angemessen, das Wort „māṇavaka“ (Knabe), welches das Verglichene bezeichnet, zu gebrauchen, dessen Bedeutung bereits ausgedrückt ist? Um diesen Einwand zu erheben, sagt er: „upamānavacanato“ (vom Ausdruck des Vergleichsobjekts) usw. Tabbisiṭṭhācaraṇeti tenopamānena visiṭṭhe ācaraṇe. Upamānopameyyabhāvassānivattattāti etthāyamadhippāyo ‘upamāna visiṭṭhācaraṇe upamānavacanato īyassa vidhāne nopameyyavacanamantarenopamānavacanassa pavattīti upamānopameyyabhāvassānivattī’’ti. Aññathāti yadyupamānopameyyabhāvassa īyeneva jotitattā tadantassupameyye vutti siyātyattho. Pabbatāyatīti ‘‘kattutāyo’’ti (5-8) āyo. Upameyyassānivattattā upameyya kattusāmaññe tippaccayo. „Tabbisiṭṭhācaraṇe“ bedeutet: bei einem Verhalten, das durch jenes Vergleichsobjekt ausgezeichnet ist. „Upamānopameyyabhāvassānivattattā“ bedeutet: Weil die Beziehung zwischen Vergleichsobjekt und Vergleichssubjekt nicht aufgehoben ist; hierbei ist dies die Absicht: „Wenn das Suffix -īya- nach dem Ausdruck des Vergleichsobjekts bei einem durch das Vergleichsobjekt ausgezeichneten Verhalten vorgeschrieben wird, so erfolgt die Verwendung des Ausdrucks des Vergleichsobjekts nicht ohne das Vorhandensein des Ausdrucks des Vergleichssubjekts; daher wird die Beziehung zwischen Vergleichsobjekt und Vergleichssubjekt nicht aufgehoben.“ „Aññathā“ (Andernfalls) bedeutet: Wenn das Verhältnis von Vergleichsobjekt und Vergleichssubjekt allein durch -īya- beleuchtet würde, dann würde das damit endende Wort auf das Vergleichssubjekt verweisen. Bei „pabbatāyati“ ist das Suffix -āya- durch die Regel „kattutāyo“ (5-8) gegeben. Weil das Vergleichssubjekt nicht aufgehoben ist, wird das Suffix -ti- bei der Allgemeinheit des Agens des Vergleichssubjekts angewendet. 7. Ādhā 7. Grundlage Yathānantarasutte upamāne upameyyassa māṇavakassa payogo upapanno, tathātrāpi ‘pāsāde kuṭiya’nti copameyyassapayogoti atidisanto āha- ‘heṭṭhāviye’ccādi. Upamāne upameyyassānantobhāvāti attho. Nanu kimatthamidamuccate yavatāyo pāsāde [Pg.234] ivācarati so pāsādamivācaratītipi vattuṃ sakkāti nātthabhedo-ññatra vacanicchābhedāti pubbenevetthāpi īyo siddho, tato nāttho-nena vacanene ccāsaṅkiyāha- ‘yadipi’ccādi. Wie in der unmittelbar vorangehenden Regel die Verwendung des Vergleichssubjekts „māṇavaka“ (Schüler) beim Vergleichsobjekt angemessen ist, so wird auch hier die Verwendung des Vergleichssubjekts in „pāsāde kuṭiyaṃ“ (in der Hütte wie im Palast) übertragen, indem gesagt wird: „heṭṭhāviya...“ usw. Dies bedeutet das Enthaltensein des Vergleichssubjekts im Vergleichsobjekt. Nun, warum wird dies gesagt? Insofern er sich „wie in einem Palast“ verhält, kann man auch sagen: „Er verhält sich wie zu einem Palast“. Es gibt keinen Bedeutungsunterschied außer dem Unterschied in der Sprechabsicht, daher ist auch hier das Suffix -īya- bereits durch das Vorherige etabliert; folglich besteht kein Bedarf an dieser Formulierung. Um diesem Zweifel zu begegnen, wird gesagt: „yadipi...“ usw. 8. Kattu 8. Agens Ettha kattutoiti vacanā kammāti nivattate, āyaggahaṇā īyo. Kadā pana kattuviseso-vasīyaticcāha-‘yatthyādisaddasamānādhikaraṇatte’tiādi. Pabbatāyati hatthiccevamādinā hatthyādi saddena samānādhikaraṇatte satīti attho. Hier wird durch den Ausdruck „kattuto“ (vom Agens) das Wort „kammato“ (vom Objekt) ausgeschlossen; durch die Erwähnung von -āya- wird das Suffix -īya- ausgeschlossen. Wann aber verbleibt die Besonderheit des Agens? Dazu heißt es: „yatthyādisaddasamānādhikaraṇatte...“ usw. Dies bedeutet: Wenn eine syntaktische Beiordnung mit Wörtern wie „hatthī“ (Elefant) in Sätzen wie „pabbatāyati hatthī“ (der Elefant verhält sich wie ein Berg) vorliegt. 9. Jhatthe 9. In der Bedeutung von cya Koyaṃ cyatthoccāsaṅkiya ‘‘abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārācī’’ti (4-119) cīssa abhūtatabbhāve karādiyogesati vidhānā ‘abhūtatabbhāvo karādivisiṭṭho’ti āha. Abhūta tabbhāvassa karādivisiṭṭhattā karotyatthanivattiyāvassaṃ pāṇiniyā viya bhuviggahaṇaṃ kattabbamaññathā karotyatthepi siyātyāsaṅkiya nivattihetumāha- ‘tenevā’tiādi. Yeneva karotyādivisiṭṭho abhūtatabbhāvocyattho teneva hetunāti attho. Bhavatyatthe-nena kāraṇena laddhe karotyatthopyaniṭṭho labbhaticcāsaṅkiya tannivattimpaṭipādayamāha- ‘karotyatthe’ccādi. Adhavalaṃ dhavalaṃ karoti dhavalīkaroticceva cīppaccaye kattabbe kammeneva karotissābhisambandhassa diṭṭhattāti attho. Kāraṇantaramāha- ‘iha ce’ccādi. Itisaddo hetumhi yasmā iha kattutoti vattate tatoceti attho. Aus der Befürchtung heraus „Was ist diese Bedeutung von cya?“, da das Suffix -cī- durch die Regel „abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārācī“ (4-119) beim Eintreten eines zuvor nicht existierenden Zustands in Verbindung mit Verben wie kar- und bhū- vorgeschrieben wird, sagt er: „Der Zustand des Nicht-Gewesen-Seins ist durch kar- usw. qualifiziert“. Weil das Eintreten eines zuvor nicht existierenden Zustands durch kar- usw. qualifiziert ist, müsste man, um die Bedeutung von „tun“ auszuschließen, unbedingt die Wurzel bhū- erwähnen wie bei Pāṇini, da es andernfalls auch in der Bedeutung von „tun“ auftreten könnte. Um diesen Zweifel zu zerstreuen, nennt er den Grund für den Ausschluss: „tenevā...“ usw. Das bedeutet: Genau aus dem Grund, aus dem die Bedeutung von cya als der durch kar- usw. qualifizierte Eintritt eines neuen Zustands definiert ist. Aus Sorge, dass, wenn die Bedeutung von „werden“ durch diesen Grund erlangt wird, unerwünschterweise auch die Bedeutung von „tun“ erlangt werden könnte, erklärt er deren Ausschluss mit: „karotyatthe...“ usw. Das bedeutet: Wenn das Suffix -cī- in Formen wie „dhavalīkaroti“ anzuwenden ist, sieht man die Verbindung der Wurzel kar- nur mit dem direkten Objekt. Er nennt einen weiteren Grund mit: „iha ce...“ usw. Das Wort „iti“ steht im kausalen Sinne; die Bedeutung ist: „weil hier das Wort 'kattuto' fortgeführt wird, deshalb...“. Asatyatthassa pana bhavatyattheyevāntobhāvā na tannivatti paṭipāditā. Tappakaraṇeti dhātuppaccayappakaraṇe. Dvibbacananti paṭaiccassa dvibbacanaṃ tato ‘‘dissantaññepi paccayā’’ti (4-120) rāppaccayo. ‘‘Rānubandhentasarādissā’’ti (4-132) antasarādissa lopo. Cyantā paccayābhāvatthaṃ- ‘acīto’ti paccayavidhānasutte paṭisedho na kato, tenāha-‘acītoti paṭisedhābhāvā’ti. Cīti bhusoiti Da jedoch die Bedeutung des Nicht-Seins bereits in der Bedeutung des Werdens enthalten ist, wird deren Ausschluss nicht eigens dargelegt. „Tappakaraṇe“ bedeutet: im Abschnitt über die Suffixe an Verbalwurzeln. „Dvibbacananti“ bezieht sich auf die Verdoppelung von „paṭa“. Danach folgt das Suffix -ra- gemäß der Regel „dissantaññepi paccayā“ (4-120). Die Elision des auslautenden Vokals usw. erfolgt durch die Regel „Rānubandhentasarādissā“ (4-132). Um das Fehlen von Suffixen nach Wörtern, die auf -cya enden, zu verhindern, wurde in der Regel zur Suffixvorschrift kein Verbot mit „acīto“ formuliert; deshalb sagt er: „wegen des Fehlens des Verbots 'acīto'“. „Cī“ bedeutet „sehr“. Paṭhamantācī[Pg.235]. Ṇādivuttittā ‘‘ekatthatāya’’nti (2-119) vibhattilopo. Iheceti ‘cyatthe’’ itīmasmiṃyeva. Na ca vuccateti sambandho. Das Suffix -cī- tritt nach einem Wort im Nominativ auf. Wegen des Status als ṇādi-Derivat erfolgt der Wegfall der Kasusendung gemäß der Regel „ekatthatāyaṃ“ (2-119). Und „hier“ bezieht sich genau auf diesen Ausdruck „cyatthe“. Die syntaktische Verbindung lautet: „und es wird nicht ausgedrückt“. 10. Saddā 10. Wort Nanu ca asati sutte dutiyāggahaṇe dutiyantehiccāyaṃ viseso kuto labbhate yena ‘saddādīhi dutiyantehī’ti vivaraṇaṃ katanti saccaṃ, tathāpi paccayavidhimhi yuttepi pañcamiyā niddese ‘saddādīnī’ti dutiyāyopādānasāmatthiyā tathā vivaraṇaṃ kataṃ. Nun, wenn in der Regel keine Erwähnung des Akkusativs vorliegt, woher wird dann diese Besonderheit „von Wörtern mit Akkusativendung“ erlangt, weshalb die Erklärung „von Wörtern mit Akkusativendung wie sadda usw.“ gegeben wurde? Das ist wahr; dennoch wurde, obwohl bei der Vorschrift des Suffixes die Angabe im Ablativ angemessen ist, aufgrund der Aussagekraft der Verwendung des Akkusativs in „saddādīni“ die Erklärung in dieser Weise formuliert. Sabbatthāti ‘‘tamadhīte taṃ jānāti kaṇikācā’’do (4-14) sabbattha. Kiriyāvātyavadhāraṇena yaṃ byavacchinnaṃ, tamupadassento āha- ‘na kāle’ccādi. Yadīpi adhīteccādīsu vattamānakālena kattunā ekavacanena ca niddeso, tathāpi tesamappadhānattā aññasmimpi bhūtādike kāle kammādo sādhane bahuvacanena ca paccayo siyā eveti bhāvo. „Überall“ meint überall in Regeln wie „tamadhīte taṃ jānāti...“ (4-14) usw. Um das aufzuzeigen, was durch die Einschränkung „kiriyā-“ (Handlung) ausgeschlossen wird, sagt er: „nicht in Bezug auf die Zeit...“ usw. Auch wenn in Ausdrücken wie „adhīte“ die Angabe in der Gegenwart, im Agens und im Singular erfolgt, so ist dies dennoch unbedeutend; folglich kann das Suffix auch in einer anderen Zeit wie der Vergangenheit usw., in einer anderen syntaktischen Funktion wie dem Objekt usw. und im Plural angewendet werden. Dies ist der Sinn. Nanu ca ‘‘dhātvatthenāmasmī’’ti (5-12) ippaccaye patte-yamārabbhate assapi dhātvattheyeva vidhānaṃ, tato ca saddādīhi dhātvatthe ippaccayena na bhavitabbaṃ, dissate ca ippaccayapayogoccāsaṅkiya ‘nāyamippaccayassa bādhako’ti paṭipādetumāha- ‘dhūvaṃ karoti’ccādi. Nānābhinnaṃ vākyaṃ nānāvākyaṃ, tassa bhāvena, tena bhinnavākyabhāvenāyassa ippaccayassa ca samuccayatoti attho. ‘‘Dhātvatthenāmasmī’’tyekaṃ vākyaṃ, ‘‘saddādīni karotya’’paraṃ. Etāni dve bhinnavākyāni- ‘dhātvatthe nāmasmā ippaccayo bhavati, saddādīni karoticcasmiṃ atthe āyo bhavatī’ti paccekamākhyātāpekkhāya vākyaparisamattiyā bhinnatā, abhinne hi kiriyāpadekavākyatā, bhinnetu nānāvākyatā, nānāvākye ca sati samuccayo. Na hi sāmaññavisesabhāvena vidhānameva bādhāhetu, kiñcarahi ekavākyatāpi, taṃ yathā-‘brāhmaṇānaṃ dadhi diyyataṃ, takkaṃ koṇḍaññāye’ti. Nānāvākye tu samuccayo, taṃ yathā- ‘brāhmaṇā bhojīyantu, māḍharāya vatthayugalaṃ dīyatū’ti māḍharo brāhmaṇabhāvena bhojīyate vatthayugalañca labhate, tenojukaṃ [Pg.236] vuttena vatthayugaladānena sāmaññavuttaṃ bhojanaṃ na bādhīyate, tathehāpi ujukaṃ vihitenāyena sāmaññavihito ippaccayo na bādhīyate lakkhiyānurodhena satthakārassa vākya bhedābhedoti nānavaṭṭhitidosoti maññate. Timhi le ca siddhanti sambandho. Nun, wenn durch die Regel „dhātvatthenāmasmā“ (5-12) das Suffix -i- anzuwenden wäre, wird diese neue Regel eingeführt, die ebenfalls eine Vorschrift in der Bedeutung einer Verbalwurzel darstellt. Folglich sollte nach Wörtern wie sadda usw. in der Bedeutung einer Verbalwurzel das Suffix -i- nicht auftreten, aber man sieht dennoch die Verwendung des Suffixes -i-. Um dieser Sorge zu begegnen und darzulegen, dass „dieses das Suffix -i- nicht ausschließt“, sagt er: „dhūvaṃ karoti...“ usw. Ein „verschiedenes, getrenntes Verbalsatzgefüge“ ist ein getrennter Satz. Durch dessen Zustand, d.h. durch den Zustand getrennter Sätze, besteht eine Kombination von -āya- und -i-. Dies ist die Bedeutung. „dhātvatthenāmasmā“ ist ein Satz, „saddādīni karoti“ ist ein anderer. Diese beiden sind verschiedene Sätze: „In der Bedeutung einer Verbalwurzel tritt nach einem Nomen das Suffix -i- auf“ und „In der Bedeutung 'er macht Geräusche usw.' tritt das Suffix -āya- auf“. Die Verschiedenheit ergibt sich aus dem Abschluss des jeweiligen Satzes in Bezug auf das jeweilige Verbum. Denn bei einem ungeteilten Satz liegt die Einheit eines Satzes mit einem einzigen Verb vor, bei einem geteilten Satz jedoch die Natur mehrerer Sätze, und wenn getrennte Sätze vorliegen, gibt es eine Kombination. Denn nicht allein die Vorschrift im Sinne einer allgemeinen und einer besonderen Regelung ist der Grund für einen Ausschluss, sondern vielmehr auch die syntaktische Einheit. Wie zum Beispiel: „Den Brahmanen soll Quark gegeben werden, Buttermilch dem Koṇḍañña“. Bei getrennten Sätzen hingegen liegt eine Kombination vor, wie zum Beispiel: „Die Brahmanen sollen gespeist werden, Māḍhara soll ein Paar Gewänder erhalten“. Hier wird Māḍhara in seiner Eigenschaft als Brahmane gespeist und erhält zudem das Gewandpaar. Dadurch wird die allgemein ausgesprochene Speisung durch die direkt ausgesprochene Gabe des Gewandpaars nicht ausgeschlossen. Genauso wird auch hier das allgemein vorgeschriebene Suffix -i- durch das direkt vorgeschriebene Suffix -āya- nicht ausgeschlossen. Entsprechend dem zu erklärenden Sprachgebrauch entscheidet der Verfasser der Grammatik über die Trennung oder Nicht-Trennung der Sätze, daher meint man, dass kein Fehler der Unbeständigkeit vorliegt. Die syntaktische Verbindung lautet: „es ist etabliert bei -ti- und -la-“. Yappaccayo na vihito pāṇinīādīhi viyāti adhippāyo. ‘Jala dala- dittiyaṃ’. ‘‘Māno’’ti (5-65) māno, ‘‘kattari lo’’ti ‘‘parokkhāyaṃ ce’’ti (5-70) caggahaṇena ‘dala dala’itidvittaṃ ‘‘loponādibyañjanassa’’ (5-75) ‘‘saramhā dve’’ti (1-34) dassalassa ca dvibhāve daddallamānā. Jalamānāti aṭṭhakathāvacanatoti iminā kiriyāsamabhihāre yappaccayābhāvaṃ dasseti. Iminā ca sakkate viya bhusābhikkhaññepi kiriyāsamabhihāro kiriyāparivattanaṃ, tañca yadā kiriyamaññena kattabbamañño karoti, tena kattabbañcetaro, tadā bhavatīti viññeyyaṃ. ‘‘Sāmaññavihitā vidhayo payogamanusarantī’’ti iminā lakkhaṇena ‘dala-dittiya’nti imasmā ‘‘māno’’ti sāmaññena vihito mānappaccayo bhusatthe ābhikkhaññe ca bhavissati. Daddalla mānāti ettha bhusaṃ jalamānā, punappuna jalamānāti ca attho veditabbo. Die Absicht ist, dass das Suffix -ya nicht wie bei Pāṇini und anderen vorgeschrieben ist. 'jala dala' bedeutet Leuchten (dittiyaṃ). Durch das Suffix 'māna' (5-65), und durch das Erfassen von 'ca' in 'parokkhāyaṃ ce' (5-70) mit der Regel 'kattari lo', erfolgt die Verdoppelung von 'dala' zu 'dala-dala', und mit 'loponādibyañjanassa' (5-75) und 'saramhā dve' (1-34) sowie der Verdoppelung des Lautes 'la' entsteht 'daddallamānā'. Durch den Ausdruck des Kommentars 'jalamānā' wird das Fehlen des Suffixes -ya bei der Wiederholung/Intensivierung der Handlung (kiriyāsamabhihāra) gezeigt. Und dadurch ist, wie im Sanskrit, die Wiederholung der Handlung auch bei starker Intensität oder Häufigkeit ein Wechsel der Handlung; und dies ist so zu verstehen, dass es eintritt, wenn eine von einem auszuführende Handlung ein anderer tut, und was von jenem zu tun ist, dieser tut. Nach der Regel 'Allgemein vorgeschriebene Regeln folgen dem tatsächlichen Gebrauch' wird das Suffix 'māna', das allgemein durch 'māno' nach der Wurzel 'dala' (Leuchten) vorgeschrieben ist, in der Bedeutung von Intensität und Häufigkeit auftreten. Unter 'daddallamānā' ist hier die Bedeutung 'stark leuchtend' oder 'wiederholt leuchtend' zu verstehen. 11. Namo 11. Namo Namo karoti namosaddamuccāreti, saddaṃ karoti saddamuccāretīticcevamattho (na) gahetabbe anissayanato anabhidhānato vā. Die Bedeutung 'er bringt Verehrung (namo) dar' im Sinne von 'er spricht das Wort Namo aus' oder 'er macht ein Geräusch' im Sinne von 'er bringt einen Laut hervor' ist nicht anzunehmen, da es dafür keine Stütze gibt oder weil es so nicht ausgedrückt wird. 12. Dhātvā 12. Dhātvā Aparinipphannoti anipphanno asiddhāvatthoti attho. Kārakasādhiyoti yathālābhaṃ kārakehi sādhiyo. Asatvabhūtoti adabbabhūto. Ayantu kiriyārūpo padattho pacatyādīnaṃ vikledanādipadhānakiriyārūpo ca tadavayavarūpā pubbaparībhūtauddhanāro panādikādayo tādatthiyā ca pacatyādivacanīyā. Tasmā yathā vuttalakkhaṇe dhātvatthe dhātuto vidhīyamāno tyādippaccayo tathābhūtameva [Pg.237] vadatīti bhedābhāvā abhedasaṅkhyāyekavacanenoccate, ‘na bahuvacanena, tenettha ‘ṭhīyate devadattena, ṭhīyate devadattehī’ti bhavati. Na yatokutocītiādinā yato yattha na dissati, tato tattha na hotīti dīpeti. Yato yattha vidhi, sa tassa sambandhī bhavatīti nāmehi vacanīyatthato-tthantarabhūto yoyaṃ dhātvattho kamādīnamatthabhūto, so sakatthoti sakattheyevāyamippaccayo curādiṇiviyāti veditabbo. 'Aparinipphanna' (nicht vollendet) bedeutet 'nicht hervorgebracht', im Zustand des Noch-Nicht-Etabliertseins. 'Kārakasādhiya' (durch Faktoren zu bewirken) bedeutet 'durch die syntaktischen Faktoren (kāraka) je nach Verfügbarkeit zu bewirken'. 'Asattabhūta' (nicht substanzartig) bedeutet 'nicht als Ding existierend'. Dieser Gegenstandsbereich in Form einer Handlung ist die Haupttätigkeit wie das Erweichen etc. bei Worten wie 'pacati' (er kocht) und deren Teile, wie das vorherige und spätere Aufsetzen auf den Ofen usw., welche diesem Zweck dienen und durch Ausdrücke wie 'pacati' bezeichnet werden. Daher drückt das von der Wurzel in der oben beschriebenen Wurzelbedeutung vorgeschriebene Suffix wie -ti genau diesen Zustand aus. Da es keinen Unterschied gibt, wird es im Singular der Nicht-Verschiedenheit ausgedrückt und nicht im Plural; daher heißt es hier: 'ṭhīyate devadattena' (es wird gestanden von Devadatta) und 'ṭhīyate devadattehi' (es wird gestanden von den Devadattas). Mit der Passage 'na yato kutoci' usw. wird verdeutlicht: Wo es nicht zu sehen ist, da tritt es auch nicht auf. Wo eine Vorschrift gilt, da bezieht sie sich auf das Entsprechende. Diese Wurzelbedeutung, die sich von den durch Nomina auszudrückenden Bedeutungen unterscheidet und die Bedeutung von Kamma (Objekt) usw. darstellt, ist 'die eigene Bedeutung'. Daher ist dieses Suffix -i (-ippaccaya) in seiner eigenen Bedeutung zu verstehen, ähnlich wie das Suffix -ṇi der Curādi-Klasse. Tassacāti ekārassa ca. Atha atihatthayaticcādo pādivisiṭṭhe eva dhātvatthe ippaccayassa vidhānā tadatthavihiteneva ippaccayena pādivisiṭṭho dhātvattho vutto, tena kimattho ippaccayantassa pādiyogoccāsaṅkiya payojanamākhyātumāha- ‘atihatthayati’ccādi. Na sāmatthiyanti samatthatā natthīti attho. 'Tassa ca' bedeutet 'und des Vokals e'. Nun, da in Wörtern wie 'atihatthayati' das Suffix -i nur bei einer durch Präfixe wie pa- usw. modifizierten Wurzelbedeutung vorgeschrieben ist, wird die durch Präfixe modifizierte Wurzelbedeutung eben durch das für diese Bedeutung vorgeschriebene Suffix -i ausgedrückt. Um den Zweck zu erklären, falls man sich fragt, wozu dann die Verbindung des auf das Suffix -i endenden Wortes mit Präfixen wie pa- dient, sagt er: 'atihatthayati' usw. 'Nicht die Fähigkeit' (na sāmatthiyaṃ) bedeutet, dass keine Eignung vorhanden ist. 13. Saccā 13. Saccā Atthamācikkhati, vedamācikkhatīti viggaho. Sukhāpeticcādo sukhaṃ vedayaticcādinā viggaho. Vāpāṭhāti vikappena pāṭhato. Die Auflösung (viggaha) lautet: 'er erklärt den Sinn' (attham ācikkhati), 'er erklärt die Veden' (vedam ācikkhati). Bei Wörtern wie 'sukhāpeti' lautet die Auflösung: 'er lässt Glück empfinden' usw. 'Vāpāṭha' bedeutet, dass die Lesart optional ist. 15. Curā 15. Curā Asati sutte sakattheti kathaṃ labbhatīti āha- ‘atthānati desā’ti. Atthā-natidesāti atthavisesassa kassaci sutte aniddesāti attho. Atthavisesassā-natidesamattena sakatthoyeva ṇinā vāccoti kathaṃ viññāyateccāha- ‘sakatthassa ca sutattā’ti. Cura=theyye iccādīsu theyyādikassa sakatthassa sutattāti attho. Yogavibhāgatoti ‘ṇī’tiyogavibhāgato, rajjaṃ kāretīti ettha sāmyamaccādikaṃ sattaṅgaṃ rajjaṃ pavattetīti vā attho, payojakabyāpāre ṇi. Wenn es keine explizite Regel (sutta) gibt, wie wird dann 'in der eigenen Bedeutung' (sakatthā) erlangt? Dazu sagt er: 'atthānatidesā' (durch Nicht-Übertragung einer anderen Bedeutung). 'Atthānatidesa' bedeutet das Nicht-Angeben einer bestimmten anderen Bedeutung in der Regel. Wie aber versteht man allein dadurch, dass keine spezifische andere Bedeutung übertragen wird, dass das Suffix -ṇi die eigene Bedeutung ausdrückt? Er sagt: 'Weil die eigene Bedeutung überliefert ist' (sakatthassa ca sutattā). Dies bedeutet, dass in Fällen wie 'cura = Diebstahl' (theyya) usw. die eigene Bedeutung wie Diebstahl usw. überliefert ist. Durch die Aufteilung der Regel (yogavibhāga), nämlich der Regel 'ṇi', hat die Wendung 'rajjaṃ kāreti' (er regiert das Reich) die Bedeutung: 'er lässt das siebengliedrige Reich, bestehend aus Herrscher, Ministern usw., fortbestehen', wobei das Suffix -ṇi die Tätigkeit des Veranlassers (payojakabyāpāra) ausdrückt. 16. Payo 16. Payo Payojako codako byāpārakoti attho nanu ca vuttiyaṃ ‘kattāraṃ payojayatī’ti vuttaṃ kathaṃ payujjamānassa kattuttaṃti āha- ‘payujjamāno’ccādi. Nāvassaṃ kiriyāpavattakatteneva yoggatāmattenapi [Pg.238] kattuttaṃ siyāti dassento āha- ‘kiriyāya yoggo’tiādi. Pāsāṇambalenuṭṭhāpeti’ccādīsu hi yogyatāyapi kattuttāvasāyosiyā, kopanāyaṃ payojakabyapāroti āha- ‘pesane’ccādi. Dāsādino hīnassa katthaci atthe niyojanaṃ pesanaṃ. Guruādino sakkārapubbaṃ byāpāraṇamajjhesanaṃ. Taṃ pesanajjhesanādikaṃ lakkhaṇaṃ sabhāvo yassa so tathā vutto. 'Der Veranlasser' (payojaka) bedeutet der Antreiber oder derjenige, der die Handlung bewirkt. Aber wird in der Erklärung (vutti) nicht gesagt: 'Er veranlasst den Handelnden' (kattāraṃ payojayati)? Wie kann dann der Veranlasste die Eigenschaft eines Handelnden (kattutta) haben? Dazu sagt er: 'Der Veranlasste' usw. Um zu zeigen, dass die Eigenschaft des Handelnden nicht zwingend nur durch das tatsächliche Ausführen der Handlung, sondern auch allein durch die Eignung dazu bestehen kann, sagt er: 'geeignet für die Handlung' usw. Denn in Sätzen wie 'Er lässt den Stein durch Kraft aufrichten' könnte man die Eigenschaft des Handelnden auch allein aufgrund der Eignung feststellen. Welcher Art ist nun diese Tätigkeit des Veranlassers? Dazu sagt er: 'beim Befehlen' usw. Das Anweisen eines Dieners oder eines anderen Untergebenen zu einem bestimmten Zweck ist 'Befehlen' (pesana). Das Bewegen eines Lehrers oder einer anderen Respektsperson zur Handlung unter vorheriger Ehrbezeugung ist 'Bitten/Auffordern' (ajjhesana). Dasjenige, dessen Merkmal oder Natur dieses Befehlen, Bitten usw. ist, wird so bezeichnet. Ādisaddena ānukūlyabhāgino byāpārassa gahaṇaṃ, tathā ca ‘bhikkhā vāsayati kārīso-jjhāpesī’ti sijjhati. Bhikkhā hi pacurabyañjanavatī labbhamānā vāsānukūlaṃ tittivisesamupajanayati. Kārīsopi nivāte padese suṭṭhu pajjalitojjhayanavirodhi sītakatamupaddavamapanayanto-jjhayanānukūlasāmatthiyamādadhāti tato tesampi yuttampayojakattanti. Mit dem Wort 'und so weiter' (ādi-sadda) wird eine Tätigkeit erfasst, die zur Begünstigung beiträgt, und so ergeben sich Sätze wie 'Die Almosenspeise lässt ihn wohnen' (bhikkhā vāsayati) oder 'Der Düngerbrand ließ ihn studieren' (kārīso jjhāpesi). Denn wenn eine Almosenspeise mit reichlichen Beilagen erhalten wird, erzeugt sie eine besondere Sättigung, die dem Verweilen (Wohnen) förderlich ist. Auch der Dung (kārīsa), wenn er an einem windgeschützten Ort gut brennt, vertreibt die durch Kälte verursachte Störung, die dem Studieren entgegensteht, und verleiht so eine dem Studieren förderliche Fähigkeit. Daher ist es auch bei diesen angemessen, ihnen die Rolle des Veranlassers zuzuschreiben. Payojakabyāpāretīdaṃ paccayavisesanaṃ vā siyā pakativisesanaṃ vā. Tattha yadi pakativisesanaṃ siyā, tadā payojakabyāpāre vattamānā ṇīṇāpī vidhīyantīti (gamanaṃ) pati yo niyogo tadattho gami, na gatyattho, tassa cāyaṃ payojjoti ‘gamayati māṇavakaṃ gāma’nti gatyatthassa payojje ‘‘gatibodhāhāre’’ccādinā (2-4) vihitā dutiyā na pappoti, tato pakatyatthavisesanapakkho duṭṭhoti paccayavisesanapakkhaṃ dassetumāha- ‘paccayavisesanaṃ vedaṃ na pakativisesana’nti. Der Ausdruck 'beim Geschäft des Veranlassers' (payojakabyāpāre) könnte entweder eine nähere Bestimmung des Suffixes (paccayavisesana) oder eine nähere Bestimmung der Basis (pakativisesana) sein. Wenn es darin eine Bestimmung der Basis wäre, dann würden die Suffixe -ṇi und -ṇāpe vorgeschrieben, wenn die Basis in der Bedeutung 'Geschäft des Veranlassers' steht. Die Wurzel 'gamu' hätte dann die Bedeutung des Befehls bezüglich des Gehens, nicht die Bedeutung des Gehens selbst. Und für denjenigen, der dadurch veranlasst wird, würde in einem Satz wie 'gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ' (er lässt den Knaben ins Dorf gehen) der Akkusativ, der durch die Regel 'gatibodhāhāra...' (2-4) für den Veranlassten einer Wurzel der Bewegung vorgeschrieben ist, nicht angewendet werden können. Weil daher die Ansicht der Bestimmung der Basisbedeutung fehlerhaft ist, sagt er, um die Ansicht der Bestimmung des Suffixes aufzuzeigen: 'Dies ist eine Bestimmung des Suffixes, nicht eine Bestimmung der Basis'. Payojakamattaggahaṇeti mattasaddo sāmaññavācī, yathā ‘kaññā mattaṃ vārayatī’ti. Kattāraṃ yo payujjati yo ca karaṇādīnaṃ payojako tesaṃ sāmaññena gahaṇe satīti attho. Byāpāretvevāti payojakaggahaṇamantarena byāpāreicceva vacanaṃ kattabbaṃ siyāti bhāvo, tanti payojakaggahaṇaṃ, visiṭṭho visayo yassa payojakaggahaṇassataṃtathāvuttaṃ. Kopanāyaṃvisiṭṭho visayoccāha- ‘yo loke’iccādi. Itovāti vakkhamānassa hetuno parāmāso. Tanti curādīhi ṇividhānaṃ. Evaṃsaddo vakkhamānāpekkho. Taṃ [Pg.239] visuṃ curādīhi ṇividhānameva vakkhamānappakārena saphalaṃ siyā nāññathāti attho. Tameva pakāraṃ dasseti‘yadiminā’ccādi. Im Ausdruck 'Erfassung von bloß dem Veranlasser' (payojakamattaggahaṇe) drückt das Wort 'matta' Allgemeines aus, wie in 'Er wählt bloß ein Mädchen' (kaññāmattaṃ vārayati). Die Bedeutung ist: Wenn eine allgemeine Erfassung von demjenigen stattfindet, der den Handelnden antreibt, und von demjenigen, der die Instrumente usw. veranlasst. 'Sondern nur bei der Tätigkeit' (byāpāretveva) bedeutet, dass die Formulierung ohne die Erwähnung des Veranlassers einfach als 'bei der Tätigkeit' erfolgen müsste. 'Das' (taṃ) bezieht sich auf die Erfassung des Veranlassers. 'Dessen Bereich besonders ist', wird so genannt. Welches ist nun dieser besondere Bereich? Er sagt: 'Was in der Welt...' usw. 'Hieraus' (ito) bezieht sich auf den im Folgenden zu nennenden Grund. 'Das' (taṃ) ist die Vorschrift des Suffixes -ṇi nach den Wurzeln der Curādi-Klasse. Das Wort 'so' (evaṃ) bezieht sich auf das im Folgenden Erklärte. Die Bedeutung ist: Only diese gesonderte Vorschrift des Suffixes -ṇi nach den Curādi-Wurzeln wäre in der beschriebenen Weise fruchtbar, nicht anders. Er zeigt eben diese Weise durch 'yadiminā' usw. 17. Kyotā 17. Kyotā Kattari vihitesupi mānantatyādīsu parabhūtesu kyo bhavatīti viññāyeyyāti ‘bhāvakammesū’ti na kyassa visesananti āha- ‘mānantatyādīna’miccādi. Um zu verstehen, dass das Suffix -ya (kyo) eintritt, auch wenn die Suffixe, die mit 'māna', 'anta', 'ti' usw. beginnen, im Agens (kattar) vorgeschrieben sind und nachfolgen, sagte er: 'mānantatyādīnaṃ...' usw., um zu zeigen, dass 'bhāvakammesu' (im Zustand und im Objekt) keine Bestimmung (visesana) von -ya (kyo) ist. Yadi hi kattari vihitesu siyā, tathā sati tesamubhinnaṃ padhānattenābhidhīyamānānamaññamaññānapekkhattā asambandho siyā, na ce vambhūtānamabhidhānamatthi, na hi ‘ṭhīyate’ccasmā bhāvo kattā ca patīyate, nāpi ‘gamyate’ccasmā kammaṃ kattāca. Api tu bhāvakammāneva gamyante, tenāha- ‘tasmā’iccādi. Denn wenn sie im Agens vorgeschrieben wären, gäbe es in diesem Fall keine Verbindung zwischen den beiden, da sie als Hauptbegriffe ausgedrückt würden und voneinander unabhängig wären; und es gibt keinen solchen Ausdruck. Denn aus 'ṭhīyate' wird weder der Zustand noch der Handelnde erkannt, noch wird aus 'gamyate' das Objekt und der Handelnde erkannt. Vielmehr werden nur Zustand und Objekt verstanden; daher sagte er: 'tasmā' usw. Tesamevāti mānantatyādīnameva. Parasamaññābhi paresaṃ kaccāyanā naṃ parokkhāicceva nāmaṃ. Tabbajjitesūti parokkhāsaññipaccayavajjitesu. Aparokkhesūti ettha parasamaññāvasena parokkhāiccanena saha samāsaṃ dassetvā idāni aññathāpi paṭipādetuṃ ‘athavā’tiādimāha. Parokkheti indriyāvisaye kāle. Parokkhevihitā paccayāti iminā upacārena taddhitappaccayavasena vā parokkhāti saddanipphattimāha. Te pana‘a u’ iccādayo. Tatoti parokkhappaccayato. 'Nur von diesen selbst' bedeutet: nur von jenen, die mit 'māna', 'anta', 'ti' usw. beginnen. Denn nach der fremden Terminologie anderer Grammatiker (außerhalb von Kaccāyana) lautet der Name genau 'parokkhā' (Vergangenheit außerhalb des Sichtfelds). 'In den davon ausgeschlossenen' bedeutet: in denjenigen Suffixen, die von der Bezeichnung 'parokkhā' ausgeschlossen sind. Nachdem er hier in 'aparokkhesu' das Kompositum mit 'parokkhā' gemäß der fremden Terminologie gezeigt hat, sagte er nun 'oder aber' usw., um es auch auf andere Weise zu erklären. 'Parokkha' bedeutet in einer Zeit außerhalb des Bereichs der Sinne. Mit 'die in der parokkha-Zeit vorgeschriebenen Suffixe' erklärt er durch Metapher oder durch ein Taddhita-Suffix die Ableitung des Wortes 'parokkhā'. Diese aber sind 'a', 'u' usw. 'Daraus' bedeutet: aus dem Parokkhā-Suffix. Nanu pubbapakkhe ‘aparokkhesū’ti ettha ‘parokkhāvajjitesū’ti attha vacanaṃ yujjati, dutiyapakkhe pana ‘parokkhavajjitesū’ti, tathā sati kathamettha ‘parokkhāvajjitesū’ti atthavacanaṃ yujjatīti āha- ‘tepanā’tiādi. Idhāti aparokkhesūti imasmiṃ. Nanu ca ‘‘parokkhe a u’’iccādisutte (6-6) ‘parokkhe’ti pakativisesananti paccayānaṃ parokkhe vihitatā kathanti manasi nidhāyāha ‘parokkhe’iccādi. Bhavanaṃ bhāvo kiriyādhātvattho. Nun, im ersten Fall ist bei 'aparokkhesu' die Erklärung 'ausgenommen die parokkhā-Suffixe' passend, im zweiten Fall jedoch 'ausgenommen die parokkha-Zeit'. Wie ist dann hier in diesem Fall die Erklärung 'ausgenommen die parokkhā-Suffixe' passend? Darauf sagte er: 'te panā' usw. 'Hier' bezieht sich auf dieses Wort 'aparokkhesu'. Nun, da im Sutra 'parokkhe a u' (6-6) das Wort 'parokkhe' eine Spezifikation des Stammes ist, wie können dann die Suffixe in der parokkha-Zeit vorgeschrieben sein? Mit diesem Gedanken im Sinn sagte er 'parokkhe' usw. Das Werden ist der Zustand (bhāva), d. h. die Bedeutung der verbalen Wurzel als Handlung. Sādhīyamānāvatthoti iminā siddhāvatthā nirassate. Pubbaparībhūto padhānakiriyāvayavabhūto kiriyārūpo attho lakkhaṇaṃ sabhāvo [Pg.240] yassa dhātvatthassa so tathā vutto. Satvabhūtoti ettha patīyatīti seso. Bahuvacanampi hoti pākāpāketi adhippāyo, karīyatīti kammaṃ, tañca yadipi nāmādikammamatthi, tathāpi kriyatthāiccādhikārato mānādīnamaññatthālabbhanato ca kiriyā sambandhova gayhate, su-savane sūyamānaṃ. Mit 'der Zustand des Bewirktwerdens' wird der bereits vollendete Zustand ausgeschlossen. Dasjenige, dessen Natur eine handlungsartige Bedeutung ist, die aus früheren und späteren Teilen besteht und einen Teil der Hauptaktion bildet, wird so bezeichnet. Bei 'wie ein Ding geworden' ist 'wird verstanden' zu ergänzen. Die Absicht ist, dass auch der Plural vorkommen kann, wie bei 'Kochen und Nicht-Kochen'. 'Das, was getan wird, ist das Objekt'; und obwohl es so etwas wie ein nominales Objekt gibt, wird es dennoch aufgrund der Leitregel über die Verbbedeutungen und weil die Suffixe 'māna' usw. nirgends sonst vorkommen, nur in Verbindung mit der Handlung erfasst; bei der Wurzel 'su' (hören) bedeutet es 'das Gehörte'. Pāṇiniyehettha ‘‘bhindati kusūlaṃ’tyādo yā bhedanādikiriyā kammani dissate, sā yadā sukarattamattena sappadhānattavacanicchāyaṃ kattuttepyupalabbhati ‘bhijjate kusulo sayameve’ccādinā, tadāssa kattuno suttantarena kammasarikkhabhāvo vidhīyate ‘kammanissayaṃ kāriyaṃ yathā siyā’ti. Tannissāyāha- ‘yadā kammameve’ccādi. Yadā kammameva kattubhāvena vivacchīyateti sambandho. Kathaṃ katvā tathā vivacchīyateccāha- ‘attasamavetāya’iccādi. Attasaddena kammamatra vivacchitaṃ, attani samavetā ekadesībhūtā attasamavetā, tassā kiriyāya kammaṭṭhakiriyāyāti vuttaṃ hoti. Denn bei den Pāṇineern wird hier in Sätzen wie 'er spaltet den Kornspeicher' jene Handlung des Spaltens usw. am Objekt wahrgenommen. Wenn diese Handlung aufgrund der bloßen Leichtigkeit der Ausführung und mit der Absicht, sie als primär darzustellen, auch im Agens auftritt, wie in 'der Kornspeicher spaltet sich von selbst', dann wird für diesen Handlenden durch eine andere Regel eine Ähnlichkeit mit dem Objekt vorgeschrieben, damit die vom Objekt abhängige Operation stattfinden kann. Darauf gestützt sagte er: 'Wenn das Objekt selbst...' usw. Die Verknüpfung lautet: 'Wenn das Objekt selbst in der Rolle des Handlenden ausgedrückt werden soll'. Wie wird es so ausgedrückt? Dazu sagte er: 'durch die ihm innewohnende...' usw. Mit dem Wort 'atta' (selbst) ist hier das-Objekt gemeint. 'Ihm innewohnend' bedeutet, zu einem Teil von ihm geworden zu sein; 'durch diese Handlung' bedeutet durch die im Objekt befindliche Handlung. Subhedattādineti hetumhi karaṇe vā tatiyā. Atthatoti ‘kammeyeva kyo’ti (na sakkhi) vuttanti adhippāyo. Tathāhi ‘bhijjateti savanā kammatāvagamyate’ti iminā atthato kammeyevakyotipaṭipāditameva. Vuttameva phuṭīkaramāha- ‘bhijjate iccasmiṃ pade’iccādi. Aññathāti yadi kammeyeva tepaccayo na siyā. Atoti bhijjate iccasmā. Upasaṃharamāha- ‘tasmā’iccādi. Kiṃ vacanenāti pāṇinīyānamiva kiṃ suttattarenāti attho. Bei 'subhedattā' (wegen der leichten Spaltbarkeit) steht der Instrumental im Sinne von Ursache oder Werkzeug. 'Dem Sinn nach' drückt die Absicht aus, dass damit gesagt ist: 'Das Suffix -ya (kyo) tritt nur im Objekt auf'. Denn durch die Aussage 'Durch das Hören von bhijjate wird das Objektsein verstanden' ist dem Sinn nach eben dargelegt, dass das Suffix -ya nur im Objekt steht. Um genau dieses Gesagte zu verdeutlichen, sagte er: 'In dem Wort bhijjate...' usw. 'Andernfalls' bedeutet: wenn das Suffix 'te' nicht im Objekt stünde. 'Daraus' bedeutet: aus dem Wort 'bhijjate'. Zusammenfassend sagte er: 'tasmā' usw. 'Wozu diese Aussage?' bedeutet: Wozu bedarf es einer weiteren Regel wie bei den Pāṇineern? Vacanābhāvepi kammakattari padasaṅkhārakkamopadassanamukhena vutti ganthaṃ vivaritumāha- ‘vākyato’iccādi. Vākyato uddharitvā padesaṅkhariyamāneti ‘bhijjate kusūlo sayameve’ti vākyato visuṃ katvā bhijjate’ti pade saṅkhariyamāne nipphādīyamāneti attho. Tadevāti padatthasāmaññameva. Tannipphādaneti tassa saṅkharimānassa padassa saṅkharaṇe. Sayantīmassātra attanāti attho. Na kevala manenetadeva vuttaṃ- ‘kammeyeva paccayo’ti, kiñcarahi aññampatthīti dassetumāha- [Pg.241] ‘anena ce’ccādi. Co vattabbantarasamuccaye. Anenabhijjateti savanāiccādinā idañcāhāti attho. Kintadiccāha ‘kamma kattuno’ccādi, na padamudāharaṇanti kammakattuno vākyamevodāharaṇaṃ… vākyeneva tassa patītiyā maññate. Padamevodāharaṇaṃ kasmā na siyāti āha- ‘padehi’ccādi. Dutiyamudāharaṇaṃ dassetumāha- ‘kattunissayo pi’ccādi. Um den Vuttigandha-Text zu erklären, indem er den Ablauf der Wortbildung beim Kammakattar (Reflexiv-Passiv) aufzeigt, selbst wenn eine explizite Aussage fehlt, sagte er: 'vākyato' usw. 'Aus dem Satz herausgelöst, während das Wort gebildet wird' bedeutet: getrennt aus dem Satz 'bhijjate kusūlo sayameve' (der Kornspeicher spaltet sich von selbst), während das Wort 'bhijjate' gebildet, d. h. hervorgebracht wird. 'Genau das' bedeutet: die bloße allgemeine Wortbedeutung. 'Bei dessen Hervorbringung' bedeutet: bei der Bildung jenes Wortes, das gebildet wird. 'Sayan' bedeutet hier: durch sich selbst. Er hat hiermit nicht nur gesagt: 'Das Suffix tritt nur im Objekt auf', sondern um zu zeigen, dass es noch etwas anderes gibt, sagte er: 'anena ce' usw. Das Wort 'ca' dient der Verbindung mit einer weiteren Aussage. 'Mit diesem...' bedeutet, dass er mit 'Durch das Hören von bhijjate...' usw. auch dies gesagt hat. Was ist das? Er sagte: 'des Kammakattar...' usw. Ein einzelnes Wort ist nicht das Beispiel, sondern der ganze Satz ist das Beispiel für den Kammakattar, da man davon ausgeht, dass das Verständnis dafür nur durch den Satz erfolgt. Warum kann nicht das bloße Wort das Beispiel sein? Dazu sagte er: 'padehi' usw. Um das zweite Beispiel zu zeigen, sagte er: 'Auch das vom Agens Abhängige...' usw. Asmiṃ pakkheti asmiṃ kattuttena vivacchite pakkhe. Tabbisayattanti kammavācīsayaṃ saddavisayattaṃ. Bhāvakammesūtīmassa kattariccassa ca paccayavisesanatthe sati sāmatthiyaladdhampayojanaṃ dassetumāha- ‘bhāvakammesū’tiādi. Iminā anena ca visesisattāti sambandho. Kintaṃ visesitanti āha- ‘mānanta tyādīsū’ti. Kintampayojananti payojanaṃ dassetumāha- ‘tyādīna’miccādi. Yadi bhāvakammesu kattari ca tena tena suttena mānādayo na siyuṃ, kathantaṃ visesitesu mānādīsu paresu kyādayo siyuntīminā sāmatthiyena ( ) bhāvakammesu kattari ( ) ca ‘‘vattamāneti anti’’ccādippabhutikehi (6-1) suttehi yathālābhaṃ bhāvādīsu paccayā hontīti viññāyatīti bhāvo. 'In dieser Alternative' bedeutet: in dieser Alternative, in der es als Agens ausgedrückt werden soll. 'Das Beziehen darauf' bedeutet das Beziehen auf das das Objekt bezeichnende Wort selbst. Um den durch die inhärente Kraft erlangten Nutzen aufzuzeigen, wenn 'bhāvakammesu' (im Zustand und im Objekt) und 'kattari' (im Agens) als Bestimmung des Suffixes dienen, sagte er: 'bhāvakammesu...' usw. Die Verbindung lautet: 'weil sie durch dieses und jenes spezifiziert sind'. Was ist spezifiziert? Er sagte: 'in jenen, die mit māna, anta, ti usw. beginnen'. Was ist der Nutzen? Um den Nutzen zu zeigen, sagte er: 'der mit ti beginnenden...' usw. Wenn durch die jeweiligen Sutras die Suffixe māna usw. nicht im Zustand, im Objekt und im Agens vorgeschrieben wären, wie könnten dann die Suffixe wie -ya (kyādayo) folgen, wenn jene spezifizierten Suffixe wie māna usw. nachfolgen? Durch diese inhärente Kraft wird verstanden, dass im Zustand, im Objekt und im Agens die Suffixe durch Sutras wie 'vattamāneti anti' (6-1) usw. je nach Anwendbarkeit eintreten. Das ist die Absicht. Natadatthaṃ vacanamāraddhanti bhāvakammesu kattari mānantatyādividhānatthaṃ pāṇiniyehi viya suttantaraṃ nāraddhanti attho. Atha bhāvakammesu kattari ca mānādividhānatthaṃ vacanaṃ nāraddhaṃ dhātuniyamanaṃ tvassa vattabbanti tañca sāmatthiyāva (labbhateti) dassetumāha- ‘kiriyatthaniyamopi’ccādi. Akammakā dhātuto bhāve kattari ca sakammakā kamme kattari ceti kiriyatthaniyamo yathāvuttena sāmatthiyā labbhateti sambandho. Akammakānaṃ kammavirahā, sakammakānañca satopi bhāvassāppadhānattā akammakā kattari bhāve ca bhavanti na kamme, sakammakā kammasabbhāvā kattari kamme ca bhavanti na bhāvetīdaṃ sāmatthiyaṃ. Es wurde kein Wortlaut zu diesem Zweck unternommen, das heißt, es wurde kein anderes Sūtra wie bei den Anhängern Pāṇinis unternommen, um māna, anta usw. im Zustand (bhāva), im Objekt (karman) und im Agens (kartṛ) vorzuschreiben. Wenn nun keine Formulierung zur Vorschrift von māna usw. im Zustand, im Objekt und im Agens unternommen wurde, muss jedoch die Beschränkung der Wurzeln für dieses [Suffix] dargelegt werden. Um zu zeigen, dass dies allein durch die inhärente Leistungsfähigkeit erlangt wird, sagt er: „Auch die Beschränkung der Handlungsbedeutung...“ usw. Die Verbindung lautet: Die Beschränkung der Handlungsbedeutung – nämlich dass aus intransitiven Wurzeln [Suffixe] im Zustand und im Agens, und aus transitiven Wurzeln im Objekt und im Agens entstehen – wird durch die genannte Leistungsfähigkeit erlangt. Die Leistungsfähigkeit besteht darin: Da es intransitiven Wurzeln an einem Objekt fehlt, und da bei transitiven Wurzeln, obwohl ein Zustand existiert, dieser nebensächlich ist, treten intransitive Wurzeln im Agens und im Zustand auf, nicht aber im Objekt; transitive Wurzeln hingegen treten wegen des Vorhandenseins eines Objekts im Agens und im Objekt auf, nicht aber im Zustand. Kammamapekkhateti [Pg.242] pacādito kattari paṭhamapurisekavacane kate pacaticcādīsu pacādino pacanādikiriyā odanādikaṃ kammamapekkhate. Kattuttamapekkhateti bhavaticcādīsu bhūādīnaṃ bhavanādikiriyā kattumattamapekkhate. „Erwartet ein Objekt“: Wenn die erste Person Singular im Agens von [der Wurzel] pac (kochen) usw. gebildet wird, erwartet die Kochhandlung usw. von pac usw. in Wörtern wie pacati (er kocht) ein Objekt wie Reis usw. „Erwartet den Agens“: In bhavati usw. erwartet die Existenzhandlung usw. von bhū (sein) usw. bloß den Agens. 20. Ṇiṇā 20. Die Suffixe ṇi und ṇa Yadatthanti yaṃpayojanaṃ. „Zu welchem Zweck“ bedeutet „welcher Nutzen“. 23. Jyā 23. Jyā Jinantoti ‘‘byañjane dīgharassā’’ti (1-33) rasso. Sabbattheva yattha kattari paccayo tattha vikaraṇāpi kattariyeva, yattha bhāvakammesu tattha vikaraṇāpi bhāvakammesuyeva,… ekāya pakatiyā kārakabhede(na) paccayassāsambhavato. Tasmā sahābhidhānānaṃ mānādivikaraṇānaṃ kathannāma sahāsambhavaṃ gaccheyyunti vidhīyante. „Jinanto“: Die Kürzung erfolgt nach der Regel „Kürzung eines langen [Vokals] vor einem Konsonanten“ (Kaccāyana 1-33). Überall dort, wo das Suffix im Agens steht, steht auch das Klassenzeichen (vikaraṇa) nur im Agens; wo es im Zustand oder im Objekt steht, steht auch das Klassenzeichen nur im Zustand oder im Objekt, da es unmöglich ist, dass bei einer einzigen Stammform ein Suffix in einer anderen Kasusbeziehung (kāraka) steht. Daher werden die Klassenzeichen wie māna usw., die zusammen ausgedrückt werden, vorgeschrieben, damit sie nicht unvereinbar miteinander werden. 27. Bhāva 27. Zustand Vivacchābhedenāti sakammakākammakavacanicchābhedena. Ubhayatthāti bhāvakammesu. Karīyatīti kattabbo karaṇīyo. ‘‘Apavāda visaye ussaggo nābhinivisatī’’ti eso ussaggadhammo. Tabbādīnantu kesañcussaggānampi apavādavisaye pavatti hoti bahulādhikārā. Yathā ‘‘bhāvakammesu tabbānīyā’’ti ussaggo, ‘‘vadādīhiyo’’ti (5-30) apavādo taṃvisayepi tabbānīyā honti ‘gantabbo gamanīyo’ti veditabboti. „Durch den Unterschied der Absicht auszudrücken“: durch den Unterschied in der Absicht, transitive oder intransitive Ausdrücke zu verwenden. „In beiden Fällen“: im Zustand und im Objekt. „Es wird getan“: was getan werden muss (kattabba), was zu tun ist (karaṇīya). „Eine allgemeine Regel findet im Bereich einer Ausnahme keine Anwendung“ – dies ist das Wesen einer allgemeinen Regel. Bei einigen allgemeinen Regeln wie tabba usw. jedoch findet aufgrund der Autorität des Begriffs „vielfach“ (bahula) eine Anwendung im Bereich einer Ausnahme statt. Wie zum Beispiel die allgemeine Regel „tabba und anīya im Zustand und im Objekt“ [gilt] und die Ausnahme „iya nach vad usw.“ (5-30), so treten auch in deren Bereich die Suffixe tabba und anīya auf, wie in „gantabbo, gamanīyo“ (zu gehen); so ist es zu verstehen. 28. Dhyaṇa 28. Dhyaṇa Kāriyaṃ ‘‘ñi byañjanassā’’ti (5-170) ñi. Die grammatische Operation erfolgt durch das Suffix ñi gemäß „ñi vor einem Konsonanten“ (5-170). 30. Vadā 30. Vadā Annatotīminā ‘bhoggamañña’ntettha aññaṃ nāma annavatā aññanti atthamāha. Mit dem Wort „von einem anderen“ (annato) erklärt er in der Stelle „bhoggamaññaṃ“ die Bedeutung von „aññaṃ“ (ein anderes) als „ein anderes durch Speise (anna)“. 31. Kīcca 31. Kīcca Kammakaro [Pg.243] bharitabbatāyeccādinā kiriyāsaddattaṃ bhaccasaddassa dassento saññābhāvamapākaroti. ‘‘Saññāyaṃ bharā’’ti ca gaṇasuttanti daṭṭhabbaṃ, tenāha- ‘saññāyaṃ bharā’tiādi. Indem er zeigt, dass das Wort „bhacca“ (Dienstbote) durch Ausdrücke wie „ein Arbeiter, der ernährt werden muss“ ein Handlungs- bzw. Verbalwort ist, weist er dessen Charakter als bloßen Eigennamen (saññā) zurück. Und es ist zu verstehen, dass „bharā in der Bedeutung eines Eigennamens“ eine Regel der Gaṇa-Sūtras ist; daher sagt er: „bharā in der Bedeutung eines Eigennamens“ usw. Abharitabbāpiccādinā idaṃ dīpeti duvidhā saññāsaddā keci daccanta vigatāvayavatthā yathā ḍitthādayo, kecidavayavatthānugatāyathā sattapaṇṇādayo, tattha bhariyāsaddassa kammampavattinimittaṃ ‘bharitabbā bhariyā’ti, yathā satta paṇṇāni assāti sambandho pavattinimittaṃ sattapaṇṇasaddassa, etañca pavattinimittaṃ saddanipphattikiriyāyamevopadisīyate, kvacideva tvatthavisese satyasati vā tasmiṃ nimitte saddo vattatī’’ti. Okārassāti ‘‘yuvaṇṇāname oppaccaye’’ti (5-82) kataokārassa. Mit den Worten „auch eine, die nicht ernährt werden muss“ usw. verdeutlicht er Folgendes: Es gibt zwei Arten von Eigennamen (saññā-sadda): Einige sind völlig ohne Bezug zu ihren Bestandteilen (vigatāvayavattha), wie Ḍittha usw.; andere folgen der Bedeutung ihrer Bestandteile (avayavatthānugata), wie Sattapaṇṇa (Siebenblatt) usw. Dabei ist die Ursache für die Anwendung (pravattinimitta) des Wortes „bhariyā“ (Ehefrau) im Sinne des Objekts: „eine Ehefrau ist eine, die ernährt werden muss (bharitabbā)“; so wie die Beziehung „sie hat sieben Blätter“ die Ursache für die Anwendung des Wortes „sattapaṇṇa“ ist. Und diese Ursache für die Anwendung wird nur bei der Bildung des Wortes gelehrt, aber an manchen Stellen wird das Wort verwendet, ob diese Ursache tatsächlich vorhanden ist oder nicht. „Des o-Lautes“: des o-Lautes, der durch die Regel „für yu und vu wird o, wenn das Suffix op folgt“ (5-82) gebildet wurde. 32. Guhā 32. Guhā Saddikānanti pāṇiniyakaccāyanādiveyyākaraṇānaṃ. Pesanaṃ sakkārapubbakaṃ vā niyojanaṃ. Kāmacārānuññāti kattumicchato yathiccha manujānanaṃ atisaggonāmāti attho. Nimittabhūtassāti ‘‘bhotā kaṭo kattabbo’ccādīsu kaṭakaraṇādino kāraṇabhūtassa. „Der Grammatiker“ (saddikānaṃ) meint die Grammatiker wie Pāṇini, Kaccāyana usw. „Aussendung“ (pesana) ist das Beauftragen, das mit Ehrung einhergeht. „Erlaubnis zum freien Handeln“ (kāmacārānuññā) bedeutet das Gewähren des Wunsches für denjenigen, der handeln will; dies nennt man „Überlassung“ (atisarga). „Desjenigen, der die Ursache darstellt“: der Ursache für das Herstellen der Matte usw. in Sätzen wie „Die Matte soll vom Ehrwürdigen hergestellt werden“. Nanu ca sāmaññena vihitā e(te), tathā ca sati vijjhatthavihi tehi eyyādīhi te bādhīyanticcāha- ‘nace’ccādi. Vidhivisesatte pīti vidhānaṃ vidhi niyojanaṃ kiriyāsu byāpāraṇā, tassa vidhino pesādīnaṃ visesattepi, nāvassantiādi jayādiccabyākhyānaṃ nissāya vuttaṃ, vuttañhi tena ‘‘kimatthaṃ pesādīsu kiccasaññino tabbaanīyaṇyatyappaccayā vidhīyante, na sāmaññena bhāvakammesu vihitā, evamete pesvādīññasvatra ca bhavissantīti visesavihitena vidhyādīsu paccayena bādhīyante, vāsarūpavidhinā bhavissanti evañcarahi etaṃ ñāpeti ‘itthīadhikārato parena vāsarūpavidhi nāvassambhavatī’ti. Asarūpavidhi [Pg.244] asarūpāpavādappaccayo vā vikappena bādhako hoti ussaggassāti etaṃ avassaṃ na hotīti ñāpanatthampi na vidhīyateti yojanā. ‘‘Vā-sarūpo-nitthiyaṃ’’ti (pā, 3-1-94) parasuttaṃ. Dhātvadhikārevihito asarūpo apavādappaccayo ussaggassa bādhako bhavati itthi adhikāre vihitappaccayaṃ vajjayitvāti attho. Heṭṭhā vuttānusārenedaṃ viññātabbaṃ. Aber wurden diese Suffixe nicht allgemein vorgeschrieben? Wenn dem so ist, würden sie dann nicht durch eyyā usw., die in der Bedeutung des Befehls (vidhi) vorgeschrieben sind, ausgeschlossen? Darum sagt er: „Und nicht...“ usw. „Auch wenn die Regel speziell ist“ (vidhivisesattepi): Die Regelung (vidhāna) ist die Regel (vidhi), d.h. die Anweisung bzw. die Verpflichtung zu Handlungen. Obwohl diese Regel für das Aussenden usw. speziell ist, wird gesagt „nicht notwendigerweise“ usw., gestützt auf die Erklärung von Jayāditya usw. Denn von diesem wurde gesagt: „Warum werden bei Aussendung usw. die Suffixe tabba, anīya, ṇya, tya, die die Bezeichnung kṛtya tragen, vorgeschrieben, und nicht allgemein im Zustand und im Objekt? So werden diese bei Aussendung usw. und an anderen Orten auftreten, und sie werden durch ein speziell vorgeschriebenes Suffix bei Befehlen usw. ausgeschlossen. Sie werden durch die vāsarūpa-Regel auftreten. Auf diese Weise lässt dies erkennen: „Nach dem Abschnitt über die weiblichen [Suffixe] ist die vāsarūpa-Regel nicht zwingend anwendbar.““ Die Konstruktion lautet: Die ungleichförmige Regel (asarūpavidhi) oder das ungleichförmige Ausnahme-Suffix schließt die allgemeine Regel optional aus; um anzuzeigen, dass dies nicht zwingend geschieht, wird es nicht vorgeschrieben. „Vā-sarūpo-’nitthiyaṃ“ (Pāṇini 3-1-94) ist eine fremde Regel. Ihr Sinn ist: Ein ungleichförmiges Ausnahme-Suffix, das im Abschnitt über Wurzeln (dhātvadhikāra) vorgeschrieben ist, schließt die allgemeine Regel aus, ausgenommen das Suffix, das im Abschnitt über die weiblichen Suffixe vorgeschrieben ist. Dies ist gemäß dem oben Gesagten zu verstehen. Bhotā khalu kaṭo kātabboccādi pesane. Tvayā kaṭo kātabboti anuññāyaṃ. Pattakāle paramudāharaṇaṃ. Ettha pana kaṭakaraṇe kālārocanamattameva viññāyati, na pesādi. ‘‘Sattyarahesveyyādī’’ti (6-11) suttaṃ visesavihitaṃ, tenāha- ‘sāmañña vidhānato’ccādi. Sattivisiṭṭheccādinā vuttamatthaṃ vivarati ‘sattī’tiādinā. Kathaṃ sattivisiṭṭhatā kattunoti āha- ‘taṃyogā’ti. Tāya sattiyā yogo taṃyogo. Avassakādhamīṇatāvisiṭṭhe tu kattari kiccānaṃ tadaññesañca bhāvāya visuṃ- suttitaṃ, tena, vuttaṃ ‘āvassakādhamīṇatā visiṭṭheva kattarī’ti. Sabbatthevettha ‘uddhaṃ muhuttato’tiādinā ekekamudāharaṇaṃ kamena dassitaṃ. Bhotā rajjaṃ kātabbanti arahe, bhavatā rajjaṃ kātabbanti attho. Bhavaṃ arahoti pana arahakattuttappakāsanatthaṃ vuttaṃ. Evamuparipi. Sabbametaṃ bahulaggahaṇānubhāveneti viññeyyaṃ. „Vom Ehrwürdigen soll wahrlich eine Matte gemacht werden“ usw. gilt bei der Aussendung (pesana). „Von dir soll eine Matte gemacht werden“ gilt bei der Erlaubnis (anuññā). „Zum passenden Zeitpunkt“ (pattakāla) ist das andere Beispiel. Hier wird jedoch beim Herstellen der Matte nur die Bekanntgabe der Zeit verstanden, nicht die Aussendung usw. Die Regel „eyyā usw. bei Fähigkeit und Würdigkeit“ (6-11) ist speziell vorgeschrieben; daher sagt er: „Aufgrund der allgemeinen Vorschrift“ usw. Mit den Worten „gekennzeichnet durch Fähigkeit“ usw. erklärt er die genannte Bedeutung durch „Fähigkeit“ usw. Wie steht es um die Kennzeichnung des Agens durch Fähigkeit? Er sagt: „Durch die Verbindung damit“ (taṃyogā). Die Verbindung mit dieser Fähigkeit ist die Verbindung damit. Wenn der Agens jedoch durch Notwendigkeit und Verschuldung gekennzeichnet ist, gibt es ein separates Sūtra für das Entstehen der kṛtya-Suffixe und anderer; daher wurde gesagt: „Nur wenn der Agens durch Notwendigkeit und Verschuldung gekennzeichnet ist“. Überall hier wird mit „nach einer Stunde“ usw. jeweils ein Beispiel der Reihe nach gezeigt. „Vom Ehrwürdigen soll das Königreich regiert werden“ gilt bei der Würdigkeit (araha), was bedeutet: „Vom Ehrwürdigen soll das Königreich regiert werden“. „Der Ehrwürdige ist würdig“ wurde gesagt, um auszudrücken, dass der Agens würdig ist. Ebenso im Folgenden. All dies ist durch die Macht der Aufnahme des Wortes „vielfach“ (bahula) zu verstehen. 33. Katta 33. Agens Galecopakoti alopasamāso. Abhimato parehi. Arahādīsu vihitappaccayehīti ‘‘sattyarahesveyyādī’’ (6-11) ca ‘‘sīlābhikkhaññāvassakesu ṇī’’ti (5-53) ca arahādīsu vihitappaccayehi. Upādānasīlo sikkhāpanasīlo. Muṇḍanaṃ dhammo sabhāvo yesaṃ te muṇḍanadhammā. Vadhuṃ katapariggahaṃ sāviṭṭhāyanā muṇḍayanti etesaṃ kuladhammo. „Galecopako“ (beim Hals packend) ist ein Alopa-Kompositum (ein Kompositum ohne Kasuswegfall). Von anderen [Grammatikern] so anerkannt. Mit „durch bei arahā usw. vorgeschriebene Suffixe“ meint man die durch „sattyarahesveyyādī“ (6-11) und „sīlābhikkhaññāvassakesu ṇī“ (5-53) bei arahā usw. vorgeschriebenen Suffixe. „Upādānasīlo“ bedeutet „eine Natur des Aneignens besitzend“ oder „eine Natur des Lehrens besitzend“. Diejenigen, deren Eigenschaft (dhammo) oder Natur (sabhāvo) das Kahlrasieren (muṇḍanaṃ) ist, sind „muṇḍanadhammā“ (von kahlgeschorener Natur). Die Sāviṭṭhāyanas scheren eine Braut, nachdem sie in Besitz genommen (verheiratet) wurde, kahl; das ist ihre Familientradition (kuladhammo). 35. Āsiṃ 35. Āsiṃ Kāpanāyamāsiṃsā nāmeccāha- ‘appattasse’ccādi. Kiriyā visesakattuvisayāti kiriyāvisesassa yo kattā so visayo [Pg.245] yassā sā tathā vuttā. Kiriyāvisesakattuvisayattameva phuṭī kattumāha- ‘assā’iccādi. Assā jīvanakiriyāya nandana kiriyāya bhavanakiriyāya vā kattā taṃkiriyaṃ sampādento bhaveyya bhavatūti attho. Jīvatu nandatu bhavatūti āsiṃsāyaṃ payogena jīvaka nandaka bhavakasaddānaṃ taṃsamānatthatā dassitā. Um zu erklären, was man unter Wunsch (āsiṃsā) versteht, sagte er: „appattassa“ usw. „Die Handlung betrifft das Subjekt einer spezifischen Handlung“ bedeutet: Das, was das Subjekt einer spezifischen Handlung ist, ist ihr Objekt (visaya); daher wird sie so bezeichnet. Um eben diese Eigenschaft, das Subjekt einer spezifischen Handlung als Objekt zu haben, zu verdeutlichen, sagt er: „assā“ usw. Das Subjekt dieser Handlung des Lebens, der Freude oder des Seins, welches diese Handlung vollzieht, „möge sein“ oder „soll sein“ – das ist die Bedeutung. Durch die Verwendung von „er soll leben“, „er soll sich freuen“, „er soll sein“ im Sinne des Wunsches wird die Bedeutungsgleichheit der Wörter jīvaka, nandaka und bhavaka aufgezeigt. Akenevāsiṃ sanatthassa gamitattāti āsiṃsanā eva attho, tassa akappaccayeneva gamitattā avabodhitattā. Nāsiṃ sanatthassa payogoti āsiṃsanā attho yassa jīvatu nandatu bhavatviccādino saddantarassa, tassa nappayogoti attho. „Weil die Bedeutung des Wunsches allein durch [das Suffix] -aka vermittelt wird“ bedeutet: Die Bedeutung ist eben der Wunsch (āsiṃsanā), und diese wird allein durch das Suffix -aka vermittelt, das heißt verstanden. „Es gibt keine Verwendung [eines anderen Wortes] mit der Bedeutung des Wunsches“ bedeutet, dass kein anderes Wort wie „jīvatu“ (er soll leben), „nandatu“ (er soll sich freuen), „bhavatu“ (er soll sein) usw., dessen Bedeutung eben der Wunsch ist, verwendet wird. 36. Karā 36. Karā Karoti attano phalanti kāraṇaṃ. Das, was seine eigene Wirkung hervorbringt, ist die Ursache (kāraṇaṃ). 37. Hāto 37. Hāto Jahanti udakanti vīhīsu hāyanasaddassa pavattinimittaṃ dasseti. Jahāti bhāve padattheti imināpi saṃvacchare. Bhāveiccassatthamāha ‘padatthe’ti. Nipphattimattaṃ kiriyopādānanti keci. „Sie geben das Wasser auf“ zeigt den Anlass für die Verwendung (pavattinimitta) des Wortes „hāyana“ (eine Reissorte) in Bezug auf Reis (vīhi) auf. Mit „es gibt auf in der Bedeutung von Zustand/Wesen (bhāve)“ bezieht sich dies auch auf das Jahr (saṃvacchara). Er erklärt die Bedeutung von „bhāve“ als „Wortbedeutung“ (padatthe). Einige sagen, dass das bloße Zustandekommen die Annahme einer Handlung (kiriyopādāna) ist. 39. Vito 39. Vito Nanu ca vitoti pañcamīniddiṭṭhattā ‘vito parasmā ñāiccasmā’ti vattabbaṃ kathaṃ vipubbāti vuttanti āha- ‘vito paro’iccādi. Vipubbo yassaso vipubbo. Visaddato dhātumhi parabhūte sati visaddo pubbo nāma hotīti attho. Aber nun, da „vito“ im Ablativ (pañcamī) steht, müsste man sagen: „nach vito, d. h. nach [der Verbalwurzel] ñā“; wie kann man dann sagen „mit vorangestelltem vi“ (vipubba)? Daraufhin sagt er: „vito paro“ usw. Dasjenige, dem [das Präfix] vi vorangestellt ist, ist „vipubba“. Die Bedeutung ist: Wenn die Verbalwurzel auf das Wort „vi“ folgt, bezeichnet man das Wort „vi“ als vorangestellt (pubba). 40. Kasmā 40. Kasmā Sabbaṃ jānāti, kālaṃ jānātīti viggaho. „Er weiß alles, er weiß die Zeit“ ist die Analyse (viggaha). 41. Kvaca 41. Kvaca Nāmajātiguṇakiriyā dabbasambandhato pañcavidhattepi kammassa kriyatthassāvadhirayamupādinnoti kriyatthasambandhā kiriyākammasseha gahaṇaṃ. Tañca nibbattivikatipattibhedena tividhaṃ, tividhassāpyetassa visesānupānato gahaṇanti kamenudāharanto āha- ‘karakaraṇe’iccādi. Obwohl das Objekt (kamma) nach Name, Gattung, Eigenschaft, Handlung und Substanzbeziehung fünfach ist, nimmt es hier die Grenze des Handlungszwecks an; daher wird hier das Handlungsobjekt (kiriyākamma) aufgrund seiner Beziehung zur Bedeutung der Handlung erfasst. Und dieses ist dreifach unterteilt in Hervorbringung (nibbatti), Veränderung (vikati) und Erreichung (patti). Um dieses dreifache Objekt ohne spezifische Unterscheidung der Reihe nach mit Beispielen zu veranschaulichen, sagt er: „karakaraṇe“ usw. Lokavidūtiādidassanato [Pg.246] kvaciggahaṇe payojanaṃ vattumāha- ‘kammato’ccādi. Nanu ca kvaciggahaṇeneva ‘ādiccaṃ passati’ccādopi (nivatti) vattuṃ sakkā kasmā ‘bahulādhikārā’ti vuttanti āha ‘tene’ccādi. Tenāti yena kvaciggahaṇaṃ kutociyevāti dassanatthaṃ kataṃ tenāti attho. Tenāti vā kvaciggahaṇena. Atha ādiccaṃ passaticcādo viya kammakarādīsupi nivattimadassetvā ‘kvacīti kiṃ kammakaro’ti kasmā vuttanti āha- ‘yajjeva’miccādi. Um den Nutzen der Erfassung von „kvaci“ (manchmal) aufgrund des Vorkommens von Formen wie „lokavidū“ usw. zu erklären, sagt er: „kammato“ usw. Aber kann man nicht allein durch das Wort „kvaci“ auch den Ausschluss (nivatti) in Sätzen wie „er sieht die Sonne“ (ādiccaṃ passati) usw. erklären; warum wird dann gesagt: „wegen des dominierenden Einflusses von bahula (vielfach)“? Daraufhin sagt er: „tene“ usw. „Durch dieses“ bedeutet: durch das, wodurch das Wort „kvaci“ eingeführt wurde, um zu zeigen, dass es nur bei bestimmten [Verbalwurzeln] der Fall ist; das ist die Bedeutung. Oder „durch dieses“ bezieht sich auf das Erfassen von „kvaci“. Nun, warum wird, ohne den Ausschluss bei kammakaro usw. wie bei „ādiccaṃ passati“ zu zeigen, gefragt: „Was nützt ‚kvaci‘? [Beispiel:] kammakaro“? Daraufhin sagt er: „yajjeva“ usw. Tassāti bahulavacanassa, mahādhikārattāti mahāvisayattā. Kutociyevāti kutoci dhātutoyeva. Atheha kasmā na hoti devadatto sayati dāttena lunāti sunakhānaṃ dadāti nagarā apeti thāliyaṃ pacati mātu saratī’’ti, sabbamevedaṃ kiriyā (yā) bhisambandhīyatīti yadipevaṃ, tathāpi kammatteneva yaṃ vattu micchitaṃ na kārakantarattena nāpi sambandhabhāvena, tasseva kammasaddena gahaṇaṃ kammavacanasāmatthiyā, aññathā syāditocceva vadeyya kiṃ kammāti vacanenāti. „Sein“ bezieht sich auf das Wort „bahula“ (vielfach). „Weil es einen großen Bereich beherrscht“ bedeutet: wegen seines großen Anwendungsbereichs. „Nur von manchen“ bedeutet: nur von bestimmten Verbalwurzeln. Nun, warum geschieht dies nicht in Sätzen wie „Devadatta schläft“, „er schneidet mit der Sichel“, „er gibt den Hunden“, „er geht von der Stadt weg“, „er kocht im Topf“, „er erinnert sich an die Mutter“? All dies steht zwar in Beziehung zur Handlung; doch selbst wenn dem so ist, wird dennoch nur dasjenige, was man eben als Akkusativobjekt (kammatta) ausdrücken möchte – und nicht als eine andere Kasusrolle (kārakantara) oder als bloße Beziehung (sambandha) –, durch das Wort „kamma“ erfasst, und zwar aufgrund der Ausdruckskraft der Bezeichnung „kamma“. Andernfalls würde er einfach sagen: „es möge so sein“; wozu also der Gebrauch des Wortes „kamma“? 42. Gamā 42. Gamā Vedanti ettha atthamāha vittinti, tuṭṭhinti attho. Bei „veda“ erklärt er hier die Bedeutung als „Erwerb“ (vitti), was „Freude“ (tuṭṭhi) bedeutet. 43. Samā 43. Samā Tañceti upamānassa parāmāso. Bhedena vivaraṇanti samānādīhīti avatvā bhedena vivaraṇaṃ. Tulyatāyupalabbhamānassa sadisādisaddavacanīyattā avayavatthānugamenāttano-bhidheyye sadisādisaddānampavatti veditabbā. „Dieses“ (taṃ) bezieht sich auf das Vergleichsobjekt (upamāna). „Erklärung durch Unterscheidung“ bedeutet eine Erklärung durch Unterscheidung, ohne zu sagen „durch samāna usw.“. Da das, was als gleich wahrgenommen wird, durch Wörter wie „gleich“ (sadisa) usw. ausgedrückt werden muss, ist die Anwendung von Wörtern wie „gleich“ usw. auf das eigene auszudrückende Objekt entsprechend dem Verständnis der Einzelteile zu verstehen. 44. Bhāva 44. Bhāva Kārakaṃ sādhakaṃ nibbattakanti anatthantaraṃ. Karoti kiriyaṃ nibbatteti nimittabhāvenāti kārakaṃ. Kattādīnaṃ kiriyānimittattantu sayameva ‘tattha kattā’tiādinā bhedena pakāsayissati. Kiriyānimittaṃ… nibbattakesu kattādīsu chasupi ruḷhattā tenettha kattāvāttappadhāno, karaṇādayopyappadhānā kārakabyapadeso labbhante… [Pg.247] aññathā kārakasaddena tesaṃ gahaṇaṃ na siyāti. Kimidaṃ kārakantyāha- ‘sattikāraka’nti. Evaṃ carahi dabbādīnaṃ kathaṃ kārakattamiccāha- ‘tadadhikaraṇā’tiādi. Tassā sattiyā ādhārā nissayāti attho, puṃ napuṃsake adhikaraṇasaddo. Tesu dabbā dīsu tiṭṭhatīti tatraṭṭhā, satti. Tassā bhāvo tatraṭṭhatā, tāya. Atha dabbādīnaṃ mukhyato kārakatte sati kimāyātantyāha ‘yadi’ccādi. „Kāraka“ (Kasusrolle), „sādhaka“ (Bewirker) und „nibbattaka“ (Hervorbringer) haben dieselbe Bedeutung. Ein Kāraka ist das, was eine Handlung ausführt, d. h. sie als Ursache (nimittabhāva) hervorbringt. Die Eigenschaft des Subjekts (kattā) usw., Ursache der Handlung zu sein, wird er selbst differenziert mit Sätzen wie „Dort ist das Subjekt...“ usw. darlegen. Weil die Eigenschaft, Ursache einer Handlung zu sein, herkömmlich (ruḷha) auf alle sechs Hervorbringer wie das Subjekt usw. zutrifft, ist das Subjekt hier am wichtigsten, während das Instrument (karaṇa) usw. untergeordnet sind und dennoch die Bezeichnung „Kāraka“ erhalten; andernfalls würden sie nicht durch das Wort „Kāraka“ erfasst werden. Was ist dieses Kāraka? Er sagt: „Die Kraft ist das Kāraka“ (sattikārakaṃ). Wie verhält es sich nun aber mit der Kāraka-Eigenschaft von Substanzen (dabba) usw.? Dazu sagt er: „tadadhikaraṇā“ usw. „Der Träger jener Kraft“ ist die Bedeutung; das Wort „adhikaraṇa“ kommt im Maskulinum und Neutrum vor. Die Kraft, die in jenen Substanzen usw. wohnt, ist die darin befindliche Kraft (tatraṭṭhā satti). Ihr Zustand ist das Darin-Befindlichsein; durch dieses. Was nun daraus folgt, wenn Substanzen usw. im eigentlichen Sinne Kāraka sind, erklärt er mit „yadi“ usw. Tesanti kattādikārakānaṃ. Aññamaññabyāvuttarūpattāti aññamaññato byāvuttaṃ nivattaṃ rūpaṃ karaṇādisabhāvo yesaṃ kattādi kārakānaṃ te tathā vuttā, tesaṃ bhāvo tattaṃ tasmā. Karaṇa rūpanti karaṇaṃ rūpaṃ sabhāvo yassa adhikaraṇassa taṃ tathā vuttaṃ. Evañcasatiko dosoccāha ‘tathā ce’ccādi. Kenaci sukarattena sappadhānattavacanicchāyaṃ ‘thālī pacatī’ti bhavati. Tatrevukkaṃsavaca nicchāyaṃ ‘thāliyā pacatī’ti. „Ihrer“ bezieht sich auf die Kāraka-Rollen wie das Subjekt usw. „Weil sie eine voneinander unterschiedene Natur besitzen“ bedeutet: jene Kāraka-Rollen wie das Subjekt usw., deren Natur (sabhāva) wie das Instrument usw. voneinander verschieden ist, werden so genannt; ihr Zustand ist dieses Wesen; daher. „Von instrumentaler Natur“ (karaṇarūpa) bezeichnet jenen Lokativ (adhikaraṇa), dessen Natur (sabhāva) das Instrument (karaṇa) ist. Welcher Fehler tritt auf, wenn dies so ist? Er sagt: „Wenn es so ist...“ usw. Wegen der leichten Ausführbarkeit entsteht bei der Absicht, [den Topf] als Hauptsächliches darzustellen, der Satz: „Der Kochtopf kocht“ (thālī pacati). Wenn man ebendort die Absicht hat, die Überlegenheit [des Topfes als Mittel] auszudrücken, heißt es: „Er kocht mit dem Kochtopf“ (thāliyā pacati). Evañcakatvāti nipātasamudāyo-yaṃ hetvattho. Tasmāti attho. Kattā nimittanti sambandho. Kattuṭṭhakiriyānimittassa kattuno udāharaṇaṃ ‘hasati naccatī’ti. Tadattheti tāya kammasamavāyiniyā pacanādikiriyāya atthe adhissayanādayo pavattento kiriyāya nimittanti sambandho. Evamuparipi. „Dies so getan habend“ (evañcakatvā) ist eine Verbindung von Partikeln, die eine kausale Bedeutung hat; die Bedeutung ist „daher“. „Das Subjekt ist die Ursache“ ist die syntaktische Verbindung. Ein Beispiel für das Subjekt als Ursache einer im Subjekt befindlichen Handlung ist: „er lacht“, „er tanzt“. „Für deren Zweck“ bedeutet: indem man Tätigkeiten wie das Aufsetzen [des Topfes] usw. für den Zweck jener mit dem Objekt verbundenen Handlung wie des Kochens usw. ausführt, ist man die „Ursache für die Handlung“ – so lautet die syntaktische Verbindung. Ebenso verhält es sich im Folgenden. Odanaṃ pacati devadattoti kammaṭṭhakiriyāya nimittabhūtassa kattuno udāharaṇaṃ. Bhājanasaṅkharaṇamadhissayanaṃ. Ādisaddena taṇḍulavapanaindhanāpaharaṇādayo gayhanti. Dvidhāpattiyanti rukkhādīnaṃ dvidhā pavattiyaṃ. „Devadatta kocht den Reis“ ist ein Beispiel für das Subjekt als Ursache für eine im Objekt befindliche Handlung. Das Bereitstellen des Gefäßes ist das Aufsetzen (adhissayana). Unter dem Wort „usw.“ werden Tätigkeiten wie das Hineinschütten des Reises, das Herbeiholen von Brennholz usw. erfasst. „Das In-zwei-Teile-Gehen“ bezieht sich auf das Entstehen zweier Teile bei Bäumen usw. Byāpaneti sambandhe. Giradhātuto appaccaye- ‘‘eonama vaṇṇe’’ti (137) sutte ‘avaṇṇeti yogavibhāgato gakāre ikārassa attaṃ hotīti dassetumāha- ‘avaṇṇeti yogavibhāgā attaṃ issā’ti. Aññathāpi paṭipādetumāha- ‘essa vā’tiādi. Essāti ‘‘lahussupanthassā’’ti (5-87) kataessa. Sakalenāti ‘eonama vaṇṇe’’ti sakalena suttena. Purīti nipāto. Mit 'byāpane' (im Durchdringen) ist 'sambandhe' (in Verbindung) gemeint. Um zu zeigen, dass beim Suffix 'a' von der Wurzel 'gira' im Sutra 'eonama vaṇṇe' (137) durch die Worttrennung (yogavibhāga) in 'avaṇṇe' der Buchstabe 'i' beim Vorhandensein des Konsonanten 'ga' zu 'a' wird, sagte er: 'Durch Worttrennung in avaṇṇe wird i zu a'. Um es auch auf andere Weise zu erklären, sagte er: 'oder essa' usw. Mit 'essa' ist das durch 'lahussupanthassa' (5-87) gebildete 'essa' gemeint. Mit 'sakalenā' ist das ganze Sutra 'eonama vaṇṇe' gemeint. 'Purī' ist eine Partikel (nipāta). Īsakkaroti [Pg.248] bindulopo, dvittaṃ, sāmaññena vidhānatoti paresaṃ visesavidhānasabbhāvamāha. Gaṇikālayaṃ gaṇikānaṃ gehaṃ. Nepathyamākappo. Dattoladdhoti paccayassa kammasādhanattaṃ dīpetuṃvuttaṃ. Vināliṅgavacanehi pāṭipadikatthaṃ niddisituṃ na sakkāti bhāveti sabbaliṅgasaṅkhyāsambandhayoggapāṭipadikatthasāmaññe paccayanimittattena gahitepi sāmaññe caritatthattā liṅgavacanaṃ nappadhānanti iṭṭhiāvudhantī itthi napuṃsakebhāve, pākāti bahuvacanepi bhāve bhavati eva. Bei 'īsakkaroti' gibt es den Ausfall des Bindu (Anusvāra) und Verdopplung; da dies eine allgemeine Vorschrift ist, drückt es das Vorhandensein einer spezifischen Vorschrift für andere aus. 'Gaṇikālaya' bedeutet das Haus der Kurtisanen. 'Nepathya' bedeutet Gewand oder Ausstattung (ākappa). 'Datto' (gegeben) und 'laddho' (erhalten) ist gesagt, um die Passiv-Wirkung (kammasādhana) des Suffixes zu verdeutlichen. Er erwägt, dass es unmöglich ist, die Bedeutung des Nominalstamms (prātipadikārtha) ohne Genus und Numerus anzugeben; selbst wenn die Allgemeinheit der Bedeutung des Nominalstamms, die für die Verbindung mit allen Genera und Numeri geeignet ist, als Ursache für das Suffix angenommen wird, sind Genus und Numerus nicht die Hauptsache, da das Suffix in dieser Allgemeinheit seinen Zweck erfüllt hat; daher existiert 'iṭṭhiāvudha' im weiblichen und sächlichen Geschlecht, und 'pākā' kommt im Plural vor, selbst im Zustand des Vorgangs (bhāva). 45. Dādhā 45. Dādhā Sapādīhi apādīhicāti pādisahitehi pādirahitehi ca dādhāhi. Mit 'sapādīhi apādīhi ca' (mit pādi und ohne pādi) sind dādhā-Zähne mit pādi und ohne pādi gemeint. 46. Vamā 46. Vamā Sāpānadoṇiyanti sārameyānaṃ bhuñjanakaambaṇe. Ṭhitasupāna vamathuviyāti pavattasunakhacchaddanaṃ viya. In 'sāpānadoṇiya' bedeutet es im Trog (ambaṇa), aus dem die Hunde fressen. 'Wie das Erbrechen von stehenden Hunden' (ṭhitasupāna vamathu) bedeutet wie das ausgestoßene Erbrochene von Hunden. 47. Kvi 47. Kvi Yathādassananti ācikkhatīti yojanā. Tena kutoci dhātutoti. Gaṇhantīti gaha=upādāneccassa. Salākāsaddassa salākanti. Sabhāsaiccassa antabyañjanalope sabhāpakatito ‘‘itthi yamatvā’’ti (3-26) āppaccayo. Pabhātīti ā=dittiyamiccassa. Die syntaktische Verbindung lautet: 'yathādassana' bedeutet 'er erklärt'. Dadurch ergibt sich: 'von irgendeiner Wurzel'. In 'gaṇhanti' (sie ergreifen) gehört es zur Wurzel gaha- in der Bedeutung von Ergreifen (upādāna). Vom Wort 'salākā' wird 'salākan' gebildet. Für 'sabhāsa' wird nach dem Ausfall des Endkonsonanten vom Stamm 'sabhā' das Suffix 'ā' gemäß 'itthi yamatvā' (3-26) angehängt. In 'pabhāti' gehört es zur Wurzel mit dem Präfix 'ā' in der Bedeutung von Leuchten (ditti). 48. Ano 48. Ano Calanādīnaṃ sīlādīsu nipphādanatthaṃ visuṃ suttitaṃ parehi, idha pana bahulaṃ vacanenevāti dassetumāha- ‘calanādīsū’tiādi. Um die Bedeutung von Gewohnheit usw. bei Verben der Bewegung usw. zu bewirken, wurde von anderen ein separates Sutra verfasst; hier jedoch geschieht dies durch das Wort 'bahulaṃ' (vielfach), um dies zu zeigen, sagte er: 'calanādīsu' usw. 49. Itthi 49. Itthi Klikayakiccatra kakārabahuttā kakārāti bahuvacanaṃ. Titikkhā iccādo titikkhanamiccādinā viggaho ‘‘itthiyamatvā’’ (3-26). Apari paṭhitoti dhātupāṭhe aparipaṭhito. Pāṇivisesoti sattaviseso. Iminā ca ‘‘yathākathañci nipphatti, ruḷhiyā atthanicchayo’’ti dasseti. Wegen der Häufigkeit des Buchstabens 'ka' in 'klikayakicca' steht 'kakārā' im Plural. Bei Wörtern wie 'titikkhā' (Geduld) erfolgt die Analyse (viggaha) als 'titikkhana' (das Dulden) usw. gemäß 'itthiyamatvā' (3-26). 'Apari-paṭhita' bedeutet, dass es im Dhātupāṭha (Wurzelverzeichnis) nicht aufgelistet ist. 'Pāṇivisesa' bedeutet eine besondere Art von Lebewesen. Und hiermit zeigt er: 'Die Bildung erfolgt irgendwie, die Bestimmung der Bedeutung erfolgt durch den herkömmlichen Gebrauch (ruḷhi)'. Āsiṃ [Pg.249] sāyaṃ gammamānāyaṃ saññāvisaye dhātūhi tippaccayo kiccappaccayo ca yathā siyāti ‘‘tikiccāsiṭṭhe’’ti (7-2-3) suttitaṃ kaccāyanena. Tamiha sāmaññena vidhānāva siddhanti nirūpayitumāha- ‘kaccāyanena pane’ccādi. Tabba anīyaṇya teyya riccappaccayānaṃ ‘‘te kiccā’’ti (7-1-22) kiccasaññaṃ vidhāya sesānaṃ ‘‘aññekitī’’ti (7-1-23) kitsaññā katā kaccāyanena. Tenāha- ‘kita sañño’ti. Damit das Suffix 'ti' und das Kicca-Suffix von den Wurzeln im Bereich der Benennung gebildet werden, wenn ein Wunsch (āsiṃsā) verstanden wird, wurde von Kaccāyana das Sutra 'tikiccāsiṭṭhe' (7-2-3) formuliert. Um darzulegen, dass dies hier bereits durch eine allgemeine Vorschrift etabliert ist, sagte er: 'Von Kaccāyana jedoch...' usw. Kaccāyana hat für die Suffixe tabba, anīya, ṇya, teyya und ricca die Bezeichnung 'kicca' durch die Regel 'te kiccā' (7-1-22) festgelegt, und für die übrigen die Bezeichnung 'kit' durch 'aññe kit' (7-1-23). Deshalb sagte er: 'Mit der Bezeichnung kit (kita-sañña)'. Tabbādippaccayo ca vihitoti sakiyavohārenāha. Sakiya satthe avuttadosaṃ pariharitvā vakkhamānanayena yutyabhāvā tathā vidhāne ayuttataṃ dassento ‘nacāsiṃ sāya’miccādimāha. Guhanaṃ, rujanaṃ, modananti viggaho. Sayanaṃ vā seyyā. Vajadhātuno vassa bakārena bhavitabbaṃ, so kathaṃ yakāre parabhūte asatīti āha- ‘cavaggabayañātiyogavibhāgā vassa bo’ti. Mit 'Und das Suffix tabba usw. ist vorgeschrieben' sprach er in seiner eigenen Terminologie. Da er den Fehler des Nicht-Erwähnten in seinem eigenen Werk vermied und da es nach der zu erklärenden Methode unlogisch wäre, zeigt er die Unangemessenheit einer solchen Vorschrift und sagte: 'Und nicht bei Wunsch...' usw. Die Analysen lauten: 'guhana' (Verbergen), 'rujana' (Schmerzen), 'modana' (Erfreuen). Oder 'seyyā' (Bett/Lager) bedeutet 'sayana' (das Liegen). Bei der Wurzel 'vaja' müsste der Buchstabe 'va' zu 'ba' werden; wie geschieht dies, wenn kein 'ya' folgt? Er sagte: 'Durch Worttrennung (yogavibhāga) in cavaggabayañā wird va zu ba'. 51. Karā 51. Karā Ririyappaccaye ādirakārassa anubandhattā āha- ‘antasarādi lopo’ti. Da beim Suffix 'ririya' der erste Buchstabe 'ra' ein Anubandha (Indikator) ist, sagte er: 'Ausfall des Endvokals usw.' (antasarādi-lopo). 52. Iki 52. Iki Atha sarūpeccetāvati vutte- ‘kiriyatthassa sarūpe’ti kathaṃ viññāyaticcāha- ‘kiriyatthā’ticcādi. Nanu ca lo-yaṃ kattari vidhīya mānokathamettha siyātyāha- ‘akattaripi’ccādi. Abhimato kaccāyanassa. Paṭipādayitumāha- ‘tatthā’tiādi. Karaṇaṃ uccāraṇaṃ, assa karoti samāsavākyaṃ. Na hi eva dīhi kāro vihitoti akkhare heva kārassa vihitattā akkharasamudāyato na pappotīti bhāvo. Atha ceti matappadāne. Evādisaddavācakā evakārādayo sādhavoti atha matanti attho. Wenn bloß gesagt wird 'dann bei gleicher Form' (atha sarūpe), wie wird dann verstanden 'bei gleicher Form der verbalen Bedeutung'? Er sagte: 'kiriyatthā' usw. Nun, dieses Suffix, das im Aktiv (kattar) vorgeschrieben ist – wie könnte es hier vorkommen? Er sagte: 'auch im Nicht-Aktiv' (akattaripi) usw. Es ist von Kaccāyana beabsichtigt. Um dies darzulegen, sagte er: 'tattha' usw. Die Aussprache (karaṇa) ist die Äußerung (uccāraṇa); 'assa karoti' (er tut dies) bildet den Satz für das Kompositum. Denn das Suffix 'kāra' ist nicht für Wörter wie 'eva' vorgeschrieben; da 'kāra' nur für einzelne Buchstaben vorgeschrieben ist, ergibt es sich nicht für eine Wortverbindung (Buchstabenansammlung) – das ist die Absicht. Und 'atha ca' dient der Angabe einer Ansicht. Die Bedeutung ist: Die Wörter wie 'eva', die durch Wörter wie 'eva' ausgedrückt werden, sind korrekt – dies ist die Ansicht. Tatthāti tathā abhimate tasmiṃ. Niyamahetuno abhāvāti akkhareheva kārappaccayo vidheyyo na pana evādīhiccassa niyamassa yo hetu tassa hetuno abhāvā. Mit 'tattha' ist gemeint: in jenem so beabsichtigten. Mit 'da kein Grund für eine Einschränkung vorliegt' ist gemeint: weil es keinen Grund für die Einschränkung gibt, dass das Suffix 'kāra' nur für Buchstaben vorgeschrieben werden sollte, nicht aber für Wörter wie 'eva' etc. 53. Sīla 53. Sīla Kimidasīlamiccāha- [Pg.250] ‘sīlampakatisabhāvo’ti. Tañca sīlamanumānena viññāyaticcāha- ‘tañce’ccādi. Kiriyāvisayarucivisesānumitanti uṇhabhojanasaṅkhātā kiriyā visayo yassa so (kiriyā) visayo ruciviseso, tena anumitanti attho. Kimidamābhikkhaññanti āha- ‘ābhikkhañña’miccādi. Punappunabhāvo ponopuññaṃ. Āse vā tapparatāti tamevābhikkhaññaṃ pariyāyehi phuṭīkaroti. Was ist dieses 'sīla'? Er sagte: 'sīla ist die natürliche Beschaffenheit oder Natur (pakatisabhāvo)'. Und dass dieses 'sīla' durch Schlussfolgerung erkannt wird, dazu sagte er: 'und dieses...' usw. 'Erschlossen durch eine besondere Vorliebe für ein bestimmtes Handlungsfeld' bedeutet: erschlossen durch eine besondere Vorliebe, deren Handlungsfeld das sogenannte Essen von heißer Nahrung ist. Was ist dieses 'ābhikkhañña'? Er sagte: 'ābhikkhañña...' usw. Das Immer-wieder-Sein ist die Wiederholung (ponopuñña). Oder 'Hingabe daran' (tapparatā) – so verdeutlicht er eben dieses 'ābhikkhañña' durch Synonyme. Yajjevanti yadi ābhikkhaññaṃ tappato vuccate. Tassīlyamidaṃ hotīti iminā- ‘sīlābhikkhaññādi’’sutte sīlasaddenevābhikkhaññassa gahitattaṃ dīpeti. Aññathāpi sīlato aññamevābhikkhaññanti dassetumāha- ‘yasmiṃ dese’tiādi. Mit 'yajjeva' ist gemeint: Wenn 'ābhikkhañña' (Häufigkeit) als Hingabe daran bezeichnet wird. Mit 'dies ist die Eigenschaft jener Gewohnheit' (tassīlyamidaṃ hoti) verdeutlicht er, dass im Sutra 'sīlābhikkhaññādi' durch das Wort 'sīla' selbst auch 'ābhikkhañña' erfasst ist. Um zu zeigen, dass 'ābhikkhañña' auch auf andere Weise etwas anderes als 'sīla' ist, sagte er: 'in welcher Gegend' usw. Gammamāneti patīyamāne. Patīti ca atthappakaraṇasaddantarādīhi. Abhimatoti pāṇiniyehi abhimato. Āvassakaggahaṇāyeva siddhoti vuttaṃ kathametthāvassambhāvo patīyati ccāha- ‘tañcā’tiādi. Mit 'gammamāna' (verstanden) ist 'patīyamāna' (erkannt) gemeint. Und dieses Verständnis erfolgt durch den Sinnzusammenhang, andere Wörter usw. Mit 'abhimata' ist das von den Pāṇiniyas Anerkannte gemeint. Es wurde gesagt: 'Dies ist bereits durch das Ergreifen von āvassaka (Notwendigkeit) bewiesen'. Wie wird hier die Notwendigkeit (āvassambhāvo) verstanden? Dazu sagte er: 'und dieses...' usw. Yogavibhāgāti ‘ṇī’ti yoga vibhāgā. Sādhuṃ karoti, brahmaṃ vadati, asaddhaṃ bhuñjati, paṇḍitamattānaṃ maññatīti viggaho. Sādhunti kiriyāvisesanaṃ. Assaddhabhojīti vate. Vatañca bhojane atthitāyaṃ saddhaassaddhabhojanavisayāyaṃ pavattiyaṃ yadi bhuñjati assaddhameva bhuñjati na saddhanti satthe vuttaniyamo, assaddhaṃ bhuñjati evāti nottarapadāvadhāraṇaṃ… evañhi viññāyamāne yadevāssaddhaṃ na bhuñjati tadeva vatalopo siyāti. Aññathāpi paṭipādayitumāha- ‘ghaṇantādīhi’ccādi. Mit 'yogavibhāga' (Worttrennung) ist die Aufteilung der Regel 'ṇī' gemeint. Die Analysen lauten: 'er handelt gut' (sādhuṃ karoti), 'er spricht das Erhabene' (brahmaṃ vadati), 'er isst Ungläubiges' (asaddhaṃ bhuñjati), 'er hält sich selbst für einen Weisen' (paṇḍitamattānaṃ maññati). 'Sādhu' ist ein Adverb. In 'assaddhabhojī' liegt ein Gelübde vor. Und wenn dieses Gelübde beim Essen besteht, d.h. beim Verhalten im Bereich des Essens von Gläubigem oder Ungläubigem, wenn er isst, isst er nur Ungläubiges und nicht Gläubiges – das ist die im Lehrwerk dargelegte Einschränkung. Es ist keine Einschränkung des Folgeglieds im Sinne von 'er isst gewiss Ungläubiges'. Denn wenn man es so verstehen würde, gäbe es einen Bruch des Gelübdes, wann immer er etwas nicht isst, was ungläubig ist. Um es auch auf andere Weise darzulegen, sagte er: 'durch ghaṇanta...' usw. 54. Thāva 54. Thāva Sayameva attanāeva. Kammakattarīti ubhayatthāpi kammakattari paccayo bahulādhikārāti adhippāyo. Ettha pana ekopi padattho kammañca [Pg.251] hoti kattāca kārakasattibhedato. Yathā ‘pīyamānaṃ madhu madayatī’ti ekassāpi sattibhedā kammattaṃ kattuttaṃ, tathā trāpīti viññeyyaṃ. Yo paraṃ bhañjati tatthapi siyā sāmaññavidhānatoti āha- ‘nipātanassi’ccādi. Dosandhakāraṃ bhindatīti dosandhakārabhiduro. „Selbst“ (sayameve) bedeutet „durch sich selbst“ (attanā eva). „Im Handlungs-Agens“ (kammakattari) bedeutet, dass das Suffix in beiden Fällen im Handlungs-Agens steht, und zwar aufgrund der Autorität des Prinzips der Vielheit (bahulādhikāra). Hierbei ist jedoch auch eine einzige Sache sowohl Objekt (kamma) als auch Agens (kattā) aufgrund des Unterschieds in der syntaktischen Kraft (kārakasattibheda). Wie im Satz „der getrunkene Honig berauscht“ ein und derselbe Gegenstand aufgrund des Unterschieds der Kräfte die Eigenschaft des Objekts und des Agens besitzt, so ist es auch hier zu verstehen. Für den Fall „wer ein anderes bricht“ gilt dies ebenfalls aufgrund der allgemeinen Regelung; deshalb sagt er: „Durch unregelmäßige Bildung (nipātana)“ usw. „Wer die Dunkelheit des Fehlers bricht, ist der Zerstörer der Fehler-Dunkelheit“ (dosandhakārabhiduro). 55. Katta 55. Agens Bhūtasaddenetthādhippetatthamupadassetumāha- ‘bhūtamatīta’miccādi. Aññathāti yadyatikkantavacano na siyāti attho. Um die mit dem Wort „bhūta“ hier gemeinte Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: „bhūta bedeutet vergangen“ (atīta) usw. „Andernfalls“ (aññathā) bedeutet: wenn es kein Ausdruck für das Vergangene (atikkanta) wäre. Nanucātretaretaranissayadoso pasajjate, satī hi bhūtādhikāretto vidhīyate, sati ca tte bhūtasaddassa nipphattīti phuṭo yevitaretaranissayadosoti. Nesadoso, saṅketāti byatto saddatthasambandho cirakālappavatto, nāssa kiñci asādhuttaṃ, atikkante cāssa vutti saddasattisabhāvato veditabbā. Ktavantā dayopi carahi saddasattisabhāvato bhūteeva bhavissantīti na vattabbaṃ. Bhūtasaddo-yamatikkantatthe pasiddho ktavantādayotvappasiddhā, ato tena pasiddhatthenāppasiddhānamanvākhyānaṃ karīyatīti. Bhūteti cāyaṃ pakativisesanaṃ vā siyā ‘bhūtatthe vattamānā’ti, paccayattha visesanaṃ vā’bhūte kattarī’ti, tatra kassidaṃ visesananti āhabhūteti pakativisesana’nti. Kutoccāha- ‘sambandhassa ce’tyādi. Atha paccayatthavisesane ko dosoccāha- ‘paccayatthavisesane hi’ccādi. Paccayatthassa kattuno anabhikkantattā ayanti payogo nopapajjateti bhāvo. Abhidheyyeti iminā payojanādiṃ byavacchindati. Aber tritt hierbei nicht der Fehler der gegenseitigen Abhängigkeit (itaretaranissayadosa) auf? Denn nur wenn das Prinzip der Vergangenheit (bhūtādhikāra) vorliegt, wird das Suffix -ta vorgeschrieben; und nur wenn das Suffix -ta vorhanden ist, ist das Wort „bhūta“ gebildet. Somit ist der Fehler der gegenseitigen Abhängigkeit offensichtlich. Dies ist jedoch kein Fehler, denn aufgrund der Konvention (saṅketa) ist die Beziehung zwischen Wort und Bedeutung seit langem etabliert und völlig klar; daran ist nichts Unkorrektes. Seine Anwendung für das Vergangene ist aus der Natur der Wortkraft (saddasatti) zu verstehen. Man darf jedoch nicht einwenden, dass dann auch Suffixe wie ktavantu usw. allein aus der Natur der Wortkraft in der Vergangenheit stehen würden. Denn das Wort „bhūta“ ist in der Bedeutung des Vergangenen allgemein bekannt, während ktavantu usw. ungeläufig sind; daher wird mit diesem bekannten Begriff das Ungeläufige erklärt. Und dieses „bhūte“ könnte entweder eine Bestimmung der Basis (pakativisesana) sein im Sinne von „die in der vergangenen Bedeutung existierenden [Wurzeln]“, oder eine Bestimmung der Suffixbedeutung (paccayatthavisesana) im Sinne von „beim vergangenen Agens“. Auf die Frage, wessen Bestimmung dies sei, sagte er: „‚bhūte‘ ist eine Bestimmung der Basis“. Und warum? Er sagte: „Wenn von der Verbindung...“ usw. Und welcher Fehler läge vor, wenn es eine Bestimmung der Suffixbedeutung wäre? Er sagte: „Denn bei einer Bestimmung der Suffixbedeutung...“ usw. Da der Agens als Suffixbedeutung nicht vergangen ist, wäre dieser Gebrauch unzulässig; das ist der Sinn. Mit dem Wort „in der zu bezeichnenden Bedeutung“ (abhidheyye) schließt er den Zweck (payojana) usw. aus. 56. Kto 56. Kta Kamme guṇībhūtattāti kamme sati bhāvassāppadhānattā. ‘‘Guṇamukhyesu mukhyeyeva kāriyasampaccayo’’ti mukhye kammeyeva paccayo, na tu bhāve tassetthāppadhānattā. „Weil er im Objekt untergeordnet ist“ (kamme guṇībhūtattā) bedeutet: Wenn das Objekt vorhanden ist, ist der Zustand (bhāva) nebensächlich. Nach der Regel „Bei Nebensächlichem und Hauptsächlichem bezieht sich die grammatische Operation nur auf das Hauptsächliche“ tritt das Suffix nur beim hauptsächlichen Objekt ein, nicht aber beim Zustand, da dieser hier nebensächlich ist. 57. Katta 57. Agens Nanucārambheti [Pg.252] vuttaṃ- ‘kiriyārambhe’ti kathanti āha- ‘soce’ccādi. So ca ārambho. Kiriyāyeva ārambhokiriyārambho tasmiṃ. Kiriyārambheti sāmaññena vuttattā kiriyatthavisesanaṃ vā etaṃsiyā paccayatthavisesanaṃ vā ubhayathāpi na dosoti dassetumāha- ‘kiriyatthavisesanaṃ ceta’ntiādi. Paccayatthavisesanapakkhepi sāmatthiyā ārambhe kiriyatthassāpi pavattī hotīti dassetumāha- ‘kiriyatthassāpi’ccādi. Sāmatthiyaṃ dasseti ‘sāmatthiyampanā’tiādinā. Anantarasuttena yo vihito kto, sopi sāmaññena vacanato bhāvakammesu ārambhepi hotīti yojanā. Sāmaññena vacanatoti ‘‘kto bhāvakammesū’’ti (5-56) sāmaññena vacanato. Bhāvakammesuceti evaṃ na vuttanti ‘yathāpattañce’ti vadatā vuttikārenevaṃ na vuttanti attho. Aber wie kommt es, dass gesagt wurde „beim Beginn“ (ārambha), was „beim Beginn der Handlung“ (kiriyārambhe) bedeutet? Er sagte: „Dieser [Beginn] aber...“ usw. Und dieser Beginn: Der Beginn der Handlung selbst ist der Beginn der Handlung (kiriyārambha); in diesem. Da „Beginn der Handlung“ allgemein ausgedrückt ist, könnte dies entweder eine Bestimmung der Handlungsbedeutung (kiriyatthavisesana) oder eine Bestimmung der Suffixbedeutung (paccayatthavisesana) sein. Um zu zeigen, dass in beiden Fällen kein Fehler vorliegt, sagte er: „Und dies ist eine Bestimmung der Handlungsbedeutung...“ usw. Um zu zeigen, dass selbst bei der Annahme einer Bestimmung der Suffixbedeutung die Handlungsbedeutung logischerweise auch beim Beginn eintritt, sagte er: „Auch für die Handlungsbedeutung...“ usw. Er zeigt diese logische Folgerung mit den Worten „Die logische Folgerung aber...“ usw. Die Satzverknüpfung lautet: Auch das Suffix -ta, das durch das unmittelbar folgende Sutra vorgeschrieben ist, tritt aufgrund der allgemeinen Formulierung beim Beginn im Zustand und im Objekt ein. „Aufgrund der allgemeinen Formulierung“ bezieht sich auf die allgemeine Formulierung „Das Suffix -ta steht im Zustand und im Objekt“ (Sutra 5-56). Dass es nicht ausdrücklich als „und im Zustand und Objekt“ (bhāvakammesu ca) formuliert wurde, ist die Meinung des Vuttikāra, wenn er sagt: „und wie es zutrifft“ (yathāpattañca). Kasmā evaṃ na vuttanti āha- ‘pubbasmiṃ viyā’ti ādi. Aniyamuppatti saññāya sati ñāpananti tannisedhetumāha- ‘punabbacanato’tiādi. Māsaṅkīti kammani, tenevuppattīti paṭhamā. Evaṃ maññate ‘‘bhāvakamma gahaṇaṃ cākārenānukaḍḍhiya ‘bhāvakammesu cā’tyanena ktevidhīya māne idamāsaṅkīyate ‘pubbeneva sāmaññena siddhe punabbacanā kiriyatthāniyamena ttassuppattī’ti, yathāpattañceti hyuccamāne cakārena yathāpattampi kāriyamanuññāyateti pubbeneva vacanena bhāvakammesvārambhepi yathāpatto kto bhavatīti viññāyate’’ti. Evañcarahi bhāvakammesvārambhepi pubbeneva siddhattā ‘‘kattariārambhe’’icceva vucceyya kiṃ cakārene ccāsaṅkiyāha- ‘padānamavadhāraṇa phalattā’ccādi. Auf die Frage, warum es nicht so ausgedrückt wurde, sagte er: „Wie im vorherigen...“ usw. Falls die Ansicht besteht, dass dadurch eine unregelmäßige Entstehung signalisiert wird, sagte er, um dies zurückzuweisen: „Aufgrund der wiederholten Erwähnung...“ usw. „Man soll nicht zweifeln“ (māsaṅkī) bezieht sich auf das Objekt, weshalb die Entstehung desselben im Nominativ steht. Er meint Folgendes: Wenn die Begriffe „Zustand“ und „Objekt“ durch die Partikel „ca“ herangezogen werden und das Suffix -ta durch die Regel „und im Zustand und Objekt“ vorgeschrieben wird, könnte man Folgendes befürchten: „Obwohl es bereits durch die vorherige allgemeine Regel feststeht, dient die wiederholte Erwähnung dazu, die Entstehung des Suffixes -ta ohne die Einschränkung der Handlungsbedeutung zu bewirken.“ Wenn jedoch gesagt wird „und wie es zutrifft“ (yathāpattañca), wird durch das Wort „ca“ auch die jeweils zutreffende grammatische Operation zugelassen; so versteht man, dass das Suffix -ta durch die vorherige Regelung auch beim Beginn im Zustand und im Objekt zutrifft, wie es jeweils der Fall ist. Wenn dies aber so ist und es bereits durch die vorherige Regelung für den Beginn im Zustand und im Objekt feststeht, hätte man einfach formulieren können: „beim Beginn im Agens“ (kattari ārambhe). Warum also die Partikel „ca“? Angesichts dieser Befürchtung sagte er: „Weil Wörter die Funktion der Einschränkung (avadhāraṇa) haben...“ usw. Nanucādibhūto kiriyākkhaṇo ārambho nāma, bahūhi kiriyākkhaṇehi kaṭe parisamatteyeva bhūto kālo ca bhavatīti kiriyāphalassāparinipphannattā vattamānova kāloti tatrakto na pappoticcāsaṅkiyāha- ‘kiriyāphalassi’ccādi. Kaṭekadesassāpi kaṭattā [Pg.253] tassa ca nibbattattā bhūtavacanicchāti bhāvo. Nanucādisūte kiriyākkhaṇakāle kaṭo nābhinibbatto, kaṭakāraṇabhūtā bīraṇāva hi tadā santi, na ca tadavatthā te eva kaṭoti kathaṃ ‘pakato kaṭo’ti bhūtakālena pakatasaddena kaṭasaddasamānādhikaraṇattamiccāha- ‘ādibhūtene’ccādi. Tattha tasmiṃ visese. Pakattuṃ ārabhi, pakattuṃ ārabhīyittha, pasottuṃ ārabhi, pasottuṃ ārabhananti atthe tto. Aber ist nicht der erste Moment einer Handlung das, was man „Beginn“ (ārambha) nennt? Da die vergangene Zeit erst dann eintritt, wenn eine Matte nach vielen Handlungsmomenten vollendet ist, und da das Ergebnis der Handlung noch nicht vollendet ist, liegt eigentlich die Gegenwart vor; folglich würde das Suffix -ta dort nicht zutreffen. Auf diese Befürchtung hin sagte er: „Des Ergebnisses der Handlung...“ usw. Da auch ein Teil der Matte bereits gemacht (kaṭa) ist und dieser Teil vollendet ist, ist der Gebrauch der Vergangenheitsform beabsichtigt; das ist the Sinn. Aber im ersten Moment der Handlung ist die Matte doch noch gar nicht entstanden, sondern es existieren zu dieser Zeit nur die Bīraṇa-Gräser, die die Ursache der Matte sind, und diese Gräser in jenem Zustand sind gewiss nicht die Matte selbst; wie kann man also „die begonnene Matte“ (pakato kaṭo) sagen, wobei das in der Vergangenheitsform stehende Wort „begonnen“ (pakata) in gleicher syntaktischer Beziehung (samānādhikaraṇa) zum Wort „Matte“ (kaṭa) steht? Daraufhin sagte er: „Durch das Erste...“ usw. „Dort“ bedeutet in diesem speziellen Fall. Das Suffix -ta steht in der Bedeutung von „er begann zu machen“ (pakattuṃ ārabhi), „es wurde begonnen zu machen“ (pakattuṃ ārabhīyittha), „er begann zu weben“ (pasottuṃ ārabhi), „sie begannen zu weben“ (pasottuṃ ārabhaṃ). 58. Ṭhāsa 58. Die Wurzel ṭhā (ṭhāsa) Anārambhatthaṃvacananti ārambhe pubbeneva siddhattā. Apādinopisilisassa sakammakattā- ‘yebhuyyenā’ti vuttaṃ. Sakammakatthanti vatvā sakammattamesaṃ pādiyoge sati hotīti dassetumāha- ‘pādisahitā’ccādi. Khaṭopikā mañco. „Die Aussage dient nicht dem Beginn“ (anārambhatthaṃ vacanaṃ) bedeutet, dass der Beginn bereits durch die vorherige Regel etabliert ist. Weil die Wurzel siliṣ (ankleben) auch ohne das Präfix apa- transitiv ist, wurde gesagt: „meistens“ (yebhuyyena). Nachdem er von „ihrer Transitivität“ sprach, sagte er, um zu zeigen, dass ihre Transitivität bei der Verbindung mit Präfixen wie pa- usw. eintritt: „zusammen mit pa- usw.“ usw. „Khaṭopikā“ bedeutet Bett (mañco). 59. Gama 59. Die Wurzel gam (gama) Avivacchitakammo cehākammakoti kathayamāha- ‘avijjamāne’ccādi. Yātavanto yātā, yānaṃ yātaṃ. Ayoyitthāti yā to. Kto na vidhātabbo pāṇiniyehi viya. Kāraṇasāmaggiyaṃ bhūtāyanti sassādihetubhūtasamiddhiyaṃ bhūtāyaṃ. Sā ca bhūtā yevātīminā kāraṇasāmaggiyā atītakālikattamāha. Um zu erklären: „Wenn das Objekt nicht ausgedrückt werden soll, ist sie hier intransitiv“, sagte er: „Wenn nicht vorhanden...“ usw. „Yātavanto“ bedeutet „die Gegangenen“ (yātā), „yānaṃ“ bedeutet „das Gehen“ (yātaṃ). „Ayoyittha“ (es wurde gegangen) bedeutet gegangen (yāto). Das Suffix -ta soll hier nicht wie bei den Anhängern Pāṇinis vorgeschrieben werden. „Wenn die Gesamtheit der Ursachen vergangen ist“ (kāraṇasāmaggiyaṃ bhūtāyaṃ) bedeutet: wenn das Gedeihen, das die Ursache für Getreide usw. ist, vergangen ist. Und mit den Worten „sie ist vergangen“ drückt er aus, dass diese Gesamtheit der Ursachen der Vergangenheit angehört. 60. Āhā 60. Er sagte Ādhāreceti anuvuttiyā ettha cakārato ‘yathāpattañce’ti sambandhā vuttanti seso. Evaṃ na kutoci apakassanaṃ siyāti evamādhārādike anuvattamāne sati kutoci ādhārādito apakassanaṃ visuṃ karaṇaṃ na siyāti attho. Tathā sati heṭṭhā suttenekayogameva kareyyāti adhippāyo. Bhāvakammesūti sambajjhateti yojanā. „Auch im Lokativ“ (ādhāre ca): Durch die Fortführung (anuvutti) steht hier aufgrund der Partikel „ca“ die Verbindung mit „und wie es zutrifft“ (yathāpattañca) im Kommentar; dies ist zu ergänzen. „Damit es nicht von irgendwoher abgezogen wird“ bedeutet: Wenn der Lokativ usw. fortgeführt wird, gibt es kein separates Abziehen von irgendwoher, d. h. vom Lokativ usw. Wenn dies der Fall wäre, würde man es mit dem vorangehenden Sutra zu einer einzigen Regel zusammenfassen; das ist die Absicht. Die Satzverknüpfung lautet: Es wird mit „im Zustand und im Objekt“ (bhāvakammesu) verknüpft. Bahulassa bhāvo kammaṃvāti bahvatthādānamevātra bahulasaddassa pavattinimittaṃ bhāvo kammaṃceti tattha paccayo. Kecīti pāṇiniye yeva sandhāyāha. Tassāpi bhūteyeva pavattimupadisati ‘sopi’ccādi „Der Zustand oder die Handlung von vielem (bahula)“: Hierbei ist das Erfassen von vielerlei Bedeutungen die Ursache für das Auftreten (pavattinimitta) des Wortes „bahula“. Und das Suffix bezieht sich dabei auf den Zustand (bhāva) und die Handlung (kamma). Mit „einige“ bezieht er sich auf die Anhänger Pāṇinis. Auch für dieses [Suffix] lehrt er das Vorkommen nur in der Vergangenheit, mit den Worten „auch dieses“ usw. Nā[Pg.254]. Bhijjamānanti paccamānaṃ. Pararūpena passinnoti yojanā. Keciti teyeva. ‘‘Matibuddhipūjatthehi ce’’ti (3-2-188) tesaṃ sutte casaddākaḍḍhite dasseti ‘yathā’tiādinā. Akkocchi tanti kamme viggahamāha, tanti kammapadaṃ, evamuparipi curādiṇilope ‘‘nimittābhāve nemittikassāpyabhāvo’’tyākāranivatti. Kasirayaṃ gatyādyane kattho, kaṭṭhaṃtyatra kimatthoti āha- ‘ettha hiṃsattho’ti. „Nā.“: „bhijjamānaṃ“ bedeutet reifend (paccamānaṃ). Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: „sie sehen durch die Form eines anderen“ (pararūpena passino). Mit „einige“ sind ebendiese gemeint. Mit den Worten „wie“ usw. zeigt er jene [Beispiele], die durch das Wort „ca“ im Sūtra „matibuddhipūjatthehi ca“ (P. 3.2.188) herbeigezogen wurden. „Er beschimpfte ihn (taṃ)“ drückt die Analyse im Passiv/Objekt (kamma) aus; „taṃ“ ist das Akkusativobjekt (kammapada). Ebenso schwindet weiter oben bei Wegfall des Suffixes „ṇi“ der Cur-Klasse der Laut „-ā-“ gemäß dem Grundsatz: „Wenn die Ursache nicht existiert, existiert auch das durch die Ursache Bewirkte nicht.“ Da diese Wurzel [kasi] viele Bedeutungen wie Gehen usw. hat, fragt man: „Welche Bedeutung hat sie in ‚kaṭṭha‘?“ Darauf sagt er: „Hier hat sie die Bedeutung von Schädigen (hiṃsattha).“ Hetunoti dukkhaphalassa hetuno agyādino. Kaṭṭhasaddassa phalahetubhūte agyādike vattamāne evaṃ hotu phalevattamāne kathanti āha- ‘yadāpanā’tiādi. Kodhātiko idha. „Des Grundes“: des Grundes für die Frucht des Leidens, wie Feuer usw. Wenn sich das Wort „kaṭṭha“ auf Feuer usw. bezieht, das die Ursache für eine Frucht ist, mag dies so sein. Wie verhält es sich jedoch, wenn es sich auf die Frucht selbst bezieht? Deshalb sagt er: „Wenn aber…“ usw. Hier liegt ein Übermaß an Zorn (kodhātika) vor. 61. Tuṃtā 61. Die Suffixe -tuṃ und -tā. Nanu ca bhāveiti bhavatināyaṃ ghaṇantena niddeso karīyatīti bhavativisayova paccayatthaniddeso kato bhavati, tato ca bhavatino yo bhāvo tasmiṃyeva vācce paccayo siyā, so ca bhavatito yevuppajjamānena paccayena sakkābhidhātuṃ tato tasmāva paccayena bhavitabbaṃ, tasmā kathaṃ pacituṃ pāko cāgo rāgotipacādīhibhavati ccāha- ‘bhavanaṃbhāvo kiriyādhātvattho’ti. Aber wird nicht mit dem Ausdruck „bhāve“ (im Zustand) die Erklärung durch das Verb „bhavati“ (sein) mittels eines mit dem Suffix -ghaṇ endenden Wortes gegeben? Daher ist die Erklärung der Bedeutung des Suffixes nur auf den Bereich von „bhavati“ bezogen. Folglich sollte das Suffix nur dann auftreten, wenn der Zustand eben dieses Seins (bhavati) auszudrücken ist. Und dieser Zustand kann nur durch ein Suffix ausgedrückt werden, das direkt von „bhavati“ gebildet wird; folglich müsste das Suffix von diesem [Verb] stammen. Wie also entstehen Formen wie „pacituṃ“ (zu kochen), „pāko“ (das Kochen), „cāgo“ (das Aufgeben) oder „rāgo“ (die Leidenschaft) von Wurzeln wie pac- usw.? Darauf sagt er: „Das Sein (bhavana) ist der Zustand (bhāva), dh. h. die Handlung als Bedeutung einer Verbalwurzel.“ Kiriyāsāmaññañhi sabbadhātvatthānugataṃ bhavatissattho, tena kiriyāsāmaññavācinātthaniddeso karīyamāno sabbadhātuvisaye kato bhavati tasmā pacādīhipi bhavatītyadhippāyo. Denn die allgemeine Handlung (kiriyāsāmañña), die in den Bedeutungen aller Verbalwurzeln enthalten ist, ist die Bedeutung des Verbs „bhavati“. Wenn somit die Erklärung der Bedeutung durch einen Ausdruck erfolgt, der die allgemeine Handlung bezeichnet, so bezieht sie sich auf den Bereich aller Verbalwurzeln. Daher ist die Absicht, dass diese [Formen] auch von Wurzeln wie pac- usw. gebildet werden. Nanu cātra tumādayo bhāve bhavantīti vutte na viññāyate kiṃvisesite bhāve tumādayo bhavanticcāha- ‘yato’ccādi. Tassāti dhātuno. Yo vattabbo bhāvoti yo vācco bhāvo. Kutoccāha- ‘sambandhā’ti. Tumādīnaṃ yā pakati tāya vācceneva bhāvena saha sambandhāti attho. Ṭhātabbanti bhāve tabbo. Atha kriyāyaṃtyanena tabbādyabhihitassa dabbarūpāpannassa bhāvassa kathaṃ gahaṇaṃtyāha- ‘yadipi’ccādi. Sakanissayakiriyābyapadesoti dabba rūpassa attano nissayabhūtāya kiriyāya byapadeso daṭṭhuṃ cakkhuccādo bhavanakiriyāya patīyamānattā tumādayo bhavanteva. Wenn nun aber gesagt wird: „Die Suffixe wie -tuṃ treten beim Zustand (bhāve) auf“, so wird nicht verstanden, bei welcher Art von qualifiziertem Zustand diese Suffixe auftreten. Darauf sagt er: „wovon…“ usw. „Dessen“ (tassa) bezieht sich auf die Verbalwurzel. „Der Zustand, der ausgedrückt werden soll“ (yo vattabbo bhāvo) meint den auszudrückenden Zustand. Warum? Er sagt: „wegen der Verbindung“ (sambandhā). Der Sinn ist: wegen der Verbindung mit dem Zustand, der durch eben die Basis (pakati) dieser Suffixe wie -tuṃ ausgedrückt wird. „Es soll gestanden werden“ (ṭhātabbaṃ) ist das Suffix -tabba im Zustand (bhāva). Wie aber wird durch den Begriff „in der Handlung“ ein Zustand erfasst, der durch -tabba usw. ausgedrückt wird und die Form einer Substanz (dabbarūpa) angenommen hat? Darauf sagt er: „Obgleich…“ usw. „Bezeichnung der Handlung, die ihre eigene Grundlage ist“ (sakanissayakiriyābyapadesa) bedeutet die Bezeichnung der Substanzform durch die Handlung, die ihre eigene Grundlage ist. Da beim Sehen, dem Auge usw. die Handlung des Seins wahrgenommen wird, treten die Suffixe wie -tuṃ gewiss auf. Nanu [Pg.255] ca tumādīnaṃ bhāve vihitattā kiriyāyeva padhānattanti kamma kārakaṃ nappatīyateti kathaṃ ‘kaṭaṃ kātuṃ gacchatī’ti siyāccā saṅkiya paṭipādetumāha- ‘yadipi’ccādi. Dhātvatthakato kiriyāsaṅkhātena dhātvatthena kato. Atthīti iminā yattha ‘supyate deva dattene’ccādo natthi, tattha na kammampatīyateti dasseti. Aber da die Suffixe wie -tuṃ für den Zustand (bhāva) vorgeschrieben sind, ist die Handlung selbst das Hauptgewicht, und das Objekt-Kāraka (kammakaraka) wird nicht ausgedrückt. Wie kann es dann Sätze geben wie „er geht, um eine Matte zu machen“ (kaṭaṃ kātuṃ gacchati)? Um diesen Zweifel zu klären und zu erklären, sagt er: „Obgleich…“ usw. „Durch die Bedeutung der Verbalwurzel bewirkt“ (dhātvatthakato) meint bewirkt durch die Bedeutung der Verbalwurzel, die als Handlung bezeichnet wird. Mit den Worten „es gibt“ (atthi) zeigt er, dass dort, wo dies nicht vorhanden ist – wie in „es wird von Devadatta geschlafen“ (supyate devadattena) –, kein Objekt (kamma) wahrgenommen wird. ‘‘Icchatthesu samānakattukesu tavetuṃ vā’’ti (4-2-12) kaccānena atadatthāyampikiriyāyaṃ tumādayo yathāsiyunti visuṃ suttitaṃ, tenāha- ‘icchatthesmi’ccādi. Yathā ‘bhottuṃ pacatī’tyādo bhojanakiriyā payojanā pacanakiriyā hoti, nevamettha tappa yojanā icchā… pacanakiriyāyaviyatappayojanattābhāvatoti ayamassādhippāyo. Puneccādinā vuttāniṭṭhapātassāsaṅkaṃ viracayamāha- ‘atadatthāyampi’ccādi. Im Sūtra „icchatthesu samānakattukesu tavetuṃ vā“ (Kacc. 4-2-12) hat Kaccāyana dies eigens gelehrt, damit die Suffixe wie -tuṃ auch bei einer Handlung vorkommen können, die nicht diesem Zweck dient (atadatthā). Daher sagt er: „bei Ausdrücken des Wunsches…“ usw. So wie im Fall von „er kocht, um zu essen“ (bhottuṃ pacati) das Essen der Zweck der Handlung des Kochens ist, so verhält es sich hier nicht so, dass der Wunsch diesen Zweck hat, da ihm der Zweckcharakter wie bei der Handlung des Kochens fehlt; das ist seine Absicht. Um die Befürchtung einer unerwünschten Folge abzuwenden, die mit den Worten „Wiederum…“ usw. geäußert wurde, sagt er: „auch wenn sie nicht diesem Zweck dient…“ usw. Icchatthassa dhātuno payogāti iminā ‘icchanto karotī’ti ettha icchantoti icchatthassa dhātuno payogatthameva, na icchāya payojanaṃ karaṇanti dīpeti. Devadattaṃ bhuñjamānamicchatītettha bhottunti na hoti samānakattukesūti vacanato, bhojanassa devadatto kattā, icchatissa aññoyevātipi suttassa visuṃ payojanaṃ na vattabbanti dassento āha- ‘devadatta’miccādi. Mit dem Ausdruck „Verwendung einer Verbalwurzel mit der Bedeutung des Wunsches“ verdeutlicht er, dass in „wünschend handelt er“ (icchanto karoti) das Wort „icchanto“ lediglich die Verwendung der Verbalwurzel mit Wunschbedeutung darstellt und das Handeln nicht der Zweck des Wunsches ist. In „Er wünscht den essenden Devadatta“ (devadattaṃ bhuñjamānam icchati) tritt die Form „bhottuṃ“ wegen der Regel „bei gleichem Subjekt“ (samānakattukesu) nicht auf, da Devadatta das Subjekt des Essens ist, das Subjekt des Wünschens jedoch ein anderer. Um zu zeigen, dass kein separater Zweck des Sūtras formuliert werden muss, sagt er: „Devadatta…“ usw. Icchatissāti’devadattaṃ bhuñjamānamicchatī’ti ettha icchatīti vuttaisissa. Sādhanaṃ ‘devadattaṃ bhuñjamāna’nti vuttakammasaṅkhātaṃ attho payojanaṃ yassa so sādhanattho-icchati. Tassa bhāvo tattaṃ, tasmā. Kammamevicchāya payojanabhāve ṭhitanti bhāvo. Niratthakanti etadatthameva samānakattukaggahaṇaṃ kataṃ tañca yathāvuttena pasaṅgābhāvā niratthakanti adhippāyo. „Des Wünschens“ (icchatissa) bezieht sich auf das Wort „icchati“ in „devadattaṃ bhuñjamānam icchati“ (er wünscht den essenden Devadatta). Das Mittel (sādhana) ist das als Objekt bezeichnete „devadattaṃ bhuñjamānaṃ“. Dasjenige, dessen Zweck dieses Mittel ist, ist das „sādhanattha-icchati“. Dessen Zustand ist das So-Sein, daher. Der Sinn ist, dass das Objekt (kamma) selbst als Zweck des Wünschens fungiert. „Nutzlos“: Genau zu diesem Zweck wurde die Einschränkung „bei gleichem Subjekt“ (samānakattuka) vorgenommen, was jedoch überflüssig ist, da nach der obigen Erklärung kein unerwünschter Fall eintreten kann; das ist die Absicht. Sakādyatthesu dhātū sūpapadesu dhātu mattā tumādayo suttantarena vihitā pāṇiniyehi, tenāha- ‘sakādidhātuppayoge’tiādi. Siddhāti tumādayo siddhā. Bhujikiriyatthāti bhujikiriyā attho yassā sattiyā sā bhujikiriyatthā patīyate. Patīya mānatte [Pg.256] kāraṇamāha- ‘asatopi hi’ccādi. Parehettha akiriyatthopapadattho punārabbhoti vaṇṇitaṃ. Tadetaṃ vighaṭayitumāha- ‘tene’ccādi. Paresamayamadhippāyo ‘‘sakkoti bhottuṃtyādo kosalyaṃ gamyate. Gilāyati bhottuṃti tadasatti. Ghaṭate bhottuṃtyādo yogyatā. Ārabhate bhottuṃtyādobhujisse vādyavatthākiriyantaraṃ. Labhate bhottuṃti appaccakkhānaṃ. Atthi bhottuntiādīsu sambhavamattaṃ. Vaṭṭati bhottuṃtyādo dosā bhāvo gamyate. Sakkoticcādino upapadassa bhojanādikiriyatthatā na gamyate tasmā akiriyatthesupi sakādīsūpapadesu tumādayo bhavantī’’ti. Wenn Wurzeln mit der Bedeutung von „können“ (sak-) usw. als Begleitwörter (upapada) dienen, wurden von den Anhängern Pāṇinis die Suffixe wie -tuṃ nach bloßen Verbalwurzeln durch ein anderes Sūtra vorgeschrieben. Deshalb sagt er: „bei der Verwendung von Verbalwurzeln wie sak-…“ usw. „Sind erwiesen“ (siddhā) meint, dass die Suffixe wie -tuṃ erwiesen sind. „Deren Zweck die Handlung des Essens ist“ (bhujikiriyatthā) meint jene Fähigkeit, deren Zweck die Handlung des Essens ist; diese wird so verstanden. Als Grund dafür, dass sie verstanden wird, sagt er: „Denn auch wenn nicht vorhanden…“ usw. Von anderen wird hier erklärt, dass der Zweck des Begleitwortes, das keine Handlung ausdrückt (akiriyatthopapada), erneut dargelegt wird. Um dies zu widerlegen, sagt er: „Darum…“ usw. Die Ansicht der anderen ist folgende: In Sätzen wie „sakkoti bhottuṃ“ (er kann essen) wird Geschicklichkeit (kosalla) verstanden. In „gilāyati bhottuṃ“ (er ist zu schwach zum Essen) wird das Unvermögen dazu verstanden. In „ghaṭate bhottuṃ“ wird die Eignung verstanden. In „ārabhati bhottuṃ“ (er beginnt zu essen) wird der Anfangszustand des Essens verstanden, was eine andere Handlung ist. In „labhati bhottuṃ“ wird das Nicht-Abweisen verstanden. In „atthi bhottuṃ“ usw. wird die reine Möglichkeit verstanden. In „vaṭṭati bhottuṃ“ usw. wird das Fehlen von Fehlern verstanden. Bei einem Begleitwort wie „sakkoti“ usw. wird nicht verstanden, dass es die Handlung des Essens usw. zum Zweck hat; daher treten die Suffixe wie -tuṃ auch bei Begleitwörtern wie sak- usw. auf, die keine eigene Handlung ausdrücken. Patīyamānesvapyetesvatthantaresu tādatthiyamatthiyevāti pubbena vihitassa tumādinotra na bādheti dassetumāha- ‘yadipi’ccādi. Tādatthiyamatthiyevāti bhojanakiriyatthatā sakkotiādīnaṃ atthi yevāti attho siddhāyeva ‘‘tuṃtāye’’ccādinā. Alamatthavisiṭṭhesu pariyattivacanesūpapadesu dhātuto tumādayo vihitā parehi, tatthāha ‘alamatthavisiṭṭhe’iccādi. Pahusaddampi antogadhaṃ katvā ‘samatthādī’ti vuttaṃ, bhavatissa sambhavo ‘‘pubbekakattukāna’’nti (5-63) ettha byākhyāyissate. Abhimatāti kaccāyanena ‘‘arahasakkādīsu ce’’ti (4-2-13) casaddena abhimatā imassāti ‘kālo bhottuṃ’tiādino. Yathā bhottumanotiādinā paresampi ayameva nipphattikkamoti dīpeti. Abyabhicāratoti avinābhāvato, bhavati bhojanaṃ bhāvoti bhojanaṃ bhuñjanaṃ bhāvo bhavatīti attho. Natugamissakiriyātadatthāti gamanakiriyā bhojanatthā na hotīti attho. Atthasaddohyayaṃ payojanavacano yañca yamuddissa pavattati, taṃ tassa payojanaṃ bhavati. Nacāyaṃ bhojanamuddissa gamissati, kiñcarahi kāriyantaraṃ, kevalaṃ tena nimittena sambhāvīyate. Yadā tu bhojanatthamevārabbhate gamanakiriyā, tadā bhavatyeva’gamissati bhottu’nti. Um zu zeigen, dass, selbst wenn diese anderen Bedeutungen verstanden werden, der Zweck dafür (tādatthiya) tatsächlich existiert und dies das zuvor vorgeschriebene [Suffix] 'tum' etc. hier nicht ausschließt, sagt er: 'yadipi' ('obwohl auch') usw. Mit 'tādatthiyam atthi yeva' (der Zweck dafür existiert wahrlich) ist gemeint, dass der Zweck der Handlung des Essens bei [Wörtern wie] 'sakkoti' ('er kann') usw. tatsächlich vorhanden ist, was bereits durch [Regeln wie] 'tuṃ-tāye' usw. bewiesen ist. Von anderen wurden die Suffixe 'tum' usw. von der Verbalwurzel vorgeschrieben, wenn Wörter mit der Bedeutung von 'genug' (alam) oder Begriffen der Vollendung als Upapadas (nahestehende Wörter) vorhanden sind; dazu sagt er: 'alamatthavisiṭṭhe' usw. Indem auch das Wort 'pahu' mit eingeschlossen wurde, wird 'samatthādi' ('fähig usw.') gesagt. Das Vorkommen von 'bhavati' wird unter [der Regel] 'pubbekakattukānaṃ' (5-63) erklärt werden. Mit 'abhimatā' (beabsichtigt) ist gemeint, was von Kaccāyana durch das Wort 'ca' in 'arahasakkādīsu ca' (4-2-13) für diesen [Fall] wie 'kālo bhottuṃ' ('Zeit zu essen') beabsichtigt wurde. Er zeigt, dass dies der gleiche Bildungsprozess auch für andere wie 'bhottumano' ('essenswillig') usw. ist. Mit 'abyabhicārato' ist gemeint 'aufgrund der Unzertrennlichkeit' (avinābhāvato). 'Das Essen geschieht, der Zustand' bedeutet: Das Essen, der Akt des Essens, der Zustand tritt ein. Mit 'na tu gamissakiriyā tadatthā' ist gemeint: Aber die Bewegungshandlung dient nicht dem Zweck des Essens. Denn dieses Wort 'attha' drückt einen Nutzen (payojana) aus; und worauf immer sich etwas bezieht, das wird zu dessen Nutzen. Und dieser wird nicht im Hinblick auf das Essen gehen; was ist es aber dann? Eine andere Beschäftigung; es wird lediglich durch diesen Anlass vermutet. Wenn jedoch die Bewegungshandlung gerade für den Zweck des Essens unternommen wird, dann gilt wahrlich: 'gamissati bhottuṃ' ('er wird gehen, um zu essen'). Tuṃvisaye ṇakopi vihito pāṇiniyehi, tatrāha- ‘kārako vajati’ccādi. Parihāramāha- ‘pubbe’ccādinā. ‘Kattariltu’ccādinā yoyaṃ [Pg.257] ṇako tīsupi kālesu sāmaññena vihito, kriyatthā yaṃ kriyāyaṃ upapade kattuno-bhidhānaṃ siddhaṃ, na cāssa visesavihitena tuṃpaccayena bādhā bhinnattā, tuṃpaccayassa hi bhāve vidhānaṃ ṇakassa tu kattarīti. Pubbaṇakeneva siddhepi ltvādinivattiyā so vidheyyova, no ce ltvādayopi siyunti codakappasaṅgamāsaṅkiyāha- ‘naceva’miccādi. Avagamābhāvameva phuṭayitumāha- ‘nahiṃ’ccādi. Hi yasmātyatthe yo eso vajati so kattā, yo eso vajati so vikkhipotyayamattho-tra gamyate, na pana tehi tādatthiyaṃ gamyateti attho. Codako ltvādīhi sāmyamāpādayituṃ sāmarisaṃ vuttavidhinevāppattiṃ ṇakassāpyāha- ‘ṇakopi’ccādi. Agatthaṃ yadipi ṇakena tādatthiyaṃ na gamyate pakaraṇato gamyateti ṇako bhavissatītyāsaṅkiya codako āha- ‘athe’ccādi. Pubbeccādinā vutto-yaṃ ‘ṇako na vidheyyo’ccassa na parihāro… sottarattā yathāvuttena, kintu‘tasmā nevi’ccādinā iminā vuccamānovaparihārotiviññātabbaṃ. Tadevaṃltvādīnampipattitoṇakaltvādīhi tādatthiyānavagame vinicchite tādatthiyavisesena tesaṃ sambhavoti anatthakaṃ ‘‘ṇakassa kiriyatthopapadassavidhānaṃ ltvādipaṭisedhanattha’’nti vākyakāravacananti satthakāro nigamayamāha- ‘tasmā’’ccādi. Bhavatu pakaraṇatova tādatthiyāvagamo, tathāpiṇako paro vidheyyotyadhippāyenāha- ‘athāpi’ccādi. Gatattaṃ. Bhavissati kāle kriyatthāyaṃ kriyāyamupapade bhāve ca ṇappaccayādayo vihitā, tatrāha- ‘pākāya vajati’ccādi. Avihitesupi tādatthiyā siddhameveti adhippāyo. Im Bereich von 'tum' wurde von den Panineern auch das Suffix 'ṇaka' vorgeschrieben; dazu sagt er: 'kārako vajati' ('der Handelnde geht') usw. Er nennt die Entkräftung (parihāra) mit 'pubbe' ('zuvor') usw. Dieses Suffix 'ṇaka', welches durch [Regeln wie] 'kattari' usw. allgemein für alle drei Zeiten vorgeschrieben ist, wenn eine Handlung, die einen Zweck hat, als Upapada dient, drückt den Täter (kattar) erfolgreich aus; und es wird nicht durch das speziell vorgeschriebene Suffix 'tum' ausgeschlossen, da sie verschieden sind; denn das Suffix 'tum' wird im Sinne des Zustands (bhāva) vorgeschrieben, das Suffix 'ṇaka' jedoch im Sinne des Täters (kattar). Obwohl es bereits durch das vorherige Suffix 'ṇaka' etabliert ist, muss dieses dennoch vorgeschrieben werden, um [die Suffixe] 'tvā' usw. auszuschließen, da sonst auch 'tvā' usw. eintreten könnten; aus Besorgnis über diesen Einwand des Kritikers sagt er: 'na ca evam' ('und so ist es nicht') usw. Um das Fehlen des Verständnisses zu verdeutlichen, sagt er: 'na hi' ('denn nicht') usw. 'Hi' hat die Bedeutung von 'weil': 'Wer hier geht, ist der Täter; wer hier geht, verstreut' – diese Bedeutung wird hier verstanden, nicht aber wird durch sie der Zweck dafür (tādatthiya) verstanden, so lautet die Erklärung. Der Kritiker, um eine Gleichstellung mit 'tvā' usw. herzustellen, behauptet mit der eben genannten Regel auch die Nicht-Anwendbarkeit von 'ṇaka' mit den Worten: 'ṇakopi' ('auch ṇaka') usw. Obwohl der Zweck dafür durch 'ṇaka' nicht ausgedrückt wird, wird er aus dem Kontext verstanden, weshalb 'ṇaka' eintreten wird – diese Einwendung besorgend, sagt der Kritiker: 'atha' ('nun') usw. Was mit 'pubbe' usw. gesagt wurde, ist keine Entkräftung des Arguments 'ṇaka sollte nicht vorgeschrieben werden'…, da es sich wie oben dargelegt verhält; vielmehr ist zu verstehen, dass die eigentliche Entkräftung durch das Folgende mit 'tasmā na eva' ('darum eben nicht') usw. ausgedrückt wird. Da also aufgrund des Eintritts von 'tvā' usw. die Nicht-Erfassung des Zwecks durch 'ṇaka', 'tvā' usw. feststeht und deren Vorkommen durch einen bestimmten Zweck ausgeschlossen ist, ist die Aussage des Vākyakāra (Satzbildners): 'Die Vorschrift von ṇaka bei einem Upapada, das eine zweckgerichtete Handlung ausdrückt, dient dem Ausschluss von tvā usw.' sinnlos; dies zusammenfassend sagt der Verfasser des Lehrwerks (satthakāra): 'tasmā' ('daher') usw. Es mag sein, dass der Zweck allein aus dem Kontext verstanden wird, dennoch muss das nachfolgende 'ṇaka' vorgeschrieben werden; in dieser Absicht sagt er: 'athāpi' ('dennoch auch') usw. Dies ist erklärt. In der Zukunft, wenn eine zweckgerichtete Handlung als Upapada dient, sind das Suffix 'ṇa' usw. im Sinne des Zustands (bhāva) vorgeschrieben; dazu sagt er: 'pākāya vajati' ('er geht zum Kochen') usw. Die Absicht ist, dass der Zweck selbst dann feststeht, wenn sie nicht vorgeschrieben sind. 62. Paṭi 62. Das Präfix 'paṭi'. Sotunādīsu ‘savanaṃ kātuna’iccādinā viggaho. Suteneti savananti viggaho. Bei [Formen wie] 'sotuna' usw. erfolgt die Analyse (viggaha) als 'savanaṃ kātuna' ('nachdem das Hören vollzogen wurde') usw. 'Sutena' ('durch das Gehörte') analysiert sich als 'savanaṃ' ('das Hören'). 63. Pubbe 63. Zuvor. Veti nātisambajjhate vidhino niccattā. Ekasaddassānekatthattā viseseti [Pg.258] ‘sakhyāvacanoyamekasaddo’ti. Kutoccāha-‘saddāna’miccādi. Ekasaddassa saṅkhyāvacanatte yottho sampajjate, tamāha ‘ekasaṅkhyāvacchinno’ti, tadatthāti kriyatthassatthā. Yadipi ‘pubbaṃ byāpāra’nti samudāye ekadesabhūto byāpāro niddhāriyamānoti vuttaṃ, tathāpi pubbasaddena byāpāravācako kriyattho vuccate upacārā, teneva ‘tesu yo pubbo tadatthato kriyatthā’ti vuttiyaṃvuttaṃ. Nanu ca satti kārakaṃ, aññā ca pubbakālakiriyāya satti, aññā uttara kālakiriyāya, tasmā kuto ekakattukattamiccāsaṅkiya paṭipādento āha- ‘yadipi’ccādi. Sattimato dabbassāti devadattādino sattimato dabbassa. Tadajjhāropāti ekattassa ajjhāropā. Eka kattukānaṃ byāpārānaṃ kamābhidhānāya tunādayo vidhīyamānā bhāveyevuppannā sakkonti kamamabhidhātunti bhāvetyatrābhisambajjhate. 'Vā' ('oder') ist hier nicht eng damit verbunden, da die Vorschrift beständig (nicca) ist. Da das Wort 'eka' ('eins') mehrere Bedeutungen hat, spezifiziert er: 'Dieses Wort eka drückt eine Zahl aus'. Auf die Frage 'Woher?' sagt er: 'saddānaṃ' ('der Wörter') usw. Die Bedeutung, die sich ergibt, wenn das Wort 'eka' eine Zahl bezeichnet, drückt er mit 'durch die Zahl Eins begrenzt' (ekasaṅkhyāvacchinna) aus; 'tadatthā' bedeutet 'der Zweck der zweckgerichteten Handlung'. Obwohl gesagt wurde, dass mit 'die vorherige Tätigkeit' eine Tätigkeit, die ein Teil des Ganzen ist, herausgehoben wird, wird dennoch durch das Wort 'pubba' ('vorherig') die zweckgerichtete Handlung, welche die Tätigkeit ausdrückt, metaphorisch (upacārā) bezeichnet; eben darum heißt es im Kommentar (vutti): 'Was unter diesen das Vorherige ist, ist aufgrund dieses Zwecks eine zweckgerichtete Handlung'. Nun ist doch das Kāraka eine Kraft (satti); und eine andere ist die Kraft für die zeitlich vorhergehende Handlung, eine andere für die nachfolgende Handlung. Wie kann es also eine Einheit des Täters (ekakattukatta) geben? Um dies darzulegen, besorgt über diesen Einwand, sagt er: 'yadipi' ('obwohl auch') usw. Mit 'des die Kraft besitzenden Dinges' (sattimato dabbassa) ist gemeint: des die Kraft besitzenden Dinges wie Devadatta usw. Mit 'deren Übertragung' (tadajjhāropa) ist die Übertragung der Einheit gemeint. Die Suffixe 'tuṃ' usw., die vorgeschrieben werden, um die Abfolge von Tätigkeiten desselben Täters auszudrücken, können nur dann die Abfolge ausdrücken, wenn sie im Sinne des Zustands (bhāva) gebildet werden; so bezieht es sich auf 'im Zustand' (bhāve). Ekakattukānanti bahuvacanattā ‘bhutvā pitvā vajatī’tipi bhavati. Bhuttasmintettha anekakattukattā bhuñjitvāpi bhavati. Pāṇini yānamiva visuṃ vacanamantarena tunādividhippaṭipādayamāha- ‘mukhaṃ byādāya supati’ccādi. Byādāyāti dādhātussa viāpubbassa tvāppaccaye ‘‘pyo vā tvāssa samāse’’ti (5-064) tvāssa pyādese rūpaṃ, mukhavivaraṇaṃ katvātyattho, byavadhāyakakālassāti byādāna supanānamantareyo kālo tassa, bhedānupalakkhaṇanti bhedassādassanaṃ. Bhedassīnaṃ kesañcivijjamānattā’kehīcī’ti vuttaṃ. Sahabhāvepīti byādānasupanānaṃ sahabhāvepi. Vaḍḍhitako bhattarāsi. Wegen des Plurals in 'ekakattukānaṃ' ('derer, die denselben Täter haben') kommt auch [die Form] 'bhutvā pitvā vajati' ('nachdem er gegessen und getrunken hat, geht er') vor. Bei 'bhuttasmiṃ' ('als gegessen wurde') liegt hier eine Verschiedenheit der Täter vor, weshalb auch 'bhuñjitvā' ('nachdem er gegessen hat') vorkommt. Um die Vorschrift von 'tum' usw. ohne eine separate Aussage wie bei den Panineern darzulegen, sagt er: 'mukhaṃ byādāya supati' ('den Mund öffnend schläft er') usw. Mit 'byādāya' ist die Form gemeint, die entsteht, wenn das Suffix 'tvā' an die Verbalwurzel 'dā' mit den Präfixen 'vi' und 'ā' angefügt wird, gemäß [der Regel] 'pyo vā tvāssa samāse' (5-064), was die Ersetzung von 'tvā' durch 'pya' bewirkt; die Bedeutung ist 'nachdem er den Mund geöffnet hat'. Mit 'der dazwischenliegenden Zeit' (byavadhāyakakālassa) ist die Zeit zwischen dem Öffnen und dem Schlafen gemeint. 'Nicht-Wahrnehmung des Unterschieds' (bhedānupalakkhaṇa) bedeutet das Nicht-Sehen des Unterschieds. Da für manche ein gewisser Unterschied besteht, wird gesagt: 'von einigen' (kehici). Mit 'auch bei Gleichzeitigkeit' (sahabhāve pi) ist gemeint: auch bei der Gleichzeitigkeit des Mundöffnens und des Schlafens. 'Vaḍḍhitako' bedeutet ein aufgehäufter Reishaufen. Abhimatā pāṇiniyānaṃ, parāya nadiyā pabbato-varo visesī yateti appatvā nadimpabbato’ti vutte nadiyā orabhāge pabbatoti attho. Bhavati, tato ca pārebhūtanadīvisiṭṭho pabbato patīyate. Avarena pabbatena parā nadī visesīyateti atikkamma pabbataṃ nadīti vutte pāre nadiyā ore pabbatoti attho patīyate, tato ca orabhāge pabbatavisiṭṭhā nadī viññāyate. Bhavatino sabbattha sambhave sati ekakattukatā pubbakālatā yathā gamya te [Pg.259] tathā dasseti ‘paṭhamaṃ na pappoti’ccādi. Nigamayati ‘tadeva’miccādinā. Von den Anhängern Pāṇinis bevorzugt. Wenn gesagt wird: 'der Berg, ohne den Fluss zu erreichen' (appatvā nadiṃ pabbato), wobei der nähere Berg durch den ferneren Fluss spezifiziert wird, ist die Bedeutung: 'der Berg auf dieser Seite des Flusses'. So verhält es sich, und daraus wird der Berg verstanden, wie er sich durch den jenseitigen Fluss auszeichnet. Wenn gesagt wird: 'der Fluss, nachdem man den Berg überquert hat' (atikkamma pabbataṃ nadī), wobei der fernere Fluss durch den näheren Berg spezifiziert wird, versteht man die Bedeutung: 'der Fluss ist auf der jenseitigen Seite, der Berg auf dieser Seite'; und daraus wird der Fluss erkannt, wie er sich durch den Berg auf dieser Seite auszeichnet. Da das Verb 'sein' (bhavati) überall möglich ist, zeigt er, wie die Identität des Subjekts (ekakattukatā) und die Vorzeitigkeit (pubbakālatā) verstanden werden, durch 'zuerst erreicht er nicht' usw. Er folgert dies mit 'eben das' (tadeva) usw. Bhutvā bhutvā gacchatīti pare-ññathā nipphattimākaṅkhanti pāṇiniyādayo, tatrāha- ‘ekakattukāna’miccādi. Ābhikkhaññāvagame kāraṇaṃ pucchati ‘yajjeva’miccādi. Vuttameva phuṭayati ‘yehi’ccādinā. Yehīti veyyākaraṇehi. Jivaggāhaṃ agāhayiccādo pareññathā paṭipannātadāha- ‘kamma’miccādi. Sakaṅgeti pāṇipādādike-ttaniyevayave. Ṇaṃ paccayo abhimatoti sambandho. Kiṃ ṇampaccayenāti idaṃ vuttaṃ hotīti sambandho. Aññathā siddhippakāramāha- ‘jīvassi’ccādi. Kiṃ visiṭṭhanti pucchitvā jīvaggāhena visiṭṭhanti dassetuṃ jīvaggāha’nti āha. Jīvaggāhasaṅkhātaṃ gahaṇamakāsīti attho. Bei 'nachdem er wiederholt gegessen hat, geht er' (bhutvā bhutvā gacchati) begehren andere [Grammatiker] wie Pāṇini eine andere Vollendung; dazu sagt er: 'von denen, die denselben Täter haben' (ekakattukānaṃ) usw. Bezüglich des Verstehens der Wiederholung fragt er nach dem Grund mit 'wenn eben' (yajjeva) usw. Er verdeutlicht das Gesagte mit 'durch welche' (yehi) usw. Mit 'durch welche' sind die Grammatiker gemeint. Da andere den Fall von 'er ließ ihn beim Leben packen' (jivaggāhaṃ agāhayi) usw. anders verstanden haben, sagt er: 'Objekt' (kamma) usw. 'Sakaṅge' bedeutet: in den eigenen Gliedern wie Händen, Füßen usw. Das Suffix -ṇam ist erwünscht – dies ist die Verknüpfung. 'Was nützt das Suffix -ṇam?' – dies ist gemeint, so ist die Verknüpfung. Er erklärt die Art und Weise des anderweitigen Gelingens mit 'des Lebenden' (jīvassa) usw. Nach der Frage 'Wodurch ist es spezifiziert?' sagt er 'als Jīvaggāha' (Lebendgriff), um zu zeigen, dass es durch den Lebendgriff spezifiziert ist. Die Bedeutung ist: Er führte das Ergreifen aus, das als Lebend-Ergreifen bezeichnet wird. Ākhyātanti agāhayīti ākhyātaṃ kattabbarūpanti imānā gahaṇa kiriyāya kammattaṃ bodheti. Tabbisesanampīti kattabbarūpāya gahaṇa kiriyāya visesanampi. Tathābhūtamevāti kattabbarūpameva. Tathā ceti kiriyāvisesane dutiyāya ṇamante jāte sati. Ṇamanta rūpanti ṇamantassa rūpaṃ yassāti viggaho. Ṇaṃpaccayeniha kiñcineti sambandho. Iheti imasmiṃ byākaraṇe. Kiñci payojanaṃ. Pacāditotiādisaddena tehi avihitaṇampaccayā gahitā. 'Das Verb' (ākhyāta) bezieht sich auf das Verb 'agāhayi' (er ließ ergreifen). Mit 'als das zu Tuende' (kattabbarūpaṃ) erklärt er die Eigenschaft des Objekts der Handlung des Ergreifens. Mit 'auch dessen Spezifikation' (tabbisesanampi) ist auch die Spezifikation der Handlung des Ergreifens gemeint, welche die Form des zu Tuenden hat. 'Eben so beschaffen' (tathābhūtameva) bedeutet: eben die Form des zu Tuenden habend. Und so verhält es sich, wenn das auf -ṇam endende Wort im Akkusativ als Adverb (kiriyāvisesana) auftritt. 'Ṇamanta-rūpa' (die Form eines auf -ṇam Endenden) wird aufgelöst als: dasjenige, dessen Form die eines auf -ṇam Endenden ist. Die Verbindung ist: 'Hier gibt es keinen Nutzen durch das Suffix -ṇam'. 'Hier' (ihe) bedeutet: in dieser Grammatik. 'Irgendein Nutzen' (kiñci payojanaṃ). Mit dem Wort 'und so weiter' in 'pacādito' (von der paca-Gruppe usw.) werden jene Suffixe erfasst, für die das Suffix -ṇam nicht vorgeschrieben ist. 64. Nto 64. Nto Yo sādhayitumāraddho naca niṭṭhamupagatoti yo kaṭādisādhayituṃ nibbattayituṃ āraddho niṭṭhaṃ parisamattiṃ na copagato nappatto. Pavatto-nuparatovāti yo pabbatādi niccappavato-avirato teneva niṭṭhaṃ nopagatosovattamānoti vuccateti yojanā. Tabbi sayakiriyādvārenāti yathāvuttakaṭādivisaya kiriyāmukhena, idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘yathāvuttakaṭādīnaṃ vattamānattā tabbisayā kiriyāpi vattamānā evāti taṃdvārena kriyatthavisesana’’nti. 'Wer begonnen hat zu vollenden, aber das Ende nicht erreicht hat' bedeutet: wer begonnen hat, eine Matte (kaṭa) usw. herzustellen oder zu vollenden, aber das Ende, d. h. die Fertigstellung, noch nicht erreicht oder erlangt hat. Oder 'fortlaufend und ununterbrochen': wie ein Berg usw., der ständig fortbesteht und ununterbrochen ist, und genau deshalb sein Ende nicht erreicht hat – dieser wird als 'gegenwärtig' (vattamāna) bezeichnet; so ist die Verknüpfung. 'Durch die Handlung, die sich auf dieses Objekt bezieht' bedeutet: durch das Medium der Handlung, die sich auf die besagte Matte usw. bezieht. Damit ist Folgendes gesagt: 'Weil die besagte Matte usw. gegenwärtig sind, ist auch die sich darauf beziehende Handlung gegenwärtig; durch dieses Tor ist es eine Spezifikation der Handlungsbedeutung (kriyatthavisesana)'. Bhuñjati devadattoti ettha yajjapi bhuñjamāno hasati khajjati pāniyaṃ pivati, tathāpi yuttā vattamānatā kattumicchitassārambho na [Pg.260] parisamattoti vuttaṃ- ‘sādhayitumāraddho na ca niṭṭhamupagato’ti. Tiṭṭhanti pabbatātiādīsu niccesu pabbatādīsu bhūtānāgatānamasambhavā tannisedhino vattamānassāpyasambhavā yadīpi kālavibhāgo na viññāyate, tathāpi āraddhassa ṭhānassāparisamattiyā vattamānā evāti vuttaṃ- ‘pavatto-nuparato vā’ti. Kattuvisesane sati ko dosoccāha- ‘kattu visesane’ccādi. Ihāpi siyā kattuno vattamānattā, vattamānatta mevāssa pakāsetumayanti vuttaṃ. ‘‘Apaṭhamā samānādhikaraṇe’’tyādīhi (3-2-124) anekehi suttehintappaccayo pāṇiniyehi vihito. In 'Devadatta isst' (bhuñjati devadatto): Obwohl er während des Essens lacht, kaut und Wasser trinkt, ist die Gegenwartsform dennoch angemessen. Denn der Beginn dessen, was er tun möchte, ist noch nicht abgeschlossen; daher wurde gesagt: 'wer begonnen hat zu vollenden, aber das Ende nicht erreicht hat'. In Sätzen wie 'Die Berge stehen' (tiṭṭhanti pabbatā) bei beständigen Dingen wie Bergen usw., da Vergangenheit und Zukunft unmöglich sind und somit auch die Gegenwart, die diese ausschließt, unmöglich ist, wird eine zeitliche Einteilung zwar nicht erkannt; dennoch sind sie aufgrund der Unabgeschlossenheit des begonnenen Stehens gegenwärtig; daher wurde gesagt: 'fortlaufend und ununterbrochen'. Auf die Frage 'Welcher Fehler liegt vor, wenn es ein Attribut des Täters (kattuvisesana) ist?', sagt er: 'Wenn es ein Attribut des Täters ist' usw. Auch hier könnte es wegen der Gegenwärtigkeit des Täters sein, und um eben dessen Gegenwärtigkeit zu offenbaren, wurde dies gesagt. Durch viele Regeln wie 'apaṭhamā samānādhikaraṇe' usw. (3-2-124) wurde das Suffix -nta von den Anhängern Pāṇinis vorgeschrieben. Idha pana sāmaññena vihitattā āha- ‘sāmaññenā’tiādi. Santo ‘asa-bhuvi’ntappaccayo. ‘‘Kattari lo’’ (5-18) ‘‘ntamānānti yiyuṃsvādilopo’’ti (5-130) akārassa lopo. Tapanto ‘tapa-santāpe’. Jappanto ‘jappa=vacane’. Paṭhanto ‘paṭha=uccāraṇe’ pacanto ‘paca=pāke’dhārayanto ‘dhara=dhāraṇe’. Payojakabyāpāre ṇi, dharituṃ payuñjamāno dhārayanto. Dissanto disa dusa=appitiyaṃ’’ divādīhi yaka’’ (5-12) yajanto ‘yaja-devapūjāyaṃ’. Arahanto ‘araha-pūjāyaṃ. Yathācātiādinā apaṭhamāsamānādhikaraṇādīsu ‘saṃvijjamāno virocamānaṃ jappamāno’ccādīsu māno nto viya daṭṭhabboti vadati. Hier aber, weil es im Allgemeinen vorgeschrieben ist, sagt er: 'im Allgemeinen' (sāmaññena) usw. 'Santo' (seiend) kommt von der Wurzel 'as' (existieren) mit dem Suffix -nta. Nach den Regeln 'kattari lo' (5-18) und 'ntamānānaṃ yiyuṃsvādilopo' (5-130) erfolgt der Wegfall des Vokals 'a'. 'Tapanto' (erhitzend, büßend) kommt von 'tap' in der Bedeutung von Erhitzung (santāpa). 'Jappanto' (murmelnd, flüsternd) kommt von 'japp' in der Bedeutung von Sprechen (vacana). 'Paṭhanto' (lesend, rezitierend) kommt von 'paṭh' in der Bedeutung von Aussprechen (uccāraṇa). 'Pacanto' (kochend) kommt von 'pac' in der Bedeutung von Kochen (pāka). 'Dhārayanto' (tragend, haltend) kommt von 'dhar' in der Bedeutung von Tragen/Halten (dhāraṇa). Bei der kausativen Tätigkeit (payojakabyāpāra) steht das Suffix -ṇi; wer veranlasst zu tragen, ist 'dhārayanto'. 'Dissanto' kommt von 'dis' oder 'dus' in der Bedeutung von Missfallen (appitiya) mit dem Suffix -yaka nach den Verben der div-Klasse (5-12). 'Yajanto' (opfernd) kommt von 'yaj' in der Bedeutung von Götterverehrung (devapūjā). 'Arahanto' (würdig seiend) kommt von 'arah' in der Bedeutung von Verehrung (pūjā). Und mit 'wie auch' usw. drückt er aus, dass in Fällen von Übereinstimmung in einem anderen Fall als dem Nominativ (apaṭhamāsamānādhikaraṇa) wie bei 'saṃvijjamāno' (vorhanden seiend), 'virocamānaṃ' (leuchtend), 'jappamāno' (murmelnd) usw., das Suffix -māna ebenso wie -nta anzusehen ist. 65. Māno 65. Māno Kālakato avatthāviseso vayo. Mānovāti imināntappaccayābhāvamāha. Yujjhamānā’yudha=sampahāre’ ‘‘divādīhi yaka’’ (5-12) ‘‘tavaggavaraṇāna’’miccādinā (1-48) dhassa jho’’vaggalasehi te’’ti (1-49) yassa ca. ‘‘Catutthadutiyesvesa’’ntiādinā (1-35) jhassa jo. Naccamānā ‘nacca=naccane’. Das durch die Zeit bewirkte Alter (vaya) ist ein besonderer Zustand. Mit 'oder māno' (mānovā) drückt er das Fehlen des Suffixes -nta aus. 'Yujjhamānā' (kämpfend) kommt von 'yudh' in der Bedeutung von Waffenkampf (sampahāra). Nach 'divādīhi yaka' (5-12), durch 'tavaggavaraṇānaṃ' usw. (1-48) wird 'dh' zu 'jh', und durch 'vaggalasehi te' (1-49) wird 'y' [assimiliert/umgewandelt]. Durch 'catutthadutiyesvesa' usw. (1-35) wird 'jh' zu 'j'. 'Naccamānā' (tanzend) kommt von 'nacc' in der Bedeutung von Tanzen (naccana). 67. Tessa 67. Tessa Savisayeti kattari bhāve kammeca. 'In ihrem eigenen Bereich' (savisaye) bedeutet: im Täter (kattar), im unpersönlichen Vorgang (bhāve) und im Objekt (kamme). 68. Ṇvāda 68. Ṇvāda Ṇvādayoti [Pg.261] ‘ṇvādayo’ccanena suttena. Katipayadhātvādipariggahenāti dhātavo pakatibhūtā ādī yeyaṃ kālādīnaṃ te dhā tvādayo tesaṃ pariggahenāti attho. Kālo vattamānādi, kārakaṃ kattādi pakaṃsena niyamena paccayo karīyate etasmāti pakati. Kākriyaṃ āyukādi. Mit 'ṇvādayo' (die mit -ṇvu beginnenden Suffixe) bezieht er sich auf die Regel mit dem Wort 'ṇvādayo'. Mit 'durch die Erfassung einiger Wurzeln usw.' (katipayadhātvādipariggahena) ist die Bedeutung: durch die Erfassung jener Wurzeln usw., die die ursprüngliche Basis (pakati) für Zeiten usw. bilden. Die Zeit ist die Gegenwart usw., das Kāraka (Satzgliedrolle) ist der Täter usw. Dasjenige, woraus ein Suffix vorzüglich und regelhaft gebildet wird, ist die Basis (pakati). Welche Handlung? Die Lebensdauer usw. Kāriyavisesanti ādesādikāriyavisesaṃ. Kāru sippijāti viseso. Tacchakādayo (tacchakakamma) kāratantavāyarajakanahāpitā pañca kāravo cārudāruti vattamāne kālaniyamenāññatrāpi bhavissati. Evaṃ kāruādīsupi. Mit 'besonderer grammatischer Operation' (kāriyavisesa) ist eine besondere Operation wie Substitution (ādesa) usw. gemeint. 'Kāru' (Handwerker) bezeichnet eine bestimmte Kaste von Kunsthandwerkern. Die Zimmerleute (tacchaka) usw. – der Zimmermann, der Weber (tantavāya), der Färber (rajaka), der Barbier (nahāpita) – sind die fünf Handwerker (kāru). Obwohl 'schönes Holz' (cārudāru) in der Gegenwartsform steht, kann es durch die Zeitregelung auch in anderen Zeiten vorkommen. Ebenso verhält es sich bei 'kāru' usw. 69. Khacha 69. Khacha Khachasānanti vutte tadantaggahaṇaṃ kathamiccāha- ‘paccayaggahaṇe’ccādi. Byākhyātatthaṃ, nanu sutte ekassaroti pulliṅgena niddeso, ādīti ca tabbisesanaṃ, evaṃ sati napuṃsakena vivaraṇaṃ kathaṃ yujjatīti āha- ‘sadde’ccādi, atha jāgareccādo puthagavayavekassarassa jāgarasaddassa ca paccekaṃ kasmā na dvibhāvoccāha- ‘teneve’ccādi. Wenn 'von khachasāna' (khachasānaṃ) gesagt wird, wie erfolgt die Erfassung des darauf Endenden? Dazu sagt er: 'Beim Erfassen eines Suffixes' usw. Dies ist bereits erklärt. Nun, in der Regel ist 'ekassaro' im Maskulinum bezeichnet, und 'ādi' ist dessen Attribut. Wie ist unter diesen Umständen eine Erklärung im Neutrum angemessen? Dazu sagt er: 'durch das Wort' usw. Nun, warum gibt es bei 'jāgari' usw. keine Verdopplung (dvibhāva) für den einzelnen Vokal eines separaten Gliedes und für das Wort 'jāgari' einzeln? Dazu sagt er: 'eben deshalb' usw. Tenevātiādīti ekassaroccassa visesanattahetunāva. Avayavekassarassāti visesanasamāso ‘avayavo ca so ekassaro ce’ti. Athādīhi ekassaravisesanattepyavayavekassarassa kasmā na dvibhāvoccāha- ‘ekassevādittā’ti. Mit 'eben deshalb' usw. meint er: genau aus dem Grund, dass es ein Attribut des einzelnen Vokals (ekassara) ist. 'Avayavekassarassa' (des einzelnen Vokals eines Gliedes) ist ein Attributkompositum (visesanasamāsa): 'er ist ein Glied und er ist ein einzelner Vokal'. Nun, obwohl durch 'ādi' usw. eine Spezifikation des einzelnen Vokals vorliegt, warum gibt es keine Verdopplung für den einzelnen Vokal eines Gliedes? Dazu sagt er: 'weil nur einer der Anfang ist' (ekassevādittā). Itarassāti paṭhamekassarato-ñāssāvayavekassasarassa. Dosaduṭṭhattā nettha visesanasamāsoti vattumāha- ‘ekassaroti’ccādi. Tathā sati ko dosoti āha- ‘eko ce’ccādi. Sarodīti ca vutte ‘īha-ghaṭane’ccādīnameva siyā. Mit „des anderen“ (itarassa) ist der aus Teilen bestehende eine Vokal gemeint, der sich vom ersten einen Vokal unterscheidet. Um zu erklären, dass hier wegen der Behaftung mit einem Fehler kein Qualifikationskompositum (visesanasamāsa) vorliegt, sagte er: „ein Vokal“ (ekassaro) usw. Wenn dem so wäre, welcher Fehler läge vor? So sagte er: „Wenn einer…“ usw. Und wenn man „sarādi“ (Vokal usw.) sagt, würde es sich nur auf „īha-ghaṭana“ (Streben und Verbindung) usw. beziehen. Nanu ca pacatimhi yenevākārena pacasaddo ekassaro teneva tadavayavāpi acsaddo pasaddo ca ekassaro, tatovāvayavānampi paccekaṃ dvibbacanaṃ pappoti… dvibbacanakāriyino ādissa ekassarassa sāmaññena niddesā, evañca samudāyassa tadavayavānañcekassarānaṃ visuṃ dvibbacane [Pg.262] kate aniṭṭhampappotītīdamapākattumāha- ‘sakiṃsatthappavattiyā sāvayavassa samudāyassa gahaṇa’nti. Sakiṃ satthappavattiyā ekavāraṃ dvibbacanasuttassa pavattiyā dvibbacanakaraṇenāti vuttaṃ hoti. Aber ist es nicht so: In welcher Weise das Wort „paca“ in „pacati“ einvokalig (ekassara) ist, in genau derselben Weise sind auch seine Bestandteile, das Wort „ac“ und das Wort „pa“, einvokalig; folglich würde auch für die einzelnen Teile jeweils eine Verdoppelung (dvibbacana) eintreffen, da der erste einvokalige Laut, an dem die Verdoppelung vollzogen werden soll, allgemein bestimmt ist. Um diese unerwünschte Folge abzuweisen – dass nämlich, wenn die Verdoppelung für die Gesamtheit und ihre einvokaligen Teile getrennt vorgenommen wird, ein unerwünschtes Resultat eintritt –, sagte er: „Durch das einmalige Wirksamwerden der Regel wird die Gesamtheit mitsamt ihren Teilen erfasst“. Mit „durch das einmalige Wirksamwerden der Regel“ ist gemeint: durch die einmalige Anwendung der Verdoppelungsregel (dvibbacanasutta) mittels Ausführung der Verdoppelung. Sāvayavassāti yathāvuttāvayavehi saha vattamānassa na vinā tehi. Evaṃ maññate ‘‘yassa dvibbacane karīyamāne sabbesamavayavānaṃ gahaṇaṃ bhavati, tasseva samudāyassa dvibbacanaṃ yuttaṃ nāvayavānaṃ, tesañhi dvibbacane ekāya dvibbacanassuppattiyā na sabbesaṃ gahaṇaṃ kataṃ hoti nāvayavantassa samudāyassa ca katanti puna tesaṃ dvibbacanāya satthappavattiyā bhavitabba’’nti. Upapattantaramāha- ‘athave’ccādi. Iha ṭhāne dvibbacanaṃ dvippayogo dvibbacananti dve pakkhā. Tatra ṭhāne dvibbacanapakkhe dosadassanato dvippayogo dvibbacanantyayameva pakkhobbhupagatoti dassento paṭhamantāva ṭhāne dvibbacanapakkhe bhāvinaṃ dosamāha- ‘paṭhamassekassarassi’ccādi. Dvisaddo saṅkhyeyye vattate. Mit „mitsamt seinen Teilen“ (sāvayavassa) ist gemeint: zusammen mit den besagten Teilen existierend, nicht ohne sie. Er vertritt folgende Ansicht: „Wenn bei der Verdoppelung alle Teile erfasst werden, dann ist die Verdoppelung eben dieser Gesamtheit angemessen, nicht die der Teile. Denn bei der Verdoppelung jener Teile wird durch das Entstehen einer einzigen Verdoppelung nicht die Erfassung aller erreicht, noch ist sie für die Gesamtheit, die die Teile einschließt, vollzogen; daher müsste die Regel für deren Verdoppelung erneut angewendet werden“. Einen anderen logischen Grund nennt er mit: „Oder aber…“ usw. Hierbei gibt es zwei Ansichten: „Verdoppelung an der Stelle“ (ṭhāne dvibbacanaṃ) und „Verdoppelung der Anwendung“ (dvippayogo dvibbacanaṃ). Indem er zeigt, dass bei der Ansicht der „Verdoppelung an der Stelle“ ein Fehler gesehen wird und somit nur die Ansicht der „Verdoppelung der Anwendung“ akzeptiert wird, nennt er zuerst den Fehler, der bei der Ansicht der „Verdoppelung an der Stelle“ auftritt: „Des ersten Einvokaligen…“ usw. Das Wort „dvi“ (zwei) bezieht sich auf das zu Zählende. Saṅkhyeyyañcettha saddarūpamuccāraṇaṃ vā, tattha uccāraṇe saṅkhyeyye ṭhāne dvibbacanaṃ na sambhavati… uccāraṇassa saddā(nugata) dhammattā. Saddarūpe saṅkhyeyye ṭhāne dvibbacanaṃ, tattha doso. Tathā cāha- ‘rūpadvaye vidhīyamāne’ti. Tathā sati nivuttidhamme ṭhānī bhavatīti ṭhānino nivuttiyā bhavitabbaṃ, nivuttiyā ca dhātuttā nivutti, tenāha- ‘pakatippaccayavibhāgābhāvato’ti. Tena ppaccaye pare pakatiyā vidhīyamānaṃ kāriyaṃ na siyā, tena vuttaṃ- ‘assa ittaṃ na siyā’ti. Pipāsati ‘pā=pāne’. Icchāyaṃ pātuntitumantā ‘‘tuṃsmā’’ccādinā (5-61) so. ‘Pāsa pāsa’ iti dvitte pubbato-ññassa lopo, ‘‘rasso pubbassa’’ (5-74) ‘kha cha sesvassi. Dvippayoge tu dvibbacane nāyaṃ doso samāvisatīti āha- ‘āvuttiyaṃ ti’ccādi. Dvidhā bhūtassā tidhinā dhātusseva dvidhābhūtattaṃ dīpeti. Und das zu Zählende ist hier entweder die Wortform oder die Aussprache. Wenn die Aussprache das zu Zählende ist, ist eine Verdoppelung an der Stelle nicht möglich, da die Aussprache eine dem Ton innewohnende Eigenschaft ist. Wenn die Wortform das zu Zählende ist, gibt es bei der Verdoppelung an der Stelle einen Fehler. Und so sagte er: „Wenn zwei Formen vorgeschrieben werden“. Wenn dem so ist, wird das zu Ersetzende (ṭhānī) zu etwas, das dem Schwinden unterliegt; daher muss das Schwinden des zu Ersetzenden eintreffen, und mit dem Schwinden schwindet auch der Status als Wurzel. Deshalb sagte er: „Weil es keine Einteilung in Stamm (pakati) und Suffix (paccaya) gibt“. Dadurch würde die Operation, die für den Stamm vor einem Suffix vorgeschrieben ist, nicht stattfinden. Deshalb wurde gesagt: „Es gäbe kein Übergehen in den i-Laut (ittaṃ) für diesen“. „pipāsati“ kommt von „pā = trinken“. Bei Wunsch (icchā) wird nach dem Infinitiv „pātuṃ“ durch die Regel „tuṃsmā…“ (5-61) das Suffix „sa“ angehängt. Bei der Verdoppelung „pāsa pāsa“ erfolgt die Elision des vom Ersten Verschiedenen (pubbato-aññassa lopo), und durch „Verkürzung des vorhergehenden“ (rasso pubbassa, 5-74) sowie die Regel für „kha, cha, sa“ entsteht die Form. Bei der Verdoppelung durch doppelte Anwendung (dvippayoga) jedoch tritt dieser Fehler nicht auf; deshalb sagte er: „Bei der Wiederholung…“ usw. Durch das Verfahren des Zweifachgewordenseins zeigt er das Zweifachgewordensein eben der Wurzel. 70. Paro 70. Der folgende Yogavibhāgā ‘a ña’ādīsu gamyate. Yadi hyatrāpi chaṭṭhī abhimatā siyā tadā ‘‘kha cha sa parokkhānamekassarodidve’’ti ekameva yogaṃ [Pg.263] kareyya. Parokkhe vihitā añaādayo dhātutova, nāññatoti parokkhāvacanasannidhānā casaddena dhātuvihitappaccayāva gayhantīti āha- ‘aññasmimpi dhātuvihitappaccaye’ti. Yadi pana bhusattho ābhikkhaññattho vā vattumiṭṭho siyā, tadā bhūsatthādīsu ca daddallaticcādikaṃ hotīti veditabbaṃ. Caṅkamati momūhacittānīti bhusatthassa yujjamānattā tyādayo bhusatthe bhavanti bahulādhikārāti vattuṃ sakkāti. Durch die Regeltrennung (yogavibhāga) wird dies bei „a“, „ña“ usw. verstanden. Denn wenn auch hier der Genitiv (chaṭṭhī) beabsichtigt wäre, dann würde er nur eine einzige Regel formulieren: „kha cha sa parokkhānaṃ ekassarādi dve“. Die in der Vergangenheit (parokkha) vorgeschriebenen Suffixe „a“, „ña“ usw. kommen nur von der Verbalwurzel (dhātu) und von nichts anderem; wegen der Nähe zur Aussage der Vergangenheit werden durch das Wort „ca“ (und) nur die von der Wurzel vorgeschriebenen Suffixe erfasst. Deshalb sagte er: „Auch bei einem anderen, von der Wurzel vorgeschriebenen Suffix“. Wenn aber die Bedeutung der Intensität (bhusattha) oder der Häufigkeit (ābhikkhaññattha) ausgedrückt werden soll, dann ist zu wissen, dass bei Intensität usw. Formen wie „daddallati“ usw. entstehen. Da die intensive Bedeutung bei „caṅkamati“ (er geht auf und ab) und „momūhacittāni“ (sehr verwirrte Geister) angemessen ist, kann man sagen, dass aufgrund des Geltungsbereichs von „bahulaṃ“ (vielfach) die Suffixe „ti“ usw. in intensiver Bedeutung auftreten. 71. Ādi 71. Der Anfang Paṭhamo dutiyoti ca dve ekassarā. Tattha ‘‘khachasānamekassarodi dve’’ (5-69) ‘‘parokkhāyaṃ ce’’ti (5-70) paṭhamassekassa rassa dvibbacanaṃ ‘ādismā sarā’’ti tu dutiyassa, tasmā kathamaññassuccamāneaññassabādhakaṃsiyā tasmā katepidutiya dvibbacanepaṭhamadvibbacanaṃ sambhavatvevātinapaṭhamadvibbacanāpavādo-yaṃ yogoccāsaṅkiyāha- ‘paṭhame’ccādi. Kriyatthādhikārā kriyatthānanti chaṭṭhiyā dutiyenekassa renaca sambandhā paṭhamadvibbacanassavidhāya kamaññavākyamaññaṃ dutiyassāti na vākyabhedoti āha- ‘eke’ccādi. Assāti ‘ādismā sarā’’ti assa yogassa, pubbayogeti pubbehi dvihi suttehi. ‘‘Ādismā sarā’’ti saramadvittenupādāya sāmaññena saddarūpassa dvibbacanavidhānato pubbe viya byañjanayuttasseva vidhānaṃ tatheviṭṭhatthattāti paṭhamadvibbacana sambandhino byañjanassa dvibbacanabādhātyavagantabbaṃ. „Der erste“ und „der zweite“ sind zwei Einvokalige. Dabei erfolgt durch „khachasānam…“ (5-69) und „parokkhāyaṃ ca“ (5-70) die Verdoppelung des ersten Einvokaligen, durch „ādismā sarā“ aber die des zweiten. Wie könnte daher das, was für das eine ausgesprochen wird, das andere ausschließen? Daher findet selbst bei vollzogener zweiter Verdoppelung die erste Verdoppelung durchaus statt; um die Befürchtung abzuwenden, dass diese Regel ein Ausschluss (apavāda) der ersten Verdoppelung sei, sagte er: „Beim ersten…“ usw. Aufgrund des Geltungsbereichs der Handlung (kriyatthādhikāra) besteht eine Verbindung des Genitivs „kriyatthānaṃ“ mit dem zweiten Einvokaligen. Da der Satz zur Vorschrift der ersten Verdoppelung ein anderer ist als der für die zweite, gibt es keine Satzspaltung (vākyabheda); deshalb sagte er: „Ein…“ usw. „Dessen“ (assa) bezieht sich auf diese Regel „ādismā sarā“; „in der vorherigen Regel“ (pubbayoge) bezieht sich auf die beiden vorherigen Sutras. Da durch „ādismā sarā“ ohne Verdoppelung des Vokals im Allgemeinen die Verdoppelung der Wortform vorgeschrieben wird, ist es wie zuvor eine Vorschrift für das mit einem Konsonanten Verbundene, weil dies die gewünschte Bedeutung ist; man muss verstehen, dass dies ein Hindernis für die Verdoppelung des mit der ersten Verdoppelung verbundenen Konsonanten ist. 72. Napu 72. Neutrum Paṭinimittanti nimittaṃ nimittaṃ pati paṭinimittaṃ, nimitte satīti attho. Mit „Gegen-Ursache“ (paṭinimitta) ist gemeint: bezüglich einer jeden Ursache (nimitta) eine Gegen-Ursache; das bedeutet: wenn die Ursache vorhanden ist. 73. Yathi 73. Yathi Paṭhamekassarassa paṭhamadvibbacanaṃ visayo, dutiyekassarassa dutiyadvibbacanaṃ, tenāha- ‘yathā visaya’nti. Paṭhama dutiya tatiya dvibbacananti ettha puiti paṭhamaṃ saddarūpaṃ, ttiiti dutiyaṃ, yisiti tatiyaṃ. Der Bereich des ersten Einvokaligen ist die erste Verdoppelung, der des zweiten Einvokaligen ist die zweite Verdoppelung; deshalb sagte er: „entsprechend dem Bereich“ (yathāvisayaṃ). Bei „erste, zweite und dritte Verdoppelung“ ist hier „pu“ die erste Wortform, „tti“ die zweite, „yisi“ die dritte. 76. Kha cha 76. Kha, cha Khappaccayādi karīyatīti seso. Der Rest lautet: „das Suffix kha usw. wird gebildet“. 82. Yuva 82. Yuva Catthaparattāti [Pg.264] catthasamāsā parabhūtattā. Tena paccekāti sambandhena. Samānādhikaraṇattena visesananti sambandho. Ācariyena yovibhattilopeneva niddiṭṭhattā āha- ‘luttayovibhattiko vā niddeso’ti. Mit „weil es auf ein Kopulativkompositum folgt“ (catthaparattā) ist gemeint: weil es nach einem ca-Artha-Kompositum steht. Dadurch steht es in Verbindung mit „einzeln“ (paccekaṃ). Die Verbindung ist eine Qualifikation (visesana) durch Apposition (samānādhikaraṇatta). Da es vom Lehrer unter Elision der yo-Kasusendung (yovibhatti) dargelegt wurde, sagte er: „Oder es ist eine Darlegung mit elidierter yo-Kasusendung“. 83. Lahu 83. Lahu Dhūpāyatīti dhūpitā, paccayassāti tippaccayassa. Kānubandhakaraṇamanatthakaṃ siyāti ghakvikaraṇassa paccayattābhāve (taṃ) nibandhanassa kāriyassābhāvā ‘na te kānubandhanāgamesū’’ti (5-85) paṭisedhā bhāvoti kakārānubandhamanatthakaṃ siyā. „dhūpāyati“ bedeutet „dhūpitā“ (geräuchert); „des Suffixes“ bezieht sich auf das Suffix „ti“. Mit „das Hinzufügen des stummen k (k-Anubandha) wäre zwecklos“ meint er: Wenn das ghak-Infix (ghakvikaraṇa) kein Suffix wäre, gäbe es keine darauf beruhende grammatische Operation, und da der Ausschluss „nicht bei jenen, die ein stummes k als Infix/Augment haben“ (na te k-anubandhanāgamesu, 5-85) wegfiele, wäre das stumme k (kakārānubandha) zwecklos. 85. Nate 85. Nicht jene Pucchīyitthāti viggayha tto, tassa ‘‘pucchādito’’ti (5-143) ṭho. Sesaṃ vuttanayameva. E onampaṭisedhamukhenāti eonampaṭisedhassa pakatattā vuttaṃ. Cinitabbantiādīsu cīyittha cīyati vātiādinā viggaho. Cinituntiādīsu cinanā yāti(ādinā). Nanu ca (ñiāga)mo, na paccayoti kathampaccaye ‘‘lahussupantassā’’ti (5-83) eo papponti kathañce sampaṭisedhoccāsaṅkiyāha- ‘ñisse’ccādi. Nanucādimhi na yuvaṇṇābhi kathametthappasaṅgoti āha- ‘sakāpānaṃ kukkūṇeti’ccādi. Nach der Analyse ‚pucchīyittha‘ (es wurde gefragt) wird die Endung -ta angehängt, und dafür gilt durch die Regel ‚pucchādito‘ (5-143) die Ersetzung durch -ṭha. Der Rest ist wie bereits erklärt. Mit ‚eonampaṭisedhamukhena‘ (durch die Verneinung von e und o) wird dies gesagt, weil die Verneinung von e und o die natürliche Regel ist. In Beispielen wie ‚cinitabba‘ (was anzuhäufen ist) erfolgt die Wortanalyse durch ‚cīyittha‘ oder ‚cīyati‘ usw. In Beispielen wie ‚cinituṃ‘ (anzuhäufen) lautet die Analyse ‚cinanāya‘ (für das Anhäufen) usw. Aber ist denn nicht ‚ñi‘ ein Einschub (āgama) und kein Suffix (paccaya)? Wie können dann die Vokale e und o durch die Regel ‚lahussupantassa‘ (5-83) bei einem Suffix eintreffen? Und wie kann dies bezweifelt werden, um die Verneinung anzuwenden? Daher sagt er: ‚ñisse‘ usw. Aber am Anfang gibt es kein ‚yu‘ oder ‚vu‘, wie besteht also hier die Möglichkeit dazu? Er sagt: ‚sakāpānaṃ kukkūṇeti‘ usw. Pattokārassāti dhusadde ukārassa pattokārassa. Yuvaṇṇeccādināpattassāti (tabba) tuṃ paccayesu ca ṇino pattassa. Vā vidhānā na ñi. Dhunāpetabbantiādipāṭhe ñimhi akate ‘‘aññatrāpī’’ti (5-87) paṭisedhābhāvo. Dhunāpetīti pāṭhetimhi le ca ‘‘kvaci vikaraṇāna’’nti (5-161) vikaraṇalope ca ekāro. Asati nāgame ‘‘yuvaṇṇe’’ccādinā ettaṃ siyā tampināgame upantattā netyadhippāyenāha- ‘tathāpi’ccādi. Pakkhantaramāha- ‘nāgame’ccādi. ‚Pattokārassa‘ (des erlangten o-Lautes) bezieht sich auf den u-Laut im Wort ‚dhu‘, der zum o-Laut geworden ist. ‚Durch yu, vu usw. erlangt‘ bezieht sich auf das, was durch die Suffixe -tabba und -tuṃ sowie -ṇi erlangt wurde. Aufgrund der optionalen Vorschrift gibt es kein ‚ñi‘. In der Lesart ‚dhunāpetabba‘ usw., wenn ‚ñi‘ nicht gebildet wird, gibt es keinen Ausschluss durch ‚aññatrāpi‘ (5-87). In der Lesart ‚dhunāpeti‘, bei Vorliegen von ‚ti‘ und ‚la‘ und dem Ausfall des Stammbildungssuffixes (vikaraṇa) durch ‚kvaci vikaraṇānaṃ‘ (5-161), entsteht der e-Laut. Wenn kein n-Einschub (nāgama) vorhanden ist, würde der e-Laut durch ‚yuvaṇṇe‘ usw. eintreffen; da dies aber auch bei einem Einschub wegen der vorletzten Position (upantatta) nicht der Fall ist, sagt er in dieser Absicht: ‚tathāpi‘ usw. Er nennt eine andere Alternative: ‚nāgame‘ usw. 87. Añña 87. Añña (Andere / Ein anderes) Sama dama-upasame. Sametīti samako, dametīti damako, jana-janane, janetīti janako badha=bandhane, badhatīti badhako. Die Wurzeln ‚sam‘ und ‚dam‘ stehen im Sinne von Beruhigen (upasama). Wer beruhigt (sameti), ist ein Beruhiger (samako); wer bezähmt (dameti), ist ein Bezähmer (damako). Die Wurzel ‚jan‘ steht im Sinne von Erzeugen (janana); wer erzeugt (janeti), ist ein Erzeuger (janako). Die Wurzel ‚badh‘ steht im Sinne von Binden (bandhana); wer bindet (badhati), ist ein Binder (badhako). 92. Padā 92. Padā (Wörter / Schritte) Nipajjati [Pg.265] nipajjanaṃ. Pamajjate pamajjitabbaṃ. Pamajjanāya pamajjituṃ. Pamajjati pamajjanaṃ. Er legt sich nieder (nipajjati) – das Niederlegen (nipajjanaṃ). Er ist nachlässig (pamajjate) – man muss achtsam sein / nicht nachlässig sein (pamajjitabbaṃ). Um nachlässig zu sein (pamajjituṃ) – für die Nachlässigkeit (pamajjanāya). Er ist nachlässig (pamajjati) – die Nachlässigkeit (pamajjanaṃ). 93. Maṃvā 93. Maṃvā Rundhituntiādīsu rodhanāyāti viggaho. In Beispielen wie ‚rundhituṃ‘ (zu versperren) lautet die Wortanalyse ‚rodhanāya‘ (für das Versperren). 94. Kvimhi 94. Beim Suffix -kvi Nanu kimatthamantaggahaṇaṃ yato ‘‘kvimhi lopo-ntabyañjanassā’’ti vuttaṃ, ‘‘chaṭṭhiyantassā’’ti (1-17) antasseva lopo siyāti codanaṃ manasi nidhāya taggahaṇe payojanaṃ dassento āha- ‘antaggahaṇa’miccādi. Lopavidhīsūti (vīādilopavidhīsu, chaṭṭhī niddiṭṭhanti) ‘‘vīmantu vantū’’nti (4-138) chaṭṭhīniddiṭṭhaṃ. Bhadantavidhicaritattabyāpāraṃ nissāyāha- ‘chaṭṭhiyantassā’’tī byāpārā’ti. Antassāti vīādīnamīkārādino. Aññathāti sabbāpahārilopaññāpanābhāve. Anatthakaṃ siyā ‘‘chaṭṭhiyantassā’’timassa byāpārasambhāvā. Idāni chaṭṭhīniddiṭṭhānaṃ visesena vattumicchittaṃ antasseva lopapattidosaṃ dassetumāha- ‘tadante’ccādi. Nun, wozu dient das Erwähnen des Wortes ‚anta‘ (Ende), da doch gesagt wurde: ‚Beim Suffix -kvi erfolgt der Ausfall des Endkonsonanten (lopo-ntabyañjanassa)‘? Durch die Regel ‚chaṭṭhiyantassa‘ (1-17) würde der Ausfall ohnehin nur für das Ende eintreffen. Mit diesem Einwand im Sinn zeigt er den Nutzen der Erwähnung dieses Wortes und sagt: ‚antaggahaṇam‘ usw. Mit ‚in den Regeln des Ausfalls‘ (lopavidhīsu) ist das im Genitiv Angegebene gemeint, wie in ‚vīmantu vantū‘ (4-138) der Genitiv angegeben ist. Gestützt auf die Wirkung, die sich auf die Form ‚bhadanta‘ bezieht, sagt er: ‚chaṭṭhiyantassāti byāpārā‘. ‚Des Endes‘ bezieht sich auf den ī-Laut usw. von ‚vī‘ usw. ‚Andernfalls‘ bedeutet: Wenn der vollständige Ausfall nicht angezeigt wird, wäre es sinnlos, da die Wirkung von ‚chaṭṭhiyantassa‘ möglich ist. Um nun den Fehler aufzuzeigen, dass der Ausfall nur am Ende der im Genitiv angegebenen Wörter eintreffen würde, was er im Speziellen erklären möchte, sagt er: ‚tadante‘ usw. 101. Para 101. Para (Danach / Weiteres) Atha dvitteti kathamavasīyate sadde abhāvetiāha- ‘para’iccādi. Anantarasutte ‘‘paripaccasamo hī’’ti vuttattā tato parassāti kinnāvasīyatīti codana mubbhāviya tadayuttataṃ dassetumāha- ‘nanuce’ccādi. Nun, wie wird die Verdoppelung (dvitta) festgestellt, wenn der Laut nicht vorhanden ist? Er sagt: ‚para‘ usw. Da in der unmittelbar folgenden Regel gesagt wird: ‚paripaccasamo hi‘, warum wird nicht festgestellt, dass es sich auf das Folgende bezieht? Um diesen Einwand zu erheben und dessen Unangemessenheit aufzuzeigen, sagt er: ‚nanuca‘ usw. 103. Dhāssa 103. Dhāssa (der Wurzel dhā) Apacurappayogattāti abahuppayogattā. ‚Wegen des seltenen Gebrauchs‘ (apacurappayogattā) bedeutet wegen der geringen Verwendung. 104. Kimhi 104. Beim Suffix -kvi Kto dūsidhātuto dūsayatīti atthe. Das Suffix -kta wird an die Wurzel ‚dūs‘ im Sinne von ‚er verdirbt / schädigt‘ (dūsayati) angehängt. 106. Muha 106. Muha (die Wurzel muh / verwirrt sein) ‘‘Vaṇṇe [Pg.266] yantaṃ tadādo’’ti paribhāsāya ayamattho ‘‘vaṇṇe pare yaṃ kāriyaṃ taṃ tadādo tasmiṃ vaṇṇe ādibhūte hotī’’ti teti takāre pare. Gemäß der Interpretationsregel (paribhāsā) ‚vaṇṇe yantaṃ tadādo‘ ist dies die Bedeutung: ‚Eine Operation, die bei einem folgenden Laut stattfindet, bezieht sich auf den Anfang dieses Lautes, wenn dieser Laut an erster Stelle steht‘; dies gilt, wenn der Laut ‚ta‘ (te) folgt. 107. Vaha 107. Vaha (die Wurzel vah / tragen) Tetvevāti vatvā paccudāharaṇaṃ dasseti ‘vuyhatī’ti. Vuttivacanaṃ mulliṅgiya atthaṃ vadati ‘ussā’tiādi. Nachdem er gesagt hat: ‚nur bei te‘, zeigt er das Gegenbeispiel ‚vuyhati‘ (es wird getragen). Indem er sich auf den Wortlaut des Kommentars (vutti) stützt, erklärt er die Bedeutung mit ‚ussa‘ (Anstrengung) usw. 108. 108. Nidhīyitthāti viggaho. ‚Nidhīyittha‘ (es wurde niedergelegt) ist die Wortanalyse. 109. Gamā 109. Gamā (von der Wurzel gam / gehen) Rānanti vutte ‘rā-ādāne’iccassa gahaṇampi viññāyeyyāti āha- ‘rāna’ntiādi. Wenn gesagt wird ‚rānaṃ‘, könnte man auch annehmen, dass damit das Ergreifen der Wurzel ‚rā‘ gemeint ist; daher sagt er: ‚rānam‘ usw. 110. Vacā 110. Vacā (von der Wurzel vac / sprechen) Sutte ‘vassā’ti sassarova gayhatīti dassetumāha- ‘vassāti hī’tiādi. Um zu zeigen, dass in der Regel mit ‚vassa‘ nur der Laut mit dem S-Laut (sassarova) genommen wird, sagt er: ‚vassāti hi‘ usw. 112. Vaddha 112. Vaddha (die Wurzel vaddh / wachsen / zunehmen) Vatta=vattanetīmasmā ttippaccaye vā ukāro na vihitoti āsayena ‘katha’miccādi vuttanti dassento āha- ‘vattavattaneti’ccādi. Vuttimatteti nipātanāti ‘‘sabbādayo vuttimatte’’ tettha (3-69) ‘vuttimatte’ti nipātanā. Ṭhā=gatinivattiyanti ettha ‘gatinivattiya’nti nipātanā pakkhe ukāro na hoti, tenāha- ‘vattī’tiādi. Vattanaṃ vutti vatti. Um zu zeigen, dass mit der Absicht ‚wie‘ usw. gesagt wurde, weil der u-Laut beim Suffix -tti aus ‚vatta‘ im Sinne von ‚vattana‘ (Existenz / Verhalten) nicht vorgeschrieben ist, sagt er: ‚vatta-vattane‘ usw. ‚In vutti-matta‘ ist eine unregelmäßige Bildung (nipātana), wie in ‚sabbādayo vuttimatte‘ (3-69) ‚vuttimatte‘ ein Nipātana ist. Bei ‚ṭhā = gatinivatti‘ (Stehen = Aufhören der Bewegung) gibt es durch das Nipātana ‚gatinivattiyaṃ‘ im alternativen Fall keinen u-Laut, daher sagt er: ‚vattī‘ usw. Das Bestehen (vattanaṃ) ist ‚vutti‘ oder ‚vatti‘. 113. Yaja 113. Yaja (die Wurzel yaj / opfern) Kassa sabbassāti āha- ‘ya akārāna’nti. Auf die Frage ‚von was allem?‘ sagt er: ‚der a-Laute von ya‘. 115. Gāpā 115. Gāpā (die Wurzeln gā und pā) Byattiniddesenāti iminā jātiniddesassānissitattaṃ dasseti. Īsseccādinā vuttiganthassādhippāyaṃ vivarati. Mit ‚durch die spezifische Angabe‘ (byattiniddesena) zeigt er, dass die allgemeine Gattungsangabe (jātiniddesa) hier nicht angewendet wird. Mit ‚īssa‘ usw. erklärt er die Absicht des Kommentartextes (vuttigantha). 117. Sāsa 117. Sāsa (die Wurzel sās / lehren) Satthaṃ [Pg.267] ‘‘byañjane dīgharassā’’ti (1-33) rasso. Bei ‚sattha‘ (Lehre / Waffe) erfolgt die Kürzung (rasso) durch die Regel ‚byañjane dīgharassā‘ (1-33). 120. Ñā 120. Ñā (die Wurzel ñā / wissen) ‘‘Nto kattari vattamāne’’ti (5-64) ntoti sambandho. Die Verbindung (sambandho) bezieht sich auf das Suffix -nta in ‚nto kattari vattamāne‘ (5-64) (das Suffix -nta steht im Aktiv der Gegenwart). 121. Sakā 121. Sakā (von der Wurzel sak / fähig sein) Kukppaccaye antakakāro kuppaccaye ādikakāro antāvayavattho. Beim Suffix -kuk ist der auslautende k-Laut und beim Suffix -ku der anlautende k-Laut als Teil des Endes zu verstehen. 122. Nīto 122. Nīto (geführt / gebracht) Nāññatracayādīsūti nicchayato-ññesu cayādīsvatthesu cho na bhavatīti attho. ‚Nāññatra cayādīsu‘ bedeutet, dass das Suffix -cha in anderen Bedeutungen als ‚Anhäufung‘ (caya) usw. gewiss nicht vorkommt. 123. Jara 123. Jara (Altern / die Wurzel jar / altern) Īmhi jasadde akārassa lopo, le tu jīrāpayati. Tassātikyassa. Bei folgendem -ī erfolgt der Wegfall des 'a'-Lauts im Wort 'jas', bei -le jedoch bewirkt es 'jīrāpayati'. Dies bezieht sich auf das 'atikya' davon. 124. Disassa 124. Von der Wurzel dis (sehen). Diṭṭhi dassanaṃ, dassanāya daṭṭhuṃ. ‘‘Saramhā dve’’ti (1-34) dvitte duddaso. ‘‘Ā ī’’ccādinā (6-33) īssa rasso (addakkhi). Dakkhissati ‘‘bhavissati ssati’’ccādinā, (6-2) ssati. Diṭṭhi bedeutet Sehen, daṭṭhuṃ bedeutet um zu sehen. Durch Verdopplung gemäß der Regel 'Saramhā dve' entsteht 'duddaso'. Durch die Regel 'Ā ī' usw. erfolgt die Verkürzung von 'ī' (zu addakkhi). 'Dakkhissati' wird gebildet mit 'ssati' gemäß der Regel 'bhavissati ssati' usw. 125. Samā 125. Gleich. Vādassareti vikappena dakārassa rādese. Im Wort 'vādassara' erfolgt optional die Substitution des Lautes 'd' durch 'r'. 127. Ana 127. Das Suffix ana. Dassātyananuvattamānepi dasseva pappoti vacanabalenāti dassetuṃ pakkhantaramāha- ‘ādissā’tiādi. Anaghaṇsu paresu āparīhi dassāniyamena ḷoccāsaṅkiya nevaṃ, yathākkamameva nissitoti dassetumāha- ‘anaghaṇsu’ccādi. Āparassāti ākārato parassa dassa. Um zu zeigen, dass, selbst wenn 'dassa' nicht fortgeführt wird, es allein durch die Kraft der Formulierung nur zu 'dassa' gelangt, erklärt er eine andere Auslegung: 'ādissa' usw. Um zu zeigen, dass man bei folgendem 'anaghaṇsu' keineswegs wegen einer mangelnden Regelung von 'dassa' nach 'ā' besorgt sein muss, sondern dass es sich genau der Reihe nach anschließt, sagt er: 'anaghaṇsu' usw. 'Āparassa' bedeutet: für das 'dassa', das auf den Laut 'ā' folgt. 128. Atyā 128. Atyā. Vuttiyaṃ etasmiṃ visayeti ettha etasminti tyādintavajjitapaccaya visayeti attho. Viññāyamānattā ñāpito hotīti gamyate. Na [Pg.268] ñāpakatoti iminā idaṃ dasseti ‘‘kiñci vacanānusārato viññāyamānatāmattena ñāpīyate kiñci ñāpakena, asmimpakkhe vuttānusārato katthaci kassaci dhātuno appayogo viññāpīyatī’’ti. Pakkhantaramāha- ‘ñāpakattāyeva vā’tiādi. Samattheti tathāhiccādinā. Asassāppayogoti asadhātussa kismiñci tabbādike paccaye pare bhavitabbantiādīnamappayogoti attho. Im Kommentar bedeutet 'in diesem Bereich' (etasmiṃ visaye): im Bereich von Suffixen, die nicht auf 'ti' usw. enden. Mit 'Es wird dadurch angezeigt, dass es erkannt wird' wird verstanden. Durch 'Nicht durch einen Anzeiger' zeigt er Folgendes: 'Manches wird allein dadurch angezeigt, dass es gemäß der Aussage verstanden wird, manches durch einen Anzeiger. Bei dieser Ansicht wird gemäß der Erklärung die Nicht-Anwendung einer bestimmten Wurzel an bestimmter Stelle angezeigt.' Er nennt eine andere Auslegung: 'Oder eben aufgrund der anzeigenden Funktion' usw. 'In fähiger Weise' [wird erklärt] durch 'denn so' (tathāhi) usw. 'Die Nicht-Anwendung von asa' bedeutet die Nicht-Anwendung von Formen wie 'bhavitabba' usw. der Wurzel 'as', wenn ein bestimmtes Suffix folgt, welches dieses ausschließt. Vināpi suttanti ‘‘atyādī’’tiādikaṃ suttaṃ vināpi. Evaṃ maññate ‘‘asassa bhūādesena sādhīyamānaṃ sabbamiṭṭhaṃ bahulādhikārato bhūdhātunāva sijjhati vināpi bhūādesasuttantaranti katthaci kassaci appayogassa ñāpakattampissa yujjati aññattha karīyamānamihāpi atthavantaṃ siyā’’ti. 'Auch ohne die Regel' bedeutet: auch ohne die Regel, die mit 'atyādi' beginnt. Er meint Folgendes: 'Alles Erwünschte, was durch die Substitution von 'as' durch 'bhū' bewirkt wird, wird aufgrund des Prinzips der Vielheit (bahulādhikāra) allein durch die Wurzel 'bhū' erreicht, auch ohne eine weitere Regel über die Bhū-Substitution. Daher ist es auch folgerichtig, dass dies als Anzeiger für die Nicht-Anwendung einer bestimmten Wurzel an bestimmter Stelle dient; was anderswo getan wird, wäre auch hier sinnvoll.' Yeti dhātuppayogā yasminti visaye, pātissāti ‘pā-rakkhaṇe’tīmassa, nappayogo pāyayati pāyayitabbantiādippayogo na hotīti. Evamuparipi yathāyogaṃ ñeyyaṃ. Brūssāti ‘brū=vacane’iccassa. Adissāti ‘ada-bhakkhaṇe’iccassa. Īādīti bhūte īādi. Etissa ca īādīsūti sambandho. 'Ye' bezieht sich auf die Anwendungen von Verbalwurzeln; 'in welchem' bedeutet: in welchem Bereich. 'Pātissa' bezieht sich auf die Wurzel 'pā' (schützen). 'Keine Anwendung' bedeutet, dass Anwendungen wie 'pāyayati', 'pāyayitabba' usw. nicht vorkommen. Ebenso ist das Folgende entsprechend zu verstehen. 'Brūssa' bezieht sich auf 'brū' (sprechen). 'Adissa' bezieht sich auf 'ad' (essen). 'Īādi' bedeutet: -ī usw. in der Vergangenheit. Und die syntaktische Verbindung lautet: 'von dieser [Wurzel] bei folgendem -ī usw.'. Avabodhe etissa ṇisesu ca īādīsu ca, ajjhene etissa parokkhāsu ca ṇisesu ca īādīsucāti yojetabbaṃ. Sabbattha nappayogoti yojetvā attho veditabbo. Bahulaṃvidhānato ñātabbāti yojanā. Yakvikaraṇena niddesā ‘asa-kkhepanetī massā’ti vuttaṃ, tadāha- ‘asassā’tiādi. Bei der Bedeutung 'Verstehen' bezieht sich dies auf diese Wurzel vor den Suffixen -ṇi und vor -ī usw.; bei der Bedeutung 'Studieren' ist dies mit dieser Wurzel vor den Parokkhā-Endungen, den Suffixen -ṇi und vor -ī usw. zu verbinden. Der Sinn ist so zu verstehen, dass überall 'keine Anwendung' zu ergänzen ist. Die syntaktische Verknüpfung lautet: 'Es ist aus der vielfältigen Regelung (bahulavidhāna) zu erkennen'. Wegen der Kennzeichnung durch das Klassenzeichen 'ya' wird gesagt: 'dieser Wurzel as im Sinne von Werfen'; das drückt er aus mit: 'asassa' usw. 129. Aā 129. A-ā. Ssāti jātiniddesoti āha- ‘ssaiti’ccādi. Mit '-ssa' liegt eine Gattungsbezeichnung vor, daher sagt er: 'ssati' usw. 130. Nta 130. Das Suffix -nta. Pubbasaralope rūpassa samānattā antinā antu ca gahitoti ‘santi santū’ti udāharaṇadvayaṃ dassitaṃ. Da beim Wegfall des vorhergehenden Vokals die Wortform gleich ist, wird durch 'anti' auch 'antu' mit erfasst, weshalb das Doppelbeispiel 'santi' und 'santū' gezeigt wird. 131. Pādi 131. Die mit 'pa' beginnenden Präfixe. Te ca pādayo jotentīti sambandho. Anvayabyatirekehi kiriyā yadipi dhātunāva vuccatīti sambandho. Kiṃ visiṭṭhā kiriye ccāha- [Pg.269] ‘sāmaññabhūtā visiṭṭhā vā’ti. So visesoti yena visesena visiṭṭhā kiriyā dhātunāva vuccati so viseso. Vācaka bhedatoti sāmaññāya ca kiriyāya visiṭṭhāya ca vācakānaṃ dhātūnaṃ bhedato tenāpīti kaccānenāpi. Saṇṭhānaṃ saṇṭhiti. Und die syntaktische Verbindung lautet: 'Und diese mit pa beginnenden Präfixe zeigen an'. Die Verbindung lautet: 'Obwohl die Handlung durch positive und negative Methode (anvaya-vyatireka) allein durch die Wurzel ausgedrückt wird'. Auf die Frage 'Welche qualifizierte Handlung?' sagt er: 'Eine allgemeine oder eine spezifische'. 'Dieser Unterschied' bezeichnet jene Besonderheit, durch die eine spezifische Handlung allein von der Wurzel ausgedrückt wird. 'Wegen des Unterschieds der Bezeichner' bedeutet: wegen des Unterschieds der Wurzeln, die die allgemeine und die spezifische Handlung bezeichnen. 'Auch durch ihn' bedeutet: auch durch Kaccāyana. 'Saṇṭhāna' bedeutet Stillstand. 141. Kasa 141. Die Wurzel kasa (pflügen). Kiṭṭhamadatīti kiṭṭhādo, kiṭṭhasaddenupacārato kasitaṭṭhāne uṭṭhita sassaṃ vuccati. Ein 'Saat-Fresser' (kiṭṭhāda) ist das, was die Saat frisst; metaphorisch wird mit dem Wort 'kiṭṭha' das Getreide bezeichnet, das auf dem gepflügten Land gewachsen ist. 142. Dhasto 142. Dhasto. Ṭhassābhāvattaṃ nippaccanteti ajjhāhāro. Das Nicht-Vorhandensein von 'ṭha' in 'nippaccante' ist eine gedankliche Ergänzung. 144. Sāsa 144. Die Wurzel sās (lehren). Anusāsīyitthāti anusiṭṭho kamme kto ‘‘sā sassa sisvā’’ (5-117) sāsanāya sāsituṃ. 'Er wurde unterwiesen' ergibt 'anusiṭṭha' im Passiv mit dem Suffix -ta gemäß der Regel 'sā sassa sisvā'; 'sāsanāya' bedeutet 'um zu lehren' (sāsituṃ). 147. Baha 147. Die Wurzel baha. Atha bahassāti ḍhādesasambandhe chaṭṭhī kasmā na viññāyateti āha- ‘bahassā’tiādi. Ḍhayogapajjenāti ḍhakārena saha yogapajjena ekībhāvenāti attho. Nun, warum wird 'bahassa' bei der Substitution durch 'ḍha' nicht als Genitiv verstanden? Daraufhin sagt er: 'bahassa' usw. 'Durch Verbindung mit ḍha' bedeutet: durch die Vereinigung und Verbindung mit dem Laut 'ḍha'. 148. Ruhā 148. Aus der Wurzel ruh (wachsen). Ḷocāti vuttattāti evaṃ maññate ‘‘yadāyaṃ paccayādeso siyā tadā ete samāsene-kato niddiseyyā’’ti, tenāha- ‘haḷāti vadeyyā’ti. Ḷ Weil gesagt wurde 'oca', meint er Folgendes: 'Wenn dies eine Substitution des Suffixes wäre, dann würde er diese in einem Kompositum zusammenfassend angeben'; deshalb sagt er: 'Er würde haḷa sagen'. 149. Muhā 149. Aus der Wurzel muh (sich verwirren). Muddhoti ‘‘dho hetehī’’ti (5-145) tassa dho. 'Muddha' [wird so gebildet]: dessen [Laut 'ha'] wird durch die Regel 'dho hetehi' zu 'dha' [substituiert]. 150. Bhidā 150. Aus der Wurzel bhid (spalten). Imassāti ‘pī-tappane’tīmassa, ihāti imasmiṃ ṭhāne. Pinayīti thūlo ahosīti attho sūyīti itisaddo ādyattho, tena adīyi aḍīyi alīyi alūyītime saṅgayhanti. Yāva ktiggahaṇāti ‘‘lopo vaḍḍhāktissā’’ti (5-158) ktivacanāvadhi. 'Von dieser' bezieht sich auf die Wurzel 'pī' im Sinne von Sättigen. 'Hier' bedeutet: an dieser Stelle. 'Pinayi' bedeutet 'er wurde fett'. Das Wort 'iti' in 'sūyi' hat die Bedeutung 'und so weiter', wodurch 'adīyi', 'aḍīyi', 'alīyi' und 'alūyi' mit umfasst werden. 'Bis zur Erfassung von kti' bezeichnet die Grenze des Ausdrucks 'kti' gemäß der Regel 'lopo vaḍḍhāktissā'. 151. Dātvī 151. Dātvī. Adīyitthāti [Pg.270] dinno, adadīti dinnavā. 'Adīyittha' bedeutet 'dinna' (gegeben); 'adadi' bedeutet 'dinnavā' (der gegeben hat). 152. Kirā 152. Aus der Wurzel kir (streuen). Akirī, akirīyitthāti vā kiṇṇo, akirīti kiṇṇavā. Apurī purīyitthāti puṇṇo, apurīti puṇṇavā. Akhiyīti khīṇo khīṇavā. 'Akirī' oder 'akirīyittha' bedeutet 'kiṇṇo' (gestreut); 'akirī' bedeutet auch 'kiṇṇavā' (der gestreut hat). 'Apurī' oder 'purīyittha' bedeutet 'puṇṇo' (voll/gefüllt); 'apurī' bedeutet auch 'puṇṇavā' (der gefüllt hat). 'Akhiyī' bedeutet 'khīṇo' (erschöpft) oder 'khīṇavā' (der erschöpft hat). 153. Tarā 153. Aus der Wurzel tar (überqueren). Atarī, ajīrīti kamena viggaho. Cīyitthāti ciṇṇo, cinīti ciṇṇavā. 'Atarī' und 'ajīrī' sind der Reihe nach die Wortanalysen. 'Cīyittha' bedeutet 'ciṇṇa' (vollzogen); 'cini' bedeutet 'ciṇṇavā' (der vollzogen hat). 157. Mucā 157. Aus der Wurzel muc (befreien). Asakkhīti satto sattavā. ‘Saja=saṅge’tī massāpi satto sattavāti hoti. 'Asakkhi' bedeutet 'satta' oder 'sattavā'. Auch von der Wurzel 'saj' im Sinne von Anhaften entstehen die Formen 'satta' und 'sattavā'. 158. Lopo 158. Wegfall Vaḍḍhanaṃ vaḍḍhi. „Zunahme“ (vaḍḍhana) bedeutet Gedeihen (vaḍḍhi). 159. Kvi 159. Kvi Abhibhavatīti abhibhū. „Er überwindet“, darum ist er ein Bezwinger (abhibhū). 162. Māna 162. Māna Massa lopoti sambandho. Die Verbindung lautet: „Wegfall des m“ (massa lopo). 163. Ññila 163. Ññila Gahetvā ‘gaha-upādāne’gahaṇaṃ katvā gahetvā. „Gahetvā“ (genommen habend): nachdem das Ergreifen im Sinne von „gaha“ (Ergreifen/Annehmen) vollzogen wurde, heißt es „gahetvā“. 164. Pyo 164. Pyo Ossaṭṭhānubandhassāti pariccattānubandhassa. Yakāramattassa nivattanatthoti visesanatthotīmassa adhippāyatthamāha. Tathāhi visesanaṃ kevalayakārato visuṃ karaṇaṃ attho yassāti añña padatthe sati kevalayakārassa nivattanaṃ viññāyate. Yakāramatte gahite ko dosoti āha- ‘yo vā tvāssa samāsetihī’tiādi. Patvāti ‘pata patha=gamane, pada=gamane’iccassa vā. „‚Des aufgegebenen Anhangs‘ (ossaṭṭhānubandhassa) bedeutet: des abgelegten Anhangs (pariccattānubandhassa). ‚Zum Zweck der Beseitigung nur des Lautes ya‘ (yakāramattassa nivattanattho) bedeutet: zum Zweck der Spezifizierung (visesanattho) – dies drückt die beabsichtigte Bedeutung aus. Denn die Spezifizierung hat den Zweck, den bloßen Laut ya gesondert darzustellen; wenn die Bedeutung eines anderen Wortes vorliegt, wird die Beseitigung des bloßen Lautes ya verstanden. Er fragt: ‚Welcher Fehler entsteht, wenn nur der Laut ya genommen wird?‘ und sagt: ‚yo vā tvāssa samāsetihī‘ usw. ‚Patvā‘ (erreicht habend) stammt von der Wurzel ‚pata‘ oder ‚patha‘ im Sinne von ‚Gehen‘ (gamane) oder von ‚pada‘ im Sinne von ‚Gehen‘. 165. Tuṃ 165. Das Suffix tuṃ Tayopīti tuṃyāna raccā. „Auch alle drei“ (tayopi) bezieht sich auf tuṃ, yāna und raccā. 169. Disā 169. Himmelsrichtung Nāppakketi [Pg.271] na appatte patteyevāti attho. Ñāpakālopoti ‘‘titālīsā’’ti (1-1) ñāpakatoyeva ktvāppaccayassa yo vakāro tassa lopoti attho. „‚Nāppakke‘ bedeutet: nicht, wenn es nicht erreicht ist, sondern erst, wenn es erreicht ist. ‚Wegfall durch Hinweis‘ (ñāpakālopo) bedeutet: Allein durch den Hinweis in ‚titālīsā‘ (1-1) erfolgt der Wegfall des Lautes v des Ktvā-Suffixes.“ 171. Rā na 171. Rā und na Nanu nassāti vutte paccayanakārassāti kathaṃ viññāyatīti āha- ‘nassā’tiādi,ntamānatyādīnaṃ paccayānaṃ nassa ‘‘nantamānatyādīna’’nti (5-172) ṇattapaṭisedhā viññāyati pakaraṇatoti āha- ‘paccayanakārovā’ti. „Wenn gesagt wird ‚von n‘ (nassa), wie versteht man dann, dass damit der Laut n des Suffixes (paccayanakāra) gemeint ist? Deshalb sagt er: ‚nassa‘ usw. Bei den Suffixen wie nta, māna usw. versteht man dies aus dem Kontext aufgrund des Verbots der Zerebralisierung (ṇattapaṭisedha) in der Regel ‚nantamānatyādīnaṃ‘ (5-172). Deshalb sagt er: ‚oder nur der Laut n des Suffixes‘.“ 173. Gama 173. Die Wurzel gama Icchīyateti icchitabbaṃ. Esanaṃ icchā. Icchīyitthāti icchitaṃ, āsanamāsitabbaṃ. Āsanāya acchituṃ. ‘‘Byañjane dīgharassā’’ti (1-33) rasso. „‚Es wird gewünscht‘ (icchīyate) bedeutet: was zu wünschen ist (icchitabbaṃ). Das Suchen (esanaṃ) ist Begehren (icchā). ‚Es wurde gewünscht‘ (icchīyittha) bedeutet: gewünscht (icchitaṃ). ‚Sitz‘ (āsanaṃ) bedeutet: worauf man sitzen soll (āsitabbaṃ). ‚Für den Sitz‘ (āsanāya) bedeutet: um zu sitzen (acchituṃ). Durch die Regel ‚byañjane dīgharassā‘ (1-33) erfolgt Kürzung (rasso).“ 177. Kara 177. Die Wurzel kara Amānaparacchakkatte kuruādesena nodāhaṭaṃ. Karānoti ‘‘mānassamassā’’ti (5-16) malopo. Kasmā ntapubbachakkesu kuru ādesena nodāhaṭanti āha- ‘vavatthite’ccādi. „Wenn nicht māna oder paracchakka vorliegt, wird es nicht mit der Ersetzung durch ‚kuru‘ veranschaulicht. Bei ‚karāno‘ erfolgt der Wegfall des m (malopo) durch die Regel ‚mānassamassā‘ (5-16). Warum wird es in den sechs Gruppen vor nta nicht mit der Ersetzung durch ‚kuru‘ veranschaulicht? Dazu sagt er: ‚vavatthita‘ usw.“ 179. Ṇo 179. Das Suffix ṇo Niggahītassāti ‘‘mañcarudhādīna’’nti (5-19) kataniggahītassa. Gahaṇīyaṃ gaṇhitabbaṃ. „‚Des Niggahīta‘ (niggahītassa) bedeutet: dessen, was durch die Regel ‚mañcarudhādīnaṃ‘ (5-19) zu einem Niggahīta gemacht wurde. ‚Gahaṇīyaṃ‘ bedeutet: was zu ergreifen ist (gaṇhitabbaṃ).“ Iti moggallānapañcikāṭīkāyaṃ sāratthavilāsiniyaṃ So in der Moggallāna-Pañcikā-Ṭīkā, der Sāratthavilāsinī, Pañcamakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā. ist die Erklärung des fünften Kapitels abgeschlossen. Chaṭṭhakaṇḍa Sechstes Kapitel 1. Vatta 1. Vatta Tadatthassevāti tassa kriyatthassa. Yo kiriyāsaṅkhāto atto tasseva. Etena ādhārametaṃ kriyatthassāti ñāpeti. Nahiccādinā tadatthasseva visesane kāraṇamāha. Suttaṃvinātiparesaṃviya [Pg.272] suttaṃ vinā. Tāpi vattamāneyeva bhavissantīti iminā vattumiṭṭhattāti ettha sesavacanamavabodheti. Evakārenā (ti vattamānassevāti ettha evasaddena.) Tabbivacchāti vattamānavacanicchā. „‚Nur dessen Bedeutung‘ (tadatthasseva) bedeutet: der Bedeutung jener Handlung (tassa kriyatthassa). Was als Handlung bezeichnete Bedeutung ist, genau von dieser. Damit zeigt er an, dass dies die Grundlage für die Handlungsbedeutung ist. Mit ‚nahi‘ usw. nennt er den Grund für die Spezifizierung eben dieser Bedeutung. ‚Ohne die Sutta‘ (suttaṃ vinā) bedeutet: wie für andere, ohne die Sutta. ‚Auch diese werden nur in der Gegenwart sein‘ – hiermit verdeutlicht er das ausgelassene Wort an dieser Stelle: ‚weil man es so ausdrücken will‘ (vattumiṭṭhattā). Durch das Wort ‚eva‘ (in ‚nur der Gegenwart‘ [vattamānasseva]). ‚Der Wunsch danach‘ (tabbivacchā) bedeutet: der Wunsch, die Gegenwart auszudrücken (vattamānavacanicchā).“ Taṃsamīpassāti ettha tasaddena mahākassapassa subhaddavacanānussaraṇasaṅkhāto maraṇappattihetu dukkhānubhavasaṅkhāto ca kiriyāviseso pariggahito, te vā vattamānakiriyāvisesāti tesamubhinnamāsannāni kamena adhammadīpanamaraṇāni, tenāha-dīpana maraṇānamāsannattā’ti. Evaṃ maññate ‘‘takkālavattamānakiriyāvisesassa dīpanamaraṇasaṅkhātaṃ taṃsamīpatāvipi kiriyantaraṃ vattamānaggahaṇena taṃsāmīpyaṃ gayhati, yathā (gaṅgāsamīpo) deso gaṅgāti vuccati tato ‘gaṅgāyaṃ gāvo’ti siyā’’ti. Pure iccādinā pakkhantaraṃ viracitaṃ vuttikārena, tadupadassetuṃ mukhayati ‘sabhāvato’ iccādi. „‚Seines Nahen‘ (taṃsamīpassa): Hier wird mit dem Wort ‚taṃ‘ (dessen) die spezifische Handlung erfasst, die in Mahākassapas Erinnerung an Subhaddas Worte und dem Erleiden von Schmerz als Ursache für den Eintritt des Todes besteht; oder es sind jene spezifischen Handlungen der Gegenwart. Ihre unmittelbaren Folgen sind der Reihe nach das Aufzeigen der Unlehre (adhamma-dīpana) und der Tod. Daher sagte er: ‚wegen der Nähe des Aufzeigens und des Todes‘ (dīpanamaraṇānamāsannattā). Er meint Folgendes: ‚Obwohl eine andere Handlung in ihrer Nähe liegt, die als Aufzeigen und Tod bezeichnet wird, wird bei dieser spezifischen Handlung der gegenwärtigen Zeit durch das Erfassen von „Gegenwart“ deren Nähe begriffen; so wie eine Gegend nahe dem Ganges einfach „Ganges“ genannt wird, woraus sich Ausdrücke wie „Kühe auf dem Ganges“ ergeben.‘ Eine andere Alternative wurde vom Verfasser der Vutti (vuttikāra) mit ‚pure‘ usw. formuliert; um dies aufzuzeigen, stellt er ‚von Natur aus‘ (sabhāvato) usw. an den Anfang.“ Kiriyākāloti vattamānakiriyākālo. Avasissatīti purepurāsaddehi dīpitaanāgatakālato avasissati. Kiriyā kāleti dīpanamaraṇakiriyākāle. Tassāti dīpanamaraṇassa. Vattamānattāti ettha vattamāneyeva bhavissantīti seso. Anenāti pureccādivuttivacanena. Purepurāsaddehi anāgatakālāvagame sati dippati maratīti ettha dīpanamaraṇakiriyākālo mukhye tadā vattatītiāha- ‘mukhyaṃ vattamānattamāhe’ti. Puna pakkhantaramupanītaṃ kāleccādinā vuttikārena, tamupadassetuṃ mukhamāvattayati ‘anāgate’ccādi. „‚Handlungszeit‘ (kiriyākālo) ist die Zeit der gegenwärtigen Handlung. ‚Es wird übrig bleiben‘ (avasissati) bedeutet: es bleibt übrig von der Zukunft, die durch die Wörter ‚pure‘ und ‚purā‘ angezeigt wird. ‚Zur Handlungszeit‘ (kiriyākāle) bedeutet: zur Zeit der Handlung des Aufzeigens und des Todes. ‚Dessen‘ (tassā) bezieht sich auf das Aufzeigen und den Tod. Bei ‚weil es gegenwärtig ist‘ (vattamānattā) ist ‚sie werden nur in der Gegenwart sein‘ der Rest. ‚Durch dieses‘ (anena) meint die Aussage der Vutti, die mit ‚pure‘ beginnt. Wenn die zukünftige Zeit durch die Wörter ‚pure‘ und ‚purā‘ verstanden wird, so ist in ‚er zeigt auf‘ und ‚er stirbt‘ die Zeit der Handlung des Aufzeigens und des Todes im eigentlichen Sinne gegenwärtig; daher sagt er: ‚es drückt die eigentliche Gegenwart aus‘ (mukhyaṃ vattamānattamāha). Ein weiteres Argument wurde vom Verfasser der Vutti mit ‚kāle‘ usw. vorgebracht; um dieses aufzuzeigen, wendet er sich ‚in der Zukunft‘ (anāgate) usw. zu.“ Vuttiyaṃ kālabyattayoti kālātivattanaṃ, vattamānakālātikkamena anāgatakālepi bāhulakātyādayo hontīti adhippāyo. Tadeva samattheti ‘bhavanteva’iccādinā. Tyādayotīminā sabbesaṃ ākhyātikānaṃ gahaṇaṃ. Lassa dīghoti sambandho. Gacchatīti sakkassa sahabhāvaṃ gamissatīti attho. „In der Vutti bedeutet ‚Zeitvertauschung‘ (kālabyattayo) das Überschreiten der Zeit (kālātivattanaṃ). Die Absicht ist, dass durch das Überschreiten der gegenwärtigen Zeit die Endungen wie ‚ti‘ usw. aufgrund der Vielgestaltigkeit (bāhulakā) auch in der Zukunft vorkommen. Genau dies bestätigt er mit ‚sie existieren wahrlich‘ (bhavanteva) usw. Mit ‚ti und so weiter‘ (tyādayo) sind alle Tempusendungen erfasst. ‚Verlängerung des Suffixes la‘ (lassa dīgho) ist die Verbindung. ‚Er geht‘ (gacchati) bedeutet: er wird in die Gemeinschaft mit Sakka gelangen (gamissati).“ 3. Nāme 3. Nāme Paṭijānissantīti vattamāne anāgatavacanaṃ, paṭijānantīti attho. Itarampana bhūte bhavissatīti āsi, karissatīti akari, cete ssasīti [Pg.273] cetitā asi, bhuñjissasīti bhuñjitā asi. Anokappanā assaddhā. Amarisanaṃ akkhamā. Imināvāti atthivacane upapade kodhā saddhāsu gammamānesva-satīpi vacanantare imināva sāmaññavacanena siddhanti attho. Garahāvamāti tassa hetuvacanaṃ. Tathāhiccādinā garahāvagamameva samattheti. Atthināma īdisanti ābhidosikassa kummāsassa paribhuñjanaṃ vijjate nāmāti attho. Vijjamānampi taṃ asaddahanto amarisanto evaṃ vadati. Natthīti maññeti adhippāyo, tenāha- ‘paccakkhamapī’ti ādi. Yopīti saddassa sopīti tasaddena sambandho veditabbo. Atthīti vijjamānattheti vuttavijjamānattho vakkhamānapakkhattayepi daṭṭhabbo. „‚Sie werden anerkennen‘ (paṭijānissanti) ist die Verwendung des Futurums in der Bedeutung der Gegenwart; es bedeutet ‚sie erkennen an‘ (paṭijānanti). Das andere wiederum steht für das Futurum in der Vergangenheit: ‚bhavissatī‘ bedeutet ‚āsi‘ (er war), ‚karissatī‘ bedeutet ‚akari‘ (er tat), ‚cetessasī‘ bedeutet ‚cetitā asi‘ (du dachtest), ‚bhuñjissasī‘ bedeutet ‚bhuñjitā asi‘ (du aßest). ‚Anokappanā‘ bedeutet Unglaube (assaddhā). ‚Amarisanaṃ‘ bedeutet Unduldsamkeit (akkhamā). ‚Nur durch dieses‘ (imināva) bedeutet: Wenn ein Wort, das Existenz ausdrückt (atthivacana), als bestimmendes Wort (upapada) hinzutritt und Zorn oder Glaube verstanden wird, ist es selbst ohne eine andere Aussage allein durch diesen allgemeinen Ausdruck bewiesen. ‚Geringschätzung und Tadel‘ (garahāvamā) ist die Begründung dafür. Mit ‚denn so‘ (tathāhi) usw. bekräftigt er eben dieses Verständnis des Tadels. ‚Gibt es wirklich so etwas‘ (atthināma īdisaṃ) bedeutet: Der Verzehr von saurem Brei vom Vorabend kommt tatsächlich vor (vijjate). Obwohl dies existiert, spricht er so, da er es nicht glaubt und nicht duldet. Die Absicht ist ‚er denkt, es existiere nicht‘, deshalb sagt er: ‚obwohl es vor Augen liegt‘ (paccakkhamapi) usw. Die Verbindung des Wortes ‚yo pi‘ mit dem Wort ‚so pi‘ ist zu verstehen. Die erklärte Existenzbedeutung von ‚atthi‘ im Sinne von ‚vorhanden sein‘ (vijjamānatthe) ist auch in den drei noch zu nennenden Alternativen zu sehen.“ Nanu atthināma tātāti ettake vutte paṭhamo atthinukhoccādiko nisīditvāti saddapariyanto ca, dutiyo atthinukhoccādiko nisīditvāti saddapariyanto ca tatiyo atthimaññeccādiko jigucchaneyyanti saddapariyanto ca vacanappabandho kathaṃ labbhatīti manasi nidhāyāha- ‘sopanā’tiādi. Imināti ‘atthiyevihāpi nindāvagamo’ti vacanena. Ṭhānabhojane garahatīti sambandho. Vuttaṃ sakkatānusārena. Nissāyanissāyāti yattha bhagavā nisinno taṃ ṭhānaṃ nissāya nissāya. „Mit der Frage im Sinn: ‚Wie wird, wenn nur „Gibt es das wirklich, Lieber?“ (atthināma tāta) gesagt wird, der gesamte Textzusammenhang gewonnen, dessen erster Teil von „atthi nu kho“ bis zum Wort „nisīditvā“ reicht, dessen zweiter Teil ebenfalls von „atthi nu kho“ bis „nisīditvā“ reicht, und dessen dritter Teil von „atthi maññe“ bis „jigucchaneyya“ reicht?‘, sagt er: ‚sopana‘ usw. Mit ‚durch dieses‘ (iminā) bezieht er sich auf die Aussage ‚auch hier wird aus atthi Tadel verstanden‘. Die Verbindung lautet: ‚er tadelt den Ort und das Essen‘. Dies ist in Übereinstimmung mit dem Sanskrit gesagt. ‚Sich anlehnend, sich anlehnend‘ (nissāya nissāya) bedeutet: sich immer wieder an den Ort anlehnend, an dem der Erhabene saß.“ 4. Bhūte 4. In der Vergangenheit Kiriyārūpeti kiriyāsabhāve, evamaññatrāpīti agami agamitthātīmehi aññatra agamuṃ iccādike agamoccādike ca. Anudarā alomikāti santamapyudarādikaṃ mahattābhāvapaṭipādanāya bahuttā bhāvapaṭipādanāya ca na vattumicchīyate. „‚In der Form der Handlung‘ (kiriyārūpe) bedeutet: im Wesen der Handlung (kiriyāsabhāve). ‚Ebenso auch anderswo‘ (evamaññatrāpi) bezieht sich auf andere Formen als ‚agami‘ und ‚agamittha‘, wie etwa ‚agamuṃ‘ usw. ‚Bauchlos, haarlos‘ (anudarā alomikā) bedeutet: Obwohl ein Bauch usw. vorhanden ist, möchte man dies nicht ausdrücken, um das Fehlen von Größe oder das Fehlen von Fülle aufzuzeigen.“ 5. Ana 5. Ana Aññapadatthavuttiyāti vuttamaññapadatthaṃ dasseti ‘vakkhamānalakkhaṇo’ccādinā. Vakkhamānalakkhaṇotivuttikārena ‘‘āñāyyā’’ccādinā vakkhamānalakkhaṇo. Antokatvāti iminā āsaddassābhividhimhi pavattimāha. Aharubhayataḍḍharattaṃ vāti ettha vāsaddo pakkhantare. Aḍḍharattasaddena [Pg.274] rattiyā catuttho bhāgo-tra vattumiṭṭho, aho ca tassa aḍḍharattañcāti attho. Imassādhippāyatthamāha- ‘atīteccādi. Ubhayattha adhippāyaṃ vivarati‘aya’miccādinā. Pañcayāmoti atītāya rattiyā pacchimapañcacattālīsavināḍikādhikaghaṭikāttayaṃ anāgatāya purimapañcacattālīsavināḍikādhikaghaṭikatthayañceti aḍḍhādhikasattaghaṭikāparimāṇo eko yāmo ahassa cattāroti pañca yāmā pahārā assāti pañcayāmo. Mit den Worten „In der Bedeutung eines anderen Wortes“ (aññapadatthavuttiyā) zeigt er die Bedeutung eines anderen Wortes durch „dessen Charakteristikum im Folgenden erklärt wird“ (vakkhamānalakkhaṇo) usw. „Dessen Charakteristikum im Folgenden erklärt wird“ meint durch den Verfasser des Kommentars das im Folgenden zu erklärende Charakteristikum mittels „āñāyyā“ usw. Mit „einbeziehend“ (antokatvā) drückt er das Auftreten des Präfixes „ā“ im Sinne der Einbeziehung (abhividhi) aus. In „oder der Tag samt den beiden Halbnächten“ (aharubhayataḍḍharattaṃ vā) steht das Wort „vā“ für eine andere Alternative. Mit dem Wort „Halbnacht“ (aḍḍharatta) ist hier das vierte Viertel der Nacht gemeint; die Bedeutung ist: der Tag und dessen Halbnacht. Um die beabsichtigte Bedeutung hiervon darzulegen, sagt er: „vergangen“ (atīte) usw. Er erklärt die Absicht in beiden Fällen mit „dieser“ (ayaṃ) usw. „Fünf Wachen“ (pañcayāmo): Die letzten drei Ghaṭikās und 45 Vināḍikās der vergangenen Nacht sowie die ersten drei Ghaṭikās und 45 Vināḍikās der kommenden Nacht bilden zusammen eine Wache (yāma) im Ausmaß von siebeneinhalb Ghaṭikās; der Tag hat vier [solcher Wachen], daher sind es fünf Wachen (pahārā), weshalb es „fünf Wachen“ (pañcayāmo) heißt. Gatāyapacchimo yāmo, pacchimaddhamimassa vā; Pahāro-nāgatāyādī, tadaddhamapi vā tathā. Die letzte Wache der vergangenen [Nacht] oder deren letzte Hälfte; die erste Wache der kommenden [Nacht] oder ebenso deren Hälfte. Vuttakālāvadhi majjho, kālo so-jjatano mato; Tannisedhena yotvañño, so-najjatano mato. Die Mitte der genannten Zeitgrenze gilt als die heutige Zeit (ajjatana); was durch deren Verneinung ein anderes ist, gilt als die nicht-heutige Zeit (anajjatana). Agamatthātiādīsu aīssaādīnaṃ sambandhibyañjanassābhāvā na iña. Byāmissepīti ajjatanamissepi bhūte. Nañsamāsanissaye byāmisse yathā pappotīti dassento āha- ‘pariyudāsetāve’ccādi. In Beispielen wie „agamatthā“ usw. findet mangels eines Beziehungskonsonanten für „a“, „ī“ usw. kein [Suffix] „iñ“ statt. „Auch im Vermischten“ (byāmissepi) bedeutet in der mit der heutigen Zeit vermischten Vergangenheit. Um zu zeigen, wie es sich im Vermischten verhält, das auf einer Verneinungszusammensetzung (nañ-samāsa) beruht, sagt er: „durch Ausschließung“ (pariyudāsetvā) usw. Ajjatananissayoti byāmisse ajjatanabhāgīnissayo. Atthuti pañhe tu tadaññanissayoti byāmisseyeva tato ajjatanato itarānajjatana nissayo aññatrāti byāmissato aññatra bhūtakāle. Pasaṅgoti ā ñuādīnaṃ pasaṅgo. Ajjahiyyovāti byāmissatādassanatthaṃ vuttaṃ. „Bezugnehmend auf das Heutige“ (ajjatananissayo) bedeutet im Vermischten die Bezugnahme auf den heutigen Anteil. Bei der Frage „Es sei“ (atthu) jedoch bedeutet „Bezugnahme auf das davon Andere“ (tadaññanissayo) im Vermischten selbst die Bezugnahme auf das andere, Nicht-Heutige im Unterschied zum Heutigen; „woanders“ (aññatra) bedeutet in der vergangenen Zeit außerhalb des Vermischten. „Anwendbarkeit“ (pasaṅgo) meint die Anwendbarkeit von „ā“, „ñu“ usw. „Heute oder gestern“ (ajjahiyyo vā) wird gesagt, um das Vorliegen der Vermischtheit aufzuzeigen. 6. Paro 6. Paro Samāsoti chaṭṭhīsamāso kārakasamāso vā. Nipātanatā cāssa visesatoti. Etañcāti parokkheti etañca. Kriyatthassa upādhi visesanaṃ kriyatthopādhi, tassa kriyatthopādhino bhūtā najjatanassa sādhanadvārena visesanaṃ, na tūjukaṃtyattho. Kasmā nojukaṃ visesanaṃ tyāha ‘byavacchejjābhāvā’ti. Tameva phuṭayitumāha- ‘tathāhi’ccādi. „Zusammensetzung“ (samāso) bedeutet eine Genitiv-Zusammensetzung (chaṭṭhīsamāso) oder eine Kāraka-Zusammensetzung (kārakasamāso). Und deren Eigenschaft als unregelmäßige Form (nipātanatā) ist eine Besonderheit. „Und dieses“ (etañca) bezieht sich auf dieses [Wort] „parokkhe“ (außer Sichtweite). Die Bedingung des Verbinhalts (kriyatthopādhi) ist das Attribut des Verbinhalts; für dieses, das die Bedingung des Verbinhalts hat, ist es eine Qualifizierung des vergangenen Nicht-Heutigen mittels des Handlungsmittels (sādhana) und nicht direkt. Warum ist es keine direkte Qualifizierung? Er sagt: „Weil es nichts auszuschließen gibt“ (byavacchejjābhāvā). Um eben dies zu verdeutlichen, sagt er: „Denn“ (tathāhi) usw. Sādhiyamānāti iminā dhātvatthassāparinipphannataṃ bodheti. Te santi indriyānaṃ. Santo vijjamāno visayo yesaṃ indriyānaṃ te sambhāvo [Pg.275] tattaṃ, tasmā. Neti paṭisedhe, sādhanadvārena visesanatte byavacchejjasabbhāvā yathāvuttadoso na bhavatīti attho. Dosā bhāvameva dassetumāha- ‘yassi’ccādi. Yassāti dhātvatthassa. Tatthāti tasmiṃ appaccakkhe dhātvatthe. Kārakānaṃ sattisabhāvattā sāpi apaccakkhā vāti codeti nanuceccādinā. Asattoti asamattho. Mit „bewirkt werdend“ (sādhiyamānā) macht er das Unvollendetsein der Wurzelbedeutung (dhātvattha) deutlich. Diese existieren für die Sinne. Die Sinne, deren Objekt gegenwärtig ist – deren Zustand ist das Vorhandensein (sambhāvo), darum. „Nein“ (na) steht für die Verneinung; die Bedeutung ist, dass bei einer Qualifizierung mittels des Handlungsmittels (sādhana) aufgrund des Vorhandenseins von Auszuschließendem der genannte Fehler nicht auftritt. Um eben das Nichtvorhandensein des Fehlers zu zeigen, sagt er: „dessen“ (yassa) usw. „Dessen“ bezieht sich auf die Wurzelbedeutung. „Dort“ (tattha) bezieht sich auf jene nicht direkt wahrnehmbare Wurzelbedeutung. „Da die Kārakas die Natur von Kräften haben, sind auch sie nicht direkt wahrnehmbar“, wendet er mit „aber nicht wahr“ (nanu ca) usw. ein. „Asatto“ bedeutet unfähig. Attānāma attano paccakkhoti tabbisaye amhakārakassa vidhānamayuttanti manasi nidhāya yaṃ vuttaṃ vuttikārena, tamupadassetumāha- ‘nanuce’ccādi. Attabodhanīyāpi hi kiriyā yadā cittavikkhepato nopalakkhīyate, tadāyaṃ parokkhā bhavati, tenuttamavisayepi parokkhabhāvo tassā bhavatveva. Jāgaratopi yadā madā manobyātaṅgato anupaladdhi, tadāpi bhavatyeveti dassetuṃ vuttaṃ byāsattavacanaṃ. Abhinibbattikāleti kiriyā nibbattikāle, ‘sutto-haṃ kiṃ vilalāpa, matto-haṃ kiṃvilalāpe’ti idamatrodāharaṇaṃ. Citta cikkhepavisayappadassanāyettha suttavacanaṃ. „Selbst“ (attā) bedeutet für einen selbst direkt wahrnehmbar; im Bewusstsein, dass in dessen Bereich die Anwendung der ersten Person (amhakāra) unangebracht ist, zeigt er das vom Verfasser des Kommentars Gesagte auf und sagt: „aber nicht wahr“ (nanu ce) usw. Denn selbst eine auf sich selbst bezogene Handlung wird, wenn sie wegen geistiger Verwirrung (cittavikkhepa) nicht wahrgenommen wird, zu einer außerhalb der Sichtweite liegenden (parokkhā); daher existiert der Zustand des Außer-Sichtweite-Seins für sie gewiss auch im Bereich der ersten Person (uttamavisaye). Um zu zeigen, dass dies selbst im wachen Zustand der Fall ist, wenn aufgrund von Berauschung oder geistiger Erkrankung keine Wahrnehmung stattfindet, wurde das Wort über die Zerstreutheit (byāsatta) gesagt. „Zur Zeit des Entstehens“ (abhinibbattikāle) meint zur Zeit des Entstehens der Handlung; „Ich habe geschlafen, was habe ich gefaselt? Ich war berauscht, was habe ich gefaselt?“ ist hier das Beispiel. Das Wort über den Schlafenden (sutta) dient hier dazu, den Bereich der geistigen Verwirrung aufzuzeigen. 7. Eyyā 7. Eyyā Eyyādotīminā eyyādyattho gahitoti bodhetuṃ yeneccādikaṃ vuttaṃ. Nimittasaddāpekkhāya tanti vattabbe visayasaddāpekkhāyasoti vuttaṃ. Tesanti eyyādīnaṃ. Visayaṃ dasseti ‘hetuphalesviccādiko’ti. Ādisaddena pañhapatthanādayo gahitā. Athātra kriyaggahaṇābhāve kriyātipattiyanti kathaṃ labbhaticcāha- ‘kriyāti pattiya’nti ādi. Kriyātipattiyanti vivaraṇaṃ katanti sambandho. Um verständlich zu machen, dass mit „eyyādo“ die Bedeutung von eyyā usw. erfasst ist, wurde „wodurch“ (yena) usw. gesagt. Während eigentlich „taṃ“ in Bezug auf das Wort „Ursache“ (nimitta) gesagt werden sollte, wurde stattdessen „so“ in Bezug auf das Wort „Bereich“ (visaya) gesagt. „Deren“ (tesaṃ) bezieht sich auf eyyā usw. Er zeigt den Bereich auf mit „bei Ursache und Wirkung“ (hetuphalesu) usw. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) sind Fragen, Wünsche usw. erfasst. Wenn nun hier mangels Erwähnung der Handlung (kriyā) gefragt wird, wie man auf „Nichtzustandekommen der Handlung“ (kriyātipatti) kommt, sagt er: „bei Nichtzustandekommen der Handlung“ (kriyātipattiyaṃ) usw. Die syntaktische Verbindung ist: „Es wurde die Erklärung als ‚bei Nichtzustandekommen der Handlung‘ (kriyātipattiyaṃ) gegeben.“ Abhidheyyadvārenāti kiriyāsaṅkhātaatthamukhena, pakatakriyattha visesanattāti kriyatthādhikārato adhikatassa dhātussa visesanattā. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘atipattiyanti adhikatakriyatthavisesanaṃ, visesanañca hontaṃ nojukaṃ bhavitumarahati kiñcarahi abhidheyyadvārena, tathāhi atipatanaṃ nāma kriyāya hoti, na kriyatthassa ayujjanato, tasmā atipattiyantivuttekriyātipatti yanti [Pg.276] idaṃ kriyatthavisesanaṃ hontaṃ abhidheyyadvārena hotīti kriyātipattiyanti vivaraṇaṃ kata’’nti. Vidhurappaccayopanipātatoti viruddhappaccayasamavāyāti attho. „Mittels des Bezeichneten“ (abhidheyyadvārena) bedeutet durch die als Handlung bezeichnete Bedeutung; „weil es eine Qualifizierung des behandelten Verbinhalts ist“ (pakatakriyatthavisesanattā) bedeutet, weil es eine Qualifizierung der unter dem Einfluss des Verbinhalts stehenden Wurzel ist. Dies bedeutet Folgendes: „Beim Nichtzustandekommen“ (atipattiyaṃ) ist eine Qualifizierung des behandelten Verbinhalts, und als Qualifizierung kann sie nicht direkt sein. Wie aber dann? Mittels des Bezeichneten. Denn das Nichtzustandekommen (atipatana) gehört zur Handlung, nicht zum Verbinhalt, da dies unpassend wäre. Daher wird, wenn „atipattiyaṃ“ gesagt wird, dieses Attribut des Verbinhalts mittels des Bezeichneten zu „beim Nichtzustandekommen der Handlung“ (kriyātipattiyaṃ), weshalb die Erklärung „kriyātipattiyaṃ“ gegeben wurde. „Durch das Eintreffen widriger Bedingungen“ (vidhurappaccayopanipātato) bedeutet durch das Zusammenwirken gegensätzlicher Bedingungen. Kāraṇavekallatovāti hetumato phalassa yo hetu tassa vikalattena. Tatretīmassa attho vattamānavisayeti. Kriyātipattiyanti bhūtādi kriyātipattiyaṃ. Liṅgatoti nimittena. Gamakena liṅgena gammāyātipattiyā bujjhanakālaṃ vattamāno kālo na tiṭṭhati atikkamatīti āha- ‘vattamānatāya byatikkamā’ti. Tadeva phuṭayati ‘samakāla’ntiādinā. Samakālanti ekakkhaṇe. Vattamānassa kriyātipatyasambhavā tadavasiṭṭhātītānāgatesveyyādīnambhāvo (aññathā) nupapattiyāti vuttaṃ vuttiyaṃ ‘sāmatthiyātiādi. „Wegen Mangels an Ursachen“ (kāraṇavekallato) bedeutet aufgrund des Fehlens der Ursache für die Wirkung, die eine Ursache erfordert. Die Bedeutung von „dort“ (tatre) bezieht sich auf den Bereich der Gegenwart. „Beim Nichtzustandekommen der Handlung“ (kriyātipattiyaṃ) meint beim Nichtzustandekommen der Handlung in der Vergangenheit usw. „Durch das Zeichen“ (liṅgato) bedeutet durch das Anzeichen. Weil die Zeit des Erkennens des Nichtzustandekommens, das durch ein hinweisendes Zeichen verstanden wird, nicht als Gegenwart verbleibt, sondern vergeht, sagt er: „durch das Überschreiten des Gegenwärtigseins“ (vattamānatāya byatikkamā). Eben dies verdeutlicht er mit „gleichzeitig“ (samakālaṃ) usw. „Gleichzeitig“ bedeutet im selben Moment. Da das Nichtzustandekommen der Handlung für die Gegenwart unmöglich ist, wird im Kommentar „kraft der Leistungsfähigkeit“ (sāmatthiyā) usw. gesagt, da das Vorhandensein von eyyā usw. in den verbleibenden Zeiten der Vergangenheit und Zukunft andernfalls unmöglich wäre. Liṅgenāti ettha pubbe dakkhiṇena gamane sati sakaṭissāpariyā bhavanadassanaṃ dakkhiṇena gamanassa sakaṭāpariyābhavanahetutte liṅgaṃ, dakkhiṇena gamanassātipattiyā aññato gamanādi liṅgaṃ. Sakaṭā kiriyābhavanātipattiyā sakaṭe garubhārāropanādi liṅgaṃ. Paṭhamavaye arahattabhavanaṃ taṃhetubhūtañca pabbajjaṃ paresaṃ paṭhamavaye pabbajjānimittārahattappattiliṅgena viññāya pabbajjāyātipatti gharakammabyāvaṭatādiliṅgena, arahattassātipatti ca pabbajjānimittābhāvena liṅgenāvasīyateti liṅgena bhūta kriyātipatti pana veditabbā, yadi panevamabhiññālābhī payuñjati tadā paccakkhañāṇeneva sabbaṃ viññāya payuñjatīti veditabbaṃ. Liṅgatovasīyamānāyanti pana bāhullena vuttaṃ. „Durch ein Kennzeichen“ (liᅅgenāti): Hierbei ist, wenn zuvor eine Fahrt nach Süden stattfand, das Wahrnehmen des Nicht-Umkippens des Wagens das Kennzeichen dafür, dass das Fahren nach Süden die Ursache für das Nicht-Umkippen des Wagens ist; wegen des Nicht-Eintretens (atipatti) des Fahrens nach Süden ist das Fahren woanderthin usw. das Kennzeichen. Wegen des Nicht-Eintretens des Nicht-Umkippens des Wagens als Handlung ist das Laden einer schweren Last auf den Waggon usw. das Kennzeichen. Das Erlangen der Arhatschaft im ersten Lebensalter und die darauf basierende Hausloswerdung (Pabbajjā) wird durch das Kennzeichen des Erlangens der Arhatschaft aufgrund der Pabbajjā im ersten Lebensalter anderer erkannt; das Nicht-Eintreten der Pabbajjā wird durch das Kennzeichen der Beschäftigung mit Hausarbeit usw. erkannt, und das Nicht-Eintreten der Arhatschaft wird durch das Kennzeichen des Fehlens der Pabbajjā-Bedingung bestimmt. So ist das Nicht-Eintreten einer vergangenen Handlung (bhūta-kriyātipatti) durch ein Kennzeichen zu verstehen. Wenn jedoch ein Erlangender von höherem Wissen (abhiññālābhī) dies anwendet, dann ist zu verstehen, dass er alles durch direktes Wissen (paccakkhañāᅇa) erkennt und anwendet. Dass es „durch ein Kennzeichen bestimmt wird“, wird jedoch im Allgemeinen (bāhullena) gesagt. 8. Hetu 8. Ursache Niccabhavanaṃ hetu (tyādinā) hetuphalabhāvoyevettha, nāti pattīti dīpeti. Sabbappaccayodāharaṇavasenāti sabbesaṃ eyyādīnampaccayānaṃ udāharaṇavasena. Hetuphalānaṃ sabbhāvatoti vuttattā hetuphalāni dasseti hananamiccādinā. Evaṃ hetuphalasabbhāvato sabbakāle [Pg.277] ca vidhānato ettha vattamānepi pappotīti bhāvo. So ca hetuhetumantabhāvo ca. Mit den Worten „Das beständige Bestehen ist die Ursache“ (niccabhavanaᅁ hetu usw.) zeigt er, dass hier nur die Beziehung von Ursache und Wirkung (hetu-phala-bhāva) vorliegt, nicht das Nicht-Eintreten (atipatti). „Durch das Beispiel aller Suffixe“ bedeutet durch das Beispiel aller Suffixe wie -eyya usw. Weil gesagt wurde „aufgrund des Vorhandenseins von Ursachen und Wirkungen“, zeigt er die Ursachen und Wirkungen durch Wörter wie „Töten“ (hanana) usw. Da so Ursache und Wirkung vorhanden sind und dies für alle Zeiten gilt, ist die Bedeutung, dass dies auch auf die Gegenwart zutrifft. Und dies ist die Beziehung zwischen der Ursache und dem, was die Ursache besitzt (hetu-hetumantabhāva). 9. Pañhe 9. In der Frage Pacchimaṃ pacchimaṃ padantiādīsu pañhoti purimaṃ padaṃ, sampucchanāti pacchimaṃ padantiādinā daṭṭhabbaṃ. Samecca aññamaññaṃ pucchanā sampucchanā, yācanaṃ dehī tyādinā yācanamatthaṃ, iṭṭhassāsampattassātthanamiṭṭhāsiṃsanaṃ. Pattakālavasena ca visayabhedena bhinnāya pīti yojetvā attho daṭṭhabbo. Pattakālaṃ dasseti nimittabhūtassātiādinā. Nimittabhūtassāti taṃtaṃkiccasampajjane kāraṇabhūtassa. Vidhi nāma diṭṭhadhammikasamparāyika nimantaṇāmantaṇājjhesanapesanāni. Ettha ca anuññāpattakālesu ca pañcamī vihitā parehi, diṭṭhadhammikādīsu pañcasu sattamī. Idha pana te dvepi vidhivisesāyevāti vidhimhi antokaritvā eyyādiṃ vidhātuṃ yaṃ vuttaṃ vuttikārena, tadidāni vattukāmo āha- ‘anuññāpattakālesupi’ccādi. Vidhippatītimeva pakāseti ‘evaṃ kareyyāsī’’ticcādinā. Anujānantopi dīpentopi kiriyāsu byāpāretiyevāti byāpāraṇampatītitoti yojetvā attho veditabbo. In Sätzen wie „das jeweils letzte Wort“ ist „Frage“ (pañha) das erste Wort, und „Befragung“ (sampucchanā) ist als das letzte Wort anzusehen. Das gemeinsame, gegenseitige Befragen ist „Befragung“ (sampucchanā). „Gib!“ usw. drückt die Bitte (yācana) aus. Das Wünschen eines erwünschten, noch nicht erlangten Ziels ist das „Ersehnen des Erwünschten“ (iᅡᅡhāsiᅁsana). Der Sinn ist zu verstehen, indem man auch die Freude (pīti) verbindet, die je nach der passenden Zeit (pattakāla) und dem unterschiedlichen Objekt verschieden ist. Er zeigt die passende Zeit mit den Worten „für das, was zur Bedingung geworden ist“ usw. „Für das, was zur Bedingung geworden ist“ bedeutet für das, was die Ursache für das Zustandekommen der jeweiligen Aufgabe ist. „Vorschrift“ (vidhi) meint Einladung (nimantaᅇa), Vorladung (āmantaᅇa), Bitte (ajjhesana) und Aussendung (pesana) bezüglich des gegenwärtigen und zukünftigen Wohls. Hierbei wurde von anderen die fünfte Endung (pañcamī / Imperativ) im Sinne von Erlaubnis (anuññā) und passender Zeit (pattakāla) vorgeschrieben, und die siebte Endung (sattamī / Optativ) in den fünf Fällen wie dem gegenwärtigen Wohl usw. Da aber hier beide nur besondere Arten der Vorschrift (vidhi) sind, wollte der Verfasser des Kommentars (vuttikāra) nun das sagen, was formuliert wurde, um das Suffix -eyya usw. innerhalb der Vorschrift anzuordnen: „auch bei Erlaubnis und passender Zeit“ usw. Er verdeutlicht genau das Verständnis der Vorschrift mit Sätzen wie „So solltest du handeln“ usw. Auch wer erlaubt oder darlegt, veranlasst wahrlich zu Handlungen; so ist die Bedeutung zu verstehen, indem man sie mit dem Verständnis des Veranlassens (byāpāraᅇa) verbindet. Pesanepi kesañci byākaraṇaññūnaṃ sattamīvidhicchitotivuttikārena yaṃ vuttaṃ, taṃ dāni vattumāha- ‘pesane pi’ccādi. Samūlatanti kesañci saddikānaṃ sattamīvidhividhānamūlena samūlataṃ. ‘‘Anumatiparikappatthesu sattamī’’ti (3-1-11) kaccānasuttaṃ. Kattumicchato parassa anujānanaṃ anumati, parikappanaṃ sallakkhaṇaṃ nirūpanaṃ parikappo hetuphalakiriyā sambhavo ca, tasmiṃ anumatyatthe ca parikappatthe ca sattamīvibhatti hotīti attho. Atthaggahaṇena vidhinimantaṇāmantaṇājjhesana patthanāpattakālesu ca. Um nun das zu erklären, was vom Verfasser des Kommentars mit den Worten „Auch bei der Aussendung (pesana) ist von einigen Grammatikern die siebte Endung (sattamī) erwünscht“ gesagt wurde, spricht er: „Auch bei der Aussendung“ usw. „Begründet“ (samūletaᅁ) bedeutet, dass es durch die Grundlage der Vorschriften für die siebte Endung bei einigen Grammatikern (saddika) begründet ist. Das Kaccāyana-Sutta lautet: „Die siebte Endung steht im Sinne von Erlaubnis (anumati) und Annahme (parikappa)“ (3-1-11). Die Erlaubnis für einen anderen, der etwas tun möchte, ist „Erlaubnis“ (anumati). Das Reflektieren, Bestimmen und Erwägen ist „Annahme“ (parikappa), sowie das Entstehen einer Handlung aus Ursache und Wirkung; der Sinn ist, dass die siebte Endung (sattamī) im Sinne von Erlaubnis und im Sinne von Annahme auftritt. Durch die Verwendung des Wortes „Sinn“ (attha) wird sie auch bei Vorschrift, Einladung, Vorladung, Bitte, Wunsch und passender Zeit angewandt. 10. Tu antu 10. -tu, -antu Udāhaṭāti gacchatu gacchantuādinā udāhaṭā. Dadātūti yācane. „Sind als Beispiele angeföhrt“ bedeutet, dass sie durch „gacchatu, gacchantu“ usw. als Beispiele angeföhrt sind. „Er möge geben“ (dadātu) steht im Sinne einer Bitte (yācane). 11. Satya 11. Wahrheit Arahatthe cāyameva payogo, tena bhavaṃ khalu rajjaṃ kareyya bhavaṃ arahoti yojetvā daṭṭhabbo. Und im Sinne der Würdigkeit (arahattha) ist genau dies die Anwendung; daher ist der Satz so zu verstehen, indem man ihn verbindet: „Eure Ehrwürden möge wahrlich die Herrschaft ausüben, Eure Ehrwürden ist dessen würdig.“ 12. Sambhā 12. Annahme Yoggatājjhavasānantīmassātthapadaṃ[Pg.278], sattisaddahananti sāmatthiyassa saddahananti attho. Payogānusāritaṃ dīpetī sambandho. Gammamāneti sambhāvemiccādinā bhvādidhātūhi avuccamānepi gamyamāne. Udāhaṭaṃ ‘apipabbataṃ sirasā bhindeyyā’ti. Mahābalatāya hatthihanane alamatthavisaye sambhāvane satyapi alaṃ saddo-trālamattho yuttoti na bhavantetyādayo hanissati. Dhātunāti ettha dhātuggahaṇena bhvādayo gayhante tattha dhātusaddassa ruḷhattā pubbācariyasaññāya vā. Udāhaṭanti bhuñjeyya bhavaṃ tyādinā. „Eignung und Entschlusskraft“ (yoggatā-ajjhavasāna) ist das Bedeutungswort für dieses. „Glauben an die Fähigkeit“ (satti-saddahana) bedeutet Vertrauen in das Vermögen (sāmatthiya). Der Zusammenhang verdeutlicht die Übereinstimmung mit dem Sprachgebrauch. „Wenn es impliziert ist“ bedeutet, dass es, obwohl es durch die Wurzeln wie bhū usw. nicht direkt ausgedrückt wird, bei Begriffen wie „Vermutung“ (sambhāvema) impliziert ist. Als Beispiel wird angeföhrt: „Er könnte sogar einen Berg mit dem Kopf spalten“. Obwohl aufgrund großer Kraft eine Vermutung bezüglich der Fähigkeit zum Töten eines Elefanten besteht, ist das Wort „alaᅁ“ hier im Sinne von „fähig“ nicht angemessen; daher wird „er wird töten“ usw. nicht verwendet. Mit dem Wort „durch die Wurzel“ (dhātunā) werden hier die Wurzelklassen wie bhū usw. erfasst, sei es wegen der herkömmlichen Bedeutung des Wortes „Wurzel“ (dhātu) oder aufgrund der Bezeichnung der früheren Lehrer. Als Beispiel ist angeföhrt: „Möge Eure Ehrwürden speisen“ usw. 13. Māyo 13. Die Verbindung mit „mā“ Sūti māsūti ettha susaddo. Ettha imasmiṃ udāharaṇe. Nivatteti māsaddoti seso. Āraddhanti iminā vattamānaṃ vanagamanaṃ dasseti. Antobhūtaṇyatthāti ṇippaccayābhāvepi attani antobhūtaṇyattha dhātuto. Īādīnaṃ āādīnañca sakakālonāma bhūto kālo. Dhātusambandho visesanavisessabhāvo, tenāha- ‘dhātvattha sambandhe visesana visessabhāvalakkhaṇe’ti. Sabbatthākhyāta vāccottho visesso syādyantavācco visesanaṃ. Mit „su“ in „mā su“ ist das Wort „su“ gemeint. „Hier“ bezieht sich auf dieses Beispiel. „Das Wort mā wendet ab“ ist der Rest. Mit „begonnen“ (āraddha) zeigt er das gegenwärtige Gehen in den Wald. „In sich die Kausativbedeutung enthaltend“ (antobhūta-ᅇy-attha) bedeutet, dass es von einer Wurzel herrùhrt, die, obwohl das Kausativ-Suffix -ᅇe fehlt, die Kausativbedeutung in sich trägt. Die eigene Zeit der Suffixe wie -ī und -ā ist die Vergangenheit. Die Beziehung der Wurzeln ist das Verhältnis von Attribut und Attribuiertem (visesana-visessabhāva); deshalb sagte er: „Bei der Beziehung der Wurzelbedeutungen, die durch das Verhältnis von Attribut und Attribuiertem gekennzeichnet ist“. In jedem Fall ist der durch das Verb ausgedrückte Sinn das Attribuierte (visessa), und der durch die Endung ausgedrückte Sinn das Attribut (visesana). Iṭṭhoti paresamiṭṭho. Jānanatthavasena gamanatthattāti ‘‘gamanatthā kammakā’’ti (5-59) sutte gamanatthasaddena ‘ye gatyatthā te buddhyatthā’ti jānanatthopi gahitoti evaṃ gahitajānanatthavasena gamanatthattāti attho. Abhimatāni pāṇiniyānaṃ. Tathā saddassatthamāha- ‘anantarena gatattha’(nti ana)ntare vuttena karaṇabhūtenāti attho. Abhimatoti pāṇiniyānameva idhādhippetasamuccayaṃ vattumāha- ‘samuccayo’iccādi. Athātra kathamanekāsaṃ kiriyānaṃ cīya mānatā yāvatā ekāvāṭanakiriyājjhayanakiriyā cetyāsaṅkiyāha- ‘sādhanabhedane’ccādi. Maṭhādisādhanānambhedenāṭana kiriyāyapi bhedoti attho. Takkiriyāppadhānassāti sā lavanakiriyā padhānamassa kattuno. Yo- yamaññepi niyojento viya kiriyaṃ karoti so nā-ññakiriyāpadhāne yutto, takkiriyāppadhāneyeveti. „Erwünscht“ (iᅡᅡha) bedeutet von anderen erwünscht. „Weil die Verben des Gehens die Bedeutung des Erkennens haben“ bezieht sich auf das Sutta „gamanatthā kammakā“ (5-59), wo durch das Wort „Gehbedeutung“ (gamanattha) auch die Bedeutung des Erkennens gemäß der Regel „Verben der Bewegung haben die Bedeutung des Erkennens“ erfasst ist; so ist der Sinn „durch die so erfasste Bedeutung des Erkennens, weil sie die Bedeutung des Gehens haben“. „Gebilligt“ bezieht sich auf die Anhänger Pāᅇinis. Ebenso erklärt er die Bedeutung des Wortes „tathā“: „mit der unmittelbar zuvor genannten Bedeutung des Gehens“ bedeutet mit dem unmittelbar zuvor genannten Instrumentalis (karaᅇa). Um die hier beabsichtigte Zusammenstellung (samuccaya) der Anhänger Pāᅇinis zu erklären, sagt er: „Zusammenstellung“ usw. Wenn man sich nun fragt, wie hier eine Vielzahl von Handlungen angehäuft werden kann, wo es sich doch nur um eine einzige Handlung des Umherziehens und des Studierens handelt, antwortet er: „Durch den Unterschied der Mittel“ (sādhana-bheda) usw. Der Sinn ist, dass durch den Unterschied der Mittel wie Klöster usw. auch ein Unterschied in der Handlung des Umherziehens (aᅡana) besteht. „Für denjenigen, bei dem diese Handlung im Vordergrund steht“ bedeutet, dass jene Handlung des Erntens (lavana) für diesen Täter im Vordergrund steht. Wer eine Handlung ausföhrt, als ob er auch andere dazu anweist, ist nicht mit einer anderen, im Vordergrund stehenden Handlung beschäftigt, sondern eben mit jener im Vordergrund stehenden Handlung. 14. Pubba 14. Vorhergehend Mahāvākyarūpattā [Pg.279] pakaraṇassa tadapekkhāya vākyekadesattaṃ ‘‘vattamāne tianti, bhavissati’’ccādīnaṃ vākyānanti āha ‘vākyekadesehī’ti. Atoyevamāha-vākyāvayavoparo-dhunā karīyate’ti. Vidhivākyattamassa dassetvā niyamavākyattaṃ dāni dassetuṃ ‘athavā niyamatthamidantyādīna’ntyāha. Niyamasuttattameva phuṭayati ‘tehi’ccādinā. Tehi tehi suttehīti ‘‘vattamāne ti anti’’ccādīhi tehi tehi suttehi. Imināti ‘‘pubbaparā’’dinā iminā suttena. Nanu tumhāmhasesesūti ettake vuccamāne ‘tumhāmhasaddavacanīyesu tadaññasaddavacanīyesu ca kārakesū’ti ayaṃ viseso kuto gamyate yenevaṃ vivaṭaṃtyāha- ‘kattukamme’ccādi. Kattādīsu vidhānañca vakkhati. Weil das Werk die Gestalt eines Hauptsatzes (mahāvākya) hat, gilt im Hinblick darauf für Sätze wie „vattamāne ti anti, bhavissati“ usw. die Eigenschaft, ein Satzteil zu sein; daher sagte er: „durch Satzteile“ (vākyekadesehīti). Genau aus diesem Grund sagte er: „Nun wird eine Einschränkung von Satzteilen vorgenommen“. Nachdem er gezeigt hat, dass es sich um einen Vorschriftssatz (vidhivākya) handelt, sagt er nun, um zu zeigen, dass es sich um einen Einschränkungssatz (niyamavākya) handelt: „Oder dieses dient der Einschränkung“ usw. Er verdeutlicht eben die Eigenschaft als Einschränkungsregel (niyamasutta) durch „durch diese“ usw. „Durch die jeweiligen Suttas“ meint durch jene Suttas wie „vattamāne ti anti“ usw. „Durch dieses“ meint durch dieses Sutta wie „pubbapara“ usw. Wenn nun gesagt wird „bei tumha, amha und den übrigen“, woher wird dann diese Besonderheit verstanden: „bei den durch die Wörter tumha und amha ausgedrückten Kārakas und bei den durch andere Wörter ausgedrückten Kārakas“, weshalb dies so erklärt wurde? Dazu sagt er: „kattukamme“ usw. Und er wird die Vorschrift bezüglich des Urhebers (Agens) usw. noch erklären. Kattukammānamevāti iminā bhāvaṃ byavacchindati. Tathā ca vakkhati- ‘tumhāmhasaddavacanīyattābhāvā’ti. Asatvabhūtāyeccādikamekavacana sambhave kāraṇaṃ, tumhāmheccādikantu paṭhamapurisasambhave. Tumhāmhasesesu hontā majjhimuttamapaṭhamā kathaṃ bhāvādīsu viññāyanti kathañca tumhāmhādisaddavacanīyassa kārakatthassākhyātena tattha vihitena saññāvibhattā tumhāmhādisaddappayogābhāvoccāsaṅkiya yaṃ vuttaṃ vuttiyaṃ taṃdāni vivarantena ‘yadi bhāvādīsu mānādayo na vidhīyante tadāmānādīsu paresu bhāvādīsu kyalādīnaṃ vidhānameva nopapajjatī’ti iminā sāmatthiyena tumhādīsu kārakesu majjhimādīnaṃ bhāvo viññāyati teneva tumhādikārakatthassa tattha vihitenākhyātena saññāpitattā tumhādisaddappayogo nāma na hotīti dassetuṃ ‘tumhādisvi’ccādikamāraddhaṃ. Yajjevaṃ tumhādisaddappayogoyeva na siyā ccāha- ‘yajjeva miccādi. Parihāramāha- ‘sasaddenā’ti. Tumhādisaddena. Brāhmaṇāiccanenābhihitameva bahuttaṃ bahavoti vacanenānujjate. Vacanābhāve kathaṃ tulyādhikaraṇattaṃtyāha- ‘anujjamānassi’ccādi. Anujjamānassātianuvaditabbassa gacchaticcādinā niddiṭṭhassa kattuno. Mit „nur von Agens und Patiens“ (kattukammānameva) schließt er den unpersönlichen Zustand (bhāva) aus. Und so wird er sagen: „Weil sie nicht durch die Wörter tumha und amha auszudrücken sind“. Der Ausdruck „asatvabhūtāya“ usw. ist der Grund für das Auftreten des Singulars, während „tumhāmha“ usw. der Grund für das Auftreten der dritten Person (paṭhamapurisa) ist. „Wie werden die Endungen der zweiten, ersten und dritten Person (majjhima, uttama und paṭhama), die bei tumha, amha und den übrigen auftreten, im unpersönlichen Passiv (bhāva) usw. verstanden? Und wie kann der Nicht-Gebrauch der Wörter tumha usw. erklärt werden, wenn die durch tumha usw. auszudrückende Kāraka-Bedeutung bereits durch das dort vorgeschriebene Verbum mit seinen Endungen angezeigt ist?“ Um diese im Kommentar (vutti) geäußerte Sorge nun zu erklären, beginnt er mit „tumhādisu“ usw., um zu zeigen: „Wenn im unpersönlichen Passiv (bhāva) usw. die Suffixe māna usw. nicht vorgeschrieben würden, dann wäre die Vorschrift von kyalā usw., wenn māna usw. folgen, nicht schlüssig.“ Durch diese logische Konsequenz (sāmatthiyena) wird das Vorhandensein der Endungen majjhima usw. bei den Kārakas wie tumha usw. verstanden, und eben weil die Kāraka-Bedeutung von tumha usw. durch das dort gesetzte Verbum kundgetan wird, unterbleibt der Gebrauch der Wörter tumha usw. Wenn dem so wäre, gäbe es überhaupt keinen Gebrauch der Wörter tumha usw., weshalb er sagt: „yajjeva“ usw. Als Antwort sagt er: „durch das eigene Wort“ (sasaddena), d. h. durch das Wort tumha usw. Die Vielheit, die bereits durch „brāhmaṇā“ ausgedrückt ist, wird durch das Wort „bahavo“ wiederholt. „Wie besteht bei Fehlen des Ausdrucks dieselbe syntaktische Beziehung (tulyādhikaraṇa)?“ Dazu sagt er: „des Wiederholten (anujjamānassa)“ usw. „Des Wiederholten“ meint des zu wiederholenden Agens, das durch „gacchati“ usw. bezeichnet wird. Anuvādenāti [Pg.280] (tumhādi) anuvādena. ‘‘Nāmamhi payujjamānepi tulyādhikaraṇe paṭhamo’’ti (3-1-5) kaccānavacanaṃ, tenāha- ‘tenevi’ccādi. Asamānādhikaraṇattā hi ‘tayāpaccate’ccādo na bhavati. Tathāhi tayeccetaṃ kattuvācī paccateccetaṃ kammavācī kamme ākhyātappaccaya vidhānato. „Durch Wiederholung“ (anuvādena) bedeutet durch die Wiederholung von (tumha) usw. „Selbst wenn ein Nomen gebraucht wird, steht bei syntaktischer Übereinstimmung (tulyādhikaraṇa) der Nominativ (paṭhamā)“ (Kacc. 3-1-5) ist die Aussage Kaccāyanas; daher sagte er „genau deshalb“ usw. Wegen der mangelnden syntaktischen Übereinstimmung tritt dies nämlich in „tayā paccate“ usw. nicht auf. Denn „tayā“ drückt das Agens (Subjekt) aus, während „paccate“ das Patiens (Objekt) ausdrückt, da das Verbal-Suffix für das Patiens vorgeschrieben ist. ‘Ehi maññe rathena gamissasī’ti pāṇiniyātimatanipphādanakkamo (nirassa) te ‘parihāse’ccādinā. Maññatissa payogeti upapadavasena manadhātussa payoge. Dhātumhāti gamiādito. Uttama purisekavacane patteti gamissāmīti patte. Majjhimobhimatoti gamissasītyabhimato. Majjhime patteti maññaseti patte, uttamekavacana miṭṭhanti maññetiṭṭhaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘maññase tvaṃ rathena gamissāmīti vattabbe maññe tvaṃ rathena gamissasīti bhavatīti (vutta’’nti). Ehi maññeccādi na kiñci vuttaṃ vuttiyaṃ. Yathāsavisayevamajjhimuttamā sampajjanti, tathāsambandhamupadassayamāha- ‘evametthābhisambandho’ccādi. Parābhimataṃ sambandhaṃ kurumāno āha- ‘natveva’miccādi. Athoccateccādinā parādhippāyamāha- ‘yade’ccādi. Die Methode zur Erzielung der von Pāṇini u.a. vertretenen Auffassung „Komm, ich glaube, du wirst mit dem Wagen fahren“ (ehi maññe rathena gamissasi) wird mit „parihāse“ (beim Scherzen) usw. zurückgewiesen. „Beim Gebrauch von maññati“ meint beim Gebrauch der Wurzel man- als Upapada (Begleitwort). „Von der Wurzel“ meint von gami- usw. „Wenn der Singular der ersten Person (uttama-purisa) fällig wäre“ meint wenn „gamissāmi“ fällig wäre. „Ist die zweite Person (majjhima) beabsichtigt“ meint „gamissasi“ ist beabsichtigt. „Wenn die zweite Person fällig wäre“ meint wenn „maññase“ fällig wäre, und „ist der Singular der ersten Person erwünscht“ meint „maññe“ ist erwünscht. Dies ist damit gemeint: „Wo zu sagen wäre: ‚Du meinst, ich werde mit dem Wagen fahren‘, heißt es: ‚Ich meine, du wirst mit dem Wagen fahren‘.“ In der vutti (Erklärung) wird nichts wie „ehi maññe“ usw. gesagt. Wie die zweite und erste Person in ihren jeweiligen Bereichen eintreten, so zeigt er diesen Zusammenhang auf und sagt: „So ist hier die Verknüpfung“ usw. Indem er die vom Gegner bevorzugte Verknüpfung darstellt, sagt er: „Aber keineswegs so“ usw. Mit „Nun wird eingewendet“ usw. legt er die Absicht des Gegners dar durch „yada“ usw. Yadevamabhisambandhoti ‘maññase tvaṃ rathena gacchāmī’ti yadā evamabhisambandho karīyatītyattho. So cevamanugatoti ‘maññe ahaṃ tvaṃ rathena gacchasi’ccevaṃ so ca payogo anugatotyattho. Pakārantarakappanāyāti ‘maññase tvaṃ rathena gacchāmī’ti antarakappanāya. „Wenn der Zusammenhang so ist“ bedeutet: wenn der Zusammenhang so hergestellt wird: „Du meinst: Ich fahre mit dem Wagen.“ „Und wenn dieser so übereinstimmt“ bedeutet: jener Sprachgebrauch stimmt so überein: „Ich meine: Du fährst mit dem Wagen.“ „Durch die Annahme einer anderen Weise“ bedeutet: durch die Annahme einer anderen Weise wie „Du meinst: Ich fahre mit dem Wagen“. 15. Āī 15. ā, ī Tenacāti samāsitattena ca,ssatyādīnamaggahaṇanti yadi tesaṃ gahaṇaṃ siyā āīssādīsūti na samāsena vadeyya. „Und durch das“ (tenaca) meint: und durch das Zusammengefasstsein; „das Nicht-Erfassen von ssati usw.“ bedeutet: Wenn diese erfasst würden, würde man dies nicht in einer Zusammensetzung (samāsa) wie „in āīssā usw.“ ausdrücken. 17. Bhūssa 17. Für die Wurzel bhū Katākatappasaṅgīyo vidhi so nicco-niccā balavāti paṭhamaṃ vuka bhavatīti dassetumāha- ‘katākatappasaṅgittā’ccādi. Eine Regel, deren Anwendung sowohl bei Vollzogenem als auch bei Nicht-Vollzogenem droht, ist beständig (nicca); die beständige Regel ist stärker. Um zu zeigen, dass zuerst „vuka“ eintritt, sagte er: „wegen des Zutreffens bei Vollzogenem und Nicht-Vollzogenem“ usw. 18. Pubba 18. Vorhergehend Aādyapekkheti aādīsūti anuvattaaādyapekkhe. „Im Hinblick auf a usw.“ (aādyapekkhā) meint: im Hinblick auf das fortlaufend gültige „in a usw.“. 23. Kara 23. Für die Wurzel kara Nanu ca ‘sossā’ti kasmā vuttaṃ ‘‘kvaci vikaraṇāna ‘‘micceva (5-161) lopo [Pg.281] siyāti ‘karassa ku’nti vattabbanti codanamanasi nidhāyāha- ‘kvaci vikaraṇānaṃ tyādi. Aññatrapayogānusaraṇā payogānusaraṇaṃ vinā olopo viññātuṃ na sakkāti sambandho. Wenn man einwendet: „Warum wurde ‚sossā‘ gesagt? Es sollte doch heißen ‚karassa ku‘, da es einen fallweisen Ausfall der Klassenzeichen (vikaraṇa) geben sollte (nach Regel 5-161)?“ – indem er diesen Einwand im Sinn hat, sagte er: „manchmal der Klassenzeichen“ usw. „Wegen des Folgens des Sprachgebrauchs an anderer Stelle“: Der Zusammenhang ist, dass ohne das Folgen des Sprachgebrauchs der Ausfall von o nicht erkannt werden kann. 25. Hāssa 25. Für die Wurzel hā Kāriyaṃ āhaṅsaṅkhātamassa atthīti kāriyī, tena aparo kāriyī haññati hiṃsīyatīti attho. Wer eine als Handlung (kāriya) bezeichnete Auswirkung besitzt, ist ein Betroffener (kāriyī); „dadurch wird der andere Betroffene geschlagen“, das heißt verletzt, so ist die Bedeutung. Sahossehīti karassa okārena ssena ca saha hāssa ssena sahāti attho. Atha kathaṃ ossehi saheva vuttā desotiviññāyatīccāsaṅkiyāha- ‘sahavacanasāmatthiyā’ti. Saha saddassa sahattha(ssa ca) sossa ssenāti kathanasāmatthiyāti attho. Adhippāyaṃ vivarati ‘evaṃ maññate’ccādinā. Evaṃ maññate- ossāna manādesitte iccādinā pāṭhena bhavitabbamiva lakkhīyate… teneva pāṭhenasahavacanasāmatthiyassa patītisabbhāvato. Na tu ‘evaṃmaññateossānamantādesatte hāssacāti vacanamanatthakaṃ siyā hā to cetveva vadetya ossānamanādesitte’ccādinā pāṭhena… ossānamantādesappasaṅgassevābhāvato. Nahetthādesādesi sambandhachaṭṭhī atthi… sossāti visesanachaṭṭhiyāppadhānāya ssenāti sahatthe tatiyāya ca niddiṭṭhattā. Ubhayatthāti ssatyādīsussādīsu ca. „Zusammen mit den osse“ (sahossehīti) bedeutet: zusammen mit dem o-Laut und dem s-Laut von kar- und zusammen mit dem s-Laut von hā-. „Wie aber wird verstanden, dass die Substitution zusammen mit den osse gelehrt wird?“ Aus dieser Sorge heraus sagte er: „durch die Kraft der Formulierung ‚zusammen mit‘ (sahavacanasāmatthiyā)“. Das bedeutet: durch die Ausdruckskraft der Aussage, dass das Wort „saha“ die Bedeutung von „zusammen mit“ (sahattha) bezüglich des s von „sossa“ hat. Er erklärt die Absicht mit „So meint er“ usw. „So meint er: Es scheint, als müsste die Lesart ‚wenn für osse kein Ersatz eintritt‘ (ossānam anādesitte) lauten... weil durch genau diese Lesart das Verständnis der Kraft des Wortes ‚zusammen‘ vorliegt. Aber nicht wäre die Formulierung ‚So meint er: wenn für osse der Ersatz des Endes eintritt und für hāssa‘ sinnlos, wenn er einfach ‚von hā‘ gesagt hätte, mit der Lesart ‚wenn für osse kein Ersatz eintritt‘... da ein solcher Fall eines Ersatzes des Endes für osse gar nicht eintreten kann. Denn hier gibt es keinen Genitiv der Beziehung von Substitut und Substituendum (ādesādesi-sambandha)... da durch ‚sossa‘ ein qualifizierender Genitiv (visesana-chaṭṭhī) für das Hauptwort bestimmt ist und durch ‚ssena‘ der Instrumental im Sinne von Begleitung (sahattha-tatiyā) angegeben ist. „An beiden Stellen“ meint in ssati usw. und in ssā usw. 28. Āī 28. ā, ī Pubbasaralopoti vikaraṇalopo ākārādese ca dvīsu vāresu pubbasaralopo. „Ausfall des vorhergehenden Vokals“ (pubbasaralopo) meint den Ausfall des Klassenzeichens (vikaraṇa) und den zweifachen Ausfall des vorhergehenden Vokals bei der Substitution von ākāra. 29. Gami 29. Für die Wurzel gami Agāti īmhi lalopo, ākārādese ca pubbasaralopo. In „agā“ gibt es den Ausfall von l vor ī, und bei der Substitution von ākāra den Ausfall des vorhergehenden Vokals. 30. Ḍaṃsa 30. Für die Wurzel ḍaṃsa Agañchā agacchīti niggahītāgamena. „agañchā“ und „agacchī“ entstehen durch das Einfügen eines Niggahīta (Nasal). 32. Ṇānā 32. Die Suffixe ṇā und nā Ujjhitānubandhānanti pariccattānubandhānaṃ. „Deren Anubandhas (Indikatoren) aufgegeben wurden“ meint: deren Anubandhas abgelegt wurden. 33. Āī ū 33. ā, ī, ū Sutte [Pg.282] āti iminā ubhayattha paṭhamapurisekavacanaṃ gahitanti āha- ‘ā’tiādi. Mit dem Ausdruck ‚āti‘ im Sutta wird an beiden Stellen der Singular der dritten Person erfasst; daher sagt er: ‚ā‘ usw. 34. Kusa 34. Kusa Abhirūhīti ‘‘byañjane dīgharassā’’ti (1-33) dīgho. In ‚abhirūhī‘ ist der Vokal lang gemäß der Regel ‚byañjane dīgharassā‘ (1-33). 35. Ā ī ssa 35. Ā ī ssa Parokkhāparanāmadheyyānanti parokkhātiaññanāmānaṃ. ‚Parokkhāparanāmadheyyānaṃ‘ bedeutet: von jenen, die andere Bezeichnungen für die Parokkhā (indirekte Vergangenheit) haben. 38. Eyyā 38. Eyyā Tehevāti heṭṭhā vuttasuttadvayeheva, sahacaritañāyenāti ‘‘bhūte ī uṃ’’iccādo (6-4) paracchakke paṭhama purisekavacanaākārena ‘‘anajjatane āñu’’iccādo (6-5) pubbacchakke paṭhamapurisekavacana ākārena ca sahacaritākārānameva paccāsattiyā sahacaritā pattivasena pavattañāyena gahaṇanti attho. Gahitattā tvādi sambandhī gayhateti sambandho. Nissayakaraṇaṃ nāma byattivaseneva, na sāmaññavasenāti āha ‘etenā’tiādi. ‚Teheva‘ bedeutet: nur durch die beiden oben genannten Suttas. ‚sahacaritañāyena‘ bedeutet: Die Erfassung erfolgt nach der Methode des gemeinsamen Auftretens, welche durch die Kraft des Erreichens des gemeinsamen Auftretens aufgrund der Nähe eben dieser gemeinsam auftretenden Formen wirksam ist, und zwar in Gestalt des Singulars der dritten Person in der nachfolgenden Sechsergruppe gemäß ‚bhūte ī uṃ‘ usw. (6-4) sowie in Gestalt des Singulars der dritten Person in der vorhergehenden Sechsergruppe gemäß ‚anajjatane āñu‘ usw. (6-5). Der Ausdruck ‚gahitattā‘ (‚aufgrund der Erfassung‘) ist jedoch mit dem Wort ‚gayhate‘ (‚wird erfasst‘) zu verbinden. Dass ‚das Herstellen einer Stütze‘ (nissayakaraṇaṃ) nur aufgrund einer Besonderheit (byattivaseṇeva) und nicht im Allgemeinen (na sāmaññavasena) geschieht, sagt er mit: ‚etena‘ usw. 40. Eo 40. Eo Antasarādilopo ‘‘rānubandhentasarādissā’’ti (4-132). Der Ausfall des Endvokals usw. erfolgt gemäß ‚rānubandhentasarādissā‘ (4-132). 42. Ossa 42. Ossa Ādesānanti aādīnamādesānaṃ. ‚Ādesānaṃ‘ bedeutet: der Ersetzungen von ‚a‘ usw. 46. Iṃssa 46. Iṃssa Pubbasminti akāsinti ettha. ‚Pubbasmiṃ‘ bezieht sich hier auf ‚akāsi‘. 52. Tassa 52. Tassa Kriyatthavihitānampi dhātuvihitānampi aññesaṃ tabbādīnaṃ paccayānaṃ na gahaṇanti sambandho. Die Verbindung ist: Es erfolgt keine Erfassung anderer Suffixe wie ‚tabba‘ usw., obwohl diese für die Bedeutung des Verbs oder für die Wurzeln bestimmt sind. 54. Mimā 54. Mimā Amhītiādīni vattamāne tvādīsu vā mimānamudāharaṇāni. ‚Amhi‘ usw. sind Beispiele für die Suffixe ‚mi‘ und ‚ma‘ im Präsens oder unter den Suffixen ‚tu‘ usw. 57. Himi 57. Himi Muyhāmi [Pg.283] muha=vecitte ‘‘divādīhi yaka’’ (5-21). ‚Muyhāmi‘: von der Wurzel muha = Verwirrung, gemäß ‚divādīhi yaka‘ (5-21). 61. Ñāssa 61. Ñāssa Jānāti ‘‘ñāssa ne jā’’ (5-120) ‚Jānāti‘: gemäß ‚ñāssa ne jā‘ (5-120). 67. Hanā 67. Hanā Cha ca khā ca cha khā. ‚Cha‘ und ‚khā‘ ergeben ‚cha-khā‘. 70. Kayi 70. Kayi Iminā katā kayirāti ajjhāharitabbaṃ. Hierdurch ist ‚katā kayirā‘ zu ergänzen. 71. Ṭā 71. Ṭā Eyyumādīnaṃ eyyassāti vuttattā upādivajjitassāti viññāyati. Da gesagt wurde ‚des Suffixes eyya von eyyuṃ usw.‘, versteht man darunter einen, der frei von Attributen ist. 74. Guru 74. Guru Okāro guruti saṃyogapubbattā vuttaṃ. Es wird gesagt, dass der Vokal ‚o‘ schwer (guru) ist, weil er vor einer Konsonantenverbindung steht. 76. Ovi 76. Ovi Vikaraṇasaddassa aññathāpi byavacchedakattasambhave idhādhippetaṃ byavacchedakattampaṭipādetumāha- ‘yadipi’ccādi. Da das Wort ‚vikaraṇa‘ auch in einem anderen Sinne ausschließend sein kann, sagt er, um die hier beabsichtigte ausschließende Funktion darzulegen: ‚yadipi‘ usw. 78. Eyyā 78. Eyyā Aññatrāpīti bhaveyyāmubhaveyyāmaiccatrāpi. ‚Auch anderswo‘ bezieht sich auch auf ‚bhaveyyāma‘ und ‚ubhaveyyāma‘. Iti moggallānapañcikāṭīkāyaṃ sāratthavilāsiniyaṃ So endet im Sāratthavilāsinī, dem Kommentar zur Moggallānapañcikā, Chaṭṭhakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā. die Erklärung des sechsten Kapitels. Niṭṭhitā ca sabbathā sāratthavilāsinī ṭīketi. Und somit ist die Sāratthavilāsinī-Ṭīkā in jeder Hinsicht abgeschlossen. Nigama Schlusswort 1. 1. Sabbadā [Pg.285] subhadāyittā, sattānantanisevite; Pasatthe-nvatthasaññāya, paññāte subhasaññite. In dem allzeit Segen spendenden Kloster, das von unzähligen Wesen besucht wird, dem gepriesenen, dessen Name eine wahre Bedeutung trägt und das unter dem Namen ‚Subha‘ bekannt ist, 2. 2. Cāgavikkamapaññānuddayādiguṇasālinā; Subhasenādhināthena, kārite vasatā satā. während er in dem hervorragenden Kloster wohnte, welches vom Heerführer Subhasena erbaut worden war, der mit Tugenden wie Freigiebigkeit, Tapferkeit, Weisheit und Mitgefühl geschmückt ist, 3. 3. Paṭisallānasāruppe, vihāre sādhugocare; Manonukūle yogīnaṃ, vare vikkamasundare. einem für die Meditation geeigneten Kloster, einem guten Zufluchtsort, angenehm für den Geist der Yoga-Praktizierenden, dem edlen Vikkamasundara. 4. 4. Therena racitā sāyaṃ, sāsanujjotanatthinā; Ṭīkā gurupadambhoja, rajomatthakasevinā. Diese Unterkommentierung (Ṭīkā) wurde von dem Thera verfasst, der das Aufleuchten der Lehre ersehnt und der den Staub von den Lotusfüßen seines Lehrers auf seinem Haupte trägt. 5. Bahussutānaṃ viññūnaṃ, paramatthāvagāhinaṃ. 5. Für die vielseitig gelehrten Weisen, welche in die höchste Wahrheit eindringen. Pavattatu ciraṃ ceto, rañjayantī nirantaraṃ. Möge sie lange Zeit fortbestehen und den Geist unaufhörlich erfreuen. 6. 6. Yesaṃ na sañcitā paññā, nekasattantarocitā; Sammohabbhahatāvete, nāvabujjhanti kiñcipi. Diejenigen, in denen keine Weisheit angesammelt ist – die Weisheit, die vielen Wesen im Inneren wohlgefällig ist –, sie, von Verwirrung geschlagen, verstehen überhaupt nichts. 7. 7. Kintehi pādasussūsā, yesaṃ natthi gurūniha; Ye tappādarajokiṇṇā, teva sādhūvivekino. Was nützt jenen der Dienst an den Füßen, die hier keinen Lehrer haben? Nur jene, die mit dem Staub von deren Füßen bedeckt sind, sind wahrlich edle, einsichtsvolle Menschen. 8. 8. Puññena sattharacanājanitena tena,Sambuddhasāsanavarodayakāraṇena; Lokāmisesupi kilesamalā alaggo,Sambuddhasāsanavarodayamācareyyaṃ. Durch dieses Verdienst, das durch das Verfassen des Lehrwerks entstanden ist und welches die Ursache für das Aufblühen der edlen Lehre des vollkommen Erleuchteten ist, möge ich, ungebunden an weltliche Verlockungen und frei vom Schmutz der geistigen Befleckungen, für das Aufblühen der edlen Lehre des vollkommen Erleuchteten wirken. 9. 9. Ye-nantatantaratanākaramanthanena,Manthāca lollasitañāṇavarena laddhā; Sārāmathāti sukhitā sukhayanti caññe,Teme jayanti guravā guravo guṇehi. Jene Lehrer, die durch das Aufwühlen des Ozeans der zahllosen Lehrwerke mit dem Quirl ihres hervorragenden, leuchtenden Wissens die Essenz gewonnen haben, selbst glücklich geworden sind und andere glücklich machen – jene Lehrer, die reich an Tugenden sind, mögen siegreich sein. 10. 10. Ṭīkāyo vinasādinaṃ viracayī yo kaṇṭhabhūsāparo,Viññūnaṃ jinasāsanāmalamatīso-kāsi cānākulaṃ; Santosakkamanomanomakamano sabbhāvanīyo mahā,Sāmī me gurupuṅgavo vijayate sārīsuto-yaṃ bhuvi. Er, der Unterkommentare (Ṭīkās) zum Vinaya und anderen Werken verfasste, die wie ein Halsschmuck für die Weisen sind, und der die makellose Lehre des Siegers wohlgeordnet und frei von Verwirrung gestaltete; der große, allseits verehrte Meister, mein vortrefflicher Lehrer Sārīputta, dessen Geist an Zufriedenheit Gefallen findet, triumphiert auf dieser Erde. 11. 11. Rājā [Pg.286] vikkamabāhu bāhitaripū tātvassa lokissaro,Sammittānihano tisīhaḷapatī yoyaṃ mahāvikkamo; Nibbhīto vijayādibāhu vijayī so āsi laṅkissaro,Taṃ nissāya phalaṃ cirāya phalatañcetaṃ sataṃ santataṃ. König Vikkamabāhu, der die Feinde vertrieb, der Herrscher der Welt, der Bezwinger falscher Freunde, der Herrscher der drei Sīhaḷas, der von großer Tatkraft war; und der furchtlose, siegreiche Vijayabāhu, der Herrscher von Laṅkā – im Vertrauen auf ihn möge diese Frucht für lange Zeit den Guten fortwährend Früchte tragen. Siddhi ratthu Möge Erfolg sein! 1. 1. Aggammotivaṃsena, abhayārāmasāminā; Pañcikāvaṇṇanābhūtā, sā sāratthavilāsinī. Vom ehrwürdigen Aggammotivaṃsa, dem Vorsteher des Abhayārāma, wurde jene Sāratthavilāsinī verfasst, die eine Erklärung der Pañcikā darstellt. 2. 2. Mrammakkharamāropetvā, visodhetvā yathābalaṃ; Sakiyabyavahārena, tithīvasu karindunā. Nachdem es in birmanische Schriftzeichen übertragen und nach besten Kräften bereinigt worden war, gemäß dem eigenen Sprachgebrauch, im Jahre Tithī-Vasu-Karindu, 3. 3. Yutte vasse laṅkādīpā, saraṭṭhamāhatā puna; Bhāssappadīpakātanta, kāsikāpañcikādihi. Im entsprechenden Jahr wieder von der Insel Laṅkā in das eigene Land gebracht, unter Hinzuziehung des Bhāṣāpradīpa, Kātantra, der Kāśikā-Pañcikā und anderer Werke, 4. 4. Saṃsanditvā vicāretvā, vācetvāca punappunaṃ; Ūnādhikādi dosāni, apanetvā sinesine. Nachdem die Texte verglichen, untersucht und immer wieder rezitiert worden waren, und nachdem Mängel wie Auslassungen oder Hinzufügungen allmählich beseitigt wurden, 5. 5. Suddhaṭṭhake ca vassesā, pāpitā pakatiṭṭhitiṃ; Suddhāsuddhaṃva dassentī, sodhetu pāṭhasuddhiyā. Und in acht reinen Jahren wurde dies in seinen natürlichen Zustand zurückgeführt; indem es das Richtige und das Falsche aufzeigt, möge es zur Bereinigung des Textes beitragen.
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1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канон	Комментарии	Субкомментарии	Другое
1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi