နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenagem a Ele, o Abençoado, o Digno, o Perfeitamente Autodesperto.

မောဂ္ဂလ္လာန ပဉ္စိကာ ဋီကာ

O subcomentário sobre a Pañcikā de Moggallāna

သာရတ္ထဝိလာသိနီနာမ

Chamado Sāratthavilāsinī

ပဉ္စိကာဋီကာ

O subcomentário da Pañcikā

ပဏာမာဒိကထာ

Explicação sobre a reverência e outros tópicos

ဝိဇ္ဇာဓနဿ [Pg.1] သမနုဿရဏမ္ပိ ယဿ,ပညာဝိသုဒ္ဓရတနာနယနေကဟေတု;

တံ ဓမ္မရာဇမမလုဇ္ဇလကိတ္တိမာလံ,သာမောဒမာဒရမယေ ဟဒယေ နိဓာယ.

Tendo colocado em meu coração cheio de alegria e reverência aquele Rei do Dhamma, cuja grinalda de fama é imaculada e brilhante, e cuja mera recordação é uma riqueza de conhecimento, a causa única para trazer a joia da pureza da sabedoria.

လဒ္ဓမ္မဟောဒယ မဟာဒယ (သမ္ပသာဒါ),သက္ကာ(ဒိ) သက္ကတဂုဏံ ရတန (ဒွယဉ္စ) ;

(ယာပဉ္စိကာ) ဂုရုဝရပ္ပ(ဘဝါတျဂါဟာ),တံ သာဓု သိဿဇန မဇ္ဇဝဂါဟ ယာမ.

Tendo obtido grande elevação através da serenidade e da grande compaixão, e reverenciado a dupla de joias cujas qualidades são honradas por Śakra e outros; que os bons discípulos agora mergulhem profundamente nesta Pañcikā, que se originou do excelente mestre e é extremamente profunda.

ဇယတီဟ မဟာပညော, သော မောဂ္ဂလ္လာယနော မုနိ;

ယဿ သာဓုဂုဏုဗ္ဘူတ,ကိတ္တိ သဗ္ဗတ္ထ ပတ္ထဋာ.

Que seja vitorioso aqui o sábio de grande sabedoria, o sábio Moggallāna, cuja fama, nascida de suas excelentes qualidades, espalhou-se por toda parte.

ဣစ္စေဝ မနဝသေသ မတ္တနော ဘယာဒျူပဒ္ဒဝေါပဃာဘကရသာမတ္ထိယ ယောဂေန သကလဇ္ဈတ္တိကဗာဟိယန္တရာယ နိဝါရဏ မဓိပ္ပေတသိဒ္ဓိ ဝိသေသ မဘိကင်္ခိယ ရတနတ္တယ ဝိသယဘူတံ တံသာဓနေ ကန္တနိဒါန ဘူတဿ [Pg.2] အာလောကိယယာတိသယဂုဏဝိသေသယုတ္တဿ မဟတော ပျတိမဟနီယဿ ရတနတ္တယဿ သပ္ပသာဒါနုရူပံ ပူဇာဝိသယံ တဒနုဿ(ရဏံ ကတွာ) ဂုရုသန္နိယောဂမနုဋ္ဌာတုံ–

Assim, desejando a realização especial do objetivo pretendido através do impedimento de todos os obstáculos internos e externos, e pela aplicação da capacidade de destruir completamente todos os medos, aflições e perigos de si mesmo; tendo feito a recordação da Tríplice Joia — que é grande, extremamente digna de honra, dotada de qualidades extraordinárias e excelentes que trazem luz, e que constitui a causa querida para a realização disso —, a qual é o objeto de adoração apropriado para a devoção serena, a fim de cumprir a instrução do mestre:

ကိန္တေဟိ ပါဒသုဿူသာ, ယေသံ နတ္ထိ ဂုရူနိဟ;

ယေ တပ္ပာဒရဇောကိဏ္ဏာ, တေဝ သာဓူ ဝိဝေကိနောတိ.

De que serve o serviço aos pés para aqueles que não têm mestre aqui? Aqueles que estão cobertos pela poeira dos pés do mestre, esses de fato são os bons e os discernentes.

ဝစနတော အတ္တနော ဂုရုပူဇာ ပုရဿရံ ပဉ္စိကာဝိဝရဏံ ပထိ’ယာ ပဉ္စိကာ’တိအာဒိနာ ကတပဋိညတ္တာ သမ္ပတိ မဟာဒယောတိအာဒိနော ဂန္ထဿ သာဓုဇနဝဏ္ဏနံ ဝဏ္ဏနမာရဘိဿာမ.

De acordo com essa declaração, precedida pela adoração ao próprio mestre, tendo feito a promessa de explicar a Pañcikā com as palavras 'yā pañcikā' ('aquela Pañcikā'), etc., iniciaremos agora a explicação do texto que começa com 'mahādayo' ('de grande compaixão'), etc., para o benefício das pessoas de bem.

နနု စ ဝုတ္တိဂန္ထဿ ဝဏ္ဏနာယံ ကတာဘိနိဝေသော-ယမာစရိယောတိ ကထမိဟာနဓိကတေ မဟာဒယောတိအာဒိကေ ပဋိပန္နောတိ ရတနတ္တပ္ပဏာမဂန္ထကတ္တုဂန္ထနိဿယဂန္ထာရမ္ဘဖလအဘိဓေယျသင်္ခါတ- ပယောဇနသောတုဇနသမုဿာဟနာနံ သန္ဒဿနတ္ထံ. တတ္ထ ရတနတ္တယပ္ပဏာမ ကရဏံ အန္တရာယကရာပုညဝိဃာတကရပုညဝိသေသုပ္ပာဒနေန ကတ္တု မိစ္ဆိတဿ ဂန္ထဿ အနန္တရာယေနံ ပရိသမာပနတ္ထံ. ဝစီပဏာမော ပနေတ္ထ သောတူနမ္ပိ ယထာဝုတ္တတ္ထနိပ္ဖာဒနကော အာစရိယေနာပျယ မတ္ထော ဒဿိတောယေဝ’တတ္ထ ရတနတ္တယပ္ပဏာမသန္ဒဿန’န္တိအာဒိနာ, ဝါစသိကသတ္ထာဓိကာရတောပိ ဝစီပဏာမောတိ ကာယပ္ပဏာမော မနောပဏာမော စ. န ကတော, ဂန္ထကတ္တုသန္ဒဿနံ ဂန္ထဿ ပမာဏ ဘာဝဝိဘာဝနတ္ထံ, ဂန္ထနိဿယသန္ဒဿနံ အတ္တနိယဘာဝသန္ဓဿနေန တဗ္ဗိသုဒ္ဓိဒဿနတ္ထံ, ဂန္ထာရမ္ဘဖလဒဿနံ တပ္ပဋိက္ခေပကဇနနိသေဓာယ, အဘိဓေယျသင်္ခါတယယောဇနသန္ဒဿနံ ဝီမံသာပုဗ္ဗကာရီနံ ပယောဇနော ပါလမ္ဘပုဗ္ဗိကာ သတ္ထေ ပဝတ္တတီတိ သောတုဇနသမုဿာဟနံ (ကတွာ) အာဒရေန ဂန္ထေ ပဝတ္တနတ္ထံ, ယဒါဟု –

Mas não é verdade que este mestre se dedicou à explicação do texto do comentário? Como, então, ele procedeu aqui com o que não é o assunto principal, como 'mahādayo', etc.? É para mostrar a homenagem à Tríplice Joia, o autor do livro, o suporte do livro, o fruto do início do livro, o propósito conhecido como o assunto tratado e o encorajamento dos ouvintes. Dentre estes, o ato de prestar homenagem à Tríplice Joia, pela geração de um mérito especial que destrói o demérito causador de obstáculos, serve para a conclusão sem obstáculos do livro que se deseja escrever. E aqui, a homenagem verbal realiza o propósito mencionado também para os ouvintes; este ponto foi de fato mostrado pelo mestre com as palavras 'aí, a indicação da homenagem à Tríplice Joia', etc. E porque a autoridade do tratado é verbal, a homenagem é verbal; a homenagem física e a homenagem mental não foram feitas explicitamente. A indicação do autor do livro serve para demonstrar a autoridade do livro. A indicação do suporte do livro serve para mostrar a sua pureza ao demonstrar a sua relação com o que lhe pertence. A indicação do fruto do início do livro serve para refutar aqueles que o rejeitariam. A indicação do propósito conhecido como o assunto tratado serve para mostrar que a atividade daqueles que agem com investigação é precedida pela obtenção de um propósito no tratado, e, tendo encorajado os ouvintes, serve para fazê-los aplicar-se ao livro com respeito. Como disseram:

သဗ္ဗဿေဝ ဟိ သတ္ထဿ, ကမ္မဿာပိ စ ကဿစိ;

ကေနေတံ ဂယှတေ တာဝ, ယာဝ-ဝုတ္တမ္ပယောဇနံတိ.

Pois, de todo tratado e também de qualquer ação, por quem isso seria aceito, a menos que o propósito seja declarado?

နနု [Pg.3] သတ္ထပ္ပယောဇနာနံ သမ္ဗန္ဓောပိ ဝတ္တဗ္ဗော ဣဒမဿ ပယောဇနန္တိ ယတော–

Não se deve também declarar a relação entre o tratado e o seu propósito, visto que 'este é o seu propósito'?

သိဒ္ဓပ္ပယောဇနံ သိဒ္ဓ,သမ္ဗန္ဓံ သောတုမိစ္ဆတိ;

သောတာဒေါ တေန ဝတ္တဗ္ဗော, သမ္ဗန္ဓော သပ္ပယောဇနောတိ.

O ouvinte deseja ouvir aquilo que tem um propósito estabelecido e uma relação estabelecida; portanto, no início, a relação junto com o propósito deve ser declarada.

တတြေဒမုတ္တရံ–

Aqui está a resposta para isso:

သတ္တံ ပယောဇနဉ္စေဝ, ဥဘော သမ္ဗန္ဓနိဿယာ;

တံ ဝုတ္တန္တောဂဓတ္တာ န, ဘိန္နော ဝုတ္တော ပယောဇနာတိ.

O tratado e o propósito, ambos dependem da relação; como isso está incluído no que foi dito, o propósito não é declarado separadamente.

ပယောဇနပ္ပယောဇနမ္ပန သာမတ္ထိယလဒ္ဓဗ္ဗံ သယမာစရိယေန ‘‘ကော ပန သဒ္ဒလက္ခဏဿ အဇာနနေ ဒေါသော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေန ဝိညာတဗ္ဗံ.

Mas o propósito do propósito, que deve ser obtido por meio da capacidade, deve ser compreendido conforme o método declarado pelo próprio mestre com as palavras: 'Qual é, afinal, o defeito em não conhecer a característica das palavras?', etc.

တတ္ထ‘မဟာဒယော’တျာဒိနာ ဂါထာဒွယေန ရတနတ္တယပဏာမော ဒဿိတော, ‘ယော ဣဒ္ဓိမန္တေသူ’တိအာဒိနာ ဂန္ထကတ္တာ, ‘သဒ္ဒသတ္ထ’န္တိအာဒိနာ ဂန္ထနိဿယော, ‘သင်္ခေပနယေနာ’တိစ ‘သာရဘူတံ ဝိပုလတ္ထဂါ ဟိံ အနာကုလ’န္တိ စ ဣမေဟိ ဂန္ထာရမ္ဘဖလံ သောတုဇနသမုဿာဟနဉ္စ, အဘိဓေယျသင်္ခါတပ္ပယောဇနမ္ပန‘သံဝဏ္ဏန’န္တိ ဣမိနာ ဒဿိတံ အနွတ္ထ ဗျပဒေသေန သံဝဏ္ဏီယတိ ဝိဝရိတွာ ဝိတ္ထာရေတွာ ကထီယတိ အတ္ထော ဧတာယာတိ သံဝဏ္ဏနာဘိ ကတွာ, တမ္ပန ဝိဝရိတွာ ကထနံ သဒ္ဒါနုသာသနသတ္ထသန္နိဿယတ္တာ အဘိဓေယျော နာမ သမုဒိတေန သတ္ထေန ဝစနီယတ္ထော တံ ဝုတ္တသဒ္ဒါနုသိဋ္ဌိသင်္ခါတပယောဇနမေဝါတိ အယမေတ္ထ သမုဒါယတ္ထော.

Dentre estes, pelas duas estrofes que começam com 'mahādayo', etc., a homenagem à Tríplice Joia é mostrada; pelas palavras que começam com 'yo iddhimantesu', etc., o autor do livro; pelas palavras que começam com 'saddasatthaṃ', etc., o suporte do livro; e por estas palavras, 'saṅkhepanayena' ('pelo método conciso') e 'sārabhūtaṃ vipulatthagāhiṃ anākulaṃ' ('essencial, contendo amplo significado, não confuso'), o fruto do início do livro e o encorajamento dos ouvintes. Mas o propósito conhecido como o assunto tratado é mostrado pela palavra 'saṃvaṇṇanā' ('comentário'); por meio de uma designação literal, chama-se 'saṃvaṇṇanā' porque através dela o significado é explicado, detalhado e exposto. E essa exposição detalhada, por depender do tratado de instrução gramatical, tem como assunto tratado o significado a ser expresso pelo tratado como um todo, o qual é precisamente o propósito conhecido como a instrução gramatical mencionada. Este é o significado geral aqui.

အယမ္ပနေတ္ထ အဝယဝတ္ထော-ယောတိ အနိယမဝစနံ ဓမ္မရာဇသဒ္ဒါ ပေက္ခာယ စေတ္ထ ပုလ္လိင်္ဂတာ, တေနေတ္ထ ဝုစ္စမာနဂုဏဝိသေသာ ဓာရပုဂ္ဂလဝိသေသနိဒဿနံ, ဒယတိ ဒုက္ခံ အပနေတွာ ပရေသံ သုခံ ဒဒါတိ, ဒယီယတိ ဝါ သပ္ပုရိသေဟိ ဂမိယ(တိ သ) သန္တာနေ ပဝတ္တီယတိ, ဒယတိ ဝါ ပရဒုက္ခံ ဟိံသတိ, ဒယတိ ဝါ ပရဒုက္ခံ ဂဏှာတိ တံဝသေန အတ္တနော ဟဒယခေဒံ ကရောတီတိ ဒယာ, ‘‘ဒယ=ဒါနဂတိ ဟိံသာဒါနေသု’’ ဣစ္စသ္မာ ‘‘ဣတ္ထိယမဏတ္တိကယကျာစေ’’တိ (၅-၄၉) အပ္ပစ္စယော, ဝိသယမဟန္တတာယ [Pg.4] မဟတီ ပသတ္ထာ ဝါ ဒယာ အဿာတိ မဟာဒယော, ဝိသေသန သမာသေ ‘‘သဒ္ဓါဒိတွ’’ (၄-၈၄) ဝက္ခမာနပါရမိတာသမ္ဘရဏဒုက္ခာနုဘဝ နာနမိဒံ ဟေတုဝစနံ, ကမ္မကိလေသေဟိ ဇနိတာတိ ဇနာ သတ္တလောကော, ဣမိနာ ခီဏာသဝါပိ သင်္ဂယှန္တိ တေသမ္ပိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသုခဝိဟာရသင်္ခါတ ဟိတဿ ဒါနတော, ဇနာနံ သမူဟော ဇနတာ တဿာ ဟိတာယ အဘိဝဍ္ဎိယာ သကလဝဋ္ဋ ဒုက္ခနိဿဋနိဗ္ဗာနသုခဘာဂိယကရဏာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, အဿစ’သမ္ပူရယ’န္တိ ဣမိနာ’ဒုက္ခမနုဘဝီ’တိ ဣမိနာ စ သမ္ဗန္ဓော, သမ္ဗောဓီတိ ဧတ္ထ သံသဒ္ဒေါ သာမန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ, တသ္မာ သံသယမေဝ အနညဗောဓိတော ဟုတွာ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဗုဇ္ဈတိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ ဧတာယာတိ သမ္ဗောဓိ, သံပုဗ္ဗာ ဗုဓဓာတုတော ‘‘ဣ’’ဣတိ ဏွာဒိ (ကော) ဣပ္ပစ္စယော, သဝါသနသကလသံကိလေသပ္ပဟာယကံ ဘဂဝတော အရဟတ္တမဂ္ဂညာဏံ သဗ္ဗညုတညာဏန္တိပိ ဝဒန္တိ, သမ္ပာပယတီတိ သမ္ပာပကံ, သမ္ဗောဓိယာ သမ္ပာပကန္တိ ဆဋ္ဌီသမာသော, ကိန္တိ ဓမ္မဇာတံ ဓမ္မသဒ္ဒေနေတ္ထ ပါရမိဓမ္မာ ပဉ္စမဟာပရိစ္စာဂါဒယော စ အဓိပ္ပေတာ, တေပိ ဟိ အတ္တာနံ ဓာရေန္တံ ဓာရေန္တိ သမ္ဗောဓိ သမ္ပာပနသာမတ္ထိယယောဂေန ပရေပိ ဓာရေန္တိ နာမာတိ ဓမ္မာတိ ဝုစ္စန္တိ, ‘ဓရ=ဓာရဏေ’ဣစ္စသ္မာ ခီသု, ဝိယာဒိသုတ္တေန ဏွာဒိ(ကော) မပ္ပစ္စယော, ဓမ္မာနံဇာတံ, ဓမ္မာဧဝဝါ ဇာတံ, သမ္ဗောဓိသမ္ပာပကဉ္စ တံ ဓမ္မဇာတံ စေတိ ဝိသေသနသမာသော, ‘သမ္ပူရယ’န္တိ မဿေတံ ကမ္မံ, သမ္ပူရယန္တိ ပယောဂသမ္ပတ္တိယောဂါ ဒီပင်္ကရ (ပါဒ)မူလေ ဟတ္ထောပဂတမ္ပိ နိဗ္ဗာနမ္ပဟာယ ယထာဝုတ္တကရုဏာဂုဏယောဂသီတလီဘူတဟဒယတာယ ‘‘ကထန္နာမေတေ အစ္စန္တ ဒုဿဟဝဋ္ဋဒုက္ခောပဂတေ သတ္တေ တံမဟာဒုက္ခာ မောစေဿာမီ’’တိ ဝဋ္ဋဒုက္ခနိဿရဏေကဟေတုတာယ သမ္မာ ပူရေန္တော ဝဍ္ဎေန္တော ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှံ ဝေပုလ္လံ ဂမေန္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဟေတုယေဝေဒမပိ ဒုက္ခာနုဘဝနဿ, မဟာဒယတာ ပနဿ ပရမ္ပရဟေတု, ဒုဋ္ဌု ခနတိ ကာယိကံ အဿာဒန္တိ’ဒုပုဗ္ဗာ ခနိသ္မာ’ ‘‘ကွီ’’တိ (၅-၄) ကွိ, ဒုက္ခံ ကာယိကဒုက္ခ ဝေဒနာ, ကီဒိသန္တိ အာဟ-’အနန္တရူပ’န္တိ, သဘာဝဝစနော ယံ ရူပသဒ္ဒေါ ‘‘ပိယရူပ’’န္တိအာဒီသုဝိယ, တေ စ ဒုက္ခသဘာဝါ (အနန္တာ) အနန္တကာရဏာနံ ဝသေန, တသ္မာ အနန္တံ ရူပံ သဘာဝေါ အဿာတိ အနန္တရူပံ, တံ ဒုက္ခံ အနုဘဝီ ဝိန္ဒီ, ကိမိဝါတိ အာဟ-‘သုခံ ဝါ’တိ, သုဋ္ဌု ခနတိ ကာယိကံ အာဗာဓန္တိ [Pg.5] သုခံ, ဣဝသဒ္ဒေါ သဓမ္မတ္တသင်္ခါတောပမာဇောတကော, သဓမ္မတ္တဉှိ ဥပမာ, ဝုတ္တဉှိ ‘‘ဥပမာနောပမေယျာနံ, သဓမ္မတ္တံ သိယော ပမာ’’တိ, ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘အနိဋ္ဌာနုဘဝနသဘာဝါယာပိ ဒုက္ခဝေဒနာယ အနုဘဝနသဘာဝသာမညေန အဇ္ဈာသယသမ္ပတ္တိဝိသေသယောဂါ မဟာကာရုဏိကဿ သုခေန သဒိသတာပတ္တိဟောတီတိ ဒုက္ခမ္ပိ သမာနံ တံ သုခမိဝ ဝိန္ဒီ’’တိ. ကထမညထာ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော သကလလောကဿ သမုဒ္ဓရဏံ သိယာတိ, အထဝါ သုခမိဝ သုခံ ဝိန္ဒန္တော ဝိယ အနညဝိန္ဒိယမပိ တာဒိသံ ဒုက္ခံ သကလလောကဟိတာဝ ဟိတမနတာယ ဝိန္ဒီတိ အတ္ထော, တေနာဟ ‘အခိန္နရူပေါ’တိ, အခိန္နံ ပရိဿမမပ္ပတ္တံ ရူပံ သဘာဝေါ အဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော.

Este, porém, é o significado dos termos individuais aqui: a palavra 'yo' ('aquele que') é um pronome indefinido, e o gênero masculino aqui é em consideração à palavra 'dhammarāja' ('Rei do Dhamma'). Por isso, serve para indicar o indivíduo específico que possui as qualidades excelentes aqui mencionadas. 'Dayati' significa que ele remove o sofrimento e dá felicidade aos outros; ou 'dayīyati' significa que é alcançado pelas pessoas de bem, ou que é mantido em seu próprio fluxo de continuidade; ou 'dayati' significa que ele destrói o sofrimento alheio; ou 'dayati' significa que ele assume o sofrimento alheio e, por meio disso, faz com que seu próprio coração sinta compaixão; assim é 'dayā' (compaixão). Da raiz 'daya' no sentido de dar, ir, destruir e receber, com o sufixo 'a' de acordo com a regra 'itthiyamaṇattikayakyāce' (5-49). Aquele que possui uma compaixão que é grande devido à vastidão de seu objeto, ou que é louvável, é 'mahādayo' ('de grande compaixão'). No composto descritivo, de acordo com 'saddhāditva' (4-84), esta é a declaração da causa para a experiência do sofrimento ao acumular as perfeições a serem mencionadas. Aqueles que são gerados pelo karma e pelas aflições mentais são 'janā' ('pessoas'), ou seja, o mundo dos seres sencientes. Por isso, até mesmo os libertos estão incluídos, pois a eles também é dada a felicidade nesta vida. O grupo de pessoas é 'janatā' ('humanidade'). 'Para o seu benefício e crescimento' significa para torná-los participantes da felicidade do Nibbāna, que é a libertação de todo o sofrimento do ciclo de renascimentos. E isso se conecta com 'sampūrayaṃ' ('preenchendo') e com 'dukkhamanubhavī' ('experimentando o sofrimento'). Em 'sambodhi', o prefixo 'saṃ' ilumina o significado de 'completamente' ou 'por si mesmo'. Portanto, aquilo através do qual se compreende e penetra as Quatro Nobres Verdades por si mesmo, sem ser ensinado por outro, é 'sambodhi' (o Despertar). Do prefixo 'saṃ' com a raiz 'budh' e o sufixo 'i' de acordo com a regra ṇvādi. Eles também chamam isso de o conhecimento do caminho do Arahat do Abençoado, que abandona todas as aflições mentais junto com suas tendências latentes, ou o conhecimento da omnisciência. Aquilo que faz alcançar é 'sampāpaka' ('o que conduz a'). 'O que conduz ao Despertar' é um composto genitivo. O que é 'dhammajāta' ('fenômeno do Dhamma')? Pela palavra 'dhamma' aqui, entendem-se as qualidades das perfeições, as cinco grandes renúncias, etc. Pois eles também sustentam aquele que os sustenta, e, pela capacidade de conduzir ao Despertar, eles também sustentam os outros; por isso são chamados de 'dhamma'. Da raiz 'dhara' no sentido de sustentar, com o sufixo 'ma' de acordo com a regra viyādi. O grupo de dhammas, ou simplesmente os próprios dhammas. E 'aquilo que conduz ao Despertar e que é o grupo de dhammas' é um composto descritivo. Este é o objeto de 'sampūrayaṃ' ('preenchendo'). 'Preenchendo' significa que, pela aplicação do esforço correto, tendo renunciado ao Nibbāna que estava ao alcance de sua mão aos pés do Buda Dīpaṅkara, devido ao seu coração refrescado pela compaixão mencionada, pensando: 'Como poderei libertar estes seres que caíram no insuportável sofrimento do ciclo de renascimentos?', ele preenche perfeitamente, desenvolve e faz crescer, prosperar e expandir as perfeições, que são a causa única para a libertação do sofrimento do ciclo. E isso também é a causa para a experiência do sofrimento, enquanto a grande compaixão é a causa indireta. Aquilo que escava maliciosamente o bem-estar físico é 'dukkha' (sofrimento), da raiz 'khan' precedida por 'du', com o sufixo 'kvi'. 'Dukkha' é a sensação de sofrimento físico. De que tipo? Ele diz: 'anantarūpa' ('de natureza infinita'). A palavra 'rūpa' aqui expressa a natureza intrínseca, como na palavra 'piyarūpa' ('de natureza agradável'), etc. E essas naturezas de sofrimento são infinitas devido a causas infinitas. Portanto, aquilo cuja natureza é infinita é 'anantarūpa'. Ele experimentou, sentiu esse sofrimento. Como o quê? Ele diz: 'como se fosse felicidade'. Aquilo que escava bem ou remove a aflição física é 'sukha' (felicidade). A palavra 'iva' ('como') indica uma comparação baseada em qualidades comuns. Pois a semelhança de qualidades é a base da comparação; como foi dito: 'A semelhança de qualidades entre o objeto de comparação e o objeto comparado é a comparação'. O que se quer dizer com isso? 'Embora a sensação de sofrimento tenha a natureza de experimentar o indesejável, devido à excelência de sua intenção e pela característica comum de ser uma experiência, para o Grande Compassivo ela se torna semelhante à felicidade; assim, mesmo sendo sofrimento, ele o experimentou como se fosse felicidade'. De que outra forma haveria a salvação de todo o mundo do sofrimento do ciclo de renascimentos? Ou então, o significado é: como quem experimenta a felicidade, ele experimentou tal sofrimento — que não pode ser experimentado por outros — com a mente voltada unicamente para o benefício de todo o mundo. Por isso ele diz: 'akhinnarūpo' ('de natureza incansável'). A análise do termo é: aquele cuja natureza é não-afligida, ou seja, que não atingiu a fadiga.

တံ ဓမ္မရာဇန္တိ ယောတိ အနိယမနိဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝုတ္တဂုဏဝိသေသာဓာရ ပုဂ္ဂလဿနိယမနဝစနံ, ဓမ္မေန ရာဇတိ နော အဓမ္မေနာတိ ဝါ, အတ္တနာ ပဋိဝိဒ္ဓဿ သာမိဘာဝေန ဓမ္မဿ ရာဇာ သာမီတိ ဝါ, အတ္တနာ ပဋိဝိဇ္ဈိယမာနေ ဓမ္မေ ပဋိဝိဇ္ဈန္တောဝ တတ္ထ ရာဇတိ ဒိပ္ပတီတိ ဝါ, ပရူပကာရဝသေန တဒတ္ထာယေဝ ပဋိပန္နတ္တာ ပရေသံ ဓမ္မံ ရာဇေတိ ပကာသေတီတိ ဝါ ဓမ္မရာဇာ, တံ ဓမ္မရာဇံ နမိတွာတိ သမ္ဗန္ဓော, နမဿိတွာတိ အတ္ထော, ကီဒိသန္တိ အာဟ-‘ဇိတမာရဝီရံ သုဓန္တ သောဝဏ္ဏနိဘ’န္တိ. တတ္ထ မာရော စ သော ဝီရောစာတိ မာရဝီရော ဇိတော ဝိဒ္တေဓသ္တဗလော မာရဝီရော နာတိ ဇိတမာရဝီရော, တံ, ကိဉ္စာပိ ဒေဝပုတ္တကိလေသာဘိသင်္ခါရမစ္စုက္ခန္ဓ မာရာ-နေန ဇိတာ ဧဝ, တထာပိ ဝီရသဒ္ဒသန္နိဓာနေန ဒေဝပုတ္တမာရေ ဂဟိတေ တံဝိဇယာ အညေပိ ဇိတာ ဧဝ နာမ ဟောန္တီတိ ဝိညေယျံ, သုဋ္ဌု ဓန္တံ ဓမိတံ ဥဒ္ဓရိတံ သုဓန္တံ, သုဝဏ္ဏမေဝ သောဝဏ္ဏံ, သုဓန္တ စ တံ သောဝဏ္ဏဉ္စ, တဿေဝ နိဘာ သောဘာ အဿေတိ သမာသော, အထဝါ သုဓန္တဉ္စ တံ သုဝဏ္ဏံ စေတိ သမာသေ တဿိဒန္တိ ‘‘ဏော’’တိ (၄-၃၄) ဏပ္ပစ္စယေ ‘‘မဇ္ဈေ’’တိ (၄-၁၂၆) မဇ္ဈဝုဒ္ဓိယံ သုဓန္တသောဝဏ္ဏံ ပဋိမာရူပံ, တေန နိဘော သဒိသော, တံ.

'Aquele Rei do Dhamma' (taṃ dhammarājaṃ) é a designação definida do indivíduo que possui as qualidades excelentes mencionadas, o qual foi anteriormente indicado de forma indefinida por 'yo' ('aquele que'). Ou ele brilha através do Dhamma, e não pelo não-Dhamma; ou ele é o rei, o senhor do Dhamma, por ser o mestre do Dhamma que ele mesmo penetrou; ou ele brilha, resplandece no Dhamma enquanto penetra o Dhamma que está sendo penetrado por ele mesmo; ou ele faz o Dhamma brilhar, ou seja, o manifesta para os outros, por ter se empenhado para esse fim em virtude de ajudar os outros; assim ele é o 'dhammarājā' (Rei do Dhamma). A conexão é 'tendo reverenciado aquele Rei do Dhamma', o que significa 'tendo prestado homenagem'. De que tipo? Ele diz: 'jitamāravīraṃ sudhantasovaṇṇanibhaṃ' ('aquele que venceu o herói Māra, semelhante ao ouro bem refinado'). Aqui, aquele que é Māra e também um herói é 'māravīro' ('o herói Māra'). Aquele por quem o herói Māra foi vencido, tendo sua força destruída, é 'jitamāravīro'; a ele. Embora os Māras como Devaputta, Kilesa, Abhisaṅkhāra, Maccu e Khandha tenham sido todos vencidos por ele, ainda assim, pela proximidade da palavra 'vīra' ('herói'), quando o Devaputta-māra é tomado, deve-se entender que, pela vitória sobre ele, os outros também foram de fato vencidos. O que foi bem fundido, soprado e purificado é 'sudhantaṃ' ('bem refinado'). O próprio ouro é 'sovaṇṇa'. O composto significa: aquilo que é ouro bem refinado e que possui o brilho, o esplendor disso. Ou então, no composto 'sudhanta' e 'suvaṇṇa', com o sufixo 'ṇa' de acordo com a regra 'tassidaṃ' (4-34) e o fortalecimento médio de acordo com 'majjhe' (4-126), 'sudhantasovaṇṇa' significa uma imagem de ouro bem refinado; semelhante a isso; a ele.

ဧတ္တာဝတာ စ –

E até aqui —

ဟေတု ဖလံ ပရတ္ထော စ, သဗ္ဗောပိ ထုတိသင်္ဂဟော;

ဟေတု သမ္ဗောဓိတော, ပုဗ္ဗေဝ, ယမညံ တတောပရီတိ.

A causa, o fruto e o benefício para os outros — todo este resumo de louvor: a causa é anterior ao Despertar; o que é diferente é posterior a ele.

ဝုတ္တဟေတုဖလသတ္တောပကာရဝသေန [Pg.6] ဗုဒ္ဓရတနဿ ထုတိပုဗ္ဗကမ္ပဏာမံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဓမ္မရာဇေန တေနာပိ ပူဇနီယဿ ဓမ္မရတနဿ နိပစ္စကာရံ ဒဿေတုံ‘ဓမ္မဉ္စ မောဟန္ဓတမပ္ပဓံသိ’န္တိ အာဟ, တတ္ထ စ သဒ္ဒေါ ‘ဓမ္မဉ္စ နမိတွာ’တိ နမဿနကြိယာယ ဓမ္မံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ, ကိမ္ဘူတန္တိ အာဟ, ‘မောဟန္ဓတမပ္ပဓံသိ’န္တိ, မုယှတီတိ မောဟော=အညာဏံ, အန္ဓယတိ သမတ္ထစက္ခုဝိညာဏပရိဟာနေနာတိ အန္ဓံ, အန္ဓဉ္စ တံ တမဉ္စေတိ အန္ဓတမံ=ဗာဠှတိမိရံ, မောဟောယေဝ တံသဒိသတာယ အန္ဓတမန္တိ မော ဟန္ဓတမံ, တံ ပဓံသေတိ ပကာရေန နာသေတိ သီလေနာတိ မောဟန္ဓတမပ္ပဓံသီ, ပသဒ္ဒဿပကာသနတ္ထံ ဟိတွာ ပကာရတ္ထဿေဝ ဂဟဏတော ပရိယတ္တိယာ သဟ–

Tendo mostrado a homenagem precedida pelo louvor à Joia do Buda em virtude da causa, do fruto e do benefício para os seres mencionados, agora, a fim de mostrar o ato de reverência à Joia do Dhamma, que é digna de ser adorada até mesmo por aquele Rei do Dhamma, ele diz: 'dhammañca mohandhatamappadhaṃsiṃ' ('e o Dhamma que destrói a escuridão cega da ilusão'). Aqui, a palavra 'ca' ('e') conecta o Dhamma com a ação de reverenciar em 'tendo reverenciado o Dhamma'. De que tipo? Ele diz: 'mohandhatamappadhaṃsiṃ' ('que destrói a escuridão cega da ilusão'). Aquilo pelo qual se fica confuso é 'moha' (ilusão), ou seja, a ignorância. Aquilo que torna cego pela perda da consciência visual funcional é 'andha' (cego). E aquilo que é cego e também escuridão é 'andhatama' (escuridão cega), ou seja, trevas densas. A própria ilusão, devido à sua semelhança com isso, é a escuridão cega; assim é 'mohandhatama'. Aquele que destrói isso, ou seja, que tem por natureza eliminá-lo completamente, é 'mohandhatamappadhaṃsī'. Tendo deixado de lado o prefixo 'pa' no sentido de manifestar, e tomando-o apenas no sentido de intensidade, junto com o Dhamma das escrituras:

သောတာပတ္တာဒယော မဂ္ဂါ,စတ္တာရော တပ္ဖလာနိစ;

စတ္တာရိ အထ နိဗ္ဗာနံ, ဓမ္မာ လောကုတ္တရာ နဝါတိ.

Os quatro caminhos, começando com a Entrada na Corrente, e os seus quatro frutos, e então o Nibbāna; estes são os nove Dhammas supramundanos.

ဝုတ္တနဝလောကုတ္တရမ္မော ဂဟိတာတိ ဝိညာတဗ္ဗံ, အညထာ အရဟတ္တမဂ္ဂေါဝ ဂယှေယျ, ကသ္မာ ပနေတ္ထ မောဟဿေဝ ပဟာနံ ဝုတ္တံ, နေတရေသန္တိ တမ္မူလကတ္တာ သဗ္ဗကိလေသာနံ, တပ္ပဟာနသ္မိဉှိ ဝုစ္စမာနေ တမ္မုခေနေတရေသမ္ပိ ပဟာနံ ဝုတ္တမေဝ ဟောတီတိ.

Deve-se compreender que o objeto supramundano mencionado foi tomado; caso contrário, apenas o caminho do arahantado seria tomado. Por que, no entanto, aqui se menciona apenas o abandono da ilusão (moha) e não das outras impurezas? Porque ela é a raiz de todas as impurezas (kilesas). Pois, quando o abandono dela é declarado, por meio disso, o abandono das outras também é declarado.

ဧဝံ ဓမ္မရတနဿ နမက္ကာရံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တဒါဓာရဘူတသံဃရတနံ နမဿိတုံ ‘သံဃံ တထာ သံဃဋိတံ ဂုဏေဟီ’တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ တထာသဒ္ဒေါ သမုစ္စယေ ဝါ, ဝစောယုတ္တိယံ ဝါ, ဝစောယုတ္တိပက္ခေ စ သဒ္ဒေါ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗော, ကိလေသာဒယော သံဟနတိ ဟိံသတီတိ သံဃော, သံပုဗ္ဗတော ဟနတိသ္မာ ကွိမှိ ‘‘ကွိမှိ ဃောပရိပစ္စသမော ဟီ’’တိ (၅.၁၀၀) ဟနဿ ဃော, ကိလေသဟိံသနဉ္စေတ္ထ တဒင်္ဂါဒိဝသေန ဂဟိတံ, ဂုဏေဟီတိ သာမညနိဒ္ဒေသတော သမ္မုတိသံဃေန သဒ္ဓိံ

Tendo assim mostrado a reverência à joia do Dhamma, agora, para reverenciar a joia da Sangha, que serve de suporte para ela, diz-se: 'a Sangha, da mesma forma, unida por qualidades'. Aqui, a palavra 'tathā' é usada no sentido de conjunção ou de conexão verbal; no caso de conexão verbal, a palavra deve ser trazida e conectada. A Sangha é assim chamada porque destrói ou fere as impurezas (kilesas) e afins; deriva do prefixo 'saṃ' com a raiz 'han' sob o sufixo 'kvi', onde ocorre a substituição de 'han' por 'gho' de acordo com a regra 'kvimhi ghoparipaccasamo hī' (5.100). E a destruição das impurezas aqui é entendida por meio do abandono temporário (tadaṅga) e assim por diante. Pela designação geral 'por qualidades' (guṇehi), juntamente com a Sangha convencional (sammutisaṅgha)...

စတ္တာရော စ ပဋိပန္နာ, စတ္တာရော စ ဖလေဌိတာ;

ဧသ သံဃော ဥဇုဘူတော, ပညာသီလသမာဟိတောတိ.

Os quatro que estão no caminho e os quatro estabelecidos no fruto; esta é a Sangha reta, estabelecida em sabedoria e virtude.

ဝုတ္တအဋ္ဌအရိယပုဂ္ဂလာ [Pg.7] ဂယှန္တိ, ဂုဏေဟီတိ လောကိယလောကုတ္တရေဟိ သီလာဒိဂုဏေဟိ, သံဃဋိတန္တိ သံဟတံ.

Os oito nobres indivíduos mencionados são tomados. 'Por qualidades' refere-se às qualidades mundanas e supramundanas, como a virtude (sīla) e outras. 'Unida' (saṅghaṭita) significa reunida.

ဧဝမနန္တရာယေန ဂန္ထပရိသမာပနတ္ထမနန္တ ဂုဏဝိသိဋ္ဌလောကတ္တယဂ္ဂသီခါမဏိဘူတဿ ရတနတ္တယဿ ပဏာမံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဂန္ထ ကတ္တာဒိယထာဝုတ္တတ္ထောပဒဿန ပုဗ္ဗင်္ဂမမတ္တနာ သမာရဘိတဗ္ဗံ ဂန္ထ ကရဏံ ပဋိညာတုကာမော’ယော ဣဒ္ဓိမန္တေသူ’တိအာဒိမာဟ, တတ္ထ ‘ယော’တိ ဣမဿ ‘တန္နာမဓေယျေနာ’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော, ဧတာယ သတ္တာ ဣဇ္ဈန္တိ ဣဒ္ဓါ ဝုဒ္ဓါ ဥက္ကံသဂတာ ဟောန္တီတိ ဣဒ္ဓိ=ဣဒ္ဓိဝိဓာဒယော လောကိယာ လောကုတ္တရာ စ သာ ဧတေသမတ္ထီတိ ဣဒ္ဓိမန္တော, တေသု ဣဒ္ဓိမန္တေသု, ဣဒ္ဓိမန္တာနံ မဟာသာဝကာနံ မဇ္ဈေတိ အတ္ထော, မဟတ္တပ္ပတ္တောတိ မဟတ္တံ မဟန္တဘာဝံ ဂတော, တန္နာမဓေယျေနာတိ တဿေဝ နာမဓေယျမဿာတိ တန္နာမဓေယျော, တေန, တပေါဓနေနာတိ မုနိနာ, ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ- ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဣဒ္ဓိမန္တာနံ ယဒိဒံ မောဂ္ဂလ္လာနော’’တိ ဘဂဝတာ ဣဒ္ဓိမန္တေသု ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော နာမ ယော ဒုတိယော အဂ္ဂသာဝကော… (တေန သမာနနာမဓေယျေနာတိ) တမပဒိသန္တော-ယမာစရိယော အနုဒ္ဓတဘာဝေန ဥဇုနာက္ကမေန နာမာဒိကမဝတွာ ဝင်္ကဝုတ္တိယာ အတ္တနော မောဂ္ဂလ္လာနောတိ နာမံ မဟာသာမိဋ္ဌာနန္တရပ္ပတ္တိံ ကာလောစိတပညာ ဝေယျတ္တိယံ ဗုဒ္ဓသာသနောပကာရိတာဒိဉ္စ ဝိဘာဝေတိ. ‘ယံ ရစိတ’န္တိ သမ္ဗန္ဓော, ရစိတန္တိ ကတံ, ကိန္တိ အာဟ သဒ္ဒသတ္ထ’န္တိ, သဒ္ဒသတ္ထံ နာမ သုတ္တ, သဒ္ဒလက္ခဏဗျာကရဏာဒျပရနာမဓေယျံ, သုတ္တံ(ဟိ) ‘သဒ္ဒါ (လက္ခီယန္တိ) သာသီယန္တိ အနုသာသီယန္တိ ပကတိပ္ပစ္စယာဒိဝိဘာဂကပ္ပနာယ ဧတေနာ’တိ သဒ္ဒလက္ခဏန္တိ စ ‘ဗျာကရီယန္တိ သဒ္ဒနိပ္ဖာဒနဝသေန ကထီယန္တိ ဧတေနာ’တိ ဗျာကရဏန္တိ စ ဝုစ္စတိ, အပရမ္ပန ဝုတျာဒိ တဒုပကရဏဘာဝေန သဒ္ဒသတ္ထံ သဒ္ဒလက္ခဏံ ဗျာကရဏန္တိ စ ဝုစ္စတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အနုနန္တိ တဗ္ဗိသေသနံ, အသေသလက္ခိယောပသင်္ဂါဟကဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗဿာပရဿာဘာဝါ သမ္ပုဏ္ဏန္တိ အတ္ထော, အထာတိ အနန္တရတ္ထေ နိပါတော, သဒ္ဒသတ္ထရစနာနန္တရန္တိ အတ္ထော, တဿေတိ သဒ္ဒသတ္ထဿ, ဝုတ္တိ စ [Pg.8] သမာသာ ကတာတိ သမ္ဗန္ဓော, သုတ္တံ ဝိဝရီယတိ ဧတာယာတိ ဝုတ္တိ, သမဿတေ သင်္ခိပီယတီတိ သမာသာ.

Tendo assim mostrado a reverência às Três Joias, que são a joia da coroa dos três mundos, distintas por infinitas qualidades, com o propósito de concluir a obra sem obstáculos, agora, desejando declarar a composição da obra a ser iniciada por si mesmo, precedida pela indicação do autor da obra e outros pontos mencionados, ele disse: 'Aquele que entre os possuidores de poderes psíquicos', etc. Aqui, 'Aquele que' (yo) conecta-se com 'por aquele nome' (tannāmadheyyena). 'Iddhi' (poder/sucesso) é aquilo pelo qual os seres prosperam, tornam-se bem-sucedidos, crescem e alcançam a excelência; refere-se aos poderes psíquicos (iddhividha), etc., tanto mundanos quanto supramundanos. Aqueles que possuem isso são 'iddhimanto' (possuidores de poderes). 'Entre os possuidores de poderes' significa entre os grandes discípulos que possuem poderes psíquicos. 'Aquele que alcançou a grandeza' (mahattappatto) significa aquele que atingiu o estado de grandeza. 'Por aquele nome' (tannāmadheyyena) significa por aquele que tem o mesmo nome dele. 'Pelo rico em ascese' (tapodhanena) significa pelo sábio (muni). O que se quer dizer? O Venerável Mahāmoggallāna, o segundo principal discípulo, que foi colocado pelo Abençoado como o supremo entre os seus discípulos monges que possuem poderes psíquicos, dizendo: 'Monges, o supremo entre os meus discípulos monges que possuem poderes psíquicos é Moggallāna'... referindo-se a ele — o professor, de maneira não presunçosa e indireta, sem declarar diretamente seu nome e outros detalhes, mas de forma sutil, revela seu próprio nome como Moggallāna, sua obtenção da posição de grande mestre, sua sabedoria oportuna, sua erudição e sua utilidade para a dispensação do Buda. A conexão é 'que foi composta' (yaṃ racitaṃ); 'composta' significa feita. O que foi feito? Ele diz: 'o tratado de gramática' (saddasatthaṃ). O tratado de gramática é o sutta, também conhecido por outros nomes como 'características das palavras' (saddalakkhaṇa) e 'gramática' (byākaraṇa). Pois o sutta é chamado de 'características das palavras' porque por meio dele as palavras são caracterizadas, ensinadas e instruídas através da análise de base, sufixo, etc. E é chamado de 'gramática' (byākaraṇa) porque por meio dele as palavras são explicadas e descritas em termos de sua formação. Além disso, deve-se entender que o comentário (vutti), etc., por ser um instrumento auxiliar para isso, também é chamado de tratado de gramática, características das palavras e gramática. 'Completo' (anuna) é o seu adjetivo; significa pleno, pois não há mais nada a ser dito, abrangendo todos os exemplos a serem explicados. 'Então' (atha) é uma partícula que indica sucessão imediata; significa imediatamente após a composição do tratado de gramática. 'Deste' (tassa) refere-se ao tratado de gramática. A conexão é 'o comentário (vutti) e o resumo (samāsa) foram feitos'. 'Comentário' (vutti) é aquilo pelo qual o sutta é explicado. 'Resumo' (samāsa) é aquilo que é condensado ou abreviado.

တဿာပီတိ ဝုတ္တိယာပိ, သင်္ဂဟေတွာ သဒ္ဒဝသေန သင်္ကုစိတံ ဝိယ ကတွာ ခိပနံ သင်္ခေပေါ, တဿ နယော ကမော သင်္ခေပနယော, တေန, ဘောဝါတိ ယော သဒ္ဒသတ္ထဿ ဝုတ္တိယာ စ ကတ္တာ သော ဧဝ, ဣဒါနိ သုတ္တဝုတ္တိရစနာနန္တရမဝသရပ္ပတ္တေ ဣမသ္မိံ ကာလေ, သမာရဘေယျ သမ္မာ အာရမ္ဘံ ကရေယျ ဗဟုန္နံ ကြိယာက္ခဏာနမာဒိဘူတံ ကြိယာက္ခဏမနုတိဋ္ဌေယျ, ကိန္တိ သံဝဏ္ဏနံ, သံဝဏ္ဏီယတိ အတ္ထော ဧတာယာတိ သံဝဏ္ဏနာ, ပဉ္စီယတိ ဝိပဉ္စီယတိ ဗျတ္တီ ကရီယတိ ဝုတ္တိ အတ္ထော ဧတာယာတိ ဝါ, တံ ပဉ္စယတီတိ ဝါ လဒ္ဓနာမပဉ္စိကာ, တံ.

'Também desta' (tassāpi) refere-se também ao comentário (vutti). 'Resumo' (saṅkhepa) é o ato de condensar, como se estivesse encolhendo por meio de palavras após reuni-las. O método ou ordem disso é o 'método de resumo' (saṅkhepanaya); por meio dele. 'Ó senhores' (bho) refere-se àquele mesmo que é o autor do tratado de gramática e do comentário. 'Agora' (idāni) refere-se a este momento oportuno, imediatamente após a composição do sutta e do comentário. 'Iniciaria' (samārabheyya) significa que faria um bom início, executando o momento inicial de ação que precede muitos outros momentos de ação. O que iniciaria? O comentário explicativo (saṃvaṇṇanā). 'Comentário explicativo' é aquilo pelo qual o significado é detalhado; ou é aquilo pelo qual o significado do comentário é expandido, detalhado e tornado claro; ou porque expande aquilo, recebendo o nome de 'Pañcikā' (comentário detalhado); a isso.

ဧဝမတ္တနာ ကရဏီယသတ္ထမ္ပဋိဇာနိတွာ တဒနန္တရံ ‘‘ဒွေ မေ ဘိက္ခဝေ ပစ္စယာ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဥပ္ပာဒါယ (ကတမေ ဒွေ) ပရတော စ ဃောသော (အဇ္ဈတ္တဉ္စ) ယောနိသော မနသိကာရော’’တိ ဝစနတော သမ္မာသဝနပဋိဗဒ္ဓါ သဗ္ဗာပိ သာသန (ပ္ပဋိ) သမ္ပတ္တီတိ သာသနပ္ပဋိပတ္တိယာ ဗျာကရဏဿ မူလကာရဏတ္တာ တံ သဝနေ သာဓုဇနေ နိယောဇေန္တော ‘တံ သာရဘူတ’န္တိအာဒိမာဟ, တတ္ထ တန္တိ ယသဒ္ဒဝိရဟေပိ အဓိကတတ္တာ သံဝဏ္ဏနံ ပရာမသတိ, တံ သုဏန္တူ’တိ သမ္ဗန္ဓော, သာဓူတိ သဝနကြိယာဝိသေသနံ, အတ္ထာနုရူပံ ဗျဉ္ဇနံ, ဗျဉ္ဇနာနုရူပဉ္စ အတ္ထံသလ္လက္ခေတွာ အနညမနာ ဟုတွာ သက္ကစ္စံ သုဏန္တူတိ အတ္ထော သုဝဏ္ဏဘာဇနေ နိက္ခိတ္တသီဟဝသာဝိယ အဝိနဿမာနံ ကတွာ ဟဒယေ ဌပနဝသေန, သက္ကစ္စသဝနမေဝ ဟိ သောတူနမတ္ထာဝဟံ ဟောတီတိ, သန္တောတိ သဝနကြိယာယ ကတ္တာရော ဒဿေတိ, တထာ သာတိသယဗျာကရဏံ… တထာဝိဓာ ဧဝ သပ္ပုရိသာ သာဓုကံ သောတုကာမာ ဟောန္တီတိ, ကိမ္ဘူတန္တိ အာဟ ‘သာရဘူတ’န္တိအာဒိ, ဘူတသဒ္ဒေါ ဧတ္ထ ‘‘ဘူတသ္မိံ ပါစိတ္တိယ’န္တိအာဒီသု ဝိယ ဝိဇ္ဇမာနတ္ထော, ဖေဂ္ဂုတ္တာဘာဝေန အပရိစ္စဇနီယတာယ သာရော ထိရံ သော အတ္ထော ဗျဉ္ဇနဉ္စ အဿာ အတ္ထီတိ သာရာ စ သာ ဘူတာစ, အထ ဝါ လောကိယလောကုတ္တရဂုဏာတိသယသာဓနေကသာဓနဘာဝတော သေဋ္ဌဋ္ဌေန သာရဉ္စ သာ ဘူတာစာတိ သာရဘူတာ, တံ ဂန္ထော ယေဝေတ္ထ သင်္ခေပိတော, အတ္ထော ပန နယဂ္ဂါဟိတတာယပိ သဗ္ဗထာ ဒဿိတောယေဝါတိ [Pg.9] ဝိပုလံ အတ္ထံ ဂဏှာတီတိ ဝိပုလတ္ထဂါဟီ, တံ, ဝိဓီယမာနဝဏ္ဏနာက္ကမဝိသေသေန ဗျာကုလဿ ဝဏ္ဏနာက္ကမဿ နိရသနတော နတ္ထိ အာကုလံ ကိဉ္စိ အဿာတိ အနာကုလံ, တံ, ဣမိနာ စ ကစ္စာယနဝုတ္တိဝဏ္ဏနာသု န တထာဘာဝံ ဒဿေတိ.

Tendo assim prometido o tratado a ser feito por si mesmo, imediatamente depois, com base na declaração: 'Monges, existem estas duas condições para o surgimento da visão correta. Quais duas? A voz de outrem e a atenção plena apropriada', visto que todo o sucesso na prática da Dispensação depende da audição correta, e sendo a gramática a causa fundamental para a prática da Dispensação, exortando as pessoas de bem a ouvi-la, ele disse: 'aquela que é essencial', etc. Aqui, 'aquela' (taṃ), embora falte o pronome relativo, refere-se ao comentário explicativo por estar em foco; a conexão é 'ouçam-na'. 'Bem' (sādhu) é um modificador do ato de ouvir; significa que devem ouvir atentamente, sem distração, discernindo as palavras de acordo com o significado e o significado de acordo com as palavras, guardando-o no coração sem deixar que se perca, como a gordura de leão colocada em um recipiente de ouro; pois somente o ouvir atento traz benefício aos ouvintes. 'Os pacíficos' (santo) indica os agentes do ato de ouvir. Da mesma forma, a gramática excelente... pois somente tais pessoas de bem desejam ouvir atentamente. Que tipo de obra é? Ele diz: 'essencial' (sārabhūta), etc. A palavra 'bhūta' aqui tem o sentido de 'existente', como em passagens como 'bhūtasmiṃ pācittiyaṃ'. É essencial (sāra) e real (bhūta) porque, por não ser trivial, é indispensável, possuindo um significado e uma expressão firmes. Ou então, é essencial e real (sārabhūta) no sentido de ser excelente por ser o único meio de realizar as qualidades mundanas e supramundanas superiores; a ela. 'Que abrange um amplo significado' (vipulatthagāhī) significa que, embora apenas o texto seja aqui resumido, o significado é inteiramente mostrado através da apresentação dos métodos, abrangendo assim um vasto significado; a ela. 'Livre de confusão' (anākula) significa que não há nada confuso nela, pois elimina qualquer ordem explicativa confusa por meio do método explicativo específico que está sendo estabelecido; a ela. E com isso, ele mostra que tal clareza não é encontrada nos comentários sobre o Kaccāyana-vutti.

တဒေဝမဓိကတတ္တာယေဝါယမာစရိယော ဂန္ထာရမ္ဘေ’မဟာဒယော ယော’တိအာဒိကေ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ဒါနိ အတ္တနာ ဝဏ္ဏနီယဿ ဂန္ထဿာဒိ ဘူတံ ဝါကျမနဓိကတပရိဟာရမုခေနေဝေါပနျသျ ဗျာချာတုမာဟ- ‘ဣဓာ’တိအာဒိ, တတ္ထ ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ မာဂဓိကသဒ္ဒလက္ခဏဝိရစနာဓိကာရေ, မာဂဓာနံ သဒ္ဒါနံ ဣဒန္တိ မာဂဓိကံ, မာဂဓိကံ သဒ္ဒလက္ခဏန္တိ ဝိသေသန သမာသော, ဝိရစယိတုကာမောတိ ကတ္တုကာမော, ရတိံဇနေတီတိ ရတနံ, ရမယတီ တိ (ဝါ) ရတနံ အနပ္ပစ္စယေန, အထဝါ ယံ လောကေ စိတ္တီကတာဒိကံ ရတနန္တိ ဝုစ္စတိ, ဣဒမ္ပိ တံ သဒိသတာယ ရတနန္တိ ဝုစ္စတိ, တထာစာဟု–

Assim, por estar em foco, este professor, tendo procedido no início da obra com versos como 'Aquele de grande compaixão', etc., agora, para explicar a frase inicial da obra a ser comentada por si mesmo, introduzindo-a de modo a evitar o que não está em foco, diz: 'Aqui', etc. Aqui, 'aqui' (idha) refere-se a este escopo de compor as características das palavras de Magadha. 'Māgadhika' significa aquilo que pertence às palavras dos magadhas. 'Māgadhikaṃ saddalakkhaṇaṃ' (características das palavras de Magadha) é um composto descritivo. 'Desejando compor' (viracayitukāmo) significa desejando fazer. 'Joia' (ratana) é assim chamada porque gera prazer ou porque deleita, com o sufixo 'ana'. Ou então, aquilo que no mundo é chamado de 'joia' devido ao fato de ser estimado, etc., isto também é chamado de 'joia' por causa de sua semelhança com aquilo. E assim disseram:

စိတ္တီကတံ မဟဂ္ဃဉ္စ, အတုလံ ဒုလ္လဘဒဿနံ;

အနောမသတ္တပရိဘောဂံ, ရတနံ တေန ဝုစ္စတီတိ.

O que é estimado, de grande valor, incomparável, difícil de ser visto; usufruído por seres superiores; por isso é chamado de 'joia'.

ဗုဒ္ဓါဒီနမေတမဓိဝစနံ, တယော အဝယဝါ အဿာတိ တယံ, သမုဒါယော, ရတနာနံ တယံ ရတနတ္တယံ, အဝယဝဝိနိမ္မုတ္တဿ ပန သမုဒါယဿ အဘာဝတော တီဏိ ဧဝ ရတနာနိ ဝုစ္စန္တိ, ပဏမနံ ပဏာမော, ရတနတ္တယဂုဏနိန္နတာ, ပဏမန္တိ ဧတာယာတိ ဝါ ပဏာမော, ပဏာမကြိယာနိပ္ဖာဒိကာ ကုသလစေတနာ, ရတနတ္တယဿ ပဏာမောတိ ဆဋ္ဌီသမာသော, အဘိဓီယတိ ပဋိပါဒီယတီတျဘိဓေယျော သမုဒိတေန သတ္ထေန ဝစနီယတ္ထော, ယေန စ ယော ပဋိပါဒီယတိ သော တဿ အတ္ထော ဟောတီတိ, သော စ ပကတိပ္ပစ္စယာဒိဝိဘာဂကပ္ပနာယ သဒ္ဒါနံ သင်္ခရဏံ, သဒ္ဒသတ္ထေန ဟိ သဒ္ဒသင်္ခရဏမေဝ ပဋိပါဒီယတိ, (ရတနတ္တယပ္ပဏာမော စ အဘိဓေယျော စ) ရတနတ္တယပ္ပဏာမာဘိဓေယျန္တိ စတ္ထသမာသော, တဿ သန္ဒဿနံ အတ္ထော ယဿာတိ အညပဒတ္ထော, ကိန္တံ ဝါကျံ, တာ ဝါတိ ဝါကျာလင်္ကာရေ, နနုစေဝမဓိကတတ္တေပိ အဘိဓေယျမတ္တမေဝဒဿေတဗ္ဗံ [Pg.10] သိယာ ကိံ ဝါစာပဏာမေန, ကာယမနောမယေနာပိ ပုညာတိ သယပ္ပတ္တိယာ အဘိသမီဟိတတ္ထသိဒ္ဓိ ဟောတေဝါတိ စောဒနံ မနသိ နိဓာယ ဝစီပဏာမဿ ပရတ္ထသန္နိဿယတဉ္စ တဿေဝ ဝိဘာဂေန ပယောဇနဉ္စ ဒဿေတုမာဟ- ‘တတ္ထ’ဣစ္စာဒိ, ဂုဏသဒ္ဒေါ ဧတ္ထ ‘‘သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခါ’’တိအာဒီသု ဝိယ အာနိသံသဋ္ဌော, ဂုဏာနမာနိသံသာနံ အနုကူလံ အနုဂုဏံ, ဟေတုမန္တဝိသေသနမေတံ, ပဓာနဘာဝံ နီတံ ပဏီတံ အတိဥတ္တမန္တိ အတ္ထော, အတီသယေန ပဏီတံ ပဏီတတရံ, စိတ္တဿသန္တာနံ ပဗန္ဓော စိတ္တသန္တာနံ, ပဏီတတရဉ္စ တံ စိတ္တသန္တာနဉ္စ, အနုဂုဏဉ္စ တံ ပဏီတတရစိတ္တသန္တာနဉ္စာတိ ဝိသေသနသမာသော, တပ္ပဏာမကရဏေန အနုဂုဏ…ပေ… သန္တာနံ ယေသန္တိ အညပဒတ္ထော, တေသံ, ယထာ တေ သောတာရော ရတနတ္တယဿ ပဏာမကရဏေန ပုညာတိသယပ္ပဋိလာဘာ အနေကာနိသံသာတိသယပ္ပဋိလာဘာနုကူလ စိတ္တသန္တာနတာယ ပဓာနတရစိတ္တသန္တာနာ ဟောန္တိ, တထာ ပဝတ္တာနန္တိ အဓိပ္ပာယော, ဣဒမ္ပိ အဓိဂတာ…ပေ… န္တရာဓာနန္တီမေသံ ဟေတုဘာဝေန တိဋ္ဌတိ, အဓိဂတာ ပတ္တာ အနေကေ ဗဟူ အာနိသံသဝိသေသာ အာယု ဝဏ္ဏသုခဗလပဋိဘာနာဒယော ယေသန္တိ ဝိဂ္ဂဟော, ဝိသောသိတာ သုက္ခာပိတာ အန္တရာယာ ဘယာဒယော အဇ္ဈတ္တိကာ ဗာဟိယာ ဝါ ယေသံ တထာဝိဓာနံ သောတူနံ, ဧတေပိ အဘိ,ပေ,ဒ္ဓတ္ထန္တိ ဣစ္စဿ ဟေတူ, အဘိသမီဟိတဿ အနုဋ္ဌိတဿ ကတနိဋ္ဌိတဿ ဂန္ထဿ အဝဗောဓောယေဝ ဖလံ, တဿ သိဇ္ဈနတ္ထံ, ကိန္တံ ရတနတ္တယပ္ပဏာမသန္ဒဿနံ.

Esta é uma designação para o Buda e os outros. 'Tríade' (taya) é aquilo que tem três partes, uma coleção. A tríade de joias é as 'Três Joias' (ratanattaya). Mas como não existe uma coleção separada de suas partes, diz-se simplesmente 'as três joias'. 'Reverência' (paṇāmo) é o ato de curvar-se, a inclinação em direção às qualidades das Três Joias. Ou 'paṇāmo' é aquilo pelo qual se reverencia, ou seja, a intenção salutar (kusalacetanā) que realiza o ato de reverência. 'Reverência às Três Joias' (ratanattayassa paṇāmo) é um composto genitivo. 'O que deve ser expresso' (abhidheyya) é o significado a ser declarado pelo tratado como um todo. E aquilo que é explicado por algo é o seu significado; e isso é a formação das palavras através da análise de base, sufixo, etc. Pois, por meio do tratado de gramática, explica-se precisamente a formação das palavras. 'A reverência às Três Joias e o que deve ser expresso' (ratanattayappaṇāmo ca abhidheyyo ca) forma o composto 'ratanattayappaṇāmābhidheyyaṃ' (um composto copulativo). 'Aquilo cujo propósito é a indicação disso' é o significado do composto relativo; que frase é essa? 'Tā vā' é usado como ornamento de frase. 'Mas se for assim, mesmo estando em foco, apenas o que deve ser expresso deveria ser mostrado; para que serve a reverência por meio de palavras?' Tendo em mente essa objeção de que 'a realização do propósito desejado ocorre de fato pela obtenção de um excesso de mérito mesmo através de atos físicos e mentais', para mostrar a dependência da reverência verbal em relação ao benefício dos outros, e o propósito disso através de sua análise detalhada, ele diz: 'Aqui', etc. A palavra 'guṇa' aqui tem o sentido de 'benefício' (ānisaṃsa), como em passagens como 'sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhā'. 'Favorável' (anuguṇa) significa propício aos benefícios; este é um adjetivo causal. 'Elevado' (paṇīta) significa levado a um estado de primazia, isto é, excelente; 'mais elevado' (paṇītatara) significa extremamente excelente. 'Fluxo mental' (cittasantāna) é a continuidade da mente. 'E aquele fluxo mental mais elevado e favorável' é um composto descritivo. 'Aqueles que, pela realização daquela reverência, possuem um fluxo mental favorável...', etc., é o significado do composto relativo; 'deles'. O significado é: 'daqueles que procedem de tal maneira que, como ouvintes, pela realização da reverência às Três Joias, devido à obtenção de um excesso de mérito, possuem um fluxo mental mais excelente, propício à obtenção de múltiplos e superiores benefícios'. Isto também serve como causa para 'aqueles que alcançaram...', etc., e 'aqueles cujos obstáculos foram eliminados'. A análise é: 'aqueles por quem foram alcançados múltiplos e diversos benefícios especiais, tais como longevidade, beleza, felicidade, força e inteligência'. 'Aqueles ouvintes de tal tipo cujos obstáculos, como perigos internos ou externos, foram eliminados'. Estes também são causas para 'com o propósito de realizar...', etc. 'Para a realização do propósito desejado' significa para a realização da compreensão da obra empreendida e concluída, que é o próprio fruto. O que é isso? A indicação da reverência às Três Joias.

သစ္စံ ပုနပိ သစ္စန္တိ, ဘုဇမုက္ခိပ္ပ ဝုစ္စတေ;

သကတ္ထော နတ္ထီ နတ္ထေဝ,ပရဿတ္ထမကုဗ္ဗတောတိ.

'É verdade, novamente é verdade!', diz-se com os braços erguidos: 'Não há, absolutamente não há beneficio próprio para quem não realiza o benefício alheio'.

ဝစနတော ပရတ္ထောဝ သပ္ပုရိသေဟိ ကတ္တဗ္ဗော, ပရတ္ထေ သမ္ပာဒိတေ ပန သကတ္ထော သမ္ပန္နောဝ နာမ သိယာတိ မနသိ ကတွာ အာဟ- ‘ဧတဒေဝါ’တိအာဒိ. ကာယမနောသမာစရဏေန သမ္ပဇ္ဇမာနဉ္စ ဝစီသမာစရဏေန သမ္ပဇ္ဇတေဝါတိ အနေနေဝ ဝါကျေန ဝိညာယတီတိ အဝဂန္တဗ္ဗံ, ဗုဒ္ဓိ ပုဗ္ဗာ ယသ္မိံ ကရဏေ တံ ဗုဒ္ဓိ ပုဗ္ဗံ, တံ သီလေန ကရောန္တာ ဗုဒ္ဓိပုဗ္ဗကာရိနော, အဘိဓေယျဿ အဓိဂမော ဇာနနံ ပုဗ္ဗော ယဿ သော အဘိဓေယျာဓိဂမပုဗ္ဗကော[Pg.11], အဝတာရော ပဝတ္တိ, ဧကဒေသဒဿနေ ‘‘သမုဒ္ဒေါ ဒိဋ္ဌော’’တိ ဝိယ ဧကဒေသေပိ သမုဒါယဝေါဟာရဒဿနတော ပစ္ဆိမ ပါဒေနာတိ ဝုတ္တံ, ပစ္ဆိမပါဒဿေကဒေသဘူတေန ‘သဒ္ဒလက္ခဏ’မိစ္စနေနာတိ အတ္ထော, သာဓိယံ သဒ္ဒါနံ သင်္ခရဏံ, သာဓနံ ဗျာကရဏံ, တံ လက္ခဏံ သဘာဝေါ အဿာတိ သာဓိယသာဓနလက္ခဏော, သာဓိယဿေဒံ သာဓနံ, သာဓနဿ စေဒံ သာဓိယန္တိ ဧဝမဿေဒမ္ဘာဝဟေတုသဘာဝေါ သမ္ဗန္ဓောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ပယောဇနံ အဘိဓေယျသဒ္ဒေါပဒဿိတံ သဒ္ဒသင်္ခရဏံ, တတ္ထ သမ္ဗန္ဓဿန္တောဂဓတ္တံ… သာဓိယောပဒဿနမုခေန သာဓနဿာပိ ဒဿိတတ္တာ နိဿယောပဒဿနတော, ဥဿုက္ကံ သမ္မာဝါယာမံ, ဗုဒ္ဓတ္တံ သဗ္ဗညုတညာဏံ, ပူရေတွာတိ–

Tendo em mente que 'por meio da palavra, o benefício alheio deve ser realizado pelas pessoas de bem; e quando o benefício alheio é realizado, o próprio benefício é considerado plenamente realizado', ele disse: 'apenas isto', etc. Deve-se compreender que o que é realizado pela conduta corporal e mental é também realizado pela conduta verbal, conforme se depreende desta mesma frase. Aquilo em cuja ação a inteligência (buddhi) precede é 'precedido pela inteligência' (buddhipubba); aqueles que agem com virtude (sīla) tendo isso como precedente são 'aqueles que agem com a inteligência como precedente' (buddhipubbakārino). Aquele para quem a compreensão (adhigama) ou o conhecimento do significado (abhidheyya) é precedente é 'precedido pela compreensão do significado' (abhidheyyādhigamapubbako). 'Introdução' (avatāra) significa ocorrência (pavatti). Assim como ao ver uma parte se diz 'o oceano foi visto', devido ao uso do termo para o todo mesmo quando se refere a uma parte, diz-se 'pelo último verso' (pacchima pādena); o significado é 'por meio deste [termo] "característica das palavras" (saddalakkhaṇa), que constitui uma parte do último verso'. O que deve ser realizado (sādhiya) é a formação das palavras; o meio de realização (sādhana) é a gramática (byākaraṇa); aquilo que tem isso como sua característica ou natureza é 'caracterizado pelo que deve ser realizado e pelo meio de realização' (sādhiyasādhanalakkhaṇo). 'Este é o meio de realização para aquilo que deve ser realizado, e aquilo que deve ser realizado é para este meio de realização' — assim se diz que a relação (sambandha) tem a natureza de causa para este estado de ser. O propósito (payojana) é a formação das palavras indicada pelo termo que expressa o significado; aí reside a inclusão da relação... por meio da indicação do que deve ser realizado, o meio de realização também é mostrado, devido à indicação do suporte (nissaya). 'Esforço' (ussukka) significa o correto esforço (sammāvāyāma). 'Estado de Buda' (buddhatta) significa a omnisciência (sabbaññutaññāṇa). 'Tendo preenchido' (pūretvā) significa...

မနုဿတ္တံ လိင်္ဂသမ္ပတ္တိ, ဟေတု သတ္ထာရဒဿနံ;

ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဂုဏသမ္ပတ္တိ, အဓိကာရော စ ဆန္ဒတာ;

အဋ္ဌဓမ္မသမောဓာနာ, အဘိနီဟာရော သမိဇ္ဈတီတိ.

A condição humana, a perfeição do gênero masculino, a causa (capacidade de realização), o encontro com o Mestre, a ordenação, a perfeição das qualidades espirituais, a dedicação extrema e o forte desejo: pela reunião dessas oito condições, a resolução (para o estado de Buda) é bem-sucedida.

ဝုတ္တအဋ္ဌဓမ္မသမန္နာဂတေန အဘိနီဟာရေန သမန္နာဂတာ ဟုတွာ ယထာဝုတ္တေ ပါရမိတာဒယော ဓမ္မေ ပူရေတွာတိ အတ္ထော, အာဂတာတိ သတ္တတ္တိံသဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနုဗြူဟနေန အာဂတာ, ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ လောကေ, အာဂတာတိ ပတ္တာ ဥပ္ပန္နာ, တထာဂတောတိ ယထာ သမ္ပတိ ဇာတာ တေ ဘဂဝန္တော သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂတာ, တထာ အယမ္ပိ ဥတ္တရာဘိမုခံ ဂတောတိ အတ္ထော, မုဟုတ္တဇာတောဝါတိ သမ္ပတိဇာတော ဧဝ, ဇာတသမနန္တရမေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဝိက္ကမီတိ အဂမာသိ, သတ္တ ပဒါနိ ဂန္တွာန ဒိသာ ဝိလောကေသီတိ ဣဒံ ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ ဘိက္ခဝေ သမ္ပတိ ဇာတော ဗောဓိသတ္တာ သမေဟိ ပါဒေဟိ ပတိဋ္ဌဟိတွာ’’တိ ဧဝ မာဒိကာယ ပါဠိယာ သတ္တပဒဝီတိဟာရူပရိဌိတဿ သဗ္ဗဒိသာနုဝိလောကနဿ ဝုတ္တတ္တာ ဝုတ္တံ, ဒိသာ ဝိလောကေသိ သမန္တတောတိ ဣဒမ္ပန ‘သမေဟိ ပါဒေဟိ ဖုသီ ဝသုန္ဓရ’န္တိ ဧတဿ အနန္တရံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ… ပါဒေဟိ ဝသုန္ဓရာဖုသနာနန္တရမေဝ ဒသဒိသာဝလောကိတတ္တာ, အဋ္ဌင်္ဂါနိ နာမ–

O significado é: 'tendo sido dotado da resolução que possui as oito condições mencionadas, e tendo preenchido as qualidades como as perfeições (pāramitā) conforme descritas'. 'Vindo' (āgatā) significa vindo através do cultivo dos trinta e sete fatores que conduzem ao despertar (bodhipakkhiyadhamma). 'Aqui' (idha) significa neste mundo. 'Vindo' (āgatā) significa alcançado, surgido. 'Tathāgata' significa: assim como aqueles Abençoados, logo ao nascer, caminharam dando sete passos, da mesma forma este também caminhou em direção ao norte. 'Nascido há pouco' (muhuttajāto) significa recém-nascido, ou seja, imediatamente após o nascimento. 'Deu passos' (vikkamī) significa que ele caminhou. 'Tendo dado sete passos, olhou para as direções' — isto é dito porque na passagem do Pāli que começa com 'Esta é a regra natural, ó monges: o Bodhisatta, recém-nascido, firmando-se com os pés planos...', descreve-se o olhar para todas as direções após dar os sete passos. 'Olhou ao redor para as direções' deve ser visto como vindo imediatamente após 'com os pés planos ele tocou a terra...', pois logo após tocar a terra com os pés, ele olhou para as dez direções. As oito qualidades [da voz] são:

ဝိသဋ္ဌံ မဉ္ဇု ဝိညေယျံ, သဝနီယာ-ဝိသာရိနော;

ဗိန္ဒု ဂမ္ဘီရနိန္နာဒိ,စ္စေဝမဋ္ဌင်္ဂိကော သရောတိ.

Clara, doce, inteligível, agradável de ouvir, coerente, encorpada, profunda e ressonante: assim é a voz de oito qualidades.

ဝုတ္တာနိ [Pg.12] အဋ္ဌင်္ဂါနိ, တထာဂတောတိ ဣမဿေဝ ဝိသုံ အတ္ထပရိယာယံ ဒဿေတုံ ‘အထဝါ’တိအာဒိမာဟ, အရိယေန သေတုနာတိ သမထဝိပဿနာသင်္ခါတေန ဥတ္တမေန မဂ္ဂေန, ဧဝမာဒိနာတိအာဒိသဒ္ဒေန တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ သဘာဝသရသလက္ခဏံ တထံ အာဂတော ယထာဝတော အဓိဂတော’ယေဂတျတ္ထာ တေ ဗုဒ္ဓျတ္ထာ, ယေ ဗုဒ္ဓျာ တေ ဂတျတ္ထာ’တိတထာဂတောတိ ဧဝမာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ, တတ္ထတတ္ထာတိ တေသု တေသု ဒီဃာဂမာဒီသု, တထာဂတဘာဝေါတိ တထာဂတောတိ ဘဝနံ နိပ္ဖတ္တိ နမဿနကိရိယာဘိသမ္ဗန္ဓာတိ’နမဿိတွာ’တိ ဧတ္ထ နမဿနကိရိယာယ အဘိသမ္ဗန္ဓာ ဣမိနာ တထာဂတာဒီနံ ကမ္မတ္တံ ဝိဘာဝေတိ, နမဿနကိရိယာဝိသေသနတ္တာတိ ‘နမဿိတွာ’တိ နမဿနံ ကတွာတိ ဝုတ္တံ နာမ သိယာတိ နမဿနန္တိ ဝုတ္တနမဿနကိရိယာယ ဝိသေသနတ္တာ, ဗောဓိယာတိ ဗောဓိဝုစ္စတိ စတူသု မဂ္ဂေသု ဉာဏံ, တံ ဘဂဝါ ဧတ္ထ ပတ္တောတိ (ဗောဓိ, တဿာ) ဗောဓိရုက္ခဿာတိ အတ္ထော, မူလေတိ မူလသမီပေ ‘‘ယာဝ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ ဆာယာ ဖရတိ နိဝါတေ ပဏ္ဏာနိ ပတန္တိ ဧတာဝတာ ရုက္ခမူလံ’’တိအာဒီသု ဝိယ, နနု အညေပိ ခီဏာသဝါ ‘အဂ္ဂမဂ္ဂေနေ’စ္စာဒိနာ ဝက္ခမာန နယေန နိပ္ဖန္နာ ဧဝါတိ အနုယောဂံ မနသိကတွာ ဝုတ္တံ ‘သဟေဝ ဝါသနာယာ’တိ, န ဟိ ဘဂဝန္တံ ဌပေတွာ အညေ သဟ ဝါသနာယ ကိလေသေ ပဟာတုံ သက္ကောန္တိ, ဧတေန အညေဟိ အသာဓာရဏံ ဘဂဝတော အရဟတ္တန္တိ ဒဿေတိ, တေနေဝ ဣဒ္ဓသဒ္ဒဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော’တေပိ ဟိ’စ္စာဒိကံ ဝက္ခတိ, ကာပနာယံ ဝါသနာ နာမ ပဟီနကိလေသဿာပိ အပ္ပဟီနကိလေသဿ ပယောဂသဒိသပယောဂဟေတုဘူတော ကိလေသနိဟိတော သာမတ္ထိယဝိသေသော’အာယသ္မတော ပိလိန္ဒဝစ္ဆဿ ဝသလသမုဒါစာရနိမိတ္တံ ဝိယ’, အဂ္ဂမဂ္ဂေနာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂေန, သဗ္ဗကိလေသေ ရာဂါဒိကေ, အရဟတ္တံ အဂ္ဂဖလံ, သမ္မုတိ ဥပပတ္တိဒေဝဘာဝတော အညေန ဝိသုဒ္ဓိ ဒေဝဘာဝေနာတိနိပ္ဖန္နတ္တာ အာဟ-‘ဝိသုဒ္ဓိဒေဝဘာဝေနာ’တိ, သကလကိလေသကာလုဿိယာပဂမေန ဝိသုဒ္ဓိပ္ပတ္တိယာ သဗ္ဗညုဂုဏာ လင်္ကာရေန ဝိသုဒ္ဓိဒေဝဘာဝေနာတိ အတ္ထော.

As oito qualidades foram mencionadas. Para mostrar uma explicação alternativa do significado de 'Tathāgata', ele disse 'ou então', etc. 'Pela nobre ponte' (ariyena setunā) significa pelo caminho supremo conhecido como tranquilidade e insight (samatha-vipassanā). Com a expressão 'assim por diante', ele inclui explicações como: 'aquele que chegou (āgato) à verdade (tathaṃ), ou seja, compreendeu devidamente a natureza intrínseca e as características essenciais de cada um dos fenômenos; os verbos de movimento têm o sentido de compreender, e os de compreender têm o sentido de movimento — assim ele é o Tathāgata'. 'Lá e acolá' (tatthatattha) refere-se aos vários textos como o Dīgha Nikāya, etc. 'O estado de ser um Tathāgata' (tathāgatabhāvo) significa a realização de ser um Tathāgata. Pela conexão com a ação de prestar homenagem em 'tendo homenageado' (namassitvā), ele esclarece que o Tathāgata e outros são o objeto da ação. 'Por ser um modificador da ação de prestar homenagem': 'tendo homenageado' significa que o ato de prestar homenagem foi realizado, sendo assim um modificador da referida ação de prestar homenagem. 'Do despertar' (bodhiyā): 'despertar' (bodhi) refere-se ao conhecimento nos quatro caminhos (magga-ñāṇa); o Abençoado alcançou isso aqui, portanto refere-se à árvore do despertar (bodhirukkha). 'Na raiz' (mūle) significa próximo à raiz, como em passagens como 'até a hora do meio-dia, a sombra se projeta; onde o vento não sopra e as folhas caem, essa extensão é a raiz da árvore'. Mas não seriam os outros que destruíram as impurezas (khīṇāsava) também realizados de maneira semelhante, como será dito adiante com 'pelo caminho supremo', etc.? Antecipando essa objeção, ele disse: 'junto com as tendências habituais' (saheva vāsanāya). Pois, exceto o Abençoado, ninguém mais é capaz de abandonar as impurezas junto com as tendências habituais (vāsanā). Com isso, ele mostra que o estado de Arahat do Abençoado é incomparável em relação aos outros. Por essa mesma razão, ao mostrar o significado da palavra 'iddha' (próspero/poderoso), ele dirá 'pois eles também', etc. O que é essa chamada 'tendência habitual' (vāsanā)? É uma capacidade residual específica depositada pelas impurezas que, mesmo em quem já as abandonou, serve como causa para um comportamento semelhante ao de quem não as abandonou, como no caso do venerável Pilindavaccha, que usava o termo de tratamento depreciativo 'vasala' (plebeu). 'Pelo caminho supremo' (aggamaggena) significa pelo caminho do estado de Arahat. 'Todas as impurezas' (sabbakilese) refere-se à cobiça, etc. 'Estado de Arahat' (arahatta) é o fruto supremo (aggaphala). Como o estado de divindade por purificação (visuddhidevabhāva) é diferente da divindade por convenção (sammutideva) ou por nascimento (upapattideva), ele disse: 'pelo estado de divindade por purificação'. O significado é: pelo estado de divindade por purificação, decorrente do alcance da pureza pela remoção de toda a turbidez das impurezas e pelo adorno com as qualidades da omnisciência.

‘ဣဓ=သံသိဒ္ဓိယံ’ ဣဒ္ဓဝန္တော ဣဒ္ဓါတ္တပ္ပစ္စယေန, ‘ဂုဏ=အာမန္တဏေ’ ဘူဝါဒိသေသော, ဂုဏီယန္တိ ပရိစီယန္တိ သေယျတ္တိကေဟီတိ ဂုဏာ ကပ္ပစ္စယေန, တေပီတိ သာဝကပစ္စေကဗုဒ္ဓါပိ, ဟိ သဒ္ဒေါ ဟေတုမှိ, ယသ္မာ အဂ္ဂံ…ပေ… အနူနဂုဏာ[Pg.13], တသ္မာတိ အတ္ထော, သဗ္ဗညုတာဒီနန္တိအာဒိကံ တေသံ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓေဟိ ဦနဂုဏတာယ ဟေတုဝစနံ, ကေစိ ‘သိဒ္ဓေါ မိဒ္ဓဂုဏော အဿာတိ သိဒ္ဓမိဒ္ဓဂုဏန္တိ ဒုဋ္ဌမတ္ထံ ပရိကပ္ပေတွာ ဝါကျမိဒံ ဒူသေန္တိ, တေ ပန ‘မိဒ္ဓေါ နာမ ကောစိ ဂုဏော နတ္ထီ’တိ စ, ‘တထာဂတော နာမ မိဒ္ဓ ဂုဏော န ဟောတီ’တိ စ, ‘တာဒိသော စေ သိယာ န ဉာဏနိဿိတပူဇာ ပကတောပယောဂိနီ ဘဝတီ’တိ စ အဇာနိတွာ ဝဒထ တုမှေဟိ ဝတွာ ဥယျောဇေတဗ္ဗာ, မင်္ဂလတ္ထဉ္စေတ္ထာဒေါ သိဒ္ဓသဒ္ဒေါပါဒါနံ, မင်္ဂလာဒီနိ ဟိ သတ္ထာနျဗျာဟတပ္ပသရာနိ ဟောန္တျာယသ္မန္တဗျာချာတုသောတုကာနိ စ, ဓမ္မသံဃာနမ္ပီတိ ဣမိနာ အဝယဝေန ဝိဂ္ဂဟေပိ သမုဒါယဿ သမာသတ္ထတ္တာ အညပဒတ္ထသမာသောယံ တဂ္ဂုဏသံဝိညာဏောတိ ဒီပေတိ, တေနာဟ- ‘အညပဒတ္ထေ’စ္စာဒိ, ဂုဏီဘူတာနမ္ပီတိ အပ္ပဓာနဘူတာနမ္ပိ ဝိသေသနဘူတာနမ္ပိ အညပဒတ္ထဿ ပဓာနတ္တာ, ကိရိယာတိသမ္ဗန္ဓော ဝဂမျတေ ဓမ္မသံဃာနံ ဂုဏီဘူတာနမ္ပိ တဒဝိနာဘာဝိတ္တေန နမဿနာတိသမ္ဗန္ဓာ, တဒေဝ သမတ္ထေတိ ‘တထာဟ’စ္စာဒိနာ, ပုတ္တေန သဟ ဝတ္တမာနောတိ တဂ္ဂုဏသံဝိညာဏအညပဒတ္ထသမာသတ္တာ တုလျမုဘိန္နမ္ပိ အာဂမနန္တိ ပုတ္တောပိ အာဂတောတိ ပတီယတေ, တတ္ထာတိ နိဒ္ဓါရဏေ သတ္တဓီ, အတ္တာနန္တိ ဓမ္မံ ဒဿေတိ, ဓာရေန္တေတိ အတ္တနိ ဌပေန္တေ ပဝတ္တေန္တေ ဥပ္ပာဒေန္တေ, စတ္တာရောပိ အပါယာ သာမညဝသေန’အပါယေ’တိ ဝုတ္တာ, ကိလေသဝဋ္ဋ ကမ္မဝဋ္ဋ ဝိပါကဝဋ္ဋဝသေန တယော ဝဋ္ဋာ, တေသု ဒုက္ခံ, တသ္မိံ, ဓာရေတီတိ ဝုတ္တဓာရဏံ နာမ အတ္ထတော အပါယာဒိနိဗ္ဗတ္တကကိလေသဝိဒ္ဓံသနံ, တဉ္စ ယထာရူပံ ကိလေသသမုစ္ဆိန္ဒနတပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိ အာလမ္ဗနဘာဝေန ဟောတီတိ အာဟ- ‘သော…ပေ… ဝသေနာ’တိ, နဝန္နမ္ပိ, တေ သမဓိဂမဟေတုတာယ ဓမ္မောယေဝ နာမာတိ ‘ဒသာ’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ကာရဏမာဟ- ‘တမ္မူလကတ္တာ’တိအာဒိ, တမ္မူလကတ္တာတိ တံ ကာရဏတ္တာ, သီလဒိဋ္ဌိသာမညေနာတိ အရိယေန သီလေန အရိယာယ စ ဒိဋ္ဌိယာ သမာနဘာဝေန, အရိယာနဉှိ သီလဒိဋ္ဌိယော မဂ္ဂေနာဂတတ္တာ သဗ္ဗထာ သမာနာဝ, တေန တေ ယတ္ထကတ္ထစိ ဌိတာပိ သဟဂတာဝါတိ သံဟတောတိ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ သံဃောတိ ပဒသိဒ္ဓိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, အဓိပ္ပေတဝသေန ပနေတံ ဝုတ္တံ, လောကိယသီလဒိဋ္ဌိယာ သာမညေန သံဟတတ္တာ သမ္မုတိသံဃောပိ ပဏာမာရဟောယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

‘Aqui [na palavra idha] = na realização (saṃsiddhi)’, aqueles que possuem sucesso (iddhavanto) pelo sufixo -tta. ‘Guṇa = na invocação’, o restante da classe bhūvādi; ‘são cultivados (guṇīyanti), ou seja, praticados por aqueles que buscam o melhor’, logo são qualidades (guṇā) pelo sufixo -ka. ‘Eles também’ (tepi) refere-se aos discípulos (sāvaka) e aos Budas Solitários (paccekabuddha). A palavra ‘hi’ indica causa; o significado é: ‘visto que o supremo... etc... possui qualidades não diminuídas, portanto...’. A expressão ‘da omnisciência, etc.’ é a declaração da causa para que as qualidades deles sejam inferiores às dos Budas Omniscientes. Alguns, imaginando um significado corrompido como ‘aquele cujo sucesso tem a qualidade de torpor (middha) é siddhamiddhaguṇa’, criticam esta frase; eles, contudo, devem ser refutados e dispensados por vocês, pois não sabem que ‘não existe qualidade chamada torpor (middha)’, que ‘o Tathāgata não possui a qualidade de torpor’ e que ‘se ele fosse assim, a homenagem baseada no conhecimento não seria de utilidade prática’. O uso da palavra ‘siddha’ no início serve para fins auspiciosos (maṅgala), pois os tratados que começam com auspiciosidade têm progresso desimpedido e despertam o desejo de ouvir nos veneráveis comentadores e ouvintes. Com a expressão ‘também do Dhamma e do Saṅgha’ (dhammasaṅghānampī), ele mostra que, embora a análise seja feita por partes, o significado do composto refere-se ao todo, sendo este um composto de significado externo (aññapadatthasamāso) do tipo que inclui seus próprios atributos (tagguṇasaṃviññāṇo). Por isso ele disse: ‘no significado de outra palavra’, etc. ‘Mesmo daqueles que se tornaram secundários’ (guṇībhūtānampī) significa que, embora sejam secundários ou qualificadores, o significado da outra palavra é o principal, e a conexão com a ação é compreendida; mesmo sendo secundários, o Dhamma e o Saṅgha estão conectados com a homenagem devido à sua inseparabilidade. Ele confirma isso mesmo ao dizer ‘assim ele disse’, etc. ‘Aquele que está junto com o filho’: por ser um composto de significado externo que inclui seus próprios atributos, a vinda de ambos é igual, de modo que se entende que o filho também veio. ‘Ali’ (tattha) é o caso locativo de especificação. ‘A si mesmo’ (attānaṃ) indica o Dhamma. ‘Sustentando’ (dhārente) significa estabelecendo, mantendo ou gerando em si mesmo. Todos os quatro estados de infortúnio são chamados coletivamente de ‘estados de infortúnio’ (apāya). Existem três ciclos: o ciclo das impurezas (kilesavaṭṭa), o ciclo do karma (kammavaṭṭa) e o ciclo da retribuição (vipākavaṭṭa); o sofrimento neles contido. ‘Sustenta’ (dhāreti): o chamado sustentar, em termos de significado, é a destruição das impurezas que causam o renascimento nos estados de infortúnio, etc. E isso ocorre por meio da erradicação das impurezas e da consequente tranquilização que serve de objeto mental; por isso ele disse: ‘ele... etc... por meio de’. Dos nove [Dhammas transcendentais], por serem a causa para a sua plena realização, eles são chamados de Dhamma; por isso se diz ‘dez’, etc. Ele explica a razão disso dizendo: ‘por ter aquilo como raiz’, etc. ‘Por ter aquilo como raiz’ significa por ter aquilo como causa. ‘Pela igualdade de virtude e visão’ (sīladiṭṭhisāmaññena) significa pela igualdade na nobre virtude e na nobre visão; pois as virtudes e visões dos nobres, tendo sido alcançadas pelo caminho, são inteiramente iguais; por isso, onde quer que estejam estabelecidos, eles estão unidos (sahagata); assim, deve-se compreender a formação da palavra ‘Saṅgha’ no sentido de ‘reunido’ (saṃhato). No entanto, isso foi dito de acordo com o sentido pretendido. Deve-se compreender que, por estar reunido pela igualdade da virtude e visão mundanas, o Saṅgha convencional (sammutisaṅgha) também é digno de reverência.

အထ [Pg.14] ကေတေ သဒ္ဒါ, ယေသမိဒံ လက္ခဏံ ဘာသိဿန္တိ ပဋိညာတန္တိ အာဟ-‘သဒ္ဒါ ဃဋပဋာဒယော’တိ, အာဒိသဒ္ဒေန ရုက္ခာဒယော, နနု သန္တိ မေဃသဒ္ဒသမုဒ္ဒသဒ္ဒါဒယောပီတိ န နိရတ္ထကာနမိဓာနုပယောဂိတ္တာ, ယေ လောကသင်္ကေတာနုရောဓေနာတ္ထပ္ပကာသကာ တေသံ သာတ္ထကာနမေ ဝိဒံ လက္ခဏန္တိ, အပိစ ‘သဒ္ဒါ ဃဋပဋာဒယော’တိ ဝဒန္တော ဝေဒိကာနံ ဝိယ ဥန္တိ အာဒီနံ အနုပုဗ္ဗီနိယမာဝတ္ထာနမသမ္ဘဝါ တဒနုက္ကမေန နိပ္ဖာဒိယမာနနမ္ပိ သဒ္ဒါနံ လောကိယတ္တာနဘိဝတ္တနဉ္စ ဗောဓေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, နု တတ္ထ ပကာသကတ္ထံ သဒ္ဒဿ သမုဒါယဝသေန ဝါ သိယာ ပစ္စေကဝဏ္ဏဝသေန ဝါ, တတ္ထ ယဒိ ပစ္စေကဝဏ္ဏာ ပကာသယေယျုံ, ဃဋသဒ္ဒေ ဃကာရောယေဝ ဃဋတ္ထံ, ပကာသယေယျ, တထာ စာညေသမကာရာဒီနမနတ္ထ ကတာ သိယာ, အထ သမုဒိတာ ပကာသယေယျုံ, တဒါ ဝဏ္ဏာနမုစ္စာရဏာနန္တရဝိနာသိတ္တာ သမုဒါယောယေဝ န သိယာ, တထာ သတိ ကထ မတ္ထံ သဒ္ဒေါ ပကာသယတီတိ စေ ကမေန သောတစိတ္တာဒိဂဟိတက္ခရ ပါဠိယာ စ ယော သဒ္ဒေါတိ ဝိညေယျော သာတ္ထကော စိတ္တဂေါစရော, စိတ္တဂေါစရဿာပိ သဒ္ဒဿ ပန ဗာလဇနပ္ပဗောဓာယ ကပ္ပနာမတ္တေန ပကတျာဒိဝိဘာဂတော, န သဘာဝေနာနွာချာနံ, တေနာဟ-‘ပကတျာ’ဒိ အာဒိ, နနု ဂေါဣစ္စာဒိသာဓုသဒ္ဒနိယမေ သတိ ဂေါတာဒယော အသာဓု သဒ္ဒါတိ ဝိညာယန္တိ ဂန္တဗ္ဗမဂ္ဂနိယမေ အဂန္တဗ္ဗမဂ္ဂေါ ဝိယ, ဂေါတာဒိ အသာဓုသဒ္ဒနိယမေ ဝါ ဂေါဣစ္စာဒယော သဒ္ဒါ သာဓဝေါတိ အဂန္တဗ္ဗမဂ္ဂနိယမေ ဂန္တဗ္ဗမဂ္ဂေါ ဝိယ, ကိံ သဒ္ဒါနမနွာချာနေနာ တိဒမာသင်္ကိယ ပယောဇနမာဟ- ‘လက္ခဏာဘိဓာနံစေ’စ္စာဒိ, သဒ္ဒါနမ္ပဋိပတ္တိယံ ပဋိပဒပါဌဿာနူပါယတ္တံ ဒဿေတုမာဟ- ‘အညထေ’စ္စာဒိ, အညထာတိ အသတိ လက္ခဏာဘိဓာနေ, သက္ကတာဒီတိအာဒိသဒ္ဒေန ပါကတာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ, ဗဟုဝိဓတ္တံ သက္ကတပါကတပေသာစိကအပဗ္ဘံသဝသေန, မဂဓေသု ဝိဒိတာတိ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ‘‘အညသ္မိ’’န္တိ (၄-၁၂၁) မာဂဓာနံ ဣဒန္တိ အတ္ထေ ‘‘ဏော’’တိ (၄-၃၄) ဏပ္ပစ္စယေ မာဂဓာ မာဂဓန္တိ စ ပဒနိပ္ဖတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘မဂဓေသ္မိ’စ္စာဒိ, မဂဓေသု ဝိဒိတာတိအာဒိနော အဓိပ္ပာယံ ဝိဝရိတုမာဟ- ‘ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတီ’တိအာဒိ, တတ္ထ ဣဒန္တိ ဣဒါနိ ဝက္ခမာနံ မာဂဓံ…ပေ… ဟောတီတိ ဧတံ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ မဂဓေသု…ပေ… လက္ခဏံ မာဂဓန္တိ [Pg.15] ဝဒတာ ပကာသိတံ ဟောတီတိ အတ္ထော, ဟိသဒ္ဒေါ’မဂဓေသွိ’စ္စာဒိနာ ဝုတ္တံ သမတ္ထယတိ, လက္ခဏံ ဝိသေသယတာတိ သဒ္ဒလက္ခဏ သဒ္ဒဿ ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တာ မာဂဓန္တိ ဣမိနာ လက္ခဏံ ဝိသေသယတာ ဗျဝစ္ဆေဒယတာ ဝုတ္တိကာရေန, အတ္ထတောတိ သာမတ္ထိယတော, သဒ္ဒေ စ ဝိသေသိတော ဟောတီတိ သဒ္ဒလက္ခဏသဒ္ဒေါ မာဂဓေ ဧဝ ဗျဝစ္ဆေဒိတော ဟောတိ, အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘မဂဓေသု ဝိဒိတာ မာဂဓာတိ သဒ္ဒေ ဂဟေတွာ တေသမိဒံ မာဂဓန္တိ မာဂဓသဒ္ဒေန ယသ္မာ သဒ္ဒလက္ခဏသဒ္ဒေ လက္ခဏံ ဝိသေသိတံ, တသ္မာ သဒ္ဒလက္ခဏသဒ္ဒေ သဒ္ဒေါ ယဒိ အမာဂဓော ကထံ လက္ခဏံ မာဂဓံ သိယာတိ သာမတ္ထိယာ သဒ္ဒေါပိ ဝိသေသိတော ဟောတီ’တိ, နနု မာဂဓန္တိ လက္ခဏဿ မာဂဓ သဒ္ဒသမ္ဗန္ဓိတ္တဈာပနတော သဒ္ဒလက္ခဏန္တိ ဧတ္ထ သဒ္ဒသဒ္ဒဿ နိရတ္ထက တာပတ္တိ ဟောတီတိ, န ဟောတိ ဂမ္မမာနတ္ထဿ သဒ္ဒဿ ပယောဂမ္ပတိ ကာမစာရတ္တာ သဒ္ဒလက္ခဏသဒ္ဒဿ ဝါ သမာသတ္ထေ နိရုဠှတ္တာ ‘‘တတြိဒံ သုဂတဿ သုဂတစီဝရပ္ပမာဏ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ, ကောပနာတိအာဒိသဒ္ဒလက္ခဏန္တိ ဣမိနာ အဘိဓေယျသင်္ခါတပယောဇနဿ ဒဿိတတ္တာ တပ္ပယောဇနပုစ္ဆနပရာ စောဒနာ, ဝုစ္စတေစ္စာဒိ ပရိဟာရော, ယထာ သဗ္ဗထာတ္တပရဟိတကာမေန.

Então, quais são essas palavras cujas características eles prometeram explicar? Ele disse: 'palavras como pote, pano, etc.' Pela palavra 'etc.', árvores, etc. são incluídas. Mas não existem também sons como o som do trovão, o som do oceano, etc.? Não, porque os sons sem significado não têm utilidade aqui. Esta característica pertence apenas àquelas palavras significativas que expressam significado de acordo com a convenção do mundo (lokasaṅketa). Além disso, ao dizer 'palavras como pote, pano, etc.', deve-se entender que ele ensina que, diferentemente dos sons védicos como 'uṃ' etc., para os quais não há estabelecimento de uma ordem sequencial regular, as palavras que são produzidas por essa sequência não manifestam a mundanidade. Será que o poder expressivo da palavra reside no todo (samudāya) ou em cada fonema individual (paccekavaṇṇa)? Se cada fonema individual expressasse o significado, na palavra 'ghaṭa' (pote), apenas a letra 'gha' expressaria o significado de pote, e assim as outras letras como 'a', etc., seriam inúteis. Se, por outro lado, expressassem o significado em conjunto, então, como os fonemas desaparecem imediatamente após serem pronunciados, não haveria um todo (samudāya). Sendo assim, como a palavra expressa o significado? Se for perguntado isso: pela sequência de letras apreendidas pela mente auditiva, etc., o que é conhecido como 'palavra' (sadda) é um objeto mental significativo. No entanto, para o esclarecimento das pessoas ignorantes, mesmo para a palavra que é um objeto mental, a explicação é feita apenas por meio de conceitos (kappanāmattena) a partir de divisões como base (pakati), etc., e não por sua própria natureza essencial (sabhāva). Por isso ele disse: 'pakatyādi' (base, etc.). Mas se há uma regra para palavras corretas como 'go' (vaca), etc., as palavras incorretas como 'gota', etc., são conhecidas como incorretas, assim como o caminho a não ser percorrido é conhecido pela regra do caminho a ser percorrido. Ou, se há uma regra para palavras incorretas como 'gota', etc., as palavras corretas como 'go', etc., são conhecidas como corretas, assim como o caminho a ser percorrido é conhecido pela regra do caminho a não ser percorrido. Qual é, então, a utilidade de explicar as palavras? Suspeitando disso, ele declarou o propósito: 'lakkhaṇābhidhānañca' (e a declaração das características), etc. Para mostrar que o estudo palavra por palavra não é um meio adequado para a compreensão das palavras, ele disse: 'aññathā' (de outro modo), etc. 'De outro modo' significa na ausência da declaração das características. Pela palavra 'sânscrito, etc.', ele inclui o prácrito, etc. A multiplicidade das línguas se dá por meio do sânscrito, prácrito, apabhraṃśa de Pisāca, etc. 'Conhecido entre os Magadhas' (magadhesu viditā): neste sentido, deve-se entender a formação da palavra 'māgadha' com o sufixo 'ṇa' (4-34) no sentido de 'isto pertence a eles' (māgadhānaṃ idaṃ) e 'em outro' (4-121). Para mostrar isso, ele disse: 'magadhesmi' (em Magadha), etc. Para explicar a intenção de 'conhecido entre os Magadhas', etc., ele disse: 'idaṃ vuttaṃ hoti' (isto é o que foi dito), etc. Ali, 'idaṃ' refere-se ao que será dito agora: 'māgadhaṃ... pe... hoti'. O significado é: 'isto é o que foi dito' por aquele que diz que a característica em Magadha... pe... é 'māgadha'. A palavra 'hi' (pois) confirma o que foi dito por 'magadhesu', etc. Ao qualificar a característica (lakkhaṇaṃ visesayatā), uma vez que na palavra 'saddalakkhaṇa' (característica das palavras) o significado do último termo é predominante, o autor do comentário (vuttikāra), ao qualificar e distinguir a característica com a palavra 'māgadha', por força do significado (atthatoti sāmatthiyato), a palavra também é qualificada. Assim, o termo 'saddalakkhaṇa' é restrito apenas ao Māgadhī. Esta é a intenção aqui: 'Tendo tomado as palavras conhecidas em Magadha como māgadhā, e visto que a característica no termo saddalakkhaṇa é qualificada pela palavra māgadha como "esta característica delas é māgadha", se a palavra no termo saddalakkhaṇa fosse não-māgadha, como a característica poderia ser māgadha? Portanto, por força do significado, a palavra também é qualificada.' Mas não ocorreria que a palavra 'sadda' em 'saddalakkhaṇa' se tornasse redundante, visto que 'māgadha' já indica a relação da característica com a palavra māgadha? Não ocorre, porque há liberdade no uso de uma palavra cujo significado é subentendido, ou porque o termo 'saddalakkhaṇa' é consagrado (niruḷha) no sentido composto, como em passagens como 'tatridaṃ sugatassa sugatacīvarappamāṇaṃ' (aqui está a medida da túnica do Sugata para o Sugata), etc. 'Qual é a utilidade...', etc. Visto que por 'saddalakkhaṇa' o propósito conhecido como o que deve ser expresso é mostrado, esta é uma objeção que visa perguntar por esse propósito. A resposta é dada por 'vuccate' (é dito), etc., como por alguém que deseja o bem de si mesmo e dos outros de todas as maneiras.

ပိယော စ ဂရု ဘာဝနီယော, ဝတ္တာ စ ဝစနက္ခမော;

ဂမ္ဘီရဉ္စ ကထံ ကတ္တာ,နောစာ ဌာနေ နိယောဇကောတိ.

Querido, respeitável e inspirador, um conselheiro paciente com as palavras alheias; Capaz de proferir discursos profundos, e que nunca induz ao erro.

ဝုတ္တေဟိ တတော ပရေဟိ စ ပသတ္ထတရေဟိ ဂုဏဝိသေသေဟိ သမုပေတံ ဂုရုံ.

Ao mestre dotado das qualidades especiais mencionadas e de outras ainda mais louváveis.

တသ္မာ အက္ခရကောသလ္လံ, သမ္ပာဒေယျ ဟိတတ္ထိကော;

ဥပဋ္ဌဟံ ဂုရုံ သမ္မာ, ဥဋ္ဌာနာဒီဟိ ပဉ္စဟီတိ.

Portanto, aquele que busca o seu próprio bem deve adquirir a habilidade nas letras, servindo devidamente ao mestre por meio das cinco formas, como levantar-se para recebê-lo, etc.

ဝစနတော ဥဋ္ဌာန-ဥပဋ္ဌာန-ပရိစရိယာ-သုဿူသာ သက္ကစ္စသိပ္ပပဋိဂ္ဂဟဏေဟိ သမ္မာ ဥပဋ္ဌဟန္တေန သဝန,ဥဂ္ဂဟန-ဓာရဏ-ပရိပုစ္ဆာ-ဘာဝနာ ဟိ ကင်္ခါဝိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဝိညာတဗ္ဗံ သဒ္ဒလက္ခဏံ, တထာ အဝိညာတံ သဒ္ဒလက္ခဏမနေနာတိ [Pg.16] အဝိညာတသဒ္ဒလက္ခဏော ပုဂ္ဂလော, ဟိသဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ, သော ‘ဓမ္မဝိနယေသု ကုသလော န ဟောတီ’တိ ဧတ္ထ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ကုသလော ဒက္ခော န ဟောတိ, တတ္ထ ဓမ္မဝိနယေသု သုတ္တန္တာတာဘိဓမ္မသင်္ခါတေသု ဓမ္မေသု စေဝ ဝိနယေ စ, ကသ္မာ–

A partir dessa declaração, por meio de servir devidamente ao mestre através de levantar-se para recebê-lo, prestar assistência, serviço pessoal, escuta atenta e recepção respeitosa do ensinamento, a característica das palavras (saddalakkhaṇa) deve ser compreendida após cortar as dúvidas por meio do ouvir, aprender, memorizar, questionar e cultivar. Assim, uma pessoa que não compreendeu a característica das palavras é chamada de 'alguém que não compreendeu a característica das palavras' (aviññātasaddalakkhaṇo). A palavra 'hi' (certamente) tem o sentido de ênfase (avadhāraṇa); ela deve ser vista aqui na frase: 'ele não é habilidoso no Dhamma e no Vinaya'. 'Habilidoso' (kusalo) significa perito. Ali, 'no Dhamma e no Vinaya' refere-se tanto aos ensinamentos conhecidos como Sutta e Abhidhamma quanto ao Vinaya. Por quê?

ယော နိရုတ္တိံ န သိက္ခေယျ, သိက္ခန္တော ပိဋကတ္တယံ;

ပဒေပဒေ ဝိကင်္ခေယျ, ဝနေ အန္ဓဂဇော ယထာတိ.

Aquele que não estuda a linguística (nirutti), mesmo estudando o Cesto Tríplice (Tipitaka), hesitará a cada passo, como um elefante cego na floresta.

ဝစနတော, အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘‘ယထာ ဝုတ္တနယေန သမ္ဘူတပဒ ဗျာမောဟဝသေန ပဒတ္ထေပိ ဗျာမောဟသမ္ဘဝတော သုတ္တန္တောပဒဿိတာယ ဒိဋ္ဌိဝိနိဝေဋ္ဌနာယ စ အဘိဓမ္မာဂတေ နာမရူပပရိစ္ဆေဒေ စ ဝိနယ နိဒ္ဒိဋ္ဌေ သံဝရာသံဝရေ စ အကောသလ္လံ သိယာ’’တိ, ယထာဓမ္မန္တိ ဓမ္မဝိနယ သဒ္ဒဿ ယော-တ္ထော ဝိနယသုတ္တာဘိဓမ္မသင်္ခါတော, တဿ သော-တ္ထော, တဒနတိက္ကမေန, ပဋိပဇ္ဇိတုမသက္ကောန္တောတိ တတ္ထတတ္ထေဝ ဝုတ္တာသု အဓိသီလ အဓိစိတ္တ အဓိပညာသိက္ခာသု ပဝတ္တိတုံ အသမတ္ထော, ကုသလော ပန သမတ္ထော ပညာဝိသေသာလောကပဋိလာဘတော, ဝုတ္တံ ဟိ–

A partir dessa declaração, esta é a intenção aqui: 'Assim como, devido à confusão em relação às palavras formadas da maneira mencionada, também surge a confusão em relação ao significado das palavras, haveria falta de habilidade em desvendar as visões errôneas apresentadas nos Suttas, na definição de mente e matéria (nāmarūpa) apresentada no Abhidhamma, e no refreamento e não-refreamento indicados no Vinaya'. 'De acordo com o Dhamma' (yathādhammaṃ) significa o significado do termo Dhamma-Vinaya, que é conhecido como Vinaya, Sutta e Abhidhamma; sem transgredir esse significado. 'Incapaz de praticar' significa incapaz de proceder nos treinamentos da moralidade superior (adhisīla), da mente superior (adhicitta) e da sabedoria superior (adhipaññā) declarados em vários lugares. O habilidoso, contudo, é capaz, devido à obtenção da luz de uma sabedoria especial. Pois foi dito:

ယာဝ တိဋ္ဌန္တိ သုတ္တန္တာ, ဝိနယော ယာဝ ဒိပ္ပတိ;

တာဝ ဒက္ခန္တိ အာလောကံ, သူရိယေ အဗ္ဘုဂ္ဂတေ ယထာတိ.

Enquanto os Suttas permanecerem, enquanto o Vinaya brilhar, eles verão a luz, assim como quando o sol surge no céu.

ပဋိပတ္တိန္တိ ပဋိပဇ္ဇီယတီတိ ပဋိပတ္တီတိ ယထာဝုတ္တံ တိဝိဓမ္ပိ ပဋိပတ္တိံ, ဝိရာဓေတွာတိ နာသေတွာ, နဿတိ ဟိ ပဋိပတ္တိ တေသုယေဝါ ကော သလ္လတမဂတတ္တာ, တထာ စာဟု–

'Prática' (paṭipatti) é aquilo que é praticado; refere-se à tríplice prática conforme mencionada. 'Tendo falhado' (virādhetvā) significa tendo arruinado. Pois a prática é arruinada devido à falta de habilidade nessas mesmas coisas. E assim disseram:

သုတ္တန္တေသု အသန္တေသု, ပမုဋ္ဌေ ဝိနယမှိ စ;

တမော ဘဝိဿတိ လောကေ, သူရိယေ အတ္ထင်္ဂတေ ယထာတိ.

Quando os Suttas não mais existirem, e o Vinaya for esquecido, haverá trevas no mundo, assim como quando o sol se põe.

သံသာရဒုက္ခဿေဝ ဘာဂီ ဟောတိ… ယထာဝုတ္တာ-နုက္ကမပရိစ္စာဂေန အနုရူပပဋိပတ္တိယာ ပဋိလဘိတဗ္ဗတ္တာ အဓိဂမဝိသယဿ ယော ဂက္ခေမဿ, ဝုတ္တဉှိ တဿာနုလောမပဋိပတ္တိမူလကတ္တံ–

Ele se torna herdeiro apenas do sofrimento do saṃsāra... visto que a segurança do cativeiro (yogakkhema), que é o domínio da realização, deve ser obtida através da prática adequada, abandonando a sequência mencionada. Pois foi dito que isso tem como base a prática em conformidade:

သုတ္တန္တေ ရက္ခိတေ သန္တေ, ပဋိပတ္တိ ဟောတိ ရက္ခိတာ;

ပဋိပတ္တိယံ ဌိတော ဓီရော, ယောဂက္ခေမာ န ဓံသတီတိ.

Estando o Suttanta protegido, a prática é protegida; o sábio estabelecido na prática não decai da segurança do cativeiro.

ဧတာဝတာ [Pg.17] အဝိညာတသဒ္ဒလက္ခဏဿ သကတ္ထပရိဟာနိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သကတ္ထသမ္ပတ္တိမူလိကာ ပရတ္ထသမ္ပတ္တီတိ တဒဘာဝါ တာဒိသော ပုဂ္ဂလော ပရေသမ္ပိ ပစ္စယော ဘဝိတုံ န သက္ကောတီတိ ဒဿေတုံ ‘နစာ’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, ပတိဋ္ဌာတိ ဓာရဏံ, တဉ္စေတ္ထ တေသံ တေသံ ကုလ ပုတ္တာနံ ဓမ္မဝိနယသိက္ခာပနံ တံတံ ကမ္မတော နိတ္ထရဏာဒိ စ, တဒုဘယ မေဝါ-နှသင်္ဂိကံ ပတိဋ္ဌံ, မုချဘူတမ္ပန တမ္မူလကေ သုပရိသုဒ္ဓသီလေ ပတိဋ္ဌာပနမေဝ, တဒုပကရဏတ္ထော သိက္ခာပနာဒိ, ဣဓ ပန တံ သာဓနဘူတော ပုဂ္ဂလော ဥပစာရတော ပတိဋ္ဌာတိ ဂဟေတဗ္ဗော, ဟိသဒ္ဒေါ ယထာဝုတ္တ သမတ္ထနတ္ထေ နိပါတော, သဒ္ဒလက္ခဏညူယေဝါတိ အဝဓာရဏမ္ပန တေသု တဗ္ဗိဒူယေဝ သမတ္ထောတိ ဒဿနတ္ထံ ပကရဏဝသေန ဝုတ္တံ, အတ္တနော ပန သုဂုတ္တသီလက္ခန္ဓဝိရဟေန ကဒါစိ ကောစိ ယထာဝုတ္တာနံ ပတိဋ္ဌာဘဝိတုံ န သက္ကောတိ… တမ္မူလကတ္တာ သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ သပရပတိဋ္ဌာ ဘာဝဿ စ, တေနေဝ ဝိနယဓရေ အာနိသံသံ ဒဿေန္တေန ဘဂဝတာ တပ္ပဓာနံ တပ္ပမုခံဝ ကတွာ ‘‘ပဉ္စိမေ ဘိက္ခဝေ အာနိသံသာ ဝိနယဓရ ပုဂ္ဂလေ, ကတမေ ပဉ္စ အတ္တနော သီလက္ခန္ဓော သုဂုတ္တော ဟောတိ သု ရက္ခိတော, ကုက္ကုစ္စပကတာနံ ပဋိသရဏံ ဟောတိ, ဝိသာရဒေါ သံဃ မဇ္ဈေ ဝိဟရတိ, ပစ္စတ္တ္ထိကေ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဏှာတိ, သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ ပဋိပန္နော စ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ, အတ္ထာနုရူပန္တိ အတ္တနော ဝစနီယဿတ္ထဿ ဝါစကတ္တေန ယောဂျံ, ဗျဉ္ဇနာနုရူပန္တိ အတ္တနော ဝါစကဿ ဝစနီယတ္တေန ယောဂျံ, ပရိဝါသာဒီသူတိအာဒိသဒ္ဒေန အဗ္ဘာနာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ, တံတံကမ္မန္တိ ပရိဝါသာဒိကံ တံတံကမ္မံ, အညောတိ အသဒ္ဒလက္ခဏညူ, န ကေဝလမနေန သကတ္ထပရတ္ထာဝ နာသိတာ, အထ ခေါတိ ဝိဓော သဒ္ဓမ္မောပိ နာသိတောယေဝါတိ ဝတ္ထုမာဟ ‘အဇာနန္တော ပနာ’တိအာဒိ, အယထာပဋိပဇ္ဇမာနောတိ သဒ္ဒလက္ခဏညုနာ ယထာ ယေန ပကာရေန အတ္ထာနုရူပံ ဗျဉ္ဇနေ ဗျဉ္ဇနာနုရူပဉ္စ အတ္ထေ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, တထာ အပ္ပဋိပဇ္ဇမာနော, တထာ စ ဝက္ခတိ– တထာ ဟိ သော သဒ္ဒလက္ခဏ မဇာနန္တော’တိအာဒိ. တိဝိဓမ္ပိ သဒ္ဓမ္မန္တိ ပရိယတ္တိပဋိပတ္တိအဓိဂမဝသေနတိ ဝိဓမေဝ သဒ္ဓမ္မံ, တတ္ထ တိပိဋကဗုဒ္ဓဝစနံ ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မော နာမ, တေရသ ဓုတဂုဏာ စုဒ္ဒသ ခန္ဓကဝတ္တာနိ ဒွေ အသီတိ မဟာဝတ္တာနီတိ အယံ ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မော နာမ, စတ္တာရော မဂ္ဂါ စတ္တာရိ စ ဖလာနိ အယံ အဓိဂမသဒ္ဓမ္မော [Pg.18] နာမ, တထာဟိစ္စာဒိနာ ဝုတ္တမတ္ထံ သမတ္ထေတိ, တမ္ပိ ပါဠိယာ ထိရီကာတုံ ‘ဝုတ္တံ ဟေတ’န္တိအာဒိမာဟ, တတ္ထ ဓမ္မာတိ ဟေတူ, သဒ္ဓမ္မဿာတိ ယထာဝုတ္တဿ တိဝိဓဿ သဒ္ဓမ္မဿ, ပဒဗျဉ္ဇနန္တိ ပဒဉ္စ ဗျဉ္ဇနဉ္စ တံ, တတ္ထ ပဒံ နာမ သျာဒျန္တံ တျာဒျန္တဉ္စ, ဗျဉ္ဇီယတိ အတ္ထော ဧတေနာတိ ဗျဉ္ဇနံ-ဝါကျံ အထဝါ ပဇ္ဇတေ ဂမျတေ အတ္ထော ဧတေနာတိ ပဒံ-သျာဒျန္တာဒိ, ဝါကျံဝ ဗျဉ္ဇနံ, သိထိလဓနိတာဒိပဒမေဝဝါ ဝုတ္တနယေန ဗျဉ္ဇနန္တိ ပဒဗျဉ္ဇနံ, တံ, ဒုန္နိက္ခိတ္တံ ဒုဋ္ဌု နိက္ခိတ္တံ ဌပိတံ ဝိရာဓေတွာ ကထိတံ, အတ္ထော စ ဒုန္နီတောတိ ဒုန္နိက္ခိတ္တတ္တာယေဝ ပဒဗျဉ္ဇနဿ တဗ္ဗစနီယောပိ ဒုဋ္ဌုဝိညာတော ဟောတိ, ဝုတ္တပဋိပက္ခတောတိ ‘အဝိညာတသဒ္ဒလက္ခဏောဟိ’စ္စာဒိနာ ဝုတ္တဿ ဝိညာတသဒ္ဒလက္ခဏတ္တာဒိနာ ပဋိပက္ခဘာဝတော, ဘာဝပ္ပဓာနော ဟိ အယံ နိဒ္ဒေသော,တ္တပ္ပစ္စယလောပေါ ဝါ, န ဟိ အတ္တာဝ အတ္တနာ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ယုတ္တန္တိ.

Tendo assim mostrado a perda do próprio benefício por parte daquele que não compreendeu a característica das palavras, agora, visto que o benefício alheio tem como base a realização do próprio benefício, para mostrar que, na ausência disso, tal pessoa também não pode ser um apoio para os outros, diz-se 'na ca' (e não), etc. 'Apoio' (patiṭṭhā) significa sustentação; e aqui isso se refere a ensinar o Dhamma e o Vinaya aos respectivos filhos de boa família, ajudando-os a superar as respectivas ações, etc. Ambos os aspectos constituem um apoio secundário, mas o principal é estabelecê-los na moralidade puríssima que tem isso como base; o ensino, etc., serve como meio para isso. Aqui, no entanto, a pessoa que é o meio para isso deve ser entendida figurativamente como o 'apoio'. A palavra 'hi' é uma partícula usada para confirmar o que foi dito. A ênfase 'apenas aquele que conhece a característica das palavras' (saddalakkhaṇaññūyeva) foi dita de acordo com o contexto para mostrar que somente quem conhece isso é capaz. De fato, sem o seu próprio grupo de moralidade bem guardado, ninguém jamais pode ser um apoio para os outros da maneira mencionada... pois a estabilidade do verdadeiro Dhamma e o estado de apoio para si e para os outros têm isso como base. Por essa mesma razão, o Abençoado, ao mostrar os benefícios para quem domina o Vinaya, colocando-o como principal e proeminente, disse: 'Monjes, há estes cinco benefícios para a pessoa que domina o Vinaya. Quais cinco? O seu próprio grupo de moralidade é bem guardado e bem protegido; ele é um refúgio para aqueles que têm escrúpulos; ele vive confiante no meio da Sangha; ele subjuga bem os opositores de acordo com o Dhamma; e ele pratica para a estabilidade do verdadeiro Dhamma.' 'Adequado ao significado' (atthānurūpaṃ) significa apropriado como expressador do significado a ser dito por si mesmo. 'Adequado à expressão' (byañjanānurūpaṃ) significa apropriado como o que deve ser dito pelo seu próprio expressador. Por 'parivāsa, etc.', inclui-se o abbhāna, etc. 'A respectiva ação' (taṃtaṃkammaṃ) refere-se à respectiva ação de parivāsa, etc. 'Outro' (añño) significa aquele que não conhece a característica das palavras. Não apenas os benefícios próprios e alheios são arruinados por ele, mas também o tríplice verdadeiro Dhamma é arruinado; para dizer isso, ele disse: 'ajānanto pana' (mas aquele que não sabe), etc. 'Praticando incorretamente' (ayathāpaṭipajjamāno) significa não praticando da maneira pela qual aquele que conhece a característica das palavras deve praticar em relação à expressão adequada ao significado e ao significado adequado à expressão. E assim ele dirá: 'Pois ele, não conhecendo a característica das palavras...', etc. 'O tríplice verdadeiro Dhamma' (tividhampi saddhammaṃ) refere-se ao verdadeiro Dhamma dividido em termos de estudo (pariyatti), prática (paṭipatti) e realização (adhigama). Ali, a palavra do Buda contida no Tipitaka é chamada de verdadeiro Dhamma do estudo (pariyattisaddhamma). As treze práticas ascéticas (dhutaguṇa), os quatorze deveres dos Khandhakas e os oitenta e dois grandes deveres são chamados de verdadeiro Dhamma da prática (paṭipattisaddhamma). Os quatro caminhos e os quatro frutos são chamados de verdadeiro Dhamma da realização (adhigamasaddhamma). 'Assim de fato' (tathāhi), etc., confirma o significado declarado. Para consolidar isso também por meio do textocanônico (pāḷi), ele disse: 'vuttaṃ hetaṃ' (pois isto foi dito), etc. Ali, 'dhammā' significa causas. 'Do verdadeiro Dhamma' (saddhammassa) refere-se ao tríplice verdadeiro Dhamma mencionado. 'Palavra e expressão' (padabyañjanaṃ) refere-se à palavra e à expressão. Ali, 'palavra' (pada) refere-se àquelas que terminam em sufixos nominais (syādi) e verbais (tyādi). 'Expressão' (byañjana) é aquilo pelo qual o significado é expresso — a frase; ou 'palavra' (pada) é aquilo pelo qual o significado é alcançado ou compreendido, como as que terminam em sufixos nominais, etc., e a própria frase é a 'expressão' (byañjana); ou a própria palavra com pronúncia suave ou forte, etc., é a 'expressão' (byañjana) da maneira mencionada; isso é 'palavra e expressão' (padabyañjanaṃ). 'Mal colocada' (dunnikkhittaṃ) significa mal estabelecida, dita de forma incorreta. 'E o significado é mal conduzido' (attho ca dunnīto) significa que, devido ao fato de a palavra e a expressão estarem mal colocadas, aquilo que deve ser expresso por elas também é mal compreendido. 'Devido ao oposto do que foi dito' (vuttapaṭipakkhato) refere-se ao estado de oposição àquele que 'não compreendeu a característica das palavras', etc., por ser alguém que compreendeu a característica das palavras, etc. Pois esta designação enfatiza o estado abstrato (bhāvappadhāna), ou há a omissão do sufixo 'ta'. De fato, não é apropriado que o próprio eu seja conhecido pelo próprio eu.

တဒေဝန္တိအာဒိနာ ယထာဝုတ္တံ နိဂမေတွာ သညာဝိဓာနေ ပယောဇနံ ဒဿေတိ, တန္တိ ဟေတွတ္ထေ နိပါတော, ယသ္မာ သဒ္ဒလက္ခဏဿ ဇာနနံသာနိ သံသံ တသ္မာတိ အတ္ထော, ဧဝန္တိ နိဒဿနတ္ထေ နိပါတော, ဧဝံ သပ္ပယောဇနန္တိ သမ္ဗန္ဓော, တဒေဝန္တိ ဝါ နိပါတသမုဒါယော ယံ, ဝုတ္တေန ပကာရေနေတျသ္မိံ အတ္ထေ ဝတ္တတေ. နနုစ သညီနံ သညာနံ ဝတ္တဗ္ဗတ္တေ ‘‘အအာဒယော တိတာလီသဝဏ္ဏာ’’တိအာဒီနံ ဝါကျာနံ ဝိသုံဝိသုံ မဟန္တတ္တာ ကုတော လာဃဝံ သတ္ထဿာတိ မညမာနော ‘တထာဟိ’စ္စာဒိနာ သညာဝိဓာနေ လာဃဝသဗ္ဘာဝံ သမတ္ထေတိ, ဟောတေဝါတိ အဝဓာရဏေန ကတ္ထစိ ပရသတ္ထေ ဝိယ နော န ဟောတီတိ ဒဿေတိ, ပဋိပတ္တိလာဃဝမ္ပိ စေတ္ထ ဟောတေဝ, တထာဟိ ‘‘ဝဏ္ဏပရေန သဝဏ္ဏောပိ’’စ္စာဒေါ (၁-၂၄) ဝဏ္ဏာဒိသညာသမုဒ္ဓရိတာ နာတ္တာနမတ္တာဝဂမေတုမလန္တိ ပရေ ပုစ္ဆိတွာ ဇာနိတဗ္ဗာ အဿ, တတော သညာ-ဝသေယာ, တတောဿ သညာတိ သညာသညီဝိဝေစနံ တဒနုဋ္ဌာနန္တိ ပရမ္ပရာပေက္ခာယ ဘဝိတဗ္ဗံ ပဋိပတ္တိ ဂါရဝါဘာဝါ. ဣဒါနိ သင်္ခေပတော သတ္ထက္ကမံ ဒဿေတုမာဟ-ဧဝံ တာဝိ’စ္စာဒိ, တာဝါတိ ပဌမံ, ဥပယုဇ္ဇမာနတ္တာတိ ဗျာပါရိယမာနတ္တာ, ဝိသယော ဂေါစရော ယတ္ထေတေ သျာဒယော ဝိဓီ ယန္တေ, သဟ ဝိသယေနာတိ သဝိသယာ, ပဌမံ ကရီယတီတိ ပကတိ ယတော သျာဒယော ဝိဓီယန္တေ, သဟ ပကတိယာတိ သပ္ပကတိကာ, လိင်္ဂါဒိကန္တိ [Pg.19] အာဒိသဒ္ဒေန‘သလဘစ္ဆာယ’မိစ္စာဒေါ ဧကတ္တာဒိ, လိင်္ဂေဘဝါ လိင်္ဂိကာ-ဣတ္ထိဝိဓယော, ဧကတ္ထီဘာဝေါ သမာသော, တေန, သာမညတော သမာနတ္တာ, သမာနတ္တန္တုဏာဒိဝုတ္တိယာ ‘‘ရာဇာဒိဝိသိဋ္ဌေ ပုရိသာ ဒေါဝိယ’ဝသိဋ္ဌာဒိဝိသိဋ္ဌေ အပစ္စာဒိမှိ အတ္ထေ ပဝတ္တနတော.

Tendo concluído o que foi dito anteriormente com 'tadevam' ('assim, portanto') e assim por diante, ele mostra o propósito no estabelecimento das designações (saññā). A palavra 'taṃ' é uma partícula no sentido de causa; o significado é 'por essa razão', visto que o conhecimento da característica das palavras é benéfico. A palavra 'evaṃ' é uma partícula no sentido de ilustração; a conexão é 'assim, é proveitoso'. Ou 'tadevam' é uma combinação de partículas que opera no sentido de 'da maneira mencionada'. Mas não seria o caso de que, sendo necessário expressar os designados (saññī) e as designações (saññā), e devido à grande extensão individual de frases como 'aādayo titālīsavaṇṇā' ('a, etc., são as quarenta e três letras'), de onde viria a concisão (lāghava) para o tratado? Pensando assim, ele corrobora a existência da concisão no estabelecimento das designações com as palavras 'tathāhi' ('pois assim') e assim por diante. Com a ênfase 'hoteva' ('certamente ocorre'), ele mostra que isso não deixa de ocorrer, ao contrário do que acontece em alguns outros tratados. E a facilidade de compreensão (paṭipattilāghava) certamente também ocorre aqui. Pois assim, em regras como 'vaṇṇaparena savaṇṇopi' (1-24), se as designações como 'vaṇṇa' (letra) fossem extraídas, elas não seriam capazes de fazer compreender a si mesmas por si sós; seria necessário perguntar a outros para conhecê-las, e a partir daí depender da designação, e a partir daí viria a sua designação. Assim, haveria a necessidade de uma dependência sucessiva para distinguir entre a designação e o designado, e para a sua aplicação, devido à ausência de peso (dificuldade) na compreensão. Agora, para mostrar brevemente a ordem do tratado, ele diz 'evaṃ tāva' ('assim, primeiramente') e assim por diante. 'Tāva' significa primeiramente. 'Upayujjamānattā' significa por estar sendo empregado. 'Visaya' é o domínio ou escopo onde estas regras, como 'syā' e outras, são aplicadas; 'saha visayena' significa 'junto com o escopo' (savisayā). 'Pakati' é aquilo que é feito primeiro, a partir do qual as regras como 'syā' e outras são prescritas; 'saha pakatiyā' significa 'junto com a base' (sappakatikā). Em 'liṅgādikaṃ', pela palavra 'ādi' entende-se o singular, etc., em casos como 'salabhacchāyam'. 'Liṅgikā' são as regras femininas que derivam do gênero (liṅga). 'Ekatthībhāvo' é o composto (samāsa); por isso, por ser comum em termos gerais. E a comunhão (samānatta) ocorre na aplicação dos sufixos uṇādi, etc., por operar no sentido de descendência, etc., como em 'purisā' distinguido por 'rājā', etc., ou como em 'doviya' distinguido por 'vasiṭṭha', etc.

ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနပဉ္စိကာဋီကာယံ သာရတ္ထဝိလာသိနိယံ

Assim termina na Sāratthavilāsinī, o subcomentário (ṭīkā) da Moggallānapañcikā,

ရတနတ္တယပဏာမာဒိကထာ သမတ္တာ.

A explanação sobre a reverência à Tríplice Joia, etc., está concluída.

၁. ပဌမကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ

1. Explanação do Primeiro Capítulo

သညာဓိကာရ

Seção sobre as Designações

၁. အ အာဒယော

1. A, etc.

သဗ္ဗဝစနာနံ သာတ္ထကနိရတ္ထကတ္တဗျဘိစာရိတ္တာ ‘ဣဒ’န္တိအာဒိနာ သဒိဋ္ဌန္တေန သံသယမုပဒဿိယ သာတ္ထကတ္တမဿ ဒဿေတုဉ္စ ‘န တာဝ…ပေ… သာတ္ထကတ္တာ’တိ ဝုတ္တံ, ဥမ္မတ္တကာဒိဝါကျမိတိ ‘ဒသ ဒါဠိမာ, ဆ အပူပါ, ကုဏ္ဍမဇာဇိနံ, ပလာလပိဏ္ဍော’ဣစ္စာဒိကံ, အဝယဝတ္ထာန မညမညနာတိ သမ္ဗန္ဓာ သမုဒါယတ္ထာဘာဝတော အနတ္ထကတ္တံ, အာဒိဝါကျန္တိ ‘‘မနောသေဋ္ဌာ မနောမယာ’’တိအာဒိဝါကျံ, သာတ္ထကတ္တံ ပနဿ ပဒတ္ထာန မညမညာဘိသမ္ဗန္ဓဿ ပတီတိတော.

Devido à variação entre o caráter significativo e insignificante de todas as declarações, tendo mostrado a dúvida por meio de um exemplo com 'ida' ('isto') e assim por diante, e para mostrar o seu caráter significativo, foi dito: 'na tāva... pe... sātthakattā' ('não primeiramente... etc... por ser significativo'). Uma frase como a de um louco, etc., é 'dez romãs, seis bolos, um pote, uma pele de cabra, um bolo de palha', etc. Devido à ausência de conexão mútua entre os significados das partes e à ausência de um significado coletivo, há insignificância (falta de sentido). Uma frase primordial é uma frase como 'manoseṭṭhā manomayā' ('precedidos pela mente, feitos de mente'), etc. O seu caráter significativo, no entanto, provém da compreensão da conexão mútua dos significados das palavras.

အထ အအာဒျာဒိသဒ္ဒါနံ သာဓုတ္တာနွာချာနာယ ဣဒံ ဝစနမိစ္စာဒိဝိကပ္ပန္တရသမ္ဘဝေ ကထံ နိယမော ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တေနတ္ထေန သာတ္ထကတ္တမိစ္စာသင်္ကိယ တေသမိဟာနုပယောဂိတ္တံ ကမေန ပဋိပါဒယိတုမာဟ ‘ဝက္ခမာနတ္ထမေဝိဒ’မိစ္စာဒိ,’ အာကာရာဒယော နိဂ္ဂဟီတန္တာ’ဣစ္စာဒိနာ ဝုတ္တိယံ ဝက္ခမာနော အတ္ထော ယဿ တံ တထာ ဝုတ္တံ, သာဓူနံ သာဓုသဒ္ဒါနံ အနုသာသနံ အာချာနံ အတ္ထော ပယောဇနံ ယဿ တန္တိ ဝိဂ္ဂဟော.

Então, para explicar a correção gramatical de palavras como 'a, etc.', havendo a possibilidade de outras alternativas como 'esta declaração', etc., como se estabelece a regra? Suspeitando que o caráter significativo se dá pelo significado expresso no comentário (vutti), para demonstrar gradualmente a inutilidade deles aqui, ele disse: 'vakkhamānatthamevidaṃ' ('isto tem apenas o significado a ser dito a seguir') e assim por diante. 'Aquele cujo significado a ser dito no comentário é 'ākārādayo niggahītantā' ('os caracteres de 'ā' até o niggahīta') e assim por diante' é o que foi dito dessa forma. A análise do composto (viggaha) é: 'aquilo cujo propósito ou utilidade é o ensino e a explicação das palavras corretas (sādhusadda)'.

သာဓုသဒ္ဒါနုသာသနသင်္ကာပေတ္ထ ‘‘ကတ္ထေတ္ထ ကုတြာတြကွေဟိဓာ’’တိ (၄-၁၀၀) အာဒိနာ ကတ္ထာဒိသဒ္ဒါနံ သာဓုတ္တာနုသာသနဿ ဒဿနတော, လက္ခဏန္တရေန သာဓုဘာဝဿ အနွာချာတတ္တာတိ အာပုဗ္ဗာဒါဣစ္စသ္မာ ‘‘ဒါဓာတွီ’’တိ (၅-၄၅) ဣပ္ပစ္စယေ အာကာရလောပေ စ အာဒီတိ [Pg.20] အအာဒိယေသန္တိ အညပဒတ္ထသမာသေ ယောမှိ ‘‘ယောသု ဈိဿ ပုမေ’’တိ (၂-၉၃) ‘ဋေ အအာဒယော’တိ, တယော စ စတ္တာလီသာ စာတိ စတ္ထ သမာသေ ‘‘တဒမိနာဒီနိ’’တိ စတ လောပေစ ရဿေ စ တိတာလီသာတိ, ‘ဝဏ္ဏ-ဝဏ္ဏနေ’ဣစ္စသ္မာ ‘‘ဘာဝကာရကေသွ ဃဏ ဃကာ’’တိ (၅-၄၄) အပ္ပစ္စယေယောမှိ ဋာဒေသေ ဝဏ္ဏာဣတိ စ သိဇ္ဈနတော, ပယောဂနိယမတ္ထန္တိ တိတာလီသဝဏ္ဏသဒ္ဒေသု ပရေသု ဧဝ အအာဒိသဒ္ဒေါ ပယုဇ္ဇီယတီတိ ဧဝံ ပယောဂနိယမတ္ထံ, အယမ္ပိ ဝိကပ္ပန္တရ သမ္ဘာဝနာ ‘‘အဘူတတဗ္ဘာဝေ ကရာသဘူယောဂေ ဝိကာရာ စီ’’တိ (၄-၁၁၉) ပယောဂနိယမဿာ ဈာယမာနဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ, ဌာနျာဒေသတ္ထန္တိ အအာဒိသဒ္ဒဿ ဌာနေ တိတာလီသဝဏ္ဏသဒ္ဒါ အာဒေသာ ဟောန္တိ တေသံ ဝါ သော ဣတိ, တဒနုရူပါယာတိ ဌာနျာဒေသာနုရူပါယ ဆဋ္ဌီ ဝိဘတ္တိယာ, အတောယေဝါတိ အဂမာဂမိအနုရူပါယ ဆဋ္ဌိယာ အဘာဝတော ယေဝ, အဂမာဂမိ ဘာဝတ္ထန္တိ အအာဒိသဒ္ဒဿ တိတာလီသ ဝဏ္ဏသဒ္ဒါ အာဂမာ ဟောန္တိ တေသံ ဝါ သော ဣတိ, ဧတေသုပိ သင်္ကာ, ‘‘ယဝါသရေ’’ (၁-၃၀) ‘‘သုဉ သဿ’’ဣတိ (၂-၅၃) အာဒေသာဂမာနံ ဒဿနေန, အာဂမ လိင်္ဂါဘာဝတောတိ ဥကာရ ကကာရ မကာရာနံ အဘာဝတော, ဝိသေသနဝိသေဿ ဘာဝတ္ထန္တိ တိတာလီသဝဏ္ဏသဒ္ဒါနံ အအာဒိသဒ္ဒေါ ဝိသေသနံ, တေ ဝါ တဿေ-တိ, ဧတ္ထာပိ သင်္ကာ ‘နီလုပ္ပလ’မိစ္စာဒီနမညတ္ထ ဝိသေသနဝိသေဿ ဘာဝဒဿနာ, သဒ္ဒလက္ခဏာ နုပယောဂတောတိ သဒ္ဒလက္ခဏေန သဒ္ဒသင်္ခရဏဿ ပကတတ္တာ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ကာရဏမာဟ- ‘ရူပဝိသေသူပ လက္ခဏာဘာဝါ’တိ, ရူပဝိသေသဿ ဥပလက္ခဏ နိမိတ္တံ တဿအဘာဝါတိ အတ္ထော, န ဟိ ဝိသေသန ဝိသေဿဘာဝေ ပဋိပါဒိတေ အအာဒျာဒိသဒ္ဒါနံ ရူပဝိသေသဿ သင်္ခရဏံ ကတံ သိယာတိ, ယဒိ ဧသောဝ သဒ္ဒသင်္ခရဏန္တိ ဂယှေယျ, တထာ သတိ ‘နီလုပ္ပလ’မိစ္စာဒီနမ္ပိ ဝတ္တဗ္ဗတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ နာဿ တဒတ္ထ တာပိ သမ္ဘာဝီယတေ, လောကေ သီဟဂုဏဿ မာနဝကေ ဒဿနတော ဥပစာရေန ‘သီဟော-ယံ မာနဝကော’တိ တဂ္ဂုဏဇ္ဈာရောပေါပိ ဒိဿတိ, တဒတ္ထမ္ပေတံ န ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘တဂ္ဂုဏဇ္ဈာရောပနတ္ထမ္ပေတံ န ဟောတီ’တိ ဝုတ္တံ, တဿ အအာဒိသဒ္ဒဿ, တေသံ တိတာလီသဝဏ္ဏသဒ္ဒါနံ ဝါ ဂုဏော အအာဒိတ္တာဒိ, တဿ အဇ္ဈာရောပနံ-တိတာလီသဝဏ္ဏသဒ္ဒေသု [Pg.21] ဝါ အအာဒိသဒ္ဒေယေဝ ဝါ အာရောပနံ, တဒတ္ထမ္ပေတံ သုတ္တံ န ဟောတီတိ အတ္ထော, တတ္ထ ကာရဏမာဟ- ‘အတောယေဝါ’တိအာဒိ, အတောယေဝ ရူပဝိသေသူပလက္ခဏာ ဘာဝတောယော, ပကတံ သဒ္ဒသင်္ခရဏံ, ယထာဝုတ္တ ဝိကပ္ပန္တရာဘာဝေ ဥဘယတ္ထမိဒံ သိယာ, တတ္ထ ပရိဘာသတ္ထံ န ဟောတိ… တလ္လက္ခဏတ္တာဘာဝါ ဥပရိဝက္ခမာနတ္တာ စာတိ ပါရိသေသမာလမ္ဗိယာဟ ‘သညာသညိ’စ္စာဒိ.

A suspeita sobre o ensino das palavras corretas aqui ocorre porque se vê o ensino da correção de palavras como 'kattha', etc., em regras como 'katthettha kutrātrakvehidhā' (4-100). Como a correção é explicada por outra regra: a partir da raiz 'dā' precedida por 'ā', com o sufixo 'i' pela regra 'dādhātvī' (5-45) e a elisão do som 'ā', obtém-se 'ādi'. No composto de outro termo (aññapadatthasamāsa) 'aqueles que têm 'a' como o primeiro' (aādayo), quando o sufixo de caso 'yo' é aplicado, pela regra 'yosu jhissa pume' (2-93) e com a substituição de 'yo' por 'te', obtém-se 'aādayo'. No composto de 'três e quarenta' (tayo ca cattālīsā ca), pela regra 'tadaminādīni', com a elisão de 'ca' e o encurtamento, obtém-se 'titālīsā'. A partir da raiz 'vaṇṇa' no sentido de 'descrever' (vaṇṇane), com o sufixo 'a' pela regra 'bhāvakārakesva ghaṇa ghakā' (5-44), quando o sufixo 'yo' é substituído por 'ṭā', obtém-se 'vaṇṇā'. 'Com o propósito de restringir o uso' significa que a palavra 'aādi' é usada apenas quando as quarenta e três palavras para letras (titālīsavaṇṇa) a seguem; assim, serve para restringir o uso. Esta possibilidade de outra alternativa também é vista na regra de restrição de uso 'abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārā cī' (4-119). 'Com o propósito de substituto e substituído' (ṭhānyādesattha) significa que as quarenta e três palavras para letras são substitutos no lugar da palavra 'aādi', ou esta é o substituto daquelas. 'De acordo com isso' significa com o caso genitivo apropriado para a relação de substituto e substituído. 'Por esta mesma razão' significa precisamente devido à ausência do genitivo apropriado para o que recebe o influxo (āgamin) e o influxo (āgama). 'Com o propósito de influxo e receptor de influxo' significa que as quarenta e três palavras para letras são influxos (āgama) para a palavra 'aādi', ou esta é o influxo para aquelas. Há suspeita sobre isso também, pois veem-se substitutos e influxos em regras como 'yavāsare' (1-30) e 'suña sassa' (2-53). 'Devido à ausência das características de influxo' significa devido à ausência das letras 'u', 'ka' e 'ma'. 'Com o propósito de relação entre qualificativo e qualificado' significa que a palavra 'aādi' é o qualificativo das quarenta e três palavras para letras, ou estas são o qualificativo dela. Aqui também há suspeita, pois se vê a relação de qualificativo e qualificado em outros casos como 'nīluppala' ('lótus azul'). 'Por não ser útil para a característica das palavras' é dito porque a purificação das palavras (saddasaṅkharaṇa) é o tema principal da ciência das palavras. Ele explica a razão disso: 'devido à ausência de caracterização de uma forma específica'. O significado é que não há causa para caracterizar uma forma específica. Pois, se a relação de qualificativo e qualificado fosse estabelecida, a purificação da forma específica das palavras como 'a, etc.' não seria realizada. Se apenas isso fosse considerado como purificação das palavras, então se seguiria que palavras como 'nīluppala', etc., também deveriam ser explicadas, e assim a utilidade para esse propósito não seria possível. No mundo, ao ver a qualidade de um leão em um jovem, vê-se também a sobreposição metafórica dessa qualidade, como em 'este jovem é um leão'. Para mostrar que este sutta não serve para esse propósito, foi dito: 'isto não serve para a sobreposição de suas qualidades'. 'Dela' refere-se à palavra 'aādi', ou 'delas' refere-se às quarenta e três palavras para letras; 'qualidade' refere-se a ser 'a, etc.'; 'sobreposição' significa sobrepor nas quarenta e três palavras para letras ou na própria palavra 'aādi'. O significado é que este sutta não serve para esse propósito. Ele explica a razão disso: 'por esta mesma razão', etc. 'Por esta mesma razão' significa precisamente devido à ausência de caracterização de uma forma específica. A purificação das palavras é o que está em andamento. Na ausência das outras alternativas mencionadas, isto serviria para ambos os propósitos. Mas aqui não serve para o propósito de definição (paribhāsā)... por não ter essa característica e por ser algo a ser dito mais adiante. Assim, recorrendo ao método de eliminação (pārisesa), ele disse: 'saññāsaññī' ('designação e designado'), etc.

မရိယာဒါယမ္ပကာရေစ, သမီပေ ဝယဝေ တထာ;

စတုဗ္ဗိဓပ္ပကာရောယံ, အာဒိသဒ္ဒဿ ဒိဿတေတိ.

No sentido de limite e de maneira, bem como de proximidade e de parte; este quádruplo aspecto da palavra 'ādi' é visto.

မရိယာဒတ္ထော ဧတ္ထ အာဒိသဒ္ဒေါတိ အာဟ-‘အာဒိမရိယာဒါ ဘူတော’တိ, ဥပလက္ခဏတ္တာတိ ဥပလက္ခိယမာနာနမာကာရာဒီနံ ဂဟဏေ ကာရဏဘာဝေန အပ္ပဓာနတ္တာ, တေနာဟ-‘ဥပလက္ခဏဿုပသဇ္ဇနီယဘူတဿာ’တိ, ကာရိယေနာတိ ဝဏ္ဏသညာဘဝနာဒိနာ, န ဂုန္နမ္ပိ အာနယနံ ဘဝတိ..ဂုန္နမုပသဇ္ဇနီယ ဘူတတ္တာ အညပဒတ္ထဿေဝ ပဓာနတ္တာ, သညာယာ ဘာဝေတိ အကာရဿ ဝဏ္ဏသညာယ အဘာဝေ, ရူပန္တိတိ တာလီသာရူပံ, တိတာလီသာ+ဝဏ္ဏာတိပဒစ္ဆေဒေါ, တိတာလီသ+ဝဏ္ဏာတိဝါ, သုတ္တာဝယဝဿာပိ သုတ္တသမ္ဗန္ဓိတ္တာ ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) ပန ဝုတ္တံ, ရဿတ္တန္တု ‘‘ဒီဃရဿာ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန, ဣတရထာ ဗျဉ္ဇနပရဿေဝ ရဿတ္တေ ဒဿိတေ တိတာလီသဣတိ အဗျဉ္ဇနေ ပဒံ န သမ္ပဇ္ဇေယျာတိ ဝိညာယတိ, ဣတရီတရယောဂစတ္ထေ ဗဟုဝစနေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အာဟ-‘ဧကဝစနမ္ပနာ’တိအာဒိ, ဝိပ္ပဋိပတ္တိ အညထာဘာဝေါ, ရဿ ဧ ဩကာရေဟိ တေစတ္တာလီသက္ခရာနန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ဧ ဩကာရေ ဟီတိ သဟတ္ထေ တတိယာ, သက္ကတာနုသာရေနာတိ သက္ကတေ ‘‘သန္ဓိ ယက္ခရာနံ ရဿာ န သန္တီ’’တိ ဝုတ္တဿ အနုသာရေန, ကောစီတိ သာ သနပ္ပသာဒကစောဠိယဗုဒ္ဓပ္ပိယာစရိယံ ဒဿေတိ, န ဟိစ္စာဒိံ ဝဒတော-ယမဓိပ္ပာယော ‘ရဿာဣဝါတိ ဣဝသဒ္ဒေါ သာဓမ္မောပမာဇောတကော ဝါ သိယာ ဝေဓမ္မောပမာဇောတကော ဝါ, ယဒိ တာဝ ဝေဓမ္မောပမာဇောတကော, ရဿဓမ္မဿ ဧ ဩကာရေသွ သမ္ဘဝါ တေသံ ဒီဃကာလပ္ပဝတ္တိတော တေ ဒီဃာယေဝ သိယုံ, ယဒိ ပန သာဓမ္မောပမာဇောတကော[Pg.22], တေသု ရဿဓမ္မဿသမ္ဘဝါ ရဿကာလပ္ပဝတ္တိတော ရဿာဧဝ တေ သိယုန္တိ ‘ဧတ္ထာတိအာဒီသု ဧ ဩကာရာနံ ဥစ္စာရဏကာလကတံ ရဿတ္တမေဝ ဟောတီ’တိ, ရဿကာလဝန္တောယေဝါတိ ဧဝသဒ္ဒေါ သောဂတေ ဝဏ္ဏဝိနိမ္မုတ္တဿ ကာလဿေဝါဘာဝါ ဝဏ္ဏာနဉ္စ ပစ္စက္ခ သိဒ္ဓတ္တာ ပမာဏသိဒ္ဓံ ပါရမတ္ထိက မေ ဩကာရာနံ ရဿကာလဝန္တတံ ဒီပေတိ, အတ္ထာတိ ဝဒတော ပနာယမဓိပ္ပာယော ‘ဧတ္ထာတိအာဒီသု ယဒိ ဧကာရာဒယော ဒီဃာဧဝ သံယောဂပုဗ္ဗတ္တာ ရဿာဝ သိယုံတထာ သတိ အတ္ထာတိ ဧတ္ထာပိ ဒီဃောဝ အာကာရော သံယောဂပုဗ္ဗတ္တာရဿော ဣဝ ဥစ္စတီတိ အာပဇ္ဇေယျ, တသ္မာ ဥစ္စာရဏကာလကတောဝ ရဿဒီဃဘာဝေါ ဂဟေတဗ္ဗော’တိ, ကစ္စာယနဝုတ္တိဝဏ္ဏနာ ဉာသော, တညာပနေတိ ဗဟိဒ္ဓါ အညေသမက္ခရာနံ ဉာပနေ, ပယောဇနာဘာဝါတိ တေန သာဓေတဗ္ဗဿ ကဿစိ ဣဋ္ဌဿ အဘာဝမာဟ, ကိမေတ္ထ သမုဒါယေ ဝါကျပရိသမတ္တိ, ဥဒါဟု အဝယဝေတိ အာဟ- ‘ပစ္စေက’န္တိ, အညထာ ‘ရုက္ခာ ဝန’န္တိအာဒီသု ဝိယ သမုဒါယေ ဝါကျပရိသမတ္တိယံ ‘‘ဣယုဝဏ္ဏာ ဈလာ နမဿန္တေ’’ (၁-၉) ဣစ္စာဒိကံ န သိဇ္ဈတီတိ, ပစ္စေကံ ဝဏ္ဏာ နာမဟောန္တီတိ အကာရော ဝဏ္ဏော နာမ ဟောတိ အာကာရော ဝဏ္ဏော နာမ ဟောတီတိအာဒိနာ, အဝယဝေစ္စာဒိနာ ဝုတ္တိယံ အဝုတ္တေပိ ‘ပစ္စေက’န္တိ ဝစနေ သဒိဋ္ဌန္တံ ကာရဏမာဟ, ဒိဋ္ဌန္တောပနီတော တျတ္ထော သုခေန ပဋိပတ္တုံ သက္ကာတိ, ဧတ္ထ ဟိ ပစ္စေကန္တိ အဝုတ္တေပိ ဒေဝဒတ္တော ဘောဇီယတူတိအာဒိနာ ပစ္စေကံ ဘုဉ္ဇိကိရိယာ ပရိသမာပီယတေ, တေနာဟ-‘န စောစ္စတေ’ ဣစ္စာဒိ, အထဝါ သမုဒါယေပိ ဝါကျပရိသမာ ပတ္တိယံ သတိ သမုဒါယေ ပဝတ္တာ သဒ္ဒါ အဝယဝေသုပိ ဝတ္တန္တီတိ ‘သမုဒ္ဒေကဒေသဒဿနေပိ သမုဒ္ဒေါ ဒိဋ္ဌော, ခန္ဓေကဒေသ ဘူတာယပိ ပညာယ ပညာက္ခန္ဓောတိအာဒီသု ဝိယ န ဒေါသော, တေနေဝ ဝုတ္တိယံ ‘ပစ္စေက’န္တိ န ဝုတ္တံ, ဝဏ္ဏသဒ္ဒဿ ဂုဏာဒျနေကတ္ထတ္တေပိ ပကရဏတော အကာရာဒယောဝေတ္ထ ဝုစ္စန္တီတိ အာဟ-‘ဝဏ္ဏီယတိ’စ္စာဒိ, ပကရဏတောပိ အတ္ထော ဝိဘဇ္ဇတေ, ဝုတ္တံ ဟိ–

Aqui, a palavra 'ādi' tem o sentido de limite; por isso ele diz: 'tendo se tornado o limite inicial'. 'Devido ao caráter de indicação' (upalakkhaṇattā) significa por ser secundário como causa na apreensão de 'ā', etc., que estão sendo indicados; por isso ele diz: 'da indicação que se tornou secundária'. 'Pela ação' significa pelo surgimento da designação de letra, etc. Não ocorre a condução de bois também... porque os bois, tendo se tornado secundários, apenas o significado de outro termo é o principal. 'Na ausência da designação' significa na ausência da designação de letra para a letra 'a'. 'Rūpanti' significa as quarenta formas. A divisão das palavras é 'titālīsā + vaṇṇā', ou 'titālīsa + vaṇṇā'. Sendo uma parte do sutta também conectada ao sutta, foi dito: 'byañjane dīgharassā' (1-33). O encurtamento, porém, ocorre pela divisão da regra (yogavibhāga) em 'dīgharassā'. Caso contrário, se o encurtamento fosse mostrado apenas quando seguido por consoante, a palavra 'titālīsā' antes de uma não-consoante não seria formada, conforme se entende. Como no sentido de conexão mútua (itarītarayoga) deveria haver o plural, ele diz: 'o singular, no entanto', etc. 'Vippaṭipatti' significa alteração. 'Com os sons curtos e e o' conecta-se com 'daquelas quarenta e três letras'. 'Com os sons e e o' está no caso instrumental com o sentido de associação. 'De acordo com o Sânscrito' significa de acordo com o que foi dito no Sânscrito: 'não existem sons curtos para as letras de ligação (ditongos)'. 'Alguém' (koci) refere-se ao mestre Buddhappiya, autor do Sānasannappasādaka e do Coḷiya. Para quem diz 'não', etc., esta é a intenção: a palavra 'iva' em 'como curtos' (rassāiva) pode ser indicativa de semelhança por propriedade comum ou por propriedade diferente. Se for indicativa de semelhança por propriedade diferente, como a propriedade de ser curto não existe nos sons 'e' e 'o' devido à sua longa duração de pronúncia, eles seriam apenas longos. Se, por outro lado, for indicativa de semelhança por propriedade comum, como a propriedade de ser curto existe neles devido à sua duração curta de pronúncia, eles seriam de fato curtos; assim, 'em casos como 'ettha', ocorre de fato o encurtamento produzido pelo tempo de pronúncia dos sons 'e' e 'o''. 'Possuidores de tempo curto' — a palavra 'eva' ('de fato') esclarece que, na visão budista, como não existe tempo separado das letras e as letras são estabelecidas por percepção direta, a posse de tempo curto pelos sons 'e' e 'o' é estabelecida por meios de conhecimento e é de sentido último. Para quem diz 'existem', no entanto, esta é a intenção: 'Se em casos como 'ettha' os sons 'e', etc., fossem apenas longos, eles seriam curtos por estarem antes de uma consoante conjunta; se assim fosse, em 'attha' também o som 'ā' longo, por estar antes de uma consoante conjunta, seria pronunciado como curto. Portanto, a qualidade de curto ou longo produzida pelo tempo de pronúncia deve ser aceita'. Esta é a explicação do comentário de Kaccāyana (Kaccāyanavuttivaṇṇanā Ñāsa). 'Na indicação disso' significa na indicação de outras letras externamente. 'Devido à ausência de utilidade' refere-se à ausência de qualquer resultado desejado a ser alcançado por isso. Será que aqui a conclusão da frase ocorre no todo (samudāya) ou na parte (avayava)? Ele diz: 'individualmente' (paccekaṃ). Caso contrário, se a conclusão da frase ocorresse no todo, como em 'as árvores são uma floresta', regras como 'iyuvaṇṇā jhalā namassante' (1-9) não seriam estabelecidas. 'Individualmente as letras recebem o nome' significa que a letra 'a' recebe o nome de letra, a letra 'ā' recebe o nome de letra, e assim por diante. Embora não seja dito no comentário 'individualmente' por meio de palavras como 'na parte', etc., ele apresenta a razão com um exemplo. O significado apresentado por um exemplo pode ser compreendido facilmente. Pois aqui, mesmo que não se diga 'individualmente', a ação de comer é concluída individualmente em frases como 'que Devadatta seja alimentado'. Por isso ele diz: 'e não é dito', etc. Ou então, mesmo ocorrendo a conclusão da frase no todo, as palavras aplicadas ao todo aplicam-se também às partes; assim, 'mesmo vendo uma parte do oceano, o oceano é visto', e como na sabedoria que é uma parte dos agregados diz-se 'o agregado da sabedoria', não há erro. Por essa mesma razão, não foi dito 'individualmente' no comentário. Embora a palavra 'vaṇṇa' tenha muitos significados como qualidade, etc., pelo contexto aqui se fala de 'a', etc.; por isso ele diz: 'é descrito' (vaṇṇīyati), etc. O significado também é distinguido pelo contexto. Pois foi dito:

အတ္ထာ ပကရဏာ လိင်္ဂါ, ဩစိတျာ ဒေသကာလတော;

သဒ္ဒတ္ထာ ဝိဘဇီယန္တေ, န သဒ္ဒါယေဝ ကေဝလာတိ.

Os significados das palavras são distinguidos pelo contexto, pela conexão, pelo gênero, pela propriedade, pelo lugar e pelo tempo, e não apenas pelas palavras em si.

နနု [Pg.23] ဈလာဒိသညာ ဝိယ လဟုသညံ အကတွာ ကသ္မာ ဂုရုသညာ ကတာတိ စောဒနံ မနသိ နိဓာယ ရုဠှိ အနွတ္ထဝသေန ဒွိပ္ပကာရာသု သညာသု ဈာလာတိ ရုဠှိ သညာတ္ထာဘာဝေန ဝေါဟာရသုခမတ္တပယောဇနာ, အနွတ္ထသညာ ပန တပ္ပယောဇနာပိ ဟောတိ တဒညပ္ပယောဇနာ ပီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဧဝ’မိစ္စာဒိ, ဝဏ္ဏီယတီ အတ္ထော ဧတေဟီတိ ဝုတ္တမတ္ထံ အနုဂတာ အနုဂတတ္ထာ ဝဏ္ဏသညာ တံ, သဒ္ဒါဓိဂမနီယဿာတိ သဒ္ဒေန ဝိညာတဗ္ဗဿ, ဝဏ္ဏံ မူလမဿာတိ ဝဏ္ဏမူလကော-အတ္ထော, တဿ ဘာဝေါ ဝဏ္ဏမူလကတာ, အတ္ထဿ ဝဏ္ဏမူလကတံ သာဓေတိ ‘သာပိ’စ္စာဒိနာ, ဝဏ္ဏံ ရူပံ သဘာဝေါ ဧတေသန္တိ ဝဏ္ဏရူပါနိ-ပဒါနိ, သမုဒါယော ပါဒါနံ ရူပမဿာတိ သမုဒါယရူပံ ဝါကျံ, ဝိဘတျန္တမတ္ထဇောတကံ ပဒံ, ပဒသမုဒါယော ဝါကျံ, သဗ္ဗဉ္စေတမုပစာရေန ဝဏ္ဏသဒ္ဒဝစနီယတ္တံ ဂစ္ဆတိ ဝဏ္ဏမယတ္တာတိ သဗ္ဗောပိ သမ္မုတိပရမတ္ထဘေဒဘိန္နော အတ္ထော ဝါကျာဓိဂမနီယော ဝဏ္ဏေနေဝ ဝိညာယတိ နာမ တသ္မာ ယထာ ဝုတ္တမတ္ထ ဝိသေသဒဿနံလဟုသညာယ န သက္ကာတိ တဒတ္ထမကာရာဒီနံ ဂုရုဘူတာ ဝဏ္ဏသညာ ကတာတိ အဓိပ္ပာယော, သမ္မုတိ သင်္ကေတဝသေန ပဝတ္တော ဝေါဟာရော, ပရမတ္ထော သနိဗ္ဗာနော ပဉ္စက္ခန္ဓော. ဥဘောဟိ ပနေတေဟိ ဘိန္နော တတိယော ကောဋ္ဌာသော နာမ နတ္ထိ, တထာစ ဝုတ္တံ–

Tendo em mente a objeção: 'Por que, em vez de fazer uma designação leve (lahusaññā) como a designação jhala etc., foi feita uma designação pesada (gurusaññā)?', o autor disse 'evaṃ' ('assim') etc., para mostrar que, entre as designações de dois tipos — por convenção tradicional (ruḷhi) e por significado literal (anvattha) —, a designação 'jhāla' etc. é convencional, tendo como único propósito a facilidade de uso devido à ausência de um significado literal na própria designação; por outro lado, a designação literal serve tanto para esse propósito quanto para outros propósitos. 'Vaṇṇīyati' (é descrito/expresso) significa que o sentido é expresso por eles; a designação de letra (vaṇṇasaññā) segue esse significado mencionado, sendo assim 'conforme ao significado' (anugatatthā). 'Saddādhigamanīyassa' significa 'daquilo que deve ser compreendido pelo som'. 'Vaṇṇamūlako attho' significa 'o significado que tem a letra como sua raiz'; o estado disso é 'vaṇṇamūlakatā' (o fato de ter a letra como raiz). Ele estabelece o fato de o significado ter a letra como raiz com as palavras 'sāpi' ('ela também') etc. 'Vaṇṇarūpāni' são as palavras (padāni) cuja forma ou natureza (rūpa) são as letras (vaṇṇa). Uma frase (vākya) é aquela cuja forma é uma coleção de palavras (padasamudāyo). Uma palavra (pada) é o que termina em uma terminação flexional (vibhatti) e ilumina um significado. Uma coleção de palavras é uma frase. E tudo isso, por metáfora (upacārena), passa a ser chamado pelo termo 'letra' (vaṇṇa), por ser feito de letras (vaṇṇamayattā). Assim, todo significado, dividido em convencional (sammuti) e supremo (paramattha), que deve ser compreendido através de frases, é de fato conhecido por meio das letras. Portanto, como não é possível mostrar a distinção do significado acima mencionado através de uma designação leve, a intenção é que, para esse propósito, foi feita a designação de letra (vaṇṇasaññā), que é pesada (gurubhūtā), para o 'a' e outras letras. O convencional (sammuti) é o uso que procede por meio de convenção e sinais. O supremo (paramattha) consiste nos cinco agregados junto com o Nibbāna. E não existe uma terceira categoria distinta dessas duas. E assim foi dito:

ဒုဝေ သစ္စာနိ အက္ခာသိ, သမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝဒတံ ဝရော,သမ္မုတိံ ပရမတ္ထဉ္စ, တတိယံ နုပလဗ္ဘတီတိ.

Duas verdades declarou o Desperto, o melhor dos oradores: a convencional e a de sentido supremo; uma terceira não é encontrada.

နနု စ–

Mas não é verdade que —

အပ္ပက္ခရမသန္ဒိဒ္ဓံ, သသာရံ ဂူဠှနိဏ္ဏယံ;

ပသန္နတ္ထဉ္စ သုတ္တန္တိ, အာဟု တလ္လက္ခဏညုနောတိ.

Com poucas sílabas, inequívoco, contendo a essência, com conclusão profunda, e de significado claro — assim chamam um sutta aqueles que conhecem suas características.

‘‘အာဒယော တိတာလီသ ဝဏ္ဏာ’’ ‘‘တိတာလီသာဒယော ဝဏ္ဏာ’’တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ န တထာ သတိ သန္ဒိဒ္ဓံ သုတ္တံ သိယာတိ, နနု သတ္ထာဒေါ မင်္ဂလဝစနေန ဘဝိတဗ္ဗံ, အကာရော ပဋိသေဓတ္ထောပိ ဟောတီတိ (န) သတ္ထာဒေါ သိဒ္ဓသဒ္ဒဿောပဟိတတ္တာ, အထ ဟောတွ ပုဗ္ဗာ ဈာလာဒိ သညာ, သဒ္ဒသာဓနမတ္တပ္ပယောဇနတ္တာ ပန သဗ္ဗဝိဓာနဿ ပုဗ္ဗာစရိယ သညာဝါလမေတ္ထာတိ ကိံ ပုနာပိ ဝဏ္ဏာဒိသညာဝိဓာနေန ဂန္ထဂါရဝ ကရဏေနာတိ သစ္စမေတံ, ပုဗ္ဗာစရိယေသု ပန ဂါရဝံ တဒနုဂမနဉ္စ ဒီပေတုံ ကာစိ [Pg.24] သညာယောပျနွာချာယန္တေ, ယဇ္ဇေဝံ သံယောဂသဗ္ဗနာမလောပါဒယောပိ သညာ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ ဝုတ္တာ ဝတ္တဗ္ဗာတိ နနု ဘော ဝုတ္တမေဝါမှေဟိ’ကာစိ သညာယော အာချာယန္တေ’တိ, ကိန္တဒါချာနဒွါရေန ဘဝတာ တာပိ ဝိညာတုံ န သက္ကာတိ, ကေသဉ္စိ သာတ္ထကတ္တောပိ ပတိဝဏ္ဏမတ္ထာနုပလဒ္ဓိတော ဝဏ္ဏာနမဒိဋ္ဌာနမကာရာဒီနမနုကတိယော ဣဟောပဒိဋ္ဌာဣတျနုကာရိယေနာတ္ထေနာတ္ထဝန္တတာယ ဟောတေဝါကာရာဒိတော ဝိဘတ္တိ, လောပေန နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ ပနဿာ အဿဝနံ သန္နိကံသဝစနိစ္ဆာဘာဝါ သံဟိတာယာနိဒ္ဒေသော, အနုက္ကမောတိ အာဒေါနိဿယာ သရာဝုတ္တာ, တတော နိဿိတာ ဗျဉ္ဇနာ, သရေသုပိ ဧကဋ္ဌာနိယာ အကာရာဒယော ဗဟုတ္တာ ပဌမံ ဝုတ္တာ ဌာနာနုက္ကမေန, တတော ဒွိဇာ ဌာနာနုက္ကမေန, တေသုပိ ရဿာဝ လဟုတ္တာ ပဌမံ ဝုတ္တာ, တတော ဒီဃာ, ဗျဉ္ဇနေသုပိ ဝဂ္ဂါ ဗဟုတ္တာ ဌာနပ္ပဋိပါဋိယာ ပဌမံ ဝုတ္တာ, တတော ယကာရာဒယော, ဝဂ္ဂေသု စ အဃောသာ ပဌမံ ဝုတ္တာ, တတော ဃောသာ, တေသု စ သိထိလာ ပဌမံ ဝုတ္တာ, တတော ဓနိတာ, တတ္ထာပိ အပ္ပကတ္တာ ဒွိဇာ ပဉ္စမာ ဝုတ္တာ, တတော ယရလဝါ ဃောသဘူတာ ဌာနာနုက္ကမေန, တတော ဓနိတာ သကာရဟ ကာရာ, တေသုပိဟကာရော ကေသဉ္စိ ဩရသောပိ ဟောတီတိ ဒွိဇတ္တာ ပစ္ဆာ ဝုတ္တော, ကေဟိစိ ‘‘လဠာနမဝိသေသော’’တိ ဒွိန္နမဝိသေသေ ဝုစ္စမာနေပိ လိပိဘေဒေန ဌာနဘေဒေန စ ဘိန္နတ္တာ ဠကာရော ဝိသုံ အက္ခရဘာဝေန ဂဟိတော, သောပိ ဃောသဘာဝေန ဌာနာနုက္ကမေနစ ဟကာရတော ပရံ ဝုတ္တော နိဂ္ဂဟီတံ ပန သရတ္တာဒိသဗ္ဗဝိနိမ္မုတ္တတ္တာ သဗ္ဗပစ္ဆာ ဝုတ္တန္တိ အကာရာဒီနမယမနုက္ကမော, ဣမဿေဝါနုက္ကမဿ မနသိ ဝိပဿ ဝတ္တမာနတ္တာ တိတာလီသာတိ ဂဏနာပရိစ္ဆေဒဿ ဒဿိတတ္တာ စ ‘နိဂ္ဂဟီတန္တာ’တိ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ, ပကတံ သာဓုသဒ္ဒါနွာချာနံ, န ဝဏ္ဏီယတေ, တိ သဒ္ဒသင်္ခရဏ သင်္ခါတ မုချပ္ပယောဇနာဘာဝါ, ကိဉ္စာပိ န ဝဏ္ဏီယတေ, အမှေဟိ ပန ကထမကာရာဒီနမယမနုက္ကမော ဥပ္ပန္နောတိ သိဿာနံ ကင်္ခါ ဝိစ္ဆေဒပ္ပယောဇနမ္ပတိ အနုက္ကမသဒ္ဒဿ အတ္ထကထနဗျာဇေန ဝဏ္ဏိတော ယေဝါတိ, ကရီယန္တေ ဥစ္စာရီယန္တေ ဧတေနာတိ ကရဏံ, တတ္ထ ဇိဝှာမဇ္ဈံ တာလုဇာနံ, ဇိဝှောပဂ္ဂံ မုဒ္ဓဇာနံ, ဇိဝှဂ္ဂံ, ဒန္တဇာနံ သေသာနံ သကဋ္ဌာနံ ကရဏံ, ပယတ္တိ ပယတနံ, တမ္ပန ဝဏ္ဏုစ္စာရဏတော အဗ္ဘန္တရော ဗာဟိယော စ ဥဿာဟော, တတ္ထ အဗ္ဘန္တရပယတနံ-သံဝုတတ္တမကာရဿ, ဝိဝဋတ္တံ သရာနံ [Pg.25] သကာရဟကာရာနဉ္စ ဖုဋ္ဌတ္တံ ဝဂ္ဂါနံ, ဤသံဖုဋ္ဌတ္တံ ယရလဝါနံ, ဗာဟိယပယတနန္တု သံဝုတကဏ္ဌတာဒိ, ဌာနတော ပစ္စာသတ္တိယာ ဝိဓီယမာနကာရိယသမ္ဘဝေန ပယောဇနသမ္ဘဝါ အာဟ-‘ဌာနမ္ပနာ’တိအာဒိ, တိဋ္ဌန္တိ ဧတ္ထ ဥပ္ပတ္တိဝသေန ဝဏ္ဏာတိ ဌာနံ, ‘‘ဧ ဩနမ ဝဏ္ဏေ’’တိ (၁-၃၇) သုတ္တေ ဝဏ္ဏေတိ ကထနမေဝ ဝဏ္ဏသညာကရဏေ ပယောဇနံ, ယထာဝုတ္တမတ္ထမညတြ ဗျာပဒိသတိ’ ဧဝ’မိစ္စာဒိနာ, တသ္မာ ‘‘ဒသာဒေါ သရာ’’ဣစ္စာဒေါ ‘တေနာ’တိအာဒီသု ‘တေန သရဣစ္စနေန ကွတ္ထော ကသ္မိံ သုတ္တေ ပယောဇနံ တံ ဒဿေတိ ‘‘သရောလောပေါ သရေ’’စ္စာဒီ’တိ ဧဝမာဒိနာ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ဉာပေတိ ဝဏ္ဏလောပန္တိ ဉာပကံ, ကသ္မာ ပန’သော စေမိနာဝ ဉာပကေန သိဒ္ဓေါ’တိ ဝုစ္စတိ နနု ‘တဒမိနာဒီနိ’’တိ (၁-၄၇) သုတ္တံ ဒိဿတီတိ, (သစ္စံ) တထာပိ ပကာရန္တရောယမ္ပိ ဝဏ္ဏလောပေ ဒဿိတောတိ ဝိညာတဗ္ဗံ, ဧဝသဒ္ဒေါ ပန ‘ယဒိ ဉာပကေန ဝဏ္ဏလောပေါ သိယာ သော ဣမိနာဝ ဉာပကေန သိဒ္ဓေါ, နာညေနာ’တိ အဝဓာရေတိ.

Deveria ser dito 'ādayo titālīsa vaṇṇā' (as quarenta e três letras começando com 'a') ou 'titālīsādayo vaṇṇā' (as quarenta e três letras etc.), pois se não fosse assim, o sutta seria ambíguo. Mas não deveria haver uma palavra auspiciosa (maṅgalavacana) no início do tratado? E a letra 'a' também tem o sentido de negação? Não, porque no início do tratado está colocada uma palavra já estabelecida (siddhasadda). Então, que seja a designação anterior 'jhāla' etc. Como todo o arranjo tem como único propósito a formação correta das palavras, a designação dos professores antigos é suficiente aqui; por que então fazer novamente a designação de letras (vaṇṇasaññā) etc., aumentando o volume do livro? Isso é verdade, mas para demonstrar respeito pelos professores antigos e para segui-los, algumas designações também são explicadas detalhadamente. Se assim for, as designações como conjunção (saṃyoga), pronome (sabbanāma), elisão (lopa) etc., ditas pelos professores antigos, também deveriam ser ditas. Mas, meu caro, não foi dito por nós que 'algumas designações são explicadas'? Mas através dessa explicação, você não é capaz de compreender também aquelas? Embora para alguns haja significado, devido à não percepção do significado de cada letra individualmente, as imitações das letras não vistas, como 'a' etc., são ensinadas aqui; assim, por terem significado através do significado imitativo, a terminação flexional (vibhatti) de fato ocorre a partir de 'a' etc. No entanto, por ser indicada com elisão, a sua não audição ocorre devido à ausência de desejo de expressar proximidade imediata, daí a não indicação na união eufônica (saṃhitā). A ordem (anukkama) é: primeiro são ditas as vogais (sara), que servem de suporte; depois as consoantes (byañjana), que dependem delas. Mesmo entre as vogais, aquelas que têm o mesmo ponto de articulação, como 'a' etc., por serem numerosas, são ditas primeiro de acordo com a ordem dos pontos de articulação; depois as de dupla articulação (dvija), de acordo com a ordem dos pontos de articulação. Entre estas também, as curtas (rassa), por serem leves, são ditas primeiro; depois as longas (dīgha). Mesmo entre as consoantes, as classificadas em grupos (vagga), por serem numerosas, são ditas primeiro de acordo com a sequência dos pontos de articulação; depois as que começam com 'ya' (yakārādayo). E nos grupos, as surdas (aghosa) são ditas primeiro; depois as sonoras (ghosa). E entre estas, as não aspiradas (sithila) são ditas primeiro; depois as aspiradas (dhanita). Mesmo aí, as de dupla articulação (dvija) quintas, por serem poucas, são ditas depois; depois 'ya, ra, la, va', que são sonoras, de acordo com a ordem dos pontos de articulação; depois as aspiradas 'sa' e 'ha'. Entre estas, a letra 'ha', por ser peitoral (orasa) para alguns, sendo de dupla articulação, é dita por último. Embora por alguns seja dito 'não há diferença entre la e ḷa', indicando a não diferença entre as duas, devido à diferença de escrita e de ponto de articulação, a letra 'ḷa' é tomada separadamente como um caractere distinto. Esta também, por ser sonora e de acordo com a ordem dos pontos de articulação, é dita depois da letra 'ha'. O niggahīta, porém, por ser completamente livre de características como ser vogal etc., é dito por último de tudo. Esta é a ordem de 'a' etc. Por estar essa mesma ordem presente na mente e por ser mostrada a delimitação do número como quarenta e três, é dito no comentário (vutti) 'terminando em niggahīta' (niggahītantā). A explicação correta das palavras corretas está em andamento. Não é descrita (na vaṇṇīyate), pois não há o propósito principal conhecido como purificação das palavras. Embora não seja descrita diretamente, por nós, no entanto, com o propósito de dissipar a dúvida dos discípulos sobre como surgiu esta ordem de 'a' etc., ela foi de fato descrita sob o pretexto de explicar o significado da palavra 'ordem' (anukkama). O instrumento (karaṇa) é aquilo pelo qual as letras são feitas ou pronunciadas. Nele, o meio da língua é o instrumento para as palatais (tālujāna); a parte anterior da língua para as retroflexas (muddhajāna); a ponta da língua para as dentais (dantajāna); para as demais, o seu próprio ponto de articulação é o instrumento. O esforço (payatta ou payatana) é o esforço interno e externo na pronúncia das letras. Nele, o esforço interno é: fechado (saṃvuta) para a letra 'a' curta; aberto (vivaṭa) para as vogais e para as letras 'sa' e 'ha'; em contato (phuṭṭha) para as consoantes de grupo (vagga); em leve contato (īsaṃphuṭṭha) para 'ya, ra, la, va'. O esforço externo é o fechamento da garganta etc. Como a operação prescrita é possível devido à proximidade do ponto de articulação, gerando utilidade, ele disse: 'ṭhānampanā' ('o ponto de articulação, porém') etc. O ponto de articulação (ṭhāna) é onde as letras se originam. No sutta 'e onama vaṇṇe' (1-37), o próprio uso da palavra 'vaṇṇe' é o propósito de fazer a designação de letra (vaṇṇasaññā). Ele aplica o significado acima mencionado em outro lugar com 'evaṃ' ('assim') etc. Portanto, em 'dasādo sarā' etc., com as palavras 'tenā' ('por isso') etc., ele mostra qual é a utilidade e em qual sutta o termo 'sara' (vogal) é útil, com 'sarolopo sare' ('elisão da vogal diante de vogal') etc. Assim deve ser visto o significado. O que indica a elisão de uma letra é o indicativo (ñāpaka). Mas por que se diz 'ela é estabelecida apenas por este indicativo', quando se vê o sutta 'tadaminādīni' (1-47)? É verdade, mas deve-se compreender que este é outro modo de mostrar a elisão de letras. A palavra 'eva' ('apenas/certamente') determina que 'se a elisão de letras ocorrer por um indicativo, ela é estabelecida apenas por este indicativo, e não por outro'.

၂. ဒသာ

2. Dez

နနု အအာဒယောတိ ပဌမန္တေနုဝတ္တန္တေ ကထမေတ္ထ’တတ္ထာ’တိ သတ္တမီနိဒ္ဒိဋ္ဌတာတိ အာဟ-‘တဉ္စာ’တိအာဒိ, အတ္ထဝသာဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမေနာတိ အအာဒယောတိ ပဌမန္တဿ‘အာဒေါ ဒသာ’တျနေန သမ္ဗန္ဓာ သမ္ဗဇ္ဈမာနေ စာဓာရတ္ထေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အာဓာရတ္ထဝသေန သတ္တမီ ဝိဘတ္တိယာ ပရိဝတ္တနေနာတိ အတ္ထော, အတ္ထဝသာ သတ္တမိယာ ဝိပရိဏာမသမ္ဘဝါယေဝသုတ္တေ အဝိဇ္ဇမာနေပိ‘တတ္ထာ’တိ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ, အာဒေါဒသန္နမနညတ္ထပဝတ္တိသမ္ဘဝတော တေသံ အအာဒယော ဝိသယဘာဝေနပိ သက္ကာ ပရိကပ္ပေတုန္တိ ဝုတ္တံ-‘တေသု ဝိသယဘူတေသူ’တိ, နိဒ္ဓါရဏတ္ထောပိ ယုဇ္ဇတေဝ… ဝဏ္ဏသမုဒါယတော တဒေကဒေသဘူတာန မာဒေါ ဝဏ္ဏာနံ ဒသသင်္ချာဂုဏေန နိဒ္ဓါရိယမာနတ္တာ, အာဒိမှိ ဒသ ဝဏ္ဏာတိ ဝုတ္တေ အဝုတ္တာနမ္ပိ အဝဿံ ဝတ္တဗ္ဗာနံ ဦနပူရဏတ္ထမဇ္ဈာဟာရော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ- အဝဋ္ဌိတာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဝါ’တိ, ဧကာဒီန မဋ္ဌာရသန္တာနံ သင်္ချာနံ သင်္ချေယျေ ဝတ္တနတော အာဟ-‘ဒသသင်္ချာယ ပရိစ္ဆိန္နတ္တာ’တိ, ဂယှုပဂါနံ ရဿဧ ဩဝဏ္ဏာနမ္ပိ ကစ္စာယနေ ဝိယ အပရိစ္စာဂါ အနူနာ, အဂယှုပဂါနံ တဒညေသံ ကေသဉ္စိ သရာနံ ပရိစ္စဂါ အနဓိကာ, ဒသသဒ္ဒဿ သင်္ချေယျ ဝုတ္တိတ္တာ [Pg.26] ဒသန္နမ္ပိ အဓိကတဝဏ္ဏာနညတ္တာ ဝုတ္တံ-‘ဒသန္နမ္ပီ’တိအာဒိ, သယံ ပုဗ္ဗာ’ရာဇ=စိတ္တိယံ’တီသ္မာ ကွိမှိ အန္တလောပေ သမာသေ စ တဒမိနာဒိတ္တာ နိရုတ္တိနယေန ဝါ သရသဒ္ဒေါ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ, ‘သရ-ဂတိဟိံ သာစိန္တာသု’ ဣစ္စသ္မာ အပ္ပစ္စယေန ဝါ နိပ္ပဇ္ဇတီတိ ဒဿေတုမာဟ=‘သယံ ရာဇန္တီ’တိအာဒိ.

Mas, como o termo 'aādayo' (começando com 'a') se segue no caso nominativo (paṭhamanta), como pode haver aqui a indicação no caso locativo (sattamī) 'tattha' ('lá/neles')? Por isso, ele disse: 'tañca' ('e isso') etc. 'Atthavasā vibhattivipariṇāmena' significa que, como o nominativo 'aādayo' se conecta com 'ādo dasā' ('os dez primeiros'), quando se conecta, deve haver o sentido de suporte (ādhārattha); portanto, o significado é 'pela mudança para o caso locativo devido ao sentido de suporte'. Como a mudança para o locativo é possível devido à força do significado, mesmo não estando presente no sutta, foi dito 'tattha' no comentário (vutti). Como os dez primeiros não podem se aplicar a outro significado, é possível conceber 'a' etc. mesmo como o objeto/esfera de atuação deles; por isso foi dito: 'tesu visayabhūtesu' ('sendo eles os objetos'). O sentido de especificação (niddhāraṇattha) também é perfeitamente adequado... pois, a partir de uma coleção de letras, as letras iniciais que constituem uma parte dela são especificadas pela qualidade do número dez. Quando se diz 'as dez letras no início', ocorre a elipse (ajjhāhāra) para preencher a lacuna daquelas que, embora não ditas, devem necessariamente ser ditas; por isso foi dito: 'avaṭṭhitā niddiṭṭhā vā' ('estabelecidas ou indicadas'). Como os números de um a dezoito se referem àquilo que é numerado (saṅkhyeyya), ele disse: 'dasasaṅkhyāya paricchinnattā' ('por serem delimitados pelo número dez'). Por não haver abandono, como em Kaccāyana, mesmo das vogais curtas 'e' e 'o' que são aceitas, elas não são menos; por haver abandono de algumas outras vogais que não são aceitas, elas não são mais. Como a palavra 'dasa' (dez) refere-se ao que é numerado, e para mostrar que não há outras letras além das dez, foi dito: 'dasannampi' ('de todas as dez') etc. Para mostrar que a palavra 'sara' (vogal) é derivada de 'sayaṃ' ('por si mesma') e 'pubbā' ('anterior') [ou seja, 'sayaṃ rājanti', brilham por si mesmas], ou a partir de 'rāja = cittiyaṃ' com o sufixo 'kvi', elisão do final e em composto, ou pelo método do Nirutti como em 'tadaminādi', ou a partir da raiz 'sara - ir, ferir, pensar' com o sufixo 'a', ele disse: 'sayaṃ rājanti' ('brilham por si mesmas') etc.

၃. ဒွေဒွေ

3. Dois a dois

တေတိ’အာဒေါ’တိ သတ္တမျန္တတ္တာ အပရေ ဒွေ ပရာမသတိ, ဟေဋ္ဌာ ဝိယာတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တံ အတ္ထဝသာ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမံ ဥပမေတိ, အတောဝ ဝိညာယမာနတ္ထဝသေန တေသု’တိ ဝုတ္တံ, တေသုတိ ပန နိဒ္ဓါရဏတ္တဝိဝစ္ဆာယံ တမ္ပိ သမ္ဘဝတီတိ တေသံ ဝဏ္ဏာနံ မဇ္ဈေ ဒွေဒွေတိ ဒွိသင်္ချာယ နိဒ္ဓါရဏတ္ထောပိ ဝေဒိတဗ္ဗော, ဝိစ္ဆာယံ ဝုတ္တိ ယဿ သော ဝိစ္ဆာဝုတ္တိ-ဒွိသဒ္ဒေါ, ဝိစ္ဆာဝုတ္တိတာ စာဿ သဝဏ္ဏတ္တဂုဏေန ဒွိန္နံ (‘ဗျာပိတု) မိဋ္ဌတ္တာ, ကမေနာဝဋ္ဌိတေတိ ဣမိနာ အကာရာဒိဝဏ္ဏပ္ပဗန္ဓဿ အနာဒိကာလသိဒ္ဓံ ကမသိဒ္ဓတ္တမာဟ. နနု သမာနာ ဝဏ္ဏာ သဝဏ္ဏာတျနွတ္ထေ သဝဏ္ဏသဒ္ဒေ သတိ ကတံ ရဿဒီဃာနံ သဝဏ္ဏသညာ သိယာ… အသမာနတ္တာ ဧတေသန္တိ, နေတဒတ္ထိဝဏ္ဏပ္ပဗန္ဓဿ ကမသိဒ္ဓတ္တာ ဝစနဗလေနေဝါသမာနာနမ္ပိ ဟောတေဝါတိ, နေဝမ္ပိ ဝတ္တုံ ယုတ္တံ‘‘ဒွေဒွေ သဝဏ္ဏာ’’တိ သုတ္တဿ တာဒိသသာမတ္ထိယသဗ္ဘာဝေ ဝိသေသကာရဏာဘာဝါတိ အာဟ‘သမာနတ္တမ္ပနာ’တိအာဒိ. တိဋ္ဌန္တိ ဧတ္ထ ဝဏ္ဏာ စိတ္တဇတ္တေပိ အဘိဗျတ္တိ ဝသေနာတိ ဌာနံ ကဏ္ဌာဒိ, တေန ကတန္တိ သမာသော, ကဏ္ဌတာတု ဣတိ စတ္တေ ပါဏျင်္ဂတ္တာ နပုံသကတ္တံ. ပဉ္စမေဟိ ဝဂ္ဂပဉ္စမေဟိ. အန္တဋ္ဌာကီတိ ဝဂ္ဂါနမန္တေ တိဋ္ဌန္တီတိ အန္တဋ္ဌာ, တာဟိ, ယုတ္တဿာတိ ဗြဟ္မစရိယာ, ဂုယှ’န္တိအာဒီသု ယုတ္တဿ. ကေစီတိ အနိယမေန ဝုတ္တံ, တေ ပန–

A palavra 'te' ('eles') refere-se aos outros dois, por estar no caso locativo como em 'ādo' ('no início'). 'Heṭṭhā viya' ('como abaixo') compara com a mudança de caso flexional devido à força do significado mencionada abaixo. Por isso, devido ao significado que está sendo compreendido, foi dito 'tesu' ('neles'). Mas na intenção de expressar especificação em 'tesu', isso também é possível; portanto, deve-se entender também o sentido de especificação pelo número dois como 'dvedve' ('dois a dois') no meio daquelas letras. A palavra 'dvi' (dois) tem uma aplicação repetitiva (vicchāvutti). E a sua aplicação repetitiva ocorre porque se deseja abranger duas letras pela qualidade de serem homófonas (savaṇṇa). Com 'kamenāvaṭṭhite' ('estabelecidas em ordem'), ele afirma o estado estabelecido por ordem, que é provado desde tempos sem início, da série de letras começando com 'a'. Mas, se a palavra 'savaṇṇa' tem o significado literal de 'letras semelhantes são savaṇṇa', como poderia haver a designação 'savaṇṇa' para as curtas e longas, visto que elas não são semelhantes? Não é assim, pois devido ao estado estabelecido por ordem da série de letras, pela força da própria declaração, isso ocorre mesmo para as não semelhantes. Mas também não é correto falar assim, pois não há razão especial para a existência de tal capacidade no sutta 'dvedve savaṇṇā'; por isso ele disse: 'samānattampana' ('a semelhança, porém') etc. O ponto de articulação (ṭhāna) é a garganta etc., onde as letras se situam, mesmo no estado nascido da mente, devido à manifestação. 'Feito por isso' é o composto. O estado de ser a garganta (kaṇṭhatā) etc., por ser parte do corpo, é neutro. 'Pañcamehi' significa com as quintas letras de cada grupo. 'Antaṭṭhāhi' significa com as semivogais, que se situam no final dos grupos; com elas. 'Yuttassa' significa daquela combinada, como em 'brahmacariya', 'guyha' etc. 'Keci' ('alguns') é dito de forma indefinida; eles, porém, dizem:

‘‘ဟကာရော ပဉ္စမေဟေဝ, အန္တဋ္ဌာဟိ စ သံယုတော;

ဩရသော ဣတိ ဝိညေယျော, ကဏ္ဌဇော တဒသံယုတော’’တိ ဝဒန္တိ.

"O som 'ha', quando combinado com as quintas [letras dos grupos] e com as semivogais (antaṭṭhā), deve ser conhecido como peitoral (orasa); quando não combinado, é produzido na garganta (kaṇṭhaja)", assim dizem.

၄. ပုဗ္ဗော

4. O anterior

ဝတ္တတေတိ အတ္ထဝသာ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမေန ဝတ္တတေ, နနု စေတျာဒိစောဒနာ, နေသဒေါသောစ္စာဒိ ပရိဟာရော, ဒေါသာဘာဝေ ကာရဏ မာဟ-‘ယောယော…ပေ… [Pg.27] ပတီယတေ’တိ, ဝုတ္တံ သမတ္တေတိ-‘နဟိ’စ္စာဒိနာ, နနု စ ပုဗ္ဗသဒ္ဒေါ ယမေကတ္တာ ဧကံ ပုဗ္ဗမာစိက္ခတိ န သကလန္တိ ကထံ ‘‘ပုဗ္ဗော’တိ ဝုတ္တေ ယောယောတိ ဉာယတိ ‘ယောယော ပုဗ္ဗော’တိ စ ဝုတ္တေ ‘တေသု ဒွီသု’တိ ဧတ္ထ’ဒွီသု ဒွီသု’တိ ဣဒံ ကထံ သုခေနေဝ ပတီယတေ တဒိဒမသိဒ္ဓေနာသိဒ္ဓသာဓနန္တိ အာသင်္ကိယ တဒဘာဝမုဗ္ဘာဝီယ ပုဗ္ဗ သဒ္ဒဿ ဝိစ္ဆာဂမကတ္တမဝဂမယိတုမာဟ-‘နစေဒ’မိစ္စာဒိ. တံယောဂါတိ ဥပစာရဝသေနာဟ, တဗ္ဗန္တတာယဝါတိ အတ္ထိယတ္ထေ အပ္ပစ္စယဝသေန, ဧဝမုပရိပိ.

'Vattate' ('aplica-se') aplica-se com a mudança de caso flexional devido à força do significado. A objeção começando com 'nanu ca' ('mas não é verdade que') e a resposta começando com 'nesa doso' ('este não é um erro') etc. Ele afirma a razão para a ausência de erro com 'yoyo... pe... patīyate' ('qualquer que seja... etc... é compreendido'). O que foi dito é completado com 'nahi' ('pois não') etc. Mas, como a palavra 'pubba' (anterior), por estar no singular, indica um único anterior e não todos, como se compreende 'qualquer que seja' quando se diz 'pubbo'? E quando se diz 'qualquer que seja o anterior', como se compreende facilmente 'em cada um dos dois' a partir de 'naqueles dois' (tesu dvīsu)? Suspeitando que isso seja provar o não provado através do não provado, e revelando a ausência disso, para fazer compreender que a palavra 'pubba' transmite um sentido repetitivo (vicchā), ele disse: 'nacedam' ('e isto não') etc. 'Taṃyoga' ('conexão com aquilo') é dito por meio de metáfora (upacāra), ou 'tabbantatāya' ('por possuir aquilo') devido ao sufixo 'a' no sentido de posse (atthiyatthe). O mesmo se aplica adiante.

၅. ပရော

5. O posterior

သေသမိစ္စာဒိနာ‘တေသု ဒွီသူတိ သဝဏ္ဏသညကေသု ဒွီသု’ ဣစ္စာဒိ ကမတိဒိဿတိ. လဟုသညာ ရဿဿ, သံယောဂပုဗ္ဗဿ ရဿဿ ဒီဃဿ စ ဂုရုသညာ န ဝတ္တဗ္ဗာ… ဥစ္စာရဏဝသေနေဝါနွတ္ထသညာတိ ဝိညာယတိ, ပုဗ္ဗာစရိယဝသေန ဝါ ဣဟာဝုတ္တာဝသေသသညာဝိယ.

Com as palavras 'sesam' ('o restante') etc., a ordem 'naqueles dois, isto é, nos dois que têm a designação savaṇṇa' etc. é indicada. A designação leve (lahusaññā) para a vogal curta, e a designação pesada (gurusaññā) para a vogal curta seguida de conjunção e para a vogal longa não precisam ser ditas... pois são compreendidas como designações literais (anvattha) pela própria pronúncia, ou por meio dos professores antigos, como as demais designações não mencionadas aqui.

၆. ကာဒယော

6. Começando com 'ka'

ကေဝလ ဗျဉ္ဇနာနမတ္ထပ္ပကာသတ္တာဘာဝါ သရာနမတ္ထပ္ပကာသနေ အစ္စန္တောပကာရာ ဗျဉ္ဇနာတိ ‘ဧတေဟီ’တိ ကရဏတ္တေန ဝုတ္တံ, တေနာဟ ‘သရာန’မိစ္စာဒိ. ဝိပုဗ္ဗာ ‘အဉ္ဇ-ဗျတ္တိယံ’တီမသ္မာ ကရဏေ အနပ္ပစ္စယေ ရူပံ, နပုံသကတ္တမ္ပိဿာဝဂမယိတုံ ‘ဥပကာရကာနီ’တိ ဝုတ္တံ, ဗျဉ္ဇနတ္တံ ဒိဋ္ဌန္တေန ဖုဋယတိ ‘ယထာ’ဣစ္စာဒိနာ, ယထာ ဩဒနဿုပကာရကာနိ သူပါဒီနိ ဗျဉ္ဇနာနိ, တထာ သရာနမုပကာရကာနီတိ အဓိပ္ပာယော, ဗျဉ္ဇနမ္ပန အဒ္ဓမတ္တိကံ, ဝုတ္တံ ဟိ–

Devido à ausência de manifestação de significado pelas consoantes isoladas, as consoantes são extremamente auxiliares na manifestação do significado das vogais; por isso, diz-se 'por meio destas' (etehi) no sentido instrumental, e por isso diz-se 'das vogais' (sarānaṃ), etc. É a forma derivada da raiz 'añj' (manifestar) precedida pelo prefixo 'vi', no sentido instrumental com o sufixo 'ana'. Para dar a entender também o seu gênero neutro, diz-se 'auxiliares' (upakārakāni). Esclarece a natureza de consoante (byañjanatta) por meio de um exemplo, começando com 'como' (yathā), etc.: assim como os condimentos (byañjanāni), como a sopa, etc., são auxiliares para o arroz (odana), da mesma forma [as consoantes] são auxiliares para as vogais; este é o sentido. Mas a consoante tem meia medida de tempo (addhamattika), pois foi dito:

ဧကမတ္တော ဘဝေ ရဿော, ဒီဃော မတ္တဒွယာယုတော;

ပ္လုတော တိမတ္တော ဝိညေယျော, ဗျဉ္ဇနံ တွဒ္ဓမတ္တိကံတိ.

Uma vogal curta deve ter uma medida de tempo, a longa é dotada de duas medidas; a pluta deve ser conhecida como tendo três medidas, mas a consoante tem meia medida.

အနွတ္ထာတိ အနွတ္ထတော, ‘အနွတ္ထာ ဗျဉ္ဇနာ’တိ သမ္ဗန္ဓော.

'Conforme ao significado' (anvatthā) significa de acordo com o significado literal; a conexão é 'as consoantes são conformes ao significado'.

၇. ပဉ္စ

7. Cinco

သဇာတျပေက္ခာယ သမုဒါယဝါစိတ္တေပိ ကာဒယောတီ အနုဝတ္တနတော ဝဂ္ဂသဒ္ဒေန ကခဂဃဉာဒယောဝ ဂယှန္တိ, ပဉ္စ ပရိမာဏမဿ ပဉ္စကောဝဂ္ဂေါ, ‘‘တမဿ ပရိမာဏံ ဏိကော စာ’’တိ (၄-၄၁) ကော, သုတ္တေ အာဒိဘူတော [Pg.28] ပဉ္စသဒ္ဒေါ ပဉ္စသင်္ချာပရိစ္ဆေဒံ ကုရုမာနော မာဝသာနာနံ ဝဂ္ဂါနံ ဗဟုတ္တံ ဂမေတီတိ ‘ပဉ္စကာ’တိ ဝုတ္တံ, ဝဂ္ဂါတိ ဗဟုဝစနတော ပစ္စေကန္တိ ဝိညာယတိ, ဝဇ္ဇေန္တိ ယကာရာဒယောဘိ ဝဂ္ဂါ, ပဌမက္ခရဝသေန ပန ကဝဂ္ဂါဒိဝေါဟာရော.

Embora se refira a um coletivo em relação à mesma classe, devido à recorrência de 'começando com ka' (kādayo), pela palavra 'grupo' (vagga) apenas ka, kha, ga, gha, ṅa, etc., são tomados. Aquele cuja medida é cinco é um grupo de cinco (pañcako vaggo); o sufixo 'ka' é aplicado pela regra 'tamassa parimāṇaṃ ṇiko ca' (4.41). A palavra 'cinco' (pañca) que aparece no início do sutta, determinando o limite do número cinco, indica a pluralidade dos grupos que terminam em 'ma'; por isso diz-se 'de cinco' (pañcakā). Pelo plural 'grupos' (vaggā), entende-se individualmente. Os grupos que começam com ya, etc., são excluídos, mas a designação como 'grupo do ka' (ka-vagga), etc., é feita de acordo com a primeira letra.

၈. ဗိန္ဒု

8. Ponto

အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတူန မုစ္စာရဏတ္ထောပေတ္ထ ဂဏှာတီတိ နိပုဗ္ဗာ တတော ကမ္မန္တိ တ္တပ္ပစ္စယေ ညိမှိ ပါဒိသမာသေ ဒီဃေစ ရူပံ ဒဿေန္တော ‘ရဿာ’တိအာဒီမာဟ, ပီဠနတ္ထတော နိဂ္ဂဟနံ နိဂ္ဂဟော, ‘ဣ-အဇ္ဈေန ဂတီသု’ဣစ္စသ္မာ ကတ္တရိ တ္တပ္ပစ္စယေ ဣတံ, နိဂ္ဂဟေန ဣတန္တိ အမာဒိသ မာသေ ရူပံ ဒဿေန္တော ‘ကရဏံ နိဂ္ဂဟေန ဝါ’တိအာဒိမာဟ, ပစ္ဆိမပက္ခံ သာဓေတုမာဟ-‘ဝုတ္တံ ဟီ’တိ.

Como as raízes têm múltiplos significados, o significado de 'pronúncia' também é tomado aqui. Mostrando a forma com o prefixo 'ni', seguido pela raiz no sentido de objeto, com o sufixo 'ta', com a duplicação de 'ñ', no composto 'pādi' e com o alongamento, ele diz 'curtas' (rassā), etc. 'Niggaha' (restrição) vem do sentido de pressionar. 'Ita' vem da raiz 'i' (ir, estudar) no sentido de agente com o sufixo 'ta'. Mostrando a forma no composto com 'am', etc., como 'ido com restrição' (niggahena itaṃ), ele diz 'ou o instrumento por meio de restrição' (karaṇaṃ niggahena vā), etc. Para provar a última alternativa, ele diz 'pois foi dito' (vuttaṃ hi).

၉. ဣယု

9. I, u

စတ္ထသမာသောတိ ဣတရီတရယောဂဒွန္ဒသမာသော. အတ္တေတိ မုနိ သဒ္ဒါဒိဝစနီယေ အတ္ထေ, နမတီတီမဿေတံ ကမ္မံ,

'Composto no sentido de ca (e)' (catthasamāso) é um composto dvandva de conexão mútua. 'No sentido' (atte) significa no sentido expresso por palavras como 'muni', etc. 'Curva-se' (namati) — este é o objeto disso.

ယံ သဗ္ဗဝစနံ သဗ္ဗ, လိင်္ဂံ သဗ္ဗဝိဘတ္တိကံ;

တံ သဗ္ဗတ္ထေ နမနတော, ဝိဒုံ နာမန္တိ တဗ္ဗိဒူ.

Aquilo que possui todos os números, todos os gêneros e todas as declinações; por curvar-se em todos os sentidos, os conhecedores disso o chamam de 'nome' (nāma).

ဣဓ နာမသညာယာဘာဝေပိ အနွတ္ထဗလာယေဝ နာမသညာ သိဒ္ဓါတိ (အာဟ) ‘အနွတ္ထဗျပဒေသေနာ’တိ, သျာဒျန္တပကတိရူပန္တိ ပစ္စယာ ပဌမံ ကရီယတီတိ ပကတိ, သာ ဧဝ ရူပန္တိ ပကတိရူပံ, သျာဒျန္တဿ ပကတိ ရူပံ မုနိသဒ္ဒါဒိ သျာဒျန္တပကတိရူပံ, အတ္ထဝန္တမဓာတုကမပ္ပစ္စယမ္ပာဋိပဒိကံ, ပဒံ ပဒံ ပတိ ပဋိပဒေ, ပဋိပဒံ နိယုတ္တံ ပါဋိပဒိကံ. ဝိသေသနေနာတိ သုတ္တေ ‘နမဿန္တေ’တိ ဝုတ္တေန ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာနံ ဝိသေသနေန. အာချာတဿာတိ ပစတိအာဒိနော. အာဒိမဇ္ဈဝတ္တိနောတိ ဣန္ဒ ဥဒကသဒ္ဒါဒီနံ အာဒေါ, ပခုမာဒီနံ မဇ္ဈေစ ဝတ္တိနော. ပဒေသေသူတိ ‘‘ဈလာ သဿ နော’’တိ (၂-၈၃) အာဒိကေသု သုတ္တပ္ပဒေသေသု, အနိဋ္ဌပသင်္ဂ (သင်္ကံ) နိဝတ္တေတီတိ သမ္ဗန္ဓော, အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂေါနာမ ပစတိ-ဣန္ဒ (ဥဒက ပခုမ) သဒ္ဒါဒီန မန္တ အာဒိမဇ္ဈဘူတဣဝဏ္ဏာဒီနံ [Pg.29] ဈလသညာ ဝိဓာယ တတော ပရာသံ သာဒိ ဝိဘတ္တီနံ ‘‘ဈလာ သဿ နော’’တိ (၂-၈၁) အာဒီဟိ ‘နော’ အာဒေသာဒိမှိ ကတေ ‘ပစတိနော, ဣန္ဒနော, ဥဒကနော, ပခုမနော’တိအာဒိ ရူပပ္ပသင်္ဂေါ, နနုစာဒိအာဒိ စောဒနာ. ဝတ္တဗ္ဗန္တိ သုတ္တေ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဗျာသနိဒ္ဒေသေနာတိ အသမာသနိဒ္ဒေသေန. တဒယုတ္တန္တိအာဒိ ပရိဟာရော, တန္တိ တံ စောဒျံ, သတိဟီတိအာဒိနာ အယုတ္တတ္တံ သမတ္ထေတိ, ဒွီသုတ္တရေသု ယောဂေသူတိ ဥပရိမေသု ‘‘ပိတ္ထိယံ’’ ‘‘ဃာ’’တိ ဒွီသု သုတ္တေသု. ဣတ္ထိယန္တိ ဣဒန္တိ ‘‘ပိတ္ထိယ’’န္တိ သုတ္တေ ဣတ္ထိယန္တိ ဣဒံ ပဒံ. ဝဏ္ဏဝိသေသနံ သိယာတိ ‘‘ပိတ္ထိယ’’န္တိ သုတ္တေ ‘ဣယုဝဏ္ဏာ’တိ အနုဝတ္တနတော ‘ဣတ္ထိယံ ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာ’တိ ဧဝံ ဣဝဏ္ဏု ဝဏ္ဏာ ‘‘ဃော’’တိ သုတ္တေ ‘ဣတ္ထိယံ အာ’တိဧဝံ အဝဏ္ဏဿ စ ဝိသေသနံ ဘဝေယျ. ဝဏ္ဏဝိသေသနေ ဝိရောဓမာဟ ‘ဧဝဉ္စေ’စ္စာဒိ, နာမဿန္တေတိ အသမာသနိဒ္ဒေသေ တွဝိရောဓမာဟ- ‘ဗျာသေ’စ္စာဒိ. သက္ကာနာမဝိသေသနံ ကာတုန္တိ ဒွီသု သုတ္တေသု ဣတ္ထိယန္တိအာဒိနာ ဝက္ခမာနက္ကမေန. နာမဿ အန္တော နာမန္တောတိ သမာသဿ ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တာ သမာသေ ဂုဏီဘူတဿ နာမဿ ဣတ္ထိယန္တိ ဣဒံ ဝိသေသနံ ကာတုံ န သက္ကာတိ အဓိပ္ပာယော, ဝစနမန္တရေနာတိ ပါဏိနိယာနမိဝ ‘‘ယထာသင်္ချမနုဒေသော သမာနံ’’တိ (၁-၃-၁၀) သုတ္တံ ဝိနာ, သမာသင်္ချ ဧတေသန္တိ သမသင်္ချကာ, ဣတိသဒ္ဒေါ အာဒျတ္ထော, တေန–

Aqui, mesmo na ausência da designação 'nome' (nāmasaññā), a designação 'nome' é estabelecida apenas pela força do significado literal; por isso diz-se 'pela designação conforme ao significado' (anvatthabyapadesena). 'A forma base que termina em su, etc.' (syādyantapakatirūpaṃ) — a base (pakati) é aquilo que é feito antes dos sufixos; essa mesma é a forma, logo 'forma base' (pakatirūpaṃ). A forma base daquilo que termina em su, etc., como a palavra 'muni', etc., é 'syādyantapakatirūpaṃ'. O tema nominal (pāṭipadika) é aquilo que tem significado, não é uma raiz e não é um sufixo; para cada palavra individualmente (paṭipade), o que é adequado para cada palavra é 'pāṭipadika'. 'Pelo qualificador' (visesanena) refere-se ao qualificador das letras i e u, expresso no sutta como 'namassante' (terminando em nome). 'Do verbo' (ākhyātassa) refere-se a 'pacati', etc. 'Que ocorrem no início ou no meio' (ādimajjhavattino) refere-se àqueles que ocorrem no início de palavras como 'inda', 'udaka', etc., e no meio de palavras como 'pakhuma', etc. 'Nas passagens' (padesesu) refere-se a passagens de suttas como 'jhalā sassa no' (2.83), etc. A conexão é 'evita a consequência indesejada'. A consequência indesejada (aniṭṭhappasaṅga) é: se a designação 'jhala' fosse aplicada às letras i, u, etc., que ocorrem no final, início ou meio de palavras como 'pacati', 'inda', 'udaka', 'pakhuma', etc., e então, para as desinências que começam com 'sa' que as seguem, a substituição por 'no' fosse feita por regras como 'jhalā sassa no' (2.81), resultariam formas indesejadas como 'pacatino, indano, udakano, pakhumano', etc. 'Mas não é...', etc., é a objeção. 'Deve ser dito' (vattabbaṃ) significa deve ser dito no sutta. 'Pela menção analítica' (byāsaniddesena) significa pela menção não composta. 'Isso é inadequado', etc., é a resposta; 'isso' (taṃ) refere-se àquela objeção. Com as palavras 'pois se houver', etc., ele justifica a inadequação. 'Nas regras dos dois suttas' (dvīsuttaresu yogesu) refere-se aos dois suttas seguintes: 'pitthiyaṃ' e 'ghā'. 'No feminino' (itthiyaṃ) — esta palavra 'itthiyaṃ' no sutta 'pitthiyaṃ'. 'Seria um qualificador da letra' (vaṇṇavisesanaṃ siyā) significa: no sutta 'pitthiyaṃ', devido à recorrência de 'letras i, u' (iyuvaṇṇā), seria um qualificador das letras i, u como 'letras i, u no feminino'; e no sutta 'gho', seria um qualificador da letra a como 'a no feminino'. Ele aponta a contradição no caso de ser um qualificador da letra com as palavras 'se for assim' (evañca), etc. Mas na menção não composta como 'nāmassa ante' (no final do nome), ele mostra a ausência de contradição com as palavras 'na análise' (byāse), etc. 'Não é possível fazer o qualificador do nome' refere-se à ordem a ser explicada nos dois suttas por 'itthiyaṃ', etc. 'O final do nome é nāmanto' — o significado é que, como o significado do segundo membro é predominante no composto, não é possível fazer de 'itthiyaṃ' um qualificador do 'nome' que se tornou secundário no composto. 'Sem outra declaração' (vacanamantarena) significa sem um sutta como 'yathāsaṅkhyamanudeso samānaṃ' (1.3.10) dos seguidores de Pāṇini. 'Aqueles que têm o mesmo número' são 'samasaṅkhyakā'. A palavra 'iti' tem o sentido de 'etc.'; por isso:

‘‘အာလာပဟာသလီလာဟိ, မုနိန္ဒ ဝိဇယာ တဝ;

ကောကိလာ ကုမုဒါနီ ဝေါ, ပသေဝန္တေ ဝနံ ဇလံ’’ (၂၆၀).

“Por meio de conversas, risos e gestos graciosos, ó Senhor dos Sábios, são as tuas vitórias; os cucos e os lírios-d'água desfrutam, para vós, da floresta e da água.”

ဣစ္စာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ.

Abrange tais casos, etc.

၁၀. ပိတ္ထိ

10. Pitthiyaṃ

ဣတ္ထိယံ နာမဿာတိ စ, အန္တေ ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာတိ စ ဝုတ္တေ တေသမာ ဓာရာဓေယျသမ္ဗန္ဓော အာဓေယျဿာဓာရေ ပဝတ္တိံ ဝိနာ န သမ္ဘဝတီတိ အဇ္ဈာဟာရဝသေန ‘ဝတ္တမာနာ’တိ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ. ဣဝဏ္ဏု ဝဏ္ဏာတိ အပေက္ခိယ‘ဝိသေသီယန္တီ’တိ ဗဟုဝစနမေတံ သမ္ဗန္ဓဿ ပုရိသာဓီနတာယ နာမန္တီမိနာ သမ္ဗန္ဓေ သတိ‘ဝိသေသီယတီ’တေကတ္တေန ပရိဏမတိ.

Quando se diz 'no feminino, do nome' e 'no final, as letras i, u', a relação de recipiente e conteúdo entre eles não é possível sem a ocorrência do conteúdo no recipiente; por isso, por meio de elipse (ajjhāhāra), diz-se no comentário 'existentes' (vattamānā). Em relação a 'letras i, u', este plural 'são qualificadas' (visesīyanti) é usado; mas como a relação depende do agente, quando há conexão com a palavra 'nome' (nāma), ela se transforma no singular 'é qualificado' (visesīyati).

၁၁. ဃာ

11. Ghā

ဣတ္ထိယံ [Pg.30] နာမဿန္တေတိ စ ဝတ္တတေ. ဟေဋ္ဌာ သဗ္ဗတ္ထ သညိနော နိဒ္ဒိသိယ သညာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ တတ္ထ ဝိယ ဝိသုံ သညိနော ပဌမမနိဒ္ဒေသေ အသန္တော ဝိယာတိ ဒေါသလေသမာလမ္ဗိယ စောဒယတိ နနှစေ’တျာဒိနာ. တတ္ထ သေတောတိ ဝိဇ္ဇမာနဿ သညိနော. ကာရိယေနာတိ သညာကာရိယေန. ပရိဟရတိ ‘နာယံ ဒေါသော’တိအာဒိနာ. ပစ္ဆာဝုတ္တမတ္တေနာတိ ‘‘ဃာ’’တိ သုတ္တေ ကာရိယိနော အာကာရဿ ပစ္ဆာ ဝုတ္တမတ္တေန. နစာတိ ဧတ္ထ စသဒ္ဒေါ ဝတ္တဗ္ဗန္တရသမုစ္စယေ, အပရမ္ပိ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗမနိယမရူပမတ္ထီတိ အတ္ထော. အနိယမရူပမာစရိယပ္ပဝတ္တိတော သာဓေတုမာဟ ‘ဥဘယထာပိ’စ္စာဒိ.

'No feminino, no final do nome' também recorre. Como abaixo, em todos os lugares, o designado (saññī) é mencionado primeiro e depois a designação (saññā) é indicada, levantando uma leve falha de que, se o designado não for mencionado separadamente primeiro como lá, seria como se não existisse, ele objeta com 'mas se não...', etc. 'Lá, o que resta' (sesato) refere-se ao designado existente. 'Pela operação' (kāriyena) significa pela operação da designação. Ele resolve com 'este não é um erro' (nāyaṃ doso), etc. 'Apenas por ser mencionado depois' (pacchāvuttamattena) significa apenas por ser mencionado depois o som 'ā', que sofre a operação, no sutta 'ghā'. 'E não' (na ca) — aqui a palavra 'ca' serve para acumular outra declaração; o significado é que há também alguma outra forma irregular que deve ser dita. Para provar a forma irregular a partir do comportamento do mestre, ele diz 'de ambas as formas também' (ubhayathāpi), etc.

၁၂. ဂေါသျာ

12. Gosyā

အာသဒ္ဒေါ အာဘိမုချေ, အနဘိမုခမဘိမုခံ ကတွာ လပနံ ကထနမာလ ပနံ, တသ္မိံ အာလပနေ, အာလပနတ္ထေ ဝိဟိတော သီတိ အတ္ထော.

O prefixo 'ā' está no sentido de direcionamento. Falar ou dirigir-se a alguém que não está voltado para si, fazendo-o voltar-se, é o vocativo (ālapana); 'naquele vocativo' significa que a desinência 'si' é prescrita no sentido do vocativo; este é o significado.

ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနပဉ္စိကာဋီကာယံ သာရတ္ထဝိလာသိနိယံ

Assim, no Sāratthavilāsinī, o subcomentário do Moggallāna-pañcikā,

သညာဓိကာရော သမတ္တော.

O capítulo sobre as designações (saññādhikāra) está concluído.

ပရိဘာသာဓိကာရ

O capítulo sobre as regras de interpretação (paribhāsādhikāra).

၁၃. ဝိဓိ

13. Regra

ဝစနာရမ္ဘယောဇနမာဟ–‘ယံ ဝိသေသနဘာဝေနေ’စ္စာဒိ, ယန္တိ အနိယမေန ‘‘အတော ယောနံ ဋာဋေ’’တိ (၂-၄၃) အာဒီသု အတောတိအာဒိကံ ဝိသေသနဘာဝေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတံ ပရာမသတိ, တေနာတိ ဝိသေ သနတ္တေနု-ပါဒိယမာနေန ယံ သဒ္ဒနိဒ္ဒိဋ္ဌေန အတောတိအာဒိကေန ကရဏဘူတေန, ယထာကထဉ္စိတဗ္ဗတောတိ အာဒေါ မဇ္ဈေ-န္တေ ဝါ သဗ္ဘာဝတော ယေနကေနစိ အာကာရေန အဘေဒေါပစာရေန အကာရာဒိဝိသေသနဝတော နာမာဒိနော, တဒန္တတ္ထန္တိ တံ အတောတျာဒိ ဝိသေသနမန္တေ, နာဒေါ န မဇ္ဈေ ယဿ တံ တဒန္တံ, တံ အတ္ထော ပယောဇနံ ယဿာတိ အညပဒတ္ထော, ဝတ္တာယတ္တာတိ ဝတ္တုနော အာယတ္တာ… အတ္တာဝါတ္တနော ဝစနေ ပဓာနန္တိ, တဿာတိ ဝတ္တုနော, သာတိ ဝစနိစ္ဆာ, ပယောဂါနုသာ ရေနာတိ [Pg.31] ဇိနဝစနာနုသာရေန, ဣတီတိ ကာရဏတ္ထေ နိပါတော, ဣမိနာ ကာရဏေနာတိ အတ္ထော, န သဗ္ဗတ္ထပ္ပသင်္ဂေါတိ သံဟိတာဒိဝိဓိမှိ သဗ္ဗတ္ထ တဒန္တ ဝိဓိပ္ပသင်္ဂေါ န ဟောတိ, တထာဟိ ‘‘သရော လောပေါ သရေ’’တိ (၁-၂၆) ဧတ္ထ သရောတိ ဝိသေသနဘာဝေန ဝစနိစ္ဆာယ သဗ္ဘာဝေ သရောတိ တတြာ’ဒီနံ ဝိသေသနန္တိ ယထာကထဉ္စိသရာဒိသရမဇ္ဈသရန္တာနံ တတြာဒီနံ လောပပ္ပသင်္ဂေ ‘‘ဝိဓိဗ္ဗိသေသနန္တဿာ’’တိ (၁-၁၃) သရန္တဿပသင်္ဂေါ သိယာ, န ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တိ (၁-၁၃) အန္တဿ… ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒေသာဘာဝါ, တထာ သတိ ‘တတြိမေ’တိအာဒိမှိ ‘ဣမေ’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ ပယောဂံ နာနုသဋာ နာမသိယုန္တိ န သဗ္ဗတ္ထ တဒန္တ ဝိဓိပ္ပသင်္ဂေါ, တထာ ‘‘ဂတိဗောဓာ’’ (၂-၄) ဒိသုတ္တာဒိမှိပိ ‘ဂမယတိ မာဏဝကံဂါမံ တျာဒိပ္ပသင်္ဂေါတိအာဒိ စ ယထာယောဂမဝဂန္တဗ္ဗံ, ဝုတ္တိယံ ‘‘အတော ယောနံ ဋာဋေ’’တိ သုတ္တောဒါဟရဏံ ဒဿိတံ, ‘‘နရာ နရေ’’တိ လက္ခိယောဒါဟရဏံ.

Ele declara o propósito do início da declaração com 'aquilo que, como um qualificador', etc. 'Aquilo que' (yaṃ) refere-se, sem restrição, àquilo que se deseja expressar como um qualificador, como 'ato' (de a), etc., em suttas como 'ato yonaṃ ṭāṭe' (2.43), etc. 'Por isso' (tena) significa por aquilo que é tomado como qualificador, que serve como instrumento indicado pela palavra 'ato', etc. 'De qualquer modo que exista' significa devido à existência no início, meio ou fim, de qualquer maneira, por metáfora de identidade, do nome, etc., que possui o qualificador como a letra 'a', etc. 'Tendo isso como fim' (tadantattha) — aquilo que tem o qualificador 'ato', etc., no final, e não no início ou no meio, é 'tadanta' (terminando naquilo); aquilo que tem isso como seu propósito ou aplicação é o significado de outro termo (aññapadattha). 'Dependente do falante' (vattāyattā) significa dependente do falante... a intenção do falante é principal na fala; 'dele' (tassa) refere-se ao falante; 'ela' (sā) é a intenção de falar. 'De acordo com o uso' (payogānusārena) significa de acordo com as palavras do Buda (jinavacana). 'Iti' é uma partícula no sentido de causa; o significado é 'por esta razão'. 'Não há aplicação em todos os casos' significa que nas regras de sandhi, etc., não há aplicação da regra de 'terminar naquilo' (tadanta-vidhi) em todos os casos. Pois se no sutta 'saro lopo sare' (1.26) houvesse a intenção de expressar 'sara' (vogal) como um qualificador, 'sara' seria o qualificador de palavras como 'tatra', etc. Se houvesse a consequência de elisão de palavras como 'tatra', etc., que começam com vogal, têm vogal no meio ou terminam em vogal de qualquer maneira, pela regra 'vidhibbisesanantassa' (1.13), haveria a aplicação para o que termina em vogal (sarantassa), e não para o que termina no genitivo (chaṭṭhiyantassa), devido à ausência de indicação genitiva. Sendo assim, em casos como 'tatrime', resultaria na necessidade de dizer 'ime', etc., e os nomes não seguiriam o uso real; portanto, não há aplicação da regra de 'terminar naquilo' em todos os casos. Da mesma forma, em suttas como 'gatibodhā...' (2.4), etc., a consequência de formas como 'gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ', etc., deve ser entendida conforme o caso. No comentário, o exemplo do sutta 'ato yonaṃ ṭāṭe' é mostrado, e 'narā, nare' é o exemplo ilustrativo.

၁၄. သတ္တဓီ

14. Sattadhī

ဝစနဖလမုပဒဿေတိ‘ယတ္ထေ’စ္စာဒိနာ, ယတ္ထ ယသ္မိံ ‘‘သရော လောပေါ သရေ’’တျာဒိကေ သုတ္တေ, သတ္တမိယာတိ ‘သရေ’တိအာဒိနာ သတ္တမိယာ, ယဿာတိ သရောတိအာဒိနာ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿ, ကာရိယံ လောပါဒိ, သမ္ဗန္ဓာ ဝိသေသာတိ သရေတျာဒေါ ဩပသိလေသိကမဓိကရဏံ, တဉ္စောပသိလေသေ ဘဝမဓိကရဏံ ပုဗ္ဗဿ ဝါ ပရံ သိယာ ပရဿ ဝါ ပုဗ္ဗန္တိ ပုဗ္ဗပရောပသိ လေသဿာဝိသိဋ္ဌတ္တာ ပုဗ္ဗပရာနံ သမ္ဗန္ဓဿ အဝိသေသာ, ပရဿာပီတိ န ကေဝလံ ပုဗ္ဗဿေဝ, သတီတျသ္မိံ အတ္ထေ ဇောတနီယေ သတ္တမီ သံသတ္တမီ သန္တသဒ္ဒဿ သမာဒေသေန, သတ္တဉ္စေတျာဒိဝစနမေဝံ သတိ ဃဋတေ, သန္တိ ဝါ သန္တသဒ္ဒတ္ထေ ပါဒိ, သုတ္တေ အဝုတ္တေပိ ဝုတ္တိယံ ‘နိဒ္ဒေသေ’တိ ဝစနေ ကာရဏမာဟ-သတ္တဉ္စာ’တိအာဒိ, နိဒ္ဒေသမန္တရေန သတ္တံ န သမ္ဘဝတီတိ သမ္ဗန္ဓော, သတ္တမိယာ နိဒ္ဒေသေ သတိယေဝ တံ သမ္ဗန္ဓာယ သတ္တာယ သမ္ဘဝေါ, အညထာ ကိမညန္တဿာ ပတိဋ္ဌာတိ အဓိပ္ပာယော, ပုဗ္ဗသဒ္ဒဿ သမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒတ္တာ ကိန္နိဿာယ ပုဗ္ဗတ္တမိစ္စာဟ-‘သတ္တမိ’စ္စာဒိ, တန္တိ ‘‘သရော လောပေါ သရေ’’တိ သုတ္တံ, ဥကာရဿာတိ ‘ဝေဠု’ဣစ္စတြ ဥကာရဿ, ပုဗ္ဗဿ…ပေ… ကရိတွာ တံမနသိကတဉ္စောဒနံ ဒဿေတုမာဟ-‘တမဟ’န္တိ [Pg.32] စ္စာဒိတိ ဧဝမေတ္ထ သာဇ္ဈာဟာရော သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပုဗ္ဗဿာတိ သတ္တမီ နိဒ္ဒိဋ္ဌတော ပုဗ္ဗဿ, အနန္တရဿာတိ အဗျဝဟိတဿ, ဝုတ္တံ ကိဉ္စိ နတ္ထီတိ သမ္ဗန္ဓော, အယမဓိပ္ပာယော ‘‘တသ္မိန္တိ နိဒ္ဒိဋ္ဌေ ပုဗ္ဗဿာ’’တိ (၁-၁-၆၆) ပါဏိနိယဝစနေ ‘‘ဒိသိရယမုစ္စာရဏကြိယော နိသဒ္ဒေါပျယ မိဟ နေရန္တရိယံ ဇောတေတိ, တတ္ထ‘နိရန္တရံ ဒိဋ္ဌော’တိ ပါဒိသမာသေ ကတေ ဖုဋမေဝါနန္တရမုစ္စာရိတေတျမတ္ထော-ဝဂမျတေတိ ‘‘ပုဗ္ဗသဒ္ဒဿ ဗျဝဟိတေပိ ပယောဂဒဿနေ ဗျဝဟိတေပိ ကာရိယံ ပပ္ပောတီ’’တိ ဘဿကာရာဒယော ဝဏ္ဏေန္တိ, ဣဟ တာဒိသဝစနာဘာဝေန ဝဏ္ဏာဒိ ဗျဝဓာနေပိ သိယာ’’တိ, သရေစ္စာဒိပရိဟာရဝစနေ-ဓိပ္ပာယ မုဗ္ဘာဝယတိ ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိနာ, မထုရာယ ပါဋလိပုတ္တကဿ စာန္တရာဠေ ဂါမာဒီနံ သဗ္ဘာဝါ ဗျဝဓာနေပိ ပုဗ္ဗသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိယာ ဒိဋ္ဌန္တမာဟ-‘မထုရာ’ ဣစ္စာဒိ, ယသ္မာ သရေတိ ဩပသိလေသိကာဓာရေ သတ္တမျန္တံ ပဒံ, တသ္မာ ဗျဝဓာနေ သရလောပေါ န ဟောတီတိ ဧဝံ သင်္ခေပဗျာချာနေန ဝုတ္တိယ မတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, န ကေဝလံ သရေတိ ဧတ္ထေဝါတိ အာဟ- ‘ကာရိယေ’စ္စာဒိ, ဩပသိလေသိကေယေဝါဓာရေ ဘဝတီတိ သေသော, ကာရဏမာဟ-‘ဝတ္တိစ္ဆာနှဝိဓာနတော သဒ္ဒဿာ’တိ, ဝတ္တုနော ယာ ဣစ္ဆာ ဝစနိစ္ဆာ တဿာ အနုတူလေန ဝိဓာနတော အတ္ထဿ ကထနတောတိ အတ္ထော,ယေန ဟိ ယမတ္ထံ ဝတ္တာတိဓာတုမိစ္ဆတိ သတီပျဘိဓာနသာ မတ္ထိယေ န တတော-ညမတ္ထံ သဒ္ဒေါဘိဒဓာတီတျဓိပ္ပာယော, ဝတ္တိစ္ဆာ ဝသာယေ ကာရဏမာဟ’ဝတ္တိစ္ဆာပိ’စ္စာဒိ, ဝတ္တုနော သုတ္တကာရဿ ဣစ္ဆာ ဝတ္တိစ္ဆာ, ကထမုပဒေသတော ဝတ္တိစ္ဆာ-ဝသီယတေ’ ကထဉ္စ သာမတ္ထိယတောတိ အာသင်္ကိယ တမုပဒဿေတုမာဟ-‘အတောစေတျာဒိ, အတော ဝက္ခမာနကာရဏာ ဥပဒေသတော ဝသီယတေတိ သမ္ဗန္ဓော, ကိန္တံ ကာရဏ မိစ္စာဟ-‘ယသ္မာ’ဣစ္စာဒိ, အနွယသဒ္ဒေနေတ္ထ ဂုရုပါရမ္ပရိယော-ပဒေသော ဝိဝစ္ဆိတော, ယသ္မာ ကာရဏာ အနွယော ဂုရုပါရမ္ပရိယော ပဒေသော ဂုရုကုလမုပဂမ္မ ပဉှကရဏာဒိနာ အနွိစ္ဆီယတေ ဂဝေသီယတိ, အတော ကာရဏာ ဂုရုပရမ္ပရာ ဂတဥပဒေသတော ဝသီယတောတိ အတ္ထော, သာမတ္ထိယတော-ဝသာယပ္ပဋိပါဒယိတုမာဟ- ‘သာမတ္ထိယမ္ပိ’စ္စာဒိ, သာမတ္ထိယမ္ပိ ဝုစ္စတေတိသေသော, လဃုနောပါယေန သဒ္ဒါနမုပလက္ခဏေ ပဝတ္တီတိ ဗျဝဟိတနိဝတ္တိယာ ဝစနန္တရက-ရဏမနုပန္နံ[Pg.33], ဥပပန္နံ ဝစနန္တရကရဏံ, တဿ စ ဩပသိလေသိကာဓာရ မန္တရေန အညထာနုပပတ္တိယာ အာဓာရဝိသေသပ္ပဋိပ္ပတ္တီတိ ဣဒမေတ္ထ သာမတ္ထိယံ, အာဓာရန္တရေစ္စာဒိနာ ယထာဝုတ္တံ သာမတ္ထိယံ ဝိဘာဝေတိ, အာဓာရန္တရေပီတိ သဗ္ဗတ္ထ ပါဌော ဒိဿတိ, ပသင်္ဂါဘာဝတော အတ္ထန္တ-ရေနာပိ အာဓာရန္တရေပိ ဩပသိလေသိကာဓာရေပိ ဝစနန္တရပ္ပသင်္ဂေါ သိယာတိ သမ္ဗန္ဓသမ္ဘဝါ ဩပသိလေသိကာဓာရနိဿယနေပိ အာနိသံသော န ဒိဿတီတိ သမုစ္စယတ္ထေနာပိ နတ္ထိ ပယောဇနန္တိ ဝဇ္ဇေတဗ္ဗော ယမ္ပိ သဒ္ဒေါတိ, နနု ကိမေဝံ ဝဏ္ဏီယတေ ပုဗ္ဗဿေဝေတိ ဝစန မေဝေါပသိလေသိကမဓိကရဏံ ဝိညာပယတိ… တတ္ထေဝ ပုဗ္ဗပရတ္တ သမ္ဘဝါတိ ယောမညတေ, တဿေသာ ကပ္ပနာ န သင်္ဂတာတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ပုဗ္ဗဿာတိ’စ္စာဒိ, အယုတ္တတ္တေ ကာရဏမာဟ-‘သာမီပိကေပိ တဿ သမ္ဘဝါ’တိ, ‘ဂင်္ဂါယံ ဃောသော’တိ ဝုတ္တေ ဃောသော ဂင်္ဂါယံ ပုဗ္ဗော ဝါ ပရော ဝေတိ ဂမ္မမာနတ္တာ သာမီပိကေပျဓိကရဏေ ပုဗ္ဗပရတ္တဿ သမ္ဘဝါတိ အတ္ထော, ဧတာဝဝုစ္စတေတိ ပုဗ္ဗဿေဝ ဟောတိ န ပရဿာတိ ဧတ္တကမေဝ ဝုစ္စတေ, တထာစ ဝက္ခတိ-‘ကိန္တ’န္တိအာဒိ, အဓိကံ ဗျဝဟိတနိဝုတျာဒိ န ဝုစ္စတေတိ သမ္ဗန္ဓော, အာဒိသဒ္ဒေနေတ္ထ ဆဋ္ဌီပကပ္ပနာ ဂဟိတာ, ဆဋ္ဌီပကပ္ပနာပိ သာမတ္တိယာ ကတာတိ သမ္ဗန္ဓော, ပကပ္ပနံ ပကပ္ပနာဝိဓာနံ, ဧဝံ မညတေ ‘ပါဏိနိယာ ‘‘ဆဋ္ဌီဋ္ဌာနေယောဂါ’’တျတော (၁-၁-၄၉) ‘‘တသ္မိန္တိ နိဒ္ဒိဋ္ဌေ ပုဗ္ဗဿ’’ (၁-၁-၆၆) ‘‘တသ္မာ တျုတ္တရဿ’’ ဣတိ (၁-၁-၆၇) ပရိဘာသာသုတ္တဒွယေ ဆဋ္ဌီဂဟဏမနုဝတ္တိယ ‘တသ္မိန္တိ နိဒ္ဒိဋ္ဌေ ပုဗ္ဗဿ ဆဋ္ဌီ’ ‘တသ္မာတျုတ္တရဿ ဆဋ္ဌီ တိ ဆဋ္ဌီပကပ္ပနံ ပဋိပါဒေန္တိ ‘ယသ္မိံ သုတ္တေ ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒေသော နတ္ထိ, တတ္ထ ဆဋ္ဌီပကပ္ပနာယထာ သိယာ’တိ, ဣဓ ပန ဝစနန္တရာဘာဝေပိ ယတ္ထ ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒေသော နတ္ထိ, တတ္ထ သာမတ္ထိယေနေဝ ဆဋ္ဌီပကပ္ပနာ သိဒ္ဓါ’တိ, သာမတ္ထိယမုပဒဿေတိ ‘သတ္တမီနိဒ္ဒေသေ’စ္စာဒိနာ, အညဝိဘတ္တိနိဒ္ဒိဋ္ဌောပိ ပဋိပဇ္ဇတေတိ သမ္ဗန္ဓော, ကာရိယယော ဂန္တိ ကာရိယသမ္ဗန္ဓံ, ယထာ ‘‘ဝဂ္ဂေ ဝဂ္ဂန္တော’’တိ ဧတ္ထာနုဝတ္တမာနံ နိဂ္ဂဟီတ’န္တိဒံ ဆဋ္ဌီယန္တံ ဝိညာယတေ, ကထံ ဝဂ္ဂေတေသာ သတ္တမျကတတ္ထာ ‘‘နိဂ္ဂဟီတ’’န္တိ (၁-၃၈) ပုဗ္ဗသုတ္တေ ကတတ္ထတာယ ပဌမာ ဝိဘတ္တိယာ [Pg.34] ဆဋ္ဌီဝိဘတ္တိမ္ပကပ္ပေတိ သတ္တမိယံ ပုဗ္ဗဿေ’တိ တထေတျဝဂန္တဗ္ဗံ. ဧတာဝ ဝုစ္စတေတိ ဝုတ္တေ ဣဒန္တိ န ဝိညာယတေတိ အာဟ ‘ကိန္တ’န္တိအာဒိ, ယဒါဟိစ္စာဒိနာ ပရိယာယပသင်္ဂက္ကမံ ဒဿေတိ. ကိမိဒမုစ္စတေ ပရိယာယပ္ပသင်္ဂေ နိယမတ္ထံ ဝစနန္တိ နနု ပုဗ္ဗပရာနံ ယုဂပဒုပ္ပတ္တိယ မာစရိယဝစနပ္ပမာဏေနာပ္ပဋိပတ္တိယံ ဝိဇ္ဈနတ္ထံ ဝစနန္တိ ကသ္မာ နောစ္စ တေစ္စာဟ- ‘ယုဂပဒုပသိလိဋ္ဌာန’န္တျာဒိ, ယုဂပဒုပသိလိဋ္ဌာနမသမ္ဘဝေါတိ သမ္ဗန္ဓော, ကုတောစ္စာဟ-‘အပရဿူပသိလေသိကဿာဘာဝတော’တိ, အတောတိ ယုဂပဒုဘိန္နမ္ပတ္တိယာ အဘာဝတော, ဝစနံ ‘‘သရော လောပါသရေ’’စ္စာဒိကံ (၁-၂၆) သုတ္တံ.

Mostra o resultado da declaração com [as palavras] 'onde' etc. 'Onde' [significa] em qual, ou seja, no sutra 'saro lopo sare' [a eliminação de uma vogal diante de uma vogal] etc. 'Pelo locativo' significa pelo locativo em 'sare' etc. 'Daquele que' significa daquele indicado por 'saro' etc. 'A operação' refere-se à eliminação (lopa) etc. 'Devido à falta de distinção na relação': em 'sare' etc., o caso locativo denota uma relação de proximidade imediata (opasilesika-adhikaraṇa). E esse suporte que existe na proximidade imediata pode ser o posterior em relação ao anterior, ou o anterior em relação ao posterior; devido à falta de distinção na proximidade imediata entre o anterior e o posterior, não há distinção na relação entre o anterior e o posterior. 'Também do posterior' significa não apenas do anterior. Quando o sentido de 'existindo' (satī) deve ser indicado, o locativo é o locativo absoluto (saṃsattamī) pela substituição da palavra 'sant'. Sendo assim, a declaração 'sattañca' etc. faz sentido. Ou 'santi' no sentido da palavra 'sant'. Embora não dito no sutra, ele declara a razão para a palavra 'niddese' (na indicação) no comentário (vutti) com 'sattañca' etc. A conexão é: 'sem uma indicação, a existência não é possível'. Somente quando há uma indicação pelo locativo é que há a possibilidade de existência para essa relação. Caso contrário, qual seria o suporte para algo que termina de outra forma? Este é o significado. Como a palavra 'anterior' (pubba) é um termo relativo, ele diz 'sattamī' etc. para mostrar em dependência de que existe a anterioridade. 'Isso' refere-se ao sutra 'saro lopo sare'. 'Do som u' significa do som u na palavra 'veḷu'. Tendo feito do anterior... pe... para mostrar a objeção considerada em mente, ele diz 'tam ahaṃ' etc. Assim, a conexão com a elipse deve ser entendida aqui. 'Do anterior' significa anterior àquilo que é indicado pelo locativo. 'Do imediato' significa sem intervalo. A conexão é: 'nada foi dito'. Este é o significado: na regra de Pāṇini 'tasminti niddiṭṭhe pubbassā' (1-1-66), 'a raiz diś refere-se à ação de pronunciar, e o prefixo ni aqui indica a falta de intervalo; quando o composto prādi 'nirantara-diṭṭha' é formado, o significado de ser pronunciado imediatamente depois é claramente compreendido'. 'Como o uso da palavra anterior (pubba) é visto mesmo quando há interposição, a operação se aplicaria mesmo quando há interposição', assim explicam o autor do Mahābhāṣya e outros. 'Aqui, devido à ausência de tal declaração, [a operação] ocorreria mesmo com a interposição de uma letra (vaṇṇa) etc.' Ele revela a intenção por trás da resposta 'sare' etc. com [as palavras] 'embora' etc. Ele dá um exemplo para a aplicação da palavra 'anterior' mesmo quando há interposição devido à existência de vilas etc. entre Mathurā e Pāṭaliputta, com 'Mathurā' etc. Como 'sare' é uma palavra no caso locativo que denota um suporte de proximidade imediata (opasilesika-ādhāra), portanto, a eliminação da vogal não ocorre quando há interposição. Assim, o significado no comentário (vutti) deve ser entendido através desta breve explicação. Ele diz 'na operação' etc. para mostrar que isso não se aplica apenas a 'sare'. 'Ocorre apenas no suporte de proximidade imediata' é o que resta [a ser suprido]. Ele dá a razão: 'devido à formulação de acordo com o desejo do falante em relação à palavra'. O significado é: 'devido à expressão do significado em conformidade com o desejo do falante, que é o desejo de falar'. Pois o significado é: 'qualquer que seja o significado que o falante deseja expressar, mesmo que exista a capacidade geral de expressão, a palavra não expressa outro significado senão aquele'. Ele dá a razão para determinar o desejo do falante com 'o desejo do falante também' etc. 'O desejo do falante' é o desejo do autor do sutra. Tendo levantado a dúvida: 'como o desejo do falante é determinado a partir da instrução, e como a partir da capacidade?', para demonstrar isso, ele diz 'por esta razão' etc. A conexão é: 'por esta razão a ser mencionada, é determinado a partir da instrução'. Ele pergunta 'qual é essa razão?' e diz 'porque' etc. Pela palavra 'anvaya' aqui, entende-se a instrução da linhagem tradicional de mestres (guru-pārampariya-upadesa). Porque a linhagem, que é a instrução da sucessão de mestres, é investigada e buscada aproximando-se da escola do mestre (gurukula) por meio de perguntas etc. Portanto, o significado é que ela é determinada a partir da instrução transmitida pela linhagem de mestres. Para demonstrar a determinação a partir da capacidade, ele diz 'a capacidade também' etc. 'A capacidade também é declarada' é o que resta [a ser suprido]. 'Como ela opera na caracterização das palavras por um meio simples, a formulação de outra declaração para excluir a interposição é inadequada'. 'A formulação de outra declaração é adequada'. E a compreensão de um suporte específico, devido à impossibilidade de ser de outra forma sem o suporte de proximidade imediata, é o que constitui a 'capacidade' aqui. Ele explica a referida capacidade com 'em outro suporte' etc. A leitura 'mesmo em outro suporte' é vista em todos os lugares. Devido à ausência de aplicação indesejada, mesmo com outro significado, mesmo em outro suporte, mesmo no suporte de proximidade imediata, haveria a aplicação indesejada de outra declaração; como essa conexão é possível, nenhum benefício é visto mesmo ao depender do suporte de proximidade imediata. Portanto, mesmo com o sentido de conjunção, não há utilidade, e a palavra 'api' deve ser evitada. Objeção: por que isso é explicado assim? A própria declaração 'apenas do anterior' faz compreender o suporte de proximidade imediata... pois somente ali é possível a relação de anterior e posterior. Para quem pensa assim, para mostrar que essa suposição não é adequada, ele diz 'do anterior' etc. Ele dá a razão para la inadequação: 'porque isso também é possível no suporte de vizinhança (sāmīpika)'. O significado é: 'quando se diz 'o assentamento no Ganges' (gaṅgāyaṃ ghoso), como se entende que o assentamento está antes ou depois do Ganges, a relação de anterior e posterior é possível mesmo no suporte de vizinhança'. 'Apenas isso é dito' significa que apenas isto é dito: 'ocorre apenas para o anterior, não para o posterior'. E assim ele dirá: 'o que' etc. A conexão é: 'nada além disso, como a exclusão da interposição, é dito'. Pela palavra 'etc.' aqui, a suposição do caso genitivo (chaṭṭhī-pakappanā) é incluída. A conexão é: 'a suposição do caso genitivo também é feita pela capacidade'. 'Suposição' significa a regra de suposição. Ele pensa assim: 'os seguidores de Pāṇini, tendo repetido a menção do genitivo a partir de 'chaṭṭhī sthāneyogā' (1-1-49) nos dois sutras de definição (paribhāṣā-sutra) 'tasminti niddiṭṭhe pubbassā' (1-1-66) e 'tasmātyuttarassa' (1-1-67), estabelecem a suposição do genitivo como 'quando indicado por aquilo, o genitivo é do anterior' e 'depois daquilo, o genitivo é do posterior', para que, em qualquer sutra onde não haja indicação pelo genitivo, ocorra a suposição do genitivo'. Aqui, no entanto, mesmo na ausência de outra declaração, onde não há indicação pelo genitivo, a suposição do genitivo é estabelecida pela própria capacidade. Ele demonstra a capacidade com 'na indicação pelo locativo' etc. A conexão é: 'mesmo o que é indicado por outro caso gramatical é compreendido'. 'Conexão com a operação' significa a relação com a operação. Como em 'vagge vagganto', a palavra 'niggahītaṃ' que se repete aqui é entendida como terminando no caso genitivo. Como em 'vagge', este locativo tendo cumprido seu propósito, e como no sutra anterior 'niggahītaṃ' (1-38) [a palavra] tendo cumprido seu propósito com o caso nominativo, ela projeta o caso genitivo; assim deve ser entendido em 'no locativo, do anterior'. Quando se diz 'apenas isso é dito', como 'isto' não é compreendido, ele diz 'o que' etc. Com 'quando ele diz' etc., ele mostra a ordem da aplicação alternativa. Por que se diz que esta declaração serve para restringir quando há aplicação alternativa? Objeção: por que não se diz que a declaração serve para resolver a incompreensão quando o anterior e o posterior ocorrem simultaneamente, com base na autoridade das palavras do mestre? Ele responde com 'da proximidade simultânea' etc. A conexão é: 'a proximidade simultânea de ambos é impossível'. Ele pergunta 'por quê?' e diz 'devido à ausência de outro suporte de proximidade imediata'. 'Portanto' significa devido à ausência da ocorrência simultânea de ambos. 'Declaração' refere-se ao sutra 'saro lopo sare' etc. (1-26).

၁၅. ပဉ္စ

15. Cinco

အဝဓိဘာဝေနာတိ ‘အတော’စ္စာဒိနာ အဝဓိတ္တေန, ယဿာတိ ယော အာဒိနော, ကာရိယန္တိ ‘ဋာဋေ’အာဒိကံ, ပုဗ္ဗပရာပေက္ခတ္တေနာဝိသေသာတိ ယထာ- ‘ဂါမာ ဒေဝဒတ္တော’တိ ဝုတ္တေ သော တတော ပုဗ္ဗော ပရောဂေတိ ဝိညာယတီတျဝဓိဘာဝဿ ပုဗ္ဗပရာပေက္ခတ္တေနာဝိသေသော, တထေဟာပိ ‘‘အတော ယောနံ ဋာဋေ’’တိ (၂-၄၁) ဝုစ္စမာနေ အတော ပုဗ္ဗေသံ ယောနံ အထဝါ ပရေသန္တိ ပုဗ္ဗပရာပေက္ခတ္တေနာဝဓိဘာဝဿာဝိသေသာတိ မညတေ, ပုရေ ဝိယာတျနေန သတ္တမိယန္တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တံ နိဒ္ဒေသဝစနေ ကာရဏမတိဒိသတိ, ဝုတ္တိယံ ‘နရာနမေရေ’တိ ဧတ္ထ အပဝါဒဝိပ္ပဋိသေဓေ သတိပရတ္တာ ဋာဋေအာဒေသာနံ ပဝတ္တိံ ‘‘အာဒိဿာ’’တိ ဧတ္ထ ဝဏ္ဏယိဿာမ, အထ ကိမိမိနာ ဝစနေန နနု ယတော ယတ္ထ ပဉ္စမီ နိဒ္ဒေသော တတ္ထ သဗ္ဗတ္ထ ‘‘မာနုဗန္ဓော သရာနမန္တာ ပရော’’ (၁-၂၁) တျတော ‘ပရော’တျနုဝတ္တေတုံ သက္ကာတိ တဿာနုဝတ္တိတဿ ယောနမိစ္စနေန သာမာနာဓိကရဏျာ‘ပရေသံ ယောနံ’တျယမတ္ထော ဝိညာယတေ, တတော ပုဗ္ဗေသံ ပသင်္ဂေါယေဝ နတ္ထီတိ, နေတဒတ္ထိ, ပရောတိ တျနုဝတ္တမာနံ ‘အတော’တိ ပဉ္စမျန္တေန သမ္ဗဇ္ဈမာနံ န ကောစိ ဝါရေတာ အတ္ထီတိ ပရတော-ကာရတော ပုဗ္ဗေသမ္ပိ ယောနံ ဋာဋေအာဒေသာ ပပ္ပောန္တီတိ ဝစနေနေမိနာ ဘဝိတဗ္ဗမေဝါတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ဝစနေ’စ္စာဒိ, ဧဝဉ္စရဟိ တဒေဝေါဒါဟရိတဗ္ဗံ, ကိံ ‘နရာနရေ’ တျုဒါဟဋန္တိ စေ, နေသဒေါသော, အညဒတ္ထံ ကာရီယမာနမိဟာ-ပျတ္ထဝန္တံ ဟောတီတိ, ပုဗ္ဗကော ပရိဟာရောတိ ဗျဝ ဟိတနိဝတ္တိယာ [Pg.35] ပုဗ္ဗသုတ္တေ ဝုတ္တော ‘‘သရေတောပသိလေသိကာဓာရော’’တိ ပရိဟာရော, န သမ္ဘဝတီတိ ဣဟ သတ္တမိယာ အဘာဝါ န သမ္ဘဝတိ, ဝစနာနန္တရန္တိ ပါဏိနိယာနံ နိဒ္ဒိဋ္ဌဂ္ဂဟဏမိဝ ဗျဝဟိတနိဝတ္တိယာ သုတ္တန္တရံ, တေ ဟိ ‘‘တသ္မာတျုတ္တရဿာ’’တျေတ္ထ (၁-၁-၆၇) နိဒ္ဒိဋ္ဌဂ္ဂဟဏမနုဝတ္တိယ တေန ပုဗ္ဗေ ဝိယ ဗျဝဟိတနိဝတ္တိမ္ပဋိပါဒေန္တိ. အနန္တရေတိဝစနာ ပစ္စာသတ္တိယာ နိဿယနံ ဝိညာယတေ, ကတတ္ထတာယာတိ ဝစနာ ဇာတိယာတျာဟ- ‘ပစ္စာသတျာ ဇာတိံ သန္နိဿာယာ’တိ ဇာတိံ သန္နိဿာယ ပစ္စာသတျာ ကရဏဘူတာယ နိဝတ္တိမာဟေတိ သမ္ဗန္ဓော, ဣမိနာ ပစ္စာသတ္တိ ဉာယဗျာပနဉာယဇာတိပဒတ္ထဗျတ္တိပဒတ္ထေသု ပစ္စာသတ္တိဉာယော ဇာတိပဒတ္ထောစေဟ နိဿီယတေတိ ဒဿေတိ, န ဟိ ကေဝလံ ဇာတိံ နိဿာယ ဗျဝဟိတနိဝတ္တိ ဝတ္တုံ သက္ကာ, တထာဟိ ယဒေတ္ထ ပစ္စာသတ္တိဉာယော န နိဿိတော, တဒါ ဗျာပနဉာယေန ဗျဝဟိတေ စာဗျဝဟိတေ စာသဇ္ဇတီတိ ဇာတိယာ နိဿယနေ သတျပိ ဗျဝဟိတေပိ ဗျာပျမာနာ ဇာတိ ကေန နိဝါရီယတေ နာပိ ကေဝလံ ပစ္စာသတ္တိန္နိဿာယ ဗျဝဟိတနိဝတ္တိ ဝတ္တုံ သက္ကာ, တထာဟျသတိ ဇာတိသန္နိဿယေန ဗျတ္တိနိဿီယတေ, ဗျတ္တိယဉ္စ ပဒတ္ထေ ပဋိလက္ခိယံ လက္ခဏံ ပဝတ္တတီတိ ပစ္စာသတ္တိ ဉာယနိဿယနေပျဗျဝဟိတမ္ပတိ ယံ လက္ခဏံ ဘိန္နံ တဒဗျဝဟိတေ ပဝတ္တံ, ယမ္ပန ဗျဝဟိတမ္ပတိ ဘိန္နံ လက္ခဏံ, တဉ္စ ဝစနပ္ပမာဏတော မာဘဝတွဿ ဗျတ္ထတာတိ ဗျဝဟိတေပိ ပဝတ္တတေ, တသ္မာ ဥဘောပိ နိဿာယ နီယာတိ. ဝိသယဒဿနပ္ပသင်္ဂေ ဝိသယိဒဿနမတ္ထဗျတ္တိကာရဏန္တိ ဝါကျန္တောဂဓပဒါနမတ္ထမ္ပဌမံ ဒဿေတွာ ပစ္ဆာ သမာသာဒိကံ ဒဿေတုံ ‘ကတော’တျာဒိကမာရဒ္ဓံ, ဇာတိလက္ခဏောတိ အဗျဝဟိတတ္တဇာတိသဘာဝေါ, ‘ဩသဓျော’တိ ဧတ္ထ သကာရေ အကာရာ ပရဿ ဓကာရေန ဗျဝဟိတဿ ယောဿ ဝိယာဝသေသာနမ္ပိ သဗ္ဘာဝတော ဝုတ္တံ-‘ယောပ္ပဘုတီန’န္တိ, ဇာတိ သာမညံ, ယာဝတိ ဝိသယေတိ ဂဝါဒိကေ ယတ္တကေ ဝိသယေ, ကာမစာရတော ဝိသယ ပရိသမတ္တိယာ ဒိဋ္ဌန္တမာဟ-‘တံ ယထေ’တိ, ဘောဇယေတီတိ ဧတ္ထ ဘောဇယေဣတီတိ ပဒစ္ဆေဒေါ, ကတောဟိ ဇာတျတ္ထော ကသိဏောတိ ယသ္မာ သကလော ဗြာဟ္မဏ ဇာတိသင်္ခါတော အတ္ထော ပရိသမတ္တော, တသ္မာတိ အတ္ထော, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ- [Pg.36] ‘ယာဝ ဒိဋ္ဌမ္ဘောဇယေ’တိ ဝုတ္တေ သန္တာယ သာမညဝုတ္တိ ဗြာဟ္မဏသဒ္ဒပ္ပယောဂသာမတ္ထိယာ ပစ္စေကမ္ဘောဇနကိရိယာ ကတာ နာမ ဟောတိ, ယတော ကသိဏောပိ ဇာတျတ္ထော ပရိသမတ္တော နာမာတိ. ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) သုတ္တေ ဗျဉ္ဇနေတိ သတ္တမီ ပုဗ္ဗဿ ဒီဃာဒိဝိဓိမှိ စရိတတ္တာ ‘‘သရမှာ ဒွေ’’တိ (၁-၃၄) ဧတ္ထ သရမှာတိ ပဉ္စမျက တတ္ထာ, တတော ပဉ္စမီနိဒ္ဒေသဿ ဗလီယတ္တံ, တတော ‘‘သတ္တမိယံ ပုဗ္ဗဿ’’ ‘‘ပဉ္စမိယံ ပရဿာ’’တိ ဒွိန္နံ ပရဿ သမုဋ္ဌာပနေ ‘ဗျဉ္ဇနေ’တိ သတ္တမီ ပရဿ ကာရိယ ယောဂိတာယ အတ္ထတော ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမေန ဆဋ္ဌီဘာဝေန ပရိဏမတီ… ဒွိန္နံ သုတ္တာနံ ဝိပ္ပဋိသေဓေ ပရဿ ဗလီ ယတ္တာဝါတိ ဧတာဒိသသာမတ္ထိယသဗ္ဘာဝတော ဝုတ္တံ-‘ဆဋ္ဌီပကပ္ပနာပိ ပုရေဝိယ သာမတ္ထိယာ’တိ.

Por 'pelo estado de limite' (avadhibhāvena), significa pelo fato de ser um limite por meio de 'ato', etc. 'De quem' (yassa) refere-se àquele que é o início. 'O que deve ser feito' (kāriya) refere-se a 'ṭāṭe', etc. 'Por indiferenciado devido à dependência mútua de anterior e posterior' significa que, assim como quando se diz 'Devadatta da aldeia', entende-se que ele é anterior ou posterior a ela; assim, não há distinção no estado de limite devido à dependência mútua de anterior e posterior. Da mesma forma aqui, quando se diz 'ato yonaṃ ṭāṭe' (2-41), pensa-se que, devido à dependência mútua de anterior e posterior, não há distinção no estado de limite quanto a se refere-se aos 'yona' anteriores a 'ato' ou aos posteriores. Com as palavras 'como antes' (pure viya), estende-se aqui a causa na declaração de indicação em relação ao caso locativo (sattamī). Na explicação (vutti) sobre 'narānamere', explicaremos sob o sutra 'ādissa' a aplicação das substituições por 'ṭāṭe' devido à sua posterioridade quando há um conflito de exceções (apavādavippaṭisedha). Agora, qual é o propósito desta declaração? Não é verdade que onde quer que haja uma indicação no caso ablativo (pañcamī), em todos esses casos, a palavra 'paro' (posterior) pode ser trazida por recorrência de 'mānubandho sarānamantā paro' (1-21)? E por meio da concordância gramatical (sāmānādhikaraṇya) dessa palavra recorrente com 'yonaṃ', entende-se o significado de 'dos yona posteriores'; portanto, não há sequer a possibilidade de se aplicar aos anteriores? Isso não é assim. Não há ninguém para impedir que a palavra recorrente 'paro' se conecte com o termo no ablativo 'ato'; assim, as substituições por 'ṭāṭe' poderiam aplicar-se também aos 'yona' anteriores à letra 'a' posterior. Para mostrar que esta declaração é de fato necessária, ele disse 'vacane', etc. Se for dito: 'Se é assim, então apenas aquele exemplo deveria ser citado; por que foi citado narānare?', isso não é um erro, pois o que é feito para outro propósito torna-se significativo também aqui. A 'solução anterior' refere-se à solução dita no sutra anterior para a exclusão do que está interposto, a saber, 'saretopasilesikādhāro' (o suporte de contato imediato na vogal); 'não é possível' significa que aqui não é possível devido à ausência do caso locativo. A expressão 'vacanānantara' (imediatamente após a declaração) é outro sutra para a exclusão do que está interposto, semelhante ao uso de 'niddiṭṭha' pelos seguidores de Pāṇini. Pois eles, ao recorrerem ao termo 'niddiṭṭha' em 'tasmāditi uttarasya' (1-1-67), estabelecem por meio dele a exclusão do que está interposto, como antes. Pela palavra 'anantara' (sem intervalo), entende-se o recurso à proximidade imediata (paccāsatti). Pela palavra 'katatthatāya' (por ter alcançado seu propósito), refere-se à classe (jāti); por isso ele diz: 'apoiando-se na classe por meio da proximidade imediata' (paccāsatyā jātiṃ sannissāya) — a conexão é que ele expressa a exclusão apoiando-se na classe por meio da proximidade imediata como instrumento. Com isso, ele mostra que, entre a regra de proximidade imediata, a regra de abrangência, o significado do termo como classe e o significado do termo como indivíduo, a regra de proximidade imediata e o significado do termo como classe são aqui adotados. Pois não é possível expressar a exclusão do que está interposto apoiando-se apenas na classe. De fato, se a regra de proximidade imediata não fosse adotada aqui, então, pela regra de abrangência, ela se aplicaria tanto ao que está interposto quanto ao que não está; assim, mesmo havendo o recurso à classe, quem impediria que a classe abrangesse também o que está interposto? Nem é possível expressar a exclusão do que está interposto apoiando-se apenas na proximidade imediata. Pois, na ausência de apoio na classe, recorre-se ao indivíduo (byatti); e quando o significado do termo é o indivíduo, a regra se aplica ao ser percebida. Assim, mesmo adotando a regra de proximidade imediata, a regra que é distinta em relação ao que não está interposto aplica-se ao que não está interposto; mas aquela regra que é distinta em relação ao que está interposto, para que não seja inútil devido à autoridade da declaração, aplica-se também ao que está interposto. Portanto, procede-se apoiando-se em ambos. Na ocasião de mostrar o objeto (visaya), mostrar o sujeito (visayī) é a causa da clareza do significado. Assim, tendo primeiro mostrado o significado das palavras contidas na frase, ele começou com 'kato', etc., para mostrar posteriormente o composto (samāsa), etc. 'jātilakkhaṇo' significa a natureza da classe de não estar interposta. Em 'osadhyo', devido à existência também dos demais, assim como o 'yo' que está interposto pelo 'dha' posterior ao 'a' na letra 'sa', diz-se 'yoppabhutīnaṃ' (de 'yo', etc.). 'jāti' significa o comum (sāmañña). 'yāvati visaye' significa em qualquer escopo que seja, como em vacas, etc. Para mostrar a conclusão do escopo por livre arbítrio, ele apresenta o exemplo: 'taṃ yathā' (como por exemplo). Em 'bhojayeti', a divisão das palavras é 'bhojaye iti'. Pois 'o significado da classe é completo' significa que, como todo o significado caracterizado pela classe dos brâmanes é abrangido, esse é o sentido. Isto é o que se quer dizer: quando se diz 'alimente tantos quantos forem vistos', pela força do uso da palavra 'brâmane', que tem uma aplicação geral existente, a ação individual de alimentar é de fato realizada, visto que até mesmo o significado completo da classe é abrangido. No sutra 'Byañjane dīgharassā' (1-33), o caso locativo 'byañjane' (na consoante) aplica-se à regra de alongamento, etc., do anterior. No sutra 'saramhā dve' (1-34), 'saramhā' (da vogal) está no caso ablativo. Devido à maior força da indicação no ablativo, e quando surge a aplicação de ambos — 'no locativo, ao anterior' e 'no ablativo, ao posterior' —, o locativo 'byañjane', devido à sua adequação para a operação no posterior, transforma-se semanticamente no caso genitivo (chaṭṭhī) por meio da mudança de caso (vibhattivipariṇāma)... No conflito entre os dois sutras, devido à maior força do posterior, e pela existência de tal capacidade, foi dito: 'a postulação do genitivo também é feita pela força [da regra], como antes'.

၁၆. အာဒိဿ

16. Do início

ကိဉ္စိ အန္တဿ သမ္ပတ္တန္တိ ယံ ဋာနုဗန္ဓမနေကဝဏ္ဏံ န ဟောတိ, တံ ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿေ’’ (၁-၁၇) တျန္တဿ ပတ္တံ, ကိဉ္စိ သဗ္ဗဿေတိ ‘‘ဋာနုဗန္ဓာနေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿေတိ’’ (၁-၁၉) ဋာနုဗန္ဓမနေကဝဏ္ဏဉ္စ ကာရိယံ သဗ္ဗဿ ပတ္တံ. ယဒန္တဘာဝိကာရိယံတျာဒိနာ ဝစနဖလမုပဒဿေန္တော ‘ဆဋ္ဌီယန္တဿေ’တီမဿာပဝါဒေါ ယံ ယောဂေါတိ ဒဿေတိ, တဿာယမ ပဝါဒေါ ဟောတု ဋာနုဗန္ဓာဒိကာရိယံ ကထန္တိ အာဟ-‘ဋာနုဗန္ဓေ’စ္စာဒိ, ဝိပ္ပဋိသေဓာတိ အပဝါဒဝိပ္ပဋိသေဓာ, ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿေ’တိ ဟိ ဥဿဂ္ဂေါ, တဿာပဝါဒါ ‘‘အာဒိဿ’’ ‘‘ဋာနုဗန္ဓာနေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿေ’’တျေတေ, ‘‘အာဒိဿာ’’တီမဿာဝကာသော ‘တေရသာ’တိ, ‘‘ဋာနုဗန္ဓာနေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿာ’’တီမဿာဝကာသော ‘ဧသု, အနေနာ’တိ, ဣဟောဘယမ္ပပ္ပောတိ ‘‘အတော ယောနံ ဋာဋေ’’ (၂-၄၁) ‘‘နရာနရေ’’ ‘‘အတေန’’ (၂-၁၀၈) ‘‘ဇနေနာ’’တိ (တတ္ထ) ‘‘ဋာနုဗန္ဓာနေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿေ’’တီဒမ္ပဝတ္တတီတိ တေသမပဝါဒါနံ ဝိပ္ပဋိသေဓာ သဗ္ဗာဒေသော ဘဝတိ. ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တိ ဒသသဒ္ဒေ-န္တဿ ပတ္တောပိ တဒပဝါဒတ္တာ ‘‘အာဒိဿာ’’တိအာဒိဘူတဿ ဒကာရဿ ဟောတီတိ အာဟ ‘ဒကာရဿရော’တိ.

Por 'alguma operação aplica-se ao final' (kiñci antassa sampattaṃ), significa que aquilo que não tem o anubandha 'ṭa' nem é composto de múltiplos fonemas (anekavaṇṇa) aplica-se ao final sob o sutra 'chaṭṭhiyantassa' (1-17). Por 'alguma aplica-se ao todo' (kiñci sabbassa), significa que a operação que tem o anubandha 'ṭa' ou é composta de múltiplos fonemas aplica-se ao todo sob o sutra 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa' (1-19). Ao mostrar o resultado da declaração com as palavras 'yadantabhāvikāriyaṃ' (a operação que ocorre no final), etc., ele mostra que esta regra é uma exceção (apavāda) a 'chaṭṭhiyantassa'. Se for dito: 'Que esta seja uma exceção a ela, mas como fica a operação com o anubandha ṭa, etc.?', ele disse 'ṭānubandhā', etc. Por 'conflito' (vippaṭisedha), refere-se ao conflito entre exceções (apavādavippaṭisedha). Pois 'chaṭṭhiyantassa' é a regra geral (ussagga), e suas exceções (apavāda) são 'ādissa' e 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa'. O escopo de aplicação de 'ādissa' é 'terasā'. O escopo de aplicação de 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa' é 'esu', 'anena'. Aqui, ambos se aplicariam em 'ato yonaṃ ṭāṭe' (2-41) em 'narānare', e em 'atena' (2-108) em 'janena'. Ali, aplica-se 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa'; assim, devido ao conflito entre essas exceções, ocorre a substituição total (sabbādesa). Embora por 'chaṭṭhiyantassa' devesse aplicar-se ao final da palavra 'dasa', por ser uma exceção a ela, aplica-se à letra inicial 'da' sob 'ādissa'; por isso ele disse 'dakārassa ro' (a substituição da letra 'da' por 'ra').

၁၇. ဆဋ္ဌီ

17. O caso genitivo

ကောတ္ထောန္တ [Pg.37] သဒ္ဒဿေစ္စာဟ-‘အန္တောဝသာန’မိစ္စာဒိ, ‘‘ဝဏ္ဏဿန္တဿ’’တိ (၁-၁-၅၂) သုတ္တေ ဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏမန္တဝိသေသနာယောပဒိဋ္ဌံ ပါဏိနိနာ-အန္တဿ ပဒဿ ဝါကျဿ ဝါ မာဘဝီ’တိ, ဣဟ တွနတ္ထကံ ဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏံ ဗျဝစ္ဆေဇ္ဇာဘာဝါတိ ဒဿေတုမာဟ-‘သော စေ’ တျာဒိ, နနု ဗြဟ္မဿာတိ ဝိသေသနတ္ထေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတော မဟာဗြဟ္မသဒ္ဒေါ ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒိဋ္ဌော နာမာတိ ‘‘ဗြဟ္မဿု ဝါ’’တိ (၂-၁၉၄) ဥအာဒေသော ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တိ အန္တဗြဟ္မသဒ္ဒဿ ပပ္ပောတိ, တထာ သတိ ‘န ဟိ ဆဋ္ဌီ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿ အန္တံ ပဒံ ဝါကျံ ဝါ သမ္ဘဝတီ’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ, ဝုစ္စတေ- န ဝိသေသနတ္ထေနာက္ခေပမတ္တေန မဟာဗြဟ္မသဒ္ဒေါ ဆဋ္ဌီ နိဒ္ဒိဋ္ဌော နာမ ဘဝတီတိ န ဗြဟ္မသဒ္ဒဿ သဗ္ဗဿာဒေသပ္ပသင်္ဂေါ, မဟာဗြဟ္မသဒ္ဒေ ဝါ ဗြဟ္မသဒ္ဒေါ အတ္ထီတိ တဿာန္တဿ ဥတ္တံ ဝိဓီယတေ.

Para responder à pergunta 'Qual é o significado da palavra anta aqui?', ele disse 'antovasānaṃ' (o fim ou a conclusão), etc. No sutra 'alo'ntyasya' (Pāṇini 1-1-52), a menção de 'al' (fonema) foi ensinada por Pāṇini para qualificar o final, para que não se aplique ao final de uma palavra (pada) ou de uma frase (vākya). Mas aqui, a menção de fonema (vaṇṇa) seria inútil por não haver nada a ser excluído; para mostrar isso, ele disse 'so ce' (se ele), etc. Não é verdade que a palavra 'mahābrahma', desejada para expressar o sentido de qualificador em 'brahmassa', é indicada no genitivo, e assim a substituição por 'u' sob 'brahmassu vā' (2-194) aplicar-se-ia ao final da palavra 'brahma' sob 'chaṭṭhiyantassa'? Sendo assim, por que foi dito: 'Pois não é possível que haja um final de palavra ou de frase para o que é indicado no genitivo'? Responde-se: a palavra 'mahābrahma' não se torna indicada no genitivo meramente por implicação devido ao seu papel de qualificador; portanto, não há a possibilidade de substituição total da palavra 'brahma'. Ou, como a palavra 'brahma' está contida na palavra 'mahābrahma', a substituição por 'u' (utta) é prescrita para o seu final.

၁၈. ဝါနု

18. Com o anubandha va

‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿေ’’တျနေနေဝါဝိသေသေန ဝါနုဗန္ဓကာရိယေပျန္တဿ သိဒ္ဓေ ကိမတ္ထောယမာရမ္ဘောတျာသင်္ကိယ ဋာနုဗန္ဓာတျာဒိနာ ဝစနဖလမုပဒဿေန္တော ‘ဗာဓကဗာဓနတ္ထော-ယမာရမ္ဘော’တိ-ဝဒတိ, တထာဟိ ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿေ’’တျဿ ဗာဓကော ‘‘ဋာနုဗန္ဓာနေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿေ’’တိ, တဿ စ ‘‘ဝါနုဗန္ဓော’’တျယံ ယောဂေါ ဗာဓကောတိ ဗာဓကဗာဓနတ္ထော သမ္ပဇ္ဇတေ, အပဣစ္စယမုပသဂ္ဂေါ ဝဇ္ဇနေ နီဝါရဏေ, ပနယနေ ဝါ ဝတ္တတေတိ အပေါဒျန္တေ ဥဿဂ္ဂလက္ခဏာနိ ဝဇ္ဇီယန္တေ နီဝါရီယန္တေ အပနီယန္တေ နေနေတျပဝါဒေါ, သုတ္တေကဒေသေန သုတ္တမေဝေါပလက္ခိတန္တိ အန္တဿ‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’တိ သုတ္တဿ အပဝါဒေါ အန္တာပဝါဒေါ, ဥဿဇ္ဇတေ နိဝတ္တီယတျပဝါဒေနေတျုဿဂ္ဂေါ, ဥဿဂ္ဂါပဝါဒက္ကမော ပနေတ္ထ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿေ’’တျုဿဂ္ဂေါ, တဒပဝါဒါ ‘‘ဋာနုဗန္ဓာနေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿ’’ ‘‘ဥကာနုဗန္ဓာဒျန္တာ’’ ‘‘မာနုဗန္ဓော သရာ နမန္တာ ပရော’’တိ, ‘‘ဋာနုဗန္ဓာနေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿေ’’တျုဿဂ္ဂေါ, တဒ ပဝါဒါ ‘‘ဝါနုဗန္ဓော’’ ‘‘မာနုဗန္ဓော သရာနမန္တာ ပရော’’တိ.

Levantando a objeção: 'Se, por meio de "chaṭṭhiyantassa" de forma indiferenciada, a operação com o anubandha va também se estabelece para o final, qual é o propósito de iniciar esta regra?', ele mostra o resultado da declaração com 'ṭānubandhā', etc., e diz: 'Este início tem o propósito de anular o anulador' (bādhakabādhanattha). Pois o anulador de 'chaṭṭhiyantassa' é 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa', e o anulador deste último é a regra 'vānubandho'; assim, realiza-se o propósito de anular o anulador. O prefixo 'apa' expressa exclusão, impedimento ou remoção; assim, aquilo pelo qual as características da regra geral (ussaggalakkhaṇa) são excluídas, impedidas ou removidas quando rejeitadas é chamado de exceção (apavāda). Uma parte do sutra indica o próprio sutra; assim, a exceção ao sutra 'chaṭṭhiyantassa' (do final) é a exceção do final (antāpavāda). Aquilo que é deixado de lado ou suspenso pela exceção é a regra geral (ussaggo). E a ordem de regra geral e exceção aqui deve ser entendida assim: 'chaṭṭhiyantassa' é a regra geral, e suas exceções são 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa', 'ukānubandhādyantā' e 'mānubandho sarānamantā paro'. 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa' é a regra geral, e suas exceções são 'vānubandho' e 'mānubandho sarānamantā paro'.

၁၉. ဋာနု

19. Com o anubandha ṭa

ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒိဋ္ဌဿေစ္စာဒိနာ [Pg.38] ဝစနာရမ္ဘပ္ပယောဇနာချာနေနာန္တာဒေသာပဝါဒေါ ယံ ယောဂေါတိ ဗြဝီတိ, ပစ္စေကမဘိသမ္ဗန္ဓောတိ သော ဋကာရာနုဗန္ဓော စာဒေသောတိအာဒိနာ, ကဿ သဗ္ဗဿ ဘဝတိစ္စာဟ-‘ဆဋ္ဌီ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿေ’စ္စာဒိ, နနု စ ဋေအာဒေသောပျနေကဝဏ္ဏောဧဝ ဒွိဝဏ္ဏသမုဒါယတ္တာတျာသင်္ကိယာဟ-‘ဥပလက္ခိယေ’စ္စာဒိ, အနုဗဓျတေ ပယောဂေ အသုယျမာနေပိ ပယောဇနဝသေနာနုသရီယတီတျနုဗန္ဓော, ဥပဒေသေ ယေဝေါပလက္ခိယ နိဝတ္တတေတျနေနေတံ ဒဿေတိ ‘ဥစ္စာရိတဝိနာသိနောနုဗန္ဓာ’တိ, ဥပဒေသေ ပဌမုစ္စာရဏေ.

Ao declarar o propósito do início da regra com 'chaṭṭhīniddiṭṭhassa', etc., ele diz que esta regra é uma exceção à substituição do final. Por 'conecta-se individualmente' (paccekamabhisambandho), significa que aquela substituição tem a letra indicatória 'ṭa' (ṭakārānubandha), etc. Para responder à pergunta 'De que todo ela ocorre?', ele disse 'chaṭṭhīniddiṭṭhassa' (do que é indicado no genitivo), etc. Levantando a objeção: 'Mas a substituição por ṭe também não é composta de múltiplos fonemas, por ser uma combinação de dois fonemas?', ele disse 'upalakkhiya' (sendo indicado), etc. O anubandha (letra indicatória) é assim chamado porque, embora não seja ouvido no uso prático, é seguido em virtude de sua finalidade. Ao dizer 'ele desaparece após ser indicado apenas no ensinamento original (upadesa)', ele mostra isto: 'os anubandhas desaparecem assim que são pronunciados'; 'no upadesa' significa na pronúncia original.

၂၀. ဉကာ

20. A letra ña

အာဒျန္တာတိ ဝုတ္တေ ကထမဝယဝါတျယမတ္ထော လဗ္ဘတီ တျာဟ-‘အာဒျန္တသဒ္ဒါနမိ’စ္စာဒိ, အာဒျန္တသဒ္ဒါနံ နိယတဝယဝဝါစိတ္တာ အဝယဝဿ စာဝယဝိနာမန္တရေနာ သမ္ဘဝတော သာမတ္ထိယာဝယဝီ လက္ခီယတိ, ဆဋ္ဌိယာတျနုဝုတ္တိတော ဝါဝယဝါဝယဝိသမ္ဗန္ဓေသာ ဆဋ္ဌီ, တာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿာတျယမတ္ထော ဝိညာယတေတိ ဝုတ္တိယံ-‘ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒိဋ္ဌဿာ’တိ (ဝုတ္တံ), တေနေဝ ပစ္စယဝိဓိမှိ ကူပ္ပစ္စယာဒယော န ဒေါသာ ဘဝန္တီတိ, အတောယေဝါတိ တဒဝယဝါစိတ္တတောယေဝ, တဂ္ဂဟဏေနေတိ အဝယဝဂ္ဂဟဏေန, ကတာကတပ္ပသင်္ဂိတ္တာတိ ဩတ္တေ ကတေပိ အကတေပိ ဝုကာဂမဿ ပသင်္ဂတော, ဘူယတ္တတ္တာ ဟိ ဩတ္တဿ ဘူဂ္ဂဟဏေ သတိ ကတေပိ ဩတ္တေ ဝုကာဂမေန ဘဝိတဗ္ဗမကတေပိ တတောဝ ‘‘ကတာကတပ္ပ သင်္ဂီ ယော ဝိဓိ သနိစ္စော’’တိ နိစ္စတ္တာ ဩတ္တံ ဗာဓိတွာ ဝုကာဂမော ဟောတိ, အထ ဝုကာဂမေ ပစ္ဆာ တေန န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အာဟ-‘အန္တာဝယဝေ’စ္စာဒိ.

Para responder à pergunta 'Quando se diz "início e fim" (ādyanta), como se obtém o significado de "partes" (avayava)?', ele disse 'ādyantasaddānaṃ' (das palavras início e fim), etc. Como as palavras 'início' e 'fim' expressam partes específicas, e como uma parte não pode existir sem o todo (avayavī), o todo é indicado por implicação (sāmatthiyā). Ou, devido à recorrência do genitivo, esse genitivo expressa a relação entre parte e todo; por meio dele, entende-se o significado de 'do que é indicado por ele'; por isso foi dito na explicação (vutti): 'chaṭṭhīniddiṭṭhassa' (do que é indicado no genitivo). Por essa mesma razão, na regra dos sufixos, os sufixos como 'kū', etc., não apresentam falhas. Por 'precisamente por isso' (atoyeva), significa precisamente por expressar aquela parte. Por 'pela menção disso' (taggahaṇenena), significa pela menção da parte. Por 'devido à aplicabilidade quer tenha sido feito ou não' (katākatappasaṅgittā), significa devido à aplicabilidade do aumento 'vuk' quer a substituição por 'o' (otta) tenha sido feita ou não. Pois, devido à predominância da substituição por 'o', quando há a menção de 'bhū', o aumento 'vuk' deve ocorrer quer a substituição por 'o' tenha sido feita ou não; portanto, pela regra 'a operação que se aplica quer [outra] tenha sido feita ou não é constante (nicca)', o aumento 'vuk', sendo constante, anula a substituição por 'o'. Se, após o aumento 'vuk', aquela [substituição por 'o'] não deve ocorrer, ele disse 'antāvayave' (na parte final), etc.

၂၁. မာနုဗန္ဓော

21. Com o anubandha ma

ယဒိနိဒ္ဓါရဏေ ဆဋ္ဌီ အန္တဿာဝိသေသိတတ္တာ အဝိသေသေန ယတော ကုတောစိ အန္တတော ဗာနုဗန္ဓော ပရော သိယာ, န ဟိ ဒုတိယံ သရဂ္ဂဟဏမတ္ထိ, ယေနာန္တော ဝိသေသီယတေစ္စာဟ-‘နိဒ္ဓါရဏ’မိစ္စာဒိ, ကာရဏမာဟ-‘သုတတ္တာ’တိ, ‘သရာန’န္တိ သုတတ္တာတိ အတ္ထော, တေန ‘‘သုတာနုမိတေသုသုတသမ္ဗန္ဓောဗလဝါ’’တိ ရုန္ဓတီတေတ္ထဓကာရဿာ နုမိတဿ [Pg.39] မံ န ဟောတီတိ ဒီပေတိ, သမာန ဇာတိယဿေဝ လောကေ နိဒ္ဓါရဏပ္ပတီတိ ဟောတိစ္စာဟ-‘တထာ ဟိ’စ္စာဒိ, ယထာ’ကဏှာ ဂါဝီနံ သမ္ပန္နခီရတမာ’တိ ဝုတ္တေ အဝိသေသိတတ္တေပိ ကဏှာယ ကဏှာဂါဝီယေဝ ပတီယတေ, တထေဟာပိ သရာနံ မဇ္ဈေ အန္တာတျန္တတ္တေန နိဒ္ဓါရိယမာနော သမာနဇာတိယော သရောယေဝ ပတီယတေ, တေန သရာနံ ယေဝါန္တာပရော ဘဝိဿတီတိ ဘာဝေါ, ဝိသေသနတ္တောတိ ‘‘ဉိလတဿေ’’တိ (၅-၁၆၃) သုတ္တေ အဿာတိ ဝုတ္တေ အယမေဝေတိ နိယမာဘာဝါ ယဿကဿစိ အကာရဿ ဉိပ္ပတ္တိ, တေနာနိဋ္ဌပ္ပတ္တီတိ လာနုသင်္ဂိဿေဝ အဿာတိ လဿ ယံ ဝိသေသနတ္တံ တံ အတ္ထော ပယောဇနမဿ ‘‘ကတ္တရိလော’’တိ (၅-၁၈) လကာရဿာတိ ဝိသေသနတ္ထော လကာရော, ဣဓေဝါတိ ဣမသ္မိံ ‘‘မာနုဗန္ဓော’’တိအာဒိသုတ္တေယေဝ.

Se o genitivo for usado no sentido de especificação (niddhāraṇa), devido à falta de especificação de 'anta' (fim/vogal final), o anubandha 'ba' seria posterior a qualquer fim que fosse, sem distinção. Pois não há uma segunda menção de 'sara' (vogal) pela qual o fim seria especificado; por isso ele disse: 'niddhāraṇa' etc. Ele declara a razão: 'sutattā' (por ser ouvido/mencionado), cujo significado é 'por ser ouvido [o termo] sarānaṃ (das vogais)'. Por isso, [pela máxima] 'Entre o que é ouvido e o que é inferido, a relação com o que é ouvido é mais forte', ele mostra que em 'rundhati' não ocorre 'ma' para o som 'dha' inferido. No mundo, a compreensão de especificação ocorre apenas em relação à mesma classe (samānajāti); por isso ele disse 'tathā hi' (pois assim) etc. Como quando se diz 'entre as vacas, a preta é a que mais produz leite', mesmo sem especificação, entende-se apenas a vaca preta pela palavra 'preta'. Da mesma forma aqui, sendo especificado como o fim absoluto entre as vogais, entende-se apenas uma vogal da mesma classe. Portanto, o sentido é que [o anubandha] será posterior apenas ao fim das vogais. Quanto a 'visesanatto' (por causa da especificação): no sutta 'ñilatassa' (5-163), quando se diz 'assa' (dele), por não haver uma regra restritiva como 'apenas este', haveria a produção de 'ñi' para qualquer som 'a' que fosse, o que levaria a um resultado indesejado; portanto, a especificação de 'la' como sendo 'apenas do [som a] que acompanha o la' é o propósito/utilidade do som 'la' no sutta 'kattarilo' (5-18); assim, o som 'la' tem o propósito de especificação. 'Idheva' (apenas aqui) significa apenas neste sutta que começa com 'mānubandho'.

၂၂. ဝိပ္ပဋိ

22. Vippaṭi

ပရောတိ ဝတ္တတေ, သော စာညာဓိကျဣဋ္ဌာဒျနေကတ္ထောပိ ဣဓ ဣဋ္ဌ ဝါစီ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ကမ္မဗျတိဟာရေဃဏိတိ ကမ္မဗျတိဟာရော ကိရိယာပရိဝတ္တနံ ဘာဝဝိသေသော တသ္မိံ ‘ဘာဝကာရကေသွဃဏ္ဃကာ’’တိ (၅-၄၄) သာမညေန ဝိဟိတတ္တာ ဝိပ္ပဋိသေဓနန္တိ အတ္ထေ ဃဏိ ဝိပ္ပဋီ သေဓော, တေနာဟ-‘သာမညေ’စ္စာဒိ, ဝိပ္ပဋိသေဓသဒ္ဒဿ အတ္ထမာဟ-‘အညမညပဋိသေဓော’တိ, သံသိဒ္ဓိယံ ဝတ္တမာနောပိ သိဓိ ဥပသဂ္ဂသမ္ဗန္ဓေ နာတ္ထန္တရေပိ ဟောတီတိ အညမညဝိရောဓောတျတ္ထော, ဝိပ္ပဋိသေဓသဒ္ဒဿ လောကေ ဝိရောဓဝါစိတ္တေန ပသိဒ္ဓတ္တမာဟ ‘တထာ ဟိ’စ္စာဒိနာ, ကထမ္ပန ပမာဏဘူတဿာစရိယဿ ဝစနေသု အညမညဝိရောဓော သမ္ဘဝတီစ္စာသင်္ကိယ ဥဘိန္နံ သာဝကာသတ္တေ သတိ သမ္ဘဝတိ နာညထာတိ ‘ဒွိန္န’မိစ္စာဒိ ဝုတ္တိဂန္ထော ပဝတ္တောတိ ဝတ္တုံ ‘သောစာ’တိအာဒိမာဟ အညမညာနဇ္ဈာသိတေတိ အညမညေနာနက္ကန္တေ အပရိဂ္ဂဟိတေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, အနုဘယတာဂိနီတိ ယော ဝိသယေကဒေသော ဥဘယန္န ဘဇတေ တသ္မိံ အနုဘယဘာဂိနိ ဝိသယေကဒေသေ, သာမညဝိသယော ဒွိန္နံ ဝိဓီနံ သာဓာရဏော ဝိသယော, တတ္ထ ပဝတ္တိပ္ပသင်္ဂေ သတိ သောစ ဝိပ္ပဋိသေဓော ဇာယတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဣမိနာ ဝိပ္ပဋိသေဓဿ ဝိသယော ပဝတ္တိပ္ပသင်္ဂေါ ဝိသယဝိသယီနမဘေဒေန သုတ္တေ ‘ဝိပ္ပဋိသေဓော’တိဝုတ္တောတိ [Pg.40] ‘ဒွိန္န’မိစ္စာဒိနာ ဝုတ္တိဂန္ထော ရစိတောတိ ဒီပေတိ, ပရော ဟောတီ တိဝိဓိဒဿိတောတိ ဣမိနာ ယဒိ နိယမော-ဗ္ဘူပဂတော သိယာ, တဒါ ‘ပရောဝဟောတီ’တိ ဝဒေယျာတိ ဒဿေတိ, ပါဏိနိယာ ဟိ ဇာတိယံ ပဒတ္ထေ သကိမေဝ လက္ခဏံ ပဝတ္တတီတိ စရိတတ္ထတ္တာ ဝိသယန္တရေ ဒွိန္နမ္ပိ လက္ခဏာနမပ္ပဝတ္တိယံ ပရံ ပစ္ဆိမံ ကာရိယန္တိ ဝိဓျတ္ထမိဒံ ဝစနံ, ဗျတ္တိယန္တု ပဒတ္ထေ လတွာဒီနမိဝ ပရိယာယပ္ပသင်္ဂေ နိယမတ္ထန္တိ ပဋိပန္နာ, ဣဓ ပန ဇာတိယံ ဗျတ္တိယဉ္စ ဒွိန္နမ္ပိ သုတ္တာနမပ္ပဝတ္တိယမေဝ ဝိဓျတ္ထမေဝိဒံ ဝစနံ, န နိယမတ္ထမ္ပီတိ ပဋိပါဒေတုမာဟ-‘တထာဟိ’စ္စာဒိ, ကာမစာရတော ပရိသမာပီယတေတိ သမ္ဗန္ဓော, ကာမတော ပရိသမာပနဉ္စေတိဿာ သဗ္ဗသ္မိံ အတ္တနော ဂေါစရေ အဝိစ္ဆေဒဗျာပနေန ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝတော. ကထမ္ပနေကဿာပိ ပဝတ္တိ န ဘဝေယျာတျာသင်္ကိယ ကာရဏမာဟ‘ဥဘယမ္ပိ’စ္စာဒိ, ဟိသဒ္ဒေါ ယသ္မာတ္ထေ, ယသ္မာ ဥဘယမ္ပိဒမာစရိယဝစနံ, တတောယေဝ ပမာဏံ, အဘိမတကာရိယဝိဓာနေ လိင်္ဂဘာဝေန သဒ္ဒိကာနုမတတ္တာ(တေသံ) ဝိဓီနံ ဝိဓာယကဉ္စ တသ္မာတိ အတ္ထော. ပမာဏတ္တာ ဒွိန္နမ္ပိ အပ္ပတ္တိယံ ကာရဏမာဟ-‘အနုဘယဘာဂိမှိ’စ္စာဒိ, ယတော လဒ္ဓါဝကာသာ တတော သမာနဗလာတိ, ဣတိသဒ္ဒေါ ဟေတုမှိ, ဝိရုဒ္ဓါစာတိ ဧတ္ထ ဣတိသဒ္ဒံ ဒတွာ ‘အနုဘယဘာဂိမှိ…ပေ… ဝိရုဒ္ဓါစာတိ ဒွိန္နံ ဝစနာနံ ပမာဏတ္တာ ဥဘိန္နမ္ပိ အပ္ပဝတ္တီတိ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. သမာနဗလာနံ ဒွိန္နံ လောကေပိ ဝိရောဓိတ္တံ ဧကက္ခဏေယေဝ ဥဘိန္နမ္ပိ ကာရိယေ အပ္ပဝတ္တိ စ ဒိဿတီတိ ဒိဋ္ဌန္တမာဟ ‘လောကေစေ’တျာဒိ, ဧတ္ထ စ ပေဿဿ (အ)ဝိရောဓတ္ထိနော ကာရိယေ အပ္ပဝတ္တိရိဝ သမာနဗလာန မုဘိန္နံ ဝစနာနံ ကာရိယေ အပ္ပဝတ္တီတိ သုခေနော ပမာသံသန္ဒနံ ဝိညာတဗ္ဗံ.

A palavra 'paro' (posterior/desejável) continua [da regra anterior]. Embora ela tenha muitos significados, como 'outro', 'excesso', 'desejável', etc., aqui ela deve ser vista como significando 'desejável' (iṭṭha). Em 'kammabyatihāre ghaṇi', 'kammabyatihāre' significa a troca de ações, um estado particular de atividade; nele, pela regra geral 'bhāvakārakesvaghaṇghakā' (5-44), o sufixo 'ghaṇ' é prescrito; no sentido de 'vippaṭisedhana' (oposição mútua), o sufixo 'ghaṇ' ocorre com 'vi' e 'paṭi' antes de 'sidh' (bloquear/negar). Por isso ele disse 'sāmaññe' etc. Ele explica o significado da palavra 'vippaṭisedha' como 'negação mútua' (aññamaññapaṭisedha). Embora a raiz 'sidh' exista no sentido de realização (saṃsiddhi), em conexão com prefixos ela também ocorre em outros significados; portanto, o significado é 'oposição mútua' (aññamaññavirodha). Ele mostra que a palavra 'vippaṭisedha' é bem conhecida no mundo como significando 'oposição/conflito' através de 'tathā hi' etc. Mas como pode haver oposição mútua nas palavras do mestre, que é uma autoridade? Suspeitando disso, ele diz 'dvinnaṃ' etc., para mostrar que isso ocorre quando ambas as regras têm escopo de aplicação (sāvakāsatte), e não de outra forma. Ele diz 'so ca' etc. 'Aññamaññānajjhāsita' significa não invadido ou não ocupado um pelo outro. 'Anubhayabhāgin' significa aquela parte do escopo que não pertence a ambos [individualmente], ou seja, no escopo comum que não é exclusivo de nenhum dos dois. O escopo geral é o escopo comum de ambas as regras; quando há a possibilidade de aplicação de ambas ali, surge essa oposição mútua (vippaṭisedha) — esta é a conexão. Com isso, ele mostra que o escopo da oposição mútua é a possibilidade de aplicação simultânea, e devido à não-diferença entre o escopo e o que o possui, o sutta usa o termo 'vippaṭisedha'; assim, o texto do comentário começando com 'dvinnaṃ' foi composto. Com 'paro hoti' mostrado de três maneiras, ele indica que se uma regra restritiva (niyama) fosse aceita, ele teria dito 'apenas o posterior ocorre' (parova hoti). Pois, para os seguidores de Pāṇini, quando o significado da palavra é a classe (jāti), a regra se aplica apenas uma vez; tendo cumprido seu propósito, quando ambas as regras não se aplicam em outro escopo, esta declaração serve para prescrever que a operação posterior (para/pacchima) deve ser realizada. Mas quando o significado da palavra é o indivíduo (byatti), eles entendem que, diante da possibilidade de aplicação alternativa (pariyāya) como no caso de 'la' etc., esta regra serve para restrição (niyama). Mas aqui [neste sistema], tanto na classe quanto no indivíduo, quando ambas as regras deixam de se aplicar, esta declaração serve apenas para prescrever a operação, não para restrição; para demonstrar isso, ele diz 'tathā hi' etc. A conexão é 'ela é concluída por livre arbítrio' (kāmacārato parisamāpīyate), e a conclusão por livre arbítrio ocorre porque ela se aplica permeando todo o seu próprio domínio sem interrupção. Suspeitando de como poderia não haver a aplicação de sequer uma delas, ele declara a razão através de 'ubhayampi' etc. A palavra 'hi' tem o sentido de 'porque'. Porque ambas são palavras do mestre, por essa mesma razão são autoridade; e porque são aceitas pelos gramáticos como indicadores na prescrição da operação desejada, elas são prescritoras das regras — este é o significado. Devido ao fato de serem autoridade, ele declara a razão para a não-aplicação de ambas através de 'anubhayabhāgimhi' etc. 'Porque encontraram escopo de aplicação, por isso têm igual força'; a palavra 'iti' indica causa. Tendo colocado a palavra 'iti' em 'viruddhā ca', deve-se entender a conexão: 'no escopo comum... e porque são contraditórias', devido à autoridade de ambas as declarações, ocorre a não-aplicação de ambas. Ele apresenta um exemplo mundano para mostrar que a oposição entre duas forças iguais e a não-aplicação de ambas as operações no mesmo instante também são vistas no mundo através de 'loke ca' etc. E aqui, assim como ocorre a não-realização da tarefa para o mensageiro (pessa) que deseja evitar o conflito, da mesma forma ocorre a não-aplicação da operação de duas declarações de igual força — esta comparação fácil deve ser compreendida.

ဇာတိပက္ခေယေဝ ဘဿကာရေန ဒွိန္နံ ယုဂပဒိပ္ပတ္တိယံ ‘လတွာဒီနမိဝ’ ပရိယာယပ္ပသင်္ဂေါ ဝဏ္ဏိတော, တဿာယုတ္တတ္တမုပဒဿေန္တော အာဟ ‘နစာပိ’စ္စာဒိ, ဘိန္နဝိသယတ္တာတိ ဒွိန္နံ ဝိဓီနံ ဘိန္နဝိသယတ္တာ. အဘိန္နဝိသယတ္တေ ဟိ ပရိယာယကပ္ပနာ ယုတ္တိမတီ, အတောစ လတွာဒီနမဘိန္နဝိသယတ္တမ္ပဋိပါဒယိတုမာဟ- ‘လတွာဒယော ဟိ’စ္စာဒိ, အနဝယဝေနေတိ ဓာတု မတ္တတော ဝိဓာနေနာဝယဝဗျတိရေကသဗ္ဘာဝတော သဗ္ဗဓာတုပရိဂ္ဂဟေန, ယတ္ထ ယသ္မိံ ဓာတွတ္ထေကဒေသေ ပဝတ္တာ သမာနာ ပဝတ္တာ သန္တော လဒ္ဓါဝကာသာ [Pg.41] သိယုံ တဿေကဒေသဿ ပရိဟာရေနာပိ ပရိစ္စာဂေနာပိ န ဝိဓီယန္တေတိ သမ္ဗန္ဓော, လတွာဒီန မေကက္ခဏေ အသမ္ဘဝါ ဧကသ္မိံ ကတေ သတီတရဝစနာန မာနတ္ထကျပ္ပသင်္ဂါစ ပရိယာယေန ဘဝန္တီတိ ယန္တံ ယုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဣဟာတိ ဣမသ္မိံ ယုဂပဒိပ္ပတ္တိယံ, ဣဟ တထာဘာဝဿ ကာရဏမာဟ-‘သာဝကာ…ပေ… ဝစန’န္တိ, တတ္ထာတိ ယုဂပဒိပ္ပတ္တိယံ. ဇာတိယမ္ပဒတ္ထေ ‘‘ပုနပ္ပသင်္ဂဝိဇာနနာ သိဒ္ဓံ, ဝိပ္ပဋိသေဓေ ယံ ဗာဓိတံ တမ္ဗာဓိတမေဝါ’’တီမာသမုဘိန္နံ ပရိဘာသနမ္ပဝတ္တိံ ပဋိပါဒေန္တော အာဟ- ‘ပရသ္မိံ စေ’တျာဒိ, ပရသ္မိန္တိ ဣဋ္ဌေ, ပရိဘာသနမ္ပန အယမတ္ထော ‘ပုနပ္ပသင်္ဂဝိဇာနနာတိ ဒွိန္နံ သုတ္တာနမေကတ္ထပ္ပ သင်္ဂသင်္ခါတေ ဝိပ္ပဋိသေဓေ သတိပရမိဋ္ဌံ ပဌမံ ဟောတိ, ဟောန္တေန တေန ယဒီတရဿ နိမိတ္တောပဃာတော န ကတော တဒါ တဿာပိ ပုနပ္ပသင်္ဂေါ တဿ ဝိဇာနနာ သိဒ္ဓန္တိ, ဝိပ္ပဋိသေဓေ ယထာဝုတ္တေ သတိ ပဌမံ ဟောန္တေန ယံ သုတ္တံ ဗာဓိတံ တဿ ပုနပ္ပဝတ္တိယာ ယဒိ နိမိတ္တံ နတ္ထိ တံ ဗာဓိတမေဝေ’တိ. ဗျတ္တိယမ္ပိ ဝိဓျတ္ထမေဝိဒံ ဝစနံ, န နိယမတ္ထန္တိ ဒဿေတုမာဟ-‘ဗျတ္တိယ’မိစ္စာဒိ, ဧဝံ မညတေ ‘ဗျတ္တိယံ ပဋိလက္ခိယံလက္ခဏပ္ပဝတ္တိယံ ဒွိန္နံ သာဓာရဏံ ဌာနမ္ပတိ ယာနိ ဝစနာနိ ဘိန္နာနိ တေသမ္ပိ နိရဝကာသတ္တေန တုလျဗလတ္တာ ဒွိန္နမ္ပဋိပတ္တိယေဝသိယာ, နတု ပရိယာယပ္ပသင်္ဂေါ’တိ. ဗျတ္တိယမ္ပိ ယထာဝုတ္တာနံ ပရိဘာသာနံ ပဝတ္တိ ဝုတ္တဝိဓိနေဝါတိ ဒဿေန္တော ‘ပရိဘာသာနမ္ပိ’စ္စာဒိမာဟ.

Apenas no lado da classe (jātipakkha), o autor do comentário (bhassakāra) descreveu a possibilidade de aplicação alternativa (pariyāyappasaṅgo) como no caso de 'la' etc., quando há a aplicação simultânea de duas regras. Mostrando a inadequação disso, ele disse 'na cāpi' etc. 'Bhinnavisayattā' significa devido ao fato de as duas regras terem escopos diferentes. Pois a suposição de aplicação alternativa é razoável apenas quando há o mesmo escopo; portanto, para demonstrar que 'la' etc. têm o mesmo escopo, ele disse 'latvādayo hi' etc. 'Anavayavena' (sem partes/totalmente) significa pela prescrição a partir da mera raiz, devido à existência de exclusão de partes, abrangendo todas as raízes. A conexão é: 'onde, em qual parte do significado da raiz, tendo se aplicado igualmente e encontrado escopo, eles não são prescritos mesmo com a exclusão ou abandono daquela parte'. A conexão é: 'como 'la' etc. são impossíveis no mesmo instante, e se um for aplicado haveria a consequência de inutilidade das outras declarações, eles ocorrem alternadamente (pariyāyena) — isso é adequado'. 'Iha' significa nesta aplicação simultânea. Ele declara a razão para tal estado aqui através de 'sāvakā... vacanaṃ'. 'Tattha' significa na aplicação simultânea. Quando o significado da palavra é a classe, demonstrando a aplicação destas duas regras interpretativas (paribhāsā): 'O que é estabelecido pela compreensão da reaplicação' e 'Na oposição mútua, o que é bloqueado permanece bloqueado', ele disse 'parasmiṃ ce' etc. 'Parasmiṃ' significa no desejável. O significado dessas regras interpretativas é este: 'punappasaṅgavijānanā' significa que quando há oposição mútua, caracterizada pela possibilidade de aplicação de dois suttas no mesmo lugar, o desejável (para/iṭṭha) ocorre primeiro; ocorrendo este, se ele não destruir a causa (nimitta) do outro, então há a reaplicação deste também, e isso é estabelecido por sua compreensão. 'Vippaṭisedhe yathāvutte...' significa que, havendo a referida oposição mútua, se não houver causa para a reaplicação daquele sutta que foi bloqueado pelo que ocorreu primeiro, ele permanece bloqueado. Para mostrar que mesmo no indivíduo (byatti) esta declaração serve para prescrever a operação, não para restrição, ele disse 'byattiyam' etc. Ele pensa assim: 'No indivíduo, quando as regras se aplicam a cada exemplo individual, em relação a um lugar comum, aquelas declarações que são diferentes, por não terem outro escopo e terem igual força, resultariam na aplicação de ambas, e não na possibilidade de aplicação alternativa'. Mostrando que mesmo no indivíduo a aplicação das referidas regras interpretativas ocorre da mesma maneira descrita, ele disse 'paribhāsānampi' etc.

ဇာတိယမ္ပဒတ္ထေ ‘‘ဝတ္တမာနေတိ အန္တိ, သိ ထ, မိ မ, တေ အန္တေ, သေ ဝှေ, ဧ မှေ’’စ္စာဒီနံ လက္ခဏာနမေကမေကတ္ထေပိ ဝတ္တမာနေတိ အန္တိ, ဝတ္တမာနေ သိ ထ ဣစ္စာဒီနံ ဝါကျေကဒေသာနံ ဂစ္ဆတိစ္စာဒေါ ဂစ္ဆ သိစ္စာဒေါ စ လက္ခိယေ သကိမ္ပဝတ္တိယာ သဗ္ဗသ္မိံ သကေ ဝိသယေ ပဌမ မဇ္ဈိမပုရိသေကဝစနဇာတိ ပရိသမတ္တာတိ စရိတတ္ထတ္တာ တုမှေ ဂစ္ဆထာတိ ဧတ္ထ ဒွီဟိ ဒွိန္နံ ပုရိသာန မေကက္ခဏေ ပဝတ္တိယံ န ကဿစိ, ဗျတ္တိယမ္ပိ ပဋိလက္ခိယံ လက္ခဏာနိ ဘိဇ္ဇန္တီတိ သာဓာရဏံ ဌာနံ ပတိဘိန္နေဟိ လက္ခဏေဟိ ဒွိန္နမ္ပေကတ္ထေ-ကက္ခဏေ ပဝတ္တိယံ န ကဿစိ, တထာ ဝုတ္တနယေနေဝ တိဏ္ဏံ ပုရိသာနမေကက္ခဏေ ပဝတ္တိယန္တိ သဗ္ဗထာ အပ္ပဝတ္တိယံ သမ္ပတ္တာယံ ဝစနမိဒံ, ပရော ဟောတီတိ မဇ္ဈိမုတ္တမံ ဘဝတီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘ယထေ’စ္စာဒိနာ ဝုတ္တံ ဝုတ္တိဂန္ထမ္ပဉှမုခေနာ ဟရိတွာ [Pg.42] ဒဿေတုံ ‘ကွပနာ’တိအာဒိမာဟ, နေဒမုဒါဟရဏမမှံ မနံ ဘောသေတိ-ယတော ဝိပ္ပဋိသေဓဝိသယမေဝေဒံ န ဟောတိ, ကုတော ယတော ‘‘ဝတ္တမာနေတိ အန္တိ’’စ္စာဒိပ္ပဘုတီနံ ဝတ္တမာနေတိ အန္တိစ္စာဒီဟိ ဝါကျေကဒေသေဟိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနမေဝ ပုဗ္ဗပရစ္ဆက္ကာနံ ပုရိသဝစနဝိသေသဝိဓာယကေန ‘‘ပုဗ္ဗပရစ္ဆက္ကာန မေကာနေကေသု တုမှာမှ သေသေသု ဒွေဒွေ မဇ္ဈိမုတ္တမပဌမာ’’ (၆-၁၄) တီမိနာ ဝါကျာဝယဝေန တုမှာမှသေသေသု ပယုဇ္ဇမာနေသု အပ္ပယုဇ္ဇမာနေသု ဝါ ယထာက္ကမံ ပုဗ္ဗစ္ဆက္ကာနံ ပရစ္ဆက္ကာနဉ္စ မဇ္ဈိမုတ္တမပဌမာနံ ပစ္စေကံ ဒွေဒွေ ဝစနာနိ ယထာက္ကမံ ဘဝန္တီတိ ‘ဂစ္ဆထ ဂစ္ဆာမာ’တိ ဧတ္ထ ဧကက္ခဏေ ပဝတ္တိယေဝ နတ္ထိ, ဒွိန္နမ္ပန သာဝကာသာန မေကက္ခဏေ ပဝတ္တိယေဝ ဟိ ဝိပ္ပဋိသေဓောတိ, တထာပိ ဝုတ္တနယေန ဝိပ္ပဋိသေဓပ္ပကပ္ပနာပိ သက္ကာ ကာတုန္တီဒမုဒါဟဋံ သိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဣမိဿာ ပန ပရိဘာသာယ နိရာကုလပ္ပဝတ္တိ ‘‘အာဒိဿာ’’ တီမိဿာ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ, ကတာကတပ္ပသင်္ဂီ ယော ဝိဓိ, သော နိစ္စော, ယောတွကတေယေဝါယမနိစ္စောတိ ဝုတ္တနိစ္စာနိစ္စေသု အန္တရင်္ဂဗဟိရင်္ဂေသု စာတုလျဗလတ္တာ နာဿ ယောဂဿ ဗျာပါရော, တထာဟိ နိစ္စာနိစ္စေသု နိစ္စမေဝ ဗလဝန္တိ နိစ္စာနိစ္စာနမတုလျဗလတာ, အန္တရင်္ဂဗဟိရင်္ဂပ္ပကာရ(မ္ပန) ဥပရိ ‘‘လောပေါ’’တိ (၁-၃၉) သုတ္တေ ပကာသိဿာမ.

Quando o significado da palavra é a classe, para as regras como 'vattamāne ti anti, si tha, mi ma, te ante, se vhe, e mhe' etc., mesmo em um único significado, as partes da frase como 'vattamāne ti anti', 'vattamāne si tha' etc., aplicando-se uma única vez nos exemplos como 'gacchati', 'gacchasi' etc., a classe de primeira pessoa, segunda pessoa, singular e plural em todo o seu próprio escopo é concluída; portanto, tendo cumprido seu propósito, em 'tumhe gacchatha' (vós ides), não haveria a aplicação de nenhuma das duas pessoas simultaneamente por duas regras. Mesmo no indivíduo, como as regras diferem para cada exemplo individual, em relação a um lugar comum, não haveria a aplicação de nenhuma das duas regras diferentes no mesmo instante em um único significado. Da mesma forma, pelo método mencionado, quando se chega à total não-aplicação no caso da aplicação simultânea de três pessoas no mesmo instante, esta declaração [é feita] com a intenção de que 'o posterior ocorre', ou seja, ocorre a segunda ou a terceira pessoa (majjhimuttama); para mostrar isso apresentando o texto do comentário na forma de uma pergunta, ele disse 'kva pana' etc. Este exemplo não agrada a nossa mente, porque este não é o escopo da oposição mútua (vippaṭisedha). Por quê? Porque para as regras que começam com 'vattamāne ti anti' etc., indicadas pelas partes da frase 'vattamāne ti anti' etc., pela parte da frase 'pubbaparacchakkānaṃ ekānekesu tumhāmha sesesu dvedve majjhimuttamapaṭhamā' (6-14), que prescreve as distinções de pessoa e número para as tríades anterior e posterior, quando 'tumha', 'amha' ou os demais são usados ou não usados, as desinências das pessoas segunda, terceira e primeira ocorrem respectivamente, duas a duas, para as tríades anterior e posterior; portanto, em 'gacchatha' e 'gacchāma', não há aplicação simultânea no mesmo instante. Pois a oposição mútua (vippaṭisedha) é precisamente a aplicação no mesmo instante de duas regras que têm escopo; no entanto, deve-se considerar que este exemplo foi apresentado porque a formulação de oposição mútua também pode ser feita pelo método mencionado. Mas a aplicação sem confusão desta regra interpretativa (paribhāsā) deve ser entendida pelo método mencionado para a regra 'ādissa' etc. A regra que se aplica quer a outra tenha sido aplicada ou não é constante (nicca); aquela que se aplica apenas quando a outra não foi aplicada é inconstante (anicca). Devido à desigualdade de força entre as regras constantes e inconstantes, e entre as internas (antaraṅga) e externas (bahiraṅga), esta regra [de oposição mútua] não opera ali. Pois, entre constantes e inconstantes, a constante é mais forte — esta é a desigualdade de força entre constantes e inconstantes. Explicaremos o modo das regras internas e externas mais adiante, no sutta 'lopo' (1-39).

၂၃. သင်္ကေတော

23. Saṅketo

ဝစနာရမ္ဘဿ ဖလမာဟ-‘အနုဗန္ဓောတိ ယံ ဝုတ္တံ’တျာဒိ, ဝုတ္တိယံ ‘‘ယောနဝယဝဘူတော သင်္ကေတော’’တိ သာမညေန ဝုတ္တေပိ ‘‘ဘာသိဿံ မာဂဓံ သဒ္ဒလက္ခဏ’’န္တိ သဒ္ဒလက္ခဏာ ဘိဓာနပ္ပကရဏတော သဒ္ဒဿာနဝယဝဘူတောတိ ဝိညာယတေတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ကဿ’တျာဒိလ္တုပ္ပစ္စယေ လကာရော ဥဒါဟရဏံ, ပကတိယာဒိ သမုဒါယဿာတိအာဒိဝါကျဿ သာပ္ပာယမတ္ထံ ဝိဝရိတုံ ‘ဧဝမညတေ’စ္စာဒိ ဝုတ္တံ, ကေစိ သဒ္ဒသတ္ထကာရာတိ ပါဏိနိံ သန္ဓာယာဟ, ဝစနန္တိ ‘‘တဿ လောပေါ’’တိ (၁-၃-၉) ဝစနံ, ပယောဂါသမဝါယိတာတိ ကတ္တာဣစ္စာဒိပ္ပယောဂေ အသမဝါယိတာ အပ္ပယောဂိတာတိ အဓိပ္ပာယော, ဧဝမ္ပိဿ လောပေါ ဝသေယော… အနုပုဗ္ဗော ဗန္ဓိဝိနာသတ္ထောတိ အာဟု ဥစ္စာရိတပဓံသိတ္တာ [Pg.43] အနုဗန္ဓျတေ ဝိနဿတေတျနုဗန္ဓောတိ ဣမာယ သဒ္ဒ ဗျုပ္ပတ္တိယာဝသေန.

Ele declara o fruto do início da declaração através de 'anubandhoti yaṃ vuttaṃ' etc. Embora no comentário (vutti) seja dito de forma geral 'a convenção que não é parte integrante', para mostrar que, devido ao tratado sobre a ciência das palavras (saddalakkhaṇa) que começa com 'falarei a gramática de Magadha', entende-se como 'o que não é parte integrante da palavra', ele disse 'kassa' etc. O som 'la' no sufixo 'ltu' é um exemplo. Para explicar o significado apropriado da frase 'da totalidade que começa com a base (pakati)' etc., foi dito 'evamaññate' etc. 'Alguns gramáticos' refere-se a Pāṇini. A 'declaração' refere-se à declaração 'tassa lopo' (1-3-9) [de Pāṇini]. 'Não-associação no uso' (payogāsamavāyitā) significa a não-associação ou não-aplicação no uso real como 'kattā' etc. — este é o sentido. Assim também, sua elisão ocorreria... Eles dizem que o prefixo 'anu' tem o sentido de destruição da ligação (bandhi); pela etimologia da palavra 'anubandhati' como 'aquilo que é destruído após ser pronunciado', significa 'anubandha' (o que se destrói/desaparece).

၂၄. ဝဏ္ဏ

24. Vaṇṇa

‘အတေနာ’တိ (၂-၁၀၈) ဧတ္ထ အတောတိ ရဿဗျတ္တိနိဒ္ဒေသော ဝါ သိယာ ရဿဇာတိနိဒ္ဒေသော ဝါ သကလနိဿယဗျာပီ အတ္ထဇာတိ နိဒ္ဒေသောဝါ, တတ္ထ ရဿဗျတ္တိနိဒ္ဒေသေ သတိ ဗုဒ္ဓသိဒ္ဓါဒီသု ယတ္ထကတ္ထစိ အကာရော ဂယှတေတိ နေဋ္ဌပ္ပသိဒ္ဓိ… ကေသဉ္စိ အသိဇ္ဈနတော, ရဿ ဇာတိနိဒ္ဒေသေ ပန ဗုဒ္ဓသိဒ္ဓါဒိသဗ္ဗာကာရန္တာနံ လက္ခဏိကဂဝါဒျကာ ရန္တာနဉ္စာကာရော ဂယှတီတိ သဗ္ဗထာ ဣဋ္ဌပ္ပသိဒ္ဓိ, နာညော ဒီဃော ဗျတ္တန္တရတ္တာတိ နာနိဋ္ဌပ္ပတ္တိ အာကာရတော နာဿေနာဘာဝါ, တသ္မာ အတောတိ ရဿဇာတိနိဒ္ဒေသေ နိဿိတေ သဗ္ဗမိဒမိဋ္ဌံ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ နာတ္ထဇာတိ နိဿီယတေ, န ရဿဗျတ္တိစ, ‘‘ယုဝဏ္ဏာနမေ ဩလုတ္တာ’’တိ (၁-၂၉) အာဒီသု ပန ရဿဗျတ္တိယာ ရဿဇာတိယာ ဝါ နိဒ္ဒေသေ ‘တဿေဒံ နောပေတိ’စ္စာဒီသု ဧဩအာဒိကမိဋ္ဌံ ကတ္ထစိ ဘဝေယျ, န သဗ္ဗတ္ထ, သဗ္ဗတ္ထ ဝါ ဘဝေယျ ‘ဝါတေရိတံ သမောနာ’တိအာဒီသု ဗျတ္တန္တ ရတ္တာ, တသ္မာ သဗ္ဗထာ ဣဋ္ဌပ္ပသိဒ္ဓိယာ ဣတ္တဇာတျာဒိ နိဿီယတေ, အထဝါ ဝဏ္ဏုစ္စာရဏမ္ပတိ ကေသဉ္စိ ဝဏ္ဏုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနာနံ ဥစ္စနီစတဒုဘယ သံဟာရဝသေန ဝဏ္ဏဝိသေသုပ္ပတ္တိ ဒဿနတော တေသံ ဝသေန ရဿ ဗျတ္တိနိဒ္ဒေသေ ရဿဇာတိနိဒ္ဒေသေ ဝါ ဝုတ္တနယေန ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌပ္ပတ္တိယံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗထာ ဣဋ္ဌပ္ပသိဒ္ဓိယာ ဣတ္တဇာတျာဒိ နိဿီယတေ, တတ္ထ ဝဏ္ဏ ပရေန သဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏံ နိယမိတုံ ဝစနမိဒမာရဒ္ဓန္တိ ‘သဗ္ဗတ္ထေဝါ’တိအာဒိနာ ဝစနာရမ္ဘဖလမာဟ, သဗ္ဗတ္ထေဝါတိ သဗ္ဗသ္မိံယေဝ သုတ္တပ္ပဒေသေ. နနု သယဉ္စာတိ ဝုတ္တေပိ ပရိယတ္တံ, န ဟျညံ ရူပါ သယမတ္ထိ, အညံ ဝါ (သယ)တော ရူပန္တိ သိဒ္ဓေပျေဝံ သတိ အတ္ထေတ္ထ ပရော ကောစိ ဝိသေသောတိ ဉာပေတုံ သဉ္စ ရူပ’န္တိ ဝုတ္တိကာရော အာဟာတိ သမ္ဗန္ဓော, ရူပဿ ဝိသေသိတဗ္ဗတ္တာ ‘သဉ္စ ရူပ’န္တိ ဝုတ္တိယံ နိဒ္ဒိသီယမာနတ္တာ စ ရူပန္တိ ဝိညာယတီတိ ‘သဉ္စ ဂယှတီ’တိ ဝုတ္တံ, သံရူပဂ္ဂဟဏာယာပိသဒ္ဒံ ကရောတော-ဓိပ္ပာယော-ယန္တိ ဝတ္တုမာဟ-‘အညထေ’စ္စာဒိ, အညထာတိ အညေနပ္ပကာရေန သံရူပဂ္ဂဟဏာယ အပိသဒ္ဒါဘာဝေတိ အဓိပ္ပာယော, အညပဒတ္ထေတိ [Pg.44] အညပဒတ္ထ သမာသဝိသယေ, ဂုဏီဘူတဿာတိ အပ္ပဓာနဘူတဿာကာရေ ကာရာဒိနော, သမာသေန ဝုတ္တတ္တာ ပဓာနတူ တတ္တေပိ ဂုဏော ဘဝတိ အညပဒတ္ထော-ကာရေကာရာဒိ ဝိဓာယ ကတ္တာ, ဝိဓီယမာနော သဝဏ္ဏောဝ ပဓာနံ… ဣဒမတ္ထိတာယ တပ္ပဝတ္တိယာတိ. နနု ဝုတ္တိယမပိသဒ္ဒဿာတ္ထံ ဝဒတာ သယဉ္စေတိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ‘‘တထာ သယမတ္တနီ’’တိ နိဃဏ္ဍုတော သယဉ္စ-တ္တာကာရေကာရာဒိဉ္စ ဂယှတီတျမတ္ထော သမ္ဘာဝီယတီတိ စောဒနမ္ပနသိ နိဓာယ ‘သဉ္စ ရူပ’န္တိ ဝဒန္တော သာဓိပ္ပာယာရုဠှံ ကိဉ္စိ အတ္ထဝိသေသံ ပကာသေတုံ တထေဝါဟာတိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ-‘သယဉ္စေ’တျာဒိ, ‘‘ဓနညာတီသု သံသဒ္ဒေါ, တထာတ္တတ္တနိယေသုပီ’’တိ နိဃဏ္ဍုဝစနတော ‘သ’န္တိ အတ္တာပိ ဂယှတိ, ကော သော သဒ္ဒရူပံ သာဓာရဏံ, ‘သ’န္တိ အတ္တနိယမ္ပိ, ကိန္တံ သဒ္ဒါန မသာဓာရဏံ သဒ္ဒရူပံ, တထာ သတိ အတ္တနိယံ ရူပံ နာမာတ္တသင်္ခါတသဒ္ဒသမ္ဗန္ဓီတိ အာဟ-‘သံရူပံ သဒ္ဒါနမသာဓာရဏံ ရူပ’န္တိ, ဧတဉ္စ ဣဒန္တီမိနာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, အသာဓာရဏန္တိ အသာဓာရဏံ သဒ္ဒရူပံ, သတိ သမ္ဘဝေ ဗျဘိစာရေ စ ဝိသေသနဿ သာတ္ထကတာယ အသာဓာရဏန္တိ ရူပံ ဝိသေသတာ သာဓာရဏဿာပိ သမ္ဘဝေါ ဝုတ္တောယေဝ နာမာတိ အာဟ-‘ဒုဝိဓံ ဟိ’စ္စာဒိ, ကိန္တံ သာဓာရဏမသာဓာရဏဉ္စရူပန္တိ သာမညေန ရူပံ နိဒ္ဒိသိတုမာဟ-‘တတ္ထာ’တိအာဒိ, တတ္ထာတိ နိဒ္ဓါရဏေ သတ္တမီ, သဒ္ဒါနန္တိ သာတ္ထကနိရတ္ထကာနံ ယေသံကေသဉ္စိ သဒ္ဒါနံ, တံတံ သဒ္ဒတ္တာဒီဟိ တေသံတေသံ ဗုဒ္ဓ အဣအာဒီနံ သဒ္ဒါနံ သဒ္ဒတ္တာဒိ, ဥဘယတ္ထ အာဒိသဒ္ဒေန အတ္ထော သင်္ဂဟိတော, တေန သာဓာရဏံ သဒ္ဒရူပမတ္ထရူပံ တထာ-သာဓာရဏန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ သံရူပန္တိ ဒဿေတိ, စတူသုပိ စေတေသွသာဓာရဏဿ သဒ္ဒရူပဿေဝေါပါနံ ဒဿေတုမာဟ-‘တတ္ထာ’တိအာဒိ, သာဓာရဏရူပဗျုဒါသေနာတိ သာဓာရဏရူပဿ ပရိစ္စာဂေန, ဥပါဒိယန္တော ရူပမေဝ သဒ္ဒဿသံ, နာတ္ထောတိ စ ဒဿေတီတိ သမ္ဗန္ဓော, စ သဒ္ဒေါ ပနေတ္ထ ‘ဣဒံ ဒဿေတီ’တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တံ သမုစ္စိနောတိ, အသာဓာရဏဿေဝေါပါဒိယနေ ကာရဏမာဟ-‘တန္တ’မိစ္စာဒိ, ဣတရန္တိ ယေ သံကေသဉ္စိ သဒ္ဒါနံ သဒ္ဒတ္တာဒိ, ပရဿာပီတိ အညဿ ယဿကဿစိ သဒ္ဒဿာပိ, ဣတိ ဣဒံ, ပတိတံ ပသိဒ္ဓံ, ဧတ္ထ ပန ဣတိသဒ္ဒေါ ဟေတုမှိ, ယသ္မာ ဣဒံ ယထာဝုတ္တံ ပသိဒ္ဓံ တသ္မာ ပုဗ္ဗာစရိယပရမ္ပရာယာဂတော ပဒေသတော [Pg.45] ဥပါဒိယန္တောတိ ပကတံ, သံသဒ္ဒဝိသေသနသာမတ္ထိယေန အသာဓာရဏရူပေါပါဒိယနေပိ အသာဓာရဏံ သဒ္ဒရူပမေဝေါပါဒီယတိ နာသာဓာရဏမတ္ထရူပံ… ဣမိနာ ဝက္ခမာနကာရဏတာ ဝသေနာတိ အာဟ-‘သဒ္ဒဿေ’စ္စာဒိ, အာသန္နံ…သဒ္ဒတော သဒ္ဒဘာဝသာ နညတ္တာ, ဝိပရိယယတောတိ ဝိပရိယာသေန အနာသန္န ဘာဝေနာတိ အတ္ထော, စက္ခုဝိသယောပိ ဟိ အတ္ထော ကထံ သောတဝိသယသဒ္ဒဿ န အာသန္နော သံရူပမ္ဘဝိတုမရဟတီတိ, ကာရဏန္တရမာဟ-‘အဟေယျတ္တာစာ’တိအာဒိ, အဟေယျတ္တာတိ အပရိစ္စဇနီယတ္တာ, ဣဒမ္ပိ နိစ္စသမ္ဗန္ဓိတ္တေ ကာရဏဝစနံ, တံ သဒ္ဒရူပံ, နိစ္စသမ္ဗန္ဓီတိ နိရန္တရသံယောဂီ, ဝိပရိယယတောတိ ဟေယျတ္တာ, တထာဟိစ္စာဒိနာ အတ္ထဿ ဟေယျတ္တံ ဗောဓေတိ, အပရံ ကာရဏမာဟ-‘အသာဓာရဏဉ္စ ရူပံ’တျာဒိနာ, သာဓာရဏော ပရိယာယ သဒ္ဒါနံ, ပစ္စေတဗ္ဗတ္တာတိ ဝိညာတဗ္ဗတ္တာ, ဣဒါနိ ကာရဏတ္တယံ သမောဓာနေတွာ ဣမေဟိ ကာရဏေဟိ ရူပမေဝ သဒ္ဒဿ သံနာမ, နာတ္ထောတိ နိယမေတွာ ဒဿေတုံ ‘တဒေဝ’န္တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ, တဒေဝန္တိ ယသ္မာ ဧဝံ, တံ တသ္မာတိ အတ္ထော, သရူပပ္ပဓာနေတိ ‘‘ဂေါဿာ ဝင’’ (၁-၃၂) တျာဒေါ ဂေါဿာတျာဒိကေ သရူပပ္ပဓာနေ.

Em ‘Atenā’ti (2-108), aqui ‘ato’ pode ser uma designação de um indivíduo curto (rassabyatti), ou uma designação de uma classe curta (rassajāti), ou uma designação de uma classe de significado que abrange todo o suporte (sakalanissayabyāpī atthajāti). Lá, se for a designação de um indivíduo curto, o som ‘a’ seria tomado em qualquer lugar em palavras como ‘buddhasiddha’, etc., o que não é a realização desejada... devido à não realização para alguns. Mas se for a designação de uma classe curta, o som ‘a’ é tomado para todos os que terminam em ‘a’ curto, como ‘buddhasiddha’, etc., e para aqueles que terminam em ‘a’ característico, como ‘gava’, etc., de modo que a realização desejada ocorre de todas as formas. Não há outra vogal longa devido à diferença de indivíduo, portanto não há ocorrência indesejada, pois não há ausência de encurtamento a partir do som ‘ā’. Portanto, quando se baseia na designação de classe curta para ‘ato’, tudo isso desejado é realizado; assim, a classe de significado não é adotada, nem o indivíduo curto. Mas em passagens como ‘yuvaṇṇāname oluttā’ (1-29), na designação de indivíduo curto ou de classe curta, em ‘tassedaṃ nopeti’, etc., o desejado como ‘e’, ‘o’, etc., ocorreria em alguns casos, não em todos; ou ocorreria em todos os casos em passagens como ‘vāteritaṃ samonā’, etc., devido à diferença de indivíduo. Portanto, para a realização do desejado de todas as formas, a classe de significado, etc., não é adotada. Ou então, em relação à pronúncia dos fonemas, devido à observação da produção de fonemas específicos por meio da elevação, abaixamento, ou ambos, e da contração de certos pontos de articulação dos fonemas, por meio deles, na designação de indivíduo curto ou de classe curta, conforme o método mencionado, na ocorrência do desejado ou indesejado, para a realização do desejado de todas as formas, a classe de significado, etc., não é adotada. Lá, para restringir a apreensão de um fonema semelhante pelo fonema seguinte, este texto foi iniciado; com as palavras ‘sabbatthevā’ etc., ele declara o resultado do início do texto. ‘Sabbattheva’ significa em toda a extensão do sutra. Mas não se diria que ‘sayañca’ (e si mesmo) é suficiente? Pois não há outra forma além de si mesma, ou outra forma a partir de si mesma; mesmo estando isso estabelecido, para dar a conhecer que há alguma distinção adicional aqui, o autor do comentário (vuttikāra) disse ‘sañca rūpaṃ’ (e a sua própria forma) — este é o nexo. Como a forma deve ser qualificada e está sendo designada no comentário como ‘sañca rūpaṃ’, entende-se ‘rūpaṃ’ (forma); por isso é dito ‘sañca gayhati’ (e a própria forma é tomada). Para mostrar a intenção daquele que usa a palavra ‘api’ para apreender também a própria forma, ele diz ‘aññathā’ etc. ‘Aññathā’ significa de outra maneira, ou seja, na ausência da palavra ‘api’ para apreender a própria forma. ‘Aññapadatthe’ significa no escopo de um composto com o significado de outro termo (aññapadattha-samāsa). ‘Guṇībhūtassa’ significa daquele que se tornou secundário, como o som ‘a’, ‘i’, etc. Embora haja primazia por ter sido expresso por um composto, o significado de outro termo torna-se secundário — o agente que prescreve o som ‘a’, ‘i’, etc. O que está sendo prescrito, sendo semelhante, é o principal... devido à sua existência para a sua atividade. Mas aquele que explica o significado da palavra ‘api’ no comentário deveria dizer ‘sayañca’ (e si mesmo). Tendo em mente a objeção de que, de acordo com o dicionário (nighaṇḍu) ‘tathā sayamattanī’ (assim ‘saya’ significa a si mesmo), o significado de que ‘sayañca’ apreende o som ‘a’, ‘i’, etc., de si mesmo é possível, para revelar alguma distinção especial de significado pretendida ao dizer ‘sañca rūpaṃ’, ele disse exatamente assim; para mostrar isso, foi dito ‘sayañce’ etc. Pelo texto do dicionário ‘dhanaññātīsu saṃsaddo, tathāttattaniyesupī’ (a palavra ‘sa’ é usada para riqueza e parentes, e também para o si mesmo e o que pertence ao si mesmo), o termo ‘sa’ também apreende o si mesmo. O que é isso? A forma sonora comum. ‘Sa’ também significa o que pertence ao si mesmo. O que é a forma sonora incomum dos sons? Sendo assim, a forma pertencente ao si mesmo está conectada com o som denominado ‘si mesmo’; por isso ele diz: ‘saṃrūpaṃ saddānamasādhāraṇaṃ rūpaṃ’ (a própria forma é a forma incomum dos sons). E isto deve ser conectado com ‘idaṃ’ (isto). ‘Asādhāraṇaṃ’ significa a forma sonora incomum. Havendo possibilidade e desvio, para que o qualificador seja significativo, diz-se ‘asādhāraṇaṃ’ (incomum); a possibilidade de uma forma comum também ser qualificada já foi de fato mencionada; por isso ele diz ‘duvidhaṃ hi’ etc. O que é a forma comum e incomum? Para designar a forma em geral, ele diz ‘tatthā’ etc. ‘Tattha’ é o caso locativo de especificação (niddhāraṇa-sattamī). ‘Saddānaṃ’ significa de quaisquer sons, sejam significativos ou sem significado. ‘Saddattādi’ significa a natureza de som, etc., daqueles respectivos sons como ‘buddha’, ‘i’, etc. Em ambos os casos, o significado é incluído pela palavra ‘ādi’ (etc.). Com isso, ele mostra que a própria forma é de quatro tipos: forma sonora comum, forma de significado, e assim por diante. Para mostrar a apreensão apenas da forma sonora incomum entre essas quatro, ele diz ‘tatthā’ etc. ‘Sādhāraṇarūpabyudāsenā’ significa pela exclusão da forma comum. O que é apreendido é apenas a forma do som, não o significado — este é o nexo. E a palavra ‘ca’ aqui reúne o que foi dito abaixo: ‘mostra isto’. Ele declara a razão para apreender apenas a forma incomum com ‘tanta’ etc. ‘Itaraṃ’ significa a natureza de som, etc., de quaisquer outros sons. ‘Parassāpī’ significa também de qualquer outro som. ‘Iti’ significa isto. ‘Patitaṃ’ significa estabelecido. Aqui, a palavra ‘iti’ indica causa. Visto que isto é estabelecido conforme conhecido, é apreendido a partir do escopo transmitido pela tradição dos mestres antigos — este é o contexto. Pela força da qualificação da própria palavra, mesmo ao apreender a forma incomum, apenas a forma sonora incomum é apreendida, não a forma de significado incomum... por meio da causalidade que será explicada adiante, ele diz ‘saddasse’ etc. ‘Āsanna’ (próximo)... devido à não diferença da natureza do som em relação ao som. ‘Vipariyayato’ significa pelo contrário, ou seja, por não ser próximo. Pois como poderia o significado, que é objeto do olho, não ser próximo ao som, que é objeto do ouvido, e assim ser capaz de ser a própria forma? Ele declara outra razão com ‘aheyyattācā’ etc. ‘Aheyyattā’ significa por ser inseparável. Isto também é uma declaração de razão para a conexão permanente. ‘Taṃ’ significa aquela forma sonora. ‘Niccasambandhī’ significa em união constante. ‘Vipariyayato’ significa por ser separável. Com as palavras ‘tathā hi’ etc., ele mostra a separabilidade do significado. Ele declara outra razão com ‘asādhāraṇañca rūpaṃ’ etc. ‘Sādhāraṇo’ refere-se a palavras sinônimas. ‘Paccetabbattā’ significa por ser compreendido. Agora, reunindo as três razões, para demonstrar restritivamente que, por essas razões, apenas a forma é a própria forma do som, e não o significado, ele inicia com ‘tadeva’ etc. ‘Tadeva’ significa visto que é assim, portanto. ‘Sarūpappadhāne’ significa naquilo em que a própria forma é principal, como em ‘gossā vaṅa’ (1-32), etc., onde ‘gossā’ etc. têm a própria forma como principal.

၂၅. န္တု

25. Ntu

န္တုသုတိယာ ဇန္တွာဒီနမ္ပိ ‘‘န္တန္တူနံန္တော ယောမှိ ပဌမေ’’ (၂-၂၁၅) တျာဒိနာ ဂဟဏပ္ပသင်္ဂေ ဇာတိယမဘိပ္ပသင်္ဂဗာဓနတ္ထံ ဗျတ္တိယံ ဝန္တွာဒိ သမ္ဗန္ဓီနမုပါဒါနတ္တမိဒမာရဒ္ဓံ ‘‘ဝန္တွဝဏ္ဏာ’’ (၄-၇၉) ‘‘တမေတ္ထဿတ္တီတိ မန္တု’’ (၄-၇၈) ‘‘ကတ္တရိ ဘူတေ က္တဝန္တု က္တာဝီ’’ (၅-၅၅) တိ ဝိဟိတာ ဝန္တွာဒယော နာမ.

Pela audição de ‘ntu’, para evitar a aplicação indesejada a palavras como ‘jantu’, etc., por meio de regras como ‘ntantūnaṃnto yomhi paṭhame’ (2-215), e para impedir a aplicação excessiva à classe (jāti), este texto foi iniciado para estabelecer a aceitação daqueles conectados com ‘vantu’, etc., na forma individual (byatti), a saber, os sufixos ‘vantu’, etc., prescritos em ‘vantvavaṇṇā’ (4-79), ‘tametthassattīti mantu’ (4-78), e ‘kattari bhūte ktavantu ktāvī’ (5-55).

ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနပဉ္စိကာဋီကာယံ သာရတ္ထဝိလာသိနိယံ

Assim, no Sāratthavilāsinī, o subcomentário ao Moggallānapañcikā,

ပရိဘာသာဓိကာရော သမတ္တော.

A seção sobre as metarregras (paribhāsā) está concluída.

သရလောပါဒိ ဝဏ္ဏနာ

A explicação sobre a elisão de vogais, etc.

၂၆. သရော

26. Vogal

အာဓာရဝိသေသာပဿယနန္တိ ဩပသိလေသိကာဓာရဝိသေသဿ နိဿယနံ, ဩပသိလေသိကာဓာရံ ဝိနာ အာဓာရန္တရေ ဂဟိတေ သတိ ဝစနန္တရံ [Pg.46] သုတ္တန္တရံ ဝိနာ ဗျဝဟိတနိဝတ္တိ ကာတုံ န စ သက္ကာတိ သမ္ဗန္ဓော, ကေစီတိ ဗုဒ္ဓပ္ပိယာစရိယာဒယော ဒဿေတိ, တေ ဟိ ယဒိ ဝဏ္ဏေန ကာလေန ဝါ ဗျဝဓာနေပိ သန္ဓိ ဘဝေယျ တဒါ သရေတိ နိမိတ္တဿော ပါဒါနံ နိရတ္ထကံ ဘဝေယျာတိ သရေတိ နိမိတ္တောပါဒါနသာမတ္ထိယေနာနေန ဝဏ္ဏာဒိဗျဝဓာနေ နော သန္ဓီတိ မညမာနာ ‘နိမိတ္တော’စ္စာဒိကံ ဝါကျမာဟု, တဒယုတ္တန္တိ တေဟိ’နိမိတ္တော’စ္စာဒိနာ ယံ ဝုတ္တံ, တံ အယုတ္တန္တိ အတ္ထော, အယုတ္တတ္တေ ကာရဏံ ဗျဘိစာရသဗ္ဘာဝေန သာမတ္ထိယာဘာဝေါယေဝါတိ ဗျဘိစာရန္ဒဿေတွာ သာမတ္ထိယာဘာဝန္ဒဿေတုမာဟ-‘အဝသာနေ,စ္စာဒိ, ကာရိယာဘာဝေပီတိ ဧတ္ထ န ကေဝလံ ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, သုမနာ ဘဝန္တု အထောပိ’တျာဒေါ ဝဏ္ဏကာလဗျဝဓာနေယေဝ, အထ ခေါ ‘ဧတေ န သစ္စေန သုဝတ္ထိ ဟောတူ’တျာဒေါ အဝသာနေ ‘ပမာဒေါ မစ္စုနော ပဒံ’ တျာဒေါ အန္တ ဗိန္ဒု သင်္ခါတနိမိတ္တန္တရေ ဝါ ကာရိယာဘာဝေပိ နိမိတ္တော ပါဒါနဿ သာတ္ထကတောတိ အပိသဒ္ဒဿတ္ထော, သာတ္ထကတောတိ ဘာဝပ္ပစ္စယလောပေန ဘာဝပ္ပဓာနဝသေန ဝါ ဝုတ္တံ, သာတ္ထကတ္တတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, အညထာ နိမိတ္တောပါဒါနမေဝ သာတ္ထကံ နာမာတိ ‘နိမိတ္တော ပါဒါနဿ သာတ္ထကတော’တိ န ယုဇ္ဇတိ, အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘အဝသာနေ နိမိန္တရေ ဝါ ကာရိယာဘာဝေန ဗျဘိစာရသဗ္ဘာဝါ အညထာနုပပတ္တိလက္ခဏံ သာမတ္ထိယံ နတ္ထိ, နိမိတ္တန္တုဗျဝဓာနေပိ စတ္ထိ, ယထာ’ဒါရုနိမိတ္တံ ဝနောပသင်္ကမန’န္တိ တသ္မာ ဝဏ္ဏကာလဗျဝဓာနေပိ သရေတိ နိမိတ္တေ သတိ လောပကာရိယံ ပပ္ပောတေ ဝါ’တိ. လုပ္ပတီတိ ‘တတြိမေ’စ္စာဒိနာ ကထနကာလေ န ဒိဿတီတိ အတ္ထော, အဒဿနမတ္တမေဝ ဟိ လောပေါ, အညထာ ‘တတြာ’ဒိသဒ္ဒရူပါဘာဝပ္ပတ္တိယာ အတ္ထပ္ပတီတိ ကာရိတ္တမေသံ န သိယာတိ, ပဌမာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌော… ဝုတ္တတ္တာ ကမ္မဿ, သရဿာတိ ဝဒေယျ… ဘာဝေ ခါဒိပ္ပစ္စယေန အဝုတ္တကမ္မတ္တာ, ဣဟာတိ ဣမိနာ သတ္ထန္တရေ ဘာဝသာဓနဝသေန ဂဟဏံ ဝိဘာဝေတိ, ဂန္ထ လာဃဝေါ… သရဿ လောပေါတိ ဝါ လောပံ ပပ္ပောတီတိ ဝါ အဝတ္တဗ္ဗတ္တာ, သရောတိ ပဌမာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ သရော လောပေါ နာမ ဟောတီတိ သင်္ကာပိ သိယာတိ အာဟ-‘န စေ’စ္စာဒိ, ဣဟာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ, ဟောန္တိစ္စာဒေါပိ ပုဗ္ဗသရလောပေ ဟန္တိစ္စာဒိကမ္ပိ သိယာတျာသင်္ကိယာဟ-‘သောစေ’စ္စာဒိ, ဥဿဂ္ဂတော အာဂတော သမ္ဘူတော တဿ ဝါ အယံတိ ဩဿဂ္ဂိကော ပုဗ္ဗလောပေါ[Pg.47], တဿ ဘာဝေါ ဩဿဂ္ဂိကတ္တံ, ဩဿဂ္ဂိကတ္တာ ပုဗ္ဗလောပဿ ကာရိယန္တရေဟိ ပရလောပါဒီဟိ အပဝါဒဝိဓီဟိ အာဗာဓိတော ဧဝ, သော စ ပုဗ္ဗလောပေါ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ‘‘ပရော ကွစီ’’တိ (၉၁-၂၇) ကွစိဂ္ဂဟဏေန ပုဗ္ဗပရလောပါနံ တုလျဗလတ္တာဘာဝါ ယထာ ဂမပ္ပတ္တိတော ပရလောပဿာပဝါဒရူပတ္တံ, အဇ္ဈာသိတေတိ ပဝိဋ္ဌေ, န ဟောတိ… ပရလောပါပဝါဒေန ဗာဓိတတ္တာ, တေဟီတိ ပရလောပါဒီဟိ, သဗ္ဗထာ မုတ္တဝိသယော သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိ, ဝိကပ္ပေန မုတ္တဝိသယော လတေ ဝါတိ.

‘Ādhāravisesāpassayanaṃ’ significa o apoio em um tipo específico de suporte de contato físico (opasilesikādhāra). O nexo é: se outro tipo de suporte for adotado em vez do suporte de contato físico, não seria possível impedir a interposição sem outra declaração ou outro sutra. ‘Keci’ (alguns) refere-se aos mestres como Buddhappiya, etc. Pois eles, pensando que se a combinação (sandhi) ocorresse mesmo com a interposição de um fonema ou de tempo, então a menção da causa ‘sare’ (diante de uma vogal) seria inútil, e que pela força da menção da causa ‘sare’ não há sandhi quando há interposição de fonema, etc., disseram a frase que começa com ‘nimitto’ etc. ‘Tadayuttaṃ’ significa que o que foi dito por eles com ‘nimitto’ etc. é inadequado. A razão para ser inadequado é a própria falta de capacidade devido à existência de desvios; para mostrar o desvio e a falta de capacidade, ele diz ‘avasāne’ etc. ‘Kāriyābhāvepi’ (mesmo na ausência da operação): aqui, o significado da palavra ‘api’ é que a menção da causa é significativa não apenas quando há interposição de fonema ou tempo, como em ‘idameva saccaṃ, sumanā bhavantu athopi’, mas também na ausência da operação no final, como em ‘ete na saccena suvatthi hotu’, ou diante de outra causa caracterizada pelo ponto final (bindu), como em ‘pamādo maccuno padaṃ’. ‘Sātthakato’ é expresso pela elisão do sufixo abstrato ou pela primazia do estado abstrato; significa ‘devido ao fato de ser significativo’. Caso contrário, apenas a menção da causa seria chamada de significativa, e ‘nimitto pādānassa sātthakato’ não seria adequado. Este é o sentido aqui: ‘devido à existência de desvio pela ausência da operação no final ou diante de outra causa, não há capacidade caracterizada pela impossibilidade de outra forma; e há também quando há interposição de outra causa, como em ‘dārunimittaṃ vanopasaṅkamanaṃ’; portanto, mesmo com a interposição de fonema ou tempo, havendo a causa ‘sare’, a operação de elisão ocorreria’. ‘Luppati’ (é elidido) significa que não é visto no momento da pronúncia, como em ‘tatrime’ etc. Pois a elisão é apenas a não visualização; caso contrário, devido à ocorrência da ausência da forma das palavras como ‘tatra’ etc., elas não seriam capazes de transmitir o significado. ‘Niddiṭṭho paṭhamāya’ (indicado no caso nominativo)... por o objeto ter sido expresso. Deveria dizer ‘sarassa’ (da vogal)... por o objeto não ter sido expresso pelo sufixo ‘kha’ etc. no sentido abstrato (bhāva). ‘Iha’ (aqui): com isto, ele esclarece a aceitação no sentido abstrato em outro tratado. ‘Gantha-lāghavaṃ’ (concisão do texto)... por não ser necessário dizer ‘sarassa lopo’ (elisão da vogal) ou ‘lopaṃ pappoti’ (obtém elisão). Como ‘saro’ é indicado no nominativo, poderia haver a dúvida de que a própria vogal se torna a elisão; por isso ele diz ‘na ca’ etc. ‘Iha’ significa neste sutra. Temendo que em ‘honti’ etc., com a elisão da vogal anterior, também pudesse ocorrer ‘hanti’ etc., ele diz ‘so ca’ etc. ‘Ossaggiko’ (geral) significa o que provém ou se origina da regra geral; a elisão anterior é geral. O estado disso é ‘ossaggikattaṃ’ (caráter geral). Devido ao caráter geral, a elisão anterior é de fato impedida por outras operações, como a elisão posterior, etc., que são regras de exceção (apavāda). E essa elisão anterior ocorre — este é o nexo. Em ‘paro kvacī’ (91-27), pelo uso da palavra ‘kvaci’ (às vezes), devido à falta de força igual entre as elisões anterior e posterior, assim como na aplicação de ‘gama’, a elisão posterior tem a natureza de uma exceção. ‘Ajjhāsite’ significa inserido. ‘Na hoti’ (não ocorre)... por ser impedido pela exceção da elisão posterior. ‘Tehi’ significa por aquelas elisões posteriores, etc. De todas as formas, o objeto liberado é o órgão da audição, ou seja, opcionalmente o objeto liberado é ‘late’ ou similar.

၂၇. ပရော

27. Posterior

ဣတိသဒ္ဒေါ ဣဒမတ္ထေ, ကွစိ လောပနီယော ဟောတီတိ ဣဒံ ဝစနံ ဒီပေတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ကိန္တိ အာဟ-‘ပယောဂါနုသာရိတ’န္တိ, ကဿာတိ အာဟ-‘ကာရိယဿ ပရလောပဿာ’တိ, ကေန ဟေတုနာတိ အာဟ ‘ကွစိဂ္ဂဟဏေနာ’တိ, ကတ္ထာတိ အာဟ-‘ဣဟ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ’တိ, တေနာတိ တေန ပယောဂါနုသာရိတာဒီပနေန, ယထာပယောဂန္တိ အာဂမပယောဂါနတိက္ကမေန, နိစ္စံ ပက္ခေဝါ ပရလောပေါ သိယာတိ ဟောန္တိစ္စာဒေါ နိစ္စံ, လတာဝါတိအာဒီသု ပက္ခေ ဝါ ပရလောပေါ ဘဝေယျ, ဧဝံ မညတေ ‘‘ကသ္မိန္တိ အတ္ထေ ကွာတိ နိပ္ဖန္နေနာနိယမဝုတ္တိနာ အနိယမတ္ထဿေဝ ဝိသေသကတော ဝစနေ သဗ္ဗတ္ထေဝါနိယတတ္ထဝုတ္တိတ္တာ ကွစိသဒ္ဒေါ-ယံ ယထာဂမံ နိစ္စမနိစ္စမသန္တဉ္စ ဝိဓိံ ဒီပေတိ, တတ္ထ ဟောန္တိစ္စာဒိကော နိစ္စ ပက္ခော ပရလောပဿေဝ ဝိသယော, လတာဝါတိအာဒိကော အနိစ္စပက္ခော ဥဘယသာဓာရဏတ္တာ ပုဗ္ဗလောပဿာပိ ဝိသယောတိ ဣမိနာ နိစ္စံ ပက္ခေ ဝါ ပရလောပေါ ဟောတိ, အသန္တပက္ခော ပန သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိအာဒိကော ပုဗ္ဗလောပဿေဝ ဝိသယော သဗ္ဗထာနေန ပရိစ္စတ္တတ္တာ’’တိ, တီသုပိ စေတေသု ပန ပက္ခေသု နိစ္စာနိစ္စပက္ခေသု ယေဝဿာပဝါဒရူပတာ… ပုဗ္ဗလောပဿ သဗ္ဗထာ ဟောန္တိစ္စာဒေါ နိဝါရကတ္တာ ဝါ ဝိဓာယကတ္တာ ဝါ ပရလောပဿ, န တွသန္တပက္ခေ… ပုဗ္ဗလောပဿေဝ သဗ္ဗထာနေန ဒိန္နာ ဝသရတ္တာ, လောကဂ္ဂေါတိအာဒိ တု ကွစိသဒ္ဒဿ ပယောဂါနုသာရိတာ ဒီပကတ္တာ နိစ္စေ အသန္တေဝါပိ ဝိဓိမှိ ဒီပိတေ ပရလောပေန ဝါ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ နေဋ္ဌဗျာဃာတော, ဧဝံ တာဝ ကွစိဂ္ဂဟဏေ သဗ္ဗထာနိဋ္ဌပရိဟာရေန ဣဋ္ဌပ္ပသိဒ္ဓိ [Pg.48] သိယာ, တဒဘာဝေကထန္တိ တဒဘာဝေ ဝိရောဓမာဟ-‘အညတေ’စ္စာဒိ, ပရိယာယေန ဘဝန္တီတိ ကွစိဂ္ဂဟဏာဘာဝေ ‘ပရော’တိ သုတ္တံ သိယာ တထာ သတိ သုတ္တဒွယမေကဝိသယံ တုလျဗလဉ္စ သိယာ, တတ္ထ ဝိပ္ပဋိသေဓာဘာဝါ ပမာဏဘူတာနမာစရိယ (ဝစနာ)နံ နိရတ္ထကတာ မာ ဘဝီတိ ဝါရေန ဘဝန္တီတိ အတ္ထော, ဣတီတိ ဣမိနာ ပရိယာယဘဝနကာရဏေန, ပက္ခေယေဝ သိယာတိ လတာဝါတိအာဒီသု ပုဗ္ဗလောပေ ပရိယာယပ္ပဝတ္တေ ပရိယာယေန ပရလောပဿာပ္ပဝတ္တိတော လတာဝါတိ ပက္ခေယေဝ ပရလောပေါ ဘဝေယျ, ဟောန္တိစ္စာဒေါ နိစ္စံ န သိယာတိ သမ္ဗန္ဓော, တဉ္စာတိ တံ ပရိယာယဘဝနဉ္စ, ခေါ ဝါကျာလင်္ကာရေ, ပဋိပဒန္တိ ပဒမ္ပ ဒမ္ပတိ ဟောတိ, နေကဒေသပရိဟာရေနာပိ, တေနာဟ ‘န ကတ္ထစီ’တိ, ဣမိနာ ဣဒံ ဒီပေတိ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ဝိကပ္ပပ္ပသတ္တိယာ ဟန္တိ, သဒ္ဓန္ဒြိယံတျာဒိကံ ‘‘န ဒွေဝါ’’တိ (၁-၂၈) သုတ္တေပိ ဟန္တိစ္စာဒိကဉ္စာနိဋ္ဌရူပမ္ပိ သမ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. နစေဝမိဋ္ဌန္တိ ဧဝမိဒံ ယထာဝုတ္တံ ဝိကပ္ပဝိဓာနံ သဒ္ဒလက္ခဏညူဟိ နေဝါဘိမတန္တိ အတ္ထော, တမေဝ သာဓေတိ ‘ပရလောပေါ ဟိ’စ္စာဒိနာ, အထာ နိစ္စပက္ခေ ဝါ ပရလောပေ ကတေ-နေန ပရိစ္စတ္တဋ္ဌာနေ ဥဿဂ္ဂပ္ပဝတ္တိယာ လတာဝ လတေဝါတိ ရူပဒွယံ သမ္ပဇ္ဇတိ တသ္မာ ပယောဂါနုသာရိတာဒီပကေန ကွစိသဒ္ဒေနေဝ ဟောန္တိ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ လတာဝ လတေဝါတိ ပယောဂ သမ္ဘဝေါပိ, တထာပိ အနိစ္စပက္ခေ လတာဣဝါတိ တတိယရူပပ္ပသိဒ္ဓိယာ ပရိယာယေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ပရိကပ္ပေတိ ‘နနု စေတျာဒိနာ, အထ ‘‘ပရော ကွစီ’တိ ကွစိဂ္ဂဟဏေ သတိ အပ(ဝါဒရူပ)တ္တာ ကထမ္ပရိယာယပ္ပဝတ္တီတိ မနသိ နိဓာယာနိစ္စပက္ခေ ပရိယာယပ္ပဝတ္တိဒီပနတ္ထံ ‘‘န ဒွေဝါ’’တိ သုတ္တိတန္တိ အပဝါဒေ ရူပတ္တယေပိ ပရိယာယပ္ပဝတ္တိယံ ဒေါသာဘာဝမာဟ-‘နာယံ ဒေါသော’စ္စာဒိ, တထာဟိစ္စာဒိနာ ‘‘န ဒွေဝါ’’တိ သုတ္တေနေဝ ပရိယာယဿာပိ ဒီပိတတ္တံ သာဓေတိ, သာ စ ဧကတ္ထပ္ပဝတ္တိ ပရိယာယံ ဝိနာ န သမ္ဘဝတိ… ဧကက္ခဏေ ပဝတျသဗ္ဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော, နနု စ ကွစာဘာဝေ ပရိယာယပ္ပဝတ္တိယံ ယထာဝုတ္တ ဒေါသဿေဝါပ္ပသင်္ဂတော မာ ဟောတု ပရိယာယော, ဘိန္နဝိသယေ ပန ပုဗ္ဗပရလောပပ္ပဝတ္တိယာ ‘‘န ဒွေဝါ’တိ နိသေဓေ လတေဝ လတာဝ လတာဣဝါတိ ရူပတ္တယံ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ စောဒနံ မနသိ နိဓာယာဟ-‘နစေ’စ္စာဒိ, တတ္ထ ဒေါသမာဟ-‘တထာ စ သတိ’စ္စာဒိနာ, ကတ္ထစိ ဒေမိစ္စာဒေါ နိစ္စံ ပုဗ္ဗလောပဿေဝ, ကတ္ထစိ ဟောန္တိစ္စာဒေါ နိစ္စံ ပရလောပဿေဝ[Pg.49], ဝိကပ္ပေန ဝါ ကတ္ထစိ ယထောဒကံ ယထာဥဒကံ တျာဒေါ ပုဗ္ဗလောပဿေဝ ကတ္ထစိ ဣတိပိ ဣစ္စပိစ္စာဒေါ ပရလောပဿေဝ ကတ္ထစိ လတေဝ လတာဝ လတာဣဝါစ္စာဒေါ ပရိယာယေနုဘယလောပဿေဝ ဒဿနတောတိ သမ္ဗန္ဓော, ဧတ္ထစ ဣတိပီတိ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္တ ဒီပနေန ကွစိသဒ္ဒေန ပရလောပေ ကတေ-ညတြ ပုဗ္ဗ လောပေ သမ္ပတ္တေ ‘‘န ဒွေဝါ’’တိ ဧတ္ထာနုဝတ္တမာန ကွစာနုဘာဝေန နိစ္စံ နိသေဓေ ဣစ္စပိစ္စေဝ ဘဝတိ. သမ္ဗဇ္ဈတိ တေသု တေသု သုတ္တေသု. ပရိစ္ဆေဒေါတိ ကမ္မတ္ထဝသေန အာဓာရဝသေန ဝါတိ အာဟ-‘ပရိစ္ဆိဇ္ဇတိ’စ္စာဒိ.

A palavra 'iti' tem este significado; ela indica esta declaração: 'em alguns casos, deve ser elidida' — esta é a conexão. Como? Ele diz: 'de acordo com o uso'. De quê? Ele diz: 'da operação da elisão posterior'. Por qual razão? Ele diz: 'pela inclusão do termo "kvaci"'. Onde? Ele diz: 'aqui, neste sutra'. 'Por isso' significa por essa indicação de conformidade com o uso. 'Conforme o uso' significa sem transgredir o uso tradicional. 'Seja constantemente ou opcionalmente que ocorra a elisão posterior' — constantemente em casos como hontīti, e opcionalmente em casos como latāva. Assim se pensa: 'No significado de "em quê?" (kasmiṃ), derivado como "kva", com uma aplicação indefinida, a palavra "kvaci" expressa um significado indefinido modificado na fala, pois se aplica a todos os significados indefinidos. Ela indica uma regra que é constante, inconstante ou inexistente de acordo com a tradição. Ali, o lado constante, como em hontīti, é o domínio exclusivo da elisão posterior. O lado inconstante, como em latāva, por ser comum a ambos, é também o domínio da elisão anterior; por isso, ocorre a elisão posterior de forma constante ou opcional. Mas o lado inexistente, como em saddhindriyaṃ, é o domínio exclusivo da elisão anterior, sendo totalmente abandonado por esta [elisão posterior]'. E nestes três lados, a natureza de exceção pertence apenas aos lados constante e inconstante... porque em hontīti, etc., ela impede totalmente a elisão anterior ou prescreve a elisão posterior, mas não no lado inexistente... pois a oportunidade é dada inteiramente à elisão anterior. Mas em casos como lokaggo, devido ao fato de a palavra 'kvaci' indicar conformidade com o uso, mesmo quando a regra é indicada como constante ou inexistente, ela se realiza pela elisão posterior; portanto, não há contradição indesejada. Assim, pela inclusão de 'kvaci', haveria a realização do desejado com a completa evitação do indesejado. Como seria na sua ausência? Na sua ausência, ele aponta a contradição dizendo 'de outro modo', etc. 'Ocorreriam alternadamente' significa que, na ausência da inclusão de 'kvaci', o sutra seria apenas 'paro' [o posterior]. Sendo assim, os dois sutras teriam o mesmo escopo e igual força. Ali, para que as palavras dos professores autoritativos não se tornem inúteis por falta de conflito, o significado é que eles ocorrem por turnos. 'Iti' significa por esta causa de ocorrência alternada. 'Ocorreria apenas opcionalmente' significa que em latāva, etc., quando a elisão anterior ocorre alternadamente, como a elisão posterior não se aplica alternadamente, a elisão posterior ocorreria apenas opcionalmente em latāva. A conexão é: 'em hontīti, etc., não seria constante'. 'E isso' refere-se àquela ocorrência alternada. 'Kho' é um ornamento da frase. 'Paṭipada' [passo a passo]... mesmo sem evitar uma parte. Por isso ele disse: 'em lugar nenhum'. Com isso, ele indica o seguinte: 'Pela aplicação da opção em todos os lugares, isso destrói; mesmo no sutra "na dve vā" (1-28), formas indesejadas como saddhindriyaṃ, etc., e hantīti, etc., também resultariam'. 'E isso não é desejado' significa que esta regra de opção mencionada não é de modo algum aceita pelos conhecedores da ciência das palavras. Ele prova isso mesmo com as palavras 'Pois a elisão posterior...', etc. Então, quando a elisão posterior é feita opcionalmente, no lugar abandonado por ela, pela aplicação da regra geral, obtém-se o par de formas latāva e lateva. Portanto, apenas pela palavra 'kvaci', que indica conformidade com o uso, é que há a possibilidade de uso de formas como honti, saddhindriyaṃ, latāva e lateva. Mesmo assim, no lado inconstante, para estabelecer a terceira forma latā iva, ele conjectura que deve ocorrer alternadamente, dizendo 'Não é verdade que...', etc. Então, tendo em mente a questão: 'Havendo a inclusão de "kvaci" em "paro kvaci", como pode haver aplicação alternada devido ao seu caráter de exceção?', para indicar a aplicação alternada no lado inconstante, o sutra 'na dve vā' foi formulado. Ele afirma a ausência de falha na aplicação alternada mesmo nas três formas da exceção, dizendo 'Este não é um erro', etc. Pois assim, com as palavras 'Pois assim...', etc., ele prova que a alternância também é indicada pelo próprio sutra 'na dve vā'. E essa aplicação em um único sentido não é possível sem alternância... o significado é que não há aplicação simultânea no mesmo momento. Mas, na ausência de 'kvaci', na aplicação alternada, para que não ocorra a própria falha mencionada, que não haja alternância; mas em domínios diferentes, pela aplicação da elisão anterior e posterior, sob a proibição de 'na dve vā', as três formas lateva, latāva e latā iva são produzidas. Tendo essa objeção em mente, ele diz: 'E não...', etc. Ali, ele aponta o erro dizendo 'E, sendo assim...', etc. A conexão é: 'pois se vê que em alguns casos, como em demi, há apenas a elisão anterior constante; em alguns casos, como em hontīti, há apenas a elisão posterior constante; ou, por opção, em alguns casos, como em yathodakaṃ e yathāudakaṃ, há apenas a elisão anterior; em alguns casos, como em itipi e iccapici, há apenas a elisão posterior; e em alguns casos, como em lateva, latāva e latā iva, há a elisão de ambos alternadamente'. E aqui, em itipi, pela indicação de uma opção fixa, quando a elisão posterior é feita pela palavra 'kvaci', e em outros casos ocorre a elisão anterior, sob a proibição constante pela influência de 'kvaci' que se estende aqui em 'na dve vā', torna-se apenas iccapici. Conecta-se nos respectivos sutras. 'Delimitação' significa por meio do objeto ou por meio do suporte; por isso ele diz: 'é delimitado', etc.

၂၈. နဒွေ

28. Não dois

တတ္ထစာတိ စသဒ္ဒေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တထာ စ သတိ အညောညာနဇ္ဈာသိ တံ ယထောဒကံ ယထာဥဒကံတျာဒိ ဣတိပိ ဣစ္စပိစ္စာဒိစ သင်္ဂဟိတံ ဘဝတီတိ, ပုဗ္ဗလောပေ ပရလောပေ စ ပရိယာယေန သမ္ပတ္တေ ဒွိန္နမ္ပိ ပက္ခေ အဘာဝေ သတိ ကထမိဒံ ယုဇ္ဇတီတိ စောဒေတိ‘ယဇ္ဇေဝ’မိစ္စာဒိနာ, ယဇ္ဇေဝန္တိ ဟိ အယံ နိပါတသမုဒါယော အနိဋ္ဌာပါဒနာရမ္ဘ ဝတ္တတေ, ဧဝဉ္စေ ဂယှတီတိ အတ္ထော, တဒေတိ အတ္ထတော ဝိညာယတိ, နိစ္စံ သန္ဓိကာရိယာဘာဝေ ကာရဏမာဟ-‘ဥပသိလေသာ ဘာဝတော’တိ, တဒေဝ သမတ္ထေတိ ဤဒိသေသု ဟိ’စ္စာဒိနာ, ဝတ္တုမိဋ္ဌတ္တာတိ ဣမိနာ သန္နိကံသော ဝဏ္ဏာန မဒ္ဓမတ္တကာလဗျဝဓာနာ ပစ္စာသတ္တိ, သန္နိကံသဿေတဿ ဝစနိစ္ဆာယံ သတိယေဝ သန္ဓိကာရိယံ ဟောတီတိ ဒီပေတိ, ဥပသိလေသာဘာဝေါ ဝါတိ ဥပသိလေသာဘာဝေါ ဧဝ ဘဝတိ, နာညထာတိ အဓိပ္ပာယော, တဒဘာဝေစာတိ တဿ ဥပသိလေသဿ အဘာဝေ စ, သန္ဓိကာရိယာဘာဝေ ကာရဏမာဟ-‘ကာလန္တရေန ဗျဝဓာနာ’တိ, ကာလန္တရေနာတိ ဥဘယတ္ထ ဌိတဝဏ္ဏာန မုစ္စာရဏကာလတော အညေန မဇ္ဈပ္ပတိတကာလေန, သန္ဓိ ဟောတေဝ… သန္နိကံသဝစနိစ္ဆာဝသေန ဥပသိလေသဘာဝတော, ဗုဒ္ဓ ဝီရ အတ္ထုရာဇပုတ္တံ အဇရာမရောတိ ဆေဒေါ, ယဒိပိ သဗ္ဗမ္ပေတံ ယဇ္ဇေဝံတျာဒိနာ ဝုတ္တံ ကွစိ သဒ္ဒပ္ပဘာဝေနေဝ သိဇ္ဈတိ, တထာပိ ပကာရော-ယမ္ပိ သတ္ထေ ယောဇေတဗ္ဗော ဝါတိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တော.

'E ali' (tatthaca) significa que deve haver a palavra 'ca'. Sendo assim, casos de não sobreposição mútua como yathodakaṃ, yathāudakaṃ, etc., e itipi, iccapici, etc., também são incluídos. Quando a elisão anterior e a elisão posterior ocorrem alternadamente, se houver a ausência de ambos os lados, como isso seria adequado? Ele questiona isso com as palavras 'Se assim for' (yajjevaṃ), etc. Pois 'yajjevaṃ' é uma combinação de partículas usada para introduzir uma consequência indesejada; o significado é 'se for tomado desta maneira'. 'Tada' (então) é compreendido implicitamente. Ele declara a razão para a ausência constante da operação de sandhi: 'devido à ausência de contato próximo'. Ele apoia isso mesmo com as palavras 'Pois em tais casos...', etc. Por 'desejo de falar' (vattumiṭṭhattā), indica-se a proximidade, que é a contiguidade dos fonemas com um intervalo de tempo de apenas meia mora. Ele indica que a operação de sandhi ocorre apenas quando há o desejo de falar com essa proximidade. 'Ou a ausência de contato próximo' significa que ocorre apenas a ausência de contato próximo, e não de outra forma; este é o significado. 'E na ausência disso' significa na ausência daquele contato próximo. Ele declara a razão para a ausência da operação de sandhi: 'devido à interposição de outro intervalo de tempo'. 'Por outro intervalo de tempo' significa por outro tempo que intervém entre o tempo de pronúncia dos fonemas situados em ambos os lados. O sandhi certamente ocorre... devido ao contato próximo decorrente do desejo de falar com proximidade. A divisão das palavras é: buddha vīra atthu rājaputtaṃ ajara amaro. Embora tudo isso que foi dito com 'yajjevaṃ', etc., se realize apenas pelo poder da palavra 'kvaci', no entanto, este método também foi exposto para mostrar que deve ser aplicado no tratado.

၂၉. ယုဝ

29. Yuva

နနု [Pg.50] သုတ္တေ ‘လုတ္တာ’တိ ပဉ္စမီ နိဒ္ဒေသာ ‘ပရေသ’န္တိ ဟောတု, ‘ယထာက္ကမံ’တိ တု ဝစနာဘာဝေ ကထံ ယထာက္ကမန္တီဒံ ဝုတ္တန္တိ အာဟ-‘သမေ’စ္စာတိ, သမာ သင်္ချာ ဂဏနာ ယေသု တေ သမသင်္ချာ-ဥဒ္ဒေသိနော အနုဒေသိနော စ, ဥဒ္ဒိသနံ ပဌမံ နိဒ္ဒိသနံ ဥဒ္ဒေသော, အနုဒိသနံ ပစ္ဆာ ကထနံ အနုဒေသော, ဥဒ္ဒေသော အနုဒေသော ဧသမတ္ထီတိ ဥဒ္ဒေသိနော အနုဒေသိနော, တေသံ သမသင်္ချာနမုဒ္ဒေသီနံ အနုဒေသီနဉ္စ, ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာဟိ ဥဒ္ဒေသိနော ဒွေ, ဧ ဩကာရာ အနုဒေသိနော စ ဒွေတိ ဥဒ္ဒေသီနမနုဒေသီနဉ္စ ဌာနျာဒေသာနံ သမသင်္ချာ သိယာ, သတိယဉ္စ တဿံ ယထာက္ကမ မာဒသာ ဝိဓီယန္တေ, လောကတော သိဒ္ဓိမုပဒဿေတိ ‘တထာဟိ’စ္စာဒိနာ. အဝ…ပေ… ဧ ဩတိ ပရေသံ မတံ, ဝိပ္ပဋိပတ္တီတိ ဝိရုဒ္ဓါ ပဋိပတ္တိ ပဋိဇာနနံ, ပရေ ‘‘သတိပိ ဟေဋ္ဌာ ဝါဂ္ဂဟဏေ‘ကွစာသဝဏ္ဏံ လုတ္တေ’တိ သုတ္တေ ကွစိဂ္ဂဟဏကရဏတော အဝဏ္ဏေ ဧဝ လုတ္တေ အသဝဏ္ဏော ဝိဓိ ဟောတိ, တတော ဣဓ န ဟောတိ ဒိဋ္ဌုပါဒါန’’န္တိ ဝဒန္တိ, ကွစီတိ အဓိကာရော ဣဓ န ဟောတိ မဟုဿဝေါ မာတူပဋ္ဌာနန္တိ, ပတိသဒ္ဒေါ အာဓာရတ္ထော, တေန သမာနာဓိကရဏော ဥရသဒ္ဒေါပီတိ ဥရသ္မိန္တိ နိစ္စ သမာသတ္တာ အသကပဒေန ဝိဂ္ဂဟေ ကတေ ‘‘အသင်္ချံ ဝိဘတ္တိ’’စ္စာဒိနာ (၃-၂) သုတ္တေန အသင်္ချသမာသောတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ဝိဘတျတ္ထေသင်္ချသမာသော’တိ, ဧတ္ထ ပန ယုဝဏ္ဏာနန္တိ သံသာမိ သမီပသမူဟ ဝိကာရာဝယဝါဒီသု ဌာနျာဒေသသမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ, တသ္မာ ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာနံ ဌာနေ ဧ ဩအာဒေသာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော, ဌာနမ္ပန တိဓာ အပကံသော နိဝတ္တိ ပသင်္ဂေါ စေတိ, တတ္ထ ဂုန္နံ ဌာနေ အဿာ သမ္ဗန္ဓီယန္တု တိ အပကံသော ဌာနသဒ္ဒဿတ္ထော, ‘‘သေမှဿ ဌာနေ ကဋုကမောသဓံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ နိဝတ္တိ ‘‘ဒဗ္ဘာနံ ဌာနေ သရေဟိ အတ္ထရိတဗ္ဗ’’န္တိ ပသင်္ဂေါ, တေသု ဣဓ ပဌမဒုတိယာ န ယုဇ္ဇန္တိ… နိစ္စတ္တာ သဒ္ဒတ္ထသမ္ဗန္ဓဿ အပနယနဝိနာသာ န ယုဇ္ဇန္တီတိ, တတိယော တု (ယုဇ္ဇတိ)… သုတ္တေ အတ္ထာဘိဓာနာယ ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာနံ ပဝတ္တိပ္ပသင်္ဂေ တဒတ္ထာဘိဓာနာယေဝ ဧဩအာဒေသာ ဘဝန္တီတိ.

Não é verdade que, no sutra, devido à indicação no caso ablativo 'luttā' (elidido), deveria ser 'dos seguintes'? Mas, na ausência da palavra 'respectivamente' (yathākkamaṃ), como se diz 'respectivamente'? Ele responde: 'Igual...', etc. Aqueles cujo número ou contagem é igual são de número igual — os enunciados e os correspondentes. O enunciado é a primeira menção; a correspondência é a menção posterior. Aqueles que possuem enunciado e correspondência são chamados de enunciados e correspondentes. Para esses enunciados e correspondentes de número igual, os enunciados são dois: as letras 'i' e 'u'; os correspondentes também são dois: as letras 'e' e 'o'. Assim, há um número igual de originais e substitutos entre os enunciados e correspondentes. E, havendo essa igualdade, os substitutos são prescritos respectivamente. Ele mostra a comprovação a partir do uso comum com as palavras 'Pois assim...', etc. 'Ava... etc... e, o' é a opinião de outros. 'Divergência' significa uma conduta ou afirmação contrária. Outros dizem: 'Embora haja a inclusão de "vā" abaixo, devido à inclusão de "kvaci" no sutra "kvacāsavaṇṇaṃ lutte", a regra para o não-homogêneo ocorre apenas quando a letra "a" é elidida; portanto, isso não ocorre aqui em "diṭṭhupādānaṃ"'. A influência de 'kvaci' não se aplica aqui em mahussavo e mātūpaṭṭhānaṃ. A palavra 'pati' tem o sentido de suporte; a palavra 'ura', que está em concordância com ela, significa 'no peito'. Por ser um composto obrigatório, quando a análise é feita com palavras diferentes, para mostrar que é um composto indeclinável pelo sutra 'asaṅkhyaṃ vibhatti...', etc. (3-2), ele diz: 'um composto indeclinável no sentido de caso gramatical'. Aqui, porém, em 'yuvaṇṇānaṃ' (das letras i e u), o caso genitivo expressa a relação entre o original e o substituto, entre as relações de posse, proximidade, grupo, modificação, parte, etc. Portanto, o significado é que as substituições 'e' e 'o' ocorrem no lugar das letras 'i' e 'u'. O 'lugar', por sua vez, é de três tipos: rebaixamento, cessação e aplicabilidade. Ali, 'no lugar das vacas, que as de sua relação se aproximem' é o sentido de rebaixamento para a palavra 'lugar'. 'No lugar do catarro, deve-se dar um remédio amargo' é o sentido de cessação. 'No lugar da grama kusha, deve-se cobrir com juncos' é o sentido de aplicabilidade. Dentre estes, o primeiro e o segundo não se aplicam aqui... porque, devido à eternidade da relação entre a palavra e o significado, a remoção ou a destruição não são apropriadas. Mas o terceiro se aplica... pois, quando há a aplicabilidade das letras 'i' e 'u' para expressar o significado no sutra, as substituições 'e' e 'o' ocorrem precisamente para expressar esse mesmo significado.

၃၀. ယဝါ

30. Yavā

‘‘သတ္တမိယံ [Pg.51] ပုဗ္ဗဿေ’’တိ (၁-၁၄) ပုဗ္ဗဿ ကာရိယဝိဓာနတော သတ္တမီ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿ ပရတာ ဝိညာယတီတိ ဝုတ္တိယံ ‘ပရေ’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမုပရိပိ, ပရေဟိ ဣစ္စဿ အဇ္ဈိဏမုတ္တော’တိ သာဓေတုံ ‘‘သဗ္ဗောစန္တိ’’ ‘‘အဇ္ဈော အဓီ’’တိ စ သုတ္တိတံ, တေသမိဓ ပစ္စက္ခာတဘာဝဒဿနတ္ထမာဟ-‘ဣဒ’မိစ္စာဒိ, အဗ္ဘက္ခာနန္တိ ဣမိနာဝ သိဒ္ဓန္တိ ‘‘အဗ္ဘော အဘီ’’တိ စ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ဣတိ+အဿ ဣတိ ဌိတေ ပရလောပေါတိ ဒဿနတ္ထံ ‘ဣတိ အဿ ပရလောပေါ’တိ အာဟ, အနွဂမာတိအာဒီသု နိစ္စံ.

Pelo sutra 'Sattamiyaṃ pubbassa' (1-14), devido à prescrição da operação para o elemento anterior, entende-se que o elemento indicado no caso locativo é o posterior; por isso, diz-se 'seguinte' no comentário. O mesmo se aplica mais adiante. Para estabelecer a forma ajjhiṇamutto a partir de 'parehi', etc., os sutras 'sabbocaṃ' e 'ajjho abhī' foram formulados. Para mostrar que eles são rejeitados aqui, ele diz: 'Isto...', etc. Como a forma abbhakkhānaṃ é estabelecida apenas por isso, o sutra 'abbho abhī' não precisa ser enunciado. Para mostrar que, quando se tem iti + assa, ocorre a elisão posterior, ele diz: 'a elisão posterior de iti assa'. Em casos como anvagama, etc., isso é constante.

၃၁. ဧဩ

31. Eo

ပုတ္တာ မေ+အတ္ထိ, အသန္တော+ဧတ္ထာတိ ပဒစ္ဆေဒေါ.

A divisão das palavras é: puttā me + atthi, asanto + ettha.

၃၂. ဂေါဿ

32. Gossa

အန္တာဒေသတ္ထောတိ ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တိ (၁-၁၇) ဗာဓကဿ ‘‘ဋာနုဗန္ဓာနေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿာ’’တိ (၁-၁၉) ဗာဓကေန ‘‘ဝါနုဗန္ဓော’’တိ (၁-၁၈) သုတ္တေန အန္တာဒေသတ္ထော, တေနေဝ ဝုတ္တံ-‘ဗာဓကဗာဓနတ္ထောယမာရမ္ဘော’တိ, အဝဝါဒေသေ ပုဗ္ဗသရလောပေ ဒီဃေစ ဂဝါဿံ, ဂဝစ္ဆန္တိ နိစ္စံ. ဣဒံ ကထံ သိဇ္ဈတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဣဒန္တိ ယထရိဝေစ္စာဒိကံ, ကိံ ဝိနာ သိဇ္ဈတီတိ အာဟ-‘ဧဝါဒိဿာ’တိအာဒိ, ဧဝဿ အာဒိဧကာရော ဧဝါဒိ, တဿ, ရိအာဒေသမန္တရေနာတိ သမ္ဗန္ဓော, စသဒ္ဒေါ အဋ္ဌာနပ္ပယုတ္တော, ရဿဝိဓာနဉ္စာတိ ယောဇနီယော, ကတေပိ တသ္မိန္တိ တသ္မိံ သုတ္တေ ဝိဟိတေ စ, န သိဇ္ဈတီတိ ဧဝါဒိဿ ရိအာဒေသော န ကတောတိ ကတွာ ဝုတ္တံ, ဘုသံ+ဧဝါတိ (ပန) ဌိတေ မဟာဝုတ္တိနာ ဧဝါဒိဿ ဣအာဒေသေ ရူပသိဒ္ဓိ ဟောတေဝ, ဣဓ ပန ပကာရန္တရေန ‘ဘုသာမိဝေ’တိ သာဓေတုမာဟ ‘တမ္ပိ’စ္စာဒိ.

'Para o propósito de substituição final' significa que, para o sutra 'vānubandho' (1-18), que obstaculiza o sutra 'chaṭṭhiyantassa' (1-17), o qual por sua vez é obstaculizado por 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa' (1-19), o propósito é a substituição final. Por isso mesmo foi dito: 'Este empreendimento visa obstaculizar o obstáculo'. Quando ocorre a substituição por 'ava', a elisão da vogal anterior e o alongamento, obtêm-se gavāssaṃ e gavakkhaṃ de forma constante. A conexão é: 'Como isso se realiza?'. 'Isto' refere-se a casos como yathariva, etc. Sem o quê isso se realiza? Ele diz: 'da palavra eva, etc.', etc. A vogal inicial 'e' de 'eva' é 'evādi'; a conexão é 'sem a substituição por ri' para ela. A palavra 'ca' é usada fora de lugar; deve ser conectada como 'e a prescrição de encurtamento'. 'Mesmo quando isso é feito' significa mesmo quando prescrito naquele sutra. 'Não se realiza' é dito considerando que a substituição por 'ri' para 'evādi' não foi feita. No entanto, quando se tem bhusaṃ + eva, se a substituição por 'i' para 'evādi' for feita pelo grande comentário, a realização da forma certamente ocorre. Mas aqui, para estabelecer bhusāmiva por outro método, ele diz: 'Isso também...', etc.

၃၃. ဗျဉ္ဇ

33. Byañja

ရဿဒီဃာနန္တိ သုတ္တေ အဝုတ္တေ ကထံ ရဿဒီဃာနန္တိ လဘတိ ဥဒ္ဒေသိနောတိ အာဟ-‘ဒီဃဿာ’တိအာဒိ, ဒီဃဿာတိ ရဿဿာတိ စ ဌာနသမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ, ပစ္စာသတျာတိ ဌာနသော ပစ္စာသတျာ, ဣဒဉ္စ နိဿယ ဝသေန [Pg.52] ဝုတ္တံ, နိဿယကရဏမေကော သတ္ထာဂတော ဉာယောတိ, ဣဓ နိစ္စံ-ဝီတိနာမေတိ ထုလ္လစ္စယံ, ဣဓ န ဟောတိ-ဇနော သာယံ.

Como se obtém 'das vogais curtas e longas' se isso não é dito no sutra? Ele responde aos enunciados: 'Da longa...', etc. 'Da longa' e 'da curta' são casos genitivos que expressam a relação de lugar. 'Devido à proximidade' significa devido à proximidade de lugar. E isso é dito em virtude do suporte; o estabelecimento de um suporte é um princípio tradicionalmente aceito no tratado. Aqui é constante: vītināmeti, thullaccayaṃ. Aqui não ocorre: jano sāyaṃ.

၃၄. သရ

34. Sara

ဌာနသမ္ဗန္ဓေတိ ဌိတိ ဌာနံ ပသင်္ဂေါ, သမ္ဗန္ဓနံ-သမ္ဗန္ဓော, ဌာနျာဒေသဘာဝလက္ခဏော ဌာနေယောဂနိမိတ္တဘူတော သမ္ဗန္ဓော ဌာနသမ္ဗန္ဓော တသ္မိံ, ဒွေ ရူပါနိ ဟောန္တီတိ ဣမိနာ န သရူပပ္ပဓာနောတိ ဒဿိတံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဟေတုမာဟ-‘ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသာ’တိ, ဒွေ ရူပါနိဟောန္တီတျာဒိ ဝစနမိဒံ ဒဿေတိ ‘‘သရူပပ္ပဓာနေပိ ဒွိသဒ္ဒေ ဒွိသဒ္ဒသာမညေန သင်္ချာဒွိသဒ္ဒါနုသိဋ္ဌံ နပ္ပယုဇ္ဇတေ, တဿ (ပန) သင်္ချေယျဝစနသင်္ချာဘာဝါ ဧကဝစနမေဝ ( ) ဟောတီ’’တိ, ဣမိနာ စ-တ္ထပ္ပဓာနော-ယံ နိဒ္ဒေသော န သရူပပ္ပဓာနောတိ ဒဿေတိ, အဓိပတိပစ္စယော အဓိပတိပ္ပစ္စယောတိ အနိစ္စံ, ဣဓ န ဟောတိ ဣဓ မောဒတီတိ, တံ ခဏန္တိ ဧတ္ထ ဧကင်္ဂဝိကလံ ပစ္စုဒါဟရဏန္တိ သရမှာ ပရတ္တာဘာဝါ န ဒွိတ္တံ.

Na expressão 'ṭhānasambandhe' (na relação de lugar), 'ṭhāna' significa permanência ou aplicação, e 'sambandha' significa conexão. A relação caracterizada pela relação entre o termo original e o substituto, servindo como causa para a aplicação no lugar, é a 'relação de lugar'; nela. Com a expressão 'ocorrem duas formas', mostra-se que a própria forma da palavra não é o principal; esta é a conexão. Ele declara a razão: 'devido à designação no plural'. Esta declaração 'ocorrem duas formas', etc., mostra que: "mesmo quando a própria forma da palavra 'dvi' é o principal, devido à generalidade da palavra 'dvi', a regra prescrita para o numeral 'dvi' não se aplica; no entanto, por não haver número ou gênero do que é numerado, ocorre apenas no singular". E com isso, mostra-se que esta designação tem o significado como principal, e não a própria forma da palavra. 'Adhipatipaccayo' torna-se 'adhipatippaccayo' de forma não constante. Aqui não ocorre: 'idha modati'. Em 'taṃ khaṇanti', este contraexemplo carece de um elemento, pois não há duplicação devido à ausência de uma consoante seguinte após a vogal.

၃၅. စတု

35. Catu

တဗ္ဗဂ္ဂေ တတိယပဌမာတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ စတုတ္ထ (ဒုတိယ) သဒ္ဒေဟိ ဝဂ္ဂက္ခရေသွေဝ ဂယှမာနေသု တထာ နိဒ္ဒေသော ယုတ္တော, န ဟိ စတုန္နမ္ပူရဏော စတုတ္ထော ဒွိန္နမ္ပူရဏော ဒုတိယောတိ အက္ခရာယေဝ ဝုစ္စန္တီတိ အာသင်္ကိယ ‘ဝိနာပီ’တိအာဒိမာဟ, အက္ခရေ အက္ခရဝိသယေ စတုတ္ထာဒိ ဝေါဟာရော ကရီယမာနော ဝဂ္ဂဂ္ဂဟဏံ ဝိနာပိ ဝဂ္ဂက္ခရေယေဝ ရုဠှော ပသိဒ္ဓေါတိ သမ္ဗန္ဓော, ဟေတုမှိ ဣတိသဒ္ဒေါ, ယတော ဧဝံ, တသ္မာ ကာရဏာ ‘တဗ္ဗဂ္ဂေ တတိယပဌမာ’တိ ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော, တဗ္ဗဂ္ဂေတိ စတုတ္ထဒုတိယာ ယသ္မိံ, တသ္မိံယေဝ ဝဂ္ဂေတိ အတ္ထော, ပစ္စာသတ္တီတိ ပတိ အာပုဗ္ဗာ ‘သဒ-ဝိသရဏဂတျဝသာဒနေသု’ဣစ္စသ္မာ ဣတ္ထိယံ ဘာဝေတ္တိမှိ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ပစ္စာသီဒန’မိစ္စာဒိ, ယထာယောဂ္ဂန္တိ စတုတ္ထက္ခရေ စတုတ္ထဿ တတိယော ဒုတိယက္ခရေ ဒုတိယဿ ပဌမောတိ ဧဝံ ယောဂ္ဂမနတိက္ကမ္မ, ဓဿ ဒဘာဝေါတိ ဣမိနာဝ ပုဗ္ဗဿ ဓဿ ဒတ္တမုပလက္ခေတိ, တထာ ယသတ္ထေရောတိ. ထေရောတိ ဧတ္ထ ဧကာရော ဝဂ္ဂက္ခရော [Pg.53] န ဟောတီတိ တသ္မိံ တဝဂ္ဂဒုတိယက္ခရဿ တဿ တော ပဌမော န ဟောတိ. ပန္ထောတိ ဧတ္ထ တဝဂ္ဂ ဒုတိယက္ခရေန ထကာရေန တဗ္ဗဂ္ဂဘူတေ နကာရေ သတီပိ န သော တဗ္ဗဂ္ဂဒုတိယက္ခရောတိ န တဿ ပဌမော တော, ဧတ္ထ နိဂ္ဃောသော နိဃောသောတိအာဒိ အနိစ္စံ, ဒဍ္ဎော နိဋ္ဌာနန္တိ နိစ္စံ.

Por que se diz 'tabbagge tatiyapaṭhamā' (no seu próprio grupo, a terceira e a primeira)? Quando apenas as letras do grupo são tomadas pelas palavras 'quarta' e 'segunda', tal designação é apropriada. Pois não é que 'o quarto que completa quatro' ou 'o segundo que completa dois' se refiram apenas a letras; antecipando essa objeção, ele diz 'mesmo sem', etc. Quando o uso de 'quarta', etc., é feito no domínio das letras, ele é estabelecido por convenção apenas para as letras do grupo, mesmo sem a menção explícita do grupo; esta é a conexão. A palavra 'iti' indica a causa; visto que é assim, por essa razão diz-se 'tabbagge tatiyapaṭhamā' — este é o significado pretendido. 'Tabbagge' significa 'naquele mesmo grupo em que estão a quarta e a segunda'. Para mostrar que 'paccāsatti' (proximidade) deriva do prefixo 'pati' + 'ā' antes da raiz 'sad' (nos sentidos de afrouxar, ir, decair) com o sufixo feminino de ação, ele diz 'paccāsīdana' (aproximação), etc. 'Conforme apropriado' significa sem transgredir o que é adequado, ou seja, a terceira letra para a quarta letra, e a primeira letra para a segunda letra. Com 'a transformação de 'dh' em 'd'', indica-se também a transformação do 'dh' anterior em 'd', como em 'yasatthero'. Em 'thero', a letra 'e' não é uma letra de grupo; portanto, diante dela, a segunda letra do grupo de 't' (ou seja, 'th') não se torna a primeira letra 't'. Em 'pantho', embora haja a letra 'n' que pertence ao mesmo grupo que a segunda letra do grupo de 't' (ou seja, 'th'), ela não é a segunda letra do grupo; portanto, não se torna a primeira letra 't'. Aqui, 'nigghoso' tornando-se 'nighoso', etc., é não constante, enquanto 'daḍḍho' e 'niṭṭhānaṃ' são constantes.

၃၆. ဝိတိဿ

36. Vitissa

ဣတိသဒ္ဒေါ-နုကရဏံ. နိပါတဿ ပကတိဝိယာ-နုကရဏံ ဘဝတိ, အနုကရဏဉ္စ ဒွိဓာ အသာဓုသဒ္ဒရူပံ သာဓုသဒ္ဒရူပန္တိ, တေသု ဘာရဝါဟကော ကောစိ တေန ပီဠိတော ‘အဟော ဘာရော’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ သတ္တိဝေကလ္လာ ‘အဟော ဗာလ’ ဣစ္စာဟ, တံသမီပဝတ္တီ ‘ကိမယမာဟေ’တိ ကေနစိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘အဟော ဗာလ ဣစ္စယမာဟေ’တိ ဝဒတိ, ဣဓမသာဓုသဒ္ဒရူပံ, ဣတီတိ ပန သာဓုသဒ္ဒရူပံ, တသ္မာ တတော-နုကာရိယေနာတ္ထေန သာတ္ထကတ္တာ ဌာနသမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ.

A palavra 'iti' é uma imitação. A imitação de uma partícula ocorre como se fosse sua forma original. E a imitação é de dois tipos: a forma de palavra incorreta e a forma de palavra correta. Entre eles, um carregador de fardos, oprimido pelo peso, quando deveria dizer 'aho bhāro' (oh, que fardo!), devido à falta de força diz 'aho bāla' (oh, tolo!). Alguém que está perto dele, ao ser perguntado por outra pessoa 'o que ele disse?', responde: 'ele disse 'aho bāla''. Isto é uma forma de palavra incorreta. Mas 'iti' é uma forma de palavra correta. Portanto, por ter significado através do sentido imitado por ela, o caso genitivo é usado na relação de lugar.

၃၇. ဧဩ

37. Eo

နနု ‘‘ဝိတိဿေဝေ ဝါ’’တိ (၁-၃၆) ဝေါတျနုဝတ္တိယ အဝဏ္ဏေ ဧဩနံ ဝေါ ဟောတီတိ စ သက္ကာ ဝိညာတုံ, တထာ သတိ ‘အဝဏ္ဏေ ကွစိ ဝေါ ဟောတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ‘အဟောတိ ဝါ’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ စောဒနမာသင်္ကိယာဟ-‘ဩကာရဿပိ’စ္စာဒိ, ဌာနိဘာဝေန နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာတိ ‘‘ဧဩန’’န္တိ (၁-၃၁) ဝကာရာဒေသဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ဝကာရာဒေသမ္ပတိ ပုန ဩကာရော ဌာနိဘာဝေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော န သိယာတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ, န နိမိတ္တန္တိ ဧဩနံ ဝကာရာဒေသတ္ထံ အဝဏ္ဏော ကာရဏံ န ဟောတီတိ အတ္ထော, အညထာတိ အဝဏ္ဏဿ နိမိတ္တတ္တေ, ဩကာရံ န ပဌေယျာတိ သမ္ဗန္ဓော, မကာရာဂမေ’ယာစ ကမာဂတေ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’တိ, သွေ ဘဝန္တိ ဝိဂ္ဂယှ တနပ္ပစ္စယေ တဒ္ဓိတဝုတ္တိယံ ဝိဘတ္တိယာ ‘‘ဧကတ္ထတာယံ’’တိ (၂-၁၁၉) လောပေ အကာရာဒေသေ ဒီဃေစ သျာဒိမှိ သွာတနံ ဒွိတ္တေ ဟိယျတ္တနံ. သွာတနန္တိအာဒီသု နိစ္စံ, ဣဓ နဟောတိ ပရေစ န ဝိဇာနန္တီတိ.

Objeção: Não é possível compreender, pela continuação de 'va' de 'vitisseve vā' (1-36), que 'v' ocorre para 'e' e 'o' após a vogal 'a'? Sendo assim, deveria ser dito 'v ocorre às vezes após a vogal a'; por que se diz 'aho vā'? Antecipando essa objeção, ele diz 'também do som 'o'', etc. 'Por ser designado como o termo original': ele diz isso com a intenção de que, como a substituição por 'v' já existe em 'eonaṃ' (1-31), o som 'o' não deveria ser designado novamente como o termo original em relação à substituição por 'v'. 'Não é a causa': o significado é que a vogal 'a' não é a causa para a substituição de 'e' e 'o' por 'v'. 'De outro modo' significa se a vogal 'a' fosse a causa; a conexão é 'ele não deveria ler o som 'o''. Na inserção de 'm', como em 'yācakamāgate' e 'aggamakkhāyati'. Tendo analisado como 'sve bhavanti' (eles serão amanhã), com o sufixo 'tana' na formação derivada, com a elisão da terminação de caso por 'ekatthatāyaṃ' (2-119), com a substituição por 'a' e o alongamento, e com as terminações de caso começando com 'si', obtém-se 'svātanaṃ'; com a duplicação, obtém-se 'hiyyattanaṃ'. Em 'svātanaṃ', etc., isso é constante. Aqui não ocorre: 'pare ca na vijānanti'.

၃၈. နိဂ္ဂ

38. Nigga

ကထ‘မာဂမော [Pg.54] ဟောတီ’တိ ဝုတ္တံ ယဒိ နိဂ္ဂဟီတမာဂမော သိယာ သုတ္တေ အာဂမဂ္ဂဟဏေန ဝါ ဘဝိတဗ္ဗံ ဉ-မ-ကာဒျ နုဗန္ဓဝိသေသေန ဝါ တျာသင်္ကိယာဟ-‘အသတိ ပိ’စ္စာဒိ, အာဂမာဝသာယေ ကာရဏမာဟ-‘အာဒေသတ္တာယောဂါ’တိ, အာဒေသတ္တာယောဂေါ ကထံ ဝိညာယတိ စ္စာဟ-‘ဌာနိနိဒ္ဒေသာဘာဝတော’တိ, တထာ သတိ အာဂမိနိဒ္ဒေသာဘာဝါ အာဂမတ္တမ္ပိ န သိယာတိ စောဒေတိ ‘ယဇ္ဇေဝ’မိစ္စာဒိနာ, န-ဣတိ စောဒနံ ပဋိက္ခိပိတွာ တဿ အာဂမတ္တမေဝ သာဓေတုမာဟ-‘တဿာ’တိအာဒိ, တဿာတိ နိဂ္ဂဟီတဿ, ရဿာနုပ္ပဝတ္တိတော ရဿသရမေဝ အနုဂန္တွာ ပဝတ္တိတော, အယမေဝတ္ထော ဝုတ္တိယမ္ပိ ဒဿိတောယေဝါတိ ဝတ္တုမာဟ-‘ဧတဒေဝေ’စ္စာဒိ, ပုရိမာ ဇာတီတိ ဝိသေသနသမာသေကတေ ရဿေ စ ဗိန္ဒွါဂမော, ပရနိမိတ္တဿာနိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ ဗဟုသဒ္ဒေ-န္တဿ ဗိန္ဒွါဂမေ ဗဟုံ, သတိပိ ပယောဂါနုသာရိတ္တဒီပကဿ ကွစိသဒ္ဒဿာပိ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္တေ ဝါသဒ္ဒဿာပိ တာဒိသတ္တဿေဝ ပဋိပါဒကတ္တ သဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္တာ ဝါဓိကာရဿာ’တိ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ, ဝဝတ္ထိတဿ လက္ခိယဿ အနုရောဓေန လက္ခဏပ္ပဝတ္တိကာ ဝိဘာသာ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသာ, အဘေဒေန တု ဝါဓိကာရော ဝဝတ္ထိတ ဝိဘာသာ, တဿာ ဘာဝေါ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္တံ, တသ္မာ, ဣဓ န ဟောတိ ဣဓ မောဒတိ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ အာဂမတ္တပ္ပကာသကော ဌာနိနိဒ္ဒေ သာဘာဝါ အာဒေသတ္တာယောဂသင်္ခါတော ကာရဏဝိသေသော သမတ္ထော, တဿ ဘာဝေါ သာမတ္ထိယံ-အတ္ထဗလ-မညထာနုပပတ္တိလက္ခဏံ, သစာတိ သော အာဂမော စ.

Como se diz 'ocorre uma inserção'? Se o niggahīta fosse uma inserção, deveria haver no sutta a menção de 'inserção' ou um marcador especial como 'ñ', 'm', 'k', etc. Antecipando essa objeção, ele diz 'mesmo na ausência', etc. Ele declara a razão para determinar que é uma inserção: 'por ser inadequado como uma substituição'. Como se compreende que é inadequado como uma substituição? Ele diz: 'pela ausência de designação do termo original'. Sendo assim, devido à ausência de designação do termo que recebe a inserção, também não deveria ser uma inserção; ele levanta essa objeção com 'se assim for', etc. Rejeitando a objeção com um 'não', para provar que é de fato uma inserção, ele diz 'dele', etc. 'Dele' refere-se ao niggahīta; 'por seguir a vogal curta', ou seja, por ocorrer seguindo apenas uma vogal curta. Para dizer que este mesmo significado já é mostrado no comentário, ele diz 'isso mesmo', etc. Em 'purimā jāti', tendo feito um composto descritivo e encurtado a vogal, ocorre a inserção do ponto. Por não ser designada uma causa seguinte, quando ocorre a inserção do ponto no final da palavra 'bahu', obtém-se 'bahuṃ'. Embora a palavra 'kvaci' indique conformidade com o uso, para mostrar que a palavra 'vā' também tem a natureza de indicar uma opção sistemática, diz-se no comentário: 'devido ao caráter de opção sistemática da regra governante de 'vā''. Uma opção sistemática é aquela cuja aplicação da regra está em conformidade com os exemplos estabelecidos. Mas, sem distinção, a regra governante de 'vā' é a própria opção sistemática; seu estado é o 'caráter de opção sistemática'. Portanto, aqui não ocorre: 'idha modati'. Neste lugar, a razão especial caracterizada pela inadequação como substituição devido à ausência de designação do termo original, que revela o caráter de inserção, é capaz. Seu estado é a capacidade, que tem a característica de força do significado ou impossibilidade de outra forma. E 'saca' significa 'e aquela inserção'.

၃၉. လောပေါ

39. Lopo

လောပသဒ္ဒဿ ဘာဝသာဓနမတ္တမေဝ သာဓေတုမာဟ-‘တေနေ’စ္စာဒိ, လောပေါတိ ယဒိ ကမ္မသာဓနော သိယာ တဒါ တေန သမာနာဓိကရဏံ ကတွာ ဥပရိ ‘‘ပရသရော’’တိ သုတ္တမာရဘီယေယျာတိ ဗျတိရေကမာဟ ‘န ပရသရော’တိ, ဣဓ န ဟောတိ သင်္ဂရော.

Para provar que a palavra 'lopa' expressa apenas a ação, ele diz 'por isso', etc. Se 'lopa' expressasse o objeto da ação, então, tendo feito concordância gramatical com ele, o sutta seguinte 'parasaro' seria iniciado; para mostrar o contrário, ele diz 'não a vogal seguinte'. Aqui não ocorre: 'saṅgaro'.

၄၀. ပရ

40. Para

တွံသိ [Pg.55] တွမသီတိ ဝိကပ္ပော, ဣဓ န ဟောတိ တာသာဟံ.

'Tvaṃsi' e 'tvamasi' é uma opção. Aqui não ocorre: 'tāsāhaṃ'.

၄၁. ဝဂ္ဂေ

41. Vagge

နနု ဝဂ္ဂေဝဂ္ဂန္တောတိ ဧတ္တကေယေဝ ဝုတ္တေ ယသ္မိံ (ကိသ္မိ)ဉ္စိ ဝဂ္ဂက္ခရေ ပရေ ဗိန္ဒုနော ယောကောစိ ဝဂ္ဂန္တော အနိယမေန ဘဝေယျ တထာ သတိ အနိဋ္ဌမ္ပိ သိယာတျာသင်္ကိယ ပစ္စာသတ္တိံ သန္နိဿာယာနိဋ္ဌ နိဝတ္တိန္ဒဿေတုမာဟ-‘ဝဂ္ဂေ ဝဂ္ဂန္တော’တိစ္စာဒိ, သောဝါတိ ဝဂ္ဂန္တောဝ, တသ္မိန္တိ ဝဂ္ဂက္ခရေ.

Objeção: Se fosse dito apenas 'vagge vagganto' (no grupo, a consoante final do grupo), diante de qualquer letra de grupo, qualquer consoante final de grupo ocorreria para o ponto sem regra fixa. Sendo assim, haveria também formas indesejadas; antecipando essa objeção, para mostrar a prevenção do indesejado baseando-se na proximidade, ele diz 'no grupo, a consoante final do grupo', etc. 'Aquele mesmo' significa a própria consoante final do grupo. 'Naquele' significa naquela letra do grupo.

၄၂. ယေဝ

42. Yeva

နနု သဒ္ဒတ္တာ ဗျဘိစာရိတ္တာ ဧဝဿ တာဝ သဒ္ဒေါ ဟောတု, သံယတော, သံဟိတောတိ သဒ္ဒေကဒေသဘူတာနမ္ပိ သမ္ဘဝါ တေပိ ဂဟေ တဗ္ဗာ သိယုန္တိ ‘ယဧဝဟိ သဒ္ဒေသု’တိ ယဟီနမ္ပိ ကထံ သဒ္ဒဝေါဟာရော ကတောတိ အာဟ ‘ဧဝါ’တိအာဒိ, ဧတ္ထာယမဓိပ္ပာယော ‘အဗျဘိစာရိနာ ဗျဘိစာရီ နိယမျတေ’တိ.

Objeção: Por ser uma palavra e por ser variável, que a palavra seja primeiramente 'eva'. Como em 'saṃyato' e 'saṃhito', por haver a ocorrência de partes que são frações de palavras, estas também deveriam ser tomadas. Como se faz o uso da palavra mesmo para aquilo que é desprovido de 'ya', como em 'yaevahi saddesu'? Ele diz 'eva', etc. Aqui, este é o significado pretendido: 'o variável é restringido pelo invariável'.

၄၃. ယေသံ

43. Yesaṃ

ယသဒ္ဒေ ပုဗ္ဗသုတ္တေနေဝ သံဿပျာဒေသေ သိဒ္ဓေ သော ( ) ယ ကာရမတ္တေယေဝ ပရေ သံဿေဝ (ယထာ) သိယာတိ သုတ္တမိဒမာရဒ္ဓံ.

Quando a substituição de 'yasa' por 'saṃssa' já está estabelecida pelo sutta anterior, este sutta é iniciado para que ela ocorra apenas como 'saṃssa' diante da mera letra 'ya'.

၄၄. ဝန

44. Vana

ဌာနိနမာသိလိဿ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ အာဂမော နာမ, ကော-ယမေတ္ထ ဌာနီတိ အာဟ-‘သရဿာတိ, သုတ္တေ အနုဝတ္တဿ စ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ‘သရဿာ’တိ ကုတော လဗ္ဘတီတိ စောဒေတိ ‘နနု စေ’တျာဒိနာ. အာဂမသုတိယာ ဝနာဒီနံ ဌာနိသုတိယာ အဘာဝေပိ သာမတ္ထိယာ ဗျဉ္ဇနဿ ဝါ အာဂမော သိယာ သရဿ ဝါ, ယဒိ ဗျဉ္ဇနဿ ဝါ သိယာ (န) ‘‘ပဒါဒီနံ ကွစီ’’တိ (၅-၉၂) သုတ္တိတ မာစရိယေန, တသ္မာ တဒေဝ ဉာပေတိ ‘သရော ယေဝေတ္ထ ဌာနီ ဘဝိတုမရဟတီ’တိ. ဝုစ္စတေစ္စာဒိနာ ပရိဟာရမာဟ, နိပုဗ္ဗာ ပဒိသ္မာ အနပ္ပစ္စယေ ‘‘ပဒါဒီနံ ကွစီ’’တိ ယုကအန္တာဝယဝေါ [Pg.56] ‘‘တဝဂ္ဂဝရနာ’’ဒိနာ (၁-၄၈) ယေ ဒဿ ဇော ‘‘ဝဂ္ဂလ သေဟိတေ’’တိ (၁-၄၉) (ယဿ ဇော) နိပဇ္ဇနံ, မာနန္တတျာဒီသူတိ အဓိကာရာတိ ‘‘ကျော ဘာဝကမ္မေသွပရောက္ခေသု မာနန္တတျာဒီသူ’’တိ (၅-၁၇) ဣတော မာနန္တတျာဒီသုတိ အဓိကာရာ, ပစ္စယန္တရေတိ မာနန္တတျာဒီတော အညသ္မိံ ပစ္စယေ, ကစ္စာယနေန ‘အတိပ္ပဂေါခေါတာဝါ’တိ သာဓနတ္ထံ ‘‘ကွစိ ဩ ဗျဉ္ဇနေ’’တိ ဩကာရာဂမော ဂကာရာဂမော စ သုတ္တန္တရေန ဝိဟိတော, တံ ပကာရန္တရေန သာဓေတုံ ဝုတ္တိယံ-‘အတိပ္ပဂေါ ခေါ တာဝါ’တိ ယံ ဝုတ္တံ တံ ဒဿေတုံ ‘အတိပ္ပာ’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Aquilo que procede ou ocorre aproximando-se do termo original é chamado de inserção. 'Qual é o termo original aqui?' Ele diz: 'da vogal'. 'Como se obtém 'da vogal', visto que não está presente nem continua no sutta?' Ele levanta essa objeção com 'não é verdade que', etc. Mesmo sem a menção do termo original para 'vana', etc., pela audição da inserção, por capacidade, a inserção seria de uma consoante ou de uma vogal. Se fosse de uma consoante, não teria sido formulado pelo mestre o sutta 'padādīnaṃ kvaci' (5-92); portanto, isso mesmo indica que 'apenas a vogal deve ser o termo original aqui'. Ele apresenta a solução com 'diz-se', etc. A partir de 'pada' precedido por 'ni', com o sufixo 'ana', por 'padādīnaṃ kvaci', há a inserção de 'y' no final, e por 'tavaggavarana...' (1-48), diante de 'y', ocorre a transformação de 'd' em 'j', e por 'vaggala sehite' (1-49), a transformação de 'y' em 'j' é produzida. 'Em mānantatya, etc.' é devido à regra governante; a partir de 'kyo bhāvakammesvaparokkhesu mānantatyādīsū' (5-17), há a regra governante de 'mānantatya, etc.'. 'Em outro sufixo' significa em um sufixo diferente de 'mānantatya', etc. Por Kaccāyana, para provar 'atippago kho tāva', a inserção do som 'o' e a inserção do som 'g' foram prescritas por outro sutta: 'kvaci o byañjane'. Para provar isso de outra maneira, para mostrar o que foi dito no comentário como 'atippago kho tāva', diz-se 'atippa', etc.

၄၆. ဆ

46. Cha

ဒွါဒယော အဋ္ဌာရသန္တာ ဗဟုဝစနန္တာတိ ‘ဆကီ’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘ဆာ’တိ ဧကဝစနံ န ယုဇ္ဇတီတိ စောဒေတိ ‘နနုစာ’တိအာဒိနာ, ပရိဟရတိ နစ္စာဒိနာ, နေတိ ‘ဆဠော’တိ အယုတ္တော-ယံ နိဒ္ဒေသော န ဟောတီတိ အတ္ထော, ဆသဒ္ဒဿ အနုကရဏတ္တာ ဆသဒ္ဒါနုကရဏတ္တာ, ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တသာဓုသဒ္ဒရူပါ သာဓုသဒ္ဒရူပမနုကရဏံ ဝိဘဇတိ ‘အနုကရဏဉ္စ ဒုဝိဓ’မိစ္စာဒိနာ, ပရိစ္စတ္တော ဇဟိတော အတ္ထော ဝိဓိနိသေဓရူပေါ ယဿ တံ ပရိစ္စတ္တတ္တံ, ဧတ္ထ ပန ဆသဒ္ဒေန ဆသင်္ချာဝိသေသော ပရိစ္စတ္တော, အဘိဓာယတော ဟောတီတိ ဣမိနာ ဆသဒ္ဒဿ အနုကာရိယေနာတ္ထေနာတ္ထဝန္တတ္ထမာဟ, ဧကဝစနန္တဿ နိဒ္ဒေသော ကတော… ဆသဒ္ဒဝစနီယဿ ဆဿ ဧကတ္တာ, အနုကာရိယဿာတိ ဧကာဒိနော သင်္ချာ သဒ္ဒဿ တဒညဿ ဝါ ယဒနုကာရိယမေကာဒိကံ တဒညံ ဝါ သဒ္ဒရူပံ တဿ. သင်္ချာဒိဝိသေသန္တိ ဧကတ္တာဒိသင်္ချာဝိသေသံ တဒညံ ဝါ, ‘‘ယောမှိ ဒွိန္နံ ဒုဝေ ဒွေ’’တိ (၂-၂၁၉) သုတ္တေ ဒွိသဒ္ဒေါ-နုကာရိယံ ဒွိသဒ္ဒရူပံ တဗ္ဗစနီယဉ္စ ဒွိသင်္ချာဝိသေသမ္ပရာမသတီတိ တဗ္ဗာစကံ ဒွိန္နန္တိ ဗဟုဝစနံ, အထ ‘ဠဉိ’တိ ကသ္မာ န ဝုတ္တံ ဧဝဉှိ သတိ ဉာနဗန္ဓတ္တာဠကာရော အာဒျဝယဝေါ ဘဝိတုမရဟတီတိ စောဒနမ္မနသိ နိဓာယ ‘ဆသဒ္ဒါ’တိအာဒိမာဟ, အန္တာပဝါဒေန ဝိဓီယမာနော ဠကာရော ဆ သဒ္ဒါ ပရဿာဒိဿ အာဂမတ္တာ…ပေ… ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော, အန္တာပဝါဒေနာတိ ဣမိနာ ‘သရဿာ’တိ ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒေသတော ‘‘ဆဠီယန္တဿာ’’တီ-မဿ [Pg.57] ဝိသယဘာဝံ ဒီပေတိ, ပရဿာတိ ဣမိနာ ‘ဆာ’တိ ပဉ္စမီနိဒ္ဒေသတော ‘‘ပဉ္စမိယံ ပရဿာ’’တီမဿ ဝိသယဘာဝံ, အာဒိဿာတိ ဣမိနာ ဠဿေကဝဏ္ဏတ္တာ အန္တာပဝါဒေန ‘‘အာဒိဿာ’’တိ သုတ္တေ န အာဒျန္တော ဝိယေကောပိ သရောတိ သရဿာဒိဿ ပတ္တိံ ဒဿေတိ, အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘ဆာ’တိ ပဉ္စမီနိဒ္ဒေသာ ‘‘ပဉ္စမိယံ ပရဿာ’’တိ (၁-၁၅) ပရဿ သမ္ပတ္တံ ကာရိယံ ဧကဝဏ္ဏတ္တာ ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တိ (၁-၁၇) အန္တဿ သမ္ပတ္တံ ‘‘အာဒိဿာ’’တိ (၁-၁၆) အာဒိဝဏ္ဏဿ ပပ္ပောတီ’’တိ. အာဒိဘူတောဝ ဟောတီတိ အသတိပိ ဉကာရေ အာဂမဂ္ဂဟဏာနုဝတ္တိယာ အာဂမိနံ သရံ အဝိနာသေန္တော တဿ အာဒျဝယဝဘူတောဝ ဟောတီတိ အတ္ထော, လကာရံ ကရောန္တိ ‘‘ယဝမဒနတရလာစာဂမာ’’တိ သုတ္တေန, တန္တိ လကာရကရဏံ ဥဘိန္နမဝိသေသဝစနဉ္စ အယုတ္တတံ ဒဿေတိ ‘တေသမ္ပိ’စ္စာဒိနာ, တေသမ္ပီတိ ကစ္စာယနာနမ္ပိ, အက္ခရသညာယန္တိ ‘‘အက္ခရာပါဒယော ဧကစတ္တာလီသ’’န္တိ ဝိဓီယမာနအက္ခရ သညာယံ. အဝိသေသေ လဠာနံ နာနတ္တာဘာဝေ, ပါကဋော ဝါတိ ဣမိနာ သုတိလိပိဘေဒဿ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓတန္ဒဿေတိ, တတ္ထ ဟိ သောတဝိညာဏဝီထိယာ လဠာနံ ဝိသုံဝိသုံ ဂဟဏံ သုတိ, တံတံ ဒေသဝါသီနံ လေခါ ဝ ဝတ္ထာနံ လိပိ, တေသံ ဘေဒေါ သောတစက္ခုဝိညာဏဂယှတ္တာ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓေါ, ဆဠဘိညာတိ ဝိကပ္ပေန ဠကာရာဂမပက္ခေ ရူပံ.

Visto que [os numerais] de dois em diante até dezoito terminam no plural, quando se deveria dizer 'chakī' [com terminação plural], faz-se a objeção com 'nanucā' etc., alegando que o singular 'chā' não é apropriado. Ele responde com 'na' etc., significando que esta indicação 'chaḷo' não é inadequada. Isso ocorre por ser uma imitação da palavra 'cha', isto é, devido à imitação da palavra 'cha'. Ele divide a imitação da forma correta da palavra mencionada anteriormente com 'anukaraṇañca duvidhaṃ' ('e a imitação é de dois tipos') etc. 'Pariccattattaṃ' (o estado de ser abandonado) refere-se àquilo cujo significado na forma de regra ou proibição foi abandonado ou descartado. Aqui, no entanto, pela palavra 'cha', a distinção do número seis é descartada. Com 'abhidhāyato hoti', ele expressa o significado que possui sentido através do significado imitado da palavra 'cha'. A indicação no singular é feita... devido à singularidade do próprio 'cha' que deve ser expresso pela palavra 'cha'. 'Do que é imitado' refere-se à forma da palavra que é imitada, seja o numeral que começa com um, ou outro diferente dele. 'A distinção de número etc.' significa a distinção de número como o singular, ou outra. No sutra 'yomhi dvinnaṃ duve dve' (2-219), a palavra 'dvi' refere-se à forma da palavra 'dvi' que é imitada e à distinção do número dois a ser expresso por ela; portanto, usa-se o plural 'dvinnaṃ' para expressá-lo. Então, tendo em mente a objeção: 'Por que não se disse ḷañi? Pois, se assim fosse, devido à conexão com ñ, a letra ḷ poderia ser o membro inicial', ele diz 'chasaddā' etc. A conexão é: a letra ḷ, sendo prescrita como uma exceção ao final (antāpavāda), torna-se um som de inserção (āgama) no início do que segue a palavra 'cha'... e assim por diante. Com 'antāpavādena' (como uma exceção ao final), ele mostra o escopo de 'chaḷīyantassa' a partir da indicação genitiva 'sarassa'. Com 'parassa' (do que segue), ele mostra o escopo de 'pañcamiyaṃ parassa' a partir da indicação ablativa 'chā'. Com 'ādissa' (do início), ele mostra a aplicação ao início da vogal, etc., visto que ḷ é uma única letra, por meio da exceção ao final no sutra 'ādissa', não havendo distinção entre o início e o fim, mesmo uma única vogal obtém o início da vogal, etc. Esta é a intenção aqui: a partir da indicação ablativa 'chā', a operação que se aplica ao que segue por 'pañcamiyaṃ parassa' (1-15), por ser uma única letra, aplica-se ao final por 'chaṭṭhiyantassa' (1-17), e alcança a letra inicial por 'ādissa' (1-16). 'Torna-se o elemento inicial' significa que, mesmo sem a letra ñ, pela continuação da recepção do termo 'āgama' (inserção), sem destruir a vogal que recebe a inserção, ela se torna o membro inicial dela. Eles fazem a letra l pelo sutra 'yavamadanataralācāgamā'. Com 'tesampi' etc., ele mostra a inadequação dessa produção da letra l e da declaração sem distinção de ambas. 'Deles também' significa dos seguidores de Kaccāyana também. Em 'na designação de letras', refere-se à designação de letras prescrita como 'as letras etc. são quarenta e uma'. 'Sem distinção' significa na ausência de diferença entre la e ḷa. Com 'ou é evidente', ele mostra que a diferença na audição e na escrita é estabelecida por percepção direta. Pois, ali, a audição é a apreensão separada de la e ḷa através do processo de consciência auditiva. A escrita é a grafia dos habitantes de várias regiões sobre os objetos. A diferença entre eles é estabelecida por percepção direta, sendo apreensível pelas consciências auditiva e visual. 'Chaḷabhiññā' é a forma na opção do caso de inserção da letra ḷa.

၄၇. တဒ

47. Tada

ဣဿ အတ္တံ နိပါတနာ, ဒကာရော ပန ‘‘မယဒါ သရေ’’တိ (၁-၄၄), ပဒန္တရေနာတိအာဒီတိ ဣမိနာ အညေန ပဒေန, သာဓူနိ ဘဝန္တီတိ ဝုတ္တိ ပါဌဿ အတ္ထံ ဝတ္တုံ ‘သာဓူနိ ဘဝန္တီတိ နိပါတနတော’တိ အာဟ, တတ္ထ ကာရဏမာဟ-‘ယ’မိစ္စာဒိ, အပ္ပတ္တဿ ပါပနမ္ပတ္တဿ ပဋိသေဓော စ နိပါတနံ, တေသံ ဣဓ ပါဌာတိ တေသံ တထာ ဣစ္ဆန္တာနံ ဣဓာတိ နိပါတဿ ဣမသ္မိံ တဒမိနာဒိသုတ္တေ ပါဌာ, ဥဒ္ဓဿ ဥဒူတိ ဥဒ္ဓံ ခမဿာတိ အညပဒတ္ထသမာသေ ဥဒ္ဓံခ ဣတိ ဌိတေ ဥဒ္ဓံသဒ္ဒဿ ဥဒုအာဒေသော, အသ-ဘောဇနေ ဣစ္စသ္မာ ‘‘ကွစဏ’ ဣတိ (၅-၄၁) သုတ္တေန အဏ္ပစ္စယေ အသသဒ္ဒေါ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ အာဟ-‘ပိသိတမသနာ’တိ ‘‘ကွစဏ’’ ဣတိ မဟိယံ [Pg.58] ရဝတီတိ ဌိတေ ဣမိနာဝ ဂဏနိပါတနေန သမာသေ ကတေ မယူရသဒ္ဒေါ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ ဒဿေတုမာဟ ‘မဟိသဒ္ဒဿေ’စ္စာဒိ, အဿ တဒမိနာဒိဂဏဿ အာဂတိဂဏတ္တာ ဧဝမညေပီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဝုတ္တန္တိ ပါဌသေသော. ဒီဃနိကာယာဒီသု ပဉ္စသု နိကာယေသူတိ–

A substituição de 'i' por 'a' ocorre por inclusão irregular (nipātana); a letra 'da', no entanto, é pelo sutra 'mayadā sare' (1-44). Com 'padantarena' etc., significa por outra palavra. Para explicar o significado do texto do comentário (vutti) 'sādhūni bhavanti' (tornam-se corretos), ele diz 'sādhūni bhavanti por inclusão irregular (nipātana)'. Ali ele declara a razão com 'yaṃ' etc. A inclusão irregular (nipātana) é tanto a obtenção do que não foi alcançado quanto a proibição do que foi alcançado. 'A leitura deles aqui' significa a leitura da partícula (nipāta) aqui neste sutra 'tadamina' etc., para aqueles que assim desejam. 'De uddha é udu' significa que no composto de significado de outra palavra (aññapadatthasamāse) 'uddhaṃ khamassa', quando se estabelece 'uddhaṃkha', ocorre a substituição da palavra 'uddha' por 'udu'. A partir de 'asa' no sentido de comer, pelo sutra 'kvaci aṇ' (5-41), com o sufixo 'aṇ', a palavra 'asa' é produzida; por isso ele diz 'pisitamasanā' com 'kvaci aṇ'. Para mostrar que, quando se estabelece 'ele grita na terra (mahiyā)', e o composto é formado por esta mesma inclusão irregular de grupo (gaṇanipātana), a palavra 'mayūra' (pavão) é produzida, ele diz 'da palavra mahi' etc. Visto que este grupo 'tadamina' etc. é um grupo aberto (āgatigaṇa), a conexão é 'assim também outros'. 'Dito' é o restante do texto. Nos cinco Nikāyas, começando com o Dīgha Nikāya...

‘‘ဒီဃမဇ္ဈိမသံယုတ္တ, အင်္ဂုတ္တရိကခုဒ္ဒကာ;

နိကာယာ (ပဉ္စ) ဂမ္ဘီရာ, ဓမ္မတော အတ္ထတောစိမေ’’တိ.

Dīgha, Majjhima, Saṃyutta, Aṅguttara e Khuddaka; estes são os cinco profundos Nikāyas, tanto em doutrina quanto em significado.

ဝုတ္တေသု ဒီဃာဂမာဒီသု ပဉ္စသု နိကာယေသု, ဉာတဗ္ဗာတိ ဝဏ္ဏာ ဂမာဒိဒွါရေန ဇာနိတဗ္ဗာ, ပဉ္စဝိဓံ ပဉ္စပ္ပကာရံ နိရုတ္တမုစ္စတေတိ သမ္ဗန္ဓော, နိဗ္ဗစနံ နိရုတ္တံ, နပုံသကေ ဘာဝေ တ္တော, အတ္ထကထနဝါကျ ပုဗ္ဗကမုစ္စာရဏမိစ္စတ္ထော, တဒဘိဓာယိ သတ္ထမပျဘိဓာနေ-ဘိဓေယျော ပစာရာ တဒတ္ထတာယ ဝါ နိရုတ္တမုစ္စတေ, ဝုတ္တနိရုတ္တိ လက္ခဏေန…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဣမိနာ နိရုတ္တသတ္ထေ ယေ သဒ္ဒါ ပဋိပဒံ နိပ္ဖာဒိယန္တိ တေသမိဒံ သာမညေန နိပ္ဖာဒနန္တိ ဒီပေတိ, ဒွါရေ နိယုတ္တော ဒေါဝါရိကောတိ ဧတ္ထ ဏိကေ ဒကာရဝကာရာနံ မဇ္ဈေ ဩကာရာဂမော, ဟိံသိသ္မာတိ ‘ဟိံသ-ဟိံသာယ’ မိစ္စသ္မာ, အပ္ပစ္စယေတိ ‘‘သာဝကာရကေသွ ဃဏ္ဃကာ’’တိ (၅-၄၄) အပ္ပစ္စယေ, နိဇကောတိ ဧတ္ထ ဇကာရဿ ယကာရေ နိယကော. အထ ဝဏ္ဏဝိကာရောတိ ဝုတ္တတ္တာ ဇဝဏ္ဏဿ ယာဒေသေ နိယကာဒယော တာဝ သိဇ္ဈန္တု, သုသာနာဒယော ကထံ ဆဝပဒါဒိဝိကာရတ္တာ သုသာနာဒီနန္တိ အာဟ ‘ပဒဝိကာရောပိ’စ္စာဒိ. အညထာ ဝဏ္ဏသမုဒါယာဒေသဿ ဝိသုံဂဟဏေ ဆဗ္ဗိတောပတ္တိယာ ‘ပဉ္စဝိဓံ နိရုတ္တ’န္တိ သင်္ချာနိယမော န ယုဇ္ဇေယျာတိ ဘာဝေါ. ယောဂေါ သမ္ဗန္ဓော, တထာဟိစ္စာဒိနာ ဓာတုဿ အတ္ထာတိသယေန ယောဂမ္ပာကဋီကရောတိ, ရဝနကိရိယာတိ သမ္ဗန္ဓောတိ ကေကာယိတာနျသဒ္ဒနကိရိယာဘိသမ္ဗန္ဓော. မယူရောတိ ဧတ္ထ ရဝတိ မယူရရာဝေ ဧဝ ဝတ္တတေ, န သာမညေန ရဝနကိရိယာမတ္တေတိ ဘာဝေါ.

Nos mencionados cinco Nikāyas, começando com o Dīgha, 'deve ser conhecido' significa que deve ser compreendido por meio da inserção de letras, etc. A conexão é: 'a análise linguística (nirutta) de cinco tipos, ou de cinco formas, é declarada'. 'Nirutta' é a explicação etimológica; o sufixo 'ta' está no sentido abstrato neutro (bhāve), significando a pronúncia precedida por uma frase explicativa do significado. O tratado que a expressa também é chamado de 'nirutta' por metáfora de designador-designado, ou por ter esse propósito. Com 'deve ser conhecido através da característica da análise linguística mencionada... etc.', ele esclarece que esta é a produção geral daquelas palavras que são produzidas passo a passo no tratado de análise linguística (nirutta). Em 'dovārika' (porteiro), que significa 'encarregado da porta (dvāre niyutto)', com o sufixo 'ṇika', ocorre a inserção da letra 'o' entre as letras 'da' e 'va'. 'De hiṃsa' significa a partir da raiz 'hiṃsa' no sentido de ferir. Em 'com o sufixo a', refere-se ao sufixo 'a' pelo sutra 'sāvakārakesva ghaṇghakā' (5-44). Em 'nijaka' (próprio), quando a letra 'ja' é substituída por 'ya', torna-se 'niyaka'. Então, visto que se diz 'alteração de letra' (vaṇṇavikāra), que palavras como 'niyaka' sejam estabelecidas pela substituição da letra 'ja' por 'ya'; mas como palavras como 'susāna' (cemitério) são estabelecidas, sendo alterações de palavras como 'chava' (cadáver)? Por isso ele diz 'também a alteração de palavra' etc. Caso contrário, se a substituição de um grupo de letras fosse considerada separadamente, resultando em seis tipos, a restrição numérica de 'análise linguística de cinco tipos' não seria apropriada; este é o sentido. 'Yoga' significa conexão; com 'tathā hi' etc., ele torna evidente a conexão com a excelência do significado da raiz verbal. A conexão 'ação de gritar' refere-se à conexão com a ação de emitir o som do canto do pavão ou outros sons. Em 'mayūra' (pavão), 'ravati' (ele grita) refere-se especificamente ao grito do pavão, e não meramente à ação geral de gritar; este é o sentido.

၄၈. တဝ

48. Tava

ဝဏ္ဏမတ္တဿေ ဝါတိ ဝဏ္ဏသာမညဿေဝ, မတ္တသဒ္ဒေါ ဧတ္ထ သာမည ဝစနော. ယကာရဿစ စာဒေသောတိ သမ္ဗန္ဓော, ဒယကာရာနံ ဇတ္တန္တိဿ [Pg.59] ဣမိနာ, ယဿ ‘‘ဝဂ္ဂလသေဟိ တေ’’တိ (၁-၄၉) ဇတ္တံ, အတ္တာနမဓိကိစ္စ ပဝတ္တန္တိ အတ္ထေ အသင်္ချသမာသော.

‘Apenas da letra’ significa apenas da letra em geral; a palavra ‘matta’ aqui expressa generalidade. A conexão é ‘e a substituição da letra ya por ca’. Por esta [regra], ocorre a substituição de ‘da’ e ‘ya’ por ‘ja’, da qual ocorre a substituição por ‘ja’ pelo sutra ‘vaggalasehi te’ (1-49). No sentido de ‘prosseguir referindo-se a si mesmo’, há um composto não numérico.

၄၉. ဝဂ္ဂ

49. Vagga

ယန္တံ သဒ္ဒါနံ နိစ္စသမ္ဗန္ဓိတ္တေပိ ပက္ကန္တဝိသယတ္တာ တံသဒ္ဒေါ ယံသဒ္ဒံ နာပေက္ခတေတျာဟ-‘တေတိ အနန္တရ’ဣစ္စာဒိ, တံ သဒ္ဒေါ ဟိ ပက္ကန္တ ဝိသယော တထာ ပသိဒ္ဓဝိသယော အနုဘူတဝိသယော စ ယံသဒ္ဒံ နာပေက္ခတေ, ယထာ စေသော ယံသဒ္ဒန္နာ ပေက္ခတေ, တံ သဗ္ဗံ မဟာသာမိနာဓိကာယံ သုဗောဓာလင်္ကာရဋီကာယံ–

Embora haja uma conexão constante entre as palavras que terminam com 'ya' [relativo] e 'ta' [demonstrativo], por se referir ao assunto em andamento, a palavra 'ta' não depende da palavra 'ya'; por isso ele diz 'te é o que se segue' etc. Pois a palavra 'ta', quando se refere a um assunto em andamento, bem como a um assunto bem conhecido ou a um assunto já experienciado, não depende da palavra 'ya'. Assim como esta [palavra 'eso'] não depende da palavra 'ya'. Tudo isso [é explicado] na Subodhālaṅkāra-ṭīkā escrita pelo grande mestre (Mahāsāmī)...

မုနိန္ဒစန္ဒသဉ္ဇာတ, ဟာသစန္ဒနလိမ္ပိတာ;

ပလ္လဝါဓဝလာတဿေ, ဝေကော နာဓရပလ္လဝေါတိ (၁၂၂).

Nascido da lua do Senhor dos Sábios, ungido com o sândalo do sorriso; dela, que é branca como um broto, apenas o lábio inferior semelhante a um broto [não é branco] (122).

ဧတိဿာ ဂါထာယ အမှေဟိ ဝိတ္ထာရိတနယေန ဂဟေတဗ္ဗံ, ယထာ ရဟန္တိ သကမ္မာကမ္မဓာတူနမနုရူပံ.

Isso deve ser compreendido de acordo com o método detalhado por nós nesta estrofe, conforme apropriado para as raízes verbais transitivas e intransitivas.

၅၀. ဝေဝါ

50. Vevā

ကိဉ္စာပီဒံ ဝိကပ္ပနတ္ထံ ကတန္တိ ဟေဋ္ဌိမေန နိ(န္နာန)တ္တံ ဝိညာယတိ, တထာပိ ဣမိနာ ဝါကာရေန ဝိကပ္ပောဝ, ဟေဋ္ဌိမေ ပန ကွစာဓိကာရာ ဟကာရန္တဓာတုတော ဓျဏ္ပစ္စယေ မေဟျံ, ဒေါဟျံ သိနေဟျံ, လေဟျန္တိပိ ဘဝတွေဝ.

Embora isso tenha sido feito com o propósito de opção (vikappanatthaṃ), a diferença é conhecida pelo que foi dito abaixo. Mesmo assim, por esta letra 'va', há de fato uma opção. No entanto, no que está abaixo, devido à autoridade de 'kvaci', a partir de uma raiz que termina em 'ha', com o sufixo 'dhyaṇ', formas como 'mehyaṃ', 'dohyaṃ', 'sinehyaṃ' e 'lehyaṃ' certamente ocorrem.

၅၃. သံယော

53. Saṃyo

ဝတ္တုနော-တ္တပ္ပဓာနတ္တမတ္တဝစသီတိ နိယတာဝယဝဝါစိနော ဥပါဒါနာတိ ဝုတ္တမနေကတ္ထတ္တေပျာဒိသဒ္ဒဿ, အာဒိယတီတျာဒီတိ ကမ္မသာ ဓနောစာယမာဒိသဒ္ဒေါ, သောယမတ္ထော သုမင်္ဂလပ္ပသာဒနိယာ ခုဒ္ဒသိက္ခာ ဋီကာယ‘အာဒိတော ဥပသမ္ပန္နာ’တိ ဧတ္ထ အမှေဟိ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော, သံယုဇ္ဇတီတိ သံယောဂေါ-ဧကတြာဝဋ္ဌိတဗျဉ္ဇနာ.

Com 'vattuno-ttappadhānattamattavacasi', diz-se que a palavra 'ādi', embora tenha muitos significados, é tomada no sentido de expressar uma parte definida. Esta palavra 'ādi' tem uma derivação passiva (kammasādhana), significando 'aquilo que é tomado primeiro'. Este mesmo significado deve ser compreendido de acordo com o método explicado por nós na Sumaṅgalappasādanī, o comentário (ṭīkā) do Khuddasikkhā, na passagem 'ādito upasampannā'. 'Saṃyoga' (conjunção) é o que se une, ou seja, consoantes que estão situadas juntas no mesmo lugar.

၅၄. ဝိစ္ဆာ

54. Vicchā

ယံဝတ္တတေတိ ဝုတ္တိဝစနံ နိက္ခိပိတွာ တဿ အတ္ထံ ဝတ္တုမာရဘတေ ‘သမ္ဘဝါပေက္ခာယေ’စ္စာဒိ, ယံဝတ္တတေတိ စ သုတ္တေ အဝိဇ္ဇမာနေပိ ဂမ္မမာနတ္ထဿ [Pg.60] သဒ္ဒဿ ပယောဂမ္ပတိ ကာမစာရောတိ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ, ယသဒ္ဒဿာနိယမတ္ထဝုတ္တိတ္တေပိ ပဒဝါကျတော နာညံ သမ္ဘဝတိ ဝိစ္ဆာယမာဘိက္ခညေ စ ဝတ္တမာနန္တိ အာဟ ‘သမ္ဘဝါပေက္ခာယပဒံ ဝါကျံဝါ’တိ, သမ္ဘဝတီတိ သမ္ဘဝေါ-ပဒံ ဝါကျံ ဝါ, တသ္မိံ အပေက္ခာယ ပဒံ ဝါကျံ ဝါ ဝတ္တတေတိ သမ္ဗန္ဓော, ဝတ္တတေတိ ဝိစ္ဆာယမာဘိညေ စာတ္ထေ ဝတ္တတေ, နနု ပဒဿ ဝါကျဿ ဝါ ဝိသုံယေဝ ဒဗ္ဗာဒယော အတ္ထာ, တံ ကထမိဒ မေတသ္မိံ ဝတ္တုဓမ္မေ ကိရိယာဓမ္မေ စ ဝိစ္ဆာဘိက္ခညတ္ထေ ဝတ္တတေတိ အနုယောဂံ သန္ဓာယာဟ-‘ဝိသယဘာဝေနာ’တိအာဒိ, ဝိစ္ဆာယ ဝတ္တုဓမ္မဿ ကိရိယာဓမ္မဿ စာဘိက္ခညဿ ဝိသယော ပဒံ ဝါကျံ ဝါ… အနညတ္ထဝုတ္တိဝသေန တတ္ထပ္ပဝတ္တိယာ, တံ ဝသေနစ, အဘိဓာယကတ္တေန စေတိ ဂေါစရတ္တေန ပကာသကတ္တေန စာတိ အတ္ထော, ယံဝတ္တတေတိ အဇ္ဈာဟဋဿ ယန္တိ ပဌမန္တဿ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမံ ဒဿေတိ (တဿာတိ) အာဒိနာ, ဣမိနာ ဣဒံ ဒီပေတိ ‘‘ယဇ္ဇပိ ‘ဝိစ္ဆာဘိက္ခညေသွိ’ တျတြ ဆဋ္ဌီနောစ္စာရီယတေ, တထာပိ ဆဋ္ဌီပသိဒ္ဓိ ဟောတေဝ, ကထံ ဒွေ ဣစ္စာဒေသနိဒ္ဒေသာ အာဒေသော စ သမ္ဗန္ဓီနမပေက္ခတေ, ‘ဝိစ္ဆာဘိက္ခညေသူ’တိ စာတ္ထနိဒ္ဒေသော, န စာတ္ထဿာဒေသေန သမ္ဗန္ဓော ဥပပဇ္ဇတေ, တသ္မာ ဝိစ္ဆာဘိက္ခညေသု ယံ ပဒံ ဝါကျံ ဝါ ဝတ္တတေ တဿ ဒွေ ဘဝန္တိစ္စေဝံ ဆဋ္ဌီယတ္ထော သက္ကာ ဝတ္တု’’န္တိ, ဒွေ ရူပါနိ ဟောန္တီတိ ဒဿိတံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော, သဒ္ဒရူပေ သင်္ချယျေတိ ဒုတိယာ ဗဟုဝစနန္တံ ပဋိပါဒယမာနောတိ ဧတ္ထ ပဋိပါဒနကိရိယာယ သမ္ဗန္ဓေနောပဒိဋ္ဌံ, ‘‘ဝါကျန္တရဋ္ဌောပိ သဒ္ဒေါ တဒညသ္မိမ္ပိ သမ္ဗန္ဓမုပယာတီ’’တိ ဒွိသဒ္ဒေါတိ ဣဒံ ဥပရိ ဝါကျဒွယေပျုပယုဇ္ဇတိ ‘ဒွိသဒ္ဒေါ ဝုတ္တော, ဒွိသဒ္ဒေါ န သရူပပ္ပဓာနော’တိ, အထ သရူပပ္ပဓာနော ကသ္မာ န ဝုတ္တောတိ အာဟ-‘ဗဟုဝစနေန နိဒ္ဒေသာ’တိ, အထ ဒွေတိ သာမညေန ဝုတ္တတ္တာ ပဒဝါကျာနံ ဌာနေ ဒွိဗ္ဗစနံ ဝါ သိယာ, တာနေဝါ ဝတ္တန္တီတိ ဒွိပ္ပယောဂေါ ဝါ, တထာ သတိ ‘ယံဝတ္တတေ တဿာ’တိ ကသ္မာ ပဌမမေဝ နိဿာယ ဝုတ္တိယံ ဝိဝရဏံ ကတန္တိ အာဟ-‘ဧဝဉ္စာ’တိအာဒိ, ဣဒါနိ ဒွိပ္ပယောဂပက္ခဿ သဒေါသတ္တာ အဂဟိတဘာဝံ ဒဿေတုမာဟ-‘ယဒါတွိ’ တျာဒိ, တုသဒ္ဒေါ ပုဗ္ဗသ္မာ ပက္ခာ ဝိသေသဿ ပဒဿကော, တတ္ထ ဟိ ဒွေ သဒ္ဒရူပါနျာဒိသီယန္တေ[Pg.61], ဣဟ တု သောဝ သဒ္ဒေါ ဒွိရာဝတ္တတေ, အာဝုတ္တီ သင်္ချေယျာတိ ဧဝံ မညတေ ‘‘ဒွိသဒ္ဒေါ-ယံ ‘‘အာဒသဟိ သင်္ချာ သင်္ချေယျေ ဝတ္တန္တေ’’တိ ဝစနတော သင်္ချေယျဝစနော, တသ္မေဟ သင်္ချေယျံ သဒ္ဒရူပံ ဝါ သိယာ အာဝုတ္တိ ဝါ, ဣစ္စပိ နိဒ္ဒေသော တဒုဘယမပေက္ခိယ နပုံသကလိင်္ဂေန ဝါ သိယာ ဣတ္ထိလိင်္ဂေန ဝါ, တတ္ထ ယဒါ နပုံသကလိင်္ဂေန နိဒ္ဒေသော, တဒါ သဒ္ဒရူပါနိ သင်္ချေယျာနိ ဘဝန္တိ, ယဒါ တု ဣတ္ထိလိင်္ဂေန, တဒါ သဒ္ဒဿာဝုတ္တီ ဥစ္စာရဏလက္ခဏာ ကိရိယာ သင်္ချေယာ ဘဝန္တိ, တတော စေတ္ထ အာဝုတ္တီအပိ သင်္ချေယာ ဟောန္တီ’’တိ, တဒါ ဒွိပ္ပယောဂေါ ဒွိဗ္ဗဝစနန္တိ ဧသ ပက္ခောတိ အယမေတ္ထ ဘာဝေါ’’ ယဒါ ဒွေ အာဝုတ္တိယော ဝိဓီယန္တေ တဒါ ဒွိပ္ပယောဂေါ ဒွိဗ္ဗစနန္တေ သောပေက္ခော, (အတြ ဌာနျာဒေသဘာဝေါ နတ္ထိ) အာဝုတ္တိ ဟိ ကိရိယာ, တဿာ စေဟ သဒ္ဒေါ သာဓနံ, န စ ကိရိယာယ သာဓနဿ စ ဌာနျာဒေသဘာဝေါ ဥပပဇ္ဇတေ, တသ္မာ ယဒါဝုတ္တီ ဝိဓီယန္တေ, တဒါ ဒိပ္ပယောဂေါ ဒွိဗ္ဗစနန္တေ-သော ပက္ခော ဘဝတီ’’တိ, အယမ္ပိ ပက္ခော ပါဏိနီယေဟိ ပရိဂ္ဂဟီတော, တဒယုတ္တံ ဒေါသဒုဋ္ဌတ္တာတိ သန္ဒဿယမာဟ-‘သော ပနေ’တျာဒိ, တေ ဟိ ဒုတိယမ္ပိ ပက္ခမဗ္ဘုပဂမ္မ ဥပစာရမတ္တတော ဘေဒေါ, ဝတ္ထုတောတွဘေဒေါ ဝါတိ ပေါနောပုညေန တံ သာဓေန္တိ. ကထမ္ပန သဒေါသတ္တံ ယေနာယံ န ဂဟိတောတျာဟ- ‘တထာဟိ’စ္စာဒိ, ဏျော နသိယာတိ ‘‘တဿ ဘာဝကမ္မေသု တ္တ တာ တ္တန ဏျ ဏေယျ ဏိယ ဏိယာ’’တိ (၄-၅၉) ဘာဝေ ဝိဓီယမာနော ဏျော ဒွိပ္ပယောဂပက္ခေ သဒ္ဒဘေဒသဗ္ဘာဝါ ပုန ပုနေတိ သမုဒါယသဘာဝတော ပုနပုန ဘာဝေါတိ အတ္ထေ ပုနပုန သမုဒါယတော န ဘဝေယျာတိ အတ္ထော, န ကေဝလံ ဏျောဝ, အထ ခေါ ဧကပဒန္တောဂဓာနံ သရာနံ သရာနမာဒိဘူတဿုကာရဿ ဘဝန္တော ဩကာရောပိ ‘‘သရာနမာဒိဿာ ယုဝဏ္ဏဿာ ဧဩ ဏာနုဗန္ဓေ’’တိ (၄-၁၂၄) န သိယာ, ‘‘မနာဒျာပါဒီနမောမယေ စ ‘‘ဣတိ (၃-၅၉) ဩကာရော ပန ပက္ခဒွယေပိ ဟောတေဝ… ဥတ္တရပဒဿ နိမိတ္တဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ, ပုဗ္ဗပက္ခေပိ ဟိ ဒွေ သဒ္ဒရူပါနျေဝါဒိသီယန္တေတိ ဟောတေဝ ပဒ ဘေဒေါ, ဝက္ခတိ ဟိ ‘သတီပိ အတ္တဂတေ ဘေဒေ’တိ. နနု အာဝုတ္တိဓမ္မဘေဒ သဒ္ဒဿုပစရိတော ဘေဒေါ, သရူပတော တွဘေဒေါဝ, အညထာ အာဝုတ္တိယေဝ [Pg.62] န သိယာ, ဧကဿ ဟိ ဝတ္ထုနော အာဝုတ္တိ ဟောတိစ္စာဟ‘နာန္တရေနေ’စ္စာဒိ, အညထေတိ ဥပစရိတော ဘေဒေါ န သဘာဝတောတိ စေ, ကာရိယမ္ဘဝတီတိ ဧဝိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ သမ္ဗန္ဓော, သဘာဝတော တွဘေဒေါ ဝါတိ ဥပစာရာဘာဝေန ဝတ္ထုတော ဝိဇ္ဇမာနဘေဒမဝဓာရယတိ, အညထာတိ ယဒိ ဘေဒေါ သိယာ, အာဝုတ္တိယေဝ န သိယာတိ ဧတ္ထာယမဓိပ္ပာယော ‘‘ယဒိ သဘာဝတောဝ ဘေဒေါ ဘိန္နဿ ပန ကထမာဝုတ္တိ သိယာ’’တိ, ဌာနိသဒိသတ္တာတိ ‘‘ဌာနီဝိယာဒေသော’’တိ ပရိဘာသမုပလက္ခေတိ.

Deixando de lado a declaração do comentário (vutti) 'yaṃ vattate' (o que se aplica), começa-se a explicar o seu significado com 'sambhavāpekkhāya' (em relação à possibilidade) etc. E embora 'yaṃ vattate' não esteja presente no sutta, afirma-se no comentário que há liberdade de uso (kāmacāra) em relação à aplicação de uma palavra cujo significado é implícito. Embora o pronome 'ya' tenha um significado indefinido, nada além de uma palavra ou frase é possível quando se refere à repetição distributiva (vicchā) e à frequência (abhikkhañña); por isso, diz-se: 'uma palavra ou frase em relação à possibilidade'. 'Sambhavo' significa o que ocorre — ou seja, uma palavra ou frase; a conexão é: 'uma palavra ou frase se aplica em relação a isso'. 'Aplica-se' (vattate) significa que se aplica no sentido de repetição distributiva e frequência. Mas não são os significados de uma palavra ou frase separadamente coisas como substâncias etc.? Como, então, isso se aplica a este estado do falante (vattudhamma) e estado da ação (kiriyādhamma) no sentido de repetição distributiva e frequência? Antecipando esta objeção, diz-se: 'na qualidade de objeto' (visayabhāvena) etc. O objeto da repetição distributiva do estado do falante e da frequência do estado da ação é uma palavra ou frase... por sua ocorrência ali sem expressar outro significado, e em virtude disso, por ser expressiva; o significado é: por ser o seu domínio (gocaratta) e por ser o seu revelador (pakāsakatta). Mostra-se a mudança de inflexão (vibhattivipariṇāma) do pronome 'yaṃ' (no nominativo) que é subentendido em 'yaṃ vattate', por meio de 'tassa' (dele/disso) etc. Com isso, esclarece o seguinte: 'Embora o genitivo não seja pronunciado em "vicchābhikkhaññesu" (no locativo), ainda assim a aplicação do genitivo é estabelecida. Como? Assim como as duas indicações de "dve" (dois) etc. e o substituto (ādesa) requerem uma relação com os termos relacionados, e "vicchābhikkhaññesu" é a indicação do significado, e a relação do significado com o substituto não é apropriada; portanto, o significado do genitivo pode ser expresso assim: "da palavra ou frase que se aplica na repetição distributiva e na frequência, há duas [formas]"'. A conexão é: 'mostra-se que existem duas formas'. 'Sendo contadas as formas das palavras' — explicando o acusativo plural aqui, isso é ensinado em conexão com a ação de explicar. 'Mesmo uma palavra que está em outra frase entra em conexão com outra coisa'; a palavra 'dvi' (dois) se aplica também às duas frases seguintes: 'a palavra "dvi" é dita, a palavra "dvi" não é primariamente a sua própria forma'. Se for perguntado: 'Por que não é dita como sendo primariamente a sua própria forma?', diz-se: 'Devido à indicação pelo plural'. Agora, visto que 'dve' (dois) é dito de maneira geral, no lugar de palavras e frases poderia haver ou a duplicação (dvibbacana) ou, visto que elas mesmas se repetem, o duplo uso (dvippayoga). Sendo assim, por que a explicação no comentário foi feita baseando-se primeiramente em 'yaṃ vattate tassa'? Por isso, diz-se: 'E assim' etc. Agora, para mostrar que a alternativa do duplo uso (dvippayoga) não foi aceita por ser defeituosa, diz-se: 'Mas quando' etc. A palavra 'tu' (mas) indica uma distinção em relação à alternativa anterior; pois ali duas formas de palavras são substituídas, mas aqui a própria palavra é repetida duas vezes. 'A repetição é o que deve ser contado' — assim se considera: 'Esta palavra "dvi", de acordo com a declaração "números a partir de dois aplicam-se ao que é contado", expressa o que é contado. E aqui, o que é contado seria ou a forma da palavra ou a repetição. E assim, esta indicação, considerando ambas as coisas, seria ou no gênero neutro ou no gênero feminino. Ali, quando a indicação é no gênero neutro, então as formas das palavras são as coisas contadas; mas quando é no gênero feminino, então as repetições da palavra, que têm a característica de pronúncia (ação), são as coisas contadas. Portanto, aqui as repetições também são contadas'. 'Então, a alternativa de que o duplo uso é a duplicação é esta; este é o sentido aqui: "Quando duas repetições são prescritas, então o duplo uso depende da duplicação (não há aqui a relação de original e substituto [ṭhānyādesa]). Pois a repetição é uma ação, e a palavra aqui é o seu instrumento; e a relação de original e substituto entre uma ação e seu instrumento não é apropriada. Portanto, quando as repetições são prescritas, então essa alternativa de duplo uso na duplicação ocorre"'. Esta alternativa também é aceita pelos seguidores de Pāṇini. Para mostrar que isso é incorreto por ser eivado de defeitos, diz-se: 'Mas isso...' etc. Pois eles, aceitando também a segunda alternativa, provam isso repetidamente, dizendo que a diferença é apenas metafórica (upacāramatta), mas na realidade (vatthuto) não há diferença. Como, porém, isso é defeituoso, razão pela qual não foi aceito? Por isso, diz-se: 'Pois assim...' etc. 'O sufixo -ṇya não ocorreria' — o sufixo -ṇya prescrito no sentido abstrato (bhāva) pela regra "tassa bhāvakammesu..." (4-59), na alternativa do duplo uso, devido à existência de palavras distintas, não ocorreria a partir do conjunto repetido no sentido de "repetidamente" (puna puna), que tem a natureza de um conjunto. Não apenas o sufixo -ṇya, mas também a mudança para a letra 'o' da vogal 'u' inicial entre as vogais contidas em uma única palavra, de acordo com a regra "sarānamādissā..." (4-124), não ocorreria. Mas a mudança para 'o' pela regra "manādyāpādīnamomaye ca" (3-59) ocorre em ambas as alternativas... porque a palavra posterior (uttarapada) é tomada como a causa (nimitta). Pois mesmo na alternativa anterior, duas formas de palavras são de fato substituídas, de modo que há de fato uma divisão de palavras; como ele dirá mais adiante: 'mesmo havendo uma diferença intrínseca'. Mas não é a diferença na palavra uma diferença metafórica baseada na diferença do estado de repetição, enquanto em sua própria forma não há diferença? Caso contrário, não haveria repetição alguma, pois a repetição ocorre para uma única coisa. Por isso, diz-se: 'Não sem...' etc. Se for dito: 'De outro modo, a diferença é metafórica, não real', a conexão é: 'não se pode dizer que a operação ocorre'. 'Ou não há diferença real' — determina a diferença existente na realidade devido à ausência de metáfora. 'De outro modo' — ou seja, se houvesse diferença, não haveria repetição; a intenção aqui é: 'se houvesse diferença real, como poderia haver repetição de algo que é diferente?'. 'Devido à semelhança com o original (ṭhāni)' — refere-se à regra de interpretação (paribhāsā) 'o substituto é como o original' (ṭhānivadādeso).

ကိရိယာယာတိအာဒီသု သဟတ္ထေ တတိယာ… ကိရိယာဒီဟိ ဒဗ္ဗာဒျတ္ထာနံ ဝတ္တု ဗျာပနိစ္ဆာပဝတ္တိတော, ဒေသာဒီတိ ( ) အာဒိသဒ္ဒေန ကာလာဝတ္ထာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ, နာနာကာရယုတ္တမေဝ ဘိန္နံ နာမ ဟောတီတိ အာဟ-‘အနေကပ္ပကာရယုတ္တေ’တိ, ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသတော ဝုတ္တံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော, တေနာတိ ယေန ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသေန သကိံ ဗျာပနိစ္ဆာ ဇောတီယတိ တေန ကရဏဘူတေန ဟေတုဘူတေန ဝါ, ကမေန ဗျာပိတုမိစ္ဆာယံ ဇာတိအာဒီနဉ္စ ဗျာပိတုမိစ္ဆာယန္တိ သမ္ဗန္ဓော, တတ္ထ အယဉ္စ ဂါမော ရမဏီယော အယဉ္စ ဂါမော ရမဏီယောတိ ကမေန ဗျာပိတုမိစ္ဆာ, ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ရမဏီယဂုဏေန ဂါမဒဗ္ဗယောဂေါ အတ္ထိ, တထာပိ ဂါမာနံ ဂုဏေန ယောဂေါ, သဗ္ဗော ဂါမော ရမဏီယောတိ ဗာဟုလ္လေန, နတ္ထိ သာကလ္လေန ဗျာပိတုမိဋ္ဌတ္တန္တိ သကလဗျာပနိစ္ဆာယာဘာဝေါတိ န ဒွိဗ္ဗစနံ, ဧဝမုပရိ ယောဇေတွာ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, သမ္ပန္နော ယဝေါတိ သမ္ပန္နဂုဏေန ယဝဇာတိယာ ဗျာပိတုမိစ္ဆာ, ဧကတ္ထာ ဇာတိ, အနေကတ္ထ နိဿယာ ဝိစ္ဆာ, သောဘနံ ဓဝခဒိရန္တိ သောဘနဂုဏေန ဓဝါဒိဒဗ္ဗာနံ ဗျာပိတုမိစ္ဆာ, အတ္ထသဒ္ဒေနေတ္ထ ဒဗ္ဗာဒယော ဝတ္တုမိဋ္ဌာတိ အာဟ-‘ဒဗ္ဗဂုဏကိရိယာလက္ခဏေ’တိ, ဝိသဒ္ဒေါ ပနေတ္ထ ဗျာပနတ္ထောတိ အာဟ-‘ဗျာပိတုံ သမ္ဗန္ဓိတု’န္တိ, သာတိ ဝိစ္ဆာ, ဝတ္တုဓမ္မောတိ ‘ရုက္ခံရုက္ခ’မိစ္စာဒိကံ ယော ဝဒတိ, တဿ ဝတ္တုနော ဓမ္မော… ဣစ္ဆာလက္ခဏဿ ဓမ္မဿ တပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ[Pg.63], သဒ္ဒေါတိ ရုက္ခမိစ္စာဒိကော, တဿ သဒ္ဒဿ ယံ ရူပံ အတ္တ ဘာဝေါ, တမေဝ ပစ္စာသတျာ ‘‘သုတာနုမိတေသု သုတသမ္ဗန္ဓောဝ ဗလဝါ’’တိ ဝိစ္ဆာ ဘိက္ခညေသု ဝတ္တမာနဿ သုတဿေဝ တဿ ရူပဿ ပစ္စာသန္နဘာဝတော ဒွိသင်္ချာ ယုတ္တံ ဒွိသင်္ခါတာယ သင်္ချာယ ‘ရုက္ခံ ရုက္ခ’မိစ္စေဝံ ယုတ္တံ အတိဒိသီယတေ သုတ္တေ ဒွေဣစ္စနေန, ဒွိဗ္ဗစနဿေဝ ဟိ ဒွိသင်္ချာယုတ္တတာ, အထ ကတမေကဝစနန္တဿ ဒွိဗ္ဗစနံ, တထာဟိ သဗ္ဗေယေဝေတေတ္ထ ဝိစ္ဆာယံ ဒွိတ္တေဟျဘိဓယန္တေတိ ဗဟတ္တာ ဗဟုဝစနံ ပပ္ပောတိ, ဧကဝစနန္တု န သိဇ္ဈတိ ‘ရုက္ခံ ရုက္ခံ သိဉ္စတီ’တိ ဧကတ္ထာဘိဓာနဘိန္နသဗ္ဗရုက္ခပ္ပတီတီတိ ကထမေကဝစနန္တဿ ဒွိဗ္ဗဝစနန္တီ အာသင်္ကိယာဟ-‘တတ္ထေ’စ္စာဒိ, အတ္ထသာမတ္ထိယာတိ ‘ဗဟုဝစနန္တပ္ပယောဂေဟိ’စ္စာဒိနာ ဝက္ခမာနနယေန ဗဟုဝစနန္တပ္ပယောဂေနေဝ ဝိစ္ဆာတ္ထဇောတနတော န တတ္ထ ဒွီဗ္ဗစနံ သိယာ, ဘဝိတဗ္ဗဉ္စ ဒွိဗ္ဗစနေ (န, ဧ) ကဝစနတ္တမန္တရေန န စာတ္ထိ ဒွိဗ္ဗစနာဝကာ သောတိ ပတီတိ ဗလာဝဂတော ယော-တ္ထော, တဿ အတ္ထဿ အညထာနုပပတ္တိလက္ခဏံ သာမတ္ထိယံ အတ္ထသာမတ္ထိယံ, အတ္ထသာမတ္ထိယာ ဧကဝစနန္တဿ ဒွီဗ္ဗစနန္တိ သမ္ဗန္ဓာ, ကိရိယာဒိယောဂန္တိ ကိရိယာဂုဏာဒိ သမ္ဗန္ဓော, မန္တွာတိ ဗျာပိတုမိစ္ဆာယန္တီမဿ ပုဗ္ဗကိရိယာဝစနံ, အဘိသံဟရိတွာတိ ဧကတောကတွာ. သဒ္ဒဿ တာဒိသတ္ထပစ္စာယကတ္တေ သာမတ္ထိယံ သဒ္ဒသတ္တိ. ယုဂပဒါဓိကရဏတာယံ သဟဝစနိစ္ဆာယံ ဗဟုဝစနပ္ပဝတ္တိယေဝ, န တတ္ထ ဒွိဗ္ဗစနန္တိ ဒဿေတုမာဟ-‘အတောယေဝေ’စ္စာဒိ, အတော ယေဝါတိ ဗဟုဝစနန္တဿ သဒ္ဒသတ္တိယာ ဝိစ္ဆာဇောတနတော ဒွိဗ္ဗစနာဘာဝါယေဝ, ဧဝမညတေ- ‘ဣဓ ပန ယောဂပဇ္ဇံ ဒုဝိဓံ သဒ္ဒယောဂပဇ္ဇံ အတ္ထယောဂပဇ္ဇဉ္စ, တတ္ထ ကိဉ္စိ သာတ္ထကာနံ သဒ္ဒယောဂပဇ္ဇမတ္ထယောဂ ပဇ္ဇံ န သမ္ဘဝတီတိ, ယုဂပဒိ အဓိကရဏံ ဓဝါဒိ အတ္ထော ယဿ သောဓဝခဒိရပလာသသဒ္ဒေါ ယုဂပဒါဓိကရဏော, တဿ ဘာဝေါ တထာ, တဿဉ္စ သတိ, သဒ္ဒယောဂပဇ္ဇမန္တရေန ဘိန္နတ္ထာနမေကသဒ္ဒဝစနီယာန မေကတော ပပတ္တိ အတ္ထယောဂပဇ္ဇံ, တံ သဟဝစနိစ္ဆာယန္တိ ဣမိနာ ဒဿိတန္တိ တဿံ သဟဝစနိစ္ဆာယဉ္စ သတိ, သောဘနာ ဓဝခဒိရပလာသာ သောဘနာ ရုက္ခာတိ သောဘနဂုဏယောဂေပိ ဗဟုဝစနေနေဝ ဝိစ္ဆာဇောတနတော [Pg.64] ဒွိဗ္ဗစနာဘာဝေါတိ, သောဘနံ ဓဝခဒိရန္တိ ပန သတီပိ သဒ္ဒယောဂပဇ္ဇေ သမာဟာရတ္တာ နတ္ထတ္ထယောဂပဇ္ဇ န္တိ ဧကဝစနန္တတ္တာ ဒွိတ္တပ္ပသင်္ဂေပိ သောဘနံ ဓဝခဒိရန္တိ သဒ္ဒါနံ သကိံ ဗျာပနိစ္ဆာယာဘာဝါ န ဒွိဗ္ဗစနန္တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တံ.

Em 'kiriyāya' (pela ação) etc., o terceiro caso (instrumental) é usado no sentido de associação (sahattha)... devido à ocorrência do desejo do falante de abranger (byāpanicchā) os significados de substância etc. por meio da ação etc. Com a palavra 'adi' (etc.) em 'desa-ādi' (lugar etc.), inclui-se o tempo, o estado, etc. Diz-se 'dotado de múltiplos modos' (anekappakārayutta) porque apenas o que é dotado de várias formas é chamado de distinto (bhinna). A conexão é: 'é dito a partir da indicação no plural'. 'Por isso' significa por aquela indicação no plural pela qual o desejo de abranger de uma só vez é manifestado, funcionando como instrumento ou causa. A conexão é: 'no desejo de abranger sucessivamente, e no desejo de abranger a classe (jāti) etc.' Ali, 'esta aldeia é agradável e esta aldeia é agradável' é o desejo de abranger sucessivamente. Aqui, embora haja uma associação da substância 'aldeia' com a qualidade 'agradável', ainda assim a associação das aldeias com a qualidade ocorre em sua maioria como 'toda aldeia é agradável'; não há o desejo de abranger na totalidade (sākallena), e devido à ausência do desejo de abranger totalmente, não há duplicação (dvibbacana). O significado deve ser compreendido aplicando-se isso da mesma forma adiante. 'A cevada é abundante' (sampanno yavo) é o desejo de abranger a classe 'cevada' com a qualidade 'abundante'. A classe reside em um único lugar, enquanto a repetição distributiva (vicchā) tem seu suporte em múltiplos lugares. 'As árvores dhava e khadira são belas' (sobhanaṃ dhavakhadiraṃ) é o desejo de abranger as substâncias dhava etc. com a qualidade 'bela'. Visto que se deseja expressar substâncias etc. com a palavra 'attha' (objeto/significado) aqui, diz-se: 'caracterizado por substância, qualidade e ação'. E o prefixo 'vi' aqui tem o sentido de abranger; por isso, diz-se: 'para abranger, para conectar'. 'Ela' refere-se à repetição distributiva (vicchā). 'O estado do falante' (vattudhamma) é o estado daquele falante que diz 'árvore por árvore' (rukkhaṃ rukkhaṃ) etc., devido à conexão com esse estado caracterizado pelo desejo. 'A palavra' é 'rukkha' (árvore) etc. A própria forma ou natureza dessa palavra, por proximidade — de acordo com o princípio 'entre o que é ouvido e o que é inferido, a conexão com o que é ouvido é mais forte' —, devido à proximidade daquela forma que é realmente ouvida ocorrendo na repetição distributiva e na frequência, é estendida no sutta pela palavra 'dve' (dois) como sendo dotada do número dois, ou seja, associada ao número dois, de modo que 'rukkhaṃ rukkhaṃ' é apropriado. Pois a associação com o número dois pertence precisamente à duplicação (dvibbacana). Agora, como ocorre a duplicação de um termo no singular? Pois, se todos estes expressam a multiplicidade na repetição distributiva por meio da duplicação, deveriam receber o plural devido à pluralidade, e o singular não seria estabelecido em 'ele rega árvore por árvore' (rukkhaṃ rukkhaṃ siñcati), onde há a compreensão de todas as diferentes árvores embora expressas individualmente. Levantando esta dúvida, diz-se: 'Ali...' etc. 'Pelo poder do significado' (atthasāmatthiyā) — conforme o método a ser explicado adiante com 'pelo uso de termos no plural' etc., visto que o sentido de repetição distributiva é manifestado apenas pelo uso de termos no plural, não haveria duplicação ali. E devendo haver duplicação, sem a forma singular não haveria oportunidade para a duplicação; assim, o poder do significado é a característica de não ser explicável de outra forma para aquele significado compreendido pela força da percepção. A conexão é: 'pelo poder do significado, ocorre a duplicação do termo no singular'. 'Associação com a ação etc.' significa a conexão com a ação, qualidade, etc. 'Tendo considerado' (mantvā) é o gerúndio (pubbakiriyā) para 'no desejo de abranger'. 'Tendo reunido' (abhisaṃharitvā) significa tendo unificado. O poder da palavra em fazer compreender tal significado é a capacidade da palavra (saddasatti). Para mostrar que na simultaneidade de referentes (yugapadādhikaraṇatā), quando há o desejo de expressar conjuntamente (sahavacana), ocorre apenas o plural e não a duplicação, diz-se: 'Por isso mesmo...' etc. 'Por isso mesmo' significa precisamente devido à ausência de duplicação, visto que a repetição distributiva é manifestada pelo poder da palavra no plural. Assim se considera: 'Aqui, a simultaneidade é de dois tipos: simultaneidade de palavras (saddayogapajja) e simultaneidade de significados (atthayogapajja). Ali, para algumas palavras significativas, a simultaneidade de palavras e a simultaneidade de significados não são possíveis... Aquele cujo referente simultâneo é o significado de dhava etc. é o termo composto "dhavakhadirapalāsa", que possui referentes simultâneos; seu estado é tal. E quando este existe, a ocorrência conjunta de diferentes significados expressos por uma única palavra, sem a simultaneidade de palavras, é a simultaneidade de significados. Isso é mostrado por "no desejo de expressar conjuntamente"; e quando há esse desejo de expressar conjuntamente, em "belas são as árvores dhava, khadira e palāsa" ou "belas são as árvores", mesmo na associação com a qualidade "bela", a repetição distributiva é manifestada apenas pelo plural, de modo que não há duplicação. Mas em "belas são as árvores dhava e khadira" (sobhanaṃ dhavakhadiraṃ), embora haja simultaneidade de palavras, por ser um composto coletivo (samāhāra) não há simultaneidade de significados; portanto, sendo um termo no singular, mesmo havendo a possibilidade de duplicação, foi dito anteriormente que não há duplicação devido à ausência do desejo de abranger de uma só vez as palavras em "sobhanaṃ dhavakhadiraṃ".'

ဝါတ္တိကကာရေန ‘‘အာနုပုဗ္ဗိယေ ဒွေ ဘဝန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ (၈-၁-၁-ဝါ) ဝုတ္တံ, တဒါဟ-‘အာနုပုဗ္ဗိယေပိ’စ္စာဒိနာ, အတ္ထေဝါနုပုဗ္ဗိယေပိ ဝိစ္ဆာ တတောဝ ဒွိတ္တန္တိ ပဋိပါဒယ ‘မာနုပုဗ္ဗိယ’မိစ္စာဒိနာ ‘အတ္ထိယေဝေစ္စာဒိနော ဝုတ္တိဝါကျဿ ဝိဝရဏမာဟ. ဂါမဇာတိယာ တုလျဇာတိယာနံ ဒိသာ ဒေသာဒိဘေဒေန ဘိန္နာနမိဝ ဂါမာနံ, န ဧတ္ထ ဝိစ္ဆာ, မူလမဂ္ဂံ ဝါ ဟိ မုချ မေကမေဝ… ဟေဋ္ဌုဒ္ဓဘာဂန္တရာဘာဝေနေကတ္တာ, ယေနုပရိယဓော ဘာဂါပေက္ခာယ ကတမူလဂ္ဂဗျပဒေသေန ဘိန္နဇာတိယာ မူလဂ္ဂဘာဂါ, တေ ဘိန္နဇာတိယာ, န စ ဘိန္နဇာတိယာနံ ဝိစ္ဆာ ဟောတိ, န ဟိ ဂေါဂေါတိ ဝုတ္တေ (ဝါဟီက)ဂတာ ဝိစ္ဆာဝဂမျတေတိ အာစရိယဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိနာ အာနုပုဗ္ဗိယေ ဝိစ္ဆာယာဘာဝံ ပဋိပါဒိတံ, တံ ဝိဃဋယိတုံ ‘ယဒိ ဟိ’စ္စာဒိနာ ယံ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ, တံ ဝိပဉ္စိတုမာဟ- ‘ယထေ’စ္စာဒိ, နသန္နိဝိဋ္ဌောတိ န ပတိဋ္ဌိတော, နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ယဿူပရိဘာဂေါ အတ္ထိ တမ္ပိ မူလန္တိ မူလ ဗျပဒေသဿာပေက္ခာ ကတတ္တမာဟ, ဥဘယန္တိ မူလမဂ္ဂဉ္စ, တထာ အညေပိ မူလဂ္ဂဘာဂါတိ ဣမိနာ မူလဂ္ဂဘေဒါနံ ဟေဋ္ဌာ ဝိယ ဂဟဏေ သတိ ဗဟုတ္တမာဟ, ပုဗ္ဗကထိတေနာတိ ‘ရုက္ခာဒီနံ ဗာဟုလ္လေနာ’တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘မူလာဒီနံ ဗာဟုလ္လေန ထူလာဒိ ဂုဏယောဂမ္မန္တွာ သတ္တမီဝိဘတ္တိယုတ္တေန မူလာဒိသဒ္ဒသဟိတေန သဗ္ဗ သဒ္ဒေန မူလာဒိကမတ္ထမဘိသံဟရိတွာ သဗ္ဗသ္မိံ မူလေ ထူလာ သဗ္ဗသ္မိံ အဂ္ဂေ သုခုမာတိ ဧဝံ (ဝတ္တုနော) ဗျာပိတုမိစ္ဆာယမေကဝစနန္တဿ ဝိစ္ဆာယန္တွေဝ ဒွိဗ္ဗစန’’န္တိ.

Pelo autor do Vāttika foi dito: "Deve-se dizer que há duplicação na ordem sucessiva" (8-1-1-vā). Ele diz isso com "ānupubbiyepi" etc. Demonstrando que "mesmo na ordem sucessiva há repetição (vicchā), e por isso há duplicação", ele explica a frase do comentário que começa com "atthiyeve" etc., através de "mānupubbiyaṃ" etc. Como aldeias da mesma classe que são divididas por direção, região, etc., aqui não há repetição. Pois a raiz e o topo são essencialmente um só... devido à unidade pela ausência de diferença entre as partes inferior e superior. Aquelas partes da raiz e do topo que são de classes diferentes devido à designação de raiz e topo feita em relação às partes superior e inferior, estas são de classes diferentes. E não há repetição para coisas de classes diferentes. Pois quando se diz "go go" (vaca vaca), a repetição referente ao habitante de Vāhīka não é compreendida. Assim, o mestre Jinendabuddhi demonstrou a ausência de repetição na ordem sucessiva. Para refutar isso, ele diz "yadi hi" etc., para detalhar o que foi dito no comentário, dizendo "yatha" etc. "na sanniviṭṭho" significa não estabelecido, quer dizer "não existe". "Aquilo que tem uma parte superior também é chamado de raiz", mostrando que a designação de "raiz" é relativa. "Ambos" refere-se à raiz e ao topo. "Assim também outras partes de raiz e topo", com isso ele expressa a multiplicidade quando as divisões de raiz e topo são tomadas como abaixo. "Pelo que foi dito anteriormente", ou seja, pelo método explicado antes com "pela abundância de árvores, etc." Isto é o que se quer dizer: "Considerando a abundância de raízes, etc., associadas a qualidades como espessura, etc., abrangendo o significado de raiz, etc., com a palavra 'tudo' acompanhada de palavras como 'raiz' no caso locativo, querendo abranger o objeto do falante como 'em toda raiz é espesso, em todo topo é fino', assim, na repetição de um termo no singular, ocorre de fato a duplicação".

ဇေဋ္ဌာနံ ဝိစ္ဆာသမ္ဘဝေ သဗ္ဗကနိဋ္ဌဿ ဇေဋ္ဌတ္တာဘာဝါနုပ္ပဝေသော န သိယာတိ အာနုပုဗ္ဗိယမတ္တဝစနိစ္ဆာယံ တေနေဝ ဒွိတ္တမဘိဟိတံ ‘ဇေဋ္ဌံ ဇေဋ္ဌမနုပ္ပဝေသယာ’တိ တေနေဝါစရိယေန, တဒဓုနာ ဝိဃဋီယတိ ‘ဇေဋ္ဌ’ မိစ္စာဒိနာ[Pg.65], ကနိဋ္ဌောပိ ပဝေသီယတီတိ ကနိဋ္ဌဿပိ ဝိစ္ဆာသမ္ဘဝမာဟ, တတ္ထ ကာရဏမာဟ-‘ယထေဝ ဟိ’စ္စာဒိ, ပရဿာတိ မဇ္ဈိမဿာတိ ဧတ္ထ ဝိသေသနံ, ကနိဋ္ဌဿာပိ ဇေဋ္ဌဗျပဒေသောတိ သမ္ဗန္ဓော, ယထာဝုတ္တမေဝ သမတ္ထေတိ ‘ဝတ္တိစ္ဆာနိဗန္ဓနေ ဟိ’စ္စာဒိနာ, ဝတ္တိစ္ဆာဒိဗန္ဓနေတိ ဝတ္တုနော ဣစ္ဆာ နိဗန္ဓနံ ကာရဏမဿာတိ သမာသော, ဝတ္ထုသဘာဝေ ဝတ္ထု တတ္ထေ, အဘိနိဝေသော ပဝတ္တိ, နာဘိသမ္ဘုဏာတိ န ပပ္ပောတိ.

Se houvesse repetição dos mais velhos, a inclusão do mais jovem não ocorreria devido à ausência de sua qualidade de mais velho. Portanto, querendo expressar apenas a ordem sucessiva, a duplicação foi dita por aquele mesmo mestre como "jeṭṭhaṃ jeṭṭhaṃ anuppavesaya" (faça entrar um por um, do mais velho ao mais novo). Isso agora é refutado com "jeṭṭha" etc. "Até o mais jovem é feito entrar", mostrando a possibilidade de repetição também para o mais jovem. Ele diz a razão disso com "yatheva hi" etc. "Do outro" é um qualificador de "do meio" aqui. A conexão é "a designação de mais velho também para o mais jovem". Ele apoia exatamente o que foi dito com "vatticchānibandhane hi" etc. "vatticchānibandhana" é um composto que significa "tendo o desejo do falante como causa determinante". "Na natureza da coisa", "a coisa ali", "abhiniveso" significa atividade. "nābhisambhuṇāti" significa "não alcança".

‘‘သကတ္ထေ ဝဓာရိယမာနေ နေကသ္မိံ ဒွေ ဘဝန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ (၈-၁-၁၂-ဝါ) ဝါတ္တိကကာရေန ဝုတ္တံ, တဒါဟ ‘သကတ္ထေ’ဣစ္စာဒိ, အတ္ထပ္ပကာရဏာဒျနပေက္ခဿ ပဒဿ အတ္ထေ သကတ္ထေ အဝဓာရိယမာနေ ဧတ္တကမေဝေတိ ဂမ္မမာနေ အနေကသ္မိံ ဒိယျမာနေ ဒွိဗ္ဗစနမိဋ္ဌံ မတံ ပါဏိနိယာနန္တိ အတ္ထော, အယမ္ပနေသမဓိပ္ပာယော ‘မာသကံ မာသကံ ဣမမှာ ကဟာပဏာ ဘဝန္တာနံ ဒွိန္နံ ဒေဟီ တျတြ ဒွေ ဧဝ မာသာ ဒါတုမိစ္ဆိတာ, ကဟာပဏံ နာမ–

Foi dito pelo autor do Vāttika: "Deve-se dizer que há duplicação quando o próprio significado é limitado e aplicado a muitos" (8-1-12-vā). Ele diz isso com "sakatthe" etc. O significado é: "Quando o próprio significado de uma palavra, independente do contexto do significado etc., é limitado, sendo entendido como 'apenas isto', e é dado a muitos, a duplicação é considerada desejável pelos seguidores de Pāṇini." E esta é a intenção aqui: "Na frase 'māsakaṃ māsakaṃ imamhā kahāpaṇā bhavantānaṃ dvinnaṃ dehi' (Dê um māsaka de cada vez deste kahāpaṇa a vocês dois), deseja-se dar apenas dois māsas. Um kahāpaṇa é..."

စတ္တာရော ဝိဟယော ဂုဉ္ဇာ, ဒွေဂုဉ္ဇာ မာသကော ဘဝေ;

ဒွေ အက္ခာဝ မာသကာပဉ္စ,က္ခာနံ ဓရဏမဋ္ဌကံတိ.

Quatro grãos de arroz são uma guñjā, duas guñjās seriam um māsako; Dois akkhas são māsakas, e cinco akkhas são um dharaṇa de oito.

ဝုတ္တဝိဓိနာနေကမာသကသမုဒါယော, တတ္ထ န သဗ္ဗေ ကဟာပဏ သမ္ဗန္ဓိနော မာသာ ဒါနကိရိယာယ ဗျာပိတာ, ဒွေယေဝါတိ နေတ္ထတ္ထ ဝိစ္ဆာတိ ယထာဝုတ္တဝတ္တဗ္ဗေန ဒွိဗ္ဗစန’’န္တိ, တံ ဒဿေတွာတိ တံ ဒွိဗ္ဗစနောဒါဟရဏံ ဒဿေတွာ, ပဋိပါဒယိတုံ ဝိစ္ဆာယမေဝ ဒွိတ္တံ ဒဿေတုံ… မာသကံ မာသကမိစ္စာဒေါတွယမဓိပ္ပာယော-‘‘ဒေဟီတိ ဒါနကိရိယာယ မာဿ ဗျာပိတုမိဋ္ဌာတိ ဝိစ္ဆာယမေဝေတ္ထ ဒွိဗ္ဗစနံ, တထာဟျတော ဒွိရုတ္တာ ဝိစ္ဆာဝ ဂမျတေ’’တိ, သဒ္ဒန္တရတောစ္စာဒိကံ ကိမာသင်္ကိယ ဝုတ္တန္တိ အာဟ‘ဒေဟီ’တိအာဒိ, အဝဓာရဏေ ပတီယမာနေတိ ကဟာပဏသမ္ဗန္ဓိနိ ဗဟုမှိ မာသကသမုဒါယေ မာသကဒွယနိစ္ဆယေ ဝိညာယမာနေ သတိ, အဝိသေသေန သာမညေန မာသာနံ ဒေဟီတိ ဒါနကိရိယာယ ဗျာပနာ ဘာဝါတိ သမ္ဗန္ဓော, သဒ္ဒန္တရတောစ္စာဒိနော သာဓိပ္ပာယမတ္ထမဘိဓာတုမာရဘတေ ‘ပဒေနေ’စ္စာဒိ, ဧတ္ထ ပဒေနာတိ မာသကမိစ္စနေန ပဒေန, ဣမမှာ ကဟာပဏာတိ ဣဒမေတ္ထ သဒ္ဒန္တရံ, ကတာဘိသင်္ခရဏဿာတိ မာသကံ မာသကမိစ္စေဝံ [Pg.66] နိပ္ဖာဒိတဿ, သဒ္ဒန္တရတောတိ ဣမိနာ ပဒန္တရယောဂေါ ဂဟိတောတိ အာဟ-‘ပဒန္တရေန ယောဂတော’တိ အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘‘ဒွိတ္တကရဏကာလေ သဒ္ဒန္တရဝစနီယဿတ္ထဿာနပေက္ခိတတ္တာ မာသကံမာသကန္တိ အဝိသေသေန မာသကဝိစ္ဆာယံ ဒွိတ္တံ, တဒနု ပန ဣမမှာ ကဟာပဏာတိသဒ္ဒန္တရသမ္ဗန္ဓေ သတိ ယဒိ ကဟာပဏသမ္ဗန္ဓျ န ဝသေသမာသကဝိစ္ဆာ ပရိဂ္ဂယှတိ တဒါ ဣမဿ ကဟာပဏဿာတိ ဆဋ္ဌိယာ ဘဝိတဗ္ဗံ, ဣမမှာ ကဟာပဏာတိ ပန အဝဓိပဉ္စမီနိဒ္ဒေသတော ကဟာပဏတော ဒွယမေဝ ဂဟေတွာ ဘဝန္တာနံ ဒွိန္နံ ဒေဟီတိ ဣမမှာ ကဟာပဏာတိ သဒ္ဒန္တရတောဝဓာရဏံ ဂမျတေ’’တိ.

Pela regra mencionada, é uma coleção de muitos māsakas. Ali, nem todos os māsas relacionados ao kahāpaṇa são abrangidos pela ação de dar, mas apenas dois; portanto, não há repetição aqui, e a duplicação ocorre de acordo com o que foi dito. "Tendo mostrado isso" significa tendo mostrado o exemplo de duplicação. Para demonstrar, para mostrar a duplicação apenas na repetição... em "māsakaṃ māsakaṃ" etc., esta é a intenção: "Deseja-se abranger o māsaka pela ação de dar expressa por 'dehi' (dê); portanto, há duplicação aqui apenas na repetição, pois a partir do termo duplicado compreende-se a repetição." Antecipando qual objeção foi dito "saddantarato" etc., ele diz "dehi" etc. "Sendo percebida a limitação" significa quando se compreende a determinação de dois māsakas em uma grande coleção de māsakas relacionada a um kahāpaṇa. A conexão é "devido à ausência de abrangência pela ação de dar expressa por 'dê māsas' de forma geral e sem distinção". Ele começa a explicar o significado intencional de "saddantarato" etc. com "padena" etc. Aqui, "por palavra" refere-se à palavra "māsakaṃ". "Deste kahāpaṇa" é a outra palavra aqui. "Daquele que foi produzido" significa produzido como "māsakaṃ māsakaṃ". "Por outra palavra", com isso ele indica a conexão com outra palavra, dizendo "pela conexão com outra palavra". Esta é a intenção aqui: "No momento de realizar a duplicação, como o significado a ser expresso por outra palavra não é considerado, ocorre a duplicação na repetição geral de māsaka como "māsakaṃ māsakaṃ". Mas depois, quando há conexão com a outra palavra "imamhā kahāpaṇā" (deste kahāpaṇa), se a repetição de todos os māsakas relacionados ao kahāpaṇa fosse compreendida, então deveria ser usado o caso genitivo como "imassa kahāpaṇassa". No entanto, devido à indicação no caso ablativo de limite como "imamhā kahāpaṇā", tomando apenas dois do kahāpaṇa, entende-se a limitação a partir da outra palavra "imamhā kahāpaṇā" na frase "dê a vocês dois".

‘‘ပုဗ္ဗပဌမာနမတ္ထာတိသယဝစနိစ္ဆာယံ ဒွေ ဘဝန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ (၈-၁-၁၂-ဝါ) ဝုတ္တံ, တဒါဟ-‘ပုဗ္ဗပဌမာနံ မိစ္စာဒိ, ပုဗ္ဗပဌမာနံ ပုဗ္ဗပဌမ သဒ္ဒါနံ အတ္ထာတိသယော ယော အတ္ထဿ ပကံသော, တဿ ဝစနိစ္ဆာယံ, သဗ္ဗပဌမဘာဝသင်္ခါတ အတ္ထာတိသယမတ္တာဝ ဝစနိစ္ဆာတိ န ဧတ္ထ ဝိစ္ဆာတိ တေသမဓိပ္ပာယော, ဝိကသနကိရိယာယ ပါကကိရိယာယာတိ ဝုတ္တေပိ ဝိကာသကရဏကိရိယာယ ပါကကရဏကိရိယာယာတိ အတ္ထသမ္ဘဝတော ‘ပုဗ္ဗံ ပုဗ္ဗံ ပုပ္ဖ’န္တိ တျာဒေါ, ပုဗ္ဗံ ပုဗ္ဗံ ဝိကသနံ ကရောန္တိ, ပဌမံ ပဌမံ ဝစနံ ကရောန္တီတိ ကိရိယာဝိသေသနဝသေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ပုဗ္ဗာတိ မတာ ပဌမာဘိမတာတိ ဣမိနာ ပုဗ္ဗပဌမဘာဝေနာဘိမတာနံ ဗဟုတ္တ ဗျာပနေန ဝိစ္ဆာသဗ္ဘာဝေ ကာရဏမာဟ.

Foi dito: "Deve-se dizer que há duplicação quando se deseja expressar a intensidade do significado de pubba e paṭhama" (8-1-12-vā). Ele diz isso com "pubbapaṭhamānaṃ" etc. "De pubba e paṭhama", ou seja, das palavras "pubba" e "paṭhama". "Atthātisayo" é a excelência do significado; quando se deseja expressar isso. A intenção deles é que "aqui não há repetição, pois o desejo de expressar é apenas sobre a intensidade do significado caracterizada pelo estado de ser o primeiríssimo de todos". Mesmo quando se diz "pela ação de florescer, pela ação de cozinhar", devido à possibilidade do significado de "fazer florescer, fazer cozinhar", em frases como "pubbaṃ pubbaṃ pupphaṃ" (a primeiríssima flor), o significado deve ser visto como um modificador verbal, como em "elas florescem primeiramente", "eles falam primeiramente". Com "consideradas como anteriores, pretendidas como primeiras", ele apresenta a razão para a existência de repetição através da abrangência da multiplicidade daqueles pretendidos pelo estado de ser anterior ou primeiro.

‘‘ဍတရ ဍတမာနံ သမသမ္ပဓာရဏာယမိတ္ထီနိဂဒေ ဘာဝေ ဒွေ ဘဝန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ (၈-၁-၁၂-ဝါ) ဝုတ္တံ, ဧတ္ထ ဣတ္ထိလိင်္ဂသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိလိင်္ဂယောဂါ ဣတ္ထီတိ ဝုတ္တော, နိဂဒျတေနေနေတိ နိဂဒေါ, ဣတ္ထီ နိဂဒေါ ယဿ သော ဣတ္ထိနိဂဒေါဘာဝေါ, တသ္မိံ ဣတ္ထီနိဂဒေ ဘာဝေ, တဒါဟ-ရတရရတ မန္တာန’မိစ္စာဒိ, ဣတ္ထိလိင်္ဂေတိ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ယဿ သော ဣတ္ထိလိင်္ဂေါဘာဝေါ, တသ္မိံ ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ဘာဝေ ဝတ္တမာနာနံ ရတရရတမန္တာနံ ဒွိဗ္ဗစနမဘိမတန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ကသ္မိံ ဝိသယေတိ အာဟ-‘သမသမ္ပဓာရဏ ဝိသယေ’တိ, သမေန အဍ္ဎတာဒိနာ ဂုဏေန ဣမေ ဥဘော အဍ္ဎာ ဣတွေဝံ ရူပါ သမ္ပဓာရဏာ နိရူပနာ အဝဗောဓော သမသမ္ပဓာရဏာ, သာဧဝ ဝိသယော, တသ္မိံ သတိ, အဍ္ဎတာယ ဗဟုဝိဓတ္တာဘာဝါ ကိရိယာဒိယော ဂါဘာဝါ [Pg.67] စ နတ္ထေတ္ထ ဝိစ္ဆာတိ တေသမဓိပ္ပာယော, ပုစ္ဆိယမာနာတိ ဣမိနာ ဣမေ ဥဘော’ ဣစ္စာဒီနံ ပုစ္ဆာဝါကျတံ ဒဿေတိ.

Foi dito: "Deve-se dizer que há duplicação para os sufixos ḍatara e ḍatama na comparação mútua igualitária, quando há a expressão do gênero feminino" (8-1-12-vā). Aqui, a palavra "itthiliṅga" é chamada de "itthī" devido à sua associação com o gênero feminino. "Nigadyate anena" (aquilo pelo qual se expressa) é "nigada". Aquele que tem a expressão feminina é "itthinigadobhāva". Nesse estado de expressão feminina. Ele diz isso com "ratararatamantānaṃ" etc. A conexão é: "a duplicação é desejada para os termos terminados em -atara e -atama que ocorrem no estado de gênero feminino". Em qual escopo? Ele diz: "no escopo da comparação mútua igualitária". "Samasampadhāraṇā" é a consideração, determinação ou compreensão na forma de "ambos são igualmente ricos", por meio de uma qualidade igual como a riqueza, etc. Sendo esse o escopo. Quando isso ocorre, a intenção deles é que "não há repetição aqui, devido à ausência de multiplicidade na riqueza e à ausência de ações, etc." Com "sendo perguntado", ele mostra o caráter interrogativo de frases como "ime ubho" (estes dois) etc.

ပရဗျဝဟာရေနာဟ-‘အာချာတာဒီနံ ဝိသယတ္တ’န္တိ, ဣမိနာ အာချာတာဒီနမေဝ ကိရိယာဇောတကပဒဘာဝေန ပေါနောပုညသင်္ခါတကိရိယာ ဓမ္မဿ ဓနသမေဝ ဝိသယတ္တံ ဒီပေတိ, အတိသယဝိသိဋ္ဌန္တိ ဣမိနာ ပပစတိသဒ္ဒေပကာရော ပကံသတ္ထ ဇောတကော ဥပသဂ္ဂေါတိ ဒဿေတိ, ဟိဝိဓိမှီတိ’လူ-စ္ဆေဒနေ’ဣစ္စသ္မာ ဝိဓိမှိ ဟိပ္ပစ္စယော ‘‘ပဉှပတ္တနာဝိဓီသု’’တိ (၆-၉) ဣမိနာ သုတ္တေနာတိ အတ္ထော, ဩဿာတိ ‘‘ယုဝဏ္ဏာနမေဩပစ္စယေ’’တိ (၅-၈၂) ဩကာရဿ, ‘ပုဗ္ဗေက-ကတ္တုကာန’’ (၅-၆၂) မိစ္စေဝါတိ ဧဝကာရေန ပရေသမိဝါယမပျာဘိက္ခညေ ပစ္စယော စေ ဝိဓီယတေ, တဒါ ပပစတိဣစ္စတြ ဝိယ အာဘိက္ခညေ ဝိဓီယမာနေန ပစ္စယေနေဝ အာဘိက္ခညတ္ထဿ ပကာသိတတ္တာ န ဒွိဗ္ဗစနေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ, ယဒါ တု ဘုသံ ပုနပ္ပုနံ ပစတီတိ ဝစနိစ္ဆာ တဒါပိ ပပစတီတိ ဘဝတျေဝ.

Pelo uso de outros, ele diz: "o escopo dos verbos etc." Com isso, ele esclarece que apenas os verbos etc., por serem palavras que expressam ação, têm como escopo a propriedade da ação caracterizada pela repetição frequente. Com "altamente distinto", ele mostra que o prefixo "pa" na palavra "papacati" é um prefixo que expressa intensidade. "Na regra de hi", ou seja, o sufixo "hi" na regra aplicada à raiz "lū" (cortar), de acordo com a regra "pañhapattanāvidhīsu" (6-9). "De o", de acordo com a regra "yuvaṇṇānameopaccaye" (5-82), referindo-se à letra "o". Com a palavra enfática "eva" em "pubbekakattukānaṃ...", ele mostra que se este sufixo também for prescrito para a repetição frequente como para outros, então, como o significado de repetição frequente é expresso pelo próprio sufixo prescrito para a repetição frequente (como em 'papacati'), não deve haver duplicação. Mas quando se deseja expressar "ele cozinha intensamente e repetidamente", mesmo assim ocorre "papacati".

ဣဟ ဣမသ္မိံ ဥဒါဟရဏေ, အာဘိက္ခညေ ဣစ္စေဝါတိ ဣမိနာ အနုကရဏမတ္တမေဝေတံ နတ္ထေတ္ထာဘိက္ခညန္တိ ပါဏိနိယာ သုတ္တန္တရေန ဒွိတ္တမ္ပဋိပါဒေန္တိ, နတ္ထေတ္ထ တာဒိသေန ဝစနေန ပယောဇနံ, အာဘိက္ခညေယေဝ ဒွိဗ္ဗစနန္တိ ဒဿေတိ, ဧဝမညတေ ‘‘ပဋဣစ္စေတမနုကရဏံ ဘဝန ကိရိယမ္ပတိ ဝတ္တတီတိ ကိရိယာဓမ္မံ ပေါနောပုညမေတ္ထ အတ္ထေဝါ’’တိ, တေနေဝ ဝက္ခတိ-‘ပဋပဋာ ဘဝတီတိ အာဘိက္ခညေ ဒွိဗ္ဗစန’န္တိ, အနိတိသ္မိန္တိ ဣတိသဒ္ဒေ အဝိဇ္ဇမာနေ, ရာပ္ပစ္စယောတိ ပဌမံ ဒွိတ္တေ ကတေ ပစ္ဆာ ရာပ္ပစ္စယော, ရာပ္ပစ္စယမကတွာပိ ပကာရန္တရေန သာဓေတုမာဟ- ‘အထဝါ’ ဣစ္စာဒိ, ဒီဃော နိစ္စန္တိ ပဌမံ ဒွိတ္တေ ပဋပဋကရောတီတိ ဌိတေ နိစ္စံ ဒီဃော, ပဋပဋာ ကရောတီတိ ဧတ္ထ နိပ္ဖတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပဋပဋာယတီတိ ဧတ္ထ ဒဿေတုံ ပဋပဋာယတီတိအာဒိ အာရဒ္ဓံ.

Aqui, neste exemplo, com "apenas na repetição frequente", os seguidores de Pāṇini demonstram a duplicação por outra regra, dizendo "isto é apenas uma imitação, não há repetição frequente aqui". Não há utilidade em tal afirmação aqui; ele mostra que a duplicação ocorre apenas na repetição frequente. Assim se considera: "Esta imitação como paṭa refere-se à ação de vir a ser, portanto a repetição frequente, que é uma propriedade da ação, de fato existe aqui". Por isso mesmo ele dirá: "há duplicação na repetição frequente em 'paṭapaṭā bhavati' (faz o som de paṭapaṭā)". "Quando a palavra 'iti' não está presente". "O sufixo rā", ou seja, após a duplicação ser feita primeiro, depois vem o sufixo rā. Para provar de outra maneira sem aplicar o sufixo rā, ele diz "ou" etc. "Sempre longo", ou seja, quando primeiro ocorre a duplicação e se tem "paṭapaṭakaroti", há um alongamento obrigatório. Tendo mostrado a formação em "paṭapaṭā karoti", agora, para mostrar em "paṭapaṭāyati", ele inicia com "paṭapaṭāyati" etc.

၅၅. သျာဒိ

55. Os sufixos si, etc.

ဧကဿ ဧကဿ ဣတိ ဌိတေ ပုဗ္ဗဝိဘတ္တိယာ လုတ္တေ သံဟိတာယဉ္စ ကတာယံ ဧကေကဿ, ဧဝံ မတ္ထကေန မတ္ထကေနာတိ ဌိတေ မတ္ထက မတ္ထကေနာတိ.

Estando estabelecido "ekassa ekassa", quando a desinência anterior é elidida e a união eufônica é realizada, obtém-se "ekekassa". Da mesma forma, estando estabelecido "matthakena matthakena", obtém-se "matthakamatthakena".

၅၆. သဗ္ဗာ

56. Todas

အညံ [Pg.68] အညန္တိ ဌိတေ ဣမိနာ ဝိဘတ္တိယာ လောပေ အကာရဿ ‘‘တဒမိနာ’’ (၁-၄၇) ဒိနာ ဩကာရေ အညောညန္တိပိ ဟောတိ.

Estando estabelecido "aññaṃ aññaṃ", com a elisão da desinência por esta [regra], e a mudança da letra "a" para "o" pela regra "tadaminā" (1-47) etc., também se forma "aññoññaṃ".

၅၇. ယာဝ

57. Tanto quanto

ယာဝဗောဓန္တိ ‘‘ယာဝါဝဓာရဏေ’’တိ (၃-၄) အသင်္ချသမာသော.

"Yāvabodhaṃ" é um composto indeclinável de acordo com a regra "yāvāvadhāraṇe" (3-4).

၅၈. ဗဟုလ

58. Diverso

ကွစိ ပဝတျပ္ပဝတ္တိ, ကွစညံ ကွစိ ဝါ ကွစိ;

သိယာ ဗဟုလသဒ္ဒေန, ဝိဓိ သဗ္ဗော ယထာဂမံတိ.

Em alguns casos há aplicação, em outros não há aplicação; em alguns há outra forma, e em outros é opcional. Toda regra ocorre de forma diversa (bahula), de acordo com a tradição autorizada.

ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနပဉ္စိကာဋီကာယံ သာရတ္ထဝိလာသိနိယံ

Assim, no Sāratthavilāsinī, o subcomentário sobre o Moggallānapañcikā,

ပဌမကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Está concluída a explicação do primeiro capítulo.

၂. ဒုတိယကဏ္ဍ ဝဏ္ဏနာ

2. Explicação do segundo capítulo

၁. ဒွေဒွေ

1. Dois a dois

အဝယဝသမ္ဗန္ဓေတိ သျာဒျဝယဝီသမုဒါယေန ဒွေဒွေတိ ဝုတ္တာနမဝယဝါနံ သမ္ဗန္ဓေ, အတေတ္ထ ဝုတျနုကူလာယ ပဉ္စိကာယ ဝါ ဘဝိတဗ္ဗံ, ပဉ္စိကာနု ကူလာယ ဝုတ္တိယာ ဝါ, န စေတ္ထ ဒွိန္နမညောညာနုကူလတာ ဒိဿတိ, တထာဟိ ဝုတ္တိယံ-‘ဧကာနေကတ္ထေသု ဝတ္တမာနတော နာမသ္မာ’တိ ဧတ္တကမေဝ ပကတိဝိသေသနဝသေန ဝုတ္တံ, ပဉ္စိကာယန္တု တဗ္ဗိသေသန ဝသေန စ ပစ္စယတ္ထဝိသေသနဝသေန စ အတ္ထော ဒဿိတော, တဒေဝ မုဘိန္နန္နာညမညာနုကူလတာ ဒိဿတိ, တတော ဧတ္ထ ယထာ ဒွိန္နမညောညာနုကူလတာ သမ္ပဇ္ဇတိ, တထာ ဗျာစိက္ခိဿာမ ‘‘ယဒိ ပနေတ္ထ ဝုတျာနုကူလာ ပဉ္စိကာ ဘဝေယျ ပစ္စယတ္ထပက္ခော ဇဟိတဗ္ဗော သိယာတိ ‘တေ…ပေ… ဧကာနေကတ္ထေသု’တိ စ, တေန…ပေ… ယောဇနိယ’န္တိ စ ဧတေသံ ဇဟိတဗ္ဗတာယ ဗဟုပါဌဝိလောပေါ အာပဇ္ဇတိ, ယဒိ ပန ပဉ္စိကာနုကူလာ ဝုတ္တိ ဘဝေယျ ဝုတ္တိယံ ကိဉ္စိမတ္တံ ပက္ခိပိတဗ္ဗ မတ္တမေဝ သိယာတိ ဗဟုဝိလောပါပတ္တိ (န) ဟောတီတိ ဧတေသံ ဒွေဒွေ ဟောန္တိ ဧကာနေ ကတ္ထေသု ဝတ္တမာနတော နာမသ္မာ’တိ ဝုတ္တိယာ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ, ဧဝဉှိ သတိ သတ္ထန္တရေနာပိ သဟ ဃဋတေ, သုတ္တေ ‘ဒွေဒွေကာနေကေသု နာမသ္မာ’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘ဧကာနေကေသူ’တိ ဣဒံ ပစ္စယဝိသေသနံ ဝါ ယုဇ္ဇတိ

Avayavasambandhe significa na relação das partes chamadas 'dois a dois' (dvedve) pelo conjunto do todo que consiste nos sufixos syādi, etc. Aqui, ou o comentário de cinco partes (pañcikā) deve ser favorável ao comentário explicativo (vutti), ou o comentário explicativo deve ser favorável ao comentário de cinco partes. E aqui não se vê uma conformidade mútua entre os dois. Pois no comentário explicativo diz-se apenas isto: 'a partir de um nome que expressa um ou muitos significados', por meio da qualificação da base (pakati). Mas no comentário de cinco partes, o significado é mostrado tanto por meio da qualificação daquela base quanto por meio da qualificação do significado do sufixo. Assim, não se vê conformidade mútua entre ambos. Portanto, explicaremos aqui de tal modo que a conformidade mútua entre os dois seja alcançada: 'Se aqui o comentário de cinco partes fosse favorável ao comentário explicativo, o lado do significado do sufixo teria de ser abandonado, e com o abandono de passagens como "eles... etc... em um ou muitos significados" e "por isso... etc... deve ser aplicado", resultaria na perda de muitas leituras. Se, por outro lado, o comentário explicativo fosse favorável ao comentário de cinco partes, apenas uma pequena quantidade precisaria ser inserida no comentário explicativo, e assim não haveria a perda de muitas leituras. Portanto, o comentário explicativo deve ser: "dois a dois ocorrem para estes, a partir de um nome que expressa um ou muitos significados"'. Pois, sendo assim, isso também concorda com outros tratados. Como no aforismo (sutta) é dito 'dois a dois em um ou muitos, a partir de um nome', a expressão 'em um ou muitos' (ekānekesu) é apropriada como uma qualificação do sufixo.

ပကတိဝိသေသနဝသေန [Pg.69] ဝါ ယဒေတံ ပစ္စယဝိသေသနံ, တဒါ သာမတ္ထိယာ ဧကာနေကေသူတိ ပကတိဝိသေသနမ္ပိ လဗ္ဘတိ, တတ္ထ သာမတ္ထိယမတ္ထ ဗလံ, တထာဟျေကာဒီသု ဘဝန္တာ ပကတိဝါစ္စာနမေဝေကတ္တာဒိအဗျတိ ရိတ္တအတ္ထမတ္တာဒီရူပါနံ ဇောတကာ သျာဒယော ကထမေကတ္တာဒီသု ဝတ္တမာနတော နာမသ္မာ အညတော သိယုန္တိ ယထာဝုတ္တနာမဝိသေသာက္ခေပေါ, တထာ ဣတ္ထိဏာဒိပ္ပစ္စယာဒီနမ္ပိ ပန ပကတိဝိသေသာနုပါဒါနေပိ ယတော ဓာတွာဒိ ဝါစ္စောတ္ထော နတ္ထိ, သာမတ္ထိယာ တတော, ဓာတုတျာဒျန္တေဟိ န ဟောန္တေ ဝိတ္တိပစ္စယာ, တထာ ဏာဒိပစ္စယာပိ… ဝိဘတျန္တာ ဝိဓာနတော, ယဒေတမ္ပကတိဝိသေသနံ တဒါပိ သာမတ္ထိယေနေဝ ဧကတ္တာဒီသု ဝတ္တမာနတော နာမသ္မာ တဇ္ဇောတနာယ ဘဝန္တာ သျာဒယော ကထမညတ္ထ ဟောန္တိ အသမ္ဘဝါတိ ဧကာနေကေသု ဒွေဒွေတိ လဗ္ဘတိ, အထဝါ သရူပေန အဝုတ္တမ္ပိ သာမတ္ထိယေနေကာနေကတ္ထေသူတိ ဂမ္မမာနံ ဝုတ္တမေဝ ဟောတီတိ ကတွာ‘တေစာ’တိအာဒိကံ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, ဧကာနေကေသု ဝတ္တမာနတော နာမသ္မာတိ ကိမတ္ထံ အသတွဘူတာယ ကိရိယာယေကတ္တာဒိသမ္ဗန္ဓာဘာဝါ ကြိယတ္ထာစ တျာဒီဟိ ယေဝေကတ္တာဒီနံ ဝုတ္တတ္တာ တျာဒျန္တေဟိ စ န ဘဝေယျုန္တိ ပယောဇနန္တရမာဟ-‘ယမ္ပနာ’တိအာဒိ, ပဉ္စကနာမတ္ထဿာဓိပ္ပေတဘာဝေါ စေတ္ထ ပက္ခဿေတဿေဝ ယုတ္တတ္တာ. တထာဟိ သင်္ချာကမ္မာဒယော နာမ ဝါစ္စဿ ဒဗ္ဗဿ ဓမ္မော သကတ္ထော-ပသဇ္ဇနော စ သဒ္ဒေါ ဒဗ္ဗေယေဝ ဝတ္တတေ… ဒဗ္ဗေယေဝါနျနယာဒိဝေါဟာရာ, တတ္ထ ဒဗ္ဗဝါစိနာ သဒ္ဒေန ဒဗ္ဗဓမ္မာနမဗ္ဘန္တရီကရဏန္တိ နာယုတ္တမေတံ နာမေန ပဉ္စန္နမဘိဓာနံ, ဝိဘတ္တိယော ပန ဇောတိကာ, ဣတ္ထိပစ္စယာ စ ဣတ္ထိလိင်္ဂဿ, တထာ စာမှေဟိ ဝုတ္တံ သမ္ဗန္ဓစိန္တာယံ–

Ou, se esta for uma qualificação do sufixo por meio da qualificação da base, então, por implicação (sāmatthiyā), a qualificação da base como 'em um ou muitos' também é obtida. Aqui, 'implicação' significa a força do significado. Pois, como os sufixos syādi, etc., que ocorrem no singular, etc., são indicadores de meros significados inseparáveis da singularidade, etc., expressos pela própria base, como poderiam eles provir de algo que não seja um nome que expressa a singularidade, etc.? Assim se dá a implicação da qualificação do nome conforme mencionado. Da mesma forma, mesmo sem a menção da qualificação da base para os sufixos femininos, os sufixos ṇa, etc., visto que não há significado expresso por uma raiz, etc., por implicação a partir daí, os sufixos de derivação (vitti) não ocorrem após raízes ou termos terminados em tyādi; assim também os sufixos ṇa, etc., devido à regra de que terminam em desinências (vibhatti). Quando esta é uma qualificação da base, mesmo assim, apenas por implicação, como os sufixos syādi, etc., que ocorrem para indicar isso a partir de um nome que expressa a singularidade, etc., poderiam ocorrer em outro lugar, sendo isso impossível? Assim, obtém-se 'dois a dois em um ou muitos'. Ou então, embora não seja expressamente dito em sua própria forma, aquilo que é compreendido por implicação como 'em um ou muitos significados' deve ser considerado como se já estivesse dito; por isso, deve-se entender que passagens como 'e eles...', etc., foram ditas. Para que serve a expressão 'a partir de um nome que expressa um ou muitos'? Visto que não há relação de singularidade, etc., com a ação (kiriyā) que não é uma substância (asatvabhūta), e visto que a singularidade, etc., já são expressas pelos sufixos tyādi, etc., que têm o significado de ação, para que os sufixos syādi não ocorram após termos terminados em tyādi, ele apresenta outro propósito dizendo 'mas o que...', etc. E a intenção aqui é o significado quíntuplo do nome (pañcakanāmattha), pois apenas este lado é apropriado. Pois o número, a ação (kamma), etc., são qualidades da substância (dabba) expressa pelo nome, e a palavra, tendo seu próprio significado como secundário, refere-se apenas à substância... pois o uso de trazer, etc., aplica-se apenas à substância. Sendo assim, a inclusão das qualidades da substância pela palavra que expressa a substância não é inadequada; portanto, a expressão de cinco significados pelo nome é correta. As desinências (vibhatti), por sua vez, são indicadoras (jotikā), e os sufixos femininos são indicadores do gênero feminino. E assim foi dito por nós na Sambandhacintā:

သဒ္ဒေါ သကတ္ထံ ဝတွာန, ပဒတ္ထံ ဒဗ္ဗသညိတံ;

သမဝေတံ ဝဒေ လိင်္ဂံ, သင်္ချံ ကမ္မာဒိကမ္မိ စေတိ.

A palavra, tendo expressado seu próprio significado, expressa o significado do termo chamado substância; e expressa o gênero inerente, o número, a ação e assim por diante.

ဧကာနေကေသု သျာဒီနံ ယထာက္ကမံ ဒဿေတုံ ‘တေနာ’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တေနာတိ ယေန ပဉ္စကော နာမတ္ထော အဓိပ္ပေတော ဧကာဒီသု စ အတ္ထေသု ဇော-တနီယေသု သျာဒယော ဝိဓိယိဿန္တိ တေန, သဗ္ဗတ္ထာတိ ‘အံယော’အာဒီသု [Pg.70] သဗ္ဗတ္ထ, သဘာဝတောတျာဒိကဿာယမဓိပ္ပာယော ‘‘ယဒျပိ သျာဒယော ဧကာနေကေသု ဟောန္တိ တထာပိ ဧကာဒယော သင်္ချာယ ပရိစ္ဆိန္နေ အတ္ထေ ဝတ္တန္တိ န သင်္ချာမတ္တေ, သင်္ချာယ သမ္ဘဝါဘာဝါ သင်္ချေယေ ဘဝတီတိ န သင်္ချာပိ သျာဒီနမတ္ထော’’တိ (န) ကေဝလံ သကတ္ထ ဒဗ္ဗာဒိယေဝ သျာဒီနမတ္ထော န ဘဝတိ, အပိ တု သင်္ချာပီတျပိသဒ္ဒတ္ထော, အနေန သင်္ချာ ဝိဘတျတ္ထော စတုက္ကော နာမတ္ထောတျယမ္ပက္ခော နိရာကတော ပဉ္စကော နာမတ္ထောတိ ဒဿနေ သင်္ချာကမ္မာဒီနံ ဝိဘတ္တိယော ဇောတိကာ ဟောန္တိ, တိကော နာမတ္ထောတိ ဒဿနေ တု သင်္ချာကမ္မာဒယော ဝိဘတ္တိဝါစ္စာ ဟောန္တိ, ဣဒါနိ အဓိပ္ပေတပဉ္စကနာမတ္ထေ သကတ္ထာဒိကံ သရူပတော ဒဿေတုံ ‘တတ္ထာ’တိအာဒိမာဟ, တတ္ထ သကတ္ထော ဝိသေသနန္တိ သရူပါဒိ ယံ ကိဉ္စိ ဝိသေသနတ္တေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတံ တံ သကတ္ထော နာမတိ အတ္ထော, တံ ဒဿေတိ ‘သရူပဇာတိဂုဏဒဗ္ဗာနိ’တိ.

Para mostrar os sufixos syādi, etc., em um ou muitos em sua ordem respectiva, diz-se 'por isso', etc. 'Por isso' significa: por aquilo pelo qual o significado quíntuplo do nome é pretendido, e os sufixos syādi, etc., serão prescritos para indicar os significados de singularidade, etc. 'Em todos os casos' significa em todos os casos como 'aṃ, yo', etc. Esta é a intenção de passagens como 'por sua própria natureza': 'Embora os sufixos syādi, etc., ocorram em um ou muitos, ainda assim a singularidade, etc., referem-se a um significado delimitado pelo número, e não ao mero número em si; visto que o número não pode existir de forma independente, ele existe naquilo que é numerado; portanto, o número também não é o significado direto dos sufixos syādi, etc.' O significado da palavra 'também' (api) é que não apenas o próprio significado (sakattha), a substância (dabba), etc., não são o único significado dos sufixos syādi, mas também o número. Com isso, rejeita-se a posição de que o número é o significado da desinência e que o significado do nome é quádruplo (catukka). Na visão de que o significado do nome é quíntuplo (pañcaka), as desinências são indicadoras do número, da ação, etc. Mas na visão de que o significado do nome é triplo (tika), o número, a ação, etc., são expressos diretamente pelas desinências. Agora, para mostrar em sua própria forma o próprio significado (sakattha), etc., no pretendido significado quíntuplo do nome, ele diz 'ali', etc. 'Ali, "sakattha" é a qualificação' significa que qualquer coisa, como a própria forma, etc., que se deseja expressar como uma qualificação, é chamada de 'sakattha'. Ele mostra isso dizendo: 'a própria forma (sarūpa), a classe (jāti), a qualidade (guṇa) e a substância (dabba)'.

ဗလေန ယဿာ ဘိန္နေသု, ပဝတ္တန္တေ ဂဂါဒီသု;

သာ ဇာတျဘိန္နဓီသဒ္ဒါ, သုတ္တံ ပုပ္ဖေသွိဝါနွီတံ.

Aquilo por cuja força as palavras se aplicam a indivíduos distintos, como vacas e outros, é a classe (jāti), que unifica a cognição e a palavra, como um fio que perpassa as flores.

ဒဗ္ဗာဓာရော တတော ဘိန္နော, နိမိတ္တံ တပ္ပတီတိယာ;

ဘာဝါဘာဝသဘာဝေါ ယော, သော ဂုဏော နိဂ္ဂုဏော မတော.

Apoiado na substância, distinto dela, sendo a causa para a cognição desta, tendo a natureza de ser ou não-ser, esse é considerado a qualidade (guṇa), que é isenta de qualidades.

သရူပံ သဒ္ဒရူပံဝ, ဇာတိယာ ယံ ဝိသေသနံ;

ဝိသေသီယတိ ယံကိဉ္စိ, ဒဗ္ဗံ တံ သမုဒီရိတံ.

A própria forma é a forma da palavra; aquilo que é a qualificação da classe, e qualquer coisa que seja qualificada, isso é declarado como sendo a substância (dabba).

ဣဒါနိ သရူပါဒိနော ဝိသေသနဿ သကတ္ထဘာဝံ ဇာတျာဒိဝိသေသဿ ဒဗ္ဗဘာဝဉ္စ ဒဿေတုံ ‘တတ္ထာ’တိအာဒိမာဟ, သရူပေ ဝတ္တတေ သဒ္ဒေါတိ ဝိယဘေဒေါပစာရေနာဟ-‘သဒ္ဒဿ သရူပေနာ’တိ, ဧတ္ထ ပန ဂေါတိ ဇာတိမတ္တဝါစိနိ ဂေါသဒ္ဒေ ပယုတ္တေ ဂေါသဒ္ဒေါ ဇာတိမတ္တမာဟေတိ သော ဇာတိံ ဝိသေသေတိ နာမ. ယဋ္ဌိအာဒိသဒ္ဒေဟိ ယဋ္ဌိအာဒိသဟစရိတာ ဥပစာရတော ဂဟိတာတိ ယဋ္ဌိအာဒိဒဗ္ဗေဟိ ယဋ္ဌိအာဒိသဟစရိတာ ပုရိသာ ဝိသေသီယန္တီတိ အာဟ-‘ဒဗ္ဗမ္ပိ ဒဗ္ဗန္တရဿ ဝိသေသနဘူတမ္ဘဝတီ’တိ, ယဋ္ဌိယောပဝေသယာတိ ယဋ္ဌိသဒ္ဒဝစနီယ ယဋ္ဌိဒဗ္ဗဝိသိဋ္ဌေ ပုရိသေ ပဝေသယာတိ အတ္ထော, ကုန္တေပဝေသယာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝနယော, ယထာဝုတ္တစတုဗ္ဗိဓသကတ္ထတော ပရောပိ အတ္ထိ သကတ္ထောတိ အာဟ-‘ကတ္ထစီ’တိအာဒိ, သမ္ဗန္ဓနိမိတ္တောတိ သမ္ဗန္ဓော နိမိတ္တံ ကာရဏံ [Pg.71] ပစ္စယပ္ပဝတ္တိယာ အဿ ပစ္စယဿ သောတိ သမာသော, ဧတ္ထ ဟိ ဒဏ္ဍော အဿ အတ္ထီတိ အဿာတိ သာမိနော ပုရိသဿ သံသင်္ခါတဒဏ္ဍာဒိဒဗ္ဗေန သဟယော သဿာမိသမ္ဗန္ဓော, သောပိ ပစ္စယဿ နိမိတ္တံ, တထာ စ ဝက္ခတိ-‘ဒဏ္ဍပုရိသသမ္ဗန္ဓာ ဒဏ္ဍီတိ ပစ္စယော’တိ, (ကိရိ)ယာ ပဒတ္ထဿာပိ ဝိသေသနတ္တေန သကတ္ထဘာဝေါ ဇာတိပဒတ္ထာဒီနံ ဝုတ္တ ဌာနေယေဝ ဝတ္တဗ္ဗောတိ ပါစကောတိ ဧတ္ထ ကိရိယာကာရကသမ္ဗန္ဓသင်္ခါတံ ပရာဘိမတံ သကတ္ထမ္ပိ ပရောပဒေသေနောပဒိသိတုကာမော ဣဓ သမ္ဗန္ဓသကတ္ထဿ ဝုတ္တဋ္ဌာနေယေဝ ကိရိယာသကတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘ကတ္ထစိ ကိရိယာပီ’တိအာဒိမာဟ. နာမသဘာဝေန ဝိညာယမာနံ ပဉ္စမံ နာမသင်္ခါတမတ္ထံ ဒဗ္ဗပဒတ္ထေန သင်္ဂဟေတွာ ဇာတိဂုဏကိရိယာဒဗ္ဗာနီတိ ဟိ စတုဗ္ဗိဓော နာမတ္ထော, နာမမ္ပိ အနွတ္ထရုဠှိဝသေန ဒုဝိဓံ ပုမိတ္ထိနပုံသက လိင်္ဂဝသေန တိဝိဓမ္ပိ စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ… ယထာဝုတ္တေ စတုဗ္ဗိဓေ အတ္ထေ နမတိ, တေ ဝါ အတ္တနိ နာမေတီတိ ဣမိနာ ကာရဏေန. သာမညဂုဏ ကိရိယာယဒိစ္ဆာဝသေနာညထာပိ စတုဗ္ဗိဓတ္တံ နာမဿ ဝဒန္တိ, တတ္ထာပိ ယဒိစ္ဆာနာမဿ ဒဗ္ဗနာမေနေဝ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဣတ္ထတ္တံ ဧသာတိ ပသိဒ္ဓိမာ အတ္ထော, ယမ္ပနာတိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ သာဓေတိ ‘တတ္ထေ’စ္စာဒိနာ, အဘိဓာယကတ္တေန ဇောတကတ္တေန, ဣကာရန္တတောတိ မုနိသဒ္ဒတော, အညထာတိ ဣကာရန္တတော န ဘဝတိ စေ, အတောတိ အာဒေသ ဘဝနတော ဖလံ ဒဿိတံ န သိယာတိ သမ္ဗန္ဓော, ဝုတ္တိယံ ‘ဧဝံ ကုမာရီ ကုမာရိယော’တိအာဒီသု ဧဝန္တိ ယထာ ပုလ္လိင်္ဂေ ဣကာရန္တတော သျာဒီနမုဒါဟရဏမနာဒေသတ္ထံ ဝုတ္တံ ဧဝမိတ္ထိယမ္ပိ အနာကာရန္တတောတိ ဒဿေတိ, ဥပလက္ခဏံ စေတမိနီ-နီ-ဦ-တိ-ပစ္စယန္တာဒီနံ, အသတိ…ပေ… ဝစနေတိ ဣမိနာ ပါဏိနိယာနံ ဝိဘတ္တိသညာဝိဓာယကဿ သုတ္တန္တရဿ အတ္ထိဘာဝံ ဒဿေတိ, ‘‘ဝိဘတ္တိစ’’ (၁-၄-၁၀၄) ဣတိ ဟိ တေသံ သုတ္တံ, တဿတ္ထော ‘သျာဒီနံ တျာဒီနဉ္စ ဝိဘတ္တိသညာ ဟောတီ’တိ, ဘဝန္တီတိ အနွတ္ထဝသေန ဝိဘတ္တိသဒ္ဒဝစနီယာနိ ဘဝန္တိ, သော (ယေဝတ္ထော) ဝိဘတ္တိစ္စနေန ဝိဘဇီယတီတိ ဝိဘတ္တိ, ကမ္မေ က္တိပ္ပစ္စယန္တောယံ ဝိဘတ္တိ သဒ္ဒေါတိ ဒဿေတိ, ကထမ္ပနေတေသု သျာဒီသု ဝိဘဇီယတိစ္စဿ ဝါကျတ္ထာဿာနုဂမော ယေနေဝံ ဝုစ္စတိစ္စာသင်္ကိယ ယေန ယထာ စ ဝိဘဇီယတိ တမုပဒဿေန္တော အာဟ-‘တထာ ဟိ’စ္စာဒိ.

Agora, para mostrar que a qualificação como a própria forma, etc., constitui o próprio significado (sakattha), e que a qualificação especial como a classe, etc., constitui a substância (dabba), ele diz 'ali', etc. Ele diz 'pela própria forma da palavra' por meio de uma metáfora de diferença, como em 'a palavra refere-se à sua própria forma'. Aqui, quando a palavra 'go' (vaca), que expressa apenas a classe, é usada, ela expressa apenas a classe; portanto, diz-se que ela qualifica a classe. Por meio de palavras como 'yaṭṭhi' (bastão), etc., os homens associados a bastões, etc., são metaforicamente compreendidos; portanto, ele diz: 'uma substância também se torna uma qualificação de outra substância'. 'Faça entrar os bastões' significa 'faça entrar os homens caracterizados pela substância bastão, que é expressa pela palavra bastão'. O mesmo método se aplica a 'faça entrar as lanças'. Ele diz 'em alguns casos', etc., indicando que há outro 'sakattha' além dos quatro tipos mencionados. 'Tendo a relação como causa' é um composto que significa: aquele sufixo para cuja ocorrência a relação é a causa ou motivo. Pois aqui, na expressão 'ele tem um bastão', a relação de propriedade entre o homem, que é o proprietário, e a substância bastão, etc., também é a causa do sufixo. E assim ele dirá: 'O sufixo em "daṇḍī" (aquele que tem um bastão) ocorre devido à relação entre o bastão e o homem'. Visto que o fato de o significado do termo 'ação' (kiriyā) ser o próprio significado (sakattha) por ser uma qualificação deve ser explicado no mesmo lugar mencionado para o significado do termo 'classe', etc., e desejando ensinar, de acordo com a instrução de outrem, que em 'pācaka' (cozinheiro) o próprio significado aceito por outros consiste na relação entre ação e agente, ele diz 'em alguns casos, a ação também', etc., para mostrar o próprio significado da ação no mesmo lugar mencionado para o próprio significado da relação. Tendo incluído o quinto significado chamado 'nome', que é compreendido pela natureza do nome, no significado do termo 'substância', o significado do nome é de quatro tipos: classe (jāti), qualidade (guṇa), ação (kiriyā) e substância (dabba). O nome também é de dois tipos por meio do significado literal (anvatta) e convencional (rūḷhi), de três tipos por meio dos gêneros masculino, feminino e neutro, e de quatro tipos... por esta razão: ele se inclina (namati) em direção aos quatro tipos de significados mencionados, ou os inclina em direção a si mesmo. Eles também dizem que o nome é de quatro tipos de outra forma, por meio do universal (sāmañña), qualidade (guṇa), ação (kiriyā) e designação arbitrária (yadicchā); mesmo nesse caso, deve-se entender que o nome de designação arbitrária está incluído no nome de substância. 'Esta é a feminilidade' é um significado bem conhecido. Ele estabelece o mesmo significado dito em 'mas o que...', etc., por meio de 'ali', etc. Por meio de expressar diretamente (abhidhāyakatta) e indicar (jotakatta). 'A partir de um termo terminado em -i' significa a partir da palavra 'muni'. 'De outro modo' significa se não for a partir de um termo terminado em -i. A conexão é: 'se não fosse assim, o resultado da substituição a partir de -a não seria mostrado'. No comentário explicativo, em passagens como 'assim, kumārī, kumāriyo', a palavra 'assim' mostra que, assim como no gênero masculino o exemplo dos sufixos syādi, etc., a partir de um termo terminado em -i foi dito para o propósito de não haver substituição, o mesmo ocorre no gênero feminino a partir de um termo que não termina em -ā. E esta é uma indicação indireta para termos que terminam nos sufixos inī, nī, ū, ti, etc. Com a expressão 'na ausência de... etc... declaração', ele mostra a existência de outro aforismo dos seguidores de Pāṇini que prescreve a designação de desinência (vibhatti). Pois o aforismo deles é 'vibhatti ca' (1.4.104), cujo significado é: 'os sufixos syādi e tyādi recebem a designação de vibhatti (desinência)'. 'Eles se tornam' significa que, por força do significado literal, eles são chamados pela palavra 'vibhatti'. 'Aquele mesmo significado é dividido por isso, portanto é vibhatti'; a palavra 'vibhatti' termina no sufixo -ti (kti) no sentido passivo (kamma).

၂. ကမ္မေ

2. No objeto

ဝုတ္တိယံ [Pg.72] ကတ္တုကိရိယာယာတိ ကတ္တုသာဒျတာယ တံ သမ္ဗန္ဓိနိယာ ကတ္တုကမ္မဋ္ဌာယပိ ဒုဝိဓာယ ကိရိယာယ, အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတူနံ ကရောတိ ဧတ္ထ သမ္ဗန္ဓနတ္ထောတိ အာဟ-‘ကရီယတိ အဘိသမ္ဗန္ဓီယတီ’တိ, ယံကိဉ္စိ ပဒတ္ထရူပံ သမ္ဗဇ္ဈတီတိ အတ္ထော, ဣမိနာ စာနွတ္ထဝသေနေဝါယံ ကမ္မဝေါဟာရော သိဒ္ဓေါတိ ဒဿေတိ, သဗ္ဗကာရကာနမ္ပိ ပန ကိရိယာသမ္ဗန္ဓ သဗ္ဘာဝေပိ ကိရိယာဘိသမ္ဗန္ဓီယမာနတ္တေနေဝ ယံ ဝတ္တုမိစ္ဆိတံ တဒေဝ ကမ္မံ ဝိညေယျံ, ကတ္တာဒိ ကတ္တု ကိရိယာယာဘိသမ္ဗန္ဓီယမာနတ္တေပိ ကတ္တာဒိတ္တဝစနိစ္ဆာယေဝ ကမ္မံ န ဟောတိ… ယသ္မာ ဝစနိစ္ဆာယေဝ ကာရကာနိ ဘဝန္တိ, ဧဝံ သဗ္ဗကာရကာနမ္ပိ ကာရကန္တရပ္ပတ္တိယံ တဒဘာဝေါ ယထာယောဂံ ဝတ္တဗ္ဗော, ဝါကျေကဒေသေနေတျနေန ‘‘ဒွေဒွေကာ’’ဒိနော ဝါကျဿ ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’ဣစ္စာဒိနော စ ဧကဝါကျတ္တံ သူစေတိ, ပကရဏဿ မဟာဝါကျရူပတ္တာ ဝိပ္ပကဋ္ဌာနိပိ ဝါကျာနိ အာကင်္ခါဒိသဘာဝေ အညမညသမ္ဗန္ဓာနုဘဝနေနေကဝါကျဘာဝမ္ပဋီပဇ္ဇန္တေ, ဝုတ္တီ ဟိ–

No comentário explicativo, 'pela ação do agente' significa pela ação de dois tipos, que reside no agente ou no objeto, e que está relacionada a ele por ser realizada pelo agente. Devido ao fato de as raízes terem múltiplos significados, a raiz 'karoti' (fazer) aqui tem o significado de relacionar; por isso ele diz: '"é feito" significa "é relacionado"'. O significado é que qualquer forma de significado de palavra é relacionada. E com isso ele mostra que este termo 'kamma' (objeto) é estabelecido precisamente por força do seu significado literal. No entanto, embora todos os fatores da ação (kāraka) tenham relação com a ação, deve-se entender como 'kamma' (objeto) apenas aquilo que se deseja expressar precisamente por ser o que está mais diretamente relacionado à ação. Embora o agente, etc., também estejam relacionados à ação do agente, devido à intenção de expressá-los como agente, etc., eles não se tornam o objeto... pois os fatores da ação (kāraka) dependem da intenção do falante. Assim, a ausência de um fator quando outro é assumido deve ser declarada apropriadamente para todos os fatores da ação. Com a expressão 'por uma parte da frase', ele indica a unidade de frase (ekavākyatta) entre a frase 'dvedvekā...' e 'kamme dutiyā...', etc. Visto que o tratado tem a forma de uma grande frase (mahāvākya), mesmo frases distantes, quando há expectativa mútua (ākaṅkhā), etc., alcançam o estado de uma única frase ao experimentarem a relação mútua. Pois foi dito:

‘‘အာကင်္ခါယောဂ္ဂတာ သတ္တာ, ဗီဇံ သန္နိဓိနော ယတော;

ဝိပ္ပကဋ္ဌာနိ ဝါကျာနိ, မဟာဝါကျံ ကရောန္တျတောတိ.

Visto que a expectativa, a compatibilidade e a proximidade são a semente da conexão, frases mesmo distantes formam uma grande frase.

သာမညေနာတိ ကမ္မာဒျဝိသေသေန, ပုဗ္ဗာစရိယသမညာဝသေနာဟ ‘ဒုတိယာဒိကာ’တိ, တေန ယဒျပိ တျာဒိနောပိ ဒွိန္နံ ပူရဏိယာ ဒုတိယာတိ သက္ကာ ဝေါဟရိတုံ, တထာပိ သျာဒီနံ ဒုကေယေဝ ဒုတိယာတတိယာ ရုဠှီတိ နတျာဒီနံ ဒုကာနိ ဒုတိယာဒိသဒ္ဒေန ဂယှန္တိ, ဝိသိဋ္ဌေသူတိ ကမ္မာဒိနာ ဝိသေသိတေသု, တိဝိဓံ ကမ္မန္တိ သကသမယပ္ပသိဒ္ဓိယာ ကမ္မဿ တိဝိဓတ္တမာဟ, အညေ တု သတ္တဝိဓမိစ္ဆန္တိ, ကထံ–

'De modo geral' significa sem distinção de objeto, etc. Por força da designação dos mestres antigos, ele diz 'a segunda, etc.' (dutiyādikā). Por isso, embora as desinências tyādi, etc., também pudessem ser chamadas de 'segunda' como ordinais de dois, ainda assim, por convenção (ruḷhī), os termos 'segunda', 'terceira', etc., aplicam-se apenas às duplas dos sufixos syādi; portanto, as duplas de tyādi não são tomadas pela palavra 'segunda', etc. 'Nos qualificados' significa naqueles qualificados por objeto, etc. 'O objeto é de três tipos' expressa a natureza tríplice do objeto de acordo com a tradição estabelecida de sua própria escola. Outros, porém, aceitam sete tipos. Como?

နိဗ္ဗတ္တိဝိကတိပ္ပတ္တိ, ဘေဒေန တိဝိဓံ မတံ,တတ္ထေစ္ဆိတတမံ ကမ္မံ, ကမ္မံတွညံ စတုဗ္ဗိဓံ;

ဣစ္ဆိတဉ္စာနိစ္ဆိတဉ္စ, နေဝိစ္ဆိတမနိစ္ဆိတံ,တထာညပုဗ္ဗံ နာညပုဗ္ဗန္တိ, ဧဝမညံ စတုဗ္ဗိဓန္တိ.

É considerado de três tipos pela divisão em: produção, modificação e alcance. Dentre estes, o objeto mais desejado é o principal; o outro objeto é de quatro tipos: o desejado, o indesejado, o que não é nem desejado nem indesejado, e também o que foi precedido por outro e o que não foi precedido por outro; assim, o outro é de quatro tipos.

တတ္ထ ဣစ္ဆိတာဒီနိ ဥပရိယေဝါပိ ဘဝိဿန္တိ, တတြေစ္စာဒိနာ တိဝိဓံ ကမ္မံ သရူပတော ဒဿေတိ, တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တိကမ္မမေကေ-နေကဓာ ပရိကပ္ပေန္တိ, တဒိဟ ပကာသယိဿာမ–

Ali, os tipos como o desejado, etc., também aparecerão mais adiante. Com a expressão 'ali', etc., ele mostra em sua própria forma os três tipos de objeto. Ali, alguns concebem o objeto de produção (nibbattikamma) de várias maneiras; nós o exporemos aqui:

သတီ-သတီ [Pg.73] ဝါ ပကတိ, န ယတ္ထ ပရိဏာမိနီ,နိဿီယတေ တံ နိဗ္ဗတ္တိ, ကမ္မမညေသမညထာ;

အသန္တံ ဇာယတေ ယံ ဝါ, ယံ သန္တမပ္ပကာသတိ,ဥပ္ပတျာ-ဘိဗျတ္တိယာ ဝါ, တန္နိဗ္ဗတ္တီတိ ဝုစ္စတီတိ.

Existindo ou não a matéria original (pakati), onde ela não se transforma, mas serve de base, isso é o objeto produzido (nibbatti); outros explicam de outra forma: aquilo que, sendo inexistente, nasce, ou aquilo que, sendo existente, não estava manifesto e se manifesta pelo surgimento ou pela revelação, isso é chamado de objeto produzido (nibbattikamma).

အယမေတ္ထ အတ္ထော ‘‘ကဋဝိကာရဿ ကာသသင်္ခါတာ ဝိဇ္ဇမာနာ ပကတိ ပရိဏာမိနီ ကဋဝိကာရမ္ပတိ ပရိဏမန္တီ ယတ္ထပ္ပယောဂေ န နိဿီယတေ… ကဋံ ကရောတီတေတ္ထ ကေဝလမတ္ထာဝဂမမတ္တဿ ဝတ္တုမိစ္ဆိတတ္တာ ကာသေတိ အသုယျမာနတ္တာ စ, ပကတိယာ တု သုယျ မာနတ္တေ ဝိကာရိယံ သိယာ, တေနေဝ ကာသေ ကဋံ ကရောတိ, တဏ္ဍုလေ ဩဒနံ ပစတီတိ ဒွယတ္ထော ကရောတိ ပစတိ စ, တသ္မာ ကာသေ ကရောတိ တဏ္ဍုလေ ပစတီတိ ဝိကာရီယတိ, ကဋံ ကရောတိ ဩဒနမ္ပစတီတိ နိဗ္ဗတ္တီ ယတီတိ အတ္ထော, အသတီ ဝါ ပကတိ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာယေဝ ယတ္ထ န နိဿီယတေ… ( ) သံယောဂံ ဇနယတိ ဝိဘာဂမုပ္ပာဒယတီတိ သံယောဂဝိဘာဂါနံ ကဿာပိ ပကတိယာ အဝိကာရတ္တာ သံယောဂဝိဘာဂဝန္တေ ဟျဝိကတေဟေဝ တေသံ ဇနနတော, တမေဝမ္ဘူတမနိဿိတပကတိကံ အဝိဇ္ဇမာန (ပကတိ) ကံ ဝါ ကာရိယံ နိဗ္ဗတ္တိကမ္မံ နာမာတိ ဧကော, အညေသမညထာတိ ဝတွာ တန္ဒဿေတိ ‘အသန္တ’မိစ္စာဒိနာ, ယံ အသန္တမဝိဇ္ဇမာနံ ဇာယတေ, တန္နိဗ္ဗတ္တိကမ္မံ, ယထာ သုခံ ဇနယတိ ဗုဒ္ဓိမုပ္ပာဒယတီတိ, သန္တံ ဝိဇ္ဇမာနမေဝ ဝါ ကေဝလမပ္ပကာသိတပုဗ္ဗံ ယံ ဥပ္ပတ္တိယာ အဘိဗျတ္တိယာ ဝါ ပကာသတိ, တမ္ပိ နိဗ္ဗတ္တိကမ္မံ, ယထာ ပုတ္တံ ဝိဇာယတိသာမညမဘိဗျဉ္ဇယတီ’’တိ, တဒေဝံ ကေသဉ္စိ မတေန အနိဿိတပကတိကံ အဝိဇ္ဇမာနပကတိကန္တိ ဒုဝိဓံ နိဗ္ဗတ္တိကမ္မမ္ပိ အညေသမ္မတေန အသန္တံ ဇာယမာနံ သန္တမပ္ပကာသမာနန္တိ ဒုဝိဓံ နိဗ္ဗတ္တိကမ္မမ္ပီတိသဗ္ဗမ္ပိ အဋ္ဌိတပုဗ္ဗမေဝ ဇာယတီတျသတော ဇာနနာ န ဗျတိရိစ္စတိစ္စာဟ-‘အသတော ဇနနံ ကရီယတီ’တိ, အဝတ္ထန္တရန္တိ ဩဒနာဒိနော က္လေဒနာဒိလက္ခဏမညမဝတ္ထံ.

Este é o significado aqui: 'A matéria original existente (pakati), conhecida como capim-kāsa para a modificação em esteira, transformando-se em direção à modificação em esteira, onde no uso não é dependente...'. Em 'faz uma esteira' (kaṭaṃ karoti), deseja-se expressar apenas a mera compreensão do significado e porque o capim-kāsa não é ouvido diretamente; mas se a matéria original fosse ouvida, haveria modificação (vikāriya). Por essa mesma razão, diz-se 'faz uma esteira com capim-kāsa' (kāse kaṭaṃ karoti) e 'cozinha o arroz a partir dos grãos de arroz' (taṇḍule odanaṃ pacati), onde 'faz' e 'cozinha' têm duplo sentido. Portanto, em 'faz com capim-kāsa' e 'cozinha a partir dos grãos', há modificação (vikārīyati); e em 'faz uma esteira' e 'cozinha o arroz', o significado é de produção (nibbattīyati). Ou, a matéria original sendo inexistente, por não existir de modo algum, onde não é dependente... gera conexão e produz separação; pois, para a conexão e a separação, não há modificação de nenhuma matéria original, visto que estas são geradas a partir de coisas que possuem conexão e separação sem estarem modificadas. Assim, um ponto de vista sustenta que o efeito que não depende de uma matéria original, ou cuja matéria original é inexistente, é chamado de objeto produzido (nibbattikamma). Dizendo 'outros de outra forma', ele mostra isso com 'o inexistente', etc. Aquilo que, sendo inexistente, nasce, é o objeto produzido, como em 'gera felicidade' (sukhaṃ janayati) ou 'desperta o intelecto' (buddhimuppādayati). Ou aquilo que, sendo existente, mas meramente não revelado anteriormente, se revela pelo surgimento ou pela manifestação, também é o objeto produzido, como em 'dá à luz um filho' (puttaṃ vijāyati) ou 'manifesta a condição comum' (sāmaññamabhibyañjayati). Assim, de acordo com a opinião de alguns, o objeto produzido é de dois tipos: sem matéria original dependente e com matéria original inexistente; e de acordo com a opinião de outros, também é de dois tipos: o inexistente que nasce e o existente que não estava manifesto. Tudo isso nasce como algo que nunca existiu antes; por isso, sabendo que nasce do inexistente, diz-se: 'a produção do inexistente é realizada'. 'Outro estado' (avatthantara) refere-se a um estado diferente, como as características de amolecimento, etc., do arroz cozido.

ပကတျုစ္ဆေဒသမ္ဘူတံ, ဝိကာရိယံ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ တု;

ဂုဏန္တရသမုပ္ပတျာ, ဧဝံ သာ ဝိကတိ ဒွိဓာ.

O objeto modificado (vikāriya) é, às vezes, produzido pela destruição da matéria original; outras vezes, porém, pelo surgimento de uma outra qualidade. Assim, essa modificação é de duas formas.

ကိဉ္စိ ဝိကာရိယံ ကမ္မံ ပကတိယာ ကာရဏဿ ဥစ္ဆေဒေန သမ္ဘူတံ, ယထာ [Pg.74] ကဋ္ဌံ ဘသ္မံ ကရောတီတိ ကဋ္ဌဿာစ္စန္တပရာဝတ္တိ, ကိဉ္စိ ပန ဂုဏန္တရာနမုပ္ပတ္တိယာ, ယထာ သုဝဏ္ဏံ ကဋကံ ကေယုရံ ဝါ ကရောတီတိ ဧဝံ ဒွီဓာ သာ ဝိကတိ ဟောတီတိ အတ္ထော, န ဝိဘာဝီယန္တေတိ န ဂမျန္တေ, သာ ပတ္တိ‘ပါပီယတိ ဝိသယီကရီယတီ’တိ ကတွာ.

O significado é: algum objeto modificado (vikāriya kamma) é produzido pela destruição da causa, que é a matéria original, como em 'transforma a madeira em cinzas' (kaṭṭhaṃ bhasmaṃ karoti), que é a alteração completa da madeira; outro, porém, surge pelo aparecimento de outras qualidades, como em 'transforma o ouro em um bracelete ou em um bracelete de braço' (suvaṇṇaṃ kaṭakaṃ keyuraṃ vā karoti). Assim, essa modificação é de duas formas. 'Não são discernidos' significa que não são compreendidos. Essa obtenção (patti) é considerada como 'sendo alcançada, sendo tornada um objeto'.

ယတြ ကြိယာကတော ကောစိ, ဝိသေသော နာဝဂမျတေ;

ဒဿနာ ဝါနုမာနာ ဝါ, သာ ပတ္တီတိ ပကိတ္တိတာ.

Onde nenhuma distinção produzida pela ação é percebida, seja por observação direta ou por inferência, isso é declarado como o objeto alcançado (patti).

ယတ္ထ ကိရိယာကတော ကိရိယာသမ္ပာဒိတော ဝိသေသော အတိသယော ကောစိ နာဝဂမျတေ နပ္ပတီယတေ ဒဿနာ ဝါ ပစ္စက္ခပ္ပမာဏေန အနုမာနပ္ပမာဏေန ဝါ ယထာ နိဗ္ဗတ္တိဝိကတီနမတိသယော ပစ္စက္ခာနုမာနာ ဝဂမနီယော, တတြ ဟိ နိဗ္ဗတ္တိယံ ဝိသေသသိဒ္ဓိရတိပသိဒ္ဓါ… အတ္ထလာဘာချဿ ဝိသေသဿာဝိဇ္ဇမာနဿ ကိရိယာကတ္တာ, ဝိကာရိယေ ( ) တု ကွစိ ပစ္စက္ခဝိသယော… ကဋ္ဌံ ဍဟတီတိ ကဏှတ္တာဒိဘာဝဿ ပစ္စက္ခေနေဝေါပလဗ္ဘနတော, ကွစိဒနုမာနဂမ္မော… ဒေဝဒတ္တံ ရောသေတိ ပသာဒယတိ ဝေတိ ဝိသိဋ္ဌမုခဝဏ္ဏာဒိကာရိယာနုမေယျတ္တာ ရောသာဒိနော, ဧဝံ ယတ္ထ န ဝိသေသသိဒ္ဓိ အပိ တု ပတ္တိမတ္တံ, သာ ပတ္တီတိ ပကိတ္တိတာ ကထိတာ, အာဒိစ္စမ္ပဿတိ ဓမ္မမဇ္ဈေတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော, ကထဉ္စရဟိ အသန္တဿ ပတ္တိကမ္မဿ ကိဉ္စိ (အကရောန္တ)ဿ ကာရကတ္တံ, န ဟိ ကိဉ္စိ အကရောန္တံ ကာရကမ္ဘဝိတုမရဟတီတိ ဥစ္စတေ-

Onde nenhuma distinção ou excelência produzida pela ação, isto é, realizada pela ação, é percebida ou compreendida por meio de cognição direta (paccakkha) ou por inferência (anumāna) — ao passo que, no caso dos objetos produzidos (nibbatti) e modificados (vikati), a distinção é perceptível por observação direta ou inferência; pois no objeto produzido, a realização de uma distinção é extremamente evidente devido à ação que produz uma distinção anteriormente inexistente chamada 'obtenção de um objeto'; no objeto modificado (vikāriya), porém, às vezes é objeto de percepção direta, como em 'queima a madeira' (kaṭṭhaṃ ḍahati), onde o estado de ser carvão, etc., é percebido diretamente; e às vezes é compreendido por inferência, como em 'irrita Devadatta' ou 'agrada Devadatta', onde a raiva, etc., é inferida por meio de efeitos como a expressão facial distinta — assim, onde não há a realização de uma distinção, mas apenas a mera obtenção, isso é declarado ou chamado de objeto alcançado (patti), como em 'vê o sol' (ādiccaṃ passati) ou 'estuda o Dhamma' (dhammaṃ ajjheti). Este é o significado aqui. Mas como pode o objeto alcançado, que é inexistente e nada faz, ter o papel de agente ou fator de ação (kārakatta)? Pois aquilo que nada faz não deveria ser um fator de ação. Por isso, diz-se:

ဒဿနက္ခမတာဘာသော, ပဂမဗျတ္တိအာဒယော;

ဝိသေသာ ပတ္တိကမ္မဿ, ကြိယာသိဒ္ဓိယမိစ္ဆိတာ.

A capacidade de ser visto, a aparência, a aproximação, a manifestação e outras qualidades são desejadas como distinções do objeto alcançado (pattikamma) na realização da ação.

အတြ ဒဋ္ဌုံ သက္ကာ ဣတိ ဒဿနေ ခမတာ အာဘာသောပဂမော ဝိသယတ္တောပဂမော ဝိသယတ္တောပဂမနံ ဗျတ္တိ စေတိ ဧဝမာဒယော ဝိသေသာ ယထာယောဂံ ပတ္တိကမ္မဿ ကိရိယာနိပ္ဖတ္တိယံ ဣစ္ဆိတာ, တတော တဿ ကာရကတ္တန္တိ အတ္ထော, အာဒိစ္စံ ပဿတီတိ ဧတ္ထ ဟိ အာဒိစ္စော ဒဋ္ဌုံ သက္ကာ, တတောဝ သော ဒိဿတိ အဘိဗျတ္တိဉ္စောပယာတီတိ ဒဿနကိရိယာနိပ္ဖာဒကတ္ထေနာဿ ကာရကတ္တမုပပဇ္ဇတေ, တထာ ညတြာပျာဒိသဒ္ဒဂဟိတဝိသေသဝသေန ကိရိယာသိဒ္ဓိတော ကာရကတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ[Pg.75], နနု ဝိကာရိယမ္ပိ နိဗ္ဗတ္တိကမ္မမေဝ… တေန ရူပေနာသတောယေဝ ဇနနတော, ပတ္တိကမ္မမ္ပိ ကိရိယာသမ္ဗန္ဓရူပေနာသန္တမေဝ ပစ္ဆာ တထာ ဘဝတီတိ နိဗ္ဗတ္တိယေဝါတိ သစ္စံ-

Aqui, 'capacidade de ser visto' significa a aptidão para ser visto, a saber, 'pode ser visto'; 'aparência' significa tornar-se um objeto; 'aproximação' significa aproximar-se como um objeto; e 'manifestação' significa a revelação. Essas e outras distinções, conforme o caso, são desejadas na realização da ação do objeto alcançado; por isso, ele possui a qualidade de fator de ação (kārakatta). De fato, em 'vê o sol' (ādiccaṃ passatī), o sol pode ser visto; por essa mesma razão, ele é visto e chega à manifestação, de modo que sua qualidade de fator de ação é estabelecida no sentido de realizar a ação de ver. Da mesma forma, em outros casos, a qualidade de fator de ação deve ser entendida a partir da realização da ação por meio das distinções indicadas pela palavra 'e outras'. Mas não seria o objeto modificado também um objeto produzido, visto que ele nasce como algo que não existia sob aquela forma? E o objeto alcançado também, sendo inexistente na forma de conexão com a ação, torna-se assim posteriormente, sendo, portanto, uma produção? É verdade.

အတ္ထေသာ ဝတ္ထုဋ္ဌိတိ, သုခုမဗုဒ္ဓိဂေါစရပတီတျနုရောဓေန,တတြ ယမ္ပေတံ ဃဋတေ, ယထာ ပတီတိ သဒ္ဒတ္ထာဝတ္တာနတော.

Esta é, de fato, a realidade das coisas, de acordo com a percepção que é o domínio do intelecto sutil; e nela, isso se aplica conforme a percepção, seguindo o significado das palavras.

ဝိသေသာနုပါဒါနတောတိ ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’တိ သာမညေန ဝုတ္တတ္တာ ဝုတ္တံ. ကရီယတိ ကဋော, ကတော ကဋော စ္စေဝမာဒီသု တျာဒိပ္ပဘုတီဟိ အတိဟိတကမ္မာဒိနိဿယေသုပိ ဧကတ္တာဒီသု ဒုတိယာဒယော ပပ္ပောန္တိ နိယမာဘာဝါ, တထာဟိ ပဉ္စကေ နာမတ္ထေ ကဋာဒိဝစနီယဿ သမ္ဗန္ဓီ ကမ္မာဒျတ္ထော, တျာဒိပ္ပဘုတီတိ အနဘိ ဟိတဿ သင်္ချာချဿာပရဿ ဝိဘတျတ္ထဿာဘိဓာနာယ အဘိဟိတေသုပိ ကဋာဒီသု ကမ္မာဒီသု ဒုတိယာဒယော သိယုန္တိ ပါဏိနိယာ ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’စ္စာဒီသု (၂-၃-၂) ‘‘အနဘိဟိတေ’’တိ (၂-၃-၁) ဝစနမဓိကရောန္တိ, ဝေယျတ္တိယာယေဝ ဒုတိယာဒီနပ္ပသင်္ဂေပိ တန္နိဿယဘူတေ-ကတ္တာဒျတ္ထေ ဇောတနာယာဘိဟိတေသု ဒုတိယာဒယော သိယုံ, တိကေ ပန သင်္ချာကမ္မာဒယော ဝိဘတ္တိ ဝစနီယာ, တတ္ထ ယဇ္ဇပိ ကမ္မာဒိနော ပစ္စယေနာဘိဓာနံ, တထာပျေကတ္တာဒယော နာဘိဟိတာတိ တဿ သင်္ချာချဿာပရဿ ဝိဘတျတ္ထဿာတိ ဓာနာယ အဘိဟိတေသုပိ ကမ္မာဒီသု ဒုတိယာဒယော သိယုန္တိ ပါဏိနိယာ ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’တိ ‘‘အနဘိဟိတေ’’တိ ဝစနမဓိကရောန္တိ, တမုပဒဿေန္တော အာဟ-‘တတြိဒံ သိယာ’တိအာဒိ, တတြ တသ္မိံ ဒုတိယာဒိ ဝိဘတ္တိဝိဓာနေ ဣဒံ စောဒျံ သိယာ, ကိန္တိ အာဟ-‘ပဉ္စကေ’ဣစ္စာဒိ, အနဘိဟိတကမ္မာဒိနိဿယေသုတိ အနဘိဟိတာ ကမ္မာဒယော နိဿယာ ယေသမေကတ္တာဒီနံ, တေသူတျတ္ထော, ဒုတိယာဒယော ဝိဘတ္တိယော ယထာ သိယုန္တိ ဇောတနာယာဘိဓာနာယ စာတိ ယုဇ္ဇမာနဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, အဘိဟိတကမ္မာဒိနိဿယေသုပီတိ အပိသဒ္ဒေန အနဘိဟိတကမ္မာဒိနိဿယမေကတ္တာဒိံ သမုစ္စိနောတိ, အာသင်္ကိယာတိ ပုဗ္ဗကိရိယာယ ဝုတ္တန္တိ အပရကိရိယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ပဉ္စကေ တိကေ စာ ဘိဟိတကမ္မာဒိနိဿယေ သေကတ္တာဒီသု ဒုတိယာဒိပ္ပတ္တိမာသင်္ကာဝသေန ဒဿေတွာ စတုက္ကဝါဒီနမ္ပိ ပက္ခမုဗ္ဘာဝိယ ပရိဟရိတုံ ‘ယဒိစ္စာ’ဒိမာဟ, အယန္တေသမဓိပ္ပာယော [Pg.76] ‘‘ယဒေသာ သင်္ချာ ပါဋိပဒိကတ္ထော တပ္ပဋိပဇ္ဇနေ ကမ္မာဒယော ဝိဘတ္တိဝစနီယာ, တဒါ ‘အနဘိဟိတေ ကမ္မေ’တိအာဒိနာ အနဘိဟိတဂ္ဂဟဏံ ကမ္မာဒိဝိသေသာနမနုဘဝန္တမနတ္ထကံ… အဘိဟိတေ ဝိဘတ္တိဝါစ္စာဘာဝတော, ယဒါ ပနာယံ ပက္ခော ‘သင်္ချာ ဝိဘတ္တိဝစနီယာ’တိ တဒါ ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’ တျေဝမာဒယော နိဒ္ဒေသာ ဝိသယသန္ဒဿနမတ္တာယေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ, သဗ္ဗထာတိ ပဉ္စကတိကဝါဒီနံ စတုက္ကဝါဒီနဉ္စ မတဝသေန သဗ္ဗပ္ပကာရေန, သဒ္ဒတ္ထာဗျတိရိတ္တတ္ထမတ္တောယေဝါတိ ဗျတိရေကော ဗျတိရိတ္တံ, နပုံသကေ ဘာဝေ က္တော, န ဝိဇ္ဇတေ ဗျတိရိတ္တံ ဗျတိရေကော ဘေဒေါ ယဿ တံ အဗျတိရိတ္တံ, အဗျတိဘိန္နန္တိ အတ္ထော, သဒ္ဒတ္ထတော သကတ္ထတော အဗျတိရိတ္တံ အတ္ထမတ္တံ အတ္ထသာမညံ ယဿ ဩဒနာဒိသဒ္ဒဿ သော တထာ ဝုတ္တော.

Diz-se 'por não se adotar uma distinção específica' porque foi dito de forma geral: 'o caso acusativo é usado para o objeto' (kamme dutiyā). Em expressões como 'a esteira é feita' (karīyati kaṭo) e 'a esteira feita' (kato kaṭo), mesmo quando o objeto, etc., é expresso por afixos como -ti, etc., os casos acusativo, etc., poderiam ocorrer no singular, etc., por falta de uma regra restritiva. De fato, no grupo de cinco significados nominais, o significado do objeto, etc., está relacionado ao que é expresso por 'esteira', etc. Para expressar outro significado de desinência, chamado de número, que não foi expresso por afixos como -ti, etc., mesmo quando o objeto, etc., já foi expresso em palavras como 'esteira', os casos acusativo, etc., poderiam ocorrer. Por isso, na gramática de Pāṇini, sob as regras como 'o acusativo no objeto' (2-3-2), aplica-se a regra governante 'quando não expresso' (anabhihite, 2-3-1). Embora, por clareza, o acusativo, etc., não devessem ocorrer, eles poderiam ocorrer para indicar o número, etc., que serve de base para eles, mesmo quando o objeto, etc., já foi expresso. No grupo de três significados nominais, o número, o objeto, etc., devem ser expressos pela desinência. Ali, embora o objeto, etc., seja expresso pelo afixo, o singular, etc., não são expressos; assim, para expressar esse outro significado de desinência chamado de número, mesmo quando o objeto, etc., já foi expresso, os casos acusativo, etc., poderiam ocorrer. Por isso, na gramática de Pāṇini, aplica-se a regra governante 'quando não expresso' (anabhihite) junto com 'o acusativo no objeto'. Mostrando isso, ele diz: 'Aqui, isso poderia ocorrer', etc. 'Aqui', ou seja, na prescrição das desinências acusativas, etc., esta objeção poderia ocorrer. Como? Ele diz: 'No grupo de cinco', etc. 'Naquilo que serve de base para o objeto não expresso, etc.' significa naquilo que serve de base para o objeto, etc., que não foram expressos, ou seja, no singular, etc. O significado deve ser entendido de acordo com a adequação: 'para indicar e expressar que as desinências acusativas, etc., ocorreriam'. 'Mesmo naquilo que serve de base para o objeto expresso, etc.' — com a palavra 'mesmo' (api), ele inclui o singular, etc., que servem de base para o objeto não expresso. Tendo levantado a dúvida, a ação anterior é dita, e a ação posterior deve ser entendida. Tendo mostrado a possibilidade de ocorrência do acusativo, etc., no singular, etc., que servem de base para o objeto expresso tanto no grupo de cinco quanto no grupo de três, para expor e refutar a posição dos defensores do grupo de quatro, etc., ele diz 'se', etc. Esta é a intenção deles: 'Se este número é o significado da base nominal (pāṭipadika), e ao ser compreendido, o objeto, etc., devem ser expressos pelas desinências, então a menção de 'quando não expresso' em regras como 'no objeto não expresso' é inútil para aqueles que não experimentam as distinções de objeto, etc., pois não há o que ser expresso pela desinência quando já está expresso. Mas quando se adota a posição de que 'o número deve ser expresso pela desinência', então as indicações como 'o acusativo no objeto' devem ser entendidas apenas como demonstrações do escopo'. 'De todas as formas' significa de todas as maneiras, de acordo com a opinião dos defensores dos grupos de cinco, três e quatro. 'Apenas o mero significado não diferente do significado da palavra' — 'diferença' (byatireko) significa o que é diferente; o sufixo -ta (kta) é usado no sentido abstrato neutro; aquilo em que não há diferença (byatireko) é não diferente (abyatireko), ou seja, não dividido. 'Apenas o mero significado, o significado geral, que não é diferente do significado da própria palavra' é o que se diz da palavra 'arroz cozido' (odana), etc.

ကိဉ္စာပိ ဝုတ္တိယံ တဗ္ဗာဒိဏာဒိသမာသေဟိ အဘိဟိတမဝုတ္တံ, တထာပိ တေဟိ အဘိဟိတေပျေဝမေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ နိဒဿေန္တော အာဟ-‘ဧဝ’မိစ္စာဒိ, ကရ-ကရဏေ ကရီယိတ္ထာတိ ကတော‘က္တော ဘာဝကမ္မေသု’တိ (၅-၅၆) ကမ္မေ က္တော, သတိကောတိ ဧတ္ထ ကီတောတိ ကမ္မတ္ထေ ‘‘ဒိဿန္တညေပိ ပစ္စယာ’’တိ (၄-၁၂၀) ဣကော, ကမ္မတာဂမျတေ ကိတပ္ပစ္စယာဒီနံ ကမ္မေ ဝိဟိတတ္တာ, ဧဝဉ္စ ဓုဟိ ကိမေကမုဒါဟရဏံ ဒတ္တမာစရိယေနေ တျတော အာဟ- ‘ဥဒါဟရဏ’ဣစ္စာဒိ, အနဘိဟိတေတိ ဝစနံ ဝိနာပီတိ ဝစနံ ဝိနာ ဧဝါတိ အဝဓာရဏေ-အပိသဒ္ဒေါ, သမ္ဘာဝနေဝါ, ယဒျဘိဟိတေဟိ ဝစနံ ဝိနာပိ ဒုတိယာဒီနမပ္ပဝတ္တိ ဘဝေယျ, ဝစနသဗ္ဘာဝေ တု ကထာယေဝ နတ္ထီတိ အတ္ထော, ဧဝဉ္စ ပနေတ္ထ ဒုတိယာဒီနမဘိဟိတေ ပသင်္ဂါဘာဝေါ ဇာနိတဗ္ဗော ‘‘ပစ္စတေ ဩဒနော, ကတော ကဋောစ္စာဒေါပိ ယဒိ ဒုတိယာဒယော သိယုံ ပဌမာဝိဓာနဿာဝကာသော န ဘဝေယျ တတော သာမတ္ထိယာနဘိဟိတေယေဝ ကမ္မာဒေါ ဒုတိယာဒယော သကိရိယာ (ယံ တဒ)ဘိဗျတ္တိယာ ဘဝိဿန္တိ, ပဌမေဝတွဘိဟိတေ’’တိ, န နုစ ပဌမာယာကာရကမဝကာသော ရုက္ခော ပိလက္ခောတိ ကိမိဒမုစ္စတေ အကာရကန္တိ ယဒျ ကာရကံ နေဒမ္ပယောဂမရဟတိ တတော ယတ္ထ ဝိသေသကိရိယာန မဿဝနံ တတ္ထ ပဒတ္ထသဟစရိတာယ သတ္တာယ ပတီတိယာ ‘ရုက္ခော အတ္ထိ [Pg.77] ပိလက္ခော အတ္ထီ’တိ အပေက္ခီယတီတိ ကာရကတ္တံ ရုက္ခာဒီန မတ္ထေဝေတိ, န စ ဥစ္စံ နီစံတျဓိကရဏဝါစိတ္တေ နိပါတဿ အတ္ထီတျနေန နတ္ထိ သမ္ဗန္ဓောတိ ဥစ္စမတ္ထီတျာဓေယျဿေဝ ကတ္တုတ္တံ နာဓာရဿာတျ ကာရကတ္တမာဓာရဿာတျဝကာသော-တ္ထိ ပဌမာယာတိ ‘‘ပဌမာဝိဓာ နဿာဝကာသော န ဘဝေယျာ’’တိ ယထာဝုတ္တော-ယံ ဟေတု အသိဒ္ဓေါတိ စ သက္ကာ ဝတ္တုံ, အသင်္ချတော ပဌမာတျဝတွာ ‘‘ပဌမာတ္ထ မတ္တေ’’တိ (၂.၃၉) သာမညဝိဓာနတော သိဒ္ဓေါယေဝ, ယံ ဟေတုတ္တာနဘိဟိတဝစနမနတ္ထကမိစ္စေဝ ဌိတံ.

Embora no comentário (vutti) o que é expresso por compostos com taddhita, kītadi, etc., seja dito como não expresso, ainda assim, mesmo quando expresso por eles, deve ser visto exatamente da mesma forma. Ilustrando isso, ele diz: 'assim', etc. 'Foi feito' (karīyittha) no sentido de fazer (kara-karaṇa) é 'feito' (kato); o sufixo -ta (kta) é usado no sentido de objeto em 'os sufixos kta ocorrem no sentido de estado e objeto' (5-56). Em 'comprado' (satiko), o sufixo -ika (iko) ocorre no sentido de objeto pela regra 'outros sufixos também são vistos no sentido de objeto' (4-120). O estado de objeto é compreendido porque os sufixos kta, etc., são prescritos no sentido de objeto. E assim, perguntando-se por que apenas um exemplo foi dado pelo mestre em relação a 'dhu', ele diz: 'o exemplo', etc. 'Mesmo sem a palavra quando não expresso' — a palavra 'mesmo' (api) é usada no sentido de exclusão ou de possibilidade. Se, mesmo sem a palavra, a não aplicação do acusativo, etc., ocorresse naquilo que já foi expresso, então, havendo a palavra, nem haveria o que discutir. E assim, deve-se saber que aqui não há possibilidade de ocorrência do acusativo, etc., naquilo que já foi expresso: 'em expressões como o arroz é cozido (paccate odano) ou a esteira feita (kato kaṭo), se os casos acusativo, etc., ocorressem, não haveria escopo para a prescrição do caso nominativo (paṭhamā); portanto, por capacidade, os casos acusativo, etc., ocorrerão apenas no objeto, etc., não expressos, juntamente com suas respectivas ações para a manifestação disso; mas o nominativo ocorrerá naquilo que já foi expresso'. Mas não se poderia dizer que o nominativo não tem escopo em um fator de ação (kārakamavakāso), como em 'árvore' (rukkho), 'pilakkha' (pilakkhoti)? Por que se diz que é um não-fator de ação (akāraka)? Se fosse um não-fator de ação, não seria adequado para o uso; portanto, onde não se ouve uma ação específica, a existência associada ao significado da palavra é percebida, de modo que se espera 'a árvore existe' (rukkho atthi), 'o pilakkha existe' (pilakko atthī); assim, a qualidade de fator de ação pertence de fato ao significado de árvore, etc. E não há conexão de 'existe' (atthi) com o advérbio (nipāta) que expressa o caso locativo em 'alto' (uccaṃ) ou 'baixo' (nīcaṃ); portanto, a qualidade de agente pertence apenas àquilo que está contido em 'alto existe', e não ao suporte; assim, o suporte não tem a qualidade de fator de ação, e há escopo para o nominativo. Portanto, o argumento de que 'não haveria escopo para a prescrição do nominativo' é improcedente. E isso é estabelecido pela regra geral 'apenas no significado do nominativo' (2.39), sem dizer 'não numerado pelo nominativo'; por ser essa a causa, a menção de 'quando não expresso' (anabhihita) permanece de fato inútil.

ယဉ္စာတိ စသဒ္ဒေါ ဝတ္တဗ္ဗန္တရသမုစ္စယေ အပရမ္ပိ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗမတ္ထီတိ အတ္ထော, ယဉ္စ ဖလံ မညတေတိ သမ္ဗန္ဓော, ယဒေတ္ထာန ဘိဟိတာဓိကာရော နတ္ထိ တဒါ ယထာ ‘ကတော ကဋော’စ္စတြတ္တေန ကမ္မဿာဘိဟိတတ္တာ ဒုတိယာ န ဟောတိ တထာ ‘ကဋံ ကရောတိ ဝိပုလံ ဒဿနီယ’န္တိ ကဋသဒ္ဒတော ဥပ္ပန္နာယ ဒုတိယာယ (ဝိပုလာဒိဂတဿ) ကမ္မဿာ ဘိဟိတတ္တာ ဝိပုလာဒီဟိ ဝိသေသနေဟိ ဒုတိယာ န သိယာ, တတော တျာဒိ တဗ္ဗာဒိဏာဒိသမာသေဟိ ကမ္မဿာန ဘိဟိတတ္တမတ္တေဝါတိ ဝိပုလာဒီဟိပိ ဒုတိယာဝိဓာနသင်္ခါတံ အနဘိဟိတေ’’တိ (၂-၃-၁) အနဘိဟိတ ဝစနဿ အဓိကာရေ ယဉ္စ ဖလံ စိန္တယတီတိ အတ္ထော, ယုတ္တဿာတိမဿ အတ္ထော သမ္ဗန္ဓဿာတိ, ပစ္စေကံ ကရောတျဘိသမ္ဗန္ဓတာယာတိ ‘ကဋံ ကရောတိ ဝိပုလံ ကရောတိ ဒဿနီယံ ကရောတိ’စ္စေဝံ ပစ္စေကံ ပစ္စေကံ ကရောတိဿာဘိသမ္ဗန္ဓတာယာတိ အတ္ထော, ကမ္မတာ အတ္ထီတိ သေသော, ဧဝံ မညတေ-‘‘ကဋံ ကရောမီတိ ပဝတ္တော ဝိပုလံ ကရောမီ ဒဿနိယံ ကရောမီတိ စ ပဝတ္တောဝါတိ ဝိပုလာဒီနမ္ပိ ပစ္စေကံ ကမ္မတာ အတ္ထေဝ, တတ္ထေကဿာဘိဓာနေ ပရေကဿ သုခမဝလောကယန္တီတိ တဒဘိဓာနာယပိ ဒုတိယာ ဘဝိဿတီ’’တိ, ပကာရန္တရာဝတာရော နာစရိယေ နောပရောဓိတောတိ တမ္ပိ ပနေတ္ထ ဒဿယိဿာမ-‘‘ကဋသဒ္ဒါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဒုတိယာ [Pg.78] ကဋဇာတိ ကမ္မမဘိဟိတဝတီ, န ဝိပုလာဒိဂုဏကမ္မံ, တတော တဒဘိဓာနာယ စ ဒုတိယာယေဝ ဘဝတိ, အထဝါ ကဋောဝ ကမ္မံ, တံ သာမာနာဓိကရဏျေန ဝိပုလာဒီဟိပိ ဒုတိယာ ဘဝိဿတိ, ကဋံ ကရောတိ ဝိပုလော ဒဿနီယောတိ ဟိ ဝုစ္စမာနေ ဝိပုလာဒယော ကတ္တုသမာနာဓိကရဏတာယေဝ ပတီယေယျုံ တသ္မာ ကဋသဒ္ဒသာမာနာဓိကရဏျမ္ပဋိပါဒယတာ ဝဿမေတ္ထ ဒုတိယာ ကရဏီယာ’’တိ. နနွေမိစ္စာဒိစောဒျံ, ဧဝန္တိ ဧဝံ ဂုဏယုတ္တဿ ကမ္မတာယ သတိ, ပပ္ပောတီတိ ကဋ ကမ္မေ-ဘိဓာနိယေ (ကတော) တိ က္တပ္ပစ္စယဿ ကတတ္တာ ဥဒါရာဒိတော ကရောတျဘိသမ္ဗန္ဓာ ဒုတိယာ ပပ္ပောတီတိ အတ္ထော, ဧဝံ မညတေစ္စာဒိ ပရိဟာရော, အဝယဝေန ကမ္မံ န ဝဒတီတိ သမ္ဗန္ဓော, အဝယဝေနာတိ ဝိသုံဝိသုံ, ကိဉ္စရဟီတိ အာဟ-‘သဘာဝတော သဗ္ဗံ ကမ္မံ ဝဒတီ’တိ. ဟောတု ကာမံ ဥဒါရာဒိတောပိ ဝုတ္တေန ဝိဓိနာ ပဌမာ, ကတသဒ္ဒတော ကာ ပဝတ္တတီတိ အာဟ-‘ကတသဒ္ဒတော ပိ’စ္စာဒိ, အန္တောဘူတော အန္တောဂဓော နာမဿ သဒ္ဒဿ အတ္ထော ယသ္မိံ ကမ္မလက္ခဏတ္ထေသော အတ္ထော ကမ္မလက္ခဏော အဘိဟိတော ကထိတော သမ္ပန္နော သမ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော, နနု ‘ကတော ကဋော’စ္စာဒေါ သဘာဝတော သဗ္ဗကမ္မဝုတ္တိယာ အန္တောဘူတနာမတ္ထဝုတ္တိယာ စာတ္ထမတ္တေ ဟောတိ သဗ္ဗတ္ထ ပဌမာတိ ‘ကဋံ ကရောတိ ဥဠာရံ သောဘနံ ဒဿနီယ’န္တိ ကဋာဒိတောပိ ဥပ္ပန္နာယ ဒုတိယာယ ကမ္မဿာဘိဟိတတ္တာ ဥဠာရာဒီဟိ ပဌမာပ္ပသင်္ဂေါ သိယာတိ အဘိဟိတာဘိဓာနပ္ပသင်္ဂေါပဂတံ စောဒနံ မနသိ နိဓာယာဟ-‘ကဋာဒိသဒ္ဒေါ တွိ’စ္စာဒိ, သာမညေနာတိ ဝိသုံ ဝိသုံ ကဋာဒိသာမညေန.

A palavra 'yañca' contém a partícula 'ca' no sentido de conjunção de outra coisa a ser dita, significando 'há também algo mais que deve ser dito'. A conexão é 'e qualquer fruto que ele pense'. Onde não há a regência do que já foi expresso (anabhihitādhikāra), assim como em 'kato kaṭo' (a esteira foi feita), por o objeto estar expresso, não há o caso acusativo (segunda terminação); da mesma forma, em 'kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīyaṃ' (ele faz uma esteira grande e bela), a segunda terminação originada da palavra 'kaṭa' expressa o objeto, e não haveria a segunda terminação para os qualificadores como 'vipula' etc., por o objeto já estar expresso. Portanto, apenas por causa do caráter não expresso do objeto em compostos com sufixos como 'ti', 'tabba', 'aṇ' etc., a regra 'anabhihite' (2-3-1), que prescreve a segunda terminação também para 'vipula' etc., está sob a autoridade do termo 'anabhihite' (quando não expresso), significando 'e qualquer fruto que ele pense'. O significado de 'yuttassa' é 'da conexão'. 'Paccekaṃ karotyabhisambandhatāyā' significa 'devido à conexão individual com a ação de fazer', ou seja, 'ele faz a esteira, faz grande, faz bela', assim se conectando individualmente com 'karoti'. O termo 'kammatā atthi' (há a condição de objeto) é o que resta. Assim ele pensa: 'Ao dizer "faço a esteira", isso ocorre; e ao dizer "faço grande, faço bela", isso também ocorre', de modo que 'vipula' etc. também possuem individualmente a condição de objeto. Nesse caso, quando um é expresso, os outros facilmente se mostram; assim, para expressá-los, a segunda terminação também ocorrerá. Outra abordagem não é rejeitada pelo mestre, e nós a mostraremos aqui: 'A segunda terminação que surge da palavra "kaṭa" expressa o objeto nascido de "kaṭa", não o objeto qualificado por "vipula" etc. Portanto, para expressar este último, a segunda terminação ocorre. Ou então, apenas "kaṭa" é o objeto; por concordância gramatical (sāmānādhikaraṇya), a segunda terminação também ocorrerá para "vipula" etc. Pois se se dissesse "kaṭaṃ karoti vipulo dassanīyo", "vipula" etc. seriam percebidos em concordância com o agente (sujeito); portanto, para estabelecer a concordância com a palavra "kaṭa", a segunda terminação deve necessariamente ser aplicada aqui.' Mas não seria assim, etc.? Esta é a objeção. 'Evaṃ' significa 'sendo assim a condição de objeto dotada de qualidades'. 'Pappoti' significa 'obtém-se' — no caso do objeto 'kaṭa' ser expresso ('kato'), por ter sido aplicado o sufixo 'ta' (kta), a segunda terminação decorrente da conexão de 'udāra' etc. com 'karoti' seria obtida. 'Evaṃ maññate' etc. é a resposta. 'Avayavena kammaṃ na vadati' é a conexão. 'Avayavena' significa 'separadamente'. 'Kiñcarahi' (o que então?) — ele diz: 'Por natureza, expressa todo o objeto'. Que seja como se deseja, a primeira terminação (nominativo) ocorre para 'udāra' etc. pela regra mencionada; mas o que se aplica a partir da palavra 'kata'? Ele diz: 'katasaddato pi' etc. 'Antobhūto' significa 'interiorizado', ou seja, o significado da palavra cujo sentido está contido no significado característico do objeto; este significado característico do objeto é expresso, dito, realizado. Mas não é verdade que em 'kato kaṭo' etc., por expressar todo o objeto por natureza e por expressar o sentido nominal interiorizado, a primeira terminação ocorre em todos os casos apenas para o sentido nominal? Então, em 'kaṭaṃ karoti uḷāraṃ sobhanaṃ dassanīyaṃ', por a segunda terminação ter surgido de 'kaṭa' etc. expressando o objeto, não haveria a possibilidade de primeira terminação para 'uḷāra' etc.? Tendo em mente essa objeção que surge sobre a aplicação do que já foi expresso, ele diz: 'kaṭādisaddo tvi' caetera. 'Sāmaññena' significa 'pela generalidade de kaṭa etc., separadamente'.

‘‘ကတ္တုရိစ္ဆိတတမ’’န္တျနေန (၁-၄-၄၉) ကတ္တုနော ကိရိယာယ သမ္ဗန္ဓိ တုမိဋ္ဌတမံ တသ္မိံ ဣစ္ဆိတတမေ ကမ္မသညံ ဝိဓာယ နိဗ္ဗတျာဒိကေသုတီသု ကမ္မေသု ဒုတိယာ ဝိဓီယတေ ပါဏိနီယေဟိ, ဣစ္ဆိတတမတ္တဉ္စ တဒတ္ထတ္တာ ကိရိယာယ, ဩဒနံ ပစတိ ဂါဝုမ္ပယော ဒေါဟတိတျာဒေါ(ဟိ) ဩဒနာဒျတ္ထာ ပစနာဒိကိရိယာရဗ္ဘတေတိ ဩဒနပယာဒီနမိစ္ဆိတတမတ္တံ, တဒုပဒဿေန္တော အာဟ-‘ယံ ကတ္တု’စ္စာဒိ, ဝိဘတ္တိံ ဝိဓာယ ဒုတိယာဘိမတာတိ သမ္ဗန္ဓော, ပုန ပယာဒိနိပ္ဖတ္တိနိမိတ္တံ ယံကိဉ္စိ ဒေါဟနာဒိကိရိယာ ယုတ္တံ [Pg.79] ကရဏာဒိရူပေန အကထိတံ ဂဝါဒိကမိစ္ဆိတံ ကာရကံ, တတ္ထာပိ ‘‘အကထိတဉ္စာ’’တိ (၁-၄-၅၁) ကမ္မသညံ ဝိဓာယ တေနေဝ ဒုတိယာ ဝိဓီယတေ, တဒုပဒဿေတုမာဟ-‘ဥပယုဇ္ဇမာနေ’စ္စာဒိ, အတြ စေဝမကထိတနိယမော ကတော ဝါတ္တိကကာရေန-

Pela regra 'Katturicchitatamaṃ' (1-4-49), aquilo que é o mais desejado pelo agente em conexão com a ação recebe a designação de objeto (kamma). Nos três tipos de objetos, como o produzido (nibbatta) etc., a segunda terminação (acusativo) é prescrita pelos seguidores de Pāṇini. E o fato de ser o mais desejado deve-se a que a ação tem aquilo como seu propósito. Pois em exemplos como 'odanaṃ pacati' (cozinha arroz) e 'gāvuṃ payo dohati' (ordenha leite da vaca), a ação de cozinhar etc. é iniciada com o propósito do arroz etc., daí o caráter de mais desejado do arroz, do leite, etc. Demonstrando isso, ele diz: 'yaṃ kattu' etc. 'Vibhattiṃ vidhāya dutiyābhimatā' é a conexão. Novamente, qualquer fator que seja a causa para a produção do leite etc., que esteja conectado com a ação de ordenhar etc., mas que não seja expresso sob a forma de instrumento (karaṇa) etc., sendo um fator (kāraka) desejado como a vaca etc., ali também, prescrevendo a designação de objeto pela regra 'akathitañca' (1-4-51), a segunda terminação é prescrita por essa mesma regra. Para demonstrar isso, ele diz: 'upayujjamāne' etc. E aqui, esta restrição sobre o não expresso (akathita) foi feita pelo autor do Vāttika:

ပုစ္ဆိစိဘိက္ခီနံ ဒုဟိ,ယာစီနံ နိမိတ္တမုပယောဂေ;

ပုဗ္ဗဝိဓိမှိ-ကထိတံ, ဗြူသာသီနဉ္စ ဂုဏာသတ္တန္တိ.

O fator de relação (nimitta) no uso dos verbos duh (ordenhar), yāc (pedir), pucch (perguntar), ci (reunir), bhikkh (mendigar); e o que não é expresso por regras anteriores (pubbavidhimhi akathitaṃ), bem como para brū (falar) e sās (ensinar), devido à sua conexão secundária (guṇāsatta).

ဥပယုဇ္ဇတေ ဣဋ္ဌတ္ထသိဒ္ဓိယံ ဗျာပါရီယတီတျုပယောဂေါ-ပယောပ္ပဘုတိ, တသ္မိံ, နိမိတ္တံ ဂဝါဒိ, အပုဗ္ဗဝိဓိမှိ အပါဒါနာဓိကရဏာဒိ ပုဗ္ဗသညာ ဝိဓာနာဘာဝေ, ဝိဓာနေ ဟိ မာဏဝကာ မဂ္ဂံ ပုစ္ဆတိ, ရုက္ခာ ဖလာနျဝစိနာတျာဒိ ယထာရဟံ ဘဝတိ, ဂုဏာသတ္တန္တိ ဂုဏေန သတ္တံ သမ္ဗန္ဓီ, ဂုဏသဒ္ဒေနေတ္ထ ပဓာနသာဓနံ ဓမ္မာဒိကံ ဝတ္တုမိစ္ဆိတံ ပဓာနသာဓနဉှိ ကိရိယာယောပကာရကမုပကာရိယံ ပဓာနဘူတံ ကိရိယမပေက္ခိယ ဂုဏော ဘဝတိ, စော-နုတ္တသမုစ္စယေ, ပဓာနန္တု ဓမ္မာဒိနော ပဝတ္တိယာ တဒတ္ထတ္တာ, ဥပယုဇ္ဇမာနဉ္စ တံ ပယောပဘုတိစေတိ ဝိသေသနသမာသံ ကတွာ ဥပယုဇ္ဇမာနပယောပ္ပဘုတိနော နိမိတ္တန္တိ ဆဋ္ဌီသမာသော, ပဘုတိ သဒ္ဒေန ဂဝါဒိနော ဂဟဏံ, အာဒိသဒ္ဒေန ဂေါမန္တာဒိနော, ဒုတိယေနာဒိ သဒ္ဒေန အဓိကရဏာဒိနော, စတုတ္ထေန ဝိနယာဒိနော, ဝိဓာနန္တိ ဒုတိယာ ဝိဓာနံ, ဒုတိယာဝိဓာနမဘိမတန္တိ ယောဇနီယံ. ပါဏိနိယေဟိ ‘‘တထာ ယုတ္တဉ္စာနိစ္ဆိတံ’’ (၁-၄-၅၀) ဣစ္စနေန ကမ္မသညံ ဝိဓာယ ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’ (၂-၃-၂) တျနေနေဝ ဒုတိယာ ဝိဓီယတေ, တန္ဒဿေတုမာဟ-‘ယေနေ’စ္စာဒိ, ‘‘တထာ ယုတ္တဉ္စာနိစ္ဆိတ’’န္တီမဿ အတ္ထော ယေနေဝေစ္စာဒိပဉ္စိကာပါဌာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗော, ယုဇ္ဇတေတိ ကိရိယာဘိသမ္ဗဇ္ဈတေ, ယုတ္တန္တိ ကိရိယာဘိသမ္ဗန္ဓံ, အတြ တု–

O termo 'upayujjate' significa 'é empregado ou engajado na realização do objetivo desejado', daí 'upayoga' (uso/emprego), como o leite etc. Nisso, o fator (nimitta) é a vaca etc. 'Apubbavidhimhi' significa 'na ausência de prescrição de designações anteriores como ablativo (apādāna), locativo (adhikaraṇa) etc.'. Pois, se estas fossem prescritas, teríamos 'māṇavakaṃ maggaṃ pucchati' (ele pergunta o caminho ao jovem), 'rukkhā phalāni avacināti' (ele colhe frutos da árvore) etc., conforme apropriado. 'Guṇāsattaṃ' significa 'conectado ao elemento secundário (guṇa)'. Pela palavra 'guṇa' aqui, deseja-se expressar o meio principal (padhānasādhana) como o dhamma etc. Pois o meio principal, sendo útil para a ação e por ela auxiliado, torna-se secundário (guṇa) em relação à ação, que é o elemento principal. A palavra 'ca' indica uma conjunção não expressa. Mas o principal é o dhamma etc., porque a atividade ocorre por causa dele. Tendo feito um composto descritivo (visesanasamāsa) como 'upayujjamānañca taṃ payoppabhuti ca' (aquilo que é empregado e consiste em leite etc.), faz-se então um composto genitivo (chaṭṭhīsamāsa): 'upayujjamānapayoppabhutino nimittaṃ' (a causa do leite empregado etc.). Pela palavra 'pabhuti', a vaca etc. são abrangidas. Pela primeira palavra 'ādi', o proprietário de vacas etc. Pela segunda palavra 'ādi', o locativo etc. Pela quarta, o Vinaya etc. 'Vidhānaṃ' significa 'a prescrição da segunda terminação'. 'Dutiyāvidhānamabhimataṃ' (a prescrição da segunda terminação é pretendida) é como deve ser conectado. Pelos seguidores de Pāṇini, tendo prescrito a designação de objeto por 'tathā yuttañcānicchitaṃ' (1-4-50), a segunda terminação é prescrita por 'kamme dutiyā' (2-3-2) propriamente. Para demonstrar isso, ele diz: 'yene' etc. O significado de 'tathā yuttañcānicchitaṃ' deve ser compreendido de acordo com a leitura da Pañcikā que começa com 'yeneve' etc. 'Yujjatet' significa 'é conectado com a ação'. 'Yuttaṃ' significa 'conectado com a ação'. Mas aqui:

ယဒျဗုဒ္ဓျာဟိလင်္ဃာဒိ, တဒါဟျာဒိမနိစ္ဆိတံ;

ယဒါ လဇ္ဇာဘယာဒီဟိ, တဒေစ္ဆိ တတမံ မတံ.

Se, por falta de atenção, ocorre o pisar em uma serpente etc., então a serpente etc. é indesejada (anicchita); mas quando ocorre por vergonha, medo, etc., então é considerada a mais desejada (icchitatama).

‘‘တထာ ယုတ္တဉ္စာနိစ္ဆိတ’’န္တိ သုတ္တေနဿ ပရိယုဒါသဝုတ္တိတော ဣစ္ဆိတာ အညမနိစ္ဆိတမနဘိမတမိတရဉ္စ, တတောယေဝ‘ဂါမံ ဂစ္ဆန္တော ရုက္ခမူလမုပသပ္ပတီ’တျတြ နေဝိစ္ဆိတနာနိစ္ဆိတဿပိ ရုက္ခမူလဿ ကမ္မ သညာ [Pg.80] သိဒ္ဓါတိ တတ္ထ ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’တိ ဒုတိယာ ဝိဓီယတေ, တန္ဒဿေတိ’နေဝိစ္ဆိတနာနိစ္ဆိတသ္မာ’ဣစ္စာဒိ, ရုက္ခမူလံ နေဝိစ္ဆိတံ ပုဗ္ဗမနဘိမတတ္တာ, နာပျနိစ္ဆိတံ အပ္ပဋိကူလတ္တာ, ဂါမဂမေန ဟျဿ တပ္ပရတာ, ရုက္ခမူလောပသပ္ပနန္တု ပသင်္ဂါဂတန္တိ ရုက္ခမူလာနမ္ပိ ကိရိယာဘိသမ္ဗန္ဓော အတ္ထေဝ, အတြာပိ-

Pela exclusão na regra 'Tathā yuttañcānicchitaṃ', o que é diferente do desejado é o indesejado (anicchita), o não preferido (anabhimata) ou o neutro (itara). Por essa mesma razão, em 'gāmaṃ gacchanto rukkhamūlamupasappati' (indo à aldeia, ele se aproxima da raiz de uma árvore), a designação de objeto é estabelecida para a raiz da árvore, que não é nem desejada nem indesejada; assim, a segunda terminação é prescrita por 'kamme dutiyā'. Para demonstrar isso, ele diz: 'nevicchitanānicchitasmā' etc. A raiz da árvore é 'nem desejada', por não ter sido previamente pretendida, 'nem indesejada', por não ser desagradável. Pois, com a ida à aldeia, ele tem essa intenção principal, enquanto a aproximação da raiz da árvore ocorre incidentalmente; contudo, a raiz da árvore de fato possui conexão com a ação. Aqui também:

နေဝိစ္ဆိတာနိစ္ဆိတန္တု, မဗုဒ္ဓိယုပသပ္ပနေ;

မူလံ ဝိဿမနတ္ထန္တု, တမိစ္ဆိတတမံ သိယာ.

O que é nem desejado nem indesejado ocorre ao se aproximar sem intenção consciente; mas a raiz [da árvore] buscada com o propósito de descansar seria a mais desejada.

ဗြူသာသိနဉ္စာတိ စသဒ္ဒေါပသင်္ဂဟိတေ ဒဿေတုမာဟ-‘ဧဝ’မိစ္စာဒိ, ဧတ္ထ ဂါမဒေဝဒတ္တဂဂ္ဂါနမကထိတသညာ, အဇာဒယော တွိစ္ဆိတတမာ, အာဒိသဒ္ဒေန ‘ပတ္ထေတိ ဂါဝုံ ပုရိသံ ဒွိဇော’တျာဒယော သင်္ဂဟိတာ, နယတိနီ=ပါပုဏနေ, ဝဟတိ ဝဟ=ပါပုဏနေ, ဟရတိ ဟရ=ဟရဏေ, ဇယတိဇိ=ဇယေ, သဗ္ဗတ္ထလေစ ဧတ္တေ အယာဒေသေ စ ရူပံ, ဒဏ္ဍ=ဒဏ္ဍနေ စုရာဒိတ္တာ ဏိမှိ ရူပံ, အထ ‘‘အဓိသီဋ္ဌာသာနံ ကမ္မံ’’တျာဒိနာ (၁-၄-၄၆) တေန တေန ကမ္မသညံ ဝိဓာယ ‘ပဌဝိံ အဓိသေဿတီ’တိ အာဒေါ (တတ္ထ) တတ္ထ ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’တိ (၂-၃-၂) ဒုတိယာ ဝိဓီယတေ တေဟိ တေဟိ သတ္ထ ကာရေဟိ, သဗ္ဗတ္ထေဝေတ္ထ လောကဿ ကမ္မဝစနိစ္ဆာတိ ကမေနေတံညသညာပုဗ္ဗကံ ကမ္မမုပဒဿေန္တော အာဟ-‘အဓိပုဗ္ဗ’ဣစ္စာဒိ, ယာယ ဝတ္တိစ္ဆာယ ဒုတိယာ သိယာ တာယ ဝတ္တိစ္ဆာယ ကမ္မတာ ကထံဟိနာမာတိ သမ္ဗန္ဓော, နေဝ ဥပလဗ္ဘန္တီတိ ကဒါစိကဿစိ သိယာတိ သမ္ဗန္ဓော, ပယတိတဗ္ဗန္တိ သုတ္တန္တရမာရဗ္ဘနီယံ, တတ္ထေဝံ ကိံ ဘဝတော မနသိ ဒေါသဓိဇမ္ဘနေနာတိ အတ္ထော, ဓမ္မေတိ ဧတ္ထာပိ ဧဝံ သဒ္ဒံ ယောဇေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, ယထာ အာဓာရေ ကမ္မဝစနိစ္ဆာ, တထေဟာပိ အာဓာရဝစနိစ္ဆာတိ အတ္ထော, တေနေဝါဟ-‘ဓမ္မေတိ အာဓာရဝစနိစ္ဆာ’တိ, ဓမ္မေ အဘိနိဝိသတေတိ သမ္ဗန္ဓော, ဧဝံသဒ္ဒသမာနတ္ထတ္တာ တထာ သဒ္ဒဿ တဒတ္ထာနုသာရေနေဝ ဝိညာယတီတိ တထာသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝိသုံ န ဝုတ္တော, ပါနဉ္စ အာစာရောစ ပါနာစာရံ, တံပါနာစာရမဿ အာဓာရဿ တသ္မိံ တပ္ပာနာစာရေ, ပါနတ္ထာစာရတ္ထဓာတုသမ္ဗန္ဓီ ယော နဒျာဒိ ကော အာဓာရော သော ပါနာစာရဝါယေဝါတိ အာဟ- ‘ပါနတ္ထာစာရတ္ထာနံ ဓာတူနမာဓာရေ’တိ[Pg.81], ကေသဉ္စီတိ အနိယမေန ကေသဉ္စိ သဒ္ဒသတ္ထကာရာနံ, ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ အာဓာရဝစနိစ္ဆာပက္ခေ, ပတိပရီဟိ ဘာဂေစေတျဝသိဒ္ဓါတိ ဣမိနာ ပတိသဒ္ဒဿ ဓာတုနာ အယုတ္တတံ ဒဿေတိ… ယဒိ ယုဇ္ဇေယျ ဆဋ္ဌိယာဘာဝါ, တေနာဟ-‘ယဒါတွိ’စ္စာဒိ, ဝုတ္တိယံ တေနာတိ တသဒ္ဒေန, အပိသဒ္ဒေါပသင်္ဂဟိတံ တတိယမ္ပိ ဂဟေတွာ ဝါစာတိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော.

Para mostrar o que está incluído pela palavra 'ca' em 'brūsāsīnañca', ele diz: 'evaṃ' etc. Aqui, a aldeia (gāma), Devadatta e os Gaggas possuem a designação de 'não expresso' (akathita), enquanto as cabras (aja) etc. são o mais desejado (icchitatama). Pela palavra 'ādi', exemplos como 'pattheti gāvuṃ purisaṃ dvijo' (o duas vezes nascido pede uma vaca ao homem) etc. são incluídos. 'Nayati' e 'nī' significam 'conduzir/alcançar'; 'vahati' e 'vaha' significam 'carregar/alcançar'; 'harati' e 'hara' significam 'levar/remover'; 'jayati' e 'ji' significam 'vencer'. Em todos os casos, após as substituições de 'e' e 'ay', a forma é obtida. 'Daṇḍa' significa 'punir', pertencente à classe curādi, e a forma é obtida com o sufixo 'ṇi'. Agora, pela regra 'adhisīṭṭhāsānaṃ kammaṃ' (1-4-46) etc., tendo prescrito a designação de objeto para cada caso, a segunda terminação é prescrita por 'kamme dutiyā' (2-3-2) em exemplos como 'paṭhaviṃ adhisessatī' (ele se deitará sobre a terra) pelos respectivos gramáticos. Como em todos esses casos há o desejo do mundo de expressar o locativo como objeto, mostrando o objeto precedido por outras designações em ordem, ele diz: 'adhipubba' etc. A conexão é: 'Como de fato pode haver a condição de objeto por aquele desejo de falar, pelo qual a segunda terminação ocorreria?'. 'Neva upalabbhanti' (não são encontrados de modo algum) conecta-se com 'poderia ocorrer a alguém em algum momento'. 'Payatitabbaṃ' significa 'um esforço deve ser feito para iniciar outra regra'. Sendo assim, qual é o propósito de abrigar uma falha em sua mente? Este é o significado. Em 'dhamme', o significado deve ser compreendido conectando a palavra 'evaṃ' da mesma maneira. Assim como há o desejo de expressar o locativo como objeto, aqui também há o desejo de expressar o locativo. Por isso ele diz: 'dhamme' significa 'o desejo de expressar o locativo'. 'Dhamme abhinivisate' (ele se dedica ao dhamma) é a conexão. Como a palavra 'tathā' tem o mesmo significado que 'evaṃ', seu significado é compreendido de acordo com ela, de modo que o significado de 'tathā' não é explicado separadamente. 'Pāna' (bebida) e 'ācāra' (conduta) formam 'pānācāraṃ'. No locativo de 'pānācāra', o locativo como um rio etc. conectado com raízes que significam bebida e conduta é de fato dotado de bebida e conduta; assim ele diz: 'no locativo de raízes que significam bebida e conduta'. 'Kesañci' significa 'de alguns gramáticos, sem restrição'. 'Ettha' significa 'nesta perspectiva do desejo de expressar o locativo'. Por 'patiparīhi bhāgeca' etc., ele mostra a falta de conexão da palavra 'pati' com a raiz verbal... Se estivesse conectada, haveria ausência do genitivo; por isso ele diz: 'yadā tu' etc. 'Tena' no comentário significa 'por aquela palavra'. Tomando também o terceiro caso incluído pela palavra 'api', 'vācā' é uma designação no plural.

၃. ကာလ

3. Tempo

ယဒါ ကာလဒ္ဓါနမိစ္စာဒိနာ‘မာသမာသတေ ကောသံ သယတိ’စ္စာဒေါ အကမ္မကေဟိပိ ယောဂေ ကာလဘာဝဒ္ဓဒေသာနံ ပရေဟိ ကမ္မတ္တမနုညာတန္တိ စ, ယဒါတွိစ္စာဒိနာ တု ကိရိယာဝ သဗ္ဗေနသဗ္ဗံ န သူယတိ, တထာ သတိ ကုတော စ ကမ္မတ္တန္တိ တေဟေဝ ဝုတ္တန္တီ စ ဒဿေတိ, ဂမ္မ မာနကိရိယာယောဂေါပိ န နိဿိတော… မာသမာသတေစ္စာဒီသု အာသနာဒိ ကိရိယာနံ မာသာဒိယောဂေါ ဝိယ ကလျာဏိတ္တဂုဏာဒိယောဂေါ စ လောကဿ ပတီတိပထမုပယာတီတိ, န သိဇ္ဈတီတိ ကိရိယာ န ဟောန္တိ ဂုဏဒဗ္ဗာနီတိ ကိရိယာသမ္ဗန္ဓာဘာဝါ ကမ္မတ္တာဘာဝေါတိ န သိဇ္ဈတိ, ဂုဠေန မိဿာ ဓာနာ ဘဇ္ဇိတယဝါ ဂုဠဓာနာ. အဇ္ဈယနကိရိယာယ ပဗ္ဗတေန စ မာသကောသာနံ သာကလ္လေန သမ္ဗန္ဓာဘာဝါ အစ္စန္တသံယောဂါဘာဝေါတိ မာသဿာတိအာဒီသု န ဒုတိယာ. ပုဗ္ဗဏှေ သမယန္တိ ဣမိနာ ပုဗ္ဗဏှေ သမယောတိ သတ္တမီအာမာဒိသမာသံ ဒဿေတိ, အစ္စန္တ မေဝါတိ ဣမိနာ သမယဿ သာကလ္လေန ဝိဟရဏကိရိယာယ သမ္ဗန္ဓမာဟ, ယံသမယံ ကရုဏာဝိဟာရေန ဝိဟာသိ, တံ ဧကံသမယန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ဥပသင်္ကမနကိရိယာယစ္စန္တမေဝ ယုတ္တောတိ ဣမိနာ နိဝါသနဝိဟရဏ ကိရိယာဟိပိ ပုဗ္ဗဏှသမယာဒီနမစ္စန္တမေဝ ယုတ္တတံ ဥပလက္ခေတိ, ပကာရန္တရေနာပိ သိဒ္ဓိယမာသင်္ကမုဗ္ဘာဝယတိ ‘ယဒါ တွိ’စ္စာဒိနာ, ဝိဘတ္တိယာ ဝိပလ္လာသော ယထာပကတမတိက္ကမ္မ အညထာ ဘဝနံ, ဣဓ ပန သတ္တမိ ယမ္ပတ္တာယံ သတ္တမျတ္ထေ ဗာဟုလကေန ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’စ္စေဝ ဒုတိယာပ္ပတ္တိ.

Quando, por regras como 'kāladdhānam...' em exemplos como 'māsaṃ māsate' (ele senta por um mês), 'kosaṃ sayati' (ele dorme por uma légua) etc., mesmo em conexão com verbos intransitivos, a condição de objeto é permitida para palavras de tempo, estado e distância por outros; mas quando, por 'yadā tu' etc., a ação não é indicada de modo algum, nesse caso, como pode haver a condição de objeto? Isso é o que eles mesmos disseram. Mesmo a conexão com uma ação implícita não é sustentada... Em 'māsaṃ māsate' etc., assim como a conexão de ações como sentar com um mês etc. é percebida pelo mundo, o mesmo ocorre com a conexão com qualidades como a bondade etc. 'Na sijjhati' (não se estabelece) significa que, por não haver ações, mas apenas qualidades e substâncias, devido à ausência de conexão com a ação, não há a condição de objeto, logo não se estabelece. 'Guḷadhānā' significa cevada frita misturada com melaço. Devido à falta de conexão completa do mês e da légua com a ação de estudar e com a montanha, há ausência de conexão contínua (accantasaṃyoga), de modo que a segunda terminação não ocorre em 'māsassa' etc. Por 'pubbaṇhe samayaṃ', ele mostra um composto locativo (sattamīsamāsa) como 'pubbaṇhe samayo'. Por 'accantaṃ eva', ele afirma a conexão do tempo com a ação de habitar em sua totalidade. 'Yaṃ samayaṃ karuṇāvihārena vihāsi, taṃ ekaṃ samayaṃ' é a conexão. Por 'ele está inteiramente conectado com a ação de aproximar-se', ele implica a conexão completa de 'pubbaṇhasamaya' etc. mesmo com ações como vestir-se e habitar. Ele levanta uma dúvida sobre o estabelecimento por outro método com 'yadā tu' etc. 'Vibhattiyā vipallāso' (inversão de caso) significa tornar-se de outro modo, transcendendo o uso regular; mas aqui, embora o locativo seja esperado, pela abundância de uso no sentido do locativo, a segunda terminação ocorre por 'kamme dutiyā' propriamente.

တတိယာဘိမတာတိ ‘‘အပဝဂ္ဂေ တတိယာ’’တိ (၂-၃-၆) ဝစနေန ပါဏိနိယာနံပပဉ္စတ္တမဘိမတာ, ကထမ္ပန ကာလဒ္ဓါနံ ကရဏတ္တမိစ္စာသင်္ကိယ ကရဏတ္တမေသမ္ပဋိပါဒေန္တော [Pg.82] အာဟ-‘တထာပိ’စ္စာဒိ, တထာပီတိ ဝုတ္တက္ကမေန ကရဏတ္တသမ္ဘဝါ တတိယာယ ဝိဇ္ဇမာနာယပိ, သိယာတိ တတိယာ သိယာ, တဉ္စာတိ တံ ကရဏဉ္စ. ကာရကမဇ္ဈေတိ ဧတ္ထ ဆဋ္ဌီ သမာသော ကာရကသဒ္ဒေန စ သတ္တိကာရကံ ဂဟိတန္တိ (အာဟ) ‘ဒွိန္နံ ကတ္တုသတ္တီနံ မဇ္ဈေ’တိ, အဘိန္နဿာပိ ဟိ ဧကဿ ဒေဝဒတ္တာဒိကတ္တုနော ဘိန္နာနံ တံသမဝေတာနံ ကတ္တုသတ္တီနံ မဇ္ဈေ ကာလဒ္ဓါနာနိ, သတ္တိဘေဒမေဝ ဗျဉ္ဇယမာဟ-‘တထာဟိ’စ္စာဒိ, ဧကတ္ထာတိ ဧကသ္မိံ ဒေဝဒတ္တေ, ဒွီဟေတီတေ (ဘုဉ္ဇိကြိယာ) သာဓနန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ဒွိန္နံ အဟာနံ သမာဟာရော ဒွီဟံ တသ္မိံ. ဣသုမသတီတိ ဝါ, ဣသုမှိ အာသော အဿေတိ ဝါ နိပ္ဖန္နေန ဣဿာသသဒ္ဒေန ဂမ္မမာနံ ကိရိယံ ဒဿေတိ ‘ဣသွသနေ’တိ, နနွိစ္စာဒိ စောဒျံ, ဓနုပဉ္စသတံ ကောသော, ဧဝမညတေစ္စာဒိ ပရိဟာရော, ဆဋ္ဌိယာသမ္ပတ္တာယန္တိ ကောသဿေကဒေသေတိ ဧဝံ ဆဋ္ဌိယာ သမ္ပတ္တာယံ, မုတ္တသံသယေနေဒံ သမာနန္တိ မုတ္တော သံသယော ယသ္မိံ အဝဓျာဒေါ တေနေတံ တုလျန္တိ အတ္ထော. ဝုတ္တိယံ အဘိမတာတိ ‘‘သတ္တမီ ပဉ္စမိယော ကာရကမဇ္ဈေ’’တိ (၂-၃-၇) ဝစနေန သတ္တမီပဉ္စမိယော ပပဉ္စတ္တမဘိမတာ, ဒွီဟေ ဘုဉ္ဇိဿတီတိ ဒွီသု ဒိဝသေသု ဂတေသု ဘုဉ္ဇိဿတီတိ အတ္ထော, ‘‘ယဗ္ဘာဝေါ ဘာဝလက္ခဏ’’န္တိ (၂-၃၆) သတ္တမီ, သကသကကာရကဝစနိစ္ဆာယေဝါတိ ဟိ ဣဒံ ဗာဟုလ္လံ နိဿာယ ဝုတ္တံ, ဒွီဟာ ဘုဉ္ဇိဿတိ ကောသာ ဝိဇ္ဈတီတိ ဒွီဟာ နိက္ခမ္မ ဘုဉ္ဇိဿတိ, ကောသာ နိက္ခမ္မ ဌိတံ လက္ခံ ဝိဇ္ဈတိ ဥပါတ္တဝိသယော-ယမဝဓိ, ကောသေ ဝိဇ္ဈတီတိ ကောသေ ဌိတံ လက္ခံ ဝိဇ္ဈတီတိ အတ္ထော.

Pela declaração "apavagge tatiyā" (2-3-6), o terceiro caso (instrumental) é pretendido como uma elaboração para os seguidores de Pāṇini. Como, porém, se suspeita da instrumentalidade do tempo e do espaço, para demonstrar essa instrumentalidade ele disse: "tathāpi" etc. "Tathāpi" (ainda assim) significa que, devido à possibilidade de instrumentalidade na ordem mencionada, mesmo existindo o terceiro caso, "siyā" significa que seria o terceiro caso, e "tañca" significa "e aquele instrumento". Em "kārakamajjhe" (no meio dos kārakas), trata-se de um composto genitivo, e pela palavra "kāraka", a capacidade do kāraka é tomada; [por isso ele disse] "no meio de duas capacidades de agente". Pois, mesmo para um único agente indiviso como Devadatta, o tempo e o espaço estão no meio de diferentes capacidades de agente inerentes a ele. Para expressar precisamente a diferença de capacidade, ele disse: "tathāhi" (pois assim) etc. "Ekattha" significa "em um único Devadatta". Em "dvīhe" (em dois dias), a conexão é com o meio de realização (da ação de comer); "dvīha" é o composto coletivo de dois dias, "nele" [significa em dois dias]. Ou "isumasati" (ele atira uma flecha), mostra a ação indicada pela palavra "issāsa" (arqueiro), derivada de "isumhi āso assa" (sua flecha é o arremesso), com a raiz "isu asane" (atirar). "Nanu" (por acaso não...) etc. é a objeção. "Um kosa é quinhentos arcos". "Evamaññatha" etc. é a resposta. "Quando o genitivo é obtido" significa quando o genitivo é obtido em relação a uma parte do kosa. "Isso é igual àquele em que a dúvida foi removida" significa que isso é igual àquilo em que a dúvida foi removida em relação ao limite, etc. Na explicação (vutti), "abhimatā" (são pretendidos) significa que o locativo e o ablativo são pretendidos como uma elaboração pela declaração "sattamī pañcamiyo kārakamajjhe" (2-3-7). "Dvīhe bhuñjissatī" (comerá em dois dias) significa que comerá após transcorridos dois dias. O locativo é pelo sutra "yabbhāvo bhāvalakkhaṇaṃ" (2-36). Pois isso é dito com base na abundância, de acordo com o desejo de expressar o respectivo caso gramatical. "Dvīhā bhuñjissati" (comerá a partir de dois dias) significa que comerá tendo saído após dois dias. "Kosā vijjhati" (atira a partir de um kosa) significa que atira no alvo situado a um kosa de distância, sendo este o limite do objeto tomado. "Kose vijjhati" (atira no kosa) significa que atira no alvo situado dentro de um kosa.

၄. ဂတိ

4. Movimento (gati)

ကတစတ္ထသမာသာတိ ကတော စတ္ထသမာသော ယေသု တေ တထာ ဝုတ္တာ, အညပဒတ္ထဝုတ္တယောတိ အညပဒတ္ထေ ဝုတ္တိ ယေသန္တိ ဗျဓိကရဏညပဒတ္ထသမာသော, စတ္တသမာသေ ဂတျာဒီနံ ဝိသုံဝိသုံ ပဓာနတ္တာ တေဟိ ပရံ ပယုဇ္ဇမာနော အတ္ထသဒ္ဒေါ ဂတျာဒီဟိ ပစ္စေကမဘိသမ္ဗဇ္ဈတီတိ မညတေ, အထ သုတ္တေ ‘ပယောဇ္ဇေ’ဣစ္စေတာဝတျုစ္စမာနေ ပယောဇ္ဇော သယံ ကတ္တာတိ ကထံ ဝိညာယတိ ယေန ‘ပယောဇ္ဇေ ကတ္တရီ’တိ ဝိဝရဏံ ကတမိစ္စာသင်္ကိယာဟ-‘ဂတျာဒျတ္ထ’မိစ္စာဒိ, အာဒိသဒ္ဒေန ဗောဓာ ဒီနံ [Pg.83] ဂဟဏံ, တက္ကိရိယာသမတ္ထောဝါတိ တဿာ ဂတျာဒိကာယ ကိရိယာယ သမတ္ထော ဧဝ နိယုဇ္ဇတေတိ သမ္ဗန္ဓော, ကိရိယာကရဏေ သမတ္ထော နာမ ကတ္တာဝါတိ အာဟ-‘သောစ ကတ္တာ’တိ. ဒုတိယာယ သိဒ္ဓါယာတိ ဝက္ခမာနနယေန ပယောဇ္ဇဿ ကတ္တုနော ကမ္မတ္တသိဒ္ဓိယာ ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’တိ သုတ္တေနေဝ ကမ္မေ ဒုတိယာယ သိဒ္ဓါယ. ကိံ လက္ခဏော-ယံ နိယမော ယဒတ္ထမိ ဒမာရဘီယတိစ္စာဟ-‘ဂတျာဒျတ္ထာန’မိစ္စာဒိ, ပစ္စုဒါဟရီယိဿတေ ‘ဧတေသမေဝေ’စ္စာဒိနာ, တထာစာဗ္ဘုပဂမေ, ပယောဇ္ဇော ကတ္တာ န ကမ္မံ တျဗ္ဘုပဂမ္မ ပယောဇ္ဇေ ကတ္တရီ’တိ ဝိဝရိတန္တိ အတ္ထော, သာမတ္ထိယမ္ပနဣစ္စာဒိနာ သာမတ္ထိယသရူပမာဟ, ဂတိ အာဒျတ္ထာနန္တိ ပဒစ္ဆေဒေါ, နိယုဇ္ဇမာနော ပယောဇကဗျာပါရသင်္ခါတာယ ကိရိယာယ သမ္ဗန္ဓီယမာနတ္တာ ကမ္မဘူတောဝ ဘဝတီတိ အတ္ထော, အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘‘ဂမနာဒိကိရိယာယ သာဓနတ္တာ ယဒိပိ ပယောဇ္ဇော ကတ္တာ, တထာပိ သော ပယောဇကေန ဂမနာဒီသု ဗျာပါရိယမာနော ပယောဇကဿ ဗျာပါရလက္ခဏာယ ကိရိယာယ သမ္ဗန္ဓီယမာနော ယဒိ ကမ္မံ န ဟောတိ အညထာ ကိံ ဟောတီတိ အညထာနုပပတ္တိလက္ခဏေန သာမတ္ထိယေန ကမ္မဘူတောဝ ဟောတီ’’တိ ( ), ပတီယတေတိ ဣမိနာ ပတီတိဝသေနေဝါဿ ကမ္မတာ, သဘာဝတော တု ပယောဇ္ဇော ကတ္တာဝါတိပိ ဉာပေတိ, ပယောဇကောတိ သဗ္ဗတ္ထ ဒေဝဒတ္တာဒိကော ဝိညေယျော, အတ္ထဂဟဏဿာတိ ‘‘သဒ္ဒါကမ္မကဘဇ္ဇာဒီန’’န္တိ အဝတွာ ‘‘သဒ္ဒတ္ထာကမ္မကဘဇ္ဇာဒီန’’န္တိ အတ္ထဂ္ဂဟဏဿ, ဗောဓတ္ထဿ ဥဒါဟရဏန္တိ သေသော, နနု ဝစနပ္ပယောဇနံ ဒဿယတာ ဝစနမေဝေါပဒဿိယ ပဉှော ကာတဗ္ဗော, အထ ‘ဧတေသမေဝါ’တျဝိဇ္ဇမာနေနေဝ ကထံ တျာသင်္ကိယာဟ ‘ဧတေသမေဝေ’စ္စာဒိ, ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တက္ကမေန နိယမတ္ထတ္တာ ဝစနဿ ဧဝကာရော လဗ္ဘတိ, သမ္ဗန္ဓိဝစနတ္တာ ဧတသဒ္ဒဿ တေန ယထာပဌိတာ ဂတျာဒယောဝ ဝိသေဿဘူတာ သင်္ခေပေန ပရာမသီယန္တီတိ ဧတေ သမေဝါတိ ကတန္တိ မညတေ, (ဂစ္ဆတိ ဒေဝဒတ္တောတိ…ပေ… နဟောတီတိ) ဣမိနာ ဣမမတ္ထဉ္စ ဇောတေတိ ‘‘ယဒိပိ ကိရိယာဘိသမ္ဗန္ဓာ ပယောဇ္ဇဿ ဝိယ ကတ္တုနောပိ ကမ္မတ္တမ္ပသဇ္ဇတိ, တထာပိ ပယောဇ္ဇေတိ ဝုတ္တတ္တာ ကတ္တရိ ဒေဝဒတ္တေ ဒုတိယာ နပ္ပသဇ္ဇတီ’’တိ, အဘိမတာတိ ‘‘ဂတိဗုဒ္ဓျာ’’ဒိ (၁-၄-၅၂) သုတ္တေန [Pg.84] ပယောဇ္ဇဿ ကတ္တုနော ကမ္မသညံ ဝိဓာယ တသ္မိံ ပယောဇ္ဇေဒုတိယာဘိမတာ, စရဟိသဒ္ဒေါ ပုစ္ဆာယံ, ပယောဇေတီတိ အသ္မိံ ဥဒ္ဒေသေ တဒါ ကထံ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ သေသောတိ ယဒါစရဟိစ္စာဒိဝါကျဿာဝသာနေ ပယောဇေတီတိ အသ္မိံ ဥဒ္ဒေသေ ဝစနသမီပေ’တဒါ ကထမ္ဘဝိတဗ္ဗ’န္တိ ပါဌသေသော ဟောတီတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, ယာဝတာတိ တတိယန္တပဋီရူပကော နိပါတော, ယသ္မာ ဒတ္ထော ဝတ္တတေ, ယသ္မာ ဒုတိယာ ပပ္ပောတိ တသ္မာ ‘ယညဒတ္တေနေ’တိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

"Katacatthasamāsā" significa aqueles em que o composto com o significado de "ca" (e) foi feito; eles são assim chamados. "Aññapadatthavuttayo" significa aqueles cuja função está no significado de outra palavra; trata-se de um composto bahuvrīhi de caso diferente. No composto de "ca", devido à proeminência individual de "gati" (movimento) etc., considera-se que a palavra "attha" (significado) empregada depois deles se conecta individualmente com "gati" etc. Agora, se no sutra se diz apenas "payojje" (no agente instigado), como se entende que o próprio instigado é o agente, pelo qual a explicação "payojje kattari" (no agente instigado) foi feita? Suspeitando disso, ele disse: "gatyādyattha" etc. Pela palavra "ādi" (etc.), inclui-se "bodha" (compreensão) etc. "Takkiriyāsamattho" significa que apenas aquele que é capaz daquela ação de movimento, etc., é empregado; esta é a conexão. Aquele que é capaz de realizar a ação é chamado de agente; por isso ele disse: "e ele é o agente". "Pelo estabelecimento do segundo caso (acusativo)" significa que, pelo método a ser explicado, devido ao estabelecimento do caráter de objeto do agente instigado, o acusativo no objeto é estabelecido pelo próprio sutra "kamme dutiyā". Qual é a característica desta restrição e com que propósito ela é iniciada? Ele disse: "gatyādyatthānaṃ" etc. Será contra-exemplificado por "etesameva" (apenas destes) etc. E assim, sob essa aceitação, aceitando que o instigado é o agente e não o objeto, foi explicado como "payojje kattari"; este é o significado. Por "sāmatthiyaṃ pana" etc., ele mostra a natureza da capacidade. "Gati ādyatthānaṃ" é a divisão das palavras. O significado é que aquele que é empregado, por estar conectado com a ação caracterizada pela atividade do instigador, torna-se de fato o objeto. Este é o intuito aqui: "Embora o instigado seja o agente por ser o meio de realização da ação de ir, etc., ainda assim, sendo ele movido pelo instigador em direção ao ir, etc., e conectando-se com a ação caracterizada pela atividade do instigador, se ele não for o objeto, o que mais seria? Assim, por uma capacidade caracterizada pela impossibilidade de ser de outra forma, ele se torna de fato o objeto". Pela palavra "patīyate" (é percebido), indica-se que seu caráter de objeto se dá apenas por meio da percepção, mas por natureza o instigado é de fato o agente. O instigador (payojaka) deve ser entendido em todos os lugares como Devadatta, etc. De "atthagahaṇassa" (da inclusão da palavra "attha"): em vez de dizer "saddākammakabhajjādīnaṃ", diz-se "saddatthākammakabhajjādīnaṃ"; o restante é o exemplo do significado de "bodha" (compreensão). Por acaso, quem mostra a utilidade de uma declaração não deveria fazer a pergunta apresentando a própria declaração? Então, como se suspeita disso por "etesameva" não estar presente? Ele disse: "etesameva" etc. Pela ordem dita acima, devido ao fato de a declaração ter o propósito de restrição, obtém-se a palavra "eva" (apenas). Por ser uma palavra de conexão, o pronome "eta" refere-se resumidamente aos próprios "gati" etc., conforme lidos, que são os qualificadores; assim, considera-se que foi feito como "etesameva". Por "(Devadatta vai... etc. ... não é)", ele também ilumina este significado: "Embora, devido à conexão com a ação, o caráter de objeto também se aplique ao agente como se aplica ao instigado, ainda assim, por ter sido dito "payojje" (no instigado), o acusativo não se aplica ao agente Devadatta". "Abhimatā" (é pretendido) significa que, tendo prescrito a designação de objeto para o agente instigado pelo sutra "gatibuddhi..." (1-4-52), o acusativo é pretendido naquele instigado. A palavra "carahi" é usada em perguntas. No enunciado "payojeti", o que deve acontecer então? O restante do texto deve ser entendido como "o que deve acontecer então?" próximo à palavra no enunciado "payojeti" ao final da frase "yadā carahi" etc. "Yāvatā" é uma partícula que se assemelha a uma terminação instrumental; seu significado é "visto que" ou "porque". Visto que o acusativo é obtido, a conexão é que deve ser "por Yaññadatta" (yaññadattena).

၅. ဟရာ

5. Harā (a raiz har)

နိယမေနေစ္စာဒိနာ ဝစနာရမ္ဘဿ ပယောဇနမာဟ, သာပိ တတိယာပိ ယဒါတွိစ္စာဒိနာ ဟရတိ နာဟာရတ္ထေ တိပိ ဝိညာပေတိ, ဥဘယတ္ထာတိ ဒုတိယာယ ပတ္တာယ အပ္ပတ္တာယ စ, ဝိဘာသာ ဝိကပ္ပောတိ အတ္ထော, ကာရေတိကရ-ကရဏေ, လေတ္တာယာဒေသာတိလတ္တ ဧတ္တအယာဒေဿ, ဝဒ-ဝစနေ, အဘိဝဒနမဘိဝါဒေါ တံ ကရောတီတိ ‘‘ဓာတွတ္ထေနာမသ္မီ’’တိ (၅-၁၂) ဣမှိ နာမဓာတု ‘အဘိဝါဒိ’တိသုတ္တေ နိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ အာဟ-‘အဘိဝါဒိသ္မာ’ဣစ္စာဒိ.

Por "niyamena" (por restrição) etc., ele declara o propósito do início da declaração. Por "yadā tu" (mas quando) etc., ele faz saber que "mesmo aquela" significa "mesmo a instrumental", e que "harati" (ele leva) não está no sentido de comer. "Ubhayattha" (em ambos os casos) significa quando o acusativo é obtido e quando não é obtido. "Vibhāsā" significa opção. "Kāreti" vem de "kara" no sentido de fazer. "Lettāyādesa" refere-se à substituição de l-etta-aya. "Vada" no sentido de falar. A saudação é "abhivādana"; aquele que a faz é expresso por "abhivādo". No sutra "dhātvatthenāmasmi" (5-12), a raiz nominal "abhivādi" é indicada; por isso ele disse: "a partir de abhivādi" etc.

၆. နခါ

6. Nakhā (unhas)

ခါဒယတိ အာဒယတိ ခါဒ, အဒ=ဘက္ခဏေ, အဝှာပယတိ ဝှေ=အဝှာနေ အာပုဗ္ဗော, ‘‘ပယောဇကဗျာပါရေ ဏာပိစေ’’တိ (၅-၁၆) ဏာပိမှိ ပုဗ္ဗသရလောပေါ, ကန္ဒယတိ ကန္ဒ=အဝှာနရောဒနေသု.

"Khādayati" (faz comer) e "ādayati" (faz comer) vêm de "khāda" e "ada" no sentido de comer. "Avhāpayati" vem de "vhe" no sentido de chamar precedido pelo prefixo "ā". No sutra "payojakabyāpāre ṇāpi ca" (5-16), quando há o sufixo causativo "ṇāpi", ocorre a elisão da vogal anterior. "Kandayati" vem de "kanda" no sentido de chamar e chorar.

‘‘ဝဟိဿာနိယန္တုကေ’’တိ ဂဏသုတ္တေ အယမေတ္ထော ‘‘ဝဟိဿဓာတုဿ ပယောဇ္ဇေ ကတ္တရိ နိယန္တုရဟိတေ ဒုတိယာ န ဘဝတီ’’တိ, နိယန္တာ သာရထိ ကိရိယာသိဒ္ဓိံ နိယာမကောတိ ဝတွာ တမေဝ ပကာသေတုမာဟ-‘ကိရိယင်္ဂ’မိစ္စာဒိ, ကိရိယင်္ဂ ကိရိယောပကရဏဘူတံ ဗလီ ဗဒ္ဒါဒိံ ကိရိယာကာရဏံ, နိယမေတွာတိ ဧကသ္မိံ ကရဏီယေ ကိရိယာ ဝိသယေ ပတိဋ္ဌပေတွာ, ဝါဟယတိ ဘာရံ ဒေဝဒတ္တေနေတျတြ ဟိ ဒေဝဒတ္တော ပညဝါ ပုရိသော နိယန္တာရမန္တရေနေဝ ဘာရံ ဝဟတီတျနိယန္တုကော ကတ္တာ, ဝါဟယတိ ဘာရံ ဗလီဗဒ္ဒေ ဣစ္စတြ တု ဗလီဗဒ္ဒါ နိယန္တာ ရမန္တရေန န ဝဟန္တီတိ သနိယန္တုကာ.

No sutra de grupo "Vahissāniyantuke", este é o significado: "Para a raiz vah (carregar), quando o agente instigado está sem um condutor, o acusativo não ocorre". Tendo dito que o condutor é o cocheiro, aquele que regula a realização da ação, para manifestar isso mesmo ele disse: "kiriyaṅga" etc. "Kiriyaṅga" (membro da ação) é o boi, etc., que serve como instrumento da ação, a causa da ação. "Niyametvā" (tendo regulado) significa tendo estabelecido em um único objeto de ação a ser realizado. Em "vāhayati bhāraṃ devadattena" (ele faz Devadatta carregar a carga), Devadatta é um homem inteligente que carrega a carga sem a necessidade de um condutor; portanto, ele é um agente sem condutor. Mas em "vāhayati bhāraṃ balībadde" (ele faz os bois carregarem a carga), os bois não carregam sem um condutor; portanto, eles são com condutor.

‘‘ဘိက္ခိဿာဟိံသာယ’’န္တိ [Pg.85] ဂဏသုတ္တဿာယမတ္ထော ‘‘ဘက္ခိဿာဟိံသတ္ထဿ ပယောဇ္ဇေ ကတ္တရိ ဒုတိယာ န ဘဝတီ’’တိ, အထ ကထမေတ္ထ ဟိံသတ္ထတာ ဘက္ခိဿ ဟိံသာ ဟိ စေတနာဝတိ သမ္ဘဝတိ, န စေတ္ထသဿံ စေတနာဝန္တန္တိ အာဟ-‘သဗ္ဗေ’ဣစ္စာဒိ, သဗ္ဗေတိ ရုက္ခာဒယော, ဘာဝါ ပဒတ္ထာ, ဣဒါနိ သဗ္ဗဒဿနာနုကူလဟိံသတ္ထတမုပဒဿေတုမာဟ-‘ယဒိဝေ’စ္စာဒိ, နနု ဗုဒ္ဓဝစန နိဿိတမိဒံ ဗျာကရဏံ, တထာ သတိ သမ္မတမေဝေ-တ္ထော-ပဒဿေတွာ ဂန္တဗ္ဗံ ကိန္နာမာညဒဿနောပဂါတာဓိရေနာတိ တုဏှီ ဟောတိ နိက္ကာရဏိဿာ ဘဝတော-ပါယောတိ ဝိညာယတိ, ပရတ္ထာနုဗဒ္ဓကိစ္ဆံ ပန မဟာပုညပညာ န ကိဉ္စိ ဝိယ မညန္တိ, ဟောတိ (ဟိ) ဧတေန ပရတ္ထော ‘‘မတန္တရေပိ သိဒ္ဓိ သိဿာနံ, တံတံ မတညုနော ဝါ ကဒါစိ ကရဟစိ ယဒိဒမဝလောကေယျုံ တေ စေတ္ထာဝတာရံ လဘေယျုံ ဧတာဒိသော စ ပညဝါ ပဋိလဒ္ဓဗုဒ္ဓဝစနပ္ပသာဒေါ’တိ တဒဝတာရေန စ ဗုဒ္ဓေ ဘဂဝတိ ကမေန ဒဠှံ ပသာဒံ ပဋိလဘေယျု’’န္တိ, ဧဝမေဝံ တတ္ထ တတ္ထ တံတံဗျာကရဏောဒါဟရဏပ္ပသင်္ဂေပိ တဒနုသာရေနေဝ တန္တံပယောဇနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, န နိရတ္ထကကထာပသုတော-ယမာစရိယောတိ.

No sutra de grupo "Bhakkhissāhiṃsāya", este é o significado: "Para a raiz bhakkh (comer), quando não tem o sentido de causar dano, o acusativo não ocorre no agente instigado". Ora, como pode haver o sentido de causar dano para a raiz bhakkh aqui? Pois o dano ocorre em um ser senciente, e a plantação não é senciente. Por isso ele disse: "sabbe" etc. "Sabbe" (todos) refere-se a árvores, etc., que são seres existentes. Agora, para mostrar o sentido de causar dano de acordo com todas as visões filosóficas, ele disse: "yadiva" (ou se) etc. Por acaso esta gramática não é baseada na palavra do Buda? Sendo assim, deve-se proceder apresentando apenas o que é aceito aqui; de que serve o excesso de recorrer a outras visões? Se alguém silencia sobre isso, entende-se que é um meio para quem não tem motivo. No entanto, aqueles de grande mérito e sabedoria consideram como nada o esforço voltado para o benefício dos outros. Pois por meio disso há benefício para os outros: "Mesmo em outras doutrinas há o sucesso dos discípulos; ou aqueles que conhecem essa ou aquela doutrina, se porventura olharem para isso, obterão entrada aqui. E um homem sábio como este, tendo obtido fé na palavra do Buda, por meio dessa entrada obterá gradualmente uma fé firme no Abençoado Buda". Da mesma forma, em cada caso, na ocasião de vários exemplos gramaticais, deve-se entender a respectiva utilidade de acordo com isso; este mestre não está empenhado em conversas inúteis.

ဒုဟာဒီနံ တျေဝမာဒေါ အမှာကမ္ပရမဂုရုနာ ရတနမတိပဉ္စိကာလင်္ကာရာဒိကာရေန နာနာကာရသာရတ္ထဝေဒဝေဒိတု မဟာပညာပါဋဝါနံ ပညဝန္တာနံ သာမိနာ မဟာသာမိနာ သမ္ဗုဒ္ဓသာသနရတနဝရောပကာရကေန ‘ဣဒမေတ္ထ ဝိစာရဏီယံ’တျဘိဓာယ နာနာမတန္တရမာကဍ္ဎိယ ဗဟုံ သမ္ပဝေဒိတမတ္ထိ, မယမ္ပနေတ္ထ အာစရိယေနာဓိပ္ပေတမတ္တမေဝါလမ္ဗ အတ္ထမ္ပ ကာသယိဿာမ. သတျပျနေကဒဿနဘေဒေ သိဋ္ဌပ္ပယောဂါနုသာရေန ယတ္ထ ပဓာနေကမ္မနိတျာဒိပ္ပဘုတယောဒိဿန္တိ, ယတြ တွပ္ပဓာနေတျာဒီ, ယတြောဘယတြပိ, တံသဗ္ဗမိဟ ဘဿကာရာဒျနုမတက္ကမေန ပဋိပါဒယမာဟ-ဒုဟာဒီန’မိစ္စာဒိ, ဧတ္ထာဒိသဒ္ဒေါ ပကာရဝါစီ, တေန ယာစိပ္ပဘုတယော ဂယှန္တိ, ကမ္မဒွယယုတ္တာနန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ ဆဋ္ဌီ, တေန ကမ္မဒွယယုတ္တာနံ မဇ္ဈေ ဒုဟာဒီနမပ္ပဓာနေပိ ဂဝါဒေါ ကမ္မေ တျာဒိပ္ပဘုတယောတိ ယောဇနာ[Pg.86]. ဣစ္စာဒိတိအာဒိသဒ္ဒေန ‘အဝရုန္ဓတိ ဝဇံ ဂါဝံ အဝရုန္ဓီယတေ ဝဇံ ဂေါ’ဣစ္စာဒီနံ ပရိဂ္ဂဟော, ဂမနာဒျတ္ထာန မိတျာဒိသဒ္ဒေန ဗောဓတ္ထာဒီနံ ဂဟဏံ. ဂမီယတေ ဂါမော ဒေဝဒတ္တန္တိ ဧတ္ထ ကထံ ပယောဇ္ဇတ္တသမ္ဘဝေါတိ အာဟ-‘ပုရိသေ’စ္စာဒိ, ယဇ္ဇပိ ဂါမော တုဏှီ ဟောတိ နိဗျာပါရတ္တာ ပုရိသောဝ တု ဂမနကိရိယံ နိပ္ဖာဒေတိ, တထာပိ ပုရိသဿ ဂမနကိရိယာယ ယံဖလပ္ပတ္တိလက္ခဏံ, တမုဘိန္နမ္ပိ ဂါမပုရိသာနံ သမာနန္တိ ပုရိသ ကိရိယာတုလျဖလတ္တာ ဂါမောပိ ဂမနကိရိယာယ ကတ္တုဗျပဒေသေ ကာရဏံ ဘဝတီတိ အဓိပ္ပာယော, တထာဟိ ဂါမံ ဂစ္ဆန္တော ကောစိ ဂါမေ အာသန္နေ သတိ ဝဒတိ ‘အာဂတော ဂါမော ပတ္တော ဂါမော’တိ, အတောညေသန္တိ ယေ ကမ္မဒွယယုတ္တာ ဒုဟာဒယော ဂမနာဒျတ္ထာစောဒါဟဋာ, ဧတေဟိ အညေသံ, ပဓာနေ ကမ္မေဘိ အဇာဒိမှိ ပဓာနေ ကမ္မေ, ပဓာနတ္တမ္ပန အဇာဒီနံ ကိရိယာယ ပယောဇနတ္တာ, အဇာဒျတ္ထာ ဟျာနယနကိရိယာရဘျတေ. အယမ္ပနေတ္ထ သင်္ဂဟော-

Em passagens como "duhādīnaṃ" (das raízes duh, etc.), muito foi amplamente ensinado pelo nosso supremo mestre, o autor do Ratanamatipañcikālaṅkāra, etc., conhecedor da essência de vários modos, dotado de grande habilidade e sabedoria, o senhor, o grande senhor, um excelente benfeitor da joia da dispensação do Buda, tendo dito "isto deve ser investigado aqui" e tendo trazido diferentes opiniões. Nós, porém, baseando-nos apenas no que é pretendido pelo mestre aqui, explicaremos o significado. Embora existam diferentes visões, de acordo com o uso dos sábios, onde se vêem termos como "padhānekamma" (objeto principal) etc., onde se vêem "appadhāna" (objeto secundário) etc., e onde se vêem ambos, para expor tudo isso de acordo com a ordem aprovada pelo autor do comentário etc., ele disse: "duhādīnaṃ" etc. Aqui, a palavra "ādi" (etc.) expressa tipo/classe; por ela, as raízes como yāci (pedir) etc. são tomadas. "Kammadvayayuttānaṃ" (daqueles dotados de dois objetos) é um genitivo de especificação; portanto, a conexão é: "no meio daqueles dotados de dois objetos, mesmo no objeto secundário como a vaca etc., para as raízes duh etc., ocorrem as terminações ti, etc.". Pela palavra "iccādi" (etc.), inclui-se "avarundhati vajaṃ gāvaṃ" (ele prende a vaca no curral), "avarundhīyate vajaṃ go" (a vaca é presa no curral) etc. Pela palavra "gamanādyatthānaṃ" (daquelas que têm o sentido de ir, etc.), inclui-se aquelas com o sentido de compreender etc. Em "gamīyate gāmo devadatta" (a aldeia é percorrida por Devadatta), como é possível haver o caráter de instigado? Ele disse: "purise" etc. Embora a aldeia permaneça silenciosa por ser inativa, e apenas o homem realize a ação de ir, ainda assim, a característica de obter o resultado da ação de ir do homem é comum a ambos, à aldeia e ao homem. Assim, por ter um resultado igual à ação do homem, a aldeia também se torna a causa para a designação de agente na ação de ir; este é o intuito. Pois assim, alguém que vai para a aldeia, quando a aldeia está próxima, diz: "a aldeia chegou, a aldeia foi alcançada". "Atoññesaṃ" (de outros além destes) significa daqueles outros que não as raízes duh, etc., e as de sentido de ir, etc., que foram exemplificadas como dotadas de dois objetos; no objeto principal, como a cabra etc. A proeminência de cabras etc., deve-se ao fato de serem o propósito da ação; pois a ação de trazer é iniciada com o propósito da cabra, etc. E aqui está o resumo:

‘‘ဒုဟိ ယာစိ ရုဓိ ပုစ္ဆိ, ဘိက္ခိ စိ ဗြုဝိ သာသိ စ;

ဇိ ဒဏ္ဍိ ပတ္ထိ မန္ထီ စ, ဓာတူ ဟောန္တိ ဒုဟာဒယော.

Duhi, yāci, rudhi, pucchi, bhikkhi, ci, bruvi e sāsi; Ji, daṇḍi, patthi e manthī, estas são as raízes duh e outras.

ဂတျာဒိသုတ္တပဋ္ဌိတာ, ဂတျာဒျတ္ထာ ဘဝန္တိ တေ;

နီဝဟဟရကသာစ, နီဝဟာဒီ ဘဝန္တိ တေ.

Aquelas estabelecidas no sutra gatyādi são as de sentido de movimento e outros; Nī, vaha, hara e kasa, estas são as raízes nī, vaha e outras.

ဒွိကမ္မကေသု စေတေသု, အပ္ပဓာနေ ဒုဟာဒိနံ;

တျာဒိပ္ပဘုတယော ဟောန္တိ, ပဓာနေ နီဝဟာဒိနံ;

ဥဘယတ္ထ ပယောဂါနု, သာရာ ဂတျတ္ထအာဒိနံ’’တိ.

Nestas de dois objetos, para as raízes duh e outras, as terminações ti e demais ocorrem no objeto secundário; no objeto principal para as raízes nī, vaha e outras; e em ambos, conforme o uso, para as de sentido de movimento e outras.

ပယောဂေါ ပန သမ္ဗန္ဓစိန္တာယမိဟ စ ဝုတ္တာနုသာရေန သဗ္ဗထာ ဝိညေယျာ.

No entanto, a aplicação deve ser compreendida de todas as formas na reflexão sobre a relação, de acordo com o que foi dito aqui.

၇. ဓျာဒိ

7. Dhi, etc.

ပုဗ္ဗေ ကိရိယာနိဿယေန ဒုတိယာယ ဝိဟိတတ္တာ အာဟ ‘ဣဒါနိ’စ္စာဒိ, ဓိသဒ္ဒဿ အတ္ထပ္ပဓာန နိဒ္ဒေသေန ဝါ အာဒိသဒ္ဒေန ဝါ ‘ဟာ ဒေဝဒတ္တ’န္တိပိ ဟောတိ, ဟာ ဒေဝဒတ္တဒုက္ခန္တိ တု ဒုက္ခေန ယောဂါ ဒေဝဒတ္တေန န ယုတ္တော ဟောတီတိ ပဌမာဝါမန္တဏေ. နနုစ အန္တရာသဒ္ဒေန ယောဂေ ယထာရာဇဂဟနာလန္ဒာဟိ [Pg.87] ဒုတိယာ အန္တရာ စ ရာဇဂဟံ အန္တရာ စ နာ လန္ဒ(န္တိ တထာ) အန္တရာမဂ္ဂေတိ ဧတ္ထ မဂ္ဂတောပိ ကသ္မာ န ဒုတိယာတိ တေနာယောဂါ, ယေသဉှိ တံမဇ္ဈံ တေ တေန ယုဇ္ဇန္တီတိ တေဟိယေဝ ဒုတိယာ, အထဝါဗ္ဘုပဂတေပိ တံယောဂေ တံသမ္ဗန္ဓီယေဝ မဂ္ဂေါတိ မုချတ္တာ တတော န ဒုတိယာ, အတြာပိ ဆဋ္ဌီယေဝ ပပ္ပောတိ အန္တရာ တဉ္စ မဉ္စ ကမဏ္ဍလုဣတိ, တဝ မမ မဇ္ဈေ ကမဏ္ဍလုတျတ္ထော, အထ ကမဏ္ဍလုသဒ္ဒတော ဒုတိယာ ကသ္မာ န ဘဝတိ သတီပျန္တရေန ယောဂေ တဿ ပဓာနတ္တာ, တထာဟိ ကမဏ္ဍလုနော သကတ္ထာ ပဝတ္တိ, တုမှမှာနန္တု ပရတ္ထာ-ကမဏ္ဍလုဝိသေသနတ္တေန တေသံ ပဝတ္တတ္တာ, တတြ ကမဏ္ဍလုနော သကတ္ထေ ဝတ္တမာနတ္တာ ပဓာနတ္တေနာဝတတ္တာ ပါဋိပဒိကတော အစ္စုတတ္တာ ပရတ္တာ ပဌမေဝ ဘဝတီတိ ဇီနိန္ဒဗုဒ္ဓိနျာသ. နိန္ဒာဒိ လက္ခဏဿ သမ္ဗန္ဓဿ သဗ္ဘာဝါ သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဗန္ဓဆဋ္ဌိယာ သမ္ပတ္တာယံ ဝစနံ, အာကတိဂဏော-ယံ.

Como anteriormente o acusativo foi prescrito com base em uma ação, ele disse 'agora' (idāni), etc. Pela indicação do significado principal da palavra 'dhi', ou pela palavra 'ādi' (etc.), ocorre também 'hā devadatta' (ah, Devadatta!). Mas em 'hā devadattadukkhaṃ' (ah, o sofrimento de Devadatta!), devido à conexão com o sofrimento, não há conexão com Devadatta, portanto, usa-se o nominativo ou o vocativo. Mas não é verdade que, na conexão com a palavra 'antarā' (entre), assim como há o acusativo com Rājagaha e Nālandā em 'antarā ca rājagahaṃ antarā ca nālandā' (entre Rājagaha e Nālandā), da mesma forma em 'antarāmagge' (no meio do caminho), por que não há o acusativo a partir de 'magga'? Devido à falta de conexão com ele. Pois aqueles que estão no meio dele são conectados com ele, e somente com eles ocorre o acusativo. Ou, mesmo se essa conexão for aceita, o caminho é apenas o que está relacionado a isso; devido à sua primazia, não há acusativo a partir dele. Aqui também, apenas o genitivo se aplicaria em 'antarā tañca mañca kamaṇḍalu' (entre ti e mim está o pote de água), que significa 'no meio de ti e de mim está o pote de água'. Então, por que não há o acusativo a partir da palavra 'kamaṇḍalu', mesmo havendo conexão com 'antarā'? Devido à sua primazia. Pois a ocorrência de 'kamaṇḍalu' é em seu próprio significado, enquanto a de 'tu' e 'eu' é em outro significado, ocorrendo como qualificadores de 'kamaṇḍalu'. Lá, como 'kamaṇḍalu' existe em seu próprio significado, sendo expresso como principal, não decaindo de sua base nominal, o nominativo ocorre após ele — esta é a lógica de Jinindabuddhi. Esta declaração é feita porque, devido à existência de uma relação caracterizada por censura, etc., o genitivo de relação se aplicaria em todos os casos. Este é um grupo aberto (ākatigaṇa).

၈. လက္ခဏိ

8. No sentido de característica (lakkhaṇa)

လက္ခဏာဒီသွတ္ထေသုတိ နာမဿာ ယမတ္ထနိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘အဘိနာယော ယုတ္တော’စ္စာဒိ, တေနာတိ အဘိနာ ယုတ္တဿာတ္ထနိဒ္ဒေသ ကာရဏေန, လက္ခဏသဒ္ဒေန ဟေတု ဝတ္တုမိစ္ဆိတောတိ အာဟ-‘တတ္ထေ’စ္စာဒိ, ဒုဝိဓော ဟေတု, ဝုတ္တဉှိ သုဗောဓာလင်္ကာရေ ‘‘ဇနကော ဉာပကော စေတိ, ဒုဝိဓာ ဟေတဝေါ သိယု’’န္တိ (၂၅၂), သမုပလက္ခယတီတိ သမုပလက္ခဏံ, သင်္ကေတမတ္တံ ဉာပကံ, န တု ဇနကံ, သင်္ကေတောပိ လက္ခဏမုစ္စတေ လက္ခီယတေ ကာရိယမာနေနာတိ ကတွာ, ဇနကဿာပျတြ လက္ခဏတ္တေန ဂဟဏေ ပယောဇနံ ‘‘အနုနာ’’ (၂-၁၀) ဣစ္စတြ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကဉ္စိပကာရန္တိ ဣမိနာ ဣတ္ထံသဒ္ဒဿ အတ္ထံ ဝဒတိ. ပတ္တောတိ ဣမိနာ ဘူတသဒ္ဒဿ, ဧတ္ထ ဟိ ဘူဓာတု ပတ္တိယံ ဝတ္တတေ, ရုက္ခောလက္ခဏန္တိ ရုက္ခော ဉာပကဟေတူတိ အတ္ထော… ရုက္ခေန ဝိဇ္ဇုယာ ဉာပီယမာနတ္တာ, အာစရိယဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိ ပန အညထာ ဝဏ္ဏယတိ, တဿေဒံ မတံ-

Com as palavras 'nos sentidos de característica (lakkhaṇa), etc.', esta é a explicação do significado do nome, por isso ele disse 'conectado com abhi', etc. Com a palavra 'por isso' (tena), quer dizer, por causa da explicação do significado daquilo que está conectado com 'abhi'. Desejando expressar a causa (hetu) pela palavra 'lakkhaṇa', ele disse 'lá', etc. A causa é de dois tipos, pois foi dito no Subodhālaṅkāra: 'Os causadores (janaka) e os indicadores (ñāpaka) são os dois tipos de causas' (252). 'Aquilo que caracteriza completamente' é a caracterização (samupalakkhaṇa), que é apenas um indicador convencional, e não um causador. A convenção também é chamada de característica (lakkhaṇa), porque é caracterizada pelo que está sendo feito. O propósito de tomar o causador também como característica aqui deve ser visto em 'anunā' (2-10). Com as palavras 'de alguma maneira' (kañcipakāraṃ), ele expressa o significado da palavra 'itthaṃ'. Com 'patto' (alcançado), ele expressa o significado da palavra 'bhūta', pois aqui a raiz 'bhū' é usada no sentido de alcançar (patti). 'A árvore é a característica' significa que a árvore é a causa indicadora... porque o relâmpago é indicado pela árvore. No entanto, o mestre Jinindabuddhi explica de outra maneira; esta é a sua opinião:

ကြိယာယ ဇောတကော နာယံ, သမ္ဗန္ဓဿ န ဝါစကော;

နာပိ ကြိယန္တရာပေက္ခီ, သမ္ဗန္ဓဿ တု ဘေဒကောတိ.

Este [prefixo] não é um indicador da ação, nem expressa a relação; Nem depende de outra ação, mas sim diferencia a relação.

အယမေတ္ထ [Pg.88] အတ္ထော ‘‘အယမဘိ အဘိနန္ဒတိတျာဒီသု ဝိယ ကိရိယာယ ဇောတကော န ဟောတိ, ဆဋ္ဌီ ဝိယ သမ္ဗန္ဓဿ ဝါစကော န ဟောတိ, နိက္ကောသမ္ဗီတျတြ ဂမနကိရိယာပေက္ခီ နိသဒ္ဒေါ ဝိယ နာပိ ကိရိယန္တရာ ပေက္ခီ, ကိဉ္စရဟိ သမ္ဗန္ဓဿ တု ဘေဒကော ဝိသေသကော ဘဝတီ’’တိ တမုပဒဿေတုမာဟ-‘အညေ တွိ’စ္စာဒိ, ဧတ္ထ ဣတိသဒ္ဒေါ နိဒဿနေ, ရုက္ခမ္ပတွာ ဝိဇ္ဇောတတေ ဣတိဧဝံ ပတ္တိကိရိယာယ ပတွာတိဝုတ္တရုက္ခပါပနကိရိယာယ ဇနိတောတိ အတ္ထော, တထာဟိ ရုက္ခဿ ဝိဇ္ဇုယာ ပါပနာဘာဝေ ဝိဇ္ဇုယာ လက္ခိယာယ တလ္လဏဿ စ ရုက္ခဿ ယော လက္ခိယလက္ခဏဘာဝေါ သမ္ဗန္ဓော, သော ကေန သမ္ပာဒိတော ဘဝေယျ, နနု သမ္ဗန္ဓေ အဘိနာ ဇောတီယမာနေ ရုက္ခဿ လက္ခဏဝုတ္တိတာ ကထံ ဇောတီယတီတိ အာဟ-‘လက္ခဏတ္ထောစ ဝိသယဘာဝေနာ’တိ, တထာစေတျာဒိနာ တသ္မိံ ပက္ခေ သမ္ဘာဝိတံ ဒေါသမုဗ္ဘာဝယတိ, တတြာယ မိစ္စာဒိနာ ယထာဝုတ္တဒေါသပရိဟာရာယ ပရေဟေဝါဘိဓီယမာနမ္ပရိဟာရမာဟ, ပရိဟာရောပဒဿနေနာဿာပိ ပက္ခဿာဒုဋ္ဌတာချာပနေနေသောပိ ပက္ခော-ဗ္ဘုပဂတောတျဝသေယော, အတောယေဝုပရိ ယထာဝုတ္တ ပက္ခနိဿယေနေဝ ဗျာချာယတေ, ဒေဝဒတ္တဿ သာဓုတ္တသင်္ခါတဣတ္ထမ္ပကာရပ္ပတ္တိယာ ဝိသယဘာဝေနာဝဋ္ဌိတာ မာတာ တတ္ထ ဝတ္တတိ နာမာတိ အာဟ-‘မာတုယာ’တိအာဒိ, မာတာ စ ဣတ္ထမ္ဘူတေ ပဝတ္တာ ဝိသယ ဘာဝေန ဒေဝဒတ္တော စ တတ္ထ ဝိသယီဘာဝေန, တေသဉ္စ ဝိသယဝိသယီဘာဝလက္ခဏော သမ္ဗန္ဓော ဣတ္ထမ္ပတ္တိလက္ခဏာယ ကိရိယာယ ဇာတော, သော မာတုသမ္ဗန္ဓော ဟောတိ ကာရဏဝသေန, သောစာတိနာ ဇောတီယတီတိ မာတု တေနာဘိနာ ယောဂေါတိ အာဟ-‘ယွာယ’စ္စာဒိ, မာတုသမ္ဗန္ဓောဣတိ ယောဇနာ, ဣတ္ထမ္ပတ္တိယာတိ ဣတ္ထမ္ပတ္တိလက္ခဏာယ ကိရိယာယ ကရဏဘူတာယ, ဧဝံ မညတေ ‘‘ကိဉ္စာပိ သော သမ္ဗန္ဓော ဒေဝဒတ္တေနာပျဝိနာဘာဝီတိ တဿ သောဘိနာ ဇောတီယတေ, တထာပိ မာတုသမ္ဗန္ဓောဘိနာ ဇောတီယတီတိ ‘မာတု တေန ယောဂေါ’တိ စ (ဝုစ္စတိ)… သဒ္ဒသတ္တိယာ တဂ္ဂတာယေဝ ဒုတိယာယ ဥဘယဂတဿာပိ သမ္ဗန္ဓဿ ဇောတနတော’’တိ ရုက္ခော ရုက္ခော တိဋ္ဌတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဌိတိမ္ပဋိစ္စာတိ ဌိတိန္နိဿာယ ဧသံ ရုက္ခာနံ ယော စ သမ္ဗန္ဓောတိ ယောဇနာ, ရုက္ခာနန္တိ ဣမိနာ ရုက္ခာ ကိရိယာယ ပရေ သမ္ဗန္ဓိနောတိ ဉာပေတိ, ဌိတိမ္ပဋိစ္စာတိ [Pg.89] ဣမိနာ ပန တိဋ္ဌတိသဒ္ဒဝစနီယာ သာဓျရူပါ ဌိတိကိရိယာ ရုက္ခတော ပရေ သမ္ဗန္ဓီတိ, အစေတနာနံ ရုက္ခာနမပေက္ခာဝိရဟေပိ လောကမ္ပတီတိဝသေန ‘ပိပတီသာ’ဒီနံ ဝိညာယမာနတ္တာ ဝိညာယမာနဌာနာပေက္ခဏကိရိယာယသာဓျသာဓနလက္ခဏော သမ္ဗန္ဓော ဇာတောတိ ဝိညေယျံ, သော စ ရုက္ခသမ္ဗန္ဓော-ဘိနာ ဇောတီယတီတိ အာဟ-‘သော’တိအာဒိ, ဒွိဗ္ဗစနေနေဝ ဇောတနီယာတိ ဝိစ္ဆာတ္ထေ ဝုတ္တိမတ္တေ သတီပိ ဝိဘတ္တိယာ ဇောတေတုမသမတ္ထတ္တာ ဝိစ္ဆာယ ဇောတနာယ ဒွိဗ္ဗဝစနံ ကတ္တဗ္ဗမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

Este é o significado aqui: 'Este abhi não é um indicador da ação, como em abhinandati, etc.; não expressa a relação, como o genitivo; nem depende de outra ação, como a palavra ni em nikkosambī, que depende da ação de ir. O que ele faz, então? Ele é um diferenciador, um qualificador da relação.' Para demonstrar isso, ele disse: 'Mas outros...', etc. Aqui, a palavra 'iti' serve como ilustração. 'O relâmpago brilha ao alcançar a árvore' (rukkhaṃ patvā vijjotate) significa que ele é gerado pela ação de alcançar, ou seja, pela ação de atingir a árvore. Pois, se não houvesse o atingimento da árvore pelo relâmpago, como seria produzida a relação de caracterizado e característica (lakkhiya-lakkhaṇa-bhāva) entre o relâmpago, que é o caracterizado, e a árvore, que é a característica? Mas se a relação é indicada por abhi, como a função de característica da árvore é indicada? Ele diz: 'E o sentido de característica ocorre por meio da condição de objeto (visayabhāvena)'. Com as palavras 'e assim', etc., ele expõe o possível defeito nessa posição. Com 'lá, este', etc., ele apresenta a refutação dita por outros para evitar o defeito mencionado. Ao mostrar a refutação, indicando que essa posição também é livre de defeitos, deve-se entender que essa posição também é aceita. Por essa mesma razão, a explicação a seguir baseia-se na posição mencionada. A mãe, estabelecida como o objeto da obtenção de tal estado (itthambhūta), que é a bondade de Devadatta, existe lá; por isso ele disse 'da mãe' (mātuyā), etc. A mãe existe no estado de 'assim constituída' como o objeto (visaya), e Devadatta existe lá como o sujeito (visayī). A relação deles, caracterizada como a relação de objeto e sujeito, surge da ação caracterizada pela obtenção de tal estado. Essa relação com a mãe ocorre por causa da causa, e ela é indicada por ati; por isso há a conexão da mãe com esse abhi, como ele diz em 'aquele que', etc. A conexão é 'relação com a mãe'. 'Pela obtenção de tal estado' significa pela ação caracterizada pela obtenção de tal estado, que atua como instrumento. Assim ele pensa: 'Embora essa relação seja inseparável também de Devadatta, e por isso seja indicada por abhi, ainda assim a relação com a mãe é indicada por abhi, e por isso se diz 'a conexão da mãe com ele'... porque o acusativo inerente ao poder da palavra indica a relação que pertence a ambos'. 'A árvore, a árvore permanece' é a relação. 'Em relação à permanência' (ṭhitimpaṭicca) significa 'com base na permanência, a relação dessas árvores' — esta é a conexão. Com 'das árvores' (rukkhānaṃ), ele indica que as árvores são os termos relacionados após a ação. Com 'em relação à permanência', ele indica que a ação de permanecer, que deve ser realizada e é expressa pela palavra 'tiṭṭhati', é o termo relacionado após a árvore. Embora as árvores inanimadas careçam de expectativa, devido à compreensão comum no mundo de termos como 'desejo de cair' (pipatīsā), etc., deve-se entender que surge uma relação caracterizada por meio e fim através da ação de esperar por um estado compreendido. E essa relação com a árvore é indicada por abhi, por isso ele diz 'isso', etc. 'Deve ser indicada apenas pela duplicação' significa que, embora haja a mera ocorrência no sentido de repetição (vicchā), como o caso gramatical não é capaz de indicá-la, a duplicação deve ser feita para indicar a repetição — este é o significado.

၉. ပတိ

9. Pati

ဥပါဒိယမာနောတိ အဗ္ဘုပဂမ္မမာနော, ယဒိ ပန ဥပါဒိယမာနော ဘာဂေါ, အနုပါဒိယမာနော ကထန္တိ အာဟ-‘ယော ပနာ’တိအာဒိ, တဂရကုဋ္ဌာ ဂန္ဓဗ္ဗဝိသေသာ, မမာဘဇတီတိ မံ အာဘဇတိ, မမ ကောဋ္ဌာသော ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော.

'Sendo tomado' (upādiyamāno) significa sendo aceito. Se a parte que é tomada é assim, como é a parte que não é tomada? Por isso ele disse 'aquele que, no entanto', etc. 'Tagara' e 'kuṭṭha' são tipos especiais de perfumes. 'Mamābhajati' significa que se associa a mim, o significado é 'torna-se a minha parte'.

၁၀. အနု

10. Anu

နတုလက္ခဏန္တိ သစ္စကိရိယာ ဝုဋ္ဌိယာ ဟေတု ဟောတိ, န တု သင်္ကေတောတိ အတ္ထော, ဟေတုတ္တာ လက္ခဏတ္တာဘာဝေ သစ္စကိရိယာယ ကထံ လက္ခဏေ ဒုတိယာတိ ဟေတုတ္တေပိ လက္ခဏတ္တမဿ သာဓေန္တော သာဓမ္မပယောဂေနာနွယမာဟ-‘ယံ သကိမ္ပိ’စ္စာဒိ, ဧတ္ထ ဟိ လက္ခဏံ သစ္စ ကိရိယာတိ ပဋိညာ, သကိမ္ပိ နိမိတ္တတာယ ကပ္ပနတ္တာတိ ဟေတု, ယံ သကိမ္ပိ နိမိတ္တတာယ ကပ္ပတေ တမ္ပိ လက္ခဏံ ဘဝတိ, ယထာ’အပိ ဘဝံ ကမဏ္ဍလုပါဏိံ သိဿမဒ္ဒက္ခီ’တိ သာဓမ္မပယောဂေနာနွယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ကပ္ပတေတိ သမတ္ထောတိ အတ္ထော, ကမဏ္ဍလု ပါဏိမှိ အဿေတိ ကမဏ္ဍလုပါဏီ, အပီတိ ပဉှေ, ကဒါစိ ကေနစိ ကမဏ္ဍလုပါဏီသိဿော ဒိဋ္ဌော သော တမေဝ ဒဿနံ လက္ခဏံ ကတွာ ပုစ္ဆတိ ‘အပိ’တျာဒိနာ, အထ ယထာ ဝုတ္တေန ဟေတုနောပိ လက္ခဏတ္တမတ္တု တထာပိ ပရဝိပ္ပဋိသေဓေန ဟေတုမှိ တတိယာ ကသ္မာ န သိယာတိ စောဒယမာဟ ‘န နွေဝမ္ပိ’စ္စာဒိ, ပုဗ္ဗဝိပ္ပဋိသေဓေနာတိ အပဝါဒပုဗ္ဗဝိပ္ပဋိသေဓေန, တထာဟိ ဆဋ္ဌိယာ [Pg.90] ပဝါဒေါ ဟောတိ ဟေတုမှိ တတိယာဝိဓိ… သမ္ဗန္ဓဆဋ္ဌိယာ ပတ္တာယ ဟေတုတတိယာဝိဓာနတော ဥပပဒဝိဘတ္တိဝိဓိပိ ဆဋ္ဌိယာပဝါဒေါ… သမ္ဗန္ဓဝိသေသာဘိဗျတ္တိဟေတုနောပပဒေန ယောဂေ တသ္မိံယေဝ သမ္ဗန္ဓေ ဝိဓာနတော, တတ္ထ ဟေတုတတိယာဝကာသော ‘ဓနေန ကုလ’န္တိ, ဥပပဒဝိဘတ္တိယာဝကာသော ‘ရုက္ခမနုဝိဇ္ဇောတတေ’တိ, သစ္စကိရိယမနု ပါဝဿီတိ တု ဟေတုမှိ လက္ခဏေ-ပဝါဒဝိပ္ပဋိသေဓေ သတိ ပုဗ္ဗဝိပ္ပဋိသေဓေန ဒုတိယာ ဘဝတိ.

'Mas não a característica' (na tu lakkhaṇaṃ) significa que o ato de verdade (saccakiriyā) é a causa da chuva, mas não um sinal convencional — este é o significado. Se, por ser uma causa, não há a condição de característica, como pode haver o acusativo no sentido de característica para o ato de verdade? Provando que ele tem a condição de característica mesmo sendo uma causa, ele mostra a conexão por meio de um argumento de semelhança: 'o que mesmo uma vez', etc. Aqui, a proposição é 'o ato de verdade é a característica'; a razão é 'porque é concebido como causa mesmo uma vez'. O que é concebido como causa mesmo uma vez também se torna uma característica, assim como em 'o senhor viu o discípulo com o pote de água na mão?' — a conexão por meio de um argumento de semelhança deve ser vista. 'Kappate' significa que é capaz. 'Aquele que tem o pote de água na mão' é 'kamaṇḍalupāṇī'. 'Api' é usado em perguntas. Em algum momento, alguém viu o discípulo com o pote de água na mão e, fazendo dessa mesma visão a característica, pergunta com 'api', etc. Agora, embora a causa tenha a condição de característica conforme o que foi dito, por que não haveria o instrumental na causa devido ao bloqueio posterior (paravippaṭisedha)? Ele levanta essa objeção com 'não é assim', etc. 'Pelo bloqueio anterior' (pubbavippaṭisedhena) significa pelo bloqueio anterior da exceção (apavāda). Pois a regra do instrumental na causa é uma exceção ao genitivo... porque, quando o genitivo de relação se aplica, prescreve-se o instrumental de causa. A regra do caso governado por preposição (upapadavibhatti) também é uma exceção ao genitivo... porque, na conexão com uma preposição que é a causa da manifestação de uma relação específica, ela é prescrita nessa mesma relação. Lá, o escopo do instrumental de causa é 'uma família por causa da riqueza' (dhanena kulaṃ). O escopo do caso governado por preposição é 'brilha após a árvore' (rukkhamanuvijjotate). Mas em 'choveu após o ato de verdade' (saccakiriyamanu pāvassī), quando há o bloqueio da exceção na causa e na característica, o acusativo ocorre pelo bloqueio anterior.

၁၁. သဟ

11. Saha

သဟတ္ထေ-နုနော ဝတ္တနေ ပဗ္ဗတေန ယောဂေါ ကထန္တိ အာဟ‘ပဗ္ဗတေနေ’စ္စာဒိ.

Como ocorre a conexão com a montanha quando 'anu' é usado no sentido de 'com' (saha)? Por isso ele disse 'com a montanha' (pabbatena), etc.

၁၂. ဟီနေ

12. No sentido de inferior (hīna)

ဝိသယဘာဝေနာတိအာဒိနာ ဟီနတ္ထေတိ ဝိသယသတ္တမိတ္တမာဟ, ဝိဇာနနပ္ပကာရမာဟ-‘ဟီနေ’စ္စာဒိ, တေနာတိ အနုနာ, ကထံ တေန ယုတ္တတ္တံ ဥက္ကဋ္ဌဿာတိ ဟီနုက္ကဋ္ဌသမ္ဗန္ဓမုခေန ဝိဘာဝေန္တော’တတ္ထာ’တိအာဒိမာဟ, တတ္ထာတိ ဟီနေစ္စာဒိနာ ဝုတ္တေ တသ္မိံ, ယတောတိ ဥက္ကဋ္ဌသာရိပုတ္တာဒိကော, ဟီနောတိ ပညဝတ္တာဒိ(တော နိက္ကဋ္ဌော, သော သာရိပုတ္တာဒိကော ဥက္ကဋ္ဌော) ဟီနတ္ထဝိသယော ဇာယတေ… တဗ္ဗိသယေ တဿ ဥက္ကဋ္ဌတာ ပတ္တိတော, ဟီနုက္ကဋ္ဌသမ္ဗန္ဓော ပန အတိသာယနာဒိကာယ ကာယစိ ကိရိယာယ ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Com as palavras 'por meio da condição de objeto', etc., ele expressa apenas o locativo de objeto (visayasattamī) no sentido de inferior. Ele mostra a maneira de compreender com 'no inferior', etc. 'Por ele' significa por 'anu'. Como ocorre a conexão daquele que é superior com ele? Explicando por meio da relação entre o inferior e o superior, ele disse 'lá', etc. 'Lá' significa naquilo que foi dito como 'no inferior', etc. 'Aquele a partir de quem' é o superior, como Sāriputta, etc. 'O inferior' é o que é inferior em sabedoria, etc. (o superior, como Sāriputta, etc.) torna-se o objeto do sentido de inferior... porque a sua superioridade é alcançada em relação a esse objeto. No entanto, deve-se entender que a relação entre inferior e superior é feita por alguma ação, como a de exceder, etc.

၁၄. သတ္တ

14. Satta

ကိန္တံ အာဓိကျမိစ္စာဟ- ‘အဓိကာဓိကီသမ္ဗန္ဓော’တိ, အဓိကော အဿ အတ္ထီတိ အဓိကီ=ခါရီ, အထာဓိကီဝိနိမုတ္တေ အဓိကာဓိကိသမ္ဗန္ဓော ကထမဝသီယတေ နဟျတြာဓိကီ ကောစိ သူယတိစ္စာဟ-‘နဝိနေ’စ္စာဒိ, ဣတိ သဒ္ဒေါ ဟေတုမှိ ယထာဝုတ္တသမ္ဗန္ဓသာဓနော, တဒေါပသဒ္ဒေနယောဂေါတိ တဒါ ဥပသဒ္ဒေနာဓိကိနောယောဂေါတိ အတ္ထော. ဒွိဋ္ဌတ္တာ သမ္ဗန္ဓဿ အဓိကဿာပျုပသဒ္ဒေန ယောဂါ တတောပိ ကသ္မာ န သတ္တမီတျာဟ-‘အဓိကမှာတွိ’စ္စာဒိ, ယထာ ဧကာယေဝ ဝိဘတ္တိယာ ဥဘယဂတဿာပိ သမ္ဗန္ဓဿ ဇောတိတတ္တာ ဝိဇ္ဇုသင်္ခါတလက္ခိယာ သတ္တမျဘာဝေါ, ဧဝမိဓာ ပီတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တသမာဓိမတိဒိသန္တော အာဟ-‘လက္ခိတာ ဝိယ သတ္တမျ ဘာဝေါ’တိ, ‘‘မာဏိကာ စတုရောဒေါဏာ, ခါရိတ္ထီ စတုမာဏိကာ’’.

O que é essa superioridade? Ele diz: 'a relação entre o que excede e o que é excedido' (adhikādhikīsambandho). 'Aquele que tem excesso' é o que excede (adhikī), ou seja, a medida khārī. Então, se o que excede for excluído, como se determina a relação entre o que excede e o que é excedido, já que nenhum excedente é ouvido aqui? Por isso ele disse 'não sem', etc. A palavra 'iti' indica a causa que estabelece a relação mencionada. 'Então há conexão com a preposição' significa que então há conexão do que excede com a preposição. Como a relação reside em ambos, e o que excede também está conectado com a preposição, por que não há o locativo (sattamī) a partir dele também? Por isso ele disse 'mas a partir do que excede', etc. Assim como, por uma única terminação de caso, a relação que pertence a ambos é indicada, e por isso não há o locativo para o que é caracterizado, ou seja, o relâmpago, da mesma forma aqui também — estendendo a solução dita anteriormente, ele disse 'assim como para o caracterizado, não há o locativo'. 'Quatro doṇas são uma māṇikā; uma khārī contém quatro māṇikās'.

၁၅. သာမိ

15. Sāmi

ကိန္တံ [Pg.91] သာမိတ္တမိစ္စာဟ-‘သဿာမိသမ္ဗန္ဓော’တိ, ကာယ ကိရိယာယ ဇနိတောတိ အာဟ-‘ပရိပါလနာဒိကိရိယာယ ဇနိတော’တိ, တဉ္စာတိ သာမိတ္တာပေက္ခော နပုံသကနိဒ္ဒေသော, သမ္ဗန္ဓဿာနေကဝိဓတ္တာ အာဟ‘သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဗန္ဓေ’တိ, အာချာယတေတီမဿ အတ္ထော ဝိဓီယတေ ဉာပီယတေတိ, ဒိဋ္ဌန္တော-ပနီတောတ္ထော သုခေန ပဋိပတ္တုံ သက္ကာတိ ပသိဒ္ဓမနုဝဒိယမာနမပ္ပသိဒ္ဓဉ္စ ဝိဓီယမာနံ ဒိဋ္ဌန္တမာဟ-‘ယထာ ယော ကုဏ္ဍလီ သော ဒေဝဒတ္တော’တိ, ကုဏ္ဍလိတ္တမ္ပသိဒ္ဓံ, ဒေဝဒတ္တတ္တမပ္ပသိဒ္ဓမိစ္စာဟ-‘ကုဏ္ဍလိတ္တာနုဝါဒေနေ’စ္စာဒိ. ယထေဝေါဘယာဓိဋ္ဌာနတ္တေပျုပသဇ္ဇနတောဝ ဆဋ္ဌီ ‘ရညော ပုရိသော’တိ, န ဝိသေဿတော ‘ပုရိသဿ ရာဇာ’တိ, တထာ သမ္ဗန္ဓာဘိဗျဉ္ဇနကေနာဓိနာ ယောဂေပိ ဝိသေသနတောဝ ဘဝတိ, နာညတောတိ အာဟ-‘တတ္ထာ’တိအာဒိ. ဗျတိရေကမာပါဒီယတီတိ ကာရကဆက္ကတော ဗျတိရိတ္တတ္တာ သမ္ဗန္ဓော ဗျတိရေကော တံ အာပါဒီယတိ ပါပီယတီတိ အတ္ထော, ဥဘယတောတိ သံတော သာမိတော စ, အဓိဗြဟ္မဒတ္တေ ပဉ္စာလာတိ ဗြဟ္မဒတ္တဿ ပဉ္စာလာ သန္တကာ တိ အတ္ထော, သန္တကာ ဟိ ပဉ္စာလာ, န သာမိ, အဓိပဉ္စာလေသု ဗြဟ္မဒတ္တောတိ ပဉ္စာလာနံ ဗြဟ္မဒတ္တော သာမီတျတ္ထော.

O que é essa propriedade? Ele diz: 'a relação entre a propriedade e o proprietário' (sassāmisambandho). Por qual ação ela é gerada? Ele diz: 'gerada pela ação de proteger, etc.'. 'E isso' (tañca) é uma indicação no gênero neutro em relação à propriedade. Devido à variedade de relações, ele disse 'em todas as relações'. O significado de 'é declarado' (ākhyāyati) é que é prescrito ou dado a conhecer. Como um ponto ilustrado por um exemplo pode ser facilmente compreendido, ele apresenta um exemplo que repete o que é conhecido e prescreve o que não é conhecido: 'assim como aquele que tem brincos é Devadatta'. Ter brincos é conhecido, ser Devadatta não é conhecido; por isso ele disse 'pela repetição de ter brincos', etc. Assim como, embora resida em ambos, o genitivo ocorre apenas a partir do termo subordinado, como em 'o homem do rei' (rañño puriso), e não a partir do termo principal, como 'o rei do homem' (purisassa rājā), da mesma forma, na conexão com adhi, que manifesta a relação, ele ocorre apenas a partir do qualificador, e não de outro; por isso ele disse 'lá', etc. 'É levado à distinção' (byatirekamāpādīyati) significa que, por ser distinto do grupo de seis kārakas, a relação é uma distinção, e ela é alcançada. 'De ambos' significa da propriedade e do proprietário. 'Adhibrahmadatte pañcālā' significa que os Pañcālas pertencem a Brahmadatta; pois os Pañcālas são a propriedade, não o proprietário. 'Adhipañcālesu brahmadatto' significa que Brahmadatta é o proprietário dos Pañcālas.

၁၆. ကတ္တု

16. Kattu

ကိံ လက္ခဏော-ယံ ကတ္တာဣစ္စာဟ-‘ကတ္တရိ’စ္စာဒိ, ဂစ္ဆတိ ဒေဝဒတ္တောစ္စာဒေါ ကတ္တရိ ပတိဋ္ဌိတံ, ပစတျောဒနံ ဒေဝဒတ္တောစ္စာဒေါ ကမ္မေ ပတိဋ္ဌိတံ ကိရိယံ ကရောတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ကရောတီတိ စ ဣမိနာ အနွတ္ထ ဗျပဒေသောဝ သိဒ္ဓေါ-ယံ ကတ္တု ဝေါဟာရောတိ ဉာပေတိ, ကေနစိ ပယုဇ္ဇမာနောပိ သကေ ကမ္မေ သယမေဝ ပဓာနတ္တမနုဘဝတီတိ‘ပယုတ္တော ဝါ ပဓာနဘာဝေနာ’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ စေတ္ထ-

Qual é a característica deste agente? Por isso diz-se: 'no agente' (kattari), etc. Em 'Devadatta vai', etc., a ação está estabelecida no agente; em 'cozinha o arroz', por Devadatta, etc., a ação está estabelecida no objeto (kamma) — essa é a conexão. E por 'realiza' (karoti), mostra-se que este uso do termo 'agente' (kattā) é estabelecido de acordo com o seu significado literal (anvattha). Mesmo sendo instigado por outrem, ele próprio experimenta a primazia em sua própria ação; por isso diz-se aqui: 'ou empregado em virtude de sua primazia'.

ပဓာနတာယ ယော ကတ္တု, ကမ္မဋ္ဌံ ကုရုတေ ကြိယံ;

သာ ကတ္တာ နာမပ္ပယုတ္တော, ပယုတ္တော ဝါတျယံ ဒွိဓာတိ.

Aquele que, por sua primazia como agente, realiza a ação direcionada ao objeto, é chamado de agente (kattā); este é de dois tipos: não-instigado (appayutto) ou instigado (payutto).

တတ္ထ ပုရိသေန ကတန္တိ အပ္ပယုတ္တော, ပုရိသေန ကရောတိ ဒေဝဒတ္တောတိ ပယုတ္တော, နနု ကိရိယာ-ယမဗျဝဓာနေန ကရဏာဓိကရဏေ ဟေဝ [Pg.92] သာဓျတေ ကတ္တာရာ တု ဒူရဋ္ဌေန, တထာသတိ ကထမနေကသာဓနသာဓနီယံ ကိရိယံ ကတ္တာဝ ကရောတိ မုချဘာဝေနာပရေတွမုချဘာဝေနာတိ ဝုစ္စတေ-

Ali, 'feito pelo homem' é o não-instigado; 'Devadatta faz o homem fazer' é o instigado. Mas não é verdade que a ação é realizada diretamente pelo instrumento (karaṇa) e pela localização (adhikaraṇa), ao passo que o agente está distante? Sendo assim, como se diz que o agente realiza principalmente a ação que deve ser realizada por múltiplos meios, enquanto os outros a realizam de forma secundária? Responde-se:

ကတ္တုတောညေသမုဗ္ဘူတျာ, ဝိဝိတ္တာလောစနာဒိနာ ;

ဒူရာဒပျုပကာရိတ္တေ, ကတ္တု ဝါတ္တပ္ပဓာနတာ.

Devido ao surgimento dos outros a partir do agente, e por sua consideração separada, etc., mesmo auxiliando de longe, a primazia pertence ao próprio agente.

အယမေတ္ထ အတ္ထော ‘‘ကတ္တုနော သကာသာ အညေသံ ကရဏာဒီနံ ဥဗ္ဘူတျာ သမ္ဘဝေနစ, တထာဟိ ပသိဒ္ဓကရဏသဘာဝေါပိ ဖရသု ကတ္တာယတ္တဝုတ္တိတာယာဓိကရဏမ္ဘ ဝတိ‘ဖရသုမှိ ဌပေတွာ ဆိန္ဒတီ’တိ, ဝိဝိတ္တဿ ကရဏာဒီဟိ ပုထဗ္ဘူတဿ, ကတ္တုနော ကိရိယာယ အာလောစနေန ဒဿနေန စ ‘ဒေဝဒတ္တော အတ္ထိ ဘဝတိ ဝိဇ္ဇတီ’တိ, အာဒိသဒ္ဒေန ကရဏာဒိနော (တဒဓီန) ပဝတ္တိအာဒီနံ ဂဟဏံ, ဣမိနာ ကာရဏေန ဒူရတော ဥပကာရိတ္တေပိ ကတ္တုယေဝ သပ္ပဓာနတာ သိယာ’’တိ, ပုနပိ-

Este é o significado aqui: 'A partir da presença do agente, ocorre o surgimento e a existência dos outros, como o instrumento, etc. Pois, mesmo o machado, que tem a natureza de um instrumento bem conhecido, torna-se uma localização (adhikaraṇa) por depender da atividade do agente, como em: "tendo colocado no machado, ele corta". E pela consideração e visão da ação pelo agente que é separado (vivitta), isto é, distinto do instrumento, etc., como em: "Devadatta existe, vem a ser, é encontrado". Pela palavra "etc." (ādi), inclui-se o funcionamento do instrumento, etc., que depende dele. Por esta razão, mesmo auxiliando de longe, a primazia pertenceria apenas ao agente.' E novamente:

ထာလျာဒီနန္တု ကတ္တုတ္တံ, ဟောတေဝါစေတနာနပိ;

ယတော သဒ္ဒဿ ဝုတျတ္ထေ, မိစ္ဆာတျာသေန-နာဒိနာ.

Mas o estado de agente (kattutta) pertence até mesmo a coisas insensíveis como a panela, etc.; porque o funcionamento da palavra em seu significado ocorre através de uma falsa sobreposição sem início, etc.

အယမေတ္ထ အတ္ထော ‘‘အစေတနာနမ္ပိ ထာလီအသိအာဒီနံ ကတ္တုတ္တမ္ဘဝတိ ယထာဝဏ္ဏိတသပ္ပဓာနတ္တနိမိတ္တာဘာဝေပိ, ကသ္မာတိ စေ ယတော ကာရဏာ အတ္ထေ အတ္တနော အဘိဓေယျေသဒ္ဒဿ ဝုတ္တိ ပဋိပတ္တိ အနာဒိနာ မိစ္ဆာဘျာသေနဘဝတိ တသ္မာ ထာလျာဒီနန္တိအာဒိ ပကတံ, ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘အညထာ သဒ္ဒတ္ထော, အညထာ သဘာဝတ္ထော, န ဟိ သဒ္ဒေါ ဗာဟျေ ဝတ္ထုမှိ ဗျာပါရမာပဇ္ဇတိ, တထာဟိ–

Este é o significado aqui: 'O estado de agente pertence até mesmo a coisas insensíveis como a panela, a espada, etc., mesmo na ausência da causa de primazia descrita anteriormente. Se perguntarem por quê: porque o funcionamento e a compreensão da palavra em seu próprio significado expresso ocorrem através de uma falsa sobreposição sem início; portanto, diz-se "da panela, etc.". O que se quer dizer com isso? "O significado da palavra é de um jeito, o significado da realidade é de outro; pois a palavra não opera diretamente sobre o objeto externo".' Pois assim:

အညထေ ဝါဂ္ဂိ သံသဂ္ဂါ, ဒါဟံ ဒဍ္ဎောတိ မညတိ;

အညထာ ဒါဟသဒ္ဒေန, ဒါဟတ္ထော သမ္ပတီယတေ.

De uma forma, pelo contato com a palavra 'fogo', pensa-se 'queimou'; de outra forma, pela palavra 'queima', o significado de queima é compreendido.

ဗာဟျပဒတ္ထဿ သဘာဝေါ ဝိယ ဟုတွာ မိစ္ဆာဘျာသေန အနာဒိနာ ပန ပဝတ္တေန ဗာဟျေ ဝတ္ထူနိ အဝိဇ္ဇမာနေန ကရဏဘူတေန ထာလျာဒီနံ ကတ္တုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. အထ စ ပန–

'Tornando-se como a própria natureza do objeto externo, através de uma falsa sobreposição que opera sem início, o estado de agente pertence a coisas como a panela, etc., por meio de um instrumento inexistente no objeto externo.' E além disso:

ဝတ္တိစ္ဆာဒေါ [Pg.93] ပဝတ္တေဟိ, သပ္ပဓာနတ္တ ဟေတုဟိ;

ကတ္တုဓမ္မေဟိ ဝုတ္တေဟိ, ကတ္တာ သဒ္ဒါဝ ဉာယတေ.ဧကဿာမုချဝတ္ထာဟိ, ဘေဒေန ပရိကပ္ပနေ;

ကမ္မတ္တံ ကရဏတ္တဉ္စ, ကတ္တုတ္တံ စောပဇာယတေ.

O agente é conhecido apenas a partir da palavra, devido ao desejo de falar, através das qualidades do agente mencionadas que funcionam como causas de primazia. Pela imaginação conceitual de um único ser em diferentes estados não-primários, surgem o estado de objeto (kammatta), o estado de instrumento (karaṇatta) e o estado de agente (kattutta).

ဝုတ္တေဟီတိ ‘ကတ္တုတောညေသမုဗ္ဘူတျာ’စ္စာဒိနာ, သဒ္ဒါဝါတိ သဒ္ဒေ တေဓမ္မာ ဟောန္တု ဝါ မာ ဝါ ကတ္တုသမ္ဗန္ဓိယထာဝုတ္တဓမ္မဝစနိစ္ဆာယ သဒ္ဒတောဝ ကတ္တာ ပတီယတေ, နိယမေန န ဝတ္ထုတောတိ အတ္ထော, အမုချာ ဝတ္ထာဟီတိ ဗုဒ္ဓိယာ တဒါကာရတာယ ပရိဏာမာဝတ္ထာဟိ, ဟန္တျတ္တ နာဝတ္တာနန္တိ ဧကဿေဝါတ္တနော ကမ္မတ္တာဒိ ဇာယတေ, အတောယေဝါစ္စန္တမသန္တောပိ အင်္ကုရော ဇနနကိရိယာယ ကတ္တာ ဘဝတိ ‘အင်္ကုရော ဇာယတေ’တိ, ဝုတ္တံ ဟိ–

'Pelas mencionadas' significa por 'devido ao surgimento dos outros a partir do agente', etc. 'Apenas a partir da palavra' significa: quer essas qualidades existam ou não na palavra, o agente é compreendido apenas a partir da palavra devido ao desejo de expressar as qualidades mencionadas associadas ao agente; o significado é que isso não ocorre necessariamente a partir do objeto real. 'Por estados não-primários' significa pelos estados de transformação da mente naquela forma. 'De si mesmo' significa que o estado de objeto, etc., surge para um único eu. Por esta mesma razão, mesmo um broto que é absolutamente inexistente torna-se o agente da ação de gerar, como em 'o broto nasce'. Pois foi dito:

ပုရာသဉ္ဇနိတော ဘာဝါ, ဗုဒ္ဓယဝတ္ထာနိ ဗန္ဓနော;

အဝသိဋ္ဌော သတာညေန, ကတ္တာ ဘဝတိ ဇာတိယာဣတိ.

O estado que não foi gerado anteriormente, tendo como vínculo os estados mentais, permanecendo distinto de outro ser existente, torna-se o agente do nascimento.

သတာ အညေန ဒေဝဒတ္တာဒိနာ.

Por outro ser existente: por Devadatta, etc.

ကိန္တံ ကရဏံ နာမာတိ အာဟ-‘ယော ပနာ’တိအာဒိ, ယောတိ ယော ပဒတ္ထော, ဣမိနာ ဣဒံ ဒီပေတိ ‘‘ကရဏဗျပဒေသာယ သုတ္တန္တရာဘာဝေပိ ကရောတျနေနေတိ ကရဏန္တျနွတ္ထတော ပသိဒ္ဓေါ-ယံ ကရဏဝေါဟာရော’’တိ, အတြေဒံ ပဋိဘာနံ–

O que é chamado de instrumento (karaṇa)? Daí diz-se: 'Aquele que...', etc. 'Aquele' refere-se a qualquer referente de palavra (padattha). Com isso, ele esclarece: 'Mesmo que não haja outra regra (sutta) para a designação de instrumento, o uso do termo instrumento é bem conhecido de acordo com o seu significado literal: "aquilo por meio do qual se faz é o instrumento"'. Aqui está a explicação:

ယံ ဝတ္တုမိစ္ဆိတံ ကတ္တု, ကြိယာယစ္စန္တသာဓနံ;

ကရဏန္တံ ဒွိဓာ ဟောတိ, ဗာဟျဗ္ဘန္တရဘေဒတောတိ.

Aquilo que se deseja expressar como o meio supremo para a ação do agente, esse instrumento é de dois tipos, dividindo-se em externo e interno.

တတ္ထ ယံဝတ္တုမိစ္ဆိတံတျာဒိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ-‘‘န ဝတ္ထုတော ကိဉ္စိ ကရဏံ နာမ အတ္ထိ, ဝစနိစ္ဆာဝသေန ပန ပသိဒ္ဓကရဏာနမ္ပိ ဖရသုအာဒီနံ ‘ဖရသု ဆိန္ဒတိ, ဖရသုမှိ ဆိန္ဒတီ’တိ ကတ္တုအဓိကရဏတ္တဿပိ, ပသိဒ္ဓါဓိကရဏာနမ္ပိ တဒနုတ္တာဒိဝိသေသသမ္ဘဝေ ထာလျာ ပစတီ’တိ ကရဏတ္တဿပိ ဒဿနတော ဝစနိစ္ဆာတောယေဝ ကရဏံ ကာရကံ ဝိညေယျ’’န္တိ, တဉ္စ ဒုဝိဓန္တိ အာဟ-‘ဒွိဓာ ဟောတီ’တိအာဒိ, တတ္ထ အသိနာ ဆိန္ဒတီတိ ဗာဟျံ, စက္ခုနာ ပဿတီတျဗ္ဘန္တရံ. ကိရိယာနိမိတ္တတ္တာ ကာရကန္တိ ဣမိနာ ကာရကသဒ္ဒဿ နိမိတ္တပရိယာယတ္တမာဟ. ပကတိ ယာဘိရူပေါစ္စာဒေါ [Pg.94] ကိရိယာယာဝိဇ္ဇမာနတ္တာ သမ္ဗန္ဓမတ္တံ ဝိညာယတီတိ သမ္ဗန္ဓလက္ခဏာ ဆဋ္ဌီ သိယာ, သမေန ဓာဝတီတျာဒေါ တု ကိရိယာယ ဝိဇ္ဇမာနတ္တေပိ ကမ္မတ္တံ ဝတ္တုမိစ္ဆိတန္တိ ဒုတိယာ သိယာ, သမံ ဓာဝတိ ဝိသမံ ဓာဝတီတျတ္ထော, တထာ ဒွိဒေါဏေနာတိ ဒွေဒေါဏေ ကိဏာတီတျတ္ထော, ပဉ္စကေနာတိ ပဉ္စ ပရိမာဏဿ ပဉ္စကော ပဉ္စကံ ဝဂ္ဂံ ကတွာ ပသဝေါ ကိဏာတိ ပဉ္စပဉ္စ ကတွာ ကိဏာတီတျတ္ထောတိ ဝါတ္တိကကာရေန ‘တတိယာ ဝိဓာနာယောပသင်္ချာနံ’ကတံ, တံ ဒဿေတုမာဟ- ‘ပကတိအာဒီဟီ’တိအာဒိ, ယတ္ထေသံကရဏဘာဝေါတိ ယဿံ ကိရိယာယမေ သမ္ပကတျာဒီနံ ကရဏတ္တံ, တံ ကိရိယံ ကထယတီတိ သမ္ဗန္ဓော, သဗ္ဗဿေဝ ပဒတ္ထဿ သတ္တာဗျဘိစာရတော အာဟ-‘ဘူ’ဣစ္စာဒိ, ပကတိယာဘိရူပေါတိ သဘာဝေနာယမဘိရူပေါ ဘဝတိ, န တု ဝတ္ထာလင်္ကာရာဒိနေတျတ္ထော, ကရောတိဿ ဂမ္မမာနတ္တေ ပန ပကတိယာဘိရူပေါ ကတောတိအာဒိ, တဒါ ကတ္တရိယေဝ တတိယာ, ယံ ယသ္မာ အညဂေါတ္တော ဂေါတမော န ဟောတိ အတောစ ဂေါတမော ဘဝတီတိ သမ္ဗန္ဓော, နနုစ ဒွိဒေါဏ ပဉ္စကာ ကယမ္ပဋိစ္စ ကမ္မဘူတာ ဟောန္တိ ဒွိဒေါဏာဒိနာ ကေယတ္တာ တတော ကိမုစ္စတေ‘ကယမ္ပဋိစ္စ ဒွိဒေါဏပဉ္စကာ ကရဏာနိ ဘဝန္တီ’တျာ သင်္ကီယာဟ-‘တထာဟိ’စ္စာဒိ, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ-‘‘ဒွိဒေါဏာဒိသဒ္ဒေန ဟိ န ဂယှုပဂံ ဝတ္ထုမုစ္စတိ, တေဟိ ပန ဒွိဒေါဏာဒျတ္ထံ မူလံ တာဒတ္ထိယာ ဘိဟိတန္တိ န ဝုတ္တဒေါသာဝသရော’’တိ.

Ali, por 'aquilo que se deseja expressar', etc., mostra-se o seguinte: 'Na realidade, não existe nada que seja intrinsecamente um instrumento. No entanto, devido ao desejo de falar, mesmo para instrumentos bem conhecidos como o machado, etc., vê-se o estado de agente ou de localização, como em "o machado corta" ou "ele corta no machado"; e mesmo para localizações bem conhecidas, quando há uma distinção especial como a sua não-menção, vê-se o estado de instrumento, como em "ele cozinha com a panela". Portanto, o caso instrumental (karaṇa-kāraka) deve ser compreendido apenas a partir do desejo de falar'. E ele diz que este é de dois tipos: 'é de dois tipos', etc. Ali, 'ele corta com a espada' é o externo; 'ele vê com o olho' é o interno. Por 'kāraka devido a ser a causa da ação', ele afirma que a palavra kāraka é um sinônimo de causa (nimitta). Em 'belo por natureza' (pakatiyā abhirūpo), etc., como não há ação presente, compreende-se apenas uma mera relação; portanto, deveria ser o caso genitivo (chaṭṭhī) que caracteriza a relação. Mas em 'corre no plano' (samena dhāvati), etc., embora a ação esteja presente, deseja-se expressar o estado de objeto; portanto, deveria ser o caso acusativo (dutiyā), significando 'corre no plano, corre no terreno acidentado'. Da mesma forma, 'por dois doṇas' significa 'compra por dois doṇas'; 'por cinco' significa 'cinco é a medida, um grupo de cinco; tendo feito um grupo de cinco, ele compra animais', ou seja, 'ele compra fazendo grupos de cinco em cinco'. Assim, o autor do Vāttika fez a adição: 'prescrição do caso instrumental para pakati, etc.'. Para mostrar isso, ele disse: 'por pakati, etc.', etc. 'Onde há o estado de instrumento para estes' significa: na ação em que há o estado de instrumento para pakati, etc., a conexão é que 'ele expressa essa ação'. Como a existência de todo referente de palavra é infalível, ele diz: 'bhū' (ser/existir), etc. 'Belo por natureza' significa: ele é belo por sua própria natureza, e não por roupas, ornamentos, etc. Mas se o verbo 'fazer' (karoti) estiver implícito, como em 'feito belo por natureza', etc., então o caso instrumental é usado apenas para o agente. A conexão é: 'aquele que, por tal razão, não pertence a outro clã, é Gotama, e por isso ele se torna Gotama'. Mas não é verdade que 'dois doṇas' e 'cinco' tornam-se objetos em relação à compra, por serem comprados por meio de dois doṇas, etc.? Sendo assim, por que se diz: 'em relação à compra, dois doṇas e cinco tornam-se instrumentos'? Suspeitando disso, ele diz: 'pois assim', etc. O que se quer dizer é isto: 'Pois, pela palavra "dois doṇas", etc., não se expressa o objeto a ser adquirido; mas, por meio deles, o preço para o propósito de dois doṇas, etc., é expresso em virtude de sua finalidade (tādatthiya); portanto, não há oportunidade para a falha mencionada'.

၁၇. သဟ

17. Com

ယထာက္ကမမာဂမနကိရိယာယ ထူလတ္တဂုဏေန ဂေါမန္တဒဗ္ဗေန စ သမ္ဗန္ဓံ ဒဿေတုံ ‘တံ ယထေ’စ္စာဒိမာဟ, ဥဒါဟရဏမတ္တံ ဒဿေန္တောပိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာပိ ဒဿေတီတိ ဝုတ္တံ ‘သဗ္ဗတ္ထေဝ ဝါ’တိအာဒိ, ပုတ္တေန သဟာဂတောတိအာဒီသု အာဂမနာဒိကိရိယမ္ပဋိစ္စ ဒွေ ကတ္တာရော ပဓာနာပ္ပဓာနဝသေန, တေသု ပဓာနေ ကာရိယသမ္ပစ္စယဉာယေန ဝါ ဗဟုလံဝစနေန ဝါ ပဓာနေ ကတ္တရိ ပစ္စယော, ဣတရေ’ကတ္တရိ တတိယာ’တျေဝ တတိယာ သိဒ္ဓါ, တတော-ယံ ဝစနာရမ္ဘော-နတ္ထကောတိ မညမာနောစော ဒေတိ ‘နနွိ’စ္စာဒိနာ, တ္တေနာဘိဓီယတေ ပိတေတိ ပဓာနကတ္တာ, တုလျောပိ ကိရိယာသမ္ဗန္ဓေ ပိတာပုတ္တာနံ ပိတာတြ ပဓာနံ သဒ္ဒစောဒိတတ္တာ, ပုတ္တော-ပ္ပဓာနမသဒ္ဒစောဒိတတ္တာ[Pg.95], သဒ္ဒဗျာပါရာပေက္ခာယ ဟိ ပဓာနာပ္ပဓာနာယ ဝဝတ္ထာနံ, ပိတုရေဝါတြာဂတာဒိသဒ္ဒသာမာနာဓိကရဏျာ အာဂမနကိရိယာ သမ္ဗန္ဓော သဒ္ဒေနောစ္စတေ, နေတရဿ သဒ္ဒသတ္တိသဘာဝတော, တထာ ဝိဓာ ဟိ သဒ္ဒဿ သတ္တိ ယတော ပိတုရေဝါတြ ကိရိယာ သမ္ဗန္ဓံ သက္ကောတိ ပဋိပါဒေတုံ, န ပုတ္တဿ, ဧဝဉ္စာဂတောစ္စာဒေါ ဧကဝစနမုပဇ္ဇတေ, အညထာ ဟိ ဗဟုဝစနံ သိယာ, ‘ပိတာ ပုတ္တာ အာဂတာ’တိ. (ယဒိ) ဝုတ္တနယေန တတိယာ သိဒ္ဓါ ‘သိဒ္ဓေ သတျာရမ္ဘော နိယမာယ ဝါ ဝိကပ္ပာယ ဝါ’ န စေတ္ထ နိယမော, နာပိ ဝိကပ္ပော, တတော ကိမနေန ယောဂေနာ တျာသယေနာဟ-‘အပ္ပဓာနေယေဝ’စ္စာဒိ. နယိဒမေဝမိစ္စာဒိ ပရိဟာရော. သဟဘာဝမတ္တံ ဝတ္တုမိဋ္ဌံ ဝါတိ ယောဇနာ, သာမတ္ထိယာတိ ဘေဒါဓိဋ္ဌာနတ္တာ သဟတ္ထယောဂဿ ပုတ္တဿာပိ ကိရိယာဘိသမ္ဗန္ဓော ဝိညာယတိ ကထမညထာ သဟတ္ထယောဂေါ သိယာတိ ဣမိနာ အတ္ထ ဗလေန. အတ္ထဂ္ဂဟဏန္တိ သုတ္တေ ‘‘သဟတ္ထေနေ’’တိ အတ္ထဂ္ဂဟဏံ. ပရိယာယတ္ထန္တိ ပရိတော အယန္တိ အဝဂစ္ဆန္တိ အတ္ထမနေနေတိ ပရိယာယော အတ္ထော ပယောဇနံ ယဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော, ဧတ္ထ စ ပရိယာယတ္ထမေဝါတိ နာဝဓာရဏံ, အတောယေဝ ဝိနာပိ သဟသဒ္ဒပ္ပယောဂံ တပ္ပရိယာယပ္ပယောဂံ ဝါ သဟတ္ထေန ယောဂေ ဝိဓာနတော အသတျပိ သဟာဒိသဒ္ဒပ္ပယောဂေ ယတ္ထ တဒတ္ထော ဂမျတေ တတ္ထာပိ ဘဝတျေဝ တတိယာ… ဂမျမာနေန သဟတ္ထေန ယောဂါ, ယထာ‘‘သျာဒိ သျာနေ’’တိ. (၃-၁) သဟ ပရိယာယေနာတိ သဟသဒ္ဒဿ ပရိယာယတော. ဝိသေသာနုပါဒါနတောတိ ‘‘သဟယုတ္တေ-ပ္ပဓာနေ’’တိ (၂-၃-၁၉) ပါဏိနီယ သုတ္တေ ဝိယ အပ္ပဓာနေတိ ဝိသေသဿာနုပါဒါနတော.

Para mostrar a conexão, respectivamente, com a ação de vir, com a qualidade de ser gordo e com a substância possuidora de gado, ele disse 'como aquilo', etc. Mesmo mostrando apenas um exemplo, ele também mostra com esta intenção; por isso diz-se 'ou em todos os casos', etc. Em frases como 'veio junto com o filho', há dois agentes em relação à ação de vir, etc., divididos em principal e secundário. Entre eles, o sufixo é aplicado ao agente principal, seja pela regra de que o efeito recai sobre o principal, seja pelo uso de 'frequentemente' (bahulaṃ); para o outro, o caso instrumental é estabelecido pela própria regra 'instrumental no agente' (kattari tatiyā). Pensando que, portanto, o início desta regra é desnecessário, ele objeta com 'mas não é verdade que...', etc. Por isso, 'pai' é expresso como o agente principal. Embora a relação com a ação seja igual para o pai e o filho, o pai aqui é o principal porque é diretamente expresso pela palavra, enquanto o filho é secundário porque não é diretamente expresso pela palavra. Pois a determinação de principal e secundário depende da operação da palavra. Aqui, apenas para o pai, a relação com a ação de vir é expressa pela palavra devido à concordância gramatical (sāmānādhikaraṇyā) com a palavra 'veio', etc., e não para o outro, devido à natureza do poder da palavra. Pois tal é o poder da palavra que ela é capaz de transmitir a relação da ação apenas para o pai aqui, e não para o filho. E assim, em 'veio', etc., ocorre o número singular; caso contrário, haveria o plural, como em 'o pai e os filhos vieram'. Se o caso instrumental é estabelecido da maneira mencionada, e 'quando algo já está estabelecido, o início de uma nova regra serve para restrição (niyama) ou opção (vikappa)', mas aqui não há restrição nem opção, então qual é o propósito desta regra? Com essa intenção, ele diz: 'apenas no secundário', etc. 'Não é bem assim', etc., é a resposta. A conexão é: 'ou deseja-se expressar apenas a associação (sahabhāva)'. 'Por capacidade' significa que, por ter como base a distinção, a relação do filho com a ação também é compreendida através da associação com o significado de 'com'; de que outra forma haveria associação com o significado de 'com'? — por esta força do significado. 'Inclusão do significado' refere-se à inclusão do significado na regra 'com o significado de saha' (sahatthena). 'Significado de sinônimo' (pariyāyattha): a análise é 'aquilo através do qual compreendem completamente o significado é um sinônimo (pariyāya); aquele cujo propósito é esse'. E aqui, não há uma restrição estrita de que seja apenas o significado de sinônimo. Por esta mesma razão, como a regra é prescrita para a associação com o significado de 'com' mesmo sem o uso da palavra 'saha' ou de seu sinônimo, mesmo na ausência do uso de palavras como 'saha', etc., onde quer que esse significado seja compreendido, o caso instrumental certamente ocorre... devido à associação com o significado implícito de 'com', como em 'syādi syāne'. (3-1) 'Com o sinônimo' significa a partir de um sinônimo da palavra 'saha'. 'Devido à não-inclusão de uma especificação' significa devido à não-inclusão da especificação 'no secundário', ao contrário da regra de Pāṇini 'sahayutte 'pradhāne' (2.3.19).

၁၈. လက္ခဏေ

18. Na característica

လက္ခီယတျနေနာတိ လက္ခဏံ သင်္ကေတော, ကိန္တံ ကမဏ္ဍလုပ္ပဘုတိ, အတ္ထေ ကာရိယဿာသမ္ဘဝါ တံဝါစီဟိ ဝိဘတ္တီတိ မညမာနေန ယံဝိဝရဏံ ကတံ ‘လက္ခဏေ ဝတ္တမာနတော’တိ, တမုလ္လင်္ဂိယာတ္ထံ ဝဒတိ ‘ယော အတ္ထော’ဣစ္စာဒိ, ဝတ္တမာနတောတိ ဝိညာယတိ… နာမသ္မာ ပစ္စယဝိဓာနပ္ပ သင်္ဂတော, ဥပါတ္တောတိ ဂဟိတော. ကဉ္စိပ္ပဏရမာပန္နဿ လက္ခဏေ တတိယာ ယထာ သိယာ ‘ရုက္ခမ္ပတိ ဝိဇ္ဇောတန’မိစ္စတြ လက္ခဏမတ္တေ မာ [Pg.96] ဘဝီတိ ပါဏိနီယေဟိ ‘‘ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ’’တိ (၂-၃-၂၁) ဣတ္ထမ္ဘူတဂ္ဂဟဏံ ကတံ, တမ္မနသိ နိဓာယ စောဒယမာဟ–‘နနွိ’စ္စာဒိ, ဣတ္ထမ္ဘူတဿ လက္ခဏန္တိ ဆဋ္ဌီသမာသော, အာပန္နဿာတိ ဘူတဿ, သာမညဿ ဘေဒကော ဝိသေသော ပကာရော ဝုစ္စတေ, တထာဟိ ‘တိဒဏ္ဍကေန ပရိဗ္ဗာဇကမဒ္ဒက္ခီ’တိ မနုဿတ္တသာမညဿ ပရိဗ္ဗာဇကတ္တမ္ပကာရော, တမ္ပရိဗ္ဗာဇကော ပတ္တော, တဿ တိဒဏ္ဍကံ လက္ခဏံ. ဥပလက္ခဏတ္တေတိ ဣမိနာ ဣတ္ထမ္ဘူတဿ လက္ခဏတ္တာဘာဝမာဟ, ဥပလက္ခဏန္တိ သင်္ကေတော. နယိဒမတ္ထိစ္စာဒိ ပရိဟာရော, ရုက္ခမ္ပတိ ဝိဇ္ဇောတနန္တိ ဧတ္ထ ကဿစိ ဣတ္ထမ္ဘူတဿာဘာဝါ ဣတ္ထမ္ဘူတဂ္ဂဟဏေ ပယောဇနံ န ဒိဿတိ တန္နိဝတ္တနတော, ရုက္ခမ္ပတိ ဝိဇ္ဇောတတေတိ ဧတ္ထတု ဣတ္ထမ္ဘူတဿ ဝိဇ္ဇုသင်္ခါတဿ အတ္ထဿ သဗ္ဘာဝါ တတိယာပ္ပတ္တိယံ တံနိဝတ္တိယာ ယထာဝုတ္တံ ဉာယမန္တရေန နာညံ ကိဉ္စိ ပဋိသရဏမတ္ထီတိ သညာပယမာဟ-‘အဝဿ’မိစ္စာဒိ, အညထာတိ ဧဝမနဗ္ဘုပဂမ္မ ‘ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ’တိ ဝစနေ ကရီယမာနေ သတိ, ဣတ္ထမ္ဘူတဝါဒိနော ဥတ္တရမာသင်္ကိယာဟ-‘နစာ’တိအာဒိ, ဝတ္တုန္တိ ဝစနသေသော, စော-ဝဓာရဏေ, နေဝ သက္ကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဒုတိယာဝိဓာနသာမတ္ထိယာတိ ‘‘ပတိပရီဟိ ဘာဂေ စာ’’တိ (၂-၉) ကသ္မာ န သက္ကာတိ အာဟ-‘အတ္ထိ’စ္စာဒိ, အသတိ ဟိ ပယောဇနေ သာမတ္ထိယန္တိ ဘာဝေါ. အထ ကမဏ္ဍလု ပါဏိမှိ အဿာတိ အာဒေါ တတိယာ ကသ္မာ န သိယာ တျာဟ-‘ကမဏ္ဍလု’ဣစ္စာဒိ, ကမဏ္ဍလုဿ သေတဿ စ ဥပလက္ခဏ ဘာဝေနာနုပါဒါနတောတိ သမ္ဗန္ဓော, ဣမိနာ ဥပါဒါတုနော သဝစသိ သတန္တတမာဟ, ဝိသိဋ္ဌာဝယဝါဓေယျေနာတိ ပါဏိ ကမဏ္ဍလုနာ ဝိသိဋ္ဌောဝယဝေါ, တဿာဓေယျော ကမဏ္ဍလု တေနာတိ အတ္ထော. ယေနာင်္ဂေန ဝိကတေန အင်္ဂိနော ဝိကာရော လက္ခီယတေ တတော တတိယာ ယထာသိယာတိ ပရေဟိ ‘‘ယေနာင်္ဂဝိကာရော’’တိ (၂-၃-၂၀) အာရဒ္ဓံ, တဒါဟ-‘ယေနေ’စ္စာဒိ, တတ္ထ ယသဒ္ဒေန ဝိကတာဝယဝေါ ဟေတုတ္တေန နိဒ္ဒိဋ္ဌော အင်္ဂသဒ္ဒေါ စ သမုဒါယဝစနော ဥပါတ္တော တေနာဟ-‘ယေနေစ္စာဒိ, နနုစ ကာဏာဒီနံ နိယတဂုဏီနမဘိဓာယိတ္တာ အက္ခိသဒ္ဒဿ ပယောဂေါ န ယုတ္တော ဗျာဝတ္တိယာဘာဝါတိ, နေသ ဒေါသော, လောကိယော-ယံ သဒ္ဒဿ ဝေါဟာရော, လောကဿ စ သဒ္ဒပ္ပယောဂေ ဂုရုလဃုမ္ပတျဒယော နတ္ထိ, တထာဟိ လောကေန ‘သီသပါတိ’ပိ ဝုစ္စတေ, ရုက္ခော [Pg.97] သီသပါတိပိ, ယဿ တု တတ္ထာဒရော, သော-က္ခိသဒ္ဒံ ပယုဇ္ဇတေဝ, အထဝါ သာမညုပက္ကမေ ဝိသေသော ပယောဂမရဟတိ, အက္ခိ(နာတိ) ဟိ ဝုတ္တေ သန္ဒေဟော သိယာ ‘ကိမဿ ဝတ္တုမိစ္ဆိတ’န္တိ တတော ကာဏောတိ ဝုစ္စတေ, နာက္ခိနာ နိရူပယတိ သောဘနောတိ, ကိဉ္စရဟိ ကာဏောတိ, အက္ခိကာဏမဿေတျာဒေါ ကသ္မာ န သိယာတိ အာသင်္ကိယ‘ကမဏ္ဍလု ပါဏိမှိ အဿာ’တျတြ ယော ဝုတ္တော ပရိဟာရော, တ မေတ္ထောပဒိသန္တော အာဟ-‘ဟေဋ္ဌာ ဝိယ အပ္ပသင်္ဂေါ’တိ.

‘Lakkhīyatyanenāti lakkhaṇaṃ’ significa que aquilo pelo qual algo é caracterizado é uma característica (lakkhaṇa), ou seja, um sinal (saṅketo). O que é isso? O pote de água (kamaṇḍalu) e assim por diante. Como o efeito não pode ocorrer no objeto em si, a explicação dada por quem pensa que ‘é uma desinência que expressa isso’ através de ‘por estar no sentido de característica’ é ultrapassada, e ele diz o significado através de ‘qualquer que seja o significado’, etc. ‘Por estar no sentido de...’ é compreendido... devido à implicação da regra de aplicação do sufixo a partir do substantivo; ‘adotado’ (upātto) significa ‘tomado’. Para que o terceiro caso (tatiyā) ocorra no sentido de característica de alguém que atingiu um determinado estado, e para que não ocorra na mera característica em casos como ‘o relâmpago brilha em direção à árvore’ (rukkhampati vijjotana), os seguidores de Pāṇini formularam a regra ‘itthambhūtalakkhaṇe’ (na característica de ser assim constituído, 2-3-21). Tendo isso em mente, ele objeta dizendo: ‘Não é verdade...’, etc. ‘Itthambhūtassa lakkhaṇaṃ’ (a característica daquele que é assim constituído) é um composto genitivo (chaṭṭhīsamāso). ‘Aquele que atingiu’ (āpannassa) significa ‘aquele que se tornou’ (bhūtassa). Uma qualidade distintiva que diferencia o geral é chamada de modo (pakāro). Assim, em ‘ele viu o andarilho pelo bastão de três pontas’ (tidaṇḍakena paribbājakamaddakkhī), o estado de ser um andarilho é um modo do estado geral de ser humano; o andarilho alcançou esse estado, e o bastão de três pontas é a sua característica. Com ‘no estado de característica secundária’ (upalakkhaṇatte), ele mostra a ausência do estado de característica de ser assim constituído; ‘característica secundária’ (upalakkhaṇa) significa um sinal (saṅketo). A resposta é ‘Não é este o significado’, etc. Aqui, em ‘o relâmpago brilha em direção à árvore’, como não há ninguém que seja ‘assim constituído’, a utilidade de adotar ‘assim constituído’ (itthambhūta) não é vista para a sua exclusão. Mas em ‘ele brilha em direção à árvore’, devido à presença do objeto constituído pelo relâmpago que é ‘assim constituído’, para excluir isso quando o terceiro caso ocorreria, não há outro refúgio senão o princípio mencionado. Para fazer compreender isso, ele diz: ‘Certamente...’, etc. ‘De outro modo’ (aññathā) significa que se não for aceito assim, quando a expressão ‘itthambhūtalakkhaṇe’ for feita, o proponente do ‘itthambhūta’ (assim constituído), antecipando a resposta, diz: ‘E não...’, etc. ‘Dizer’ (vattuṃ) é o restante da frase. O ‘ca’ tem sentido restritivo (evadhāraṇe); o que se diz é ‘não é de modo algum possível’. Por que não é possível devido à força da regra do segundo caso (dutiyā) em ‘patiparīhi bhāge ca’ (2-9)? Ele diz: ‘Existe...’, etc. Pois, quando não há utilidade, a força [da regra] é o que se quer dizer. Então, por que o terceiro caso não ocorreria em frases como ‘o pote de água está na sua mão’ (kamaṇḍalu pāṇimhi assa)? Ele diz: ‘O pote de água...’, etc. A conexão é: ‘por não ser tomado como uma característica secundária do pote de água e do que é branco’. Com isso, ele mostra a independência daquele que toma em suas próprias palavras. ‘Pelo que é colocado em uma parte distinta’ (visiṭṭhāvayavādheyyena) significa: a mão é uma parte distinta por causa do pote de água, e o pote de água é o que nela é colocado; por meio disso, este é o significado. A regra ‘yenāṅgavikāro’ (pelo membro que é deformado, 2-3-20) foi iniciada por outros para que o terceiro caso ocorra a partir daquele membro deformado pelo qual a deformação do possuidor do membro é caracterizada. Ele diz isso com ‘por qual...’, etc. Ali, com a palavra ‘ya’ (qual), o membro deformado é indicado como a causa, e a palavra ‘aṅga’ (membro) é tomada como expressando o todo; por isso ele diz: ‘por qual...’, etc. Mas não seria inadequado o uso da palavra ‘olho’ (akkhi), uma vez que palavras como ‘caolho’ (kāṇa) expressam qualidades fixas, devido à falta de distinção? Esse não é um erro. O uso das palavras é mundano, e no uso mundano das palavras não há considerações de pesado ou leve, etc. Assim, no mundo se diz ‘queda de cabeça’ (sīsapāti) e também ‘árvore queda de cabeça’. Mas aquele que tem consideração por isso usa a palavra ‘olho’ (akkhi). Ou então, quando se inicia com o geral, o específico merece ser usado. Pois se se disser apenas ‘pelo olho’ (akkhinā), haveria dúvida: ‘o que ele deseja dizer?’, e por isso se diz ‘caolho’ (kāṇa). Não é que ele demonstre beleza com o olho; o que é então? É caolho. Antecipando a objeção ‘por que isso não ocorre em casos como: o olho dele é caolho (akkhikāṇamassa)?’, ele indica aqui a mesma solução dita em ‘o pote de água está na sua mão’, dizendo: ‘Como abaixo, não há aplicação’.

၁၉. ဟေတု

19. Causa

ကိသ္မိဉ္စိ ဖလေ ဒိဋ္ဌသာမတ္ထိယေတ္ထေ ဟေတု နိရုဠှော. ဧကတြ ဟိ ဒိဋ္ဌသာမတ္ထိယောတ္ထော တံယောဂ္ဂတာယ ကာရိယ (မ)ကရောန္တောပိ ဟေတု ဝုစ္စတေ သတိ သဟ ကာရိနျသတိ စ ဝိဓုရပ္ပစ္စယော ပပါ(တ) တော, တေန ကာရိယဿ ဗျဘိစာရော, တေနေဝါဟ- ‘အနိပ္ဖာဒယန္တောပီ’တိ, ကာရဏေ တတိယာယာဘာဝေ ကာရဏမာဟ- ‘တက္ကိရိယာယောဂ္ဂတာမတ္တေ’စ္စာဒိ.

A palavra ‘causa’ (hetu) é tradicionalmente estabelecida no sentido de uma capacidade observada em relação a algum efeito. Pois um objeto cuja capacidade foi observada em um caso, mesmo que não produza o efeito devido à sua adequação para tal, ainda é chamado de ‘causa’ quando há uma causa cooperante e quando não há uma condição adversa, como em uma queda; por isso, há uma variação no efeito. Por essa mesma razão, ele disse: ‘mesmo não produzindo’. Para explicar a razão da ausência do terceiro caso (tatiyā) no sentido de causa, ele disse: ‘apenas pela adequação para aquela ação’, etc.

၂၁. ဂုဏေ

21. Na qualidade

ဥပါဓိ ဝိသေသနံ, ပရာင်္ဂဘူတေတိ ပရဿ ဗန္ဓတ္တာ(ဒိနော) ဝိဓာနာ ယာင်္ဂဘူတေ ဇဠတ္တာဒိဟေတုမှီတိ အတ္ထော, ဣမိနာ ဂုဏသဒ္ဒေါ ယမပ္ပဓာနဝစနောတိ ဝဒတိ, ယဉ္စာပ္ပဓာနံ တမ္ပရာင်္ဂဘူတန္တိ ဂုဏေတီမဿ ‘ပရာင်္ဂဘူတေ’တိ အတ္ထမာဟ, ယဉှိ ပရတ္ထမုပါဒီယတေ တဒပ္ပဓာနမနု ဝါဒရူပေနောပါဒီယမာနတ္တာ, ယထာ ‘ဇဠတ္တာ ဗဒ္ဓေါ, ရုက္ခော ယံ သီသ ပတ္တာ, အဂ္ဂိ ဧတ္ထ ဓုမတ္တေ’စ္စာဒိ, တေနေဝါဟ-‘ပရတ္ထရူပါပန္န’န္တိ, ဝါဝိဓာနန္တိ ‘‘ဝိဘာသာ ဂုဏေ-ထိယံ’’န္တိ (၂-၃-၂၅) ဧဝံ ဝိဓာနံ, ဣတ္ထိယန္တိအာဒိနာ ပဉ္စမီရူပဿပိ အဘိမတဘာဝံ ဒဿေတိ, တေနေဝါဟ-‘ဥဘယတ္ထာ’တိအာဒိ, နနု ‘တော ပဉ္စမျာ’’တိ (၄-၉၅) သုတ္တေန တဒ္ဓိတပစ္စယန္တဿ ကထံ ပဉ္စမျန္တတာ တျာသင်္ကိယာဟ-‘ပဉ္စမိနိဒ္ဒေသေ’ ဣစ္စာဒိ, ဣမိနာ သုတ္တေန ပဉ္စမိယာ ဝိနာတိ ယောဇနာ, ဝါ ပဉ္စမိယာ ဝိဓာနတော တတိယာရူပေနပိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ စောဒနမနသိ နိဓာယ ပဉ္စမျု ဒါဟရဏေယေဝ ကာရဏံ တတိယောဒါဟရဏဿ စ ပဌမောဒါဟရဏာနုသာရေနာနု မန္တဗ္ဗတဉ္စဒဿေန္တော အာဟ ‘ပဉ္စမျာယေဝိ’စ္စာဒိ, အဘာဝေန သင်္ခါရနိရောဓေနာတိ တတိယန္တရူပါနိ.

‘Upādhi’ significa qualificação (visesanaṃ). ‘Tornando-se parte de outro’ (parāṅgabhūte) significa na causa como a estupidez (jaḷattā), etc., que se tornou parte devido à prescrição de aprisionamento, etc., de outro; com isso, ele diz que a palavra ‘guṇa’ (qualidade) expressa o que é secundário. E o que é secundário é o que se tornou parte de outro; assim, ele explica o significado de ‘guṇe’ como ‘tornando-se parte de outro’. Pois aquilo que é adotado para o benefício de outro é secundário, por ser adotado na forma de uma referência subsequente (anuvāda), como em ‘preso por estupidez’ (jaḷattā baddho), ‘a árvore é esta por causa das folhas no topo’, ‘há fogo aqui por causa da fumaça’, etc. Por essa mesma razão, ele disse: ‘que assumiu a forma de outro’. ‘A regra opcional’ (vāvidhānaṃ) refere-se à regra ‘vibhāsā guṇe-thiyaṃ’ (opcionalmente na qualidade, exceto no feminino, 2-3-25). Com as palavras ‘no feminino’, etc., ele mostra que a forma do quinto caso (pañcamī) também é desejada; por isso, ele disse: ‘em ambos os casos’, etc. Se alguém objetar: ‘Como pode haver a terminação do quinto caso para o que termina em um sufixo taddhita pela regra “to pañcamyā” (4-95)?’, ele responde com ‘na indicação do quinto caso’, etc. A conexão é: sem o quinto caso por esta regra. Tendo em mente a objeção de que, devido à prescrição opcional do quinto caso, a forma do terceiro caso também deve ocorrer, e mostrando que a razão está no próprio exemplo do quinto caso, e que o exemplo do terceiro caso deve ser aceito de acordo com o primeiro exemplo, ele disse: ‘apenas pelo quinto caso’, etc. ‘Pela não existência’ (abhāvena) e ‘pela cessação das formações’ (saṅkhāranirodhena) são formas do terceiro caso.

၂၂. ဆဋ္ဌီ

22. O sexto caso (genitivo)

သမ္ဗန္ဓဝစနိစ္ဆာယေဝေတ္ထ [Pg.98] ဆဋ္ဌီ သိဒ္ဓါတိ အာသင်္ကိယာဟ-‘ဟေတုမှိ’စ္စာဒိ, ဟေတုမာဟ-‘တံ ယောဂ္ဂတာ’ ဣစ္စာဒိ, သဒ္ဒသတ္တိသာမတ္ထိယာတိ သဒ္ဒသတ္တိသင်္ခါတာယ သာမတ္ထိယာ, တမေဝ ဖုဋယတိ ‘ယတ္ထ’ဣစ္စာဒိနာ, ဟေတွတ္ထဝါစကေဟိ အန္တရေနာတိ သမ္ဗန္ဓော, သမာနာဓိကရဏေဟီတိ ဟေတွတ္ထသမာနာဓိကရဏေဟိ ဥဒရာဒီဟိ, တဇ္ဇောတနာယာတိ ဟေတွတ္ထဇောတနာယာလန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ဗျတိရေကေန တု ဟေတွတ္ထတော တပ္ပဝတ္တိမာဟ-‘ယတ္ထ ပနိ’စ္စာဒိ, ဟေတွတ္ထေဟိပိစ္စာဒိနာ သာမတ္ထိယမုပဒဿိတံ ‘ဝသေ ဓမ္မဿ ဟေတုနော’တိ တတ္ထောဒါဟရဏံ.

Antecipando a objeção de que ‘o sexto caso (chaṭṭhī) é estabelecido aqui apenas pelo desejo de expressar uma relação’, ele disse: ‘na causa (hetumhi)’, etc. Ele explica a causa com ‘a adequação para isso’, etc. ‘Pela força do poder das palavras’ (saddasattisāmatthiyā) significa pela capacidade conhecida como o poder das palavras. Ele esclarece isso mesmo com ‘onde’, etc. A conexão é: ‘sem palavras que expressam o sentido de causa’. ‘Com termos coordenados’ (samānādhikaraṇehi) significa com termos como ‘estômago’ (udara), etc., que estão em coordenação com o sentido de causa. A conexão é: ‘suficiente para a manifestação disso’ (tajjotanāya), isto é, para manifestar o sentido de causa. Por outro lado, ele mostra a sua aplicação a partir do sentido de causa por contraste com ‘onde, porém...’, etc. A capacidade é demonstrada com ‘pelas palavras que têm o sentido de causa’, etc., e o exemplo disso é ‘viveria por causa do Dhamma’ (vase dhammassa hetuno).

၂၃. သဗ္ဗာ

23. Todas [as desinências]

နာမဘူတေဟီတိ သဗ္ဗာဒီသု ကေစိ ကေသဉ္စိ ယဒိ နာမာနိ သိယုံ တေဟိ, အပ္ပဓာနဘူတေဟီတိ ပိယသဗ္ဗာဒီဟိ, ကိမ္ပယောဇနန္တိအာဒေါ ပယောဇနသဒ္ဒေါ ‘‘ပယောဇနံ ကာရိယဟေတူသု’’တိ နိဃဏ္ဍုတော ဟေတုဝစနော.

‘A partir daqueles que se tornaram nomes’ (nāmabhūtehi) significa: se entre palavras como ‘sabba’ (tudo), etc., algumas forem nomes de outras, a partir delas. ‘A partir daqueles que se tornaram secundários’ (appadhānabhūtehi) significa a partir de palavras como ‘piyasabba’ (para quem tudo é querido), etc. Em frases como ‘qual é o propósito?’ (kimpayojanaṃ), a palavra ‘propósito’ (payojana), de acordo com o dicionário (nighaṇḍu) que diz ‘propósito está entre as causas de uma ação’, expressa causa.

၂၄. စတု

24. O quarto caso (dativo)

ယဿ သစေတနာယာစေတနာယ ဝါ ကဿစိ, ပူဇာနုဂ္ဂဟကာမတ္တ မန္တရေန သမ္မာပဒါနံ န သမ္ဘဝတီတိ အာဟ-‘ပူဇာ’ ဣစ္စာဒိ, တေနာတိ ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန, စာဂင်္ဂန္တိ ဒဒါတိနော ဒါနကိရိယာယ ကမ္မေန သမ္ဗဇ္ဈမာနဉ္စာဂကာရဏံ, ဣဒါနိ သမ္ပဒါနလက္ခဏံ သပ္ပဘေဒမာဝိကာတုကာမော အာဟ-‘တဒိဒ’မိစ္စာဒိ, နနိရာကရောတီတျ နိရာကရဏံ, အာရာဓယတီတျာရာဓနံ, အဗ္ဘနုဇာနာတီတျဗ္ဘနုညံ, တေသံ ဝသေန, ဣဓ သမ္ပဒါနန္တိဓာ ဝုတ္တံ ကထိတံ, ကေတေတိ အာဟ-‘ရုက္ခယာစကဘိက္ခဝေါ’တိ, ရုက္ခာဒိကံ တံ သမ္ပဒါနံ ဝိဘာဂေန ဒဿေတုမာဟ-‘တတ္ထ ဟိ’စ္စာဒိ, အဇ္ဈေသနေနာရာဓနေန သမ္ပဒါနံ ဘဝတီတိ သမ္ဗန္ဓော, အနုမတိယာ အဗ္ဘနုဇာနေန, ဝိဇ္ဇမာနေပျနိရာကရဏေ ဘိက္ခုနော-ဓိကမနုမတန္တျဓိပ္ပာယေနာဟ-‘သော’ ဣစ္စာဒိ.

Considerando que, para qualquer ser consciente ou inconsciente, a doação adequada (sammāpadāna) não é possível sem o desejo de prestar homenagem ou benefício, ele disse: ‘homenagem...’, etc. ‘Por isso’ (tena) significa pelo sentido mencionado. ‘Membro da doação’ (cāgaṅgaṃ) é a causa da doação que está associada ao objeto da ação de dar do doador. Agora, desejando revelar a característica do caso dativo (sampadāna) com as suas divisões, ele disse: ‘este mesmo...’, etc. ‘Não rejeitar’ (anirākaraṇa) significa que ele não recusa; ‘agradar’ (ārādhana) significa que ele satisfaz; ‘consentir’ (abbhanuñña) significa que ele aprova. Por meio destes, o dativo (sampadāna) é dito aqui ser de três tipos. Quem são eles? Ele diz: ‘a árvore, o pedinte e o monge’. Para mostrar detalhadamente esse dativo em relação à árvore, etc., ele disse: ‘pois ali...’, etc. A conexão é: ‘pela solicitação ou pelo agrado, torna-se o dativo’; ‘pela permissão ou pelo consentimento’. Com a intenção de que, mesmo havendo a não rejeição, o consentimento do monge é superior, ele disse: ‘ele...’, etc.

၂၅. တာဒ

25. Para esse propósito (tadartha)

ပယောဇနပရိယာယေ အတ္ထသဒ္ဒေ သတိ ဣဒန္တိ ပယောဇနံ ပရာမဋ္ဌုံ သက္ကာတိ ‘တဿေဒ’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တသဒ္ဒေနေတ္ထ ဝိကတိယာတိသမ္ဗန္ဓော, အတ္ထသဒ္ဒေန [Pg.99] တု ပကတိယာ, အတ္ထ ကထနမေတန္တိ ဣမိနာ ဝစနိစ္ဆာယ မေတိဿံ နတ္ထိ သမာသောတိ ဒီပေတိ, ဝိဂ္ဂဟေ ဝါသ္မိမိမသ္မာယေဝ နိပါတနာ သမာသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော,သော ဝိကတိသင်္ခါတော အတ္ထော, ပကတိတွညပဒတ္ထေနာက္ခိပီယတေ, တတော တဒတ္ထသဒ္ဒတော, ကောယံ တဒတ္ထ ဘာဝေါ စ္စာဟ-‘တဒတ္ထဘာဝေါ နာမာ’တိအာဒိ, နိမိတ္တံ ယူပါဒိဝိကတိ, နိမိတ္တီဒါရုအာဒိပကတိ တသဒ္ဒေနာတ္ထသဒ္ဒေန စ ဂဟိတာ, တေသံ သမ္ဗန္ဓော တဒတ္ထသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ တဒတ္ထဘာဝေါ နာမာတိ အတ္ထော, ဟေတု ဟေတုမန္တဘာဝလက္ခဏော သမ္ဗန္ဓော နာမာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ပဓာနာဝစ္ဆေဒဂုဏသ္မာတိ ဝိဓီယမာနတ္တေန ပဓာနဿ ပုရိသဿ အာစ္ဆေဒကာ ဝိသေသကာ ဂုဏာ, ယဉှိ ဝိဓီယတေ ဉာပီယတေ တမ္ပဓာန, မိတရမပ္ပဓာနမနုဝဇ္ဇမာနတ္တာ, ယဒါ ဥပါဒီယတေတိ ဝတွာ ဥပါဒီယမာနပ္ပကာရံ ဒိဋ္ဌန္တေန ဖုဋယိတုမာဟ-‘ယထာ’ဣစ္စာဒိ, ယူပေါ နိမိတ္တံ ယဿ ဒါရုနော တံ တထာ ဝုတ္တံ နာညနိမိတ္တန္တိ ယဒါ နိမိတျဝစ္ဆေဒကတ္တေနုပါဒီယတေ တဒါ နိမိတ္တသဒ္ဒတောဝ စတုတ္ထီ သမ္ဗန္ဓော, တတော အညနိမိတ္တတော, နိမိတ္တနိမိတ္တီနံ သမ္ဗန္ဓဿ အဘိမုခဘာဝေန တတ္ထေဝ နိမိတ္တေ ပဝတ္တီတိ သမ္ဗန္ဓော, နိမိတ္တသဒ္ဒတော ဟေတုတတိယာပိ နာသင်္ကနီယာတိ သမ္ဗန္ဓော, ကာရဏမာဟ-‘နိမိတ္တ’ ဣစ္စာဒိ. ဥဘယတ္ထာတိ ယူပါယ ပါကာယာတိ ဥဘယတ္ထ.

Quando a palavra ‘attha’ é um sinônimo de propósito (payojana), é possível referir-se a este propósito como ‘isto é para aquilo’, por isso foi dito ‘tassedaṃ’, etc. Aqui, a conexão da palavra ‘tad’ (aquilo) é com a modificação (vikati), enquanto a da palavra ‘attha’ é com a matéria-prima (pakati). Com ‘esta é a explicação do significado’, ele indica que não há composto (samāso) nesta intenção de expressão. Ou, nesta análise (viggahe), o composto deve ser visto como estabelecido por anomalia (nipātana) a partir deste mesmo caso; esse significado é conhecido como a modificação, e o estado de matéria-prima é implicado pelo significado de outra palavra; daí, a partir da palavra ‘tadartha’. O que é este estado de ser para aquilo (tadatthabhāvo)? Ele diz: ‘O estado de ser para aquilo é...’, etc. A causa (nimitta) é a modificação, como o poste de sacrifício (yūpa), etc.; o causador (nimittī) é a matéria-prima, como a madeira (dāru), etc., que são tomados pela palavra ‘tad’ e pela palavra ‘attha’. A relação entre eles é o motivo para a aplicação da palavra ‘tadartha’, que significa o estado de ser para aquilo. O que se diz é que a relação é caracterizada pelo estado de causa e efeito (hetu-hetumantabhāva). ‘A partir das qualidades que delimitam o principal’ (padhānāvacchedaguṇasmā) significa as qualidades distintivas e delimitadoras do homem principal por serem prescritas. Pois aquilo que é prescrito ou dado a conhecer é o principal, e o outro é secundário por ser em seguida mencionado. Tendo dito ‘quando é adotado’, para esclarecer o modo de adoção com um exemplo, ele disse: ‘como...’, etc. A madeira cujo propósito é o poste de sacrifício é assim chamada, e não para outro propósito; quando é adotada como delimitadora do propósito, então o quarto caso (catutthī) ocorre a partir da própria palavra que expressa o propósito. A conexão é: ‘daí, a partir de outro propósito’. A conexão é: ‘pela orientação direta da relação entre o propósito e o que tem o propósito, ela se aplica a esse mesmo propósito’. A conexão é: ‘o terceiro caso no sentido de causa (hetutatiyā) também não deve ser temido a partir da palavra que expressa o propósito’. Ele explica a razão com ‘o propósito...’, etc. ‘Em ambos os casos’ (ubhayatthā) significa para o poste de sacrifício (yūpāya) e para o cozimento (pākāya); este é o sentido de ‘em ambos os casos’.

ပိဏိယမာနာ ကိံ သဒ္ဒါဒိဝစနီယာ ပရော သာဒုအာဒိကော ယော-တ္ထော သော အညော ကတ္တာ ယဿ သော အညကတ္တုကော-ဘိလာသော, အဘိလာသော ရုစီတိ ဣမိနာ ဒိတျာဒျနေကတ္ထန္တောပိ ရုစိသဒ္ဒေါ-ဘိလာသေ ရုဠှောဝ ဂယှတီတိ ဝဒတိ, သာ ရုစိ အတ္ထော-ဘိဓေယျော ယေသံ ဘေ တဒတ္ထာ, တေသံ သမ္ဗန္ဓိနော ပိဏိယမာနဿ, ဣမိနာ စ ကိဉ္စာပိ ရုစိရယံ ယဿုပ္ပဇ္ဇတေယော ဝါ တဿာ ဇနကော, တေသမုဘိန္နမ္ပိ အတ္ထိ, တထာပိ ယဿုပ္ပဇ္ဇတေ သောဝ တဿာဓိကရဏံ, အဇနကောပိ သော တာယ သံသတ္တောတိ တဿေဝ ပိဏိယမာနဿ သမ္ပဒါနသညာ, နတုဇနကဿ တာယာသံသတ္တဿာတိ ဒီပေတိ, ဣဓာတိ ဣမိနာ သက္ကတေ ဥဒါဟရဏာနမသမာနရူပကံ ဒဿေတိ, ဣမိနာ စ ဥဒါဟရဏာနမသမာန ရူပတ္တမေဝ [Pg.100] စတုတ္ထီဝိဓာနေ ကာရဏံ, အညထာ ဆဋ္ဌီယေဝ တေဟိပိ ဝိဓီယေယျ ကာရဏာသမ္ဘဝါ ဟိ ဒီပေတိ, ဤဒိသဿ ပစ္စုဒါဟရဏ(ဿ) ဘာဝေ ကာရဏမာဟ-‘အနညကတ္တု ကတ္တာ-ဘိလာသဿာ’တိ, ပရေသမိဒမ္ပစ္စုဒါဟရဏမ္ဘဝတု ဣဓ ကထန္တိ အာဟ-‘ဣဟတွိ’စ္စာဒိ, တွန္တိ အတ္တမတ္တေ ပဌမာယေဝ, သမ္ဘဝေ ကာရဏန္တရမာဟ-‘အထဝါ’တိအာဒိ, နတ္ထိ အညော ကတ္တာ ယဿာ သာ အနညကတ္တုကာ ရုစိ, ဘာယ ရုစိယာ သမ္ဗန္ဓိနော ပိဏိယမာနဿ သမ္ပဒါနသညံ ယေ ပန ဣစ္ဆန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော, ယေ ပန အာဟု စာတိသမ္ဗန္ဓော, ဥပ္ပဇ္ဇနမုပ္ပတ္တိ, ကဿ ဥပ္ပတ္တိ, ရုစိယာ, ဥပ္ပတ္တိယာ အာဓာရော ဥပ္ပတျာဓာရော‘ဒေဝဒတ္တာယ ရောစတေ’စ္စာဒေါ ဒေဝဒတ္တာဒိံ ဥပလက္ခေတီတိ ဥပ္ပတျာဓာရောပလက္ခဏံ ဝစနံ, ဧတ္ထ ရုစိယာ ဥပ္ပတျာဓာရောပလက္ခဏမေဝ ဝစနန္တိ သာဝဓာရဏ မတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော… သဗ္ဗေသံ ဝါကျာနမဝဓာရဏဖလတ္တာ, တေန ပိဏိယ မာနဝစနမဘိလာသဿ အညကတ္တုကတာသန္ဒဿနပရံ န ဟောတီတိ ဗျဝစ္ဆိန္နမ္ဘဝတိ, တေသံ ကစ္စာယနဿ စေဟာပိ ပသဇ္ဇတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဣဟာပီတိ တွမိတိ ဧတ္ထာပိ, အညထာသိဒ္ဓတ္တာတိ အတ္ထမတ္တေ ပဌမာယ ဧဝ သိဒ္ဓတ္တာ, ဝစနဿာတိ ဥဘိန္နမ္ပိ စတုတ္ထီဝိဓာနဝစနဿ, အတိပ္ပသင်္ဂေါစာတိ ‘‘ကဿ ဝါ တွံ ဓမ္မံ ရောစေသီ’’တိအာဒေါ တဝါတိ အနဘိမတဋ္ဌာနပ္ပတ္တိစ.

Com a palavra 'piṇiyamānā' [aquele que é agradado], o que se quer dizer por palavras como 'saddo' [som] etc.? O objeto que é agradável, etc., cujo agente é outro, tem esse desejo com outro agente (aññakattuko abhilāso). 'Abhilāso' significa 'ruci' [gosto, preferência]. Com isso, ele diz que, embora a palavra 'ruci' tenha muitos significados como brilho, etc., ela é tomada aqui no sentido convencional de desejo (abhilāsa). Aqueles cujo significado (attha) ou referente é esse 'ruci' são 'tadatthā'. O termo 'piṇiyamānassa' [daquele que é agradado] está relacionado a eles. E com isso, embora esse gosto surja em alguém, ou quem quer que seja o gerador dele, existe para ambos; no entanto, aquele em quem ele surge é o seu suporte (adhikaraṇa). Mesmo não sendo o gerador, ele está conectado a ele; portanto, mostra-se que a designação de receptor (sampadānasaññā) pertence apenas àquele que é agradado, e não ao gerador que não está conectado a ele. Com a palavra 'idha' [aqui], ele mostra a forma desigual dos exemplos em sânscrito. E com isso, a própria desigualdade de forma dos exemplos é a causa para a prescrição do dativo (catutthī); caso contrário, o genitivo (chaṭṭhī) seria prescrito por eles, pois mostra a ausência de causa. Ele declara a causa para a existência de tal contra-exemplo: 'porque o desejo não tem outro agente' (anaññakattukattā-bhilāsassā). Como isso pode ser um contra-exemplo para os outros aqui? Ele diz: 'ihatvi' [mas aqui], etc. 'Tvaṃ' é apenas o nominativo (paṭhamā) no sentido do próprio ser (attamatte). Ele apresenta outra razão para a possibilidade: 'athavā' [ou então], etc. O gosto que não tem outro agente é 'anaññakattukā ruci'. A conexão é: 'aqueles que desejam a designação de receptor (sampadānasañña) para aquele que é agradado e que está relacionado a esse gosto'. E a conexão é 'aqueles que disseram'. 'Uppajjanam' significa surgimento (uppatti). Surgimento de quê? Do gosto (ruci). O suporte do surgimento é 'uppatyādhāro'. Em frases como 'devadattāya rocate' [agrada a Devadatta], indica Devadatta, etc.; portanto, é uma expressão que indica o suporte do surgimento. Aqui, deve-se entender que o significado é restritivo: 'a expressão é apenas a indicação do suporte do surgimento do gosto', pois todas as frases têm a restrição como resultado. Por isso, fica excluído que a expressão para o que é agradado tenha o propósito de mostrar que o desejo tem outro agente. A conexão para eles é: 'também se aplica aqui para Kaccāyana'. 'Ihāpi' [também aqui] significa 'também em tvaṃ'. 'Aññathāsiddhattā' significa 'por estar estabelecido de outra forma', isto é, por estar estabelecido apenas pelo nominativo no sentido do próprio ser. 'Vacanassa' refere-se à declaração da prescrição do dativo para ambos. 'Atippasaṅgocā' [e devido à aplicação excessiva] refere-se à obtenção de uma posição indesejada de 'tava' [teu/de ti] em frases como 'kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesi' [ou a quem tu agradas com o Dhamma?].

ဓာရိပ္ပယောဂေတိ ဓာရိဓာတုနော ပယောဂေ, ဥတ္တမီဏော အဓမီဏောတိ ဓနိကဂဟေတူနံ ရုဠှီတျာဟ-‘ဥတ္တမီဏော ဓနသာမီ’တိ, ဥတ္တမီဏမဿာတိ ဥတ္တမီဏော, ဓာရယတီတိမဿတ္ထမာဟ-‘ဝဟတီ’တိ, ဓာရိတောတိ ဓာရံဓာတုတော. သုတ္တန္တရေန (တံ တံ) နိယမေန နိယမိတာနံ တေသံတေသံ သမ္ပဒါနသညံ ဝိဓာယ စတုတ္ထီ ဝိဟိတာ ပရေဟိ, တဒါဟ ‘သိလာဃ ဟနုဋ္ဌာသပါန’မိစ္စာဒိ, သဗ္ဗတ္ထ ယောဂသမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ, ဉာပေတုန္တိ သိလာဃာဒိကေ ဗောဓေတုံ, ဣစ္ဆိတောတိ အတိမတော. တဒတ္ထဝါစီနဉ္စ ဓာတူနံ သင်္ဂဟဏတ္ထံ ‘ကုဓဒုဟိဿောသူယတ္ထာန’န္တိ ဝုတ္တံ, ယမ္ပတိ ကောပေါတိ ဣမိနာ ကောပဿ ဝိသယမာဟ, ယဿာတိ ဣမိနာ ယံကာရကန္တိ ဝုတ္တမေဝ ပရာမသတိ, ယဿာတိ ရာဇာဒိနော, ပုစ္ဆတီတိ ပုစ္ဆိယတေ[Pg.101], တေနေဝ ဝက္ခတိ-‘ယဿ သမ္ဗန္ဓိံ သုဘာသုဘံ ပုစ္ဆတိ နေမိတ္တိကော’တိ, ယောစာနုကူလတ္တမ္ဘ ဇတီတိ ဣမိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ ‘‘ပတိပုဗ္ဗကော အာပုဗ္ဗကောစ သုဏောတိ အဗ္ဘုပဂမေ ပဋိဇာနနေစ ဝတ္တတေ, ယဒါယမဗ္ဘုပဂမော ပတ္ထနာ ပုဗ္ဗတော ဘဝတိ တဒါ ပတ္ထနာယ ကတ္တု ပတ္ထယိတုနော စတုတ္ထီ ရူပမ္ဘဝတိ, ယဒါတွပတ္ထတမ္ပိ ကေဝလမာနုကူလျေန ဝတ္တမာနံဒိသွာ ဒေယျမဗ္ဘုပဂစ္ဆန္တိ ဣဒမိဒံ ဝေါဒဿာမာတိ တဒါနုကူလျေန ပဝတ္တနသင်္ခါတာယ ကိရိယာယ ကတ္တုနော စတုတ္ထီရူပမ္ဘဝတီ’’တိ, ဣမိနာ စ ပါဏိနိယဝုတ္တိကာရဿ ဇယာဒိစ္စဿမတေ ဗျဘိစာရမာဟ, သော ဟိ ‘‘အဗ္ဘုပဂမော နာမ ပရေန ပတ္ထိတဿ ဘဝတိ တတ္ထ ပတ္ထယိတုယေဝ စတုတ္ထီရူပမ္ဘဝတီ’’တိ ဝဒတိ, ပုဗ္ဗဿာကိရိယာယ ယော ကတ္တာတိ ဝေဒဝါကျေန ဝိဟိတထုတိကကရဏ သင်္ခါတာယ ဥဿာဟာနုဇာနနတော ပုဗ္ဗဘူတာယ ကိရိယာယ ယော ကတ္တာ ဟောတာ ပေါတာ စ, သဗ္ဗတ္ထာပိ‘တဿာ’တိ ဣဒံ ‘စတုတ္ထီယာယဒဘိမတံ ရူပ’န္တိဣမိနာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, ဆဋ္ဌိယာ သဗ္ဗဗျာပိဘာဝမာလမ္ဗ ဧဝန္တိ အတိဒေသောတိ အာဟ ‘ဧဝန္တီ’တိအာဒိ, ရူပသာမျတော ပန တာဒတ္ထိယတ္ထသဗ္ဘာဝါစ ယထာယောဂံ တာဒတ္ထှ စတုတ္ထီပိ န ဝိရုဇ္ဈတိ, ဝက္ခတိ ဟိ‘တာဒတ္ထှ ဝစနိစ္ဆာယန္တု ‘ဣစ္စာဒိနာ, ဣစ္ဆိတော ရာဇာ, ကမ္မ ဝစနိစ္ဆာတိ ဣမိနာ ဝစနိစ္ဆာယ ပဓာနတ္တမာဟ… ဝစနိစ္ဆာဘိမုခတ္တာ သဗ္ဗေသံ ကာရကာနံ, အပ္ပစုရပ္ပယောဂတ္တာတိ အဗဟုပ္ပယောဂတ္တာ, ဟနုတေ အပနယတိ, ဥပတိဋ္ဌတေ ဥပဋ္ဌာနံ ဥပဂမနံ ကရောတိ, ပိဟယန္တိ ပတ္ထေန္တိ, ကုဇ္ဈ အမရိသံ ကရောတိ, ဒုဟနာဒယော ကောပပ္ပဘဝါ နာနန္တရေန တေ သမ္ဘဝန္တီတိ ဒူဘာဒယောပျုဒါဟဋာ ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) ရဿေ အပရဇ္ဈာမိ, ဣဿယန္တိ နသဟန္တိ, အာရဇ္ဈတိ ပုစ္ဆိတော နေမိတ္တိကော ဥပပရိက္ခတိ, ဘာဒတ္ထှံ ဝိဘာဝေတိ ‘ယဿေ’စ္စာဒိနာ, ပရိယာ လောစေတိ ဥပပရိက္ခတိ, ကိံ လက္ခဏော-ယမနိယမောစ္စာဟ-‘နာဝဿ’မိစ္စာဒိ, ယာစိတုသ္မာယေဝ ဆဋ္ဌီတိ နာဝဿမယန္နိယမောတိ အတ္ထော, ကုတောစ္စာဟ-‘သမ္ဗန္ဓေ’စ္စာဒိ, အညသ္မာပီတိ အယာစိတုတောအပိ, ထုတိကရဏဿ ကတ္တုဘူတာ ဟောတာပေါတာရော ဥဿာဟနာနုဇာနနာနံ ကမ္မံ ဟောတီတိ အာဟ-‘ပစ္စနုပုဗ္ဗဿ ဂိဏာတိဿ ကမ္မေ’တိ. ဟောတုပေါတုသဒ္ဒေဟိစ္စာဒိနာ [Pg.102] ပေါတုသဒ္ဒဿပိ ဆဋ္ဌိရူပံ ဒဿိတံ, ဝုတ္တိယန္တု ‘ဟောတု ပတိဂိဏာတိ’စ္စေဝ ပါဌော ဒိဿတိ, ဟောတွေဝမ္ပိတျမှာကမတြောပေက္ခာ, ဥဿာဟယတီတျတ္ထေ ဂိဏာတိ အန္တောဂတဏျတ္ထော. အနာဝါဒေါတိ နာဝါအန္နာဒိဝဇ္ဇိတေ. ဧတ္ထ ပန တထာ ပဋိသေဓာဘာဝေပိ ဗဟုလာဓိကာရတော ‘န တံ နာဝမ္မညေ နတံ အန္နမ္မညေ’စ္စာဒိ ဘဝတိ, အတ္ထေဝ ဟိ ဗဟုလာဓိကာရတောဝါ တိပ္ပသင်္ဂါဘာဝေါ, ပဌမန္တံ ရူပန္တိ မညမာနောတိ ပဌမန္တံ ရူပံ, ဧတ္ထစ ယဒါ တိဏာဒိတောပိ ခိကံသီယတေ တဒါ နိန္ဒာဝဂမော, တတ္ထ စ နိယောဂတောဝ နဉ္ပယောဂေါ ဉာထာနုပ ပတ္တိယာတိ သပ္ပဋိသေဓမုဒါဟဋံ ‘န မညမာနော’တိ, အဝဓိမှိယေဝ ပဉ္စမီတိဏာတိ, နဉ္ပယောဂေဝ နိယောဂတော နိန္ဒာဝဂမာ တိဏန္တိ ကမ္မေယေဝ ဒုတိယာ, အထဝါ သတီပိ နိန္ဒာဝဂမေ ဝစနိစ္ဆာတော သဝိသယေယေဝ ဒုတိယာ, သမ္မုတိပ္ပယောဂေတိ သမ္မုတိသဒ္ဒဿ ပယောဂေ, စတုတ္ထိံ ဣစ္ဆန္တီတိ မတ္တာယာတိ ဧတ္ထ စတုတ္ထိံ ဣစ္ဆန္တိ, ပုန ရုတ္တတ္တေ ကာရဏမာဟ-‘အထ သောတိဝိဇ္ဇမာနတ္တာ’တိ, စဏ္ဍဿ ကုက္ကုရဿာတိအာဒိသုတ္တေ ‘‘အထ သော’’တိ ပါဌဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ‘ဘိယျောသော မတ္တာယာ’တိ ဧတ္ထ သောကာရော ပုနရုတ္တောတိ အဓိပ္ပာယော, စဂ္ဂဟဏေနာတိ ‘‘သိလာဃဟနု…ပေ… သတ္တမျတ္ထေသုစာ’’တိ သုတ္တေ စဂ္ဂဟဏေန, စတုတ္ထီဘိမတာတိ ‘‘နမော ယောဂါဒိသွပိစာ’’တိ သုတ္တေန.

No uso de dhāri (dhārippayoge) significa no uso da raiz dhāri. 'Uttamīṇo' [credor] e 'adhamīṇo' [devedor] são termos convencionais para o credor e o devedor; por isso ele diz: 'uttamīṇo dhanasāmī' [o credor é o dono do dinheiro]. 'Uttamīṇamassa' significa o credor dele. Ele explica o significado de 'dhārayati' [ele deve/retém] como 'vahatī' [ele carrega]. 'Dhārito' provém da raiz dhāri. Outros prescreveram o dativo (catutthī) após estabelecerem a designação de receptor (sampadānasaññā) para aqueles que são restringidos por uma regra específica em outro sutra; por isso ele diz: 'silāgha hanuṭṭhāsapāna' [elogiar, ocultar, permanecer, beber], etc. Em todos os casos de conexão de relação, usa-se o genitivo (chaṭṭhī). 'Ñāpetuṃ' significa para fazer compreender em relação a elogiar, etc. 'Icchito' significa desejado ou estimado. E para incluir as raízes que expressam esse significado, foi dito: 'kudhaduhissosūyatthānaṃ' [raízes com o significado de irar-se, prejudicar, invejar, detestar]. Com 'yampati kopo' [em relação a quem há ira], ele indica o objeto da ira. Com 'yassa' [de quem], ele se refere ao próprio agente mencionado; 'yassa' refere-se ao rei, etc. 'Pucchati' significa é perguntado; por isso ele dirá: 'o adivinho pergunta sobre o que é favorável ou desfavorável em relação a quem'. E com 'yocānukūlattambhajati' [e aquele que recorre à conformidade], ele mostra o seguinte: 'as raízes suṇoti [ouvir] precedidas por pati ou ā operam no sentido de consentimento e promessa. Quando este consentimento é precedido por uma petição, então a forma dativa ocorre para o agente da petição, isto é, o peticionário. Mas quando, mesmo sem petição, vendo alguém agir apenas em conformidade, eles consentem em dar, dizendo "eu darei isto e aquilo", então a forma dativa ocorre para o agente da ação caracterizada por agir em conformidade'. E com isso, ele aponta uma inconsistência na opinião de Jayāditya, o autor do comentário de Pāṇini (Kāśikā-vṛtti); pois este diz: 'o consentimento pertence àquele que foi solicitado por outro, e ali a forma dativa ocorre apenas para o peticionário'. 'Pubbassākiriyāya yo kattā' [aquele que é o agente da ação anterior] refere-se àquele que é o agente da ação anterior que consiste em encorajar ou autorizar o louvor prescrito pelo texto védico, a saber, o hotar e o potar. Em todos os casos, 'tassā' [dela] deve ser conectado com 'catutthīyāyadabhimataṃ rūpaṃ' [a forma desejada do dativo]. Ele diz 'evanti' [assim], etc., indicando uma extensão (atidesa) baseada no fato de o genitivo abranger tudo. No entanto, devido à semelhança de forma e à existência do significado de 'propósito' (tādatthiya), o dativo de propósito (tādattha-catutthī) também não é contraditório conforme o caso; pois ele dirá: 'tādatthavacaniścāyantu' [mas na intenção de expressar o propósito], etc. 'Icchito rājā' significa o rei desejado. Com 'kammavacanicchā' [intenção de expressar o objeto], ele mostra a primazia da intenção de expressar... devido ao fato de todas as relações gramaticais (kāraka) estarem voltadas para a intenção de expressar. 'Appacurappayogattā' significa devido ao uso infrequente. 'Hanute' significa ele afasta. 'Upatiṭṭhate' significa ele serve ou se aproxima. 'Pihayanti' significa eles desejam. 'Kujjha' significa ele se ira. Como as ações de prejudicar (duhana), etc., originam-se da ira e ocorrem imediatamente após ela, exemplos com dūbha [prejudicar], etc., também são dados. Em 'byañjane dīgharassā' (1-33), eu erro na vogal curta. 'Issayanti' significa eles não toleram. 'Ārajjhati' significa o adivinho que foi perguntado examina. Ele esclarece o significado de bhādattha com 'yasse' [de quem], etc. 'Pariyaloceti' significa ele examina. Qual é a característica desta regra restritiva? Ele diz: 'nāvassa' [não necessariamente], etc. O significado é que não há uma regra restritiva absoluta de que o genitivo ocorra apenas após o que é solicitado. Por que ele diz isso? 'Sambandhe' [na relação], etc. 'Aññasmāpi' significa também a partir do que não é solicitado. Como os sacerdotes hotar e potar, que são os agentes do louvor, tornam-se o objeto do encorajamento e da autorização, ele diz: 'paccanupubbassa giṇātissa kamme' [no objeto do verbo giṇāti precedido por pati e anu]. Com as palavras 'hotupotusaddehi', etc., a forma genitiva também é mostrada para a palavra 'potu'. No entanto, no comentário (vutti), lê-se apenas 'hotu patigiṇāti'. Mesmo que seja assim, nossa indiferença em relação a isso se deve ao fato de que, no sentido de 'encorajar', o verbo 'giṇāti' contém um significado causativo implícito. 'Anāvādo' significa livre de barcos, comida, etc. Aqui, embora não haja tal proibição, devido à autoridade da regra geral (bahulādhikāra), ocorrem frases como 'na taṃ nāvammaññe' [não considero isso um barco], 'na taṃ annammaññe' [não considero isso comida], etc. De fato, devido à autoridade da regra geral, não há aplicação excessiva. Pensando que é uma forma terminada no nominativo, diz-se 'paṭhamantaṃ rūpaṃ' [forma terminada no nominativo]. E aqui, quando o desprezo é indicado mesmo em relação a uma palha, etc., então há a compreensão de censura; e ali, devido à aplicação obrigatória do prefixo negativo 'na' por impossibilidade de outra forma, o exemplo com proibição é dado como 'na maññamāno' [não considerando]. O ablativo (pañcamī) ocorre apenas em relação ao limite, como 'tiṇā' [da palha]. Devido ao uso obrigatório do prefixo negativo 'na' na compreensão de censura, o acusativo (dutiyā) ocorre apenas no objeto, como 'tiṇanti' [a palha]. Ou então, mesmo havendo a compreensão de censura, o acusativo ocorre em seu próprio escopo devido à intenção de expressar. 'Sammutippayoge' significa no uso da palavra 'sammuti'. Em 'catutthiṃ icchantīti mattāyā', eles desejam o dativo aqui. Ele apresenta a razão para a repetição: 'atha sotivijjamānattā' [porque 'atha so' está presente]. Devido à presença da leitura 'atha so' no sutra 'caṇḍassa kukkurassa', etc., o significado é que a sílaba 'so' em 'bhiyyoso mattāya' é repetitiva. Com 'caggahaṇena' [pela inclusão de 'ca'], no sutra 'silāghahanu...pe... sattamyatthesucā', pela inclusão de 'ca', o dativo é desejado pelo sutra 'namo yogādisvapicā'.

၂၆. ပဉ္စ

26. Cinco

အဝဓီယတေ ဝိသိလိဿတေ ဧတသ္မာတျဝဓိ, အဝပုဗ္ဗာယ ဓာဓာတုတော အဝဓိမှိ‘‘ဒါဓာတွီ’’တိ (၅-၄၅) ဣ.

Aquilo de que algo é separado ou desunido é o limite (avadhi). O sufixo 'i' é aplicado à raiz 'dhā' precedida pelo prefixo 'ava' no sentido de limite, de acordo com a regra 'dādhātvī' (5-45).

ယတော-ဝဓီယတေ ကိဉ္စိ, ကြိယာပုဗ္ဗံ ကုတောစိပိ;

စလဉ္စာစလမညဉ္စ, တံ ဝဒန္တျ ဝဓိမ္ဗုဓာ.

Aquilo de que algo se separa, Precedido por uma ação, de onde quer que seja, Seja móvel, imóvel ou outro, Os sábios chamam de limite.

ဧတ္ထာယမတ္ထော ‘‘ယတောကုတောစိပိ အတ္ထော ကိဉ္စိ ဝတ္ထုအဝဓီယတေ သံယောဂဿ ဝါ ကိရိယာနိမိတ္တံ ဂမနဒါနာဒိကိရိယာပုဗ္ဗံ ဝိသိလိဿတေ သယံ ဝါ အပေတိ အညေန ဝါ ဝိသုံ ကရီယတေ, တမေဝံဝိဓံ စလဉ္စာ စလဉ္စ ဝိသိလေသပရိစ္ဆေဒဘူတံ ပဒတ္ထမဝဓိံ ဝဒန္တိ ဗုဓာ တဗ္ဗိဒုနော’’တိ, တံ ယထာ ဓာဝတာဿာ ပုရိသော ပတတိ, ပုရိသံ ပါတေတိ ဝါ, ရုက္ခာ ပဏ္ဏံ [Pg.103] ပတတိ, ပဏ္ဏံ ပါတေတိ ဝါတိ, သောစ တိဓာပျုစ္စတေ ဝိသယဘေဒေန, ယထာ–

Aqui, este é o significado: 'De onde quer que seja, algum objeto ou coisa é separado, ou se desune de uma associação devido a uma causa de ação, precedido por uma ação como ir, dar, etc., ou se afasta por si mesmo, ou é separado por outro; os sábios, conhecedores disso, chamam tal objeto, seja móvel ou imóvel, que constitui o limite da separação, de limite (avadhi)'. Como por exemplo: 'o homem cai do cavalo que corre' (dhāvatāssā puriso patati), ou 'ele faz o homem cair', 'a folha cai da árvore' (rukkhā paṇṇaṃ patati), ou 'ele faz a folha cair'. E este [limite] é dito ser de três tipos de acordo com a diferença de escopo, como segue:

နိဒ္ဒိဋ္ဌဝိသယော ကောစိ, ဥပါတ္တဝိသယော တထာ;

အနုမေယျဝိသယော စာတိ, တိဓာဝဓိ သမီရိတောတိ.

Um é de escopo especificado, Outro é de escopo implícito, E outro é de escopo inferido; Assim, diz-se que o limite é de três tipos.

တတ္ထ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဝစနောပနီတာ ကိရိယာ ဝိသယော ယတ္ထ သော နိဒ္ဒိဋ္ဌ ဝိသယော ဝဓိ, ယထာ-‘ဂါမသ္မာ အာဂတော’တိ, ဥပါတ္တာဇ္ဈာဟဋာ ကိရိယာ ဝိသယော ယတ္ထ သော ဥပါတ္တဝိသယော, ယထာ-‘ဝလာဟကာ ဝိဇ္ဇောတတေ’တိ, ဝလာဟကာ နိက္ခမ္မ ဝိဇ္ဇောဘတေတိ အတ္ထော, အနုမေယျာ ကိရိယာ ဝိသယော ယတ္ထ သော အနုမေယျဝိသယော, ယထာ‘မာထုရာ ပါဋလိပုတ္တကေဟိ အဘိရူပတရာ’တိ, ဧတ္ထ အဘိရူပဂုဏေန ဥက္ကံသနမနုမေယျံ, အတောယေဝေတ္ထာယမေဝ သညာ ပရိပ္ဖုဋာ ဝိညာယတီတိ န ကာစိဒိဟ သညာ ပရိဘာသီယတေ ဗျာမောဟကာရိဏီ, အထာဝဓိသ္မာတိ ဝုစ္စမာနေ ‘ပဒတ္ထာဝဓိသ္မာ’တိ ကုတော-ဝသီယတေ ယေနေဝံ ဝိဝရဏံ ကတန္တျာသင်္ကိယာဟ-ပဒါန’မိစ္စာဒိ. ယထာ ဂါမသ္မာတိအာဒိနာ ဣဒံ ဒီပေတိ ‘‘န ကေဝလံ ကာယသံသဂ္ဂပုဗ္ဗကောဝ ဝိသိလေသော, ကိဉ္စရဟိ ဗုဒ္ဓိသံသဂ္ဂပုဗ္ဗကောပိ, အတ္ထိ စေဟ ဗုဒ္ဓိသံသဂ္ဂ ပုဗ္ဗကော, တထာဟိ စောရေဟိ ဘာယတိတျာဒေါ ယော (ဘယ)ပေက္ခဏ သီလော ဘဝတိ, သော ယဒိ မံ စောရာ ပဿေယျုံ, ဓုဝံ မေ မရဏန္တိ ဝိစာရေန္တော တေ ဗုဒ္ဓိယာ ပပ္ပောတိ ပပ္ပုယျ စ တတော နိဝတ္တတေ, တထာ စောရေဟိ တာယတိတျာဒေါ ယော ဧကဿ မိတ္တော ဘဝတိ သော ယဒျေတံ စောရာ ပဿေယျုံ ဓုဝမဿ မရဏန္တိ ပဿန္တော တေ ဗုဒ္ဓိယာ ပတွာ တတော နိဝတ္တယတီတျဝဓိတ္တာ အဝဓိသ္မာဝ သဗ္ဗတ္ထ ပဉ္စမီ’’တိ, ပရေဟိ ပန ဧတာဒိသေသု သဗ္ဗတ္ထ ပဋိပတ္တုဝိသေသာနုဂ္ဂဟာယ သုတ္တေဟေဝ ပပဉ္စော ကတော, ဣဓ ပန သာမညဝစနေနေဝ သိဒ္ဓတ္တာ တဒနုဂ္ဂဟာယ ဥဒါဟရဏေဟေဝ ပပဉ္စိတံ, ဘီတိဘာယနတ္ထာနန္တိ ဘီတိ တာယနာနံ အတ္ထော ယေသံ တေ ဘီတိတာယနတ္ထာ တေသန္တိ အတ္ထော, နနု ဘီတျတ္ထာနံ ပယောဂေ ဘယဟေတု သမ္ဘဝတိ နတု တာယနတ္ထာနန္တိ, နေသ ဒေါသော, တာယနဉှိ ရက္ခနမုစ္စတေ တဉ္စ ဘယဟေတုတော ဝေတျာဟ-‘ယော [Pg.104] ဘယဟေတု’တိအာဒိ, ဣမိနာ စ ‘‘ဘီတျတ္ထာနံ ဘယဟေတု’’တိ (၁-၄-၂၅) ပါဏိနိယာနမပါဒါနသညာ သုတ္တမ္ပဋိက္ခိပတိ, တတောတိ ဘယဟေတုတော, တေသန္တိ ဘယတာယနာနံ, ဘယမနိဋ္ဌပါတသင်္ကာ, ဥတ္တာသောတျတ္ထော, တာယန မနိဋ္ဌပါတတော ပရိရက္ခနံ, ယထာ ဒဿနံ ဟောန္တေဝါတီမိနာ ဝစနိစ္ဆာယေဝ ပဓာနတ္တမာဟ, ကော ဟိ လောကိယံ ဝစနိစ္ဆမတိဝတ္တိတုံ သက္ကောတိ, တထာဟိ သဗ္ဗေဝ ဒဗ္ဗာဒယော သဗ္ဗကာရကသတ္တိယုတ္တာဝ, တတ္ထာယံ ကာရကဝိဘာဂေါ ဝစနိစ္ဆာဝသေနေဝ, တံ ယထာ ‘ဝလာဟကော ဝိဇ္ဇောတတေ, ဝလာဟကေန ဝိဇ္ဇောတတေ, ဝလာဟကေ ဝိဇ္ဇောတတေ’တိ. ပရာပုဗ္ဗဿာတိအာဒိနာ ‘‘ပရာဇိဿာသယှော’’တိ (၁-၄-၂၆) သညာသုတ္တံ ပစ္စက္ခာတိ, အသယှော အတ္ထောတိ သဟိတုံ အဘိဘဝိတုမသမတ္ထော အတ္ထော, အဇ္ဈေနသကာသာဣစ္စာဒိနာ ဥဒါဟရဏတ္ထမာစိက္ခတိ, နနုစေဝမတ္ထံ ဝဒတာ ယညဒတ္တဿာသယှတ္တံ ဝုတ္တံ, တံ ကထံ အဇ္ဈယနဿာသယှတ္တံ, ယေနာသယှတ္တဿာဝဓိတ္တံ ပဋိပါဒယတိ တျာသင်္ကိယာဟ-‘ယညဒတ္တာနဘိဘဝေါ’စ္စာဒိ, အသယှောတီမဿ ပစ္စုဒါဟရဏံ ပဋိပါဒယတိ ‘ယော ပနိ’စ္စာဒိ. ‘‘ဝါရဏတ္ထာနမိစ္ဆိတော’’တိ (၁-၄-၂၇) သုတ္တိတံ, တဒါဟ ‘ဝါရဏတ္ထာန’မိစ္စာဒိ, ဝါရဏမတ္ထော ယေသံ တေ ဝါရဏတ္ထာ, အဝဓိမတ္တဝစနိစ္ဆာယန္တိ ဝိသေသတော ဝိဓာနမန္တရေနာ ဝဓိမတ္တ ဝစနိစ္ဆာယံ, ဝိသေသဝိဓာနေတိ ဣစ္ဆိတောတိ ဝိသေသဝိဓာနေ, စိတ္တဿာဝဓိဝစနိစ္ဆာယမ္ပန စိတ္တတော ပါပံ နိဝါရယေတိ ဘဝတိ. ‘‘ရက္ခနတ္ထာနမိစ္ဆိတ’’န္တိ (၂-၆-၃) သုတ္တိတံ, တဒါဟ-‘ရက္ခနတ္ထာန’မိစ္စာဒိ, ကေသဉ္စီတိ ကစ္စာယနာဒိကေ ဒဿေတိ. ‘‘အန္တရဓာနေ ယေနာဒဿနမိစ္ဆတီ’’တိ (၁-၄-၂၈) သညာသုတ္တမာရဒ္ဓံ, တဒါဟ-‘အန္တရဓာနေ’စ္စာဒိ, အယမုပဇ္ဈာယော ယဒိ မံ ပဿတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဒဿနေ ဒေါသံ တက္ကေတိ ‘နုန’မိစ္စာဒိနာ, ပေသနမသက္ကာရပုဗ္ဗကော နိယောဂေါ, အဇ္ဈေသနံ သက္ကာရပုဗ္ဗကော, မညမာနော သိဿာ အဟံ ကထန္နာမ ဗျဝဟိတော ဘဝါမီတိ အန္တရဓာနေ ဗျဝဓာန နိမိတ္တံ, ယေန အတ္တနော အဒဿနမိစ္ဆတီတိ သမ္ဗန္ဓော, အန္တရဓာနေတိ နိမိတ္တသတ္တမီစာယံ, အတော အာဟ-‘ဗျဝဓာနနိမိတ္တ’န္တိ, ဗျဝဟိတောတိ အန္တရဟိတော, မာမံ ဥပဇ္ဈာယောတျာဒိနာ ဥဒါဟရဏတ္ထမာဟ, ဗျဝဓာနတ္ထံ ဗျဝဟိတတ္ထံ, ‘‘အန္တရဓာနေတိ ကိံ စောရေ န ဒိဒိက္ခတီ’’တိ ပစ္စုဒါဟဋံ [Pg.105] ပရေဟိ, တမ္ပဋိပါဒယမာဟ-‘ယတ္ထာဒဿန’မိစ္စာဒိ, စောရေ န ဒိဒိက္ခတီ (တျ), တြ ဟိ ယော စောရေ န ဒိဒိက္ခတိ တေဟိ အတ္တနော အဒဿနမိစ္ဆတီတိ န အန္တရဓာနနိမိတ္တံ, ကိန္တုပဃာတနိဝတျတ္ထံ, ကိန္တုပဃာတနိဝတ္တိယာတိ ဧဝံ မညတေ ‘‘နာတြာန္တရဓာနမေ (ဝါဝသေယံ), ကိန္တု တန္နိမိတ္တော ပဃာတနိဝတ္တိပိ, ‘ဥပဇ္ဈာယာ အန္တရဓာယတီ’တျတြ ဝိနာပျုပဃာတသမ္ဘဝမန္တရဓာနသမ္ပာဒနမေဝ သမ္ဘဝတီ’’တိ. ဣစ္ဆတိဂ္ဂဟဏံ ကိမတ္ထံ အဒဿနိစ္ဆာယံ သတိ သတျပိ ဒဿနေ ယထာသိယာ’’တိ ဝုတ္တံ, (တံ) ပဋိပါဒယမာဟ-‘အဒဿနိစ္ဆာယမ္ပနိ’စ္စာဒိ, သတီပိ ဒဿနေတိ ဥပဇ္ဈာယေန ဒဿနေ သတီပိ, တတောတိ ဥပဇ္ဈာယတော, အဝဓိရူပတာ ဧဝါတိ ဥပဇ္ဈာယဿာဝဓိရူပတာ ဧဝ. ‘‘အာချာတော ပယောဂေ’’တိ (၁-၄-၂၉) ပရဝစနံ, တဒါဟ ‘ဥပယောဂေ’စ္စာဒိ, နိယမပုဗ္ဗကံ ဝိဇ္ဇာဂဟဏမုပယောဂေါ တြာဓိပ္ပေတော, ဥပယောဂဝစနသာမတ္ထိယာ ဝိဇ္ဇာဂဟဏတ္ထံ သိဿဝတ္တံ နိယမော, တတောတိ အာချာတုတော. ‘‘ဇနိကတ္တုနော ပကတီ’’တိ (၁-၄-၃၀) သညာသုတ္တံ ကတံ, တဒါဟ-‘ဇနျတ္ထဿာ’တိအာဒိ, ဇနိနော အတ္ထော ဇနျတ္ထော, ကိန္တံ ဇနနံ, တတောတိ ဇနိကတ္တုဟေတုတော, ပကတိသဒ္ဒေန ကာရဏမတ္တံ ဂဟိတံပရေဟိ ‘ပုတ္တာ ပမောဒါ ဇာယတေ’စ္စာဒေါ ပုတ္တာဒိတောပိ ယထာ သိယာ’တိ, ဒုဝိဓံ (ဟိ) ကာရဏံ ဥပါဒါနကာရဏံ သဟကာရိကာရဏဉ္စ, တတ္ထ ကာရိယေနာဘိန္နဒေသော ဃဋဿ မတ္တိကာပိဏ္ဍော ဥပါဒါနကာရဏံ, တဿေဝ ပန ဒဏ္ဍစက္ကာဒိ (ကာရိယေန ဘိန္နဒေသော) သဟကာရိကာရဏံ, တေသူပါဒါနကာရဏဿေဟ ဂဟဏေ’သိင်္ဂါ သရော ဇာယတေ’စ္စတြေဝ သိယာ, န တု ‘ပုတ္တာ ပမောဒါ ဇာယတေ’စ္စာဒေါ, ကာရကန္တရဝစနိစ္ဆာယန္တိ ဧတ္ထ ကာရကန္တရာဒိဝစနိစ္ဆာယန္တိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ… ဧတ္ထန္တရေ သမ္ဗန္ဓ ဝစနိစ္ဆာယပိ သမ္ဘဝတော, တတြ တိဋ္ဌန္တီတိ တတြဋ္ဌာ, တေသံ, လောကော-နညထာဝါဒီ ဝေါဟာရိကဇနော, တတ္ထ ဘဝါ လောကိယာ, နဝတ္တု ပဋိဗဒ္ဓါတိ လောကဝစနိစ္ဆမုလ္လင်္ဂိယ အဟမေဝ ဝဒါမီတိ သကဇ္ဈာသယေန ဝဒန္တော ဝတ္တာ, တပ္ပဋိဗဒ္ဓါ န ဟောတီတိ အတ္ထော. ‘‘ပဘဝေါ ဘဝတိဿာ’’တိ (၁-၄-၃၁) သုတ္တိတံ, တဒါဟ-‘ဘဝတိဿာ’တိအာဒိ, ပဌမတော ဥပလဗ္ဘတီတိ အတ္ထကထနေန ဇနျတ္ထော-တြ န သမ္ဘဝတီတိ ဝဒတိ, နဟိ ဟိမဝါ ဂင်္ဂါယ ကာရဏံ, သာ ဟိ အညေဟိ ဧဝကာရဏေဟိ ဥပ္ပန္နာ[Pg.106], ဟိမဝတိ တု ကေဝလံ ပဌမတော ဥပလဗ္ဘတိ. ‘‘ဇိဂုစ္ဆာဝိရာမပမာဒတ္ထာနုမုပသင်္ချာနံ’’တိ (၁-၄-၂၄ဝါ) ဝုတ္တံ, တဒါဟ-‘ဝိရမဏတ္ထေ’တျာဒိ, ဇိဂုစ္ဆာပမာဒတ္ထဓာတုယောဂေ ပန ကမ္မာဓိကရဏဝစနိစ္ဆာ ဒိဿတီတိ ဝုတ္တံ, အဝဓိဝစနိစ္ဆာပိ ပန ဒိဿကေ ‘ဇိဂုစ္ဆတိ နာဟိရိကော ပါပါ’တိ, ဓမ္မာ ပမဇ္ဇတီတိပိ ဟောတေဝ ပဋိသေဓာဘာဝါ. ‘‘အညာရာဒိတရရိတေ ဒိသာသဒ္ဒါဉ္စုတ္တရပဒါစာဟိ ယုတ္တေ’’တိ (၂-၃-၂၉) သုတ္တိတံ, တဒါဟ-‘အညသဒ္ဒယောဂေ’စ္စာဒိ, ယတောတိ ဒေဝဒတ္တာဒိတော, ‘‘အညဣတျတ္ထဂ္ဂဟဏံ, တေန ပရိယာယပ္ပယောဂေပိ ဘဝတီ’’တိ အညေဟိ ဗျာချာတတ္တာ အာဟ-‘ဘိန္နော ဒေဝဒတ္တာ’တိ, အာရာသဒ္ဒဿ ဒူရတ္ထတ္တာ အာသဝက္ခယတော အာရာ ဒူရော ဘဝတီ(တျတ္ထော ဥ) ပါဒီယတေတျာဟ‘အာရာသဒ္ဒေါ ဒူရတ္ထော’တိ, နိဒ္ဒိဿမာနပဋိယောဂီတိ ‘ဒေဝဒတ္တော သူရော’တိ နိဒ္ဒိဿမာနဿ ကဿစိ ယော သော ဒုတိယော, သော ပဋိယောဂီ. ဒိသာဒေသကာလဝုတ္တီနံ ဒိသာသဒ္ဒတ္တေန ပရိဂ္ဂဟတော အာဟ‘ဒိသာ ဒေသကာလဝါစီနံ ယောဂေ’တိ, ပုဗ္ဗေဝ သမ္ဗောဓာတိအာဒီနိ ကာလဝါစီယောဂေ ဥဒါဟရဏာနိ, အဉ္စုတ္တရပဒအာစအာဟိပစ္စယယော ဂေတွိဟ နောဒါဟဋံ. ‘‘ပဉ္စမီဝိဓာနေ လျပ္လောပေ ကမ္မနျုပသင်္ချာနံ ‘‘အဓိကရဏေ စောပသင်္ချာန’’မိတိ (၂-၃-၂၈-ဝါ) ဝါတ္တိကံ, တဒါဟ‘ယတ္ထ’စ္စာဒိ, လျပ္ပစ္စယဿ ယတြာပ္ပယောဂေါ, တဿတ္ထော စေ ဂမျတေ, သော လျပ္လောပေါ, တွာလောပေါ လျပလောပေါတျဝိသေသော, ပါသာဒ မာရုယှ ပေက္ခတိ အာသနေ ဥပဝိသိတွာ ပေက္ခတီတိ ဣဒံ ဝိသယော ပဒဿနံ ပုဗ္ဗံ ယဿာတိ ကိရိယာဝိသေသနေ သမာသော, ဝက္ခမာနသဗ္ဗဒဿနေသုပိ ပါသာဒတော-ပက္ကမနလေသသဗ္ဘာဝါ ပါသာဒေါ (ယေဝါ) ဝဓိရူပေန ဝတ္တုမိဋ္ဌောတိ ဒဿေတုမာဟ-‘တထာဟိ’စ္စာဒိ, အပက္ကမတိ တတော တံ ဒဿနန္တိ တတော ပါသာဒတော တဿ ဒဋ္ဌုနော ဒဿနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အပက္ကမတျပယာတီတျတ္ထော, အဝဓိဘာဝေါ ပါသာဒဿာတိ ဝိညာယတိ, ယေသန္တိ ဝေသေသိကာနံ, တေ ဟျေဝမာစိက္ခန္တိ ‘‘ဣန္ဒြိယေသု စက္ခုန္ဒြိယံ စက္ခုဂေါဠကတော-စ္စန္တသုခုမဘာဝေန နိက္ခမ္မ ဝိသာလီဘဝန္တံ ဝိသယဒေသမုပဂမ္မ သကလမတ္တနာ ဒိဋ္ဌံ ပဿတိ ရံသိရူပေန, ယထာ ကာဟလာ မူလေ ကိသာ အဂ္ဂေမဟတီ, တထာ ဉာဏိန္ဒြိယာနီ’’တိ, အဓိဋ္ဌာနဒေသန္တိ ဣန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနဘူတံ စက္ခုဂေါဠကဒေသံ, ဝိသယပ္ပဝတ္တီတိ ဂေါစရေ [Pg.107] ပဝတ္တိ, သန္တတိယာတိ ဣန္ဒြိယပဗန္ဓဿ, အဓိဋ္ဌာန မနိန္ဒြိယံ နာပဇ္ဇတေတိ သမ္ဗန္ဓော, တတောတိ ပါသာဒတော, အပက္ကန္တျာတိ အပဂမနေန, ယဇ္ဇပိ စက္ခုန္ဒြိယံ စက္ခုဂေါဠကတော ဗဟိ နိဂ္ဂစ္ဆတိ, တထာပိပါသာဒဋ္ဌဿစက္ခုဂေါဠကာ နိဂ္ဂစ္ဆတီတိ ပါသာဒဿာပျဝဓိဘာဝေါ, ယေသန္တူတိ ခဏိကဝါဒီနန္တု, ဣန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနမ္ပတ္တေ ဝိသယေ ဝိညာဏလက္ခဏံ ကာရိယံ ကရောန္တိ သီလေနာတိ ပတ္တကာရီနိ, အနိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနဒေါသော နေတိ သမ္ဗန္ဓော, တတောတိ ပါသာဒတော, ယေသမ္ပနာတိ ခဏိကဝါဒိနောဝ ဒဿေတိ, အတြ ဟိ စတ္တာရော ပက္ခာ ပတ္တကာရီနိန္ဒြိယာနိ, အပ္ပတ္တကာရီနိ, စက္ခုသောတာနိ အပ္ပတ္တကာရီနိ သေသာနိ ဝုတ္တဝိပရိတာနိ, စက္ခုယေဝ ပတ္တကာရီ သေသမညထေတိ, စတုသွေဝ တေသု ပဌမပက္ခဒွယမုပနျသျ ပဋိပါဒိတံ… တပ္ပဋိပါဒနေနေတရေသမ္ပိ ပဋိပါဒိတတ္တာ, သဗ္ဗသာမယိကသာဓာရဏတ္တာသဒ္ဒသတ္ထဿာတိ ဣဒံ အယုတ္တမိဝ ဒိဿတိ… သဒ္ဒသတ္ထဿိမဿ ဗုဒ္ဓဝစနောပယောဂိတ္တေန သောဂတသမယာနုဂုဏပ္ပဝတ္တိတော, ခဏိကဝါဒိနော ပန နိဿာယေဒံ သုန္ဒရမေဝ, မနသိကာရာဒီတိအာဒိသဒ္ဒေန စက္ခုတော အဘေဒေါ ရူပါပါထဂမော စ ဒဿိတော, ယောဂ္ဂဒေသေတိ ဒဿနယောဂ္ဂေ ပဒေသေ. ‘‘ပုစ္ဆနာချာနေသု စ ပဉ္စမီ ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ (၂-၃-၂၈ဝါ) ဝုတ္တံ, တဒါဟ-‘ပုစ္ဆနသဒ္ဒတော’စ္စာဒိ, ပုစ္ဆနာချာနေသု သာမညေန ပဉ္စမီဝိဓာနေ-တိပ္ပသင်္ဂံ ဒဿေတုမာဟ-‘အဝဿ’မိစ္စာဒိ, ကဿာတိ ပဉှော, ဒေဝဒတ္တဿေတျာချာနံ, ကောသော ယည ဒတ္တောတိ ပဉှော ဝိဓိရူပေါဝါယံ, ယော-င်္ဂဒီတျာဒျနုဝါဒရူပမာချာနံ, အင်္ဂဒီကေယူရီ. ‘‘ယတောစာဒ္ဓကာလနိမ္မာနံ တတော ပဉ္စမီ ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ (၂-၃-၂၈ဝါ) ဝုတ္တံ, တဒါဟ-‘အဒ္ဓ’စ္စာဒိ, နိမီယတေ ပရိစ္ဆိဇ္ဇတေ ယေန တံ နိမာနံ, တဒေဝ နိမ္မာနံ. ‘‘အဒ္ဓဿ ပဌမာ သတ္တမီ စ ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ (၂-၃-၂၈) ဝုတ္တံ, တတ္ထာယမတ္ထော ‘‘တံ ယုတ္တာတိ ဝတ္တတေ, တံ ယုတ္တာ ပဉ္စမိယုတ္ထာ ပရဿာဒ္ဓဿ ပဌမာ စ သတ္တမီ စ ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ, ပါဋလိပုတ္တသ္မာတိ ပဉ္စမိ ယုတ္တံ, ဧတာပိ န ဝတ္တဗ္ဗာတိ ဒဿေတုမာဟ-‘သတ္တယောဇနာနီ’တိအာဒိ, အတြ ဟိ ယဒါ ရာဇဂဟဿ ယောဇနဉ္စာဘေဒေါ ဝတ္တုမိစ္ဆီယတေ, တဒါ ပါဋလိပုတ္တသ္မာ ရာဇဂဟံ သတ္တယောဇနာနီတိ, ဘေဒဝစနိစ္ဆာယန္တု ‘‘သဗ္ဘာဝေါ’’တျာဒိနာ (၂-၃၄) သတ္တမီ သိဒ္ဓါ‘သတ္တသု ယောဇနေသု’တိ. တထာဟိ [Pg.108] ပါဋလိပုတ္တသ္မာ သတ္တသု ယောဇနေသု သတိ ရာဇဂဟံဘဝတီတျယမတ္ထော ပတီယတေ, သတ္တယောဇနသမ္ဗန္ဓိဘဝနံ ရာဇဂဟ (ဘဝန)ဿ လက္ခဏမ္ဘဝတိ. သမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီတိ ဣမိနာ ‘‘တံ ယုတ္တာ ကာလေ သတ္တမီ ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ (၂-၃-၂၈ဝါ) ဝစနမ္ပဋိက္ခိပတိ. ‘‘ကရဏေစ ထောကပ္ပကိစ္ဆကတိပယဿာ သတ္တဝစနဿေ’’တိ (၂-၃-၃၃) သုတ္တိတံ, တဒါဟ-‘ယဒါ ဣစ္စာဒိ, ကိစ္ဆာဒယောတိအာဒိသဒ္ဒေန ထောကအပ္ပကတိပယေ သင်္ဂဏှာတိ, အသတ္တရူပန္တိ အဒ္ဒဗ္ဗရူပံ, ဂုဏေ ဟေတုမှီတိ ဂုဏပဒတ္ထေ ဟေတုဘူတေ ‘‘ဂုဏေ’’တိ (၂-၂၁) ပဉ္စမီတိ အတ္ထော, ယထာဝုတ္တဝိဓာနေနေတိ ‘‘ဂုဏေ’’တိ သုတ္တေ ဝုတ္တဝိဓာနေန, ‘‘ဂုဏေ’’တိ သုတ္တေ ဝုတ္တဝိဓာနေန, ယဒါတွိစ္စာဒိနာ ပရေသံ ဝိယ ကရဏေ ဝိသုံ ဝိဓာနေ ပယောဇနံ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. ကတ္တဗ္ဗရူပဿ စလနဿာတိ သမ္ဗန္ဓော, သမာနာဓိကရဏတ္တေန ဝိသေသနန္တိ ယောဇနာ, သမာနာဓိကရဏတ္တေနာတိ စ ‘ရညော ပုရိသော’တျာဒေါ အသမာနာဓိကရဏဿာပိ ဝိသေသနတ္တဒဿနတော ဝုတ္တံ, သမာနာဓိကရဏတ္တေန ဝိသေသနဘာဝေါ စာဿ ထောကဂုဏာနွိတေ စလနေ ဝတ္တမာနော ထောကသဒ္ဒေါ အသတ္တဝစနောဝ ဝိသေသနန္တိ, တေနေဝါချာယတေ ‘ထောကဿ ကမ္မတ္တာ ကမ္မေ ဒုတိယာ’တိ. ပဉ္စမီတျနုဝတ္တမာနေ ‘‘ဒူရန္တိကတ္ထေဟိ ဆဋ္ဌီ ဝါ’’တိ (၂-၃-၃၄) ဝုတ္တံ, တဒါဟ‘ဒူရန္တိ ကတ္ထေဟိ’စ္စာဒိ, အဝဓိသမ္ဗန္ဓလက္ခဏာတိ အဝဓိသမ္ဗန္ဓာဝ လက္ခဏံ နိမိတ္တမာသံ ပဉ္စမီဆဋ္ဌီနံ တာ တထာ ဝုတ္တာ, ဝတ္တုမိဋ္ဌောတိ ဣမိနာ ဝစနိစ္ဆာယေဝ ပဓာနတ္တမာဟ, ဧဝံ စရဟိ တံတံ ကာရကဝစနိစ္ဆာယမညာပိ ဝိဘတ္တိယော ကသ္မာ နပ္ပယုဇ္ဇေယျုန္တိ အာဟ-‘လောကိယာ စေတ္ထာ’တိအာဒိ, ဧတ္ထ ဝိဘတ္တီနံ နိယမေ လောကိယာ ဧဝ ဝစနိစ္ဆာ နိဗန္ဓနံ ကာရဏန္တိ အတ္ထော, ပဉ္စမီစာတျနုဝတ္တမာနေ ‘‘ဒူရန္တိ ကတ္ထေဟိ ဒုတိယာ စေ’’တိ (၂-၃-၃၅) ဝုတ္တံ, ‘‘ပဉ္စမျဓိကရဏေစ’’ (၂-၃-၃၆) ဣစ္စတြ စ ကာရေန ဒူရန္တိ ကတ္ထေဟိ သတ္တမီ စ ဝုတ္တာ ပါဋိ ပဒိကတ္ထေ သာရသင်္ဂဟကာရာဒီဟိ, တဒက္ခိပ္ပ အညာပဒေသေန ပဋိက္ခိပိတုံ ကေစိတျာဒိ ယံ ဝုတ္တံ ဝုတ္တိယံ, တံ ဒဿေတုမာဟ’ကေစီတိ သာရသင်္ဂဟာဒယော’တိအာဒိ. ဒူရာပါဒါဝသေစနန္တိ အယံ တေသမ္ပဋိက္ခေပန ယောတိ သမ္ဗန္ဓော, ဣတိသဒ္ဒေါ ပနေတ္ထ ပရိဟီနော, နဟိတန္တိအာဒီသု တသဒ္ဒေနာသတ္တရူပံ ဒူရာဒိ ဝတ္တုမိစ္ဆိတန္တျဝသေယံ, န ဟိ တံ ဂမျတေ, န ဟိ တတော ဂမျတေ, န ဟိ တေန ဂမျတေ, န ဟိ တသ္မိံ ဌီယတေ’တိ ဝိသုံ သမ္ဗန္ဓော [Pg.109] ဝသေယော. ပတီယန္တေစာတိ စော ဝတ္တဗ္ဗန္တရသမုစ္စယေ, အတောစေတိ ဝက္ခမာနဟေတုပရာမာသော, ယန္တိ ယသ္မာ အတ္ထေ နိပါတော, ဝါကျကာရော ဝရရုစိ, တံသာမာနာဓိကရဏျတောတိ ဒူရာဒိသာ မာနာဓိကရဏျတော, တံယုတ္တတောပီတိ ဒူရာဒိယုတ္တာ ဂါမာဒိသဒ္ဒတောပိ, ပစ္စက္ခန္တောတိ ဝါကျကာရဝစနံ ပစ္စာစိက္ခန္တော, တထာဟျတြာယံ မဟာဘာဿ ပါဌော ‘‘ဒူရန္တိကတ္ထေဟိ ပဉ္စမီဝိဓာနေ တံယုတ္တာ ပဉ္စမီပဋိသေဓော ဝတ္တဗ္ဗော ဒူရာ ဂါမဿ, တတြာပိ ဒဿနာ အနတ္ထကော-ယမ္ပဋိသေဓော, တတြာပိ ဟိ ပဉ္စမီ ဒိဿတိ–

Ali, o escopo de uma ação expressa e indicada diretamente é onde se encontra o limite indicado, como em 'veio da aldeia' (gāmasmā āgato). O escopo de uma ação implícita ou subentendida é onde se encontra o limite implícito, como em 'relampeja da nuvem' (valāhakā vijjotate), cujo significado é 'tendo saído da nuvem, relampeja'. O escopo de uma ação inferida é onde se encontra o limite inferido, como em 'os de Mathura são mais belos que os de Pataliputra' (māthurā pāṭaliputtakehi abhirūpatarā); aqui, a superioridade em termos da qualidade de beleza é inferida. Por essa mesma razão, essa designação é compreendida claramente aqui, e nenhuma designação confusa é aqui criticada. Agora, quando se diz 'a partir do limite' (avadhismā), como se determina que se trata de 'a partir do limite do significado da palavra' (padatthāvadhismā), de modo que tal explicação seja feita? Suspeitando disso, diz-se 'padānaṃ...', etc. Com 'como da aldeia' (yathā gāmasmā), etc., ele esclarece isto: 'A separação não é precedida apenas por contato físico, mas também por contato mental. E aqui há [separação] precedida por contato mental. Pois, em expressões como 'teme os ladrões' (corehi bhāyati), aquele que tem a propensão de prever o perigo, pensando: 'Se os ladrões me virem, minha morte é certa', alcança-os com a mente e, tendo-os alcançado, afasta-se deles. Da mesma forma, em 'protege dos ladrões' (corehi tāyati), aquele que é amigo de alguém, vendo que 'se os ladrões o virem, sua morte é certa', alcança-os com a mente e o afasta deles. Portanto, devido ao fato de haver um limite, o caso ablativo (pañcamī) ocorre em todos os casos a partir do próprio limite'. Por outros, no entanto, em tais casos, para favorecer uma compreensão específica em todos os aspectos, o detalhamento foi feito por meio dos próprios sutras; mas aqui, como isso é estabelecido por uma declaração geral, o detalhamento foi feito apenas por meio de exemplos para favorecer essa [compreensão]. 'bhītibhāyanatthānaṃ' significa: aqueles cujo significado é o medo (bhīti) e a proteção (tāyana) são 'bhītitāyanatthā'; esse é o significado. Mas não é verdade que, no uso de verbos com o significado de medo, a causa do medo é possível, mas não no caso de verbos com o significado de proteção? Isso não é um erro. Pois 'tāyana' significa proteção, e esta é contra a causa do medo; por isso ele diz: 'aquilo que é a causa do medo', etc. E com isso, ele rejeita o sutra de designação de apādāna dos seguidores de Pāṇini: 'bhītyarthānāṃ bhayahetuḥ' (Pāṇini 1.4.25). 'Dali' (tato) significa da causa do medo. 'Deles' (tesaṃ) significa do medo e da proteção. Medo (bhaya) é o receio de cair no indesejado, ou seja, o pavor. Proteção (tāyana) é a salvaguarda contra a queda no indesejado. Com as palavras 'que ocorram conforme a manifestação' (yathā dassanaṃ hontu), ele afirma a primazia da intenção do falante (vacanicchā). Pois quem pode transgredir a intenção do falante no uso comum? De fato, todas as substâncias, etc., são dotadas de todas as capacidades de relação sintática (kāraka-satti); ali, essa distinção de relações sintáticas ocorre apenas sob a influência da intenção do falante. Por exemplo: 'a nuvem relampeja' (valāhako vijjotate), 'relampeja por meio da nuvem' (valāhakena vijjotate), 'relampeja na nuvem' (valāhake vijjotate). Com 'do [verbo ji] precedido por parā', etc., ele rejeita o sutra de designação 'parājer asodhyah' (Pāṇini 1.4.26). 'O objeto insuportável' (asayho attho) significa o objeto que se é incapaz de suportar ou superar. Com 'do estudo', etc., ele indica o propósito do exemplo. Mas, ao expressar esse significado, declarou-se que Yajñadatta é o insuportável; como, então, o estudo é o insuportável, pelo qual se estabelece o caráter de limite do que é insuportável? Suspeitando disso, ele diz: 'a não superação de Yajñadatta', etc. Ele apresenta o contra-exemplo para 'insuportável' com 'aquele que, no entanto...', etc. O sutra diz: 'vāraṇārthānām ipsitaḥ' (Pāṇini 1.4.27). Ele diz isso com 'vāraṇatthāna...', etc. Aqueles cujo significado é o impedimento são 'vāraṇatthā'. 'Na intenção de expressar apenas o limite' (avadhimatta-vacanicchāyaṃ) significa na intenção de expressar apenas o limite, sem uma regra especial. 'Na regra especial' (visesavidhāne) refere-se à regra especial expressa por 'desejado' (icchito). No entanto, na intenção de expressar a mente como o limite, ocorre: 'ele afasta o mal da mente' (cittato pāpaṃ nivārayeti). O sutra diz: 'rakkhaṇatthānam icchitaṃ' (Kaccāyana 2-6-3). Ele diz isso com 'rakkhanatthāna...', etc. 'De alguns' (kesañci) refere-se a Kaccāyana e outros. O sutra de designação 'antaradhāu yenādarsanam icchati' (Pāṇini 1.4.28) é introduzido. Ele diz isso com 'antaradhāne...', etc. A conexão é: 'se este preceptor me vir'. Ele conjetura um inconveniente na visão com 'certamente' (nūna), etc. 'Envio' (pesana) é uma ordem sem respeito; 'solicitação' (ajjhesana) é acompanhada de respeito. Pensando: 'como posso eu, o discípulo, ficar oculto?', a causa da ocultação na invisibilidade é aquilo pelo qual ele deseja a sua própria não-visão; essa é a conexão. 'No desaparecimento' (antaradhāne) é um locativo de causa (nimitta-sattamī); por isso ele diz: 'a causa da ocultação' (byavadhānanimittaṃ). 'Oculto' (byavahito) significa desaparecido. Com 'que o preceptor não me [veja]', etc., ele apresenta o propósito do exemplo. 'Para fins de ocultação' (byavadhānatthaṃ) significa para fins de estar oculto. O contra-exemplo 'por que dizer no desaparecimento? Ele não deseja ver os ladrões' (core na didikkhati) foi apresentado por outros. Para demonstrar isso, ele diz: 'onde a não-visão é desejada', etc. Em 'não deseja ver os ladrões', aquele que não deseja ver os ladrões deseja a sua própria não-visão por parte deles; isso não tem como causa o desaparecimento, mas sim o propósito de evitar o dano. 'Mas sim para evitar o dano' significa que ele pensa assim: 'Aqui não se deve determinar apenas o desaparecimento, mas também a prevenção do dano causada por ele. Em 'ele se esconde do preceptor' (upajjhāyā antaradhāyati), mesmo sem a possibilidade de dano, a própria realização do desaparecimento é possível'. Para que serve a inclusão da palavra 'deseja' (icchati)? Foi dito: 'Para que, havendo o desejo de não ser visto, ocorra [o ablativo] mesmo se houver de fato a visão'. Para demonstrar isso, ele diz: 'mesmo havendo o desejo de não ser visto', etc. 'Mesmo havendo a visão' significa mesmo havendo a visão por parte do preceptor. 'Dali' (tato) significa do preceptor. 'A própria natureza de limite' significa a própria natureza de limite do preceptor. 'ākhyātopayoge' (Pāṇini 1.4.29) é a declaração de outrem. Ele diz isso com 'upayoge...', etc. 'Uso' (upayoga) é entendido como a aquisição de conhecimento precedida por uma regra (disciplina). Pela força do termo 'upayoga', a regra é a conduta de discípulo para fins de aquisição de conhecimento. 'Dali' (tato) significa do instrutor (ākhyātu). O sutra de designação 'janikartuḥ prakṛtiḥ' (Pāṇini 1.4.30) foi formulado. Ele diz isso com 'janyatthassa...', etc. O significado de 'jan' (gerar) é 'janyattha'. O que é essa geração? 'Dali' (tato) significa da causa do agente gerador. Pela palavra 'prakṛti' (origem), a mera causa é tomada por outros, para que ocorra também a partir de 'filho', etc., em expressões como 'o filho nasce da alegria' (puttā pamodā jāyate). Pois a causa é de dois tipos: a causa material (upādāna-kāraṇa) e a causa cooperante (sahakāri-kāraṇa). Entre elas, o bloco de argila, que compartilha o mesmo espaço com o efeito (o pote), é a causa material; mas o bastão, a roda, etc., que estão em espaços diferentes do efeito, são a causa cooperante. Se apenas a causa material fosse tomada aqui, ocorreria apenas em 'o arco nasce do chifre' (siṅgā saro jāyate), mas não em 'o filho nasce da alegria', etc. 'Na intenção de expressar outra relação sintática' (kārakantaravacanicchāyaṃ) — aqui a leitura correta deve ser 'kārakantarādivacanicchāyaṃ' (na intenção de expressar outra relação sintática, etc.)... pois, nesse intervalo, a intenção de expressar uma relação de posse (sambandha) também é possível. 'Aqueles que nela se encontram' são 'tatraṭṭhā'; deles. O mundo (loko) é o povo comum que fala de modo convencional. Aqueles que nele existem são 'lokiyā' (mundanos). 'Não dependente do falante' significa que o falante, falando com sua própria intenção, dizendo 'eu mesmo falarei', transgredindo a intenção da fala comum, não é dependente dela; esse é o significado. O sutra diz: 'bhuvaḥ prabhavaḥ' (Pāṇini 1.4.31). Ele diz isso com 'bhavatissa...', etc. Ao explicar o significado como 'é percebido pela primeira vez', ele diz que o significado de geração (janyattha) não é possível aqui. Pois o Himalaia não é a causa do Ganges; este, de fato, surge de outras causas, mas no Himalaia ele é apenas percebido pela primeira vez. Foi dito: 'jugupsā-virāma-pramādārthānām upasaṅkhyānam' (Vārttika em 1.4.24). Ele diz isso com 'viramaṇatthe...', etc. No entanto, foi dito que na conexão com raízes verbais que significam aversão e negligência, observa-se a intenção de expressar o objeto (kamma) ou o locativo (adhikaraṇa). Mas a intenção de expressar o limite também é observada, como em 'aquele que não tem vergonha moral tem aversão ao mal' (jigucchati nāhiriko pāpā); e também ocorre 'negligencia o Dhamma' (dhammā pamajjati), devido à ausência de proibição. O sutra diz: 'anyārād-itara-rte-dik-sabdāñcuttarapada-jāhi-yukte' (Pāṇini 2.3.29). Ele diz isso com 'aññasaddayoge...', etc. 'A partir de quem' (yato) significa a partir de Devadatta, etc. Como foi explicado por outros que 'a menção de añña (outro) inclui seus sinônimos, de modo que ocorre também no uso de sinônimos', ele diz: 'diferente de Devadatta' (bhinno devadattā). Como a palavra 'ārā' tem o significado de distante, e adota-se o significado 'está longe da destruição das máculas' (āsavakkhayato ārā dūro bhavati), ele diz: 'a palavra ārā tem o significado de distante'. 'O contraparte do que está sendo apontado' (niddissamānapaṭiyogī) significa que, de alguém que está sendo apontado como 'Devadatta é um herói', aquele que é o segundo é o contraparte (paṭiyogī). Como as palavras que expressam direção, espaço e tempo são abrangidas pelo termo 'disāsadda' (palavra de direção), ele diz: 'na conexão com palavras que expressam direção, espaço e tempo'. Exemplos como 'antes do despertar' (pubbeva sambodhā), etc., são exemplos na conexão com palavras de tempo. No entanto, a conexão com palavras que terminam com o sufixo 'añcu' ou com os sufixos 'āc' e 'āhi' não foi exemplificada aqui. O vārttika diz: 'No caso da elisão de lyap (gerúndio) na regra do ablativo, deve-se prescrever o ablativo para o objeto (karman) e também para o locativo (adhikaraṇa)' (Vārttika em 2.3.28). Ele diz isso com 'onde...', etc. Onde não há o uso do sufixo 'lyap', mas o seu significado é compreendido, isso é a elisão de 'lyap' (lyap-lopa); a elisão de 'tvā' e a elisão de 'lyap' são indistintas. 'Tendo subido ao palácio, ele observa' (pāsādam āruyha pekkhati), 'tendo se sentado no assento, ele observa' (āsane upavisitvā pekkhati) — este é um composto como um advérbio de ação precedido pela exibição do escopo. Para mostrar que, mesmo em todas as visões a serem mencionadas, devido à existência de uma fração de afastamento do palácio, deseja-se expressar o próprio palácio como o limite, ele diz: 'Pois...', etc. 'Afasta-se dali a visão dele' significa que dali, do palácio, a visão daquele que vê, ou seja, a faculdade visual (cakkhundriya), afasta-se ou retira-se; esse é o significado. Assim, compreende-se o caráter de limite do palácio. 'De quem' refere-se aos Vaiśeṣikas; pois eles explicam assim: 'Entre as faculdades, a faculdade visual, saindo do globo ocular de forma extremamente sutil, expandindo-se e alcançando a região do objeto, vê tudo o que é percebido por si mesma na forma de raios, assim como uma trombeta é estreita na base e larga na ponta; o mesmo ocorre com as faculdades de conhecimento'. 'A região de suporte' (adhiṭṭhānadesa) significa a região do globo ocular que serve de suporte para a faculdade. 'Atividade no objeto' (visayappavatti) significa a atividade no campo de percepção. 'Da continuidade' (santatiyā) refere-se à continuidade da faculdade. 'Não ocorre o defeito de não ter suporte' é a conexão. 'Dali' (tato) significa do palácio. 'Pelo afastamento' (apakkantyā) significa pela retirada. Embora a faculdade visual saia do globo ocular para o exterior, ainda assim, para aquele que está no palácio, ela sai do globo ocular, de modo que o palácio também possui o caráter de limite. 'No entanto, para aqueles' refere-se aos defensores da instantaneidade (khaṇikavādī); eles agem sobre o objeto que alcançou o suporte da faculdade, criando o efeito caracterizado pela consciência por sua própria natureza, sendo assim 'pattakārī' (agentes por contato). 'Não há o defeito de falta de suporte para a faculdade' é a conexão. 'Dali' (tato) significa do palácio. 'No entanto, daqueles' refere-se aos próprios defensores da instantaneidade. Pois aqui há quatro posições: as faculdades agem por contato (pattakārī), ou não agem por contato (appattakārī); a visão e a audição não agem por contato, e as demais são o oposto do que foi dito; apenas a visão age por contato e as demais de outra forma. Tendo apresentado as duas primeiras posições entre essas quatro, ele as estabeleceu... pois, ao estabelecer estas, as outras também são estabelecidas. A afirmação 'porque a ciência das palavras é comum a todas as doutrinas' parece inadequada... pois, sendo esta ciência das palavras útil para a palavra do Buda, ela opera em conformidade com a doutrina budista (sogata-samaya); no entanto, apoiando-se nos defensores da instantaneidade, isso é perfeitamente correto. Pela palavra 'atenção mental' (manasikāra), etc., indica-se a não-diferença em relação ao olho e a entrada da forma no campo visual. 'Em local adequado' (yoggadese) significa em um local adequado para a visão. Foi dito: 'Deve-se prescrever o ablativo na pergunta e na resposta' (Vārttika em 2.3.28). Ele diz isso com 'a partir da palavra de pergunta...', etc. Para mostrar a aplicação excessiva na regra geral do ablativo em perguntas e respostas, ele diz: 'certamente...', etc. 'De quem?' é a pergunta; 'de Devadatta' é a resposta. 'Quem é Yajñadatta?' é uma pergunta de forma direta; 'aquele que usa braceletes', etc., é uma resposta de forma reiterativa. 'Aquele que usa braceletes e ornamentos de braço'. Foi dito: 'A partir de onde se mede a distância ou o tempo, daí deve-se prescrever o ablativo' (Vārttika em 2.3.28). Ele diz isso com 'distância...', etc. Aquilo pelo qual se mede ou se delimita é a medida (nimāna); isso mesmo é a medição (nimmāna). Foi dito: 'Para a distância, deve-se prescrever o nominativo (paṭhamā) e o locativo (sattamī)' (Kaccāyana 2-3-28). Aqui, este é o significado: 'A expressão 'conectado a isso' continua; para a distância que se segue àquela conectada ao ablativo, deve-se prescrever o nominativo e o locativo'. 'De Pataliputra' (pāṭaliputtasmā) é o que está conectado ao ablativo. Para mostrar que mesmo estas não precisam ser prescritas, ele diz: 'sete yojanas' (satta yojanāni), etc. Pois aqui, quando se deseja expressar a não-diferença entre Rajagaha e as yojanas, então se diz: 'de Pataliputra, Rajagaha fica a sete yojanas' (pāṭaliputtasmā rājagahaṃ sattayojanānīti). No entanto, na intenção de expressar a diferença, o locativo é estabelecido por 'sabbhāvo...', etc. (Kaccāyana 2-3-34), como em 'a sete yojanas' (sattasu yojanesu). De fato, compreende-se o significado de que, havendo sete yojanas a partir de Pataliputra, Rajagaha existe; a existência associada a sete yojanas torna-se a característica da existência de Rajagaha. Com 'o genitivo na relação de posse' (sambandhe chaṭṭhī), ele rejeita a declaração 'deve-se prescrever o locativo para o tempo conectado a isso' (Vārttika em 2.3.28). O sutra diz: 'karaṇe ca thokappa-kiccha-katipayassa asattavacanassa' (Kaccāyana 2-3-33). Ele diz isso com 'quando...', etc. Pela palavra 'kiccha', etc., ele inclui 'thoka' (pouco), 'appa' (pouco) e 'katipaya' (alguns). 'Não expressando uma substância' (asattarūpaṃ) significa que não tem a forma de uma substância (addabbarūpaṃ). 'Na qualidade como causa' (guṇe hetumhi) significa que, sendo a qualidade o significado da palavra que serve de causa, o ablativo ocorre por 'guṇe' (Kaccāyana 2-3-21); esse é o significado. 'Pela regra conforme declarada' significa pela regra declarada no sutra 'guṇe'. Com 'quando, no entanto...', etc., ele mostra que, ao contrário de outros, não há utilidade em prescrever uma regra separada para o instrumental (karaṇa). A conexão é 'do movimento que tem a forma de algo a ser feito'. A construção é 'qualificação por meio de concordância gramatical' (samānādhikaraṇattena visesanaṃ). E diz-se 'por meio de concordância gramatical' porque, em expressões como 'o homem do rei' (rañño puriso), observa-se a qualificação mesmo sem concordância gramatical. E o seu estado de qualificação por meio de concordância gramatical ocorre quando a palavra 'thoka' (pouco), operando no movimento associado à qualidade de pequenez, qualifica como não expressando uma substância; por isso mesmo se declara: 'devido ao fato de thoka ser o objeto, o acusativo ocorre para o objeto'. Enquanto o ablativo (pañcamī) continua, foi dito: 'dūrantikatthehi chaṭṭhī vā' (Kaccāyana 2-3-34). Ele diz isso com 'dūrantikatthehi...', etc. 'Caracterizadas pela relação com o limite' (avadhisambandhalakkhaṇā) significa que a própria relação com o limite é a característica ou causa do ablativo e do genitivo; por isso elas são assim chamadas. Com 'deseja-se expressar', ele afirma a primazia da intenção do falante. Se assim for, por que outras desinências de caso não seriam usadas na intenção de expressar as respectivas relações sintáticas? Por isso ele diz: 'E aqui, os mundanos...', etc. O significado é que, na restrição das desinências de caso aqui, a própria intenção do falante mundano é a causa determinante. Enquanto o ablativo continua, foi dito: 'dūrantikatthehi dutiyā ca' (Kaccāyana 2-3-35). E no sutra 'pañcamyadhikaraṇe ca' (Kaccāyana 2-3-36), por meio da palavra 'ca' (e), o locativo também foi prescrito para palavras com o significado de longe e perto no significado do tema nominal pelos autores do Sārasaṅgaha, etc. Para rejeitar isso sob outro pretexto, para mostrar o que foi dito no comentário com 'alguns...', etc., ele diz: 'alguns refere-se aos autores do Sārasaṅgaha, etc.', e assim por diante. A conexão é: 'a aspersão do ablativo para longe' é o método de prevenção deles. E aqui a palavra 'iti' foi omitida. Em passagens como 'pois não...', etc., deve-se entender que, pela palavra 'taṃ' (isso), deseja-se expressar o que não é uma substância, como longe, etc. 'Pois isso não é alcançado, pois não se vai dali, pois não se vai por meio disso, pois não se permanece nisso' — assim se deve entender a conexão separadamente. E em 'patīyante ca', a palavra 'ca' serve para agrupar outra declaração a ser feita. 'E por isso' (ato ca) é uma referência à causa a ser mencionada. 'yaṃ' é uma partícula no sentido de 'porque'. O autor do Vākyakāra é Vararuci. 'Devido à concordância gramatical com isso' significa devido à concordância gramatical com longe, etc. 'Também daquele conectado a isso' significa também a partir de palavras como 'aldeia', etc., conectadas a longe, etc. 'Rejeitando' significa rejeitando a declaração do autor do Vākyakāra. Pois aqui está o texto do Mahābhāṣya: 'Na regra do ablativo com palavras que significam longe e perto, deve-se prescrever a proibição do ablativo para o que está conectado a isso, como em 'longe da aldeia' (dūrā gāmassa); mas, como isso também é observado ali, essa proibição é inútil, pois ali também o ablativo é visto...'

ဒူရသ္မာဝသထာ မုတ္တံ, ဒူရာပါဒါဝသေစနံ;

ဂုရုတော ကုပိတာ ဒူရာ,ဘာဗျံ ဒူရာ စ ဒဿုဟိတိ.

Longe da habitação deve ser a urina, longe a lavagem dos pés; longe do mestre irado deve-se estar, e longe dos ladrões.

အတြ ဒူရန္တိကေတျာဒိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဝါကျကာရဝစနံ, ဒူရာ ဂါမဿာတိ တဿောဒါဟရဏံ, တတြာပိစ္စာဒိ ပစ္စက္ခာနဘာဿံ, ဒူရသ္မာဝသထာတိ အာဝသထဿ ဒူရေတိ အတ္ထောဟိ ဘာဿပဒီပေ ကေယျဋော, ပဌမော ပုရိသော ယဿ သော ပဌမပုရိသော ဘဝတိ ‘‘ဒူရန္တိကာ’’ဒိ (၂-၆-၅) ကစ္စာယနသုတ္တေ သုဒ္ဓါဒိယောဂေါပိ သင်္ဂဟိတော, တေနာဟ–‘သုဒ္ဓပ္ပ မောစနဝိဝိတ္တပ္ပမာဏယောဂေ’တိ, ‘‘ဓာတုနာမာနမုပသဂ္ဂယောဂါဒီသွပိစ’’ ဣတိ (၂-၆-၂) သုတ္တေ စဂ္ဂဟဏတော ပဘုတိယောဂေါ စ ဂဟိတော, တေနာဟ–‘ပဘုတိ ယောဂေစာ’တိ, ပဘုတိယောဂေစာတိ ဣမိနာ ပဘုတျတ္ထယောဂေါပိ သင်္ဂဟိတော, တေနေဝ ‘ယတောသရာမိ အတ္တာန’န္တိ ဥဒါဟဋံ.

Aqui, a declaração do autor do verso (vākyakāra) começando com 'dūrantika' deve ser dita; 'dūrā gāmassa' (longe da aldeia) é o seu exemplo. E lá também, a declaração de rejeição começando com 'api' etc. 'Dūrasmāvasathā' significa 'longe da habitação' (āvasathassa dūre), pois este é o significado no Bhāsyapadīpa por Keyyaṭa. Aquele cujo primeiro é o agente (paṭhamapuriso) torna-se a terceira pessoa (paṭhamapuriso). No sutra de Kaccāyana 'dūrantikā' etc. (2-6-5), a conexão com termos como 'suddha' (puro) etc. também está incluída. Por isso ele disse: 'na conexão com pureza, liberação, separação e medida'. No sutra 'dhātunāmānamupasaggayogādīsvapica' (2-6-2), devido à inclusão da palavra 'ca', a conexão com 'pabhuti' (a partir de) também é aceita. Por isso ele disse: 'e na conexão com pabhuti'. Com 'pabhuti yogeca', a conexão com o significado de 'pabhuti' também está incluída; por essa mesma razão, 'yato sarāmi attānaṃ' (desde que me lembro de mim mesmo) é citado como exemplo.

၂၇. အပ

27. Apa

နနု ဖုဋောဝ တေသံ သာလာဒီနံ ယောဂေါတိ ကိမေတ္ထ ပဉှေန ကဿ ပနေတေဟိ ယောဂေါ’တျာသင်္ကိယာဟ-‘ဝဇ္ဇနံ ဟိစ္စာဒိ, ဝဇ္ဇနာနန္တိ ကတ္တရိ အနော, ဝဇ္ဇနေ သမ္ဗန္ဓေ ဝတ္တမာနေဟီတိ ဝဇ္ဇနသင်္ခါတေ သမ္ဗန္ဓေ ဝတ္တ မာနေဟိ အပပရီဟိ, ယုတ္တသ္မာတိ ယုတ္တတောဝ ဧကသ္မာ, နာညတော, ကိမေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဣမိနာ အပပရီဟိ ယုတ္တသ္မာဝ ပဉ္စမီဘဝနေ ပသိဒ္ဓတ္တမာဟ, ပသိဒ္ဓမ္ပေတမာဟရိတွာ ပကာသေတုမာဟ-‘ကတ္တုနော’စ္စာဒိ, ယဒတ္ထောတိ ယောသာလာဒိ အတ္ထော ပယောဇနံ ယဿ ဝဇ္ဇနကိရိယာ ရမ္ဘဿ [Pg.110] သော ယဒတ္ထော. ‘‘ပဉ္စမျပါပရီဟီ’’တိ (၂-၃-၁၀) အာယုတ္တေပိ ပဉ္စမီ ဝိဓီယတေ ပရေဟိ, တဒါဟ-‘မရိယာဒါယ’မိစ္စာဒိ, အဝဓိမာ ဧတ္ထ ဝဿနံ.

Não é óbvio que a conexão deles com 'sālā' (salão) etc. existe? Por que então a pergunta: 'com o que, afinal, é a conexão deles?' Antecipando essa dúvida, ele diz: 'vajjanaṃ hi' etc. 'Vajjanānaṃ' tem o sufixo 'ana' no sentido de agente (kattari). 'Vattamānehi' significa 'existindo na relação de exclusão' (vajjane sambandhe), isto é, com os prefixos 'apa' e 'pari' que expressam a relação conhecida como exclusão (vajjana). 'Yuttasmā' significa 'apenas daquele que está conectado', não de outro. 'O que deve ser dito aqui?' Com isso, ele mostra que a ocorrência do caso ablativo (pañcamī) é bem conhecida apenas quando conectado com 'apa' e 'pari'. Trazendo esse fato bem conhecido para esclarecê-lo, ele diz: 'kattuno' etc. 'Yadattho' significa 'aquele cujo propósito ou benefício (como sālā etc.) é o início da ação de exclusão'. Mesmo quando formulado como 'pañcamyapāparīhi' (2-3-10), o ablativo é prescrito por outros. Por isso ele disse: 'mariyādāyaṃ' (no limite) etc. O limite (avadhimā) aqui é a chuva (vassanaṃ).

၂၈. ပဋိ

28. Paṭi

ဒိဋ္ဌသမ္ဗန္ဓဿာတိ ပသိဒ္ဓဝသေန ဒိဋ္ဌကာရိယကာရဏဿ မုချဿ, တဿ ကာရိယတ္ထန္တိ တဿ မုချဿ ယံ ကာရိယံ, တဒတ္ထံ မုချကာရိယ ကရဏတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တသ္မိံ ပဋိနိဓိမှိ ဝတ္တမာနေန ပဘိနေတိ သမ္ဗန္ဓော, ဝိနိမယေတိ ပရိဝတ္တန နိမိတ္တံ ပဋိဒါနေစာတိ စ သဒ္ဒဿာဋ္ဌာနပ္ပယုတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ပတိနာ တဿ ယောဂေါတိ သမ္ဗန္ဓော.

'Diṭṭhasambandhassa' significa 'do principal cuja relação de causa e efeito é vista como bem conhecida'. 'Tassa kāriyatthaṃ' significa 'para o efeito daquele principal', isto é, 'com o propósito de realizar a ação principal'. A conexão é estabelecida com o termo 'pabhine' que expressa aquele substituto (paṭinidhi). Em 'vinimaye' (em troca), deve-se entender o uso do termo no sentido de causa de troca e em 'paṭidāne' (retribuição/devolução). A conexão é a sua ligação com 'pati'.

၂၉. ရိတေ

29. Rite

ယဒိ ဝဇ္ဇနကိရိယာယ သမ္ဗဇ္ဈမာနဿ ကမ္မတ္တာ ကမ္မေ ဒုတိယာ, ကိမတ္ထံ စရဟိ ပုန ဒုတိယာဝစနန္တိ အာဟ-‘ပဋိပဒဝိဓာနေ’စ္စာဒိ, ပဋိပဒံ ဥဇုကမေဝေါစ္စာရိတံ ဝိဓာနံ ယဿာ သာ ပဋိပဒဝိဓာနာ, ဝိသေသဝိဓာန ဝတီတျတ္ထော, ယဇ္ဇတြ ဒုတိယာဝစနံ န သိယာ တဒါ ရိတေသဒ္ဒေန ယောဂေ ဥဇုကံ ဝိဓီယမာနာယ ပဉ္စမိယာ ဒုတိယာ ဗာဓီယေထာတိ မညတေ. ယဒျတြ ပဉ္စမိယာ ဒုတိယာယ ဗာဓာဘာဝေါ ဧဝ ပယောဇနံ, ဧဝဉ္စရဟိ ‘ရိတေ ဝါ’တိ သုတ္တယိတဗ္ဗံ ဧဝံ သတိ ပက္ခေ ဒုတိယာ စ ဘဝိဿတိ, လဟု စ သုတ္တမ္ပဏီတမ္ဘဝတီ တျာသင်္ကိယ ပယောဇနန္တရမာဟ-‘ဥတ္တရတ္ထဉ္စေ’တိ, အတောယေဝါတိ ဥတ္တရတ္ထတ္တာယေဝ, ပုန ပယောဇနန္တရံဒုတိယာ ဂဟဏဿ ဒဿယမာဟ-‘ဝိဘတျန္တရေ’စ္စာဒိ, အာဟစ္စ ကဏ္ဌာဒိဋ္ဌာနေ ဝါယုနာအာဟနိတွာ အာဟရိတွာ ဝါ ဝစနံ အာဟစ္စဝစနံ, ဥဇုကဝစနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဝိဘတျန္တရံ ဆဋ္ဌီဝိဘတ္တိ, တဿ ဗျုဒါသတ္ထံ, နိရာသတ္ထန္တုတ္ထော, အညာပီတိ ဒုတိယာယ အညာ ဆဋ္ဌီပိ, ပကတာယ ပဉ္စမိယာ သမ္ဗန္ဓနတ္ထော ပကတသမ္ဗန္ဓနတ္ထော.

Se, devido ao fato de ser o objeto conectado com a ação de exclusão, o caso acusativo (dutiyā) ocorre no objeto, por que então há novamente a menção do acusativo? Ele diz: 'paṭipadavidhāne' etc. 'Paṭipadavidhānā' significa aquela cuja regra é declarada de forma direta (ujukam eva uccāritaṃ), ou seja, que possui uma regra especial. Pensa-se que, se não houvesse a menção do acusativo aqui, então, na conexão com a palavra 'rite', o acusativo seria impedido pelo ablativo (pañcamī) que é diretamente prescrito. Se o propósito aqui fosse apenas a ausência de impedimento do acusativo pelo ablativo, então deveria ter sido formulado o sutra como 'rite vā' (ou com rite); assim, opcionalmente, o acusativo também ocorreria, e o sutra formulado seria mais curto. Antecipando essa objeção, ele menciona outro propósito: 'uttaratthañca' (e para o que segue). 'Atoyeva' significa 'precisamente por causa do que segue'. Mostrando outro propósito para a menção do acusativo, ele diz: 'vibhatyantare' etc. 'Āhaccavacanaṃ' significa uma declaração feita diretamente (ujukavacanaṃ), tendo sido pronunciada ou trazida pelo ar que atinge a garganta, etc. 'Vibhatyantaraṃ' refere-se a outro caso, o genitivo (chaṭṭhīvibhatti); o significado é 'para a sua exclusão' (byudāsatthaṃ), isto é, para a sua rejeição. 'Aññāpi' significa 'outra além do acusativo, ou seja, o genitivo também'. 'Pakatasambandhanattho' significa 'com o propósito de conectar com o ablativo em questão'.

၃၁. ပုထ

31. Putha

န ဒုတိယာပိ ယောဂဝိဘာဂတောတိ ဧဝံ မညတေ ‘‘တတိယာ စေတိ ဝတ္တမာနေ တတ္ထ ယဒိ စကာရေန ‘ဒုတိယာ စေ’တိ သမ္ဗန္ဓီယေယျ, တတြာပိ စ ကာရေန ပဉ္စမီတျေဝံ န ကဿာပျပကံသောတိ‘ဝိနာညတြပုထနာနာဟိ [Pg.111] တတိယာ စေ’တျေကယောဂမကတွာ ယောဂဝိဘာဂသာမတ္ထိယာ ‘တတိယာ စေ’တိ စ ကာရေန ဇာတု ပဉ္စမီ’’တိ, အသဟာယတ္ထတ္တေ သတိ ‘ဝိနာတ္ထေ ဟီ’တျေဝမဝတွာ ကိံ ဝိသုံ သုတ္တရစနာယေတျာဟ-‘ဘေဒေါ ပါဒါနန္တွိ’စ္စာဒိ.

Pensa-se que 'nem mesmo o acusativo (dutiyā) ocorre por divisão de sutra (yogavibhāga)'. Quando 'tatiyā ca' (e o instrumental) está em vigor, se através da palavra 'ca' (e) se conectasse 'dutiyā ca' (e o acusativo), e lá também através da palavra 'ca' ocorresse o ablativo (pañcamī), assim ninguém seria excluído. Portanto, em vez de fazer um único sutra como 'vināññatraputhanānāhi tatiyā ce', pela força da divisão de sutra (yogavibhāga), através de 'tatiyā ce' e da palavra 'ca', o ablativo certamente ocorre. Sendo o significado de 'sem companhia' (asahāyattha), por que formular um sutra separado em vez de dizer simplesmente 'vinātthehi' (com os termos que significam 'sem')? Ele diz: 'bhedo pādānaṃ tu' (mas a distinção dos ablativos) etc.

၃၂. သတ္တ

32. Satta

ယန္တံ သဒ္ဒါနံ နိစ္စတ္တာ သမ္ဗန္ဓဿ ယတ္ထာတိ ပရာမဋ္ဌံ သောတိ, ယောတိ ပရာမဋ္ဌံ တဿာတိ စ နိဒ္ဒိသတိ, ယော ယတ္ထေတျာဒိကဉ္စ ‘ကိရိယာဓာရဘူတေ’စ္စာဒိဝုတ္တိဂန္ထ ဝိဝရဏန္တိ ယောတိ ကိရိယာဓေယျဘူတာဓိပ္ပေတာ, ဧတနေဝါဟ‘ကိရိယာ စာ’တိအာဒိ, တေနာယမာဓာရီယတိ ကတ္တုကမ္မ သမဝေတာ ကိရိယာသ္မိန္တျဓိကရဏေ ဝါ တံ အာဓာရယတီတိ ကတ္တရိ ဝါ ဃဏန္တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ကတ္တာရံ ကမ္မဉ္စ ကိရိယာနိဿယဘူတမာဓာရ ယတီတျာဓာရောတိ ဝါ ကတ္တရိ ဃဏ, ဝုတ္တံ ဟိ–

Devido à eternidade das palavras e de sua relação, 'so' (ele) é o que é referido por 'yatha' (onde), e ele indica 'tassa' (dele) através de 'yo' (aquele que). E a expressão 'yo yattha' etc. é a explicação do texto do comentário (vutti) que começa com 'kiriyādhārabhūta' (sendo o suporte da ação). Com 'yo', entende-se aquilo que é o conteúdo da ação (kiriyādheyya). Por isso ele disse: 'kiriyā ca' (e a ação) etc. Portanto, este 'ādhāra' (suporte) deve ser visto como o locus (adhikaraṇa) no qual a ação inerente ao agente e ao objeto é suportada, ou no sentido de agente com o sufixo 'ghaṇ' (ou seja, 'aquele que suporta'). Ou 'ādhāra' é no sentido de agente com o sufixo 'ghaṇ', significando 'aquele que suporta o agente e o objeto que servem de base para a ação'. Pois foi dito:

အာဓာရယတိ ယော ကတ္တု, ကမ္မံ ကိရိယနိဿယံ;

အာဓာရံ ကာရကဉ္စာဟု, တံ စတုဗ္ဗိဓမေဝ စေတိ.

Aquele que suporta o agente e o objeto, que são a base da ação, é chamado de relação de suporte (ādhāra-kāraka); e ele é de quatro tipos.

နနု စ ကိရိယာဓာရဏေနာဓာရောတျုစ္စတေ, တံ ကိမေဝမုစ္စတေတိ စေ, နေသဒေါသော ယဒေဝ ဟိ ကိရိယာဓာရဏမဿ, တန္တန္နိဿယဘူတ ကတ္တုကမ္မဓာရဏံ, နဟျညတာ တဒ္ဓါရဏံ သမ္ဘဝတိ တတော ကိရိယာ ကာရဏေနာဓာရဏေနာဓာရောတျ ယမေဝတ္ထော, န ကတ္တုကမ္မပရိစ္စာဂေနာဓာရေန ဥဇုကံ ကိရိယာ ဂယှတေ, တေနေဝ ဝက္ခတိ-‘ကိရိယာယယော အာဓာရော’စ္စာဒိ, နနု ယဒျပျုဇုကမေဝ ကိရိယံ ဓာရယတိ ကတ္တာ ကတ္တုသမဝါယိနိံ, ကမ္မသမဝေတဉ္စ ဝိက္တေဒနာဒိံ ကိရိယံ ကမ္မံ… တထာ သတိ တာနေဝါဓာရောတိ, န… လောကေ သတ္ထေ စ တေသမာဓာရတ္ထေ နာပ္ပတီတိတော, ကတ္တုကမ္မတာယေဝ ဟိ တေသမ္ပတီတီတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ကိရိယာ စေ’တျာဒိ, တထာ စ ဝုတ္တံ–

Se for objetado: 'Não é verdade que o suporte (ādhāra) é assim chamado por suportar a ação? Por que então é dito dessa forma?' Não há erro nisso. Pois o próprio ato de suportar a ação é o ato de suportar o agente e o objeto que servem de base para ela; de fato, o suporte daquela ação não é possível de outra maneira. Portanto, o significado é que o suporte é assim chamado por suportar a ação por meio deles. A ação não é apreendida diretamente pelo suporte com a exclusão do agente e do objeto. Por essa mesma razão, ele dirá: 'aquele que é o suporte da ação' etc. Mas não é verdade que, embora o agente suporte diretamente a ação inerente ao agente, e o objeto suporte a ação de cozimento, etc., inerente ao objeto... sendo assim, eles mesmos seriam o suporte? Não, pois no mundo e nos tratados de gramática eles não são conhecidos no sentido de suporte (ādhāra); de fato, eles são conhecidos apenas como agente e objeto. Para mostrar isso, ele disse: 'kiriyā ca' (e a ação) etc. E assim foi dito:

ကတ္တုကမ္မ ဗျဝဟိတံ, ဓာရေန္တမနုဇု ကြိယံ;

ကြိယာသိဒ္ဓုပကာရိ စ, သတ္ထေ-ဓိကရဏံ မတန္တိ.

Aquele que suporta a ação indiretamente, intermediado pelo agente e pelo objeto, e que auxilia na realização da ação, é considerado no tratado de gramática como o caso locativo (adhikaraṇa).

ကတ္တုကမ္မဗျဝဟိတန္တိ ကတ္တုကမ္မေဟိ တံသမဝေတဘာဝေန ဗျဝဟိတံ, အနုဇု ပါရမ္ပရိယေန, ကြိယာသိဒ္ဓုပကာရိတိ ကတ္တုကမ္မသမဝေတာယ ကိရိယာယ ပသိဒ္ဓိယံ ဥပကာရီ ဥပကုဗ္ဗန္တံ, နနု စ န ကိရိယာ ဓာရဏေနေဝါယမာဓာရော, ကတ္တုကမ္မာနံ ဓာရဏေနာပျာဓာရောတိ သက္ကာ [Pg.112] ဝဝတ္ထပေတုန္တိ စောဒနမ္မနသိ နိဓာယာဟ-‘န စေ’တျာဒိ, ကိရိယာ နိမိတ္တဿေဝါတိ ကတ္တုကမ္မသမဝါယိနိယာ ကိရိယာယ နိမိတ္တဿေဝ, တဒေဝံဝိဓမာဓာရံ စတုဗ္ဗိဓမ္မတန္တိ ဒဿေတုမာဟ-‘အာဓာရော စာယ’မိစ္စာဒိ, စတ္တာရော ဝိဓာပကာရာ အဿာတိ စတုဗ္ဗိဓော, အာဓေယျေန သဟောပသိလေသော သံယောဂလက္ခဏော-ဿ အတ္ထီတိ ဩပသိလေသိကော အာဓာရော-‘ကဋေနိသီဒတိ ထာလိယံ ပစတိ’တျာဒေါ ကဋာဒိ, တထာဟိ ဒေဝဒတ္တသမဝေတံ နိသီဒနကိရိယံ ကဋော ဒေဝဒတ္တံ ဓာရယံ ဓာရယတိ ဒေဝဒတ္တဗျဝဟိတံ, ဧဝံ ထာလီပိ တဏ္ဍုလသမဝေတံ ဝိက္လေဒနာဒိကိရိယံ တဏ္ဍုလေ ဓာရယံ ဓာရယတီတျောပသိလေသိကာဓာရတ္တံ ကဋာဒိနော. ယတော-ညတြာဓေယျံ န ဝတ္တတေ သဗ္ဗထာ ဘိယျော ဝါ, သော ဝေသယိကော, ဝိသယောဟျာဓေယျဿာနညတြဘာဝေါ, ယထာ စက္ခာဒိပ္ပဝတ္တီနမညတြာဘာဝါ စက္ခာဒီနံ ရူပါဒယော ဝိသယာတိ ဝုစ္စန္တေ, ဧဝမာကာသေ သကုနယောတျာဒေါ သကုနျာဒီနမာကာသာဒိတော-ညတြာဘာဝါတေ တေသံ ဝိသယာတျုစ္စန္တေ, ဝိသယော ဧဝ ဝေသယိကော. ယော အာဓာရာဓေယျာနမဘိဗျာပေတျာဓေယျမိတျဘိဗျာပကော, တထာ ဟိ‘တိလေသု တေလံ, ဒဓိမှိ သပ္ပိ,တျတြ တိလာဒိကံ တေလာဒိကမာဓေယျံ ဗျာပေတွာ တိဋ္ဌတီတိ တိလာဒိ ဗျာပကာဓာရော. သမီပေ ဘဝေါ, သမီပေါ ဧဝ ဝါ သာမီပိကော, ယဿ သမီပဒေသေ အာဓေယျံ ဝတ္တတေ သော ဧဝမုစ္စတေ, အတြောဒါဟရဏံ ‘ဂုရူသု ဝသတိ ဂင်္ဂါယံ ဃောသော’တိ. နနု စာတြာပျာဓာရေ သတ္တမီ ဝိဓီယတေ အာဓာရော စ နိဿယော ဝုစ္စတေ, နိဿယော စ သံယောဂသမဝါယေဟိ ဟောတိ, န စ သိဿာဒီနံ ဂုရုပ္ပဘုတီတိ ဒေဝဒတ္တသကုနျာဒီနမိဝ ကဋာကာသာဒီဟိ သံယောဂေါ, တေလာဒီနမိဝ စ တိလာဒီဟိ သမဝါယော ဝါ အတ္ထိ, တေနာယုတ္တံ တေ သမာဓာရတ္တန္တိ, နေတဒတ္ထိ, ယဒါယတ္တာ ဟိ ယဿ ဌိတိ သော ဝိနာပိ သံယောဂသမဝါယေဟိ တဿ နိဿယော ဘဝတိ, တထာဟိ ပုရိသဿ န ရညာ သဟ သံယောဂေါသမဝါယော ဝါတ္ထိ, အထ ပန တဒဓီနဋ္ဌိတိတ္တာ ရာဇနိဿယော ပုရိသောတိ ဗျပဒိဿီယတေ, သိဿာဒီနဉ္စ ဂုရုပ္ပဘုတိန မာယတ္တာ ဌိတီတိ တေသမယံ ယုတ္တော ဂုရုပ္ပဘုတိနံ နိဿယဘာဝေါတိ, ဧတ္ထ [Pg.113] ပန ယဇ္ဇပိ ဝေသယိကာဘိဗျပကာနမာဓာရာဓေယျောပသိလေသော အတ္ထိ, တထာပိ ပကာရန္တရဿေဝ ပရိပ္ဖုဋတ္တာ တထေဝ ဝစနိစ္ဆာ, နာညထာ ဩပသိလေသိကေန ဝါ ဝိသယာဘိဗျာပကာနမဂ္ဂဟဏတော ဥပသိလေသဿေ ဝါ ပရိဗျတ္တတ္တာ တထေဝ ဝေါဟာရောတိ န သင်္ကရော သင်္ကနီယောတိ.

'Kattukammabyavahitaṃ' significa intermediado pelo agente e pelo objeto através de sua relação de inerência com eles; 'anuju' significa indiretamente, por sucessão. 'Kriyāsiddhupakāri' significa aquele que auxilia ou contribui para a realização da ação inerente ao agente e ao objeto. Tendo em mente a objeção: 'Não é verdade que este suporte não é assim chamado apenas por suportar a ação, mas também por suportar o agente e o objeto?', ele diz: 'na ca' etc. 'Kiriyānimittasseva' significa apenas da causa da ação inerente ao agente e ao objeto. Para mostrar que esse tipo de suporte é considerado de quatro tipos, ele diz: 'ādhāro cāyaṃ' etc. Aquele que possui quatro tipos ou modos é 'catubbidho' (de quatro tipos). O suporte de contato físico (opasilesika ādhāra) é aquele que possui contato físico (upasilesa) com o conteúdo suportado (ādheyya), caracterizado pela conjunção (saṃyoga), como a esteira (kaṭa) etc. em frases como 'ele se senta na esteira' (kaṭe nisīdati) ou 'ela cozinha na panela' (thāliyaṃ pacati). Pois a esteira, ao suportar Devadatta, suporta a ação de sentar-se inerente a Devadatta, intermediada por ele; da mesma forma, a panela, ao suportar os grãos de arroz, suporta a ação de amolecimento, etc., inerente aos grãos de arroz. Assim, a esteira, etc., possuem a qualidade de suporte de contato físico. Aquele suporte fora do qual o conteúdo suportado não existe de modo algum ou na maior parte das vezes é o suporte de domínio (vesayika); 'visaya' (domínio/objeto) é a não existência do conteúdo suportado em outro lugar. Assim como, devido à não existência da atividade do olho, etc., em outro lugar, as formas, etc., são chamadas de objetos (visaya) do olho, etc.; da mesma forma, em 'pássaros no céu' (ākāse sakuṇā) etc., devido à não existência dos pássaros, etc., fora do céu, etc., este é chamado de objeto deles. 'Visaya' é o mesmo que 'vesayika'. Aquele que existe permeando o conteúdo suportado na relação de suporte e suportado é o suporte pervasivo (abhibyāpaka); por exemplo, em 'óleo nas sementes de gergelim' (tilesu telaṃ) ou 'manteiga clarificada no coalho' (dadhimhi sappi), as sementes de gergelim, etc., existem permeando o óleo, etc., que é o conteúdo suportado; portanto, as sementes de gergelim, etc., são suportes pervasivos. Aquele que existe na proximidade, ou que é simplesmente próximo, é o suporte de proximidade (sāmīpika); aquele em cuja região próxima o conteúdo suportado existe é assim chamado. O exemplo aqui é 'ele vive perto dos mestres' (gurūsu vasati) ou 'a aldeia de pastores fica no Ganges' (gaṅgāyaṃ ghoso). Mas não é verdade que aqui também o caso locativo (sattamī) é prescrito para o suporte, e o suporte é chamado de base (nissaya), e a base ocorre por conjunção (saṃyoga) ou inerência (samavāya)? E não há conjunção entre os discípulos, etc., e os mestres, etc., como há entre Devadatta, os pássaros, etc., e a esteira, o céu, etc., nem há inerência como entre o óleo, etc., e as sementes de gergelim, etc. Portanto, é incorreto que eles tenham a qualidade de suporte. Isso não é um problema. Pois aquele de quem depende a existência de alguém torna-se a sua base (nissaya), mesmo sem conjunção ou inerência. Por exemplo, um homem não tem conjunção ou inerência com o rei, mas, como sua existência depende dele, o homem é designado como 'dependente do rei' (rājanissayo). E como a existência dos discípulos, etc., depende dos mestres, etc., é apropriado que estes mestres, etc., tenham a qualidade de base. Aqui, embora haja contato físico entre o suporte e o suportado nos casos de suporte de domínio e pervasivo, ainda assim, como a outra característica é mais evidente, a intenção de expressão é exatamente essa; não de outra forma. E como o contato físico não é apreendido nos suportes de domínio e pervasivo, ou porque o contato físico é muito evidente [apenas no primeiro], o uso linguístico é exatamente esse. Portanto, nenhuma confusão deve ser temida.

၃၃. နိမိတ္တ

33. Nimitta

နိမိတ္တဘာဝမတ္တေတီမိနာ ကမ္မသံယောဂါဘာဝေပိ သတ္တမိယာ ပဝတ္တိ မာဟ, န ပရေသံ ဝိယ ကမ္မသံယောဂေ ဧဝ, တေနေဝ ဝက္ခတိ-‘ဧဝမညတေ’စ္စာဒိ, ဗာဟိရာနံ ဟိ-‘နိမိတ္တာ ကမ္မေန’’ (စံ, ၂-၁-၈၉) ဣတိ သုတ္တံ, တတ္ထ ကမ္မေန ယောဂေ ပယောဇနာ သတ္တမီဘဝတီတျတ္ထော, အဇိနမှိ ဟညတေ ဒီပီတိဒီပိနောဟနနဿ ပယောဇနံ စမ္မံ, တဿ ဒီပိနံဟန္တီတိ ကမ္မေန ယော ဂေါ, သုတ္တေ ကမ္မေနာတျဝစနေ ပယောဇနံ ဝတ္တုမာရဘတေ ‘န ပနေ’စ္စာဒိ.

Com a expressão 'apenas pela condição de causa' (nimittabhāvamatta), ele afirma a ocorrência do caso locativo (sattamī) mesmo na ausência de conexão com o objeto (kamma), e não apenas na conexão com o objeto como defendem outros. Por essa mesma razão, ele dirá: 'assim se entende' etc. Pois para os gramáticos externos há o sutra 'nimittā kammena' (Candra, 2-1-89); o significado ali é que o locativo ocorre quando há conexão com o objeto que serve de propósito. Em 'o leopardo é morto por causa de sua pele' (ajinamhi haññate dīpī), a pele é o propósito de matar o leopardo, e há conexão com o objeto através de 'mata o leopardo'. Ele começa a explicar o propósito de não dizer 'kammena' (com o objeto) no sutra com as palavras 'na pana' (mas não) etc.

၃၄. ယဗ္ဘာ

34. Yabbhā

ယဿ ကိရိယာတိ ယဿ ဂဝါဒျတ္ထဿ သမ္ဗန္ဓိနီ ဒေါဟနာဒိကိရိယာ, ကိရိယန္တရဿာတိ ဂမနာဒိကိရိယန္တရဿ, ဧတေနာတိ လက္ခဏန္တိ ဧတေန, တတော-စ္စဿ ဝိဝရဏံ ကိရိယာဝတာတိ, ‘‘ကာလဘာဝေသု စေ’’တိ (၂-၆-၄၃) ကစ္စာယနေဟိ သုတ္တိတံ, တဒါဟ-‘ကာလတ္ထေဟိ စာ’တိအာဒိ.

'Yassa kiriyā' significa a ação de ordenhar, etc., que pertence a um objeto como vacas, etc. 'Kiriyantarassa' significa de outra ação como ir, etc. 'Etena' significa 'por isso', e 'lakkhaṇaṃ' significa 'característica'. A explicação de 'tato' é 'por aquilo que possui a ação'. Foi formulado por Kaccāyana como 'kālabhāvesu ca' (2-6-43); por isso ele disse: 'e com os termos que expressam tempo' etc.

၃၅. ဆဋ္ဌီ

35. Chaṭṭhī

သာမိဿရာဒိယောဂေ ဆဋ္ဌီသတ္တမိယော ယထာ သိယုန္တိ ‘‘သာမိဿရာဓိပတိဒါယာဒသက္ခိပတိဘူပသုတေဟိ စ ‘‘ဣတိ (၂-၃-၃၉) အာရဒ္ဓံ ပရေဟိ, တဒါဟ-‘သာမိ’စ္စာဒိ, အတြ စ ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိနာ ‘‘သာမျာဒီနံ ဘေဒေနော ပါဒါနံ ပရိယာယန္တရနိဝတျတ္ထမိဟ မာ ဟောတု ဂါမဿ ရာဇာ’’တိ ဝုတ္တံ ဝါကျမုပနျသျ ဟဿာပျ ယုတ္တတ္တမုပဒဿယမာဟ-‘သာမိဿရေ’စ္စာဒိ, ကေန နိဝါရီယတေ, န ကေနာပီတျတ္ထော, ဝိသယဝစနိစ္ဆာယံ ‘ဂါမေ ရာဇာ’တျပိ ဘဝိတဗ္ဗမိတျနေနာဟ, ‘‘အာယုတ္တကုသလေဟျာသေဝါယ’’မီတိ (၂-၃-၄၀) အာရဒ္ဓံ, တဒါဟ-‘အာယုတ္တေ’စ္စာဒိ, အာသဝါ တပ္ပရတာ, ဗျာဝဋော နိယုတ္တော, တတ္ထေဒံ သိယာ ‘‘အာသေဝါယန္တိ ဝက္ခာမီ တျဝဿံ [Pg.114] ဝစနမိဒမာရဗ္ဘနီယမညထာ ဤသံယုတ္တေပိ ‘အာယုတ္တော ဂေါ သကဋဿာ’တိ ပသဇ္ဇတီ’’တျာသင်္ကိယ နတ္ထေဝေတမ္ပိ ပယောဇနန္တိ ဒဿေတုမာဟ-‘ဝိနာပိ’စ္စာဒိ, ‘‘သာမိဿရာ’’တျဒိကံ ကစ္စာယနသုတ္တံ, တေနေဝါတိ ကစ္စာယနသုတ္တေ ပသူတသဒ္ဒါနန္တရံ ကုသလသဒ္ဒနိဒ္ဒေသေနေဝ, ဣဓာတိ မောဂ္ဂလ္လာနဝုတ္တိယံ. ကစ္စာယနေန ‘‘ကမ္မကရဏ နိမိတ္တတ္ထေသု သတ္တမီ’’ (၂-၆-၄၀) ‘‘ပဉ္စမျတ္ထေ စ’’ (၂-၆-၄၁) ဣတိ စ သုတ္တိတံ, တေနာဟ-‘ကမ္မေ’စ္စာဒိ, ဂဟဏဿ ဗာဟာ ဝိသယောတိ သမ္ဗန္ဓော, ကစ္စာယနာနံ‘ဘိက္ခူသူ’တိအာဒီနိ ကမ္မတ္ထေ ဥဒါဟရဏာနိ, ဟတ္ထေသူတိအာဒီနိ ကရဏတ္ထေ, ကဒလီသူတိ ပဉ္စမျတ္ထေ. ‘‘မဏ္ဍိတုဿုက္ကေသု တတိယာ စေ’’တိ (၂-၆-၄၅) ကစ္စာယနသုတ္တံ, တဒါဟ ‘ပသန္နတ္ထေ’စ္စာဒိ, ပသန္နတ္ထေတိ မဏ္ဍိတတ္ထေ, ဥဿုက္ကတ္ထေတိ ဥဿာဟတ္ထေ.

Para mostrar como o genitivo e o locativo ocorrem em conexão com 'sāmi' (senhor), 'issara' (governante), etc., os outros iniciaram com a regra: 'sāmissarādhipatidāyādasakkhipatibhūpasutehi ca' (E também com sāmi, issara, adhipati, dāyāda, sakkhi, patibhū, pasuta...) (Kaccāyana 2-3-39). Por isso, ele diz: 'sāmi', etc. E aqui, Jinindabuddhi, tendo citado a frase 'mā hotu gāmassa rājā' (que não seja 'o rei da aldeia'), dita com o propósito de evitar outro sinônimo através da menção separada de 'sāmyādīnaṃ' (de sāmi, etc.), ridicularizou-a e, mostrando sua inadequação, disse: 'sāmissara', etc. Por quem isso é impedido? O significado é: por ninguém. Com isso, ele diz que, se houver o desejo de expressar o escopo (visaya), também deveria ocorrer 'gāme rājā' (o rei na aldeia). A regra 'āyuttakusalehyāsevāya' (2-3-40) foi iniciada. Por isso, ele diz: 'āyutta', etc. 'Āsavā' significa dedicação a isso, ocupado, engajado. Aqui, isto poderia ser: 'Se eu disser āsevāya (por prática repetida), esta declaração deve necessariamente ser iniciada; caso contrário, mesmo em uma conexão fraca, ocorreria a aplicação indesejada de 'āyutto go sakaṭassa' (o boi está atrelado à carroça)'. Suspeitando disso, para mostrar que nem mesmo isso tem utilidade, ele disse: 'vināpi' (mesmo sem), etc. O sutta que começa com 'sāmissarā' é um sutta de Kaccāyana. 'Por ele mesmo' significa pela própria menção da palavra 'kusala' logo após a palavra 'pasuta' no sutta de Kaccāyana. 'Aqui' significa no comentário de Moggallāna (Moggallāna-vutti). Por Kaccāyana foi formulado o sutta: 'kammakaraṇa nimittatthesu sattamī' (O locativo nos sentidos de objeto, instrumento e causa) (2-6-40) e 'pañcamyatthe ca' (E no sentido do ablativo) (2-6-41). Por isso, ele diz: 'kamme', etc. A relação é: o braço é o objeto do agarrar. Os exemplos de Kaccāyana como 'bhikkhūsū' são no sentido de objeto (kamma), 'hatthesu' no sentido de instrumento (karaṇa), e 'kadalīsu' no sentido de ablativo (pañcamī). 'Maṇḍitussukkesu tatiyā ce' (E o instrumental com maṇḍita e ussukka) (2-6-45) é um sutta de Kaccāyana. Por isso, ele diz: 'pasannatthe', etc. 'No sentido de pasanna' significa no sentido de maṇḍita (adornado/satisfeito); 'no sentido de ussukka' significa no sentido de ussāha (esforço/zelo).

၃၆. ယတော

36. Visto que

ဝိသုံ ကရဏံ နိဒ္ဓါရဏံ, ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓါစရိယေန ‘‘ကိမတ္ထမ္ပုနရိဒံ ဝစနံ ယာဝတာ နိဒ္ဓါရိယမာနော-ဝယဝေါ သမုဒါယဗ္ဘန္တရော, တတ္ထ ယဒါ သမုဒါယဿာ-ဓိကရဏတ္တံ ဝတ္တုမိစ္ဆီယတေ, တဒါ သတ္တမီ သိဒ္ဓါဝ, ယထာ ရုက္ခေ သာခါတိ, ယဒါ တွဝယဝသမ္ဗန္ဓော တဒါ ဆဋ္ဌီ, ယထာ ရုက္ခဿ သာခါတိ သစ္စမေတံ ပပဉ္စတ္ထန္တု ဝစန’’န္တိ ဝုတ္တံ, တဉ္စေတ မယုတ္တန္တိဒဿေန္တော အာဟ-‘န သာလယော’စ္စာဒိသူကယုတ္တာနိဓညာနိ သူကဓညာနိ, အာဟိတာ အဝဋ္ဌိတာ, အာဓေယျ ဘူတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယတောတိ အာဟိတတ္တကာရဏာ, တတောတိ ယတော ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိဝစနမေဝမယုတ္တံ, တသ္မာ ကာရဏာ. ‘ပဉ္စမီ ဝိဘတ္တေ’’တိ (၂-၃-၄၂) ပါဏိနီယ သုတ္တံ, တဒါဟ-‘သမုဒါယတော’စ္စာဒိ, သုတတော သကာသာ သီလံ အတိသယေန သေယျောတိ သမ္ဗန္ဓော, ‘‘နိဒ္ဓါရဏေ ဆဋ္ဌီ သတ္တမီသု ပတ္တေသု တဒပဝါဒေါ, ယံ ယောဂေါ’’တိ ပရေဟာချာယတေ, တတ္ထ တာဝ နိဒ္ဓါရဏမေဝေတ္ထ နတ္ထိ ကုတော ဆဋ္ဌီသတ္တမီနံ တတ္ထပ္ပဝတ္တိ, ယတော တာသံ ဗာဓနတ္ထမိဒမာရဗ္ဘတေတိ ဒဿယမာဟ-‘နာတြ ဇာတျာဒီဟိ’စ္စာဒိ, နဟိစ္စာဒိနာ ဇာတျာဒီဟိ နိဒ္ဓါရဏာဘာဝံ ဒဿေတိ, ဇစ္စာဒီနန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ ဆဋ္ဌီ, ကုတော န ဘဝတိစ္စာဟ-‘ဇစ္စာဒိသမ္ဗန္ဓေနေ’စ္စာဒိ, အတံ ဗျပဒေသတောတိ သီလတ္တာဒိဗျပဒေသာဘာဝတော, ပုန နိဒ္ဓါရဏာဘာဝေ ဟေတွန္တရမာဟ-‘တုလျာနဉ္စေ’’စ္စာဒိ[Pg.115]. သာဓုနိပုဏေဟိ ယောဂေ ပူဇာယံ ဂမ္မမာနာယံ သတ္တမီ, တထာ အသာဓုယောဂေ, တထာ ပသိတဥဿုက္ကေဟိ ယောဂေ တတိယာသတ္တမိယော, တထာ လောပန္တနက္ခတ္တသဒ္ဒါ စ တေန တေန ဝစနန္တရေန ပါဏိနိယေဟိ ဝိဟိတာ, တံ သဗ္ဗံ တံတံကာရကဝစနိစ္ဆာယမေဝ သာဓေတုံ ‘မာတရိ သာဓု’ ဣစ္စာဒယော ဥဒါဟဋာ ကေသေသု ပသိတော ပသတ္တော, အဝဗဒ္ဓေါတိ အတ္ထော, ကေသေဟိ ကရဏဘူတေဟိ ပသိတော ဘဝတိ, ကတ္တုဘူတေဟိ ဝါ ပသိတော ကတောတိ အတ္ထော, ဖုဿေနိန္ဒုယုတ္တေန လက္ခိတော ကာလော သောယမိတျဘေဒေန သမ္ဗန္ဓာ ဖုဿေ, တေန ကရဏဘူတေန.

A especificação (niddhāraṇa) é a separação (visuṃ karaṇaṃ). Pelo mestre Jinindabuddhi foi dito: 'Para que serve esta declaração novamente, visto que a parte que está sendo especificada está contida no todo? Ali, quando se deseja expressar o estado de receptáculo (adhikaraṇa) do todo, então o locativo já está estabelecido, como em 'rukkhe sākhā' (o galho na árvore); mas quando há a relação de parte, então ocorre o genitivo, como em 'rukkhassa sākhā' (o galho da árvore). Isso é verdade, mas esta declaração serve para fins de detalhamento.' Mostrando que isso é incorreto, ele disse: 'na sālayo', etc. Grãos que possuem aristas (sūka) são 'sūkadhaññāni' (cereais com aristas). 'Āhitā' significa estabelecidos, ou seja, tornados o conteúdo (ādheyya). 'Yato' significa devido à causa de estarem estabelecidos. 'Tato' significa por essa causa, visto que a declaração de Jinindabuddhi é incorreta dessa maneira. 'Pañcamī vibhatte' (2-3-42) é um sutta de Pāṇini. Por isso, ele diz: 'samudāyato', etc. A relação é: a conduta moral (sīla) é grandemente superior em comparação com o que foi ouvido (suta). É dito por outros: 'Quando o genitivo e o locativo são aplicáveis na especificação, esta regra é uma exceção a eles'. Primeiramente, ali nem sequer existe especificação; de onde, então, haveria a aplicação do genitivo e do locativo ali, de modo que esta regra fosse iniciada para impedi-los? Para mostrar isso, ele disse: 'nātra jātyādīhi', etc. Com as palavras 'na hi', etc., ele mostra a ausência de especificação por meio de classe (jāti), etc. 'Jaccādīnaṃ' é o genitivo na especificação. Por que não ocorre? Ele diz: 'jaccādisambandhena', etc. 'Ataṃ byapadesato' significa devido à ausência de designação como conduta moral, etc. Ele apresenta outra razão para a ausência de especificação: 'tulyānañca', etc. O locativo ocorre em conexão com 'sādhu' (bom) e 'nipuṇa' (perito) quando o respeito é expresso; da mesma forma, em conexão com 'asādhu' (mau); da mesma forma, o instrumental e o locativo ocorrem em conexão com 'pasita' (dedicado) e 'ussukka' (zeloso); e também as palavras de constelações (nakkhatta) cujo sufixo foi elidido são prescritas pelos seguidores de Pāṇini com esta ou aquela outra terminação. Tudo isso é exemplificado para estabelecer apenas o desejo de expressar este ou aquele caso gramatical (kāraka), como em 'mātari sādhu' (bom para com a mãe). 'Kesesu pasito' significa apegado, atado aos cabelos. O significado é: ele se torna apegado por meio dos cabelos agindo como instrumento, ou o apego é feito tendo os cabelos como agentes. 'Phusse' (sob a constelação de Phussa) refere-se ao tempo caracterizado pela lua em conjunção com Phussa; devido à relação de identidade 'este é aquele', usa-se 'phusse', com este agindo como instrumento.

၃၇. ပဌမာ

37. O nominativo

ပဌမာတ္ထမတ္တေတိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေပိ ဝါကျတ္ထော ပဒတ္ထော ဝါ န ဝိညာယတေ နာမဂ္ဂဟဏာနုဝတ္တိတောတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ဒွေဒွေကာနေကာဒိ သုတ္တတော’တိအာဒိ, နာမေနာတ္ထော ပဋိပါဒိယမာနော နာမသင်္ခါတေ-တ္တနိ အဘိဓေယျတ္တေနာဇ္ဈာရောပျ ပဋိပါဒယတျနပေက္ခိတ ဝိဘတ္တိဝိသေသန္တိ အာဟ-‘အဘိဓီယတိ’စ္စာဒိ, ပကတိရူပေနာတိ နာမေန, တဿ အဘိဓေယျဿ, မတ္တသဒ္ဒဿာတိအာဒိနာ သာမညန္တီဒံ မတ္တသဒ္ဒဿတ္ထဝစနန္တိ ဒဿေတိ, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ နာမဿာဘိဓေယျမတ္တေတိ ဣမိနာ ဣဒံ ဝက္ခမာနံ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ပါဋိပဒိကတ္ထလိင်္ဂပရိမာဏဝစနမတ္တေ ပဌမာ’’တိ (၂-၃-၄၆) လိင်္ဂါဒီသု ဘေဒေန ပဌမာဝိဓာနမ္ပဋိပန္နာ, တဒါဟ-‘လိင်္ဂပရိမာဏေ’စ္စာဒိ, လိင်္ဂံ ဣတ္ထိပုန္နပုံသကာနိ, ပရိမာဏံ ပရိစ္ဆေဒေါ, သင်္ချာ ဧကတ္တဗဟုတ္တာနိ, တဗ္ဗန္တောပိ သဒ္ဒတ္ထောဧဝါတိ လိင်္ဂါဒိဝန္တောပိ သရူပါ ဗျတိရိတ္တော သဒ္ဒတ္ထော ဧဝ, ဥစ္စတ္တနီစတ္တသာမညမ္ပုရောဓာယ ပဝတ္တိယာ ဥစ္စနီစသဒ္ဒေဟိ ပဌမာ ဟောတေဝ, တံယုတ္တဿာပိ သဒ္ဒတ္ထဘာဝတော ‘ဥစ္စံ ဃရာနိ’တျာဒီနိပိ ဥစ္စတ္တံ ဂုဏံ နိမိတ္တံ ကတွာ သောယမိတျဘေဒသမ္ဗန္ဓ ဃရေသု ဝတ္တန္တီတိ. ပလမ္ဗတေ အဇ္ဈာဂစ္ဆတိတျာဒေါ ‘‘အသင်္ချေဟိ သဗ္ဗာသံ’’တိ (၂-၁၁၉) လောပဝိဓာနသာမတ္ထိယာ ပါဒီဟျနတ္ထကေဟိပိ ပဌမာ သိဒ္ဓါယေဝ.

Mesmo quando se diz apenas 'paṭhamātthamatte' (apenas no sentido do nominativo), o significado da frase ou o significado da palavra não é compreendido devido à não continuação da menção do nome (nāma). Para mostrar isso, ele disse: 'dvedvekānekādi suttato', etc. O significado expresso pelo nome, sendo sobreposto como o próprio significado a ser expresso naquilo que é chamado de nome, expressa-o sem depender de uma desinência específica; por isso, ele disse: 'abhidhīyati', etc. 'Pela forma original' significa pelo nome. 'Tassa' significa daquele que deve ser expresso. Com as palavras 'da palavra matta', etc., ele mostra que esta é a explicação do significado da palavra 'matta' em geral. 'Isto é o que se quer dizer' significa que, com a expressão 'apenas o significado a ser expresso do nome', isto que será dito é declarado. No sutta 'Pāṭipadikatthaliṅgaparimāṇavacanamatte paṭhamā' (O nominativo ocorre apenas no sentido da base nominal, gênero, medida e número) (Pāṇini 2-3-46), a prescrição do nominativo separadamente para o gênero, etc., é aceita. Por isso, ele diz: 'liṅgaparimāṇe', etc. 'Liṅga' refere-se ao feminino, masculino e neutro. 'Parimāṇa' é a medida. 'Saṅkhyā' refere-se ao singular e ao plural. Aquilo que possui estes também é apenas o significado da palavra; portanto, mesmo o que possui gênero, etc., é apenas o significado da palavra, distinto de sua própria forma. Devido ao funcionamento que coloca em primeiro plano a generalidade de ser alto ou baixo, o nominativo certamente ocorre com as palavras 'ucca' (alto) e 'nīca' (baixo); pois aquilo que está associado a isso também tem o caráter de significado da palavra, como em 'uccaṃ gharāni' (casas altas), onde, fazendo da qualidade de ser alto a causa, elas se referem às casas em uma relação de identidade 'este é aquele'. Em casos como 'palambate' (pende) e 'ajjhāgacchati' (alcança), pela força da regra de elisão 'asaṅkhyehi sabbāsaṃ' (Moggallāna 2-119), o nominativo é de fato estabelecido mesmo com prefixos como 'pa', etc., que não têm significado próprio.

၃၈. အာမန္တ

38. O vocativo

အဘိမုခံ ကတွာတိအာဒိနာ ယောဂါရမ္ဘဿ ဖလံ ဒဿေတိ, နာမတ္ထေတိ [Pg.116] သဒ္ဒတ္ထေ, ပဒတောတိ အာမန္တဏာဓိကအတ္ထမတ္တပ္ပကာသကပဒတော, ဟောန္တိ စေတ္ထ…

Com as palavras 'tendo feito voltar-se para si', etc., ele mostra o resultado do início da regra. 'No sentido do nome' significa no sentido da palavra. 'A partir da palavra' significa a partir da palavra que expressa apenas o significado adicional ao vocativo. E aqui ocorrem estes [versos]...

သိဒ္ဓဿာဘိမုခီကာရ, မတ္တမာမန္တဏံ သိယာ;

အတ္ထော ကတာဘိမုခေါ ဟိ, ကြိယာယံ ဝိနိယုဇ္ဇတေ;

အာမန္တဏံ န ဝါကျတ္ထော, ပဒတောဝ ပတီတိတော;

နတ္ထေဝါမန္တဏံ လောကေ, ဝိဓာတဗ္ဗေန ဝတ္ထုနာ;

တံ ယထာ ဘဝ ရာဇေတိ, နိပ္ပန္နတ္ထော ဘဝေတိ စ.

O vocativo seria apenas o ato de fazer voltar-se para si aquele que já está estabelecido; Pois o objeto, tendo sido feito voltar-se para si, é empregado na ação; O vocativo não é o significado da frase, pois é compreendido apenas a partir da palavra; No mundo, não há vocativo em relação a uma coisa que ainda deve ser realizada; Isso é como em 'Sede rei!' e 'Ele se torna alguém cujo objetivo foi realizado'.

သိဒ္ဓဿာတိ ဒေဝဒတ္တတ္တာဒိနာ သိဒ္ဓဿ, အတ္ထောတိ ဒေဝဒတ္တာဒိ, ကတံ အာဘိမုချံ သမာဓာနံ ယေနာတိ ဝိဂ္ဂဟော, ကြိယာယံ ဝိနိယုဇ္ဇတေ ဂစ္ဆ ဘုဉ္ဇာတိ, အာမန္တဏံ နတ္ထိ… ဣဒါနိ ဝိဓီယမာနတ္တေနာလဒ္ဓသတ္တိကဿာဘိမုခယိတုမသက္ကရူပတ္တာ, ဝိဓာတဗ္ဗေနာတိ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗေန.

'Daquele que está estabelecido' significa daquele estabelecido como Devadatta, etc. 'O objeto' refere-se a Devadatta, etc. A análise do composto é: 'aquele por quem a atenção voltada para si foi feita'. 'É empregado na ação' significa 'vai!', 'come!'. 'Não há vocativo...' porque é impossível fazer voltar-se para si aquilo que, estando agora em processo de ser realizado, ainda não adquiriu existência. 'Com o que deve ser realizado' significa com o que deve ser produzido.

၃၉. ဆဋ္ဌီ

39. O genitivo

ကိရိယာကာရကေစ္စာဒိဝုတ္တိဂန္ထဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနံ ကတ္တုမာရဘတေ ‘ဧကာယံ သမ္ဗန္ဓော နာမေ’စ္စာဒိ, ကိရိယာယ ကာရကေဟိ စ နိပ္ဖာဒိတောတိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓဿ ကိရိယာကာရကသမ္ဗန္ဓ ပုဗ္ဗကတ္တမာဟ, တတောယေဝါယံ နာကသ္မီကောတိ န ယေသံကေသဉ္စိ ဒွိန္နံ ဘဝတိ, ဝိသိဋ္ဌာနံယေဝ တု ဒွိန္နံ ဘဝတီတျတိပ္ပသင်္ဂါဘာဝေါ, ကိရိယာကာရကသမ္ဗန္ဓပုဗ္ဗကော ဟိ ကာရကေဟိ အညော သဿာမိဘာဝါဒိကော သမ္ဗန္ဓော, တထာ စ ဝုတ္တံ–

Ele começa a fazer a explicação do significado do texto do comentário que inicia com 'kiriyākāraka', etc., dizendo: 'Esta relação é uma só no nome', etc. Com as palavras 'produzida pela ação e pelos fatores da ação (kārakas)', ele afirma que a relação é precedida pela relação entre a ação e os fatores da ação. Precisamente por isso, ela não é acidental, ou seja, não ocorre entre quaisquer duas coisas aleatórias, mas ocorre apenas entre duas coisas específicas, evitando assim uma aplicação excessiva. Pois a relação de propriedade (proprietário e propriedade), etc., que é diferente dos fatores da ação, é precedida pela relação entre a ação e os fatores da ação. E assim foi dito:

‘‘သမ္ဗန္ဓော ကာရကေဟညော, ကြိယာကာရကပုဗ္ဗကော;

သုတာယမဿုတာယံဝါ, ကြိယာယံ သော-ဘိဓီယတေတိ.

'A relação que é diferente dos fatores da ação, precedida pela relação entre a ação e os fatores da ação, é expressa quer a ação seja ouvida, quer não seja ouvida.'

တတ္ထ အဿုတာယံ ကိရိယာယံ ‘ရညော ပုရိသော’စ္စာဒေါ ကိရိယာ ကာရကသမ္ဗန္ဓပုဗ္ဗကော-ညော ဧဝ သဿာမိဘာဝါဒိကော သမ္ဗန္ဓော ပတီယတေတိ, ‘သရတိ ရဇ္ဇဿ’တျာဒေါ တု သုယျမာနေ ကိရိယာသဒ္ဒေ, ဧတ္ထ ပန သန္တမပိ ကမ္မံ ဝတ္တုမနိစ္ဆိတံ, ဝိသေသနဘာဝေါယေဝ သရဏမ္ပတိ ရဇ္ဇဿ ပဋိပါဒီယတေ’ရဇ္ဇသမ္ဗန္ဓိသရဏ’န္တိ, ကိရိယာကာရက သမ္ဗန္ဓော ဟိ သဗ္ဗတ္ထ ဝတ္ထုဋ္ဌိတိဝသေနေဝတ္ထိ, တန္နိမိတ္တော စ သဿာမိ ဘာဝါဒိ, တတ္ထ သဿာမိဘာဝဝိဝစ္ဆာယံ ဝိဇ္ဇမာနောပိ ကိရိယာကာရက သမ္ဗန္ဓော [Pg.117] န ဝတ္တုမိစ္ဆိတော, ယထာ ‘အနုဒရာ ကညာ’တိ, သော စာယံ သမ္ဗန္ဓော သဿာမိဘာဝဇညဇနကဘာဝါ-ဝယဝါဝယဝဝိဘာဝါဒိလက္ခဏော ဗဟုဝိဓောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော, တတ္ထ သဿာမိသမ္ဗန္ဓေ ရညော ပုရိသော, ဇညဇနကသမ္ဗန္ဓေ နိဂြောဓဿ ဗီဇံ, အဝယဝါဝယဝိသမ္ဗန္ဓေ ရုက္ခဿ သာခါ, ဣဒါနိ သမ္ဗန္ဓဿေတဿ ကိရိယာကာရကသမ္ဗန္ဓသဉ္ဇာတတ္တံ ယထာယောဂမညတြာပျဝဂမယိတုံ ကိဉ္စိ ဥဒါဟရဏမာဟ-‘တထာ ဟိ’စ္စာဒိ, ပရိပါလနကိရိယာကတော နေသံ သမ္ဗန္ဓောတိ ဣမိနာ ပရိပါလျပရိပါလနလက္ခဏော-ယံ သမ္ဗန္ဓောတိ ဒဿေတိ, သာ အယမ္ပရိ ပါလနလက္ခဏာ ကိရိယာ သမ္ဗန္ဓမဿေဒမ္ဘာဝဟေတုံ ဇနယိတွာ နိဝတ္တတိ, အတ္ထပ္ပကရဏာဒိနာ တွိမာယ ကိရိယာယာယံ သမ္ဗန္ဓောတိ ဝိသေသော ဝသီယတေ, န ဆဋ္ဌိယာ ဝိသေသာဝဂမနေ သာမတ္ထိယံ… တဿာ သဗ္ဗတ္ထေကရူပတ္တာ, သုယျမာနေ ဧဝ ဝါ ကိရိယာသဒ္ဒေ ကာရကဘာဝဿ ဟေတုနော ဝစနိစ္ဆာယာဘာဝေ အဿေဒမ္ဘာဘာဝသင်္ခါတဿေဝ ဖလဿ ဝတ္တုမိစ္ဆိတတ္တာ တထေဝ သမ္ဗန္ဓော ဇာတော ဆဋ္ဌိယာဘိဓီယတေ ‘ရဇ္ဇဿ သရတီ’တိ, ဝုတ္တံ ဟိ–

Ali, quando a ação não é ouvida, como em 'rañño puriso' (o homem do rei), etc., compreende-se apenas uma relação diferente, como a de propriedade, etc., precedida pela relação entre a ação e os fatores da ação. Mas em casos como 'sarati rajjassa' (ele se lembra do reino), onde a palavra que expressa a ação é ouvida, embora o objeto (kamma) esteja presente, não se deseja expressá-lo como tal; em vez disso, apenas a qualidade de qualificador do reino em relação à lembrança é apresentada como 'a lembrança relacionada ao reino'. Pois a relação entre a ação e os fatores da ação existe em todos os lugares em virtude da natureza das coisas, e a relação de propriedade, etc., é causada por ela. Ali, quando se deseja expressar a relação de propriedade, a relação entre a ação e os fatores da ação, embora existente, não se deseja expressar, como na frase 'anudarā kaññā' (a moça sem barriga). E deve-se entender que esta relação é de muitos tipos, caracterizada pela relação de propriedade, relação de gerador e gerado, relação de parte e todo, etc. Ali, na relação de propriedade, temos 'rañño puriso' (o homem do rei); na relação de gerador e gerado, 'nigrodhassa bījaṃ' (a semente da figueira); na relação de parte e todo, 'rukkhassa sākhā' (o galho da árvore). Agora, para fazer compreender em outros casos, conforme apropriado, que esta relação nasce da relação entre a ação e os fatores da ação, ele apresenta um exemplo dizendo: 'tathā hi', etc. Com as palavras 'a relação deles é feita pela ação de proteger', ele mostra que esta relação é caracterizada pelo que deve ser protegido e pelo ato de proteger. Essa ação caracterizada pelo ato de proteger, tendo gerado a causa desta relação de propriedade, cessa. Mas, por meio do contexto do assunto, etc., determina-se a especificidade de que 'esta relação se deve a esta ação'; o genitivo não tem a capacidade de fazer compreender a especificidade, pois ele tem a mesma forma em todos os casos. Ou, quando a palavra que expressa a ação é de fato ouvida, se não houver o desejo de expressar a causa do estado de fator da ação (kāraka), e se desejar expressar apenas o resultado conhecido como a relação de propriedade, a relação assim gerada é expressa pelo genitivo, como em 'rajjassa sarati' (ele se lembra do reino). Pois foi dito:

ဇနယိတွာန သမ္ဗန္ဓံ, ကြိယာ ကာစိ နိဝတ္တတိ;

သုယျမာနေ ကြိယာသဒ္ဒေ, သမ္ဗန္ဓော ဇာယတေ ကွစီတိ.

'Tendo gerado a relação, uma certa ação cessa; quando a palavra que expressa a ação é ouvida, a relação às vezes é gerada.'

ပရိပါလယတီတိ ပုရိသမ္ပရိပါလယတိ, တတော ပါလနာဒိကာ ဥပကာရ သဘာဝါ ကိရိယာဒွိန္နမ္ပိ တေသံ သမ္ဗန္ဓိနီ ဘဝတိ, ရညာ ဟိ ကာရိယမာနာ တံသမ္ဗန္ဓိနီပုရိသဝိသယတ္တာဝပုရိသယောဂိနီတျုဘိန္နမ္ပိကိရိယာသမ္ဘဝတိ, တတောယေဝတဿာ ဥဘယသမ္ဗန္ဓိနိယာ ကိရိယာယ သမ္ဘဝေအဿေဒန္တိ ဗုဒ္ဓိယာ ဟေတုဘူတဿ အညမညာပေက္ခသဘာဝဿ သမ္ဗန္ဓဿ ဘာဝတော ကိရိယာဇနိတတ္တမဿ, အညမညာပေက္ခာလက္ခဏော… သဗ္ဗထာ နိရပေက္ခတ္တေ သမ္ဗန္ဓာဘာဝါ, သမ္ဗန္ဓိ ဗုဒ္ဓိသဗ္ဘဝဿာတိ သမ္ဗန္ဓီသု ရာဇပုရိသာဒီသု အဿေဒန္တိ ဧဝမ္ပဝတ္တာယ ဗုဒ္ဓိယာ သဗ္ဘဝဿ. ပရေသံ ဝိယ ‘‘ဂုဏေ ဆဋ္ဌီ’’တိ ဝစနန္တရာဘာဝေ ဥဘယတ္ထပိ (စေတ္ထ) ဆဋ္ဌိပ္ပ- သင်္ဂေါတိ ဗောဓေတုမာဟ-‘နနု စေ’စ္စာဒိ, သစ္စန္တိ ယထာ ဝုတ္တံ စောဒနမဗ္ဘုပဂမ္မ စောဒကမ္ပတိ ယထာဝုတ္တံ သမ္ဗန္ဓရူပံ တတော-ညတြာပျုပသံ ဟရိတွာ [Pg.118] တတ္ထ ဆဋ္ဌိပ္ပသင်္ဂံ စောဒေတုမာဟ-‘ဒေဝဒတ္တော’စ္စာဒိ, အထေဝ မိစ္စာဒိနာသတီပိအညမညာပေက္ခာလက္ခဏေ သမ္ဗန္ဓေ ဝစနိစ္ဆာယေဝေတ္ထ ကာရဏန္တိ စောဒကာဓိပ္ပာယမတြောပနေတွာ တဒေဝ ဝိသေသတော ဆဋ္ဌိယာ အဘာဝေ သမုပနေတုံ‘ယဇ္ဇေဝမိဟာပိ’စ္စာဒိကမာဟ, တတ္ထ အထာတိ စောဒကာဓိပ္ပာယပ္ပကာသနာရမ္ဘေ နိပါတော, ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဧဝံ ယဒိပိစ္စာဒိနာ ဝက္ခမာနနယေန ဝတ္တဗ္ဗံ, ပဋိပါဒေတဗ္ဗတာယာတျာဒိနာ ဣဒန္ဒီပေတိ ‘‘ဝိသေဿံ ဝိဓေယတာယ န ပရာဓီနန္တိ အပ္ပဓာနဘာဝတော ဗျတိရိစ္စတေ တတော-တ္တနိဋ္ဌမေဝ, န ရူပန္တရမ္ဘဇတိ‘ပုရိသဿေ’တိ, ဝိသေသနန္တု ရာဇာဒိကံ တဒင်္ဂတာယာနုဝဒိယမာနမပ္ပဓာနတ္တာ ကာရကရူပတော ဗျတိရိစ္စတေ, တတော ရူပန္တရံ ဘဇတိ ‘ရညော’တိ, တတော ဗျတိရေက လက္ခဏော သမ္ဗန္ဓော ဟောတိ, ဧကဿ သမ္ဗန္ဓိတ္တာသမ္ဘဝါ ဝတ္ထုတော ဒွိဋ္ဌော ဝိသေသနဂတတ္တေန ပတီယတေ တတော ဆဋ္ဌီ ဝိသေသနမေဝါနုဓာဝတိ ပတီတိဝိသယေ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တီ’’တိ, ယော ဟိ ဝိကပ္ပနံ ဝိသယော သော သဒ္ဒါနန္တိ, အတောယေဝ သမ္ဗန္ဓော နိယမေန ဝိသေသနဘေဒမနုဝိဒဓာတိ… ဝတ္ထုတော ဒွိဋ္ဌဿာပိ တဂ္ဂတတ္တေန ပတီတိယာ ယထာ ဘာတူနံ ဓနန္တိ, နာဝဿမ္ဘာတူနံ ဓနန္တိစ္စေဝ ဘဝတိ, တထာ သတျပိ ဝိသေဿ ဘေဒေ ဝိသေသနဂတမေဝ ဘေဒမနု(ဝိဒဓာ)တိ ‘ဒေဝဒတ္တဿ အဿာ’တိ, တဒေတံ သဗ္ဗံ ဝိသေသနဂတတ္တေန သမ္ဗန္ဓပတီတိတော-ဝကပ္ပီယတေ, ဝိသေဿဂတတ္တေနာပိ တပ္ပတီတိယံ နိယမေန တဂ္ဂတဘေဒါနုဝိဓာနံ သိယာ ဝိသေသနဂတဘေဒါနုဝိဓာနမိဝ, ဒွိဋ္ဌတ္တန္တု ဝတ္ထုတော န ဝိရုဇ္ဈတေ, ဝတ္တုပဋိဗဒ္ဓမေဝ စ ဒွိဋ္ဌတ္တံ မနသိကတွာ တံဝါဒီဟိ ဒွိဋ္ဌော သမ္ဗန္ဓောဘိဓီယတေ, အတောယေဝါယံ ဗျတိရေကဝိဘတ္တိ (ယာဂမျတေ)… ဗျတိရိစ္စမာနဝိသေသနဘူတသမ္ဗန္ဓိဂတဗျတိရေကလက္ခဏသမ္ဗန္ဓာဘိ- ဓာနပ္ပဝတ္တိတောတိ, နီလာဒိဝိသေသနန္တု ပရတ္ထတ္တေနာပ္ပဓာနမ္ပိ န ကာရကဘာဝတော ဗျတိရိစ္စတိ… နီလာဒိသဒ္ဒေနုပ္ပလာဒိဒဗ္ဗာဘိဓာနတော, ယထာ ‘နီလမုပ္ပလမ္ပဿ, နီလေနုပ္ပလေန ဌိတံ, နီလဿုပ္ပလဿ ဂန္ဓော’တိ, ယဒါ တု န ဝိသေဿပဝတ္တိ တဒါ ဗျတိရိစ္စတေဝ ‘နီလဿ ဂုဏဿ ဥပ္ပလန္နိဿယော’တိ ကာရကဘာဝလက္ခဏာ ပဓာနဘာဝါ ဗျတိရိစ္စတေ ဧဝ နီလာဒိ, တတော ဝိသေသနမေဝါနေကပ္ပကာရတာယာဝ တိဋ္ဌတေ, တတော ဝိသေ- သနံ [Pg.119] ကိဉ္စိဒေဝ ကာရကရူပတော ပဓာနဘာဝါ ဗျတိရိစ္စတေတိ ဝိသေသန မတ္တေနာပိ သေသံ သဗ္ဗံ တထာ သိယာတိ နာသင်္ကနီယန္တိ.

‘Paripālayati’ (protege/preserva) significa que protege o homem, a partir disso, a ação que tem a natureza de auxílio, como a proteção, etc., torna-se relacionada a ambos. Pois, sendo realizada pelo rei, essa ação ocorre em relação a ambos, por ter como objeto o homem relacionado a ele e por estar associada ao homem. Por essa mesma razão, na ocorrência dessa ação relacionada a ambos, devido à existência de uma relação de dependência mútua que serve de causa para a cognição de ‘dele’ (assedaṃ), há o fato de ela ser gerada pela ação. A característica de dependência mútua... pois se houvesse independência absoluta em todos os aspectos, não haveria relação. ‘Devido à existência da cognição do relacionado’ significa devido à existência da cognição que ocorre na forma de ‘dele’ em relação aos relacionados, como o rei, o homem, etc. Para mostrar que, na ausência de outra expressão como ‘o genitivo no sentido de qualidade’ (guṇe chaṭṭhī) segundo outros, haveria a aplicação do genitivo em ambos os casos, ele disse: ‘nanu ce’ (mas se), etc. ‘Saccaṃ’ (verdade) é dito aceitando a objeção conforme declarada, e para objetar a aplicação do genitivo ali, estendendo a forma de relação conforme declarada em relação ao objetor também para outro caso, ele disse: ‘devadatto’, etc. No entanto, para afastar aqui a intenção do objetor de que o desejo de expressar (vacanicchā) é a única causa aqui, mesmo existindo uma relação caracterizada pela dependência mútua através de ‘micca’ (falso), etc., e para apresentar especificamente isso na ausência do genitivo, ele disse: ‘yajjevamihāpi’ (se assim for aqui também), etc. Ali, ‘atha’ é uma partícula no início da exposição da intenção do objetor. ‘Deve ser dito assim’ significa que deve ser dito da maneira a ser explicada por ‘yadi’ (se), etc. Através de ‘paṭipādetabbatāya’ (pelo fato de dever ser demonstrado), etc., ele esclarece isto: ‘O qualificado (visessa), por ser o que deve ser prescrito (vidheya), não é dependente de outro; portanto, por diferir do estado secundário, ele é estabelecido em si mesmo e não assume outra forma, como em ‘purisassa’ (do homem). O qualificador (visesana), contudo, como o rei, etc., sendo mencionado como parte dele, por ser secundário, difere da forma de caso (kāraka); portanto, assume outra forma, como em ‘rañño’ (do rei). A partir disso, ocorre uma relação caracterizada pela diferença. Como não é possível que haja relação em um só, ela reside em dois no plano real, mas é percebida como pertencente ao qualificador; portanto, o genitivo segue apenas o qualificador, pois o uso das palavras no domínio da percepção segue o objeto da conceituação (vikappana). Por essa mesma razão, a relação segue necessariamente a distinção do qualificador... embora resida em dois no plano real, pela percepção de pertencer a ele, como em ‘bhātūnaṃ dhanaṃ’ (a riqueza dos irmãos), não ocorre necessariamente como ‘dos irmãos e da riqueza’. Sendo assim, mesmo havendo diferença no qualificado, segue-se a diferença pertencente apenas ao qualificador, como em ‘devadattassa asso’ (o cavalo de Devadatta). Tudo isso é concebido a partir da percepção da relação como pertencente ao qualificador. Se houvesse essa percepção como pertencente ao qualificado, haveria necessariamente a conformidade com a diferença pertencente a ele, assim como a conformidade com a diferença pertencente ao qualificador. No entanto, o fato de residir em dois no plano real não é contraditório. E tendo em mente esse fato de residir em dois, que é ligado à coisa real, a relação é descrita por aqueles que a defendem como residindo em dois. Por essa mesma razão, esta desinência de distinção (byatirekavibhatti) é compreendida... por ocorrer para expressar a relação caracterizada pela distinção pertencente ao relacionado que é o qualificador que se distingue. O qualificador como ‘azul’ (nīla), etc., embora seja secundário por ter o sentido de outro, não difere do estado de caso (kāraka)... pois pela palavra ‘azul’, etc., expressa-se a substância como o lótus, etc., como em ‘nīlamuppalampassa’ (veja o lótus azul), ‘nīlenuppalena ṭhitaṃ’ (permanecido pelo lótus azul), ‘nīlassuppalassa gandho’ (o perfume do lótus azul). Quando, porém, não há a ocorrência do qualificado, então ele realmente se distingue, como em ‘nīlassa guṇassa uppalannissayo’ (o lótus é o suporte da qualidade azul); o azul, etc., realmente se distingue do estado principal caracterizado pelo estado de caso (kāraka). A partir disso, o próprio qualificador permanece em múltiplos aspectos. Portanto, não se deve suspeitar que, pelo fato de algum qualificador se distinguir do estado principal na forma de caso, todo o resto seria da mesma forma apenas por ser qualificador.

ဒွေပီတိ ရာဇပုရိသာ ဒွေပိ, တတိယေ ဂေဟသင်္ခါတေ သမ္ဗန္ဓိနီ. သဟယုတ္တမ္ပဋိစ္စ ဧဝန္တိ ဣမိနာ ပုရိသဿ အပ္ပဓာနတ္တမေဝ ဒီပေတိ, အဘိမတာတိ ပါဏိနိယာနံ သုတ္တန္တရေန အဘိမတာ, ယတော ဆဋ္ဌီယ-မတ္တနော မတေ သမ္ဗန္ဓနိဿယာ, တေနာဟ- ‘သမ္ဗန္ဓမေဝိ’စ္စာဒိ, သမ္ဗန္ဓော စေတ္ထ မာတု သရဏာနမဝဋ္ဌာနာဒိကိရိယာနိမိတ္တောတိ ကေစိ, အညေ တု သရဏဿ ကိရိယာရူပတ္တာ ကိရိယန္တရမန္တရေနေဝ ဒဗ္ဗေန သမ္ဗန္ဓောပပတ္တိမာဟုယထာ ဒွိန္နံ ဇတုကတော သံသိလေသော, ဇတုနော တု ကဋ္ဌေနာတ္တနာယေဝ, န ဇတွန္တရကတော သံသိလေသောတိ. ပရေသံ တတိယတ္ထေ ဒုတိယတ္ထေ စ ကိတကပ္ပယောဂေ ညတြာပိ (ပဉ္စမျတ္ထေ) သတ္တမျတ္ထေ စ (‘‘ဆဋ္ဌီ စာ’’) တိ (၂-၆-၂၀) ဒုတိယာ ပဉ္စမီနဉ္စာ’’တိ (၂-၆-၂၉) စ သုတ္တန္တရေဟိ ဆဋ္ဌီတိမတာ, တဿာပိ ဝတ္တိစ္ဆာတောဝ သာဓိတဘာဝံ ဒဿေတုမာဟ-ယထာစေတ္ထာတိအာဒိ, ဧတ္ထာပျာဒေါ ဥဒါဟရဏဒွယေ သုတ္တန္တရမန္တရေန သမ္ပဒါနတ္တာဘာဝါ သမ္ဗန္ဓဝစနိစ္ဆာယမေဝ ပရေသမ္ပိ ဆဋ္ဌီ, တေနာဟ-‘ဧတ္ထာ’တိအာဒိ, ဗဟုလန္တီမဿ အတ္ထံ ဒဿေတိ ‘ယထာ ဒဿန’န္တိ, အဝိသံဝါဒကာလောကဿတျာဒိကံ ကမ္မေ ဥဒါဟရဏံ, ပဉ္စမျတ္ထေ ပန ဝတ္တိစ္ဆာတောဝ သဗ္ဗေ တသန္တိ ဒဏ္ဍဿာတျာဒီနိ ဥဒါဟရဏာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

‘Ambos também’ (dvepi) refere-se a ambos, o rei e o homem, relacionados no terceiro, que é chamado de casa. ‘Assim, em dependência da associação’ (sahayuttampaṭicca evaṃ) com isso ele mostra apenas o estado secundário do homem. ‘Aprovada’ (abhimatā) significa aprovada pelos seguidores de Pāṇini por meio de outro sutra, visto que, em sua própria opinião, o genitivo se baseia na relação. Por isso ele disse: ‘apenas a relação’ (sambandhameva), etc. E aqui, alguns dizem que a relação é a causa da ação de lembrar da mãe, de permanecer, etc. Outros, porém, dizem que, como o lembrar tem a forma de ação, a relação com a substância se estabelece sem a necessidade de outra ação, assim como a união de duas lacas ocorre por si mesma, mas a união da laca com a madeira ocorre por si mesma, e não por outra laca. Na opinião de outros, o genitivo é aceito no sentido do instrumental (terceiro caso) e do acusativo (segundo caso) no uso de sufixos kṛt (kita), e também em outros lugares no sentido do ablativo (quinto caso) e do locativo (sétimo caso), de acordo com os sutras ‘chaṭṭhī ca’ (2-6-20) e ‘dutiyāpañcamīnañca’ (2-6-29). Para mostrar que isso também é estabelecido apenas pelo desejo de expressar (vatticchā), ele disse: ‘yathā cettha’ (como aqui), etc. Aqui também, nos dois primeiros exemplos, na ausência do estado de dativo por outro sutra, o genitivo ocorre para os outros apenas pelo desejo de expressar a relação. Por isso ele disse: ‘ettha’ (aqui), etc. Ele mostra o significado de ‘bahulaṃ’ (frequentemente) através de ‘yathā dassanaṃ’ (conforme visto). ‘Avisaṃvādakā lokassa’ (aqueles que não enganam o mundo), etc., deve ser conhecido como exemplo no acusativo (objeto direto). No sentido do ablativo, porém, apenas pelo desejo de expressar, devem ser conhecidos exemplos como ‘sabbe tasanti daṇḍassā’ (todos temem o bastão), etc.

၄၀. တုလျ

40. Igual

အနဘိမတာတိ ‘တုလျတ္ထေဟျတုလောပမာဟိ တတိယာညတရိဿ’န္တိ (၂-၃-၇၂) သုတ္တေန တုလောပမာဟိ အညေဟိ တုလျတ္ထေဟိ ယောဂေ တတိယာယ ဝိဓီယမာနတ္တာ ပါဏိနိယာနံ အနဘိမတာ, ယသ္မာ သဒိသာ ဘာဝါ တေသံ နောပမာတိ ‘အဇ္ဇုနဿ တုလာ နတ္ထီ’တျာဒိကမုစ္စတေ, တသ္မာ ဧဝံ ယထာဝုတ္တနယေနာတိ တဒေဝန္တီမဿ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, တဒေဝန္တိ ဝါ နိပါတသမုဒါယော ယထာဝုတ္တနိဒဿနတ္ထော, တုလျေသူတိ သဒိသေသု, တထာဝုတ္တာတိ အဇ္ဇုနဿတုလာနတ္ထီတျာဒိနာ တေန ပကာရေန ဝုတ္တာ.

‘Não aprovada’ (anabhimatā) significa que não é aprovada pelos seguidores de Pāṇini, pois o terceiro caso (instrumental) é prescrito em associação com outras palavras de significado igual, exceto ‘tulā’ (balança/igualdade) e ‘upamā’ (comparação), pelo sutra ‘tulyatthehyatulopamāhi tatiyāññatarissaṃ’ (2-3-72). Visto que não há comparação para aqueles que são de natureza idêntica, diz-se ‘ajjunassa tulā natthi’ (não há igual para Arjuna), etc. Portanto, ‘assim, pelo método conforme declarado’ é como se deve entender o significado de ‘tadeva’ (isso mesmo). Ou ‘tadeva’ é um conjunto de partículas que serve para ilustrar o que foi declarado. ‘Nos iguais’ (tulyesu) significa nos semelhantes. ‘Assim declarados’ (tathāvuttā) significa declarados daquela maneira, como em ‘ajjunassa tulā natthi’, etc.

၄၁. အတော

41. A partir de ‘a’ (ato)

သုတ္တေ [Pg.120] ‘အတော’တိ ဝုတ္တံ ‘အကာရန္တတော’တိ ကထံ ဝုတ္တီတိ အာဟ ‘အတော’တိအာဒိ, အာဒေသာ ဟောန္တီတိ သေသော, ယကာရာနံယေဝ သိယုံ… အာဧအာဒေသာနမေကဝဏ္ဏတ္တာ, လောပေ ကတေတိ ဩကာရဿ လောပေ ကတေ, တန္နေတိ ယထာဝုတ္တံ ဓစာဒျပ္ပဋိက္ခိပတိ, ပဋိက္ခေပေ ကာရဏမာဟ-‘ပရလောပဿာ’တိအာဒိ, ကာရဏန္တရံ ဝတ္တုမာရဘတေ ‘ကိဉ္စာ’တိအာဒိ, နိစ္စမ္ပရလောပေါဝ သိယာ, န ပုဗ္ဗလောပေါပိ အာဂမပ္ပယောဂါနုကူလျေနာတိပိ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ အာဟ-‘နစာ’တိအာဒိ, နိစ္စမ္ပရလောပေါယေဝါတိ န စ သက္ကာ မန္တုန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ဧဝံ သန္တေတျာဒိနာ တတ္ထ ဝိရောဓမာဟ, အတောသမ္ဘဝါတိ အာဒေသာကာရတော သမ္ဘဝါ, ဈိဿာကာရဝိဓာနံ ‘‘ယောသု ဈိဿ ပုမေ’’တိ (၂-၉၃) ဧတဒေဝပယောဇနန္တိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပယောဇနာဘာဝေ ကာရဏမာဟ-‘အနိဋ္ဌတ္တာ’တိ, အနဘိမတတ္တာတိ အတ္ထော, ပယောဇနာဘာဝါနဘိမတတ္တမေဝ ဒဿေသုမာဟ-‘ဧတဒတ္ထမေဝါ’တိအာဒိ, ဣမဿာတိ ‘‘အတော ယောနံ ဋာဋေ’’တီ မဿ သုတ္တဿ, ဈိသ္မာတွေဝါတိ ‘ဈိသ္မာ’ ဣတိ ဧတာဒိသံ သုတ္တမေဝ, ဈိသ္မာ ယောနံ ဋာဋေတိဝါတိ ‘‘ဈိသ္မာ ယောနံ ဋာဋေ’’တိ သုတ္တံ ဝါ, အတောတိ ‘အတော’ ဣတိ သုတ္တံ, တာဒိသဿပယောဂဿာတိ အဂ္ဂါ, အဂ္ဂေ ဣတိ ပယောဂဿ.

No sutra diz-se ‘ato’. Como se diz ‘a partir do que termina em -a’ (akārantato)? Ele diz: ‘ato’, etc. ‘As substituições ocorrem’ é o que resta a ser dito. Elas seriam apenas para as letras ‘ya’... porque as substituições ‘ā’ e ‘e’ consistem em uma única letra. ‘Feita a elisão’ significa feita a elisão da letra ‘o’. ‘Não isso’ (tanna) rejeita o que foi declarado sobre ‘dhaca’, etc. Ele apresenta a razão para a rejection: ‘da elisão posterior’ (paralopassa), etc. Ele começa a expor outra razão: ‘além disso’ (kiñca), etc. Haveria sempre a elisão posterior, e não também a elisão anterior, mesmo para favorecer o uso de aumentos (āgama); por isso ele disse: ‘e não’ (naca), etc. ‘Sempre a elisão posterior’ e ‘não se pode pensar’ é a relação. ‘Sendo assim’, etc., com isso ele mostra a contradição ali. ‘Devido ao surgimento a partir de -a’ significa devido ao surgimento a partir do ‘a’ substituto. A prescrição do ‘ā’ para ‘jhi’ no sutra ‘yosu jhissa pume’ (2-93) tem apenas esta utilidade; para a razão da ausência de utilidade declarada, ele disse: ‘por ser indesejado’ (aniṭṭhattā), que significa por não ser aprovado. Para mostrar a própria desaprovação devido à ausência de utilidade, ele disse: ‘apenas para este propósito’ (etadatthameva), etc. ‘Deste’ refere-se a este sutra ‘ato yonaṃ ṭāṭe’. ‘Apenas a partir de jhi’ (jhismātveva) refere-se a um sutra como ‘jhismā’. Ou ‘jhismā yonaṃ ṭāṭe’ refere-se ao sutra ‘jhismā yonaṃ ṭāṭe’. ‘Ato’ refere-se ao sutra ‘ato’. ‘De tal uso’ refere-se ao uso como ‘aggā’, ‘agge’.

၄၂. နီနံ

42. De ‘nīnaṃ’

ယသ္မာ ဧကမေဝ ရူပမုဒါဟဋံ, တသ္မာ ရူပါရူပါနိ ရူပေရူပါနီတိ ဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, တေန ဟိ ဗဟုဝစနေ ပဌမာဒုတိယာသု ‘အဋ္ဌီနီ’တိ ဧကမေဝ ရူပမုဒါဟဋန္တိ ဒဿေတိ.

Visto que apenas uma única forma foi exemplificada, por isso a distinção deve ser entendida como ‘rūpārūpāni’ (formas e não-formas) e ‘rūperūpāni’ (em formas e formas). Com isso, ele mostra que no plural, no nominativo e no acusativo (primeiro e segundo casos), apenas uma única forma, ‘aṭṭhīnī’ (ossos), foi exemplificada.

၄၄. သဿာယ

44. Para ‘sassa’ (sassāya)

သုဉိတိ ဉကာရော ကိမတ္ထောတိ အာဟ-‘ဉကာရော’တိအာဒိ, အသတိ ဟိ ဉကာရေ‘ဉာနုဗန္ဓော’တိ ဉကာရေန ဝိသေသနေန သုကာရော န ဝိသေသီ ယေယျ သတိယေဝ တသ္မိံ တေန သော ဝိသေသီယေယျ, တသ္မာ ‘‘ဉကာနုဗန္ဓာဒျန္တာ’’တိ သုတ္တေ ‘ဉကာနုဗန္ဓာ’တိ ဝိသေသနံ [Pg.121] ဝိသေသနဘာဝေါ အတ္ထော ပယောဇနံ ယဿ သော ဝိသေသနတ္ထော, ဗဟုလံ ဝစနေနာနဘိမတမနဝသေသံ ဝဝတ္ထာပီယတီတိ ဝုတ္တိယံ ‘‘ဘိယျော’’တျာဒိကမုပဒိဋ္ဌန္တိ ဒဿေတုမုပက္ကမတေ ‘သာမညေနာ’တိအာဒိနာ, ဆဋ္ဌီ ဘဝတီတိ (သေ)သော, နနုစ အတ္ထသဒ္ဒေနာညပဒတ္ထသမာသေ ကထံ စတုတ္ထျတ္ထော-ဝသီယတီတိ ဝုစ္စတေ, စတုတ္ထီဧကဝစနေ အတ္တတ္ထ’န္တိ ဧတ္ထ သဒ္ဓမ္မသဝနာဒိကမတ္တနိမိတ္တန္တိ ယော-တ္ထော, သော စတ္ထော-ည ပဒတ္ထေပိ, တဿာ-ညပဒတ္ထဘူတဿာပိ အတ္တာ အတ္ထော ပယောဇနမ္ဘဝတိ နိမိတ္တဘာဝေနာတိ နာတ္ထဘေဒေါတိ တ ဧတ ဣမဝဇ္ဇိတာနံ သဗ္ဗာဒီနန္တိ တ ဧတဣမသဒ္ဒေဟိ ဧဝ ဝဇ္ဇိတာနမညေသံ သဗ္ဗာဒီနံ, ပဋိသိဒ္ဓေသုပိ ကဿစိ အာဒေသော ဒိဿတီတိ ဒဿေတုမာဟ‘တသဒ္ဒဿ စာ’တိ.

Para que serve a letra ‘ñ’ em ‘suñ’? Ele diz: ‘a letra ñ’, etc. Pois, se não houvesse a letra ‘ñ’, a letra ‘su’ não seria qualificada pelo qualificador ‘tendo o anubandha ñ’ (ñānubandho); mas, existindo ela, ela é qualificada por aquilo. Portanto, no sutra ‘ñakānubandhādyantā’, ‘tendo o anubandha ñ’ é o qualificador, e ‘visesanattha’ significa aquilo cujo propósito ou utilidade é o estado de qualificador. Para mostrar que, pelo termo ‘bahulaṃ’ (frequentemente), o que é indesejado é completamente excluído, e que no comentário (vutti) foi ensinado ‘bhiyyo’ (mais), etc., ele começa com ‘sāmaññena’ (em geral), etc. ‘Ocorre o genitivo’ é o que resta a ser dito. Mas como, através da palavra ‘attha’ em um composto de significado externo (aññapadatthasamāsa), determina-se o sentido do dativo (quarto caso)? Diz-se: no dativo singular, em ‘attatthaṃ’, o significado que é ‘tendo como causa a audição do verdadeiro Dhamma, etc.’ é também o significado no composto de significado externo. Para aquilo que se tornou o significado externo, o próprio ser (attā) torna-se o propósito ou utilidade na forma de causa; portanto, não há diferença de significado. ‘De todos os outros, exceto ta, eta, ima’ (ta-eta-ima-vajjitānaṃ sabbādīnaṃ) significa de todos os outros pronomes (sabbādi), exceto precisamente por estes pronomes: ‘ta’, ‘eta’ e ‘ima’. Para mostrar que, mesmo entre os proibidos, a substituição de algum é vista, ele disse: ‘e do pronome ta’ (tasaddassa ca), etc.

၄၅. ဃပ

45. Ghapa

ဣတ္ထိယာ ဝဓုယာတိ ပသညာနမီ ဦနမုဒါဟရဏာနိ.

‘Itthiyā’ (da mulher), ‘vadhuyā’ (da noiva/nora) são exemplos de palavras com a designação ‘pa’ terminadas em ‘ī’ e ‘ū’.

၄၆. ဿာဝါ

46. Ssāvā

ဃပသညေဟီတိ ဣဒံ တေတိမာမူဟိ တီမဿ အညပဒတ္ထသမာသေန ဝါ ဝိသေသနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဝုတ္တိယံ ကတန္တိ အာဒိကံ ကတ္တာဒိပ္ပကာသနတ္ထံ ကတံ, တာယာတိ သဗ္ဗတ္ထ ဝိကပ္ပောဒါဟရဏံ.

‘A partir daqueles com a designação gha e pa’ (ghapasaññehi) deve ser visto como um qualificador de ‘ta, eta, ima’ por meio de um composto de significado externo (aññapadatthasamāsa). O que foi dito no comentário (vutti), como ‘kataṃ’ (feito), etc., foi feito para manifestar o agente, etc. ‘Por ela’ (tāya) é um exemplo de opção em todos os casos.

၄၇. နမှိ

47. Diante de ‘naṃ’ (namhi)

‘‘အာဂမာ တဂ္ဂုဏီဘူတာ တဂ္ဂဟဏေန ဂယှန္တီ’’တိ ပရိဘာသာ ဝစနမေတံ တတ္ထ တဂ္ဂုဏီဘူတာတိ တသ္မိံ အာဂမိမှိ ဂုဏီဘူတာ, အဝယဝဝသေန ပစ္ဆာ ဘဝန္တော အမုချဘူတာ, တဂ္ဂဟဏေနာတိ အာဂမိဂ္ဂဟဏေန တဂ္ဂဟဏေန ဂဟဏတောတိ အာဂမိဘူတဿ နံ ဣစ္စဿ ဂဟဏေန ဂဟဏတော, ‘နမှိ ဝိဘတ္တိမှိ’တိ တု ဝတ္တဗ္ဗံ, ဝိပလ္လာသော ဝါ ဧတ္ထ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

‘Os aumentos (āgama), tornando-se parte secundária daquilo, são incluídos pela menção daquilo’ (āgamā tagguṇībhūtā taggahaṇena gayhanti) é uma regra de interpretação (paribhāsā). Ali, ‘tornando-se parte secundária daquilo’ (tagguṇībhūtā) significa tornando-se secundários naquele que recebe o aumento, tornando-se secundários por serem partes posteriores. ‘Pela menção daquilo’ (taggahaṇena) significa pela menção do aumento, pela inclusão através da menção daquilo, isto é, pela inclusão através da menção de ‘naṃ’ que recebe o aumento. No entanto, deveria ser dito ‘diante da desinência naṃ’ (namhi vibhattimhi), ou uma inversão deve ser vista aqui.

(၄၉) ဣကာရဿေဝဝါတိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝ ဝိဝရတိ တိဿ ဣစ္စာဒိနာ, တဿ တိဿ, နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာတိ တိဿ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ, ‘‘နမှိ တိစတုန္နမိတ္ထိယံ တိဿ စတဿာ’’တိ (၂-၂၀) တိဿာဒေသော ‘‘နမှိ နုက ဒွါဒီနံ သတ္တရသန္န’’န္တိ (၂-၄၇) နုက, တိဿန္နံ.

(49) Através de ‘apenas da letra i’ (ikārasseva), etc., ele detalha o que foi dito por meio de ‘tissa’, etc. ‘Dela’ (tassa) refere-se a ‘tissa’. ‘Por ser especificado’ (niddiṭṭhattā) significa por ser especificado como ‘tissa’. Pelo sutra ‘namhi ticatunnamitthiyaṃ tissa catassā’ (2-20) ocorre a substituição por ‘tissa’, e pelo sutra ‘namhi nuka dvādīnaṃ sattarasannaṃ’ (2-47) ocorre o aumento ‘nuka’, resultando em ‘tissannaṃ’.

၅၁. သုဉ

51. Suña

ဝိဘတ္တိသုတ္တေတိ [Pg.122] ‘‘ဒွေဒွေကာနေကေသွိ’’(၂-၁) စ္စာဒိသုတ္တေ, ဿနန္တိ ဗဟုဝစနေန သဟိတမေကဝစနမာဟ, သုတ္တမိဒန္တိ ‘‘သုဉ္သဿာ’’တိ ဣဒံ သုတ္တံ, သုတ္တေ ပန သတီတိ ‘‘သုဉ သဿာ’’တိ သုတ္တေ သတိ.

‘No sutra das desinências’ (vibhattisutte) refere-se ao sutra ‘dvedvekānekesu’ (2-1), etc. Através de ‘ssanaṃ’, ele menciona o singular junto com o plural. ‘Este sutra’ refere-se a este sutra ‘suñsassā’. ‘Existindo, porém, o sutra’ significa existindo o sutra ‘suña sassā’.

၅၅. ရတျာ

55. A partir de ‘ratti’ (ratyā)

ရတ္တိ စ အာဒိ စ ရတျာဒယော, တေဟိ.

‘Ratti’ (noite) e assim por diante são ‘ratyādayo’ (as palavras que começam com ratti); a partir delas.

၅၆. သုဟိ

56. Diante de ‘su’ (suhi)

အနုကရဏဝသေနာတိ အနုသဒိသံ ကရဏံ ဝစနမနုကရဏံ.

‘Por meio da imitação’ (anukaraṇavasena) significa que a imitação é uma expressão que imita ou se assemelha.

၅၇. လ္တု

57. Ltu

တေနာတိ ယတော လ္တုဣတိ ဝိသေသနတ္တေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတဿ ပစ္စယဿ ဂဟဏံ, တေနာတိ အတ္ထော, ပစ္စယဿ ဂဟဏာ တဒါဒိဂဟဏံ လဗ္ဘတေ… ‘‘ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ ယတော သော ဝိဟိတော, တဒါဒိနော ဂဟဏ’’န္တိ ဉာယာ, ဝိသေသနတ္တေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတတ္တာ တဒန္တဂ္ဂဟဏံ… ‘‘ဝိဓိဗ္ဗိသေသနန္တဿာ’’တိ (၁-၁၃) ဝစနတောတိ မနသိ နိဓာယာဟ- ‘ယတော’ဣစ္စာဒိ, သော ကြိယတ္ထော အာဒိ ယဿ သော တဒါဒိ, သော ပစ္စယော-န္တော ယဿ သမုဒါယဿ သော တဒန္တော, တာဒိသဿ တဒါ ဒိတဒန္တသမုဒါယဝိသေသ(ဿ) ဂဟဏံ, န တု တဒန္တမတ္တဿေတျတ္ထော, နနု စ ‘လ္တွီ’တိ ဝိသေသနတ္တေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတေ ဘဝတု ‘‘ဝိဓိဗ္ဗိသေသနန္တဿာ’’တိ တဒန္တဿ ဂဟဏံ, ပစ္စယဂ္ဂဟဏေန ပန တဒါဒိနော ဂဟဏံ ကထံ သိယာ ဝစနာဘာဝါတျာဟ-‘တဒဝိနာဘာဝိတ္တာ’တိ, ယတော ဝိဟိတော, တေန ဝိနာ န ဘဝတိ သီလေနာတိ တဒဝိနာဘာဝီ, တဿ ဘာဝေါ တသ္မာ. ‘‘ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ ယတော သော ဝိဟိတော တဒါဒိနော ဂဟဏ’’န္တိ ဉာယဿ ယတ္ထ ပစ္စယဂ္ဂဟဏံ တတ္ထ သာဓာရဏတ္တာ ‘တဒါဒိနော’တိ ဝုတ္တံ, တဒါဒိသမုဒါယဿ ဂဟဏေ ပနေတ္ထ ဝိသေသော န ဒိဿတိ… အဓိကတ္တာတိ အာဒီသု ဝိသေသဒဿနာသမ္ဘဝါ, ‘တုံသ္မာ လောပေါ စိစ္ဆာယံ တေ’’ တျတြ (၅-၄) တု ဒိဿတိ ဝိသေသော, ဝက္ခတိဟိ တတ္ထ ‘‘တုံတာယေတဝေ ဘာဝေ ဘဝိဿတိ ကြိယာယံ တဒတ္ထာယ’’န္တိ (၅-၆၁) တုံပစ္စယံ ဝက္ခတိ’’စ္စာဒိ.

Por 'tena' (por isso/por aquele), entende-se a captação do sufixo que se deseja expressar como um qualificador através de 'yato ltu' (daquele do qual [o sufixo] ltu [é prescrito]). Esse é o significado de 'tena'. Pela captação do sufixo, obtém-se a captação daquilo que começa com ele... de acordo com a regra: 'Na captação de um sufixo, há a captação daquilo que começa com aquilo a partir do qual ele é prescrito'. Devido ao desejo de expressá-lo como um qualificador, há a captação daquilo que termina com ele... Tendo em mente a declaração 'A regra [aplica-se] àquilo que termina com o qualificador' (1-13), ele disse: 'yato' etc. Aquele cujo início é o significado da ação é 'tadādi' (o que começa com aquilo). Aquele grupo (samudāya) cujo fim é o sufixo é 'tadanto' (o que termina com aquilo). O significado é que há a captação de tal distinção do grupo que começa com aquilo e termina com aquilo, e não apenas daquilo que termina com aquilo. Mas não seria o caso de que, se se deseja expressar 'ltu' como um qualificador, ocorra a captação daquilo que termina com ele pela regra 'A regra [aplica-se] àquilo que termina com o qualificador', mas como haveria a captação daquilo que começa com ele pela captação do sufixo, na ausência de uma declaração direta? Por isso, ele diz: 'devido à sua inseparabilidade' (tadavinābhāvittā). 'Tadavinābhāvī' significa aquilo que, por sua própria natureza, não existe sem aquilo a partir do qual é prescrito; o estado disso é 'tadavinābhāvitā', daí [o termo]. Na regra 'Na captação de um sufixo, há a captação daquilo que começa com aquilo a partir do qual ele é prescrito', diz-se 'tadādino' (daquilo que começa com aquilo) porque ela é comum onde quer que haja a captação de um sufixo. No entanto, na captação do grupo que começa com aquilo, nenhuma distinção especial é vista aqui... pois não é possível ver uma distinção em casos como 'adhikattā' etc. Mas em 'tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te' (5-4), uma distinção é vista. Pois ele dirá mais adiante: 'tuṃ, tāye, tave no sentido abstrato (bhāva), no futuro, e para o propósito da ação' (5-61), referindo-se ao sufixo 'tuṃ', etc.

၅၈. ဂေ

58. Ge

အဣတျေဝဝတ္တဗ္ဗန္တိ [Pg.123] ‘ဂေအ’ဣတျေဝ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ပက္ခေ ဒီဃဝိဓာနေနေဝါတိ ဣမိနာ အကာရာဒေသေ ကတေ ပက္ခေ ဒီဃဝိဓာနေနေဝ, အညတ္ထစရိတတ္ထတာယာတိ လ္တွန္တာဒိတော အညတ္ထ ဘောပုရိသာ ဘောပုရိသဣစ္စာဒေါ ဇာတိပဒတ္ထနိဿယနေန ကတတ္ထတာယ, ပရိသ မတ္တတ္ထတာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, အဝဿံ ဒီဃဘာဝေ ကာရဏမာဟ ‘ယဒိစာကာရော’ဣစ္စာဒိ, ယဒိစ အာကာရောတိ ပဒစ္ဆေဒေါ.

Com 'aityevavattabbaṃ', quer-se dizer que se deve declarar apenas 'gea'. Com 'pakkhe dīghavidhānenevāti', significa que, quando a substituição por 'a' é feita, [isso ocorre] apenas pela prescrição do alongamento na alternativa. Com 'aññatthacaritatthatāyā', significa por ter seu propósito cumprido em outro lugar que não naquilo que termina em 'ltu', como em 'bho purisā', 'bho purisa', etc., ao se apoiar no significado da palavra como classe (jāti). Com 'parisa mattatthatāyā', quer-se dizer apenas para o propósito do grupo. Ele declara a razão para o alongamento obrigatório com 'yadicākāro' etc. A divisão das palavras (padaccheda) é 'yadi ca ākāro'.

၆၀. ဃဗြဟ္မာ

60. Ghabrahmā

ဃဣတိသညာ ဃသညာ တာသံ, ကညာသညာတိအာဒီသု ဃသညာနံ ဗဟုတ္တာ ဗဟုဝစနေန နိဒ္ဒေသော, ဃရူပဿာတိ ဃဿာတိ ဃသဒ္ဒရူပဿ, တထာ ဘော ဗြဟ္မာတိ ဧတ္ထ တထာတိ ဣမိနာ ဗြဟ္မာတိရူပဿ နိရုတ္တိယံ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာဝ ဧတ္ထ သင်္ဂဟိတဘာဝံ ဒဿေတိ. ဧဝံ ဝိဝရန္တီတိ တသ္မာ သ သခတော ဂဿ အကာရအာကာရာ’’တိအာဒိနာ ဧဝံ ဝိဝရန္တိ, တေ ဟိ အစ အာစ ဣစ ဤစ ဧစာတိ ဒွန္ဒေ ပုဗ္ဗသရာနံ လောပံ ကတွာ ဧတ္တုပသိလေသနိဒ္ဒေသံ ဝဏ္ဏေန္တိ, သာမညဝိဓာနန္တိ ‘ဗြဟ္မကတ္တုဣသိ သခတော’စ္စေဝမဝိသေသေတွာ သာမညေန ကထနံ, ကိမတ္ထန္တိ ကိံ အတ္ထော ပယောဇနံ ယဿ တံ ကိမတ္ထံ. သာမညဝိဓာနံ ကိမတ္ထမ္ပနေဝံ ပယောဇနာသင်္ကာယံ ပယောဇနာသင်္ကာဝိစာရဏံ မနသိ နိဓာယ ‘အာဂတိ ဂဏောယ’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ အာဟ– ‘အတ္ထတော’စ္စာဒိ, အတ္ထတောတိ သာ မတ္ထိယတော, အနေနာတိ‘အာဂတိဂဏောယ’န္တိ ဣမိနာ ဝစနေန, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘အာဂတိဂဏောယန္တိ ဣမိနာ တဒါကာရသင်္ခါတဇာတိပ္ပဓာနဂဏတ္တပ္ပကာသနေန ယဒိ သမ္ဗောဓနေ ဧကာရန္တာကာရန္တလာဘီနံ ကတ္တု ဣသိ သခ မုနိ ဘဒန္တာဒီနံ ဂဟဏံ ပယောဇနံ န သိယာ, အညထာ အနုပပဇ္ဇနံ သိယာတိ ဧဝမညထာနုပပတ္တိလက္ခဏသာမတ္ထိယတော သာမညဝိဓာနေ ပယောဇနမာဟေ’’တိ, သောယန္တိ ဣမိနာ ဝုတ္တိယံ ‘အာဂတိ ဂဏောယ’န္တိ ဝုတ္တံ ဝစနံ နိဒဿေတိ.

A designação 'gha' é 'ghasaññā'; [o genitivo plural 'ghānaṃ' refere-se] a elas. Em casos como 'kaññāsaññā' etc., devido à multiplicidade das designações 'gha', há uma indicação no plural. 'Gharūpassa' significa 'ghassa', ou seja, da forma da palavra 'gha'. Da mesma forma, em 'bho brahmā', através de 'tathā' (assim), ele mostra a inclusão aqui da forma 'brahmā' precisamente porque ela foi indicada na etimologia. 'Evaṃ vivaranti' (assim eles explicam) refere-se a explicarem dessa maneira por meio de passagens como 'tasmā sa sakhato gassa akāra-ākārā' etc. Pois eles, tendo feito a elisão das vogais anteriores no composto dvandva 'aca āca ica īca eca', explicam isso como uma indicação de proximidade com 'e'. 'Sāmaññavidhānaṃ' (prescrição geral) significa uma declaração geral sem distinção, como em 'brahmakattuisi sakhato' etc. 'Kimatthaṃ' significa aquilo cujo propósito ou utilidade é 'kiṃ' (o quê?). Tendo em mente a investigação sobre a dúvida quanto à utilidade da prescrição geral, ele disse 'atthato' etc., devido à declaração 'āgati gaṇoyaṃ' (este grupo é de chegada/inclusivo). 'Atthato' significa por força do significado. 'Anena' significa por esta declaração 'āgati gaṇoyaṃ'. O que se quer dizer é o seguinte: 'Por esta declaração 'āgati gaṇoyaṃ', que expressa o estado de ser um grupo predominantemente de classe caracterizado por aquela forma, se no vocativo não houvesse utilidade na captação de palavras que terminam em 'e' ou 'a', tais como 'kattu', 'isi', 'sakha', 'muni', 'bhadanta' etc., haveria uma impossibilidade de outra forma. Assim, por força da característica de não ser possível de outra forma (aññathānupapatti), ele declara a utilidade na prescrição geral'. Com 'soyaṃ', ele ilustra a declaração 'āgati gaṇoyaṃ' mencionada no comentário (vutti).

၆၃. ဃောဿံ

63. Ghossaṃ

ဿဉ္စ ဿာစ ဿာယောစ အဉ္စ တိဉ္စာတိ ဣတရီတရယောဂေ စတ္ထ သမာသော,ဿံ ဿာ ဿာယံ တိံသု.

Aqui há um composto copulativo (itarītara-dvandva) de 'ssa', 'ssā', 'ssāya', 'a' e 'ti'; [resultando em] 'ssaṃ', 'ssā', 'ssāyaṃ' e 'tiṃsu'.

၆၄. ဧက

64. Eka

ဃောစ [Pg.124] ဩစ ဃော ဃာန္တဩကာရန္တာ, နတ္ထိ ဃော ယေသန္တေ အဃော, တေသံ, သာမညဝိဓာနတောတိ ကဿစိ လိင်္ဂဿ အပရာမာသာ သာမညေန ဝိဓာနတော, နာဒေကဝစနေသူတိ နာဒီသု ဧကဝစနေသူတိ အတ္ထော, ဟိ ဟေတုမှိ, ယသ္မာ ကဿစိ ဧဝံ ဒုဋ္ဌာဓိပ္ပာယော သိယာ, တသ္မာ ဒုတိယမုဒါဟရဏန္တိ အတ္ထော, ဒုတိယောပိ ဟေတုမှိ, ယသ္မာ သဗ္ဗေသံ သင်္ဂဟဏတ္ထံ, တသ္မာ န စ တထာဓိပ္ပေတန္တိ အတ္ထော, သဗ္ဗေသမေကဝစနာနံ သင်္ဂဟဏာဘာဝေ သုတ္တာနံ ဝိရစနပ္ပကာရမာဟ-‘အညထာ’တိအာဒိ, ဥပရိစာတျာဒီသွယမဓိပ္ပာယော ‘‘သုတ္တဿ ‘အံယောသွဃောန’န္တိ ဝိရစိတတ္တာ သာမညေနေ-ကဝစနေသွဃဿ နရဿတ္တပ္ပတီတိ တပ္ပဋိသေဓာဘာဝါ’ဒဏ္ဍိ ကုလ’န္တိ ရဿတ္တံ ‘သိသ္မိံ နပုံသကေ’တိ ဝိဓိသုတ္တံ ဝဒေယျာ’’တိ, ဩကာရန္တပ္ပဋိသေဓန္တိ ‘အဃောန’န္တိ ဩကာရန္တပ္ပဋိသေဓံ, အာဒေသန္တရံ ‘‘ဂေါဿာ ဂသိဟိနံ သုဂါဝဂဝါ’’တျာဒိနာ (၂-၆၇) ကရီယမာနံ ဂါဝါဒေသာဒိကံ, ဧတ္ထ ပန နပုံသကေ ဧကဝစနန္တံ ဒဏ္ဍိ ကုလန္တိ ဝက္ခမာနတ္တာ နောဒါဟဋံ, ယောသု ပန ‘‘ယောလောပနိသုဒီဃော’’တိ (၂-၈၈) အဒီဃဿာပိ ဒီဃဝိဓာနသာမတ္ထိယာ ပဌမမေဝ ဒီဃဿ ရဿာဘာဝေကာဝ ကထာတိ နောဒါဟဋံ, ဒဏ္ဍီဒဏ္ဍီနိ ဣစ္စေဝ တု ဘဝတိ, နောဿဝါတိ ပါဌော ဒိဿတိ, ဧတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနေ ဂေ ပရေ ဩကာရန္တဿ ဝါ ရဿာပဇ္ဇနဒေါသမ္ပသင်္ဂတော နောဿာ’တိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ.

'Gha' e 'o' são 'gho', ou seja, aqueles que terminam em 'gha' e em 'o'. Aqueles que não têm 'gho' são 'agho'; [o genitivo plural 'aghonaṃ' refere-se] a eles. 'Sāmaññavidhānato' significa por meio de uma prescrição geral, sem referência a nenhum gênero específico. 'Nādekavacanesu' significa nos casos singulares que começam com 'nā'. 'Hi' indica causa. Como alguém poderia ter uma intenção errônea, por isso [diz-se] 'o segundo exemplo'. O segundo 'hi' também indica causa. Como é para a inclusão de todos, por isso 'não é assim pretendido'. Ele mostra a maneira de formular as regras na ausência de inclusão de todos os singulares com 'aññathā' etc. Em passagens como 'upari ca' etc., a intenção é esta: 'Como a regra foi formulada como 'aṃyosvaghonaṃ', haveria a compreensão do encurtamento de uma palavra não-gha nos singulares gerais; na ausência de sua proibição, para 'daṇḍi kula' (família de Daṇḍin), ele declararia a regra de encurtamento 'sismiṃ napuṃsake''. 'Okārantappaṭisedhaṃ' refere-se à proibição de palavras terminadas em 'o' através de 'aghonaṃ'. 'Ādesantaraṃ' refere-se a outra substituição, como a substituição por 'gāva' etc., feita por regras como 'gossā gasihinaṃ sugāvagavā' etc. (2-67). No entanto, aqui, 'daṇḍi kulaṃ', que termina no singular neutro, não é dado como exemplo porque será mencionado mais adiante. Mas em relação a 'yo', devido à força da prescrição de alongamento mesmo para o que não é longo em 'yolopanisudīgho' (2-88), como se poderia falar da ausência de encurtamento para o que já é longo logo no início? Por isso, não é dado como exemplo; ocorre apenas como 'daṇḍī', 'daṇḍīni'. Lê-se a variante 'nossavā'. Aqui, devido ao risco do erro de encurtamento de uma palavra terminada em 'o' quando 'ge' está presente, a leitura correta deve ser 'nossā'.

၆၇. ဂေါဿာ

67. Gossā

ဂါဝေန ဂဝေနာတိ ကရဏေပိ သမာနံ, ဂါဝဿ ဂဝဿာတိ ဆဋ္ဌိယာပိ.

O mesmo se aplica ao caso instrumental: 'gāvena', 'gavena'; e também ao caso genitivo: 'gāvassa', 'gavassā'.

၆၉. ဂဝံ

69. Gavaṃ

သေနာတိ သုတတ္တာ သေဣတိ ဝုတ္တိယံ နိမိတ္တံ ပရိကပ္ပိတံ.

Como a regra diz 'sena', a palavra 'se' é assumida como a causa (nimitta) no comentário (vutti).

၇၂. ဂါဝု

72. Gāvu

သဒ္ဒန္တရတ္တေန ကောစိ ဒေါသောတိ သမ္ဗန္ဓော, အာဒိသိတဗ္ဗာ အာဒေသာ ကာတဗ္ဗာ.

A conexão é: 'não há erro por ser outra palavra'. 'Ādisitabbā' significa que as substituições (ādesā) devem ser feitas.

၇၃. ယံ

73. Yaṃ

ပေန [Pg.125] ပသညာယ ယုတ္တာ ဤပီ, ပစ သော ဤစာတိ ဝါပီ အဘေဒဂ္ဂဟဏေန, အညဿာတိ ဣကာရ ဥကာရဦကာရဿ.

Aqueles que possuem a designação 'pa' através de 'pe' são 'ī' e 'pī'. 'Pa' e 'ī' são 'vāpī' através de uma captação sem distinção. 'Aññassa' refere-se a 'i', 'u' e 'ū'.

၇၇. သ္မိ

77. Smi

လောကေ ဒေဝဒတ္တော ဒတ္တောတိ ဧကဒေသေန သမုဒါယဝေါဟာရ ဒဿနတော သ္မိနောတီမဿ သ္မိံ ဝစနဿာတျယမတ္ထော ဒဿိတောတျာဟ-‘သ္မိတိ ဣမိနာ’တိအာဒိ.

Como no mundo se vê o uso de uma parte para designar o todo, como em 'Devadatta' sendo chamado de 'Datta', o significado da desinência 'smiṃ' é mostrado através de 'smi'. Por isso, ele disse: 'smiti iminā' etc.

၈၁. ဈလာ

81. Jhalā

ဗြဟ္မာဒီသု ‘ဣတော ကွစိ သဿ ဋာနုဗန္ဓော’တိ ပါဌာတိ သမ္ဗန္ဓော, ဗြဟ္မာဒီသူတိ ‘‘ဃဗြဟ္မာဒိတေ’’တိ (၂-၆၀) သုတ္တေ ဝုတ္တဗြဟ္မာဒီသု, ပါဌာတိ ‘ဣတော’တျာဒိနော ဂဏသုတ္တဿ ပါဌာ, ဋာနုဗန္ဓောတိ ဣမိနာ (ဧဋာဒေသံ) နိဒ္ဒိသတိ.

A conexão é: 'em brahmā etc., há a leitura 'ito kvaci sassa ṭānubandho''. 'Brahmādīsu' refere-se a 'brahmā' etc., mencionados na regra 'ghabrahmādite' (2-60). 'Pāṭhā' refere-se à leitura da regra de grupo (gaṇasutta) que começa com 'ito'. Com 'ṭānubandho', ele indica a substituição por 'e' (eṭādesa).

၈၅. ကူ

85. Kū

သော အန္တော ယဿ သော တဒန္တော သမုဒါယော, တဿ, ‘‘စာနုကဍ္ဎိတံ နောတ္တရတြာနုဝတ္တတီ’’တိ ဝိညူဝစနံ, ဝိဒုနော ဝိဒူတိ ကူပစ္စယန္တဿ ဥဒါဟရဏံ, ဝိညုနော ဝိညူတိ ‘‘ဝိတော ဉာတော’’တိ (၅-၃၉) သဗ္ဗညုနော သဗ္ဗညူတိ ‘‘ကမ္မာ’’တိ (၅-၄၀).

Aquele cujo fim é esse é 'tadanto' (o que termina com aquilo); refere-se a esse grupo. Há o ditado dos sábios: 'O que é atraído por 'ca' não se aplica ao que se segue'. 'Viduno', 'vidū' são exemplos daquilo que termina com o sufixo 'kū'. 'Viññuno', 'viññū' são de 'vito ñāto' (5-39). 'Sabbaññuno', 'sabbaññū' são de 'kammā' (5-40).

၈၆. လော

86. Lo

လောပေါတွေဝ သိဒ္ဓတ္တာတိ ဝေါမုတ္တပက္ခေ လောပေါတီမိနာဝ သိဒ္ဓတ္တာ.

'Lopotveva siddhattā' significa por estar estabelecido precisamente por 'lopo' na alternativa de liberação (vomuttapakkhā).

၈၇. နနော

87. Nano

အမုယာတိ ဣတ္ထိယံ ယာဒေသော, နနောတီမဿိဒံ ပစ္စုဒါဟရဏံ.

'Amuyā' é a substituição por 'yā' no feminino. Este é o contra-exemplo para 'nano'.

၈၈. ယောလော

88. Yolo

ပဌမာဒုတိယာယောနမေကတော ဥဒါဟရဏာနိ အဋ္ဌီ အဋ္ဌီနိတိ, တာနိစ ယောလောပနိလာတိဿေဝ ဒဿိတာနိ, တထာယေဝါညာနိပိ ဉာယန္တီတိ.

Os exemplos para as desinências 'yo' do nominativo e acusativo juntos são 'aṭṭhī', 'aṭṭhīni'. E estes são mostrados precisamente na regra 'yolopanilā' etc. Da mesma forma, outros também devem ser compreendidos.

၉၂. န္တဿ

92. Ntassa

ဋမုတ္တပက္ခောတိ [Pg.126] အသန္တံ ကုဗ္ဗန္တဿာတိ ဋာဒေသေန မုတ္တပက္ခော,န္တုဿစေဝန္တိ ပသိဒ္ဓတ္တာဝ ဋာဒေသမုတ္တပက္ခံ ဥပမေတိ, ‘‘သဉ္ဇာတံ တာရကာဒိတွိတော’’တိ (၅-၄၅) ဣတော အန္ဓိတာ.

'Ṭamuttapakkho' refere-se à alternativa liberada pela substituição por 'ṭa', como em 'asantaṃ kubbantassa'. Com 'ntussaceva', ele compara a alternativa liberada pela substituição por 'ṭa' devido à sua notoriedade. A partir de 'saññā taṃ tārakāditvito' (5-45), [isso é] compreendido.

၉၃. ယောသု

93. Yosu

ဋာဒေသော-တိပ္ပသဇ္ဇတီတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ နနု တဒန္တဿ သမုဒါယဿ ပတ္တေ ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တိ (၁-၁၇) အန္တဿေဝ ဟောတိ, တထာသတိ နေဝါတိပ္ပသင်္ဂေါ, တသ္မာ ကသ္မာတိပ္ပသဇ္ဇတီတိ ဝုတ္တန္တိ, သစ္စံ, တထာပိ ‘ဈိဿာ’တိ ဝတ္တုံ သက္ကုဏေယျတ္တေ ဣဿာတိ ဝုတ္တတ္တ သာမတ္ထိယတော တဒန္တဿ ဋာဒေသော-တိပ္ပသဇ္ဇတီတိ တထာ ဝုတ္တန္တိ, နနု ‘ဈိဿာ’တိ ဝုတ္တေပိ သောဝါတိပ္ပသင်္ဂေါ တဒဝတ္ထောယေဝါတိ သစ္စံ, တထာပိ ယဒိ သမုဒါယဿ ဋာဒေသော-ဘိမတော သိယာ ‘တထာ သတိ ကိံ ဈဂ္ဂဟဏေန ဣဿတွေဝ ဝဒေယျာတိ နာတိပ္ပသဇ္ဇတီတိ, ဈဂ္ဂဟဏေ နာမန္တေ ဣကာရဿေဝ ဈသညတ္တာတိ ဣဒံ ပန ဝိသေသနတ္တေန ဝတ္တု မနိစ္ဆိတေ ယုဇ္ဇတိ.

Por que se diz 'a substituição por ṭa seria aplicada em excesso'? Não seria o caso de que, quando se aplica ao grupo que termina com aquilo, pela regra 'Aplica-se apenas ao fim daquilo que termina no genitivo' (1-17), ela ocorre apenas no final? Sendo assim, não haveria aplicação em excesso. Então, por que se diz 'seria aplicada em excesso'? É verdade. No entanto, como seria possível dizer 'jhissā', pela força de ter dito 'issā', a substituição por 'ṭa' para o que termina com aquilo seria aplicada em excesso; por isso foi dito assim. Mas não seria o caso de que, mesmo se dissesse 'jhissā', essa mesma aplicação em excesso permaneceria no mesmo estado? É verdade. No entanto, se a substituição por 'ṭa' para o grupo fosse pretendida, 'sendo assim, qual seria a utilidade de captar jha? Ele deveria dizer apenas issā', e assim não haveria aplicação em excesso. Na captação de 'jha', a designação 'jha' pertence apenas ao 'i' final. Mas isso é adequado quando não se deseja expressá-lo como um qualificador.

၉၄. ဝေဝေါ

94. Vevo

သဟစရိတဉာယဿာတိ ‘‘တံသဟစရိတာ တဂ္ဂဟဏေန ဂယှန္တီ’’တိ ဉာယဿ.

'Sahacaritañāyassa' refere-se à regra: 'Aqueles que estão associados com aquilo são captados pela captação daquilo'.

၉၅. ယောမှိ

95. Yomhi

ဟေတုကုရုသဒ္ဒေဟိ ယောသု ဣမိနာ ဋာဒေသေ ‘‘လောပေါ’’တီမိနာ ယောလောပေ ဝါ သမ္ပတ္တေ ‘‘ပစ္စယနိဿိတံ ဗဟိရင်္ဂ’’န္တိ ယောလောပတော ‘‘ပကတိနိဿိတမန္တရင်္ဂ’’န္တိ ‘‘အန္တရင်္ဂဗဟိရင်္ဂသု အန္တရင်္ဂဝိဓိ ဗလဝါ’’တိ ပဌမံ ဋာဒေသေ နိမိတ္တာဘာဝါဝ လောပါ ဘာဝေါတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ဟေတုကုရုသဒ္ဒေဟိ’စ္စာဒိ.

Para mostrar que, a partir das palavras 'hetu' e 'kuru' diante de 'yo', quando ocorre a substituição por 'ṭa' por esta regra, ou quando ocorre a elisão de 'yo' por 'lopo', a elisão de 'yo' é externa (bahiraṅga) por ser dependente do sufixo, enquanto a substituição por 'ṭa' é interna (antaraṅga) por ser dependente da base (pakati); e 'entre regras internas e externas, a regra interna é mais forte'. Assim, ocorrendo primeiro a substituição por 'ṭa', não há elisão devido à ausência de causa. Por isso, ele disse: 'hetukurusaddehi' etc.

၉၉. သဗ္ဗာ

99. Sabbā

နနု ကတရာဒယောဝ သဗ္ဗာဒိသဒ္ဒဝစနီယာ ဟောန္တိ သမာသေနာဘိဟိတတ္တာ, န တု သဗ္ဗသဒ္ဒေါ တျာဟ-‘အဝယဝေနေ’တျာဒိ,ယဒိပိ ‘သဗ္ဗ သဒ္ဒေါ [Pg.127] အာဒိ ယေသ’န္တိ အဝယဝေန ဝိဂ္ဂဟော, တထာပိ သမုဒါယောဝါဿတ္ထော ဘဝတိ… ယေသန္တျနေန သမုဒါယဿ ပရာမာသာတိ ဘာဝေါ, ဣတီတိ ဟေတုမှိ, ကော ဘဝန္တာနံ ဒွိန္နံ ဗဟုန္နံ ဝါ ဧကော ဒေဝ ဒတ္တော ကဌာဒီဟိ ဝါ အတ္ထေ ဒွီဟိ ဗဟူဟိ ဝါ ဧကဿ နိဒ္ဓါရဏေ သတိ ကိမှာ နိဒ္ဓါရဏေ ရတရ ရတမေသု ဏာဒိဝုတ္တိယံ ‘‘ဧကတ္ထတာယ’’န္တိ (၂-၁၁၉) ဝိဘတ္တိလောပေ ‘‘ရာနုဗန္ဓေန္တသရာဒိဿာ’’တိ (၄-၁၃၂) အန္တသရာဒိလောပေ ကိံသဒ္ဒဿ ရူပသိဒ္ဓီတိ ဒဿေတုမာဟ ကတမာ’တိအာဒိ, ဥဘော အံသာ အဿာတိ အတ္ထေ ‘‘အယုဘဒွိတီဟံသေ’’တိ (၄-၄၉) အယေ‘‘သရော လောပေါ သရေ’’တိ (၁-၂၆) သရလောပေ ရူပသိဒ္ဓီတိ အာဟ-‘ဥဘော အံသာ’ဣစ္စာဒိ, ကာယံ ဝဝတ္ထာ နာမေ တျာဟ-‘သာဘိဓေယျာ’တျာဒိ, အဝဓိစ္စာဒိနာ တဿေဝါတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ, အဓံသော အဘဋ္ဌတာ အဝဓိဘာဝေယေဝါဝဋ္ဌာနံ, သာဘိဓေယျာ ပေက္ခာတိ ဧတ္ထ သော သကော အဘိဓေယျော အတ္ထော ဒိသာဒိ သာဘိဓေယျောတိ ဂဟိတောတိ အာဟ-‘ပုဗ္ဗာဒီန’န္တိအာဒိ, သာဘိဓေယျန္တိ ကမ္မတော ပရာ အပပုဗ္ဗာ ‘ဣက္ခ=ဒဿနေ’တီမသ္မာ ‘‘ကွစဏ’’ဣတိ (၅-၄၁) အဏ္ပစ္စယေ သာဘိဓေယျာပေက္ခော, သော ဝါဝဓိနိယမောတိ ဒဿေတုမာဟ-‘တမပေက္ခတိ’စ္စာဒိ, တတ္ထာဓိပ္ပာယံ ဝိဝရတိ ‘တထာဟိ’စ္စာဒိနာ, ဧတ္ထ စ ပရာဒိသဒ္ဒါဘိဓေယျော-တ္ထော ဒိသာဒေသာဒိ ပုဗ္ဗာဒိသဒ္ဒါဘိဓေယျဿာတ္ထဿ ဒိသာယ ဒေသာဒိနော ဝါဝဓိဘာဝေန နိယမဝသေန ပဝတ္တတိ, ယော စာဝဓိဘာဝေါ နိယမဝသေန ပဝတ္တတိ, သောစာဝဓိဘာဝေါ နိယမဝသေန ပဝတ္တော ပုဗ္ဗာဒိသဒ္ဒဝစနီယံ ဒိသာဒေသာဒိ မပေက္ခတီတိ သာဘိဓေယျာပေက္ခောဝဓိနိယမောယေဝ ဝဝတ္ထာတိ ဝုစ္စတီတျယမဓိပ္ပာယော, န တု အဘိဓေယျာယန္တိ အသမ္ဘဝါ, အသမ္ဘဝမေဝ ဒဿေန္တော အာဟ-‘ယော ဟိ’စ္စာဒိ, ကောသလ္လေန နိမိတ္တေနာတိ ကုသလ သဒ္ဒဿ ပဝတ္တိနိမိတ္တေန ကောသလ္လေန, ဥတ္တရာကုရဝေါ ဥတ္တရကုရုဒီပ ဝါသိနော, ဒေသော ဝါ, ‘နာညဉ္စ နာမပ္ပဓာနာ’’တိ (၂-၁၃၆) အနေနေဝ သညာယံ သဗ္ဗာဒိကာရိယဿ နိသိဒ္ဓတ္တေ ကိမသညာယံဘျနေနေတျာဟ ‘နာညဉ္စေ’တျာဒိ, ကိဉ္စိ ပုဗ္ဗတ္တာဒိကမုဒ္ဒိဿ ကေသဉ္စိ ပုဗ္ဗောပရောတျာဒိကာ အတ္ထာနုဂတာ သညာ အနွတ္ထသညာ.

Não seriam apenas 'katara' etc. que devem ser chamados de palavras que começam com 'sabba', por serem expressos em composto, e não a própria palavra 'sabba'? Por isso, ele diz: 'pela parte' (avayavena) etc. Embora a análise (viggaha) seja 'aqueles cujo início é a palavra sabba' por meio de uma parte, ainda assim o significado é o próprio grupo... O sentido é que há referência ao grupo através de 'yesaṃ'. 'Iti' indica causa. Quando há a seleção de um entre dois ou muitos de vós, como 'quem de vós dois ou muitos é Devadatta?', ou no sentido de selecionar um entre dois ou muitos por meio de esteiras etc., a partir de 'kiṃ', quando há a seleção, nos sufixos 'tara' e 'tama', no comentário sobre 'ṇādi' etc., ocorre a elisão da desinência por 'ekatthatāyaṃ' (2-119) e a elisão da vogal final etc. por 'rānubandhentasarādissā' (4-132), resultando na formação da palavra 'kiṃ'. Para mostrar isso, ele disse 'katamā' etc. No sentido de 'aquele que tem ambas as partes', pela regra 'ayubhadvitīhaṃse' (4-49), ocorre a substituição por 'ayu', e pela elisão da vogal em 'saro lopo sare' (1-26), a forma é estabelecida; por isso ele disse 'ubho aṃsā' etc. Para explicar o que é a definição (vavatthā), ele disse 'sābhidheyyā' etc. Ele detalha o significado disso através de 'avadhi' (limite) etc. 'Adhaṃsa' significa não-queda, ou seja, a permanência precisamente no estado de limite. 'Sābhidheyyāpekkhā' significa que aqui o seu próprio significado expresso, como direção etc., é tomado como 'sābhidheyya'; por isso ele disse 'pubbādīnaṃ' etc. 'Sābhidheyya' é derivado da raiz 'ikkha = ver' precedida por 'parā' e 'apa' após o karma, com o sufixo 'aṇ' por 'kvaci aṇ' (5-41), resultando em 'sābhidheyyāpekkha'. Para mostrar que essa é a regra do limite, ele disse 'tamapekkhati' etc. Ele explica a intenção disso com 'tathāhi' etc. E aqui, o significado expresso pelas palavras 'para' etc., como a região da direção etc., procede por meio de uma regra como o estado de limite para o significado expresso pelas palavras 'pubba' etc., como a direção ou região. E aquele estado de limite que procede por meio de uma regra, tendo procedido por meio de uma regra, requer a direção, região etc., expressas pelas palavras 'pubba' etc. Assim, a definição é chamada precisamente de regra de limite que requer o seu significado expresso. Esta é a intenção, e não 'no significado expresso', devido à impossibilidade. Mostrando precisamente essa impossibilidade, ele disse 'yo hi' etc. 'Pelo motivo de kosalla' significa pela habilidade (kosalla), que é o motivo para o uso da palavra 'kusala'. 'Uttarākuravo' refere-se aos habitantes da ilha de Uttarakuru, ou à própria região. Como a operação para 'sabbādi' é proibida em um nome próprio precisamente por 'nāññañca nāmappadhānā' (2-136), qual é a utilidade de 'asaññāyaṃ' (quando não é um nome próprio)? Por isso, ele disse 'nāññañce' etc. Uma designação que segue o significado, como 'pubba', 'para' etc., dada a alguns com base em qualidades como ser anterior etc., é uma designação significativa (anvatthasaññā).

၁၀၄.တိ

104. Ti

‘‘ဝါနေကညတ္ထေ’’တိ (၃-၁၇) [Pg.128] ဝိကပ္ပာနုဝတ္တနတော အယုတ္တတ္တာဘာဝံ ဒဿေတိ‘နယိဒမယုတ္တ’န္တိ, ယုတ္တတာ စာဿ ပါဌေ ဗျဘိစာရ ဒဿနတောတိ ဝတ္တုမာဟ-‘နပုံသကေ’စ္စာဒိ, ပါဌာနုဂတာ ဟိ သုတ္တရစနာ, ဝိကပ္ပာနုဝတ္တိယာ အနပုံသကမိဒမေဝ ဝစနံ တဿ ကွစိ ဗျဘိစာရတ္တေ ဉာပကန္တိ ဝတ္တုမာဟ-‘တဿ စာ’တိအာဒိ, အဝဿမေဝမေတ္ထ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော, အညထာ ယထာဝဋ္ဌိတပါဌာနုက္ကမေနာတ္ထဂ္ဂဟဏေ သတိ သုတ္တဿ မုချတ္တပ္ပတီတိတော ကထန္တမညဿ ဉာပကံ ဘဝေယျ, မုချဘာဝေ ဟိ ဉာပကတ္ထံ န ယုဇ္ဇေယျ.

No sutra 'Vānekaññatthe' (3-17), mostra-se a ausência de inadequação devido à aplicação da opção (vikappa), dizendo 'isso não é inadequado'. E para dizer que sua adequação se deve à observação de variação (byabhicāra) na leitura, diz-se 'napuṃsake' etc. Pois a composição do sutra segue a leitura. Para dizer que, pela aplicação da opção, esta mesma palavra não-neutra é um indicador (ñāpaka) de sua variação em algum lugar, diz-se 'tassa ca' etc. Certamente, este significado deve ser adotado aqui. Caso contrário, se o significado fosse apreendido de acordo com a ordem estabelecida da leitura, devido à percepção da primazia do sutra, como ele poderia ser um indicador de outra coisa? Pois, havendo primazia, a função de indicador não seria adequada.

၁၀၈. အတေ

108. Ate

နနု စ ‘‘လက္ခဏပဋိပဒဝုတ္တေသု ပဋိပဒဝုတ္တဿေဝ ဂဟဏ’’န္တီမာယ ပရိဘာသာယ လက္ခဏိကဿာကာရဿ ဂဟဏံ န ပပ္ပောတီတျာသင်္ကိယ ပဋိပါဒယမာဟ-‘ရဿာကာရေ’စ္စာဒိ, ပရိဘာသာယ စဿာယမတ္ထော ‘‘လက္ခီယတေနေနေတိ လက္ခဏံ, သာဓွသာဓုဇာနန ဟေသုတ္တာ သုတ္တ မုစ္စတေ, ပဋိဂတမ္ပဒံ ပဋိပဒံ, ဥစ္စာရိတမဉ္ဇသေတျတ္ထော, လက္ခဏဉ္စ ပဋိပဒဉ္စ လက္ခဏပဋိပဒါနိ, တေဟိ ဝုတ္တာနိ ရူပါနိ လက္ခဏပဋိပဒဝုတ္တာနိ, တေသု, ဝုတ္တသဒ္ဒေါ ပစ္စေကမ္ပရိသမာပီယတေ ‘လက္ခဏဝုတ္တေသု ပဋိပဒဝုတ္တေသူ’တိ, တတြာဉ္စသာ ယမနိဒ္ဒိဋ္ဌံ, ကေဝလံ လက္ခဏဒဿနေနာသ္မိံ လက္ခဏေ သတျဝဿမနေန ရူပေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ လက္ခဏေန ပဋိပါဒိတံ, တံ လက္ခဏဝုတ္တမိတျုစ္စတေ, ယန္တွဉ္ဇသာ သဒ္ဒေနေဝ ပဋိပါဒိတံ, တံ ပဋိပဒဝုတ္တန္တိ ဝုစ္စတေ, တသ္မိံ လက္ခဏဝုတ္တေ ပဋိပဒဝုတ္တေ စ ရူပေ သတိ ပဋိပဒဝုတ္တဿေဝ ဂဟဏံ, နေတရဿေ’’တိ, ပဋိပဒဝုတ္တဿေဝေတျဝဓာရဏေန နိယမရူပဘာဿာ ပရိဘာသာယာဝဂမျတေ, သော စ နိယမော အနိယမပုဗ္ဗကေ သန္ဒေဟေ သတျဝတိဋ္ဌတေ, တသ္မာ ယတြ လက္ခဏဝုတ္တမေဝ ကေဝလံ, န ပဋိပဒဝုတ္တံ, တတြ နာယံ ပရိဘာသာ ဝတိဋ္ဌတေ, ယတြာပိ ပဋိပဒဝုတ္တမေဝ ကေဝလံ, န လက္ခဏဝုတ္တံ, သောပျေတိဿာ အဝိသယော, ယတြ ဒွေ ရူပါနိ သမ္ဘဝန္တိ တတြေဝါ ယမ္ပရိဘာသာ သန္ဒေဟာပါကရဏမုခေန ပဝတ္တာတိ ဉာယပ္ပတ္တောယေဝါ မတ္ထော [Pg.129] ဣမာယ ပရိဘာသာယာနုဝါဒျတေ, တထာဟိ သန္ဒေဟဌာနေသု ယဒျပျေကရူပမေဝမဘိန္နမုဘိန္နံ, တထာပိ လက္ခဏဝုတ္တံ ရူပံ လက္ခဏေ နောန္နီယမာနံ ဓူမဂ္ဂိ ဝိယ ဇလဗလာကာ ဝိယ စာနု မာနိကံ, ယန္တု ပဋိပဒ ဝုတ္တံ ရူပံ, တံ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓံ, ပစ္စက္ခာနုမာနေသု စ ပစ္စက္ခမ္ဗလဝန္တရံ ပမာဏန္တိ အတော ပဋိပဒဝုတ္တမေဝ ဂယှတီတိ.

Mas não é verdade que, de acordo com a regra interpretativa (paribhāsā) 'Entre o que é expresso por uma regra geral (lakkhaṇa) e o que é expresso palavra por palavra (paṭipada), apenas o que é expresso palavra por palavra deve ser aceito', a aceitação do 'a' caracterizado por regra geral não seria obtida? Tendo levantado essa dúvida, para demonstrar o contrário, diz-se: 'rassākāre' ('no 'a' curto') etc. E o significado desta regra interpretativa é: 'Aquilo pelo qual algo é caracterizado é uma regra geral (lakkhaṇa); diz-se que é um sutra porque ensina o que é correto e incorreto. O termo que é diretamente alcançado é 'paṭipada', significando o que é pronunciado diretamente. Regra geral (lakkhaṇa) e palavra por palavra (paṭipada) são 'lakkhaṇapaṭipadāni'. As formas expressas por eles são 'lakkhaṇapaṭipadavuttāni'. Entre estas, a palavra 'vutta' (expresso) aplica-se a cada uma individualmente, ou seja, 'entre as expressas por regra geral e as expressas palavra por palavra'. Lá, o que não é diretamente indicado, mas é estabelecido por uma regra geral sob a premissa de que 'havendo esta regra geral, esta forma deve necessariamente existir apenas pela observação da regra', isso é chamado de 'lakkhaṇavutta' (expresso por regra geral). O que é estabelecido diretamente pela própria palavra é chamado de 'paṭipadavutta' (expresso palavra por palavra). Havendo tanto a forma expressa por regra geral quanto a expressa palavra por palavra, apenas a expressa palavra por palavra é aceita, e não a outra. Pela restrição 'apenas a expressa palavra por palavra', entende-se que esta regra interpretativa tem a natureza de uma regra restritiva (niyama). E essa restrição se aplica quando há uma dúvida precedida por falta de restrição. Portanto, onde há apenas o expresso por regra geral e não o expresso palavra por palavra, esta regra interpretativa não se aplica. Onde há apenas o expresso palavra por palavra e não o expresso por regra geral, isso também está fora do seu escopo. Somente onde ambas as formas são possíveis é que esta regra interpretativa opera por meio da eliminação da dúvida; assim, o significado logicamente deduzido é reiterado por esta regra interpretativa. Pois, em casos de dúvida, embora uma única forma seja idêntica em ambos, ainda assim a forma expressa por regra geral, sendo inferida na regra geral, é inferencial, como o fogo a partir da fumaça ou a água a partir de uma garça; ao passo que a forma expressa palavra por palavra é estabelecida por percepção direta. E entre percepção direta e inferência, a percepção direta é o meio de conhecimento mais forte. Portanto, apenas o expresso palavra por palavra é aceito.

၁၁၀. ကွစေ

110. Kvace

နပုံသကလိင်္ဂေ ဧကာရေန န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

A conexão é que no gênero neutro não deve haver a letra 'e' (ekāra).

၁၁၄. လောပေါ

114. Lopo

အကာရဿန္တရင်္ဂတ္တေ ကာရဏမာဟ-‘ပကတိနိဿိတတ္တာ’တိ, ပကတိယာ ဣဒံ ပါကတံ ‘‘ဏော’’တိ (၄-၃၄) ဏော, လောပဿ ဗဟိရင်္ဂတ္တေ ကာရဏမာဟ-‘ပစ္စယနိဿိတတ္တာ’တိ, အန္တရင်္ဂေစ္စာဒိနာ ‘‘အန္တရင်္ဂဗဟိရင်္ဂေသွန္တရင်္ဂဝိဓိ ဗလဝါ’’တိ ပရိဘာသမုပလက္ခေတိ, အင်္ဂသဒ္ဒေါ-ဝယဝဝါစီ, အန္တေ သဒ္ဒေါ သတ္တမျတ္ထေ, အင်္ဂေ ဘဝမန္တရင်္ဂံ ဝိဘတ္ထျတ္ထေ-သင်္ချသမာသော ‘‘ဧဩနမ ဝဏ္ဏေ’’တိ (၁-၃၇) အတ္တံ ရာဂမော, အင်္ဂတော ဗဟိ ဗဟိရင်္ဂံ ‘‘ပယျပါဗဟိတိရော ပုရေပစ္ဆာ ဝါ ပဉ္စမျာ’’တိ (၃-၅) အသင်္ချသမာသော, အတြ စာန္တရင်္ဂံ ဗဟိရင်္ဂန္တိ နာင်္ဂေဘဝမန္တရင်္ဂံ, အပိတွန္တရင်္ဂနိဿိတံ ကာရိယမန္တရင်္ဂံ, နာပျင်္ဂတော ဗဟိဘူတော သမုဒါယော ဗဟိရင်္ဂံ, ကိန္တု ဗဟိရင်္ဂနိဿိတံ ကာရိယမ္ဗဟိရင်္ဂံ ယထာ မဉ္စနိဿိတေသု သဒ္ဒါယန္တေသု ‘မဉ္စာ သဒ္ဒါယန္တီ’တျုစ္စတေ တံ ဝိယေတိ အတောယေဝါ သင်္ချသမာသေပိ လိင်္ဂဝိဘတ္တိဝစနန္တရယောဂေါ ‘အန္တရင်္ဂေါ အန္တရင်္ဂါ’တိ, သင်္ကေတိကော ဟျယမသင်္ချသမာသော, န ပုဗ္ဗပဒတ္ထပ္ပဓာနော, ယထာ-ပစ္စက္ခဿာက္ခနိဿိတတ္တာဝဗောဓတ္ထံ ‘အက္ခမက္ခမ္ပတိ ဝတ္တတေ’တိ ဝိစ္ဆာယ-မသင်္ချသမာသေပိ ကတေ ပစ္စက္ခ ဉာဏဿာက္ခနိဿိတတ္တဉာပနတ္ထံ သင်္ကေတဝသေန ကတော-ယမသင်္ချ သမာသော, န ပုဗ္ဗပဒတ္ထပ္ပဓာနောတိ‘ပစ္စက္ခော ပစ္စက္ခာ’တိ လိင်္ဂဝိဘတ္တိ ဝစနန္တရယောဂေါ, တထေဝါယ-မန္တရင်္ဂနိဿိတော-ယံ သမုဒါယနိဿိတောတိ ဉာပနတ္ထံ သင်္ကေတဝသေန ကတော-ယမသင်္ချသမာသောတိ လိင်္ဂဝိဘတ္တိဝစနန္တရယောဂေါ န ဝိရုဇ္ဈတေ, အထဝါ အန္တရမင်္ဂမဿ ကာရိယဿာတ္ထီတိ ‘‘သဒ္ဓါဒိတွ’’ (၄-၈၄) တထာ ဗဟိရင်္ဂန္တိ, အန္တရင်္ဂဉ္စ ဗဟိရင်္ဂဉ္စ [Pg.130] အန္တရင်္ဂဗဟိရင်္ဂါနိ, တေသွန္တရင်္ဂေါ ဗလဝါတိ. အန္တရင်္ဂ ကာရိယဿ ဗလဝတ္တံ သာဓေတုံ ‘သဗ္ဗပဌမံ ဝိဓေယျတ္တာ’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, ဣဒမ္ပန အန္တရင်္ဂကာရိယဿ ဗလဝဘာဝသာဓနေ ကာရဏံ န ဟောတိ, အန္တရင်္ဂတ္တာ ဗလဝဘာဝေါယေဝ ဟိ သဗ္ဗပဌမံ ဝိဓေယျတ္တ ကာရဏံ, တထာ စာဟ-‘ယော လောပတော အကာရဿ ပဌမမေဝ ဘဝနေ ကာရဏမာဟ အန္တရင်္ဂတ္တာ အကာရဿာ’တိ, တသ္မာ နာယံ ပါဌော ဃဋတေ, အန္တရင်္ဂဗလဝဘာဝသာဓနဿ ပန လောကတော ဣစ္ဆိတတ္တာ အယမေဝတ္ထေ ပါဌော ဃဋတေ’’အန္တရင်္ဂမေဝ ကာရိယမ္ဗလဝံ လောကေ တထာဒိဋ္ဌတ္တာ, တထာ ဟိ လောကော ပါတောဝါ’’တျာဒိ, လောကေ တထာဒိဋ္ဌတ္တာတိ အန္တရင်္ဂဗလဝဘာဝဿ လောကေ ဧဝံ ဝက္ခမာနနယေန ဒိဋ္ဌတ္တာ, အထဝါ ကေနစိ ဝိဓုရပ္ပစ္စယောပနိပါတေန ကာရဏဝေ ကလ္လေန ဝါ ကဒါစိ ကတ္တုမသက္ကုဏေယျတ္တေပိ အန္တရင်္ဂဿ အဝဿံ ဝိဓေယျတ္တံ ဒဿေတုမာဟ သဗ္ဗပဌမံ ဝိဓေယျတ္တာ’တိ, သတိသမ္ဘဝေတိ နိမိတ္တဿာနုပဟတတ္တာ ကာရိယဿ သမ္ဘဝေ သတိ.

Ele afirma a razão para o caráter interno (antaraṅgatta) da letra 'a' (akāra) dizendo: 'por ser dependente da base (pakati)'. Da base, isto é evidente: 'ṇo' (4-34) é 'ṇo'. Ele afirma a razão para o caráter externo (bahiraṅgatta) da elisão (lopa) dizendo: 'por ser dependente do sufixo (paccaya)'. Por meio de 'antaraṅga' etc., ele indica a regra interpretativa (paribhāsā): 'Entre as operações internas e externas, a regra interna é mais forte'. A palavra 'aṅga' expressa uma parte (membro). A palavra 'anta' está no sentido do caso locativo. O que ocorre dentro do membro é 'antaraṅga' (interno); é um composto indeclinável (asaṅkhyasamāsa) no sentido de caso desinencial. Pelo sutra 'eonama vaṇṇe' (1-37), há a substituição por 'a' e o acréscimo de 'r'. O que está fora do membro é 'bahiraṅga' (externo); pelo sutra 'payyapābahitiro...' (3-5), é um composto indeclinável. E aqui, 'interno' e 'externo' não significam simplesmente o que ocorre dentro do membro, mas sim que a operação dependente do que é interno é 'interna', e o conjunto que está fora do membro não é 'externo', mas sim que a operação dependente do que é externo é 'externa'. Assim como quando as pessoas sobre as camas fazem barulho, diz-se 'as camas fazem barulho' [por metonímia], da mesma forma ocorre aqui. Por esta mesma razão, mesmo sendo um composto indeclinável, há a associação com outros gêneros, casos e números, como 'antaraṅgo', 'antaraṅgā'. Pois este composto indeclinável é convencional (saṅketika) e não tem o significado do primeiro termo como principal. Assim como, para fazer compreender que a percepção direta (paccakkha) depende dos sentidos (akkha), mesmo quando o composto indeclinável é formado no sentido de repetição (vicchā) como 'akkham akkhaṃ prati vartate' (ocorre em relação a cada sentido), este composto indeclinável é feito por convenção para indicar que o conhecimento perceptivo depende dos sentidos, e não tendo o significado do primeiro termo como principal, há a associação com outros gêneros, casos e números, como 'paccakkho', 'paccakkhā'. Da mesma forma, este composto indeclinável feito por convenção para indicar que 'este depende do interno, este depende do conjunto' não contradiz a associação com outros gêneros, casos e números. Ou então, 'aquilo que possui um membro interno para esta operação' [é antaraṅga], pelo sutra 'saddhādito' (4-84), e similarmente 'bahiraṅga'. 'Antaraṅga' e 'bahiraṅga' são 'antaraṅgabahiraṅgāni'. Entre estes, o interno é mais forte. Para provar a força da operação interna, diz-se 'por ser o que deve ser prescrito em primeiríssimo lugar' etc. No entanto, isto não é a causa para provar a força da operação interna; pois é a própria força decorrente de ser interna que é a causa para ser prescrita em primeiríssimo lugar. E assim ele diz: 'Aquele que afirma que a causa para a ocorrência da letra 'a' antes da elisão é o caráter interno da letra 'a''. Portanto, esta leitura não é adequada. Mas como a prova da força do que é interno é desejada a partir do uso comum (loka), esta leitura é adequada para este significado: 'A operação interna é de fato mais forte, pois assim é visto no mundo, como por exemplo, o mundo de manhã cedo...' etc. 'Porque assim é visto no mundo' significa que a força do que é interno é vista no mundo da maneira que será explicada. Ou então, para mostrar a prescrição necessária do que é interno, mesmo quando às vezes é impossível de realizar devido à ocorrência de alguma condição adversa ou deficiência de causa, ele diz: 'por ser o que deve ser prescrito em primeiríssimo lugar'. 'Havendo possibilidade' significa quando a operação ocorre porque a causa não foi prejudicada.

၁၁၆. ယေ

116. Ye

ဣဝဏ္ဏဿာတိ ဝုတ္တတ္တာတိ ‘ယေ ပဿိဝဏ္ဏဿာ’’တိ ဧတ္ထ ဣဝဏ္ဏဿာတိ ဝုတ္တတ္တာ.

'Por ter sido dito 'da letra i (ivaṇṇa)'': porque no sutra 'ye passivaṇṇassa' foi dito 'da letra i'.

၁၁၈. အသံ

118. Asaṃ

လိင်္ဂဝစနဘေဒေပိ ဗျယရဟိတတ္တာ အဗျယဝန္တဥပသင်္ဂနိပါတာနံ ပုဗ္ဗာစရိယသညာ, အသတီ သင်္ချာ ယေသန္တျာနျသင်္ချာနီတျာဟ- ‘ဧကတ္တေ’စ္စာဒိ, ဧကာနေကေသူတိ ဝုတ္တတ္တာ သင်္ချာဝိသေသေ ဝိဓီယမာနာသျာဒယော ကထမသင်္ချေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇိတုမုဿဟန္တေ ဣစ္စာသယေနာဟ- ‘ကထမသင်္ချေဟိ သျာဒီနံ သမ္ဘဝေါ’တိ. အထ နိဿင်္ချေဟိ ဟောတုသျာဒီနမသမ္ဘဝေါ ဥစ္စံ ရုက္ခဿိစ္စာဒေါတု သင်္ချာသမ္ဘဝေ ဘဝိတဗ္ဗမေဝ သျာဒီဟိစ္စာဟ-‘သင်္ချာသမ္ဘဝေဝေ’စ္စာဒိ. ဝုတ္တိဂန္ထဿာဓိပ္ပာယံ ဝိဝရတိ ‘အညထေ’ တျာဒိနာ, ကိမေသမုပ္ပတ္တိယမ္ပယောဇနံ ယေနာသင်္ချေဟိ တဒုပ္ပတ္တိ နော-နုမီယတေ စ္စာသင်္ကိယာဟ-‘တဿဉ္စ သတိယ’န္တျာဒိ, အသတိ ဟိ သျာဒီနမုပ္ပတ္တိယမုစ္စမာဒီနမသင်္ချာနမ္ပဒတ္တံ နတ္ထီတိ ယော အာဒီသု ပဒသ္မာ ပရေသံ တုမှာမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ ဝေါနောအာဒိကံ ပဒနိမိတ္တံ [Pg.131] ကာရိယံ န သိယာတိ ‘ဥစ္စံ ဝေါ, ဥစ္စံ နော’တိအာဒယော ပယောဂါ န သိဇ္ဈန္တိ, သတိ တု သျာဒုပ္ပတ္တိယံ လုတ္တေသုပိ တေသု ပဒတ္တနိပ္ဖတ္တိယာယေဝ တဒုပ္ပတ္တိတော ပဒတ္တေ သိဒ္ဓေ ပဒလက္ခဏံ ကာရိယံ သိဇ္ဈတေဝါတိ ဘာဝေါ. ပရေဟိ ဧတ္ထ ‘တဿံ သာလာယ’န္တိ ဝစနိစ္ဆာယံ ‘တတြ သာလာယ’န္တိ ယထာ သိယာတိ ‘‘အဗျယတွာ သျာဒိနော’’တိ (ပါ, ၂-၄-၈၂) အဗျယတော ပရဿိတ္ထိယမာပ္ပစ္စယဿာပိ လောပေါ ဝိဟိတော, တေနာဟ- ‘အသင်္ချေဟိ’စ္စာဒိ, တဒယုတ္တန္တိ အာပ္ပစ္စယဿ လောပဝိဓာန မယုတ္တံတျတ္ထော. အထ ကေနာတြ အာပ္ပစ္စယော ဝိဓီယတေ ယေနာဿာပိ လောပေါ-နုသာသီယတေ ‘‘ဣတ္ထိယမတွာ’’တိ (၃-၂၆) စေ နေတဒတ္ထိ, ဣတ္ထိယမာပ္ပစ္စယဿ ဝိဓာနတော-သင်္ချာနဉ္စာလိင်္ဂတ္တာ, တသ္မာ အသင်္ချေဟိ အာပ္ပစ္စယဿ သမ္ဘဝေါယေဝ နတ္ထီတျနတ္ထကမာပ္ပစ္စယဿ လောပဝစနန္တိ နာနတ္ထကံ ဣတ္ထိယန္တိ (၃-၂၆) ဟိ ဂုဏိပ္ပဓာနော နိဒ္ဒေသော ဣတ္ထတ္တဝတိ အာပ္ပစ္စယာဒယော ဝိဓီယန္တေ ‘တဿံ သာလာယ (မိစ္စေ တသ္မိံ ပဒတ္ထေ) တတြေ’တိ အသင်္ချမိဒမိတ္ထတ္တဝတိ ဝတ္တတေ, တသ္မာ သိယာယေ ဝေတသ္မာ အာပ္ပစ္စယောတျဝဿမာပ္ပစ္စယဿ လောပေါ ဝိဓေယျောတိ ယော မညတေ, တမ္ပတိ အာဟ-‘ယဒီပိ’စ္စာဒိ, ဝိသေသာဘိဓာနာတျုပဂမေ ဝတ္တ မာနောယမသင်္ချသမုဒါယော‘နိဒ္ဒေသော ဝတ္တတေ’တိ စောဘယမိက္ခတေ, ဣတ္ထိယန္တိ နိဒ္ဒေသဿ ဂုဏိပ္ပဓာနတ္တံ သာဓေတုံ ‘ဣတ္ထတ္တဝတိ ဟိ အာပ္ပစ္စယာဒယော’တိအာဟ, တတြေတီမဿာသင်္ချဿ သာလာယံ ဝတ္တနတော အာဟ- ‘ဣတ္ထတ္တဝတိ စာ’တိ, အယမ္ပသိဒ္ဓိရူပေန န ဝတ္တတေတိ သမ္ဗန္ဓော, ယဒိ အယမ္ပသိဒ္ဓိရူပေန ဝတ္တတေ, ကုတော စရဟိ ဣတ္ထတ္တာဝသာယောတျာဟ- ‘ဣတ္ထတ္တာဝသာယော’စ္စာဒိ. ဣဒါနိ ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိဝစနမာနီယ တဿာ ယုတ္တတ္တမုဗ္ဘာဝယိတုမာဟ- ‘ယောပျာဟိ’စ္စာဒိ, ယဒီပိစ္စာဒိ ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိဝစနံ, တဿာတိ ဣတ္ထတ္တဿ, ပဒတ္ထော စ ဣတ္ထတ္တံ သိယာတိ ယောပျာဟေတိ သမ္ဗန္ဓော, ဂမ္မမာနတ္ထတ္တာ ဣတိသဒ္ဒါပ္ပယောဂေါ, တဿာယုတ္တန္တိ တဿေဝံ ဝါဒိနော ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိနော ဝစနမယုတ္တံတျတ္ထော, ကုတောစ္စာဟ- ‘ဧဝံ ဟိ’စ္စာဒိ, ယဒိ ဣတ္ထတ္တဿ ဝါကျတ္ထတာ ဣတ္ထိပ္ပစ္စယနိဝတ္တိကတာ, ဧဝံ သတိ သာလာယမိစ္စာဒိသဒ္ဒန္တရာပေက္ခာ ဣတ္ထတ္တပ္ပတီတိ တတြေတျာဒီသု သိယာတိ အတ္ထော, နေဝ တထာ ပတီယတီတိ ဘာဝေါ, ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဖုဋယိတုမာဟ- ‘တထာဟိ’စ္စာဒိ, အဝိဒ္ဒသုအယန္တိ ဒိဋ္ဌန္တော ပညာသော, အဝိဒ္ဒသု [Pg.132] အယန္တိ ဥဘယတြာပျတြေကဝစနသိဿ နိဝတ္တိယာ ကတံ ယမေကတ္တံ, တံ သဒ္ဒန္တရာဒျနပေက္ခမေဝ ပတီယတေတျတ္ထော, ဣတ္ထတ္တ ဝုတ္တိနာ သာလာဒိသဒ္ဒေန သာမာနာဓိကရဏျံ တတြေတျေတဿာတိ ဧတာဝတာ အာပ္ပစ္စယော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ စ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ-‘သမာနာဓိကရဏတ္တမ္ပိ’စ္စာဒိ, သမာနာဓိကရဏတ္တမ္ပီတိ (ဣတ္ထိ) ဝုတ္တိနာ သာလာဒိသဒ္ဒေန သာမာနာဓိကရဏျမ္ပိ, အာပ္ပစ္စယာဒီနံ နာင်္ဂန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

A designação dos antigos mestres para os prefixos (upasagga) e partículas (nipāta) é 'indeclináveis' (abyayavanta), por serem desprovidos de variação (byaya) mesmo quando há diferença de gênero e número. Aqueles que não possuem número são 'não-numéricos' (asaṅkhyāni); por isso ele diz: 'no singular' etc. Com a intenção de perguntar como as desinências de caso 'si', 'au', etc. (syādayo), que são prescritas para distinções de número por ter sido dito 'no singular, no plural', podem surgir a partir de palavras não-numéricas, ele diz: 'Como é possível a ocorrência de 'si' etc. a partir de palavras não-numéricas?'. Se for dito: 'Que não haja a ocorrência de 'si' etc. a partir de palavras sem número; mas em casos como 'uccaṃ rukkhasya' (alto da árvore), onde há a possibilidade de número, 'si' etc. devem necessariamente ocorrer', para isso ele diz: 'Somente quando há a possibilidade de número' etc. Ele explica a intenção do texto do comentário (vutti) com 'caso contrário' etc. Tendo levantado a dúvida: 'Qual é a utilidade do surgimento destas desinências, pela qual seu surgimento a partir de palavras não-numéricas não seria inferido?', ele diz: 'E havendo isso' etc. Pois, se não houvesse o surgimento de 'si' etc., as palavras não-numéricas como 'ucca' (alto) não teriam o status de palavra (padatta); consequentemente, a operação baseada no status de palavra, como a substituição por 'vo' e 'no' para os pronomes 'tumha' e 'amha' com suas desinências após uma palavra, não ocorreria, e expressões como 'uccaṃ vo', 'uccaṃ no' não seriam estabelecidas. Mas, havendo o surgimento de 'si' etc., mesmo que sejam elididos, o status de palavra é de fato realizado; assim, uma vez estabelecido o status de palavra por meio desse surgimento, a operação caracterizada pelo status de palavra certamente se realiza. Este é o significado. Por outros, neste contexto, com o desejo de expressar 'tassaṃ sālāyaṃ' (naquela sala) como 'tatra sālāyaṃ', a elisão do sufixo feminino 'ā' (āp-paccaya) após um indeclinável também foi prescrita pela regra 'abyayatvā syādino' (Pāṇini 2.4.82). Por isso ele diz: 'a partir de palavras não-numéricas' etc. 'Isso é inadequado' significa que a prescrição da elisão do sufixo 'ā' é inadequada. Se for perguntado: 'Mas por qual regra o sufixo 'ā' é prescrito aqui, de modo que sua elisão também seja ensinada? Se for pelo sutra 'itthiyamatvā' (3-26), isso não se aplica, pois o sufixo 'ā' é prescrito no gênero feminino, e as palavras não-numéricas não possuem gênero. Portanto, a própria ocorrência do sufixo 'ā' a partir de palavras não-numéricas não existe; logo, a declaração da elisão do sufixo 'ā' é inútil'. Para quem pensa: 'Não é inútil, pois a indicação 'itthiyam' (3-26) é uma especificação onde o atributo é principal, e o sufixo 'ā' etc. são prescritos quando há a qualidade feminina. Na expressão 'tassaṃ sālāyaṃ' (naquela sala), a palavra não-numérica 'tatra' refere-se à qualidade feminina; portanto, o sufixo 'ā' certamente surgiria a partir dela, e assim a elisão do sufixo 'ā' deve necessariamente ser prescrita' — contra ele, diz-se: 'Mesmo se' etc. Ao aceitar a designação de um qualificador, este grupo de palavras não-numéricas que está em uso refere-se a ambos: 'a indicação está em vigor'. Para provar que a indicação 'itthiyam' tem o atributo como principal, ele diz: 'Pois o sufixo 'ā' etc. ocorrem quando há a qualidade feminina'. Como a palavra não-numérica 'tatra' refere-se à sala, ele diz: 'E na qualidade feminina...'. A conexão é: 'esta não se refere por meio de sua forma estabelecida'. Se ela se referisse por sua forma estabelecida, de onde então viria a determinação da qualidade feminina? Por isso ele diz: 'A determinação da qualidade feminina' etc. Agora, trazendo as palavras de Jinindabuddhi para expor sua inadequação, ele diz: 'Aquele que também diz' etc. 'Mesmo se' etc. são as palavras de Jinindabuddhi. 'Dela' refere-se à qualidade feminina. 'E o significado da palavra seria a qualidade feminina' é a conexão com 'aquele que também diz'. A palavra 'iti' não é usada porque o significado é implícito. 'Inadequado' significa que a afirmação de Jinindabuddhi, que argumenta dessa maneira, é inadequada. Para explicar o porquê, diz-se: 'Pois se assim fosse' etc. Se o significado da frase fosse a qualidade feminina e isso causasse a exclusão do sufixo feminino, nesse caso, a percepção da qualidade feminina em palavras como 'tatra' dependeria de outras palavras como 'sālāyaṃ'. Este é o significado. Mas ela não é percebida dessa maneira. Este é o sentido. Para esclarecer o que foi dito, diz-se: 'Pois assim' etc. O exemplo apresentado é 'aviddasu ayaṃ' (este é ignorante). Em ambos os casos, o singular que é feito pela exclusão da desinência do singular é percebido sem depender de outras palavras. Este é o significado. Mostrando que não se pode dizer que o sufixo 'ā' surge simplesmente porque há concordância gramatical (sāmānādhikaraṇya) de 'tatra' com palavras como 'sālā' que expressam a qualidade feminina, ele diz: 'Mesmo a concordância gramatical' etc. A conexão é: 'Mesmo a concordância gramatical com palavras como 'sālā' que expressam a qualidade feminina não é um fator determinante para o sufixo 'ā' etc.'

၁၁၉. ဧက

119. Eka

ဧဝါတိ အနုဝတ္တတေဧဝ, ဧကောတ္ထော ယဿ ပကတျာဒိသမုဒါယဿ သော ဧကတ္ထော ‘အဿ စေကတ္ထသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ဤယာဒိ ဝိဓာနန္တျာဟ- ‘ဧကတ္ထတာ ဤယာဒိဝိဓာန’န္တိ, ဤယာဒိဝုတ္တိယန္တိ ဝတ္တနံ ဝုတ္တိ ဤယာဒီနံ ဝုတ္တိ, ဤယာဒိဝိဓာနေ သတိတျတ္ထော, သမာသတောတိ သမာသိတာ, တေနေဝါတိ ‘‘ဒိဿန္တညေပိ ပစ္စယာ’’တိ (၄-၁၂၀) သုတ္တေနေဝ.

'Eva' (apenas) de fato se repete (anuvattate). Aquele conjunto de base etc. que possui um único significado é 'ekattha' (com o mesmo significado). Para dizer que a causa para a aplicação desta palavra 'ekattha' é a prescrição de 'īya' etc., diz-se: 'Ter o mesmo significado é a prescrição de 'īya' etc.'. 'Na ocorrência de 'īya' etc.' significa a ocorrência, o funcionamento de 'īya' etc., ou seja, havendo a prescrição de 'īya' etc. 'Por meio de composto' significa composto. 'Por esse mesmo' significa pelo próprio sutra 'dissantaññepi paccayā' (4-120).

၁၂၀. ပုဗ္ဗ

120. Pubba

ယဒါ စာတြာဓိသဒ္ဒပ္ပယောဂေါ တဒါ တေနေဝ ဝိဘတျတ္ထဿ ဝုတ္တတ္တာ န သတ္တမီ ပယုဇ္ဇတေ, ယဒါ သတ္တမီ, န တဒါဓိသဒ္ဒေါ, တေနာ သကပဒေနေဝ ဝိဂ္ဂဟော ဧဝံ ဒဿနီယောတိ အာဟ- ‘ဣတ္ထီသု ကထာ ပဝတ္တာ’တိ, ဣတ္ထိသဒ္ဒတော သတ္တမီဘဝနေ ကာရဏမာဟ- ‘တံသမာနာဓိကရဏတ္တာ’တိ, တေန အဓိသဒ္ဒေန သမာနတ္ထတ္တာတိ အတ္ထော.

E quando a palavra 'adhi' é usada aqui, como o significado do caso desinencial já é expresso por ela mesma, o caso locativo (sattamī) não é usado. Quando o caso locativo é usado, a palavra 'adhi' não é usada. Portanto, para mostrar que a análise (viggaha) deve ser feita com a própria palavra correspondente, diz-se: 'itthīsu kathā pavattā' (a conversa ocorreu entre as mulheres). Ele afirma a razão para a ocorrência do caso locativo a partir da palavra 'itthi' dizendo: 'por ter a mesma concordância gramatical com ela', o que significa por ter o mesmo significado que a palavra 'adhi'.

၁၂၁. နာတော

121. Nāto

သော စ အမာဒေသော, အာဒေသဿေဝါတိ အံအာဒေသဿေဝ, အပဉ္စမိယာတိ ပဉ္စမိံ ဝဇ္ဇေတွာ. အညတြ ဝိဓီယမာနော-ယမမာဒေသော ပဉ္စမိယမ္ပဋိသိဒ္ဓတ္တာ ပဉ္စမိယာ ပဋိသေဓေန သယမ္ပိ ပဋိသိဒ္ဓေါ နာမ ဟောတီတျာဟ ‘အာဒေသဿေဝါယံ ပဋိသေဓော’တိ, လောပပဋိသေဓဿ ‘နာတော’တိ ပုဗ္ဗဝါကျေန ဝုတ္တဿ အယမ္ပဋိသေဓော နေတိ သမ္ဗန္ဓော, အထ ကထမိဒမပဉ္စမျာတျမာဒေသေနေဝါတိသမ္ဗန္ဓတိ န လောပ ပဋိသေဓေနာတိ ပရိဘာသမာဟ-‘အနန္တရဿ ဝိဓိ ဝါ ဟောတိ ပဋိသေဓော [Pg.133] ဝါ’တိ, ဧတ္ထ အန္တရသဒ္ဒဿာနေကတ္ထတ္တေပီဟာန္တရာဠဝါစီတိ န ဝိဇ္ဇတေ အန္တရမ္မဇ္ဈမဿေတျနန္တရော, အန္တရာဠမတ္တပဋိသေဓေ ပယောဇနံ နတ္ထီတျန္တရာဠဂတဿ ဝိဓိနော ပဋိသေဓဿ စာဘာဝါနန္တရောတျုပ စရီယတေ အနန္တရာ ဂါမာတျာဒိ ဝိယ, ဒိဋ္ဌတ္တေ ပန မဇ္ဈဿ န ဝိဇ္ဇတေ-န္တရ မေသန္တိ ဝိဂ္ဂဟေ သုတ္တေပျနန္တရဿ ဝိဓာနန္တရဿာပိ ဒိဋ္ဌတ္တာ ဒွိန္နမေကောပျနန္တရောတျုစ္စတေ, တေနေဝါနန္တရဿာတိ ပရိဘာသာယမေက ဝစနံ, ဣတိသဒ္ဒေါ ဣဒမတ္ထေ, ဣတိ ဣမာယ ပရိဘာသာယာဒေသေနာဘိသမ္ဗန္ဓတီတျတ္ထော, တေနာတိ ယထာဝုတ္တပရိဘာသာယ ဝသေန, ယေန ကာရဏေနာဒေသေနာဘိသမ္ဗန္ဓတိ တေနာတျတ္ထော, အလောပေါတိ လောပ ပဋိသေဓော, သာမတ္ထိယာလဒ္ဓန္တိ ဒွိန္နမတ္ထာနံ ဝိဓာနာယ ဒွေ ဝါကျာနိ ဘဝန္တိ, တတြ ‘နာတော’တီဒံ ပဋိသေဓဝိဓာယကမေကံ ဝါကျံ, ‘အမပဉ္စမိယာ’တိ ဒုတိယမမာဒေသဿ, တတြာပဉ္စမိယာတျာဒေသေနေဝါတိ သမ္ဗန္ဓတိ, ဝုတ္တဝိဓာနာ န လောပပဋိသေဓေန, တထာသတျမပဉ္စမိယာတိဒံ ဝါကျံ ယဒိ န ဝိသေသတ္ထမာလမ္ဗတေ တမန္တရေနာနုပပတ္တိတော-ညထာ ကိန္တျနေနာတ္ထဗလေန လဒ္ဓန္တိ အတ္ထော, အလောပေါတိ ဇောတေတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဝါကျဘေဒေန ဝိဝရဏံ ကတံ, န ဧကဝါကျတ္တေနာတိ ဗျတိရေကော ဧကဝါကျတာယဉှိ ကာရိယ ဒွယဿပိ ပဉ္စမိယမ္ပဋိသေဓော သိယာ ‘ပဉ္စမိံ ဝဇ္ဇေတွာ တံ ကာရိယဒွယံ ဝေဒိတဗ္ဗ’န္တိ, ယဒိပိ သိဒ္ဓါတိ သမ္ဗန္ဓော, ယေန နာပ္ပတ္တိယာတျနေန ‘‘ယေန နာပ္ပတ္တေ ဝိဓိရာရဗ္ဘတေ, တဿ ဗာဓနမ္ဘဝတီ’’တိ မမ္ပရိဘာသမုပလက္ခေတိ, ကိမတ္ထမိဟာယံ ပရိဘာသာ ပဌျတေ ဣဟ သတ္ထေ-ပဝါဒါ ဥဿဂ္ဂေ ဗာဓန္တေတိ နိယမော, တတြ စုဿဂ္ဂါ ဒုဝိဓာ နိယတပ္ပတ္တယော အနိယတပ္ပတ္တယော စေတိ, ယေ သဗ္ဗတ္ထာပဝါဒဝိသယမ္ပဝိသန္တိ, တေ နိယတပ္ပတ္တယော ဝုစ္စန္တေ, ယေ ကွစိဒေဝါပဝါဒဝိသယမဝဂါဟန္တေ, တေ အနိယတပ္ပတ္တယော ဝုစ္စန္တေ, ဧဝံ ဒုဝိဓေသုဿဂ္ဂေသု ယေ-နိယတပ္ပတ္တယော, တေသမေဝ ဗာဓနမိစ္ဆီယတေ, န နိယတိကာနံ, တေန တပ္ပဒဿနတ္ထမယမ္ပရိဘာသာ ပဌျတေတိ, ယေနေတျုဿဂ္ဂဿ နိဒ္ဒေသော, နေတိ ပဋိသေဓဝါစီ နိပါတော, အပ္ပတ္တေ အသမ္ဖုဋ္ဌေ ဝိသယေ ဣတျဇ္ဈာဟာရိယံ, ယေန ဥဿဂ္ဂေန နာပ္ပတ္တေ ပတ္တေဧဝ သမ္ဖုဋ္ဌေဧဝ ဝိသယေတျတ္ထော… ‘ဒွေ ပဋိသေဓာ ပါကတမတ္ထံ ဂမေန္တီ’တိ ကတွာ, ဝိဓီယတီတိ, ပဋိသေဓော ဝိဓာနဉ္စ, အာရဗ္ဘတေ ဝိဓီ

E essa substituição por 'am' [amādeso], 'apenas da substituição' [ādesasseva] significa apenas da substituição por 'am'. 'Exceto o quinto caso' [apañcamiyā] significa excluindo o quinto caso (ablativo). Esta substituição por 'am', sendo prescrita em outro lugar, por ser proibida no quinto caso, diz-se que ela mesma é proibida pela proibição do quinto caso: 'esta proibição é apenas da substituição'. A conexão é que esta proibição não se aplica à proibição de elisão (lopa) dita na frase anterior 'nāto'. Então, como é que isto, 'exceto o quinto caso' (apañcamyā), se conecta apenas com a substituição por 'am' e não com a proibição de elisão? Ele enuncia a regra de interpretação (paribhāsā): 'Uma regra (vidhi) ou proibição (paṭisedha) aplica-se àquilo que é imediatamente adjacente (anantara)'. Aqui, embora a palavra 'antara' tenha múltiplos significados, ela expressa 'intervalo'; aquele que não tem intervalo ou meio é 'anantara' (imediato). Como não há utilidade em proibir apenas o intervalo, e devido à ausência de regra ou proibição que esteja no intervalo, 'anantara' é usado de forma figurada, como em 'a aldeia adjacente' (anantarā gāmā), etc. Mas quando o meio é visto, na análise 'não há intervalo entre eles' (na vijjate antaram esam), visto que no sutta também se vê a prescrição de outro imediato, mesmo um dos dois é chamado de imediato. Por isso mesmo, há o número singular na regra de interpretação 'anantarassa'. A palavra 'iti' tem o significado de 'isto'; o significado é que, por esta regra de interpretação, ela se conecta com a substituição. 'tena' significa por força da regra de interpretação mencionada; o significado é 'pela razão de se conectar com a substituição'. 'alopo' significa a proibição de elisão. 'Obtido por capacidade' (sāmatthiyāladdha) significa que há duas frases para a prescrição de dois significados. Lá, 'nāto' é uma frase que prescreve a proibição. 'amapañcamiyā' é a segunda frase para a substituição por 'am'. Lá, 'apañcamiyā' se conecta apenas com a substituição, de acordo com a regra dita, e não com a proibição de elisão. Sendo assim, se esta frase 'amapañcamiyā' não se apoiasse em um significado especial, por ser impossível sem ele, de que outra forma seria obtida pela força do significado? Este é o sentido. A conexão é que 'alopo' (não-elisão) indica. A explicação foi feita por divisão de frases (vākyabheda), e não como uma única frase; esta é a distinção. Pois, se fosse uma única frase, haveria a proibição do quinto caso para ambas as operações, significando 'excluindo o quinto caso, essas duas operações devem ser conhecidas'. A conexão é 'embora esteja estabelecido'. Com a expressão 'yena nāppattiyā', ele indica esta regra de interpretação: 'Quando uma regra é iniciada onde [outra] não teria deixado de se aplicar, ocorre a anulação (bādhana) desta última'. Para que finalidade esta regra de interpretação é recitada aqui? Neste tratado, a regra geral é que as exceções (apavāda) anulam as regras gerais (ussagga). E lá, as regras gerais são de dois tipos: de aplicação constante (niyatappatti) e de aplicação não constante (aniyatappatti). Aquelas que entram em todo o escopo da exceção são chamadas de aplicação constante. Aquelas que penetram apenas em parte do escopo da exceção são chamadas de aplicação não constante. Assim, entre os dois tipos de regras gerais, deseja-se a anulação apenas daquelas de aplicação constante, não das outras. Portanto, esta regra de interpretação é recitada para demonstrar isso. 'yena' é a indicação da regra geral. 'na' é uma partícula que expressa proibição. 'appatte' significa 'no escopo não tocado', o que deve ser suprido. O significado é: 'pela regra geral que se aplica apenas no escopo tocado ou alcançado, e não no não alcançado'... Considerando que 'duas negações expressam um sentido afirmativo', 'é prescrito' significa a proibição e a prescrição; 'é iniciado' refere-se à regra.

ယတေ [Pg.134] ပဌျတေတျတ္ထော, အနေနာပဝါဒဝိဓိန္ဒဿေတိ, တဿေတိ အာဒေါယေနေတိ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿဥဿဂ္ဂဿဗာဓနမ္ဘဝတျပဝါဒေန, ယေန တွပ္ပတ္တေ ဝိသယေ အာရဗ္ဘတေ တဿ ဗာဓနံ န ဘဝတီတျတ္ထော, ကုတောတိ စေ အနဝကာသတ္တာ, တထာဟိ ယဒိ ဥဿဂ္ဂေန သဗ္ဗော ဝိသယော ဂဟိတော သိယာ, ကော-ပဝါဒဿအညော ဝိသယော သိယာ, တသ္မာ အနဝကာသတ္တာ (န) အပ (ဝါဒေ) ပန တဿ ဗာဓနမ္ဘဝတီတျဝသေယံ, ယေန တုဿဂ္ဂေန ကောစိ ဒေဝါပဝါဒဝိသယော-နုပ္ပတ္တောသိယာ, နသဗ္ဗော, တမ္ပတိ သာဝကာ သတ္တာ တမ္ဗာဓတေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ‘ပဉ္စပူလိမာနယေ’တျတြ ပဉ္စန္နံ ပူလာနံ သမာဟာရောတိ ဝိသေသနသမာသော ‘‘နဒါဒိတောဝီ’’ (၃-၂၇) သမာဟရဏံ သမာဟာရောတိ သမာဟာရဿပိ ဘာဝရူပတ္တာ အာဟ ‘ဘာဝပ္ပဓာနတ္တေပီ’တိ, ဂုဏဘူတဒဗ္ဗာနိ ပူလာနိ.

'yate' significa 'é recitado'. Com isso, ele mostra a regra de exceção (apavādavidhi). 'tassa' refere-se à regra geral indicada por 'yena'; ocorre a anulação da regra geral pela exceção. O significado é que não ocorre a anulação daquela regra que é iniciada em um escopo não alcançado. Se perguntarem 'por quê?', é por falta de escopo próprio (anavakāsattā). Pois, se todo o escopo fosse abrangido pela regra geral, qual outro escopo haveria para a exceção? Portanto, por falta de escopo próprio, deve-se entender que ocorre a sua anulação pela exceção. Mas em relação àquela regra geral cujo escopo de exceção não é totalmente alcançado, mas apenas em parte, diz-se que ela a anula devido à sua aplicabilidade. Na expressão 'pañcapūlimānaya' (traga o feixe de cinco), 'o agregado de cinco feixes' é um composto descritivo (visesanasamāso). Como o agregado (samāhāra) também tem a forma de um estado abstrato (bhāvarūpa) de acordo com 'nadāditovī' (3-27), ele diz: 'mesmo quando o estado abstrato é predominante' (bhāvappadhānattepī). Os feixes (pūlā) são substâncias secundárias.

၁၂၅. ဣမ

125. Este

သုတ္တေ အနိတ္ထိယန္တိ ကိမတ္ထိယ (မနေန) ပဋိသေဓဝစနေန, ယတော ဣမဿေတွေဝါနိတ္ထိလိင်္ဂေန နိဒ္ဒေသောတိ မနသိကတွာ အာဟ-နာမဂ္ဂဟဏေ’ဣစ္စာဒိ, ‘‘နာမဂ္ဂဟဏေ လိင်္ဂဝိသိဋ္ဌဿာပိ ဂဟဏ’’န္တိ ပရိဘာသာယံ, တတ္ထ လိင်္ဂေန သုတ္တေ နိဒ္ဒိဋ္ဌတော အညေန ကေနစိ ဝိသိဋ္ဌံ နာမံ လိင်္ဂဝိသိဋ္ဌံ, တဿ, ယတ္ထ သဒ္ဒသာမညသန္နိဿယနံ, တတ္ထ နာမဂ္ဂဟဏေ သတိလိင်္ဂဝိသိဋ္ဌဿာပိ ဂဟဏံ ဟောတိ… သာမညေ သဗ္ဗဝိသေသာနုပ္ပဝေ သတောတျဓိပ္ပာယော, ဣဒမေဝါတိ အနိတ္ထိယန္တိ ဝစနမေဝ, ဉာပကန္တိ ပတ္တိ ပုဗ္ဗကော ပဋိသေဓော, သော ဣတ္ထိယမ္ပတ္တိယံ သတိ အနိတ္ထိယန္တိ ကတော သိယာတိ အနိတ္ထိယန္တိ ပဋိသေဓဝစနမေဝေမံ ပရိဘာသံ ဉာပေတီတိ အတ္ထော, ဣမိနာ ဣမိဿာ ပရိဘာသာယ သာမတ္ထိယလဒ္ဓတံ ဒဿေတိ.

No sutta, qual é o propósito desta palavra de proibição 'anitthiyaṃ' (não-feminino), visto que há a indicação deste mesmo no gênero não-feminino? Tendo isso em mente, ele diz: 'nāmaggahaṇe', etc. Na regra de interpretação 'nāmaggahaṇe liṅgavisiṭṭhassāpi gahaṇaṃ' (quando um nome é mencionado, aquilo que é qualificado pelo gênero também é incluído), 'liṅgavisiṭṭha' refere-se a um nome qualificado por algum gênero diferente daquele indicado no sutta. Onde há dependência da generalidade do som, havendo a menção do nome, ocorre também a inclusão daquilo que é qualificado pelo gênero... O significado é que, na generalidade, ocorre a entrada de todas as particularidades. 'Apenas isto' (idameva) refere-se à própria palavra 'anitthiyaṃ'. 'Indicador' (ñāpaka) significa que a proibição é precedida pela aplicabilidade; visto que haveria aplicabilidade no feminino, ela foi feita como 'anitthiyaṃ'. Assim, o significado é que a própria palavra de proibição 'anitthiyaṃ' indica esta regra de interpretação. Com isso, ele mostra que esta regra de interpretação é obtida por capacidade.

၁၂၇. သိမှ

127. Simha

အနပုံသကဿာတိ ပရိယုဒါသောတိ အနပုံသကဿာတိ ဧတ္ထ နဉ္သဒ္ဒဿ ပရိယုဒါသော-တ္ထောတျတ္ထော.

'anapuṃsakassa' (do não-neutro) é uma exclusão (pariyudāsa); o significado é que aqui o sentido da palavra 'nañ' (negação) é de exclusão.

၁၂၉. မဿာ

129. Massā

တန္နေတိအာဒိနာ ကတ္ထစိ ပရိဘာသာဝတိရနိစ္စာတိ သူစေတိ.

Com a expressão 'tanna', etc., ele indica que em alguns casos a aplicação da regra de interpretação não é constante (anicca).

၁၃၀. ကေဝါ

130. Kevā

ဟောတု [Pg.135] သိတော-ညတြကေ သတိ သာဒေသော, သိမှိ တု ကပ္ပစ္စယာ ပဌမမေဝ ကတော မဿ သာဒေသောတိ တပ္ပစ္စယေ သတိ ‘ကေဝါ’တိ ကိံ သာမညေန သာဒေသဝိဓာနေနေ တျာသင်္ကိယ သုတ္တဿ သာမည ဝိဓာနေ ဖလံ ဒဿေတုံ ‘ကေနေကတ္ထတာယံ’တျာဒိမာဟ, ကေနေကတ္ထတာယန္တိ ကပ္ပစ္စယေန သဟ ဏာဒိဝုတ္တိယံ, ပုဗ္ဗဘာဂဿာတိ အသုဘာဂဿ ပဒတ္တာဘာဝါတိ ‘‘ဧကတ္ထတာယာ’’တိ (၂-၁၁၉) ဝိဘတ္တိယာ ပဒတ္တသာဓိကာယာပဂမေန ပဒတ္တာဘာဝါ, ပဒသင်္ခါရနိဗန္ဓနောတိ ပဒ သိဒ္ဓိ ဟေတုကော, ‘‘နိမိတ္တာဘာဝေ နေမိတ္တိကဿာပျဘာဝေါ’’တိ ဉာယဿာယမတ္ထော ‘‘နိမိတ္တံ ကာရဏံ ဟေတူတျနတ္ထန္တရံ, နိမိတ္တဿ အဘာဝေါ နိမိတ္တာဘာဝေါ, တသ္မိံ နိမိတ္တာဘာဝေ ဟေတုဝိနာသေတျတ္ထော, နိမိတ္တာ အာဂတော နေမိတ္တိကော, ဖလဘူတော ဓမ္မော, နိမိတ္တေ ဘာဝေါ ဝါ နေမိတ္တိကော, နိမိတ္တဿာဘာဝေ တံ ဟေတုတော ပဝတ္တဿ နေမိတ္တိကဿ ဖလဿာပျဘာဝေါ ဘဝတီ’’တိ, တထာဟိ ဆတ္တနိမိတ္တဆာယာ ဆတ္တာပါယေန ဘဝတိ, ပဒီပနိမိတ္တဒဿနံ ပဒီပါပါယေ န ဘာတိ, တထေဟာပိ နိမိတ္တတော ပဝတ္တာနံ နိမိတ္တာဘာဝေ အဘာဝေါယေဝ ယုတ္တိ မာတိ မညတေ, အညတြစာတိ သိတော အညတြ စ.

Que haja a substituição por 'sa' [sādeso] quando houver outro sufixo além de 'si'. Mas no caso de 'si', a substituição de 'ma' por 'sa' já foi feita anteriormente devido ao sufixo 'ka'. Havendo esse sufixo, por que prescrever a substituição por 'sa' de forma geral com 'kevā'? Suspeitando disso, para mostrar o fruto da prescrição geral do sutta, ele diz 'kenekatthatāyaṃ', etc. 'kenekatthatāyaṃ' significa em uma única significação com o sufixo 'ka' na formação de 'ṇādi', etc. 'Do elemento anterior' (pubbabhāgassa) significa a ausência de qualidade de palavra (padatta) da parte 'asu', pois, pela remoção da desinência que estabelece a qualidade de palavra de acordo com 'ekatthatāyā' (2-119), há ausência de qualidade de palavra. 'Baseado na formação de palavras' (padasaṅkhāranibandhana) significa que tem como causa a realização da palavra. O significado deste princípio 'na ausência da causa (nimitta), há também a ausência do efeito (nemittika)' é: 'causa, motivo e razão são sinônimos; a ausência de causa é a não existência da causa; nessa ausência de causa, o significado é a destruição da causa. O que provém da causa é o efeito, que é o fenômeno resultante, ou o que existe na causa é o efeito. Na ausência da causa, há também a ausência do efeito resultante daquela causa'. Assim, a sombra causada por um guarda-chuva desaparece com a remoção do guarda-chuva; a visão causada por uma lâmpada não brilha com a remoção da lâmpada. Da mesma forma, aqui também, para as coisas que procedem de uma causa, a não existência na ausência da causa é considerada lógica. 'aññatraca' significa em outro lugar além de 'si'.

၁၃၁. တတ

131. Tata

တျဧတာနံ တကာရဿ ပရိစ္စာဂါယ ‘တတဿာ’တိ ဝုတ္တံ.

Para abandonar a letra 'ta' destes, foi dito 'tatassa'.

၁၃၂. ဋသ

132. Ṭasa

ဣမိဿာယာတျာဒီသု ‘‘ဿံ ဿာ ဿာယေ’’တျာဒိနာ (၂-၅၂) ဣ, ‘‘တဒါဒေသာ တေ ဝိယ ဟောန္တီ’’တိ ပရိဘာသတော သာဒျာဒေသီနံ ဂဟဏာဿာယာဒေသာဒီနံ ဂဟဏသမ္ဘဝေပိ ကိံ ဿာယာဒိဂ္ဂဟဏေ န သုတ္တဂုရုကရဏေနေ တျာသင်္ကိယ‘ဿာယာဒိဂ္ဂဟဏ’မိစ္စာဒိ, ဝုတ္တိ ဂန္ထော ဝုတ္တောတိ ဒဿေတုမာဟ-‘နနု စေ’တျာဒိ, ဋသသ္မာဒိကံ ‘ဋသသ္မာသ္မိန္နန္နာသွိမဿ စာ’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, နမာဒီနမ္ပိ ဝိဓိဂ္ဂဟဏာယ, တဿာ

Em passagens como 'imissāyā', etc., por 'ssaṃ ssā ssāye', etc. (2-52), e pela regra de interpretação 'seus substitutos são como eles' (tadādesā te viya honti), embora seja possível a inclusão de substitutos como 'ssāyā', etc., pela inclusão daqueles que começam com 'sa', por que tornar o sutta pesado com a inclusão de 'ssāyā', etc.? Suspeitando disso, para mostrar que o texto do comentário (vutti) que diz 'a inclusão de ssāyā, etc.' foi dito, ele diz 'nanu ca', etc. 'ṭasasmā', etc., deve ser dito como 'ṭasasmāsminnannāsvimassa ca', para incluir também a prescrição de 'nam', etc., dela [tassā].

ဒေသိနော [Pg.136] အာဒေသော တဒါဒေသော, တဿ, တဿ အာဒေသိနော ဂဟဏံ တဂ္ဂဟဏံ, တေန.

O substituto do que deve ser substituído (ādesī) é 'tadādeso' (seu substituto); dele. A menção daquele que deve ser substituído é 'taggahaṇaṃ' (sua menção); por ela.

၁၃၄. ဒုတိ

134. Duti

အညထာတိ ဂုရုနိဒ္ဒေသမကတွာ အညေန လဟုပ္ပကာရေန နိဒ္ဒိသနေ သတိ, ဧကဝိဘတ္တိနိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာတိ‘ဒုတိယာယောဿာ’တိ ဧကဝိဘတ္တိယာ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ, အညထာတိအာဒိနာ နေကဒေသောတိဝစနပရိယန္တေနေတေန ‘န တွေကဝိဘတ္တိယုတ္တာန’န္တိ ပရိဘာသေကဒေသဿ အဓိပ္ပာယော ပကာသိတောတိ ဉာတဗ္ဗံ, ဧတဒေဝါနုဝတ္တတီတျနေန တု ‘‘ဧကယောဂ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနမ္ပေကဒေသော-နုဝတ္တတေ’’တီမဿ, ဧကဝိဘတ္တိယုတ္တာနံ ဧကဒေသော နာနုဝတ္တတေတိ ယောဇနာ ပရိဘာသာယံ, ဉာပေတီတိ ပုဗ္ဗေ ဝိယ သာမတ္ထိယေန ဉာပေတိ.

'De outra forma' (aññathā) significa quando, não fazendo uma indicação pesada, faz-se a indicação por outro modo leve. 'Por ser indicado em uma única desinência' (ekavibhattiniddiṭṭhattā) significa por ser indicado com uma única desinência em 'dutiyāyossā'. Deve-se saber que, com a expressão 'de outra forma', etc., terminando com a palavra 'na ekadesoti', a intenção de uma parte da regra de interpretação 'na tu ekavibhattiyuttānaṃ' (mas não daqueles associados a uma única desinência) é revelada. Mas com a expressão 'apenas isto segue' (etadevānuvattati), a aplicação na regra de interpretação é: 'mesmo de coisas indicadas em uma única regra (ekayoga), uma parte segue', mas 'uma parte daqueles associados a uma única desinência não segue'. 'Indica' (ñāpeti) significa que indica por capacidade, como antes.

၁၃၉. နာညံ

139. Nāññaṃ

အပ္ပဓာနပ္ပဋိသေဓတော သဗ္ဗာဒီနံ တဒန္တဝိဓိနာ ဘဝိတဗ္ဗံ, အညထာ ဟိ သဗ္ဗာဒိဂ္ဂဟဏေ ကော ပသင်္ဂေါ ပိယသဗ္ဗာဒီနံ, ယတော အပ္ပဓာနပ္ပဋိသေဓော, ကရီယတေ တေန ပရမသဗ္ဗေဣစ္စာဒိ ဟောတီတိ ဒဿေတုမာဟ-‘အပ္ပဓာနပ္ပဋိသေဓော’ဣစ္စာဒိ.

Devido à proibição do que é secundário (appadhāna), deve haver a aplicação da regra de 'terminar com aquilo' (tadantavidhi) para as palavras que começam com 'sabba'. Pois, de outra forma, na menção de 'sabbādi', qual seria a possibilidade de aplicação para palavras como 'piyasabba' (aquele para quem tudo é querido)? Visto que a proibição do que é secundário é feita, por isso ocorrem formas como 'paramasabbe', etc. Para mostrar isso, ele diz: 'a proibição do que é secundário', etc.

၁၄၀. တတိ

140. Tati

ယတ္ထာတိ ယသ္မိံ ကတ္တရိ ကရဏေ ဝါ, ကတ္တရိ တတိယာသိဒ္ဓိမာဟ-‘ကရောတိ’စ္စာဒိ, ကရောတိမှိ ကရဓာတုမှိ ဂမ္မမာနေ, မာသေန ကတာတိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ… မာသေန ကတာနံ ပုဗ္ဗာနန္တိ ဝတ္တဗ္ဗတ္တာ, ပုဗ္ဗဘာဝေတိ ပုဗ္ဗဘဝနေ မာသဿ ကရဏတ္တံ, ဧတ္ထ တု မာသေန ကရဏဘူတေန ပုဗ္ဗဘူတာနန္တိ အတ္ထော, တေနေဝေတ္ထာပိ ဘဝန္တီတိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ.

'Onde' (yattha) significa em qual agente (kattar) ou instrumento (karaṇa). Ele mostra o estabelecimento do terceiro caso (instrumental) no agente com 'karoti', etc. Quando a raiz 'kar' (fazer) é entendida em 'karoti', deve haver a leitura 'māsena katā' (feito em um mês)... visto que se deve dizer 'māsena katānaṃ pubbānaṃ' (dos bolos feitos em um mês). 'No estado anterior' (pubbabhāve) refere-se ao fato de o mês ser o instrumento no existir anterior; mas aqui o significado é 'daqueles que se tornaram anteriores por meio do mês que serve como instrumento'. Por isso mesmo, aqui também deve haver a leitura 'bhavanti'.

၁၄၁. စတ္ထ

141. Cattha

စဿ အတ္ထော စတ္ထော, သောယေဝါတိ ဧတ္ထ သမာသဿ ပရာမာသော, စတ္ထော ဧတ္ထ သမ္ဘဝတိ ကိန္တု သဗ္ဗာဒိ န စတ္ထသမာသဝိသယောတိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ.

O significado de 'ca' (e) é 'cattho' (o sentido de 'e'). 'Apenas este' (soyeva) refere-se aqui ao composto. O sentido de 'ca' é possível aqui, mas deve haver a leitura 'as palavras que começam com sabba não são o escopo do composto com o sentido de ca'.

၁၄၄. မနာ

144. Manā

ကိံ ဗဟုလံဝိဓာနာ ‘ဝုဒ္ဓျဘာဝေါ’ တိ ပါဌေန ပယောဇနံ ယေနေ တဒတ္ထမေဝ [Pg.137] ‘‘သုမေဓာဒီနမဝုဒ္ဓိ စေ’’တိ ဂဏပါဌော ကတော, ဟေမသဒ္ဒေန ဟေမမယာနိ ဂဟိတာနျဘေဒေနတျာဟ- ‘ဟေမမယာနီ’တိ, ကပ္ပန သဒ္ဒေန သီသာလင်္ကာရဇာလာနိ ဂယှန္တိ, တာနိယေဝ ဝါသသာနိ ပဋာ တံသရိက္ခတာယ, သကတ္ထေပိ ယထာဂမမ္ဘဝန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဗာဏာဒီသု အဘိဓေယျေသု မနာဒီသု န ပဋ္ဌီယန္တီတိ ယောဇနာ, ဗာဏာဒီသုတိ ဗာဏ သဒ္ဒက္ခယာဒီသု, အဟသဒ္ဒဿ မနာဒိကာရိယာသမ္ဘဝါ အဟသဒ္ဒေါ မနာဒီသု န ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ရဟသီတိ နိပါတတ္တာ ဣကာရဿ စ အသဗ္ဘဝါ ရဟသဒ္ဒေါ စ မနာဒီသု န ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ သဇ္ဈာဟာရော သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဣကာရဿ ကစ္စာယနေ သ္မိနော ကရီယမာနဿ ဣကာရာဒေသဿ စ, ရဟတိသဒ္ဒဿ နိပါတတ္တံ သဘာဝတော ပကာသေတုံ ‘ရဟသီတျာဒိ’မာဟ, ရဟောသဒ္ဒေတိ ဧတ္ထ ရဟသဒ္ဒေါတိ ပါဌော-ဝဂန္တဗ္ဗော, တေနာတိ ယေန အဟသဒ္ဒဿ မနာဒိကာရိယာသမ္ဘဝေါ ရဟသီတိစ နိပါတော, တေန, ဣဟမနာဒီသု.

Qual é a utilidade da leitura 'ausência de fortalecimento' (vuddhyabhāvo) devido à prescrição de 'bahulaṃ' (frequentemente), pela qual, precisamente para essa finalidade, foi feita a leitura do grupo (gaṇapāṭha) 'sumedhādīnamavuddhi ca'? Pela palavra 'hema' (ouro), as coisas feitas de ouro são tomadas sem distinção; por isso ele diz: 'feitas de ouro' (hemamayāni). Pela palavra 'kappana', tomam-se as redes de ornamentos de cabeça; estas mesmas são vestimentas ou panos devido à sua semelhança. A conexão é 'elas ocorrem de acordo com a tradição mesmo no próprio sentido'. A aplicação é 'elas não são lidas entre as palavras que começam com mana quando os significados são bāṇa, etc.'. 'Em bāṇa, etc.' significa na destruição do som de bāṇa, etc. Devido à impossibilidade de operação de palavras como 'mana' para a palavra 'aha' (dia), a palavra 'aha' não deve ser vista entre as palavras que começam com 'mana'. Devido ao fato de 'rahasī' ser uma partícula e à não ocorrência da letra 'i', a palavra 'raha' também não deve ser vista entre as palavras que começam com 'mana'; esta conexão deve ser entendida como suprida. Para revelar por sua própria natureza o caráter de partícula da palavra 'rahati', e da substituição pela letra 'i' que é feita para 'smiṃ' em Kaccāyana, ele diz 'rahasī', etc. Na palavra 'raho', aqui deve-se entender a leitura 'rahasaddo'. 'tena' significa por aquilo pelo qual há a impossibilidade de operação de palavras como 'mana' para a palavra 'aha', e 'rahasī' é uma partícula; por isso, aqui entre as palavras que começam com 'mana'.

၁၄၆. ဘဝ

146. Bhava

ဂေတိ ဂသညေ ပရေ, ကုတော-နုဣစ္စာဒေါ ဘော’ဣတိ ဗဟုဝစနန္တော နိပါတော, တထာသတိ ‘တယောဇနာ’တိ ယုဇ္ဇတိ, တဉ္စ နိပါတတ္တံ သမတ္ထေတီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဗဟုတ္တေ’စ္စာဒိ.

'ge' significa quando a designação 'ga' segue. Em passagens como 'kuto nu', 'bho' é uma partícula no plural; sendo assim, a aplicação 'tayojanā' é adequada. Para mostrar que ele apoia esse caráter de partícula, ele diz: 'no plural' (bahutte), etc.

၁၄၈. န္တဿံ

148. Ntassaṃ

သတ္တမျန္တံ ဘဝတီတိ သေသော, နနုစန္တဿာတိ ဝုတ္တေ န္တန္တုပ္ပစ္စယောဝါဝသီယတိ, န တဒန္တဝိဓီတိ အာဟ- ‘န္တပ္ပစ္စယ ဿေဝေ’စ္စာဒိ, သုတတ္တာတိ သောတဝိညာဏေန ဂဟိတတ္တာ ပစ္စက္ခတ္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, အနုမိတဿ ‘‘ဝိဓိဗ္ဗိသေသနန္တဿာ’’တိ (၁-၂၆) လိင်္ဂတော တဒန္တသင်္ခါတ အတ္ထဒဿနသင်္ခါတအနုမာနညာဏေန ဝိညာတဿာတိ အတ္ထော.

'Torna-se terminado no sétimo caso (locativo)' é o restante. Mas não é verdade que, quando se diz 'ntassa', entende-se apenas o sufixo que termina em 'ntu', e não a regra de 'terminar com aquilo' (tadantavidhi)? Por isso ele diz: 'apenas do sufixo nt', etc. 'Por ser ouvido' (sutattā) significa por ser captado pela consciência auditiva, ou seja, por ser perceptível diretamente. 'Do inferido' (anumitassa) significa do que é conhecido pelo conhecimento de inferência caracterizado pela visão do significado caracterizado por terminar com aquilo, a partir do sinal 'vidhibbisesanantassa' (1-26); este é o significado.

၁၅၄. ရာဇ

154. Rāja

ဒဠှော ဓမ္မော ဓနု အဿ ဒဠှဓမ္မာ. ရာဇာဒီသွိမပ္ပစ္စယေ ပဌိတေ

Aquele cujo arco é de lei firme é 'daḷhadhammā'. Quando o sufixo 'ima' é lido após 'rāja', etc.

တဒန္တော [Pg.138] ပစ္စယဂ္ဂဟဏ ပရိဘာသာယ ဂယှတီ တျာဟ- ‘ဣမိနာ ဣစ္စာဒိ.

Ele diz que aquilo que termina com isso é incluído pela regra de interpretação da menção do sufixo: 'com isto', etc.

၁၆၂. လ္တု

162. Ltu

ပစ္စယဣစ္စာဒိနာ ‘‘ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ ယသ္မာ သော ဝိဟိတော တဒါဒိနော တဒန္တဿ စ ဂဟဏ’’န္တိ ဉာယံ ဒဿေတိ, တတ္ထ ယတော ဝိဟိတော တံ ဝိနာ န ဘဝတိ ပစ္စယောတျနေန ဉာယေန ပတ္တောယေဝါတ္ထော အာချာယတေ ‘ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ ယသ္မာ သော ဝိဟိတော, တဒါဒိနော ဂဟဏ’န္တိ, ‘‘ဝိဓိဗ္ဗိသေသနန္တဿေ’’တိ တဒန္တဂ္ဂဟဏံတျာချာယတေ ‘တဒန္တဿ စ ဂဟဏ’န္တိ, သော ပကတိဝိသေသော အာဒိ ယဿ သမုဒါယဿ သော တဒါဒိ, သော ပစ္စယော-န္တေ ယဿ သမုဒါယဿ သော တဒန္တော, တာဒိသဿ တဒါဒိတဒန္တသမုဒါယဝိသေသဿ ဂဟဏံ, န တု တဒန္တမတ္တဿေတျတ္ထော, ဣဟ တု တဒန္တဂ္ဂဟဏမေဝါနုရူပန္တိ’ ဒဿေတုမာဟ-‘‘ကတ္တရိ လ္တုဏကာ’’တိ ဣမိနာ တျာဒိ, တဒါဒိတဒန္တ သမုဒါယဿ တု ဂဟဏေ ဖလံ ‘ဗျဇိဂိသီ’တိအာဒီသု ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တဉ္စ ‘‘တုံသ္မာ လောပေါစိစ္ဆာယံ တေ’’တိ (၅-၄) သုတ္တေ သယမေဝ ဝက္ခတိ.

Com 'Paccaya' etc., ele mostra a regra (ñāya): 'Na menção de um sufixo, há a apreensão daquilo que começa com [a base] a partir da qual ele foi prescrito, bem como daquilo que termina com ele'. Nisso, pela regra de que 'sem aquilo a partir do qual é prescrito, não há sufixo', o significado obtido é expresso como: 'Na menção de um sufixo, há a apreensão daquilo que começa com [a base] a partir da qual ele foi prescrito'. Pela regra 'vidhibbisesanantassa', a apreensão do que termina com ele é expressa como: 'bem como daquilo que termina com ele'. Aquele grupo (samudāya) cujo início é aquela base específica (pakativiseso) é 'tadādi' (o que começa com aquilo). Aquele grupo cujo fim é aquele sufixo é 'tadanto' (o que termina com aquilo). O significado é a apreensão de tal grupo específico que começa com aquilo e termina com aquilo, e não apenas do que termina com aquilo. Mas para mostrar que 'aqui, no entanto, apenas a apreensão do que termina com aquilo é apropriada', ele disse: 'kattari ltuṇakā' por este [sutra] etc. O resultado da apreensão do grupo que começa com aquilo e termina com aquilo deve ser visto em exemplos como 'byajigisī' etc., e ele mesmo explicará isso no sutra 'tuṃsmā lopocicchāyaṃ te' (5-4).

၁၆၅. သလော

165. Salo

ကစ္စာယနေ ‘‘သကမန္ဓာတာဒီနဉ္စေ’’တိ (၂-၃-၄၄) သုတ္တိတံ, သောပိ လ္တွန္တောယေဝါတျဘိမတသိဒ္ဓီတိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တိယမုဒါဟဋံတျာဟ- ‘သကမန္ဓာတု’ဣစ္စာဒိ, လ္တွန္တော မန္ဓာတုသဒ္ဒေါ အတ္ထီတိ ‘သကမန္ဓာတု’ သဒ္ဒေါပိ လ္တွန္တောတိ သဇ္ဈာဟာရော ပဒသမ္ဗန္ဓော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တတောပီတိ န ကေဝလံ ကတ္တုတောဝ, မန္ဓာတုသဒ္ဒဿ လ္တွန္တတံ သာဓေတွာ သကမန္ဓာတုသဒ္ဒမ္ပဋိပါဒေတုံ ‘သဗ္ဗေသ’န္တိအာဒိမာဟ.

No Kaccāyana, está formulado no sutra 'sakamandhātādīnañca' (2-3-44). Para mostrar que 'este também termina em ltu para alcançar o resultado desejado', ele disse o que foi citado no comentário (vutti): 'sakamandhātu' etc. Visto que existe a palavra 'mandhātu' que termina em 'ltu', a palavra 'sakamandhātu' também termina em 'ltu' — assim deve ser vista a conexão das palavras com a elipse suprida. 'Tatopi' significa não apenas a partir do agente (kattu). Tendo estabelecido que a palavra 'mandhātu' termina em 'ltu', para explicar a palavra 'sakamandhātu', ele disse 'sabbesaṃ' etc.

၁၆၉. ဋပ

169. Ṭapa

သင်္ချာသဒ္ဒေါ ယဒီပိ သင်္ချာနေ ဝတ္တတေ, တထာပိ သင်္ချာနဒွါရေနိဓသင်္ချေယျေ ဝတ္တတီတျာဟ-‘စုဒ္ဒသဟိ သင်္ချာဟီ’တိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ, စုဒ္ဒသသဒ္ဒဝစနီယာဝ ပဉ္စာဒိသင်္ချာ, ယတော သင်္ချာသဒ္ဒေါ နေဟ ပရိဂ္ဂဟိတောတိ.

Embora a palavra 'saṅkhyā' (número) se refira à numeração, ainda assim, por meio da numeração, ela se refere aqui ao que é numerado (saṅkhyeyya); por isso ele disse: 'deve haver a leitura "cuddasahi saṅkhyāhi" (com quatorze números)'. Os números de cinco em diante são expressos pela palavra 'quatorze', pois a palavra 'saṅkhyā' não é adotada aqui [em seu sentido geral].

၁၇၅. ဒိဝါ

175. Divā

ဒိဝသတော သ္မိနော ဋိမှိ ပုဗ္ဗသရလောပေ ဒိဝိ.

A partir de 'divasa', quando há a desinência 'smi' [substituída por] 'ṭi', com a elisão da vogal anterior, obtém-se 'divi'.

၁၈၁. ယောနံ

181. Yonaṃ

ဒုတိယာဂ္ဂဟဏေနာတိ [Pg.139] ‘ဒုတိယာယောဿ နေ ဝါ’တျေဝံ သုတ္တ ရစနာယံ ဒုတိယာဂ္ဂဟဏေန.

Pela menção do acusativo (dutiyā) significa: pela menção do acusativo na formulação do sutra como 'dutiyāyossa ne vā'.

၁၈၅. နာမှိ

185. Nāmhi

ဧနာဒေသဿာသမ္ဘဝါတိ နာဿ သ္မာဒေသတ္တာ.

Devido à impossibilidade da substituição por 'ena' significa: porque 'nā' é o substituto de 'smā'.

၁၈၇. ဂဿံ

187. Gassaṃ

ဥဘယဝိကပ္ပောတိ သမာသာသမာသပက္ခဒွယဝိဓာနံ, ကစ္စာယနဝုတ္တိ ကာရဿ ဝိပ္ပဋိပတ္တိမာဝီကတ္တုမာဟ-‘ကစ္စာယနေ’စ္စာဒိ, ဣတ္ထိပုမန္နပုံသက သမူဟောတိ ဧတ္ထာယန္တေသံ သာဓနက္ကမော ‘ဒွန္ဒဆဋ္ဌီဟိ သမာသေ ဣတ္ထိပုမနပုံသကသမူဟော’တိ ဌိတေ ‘‘သမာသေ စ ဝိဘာသာ’’တိ (၂-၂-၃၅) ပုမန္တဿ အမာဒေသေ ‘‘ဝဂ္ဂန္တံ ဝါ ဝဂ္ဂေ’’တိ (၁-၄၂) နိဂ္ဂဟီတဿ ဝဂ္ဂန္တော.

A opção dupla (ubhayavikappo) é a prescrição de ambos os lados: o composto (samāsa) e o não-composto (asamāsa). Para revelar a divergência do autor do comentário de Kaccāyana (kaccāyanavuttikāra), ele disse: 'no Kaccāyana' etc. O método de derivação destes termos em 'itthipumannapuṃsakasamūho' (grupo de feminino, masculino e neutro) é: quando se estabelece 'itthipumanapuṃsakasamūho' em um composto com dvandva e genitivo (chaṭṭhī), pela regra 'samāse ca vibhāsā' (2-2-35) há a substituição por 'am' para o que termina em masculino, e pela regra 'vaggantaṃ vā vagge' (1-42) ocorre a mudança do niggahīta para a consoante final do grupo (vagganta).

၁၉၂. ပုမ

192. Puma

ကမ္မာဒိတ္တာ ဧနဿာပိ အဘာဝပက္ခေတိ ‘‘နာ ဿေ နော’’တိ (၂-၈၀) ကမ္မာဒိတော နာဿ ဧနာဒေသကရဏတော ဝုတ္တံ.

No caso da ausência de 'ena' também, devido a ser o objeto (kamma) etc. é dito porque, pela regra 'nā sse no' (2-80), a substituição de 'nā' por 'ena' é feita a partir do objeto etc.

၁၉၇. ဣမေ

197. Ime

အာဒေသော ကထနံ, အနွာဒေသော-နုကထနမိစ္စာဟ-‘အနွာဒေသော ကထိတာနုကထန’မီတိ, ကထိတဿာနုကထနံ ကထိတာနုကထနံ, အနေန စ နေဟ ပစ္ဆာ ဥစ္စာရဏမတ္တမနွာဒေသော, ကိဉ္စရဟိ ဧကဿာဘိဓေယျဿ ပုဗ္ဗသဒ္ဒေန ပဋိပါဒိတဿ ဒုတိယမ္ပတိပါဒနမနွာဒေသောတိ ဝဒတိ, တေနေဟ န ဘဝတိ ‘ဒေဝဒတ္တံ ဘောဇယ, ဣမဉ္စ ယညဒတ္တ’န္တိ, ကေနစိ ဝိသေသန္တရယောဂေန ကထိတဿာနုကထနံ အနွာဒေသောတိ သမ္ဗန္ဓော. ကထမ္ပန ဝိသေသန္တရယောဂေါ ဂမျတေစ္စာဟ- ‘သာမတ္ထိယာ’တိ, ကေနစိ ဝိသေသေနာယောဂေ ဝုတ္တဿေဝ ပုနဗ္ဗစနာနုပပဇ္ဇနံ သာမတ္ထိယံ, တေနေဝါဟ- ‘အညထေ’စ္စာဒိ.

Ādeso é a declaração (kathana), e anvādeso é a declaração subsequente (anukathana); por isso ele disse: 'anvādeso é a declaração subsequente do que já foi declarado'. A declaração subsequente do que já foi declarado é 'kathitānukathana'. Com isso, ele afirma que aqui 'anvādeso' não é apenas a mera pronúncia posterior, mas sim a segunda apresentação de um mesmo referente que já foi apresentado por uma palavra anterior. Por essa razão, isso não ocorre em: 'Alimente Devadatta, e este [outro] Yaññadatta'. A conexão é que 'anvādeso' é a declaração subsequente do que já foi declarado em associação com alguma outra distinção (visesantara). Mas como essa associação com outra distinção é compreendida? Ele diz: 'pela capacidade (sāmatthiyā)'. A capacidade é a inadequação de repetir o que já foi dito sem associação com alguma distinção. Por isso mesmo ele disse: 'caso contrário' etc.

၁၉၈. ကိဿ

198. Kissa

နဝိရုဇ္ဈတီတိ ဣမိနာ ‘‘ဣတ္ထိယမတွာ’’တိ (၃-၂၆) သာမညေန ဝိဓာနတော သျာဒျန္တမဇ္ဈေပိ ဣတ္ထိယမ္ပစ္စယော နဝိရုဇ္ဈတီတိ ဝဒတိ.

Não se opõe significa: por isso, ele afirma que, devido à prescrição geral em 'itthiyamatvā' (3-26), o sufixo feminino não se opõe mesmo no meio daquilo que termina em 'syādi'.

၂၀၄. နမှိ

204. Namhi

နနု [Pg.140] ယထာက္ကမံ နံဝိဘတ္တိက္ကမေနာပိ သမ္ဘဝတိ, တထာသတိ ‘ဒွိန္နံ သဒ္ဒါနံ ဒွေအာဒေသာ ကမေနေ’စ္စေဝ ကသ္မာ ဝုတ္တံ တျာသင်္ကိယာဟ ‘န နံဝိဘတ္တိက္ကမေနာပီ’တိ. ကာရဏမာဟ- ‘တဿာနပေက္ခိတတ္တာ’တိ, ဣမိနာ နိဿယကရဏမေကာ သတ္ထိယာ ယုတ္တီတိ ဒဿေတိ, အပေက္ခိတေ ကထံ ဘဝေယျာ တျာဟ- ‘ယဒိ ဟိ’စ္စာဒိ, အပေက္ခိတိ ယထာက္ကမံ, ဧဝမညတေ ‘‘ကိဉ္စာပိ ဇာတိနိဒ္ဒေသေန ဒွေပိ နံ ရူပါနိ ဂယှန္တိ, တထာပိ ‘တိစတုန္န’န္တိ ဝိယ ဗျတ္တိနိဒ္ဒေသောဝ ယထာက္ကမောပကာရီယမာနာန, မနုဒေသဿ တထာ ဝိညယမာနတ္တာတိ နံသုဣစ္စေဝ ဝဒေယျ, န တထာ ဝုတ္တံ, တတော-ဝသီယတေ ‘န ယထာက္ကမမေတ္ထာပေက္ခိတ’န္တိ.

Objeção: 'Mas não seria possível também de acordo com a ordem respectiva da desinência naṃ? Sendo assim, por que se disse apenas "dois substitutos para duas palavras, respectivamente"?' Antecipando essa dúvida, ele disse: 'Não também de acordo com a ordem da desinência naṃ'. Ele dá a razão: 'porque isso não é levado em consideração'. Com isso, ele mostra que a dependência é um argumento lógico do tratado. Se fosse levado em consideração, como seria? Ele diz: 'Se de fato' etc. 'Apekkhiti' significa a ordem respectiva. Assim se entende: 'Embora ambas as formas de naṃ sejam tomadas pela indicação de classe (jātiniddesa), ainda assim, como em "ticatunnaṃ", apenas a indicação individual (byattiniddesa) é útil para a ordem respectiva; visto que a instrução subsequente é compreendida dessa forma, ele deveria ter dito "naṃsu". Mas não foi dito assim. Portanto, conclui-se: "a ordem respectiva não é levada em consideração aqui".'

၂၀၅. န္တ

205. Nta

နနု န္တန္တူနန္တိ တဒန္တာ ဂယှန္တိ ပစ္စယဂ္ဂဟဏပရိဘာသာယ, တထာ သတိ ကာရိယိတ္တေန တဒန္တာဝ ဂယှန္တိ ကထံ န္တန္တူယေဝါ တျာသင်္ကိယာဟ- တေယေဝေ’စ္စာဒိ, ပစ္စက္ခတာယာတိ သုတတ္တာ, ဗလဝတ္တာ တေယေဝ ကာရိယိတ္တေန ဂယှန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော, န တဒန္တာ, ဒုဗ္ဗလာတိ ဗျတိရေကံ ဝတွာ ဒုဗ္ဗလတ္တေ ကာရဏမာဟ- ‘အနုမိတတ္တာ’တိ, အနုမိတတ္တံ သာဓေတုမာဟ- ‘အနုမိတာဟိ’စ္စာဒိ, ဘဝိဘတ္တီနန္တိ ပါဌော ယုတ္တ တရော, တဿ အန္တာဒေသေ အကာရေတိ သမ္ဗန္ဓော.

Objeção: 'Mas não são aqueles que terminam com eles (tadantā) que são tomados em ntantūnaṃ pela regra de interpretação (paribhāsā) sobre a menção de sufixos? Sendo assim, visto que apenas os que terminam com eles são tomados como sujeitos da operação (kāriyittena), como é que apenas ntantū [são tomados]?' Antecipando essa dúvida, ele disse: 'apenas eles mesmos' etc. 'Pela percepção direta' significa por estarem expressos no sutra. A conexão é que, por serem fortes, apenas eles mesmos são tomados como sujeitos da operação, e não os que terminam com eles. Tendo declarado o oposto, que estes são 'fracos', ele dá a razão para a fraqueza: 'por serem inferidos'. Para provar que são inferidos, ele disse: 'pois são inferidos' etc. A leitura 'bhavibhattīnaṃ' é mais apropriada; a conexão é com a letra 'a' na substituição final disso.

၂၁၉. ယောမှိ

219. Yomhi

ယောမှီတိ သတ္တမျန္တဇာတိနိဒ္ဒေသာ လဗ္ဘမာနတ္ထဝသေန ‘ပစ္စေက’န္တိ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ, တေနေဝါဟ ပဉ္စိကာယံ- ‘ကထမိဒမဝသီယတေ ယောမှီတိ နိဒ္ဒေသာ’တိ, တဿဒါနိ အတ္ထမ္ပကာသေတုံ ‘ပစ္စေကန္တိ ဧကေကသ္မိ’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧကေကသ္မိံ ယောမှိ ဒွိန္နံ အာဒေသာနံ သမ္ဘဝါ အာဒေသီနမ္ပိ ဗဟုတ္တသမ္ဘဝေါတိ သုတ္တေ ‘ဒွိန္န’န္တိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော, ဝုတ္တိယမ္ပန ပစ္စေကံ ယောမှိ ပစ္စေကံ ဒွိသဒ္ဒသမ္ဘဝါ ‘ဒွိဿာ’တိ ဝုတ္တံ, ဒုတိယာယမ္ပိ ဒုဝေ ဒွေ.

Yomhi é uma indicação de classe no caso locativo; em virtude do significado obtido, diz-se 'individualmente' (paccekaṃ) no comentário (vutti). Por isso mesmo ele disse na Pañcikā: 'Como isso é determinado a partir da indicação yomhi?' Para revelar o significado disso agora, diz-se: '"paccekaṃ" significa em cada um' etc. Visto que em cada yo há a possibilidade de dois substitutos, e há também a possibilidade de pluralidade para os elementos a serem substituídos (ādesī), há a indicação no plural 'dvinnaṃ' no sutra. No comentário, porém, visto que em cada yo há a ocorrência individual da palavra 'dvi', diz-se 'dvissa'. No acusativo também, há dois de cada.

၂၂၈. နာသ္မာ

228. Nāsmā

ပကတဝသေနာတိ [Pg.141] တုမှာမှာနမာဒေသာနမဓိကတဝသေန, ကမမနတိက္ကမ္မ န ဘဝန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော.

Em virtude do contexto significa: em virtude de estarem sob a influência dos substitutos de tumha e amha. A conexão é: 'eles não ocorrem sem violar a ordem'.

၂၃၀. စံဝါ

230. Caṃvā

ကစ္စာယနာစရိယော တုမှာမှေဟိ ပရာယ စတုတ္ထီ ဆဋ္ဌီ သဝိဘတ္တိယာ ‘‘သဿံ’’တိ (၂-၃-၃) သုတ္တေန အမာဒေသံ ဝိဓာယ ‘တုမှံ အမှ’န္တိ ဗဟုဝစနရူပါနိ သာဓေတိ… ဧကသ္မိမ္ပိ အတ္တနိ ဂုရုအာဒိကေ စ ဂါရဝ ဝသေန ဗဟုဝစနရူပဒဿနတောတိ ဒဿေတုမာဟ-တုမှံ အမှ’န္တိအာဒိ, တဿာယုတ္တတ္တာ ‘တမယုတ္တ’န္တိ ဝတွာ အယုတ္တတံ သာဓေတိ ‘ဧဝံ ဟိ’စ္စာဒိနာ, ဣမသ္မိမ္ပန သတ္ထေ ဧကသ္မိမ္ပိ သဗ္ဗထာ ဗဟုဝစန ရူပသာဓနက္ကမံ ဒဿေတုံ ‘ဣဓ ပနာ’တိအာဒိမာရဒ္ဓံ.

O mestre Kaccāyana, tendo prescrito a substituição por 'am' pelo sutra 'sassaṃ' (2-3-3) para o dativo e o genitivo com suas desinências após tumha e amha, deriva as formas de plural 'tumhaṃ' e 'amhaṃ'... Para mostrar que 'mesmo para um único indivíduo, como um mestre etc., as formas de plural são mostradas por respeito', ele disse: 'tumhaṃ amhaṃ' etc. Visto que isso é inadequado, tendo dito 'isso é inadequado', ele prova a inadequação com 'pois assim' etc. Mas neste tratado, para mostrar o método de derivar formas de plural em todos os casos mesmo para um único [indivíduo], ele começou com 'aqui, no entanto' etc.

၂၃၂. အပါ

232. Apā

နေနာတိ နကာရေန, ပဒသညာဝိဓာယ ကဝစနာဘာဝေပီတိ ပါဏိနိ ယာနမိဝ သျာဒိတျာဒျန္တာနံ ပဒသညာဝိဓာယကဿ သုတ္တဿ အဘာဝေပိ, အနွတ္ထဝသေန ပဒန္တိ ဂယှမာနေ အတိပ္ပသင်္ဂေါပိ သိယာတိ အာဟ-‘ရုဠှိယာဝါတိပ္ပသင်္ဂါ ဘာဝေါ’တိ, အာချာတံ သာဗျယကာရက ဝိသေသနံ ဝါကျန္တိ ကေစိ, ဧကာချာတိကံ ဝါကျန္တျပရေ, တံ သဗ္ဗံ ဧကတော သင်္ဂဟေတွာ ‘ပဒသမူဟော ဝါကျ’န္တိ ဝုတ္တိကာရေန ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတုမာဟ- ‘သာဗျယေ’စ္စာဒိ, အာချာတံ တျာဒျန္တမာဟု, အဗျယမသင်္ချံ, အာချာတံ သာဗျယံ သကာရကံ သဝိသေသနဉ္စ ဝါကျေသညံ ဘဝတီတျတ္ထော, ဝိသေသနန္တိ ကာရကဝိသေသနဿ ကိရိယာ ဝိသေသနဿ စ သာမညေန ဂဟဏံ, သာဗျယံ-သဒ္ဓိံ ဝစတိ, သကာရကံ ဩဒနံ ပစတိ ဒေဝဒတ္တော ပစတိ, သကာရကဝိသေသနံ-မုဒုံ ဝိသဒမောဒနမ္ပစတိ, ဒဿနီယော ဒေဝဒတ္တော ပစတိ, သကိရိယာဝိသေသနံ- မုဒုံ ပစတိ, မန္ဒံ ပစတိ, ပဒသမူဟော ဝါကျန္တိ ဝုတ္တေ အယမ္ပိ အဓိပ္ပာယဝိသေသောဝသီယတီတိ ဝတ္တုမာဟ-ဝတ္တု’မိစ္စာဒိ, ယထေစ္စာဒိနာ အနေကာချာတိ ကမ္ပိ ဂုဏပ္ပဓာနဘာဝေ နောပကာရတော ဝါကျမေကမ္ဘဝတိ… ပဒ သမူဟော ဝါကျန္တိ ဝုတ္တတ္တာတိ ဝဒတိ, ယထာ ဝါကျနာနတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဣဟာပီတိ ဝတ္တုမိစ္ဆိတတ္ထေတျာဒေါပိ.

Por este significa pelo som 'na'. 'Mesmo na ausência de uma regra singular que prescreva a designação de palavra (padasaññā)' significa: mesmo na ausência de um sutra que prescreva a designação de palavra para aquilo que termina em 'syādi' etc., como fazem os seguidores de Pāṇini. Visto que, se 'pada' fosse tomado apenas de acordo com o seu significado literal, haveria uma aplicação excessiva (atippasaṅga), ele disse: 'A ausência de aplicação excessiva deve-se ao uso convencional (ruḷhiyā)'. Alguns dizem que 'uma frase (vākya) é um verbo (ākhyāta) junto com indeclináveis (sābyaya), casos (kāraka) e qualificadores (visesana)'. Outros dizem que 'uma frase é o que possui um único verbo'. Para mostrar que tudo isso foi reunido em um só pelo autor do comentário ao dizer 'uma frase é um grupo de palavras', ele disse: 'sābyaya' etc. Diz-se que o verbo termina em 'ti' etc. O indeclinável é o que não tem número. O significado é que o verbo, junto com indeclináveis, casos e qualificadores, recebe a designação de frase. 'Qualificador' é a menção geral do qualificador do caso e do qualificador do verbo. 'Com indeclinável': 'fala junto' (saddhiṃ vacati). 'Com caso': 'cozinha arroz' (odanaṃ pacati), 'Devadatta cozinha' (devadatto pacati). 'Com qualificador de caso': 'cozinha arroz macio e limpo' (muduṃ visadaṃ odanaṃ pacati), 'o belo Devadatta cozinha' (dassanīyo devadatto pacati). 'Com qualificador de verbo': 'cozinha suavemente' (muduṃ pacati), 'cozinha lentamente' (mandaṃ pacati). Quando se diz 'um grupo de palavras é uma frase', para dizer que esta intenção específica também é determinada, ele disse: 'desejando dizer' etc. Com 'como' etc., mesmo o que tem múltiplos verbos torna-se uma única frase devido ao auxílio mutuo na relação de secundário e principal... ele diz isso porque foi dito que 'um grupo de palavras é uma frase'. A conexão é 'assim como a diversidade de frases'. 'Aqui também' significa em 'no significado que se deseja expressar' etc.

၂၃၃. ယောနံ

233. Yonaṃ

ဟိဂ္ဂဟဏေ [Pg.142] ပဉ္စမီဟိဿာပိ ဂဟဏမ္ဘဝေယျာတိ သုတ္တေ ‘အပဉ္စမျာ’တိ ဝုတ္တံ, တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပကန္တိ ဂါထာပါဒေ တုမှေဟိတိအာဒိသူ တတ္တာ န ဝေါအာဒေသော, တုမှေ တိဋ္ဌထ နဂရေတိ ပုဗ္ဗဝါကျတော ဝါကျန္တရတ္တာ ဧကဝါကျတာ နတ္ထိ, တုမှေ ဝိယ ဒိယ ဒိဿန္တိ အမှေ ဝိယ ဒိဿန္တီတိ ဝိဂ္ဂယှ ‘ဒိသ-ပေက္ခဏေ’ ဣစ္စသ္မာ ‘‘သမာနညဘဝန္တယာဒိ တူပမာနာ ဒိသာ ကမ္မေ ရီရိက္ခကာ’’တိ (၅-၄၃) ကပ္ပစ္စယေ ‘‘နတေ ကာနုဗန္ဓနာဂမေသူ’’တိ (၅-၈၅) ဧတ္တာဘာဝေ ‘‘သျာဒိသျာဒိနေကတ္ထ’’န္တိ (၃-၁) သမာသေ စ ‘ဧကတ္ထတာယံ’’တိ (၂-၁၁၉) ဝိဘတ္တိလောပေ စ ‘‘သဗ္ဗာဒီနမာ’’တိ (၃-၈၆) အာ ‘တုမှာဒိသာန’မိစ္စာဒိ.

Visto que na menção de 'hi' haveria também a apreensão do 'hi' do ablativo (pañcamī), diz-se no sutra 'apañcamyā' (exceto do ablativo). No verso 'tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ', em 'tumhehi' etc., devido a ser isso, não há a substituição por 'vo'. Em 'tumhe tiṭṭhatha nagare', por ser uma frase diferente da frase anterior, não há unidade de frase (ekavākyatā). Tendo analisado como 'eles parecem como vós, eles parecem como nós', a partir da raiz 'disa' (ver), com o sufixo 'ka' pela regra 'samānaññabhavantayāditūpamānā disā kamme rīrikkhakā' (5-43), e na ausência de mudança para 'e' pela regra 'nate kānubandhanāgamesu' (5-85), e no composto pela regra 'syādisyādinekatthaṃ' (3-1), e na elisão da desinência pela regra 'ekatthatāyaṃ' (2-119), e com a mudança para 'ā' pela regra 'sabbādīnamā' (3-86), obtém-se 'tumhādisānaṃ' etc.

၂၃၅. အနွာ

235. Anvã

ပစ္ဆာ အာဒေသော အနွာဒေသောတိ ဂဟိတေ ကထိတာနုကထနန္တိ ကထံ ဉာယတီတိ အာဟ- ‘ပစ္ဆာ ကထနဉ္စ ကထိတာပေက္ခန္တိ ကတွာ’တိ.

Se 'anvādeso' for tomado como 'substituição posterior' (pacchā ādeso), como se compreende que é 'a declaração subsequente do que já foi declarado'? Por isso ele disse: 'considerando que a declaração posterior depende do que já foi declarado'.

၂၃၆. သပု

236. Sapu

သဟ ဝိဇ္ဇမာနော ပုဗ္ဗော ယဿ သော သပုဗ္ဗော.

Aquele que possui um elemento anterior existente junto com ele é 'sapubbo' (com um precedente).

၂၃၇. နစ

237. Naca

အပရမ္ပရယောဂပ္ပတိပတျတ္ထန္တိ ‘ဂါမနဂရာနံ စေနာ’တိအာဒိနာ ဝုတ္တဿ ပရမ္ပရယောဂဿ အဂ္ဂဟဏတ္ထံ.

Para a compreensão de uma conexão não-indireta significa para a não-apreensão da conexão indireta (paramparayoga) expressa em 'gāmanagarānaṃ cenā' etc.

၂၄၀. နသာ

240. Nasā

ဇဋာ အဿ အတ္ထီတိ ဇဋိလော, သောဝ ဇဋိလကော, ဇဋိလကာတိ ဧကတ္ထေ နိဒဿိတဝိသေသဝစနံ, မာဏဝကာတိ ဝိယ န သာမညဝစနံ, အသတ္တေ သမ္ပတ္တေတိ ဣဒံ ‘‘အာမန္တဏံ ပုဗ္ဗမသန္တံ ဝါ’’တိ (၂-၂၃၉) သုတ္တဿ သာမညတာ ဝုတ္တံ, သာမညဝစနဿ ပဋိသေဓောတိ ဣမိနာ ဝိသေသဝစနေ ဇဋိလကဣစ္စတြ ‘အာမန္တဏံ ပုဗ္ဗမသန္တံ ဝါ’’တီမဿ ပတ္တိန္ဒဿေတိ, ဒေဝဒတ္တာဒိသာမညဝစနေတိ ဒေဝဒတ္တော ဒေဝဒတ္တသဒ္ဒေါ အာဒိ ယဿ, တဉ္စ တံ သာမညဝစနဉ္စ, တသ္မိံ ဒေဝဒတ္တာဒိသာမညဝစနေ မာဏဝကေ မာဏဝကသဒ္ဒေ ပရဘူတေ သတိ, ဥဘိန္နမ္ပိ အသတ္တေတိ ဣမိနာ [Pg.143] ဣဒံ ဒီပေတိ ‘‘ဒေဝဒတ္တာတိ ဝိသေသဝစနတ္တာ ပဋိသေဓာဘာဝါ ပုဗ္ဗပရာနမုဘိန္နမ္ပိ ‘‘အာမန္တဏံ ပုဗ္ဗမသန္တံ ဝါ’’တီဒံ ပပ္ပောတီ’’တိ.

Aquele que tem cabelos trançados (jaṭā) é jaṭilo; este mesmo é jaṭilako. 'Jaṭilakā' é um termo específico ilustrado em um sentido singular, não um termo geral como 'māṇavakā'. 'Quando ocorre no sentido de não-existente' é dito em termos de generalidade do sutra 'āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā' (2-239). 'A negação do termo geral' — com isso, ele mostra a aplicação de 'āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā' no termo específico 'jaṭilaka'. 'No termo geral Devadatta etc.' significa aquilo que começa com a palavra 'Devadatta', sendo ao mesmo tempo um termo geral. Quando esse termo geral Devadatta etc. é seguido pela palavra 'māṇavaka', 'para ambos no sentido de não-existente' — com isso, ele esclarece o seguinte: 'Visto que Devadatta é um termo específico, por não haver negação, a regra āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā aplica-se a ambos, tanto ao anterior quanto ao posterior'.

ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနပဉ္စိကာဋီကာယံ သာရတ္ထဝိလာသိနိယံ

Assim, na Sāratthavilāsinī, o subcomentário sobre o Moggallānapañcikā,

ဒုတိယကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina a explicação do segundo capítulo (dutiyakaṇḍa).

၃. တတိယကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ

3. Explicação do terceiro capítulo (tatiyakaṇḍa).

၁. သျာဒိ

1. Syādi

ယဿာတိကမာဝဋ္ဌိတဿယောအာဒိအက္ခရသမုဒါယဿ, ကိန္တန္တိ အာဟ- ‘ဣဒ’မိစ္စာဒိ, ဣဒန္တိ ယထာဝုတ္တံ သျာဒိသမုဒါယရူပံ, အဝယဝေန ဝိဂ္ဂဟော သမုဒါယော သမာသတ္ထော, သမုဒါယေ ပဝတ္တာ သဒ္ဒါ အဝယဝေသုပိ ဝတ္တန္တီတိ သျာဒိသဒ္ဒေါ သိအာဒိကေ အဝယဝေပိ ဝတ္တတေ, ဝိဓိဂ္ဂဟဏဉာယေနာတိ ‘‘ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ ယသ္မာ သ ဝိဟိတော တဒါဒိနော တဒန္တဿ စ ဂဟဏ’’န္တိ ဉာယေန. သျာဒိ အန္တေ ယဿ တံ သျာဒျန္တံ. နနု စ ‘‘သျာဒိသျာဒိနေကတ္ထ’’န္တိ သာမညေန ဝုစ္စမာနေ ယံကိဉ္စိ သျာဒျန္တံ ယေနကေနစိ သျာဒျန္တေန သဟေကတ္ထီဘာဝမရဟတိ, တထာဟိ ယထာ ဂါမဂတောတိအာဒေါ, တထာ ပဿ ဒေဝဒတ္တေ ဂါမံ, ဂတော ယညဒတ္တော ဂုရုကုလန္တိ အာဒေါပိ သမာသော တျာသင်္ကိယာဟ-‘သာမညေန ဝုတ္တေပိ’စ္စာဒိ, ယဿ သျာဒျန္တဿယေန သျာဒျန္တေန သမ္ဗန္ဓော, တေန သျာဒျန္တေန သဟတံ သျာဒျန္တမေကတ္ထမ္ဘဝတီတိ သမ္ဗန္ဓတော ဝိညာယတိ အဝသီယတီတိ ယဿာတျာဒိသွတ္ထော, တထာ စ ဂါမဂတောတျတြတ္ထီမေသ-မညမညာပေက္ခာလက္ခဏော သမ္ဗန္ဓောတျေကတ္ထီဘာဝေါ, တတောယေဝေတ္ထာဟု-

De qual refere-se àquele grupo de sílabas que começa com 'yo' e está disposto em ordem. 'O que é?' Ele diz: 'isto' etc. 'Isto' refere-se à forma do grupo 'syādi' conforme mencionado. A análise é feita por meio de uma parte (avayava), e o significado do composto é o grupo (samudāya). Visto que as palavras que se aplicam ao grupo também se aplicam às suas partes, a palavra 'syādi' aplica-se também à parte que começa com 'si'. 'Pela regra de apreensão da prescrição' significa pela regra: 'Na menção de um sufixo, há a apreensão daquilo que começa com [a base] a partir da qual ele foi prescrito, bem como daquilo que termina com ele'. Aquilo que tem 'syādi' no final é 'syādyanta'. Objeção: 'Mas quando se diz de forma geral "syādisyādinekatthaṃ", qualquer elemento que termine em "syādi" seria elegível para unificar seu significado com qualquer outro elemento que termine em "syādi". Assim, como em "gāmagato" etc., também em "passa devadatta gāmaṃ" (olha, Devadatta, para a vila) ou "gato yaññadatto gurukulaṃ" (Yaññadatta foi para a casa do mestre) haveria um composto'. Antecipando essa dúvida, ele disse: 'Embora seja dito de forma geral' etc. Aquele elemento que termine em 'syādi' que tem conexão com outro elemento que termine em 'syādi' torna-se de significado unificado com esse elemento que termine em 'syādi' — isso é compreendido e determinado a partir da conexão; este é o significado em 'yassa' etc. E assim, em 'gāmagato', há uma conexão caracterizada pela expectativa mútua entre estes termos, o que constitui a unificação de significado (ekatthībhāvo). Por isso mesmo eles disseram aqui:

နိယတံ သာဓနံ သာဓျေ, ကြိယာ နိယတသာဓနာ;

သန္နိဓာနေန မေတေသံ, နိယမော-ယမ္ပကာသတီတိ.

O meio é determinado em relação ao que deve ser realizado, e a ação tem um meio determinado; pela proximidade mútua destes, esta restrição se manifesta.

အယမေတ္ထ အတ္ထော ‘‘ယတော ဂါမမိစ္စေတံ သာဓနံ သာဓျံ ကိရိယံ တံဗျပဒေသဇာနနယောဂျမပေက္ခတေ ဂတောတိ, အတော သာဓနံ ကာရ ကံ [Pg.144] သာဓျေ ကိရိယာယ နိယတံ, ယတော စ ကိရိယာ သယံ သာဓနမပေက္ခတေ ကိံ ဂတောတိ, အတော ကိရိယာပိ နိယတံ သာဓနမေတိဿာတိ နိယတသာဓနာ ဟောတိ အယံ ယထာဝုတ္တော နိယမော အညမညာပေက္ခာဝသေန ဝတ္တမာနော ဧတေသံ သာဓျသာဓနာနံ သန္နိဓာန မတ္တေန အညမညတော ပကာသတီ’’တိ. ပဿ ဒေဝဒတ္တ ဂါမံ, ဂတော ယညဒတ္တော ဂုရုကုလံတျတြ တု ဂါမန္တိ သာဓနံ ပဿေတိ သာဓျမပေက္ခတေ, ဂတောတိ ဂမနကိရိယာ တု ဂုရုကုလမပေက္ခတေ, တတော စ ဂါမဂတာနံ ဝါကျန္တရာဝယဝါနံ နတ္ထေဝါပေက္ခာတိ န ဘဝတိ သမာသော, သဗ္ဗတ္ထေဝမူဟနီယံ, သမ္ဗန္ဓော ဟိ အညမညာပေက္ခာလက္ခဏော သမ္ဗန္ဓျန္တရတော-နဝဋ္ဌိတံ နိဝတ္တေတွာ ဝိသေသေ နိဝေသေတိ, တထာစ ဝုတ္တံ–

Este é o significado aqui: uma vez que o meio (sādhana), como 'à aldeia' (gāmaṃ), requer a ação a ser realizada (sādhya) que é adequada para ser conhecida por essa designação, ou seja, 'foi' (gato), portanto, o meio (o fator agente, kāraka) é determinado em relação ao que deve ser realizado, isto é, a ação. E uma vez que a própria ação requer um meio, como 'o que foi?', portanto, a ação também tem um meio determinado, sendo assim chamada de 'aquela que tem um meio determinado' (niyatasādhanā). Esta restrição acima mencionada, operando em virtude da dependência mútua, manifesta-se mutuamente pela mera proximidade destes [elementos], o realizável e o meio. Mas em 'Veja a aldeia, Devadatta; Yaññadatta foi para a escola do mestre', o meio 'aldeia' requer o realizável 'veja', enquanto a ação de ir 'foi' (gato) requer 'a escola do mestre'. Portanto, não há dependência mútua entre os membros de frases diferentes, como 'aldeia' e 'foi', e assim não ocorre o composto (samāsa). O mesmo deve ser inferido em todos os casos. Pois a relação (sambandha) é caracterizada pela dependência mútua; ela afasta o que é instável de outra relação e o estabelece em uma especificação. E assim foi dito:

တဿ တွာကင်္ခတော ဘေဒေ, ယာ ပရိပ္လဝမာနတာ;

ဝိသေသေ တံ နိဝေသေန္တော, သမ္ဗန္ဓောဝါဝဆိန္ဒတီတိ.

Para aquele que deseja uma distinção, a instabilidade que existe, ao estabelecê-la em uma especificação, a própria relação a delimita.

ဘေဒေ ဝိသေသေ ဂါမန္တေတံ သာမညံ ဝိသေသာပေက္ခံ ‘ဂါမမာသီသတိ, ဇဟာတိ, ဂတော’တိ, တထာ ‘ဂတော ဂါမံ, ဝနံ, ဂုရုကုလ’န္တိ ဝေဝမာကင်္ခတော-ဘိလသတော တဿ တု ပဓာနပဒဿုပသဇ္ဇနပဒဿ စ ယာ ပရိပ္လဝမာနတာ အနဝဋ္ဌိတတာ တံ ဝိသေသေ ဝိသိဋ္ဌေ သမ္ဗန္ဓိနိ နိဝေသေန္တော ပတိဋ္ဌပေန္တော သမ္ဗန္ဓောဝါနေကပ္ပကာရော ကွစိ သာဓျသာဓနဘာဝလက္ခဏော ကွစိ ပကတိဝိကာရဘာဝသဘာဝေါ ကွစိ သဿာမိ သမ္ဗန္ဓရူပေါ အဝဆိန္ဒတိ သမ္ဗန္ဓျန္တရတော နိဝတ္တေတီတိ အတ္ထော, ယတော-ယမပေက္ခာ ဝါကျကာလေယေဝ နိရူပျတေ, တတော ယတ္ထာတ္ထိ ပဒါနမပေက္ခာ, တတ္ထ သမာသာဝဂမော, ယတြ တု နတ္ထိ, တတြ န ဘဝတီတျနုပဒိဋ္ဌော ဝိသယဝိဘာဂေါ ဉာယတေတိ ဘာဝေါ, ဗာလေ အဗုဓေတု နိဿာယ ဝိစိတ္တော သမာသဝိဓာနလောပါဒိနာနေကပ္ပကာရော ပဋိပတ္တိယာ သာဓုသဒ္ဒပရိဇာနနတ္ထမုပါယော သမ္ဘဝတိ, ပရမတ္ထတော တု သဒ္ဒန္တရတ္တာ အစ္စန္တံ ဝါကျသမာသာနံ ဘေဒေါ, န ဟိ ဝါကျေ ဒိဋ္ဌပဒါနိ သမာသေ သန္တိ, တထာ စ ဝုတ္တံ–

Na distinção ou especificação, o termo geral 'aldeia' requer uma especificação, como em 'deseja a aldeia, deixa a aldeia, foi para a aldeia'. Da mesma forma, para aquele que deseja ou anseia por 'foi para a aldeia, para a floresta, para a escola do mestre', a instabilidade ou indefinição do termo principal e do termo subordinado é estabelecida em um correlato específico. A relação, que é de vários tipos — às vezes caracterizada pela relação entre o realizável e o meio, às vezes pela natureza de causa e modificação, às vezes na forma de proprietário e propriedade —, delimita, ou seja, afasta de outra relação. Uma vez que essa dependência é determinada apenas no momento da frase, onde quer que haja dependência de palavras, ali se compreende o composto; onde não há, ele não ocorre. Assim, compreende-se a divisão de escopo não ensinada diretamente. Para os ignorantes, dependendo de sua compreensão, existe um método variado de muitos tipos, como regras de composição, elisão, etc., para o conhecimento correto das palavras corretas. Mas, em última análise, devido à diferença de palavras, há uma distinção absoluta entre a frase e o composto, pois as palavras vistas na frase não estão presentes no composto. E assim foi dito:

ဗာလေ နိဿာယုပါယော-ယံ, ဝိစိတ္တော ပဋိပတ္တိယာ;

ဘေဒေါ ဝါကျသမာသာနံ, စ္စန္တံ သဒ္ဒန္တရံ ယတောတိ.

Este método variado é para os ignorantes, para a sua compreensão; pois a diferença entre a frase e o composto é uma diferença absoluta de palavras.

အတောယေဝါတိ [Pg.145] ယတော သာမညေန ဝုတ္တေပိယဿယေန သမ္ဗန္ဓောတေန သဟ တဒေကတ္ထမ္ဘဝတီတိ သမ္ဗန္ဓတော ဝိညာယတီတိ နာနိဋ္ဌံ ကိဉ္စိပီဟ ဟောတိ, အတောယေဝ ဟေတုတောတိ အတ္ထော. ဗျပေက္ခာ သာမတ္ထိယပရိဂ္ဂဟာယေတိ ပဒါနမညောညာကင်္ခါ ဗျပေက္ခာ, သာဝ သာ မတ္ထိယံ, တဿ ပရိဂ္ဂဟာယ. သမတ္ထဝစနံ န ကတန္တိ ပါဏိနိယေဟိ ဝိယ ‘‘သမတ္ထော ပဒဝိဓီ’’တိ (ပါ, ၂-၁-၁) သမတ္ထဝစနံ န ကတံ. သမတ္ထော ပဒ ဝိဓီတိ ပရိဘာသာယမယမတ္ထော ‘‘ဝိဓီယတေ ဝိဓိ, ပဒါနံ ဝိဓိ ပဒဝိဓိသမာသာဒိ, ယောကောစီဟ သတ္ထေ ပဒဝိဓိ,သော သမတ္ထော ဝိဂ္ဂဟ ဝါကျတ္ထာဘိဓာနေ (သတ္တိ) ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ, တာဒိသပရိဘာသာယ ဗျာပါရတော တေသံ ‘ပဿ ဒေဝဒတ္တ ဂါမံ, ဂတော ယညဒတ္တော ဂုရုကုလံ’ တျာဒေါ နာနိဋ္ဌပ္ပတ္တိ, သာမတ္ထိယဉ္စေတ္ထ ဒွိဓာတျုပဂမျတေ ဝါကျေ ဗျပေက္ခာဝုတ္တိယမေကတ္ထီဘာဝေါ စေတိ. တတ္ထ ပဌမဿ ပရိဂ္ဂဟံ ဝစနမန္တရေန ပဋိပါဒိယ ဒုတိယဿ ပရိဂ္ဂဟမိဒါနိ ဝစနေန ပဋိပါဒယမာဟ- ‘ဧကတ္ထီ ဘာဝေါ’စ္စာဒိ, ဧကတ္ထီဘာဝေါ ဘိန္နတ္ထာနံ သာဓာရဏတ္ထတာဝသေန ပဝတ္တိဝိသေသော, ဝါကျေ ဟိ သာဓာရဏတ္ထတာ နတ္ထိ ဘိန္နတ္ထတ္တာ, အတောယေဝေတ္ထ ဘေဒနိဗန္ဓနာ ဆဋ္ဌျုပဇာယတေ ‘ရညော ပုရိသော’တိ, ဝုတ္တိယန္တူဘယပဒဗျဝစ္ဆိန္နတ္ထာဘိဓာနတော သာဓာရဏတ္ထတာ ဘဝတိ, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘သမာသေ ဝိသေသနံ ဝိသေဿမနုပဝီသတိ ဧကီဘဝတိ ဝိသေသနံ, ဝါကျေ တု ဝိသေသနံ ဝိသေဿတော ဝိသုံယေဝါ ဝတိဋ္ဌတေ’’တိ. ဒွန္ဒသမာသဿ တု ပဒါနံ ဝိသေသနဝိသေဿာဘာဝေပိ သကလပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တာ ‘ရညော ဂေါ စ အဿော စ ပုရိသော စာ’တိ ဝါကျတော ‘ရညော ဂဝါဿ ပုရိသာ’တိ သမာသဿ ဝိသေသော ဧကတ္ထီ ဘာဝလက္ခဏော ဘဝတျေဝ, တထာဟိ တတ္ထ ဝါကျေ ဘိန္နတ္ထနိဗန္ဓန သမုစ္စယပဋိပါဒနာယ စသဒ္ဒေါ ပယုဇ္ဇတေ, သမာသေ တု နပ္ပယုဇ္ဇတေ, ဧကတ္ထ ဝစနေနေဝါတိ ‘‘သျာဒိသျာဒိနေကတ္ထ’’ တျေကတ္ထဝစနေနေဝ, ဧကတ္တီဘာဝေါယေဝ ဘဝတီတိ သေသော, ဧဝကာရော န ဝါကျေ တထာဟိ ဒီပေတိ. ဝါကျေ ကထန္တိ အာဟ- ဝါကျေ’တိအာဒိ.

Por esta mesma razão (atoyeva): porque mesmo quando dito de forma geral, a relação com o que é dependente é conhecida através da relação de se tornar um único sentido com ele, de modo que nada indesejado ocorre aqui; 'por esta mesma razão' significa por esta causa. 'Byapekkhā sāmatthiyapariggahāyeti': a expectativa mútua das palavras é a dependência mútua (byapekkhā), e essa mesma é a capacidade (sāmatthiya); para a sua aceitação. 'A palavra samattha não foi feita': ao contrário dos seguidores de Pāṇini, que dizem 'samattho padavidhī' (Pā. 2-1-1), a palavra 'samattha' não foi formulada. Na regra geral 'samattho padavidhī', este é o significado: 'o que é prescrito é a regra (vidhi), a regra das palavras é a regra de palavras como compostos, etc. Qualquer regra de palavras neste tratado deve ser entendida como tendo capacidade (samattha) na expressão do significado da frase de análise (viggaha)'. Pela operação de tal regra geral, não há ocorrência indesejada em casos como 'Veja a aldeia, Devadatta; Yaññadatta foi para a escola do mestre'. E a capacidade aqui é aceita como sendo de dois tipos: a dependência mútua na frase e a unificação de significado (ekatthībhāva) na função gramatical (vutti). Tendo explicado a aceitação do primeiro sem uma declaração explícita, ele agora explica a aceitação do segundo com uma declaração: 'ekatthībhāvo' etc. A unificação de significado é um funcionamento especial em virtude de ter um significado comum para palavras com significados diferentes. Pois na frase não há significado comum devido aos significados diferentes; por esta mesma razão, o caso genitivo baseado na diferença surge aqui, como em 'o homem do rei' (rañño puriso). Mas na função gramatical (composto), devido à expressão de um significado delimitado por ambas as palavras, há um significado comum. Isto é o que foi dito: 'No composto, o qualificador entra no qualificado, o qualificador torna-se um com ele; mas na frase, o qualificador permanece separado do qualificado'. No entanto, no composto Dvanda, embora não haja a relação de qualificador e qualificado entre as palavras, por causa da primazia de todos os significados das palavras, a distinção caracterizada pela unificação de significado certamente ocorre no composto 'os bois, cavalos e homens do rei' (rañño gavāssa purisā) em comparação com a frase 'o boi do rei, e o cavalo, e o homem'. Pois ali, na frase, a palavra 'ca' (e) é usada para expressar a conjunção baseada em significados diferentes, mas no composto ela não é usada. 'Apenas pela declaração de um único significado' (ekatthavacaneneva): ou seja, pela declaração de um único significado em 'syādisyādinekattha', resta que ocorre apenas a unificação de significado. A palavra 'eva' (apenas) indica que isso não ocorre na frase. Como ocorre na frase? Ele diz: 'vākye' etc.

ဝါကျေတိ ဝိဂ္ဂဟဝါကျေ, ဝိသေသေန ဂယှတိ ဉာယတျနေနေတိ ဝိဂ္ဂ- ဟော[Pg.146], သော စ တံ ဝါကျံ စေတိ ဝိဂ္ဂဟဝါကျံ, ဝိသေသေန ဝါ ဂဟဏံ ဝိဂ္ဂဟော, တဒတ္ထံ ဝါကျံ ဝိဂ္ဂဟဝါကျံ, တသ္မိံ, ကာယံ ဗျာပေက္ခာတိ အာဟ-‘ဘေဒါဒိလက္ခဏာ’တိ, အာဒိသဒ္ဒေန သံသဂ္ဂ ဘေဒ သံသဂ္ဂါနဉ္စ ဂဟဏံ.

Na frase (vākye) significa na frase de análise (viggahavākya). 'Viggaha' é aquilo pelo qual algo é apreendido ou conhecido de forma distinta (visesena gayhati ñāyati anena); e isso é também aquela frase, daí 'viggahavākya'. Ou 'viggaha' é a apreensão distinta, e a frase para esse propósito é 'viggahavākya'; nela. Que tipo de dependência mútua? Ele diz: 'caracterizada pela distinção, etc.' (bhedādilakkhaṇā). Pela palavra 'etc.' (ādi), inclui-se a associação (saṃsagga), a distinção (bheda) e a associação-distinção.

တတ္ထ သာန္တရေဟိ သာမျန္တရေဟိ စ ဗျာဝုတ္တိ ဆေဒေါ, သံဝိသေသ သာမိဝိသေသာနံ သမ္ဗန္ဓော သံသဂ္ဂေါ, တဒါဟ- ‘တထာဟိ’စ္စာဒိနာ, ဘေဒကော ဗျာဝတ္တကော, အတ္ထဂဟိတောတိ ကာရဏဝသေန ဘေဒဝါဒိနာ ဂဟိတော, ယဒေစ္စာဒိနာ သံသဂ္ဂဝါဒိနော-ဓိပ္ပာယမာဟ ယဒါ တူဘယမ္ပိစ္စာဒိနာ ဥဘယဝါဒိနော, အဘိမတောတိ ‘‘ပါက္ကဍာရာသမာသော’’စ္စနေန (၂-၁-၃) ပါဏိနိနာ ဣစ္ဆိတော. ပါက္ကဍာရာတိ ‘‘ကဍာရာ ကမ္မဓာရယေ’’စ္စနေန (၂-၂-၃၈) ကဍာရာသံသဒ္ဒနာ ပဂေဝါတိ အတ္ထော.

Ali, a exclusão (byāvutti) ou corte (cheda) é em relação a outros que têm intervalos ou outras semelhanças. A relação entre o qualificado e o qualificador é a associação (saṃsagga). Ele diz isso com 'tathāhi' etc. 'Bhedako' significa o que exclui. 'Atthagahito' significa aceito pelo defensor da distinção em virtude de uma causa. Com 'yadā' etc., ele expressa a intenção do defensor da associação; com 'yadā tūbhayam pi' etc., a do defensor de ambos. 'Abhimato' significa desejado por Pāṇini através de 'pākkaḍārāsamāso' (2-1-3). 'Pākkaḍārā' significa antes da menção de 'kaḍārā' na regra 'kaḍārā kammadhāraye' (2-2-38).

‘ပုထ ဘိန္နော အတ္ထော ယေသံ ပဒါနံ တာနိ ပုထဂတ္ထာနိ, ဝါကျေ ဟိ ရညော ပုရိသော တေတ္ထ ရာဇသဒ္ဒေါ ရာဇတ္ထမေဝ ဝဒတိ, ပုရိသသဒ္ဒေါ ပုရိသတ္ထမေဝ, ဝုတ္တိယန္တု ရာဇပုရိသောတေတ္ထ ရာဇသဒ္ဒေါပိ ပုရိသတ္ထမေဝ ဝဒတီတိ ဒွိန္နမေကတ္ထီဘာဝေါ ဘဝတိ, အညောယေဝါဝယဝတ္ထာနွိတော သမုဒါယတ္ထော ပါတုဘဝတီတိ တဒပေက္ခာယ စေကတ္ထီဘာဝေါ ဝုစ္စတေ, ဇဟမာနသကတ္ထဝုတ္တိမဘျုပဂမ္မ ဝုတ္တံ- ‘ဝိသေသနဿ သကတ္ထ ပရိစ္စာဂေနေ’စ္စာဒိ, အတောယေဝ ပရော စောဒေဿတိ ‘နနု စေ’စ္စာဒိနာ. ဧကတ္ထီဘဝနံ သမသနန္တိ ဣမိနာ ဧကတ္ထန္တိ သမာသောတိ နာတ္ထန္တရန္တိ ဒီပေတိ.

As palavras cujos significados são separados ou distintos são chamadas 'puthagatthāni'. Pois na frase 'o homem do rei' (rañño puriso), a palavra 'rei' (rāja) expressa apenas o significado de rei, e a palavra 'homem' (purisa) expressa apenas o significado de homem. Mas na função gramatical (composto) 'homem do rei' (rājapuriso), a palavra 'rei' também expressa o significado de homem [como qualificado por rei], ocorrendo assim a unificação de significado dos dois. Um significado coletivo inteiramente diferente, conectado com os significados dos membros, manifesta-se; e em relação a isso, fala-se em unificação de significado. Aceitando a função gramatical que abandona o próprio significado (jahamānasakatthavutti), foi dito: 'pelo abandono do próprio significado pelo qualificador', etc. Por esta mesma razão, o oponente objetará com 'certamente se', etc. 'A unificação de significado é a composição' (ekatthībhavanaṃ samasanaṃ): com isso, ele mostra que 'composto' (samāsa) e 'ter um único significado' (ekattha) não são diferentes.

ဇဟမာနာနိ ပဒါနိ သကတ္ထံ ယဿံ (သာ) တထာ ဝုတ္တာ, နာစ္စန္တာယ ဇယာတီတိ ဧဝမ္မညတေ ‘‘ပရိစ္စာဂမတ္တမဘိသန္ဓာယ ဇဟမာနသကတ္ထံတျုစ္စတေ, န တု သဗ္ဗထာ ပရိစ္စာဂေါပရောပကာရာယ တဿောပါဒါနတော, သဗ္ဗထာ စ သကတ္ထပရိစ္စာဂေ ပရောပကာရာသမ္ပာဒနတော-နုပါဒါနမေဝ ပယောဇနာဘာဝါ တဿ သိယာ’’တိ, ထပတိ ဝဍ္ဎတီ. အတ္ထန္တိ ရာဇသဒ္ဒဝါစ္စံ. အစ္စန္တပရိစ္စာဂေပိ န ဒေါသော… ဝါကျေ ဒိဋ္ဌဿုပသဇ္ဇနဿ ဝုတ္တိယံ သောယေဝါယန္တျနွယာဝသာယတော တဒတ္ထာဝ ဂတိယာတိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘အထ ဝေ’စ္စာဒိ.

Aquela [função gramatical] na qual as palavras abandonam seus próprios significados é assim chamada (jahamānasakatthā). Ele pensa que não é um abandono absoluto: 'Diz-se 'aquela que abandona o próprio significado' tendo em vista apenas o abandono parcial, mas não o abandono total, pois ela é adotada para auxiliar o outro termo. E se houvesse o abandono total do próprio significado, por não realizar o auxílio ao outro termo, ela simplesmente não seria adotada, pois não haveria propósito para ela', como em 'o carpinteiro cresce'. 'Significado' (attha) refere-se ao que é expresso pela palavra 'rei'. Mesmo no abandono absoluto não há falha... mostrando que o termo subordinado visto na frase é o mesmo na função gramatical devido à determinação da conexão, e assim o seu significado é compreendido, ele diz: 'ou então' (atha vā) etc.

သောယေဝါယန္တျဇ္ဈဝသာယော-နွယော, သောယေဝါယံ ရာဇသဒ္ဒေါ ယော ဝါကျတာလေ ဒိဋ္ဌောတိ ဝေါဟာရီနမေကတ္တာဝသာယေနာသတျပိ (ရာဇသဒ္ဒဿ)တ္ထေ [Pg.147] ပုရိသဿ ဝိသေသနမ္ဘဝိဿတီတိ ဘာဝေါ, ဧတ္ထေဝ ဒိဋ္ဌန္တမာဟ- ‘ယထေ’စ္စာဒိ.

A determinação de que 'este é aquele mesmo' é a conexão (anvaya). O sentido é que, pela determinação de identidade por parte dos falantes de que 'esta palavra "rei" é a mesma que foi vista no momento da frase', mesmo que o significado [independente] da palavra "rei" não esteja presente, ela servirá como qualificador do homem. Ele dá um exemplo disso mesmo com 'como' (yathā) etc.

၂. အသံ

2. Asaṃ

အဗျယန္တိ ယဒညေသံ ပသိဒ္ဓန္တိ လိင်္ဂဝစနဘေဒေပိ ဗျယရဟိတတ္တာ ဥပသဂ္ဂနိပါတာနံ ပရေဟိ အဗျယသညာကရဏတော အဗျယန္တိ ပရေသံ ပသိဒ္ဓံ, တေသန္တွယံ သမာသော အဗျယတ္ထပုဗ္ဗင်္ဂမတ္တာ အနဗျယံ အဗျယမ္ဘဝတီတိ အဗျယီဘာဝေါ ပသိဒ္ဓေါ, အသင်္ချဿ သုတတ္တာ တဿေဝ ဝိဘတျတ္ထာဒယော ဝိသယဘာဝေန ဝိသေသနာနီတိ ဝိညာယန္တီတျာဟ- ‘အသင်္ချေ’စ္စာဒိ, ဣမိနာ နေမေသမာသတ္ထာတိ ဒီပေတိ.

'Invariável' (abyaya) é o que é conhecido por outros: devido à ausência de variação (byaya) mesmo na diferença de gênero e número, e porque os prefixos (upasagga) e partículas (nipāta) recebem a designação de 'invariável' por outros, é conhecido por outros como 'invariável'. Mas para eles, este composto é conhecido como 'abyayībhāva' (tornar-se invariável) porque, sendo precedido pelo significado de um invariável, o que não era invariável torna-se invariável. Uma vez que o termo 'asaṅkhya' (não-numérico) é ouvido, entende-se que os significados das desinências, etc., são seus qualificadores na forma de escopo; por isso ele diz: 'no não-numérico' (asaṅkhye) etc. Com isso, ele mostra que este não é o significado do composto.

တာဝသဒ္ဒဿ ကမဝုတ္တိယံ ယော-တ္ထော သမ္ပဇ္ဇတေ တမာဟ- ‘ဝိဘတျ’စ္စာဒိ, ဝိဘတျတ္ထေ ဥဒါဟရိတွာတိ ဝိဘတျတ္ထဝိသယေ ဝတ္တမာနဿာသင်္ချဿ ဣတ္ထိသဒ္ဒေန သမာသမဓိတ္ထီတိ ဥဝါဟရိတွာ, နိစ္စယမာသာန မဝိဂ္ဂဟော, အသကပဒဝိဂ္ဂဟော ဝါ ယုတ္တော, အညထာ အနိစ္စတာပတ္တီတျာဟ- ‘နိစ္စသမာသတ္တာ’ဣစ္စာဒိ.

Ele afirma o significado que resulta na função sucessiva da palavra 'tāva' com 'vibhatya' etc. Tendo dado um exemplo no sentido de desinência (vibhatyatthe): tendo dado o exemplo 'adhītthi' como o composto do termo não-numérico que opera no escopo do significado de desinência com a palavra 'itthi' (mulher). Para os compostos obrigatórios (niccasamāsa), não há frase de análise (aviggaha) ou é apropriada uma frase de análise com palavras diferentes (asakapadaviggaha); caso contrário, resultaria em não-obrigatoriedade. Por isso ele diz: 'devido a ser um composto obrigatório' (niccasamāsattā) etc.

အသကပဒေန အနတ္တနိယပဒေန အညပဒေန ဝိဂ္ဂဟော အသကပဒဝိဂ္ဂဟော, တေန, ဧတ္ထ ဟိ ယထာ ကုမ္ဘဿ သမီပံတျညပဒဝါကျေ သမီပ သဒ္ဒေနုပသဒ္ဒဝစနီယဿ ဝုတ္တတ္တာ ဥပသဒ္ဒေါ နပ္ပယုဇ္ဇတေ, ယထာ ဣတ္ထီ သူတိ ဧတ္ထာဓိသဒ္ဒဝစနီယဿာ (ဓာ)ရတ္ထဿ သတ္တမိယာ ဝုတ္တတ္တာ နာဓိသဒ္ဒေါတိ ‘ဣတ္ထီသူ’တိ အညပဒဝါကျံ ဝုတ္တံ, ကထာပဝတ္တာတိ တွာဓေယျော ပဒဿနံ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထောန္နေယံ, အသကပဒဝိဂ္ဂဟေနာတ္ထောဝ ဝုတ္တော,

A análise com uma palavra que não é própria, ou seja, outra palavra, é a 'análise com palavra alheia' (asakapadaviggaho); por ela. Pois aqui, assim como na frase com outra palavra 'perto do pote' (kumbhassa samīpaṃ), porque o significado a ser expresso pelo prefixo 'upa' é dito pela palavra 'samīpa' (perto), o prefixo 'upa' não é usado. E assim como em 'nas mulheres' (itthīsū), porque o significado de suporte (ādhārattha) a ser expresso pelo prefixo 'adhi' é dito pelo caso locativo (sattamī), o prefixo 'adhi' não é usado, sendo dita a frase com outra palavra 'itthīsū'. 'Como a história prossegue' é a indicação do que deve ser contido. Assim deve ser inferido em todos os casos. O significado é expresso apenas pela análise com palavra alheia.

အဓိသဒ္ဒဿ ပန ပုရတောဝဋ္ဌိတဿာဓာရေ ဝတ္တမာနဿ တံသမာနာဓိကရဏေန သတ္တမျန္တေနိတ္ထိသဒ္ဒေန သဟ သမာသောတိ ဒဿေတုမာဟ-‘အဓိသဒ္ဒေါ’စ္စာဒိ.

Mas para mostrar que o composto do prefixo 'adhi', que está posicionado anteriormente e opera no sentido de suporte, ocorre com a palavra 'itthi' no caso locativo que compartilha o mesmo referente (samānādhikaraṇa), ele diz: 'o prefixo adhi' (adhisaddo) etc.

သျာဒိလောပေါတိ အဓိသဒ္ဒတော ဣတ္ထိသဒ္ဒတော စ ပရေသံ သတ္တမီ ဗဟုဝစနာနံ လောပေါတိ အတ္ထော. အတ္တ (ဘာဝ) သမ္ပတ္တီတိ သရီရသမ္ပတ္တိ အဓိပ္ပေတာတိ ဗြဟ္မသဒ္ဒဿ သရီရံ အတ္ထောတိ အာဟ- ‘ဗြဟ္မံ သရီရန္တိ, ကတ္ထစီ ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တာဝါသင်္ချသမာသဿ ‘သမ္ပန္နံ ဗြဟ္မ’န္တိ ဝိဂ္ဂဟော ဝုတ္တော.

'Elisão de syādi' (syādilopo) significa a elisão das desinências do locativo plural após o prefixo 'adhi' e a palavra 'itthi'. 'Aquisição do próprio ser' (attabhāvasampatti) refere-se à aquisição do corpo; querendo dizer que o corpo é o significado da palavra 'brahma', ele diz: 'o corpo de Brahma' (brahmaṃ sarīraṃ). Em alguns lugares, devido à primazia do significado do segundo membro no composto não-numérico, a análise é dita como 'Brahma perfeito' (sampannaṃ brahma).

သမာသဝိဘတ္တိယာတိ [Pg.148] သမာသတော ဥပ္ပန္နဝိဘတ္တိယာ, သကလော ပဒေသသကလော, ပရိဂ္ဂဟာပေက္ခာတိ အဘျုပဂမာပေက္ခာယာတိ အတ္ထော, အဘျုပဂမေပိ ဟိ ပရိဂ္ဂဟသဒ္ဒေါ–

'Pela desinência do composto' (samāsavibhattiyā) significa pela desinência originada do composto. 'Sakala' significa o todo. 'Dependente de aceitação' (pariggahāpekkhā) significa dependente de consentimento ou admissão. Pois mesmo no sentido de admissão, usa-se a palavra 'pariggaha'—

သပထေ ပရိဝါရေ စ, မူလာဘျုပဂမေသု စ;

ရဝိမှိ ရာဟုဂဟိတေ, ဒါရေသု စ ပရိဂ္ဂဟော’’တိ နိဃဏ္ဋု.

O dicionário (nighaṇṭu) diz: 'Pariggaha é usado no sentido de juramento, comitiva, raiz, admissão, o sol eclipsado por Rāhu, e esposa'.

သကလဿ ဘာဝေါ သာကလျံ-သကလသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တံ, တမ္ပန နိဿေသ ဂ္ဂဟဏာ ပုထု ဘဝတီတျာဟ- ‘အသေသဂ္ဂဟဏ’န္တိ, တိဏာနံ သာကလျန္တိ ဝိဂ္ဂဟော, တိဏသဒ္ဒေန ဟိ တိဏသဟိတာနိ ဂဟိတာနိ, တေနေဝ ဝက္ခတိ ဗျတိရေကနယေ- ‘တံ သဗ္ဗံ တိဏသဟိတမဇ္ဈော- ဟရတီ’တိ, သတိဏမဇ္ဈောဟရတီတေတ္ထာဓိပ္ပာယတ္ထ မာဟ-‘ယာဝါ’တိအာဒိ.

O estado de ser todo é a totalidade (sākalya) — a causa para a aplicação da palavra 'sakala'. E isso se torna distinto pela inclusão sem exceção; por isso ele diz: 'inclusão sem resíduo' (asesaggahaṇaṃ). A análise é 'a totalidade das ervas' (tiṇānaṃ sākalyaṃ). Pois pela palavra 'erva' (tiṇa), as coisas acompanhadas de erva são incluídas. Por esta mesma razão, ele dirá no método de exclusão: 'ele consome tudo junto com a erva'. Para mostrar a intenção em 'ele consome junto com a erva' (satiṇamajjhoharati), ele diz: 'até' (yāva) etc.

တိဏသဒ္ဒေါ ဥပလက္ခဏံ သေသာ-နဇ္ဈောဟာရိယာနံ, တေနာဟ ‘တိဏာဒိကမ္ပီ’တိ. ပရိဂ္ဂဟာပေက္ခာယန္တဘူတဿ ဂဟဏတ္ထံ ‘‘အဗျယံ ဝိဘတ္တိသမီပါ’’ဒိသုတ္တေ ‘သာဂျဓီတေ’တိ နိပ္ဖာဒနတ္ထမန္တဝစန မုဒါဟတမ္ပာဏိနိနာ, တမ္ပိ သာကလျေယေဝါဟရိတုံ သာဂျဓီတေတျူဒါဟဋန္တိ ဒဿေတုံ ‘တတော’တျာဒိ ဝုတ္တံ.

A palavra 'erva' (tiṇa) é uma indicação indireta (upalakkhaṇa) de outras coisas não consumíveis; por isso ele diz: 'mesmo a erva, etc.' (tiṇādikampi). Para incluir o que se tornou o limite na dependência de aceitação, na regra 'abyayaṃ vibhattisamīpa...' etc., a palavra 'anta' (fim) foi citada por Pāṇini para a formação de 'sāgyadhīte'. Para mostrar que 'sāgyadhīte' foi citado para trazer isso mesmo sob a totalidade, foi dito 'tato' etc.

တတောတိ ယတော သကလသကလေ န ဝတ္တတိ, ပရိဂ္ဂဟာပေက္ခာယ သမတ္တိယာ အန္တတော သကာသာ သာကလျံ န ဘိဇ္ဇတေတိ သမ္ဗန္ဓော, သမတ္ထိယမ္ပိ အန္တေ ဥဒါဟရဏန္တိ သေသော.

'Tato' significa: uma vez que não opera no todo do todo, a conexão é que a totalidade não difere do limite devido à completude na dependência de aceitação. O restante é que o exemplo está no limite mesmo na completude.

အဂ္ဂိပရိယန္တန္တိ အဂ္ဂိအတ္ထော ဂန္ထော တာဒတ္ထိယာ အဂ္ဂိ, သောပရိယန္တော-ဿ အဇ္ဈေယဿာတိ အဂ္ဂိပရိယန္တံ, ယတ္တကဿာဇ္ဈေယဿ ပရိဂ္ဂဟော, တဿ အဂ္ဂိ ပရိယန္တော, အဂ္ဂိနာ ပရိယန္တဘူတေန သဟိတော သကလောတိ ဝိဂ္ဂဟော, အဂ္ဂိနော သာကလျန္တိ ဝါ.

‘Aggipariyantaṃ’ (tendo o fogo como limite): o livro que tem o propósito do fogo é chamado de ‘fogo’ por causa desse propósito; esse [fogo] é o limite para o que deve ser estudado por ele, daí ‘aggipariyantaṃ’. Qualquer que seja a extensão do estudo compreendido, o fogo é o seu limite. A análise (viggaha) é: ‘o todo junto com o fogo que se tornou o limite’, ou ‘a totalidade do fogo’.

သဒ္ဒိကာနန္တိ ဗျာကရဏညူနံ. အတ္ထာဘာဝေဣတျတ္ထဂ္ဂဟဏံ ဣတရေတရာဘာဝေ ဓမ္မာဘာဝေ စ မာ သိယာတိ, အတောယေဝ စောစ္စတေ ‘အထေတရေတရာဘာဝေ’ဣစ္စာဒိ, ဣတရသ္မိံ ဣတရဿ အဘာဝေါ ဣတရေတရာဘာဝေါ, ဂေါ အဿော န ဘဝတီတိ ဟိ အတ္ထန္တရတ္တံ နိသေဓီယတေ, န ဝတ္ထုဘာဝေါ, ဗြာဟ္မဏော န ဘဝတီတျတြပိဗြာဟ္မဏတ္တဓမ္မော [Pg.149] နိသေဓီယတေ, န ဝတ္ထုဘာဝေါ, ပရတ္တာတိအာဒိနာ ဝိပ္ပဋိသေဓ ဝိသယမာဟ.

‘Saddikānaṃ’ significa ‘dos gramáticos’ (conhecedores da gramática). A inclusão do termo ‘attha’ em ‘atthābhāve’ (na ausência de um objeto) é para que [a regra] não se aplique à ausência mútua (itaretarābhāva) e à ausência de uma qualidade (dhammābhāva). Por isso mesmo se diz: ‘então, na ausência mútua’, etc. A ausência de um no outro é a ‘ausência mútua’. Pois, em ‘o boi não é um cavalo’, nega-se a identidade com outra coisa, não a existência real do objeto. E em ‘ele não é um brâmane’, nega-se a qualidade de ser brâmane, não a existência real do indivíduo. Com as palavras ‘parattā’ (por ser outro), etc., ele indica o escopo da exclusão mútua.

အတိက္ကမာဘာဝေတီ ဧတ္ထ အတိက္ကမာတိ ပဉ္စမိယာ အသမာသနိဒ္ဒေသောတိ အာဟ- ‘အတိက္ကမာ’တိ, န ပနုပ္ပန္နဿ ပစ္ဆာတိ ဣမိနာ အတိက္ကမာဘာဝေါ နာမ ဥပ္ပန္နဿ ပစ္ဆာ အဘာဝေါတိ ဒဿေတိ.

Em ‘atikkamābhāve’ (na ausência por transcurso), diz-se ‘atikkamā’ como uma indicação não composta no caso ablativo. Com as palavras ‘mas não após ter surgido’, ele mostra que ‘atikkamābhāva’ (ausência por transcurso) significa a ausência de algo após ter surgido.

နိတ္တိဏန္တိ ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနော-သင်္ချသမာသော. သမ္ပတိသဒ္ဒဿ သာမညဝစနတ္တေပိ ဣဓာဓိပ္ပေတံ ကာလံ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဥပဘောဂဿေ’’စ္စာဒိ, ဥပဘောဂေါ ကမ္မသာဓနော လဟုပါဝုရဏဿ နာယမုပဘောဂကာလောတိ ဝိဂ္ဂဟော, (အတိ) လဟုပါဝုရဏန္တိ ရူပသိဒ္ဓီတိ ဒဿေတုံ လဟုပါဝုရဏဿာတိအာဒိ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ.

‘Nittiṇaṃ’ é um composto numérico (saṅkhyasamāsa) no qual o significado do termo posterior (uttarapada) é predominante. Embora a palavra ‘sampati’ tenha um significado geral, para mostrar o tempo pretendido aqui, ele diz ‘upabhogassa’ (do desfrute), etc. O desfrute é expresso como objeto; a análise (viggaha) é: ‘este não é o tempo de desfrute do manto leve’. Para mostrar a formação da palavra ‘(ati)lahupāvuraṇaṃ’ (manto muito leve), diz-se ‘lahupāvuraṇassa’, etc., no comentário (vutti).

ယောဂ္ဂံ ရူပန္တိ ဝိဂ္ဂဟေ အနုရူပံ, နနု စာတြ နိစ္စသမာသတ္တာသပဒဝိဂ္ဂဟေန ဘဝိတဗ္ဗံတျာသင်္ကိယာဟ-‘ဝိစ္ဆာယ’မိစ္စာဒိ, အနုသဒ္ဒေန ဟိ ယောဂေ ဝိစ္ဆာယံ ‘‘အနုနာ’’တိ (၂-၁၀) ဒုတိယာ ဝိဓီယတေ, ဝါကျေယေဝါဿ စ ပယောဂေါ နာညတြေတိ ဝါကျမ္ပိ ဘဝတီတိ မညတေ. သကိခီတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘အကာလေ သကတ္ထေ’’တိ (၃-၈၁) သဟဿ သော.

Na análise ‘uma forma adequada’ (yoggaṃ rūpaṃ), o termo é ‘anurūpaṃ’. Levantando a objeção: ‘Mas não deveria haver aqui uma análise com palavras não correspondentes (asapada-viggaha) por ser um composto obrigatório (niccasamāsa)?’, ele diz ‘vicchāyaṃ’ (sem sombra), etc. Pois, em conexão com a palavra ‘anu’, o caso acusativo (dutiyā) é prescrito pela regra ‘anunā’ em ‘vicchāyaṃ’. E visto que o seu uso ocorre apenas na frase (vākya) e não em outro lugar, ele considera que a frase também existe. Em ‘sakikhī’ também ocorre a substituição de ‘saha’ por ‘sa’ pela regra ‘akāle sakatthe’.

သဒိသော ကိခိယာတိ ဧတ္ထ ကိခိယာ ပသိဒ္ဓဘူတာယ သာဓိယဿ သာဓနဘာဝေန ဂဟိတာယ သဓမ္မတ္တေန ကောစိ သာဓိယော သဒိသောတိ ဝုတ္တောတိ ကိမိဓ သဒိသော အပ္ပဓာနံ တထာ သတိ ပုပ္ပပဒတ္ထပ္ပဓာနေနာသင်္ချသမာသေန သကိခီတိ ဧတ္ထ န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အာဟ-‘နနုစေ’တျာဒိ, ကိခိယာတိ သမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ, ဧတ္ထ ပန သဒိသတ္တဿ ကိခီယာ-ပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာပ္ပဓာနတ္တံ. နေတဒတ္ထီတိအာဒိနာ ယထာဝုတ္တံ စောဒနံ ပရိဟရတိ.

Em ‘semelhante a um faisão’ (sadiso kikhiyā), diz-se que algo a ser provado (sādhiya) é semelhante por compartilhar da mesma natureza que o faisão, que é bem conhecido e tomado como meio de demonstração (sādhana). Por que o termo ‘semelhante’ (sadiso) é secundário aqui? Sendo assim, visto que o significado do termo anterior é predominante em um composto indeclinável (asaṅkhyasamāsa), não deveria haver o termo ‘sakikhī’ aqui; por isso ele diz ‘nanu ca’ (mas não...?), etc. Em ‘kikhiyā’, trata-se do caso genitivo (chaṭṭhī) que indica relação; aqui, no entanto, a qualidade de ser semelhante é secundária por estar vinculada ao faisão. Com as palavras ‘isso não é assim’ (netadatthi), etc., ele refuta a objeção mencionada.

ယထာ ဒေဝဒတ္တောတိ ဧတ္ထ ယဒိ သမာသော ဘဝေယျ, ဒေဝဒတ္တေန သဒိသော ယထာဒေဝဒတ္တန္တိ ဘဝေယျ, ပဋိသိဒ္ဓတ္တာ ပန (န) သမာသောတိ, ကိခီတိ မက္ကဋဿာဘိဓာနံ. ဇေဋ္ဌာနုက္ကမေနာတိ ဝုတ္တတ္တာ အနုဇေဋ္ဌန္တိ တတိယန္တတာ ဂမျတေ. စက္ကေန ယုဂပဒိ သစက္ကံ.

Em ‘como Devadatta’ (yathā devadatto), se houvesse um composto, seria ‘yathādevadattaṃ’ (semelhante a Devadatta); mas, por ser proibido, não há composto. ‘Kikhi’ é um nome para o macaco. Por ter sido dito ‘de acordo com a ordem de senioridade’ (jeṭṭhānukkamena), entende-se que ‘anujeṭṭhaṃ’ tem o sentido do caso instrumental (tatiyantatā). Simultaneamente com a roda é ‘sacakkaṃ’.

၄. ယာဝါဝဓာရဏေ

4. A palavra ‘yāva’ no sentido de limitação (avadhāraṇa).

အမတ္တာနံ ယတ္တကော ပရိစ္ဆေဒေါ ယာဝါမတ္တံ.

Qualquer que seja a delimitação das coisas sem medida, isso é ‘yāvāmattaṃ’.

၅. ပယျပါဗဟိတိရော ပုရေပစ္ဆာဝါပဉ္စမျာ

5. Os termos ‘pari’, ‘apa’, ‘ā’, ‘bahi’, ‘tiro’, ‘pure’ e ‘pacchā’ opcionalmente se combinam com o caso ablativo (pañcamī).

ပဉ္စမျာတိ [Pg.150] ကသ္မာ ဝုတ္တံ နနု အဝုတ္တေပိ တသ္မိံ ဝက္ခမာနနယေန ပဉ္စမျန္တတ္တာ ပဉ္စမျန္တေဟေဝ သမာသော ဝိညာယတီတျာသင်္ကိယာဟ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ. တထာပိစ္စာဒိနာ ပရိဟရတိ, ဟောတု ကာမံ ‘ပရိပဗ္ဗတံ ဝိဇ္ဇောတတေ’တိ ဒုတိယာနိသေဓာယ, အညတြ ကထန္တိ အာဟ ‘ဣဟ စေ’တျာဒိ.

Por que se diz ‘com o ablativo’ (pañcamyā)? Levantando a objeção: ‘Mesmo que isso não fosse dito, pelo método a ser explicar, por terminar em ablativo, o composto não seria conhecido como sendo apenas com palavras que terminam em ablativo?’, ele diz ‘yadipi’ (embora), etc. Ele refuta isso com as palavras ‘mesmo assim’ (tathāpi), etc. Que assim seja, para proibir o caso acusativo (dutiyā) em ‘paripabbataṃ vijjotate’ (brilha ao redor da montanha); como seria em outro lugar? Ele diz ‘se aqui’ (iha ce), etc.

အာစတ္တာရော ဝါတိ အာသဒ္ဒေါ ဝါကျေ, သရဏေ ဝါ, ဂါမော ဗဟိ တိဋ္ဌတီတျတ္ထော, ပုရတော ဂါမမ္ပဿာတိ ဝဒန္တော ပုရေတျတ္ထပ္ပဃာနောယန္နိဒ္ဒေသော, နသရူပပ္ပဓာနောတိ ဒဿေတိ, အဘိမုခေ ဂါမမ္ပဿာတျတ္ထော. အဝုတ္တာနမေတာနျုပလက္ခဏာနိ, တသ္မာ ‘တိရော ဂါမမ္ပဿာ’တိပိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တိရိယတော ဂါမမ္ပဿ, ပစ္ဆတော ဂါမမ္ပဿာတိ အတ္ထော.

Em ‘ācattāro vā’, a palavra ‘ā’ é usada na frase ou no sentido de refúgio. O significado é ‘a aldeia fica do lado de fora’. Ao dizer ‘veja a aldeia à frente’, ele mostra que esta indicação tem o significado de ‘pure’ (à frente) como predominante, não a sua própria forma fonética; o significado é ‘veja a aldeia que está diante de si’. Estas são características indicativas de termos não mencionados; portanto, também se diz ‘tiro gāmampassa’, cujo significado é ‘veja a aldeia de lado’ ou ‘veja a aldeia por trás’.

အပသဒ္ဒယောဂေ နိစ္စပဉ္စန္တဿ ဝိကပ္ပေန သမာသဝိဓာနာဝါဘဝနေနောဒါဟရဏံ ဒိန္နံ (ဧတ္ထ) ပဉ္စမျာတိ ပယောဇနာဘာဝေပိ အညဒတ္ထံ ကရိယမာနမိဟာပျတ္ထဝန္တံ ဟောတိ.

Em conexão com a palavra ‘apa’, o exemplo é dado pela não ocorrência da prescrição opcional do composto para aquilo que termina obrigatoriamente no ablativo. Aqui, embora não haja utilidade direta na palavra ‘pañcamyā’ (com o ablativo), o que é feito para outro propósito torna-se significativo também aqui.

၆. သမီ

6. Samī

‘‘အနု ယံ သမယာ’’တိ (၂-၁-၁၅) စ ‘‘ယဿ စာယာမော’’တိ (၂-၁-၁၆) စ ပါဏိနိနော ဝစနဒွယံ, အယမေတေသမတ္ထော ‘‘ယဿ သမယာ သမီပဝါစီ အနုသဒ္ဒေါ, တေန သဟ သမဿတေတိ စ, အနု ယဿာယာမဝါစီ, တေန သျာဒျန္တေန သဟ သမဿတေ’’တိ စ. ဝတ္ထုတော တု သာမီပျာယာမဝန္တာနမနိဒ္ဒေသေပိ သာမတ္ထိယာ တဒါက္ခေပေါတိ ဒဿေန္တော အာဟ-‘သမီပါယာမာန’မိစ္စာဒိ.

Estas são duas declarações de Pāṇini: ‘anu yaṃ samayā’ (2.1.15) e ‘yassa cāyāmo’ (2.1.16). O significado delas é: ‘a palavra anu, que expressa proximidade em relação àquilo perto do qual algo está, compõe-se com este; e a palavra anu, que expressa a extensão de algo, compõe-se com este que termina em um sufixo de caso (syādyanta)’. Mas, na realidade, embora as coisas que possuem proximidade e extensão não sejam explicitamente indicadas, ele mostra que elas são implicadas por força do contexto, dizendo ‘samīpāyāmānaṃ’ (da proximidade e da extensão), etc.

သမ္ဗန္ဓိတ္တာတိ သမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒါ သကတ္ထမိဝ နိယတပဋိယောဂိနမာက္ခပန္တိ… တေန ဝိနာ တေသံ သကတ္ထာဘာဝါ. အာယာမော ဒီဃတာ, ‘‘ယဿ သမီပါယာမေသွနု’’တိ ယထာဝုတ္တသုတ္တဒွယမာက္ခေပေနုပဒိသတိ, ဝနဿ သာမိပျမနုဝနံ, ‘‘အသင်္ချံ ဝိဘတ္တိသမ္ပတ္တိသမီပ’’ ဣစ္စေဝ (၃-၂) သိဒ္ဓေပုန သမီပဂ္ဂဟဏံ ဝိကပ္ပတ္ထံ, တေန ဝနဿာနုတိ ဝါကျေနာပိ ဘဝိတဗ္ဗံ.

Por serem termos relativos (sambandhitā), as palavras relativas implicam um correlato fixo assim como o seu próprio significado... pois sem ele não há significado próprio para elas. Extensão (āyāma) significa comprimento. Ele ensina por implicação as duas regras mencionadas: ‘anu em relação à proximidade e extensão de algo’. A proximidade da floresta é ‘anuvanaṃ’. Embora já estivesse estabelecido pela regra ‘asaṅkhyaṃ vibhattisampattisamīpa...’ (3.2), a menção repetida de ‘samīpa’ (proximidade) serve para indicar a opcionalidade; portanto, a frase ‘vanassa anu’ também deve existir.

ဂင်္ဂါယ [Pg.151] အာယာမော အနုဂင်္ဂံ, ဘာဂဝုတ္တိကာရော ‘‘လက္ခဏေနေ’’တိ ဝတ္တတေ. ယဿာယာမဝါစီ အနု, တေန လက္ခဏေန သမဿတေ အနုဂင်္ဂံ ဗာရာဏသီ, ဂင်္ဂါယ လက္ခဏဘူတာယ ပသိဒ္ဓါယာမဂုဏာယ ဗာရာဏသီ လက္ခီယတေ ယာဝါယတာယာမာ ဂင်္ဂါ တာဝါယမ္ပီတိ သဘာဝတော တူပမာနောပမေယျဘာဝေါ သမာသေ ပတီယတေ ဂင်္ဂါ ဝိယ ဒီဃာ’’တိ လက္ခိယလက္ခဏဘာဝံ ဝဏ္ဏေတိ. ဧဝံ သတိ ဗာရာဏသီတိ ပဌမာ နောပပဇ္ဇတေတိ မညမာနော အာဟ-‘ဂင်္ဂါယာ မေန ယုတ္တာ ‘‘တျာဒိ. အနုဂင်္ဂံ ဗာရာဏသိယာတိ ဗာရာဏသိယာ ဂင်္ဂါယာမော လက္ခဏန္တိ အတ္ထော.

A extensão ao longo do Ganges é ‘anugaṅgaṃ’. O autor do Bhāgavutti diz: ‘com a característica’ (lakkhaṇena). A palavra ‘anu’ que expressa a extensão de algo compõe-se com essa característica; por exemplo, ‘anugaṅgaṃ bārāṇasī’ (Benares ao longo do Ganges). Benares é caracterizada pelo Ganges, que serve como característica por sua conhecida qualidade de extensão: ‘tão longa quanto é a extensão do Ganges, assim também é esta [cidade]’. Assim, por natureza, a relação de comparado e comparador é percebida no composto; ele descreve a relação de caracterizado e característica como ‘tão longa quanto o Ganges’. Pensando que, sendo assim, o caso nominativo (paṭhamā) em ‘bārāṇasī’ não seria apropriado, ele diz ‘gaṅgāyā mena yuttā’ (associada com a medida do Ganges), etc. ‘Anugaṅgaṃ bārāṇasiyā’ significa que a extensão do Ganges é a característica de Benares.

၇. တိဋ္ဌ

7. Tiṭṭha

အကတသမာသာစာတိ အနေန ဣမိနာ ကတသမာသတံ ဒီပေတိ, တိဋ္ဌန္တီတိ ဣဒံန္တပ္ပစ္စယန္တဿာတ္ထပဒန္တိ ဒဿေတုမာဟ-‘‘န္တောကတ္တရိ ဝတ္တမာနေ’’တိစ္စာဒိ, (၅-၆၄) အာယတီတီမဿာတ္တပဒံ အာယန္တီတိ, ပုမ္ဘာဝါဘာဝေါ နီပါတနာ, အကာရော စ နိပါတနာ ‘‘ဂေါတွ စတ္ထေ စာ လောပေ’’တျတြ (၃-၄၆) ‘နာညာသင်္ချတ္ထေသူ’တျနုဝတ္တနတော.

Com as palavras ‘e de um composto não feito’ (akatasamāsā ca), ele esclarece o estado de ser um composto feito. Para mostrar que ‘tiṭṭhantī’ é a palavra explicativa para o que termina no sufixo ‘-nta’, ele diz ‘-nta no agente no tempo presente’, etc. (5.64). A palavra explicativa para ‘āyatī’ é ‘āyantī’. A ausência da forma masculina ocorre por irregularidade (nipātana), e a letra ‘a’ também ocorre por irregularidade, devido à recorrência (anuvattana) de ‘não em outros significados numéricos’ na regra ‘gotva catthe cā lope’ (3.46).

လူနယဝါဒီနမေတ္ထ နိပါတနာ ကာလေပိ နပုံသကလိင်္ဂတ္တံ, သံဟဋာယဝါ ယသ္မိံ ကာလေ သံဟဋယဝံ, ဥမ္မတ္တဂင်္ဂန္တိ သညာယမညပဒတ္ထေ ဝါဓိကာရေပိ နိစ္စသမာသော, န ဟိ ဝါကျံ သညာတိ, အာဒိသဒ္ဒေန‘သမဿ သောဘနတ္တံ သုသမ’မိစ္စာဒီနဉ္စ သင်္ဂဟော, ပဘာဝနံ ပကာသနံ.

Aqui, para palavras como ‘lūnayava’ (cevada colhida), o gênero neutro ocorre por irregularidade (nipātana) mesmo quando se refere ao tempo. O tempo em que a cevada é reunida é ‘saṃhaṭayavaṃ’. Em ‘ummattagaṅgaṃ’ (onde o Ganges é furioso), trata-se de um composto obrigatório (niccasamāsa) mesmo sob a influência do significado de outro termo (aññapadattha) em um nome próprio, pois uma frase solta não constitui um nome próprio. Com a palavra ‘etc.’, inclui-se ‘susamaṃ’ (muito plano), que significa a excelência do que é plano, etc. ‘Pabhāvana’ significa manifestar (pakāsana).

၈. ဩရေ

8. Ore

ဩရံ ဂင်္ဂါယ, ပါရံ ယမုနာယာတိ သမာသေ ကတေ နိပါတနာ ဧကာရော, တေနေဝ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ ‘ဧကာရန္တတ္တံ နိပါတနတော’တိ, ဝုတ္တိဝိကပ္ပနတ္ထတောတိ ဝုတ္တိယာ ဝိကပ္ပော အတ္ထော ယဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော.

Quando o composto é feito em ‘oraṃ gaṅgāya’ (deste lado do Ganges) e ‘pāraṃ yamunāyā’ (do outro lado do Yamuna), a terminação em ‘e’ (ekāra) ocorre por irregularidade (nipātana). Por isso mesmo é dito no comentário (vutti): ‘a terminação em e ocorre por irregularidade’. A análise (viggaha) de ‘vuttivikappanatthato’ é: ‘aquilo cujo propósito é a opcionalidade do comentário’.

၁၀. အမာ

10. Amā

သောစေကတ္ထီဘာဝေါ ဝိသိဋ္ဌော-ဘိမတောတိ သမ္ဗန္ဓော, မုဟုတ္တန္တိ အစ္စန္တသံယောဂေ ဒုတိယာ, ပါဒိသမာသံ ကတွာတိ အာသဒ္ဒဿ ဟရသဒ္ဒေန ဝုတ္တိသဒ္ဒေန ကိရိယာချာပျတေတိ အသတျုပသေစနာဒိကိရိယာယံ [Pg.152] သင်္ခါရကံ သင်္ခါရိယံ ဝါ န ဘဝတိ, အတ္ထိစေဟ တဒုဘယံ, တတော တေသံ သမ္ဘဝါယေဝ သမာသန္တောဘူတကိရိယာ ဂမျတေတိ မညတေ, တထာဟိ ဒဓိဘောဇနံတျာဒေါ ဝုတ္တေ အဓျာဒိနော သင်္ခါရကတ္တံ ဘောဇနာဒိနော စ သင်္ခါရိယတ္တံ ပတီယတေ, န စောပသေကာဒိမန္တရေန သင်္ခါရိယသင်္ခါရကဘာဝေါ-တ္ထီတိ သာမတ္ထိယာယေဝုပသေကာဒိပ္ပတီတိ.

A conexão é: ‘essa unificação de significado é considerada distinta’. Em ‘muhuttaṃ’ (por um momento), o caso acusativo (dutiyā) é usado para conexão contínua de tempo (accantasaṃyoga). Tendo feito o composto com ‘pādi’ etc., a ação é expressa pela palavra ‘ā’ junto com a palavra ‘hara’ no comentário; na ausência de uma ação como temperar, não há o agente preparador (saṅkhāraka) nem o objeto preparado (saṅkhāriya). Se ambos existem aqui, então, devido à sua própria possibilidade, entende-se que a ação implícita no composto é compreendida. Pois, quando se diz ‘comida com iogurte’ (dadhibhojanaṃ), etc., entende-se que o iogurte é o agente preparador e a comida é o objeto preparado; e visto que a relação de preparado e preparador não existe sem o ato de temperar, etc., a compreensão de temperar, etc., ocorre por força do próprio contexto.

တဒပေက္ခာယာတိ ဂမ္မမာနောပသေစနာဒိကိရိယာပေက္ခာယ. ပါဏိနိယေဟိ အတ္ထေန ‘ဧတဿိဒ’န္တိ အတ္ထေ နိစ္စသမာသော-ဘိမတော သဗ္ဗလိင်္ဂတာ စ, တထာ ဝစနာဘာဝမိဟ မနသိကတွာ ‘ကထ’မိစ္စာဒိနာ ဝုတ္တိ ယံဝုတ္တံစောဒကဝစနမာဟရိတွာ တတ္ထာဓိပ္ပာယံဝိဝရတိ ‘ဧဝမညတေ’စ္စာဒိနာ, ဝိဓာနံ ကတန္တိ ဧဝမညတေတိ သမ္ဗန္ဓော, တတ္ထေစ္စာဒိနာ အည ပဒတ္ထေ ဘဝိဿတီတျေတ္ထာဓိပ္ပာယံ ဝိဝရန္တော နိစ္စသမာသတံ သဗ္ဗလိင်္ဂတဉ္စ ပဋိပါဒယတိ, ဝါကျနိဝတ္တိသိဒ္ဓါယေဝါတိ.

‘Em relação a isso’ (tadapekkhāya) significa em relação à ação implícita de temperar, etc. Pelos seguidores de Pāṇini, um composto obrigatório com a palavra ‘attha’ no sentido de ‘isto é para este’ é aceito, bem como a posse de todos os gêneros (sabbaliṅgatā). Tendo em mente a ausência de tal declaração aqui, ele traz a objeção dita no comentário começando com ‘como?’, e explica a intenção por trás dela com as palavras ‘assim se pensa’, etc. A conexão é: ‘assim se pensa que a regra foi feita’. Explicando a intenção de que ‘isso ocorrerá no sentido de outro termo’ (aññapadattha) com as palavras ‘lá’, etc., ele estabelece o estado de composto obrigatório e a posse de todos os gêneros, dizendo ‘pela própria realização da exclusão da frase’.

အတ္ထသဒ္ဒေနာဝဂတတ္ထတာယ ဧတဿာတိ ဝတ္တုမယုတ္တန္တိ ‘ဧတဿ အတ္ထော’တိ ဝါကျနိဝတ္တိ သိဒ္ဓါယေဝ, ကထဉ္စိပိ စတုတ္ထျန္တာ ဘိန္နတ္ထဿ သမာသေ ကတေပိ တတ္ထ ဝိရောဓမာဟ- ‘စတုတ္ထျန္တဿေ’တျာဒိ.

Visto que o significado já é compreendido pela palavra ‘attha’, não é apropriado dizer ‘etassa’ (deste); assim, a exclusão da frase ‘etassa attho’ (o propósito deste) já está estabelecida. Mesmo se, de alguma forma, um composto fosse feito com um termo no caso dativo (catutthī) que tem um significado diferente, ele declara a contradição nisso com as palavras ‘do que termina no dativo’, etc.

ဝစနမ္ပီတိ ‘‘အတ္ထေန နိစ္စသမာသော သဗ္ဗလိင်္ဂတာစ’’ဣတိ (၃-၁-၃၆) ဝါကျကာရေန ပတိဋ္ဌိတဝစနမ္ပိ, ပါဏိနီယာနံ ‘ဧတဿ ဣဒ’န္တိ အတ္ထေ သမာသေ ကတေ ယော-တ္ထော သမ္ပဇ္ဇတိ, အညတ္ထသမာသေပိ သောယေဝတ္ထောတိ ဒဿေတိ ‘ယော’ ဣစ္စာဒိနာ, အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနနိမိတ္တံ ဝါယာမောစ္စာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ… တံနိမိတ္တတ္တာ ဝါယာမာဒီနံ, တေသံ ကထာဒီနန္တိ ဧတ္ထ တေသံ ဝါယာမာဒီနန္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ… ဝါယာမောတျာဒိနာ ဝုတ္တတ္တာ သော စ တန္နိမိတ္တံ ဟောတေဝ, အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘‘ဧတဿ ဣဒန္တိ ဝါကျေ အတ္ထေန သမာသေ သဗ္ဗလိင်္ဂတာ စ ‘ဧတဒတ္ထော ဧတဒတ္ထာ ဧတဒတ္ထ’န္တိ ဝါယာမာဒယော စ သမာသတ္ထာ ဟောန္တိ, ဧတံ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနမတ္ထော ပယောဇနမေတဿ ဧတိဿာ ဧတဿာတိ အညပဒတ္ထေပိ ဧသံ ပဒါနံ သောယေဝတ္ထောတိ နာတ္ထဘေဒေါ’’တိ.

A palavra ‘declaração’ (vacanam) refere-se também à declaração estabelecida pelo autor do Vārttika: ‘com a palavra attha há composto obrigatório e posse de todos os gêneros’ (3.1.36). Ele mostra com as palavras ‘aquele que’, etc., que o significado que resulta quando o composto é feito no sentido de ‘isto é para este’ pelos seguidores de Pāṇini é o mesmo significado mesmo em um composto com outro significado. O esforço, etc., deve ser conectado com ‘tendo como causa o parinibbāna sem apego’... pois o esforço, etc., tem isso como causa. Em ‘dessas conversas, etc.’, deveria ser dito ‘desses esforços, etc.’... por ter sido dito ‘esforço’, etc., e este é de fato a causa disso. Esta é a intenção aqui: ‘na frase ‘isto é para este’, quando o composto é feito com a palavra ‘attha’, há posse de todos os gêneros, e termos como ‘etadattho’, ‘etadatthā’, ‘etadatthaṃ’ referindo-se ao esforço, etc., tornam-se os significados do composto. Mesmo no sentido de outro termo (aññapadattha) como ‘este parinibbāna sem apego é o propósito ou benefício deste, desta ou deste’, o significado dessas palavras é exatamente o mesmo, portanto não há diferença de significado’.

ဣဒဉ္စ ‘‘အဝိပ္ပဋိသာရတ္ထာနိ ခေါ အာနန္ဒံ ကုသလာနိ, အဝိပ္ပဋိသာရော ပါမောဇ္ဇတ္ထာယ…ပေ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနတ္ထာယ ဧတဒတ္ထော [Pg.153] ဝါယာမော ဧတဒတ္ထာ ကထာ ဧတဒတ္ထာ မန္တနာ ဧတဒတ္ထံ သောတာဝဓာန’’န္တိအာဒိ (တိကင်္ဂုတ္တရ, အာနန္ဒဝဂ္ဂ) ပါဠိံ နိဿာယ ဝုတ္တံ.

E isto foi dito com base no texto em Pāli: ‘As ações benéficas, Ānanda, têm como propósito a ausência de remorso; a ausência de remorso tem como propósito a alegria... [pe]... o conhecimento e visão da libertação tem como propósito o parinibbāna sem apego. Este é o propósito do esforço, este é o propósito da conversa, este é o propósito da consulta, este é o propósito de prestar ouvidos’, etc. (Aṅguttara Nikāya, Livro dos Três, Ānandavagga).

ပါဏိနိယေဟိ ‘‘ကတ္တုကရဏေ ကိတန္တေန ဗဟုလ’’န္တိ (၂-၁-၃၂) ကိတန္တေန တတိယာသမာသဝိဓာနာ တတ္ထေဝ ဗဟုလဂ္ဂဟဏေန ‘ဂါမနိဂ္ဂတာ’ဒီသု သမာသော ဝုတ္တော, တေနေတ္ထာန္တောဒါဟရဏာနံ ဒွိန္နမဓိကတ္တံ, သမာသာဘာဝေါ-ဘိမတောတိ ပါဏိနီယေဟိ ‘‘ပူရဏဂုဏသုဟိတတ္ထသဒဗျယတဗ္ဗသမာနာဓိကရဏေနေ’’တိ (၂-၂-၁၁) သုတ္တေ ဂုဏ ဣတိဝစနေနာဘိမတော, သဒိတိ သညာ တေသံ န္တမာနာနံ.

Pelos seguidores de Pāṇini, devido à prescrição do composto instrumental (tatiyāsamāsa) com um termo que termina em sufixo kṛt (kitantena) pela regra ‘kattukaraṇe kṛtā bahulam’ (2.1.32), e pela inclusão da palavra ‘bahulaṃ’ (frequentemente) nessa mesma regra, o composto é ensinado em casos como ‘gāmaniggata’ (saído da aldeia), etc. Por isso, há um excesso dos dois exemplos finais aqui. A ausência de composto é desejada pelos seguidores de Pāṇini devido à menção da palavra ‘guṇa’ (qualidade) na regra ‘pūraṇaguṇasuhitatthasadavyayatavyasamānādhikaraṇena’ (2.2.11). ‘Sat’ é a designação técnica para aqueles que terminam em -nta e -māna.

သော ကထန္တိ ဣဟ ‘ဘာဝတိတ္တတ္ထေဟီ’တိ ဘာဝပ္ပစ္စယန္တေနေဝ သမာသပဋိသေဓဝိဓာနာ ‘ဗြာဟ္မဏဿ သုက္ကာ’ ဣစ္စာဒေါ သော သမာ သပ္ပဋိသေဓော ကထံ သိဇ္ဈတီတိ အတ္ထော.

Como é isso? Aqui, visto que a proibição do composto é prescrita apenas para o que termina em um sufixo abstrato (bhāvappaccaya) pela regra ‘bhāvatittatthehi’, o significado é: como se estabelece essa proibição de composto em casos como ‘os dentes brancos do brâmane’ (brāhmaṇassa sukkā)?

ဂုဏတ္တနိယေဝါတိ ဂုဏသဘာဝေ ဧဝ, အဘိမတောတိ ဝါတ္တိကကာရဿာဘိမတော ‘‘တဒဝဋ္ဌေဟိ စ ဂုဏေဟီ’’တိ, တသဒ္ဒေနာဿ ဂုဏဿ ပရာမာသော တသ္မိံယေဝ ဂုဏေ အဝတိဋ္ဌန္တီတိ တဒဝဋ္ဌာ, ဂုဏေယေဝ ဂုဏာတိဋ္ဌန္တိ န ကဒါစိပိ သောယမိတျဘေဒါ ဒဗ္ဗဝုတ္တယော သုက္ကာဒယော ဝိယ တေ တဒဝဋ္ဌာ ဂုဏာ ဂန္ဓာဒယော, တဒဝဋ္ဌိတေဟိ ဂုဏေဟိ ဆဋ္ဌီ သမဿတေတိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အတ္ထော.

‘Apenas na qualidade’ (guṇattani yeva) significa apenas na natureza de uma qualidade. ‘Desejado’ refere-se ao que é desejado pelo autor do Vārttika na regra ‘tadavaṭṭhehi ca guṇehī’ (e com qualidades que residem naquilo). Com o pronome ‘tad’ (aquilo), faz-se referência a essa qualidade; ‘tadavaṭṭhā’ significa aquelas que residem nessa mesma qualidade. Elas residem apenas na qualidade, e nunca têm uma existência substancial idêntica como ‘este é aquele’ sem distinção, ao contrário de palavras como ‘branco’ (sukkā), etc., que se referem a substâncias; essas qualidades que residem naquilo são o cheiro (gandha), etc. O significado é que deve ser dito que o caso genitivo (chaṭṭhī) se compõe com as qualidades que residem naquilo.

အာဘိမတောတိ ‘‘ပူရဏာ’’ဒိသုတ္တေ အဗျယဂ္ဂဟဏေန, ဒေဝဒတ္တဿာတိ ဆဋ္ဌိယာ ဂုရုမှိ သာပေက္ခတ္တေပိ ဂုရုသဒ္ဒဿ သမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒတ္တာ သကတ္ထေ ဝိယ ဝုတ္တိယံ ဗျပေက္ခာ-ယာဟာနိတော ဝုတ္တိသဗ္ဘာဝံ ဝစနန္တရေန သာဓေတုမာဟ- ‘တထာစာဟူ’တိ.

‘Desejado’ refere-se à inclusão de indeclináveis (avyaya) na regra que começa com ‘pūraṇa’, etc. Embora o caso genitivo em ‘de Devadatta’ (devadattassa) dependa da palavra ‘guru’ (mestre), visto que a palavra ‘guru’ é um termo relativo, a dependência mútua no composto é mantida como se estivesse em seu próprio significado sem perda; para provar a existência do composto por meio de outra declaração, ele diz ‘e assim eles disseram’ (tathā cāhu), etc.

သာတ္ထေဝါတိ သကတ္ထေ ဝိယ, အဿာတိ သမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒဿ, သာမတ္ထိယံ ဂမကတ္တဉ္စတ္ထီတိ ပဒါနမညောညာပေက္ခာလက္ခဏံ သာမတ္ထိယံ သာမတ္ထိယာဘာဝေပိ ဝိဂ္ဂဟဝါကျတ္ထဿ ဂမကတ္တံ ဝါ အတ္ထီတိ အတ္ထော, ဂုရုနော ကုလံ ဒါသဿ ဘရိယာတိ ဝိဂ္ဂဟော, အထာတြ ဗြာဟ္မဏဿ ဥစ္စေ’ဣစ္စာဒေါ သာမတ္ထိယံ ဂမကတ္တံ ဝါ နတ္ထီတိ ကုတော-ဝသိတံ, ယေန တဒါဘာဝါတြ [Pg.154] သမာသာဘာဝေါ ဝဏ္ဏီယတေစ္စာဟ-‘သာမတ္ထျာဒိနောတွိ’စ္စာဒိ.

"Sāttheva" significa "como em seu próprio sentido". "Assa" refere-se ao termo correlativo. O significado é que há capacidade (sāmatthiya) e inteligibilidade (gamakatta); a capacidade tem como característica a dependência mútua das palavras, ou, mesmo na ausência de capacidade, há a inteligibilidade do sentido da frase de análise (viggahavākya). A análise (viggaha) é "a família do mestre" (guruno kulaṃ), "a esposa do servo" (dāsassa bhariyā). Agora, em casos como "do brâmane, alto" (brāhmaṇassa ucce), de onde se determina que não há capacidade ou inteligibilidade, razão pela qual, devido à sua ausência, a inexistência de composto aqui é descrita? Por isso ele disse: "sāmatthyādinotu" etc.

သမာသာဘာဝေါ-ဘိမတောတိ ‘‘ပူရဏာ’’ဒိသုတ္တေ သမာနာဓိကရဿာပိ ဥပါဒါနတော. သေဟီတိ အတ္တနိယေဟိ, နာဘိမတောတိ ‘‘စယုတ္တေဟိ သေဟိ အသမာသိတေဟိ ဆဋ္ဌီသမာသပ္ပဋိသေဓောဝတ္တဗ္ဗော’’ (ဝါ) တျနေန, ပုထဂတ္ထတာယ မိစ္စဿဝိဝရဏံ ဂဝါဒီနမသမာသေတိ, ဧဝမဿာဒီနံ သမာသေနာလန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

"A ausência de composto é pretendida" porque, no sutta que começa com "pūraṇā", há a inclusão até mesmo do termo co-referencial (samānādhikara). "Sehi" significa "com os seus próprios". "Não é pretendido" por esta regra: "deve-se declarar a proibição do composto genitivo (chaṭṭhīsamāsa) com os termos 'sehi' não compostos associados com 'ca'". A explicação de "micca" devido a ter significados distintos é "não composto de vacas, etc." (gavādīnamasamāse). Assim, a conexão é "não há necessidade de composto para cavalos, etc." (assādīnaṃ samāsenālaṃ).

ယောဂီနန္တိ ဣတရီတရယောဂီနံ, အနေနေတရေတရယောဂစတ္ထသမာသံ ဝဒတိ. ဝုတ္တိဟောတီတျဿ ဝိဝရဏံ ဆဋ္ဌီသမာသော ဘဝတီတိ, ဧကတ္ထီဘာဝေဣစ္စဿ ဝိဝရဏံ ဂဝါဒီနဉ္စ စတ္ထသမာသေ သတီတိ.

"Yogīnaṃ" significa "daqueles que estão mutuamente conectados" (itarītarayogīnaṃ). Com isso, ele se refere ao composto de conexão mútua com o sentido de "ca" (itaretarayogacatthasamāsa). A explicação de "vutti hoti" é "ocorre o composto genitivo" (chaṭṭhīsamāso bhavati). A explicação de "ekatthībhāve" é "quando há o composto com o sentido de 'ca' para vacas, etc." (gavādīnañca catthasamāse sati).

ရုဠှိတ္တာတိ သမာသဿေဝ ကီဠာဝါစကတ္တေန ဇီဝိကာယ စ ပစ္စာယ ကတ္တေန ပသိဒ္ဓတ္တာ, န ဝါကျဿာတိ ‘ဥဒ္ဒါလပုပ္ဖဘဉ္ဇိကာ’တျာဒေါ ရုဠှီဝသေန နိစ္စသမာသော ဘဝိဿတီတိ တတြ ကိံ ဝစနေနေတိ မညတေ, သရသိ ရုဠှန္တိ ဝိဂ္ဂဟော.

"Devido ao uso convencional" (rūḷhitta) significa que apenas o composto é bem conhecido por expressar um jogo ou por ser um meio de subsistência, e não a frase. Em casos como "uddālapupphabhañjikā", haverá um composto obrigatório (niccasamāsa) por força da convenção; "o que se ganha com essa declaração lá?" — assim se pensa. A análise (viggaha) é "cresce no lago" (sarasi rūḷhaṃ).

အယမ္ပန အမာဒိသမာသော ကမ္မဓာရယဒိဂုသမာသာတိ သဗ္ဗေပိ ပရေသံ တပ္ပုရိသသဒိသတ္တာ တပ္ပုရိသာ, ယထာ ဟိ တဿ ပုရိသော တပ္ပုရိသောတိ ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနော, တထာ တေ သိယုံ, သင်္ချာပုဗ္ဗတ္တ နပုံသကတ္တသင်္ခါတေဟိ ဒွီဟိ လက္ခဏေဟိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိဒိဂု.

Mas este composto que começa com "ama", o composto kammadhāraya e o composto digu, todos eles são compostos determinativos (tappurisa) devido à sua semelhança com o tappurisa dos outros. Pois, assim como "o homem dele" (tassa puriso) é "tappurisa", tendo o significado do último termo como principal (uttarapadatthappadhāna), assim também eles devem ser. "Digu" é aquilo que procede ou funciona com duas características conhecidas como ter um número no início (saṅkhyāpubbatta) e ser neutro (napuṃsakatta).

၁၁. ဝိသေ

11. Vise...

ကိန္တံ ဝိသေသန မိစ္ဆာဟ-‘ယမိ’စ္စာဒိ, ယံ အဝတ္ထာပယတိ တံ ဝုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ကိန္တံ ဝိသေဿမိစ္စာဟ-‘ယဒနေကေ’စ္စာဒိ, ယံ အဝတ္ထာ ပီယတေ တမဘိဓီယတေတိ သမ္ဗန္ဓော, နနွေကတ္ထေနေတျုစ္စမာနေ ဝိသေဿေနေတိ ကထမဝဂမျတေ, ယတော ဧဝံ ဝိဝရိတဝါ တျာသင်္ကိယာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ.

Perguntando "O que é o modificador (visesana)?", ele disse: "yaṃ" etc. A conexão é: "aquilo que determina (avatthāpayati) é chamado de modificador". Perguntando "O que é o modificado (visessa)?", ele disse: "yadaneke" etc. A conexão é: "aquilo que é determinado (avatthāpīyate) é designado como o modificado". "Mas quando se diz 'com um único sentido' (ekatthena), como se entende 'com o modificado' (visessena)?" Suspeitando do porquê ele explicou dessa forma, ele disse: "yadipi" etc.

သမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒတ္တာတိ ဧဝံ မညတေ ‘‘သမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒါ သကတ္ထမိဝ နိယတမ္ပဋိ-ယောဂိနမာက္ခိပန္တိ… တေန ဝိနာ တေသံ သကတ္ထဿာသမ္ဘဝါတိ, ဝိဝရိတဝါတိ ဝိဝရိတ္ထ, ဧကတ္ထေနေတီမဿ သမာနာဓိကရဏေန သဟ သမာသော [Pg.155] ဟောတီတိ ဧဝံ သာဇ္ဈာဟာရော အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, အတ္ထသဒ္ဒဿာနေကတ္ထတ္တာ ဝိသေသေတိ ‘အတ္ထော အဘိဓေယျော’တိ. ကထံ တေနတ္ထော ဝုစ္စတီတျာဟ- ‘အဓိကရီယတိ’စ္စာဒိ.

"Devido a serem palavras relativas" (sambandhisaddattā) significa que ele pensa assim: "as palavras relativas, assim como seu próprio significado, implicam necessariamente um correlato... sem o qual a existência de seu próprio significado é impossível". "Vivaritavā" significa "ele explicou" (vivarittha). O significado de "ekatthena" deve ser entendido com a elipse suprida como "ocorre o composto com o termo co-referencial (samānādhikaraṇa)". Devido ao fato de a palavra "attha" ter múltiplos significados, ele especifica: "o significado (attha) é o que deve ser designado (abhidheyya)". Perguntando "Como o significado é expresso por isso?", ele disse: "adhikarīyati" etc.

ဝိသေဿဿ သမာနာဓိကရဏတ္တဉ္စ ဝိသေသနာပေက္ခန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဝိသေဿသဒ္ဒဿ ဝိသေသနေန သဟ သမာနာဓိကရဏတ္တံ ဝိသေသန သဒ္ဒါပေက္ခန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တတ္ထ ကာရဏမာဟ- ‘သမ္ဗန္ဓာ’တိ, အဓိကရဏဿ သမာနတ္တံ နာမ ဘိန္နာနံ သမ္ဗန္ဓီနံ ဘဝတိ, သမ္ဗန္ဓိနော စ သမ္ဗန္ဓမန္တရေန န ဟောန္တီ တိ ဝိသေသနဝိသေဿာနံ သမ္ဗန္ဓော ဝိညာယတေ, ဧဝံ ဝိညာတာ တသ္မာ သမ္ဗန္ဓာတိ အတ္ထော.

A conexão é: "e a co-referencialidade (samānādhikaraṇatta) do modificado depende do modificador". O significado aqui deve ser visto como: "a co-referencialidade da palavra modificada com o modificador depende da palavra modificadora". Ele declara a razão para isso: "devido à relação" (sambandhā). A igualdade de base (co-referencialidade) pertence a correlatos distintos, e os correlatos não existem sem uma relação; assim, a relação entre modificador e modificado é compreendida. O significado é: "por ser assim compreendida, portanto, é devido à relação".

သဒ္ဒဗျတိရေကေန ဟေတ္ထ အတ္ထာနံ ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝေါ န သမ္ဘဝတိ, တထာ ဟိ ‘နီလမုပ္ပလ’န္တိ ပဉ္စ ဝတ္ထူနိ သန္နိဟိတာနိ နီလန္တိ နီလတ္တံ ဂုဏသာမညံ, နီလော ဂုဏော, တဒါဓာရော ဒဗ္ဗန္တိ တီဏိ, ဥပ္ပလန္တိ ဥပ္ပလတ္တံ ဥပ္ပလဇာတိ, ဒဗ္ဗဉ္စ တန္နိဿယောတိ ဒွေ.

Pois, sem a distinção das palavras, a relação de modificador e modificado entre os significados não é possível aqui. Com efeito, na expressão "lótus azul" (nīlamuppalaṃ), cinco coisas estão presentes: em relação a "azul" (nīla), há três: o azulamento (nīlatta) que é a qualidade geral, a qualidade azul (nīlo guṇo) e a substância que é o seu suporte (tadādhāro dabbaṃ); em relação a "lótus" (uppala), há duas: a essência de lótus (uppalatta) que é a classe do lótus (uppalajāti), e a substância que é o seu suporte (dabbañca tannissayo).

တတ္ထ ဥပ္ပလဇာတိ ဂုဏဇာတီနံ တာဝ န သမ္ဘဝတိ ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝေါ ဇာတိယာ နိဂ္ဂုဏတ္တာ, နီလတ္တဿ စ နီလဂုဏေ သမဝါယိနော, ဥပ္ပလတ္တဿ စ ဥပ္ပလဒဗ္ဗေ သမဝါယိနော သမာနာဓိကရဏတ္တမ္ပိ နတ္ထိ, ဥပ္ပလဇာတိယာ နီလဿ စ ဂုဏဿ အတ္ထိ သမာနာဓိကရဏတ္တံ… နီလ မုပ္ပလန္တိ ပဝတ္တိနိမိတ္တာနံ ဥပ္ပလဇာတိနီလဂုဏာနမေကမဓိ ကရဏံနိဿယောတိ, ဝိသေသန ဝိသေဿဘာဝေါ တု နတ္ထိ ဇာတိယာ အနီလတ္တာ, ဂုဏဒဗ္ဗာနန္တု သမ္ဘဝတိဝိသေသနဝိသေဿတ္တံ ဒဗ္ဗဿာနေကဂုဏတ္တာ, သမာနန္တု တေသမ္ပရမဓိကရဏံ တတိယံ နတ္ထိ, ယေန သမာနာဓိကရဏတ္တံ သိယာ, ဧဝံ နီလဒဗ္ဗ ဥပ္ပလဒဗ္ဗာနမ္ပိ အညမညပရိဟာရေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတာနံ န ဝိသေသန ဝိသေဿဘာဝေါ, နာပိ သမာနာဓိကရဏတ္တံ, ကသ္မာ အညမညာသမ္ဗန္ဓတော အပေက္ခာဘာဝတော, ဝုတ္တပဋိပက္ခတော ပန ဝက္ခမာနနယေန သဒ္ဒါနမေဝ သာမာနာဓိကရဏျံ ဝိသေသနဝိသေဿတ္တဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တေနေဝါဟ-‘အတောယေဝေ’စ္စာဒိ.

Entre estas, primeiro, a relação de modificador e modificado não é possível entre a classe do lótus e as classes de qualidades, porque a classe é desprovida de qualidades (nigguṇa). E também não há co-referencialidade (samānādhikaraṇatta) do azulamento (nīlatta) que é inerente à qualidade azul, e da essência de lótus (uppalatta) que é inerente à substância lótus. Há co-referencialidade entre a classe do lótus e a qualidade azul... pois a classe do lótus e a qualidade azul, que são as causas de aplicação (pravattinimitta) para "lótus azul", têm um único suporte ou base (ekamadhikaraṇaṃ nissayo). Mas não há a relação de modificador e modificado, porque a classe não é azul (anīlatta). No entanto, a relação de modificador e modificado é possível entre qualidade e substância, porque a substância possui múltiplas qualidades. Mas não há uma terceira base comum para eles, pela qual houvesse co-referencialidade. Assim, mesmo para a substância azul e a substância lótus, quando se deseja expressá-las com exclusão mútua, não há relação de modificador e modificado, nem co-referencialidade. Por quê? Devido à ausência de relação mútua e de dependência mútua. Mas, pelo oposto do que foi dito, de acordo com o método a ser explicado, a co-referencialidade e a relação de modificador e modificado devem ser conhecidas apenas em relação às palavras. Por isso mesmo ele disse: "atoyeva" etc.

အတောယေဝါတိ ယတော ဝိသေဿဿ သမာနာဓိကရဏတ္တံ ဝိသေသနာပေက္ခံ, အတောယေဝ ဟေတုတောတိ အတ္ထော, ဘိန္နနိမိတ္တပ္ပ ယုတ္တာနမေဝါတိ [Pg.156] သာမညေန နီလဂုဏာဓာရေ ဒဗ္ဗေ ဂုဏေယေဝ ဝါ နီလသဒ္ဒဿ, ဥပ္ပလသဒ္ဒဿ စ သာမညေန ဂုဏဝတိ ဒဗ္ဗေ ဝတ္တမာနတ္တာ အညမညေသု ဘိန္နေသု သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိယာ ကာရဏေသု ပယုတ္တာနံ သဒ္ဒါနမေဝ.

"Atoyeva" significa: visto que a co-referencialidade do modificado depende do modificador, o significado é "por esta mesma razão". "Apenas daquelas aplicadas por causas distintas" (bhinnanimittappayuttānameva) refere-se apenas às palavras aplicadas a causas distintas de aplicação de palavras entre si, porque a palavra "nīla" se refere geralmente à substância que suporta a qualidade azul, ou à própria qualidade, e a palavra "uppala" se refere geralmente à substância que possui qualidades.

သမာနာဓိကရဏတ္တန္တိ နီလုပ္ပလသဒ္ဒါနံ ဝိသုံဝိသုံ ယောဂေ ဝိသိဋ္ဌဒဗ္ဗ ဝါစိတ္တဿာသမ္ဘဝါ, နီလဉ္စ တံ ဥပ္ပလံ စေတိ သာမာနာဓိကရဏျေ သန္နိပတိတေ သတိ သမ္ဘဝါ ဧဝံ တတ္ထ ဝိသိဋ္ဌေ ဝတ္ထုမှိ ပဝတ္တာနံ တေသံ သမာနတ္ထတာ, ဧဝကာရေန ဗျဝစ္ဆိန္နမတ္ထံ ဒဿေတုမာဟ-‘နတွဘိန္နေ’စ္စာဒိ.

"Co-referencialidade" (samānādhikaraṇatta) significa que, quando as palavras "nīla" e "uppala" são usadas separadamente, a expressão de uma substância qualificada específica é impossível; mas quando ocorre a co-referencialidade como "aquilo que é azul e é lótus", isso se torna possível. Assim, há a identidade de significado (samānatthatā) para aquelas palavras que se aplicam àquele objeto qualificado. Para mostrar o significado excluído pelo termo "eva", ele disse: "natvabhinne" etc.

နနုစေတျာဒိ စောဒျံ, သီသမ္ပာတီတိ သီသပါ ရုက္ခဝိသေသော, နယိဒ မေဝမိစ္စာဒိ ပရိဟာရော.

"Nanu ca" etc. é a objeção. "Sīsapā" é um tipo específico de árvore. "Nayidam evaṃ" etc. é a resposta.

အထ တုစ္စတေဣစ္စာဒိနာ ပရဿ ဝစနာဝကာသမာသင်္ကတေ, ဝိသေသဝုတ္တီတိ ဖလဿ ရုက္ခဿ စ သာမညသဒ္ဒတ္တာ ဘာဝေန ဝိသေသေ ဝုတ္တိ, ဣမေသန္တိ သီသပါဒီနံ န သမောဓာရိတာတိ န နိစ္ဆိတာ, သာမညဝုတ္တိယေဝ သမောဓာရိတာတိ အဓိပ္ပာယော, အဝသိတာ နိစ္ဆိတာ ဝုတ္တိ ယေသံ သီသပါဒီနံ တေ အဝသိတဝုတ္တယော, ပယတနံ ဝိနာ တဒါ ပပ္ပောတိ စာတိ သမ္ဗန္ဓော, ပယတနန္တိ ‘သာမတ္ထိယလဒ္ဓေပိဝိသေဿေ’တိဝစနံ. တဉ္စနတ္ထိစ္စာဒိ ပရိဟာရော, သရူပမတ္တကထနာယာတိ ဝုတ္တတ္ထာနမ္ပိ သရူပမတ္တကထနာယ ‘ပူပေ ဗဟူ အာနယေ’တိ ယထာ, ဧဝံ ဇာတီယကန္တိ သရူပကထနပ္ပကာရယုတ္တံ. ဥပသံဟရမာဟ-‘တဒေဝ’မိစ္စာဒိ, နိပါတသမုဒါယောဝါယံ ဝုတ္တေန ပကာရေနေတျဿ အတ္ထေ ဝတ္တတေ.

Com "Atha tuccate" etc., ele antecipa a oportunidade para a declaração do oponente. "Visesavutti" significa a aplicação a um objeto específico devido à ausência de palavras gerais para o fruto e a árvore. "Destes" refere-se a sīsapā, etc.; "não estabelecido" significa não determinado. A intenção é que apenas a aplicação geral está estabelecida. "Avasitavuttayo" são aquelas árvores sīsapā, etc., cuja aplicação está terminada ou determinada. A conexão é "e então se obtém isso sem esforço". "Esforço" refere-se à declaração "mesmo quando o modificado é obtido por capacidade". "Tañca natthi" etc. é a resposta. "Apenas para expressar a própria forma" significa para expressar a própria forma mesmo daquilo cujo significado já foi dito, como em "traga muitos bolos". "Desse tipo" significa dotado do modo de expressar a própria forma. Concluindo, ele disse: "tadevam" etc. Este grupo de partículas é usado no sentido de "da maneira declarada".

အညတရသမ္ဘဝေပိ တန္နိဝတ္တိယာ ဝစနသဗ္ဘာဝံ ဒဿေတုမာဟ- ‘အထပိ’စ္စာဒိ, အညတရသမ္ဘဝေပီတိ ဝိသေသနဿ ဝိသေဿဿ ဝါ သမ္ဘဝေပိ, ယတြပျုဘိန္နမတ္ထိ ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝသမ္ဘဝေါ တတ္ထပိတာဝ ဗဟုလံဝစနတောဝ နိဝတ္တိ ဟောတိ, ကိမ္ပနာ-ညတရသမ္ဘဝေတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ယထာ ပုဏ္ဏော’ဣစ္စာဒိ, ဧတ္ထ ပန အညေပိ ပုဏ္ဏနာမကာ သန္တီတိ ဗျဘိစာရသမ္ဘဝါ ဥဘိန္နမ္ပိ ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝသမ္ဘဝေ ဗဟုလံဝစနမေဝ သမာသံ နိဝတ္တေတိ, ဧဝံ ဝိဓေပီတိ အညတရသမ္ဘဝေပိ, န [Pg.157] ကေဝလံ ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝသမ္ဘဝေ, အထ ခေါ ဧဝံ ဝိဓေပျည တရသမ္ဘဝေပိတျဝိသဒ္ဒဿ အတ္ထော.

Para mostrar a existência da declaração para a sua exclusão mesmo quando apenas um dos dois é possível, ele disse: "athāpi" etc. "Mesmo quando apenas um dos dois é possível" significa mesmo quando apenas o modificador ou o modificado é possível. Onde quer que haja a possibilidade da relação de modificador e modificado para ambos, lá também a exclusão ocorre apenas pela palavra "bahulaṃ" (frequentemente). Para mostrar "quanto mais quando apenas um é possível", ele disse: "yathā puṇṇo" etc. Aqui, no entanto, visto que existem outros chamados "Puṇṇa", devido à possibilidade de desvio, mesmo quando há a possibilidade da relação de modificador e modificado para ambos, a própria palavra "bahulaṃ" exclui o composto. "Mesmo em tal caso" significa mesmo quando apenas um é possível; o significado da palavra "api" é "não apenas quando há a possibilidade da relação de modificador e modificado, mas também em tal caso quando apenas um é possível".

ယဇ္ဇေဝမိစ္စာဒိ ပစ္စေကံ ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝေ သတိ အနိဋ္ဌာ ပါဒနစောဒနာ, ပစ္စေကံ ဝိသေသနံ သိယာ ဥဘိန္နမ္ပိ ဝိသေသနတ္တာ, တတ္ထ ဒေါသမာဟ-‘ဝိသေဿဿစ ပုဗ္ဗနိပါတော’တိ, စော-ဝဓာရဏေ, ဝတ္တဗ္ဗန္တရသမုစ္စယေ ဝါ, ကုတောစ္စာဟ- ‘နာဂ္ဂဟိတေ’စ္စာဒိ, ဣတိ ကာရဏေ, အတော ကိမနိဋ္ဌမာယာတ မိစ္စာဟ- ‘ဥပ္ပလနီလန္တိပိ သိယာ’တိ, ဣတ္ထဉ္စရဟိ ကိန္တျာဟ- ‘နီလုပ္ပလန္တိ စေ’စ္စာဒိ. ပရိဟာရမာဟ-‘နေသဒေါသော’စ္စာဒိ, ဥပပတ္တျန္တရမာဟ- ‘အထ စေ’စ္စာဒိ.

"Yajjevaṃ" etc. é uma objeção que resulta em uma consequência indesejada quando há a relação de modificador e modificado individualmente. Cada um seria o modificador devido ao fato de ambos serem modificadores. Ele aponta o defeito nisso: "e a colocação anterior do modificado" (visessassa ca pubbanipāto). A palavra "ca" é usada no sentido de restrição (avadhāraṇa) ou para agrupar outra declaração a ser dita. Por que ele disse "nāggahite" etc.? Devido a essa razão. Perguntando "o que de indesejado resulta disso?", ele disse: "também poderia ser 'uppalanīlaṃ'". "E se for assim, o que ocorre?", ele disse: "se for 'nīluppalaṃ'" etc. Ele dá a resposta: "este não é um defeito" (nesa doso) etc. Ele dá outro argumento: "atha ce" etc.

အညမညာနုပကာရိတ္တာတိ အညမညဿ ဝိသေသနဝိသေဿတ္တေ နာနုပကာရိတ္တာ သပ္ပဓာနတ္တာတိ အတ္ထော, အထ ဒွိန္နမ္ပိ အပ္ပဓာနတ္တံ ကသ္မာ န သိယာ တျာဟ- ‘အပ္ပဓာနတ္တေပိ’စ္စာဒိ, သကသကပ္ပဓာနာပေက္ခာဝန္တာနန္တိ သကေသကေ ပဓာနေ အတ္တနိ အပေက္ခာဝန္တာနံ. အထ ကုတော ဒဗ္ဗဿေဝ ပဓာနတ္တမသိတံ, န တု ဂုဏဿေတျာသင်္ကိယ ဉာယမုပနိဿယတိ ‘အထ စေ’တျာဒိနာ. ဆာဂေါတျဇော ဝုစ္စတေ, တံ သေတဝဏ္ဏမာလဘေထ မာရေယျ, ဖုသနံ ဝါ ကရေယျာတိ အတ္ထော, အာပုဗ္ဗော လဘိ ဟိ မာရဏေ ဖုသနေ စ ဝတ္တတေ, ဒေသနာယန္တိ ဝေဒဝါကျေတိ အတ္ထော, ကုတော ဆာဂတော-ညော နာလဗ္ဘတေစ္စာဟ- ‘န ဟိ’စ္စာဒိ.

"Devido à falta de auxílio mútuo" (aññamaññānupakārittā) significa "porque eles não auxiliam um ao outro na relação de modificador e modificado, sendo ambos principais". "Então, por que ambos não seriam secundários?", ele disse: "mesmo sendo secundários" etc. "Daqueles que dependem de seus respectivos principais" significa daqueles que dependem de si mesmos como seus respectivos principais. Então, suspeitando de onde se estabelece que apenas a substância é principal, e não a qualidade, ele apresenta a regra lógica com "atha ce" etc. "Chāga" refere-se a um bode (aja). "Deve-se sacrificar (ālabhetha) aquele de cor branca" significa que se deve matar ou tocar; pois a raiz "labh" precedida por "ā" é usada no sentido de matar e tocar. "Na instrução" (desanāyaṃ) significa no texto védico. Perguntando "por que nenhum outro além do bode é sacrificado?", ele disse: "na hi" etc.

ဆာဂါဘာဝေတိ သေတဂုဏယုတ္တဿ ဆာဂဿာဘာဝေ, ပိဋ္ဌပိဏ္ဍိမာလဗ္ဘာတိ သေတဂုဏယောဂေန ဝိဋ္ဌပိဏ္ဍိံ အာလမ္ဘ, န စ နာလမ္ဘတေ တသ္မာ ဂုဏော အပ္ပဓာနန္တိ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗံ.

"Na ausência de bode" (chāgābhāve) significa na ausência de um bode dotado da qualidade branca. "Sacrifica-se uma bola de farinha" (piṭṭhapiṇḍimālabhe) significa que se recorre a uma bola de farinha devido à sua associação com a qualidade branca, e esta não deixa de ser sacrificada; portanto, deve-se suprir que "a qualidade é secundária".

ပုန စောဒေန္တော အာဟ- ‘နနု စေ’စ္စာဒိ, အထေတျဓိပ္ပာယမာသင်္ကတေ, အနိဋ္ဌမာပါဒယတိ နီလသဒ္ဒေပိ ပသင်္ဂေါ’တိ, ကုတောစ္စာဟ- ‘သောပိဟိ’စ္စာဒိ, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ- ‘‘ဥပ္ပလသဒ္ဒေါ ဇာတိဝါစီ, န တု ဒဗ္ဗဝါစီ, ဇာတိ ဝိသိဋ္ဌဒဗ္ဗဝါစိတ္တာ ယဒိ ဒဗ္ဗဝါစီတိ ဝုစ္စတေ, တဒါ နီလသဒ္ဒေါပိ ဂုဏဝိသိဋ္ဌ ဒဗ္ဗဝါစိတ္တာ ဒဗ္ဗဝစနမာပဇ္ဇတီတိ ဣမေသံ န ကောစိ ဝိသေသော’’တိ, ပရိဟရန္တော အာဟ ‘နေဒမတ္ထိ’စ္စာဒိ, အပါယိနော အပဂန္တာရော ဒဗ္ဗာတိ ဂမျတေ, ကုတောစ္စာဟ- ‘သတီပိ’စ္စာဒိ, ဣတိ ကာရဏေ.

Objetando novamente, ele disse: "nanu ca" etc. Com "atha", ele suspeita da intenção e traz uma consequência indesejada: "há a aplicação indesejada também à palavra 'nīla'". Por que ele disse "sopi hi" etc.? Isto é o que foi dito: "a palavra 'uppala' expressa a classe, e não a substância; se for dito que ela expressa a substância porque expressa a substância qualificada pela classe, então a palavra 'nīla' também passaria a expressar a substância porque expressa a substância qualificada pela qualidade; assim, não haveria diferença entre elas". Refutando, ele disse: "nedam atthi" etc. "Apāyino" significa aqueles que se afastam; entende-se "as substâncias". Por que ele disse "satīpi" etc.? Devido a essa razão.

ဝိသေသနမေကတ္ထေနေတိ [Pg.158] သိဒ္ဓေပိ ပပဉ္စတ္ထံ ပရိပ္ဖုဋတ္ထဉ္စ ဥဒါဟရဏဗဟုတ္တံ ဒဿေတုံ ပါဏိနိယေဟိ ဗဟုံ သုတ္တိတံ, သဗ္ဗဿေတဿ ပစ္စက္ခာတဘာဝံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တိယမုဒါဟရဏမတ္တံ ဒဿိတံ, တဒိဒါနိ ဗျာချာတုကာမော အာဟ- ‘ပုဗ္ဗကာလေ’စ္စာဒိ, ဆိန္နောစ ဝိသေသနန္တီ သမ္ဗန္ဓော ‘‘ပုဗ္ဗကာလေက သဗ္ဗဓုရပုရာဏနဝကေဝလာနိ သမာနာဓိကရဏေနေ’’တိ (၂-၁-၄၉) တေ သမေတ္ထ သုတ္တံ, တတ္ထေကာဒီနံ ဝုတ္တိယမုဒါဟရဏာနိ န ဒဿိတာနျုပလက္ခဏတောဝ ဝိညာယန္တီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဧကေ’စ္စာဒိ, ဧကော စ သော ပုရိသောစာတျာဒိနာ ဝိဂ္ဂဟော ဥပလက္ခဏတ္တာယေဝ စ ‘သတ္တ စ တေ ဣသယော စ သတ္တိသယော’စ္စာဒိကဉ္စ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Embora "visesanamekatthena" esteja estabelecido, para fins de detalhamento e clareza, muitas regras foram formuladas pelos seguidores de Pāṇini para mostrar uma abundância de exemplos. Para mostrar a rejeição de tudo isso, apenas um exemplo foi mostrado no comentário (vutti). Desejando explicar isso agora, ele disse: "pubbakāle" etc. A conexão é: "chinnoca" (e cortado) é o modificador. A regra deles aqui é "pubbakāleka..." (Pāṇini 2.1.49). Para mostrar que os exemplos de "eka" etc. não foram mostrados no comentário lá, mas são compreendidos apenas por implicação (upalakkhaṇa), ele disse: "eke" etc. A análise (viggaha) é "eko ca so puriso ca" (ele é um e é um homem) etc., e apenas por implicação deve-se ver também casos como "satta ca te isayo ca sattisayo" (eles são sete e são sábios, os sete sábios) etc.

ဥပမီယတေ ပရိစ္ဆိဇ္ဇတေ-နေနေတျုပမာနံ, ဥပမီယတီတျုပမေယျံ, တေသံ ဥပမာနောပမေယျာနံ သာဓာရဏော ယော ဓမ္မော သာမတာတေန ဝိသိဋ္ဌံ ယဒုပမေယျံ, တံ ဝစနေနေတျတ္ထော ဥပမာနောပမေယျစ္စာဒိ ကဿ, သမာသော ဘဝတီတိ သေသော, ကာရဏမာဟ- ‘ဝိသေသေ’စ္စာဒိ, ဝိသေသာပရိဂ္ဂဟာတိ ဝိသေသနန္တျေဝ သာမညေန ပရိဂ္ဂဟာ, ဧဝမ္ဘူ တဿာပီတိ ဥပမာနရူပဿာပိ. နနု သတ္ထီသဒ္ဒဿသတ္ထိယံ ဝုတ္တိ သာမာသဒ္ဒဿ တု ဒေဝဒတ္တာယ, အတော ဗျဓိကရဏတ္တာ ကထမေတ္ထ သမာသောစ္စာသင်္ကီယာဟ- ‘ယဒေ’စ္စာဒိ, သမာနော ဓမ္မော သာမတ္တာဒိ ယဿ သော သဓမ္မော, တဿ ဘာဝေါ သာဓမ္မိယံ သာမတ္တံ, တသ္မာ ဒေဝဒတ္တာတ္ထေ ဝတ္တတေ ဥပစာရဝသေန, သာမာသဒ္ဒေါပိ ဂုဏဝစနောပိ သာမတ္တံ ဝတွာ သဒ္ဓါဒိတ္တဝသေနာဘေဒေါပစာရေန ဝါ ဒေဝဒတ္တာယံ ဝတ္တတေ, နနု စ သာမာသဒ္ဒဿ ဒေဝဒတ္တာဘိဓာနေ စရိတတ္ထတာယ သတ္ထီ ဂုဏေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာတျနိယတဂုဏပ္ပတီတိပ္ပသင်္ဂေါ နေကဂုဏာဓာရတ္တာ သတ္ထိယာတျာသင်္ကိယာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ.

Aquilo pelo qual algo é comparado ou delimitado é o comparador (upamāna); o que é comparado é o comparado (upameyya). O significado é: 'pela expressão daquele objeto comparado que é distinguido por aquela qualidade comum (sādhāraṇadhamma) a ambos, o comparador e o comparado, isto é, pela igualdade (sāmatā)'. De quem é a regra 'do comparador e do comparado, etc.'? O restante da frase é 'ocorre o composto' (samāso bhavati). Ele afirma a razão com 'na distinção' (visese), etc. 'Sem a apreensão de uma distinção' significa a apreensão apenas de forma geral, como um qualificador (visesana). 'Também daquele que se tornou assim' significa também daquele que tem a forma de um comparador (upamāna). Mas não é verdade que a função (vutti) da palavra 'faca' (satthi) está na faca, enquanto a da palavra 'igual' (sāma) está em Devadatta? Portanto, devido à diferença de caso ou base referencial (byadhikaraṇatta), como pode haver um composto aqui? Levantando essa dúvida, ele diz: 'aquele que...', etc. Aquele que tem uma qualidade comum (samāno dhammo), como a igualdade (sāmatta), etc., é 'comum' (sadhamma). O estado disso é a comunhão (sādhammiya), ou seja, a igualdade (sāmatta). Portanto, ela se aplica ao sentido de Devadatta por meio de uso metafórico (upacāravasena). A palavra 'igual' (sāma), embora seja um termo de qualidade (guṇavacana), tendo expressado a igualdade, aplica-se a Devadatta por meio de metáfora de não-diferença (abhedopacāra) devido à fé, etc. Mas, visto que a palavra 'igual' já cumpriu sua função ao designar Devadatta, e a 'faca' é indicada por uma qualidade, não haveria a consequência indesejada de se compreender uma qualidade indeterminada, visto que a faca é o suporte de muitas qualidades? Levantando essa dúvida, ele diz: 'embora...', etc.

ဣဟာတိ နိဒ္ဓါရဏေ, ဧတေသံ ဂုဏာနံ မဇ္ဈေတိ အတ္ထော, ဣဟ ဝါ သတ္ထိယံ, သာမဂုဏဝန္တတာယ သာမာယာတိ ဂမျတေ, ပသိဒ္ဓိဝသေနာတိ သတ္ထိသာမာတျတြောပမာနံ သတ္ထီ, ဥပမေယျာ ဒေဝဒတ္တာ, ပသိဒ္ဓန္တုပမာနံ ဘဝတိ နာပ္ပသိဒ္ဓံ… ပသိဒ္ဓသာဓမ္မိယာ သာဓျု သာဓနမုပမာနန္တိ ကတွာ သတ္ထိယေဝ သာမင်္ဂုဏေန ပသိဒ္ဓါ န ဒေဝဒတ္တာ, တသ္မာ သာမဂုဏပ္ပသိဒ္ဓိယာတိ အတ္ထော. သာဓျုတေ ဥပမီယတေနေနေတိ သာဓနမုပမာနံ, သာဓျတေ [Pg.159] ဥပဓီယတေတိ သာဓျမုပမေယျံ, ပသိဒ္ဓဿ သာဓမ္မိယံ တေန, သာဓျဿာပ္ပသိဒ္ဓဿ ကဿစိ သာဓနံ သာဓျသာဓနံ. ယတြတွိစ္စာဒိနာ ဗဟုလံဝစနသာမတ္ထိယာ သာမညဝစနေနေဝ သမာသသဗ္ဘာဝံ ဝတွာ အညေနာသဗ္ဘာဝမုဒါဟရဏေန ဖုဋယိတုံ ‘ဖာလာ ဣဝ တဏ္ဍုလာ’တျာဒိ အာရဒ္ဓံ.

'Aqui' (iha) é usado no sentido de especificação (niddhāraṇa), significando 'entre estas qualidades'. Ou 'aqui' refere-se à faca; entende-se que ela é 'igual' (sāmā) por possuir a qualidade de igualdade. Com 'por força da notoriedade' (pasiddhivasena): aqui, em 'a faca é igual', o comparador (upamāna) é a faca, e a comparada (upameyyā) é Devadatta. O comparador deve ser algo notório, não algo desconhecido... Tendo estabelecido que 'o comparador é o meio de provar o que deve ser provado através de uma qualidade comum notória', apenas a faca é notória pela qualidade de igualdade, não Devadatta. Portanto, o significado é 'pela notoriedade da qualidade de igualdade'. Aquilo pelo qual algo é provado ou comparado é o meio (sādhana), ou seja, o comparador (upamāna). O que é provado ou sobreposto é o que deve ser provado (sādhya), ou seja, o comparado (upameyya). A qualidade comum de algo notório; por meio disso, a prova de algo que deve ser provado e que é desconhecido é a 'prova do que deve ser provado' (sādhyasādhana). Com 'onde, porém...', etc., tendo declarado a existência do composto apenas com um termo geral por força do termo 'frequentemente' (bahulaṃ), inicia-se 'arroz como flocos' (phālā iva taṇḍulā), etc., para esclarecer a não existência do composto com outro exemplo.

တဏ္ဍုလသဒ္ဒေါတိ ဥပမေယျဘူတတဏ္ဍုလသဒ္ဒေါ, တဏ္ဍုလတ္တမ္ပိ ဝတွာ ဒဗ္ဗေ ပဝတ္တော သာမညဝစနော နတု ဘဝတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဒဗ္ဗေတိ တဏ္ဍုလဒဗ္ဗေ ဖာလဒဗ္ဗေ စ.

A palavra 'arroz' (taṇḍulasadda) refere-se à palavra 'arroz' que se tornou o comparado (upameyya). A conexão é: 'tendo expressado também o estado de ser arroz, ela é um termo geral aplicado à substância (dabba), mas não se torna um composto'. Em 'na substância' (dabbe), refere-se à substância do arroz e à substância dos flocos.

ဥပမာနောပမေယျသာဓာရဏသူရတ္တာဒိဓမ္မဝစနာပ္ပယောဂေတိ ဥပမာနောပမေယျာနံ သာဓာရဏော ယော ဝိသာရဒတ္တာဒိဓမ္မော တဗ္ဗစနဿ ‘မုနိ အယံ သီဟော ဝိယ ဝိသာရဒေါ’တျာဒေါ ဝိသာရဒါဒိသဒ္ဒဿာပ္ပယောဂေတိ အတ္ထော, ကေသဉ္စိတိ ကေသဉ္စိ သဒ္ဒါနံ မဇ္ဈေ, ဝိသေဿတ္တမေဝ ဖုဋယတိ. ‘တထာ စေ’တျာဒိနာ, ဝိသေသနဝိသေဿာနံ ယထိဋ္ဌတ္တာ နိစ္စံ သီဟာဒီနံ ဝိသေဿတာယေဝ ဝစနိစ္ဆာတိ ပုဗ္ဗနိပါတတ္တာပ္ပသင်္ဂေါတိ ဘာဝေါ, ဥပပတျန္တရမာဟ-‘ဝိသေသနဿေဝေ’စ္စာဒိ, ယဒိပိ သီဟော ဝိသေသနမေဝ န ဝိသေဿံ, တထာပိ ဗဟုလာဓိကာရာ ဝိသေသနဿာပိ ပရနိပါတောတိ ဘာဝေါ.

Em 'quando não há o uso da palavra que expressa a qualidade comum ao comparador e ao comparado, como a coragem, etc.', o significado é: quando não se usa uma palavra como 'confiante' (visārada), etc., que expressa a qualidade comum ao comparador e ao comparado, como a confiança, etc., em frases como 'este sábio é confiante como um leão'. 'De alguns' (kesañci) significa 'entre algumas palavras'; ele esclarece apenas o estado de ser o qualificado (visessatta). Com 'E se assim...', etc., visto que os qualificadores e qualificados são conforme desejado, o desejo de expressar sempre o estado de qualificado de palavras como 'leão', etc., significa que não há a consequência de sua colocação em primeiro lugar (pubbanipāta); este é o sentido. Ele apresenta outra justificativa com 'apenas do qualificador...', etc.: embora 'leão' seja apenas o qualificador e não o qualificado, ainda assim, devido à autoridade da regra geral (bahulādhikāra), ocorre a colocação posterior (paranipāta) também do qualificador; este é o sentido.

အထာတြာပိ ဝိသေသနန္တေဝ သမာသပ္ပဋိပါဒနေ’မုနိ အယံ သီဟောဝ ဝိသာရဒေါ’စ္စာဒေါ သာမတ္ထိယတောဝ သမာသာပ္ပသင်္ဂေပိ ဥပမာနော ပမေယျာနံ သာဓာရဏဝိသာရဒတ္တာဒိဓမ္မဝစနာပ္ပယောဂေ သတိ တပ္ပသင်္ဂါဘာဝတ္ထံ ဝစနမာရဗ္ဘနီယန္တိ စောဒေတိ ‘နနုစေ’တျာဒိနာ, သာမတ္ထိယတောတိ သာမညဝစနပ္ပယောဂေ သာပေက္ခတ္တာ သမာသာပ္ပသင်္ဂေါတိ သာမတ္ထိယံ တသ္မာတိ အတ္ထော. သာမညပ္ပယောဂတ္ထန္တိ သမာသဝါကျေ သာမညဝစနဿ သူရတ္တာဒိ(နော), အပ္ပယောဂတ္ထံ, တထာ ဟိစ္စာဒိနာ သာမညသဒ္ဒပ္ပယောဂေ သာမတ္ထိယတော သမာသာသဗ္ဘာဝါ သုတ္တန္တရဿာနာရဗ္ဘနီယဘာဝံ သာဓေတိ.

Agora, mesmo que aqui se estabeleça o composto apenas como um qualificador, em frases como 'este sábio é como um leão, confiante', embora não haja a possibilidade de composto devido à capacidade semântica (sāmatthiya), ele objeta com 'Mas não é...', etc., dizendo que, quando não há o uso da palavra que expressa a qualidade comum ao comparador e ao comparado, como a confiança, etc., a declaração deve ser iniciada para evitar essa possibilidade. 'Devido à capacidade semântica' (sāmatthiyato) significa: quando há o uso de um termo geral, devido à dependência mútua (sāpekkhatta), não ocorre o composto; essa é a capacidade semântica, e o significado é 'por causa disso'. 'Para o não uso do termo geral' (sāmaññappayogatthaṃ) significa para o não uso do termo geral, como a coragem, etc., na frase composta. Com 'Pois assim...', etc., ele prova que, quando se usa uma palavra geral, devido à capacidade semântica, não há a existência do composto, tornando desnecessária a introdução de outra regra (suttantara).

ဝိသေသာနန္တဗ္ဘာဝါတိ သာမညဿ သမာသေ အန္တောဘာဝေပိ တိခီဏတ္တာဒိတော ဝိသိဋ္ဌဿ သူရဿာဒိဝစနီယဿ ဝိသေသဿ သမာသေ အနန္တောဂဓတ္တာ အပ္ပသင်္ဂေါ သာပေက္ခမသမတ္ထန္တိ. အထေတိ ‘သစ္စမေတ’န္တိအာဒိံ [Pg.160] ပရဝစနမာသင်္ကိယ ဝဒတိ, ဧဝမာဒိသိဇ္ဈနတ္ထံ သမာသောတိ (ဉာပနတ္ထံ) အာရဗ္ဘနီယမ္ဘဝတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

'Devido à não inclusão da distinção' (visesānantabbhāvā) significa: embora o termo geral esteja incluído no composto, a distinção expressa por palavras como 'corajoso', etc., que é diferenciada por qualidades como a agudeza, etc., não está contida no composto; portanto, não há a possibilidade de composto, pois o que é dependente (sāpekkha) é semanticamente incapaz (asamattha). Com 'Então' (atha), ele fala antecipando a objeção alheia como 'Isso é verdade', etc. A conexão é: 'para que se realize tal composto, a regra deve ser iniciada (para fins de indicação)'.

ပဓာနဿာတိ ‘ရညောပုရိသော-ဘိရူပေါ’တေတ္ထ အဘိရူပသာပေက္ခဿ ပုရိသဿ ဝိသေသနတ္တေနေဝါ ပ္ပဓာနံ, သမာသာဝယဝဘူတံ ရာဇာနံ ပတိ ဝိသေဿဘာဝေနာဝိဖလိတသကတ္ထတာယ ပဓာနဘူတဿ ပုရိသဿ. အာဒိသဒ္ဒေန ‘ရာဇပုရိသဿ ဒဿနီယဿ ဂေဟ’န္တိ သင်္ဂဏှာတိ.

'Do principal' (padhānassa): aqui, em 'o homem do rei é formoso' (rañño puriso abhirūpo), o homem, que depende de 'formoso', é secundário (appadhāna) apenas por ser o qualificador (visesanattena). Em relação ao rei, que é um membro do composto, o homem é o principal (padhāna) porque seu próprio significado não é anulado devido ao seu estado de qualificado (visessabhāva). Com a palavra 'etc.' (ādisadda), ele inclui 'a casa do belo homem do rei' (rājapurisassa dassanīyassa gehaṃ).

ဧတ္ထ ဟိ ဂေဟမ္ပတိ ဝိသေသနဘာဝေနာပ္ပဓာနတ္တေပိ ရာဇာနမ္ပတိ ပဓာနဘူတဿ ပုရိသဿ သာပေက္ခဿာပိ သမာသော ဟောတေဝ. ဣဒဉ္စဉာပနတ္ထံ ဝစနာရမ္ဘပ္ပယောဇနဉ္စ, ကာရဏမာဟ- ‘ဂမကတ္တာ’ဣစ္စာဒိ.

Pois aqui, embora o homem seja secundário por ser o qualificador em relação à casa, o composto certamente ocorre para o homem que é o principal em relação ao rei, mesmo que ele seja dependente (sāpekkha). E isso serve para fins de indicação e é a utilidade de iniciar a declaração. Ele apresenta a razão com 'devido à inteligibilidade' (gamakattā), etc.

ဂမကတ္တာတိ ဝိဂ္ဂဟဝါကျတ္ထဿ ဝုတ္တိယမ္ပတီယမာနတ္တာ ဂမကတ္တံ တသ္မာ, နစေဟ ဂမကတ္တမတ္ထီတိ ‘မုနိ သီဟောဝ သူရော’တျတြ တု ဝါကျတော ယောတ္ထော ပတီယတေ, နာယံ ‘မုနိ သီဟော သူရော’တျတော ဂမျတေတိ ဂမကတ္တံ နတ္ထီ-တိ အတ္ထော, တထာဟိ မုနိသီဟသဒ္ဒေနေဝေါ ပမာနောပမေယျဘာဝနိမိတ္တဿ ဝိသာရဒတ္တဿ သဘာဝေနေဝေါပါဒါနတော ဝိသာရဒသဒ္ဒဿ တေန သမ္ဗန္ဓာဘာဝေါ.

'Devido à inteligibilidade' (gamakattā) significa: porque o sentido da frase analítica (viggahavākya) é compreendido na função complexa (vutti); portanto, há inteligibilidade. E 'aqui não há inteligibilidade' significa: o sentido que é compreendido a partir da frase 'o sábio é corajoso como um leão' não é compreendido a partir de 'o sábio leão corajoso'; portanto, não há inteligibilidade. Pois, visto que a confiança, que é a causa da relação de comparador e comparado, é assumida por sua própria natureza pelas próprias palavras 'sábio' e 'leão', a palavra 'confiante' não tem conexão com ela.

အပဝဂ္ဂေါ နိဗ္ဗာနံ, ဝါကျမေဝေတိ ဧဝကာရေန ဗျဝစ္ဆိန္နမတ္ထမ္ပဒဿယမာဟ- ‘ဝုတ္တိနိဝတ္တေတီ’တိ ဗဟုလာဓိကာရတော ဝိညာယတိ, နနု စာတြ ဝိသေဿဘာဝါသမ္ဘဝါပ္ပသင်္ဂေါယေဝ ဝုတ္တိယာတိ စောဒေတိ. ‘နနုစေ’တျာဒိနာ.

Apavagga é o Nibbāna. Com 'apenas a frase' (vākyameva), mostrando o sentido excluído pela palavra 'apenas' (eva), ele diz: 'exclui a função complexa' (vuttinivatteti); isso é conhecido pela autoridade da regra geral (bahulādhikāra). Mas não é verdade que aqui não há de modo algum a possibilidade de ocorrer a função complexa devido à impossibilidade do estado de qualificado? Ele objeta com 'Mas não é...', etc.

ပုဏ္ဏတာဗျဘိစာရာတိ ပုဏ္ဏတာသင်္ခါတဿ ဗာလာဒိအဝတ္ထာဝိသေသဿ အဝိနာပ္ပဝတ္တိတော ဗျဘိစာရီ ဟိ ဝိသေဿမ္ဘဝတိ ယထာ နီလတာယုပ္ပလံ, ပရိဟရတိ ‘နေဒမတ္တိ’စ္စာဒိနာ, မန္တာဏိပုတ္တာနံ အနေကတ္တာတိ ကေဝလံ မန္တာဏိယာ ပုတ္တော ပုဏ္ဏောယေဝါတိ အဘာဝါ တေသံ ဗဟုဘာဝတော, အတ္တနော အတ္တနော ဂဟဿ ပတယောတိ ဂဟပတီနံ ဗဟုတ္တံ ပါကဋမေဝ.

'Devido à variabilidade da plenitude' (puṇṇatābyabhicārā) significa: porque o estado específico de infância, etc., denominado 'plenitude' (puṇṇatā), não ocorre sem variação; pois o que é variável torna-se o qualificado, como a azulidade em relação ao lótus. Ele refuta isso com 'Isso não é assim', etc. 'Devido à multiplicidade dos filhos de Mantāṇī' significa: porque não é o caso que o filho de Mantāṇī seja apenas Puṇṇa, devido à multiplicidade deles. 'Os senhores de suas respectivas casas' mostra que a multiplicidade dos chefes de família (gahapati) é de fato evidente.

ဝုတ္တိယေဝေတိ ဧဝကာရေန ဗျဝစ္ဆိန္နမတ္ထမာဟ-‘ဝါကျံ နိဝတ္တေတီ’တိ. ဝိသိဋ္ဌဇာတိဝစနာတိ ဝုတ္တံ ကဏှသပ္ပဇာတိယာ လောဟိတသာလိဇာတိယာ စ ဝိသိဋ္ဌတ္တာ.

Com 'apenas na função complexa' (vuttiyeva), ele mostra o sentido excluído pela palavra 'apenas' (eva): 'exclui a frase' (vākyaṃ nivatteti). 'Expressando uma classe distinta' (visiṭṭhajātivacana) é dito porque a classe da cobra preta (kaṇhasappa) e a classe do arroz vermelho (lohitasāli) são distintas.

တစ္ဆကော [Pg.161] သပ္ပောတိ ဗျာချေယမုပနိက္ခိပ္ပစောဒယမာဟ- ‘နနု စေ’စ္စာဒိ. တစ္ဆကဘာဝါနပေတောတိ ဗာလယုဝတ္တာဒိသင်္ခါတတစ္ဆကဘာဝတော အဗျာဝုတ္တော, အတ္ထိနာမဓေယျောတိ တစ္ဆကော နာမ ကောစိ တန္နာမော အတ္ထိ, ကိရိယာသဒ္ဒေါတိ တစ္ဆတီတိ တစ္ဆကောတိ ဧဝံ ကိရိယာယ ပဝတ္တိနိမိတ္တတ္တေနောပါဒိန္နော ဝဍ္ဎကီဝါစီ တစ္ဆကသဒ္ဒေါ, ဧဝံ မညတေ ‘‘ယထာဝုတ္တနယေန ဝိသေသနဝိသေဿသဗ္ဘာဝါ သမာသေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တထာ သတိ ကိမိဒံ ပစ္စုဒါဟရဏံ ကတ’’န္တိ. အတြ ကေနစိ န နာမဓေယျဿေတျာဒိ နောပဇာယတေဝါတျေတဒဝသာနံ ဝုစ္စမာနမနုဒျတံ နိရာကတ္တုကာမော အာဟ-‘ယောပါ ဟေ’စ္စာဒိ.

Apresentando o termo a ser explicado, 'a cobra carpinteira' (tacchako sappo), ele objeta com 'Mas não é...', etc. 'Não desprovido do estado de carpinteiro' (tacchakabhāvānapeto) significa não separado do estado de carpinteiro, denominado infância, juventude, etc. 'Existe um nome próprio' significa que existe alguém com o nome próprio 'Tacchaka'. 'Palavra de ação' (kiriyāsadda) significa: 'aquele que corta é o carpinteiro' (tacchako); assim, a palavra 'tacchaka', que designa um carpinteiro (vaḍḍhakī), é adotada tendo a ação como causa de sua aplicação. Ele pensa assim: 'Pelo método mencionado, visto que deve haver um composto devido à existência de qualificador e qualificado, sendo assim, por que este contra-exemplo foi dado?'. Aqui, desejando refutar o que foi dito por alguém, terminando com 'não do nome próprio, etc., de modo algum surge', ele diz: 'E aquele que...', etc.

ဣမဿာယမဓိပ္ပာယော ‘‘ဝုတ္တနယေန တစ္ဆကသဒ္ဒဿ ကိရိယာ သဒ္ဒဿာတ္ထဝိသယာပေက္ခာယာဘာဝတော ဝိသေဿတ္တာဘာဝါ ပစ္စုဒါဟရဏမိဒံ ကတ’’န္တိ.

Esta é a sua intenção: 'Pelo método mencionado, visto que a palavra 'tacchaka', sendo uma palavra de ação, não tem dependência em relação ao escopo de seu significado, e por isso carece do estado de qualificado, este contra-exemplo foi dado'.

ကသ္မာ အယုတ္တမိစ္စာဟ-‘ယတော’စ္စာဒိ, နာမဓေယျဿ ကိရိယာဝါစိနော စ အတ္ထာဘိဓာနသာမတ္ထိယံ တုလျံ ဝါ န ဝါ, အဝယဝပ္ပသိဒ္ဓိယာ သမုဒါယပ္ပသိဒ္ဓိ ဗလဝတိ ဝါ နဝေတျေတံ ဝိစာရေတုံ ယတော နာဓိကတန္တျတ္ထော, ကိဉ္စရဟိ အဓိကတန္တျာဟ- ‘အပိတွိ’စ္စာဒိ, တစ္ဆကသဒ္ဒေါနေကတ္ထဝုတ္တိ နာနေကတ္ထောတိ ဝိစာရေတုမဓိကတန္တိ ယောဇနာ.

Dizendo por que isso é inadequado, ele diz: 'visto que...', etc. O significado é: 'visto que não se empreendeu investigar se a capacidade de expressar o significado de um nome próprio e de um termo de ação é igual ou não, ou se a notoriedade do todo (samudāyappasiddhi) é mais forte do que a notoriedade das partes (avayavappasiddhi) ou não'. O que, então, foi empreendido? Ele diz: 'mas sim...', etc. A construção é: 'foi empreendido investigar se a palavra 'tacchaka' tem múltiplos significados (anekatthavutti) ou não'.

ဧဝံ မညတေ- ‘‘ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝစိန္တာယံ သဒ္ဒါနမတ္ထာဘိဓာနသာမတ္ထိယစိန္တာ န ယုဇ္ဇတေ ‘သတိ သမ္ဘဝေ ဗျဘိစာရေ စ ဝိသေသနံ သာတ္ထကံ ဟောတီ’တိ ဝိသေသနံ မဂ္ဂီယတေ, နာသမ္ဘဝေ နာဗျဘိစာရေ ယထာ သီတံ (ဟိမံ) ဥဏှောဂ္ဂီတိ, တသ္မာ သမ္ဘဝဗျဘိစာရစိန္တာ ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝစိန္တာယမုပယုဇ္ဇတီတိ တစ္ဆကသဒ္ဒေါ-နေကတ္ထဝုတ္တိဝါ န ဝေတျေတဒေဝ ဝိစာရေတုမဓိကတန္တိ ကတ္ထစိပိ ဝိသေသနဝိသေဿ သဗ္ဘာဝေ သမာသော ဟောတေဝါ’’တိ, ယဒိပိ နာမဓေယျကိရိယာဝါစီနမတုလျမတ္ထာဘိဓာနံ သမုဒါယပ္ပသိဒ္ဓိယာ စ ဗလဝတိတ္တံ, တထာပိ ဝက္ခမာနနယေန သမာသသဗ္ဘာဝါ န ကာစိ ဟာနီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဧတ္ထ စာ’တိအာဒိ.

Ele pensa assim: 'Na investigação sobre a relação de qualificador e qualificado, a investigação sobre a capacidade das palavras de expressar o significado não é apropriada. Busca-se um qualificador com base no princípio de que 'quando há possibilidade e variabilidade, o qualificador torna-se significativo', e não quando há impossibilidade ou invariabilidade, como em 'neve fria' ou 'fogo quente'. Portanto, a investigação sobre a possibilidade e a variabilidade é útil na investigação sobre a relação de qualificador e qualificado. Assim, o que se empreendeu investigar é precisamente se a palavra 'tacchaka' tem múltiplos significados ou não, pois onde quer que exista a relação de qualificador e qualificado, o composto certamente ocorre'. Embora a expressão do significado de nomes próprios e termos de ação seja desigual, e a notoriedade do todo seja mais forte, ainda assim, para mostrar que não há prejuízo devido à existência do composto pelo método a ser mencionado, ele diz: 'E aqui...', etc.

ဧတ္ထစာတိ ကေစိ ပက္ခေ စ, ကဉ္စိ ပီဠမာဝဟတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ကုတောစ္စာဟ ‘တထာဟိ’စ္စာဒိ. ဧဝံ မညတေ- ‘‘ယဒီပိ သမုဒါယပ္ပသိဒ္ဓိယာ သတိ ကိရိယာသဒ္ဒတ္ထဝိသယာပေက္ခာ [Pg.162] နောပဇာယတေ, တထာပိ နာမဓေယျဿေဝ တစ္ဆကသဒ္ဒဿာပျနေကတ္ထဝုတ္တိတ္တမတ္ထေဝ… သပ္ပဝိသေသေ မနုဿေ စ တန္နာမကေ နာမဓေယျဿ တစ္ဆကသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝါ(တိ) ဝိသေသနဝိသေဿသဗ္ဘာဝတော သမာသပ္ပသင်္ဂေါ တဒဝတ္ထော ယေဝါ’’တိ, န ကေဝလံ သပ္ပဝိသေသဿေဝ တစ္ဆကသဒ္ဒေါ နာမဓေယျမပိတု မနုဿာနမ္ပီတိ ပိသဒ္ဒတ္ထော. တစ္ဆကသဒ္ဒဿာနေကတ္ထဝုတ္တိတ္တေပိ န သမုဒါယပ္ပသိဒ္ဓိယာ အဝယဝပ္ပသိဒ္ဓီဗာဓာတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘နစာ’တိအာဒိ. စော-ဝဓာရဏေ, ကုတောစ္စာဟ ‘ကိရိယေ’စ္စာဒိ. ကမေနတ္ထပ္ပသိဒ္ဓီတိ ယံ, ဧတမ္ပန သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ ယောဇနာ.

A conexão é: 'E aqui' (ettha ca) significa 'e em certa perspectiva, traz algum prejuízo'. Por que ele diz isso? Ele diz: 'Pois assim...', etc. Ele pensa assim: 'Embora, havendo a notoriedade do todo, não surja a dependência em relação ao escopo do significado da palavra de ação, ainda assim, a palavra 'tacchaka', tal como um nome próprio, certamente possui múltiplos significados... visto que a palavra 'tacchaka', como nome próprio, aplica-se a um tipo de cobra e a homens com esse nome, a possibilidade de composto devido à existência de qualificador e qualificado permanece exatamente a mesma'. A palavra 'também' (api) tem o sentido de que a palavra 'tacchaka' é o nome próprio não apenas de um tipo de cobra, mas também de homens. Para mostrar que, mesmo que a palavra 'tacchaka' tenha múltiplos significados, a notoriedade do todo não obstrui a notoriedade das partes, ele diz: 'E não...', etc. A palavra 'ca' é usada no sentido de restrição (avadhāraṇa). Por que ele diz isso? Ele diz: 'ação...', etc. A construção é: 'aquilo que é a notoriedade do significado em sequência (kamenatthappasiddhi), isso também pode ser compreendido'.

ယန္တိ ယံ ပသိဇ္ဈနံ, ကမေနာတိ ဗာဓာဘာဝတော အနုက္ကမေန. ဧဝဉ္စေတိ ဣမိနာ နစေတျာဒိနာ ဝုတ္တံ ပစ္စာမသတိ… ကိမ္ပဋိဝိဟိတံ သိယာ ပရိဟဋံ သိယာတိ အတ္ထော, ဣတိ ဣမိနာ ကာရဏေန ‘တစ္ဆကော သပ္ပော’တိ ပစ္စုဒါဟရဏံ န ယုတ္တံ… တစ္ဆကသပ္ပောတိ သမာသသဗ္ဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော, နေဒမေဝမိစ္စာဒိနာ ပရိဟရတိ, ယဒါ စရတိ ယထာ ဝုတ္တေန ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝသမ္ဘဝေါ, တဒါ ကထံတျာဟ- ‘ယဒါ ဝိသေသနေ’စ္စာဒိ. တဒါပိ ကထံ ဝါကျေန ဘဝိတဗ္ဗမိစ္စာဟ- ‘ဣဒဉ္စေ’စ္စာဒိ. ဗဟုလံဝစနတောယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

'O que' (yaṃ) refere-se à notoriedade. 'Em sequência' (kamena) significa em ordem sucessiva, devido à ausência de obstrução. Com 'E sendo assim' (evañca), ele se refere ao que foi dito com 'E não...', etc. 'O que seria remediado?' significa 'o que seria evitado?'. A intenção é: 'por esta razão, o contra-exemplo 'a cobra carpinteira' (tacchako sappo) não é adequado... devido à existência do composto 'tacchakasappo''. Ele refuta isso com 'Isso não é assim', etc. Quando ocorre a possibilidade da relação de qualificador e qualificado conforme mencionado, como seria então? Ele diz: 'Quando no qualificador...', etc. Como deve ser a frase mesmo nesse caso? Ele diz: 'E isto...', etc. A intenção é: 'precisamente por força do termo 'frequentemente' (bahulaṃ)'.

အညဿာတိ ကမ္မနိ သမ္ဗန္ဓဝစနိစ္ဆာယံ ဆဋ္ဌီ. အဝစ္ဆေဒကတ္တာတိ ဧတ္ထ ကတ္တုနာ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ကာဠဿာတိ ကတ္တရိ ဘာဝယောဂေ ဆဋ္ဌိယာ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗံ. ပတ္တာပန္နေဟိ ဒုတိယန္တဿ ဇီဝိကမ္ပတ္တော ဇီဝိကာ ပန္နောတိ သမာသော ‘ကာရကံ ဗဟုလ’’န္တေဝ (စံ-၂-၂-၁၉) ဝိဟိတော ဒုတိယန္တေန တု တေသံ သမာသတ္ထံ သုတ္တန္တရံ ကတံ ပရေဟိ, အတ္ထဉ္စ တေသမိတ္ထိလိင်္ဂါနမ္ပိ သမာသေနေဝ, ကာရနိဝတ္တိယာ, တထာ မာသော ဇာတဿာတိ ဝိဂ္ဂဟေ ပရိမာဏိဝါစိနာ ဆဋ္ဌိယန္တေန ပရိမာဏဝစနာနံ ကာလသဒ္ဒါနံ, တဒါဟ- ‘ပတ္တာပန္နာန’မိစ္စာဒိ, ပရိမာဏံ မာသာဒိ ပရိစ္ဆေဒေါ တမဿတ္ထီတိ ပရိမာဏီ ဇာတာဒိ.

'De outro' (aññassa) é o caso genitivo (chaṭṭhī) usado no sentido de objeto (kammani) quando se deseja expressar uma relação. 'Devido ao delimitador' (avacchedakattā): aqui deve haver um agente; portanto, deve-se subentender 'do tempo' (kālassa) no genitivo do agente em conexão com o substantivo abstrato (bhāvayoge). O composto de palavras que terminam no acusativo com 'patta' (alcançado) e 'apanna' (incorrido), como 'alcançou a subsistência' (jīvikampatto) ou 'incorrido na subsistência' (jīvikāpanno), é prescrito pela regra 'o caso é frequente' (kārakaṃ bahulaṃ); no entanto, outra regra (suttantara) foi formulada por outros gramáticos para o composto dessas palavras com o acusativo. E o significado delas, mesmo no gênero feminino, realiza-se precisamente através do composto, para evitar a objeção. Da mesma forma, na análise 'um mês desde o nascimento' (māso jātassa), ocorre o composto de palavras de tempo que expressam medida com uma palavra no genitivo que expressa o que é medido (parimāṇī). Ele diz isso com 'daqueles que alcançaram ou incorreram', etc. A medida é o mês, etc., que é a delimitação; aquilo que possui essa medida é o medido (parimāṇī), como o nascimento (jāta), etc.

ဧတ္ထ ဟိ မာသော ပရိမာဏံ ပရိစ္ဆေဒကတ္တာ, ဇာတော ပရိမာဏီ ပရိစ္ဆေဇ္ဇတ္တာ, ပတ္တာ ဇီဝိကာနေနာတိ ဝစနိစ္ဆာယံ ယော-တ္ထော သော- ဉာပဒတ္ထသမာသေပျတိန္နော [Pg.163] ဝစနိစ္ဆာဘေဒမန္တရေနာတိဒဿေတုံ ‘အညပဒတ္ထေ ဘဝိဿတီ’တိ ယံ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ, တံ ဗျာချာတုကာမော အာဟ- ‘ဝါနေကညတ္ထေ ဣစ္စေဝါ’တိအာဒိ. အညတ္ထ သမာသေ ကတေ သဗ္ဗတ္ထ ‘‘ဣတ္ထိယံ ဘာသိတေ’’စ္စာဒိနာ (၃-၆၇) ပုမ္ဘာဝေါ. မာသော ဇာတဿာတိ ဝစနိစ္ဆာယံ ယော-တ္ထော, သော-ညတ္ထသမာသေပျဘိန္နော ဝစနိစ္ဆာဘေဒ မန္တရေနာတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ယဿ ဇာတာဒိနော’စ္စာဒိ.

Pois aqui, 'mês' (māso) é a medida por ser o delimitador, 'nascido' (jāto) é o medido por ser o delimitado. A fim de mostrar que o significado pretendido na expressão 'a subsistência foi obtida por ele' (pattā jīvikānena) é o mesmo no composto de outro significado (aññapadatthasamāsa) sem diferença na intenção da fala, desejando explicar o que foi dito no comentário (vutti): 'ocorrerá no significado de outra palavra' (aññapadatthe bhavissati), ele disse: 'vānekaññatthe' ('ou muitos em outro significado') e assim por diante. Quando o composto é feito em outro significado, em todos os casos ocorre a forma masculina (pumbhāvo) pela regra 'itthiyaṃ bhāsite' etc. (3-67). Para mostrar que o significado pretendido na expressão 'um mês para aquele que nasceu' (māso jātassa) é idêntico também no composto de outro significado, sem diferença na intenção da fala, ele disse: 'daquele que nasceu, etc.' (yassa jātādino).

ဇာတသဒ္ဒဿတ္ထမာဟ သမ္ပန္နောတိ, သမ္ပုဏ္ဏောတျတ္ထော, ဣမိနာ စ မာသော ဇာတော-ဿာတိ ဝိဂ္ဂဟဿ အတ္ထော ဒဿိတော, အညထာတိ ယဒိ မာသော တဿ အညပဒတ္ထဿ ဇာတာဒိနော သမ္ပုဏ္ဏော န ဘာတီတိ အတ္ထော. တ္တတ္တဝန္တူနံ နိဋ္ဌာသညံ ဝိဓာယ တဒန္တဿညတ္ထသမာသေ ‘‘နိဋ္ဌာ’’တိ (၂-၂-၃၆) သုတ္တေန ပုဗ္ဗနိပါတော ဝုတ္တော, တဒါဟ- ‘နစေ’စ္စာဒိ, ပုဗ္ဗနိပါတပ္ပသင်္ဂေါ နစ သိယာတိသမ္ဗန္ဓော, ကုတောစ္စာဟ- ‘ဇာတိ’စ္စာဒိ. ကေသဉ္စိတိ ဝါကျကာရမာဟ, နစ ယုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ကာရဏမာဟ- ‘ဝိသေသန’မေစ္စာဒိ, တထာဟိစ္စာဒိနာ ဝိသေသနဿ သာတ္ထကတ္တေ သမာသဗ္ဘာဝမဘာဝေ စာဘာဝံ သာဓေတိ… ဆဋ္ဌီသမာသေ ‘သတိ သမ္ဘဝေ ဗျဘိစာရေ စ ဝိသေသနဿ သာတ္ထကမ္ဘဝတီတိ ဝိသေသနဿ သာတ္ထကတ္တာ.

Ele declarou o significado da palavra 'jāto' (nascido) como 'sampanno' (realizado), que significa 'sampuṇṇo' (completo). E com isso, o significado da análise (viggaha) 'um mês nasceu para ele' (māso jāto 'ssa) é mostrado. 'De outro modo' (aññathā) significa: se o mês não parecer completo para aquele que nasceu, que é o significado de outra palavra. Tendo estabelecido a designação de 'niṭṭhā' (particípio passado) para os afixos -ta e -tavantu, a colocação anterior (pubbanipāto) no composto de outro significado que termina com eles é dita pela regra 'niṭṭhā' (2-2-36). Ele disse isso com 'na ca' ('e não') etc. A conexão é: 'e a aplicação da colocação anterior não ocorreria'. Por que razão? Ele disse: 'jāti' ('nascimento') etc. Com 'kesañci' ('de alguns'), ele menciona o autor da frase, e a conexão é 'e não é apropriado'. Ele dá a razão com 'visesanam' ('qualificador') etc. Assim, com 'tathāhi' ('pois assim') etc., ele estabelece a existência do composto quando o qualificador é significativo, e a sua não existência quando não é... No composto genitivo (chaṭṭhīsamāsa), 'quando há possibilidade e desvio, o qualificador torna-se significativo', devido à significância do qualificador.

အဝစနေပီတိ နိယမဝစနေ (အ)သတီပိ, ဆဋ္ဌီသမာသပ္ပသင်္ဂေါ စရဟိ ဝုတ္တနယေန ဗျဝစ္ဆေဇ္ဇ ဗျဝစ္ဆေဒကတ္တာဘာဝေန ဝိသေသနာနတ္ထကျာ န ဘဝေယျ စေ ဝါကျေနာပိ န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အာဟ- ‘ဝါကျံ တွိ’စ္စာဒိ. အယမ္ပန ဝိသေသနသမာသော ပရေဟိ ကမ္မဓာရယောတိ ဉာယတိ… ယထာ ကမ္မံ ကိရိယံ ပယောဇနဉ္စ ဓာရေတိ ဧဝမယံ သမာသော ကမ္မမိဝ ဒွယံ ဓာရယတီတိ.

'Mesmo na ausência de declaração' (avacanepi) significa: mesmo na ausência de uma declaração restritiva (niyamavacane). Se a aplicação do composto genitivo não devesse ocorrer devido à inutilidade do qualificador pela ausência de relação entre o delimitado e o delimitador conforme o método mencionado, então ela também não deveria ocorrer por meio de uma frase; por isso ele disse: 'mas a frase...' (vākyaṃ tu) etc. Este composto qualificativo (visesanasamāso), no entanto, é conhecido por outros como 'kammadhāraya'... assim como ele sustenta a ação (kamma), a atividade (kiriya) e o propósito (payojana), assim este composto sustenta ambos como se fossem uma ação.

၁၂. နဉ

12. O prefixo negativo 'nañ'.

ဧတ္ထေဝါတိ ‘‘ဋ နဉ္ဿ’’ဣတိ (၃-၇၄) သုတ္တေဧဝ. ပါမနပုတ္တောတိပါမာ ကုဋ္ဌဝိသေသော အဿ အတ္ထီတိ ပါမသဒ္ဒါ ‘‘ဒိဿန္တညေပိ ပစ္စယာ’’တိ (၄-၁၂၀) နပ္ပစ္စယော, ပါမနဿ ပုတ္တော, ယဒိ ဟေတ္ထ ဉကာရော ဝိသေသနတ္ထော န ကရီယေထ, တဒါ ‘‘ဋ နဿာ’’တိ သုတ္တံ ကရီယေထ, တထာ စ သတျုတ္တရပဒေ ပရတော ပါမနသဒ္ဒေ နကာရဿာပိ ဋော

'Apenas aqui' (ettheva) significa: precisamente na regra 'ṭa nañssa' (3-74). 'Filho de um sarnento' (pāmanaputto): 'pāmā' é um tipo especial de lepra; 'aquele que tem isso' é derivado da palavra 'pāmā' com o sufixo 'na' pela regra 'dissantaññepi paccayā' (4-120), resultando em 'pāmana' (sarnento); 'filho de um sarnento' (pāmanassa putto). Se aqui a letra 'ña' não fosse colocada com o propósito de qualificação, então a regra seria formulada como 'ṭa nassa'. E, sendo assim, quando a palavra 'pāmana' seguisse como o termo posterior (uttarapada), a letra 'na' [de pāmana] também se tornaria 'ṭa'.

သိယာတိ [Pg.164] ဘာဝေါ, နနု စိဟ သမာသဝိဓိမှိ ဉ ကာရောစ္စာရဏာ ဉ လောပ ရဟိတဿ သမာသော န ဘဝတီတိ ဝတ္တုမုစိတံ, န တု ‘‘ဋ နဉ္ဿာ’’တိ ဝိသေသနတ္ထောတိ သစ္စံ, ကိန္တွိဟ သမာသဝိဓိမှိ ဉ ကာရဿ ဗျဝစ္ဆဇ္ဇံ န ဒိဿတေ.

Esta é la implicação: 'ocorreria'. Mas não seria apropriado dizer que, nesta regra de composto, devido à pronúncia da letra 'ña', o composto não ocorre para aquilo que é desprovido da elisão de 'ña', e não que 'ṭa nañssa' serve para fins de qualificação? É verdade, mas aqui, na regra de composto, a exclusão da letra 'ña' não é vista.

ပရိယုဒါသဝုတ္တီတိ ပရိ တုလိတမုဂ္ဂယှ နိသေဓနီယဿ အသနံ ခေပနံ ဝဇ္ဇနံ ပရိယုဒါသော, တေန ပရိယုဒါသေန ဝိသိဋ္ဌေ-တ္ထေ ဝုတ္တိ အဿေတိ ပရိယုဒါသဝုတ္တိ, ပသဇ္ဇပ္ပဋိသေဓဝုတ္တီတိ ပဋိသေဓနီယမေဝ ပသဇ္ဇ ပတွာ တံသဒိသမနပေက္ခိယ နိသေဓော, တေန ဝုတ္တိ အဿေတိ ပသဇ္ဇပ္ပဋိသေဓ ဝုတ္တိ.

'Função de exclusão parcial' (pariyudāsavutti): 'pariyudāso' é o arremesso, rejeição ou exclusão (asanaṃ khepanaṃ vajjanaṃ) daquilo que deve ser negado, após pesá-lo e compreendê-lo completamente (pari tulitamuggayha). Aquilo que tem sua função (vutti) em um significado distinguido por essa exclusão parcial é chamado de 'pariyudāsavutti'. 'Função de negação absoluta' (pasajjappaṭisedhavutti): é a negação que se aplica diretamente (pasajja patvā) apenas àquilo que deve ser negado, sem considerar algo semelhante a isso; aquilo que tem sua função nisso é chamado de 'pasajjappaṭisedhavutti'.

ယတ္ထ ဗြာဟ္မဏာ အညောဝ ဘဝတီတျေဝံ ဝါကျေနာတ္ထန္တရဝိဓာနာ ဝိဓိနော ပဓာနတ္တံ, အတ္ထန္တရဝိဓာနသာမတ္ထိယေနေဝ ဗြာဟ္မဏဿ ပဋိသေဓော ပတီယတေ, ဗြာဟ္မဏဿ နိဝတ္တနေ တဒပေက္ခာယာညဿ ဝိဓာနယောဂတော သကပဒေန နဉ္ချေန ဝိဓိဘာဂီ န ဝုစ္စတေ, ကိဉ္စရဟိ အညသဒ္ဒေန… ပရိယုဒါသနိဿယိနောညသဒ္ဒဿေဝ ဝါကျေ ပယောဂတော’ အညော ဗြာဟ္မဏာ အဗြာဟ္မဏော’တိ, နဉ္ဿစ သျာဒျန္တေန သာမတ္ထိယံ, န တျာဒျန္တေနေတျေကဝါကျတာ… အညော ဗြာဟ္မဏာ အဗြာဟ္မဏောတိ တတ္ထ တတ္ထ ပရိယုဒါသဝုတ္တိတ္တာ.

Onde, por uma frase como 'há outro que não um brâmane', a regra é primária devido à prescrição de um significado diferente (atthantaravidhānā). A negação do brâmane é entendida unicamente pela força da prescrição de um significado diferente. Na exclusão do brâmane, devido à inadequação de prescrever outro em relação a ele, a parte prescritiva não é expressa por sua própria palavra chamada 'nañ', mas sim pela palavra 'outro' (añña)... devido ao uso na frase da própria palavra 'outro' que se apoia na exclusão parcial, como em 'outro que não um brâmane é um não-brâmane' (añño brāhmaṇā abrāhmaṇo). E a palavra 'nañ' tem capacidade sintática (sāmatthiyaṃ) com o termo que termina em afixo nominal (syādyanta), e não com o que termina em afixo verbal (tyādyanta), constituindo assim uma única frase... 'outro que não um brâmane é um não-brâmane', porque em vários casos ela tem a função de exclusão parcial (pariyudāsavutti).

ပသဇ္ဇပ္ပဋိသေဓေတု ပဋိသေဓဿ ပဓာနတ္တာ ဗြာဟ္မဏော န ဘဝတီတိ ဝါကျေန ဗြာဟ္မဏဿ ပဋိသေဓော ဝိဓိ အတ္ထဂမ္မော ဝါကျဘေဒေါ, သကပဒေန စ နဉ္ချေန ပဋိသေဓဘာဂိဝါစီ သမ္ဗဇ္ဈတေ. ကော သော ဗြာဟ္မဏာ အညောတိ အာဟ- ‘ဗြာဟ္မဏတ္တာနဇ္ဈာသိတော’စ္စာဒိ.

Na negação absoluta (pasajjappaṭisedha), no entanto, devido à primazia da negação, a negação do brâmane pela frase 'ele não é um brâmane' é a regra cujo significado é compreendido, havendo uma divisão da frase (vākyabhedo). E o termo que expressa aquilo que sofre a negação conecta-se com a sua própria palavra chamada 'nañ'. Quem é esse 'outro que não um brâmane'? Ele disse: 'aquele que não possui a natureza de brâmane' (brāhmaṇattānajjhāsito) etc.

ဣတရသ္မိန္တိ ပသဇ္ဇပ္ပဋိသေပေက္ခေ, ကေနစိ သံသယနိမိတ္တေနာတိ ဥပဝီတဒဿနာဒိနာ ကေနစိ သံသယကာရဏေန, သဗ္ဗမ္ပိ ပဒံ သကတ္ထေ ပယောဂမ္ပတိ ဉာဏမပေက္ခတေ, တဉ္စ ဉာဏံ ဒွိဓာ သမ္မာဉာဏံ မိစ္ဆာ ဉာဏဉ္စ. ဥဘယမ္ပေတဗြာဟ္မဏသဒ္ဒံ ပဝတ္တယတိ. တတ္ထ သမ္မာဉာဏ ပုဗ္ဗကေ အဗြာဟ္မဏသဒ္ဒပ္ပယောဂေ နတ္ထိ နဉ္ဿ ဗျာပါရော, န ဟိ တတ္ထ တေန ကိဉ္စိ ကရီယတိ. မိစ္ဆာဉာဏပုဗ္ဗကေ တု ဝိဇ္ဇတေ တဿ ဗျာပါ ရော [Pg.165] တတ္ထ ဟိ တေန မိစ္ဆာဉာဏပ္ပဘဝတာ ပရဿာချာယတေ, မိစ္ဆာဉာဏံ စေန္ဒြိယဟေတုကံ, ဝိနာ သဒိသတ္တံ န ဘဝတီတိ ပဋိသေဓေ သတိ ဥတ္တရပဒတ္ထသဒိသော သမာသတ္ထော ဇာယတေစ္စာဟ- ‘တတ္ထ သဒိသတ္တံ ဝိနေ’စ္စာဒိ. ရဇ္ဇုယံ ဟိ သပ္ပဗုဒ္ဓိ သဒိသတ္တာ.

'No outro' (itarasmiṃ) refere-se à negação absoluta (pasajjappaṭisedha). 'Por alguma causa de dúvida' (kenaci saṃsayanimittena) significa: por algum motivo de dúvida, como a visão do cordão sagrado (upavīta) etc. Toda palavra requer conhecimento para o seu uso em seu próprio significado, e esse conhecimento é de dois tipos: conhecimento correto (sammāñāṇa) e conhecimento errôneo (micchāñāṇa). Ambos fazem com que a palavra 'brâmane' seja aplicada. Entre eles, no uso da palavra 'não-brâmane' precedido pelo conhecimento correto, não há atividade do prefixo 'nañ', pois nada é feito por ele ali. No entanto, no uso precedido pelo conhecimento errôneo, sua atividade existe, pois ali, por meio dele que se origina do conhecimento errôneo, isso é comunicado a outrem. E o conhecimento errôneo, que tem como causa os sentidos, não ocorre sem semelhança; portanto, quando ocorre a negação, o significado do composto surge como semelhante ao significado do termo posterior. Por isso ele disse: 'ali, sem semelhança...' (tattha sadisattaṃ vinā) etc. Pois a percepção de uma cobra em uma corda ocorre devido à semelhança.

ပယောဂသာမတ္ထိယာစေတိ အဗြာဟ္မဏမာနယေစ္စာဒိပယောဂသာမတ္ထိယာ စ. ဧဝမ္မညတေ- ‘‘ယဒျတြ ဗြာဟ္မဏမတ္တဿာနယနံ သိယာ ပုဗ္ဗပဒဿုစ္စာရဏမနတ္ထကံ သိယာ, အထ န ကဿစိ အာနယနံ ဧဝမ္ပိ သဗ္ဗဿေဝါ ဗြာဟ္မဏသဒ္ဒဿာနတ္ထကတ္တံ, တသ္မာ ပယောဂသာမတ္ထိယာပိ သဒိသပ္ပဋိပတ္တီ’’တိ.

'E pela força do uso' (payogasāmatthiyā ca) significa: também pela força do uso em expressões como 'traga um não-brâmane' (abrāhmaṇamānaya) etc. Pensa-se assim: 'Se aqui houvesse o ato de trazer apenas um brâmane, a pronúncia do termo anterior seria inútil, e se não houvesse o ato de trazer ninguém, mesmo assim toda a palavra 'não-brâmane' seria inútil; portanto, mesmo pela força do uso, há a compreensão de algo semelhante'.

တဂ္ဂတာတိ သဒိသတ္ထဂတာ. ယထာဝုတ္တဿေဝါ-တ္ထဿုပဗြူဟနာယ ဝိညူဝစနမုပညဿတိ ‘အတောယေဝ ဝုစ္စတေ’စ္စာဒိ. အယဉ္စေတ္ထ အတ္ထော ‘‘နဉွစနေန ဣဝသဒ္ဒေန စ ယံ ယုတ္တံ တဒညသ္မိံ တပ္ပဒတ္ထသဒိသေ-တ္ထေ ပဋိပတ္တိံ ဇနေတိ, တထာဟျတ္ထသမ္ပစ္စယော လောကေ ဒိဿတိ ‘အဗြာဟ္မဏမာနယာ’တိ ဗြာဟ္မဏသဒိသော ခတ္တိယာဒိ အာနီယတီတိ, အဓိကရီယတိ နိယုဇ္ဇတေ သဒ္ဒေါ-သ္မိန္တျဓိကရဏံ. ယထာဝုတ္တေန စ ဗျာချာနေန ကိမိဋ္ဌံ သိဒ္ဓန္တျာဟ- ‘တဒေဝ’မိစ္စာဒိ. ကေစိ ပန ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တမိဟ ဝဏ္ဏေန္တိ.

'Dirigido a isso' (taggatā) significa: dirigido ao significado de semelhança. Para corroborar o significado que acabou de ser dito, ele apresenta a declaração dos sábios: 'por esta mesma razão é dito...' etc. E este é o significado aqui: 'Aquilo que está associado à palavra 'nañ' e à palavra 'iva' (como) gera a compreensão em outro objeto que é semelhante ao significado daquela palavra, pois tal compreensão do significado é vista no mundo: quando se diz 'traga um não-brâmane', traz-se um kshatriya ou outro semelhante a um brâmane'. 'Adhikaraṇa' (local/relação) é aquilo em que a palavra é autorizada ou empregada. O que se estabelece como desejado por meio da explicação acima mencionada? Ele disse: 'precisamente isso...' (tadeva) etc. Alguns, no entanto, descrevem aqui a primazia do significado do termo posterior (uttarapadatthappadhānattaṃ).

သမတ္ထဝါဒီနန္တိ ‘‘သမတ္ထော ပဒဝိဓိ’’ (ပါ ၂-၁-၁) တွေဝံ ဝါဒီနံ. သမတ္ထ ဝါဒီနံ သမာသော ဝိဓေယျောတိ သမ္ဗန္ဓော, ဝိဓေယျောတိ ဝစနန္တရေန ဝိဓေယျော, တထာဟိ အပုနဂေယျာတိ ဂါယနေန နဉ္ဿ သမ္ဗန္ဓော, န တု ပုနသဒ္ဒတ္ထေန. အနောကာသံ ကာရေတွာတိ ကရဏေန သမ္ဗန္ဓော န ဩကာသေန. အမူလာမူလံ ဂန္တွာတိ ဂမနေန, န မူလေနာတိ အသာမတ္ထိယံ. ဂမကတ္တဝါဒိနောတိ အသာမတ္ထိယေပိ ယတြ ဂမကတ္တံ တတ္ထ သမာသော ဟောတေဝ, တတော ဂမကတ္တဉ္စ သမာသဿ နိဗန္ဓနန္တိ ယော ဝဒတိ တဿေတျတ္ထော. ဧတ္ထာပီတိ အပုနဂေယျာတျာဒေါပိ, နနွယမပျာစရိယော ဂမကတ္တဝါဒီ, တထာသတိ ဂမကတ္တာဣစ္စနဘိဓာယ ဗဟုလာဓိကာရာတိ ကသ္မာဝုတ္တန္တိ အာဟ-‘သော စေ’စ္စာဒိ.

'Dos defensores da capacidade sintática' (samatthavādīnaṃ) refere-se àqueles que afirmam: 'a regra gramatical das palavras aplica-se àquelas que têm capacidade sintática' (samattho padavidhi) (Pāṇini 2.1.1). A conexão é: 'o composto deve ser prescrito para aqueles que defendem a capacidade sintática'; 'deve ser prescrito' significa que deve ser prescrito por outra declaração. Pois assim, em 'apunageyyā' (não deve ser cantado novamente), a conexão do prefixo 'nañ' é com o ato de cantar (geyya), e não com o significado da palavra 'puna' (novamente). Em 'anokāsaṃ kāretvā' (tendo feito sem espaço), a conexão é com o ato de fazer (karaṇa), não com o espaço (okāsa). Em 'amūlāmūlaṃ gantvā' (tendo ido à raiz da não-raiz), a conexão é com o ato de ir (gamana), não com la raiz (mūla) — daí a falta de capacidade sintática (asāmatthiyaṃ). 'Dos defensores da inteligibilidade' (gamakattavādino) significa: para aquele que diz que, mesmo na ausência de capacidade sintática, onde há inteligibilidade (gamakatta), o composto certamente ocorre, e portanto a inteligibilidade é a causa do composto. 'Também aqui' (etthāpi) significa: também em 'apunageyyā' etc. Mas não é este mestre também um defensor da inteligibilidade? Sendo assim, por que ele disse 'devido à autoridade da regra geral (bahulādhikārā)' em vez de dizer 'devido à inteligibilidade'? Ele disse: 'se ele...' (so ce) etc.

ကေဟိစီတိ ဝုတ္တိဂ္ဂန္ထေန ဗျဝစ္ဆိန္နမတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘ကေဟိစိယေဝ [Pg.166] န သဗ္ဗေဟီ’တိ, အပုနဂေယျာတိ ‘‘ဋ နဉ္ဿာ’’တိ (၃-၇၄) နဿဋော, အတိပ္ပသင်္ဂါဘာဝတောတိ သုတ္တန္တရေန သမာသေ အဝိဟိတေပိ အနဘိမတတ္ထာနမ္ပတီတိယာ အဘာဝတော.

Mostrando o significado excluído pelo texto do comentário (vuttigantha) com 'por alguns' (kehici), ele disse: 'apenas por alguns, não por todos'. Em 'apunageyyā', a letra 'na' torna-se 'ṭa' pela regra 'ṭa nañssa' (3-74). 'Devido à ausência de aplicação excessiva' (atippasaṅgābhāvato) significa: porque, mesmo que o composto não seja prescrito por outra regra, não há a compreensão de significados indesejados.

၁၃. ကုပါ

13. Kupā

သျာဒိဝိဓိနောတိ ကာရကဝိဘတ္တိဝိဓာနတော ဝိသုံ ဣတ္ထမ္ဘူတာဒီသုဝိဓာနာ သျာဒိဝိဓီတိသင်္ခံ ဂတဿ သျာဒိဝိဓိနော, အသျာဒိဝိဓိမှီတိ ပရိယုဒါသော-နတ္ထကောတိ စောဒေန္တော အာဟ ‘နနွိ’စ္စာဒိ, အနတ္ထကံ ဘဝေယျ… လက္ခဏာဒျတ္ထာနံ သမာသေ ဂုဏီဘူတတ္တာ သမာသတော ကိရိယာသမ္ဗန္ဓာနုရူပဝိဘတ္တိယတ္ထဿ ပဓာနဘာဝတော, ပရိဟရတိ ‘နယိဒမေဝ’မိစ္စာဒိနာ. ‘‘အနုနာ’’တိ (၂-၁၀) ဝိစ္ဆာယမနုနာ ယောဂေ ဒုတိယာ ဝိဓာနသာမတ္ထိယာ ဝါကျမ္ပိ ဟောတိ, အညထာ နိစ္စသမာသေ ဒုတိယာ ဝိဓာနမနတ္ထကန္တိ ဘာဝေါ, နိဂမယတိ တသ္မာဣစ္စာဒိနာ, ‘‘ကု ပါပတ္ထေ’’တိ ပရေသံ ဂဏပါဌော, ဧဝမုပရိပိ ‘‘ဒုနိန္ဒာယံ’’တျာဒိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'Da regra dos afixos nominais' (syādividhino) refere-se à regra dos afixos nominais que obteve essa designação a partir da prescrição das desinências de caso (kārakavibhatti) e da prescrição separada em casos como 'assim constituído' (itthambhūta) etc. Objetando que a exclusão parcial expressa por 'na regra que não seja de afixos nominais' (asyādividhimhi) é inútil, ele disse: 'Mas não...' (nanu) etc., pois seria inútil porque os significados como 'característica' (lakkhaṇa) etc. tornam-se secundários no composto, e o significado da desinência de caso correspondente à relação com a ação torna-se primário a partir do composto. Ele resolve isso com 'não é bem assim...' (nayidaṃ evaṃ) etc. Pela força da prescrição do segundo caso (acusativo) na associação com 'anu' no sentido de repetição (vicchā) pela regra 'anunā' (2-10), a frase também ocorre; caso contrário, no composto obrigatório (niccasamāsa), a prescrição do segundo caso seria inútil; esta é a intenção. Ele conclui com 'portanto...' (tasmā) etc. 'Ku no sentido de ruim' (ku pāpatthe) é a leitura da lista de palavras (gaṇapāṭha) de outros; da mesma forma, deve-se entender o que segue, como 'du no sentido de censura' (dunindāyaṃ) etc.

၁၄. စီကြိ

14. Cīkri

စီသဒ္ဒေါတိ ဧတ္ထ စီတိ ဣမိနာ စီပ္ပစ္စယန္တံ ပရာမသတိ, စီပ္ပစ္စယန္တ သဒ္ဒေါတိ အတ္ထော.

'A palavra cī' (cīsaddo): aqui, com o termo 'cī', ele se refere àquilo que termina com o sufixo 'cī'; o significado é 'a palavra que termina com o sufixo cī'.

၁၅. ဘူသ

15. Bhūsa

ပီတိသမ္ဘမောတိ ပီတိယာ သမ္ဘမော ပီတိပုဗ္ဗိကာ ပစ္စုဋ္ဌာနာသန ဒါနာဒိဝိသယာ တုရိတတာ, အလံဘုတွာ ပရိယတ္တံ သမ္ပုဏ္ဏံ ဘုတွာ.

'Agitação de alegria' (pītisambhamo) é a agitação decorrente da alegria, que é a pressa em relação a ações como levantar-se para receber alguém, oferecer um assento, etc., precedida pela alegria. 'Tendo comido o suficiente' (alaṃbhutvā) significa: tendo comido de forma satisfatória e completa.

၁၆. အညေ

16. Outros

ပုရောဘူယ အဂ္ဂတောဘူယ. တိရောဘူယ အန္တရဓာနီဘူယ. အနစ္စာဓာနေတိ ဣမဿ အတ္ထော ‘ဥပရိယာဓာနတော အညတြာ’တိ, အာဓာနံ ပတိဋ္ဌာပနံ, ဣစ္ဆန္တီတိ ပါဏိနိယာဒယော ဣစ္ဆန္တိ, ဥရသိ ကတွာ ပါဏိန္တိ ပါဏိံ ဥရသိ ကတွာ.

'Purobhūya' significa: tendo ido à frente (aggatobhūya). 'Tirobhūya' significa: tendo desaparecido (antaradhānībhūya). 'Anaccādhāne': o significado disso é 'exceto pela colocação em cima' (upariyādhānato aññatrā); 'ādhāna' significa colocação ou estabelecimento (patiṭṭhāpanaṃ). 'Eles desejam' (icchanti) significa: Pāṇini e outros desejam. 'Tendo colocado a mão no peito' (urasi katvā pāṇin) significa: tendo colocado a mão sobre o peito.

၁၇. ဝါနေ

17. Vāne

အနေကဂ္ဂဟဏဿ ပယောဇနံ ဝတ္တုမုပသက္ကတိ ‘ဣဓေ’စ္စာဒိ, ဝိဝစ္ဆိတေကသင်္ချာသာမညန္တိ ဝိဝစ္ဆိတံ ဧကသင်္ချာယ သာမညံ, ဧဝံ မညတေ ‘‘ယဒိ‘သျာဒိ [Pg.167] သျာဒိနေ’တိ ဝတ္တုမိစ္ဆိတေကသင်္ချာသာမညဿ ပရိဂ္ဂဟော န သိယာ တဒါ ဣဟာနတ္ထက (မနေက)ဂ္ဂဟဏံ သိယာ တေနေဟာနေ ကဂ္ဂဟဏသာမတ္ထိယာယေဝ ‘သျာဒိသျာဒိနေ’တိ ဝတ္တုမိစ္ဆိတေကသင်္ချာ သာမညမ္ပရိဂ္ဂဟိတန္တိ ဝိညာယတေ’’တိ တေနေစ္စာဒိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ ‘‘တေန ယထာဝုတ္တေန ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တော သဗ္ဗောပိ သမာသော ပုဗ္ဗပရာနံ ဒွိန္နံယေဝ သျာဒျန္တာနံ ဟောတီ’’တိ.

Ele começa a declarar o propósito de empregar o termo 'muitos' (aneka) com 'aqui...' (idha) etc. 'A generalidade do número singular pretendido' (vivacchitekasaṅkhyāsāmaññaṃ) significa a generalidade do número singular que se deseja expressar. Pensa-se assim: 'Se não houvesse a aceitação da generalidade do número singular que se deseja expressar ao dizer 'um termo com afixo nominal com outro termo com afixo nominal', então o emprego de 'muitos' (aneka) aqui seria inútil; portanto, precisamente pela força do emprego de 'muitos' aqui, compreende-se que a generalidade do número singular que se deseja expressar ao dizer 'um termo com afixo nominal com outro termo com afixo nominal' é aceita'. Com 'por isso' (tena) etc., ele mostra isto: 'Por essa razão acima mencionada, todo composto anteriormente dito ocorre apenas entre dois termos com afixos nominais, o anterior e o posterior'.

ယဇ္ဇေဝံ ကထံ ‘တဒဟုဇာတော’တိ ဗဟုလာဓိကာရေန ဝိသေသန သမာသဂဗ္ဘကာရကသမာသေန ဝါ သိဇ္ဈတိ, အယံ အညပဒတ္ထသမာသော. စတ္ထေ ဗဟုန္နမိဋ္ဌတ္တာ တဒတ္ထဉ္စာနေကဂ္ဂဟဏံ, တေန ‘ဟောတု ပေါတု ပိတာ ပုတ္တာ’တိ ဟောတိ ဥတ္တရပဒေ (ယောနိ) သမ္ဗန္ဓေ ပရတော ပုဗ္ဗပဒဿ ‘‘ပုတ္တေ’’တိ (၃-၆၅) သုတ္တေနာတ္တေန, အညထာ ဒွိန္နံဒွိန္နံ သမာသေ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တရပဒသမ္ဘဝေန ‘‘ဝိဇ္ဇာယောနိသမ္ဗန္ဓာနမာ တတြ စတ္ထေ’’တိ (၃-၆၄) ‘‘ပုတ္တေ’’တိ စ သုတ္တဒွယေနာတ္တေန‘ဟောတာ ပေါတာ ပိတာ ပုတ္တာ’တိ အာပဇ္ဇေယျ. အနေကန္တိ ပဌမန္တတ္တာ သျာဒီတီဒမေဝါနုဝတ္တတေ, တေနေဝါနေကံ သျာဒျန္တမိစ္စေဝ ဝုတ္တံ. အထာညတ္ထေတိ ဝုတ္တေ-ညဿ ဝါကျဿတ္ထေတိ အဝတွာ ပဒဿေစ္စေဝ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တျာသင်္ကိယာ ဟ- ‘သျာဒျန္တဿေ’စ္စာဒိ, တဿေဝါတိ သာမတ္ထိယလဒ္ဓဿ သျာဒျန္တ ပဒဿေဝ သမာသော ဝိညာယတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

Se for assim, como se estabelece 'tadahujāto' (nascido naquele mesmo dia)? Ele se estabelece pela autoridade da regra geral (bahulādhikāra), ou como um composto de caso (kārakasamāsa) que contém um composto qualificativo (visesanasamāsa); este é um composto de outro significado (aññapadatthasamāsa). E porque no sentido de 'ca' (e) deseja-se a união de muitos, o emprego de 'muitos' (aneka) serve para esse propósito; por isso, em 'hotu-potu-pitā-puttā' (sacerdote invocador, purificador, pai e filhos), quando o termo posterior segue em uma relação de linhagem (yoni), ocorre o alongamento da vogal final do termo anterior pela regra 'putte' (3-65); caso contrário, se o composto fosse feito de dois em dois, devido à ocorrência de um termo posterior em todos os casos, resultaria em 'hotā-potā-pitā-puttā' pelo alongamento da vogal final através das duas regras 'vijjāyonisambandhānamā tatra catthe' (3-64) e 'putte'. Como 'aneka' (muitos) está no caso nominativo (paṭhamanta), o termo 'syādi' (afixo nominal) continua a ser aplicado a partir da regra anterior; por isso, diz-se precisamente 'muitos termos que terminam com afixos nominais'. Tendo levantado a dúvida: 'Quando se diz 'em outro significado' (aññatthe), por que se diz que é o significado da palavra e não o significado de outra frase?', ele disse: 'do termo que termina com afixo nominal...' (syādyantassa) etc. A conexão é: 'compreende-se o composto precisamente daquele termo que termina com afixo nominal obtido por meio da capacidade sintática'.

တဿ ဂုဏာ တဂ္ဂုဏာ တဿေစ္စနေနာညပဒတ္ထော နိဒ္ဒိသီယတေ, တဿ အညပဒတ္ထဿ ယေ ဂုဏာ ယာနိ ဝိသေသနာနိ, တေသံ သံဝိညာဏံ ဂဟဏံ တဂ္ဂုဏသံဝိညာဏံ, အထဝါ သော ဂုဏော ယဿ သော တဂ္ဂုဏော, တဂ္ဂုဏဿ တဂ္ဂုဏယုတ္တဿာညပဒတ္ထဿသံဝိညာဏံ, န ဂုဏဝိရဟိတဿာ(တိ) တဂ္ဂုဏသံဝိညာဏံ, ဧတ္ထ ပန ‘အညပဒတ္ထေ တဂ္ဂုဏသံဝိညာဏံ ပျတ္ထီ’တိ ပရိဘာသီယတိ, တတ္ထာယမတ္ထော ‘‘အညပဒတ္ထေ သမာသေ-ညပဒတ္ထော ဝိသေသနေန သဟ ဝိညာယတိ နဝိသေသနရဟိတော’’တိ, ကွစိ အတဂ္ဂုဏသံဝိညာဏဿာပိ ဒဿနေ နာပိသဒ္ဒေါ, ယတြာဝယဝေန ဝိဂ္ဂဟော သမုဒါယော သမာသတ္ထော တတ္ထေဝ တဂ္ဂုဏသံဝိညာဏံ ဘဝတိ, တဂ္ဂုဏသံဝိညာဏတော အညံ အတဂ္ဂုဏသံဝိညာဏံ, တသ္မိံ, ယတြာဝယဝေါယေဝ သမာသတ္ထော တတြာတဂ္ဂုဏသံဝိညာဏံ.

Suas qualidades são suas qualidades (tagguṇa). Por meio disso, o significado de outra palavra (aññapadattha) é indicado. A percepção ou apreensão daquelas qualidades ou qualificadores que pertencem àquele outro significado de palavra é chamada de tagguṇasaṃviññāṇa (percepção com suas qualidades). Ou então, aquilo que possui essa qualidade é tagguṇa; a percepção do outro significado de palavra que possui essa qualidade (tagguṇayutta), e não daquele desprovido de qualidade, é tagguṇasaṃviññāṇa. Aqui, estabelece-se a regra: 'No significado de outra palavra, há também a percepção com suas qualidades (tagguṇasaṃviññāṇa)'. O significado disso é: 'No composto que expressa o significado de outra palavra, o significado de outra palavra é compreendido junto com o qualificador, não sem o qualificador'. A palavra 'também' (api) é usada porque em alguns casos observa-se também o atagguṇasaṃviññāṇa (percepção sem suas qualidades). Onde a análise (viggaha) é feita por meio de uma parte, mas o significado do composto é o todo, ali ocorre o tagguṇasaṃviññāṇa. Diferente do tagguṇasaṃviññāṇa é o atagguṇasaṃviññāṇa; nele, onde apenas a parte é o significado do composto, ali ocorre o atagguṇasaṃviññāṇa.

ဧတ္ထ [Pg.168] ပန ဗဟုဓနသဒ္ဒေါ ပုရိသဿ ဥပလက္ခဏဘာဝေန ကတတ္တာ. အဘိမတောတိ ပါဏိနီယာနံ အဘိမတော ဒသန္နံ သမီပေ အာသန္နာ ဒသန္နမိစ္စာဒိဝါကျေ.

Aqui, a palavra bahudhana ('que tem muita riqueza') é usada como uma característica indicativa (upalakkhaṇa) de um homem. 'Aprovado' (abhimato) significa aprovado pelos seguidores de Pāṇini, em frases como 'perto de dez' (āsannā dasannaṃ), que significa 'próximo a dez', etc.

ပရိမာဏမေဝသင်္ချေယန္တိ ပရိမာဏလက္ခဏမေဝ သင်္ချေယံ, တဉ္စ ပရိမာဏလက္ခဏံ သင်္ချေယဉ္စ.

'Apenas a medida é o que deve ser numerado' (parimāṇamevasaṅkhyeyaṃ) significa que apenas aquilo que tem a característica de medida é o numerável (saṅkhyeya); e isso é tanto a característica de medida quanto o numerável.

သင်္ချာနရူပန္တိ သင်္ချာနသဘာဝံ.

'Na forma de numeração' (saṅkhyānarūpaṃ) significa com a natureza de numeração (saṅkhyānasabhāva).

ပရိမာဏေနာတိ ပဉ္စသင်္ချာယ ပရိစ္ဆိဇ္ဇမာနေန သင်္ချေယသင်္ခါတေန ပရိမာဏေန.

'Pela medida' (parimāṇena) significa pela medida designada como o numerável, que é delimitada pelo número cinco.

သင်္ချာနဝုတ္တီတိ တေန အနတိဝတ္တိယမာနတပ္ပရိစ္ဆေဒက သင်္ချာနရူပ သင်္ခါတေ သင်္ချာနေ ဝုတ္တိ ယဿာ သာ သင်္ချာနဝုတ္တိ-ပဉ္စသင်္ချာ.

'Que tem aplicação na numeração' (saṅkhyānavutti) refere-se àquela cuja aplicação está na numeração designada pela forma de numeração que a delimita sem ultrapassá-la; essa é a aplicação na numeração — o número cinco.

ဒိဋ္ဌန္တေနိမိနာ ဣမံ ဒီပေတိ ‘‘ယထာ ပဉ္စ ပရိမာဏမေသန္တိ ပဉ္စကာတိ ဧတ္ထ ပရိမာဏရူပေါ-ဝယဝဘေဒသမုဒါယသဘာဝေါ ပကတိယတ္ထော သမုဒါယိနော သကုနာ ပစ္စယတ္ထော, တထာ တိဒသာတိ ဧတ္ထာပိ’’တိ, ကပ္ပစ္စယော ပကတိပ္ပစ္စယတ္ထဘေဒသမ္ဘဝေန.

Por meio deste exemplo, ele esclarece isto: 'Assim como em "aqueles cuja medida é cinco são os cinco" (pañcakā), aqui a natureza do todo, que consiste na divisão de partes na forma de medida, é o significado da base (pakatiyattha), e as aves que compõem o todo são o significado do sufixo (paccayattha); o mesmo ocorre em "tidasa" (trinta)'. O sufixo ka ocorre devido à possibilidade de distinção entre o significado da base e o do sufixo.

ကေစိ ပနာတိ ဣမိနာ ပါဏိနီယေ ဒဿေတိ.

Com as palavras 'Alguns, porém' (keci pana), ele indica os seguidores de Pāṇini.

ပကတိပ္ပစ္စယတ္ထဘေဒသမ္ဘဝါတိ ဣမိနာ ပရေသံ ပကတိပ္ပစ္စယတ္ထာနံ ဘေဒါဘာဝဿ ဣစ္ဆိတတ္တာ သညာယံ သကတ္ထေ ကပ္ပစ္စယဿ ဝိဓာနံ ဒဿေတိ.

Com 'devido à possibilidade de distinção entre o significado da base e o do sufixo', ele mostra a prescrição do sufixo ka em seu próprio significado (sakattha) em um nome próprio (saññā), visto que outros desejam a ausência de distinção entre os significados da base e do sufixo.

သျာဒျန္တဿာတိ ဣမိနာ ဝါသဒ္ဒဿ ပဒတ္တံ ဒဿေတိ.

Com 'daquele que termina em sufixos de caso (su, etc.)', ele mostra o status de palavra (padatta) da palavra vā.

တဒတ္ထေပီတိ တဿ ဝါဣတိ အညပဒဿ အတ္ထေပိ, တဒတ္ထော စေတ္ထ ဝိကပ္ပတ္ထော ဝါ သိယာ တဒါ ပန ဒွိန္နံ ဂဟဏေ န တိဏ္ဏံ, တေသန္တု ဂဟဏေ န ဒွိန္နံ, သံသယော ဝါ, တဒါ တု သံသယဿောဘယာ လမ္ဗနရူပတ္တာ ဒွေဝါတိ ဝုတ္တေ တယော, တယောဝါတိ ဝုတ္တေ ဒွေ အပေက္ခီယန္တီတိ ဗုဒ္ဓိဝိသယာ ပဉ္စ အတ္ထာ သမာသာဘိဓေယျော ဟောန္တိ.

'Também no significado disso' (tadatthepi) significa também no significado da outra palavra, a saber, vā ('ou'). E o significado disso aqui seria ou o significado de opção (vikappattha) — caso em que, se dois forem tomados, três não o são, e se estes forem tomados, dois não o são — ou a dúvida (saṃsaya). Mas então, como a dúvida tem a forma de se apoiar em ambos, quando se diz 'apenas dois', três são esperados, e quando se diz 'apenas três', dois são esperados; assim, os cinco significados que são objetos da mente tornam-se o que é expresso pelo composto.

နာမတ္တေနာတိ ရုဠှိနာမတ္တေန, အဘိမတော ပါဏိနိယာနံ, ဝိကပ္ပိတံ သုတ္တန္တရေန ဝိဘာသာ သဗ္ဗနာမသညာဝိဓာနေန.

'Apenas pelo nome' (nāmattena) significa apenas pelo nome convencional (rūḷhināma), aprovado pelos seguidores de Pāṇini, opcionalizado por outra regra (suttantara) através da prescrição opcional (vibhāsā) da designação de pronome (sabbanāmasaññā).

အဝယဝဓမ္မေနာတိ အဝယဝသင်္ခါတေန သဘာဝေန.

'Pela propriedade da parte' (avayavadhammena) significa pela natureza designada como a parte.

နနု [Pg.169] စ သမာနာဓိကရဏာနံ ဗဟုဗ္ဗီဟိ ဝုတ္တော ပါဏိနိယေဟိ ‘ပဉ္စဟိ ဘုတ္တမဿေတိ ဗျဓိကရဏာနံ န သိယာ’တိ, တထာ ပဌမတ္ထံ ဝဇ္ဇေတွာ သဗ္ဗဝိဘတျတ္ထေသု ဣဋ္ဌော ‘ဝုဋ္ဌေ ဒေဝေဂတောစ္စတြ ဝုဋ္ဌဒေဝေါတိ န သိယာ’တိ တသ္မာ ကထမတြ ဗျဓိကရဏာနံ ပဌမတ္ထေ သမာသော ဝဏ္ဏီယတေစ္စာသင်္ကိယာဟ-‘ဗျဓိကရဏာနမ္ပိ’စ္စာဒိ, ဗျဓိကရဏာနမ္ပိ ယထာဘိဓာနံသမာသသဗ္ဘာဝတော ပဉ္စဟိ ဘုတ္တမဿေတျာဒေါ ဗဟုလာဓိကာရာ အနဘိဓာနတော ဝါ န ဘဝိဿတိ, တတောယေဝ စ ပဉ္စ ဘုတ္တ ဝန္တော-ဿေတိ သမာနာဓိကရဏာနမ္ပိ ကွစိ န ဘဝိဿတိ, တထာ ပဌမတ္ထေပိ ကွစိ န ဘဝိဿတိ ဝုဋ္ဌေ ဒေဝေ ဂတော’တိ. တုလျယောဂေ ဂမျမာနေတိ အတ္ထော.

Mas não é verdade que o composto bahubbīhi foi declarado pelos seguidores de Pāṇini apenas para palavras em concordância de caso (samānādhikaraṇa)? Portanto, não deveria ocorrer para palavras em casos diferentes (byadhikaraṇa), como em 'ele comeu com cinco' (pañcahi bhuttamassa). Da mesma forma, sendo desejado em todos os significados de caso exceto no nominativo (paṭhamattha), não deveria ocorrer em 'tendo chovido, o deus partiu' (vuṭṭhe deve gato) como 'vuṭṭhadevo'. Sendo assim, como se descreve aqui um composto de palavras em casos diferentes no nominativo? Antecipando essa objeção, ele diz: 'Também para palavras em casos diferentes...', etc. Pois, mesmo para palavras em casos diferentes, existe o composto de acordo com a expressão (yathābhidhāna). Em casos como 'ele comeu com cinco', o composto não ocorrerá devido à autoridade da regra geral (bahulādhikāra) ou por falta de expressão convencional (anabhidhāna). E por essa mesma razão, às vezes não ocorrerá mesmo para palavras em concordância de caso, como em 'cinco são os que comeram dele' (pañca bhuttavanto assa), e da mesma forma, às vezes não ocorrerá no nominativo, como em 'tendo chovido, o deus partiu'. O significado é: 'quando uma conexão igual (tulyayoga) é compreendida'.

အညတြစာတိ တုလျယောဂတော-ညတြ သလောမကောတျာဒီသု စ, ဝိဇ္ဇမာနာနိ လောမာနျဿ, ဝိဇ္ဇမာနာ ပက္ခာ အဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဥပသင်္ချာတော ‘‘သျာဒျဓိကာရေ-တ္ထိခီရာဒီနမုပသင်္ချာန’’န္တိ (၂-၂-၂၄-ဝါ) သဘာဝတော ဧဝ နိဝတ္တော န သုတ္တန္တရတော, ဂတတ္ထဿာပိ ဟိ ပယောဂေ အနဝဋ္ဌာနံ သိယာ ပိဋ္ဌပေသနေ ဝိယ, ကထဉ္စရဟိ ဗြာဟ္မဏေ ဗဟူ အာနယ, အဟံ ပစာမီတိ နာဝဿမေဝံ ပယောဂေါ, ကတ္ထစိ ပန ဝစနသိလိဋ္ဌတာဒိပ္ပယောဇနေ သတိ ဟောတေဝ.

'E em outro lugar' (aññatraca) significa em outro lugar que não na conexão igual, como em salomako ('que tem pelos'), etc. A análise é: 'os pelos dele existem' (vijjamānāni lomānyassa), 'as asas dele existem' (vijjamānā pakkhā assa). O acréscimo (upasaṅkhyāta) na regra 'No domínio de syādi, deve haver o acréscimo de atthi, khīra, etc.' é evitado por sua própria natureza, não por outra regra. Pois, se houvesse o uso de algo cujo significado já foi compreendido, haveria uma falta de estabilidade, como moer o que já está moído (piṭṭhapesane viya). Como, então, se diz 'Traga muitos brâmanes, eu cozinho'? Esse uso não é obrigatório, mas ocorre em alguns casos quando há um propósito como a elegância da expressão (vacanasiliṭṭhatā), etc.

ကဏ္ဌေ သမ္ဘဝေါတိ ကာဠဿ ကဏ္ဌေ သမ္ဘဝေါ. ဋ္ဌသဒ္ဒတ္ထောတိ ကဏ္ဌဋ္ဌသဒ္ဒေ ဋ္ဌသဒ္ဒတ္ထော. ဩဋ္ဌသဒ္ဒေါဝ မုခဝုတ္တီတျနေန ဂမ္မမာနတ္ထတ္တာ ဒုတိယဿ မုခသဒ္ဒဿာပ္ပယောဂမာဟ, တသ္မာ ဩဋ္ဌောဝ မုခမဿာတိ ဝိဂ္ဂယှ ဩဋ္ဌမုခေါတိ သမာသော, န စ ပါဏိ ပါဏျန္တရဿ မုခံ, မုခေနေဝ စ ပါဏိမုခဿ သဒိသတ္တံ ပသိဒ္ဓန္တိ သာမတ္ထိယာ ဩဋ္ဌမုခမိဝ မုခမဿေတျတ္ထေဝ တိဋ္ဌတေ, ဥပနျသျန္တေတျုပနျာသာ, ဝိသယဒဿနတ္ထာတိ ဣမိနာ’ကဏ္ဌေ ကာဠော ယဿာ’တျာဒီကမေဝ ဝါကျန္တိ ဒဿေတိ. သမုဒါယေ ဝိကာရေစာတိ သမုဒါယသမ္ဗန္ဓေ ဝိကာရသမ္ဗန္ဓေ စ. တံသမာသဿာတိ တဿာ ဆဋ္ဌိယာ သမာသဿ, တဒဘိဓာယိနန္တိ သံဃာတ ဝိကာရာဘိဓာယီနံ, ကေသာနံ သံဃာတော ဣစ္စာဒိ ပရေသံ ဝါကျံ. ဓာတုတော ဇာတံ ဓာတုဇံ, ဥတ္တရပဒံ ပတိတသဒ္ဒါဒိ, တဿ ပယောဂေါတိ ပတိတသဒ္ဒဿ ပယောဂေါ.

'Origem na garganta' (kaṇṭhe sambhavo) significa a origem do preto na garganta. 'O significado da palavra -ṭṭha' (ṭṭhasaddattha) refere-se ao significado da palavra -ṭṭha na palavra kaṇṭhaṭṭha (situado na garganta). Com 'apenas a palavra oṭṭha (lábio) tem aplicação para a boca', ele afirma o não uso da segunda palavra mukha (boca) porque o significado já é compreendido. Portanto, analisando como 'apenas o lábio é a sua boca' (oṭṭhova mukhamassa), forma-se o composto oṭṭhamukho. E a mão não é a boca de outra mão, e a semelhança da 'boca da mão' (pāṇimukha) com a boca real é bem conhecida; portanto, por implicação, permanece apenas no significado de 'sua boca é como a boca de um camelo (oṭṭhamukha)'. 'São apresentados' refere-se às apresentações. 'Para mostrar o escopo' indica que apenas frases como 'aquele que tem o preto na garganta' (kaṇṭhe kāḷo yassa), etc., são aplicáveis. 'No todo e na modificação' significa na relação com o todo e na relação com a modificação. 'Daquele composto' significa do composto daquele caso genitivo (chaṭṭhī). 'Que expressa isso' significa que expressa o grupo ou a modificação; a frase de outros é 'grupo de cabelos' (kesānaṃ saṅghāto), etc. 'Nascido de um elemento' (dhātuja) significa nascido de uma raiz verbal. 'O termo posterior' (uttarapada) refere-se a palavras como patita ('caído'), etc. 'O uso disso' refere-se ao uso da palavra patita.

‘‘နဉ္သ္မာတ္ထျတ္ထာန’’န္တိ (၂-၂-၂၄) [Pg.170] ဝါတ္တိကံ, ဧတနာဟ-‘ဉ ကာရာနု ဗန္ဓာ’ဣစ္စာဒိ. ပါဏိနိယာ တု အဝိဇ္ဇမာနသဒ္ဒေါ နဉ္သမာသော, ပဒန္တရေ နာဿ ဗဟုဗ္ဗီဟိ ဝေါတ္တရပဒလောပေါ, အဝိဇ္ဇမာနာ ပုတ္တာဿ အပုတ္တောဝိဇ္ဇမာနပုတ္တောတိ သာဓေန္တိ, ဣစ္ဆတေ ပါဏိနီယေဟိ… ဒက္ခိဏပုဗ္ဗာ သဒ္ဒါနံ နာနတ္ထတ္တာ ဗျဓိကရဏတ္တာ, ဝစနေပီတိ သုတ္တေ ဝိဇ္ဇမာနေပိ, အယ မညပဒတ္ထသမာသော ပရေဟိ ဗဟုဗ္ဗီဟီတိ ဝုစ္စတိ တထာဟိ ဗဟဝေါ ဝိဟယော ယဿ သော ဗဟုဗ္ဗီဟိ, ယထာ ဗဟုဗ္ဗီဟီတိ အညပဒတ္ထပ္ပဓာနော တထာ အယမ္ပိ.

O vārttika é 'nañ-as-m-atthy-atthānaṃ' (2-2-24). Com isso, ele diz: 'com o anubandha da letra ñ', etc. Mas, para os seguidores de Pāṇini, a palavra avijjamāna ('inexistente') é um composto com nañ; com outra palavra, ocorre o composto bahubbīhi e a elisão do termo posterior (uttarapadalopa). Eles derivam 'aquele cujos filhos são inexistentes' como aputto ou avijjamānaputto. Isso é aceito pelos seguidores de Pāṇini... dakkhiṇapubbā ('sudeste') ocorre devido à diferença de significado e à falta de concordância de caso (byadhikaraṇatta) das palavras. 'Mesmo na declaração' (vacanepi) significa mesmo estando presente no sutra. Este composto que expressa o significado de outra palavra (aññapadatthasamāsa) é chamado por outros de bahubbīhi. Pois, assim como 'aquele que tem muito arroz' é bahubbīhi, e assim como o composto bahubbīhi tem como principal o significado de outra palavra, o mesmo ocorre com este.

၁၉. စတ္ထေ

19. No significado de 'e' (ca).

သမုစ္စီတိ ပိဏ္ဍီကရဏံ, ကော သောတိ အာဟ- ‘သာဓနမေက’မိစ္စာဒိ. ဧကံ သာဓနံ ဧကံ ကိရိယံ ဝါ ပဋိစ္စ စီယမာနတာတိ သမ္ဗန္ဓော, ကေသန္တိ အာဟ- ‘ကိရိယာသာဓနာန’န္တိ, ကေနာတိ အာဟ- ‘အတ္တရူပဘေဒေနာ’’တိ. တတ္ထ ဒေဝဒတ္တော ဘုဉ္ဇတိ တိဋ္ဌတိ ပစတိစာတိ သာဓနမ္ပဋိစ္စ ကိရိယာနံ အတ္တရူပဘေဒေန စီယမာနတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဓဝေ စ ခဒိရေ စ ပလာသေ စ ဆိန္ဒာတိ ကိရိယမ္ပဋိစ္စ အတ္တရူပဘေဒေန သာဓနာနံ စီယမာနတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

'Acúmulo' (samuccaya) significa aglomeração. O que é isso? Ele diz: 'um único meio de ação', etc. A conexão é: 'o estado de ser acumulado em dependência de um único meio de ação (sādhana) ou de uma única ação (kiriya)'. De quê? Ele diz: 'de ações e meios de ação'. Por meio de quê? Ele diz: 'pela distinção de suas próprias formas'. Ali, em 'Devadatta come, fica de pé e cozinha', deve-se entender o estado de ser acumulado das ações pela distinção de suas próprias formas em dependência de um único meio de ação (o agente Devadatta). Em 'Corte as árvores dhava, khadira e palāsa', deve-se entender o estado de ser acumulado dos meios de ação (os objetos) pela distinção de suas próprias formas em dependência de uma única ação (cortar).

သောတိ သမုစ္စယော ဘဝတီတိ သေသော, ကေသန္တိ အာဟ- ‘တုလျ ဗလာန’မိစ္စာဒိ.

'Esse' refere-se ao acúmulo (samuccaya) — esta é a elipse. De quê? Ele diz: 'daqueles de igual força', etc.

တုလျဗလာနန္တိ ဣမိနာ ဝိသုံ ပဓာနဘာဝေန ကိရိယာဘိသမ္ဗန္ဓာ အညမညာနပေက္ခတ္တမာဟ.

Com 'daqueles de igual força' (tulyabalānaṃ), ele expressa a independência mútua devido à conexão individual com a ação em um papel principal.

အနိယတက္ကမယောဂပဇ္ဇာနန္တိ ကမော စ ယောဂပဇ္ဇဉ္စ, အနိယတံ ကမယောဂပဇ္ဇံ ယေသံ သဒ္ဒါနံ တေသံ, ယထေတျာဒိနာ တတ္ထောဒါဟရဏံ ဒဿေတိ, ဧတ္ထာယမဓိပ္ပာယော ‘‘ဧတ္ထ ဂဝါဒီနံ ဝိသုံ ပဓာနဘာဝေနာနယနကိရိယာဘိသမ္ဗန္ဓာ တုလျဗလတာ ဂဝါဒီနံ ဝုတ္တက္ကမေနေဝ နယနာဘာဝါ အနိယတက္ကမတာ ဂဝါဒီနံ ယုဂပဒိ နယနာဘာဝါ အနိယတ ယောဂပဇ္ဇတာ စ ဟောတိ, တထာ အညံ တာဒိသမ္ပီ’’တိ. အနု ပစ္ဆာ ပဓာနာနုရောဓေန (စယနံ) အနွာစယော, တံ ဗျဉ္ဇယတိ ‘ယတ္ထေ’စ္စာဒိ, တဒနုရောဓေနာတိ တဒနုဂုဏေန, ဥဒါဟရတိ ‘ယထေ’စ္စာဒိ, ဘိက္ခာဂမနမေတ္ထ ပဓာနမန္တရင်္ဂတ္တာ[Pg.171], နေတရံ ဗဟိရင်္ဂတ္တာ, တံ ကရဏေ ယဒိ ဂါဝေါပိ ပဿတိ တာပျာနယတိ, ဧတ္ထ တု ဂေါဿာနယနံ ဘိက္ခာဋနမပေက္ခတေ, နေတရမိတရဿ… ဝိနာပိ တေန တဒနုဋ္ဌာနတော. ဣတရဿ ဣတရေန ယော ဂေါ ဣတရေတရယောဂေါ, သော စ ဧတာဒိသောတိ အာဟ- ‘အညမညေ’စ္စာဒိ.

'Daqueles cuja ordem e simultaneidade não são fixas' (aniyatakkamayogapajjānaṃ) refere-se à ordem (kama) e à simultaneidade (yogapajja); refere-se àquelas palavras cuja ordem e simultaneidade não são fixas. Ele mostra um exemplo disso com 'como', etc. A intenção aqui é esta: 'Aqui, há igual força devido à conexão individual das vacas, etc., com a ação de trazer em um papel principal; há ordem não fixa porque as vacas, etc., não são trazidas na ordem exata mencionada; e há simultaneidade não fixa porque as vacas, etc., não são trazidas ao mesmo tempo; e o mesmo se aplica a outros casos semelhantes'. Anvācaya (acumulação secundária) é o acúmulo (cayana) que segue (anu, isto é, depois) em conformidade com o principal. Ele expressa isso com 'onde', etc. 'Em conformidade com isso' significa de acordo com isso. Ele dá o exemplo com 'como', etc. Aqui, ir em busca de esmolas é o principal por ser interno (antaraṅga), e não o outro (trazer as vacas), que é externo (bahiraṅga). Ao fazer isso, se ele também vir as vacas, ele as traz. Mas aqui, trazer as vacas depende de ir em busca de esmolas, e não o contrário... pois, mesmo sem aquilo (trazer as vacas), aquilo (ir em busca de esmolas) é realizado. A conexão de um com o outro é a conexão mútua (itaretarayoga), e ela é descrita como tal com as palavras 'mútua', etc.

အဝယဝပ္ပဓာနော စာတိ သာဘာဝိကာဘိဓာနသာမတ္ထိယေနာပုထုဘူတော စ, ဝုတ္တိဝယေန သာရိပုတ္တသဒ္ဒေါ မောဂ္ဂလ္လာနတ္ထော ဟောတိ မောဂ္ဂလ္လာနသဒ္ဒေါ သာရိပုတ္တတ္ထောပီတိ အညမညတ္ထေ ပဓာနတော ယုဂပဒျဓိကရဏဝစနေ သတိ စတ္ထ သမာသောတိ သော-ယမဓိကရဏ သမုဒါယော ဥဘယပဒါနုဂတဥဘယတ္ထဝသေန စတုဗ္ဗိဓောပိ ယုဂပဒိ ဗုဒ္ဓိယာ ဂယှမာနော ကဒါစိ ဥဗ္ဘူတာဝယဝဘေဒေါ တေနေဝ သာဘာဝိကာဘိဓာနသာမတ္ထိယေနေစ္စေဝမဝယဝပ္ပဓာနော စ, နနု စ ဇနနမရဏာနီတိ ဝိရုဒ္ဓါနံ ကထမေကေနာဘိဓာနန္တိ ဝုစ္စတေ- သဗ္ဗောပိ သဒ္ဒေါ ပယုဇ္ဇမာနော (ဣတရီ) တရေနာဝဓာရဏံ ဝတ္တတေ, တေန ဧကေကော သဒ္ဒေါ ဧကေကဿတ္ထဿ ဝါစကော, တထာပိ ယထာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာတိ ဧတ္ထ ဗဟုဝစနဿညထာနုပပတ္တိယာ ယုဂပဒျဓိကရဏဝစနတာ ဟောတီ, တထာတြာပိ ဗဟုဝစနဿညထာနုပပတ္တိလက္ခဏေန သာမတ္ထိယေန ဧကေနာပျဘိဓာနံ ဟောတိ. ဣတိ ဟေတုမှိ, ယတော ဧဝမဝယဝပ္ပဓာနော တတောတိ အတ္ထော.

'E tendo as partes como principais' (avayavappadhāno ca) significa também não separado pelo poder natural de expressão. Pelo modo de aplicação (vutti), a palavra Sāriputta passa a ter o significado de Moggallāna, e a palavra Moggallāna também passa a ter o significado de Sāriputta. Assim, quando há a expressão simultânea de diferentes referentes (yugapadyadhikaraṇavacane) com proeminência no significado mútuo, ocorre o composto no significado de 'e' (cattha samāsa). Esse conjunto de referentes, embora seja de quatro tipos de acordo com os dois significados que acompanham as duas palavras, quando apreendido simultaneamente pela mente, às vezes tem a distinção de suas partes manifestada; e, por esse mesmo poder natural de expressão, tem as partes como principais. Mas não é verdade que, em 'nascimentos e mortes' (jananamaraṇāni), como pode haver a expressão de coisas opostas por uma única palavra? Diz-se: toda palavra, quando usada, opera pela exclusão mútua; por isso, cada palavra expressa um único significado. No entanto, assim como em 'Sāriputta e Moggallāna' (Sāriputtamoggallānā) ocorre a expressão simultânea de diferentes referentes devido à impossibilidade de explicar o plural de outra forma, assim também aqui, pelo poder caracterizado pela impossibilidade de explicar o plural de outra forma, ocorre a expressão mesmo por uma única palavra. Esta é a razão; o significado é: 'porque as partes são assim principais'.

ဗဟုတ္တာတိ ကိဉ္စာပိ ဝါကျေ နေသံ ဝိသုံ ဗဟွတ္ထတာ, န ဟိ သာရိပုတ္တမာနယာတိ ဝုတ္တေ မောဂ္ဂလ္လာနဿာပိ သမ္ပစ္စယော ဘဝတိ, တထာပိ ယတော ဝုတ္တိဝိသယေ သဟဘူတာနမေဝေသံ ဝိသုံ ဗဟွတ္ထတာ, တတော တတ္ထ ဝစနီယဿ အတ္ထဿ သင်္ချာတေဒေန ဗဟုတ္တံ. သမာဟရဏံ ပိဏ္ဍီကရဏဝသေန သံဟရဏံ သမာဟာရော, သော စေဝံ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဒဿေတုမာဟ ‘အညမညေ’စ္စာဒိ.

'Pluralidade' (bahutta) significa que, embora na frase eles tenham individualmente muitos significados — pois quando se diz 'Traga Sāriputta', não há a compreensão de Moggallāna também —, ainda assim, como no escopo da aplicação eles têm individualmente muitos significados apenas quando estão juntos, por isso há pluralidade devido à diferença no número do significado a ser expresso ali. Samāhāra (composto coletivo) é a reunião ou agrupamento por meio da aglomeração. Para mostrar que ele deve ser compreendido dessa forma, ele diz: 'mútuo', etc.

ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ ဣတရီတရယောဂဿ သမာဟာရဿ စ ဘာဝရူပတ္တာ အဒဗ္ဗရူပတာ, တထာပီတရီတရယောဂေ တု ယထာ ဂုဏဝစ နာနံ [Pg.172] သုက္ကံ ဝတ္ထံ သုက္ကော ကမ္ဗလော သုက္ကာ ဂါဝီတိ နိဿယဘေဒတော လိင်္ဂဝစနသိဒ္ဓိ, တထာ တဒ္ဓမ္မာနမဘိဓာနတော နိဿယတော လိင်္ဂဝစန သိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, သံဟတိပ္ပဓာနတ္တာစေကဝစနန္တိ ယဒါ ဗဟုန္နံ သမုဒါယော တိရောဟိတာဝယဝဘေဒေါ သံဃာတော ပက္ကမီယတေ, တဒါ သမာဟာရောစ္စေဝ သံဟတိပ္ပဓာနတ္တာ ဧကဝစနံ ဟောတီတိ အတ္ထော. တဒနုဋ္ဌာနတောတိ တဿ ကရဏတော. ဗျတိကရော မိဿတာ, ဗျတိကရံ ဒဿေတိ ပါဏိစ္စာဒိနာ, ပစ္စေကံ ပရိသမတ္တိယံ ဝါကျဗဟုတ္တံ ဒဿေတိ ‘တတ္ထ ဟိစ္စာဒိ.

E aqui, embora tanto a conexão mútua (itaretarayoga) quanto o composto coletivo (samāhāra) tenham a natureza de um estado (bhāvarūpa) e não de uma substância física (adabbarūpa), ainda assim, na conexão mútua, assim como para as palavras de qualidade (guṇavacana) — 'roupa branca' (sukkaṃ vatthaṃ), 'manta branca' (sukko kambalo), 'vaca branca' (sukkā gāvī) — o gênero e o número são estabelecidos de acordo com a diferença do substrato (nissaya), assim também se deve entender que o gênero e o número são estabelecidos a partir do substrato devido à expressão de suas propriedades. 'O singular ocorre porque a coletividade é principal' significa que, quando a totalidade de muitos, na qual a distinção das partes está oculta, é considerada como um grupo, então, sendo apenas um composto coletivo (samāhāra), ocorre o singular porque a coletividade é principal. 'Devido à sua não realização' (tadanuṭṭhānato) significa devido ao seu fazer. Byatikara significa mistura. Ele mostra a mistura com 'mãos', etc. Ele mostra a pluralidade de frases na conclusão individual com 'pois ali', etc.

စက္ခုဉ္စ သောတဉ္စ, မုခဉ္စ နာသိကာ စ, ဟနု စ ဂီဝါ စ, ဆဝိ စ မံသဉ္စ လောဟိတဉ္စ, နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, ဇရာ စ မရဏဉ္စာတိ ဝိဂ္ဂယှ သမာသော, ‘‘သမာဟာရေ နပုံသက’’န္တိ (၃-၂၀) သဗ္ဗတ္ထ နပုံသကလိင်္ဂံ, သျာဒိမှိ မုခ နာသိကန္တိအာဒီသု ‘‘သျာဒီသု ရဿော’’တိ (၃-၂၃) ရဿော. အလဘတာ ဂေါမုခံ ဍိဏ္ဍိမော ဘေရိဝိသေသာ, အာဠမ္ဗရံ ပဏဝေါ, မုရဇော မုဒင်္ဂေါ, မဒ္ဒဝေါ မုဒင်္ဂေါ. မဒ္ဒဝဝါဒနံ ပဏဝဝါဒနဉ္စ သိပ္ပမဿ မဒ္ဒဝိကော ပါဏဝိကော, သမ္မံ ကံသတာဠံ, တာဠံ ဟတ္ထတာဠံ, အလသတာ စ အာဠမ္ဗရော စ, မုရဇော စ, ဂေါမုခေါ စ, သင်္ခေါ စ ဍိဏ္ဍိမော စ, မဒ္ဒဝိကော စ, ပါဏဝိကော စ, ဂီတဉ္စ ဝါဒိတဉ္စ, သမ္မဉ္စ တာဠဉ္စာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ယုဂဿ ဟိတာ ယောဂ္ဂါ ဂေါဏာ, တေသမိဒံ ယောဂ္ဂံ ကသိကမ္မံ, တဿ အင်္ဂံ. တေနာဟ- ‘ကသိဘဏ္ဍာန’န္တိ, ဖာလောကသကော, ပါစနံ ပတောဒေါ, ယုဂေါ စ နင်္ဂလဉ္စာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ပိဏ္ဍမာယုဓဝိသေသော, အသိ စ သတ္တိ စ တောမရဉ္စ ပိဏ္ဍဉ္စာတိ ဝိဂ္ဂဟော. စမ္မံ သရဝါရဏဖလကံ, ကလာပေါ တူဏီရံ, ပဟရဏဉ္စ အာဝရဏဉ္စာတိ ဝိဂ္ဂဟော. အဟိ စ နကုလော စ, ဗီဠာရော စ မူသိကော စ, ကာကော စ ဥလူကော စ, နာဂေါ စ သုပဏ္ဏောစာတိ ဝိဂ္ဂဟော. သင်္ချာ စ ပရိမာဏဉ္စ သင်္ချာပရိမာဏံ, တတ္ထ ပရိမာဏသညာနံ ယထာဒီဃော စ မဇ္ဈိမော စ ဒီဃမဇ္ဈိမံ. ဧကကဉ္စ ဒုကဉ္စာတိ ဝိဂ္ဂဟော, ဒုကတိကာဒီသုပိ ဧသေဝနယော.

O composto é formado pela análise: 'o olho e o ouvido', 'a boca e o nariz', 'o queixo e o pescoço', 'a pele, a carne e o sangue', 'o nome e a forma', 'a velhice e a morte'. Pela regra 'neutro no coletivo' (3-20), em todos os casos o gênero é o neutro; no caso de syādi (sufixos de caso), em mukha-nāsika etc., ocorre o encurtamento pela regra 'encurtamento em syādi' (3-23). Alabhatā e gomukha são tipos de tambores (ḍiṇḍima); āḷambara é um paṇava; muraja é um mudaṅgo; maddava é um mudaṅgo. Aquele cujo ofício é tocar o maddava e o paṇava é um maddavika ou pāṇavika. Samma é um címbalo de bronze (kaṃsatāḷa); tāḷa é o bater de palmas (hatthatāḷa). A análise é: 'a indolência, o āḷambara, o muraja, o gomukha, a concha e o ḍiṇḍima', 'o maddavika e o pāṇavika', 'o canto e a música instrumental', 'o samma e o tāḷa'. Os bois adequados para o jugo são chamados yoggā; este trabalho agrícola (kasikamma) é o yogga deles, um componente disso. Por isso ele disse: 'dos utensílios agrícolas' (kasibhaṇḍānaṃ); phāla é a relha do arado; pācana é o aguilhão (patodo). A análise é: 'o jugo e o arado'. Piṇḍa é um tipo de arma; a análise é: 'a espada, a lança, o dardo e o piṇḍa'. Camma é um escudo protetor contra flechas; kalāpa é a aljava; a análise é: 'a arma ofensiva e a de defesa'. A análise é: 'a serpente e o mangusto', 'o gato e o rato', 'o corvo e a coruja', 'a naga e o garuda'. 'Número e medida' é saṅkhyāparimāṇaṃ; ali, entre as noções de medida, por exemplo, 'o longo e o médio' é dīghamajjhimaṃ. A análise é: 'o singular e o duplo'; este mesmo método se aplica também a duplo e triplo, etc.

ခုဒ္ဒဇန္တု သိယာ- နဋ္ဌိ, အထဝါ ခုဒ္ဒကောဝ ယော;

သတံ ဝါ ပသတေ ယေသံ, ကေစိ အာနကုလာ အပိ.

Pequenos seres vivos seriam aqueles sem ossos, ou o que quer que seja de fato pequeno; ou aqueles dos quais cem cabem na palma da mão, e alguns dizem até mesmo os insetos.

ကီဋော စ ပတင်္ဂေါ စ, ကုန္ထော စ ကိပိလ္လိကော စ, ဍံသော စ မကသော စ, မက္ခိကာ စ ကိပိလ္လိကာစာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ပစနစဏ္ဍာလာတိ ဩ ရဗ္ဘိကာဒီနံ [Pg.173] ရုဠှီသညာ. ဥရဗ္ဘေ ဟန္တွာ ဇီဝတီတိ ဩရဗ္ဘိကော, ဧဝံ သေသေသု. သာနံ သုနခံ ပစတီတိ သပါကော, ဝေနာ တစ္ဆကာ, ရထကာရာ စမ္မကာရာ. သာဓာရဏာ သမာနာ, စရဏသဒ္ဒေါ- ယံ ဣဓ ဂယှတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ယထာ သကမဇ္ဈယနာယ စရီယန္တိ ဝတာနျေတေသူတိ စရဏာနိ, ကဌာဒိဝါဈာနျဇ္ဈယနာနိ သာခါသညကာနိ. ယသ္မာ ဧတေဟိ စရတိ အရိယသာဝကော ဂစ္ဆတိ အမတံ ဒိသံ, တသ္မာ စရဏာနိ သီလာဒယော ပဏ္ဏရသ ဓမ္မာ. တေနာဟ- ‘ကဌာဒီဟီ’တိအာဒိ, ကဌာဒီဟီတိ ပသိဒ္ဓိဝသေန ကမာတိက္ကမေနာပိ ဝုတ္တံ, တတော အာဒိသဒ္ဒေန အတိသာဒယော ဂယှန္တိ. အတိသေန ဘာရဒွါဇေန ကဌေန ဝုတ္တံ ဝိဒန္တျဓီယန္တိ ဝါတိ ‘‘အညသ္မိ’’တိ (၄-၁၂၁) ဏော, ‘‘လောပေါ’’တိ (၄-၁၂၃) လောပေါ အတိသာ ဘာရဒွါဇာ ကဌာ. ကလာပိနာ ဝုတ္တံ ဝိဒန္တျဓီယန္တိ ဝါတိ, တေနေဝ ဏော, ကလာပါ, ကဌာ အာဒိ ယေသံ တေ ကဌာဒယော, တေဟိ အဇ္ဈေနဝိသေသေ စ ပုရိသေ စ ဥပစာရာတိ သမ္ဗန္ဓော.

A análise é: 'o inseto e a mariposa', 'o pequeno inseto e a formiga', 'a mosca varejeira e o mosquito', 'a mosca e a formiga'. 'Cozinhadores e párias' (pacanacaṇḍālā) é uma designação convencional para açougueiros de ovelhas (orabbhika) etc. Aquele que vive matando ovelhas (urabbha) é um açougueiro de ovelhas (orabbhiko), e assim por diante para os demais. Aquele que cozinha cães (sunakha) é um cozinhador de cães (sapāko); venā são os tecedores de bambu, tacchakā os carpinteiros, rathakārā os construtores de carruagens, cammakārā os curtidores de couro. 'Comuns' significa iguais. O termo caraṇa — a relação é o que se adota aqui, como em: 'votos são praticados para o próprio estudo, estes são caraṇas', que são os estudos de Kaṭha etc., conhecidos como ramos (sākhā). Como por meio destes o nobre discípulo caminha e vai para a morada imortal, por isso os caraṇas são os quinze estados que começam com a virtude (sīla). Por isso ele disse: 'por Kaṭha etc.'; 'por Kaṭha etc.' é dito fora de ordem devido à sua popularidade; a partir daí, pela palavra 'etc.', Atisa etc. são incluídos. O que foi dito por Atisa, Bhāradvāja ou Kaṭha, ou o que eles conhecem e estudam, recebe o sufixo ṇa por 'aññasmiṃ' (4-121), e a elisão por 'lopo' (4-123), tornando-se atisā, bhāradvājā, kaṭhā. O que foi dito por Kalāpī, ou o que eles conhecem e estudam, recebe o mesmo sufixo ṇa, tornando-se kalāpā. Aqueles que têm Kaṭha etc. como início são kaṭhādayo; a relação com eles é uma metáfora (upacāra) tanto para o estudo específico quanto para as pessoas.

သီလာဒယောတိအာဒိသဒ္ဒေန ဣန္ဒြိယသံဝရာဒယော ဂယှန္တိ. သီလဉ္စ ပညာဏဉ္စ, သမထော စ ဝိပဿနာ စ ဝိဇ္ဇာ စ စရဏဉ္စာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဧကတော အဇ္ဈယနမေတေသူတိ ဧကဇ္ဈယနာနိ, ပကဌာနိ ဝစနာနိ ပါဝစနာနိ သဒ္ဓမ္မော, ဧကဇ္ဈယနာနိ စ တာနိ ပါဝစနာနိ စ တေသံ, ဒီဃော စ ဒီဃာဂမော စ မဇ္ဈိမော စ မဇ္ဈိမာဂမော စ, ဧကုတ္တရော စ အင်္ဂုတ္တရာဂမော စ သံယုတ္တာဂမော စ, ခန္ဓကော စ ဝိဘင်္ဂေါစာတိ ဝိဂ္ဂဟော.

Pela palavra 'etc.' em 'virtude etc.', o refreamento dos sentidos (indriyasaṃvara) etc. são incluídos. A análise é: 'a virtude e a sabedoria', 'a tranquilidade e a introspecção', 'o conhecimento e a conduta'. 'Estudo em conjunto nestes' são 'estudos comuns' (ekajjhayanāni); 'palavras manifestas' são as 'palavras sublimes' (pāvacanāni), o verdadeiro Dhamma; daqueles estudos comuns e palavras sublimes. A análise é: 'o Longo [Discurso] e o Dīgha Āgama', 'o Médio e o Majjhima Āgama', 'o Gradual e o Aṅguttara Āgama', 'o Āgama Conectado', 'o Khandhaka e o Vibhaṅga'.

တေသန္တိ ဣမိနာ လိင်္ဂဝိသေသာနန္တိ ဆဋ္ဌိယန္တတံ ဒီပေတိ, ဣတ္ထီ စ ပုမာ စ, ဒါသီ စ ဒါသော စ, စီဝရဉ္စ ပိဏ္ဍပါတော စ သေနာသနဉ္စ ဂိလာနပစ္စယော ဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရော စ, တိဏဉ္စ ကဋ္ဌော စ သာခါ စ ပလာသော စာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဆေကော ဒက္ခော, ပုဗ္ဗာ စ ပရာစာတိအာဒိနာ ဝိဂ္ဂဟော.

Por 'deles' (tesaṃ), ele indica a terminação genitiva de 'distinções de gênero' (liṅgavisesānaṃ). A análise é: 'a mulher e o homem', 'a escrava e o escravo', 'o manto, a esmola de alimento, o assento e habitação, e o requisito de apoio medicinal para os enfermos', 'a grama, a madeira, o ramo e a folha'. 'Habilidoso' significa perito; a análise é 'anterior e posterior' etc.

ပုဗ္ဗဒက္ခိဏန္တိအာဒီသု ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) ရဿော. ကာသော စ ကုသော စ ဥသိရော စ ဗီရဏဉ္စ, မုဉ္ဇဉ္စ ဗဗ္ဗဇဉ္စာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ခဒိရော စ ပလာသောစာတိအာဒိနာ စ, ဂဇော စ ဂဝဇော စာတိအာဒိနာ စ, ဟတ္ထီ စ ဂေါစ အဿော စ ဝဠဝါစာတိ စ, ဟံသော စ ဗလာဝါ စာတိအာဒိနာ စ, ဗကော စ ဗလာကာစာတိ စ. ဟိရညဉ္စ သုဝဏ္ဏော စ, မဏိ စ သင်္ခေါ စ မုတ္တာ စ ဝေဠုရိယော စ ဇာတရူပဉ္စ ရဇတဉ္စာတိ စ, သာလိ စ [Pg.174] ယဝကောစာတိအာဒိနာ စ, သာကဉ္စ သုဝဉ္စာတိအာဒိနာစ, ကာသိယော စ ကောသလာစာတိအာဒိနာ စ ဝိဂ္ဂဟော, ဇနပဒဝါစိနာ စ ဗဟုဝစနန္တာ.

Em pubbadakkhiṇa etc., ocorre o encurtamento pela regra 'encurtamento de vogal longa diante de consoante' (1-33). A análise é: 'a grama kāsa, a grama kusa, a raiz usīra e a grama bīraṇa', 'a grama muñja e a grama babbaja'. E por 'a árvore khadira e a árvore palāsa' etc.; e por 'o elefante e o gaur' etc.; e por 'o elefante, a vaca, o cavalo e a égua'; e por 'o ganso e o grou' etc.; e por 'a garça e a garça-branca' etc. E por 'o ouro não cunhado e o ouro cunhado', 'a gema, a concha, a pérola, o berilo, o ouro e a prata'; e por 'o arroz e a cevada' etc.; e por 'o vegetal e o papagaio' etc.; e por 'os Kāsīs e os Kosalas' etc. é a análise, e estes terminam no plural por designarem países.

ဧကဝီသတိစ္စာဒိနော ဧကဉ္စ တံ ဝီသတိစာတိ ဝိသေသနသမာသော ဝါ သိယာ, ဧကဉ္စ ဝီသတိ စ ဧကဝီသတီတိ စတ္ထသမာသော ဝါ, သမာဟာရေ နပုံသကတ္တန္တု န ပပ္ပောတိ, ‘‘နာနုသာသနီယံ လိင်္ဂံ သောကနိဿယတ္တာ လိင်္ဂဿေ’’တိ လောကေ နပုံသကလိင်္ဂဿေဟာနဘိဓာနတော နပုံသကလိင်္ဂံ န ဘဝိဿတီတျဓိပ္ပာယော, သဘာပရိသာယာတိ ဉာပကတော ဝါ သမာဟာရေ နပုံသကလိင်္ဂမတြ ဗျဘိစရတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Para ekavīsati (vinte e um) etc., poderia ser um composto descritivo (visesanasamāso) como 'um e que é vinte', ou um composto copulativo (catthasamāso) como 'um e vinte'. No entanto, não obtém o gênero neutro no sentido de coletivo (samāhāra); a intenção é que, como no uso comum o gênero neutro não é expresso aqui, de acordo com 'o gênero não deve ser ensinado dogmaticamente, pois o gênero depende do uso comum', o gênero neutro não ocorrerá. Ou, a partir do indicativo (ñāpaka) 'sabhāparisāya', deve-se entender que o gênero neutro no coletivo é variável aqui.

ပုဗ္ဗပ္ပယောဂေါ-ဘိမတောတိ ဥပသဇ္ဇနသညကဿ သျာဒီတိ ပဌမာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿ သမာသေ ပုဗ္ဗနိပါတော ‘‘ဥပသဇ္ဇနံ ပုဗ္ဗ’’မိစ္စနေန (၂-၂-၃၁) ဣဋ္ဌော ကမဿ ပဓာနဘာဝေန ဝတ္တုမိဋ္ဌတ္တာတိ ‘‘သျာဒိသျာဒိနေကတ္ထ’’န္တိ (၃-၁) ဧတ္ထ သျာဒီတိ ပဌမာနိဒ္ဒိဋ္ဌဿာသင်္ချာဒိနော ပုဗ္ဗမဝဋ္ဌာနတော သျာဒိနေတိ တတိယာနိဒ္ဒိဋ္ဌဿ ပစ္ဆာဝဋ္ဌာနတော ‘‘သျာဒိသျာဒိနာ’’တိ သုတ္တေ ပဋိပါဋိယာ ပဓာနဘာဝေန ဝတ္တုမိဋ္ဌတ္တာ.

O 'uso anterior é desejado' significa que a colocação anterior no composto daquele que tem a designação de subordinado (upasajjana), indicado pelo caso nominativo em syādi etc., é desejada pela regra 'o subordinado fica antes' (2-2-31), devido ao desejo de expressar a ordem como primária. Na regra 'syādisyādinekatthaṃ' (3-1), como syādi, indicado no nominativo e não sendo um numeral, posiciona-se antes, e syādina, indicado no instrumental, posiciona-se depois, isso ocorre devido ao desejo de expressar a ordem como primária na sequência da regra 'syādisyādinā'.

ပရပ္ပယောဂေါ-ဘိမတောတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တသုတ္တေန ပုဗ္ဗနိပါတေ ပတ္တေ ‘‘ရာဇဒန္တာဒီသု ပရ’’န္တီမိနာ (၂-၂-၃၀) ပရနိပါတော-ဘိမတော, ဝစနေနာတိ- ‘‘ဗဟုလ’’န္တိ ဝစနေန, ပုဗ္ဗကာ လယုတ္တဿ ပရပ္ပယောဂေါ-ဘိမတောတိ ရာဇဒန္တာဒိပါဌတော ဧဝါ-ဘိမတော.

O 'uso posterior é desejado' significa que, quando a colocação anterior seria obtida pela regra mencionada acima, a colocação posterior é desejada pela regra 'posterior em rājadantādi' (2-2-30). Pela palavra — isto é, pela palavra 'frequentemente' (bahulaṃ) —, o uso posterior daquilo que está conectado ao anterior é desejado, conforme desejado a partir da própria leitura de rājadantādi etc.

ကမမ္ပစ္စနာဒရာတိ ဣမိနာ ပဓာနဘာဝေနာ-က္ကမဿ ဝတ္တုမိဋ္ဌတ္တမာဟ. သရော အာဒိ ယဿ တံ သရာဒိ, သင်္ခေါ စ ဒုန္ဒုဘိ စ ဝီဏာ စ, ဥဒုက္ခလဉ္စ မုသလော စ, ဓနပတိ စ ရာမော စ ကေသဝေါစာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဇံဒံသဒ္ဒါ ဇာယာသဒ္ဒသမာနတ္ထာ အသင်္ချာ-ဇဉ္စ ပတိ စ, ဒဉ္စ ပတိစာတိ ဝိဂ္ဂဟော, အဝန္တယော စ အဿကာစ, အဂ္ဂိ စ ဣန္ဒောစာတိ ဝိဂ္ဂဟော, တံနိဝါသိမှိ ဂဟိတေ အဝန္တိ စ အဿကောစာတိ ဧကတ္တေနပိ ဝိဂ္ဂဟော ဝတ္တတိ. ဒွန္ဒသမာသော- ယံ ဒွန္ဒသဒိသတ္တာ ဒွန္ဒော, ဒွေ စ ဒွေ စ ပဒါနိ ဒွန္ဒာနီတိ ဟိ ဥဘယတ္ထပ္ပဓာနော- ယံ ဒွန္ဒသဒ္ဒေါ.

Por 'desconsideração pela ordem' (kamampaccanādara), ele expressa o desejo de declarar a não-ordem como primária. Aquele que tem uma vogal (sara) no início é sarādi. A análise é: 'a concha, o tambor e o alaúde', 'o almofariz e o pilão', 'o senhor da riqueza (Kubera), Rāma e Kesava'. Os termos jaṃ e daṃ têm o mesmo significado que a palavra jāyā (esposa); sem número, a análise é: 'jaṃ e o marido', 'daṃ e o marido'. A análise é: 'os Avantis e os Assakas', 'Agni e Indra'; quando o habitante é considerado, a análise também ocorre no singular como 'o Avanti e o Assaka'. Composto copulativo (dvandasamāso): este é chamado dvandva devido à sua semelhança com um par; pois 'dois e dois termos são pares', assim este termo dvandva tem ambos os membros como primários.

၂၁. သင်္ချာ

21. Número

အထ ‘‘သမာဟာရေ နပုံသက’’န္တိ (၃-၂၀) ဝိဇ္ဇမာနေ ကိံ ‘‘သင်္ချာဒီ’’ တိ ဣမိနာ [Pg.175] သတ္ထဂါရဝကရေနာတိ အာသင်္ကိယ စောဒေတိ ‘နနုစေ’စ္စာဒိ. တထာဟိစ္စာဒိနာ ‘‘သမာဟာရေ နပုံသက’’န္တေဝ သိဇ္ဈနံ သမတ္ထေတိ. ယထာဝုတ္တစောဒနာစာလနေ ပရာဓိပ္ပာယံ ပရိကပ္ပေန္တော’စတ္ထေ’တိအာဒိမာဟ.

Agora, existindo a regra 'neutro no coletivo' (3-20), por que se usa 'saṅkhyādī'? Levantando uma objeção por respeito ao texto, ele questiona com 'não é verdade que' (nanu ca) etc. Por 'com efeito' (tathāhi) etc., ele sustenta que apenas a regra 'neutro no coletivo' é suficiente. Ao afastar a objeção conforme declarada, imaginando a intenção alheia, ele diz 'no sentido de ca' (catthe) etc.

နေတိ ဣမိနာ စတ္ထေတိအာဒိနာ ကတပရိကပ္ပနာ န သိဇ္ဈတီတိ ဒဿေတိ, တတ္ထ ဟေတုမာဟ- ‘သမ္ဗန္ဓဿ ပုရိသာဓီနတ္တာ’တိ, သတိစေစ္စာဒိနာ ‘သမာဟာရေ နပုံသက’န္တေတ္ထ ဝိသေသနဂ္ဂဟဏေ ပယောဇနံ ဝတွာ ‘သင်္ချာဒီ’တိ ဣမဿ နိရတ္ထကတ္တမေဝ ထိရီကရောတိ.

Pela palavra 'não' (na), ele mostra que a suposição feita por 'no sentido de ca' etc. não se estabelece. Ele apresenta a razão para isso: 'porque a relação depende da pessoa'. Por 'existindo' (sati ca) etc., tendo declarado a utilidade de adotar a qualificação em 'neutro no coletivo', ele confirma a própria inutilidade de 'saṅkhyādī'.

ပယောဇနေတိ လာဃဝပ္ပယောဇနေ;

သမ္ဗန္ဓီယတီတိ ဝိသေသနဂ္ဂဟဏံ သမ္ဗန္ဓီယတိ;

ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ‘သင်္ချာဒီ’သုတ္တေ;

တန္နေတိ ဣမိနာ ယထာဝုတ္တံ စောဒနံ နိဝတ္တေတိ.

Em 'utilidade', refere-se à utilidade da brevidade; 'está conectado' significa que a adoção da qualificação está conectada; 'aqui' significa nesta regra 'saṅkhyādī'; 'não isso' (tanna) — por isso ele afasta a objeção conforme declarada.

‘သင်္ချာဒီ’တိ သုတ္တဿ သာတ္ထကတ္တမာဟ- ‘စတ္ထသမာသာနန္တရ’မိစ္စာဒိနာ. ဧကတ္တဗျပဒေသော ကာတဗ္ဗောတိ ‘‘သင်္ချာပုဗ္ဗော ဒိဂူ’’တိ (၂-၁-၅၂) သင်္ချာပုဗ္ဗဿ သမာသဿ ဒိဂုသညံ ဝိဓာယ တဒတ္ထဿ ‘‘ဒိဂုရေကဝစန’’န္တီမိနာ (၂-၄-၁) ဧကတ္တဗျပဒေသော ပရေဟိ ဝိယ ကာတဗ္ဗော.

Ele declara a utilidade da regra 'saṅkhyādī' por 'imediatamente após o composto copulativo' (catthasamāsānantara) etc. 'A designação de singularidade deve ser feita' — tendo estabelecido a designação de digu para o composto precedido por um numeral pela regra 'digu é precedido por número' (2-1-52), a designação de singularidade para o seu significado deve ser feita pela regra 'o digu é singular' (2-4-1), assim como é feito por outros.

သမာဟရဏံ သမာဟာရောတိ ဣမိနာ ဘာဝသာဓနော-ယံ သမာဟာရသဒ္ဒေါ. ယဒိ သမာဟရီယတီတိ သမာဟာရောတိ ကမ္မသာဓနော သိယာ, တဒါ ပဉ္စ ကုမာရိယော သမာဟဋာတိ ဝါကျဿာတ္ထေ ဝုတ္တိ သိယာ ပဉ္စကုမာရီတျေတ္ထ သကပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တာ ဗဟုဝစနံ သိယာ ‘‘ဃာပဿာန္တဿာပ္ပဓာနဿာ’’တိ (၃-၂၄) အပ္ပဓာနရဿတ္တဉ္စ န သိယာ… သမာဟဋာနမေဝ ကုမာရီနံ ပဓာနတ္တာ, တသ္မာ ပဉ္စ ဂါဝေါ သ မာဟဋာတျေတသ္မိံ ဝါကျေ သမာသောဝ နတ္ထိ ကမ္မသာဓနဿာနုပဂမတော. ပဉ္စန္နံ ဂုန္နံ သမာဟာရော, စတုန္နံ ပထာနံ သမာဟာရောတိ ဝါကျေ ပန အတ္ထိ, သမာဟာရဿေကတ္တာ တု သတံ ယူထံ ဝနန္တိ ဧတ္ထ ဝိယ သာဘာဝိကမေကဝစနံ သိဒ္ဓမေဝေတိ ဝိညာပေတိ.

Pela definição 'reunir é a coleção' (samāharaṇaṃ samāhāro), este termo samāhāra é estabelecido no sentido de ação (bhāva). Se fosse estabelecido no sentido de objeto (kamma) como 'aquilo que é reunido', então haveria um composto no sentido da frase 'cinco meninas são reunidas', e em pañcakumārī, devido à primazia do significado das próprias palavras, haveria o plural, e não haveria o encurtamento do final não-primário pela regra 'encurtamento do final não-primário de gha e ā' (3-24)... pois as próprias meninas reunidas seriam primárias. Portanto, na frase 'cinco vacas são reunidas', não há composto de forma alguma, visto que a derivação no sentido de objeto não é aceita. No entanto, nas frases 'a coleção de cinco vacas' e 'a coleção de quatro caminhos', o composto existe. Como a coleção é singular por si mesma, o singular natural está estabelecido, assim como em 'cem', 'rebanho', 'floresta' — assim ele explica.

၂၂. ကွစေ

22. Às vezes

ကွစိသဒ္ဒဿ [Pg.176] ပယောဂနိယမနတ္ထော ‘‘ပရော ကွိစီ’’တိ (၁-၂၇) ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. အဝိသေသေန ဥဒါဟရဏေပီတိ ပရေသံ ဝိယ ‘‘ဆာယာ’’တိ (၂-၂-၇၃) သုတ္တယိတွာ ဝိကပ္ပေန ‘(ကုဍ္ဍစ္ဆာယ) ကုဍ္ဍစ္ဆာယာတိ စ ‘‘ဗာဟုလ္လေ’’တိ (စံ, ၂-၂-၇၄) သုတ္တယိတွာ နိစ္စံ ‘ဥစ္ဆုစ္ဆာယံ သလဘစ္ဆာယ’န္တိ စ နောဒါဟရိတွာ သာမညေန ‘သလဘစ္ဆာယံ သကုန္တစ္ဆာယ’န္တိ ဥဒါဟရဏေ ဒဿိတေပိ. အညတ္ထာတိ ဗဟုလဘာဝတော အညတ္ထ. ဝိဂ္ဂဟသမတ္တဿာတိ ဝိဂ္ဂဟသာမညဿ, ယထာသမ္ဘဝန္တိ ပါသာဒဿ ဆာယာဣစ္စာဒိနာ သမ္ဘဝါနတိက္ကမေန, သဒ္ဒါတိ သဒ္ဒတော ပရာယ.

O significado de restringir o uso da palavra kvaci (às vezes) deve ser entendido conforme o método exposto em 'posterior em kvici' (1-27). Mesmo quando um exemplo é mostrado sem distinção... como fazem outros, tendo formulado a regra 'chāyā' (2-2-73) e opcionalmente kuḍḍacchāyā / kuḍḍacchāya, e tendo formulado a regra 'bāhulla' (2-2-74) e sempre ucchucchāyaṃ, salabhacchāyaṃ, e não apresentando esses exemplos, mas mostrando o exemplo de forma geral como salabhacchāyaṃ, sakuntacchāyaṃ. 'Em outro lugar' significa em outro lugar devido à natureza frequente (bahula). 'De toda a análise' significa da análise geral; 'conforme a possibilidade' significa sem exceder a possibilidade, como em 'a sombra do palácio' etc.; 'palavras' significa após a palavra.

၂၃. သျာဒိ

23. Syādi

နနုစေစ္စာဒိနာ ဝုတ္တံ စောဒနံ နိသေဓေတိ ‘တန္နေ’တိ. တတ္ထ ကာရဏမာဟ- ‘ဃသညတ္တာ’တျာဒိ. အဃောနန္တိ ဃဩကာရဝဇ္ဇိတာနံ, နနု ဣတ္ထိ ယမာကာရော ဃော, တထာသတိ နပုံသကေ သော (န သိယာတိ) ပရိကပ္ပေတိ ‘နပုံသကတ္တာ ဃတ္တမေဝ နတ္ထီတိ စေဒိ’တိ. တမ္ပိ နေတိ ယထာ ဝုတ္တမ္ပဋိက္ခိပိတွာ အတ္ထေဝ နပုံသကေ ဃတ္တန္တိ ဒဿေတုမာဟ-ဆဋ္ဌီသမာသဿေ’စ္စာဒိ. နပုံသကေ ဃတ္တဿ သဗ္ဘာဝမေဝ သမတ္ထေတိ နပုံသကတ္တံ ဟိ’စ္စာဒိနာ, ပါရိဘာသိကန္တိ ဧတ္ထ သုတ္တမေဝါဓိပ္ပေတံ, ပရိဘာသာယ နိဗ္ဗတ္တံ ပါရိဘာသိကံ သုတ္တိကန္တိ အတ္ထော. အာရဘိတဗ္ဗမေဝိဒံ သုတ္တံ (နပုံသကဿာပိ) ရဿတ္တဝိဓာနာယာတိ အဓိပ္ပာယော. ဃနိဿိတမ္ပိ ကာရိယန္တိ ‘‘ဃဗြဟ္မာဒီတေ’’တျာဒိနာ (၂-၆၀) ဝိဓိယမာနမေကာရာဒိကာရိယမ္ပိ. ဧတံ ဃနိဿိတံ ကာရိယံ နစ ယုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. အယုတ္တတ္တေပိ ဒေါသော-ယမာပတတေဝါကျာသင်္ကိယာဟ-‘နာယမ္ပိဒေါသော’စ္စာဒိ, န ရဿဿ ဧတ္ထေဝ လဒ္ဓါဝသရတ္တာ ပဌမံ တေန ပဝိဋ္ဌေ… (ဃနိ)ဿိတံ ကာရိယန္တိ နာယမ္ပိ ဒေါသော ပရိဘာသာဝ သေနာတိ မန္တဗ္ဗံ. သလဘစ္ဆာယေ ဣတိ ပဒစ္ဆေဒေါ.

Ele rejeita a objeção levantada por 'não é verdade que' (nanu ca) etc. com 'não isso' (tanna). Ele apresenta a razão para isso: 'por ter a designação gha' etc. 'Dos não-ghas' significa daqueles desprovidos dos sons gha e o. Não é verdade que o som feminino ā é gha? Sendo assim, no neutro, isso [não ocorreria] — ele supõe: 'se for dito que, devido à natureza neutra, não há de forma alguma a qualidade de gha'. Rejeitando isso conforme declarado, para mostrar que de fato existe a qualidade de gha no neutro, ele diz 'do composto genitivo' (chaṭṭhīsamāsassa) etc. Ele sustenta a própria existência da qualidade de gha no neutro por 'pois a natureza neutra...' etc. 'Técnico' (pāribhāsika) aqui refere-se à própria regra que se tem em vista; 'técnico' significa produzido por uma definição, isto é, textual. A intenção é que esta regra de fato deve ser iniciada para prescrever o encurtamento (mesmo para o neutro). Mesmo uma operação dependente de gha é prescrita por 'ghabrahmādīte' etc. (2-60), como a operação do som e etc. E esta operação dependente de gha não é apropriada — esta é a relação. Mesmo sendo inapropriada, levantando uma objeção sobre a falha que surge na frase, ele diz 'esta também não é uma falha' etc. Não, porque o encurtamento obteve sua oportunidade aqui mesmo, tendo entrado primeiro por meio dele... uma operação dependente de gha não é uma falha, deve-se considerar que é pela definição. Salabhacchāye é a divisão das palavras.

၂၄. ဃမ

24. Ghama

အတောဧဝစာတိအာဒိ [Pg.177] ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယာဝလမ္ဗေန ဝုတ္တံ.

E 'por esta mesma razão' etc. é dito apoiando-se no método mencionado abaixo.

၂၅. ဂေါဿု

25. Gossu

သကတ္ထပရိစ္စာဂေန ကုလေ ပဝတ္တတ္တာတိ ဣမိနာ ဆဋ္ဌီသမာသဿ ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တမာဟ.

Por 'devido a operar na família ao abandonar o seu próprio significado', ele expressa que o composto genitivo tem o significado do termo posterior como primário.

၂၆. ဣတ္ထိ

26. Feminino

ဣတ္ထိဝိဓီသု ‘‘ပုထုဿ ပထဝပုထဝါ’’တိ (၃-၃၉) သုတ္တပရိယန္တေသု. ဣတ္ထိယန္တိ ဣဒံ နာမဝိသေသနံ ဝါ သိယာ ပစ္စယတ္ထဝိသေသနံ ဝါ, တတ္ထ နာမဝိသေသနမေဝိဒံ န ပစ္စယတ္ထဝိသေသနန္တိ ဒဿေတုမာဟ- ‘နာမေ’စ္စာဒိ. အကာရန္တတော နာမသ္မာတိ ဧကတ္တာဒိမဟန္တတ္ထဝါစိတော အကာရန္တတော နာမသ္မာ. ဣတ္ထတ္တန္တိ ဧတ္ထ ဣတ္ထီတိ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ဝုစ္စတိ. ဣတ္ထိယေဝ ဟိ ဧသာတိ လိင်္ဂီယတိ သင်္ကေတီယတီတိ လိင်္ဂံ. ဣတ္ထိယာ ဧသာတိ ပသိဒ္ဓိမတော အတ္ထဿ ဘာဝေါ သာမညံ ဗာလယုဝတ္တာဒိ လက္ခဏံ ဣတ္ထတ္တံ. ကိမေတ္ထ လိင်္ဂံ နာမ–

Nas regras sobre o feminino (itthividhī), até o final do sutra 'puthussa pathavaputhavā' (3-39). A palavra 'itthiyaṃ' (no feminino) pode ser um qualificador do nome (nāma-visesana) ou um qualificador do significado do sufixo (paccayattha-visesana); para mostrar que se trata apenas de um qualificador do nome, e não do significado do sufixo, ele disse: 'nāma' etc. 'De um nome terminado em -a' significa de um nome terminado em -a que expressa um significado grande, como a unidade, etc. Quanto a 'feminilidade' (itthatta), aqui 'mulher' (itthī) refere-se ao gênero feminino. Pois 'esta é de fato uma mulher' é o que é indicado ou designado, daí 'gênero' (liṅga). O estado ou a característica comum de um objeto bem conhecido como 'esta é uma mulher', caracterizado por ser jovem, velha, etc., é a feminilidade (itthatta). O que, afinal, é chamado de gênero (liṅga) aqui?

ဧသေသော ဧတမိတိ စ,ပသိဒ္ဓိ အတ္ထေသု ယေသု လောကဿ;

ထီပုံ နပုံသကာနီတိ,ဝုစ္စန္တေ တာနိ နာမာနိ.

Aqueles significados nos quais há o reconhecimento no mundo como 'esta' (esā), 'este' (eso) e 'isto' (etaṃ) — esses nomes são chamados, respectivamente, de feminino, masculino e neutro.

အတ္ထေသု ယေသု ဧသာ ဧသော ဧတန္တိ ပသိဒ္ဓိ လောကဿ ဟောတိ ဧတာနိ ယထာက္ကမံ ဣတ္ထိပုရိသနပုံသကလိင်္ဂါနီတိ လောကေန ဝုစ္စန္တီတိ အတ္ထော. ဧဝဉ္စကတွာ ဝုစ္စတေ ‘‘လိင်္ဂံ နာနုသာသနီယံ လောကနိဿ ယတ္တာ လိင်္ဂဿာ’’တိ. တတ္ထ ဂေါဣစ္စာဒီသွေသာ ဧသောတိ ပသိဒ္ဓိယာ ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္တံ, အစ္စိအာဒီသွေသာ ဧတန္တိ ပသိဒ္ဓိယာ ဣတ္ထိနပုံသကတ္တံ, တဋောဘဋီ တဋမိစ္စာဒီသွေသော ဧသာဧတန္တိ ပသိဒ္ဓိယာ ပုမိတ္ထိနပုံသကတ္တံ, မာလာဣစ္စာဒီသွေသာတိ ပသိဒ္ဓိယာ ဣတ္ထတ္တံ, ရုက္ခောစ္စာဒီသွေသောတိ ပသိဒ္ဓိယာ ပုလ္လိင်္ဂတ္တံ, ကုလမိစ္စာဒေါ ဧတန္တိ ပသိဒ္ဓိယာ နပုံသကတ္တံ. သမာသဿာပျေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဇောတကာတိ ဒဿေတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဇောတကာ [Pg.178] ဣတ္ထတ္တဿေတိ ပကရဏတော ဝိညာယတိ. တတော ဝေစ္စာဒိနာ ပစ္စယတ္ထဘာဝိနော ယေ ဒေါသာ တေသမေတ္ထနာဝကာသောတိ ဒဿေတိ. သမာနာဓိကရဏတ္တံ ဗဟုဝစနမ္ပိ ဟောတီတိသမ္ဗန္ဓော. ဣမိနာ ဣဒံ ဒီပေတိ ‘‘ဣတ္ထတ္တဿ ပစ္စယတ္ထတ္တေ သတိ ပဓာနတ္တာဿ ဗျတိရေကလက္ခဏာယ ဆဋ္ဌိယာ ‘ကုမာရိတ္တံ (ဒေဝဒတ္တာယာ’တိဘဝိတဗ္ဗံ, တတော စ န သိယာ ကုမာရီ) ဒေဝဒတ္တာ’တိ သမာနာဓိကရဏတ္တံ, တထာ ကုမာရိယောတိ ဗဟုဝစနမ္ပိ ဣတ္ထတ္တဿေကတ္တာ. ပကတိယတ္ထ ဝိသေသနပက္ခေ တု ပကတိယာ ဣတ္ထတ္တဝိသိဋ္ဌံ ဒဗ္ဗမေဝေါစ္စတေ, အာအာဒယော တု ဇောတကတာတိ တတ္ထ ဗျတိရေကာဘာဝါ ဆဋ္ဌိယာ အပ္ပသင်္ဂေါ စ ဗဟုဝစနမ္ပိ အနေကတ္တာဝ ဒဗ္ဗဿ ယုတ္တန္တိ ယထာဝုတ္တဒေါသာဝသရာဘာဝါ ဣဋ္ဌတ္ထသိဒ္ဓီ’’တိ. အညေတိ ဇယာဒိစ္စ ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓျာစရိယာဒယော ဒဿေတိ.

O significado é: naqueles significados em que há o reconhecimento no mundo como 'esta', 'este' ou 'isto', estes são chamados pelo mundo, respectivamente, de gêneros feminino, masculino e neutro. E, sendo assim, diz-se: 'O gênero não deve ser ensinado por regras gramaticais, pois o gênero depende do uso do mundo'. Lá, em palavras como 'go' (vaca/boi), devido ao reconhecimento como 'esta' ou 'este', há o gênero feminino ou masculino; em 'acci' (chama) etc., devido ao reconhecimento como 'esta' ou 'isto', há o feminino e o neutro; em 'taṭo', 'taṭī', 'taṭaṃ' (margem) etc., devido ao reconhecimento como 'este', 'esta' ou 'isto', há o masculino, feminino e neutro; em 'mālā' (guirlanda) etc., devido ao reconhecimento como 'esta', há o feminino; em 'rukkho' (árvore) etc., devido ao reconhecimento como 'este', há o masculino; em 'kula' (família) etc., devido ao reconhecimento como 'isto', há o neutro. O mesmo deve ser visto para os compostos (samāsa). A conexão é: 'jotakā' significa 'mostra'. Que são 'indicadores da feminilidade' (jotakā itthattassa) é compreendido pelo contexto. Com isso, ele mostra que não há espaço aqui para os defeitos que ocorreriam se a feminilidade fosse o significado do sufixo, como em 've' etc. A conexão é: 'há também concordância gramatical (samānādhikaraṇatta) e o plural'. Com isso, ele esclarece: 'Se a feminilidade fosse o significado do sufixo, por ser o elemento principal, deveria haver o caso genitivo expressando distinção, como em kumārittaṃ devadattāya (a condição de jovem de Devadatta), e consequentemente não haveria concordância gramatical como em kumārī devadattā (Devadatta, a jovem); da mesma forma, não haveria o plural kumāriyo, pois a feminilidade é singular. Mas na perspectiva em que o sufixo qualifica o significado da base (pakatiyattha-visesana), a própria substância qualificada pela feminilidade é expressa pela base, e os sufixos como -ā são apenas indicadores (jotaka); portanto, não havendo distinção ali, não há aplicação do genitivo, e o plural também é apropriado devido à multiplicidade da substância. Assim, não havendo oportunidade para os defeitos mencionados, o significado desejado é estabelecido'. 'Outros' (aññe) indica os mestres como Jayāditya, Jinendrabuddhi, etc.

ဣတ္ထိယမဘိဓေယျာယန္တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂသင်္ခါတေ ဣတ္ထတ္တေ အတ္ထဘူတေ, ယထေဝဟီတိအာဒိနာ ဥပမာဝသေန ယထာဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ. တတ္ထ ဣတ္ထတ္တမိစ္စာဒိနာ ပရောပဝဏ္ဏိတပက္ခဿာယုတ္တတ္တန္နိစ္ဆိန္ဒေတိ, နော ပပဇ္ဇတေ ဒေဝဒတ္တာသဒ္ဒဝစနီယဿာပိ ဣတ္ထတ္တတော အဗျတိရိတ္တတ္တာ ‘ဣတ္ထတ္တံ ဒေဝဒတ္တာယာ’တိ ဘိန္နာဓိကရဏတာ န ယုဇ္ဇတေ, အနုပပတ္တိမေဝ သမတ္ထေတိ ‘ဒေဝဒတ္တာယာတိ’စ္စာဒိနာ. သမာနာဓိကရဏတ္တမေဝ သိယာ ဣတ္ထိသဒ္ဒဝစနီယတော အနညတ္တာ ဒေဝဒတ္တာ သဒ္ဒဝစနီယဿ ဣတ္ထီ ဒေဝဒတ္တာတိ.

'Quando o feminino deve ser expresso' significa quando a feminilidade, considerada como o gênero feminino, é o significado. Ele explica o significado acima mencionado por meio de uma analogia com 'yatheva hi' etc. Lá, com 'itthattaṃ' etc., ele determina a inadequação da posição descrita por outros: 'não é apropriado, pois mesmo o que é expresso pela palavra Devadatta não é diferente da feminilidade; portanto, a falta de concordância (bhinnādhikaraṇatā) como em itthattaṃ devadattāya (a feminilidade de Devadatta) não é adequada'. Ele apoia essa mesma impossibilidade com 'devadattāya' etc. Deveria haver apenas concordância gramatical (samānādhikaraṇatta), pois o que é expresso pela palavra Devadatta não é diferente do que é expresso pela palavra 'mulher' (itthī), como em 'itthī devadattā'.

အတောဧဝါတိ ဣတ္ထတ္တေ အာဝိဓာနတောယေဝ. တဗ္ဗတောတ္ထဿာတိ ဣဒံ ဇယာဒိစ္စာဒိမတာနုဂါမိနာ ဝုတ္တံ, တထာ ဟိ တေ ဧဝံ လိင်္ဂလက္ခဏ မာဟု (ပါ, ၄-၁-၃ ကာသိကာယံ) ‘‘သာမညဝိသေသာ ဣတ္ထတ္တာဒယော ဂေါတ္တာဒယော ဝိယ ဗဟုပ္ပကာရဗျတ္တိယောတိ တေ ဟျေဝံ မညန္တေ ‘‘ယထာ [Pg.179] ဂေါတ္တာဒယော သမာနဇာတိယေသု သဗ္ဗေသွနုဝတ္တန္တေ, ဝိဇာတိယေဟိ ပန နိဝတ္တန္တေ, တထာ ဣတ္ထတ္တာဒယောပိ. ဝိစိတ္တတ္တာ ပန သာမညဝိသေသနိဿယာနံ ဗျဉ္ဇကာနံ ကောစိယေဝ သာမညဝိသေသော ကေနစိဒေဝ နိဿယေန ဗျဉ္ဇတေ, န သဗ္ဗော သဗ္ဗေန (ပတိ) နိယတဝိသယတ္တာ ဘာဝသတ္တီနံ, တတ္ထ ယေနတ္ထေန ဣတ္ထတ္တမေဝ ဗျဉ္ဇတေ န ပုမတ္တံ နာပိ နပုံသကတ္တံ, သာ ဣတ္ထိယေဝ ဘဝတိ န ပုမာ နာပိ နပုံသကံ. ယေန ပုမတ္တမေဝ ဗျဉ္ဇတေ, သော ပုမာယေဝ. ယေန တု နပုံသကတ္တံ တံ နပုံသကမေဝ. ယော တု ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ (ဝါ) ဗျဉ္ဇကော, သော ဒွိလိင်္ဂေါ တိလိင်္ဂေါ ဝေ’’တိ (ပါ, ၄-၁-၃ ကာသိကာဝိဝရဏပဉ္ဇိကာ) တသ္မာ ပဗ္ဗတော ယထာ ဝုတ္တဣတ္ထတ္တဝတော အတ္ထဿ အဘိဓေယျဿာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

'Por esta mesma razão' significa precisamente devido à prescrição de -ā na feminilidade. 'Do significado que possui isso' foi dito por um seguidor da opinião de Jayāditya etc. Pois eles definem a característica do gênero da seguinte forma (no Kāsikā sobre Pāṇini 4.1.3): 'As características gerais e específicas, como a feminilidade, etc., são como o clã (gotta), etc., possuindo manifestações de muitos tipos'. Pois eles pensam assim: 'Assim como o clã, etc., aplicam-se a todos os membros da mesma classe e se afastam das classes diferentes, o mesmo ocorre com a feminilidade, etc. No entanto, devido à diversidade dos manifestadores que servem de base para as características gerais e específicas, apenas uma certa característica geral ou específica é manifestada por uma base específica, e não tudo por tudo, devido à limitação de escopo das capacidades das coisas. Lá, pelo significado através do qual apenas a feminilidade é manifestada, e não a masculinidade nem a neutralidade, isso se torna apenas feminino, não masculino nem neutro. Aquele pelo qual apenas a masculinidade é manifestada é apenas masculino. Aquele pelo qual a neutralidade é manifestada é apenas neutro. Mas aquele que manifesta dois ou três é de dois gêneros ou de três gêneros' (Kāsikāvivaraṇapañjikā sobre Pāṇini 4.1.3). Portanto, o significado aqui deve ser visto como: 'do significado a ser expresso que possui a feminilidade conforme descrita'.

အထေစ္စာဒိနာ ယထာဝုတ္တဒေါသပရိဟာရာယ ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိနာ ယဒုပဝဏ္ဏိ တံ တံ ပရိကပ္ပေတိ. သော ဧဝ စရဟိစ္စာဒိနာ ဥပဟာသပုဗ္ဗကမုတ္တရ မာစိက္ခတေ. မသိမက္ခိတကုက္ကုဋောဝိယာတိ ယဒါ ကောစိ အညကုက္ကုဋော အညသ္မာ ဘီတော သိယာ, တဒါ ဝိဇယိနော ကုက္ကုဋဿ မုခံ မသိယာ မက္ခေတွာ ဥပနေန္တိ သော ပဌမံ တတော ဘီတောပိ ပုန အညောတိ မန္တွာ ယုဇ္ဈိတုမုဿဟတေ. ယထာတြ သောဝ ကုက္ကုဋော ဗျာဇေ နောပဒဿိတော, တထာ တြာမီတျတ္ထော.

Com 'atha' etc., ele examina o que foi descrito por Jinendrabuddhi para evitar o defeito mencionado. Com 'so eva carahi' etc., ele apresenta a resposta com tom de zombaria. 'Como um galo manchado de fuligem' significa: quando um certo galo tem medo de outro, então eles mancham a cara do galo vencedor com fuligem e o trazem de volta; aquele que antes tinha medo, pensando que se trata de outro galo, esforça-se para lutar novamente. Assim como aqui o mesmo galo é apresentado sob um disfarce, o mesmo ocorre neste caso — este é o significado.

၂၉. အာရာ

29. Ārā

ပုံယောဂေန ဘရိယာယံ ဝတ္တမာနတောဝ နိယမေန ‘‘မာတုလာဒိတွာနီ ဘရိယာယံ’’ (၃-၃၃) တျာနီ, ဣမိနာ တွနိယမေန ဘရိယာယမဘရိယာယဉ္စ ဣနီတျနိယမေန ဝတ္တုမာဟ- ‘အာရာမိကဿ ဘရိယာ’ဣစ္စာဒိ.

Pela regra 'mātulāditvānī bhariyāyaṃ' (3-33), o sufixo -ānī é prescrito restritivamente apenas quando se refere à esposa por meio da associação com o marido (puṃyoga). Mas, por esta regra não restritiva, para expressar tanto a esposa quanto a não-esposa sem restrição com o sufixo -inī, ele disse: 'ārāmikassa bhariyā' (a esposa do jardineiro) etc.

၃၁. က္တိ

31. Kti

တ္တိမှာတိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေပိ တ္တိပ္ပစ္စယန္တတောတိ ဝစနေ ကာရဏမာဟ-ကေဝလဿ အညပဒတ္ထေ ပယောဂါဘာဝါ’တိ. ဣမိနာ ပစ္စယဂ္ဂဟဏပရိဘာသမန္တရေနာပိ သာမတ္ထိယေနေဝါယမတ္ထဝိသေသော လဗ္ဘတီတိ ဒီပေတိ.

Embora tenha sido dito apenas 'de -tti' (ttimha), ele apresenta a razão para dizer 'daquele que termina no sufixo -tti': 'porque o sufixo isolado não é usado no significado de outra palavra (aññapadattha)'. Com isso, ele esclarece que, mesmo sem a regra de interpretação sobre a recepção de sufixos (paccayaggahaṇa-paribhāsā), essa distinção de significado é obtida pela própria capacidade das palavras.

၃၂. ဃရ

32. Ghara

တံသန္နိယောဂါတိ [Pg.180] တေန နီပ္ပစ္စယေန သန္နိယောဂါ ဧကီဘာဝါ, အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘ယတ္ထ နီပ္ပစ္စယော တတ္ထေဝ ယလောပေါ’တိ.

'Por conjunção com isso' significa por união ou conjunção com o sufixo -nī. A intenção aqui é: 'onde quer que haja o sufixo -nī, ali ocorre a elisão de -ya'.

၃၃. မာတု

33. Mātu

ဘရိယာယန္တိ ပကတိဝိသေသနတ္တာ မာဟ- ‘ဘရိယာယ’န္တိအာဒိ. ပုန္နာမဓေယျာတိ ပုရိသဿ သမညာဘူတာ, ပုံယောဂေနာတိ ပုရိသေန သဟ သမ္ဗန္ဓေန ဟေတုနာ. ဣတ္ထိယံ ဝတ္တန္တီတိ သောယမိတျဘေဒဝစနိစ္ဆာယံ ယဒါ ဘရိယာသင်္ခါတာယမိတ္ထိယံ ဝတ္တန္တေ, နဒါဒိပါဌာတိ ဝုတ္တေ ဝိညာယတိ ‘အာကတိဂဏတ္တာ နဒါဒိပါဌော ဟောန္တော ဧဝံ ဟောတီ’တိ ဒဿေတိ, ပုန္နာမသ္မာယောဂါအပါလကန္တာတိ နဒါဒိပါဌတောတိ အတ္ထောတိ သေသော. ဣဒဉ္စ နဒါဒီသု ဂဏသုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တဿ အတ္ထံ ဝဒတိ-‘ပုမုနော’ဣစ္စာဒိ, အပါလကန္တာတိ ကိံပသုပါလိကာ ခေတ္တပါလိကာ.

Ele disse 'bhariyāyaṃ' (na esposa) etc., por ser um qualificador da base (pakati-visesana). 'Punnāmadheyyā' significa que é uma designação de um homem. 'Puṃyogena' significa devido à relação com um homem. 'Quando se referem ao feminino' significa quando, pelo desejo de expressar a não-diferença como 'esta é aquela', eles se referem a essa mulher considerada como esposa. Quando se diz 'nadādipāṭha' (leitura na classe nadādi), entende-se: ele mostra que 'por ser uma classe aberta (ākati-gaṇa), a leitura na classe nadādi ocorre desta forma'. 'De um nome masculino, exceto aqueles terminados em -pālaka' significa que o significado é 'da leitura na classe nadādi'. E deve-se entender que este é um sutra de classe (gaṇasutra) entre os nadādi. Ele explica o seu significado com 'pumuno' etc. O que significa 'exceto os terminados em -pālaka' (apālakantā)? Como em 'pasupālikā' (pastora de gado), 'khettapālikā' (guardiã de campo).

၃၉. ပုထု

39. Puthu

ပုထုသဒ္ဒတော သညာယံ ဝီပ္ပစ္စယံ သမတ္ထေတိ‘ပုထုဘူတာ ပထဝီတိ ဟိ မဟီ ဝုစ္စတီ’’တိ, ပုထုဘူတာတိ ဟိ ဣမိနာ ပထဝီသဒ္ဒဿ ပုထုသဒ္ဒဘူတတ္တံ ဝိညာပေတိ, မဟီ ဝုစ္စတီတိ ဣမိနာ နဒါဒိပါဌာ သညာယံ ဝီပ္ပစ္စယတ္တံ, ပုထုဘူတာ ပတ္ထဋာတိ အတ္ထော.

Ele justifica o sufixo -vī a partir da palavra 'puthu' quando se trata de um nome próprio (saññā): 'pois a terra (mahī) é chamada de pathavī por ter se tornado ampla (puthubhūtā)'. Com 'puthubhūtā', ele faz saber que a palavra 'pathavī' originou-se da palavra 'puthu'. Com 'mahī vuccatī', ele mostra que o sufixo -vī ocorre em um nome próprio devido à leitura na classe nadādi. 'Puthubhūtā' significa estendida, ampla.

၄၀. သမာ

40. Samā

ပရာဓိကာရတော ပစ္စယဿ ပရဝိဓိနာဝ သာမီပျဿ သိဒ္ဓတ္တာ သာဓီပျဝစနဿန္တသဒ္ဒဿ ဂဟဏမနတ္ထကံ သိယာတိ မန္တွာဝယဝဝစနော ယမန္တသဒ္ဒေါ ဂယှတီတိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘တဿ အန္တော’ဣစ္စာဒိ. အဝသာနဝတိ+အဝယဝေါတိ ပဒစ္ဆေဒေါ, သမာသဂ္ဂဟဏေန ဂဟဏေ ကာရဏမာဟ-‘အဝယဝတ္တာ’တိ. ယထာဝုတ္တစောဒနာယ နိဒ္ဒေါသတ္တမုပမာဝသေန ဒဿေတုမာဟ-‘နာယံ ဒေါသော’စ္စာဒိ. ပလ္လဝိတဿ ရုက္ခဿ ပလ္လဝါနမဝယဝတ္တံ ဝိယ သမာသတော ဥတ္တရကာလံ ဝိဓီယ မာနဿ အကာရဿ သမာသာဝယဝတ္တံ န ဝိရုဇ္ဈတီတိ အတ္ထော.

Pensando que, como a proximidade do sufixo já está estabelecida pela regra subsequente devido à influência de outra regra (parādhikāra), o uso da palavra 'anta' que expressa proximidade seria inútil, ele mostra que a palavra 'anta' é tomada no sentido de 'membro' (avayava) e diz: 'tassa anto' (o fim disso) etc. A divisão das palavras é avasānavati + avayavo. Ele apresenta a razão para la inclusão por meio da menção ao composto (samāsa): 'por ser um membro' (avayavattā). Para mostrar, por meio de uma analogia, que a objeção mencionada é isenta de falhas, ele disse: 'nāyaṃ doso' (este não é um defeito) etc. O significado é: assim como as folhas de uma árvore folheada são membros da árvore, não há contradição em o som -a, que é prescrito após o composto, ser um membro do composto.

၄၄. အသံ

44. Asaṃ

အတိက္ကန္တမင်္ဂုလိယောတိ [Pg.181] ဝိဂ္ဂဟော. ဒွေ အင်္ဂုလိယော သမာဟဋာတိ ပရဝိဂ္ဂဟေနာတ္ထမာဟ, ဒွေ အင်္ဂုလိယော ပမာဏမဿာတိ ဝိဂ္ဂဟေနေဝံ သမာသော တတော မတ္တပ္ပစ္စယေ တဂ္ဃပ္ပစ္စယေ ဝါ တဿ ‘‘လောပေါ’’တိ (၄-၁၂၃) ဣမိနာ လောပေ ကတေ ဝိသေသနသမာသာ အကာရောတိ ဒဿေတုံ ‘ကထ’မိစ္စာဒိနာ ယံ ဝုတ္တံ တံ ဒဿေတုံ ‘အညပဒတ္ထေ’စ္စာဒိ ဝုတ္တံ. သမာသဝိဓာနံ အတောပီတိ မတ္တာဒိပ္ပစ္စယလောပံ ကတွာ ‘‘ဝိသေသနမေကတ္ထေနေ’’တိ (၃-၁၁) သမာသဝိဓာနာ, အထ နာယမင်္ဂုလိသဒ္ဒေနေဝံ သမာသော, မာနေ ပစ္စယလောပဝသေန ဝိနာဝ အပ္ပစ္စယေန နိဋ္ဌပ္ပတ္တီတိ မန္တွာ ‘အင်္ဂုလသဒ္ဒေါ ဝါ’စ္စာဒိနာ ယံ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ တတ္ထ အာသင်္ကံ ဝိရစယတိ ‘အထေ’စ္စာဒိ. ဒွင်္ဂုလသဒ္ဒဿ ပမာဏိနိဝတ္တနတော ကထဉ္စိပိ အညပဒတ္ထတာ သိယာတိ ‘ယထာ တထာ အညပဒတ္ထေ ဝတ္တတူ’တိဝုတ္တံ. နနု နိရင်္ဂုလန္တျာဒိ သဗ္ဗမင်္ဂုလသဒ္ဒေန သာဓေတုံ သက္ကာ, တထာ သတိ ကိမင်္ဂုလိ သဒ္ဒါ အပ္ပစ္စယဝိဓာနေနေတျာသင်္ကိယ ပယောဇနန္တရံ အပဒိသိတုမာဟ- ‘သဗ္ဗတ္ထေ’စ္စာဒိ. အင်္ဂုလိသဒ္ဒတော အပ္ပစ္စယေ အဝိဟိတေ နိရင်္ဂုလိစ္စာဒိပိ သိယာ တန္နိဝတ္တနမေတ္ထ ပယောဇနန္တိ ဒဿေတိ ‘အင်္ဂုလိသဒ္ဒနိဝတ္တနတ္ထ’န္တိ.

A análise (viggaha) é atikkantā aṅguliyo (que ultrapassou os dedos). Ele explica o significado por meio de outra análise: dve aṅguliyo samāhaṭā (dois dedos reunidos). A análise do composto é dve aṅguliyo pamāṇamassa (cuja medida é de dois dedos); depois disso, quando ocorre o sufixo -matta ou -taggha, e este é elidido pela regra 'lopo' (4-123), para mostrar que o som -a vem do composto qualificativo (visesana-samāsa), ele disse 'aññapadatthe' (no significado de outra palavra) etc., para demonstrar o que foi dito com 'kathaṃ' (como) etc. 'A regra do composto também a partir disso' significa que, após elidir o sufixo como -matta, etc., há a regra do composto 'visesanamekatthena' (3-11). Pensando que 'este composto não é formado com a palavra aṅguli, mas sim que a conclusão é alcançada sem o sufixo -a, apenas pela elisão do sufixo de medida', ele levanta uma dúvida sobre o que foi dito no comentário com 'aṅgulasaddo vā' etc., dizendo 'atha' etc. Como a palavra dvaṅgula afasta o objeto medido, ela teria de alguma forma o significado de outra palavra (aññapadattha); por isso, foi dito: 'que de uma forma ou de outra expresse o significado de outra palavra'. Objeção: 'Não seria possível derivar tudo, como niraṅgula etc., a partir da palavra aṅgula? Sendo assim, por que prescrever o sufixo -a a partir da palavra aṅguli?' Tendo levantado essa dúvida, para indicar outro propósito, ele disse: 'sabbattha' (em todos os casos) etc. Ele mostra que, se o sufixo -a não fosse prescrito a partir da palavra aṅguli, haveria formas como niraṅguli etc.; portanto, evitar isso é o propósito aqui, e ele diz: 'para evitar a palavra aṅguli' (aṅgulisaddanivattanatthaṃ).

၄၅. ဒီဃာ

45. Dīghā

ဒီဃရတ္တန္တျာဒေါ နာနုသိဋ္ဌတ္တာ လိင်္ဂဝိသေသဿ ကထံ နပုံသကတ္တမေဝိစ္စာသင်္ကိယ စောဒေတိ ‘နနုစေ’စ္စာဒိ. နာယံဒေါသောစ္စာဒိနာ ပရိဟရတိ. ‘‘လိင်္ဂံ နာနုသာသနီယံ လောကနိဿယတ္တာ လိင်္ဂဿာ’’တီဒမာလမ္ဗ ဝဒတိ ‘လောကေ’တိအာဒိ. အထဝါတိ ပက္ခန္တရောပဒဿနတ္ထေ နိပါတော, ဝိဘဇ္ဇာတိ ဝိဘဇိတွာ. ကွစီတိ ယောဂဝိဘာဂေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

Tendo levantado a dúvida: 'Como em dīgharattaṃ etc., por não haver instrução sobre um gênero específico, há apenas o gênero neutro?', ele faz a objeção com 'nanu ca' (mas não é...) etc. Ele resolve isso com 'nāyaṃ doso' (este não é um defeito) etc. Apoiando-se em 'O gênero não deve ser ensinado por regras gramaticais, pois o gênero depende do uso do mundo', ele diz 'loke' (no mundo) etc. 'Athavā' (ou então) é uma partícula para mostrar outra alternativa. 'Vibhajja' significa tendo dividido. 'Kvaci' (em alguns casos) tem a intenção de 'pela divisão da regra' (yoga-vibhāga).

အဟောရတ္တန္တိ သမာဟာရေ (စတ္ထ) သမာသာ နပုံသကတ္တံ. အတိရတ္တောတိ ပုလ္လိင်္ဂေ ပါဒိသမာသော, သမုဒါယသဒ္ဒဿာပျဝယဝေ ဝုတ္တိ သဗ္ဘာဝတော ဧကဒေသဝစနော ပုဗ္ဗရတ္တာဒေါ ရတ္တိသဒ္ဒေါစ္စာဟ-‘ပုဗ္ဗာ စ သာ ရတ္တိ စာ’တိအာဒိ. ဧဝမေကရတ္တန္တိ ပါဌေန န ဘဝိတဗ္ဗံ… တဿ သမာဟာရေန သမာသတ္တာဘာဝါ. နပုံသကလိင်္ဂမ္ပန လောကသန္နိဿ ယတ္တာ ဝိညေယျံ.

Em ahorattaṃ (dia e noite), o gênero neutro deve-se ao composto coletivo (samāhāra-samāsa) no sentido de 'ca' (e). Em atiratto, trata-se de um composto pādi (pādi-samāsa) no gênero masculino. Como a palavra que expressa o todo também se aplica a uma parte, a palavra ratti em pubbaratta etc. expressa uma parte, e por isso ele disse: 'pubbā ca sā ratti ca' (e aquela é a primeira parte da noite) etc. Da mesma forma, não deve haver a leitura ekarattaṃ... pois não há a formação de um composto coletivo (samāhāra-samāsa) para isso. Mas o gênero neutro deve ser compreendido com base no uso do mundo.

အသမာသန္တပက္ခေတိ [Pg.182] သမာသန္တအပ္ပစ္စယဿာဘာဝပက္ခေ. ပုဗ္ဗာ အတိက္ကန္တာ ရတ္တိ ပုဗ္ဗရတ္တီ(တိ ရတ္တိ သဒ္ဒေါ) နေကဒေသဝစနောတိ သမာသန္တာဘာဝေါ.

'Na alternativa sem o sufixo final do composto' (asamāsanta-pakkhe) significa na alternativa de ausência do sufixo final do composto -a. Em pubbarattī (a primeira parte da noite que passou), a palavra ratti não expressa uma parte, por isso há a ausência do sufixo final do composto.

၄၆. ဂေါတွ

46. Gotva

နနုစေစ္စာဒိနာ ယထာပါဒိတဒေါသံ နာယံ ဒေါသောတိ ပရိဟရတိ. သျာဒိလောပဿိစ္စာဒိနာ သုလဘသျာဒိ လောပတော ပျသုလဘတဒ္ဓိတ လောပေါဝ အလောပေတီမိနာ ပရာမဋ္ဌုံ ယုတ္တောတိ ဒဿေတိ.

Ele resolve o defeito apresentado com 'nanu ca' etc., dizendo 'nāyaṃ doso' (este não é um defeito). Com 'syādilopassa' etc., ele mostra que, em vez da elisão facilmente obtida dos sufixos de caso como si etc. (syādi-lopa), é a elisão do sufixo derivativo (taddhita-lopa), que não é facilmente obtida, que é apropriada para ser referida por 'alope' (na não-elisão).

၄၇. ရတ္တိ

47. Ratti

ရတ္တိန္ဒိဝံ ဘုဉ္ဇတီတိ ပယောဂေ အာဓေယျေ ဘောဇနသင်္ခါတေ အပေက္ခိတေ ရတျာဒယော အာဒေယျသာပေက္ခာ, တေသမ္ပိ ဣမိနာ နိပါတ နေနေဝါတိမတာ သမာသဿ သိဒ္ဓီတိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘ရတ္တန္ဒိဝ’န္တိအာဒိ, ရတ္တိ စ ဒိဝါစာတိ ဝိဂ္ဂဟော, စတ္ထသမာသေ တု ရ(တ္တိန္ဒိ) ဝါ.

No uso 'rattindivaṃ bhuñjati' (ele come dia e noite), quando o conteúdo (ādheyya) considerado como a refeição é esperado, as palavras 'ratti' (noite) etc. dependem do conteúdo. Para mostrar que a formação do composto para estas também é estabelecida precisamente por esta elisão (nipātana), ele disse: 'rattandivaṃ' etc. A análise é ratti ca divā ca (a noite e o dia), mas no composto no sentido de 'ca' (e), a forma é rattindivaṃ.

၅၀. ဒါရု

50. Dāru

သမာသတ္ထော (ဧတ္ထ) ဒါရု, နာဿ မုချာဟိ အင်္ဂုလီဟိ သမ္ဗန္ဓော ယုဇ္ဇတိ, နနု ဒွေ အင်္ဂုလီ ပမာဏမဿ ဒါရုနောစ္စာဒိံ မုချော အင်္ဂုလိသဒ္ဒေါဂဟိတောတိ သမ္ဗန္ဓော သမ္ဘဝတိ ကိမေဝံ ဝုစ္စတေစ္စာသင်္ကိယာဟ-‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ, ပမာဏဝစနေနာတိ မတ္တာဒိပစ္စယတ္ထဘူတပမာဏဝါစကေန, အင်္ဂုလိ သဒ္ဒဿ ဒါရုနော ပမာဏဝါစကတ္တာ ဝုတ္တံ- ‘ဒါရုနော သမ္ဗန္ဓော အတ္ထီ’တိ. ဝိသေသနသမာသတော ပရံ တဒတ္ထဝိသယေ တသ္မိံပမာဏတ္ထဝိသယေ ‘‘မာနေမတ္တော’’တိအာဒိနာ (၄-၄၆) မတ္တာဒိပ္ပစ္စယေနဘဝိတဗ္ဗန္တိအတ္ထော, လောပေနဘဝိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ‘‘အသင်္ချေဟိ စာင်္ဂုလျာ နညာသင်္ချတ္ထေသု’’ဣစ္စတြ (၃-၄၄) ယဒါချာတံ, တဒိဟာပျတိဒိသမာဟ-‘ပုဗ္ဗေ ဝိယသိဒ္ဓ’န္တိ, အနကာရန္တာနန္တိ ဘူမိအာဒီနံ, တဗ္ဗိဓာနေ တဿ အပ္ပစ္စယဿ ဝိဓာနေ ပယောဇနံသိဿောကာရောတိသမ္ဗန္ဓော. ဣမိနာ ကစ္စာယနာနံ ပကရဏေ ပယောဇနံ ဒဿိတံ. အထစ ပနေတ္ထ ‘‘ကွစိ သမာသန္တဂတာနမကာရန္တော’’တိ (က, ၂-၇-၂၂) ဣမိနာ အကာရန္တဿ သမာသန္တေ ကတေ သာမတ္ထိယာ ‘သျာစ’ဣတိ (က, ၂-၃-၂၉) သိဿာကာရာဒေသာဘာဝါ နိစ္စမောကာရန္တရူပံ သမ္ပဇ္ဇတီတိ ပရိကပ္ပိယတဿာယုတ္တဘာဝံ ဒဿေတုံ ယံ [Pg.183] ဝုတ္တံဝုတ္တိကာရေန, တံ ဒဿေတုမာဟ‘အကာရန္တဿပိ’စ္စာဒိ, ယံ-ဝုတ္တံ သိဿာကာရာ ဒေသနိဝတ္တနေ အကာရကရဏေ သာမတ္ထိယံ, တဒဘာဝါ သိဿာကာရာဒေသော န နိဝါရီယတီတိ ဒဿေတုမာဟ-‘နစေ’စ္စာဒိ. စရိတတ္ထတာယ နိဋ္ဌိတပ္ပယောဇနတာယ, တေနေဝ ကစ္စာယနဝုတ္တိကာရေနေဝ အပ္ပစ္စယန္တ မုဒါဟဋံ သက္ကတဂန္ထာနုသာရေန, အဗျဉ္ဇနန္တတ္တာတိ ဣမိနာ တိဏ္ဏမေသံ သဒ္ဒါနံ သက္ကတေ ဗျဉ္ဇနန္တတ္တမေဝ ဗောဓေတိ, နိရတ္ထကန္တိ ပုဗ္ဗေဝ အကာရန္တတ္တာ နိရတ္ထကံ, အာကာရဝိဓာနေနေဝါတိ (က, ၂-၇-၂၅) ‘‘ဓနုမှာစ’’ ဣတျာကာရဝိဓာနေနေဝ.

O significado do composto (aqui) é 'madeira' (dāru); sua conexão com os dedos principais não é apropriada. Não é que a conexão seja possível considerando que 'dois dedos é a sua medida' (dve aṅgulī pamāṇamassa dāruno), etc., tomando a palavra principal 'aṅguli' (dedo)? Antecipando essa dúvida, diz-se: 'yadipi' ('mesmo se'), etc. 'Pamāṇavacanena' significa por aquilo que expressa medida, que é o significado de sufixos como 'matta', etc. Como a palavra 'aṅguli' expressa a medida da madeira, diz-se: 'há uma conexão com a madeira' (dāruno sambandho atthi). O significado é que, após um composto descritivo (visesanasamāsa), no escopo de seu significado, isto é, no escopo do significado de medida, deve haver um sufixo como 'matta', etc., por regras como 'mānematto' (4-46); a conexão é que deve haver elisão (lopa). O que foi declarado em 'asaṅkhyehi cāṅgulyā naññāsaṅkhyatthesu' (3-44) é estendido aqui também, dizendo: 'estabelecido como antes' (pubbe viyasiddhaṃ). 'Anakārantānaṃ' refere-se a palavras que não terminam em 'a', como 'bhūmi', etc. A conexão é que o benefício na prescrição disso, isto é, na prescrição do sufixo 'a', é feito para o estudante (sissa). Com isso, o benefício no tratado de Kaccāyana é mostrado. No entanto, aqui, quando a terminação 'a' (akāranta) é feita no final do composto por 'kvaci samāsantagatānamakāranto' (Ka. 2-7-22), assume-se que, devido à capacidade (sāmatthiya), pela ausência da substituição de 'ā' para o estudante por 'syāca' (Ka. 2-3-29), uma forma terminada em 'o' (okāranta) é sempre obtida. Para mostrar a impropriedade disso, o que foi dito pelo autor do comentário (vuttikāra) é apresentado com 'akārantassapi' ('também do que termina em a'), etc. Para mostrar que a capacidade de fazer a letra 'a' ao evitar a substituição de 'ā' para o estudante não impede a substituição de 'ā' para o estudante devido à sua ausência, diz-se: 'nace' ('e não'), etc. 'Caritatthatāya' significa por ter alcançado o propósito estabelecido. Por essa mesma razão, o próprio autor do comentário de Kaccāyana deu o exemplo terminando no sufixo 'a' de acordo com os textos em sânscrito. Por 'abyañjanantattā' (por não terminar em consoante), ele indica que essas três palavras terminam em consoante no sânscrito. 'Niratthakaṃ' (inútil) significa inútil porque já terminava em 'a' anteriormente. 'Ākāravidhānenevā' significa apenas pela prescrição da forma 'ā' por 'dhanumhāca' (Ka. 2-7-25).

၅၁. စိဝီ

51. Civī

အညမညကိရိယေတိ ကိရိယာပရိဝတ္တနမာဟ, ဣမိနာ သုတ္တေ ကိရိယ သဒ္ဒါဘာဝေပိ ဝီတိဟရဏသဒ္ဒေနေဝ ကိရိယာဗျတိဟာရေတိ လဗ္ဘတီတိ ဒဿေတိ.

'Ação mútua' (aññamaññakiriya) refere-se à troca de ações; com isso, mostra-se que, mesmo na ausência da palavra 'kiriya' (ação) no sutta, a reciprocidade de ação (kiriyābyatihāra) é obtida apenas pela palavra 'vītiharaṇa' (intercâmbio).

၅၂. လတွီ

52. Latvī

ပဋိမုက္ကကမ္ဗူ အာမုက္ကဝလယာ.

Aquele que colocou braceletes (paṭimukkakambū) significa aquele que usa pulseiras (āmukkavalayā).

၅၃. ဝါည

53. Vāñña

ကာပေက္ခေဟီတိ ကပ္ပစ္စယမပေက္ခိတေဟိ.

'Kāpekkhehi' significa por aqueles que requerem o sufixo 'kappa'.

၅၄. ဥတ္တ

54. Utta

အာပရိစ္ဆေဒါဝသာနာ န ပရေ တတော ပရံ ဏာဒိကာရိယဝိဓာနာ.

Terminando no limite definido (āparicchedāvasānā), não além disso; depois disso, há a prescrição de operações como o sufixo 'ṇa', etc.

၅၇. ဋန္တ

57. Terminado em 'ṭa' (ṭanta).

ဋာဒေသေ ပုဗ္ဗသရလောပေါ, အတိသယေန မဟန္တီတိ ဝိဂ္ဂဟေ ‘‘တရတမိဿိကိယိဋ္ဌာတိသယေ’’တိ (၄-၆၄) တရပ္ပစ္စယော ဏာဒိဝုတ္တိယံ ဝိဘတ္တိလောပေါ. မဟတ္တရသဒ္ဒါ ‘နဒါဒိတောဝီ’’ (၃-၂၇) မဟတော ဘာဝေါတိ ဝါကျေ‘‘တဿ ဘာဝကမ္မေသုတ္တတာ တ္တန ဏျ ဏေယျ ဏိယ ဏိယာ’’တိ (၄-၅၆) တ္တော, ဝိဘတ္တိလောပေါ, ဆဋ္ဌီသမာသော, တေနာဟ ‘ရတ္တညူန’မိစ္စာဒိ.

Na substituição por 'ṭa', há a elisão da vogal anterior. Na análise (viggaha) de 'extremamente grande' (atisayena mahantī), há o sufixo 'tara' pela regra 'taratamissikiyiṭṭhātisaye' (4-64), e na explicação de 'ṇādi', há a elisão da desinência (vibhattilopo). A partir da palavra 'mahattara', pelo sutta 'nadāditovī' (3-27), e na frase 'o estado de ser grande' (mahato bhāvo), há o sufixo 'tta' pela regra 'tassa bhāvakammesuttatā ttana ṇya ṇeyya ṇiya ṇiyā' (4-56), seguido de elisão da desinência e um composto genitivo (chaṭṭhīsamāso); por isso, diz-se 'rattaññūnaṃ', etc.

၅၈. အ

58. A

န္တော [Pg.184] နေတိ သမ္ဗန္ဓော.

A conexão é 'nto ne'.

၆၀. ပရ

60. Para

ပရာသဒ္ဒေါ ဧတ္ထ အဓိကတ္ထောတိ အာဟ-‘အဓိကာ’တိ.

A palavra 'para' aqui tem o significado de 'adicional' (adhikattho); por isso, diz-se: 'adhikā' (adicional).

၆၃. က္လု

63. Klu

အပဝါဒဝိသယေပီတိ ‘‘ဝိဇ္ဇာယောနိသမ္ဗန္ဓာနမာ တတြ စတ္ထေ’’တိ (၃-၆၄) ဣမဿ အပဝါဒသုတ္တဿ ဝိသယေပိ.

'Mesmo no escopo da exceção' (apavādavisayepi) significa mesmo no escopo deste sutta de exceção: 'vijjāyonisambandhānamā tatra catthe' (3-64).

၆၄. ဝိဇ္ဇာ

64. Vijjā

အထ ဝိဇ္ဇာယောနိသမ္ဗန္ဓာနမိတျုစ္စမာနေ ဝိဇ္ဇာသမ္ဗန္ဓီနံ ယောနိသမ္ဗန္ဓီနန္တိ ကထံ ဝိဝရဏမိစ္စာဟ-‘ဝိဇ္ဇာယောနိ’စ္စာဒိ, ဝိဇ္ဇာ စ ယောနိ စ ဝိဇ္ဇာ ယောနီ တာသံ သမ္ဗန္ဓော, သော ယေသံ အတ္ထိ တေ ဟောတာဒယော မာတာဒယော စ အဘေဒေါပစာရေနေဟ ဝိဇ္ဇာယောနိသမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒေန ဂယှန္တီတိ အဓိပ္ပာယော, တသဒ္ဒေနာတိ တတြေတျတြ. တေ စ လ္တုပိတာဒယောတိ တသဒ္ဒေန ပရာမဋ္ဌာ လ္တုပိတာဒယော စ, အတ္ထေ ကာရိယာ သမ္ဘဝါ တံဝါစကော သဒ္ဒေါ ဂယှတိ.

Agora, quando se diz 'vijjāyonisambandhānaṃ', como se explica 'daqueles relacionados pelo conhecimento (vijjā) e daqueles relacionados pelo nascimento (yoni)'? Por isso, diz-se: 'vijjāyoni', etc. Conhecimento (vijjā) e nascimento (yoni) são 'vijjā-yonī'; a relação deles é 'vijjāyoni-sambandho'. Aqueles que possuem isso, como o sacerdote (hotā), etc., e a mãe (mātā), etc., são tomados aqui pela palavra 'vijjāyonisambandhī' por meio de uma metáfora de não-diferença (abhedopacāra) — este é o significado. 'Pela palavra ta' (tasaddena) refere-se a 'tatra' ('lá'). E eles são 'ltupitā', etc.; os referidos pela palavra 'ta' são 'ltupitā', etc. Como a operação é possível no significado, a palavra que o expressa é adotada.

၆၅. ပုတ္တေ

65. Putte

လ္တုပိတာဒီ (တိ ပုဗ္ဗ) သုတ္တေ တတြေတိ ဂဟိတလ္တုပိတာဒိ.

'Ltupitādi' refere-se a 'ltupitā', etc., que foram tomados como 'tatra' no sutta anterior.

၆၆. စိသ္မိံ

66. Cismiṃ

ပစ္စယဂ္ဂဟဏပရိဘာသာယ စိပ္ပစ္စယန္တေတိ ဝုတ္တံ.

Pela regra de interpretação sobre a adoção de sufixos (paccayaggahaṇaparibhāsā), diz-se: 'terminando no sufixo ci' (cippaccayanta).

၆၇. ဣတ္ထိ

67. Itthi

ဣတ္ထိသဒ္ဒေန ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ဂဟိတံ န ဣတ္ထီ, တဂ္ဂဟဏေ သတိ ‘ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနေ’တိ ဝုတ္တိဂန္ထဿ ဣတ္ထိသင်္ခါတေ အတ္ထေ ဝတ္တမာနေတိ အတ္ထော ဂယှေယျ, ဧဝံ သတိ ‘ကလျာဏိပ္ပဓာနာ’တိ ဧတ္ထာပိ ပုမ္ဘာဝေါ ပသဇ္ဇေယျ… ပဓာနသဒ္ဒဿ ကလျာဏိယံ ဝတ္တမာနတ္တာတိ အာဟ- ‘ဣတ္ထိယန္တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂေ’တိ. အထ ဣတ္ထိယန္တိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေ ကထံ တဂ္ဂဟဏံ [Pg.185] သိယာတိ အာဟ-‘ဝိသေသနေ’စ္စာဒိ, ဧကတ္ထေတိ ဝုတ္တေပိ ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနေတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတီတိ ဣတ္ထိယန္တိ ဝစနမနတ္ထံ သိယာတိ သမတ္ထမညထာနုပပတ္တိယန္တိ ဣတ္ထိယန္တိ ဝိသေသနမိတ္ထိလိင်္ဂဿေဝ ဂဟဏေတိ အာဟ- ‘ဝိသေသနေ’စ္စာဒိ, ဣတ္ထိယန္တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဿေဝ ဂဟဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဗျဝစ္ဆေဇ္ဇာဘာဝါ ဝိသေသနမနတ္ထကံ သိယာတိ ဧကတ္ထေဣစ္စနေနေဝ ဣတ္ထိယံ ဝုတ္တိယာ (ဂမ္မ) ဘာဝတောတိ ဘာဝေါ. ပုမေ ပုလ္လိင်္ဂေ ဝတ္တမာနော သဒ္ဒေါ ပုမာသဒ္ဒေါ, သကလောတိ ပဒေသသကလော ဟိ ဂယှတိ… ကဿစိ သုတ္တတ္ထဿ ပုထဘူတတ္တာ, တေနေဝစာဟ- ‘ဣတ္ထိယန္တု န ဝတ္တတ္တေ’တိ.

Pela palavra 'itthi', o gênero feminino (itthiliṅga) é adotado, não a mulher (itthī). Se esta última fosse adotada, o significado do texto do comentário (vuttigantha) 'itthiyaṃ vattamāne' seria 'ocorrendo no significado conhecido como mulher'. Sendo assim, mesmo em 'kalyāṇippadhānā', o estado masculino (pumbhāva) ocorreria indesejadamente... porque a palavra 'padhāna' ocorre no feminino 'kalyāṇī'; por isso, diz-se: 'itthiyaṃ significa no gênero feminino'. Agora, se apenas se disser 'itthiyaṃ', como ocorreria essa adoção? Por isso, diz-se: 'visesane', etc. Mesmo quando se diz 'ekatthe' (no mesmo significado), entende-se este significado 'ocorrendo no feminino'; assim, a declaração 'itthiyaṃ' seria inútil. Portanto, por não haver outra explicação possível, 'itthiyaṃ' é um qualificador para a adoção apenas do gênero feminino; por isso, diz-se: 'visesane', etc. A conexão é que 'itthiyaṃ' é a adoção apenas do gênero feminino. Pela ausência de exclusão, o qualificador seria inútil; o significado é que, apenas por 'ekatthe', a ocorrência no feminino é compreendida. A palavra 'pumā' é a palavra que ocorre no gênero masculino (pulliṅga). 'Sakalo' significa que todo o termo é adotado... devido à separação de algum significado do sutta; por essa mesma razão, diz-se: 'mas não ocorre no feminino' (itthiyantu na vattatte).

၆၉. သဗ္ဗာ

69. Sabbā

ဝတ္တနံ ဧကသ္မိံ အတ္ထေ အဓိတ္ထိစ္စာဒေါ ဣတ္ထိဝိသိဋ္ဌေ သတ္တမိယတ္ထာဒေါ, ဝါသိဋ္ဌောစ္စာဒေါ ဝသိဋ္ဌာဒိဝိသိဋ္ဌေ အပစ္စာဒေါ, ပုတ္တီယတိစ္စာဒေါ ပုတ္တာဒိဝိသိဋ္ဌေ ဣစ္ဆာဒျတ္ထေ ပဝတ္တိ, တေနာဟ-‘ဧကတ္ထီဘာဝေါ’တိ. သာမည ဂဟဏတ္ထန္တိ ဣမိနာ မတ္တသဒ္ဒဿ ကသိဏတ္ထေ ပဝတ္တိမာဟ.

A ocorrência em um único significado (ekasmiṃ atthe) refere-se à aplicação em casos como 'adhiṭṭhī', etc., qualificados pelo feminino no significado do caso locativo, etc.; em 'vāsiṭṭho', etc., qualificados por Vasiṭṭha, etc., no significado de descendência; em 'puttīyati', etc., qualificados por filho, etc., no significado de desejo, etc. Por isso, diz-se: 'unificação de significado' (ekatthībhāvo). Com 'para o propósito de adoção geral' (sāmaññagahaṇatthaṃ), ele declara a ocorrência da palavra 'matta' no significado de totalidade (kasiṇa).

၇၀. ဇာယာ

70. Jāyā

ဧဝန္တိ ဣမိနာ ဣတရီတရယောဂေ စတ္ထသမာသံ ဝိဘာဝေတိ. ဇာနိဇာယာ, သဒ္ဒန္တရေနာတိ ဇာနိသဒ္ဒေန တထာသဒ္ဒေါပဒိဋ္ဌေန ဒံ ဇံ သဒ္ဒန္တရေန စ, ကေသဉ္စိတိ ခရီဂတန္တိအာဒီသု ‘ခရီ’တိအာဒီနံ ကေသဉ္စိ, ခရီတိ ခရတ္ထေ ဝတ္တမာနော-ယံ သဒ္ဒေါ နိယတဝိသယော… ဂတသဒ္ဒံ ဝိနာ အညတ္ထ အဒိဋ္ဌတ္တာ, နာယမ္ပယောဂေါတိ တုဒမ္ပတိပ္ပယောဂံ နိဝတ္တေတွာ ဟေတုမာဟ- ‘အာဂမေ’စ္စာဒိ, အညေဟိ စာတိ ဣမိနာ ရူပသိဒ္ဓိံ ဂဏှာတိ.

Com 'evaṃ' (assim), ele explica o composto copulativo (catthasamāsa) na relação mútua (itarītarayoga). 'Jānijāyā' é formado por outra palavra, isto é, pela palavra 'jāni' ensinada de tal modo, e por outras palavras como 'daṃ' e 'jaṃ'. 'Kesañci' (de alguns) refere-se a alguns como 'kharī', etc., em exemplos como 'kharīgataṃ', etc. 'Kharī' é a palavra que ocorre no significado de 'áspero' — esta palavra tem um escopo restrito... por não ser vista em outro lugar sem a palavra 'gata'. 'Este não é o uso' (nāyaṃ payogo) — tendo rejeitado o uso de 'tudampati', ele dá a razão com 'āgame', etc. Com 'e por outros' (aññehi ca), ele inclui o Rūpasiddhi.

၇၅. အန

75. Ana

နနု သုတ္တေ‘သရေ’တိ ဧတ္တကံ ဝုတ္တံ‘သရာဒေါ’တိ ကထံ လဒ္ဓန္တိ အာဟ-‘သရေ’တိအာဒိ, ဝဏ္ဏေ ယန္တန္တဒါဒေါတိ သိဋ္ဌဝစနံ, ဝဏ္ဏေ ပရဘူတေ ယံ ကာရိယံ ဝိဓီယတေ တံ သော ဝဏ္ဏော အာဒိ ယဿ တံ တဒါဒိ, တသ္မိံ တဒါဒေါ ဥတ္တရပဒေ သမ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော, ခါဓာတုတော က္တပ္ပစ္စယေ ဝိဟိတေ ရဿေနာကာရေနေဝါယမ္ပယောဂေါ, န ဝိသုံ အကာရေနာတိ ဒဿေတုံ န အာက္ခာတံ အနက္ခာတ ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ ဥတ္တရပဒါဒိ သရဿ ရဿတ္တ’န္တိ ဝုတ္တံ.

Não é verdade que no sutta apenas se diz 'sare' (diante de uma vogal)? Como se obtém 'sarādo' (começando com uma vogal)? Por isso, diz-se: 'sare', etc. 'Vaṇṇe yantantadādo' é a declaração dos sábios. Quando uma operação é prescrita diante de um fonema posterior, aquilo que tem esse fonema como seu início é 'tadādi'; o significado é que isso ocorre no termo posterior que começa com ele. Para mostrar que este uso ocorre apenas com o 'a' curto quando o sufixo 'kta' é aplicado à raiz 'khā', e não separadamente com a letra 'a', diz-se: 'não declarado é anakkhāta; pelo sutta 'byañjane dīgharassā', ocorre o encurtamento da vogal inicial do termo posterior'.

၇၆. နခါ

76. Nakhā

သညာသဒ္ဒေသုစာတိအာဒိနာ [Pg.186] အဝယဝတ္ထနိရပေက္ခာနမ္ပိ ယထာကထဉ္စိ နိပ္ဖတ္တိံ ဒဿေန္တော သဗ္ဗေသမေဝ သဒ္ဒါနံ နိပ္ဖန္နဝါစိတဉ္စာတ္တနော ဒီပေတိ, ယထာကထဉ္စိ နိပ္ဖတ္တိ, ရုဠှိယာ အတ္ထနိစ္ဆယော, တေန သညေစ္စာဒေါ-ဓိပ္ပာယံ ဝိဝရတိ ‘ယံကိဉ္စိ’တျာဒိနာ, ဣတ္ထီ စ ပုမာ စ ဣတ္ထိပုမံ, န ဣတ္ထိ ပုမန္တိ သမာသေ နိပါတနေနိမိနာ နပုံသကာဒေသော တိ ဒဿေတိ ‘န ဣတ္ထိ’စ္စာဒိနာ. ခီ-ခယေ, ခရ-ဝိနာသေ စာတိ ဟိ ဧတေဟိ ‘န ခီယတိ န ခရတီ’တိ အတ္ထေ ‘‘ဘာဝကာရကေသွ ဃဏ ဃကာ’’တိ (၅-၄၄) အပ္ပစ္စယေ’ န ခယ န ခရ’ဣတိ ဌိတေ ခတ္တာဒေသောတိ အာဟ- န ခီယတိ’စ္စာဒိ.

Com 'e nos nomes próprios' (saññāsaddesu ca), etc., mostrando a derivação de qualquer maneira mesmo para palavras independentes do significado de suas partes, ele esclarece sua própria visão de que todas as palavras são derivadas. 'Derivação de qualquer maneira' significa a determinação do significado por convenção (ruḷhi); por isso, ele explica a intenção em termos como 'saññā' com 'yaṃkiñci' ('qualquer que seja'), etc. 'Mulher e homem' é 'itthipumaṃ'; ele mostra que, no composto 'na itthi pumā', ocorre a substituição pelo gênero neutro por esta anomalia (nipātana) com 'na itthi', etc. A partir de 'khī' (destruição) e 'khara' (desaparecimento), no significado de 'não se destrói, não desaparece', quando o sufixo 'a' é aplicado por 'bhāvakārakesva ghaṇa ghakā' (5-44), resultando em 'na khaya na khara', ocorre a substituição por 'kha'; por isso, diz-se: 'na khīyati', etc.

၇၇. နဂေါ

77. Nago

ဧဝန္တိ ဣမိနာ ဂစ္ဆတီတိ ဝါကျေ ကွိပ္ပစ္စယာဒိံ ဒဿေတိ, ဝိသေသော ပနေတ္ထ နဉ္ဿ(ဋော) ဝသလော စဏ္ဍာလော, သီတေန ကရဏဘူတေန.

Com 'evaṃ' (assim), ele mostra o sufixo 'kvi', etc., na frase 'gacchati' (ele vai). A distinção aqui é que o 'nañ' torna-se 'vasala' ou 'caṇḍāla', por meio do frio como causa instrumental.

၇၈. သဟ

78. Saha

တတ္ထ တသ္မိံ ပရဘူတေ, ယဿ စ ဈတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

'Tattha' significa diante daquele que é posterior; a conexão é 'e daquele que tem o estado de ja' (jhatta).

၈၀. အပ

80. Apa

အပ္ပစ္စက္ခံ ပစ္စက္ခဉာဏေနာနုပလဗ္ဘနီယံ တမ္ပနာတ္ထတော-နုမေယျမေဝ. တသ္မိံ ဂမ္မမာနေ ယမာဒေသောတိ ကေနစိ လိင်္ဂေနာဓိဂတေနာနုမာနဉာဏေနာနုမေယုတ္တမဂျာဒိနောတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ကပေါတေ’စ္စာဒိ. ကပေါတာဒိဘာဝေတိ ကတ္ထစိ ဃရာဒေါ ကပေါတဝါတမဏ္ဍလိကာဒီနံ ဒဿနဝသေန သဗ္ဘာဝေ သတိ. အဂျာဒိဒဿနတောတိ အဂ္ဂိပိသာစာဒိဒဿနတော, အညတြာပီတိ ဃရာဒိတော အညတြ, ကပေါတဝါတမဏ္ဍလိကာဒိနော လိင်္ဂဿ, အဂျာဒိယောဂန္တိ အဂ္ဂိအာဒီဟိ အနုမေယျေဟိ သမ္ဗန္ဓံ. မန္တွာတိ အနုမာနဉာဏေန ဇာနိတွာပယောဂေါတိ သာဂ္ဂိသပိသာစာတိ ပယောဂေါ.

'Invisível' (appaccakkhaṃ) significa imperceptível pelo conhecimento direto; no entanto, em termos de significado, é apenas inferível. Para mostrar que, quando isso é compreendido, ocorre a substituição por 'yama' para aquilo que é inferível, como fogo, etc., por meio de algum sinal obtido pelo conhecimento inferencial, diz-se: 'kapote', etc. 'Kapotādibhāve' significa quando há a presença de pombos, redemoinhos de vento, etc., por serem vistos em alguma casa, etc. 'Agyādidassanato' significa por ver fogo, fantasmas, etc. 'Aññatrāpi' significa em outro lugar que não a casa, etc. 'Kapotavātamaṇḍalikādino liṅgassa' refere-se ao sinal de pombos, redemoinhos de vento, etc. 'Agyādiyogaṃ' significa a conexão com o fogo, etc., que são inferíveis. 'Mantvā' significa tendo conhecido pelo conhecimento inferencial. O uso é 'sāggisapisācā' (com fogo e fantasmas).

၈၁. အကာ

81. Akā

သကတ္ထေ [Pg.187] ဝတ္တမာနဿ သဟသဒ္ဒဿာတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝတ္တမာနော တပ္ပဓာနောယေဝါတိ အာဟ- ‘သကတ္ထပ္ပဓာနဿ သဟသဒ္ဒဿာ’တိ, ဝုတ္တိ ဘဝတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ယုဂပဒိ ဓုရာ သဓုရံ. အပရဏှေန သဟိတံ သဟာ ပရဏှံ.

Onde se deveria dizer 'da palavra saha ocorrendo em seu próprio significado', diz-se: 'da palavra saha cujo próprio significado é predominante' (sakatthappadhānassa sahasaddassa), pois o que ocorre é predominantemente isso. A conexão é 'ocorre a aplicação'. 'Sadhuraṃ' significa juntamente com o jugo. 'Sahāparaṇhaṃ' significa juntamente com a tarde.

၈၂. ဂန္ထ

82. Gantha

‘‘အဋ္ဌာဒသ နိမေသာ တု, ကဋ္ဌာ တိံသန္တု တာကလာ’’တိ ဝစနတော အာဟ- ‘ကလာ ကာလဝိသေသော’တိ. ကလာဒိသင်္ခါတဂန္ထဿာန္တေ သဟသဒ္ဒေါ ဝတ္တတီတိသမာသဝါကျံ နိဒ္ဒိသတိ ‘ကလန္တ’မိစ္စာဒိ. ဂန္ထန္တေစ္စာဒိနာ အာသင်္ကတောယမဓိပ္ပာယော ‘‘ကာလတ္ထပရိစ္စာဂေန ဂန္ထန္တေ ဝတ္တမာနတ္တာ အကာလတ္ထော’’တိ. ဂန္ထဝုတ္တိပိ ကလာဒိ ကာလသဒ္ဒတ္ထံ နာတိက္ကမတီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ- ‘ဂန္ထဝုတ္တိပိ’စ္စာဒိ. အဓိကော မာသကော အဿာတိ သမာသကော, ဝိကပ္ပေန သိဒ္ဓေတိ ‘‘သဟဿ သော-ညတ္ထေ’’တိ (၃-၇၈).

Pela declaração 'dezoito nimesas são uma kaṭṭhā, e trinta destas são uma kalā', diz-se: 'kalā é uma divisão específica de tempo'. Ele indica a frase do composto 'kalanta', etc., significando que a palavra 'saha' ocorre no final de um texto composto por kalās, etc. Com 'ganthante' (no final do livro), etc., esta intenção é antecipada: 'por abandonar o significado de tempo e ocorrer no final de um livro, não tem o significado de tempo'. Com a intenção de que 'mesmo a ocorrência em um livro não ultrapassa o significado de palavras de tempo como kalā, etc.', diz-se: 'ganthavuttipi', etc. 'Aquele que tem um māsaka adicional' é 'samāsako'. É estabelecido opcionalmente pela regra 'sahassa so-ññatthe' (3-78).

၈၃. သမာ

83. Samā

သမာနော ပတိ ယဿာ သပတ္တိနီ သပတ္တီ ဣတိ နိပ္ဖန္နာနမေကဒေသော ‘ပတ္တိနီ ပတ္တီ’တိ ဒဿိတောတိ ဝတ္တုမာဟ- ‘ယက္ခာဒိ တွိနိ’စ္စာဒိ. ဝယသဒ္ဒဿ ‘‘သရဝယာယဝါသစေတာ ဇလာသယာက္ခယလောဟပဋမနေသူ’’တိ ဂဏပါဌတော အက္ခယေ ဝတ္တမာနဿော မနာဒိတ္တာ ဩကာရန္တတ္တန္တိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဝယော’တိအာဒိ. ယပ္ပစ္စယန္တောတိ ဣမိနာ နိပါတနေန တကယပ္ပစ္စယန္တော.

Para dizer que 'pattinī' e 'pattī' são mostrados como uma parte das palavras derivadas 'sapattinī' e 'sapattī' (aquela que tem o mesmo marido), diz-se: 'yakkhādi tvini', etc. Para mostrar que a palavra 'vaya', por pertencer ao gaṇapāṭha 'saravayāyavāsacetā jalāsayākkhayalohapaṭamanesu' e ocorrer no significado de 'indestrutível', termina em 'o' (okārantatta) por pertencer ao grupo 'manādi', diz-se: 'vayo', etc. 'Yappaccayanto' significa terminando no sufixo 'yapa' por esta anomalia (nipātana).

၈၄. ဥဒ

84. Uda

‘‘အညသ္မိ’’န္တိ (၄-၁၂၁) ဣယပ္ပစ္စယဝိဓာယကံ သုတ္တံ.

'Aññasmiṃ' (4-121) é o sutta que prescreve o sufixo 'iya'.

၈၈. တုမှာ

88. Tumhā

တုမှေ ဝိယ ဒိဿန္တီတိ တုမှာဒီ အမှာဒီစ္စာဒိံ ‘‘သဗ္ဗာဒီနမာ’’တိ (၃-၈၆) အာ.

'Eles parecem com vocês' é 'tumhādī', 'amhādī', etc., pela regra 'sabbādīnamā' (3-86) com a substituição por 'ā'.

၉၀. ဝိဓာ

90. Vidhā

ဂဗ္ဘေနာတိ ဣမိနာ ကုစ္ဆိဂတေန ဂဗ္ဘေန သဟ ဒွိဟဒယတ္တမဿာတိ ဒဿေတိ, ပုဗ္ဗပဒေတိ ဒုသဒ္ဒေ.

Com 'gabbhena' (com o embrião), ele mostra que ela possui dois corações juntamente com o embrião que está em seu ventre. 'No termo anterior' refere-se à palavra 'du'.

၉၂. ဒိဂု

92. Digu

ဂုဏာ [Pg.188] ပဋလာ ဒွေ ပါဒါ ဧသံ ဒွေ သတာနိ အဿ, ဒွေ သဟဿာနိ အဿ, ဒွိန္နံ သတာနံ ဒွိန္နံ သဟဿာနံ ဝါ သမာဟာရောတိ ဝိဂ္ဂဟော.

A análise (viggaho) é: 'aqueles cujas dobras ou camadas são duas', 'aqueles cujos pés são dois', 'aquele que tem duzentos', 'aquele que tem dois mil', ou 'a coleção de duzentos ou de dois mil'.

၉၃. တီသွ

93. Tīsva

ဒွတ္တိပတ္တာတိ ပဌမန္တာ‘ပူရ-ပူရဏေ’ဣစ္စသ္မာ ကရဏတ္ထေ ‘‘ဘာဝ ကာရကေသွ ဃဏ ဃကာ’’တိ (၅-၄၄) အပ္ပစ္စယေ သျာဒိသမာသောတိ ဒဿေတု မာဟ- ‘ဒွတ္တိပတ္တ’ဣစ္စာဒိ.

Para mostrar que 'dvattipattā' são termos no caso nominativo (paṭhamantā) derivados da raiz 'pūra' (encher) no sentido instrumental com o sufixo 'a' pela regra 'bhāva kārakesva ghaṇa ghakā' (5-44), formando um composto com 'si', etc., diz-se: 'dvattipatta', etc.

၉၄. အာသံ

94. Āsaṃ

ဒွေ စ တိံသာ စ, ဒွီဟိ ဝါ အဓိကာ တိံသာတိ ဝိဂ္ဂဟော.

A análise (viggaho) é: 'dois e trinta', ou 'trinta acrescido de dois'.

၉၆. စတ္တာ

96. Cattā

သမ္ပတ္တဝိဘာသာယန္တိ အယံယောဂေါ (သမ္ပတ္တဝိဘာသာတိ) ဒဿေတိ, သမ္ပတ္တေ ဝိဘာသာ ဝိကပ္ပောတိ အတ္ထော, တယော စ စတ္တာလီသာ စ, တီဟိ ဝါ အဓိကာ စတ္တာလီသာစ္စာဒိနာ ဝိဂ္ဂဟော, တိဿော စတ္တာလီသာ အဿ တိစတ္တာလီသံ ဂဏော.

'Sampattavibhāsāyaṃ' mostra esta regra (sampattavibhāsā); o significado é que a opção (vibhāsā) é aplicável quando obtida. A análise é 'três e quarenta', ou 'quarenta acrescido de três', etc. 'Aquele que tem três quarentas' é o grupo de quarenta e três (ticattālīsaṃ gaṇo).

၉၇. ဒွိဿာ

97. Dvissā

သမ္ပတ္တဝိဘာသတ္တာတိ ‘‘အာသင်္ချာယေ’’စ္စာဒိနာ (၃-၉၄) အာကာရေ သမ္ပတ္တေ ဝိဘာသတ္တာ.

'Sampattavibhāsattā' significa: devido à opcionalidade quando a forma é alcançada, de acordo com a regra que começa com 'āsaṅkhyāye' (3-94).

ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနပဉ္စိကာဋီကာယံ သာရတ္ထဝိလာသိနိယံ

Assim, no Sāratthavilāsinī, o subcomentário (ṭīkā) do Moggallānapañcikā,

တတိယကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do terceiro capítulo está concluída.

စတုတ္ထကဏ္ဍ

Quarto Capítulo

၁. ဏော ဝါပစ္စေ

1. [O sufixo] ṇa [é aplicado] opcionalmente no sentido de descendência.

နနု [Pg.189] စ ‘ဏော ဝါပစ္စေ’တိ ဝစနတော ကထံ ပကတိဝိသယာဝဂမော သိယာ. ယထာကထဉ္စိ ပကတိဝိသယာဝဂမေပိ သာမညဝစနတော ပန ဓမ္မေနာပစ္စန္တျာဒေါ ယတော ကုတောစိ ဓမ္မေနိစ္စာဒိတောပိ သိယာ ဏာ ဒိပစ္စယောတျာသင်္ကိယာဟ ‘အပစ္စဝတာ’စ္စာဒိ. အပစ္စဿာတိ အပစ္စတ္ထဿ, အပစ္စဝတာတိ ‘‘ဏော ဝါပစ္စေ’’တိ ဝသိဋ္ဌာဒျတ္ထဿေဝ ပရိဂ္ဂဟဏာယ သာမညဝစနတော ယော အပစ္စဝါ တတော, အတ္ထတော ပန အသမ္ဘဝါ ဒဗ္ဗာစကသဒ္ဒါဝ သာမတ္ထိယေန ဆဋ္ဌိယန္တာ သဗ္ဗလိင်္ဂဝစနာ ဇာယတေတိ ဝိညာတဗ္ဗံ. ဓမ္မသ္မာပစ္စံတျာဒီသု ဏာဒိပ္ပစ္စယော (န ဇာယတေ) တိ သမ္ဗန္ဓော.

Mas não é verdade que, a partir da declaração 'ṇo vāpacce', como haveria a compreensão do escopo da base original (pakati)? Mesmo se, de alguma forma, houver a compreensão do escopo da base original, devido à declaração geral, suspeitando que o sufixo ṇa, etc., pudesse surgir de qualquer coisa, como em 'descendente por meio do Dhamma' (dhammena apaccaṃ), ele disse 'apaccavatā', etc. 'Apaccassa' significa 'no sentido de descendência'. 'Apaccavatā' é dito para abranger apenas o significado de [descendentes de] Vasiṭṭha, etc., na regra 'ṇo vāpacce'; a partir da declaração geral, surge daquele que possui descendência. Mas, como no sentido real isso é impossível [para palavras abstratas], deve-se entender que, por meio de sua capacidade, o sufixo surge apenas de palavras que expressam substâncias (substantivos), terminando no caso genitivo, em todos os gêneros e números. A conexão é: em expressões como 'descendente do Dhamma', o sufixo ṇa, etc., não surge.

ဓမ္မေနာတိ ဓမ္မေန ကရဏဘူတေန. ဓမ္မာယာတိ ဓမ္မတ္ထံ, ဓမ္မသ္မာတိ ဓမ္မဟေတုနာ, တတော အသမ္ဘဝေ ကာရဏမာဟ ‘သာပေက္ခတ္တာ’တိ. သာပေက္ခတ္တမေဝ သမတ္ထေတိ ‘အပစ္စဝါဟိ’စ္စာဒိနာ, ဓမ္မေနာပစ္စံ ကဿာတိ ပုစ္ဆိတွာ ဒေဝဒတ္တဿာတိ အပေက္ခိယမာနံ ဝဒတိ. ဒေဝဒတ္တဿာတိ အပစ္စဝါ ဒေဝဒတ္တာဒိ အပေက္ခီယတေတိ သမ္ဗန္ဓော, ဟိသဒ္ဒေါ ဟေတုမှိ. န ဟေတ္ထ ဏာဒိဝုတ္တိ အညတ္ထ သာပေက္ခတ္တာ ကမ္ဗလော ဝသိဋ္ဌဿာပစ္စံ ဒေဝဒတ္တဿာတိ ဧတ္ထ ပန ဝသိဋ္ဌော-ပစ္စဝါတိ တတော ဆဋ္ဌိယန္တာ ဟောတိစ္စာသင်္ကိယာဟ- ‘န စေ’စ္စာဒိ. န စ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

'Dhammena' significa 'pelo Dhamma como instrumento'. 'Dhammāya' significa 'para o propósito do Dhamma'. 'Dhammasmā' significa 'por causa do Dhamma'. Portanto, ele declara a razão para a impossibilidade como 'devido à dependência mútua' (sāpekkhattā). Ele corrobora essa mesma dependência mútua com as palavras 'apaccavā hi', etc. Tendo perguntado 'de quem é o descendente por meio do Dhamma?', ele expressa o termo esperado: 'de Devadatta'. A conexão é: 'de Devadatta' significa que aquele que tem descendência depende de Devadatta, etc.; a palavra 'hi' indica a causa. Pois aqui não há a aplicação do sufixo ṇa, etc., devido à dependência de outra coisa. Mas em 'o cobertor de Vasiṭṭha, o descendente de Devadatta', suspeitando que [o sufixo] pudesse surgir do termo no genitivo 'Vasiṭṭha' porque ele possui descendência, ele disse 'na ca', etc. A conexão é: 'e não ocorre'.

ကာရဏမာဟ- ‘အသမ္ဗန္ဓာ’တိ. န ဟေတ္ထ သမ္ဗန္ဓော ဝသိဋ္ဌဿ ကမ္ဗလာပေက္ခတ္တေန အပစ္စဿ စ ဒေဝဒတ္တာပေက္ခတ္တေနာတ္ထန္တရာပေက္ခာယ ဝသိဋ္ဌဿာပစ္စေန သမ္ဗန္ဓာဘာဝါယေဝ ဝသိဋ္ဌဿ အပစ္စံ ဝါသိဋ္ဌောတိ ဏာဒိဝုတ္တိယာ ဘာဝေ သာမတ္ထိယံ နတ္ထိ, သမတ္ထဉှိ ဝသိဋ္ဌံ ရာဇပုရိသာဒိ သမာသဝုတ္တိယမေကတ္ထတ္တမိဝ ဝါသိဋ္ဌာဒိဏာဒိဝုတ္တိယံ ဏာဒိပ္ပစ္စယမုပဇနယတိ, နာသမတ္ထံ, တတော သဗ္ဗမေဝေတမ္မနသိ နိဓာယ ဝုတ္တံ- ‘အသမ္ဗန္ဓာ’တိ.

Ele declara a razão: 'devido à falta de conexão' (asambandhā). Pois aqui não há conexão, porque Vasiṭṭha depende do cobertor e o descendente depende de Devadatta; devido à dependência de significados diferentes, há precisamente uma falta de conexão de Vasiṭṭha com o descendente. Portanto, não há capacidade (sāmatthiya) para a ocorrência do sufixo ṇa, etc., na forma 'vāsiṭṭha' no sentido de 'descendente de Vasiṭṭha'. Pois apenas um termo capaz (samattha), como 'Vasiṭṭha', o sufixo ṇa, etc., na formação de 'vāsiṭṭha', etc., assim como a unidade de significado na formação de compostos como 'rājapurisa'; um termo incapaz não o faz. Portanto, tendo tudo isso em mente, foi dito: 'devido à falta de conexão'.

ယဒိ [Pg.190] ပနေတ္ထ ဏာဒိပ္ပစ္စယော သဗ္ဗထာ သမ္ဗန္ဓမပေက္ခတေ, တဒါ ဝိသေသတော ယဿာပစ္စေန သမ္ဗန္ဓော တတောဝ ဇနကတော သော သိယာတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ယဇ္ဇေဝ’မိစ္စာဒိ.

Se, no entanto, o sufixo ṇa, etc., requer conexão de todas as maneiras, então, para mostrar que ele surgiria especificamente daquele progenitor com quem o descendente tem conexão direta, ele disse 'yajjeva', etc.

ယော ဇနကောတိ ယောယော ယဿ ယဿ အပစ္စဿ ဇနကော. တတောယေဝါတိ တသ္မာတသ္မာ ဇနကတောယေဝ. သိယာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ အပစ္စတ္ထေ ဏာဒိပ္ပစ္စယော သိယာ. တတ္ထ ဟေတုမာဟ- ‘တဿေဝါပစ္စေန ယောဂါ’တိ. ယောဂါတိ အပစ္စသမ္ဗန္ဓတော, န မူလပ္ပကတိတောတိ ပရမပ္ပကတိတော န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဟေတုမာဟ- ‘အယောဂါ,တိ, ဝစနာဘာဝမ္ပေတ္ထ ဒဿေတုံ စေ’တျာဒိ ဝုတ္တံ.

'Aquele que é o progenitor' significa quem quer que seja o progenitor de tal e tal descendente. 'Apenas dele' significa apenas daquele respectivo progenitor. 'Surgiria' significa que o sufixo ṇa, etc., surgiria naquele respectivo sentido de descendência. Ele declara a razão para isso: 'devido à conexão apenas dele com o descendente'. 'Conexão' significa devido à relação com o descendente. Isso significa que não ocorre a partir da base original (mūlappakati), ou seja, da base primordial. Ele declara a razão como 'devido à falta de conexão'; e para mostrar também a ausência de uma regra autoritativa aqui, foi dito 'ce', etc.

ဝစနန္တိ သုတ္တံ, သမ္ဗန္ဓာဘာဝါ (တာဒိသဝစနာဘာဝါ) စ မူလပ္ပကတိတော ဏာဒိပ္ပစ္စယဿာဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ မူလပ္ပကတိတောဝါဿာဘိမတဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘မူလပ္ပကတိတော’စ္စာဒိ ဝုတ္တံ.

'Declaração' (vacana) significa a regra (sutta). Tendo mostrado a ausência do sufixo ṇa, etc., a partir da base original devido à falta de conexão (e à ausência de tal regra), agora, para mostrar que sua ocorrência desejada é precisamente a partir da base original, foi dito 'mūlappakatito', etc.

ကထမ္ပနိဒံ ဝိညာယတိစ္စာဒိနာ ဇနကဿေဝါဗျာဟိတဿာပစ္စေန မုချ သမ္ဗန္ဓမာနီယ ဣဒမယုတ္တန္တျာဒိနာ ဗျဝဟိတဇနိတဿာပျပစ္စယဿ ပရမပ္ပကတိယာဘိသမ္ဗန္ဓသဗ္ဘာဝံ ဝတွာ တံ သာဓယိတုမာရဘတေ ‘ကထ’မိစ္စာဒိ, ဧဝံ ဟိစ္စာဒိ ကထံပနိဒမိစ္စာဒိနာ ယထာဝုတ္တဿ သမတ္ထ နဝါကျံ, ဟိယသ္မာ တံ ဒိသွာ တထာ ပုစ္ဆိတော ဒေဝဒတ္တဿဝါတိအာဒိနာ ဥပ္ပာဒေတာရမေဝ နိဒ္ဒိသတိ, နာတ္တာနံ ပိတာမဟော, တသ္မာ ဥပ္ပာဒေတာယေဝါပစ္စေန သမ္ဗဇ္ဈတိ န ပိတာမဟောတိ ယောဇေတွာ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒံ ယထာဝုတ္တမုပ္ပာဒေတုနိဒ္ဒိသနံ, တေန အပစ္စေန သဒ္ဓိံ ဥပ္ပာဒေတုယေဝ ဇနကဿေဝ ယောဂေါ သမ္ဗန္ဓော ပဋိပါဒေတုံ န သက္ကာတိ သမ္ဗန္ဓော.

Com as palavras 'Como, porém, isso é entendido?', etc., trazendo a conexão principal do progenitor imediato com o descendente, e tendo dito 'isso é incorreto', etc., afirmando a existência da relação da base primordial mesmo com o descendente gerado por um intermediário, ele começa a provar isso com 'kathaṃ', etc. 'Evaṃ hi', etc., é uma frase explicativa para o que foi dito anteriormente com 'kathaṃ panidaṃ', etc. Pois, tendo visto aquele descendente e sendo perguntado dessa forma, ele indica apenas o gerador imediato com 'de Devadatta', etc., e não a si mesmo, o avô. Portanto, deve-se entender a intenção conectando que apenas o gerador imediato se relaciona com o descendente, e não o avô. Esta indicação do gerador imediato é como foi dito; a conexão é: 'portanto, não é possível estabelecer a conexão apenas do progenitor imediato com aquele descendente'.

တန္တိတံ ပုစ္ဆာနိမိတ္တံ, တေနာတိ အပစ္စေန. အပတနန္တိ နရကေ အပတနံ ဘဝတိ, သောတိ ယောသော ယဿာတျနိယမနိဒ္ဒိဋ္ဌော သော ဉာတုံ န ဣစ္ဆိတောတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣမိနာ ဣဒံ ဒီပေတိ- ‘‘နပတတျနေန နရကေတျပစ္စန္တိ ဝုစ္စတိ အပစ္စေနာနေန ယဿကဿစိ အဝိသေသေနာပတနမ္ဘဝတိ နရကေ သောသော တာယ ပုစ္ဆာယ ဉာတုံ န ဣစ္ဆိတော’’တိ. သော ဝါတိ [Pg.191] ကဿာယံ ပုတ္တောတိ ပုစ္ဆာယာနုရောဓနေ သော ဥပ္ပာဒေတာယေဝ ဉာတုမိစ္ဆိတောတိ သမ္ဗန္ဓော. တုသဒ္ဒေါ စေတ္ထာပစ္စေန နရကာပါတသဗ္ဗ ဇနဇာနနိစ္ဆာဝိသေသဇောတကော, ယဒိ သိယာတိ သမ္ဗန္ဓော, အတ္တာနမ္ပိ နိဒ္ဒိသေယျ န ကေဝလမုပ္ပာဒေတာရံ, အတ္ထိစ္စာဒိ ပိတာမဟဿ အတ္တနောပိ နိဒ္ဒေသေ ကာရဏဝစနံ, တံ အပစ္စံ နိမိတ္တံ ကာရဏံ, ယဿ တံ တံနိမိတ္တံ တသ္မာ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိကော ဟိစ္စာဒိနာ ယထာဝုတ္တံ သမတ္ထေတိ.

Isso é a causa da pergunta; 'por ele' significa pelo descendente. 'Não cair' significa que não ocorre a queda no inferno. 'Ele' refere-se àquele que é indicado de forma indefinida como 'de quem quer que seja'; a conexão é: 'ele não deseja saber'. Com isso, ele esclarece: 'Diz-se descendente (apacca) porque por meio dele não se cai no inferno; aquele por cujo descendente, sem distinção, não ocorre a queda no inferno, esse não é o desejado para se conhecer por meio daquela pergunta'. Ou 'ele' significa que, em conformidade com a pergunta 'de quem é este filho?', deseja-se conhecer apenas o gerador imediato; esta é a conexão. E a palavra 'tu' aqui indica a distinção no desejo de conhecer todas as pessoas que evitam a queda no inferno por meio do descendente. A conexão é 'se fosse'; ele indicaria a si mesmo também, não apenas o gerador imediato. 'Atthi', etc., é a declaração da razão para a indicação do próprio avô também. Aquele descendente é a causa (nimitta); para quem ele é a causa, por essa razão, aquele que tem tal visão corrobora o que foi dito com 'hi', etc.

ဗျဝဟိတဇနိတေနာပီတိ ဗျဝဟိတေန ကတ္တုနာ ဇနိတေနာပိ, ကရဏေ စာယံ တတိယာ, ဟေတုမှိ ဝါ. ကသ္မာ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိကောတိ အာဟ ‘ယံ နိမိတ္တံ ဟိ’စ္စာဒိ. ဟိသဒ္ဒေါ ယသ္မာဒတ္ထေ. ယဿာတိ ပုဗ္ဗဇဿ, တေန အပစ္စေန အပတနံ တဒပတနံ တတော, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘တေန ဗျဝဟိတဇနိတေနာပိ ပုမုနာ ပုဗ္ဗဇောပိ နရကံ န ပတတိ သော ပုဗ္ဗဇဿာပျ ပစ္စံ ဘဝတိ ယထာဝုတ္တေန နိဗ္ဗစနေနာ’’တိ. တသ္မာစ္စဿ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တယသ္မာတျနေနာဘိသမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥပပတျန္တရမာဟ-‘ဥပစာရတောဝေ’စ္စာဒိ. ပုဗ္ဗ ပုဗ္ဗဘာဝေ သတီတိ ပုဗ္ဗဿ ပုဗ္ဗဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္တေ သတိ. ဗျဝဟိတေန ဇနိတေ အပစ္စေပိ နိမိတ္တံ အပါယာပတကာရဏဘာဝေါ အတ္ထိယေ ဝါတိ သမ္ဗန္ဓော. ကေသန္တိ အာဟ-‘ပုဗ္ဗေသန္တိ ပုဗ္ဗဇာနန္တိ အတ္ထော, ကေ နာတိ အာဟ- ‘ပါရမ္ပရိယေနာ’တိ. အဘေဒေါပစာရေနာတိ ပုဗ္ဗပုဗ္ဗဘာဝေ သတိစ္စာဒိနာ ဝုတ္တနယေန ဇနကဿ ဝိယ ပါရမ္ပရိယေနပုဗ္ဗေသမ္ပိနိမိတ္တတာ ဝတော ဇနကသဒိသတ္တာ ဇနကာဝ နာမ တေ သိယုန္တိ ဧဝမဘေဒေန ဥပစရဏတော စိန္တနတောတိ အတ္ထော. ဥဘယထာတိ ဉာယေန ဥပစာရေနစာတိ ဥဘယေန ပကာရေန, ဧဝမုဘယထာပိ မူလပ္ပကတိယာ ပစ္စေနာဘိသမ္ဗန္ဓာ ကထမနန္တရ ဇနိတေနာပစ္စေနာဒိပုရိသသမ္ဗန္ဓောယေန တတော ဏာဒိပ္ပစ္စယော သိယာတိ နာသင်္က္နီယံ.

'Mesmo por aquele gerado por um intermediário' significa mesmo por aquele gerado por um agente intermediário; este caso instrumental está no sentido de instrumento ou causa. Por que ele tem tal visão? Ele diz: 'pois qual causa', etc. A palavra 'hi' tem o sentido de 'porque'. 'De quem' significa do ancestral. A não queda por meio daquele descendente é 'tadapatana'; a partir disso, isso significa: 'mesmo por meio daquele homem gerado por um intermediário, o ancestral também não cai no inferno; ele se torna descendente também do ancestral, de acordo com o método mencionado'. E, portanto, deve-se entender sua conexão com o termo 'yasmā' mencionado anteriormente. Ele apresenta outro argumento: 'ou por uso figurado' (upacārato), etc. 'Havendo o estado de ancestral anterior' significa havendo a existência de cada ancestral anterior. A conexão é: 'mesmo no descendente gerado por um intermediário, a causa, isto é, o estado de ser a causa para não cair nos estados de sofrimento, de fato existe'. De quem? Ele diz: 'dos anteriores', que significa dos ancestrais. Por meio de quê? Ele diz: 'por sucessão'. 'Por metáfora de não-diferença' significa: pelo método mencionado de 'havendo o estado de ancestral anterior', etc., assim como ocorre com o progenitor, devido ao fato de os ancestrais também serem a causa por sucessão, sendo semelhantes ao progenitor, eles seriam chamados de 'progenitores'; assim, o significado é devido ao pensamento por meio de aplicação figurada sem diferença. 'De ambas as maneiras' significa pelo método lógico e pelo uso figurado, ou seja, de ambas as formas. Assim, como de ambas as maneiras há uma relação do descendente com a base original, não se deve suspeitar: 'como haveria a relação do homem primordial apenas com o descendente gerado imediatamente, de modo que o sufixo ṇa, etc., surgisse dele?'

တတော စာတိ မူလပ္ပကတိတော စ, အပစ္စသာမညဝစနိစ္ဆာယန္တိ ဣတ္ထိ ပုန္နပုံသကတ္တဝိသေသောပဂ္ဂါဟိ အပစ္စသာမညဿ ဝစနိစ္ဆာယံ.

'E a partir disso' significa e a partir da base original. 'No desejo de expressar a generalidade da descendência' significa no desejo de expressar a generalidade da descendência que assume as distinções de feminino, masculino ou neutro.

ဧဝမ္မူလကတိတော- ပစ္စသာမညေန ဏာဒိပ္ပစ္စယံ ဝဝတ္ထပေတွာ ဣဒါနိ အပစ္စာဒိတောပိ ဟောတေဝ ဏာဒိ သာမညဝိဓာနာ. သော စ ဗဟုလာဓိကာရတော [Pg.192] ဂုရုဇနာယတ္တတ္တာ တန္နိယောဂါစရဏေန ပသတ္ထေ ယေဝါပစ္စေ ဗျဝဟိတဇနိတေပိ ဣတ္ထိဝဇ္ဇိတေ သိယာတိ ဒဿေတုမာဟ ‘နတ္တာဒီဟိ’စ္စာဒိ. သတိယေဝ ဂုရုဇနေ သပ္ပဓာနဘာဝေန ကုစ္ဆိတေ-ပစ္စေတု နတ္တာဒီဝုတ္တီဟိ ဝသိဋ္ဌာဒီဟိ ဏာဒိပ္ပစ္စယော ဟောတိ ဝါသိဋ္ဌောတိအာဒိ, ဣတ္ထိယဉ္စ န ဟောတိ ဝါသိဋ္ဌီတိအာဒိ.

Tendo assim estabelecido o sufixo ṇa, etc., a partir da base original por meio da generalidade da descendência, agora, o sufixo ṇa, etc., de fato ocorre também a partir de 'descendente', etc., devido à regra geral. E para mostrar que, devido à autoridade da regra geral (bahulādhikāra), por depender dos mais velhos e por agir sob sua direção, ele ocorreria apenas no descendente louvável, mesmo que gerado por um intermediário, excluindo o feminino, ele disse 'nattādīhi', etc. Havendo de fato um mestre, com proeminência, mas no caso de um descendente desprezível, o sufixo ṇa, etc., ocorre a partir de Vasiṭṭha, etc., por meio das expressões 'neto', etc., como em 'vāsiṭṭha', etc.; e não ocorre no feminino, como em 'vāsiṭṭhī', etc.

အတ္ထတောတိ သာမတ္ထိယတော. အပစ္စေ ဝိဓီယမာနော ပစ္စယော အပစ္စဝတာ ဇာယမာနော တဿာပစ္စန္တိ အတ္ထေ ဇာယတိ. သောစာယ မတ္ထဝိသေသော ဆ(ဋ္ဌိယန္တ) တာဘာဝေ ကထံ သိယာတိ ဣဒမေတ္ထ သာမတ္ထိယံ. အနန္တရေ ဝါပစ္စေ ပုတ္တေ-ဘိဓေယျ နတ္တာဒေါ ဝါပစ္စေ-ဘိဓေယျာတိ သသမ္ဗန္ဓော. ကုတောစိ အပစ္စဝတာ နတ္တာဒေါ ဧဝ. ဣဒဉ္စ သဗ္ဗမ္ဗဟုလဝစနေဝ သမ္ပဇ္ဇတီတိ အာဟ- ‘ဗဟုလာဓိကာရာ’တိ. အပစ္စေတိ ဧကဝစနေန နိဒ္ဒေသေ ပုမုနာ နပုံသကေန ကရိယတိ, တေနေ ကသ္မိံ ယေဝါပစ္စေ သိယာ, န ဗဟူသု ဝသိဋ္ဌဿာပစ္စာနိ ဝါသိဋ္ဌာနိ, န စိတ္ထိ ဝါသိဋ္ဌာနိ, န စိတ္ထိယံ ဝါသိဋ္ဌီတျာသင်္ကိယာဟ-‘ဣဒဉ္စေ’စ္စာဒိ. ဣဒဉ္စ အပစ္စဝစနဉ္စ. ဣမိနာ စေတ္ထ တထာ နိဿယကရဏံ ဒဿေတိ. တဿ ဝစနိစ္ဆာဘာဝတောတိ တဿ လိင်္ဂဝစနဿ သုတ္တေ ဝတ္တုမိစ္ဆာယာဘာဝတောတိ အတ္ထော.

'Em termos de significado' significa por meio da capacidade. O sufixo prescrito no sentido de descendência, surgindo daquele que possui descendência, surge no sentido de 'descendente dele'. Como haveria essa distinção de significado na ausência do caso genitivo? Esta é a capacidade aqui. A conexão é: 'seja no descendente imediato a ser expresso como filho, seja no descendente a ser expresso como neto, etc.' De qualquer um que possua descendência, apenas no neto, etc. E tudo isso se realiza precisamente pela palavra 'bahula' (geral); por isso ele disse: 'devido à autoridade da regra geral'. Sendo indicado no singular como 'apacce' pelo gênero masculino ou neutro, suspeitando que ocorreria apenas em um único descendente e não em muitos (como em 'vāsiṭṭhāni'), nem no feminino (como em 'vāsiṭṭhī'), ele disse 'idañ ca', etc. 'Isso' refere-se à palavra 'apacca'. Com isso, ele mostra a dependência dessa maneira. 'Devido à ausência do desejo de expressar isso' significa devido à ausência do desejo de expressar aquele gênero e número específicos na regra.

ကိံ ပန ကာရဏံ သုတ္တေ လိင်္ဂဝစနာဝစနိစ္ဆာယံ တဿာပ္ပဓာနတ္တာ ယေနကေနစိ လိင်္ဂါဒိနာ နိဒ္ဒေသော-ဝဿံ ကတ္တဗ္ဗောတိ နာနန္တရိယကတ္တာ တဿေဟောပါဒါနံ, ယထာဓညတ္ထိနောပလာလာဒိနောပျပ္ပဓာနဿောပါဒါနန္တိ. တတောယေဝါဟ-‘ဥပလက္ခီယဿေတ္ထ ပဓာနတ္တာ’စ္စာဒိ. ဣတ္ထိပုမတ္တယုတ္တဇညဝိသေသော ဥပလက္ခီယော, အပစ္စေတီဒမုပလက္ခဏံ, သယန္တိ ယထာဝုတ္တမုပလက္ခဏံ သယံ. ကာရိယပ္ပဋိပတ္တိယာတိ ပုမေ နပုံသကေပစ္စေ-ဘိဓေယျေ ဝိဓိ ဟောတိစ္စေဝံ ကာရိယပ္ပဋိပတ္တိယာ ဝတ္တုံ န ဣဋ္ဌံ.

Qual é, então, a razão para a ausência do desejo de expressar o gênero e o número na regra? Como ele é secundário, a indicação deve necessariamente ser feita por qualquer gênero, etc.; sua inclusão aqui ocorre devido à inevitabilidade, assim como a inclusão da palha, etc., que é secundária, por quem deseja grãos. Por essa mesma razão, ele disse: 'porque o que deve ser caracterizado (upalakkhīya) é o principal aqui', etc. O que deve ser caracterizado é a distinção do que deve ser gerado, dotado de feminilidade ou masculinidade. 'Apacca' é a característica. 'Por si mesmo' refere-se à própria característica mencionada. 'Para a realização da operação' significa que não se deseja dizer, para a realização da operação, que a regra ocorre apenas quando o descendente a ser expresso é masculino ou neutro.

ဝစနန္တရေပိ အညသ္မိံ ဝစနေ. အာဏီတိ ဏိပ္ပစ္စယသုတ္တံ ဝဒတိ. အဂေါတ္တာဒိတောတိ ယောဂေါတ္တဿာဒိဘူတော န ဟောတိ, တတော, တေနေဝ ‘‘အာဏီ’’တိ သုတ္တေ (၄-၅) ဝက္ခတိ-‘အကာရန္တမတ္တတောဝါယံဏိန ဂေါတ္တာဒိဘူတတော’တိ. ဝါကျသမာသာပီတိ ယထာသင်္ချေနာဟ. တသ္မိံ အတ္ထေတိ တသ္မိံ ဝါကျောပဒဿိတေ အတ္ထေ, တန္တိ ဝါကျံ. သမာသဝုတ္တိဉ္စ နိဝတ္တေယျုန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

'Mesmo em outra declaração' significa em outra regra. 'Āṇi' refere-se à regra do sufixo ṇi. 'Não a partir de um termo de linhagem, etc.' significa daquele que não é o início de uma linhagem; portanto, por essa mesma razão, ele dirá na regra 'āṇi' (4-5): 'este sufixo ṇi ocorre apenas após uma base terminada em -a, e não após o início de uma linhagem'. 'A frase e o composto também' é dito respectivamente. 'Naquele sentido' significa naquele sentido mostrado pela frase. 'Aquilo' refere-se à frase. A conexão é: 'e eles impediriam a formação do composto'.

သတိပနာတိ [Pg.193] ဝါကာရေ သတိ တု အနိစ္စတ္တာ ဏပ္ပစ္စယဿ. သောပီတိ သမာသောပိ, သမာသောတိအာဒိနာ ပက္ခန္တရမာဟ. တေန ဝါကျသိဇ္ဈနေန. ပက္ခေ ဝါကျသမာသာပိ သိယုန္တိ ပက္ခေ သမာသဝုတ္တိယာ ဧဝ ဗာဓိတတ္တာ ပက္ခန္တရေ ဏာဒိဝုတ္တိ န ဗာဓီယတီတိ ဝါကျဝုတ္တိယောပိ သိယုန္တိ အတ္ထော.

'Mas havendo' significa que, havendo a palavra 'vā' (opcionalmente), devido à não-obrigatoriedade do sufixo ṇa. 'Ele também' significa o composto também; com as palavras 'samāso', etc., ele apresenta outra alternativa. Por meio daquela realização da frase. 'Na alternativa, a frase e o composto também ocorreriam' significa que, como na alternativa a formação do composto é impedida, na outra alternativa a formação com ṇa, etc., não é impedida; assim, o significado é que as formações frasais também ocorreriam.

၂. ဝစ္ဆာ

2. Vacchā

ဝစ္ဆကစ္စာဒိနာ ကစ္စာဒိဂဏံ ဒဿေတွာ တဿ ဝိဘာဂေန နိပ္ဖတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘ဝစ္ဆာဒီဟီ’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ကဏှော ဗြာဟ္မဏေ’’တိ ဂဏသုတ္တံ. တတ္ထ ကဏှသဒ္ဒေါ ဗြာဟ္မဏေ ဝတ္တမာနော ဏာနဏာယ နပ္ပစ္စယေ ဥပ္ပာဒယတီတိ အတ္ထော. ဧဝမာဒီဟိစ္စာဒိနာ အာကတိဂဏတ္တမဿ ဒဿေတိ. ‘‘ကတာဏိယောဝေ’’တိ ဂဏသုတ္တံ, ဒိစ္စာဒီသူတိ ယတောဏျော ဒိဿတိ ‘‘ဏျ ဒိစ္စာဒီဟီ’’တိ (၄-၄), တေ ဒိစ္စာဒယော, တေသု ပါဌာတိ တံသုတ္တပ္ပဒေသေ ‘‘ကတာ ဏိယောဝေ’’တိ ပါဌာဘာဝေပိ ဒိစ္စာ ဒီနမာကတိဂဏတ္တာ ပဌိတမေဝ နာမ တန္တိ ဝုတ္တံ.

Tendo mostrado o grupo Kaccā, etc., por meio de 'Vaccha, Kacca', etc., para mostrar sua formação por meio de divisão, ele disse 'vacchādīhi', etc. 'Kaṇho brāhmaṇe' é uma regra de grupo (gaṇasutta). Lá, o significado é que a palavra 'Kaṇha', quando se refere a um brâmane, produz os sufixos ṇa, aṇa e na. Com as palavras 'evamādīhi', etc., ele mostra que este é um grupo aberto (ākatigaṇa). 'Katā ṇiyove' é uma regra de grupo. 'Em Dicca, etc.' refere-se àqueles a partir dos quais o sufixo ṇya é visto na regra 'ṇya diccādīhi' (4-4); esses são Dicca, etc. 'Leitura neles' significa que, embora não haja a leitura 'katā ṇiyove' naquela seção da regra, devido ao fato de Dicca, etc., ser um grupo aberto, diz-se que ele é de fato lido lá.

ဏျေတိ ဏျပ္ပစ္စယေ ကတေ. ဂေါတ္တာဒိသဒ္ဒါတိ ဂေါတ္တေ ဝံသေ အာဒိဘူတာ သဒ္ဒါ. ဝံသောတိ အနွယော. သောယေဝ ဂါဝံ သဇာတိ သာဓာရဏံ ဝိဇာတိဝိနိဝတ္တနံ သကဋာဒိဝစနံ တာယတီတိ ဂေါတ္တန္တိ ဝုတ္တံ, တေနာဟ-‘ဂေါတ္တံ ဝံသော’တိ. တဿာတိ ဂေါတ္တဿ, တဿာဒယော ဂေါတ္တာဒယောတိ သေသော. ကေတေ ဂေါတ္တာဒယောစ္စာဟ- ‘သညာကာရိနော’စ္စာဒိ. ဝစ္ဆာဒယော နတ္တာဒိနော အပစ္စဿ အပစ္စံ တဒပစ္စာဒိ စာတိ ဒဿေတုမာဟ-‘နတ္တာဒိနော’စ္စာဒိ.

'Em ṇya' significa quando o sufixo ṇya é aplicado. 'Palavras de linhagem (gotta), etc.' são palavras que estão no início de uma linhagem ou clã. 'Linhagem' (vaṃsa) significa descendência. Diz-se 'gotta' porque ele protege a fala comum da mesma espécie, como vacas, excluindo outras espécies, como carroças; por isso ele disse: 'gotta é a linhagem'. 'Dele' significa da linhagem; 'seus começos' são os começos da linhagem; este é o restante. Quais são esses começos da linhagem? Ele diz: 'aqueles que fazem designações', etc. Para mostrar que Vaccha, etc., referem-se ao descendente do descendente a partir do neto, etc., ele disse 'nattādino', etc.

၃. ကတ္တိ

3. Katti

ဃပသညန္တာဝေတ္ထ ဘီယျော ကတ္တိကာဒယောတိ ဂယှန္တိ. ယဒိ ပနေတ္ထ အညေပိ ဂယှန္တိ, အတ္ထိ ပဏှိအာဒယော ကေစိယေဝ ကတ္တိကာဒီသု အန္တောဂဓာ ဟောန္တီတိ ဝတ္တုမာဟ- ‘ဧတ္ထာ’တိအာဒိ. ဝိနတာ သုပဏ္ဏမာတာ, တေဟီတိ ဝိဓဝါဒီဟိ. ဝိဓဝါဒိဂဏံ ဒဿေတိ ‘ဗန္ဓက’စ္စာဒိ. ဝိဂတော ဓဝေါ ပတိ အဿာတိ ဝိဓဝါ, ဗန္ဓကီ အဘိသာရိဏီ.

Aqui, principalmente aqueles que terminam com a designação 'ghapa', como Kattikā, etc., são tomados. Se, no entanto, outros também são tomados aqui, para dizer que existem alguns como Paṇhi, etc., que estão incluídos em Kattikā, etc., ele disse 'ettha', etc. Vinatā é a mãe de Supaṇṇa. 'Por eles' significa por 'vidhavā', etc. Ele mostra o grupo Vidhavā com 'bandhakā', etc. Aquela cujo marido (dhava) se foi é uma viúva (vidhavā); 'bandhakī' significa uma cortesã.

၄. ဏျဒိ

4. Ṇyadi

ယဿ [Pg.194] စ စဝဂ္ဂေါတိ သမ္ဗန္ဓော, ကေဝလံ ဂဂ္ဂျောတိ ဧတ္တကမေဝါ ဒဿေတွာ ပရသတ္ထာဂတဂဂ္ဂါဒိဂဏေကဒေသဘူတကုဏ္ဍနီသဒ္ဒတောပိ ကောဏ္ဍညောတိ မုဒါဟရန္တော သော ဂဂ္ဂါဒိဂဏောပျတြာဘျုပဂတောတိ ဝိညာပေတိ. တသ္မာ တသ္မိံ ဂဂ္ဂါဒိကေပိ ပရသတ္ထပဌိတေ ယောယော ပယောဂေါ အာဂမေ ဒိဿတိ ဝစ္ဆော အဂ္ဂိဝေဿောစ္စာဒိ. သောပီဟ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ဂဂ္ဂါဒိ’စ္စာဒိ. ဂဂ္ဂါဒီတိ ဂဂ္ဂါဒိ အယံ. ဂေါတ္တဿ ဂဂ္ဂဝံသဿ အာဒိဘူတေန ဂဂ္ဂေန ဥပလက္ခိတော ဂဏော ဂေါတ္တာဒိဂဏော, တေန ဂဂ္ဂေါ နာမ ကောစိ, တဿတွပစ္စံ ဂဂ္ဂီတိ ဘဝတိ. ပပုတ္တာဒေါဝါတိ အဝဓာရဏံ ဂဂ္ဂဿာပစ္စံ ဂဂ္ဂိစ္စေဝ ယထာသိယာတိ.

E a conexão de 'yassa' é com 'cavaggo'; tendo mostrado apenas isto: 'gaggyo', exemplificando 'koṇḍañño' a partir da palavra 'kuṇḍanī', que é parte do grupo gaggādi vindo de outro tratado, ele faz saber que aquele grupo gaggādi também é aceito aqui. Portanto, mesmo naquele grupo gaggādi, etc., ensinado em outro tratado, qualquer que seja o uso que se veja na tradição (āgama), como 'vaccho', 'aggivesso', etc., para mostrar que 'isso também deve ser conhecido aqui', ele disse: 'gaggādi', etc. 'Gaggādi' significa: este gaggādi. O grupo caracterizado por Gagga, que é o originador da linhagem (gotta) de Gagga, é o grupo de linhagens (gottādigaṇa). Por isso, há alguém chamado Gagga; sua descendência (apacca) torna-se 'gaggī'. 'Apenas para o bisneto, etc.' é uma restrição, para que a descendência de Gagga seja precisamente 'gaggī'.

၅. အာဏိ

5. Āṇi

ပကတဿာတိ ‘‘မာဂဓံ သဒ္ဒလက္ခဏ’’န္တိ ဝါ ‘‘နာမသ္မာ’’တိ ဝါ ပကတဿ. အာတိ နာမဝိသေသနေသတိ ‘‘ဝိဓိဗ္ဗိသေသနန္တဿာ’’တိ တဒန္တ ဝိဓိနာ အကာရန္တော ဂယှတီတိ အာဟ-‘ဝိသေသနေန စာ’တိအာဒိ. အနန္တရမပစ္စန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

De 'pakatassā' (da base): refere-se à base, seja de 'māgadhaṃ saddalakkhaṇaṃ' ou de 'nāmasmā'. Quando 'ā' é um qualificador do nome, pela regra do termo final (tadantavidhi) 'vidhibbisesanantassa', o que termina em 'a' (akāranta) é tomado; por isso ele disse: 'e pelo qualificador' (visesanena ca), etc. A conexão é 'descendência imediata' (anantaramapaccaṃ).

၆. ရာဇ

6. Rāja

ပစ္စယန္တေနာတိ ရာဇညောတိ ပစ္စယန္တေန. ရာဇညောတီမဿတ္ထော ခတ္တိယဇာတီတိ, ရာဇညဇာတီတိ အတ္ထော. ရညော အပစ္စံ ရာဇာပစ္စံ.

Por 'paccayantena' (terminando com o sufixo): terminando com o sufixo, como 'rājañño'. O significado de 'rājañño' é 'da casta khattiya' (nobre/guerreiro), isto é, 'da casta rājañña'. A descendência de um rei é a descendência real (rājāpaccaṃ).

၈. မနု

8. Manu

သမုဒါယေနာတိ ပစ္စယန္တသမုဒါယေန, ဇာတိယန္တိ မနုဿဇာတိယံ. ဇာတိသဒ္ဒါဧတေတိ ဣဒံ မနုဿော မာနုသောတိ ဧတ္ထ အပစ္စတ္ထာဘာဝေ ဟေတုဝစနံ. အပစ္စတ္ထော ဧတ္ထ နတ္ထေဝါတိ စ ဣဒံ ဝိသုံ မနုဿမာနုသ သင်္ခါတဿ ပစ္စတ္ထဿာဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဏောဝါတိ မနုနော အပစ္စန္တိ အတ္ထေ‘‘ဏော ဝါပစ္စေ’’တိ (၄-၁) ဏပ္ပစ္စယောဝ. န ဇာတီတိ ဗျတိရေကမာဟ.

Por 'samudāyenā' (pelo conjunto): pelo conjunto que termina com o sufixo; em 'jātiyaṃ' (na classe/espécie): na espécie humana (manussajāti). A frase 'estes são termos de classe' (jātisaddā ete) é a declaração do motivo para a ausência do sentido de descendência (apaccattha) em 'manusso' e 'mānuso'. E a afirmação 'o sentido de descendência não existe aqui' é dita separadamente para mostrar a ausência do sentido de descendência naquilo que é designado como 'manussa' e 'mānusa'. Por 'ṇo vā': no sentido de 'descendência de Manu', pela regra 'ṇo vāpacce', ocorre precisamente o sufixo 'ṇa'. Ele afirma a exclusão dizendo 'não a classe' (na jāti).

၉. ဇန

9. Jana

ရာဇသမ္ဗန္ဓေတိ [Pg.195] ရညေတိ ဝုတ္တရာဇသမ္ဗန္ဓေ. ပဉ္စာလာနံ ခတ္တိယာနံ အပစ္စံ, ပဉ္စာလာနံ ဇနပဒါနံ ရာဇာတိ ဝါ ဧဝမေတ္ထ ဝိ(ဘာဂေါ) ဝေဒိတဗ္ဗော ဩက္ကာကာနံ အပစ္စံ ရာဇာ ဝါ ဩက္ကာကော.

Em 'rājasambandhe' (na relação real): na relação com o rei mencionada como 'raññe' (do rei). 'A descendência dos khattiyas de Pañcāla', ou 'o rei do território de Pañcāla' — assim deve ser entendida a distinção aqui; ou 'a descendência dos Okkākas', ou 'o rei Okkāko'.

၁၁. ဏရာ

11. Ṇarā

သာမညေန ရတ္တသဒ္ဒဿာတ္ထမာဟ- ‘ကုင်္ကုမာဒိနာ’တိ. အညထာ ‘ရာဂေါ ကုသုမ္ဘာဒီ’တိ ဝုတ္တတ္တာ ကုသုမ္ဘာဒိနာတိ (ဝုတ္တံ) သိယာ, ရဉ္ဇိ အယ မတ္ထိ အဘိသင်္ဂေ‘ဘောဇနေ ရတ္တော’တိ. အတ္ထိ ဝဏ္ဏဝိသေသေ ‘ရတ္တောဂေါ’တိ, လောဟိတောတျတ္ထော, အတ္ထိ သုက္ကသဇ ဝဏ္ဏန္တရာပါဒနေ‘ရတ္တော ပဋော’တိ. ဣဟ တု တတိယေ-တ္ထေ ဝတ္တမာနော ဂယှတီတိ ဝုတ္တံ- ‘ဝဏ္ဏန္တရမာပါဒိတ’န္တိ. ရာဂါတိ.

Ele declarou o significado da palavra 'ratta' (tingido) de forma geral como 'por açafrão (kuṅkuma), etc.'. Caso contrário, por ter sido dito 'o corante é o cártamo (kusumbha), etc.', teria sido dito 'por cártamo, etc.'. Este tingimento/apego existe no apego mental (abhisaṅga), como em 'apegado à comida' (bhojane ratto). Existe em uma cor específica, como em 'rattogo' (boi vermelho), que significa vermelho (lohito). Existe na produção de uma cor diferente a partir do branco, como em 'tecido tingido' (ratto paṭo). Mas aqui, o que está no terceiro sentido é tomado, por isso foi dito: 'uma cor diferente foi produzida' (vaṇṇantaramāpāditaṃ). De 'rāgā' (do corante).

အတ္ထဂ္ဂဟဏန္တိ အတ္ထပ္ပဓာနတ္တာ နိဒ္ဒေသဿ ဝုတ္တံ. တဉ္စာစရိယာန မုပဒေသတော အဝိစ္ဆိန္နာ (စရိယ) ပါရမ္ပရိယာဝဂမျတေ, ရာဂါတိ ကသာဝ သင်္ခါတအတ္ထနိဒ္ဒေသော. တေနာတိ ပဋဿ ရတ္တဘာဝေ ရာဂဿ ကရဏနိဒ္ဒေသော, ရတ္တန္တိ ပစ္စယတ္ထနိဒ္ဒေသော, ပစ္စယော စာယံ ကသာ ဝတ္ထတော ဘဝတျသမ္ဘဝါ, တေန သုတ္တေ ရာဂါတိ ဝုတ္တေပိ တဗ္ဗာစကာ ကသာဝသဒ္ဒါတိ ဝိညာယတိ, ရာဂါတိ ပန တေနာတိ ရာဂဿေဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌေပိ တဗ္ဘာဝေနာ တ္ထော နိဒ္ဒိဋ္ဌော, တဗ္ဗာစကာ စ ဟောန္တော‘တေန ရတ္တ’န္တိ အတ္ထေ ဟောတီတိ ကသာဝေန ရတ္တန္တိ ဝိညာယတီတိ ရာဂဝါစိနော တတိယန္တတ္တံ သမ္ပဇ္ဇတိ, တေန ‘ဏ ရာဂါ တေန ရတ္တ’န္တိ ဝုတ္တေပိ လဗ္ဘမာနတ္ထဝသေန ဝုတ္တံ- ‘ရာဂဝါစိတတိယန္တတော’တိ. သုတ္တေ ပန ရာဂေန ရတ္တန္တေတသ္မိံ အတ္ထေ ရာဂါ ရာဂဝါစီသဒ္ဒါ တတိယန္တာ ဏပ္ပစ္စယော ဟောတီတိ အတ္ထော. အဘိဓာနတောတိ ဥပစာရဝသေန ကထနတော. ဝိနာပိ တေနာတိ တံပစ္စယံ ဝိနာပိ.

A expressão 'compreensão do significado' (atthaggahaṇaṃ) é dita porque a explicação foca principalmente no significado. E isso é compreendido a partir da instrução dos professores através de uma linhagem ininterrupta de transmissão. 'Rāgā' é a explicação do significado designado como decocção/corante (kasāva). 'Tena' (por isso) é a indicação do instrumento do corante no estado tingido do tecido. 'Ratta' (tingido) é a indicação do significado do sufixo. E este sufixo ocorre a partir de uma substância corante (kasāva), devido à impossibilidade de outra forma; portanto, embora no sutta seja dito 'rāgā', entende-se que as palavras que o expressam são termos para decocção/corante (kasāva). Mas embora 'rāgā' e 'tena' indiquem o próprio corante, o significado é indicado por esse estado; e sendo expressivos disso, ocorre no sentido de 'tingido por aquilo', entendendo-se como 'tingido por decocção/corante'; assim, estabelece-se o caso instrumental (tatiyanta) da palavra que expressa o corante. Portanto, embora seja dito 'ṇa rāgā tena ratta', foi dito 'a partir do instrumental que expressa o corante' (rāgavācitatiyantato) em virtude do significado obtido. No sutta, porém, no sentido de 'tingido por um corante', o significado é que o sufixo 'ṇa' ocorre após palavras que expressam corante no caso instrumental. Por 'abhidhānato' (pela designação): por falar de modo metafórico (upacāravasena). Por 'vināpi tenā': mesmo sem aquele sufixo.

၁၂. နက္ခ

12. Nakkha

တတိယန္တတော ဝိဇ္ဈတ္ထံ တေနာတိ အနုဝတ္တတေတိ သမ္ဗန္ဓော. သုတ္တေ အယမတ္ထော ‘‘ဣန္ဒုယုတ္တေန နက္ခတ္တေန လက္ခိတော စေ ကာလော, တဒါ တေန [Pg.196] လက္ခိတေ ကာလေတျသ္မိံ အတ္ထေ တတိယန္တတော နက္ခတ္တာ ဏော ဟောတီ’’တိ. သုတ္တဝိဝရဏေ တု တဉ္စေတျာဒိကမဓိပ္ပာယဝသေန ဝုတ္တံ. တေနာတျနုဝုတ္တိယာ တတိယန္တတောတိ လဗ္ဘတိ နက္ခတ္တေနာတိ သုတတ္တာတိ, ကာလေတိ ပန အတ္ထနိဒ္ဒေသတော ဏပ္ပစ္စယာဓေယျဿ ကာလော အာဓာရောတိ ဝိညာယတီတိ ‘လက္ခိတေ ကာလေ’တိ ဝုတ္တံ, ဝိသေဿဂတဝိဘတ္တိယာ ဝိစာရိတာယ ဝိသေသန ဂတာ စ (ဝိစာရိတာ) နာမာတိ အာဟ- ‘နက္ခတ္တေနေ’တိစ္စာဒိ, ဣဟ ကေစိ ခန္ဓပဉ္စကသင်္ခါတံ ကိရိယာသဘာဝမိစ္ဆန္တိ အနိစ္စံ, အပရေ တု ဒဗ္ဗသဘာဝံ နိစ္စံ. တဿော ဘယဿပိ ကာလဿ စန္ဒယုတ္တေန ဖုဿာဒိနာ လက္ခိယဘာဝါ လက္ခဏေ တတိယာ ယုတ္တန္တိ ဝတ္တုမာဟ- ‘ကိရိယာ ရူပေါ ကာလော’စ္စာဒိ.

A conexão é: 'a partir do instrumental (tatiyantato), para o propósito de indicar, a palavra 'tena' (por isso) segue'. No sutta, este é o significado: 'Se o tempo é caracterizado por uma constelação (nakkhatta) unida à lua (indu), então, no sentido de 'naquele tempo caracterizado por aquilo', o sufixo 'ṇa' ocorre após a constelação no caso instrumental'. Mas na explicação do sutta, a frase que começa com 'tañca' é dita de acordo com a intenção. Pela recorrência (anuvutti) de 'tena', obtém-se 'a partir do instrumental', porque no sutta é ensinado 'nakkhattena' (pela constelação). Mas a partir da indicação do significado como 'kāle' (no tempo), entende-se que o tempo é o receptáculo (ādhāra) daquilo que é colocado pelo sufixo 'ṇa'; por isso foi dito 'no tempo caracterizado' (lakkhite kāle). Quando o caso gramatical do qualificado é examinado, o do qualificador também é considerado examinado; por isso ele disse: 'nakkhattena', etc. Aqui, alguns defendem que o tempo é de natureza de atividade (kiriyāsabhāva), designado como o grupo dos cinco agregados, impermanente; outros, porém, defendem que é de natureza de substância (dabbasabhāva), permanente. Para dizer que, para ambos os tipos de tempo, o caso instrumental (tatiyā) é apropriado no sentido de característica (lakkhaṇa), devido ao fato de ser caracterizado por Phussa, etc., unido à lua, ele disse: 'o tempo na forma de atividade' (kiriyārūpo kālo), etc.

ဝိသေသာဝသာယောတိ ကာလဿ ဝိသေသာဝဓာရဏတ္ထမေဝ ဟိ ‘ဖုဿီ ရတ္တိ’စ္စာဒိ. လောကေ ပယုဇ္ဇတေ. ဂုရုနာတိ ဧတ္ထ ဂုရု ဇီဝေါ, န နက္ခတ္တံ, စန္ဒယုတ္တတာ ပနေတ္ထ အတ္ထိ… စန္ဒယုတ္တေန ဂုရုနာ ရတ္တိယာ လက္ခိတတ္တာ. ကတ္တိကာယ လက္ခိတော မုဟုတ္တောတိ ဧတ္ထ စန္ဒံ ဝိနာ ကတ္တိကာယ တု ကေဝလာယ မုဟုတ္တော ကာလော လက္ခိတော ‘ကတ္တိကာ မုဟုတ္တော’တိ. ဖုဿေန လက္ခိတာ အတ္ထသိဒ္ဓီတိ ဧတ္ထ ဖုဿေနိန္ဒုယုတ္တေန အတ္ထသိဒ္ဓိ လက္ခိတာ န ကာလော ဖုဿောတိ. နက္ခတ္တယုတ္တဿ ကာလဿ ရတျာဒိဝိသေသာပရာမာသေန နက္ခတ္တဝါစိတော ဥပ္ပန္နဿ ပစ္စယဿ သုတ္တန္တရေန လောပံ ဝိဓာယ ပုန အညေန သုတ္တေန ယုတ္တာတိ ဒေသဝိဓာနေန သကလိင်္ဂသင်္ချာယုတ္တေဟိ-ဋ္ဌမဘိဓာနံ ပရေဟိ, တဒါဟ- ‘အဟော ရတ္တော’စ္စာဒိ.

Por 'visesāvasāyo' (determinação da especificação): pois é precisamente para a determinação específica do tempo que expressões como 'a noite de Phussa' (phussī ratti), etc., são usadas no mundo. Por 'gurunā': aqui, 'guru' é Júpiter (jīvo), não uma constelação (nakkhatta); e a união com a lua também existe aqui, porque a noite é caracterizada por Júpiter unido à lua. Em 'o momento caracterizado por Kattikā' (kattikāya lakkhito muhutto): aqui, sem a lua, o tempo de um momento é caracterizado apenas por Kattikā, como em 'o momento de Kattikā' (kattikā muhutto). Em 'o sucesso caracterizado por Phussa' (phussena lakkhitā atthasiddhi): aqui, o sucesso é caracterizado por Phussa unido à lua, não o tempo Phussa. Tendo prescrito a elisão (lopa) por outro sutta do sufixo originado da palavra que expressa a constelação sem referência à especificação de noite, etc., do tempo associado à constelação, e novamente por outro sutta prescrevendo a regra 'yuttā', a designação do oitavo é feita por outros com seus próprios gêneros e números; por isso ele disse: 'dia e noite' (aho ratto), etc.

ရတျာဒိဝိသေသာပရာမာသေနာတိ ဖုဿီ ရတ္တိ ဖုဿော အဟောတိ ဧဝံ ရတျာဒိဝိသေသဿ အပရာမာသေန အသမ္မဿေန အဂ္ဂဟဏေန. သကလိင်္ဂသင်္ချာယုတ္တေနာတိ ဖုဿကတ္တိကာဒီနံ ယံယံ လိင်္ဂံ ယာယာ သင်္ချာ, အတ္တနိယေဟိ တေဟိ တေဟိ လိင်္ဂေဟိ တာဟိတာဟိ စ သင်္ချာဟိ ယုတ္တေန နက္ခတ္တသဒ္ဒေန. န တဒုပလက္ခိတော ကာလောတိ ကတ္တိကာ သဒ္ဒေါဗဟုဝစနန္တော ဗဟုတာရကတ္တာ ကတ္တိကာယ, တာယကတ္တိကာယ လက္ခိတောကာလောပရေဟိဝိယ န ကထီယတီတိ အတ္ထော. အထ တဒုပလက္ခိတဿကာလဿေဝကတ္တိကာသဒ္ဒေနာဘိဓာနေ ကော ဒေါသော ယေ နေဝမုစ္စတေစ္စာဟ- [Pg.197] ‘အဇ္ဇေတိ’စ္စာဒိ. ဣမိနာ စ ပရမတေ ဒေါသော ဥဗ္ဘာဝိတော, တဒတ္ထတ္တေ သတီတိ တဒုပလက္ခိတကာလတ္ထတ္တေ သတိ.

Por 'ratyādivisesāparāmāsena' (sem referência à especificação de noite, etc.): pela não consideração, não reflexão, não apreensão da especificação de noite, etc., como em 'a noite de Phussa' (phussī ratti) ou 'o dia de Phussa' (phusso aho). Por 'sakaliṅgasaṅkhyāyuttena' (dotado de seu próprio gênero e número): pela palavra que expressa a constelação dotada daqueles respectivos gêneros e números que pertencem a Phussa, Kattikā, etc. Por 'não o tempo caracterizado por aquilo' (na tadupalakkhito kālo): o significado é que, como a palavra 'kattikā' está no plural devido à multiplicidade de estrelas em Kattikā, o tempo caracterizado por aquela Kattikā não é expresso como defendem outros. Se for perguntado: 'Qual é o erro se o próprio tempo caracterizado por aquilo for designado pela palavra 'kattikā'?', por isso ele disse: 'hoje' (ajja), etc. E com isso, o erro na doutrina alheia é exposto; 'tadatthatte sati' significa 'sendo o significado o tempo caracterizado por aquilo'.

သတ္တမီ သိယာတိ နက္ခတ္တသဒ္ဒါ တဒ္ဓိတလောပန္တာ ဖုဿေန ပါယသံ ဘုဉ္ဇေယျ, ဖုဿေ ပါယသံ ဘုဉ္ဇေယျာ’တျာဒေါ အာဓေယျန္တရာပေက္ခာ သိယာ သတ္တမီ, ယာ သုတ္တန္တရေန ဝိဓီယတိ ပါဏိနီယေဟိ, တတော ‘အဇ္ဇကတ္တိကာ’တေတ္ထာပျာဓေယျန္တရာပေက္ခာ သတ္တမီ သိယာ လောပန္တတ္တာ ‘အဇ္ဇကတ္တိကာသူ’တိ, န ပဌမာ. ပဌမာယေဝ ပနာယံ ပယောဂေါ ‘အဇ္ဇကတ္တိကာ,တိ. အဇ္ဇေတျဓိကရဏပ္ပဓာနော အဟောရတ္တကာလဝါစီ သဒ္ဒေါ, ကတ္တိကာသဒ္ဒေါပိ တဒ္ဓိတလောပေန တက္ကာလာဘိဓာယကော, တတော ယေဝဥဘိန္နမ္ပိသာမာနာဓိကရဏျာ ကတ္တိကာယောပျဓိကရဏံ သမ္ပဇ္ဇန္တေ, တဉ္စ န ဝိနာဓေယျေန ဟောတီတျာဓေယျန္တရာပေက္ခာယံ တေသု သတ္တမီယေဝ သိယာ, န ပဌမာ (ဥပ) ပဇ္ဇေယျာတျဓိပ္ပာယော. အတ္တနောဒါနိ ဒဿနေ သတ္တမိယာ အပ္ပသင်္ဂံ ပဌမာယေဝေါပပတ္တိံ ဒဿေတုမာဟ- ‘စန္ဒေ ပနူပစာရေနေ’စ္စာဒိ, နာဓေယျန္တရာပေက္ခာစ္စနေန သတ္တမိယာ အပ္ပသင်္ဂမာဟ. ဧဝဉ္စရဟိ ဝစနမန္တရေန ပရေသံ ဝိယ သတ္တမီဝိဓာယကံ ကထံ ကတ္တိကာယ ဇာတောစ္စာသင်္ကိယ တမ္ပဋိပါဒေတုမာဟ- ‘ကတ္တိကာယ ဇာတော’စ္စာဒိ. ဗဟုဝစနန္တတ္တေပိ ကတ္တိကာယ ဇာတိယမေက ဝစနန္တံ. ပကာရန္တရမာဟ- ‘လောပေါတိ’စ္စာဒိ. လောပေနာတိ ကတ္တိကာဟိ ဣန္ဒုယုတ္တာဟိ လက္ခိတော ကာလောတိ ဝိဂ္ဂယှ ကတဏပ္ပစ္စယဿ လောပေန.

Por 'ocorreria o caso locativo' (sattamī siyā): a partir da palavra que expressa a constelação terminando na elisão do sufixo taddhita, em frases como 'ele comeria arroz doce sob Phussa' (phussena pāyasaṃ bhuñjeyya) ou 'ele comeria arroz doce em Phussa' (phusse pāyasaṃ bhuñjeyya), haveria a necessidade de outro receptáculo (ādheyyantara), e ocorreria o locativo (sattamī), que é prescrito por outro sutta pelos seguidores de Pāṇini. Portanto, também em 'ajjakattikā' (hoje é Kattikā), devido ao término em elisão, haveria a necessidade de outro receptáculo e ocorreria o locativo como 'ajjakattikāsu', não o nominativo (paṭhamā). No entanto, este uso é precisamente no nominativo: 'ajjakattikā'. 'Ajja' (hoje) é uma palavra que expressa o tempo de um dia e uma noite, tendo o suporte (adhikaraṇa) como principal; a palavra 'kattikā' também designa aquele tempo devido à elisão do sufixo taddhita. Por essa mesma razão, devido à concordância gramatical (sāmānādhikaraṇya) de ambos, Kattikā também se torna um suporte (adhikaraṇa); e como isso não ocorre sem um conteúdo (ādheyya), na expectativa de outro conteúdo, ocorreria apenas o locativo entre eles, e o nominativo não seria apropriado — esta é a intenção. Agora, para mostrar a não aplicação do locativo e a adequação apenas do nominativo em sua própria visão, ele disse: 'mas na lua, por metáfora' (cande pana upacārena), etc.; com isso, ele afirma a não aplicação do locativo ao dizer 'não há expectativa de outro conteúdo'. Se assim for, sem uma regra que prescreva o locativo como na visão alheia, como se explica 'nascido em Kattikā' (kattikāya jāto)? Tendo levantado essa dúvida, para explicá-la, ele disse: 'nascido em Kattikā' (kattikāya jāto), etc. Embora termine no plural, no caso de 'nascido em Kattikā', está no singular. Ele apresenta outro método dizendo: 'elisão' (lopo), etc. Por 'lopenā' (pela elisão): pela elisão do sufixo 'ṇa' feito após analisar como 'o tempo caracterizado por Kattikā unida à lua'.

၁၃. သာဿ

13. Sāssa

သေတိ ပဌမန္တာတိ သာတိ နိဒ္ဒိဋ္ဌပဌမန္တာ, ယံ ပဌမန္တန္တိ သာစေတိ ဒဿိတံ ပဌမန္တမာဟ. ပဌမန္တဿ ဒေဝတာပုဏ္ဏမာသိတ္တဘာဝတော တဒတ္ထမဘေဒေနာဟ- ‘သာ’တိ. ကာ သာ ဒေဝတာစ္စာဟ- ‘လောကပ္ပသိဒ္ဓါယေဝ ဒေဝတာ’တိ. ယာဂသမ္ပဒါနမ္ပိ လောကေ ဒေဝတာတိ ပသိဒ္ဓန္တိ ယာဂဿ ယဇိတဗ္ဗဿ ပုရောဍာသာဒိနော သမ္ပဒါနမ္ပိ ပဋိဂ္ဂါဟကော ပိန္ဒာဒိ လောကေ ဒေယျဿ ပုရောဍာသာဒိနော ဒေဝတာ သာမီတိ ပသိဒ္ဓန္တျတ္ထော, ဣန္ဒော ဒေဝတာ အဿ ဣန္ဒံ, အာဒိစ္စော ဒေဝတာ အဿ အာဒိစ္စံ, ဟဝိ ပုရောဍာသာဒိ ယာဂဒဗ္ဗံ.

Por 'sā' (ela), que termina no nominativo (paṭhamanta): 'sā' é o nominativo indicado; o que é nominativo é expresso por 'sāca'. Como o termo no nominativo tem a natureza de divindade (devatā) ou lua cheia (puṇṇamāsī), ele disse 'sā' sem fazer distinção de seu significado. Se perguntado 'Quem é essa divindade?', ele disse: 'a divindade bem conhecida no mundo' (lokappasiddhāyeva devat). A expressão 'o destinatário do sacrifício também é conhecido no mundo como divindade' significa que o receptor do sacrifício a ser oferecido, como o bolo de arroz (puroḍāsa), etc., ou seja, o recebedor do que deve ser dado no mundo, como o bolo de arroz, etc., é conhecido como o senhor ou divindade. Indra é sua divindade: 'indaṃ'; o sol (Ādicca) é sua divindade: 'ādiccaṃ'; a oferenda (havi) é a substância do sacrifício, como o bolo de arroz, etc.

မန္တထောမနီယမ္ပိ [Pg.198] ဒေဝတာတိ ပသိဒ္ဓန္တိ ယေန မန္ထေန ယော ထူယတေ သော တဿ မန္တဿ ဒေဝတာ သာမီတိ လောကေ ပသိဒ္ဓန္တျတ္ထော မဟိန္ဒော ယမော ဝရုဏော ဒေဝတာ အဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဝုတ္တနယ မေဝါတိ ‘‘နက္ခတ္တေနိန္ဒုယုတ္တေန ကာလေ’’တိ သုတ္တေ ဝုတ္တနယမေဝ. ဇာတျေကဝစနံ မဃာယာတိ, တာရကရူပါနမ္ပန ဗဟုတ္တာ မဃာသဒ္ဒေါ ဗဟုဝစနန္တော. ပါဏိနီယာ ‘‘သာသ္မိံ ပုဏ္ဏမာသီတိ သညာယ’’န္တိ (၄-၂-၂၁) သုတ္တယိတွာ ဖုဿီ ပုဏ္ဏမာသီ အသ္မိံ ဖုဿော မာသော ဖုဿော အဒ္ဓမာသော ဖုဿော သံဝစ္ဆရောတိ သညာယံ ပဋိပါဒေန္တိ, တေန တေသံ ဖုဿီ ပုဏ္ဏမာသီ အသ္မိံ ပဉ္စဒသရတ္တေတိ ဧတ္ထ စ ဘတကမာသေ စ တဒ္ဓိတော န ဘဝတိ. ဣဓ ပန ‘သညာယ’န္တိ ဝစနာဘာဝေ ဘတကမာသေပိ ဆဋ္ဌျတ္ထေ ဘဝတီတျာသင်္က ဝိရစယတိ ‘ဘတကမာသေပိ’စ္စာဒိ. ပုဏ္ဏော မာ ဣစ္စတြ မာသဒ္ဒေါ စန္ဒပရိယာယောတိ အာဟ- ‘မာသဒ္ဒေနေ’စ္စာဒိ. ပုဏ္ဏော မာ အဿန္တိ နိဗ္ဗစနာတိ ဧတ္ထ ပုဏ္ဏမာသီသဒ္ဒဿ ပုဏ္ဏော မာ အဿန္တိ နီဟရိတွာ ဝစနာတိ အတ္ထော. ဝုတ္တိယာ အတ္ထဿ ဖုဋီကရဏာယ ဝုတ္တံ- ‘သော ပုဏ္ဏော တိအာဒိ. တဿန္တိ ပုဏ္ဏမာသိယံ. သာပုဏ္ဏမာသီ, ဘတကဿ ဘတိယာ ကမ္မကာရကဿ ယော တိံသတိ ရတ္တော မာသော ပရိဗ္ဗယနိယမိတော, တဿ သမ္ဗန္ဓိနီ နေတိ သမ္ဗန္ဓော.

A expressão 'o que é louvado pelo mantra também é conhecido como divindade' significa que aquilo que é louvado por determinado mantra é conhecido no mundo como o senhor ou divindade daquele mantra. A análise (viggaha) é: 'Mahindra, Yama ou Varuṇa é sua divindade'. Por 'vuttanayameva' (precisamente pelo método mencionado): precisamente pelo método mencionado no sutta 'nakkhattena induyuttena kāle'. 'Maghāya' é o singular genérico (jātyekavacana); no entanto, devido à multiplicidade de estrelas, a palavra 'maghā' está no plural. Os seguidores de Pāṇini, tendo formulado o sutta 'sāsmiṃ puṇṇamāsīti saññāyaṃ' (4-2-21), estabelecem na designação (saññā): 'a lua cheia de Phussa está neste [mês], logo é o mês de Phussa, a quinzena de Phussa, o ano de Phussa'; portanto, para eles, o sufixo taddhita não ocorre em 'a lua cheia de Phussa está nesta décima quinta noite' nem no mês de salário (bhatakamāsa). Aqui, porém, na ausência da palavra 'saññāyaṃ' (na designação), ele levanta a dúvida de que o sufixo ocorreria no sentido do genitivo (chaṭṭhyattha) mesmo no mês de salário, dizendo: 'mesmo no mês de salário' (bhatakamāsepi), etc. Em 'puṇṇo mā' (lua cheia), a palavra 'mā' é um sinônimo de lua (canda); por isso ele disse: 'pela palavra mā' (māsaddena), etc. Em 'puṇṇo mā assa' (a lua cheia é dele), o significado é a expressão extraída da palavra 'puṇṇamāsī' como 'puṇṇo mā assa'. Para esclarecer o significado do comentário (vutti), foi dito: 'aquela cheia' (so puṇṇo), etc. Por 'tassa' (daquela): na lua cheia. A conexão é: 'aquela lua cheia não está relacionada ao mês de trinta noites regulado pelo pagamento para o trabalhador assalariado'.

ယဿဉ္စတိထီယန္တိ အနိယမေန ပဋိပဒါဒိမာဟ. အတောဧဝ စ နိပါတနာတိ ဣမသ္မာဝ နိပါတနာ, တေနေဝါဟ- ‘သုတ္တေ ဝစနမေဝ နိပါတန’န္တိ. မာသသုတိယာစ္စာဒေါ သာဓိပ္ပာယမတ္ထံ ဝိဝရတိ ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိနာ. အဿာတိ သာမညဝစနေပိ ‘သာဿ ဒေဝတာ ပုဏ္ဏမာသီ’တိ သုတ္တေ အဿာတိ အဝိသေသဝစနေပိ သောယေဝ ပုဏ္ဏမာသီသဒ္ဒေ သူယမာနော မာသောယေဝ ဆဋ္ဌျတ္ထော ဝိညာယတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

Por 'e em qual dia lunar' (yassañca tithiyaṃ): ele se refere ao primeiro dia lunar (paṭipadā), etc., sem restrição. Por 'e por esta mesma irregularidade' (atoeva ca nipātanā): precisamente a partir desta irregularidade; por isso ele disse: 'a própria declaração no sutta é a irregularidade (nipātana)'. Em passagens como 'pela audição da palavra mês' (māsasutiyā), etc., ele explica o significado intencional com a frase que começa com 'yadipi' (embora). A conexão é: 'Embora 'assa' (dele/disso) seja um termo geral, mesmo com a declaração não especificada 'assa' no sutta 'sāssa devatā puṇṇamāsī', entende-se precisamente aquele mês ouvido na palavra 'puṇṇamāsī' como o sentido do genitivo (chaṭṭhyattha)'.

ပဉ္စဒသရတ္တာဒေါတိ ပရေသံ သညာဂဟဏေန နိဝတ္တိတပဉ္စဒသရတ္တာဒေါ. အထ အဒ္ဓမာသသံဝစ္ဆရာနမ္ပိ ဥဒါဟရဏတ္တေ နောပညာသော ကသ္မာ န ကတောစ္စာဟ- ‘အဒ္ဓမာသသံဝစ္ဆရာန’မိစ္စာဒိ. ဧဝမ္မညတေ ‘‘အဒ္ဓမာသသံဝစ္ဆရာနံ န ပစ္စယေနောဇုကမဘိဓာနမပိ တု သံဝစ္ဆရေပိ ဖုဿာဒိမာသသမ္ဘဝါသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ ဖုဿေန မာသေန သမ္ဗန္ဓာ ဖုဿောတျုပစာရီယတေ, ယထာ စ ဖုဿာဒိမာသဿ သမ္ဗန္ဓီ အဒ္ဓမာသော ဖုဿော အဒ္ဓမာသောတျုပစာရီယတေ[Pg.199], န ပနောဇုကန္တိ တေသမုဒါဟရဏတ္တေ နာနုပါဒါန’’န္တိ.

Por 'na décima quinta noite, etc.' (pañcadasarattādo): na décima quinta noite, etc., que é excluída pela aceitação da designação (saññā) por outros. Se for perguntado: 'Por que a apresentação de quinzenas e anos como exemplos não foi feita?', por isso ele disse: 'de quinzenas e anos' (addhamāsasaṃvaccharānaṃ), etc. Ele pensa assim: 'A designação de quinzenas e anos não é feita diretamente pelo sufixo; em vez disso, mesmo no ano, devido à ocorrência do mês de Phussa, etc., naquele ano, por conexão com o mês de Phussa, ele é metaforicamente chamado de 'Phussa'. E assim como a quinzena relacionada ao mês de Phussa, etc., é metaforicamente chamada de 'quinzena de Phussa', mas não diretamente, por isso eles não são incluídos como exemplos'.

၁၄. တမ

14. Tama

နာကဍ္ဎနတ္ထောတိ ဏဿာကဍ္ဎနတ္ထော န ဟောတိ. ယဒျာကဍ္ဎနတ္ထော အဿ, တဒါ စာနုကဍ္ဎိတံ နောတ္တရတြာနုကဍ္ဎေယျာတိ မညတေ, ကောစိယေဝ ဟောတီတိ ဟောန္တီတိ ဣတော ဘိန္ဒိတွာ အာနေတဗ္ဗံ. တဒါ ဒေသဿာတိ ဣမိနာ ‘‘တဒါဒေသာ တဂ္ဂဟဏေန ဂယှန္တီ’’တိ ပရိဘာသမုပလက္ခေတိ. ကတယာဒေသဿာပီတိ ကတော ယာဒေသော ယဿ တဿ ကတယာဒေသဿာပီတိ. ဣကာရဿာတိ ယာဒေသတော ပုဗ္ဗေ ဣကာရဿ, ဣမိနာ စာဒေသာဒေသီနမဘေဒေါ ဒဿိတော. တသဒ္ဒေ နေကေနာပိ ပစ္စေကာဘိသမ္ဗန္ဓေ သိဒ္ဓေတိ ဧဝမညတေ- ‘‘ယထာ’တေန ကတံကီတ’ (၄-၂၉) န္တျာဒိသုတ္တေ ဧကောဝ တသဒ္ဒေါ ဗဟူဟိ ပစ္စယတ္တေဟိ သမ္ဗဇ္ဈတေ, တထိဟာပိ ဧကမေဝ တသဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ ‘တမဓီတေ တံဇာနာတီ’တိ ပစ္စေကမဘိသမ္ဗဇ္ဈတေ, တသ္မာ ကိမေတဒတ္ထေန ဒွိတဂ္ဂဟဏေနေ’’တိ. ဒွိတဂ္ဂဟဏေ ပယောဇနတ္တယံ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ပဌမံ ဒဿေန္တော ဇာနနိစ္စာဒိနာဓိပ္ပာယမာဝီကတွာ ဒွိတဂ္ဂဟဏမိစ္စာဒိနာ ပဒတ္ထမာဟ.

"Nākaḍḍhanattho" significa "não tem o propósito de atrair [o sufixo] ṇa". Se tivesse o propósito de atrair, então o que foi atraído ali não seria atraído mais adiante; assim se pensa. "Kociyeva hotīti hontīti" deve ser trazido dividindo-se a partir daqui. "Tadā desassa" (então, do substituto): com isso, indica-se a regra de interpretação (paribhāsā): "Aqueles substitutos são compreendidos pela menção daquele [original]". "Katayādesassāpi" (também daquele para o qual a substituição por ya foi feita): refere-se àquele para o qual a substituição por ya foi feita. "Ikārassa" (da letra i): refere-se à letra i antes da substituição por ya; com isso, mostra-se a não-diferença entre o substituto e o substituído. "Tasadde nekenāpi paccekābhisambandhe siddhe" (quando a conexão individual com o termo ta é estabelecida mesmo sem ser único): assim se pensa: "Assim como no sutta 'tena kataṃ kītaṃ' (4-29) etc., um único termo ta se conecta com muitos significados de sufixos, da mesma forma aqui também uma única menção do termo ta se conecta individualmente em 'tamadhīte' (estuda isso) e 'taṃ jānāti' (conhece isso); portanto, para que serve a menção dupla neste caso?". Três propósitos são ditos para a menção dupla (dvitaggahaṇe). Mostrando o primeiro deles, tendo revelado a intenção com 'jānana' etc., ele declara o significado das palavras com 'dvitaggahaṇam' etc.

တတ္ထ-‘ယော ယမဓီတေ ဇာနာတိ စာ’တိ ဣမိနာ ဒွိတဂ္ဂဟဏာဘာဝေ ပစ္စယတ္ထာဝယဝဿ သမုစ္စယပ္ပသင်္ဂမာဟ. သမုစ္စယေ သတိ(ယော) ယမဓီတေ ဇာနာတိ စ, တတ္ထေဝ သိယာ, ယော ပနာဓီတေ ကေဝလံ, န (ဇာနာတိ) တတ္ထ န သိယာတိ ဗောဓယိတုံ ဗျဘိစာရမာဟ‘န ပစ္စေကာတိ သမ္ဗန္ဓေနေ’တိ. ယထာ ‘‘တေန ကထံ ကီတ’’မိစ္စာဒေါ ‘‘တေန ဇိတံ ဇယတိ’’စ္စာဒိ ပစ္စေကသမ္ဗန္ဓေန ဘဝတိ ဧဝမ္မာဝိညာယီတိ ယထေစ္စာဒိ ကဿာတ္ထော. ‘တေန ကတံ ကီတ’’မိစ္စာဒီဟိ အဝတွာ ‘‘တေန ဇိတံ ဇယတိ’’စ္စာဒိသုတ္တေကဒေသဝစနမတ္ထဗျတ္တိ တထာ ဝုတ္တေ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ, တေန ဇိတမိစ္စာဒေါ ဇယနာဒိကာ ကိရိယာနေ ကဒဗ္ဗသမဝါယိတ္တေန ပသိဒ္ဓါတိ ယုတ္တော တတ္ထ ပစ္စေကာဘိသမ္ဗန္ဓော, နေဝမဇ္ဈေန ဝေဒနာ ပျေကဒဗ္ဗသမဝါယိတ္တာဘိယျောတျဓိပ္ပာယော.

Nisso, com "yo yamadhīte jānāti ca" (aquele que estuda e conhece isso), ele aponta para a consequência indesejada da conjunção (samuccaya) de uma parte do significado do sufixo na ausência da menção dupla. Havendo conjunção, [o sufixo] ocorreria apenas no caso de "aquele que estuda e também conhece isso"; mas para aquele que apenas estuda e não conhece, não ocorreria. Para fazer compreender essa inconsistência (byabhicāra), ele diz: "não pela conexão individual" (na paccekāti sambandhena). Como em "tena kataṃ kītaṃ" etc., e em "tena jitaṃ jayati" etc., ocorre por conexão individual; para que não se entenda dessa forma, diz-se "yathā" etc. Qual é o propósito disso? Em vez de dizer "tena kataṃ kītaṃ" etc., a menção de uma parte do sutta como "tena jitaṃ jayati" etc. é dita porque a clareza do significado ocorre quando assim expressa. Em "tena jitaṃ" etc., a ação de vencer etc. é bem conhecida por inerência em uma única substância (ekadabbasamavāyittena); portanto, a conexão individual ali é apropriada. Mas o estudo e o conhecimento não são assim inerentes a uma única substância; esta é a intenção.

ဣဒါနိ [Pg.200] ဒုတိယံ ဒဿေတိ ‘ဇာနန’မိစ္စာဒိ, နိမိတ္တ မိဋ္ဌာနိဋ္ဌဗောဓကာရဏံ မုဟုတ္တော ကတ္တိကာဒိ, ဥပ္ပာတော ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌသူစကံ ပထဝိသမုဒ္ဒါဒီနံ သဘာဝပရိစ္စာဂေနာညတတ္တဂမနံ. ဇာနနသာမညေတိ နိမိတ္တာဒီနံ ဇာနန သာမညေ. ‘ယထာဝုတ္တဇာနနဿ အဇ္ဈေန ဝိသယတ္တေ ဟေတုမာဟ- ‘တံ ဇာနာတီတိ တသဒ္ဒေန အဓီယမာနပရာမသတော’တိ. တတိယံ ဒဿေတိ ‘ယတော စေ’စ္စာဒိနာ. ယတော စ ဥပ္ပန္နေန ဝိဓိနာ အဇ္ဈေန ဉာတု အဘိဓာနမ္ပသိဒ္ဓန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ပေါတ္ထကေသု ပန အဇ္ဈေတုဉာတူသုတိ ပါဌော ဒိဿတိ, ဧတ္ထာယမဓိပ္ပာယော ‘‘ကတ္ထစိ ပသိဒ္ဓိဝိသယော ဟောတိ တသဒ္ဒေါ, တထာ စ ဝုတ္တံ သုဗောဓာလင်္ကာရဋီကာယံ ပက္ကန္တဝိသယော တထာ ပသိဒ္ဓဝိသယော အနုဘူတဝိသယော စ တံသဒ္ဒေါ ယံ သဒ္ဒံ နာ ပေက္ခတေ’တိ, တသ္မာ ပသိဒ္ဓိဝိသယေန တသဒ္ဒေန ပုထဂေဝ ပသိဒ္ဓိယာ ဥပသင်္ဂဟတ္ထံ ဒွိတဂ္ဂဟဏံ ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ. အတ္ထတ္တယေ ဝတ္တမာနဿ တု တသဒ္ဒဿ သဝိသယော ဝိသေသော တတောဝါတ္ထိကေဟိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Agora ele mostra o segundo [propósito] com "jānanam" etc. "Nimitta" (sinal) é a causa para conhecer o desejável e o indesejável, como um momento (muhutta), o mês de Kattika, etc. "Uppāto" (presságio) é o que indica o desejável e o indesejável, como a alteração do estado natural da terra, do oceano, etc., assumindo outra condição. "Jānanasāmaññe" significa no conhecimento geral de sinais, etc. Ele apresenta a razão para o conhecimento acima mencionado ter o estudo como seu objeto: "com o termo ta em 'taṃ jānāti' (conhece isso), por se referir ao que está sendo estudado". Ele mostra o terceiro [propósito] com "yato ca" etc. A conexão é: "E porque a designação do conhecedor através do estudo, por meio da regra estabelecida, é bem conhecida". Nos manuscritos, contudo, lê-se 'ajjhetuñātūsu'. Aqui, a intenção é esta: "Em alguns casos, o termo ta tem como escopo o que é bem conhecido. E assim foi dito no Subodhālaṅkāra-ṭīkā: 'O termo ta refere-se ao que foi iniciado, ao que é bem conhecido e ao que foi experienciado, sem depender de outro termo'. Portanto, para incluir a notoriedade separadamente por meio do termo ta que tem o bem conhecido como escopo, a menção dupla deve ser feita". No entanto, a distinção específica do termo ta que opera nesses três significados, junto com seu escopo, deve ser compreendida por aqueles que buscam o significado a partir daí.

၁၅. တဿ

15. Dele

ဝိသယသဒ္ဒေါ ဂါမသမုဒါယေပိ ဝတ္တတေ, ဂါမသမုဒါယော စ နာမ ဒေသောယေဝ, တေနာဟ ဝိသယောပိ ဂါမသမုဒါယတ္တာ ဒေသောယေဝါ’တိ, ဣမိနာ ဝိသယဒေသသဒ္ဒါနံ သမာနာဓိကရဏတ္တမာဟ. ဝသာတိ ဒေသဝါသိနော ဝသာတယော, အနုဝါကော ဂန္ထဝိသေသော.

A palavra "visaya" (território/esfera) também se aplica a um grupo de aldeias, e um grupo de aldeias é de fato uma região (desa). Por isso ele diz: "O território (visaya) também, por ser um grupo de aldeias, é de fato uma região (desa)". Com isso, ele mostra a relação de co-referencialidade (samānādhikaraṇatta) entre as palavras "visaya" e "desa". "Vasā" refere-se aos habitantes da região chamados Vasātis. "Anuvāko" é um tipo específico de texto.

၁၆. နိဝါ

16. Nivā

တန္နာမေစ္စာဒိနာ န ကေဝလံ နိဝါသေယေဝ, အထခေါ ဝက္ခမာနေသု ပီတိ ဒဿေတိ. ပစ္စယန္တံ သေဗ္ဗာဒိ. ဒေသနာမမ္ဘဝတိ စတူသု အတ္ထေသူတိ ဝိညာယတိ, တေနာဟ-‘နိဝါသာဒေါ ဝိဓီ’တိ. နိဝါသာဒေါတိ နိဝါသ အဒူရဘဝနိဗ္ဗတ္တအတ္ထိအတ္ထေသု. သံဟိတနာမံ နာမ လောကိယသဒ္ဒဝေါ ဟာရာပ္ပသင်္ဂမညသဒ္ဒဝေါဟာရေနုပါတ္တနာမံ.

Com "tannāma" (com esse nome) etc., ele mostra que [isso se aplica] não apenas à habitação (nivāsa), mas também aos casos que serão mencionados adiante. O termo terminado em sufixo é "sebba" etc. Compreende-se que o nome de uma região ocorre em quatro significados; por isso ele diz: "a regra em relação à habitação, etc." (nivāsādo vidhī). "Nivāsādo" significa nos sentidos de habitação (nivāsa), o que existe não muito longe (adūrabhava), o que é produzido ali (nibbatta) e o que existe ali (atthi). "Saṃhitanāma" é um nome adotado pelo uso de outros termos que não pertencem ao uso linguístico mundano comum.

၁၇. အဒူ

17. Adū

နဂရမ္ပိ ဒေသောယေဝါတိ အာဟ- ‘အဒူရဘဝ’န္တိ.

Uma cidade também é de fato uma região (desa); por isso ele diz: "adūrabhava" (o que existe não muito longe).

၁၈. တေန

18. Por isso

ယထာယောဂတ္ထောတိ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တယထာယောဂသဒ္ဒဿ အတ္ထော.

"Yathāyogattho" (conforme a aplicação apropriada) é o significado do termo "yathāyoga" mencionado no comentário (vutti).

၁၉. တမိ

19. Tami

ပစ္စယန္တနာမေတိ [Pg.201] ပစ္စယန္တနာမံ ယဿ သတ္တမျတ္ထဘူတဿ ဒေသဿ ဟသ္မိန္တိ အတ္ထော, နာညဿေတိ ဘူမာဒိဝိသိဋ္ဌတ္ထယုတ္တတော အညဿ ပစ္စယန္တနာမံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. ဗဒရာ ဗဗ္ဗဇာ အသ္မိံ ဒေသေ သန္တီတိ ဝိဂ္ဂဟော.

"Paccayantanāma" (o nome terminado em sufixo) significa o nome terminado em sufixo daquela região que constitui o significado do caso locativo (sattamyattha), no sentido de "existe nisto" (asmiṃ); não de outra coisa. O significado é que, por estar associado a um significado específico como o solo/lugar (bhūma) etc., não se torna o nome terminado em sufixo de outra coisa. A análise gramatical (viggaho) é: "Badarā (ameixas) ou babbajā (capim-babaja) existem nesta região".

၂၁. အဇ္ဇာ

21. Ajjā

ဟီယျတ္တနောတိ ‘‘သရမှာ ဒွေ’’တိ (၁၃၄) ဒွိတ္တံ.

"Hīyyattano" (do pretérito imperfeito): a duplicação ocorre pela regra "saramhā dve" (134).

၂၃. အမာ

23. Amā

အမာသဟ ဘဝေါ အမစ္စော.

Aquele que existe junto (amā saha) é um ministro (amacco).

၂၄. မဇ္ဈာ

24. Majjhā

မဇ္ဈေ ဘဝေါ မဇ္ဈိမော, အန္တေ ဘဝေါ အန္တိမော ဣစ္စာဒိ.

O que existe no meio (majjhe bhavo) é o do meio (majjhimo); o que existe no fim (ante bhavo) é o último (antimo), etc.

၂၅. ကဏ

25. Kaṇa

မဂဓေသု အရညေ ဂင်္ဂါယံ ပဗ္ဗတေ ဝနေ ကုလေ ဗာရာဏသိယံ စမ္ပာယံ မိထိလာယံ သမ္ဘဝေါတိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘ဒိဿန္တညေပိ ပစ္စယာ’’တိ (၄-၁၂၀) ဧယျကောတိ သေသော. ပစ္စယန္တရဒဿနေ သတိ ဣမိနာဝ သုတ္တေန ဣတော အညတြာပိ ပစ္စယန္တရာနိ ဟောန္တီတိ သေသော, ဂါမေ ဘဝေါ ဥဒရေ ဘဝေါ ပဉ္စာလေသု ဘဝေါ ဗောဓိပက္ခေ ဘဝေါတိ ဝိဂ္ဂဟော.

A análise gramatical (viggaho) é: "o que se origina em Magadha, na floresta, no Ganges, na montanha, no bosque, na família, em Benares, em Campā, em Mithilā". Pela regra "Dissantaññepi paccayā" (4-120), o sufixo restante é "eyyaka". Havendo a indicação de outros sufixos, o restante é que, por este mesmo sutta, outros sufixos também ocorrem em outros casos além deste. A análise gramatical é: "o que existe na aldeia", "o que existe no ventre", "o que existe entre os Pañcālas", "o que pertence às asas da iluminação (bodhipakkhiya)".

၂၆. ဏိကော

26. Ṇiko

သရဒေ ဘဝေါ, ဘဝါ ဝါတိ ဝိဂ္ဂဟော.

A análise gramatical (viggaho) é: "o que existe no outono" (sarade bhavo) ou "aqueles que existem [no outono]" (bhavā vā).

၂၇. တမဿ

27. Disso

သိပ္ပသဒ္ဒတ္ထမာဟ-‘လောသလ္လ’န္တိ. တမေဝ ဗျဉ္ဇယတိ ‘ကိရိယေ’စ္စာဒိနာ, ကရဏံ ကိရိယာ ဝါဒနာဒိကဿ အဘျာသော, သော ပုဗ္ဗော ယဿာတိ သမာသော, ဝီဏာဒိသဒ္ဒေဟိ ကိမုစ္စတေစ္စာဟ- ‘ဝီဏာဒိ’စ္စာဒိ, ဒဗ္ဗံ တံတံသမုဒါယရူပံ. သိပ္ပဉ္စာတိ ဝတွာ တဒတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ ‘ကိရိယာ ဝိသေသော’တိ. ဝါဒနာဒိကိရိယာယ ဝိသိဋ္ဌော ဇာနနကိရိယာဝိသေသောတိ အတ္ထော, ဣမိနာ ဝီဏာဒိသဒ္ဒါ ဒဗ္ဗတ္ထဝုတ္တိနော ဝါဒနာဒိကိရိယံ ကိရိယာ ဝိသေသဉ္စ [Pg.202] သိပ္ပမုပစာရေန ဝဒန္တီတိ ဒီပေတိ. ဣတိသဒ္ဒေါ ဟေတုမှိ. သာယေဝေတိ အဘျာသိတဗ္ဗာ ဇာနနကိရိယာဝိသေသဿ ပုဗ္ဗဘူတာ ဝါဒနကိရိယာ, ဝိသေသေတုံ ယုတ္တာ ဝီဏာဒိသဒ္ဒေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

Ele declara o significado da palavra "sippa" (arte/ofício) como "kosalla" (habilidade/perícia). Ele esclarece isso mesmo com "kiriyā" etc. "Karaṇa" (fazer) ou "kiriyā" (ação) é a prática de tocar [um instrumento] etc.; o composto é aquele que tem isso como precedente. O que é expresso pelas palavras "vīṇā" (harpa/alaúde) etc.? Ele diz: "vīṇādi" etc. A substância (dabba) é a forma daquele respectivo agregado. Tendo dito "sippañca" (e a arte), ele explica seu significado como "kiriyāviseso" (uma ação específica). O significado é: um conhecimento específico caracterizado pela ação de tocar etc. Com isso, ele esclarece que as palavras "vīṇā" etc., embora denotem substâncias, referem-se metaforicamente à ação de tocar etc., e à ação específica que é a arte. A palavra "iti" indica causa. "Sāyeva" (ela mesma) refere-se à ação de tocar que precede a ação específica de conhecimento a ser praticada, a qual é apropriada para ser especificada pela palavra "vīṇā" etc.; esta é a intenção.

ယုတ္တတာ စေတ္ထ… ဝီဏာဒိဝါဒနဝသေန သိပ္ပဿ ဂဟေတဗ္ဗဘာဝတော, ကထံ ဝီဏာဒိသဒ္ဒေဟိ ဒဗ္ဗဝုတ္တီတိ ဝါဒနာ ဝုစ္စတီတိ အာဟ- ‘ဝီဏာဒိ ဝိသယတ္တာ’တိ, ဝါဒနဝုတ္တိဝီဏာဒိသဒ္ဒါနံ သိပ္ပဝုတ္တိတ္တံ ယထာဝုတ္တဿော ပမာဝသေန ဝတ္တုမာဟ- ‘ယထေ’စ္စာဒိ. ဝီဏာဒိဝါဒနန္တိ ယထေတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝုတ္တမေဝ ဖုဋယန္တော ဝုတ္တိဂန္ထဿ မုခံ ဝိဝရီယတိ ‘ကိရိယေ’စ္စာဒိနာ. ကိရိယာတျာသပုဗ္ဗကံ ဉာဏက္ခမံ ကောသလ္လံ ဝါဒနကိရိယာ ဝိသယတ္တာ ဝီဏာဝါဒနမိစ္စနေန ကိရိယာသဒ္ဒေန ဝုစ္စတီတျတ္ထော. မုဒင်္ဂံ မုဒင်္ဂဝါဒနံ သိပ္ပမဿ, ဝံသော သိပ္ပမဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. သီလမဒ္ဒဗ္ဗံ ကထံ ပံသုကူလာဒိ(နော) သီလတ္ထသမာနာဓိကရဏတ္တေနာဘိဓာနန္တျာဟ- ‘ပံသုကူလာဒိဓာရဏ’မိစ္စာဒိ. တဉ္စ သီလန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

E a adequação aqui se deve ao fato de que a arte deve ser compreendida por meio do ato de tocar a vīṇā, etc. Como se diz que o ato de tocar é expresso pelas palavras "vīṇā" etc., que denotam substâncias? Ele diz: "por ter como objeto a vīṇā, etc." (vīṇādivisayattā). Para explicar que as palavras "vīṇā" etc., que denotam o ato de tocar, denotam a arte por meio da metáfora acima mencionada, ele diz: "yathā" (como) etc. A conexão é: "yathā" refere-se ao ato de tocar a vīṇā, etc. Esclarecendo o que foi dito, ele abre a introdução do texto do comentário (vutti) com "kiriyā" etc. O significado é que a habilidade (kosalla) capaz de conhecimento, precedida pela prática da ação, é expressa pela palavra de ação "vīṇāvādana" (tocar vīṇā) por ter a ação de tocar como seu objeto. A análise gramatical (viggaho) é: "mudaṅga (tambor) ou o ato de tocar o mudaṅga é a sua arte", "vaṃsa (flauta de bambu) é a sua arte". Como a virtude (sīla), que não é uma substância física, é designada por termos como "paṃsukūla" (trapos de lixo) etc., em co-referencialidade com o significado de virtude? Ele diz: "o uso de trapos de lixo, etc." (paṃsukūlādidhāraṇa). E a conexão é: "isso é a virtude" (tañca sīlaṃ).

အပ္ပိစ္ဆတာယာတိ ပစ္စယပ္ပိစ္ဆတာယ. သန္တုဋ္ဌိတာယာတိ စတူသု ပစ္စယေသု ဒွါဒသဝိဓသန္တုဋ္ဌိယာ. အနုဝိဓီယမာနံ ကရီယမာနံ. ဖလနိရပေက္ခန္တိ ဣမိနာ ဣဓ လောကေ စီဝရာဒိဟေတု ပဏိဓာယ ပံသုကူလ ဓာရဏာဒိံ ပဋိက္ခိပတိ, သီလံ တပ္ပရဘာဝေန သေဝနာ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘ပံသုကူလာဒိဓာရဏံ ပံသုကူလာဒိဝိသယန္တိ ပံသုကူလာဒိသဒ္ဒေနောပစာရေနာဘိဓီယတေ, သီလံ ပံသုကူလဓာရဏဝိသယန္တိ ပံသုကူလာဒိ သဒ္ဒေနောပစာရေနောစ္စတီ’’တိ. တိစီဝရံ သီလမဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော တေသံ ဂုဠော ပဏျမဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော တောမရံ, မုဂ္ဂရော ပဟရဏမဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော, ဥပဓီယတျုပရိအာဓီယတီတိ ရထင်္ဂံ ဝုစ္စတိ. ကာမက္ခန္ဓကိလေသာဘိသင်္ခါရာ ဝါ ဥပဓိ ဥပဒဓာတိ သုခံ ဒုက္ခံဝါတိ ကတွာ.

"Appicchatāya" significa pelo desejo limitado em relação aos requisitos (paccaya). "Santuṭṭhitāya" significa pelo contentamento de doze tipos em relação aos quatro requisitos. "Anuvidhīyamānaṃ" significa o que está sendo praticado. "Phalanirapekkhanti" (sem expectativa de frutos): com isso, ele rejeita o uso de trapos de lixo etc. motivado por aspirações mundanas nesta vida por causa de mantos, etc. A virtude (sīla) é a prática dedicada a esse estado. O que se quer dizer é isto: "O uso de trapos de lixo etc., por ter como objeto os trapos de lixo etc., é designado metaforicamente pela palavra 'paṃsukūla' etc.; e a virtude, por ter como objeto o uso de trapos de lixo, é chamada metaforicamente pela palavra 'paṃsukūla' etc.". A análise gramatical (viggaho) é: "três mantos (ticīvara) é a sua conduta virtuosa (sīla)". A análise gramatical é: "o melaço (guḷo) é a sua mercadoria (paṇya)". A análise gramatical é: "a lança (tomara) ou a maça (muggara) é a sua arma de ataque". O que é colocado em cima ou sustentado é chamado de parte do carro (rathaṅga). Ou os desejos sensoriais (kāma), os agregados (khandha), as defecções (kilesa) e as formações volitivas (abhisaṅkhāra) são chamados de "upadhi" (aquisições/combustível), pois produzem felicidade ou sofrimento.

၂၈. တံဟန္တိ

28. Ele mata isso

ဗဟုမှိ ဘူတာနဂတေသုပိ ပစ္စယဘာဝေ ကာရဏမာဟ-‘သင်္ချာကာလာနမဝိဝစ္ဆိတတ္တာ’တိ, သုတ္တေ ဝုတ္တာယ ဧကသင်္ချာယ ဝုတ္တမာနကာ လဿေဝ စ ဝတ္တုမနိစ္ဆိတတ္တာတိ အတ္ထော.

Ele apresenta a razão para a ocorrência do sufixo mesmo no plural, no passado e no futuro: "por não se desejar expressar o número e o tempo" (saṅkhyākālānamavivacchitattā). O significado é que não se deseja expressar o número singular e o tempo presente mencionados no sutta.

တဒုပါဒါနန္တူတိ [Pg.203] တေသမေကဝစနာဒီနမုပါဒါနန္တု. တံ နာနန္တရီယ ကတ္တာတိ ဥပလက္ခဏဝသေန တေသံ ဝစနကာလန္တရာနမဝိနာဘာဝိတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ဟန္တိစ္စာဒိတျာဒျန္တဿ ကိရိယာပ္ပဓာနတ္တေ ကထံ ဏာဒီနံ တဒတ္ထေ ဇာယမာနာနံ သာဓနပ္ပဓာနတ္တ မိစ္စတြ ဟေတုမာဟ ‘သဘာဝတော’တိ. မီနေ ဟန္တီတိ မေနိကော. အဇိဝှာ အနိမိသာ စ မစ္ဆာ, ဒိဋ္ဌောဝ သန္ဒိဋ္ဌန္တိ ဣမိနာ သံသဒ္ဒဿ ဝိသုံ အတ္ထဘာဝံ ဒဿေတိ. လောကုတ္တရဓမ္မောတိ နဝဝိဓော လောကုတ္တရဓမ္မော, ဖလဓမ္မောပိ ဟေဋ္ဌိမော သကဒါဂါမိဝိပဿနာဒီနံ ပစ္စယဘာဝေန ဥပရိမဂ္ဂါဓိဂမဿ ဥပနိဿယဘာဝတော ပရိယာယတော ဒိဿမာနောဝ ဝဋ္ဋဘယံ နိဝတ္တေတိ, ဘာဝနာဘိသမယဝသေန မဂ္ဂဓမ္မော သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယဝသေန နိဗ္ဗာနဓမ္မော.

"Tadupādānantu" significa a adoção daqueles termos no singular, etc. "Taṃ nānantarīyakattā" (por não ser separado daquilo): a intenção é que, por meio da indicação indireta (upalakkhaṇa), eles são inseparáveis de outros números e tempos. Sendo a ação o elemento principal nas palavras terminadas em afixos verbais como "hanti" (mata) etc., qual é a razão para os sufixos como "ṇa" etc., que surgem nesse sentido, terem o agente/instrumento (sādhana) como elemento principal? Ele diz: "por natureza" (sabhāvato). Aquele que mata peixes (mīne hanti) é um pescador (meniko). Os peixes são aqueles que não têm língua (ajivhā) e não piscam (animisā). "O que é visto é diretamente visível (sandiṭṭha)": com isso, ele mostra o significado separado do prefixo "saṃ". "Lokuttaradhammo" (o Dhamma supramundano) refere-se ao Dhamma supramundano de nove tipos. Mesmo o Dhamma do fruto (phaladhamma), sendo a condição de apoio decisivo (upanissayabhāva) para a realização do caminho superior por meio de ser a condição (paccayabhāva) para a visão penetrante inferior do que uma vez-retornante (sakadāgāmi) etc., quando visto indiretamente, cessa o medo do ciclo de renascimentos (vaṭṭabhaya). O Dhamma do caminho (maggadhamma) opera por meio da realização do desenvolvimento mental (bhāvanābhisamaya), e o Dhamma do Nibbāna opera por meio da realização da experiência direta (sacchikiriyābhisamaya).

ဝဋ္ဋဘယန္တိ ကမ္မကိလေသဝိပါကသင်္ခါတံ တိဝိဓဝဋ္ဋဘယံ. ဝိဓာန ဝစနန္တိ အပ္ပတ္တေ-တ္ထေ နိယောဂသင်္ခါတဝိဓိနော ပကာသတံ ဧဟိပဿ ဝစနံ. ပရိသုဒ္ဓတ္တာတိ ကိလေသမလဝိရဟေန သဗ္ဗထာ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ. အမနုညမ္ပိ ကဒါစိ သပ္ပယောဇနံ ယထာသဘာဝပ္ပကာသနေန ဒဿေတဗ္ဗံ ဘဝေယျာတိ တဒဘာဝံ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ စေ’စ္စာဒိ. နနု စ ဧဟိပဿာတိ တျာဒျန္တာ, တသ္မာ နေတေတိ ပစ္စယော ပပ္ပောတိ, တထာဟိ ပါဋိပဒိကတော ပစ္စယဝိဓာနမ္ပဋိပါဒိတံ, န တျာဒျန္တတော နာပိ ဝါကျတော, တသ္မာ ကထမေဟိပဿိကောတိ ဟောတီတိ အာဟ-‘ဧဟိပဿသဒ္ဒေါစာယ’မိစ္စာဒိ. ပဒသမုဒါယဿာနုကရဏောတိ ပဒသမူဟဿ အနုကရဏဘူတော ဧကော ဧဟိပဿသဒ္ဒေါ. အထဝါ ဧဟိ အာဂစ္ဆ ဣမံ ဓမ္မံ ပဿာတိ ယော အပ္ပတ္တေ-တ္ထေ နိယောဂသင်္ခါတော ဝိဓိ, တဗ္ဗာစကော ယန္နိပါတော ဧဟိပဿာတိ, ဧဟိပဿဝိဓိံ အရဟတီတိ ဧဟိပဿိကော, အထဝါ ဧဟိစ္စေဝ နိပါတော, ဒဿနံ ဉာပနံ ပဿော, ဧဟီတိ ပဿော ဉာပနံ ဧဟိပဿော, ဧဟိပဿံ အရဟတီတိ ဧဟိပဿိကော.

"Vaṭṭabhaya" (o medo do ciclo) é o triplo medo do ciclo de renascimentos, que consiste em ações (kamma), defecções (kilesa) e maturação (vipāka). "Vidhānavacana" (palavra de instrução/convite) é a expressão "ehipassa" (vem e vê), que manifesta uma instrução na forma de um comando em relação a algo ainda não alcançado. "Parisuddhattā" (por ser puríssimo) significa por ser inteiramente puro devido à ausência da mácula das defecções. Mesmo o que é desagradável pode às vezes ser útil e deve ser mostrado revelando sua verdadeira natureza; para mostrar a ausência disso, ele diz: "mesmo que exista" (vijjamānampi ce) etc. Mas não é verdade que "ehipassa" termina em afixos verbais? Portanto, o sufixo "ika" não deveria se aplicar a ele, pois a aplicação de sufixos é estabelecida a partir de uma base nominal (pāṭipadika), e não a partir de palavras terminadas em afixos verbais, nem a partir de uma frase. Sendo assim, como surge o termo "ehipassiko"? Ele diz: "esta palavra 'ehipassa'..." etc. "Padasamudāyassānukaraṇo" significa que a palavra única "ehipassa" é uma imitação de um grupo de palavras. Ou então, "ehi" (vem, aproxima-te) e "passa" (vê este Dhamma) é a instrução na forma de um comando em relação a algo ainda não alcançado; a partícula que expressa isso é "ehipassa". Aquele que é digno da instrução "ehipassa" é "ehipassiko". Ou ainda, "ehi" é simplesmente uma partícula, e "passo" significa visão ou indicação; a indicação de "ehi" é "ehipasso". Aquele que é digno de "ehipasso" é "ehipassiko".

၂၉. တေန

29. Por isso

ဧကီဘာဝေါတိ မုဂ္ဂေဟိ သံသဋ္ဌာနံ မာသာနမိဝ မိဿီဘာဝေါ. ဧသောတိ သံသဂ္ဂေါ, ဥက္ကံသေနာတိ ဥက္ကံသာဓာနေန စ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော[Pg.204]. သံသဂ္ဂဥက္ကံသာနံ သဟဘာဝဿ အနေကန္တိ ကတ္တေ ကာရဏမာဟ- ‘အသုစိဒဗ္ဗေ’စ္စာဒိနာ. ဗျတိရေကမာဟ- ‘နုက္ကံသော’တိ ယတ္ထ သံသဂ္ဂရဟိတံ ကေဝလမဘိသင်္ခတ္တမတ္ထိ, တတ္ထ ပစ္စယမုဒါဟရဏေန ဒဿေတွာ ဝိဇ္ဇာယ သဟ သံသဂ္ဂဿာဝိဇ္ဇမာနတ္တေ ကာရဏံ ဝဒတိ ‘ရူပီ ဓမ္မတ္တာ’တိအာဒိ. ရူပံ ဘူတောပါဒါယဘေဒမဿ အတ္ထီတိ ရူပီ, ဃတာဒိ သံသဋ္ဌံ ဘတ္တာဒိ. တဿ ဓမ္မော သဘာဝေါ သံသဂ္ဂေါ, တဿ ဘာဝေါ တတ္တံ, တသ္မာ, တဿာတိ သံသဂ္ဂဿ, ဝိဇ္ဇာတွရူပီ… ယထာဝုတ္တ ရူပသဘာဝါဘာဝါ, တေနာဟ- ‘ဝိဇ္ဇာယ စ အရူပိတ္တာ’တိ စရဣစ္စန္ဓာတုယေဝ စရတိ.

"Ekībhāvo" (tornar-se um) é a mistura, como a de feijões-da-índia (māsa) misturados com feijões-mungo (mugga). "Eso" (este) é o contato/mistura (saṃsaggo). A conexão é: "deve haver também por meio da excelência" (ukkaṃsena). Ele apresenta a razão para a não-coexistência da mistura e da excelência em muitos casos com "asucidabbe" (em uma substância impura) etc. Ele mostra a exclusão com "nukkaṃso" (não há excelência): onde há apenas a preparação/cozimento sem mistura, tendo mostrado isso com um exemplo de sufixo, ele declara a razão para a ausência de mistura com o conhecimento (vijjā) com "rūpī dhammattā" (por ter a natureza de algo material) etc. "Rūpī" é aquilo que possui forma material dividida em elementos primários e derivados. O arroz etc. misturado com ghee etc. Sua natureza (dhammo) ou estado natural é a mistura (saṃsaggo); o estado disso é a misturabilidade. Portanto, "tassa" refere-se à mistura. E o conhecimento (vijjā) é imaterial (arūpī)... por carecer da natureza material acima mencionada. Por isso ele diz: "e por o conhecimento ser imaterial" (vijjāya ca arūpittā). A raiz "cara" de fato opera no sentido de mover-se.

ဝါစသိကံ မာနသိကန္တိ ‘‘မနာဒီနံ သက, ယံကိဉ္စီတိ သတာဒိကံ ယံကိဉ္စိ. ဗာဟုလကေနေဝေတ္ထာဝဓာရဏံ လဗ္ဘတီတိ ဝုတ္တံ- ‘တတော ဝါ’တိ, ဒေဝဒတ္တေန ကီတောတိ သော အတ္ထော တဒတ္ထော, တဿ အပ္ပတီတိ အဘိဓာနသတ္တိဝေကလ္လေန ဝုတ္တိယမနဝဂမော, ဒေဝဒတ္တိကောတိ ဟိ ဝုတ္တေ ဒေဝဒတ္တေန ကီတောတျယမတ္ထော နပ္ပတီယတေ… တာဒိသ သဒ္ဒသတ္တိဝေကလ္လေန တဒတ္ထဿာနမိဓီယမာနတ္တာ, အဝဂမော စ နာမ သတိ သာမတ္ထိယေ သိယာတိ ဣမမတ္ထံ သင်္ခေပတော ဒဿေတုမာဟ- ‘တဒတ္ထာပ္ပတီတိယာ’တိအာဒိ.

‘Vācasika’ (verbal) e ‘mānasika’ (mental) [significa]: ‘saka’ de ‘mana’ etc., ‘yaṃkiñci’ é qualquer coisa como ‘sata’ etc. Diz-se que a restrição aqui é obtida principalmente [por bāhulaka] através de ‘tato vā’ (ou a partir disso). O significado de ‘comprado por Devadatta’ é ‘tadattha’ (aquele significado); a sua não-compreensão (appatīti) é a falta de entendimento na expressão devido à deficiência do poder de expressão (abhidhānasattivekalla). Pois, quando se diz ‘devadattika’, este significado ‘comprado por Devadatta’ não é compreendido... porque tal significado não é expresso devido a essa deficiência do poder da palavra. E a compreensão ocorreria se houvesse capacidade; para mostrar este significado resumidamente, ele disse: ‘tadatthāppatītiyā’ (pela não-compreensão daquele significado) etc.

အဘိဓာနလက္ခဏတ္တန္တိ အဘိဓာနံ သတိ သာမတ္ထိယေ ဝါကျေ ဝစနီယဿာတ္ထဿ ဝုတ္တိယာ ကထနံ လက္ခဏံ သဘာဝေါ ယေသန္တေ အဘိဓာနလက္ခဏာ, တေသံ ဘာဝေါ တတ္တံ, တဗ္ဗာဒိသမာပျေဝမေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. မရိစေန အဘိသင်္ခတံ သံသဋ္ဌံ ဝါတိ, သလာကာယ ဇိတန္တိ ဝိဂ္ဂဟော.

Quanto a ‘abhidhānalakkhaṇatta’ (o estado de ter a expressão como característica): ‘expressão’ (abhidhāna) é a declaração, por meio do enunciado, do significado a ser expresso na frase quando há capacidade; aqueles cuja característica (lakkhaṇa) ou natureza própria (sabhāva) é a expressão são ‘abhidhānalakkhaṇa’. O estado deles é ‘tatta’ (o estado de ser assim). O composto com ‘tad’ etc. deve ser visto da mesma maneira. A análise (viggaha) é: ‘preparado ou misturado com pimenta’ (maricena abhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ vā), ou ‘ganho por palito’ (salākāya jitaṃ).

၃၀. တဿ

30. Dele

ယော ‘‘ဒိဿန္တညေပိ ပစ္စယာ’’တိ (၄-၁၂၀)

Aquele que [diz]: ‘Os sufixos também são vistos em outros casos’ (4-120)

၃၄. ဏော

34. O sufixo Ṇo

ပဝုတ္တေပီတိ ကစ္စာယနေန ပဝုတ္တန္တိ အတ္ထေ ‘‘အညသ္မိံ’’တိသ္မိံဏော ဟောတေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

Quanto a ‘pavuttepi’ (mesmo quando declarado): no sentido de ‘declarado por Kaccāyana’, a intenção é que o sufixo ‘ṇo’ ocorre de fato no sentido de ‘em outro’ (aññasmiṃ).

၃၅. ဂဝါ

35. A partir de vacas

ဒုနော ရုက္ခဿ.

De ‘du’, [que significa] árvore.

၃၈. မာတာ

38. Mãe

မာတာပိတုန္နံ [Pg.205] မာတာပိတရောတိ မာတုယာ မာတာပိတရော ပိတုဿ မာတာပိတရော, န ဧကမေကတော ဒွီသူတိ ဧကတော ဧကတော ဝုတ္တနယေန ဒွီသုဒွီသု အတ္ထေသု န ဘဝတီတိ အတ္ထော.

Quanto a ‘mātāpitaro de mātāpitūnaṃ’ (os pais dos pais): os pais da mãe e os pais do pai. Quanto a ‘não individualmente em dois’: o significado é que não ocorre individualmente em dois significados conforme o método mencionado.

၃၉. ဟိတေ

39. No que é benéfico

မာတု ဟိတော, ပိတု ဟိတောတိ ဝိဂ္ဂဟော.

A análise (viggaha) é: ‘benéfico para a mãe’ (mātu hito) [ou] ‘benéfico para o pai’ (pitu hito).

၄၀. နိန္ဒ

40. Censura

သေန ရူပေန ဉာတေပိ ဝိသေသရူပေန အညာတော အညာတဝိသေသော. ကဋ္ဌာဒိမယာ ယာ ပဋိမာ တမ္ပဋိစ္ဆန္ဒကံ. သမ္ဗန္ဓော သဿာမီလက္ခဏော အဿ အတ္ထီတိ သမ္ဗန္ဓိ ကဿာတိ ကိံ သဒ္ဒနိဒ္ဒိဋ္ဌော, သောဝ ဝိသေသော, သမ္ဗန္ဓိဝိသေသော ဝိသယော အဿ အညာဏဿာတိ သမာသော. ပယောဂါသမ္ဘဝါတိ အယမဿောတိ ဝုတ္တ အဿပ္ပကတိယာပိ ပယောဂါ သမ္ဘဝါ. တထာဟိ ယဒိ ယဿာစ္စန္တမဇာနနံ သိယာ တထာ သတိ သဗ္ဗထာ ဝတ္ထုဇာနနာဘာဝေ ပကတိယေဝ န သိယာ, န ဟိ သဗ္ဗထာ အဝိညာတတ္ထော သဒ္ဒေါ ပယောဂမဟရတိ, တသ္မာ သရူပေန ဉာတဿ ယဿ ဝိသေသော အဝိညာတော, သောယေဝိဓ အညာတော-တိမတောတိ ဝိညာယတေ, အညာတော-ဿောကဿ ဝါ ကုတောတိဝါ ကိံ သဘာဝေါ ဝေတိ ဟိ အဿကောတိ. ကပ္ပစ္စယန္တော ဟတ္ထိကဣစ္စယန္နာမဓေယျံ နာမံ ယဿ ဟတ္ထိဝိယာတိ ဒဿိတပဋိဘာဂဿ သော ကပ္ပစ္စယန္တနာမဓေယျော. အဘိနိဝေသေန ဝါ သိဇ္ဈန္တိ ယထာ အဇ္ဇုနာဒိဝေသဓာရိနိ အဇ္ဇုနာဒိသဒ္ဒေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

Mesmo sendo conhecido por sua própria forma, aquele que é desconhecido por sua forma específica é ‘aññātaviseso’ (de característica desconhecida). Uma imagem feita de madeira etc. é um ‘paṭicchandaka’ (réplica/semelhança). Aquele que tem uma relação caracterizada por propriedade (sassāmī) é ‘sambandhī’ (relacionado). ‘De quem?’ (kassa) é indicado pelo pronome ‘kiṃ’; essa mesma especificação é a ‘relação específica’ (sambandhiviseso), que é o objeto dessa ignorância (aññāṇa) — assim se forma o composto. Quanto a ‘payogāsambhava’ (impossibilidade de uso): mesmo a partir da forma original (pakati) daquele de quem se diz ‘este é dele’, o uso é possível. Pois, se houvesse total desconhecimento de algo, nesse caso, devido à completa ausência de conhecimento do objeto, a própria forma original não existiria; de fato, uma palavra cujo significado é totalmente desconhecido não merece ser usada. Portanto, aquele que é conhecido por sua própria forma, mas cuja especificação é desconhecida, é compreendido aqui como ‘desconhecido’ (aññāto). Pois ‘desconhecido’ significa: ‘de quem é este cavalo?’, ‘de onde é?’, ou ‘qual é a sua natureza?’. Aquele que termina com o sufixo ‘ka’, tendo o nome ‘hatthika’, cujo nome termina com o sufixo ‘ka’ devido à semelhança mostrada como ‘como um elefante’ (hatthiviyā). Ou eles se estabelecem por convenção (abhinivesa), como quando alguém que veste o traje de Arjuna etc. é chamado pela palavra ‘Arjuna’ etc. — esta é a intenção.

ပဋိမာယာတိ ဧတ္ထ ပူဇနတ္ထာ ဧဝ ပဋိမာ ဂဟိတာ, မောရသမာန နာမတ္တာ မောရောဝိယာတိ ယောဇနာ, စဉ္စာ တိဏပုရိသော, ဣဓ ပန တံ သဒိသော ပုရိသော မနုဿော စဉ္စာ. အကသ္မာ ဧဝ အာကသ္မိကံ ‘‘သကတ္ထေ’’တိ (၄-၁၂၂) ဏိကော. ယံကိဉ္စိ အဗုဒ္ဓိပုဗ္ဗကံ, တမာကသ္မိကံ, တသ္မိံ အာကသ္မိကေဘိဓေယျော သတိ ဣဝသဒ္ဒတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ဤယော ဟောတီတိ အတ္ထော. ကာကော စ တာလဉ္စ ဖလံ ကာကတာလာနိ, တေသမိဝ မိလနံ. အဇာခဂ္ဂါနမိဝ မိလနံ ယဒါကသ္မိကံ, ကိဉ္စိ တမ ဇာခဂ္ဂီယံ[Pg.206], ဏော ဣဝတ္ထေ. သက္ကရန္တိ ‘‘သံယောဂေ ကွစီ’’တိ (၄-၁၂၅) ဝုဒ္ဓျဘာဝေါ. မုနီဝ, ဗာလောဝ, ကုလိသမိဝ, ဧကသာလာဣဝါတိ ဝိဂ္ဂဟော, လောဟိတောဝ လောဟိတိကော ဖဋိကမဏိ.

Quanto a ‘paṭimāya’ (da imagem): aqui, apenas a imagem destinada à adoração é considerada. A conexão é ‘como um pavão’ (moroviya) por ter um nome semelhante ao pavão. ‘Cañcā’ é um homem de palha (espantalho); aqui, no entanto, um homem semelhante a ele é chamado ‘cañcā’. O que ocorre sem causa (akasmā) é ‘ākasmika’ (acidental); o sufixo ‘ṇika’ ocorre no sentido de sua própria essência (sakatthe) de acordo com [o sutta] ‘sakatthe’ (4-122). Qualquer coisa que não seja precedida por intenção (abuddhipubbaka) é ‘ākasmika’. Quando o significado a ser expresso é esse ‘ākasmika’, o sufixo ‘īya’ ocorre no sentido da palavra ‘iva’ (como) — este é o significado. O corvo e o fruto da palmeira são ‘kākatālāni’; o encontro deles é como o encontro deles. O encontro acidental de uma cabra e uma espada é ‘ajākhaggīyaṃ’; o sufixo ‘ṇo’ ocorre no sentido de ‘iva’ (como). Quanto a ‘sakkara’: há ausência de fortalecimento (vuddhi) de acordo com ‘saṃyoge kvaci’ (4-125). A análise (viggaha) é: ‘como um sábio’ (munīva), ‘como um tolo’ (bālova), ‘como um raio’ (kulisamiva), ‘como uma única sala’ (ekasālāiva). ‘Lohitika’ é o cristal que é vermelho (lohitova).

၄၁. တမဿ

41. Isso dele

ဒေါဏာဒီတျာဒိသဒ္ဒေန ခါရသတာဒယောပိ ပရိမာဏဝိသေသာ ဂယှန္တိ. သင်္ချာ အသီတိပဉ္စာဒယော, အညံ ဝါ ယံကိဉ္စီတိ ဥပဍ္ဎကာယာဒိ, သောဠသ ဒေါဏာ ဧကာ ခါရီ. နနု ပဉ္စကံ ဂန္ထဇာတန္တိ ဝတွာ အညံ ဝါ သံဃာဒိကန္တိ ဝုတ္တံ တံ ကထံ ပါဏိနိယေဟိ ဝိယ ‘‘သင်္ချာယ သညာသံဃသုတ္တာဇ္ဈယနေသူ’’တိ (၅-၁-၅၈) သုတ္တိတတ္တာဘာဝါတိ မနသိ နိဓာယ ‘သင်္ချာဝါစီဟိ’စ္စာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘အာဒသဟိ သင်္ချေယေ ဝတ္တန္တီ’’တိ ပဉ္စသဒ္ဒဿ သင်္ချေယေ ဝုတ္တတ္တာ အာဟ- ‘ပဉ္စာဝယဝါ’တိ. ပရိမာဏသဒ္ဒသန္နိဓာနေ သင်္ချာနေပိ ပဉ္စသဒ္ဒေါတိ မညမာနော အာဟ- ‘ပဉ္စသင်္ချာနဉ္စေ’တိ. ပဉ္စာ ဝုတ္တယောတိ ပဉ္စဝါရာ, ရူပါနီတိ စ ပရိယာယန္တရေန အာဝုတ္တိသဒ္ဒဿေ ဝါတ္ထံ ဗျတ္တံ ကရောတိ.

Pela palavra ‘doṇa etc.’, outras medidas específicas como ‘khārī’, ‘sata’ etc. também são incluídas. Números (saṅkhyā) são oitenta, cinco, etc. ‘Ou qualquer outra coisa’ refere-se a metade do corpo (upaḍḍhakāya) etc. Dezesseis doṇas são uma khārī. Objeção: Tendo dito ‘um grupo de cinco livros’ (pañcakaṃ ganthajātaṃ) ou ‘outro grupo’ etc., como isso é possível se não há um sutta formulado como o dos seguidores de Pāṇini: ‘saṅkhyāya saññāsaṅghasuttājjhayanesu’ (5-1-58)? Tendo isso em mente, ele disse ‘saṅkhyāvāci’ (expressando número) etc. Como a palavra ‘cinco’ (pañca) é usada para o que é numerado, de acordo com ‘A partir de dez, eles se referem ao que é numerado’, ele disse: ‘tendo cinco partes’ (pañcāvayavā). Pensando que a palavra ‘cinco’ também se refere à numeração na proximidade da palavra ‘medida’ (parimāṇa), ele disse: ‘e de cinco numerações’ (pañcasaṅkhyānañca). ‘Pañcā vuttayo’ significa cinco vezes (pañcavārā); e com ‘rūpāni’, ele esclarece o significado da palavra ‘repetição’ (āvutti) por meio de outro sinônimo.

၄၄. ကိမှာ

44. A partir de ‘kiṃ’

နနု သုတ္တေ သင်္ချာယန္တိ န ဝုတ္တံ ကတျာဒယော စ ပယောဂါ သင်္ချာ ပရိမာဏေယေဝ ဒိဿန္တိ ကထံ နာမေတ္ထာယံ ဝိဓီတိ အာဟ- ‘ဗဟုလေ’စ္စာဒိ. သင်္ချာပရိမာဏေယေဝါယံ ဝိဓီတိ ကိံ သဒ္ဒေ သင်္ချာပရိမာဏ ဝိသယေယေဝ ဝတ္တမာနေ အယံ ရတျာဒိကော ဝိဓီတိ အတ္ထော, နနု စေတ္ထ ကိံ သဒ္ဒေါ ပဉှေ ဝတ္တမာနော ကထံ သင်္ချာပရိမာဏေ ဝတ္တတေတိ ဝုစ္စတေ, ယဇ္ဇပိ သင်္ချာပရိမာဏေ န ဝတ္တတေ, တထာပိ သင်္ချာပရိမာဏဿ ပုစ္ဆိယမာနတ္တာ သင်္ချာပရိမာဏဝိသယေ ဝတ္တတေ ဝါတိ. ဗဟုလာဓိကာရ ပယောဂသာမတ္ထိယဟေတုနိဒဿနေ ဖလမာဟ- ‘ယတြတွိ’စ္စာဒိ, ပရိစ္ဆေဒကတ္တေန ပရိမာဏကတ္တေန. အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘‘ယဒါကိမိဒံ သင်္ချာ ပရိမာဏမေသံ ဒသန္နံ န ကိဉ္စိ အပ္ပကမေဝေတန္တိ သင်္ချာပရိမာဏမေဝ ကိံ သဒ္ဒေန နိန္ဒီယတေ, တဒါပိ သင်္ချာ ပရိမာဏဿ နိန္ဒီယမာနတ္တာ သင်္ချာပရိမာဏဝိသယတ္တမေဝေတိ ခေပေ ဝတ္တမာနာပိ ကိံ သဒ္ဒါ ရတိစ္စာဒိ သိယာ, ဗဟုလာဓိကာရာဒိတောဝ ပနေတ္ထ န သိယာ’’တိ. ရကာရာနုဗန္ဓာ ဣသဒ္ဒလောပတ္ထာတိ ယောဇနာ.

Objeção: No sutta não se diz ‘saṅkhyāya’ (do número), e os usos como ‘kati’ etc. são vistos apenas na medida numérica; como então esta regra se aplica aqui? Ele disse: ‘bahula’ (frequentemente) etc. Esta regra aplica-se apenas à medida numérica; o significado é que esta regra de ‘rati’ etc. ocorre apenas quando a palavra ‘kiṃ’ se refere ao escopo da medida numérica. Objeção: Mas como se diz que a palavra ‘kiṃ’, sendo usada em perguntas, se refere à medida numérica? Embora não se refira diretamente à medida numérica, ainda assim, por ser a medida numérica o que está sendo perguntado, ela se refere ao escopo da medida numérica. Para demonstrar a causa da capacidade de uso sob a autoridade de ‘bahula’ (frequentemente), ele declara o resultado: ‘onde, no entanto’ (yatratu) etc., por ser um delimitador ou por ser uma medida. Esta é a intenção aqui: ‘Quando se diz: o que é esta medida numérica destes dez? Não é nada, é muito pouco! — assim, a própria medida numérica é censurada pela palavra ‘kiṃ’. Mesmo então, por ser a medida numérica o que está sendo censurado, ela pertence ao escopo da medida numérica; portanto, mesmo quando usada em censura (khepa), os sufixos ‘rati’ etc. ocorreriam a partir da palavra ‘kiṃ’, mas devido à autoridade de ‘bahula’ etc., isso não ocorre aqui’. A conexão é: ‘O anubandha (letra indicadora) r é para a elisão do som i’.

၄၅. သဉ္ဇာတံ

45. Surgido

ဗုဘုက္ခာပိပါသပ္ပကတီဟိ [Pg.207] ခသန္တာဟိ အကမ္မဝစနိစ္ဆာယံ ‘‘ဂမနတ္ထာ ကမ္မကာဓာရေ စာ’’တိ (၅-၅၉) ကတ္တရိ က္တေ ဉိမှိ စ ဗုဘုက္ခိတော ပိပါသိတောတိ သိဒ္ဓေပိ ဝတ္တမာနေ ပယောဂတ္ထံ ဗုဘုက္ခာပိပါသာတိ ပါဌော.

A partir das bases originais ‘bubhukkhā’ (fome) e ‘pipāsā’ (sede), que terminam em ‘khā’ e ‘sā’, quando não se deseja expressar um objeto (akammavacana), embora ‘bubhukkhito’ (faminto) e ‘pipāsito’ (sedento) sejam estabelecidos pelo sufixo ‘kta’ na voz ativa (kattari) e pelo sufixo ‘ñi’ de acordo com [o sutta] ‘gamanatthā kammakādhāre ca’ (5-59), a leitura ‘bubhukkhā-pipāsā’ é para o uso no tempo presente.

၄၆. မာနေ

46. Na medida

သဗ္ဗမ္ပရိစ္ဆေဒရူပန္တိ ဥမ္မာနပရိမာဏာဒိကံ သဗ္ဗံ ပရိစ္ဆေဒရူပံ. တတြ စ ဥစ္စတ္တေန မာနမုမ္မာနံ, သဗ္ဗတော မာနံ ပရိမာဏံ.

Quanto a ‘sabbamparicchedarūpaṃ’ (toda forma de delimitação): toda forma de delimitação, como medida de peso (ummāna), medida de capacidade (parimāṇa), etc. E ali, a medição por altura/peso é ‘ummāna’, e a medição por todos os lados é ‘parimāṇa’.

၄၇. တဂ္ဃော

47. O sufixo taggha

‘‘ပမာဏပရိမာဏေဟိ သင်္ချာယစာပိ သံသယေ မတ္တောဝတ္တဗ္ဗော’’တိ (၅-၂-၃၇) ပါဏိနိယဝတ္တဗ္ဗကာရဝစနံ, တတ္ထ ပမာဏ မာယာမော. သင်္ချာယာတိ ပဉ္စမီ. ဧတေဟိ သံသယေ မတ္တော ဝတ္တဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ဝိဒတ္ထိမတ္တံ ရတနမတ္တံ ဝါတိအာဒီနိ ကမေန တတ္ထောဒါဟရဏာနိ.

A declaração do autor do Vārttika de Pāṇini [diz]: ‘O sufixo matta deve ser dito após medidas de comprimento (pamāṇa), medidas de capacidade (parimāṇa) e também após números (saṅkhyā) em caso de dúvida’ (5-2-37). Ali, ‘pamāṇa’ é o comprimento (āyāma). ‘Saṅkhyāyā’ está no caso ablativo (pañcamī). O significado é que o sufixo ‘matta’ deve ser dito após estes em caso de dúvida. Exemplos disso são, respectivamente, ‘vidatthimattaṃ’ (cerca de um palmo) ou ‘ratanamattaṃ’ (cerca de um côvado) etc.

န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ယထာဝုတ္တဝတ္တဗ္ဗဝစနံ ပဋိက္ခိပတိ. ပဋိက္ခိတ္တေ တသ္မိံ ဝိဒတ္ထိမတ္တံ ရတနမတ္တံ ဝါတိအာဒိ(နာ) ယံကိဉ္စိ ဒဏ္ဍပုဗ္ဗဏ္ဏာဒိကံ သံသယိတံ, တေန မာနသင်္ခါတဿ ပရိစ္ဆေဒဿာဘာဝါ ကထမေတေ ပယောဂါ သိယုန္တိ အာသင်္ကိယ တတ္ထ ကာရဏမာဟ- ‘တထာဘျူဟနတော သိဒ္ဓတ္တာ’တိ. တထာဘျူဟနတောတိ ဝိဒတ္ထိမာနမ္ပမာဏမဿ ရတနမ္မာန မဿာတျာဒိနာ တေနပ္ပကာရေန အဘျူဟနတော အဘျုပဂမတောတိ အတ္ထော. သံသယော စ နာမ ဥဘယပက္ခပရာမသနေ သတိ သိယာတိ ယထာဝုတ္တမဗ္ဘူဟနံ သာဓေတုမာဟ-နာန္တရေနေ’စ္စာဒိ. ပက္ခဒွယေဟီတိ ဝိဒတ္ထိ မာနမဿ ရတနမ္မာနမဿာတိ ဧဝမာဒိကေဟိ ပက္ခဒွယေဟိ. အဘျူဟနံ သံသယဿာတိ ဂမျတေ. ဇဏ္ဏု မာနမဿ ဇဏ္ဏုတဂ္ဃံ.

Quanto a ‘não deve ser dito’ (na vattabbaṃ): ele rejeita a declaração do Vārttika mencionada anteriormente. Tendo sido isso rejeitado, surge a dúvida: ‘Como poderiam ocorrer estes usos como vidatthimattaṃ, ratanamattaṃ, etc., em relação a qualquer coisa duvidosa como um bastão, grãos colhidos pela manhã, etc., uma vez que não há uma delimitação conhecida como medida por meio disso?’ Suspeitando disso, ele declara a razão: ‘por ser estabelecido através de tal suposição’ (tathābhyūhanato siddhattā). ‘Tathābhyūhanato’ significa por suposição ou aceitação daquela maneira, como ‘sua medida de comprimento é um palmo’, ‘sua medida de comprimento é um côvado’, etc. E a dúvida ocorreria quando há consideração de ambos os lados; para provar a suposição mencionada anteriormente, ele disse: ‘não sem’ (nāntarena) etc. ‘Pelos dois lados’ significa pelos dois lados como ‘sua medida é um palmo’, ‘sua medida é um côvado’, etc. Entende-se que a suposição é da dúvida. ‘Sua medida é até o joelho’ é ‘jaṇṇutagghaṃ’.

၄၈. ဏောစ

48. E o sufixo Ṇo

ပုရိသော ပမာဏမဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော.

A análise (viggaha) é: ‘sua medida de comprimento é um homem’ (puriso pamāṇamassa).

၄၉. အယူ

49. O sufixo ayu

ဥပါဓျန္တရောပါဒါနာတိ ‘အံသေ’တိ နိမိတ္တန္တရောပါဒါနာ နိဝတ္တတီတိ ယောဇနာ.

A conexão é: ‘pela adoção de outra condição (upādhi), ela cessa devido à adoção de outra causa como aṃsa (ombro)’.

၅၀. သင်္ချာ

50. Número

သစ္စုတီသာသဒသန္တာယ [Pg.208] သင်္ချာယ ပဌမန္တာယ အသ္မိံ သတသဟဿေ အဓိကာ သင်္ချာတိ အတ္ထေ ဍော ဘဝတီတိ သုတ္တတ္ထော. သစ္စုတီသာ သဒသန္တာတိ ပဌမာဝစနံ ပဌမန္တတော ဝိဓိဉာပနတ္ထံ. နနု စ သုတ္တေ ‘သတသဟဿ သတသဟဿေ ဍော’တိ န ဝုတ္တံ, တထာ သတိ ဝုတ္တိယံ ကထံ ‘သတံ သဟဿံ သတသဟဿံ ဝါ’တိ ဝုတ္တန္တျာသင်္ကိယာဟ-ဥဘယထာဝဂမာ’တိအာဒိ. ဥဘယထာဝဂမာတိ သတံ သဟဿန္တိ စ သတသဟဿန္တိ စ ဥဘယပ္ပကာရေနာဝဂမာ, ဥဘယထာဝဂမော ပယောဂ ဒဿနဉ္စေတ္ထ ဧဝံ ဝိဝရဏေ ကာရဏန္တိ အဓိပ္ပာယော. ပစ္စယတ္ထေန သမာနဇာတိယေ ပကတျတ္ထေ သတီတိ ယေနကေနစိ သုဝဏ္ဏကဟာပဏာဒိနာ ပစ္စယတ္ထေန သမာနဇာတိယေ. သုဝဏ္ဏမာသကဒီန မသမာန ဇာတိယာနံ. အကေဝလံ စောဒါဟရဏံ ဒဿေတုံ ‘ဧကဝီသ’န္တိ ဝုတ္တံ. အနိပ္ဖန္နတ္တာ သဒ္ဒါနမိဓ ပစ္စယဂ္ဂဟဏပရိဘာသာဝတာရော နတ္ထိ.

O significado do sutta é: o sufixo ‘ḍo’ ocorre no sentido de ‘um número que excede este cem mil’ a partir de um número que termina em ‘ti’, ‘sa’ ou ‘da’ no caso nominativo (paṭhamanta). A expressão ‘saccutīsāsadasantā’ no caso nominativo serve para indicar a regra a partir do que termina no caso nominativo. Objeção: Mas no sutta não se diz ‘satasahasse ḍo’ (o sufixo ḍo em cem mil); sendo assim, como se diz no comentário ‘cem, mil, ou cem mil’? Suspeitando disso, ele disse: ‘pela compreensão de ambas as formas’ (ubhayathāvagamā) etc. ‘Ubhayathāvagamā’ significa pela compreensão de ambas as formas, ou seja, ‘cem e mil’ e ‘cem mil’; a intenção é que a compreensão de ambas as formas e a observação do uso são a razão para esta explicação aqui. Quanto a ‘quando o significado da base é da mesma espécie que o significado do sufixo’: da mesma espécie que o significado do sufixo por meio de qualquer coisa como moedas de ouro (suvaṇṇa-kahāpaṇa) etc. De espécies diferentes como māsaka de ouro, etc. Para mostrar um exemplo não isolado, ele disse ‘ekavīsaṃ’ (vinte e um). Como as palavras não estão totalmente formadas, não há aqui a aplicação da regra interpretativa (paribhāsā) sobre a aceitação do sufixo.

၅၁. တဿ

51. Dele

နနု စ သင်္ချာသဒ္ဒေါ သင်္ချာနေ သင်္ချေယျေ စ ဝတ္တတေ, ကထမေတ္ထ သင်္ချာနေဝသိတာ ဝုတ္တိ ယေနေဝံ ဝိဝရဏံ ကတမိစ္စာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ, ပစ္စာသန္နံ သင်္ချာသဒ္ဒဿာတိ အဓိပ္ပာယော. ဣမိနာ စ ကရဏသာဓနော-ယံ ပူရဏသဒ္ဒေါတိ ဝိညာပေတိ. ယတောတိ ဝုတ္တယံ သဒ္ဒသမ္ဗန္ဓိနာ တံသဒ္ဒေန သေတိ ဥလ္လိင်္ဂိတဿ သင်္ချာတိအတ္ထမုပဒဿိယ သာယေဝ ပူရီယတေတီမဿ ကမ္မဘာဝေန တိဋ္ဌတီတိ ဒဿေတုံ တေန ပူရဏေန ပူရီယတေ’တိ အာဟ.

Objeção: Mas a palavra ‘saṅkhyā’ (número) refere-se tanto à numeração (saṅkhyāna) quanto ao que é numerado (saṅkhyeyya); como então a expressão aqui se restringe apenas à numeração, de modo que tal explicação foi feita? Ele disse: ‘embora’ (yadipi) etc.; a intenção é que ela está próxima da palavra ‘saṅkhyā’. E por isso, ele faz saber que esta palavra ‘pūraṇa’ (preenchedor/ordinal) tem uma derivação instrumental (karaṇa-sādhana). Tendo mostrado o significado de ‘saṅkhyā’ (número) indicado pelo pronome ‘ta’ (ela) que está conectado com a palavra ‘yato’ (a partir da qual), para mostrar que ela mesma permanece no estado de objeto (kammabhāva) como ‘ela é preenchida’, ele disse: ‘é preenchida por aquele preenchedor’ (tena pūraṇena pūrīyate).

သမ္ပဇ္ဇတေတိ ပူရီယတေတျဿတ္ထမာစိက္ခတိ. အနေနေတံ ဒဿေတိ ‘‘(န) ဃဋိကာဒီနမိဝ ဒဗ္ဗာနံ ဒဗ္ဗန္တရေ နာတိရိတ္တီကရဏံ သင်္ချာယ ပူရဏံ ကိဉ္စရဟိ တဿ သမပ္ပတ္တိယေဝါ’’တိ. အထ ကာယံ ဝစောယုတ္တိ ‘သာသင်္ချာ ပူရီယတေ ယေနေ’တိ, ယာဝတာ သာတိ ယသ္မာ ပစ္စယော ဝိဟိတော တဿ သင်္ချာသဒ္ဒဿ ပရာမာသော တဿ စ ပူရဏေန အဘေဒေါစ္စာသင်္ကိယာဟ- ‘အဘေဒေနောစ္စတေ သင်္ချာ ပူရီယတေ ယေနေတီ’တိ အဘိဓာနာဘိဓေယျာနမဘေဒေါပစာရေန ဝုစ္စတီတျတ္ထော, သင်္ချေယျပူရဏေ [Pg.209] ဍော န ဟောတီတိ ဝတွာ တဒတ္ထံ ဝိဘာဝေတုမာဟ- ‘ဒွါဒသန္န’မိစ္စာဒိ. သော ဃဋော တာသံ ဃဋိကာနံ ပူရဏော ဒဗ္ဗာနံ ဒဗ္ဗန္တရေ နာတိ ရိတ္တီကရဏဝသေန. ဝီသတိယာ ပူရဏောတိအာဒိနာ ဝိဂ္ဂဟော.

Com ‘sampajjate’ (torna-se), ele explica o significado de ‘pūrīyate’ (é preenchido). Com isso, ele mostra o seguinte: ‘O preenchimento de um número não é a não-exclusão de uma substância em outra substância, como no caso de pequenos potes (ghaṭikā) etc.; o que é então? É apenas a sua realização completa (samappatti)’. Então, que tipo de expressão é ‘aquela saṅkhyā (número) pela qual é preenchida’, uma vez que ‘sā’ (ela) refere-se àquela palavra ‘saṅkhyā’ a partir da qual o sufixo é prescrito, e suspeitando de uma identidade com o preenchedor, ele disse: ‘é dita de forma idêntica: saṅkhyā pela qual é preenchida’ — o significado é que é dita por meio de uma metáfora de identidade entre o expressador (abhidhāna) e o expresso (abhidheyya). Tendo dito que o sufixo ‘ḍo’ não ocorre no preenchimento do que é numerado, para esclarecer esse significado, ele disse: ‘de doze’ (dvādasannaṃ) etc. Aquele pote é o preenchedor daqueles pequenos potes por meio da não-exclusão de uma substância em outra substância. A análise (viggaha) é ‘o preenchedor de vinte’ (vīsatiyā pūraṇo) etc.

၅၄. ဆာ

54. Seis

ကစ္စာယနေန ‘‘ဒွိတီဟိ တိယော’’တိ (၂-၈-၄၂) သုတ္တေန ဒွိတိသဒ္ဒေဟိ တိယပ္ပစ္စယံ ဝိဓာယ ‘‘တိယေ ဒုတာပိ စာ’’တိ (၂-၈-၄၃) ဒွိတီနံ ဒုတာဒေသေန ဒုတိယံ တတိယန္တိ စ ‘‘စတုဆေဟိ ထဌာ’’တိ (၂-၈-၄၁) သုတ္တေန စတုတော ထပ္ပစ္စယံ ဝိဓာယ ဒွိတ္တေန စတုတ္ထန္တိ စ နိပ္ဖာဒိတံ. ဣဓ တထာ ဘာဝေန ကထံ တေ သိဇ္ဈန္တီတိ အာသင်္ကိယ ဝုတ္တိယံ ‘ကထ’မိစ္စာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတုမာဟ ‘သင်္ချေ’စ္စာဒိ. ဝုတ္တိယံ ‘ဒုတိယဿာ’တိအာဒိနာ သုတ္တေကဒေသာ ဒဿိတာတိ တာနိ သမ္ပုဏ္ဏံ ကတွာ ဒဿေတုံ ‘ဒုတိယဿာ’တိအာဒိနာ ‘စတုတ္ထတတိယာန’မိစ္စာဒိနာ စ ဝုတ္တာနိ.

Por Kaccāyana, tendo prescrito o sufixo ‘tiya’ a partir das palavras ‘dvi’ e ‘ti’ pelo sutta ‘dvitīhi tiyo’ (2-8-42), e pela substituição de ‘dvi’ e ‘ti’ por ‘du’ e ‘ta’ através de ‘tiye dutāpi ca’ (2-8-43), foram formados ‘dutiya’ (segundo) e ‘tatiya’ (terceiro); e tendo prescrito o sufixo ‘tha’ a partir de ‘catu’ pelo sutta ‘catuchehi thaṭhā’ (2-8-41), foi formado ‘catuttha’ (quarto) por duplicação. Suspeitando de como eles se estabelecem aqui por esse estado, para mostrar que no comentário se diz ‘como’ (kathaṃ) etc., ele disse ‘saṅkhyā’ etc. No comentário, partes dos suttas são mostradas por ‘dutiyassa’ etc.; para mostrá-las de forma completa, foram ditas as palavras por ‘dutiyassa’ etc. e por ‘catutthatatiyānaṃ’ etc.

၅၅. ဧကာ

55. Uma

သင်္ချာဝစနဿ ဂဟဏေ ကော ဒေါသောစ္စာဟ-‘သင်္ချာဝါစိ’စ္စာဒိ. ဗဟုတ္တဝိသယေ ပယောဂေါ န သိယာတိ သင်္ချာဝစနဿ ဧကတ္ထေ နိယတတ္တာ ဝုတ္တံ. ဧကာကီဟိစ္စဿ အတ္ထမာစိက္ခတိ ပဓာနဘူတေဟေဝ’စ္စာဒိနာ. ဥပပဇ္ဇကေ ဗဟုတ္တဝိသယေ ပယောဂေါတျပေက္ခတေ.

Qual seria o defeito na aceitação de ‘saṅkhyāvacana’ (expression de número)? Ele disse: ‘saṅkhyāvāci’ (expressando número) etc. Diz-se que o uso no escopo do plural (bahutta) não ocorreria porque a expressão de número é restrita ao singular (ekattha). Ele explica o significado de ‘ekākī’ (sozinho) com ‘apenas pelos principais’ etc. Espera-se o uso no escopo do plural quando apropriado.

၅၆. ဝစ္ဆာ

56. Bezerros

တရော ဟောတီတိ ဝုတ္တေပိ တေဟိ တရော ဟောတီတိ ဝိညာယတိ, ဝစ္ဆာဒီဟီတိ သုတတ္တာ ပန ဝစ္ဆာဒီနန္တိ စ ဝိညာယတီတိ ဝစ္ဆာဒီနန္တိအာဒိနာ ဝုတ္တိဂန္ထောပဒဿနံ. နနု တနုတ္တေ ဝဝစ္ဆာဒီဟိ ပစ္စယော ဝိဓီယတေ, ယေ စ သရီရေန ကိသာဝစ္ဆာဒယော, တတြာပျဝိသေသေန ပယောဂေါ ပသဇ္ဇတိ ဝိသေသာနုပါဒါနတော, တသ္မာ ကထမတြ သဘာဝဿေဝ တနုတ္တံ ဝိညာယတေ ယေနေဝံ ဝိဝဋမိစ္စာဟ- ‘ဝစ္ဆာဒိသဒ္ဒါန’ မိစ္စ-ဒိ, ဝစ္ဆာဒီဟိ ပကတီတိ ပစ္စယေ ဝိဓီယမာနေ တာသံ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ဝယောဝိသေသာဒိ, ယသ္မိံ သတိ ဝစ္ဆာဒယော သဒ္ဒါ ဒဗ္ဗေ-ဘိနိဝိသန္တေ, တံ ပစ္စယာ-သန္နံ, န စ ကိသတ္တဿ ဘာဝါ ဒဗ္ဗေ ဝစ္ဆာဒိသဒ္ဒါ ပဝတ္တန္တေ. အတော [Pg.210] တဿေဝ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တဿ တနုတ္တေ ယုတ္တံ ပစ္စယေန ဘဝိတုံ, (န) တနုတ္တမတ္တေတိ မညတေ. ပဝတ္တိနိမိတ္တံ သမ္ဗန္ဓိ အာသန္နန္တိ သမာနာဓိကရဏာနိ.

Mesmo quando se diz 'torna-se tara', compreende-se por eles que 'torna-se tara'. No entanto, por ter sido ouvido 'por vaccha, etc.', compreende-se 'de vaccha, etc.'; por isso, a apresentação do texto explicativo começa com 'de vaccha, etc.' (vacchādīnaṃ). Não é verdade que o sufixo é prescrito após 'vaccha, etc.' no sentido de diminuição (tanutta)? E quanto àqueles que são magros de corpo, ali também o sufixo se aplicaria sem distinção, pois nenhuma especificação é feita. Sendo assim, como se compreende aqui a diminuição da própria natureza, de modo que se explicou assim? Por isso ele disse: 'dos termos vaccha, etc.', e assim por diante. Quando o sufixo é prescrito após as bases 'vaccha, etc.', a causa de sua aplicação (pavattinimitta) é a distinção de idade, etc. Quando esta existe, as palavras 'vaccha', etc., aplicam-se à substância (dabba); isso é o que está próximo ao sufixo. E as palavras 'vaccha', etc., não se aplicam à substância devido ao estado de magreza (kisatta). Portanto, é apropriado que o sufixo ocorra no sentido de diminuição daquela mesma causa de aplicação da palavra, e não na mera magreza; assim se considera. 'Causa de aplicação', 'relacionado' e 'próximo' são termos em concordância gramatical (samānādhikaraṇa).

ဝစ္ဆော ပဌမဝယော, တဿ တနုတ္တံ ဒုတိယဝယပ္ပတ္တိ. ဒုတိယဉှိ ဝယံ ပပ္ပောန္တဿ ဝစ္ဆဿ ပဌမော ဝယော ဝစ္ဆသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ကိဉ္စိမတ္တာဝသေသံ ဘဝတိ အမုမေဝါဟ-‘သုသုတ္တဿေ’စ္စာဒိနာ. ဥက္ခောတရုဏောဒုတိယဝယပ္ပတ္တော ဝုစ္စတေ, တဿ တနုတ္တံ တတိယဝယပ္ပတ္တိ. တတိယဉှိ ဝယပ္ပတ္တကာလေ ဒုတိယဿ ဝယဿ ဥက္ခသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိ နိမိတ္တဿ ကိဉ္စိမတ္တာ ဝသေသတော ဇာတိသင်္ကရတ္တာ ဂဒ္ဒဘဇာတိယာ ဝဠဝါဇာတိယာ စ မိဿတ္တာ. ဘာရဝါဟကတ္တမ္ပတိ ယော သမတ္ထော, သော ဥသဘောတျုစ္စတေ, ယဒါတု တဿ ဘာရဝါဟကတ္တေ သာမတ္ထိယံ မန္ဒံ ဘဝတိ ပရိက္ခီဏံ, တဒါ တနုတ္တမ္ဘဝတီတျာဟ- ‘သာမတ္ထိယဿ တနုတ္တံ အပ္ပဗလတာ’တိ.

Um 'vaccha' (bezerro) está na primeira fase da vida; a sua diminuição (tanutta) é a chegada à segunda fase da vida. Pois, para o bezerro que atinge a segunda fase da vida, a primeira fase da vida, que é a causa de aplicação da palavra 'vaccha', torna-se apenas um mero vestígio. Ele disse exatamente isso com 'susuttassa' (do muito jovem), etc. Um 'ukkha' (touro jovem) é dito estar na segunda fase da vida; a sua diminuição é a chegada à terceira fase da vida. Pois, no momento em que se atinge a terceira fase da vida, resta apenas um mero vestígio da segunda fase da vida, que é a causa de aplicação da palavra 'ukkha', devido à mistura de espécies, como a mistura da raça de jumento e da raça de égua. Aquele que é capaz de carregar fardos é chamado de 'usabha' (touro líder). Mas quando a sua capacidade de carregar fardos torna-se fraca ou esgotada, então ocorre a diminuição; por isso ele disse: 'a diminuição da capacidade é a fraqueza de força' (appabalatā).

၅၇. ကိမှာ

57. De quê?

သမုဒါယော နာမ ဒွျဝယဝေါ ဝါ သိယာ ဗဟုကာဝယဝေါ ဝါ, တတ္ထ ဒွျဝယဝသမုဒါယာ နိဒ္ဓါရဏေ သာမတ္ထိယာ ဧကဿေဝ နိဒ္ဓါရဏံ ဝိညာယတိ တမေဝါနုသရတိ. ဗဟုကာဝယဝသမုဒါယာပျေ ‘ကဿ နိဒ္ဓါရဏေ’တိ သုတ္တေ ဧကဿာတိ ဝစနာဘာဝေပိ ဧကဿေဝ နိဒ္ဓါရဏံ ဝိညာတဗ္ဗံ တေနေဝ ကတရော ဘဝတံ ဒေဝဒတ္တော’တျာဒိကမုဒါဟရဏမဒါသိ. ကတရော ဘဝတံ ဒေဝဒတ္တော ကတရော ဘဝတံ ကဌောတျာဒျုဒါဟရဏဗဟုတ္တေန နိဒ္ဓါရဏဝါစီနမဗဟုတ္ထေပိ နိဒ္ဓါရိယမာနဝါစီဟီ’တိ ဗဟုတ္တေန ဝုတ္တံ. အပစ္စပရံပရာယ ပဝတ္တံ ဂေါတ္တံ ဝံသော, တဒဘိ ဓာယိနော အပစ္စပ္ပစ္စယန္တာပိ အဘေဒေါပစာရေန ဂေါတ္တံ, တေဝါပစ္စာ ပစ္စဝန္တသမ္ဗန္ဓဒွါရေနာပစ္စေ ပဝတ္တာတိ သမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒါ ဘဝန္တိ, စရဏသဒ္ဒါ စ ကဌာ ယော ကိရိယာသဒ္ဒါ ဘဝန္တိ ကဌာဒီဟိ ဝုတ္တဇ္ဈယနတ္ထံ ယထာ သကံဝတစရဏကိရိယာနိမိတ္တတ္တေနာဇ္ဈေတူသု ပဝတ္တာတိ တေသံ သမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒါနံ ကေသဉ္စိ အတ္ထဿ ကိရိယာသဒ္ဒါနံ စာတ္ထဿ အသတျပိ ဇာတိတ္တေ ဇာတိနိဗန္ဓနံ လောကေ ကာရိယမိဋ္ဌံ တဒုတ္တံ ‘‘ဂေါတ္တဉ္စ စရ- ဏေဟိ [Pg.211] သဟာ’’တိ. တတ္ထာပိ ဇာတိတ္တမ္ပရိဘာသိတံ, တေနာဟ- ‘ကဌဿ စရဏတ္တာ ဇာတိတ္တံ ဂေါတတ္တာ ဇာတိတ္တ’န္တိ စ.

Um grupo (samudāya) pode ter duas partes ou muitas partes. Nele, na especificação (niddhāraṇa) a partir de um grupo de duas partes, por força do sentido, compreende-se a especificação de apenas um, e segue-se isso mesmo. Mesmo a partir de um grupo de muitas partes, na regra 'na especificação de um' (ekassa niddhāraṇe), embora não haja a palavra 'de um', deve-se compreender a especificação de apenas um; por isso ele deu o exemplo: 'qual de vós é Devadatta?', etc. Devido à multiplicidade de exemplos como 'qual de vós é Devadatta?', 'qual de vós é Kaṭha?', etc., foi dito no plural 'pelas palavras que expressam o que está sendo especificado', embora as palavras que expressam a especificação não estejam no plural. A linhagem (gotta) ou clã é o que procede através de uma sucessão de descendentes. Aqueles termos que a expressam, mesmo terminando em sufixos de descendência, são chamados de 'gotta' por metáfora de não-diferença. E eles, por meio da relação entre descendente e ascendente, aplicam-se ao descendente, sendo assim termos relativos. E as palavras de conduta (caraṇa), como 'kaṭha', etc., são palavras de ação. Elas se aplicam aos estudantes devido ao fato de a ação de conduta de seus respectivos votos ser a causa, para fins de estudo conforme ensinado por Kaṭha, etc. Assim, embora não haja uma natureza de classe real (jātitta) no significado de alguns desses termos relativos e no significado das palavras de ação, a operação baseada na classe é aceita no mundo. Por isso foi dito: 'junto com a linhagem e as condutas'. Mesmo ali, a natureza de classe é metafórica; por isso ele disse: 'a natureza de classe de Kaṭha deve-se ao fato de ser uma conduta, e a natureza de classe de gotta deve-se ao fato de ser uma linhagem'.

၅၈. တေန

58. Por isso

လောကိယာတိ ပရသဒ္ဒသတ္ထကာရေ သန္ဓာယာဟ. ဣဟ တု အဝိသေသေန ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. နိရုတ္တိယံ သာမညေန ဝုတ္တတ္တာတိ ယောဇနာ. သာမညေန ဝုတ္တာကာရံ ဒဿေတုံ ‘ကထ’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒေဝေဟိ ဒတ္တော ဗြဟ္မုနာ ဒတ္တောတိအာဒီနိ ကတ္တရိ ကရဏေ ဝါ ဝိဂ္ဂဟဝါကျာနိ. ဒေဝဒတ္တော ဒေဝဒတ္တိကော ဒေဝိယော ဒေဝလောတိအာဒီနိ ဝုတ္တိပဒါနိ.

Com 'lokiyā' (comuns), ele se referiu aos gramáticos de outras escolas. Mas aqui, a conexão é que foi dito sem distinção. Na Nirutti, a construção é 'por ter sido dito de modo geral'. Para mostrar a maneira como foi dito de modo geral, disse-se 'como?', etc. 'Dado pelos deuses' (devehi datto), 'dado por Brahma' (brahmunā datto), etc., são frases de análise (viggahavākya) no agente ou no instrumento. 'Devadatta', 'Devadattika', 'Deviya', 'Devala', etc., são as palavras formadas (vuttipada).

တတ္ထ နိရုတ္တိပိဋကာဂတာနံ ‘ဒေဝဒတ္တာ ဒေဝဒတ္တိကော’တိအာဒီနံ ဝုတ္တိပဒါနမညထာ နိပ္ဖတ္တိမုပဒဿိယ ဒေဝလော ဒေဝိယောတိအာဒီနမ္ပန ဝစနန္တရေနေဝ နိပ္ဖတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘ဒေဝေဟိ ဒတ္တော’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပရသဒ္ဒသတ္ထကာရာနမ္ပိ ဒေဝလော ဒေဝိယောတိ ဝစနန္တရေနေဝ သာဓနံ သာဓနာကာရဉ္စ တေသံ ဒဿေတုံ ‘ကေစီဟီ’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧကဒေသတောယေဝ ပစ္စယမိစ္ဆန္တိ တေန တေသံ ဒေဝလော ဒေဝိယော ဒတ္တိ လောစ္စာဒိ ဘဝတိ. ကပ္ပနာဂါရဝေါတိ ဒတ္တသဒ္ဒလောပနာမေကဒေသဝသေန ကပ္ပနာဂါရဝေါ.

Ali, tendo mostrado a formação de outra maneira das palavras formadas como 'Devadatta', 'Devadattika', etc., que vêm no Niruttipiṭaka, para mostrar a formação de 'Devala', 'Deviya', etc., por meio de outra expressão, disse-se 'dado pelos deuses', etc. Para mostrar também aos gramáticos de outras escolas a derivação e o modo de derivação de 'Devala' e 'Deviya' por meio de outra expressão, disse-se 'por alguns', etc. Eles desejam o sufixo apenas a partir de uma parte; por isso, para eles, ocorrem as formas 'Devala', 'Deviya', 'Dattila', etc. 'Kappanāgārava' (peso da formulação) significa o peso da formulação devido à elisão da palavra 'datta' como uma parte.

၅၉. တဿ

59. Dele

န စ သဗ္ဗေတိအာဒိနာ ဗဟုလာဓိကာရေ ဖလံ ဝုတ္တံ. ဘာဝသဒ္ဒေါ ကတ္ထစိ ကိရိယာယံ ဝတ္တတေ ‘ဘာဝေ အယံ ဝိဓီ’တိ. ကတ္ထစိ အဓိပ္ပာယေ ‘အယမေတေသံ ဘာဝေါ ’တိ. ကတ္ထစိ ပဒတ္ထေ ‘ဣမေ ဘာဝါ’တိ. ကတ္ထစိ သတ္တာမတ္တေ‘တိဏာနံ ဘာဝေါ’တိ. တေနာဟ-‘ဘာဝသဒ္ဒဿေ’စ္စာဒိ. ရူပသာဓန ဒွါရေနာတိ ဘာဝသဒ္ဒဿ ရူပသာဓနဒွါရေန, သပ္ပန္တိ ပကာသေန္တိ အတ္ထ မနေနာတိ သဒ္ဒေါ. သောဝ အဘိဓာနံ အဘိဓီယတေ-နေနတ္ထောတိ ကတွာ. ဗုဇ္ဈတိ အတ္ထသရူပန္တိ ဗုဒ္ဓိ, သာဝ ပတီယတေ-နေနာတ္ထော ပစ္စေတိ အတ္ထ မိတိ ဝါ ပစ္စယောတိ ဝုစ္စတိ.

Com 'e não todos', etc., o resultado é declarado sob a autoridade da regra de aplicabilidade diversa (bahulādhikāra). A palavra 'bhāva' em alguns casos refere-se à ação, como em 'esta regra é no sentido de bhāva'. Em alguns casos, refere-se à intenção, como em 'esta é a intenção deles'. Em alguns casos, refere-se ao significado da palavra, como em 'estes significados'. Em alguns casos, refere-se à mera existência, como em 'a existência das gramas'. Por isso ele disse: 'da palavra bhāva', etc. 'Por meio da formação da forma' significa por meio da formação da forma da palavra 'bhāva'. 'Aquilo pelo qual revelam, expressam o significado é o som (saddo)'. Esse mesmo é chamado de 'expressão' (abhidhāna), considerando que 'o significado é expresso por ele'. 'Aquilo que compreende a própria natureza do significado é o intelecto (buddhi)'; esse mesmo é chamado de 'cognição' (paccayo), considerando que 'o significado é compreendido por ele' ou 'o significado vai em direção a ele'.

နနု စ ‘ဘဝန္တိ ဧတသ္မာ ဗုဒ္ဓိသဒ္ဒါ’တိ ဝုတ္တံ တသ္မာ ပဝတ္တိနိမိတ္တမုဘိန္နမ္ပိ ဘဝတိ, တထာသတိ ‘သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တ’န္တိ သဒ္ဒဿေဝ ပဝတ္တိနိမိတ္တတာ ကသ္မာ [Pg.212] ဝုတ္တာတိ ဝုစ္စတေ. ပါကဋဘာဝေန အဘိဓာနာဘိဓေယျသမ္ဗန္ဓဿ သဒ္ဒဿေဝ ပဝတ္တိနိမိတ္တတံ ဝတွာ ဝိသုံ ဗုဒ္ဓိယာ နိမိတ္တဿ ရူပါနုဂတတ္တံ ဝိသေသေတွာ ပဝတ္တိနိမိတ္တတမဿာ ဒီပေတုံ ‘နိမိတ္တဝသာဟိ’စ္စာဒိမာဟ. ဒဗ္ဗေဂုဏောတိ ဒဗ္ဗေ ဝုတ္တိယံ ဂုဏော နိမိတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဂုဏသဒ္ဒဿေဝ ဇာတိသဒ္ဒတ္တေနောဒါဟရဏဒွယံ ဒတ္တံ… ဂုဏဿ ဇာတိယာ ဝိသုံ ဇာတိနိမိတ္တဿာဘာဝတော. ကိရိယာဒီတိအာဒိသဒ္ဒေန ဒဗ္ဗာဒီနံ ဂဟဏံ, ကေစိ ပန ကိရိယာသဒ္ဒါနံ ကိရိယာ ပဝတ္တိနိမိတ္တန္တျာဟု. တေသံ ဒေဝဒတ္တာဒီနံ အဝတ္ထာဝိသေသေန အဝတ္ထာဘေဒေန သာမညံ တဒဝတ္ထာ ဝိသေသသာမညံ. တေနာဟ- ‘ဒေဝဒတ္တဿာ’တိအာဒိ. ဝိဇ္ဇမာနော ပဒတ္ထော ဝိသယော ယေသံ ဒေဝဒတ္တာဒီနံ သညာသဒ္ဒါနံ တေသံ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ဇာတိလက္ခဏမာစိက္ခိတမ္ပဋိပါဒိတန္တိ အတ္ထော.

Mas não foi dito que 'a partir disso surgem o intelecto e a palavra'? Portanto, a causa de aplicação pertence a ambos. Sendo assim, por que foi dita a causa de aplicação apenas da palavra como 'causa de aplicação da palavra'? Diz-se o seguinte: tendo declarado a causa de aplicação apenas da palavra devido à natureza evidente da relação entre o que expressa e o que é expresso, para iluminar separadamente a causa de aplicação do intelecto, especificando sua conformidade com a forma, ele disse 'por força da causa', etc. 'Qualidade na substância' significa que a qualidade é a causa na aplicação à substância; esta é a conexão. Dois exemplos foram dados para a própria palavra de qualidade como sendo uma palavra de classe... pois não há uma causa de classe separada para a qualidade a partir da classe. Pela palavra 'ação, etc.', inclui-se 'substância, etc.' No entanto, alguns dizem que a ação é a causa de aplicação das palavras de ação. O elemento comum daqueles Devadatta, etc., devido à distinção de estado ou diferença de estado, é o 'elemento comum da distinção de estado'. Por isso ele disse: 'de Devadatta', etc. O significado é que a causa de aplicação daqueles nomes próprios como Devadatta, etc., cujo objeto é um referente existente, foi explicada e demonstrada como tendo a característica de classe.

အနေန စ ဒေဝဒတ္တာဒယော သညာသဒ္ဒါပိ သမာနာ ဇာတိသဒ္ဒါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယဒိ စရဟိ သညာသဒ္ဒါပိ ဇာတိဝစနာ သိယုံ, ပဉ္စဝိဓတ္တမေသံ ပရိဟာယတီတိ. နေဒမေဝံ ဝိညေယျံ… ပသိဒ္ဓတရဇာတျာဘိဓာန ကဌဂေါဝီဟိယဝါဒိသဒ္ဒါ ဇာတိသဒ္ဒတ္တေန ဝိသုံ ပရိဂ္ဂယှန္တိ.

E com isso, diz-se que mesmo os nomes próprios como Devadatta, etc., são semelhantes às palavras de classe. Se, no entanto, os nomes próprios também fossem expressivos de classe, a sua natureza quíntupla seria perdida. Não se deve compreender assim... as palavras que expressam classes mais conhecidas, como 'kaṭha', 'go' (vaca), 'vīhi' (arroz), 'yava' (cevada), etc., são tomadas separadamente como palavras de classe.

သမ္ဗန္ဓိဘေဒတောတိ ဃဋာဒိသမ္ဗန္ဓီနံ ဘေဒတော. အဘာဝဿဘေဒတောတိ ဃဋပဋာဒီနံ သမ္ဗန္ဓီနံ ဘေဒေန အဘာဝဿ ဘေဒတော အဘေဒေပိ ဘေဒါ ဥပစရိတာ သန္တီတိ ယောဇနာ. ယဿ သာမညဿ ဝသာ, တေသု ဥပစရိတဘေဒေသွာကာသာဒီသု. နိရဝယဝါဝိဇ္ဇမာနဝိသယာနန္တိယေ အာကာသော ဝိယ နိရဝယဝါ အဘာဝေါ ဝိယ အသန္တာ စ, တေ ဝိသယော ယေသံ သဒ္ဒါနံ တေသန္တိ အတ္ထော. သာမညံ ဘာဝေါတိ ပုထုဇ္ဇနာဒိသာမညံ ဘာဝေါတိ အတ္ထော. အလသဿ ဘာဝေါ ကိရိယာသမ္ဗန္ဓိတ္တံ, ဗြဟ္မညံ ဇာတိ စာပလျံ နေပုညံ ဂုဏော ဝါ. ဝုတ္တိယံ သကတ္ထေကန္တာတိ ‘‘သကတ္ထေ’’တိ (၄-၁၂၂) ဣမိနာ သကတ္ထေ ကတကပ္ပစ္စယန္တာတိ အတ္ထော. န ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ပတ္တကာလောဝ ပတ္တကလ္လံ. ကရုဏာ ဧဝ ကာရုညံ.

'Devido à diferença de correlatos' significa devido à diferença de correlatos como jarros, etc. 'Devido à diferença de inexistência' significa que, devido à diferença de correlatos como jarros, panos, etc., há uma diferença na inexistência; a construção é que, mesmo onde não há diferença, as diferenças são aplicadas metaforicamente. Por força de qual elemento comum, naqueles como o espaço, etc., onde a diferença é metafórica. 'Daqueles cujos objetos são indivisíveis ou inexistentes' significa daqueles termos cujos objetos são indivisíveis como o espaço e inexistentes como a não-existência; este é o significado. 'O elemento comum é o estado' significa que o elemento comum de pessoas comuns, etc., é o estado; este é o significado. O estado de um preguiçoso é a relação com a ação; o estado de brâmane é classe; a leviandade ou a habilidade é qualidade. Na formação, 'terminando em ka no próprio sentido' significa, pela regra 'sakatthe', aqueles que terminam no sufixo 'ka' applied no próprio sentido. A conexão é 'não deve ser visto'. 'Pattakāla' é o mesmo que 'pattakalla'. 'Karuṇā' é o mesmo que 'kāruñña'.

၆၂. အဏွာ

62. De aṇu

‘‘ဧကယောဂနိဒ္ဒိဋ္ဌာနံ သဟဝါပဝတ္တိ သဟဝါ နိဝတ္တီ’’တိ ‘ဘာဝ ကမ္မေသူ’တိ [Pg.213] အနုဝတ္တတေ. တထာပိ ဘာဝေတီမိနာဝေတ္ထ သပ္ပယောဇနတ္တံ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဘာဝကမ္မေသု’စ္စာဒိ.

Pela máxima 'para aqueles indicados em uma única regra, a aplicação ocorre em conjunto ou a cessação ocorre em conjunto', a expressão 'no estado e no objeto' (bhāvakammesu) continua. Ainda assim, para mostrar a utilidade aqui por meio de 'no estado', ele disse 'no estado e no objeto', etc.

၆၄. တရ

64. Tara

ယဇ္ဇပိ သီဓာတုဿ ကေဝလဿ သုပနေ ပဝတ္တိ, တထာပျတိပုဗ္ဗဿ ဥက္ကံသေ ပဝတ္တီတိ အာဟ- ‘အတိသယော ဥက္ကံသော’တိ. သော စ အတိသယော ကဿ သမ္ဘဝတိစ္စာဟ- ‘သော စ ကိရိယာဂုဏာန’န္တိ. ကထံ တေသမတိသယောစ္စာဟ- ‘အာဓာရဘူတဒဗ္ဗဝသာ’တိ. ကုတောစ္စာဟ- ‘အနပေက္ခိတေ’စ္စာဒိ. အနပေက္ခိတော ကိရိယာဂုဏာနံ နိဿယော ဒဗ္ဗသင်္ခါတော ယေသန္တိ ဝိဂ္ဂဟော, ဒဗ္ဗဿ နိဿယဘူတဿာ-တိသယတ္တံ ဟောန္တမ္ပိ နိဿိတာနံ ကိရိယာ ဂုဏာနံ ဝသေနေဝ သိယာ နာညထာတိ ဝတ္တုမာဟ-‘ပစ္စဓိကရဏ’န္တိအာဒိ.

Embora a raiz 'sī' sozinha se aplique ao ato de dormir, quando precedida por 'ati', ela se aplica à excelência; por isso ele disse: 'excesso é excelência'. E de quem ocorre esse excesso? Ele disse: 'e esse excesso pertence às ações e qualidades'. Como ocorre o excesso delas? Ele disse: 'por força da substância que serve de suporte'. Por que razão? Ele disse: 'sem considerar', etc. A análise é: 'aqueles para quem o suporte chamado substância não é considerado'. Para dizer que, embora o excesso pertença à substância que serve de suporte, ele ocorre apenas por força das ações e qualidades que nela se apoiam, e não de outra forma, ele disse: 'em relação ao substrato', etc.

နနု စ ယဒိ ကိရိယာဂုဏာနမေဝါတိသယော, တဒါ န သိဇ္ဈတိ ‘ဂေါတရော’တိ နေသ ဒေါသော, နော စေတ္ထ ဇာတိယာတိသယော, ကဿ စရဟိ ဂုဏဿ ဂေါ အယံ ယော သကဋံ ဝဟတိ, ဂေါတရော-ယံ ယော သကဋံ ဝဟတိ သိရဉ္စာတိ, ဇာတိယာ ဟိ နိစ္စာယေကရူပါယ နောက္ကံသာပကံသယောဂေါ သမ္ဘဝတီတိ ဒဗ္ဗဿာပိ နာတိသယသမ္ဘဝေါ. တထာဟိ တုလျပ္ပမာဏဿ ဂုဏကတောဝ မူလတော ဥက္ကံသော ဒိဿတိ သမာနေပိ ဟိ အာယာမေ ဝိတ္ထာရေ စ ပဋဿ ကာသိကဿာညောဝါဂ္ဃော ဘဝတိ မာထုရဿာညော ဝါတိ. ဒဗ္ဗဿာပိ သာတိသယေဟိ ယုတ္တတာမတ္တေန သာတိသယတ္တဿုပဋ္ဌာပိတတ္တာ ဝုတ္တံ- ‘တေနေဝါဟာ’တိအာဒိ. ယဒဂ္ဂေန ကိရိယာဂုဏာနံ နိဿိတာနမတိသယဝသေန နိဿယဘူတမ္ပိ ဒဗ္ဗံ ကထဉ္စိဒပျတိသယေ ဝတ္တတိ နာမ, တဒဂ္ဂေ တဗ္ဗာစိကာပိ ပကတိ အတ္တနော ဝစနီယတ္ထဝသေန တတ္ထ ဝတ္တတိယေဝ နာမာတိ ‘အတိယယေ ဝတ္တမာနတော’တိ ပကတိဝိသေသနဝသေန ဝုတ္တံ, တေနေဝါဟ- ‘ဣမိနာ ပကတိ ဝိသေသနတ္တဉ္စာဟာ’တိ. သကတ္ထိကာနံ ပကတိအတ္ထော ဇောတနီယော ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

Mas se o excesso pertence apenas às ações e qualidades, então a forma 'gotaro' não se estabelece. Isso não é um defeito. Pois aqui não há excesso da classe. De qual qualidade, então? 'Este é um boi que puxa a carroça; este é um gotaro que puxa a carroça e também ara'. Pois, para a classe que é eterna e de forma única, a conexão com a excelência ou a deficiência não é possível; portanto, para a substância também não há a possibilidade de excesso. De fato, a excelência de algo de igual medida é vista fundamentalmente a partir de suas qualidades; pois, mesmo sendo iguais o comprimento e a largura de um tecido, o valor do tecido de Kāsī é um, e o de Mathurā é outro. Como o estado de ter excesso é apresentado para a substância também pela mera associação com qualidades excelentes, disse-se: 'por isso mesmo ele disse', etc. Na medida em que, devido ao excesso das ações e qualidades apoiadas, a própria substância que serve de suporte de algum modo opera no excesso, nessa mesma medida a base que a expressa também opera ali em virtude de seu próprio significado expresso. Por isso, foi dito sob a forma de qualificação da base: 'por operar no excesso'. Por isso ele disse: 'com isso, ele declarou também a qualificação da base'. A conexão é: 'o significado da base dos sufixos que mantêm o próprio sentido deve ser revelado'.

သကတ္ထိကာနန္တိ ကတ္တရိ ဆဋ္ဌီ သမ္ဗန္ဓဝစနိစ္ဆာယ, သကတ္ထိကေဟီတိ အတ္ထော. ဟေတုမာဟ- ‘ပကတိဝိသေသနန္တီ’တိ. ဣတိသဒ္ဒေါ ဟေတုမှိ, ယသ္မာ [Pg.214] ‘အတိသယေ ဝတ္တမာနတော’တိ, ပကတိဝိသေသနံ, တတော ပကတျတ္ထဘူတေ-တိသယေ ဇာတတ္တာ သကတ္ထိကေဟိ ယထာဝုတ္တနယေန ပကတျတ္ထဘူတေတိသယော ဇောတနီယော ဟောတီတိ အတ္ထော. တတ္ထ နာဘိဓေယျောတိ ဗျတိရေကမာဟ, တထာ စ ဝက္ခတိ- ‘အတိသယဇောတကာတရာဒယော’တိ.

'De sakatthika' é o caso genitivo no sentido de agente, com a intenção de expressar relação; o significado é 'pelos sufixos que mantêm o próprio sentido'. Ele declara a razão: 'qualificação da base'. A palavra 'iti' indica causa. Visto que 'por operar no excesso' é uma qualificação da base, portanto, por ter surgido no excesso que constitui o significado da base, o excesso que constitui o significado da base deve ser revelado pelos sufixos que mantêm o próprio sentido, conforme o método mencionado; este é o significado. Com 'ali não deve ser expresso', ele declara a exclusão; e assim ele dirá mais adiante: 'tara, etc., são reveladores de excesso'.

အထ ပကတိဝိသေသနတ္တေ ကသ္မာ နာဘိဓေယျော ဇောတနီယောစ္စာဟ ‘ပကတိယာယေဝ’စ္စာဒိ. ဥက္ကံသော သမာနဂုဏဝိသယေယေဝ လောကေ ဒိဋ္ဌော တေန သာမညဝစနေပိ တာဒိထဝိသယေယေဝ ကာရဏ ဝသေန ဟောတီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘အတိသယေနေ’စ္စာဒိ. ဒွိန္နမေကဿာ-တိသယေစ္စာဒိနာ ‘ဒွိဗဟူသုက္ကံသေ တရတမာ’’တိ (စံ ၄-၃-၄၅) သက္ကတသုတ္တတ္ထဿာဓိပ္ပာယံ ဝိဝရတိ. တရဣယာတိ သကဝေါဟာရေန ဝုတ္တံ, တေသန္တု ဤယပ္ပစ္စယော. ဧဝမိဟာဝိဓာနံ သုခသာနေတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

Agora, se há a qualificação da base, por que o excesso não é expresso, mas sim revelado? Ele disse: 'pela própria base', etc. No mundo, a excelência é vista apenas no âmbito de qualidades semelhantes; portanto, mesmo quando se usa um termo geral, ela ocorre apenas em tal âmbito devido a uma causa. Para mostrar isso, ele disse: 'com excesso', etc. Com 'no excesso de um entre dois', etc., ele explica a intenção do significado da regra sânscrita: 'no excesso entre dois ou muitos, usam-se tara e tama' (Cāndra 4.3.45). 'Tara e īya' é dito em sua própria terminologia; para eles, porém, é o sufixo 'īya'. Assim, a conexão é 'a facilidade de aplicação aqui'.

အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘ယထာဝုတ္တသုတ္တတ္ထဝသေန ဒွိန္နမေကဿ ဥက္ကံသာဘာဝါ ‘မာထုရာ ပါဋလိပုတ္တကေဟိ သုကုမာရတရာ’စ္စာဒေါ တရပ္ပစ္စယော န ဟောတီတိ ဧကော မာထုရော ဒုတိယော ပါဋလိပုတ္တကော ဣမေသံ သုကုမာရာနံ ဒွိန္နမေကော မာထုရော-တိသယေန သုကုမာရော သုကုမာရတရော, ဧကမညေသံ ဒွိန္နမုက္ကံသေတထာညေသံ ဒွိန္နမေကဿာတိ ဧဝံ ဒွိန္နံဒွိန္နမေကေကဿ ဥက္ကံသေ တရပ္ပစ္စယော ဘဝတိ, ဥဘယတြ တွဝယဝါပေက္ခမ္ဗဟုဝစနံ, တထာဟိ သုကုမာရတ္တေနုက္ကံသိယမာနာနံ သမုဒါယာနမဝယဝါ မာထုရာ ဗဟဝေါ ပါဋလိပုတ္တကာပိ နိက္ကံသိယမာနာ တထေဝါဝယဝါ ဗဟဝေါ ဟောန္တိ, ဧဝံ မာထုရာ ပါဋလိ ပုတ္တကေဟိ သုကုမာရတရာ’တိ တရပ္ပစ္စယေန သိဇ္ဈတိ. ဣမသ္မိံ ဂါမေ အဍ္ဎတရာ ဝါဏိဇ္ဇာစ္စာဒေါပိ ကထိတေန ဉာယေန ဒွိန္နံဒွိန္နမေကေကဿ ဥက္ကံသေ တရပ္ပစ္စယော ဘဝတိ, ဗဟုဝစနန္တု ကတ္ထစိ အဝယဝါပေက္ခန္တိ သဗ္ဗံ သက္ကတေ ကိစ္ဆေန သာဓေန္တိ. ဣဟ တု တထာဝိဓဿ သုတ္တဿာ ဝိဓာနာ ‘‘တရတမိဿိကိယိဋ္ဌာတိသယေ’’တိ တရာဒီနမတိသယေ သာမညေန ဝိဓာနာ သဗ္ဗတ္ထ တရပ္ပစ္စယေန သုခသာဓနံ ဟောတီ’’တိ.

Este é o significado aqui: 'Pelo sentido do sutta conforme mencionado, devido à ausência de superioridade de um em relação a dois, em expressões como "māthurā pāṭaliputtakehi sukumāratarā" (os de Mathura são mais delicados que os de Pataliputta), o sufixo -tara não ocorreria. Mas um é de Mathura, o segundo é de Pataliputta; entre estes dois indivíduos delicados, um de Mathura é extremamente delicado, logo, "sukumārataro" (mais delicado). Quando há a superioridade de um sobre outro em pares sucessivos (de dois em dois), assim o sufixo -tara ocorre para a superioridade de um em cada par de dois. Em ambos os casos, porém, o plural é usado em relação aos membros individuais (partes). Pois os membros do grupo que são destacados por sua delicadeza, os de Mathura, são muitos; e os de Pataliputta, que são superados, também são muitos membros individuais. Assim, "māthurā pāṭaliputtakehi sukumāratarā" é estabelecido pelo sufixo -tara. Em expressões como "Nesta aldeia, os mercadores são mais ricos (aḍḍhatarā)", pelo método mencionado, o sufixo -tara ocorre na superioridade de um em cada par de dois. O plural, contudo, em alguns casos refere-se aos membros individuais; eles estabelecem tudo isso com dificuldade no sânscrito (sakkate). Aqui (nesta gramática), porém, como não há tal regra restritiva, e pela regra "taratamissikiyiṭṭhātisaye", os sufixos como -tara são prescritos de forma geral para o grau comparativo/superlativo (atisaye), o estabelecimento fácil é alcançado em todos os casos através do sufixo -tara.'

အဝတ္ထာဘေဒေနာတိ [Pg.215] ပဋုတရာဝတ္ထာဝတော ပဋုအဝတ္ထာယ ဘိန္နတ္တာ ဝုတ္တံ, တထာဟိ တမေဝါဝတ္ထန္တရယုတ္တံ ဝတ္တာရော ဘဝန္တိ အညေ ‘ဘဝံသူအဝတ္ထော’တိ. ပကာရန္တရေနပိ သာဓနေ ဟေတုမာဟ- ‘အတိသယမတ္တေ ဝါ ဝိဓာနတော’တိ. အနဝဋ္ဌိတတ္တမာဟ- (‘အတိသယဝါပိ’စ္စာဒိ). ပဉ္စသွေတေသူတိ ဧတေသံ ယထာဝုတ္တာနံ တရာဒီနံ ပဉ္စန္နံ မဇ္ဈေ, ရူပါနိ ဂုဏဝစနဿ ဝုတ္တိယမုဒါဟရိတာနိ. ကိရိယာဝစနဿ တု ‘အတိသယေန ပါစကတရော ပါစကတမော’တိ. ဣဿိက ဣယဣဋ္ဌာ သရာဒီ တတော (အညတော) န ဟောန္တိ ဗဟုလာဓိကာရာ.

'Por diferença de estado' (avatthābhedena) é dito porque o estado de ser mais hábil difere do estado de ser hábil. Pois os falantes dizem sobre a mesma pessoa que possui um estado diferente: 'O senhor está em um bom estado'. Ele declara a razão para o estabelecimento por outro método: 'ou por ser prescrito apenas no sentido de excesso'. Ele declara a instabilidade com as palavras começando com 'mesmo o que possui excesso'. 'Entre estes cinco' significa entre os cinco sufixos mencionados, como -tara, etc., cujas formas são ilustradas na aplicação de adjetivos (guṇavacana). Mas para palavras de ação (verbos/agentes), diz-se: 'aquele que cozinha excessivamente é pācakataro ou pācakatamo'. Os sufixos -issika, -iya e -iṭṭha não ocorrem após palavras que terminam em vogais ou outras, devido à autoridade da regra de aplicação diversa (bahulādhikāra).

၆၆. တဿ

66. Dele

တဿာတိ သာမညေန ဝုတ္တေပိ ဝိကာရသမ္ဗန္ဓီယေဝ ဆဋ္ဌိယန္တော ဂယှတိ, ဆဋ္ဌိယန္တသမ္ဗန္ဓီယေဝ စ ဝိကာရော ဂယှတိ သမ္ဗန္ဓဝသာတိ ဒဿေတုမာဟ ‘ယဿာ’စ္စာဒိ. ကောသကာရကပါဏဝိသေသေဟိ ကတော ကောသော. ပါဏယော သတ္တာ, ဩသဓျောဖလပါကန္တာ, ရုက္ခာ ပုပ္ဖဖလူပဂါတိ ရုက္ခောသဓီနံ လက္ခဏံ ဝဒန္တိ တလ္လက္ခဏေနေတ္ထ ရုက္ခော သဓယော န ဂယှန္တိ, ကိဉ္စရဟိ ဩသဓိသဒ္ဒေန လတာဒိပိ ဂယှတိ, ရုက္ခသဒ္ဒေန (ဝနပ္ပ)တယောပိ, ဝနပ္ပတယော ဟိ ဖလဝန္တာ န ပုပ္ဖဝန္တာ. ကထံ ဂါဝဿ ဝိကာရေ ပုရိသေ မယောစ္စာဟ- ‘အညသ္မိ’န္တိအာဒိ. ဂါဝဿ ဣဒံ ဂေါမယံ.

Embora 'tassa' (dele) seja dito de forma geral, a terminação do genitivo relacionada à modificação (vikāra) é tomada, e a modificação relacionada à terminação do genitivo é tomada devido à relação. Para mostrar isso, ele diz 'yassa' (daquele que), etc. Um casulo (koso) é feito por tipos especiais de criaturas que fazem casulos. Seres vivos (pāṇayo) são seres sencientes. As ervas (osadhī) são aquelas que morrem após o amadurecimento dos frutos; as árvores (rukkhā) são aquelas que produzem flores e frutos — assim eles definem as características de árvores e ervas. Por essa característica, árvores e ervas não são tomadas aqui [em sentido estrito], mas sim, pela palavra 'osadhi', trepadeiras, etc., também são tomadas; pela palavra 'rukkha', as árvores da floresta (vanappati), etc., também são tomadas, pois as árvores da floresta dão frutos, mas não flores. Como se diz 'mayo' (feito de) no sentido de modificação de uma vaca, ou em outro? Ele diz 'em outro' (aññasmiṃ), etc. Isto que provém da vaca é o esterco de vaca (gomaya).

၆၇. ဇတု

67. Laca

ဥပပတျန္တရန္တိ ပစ္စယလောပတော ယုတျန္တရံ.

'Outra aplicação' (upapatyantara) significa outra conexão devido à elisão do sufixo.

၆၈. သမူ

68. Grupo

တီသုတ္တရေသု စ ဝတ္တတေတိ သမ္ဗန္ဓော. ရာဇညမနုဿာနမ္ပိ ဇာတိယမပစ္စေ ညဿပ္ပစ္စယာနံ ဝိဓာနာ ဝုတ္တံ ‘ဂေါတ္တပ္ပစ္စယန္တာ’တိ အာဟ- ‘ရာဇညာနံ သမူဟော’စ္စာဒိ. ဥက္ခော ဥသဘော. ဩဋ္ဌော ခရတော, ဥရဗ္ဘော မေသော, ဧဝမိစ္စာဒိနာ ‘ဥက္ခာနံ သမူဟော’စ္စာဒိ. ဝါကျမပဒိသတိ. ကာကာနံ သမူဟောတိ ဝိဂ္ဂဟော, ဏိကအစိတ္တာတိ ဣမိနာ ဏိကော အစိတ္တဝါစ ကေဟေဝ ဒိဿတီတိ ဉာပေတိ. အပူပေါ ပိဋ္ဌပူပေါ, သံကုလန္တိ (ဂုဠ) မိဿကခဇ္ဇကဝိသေသော.

E a conexão é que ela se aplica nos três suttas seguintes. Como os sufixos de descendência são prescritos na linhagem de nobres (rājañña) e homens, diz-se 'terminando em sufixos de linhagem' (gottappaccayantā). Ele diz: 'um grupo de nobres', etc. Ukkha significa um touro. Oṭṭha (camelo) difere de khara (asno); urabbha significa um carneiro. Assim, ele indica a frase explicativa como 'um grupo de touros', etc. 'Um grupo de corvos' é a análise gramatical (viggaha). Pela regra 'ṇika-acittā', ele indica que o sufixo -ṇika é visto apenas após palavras que expressam coisas inanimadas. Apūpa significa um bolo de farinha. Saṅkula significa um tipo especial de doce misturado com melaço.

၆၉. ဇနာ

69. Pessoas

‘‘တဒဿဋ္ဌာနမီယော [Pg.216] စာ’’တိ (၂-၈-၁၃) ကစ္စာယနသုတ္တဿာယ မတ္ထော ‘‘တဒဿဋ္ဌာနမိစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ ဆဋ္ဌိယန္တတော ဤယပ္ပစ္စယော ဟောတီ’တိ. တေန မဒနဿ ဌာနံ မဒနီယံ ဗန္ဓနဿ ဌာနံ ဗန္ဓနီယံတျာဒိကံ သာဓေန္တိ. ဣဓ ပန တထာဝိဓဿာဘာဝါ ကထံ တံ သိဇ္ဈတီတျာသင်္ကိယ ‘မဒနီယ’န္တိအာဒိကံ ဝုတ္တံ, တံ ဒဿေတုမာဟ- ‘မဒနီယာဒိပ္ပသိဒ္ဓိယာ’စ္စာဒိ. သာဓနက္ကမံ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဧဝမညတေ’စ္စာဒိ.

Este é o significado do sutta de Kaccāyana 'Tadassaṭṭhānamīyo ca' (2-8-13): 'No sentido de "esse é o seu lugar", o sufixo -īya ocorre após uma palavra com terminação genitiva'. Por isso, eles estabelecem 'madanīya' (o que causa embriaguez) como o lugar de embriaguez (madana), 'bandhanīya' (o que causa aprisionamento) como o lugar de aprisionamento (bandhana), etc. Mas aqui, questionando como isso seria estabelecido na ausência de tal regra, diz-se 'madanīya', etc. Para mostrar isso, ele diz: 'pelo estabelecimento de madanīya, etc.'. Para mostrar o processo de derivação, ele diz: 'assim em outro', etc.

ဌာနန္တိ ကာရဏံ. ‘‘ဥပမတ္ထာယိတတ္တ’’န္တိ (၂-၈-၁၄) ကစ္စာယနသုတ္တဿာယမတ္ထော ‘‘ဥပမတ္ထေ အာယိတတ္တပ္ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ တေန ဓူမော ဝိယ ဒိဿတီတိ ဓူမာယိတတ္တံ တိမိရမိဝ ဒိဿတီတိ တိမိရာယိတတ္တံတျာဒိကံ သာဓေန္တီတိ ဝုတ္တနယမေဝ. တမ္ပိဟစ္စာဒိကံ ဒွီသု သာဓနက္ကမဒဿနံ, ဓူမော ဝိယ ဒိဿတီတိ ဒဿိတော ယော ကမ္မတ္ထော သောပိ ဓူမာယီတိ ကတ္တုဝသေန သက္ကာ ပရိကပ္ပေတုန္တိ ကတ္တုသာဓနတော ဓူမာယိတသဒ္ဒါ သကတ္ထေတ္တပ္ပစ္စယေပိ ဓူမော ဝိယ ဒိဿတီတိ အတ္ထေ အာယိတတ္ထပ္ပစ္စယေပိ နာတ္ထဘေဒေါ-ညတြဝစနိစ္ဆာဘေဒါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဘာဝတ္ထော ပန တေသံ ဘာဝပ္ပဓာနဝသေန လဗ္ဘတိ, ဓူမဿေဝ ဒဿနန္တိ ဝိဂ္ဂဟေ အာယိတတ္တေန ဝါ.

'Lugar' (ṭhāna) significa causa (kāraṇa). Este é o significado do sutta de Kaccāyana 'Upamatthāyitatta' (2-8-14): 'No sentido de comparação, ocorre o sufixo -āyitatta'. Por isso, eles estabelecem 'dhūmāyitatta' (o estado de parecer fumaça) no sentido de 'parece fumaça', 'timirāyitatta' (o estado de parecer escuridão) no sentido de 'parece escuridão', etc., conforme o método mencionado. A frase começando com 'tampiha' é a demonstração do processo de derivação em ambos os casos. O sentido do objeto mostrado como 'parece fumaça' também pode ser concebido como 'dhūmāyī' (aquele que fumega) através da derivação do agente (kattusādhana). Portanto, seja do termo 'dhūmāyita' com o sufixo -ta no próprio sentido, ou no sentido de 'parece fumaça' com o sufixo -āyitatta, não há diferença de significado, exceto pela diferença na intenção de expressão — assim deve ser entendido. O sentido abstrato (bhāvattha), porém, é obtido pela predominância do estado abstrato, ou pela análise como 'a aparência da própria fumaça' com o sufixo -āyitatta.

၇၀. ဣယော

70. O sufixo -iya

အညသ္မိန္တိ အညသ္မိမ္ပိ အတ္ထေ ဣယောတိ ယောဇနာ.

'Em outro' significa que a aplicação é que o sufixo -iya ocorre também em outro sentido.

၇၄. ကထာ

74. Conversa

ပဝါသေ ဒူရဂမနေ သာဓု ပဝါသိကော, ဥပဝါသေ ရတျဘောဇနေ သာဓု ဥပဝါသိကော.

Aquele que é bom em viajar para longe (pavāsa) é 'pavāsiko' (viajante); aquele que é bom em jejuar ou abster-se de comida à noite (upavāsa) é 'upavāsiko' (aquele que jejua).

၇၅. ပထာ

75. Caminho

ပထေ သာဓု ဥပါကာရကံ ပါထေယျံ, မဂ္ဂေါပကရဏံ, သပတိမှိ ဓန ပတိမှိ သာဓု ဥပကရဏံ သာပတေယျံ ဓနံ.

O que é útil ou benéfico no caminho (patha) são as provisões de viagem (pātheyya), isto é, os suprimentos para a jornada; o que é útil ou benéfico em relação à propriedade (sapati) é a propriedade pessoal (sāpateyya), isto é, a riqueza.

၇၇. ရာယော

77. O sufixo -reya

တုမန္တကိရိယာယာတိ ဃာတေတုံ (တျာဒီတု) မန္တကိရိယာယ. ဝါ သဒ္ဒေါ သမုစ္စယော, ဃာတေတုံ ဝါတိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗော.

'Pela ação que termina em -tum' (tumantakiriyā) significa pela ação expressa por infinitivos como 'para matar' (ghātetuṃ), etc. A palavra 'vā' tem o sentido de conjunção, devendo ser conectada como 'ou para matar', etc.

၇၈. တမေ

78. No sufixo -tama

ဣတိသဒ္ဒေန [Pg.217] ဗျဝစ္ဆိန္နမတ္ထမုပဒဿယမညနာပေက္ခံ သပ္ပဓာနံ မန္တွာဒိ ဝိဓိမှိဒမတ္ထဒွယံ ဗျာပါရီယတိစ္စာဟ-‘ဧတ္ထ အဿ အတ္ထီ’တိ. နနု စ ယံ ယဿ ဟောတိ တံ တသ္မိမ္ပိ ဟောတိ (ယံ ယသ္မိံ ဟောတိ) တဿာပိ တံ ဟောတိ တေနေဝ ဝုစ္စတေ- ‘ဆဋ္ဌီသတ္တမီနမဝိသေသော’တိ, တတြည တရနိဒ္ဒေသေနေဝ သိဒ္ဓေ ကိမတ္ထမိဟ ဆဋ္ဌီသတ္တမီနံ ဘေဒေနောပါဒါနံ ကရီယတီတိ ဝုစ္စတေ-ယတြာဝယဝါဝယဝိဘာဝေါ, တတ္ထေဝ ဆဋ္ဌီသတ္တမီနမတ္ထဿ အဝိသေသော ယထာ ‘ရုက္ခေသာခါ ရုက္ခဿ သာခါ’တိ. သဿာမိဘာဝဇညဇနကဘာဝါဒေါ တု နာဝဿမာဓာရာဓေယျဘာဝေါတိ ဒွိန္နမေဝတ္ထာနမုပါဒါနန္တိ.

Tendo mostrado o significado delimitado pela palavra 'iti', considerando-o como principal e não dependente de outro, ele diz: 'isso existe aqui' (ettha assa atthi) para mostrar que esses dois significados operam na regra dos sufixos como -mant, etc. Mas não é verdade que o que pertence a alguém também está nele, e o que está nele também pertence a ele? Por isso se diz: 'não há diferença entre o genitivo e o locativo'. Sendo assim estabelecido pela menção de apenas um deles, por que aqui o genitivo e o locativo são mencionados separadamente? Responde-se: onde há a relação de parte e todo, somente ali não há diferença no significado do genitivo e do locativo, como em 'os ramos nas árvores' (rukkhe sākhā) ou 'os ramos da árvore' (rukkhassa sākhā). Mas na relação de proprietário e propriedade, ou de gerador e gerado, etc., a relação de recipiente e conteúdo não é necessária. Portanto, ambos os significados são mencionados.

နနု စ သမ္ဘဝေ ဗျဘိစာရေ စ သတိ ဝိသေသနံ သာတ္ထကံ ဘဝတိ ယထာ ‘နီလမုပ္ပလ’န္တိ, နေဝါတ္ထိတ္တဿာတ္ထိ ဗျဘိစာရော, တထာ စ ဝုတ္တံ- ‘န သတ္တံ ပဒတ္ထော ဗျဘိစရတီ’တိ, တသ္မာ ဗျဝေစ္ဆေဇ္ဇာဘာဝါ နိရတ္ထကမတ္ထီတိဝိသေသနန္တျာဟ- ‘ပဒတ္ထဿေ’စ္စာဒိ. သတ္တာယံ အဗျဘိစာရေ ပီတိ သမ္ဗန္ဓော. ကာလန္တရာ ဗျဘိစာရတ္ထမတ္ထီတိဝိသေသနန္တိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ကာလေ’စ္စာဒိ.

Mas não é verdade que um qualificador (visesana) só faz sentido quando há possibilidade e variabilidade, como em 'lótus azul'? A existência (atthitta) não tem variabilidade, e assim foi dito: 'a existência não se desvia do significado de uma palavra'. Portanto, devido à ausência de algo a ser excluído, o qualificador 'existe' (atthi) seria inútil. Para responder a isso, ele diz: 'do significado da palavra', etc. A conexão é: 'embora não haja variabilidade na existência'. Para mostrar que o qualificador 'existe' serve para evitar a variabilidade em relação a outros tempos, ele diz: 'no tempo', etc.

နနု စ သုတ္တေသု ကာလော ပဓာနံ န ဟောတိ, ‘‘တေန ကတံ ကီတံ’’တျာဒိနာ ဟိ ပစ္စယတ္ထော ဒဿိတော, တထာ ဟိ ကာယိကံဝါစသိကံ တျာဒေါ န ကာလသမ္ပစ္စယော, ဧဝမိဟာပိ သတ္တာမတ္တေ ဘဝိတဗ္ဗံ, အတ္ထီတိ တု ဝတ္တမာနသတ္တာယ ဧဝ ပရိဂ္ဂဟော ကထမဝသီယတေ ယေန ကာလဝိသေသနံ သိယာတိ. သစ္စံ, ကိန္တု ပဒတ္ထဿ သတ္တာဗျဘိစာရာဘာဝေပိ အတ္ထီတိဝိသေသနောပါဒါနသာမတ္ထိယာတြ ဝိသိဋ္ဌော သတ္တာ အတ္ထီတိ ဝိသေသနတ္တေနောပါတ္တာ, န သတ္တာမတ္တန္တိ ပတီယတေ, သာ ပန ဝိသိဋ္ဌာ သတ္တာ သမ္ပတိသတ္တာ, အတ္ထိ စ တဿာ ဗျဘိစာရော သာမညသတ္တာယာတိ ယုဇ္ဇတေဝ ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝေါတိ မညတေ. ဥပါဓီတိ ဝိသေသနံ.

Mas não é verdade que nas regras gramaticais (suttas) o tempo não é o elemento principal? Pois o significado do sufixo é mostrado por expressões como 'feito por aquilo, comprado por aquilo', etc. De fato, em palavras como 'kāyika' (corporal) ou 'vācasika' (verbal), não há relação com o tempo. Assim também aqui, deveria haver apenas a mera existência. Como se determina que 'atthi' (existe) compreende apenas a existência no presente, de modo que haveria uma qualificação de tempo? É verdade. No entanto, embora não haja variabilidade na existência do significado da palavra, pela força do uso do qualificador 'existe', entende-se aqui que uma existência específica é tomada como qualificador, e não a mera existência. Essa existência específica é a existência presente (sampati-sattā), e há variabilidade dela em relação à existência geral. Portanto, a relação de qualificador e qualificado é perfeitamente adequada — assim se considera. 'Condição' (upādhi) significa qualificador (visesana).

န ဘုဉ္ဇတိစ္စာဒိဝိယာတိ ယထာ န ဘုဉ္ဇတီတိ နဉ္ဿ ပဋိသေဓတ္တာ ဝိရုဒ္ဓတ္ထပဒဿ သန္နိဓာနေ-တ္ထန္တရဿ ပဋိသေဓရူပဿတ္ထဿာဝဂတိ ပဒနိဗန္ဓနဿ ဝိဓိနော အဗာဓိကာ ဘဝတိ, တမိဝါကျတ္ထော. အဓိပ္ပာယတ္ထ မာဟ- [Pg.218] ‘အတ္ထိဝစနိစ္ဆာယ ယော ဝိသယော တဿ နိယမော’တိ. ကတိ ပယသမ္ဘဝေ န ပန ဂေါမာ ရုက္ခဝါတိ ယောဇနာ, တေဟီတိ ပသံသာပဟူတေဟိ. ကကုဒေ အာဝတ္တော ကကုဒါဝတ္တော, နိန္ဒိတော ကကုဒါဝတ္တော အဿ အတ္ထီတိ ကကုဒါဝတ္တီ. ကထံ နိန္ဒိတတ္တမဿိစ္စာဟ-‘ကကုဒါ ဝတ္တော’စ္စာဒိ. သံသတ္တော ဒဏ္ဍော အဿ အတ္ထိစ္စနေန ဂေဟဋ္ဌိတေန ဝိဇ္ဇမာနေနပိ ဒဏ္ဍေန ဒဏ္ဍီတိ နာဘိဓီယတီတိ ဝဒတိ. ဒဗ္ဗေဘိဓေယျေတိ ဇာတိသန္နိဿယဂေါပိဏ္ဍအဿပိဏ္ဍာဒိသင်္ခါတေ ဒဗ္ဗေ-ဘိဓေယျေ, ဘဝံ ဘဝေယျာတိ ယဒါကဒါစိ ဘဝန္တော ယဒိ ဘဝေယျ.

'Como em "não come"', etc. Assim como na expressão 'não come', devido ao caráter proibitivo da partícula negativa 'na', quando em proximidade com uma palavra de significado oposto, a compreensão de outro significado na forma de negação não obstrui a regra baseada na palavra; tal é o significado da frase. Ele declara o significado pretendido: 'a restrição do escopo da intenção de expressar a existência'. A aplicação é: 'quando há uma quantidade moderada, mas não [em casos óbvios] como "gomā" (aquele que tem vacas) ou "rukkhavā" (aquele que tem árvores)'. 'Por estes' significa por aqueles que são louváveis ou abundantes. Um redemoinho de pelos na corcova (kakuda) é 'kakudāvatta'; aquele que tem um redemoinho de pelos censurável na corcova é 'kakudāvattī'. Como se dá o caráter censurável? Ele diz: 'um redemoinho na corcova', etc. Pela expressão 'ele tem um cajado em contato constante', ele diz que alguém não é chamado de 'daṇḍī' (portador de cajado) simplesmente por ter um cajado guardado em casa. 'Quando a substância é o que deve ser expresso' (dabbe abhidheyye) significa quando a substância, caracterizada como o corpo de uma vaca, o corpo de um cavalo, etc., que serve de base para a classe (jāti), é o que deve ser expresso. 'Sendo, que seja' (bhavaṃ bhaveyya) significa se, existindo em algum momento, ele existisse.

၇၉. ဝန္တွ

79. O sufixo -vantu

ပညဝါ ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) ရဿော.

Em 'paññavā' (sábio), ocorre o encurtamento da vogal pela regra 'byañjane dīgharassā' (1-33).

၈၀. ဒဏ္ဍာ

80. Cajados

ဒွေ ဟောန္တီတိ ဣကော ဤစေတိ ဒွေ ဟောန္တိ, ဧကမေကံဝါတိ ဥဘိန္နံ. ဝါသဒ္ဒေါ ဒွေ ဟောန္တီတိ ဧတ္ထာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဥတ္တမီဏေဝ ဓနာ ဣကောတိ ဂဏသုတ္တံ ဝိဝရတိ ‘ဥတ္တမီဏေဝါ’တိအာဒိ. ကေနေတ္ထ သမာသောတိ အာဟ- ‘သျာဒိသျာဒိနေကတ္ထန္တိ သမာသော’တိ. ဥတ္တမီဏော ဓနသာမီ. အသန္နိဟိတေ အတ္ထာတိ ဂဏသုတ္တံ, အသန္နိဟိတေတီမဿ အတ္ထံ ဝိဝရတိ ‘အပ္ပတ္တေ’တိ. အသမ္ပတ္တေတိ အတ္ထော. အသန္နိဟိတေတိ စ အတ္ထော ဣစ္စဿ ဝိသေသနံ. အတ္ထနံ အသန္နိဟိတေ အတ္ထေ အာသိသနံ အတ္ထော, သော အဿ အတ္ထီတိ အတ္ထိကော အတ္ထီ. တဒန္တာစာတိ ဂဏသုတ္တံ, အသန္နိဟိတေတျနုဝတ္တတေ, အသန္နိဟိတောပါဓိကာ အတ္ထန္တာ စ ဣက ဤပ္ပစ္စယော ဘဝတီတျတ္ထော. ဝဏ္ဏန္တာဤယေဝါတိ ဂဏသုတ္တံ, ဗြဟ္မာနံ ဒေဝါနံ ဝဏ္ဏောတိ ဝါ သမာသော. ဟတ္ထဒန္တေဟိ ဇာတိယန္တိ ဂဏသုတ္တံ.

'Há dois' significa que há dois sufixos, -ika e -ī; 'um por um' refere-se a ambos. A palavra 'vā' também deve ser vista na expressão 'há dois'. Ele explica o gaṇasutta 'uttamīṇeva dhanā iko' (o sufixo -ika ocorre após a palavra dhana apenas no sentido de credor) com as palavras 'apenas o credor', etc. Por qual regra ocorre o composto aqui? Ele diz: 'o composto ocorre pela regra syādisyādinekattha'. Credor (uttamīṇa) significa o dono do dinheiro. O gaṇasutta 'asannihite atthā' (o sufixo -ika ocorre após a palavra attha no sentido de algo não presente). Ele explica o significado de 'asannihite' como 'não alcançado', isto é, não obtido. 'Não presente' é o qualificador de 'objeto' (attha). Desejar um objeto que não está presente é o sentido; aquele que tem esse desejo é 'atthiko' ou 'atthī' (aquele que necessita/deseja). O gaṇasutta 'tadantā ca' (e daqueles que terminam com isso); a palavra 'asannihite' continua a se aplicar. O significado é que os sufixos -ika e -ī ocorrem após palavras que terminam em 'attha' sob a condição de não estarem presentes. O gaṇasutta 'vaṇṇantā ī yeva' (o sufixo -ī ocorre apenas após palavras que terminam em vaṇṇa); o composto é 'a classe dos brâmanes ou dos deuses'. O gaṇasutta é 'hatthadantehi jātiyaṃ' (os sufixos ocorrem após hattha e danta no sentido de classe).

ဇာတိယန္တိ ပစ္စယဝိသေသနံ. ဝဏ္ဏတော ဗြဟ္မစာရိမှီတိ ဂဏသုတ္တံ. ဗြဟ္မသဒ္ဒေန နိယမဝိသေသော ဝုစ္စတိစ္စာဟ-‘ဝိဇ္ဇေ’စ္စာဒိ. တသ္မိဉ္စနိယမဝိသေသစရဏေ တိဏ္ဏံ ဗြာဟ္မဏာဒီနမေဝါဓိကာရော, နသုဒ္ဒဿာတိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘တဉ္စေ’စ္စာဒိ. တေဝဏ္ဏိကော ဝဏ္ဏီတိ ဝုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော. တီသု ဝဏ္ဏေသု ဘဝေါ တဒန္တောဂဓတ္တာ တေဝဏ္ဏိကောတိ ဘဝတ္ထေ ဏိကော. ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ ဗြာဟ္မဏာဒိဝဏ္ဏဝစနော. တတြ ဗြဟ္မစာရိမှိတျနေန သုဒ္ဒေါ ဗျဝစ္ဆိဇ္ဇတေ.

'Na classe' (jātiyaṃ) é um qualificador do sufixo. O gaṇasutta é 'vaṇṇato brahmacārimhi' (o sufixo ocorre após vaṇṇa no sentido de um estudante celibatário). Ele diz que pela palavra 'brahma' expressa-se um voto ou regra específica, como 'conhecimento', etc. Para mostrar que na prática desse voto específico apenas as três classes (brâmanes, etc.) têm o direito, e não os sudras, ele diz: 'se isso', etc. A conexão é: 'aquele que pertence às três classes é chamado de vaṇṇī'. Aquele que existe nas três classes, por estar incluído nelas, é 'tevaṇṇiko'; o sufixo -ṇika é usado no sentido de 'existir em'. A palavra 'vaṇṇa' expressa as classes sociais como os brâmanes, etc. Ali, pela palavra 'brahmacārī', o sudra é excluído.

အထဝါ [Pg.219] ဗြဟ္မန္တိ နိဗ္ဗာနံ တဒတ္ထော ဂန္ထောပိ, တံ ဗြဟ္မံ နိဗ္ဗာနံ ဓမ္မံ ဝါ တေပိဋကံ စရတီတိ ဗြဟ္မစာရီ, ယတိ. ယတယောပိ ဟိ ဝဏ္ဏီတိ ဗြဟ္မစာရိနောတိ ဝုစ္စန္တိ. ဝဏ္ဏီလိင်္ဂီတိ ဟိ ဝုတ္တေ တိလိင်္ဂဝါတိ အတ္ထော. ဝဏ္ဏ သဒ္ဒေါ ပနေတ္ထ ယထာဝုတ္တ ဗြဟ္မပရိယာယော. ပေါက္ခရာဒိတော ဒေသေတိ ဂဏသုတ္တံ. ဒေသော စေတ္ထ ယတ္ထ(တ္ထိ ပေါက္ခရာဒီနိ သော). ပဒုမဂစ္ဆ ပေါက္ခရဏီနံ ဝါစကဿာတိ ဣမိနာ ပဒုမာနိ အဿံ သန္တီတိ ပဒုမိနီတိ ပေါက္ခရဏီပိ ဝုစ္စတီတိ ဒဿေတိ. နာဝါ အတ္ထီတိ နာဝိကော, ယာဂမေ နာဝါယိကော. သုခဒုက္ခာ ဤ, ဗလာ ဗာဟူရုပုဗ္ဗာ စေတိ စ ဂဏသုတ္တာနိ.

Ou então, 'brahma' significa o Nibbāna, ou também o text que trata dele. Aquele que pratica esse 'brahma', isto é, o Nibbāna, o Dhamma ou o Tipiṭaka, é um 'brahmacārī' (um asceta). Pois os ascetas também são chamados de 'vaṇṇī' ou 'brahmacārī'. Pois quando se diz 'vaṇṇī' ou 'liṅgī', o significado é aquele que possui as marcas de asceta. A palavra 'vaṇṇa' aqui é um sinônimo de 'brahma' conforme mencionado. O gaṇasutta é 'pokkharādito dese' (os sufixos ocorrem após pokkhara, etc., no sentido de lugar). E 'lugar' (desa) aqui significa aquele onde existem lótus, etc. Pela expressão 'expressando um grupo de lótus ou um lago de lótus', ele mostra que 'paduminī' (lago de lótus) também é chamado assim porque 'há lótus nele'. Aquele que tem um barco é 'nāviko' (marinheiro); com a inserção de 'y', torna-se 'nāvāyiko'. E os gaṇasuttas são 'sukhadukkhā ī' e 'balā bāhūrupubbā ca'.

၈၂. မုခါ

82. Da boca

ဣဟာပိ ပသဇ္ဇေယျ မဓု အသ္မိံ ဃဋေ အတ္ထီတိ ဧတ္ထာပိ ပယောဂေ မဓုရန္တိ ရပ္ပစ္စယော ပါပုဏေယျ မဓုမှိ အဘိဓေယျတိ အဓိပ္ပာယော. န ဂစ္ဆန္တီတိ နဂါ. ယဇ္ဇပိ ဦသဝါစ္စာဒေါ ပဟူတာဒိဝိသယာယာတ္ထိတာယ သမ္ဘဝေါ, တထာပိ ဉုသာဒိဝတော ပစ္စယ(တ္ထ)တ္တေန ဝစနိစ္ဆာဘာဝါ ဉုသဝါ ဃဋောစ္စာဒိ န သိဇ္ဈတိ တသ္မာ ပဟူတာဒိဝိသယာတ္ထိတာသမ္ဘဝေပိ တံဝတော-တ္ထဿ ပစ္စယ(တ္ထ)တ္တေန ဉုသရော ဒေသောတိ ဝတ္တု မိစ္ဆာယံ ပစ္စယော ယထာ သိယာ အညတြမာဘဝိစ္စေဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အာဟ- ‘ဣတိ’စ္စာဒိ. ကုဉ္ဇဝါတိဧတ္ထ ကုဉ္ဇသဒ္ဒေါ တိဏလတာဒျစ္ဆာဒိတပဗ္ဗတေကဒေသေ ဝတ္တတေ.

Aqui também se aplicaria: 'há mel neste pote' (madhu asmiṃ ghaṭe atthi); mesmo neste uso, o sufixo 'ra' em 'madhura' (doce) seria obtido, com a intenção de expressar 'no mel' (madhumhi abhidheyya). 'Aqueles que não se movem' (na gacchantīti) são as montanhas (nagā). Embora em termos como 'ūsavā' (terra salina) etc., haja a possibilidade de existência no sentido de abundância etc., ainda assim, devido à ausência do desejo de expressar o sentido do sufixo como possuidor de 'ñusa' etc., formas como 'ñusavā ghaṭo' (um pote que tem ñusa) etc. não se estabelecem. Portanto, mesmo havendo a possibilidade de existência no sentido de abundância etc., para que o sufixo ocorra no sentido de possuidor daquilo (taṃvato-ttha) quando se deseja dizer 'ñusaro deso' (uma região que tem ñusa), o significado deve ser entendido de modo que o sufixo ocorra em outro lugar apenas se houver tal desejo; por isso ele disse: 'iti' etc. Em 'kuñjavā', a palavra 'kuñja' refere-se a uma parte de uma montanha coberta de grama, trepadeiras, etc.

၈၇. ပိစ္ဆာ

87. Picchā (penas/cauda de pavão).

ပရေဟိ ဝါစာသဒ္ဒါ အာလော ဝိဟိတော နိန္ဒာယံ, နေဟ တထေတိ စောဒနမုဗ္ဘာဝယတိ ‘နိန္ဒာယ’မိစ္စာဒိနာ.

O sufixo 'āla' é prescrito após palavras que significam fala (vācāsaddā) no sentido de censura (nindāyaṃ); ele revela a objeção de que 'isso não é verdade aqui' através de 'nindāyam' (na censura) etc.

၈၈. သီလာ

88. Sīlā (caráter/virtude).

သီလမဿ အတ္ထိ, ကေသာ အဿ သန္တီတိ ဝိဂ္ဂဟော. အဏ္ဏာ နိစ္စန္တိ နိစ္စဝိဓျုတ္ထံ ဂဏသုတ္တံ. ဂါဏ္ဍီရာဇီဟိ သညာယန္တိ သညာဝိသယနိယမနတ္ထံ ဂဏသုတ္တံ. ဂဏ္ဍဿ ဂဏ္ဍမိဂသိင်္ဂဿ အယံ ဂါဏ္ဍီ, သာ အဿ အတ္ထီတိ ဂါဏ္ဍီဝေါ.

A análise (viggaho) é: 'ele tem virtude' (sīlamassa atthi), 'ele tem cabelos' (kesā assa santi). 'Aṇṇā niccaṃ' é uma regra de grupo (gaṇasutta) com o propósito de uma prescrição permanente. 'Gāṇḍīrājīhi saññāyaṃ' é uma regra de grupo para restringir o escopo do nome próprio (saññā). 'Gāṇḍī' é o chifre do animal gaṇḍa (rinoceronte); aquele que tem isso é 'gāṇḍīvo' (aquele que possui o arco Gāṇḍīva).

၉၀. သိဿ

90. Sissa (discípulo).

သမဿ အတ္ထီတိ သုဝါမီ,သံ သကိယံ.

'Aquele que possui o seu próprio' (samassa atthi) é o senhor (suvāmī); 'saṃ' significa o que é próprio (sakiyaṃ).

၉၁. လက္ချာ

91. Lakkhyā (da palavra lakkhī/fortuna).

အကာရာဒေသော [Pg.220] စ ဏသန္နိယောဂေနာတိ ဣမိနာ ယတ္ထ ဏကာရော တတ္ထေဝါယမကာရာဒေသောတိ ဒဿေတိ. ဥပါဒါနတောတိ ဣမိနာ နိဿယကရဏမေကော သတ္ထိယော ဉာယောတိ ဒဿေတိ. အန္တဿ အဝိဓာနသာမတ္ထိယာစာတိ ဣမိနာ သတိပိ ပုဗ္ဗလောပေန ပယောဂ နိပ္ဖတ္တိယံ အကာရံ ဝိဓာယ တဿ လောပေါ နိရတ္ထကောတိ ဒဿေတိ. လက္ခီ သိရီ အဿ အတ္ထီတိ လက္ခဏော.

Com 'e a substituição por 'a' ocorre em associação com 'ṇa'' (akārādeso ca ṇasanniyogena), ele mostra que onde quer que haja a letra 'ṇa', ali mesmo ocorre esta substituição por 'a'. Com 'upādānato' (por recepção/dependência), ele mostra que fazer um suporte é um método adequado. Com 'e devido à incapacidade de não prescrever para o final' (antassa avidhānasāmatthiyā ca), ele mostra que, mesmo se a forma for realizada pela elisão do anterior, prescrever a letra 'a' e depois elidi-la seria inútil. 'Aquele que tem fortuna ou esplendor' (lakkhī sirī assa atthi) é 'lakkhaṇo' (afortunado/caracterizado).

၉၄. ဣမိယာ

94. Imiyā (do sufixo imiya).

ကပ္ပော ယောဂျတာ အဿ အတ္ထီတိ ကပ္ပိယော, ဇဋာ ဟာနဘာဂေါ, သေနာ အဿ အတ္ထီတိ ဝိဂ္ဂဟော.

A análise (viggaho) é: 'aquele que tem adequação ou conveniência' (kappo yogyatā assa atthi) é 'kappiyo' (adequado); 'jaṭā' (tranças) é a parte a ser abandonada; 'aquele que tem um exército' (senā assa atthi) [é seniyo].

၉၅. တောပ

95. Topa (do sufixo to).

‘ဩဟာက စာဂေ’ ဣတိ သကကာရဿ ဟာဓာတုနော ပယောဂေ တောပ္ပစ္စယံ နိသေဓေတွာ‘သတ္ထာ ဟီယတေ သတ္ထာ ဟီနော’တိ ဥဒါဟရဏံ ဒဿိတံ. တေနာဟ- ‘သက္ကတေစ္စာဒိ. ဒဿေတုံ တတိယမ္ပနုဒါဟရဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော. စီပ္ပစ္စယာဝသာနာနန္တိ ‘‘အဘူတတဗ္ဘာဝေ ကရာသဘူယောဂေ ဝိကာရာစီ’’တိ (၄-၁၁၉) ဝုတ္တော စီပ္ပစ္စယော အဝသာနေ ယေ သန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. ဇာတိယဝဇ္ဇိတာနန္တိ ‘‘တဗ္ဗတိ ဇာတိယော’’တိ (၄-၁၁၃) သုတ္တေန ဇာတိယပ္ပစ္စယေန ဝဇ္ဇိတာနံ. ကစ္စာယနေ တု တောအာဒီနံ ဝိဘတ္တိ သညတ္တာ န တတော ပုန ဝိဘတ္တုပ္ပတ္တိ.

Tendo proibido o sufixo 'to' no uso da raiz 'hā' (abandonar) com a letra 'ka' (ou seja, jahāti/ohāka cāge), o exemplo mostrado é: 'o mestre é abandonado, o mestre é inferior' (satthā hīyate satthā hīno). Por isso ele disse: 'sakkate' etc. A conexão é: 'para mostrar também o terceiro exemplo'. 'Daqueles que terminam com o sufixo cī' (cīppaccayāvasānānaṃ) refere-se àqueles que têm no final o sufixo 'cī' mencionado na regra 'abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārācī' (4-119); esta é a análise. 'Daqueles excluídos pelo sufixo jātiya' (jātiyavajjitānaṃ) significa aqueles excluídos pelo sufixo 'jātiya' de acordo com a regra 'tabbati jātiyo' (4-113). No Kaccāyana, porém, como os sufixos como 'to' etc. têm a designação de desinência (vibhatti), não há nova produção de desinência a partir deles.

၉၆. ဣတော

96. Ito (daqui/deste).

ဝုတ္တိယံ ‘ဧတဿ ဋ ဧတ’ ဣတိ အတောဣစ္စတြ ဧတဿ ဋာဒေသော ဧတ္တော ဣစ္စတြ ဧတအာဒေသောတိ အတ္ထော.

No comentário (vutti), 'etassa ṭa eta' significa que em 'ato' há a substituição por 'ṭa' de 'eta', e em 'etto' há a substituição por 'eta' [de 'eta'].

၉၇. အဘျာ

97. Abhyā (de abhi etc.).

နနု စ ကိံ ဣမိနာ သုတ္တေန, ပဉ္စမျန္တာ ‘‘တော ပဉ္စမျာ’’တိ (၄-၉၅) ဘဝိဿတိ, အပဉ္စမျန္တာတု ‘‘အာဒျာဒီဟီ’’တိ (၄-၉၈) နေတဒေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘တော ပဉ္စမျာ’’တိ (၄-၉၅) ပကတိဝိသေသာနမပရာမာသတော ကုတောစိ ပဉ္စမျန္တာ ဟောတု, အပဉ္စမျန္တာ ပန ‘‘အာဒျာဒီဟီ’’တိ သုတ္တေ သသင်္ချဿာဒိသဒ္ဒဿ [Pg.221] ဂဟဏေန တံသဒိသာ သသင်္ချာဧဝေါပလက္ခီယန္တီတိပိ ဝိညာယေယျ တတော အပဉ္စမျန္တေဟိ အဘျာဒီဟိ တော န သိယာတိ အဘိတောစ္စာဒိ န သိဇ္ဈတီတိ ‘‘အဘျာဒီဟီ’’တိ သုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Mas não seria o caso de que, sem esta regra, o sufixo 'to' ocorreria após palavras no caso ablativo (pañcamyantā) pela regra 'to pañcamyā' (4-95), e após palavras que não estão no ablativo pela regra 'ādyādīhi' (4-98)? Não se deve ver as coisas assim. Pela regra 'to pañcamyā' (4-95), sem referência a bases específicas, o sufixo 'to' pode ocorrer após qualquer palavra no ablativo. No entanto, para palavras que não estão no ablativo, devido à inclusão da palavra 'ādi' junto com números na regra 'ādyādīhi', poder-se-ia entender que apenas palavras semelhantes que contêm números são indicadas; consequentemente, o sufixo 'to' não ocorreria após palavras como 'abhi' etc., que não estão no ablativo, e formas como 'abhito' etc. não se estabeleceriam. Por isso, deve-se ver que a regra 'abhyādīhi' é necessária.

၉၈. အာဒျာ

98. Ādyā (de ādi etc.).

နနု စ တောဣစ္စေဝ သာမညေန သုတ္တိတေ ယတောကုတောစိ ပဉ္စမျန္တာ ဝါ အပဉ္စမျန္တာ ဝါ ဗဟုလံ ဝါ တောမှိ ဣဋ္ဌပ္ပသိဒ္ဓီတိ ကိံ အာဒျာဒီဟီတိ သုတ္တေနာတိ သစ္စံ, တထာပိ ဝိဘာဂေန ဒဿိတေ ဝိဘာဂသော ဝိသေသာဝသာယော သိယာတိ န ဒေါသောတိ. ယန္တိ ပဌမန္တာ တောမှိ ယတော.

Mas se o sufixo 'to' é prescrito de forma geral, ocorrendo abundantemente após qualquer palavra, seja no ablativo ou não, para obter a forma desejada, qual é a utilidade da regra 'ādyādīhi'? É verdade, mas quando mostrado por meio de divisão, haverá uma determinação precisa de cada divisão, portanto não há erro. 'Yato' provém de 'ya' no caso nominativo (paṭhamantā) com o sufixo 'to'.

၁၀၀. ကတ္ထေ

100. Katthe (onde/em qual).

ပုဗ္ဗေနေဝါတိ ‘‘သဗ္ဗာဒိတော’’ (၄-၉၉) စ္စာဒိနာဝ. ဧတဿာတိ ဧတသဒ္ဒဿ, ဣမဿာတိ ဣမသဒ္ဒဿ.

'Apenas pelo anterior' (pubbeneva) significa apenas pela regra 'sabbādito' (4-99) etc. 'Etassa' refere-se ao pronome 'eta'; 'imassa' refere-se ao pronome 'ima'.

၁၀၁. ဓိ

101. Dhi (do sufixo dhi).

ဝါဝိဓာနာတိ ဝိကပ္ပေန ဓိပ္ပစ္စယဿ ဝိဓာနာ.

'Devido à prescrição opcional' (vāvidhānā) significa devido à prescrição do sufixo 'dhi' de forma opcional (vikappena).

၁၀၂. ယာ

102. Yā (do sufixo yā / de ya).

ယတြာတိ ဝုတ္တေ ယတ္ထာတိ ဥပ္ပလက္ခိတမေဝ သိယာတိ န ဝုတ္တံ. ဧဝမုပရိပိ.

Quando se diz 'yatra', a forma 'yattha' seria apenas indicada implicitamente, por isso não foi dita diretamente. O mesmo se aplica adiante.

၁၀၄. ကုဟိံ

104. Kuhiṃ (onde).

ဟိဉ္စနံ ဝိဓီယတေ ‘‘ဟိံ ဟံ ဟိဉ္စန’’န္တိ (၂-၅-၉) သုတ္တေန. ဟိဉ္စိအာဒီနန္တိ ဟိဉ္စိဒါစိရဟစိအာဒီနံ.

O sufixo 'hiñcana' é prescrito pela regra 'hiṃ haṃ hiñcanaṃ' (2-5-9). 'De hiñci etc.' (hiñciādīnaṃ) refere-se a 'hiñci', 'dāci', 'rahaci', etc.

၁၀၅. သဗ္ဗေ

105. Sabbe (todos).

ဧတသ္မိံ ကာလေ ဧကဒါဣစ္စာဒိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

'Neste tempo' (etasmiṃ kāle) deve ser visto como 'ekadā' (uma vez/em certo tempo) etc.

၁၀၆. ကဒါ

106. Kadā (quando).

ကုဒါသဒ္ဒေါ စနံသဒ္ဒယောဂေဝ ဒိဿတိ ကုဒါစနန္တိ.

A palavra 'kudā' é vista apenas em associação com a palavra 'canaṃ', como em 'kudācanaṃ' (em algum momento/nunca).

၁၀၇. အဇ္ဇ

107. Ajja (hoje).

နိမိတ္တနိမိတ္တီနန္တိ ကာရဏကာရိယာနံ, သမာနေတိ သာဓာရဏေ. သမာနမေဝ ဗောဓေတိ ‘တံယထေ’စ္စာဒိနာ. ဧတ္ထ ပန မမ္မတာဠနံ နိမိတ္တံ ပါဏ ဟရဏံ [Pg.222] နိမိတ္တီ, တဿာတိ အနဇ္ဇတနဿ. ဥပရိ တျာဒိကဏ္ဍေ ကရဟသဒ္ဒေါ တု စိသဒ္ဒသံယုတ္တောဝ ဒိဿတိ ကရဟစီတိ.

'De causa e efeito' (nimittanimittīnaṃ) significa de causa e efeito (kāraṇakāriyānaṃ); 'em comum' (samāne) significa em comum/geral. Ele ensina exatamente o que é comum através de 'taṃ yathā' etc. Aqui, porém, o golpe em um ponto vital (mammatāḷanaṃ) é a causa (nimittaṃ), e a perda da vida (pāṇaharaṇaṃ) é o efeito (nimittī). 'Daquele' (tassa) refere-se ao que não pertence ao dia de hoje (anajjatanassa). Adiante, na seção que começa com 'ti' etc., a palavra 'karaha' é vista apenas em conjunção com a palavra 'ci', como em 'karahaci' (alguma vez).

၁၁၀. ဓာသံ

110. Dhāsaṃ (do sufixo dhā etc.).

သင်္ချာဝါစိနော သဒ္ဒါ သင်္ချာသဒ္ဒေန ဂဟိတာတိ အာဟ- ‘အတ္ထေ’စ္စာဒိ. ပကာရော ဒဗ္ဗဂုဏဓိသယောပိ အတ္ထိ, တတ္ထ ယဒိ သောပိ ဂယှေယျ ဒဗ္ဗ ဂုဏာနံ လိင်္ဂသင်္ချာဟိ ယောဂါ ဓာပ္ပစ္စယန္တ(မ္ပိ တဗ္ဗိသယောယေဝေတိ) (ပကာရဝါစကလိင်္ဂသင်္ချာဟိ ယောဂါ) အလိင်္ဂမသင်္ချဉ္စ န သိယာ, ဧဝဉ္စ သတျဗျယတ္တမဘိမတန္တဿ န သိယာ, တဉ္စိဋ္ဌံ, ကိရိယာဝိသယေ တု တသ္မိံ ဂယှမာနေ ဧကဓာဘုဉ္ဇတိ ဒွိဓာဘုဉ္ဇတိ ဒွိဓာဂစ္ဆတိစ္စာဒေါ ဘောဇန ဂမနာဒိကိရိယာယ သဗ္ဗထာ လိင်္ဂသင်္ချာဟိ ယောဂါဘာဝါ ယထာဝုတ္တ ဒေါသော န သိယာတိ ပါဏိနီယဝုတ္တိကာရေန ဇယာဒိစ္စေန ကိရိယာ ဝိသယောယေဝေတ္ထ ပကာရော ဂဟိတော. တမ္ပတိ အာဟ- ‘ဒဗ္ဗေ’စ္စာဒိ. ကသ္မာ ပနေဝမာဟာတိ အာဟ- ‘နဝဓာဒဗ္ဗ’မိစ္စာဒိ. ‘‘နဝဓာ ဒဗ္ဗံ, ဗဟုဓာ ဂုဏော’’တိ ဝေသေသိကာနံ သင်္ကေတော.

As palavras que expressam número são tomadas pela palavra 'saṅkhyā' (número); por isso ele disse: 'no sentido' (atthe) etc. O tipo/modo (pakāro) também reside em substâncias (dabba) e qualidades (guṇo). Se isso também fosse tomado ali, devido à associação das substâncias e qualidades com gênero e número, o termo terminado no sufixo 'dhā' (sendo também desse escopo) não seria livre de gênero e número; e, sendo assim, a desejada natureza de indeclinável (abyayattaṃ) não pertenceria a ele, o que é indesejado. No entanto, quando tomado no escopo da ação (kiriyāvisaye), em exemplos como 'ekadhā bhuñjati' (come de uma maneira), 'dvidhā bhuñjati' (come de duas maneiras), 'dvidhā gacchati' (vai de duas maneiras) etc., devido à total ausência de associação da ação de comer, ir, etc., com gênero e número, o erro mencionado não ocorreria. Por isso, pelo autor do comentário de Pāṇini, Jayāditya, apenas o tipo no escopo da ação foi tomado aqui. Em relação a isso, ele disse: 'na substância' (dabbe) etc. Por que ele disse isso? Ele disse: 'a substância é de nove tipos' (navadhā dabbaṃ) etc. 'A substância é de nove tipos, a qualidade é de muitos tipos' (navadhā dabbaṃ, bahudhā guṇo) é a convenção dos Vaiśeṣikas.

တတ္ထ ပုထဗျာပေါတေဇောဝါယွာကာသကာလဒိသာတ္တမနာနီတိ နဝ ဒဗ္ဗာနိ. ရူပ ရသ ဂန္ဓ ဖဿ သင်္ချာပရိမာဏ ပုထုတ္တသံယောဂဝိဘာဂ ပရတ္တာပရတ္တဗုဒ္ဓိသုခဒုက္ခေစ္ဆာဒေါသပယတနာ စ ဂုဏာ, စသဒ္ဒေန ဂုရုတ္တ ဒဝတ္တသိနေဟသင်္ခါရဓမ္မာဓမ္မသဒ္ဒါ စေတိ စတုဗ္ဗီသတိ ဗဟုဓာ ဂုဏော. အတြာပိ ယထာဝုတ္တကာသိကာဝုတ္တိယာ ပဉ္စိကာကာရေန ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိနာ နဝဓာ ဒဗ္ဗံ ဗဟုဓာ ဂုဏောတျတြာပိ ‘‘ကိရိယာဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗာ နဝဓာ ဒဗ္ဗံ ဗဟုဓာ ဂုဏော ဥပဒိသီယတိ ဝိညာယတိ ဗျာချာယတေ ဝိဇ္ဇတေဝါ’’တိ ကိရိယာဝိသယောယေဝ ပကာရော ပဋိပါဒိတော, ပယောဂဒဿနတော ဗျဝစ္ဆေဇ္ဇဘာဝါ သဗ္ဗတ္ထ ကိရိယေဝေတိ ဝိသေသနောပါဒါနမယုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

Lá, terra, água, fogo, ar, espaço, tempo, direção, alma e mente são as nove substâncias (dabbāni). Forma, sabor, odor, tato, número, medida, distinção, conjunção, disjunção, prioridade, posterioridade, intelecto, prazer, dor, desejo, aversão e esforço são as qualidades; e pela palavra 'ca' (e), peso, fluidez, viscosidade, propensão mental, mérito, demérito e som, totalizando vinte e quatro, constituem a qualidade de muitos tipos (bahudhā guṇo). Aqui também, pelo autor do comentário Pañcikā da Kāsikāvutti, Jinendrabuddhi, na frase 'a substância é de nove tipos, a qualidade é de muitos tipos', o tipo no escopo da ação é estabelecido: 'uma ação deve ser subentendida: a substância é ensinada, conhecida, explicada ou existe de nove maneiras, e a qualidade de muitas maneiras'. Devido à observação do uso, por não haver exclusão, a ação está em toda parte; portanto, a aplicação do qualificador é inadequada; esta é a conexão.

နဝဓာ ဒဗ္ဗံ ဗဟုဓာ ဂုဏောတိ ပယောဂဒဿနတော ဒဗ္ဗဂုဏဝိသယာနမ္ပကာရာနံ ဂယှုပဂတ္တာ ဗျဝစ္ဆေဒယိတဗ္ဗာနံ ဒဗ္ဗဂုဏဝိသယာနမ္ပကာရာနံ ဘာဝါ သဗ္ဗသ္မိံ ဒဗ္ဗဂုဏဝိသယေ ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိနာ ဝုတ္တနယေန ကိရိယာ [Pg.223] အတ္ထေဝါတိ ကိရိယာဝိသယောဝ ပကာရော ဂယှတီတိ ဝုတ္တိကာရ ပဉ္ဇိကာကာရာနံ ဝိသေသနောပါဒါနမယုတ္တန္တိ အတ္ထော.

Na frase 'a substância é de nove tipos, a qualidade é de muitos tipos', devido à observação do uso, uma vez que os tipos referentes a substâncias e qualidades são aceitos e não há tipos referentes a substâncias e qualidades a serem excluídos, a ação realmente existe em todo o escopo de substâncias e qualidades de acordo com o método exposto por Jinendrabuddhi. Portanto, apenas o tipo no escopo da ação é tomado. O significado é que a aplicação do qualificador pelos autores do comentário (vuttikāra) e do Pañcikā é inadequada.

တတောယေဝါတိ ယတော ဝိသေသနောပါဒါနမယုတ္တံ တတောယေဝ ဒွီဟိစ္စာဒိကမာဟေတိ အတ္ထော. အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘‘ဒွိဓာ ကရောတီတိ ကိရိယာပယောဂေပိ ပကာရော ဒဗ္ဗဂုဏဝိသယော… ဒဗ္ဗဝိသယဿ ဂုဏဝိသယဿ ဝါ ဒွိဓာဘာဝဿ ကရီယမာနတ္တာ, နတု ကိရိယာဝိသယော… ဒွိဓာဘာဝဿ ကရဏကိရိယာဝိသယဿေတ္ထ ဝတ္တုမနိစ္ဆိတတ္တာ. တတောယေဝ ကိရိယာပကာရောပါဒါနေ အတြ ဓာပ္ပစ္စယန္တပ္ပယောဂေါ န သိယာတိ ဝိညာပေတုံ ‘ဒွီဟိ’စ္စာဒိကမာဟေ’’တိ တေနာဟ‘အတြေ’စ္စာဒိ.

'Por essa mesma razão' (tatoyeva) significa: porque a aplicação do qualificador é inadequada, por essa mesma razão ele disse 'a partir de dois' (dvīhi) etc. Este é o sentido aqui: 'Mesmo no uso da ação como em 'dvidhā karoti' (faz de duas maneiras), o tipo refere-se ao escopo de substância ou qualidade... porque o estado duplo da substância ou da qualidade está sendo feito, e não ao escopo da ação... pois o estado duplo não é desejado aqui para ser expresso como o escopo da ação de fazer. Por essa mesma razão, se apenas o tipo de ação fosse tomado, o uso do termo terminado no sufixo 'dhā' não ocorreria aqui; para dar a entender isso, ele disse 'a partir de dois' etc.' Por isso ele disse: 'aqui' (atra) etc.

ဒဗ္ဗဂုဏဝိသယေ ပကာရေ ဂယှမာနေ ယောယံ ဒေါသော သမ္ဘာဝိတော ပရေဟိ, တံ ဒါနိ နိရာကတ္တုမာဟ ‘သတိပိစေ’စ္စာဒိ. သဘာဝတော အလိင်္ဂမသင်္ချဉ္စာတိ သမ္ဗန္ဓော, သင်္ချန္တရာပါဒနေ ဂမျမာနေ ဓာပ္ပစ္စယော ဝိဟိတော ပါဏိနိယေဟိ, တဒါဟ- ‘ဒဗ္ဗဿေ’စ္စာဒိ သင်္ချာန္တရာပါဒနေပီတိ ပုဗ္ဗံ ယာ ဝဝတ္ထိတာ သင်္ချာ, တတော- ညံ သင်္ချာန္တရံ တဿာပါဒနံ ကရဏံ သင်္ချန္တရာပါဒနံ, တသ္မိမ္ပီတိ အတ္ထော.

Para refutar agora o erro que outros consideraram possível quando o tipo é tomado no escopo de substância e qualidade, ele disse: 'mesmo existindo' (satipi) etc. A conexão é: 'por natureza, livre de gênero e número'. O sufixo 'dhā' foi prescrito pelos seguidores de Pāṇini quando se entende a produção de outro número; por isso ele disse: 'da substância' (dabbassa) etc. 'Mesmo na produção de outro número' (saṅkhyāntarāpādanepi) significa: o número que foi estabelecido anteriormente, e outro número diferente dele; a produção ou realização deste é a 'produção de outro número'; o significado é 'mesmo nisso'.

၁၁၃. တဗ္ဗ

113. Tabba (do sufixo tabba / de tabbat).

သော ပကာရော အဿာတိ တဗ္ဗာ, တသဒ္ဒေန ပကာရဿ ပရာမဋ္ဌတ္တာ တဗ္ဗတီတေတ္ထ ပကာရဝတီတိ အတ္ထော ဝုတ္တောတိ အာဟ- ‘တသဒ္ဒေနေ’စ္စာဒိ. ပကာရဝတီတိ ပကာရဝတိ အတ္ထေ. မုဒုပ္ပကာရဝါ မုဒုဇာတိယော.

'Aquele que tem esse tipo' é 'tabbā'; como a palavra 'ta' refere-se ao tipo (pakāra), o significado de 'tabbatī' é dito como 'aquela que tem o tipo'; por isso ele disse: 'pela palavra ta' etc. 'Aquela que tem o tipo' significa no sentido de possuir o tipo. Aquele que tem um tipo suave (muduppakāravā) é de natureza suave (mudujātiyo).

၁၁၅. ကတိ

115. Kati (quantos).

ကိံ သင်္ချာနမ္ပရိမာဏမေသန္တိ အတ္ထေ ‘‘ကိမှာ ရတိ ရီဝရီဝတက ရိတ္တကာ’’တိ (၄-၄၄) သုတ္တေန ရတိပ္ပစ္စယံ ဝိဓာယ ကတီတိ သိဒ္ဓတ္တာ ဝုတ္တံ- ‘သင်္ချာပရိမာဏဝိသယေ သာဓိတတ္တာ’တိ, ကတိ စ သော သင်္ချာ ပရိမာဏဝိသယတ္တာ သင်္ချာ စေတိ ကတိသင်္ချာ, တာယ.

No sentido de 'qual é a medida do número deles?' (kiṃ saṅkhyānamparimāṇamesaṃ), tendo prescrito o sufixo 'rati' pela regra 'kimhā rati rīvarīvataka rittakā' (4-44), a forma 'kati' é estabelecida; por isso foi dito: 'por ter sido realizada no escopo da medida do número'. E 'kati', por estar no escopo da medida do número, é também um número, logo é o 'número kati'; por ele.

၁၁၆. ဗဟု

116. Bahu (muito/muitos).

ပစ္စာသတ္တီတိ သမ္ဗန္ဓိမှိ ဧကမှိ ဒဿိတေ ဒွိဋ္ဌတ္တာ သမ္ဗန္ဓဿ ပရော သမ္ဗန္ဓီ [Pg.224] ဝိညာယမာနော ပရောဝ ဝိညာယတိ ယုတ္တိတောတိ ‘သမ္ဗန္ဓတောဝါ’တိ ဝုတ္တံ.

'Devido à proximidade' (paccāsatti) significa que, quando um termo relacionado é mostrado, uma vez que a relação reside em dois, o outro termo relacionado que é compreendido é apropriadamente compreendido como o outro; por isso foi dito: 'ou a partir da relação' (sambandhatovā).

၁၁၇. သကိံ

117. Sakiṃ (uma vez).

နိပါတနဿာတိ သကိန္တိ နိပါတနဿ.

'Do termo invariável' (nipātanassa) significa do termo invariável 'sakiṃ'.

၁၁၈. သော

118. So (do sufixo so).

ခဏ္ဍံ ခဏ္ဍံ ခဏ္ဍသော, ပုထု ပကာရော ပုထုသော.

'Pedaço por pedaço' é 'khaṇḍaso'; 'de vários tipos' é 'puthuso'.

၁၁၉. အဘူ

119. Abhū (do sufixo cī no sentido de vir a ser o que não era).

နနု စ အဘဝနန္နာမ သဗ္ဗထာ အနုပ္ပတ္တိယာ ဝါ အဝတ္ထန္တရေန ဝါ, တထာ သတျဘူတသဒ္ဒေါ-နုပ္ပန္နမတ္တဝစနောပီတိ ကထမဘူတသဒ္ဒေါ-ဝတ္ထန္တရေ နာဘူတေ ဝုတ္တောစ္စာဟ- ‘အဘူတဿိ’စ္စာဒိ. ကထမဝတ္ထာဝ တသဒ္ဒေန ပရာမသီယတီတိ စေ အဘူတသဒ္ဒေါ ယဒျနုပ္ပန္နဝါစီ သိယာ, တဒါ တသဒ္ဒပ္ပ ယောဂေါယေဝ န သိယာ… တသဒ္ဒေနာဘူတဿေဝ ဂဟဏတော, အဘူတဘာဝေစ္စာဒိနာ သုတ္တိတံ သိယာ, တေန တသဒ္ဒပ္ပယောဂသာမတ္ထိယာ အဝတ္ထာဝ တသဒ္ဒေန ပရာမသီယတိ, တပ္ပရာမဋ္ဌဉ္စာဝတ္ထန္တရမဘူတ သဒ္ဒေါ အပေက္ခတေ, တေနာဟ- ‘တဗ္ဘာဝေတိဝစနာ’ဣစ္စာဒိ. ဘဝနံ ဘာဝေါ တာယ အဝတ္ထန္တရေ ဘာဝေါ တဗ္ဘာဝေါ တသ္မိံ. တေနာဟ ‘အဘူတဿေ’စ္စာဒိ. ဘာဝေတိ ဝိသယသတ္တမီ, သံသတ္တမီ ဝါတိ အာဟ- ‘ဝိသယေ ဂမ္မမာနေ ဝါ’တိ. ကုဏ္ဍလတ္တေနာတိ ကုဏ္ဍလသဘာဝေန.

Mas o não-vir-a-ser (abhavana) ocorre por completa não-produção ou por outro estado? Sendo assim, uma vez que a palavra 'abhūta' expressa apenas o que não foi produzido, como a palavra 'abhūta' é dita em relação a outro estado que não veio a ser? Por isso ele disse: 'daquele que não veio a ser' (abhūtassa) etc. Se você perguntar: 'Como é que apenas o estado é referido pela palavra 'ta'?', se a palavra 'abhūta' expressasse o que não foi produzido, então o próprio uso da palavra 'ta' não ocorreria, pois pela palavra 'ta' apenas o que não veio a ser é tomado, e a regra teria sido formulada como 'abhūtabhāve' etc. Portanto, pela força do uso da palavra 'ta', apenas o estado é referido pela palavra 'ta', e a palavra 'abhūta' requer outro estado referido por ela. Por isso ele disse: 'pela expressão tabbhāve' etc. Vir a ser é 'bhāvo'; o estado em outro estado é 'tabbhāvo'; nele. Por isso ele disse: 'daquele que não veio a ser' etc. 'Bhāve' é um locativo de escopo (visayasattamī) ou um locativo de associação (saṃsattamī); por isso ele disse: 'ou quando o escopo é compreendido'. 'Como um brinco' (kuṇḍalattena) significa com a natureza de um brinco.

၁၂၀. ဒိဿ

120. Dissa (do sufixo dissa / de dis).

ဒိဿန္တီတိ ဝုတ္တေ ပယောဂေ ဒိဿန္တီတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတီတိ အာဟ ‘ဒိသိ’စ္စာဒိ, ဣဒံ သုတ္တံ ဝိဇ္ဈင်္ဂ ပရိဘာသာ ဘဝတီတိ သေသော. ‘‘ဏောဝါ-ပစ္စေ’’တိအာဒိနာ (၄-၁) သုတ္တေန ဝုတ္တေသွနေကဝိဓေသု အတ္ထေသု ပရိ သမန္တတော ဘာသတီတိ ပရိဘာသာ, ဝိဓိနော ပစ္စယဿ အင်္ဂဘူတာ ပရိဘာသာ ဝိဇ္ဈင်္ဂပရိဘာသာ. ဝိဓိယေဝါတိ သုတ္တမိဒန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဝက္ခမာနသုတ္တဒွယန္တိ ‘‘အညသ္မိံ သကတ္ထေ’’တိ သုတ္တဒွယံ.

Quando se diz 'dissanti' (são vistos), o significado 'são vistos no uso' é compreendido; por isso ele disse: 'disi' etc. O restante da frase é: 'esta regra torna-se uma regra de definição que é parte da prescrição' (vijjhaṅga paribhāsā). Uma regra de definição (paribhāsā) é aquela que brilha por todos os lados (pari samantato bhāsati) nos diversos significados expressos por regras como 'ṇovāpacce' (4-1) etc. Uma regra de definição que é parte (aṅgabhūtā) da prescrição (vidhi) do sufixo é uma 'vijjhaṅgaparibhāsā'. A conexão é: 'esta regra é apenas uma prescrição'. 'O par de regras a ser mencionado' refere-se ao par de regras 'aññasmiṃ sakatthe'.

၁၂၅. သံယော

125. Saṃyo (conjunção/saṃyoga).

အန္တရသဒ္ဒေါ-နေကတ္ထောပီဟာန္တရာဠဝါစီ မဇ္ဈဝါစီ ဂယှတိ, န ဝိဇ္ဇတေန္တရမေသန္တိ အန္တရာဠမတ္တပဋိသေဓေပယောဇနံ နတ္ထီတိ ကတွာန္တရာ ဠဋ္ဌဿာဘာဝါန္တရာဠံ [Pg.225] နတ္ထီတျုပစရီယတိ, ဧဝဉှိ လောကေ ပယုဇ္ဇတေ ‘အနန္တရာ ဣမေ ဂါမာ အနန္တရာ ဣမေ ပါသာဒါ’တိ အန္တရာဠဂတဿ ညဿ ဂါမဿညဿ ပါသာဒဿ ဝါဘာဝါ တထာ ဗျပဒိသီယတေ, တထေဝမိဟာပျန္တရာဠဂတဿညဿ ဗျဉ္ဇနဿာဘာဝါ အနန္တရာ ဣတျုစ္စန္တေ, အထဝါန္တရသဒ္ဒေါ ဗျဝဓာနဝါစီ ဗျဝဓာနာဘာဝတော-နန္တရာ ဣတိ ဝုစ္စန္တေ. အန္တရံ ကရောတီတိ ဝါ ခါဒိဣပ္ပစ္စယံ ဝိဓာယ အန္တရာယတိ ဗျဝဓာနံ ကရောတီတိ ကတ္တရိ အပ္ပစ္စယံ ဝိဓာယ အန္တရော ဗျဝဓာယကော နတ္ထေတေသန္တိ အနန္တရာ. ယထာ ‘ရုက္ခာ ဝနန္တေ’တ္ထ ရုက္ခာ သမုဒိတာဝေကဝနဗျပဒေသံ လဘန္တေ, တထာတြာပိ ဗျဉ္ဇနာ သမုဒိတာဝေတေ သံယောဂဗျပဒေသဂေါစရတ္တံ ပဋိပဇ္ဇန္တေ.

Embora a palavra 'antara' tenha muitos significados, aqui ela é tomada no sentido de intervalo ou meio. 'Aqueles que não têm intervalo entre si' (na vijjate antaraṃ esāṃ) significa que, como não há utilidade na mera negação do intervalo, devido à ausência do significado de intervalo, é figurativamente dito que 'não há intervalo'. Pois assim se usa no mundo: 'estas aldeias são contíguas' (anantarā ime gāmā), 'estes palácios são contíguos' (anantarā ime pāsādā); eles são assim designados devido à ausência de outra aldeia ou de outro palácio situado no intervalo. Da mesma forma, aqui também, devido à ausência de outra consoante situada no intervalo, elas são chamadas de 'anantarā' (contíguas). Ou então, a palavra 'antara' significa obstrução/interposição; devido à ausência de obstrução, elas são chamadas de 'anantarā'. Ou ainda, 'aquele que faz um intervalo' (antaraṃ karoti), tendo prescrito o sufixo 'i' após a raiz 'khād' etc., ou tendo prescrito o sufixo 'a' no sentido de agente para 'antarāyati' (faz uma obstrução), 'antaro' significa o que obstrui; aqueles que não têm isso são 'anantarā'. Assim como em 'as árvores estão no limite da floresta' (rukkhā vanante) as árvores tomadas coletivamente recebem a designação única de 'floresta', da mesma forma aqui também as consoantes tomadas coletivamente alcançam o escopo da designação de 'conjunção' (saṃyoga).

သံယောဂေါတိ ဟိ သမုဒါယပ္ပဓာနော နိဒ္ဒေသော ဗျဉ္ဇနာတျဝယဝပ္ပဓာနော, တသ္မာ ဗျဉ္ဇနာတိ ဗဟုဝစနေန သံယောဂေါတိ ဧကဝစနနိဒ္ဒေသော ဃဋတေ, နနု စ ဝဏ္ဏာနမုစ္စာရိတပ္ပဓံသိတ္တာ ယောဂပဇ္ဇမဋ္ဌိတမာနာနံ န သမ္ဘဝတိ သမုဒါယတ္တန္တိ သမုဒါယတ္တမယုတ္တန္တိ နာယုတ္တံ, တထာဟိ ဥတ္တရုတ္တရဂ္ဂါဟိနိ ဗုဒ္ဓိ ပုဗ္ဗပရီဘူတေ ဗျဉ္ဇနာဝယဝေ သမုဒါယရူပေန သင်္ကပ္ပေန္တီ သမုဒါယဝေါဟာရမ္ပဝတ္တယီတိ.

Pois a designação 'conjunção' (saṃyoga) refere-se principalmente ao todo, tendo as consoantes como seus componentes. Portanto, a designação no singular 'conjunção' é compatível com o plural 'consoantes'. Mas não seria inadequado dizer que a totalidade é impossível para os fonemas que não coexistem simultaneamente, visto que eles desaparecem assim que são pronunciados, e que, portanto, a ideia de totalidade é incorreta? Não, não é inadequado. Pois o intelecto, apreendendo sucessivamente, concebe os componentes consonantais previamente ocorridos sob a forma de um todo, estabelecendo assim o uso convencional de 'todo'.

ဏာနုဗန္ဓေတိ ဒိတိသဒ္ဒဿ သံယောဂါဝိသယတ္တာ ဒေစ္စောတိ ‘သရာနမာဒိဿာ’တိ ဝိသယော, ဥဠုမ္ပသဒ္ဒဿ သံယောဂဝိသယတ္တာ ဩဠုမ္ပိကောတိ ဧတဿ ဝိသယောတိ တတ္ထ ရာဃဝေါ ဝေနတေယျော မေနိကော ဒေစ္စော ဒေါသဂ္ဂါန္တိ ရူပါနိ. ဣဓ တု ဩဠုမ္ပိကော ကောဏ္ဍညောတိ ယုဇ္ဇန္တိ. တေနေဝ စ တတ္ထ ပဉ္စိကာ ဧတ္ထ, ဧတ္ထ စ ပဉ္စိကာ တတ္ထ ဥပနေတဗ္ဗာတိ.

No que diz respeito ao anubandha 'ṇ', como a palavra 'diti' não é o escopo de uma conjunção, 'decca' é o escopo da regra 'sarānamādissa' (da alteração da vogal inicial). Como a palavra 'uḷumpa' é o escopo de uma conjunção, 'oḷumpika' é o escopo desta regra. Assim, as formas lá são rāghavo, venateyyo, meniko, decco, dosaggā. Mas aqui, 'oḷumpiko' e 'koṇḍañño' são adequadas. E por essa mesma razão, a Pañcikā de lá deve ser aplicada aqui, e a Pañcikā daqui deve ser aplicada lá.

၁၂၇. ကောသ

127. Kosa

ကောသဇ္ဇန္တိ ဧတ္ထ တဿ ဇတ္တဉ္စ နိပါတနာ, အဇ္ဇဝန္တိ ဧတ္ထှ ‘‘ဥဝဏ္ဏဿာ ဝဝ သရေ’’တိ (၄-၁၂၉).

Em 'kosajja', a transformação de 'ta' em 'ja' ocorre por irregularidade (nipātana). Em 'ajjava', aplica-se a regra 'uvaṇṇassā vava sare' (4-129).

၁၃၅. ဇောဝု

135. Jovu

ယကာရဿ ဒွိတ္တေ ဇေယျော.

Com a duplicação da letra 'ya', obtém-se 'jeyyo'.

၁၃၇. ကဏ

137. Kaṇa

အတိသယေန အပ္ပော, အတိသယေန ယုဝါတိ ဝိဂ္ဂဟော.

A análise gramatical (viggaha) é: 'extremamente pequeno' (atisayena appo), 'extremamente jovem' (atisayena yuvā).

၁၃၉. ဍေသ

139. Ḍesa

သတိဿာတိ [Pg.226] ဝုတ္တေ သတိသဒ္ဒေါ ဝိညာယတိ သတျန္တေပိ ဝိသေသနတ္တေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတေသတျန္တော ကထံ ဝိညာယတိစ္စာသင်္ကိယ ‘‘သင်္ချာယ သစ္စုတီသာသေ’’စ္စာဒိနာ (၄-၅၀) သတျန္တာဒီဟိ ဍော ဝိဟိတော, တသ္မိဉ္စ ဍေတိနိမိတ္တေနောပါဒိန္နေ တဒုပါဒါနသာမတ္ထိယာသတျန္တောဝ ဝိညာယတီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဍေတိ နိမိတ္တောပါဒါနာ’တိအာဒိ.

Quando se diz 'satissā', compreende-se a palavra 'sati'. Suspeitando-se: 'Mesmo quando se deseja expressar o termo terminado em 'ti' como um qualificador, como se compreende o termo terminado em 'ti'?', pela regra 'saṅkhyāya saccutīsāse' etc. (4-50), o sufixo 'ḍa' é prescrito para palavras terminadas em 'ti' etc. E para mostrar que, quando esse 'ḍa' é tomado como causa, em virtude de sua adoção, apenas o termo terminado em 'ti' é compreendido, ele disse: 'ḍeti nimittopādānā' etc.

၁၄၂. အဓာ

142. Adhā

ဓာတုတော အညော သဒ္ဒေါ အဓာတု တဿ. ပဉ္စိကာယမ္ပန ပကတိပိ သဒ္ဒေါယေဝါတိ ဓာတုတောဣစ္စာဒိနာ အဓာတုသဒ္ဒဿ အတ္ထမတ္တံ ဝုတ္တံ.

Uma palavra diferente de uma raiz (dhātu) é uma não-raiz (adhātu); [o genitivo 'tassa' refere-se] a ela. Mas na Pañcikā, visto que a base (pakati) também é apenas uma palavra, o mero significado da palavra 'adhātu' é expresso por 'dhātuto' etc.

တဿာတိ အဓာတုပ္ပကတိယာ, အဓာတုသဒ္ဒဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနစာတိ ကကာရေန စ, တသ္မာတိ တေန ကာရဏေန. ပုဗ္ဗဂ္ဂဟဏမန္တရေနာတိပါဏိနိနာ ဣကာရာဒေသဝိဓာယကေ ဣမသ္မိံယေဝ သုတ္တေကကာရတော ပုဗ္ဗဿ ဣကာရာဒေသဝိဓာနတ္ထံ ပုဗ္ဗဂ္ဂဟဏံ ကတံ, တံ ပုဗ္ဗဿာတိဝစနံ ဝိနာတိ အတ္ထော. သစေတိအာဒိနာ ကထယတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) ရဿော ဝုတ္တော, အဿာတိ ဇာတိနိဒ္ဒေသေ တု အာကာရဿစိကာရော ဘဝတျေဝ, သိယာ ဧတန္တိ ဗဟုပရိဗ္ဗာဇကာတိ ဧတံ ရူပံ ဟောတိ. သျာဒျတြ ဗျဝဟိတော… ကကာရတော ပုဗ္ဗေ သျာဒိ, န သျာဒိ ကကာရာ ပရောတိ.

'Tassa' significa 'da base que não é raiz', ou seja, 'da palavra que não é raiz'. 'Tena ca' significa 'e pela letra ka'; 'tasmā' significa 'por essa razão'. 'Sem a menção de anterior (pubba)' significa que por Pāṇini, nesta mesma regra que prescreve a substituição pela vogal 'i', a menção de 'pubba' foi feita para prescrever a substituição por 'i' daquilo que precede a letra 'ka'; o significado é 'sem a expressão de anterior (pubbassa)'. A conexão é expressa por 'sace' etc. A vogal curta é prescrita por 'Byañjane dīgharassā' (1-33); mas na designação genérica de 'assa', a vogal 'ā' certamente se torna 'i', e assim ocorre esta forma: 'bahuparibbājakā'. Onde o sufixo caseiro (syādi) é separado... o syādi está antes da letra 'ka', não depois da letra 'ka'.

နနု စ အသျာဒိတောတိ ဧတ္ထ ပသဇ္ဇပ္ပဋိသေဓော နဉ ကသ္မာ ဂဟိတော, န ပရိယုဒေါသောတိ အာသင်္ကိယ ပရိယုဒါသေသ္မိံ ဂဟိတေ သတိ ဒေါသံ ဝတ္တုမာရဘတေ ‘ပရိယုဒါသေ’ဣစ္စာဒိနာ. သျာဒိတောတိ သျာဒျန္တတော ပရိဗ္ဗာဇကသဒ္ဒတော. ပရိဗ္ဗာဇကသဒ္ဒေါဟိ သျာဒျန္တော ဝါကျေ သျာဒျန္တတ္တာ, တေနေဝ ဝက္ခတိ- ‘ပရိဗ္ဗာဇကသဒ္ဒတော ဧတ္ထ သျာဒျုပ္ပတ္တီ’တိ. အသျာဒိသ္မာ ပရောတိ ကတွာ ဗဟုပရိဗ္ဗာဇကသဒ္ဒတော န သျာဒျုပ္ပတ္တီတိ သမ္ဗန္ဓော.

Mas, levantando-se a dúvida: 'Por que em 'asyādito' a negação absoluta (pasajjappaṭisedha) de 'na' foi adotada, e não a negação por exclusão (pariyudāsa)?', ele começa a expor a falha caso a negação por exclusão fosse adotada, dizendo 'pariyudāse' etc. 'Syādito' significa 'da palavra paribbājaka que termina em syādi'. Pois a palavra 'paribbājaka' termina em syādi na frase devido ao fato de ser terminada em syādi; por essa mesma razão ele dirá: 'aqui ocorre a produção de syādi a partir da palavra paribbājaka'. Tendo estabelecido 'depois daquilo que não é syādi', a conexão é 'não há produção de syādi a partir da palavra bahuparibbājakā'.

တတောစာတိ ဗဟုပရိဗ္ဗာဇကသဒ္ဒတော စ. ပသဇ္ဇပ္ပဋိသေဓေန နဉသဒ္ဒေန [Pg.227] အညပဒတ္ထသမာသေပိ သိယာဝ ဒေါသောတိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘အဝိဇ္ဇမာနောသျာဒိ’စ္စာဒိ.

'Tato ca' significa 'e da palavra bahuparibbājakā'. Mostrando que mesmo em um composto com o significado de outra palavra (bahubbīhi) usando a palavra 'na' com negação absoluta (pasajjappaṭisedha) haveria de fato uma falha, ele disse: 'avijjamānosyādi' etc.

ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနပဉ္စိကာဋီကာယံ သာရတ္ထဝိလာသိနိယံ

Assim, no Sāratthavilāsinī, o subcomentário (ṭīkā) sobre o Moggallāna-pañcikā,

စတုတ္ထကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

está concluída a explicação do quarto capítulo.

ပဉ္စမကဏ္ဍ

Quinto Capítulo

၁. တိဇ

1. Tija

ခမာဝီမံသာသူတိ ပကတိဝိသေသနမေဝ ကထမိစ္ဆိတန္တိ အာဟ- ‘သမ္ဗန္ဓဿိ’စ္စာဒိ, ပဒါနမညမညသမ္ဗန္ဓဿ ပုရိသာဓီနတ္တာတိ အတ္ထော, ပကတိ ဝိသေသနန္တိ တိဇမာဟ သဒ္ဒါနံ ဝိသေသနံ, ကိမ္ပန ပကတိဝိသေသနေ ဖလ မိစ္စာဟ- ‘ပကတိဝိသေသနောပါဒါန’မိစ္စာဒိ. ယဇ္ဇတြ ‘ခမာဝီမံသာသူ’တိ ပကတိဝိသေသနံ, ကသ္မိံ အတ္ထေ စရတိ ခသာ ဝိဓီယန္တိစ္စာဟ- ‘အတ္ထန္တရဿာ နိဒ္ဒေသာ’ဣစ္စာဒိ. အတ္ထန္တရဿာတိ နိသာနာဒိအတ္ထန္တရဿ. ‘‘သုတာနုမိတေသု သုတသမ္ဗန္ဓောဝ ဗလဝါ’’တိ ပရိဘာသမုပလက္ခေတိ ‘သုတာနုမိတာန’မိစ္စာဒိနာ. တေနေဝါတိ ကိရိယာရူပါသု ခမာဝီမံသု ခသာနံ ဝီဓာနေနေဝ, သကတ္ထေ ဝိဓာနေနေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တိတိက္ခကိရိယတ္တာတိ ဣမိနာ ပရေသံ ဝိယ ခါဒျန္တာနံ ဓာတုသညာဝိဓာန မနတ္ထကန္တိ ဒဿေတိ.

Para explicar como o qualificador da base (pakativisesana) em 'khamāvīmaṃsāsu' é desejado, ele disse 'sambandhassa' etc.; o significado é que a relação mútua das palavras depende do agente humano. O qualificador da base refere-se ao qualificador das palavras expressas por 'tija'. Mas qual é o fruto de qualificar a base? Ele disse: 'pakativisesanopādāna' etc. Se 'khamāvīmaṃsāsu' é o qualificador da base aqui, em qual significado os sufixos kha e sa são prescritos? Ele disse: 'atthantarassa niddesā' etc. 'Atthantarassa' significa de outro significado, como afiar (nisāna) etc. Ele indica a regra interpretativa (paribhāsā) 'Entre o que é ouvido e o que é inferido, a relação com o que é ouvido é mais forte' por 'sutānumitānaṃ' etc. 'Teneva' significa precisamente pela prescrição dos sufixos kha e sa em 'khamā' e 'vīmaṃsā' que têm a natureza de ação; quer dizer 'pela prescrição em seu próprio significado'. Por 'titikkhakiriyattā' (pelo fato de ser a ação de tolerar), ele mostra que a designação de raiz para termos terminados em kha etc., como fazem outros, é desnecessária.

တိတိက္ခာ ခမာ, တိတိက္ခတိ ခမတိ, ဝီမံသာ ဥပပရိက္ခာ, ဝီမံသတိ ဥပပရိက္ခတီတိ အတ္ထော. သုတ္တေ တိဇဣတိ နိဒ္ဒေသာ ဘူဝါဒိကဿ ဂဟဏံ. နိစ္စဏျန္တဿ စုရာဒိကဿ ဟိ တာဒိသေ ပယောဇနေ သတိ ဗဟုလံ ဝိဓီယမာနေပိ နိစ္စတ္တမတ္တနော နာတိဝတ္တတိ. အထဝါ စုရာဒိမာနေနာဗျဘိစာရိနာ သာဟစရိယာ တိဇောပိ စုရာဒိကောဝ, တံ ယထာ ‘ဂါဝဿ ဒုတိယေနာတ္ထော’တိ. ဝုတ္တေဂေါယေဝေါပါဒီယတေ, နာဿော, န ဂဒြဘော. ကဒါစိ ပန အဿာဒိနောပိ ဒုတိယဿ ဂဟဏံ သိယာ အတ္ထပ္ပကရဏာ ဒိပ္ပဘာဝတော.

O significado é: 'titikkhā' é paciência (khamā), 'titikkhati' significa tolerar (khamati); 'vīmaṃsā' é investigação (upaparikkha), 'vīmaṃsati' significa investigar (upaparikkhati). Pela menção de 'tija' na regra, compreende-se a raiz pertencente à classe bhūvādi. Pois, para a classe curādi que possui o sufixo causativo obrigatório 'ṇya', mesmo quando prescrito frequentemente para tal propósito, ela não ultrapassa sua própria natureza obrigatória. Ou então, devido à associação constante com a classe curādi, 'tija' também pertence à classe curādi. É como quando se diz: 'Há necessidade de um segundo para o boi'; apenas um boi é tomado, não um cavalo, nem um jumento. No entanto, às vezes, até mesmo um cavalo etc. pode ser tomado como o segundo, devido ao poder do contexto do significado.

နနု [Pg.228] စ ဝီမံသာယံ သပ္ပစ္စယဝိဓာန မနုပပန္နမိတရေတရနိဿယဒေါသ ဒုဋ္ဌတ္တာ, တထာဟိ သိဒ္ဓေ ဝီမံသာသဒ္ဒေ သပ္ပစ္စယော ဥပ္ပဇ္ဇတေ, သတိ စ တသ္မိံ ဝီမံသာတိ ရူပံ သမ္ပဇ္ဇတီတိ ဣတရေတရနိဿယော, ဣတရေတရ နိဿယာနိ စ ကာရိယာနီ နောပကပ္ပန္တီတိ တေနာဟ- ‘အနုဝါဒရူပါန’မိစ္စာဒိ. အနာဒိကာလသံသိဒ္ဓသဒ္ဒါနုဝါတော နတ္ထိ ဣတရေတရနိဿယော ဒေါသောတိ ဘာဝေါ. ပယောဇကဗျာပါရဏိပ္ပစ္စယာဘာဝေ တေဇတေတိ ရူပံ.

Mas não seria inadequada a prescrição do sufixo 'sa' em 'vīmaṃsā' por ser maculada pela falha da dependência mútua (itaretaranissaya)? Pois, quando a palavra 'vīmaṃsā' é estabelecida, o sufixo 'sa' surge; e havendo este, a forma 'vīmaṃsā' se realiza — eis a dependência mútua. E como as operações que dependem mutuamente não são eficazes, por isso ele disse: 'anuvādarūpānaṃ' etc. O sentido é que, por ser uma reiteração (anuvāda) de palavras estabelecidas desde tempos sem início, não há a falha da dependência mútua. Na ausência do sufixo causativo e da atividade do agente causador, a forma é 'tejate'.

၂. ကိတာ

2. Kitā

ပုဗ္ဗေဝိယ ပကတိဝိသေသနာဒီတျနေန ‘‘သမ္ဗန္ဓဿ ပုရိသာယတ္တတ္တာ ‘တိကိစ္ဆာသံသယေသူ’တိ ပကတိဝိသေသနန္တိ အာဟ- ‘တိကိစ္ဆာယ’မိစ္စာဒိ’တျာဒိကံ သဗ္ဗံ ယထာယောဂမေတ္ထာပိ ဝတ္တဗ္ဗန္တျတိဒိသတိ. ဝိဿတ္ထောတိ ဝိသဒ္ဒဿ အတ္ထော. အထ ကိမိတ္ထံ ဆပ္ပစ္စယန္တဿေဝ ဒွိဓောဒါဟရဏန္တျာသင်္ကိယာဟ- ‘အတ္ထဘေဒါ ဒွိဓောဒါဟရဏ’န္တိ. နိကေတော နိဝါသော, သင်္ကေတော လက္ခဏံ.

Por 'como antes, o qualificador da base etc.', ele estende a aplicação de que tudo o que foi dito, como 'visto que a relação depende do homem, 'tikicchāsaṃsayesu' é o qualificador da base, ele disse 'tikicchāya' etc.', deve ser dito aqui também conforme o caso. 'Vissattho' é o significado do prefixo 'vi'. Então, levantando-se a dúvida: 'Por que há um duplo exemplo apenas para o termo terminado no sufixo cha?', ele disse: 'O duplo exemplo deve-se à diferença de significado'. 'Niketa' significa morada (nivāsa); 'saṅketa' significa sinal ou marca (lakkhaṇa).

၃. နိန္ဒာ

3. Nindā

နိန္ဒ=ဂရဟာယံ တတော ‘‘ဣတ္ထိယမဏတ္တိကယကျာ စေ’’တိ (၅-၄၉) အပ္ပစ္စယေ တတော ‘‘ဣတ္ထိယမတွာ’’တိ (၃-၂၆) အာပ္ပစ္စယေ ရူပံ. ဗန္ဓတီတိ ဗဓကော.

A raiz ninda significa censura (garahā); a partir dela, com o sufixo 'a' pela regra 'itthiyamaṇattikayakyā ce' (5-49), e depois com o sufixo feminino 'ā' pela regra 'itthiyamatvā' (3-26), obtém-se a forma. 'Aquele que amarra' é badhako.

၄. တုံသ္မာ

4. Tuṃsmā

တုံသ္မာတီဟ ပစ္စယဂ္ဂဟဏမာစိက္ခတိ ‘တုံတာယေ’စ္စာဒိနာ. တတော စေတိ ယတော တုံသ္မာတိ ပစ္စယဿေဝ ဂဟဏံ ယတော စ ဝိသေသန နိဒ္ဒေသော, တတောတိ အတ္ထော. ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ တဒါဒိဂ္ဂဟဏံ ဝိညာယတေ… ‘‘ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ ယသ္မာ သော ဝိဟိတော တဒါဒိနော ဂဟဏ’’န္တိ ဉာယတော. ဝိသေသနတ္တေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတတ္တာ တဒန္တဂ္ဂဟဏံ… ‘‘ဝိဓိဗ္ဗိသေသနန္တဿာ’’တိ (၁-၁၃) ဝစနာဘိ မနသိ နိဓာယာဟ- ‘ယတော ကိရိယတ္ထာ’ဣစ္စာဒိ. သော ကိရိယတ္ထော အာဒိ ယဿ သမုဒါယဿ သော တဒါဒိ သော ပစ္စယောန္တေ တဿ (သော တဒန္တော). တဒါဒိတဒန္တသမုဒါယဝိသေသဿ ဂဟဏံ, (နတု) တဒန္တမတ္တဿေ တျတ္ထော[Pg.229]. နနု စ တုံသ္မာဣတိ ဝိသေသနတ္တေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတေ ဘဝတု ‘‘ဝိဓိဗ္ဗိသေသနန္တဿေ’’တိ တဒန္တဂ္ဂဟဏံ ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ တု ကထံ တဒါဒိနော ဂဟဏံ ဝစနာဘာဝတောစ္စာဟ- ‘တဒဝိနာဘာဝိတ္တာ’တိ. ယတော ဝိဟိတော တေန ဝိနာ န ဘဝတိ သီလေနေတိ တဒဝိနာဘာဝီ တဿ ဘာဝေါ တသ္မာ. ဣမာယ ယုတ္တိယာ ဝိညာယတေ-တ္ထော, ယမာချာယတေ ‘ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ ယသ္မာ သော ဝိဟိတော တဒါဒိနော ဂဟဏ’န္တိ. ဘဝတွေဝံ တဒါဒိနော တဒန္တဿ စ ဂဟဏံ, တတော ကိပ္ဖလံတျာဟ- ‘တေနေ’စ္စာဒိ.

Aqui, por 'tuṃsmā', ele indica a adoção do sufixo por 'tuṃtāye' etc. 'Tato ca' significa: a partir de onde há a adoção do próprio sufixo 'tuṃ' e a partir de onde há a designação do qualificador. Na adoção de um sufixo, compreende-se aquilo que começa com ele, de acordo com a máxima: 'Na adoção de um sufixo, compreende-se aquilo que começa com o elemento a partir do qual o sufixo foi prescrito'. Tendo em mente a regra 'A prescrição de um qualificador aplica-se àquilo que termina com ele' (1-13), visto que se deseja expressá-lo como um qualificador, ele adota o termo que termina com ele, dizendo 'yato kiriyatthā' etc. Aquele cujo início é o significado da ação é 'tadādi' (o que começa com ele); aquele que tem o sufixo no final é 'tadanta' (o que termina com ele). O significado é a adoção de um grupo específico que começa com ele e termina com ele, e não apenas o que termina com ele. Mas, se por 'tuṃsmā' deseja-se expressar como um qualificador, que haja a adoção do que termina com ele pela regra 'vidhibbisesanantassa'; contudo, na adoção de um sufixo, como ocorre a adoção do que começa com ele na ausência de uma declaração expressa? Ele disse: 'tadavinābhāvittā' (devido à sua inseparabilidade). Visto que aquilo a partir do qual o sufixo é prescrito não existe habitualmente sem ele, é inseparável dele; por causa dessa inseparabilidade. Por este raciocínio, compreende-se o significado que é declarado como: 'Na adoção de um sufixo, compreende-se aquilo que começa com o elemento a partir do qual o sufixo foi prescrito'. Seja assim a adoção do que começa com ele e do que termina com ele; qual é o fruto disso? Ele disse: 'tene' etc.

သပါဒိတောတိ ပါဒိသဟိတတော. ခ ဆ သုပ္ပတ္တာဘာဝါတိ ခ ဆ သာနံ ဥပ္ပတ္တိယာ အဘာဝါ. ဝုတ္တပ္ပကာရဿေဝ တုံပ္ပစ္စယန္တဿ ပကတိဘာဝေန ဂဟဏာ သပါဒိတော ခ ဆ သာနမနုပ္ပတ္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိပုဗ္ဗာ ‘ဇိ-ဇယေ’ဣစ္စသ္မာ တုံပစ္စယန္တာ ‘ဝိဇေတုမိစ္ဆတီ’တိ အတ္ထေ ‘‘တုံသ္မာ’’ဣစ္စာဒိနာ(သော), တုံဿစ လောပေါ, နေမိတ္တိကေ ဧကာရေ နိဝတ္တေ ‘ဇိသ ဇိသ ဣတိ ဒွိတ္တေ အနာဒိဗျဉ္ဇနလောပေါ ‘‘ဇိဟရာနံ ဂီ’’တိ (၅-၁၀၂) ဂီ. ဇိဂီသပ္ပကတိတော ‘‘ဘူတေ ဤဦံ’’ဣစ္စာဒိနာ (၆-၄) ဤ. တသ္မိံ အဉ. ‘‘အာ ဤ ဦ မှာ ဿာ ဿမှာနံ ဝါ’’တိ (၆-၃၃) ဤဿ ရဿေ ဗျဇိဂီသိ. ယဒိ တု သပါဒိတော သဿ ဥပ္ပတ္တိ သိယာ, တဒါ ဗျဇိဂီသီတိ ဧတ္ထ ဒွိဗ္ဗစနံ ကရီယမာနံ သပ္ပစ္စယန္တဿ ပဌမဿေကဿရဿ ဒွိဗ္ဗစနံ ဘဝတီတိ ‘‘ခ ဆ သာန’’မိစ္စာဒိနာ (၅-၆၉) ဝိဇိယ ဣတိ သမုဒါယေ အာဒိဘူတဿ ဝိသဒ္ဒဿ သိယာ ဤမှိ စ ဝိဟိတေ သပါဒိနော ပကတိဘာဝေါတိ ဝိသဒ္ဒ ပုဗ္ဗေ အဉာဂမော သိယာ, တတော စ အဝိဝိဇိသီတိ အနိဋ္ဌမ္ပသဇ္ဇေယျ.

'Sapādito' significa 'junto com prefixos como pa etc.'. 'Kha cha suppattābhāvā' significa devido à não ocorrência da produção dos sufixos kha, cha e sa. A intenção é que, pela adoção do termo terminado no sufixo 'tuṃ' da maneira mencionada como a base, não ocorre a produção de kha, cha e sa junto com os prefixos. A partir da raiz 'ji' (vencer) precedida pelo prefixo 'vi', terminada no sufixo 'tuṃ', no sentido de 'deseja vencer' (vijetumicchati), pela regra 'tuṃsmā' etc., ocorre o sufixo 'sa' e a elisão de 'tuṃ'; quando a vogal 'e' que serve de causa é removida, ocorre a duplicação 'jisa jisa', a elisão da consoante não inicial, e pela regra 'jiharānaṃ gī' (5-102), obtém-se 'gī'. A partir da base 'jigīsa', com o sufixo 'ī' no passado pela regra 'bhūte īūṃ' etc. (6-4), e o aumento 'a' (añāgama) nele, e com o encurtamento de 'ī' pela regra 'ā ī ū mhā ssā ssamhānaṃ vā' (6-33), obtém-se 'byajigīsi'. Mas se a produção de 'sa' ocorresse junto com o prefixo, então, ao realizar a duplicação em 'byajigīsi', ocorreria a duplicação da primeira vogal do termo que termina com o sufixo; pela regra 'kha cha sānaṃ' etc. (5-69), haveria a duplicação do prefixo 'vi' que é o elemento inicial no grupo 'vijiya', e quando 'ī' fosse prescrito, a base seria acompanhada do prefixo, de modo que o aumento 'a' (añāgama) ocorreria antes do prefixo 'vi', resultando na forma indesejada 'avivijisī'.

တုံသ္မာ ဣစ္ဆာယန္တိ စ ပကတိပ္ပစ္စယတ္ထာနမုပဒိဋ္ဌတ္တာ တေန သဘာဝ လိင်္ဂေန ခ ဆ သပ္ပစ္စယာ တဒန္တော စ အနုမိတော န ပန တုံ, တုမိဟ သုတောတိ အာဟ- ‘န တဒန္တော, နာပိ ဆ ဆသာ’တိ. ဇိဃစ္ဆာဣစ္စတြ ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗဿ ဃဿ ‘‘စတုတ္ထ ဒုတိယာနံ တတိယပဌမာ’’တိ (၅-၇၈) ဂေါ. တဿ ‘‘ကဝဂ္ဂဟာနံ စဝဂ္ဂဇာ’’တိ (၅-၇၉) ဇော. ပါဏိနိနာပီဟ သပ္ပစ္စယ ဝိဓာယကေ သုတ္တေ ဝါကျမ္ပိ ယထာ သိယာတိ ဝါဝစနံ ကတံ, တဒယုတ္တန္တိ နိရာကတ္တုမာဟ- ‘ဝါကျမ္ပိ’စ္စာဒိ. ပကတျာဒိတျတြ အာဒိ သဒ္ဒေန အတ္ထဝိသေသော ဂဟေတဗ္ဗော, ပကတိ ဝိသေသော တုမန္တော, ဣစ္ဆတ္ထော-တ္ထဝိသေသော[Pg.230]. ဣဒံ လက္ခဏန္တိ ‘‘တုံသ္မာ လောပေါ စိစ္ဆာယံ တေ’’ဣတိ ဣဒံ လက္ခဏံ. နိယောဂတောတိ နိယမေန. အာသင်္ကာယမုပသင်္ချာန’’န္တိ (၃-၁-၇) ဝါကျကာရေန ဝုတ္တံ နိရာကတ္တုမာဟ- ‘အာသင်္ကာယ’မိစ္စာဒိ.

E como em 'tuṃsmā icchāyaṃ' os significados da base e do sufixo são ensinados, por essa indicação natural, os sufixos kha, cha e sa, bem como o termo que termina com eles, são inferidos, mas não o sufixo 'tuṃ', pois 'tuṃ' é ouvido aqui; por isso ele disse: 'não o termo que termina com ele, nem os sufixos cha e sa'. Em 'jighacchā', na duplicação, a letra 'gha' anterior torna-se 'ga' pela regra 'catuttha dutiyānaṃ tatiyapaṭhamā' (5-78). E esta torna-se 'ja' pela regra 'kavaggahānaṃ cavaggajā' (5-79). Por Pāṇini também, nesta regra que prescreve o sufixo 'sa', a palavra 'vā' (opcionalmente) foi incluída para que a frase também pudesse ocorrer; para refutar isso como inadequado, ele disse 'vākyampi' etc. Em 'pakatyādi', pela palavra 'ādi', deve-se compreender a distinção de significado; a distinção da base é o termo terminado em 'tuṃ', e a distinção de significado é o sentido de desejo. 'Esta regra' refere-se a esta regra: 'tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te'. 'Niyogato' significa por regra restritiva (niyama). Para refutar o que foi dito pelo autor do Vārttika (vākyakāra): 'Deve haver uma adição no caso de suspeita' (3-1-7), ele disse 'āsaṅkāya' etc.

အစေတနတ္တာ ကူလဿ ဣစ္ဆာယာသမ္ဘဝေါတိ ‘ကူလပ္ပတိတုမိစ္ဆတီ’တိ ဝါကျမေဝေစ္ဆာပကာသနမသိဒ္ဓံ, တေနာသိဒ္ဓေန ဝါကျေနာသိဒ္ဓါနံ ခ ဆ သာနံ သာဓနံ အသိဒ္ဓေနာသိဒ္ဓသာဓနံ. ဣစ္ဆာဝစနိစ္ဆာတိ ဣစ္ဆာယ ဝတ္တုမိစ္ဆာ. ဣစ္ဆာယပဝတ္တိတော ဥပလဒ္ဓီတိ ဣစ္ဆာယ ဥပလဒ္ဓိ ဥပါလမ္ဗော ပရိဇာနနံ ပဝတ္တိတောတိ အတ္ထော. စေတနာဝတိစာတိ ဝုတ္တံ တသ္မာ စေတနာဝတိ ပဝတ္တိတော ဥပလဒ္ဓိံ ဒဿေတွာ တဒပဒေသေ နာစေတနေပိ ဒဿေတုံ ‘ယောပေသာ’တိအာဒိမာဟ. ဒေဝဒတ္တေ ရဇ္ဇု ခီလာဒိပါဏိနာ ဥယျောဂေါ, ကူလေ မတ္တိကာဝိကီရဏာဒိ. ရဇ္ဇု ဂုဏော. ခီလော သံကွာဒိ.

Como a margem do rio (kūla) é inanimada (acetana), o desejo é impossível para ela; assim, a própria frase 'a margem deseja cair' (kūlaṃ patitumicchati) como expressão de desejo não é estabelecida (asiddha). Provar os sufixos não estabelecidos kha, cha e sa por meio dessa frase não estabelecida é provar o não estabelecido pelo não estabelecido. 'Icchāvacanicchā' significa o desejo de expressar o desejo. 'Icchāya pavattito upaladdhi' significa que ocorre a percepção, a censura ou a compreensão do desejo; este é o significado. Foi dito 'em um ser senciente' (cetanāvati); portanto, tendo mostrado a percepção que ocorre em um ser senciente, para mostrá-la também em um ser insensível sob o pretexto disso, ele disse 'yopesā' etc. Em Devadatta, o esforço é feito pela mão com cordas, estacas, etc.; na margem, é o desmoronamento da terra, etc. 'Rajju' significa corda (guṇa). 'Khīlo' significa estaca (saṅku) etc.

ပုလော တိဏာဒီနံ သံဃာတော. သာ သုနခေါ မိမရိသတီတိ မရ=ပါဏစာဂေ’ဣစ္ဆာယံ တုမန္တာ သော. ‘‘ဉိ ဗျဉ္ဇနဿေ’’တိ (၅-၁၇၀) ဉိ. ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗတော-ညဿ လောပေါ ‘‘ခ ဆ သေသွီ’’တိ (၅-၇၆) ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗဿာဿ ဣမိမရိသတိ. တထာ ပိပတိသတီတိ ‘ပတပထ=ဂမေန’ ဣစ္စဿ. သာ မိမရိသတီတိ သတိပိ သစေတနတ္တေ ဝိသတ္တဇီဝိတဿ သုနခဿ မရဏိစ္ဆာ သမ္ဘဝတီတိ ပဋိပါဒိတံ. ‘‘ဣစ္ဆာသန္တာ ပဋိသေဓော ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ (၃-၁-၇) ပါဏိနီယဝါတ္တိကကာရေန ဝုတ္တံ, တန္နိရာကတ္တုမာဟ- ‘ဗုဘုက္ခိတု’မိစ္စာဒိ. ဇာတိပဒတ္ထနိဿယေန နိဝုတ္တိမ္ပဋိပါဒယမာဟ- ‘ဇာတိပဒတ္ထေ’စ္စာဒိ. ဣတရော ဣစ္ဆတ္ထော.

'Pula' é um feixe de grama, etc. Em 'sā sunakho mimarisati' (aquela cadela deseja morrer), a partir da raiz 'mara' (abandonar a vida), no sentido de desejo, com o termo terminado em 'tuṃ', ocorre o sufixo 'sa'. Pela regra 'Ñi byañjanassa' (5-170), ocorre 'ñi'. Na duplicação, ocorre a elisão do elemento anterior a 'ña', e pela regra 'kha cha sesvī' (5-76), com a duplicação e a mudança da vogal anterior para 'i', obtém-se 'mimarisati'. Da mesma forma, 'pipatisati' provém de 'pata' no sentido de ir. Em 'sā mimarisati', demonstra-se que, mesmo havendo senciência, o desejo de morrer é possível para um cão cuja vida está atormentada. Para refutar o que foi dito pelo autor do Vārttika de Pāṇini: 'A negação deve ser declarada quando há desejo contínuo' (3-1-7), ele disse 'bubhukkhitum' etc. Para demonstrar a cessação com base no significado genérico da palavra, ele disse 'jātipadatthe' etc. O outro é o significado de desejo.

၅. ဤယော

5. Īyo

ကရီယတိ သမ္ဗန္ဓီယတီတိ ကမ္မံ. တဉ္စ နာမ ဇာတိ ဂုဏကိရိယာဒဗ္ဗ သမ္ဗန္ဓတော ပဉ္စဓာ ဘဝတိ. တတ္ထ နာမကမ္မံ’ ဍိတ္ထော ဍဝိတ္ထောတိ နာမေန ပိဏ္ဍဿ သမ္ဗန္ဓာ. ဇာတိကမ္မံ ဂေါအဿောတိ ဂေါတ္တာဒိဇာတိယာ ပိဏ္ဍဿ သမ္ဗန္ဓာ. ဂုဏကမ္မံ သုက္ကောနီလောတိ သုက္ကာဒိနာ ဂုဏေန ဒဗ္ဗဿ [Pg.231] သမ္ဗန္ဓာ. ကိရိယာကမ္မံ ပါစကော ပါယကောတိ ပါစကာဒိကိရိယာယ ဒဗ္ဗဿ သမ္ဗန္ဓာ. ဒဗ္ဗကမ္မံ ဒဏ္ဍီဝိသာဏီတိ ဒဏ္ဍာဒိနာ ဒဗ္ဗေန ပိဏ္ဍဿ သမ္ဗန္ဓာ. ဧဝံ ကမ္မဿ ပဉ္စပ္ပကာရသမ္ဘဝေပိစ္ဆာယမတ္ထေ ဤယဿ ဝိဓာနတော ဣစ္ဆာသမ္ဗန္ဓိယေဝ ကမ္မံ ဂယှတီတိ ကိရိယာကမ္မမေဝါတြ ဂယှတေ အမုကမေဝတ္ထမုပဒဿေန္တော အာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ. အယဉ္စ နိပါတ သမုဒါယော ဝိသေသာဘိဓာနနိမိတ္တာသျုပဂမေ ဝတ္တတေ.

O que é feito ou conectado é o objeto (kamma). E este é de cinco tipos, devido à conexão com o nome (nāma), classe (jāti), qualidade (guṇa), ação (kiriya) e substância (dabba). Entre estes, o 'objeto nominal' (nāmakamma) é a conexão de um indivíduo com um nome, como em 'Dittha' ou 'Davittha'. O 'objeto de classe' (jātikamma) é a conexão de um indivíduo com uma classe como clã, etc., como em 'vaca' ou 'cavalo'. O 'objeto de qualidade' (guṇakamma) é a conexão de uma substância com uma qualidade como branco, etc., como em 'branco' ou 'azul'. O 'objeto de ação' (kiriyākamma) é a conexão de uma substância com uma ação como cozinhar, etc., como em 'cozinheiro' ou 'bebedor'. O 'objeto de substância' (dabbakamma) é a conexão de um indivíduo com uma substância como um bastão, etc., como em 'aquele que tem um bastão' ou 'aquele que tem chifres'. Assim, embora existam cinco tipos de objetos, uma vez que a regra para o sufixo 'īya' é prescrita no sentido de desejo, apenas o objeto conectado ao desejo é tomado; portanto, apenas o 'objeto de ação' (kiriyākamma) é tomado aqui. Mostrando este mesmo significado, ele disse: 'yadipi' ('embora'), etc. E este conjunto de partículas é usado na aceitação de uma causa para uma designação especial.

တထာပီတိလောကဝုတ္တိရယံဝိသေသာဘိဓာနာရမ္ဘေ. တံသမ္ဗန္ဓိယေဝါတိ ဣစ္ဆာသမ္ဗန္ဓိဧဝ. အတ္တနောပုတ္တမိစ္ဆတီတျာဒိဝစနိစ္ဆာယမတ္တသမ္ဗန္ဓိနိပုတ္တာဒေါ အတ္တနောတျနုဝတ္တိယသုတ္တန္တရေနပစ္စယောဝိဓီယတေပါဏိနိနာ, ဧတ္ထ တွ(တ္တ)ဂ္ဂဟဏမန္တရေနာတ္တ သမ္ဗန္ဓိနျေဝ ပုတ္တာဒေါ ကထံ ဝိညာယတေ ဝိသေသဝစနာဘာဝေ ဟိ ပရသမ္ဗန္ဓိနျပိ ပပ္ပောတီတီမံစောဒျမုဗ္ဘာဝယ မာဟ- ‘အတ္တသမ္ဗန္ဓိနိ’စ္စာဒိ. ဤယဿ ပရသမ္ဗန္ဓိနျပိ ပသင်္ဂေါတိ သမ္ဗန္ဓော. ကုတောစာဟ-ဤယဿာဣတိဓာနာ’တိ. အတ္ထဂ္ဂဟဏဿာဝစနေ ဤယဿာနဘိဓာနာတိ ဘာဝေါ.

A expressão 'tathāpi' ('ainda assim') é o uso comum no início de uma designação especial. 'Apenas conectado a isso' significa apenas conectado ao desejo. Na expressão 'ele deseja um filho para si mesmo' (attano puttam icchati), etc., em relação ao filho, etc., que está conectado apenas ao desejo, o sufixo é prescrito por Pāṇini através de outro sutra no qual 'para si mesmo' (attano) é continuado. Aqui, sem a menção de 'si mesmo' (atta), como se compreende que se refere apenas a um filho, etc., conectado a si mesmo? Pois, na ausência de uma especificação, isso se aplicaria também ao que está conectado a outrem. Levantando esta objeção, ele disse: 'conectado a si mesmo' (attasambandhini), etc. A conexão é: haveria a aplicação indesejada do sufixo 'īya' também em relação ao que está conectado a outrem. E por que ele diz isso? 'Devido à não-expressão de īya'. O sentido é que, se a palavra 'atta' (si mesmo) não for dita, o sufixo 'īya' não é expresso.

အပ္ပတ္တိယာတိ ကရဏေ ဟေတုမှိ ဝါ တတိယာ. ဧတ္ထာတိ အတ္တနော ပုတ္တမိစ္ဆတီတေတ္ထာပိ. န ဣဋ္ဌောတိ ဤယပ္ပစ္စယော နာဘိမတော. နေဝေတ္ထ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဝဒတော-ဓိပ္ပာယာမာဟ ‘သာပေက္ခတ္တ ယေဝေတိ ဘာဝေါ’တိ. ယဒိ အတ္တနော ပုတ္တမိစ္ဆတီတိ ဝတ္တုမိစ္ဆာယံ သာပေက္ခေတ္တေပိ သိယာ, တဒါယမနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂေါတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ယဒိစေတ္ထ’ဣစ္စာဒိ.

'Appattiyā' ('por não ocorrência') é o terceiro caso (instrumental) no sentido de instrumento ou causa. 'Aqui' significa também em 'ele deseja um filho para si mesmo'. 'Não é desejado' significa que o sufixo 'īya' não é aceito. Para expressar a intenção daquele que diz 'isso não deve ocorrer aqui', ele disse: 'o sentido é devido à dependência mútua (sāpekkhatta)'. Se, no desejo de dizer 'ele deseja um filho para si mesmo', o sufixo ocorresse mesmo havendo dependência mútua, então haveria esta consequência indesejada. Para mostrar isso, ele disse: 'se aqui', etc.

အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂဿ သရူပမာဟ- ‘အတ္တနော ပုတ္တီယတီတိ သိယာ’တိ. ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ဤယေနေဝ အတ္တတ္ထဿာဘိဟိတတ္တာ အတ္တသဒ္ဒဿာပ္ပယောဂေါတိ စေတမ္ပိ န သင်္ဂတန္တိ ပဋိပါဒယမာဟ ‘န စ သက္ကာ’တိအာဒိ. ကသ္မာဒေဝံ ဝတ္တုံ န သက္ကာတိ အာဟ- ‘ပကတိ’စ္စာဒိ. အပူပါဒိကာယ ပကတိယာ သမာနတ္ထဿေဝ ဝိသေသနဿ ဝုတ္တိပဒေ အန္တောဘာဝ ဒဿနာတိ အတ္ထော. ကွပနေဝံ ဒိဋ္ဌန္တျာဟ- ‘တံယထေ’စ္စာဒိ. ‘‘တမဿ သိပ္ပံ သီလံ ပဏျံ ပဟရဏံ ပယောဇနံ’’တိ (၄-၂၇) ဏိကေ အာပူပိကော. နတု ဘိန္နတ္ထဿာတိ ဗျတိရေကံ ဒဿေတွာ တံ ဒိဋ္ဌန္တေန သာဓေတုမာဟ- ‘ဒေဝဒတ္တဿိ’စ္စာဒိ. ကာရဏမာဟ- ‘သာမျန္တရေ’စ္စာဒိ. ဒေဝဒတ္တဿ [Pg.232] ဓုရုနော ကုလန္တိ သာမျန္တရဗျဝစ္ဆေဒါယ ဒေဝဒတ္တသဒ္ဒဿော ပါဒါနတော ဂုရုကုလန္တိ ဝုတ္တိပဒေန ဒေဝဒတ္တတ္ထဿာန္တော ဘာဝေါတိ အတ္ထော. တမေတ္ထောပိ သမာနန္တူပဒဿေန္တော အာဟ- ‘တထေဟာပိ’စ္စာဒိ. အထာတ္တနော ပုတ္တမိစ္ဆတီတျေတသ္မိံ ဝါကျေ ပဒဿာနွာချာနတော အတ္တသဒ္ဒဿာပ္ဖယောဂေါ ကိန္န သိယာတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘နစာပိ’စ္စာဒိ.

Ele mostra a forma da consequência indesejada: 'haveria a forma attano puttīyati'. Se se argumentar que 'uma vez que o sentido de si mesmo (atta) já é expresso pelo próprio sufixo īya que surge, não há uso da palavra atta', para demonstrar que isso também não é correto, ele disse: 'e não é possível', etc. Por que não é possível dizer isso? Ele disse: 'a base (pakati)', etc. O significado é que apenas um qualificador que tem o mesmo significado que a base, como bolo (apūpa), etc., é mostrado como estando incluído na palavra composta (vuttipada). Onde isso é visto? Ele disse: 'como por exemplo', etc. No sutra 'tamassa sippaṃ...' (4-27), com o sufixo 'ṇika', temos 'āpūpika' (vendedor de bolos). Para mostrar o contraste de que 'não de um significado diferente', e provar isso com um exemplo, ele disse: 'de Devadatta', etc. Ele dá a razão: 'em relação a outro proprietário', etc. O significado é que, para excluir outro proprietário na expressão 'a família do mestre de Devadatta', devido à não-inclusão da palavra 'Devadatta', o significado de 'Devadatta' não está incluído na palavra composta 'gurukula'. Mostrando que o mesmo se aplica aqui, ele disse: 'assim também aqui', etc. Agora, para mostrar por que, na frase 'attano puttam icchati', não haveria o não-uso da palavra 'atta' devido à explicação gramatical da palavra, ele disse: 'e também não', etc.

ပဒဿာတိ ပုတ္တီယာဒိနော ပဒဿ. နစာပိ အပ္ပယောဂေါတိ သမ္ဗန္ဓော. ကာရဏမာဟ- ‘ဤယန္တဿာ’တိအာဒိ. ဤယန္တော ပုတ္တီယာဒိ, နိယောဂတော န ပပ္ပောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. တဗ္ဗာစီသဒ္ဒပ္ပယောဂန္တိ အညဝါစီသဒ္ဒယောဂံ. သုတဂ္ဂဟဏန္တိ အသုတတ္တာတိ ဝုတ္တသုတဂ္ဂဟဏံ. အတ္ထပ္ပကရဏာဒျုပလက္ခဏန္တျနေန အတ္ထတော ပကရဏာဒိတောပိ ပုတ္တဿတ္တ နိယတာ ဂမျတေ, သုတသဒ္ဒဿ တု ဂဟဏမုပလက္ခဏတ္ထန္တိ ဝဒတိ.

'Da palavra' refere-se à palavra como 'puttīya', etc. A conexão é: 'e também não o não-uso'. Ele dá a razão: 'daquele que termina em īya', etc. A conexão é: 'o que termina em īya, como puttīya, etc., não se aplica necessariamente'. 'O uso de uma palavra que expressa isso' significa a conexão com uma palavra que expressa outra coisa. 'A menção de suta' refere-se à menção de 'suta' dita na expressão 'por não ser ouvido' (asutattā). Com a expressão 'indicação pelo contexto do significado, etc.', ele diz que, a partir do significado, do contexto, etc., a relação do filho com si mesmo é necessariamente compreendida, e a menção da palavra 'suta' serve apenas como uma indicação.

နနု စ သုတ္တေ ကမ္မာတိ ဝုတ္တတ္တာ ကမ္မသမုဒါယတောပီယော သိယာ တျာသင်္ကိယေဝ (မဘာ)ဝံ သာဓယမာဟ- ‘ကမ္မာ’တိအာဒိ. ဝတ္တုံ ဣဋ္ဌာ ဧကသချာ ယဿ ကမ္မသာမညဿ တံ တထာဝုတ္တံ. ဝတ္တုမိဋ္ဌေက သင်္ချဿ ဂဟဏမာဟ- ‘ကမ္မသမုဒါယတော’တိ. ကိမ္ပနာဝယဝတော န သိယာ’ မဟန္တမ္ပုတ္တမိစ္ဆတီ’စ္စတြ ပုတ္တမိစ္စတောစ္စာသင်္ကိယာဟ ‘အဝယဝတောပိ သာပေက္ခတ္တာယေဝါ’တိ. န ဘတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧဝဉ္စရဟိ ဣဒမ္ပိ န သိဇ္ဈတီတိ စောဒေန္တော အာဟ ‘စရဟိ’စ္စာဒိ. မဟာ စာယံ ပုတ္တောစေတိ မဟာပုတ္တမိစ္ဆတီတိ ယဒေဝံ ကရီယတိ တဒါယမ္ပယောဂေါတိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘ဘဝိတဗ္ဗမေဝေ’စ္စာဒိ.

Mas não seria o caso de que, por ser dito 'kammā' (do objeto) no sutra, o sufixo 'īya' também pudesse ocorrer a partir de uma totalidade de objetos? Suspeitando disso, para provar que não é assim, ele disse: 'kammā', etc. Aquilo que tem o número singular desejado para ser expresso, pertencente à generalidade do objeto, é assim chamado. Ele menciona a aceitação do número singular que se deseja expressar com as palavras: 'a partir da totalidade de objetos'. Mas por que não ocorreria a partir de uma parte, como na expressão 'ele deseja um filho grande' (mahantaṃ puttam icchati)? Suspeitando que se pudesse dizer 'puttam icchati', ele disse: 'também a partir de uma parte, devido à dependência mútua'. A conexão é: 'não ocorre'. Objetando que 'se for assim, então isto também não se estabelece', ele disse: 'então', etc. Mostrando que 'este é um grande filho' significa 'ele deseja um grande filho', e quando isso é feito, este uso ocorre, ele disse: 'certamente deve ocorrer', etc.

၆. ဥပမာ

6. Comparação

ဥပမီယတေ ပရိစ္ဆိဇ္ဇတိ သာဓီယတီတျတ္ထော. ကီဒိသန္တမုပမာနမိစ္စာဟ- ‘ပသိဒ္ဓသာဓမျာ’ဣစ္စာဒိ. ပသိဒ္ဓေါ ဂဝါဒိ, တဿ သာဓမျာ သမာန ရူပတာယ ယမ္ပသိဒ္ဓဿ ဂဝယာဒိနော သာဓိယဿ သာဓနံ တမုပမာနန္တျတ္ထော. သမာနော ဓမ္မော-ဿေတိ သဓမ္မော, ဂဝါဒိယေဝ. တဿ ဘာဝေါ သာဓမျံ. သာဓျတေ ဥပမီယတေ-နေနေတိ သာဓနမုပမာနံ ဂဝါဒိ. သာဓုတေ ဥပမီယတေတိ သာဓိယော, ဂဝယာဒိ. တဿ သာဓနံ သာဓိယသာဓနံ.

O significado é: é comparado, é delimitado, é estabelecido. Que tipo de coisa é o termo de comparação (upamāna)? Ele disse: 'devido à semelhança bem conhecida', etc. O significado é: o bem conhecido é a vaca, etc.; devido à sua semelhança (sādhamya), isto é, forma semelhante, aquilo que é o meio de estabelecer o gavaya (boi selvagem), etc., que deve ser estabelecido, é o termo de comparação (upamāna). Aquele que tem uma propriedade comum é 'sadhamma', que é a própria vaca, etc. O seu estado é a semelhança (sādhamya). Aquilo pelo qual algo é estabelecido ou comparado é o meio (sādhana), que é o termo de comparação (upamāna), como a vaca, etc. Aquilo que é estabelecido ou comparado é o que deve ser estabelecido (sādhiya), como o gavaya, etc. O meio para isso é o 'meio de estabelecer o que deve ser estabelecido' (sādhiyasādhana).

ပုတ္တမိဝါစရတီတိ [Pg.233] ဧတ္ထ ‘အာဝသထမာဝသတိ’စ္စာဒေါ ဝိယ အာဓာရတ္ထဿ ဝိညာယမာနတ္တာ ပုတ္တေ ဝိယ မာဏဝကေ မဓုရန္နပါနဒါနာဒိကမာစရဏံ ကရောတိစ္စေဝမတ္ထသမ္ဘဝေန ဒွိန္နမ္ပိ ဥပမာနောပမေယျဘာဝေါတျဝဂမယိတုမာဟ- ‘ပုတ္တေ’ဣစ္စာဒိ. ပသိဒ္ဓေန သာဓနဘာဝေနုပမာနဘူတေ ပုတ္တေ အာစရဏမ္ပိ ပသိဒ္ဓန္တိ အာဟ- ‘တမ္ပသိဒ္ဓ’န္တိ. တဒါစရဏေန တေန အာစရဏေန ပုတ္တမာဏဝကဝိသယမာစရဏံ ဝါ ပုတ္တမာဏဝက သဒ္ဒေနုပစာရတော ဂဟေတွာ ဝိသယီဝသေန ဝိသယဘာဝဝေါဟာရောတိပိ ယုဇ္ဇတိ. ဝါကျတ္ထော ပနေတသ္မိံ ပက္ခေ ‘ပုတ္တမိဝ ပုတ္တဝိသယ မာဏဝကမိဝ အာစရတိ မာဏဝကဝိသယမာစရဏံ ကရောတီ’တိ, ဝုတ္တိယန္တု ယထာဝုတ္တမတ္ထဒွယံ ယထာယောဂံ ယောဇေတွာ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Na expressão 'ele se comporta como com um filho' (puttam ivācarati), uma vez que o sentido de receptáculo/suporte (ādhāra) é compreendido como em 'ele habita na morada' (āvasatham āvasati), etc., surge o significado de que ele realiza uma conduta como dar comida e bebida doces ao jovem assim como faria com um filho. Para fazer compreender a relação de termo de comparação e termo comparado (upamānopameyyabhāva) entre ambos, ele disse: 'no filho', etc. Uma vez que a conduta em relação ao filho, que é o termo de comparação devido ao seu estado bem conhecido de meio, também é bem conhecida, ele disse: 'isso é bem conhecido'. Por essa conduta, ou seja, por aquela conduta, ou tomando metaforicamente a conduta em relação ao filho e ao jovem através das palavras 'filho' e 'jovem', também é apropriado o uso do termo 'estado de objeto' (visayabhāva) em virtude de ser o objeto. Nesta alternativa, o significado da frase é: 'ele se comporta em relação ao jovem como se comporta em relação ao filho, ou seja, ele realiza a conduta que tem o jovem como objeto'. Na formação composta (vutti), no entanto, os dois significados mencionados devem ser compreendidos aplicando-os adequadamente.

နနု စ ယဇ္ဇတြောပမာနောပမေယျဘာဝေါ ဝုတ္တိယံ ဤယေနေဝ ဇောတိတောတိ ဣဝသဒ္ဒေါ နိဝတ္တတေ, တဒေါပမာနောပမေယျဘာဝေါ ပုတ္တ သဒ္ဒေဝ ဝတ္တတေ, တံ ကထမုပမေယျဝစနဿ မာဏဝကသဒ္ဒဿ ဝုတ္တတ္ထဿ ပယောဂေါ ယုတ္တောစ္စာသင်္ကိယာဟ- ‘ဥပမာနဝစနတော’စ္စာဒိ.

Mas se a relação de termo de comparação e termo comparado na formação composta é expressa pelo próprio sufixo 'īya' e a palavra 'iva' ('como') é omitida, então essa relação reside apenas na palavra 'putta' (filho). Como, então, é apropriado o uso da palavra 'māṇavaka' (jovem), que expressa o termo comparado e cujo significado já foi expresso? Suspeitando disso, ele disse: 'a partir da palavra que expressa o termo de comparação', etc.

တဗ္ဗိသိဋ္ဌာစရဏေတိ တေနောပမာနေန ဝိသိဋ္ဌေ အာစရဏေ. ဥပမာနောပမေယျဘာဝဿာနိဝတ္တတ္တာတိ ဧတ္ထာယမဓိပ္ပာယော ‘ဥပမာန ဝိသိဋ္ဌာစရဏေ ဥပမာနဝစနတော ဤယဿ ဝိဓာနေ နောပမေယျဝစနမန္တရေနောပမာနဝစနဿ ပဝတ္တီတိ ဥပမာနောပမေယျဘာဝဿာနိဝတ္တီ’’တိ. အညထာတိ ယဒျုပမာနောပမေယျဘာဝဿ ဤယေနေဝ ဇောတိတတ္တာ တဒန္တဿုပမေယျေ ဝုတ္တိ သိယာတျတ္ထော. ပဗ္ဗတာယတီတိ ‘‘ကတ္တုတာယော’’တိ (၅-၈) အာယော. ဥပမေယျဿာနိဝတ္တတ္တာ ဥပမေယျ ကတ္တုသာမညေ တိပ္ပစ္စယော.

'Na conduta qualificada por isso' significa na conduta qualificada por aquele termo de comparação. 'Devido à não-cessação da relação de termo de comparação e termo comparado' — aqui a intenção é: 'quando o sufixo īya é prescrito a partir da palavra que expressa o termo de comparação na conduta qualificada pelo termo de comparação, a palavra que expressa o termo de comparação não se aplica sem a palavra que expressa o termo comparado; portanto, não há cessação da relação de termo de comparação e termo comparado'. 'De outro modo' significa: se, por a relação de termo de comparação e termo comparado ser expressa pelo próprio sufixo īya, a palavra que termina com ele se aplicasse ao termo comparado. Em 'pabbatāyati' ('ele se comporta como uma montanha'), o sufixo é 'āya' pelo sutra 'kattutāyo' (5-8). Devido à não-cessação do termo comparado, o sufixo verbal (ti-paccaya) ocorre na generalidade do agente que é o termo comparado.

၇. အာဓာ

7. Suporte

ယထာနန္တရသုတ္တေ ဥပမာနေ ဥပမေယျဿ မာဏဝကဿ ပယောဂေါ ဥပပန္နော, တထာတြာပိ ‘ပါသာဒေ ကုဋိယ’န္တိ စောပမေယျဿပယောဂေါတိ အတိဒိသန္တော အာဟ- ‘ဟေဋ္ဌာဝိယေ’စ္စာဒိ. ဥပမာနေ ဥပမေယျဿာနန္တောဘာဝါတိ အတ္ထော. နနု ကိမတ္ထမိဒမုစ္စတေ ယဝတာယော ပါသာဒေ [Pg.234] ဣဝါစရတိ သော ပါသာဒမိဝါစရတီတိပိ ဝတ္တုံ သက္ကာတိ နာတ္ထဘေဒေါ-ညတြ ဝစနိစ္ဆာဘေဒါတိ ပုဗ္ဗေနေဝေတ္ထာပိ ဤယော သိဒ္ဓေါ, တတော နာတ္ထော-နေန ဝစနေနေ စ္စာသင်္ကိယာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ.

Assim como no sutra imediatamente anterior o uso do termo comparado 'māṇavaka' (jovem) em relação ao termo de comparação é adequado, assim também aqui o uso do termo comparado em 'pāsāde kuṭiyaṃ' ('na cabana como no palácio') é adequado. Estendendo esta regra, ele disse: 'como abaixo', etc. O significado é: o termo comparado não está incluído no termo de comparação. Mas por que isso é dito, visto que 'ele se comporta no palácio como se comporta...' também pode ser expresso como 'ele se comporta como no palácio', e não há diferença exceto pelo desejo de expressar palavras diferentes? Assim, o sufixo 'īya' já se estabelece pelo sutra anterior, portanto não há necessidade desta regra. Suspeitando disso, ele disse: 'embora', etc.

၈. ကတ္တု

8. Agente

ဧတ္ထ ကတ္တုတောဣတိ ဝစနာ ကမ္မာတိ နိဝတ္တတေ, အာယဂ္ဂဟဏာ ဤယော. ကဒါ ပန ကတ္တုဝိသေသော-ဝသီယတိစ္စာဟ-‘ယတ္ထျာဒိသဒ္ဒသမာနာဓိကရဏတ္တေ’တိအာဒိ. ပဗ္ဗတာယတိ ဟတ္ထိစ္စေဝမာဒိနာ ဟတ္ထျာဒိ သဒ္ဒေန သမာနာဓိကရဏတ္တေ သတီတိ အတ္ထော.

Aqui, devido à palavra 'kattuto' ('a partir do agente'), a palavra 'kammā' ('do objeto') cessa de se aplicar; e devido à menção de 'āya', o sufixo 'īya' cessa. Mas quando a especificação do agente é compreendida? Ele disse: 'quando há concordância gramatical (samānādhikaraṇatta) com palavras como elefante, etc.'. O significado é: quando há concordância gramatical com palavras como 'elefante', etc., como em 'o elefante se comporta como uma montanha' (pabbatāyati hatthī).

၉. ဈတ္ထေ

9. No sentido de cyat-

ကောယံ စျတ္ထောစ္စာသင်္ကိယ ‘‘အဘူတတဗ္ဘာဝေ ကရာသဘူယောဂေ ဝိကာရာစီ’’တိ (၄-၁၁၉) စီဿ အဘူတတဗ္ဘာဝေ ကရာဒိယောဂေသတိ ဝိဓာနာ ‘အဘူတတဗ္ဘာဝေါ ကရာဒိဝိသိဋ္ဌော’တိ အာဟ. အဘူတ တဗ္ဘာဝဿ ကရာဒိဝိသိဋ္ဌတ္တာ ကရောတျတ္ထနိဝတ္တိယာဝဿံ ပါဏိနိယာ ဝိယ ဘုဝိဂ္ဂဟဏံ ကတ္တဗ္ဗမညထာ ကရောတျတ္ထေပိ သိယာတျာသင်္ကိယ နိဝတ္တိဟေတုမာဟ- ‘တေနေဝါ’တိအာဒိ. ယေနေဝ ကရောတျာဒိဝိသိဋ္ဌော အဘူတတဗ္ဘာဝေါစျတ္ထော တေနေဝ ဟေတုနာတိ အတ္ထော. ဘဝတျတ္ထေ-နေန ကာရဏေန လဒ္ဓေ ကရောတျတ္ထောပျနိဋ္ဌော လဗ္ဘတိစ္စာသင်္ကိယ တန္နိဝတ္တိမ္ပဋိပါဒယမာဟ- ‘ကရောတျတ္ထေ’စ္စာဒိ. အဓဝလံ ဓဝလံ ကရောတိ ဓဝလီကရောတိစ္စေဝ စီပ္ပစ္စယေ ကတ္တဗ္ဗေ ကမ္မေနေဝ ကရောတိဿာဘိသမ္ဗန္ဓဿ ဒိဋ္ဌတ္တာတိ အတ္ထော. ကာရဏန္တရမာဟ- ‘ဣဟ စေ’စ္စာဒိ. ဣတိသဒ္ဒေါ ဟေတုမှိ ယသ္မာ ဣဟ ကတ္တုတောတိ ဝတ္တတေ တတောစေတိ အတ္ထော.

Suspeitando sobre o que é este 'sentido de cyat' (cyattha), uma vez que o sufixo 'cī' é prescrito no sutra 'abhūtatabbhāve...' (4-119) quando há conexão com as raízes 'kar', 'as', 'bhū' no sentido de 'tornar-se o que antes não era' (abhūtatabbhāva), ele disse: 'o tornar-se o que antes não era, qualificado por kar, etc.'. Uma vez que o 'tornar-se o que antes não era' é qualificado por 'kar', etc., para excluir o sentido de 'fazer' (karoti), deve-se necessariamente incluir a raiz 'bhū' (ser/tornar-se) como fez Pāṇini; de outro modo, o sufixo também ocorreria no sentido de 'fazer'. Suspeitando disso, para dar a razão da exclusão, ele disse: 'por essa mesma razão', etc. O significado é: pela mesma razão que o sentido de 'cyat' é o 'tornar-se o que antes não era' qualificado por 'kar', etc. Se, por esta razão, o sentido de 'bhavati' (tornar-se) for obtido, suspeitando que o sentido indesejado de 'karoti' (fazer) também pudesse ser obtido, para demonstrar a sua exclusão, ele disse: 'no sentido de karoti', etc. O significado é: quando o sufixo 'cī' deve ser aplicado, como em 'ele torna branco o que não era branco' (dhavalīkaroti), vê-se a conexão da raiz 'kar' apenas com o objeto. Ele dá outra razão: 'e aqui', etc. A palavra 'iti' indica causa; o significado é: 'porque aqui a palavra kattuto (a partir do agente) continua'.

အသတျတ္ထဿ ပန ဘဝတျတ္ထေယေဝါန္တောဘာဝါ န တန္နိဝတ္တိ ပဋိပါဒိတာ. တပ္ပကရဏေတိ ဓာတုပ္ပစ္စယပ္ပကရဏေ. ဒွိဗ္ဗစနန္တိ ပဋဣစ္စဿ ဒွိဗ္ဗစနံ တတော ‘‘ဒိဿန္တညေပိ ပစ္စယာ’’တိ (၄-၁၂၀) ရာပ္ပစ္စယော. ‘‘ရာနုဗန္ဓေန္တသရာဒိဿာ’’တိ (၄-၁၃၂) အန္တသရာဒိဿ လောပေါ. စျန္တာ ပစ္စယာဘာဝတ္ထံ- ‘အစီတော’တိ ပစ္စယဝိဓာနသုတ္တေ ပဋိသေဓော န ကတော, တေနာဟ-‘အစီတောတိ ပဋိသေဓာဘာဝါ’တိ. စီတိ ဘုသောဣတိ

No entanto, uma vez que o sentido de 'as' (ser) está incluído no próprio sentido de 'bhū' (tornar-se), a sua exclusão não foi demonstrada. 'Naquela seção' significa na seção dos sufixos verbais (dhātu-paccaya). 'Reduplicação' é a reduplicação de 'paṭa', e a partir disso, o sufixo 'ra' pelo sutra 'dissantaññepi paccayā' (4-120). Pelo sutra 'rānubandhen...' (4-132), há a elisão da vogal final, etc. Para que não haja sufixo após o que termina em 'cyat', a proibição 'acīto' ('não depois de cī') não foi feita no sutra de prescrição do sufixo; por isso ele disse: 'devido à ausência da proibição acīto'. 'Cī' significa 'excessivamente' (bhuso).

ပဌမန္တာစီ[Pg.235]. ဏာဒိဝုတ္တိတ္တာ ‘‘ဧကတ္ထတာယ’’န္တိ (၂-၁၁၉) ဝိဘတ္တိလောပေါ. ဣဟေစေတိ ‘စျတ္ထေ’’ ဣတီမသ္မိံယေဝ. န စ ဝုစ္စတေတိ သမ္ဗန္ဓော.

'Cī' é o que termina no primeiro caso (nominativo). Devido à formação com 'ṇā', etc., há a elisão da desinência de caso pelo sutra 'ekatthatāyaṃ' (2-119). 'E aqui' significa neste mesmo 'no sentido de cyat'. A conexão é: 'e não é dito'.

၁၀. သဒ္ဒါ

10. Som

နနု စ အသတိ သုတ္တေ ဒုတိယာဂ္ဂဟဏေ ဒုတိယန္တေဟိစ္စာယံ ဝိသေသော ကုတော လဗ္ဘတေ ယေန ‘သဒ္ဒါဒီဟိ ဒုတိယန္တေဟီ’တိ ဝိဝရဏံ ကတန္တိ သစ္စံ, တထာပိ ပစ္စယဝိဓိမှိ ယုတ္တေပိ ပဉ္စမိယာ နိဒ္ဒေသေ ‘သဒ္ဒါဒီနီ’တိ ဒုတိယာယောပါဒါနသာမတ္ထိယာ တထာ ဝိဝရဏံ ကတံ.

Mas, na ausência da menção do segundo caso (acusativo) no sutra, de onde se obtém esta especificação 'a partir daqueles que terminam no segundo caso', pela qual a explicação 'a partir de sadda, etc., que terminam no segundo caso' foi feita? É verdade; no entanto, embora na regra do sufixo haja uma indicação pelo quinto caso (ablativo), devido à capacidade de incluir o segundo caso em 'saddādīni', a explicação foi feita dessa maneira.

သဗ္ဗတ္ထာတိ ‘‘တမဓီတေ တံ ဇာနာတိ ကဏိကာစာ’’ဒေါ (၄-၁၄) သဗ္ဗတ္ထ. ကိရိယာဝါတျဝဓာရဏေန ယံ ဗျဝစ္ဆိန္နံ, တမုပဒဿေန္တော အာဟ- ‘န ကာလေ’စ္စာဒိ. ယဒီပိ အဓီတေစ္စာဒီသု ဝတ္တမာနကာလေန ကတ္တုနာ ဧကဝစနေန စ နိဒ္ဒေသော, တထာပိ တေသမပ္ပဓာနတ္တာ အညသ္မိမ္ပိ ဘူတာဒိကေ ကာလေ ကမ္မာဒေါ သာဓနေ ဗဟုဝစနေန စ ပစ္စယော သိယာ ဧဝေတိ ဘာဝေါ.

'Em todos os casos' (sabbatthā) significa em todos os casos como em 'ele estuda isso, ele sabe disso...' (4-14), etc. Mostrando o que é excluído pela restrição 'expressa uma ação' (kiriyāvā), ele disse: 'não no tempo', etc. O sentido é que, embora em 'adhīte' ('ele estuda'), etc., haja uma indicação pelo tempo presente, pelo agente e pelo número singular, no entanto, por serem secundários, o sufixo certamente ocorreria também em outro tempo como o passado, etc., em relação ao objeto, etc., como meio, e no plural.

နနု စ ‘‘ဓာတွတ္ထေနာမသ္မီ’’တိ (၅-၁၂) ဣပ္ပစ္စယေ ပတ္တေ-ယမာရဗ္ဘတေ အဿပိ ဓာတွတ္ထေယေဝ ဝိဓာနံ, တတော စ သဒ္ဒါဒီဟိ ဓာတွတ္ထေ ဣပ္ပစ္စယေန န ဘဝိတဗ္ဗံ, ဒိဿတေ စ ဣပ္ပစ္စယပယောဂေါစ္စာသင်္ကိယ ‘နာယမိပ္ပစ္စယဿ ဗာဓကော’တိ ပဋိပါဒေတုမာဟ- ‘ဓူဝံ ကရောတိ’စ္စာဒိ. နာနာဘိန္နံ ဝါကျံ နာနာဝါကျံ, တဿ ဘာဝေန, တေန ဘိန္နဝါကျဘာဝေနာယဿ ဣပ္ပစ္စယဿ စ သမုစ္စယတောတိ အတ္ထော. ‘‘ဓာတွတ္ထေနာမသ္မီ’’တျေကံ ဝါကျံ, ‘‘သဒ္ဒါဒီနိ ကရောတျ’’ပရံ. ဧတာနိ ဒွေ ဘိန္နဝါကျာနိ- ‘ဓာတွတ္ထေ နာမသ္မာ ဣပ္ပစ္စယော ဘဝတိ, သဒ္ဒါဒီနိ ကရောတိစ္စသ္မိံ အတ္ထေ အာယော ဘဝတီ’တိ ပစ္စေကမာချာတာပေက္ခာယ ဝါကျပရိသမတ္တိယာ ဘိန္နတာ, အဘိန္နေ ဟိ ကိရိယာပဒေကဝါကျတာ, ဘိန္နေတု နာနာဝါကျတာ, နာနာဝါကျေ စ သတိ သမုစ္စယော. န ဟိ သာမညဝိသေသဘာဝေန ဝိဓာနမေဝ ဗာဓာဟေတု, ကိဉ္စရဟိ ဧကဝါကျတာပိ, တံ ယထာ-‘ဗြာဟ္မဏာနံ ဒဓိ ဒိယျတံ, တက္ကံ ကောဏ္ဍညာယေ’တိ. နာနာဝါကျေ တု သမုစ္စယော, တံ ယထာ- ‘ဗြာဟ္မဏာ ဘောဇီယန္တု, မာဎရာယ ဝတ္ထယုဂလံ ဒီယတူ’တိ မာဎရော ဗြာဟ္မဏဘာဝေန ဘောဇီယတေ ဝတ္ထယုဂလဉ္စ လဘတေ, တေနောဇုကံ [Pg.236] ဝုတ္တေန ဝတ္ထယုဂလဒါနေန သာမညဝုတ္တံ ဘောဇနံ န ဗာဓီယတေ, တထေဟာပိ ဥဇုကံ ဝိဟိတေနာယေန သာမညဝိဟိတော ဣပ္ပစ္စယော န ဗာဓီယတေ လက္ခိယာနုရောဓေန သတ္ထကာရဿ ဝါကျ ဘေဒါဘေဒေါတိ နာနဝဋ္ဌိတိဒေါသောတိ မညတေ. တိမှိ လေ စ သိဒ္ဓန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

Mas não é verdade que, tendo sido obtido o sufixo 'i' por 'dhātvatthenāmasmī' (5-12), a regra que se inicia com 'aya' também é estabelecida apenas no sentido da raiz (dhātvattha)? Portanto, a partir de 'sadda' etc., no sentido da raiz, o sufixo 'i' não deveria ocorrer. No entanto, visto que se observa o uso do sufixo 'i', para afastar a dúvida e demonstrar que 'este [sufixo 'aya'] não obsta o sufixo 'i'', ele disse: 'dhūvaṃ karoti' etc. Sentenças distintas e separadas são chamadas de 'nānāvākya' (sentenças diversas); por essa condição de serem sentenças distintas, o sentido é a conjunção (samuccaya) do sufixo 'aya' e do sufixo 'i'. 'Dhātvatthenāmasmī' é uma sentença, e 'saddādīni karoti' é outra. Estas são duas sentenças distintas: 'o sufixo 'i' provém de um nome no sentido da raiz, e o sufixo 'aya' ocorre no sentido de fazer som (saddādīni karoti)'. A distinção ocorre devido à conclusão de cada sentença em relação ao seu respectivo verbo (ākhyāta). De fato, quando não há distinção, há uma única sentença com um único verbo; mas quando há distinção, há multiplicidade de sentenças (nānāvākyatā), e havendo sentenças diversas, ocorre a conjunção (samuccaya). Pois a mera prescrição na forma de geral e particular não é causa de impedimento (bādhā); o que mais seria, senão também a condição de ser uma única sentença? Como em: 'Dê-se coalhada aos brâmanes, e soro de leite a Koṇḍañña'. Mas em sentenças diversas há conjunção, como em: 'Alimentem-se os brâmanes, e dê-se um par de vestes a Māḍhara'. Māḍhara é alimentado por ser brâmane e também recebe o par de vestes; assim, a alimentação mencionada de forma geral não é obstada pela doação do par de vestes mencionada diretamente. Da mesma forma aqui, o sufixo 'i' prescrito de forma geral não é obstado pelo sufixo 'aya' prescrito diretamente. Considera-se que, de acordo com o exemplo (lakkhiya), a divisão ou não-divisão da sentença pelo autor do tratado (satthakāra) não incorre no erro de inconsistência (anavaṭṭhitidosa). A conexão é: 'estabelece-se em 'ti' e 'la''.

ယပ္ပစ္စယော န ဝိဟိတော ပါဏိနီအာဒီဟိ ဝိယာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘ဇလ ဒလ- ဒိတ္တိယံ’. ‘‘မာနော’’တိ (၅-၆၅) မာနော, ‘‘ကတ္တရိ လော’’တိ ‘‘ပရောက္ခာယံ စေ’’တိ (၅-၇၀) စဂ္ဂဟဏေန ‘ဒလ ဒလ’ဣတိဒွိတ္တံ ‘‘လောပေါနာဒိဗျဉ္ဇနဿ’’ (၅-၇၅) ‘‘သရမှာ ဒွေ’’တိ (၁-၃၄) ဒဿလဿ စ ဒွိဘာဝေ ဒဒ္ဒလ္လမာနာ. ဇလမာနာတိ အဋ္ဌကထာဝစနတောတိ ဣမိနာ ကိရိယာသမဘိဟာရေ ယပ္ပစ္စယာဘာဝံ ဒဿေတိ. ဣမိနာ စ သက္ကတေ ဝိယ ဘုသာဘိက္ခညေပိ ကိရိယာသမဘိဟာရော ကိရိယာပရိဝတ္တနံ, တဉ္စ ယဒါ ကိရိယမညေန ကတ္တဗ္ဗမညော ကရောတိ, တေန ကတ္တဗ္ဗဉ္စေတရော, တဒါ ဘဝတီတိ ဝိညေယျံ. ‘‘သာမညဝိဟိတာ ဝိဓယော ပယောဂမနုသရန္တီ’’တိ ဣမိနာ လက္ခဏေန ‘ဒလ-ဒိတ္တိယ’န္တိ ဣမသ္မာ ‘‘မာနော’’တိ သာမညေန ဝိဟိတော မာနပ္ပစ္စယော ဘုသတ္ထေ အာဘိက္ခညေ စ ဘဝိဿတိ. ဒဒ္ဒလ္လ မာနာတိ ဧတ္ထ ဘုသံ ဇလမာနာ, ပုနပ္ပုန ဇလမာနာတိ စ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

A intenção é que o sufixo 'ya' não é prescrito como o é por Pāṇini e outros. 'Jala dala - no sentido de brilhar'. Pela regra 'Māno' (5-65) [obtém-se] 'māna', por 'kattari lo' e pela inclusão de 'ca' em 'parokkhāyaṃ ce' (5-70) ocorre a duplicação de 'dala dala', e por 'loponādibyañjanassa' (5-75) e 'saramhā dve' (1-34) ocorre a duplicação do 'la' de 'dassa', resultando em 'daddallamānā'. Pela expressão do comentário 'jalamānā' (brilhando), mostra-se a ausência do sufixo 'ya' na repetição da ação (kiriyāsamabhihāra). E por isso, assim como no Sânscrito, a repetição da ação (kiriyāsamabhihāra) — que é a reiteração da ação — ocorre também no sentido de intensidade (bhusa) e frequência (abhikkhañña). Deve-se entender que isso ocorre quando uma ação que deve ser feita por um é feita por outro, e o que deve ser feito por este é feito por aquele. Pela regra 'as prescrições gerais seguem o uso prático' (sāmaññavihitā vidhayo payogamanusarantī), a partir de 'dala-dittiya' (brilhar), o sufixo 'māna' prescrito de forma geral por 'māno' ocorrerá no sentido de intensidade e frequência. Em 'daddallamānā', deve-se entender o significado como 'brilhando intensamente' (bhusaṃ jalamānā) e 'brilhando repetidamente' (punappuna jalamānā).

၁၁. နမော

11. Namo

နမော ကရောတိ နမောသဒ္ဒမုစ္စာရေတိ, သဒ္ဒံ ကရောတိ သဒ္ဒမုစ္စာရေတီတိစ္စေဝမတ္ထော (န) ဂဟေတဗ္ဗေ အနိဿယနတော အနဘိဓာနတော ဝါ.

O significado de 'namo karoti' como 'ele pronuncia a palavra namo', ou de 'saddaṃ karoti' como 'ele pronuncia um som', não deve ser aceito, por falta de base (anissayana) ou por falta de expressão convencional (anabhidhāna).

၁၂. ဓာတွာ

12. Dhātvā

အပရိနိပ္ဖန္နောတိ အနိပ္ဖန္နော အသိဒ္ဓါဝတ္ထောတိ အတ္ထော. ကာရကသာဓိယောတိ ယထာလာဘံ ကာရကေဟိ သာဓိယော. အသတွဘူတောတိ အဒဗ္ဗဘူတော. အယန္တု ကိရိယာရူပေါ ပဒတ္ထော ပစတျာဒီနံ ဝိက္လေဒနာဒိပဓာနကိရိယာရူပေါ စ တဒဝယဝရူပါ ပုဗ္ဗပရီဘူတဥဒ္ဓနာရော ပနာဒိကာဒယော တာဒတ္ထိယာ စ ပစတျာဒိဝစနီယာ. တသ္မာ ယထာ ဝုတ္တလက္ခဏေ ဓာတွတ္ထေ ဓာတုတော ဝိဓီယမာနော တျာဒိပ္ပစ္စယော တထာဘူတမေဝ [Pg.237] ဝဒတီတိ ဘေဒါဘာဝါ အဘေဒသင်္ချာယေကဝစနေနောစ္စတေ, ‘န ဗဟုဝစနေန, တေနေတ္ထ ‘ဌီယတေ ဒေဝဒတ္တေန, ဌီယတေ ဒေဝဒတ္တေဟီ’တိ ဘဝတိ. န ယတောကုတောစီတိအာဒိနာ ယတော ယတ္ထ န ဒိဿတိ, တတော တတ္ထ န ဟောတီတိ ဒီပေတိ. ယတော ယတ္ထ ဝိဓိ, သ တဿ သမ္ဗန္ဓီ ဘဝတီတိ နာမေဟိ ဝစနီယတ္ထတော-တ္ထန္တရဘူတော ယောယံ ဓာတွတ္ထော ကမာဒီနမတ္ထဘူတော, သော သကတ္ထောတိ သကတ္ထေယေဝါယမိပ္ပစ္စယော စုရာဒိဏိဝိယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

'Aparinipphanno' significa não finalizado, em estado não realizado (asiddhāvattha). 'Kārakasādhiyo' significa realizável pelos fatores da ação (kārakas) conforme apropriado. 'Asatvabhūto' significa não substancial (adabbabhūto). Este referente em forma de ação (kiriyārūpo padattho) é a forma da ação principal, como o amolecimento em 'pacati' (ele cozinha) etc., e seus componentes, como colocar a panela no fogo etc., que ocorrem antes e depois, e que servem a esse propósito, expressos por 'pacati' etc. Portanto, o sufixo 'ti' etc., prescrito a partir da raiz no sentido da raiz (dhātvattha) conforme a definição mencionada, expressa exatamente essa condição; por não haver distinção, é expresso no número não-distinto, ou seja, no singular, e não no plural. Por isso, ocorre aqui: 'ṭhīyate devadattena' (é permanecido por Devadatta), 'ṭhīyate devadattehi' (é permanecido pelos Devadattas). Pela frase 'na yatokutoci' etc., esclarece-se que onde não é visto, dali não provém. Onde há uma regra, ela se torna associada àquilo. Este sentido da raiz (dhātvattha), que é diferente do sentido expresso pelos nomes e constitui o sentido de ordem etc., é chamado de 'sakattha' (sentido próprio); deve-se entender que este sufixo 'i' ocorre apenas em seu próprio sentido (sakattha), assim como o sufixo 'ni' de 'curādi'.

တဿစာတိ ဧကာရဿ စ. အထ အတိဟတ္ထယတိစ္စာဒေါ ပါဒိဝိသိဋ္ဌေ ဧဝ ဓာတွတ္ထေ ဣပ္ပစ္စယဿ ဝိဓာနာ တဒတ္ထဝိဟိတေနေဝ ဣပ္ပစ္စယေန ပါဒိဝိသိဋ္ဌော ဓာတွတ္ထော ဝုတ္တော, တေန ကိမတ္ထော ဣပ္ပစ္စယန္တဿ ပါဒိယောဂေါစ္စာသင်္ကိယ ပယောဇနမာချာတုမာဟ- ‘အတိဟတ္ထယတိ’စ္စာဒိ. န သာမတ္ထိယန္တိ သမတ္ထတာ နတ္ထီတိ အတ္ထော.

'Tassaca' significa 'e da letra 'e''. Agora, em 'atihatthayati' etc., visto que o sufixo 'i' é prescrito apenas no sentido da raiz qualificado por prefixos como 'pa' etc. (pādivisiṭṭha), o sentido da raiz qualificado por 'pa' etc. já é expresso pelo próprio sufixo 'i' prescrito para esse propósito. Para que serve, então, a conexão com 'pa' etc. para o que termina no sufixo 'i'? Suspeitando dessa dúvida, para explicar a utilidade, ele disse: 'atihatthayati' etc. 'Na sāmatthiyaṃ' significa que não há capacidade (samatthatā).

၁၃. သစ္စာ

13. Saccā

အတ္ထမာစိက္ခတိ, ဝေဒမာစိက္ခတီတိ ဝိဂ္ဂဟော. သုခါပေတိစ္စာဒေါ သုခံ ဝေဒယတိစ္စာဒိနာ ဝိဂ္ဂဟော. ဝါပါဌာတိ ဝိကပ္ပေန ပါဌတော.

A análise (viggaha) é: 'atthamācikkhati' (ele explica o significado), 'vedamācikkhati' (ele explica o Veda). Em 'sukhāpeti' etc., a análise é 'sukhaṃ vedayati' (ele faz sentir felicidade) etc. 'Vāpāṭha' significa leitura opcional (vikappena pāṭha).

၁၅. စုရာ

15. Curā

အသတိ သုတ္တေ သကတ္ထေတိ ကထံ လဗ္ဘတီတိ အာဟ- ‘အတ္ထာနတိ ဒေသာ’တိ. အတ္ထာ-နတိဒေသာတိ အတ္ထဝိသေသဿ ကဿစိ သုတ္တေ အနိဒ္ဒေသာတိ အတ္ထော. အတ္ထဝိသေသဿာ-နတိဒေသမတ္တေန သကတ္ထောယေဝ ဏိနာ ဝါစ္စောတိ ကထံ ဝိညာယတေစ္စာဟ- ‘သကတ္ထဿ စ သုတတ္တာ’တိ. စုရ=ထေယျေ ဣစ္စာဒီသု ထေယျာဒိကဿ သကတ္ထဿ သုတတ္တာတိ အတ္ထော. ယောဂဝိဘာဂတောတိ ‘ဏီ’တိယောဂဝိဘာဂတော, ရဇ္ဇံ ကာရေတီတိ ဧတ္ထ သာမျမစ္စာဒိကံ သတ္တင်္ဂံ ရဇ္ဇံ ပဝတ္တေတီတိ ဝါ အတ္ထော, ပယောဇကဗျာပါရေ ဏိ.

Não havendo uma regra (sutta), como se obtém 'em seu próprio sentido' (sakattha)? Ele diz: 'atthānatidesā'. 'Atthānatidesā' significa a não-indicação de qualquer significado específico na regra. Como se sabe que, pela mera não-indicação de um significado específico, apenas o próprio sentido (sakattha) deve ser expresso por 'ni'? Ele diz: 'sakatthassa ca sutattā'. O significado é que em 'cura = roubo' etc., o próprio sentido de roubo etc. é ouvido (sutatta). 'Yogavibhāgato' significa pela divisão da regra (yogavibhāga) de 'ṇī'. Em 'rajjaṃ kāreti' (ele governa o reino), o significado é que ele faz funcionar o reino de sete membros, composto pelo soberano, ministros, etc., ou o sufixo 'ni' ocorre na ação do causador (payojakabyāpāra).

၁၆. ပယော

16. Payo

ပယောဇကော စောဒကော ဗျာပါရကောတိ အတ္ထော နနု စ ဝုတ္တိယံ ‘ကတ္တာရံ ပယောဇယတီ’တိ ဝုတ္တံ ကထံ ပယုဇ္ဇမာနဿ ကတ္တုတ္တံတိ အာဟ- ‘ပယုဇ္ဇမာနော’စ္စာဒိ. နာဝဿံ ကိရိယာပဝတ္တကတ္တေနေဝ ယောဂ္ဂတာမတ္တေနပိ [Pg.238] ကတ္တုတ္တံ သိယာတိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘ကိရိယာယ ယောဂ္ဂေါ’တိအာဒိ. ပါသာဏမ္ဗလေနုဋ္ဌာပေတိ’စ္စာဒီသု ဟိ ယောဂျတာယပိ ကတ္တုတ္တာဝသာယောသိယာ, ကောပနာယံ ပယောဇကဗျပါရောတိ အာဟ- ‘ပေသနေ’စ္စာဒိ. ဒါသာဒိနော ဟီနဿ ကတ္ထစိ အတ္ထေ နိယောဇနံ ပေသနံ. ဂုရုအာဒိနော သက္ကာရပုဗ္ဗံ ဗျာပါရဏမဇ္ဈေသနံ. တံ ပေသနဇ္ဈေသနာဒိကံ လက္ခဏံ သဘာဝေါ ယဿ သော တထာ ဝုတ္တော.

'Payojako' significa o instigador, o agente causador. Mas não foi dito no comentário (vutti) 'ele incita o agente' (kattāraṃ payojayati)? Como pode haver a condição de agente (kattutta) para aquele que é incitado? Ele diz: 'payujjamāno' etc. Mostrando que a condição de agente não se deve necessariamente apenas ao fato de iniciar a ação, mas também à mera capacidade (yoggatā), ele diz: 'kiriyāya yoggo' etc. Pois em frases como 'ele faz levantar a pedra com força' (pāsāṇaṃ balena uṭṭhāpeti), a condição de agente pode ser determinada mesmo pela mera capacidade. Qual é, então, esta ação do causador (payojakabyāpāra)? Ele diz: 'pesane' etc. 'Pesana' (enviar/comandar) é a designação de alguém inferior, como um servo, para algum propósito. 'Ajjhesana' (solicitação) é o engajamento de alguém superior, como um mestre, precedido de respeito. Aquele cuja natureza ou característica consiste em tal comando, solicitação, etc., é assim chamado.

အာဒိသဒ္ဒေန အာနုကူလျဘာဂိနော ဗျာပါရဿ ဂဟဏံ, တထာ စ ‘ဘိက္ခာ ဝါသယတိ ကာရီသော-ဇ္ဈာပေသီ’တိ သိဇ္ဈတိ. ဘိက္ခာ ဟိ ပစုရဗျဉ္ဇနဝတီ လဗ္ဘမာနာ ဝါသာနုကူလံ တိတ္တိဝိသေသမုပဇနယတိ. ကာရီသောပိ နိဝါတေ ပဒေသေ သုဋ္ဌု ပဇ္ဇလိတောဇ္ဈယနဝိရောဓိ သီတကတမုပဒ္ဒဝမပနယန္တော-ဇ္ဈယနာနုကူလသာမတ္ထိယမာဒဓာတိ တတော တေသမ္ပိ ယုတ္တမ္ပယောဇကတ္တန္တိ.

Pela palavra 'ādi' (etc.), inclui-se a ação que participa da facilitação (ānukūlyabhāgī). E assim se estabelece: 'bhikkhā vāsayati' (as esmolas fazem residir) e 'kārīso jjhāpesi' (o esterco seco fez estudar). Pois as esmolas, quando obtidas com abundância de condimentos, produzem uma satisfação especial propícia à residência. O esterco seco (kārīsa) também, quando bem aceso em um local abrigado do vento, remove o incômodo causado pelo frio que impede o estudo, conferindo a capacidade propícia ao estudo; portanto, a condição de causador (payojakatta) também é apropriada para eles.

ပယောဇကဗျာပါရေတီဒံ ပစ္စယဝိသေသနံ ဝါ သိယာ ပကတိဝိသေသနံ ဝါ. တတ္ထ ယဒိ ပကတိဝိသေသနံ သိယာ, တဒါ ပယောဇကဗျာပါရေ ဝတ္တမာနာ ဏီဏာပီ ဝိဓီယန္တီတိ (ဂမနံ) ပတိ ယော နိယောဂေါ တဒတ္ထော ဂမိ, န ဂတျတ္ထော, တဿ စာယံ ပယောဇ္ဇောတိ ‘ဂမယတိ မာဏဝကံ ဂါမ’န္တိ ဂတျတ္ထဿ ပယောဇ္ဇေ ‘‘ဂတိဗောဓာဟာရေ’’စ္စာဒိနာ (၂-၄) ဝိဟိတာ ဒုတိယာ န ပပ္ပောတိ, တတော ပကတျတ္ထဝိသေသနပက္ခော ဒုဋ္ဌောတိ ပစ္စယဝိသေသနပက္ခံ ဒဿေတုမာဟ- ‘ပစ္စယဝိသေသနံ ဝေဒံ န ပကတိဝိသေသန’န္တိ.

Esta expressão 'payojakabyāpāre' (na ação do causador) pode ser um qualificador do sufixo (paccayavisesana) ou um qualificador da base (pakativisesana). Se fosse um qualificador da base, então, visto que 'ni' e 'ṇāpe' são prescritos quando ocorrem na ação do causador, a raiz 'gamu' teria o sentido de comando em relação ao ir (gamana), e não o sentido de ir; e sendo este o objeto do causador (payojja), em 'gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ' (ele faz o jovem ir à aldeia), o caso acusativo (dutiyā) prescrito por 'gatibodhāhāra' etc. (2-4) para o objeto do causador de uma raiz com sentido de movimento não se aplicaria. Portanto, o lado do qualificador do sentido da base é defeituoso. Para mostrar o lado do qualificador do sufixo, ele disse: 'paccayavisesanaṃ vedaṃ na pakativisesanaṃ' (deve-se entender isto como qualificador do sufixo, não como qualificador da base).

ပယောဇကမတ္တဂ္ဂဟဏေတိ မတ္တသဒ္ဒေါ သာမညဝါစီ, ယထာ ‘ကညာ မတ္တံ ဝါရယတီ’တိ. ကတ္တာရံ ယော ပယုဇ္ဇတိ ယော စ ကရဏာဒီနံ ပယောဇကော တေသံ သာမညေန ဂဟဏေ သတီတိ အတ္ထော. ဗျာပါရေတွေဝါတိ ပယောဇကဂ္ဂဟဏမန္တရေန ဗျာပါရေဣစ္စေဝ ဝစနံ ကတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ ဘာဝေါ, တန္တိ ပယောဇကဂ္ဂဟဏံ, ဝိသိဋ္ဌော ဝိသယော ယဿ ပယောဇကဂ္ဂဟဏဿတံတထာဝုတ္တံ. ကောပနာယံဝိသိဋ္ဌော ဝိသယောစ္စာဟ- ‘ယော လောကေ’ဣစ္စာဒိ. ဣတောဝါတိ ဝက္ခမာနဿ ဟေတုနော ပရာမာသော. တန္တိ စုရာဒီဟိ ဏိဝိဓာနံ. ဧဝံသဒ္ဒေါ ဝက္ခမာနာပေက္ခော. တံ [Pg.239] ဝိသုံ စုရာဒီဟိ ဏိဝိဓာနမေဝ ဝက္ခမာနပ္ပကာရေန သဖလံ သိယာ နာညထာတိ အတ္ထော. တမေဝ ပကာရံ ဒဿေတိ‘ယဒိမိနာ’စ္စာဒိ.

Em 'payojakamattaggahaṇe' (na menção do mero causador), a palavra 'matta' expressa generalidade, como em 'kaññāmattaṃ vārayati' (ele escolhe apenas uma jovem). O significado é: havendo a menção geral daquele que incita o agente e daquele que é o causador do instrumento (karaṇa) etc. 'Byāpāretveva' significa que, sem a menção do causador, deveria ser dita apenas a palavra 'byāpāre' (na ação); este é o sentido. 'Taṃ' refere-se à menção do causador. 'Aquele cujo objeto é específico' é assim chamado. Qual é, então, esse objeto específico? Ele diz: 'yo loke' etc. 'Itova' é uma referência à razão que será dita. 'Taṃ' refere-se à prescrição de 'ni' a partir de 'curādi' etc. A palavra 'evaṃ' refere-se ao que será dita. O significado é que apenas a prescrição separada de 'ni' a partir de 'curādi' etc. seria frutífera da maneira que será dita, e não de outra forma. Ele mostra essa mesma maneira em 'yadiminā' etc.

၁၇. ကျောတာ

17. Kyotā

ကတ္တရိ ဝိဟိတေသုပိ မာနန္တတျာဒီသု ပရဘူတေသု ကျော ဘဝတီတိ ဝိညာယေယျာတိ ‘ဘာဝကမ္မေသူ’တိ န ကျဿ ဝိသေသနန္တိ အာဟ- ‘မာနန္တတျာဒီန’မိစ္စာဒိ.

Para que se entenda que o sufixo 'kya' ocorre mesmo quando os sufixos 'māna', 'ta', 'ti', etc., prescritos na voz ativa (kattar), estão posicionados depois, ele disse: 'bhāvakammesu' não é um qualificador de 'kya'. Por isso, ele disse: 'mānantatyādīnaṃ' etc.

ယဒိ ဟိ ကတ္တရိ ဝိဟိတေသု သိယာ, တထာ သတိ တေသမုဘိန္နံ ပဓာနတ္တေနာဘိဓီယမာနာနမညမညာနပေက္ခတ္တာ အသမ္ဗန္ဓော သိယာ, န စေ ဝမ္ဘူတာနမဘိဓာနမတ္ထိ, န ဟိ ‘ဌီယတေ’စ္စသ္မာ ဘာဝေါ ကတ္တာ စ ပတီယတေ, နာပိ ‘ဂမျတေ’စ္စသ္မာ ကမ္မံ ကတ္တာစ. အပိ တု ဘာဝကမ္မာနေဝ ဂမျန္တေ, တေနာဟ- ‘တသ္မာ’ဣစ္စာဒိ.

Se, de fato, ocorresse naqueles prescritos na voz ativa (kattar), nesse caso, por serem ambos expressos como principais e independentes um do outro, não haveria conexão entre eles. E não há expressão de tais coisas; pois de 'ṭhīyate' não se compreende o estado (bhāva) e o agente (kattar), nem de 'gamyate' se compreende o objeto (kamma) e o agente. Pelo contrário, apenas o estado e o objeto são compreendidos. Por isso, ele disse: 'tasmā' etc.

တေသမေဝါတိ မာနန္တတျာဒီနမေဝ. ပရသမညာဘိ ပရေသံ ကစ္စာယနာ နံ ပရောက္ခာဣစ္စေဝ နာမံ. တဗ္ဗဇ္ဇိတေသူတိ ပရောက္ခာသညိပစ္စယဝဇ္ဇိတေသု. အပရောက္ခေသူတိ ဧတ္ထ ပရသမညာဝသေန ပရောက္ခာဣစ္စနေန သဟ သမာသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အညထာပိ ပဋိပါဒေတုံ ‘အထဝါ’တိအာဒိမာဟ. ပရောက္ခေတိ ဣန္ဒြိယာဝိသယေ ကာလေ. ပရောက္ခေဝိဟိတာ ပစ္စယာတိ ဣမိနာ ဥပစာရေန တဒ္ဓိတပ္ပစ္စယဝသေန ဝါ ပရောက္ခာတိ သဒ္ဒနိပ္ဖတ္တိမာဟ. တေ ပန‘အ ဥ’ ဣစ္စာဒယော. တတောတိ ပရောက္ခပ္ပစ္စယတော.

'Tesameva' significa apenas de 'māna', 'ta', 'ti', etc. 'Parasamaññā' refere-se ao nome 'parokkhā' usado por outros gramáticos, como os seguidores de Kaccāyana. 'Tabbajjitesu' significa excluindo os sufixos que têm a designação de 'parokkhā'. Em 'aparokkhesu', tendo mostrado o composto com 'parokkhā' por meio da designação de outros, agora, para explicar de outra forma, ele disse 'athavā' (ou) etc. 'Parokkha' refere-se ao tempo fora do alcance dos sentidos. 'Os sufixos prescritos no passado indireto (parokkha)' — por esta metáfora (upacāra) ou por meio de um sufixo derivado (taddhita), ele explica a formação da palavra 'parokkhā'. E estes são 'a', 'u', etc. 'Tato' significa a partir do sufixo de passado indireto (parokkha).

နနု ပုဗ္ဗပက္ခေ ‘အပရောက္ခေသူ’တိ ဧတ္ထ ‘ပရောက္ခာဝဇ္ဇိတေသူ’တိ အတ္ထ ဝစနံ ယုဇ္ဇတိ, ဒုတိယပက္ခေ ပန ‘ပရောက္ခဝဇ္ဇိတေသူ’တိ, တထာ သတိ ကထမေတ္ထ ‘ပရောက္ခာဝဇ္ဇိတေသူ’တိ အတ္ထဝစနံ ယုဇ္ဇတီတိ အာဟ- ‘တေပနာ’တိအာဒိ. ဣဓာတိ အပရောက္ခေသူတိ ဣမသ္မိံ. နနု စ ‘‘ပရောက္ခေ အ ဥ’’ဣစ္စာဒိသုတ္တေ (၆-၆) ‘ပရောက္ခေ’တိ ပကတိဝိသေသနန္တိ ပစ္စယာနံ ပရောက္ခေ ဝိဟိတတာ ကထန္တိ မနသိ နိဓာယာဟ ‘ပရောက္ခေ’ဣစ္စာဒိ. ဘဝနံ ဘာဝေါ ကိရိယာဓာတွတ္ထော.

Mas não é verdade que, na primeira alternativa, a explicação do significado de 'aparokkhesu' como 'excluindo os sufixos de passado indireto (parokkhā)' é apropriada, enquanto na segunda alternativa seria 'excluindo o passado indireto (parokkha)'? Sendo assim, como se justifica aqui a explicação do significado como 'excluindo os sufixos de passado indireto (parokkhā)'? Ele diz: 'tepanā' etc. 'Idha' significa neste termo 'aparokkhesu'. Tendo em mente a questão: 'No sutta 'parokkhe a u' etc. (6-6), 'parokkhe' é um qualificador da base; como, então, os sufixos são prescritos no passado indireto?', ele disse: 'parokkhe' etc. 'Bhavana' é o estado (bhāva), que é a ação ou o sentido da raiz (dhātvattha).

သာဓီယမာနာဝတ္ထောတိ ဣမိနာ သိဒ္ဓါဝတ္ထာ နိရဿတေ. ပုဗ္ဗပရီဘူတော ပဓာနကိရိယာဝယဝဘူတော ကိရိယာရူပေါ အတ္ထော လက္ခဏံ သဘာဝေါ [Pg.240] ယဿ ဓာတွတ္ထဿ သော တထာ ဝုတ္တော. သတွဘူတောတိ ဧတ္ထ ပတီယတီတိ သေသော. ဗဟုဝစနမ္ပိ ဟောတိ ပါကာပါကေတိ အဓိပ္ပာယော, ကရီယတီတိ ကမ္မံ, တဉ္စ ယဒိပိ နာမာဒိကမ္မမတ္ထိ, တထာပိ ကြိယတ္ထာဣစ္စာဓိကာရတော မာနာဒီနမညတ္ထာလဗ္ဘနတော စ ကိရိယာ သမ္ဗန္ဓောဝ ဂယှတေ, သု-သဝနေ သူယမာနံ.

Pela expressão 'sādhīyamānāvattha' (o estado em processo de realização), exclui-se o estado já realizado (siddhāvattha). Aquele cujo sentido da raiz (dhātvattha) tem como característica ou natureza o sentido em forma de ação, que ocorre antes e depois e constitui uma parte da ação principal, é assim chamado. Em 'satvabhūto' (como uma substância), acrescenta-se 'é compreendido'. A intenção é que ocorre também no plural, como em 'pākāpākā' (cozimentos). 'Karīyati' (é feito) refere-se ao objeto (kamma); e embora exista um objeto nominal etc., ainda assim, devido à autoridade de 'kriyatthā' etc. e por não se obter outro significado para 'māna' etc., apenas a conexão com a ação é adotada. Em 'su - no sentido de ouvir', [significa] o que está sendo ouvido.

ပါဏိနိယေဟေတ္ထ ‘‘ဘိန္ဒတိ ကုသူလံ’တျာဒေါ ယာ ဘေဒနာဒိကိရိယာ ကမ္မနိ ဒိဿတေ, သာ ယဒါ သုကရတ္တမတ္တေန သပ္ပဓာနတ္တဝစနိစ္ဆာယံ ကတ္တုတ္တေပျုပလဗ္ဘတိ ‘ဘိဇ္ဇတေ ကုသုလော သယမေဝေ’စ္စာဒိနာ, တဒါဿ ကတ္တုနော သုတ္တန္တရေန ကမ္မသရိက္ခဘာဝေါ ဝိဓီယတေ ‘ကမ္မနိဿယံ ကာရိယံ ယထာ သိယာ’တိ. တန္နိဿာယာဟ- ‘ယဒါ ကမ္မမေဝေ’စ္စာဒိ. ယဒါ ကမ္မမေဝ ကတ္တုဘာဝေန ဝိဝစ္ဆီယတေတိ သမ္ဗန္ဓော. ကထံ ကတွာ တထာ ဝိဝစ္ဆီယတေစ္စာဟ- ‘အတ္တသမဝေတာယ’ဣစ္စာဒိ. အတ္တသဒ္ဒေန ကမ္မမတြ ဝိဝစ္ဆိတံ, အတ္တနိ သမဝေတာ ဧကဒေသီဘူတာ အတ္တသမဝေတာ, တဿာ ကိရိယာယ ကမ္မဋ္ဌကိရိယာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

De fato, no sistema de Pāṇini, em frases como 'bhindati kusūlaṃ' (ele quebra o celeiro), a ação de quebrar etc. que é vista no objeto, quando — pela mera facilidade e pelo desejo de expressar a não-proeminência [do agente] — é encontrada também na condição de agente, como em 'bhijjate kusūlo sayameve' (o celeiro se quebra por si mesmo) etc., então, por outra regra, prescreve-se para este agente a condição semelhante à do objeto, para que 'a operação baseada no objeto ocorra'. Apoiando-se nisso, ele disse: 'yadā kammameve' etc. A conexão é: 'quando o próprio objeto é desejado para ser expresso como agente'. Como se faz para que seja assim expresso? Ele diz: 'attasamavetāya' etc. Pela palavra 'atta', o objeto é aqui pretendido; 'attasamavetā' significa inerente a si mesmo, constituindo uma parte de si mesmo; 'tassā kiriyāya' significa daquela ação que reside no objeto (kammaṭṭhakiriyā).

သုဘေဒတ္တာဒိနေတိ ဟေတုမှိ ကရဏေ ဝါ တတိယာ. အတ္ထတောတိ ‘ကမ္မေယေဝ ကျော’တိ (န သက္ခိ) ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. တထာဟိ ‘ဘိဇ္ဇတေတိ သဝနာ ကမ္မတာဝဂမျတေ’တိ ဣမိနာ အတ္ထတော ကမ္မေယေဝကျောတိပဋိပါဒိတမေဝ. ဝုတ္တမေဝ ဖုဋီကရမာဟ- ‘ဘိဇ္ဇတေ ဣစ္စသ္မိံ ပဒေ’ဣစ္စာဒိ. အညထာတိ ယဒိ ကမ္မေယေဝ တေပစ္စယော န သိယာ. အတောတိ ဘိဇ္ဇတေ ဣစ္စသ္မာ. ဥပသံဟရမာဟ- ‘တသ္မာ’ဣစ္စာဒိ. ကိံ ဝစနေနာတိ ပါဏိနီယာနမိဝ ကိံ သုတ္တတ္တရေနာတိ အတ္ထော.

'Subhedattādine' ('devido à facilidade de divisão, etc.') é o terceiro caso (instrumental) no sentido de causa ou instrumento. 'De fato' significa que a intenção é que 'o sufixo kya ocorre apenas no objeto' não foi dito explicitamente. Pois, através de 'pela audição de bhijjati (é dividido), o estado de objeto é compreendido', é de fato demonstrado pelo significado que o sufixo kya ocorre apenas no objeto. Tornando claro o que foi dito, ele disse: 'na palavra bhijjati', etc. 'De outro modo' significa: se o sufixo 'te' não ocorresse apenas no objeto. 'Daí' significa a partir de 'bhijjati'. Concluindo, ele disse: 'portanto', etc. O significado de 'para que serve a declaração?' é: 'para que serve outro sutra, como para os seguidores de Pāṇini?'.

ဝစနာဘာဝေပိ ကမ္မကတ္တရိ ပဒသင်္ခါရက္ကမောပဒဿနမုခေန ဝုတ္တိ ဂန္ထံ ဝိဝရိတုမာဟ- ‘ဝါကျတော’ဣစ္စာဒိ. ဝါကျတော ဥဒ္ဓရိတွာ ပဒေသင်္ခရိယမာနေတိ ‘ဘိဇ္ဇတေ ကုသူလော သယမေဝေ’တိ ဝါကျတော ဝိသုံ ကတွာ ဘိဇ္ဇတေ’တိ ပဒေ သင်္ခရိယမာနေ နိပ္ဖာဒီယမာနေတိ အတ္ထော. တဒေဝါတိ ပဒတ္ထသာမညမေဝ. တန္နိပ္ဖာဒနေတိ တဿ သင်္ခရိမာနဿ ပဒဿ သင်္ခရဏေ. သယန္တီမဿာတြ အတ္တနာတိ အတ္ထော. န ကေဝလ မနေနေတဒေဝ ဝုတ္တံ- ‘ကမ္မေယေဝ ပစ္စယော’တိ, ကိဉ္စရဟိ အညမ္ပတ္ထီတိ ဒဿေတုမာဟ- [Pg.241] ‘အနေန စေ’စ္စာဒိ. စော ဝတ္တဗ္ဗန္တရသမုစ္စယေ. အနေနဘိဇ္ဇတေတိ သဝနာဣစ္စာဒိနာ ဣဒဉ္စာဟာတိ အတ္ထော. ကိန္တဒိစ္စာဟ ‘ကမ္မ ကတ္တုနော’စ္စာဒိ, န ပဒမုဒါဟရဏန္တိ ကမ္မကတ္တုနော ဝါကျမေဝေါဒါဟရဏံ… ဝါကျေနေဝ တဿ ပတီတိယာ မညတေ. ပဒမေဝေါဒါဟရဏံ ကသ္မာ န သိယာတိ အာဟ- ‘ပဒေဟိ’စ္စာဒိ. ဒုတိယမုဒါဟရဏံ ဒဿေတုမာဟ- ‘ကတ္တုနိဿယော ပိ’စ္စာဒိ.

Mesmo na ausência de uma declaração expressa, para explicar o texto da vutti por meio da demonstração da ordem de formação das palavras no kammakattar (agente-objeto), diz-se: ‘vākyato’ etc. ‘Vākyato uddharitvā padesaṅkhariyamāne’ significa: tendo separado a palavra ‘bhijjate’ da frase ‘bhijjate kusūlo sayameve’ (o celeiro se quebra por si mesmo), quando a palavra está sendo formada (nipphādīyamāne). ‘Tadevā’ significa apenas o significado geral da palavra (padatthasāmaññameva). ‘Tannipphādane’ significa na formação daquela palavra que está sendo formada. ‘Sayan’ aqui tem o significado de ‘por si mesmo’ (attanā). Não apenas isso foi dito por este [texto]: ‘o sufixo ocorre apenas no objeto (kamma)’, mas para mostrar que há também outra coisa, diz-se: ‘anena ce’ etc. O ‘ca’ serve para conjugar outra coisa que deve ser dita. ‘Anena bhijjate’ significa ‘por este ele é quebrado’, por meio da audição, etc.; este é o significado. O que é isso? Diz-se: ‘kammakattuno’ etc. ‘Não é uma palavra que serve de exemplo’ significa que apenas a frase é o exemplo para o kammakattar... pois sua compreensão se dá apenas através da frase, assim se pensa. Por que uma palavra sozinha não poderia ser o exemplo? Diz-se: ‘padehi’ etc. Para mostrar o segundo exemplo, diz-se: ‘kattunissayo pi’ etc.

အသ္မိံ ပက္ခေတိ အသ္မိံ ကတ္တုတ္တေန ဝိဝစ္ဆိတေ ပက္ခေ. တဗ္ဗိသယတ္တန္တိ ကမ္မဝါစီသယံ သဒ္ဒဝိသယတ္တံ. ဘာဝကမ္မေသူတီမဿ ကတ္တရိစ္စဿ စ ပစ္စယဝိသေသနတ္ထေ သတိ သာမတ္ထိယလဒ္ဓမ္ပယောဇနံ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဘာဝကမ္မေသူ’တိအာဒိ. ဣမိနာ အနေန စ ဝိသေသိသတ္တာတိ သမ္ဗန္ဓော. ကိန္တံ ဝိသေသိတန္တိ အာဟ- ‘မာနန္တ တျာဒီသူ’တိ. ကိန္တမ္ပယောဇနန္တိ ပယောဇနံ ဒဿေတုမာဟ- ‘တျာဒီန’မိစ္စာဒိ. ယဒိ ဘာဝကမ္မေသု ကတ္တရိ စ တေန တေန သုတ္တေန မာနာဒယော န သိယုံ, ကထန္တံ ဝိသေသိတေသု မာနာဒီသု ပရေသု ကျာဒယော သိယုန္တီမိနာ သာမတ္ထိယေန ( ) ဘာဝကမ္မေသု ကတ္တရိ ( ) စ ‘‘ဝတ္တမာနေတိ အန္တိ’’စ္စာဒိပ္ပဘုတိကေဟိ (၆-၁) သုတ္တေဟိ ယထာလာဘံ ဘာဝါဒီသု ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ ဝိညာယတီတိ ဘာဝေါ.

‘Asmiṃ pakkhe’ significa neste caso em que se deseja expressar o estado de agente (kattutta). ‘Tabbisayattaṃ’ significa o escopo da própria palavra que expressa o objeto (kammavācī). Para mostrar a utilidade obtida por implicação (sāmatthiya) quando há a qualificação do sufixo pelas palavras ‘nos estados de impessoal (bhāva) e objeto (kamma)’ e ‘no agente (kattar)’, diz-se: ‘bhāvakammesū’ etc. A conexão é: ‘por este e por aquele, sendo qualificado’. O que é qualificado? Diz-se: ‘mānanta tyādīsū’ etc. Qual é a utilidade? Para mostrar a utilidade, diz-se: ‘tyādīnaṃ’ etc. Se, nos estados de impessoal, objeto e agente, os sufixos como ‘māna’ etc. não fossem estabelecidos por esta ou aquela regra, como poderiam os sufixos como ‘kya’ etc. ocorrer quando seguidos pelos qualificados ‘māna’ etc.? Por essa implicação, entende-se que nos estados de impessoal, objeto e agente, os sufixos ocorrem respectivamente nos estados de impessoal, etc., por meio de regras como ‘vattamāneti anti’ etc. Este é o sentido.

နတဒတ္ထံ ဝစနမာရဒ္ဓန္တိ ဘာဝကမ္မေသု ကတ္တရိ မာနန္တတျာဒိဝိဓာနတ္ထံ ပါဏိနိယေဟိ ဝိယ သုတ္တန္တရံ နာရဒ္ဓန္တိ အတ္ထော. အထ ဘာဝကမ္မေသု ကတ္တရိ စ မာနာဒိဝိဓာနတ္ထံ ဝစနံ နာရဒ္ဓံ ဓာတုနိယမနံ တွဿ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ တဉ္စ သာမတ္ထိယာဝ (လဗ္ဘတေတိ) ဒဿေတုမာဟ- ‘ကိရိယတ္ထနိယမောပိ’စ္စာဒိ. အကမ္မကာ ဓာတုတော ဘာဝေ ကတ္တရိ စ သကမ္မကာ ကမ္မေ ကတ္တရိ စေတိ ကိရိယတ္ထနိယမော ယထာဝုတ္တေန သာမတ္ထိယာ လဗ္ဘတေတိ သမ္ဗန္ဓော. အကမ္မကာနံ ကမ္မဝိရဟာ, သကမ္မကာနဉ္စ သတောပိ ဘာဝဿာပ္ပဓာနတ္တာ အကမ္မကာ ကတ္တရိ ဘာဝေ စ ဘဝန္တိ န ကမ္မေ, သကမ္မကာ ကမ္မသဗ္ဘာဝါ ကတ္တရိ ကမ္မေ စ ဘဝန္တိ န ဘာဝေတီဒံ သာမတ္ထိယံ.

‘Na tadatthaṃ vacanamāraddhaṃ’ significa que, ao contrário dos seguidores de Pāṇini, nenhuma outra regra foi iniciada para prescrever ‘māna’, ‘anta’, ‘ti’ etc. nos estados de impessoal, objeto e agente. Se nenhuma declaração foi iniciada para prescrever ‘māna’ etc. nos estados de impessoal, objeto e agente, a restrição das raízes (dhātuniyama) deve ser declarada; e para mostrar que isso é obtido apenas por implicação, diz-se: ‘kiriyatthaniyamopi’ etc. A conexão é: a restrição do significado da ação (kiriyatthaniyama) — a saber, que a partir de raízes intransitivas (akammaka) os sufixos ocorrem no impessoal (bhāva) e no agente (kattar), e a partir de transitivas (sakammaka) no objeto (kamma) e no agente (kattar) — é obtida pela implicação acima mencionada. Esta é a implicação: devido à ausência de objeto nas intransitivas, e porque o estado de impessoal, embora existente, é secundário nas transitivas, as intransitivas ocorrem no agente e no impessoal, não no objeto; e as transitivas, devido à presença de objeto, ocorrem no agente e no objeto, não no impessoal.

ကမ္မမပေက္ခတေတိ [Pg.242] ပစာဒိတော ကတ္တရိ ပဌမပုရိသေကဝစနေ ကတေ ပစတိစ္စာဒီသု ပစာဒိနော ပစနာဒိကိရိယာ ဩဒနာဒိကံ ကမ္မမပေက္ခတေ. ကတ္တုတ္တမပေက္ခတေတိ ဘဝတိစ္စာဒီသု ဘူအာဒီနံ ဘဝနာဒိကိရိယာ ကတ္တုမတ္တမပေက္ခတေ.

‘Kammamapekkhate’ (requer um objeto) significa que quando o sufixo de terceira pessoa do singular no agente é adicionado a raízes como ‘pac’ (cozinhar), resultando em ‘pacati’ etc., a ação de cozinhar etc. da raiz ‘pac’ etc. requer um objeto como arroz (odana) etc. ‘Kattuttamapekkhate’ (requer apenas o agente) significa que em palavras como ‘bhavati’ etc., a ação de existir etc. das raízes como ‘bhū’ etc. requer apenas o agente.

၂၀. ဏိဏာ

20. Ṇi e ṇā.

ယဒတ္ထန္တိ ယံပယောဇနံ.

‘Yadatthaṃ’ significa qual utilidade.

၂၃. ဇျာ

23. Jyā

ဇိနန္တောတိ ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) ရဿော. သဗ္ဗတ္ထေဝ ယတ္ထ ကတ္တရိ ပစ္စယော တတ္ထ ဝိကရဏာပိ ကတ္တရိယေဝ, ယတ္ထ ဘာဝကမ္မေသု တတ္ထ ဝိကရဏာပိ ဘာဝကမ္မေသုယေဝ,… ဧကာယ ပကတိယာ ကာရကဘေဒေ(န) ပစ္စယဿာသမ္ဘဝတော. တသ္မာ သဟာဘိဓာနာနံ မာနာဒိဝိကရဏာနံ ကထန္နာမ သဟာသမ္ဘဝံ ဂစ္ဆေယျုန္တိ ဝိဓီယန္တေ.

Em ‘jinanto’, há o encurtamento (rasso) pela regra ‘byañjane dīgharassa’ (1-33). Em todos os casos, onde quer que haja um sufixo no agente (kattar), o modificador (vikaraṇa) também está no agente; onde quer que esteja nos estados de impessoal e objeto (bhāvakamma), o modificador também está nos estados de impessoal e objeto... pois é impossível que haja um sufixo com uma diferença de caso (kāraka) a partir de uma única base (pakati). Portanto, como os modificadores como ‘māna’ etc., que são expressos juntos, poderiam não coexistir? Por isso eles são prescritos.

၂၇. ဘာဝ

27. Bhāva

ဝိဝစ္ဆာဘေဒေနာတိ သကမ္မကာကမ္မကဝစနိစ္ဆာဘေဒေန. ဥဘယတ္ထာတိ ဘာဝကမ္မေသု. ကရီယတီတိ ကတ္တဗ္ဗော ကရဏီယော. ‘‘အပဝါဒ ဝိသယေ ဥဿဂ္ဂေါ နာဘိနိဝိသတီ’’တိ ဧသော ဥဿဂ္ဂဓမ္မော. တဗ္ဗာဒီနန္တု ကေသဉ္စုဿဂ္ဂါနမ္ပိ အပဝါဒဝိသယေ ပဝတ္တိ ဟောတိ ဗဟုလာဓိကာရာ. ယထာ ‘‘ဘာဝကမ္မေသု တဗ္ဗာနီယာ’’တိ ဥဿဂ္ဂေါ, ‘‘ဝဒါဒီဟိယော’’တိ (၅-၃၀) အပဝါဒေါ တံဝိသယေပိ တဗ္ဗာနီယာ ဟောန္တိ ‘ဂန္တဗ္ဗော ဂမနီယော’တိ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

‘Vivacchābhedena’ significa pela diferença no desejo de expressar o que é transitivo ou intransitivo. ‘Ubhayattha’ significa nos estados de impessoal e objeto (bhāvakamma). ‘Karīyati’ significa o que deve ser feito (kattabbo, karaṇīyo). ‘A regra geral (ussagga) não se aplica no escopo da exceção (apavāda)’ — esta é a natureza da regra geral. No entanto, devido à autoridade da palavra ‘bahula’ (frequentemente/diversamente), mesmo algumas regras gerais como ‘tabba’ etc. aplicam-se no escopo da exceção. Por exemplo, ‘bhāvakammesu tabbānīyā’ é a regra geral, e ‘vadādīhi yo’ (5-30) é a exceção; mesmo em seu escopo, os sufixos ‘tabba’ e ‘anīya’ ocorrem, como em ‘gantabbo’, ‘gamanīyo’ — assim deve ser entendido.

၂၈. ဓျဏ

28. Dhyaṇa

ကာရိယံ ‘‘ဉိ ဗျဉ္ဇနဿာ’’တိ (၅-၁၇၀) ဉိ.

A operação (kāriya) é ‘ñi’ pela regra ‘ñi byañjanassa’ (5-170).

၃၀. ဝဒါ

30. Vadā

အန္နတောတီမိနာ ‘ဘောဂ္ဂမည’န္တေတ္ထ အညံ နာမ အန္နဝတာ အညန္တိ အတ္ထမာဟ.

Por ‘annato’, ele explica o significado de ‘añña’ em ‘bhoggamañña’ como ‘outro que não o alimento’ (annavatā aññaṃ).

၃၁. ကီစ္စ

31. Kīcca

ကမ္မကရော [Pg.243] ဘရိတဗ္ဗတာယေစ္စာဒိနာ ကိရိယာသဒ္ဒတ္တံ ဘစ္စသဒ္ဒဿ ဒဿေန္တော သညာဘာဝမပါကရောတိ. ‘‘သညာယံ ဘရာ’’တိ စ ဂဏသုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တေနာဟ- ‘သညာယံ ဘရာ’တိအာဒိ.

Ao mostrar que a palavra ‘bhacca’ é um substantivo verbal (kiriyāsadda) por meio de frases como ‘um trabalhador (kammakara) por causa da necessidade de ser sustentado (bharitabbatā)’, ele afasta a condição de ser um nome próprio (saññābhāva). E deve-se notar que ‘saññāyaṃ bharā’ é uma regra de grupo (gaṇasutta); por isso, ele diz: ‘saññāyaṃ bharā’ etc.

အဘရိတဗ္ဗာပိစ္စာဒိနာ ဣဒံ ဒီပေတိ ဒုဝိဓာ သညာသဒ္ဒါ ကေစိ ဒစ္စန္တ ဝိဂတာဝယဝတ္ထာ ယထာ ဍိတ္ထာဒယော, ကေစိဒဝယဝတ္ထာနုဂတာယထာ သတ္တပဏ္ဏာဒယော, တတ္ထ ဘရိယာသဒ္ဒဿ ကမ္မမ္ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ‘ဘရိတဗ္ဗာ ဘရိယာ’တိ, ယထာ သတ္တ ပဏ္ဏာနိ အဿာတိ သမ္ဗန္ဓော ပဝတ္တိနိမိတ္တံ သတ္တပဏ္ဏသဒ္ဒဿ, ဧတဉ္စ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ သဒ္ဒနိပ္ဖတ္တိကိရိယာယမေဝေါပဒိသီယတေ, ကွစိဒေဝ တွတ္ထဝိသေသေ သတျသတိ ဝါ တသ္မိံ နိမိတ္တေ သဒ္ဒေါ ဝတ္တတီ’’တိ. ဩကာရဿာတိ ‘‘ယုဝဏ္ဏာနမေ ဩပ္ပစ္စယေ’’တိ (၅-၈၂) ကတဩကာရဿ.

Com ‘abharitabbāpi’ etc., ele esclarece isto: os nomes (saññāsadda) são de dois tipos: alguns são puramente convencionais, desprovidos de análise de seus componentes (vigatāvayavattha), como ‘Ḍittha’ etc.; outros seguem a análise de seus componentes (avayavatthānugata), como ‘sattapaṇṇa’ (de sete folhas) etc. Entre estes, o motivo para a aplicação (pavattinimitta) da palavra ‘bhariyā’ (esposa) no objeto é ‘aquela que deve ser sustentada é a bhariyā’ (bharitabbā bhariyā), assim como a relação ‘ela tem sete folhas’ é o motivo para a aplicação da palavra ‘sattapaṇṇa’. E este motivo para a aplicação é ensinado apenas na ação de formação da palavra; no entanto, em alguns casos, quer esse motivo esteja presente ou não, a palavra é usada em um significado específico. ‘De okāra’ refere-se ao ‘o’ que foi feito pela regra ‘yuvaṇṇāname oppaccaye’ (5-82).

၃၂. ဂုဟာ

32. Guhā

သဒ္ဒိကာနန္တိ ပါဏိနိယကစ္စာယနာဒိဝေယျာကရဏာနံ. ပေသနံ သက္ကာရပုဗ္ဗကံ ဝါ နိယောဇနံ. ကာမစာရာနုညာတိ ကတ္တုမိစ္ဆတော ယထိစ္ဆ မနုဇာနနံ အတိသဂ္ဂေါနာမာတိ အတ္ထော. နိမိတ္တဘူတဿာတိ ‘‘ဘောတာ ကဋော ကတ္တဗ္ဗော’စ္စာဒီသု ကဋကရဏာဒိနော ကာရဏဘူတဿ.

‘Saddikānaṃ’ refere-se aos gramáticos como os seguidores de Pāṇini e Kaccāyana. ‘Pesana’ (enviar/comandar) é uma designação precedida de respeito. ‘Kāmacārānuññā’ (permissão para agir livremente) significa consentir com o desejo de quem quer agir conforme sua vontade; este é o significado de ‘atisagga’ (permissão/concessão). ‘Nimittabhūtassa’ (daquele que é a causa) refere-se àquele que é a causa da fabricação da esteira, etc., em frases como ‘a esteira deve ser feita por você’ (bhotā kaṭo kattabbo) etc.

နနု စ သာမညေန ဝိဟိတာ ဧ(တေ), တထာ စ သတိ ဝိဇ္ဈတ္ထဝိဟိ တေဟိ ဧယျာဒီဟိ တေ ဗာဓီယန္တိစ္စာဟ- ‘နစေ’စ္စာဒိ. ဝိဓိဝိသေသတ္တေ ပီတိ ဝိဓာနံ ဝိဓိ နိယောဇနံ ကိရိယာသု ဗျာပါရဏာ, တဿ ဝိဓိနော ပေသာဒီနံ ဝိသေသတ္တေပိ, နာဝဿန္တိအာဒိ ဇယာဒိစ္စဗျာချာနံ နိဿာယ ဝုတ္တံ, ဝုတ္တဉှိ တေန ‘‘ကိမတ္ထံ ပေသာဒီသု ကိစ္စသညိနော တဗ္ဗအနီယဏျတျပ္ပစ္စယာ ဝိဓီယန္တေ, န သာမညေန ဘာဝကမ္မေသု ဝိဟိတာ, ဧဝမေတေ ပေသွာဒီညသွတြ စ ဘဝိဿန္တီတိ ဝိသေသဝိဟိတေန ဝိဓျာဒီသု ပစ္စယေန ဗာဓီယန္တေ, ဝါသရူပဝိဓိနာ ဘဝိဿန္တိ ဧဝဉ္စရဟိ ဧတံ ဉာပေတိ ‘ဣတ္ထီအဓိကာရတော ပရေန ဝါသရူပဝိဓိ နာဝဿမ္ဘဝတီ’တိ. အသရူပဝိဓိ [Pg.244] အသရူပါပဝါဒပ္ပစ္စယော ဝါ ဝိကပ္ပေန ဗာဓကော ဟောတိ ဥဿဂ္ဂဿာတိ ဧတံ အဝဿံ န ဟောတီတိ ဉာပနတ္ထမ္ပိ န ဝိဓီယတေတိ ယောဇနာ. ‘‘ဝါ-သရူပေါ-နိတ္ထိယံ’’တိ (ပါ, ၃-၁-၉၄) ပရသုတ္တံ. ဓာတွဓိကာရေဝိဟိတော အသရူပေါ အပဝါဒပ္ပစ္စယော ဥဿဂ္ဂဿ ဗာဓကော ဘဝတိ ဣတ္ထိ အဓိကာရေ ဝိဟိတပ္ပစ္စယံ ဝဇ္ဇယိတွာတိ အတ္ထော. ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာနုသာရေနေဒံ ဝိညာတဗ္ဗံ.

Mas não são estes [sufixos] prescritos de forma geral? Sendo assim, eles não seriam obstados por ‘eyya’ etc., que são prescritos no sentido imperativo (vidhi)? Por isso, diz-se: ‘na ca’ etc. ‘Vidhivisesatte pi’ significa que, embora a prescrição (vidhi) seja uma designação ou engajamento em ações, e embora haja uma especificação de comandos (pesa) etc. nessa prescrição, a expressão ‘nāvassaṃ’ (não necessariamente) etc. foi dita com base na explicação de Jayāditya etc. Pois foi dito por ele: ‘Por que os sufixos chamados kicca, como tabba, anīya, ṇya, tya, são prescritos em comandos (pesa) etc., e não de forma geral nos estados de impessoal e objeto? Se assim fosse, eles ocorreriam em comandos etc. e em outros lugares, e seriam obstados nos sentidos imperativos etc. pelo sufixo especificamente prescrito; eles ocorrerão pela regra vāsarūpa. Se for assim, isso indica que a regra vāsarūpa não ocorre necessariamente após a seção sobre o feminino (itthī-adhikāra)’. A construção é: ‘asarūpavidhi’ — ou seja, um sufixo de exceção de forma diferente (asarūpāpavāda) obsta opcionalmente a regra geral — e para indicar que isso não ocorre necessariamente, ele não é prescrito. ‘Vā-sarūpo-nitthiyaṃ’ (Pā. 3.1.94) é uma regra externa (parasutta). O significado é: um sufixo de exceção de forma diferente prescrito na seção sobre as raízes (dhātvadhikāra) obsta a regra geral, exceto para o sufixo prescrito na seção sobre o feminino. Isto deve ser entendido de acordo com o que foi dito anteriormente.

ဘောတာ ခလု ကဋော ကာတဗ္ဗောစ္စာဒိ ပေသနေ. တွယာ ကဋော ကာတဗ္ဗောတိ အနုညာယံ. ပတ္တကာလေ ပရမုဒါဟရဏံ. ဧတ္ထ ပန ကဋကရဏေ ကာလာရောစနမတ္တမေဝ ဝိညာယတိ, န ပေသာဒိ. ‘‘သတ္တျရဟေသွေယျာဒီ’’တိ (၆-၁၁) သုတ္တံ ဝိသေသဝိဟိတံ, တေနာဟ- ‘သာမည ဝိဓာနတော’စ္စာဒိ. သတ္တိဝိသိဋ္ဌေစ္စာဒိနာ ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဝရတိ ‘သတ္တီ’တိအာဒိနာ. ကထံ သတ္တိဝိသိဋ္ဌတာ ကတ္တုနောတိ အာဟ- ‘တံယောဂါ’တိ. တာယ သတ္တိယာ ယောဂေါ တံယောဂေါ. အဝဿကာဓမီဏတာဝိသိဋ္ဌေ တု ကတ္တရိ ကိစ္စာနံ တဒညေသဉ္စ ဘာဝါယ ဝိသုံ- သုတ္တိတံ, တေန, ဝုတ္တံ ‘အာဝဿကာဓမီဏတာ ဝိသိဋ္ဌေဝ ကတ္တရီ’တိ. သဗ္ဗတ္ထေဝေတ္ထ ‘ဥဒ္ဓံ မုဟုတ္တတော’တိအာဒိနာ ဧကေကမုဒါဟရဏံ ကမေန ဒဿိတံ. ဘောတာ ရဇ္ဇံ ကာတဗ္ဗန္တိ အရဟေ, ဘဝတာ ရဇ္ဇံ ကာတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ဘဝံ အရဟောတိ ပန အရဟကတ္တုတ္တပ္ပကာသနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဧဝမုပရိပိ. သဗ္ဗမေတံ ဗဟုလဂ္ဂဟဏာနုဘာဝေနေတိ ဝိညေယျံ.

‘Bhotā khalu kaṭo kātabbo’ (a esteira deve realmente ser feita por você) etc. é no sentido de comando (pesana). ‘Tvayā kaṭo kātabbo’ (a esteira deve ser feita por ti) é no sentido de permissão (anuññā). No sentido de momento apropriado (pattakāla), há outro exemplo. Aqui, no entanto, apenas a indicação do tempo para fazer a esteira é compreendida, não o comando etc. A regra ‘sattyarahesveyyādī’ (6-11) é especificamente prescrita; por isso, ele diz: ‘sāmañña vidhānato’ etc. Ele explica o significado dito por ‘sattivisiṭṭha’ etc. com ‘sattī’ etc. Como ocorre a qualificação da capacidade (sattivisiṭṭhatā) do agente? Ele diz: ‘taṃyogā’. A conexão com essa capacidade é ‘taṃyoga’. No entanto, quando o agente é qualificado pela necessidade (āvassaka) ou endividamento (ādhamīṇatā), a ocorrência dos sufixos kicca e outros é prescrita em uma regra separada; por isso, foi dito: ‘apenas no agente qualificado pela necessidade ou endividamento’. Em todos os casos aqui, um exemplo para cada um é mostrado em ordem por ‘uddhaṃ muhuttato’ etc. ‘Bhotā rajjaṃ kātabbaṃ’ (o reino deve ser governado por você) é no sentido de merecimento (araha), significando ‘bhavatā rajjaṃ kātabbaṃ’. Mas ‘bhavaṃ araho’ (você é digno) é dito para expressar o estado de agente digno (arahakattutta). O mesmo se aplica adiante. Tudo isso deve ser entendido como decorrente do poder de incluir a palavra ‘bahula’ (frequentemente/diversamente).

၃၃. ကတ္တ

33. Katta

ဂလေစောပကောတိ အလောပသမာသော. အဘိမတော ပရေဟိ. အရဟာဒီသု ဝိဟိတပ္ပစ္စယေဟီတိ ‘‘သတ္တျရဟေသွေယျာဒီ’’ (၆-၁၁) စ ‘‘သီလာဘိက္ခညာဝဿကေသု ဏီ’’တိ (၅-၅၃) စ အရဟာဒီသု ဝိဟိတပ္ပစ္စယေဟိ. ဥပါဒါနသီလော သိက္ခာပနသီလော. မုဏ္ဍနံ ဓမ္မော သဘာဝေါ ယေသံ တေ မုဏ္ဍနဓမ္မာ. ဝဓုံ ကတပရိဂ္ဂဟံ သာဝိဋ္ဌာယနာ မုဏ္ဍယန္တိ ဧတေသံ ကုလဓမ္မော.

‘Galecopako’ é um composto sem elisão (lopasamāsa). É aceito por outros. ‘Pelos sufixos prescritos nos sentidos de merecimento (araha) etc.’ refere-se aos sufixos prescritos nos sentidos de merecimento etc. pelas regras ‘sattyarahesveyyādī’ (6-11) e ‘sīlābhikkhaññāvassakesu ṇī’ (5-53). ‘Upādānasīlo’ significa aquele que tem o hábito de ensinar (sikkhāpanasīlo). ‘Muṇḍanadhammā’ são aqueles cujo costume ou natureza (dhamma/sabhāva) é raspar a cabeça. ‘Eles raspam a cabeça da noiva que foi desposada, de acordo com o clã de Sāviṭṭhāyana’ — este é o costume familiar deles.

၃၅. အာသိံ

35. Āsiṃ

ကာပနာယမာသိံသာ နာမေစ္စာဟ- ‘အပ္ပတ္တဿေ’စ္စာဒိ. ကိရိယာ ဝိသေသကတ္တုဝိသယာတိ ကိရိယာဝိသေသဿ ယော ကတ္တာ သော ဝိသယော [Pg.245] ယဿာ သာ တထာ ဝုတ္တာ. ကိရိယာဝိသေသကတ္တုဝိသယတ္တမေဝ ဖုဋီ ကတ္တုမာဟ- ‘အဿာ’ဣစ္စာဒိ. အဿာ ဇီဝနကိရိယာယ နန္ဒန ကိရိယာယ ဘဝနကိရိယာယ ဝါ ကတ္တာ တံကိရိယံ သမ္ပာဒေန္တော ဘဝေယျ ဘဝတူတိ အတ္ထော. ဇီဝတု နန္ဒတု ဘဝတူတိ အာသိံသာယံ ပယောဂေန ဇီဝက နန္ဒက ဘဝကသဒ္ဒါနံ တံသမာနတ္ထတာ ဒဿိတာ.

Para explicar o que é a aspiração (āsiṃsā) em relação a algo que ainda não foi alcançado, diz-se: ‘appattassa’ etc. ‘Kiriyāvisesakattuvisayā’ significa que o agente de uma ação específica é o escopo daquela [aspiração]; assim é chamada. Para tornar clara a condição de ter como escopo o agente de uma ação específica, diz-se: ‘assā’ etc. O significado é: ‘que o agente desta ação de viver, de alegrar-se ou de existir, realizando essa ação, possa ser ou que seja’. Por meio do uso de ‘jīvatu’ (que viva), ‘nandatu’ (que se alegre), ‘bhavatu’ (que seja) no sentido de aspiração, mostra-se que as palavras ‘jīvaka’, ‘nandaka’, ‘bhavaka’ têm o mesmo significado que aquelas.

အကေနေဝါသိံ သနတ္ထဿ ဂမိတတ္တာတိ အာသိံသနာ ဧဝ အတ္ထော, တဿ အကပ္ပစ္စယေနေဝ ဂမိတတ္တာ အဝဗောဓိတတ္တာ. နာသိံ သနတ္ထဿ ပယောဂေါတိ အာသိံသနာ အတ္ထော ယဿ ဇီဝတု နန္ဒတု ဘဝတွိစ္စာဒိနော သဒ္ဒန္တရဿ, တဿ နပ္ပယောဂေါတိ အတ္ထော.

‘Pelo fato de o sentido de aspiração ser compreendido apenas por este’ significa que o próprio sentido de aspiração é compreendido ou conhecido apenas pelo sufixo ‘aka’. ‘Não há o uso de outra palavra que tenha o sentido de aspiração’ significa que não há o uso de outra palavra como ‘jīvatu’, ‘nandatu’, ‘bhavatu’ etc., cujo significado seja a aspiração.

၃၆. ကရာ

36. Karā

ကရောတိ အတ္တနော ဖလန္တိ ကာရဏံ.

‘Aquilo que produz o seu próprio fruto’ é a causa (kāraṇa).

၃၇. ဟာတော

37. Hāto

ဇဟန္တိ ဥဒကန္တိ ဝီဟီသု ဟာယနသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ဒဿေတိ. ဇဟာတိ ဘာဝေ ပဒတ္ထေတိ ဣမိနာပိ သံဝစ္ဆရေ. ဘာဝေဣစ္စဿတ္ထမာဟ ‘ပဒတ္ထေ’တိ. နိပ္ဖတ္တိမတ္တံ ကိရိယောပါဒါနန္တိ ကေစိ.

‘Eles abandonam a água’ mostra o motivo para a aplicação da palavra ‘hāyana’ (um tipo de arroz vermelho) em relação ao arroz vīhi. Com ‘jahāti bhāve padatthe’, isso também se aplica ao ano (saṃvacchara). Ele explica o significado de ‘bhāve’ como ‘no significado da palavra’ (padatthe). Alguns dizem que a menção da ação é apenas para indicar a sua realização (nipphattimatta).

၃၉. ဝိတော

39. Vito

နနု စ ဝိတောတိ ပဉ္စမီနိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ ‘ဝိတော ပရသ္မာ ဉာဣစ္စသ္မာ’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ကထံ ဝိပုဗ္ဗာတိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ- ‘ဝိတော ပရော’ဣစ္စာဒိ. ဝိပုဗ္ဗော ယဿသော ဝိပုဗ္ဗော. ဝိသဒ္ဒတော ဓာတုမှိ ပရဘူတေ သတိ ဝိသဒ္ဒေါ ပုဗ္ဗော နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော.

Mas, visto que ‘vito’ é indicado no caso ablativo (pañcamī), deveria ser dito ‘depois de vi, a partir da raiz ñā’; como então foi dito ‘precedido por vi’ (vipubba)? Por isso, diz-se: ‘vito paro’ etc. ‘Vipubba’ é aquilo que é precedido por ‘vi’. O significado é: quando a raiz ocorre após o som ‘vi’, o som ‘vi’ é chamado de precedente (pubba).

၄၀. ကသ္မာ

40. Kasmā

သဗ္ဗံ ဇာနာတိ, ကာလံ ဇာနာတီတိ ဝိဂ္ဂဟော.

A análise (viggaha) é: ‘aquele que conhece tudo’ (sabbaṃ jānāti), ‘aquele que conhece o tempo’ (kālaṃ jānāti).

၄၁. ကွစ

41. Kvaca

နာမဇာတိဂုဏကိရိယာ ဒဗ္ဗသမ္ဗန္ဓတော ပဉ္စဝိဓတ္တေပိ ကမ္မဿ ကြိယတ္ထဿာဝဓိရယမုပါဒိန္နောတိ ကြိယတ္ထသမ္ဗန္ဓာ ကိရိယာကမ္မဿေဟ ဂဟဏံ. တဉ္စ နိဗ္ဗတ္တိဝိကတိပတ္တိဘေဒေန တိဝိဓံ, တိဝိဓဿာပျေတဿ ဝိသေသာနုပါနတော ဂဟဏန္တိ ကမေနုဒါဟရန္တော အာဟ- ‘ကရကရဏေ’ဣစ္စာဒိ.

Embora o objeto (kamma) seja de cinco tipos devido à sua relação com o nome, classe, qualidade, ação e substância, aqui se adota o limite do objeto da ação (kriyattha); portanto, o que se toma aqui é o objeto da ação que está relacionado ao significado da ação. E este é de três tipos, divididos em: produzido (nibbatti), modificado (vikati) e alcançado (patti). Como a adoção de todos esses três tipos ocorre sem distinção, ele dá os exemplos em ordem, dizendo: ‘karakaraṇe’ etc.

လောကဝိဒူတိအာဒိဒဿနတော [Pg.246] ကွစိဂ္ဂဟဏေ ပယောဇနံ ဝတ္တုမာဟ- ‘ကမ္မတော’စ္စာဒိ. နနု စ ကွစိဂ္ဂဟဏေနေဝ ‘အာဒိစ္စံ ပဿတိ’စ္စာဒေါပိ (နိဝတ္တိ) ဝတ္တုံ သက္ကာ ကသ္မာ ‘ဗဟုလာဓိကာရာ’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘တေနေ’စ္စာဒိ. တေနာတိ ယေန ကွစိဂ္ဂဟဏံ ကုတောစိယေဝါတိ ဒဿနတ္ထံ ကတံ တေနာတိ အတ္ထော. တေနာတိ ဝါ ကွစိဂ္ဂဟဏေန. အထ အာဒိစ္စံ ပဿတိစ္စာဒေါ ဝိယ ကမ္မကရာဒီသုပိ နိဝတ္တိမဒဿေတွာ ‘ကွစီတိ ကိံ ကမ္မကရော’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ အာဟ- ‘ယဇ္ဇေဝ’မိစ္စာဒိ.

Para declarar o propósito de empregar o termo kvaci (em alguns casos), a partir da observação de termos como lokavidū (conhecedor do mundo) etc., ele disse: 'kammato' (do objeto) etc. Mas não seria possível declarar a exclusão mesmo em casos como ādiccaṃ passati (ele vê o sol) apenas pelo emprego de kvaci? Por que, então, foi dito 'devido à autoridade de bahula (frequentemente)'? Para responder a isso, ele disse: 'tena' (por isso) etc. O significado de tena é: por aquilo pelo qual o emprego de kvaci foi feito para mostrar que [ocorre] apenas a partir de algo. Ou tena significa 'pelo emprego de kvaci'. Então, por que, sem mostrar a exclusão em termos como kammakara (trabalhador) etc., como em ādiccaṃ passati, foi dito: 'O que é kvaci? Kammakaro'? Para responder a isso, ele disse: 'yajjeva' (seja o que for) etc.

တဿာတိ ဗဟုလဝစနဿ, မဟာဓိကာရတ္တာတိ မဟာဝိသယတ္တာ. ကုတောစိယေဝါတိ ကုတောစိ ဓာတုတောယေဝ. အထေဟ ကသ္မာ န ဟောတိ ဒေဝဒတ္တော သယတိ ဒါတ္တေန လုနာတိ သုနခါနံ ဒဒါတိ နဂရာ အပေတိ ထာလိယံ ပစတိ မာတု သရတီ’’တိ, သဗ္ဗမေဝေဒံ ကိရိယာ (ယာ) ဘိသမ္ဗန္ဓီယတီတိ ယဒိပေဝံ, တထာပိ ကမ္မတ္တေနေဝ ယံ ဝတ္တု မိစ္ဆိတံ န ကာရကန္တရတ္တေန နာပိ သမ္ဗန္ဓဘာဝေန, တဿေဝ ကမ္မသဒ္ဒေန ဂဟဏံ ကမ္မဝစနသာမတ္ထိယာ, အညထာ သျာဒိတောစ္စေဝ ဝဒေယျ ကိံ ကမ္မာတိ ဝစနေနာတိ.

Tassa significa 'da palavra bahula'. Mahādhikārattā significa 'devido ao grande escopo'. Kutociyeva significa 'apenas de alguma raiz verbal'. Então, por que não ocorre aqui [nos seguintes casos]: 'Devadatta dorme', 'ele corta com uma foice', 'ele dá aos cães', 'ele se afasta da cidade', 'ele cozinha na panela', 'ele se lembra da mãe'? Se for dito que tudo isso está de fato conectado com a ação, ainda assim, aquilo que se deseja expressar apenas como o objeto, e não como outro papel gramatical (kāraka) nem como uma relação de conexão, apenas isso é compreendido pela palavra kamma (objeto), devido à capacidade da expressão do objeto. Caso contrário, ele teria dito apenas syādi; para que serve a palavra kamma?

၄၂. ဂမာ

42. A partir de gama.

ဝေဒန္တိ ဧတ္ထ အတ္ထမာဟ ဝိတ္တိန္တိ, တုဋ္ဌိန္တိ အတ္ထော.

Aqui, sobre a palavra veda, ele declara o significado como vitti; o significado é contentamento (tuṭṭhi).

၄၃. သမာ

43. A partir de sama.

တဉ္စေတိ ဥပမာနဿ ပရာမာသော. ဘေဒေန ဝိဝရဏန္တိ သမာနာဒီဟီတိ အဝတွာ ဘေဒေန ဝိဝရဏံ. တုလျတာယုပလဗ္ဘမာနဿ သဒိသာဒိသဒ္ဒဝစနီယတ္တာ အဝယဝတ္ထာနုဂမေနာတ္တနော-ဘိဓေယျေ သဒိသာဒိသဒ္ဒါနမ္ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

E taṃ (aquilo) é uma referência ao objeto de comparação (upamāna). Bhedena vivaraṇaṃ (explicação detalhada) significa uma explicação detalhada sem dizer 'por samāna etc.'. Como aquilo que é percebido em igualdade deve ser expresso por palavras como sadisa (semelhante) etc., deve-se entender a aplicação de palavras como sadisa etc. em seu próprio significado expresso, seguindo o significado de seus componentes.

၄၄. ဘာဝ

44. Estado (bhāva).

ကာရကံ သာဓကံ နိဗ္ဗတ္တကန္တိ အနတ္ထန္တရံ. ကရောတိ ကိရိယံ နိဗ္ဗတ္တေတိ နိမိတ္တဘာဝေနာတိ ကာရကံ. ကတ္တာဒီနံ ကိရိယာနိမိတ္တတ္တန္တု သယမေဝ ‘တတ္ထ ကတ္တာ’တိအာဒိနာ ဘေဒေန ပကာသယိဿတိ. ကိရိယာနိမိတ္တံ… နိဗ္ဗတ္တကေသု ကတ္တာဒီသု ဆသုပိ ရုဠှတ္တာ တေနေတ္ထ ကတ္တာဝါတ္တပ္ပဓာနော, ကရဏာဒယောပျပ္ပဓာနာ ကာရကဗျပဒေသော လဗ္ဘန္တေ… [Pg.247] အညထာ ကာရကသဒ္ဒေန တေသံ ဂဟဏံ န သိယာတိ. ကိမိဒံ ကာရကန္တျာဟ- ‘သတ္တိကာရက’န္တိ. ဧဝံ စရဟိ ဒဗ္ဗာဒီနံ ကထံ ကာရကတ္တမိစ္စာဟ- ‘တဒဓိကရဏာ’တိအာဒိ. တဿာ သတ္တိယာ အာဓာရာ နိဿယာတိ အတ္ထော, ပုံ နပုံသကေ အဓိကရဏသဒ္ဒေါ. တေသု ဒဗ္ဗာ ဒီသု တိဋ္ဌတီတိ တတြဋ္ဌာ, သတ္တိ. တဿာ ဘာဝေါ တတြဋ္ဌတာ, တာယ. အထ ဒဗ္ဗာဒီနံ မုချတော ကာရကတ္တေ သတိ ကိမာယာတန္တျာဟ ‘ယဒိ’စ္စာဒိ.

Kāraka (fator/agente), sādhaka (realizador) e nibbattaka (produtor) não diferem em significado. Aquele que realiza a ação, que a produz por ser a causa (nimittabhāvena), é o kāraka. Mas ele mesmo revelará detalhadamente o fato de o agente (kattā) etc. serem a causa da ação, por meio de passagens como 'lá, o agente' etc. Como a causa da ação é convencionalmente aplicada a todos os seis produtores, como o agente etc., aqui o agente é o principal, enquanto o instrumento (karaṇa) etc., embora secundários, recebem a designação de kāraka. Caso contrário, eles não seriam incluídos pela palavra kāraka. O que é este kāraka? Ele diz: 'É a capacidade (satti) que é o kāraka'. Se assim for, como as substâncias (dabba) etc. possuem a qualidade de kāraka? Ele diz: 'tadadhikaraṇā' (por serem o suporte disso) etc. O significado é: eles são o suporte e o refúgio dessa capacidade (satti). A palavra adhikaraṇa é masculina ou neutra. A capacidade que reside nessas substâncias etc. é chamada de 'residente ali' (tatraṭṭhā). O estado disso é 'o fato de residir ali' (tatraṭṭhatā); por meio disso. Então, se as substâncias etc. fossem primariamente o kāraka, o que resultaria disso? Ele diz: 'yadi' (se) etc.

တေသန္တိ ကတ္တာဒိကာရကာနံ. အညမညဗျာဝုတ္တရူပတ္တာတိ အညမညတော ဗျာဝုတ္တံ နိဝတ္တံ ရူပံ ကရဏာဒိသဘာဝေါ ယေသံ ကတ္တာဒိ ကာရကာနံ တေ တထာ ဝုတ္တာ, တေသံ ဘာဝေါ တတ္တံ တသ္မာ. ကရဏ ရူပန္တိ ကရဏံ ရူပံ သဘာဝေါ ယဿ အဓိကရဏဿ တံ တထာ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စသတိကော ဒေါသောစ္စာဟ ‘တထာ စေ’စ္စာဒိ. ကေနစိ သုကရတ္တေန သပ္ပဓာနတ္တဝစနိစ္ဆာယံ ‘ထာလီ ပစတီ’တိ ဘဝတိ. တတြေဝုက္ကံသဝစ နိစ္ဆာယံ ‘ထာလိယာ ပစတီ’တိ.

Tesaṃ significa 'dos papéis gramaticais (kāraka) como o agente etc.'. Aññamaññabyāvuttarūpattā significa: devido ao fato de que a natureza (rūpa) excluída ou distinta uma da outra é a própria natureza do instrumento etc. daqueles kārakas como o agente etc., eles são assim chamados; o estado disso é essa qualidade, portanto. Karaṇarūpaṃ significa: aquele suporte (adhikaraṇa) cuja natureza é o instrumento (karaṇa) é assim chamado. Sendo assim, qual é o defeito? Ele diz: 'tathā ce' (se for assim) etc. Quando se deseja expressar a proeminência [do suporte] devido a alguma facilidade, ocorre: 'A panela cozinha' (thālī pacati). E quando se deseja expressar a excelência nesse mesmo contexto, ocorre: 'Ele cozinha com a panela' (thāliyā pacati).

ဧဝဉ္စကတွာတိ နိပါတသမုဒါယော-ယံ ဟေတွတ္ထော. တသ္မာတိ အတ္ထော. ကတ္တာ နိမိတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ကတ္တုဋ္ဌကိရိယာနိမိတ္တဿ ကတ္တုနော ဥဒါဟရဏံ ‘ဟသတိ နစ္စတီ’တိ. တဒတ္ထေတိ တာယ ကမ္မသမဝါယိနိယာ ပစနာဒိကိရိယာယ အတ္ထေ အဓိဿယနာဒယော ပဝတ္တေန္တော ကိရိယာယ နိမိတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဧဝမုပရိပိ.

Evañcakatvā é uma combinação de partículas que tem o sentido de causa. O significado é 'portanto'. A conexão é 'o agente é a causa'. O exemplo do agente que é a causa da ação residente no agente é: 'ele ri', 'ele dança'. Tadatthe significa: ao realizar ações como colocar a panela no fogo etc. para o propósito daquela ação de cozinhar etc., que é inerente ao objeto, a conexão é 'a causa da ação'. O mesmo se aplica adiante.

ဩဒနံ ပစတိ ဒေဝဒတ္တောတိ ကမ္မဋ္ဌကိရိယာယ နိမိတ္တဘူတဿ ကတ္တုနော ဥဒါဟရဏံ. ဘာဇနသင်္ခရဏမဓိဿယနံ. အာဒိသဒ္ဒေန တဏ္ဍုလဝပနဣန္ဓနာပဟရဏာဒယော ဂယှန္တိ. ဒွိဓာပတ္တိယန္တိ ရုက္ခာဒီနံ ဒွိဓာ ပဝတ္တိယံ.

'Devadatta cozinha arroz' é o exemplo do agente que se tornou a causa da ação residente no objeto. Preparar o recipiente e colocá-lo no fogo [é o significado de adhissayana]. Pela palavra 'etc.', incluem-se colocar o arroz, trazer a lenha, etc. Dvidhāpattiyaṃ significa na divisão em duas partes de árvores etc.

ဗျာပနေတိ သမ္ဗန္ဓေ. ဂိရဓာတုတော အပ္ပစ္စယေ- ‘‘ဧဩနမ ဝဏ္ဏေ’’တိ (၁၃၇) သုတ္တေ ‘အဝဏ္ဏေတိ ယောဂဝိဘာဂတော ဂကာရေ ဣကာရဿ အတ္တံ ဟောတီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘အဝဏ္ဏေတိ ယောဂဝိဘာဂါ အတ္တံ ဣဿာ’တိ. အညထာပိ ပဋိပါဒေတုမာဟ- ‘ဧဿ ဝါ’တိအာဒိ. ဧဿာတိ ‘‘လဟုဿုပန္ထဿာ’’တိ (၅-၈၇) ကတဧဿ. သကလေနာတိ ‘ဧဩနမ ဝဏ္ဏေ’’တိ သကလေန သုတ္တေန. ပုရီတိ နိပါတော.

Byāpane significa na relação. Quando o sufixo a é aplicado à raiz gira, para mostrar que, no sutta 'eonama vaṇṇe' (137), ocorre a substituição da vogal i por a após a letra g devido à divisão da regra (yogavibhāga) em 'avaṇṇe', ele disse: 'a substituição por a da vogal i devido à divisão da regra em avaṇṇe'. Para explicar de outra maneira, ele disse: 'essa vā' (ou de essa) etc. Essa refere-se ao essa feito pela regra 'lahussupanthassa' (5-87). Sakalena significa por todo o sutta 'eonama vaṇṇe'. Purī é uma partícula.

ဤသက္ကရောတိ [Pg.248] ဗိန္ဒုလောပေါ, ဒွိတ္တံ, သာမညေန ဝိဓာနတောတိ ပရေသံ ဝိသေသဝိဓာနသဗ္ဘာဝမာဟ. ဂဏိကာလယံ ဂဏိကာနံ ဂေဟံ. နေပထျမာကပ္ပော. ဒတ္တောလဒ္ဓေါတိ ပစ္စယဿ ကမ္မသာဓနတ္တံ ဒီပေတုံဝုတ္တံ. ဝိနာလိင်္ဂဝစနေဟိ ပါဋိပဒိကတ္ထံ နိဒ္ဒိသိတုံ န သက္ကာတိ ဘာဝေတိ သဗ္ဗလိင်္ဂသင်္ချာသမ္ဗန္ဓယောဂ္ဂပါဋိပဒိကတ္ထသာမညေ ပစ္စယနိမိတ္တတ္တေန ဂဟိတေပိ သာမညေ စရိတတ္ထတ္တာ လိင်္ဂဝစနံ နပ္ပဓာနန္တိ ဣဋ္ဌိအာဝုဓန္တီ ဣတ္ထိ နပုံသကေဘာဝေ, ပါကာတိ ဗဟုဝစနေပိ ဘာဝေ ဘဝတိ ဧဝ.

Em īsakkaroti, há a elisão do ponto nasal (bindu) e a duplicação. Por 'devido à prescrição geral', ele declara a existência de prescrições específicas para outros. Gaṇikālayaṃ significa a casa das cortesãs. Nepathyaṃ significa vestimenta/adorno. Datto (dado) e laddho (obtido) são ditos para ilustrar que o sufixo expressa o objeto (kammasādhana). Ele considera que não é possível indicar o significado da base nominal (pāṭipadikattha) sem gênero e número. Embora o significado geral da base nominal, que é adequado para conexão com todos os gêneros e números, seja tomado como a causa do sufixo, como o significado geral já cumpriu seu propósito, o gênero e o número não são primários; assim, em expressões como itthi (mulher) e āvudhaṃ (arma), ocorre no feminino e no neutro no sentido abstrato (bhāva), e em pākā (cozimentos), ocorre mesmo no plural no sentido abstrato.

၄၅. ဒါဓာ

45. As raízes dā e dhā.

သပါဒီဟိ အပါဒီဟိစာတိ ပါဒိသဟိတေဟိ ပါဒိရဟိတေဟိ စ ဒါဓာဟိ.

Sapādīhi apādīhi ca significa a partir das raízes dā e dhā acompanhadas de prefixos como pa etc. e desprovidas de prefixos como pa etc.

၄၆. ဝမာ

46. A partir de vama.

သာပါနဒေါဏိယန္တိ သာရမေယာနံ ဘုဉ္ဇနကအမ္ဗဏေ. ဌိတသုပါန ဝမထုဝိယာတိ ပဝတ္တသုနခစ္ဆဒ္ဒနံ ဝိယ.

Sāpānadoṇi significa o cocho de alimentação dos cães. Ṭhitasupānavamathu significa como o vômito expelido de um cão.

၄၇. ကွိ

47. O sufixo kvi.

ယထာဒဿနန္တိ အာစိက္ခတီတိ ယောဇနာ. တေန ကုတောစိ ဓာတုတောတိ. ဂဏှန္တီတိ ဂဟ=ဥပါဒါနေစ္စဿ. သလာကာသဒ္ဒဿ သလာကန္တိ. သဘာသဣစ္စဿ အန္တဗျဉ္ဇနလောပေ သဘာပကတိတော ‘‘ဣတ္ထိ ယမတွာ’’တိ (၃-၂၆) အာပ္ပစ္စယော. ပဘာတီတိ အာ=ဒိတ္တိယမိစ္စဿ.

A conexão é: yathādassanaṃ significa 'ele explica'. Por isso, 'de alguma raiz verbal'. Gaṇhanti refere-se à raiz gaha no sentido de tomar/apegar-se. Da palavra salākā, a forma é salāka. No caso de sabhāsa, após a elisão da consoante final, a partir da base sabhā, aplica-se o sufixo ā pela regra 'itthi yamatvā' (3-26). Pabhāti refere-se à raiz com o prefixo no sentido de brilho.

၄၈. အနော

48. O sufixo ana.

စလနာဒီနံ သီလာဒီသု နိပ္ဖာဒနတ္ထံ ဝိသုံ သုတ္တိတံ ပရေဟိ, ဣဓ ပန ဗဟုလံ ဝစနေနေဝါတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘စလနာဒီသူ’တိအာဒိ.

Para a realização de raízes como cala (mover-se) etc. nos sentidos de hábito (sīla) etc., uma regra separada foi formulada por outros gramáticos; mas aqui, para mostrar que isso ocorre apenas pelo termo bahulaṃ (frequentemente), ele disse: 'calanādīsu' (em cala etc.) etc.

၄၉. ဣတ္ထိ

49. O gênero feminino (itthi).

က္လိကယကိစ္စတြ ကကာရဗဟုတ္တာ ကကာရာတိ ဗဟုဝစနံ. တိတိက္ခာ ဣစ္စာဒေါ တိတိက္ခနမိစ္စာဒိနာ ဝိဂ္ဂဟော ‘‘ဣတ္ထိယမတွာ’’ (၃-၂၆). အပရိ ပဌိတောတိ ဓာတုပါဌေ အပရိပဌိတော. ပါဏိဝိသေသောတိ သတ္တဝိသေသော. ဣမိနာ စ ‘‘ယထာကထဉ္စိ နိပ္ဖတ္တိ, ရုဠှိယာ အတ္ထနိစ္ဆယော’’တိ ဒဿေတိ.

Em klikayaki, devido à multiplicidade da letra ka, a forma kakārā está no plural. Em casos como titikkhā (tolerância), a análise (viggaha) é titikkhanaṃ (o ato de tolerar) etc., aplicando-se a regra 'itthiyamatvā' (3-26). Aparipaṭhito significa não listado no Dhātupāṭha. Pāṇiviseso significa um tipo especial de ser vivo. E com isso, ele mostra: 'A formação ocorre de qualquer maneira que seja, e a determinação do significado se dá por convenção (ruḷhi)'.

အာသိံ [Pg.249] သာယံ ဂမ္မမာနာယံ သညာဝိသယေ ဓာတူဟိ တိပ္ပစ္စယော ကိစ္စပ္ပစ္စယော စ ယထာ သိယာတိ ‘‘တိကိစ္စာသိဋ္ဌေ’’တိ (၇-၂-၃) သုတ္တိတံ ကစ္စာယနေန. တမိဟ သာမညေန ဝိဓာနာဝ သိဒ္ဓန္တိ နိရူပယိတုမာဟ- ‘ကစ္စာယနေန ပနေ’စ္စာဒိ. တဗ္ဗ အနီယဏျ တေယျ ရိစ္စပ္ပစ္စယာနံ ‘‘တေ ကိစ္စာ’’တိ (၇-၁-၂၂) ကိစ္စသညံ ဝိဓာယ သေသာနံ ‘‘အညေကိတီ’’တိ (၇-၁-၂၃) ကိတ္သညာ ကတာ ကစ္စာယနေန. တေနာဟ- ‘ကိတ သညော’တိ.

Kaccāyana formulou a regra 'tikiccāsiṭṭhe' (7-2-3) para que, quando um desejo (āsiṃsā) for compreendido no escopo de uma designação, o sufixo ti e o sufixo kicca sejam aplicados às raízes. Para demonstrar que aqui isso é estabelecido apenas por uma prescrição geral, ele disse: 'Por Kaccāyana, porém,' etc. Tendo prescrito a designação kicca para os sufixos tabba, anīya, ṇya, teyya e riya pela regra 'te kiccā' (7-1-22), a designação kit foi feita por Kaccāyana para os restantes pela regra 'aññe kit' (7-1-23). Por isso, ele disse: 'chamado de kit'.

တဗ္ဗာဒိပ္ပစ္စယော စ ဝိဟိတောတိ သကိယဝေါဟာရေနာဟ. သကိယ သတ္ထေ အဝုတ္တဒေါသံ ပရိဟရိတွာ ဝက္ခမာနနယေန ယုတျဘာဝါ တထာ ဝိဓာနေ အယုတ္တတံ ဒဿေန္တော ‘နစာသိံ သာယ’မိစ္စာဒိမာဟ. ဂုဟနံ, ရုဇနံ, မောဒနန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. သယနံ ဝါ သေယျာ. ဝဇဓာတုနော ဝဿ ဗကာရေန ဘဝိတဗ္ဗံ, သော ကထံ ယကာရေ ပရဘူတေ အသတီတိ အာဟ- ‘စဝဂ္ဂဗယဉာတိယောဂဝိဘာဂါ ဝဿ ဗော’တိ.

E 'o sufixo tabba etc. é prescrito' é dito em sua própria terminologia. Evitando o defeito não mencionado em seu próprio tratado, e mostrando a impropriedade de tal prescrição devido à falta de lógica no método a ser explicado, ele disse: 'E não no desejo' etc. A análise (viggaha) é guhanaṃ (esconder), rujanaṃ (doer), modanaṃ (alegrar-se). Ou seyyā significa o ato de deitar-se (sayanaṃ). No caso da raiz vaja, a letra va deve se tornar ba; como isso ocorre quando a letra ya não está seguinte? Ele disse: 'A substituição de va por ba ocorre devido à divisão da regra (yogavibhāga) em cavaggabayañā'.

၅၁. ကရာ

51. A partir de kara.

ရိရိယပ္ပစ္စယေ အာဒိရကာရဿ အနုဗန္ဓတ္တာ အာဟ- ‘အန္တသရာဒိ လောပေါ’တိ.

No sufixo riya, devido ao fato de a letra inicial ra ser um indicador (anubandha), ele disse: 'elisão da vogal final etc.'.

၅၂. ဣကိ

52. O sufixo iki.

အထ သရူပေစ္စေတာဝတိ ဝုတ္တေ- ‘ကိရိယတ္ထဿ သရူပေ’တိ ကထံ ဝိညာယတိစ္စာဟ- ‘ကိရိယတ္ထာ’တိစ္စာဒိ. နနု စ လော-ယံ ကတ္တရိ ဝိဓီယ မာနောကထမေတ္ထ သိယာတျာဟ- ‘အကတ္တရိပိ’စ္စာဒိ. အဘိမတော ကစ္စာယနဿ. ပဋိပါဒယိတုမာဟ- ‘တတ္ထာ’တိအာဒိ. ကရဏံ ဥစ္စာရဏံ, အဿ ကရောတိ သမာသဝါကျံ. န ဟိ ဧဝ ဒီဟိ ကာရော ဝိဟိတောတိ အက္ခရေ ဟေဝ ကာရဿ ဝိဟိတတ္တာ အက္ခရသမုဒါယတော န ပပ္ပောတီတိ ဘာဝေါ. အထ စေတိ မတပ္ပဒါနေ. ဧဝါဒိသဒ္ဒဝါစကာ ဧဝကာရာဒယော သာဓဝေါတိ အထ မတန္တိ အတ္ထော.

Quando se diz apenas sarūpe (na própria forma), como se compreende 'na própria forma do significado da ação'? Para responder a isso, ele disse: 'kiriyatthā' (do significado da ação) etc. Mas como este sufixo la, que é prescrito no sentido do agente (kattari), poderia ocorrer aqui? Para responder a isso, ele disse: 'akattaripi' (também no não-agente) etc. Isso é aceito por Kaccāyana. Para explicar isso, ele disse: 'tattha' (lá) etc. A pronúncia é a realização; ele faz a frase composta para isso. Pois o sufixo kāra não é prescrito para palavras como eva etc.; como o sufixo kāra é prescrito apenas para letras individuais, ele não se aplica a um grupo de letras — este é o sentido. E atha ca é usado para apresentar uma opinião. O significado é: 'A opinião é que termos como evakāra, que expressam palavras como eva etc., são corretos'.

တတ္ထာတိ တထာ အဘိမတေ တသ္မိံ. နိယမဟေတုနော အဘာဝါတိ အက္ခရေဟေဝ ကာရပ္ပစ္စယော ဝိဓေယျော န ပန ဧဝါဒီဟိစ္စဿ နိယမဿ ယော ဟေတု တဿ ဟေတုနော အဘာဝါ.

Tattha significa 'naquilo que é assim aceito'. Niyamahetuno abhāvā significa: devido à ausência de uma causa para a regra restritiva de que o sufixo kāra deve ser prescrito apenas para letras individuais e não para palavras como eva etc.

၅၃. သီလ

53. Hábito (sīla).

ကိမိဒသီလမိစ္စာဟ- [Pg.250] ‘သီလမ္ပကတိသဘာဝေါ’တိ. တဉ္စ သီလမနုမာနေန ဝိညာယတိစ္စာဟ- ‘တဉ္စေ’စ္စာဒိ. ကိရိယာဝိသယရုစိဝိသေသာနုမိတန္တိ ဥဏှဘောဇနသင်္ခါတာ ကိရိယာ ဝိသယော ယဿ သော (ကိရိယာ) ဝိသယော ရုစိဝိသေသော, တေန အနုမိတန္တိ အတ္ထော. ကိမိဒမာဘိက္ခညန္တိ အာဟ- ‘အာဘိက္ခည’မိစ္စာဒိ. ပုနပ္ပုနဘာဝေါ ပေါနောပုညံ. အာသေ ဝါ တပ္ပရတာတိ တမေဝါဘိက္ခညံ ပရိယာယေဟိ ဖုဋီကရောတိ.

O que é este sīla? Ele diz: 'sīla é o caráter natural (pakatisabhāva)'. E esse sīla é conhecido por inferência; para expressar isso, ele disse: 'tañca' (e isso) etc. Kiriyāvisayarucivisesānumitaṃ significa: inferido por uma preferência especial cujo objeto é a ação conhecida como comer comida quente; este é o significado. O que é este ābhikkhañña (frequência)? Ele diz: 'ābhikkhañña' etc. O estado de ocorrer repetidamente é a repetição (ponopuññaṃ). Ou āse significa dedicação a isso (tapparatā); assim ele esclarece o próprio ābhikkhañña por meio de sinônimos.

ယဇ္ဇေဝန္တိ ယဒိ အာဘိက္ခညံ တပ္ပတော ဝုစ္စတေ. တဿီလျမိဒံ ဟောတီတိ ဣမိနာ- ‘သီလာဘိက္ခညာဒိ’’သုတ္တေ သီလသဒ္ဒေနေဝါဘိက္ခညဿ ဂဟိတတ္တံ ဒီပေတိ. အညထာပိ သီလတော အညမေဝါဘိက္ခညန္တိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ယသ္မိံ ဒေသေ’တိအာဒိ.

Yajjeva significa: se a frequência (ābhikkhañña) é dita a partir disso. Com a frase 'este é o hábito disso', ele ilustra que no sutta 'sīlābhikkhaññādi' a frequência é compreendida pela própria palavra sīla. Para mostrar de outra maneira que a frequência é de fato diferente do hábito, ele disse: 'yasmiṃ dese' (em qual lugar) etc.

ဂမ္မမာနေတိ ပတီယမာနေ. ပတီတိ စ အတ္ထပ္ပကရဏသဒ္ဒန္တရာဒီဟိ. အဘိမတောတိ ပါဏိနိယေဟိ အဘိမတော. အာဝဿကဂ္ဂဟဏာယေဝ သိဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တံ ကထမေတ္ထာဝဿမ္ဘာဝေါ ပတီယတိ စ္စာဟ- ‘တဉ္စာ’တိအာဒိ.

Gammamāne significa sendo compreendido. E a compreensão ocorre por meio do significado, do contexto, de outras palavras, etc. Abhimato significa aceito pelos seguidores de Pāṇini. Tendo sido dito que 'isso é estabelecido apenas pela inclusão da necessidade (āvassaka)', como a necessidade inevitável (āvassambhāva) é compreendida aqui? Ele disse: 'tañca' (e isso) etc.

ယောဂဝိဘာဂါတိ ‘ဏီ’တိ ယောဂ ဝိဘာဂါ. သာဓုံ ကရောတိ, ဗြဟ္မံ ဝဒတိ, အသဒ္ဓံ ဘုဉ္ဇတိ, ပဏ္ဍိတမတ္တာနံ မညတီတိ ဝိဂ္ဂဟော. သာဓုန္တိ ကိရိယာဝိသေသနံ. အဿဒ္ဓဘောဇီတိ ဝတေ. ဝတဉ္စ ဘောဇနေ အတ္ထိတာယံ သဒ္ဓအဿဒ္ဓဘောဇနဝိသယာယံ ပဝတ္တိယံ ယဒိ ဘုဉ္ဇတိ အဿဒ္ဓမေဝ ဘုဉ္ဇတိ န သဒ္ဓန္တိ သတ္ထေ ဝုတ္တနိယမော, အဿဒ္ဓံ ဘုဉ္ဇတိ ဧဝါတိ နောတ္တရပဒါဝဓာရဏံ… ဧဝဉှိ ဝိညာယမာနေ ယဒေဝါဿဒ္ဓံ န ဘုဉ္ဇတိ တဒေဝ ဝတလောပေါ သိယာတိ. အညထာပိ ပဋိပါဒယိတုမာဟ- ‘ဃဏန္တာဒီဟိ’စ္စာဒိ.

Yogavibhāgā significa devido à divisão da regra em ṇī. A análise (viggaha) é: 'ele faz o bem' (sādhuṃ karoti), 'ele fala o sagrado' (brahmaṃ vadati), 'ele come sem fé' (asaddhaṃ bhuñjati), 'ele se considera um sábio' (paṇḍitamattānaṃ maññati). Sādhuṃ é um advérbio. Assaddhabhojī (aquele que come sem fé) refere-se a um voto (vata). E o voto, existindo em relação ao comer, na atividade que tem por objeto comer com fé ou sem fé, se ele come, ele come apenas sem fé, não com fé — esta é a regra restritiva declarada no tratado. A restrição não é 'ele come apenas o que não é objeto de fé'; pois, se fosse compreendido assim, sempre que ele não comesse o que não é objeto de fé, haveria a quebra do voto. Para explicar de outra maneira, ele disse: 'ghaṇantādīhi' (por aqueles que terminam em ghaṇ etc.) etc.

၅၄. ထာဝ

54. A partir de thāva.

သယမေဝ အတ္တနာဧဝ. ကမ္မကတ္တရီတိ ဥဘယတ္ထာပိ ကမ္မကတ္တရိ ပစ္စယော ဗဟုလာဓိကာရာတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတ္ထ ပန ဧကောပိ ပဒတ္ထော ကမ္မဉ္စ [Pg.251] ဟောတိ ကတ္တာစ ကာရကသတ္တိဘေဒတော. ယထာ ‘ပီယမာနံ မဓု မဒယတီ’တိ ဧကဿာပိ သတ္တိဘေဒါ ကမ္မတ္တံ ကတ္တုတ္တံ, တထာ တြာပီတိ ဝိညေယျံ. ယော ပရံ ဘဉ္ဇတိ တတ္ထပိ သိယာ သာမညဝိဓာနတောတိ အာဟ- ‘နိပါတနဿိ’စ္စာဒိ. ဒေါသန္ဓကာရံ ဘိန္ဒတီတိ ဒေါသန္ဓကာရဘိဒုရော.

Sayameva significa por si mesmo. Kammakattari significa que em ambos os casos o sufixo ocorre no agente-objeto (kammakattar), devido à autoridade de bahula — esta é a intenção. Aqui, porém, mesmo um único referente é tanto o objeto quanto o agente, devido à diferença na capacidade do papel gramatical (kārakasatti). Assim como em 'o mel que está sendo bebido embriaga', mesmo para uma única coisa há a qualidade de objeto e de agente devido à diferença de capacidade, o mesmo deve ser entendido aqui. Para mostrar que isso também ocorreria com 'aquele que quebra o outro' devido à prescrição geral, ele disse: 'nipātanassa' (da forma irregular) etc. Aquele que destrói a escuridão dos defeitos é dosandhakārabhiduro.

၅၅. ကတ္တ

55. O agente (kattā).

ဘူတသဒ္ဒေနေတ္ထာဓိပ္ပေတတ္ထမုပဒဿေတုမာဟ- ‘ဘူတမတီတ’မိစ္စာဒိ. အညထာတိ ယဒျတိက္ကန္တဝစနော န သိယာတိ အတ္ထော.

Para mostrar o significado pretendido aqui pela palavra bhūta, ele disse: 'bhūtaṃ significa o passado (atīta)' etc. Aññathā significa: se não expressasse o que passou — este é o significado.

နနုစာတြေတရေတရနိဿယဒေါသော ပသဇ္ဇတေ, သတီ ဟိ ဘူတာဓိကာရေတ္တော ဝိဓီယတေ, သတိ စ တ္တေ ဘူတသဒ္ဒဿ နိပ္ဖတ္တီတိ ဖုဋော ယေဝိတရေတရနိဿယဒေါသောတိ. နေသဒေါသော, သင်္ကေတာတိ ဗျတ္တော သဒ္ဒတ္ထသမ္ဗန္ဓော စိရကာလပ္ပဝတ္တော, နာဿ ကိဉ္စိ အသာဓုတ္တံ, အတိက္ကန္တေ စာဿ ဝုတ္တိ သဒ္ဒသတ္တိသဘာဝတော ဝေဒိတဗ္ဗာ. က္တဝန္တာ ဒယောပိ စရဟိ သဒ္ဒသတ္တိသဘာဝတော ဘူတေဧဝ ဘဝိဿန္တီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ဘူတသဒ္ဒေါ-ယမတိက္ကန္တတ္ထေ ပသိဒ္ဓေါ က္တဝန္တာဒယောတွပ္ပသိဒ္ဓါ, အတော တေန ပသိဒ္ဓတ္ထေနာပ္ပသိဒ္ဓါနမနွာချာနံ ကရီယတီတိ. ဘူတေတိ စာယံ ပကတိဝိသေသနံ ဝါ သိယာ ‘ဘူတတ္ထေ ဝတ္တမာနာ’တိ, ပစ္စယတ္ထ ဝိသေသနံ ဝါ’ဘူတေ ကတ္တရီ’တိ, တတြ ကဿိဒံ ဝိသေသနန္တိ အာဟဘူတေတိ ပကတိဝိသေသန’န္တိ. ကုတောစ္စာဟ- ‘သမ္ဗန္ဓဿ စေ’တျာဒိ. အထ ပစ္စယတ္ထဝိသေသနေ ကော ဒေါသောစ္စာဟ- ‘ပစ္စယတ္ထဝိသေသနေ ဟိ’စ္စာဒိ. ပစ္စယတ္ထဿ ကတ္တုနော အနဘိက္ကန္တတ္တာ အယန္တိ ပယောဂေါ နောပပဇ္ဇတေတိ ဘာဝေါ. အဘိဓေယျေတိ ဣမိနာ ပယောဇနာဒိံ ဗျဝစ္ဆိန္ဒတိ.

Não ocorre aqui o defeito de dependência mútua (itaretaranissayadosa)? Pois, havendo a regência de 'no passado' (bhūta), o sufixo é prescrito; e havendo esse sufixo, ocorre a formação da palavra 'bhūta'. Assim, o defeito de dependência mútua é evidente. Esse defeito não existe. A relação entre a palavra e o significado, estabelecida por convenção (saṅketa), está em uso há muito tempo; não há nada de incorreto nela. E sua aplicação no sentido de passado deve ser entendida a partir da própria natureza do poder da palavra (saddasatti). Não se deve dizer que os sufixos como 'ktavantu', etc., também ocorrerão no passado apenas devido à natureza do poder da palavra. Pois a palavra 'bhūta' é bem conhecida no sentido de passado, ao passo que os sufixos como 'ktavantu', etc., não são conhecidos nesse sentido. Portanto, por meio daquele significado conhecido, faz-se a explicação dos desconhecidos. E este termo 'bhūte' (no passado) pode ser um qualificador da base (pakativisesana), significando 'existindo no sentido de passado', ou um qualificador do significado do sufixo (paccayatthavisesana), significando 'no agente que passou'. Diante disso, a qual deles pertence este qualificador? Ele disse: 'bhūte é um qualificador da base'. Por que ele diz isso? Ele diz: 'Se a relação...', etc. Então, qual seria o defeito se fosse um qualificador do significado do sufixo? Ele diz: 'Pois, se for um qualificador do significado do sufixo...', etc. O sentido é que, como o agente (que é o significado do sufixo) não passou, este uso não seria adequado. Com a palavra 'no que deve ser expresso' (abhidheyya), ele exclui o propósito (payojana), etc.

၅၆. က္တော

56. O sufixo -ta (kto)

ကမ္မေ ဂုဏီဘူတတ္တာတိ ကမ္မေ သတိ ဘာဝဿာပ္ပဓာနတ္တာ. ‘‘ဂုဏမုချေသု မုချေယေဝ ကာရိယသမ္ပစ္စယော’’တိ မုချေ ကမ္မေယေဝ ပစ္စယော, န တု ဘာဝေ တဿေတ္ထာပ္ပဓာနတ္တာ.

'Devido ao fato de ser secundário na ação passiva (kamme guṇībhūtattā)' significa que, quando a ação passiva está presente, o estado de ser (bhāva) é secundário. De acordo com a regra 'Entre o secundário e o principal, a operação se aplica apenas ao principal', o sufixo se aplica apenas ao objeto principal (kamma), e não ao estado de ser (bhāva), pois este último é secundário aqui.

၅၇. ကတ္တ

57. Agente

နနုစာရမ္ဘေတိ [Pg.252] ဝုတ္တံ- ‘ကိရိယာရမ္ဘေ’တိ ကထန္တိ အာဟ- ‘သောစေ’စ္စာဒိ. သော စ အာရမ္ဘော. ကိရိယာယေဝ အာရမ္ဘောကိရိယာရမ္ဘော တသ္မိံ. ကိရိယာရမ္ဘေတိ သာမညေန ဝုတ္တတ္တာ ကိရိယတ္ထဝိသေသနံ ဝါ ဧတံသိယာ ပစ္စယတ္ထဝိသေသနံ ဝါ ဥဘယထာပိ န ဒေါသောတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ကိရိယတ္ထဝိသေသနံ စေတ’န္တိအာဒိ. ပစ္စယတ္ထဝိသေသနပက္ခေပိ သာမတ္ထိယာ အာရမ္ဘေ ကိရိယတ္ထဿာပိ ပဝတ္တီ ဟောတီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ကိရိယတ္ထဿာပိ’စ္စာဒိ. သာမတ္ထိယံ ဒဿေတိ ‘သာမတ္ထိယမ္ပနာ’တိအာဒိနာ. အနန္တရသုတ္တေန ယော ဝိဟိတော က္တော, သောပိ သာမညေန ဝစနတော ဘာဝကမ္မေသု အာရမ္ဘေပိ ဟောတီတိ ယောဇနာ. သာမညေန ဝစနတောတိ ‘‘က္တော ဘာဝကမ္မေသူ’’တိ (၅-၅၆) သာမညေန ဝစနတော. ဘာဝကမ္မေသုစေတိ ဧဝံ န ဝုတ္တန္တိ ‘ယထာပတ္တဉ္စေ’တိ ဝဒတာ ဝုတ္တိကာရေနေဝံ န ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော.

Mas não foi dito 'no início' (ārambha)? Como então se diz 'no início da ação' (kiriyārambhe)? Ele diz: 'E este...', etc. E esse é o início. O início da própria ação é 'kiriyārambha'; nele. Como 'kiriyārambha' é dito de forma geral, isso poderia ser um qualificador do significado da ação (kiriyatthavisesana) ou um qualificador do significado do sufixo (paccayatthavisesana). Para mostrar que em ambos os casos não há erro, ele disse: 'E este é um qualificador do significado da ação...', etc. Para mostrar que, mesmo na alternativa de ser um qualificador do significado do sufixo, por força da capacidade (sāmatthiya), a ocorrência do significado da ação também se dá no início, ele disse: 'Também do significado da ação...', etc. Ele mostra a capacidade com as palavras 'Mas a capacidade...', etc. A conexão é: o sufixo -ta (kto) que é prescrito pela regra imediatamente anterior também ocorre, por declaração geral, no estado de ser (bhāva) e na ação passiva (kamma), mesmo no início. 'Por declaração geral' significa pela declaração geral 'kto bhāvakammesu' (Kaccāyana 5-56). 'E no estado de ser e na ação passiva' — o fato de não ter sido dito assim significa que o autor do comentário (vuttikāra), ao dizer 'e conforme obtido' (yathāpattañca), não se expressou dessa maneira.

ကသ္မာ ဧဝံ န ဝုတ္တန္တိ အာဟ- ‘ပုဗ္ဗသ္မိံ ဝိယာ’တိ အာဒိ. အနိယမုပ္ပတ္တိ သညာယ သတိ ဉာပနန္တိ တန္နိသေဓေတုမာဟ- ‘ပုနဗ္ဗစနတော’တိအာဒိ. မာသင်္ကီတိ ကမ္မနိ, တေနေဝုပ္ပတ္တီတိ ပဌမာ. ဧဝံ မညတေ ‘‘ဘာဝကမ္မ ဂဟဏံ စာကာရေနာနုကဍ္ဎိယ ‘ဘာဝကမ္မေသု စာ’တျနေန က္တေဝိဓီယ မာနေ ဣဒမာသင်္ကီယတေ ‘ပုဗ္ဗေနေဝ သာမညေန သိဒ္ဓေ ပုနဗ္ဗစနာ ကိရိယတ္ထာနိယမေန တ္တဿုပ္ပတ္တီ’တိ, ယထာပတ္တဉ္စေတိ ဟျုစ္စမာနေ စကာရေန ယထာပတ္တမ္ပိ ကာရိယမနုညာယတေတိ ပုဗ္ဗေနေဝ ဝစနေန ဘာဝကမ္မေသွာရမ္ဘေပိ ယထာပတ္တော က္တော ဘဝတီတိ ဝိညာယတေ’’တိ. ဧဝဉ္စရဟိ ဘာဝကမ္မေသွာရမ္ဘေပိ ပုဗ္ဗေနေဝ သိဒ္ဓတ္တာ ‘‘ကတ္တရိအာရမ္ဘေ’’ဣစ္စေဝ ဝုစ္စေယျ ကိံ စကာရေနေ စ္စာသင်္ကိယာဟ- ‘ပဒါနမဝဓာရဏ ဖလတ္တာ’စ္စာဒိ.

Por que não foi dito assim? Ele diz: 'Como no anterior...', etc. Para refutar a ideia de que, havendo a noção de uma ocorrência não regulada, isso seria uma indicação, ele diz: 'Devido à repetição...', etc. 'Não se deve suspeitar' (māsaṅki) refere-se à voz passiva (kamma); 'sua ocorrência por isso mesmo' está no caso nominativo (paṭhamā). Ele pensa assim: 'Ao atrair os termos bhāva (estado de ser) e kamma (ação passiva) por meio da partícula ca (e), quando o sufixo -ta (kta) é prescrito por bhāvakammesu ca, suspeita-se o seguinte: visto que isso já estava estabelecido pela regra geral anterior, a repetição serviria para a ocorrência do sufixo -ta com uma restrição quanto ao significado da ação. No entanto, ao se dizer yathāpattañca (e conforme obtido), a operação conforme obtida é permitida pela partícula ca. Assim, entende-se que, pela regra anterior, o sufixo -ta ocorre conforme obtido no estado de ser e na ação passiva, mesmo no início'. Se for assim, visto que já estava estabelecido anteriormente mesmo no início para o estado de ser e a ação passiva, dever-se-ia dizer apenas 'kattari ārambhe' (no agente, no início); para que serve a partícula 'ca'? Suspeitando disso, ele diz: 'Porque as palavras têm como resultado a restrição...', etc.

နနုစာဒိဘူတော ကိရိယာက္ခဏော အာရမ္ဘော နာမ, ဗဟူဟိ ကိရိယာက္ခဏေဟိ ကဋေ ပရိသမတ္တေယေဝ ဘူတော ကာလော စ ဘဝတီတိ ကိရိယာဖလဿာပရိနိပ္ဖန္နတ္တာ ဝတ္တမာနောဝ ကာလောတိ တတြက္တော န ပပ္ပောတိစ္စာသင်္ကိယာဟ- ‘ကိရိယာဖလဿိ’စ္စာဒိ. ကဋေကဒေသဿာပိ ကဋတ္တာ [Pg.253] တဿ စ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ဘူတဝစနိစ္ဆာတိ ဘာဝေါ. နနုစာဒိသူတေ ကိရိယာက္ခဏကာလေ ကဋော နာဘိနိဗ္ဗတ္တော, ကဋကာရဏဘူတာ ဗီရဏာဝ ဟိ တဒါ သန္တိ, န စ တဒဝတ္ထာ တေ ဧဝ ကဋောတိ ကထံ ‘ပကတော ကဋော’တိ ဘူတကာလေန ပကတသဒ္ဒေန ကဋသဒ္ဒသမာနာဓိကရဏတ္တမိစ္စာဟ- ‘အာဒိဘူတေနေ’စ္စာဒိ. တတ္ထ တသ္မိံ ဝိသေသေ. ပကတ္တုံ အာရဘိ, ပကတ္တုံ အာရဘီယိတ္ထ, ပသောတ္တုံ အာရဘိ, ပသောတ္တုံ အာရဘနန္တိ အတ္ထေ တ္တော.

Mas o início não é o primeiro momento da ação, e o tempo passado só ocorre quando a esteira (kaṭa) está concluída após muitos momentos de ação? Como o resultado da ação não está totalmente produzido, o tempo é o presente; portanto, o sufixo -ta (kto) não se aplicaria ali. Suspeitando disso, ele diz: 'Do resultado da ação...', etc. O sentido é que, como até mesmo uma parte da esteira já é a esteira e já foi produzida, deseja-se expressar o tempo passado. Mas no momento inicial da ação, a esteira não está produzida; apenas as fibras de capim bīraṇa, que são a causa da esteira, existem naquele momento, e elas naquele estado não são a própria esteira. Como, então, há concordância gramatical (samānādhikaraṇatta) da palavra 'kaṭa' (esteira) com a palavra 'pakata' (iniciada) no tempo passado em 'pakato kaṭo' (a esteira iniciada)? Ele diz: 'Pelo primeiro...', etc. Lá, naquele caso particular. O sufixo -ta (tto) ocorre no sentido de 'começou a fazer' (pakattuṃ ārabhi), 'foi começado a fazer' (pakattuṃ ārabhīyittha), 'começou a tecer' (pasottuṃ ārabhi), 'começaram a tecer' (pasottuṃ ārabhan).

၅၈. ဌာသ

58. Ṭhāsa

အနာရမ္ဘတ္ထံဝစနန္တိ အာရမ္ဘေ ပုဗ္ဗေနေဝ သိဒ္ဓတ္တာ. အပါဒိနောပိသိလိသဿ သကမ္မကတ္တာ- ‘ယေဘုယျေနာ’တိ ဝုတ္တံ. သကမ္မကတ္ထန္တိ ဝတွာ သကမ္မတ္တမေသံ ပါဒိယောဂေ သတိ ဟောတီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ပါဒိသဟိတာ’စ္စာဒိ. ခဋောပိကာ မဉ္စော.

'A declaração de que não é para o início (anārambhatthaṃ)' é porque já estava estabelecido anteriormente no início. Mesmo sem o prefixo 'apa', etc., para a raiz 'siliṣ' [nota de revisão], diz-se 'geralmente' (yebhuyyena). Tendo dito 'com o significado de transitivo' [nota de revisão], diz-se 'acompanhado de pa, etc.', etc. 'Khaṭopikā' significa um leito (mañco).

၅၉. ဂမ

59. A raiz gam (gama)

အဝိဝစ္ဆိတကမ္မော စေဟာကမ္မကောတိ ကထယမာဟ- ‘အဝိဇ္ဇမာနေ’စ္စာဒိ. ယာတဝန္တော ယာတာ, ယာနံ ယာတံ. အယောယိတ္ထာတိ ယာ တော. က္တော န ဝိဓာတဗ္ဗော ပါဏိနိယေဟိ ဝိယ. ကာရဏသာမဂ္ဂိယံ ဘူတာယန္တိ သဿာဒိဟေတုဘူတသမိဒ္ဓိယံ ဘူတာယံ. သာ စ ဘူတာ ယေဝါတီမိနာ ကာရဏသာမဂ္ဂိယာ အတီတကာလိကတ္တမာဟ.

Para explicar que 'se o objeto não for desejado de ser expresso, ela é intransitiva', ele diz: 'Inexistente...', etc. 'Yātavanto' significa 'aqueles que foram' (yātā); 'yānaṃ' significa 'a jornada' (yātaṃ). 'Ayoyittha' (ele foi) é a forma de 'yā' com o sufixo -ta (to). O sufixo -ta (kto) não deve ser prescrito como fazem os seguidores de Pāṇini. 'Quando a totalidade das causas ocorreu (bhūtāyaṃ)' significa quando a abundância que é a causa dos grãos, etc., ocorreu. E com as palavras 'ela de fato ocorreu', ele expressa o caráter de tempo passado da totalidade das causas.

၆၀. အာဟာ

60. Āhā

အာဓာရေစေတိ အနုဝုတ္တိယာ ဧတ္ထ စကာရတော ‘ယထာပတ္တဉ္စေ’တိ သမ္ဗန္ဓာ ဝုတ္တန္တိ သေသော. ဧဝံ န ကုတောစိ အပကဿနံ သိယာတိ ဧဝမာဓာရာဒိကေ အနုဝတ္တမာနေ သတိ ကုတောစိ အာဓာရာဒိတော အပကဿနံ ဝိသုံ ကရဏံ န သိယာတိ အတ္ထော. တထာ သတိ ဟေဋ္ဌာ သုတ္တေနေကယောဂမေဝ ကရေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. ဘာဝကမ္မေသူတိ သမ္ဗဇ္ဈတေတိ ယောဇနာ.

O restante é: pela recorrência (anuvutti) de 'no receptáculo' (ādhāre), aqui, por meio da partícula 'ca', a conexão com 'e conforme obtido' (yathāpattañca) é dita. O significado é: 'assim não haveria atração (apakassana) de lugar nenhum' significa que, quando 'receptáculo', etc., recorrem dessa maneira, não haveria atração ou separação de 'receptáculo', etc., de lugar nenhum. A intenção é que, se fosse assim, ele faria uma única regra (ekayoga) com a regra anterior. A conexão é: 'no estado de ser e na ação passiva' (bhāvakammesu) se conecta.

ဗဟုလဿ ဘာဝေါ ကမ္မံဝါတိ ဗဟွတ္ထာဒါနမေဝါတြ ဗဟုလသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ဘာဝေါ ကမ္မံစေတိ တတ္ထ ပစ္စယော. ကေစီတိ ပါဏိနိယေ ယေဝ သန္ဓာယာဟ. တဿာပိ ဘူတေယေဝ ပဝတ္တိမုပဒိသတိ ‘သောပိ’စ္စာဒိ

'O estado de ser ou a ação passiva do que é diverso (bahula)' significa que a própria recepção de muitos significados é a causa da aplicação da palavra 'bahula' aqui, e o sufixo ocorre no estado de ser (bhāva) e na ação passiva (kamma). Ao dizer 'alguns' (keci), ele se refere especificamente aos seguidores de Pāṇini. Ele ensina a ocorrência deste também apenas no passado com as palavras 'ele também...', etc.

နာ[Pg.254]. ဘိဇ္ဇမာနန္တိ ပစ္စမာနံ. ပရရူပေန ပဿိန္နောတိ ယောဇနာ. ကေစိတိ တေယေဝ. ‘‘မတိဗုဒ္ဓိပူဇတ္ထေဟိ စေ’’တိ (၃-၂-၁၈၈) တေသံ သုတ္တေ စသဒ္ဒါကဍ္ဎိတေ ဒဿေတိ ‘ယထာ’တိအာဒိနာ. အက္ကောစ္ဆိ တန္တိ ကမ္မေ ဝိဂ္ဂဟမာဟ, တန္တိ ကမ္မပဒံ, ဧဝမုပရိပိ စုရာဒိဏိလောပေ ‘‘နိမိတ္တာဘာဝေ နေမိတ္တိကဿာပျဘာဝေါ’’တျာကာရနိဝတ္တိ. ကသိရယံ ဂတျာဒျနေ ကတ္ထော, ကဋ္ဌံတျတြ ကိမတ္ထောတိ အာဟ- ‘ဧတ္ထ ဟိံသတ္ထော’တိ.

Nā. 'Bhijjamāna' (sendo quebrado) significa 'paccamāna' (sendo cozido/amadurecido). A conexão é: 'visto sob a forma de outro' (pararūpena passinno). 'Alguns' (keci) refere-se a esses mesmos. Ele mostra os significados atraídos pela partícula 'ca' na regra deles, 'matibuddhipūjatthehi ca' (Pāṇini 3-2-188), com as palavras 'como...', etc. Ele expressa a análise na ação passiva como 'akkocchi taṃ' (ele o insultou); 'taṃ' é o objeto (kammapada). Da mesma forma, mais adiante, na elisão do sufixo -ṇi da classe curādi, ocorre a remoção da forma devido à regra 'na ausência da causa, há também a ausência do efeito'. Esta raiz 'kas' tem muitos significados, como ir, etc. Qual é o significado em 'kaṭṭha'? Ele diz: 'Aqui tem o significado de ferir (hiṃsattha)'.

ဟေတုနောတိ ဒုက္ခဖလဿ ဟေတုနော အဂျာဒိနော. ကဋ္ဌသဒ္ဒဿ ဖလဟေတုဘူတေ အဂျာဒိကေ ဝတ္တမာနေ ဧဝံ ဟောတု ဖလေဝတ္တမာနေ ကထန္တိ အာဟ- ‘ယဒါပနာ’တိအာဒိ. ကောဓာတိကော ဣဓ.

'Da causa' (hetuno) refere-se ao fogo, etc., que é a causa do resultado de sofrimento. Que seja assim quando a palavra 'kaṭṭha' se refere ao fogo, etc., que é a causa do resultado; mas como é quando ela se refere ao próprio resultado? Ele diz: 'Mas quando...', etc. Aqui, refere-se àquele que tem excesso de raiva (kodhātika).

၆၁. တုံတာ

61. Os sufixos -tuṃ e -ta (tuṃtā)

နနု စ ဘာဝေဣတိ ဘဝတိနာယံ ဃဏန္တေန နိဒ္ဒေသော ကရီယတီတိ ဘဝတိဝိသယောဝ ပစ္စယတ္ထနိဒ္ဒေသော ကတော ဘဝတိ, တတော စ ဘဝတိနော ယော ဘာဝေါ တသ္မိံယေဝ ဝါစ္စေ ပစ္စယော သိယာ, သော စ ဘဝတိတော ယေဝုပ္ပဇ္ဇမာနေန ပစ္စယေန သက္ကာဘိဓာတုံ တတော တသ္မာဝ ပစ္စယေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ကထံ ပစိတုံ ပါကော စာဂေါ ရာဂေါတိပစာဒီဟိဘဝတိ စ္စာဟ- ‘ဘဝနံဘာဝေါ ကိရိယာဓာတွတ္ထော’တိ.

Mas não é verdade que, ao se dizer 'no estado de ser' (bhāve), esta indicação é feita com a palavra 'bhavati' terminando no sufixo -ghaṇ? Assim, a indicação do significado do sufixo é feita apenas no escopo da raiz 'bhū' (bhavati), e, portanto, o sufixo ocorreria apenas quando o estado de ser (bhāva) pertencente à raiz 'bhū' devesse ser expresso. E esse estado pode ser expresso por um sufixo que surge apenas da própria raiz 'bhū'; logo, o sufixo deveria provir apenas dela. Sendo assim, como esses sufixos ocorrem a partir de raízes como 'pac', etc., em formas como 'pacituṃ' (para cozinhar), 'pāko' (cozimento), 'cāgo' (abandono), 'rāgo' (paixão)? Ele diz: 'O estado de ser (bhāva) é o existir (bhavana), que é a ação, o significado da raiz'.

ကိရိယာသာမညဉှိ သဗ္ဗဓာတွတ္ထာနုဂတံ ဘဝတိဿတ္ထော, တေန ကိရိယာသာမညဝါစိနာတ္ထနိဒ္ဒေသော ကရီယမာနော သဗ္ဗဓာတုဝိသယေ ကတော ဘဝတိ တသ္မာ ပစာဒီဟိပိ ဘဝတီတျဓိပ္ပာယော.

Pois a ação em geral (kiriyāsāmañña), que acompanha o significado de todas as raízes, é o significado da raiz 'bhū' (bhavati); portanto, ao se fazer a indicação do significado por meio de um termo que expressa a ação em geral, ela é feita em relação ao escopo de todas as raízes. Logo, o sufixo ocorre também a partir de raízes como 'pac', etc. Esta é a intenção.

နနု စာတြ တုမာဒယော ဘာဝေ ဘဝန္တီတိ ဝုတ္တေ န ဝိညာယတေ ကိံဝိသေသိတေ ဘာဝေ တုမာဒယော ဘဝန္တိစ္စာဟ- ‘ယတော’စ္စာဒိ. တဿာတိ ဓာတုနော. ယော ဝတ္တဗ္ဗော ဘာဝေါတိ ယော ဝါစ္စော ဘာဝေါ. ကုတောစ္စာဟ- ‘သမ္ဗန္ဓာ’တိ. တုမာဒီနံ ယာ ပကတိ တာယ ဝါစ္စေနေဝ ဘာဝေန သဟ သမ္ဗန္ဓာတိ အတ္ထော. ဌာတဗ္ဗန္တိ ဘာဝေ တဗ္ဗော. အထ ကြိယာယံတျနေန တဗ္ဗာဒျဘိဟိတဿ ဒဗ္ဗရူပါပန္နဿ ဘာဝဿ ကထံ ဂဟဏံတျာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ. သကနိဿယကိရိယာဗျပဒေသောတိ ဒဗ္ဗ ရူပဿ အတ္တနော နိဿယဘူတာယ ကိရိယာယ ဗျပဒေသော ဒဋ္ဌုံ စက္ခုစ္စာဒေါ ဘဝနကိရိယာယ ပတီယမာနတ္တာ တုမာဒယော ဘဝန္တေဝ.

Mas aqui, quando se diz 'os sufixos como -tuṃ, etc., ocorrem no estado de ser (bhāva)', não se compreende em qual estado de ser qualificado eles ocorrem. Ele diz: 'A partir de qual...', etc. 'Dela' (tassa) refere-se à raiz. 'O estado de ser que deve ser dito' (yo vattabbo bhāvo) significa o estado de ser que deve ser expresso. Por que ele diz isso? Ele diz: 'Devido à relação'. O significado é que há uma relação com o próprio estado de ser que deve ser expresso pela base (pakati) dos sufixos como -tuṃ, etc. 'Ṭhātabbaṃ' (deve-se permanecer) é o sufixo -tabba no estado de ser (bhāva). Então, como se dá a recepção do estado de ser que assumiu a forma de uma substância (dabba), expresso por sufixos como -tabba, etc., por meio do termo 'na ação' (kriyāyaṃ)? Ele diz: 'Embora...', etc. 'A designação da ação que é o seu próprio suporte' significa a designação da ação que serve de suporte para a forma de substância. Como a ação de existir é percebida em expressões como 'o olho para ver', etc., os sufixos como -tuṃ, etc., certamente ocorrem.

နနု [Pg.255] စ တုမာဒီနံ ဘာဝေ ဝိဟိတတ္တာ ကိရိယာယေဝ ပဓာနတ္တန္တိ ကမ္မ ကာရကံ နပ္ပတီယတေတိ ကထံ ‘ကဋံ ကာတုံ ဂစ္ဆတီ’တိ သိယာစ္စာ သင်္ကိယ ပဋိပါဒေတုမာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ. ဓာတွတ္ထကတော ကိရိယာသင်္ခါတေန ဓာတွတ္ထေန ကတော. အတ္ထီတိ ဣမိနာ ယတ္ထ ‘သုပျတေ ဒေဝ ဒတ္တေနေ’စ္စာဒေါ နတ္ထိ, တတ္ထ န ကမ္မမ္ပတီယတေတိ ဒဿေတိ.

Mas, visto que os sufixos como -tuṃ, etc., são prescritos no estado de ser (bhāva), a própria ação é o principal; portanto, o caso do objeto (kamma-kāraka) não seria percebido. Como, então, seria possível dizer 'ele vai para fazer uma esteira' (kaṭaṃ kātuṃ gacchati)? Suspeitando disso, para demonstrar, ele diz: 'Embora...', etc. 'Feito pelo significado da raiz' significa feito pelo significado da raiz que é denominado ação. Com a palavra 'existe' (atthi), ele mostra que onde não existe objeto, como em 'dorme-se por Devadatta' (supyate devadattena), etc., ali o objeto não é percebido.

‘‘ဣစ္ဆတ္ထေသု သမာနကတ္တုကေသု တဝေတုံ ဝါ’’တိ (၄-၂-၁၂) ကစ္စာနေန အတဒတ္ထာယမ္ပိကိရိယာယံ တုမာဒယော ယထာသိယုန္တိ ဝိသုံ သုတ္တိတံ, တေနာဟ- ‘ဣစ္ဆတ္ထေသ္မိ’စ္စာဒိ. ယထာ ‘ဘောတ္တုံ ပစတီ’တျာဒေါ ဘောဇနကိရိယာ ပယောဇနာ ပစနကိရိယာ ဟောတိ, နေဝမေတ္ထ တပ္ပ ယောဇနာ ဣစ္ဆာ… ပစနကိရိယာယဝိယတပ္ပယောဇနတ္တာဘာဝတောတိ အယမဿာဓိပ္ပာယော. ပုနေစ္စာဒိနာ ဝုတ္တာနိဋ္ဌပါတဿာသင်္ကံ ဝိရစယမာဟ- ‘အတဒတ္ထာယမ္ပိ’စ္စာဒိ.

A regra 'Após raízes com o significado de desejar, quando têm o mesmo agente, ocorrem os sufixos -tave ou -tuṃ opcionalmente' (Kaccāyana 4-2-12) foi formulada separadamente por Kaccāyana para que os sufixos como -tuṃ, etc., ocorram mesmo quando a ação não tem aquele propósito. Por isso, ele disse: 'No significado de desejar...', etc. Assim como em 'ele cozinha para comer' (bhottuṃ pacati), a ação de comer é o propósito da ação de cozinhar, aqui o desejo não tem esse propósito... pois não há o estado de ter aquilo como propósito, como ocorre na ação de cozinhar. Esta é a sua intenção. Formulando a suspeita de uma consequência indesejada dita por 'Novamente...', etc., ele diz: 'Mesmo quando não tem aquele propósito...', etc.

ဣစ္ဆတ္ထဿ ဓာတုနော ပယောဂါတိ ဣမိနာ ‘ဣစ္ဆန္တော ကရောတီ’တိ ဧတ္ထ ဣစ္ဆန္တောတိ ဣစ္ဆတ္ထဿ ဓာတုနော ပယောဂတ္ထမေဝ, န ဣစ္ဆာယ ပယောဇနံ ကရဏန္တိ ဒီပေတိ. ဒေဝဒတ္တံ ဘုဉ္ဇမာနမိစ္ဆတီတေတ္ထ ဘောတ္တုန္တိ န ဟောတိ သမာနကတ္တုကေသူတိ ဝစနတော, ဘောဇနဿ ဒေဝဒတ္တော ကတ္တာ, ဣစ္ဆတိဿ အညောယေဝါတိပိ သုတ္တဿ ဝိသုံ ပယောဇနံ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘ဒေဝဒတ္တ’မိစ္စာဒိ.

Com as palavras 'o uso de uma raiz com o significado de desejar', ele esclarece que em 'desejando, ele faz' (icchanto karoti), o termo 'desejando' (icchanto) serve apenas para o uso da raiz com o significado de desejar, e não que o fazer seja o propósito do desejo. Em 'ele deseja Devadatta comendo', não se usa 'bhottuṃ' (para comer) devido à declaração 'quando têm o mesmo agente' (samānakattukesu), pois Devadatta é o agente do comer, ao passo que o agente do desejar é outro. Para mostrar que o propósito separado da regra não precisa ser mencionado, ele disse: 'Devadatta...', etc.

ဣစ္ဆတိဿာတိ’ဒေဝဒတ္တံ ဘုဉ္ဇမာနမိစ္ဆတီ’တိ ဧတ္ထ ဣစ္ဆတီတိ ဝုတ္တဣသိဿ. သာဓနံ ‘ဒေဝဒတ္တံ ဘုဉ္ဇမာန’န္တိ ဝုတ္တကမ္မသင်္ခါတံ အတ္ထော ပယောဇနံ ယဿ သော သာဓနတ္ထော-ဣစ္ဆတိ. တဿ ဘာဝေါ တတ္တံ, တသ္မာ. ကမ္မမေဝိစ္ဆာယ ပယောဇနဘာဝေ ဌိတန္တိ ဘာဝေါ. နိရတ္ထကန္တိ ဧတဒတ္ထမေဝ သမာနကတ္တုကဂ္ဂဟဏံ ကတံ တဉ္စ ယထာဝုတ္တေန ပသင်္ဂါဘာဝါ နိရတ္ထကန္တိ အဓိပ္ပာယော.

'Do desejar' (icchatissa) refere-se ao que foi dito como 'icchatī' (ele deseja) em 'ele deseja Devadatta comendo'. Aquele cujo propósito ou benefício é o meio (sādhana) denominado objeto expresso como 'Devadatta comendo' é o 'sādhanattha-icchati' (o desejar que tem o meio como propósito). O estado disso é 'tatta' (o fato de ser assim); portanto. O sentido é que o próprio objeto (kamma) permanece na condição de propósito do desejo. 'Inútil' significa que a inclusão do termo 'tendo o mesmo agente' (samānakattuka) foi feita precisamente para este fim, mas, como não há possibilidade de ocorrência conforme o que foi dito, ela é inútil. Esta é a intenção.

သကာဒျတ္ထေသု ဓာတူ သူပပဒေသု ဓာတု မတ္တာ တုမာဒယော သုတ္တန္တရေန ဝိဟိတာ ပါဏိနိယေဟိ, တေနာဟ- ‘သကာဒိဓာတုပ္ပယောဂေ’တိအာဒိ. သိဒ္ဓါတိ တုမာဒယော သိဒ္ဓါ. ဘုဇိကိရိယတ္ထာတိ ဘုဇိကိရိယာ အတ္ထော ယဿာ သတ္တိယာ သာ ဘုဇိကိရိယတ္ထာ ပတီယတေ. ပတီယ မာနတ္တေ [Pg.256] ကာရဏမာဟ- ‘အသတောပိ ဟိ’စ္စာဒိ. ပရေဟေတ္ထ အကိရိယတ္ထောပပဒတ္ထော ပုနာရဗ္ဘောတိ ဝဏ္ဏိတံ. တဒေတံ ဝိဃဋယိတုမာဟ- ‘တေနေ’စ္စာဒိ. ပရေသမယမဓိပ္ပာယော ‘‘သက္ကောတိ ဘောတ္တုံတျာဒေါ ကောသလျံ ဂမျတေ. ဂိလာယတိ ဘောတ္တုံတိ တဒသတ္တိ. ဃဋတေ ဘောတ္တုံတျာဒေါ ယောဂျတာ. အာရဘတေ ဘောတ္တုံတျာဒေါဘုဇိဿေ ဝါဒျဝတ္ထာကိရိယန္တရံ. လဘတေ ဘောတ္တုံတိ အပ္ပစ္စက္ခာနံ. အတ္ထိ ဘောတ္တုန္တိအာဒီသု သမ္ဘဝမတ္တံ. ဝဋ္ဋတိ ဘောတ္တုံတျာဒေါ ဒေါသာ ဘာဝေါ ဂမျတေ. သက္ကောတိစ္စာဒိနော ဥပပဒဿ ဘောဇနာဒိကိရိယတ္ထတာ န ဂမျတေ တသ္မာ အကိရိယတ္ထေသုပိ သကာဒီသူပပဒေသု တုမာဒယော ဘဝန္တီ’’တိ.

Quando raízes com o significado de 'poder' (saka), etc., são palavras secundárias (upapada), os sufixos como -tuṃ, etc., são prescritos a partir de qualquer raiz por outra regra pelos seguidores de Pāṇini. Por isso, ele disse: 'No uso de raízes como saka, etc.', etc. 'Estabelecidos' (siddhā) significa que os sufixos como -tuṃ, etc., estão estabelecidos. 'Tendo como propósito a ação de comer' (bhujikiriyatthā) refere-se à capacidade cujo propósito é a ação de comer; ela é percebida como tal. Ele declara a causa para o fato de ser percebida com as palavras 'Pois, mesmo que não exista...', etc. Por outros, foi explicado aqui que 'o propósito de uma palavra secundária que não expressa ação é iniciado novamente'. Para refutar isso, ele diz: 'Por isso...', etc. A intenção da doutrina dos outros é: 'Em expressões como sakkoti bhottuṃ (ele pode comer), entende-se habilidade. Em gilāyati bhottuṃ (ele hesita em comer), entende-se incapacidade. Em ghaṭate bhottuṃ (ele se esforça para comer), entende-se adequação. Em ārabhate bhottuṃ (ele começa a comer), entende-se outra ação que é o estado inicial do próprio comer. Em labhate bhottuṃ (ele consegue comer), entende-se não recusa. Em atthi bhottuṃ (há o comer), entende-se mera possibilidade. Em vaṭṭati bhottuṃ (é apropriado comer), entende-se a ausência de defeito. O significado de ação de comer, etc., não é compreendido a partir de palavras secundárias como sakkoti, etc. Portanto, mesmo com palavras secundárias como saka, etc., que não expressam ação, os sufixos como -tuṃ, etc., ocorrem'.

ပတီယမာနေသွပျေတေသွတ္ထန္တရေသု တာဒတ္ထိယမတ္ထိယေဝါတိ ပုဗ္ဗေန ဝိဟိတဿ တုမာဒိနောတြ န ဗာဓေတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ. တာဒတ္ထိယမတ္ထိယေဝါတိ ဘောဇနကိရိယတ္ထတာ သက္ကောတိအာဒီနံ အတ္ထိ ယေဝါတိ အတ္ထော သိဒ္ဓါယေဝ ‘‘တုံတာယေ’’စ္စာဒိနာ. အလမတ္ထဝိသိဋ္ဌေသု ပရိယတ္တိဝစနေသူပပဒေသု ဓာတုတော တုမာဒယော ဝိဟိတာ ပရေဟိ, တတ္ထာဟ ‘အလမတ္ထဝိသိဋ္ဌေ’ဣစ္စာဒိ. ပဟုသဒ္ဒမ္ပိ အန္တောဂဓံ ကတွာ ‘သမတ္ထာဒီ’တိ ဝုတ္တံ, ဘဝတိဿ သမ္ဘဝေါ ‘‘ပုဗ္ဗေကကတ္တုကာန’’န္တိ (၅-၆၃) ဧတ္ထ ဗျာချာယိဿတေ. အဘိမတာတိ ကစ္စာယနေန ‘‘အရဟသက္ကာဒီသု စေ’’တိ (၄-၂-၁၃) စသဒ္ဒေန အဘိမတာ ဣမဿာတိ ‘ကာလော ဘောတ္တုံ’တိအာဒိနော. ယထာ ဘောတ္တုမနောတိအာဒိနာ ပရေသမ္ပိ အယမေဝ နိပ္ဖတ္တိက္ကမောတိ ဒီပေတိ. အဗျဘိစာရတောတိ အဝိနာဘာဝတော, ဘဝတိ ဘောဇနံ ဘာဝေါတိ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇနံ ဘာဝေါ ဘဝတီတိ အတ္ထော. နတုဂမိဿကိရိယာတဒတ္ထာတိ ဂမနကိရိယာ ဘောဇနတ္ထာ န ဟောတီတိ အတ္ထော. အတ္ထသဒ္ဒေါဟျယံ ပယောဇနဝစနော ယဉ္စ ယမုဒ္ဒိဿ ပဝတ္တတိ, တံ တဿ ပယောဇနံ ဘဝတိ. နစာယံ ဘောဇနမုဒ္ဒိဿ ဂမိဿတိ, ကိဉ္စရဟိ ကာရိယန္တရံ, ကေဝလံ တေန နိမိတ္တေန သမ္ဘာဝီယတေ. ယဒါ တု ဘောဇနတ္ထမေဝါရဗ္ဘတေ ဂမနကိရိယာ, တဒါ ဘဝတျေဝ’ဂမိဿတိ ဘောတ္တု’န္တိ.

Mesmo quando esses outros significados são compreendidos, para mostrar que o propósito de tal ação (tādatthiya) de fato existe e não impede aqui o sufixo -tum, etc., prescrito anteriormente, ele disse: 'yadipi' ('mesmo se'), etc. 'Tādatthiyamatthiyevā' significa que a finalidade da ação de comer de fato existe para palavras como 'sakkoti' ('ele é capaz'), etc., o que é estabelecido por 'tuṃtāye', etc. Os sufixos -tum, etc., são prescritos por outros a partir de uma raiz verbal quando palavras sinônimas com o significado de 'suficiente' (alam) são palavras secundárias (upapada); sobre isso, ele disse: 'alamatthavisiṭṭhe' ('distinto pelo significado de suficiente'), etc. Incluindo também a palavra 'pahu' ('capaz'), foi dito 'samatthādī' ('capaz, etc.'). A ocorrência de 'bhavati' será explicada em 'pubbekakattukānaṃ' (5-63). 'Abhimatā' significa desejado por Kaccāyana através da palavra 'ca' em 'arahasakkādīsu ce' (4-2-13) para este caso, como em 'kālo bhottuṃ' ('é hora de comer'), etc. Ele mostra que este mesmo processo de formação se aplica também a outros casos, como em 'bhottumano' ('desejando comer'), etc. 'Abyabhicārato' significa por não-separação (avinābhāva); 'bhavati bhojanaṃ bhāvo' significa que o comer é o estado de ser, o comer é o estado que ocorre. 'Natugamissakiriyātadatthā' significa que a ação de ir não tem o comer como seu propósito. Pois a palavra 'attha' aqui expressa propósito, e aquilo em vista do qual algo se inicia torna-se o seu propósito. E este não irá com o propósito de comer; o que é então? É outra ação, meramente concebida por aquela causa. Mas quando a ação de ir é iniciada precisamente com o propósito de comer, então de fato ocorre: 'gamissati bhottuṃ' ('ele irá para comer').

တုံဝိသယေ ဏကောပိ ဝိဟိတော ပါဏိနိယေဟိ, တတြာဟ- ‘ကာရကော ဝဇတိ’စ္စာဒိ. ပရိဟာရမာဟ- ‘ပုဗ္ဗေ’စ္စာဒိနာ. ‘ကတ္တရိလ္တု’စ္စာဒိနာ ယောယံ [Pg.257] ဏကော တီသုပိ ကာလေသု သာမညေန ဝိဟိတော, ကြိယတ္ထာ ယံ ကြိယာယံ ဥပပဒေ ကတ္တုနော-ဘိဓာနံ သိဒ္ဓံ, န စာဿ ဝိသေသဝိဟိတေန တုံပစ္စယေန ဗာဓာ ဘိန္နတ္တာ, တုံပစ္စယဿ ဟိ ဘာဝေ ဝိဓာနံ ဏကဿ တု ကတ္တရီတိ. ပုဗ္ဗဏကေနေဝ သိဒ္ဓေပိ လ္တွာဒိနိဝတ္တိယာ သော ဝိဓေယျောဝ, နော စေ လ္တွာဒယောပိ သိယုန္တိ စောဒကပ္ပသင်္ဂမာသင်္ကိယာဟ- ‘နစေဝ’မိစ္စာဒိ. အဝဂမာဘာဝမေဝ ဖုဋယိတုမာဟ- ‘နဟိံ’စ္စာဒိ. ဟိ ယသ္မာတျတ္ထေ ယော ဧသော ဝဇတိ သော ကတ္တာ, ယော ဧသော ဝဇတိ သော ဝိက္ခိပေါတျယမတ္ထော-တြ ဂမျတေ, န ပန တေဟိ တာဒတ္ထိယံ ဂမျတေတိ အတ္ထော. စောဒကော လ္တွာဒီဟိ သာမျမာပါဒယိတုံ သာမရိသံ ဝုတ္တဝိဓိနေဝါပ္ပတ္တိံ ဏကဿာပျာဟ- ‘ဏကောပိ’စ္စာဒိ. အဂတ္ထံ ယဒိပိ ဏကေန တာဒတ္ထိယံ န ဂမျတေ ပကရဏတော ဂမျတေတိ ဏကော ဘဝိဿတီတျာသင်္ကိယ စောဒကော အာဟ- ‘အထေ’စ္စာဒိ. ပုဗ္ဗေစ္စာဒိနာ ဝုတ္တော-ယံ ‘ဏကော န ဝိဓေယျော’စ္စဿ န ပရိဟာရော… သောတ္တရတ္တာ ယထာဝုတ္တေန, ကိန္တု‘တသ္မာ နေဝိ’စ္စာဒိနာ ဣမိနာ ဝုစ္စမာနောဝပရိဟာရောတိဝိညာတဗ္ဗံ. တဒေဝံလ္တွာဒီနမ္ပိပတ္တိတောဏကလ္တွာဒီဟိ တာဒတ္ထိယာနဝဂမေ ဝိနိစ္ဆိတေ တာဒတ္ထိယဝိသေသေန တေသံ သမ္ဘဝေါတိ အနတ္ထကံ ‘‘ဏကဿ ကိရိယတ္ထောပပဒဿဝိဓာနံ လ္တွာဒိပဋိသေဓနတ္ထ’’န္တိ ဝါကျကာရဝစနန္တိ သတ္ထကာရော နိဂမယမာဟ- ‘တသ္မာ’’စ္စာဒိ. ဘဝတု ပကရဏတောဝ တာဒတ္ထိယာဝဂမော, တထာပိဏကော ပရော ဝိဓေယျောတျဓိပ္ပာယေနာဟ- ‘အထာပိ’စ္စာဒိ. ဂတတ္တံ. ဘဝိဿတိ ကာလေ ကြိယတ္ထာယံ ကြိယာယမုပပဒေ ဘာဝေ စ ဏပ္ပစ္စယာဒယော ဝိဟိတာ, တတြာဟ- ‘ပါကာယ ဝဇတိ’စ္စာဒိ. အဝိဟိတေသုပိ တာဒတ္ထိယာ သိဒ္ဓမေဝေတိ အဓိပ္ပာယော.

O sufixo -ṇaka também é prescrito pelos seguidores de Pāṇini no escopo de -tum; sobre isso, ele disse: 'kārako vajati' ('o agente vai'), etc. Ele apresenta a refutação com 'pubbe' ('anteriormente'), etc. Aquele sufixo -ṇaka que é prescrito de forma geral nos três tempos por 'kattari l' etc., quando uma ação que tem outra ação como propósito é a palavra secundária (upapada), a designação do agente é estabelecida; e não há impedimento para isso pelo sufixo -tum prescrito especificamente, devido à diferença entre eles, pois a prescrição do sufixo -tum é no sentido de estado (bhāva), enquanto a do sufixo -ṇaka é no agente (kattar). Embora já estabelecido pelo sufixo -ṇaka anterior, ele deve ser prescrito para evitar os sufixos -tvā, etc.; temendo a objeção de que, se não fosse assim, os sufixos -tvā, etc., também ocorreriam, ele disse: 'nacevam' ('não é assim'), etc. Para esclarecer a própria ausência de compreensão, ele disse: 'nahi' ('pois não'), etc. 'Hi' tem o sentido de 'porque'; o significado compreendido aqui é 'aquele que vai é o agente, aquele que vai é o que dispersa', mas o propósito de tal ação (tādatthiya) não é compreendido por eles. O objetor, para estabelecer semelhança com -tvā, etc., afirma a aplicação do sufixo -ṇaka também pela regra mencionada, dizendo: 'ṇakopi' ('também o sufixo -ṇaka'), etc. Embora o propósito de tal ação não seja compreendido diretamente pelo sufixo -ṇaka, ele será compreendido pelo contexto, e assim o sufixo -ṇaka ocorrerá; temendo isso, o objetor disse: 'atha' ('então'), etc. O que foi dito com 'pubbe', etc., de que 'o sufixo -ṇaka não deve ser prescrito', não é a refutação... por ser acompanhado de resposta conforme o que foi dito, mas deve-se entender que a refutação é o que está sendo dito por 'tasmā neva' ('portanto, de modo algum'), etc. Assim, uma vez determinado que o propósito de tal ação não é compreendido pelos sufixos -ṇaka, -tvā, etc., devido à ocorrência de -tvā, etc., a ocorrência deles por uma distinção de propósito de tal ação é inútil. Portanto, a declaração do autor do Vāttika de que 'a prescrição do sufixo -ṇaka quando há uma ação como palavra secundária serve para proibir os sufixos -tvā, etc.' é considerada útil pelo autor do comentário, que conclui dizendo: 'tasmā' ('portanto'), etc. Que a compreensão do propósito de tal ação venha do próprio contexto, ainda assim o sufixo -ṇaka posterior deve ser prescrito; com essa intenção, ele disse: 'athāpi' ('ainda assim'), etc. O significado está claro. No tempo futuro, quando há uma ação que tem outra ação como propósito como palavra secundária, e no sentido de estado (bhāva), os sufixos -ṇa, etc., são prescritos; sobre isso, ele disse: 'pākāya vajati' ('ele vai para cozinhar'), etc. A intenção é que, mesmo que não sejam prescritos, o propósito de tal ação já está estabelecido.

၆၂. ပဋိ

62. Paṭi

သောတုနာဒီသု ‘သဝနံ ကာတုန’ဣစ္စာဒိနာ ဝိဂ္ဂဟော. သုတေနေတိ သဝနန္တိ ဝိဂ္ဂဟော.

Em palavras como 'sotuna', etc., a análise (viggaha) é 'savanaṃ kātuna' ('tendo feito a audição'), etc. A análise de 'sutena' é 'savana' ('audição').

၆၃. ပုဗ္ဗေ

63. Pubbe

ဝေတိ နာတိသမ္ဗဇ္ဈတေ ဝိဓိနော နိစ္စတ္တာ. ဧကသဒ္ဒဿာနေကတ္ထတ္တာ ဝိသေသေတိ [Pg.258] ‘သချာဝစနောယမေကသဒ္ဒေါ’တိ. ကုတောစ္စာဟ-‘သဒ္ဒါန’မိစ္စာဒိ. ဧကသဒ္ဒဿ သင်္ချာဝစနတ္တေ ယောတ္ထော သမ္ပဇ္ဇတေ, တမာဟ ‘ဧကသင်္ချာဝစ္ဆိန္နော’တိ, တဒတ္ထာတိ ကြိယတ္ထဿတ္ထာ. ယဒိပိ ‘ပုဗ္ဗံ ဗျာပါရ’န္တိ သမုဒါယေ ဧကဒေသဘူတော ဗျာပါရော နိဒ္ဓါရိယမာနောတိ ဝုတ္တံ, တထာပိ ပုဗ္ဗသဒ္ဒေန ဗျာပါရဝါစကော ကြိယတ္ထော ဝုစ္စတေ ဥပစာရာ, တေနေဝ ‘တေသု ယော ပုဗ္ဗော တဒတ္ထတော ကြိယတ္ထာ’တိ ဝုတ္တိယံဝုတ္တံ. နနု စ သတ္တိ ကာရကံ, အညာ စ ပုဗ္ဗကာလကိရိယာယ သတ္တိ, အညာ ဥတ္တရ ကာလကိရိယာယ, တသ္မာ ကုတော ဧကကတ္တုကတ္တမိစ္စာသင်္ကိယ ပဋိပါဒေန္တော အာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ. သတ္တိမတော ဒဗ္ဗဿာတိ ဒေဝဒတ္တာဒိနော သတ္တိမတော ဒဗ္ဗဿ. တဒဇ္ဈာရောပါတိ ဧကတ္တဿ အဇ္ဈာရောပါ. ဧက ကတ္တုကာနံ ဗျာပါရာနံ ကမာဘိဓာနာယ တုနာဒယော ဝိဓီယမာနာ ဘာဝေယေဝုပ္ပန္နာ သက္ကောန္တိ ကမမဘိဓာတုန္တိ ဘာဝေတျတြာဘိသမ္ဗဇ္ဈတေ.

A palavra 'vā' ('ou') não se conecta muito devido ao caráter obrigatório da regra. Como a palavra 'eka' ('um') tem múltiplos significados, para especificar, ele disse: 'esta palavra eka expressa número'. Para mostrar de onde isso vem, ele disse: 'saddānaṃ' ('das palavras'), etc. Ele declara o significado que resulta quando a palavra 'eka' expressa número: 'ekasaṅkhyāvacchinno' ('delimitado pelo número um'); 'tadatthā' significa o propósito da ação que tem outra ação como propósito. Embora tenha sido dito que 'pubbaṃ byāpāraṃ' ('a atividade anterior') é uma atividade que constitui uma parte do todo sendo distinguida, ainda assim, por uso figurativo (upacāra), a ação que expressa atividade é chamada pela palavra 'pubba'; por isso mesmo foi dito no comentário (vutti): 'daqueles, o que é anterior, por seu significado, é a ação que tem outra ação como propósito'. Mas não é verdade que a capacidade (satti) é o fator de ação (kāraka), e uma é a capacidade para a ação do tempo anterior, e outra é para a ação do tempo posterior? Portanto, de onde vem o fato de ter o mesmo agente (ekakattukatta)? Levantando essa dúvida, para demonstrar, ele disse: 'yadipi' ('mesmo se'), etc. 'Sattimato dabbassa' significa da substância que possui capacidade, como Devadatta, etc. 'Tadajjhāropā' significa pela superposição da unidade. Os sufixos -tu, etc., sendo prescritos para expressar a ordem das atividades que têm o mesmo agente, tendo surgido apenas no sentido de estado (bhāva), são capazes de expressar a ordem; isso se conecta com 'no sentido de estado' (bhāve).

ဧကကတ္တုကာနန္တိ ဗဟုဝစနတ္တာ ‘ဘုတွာ ပိတွာ ဝဇတီ’တိပိ ဘဝတိ. ဘုတ္တသ္မိန္တေတ္ထ အနေကကတ္တုကတ္တာ ဘုဉ္ဇိတွာပိ ဘဝတိ. ပါဏိနိ ယာနမိဝ ဝိသုံ ဝစနမန္တရေန တုနာဒိဝိဓိပ္ပဋိပါဒယမာဟ- ‘မုခံ ဗျာဒါယ သုပတိ’စ္စာဒိ. ဗျာဒါယာတိ ဒါဓာတုဿ ဝိအာပုဗ္ဗဿ တွာပ္ပစ္စယေ ‘‘ပျော ဝါ တွာဿ သမာသေ’’တိ (၅-၀၆၄) တွာဿ ပျာဒေသေ ရူပံ, မုခဝိဝရဏံ ကတွာတျတ္ထော, ဗျဝဓာယကကာလဿာတိ ဗျာဒါန သုပနာနမန္တရေယော ကာလော တဿ, ဘေဒါနုပလက္ခဏန္တိ ဘေဒဿာဒဿနံ. ဘေဒဿီနံ ကေသဉ္စိဝိဇ္ဇမာနတ္တာ’ကေဟီစီ’တိ ဝုတ္တံ. သဟဘာဝေပီတိ ဗျာဒါနသုပနာနံ သဟဘာဝေပိ. ဝဍ္ဎိတကော ဘတ္တရာသိ.

Devido ao plural em 'ekakattukānaṃ' ('daqueles que têm o mesmo agente'), ocorre também 'bhutvā pitvā vajati' ('tendo comido e bebido, ele vai'). Aqui, em 'bhuttasmiṃ' ('quando se comeu'), por haver múltiplos agentes, ocorre também 'bhuñjitvā' ('tendo comido'). Para demonstrar a regra dos sufixos -tu, etc., sem uma declaração separada como a dos seguidores de Pāṇini, ele disse: 'mukhaṃ byādāya supati' ('ele dorme de boca aberta'), etc. 'Byādāya' é a forma da raiz dā precedida por vi, com o sufixo -tvā, onde há a substituição de -tvā por -pya por 'pyo vā tvāssa samāse' (5-064); o significado é 'tendo feito a abertura da boca'. 'Byavadhāyakakālassa' refere-se ao tempo intermediário entre o abrir da boca e o dormir. 'Bhedānupalakkhaṇaṃ' significa a não-percepção da diferença. Como existe alguma diferença para alguns, foi dito 'kehici' ('por alguns'). 'Sahabhāvepi' significa mesmo na coexistência do abrir da boca e do dormir. 'Vaḍḍhitako' significa uma porção de arroz servida.

အဘိမတာ ပါဏိနိယာနံ, ပရာယ နဒိယာ ပဗ္ဗတော-ဝရော ဝိသေသီ ယတေတိ အပ္ပတွာ နဒိမ္ပဗ္ဗတော’တိ ဝုတ္တေ နဒိယာ ဩရဘာဂေ ပဗ္ဗတောတိ အတ္ထော. ဘဝတိ, တတော စ ပါရေဘူတနဒီဝိသိဋ္ဌော ပဗ္ဗတော ပတီယတေ. အဝရေန ပဗ္ဗတေန ပရာ နဒီ ဝိသေသီယတေတိ အတိက္ကမ္မ ပဗ္ဗတံ နဒီတိ ဝုတ္တေ ပါရေ နဒိယာ ဩရေ ပဗ္ဗတောတိ အတ္ထော ပတီယတေ, တတော စ ဩရဘာဂေ ပဗ္ဗတဝိသိဋ္ဌာ နဒီ ဝိညာယတေ. ဘဝတိနော သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဘဝေ သတိ ဧကကတ္တုကတာ ပုဗ္ဗကာလတာ ယထာ ဂမျ တေ [Pg.259] တထာ ဒဿေတိ ‘ပဌမံ န ပပ္ပောတိ’စ္စာဒိ. နိဂမယတိ ‘တဒေဝ’မိစ္စာဒိနာ.

Desejado pelos seguidores de Pāṇini: 'a montanha é inferior em relação ao rio distante'; quando se diz 'appatvā nadiṃ pabbato' ('a montanha sem alcançar o rio'), o significado é 'a montanha está do lado de cá do rio'. Ocorre que, a partir disso, a montanha caracterizada pelo rio situado além é compreendida. 'O rio distante é caracterizado pela montanha inferior'; quando se diz 'atikkamma pabbataṃ nadī' ('o rio tendo ultrapassado a montanha'), compreende-se o significado de 'o rio está além, a montanha está do lado de cá', e a partir disso, o rio caracterizado pela montanha do lado de cá é conhecido. Havendo a possibilidade de 'bhavati' ('ocorre') em todos os casos, ele mostra como o fato de ter o mesmo agente e o tempo anterior são compreendidos, dizendo: 'paṭhamaṃ na pappoti' ('primeiro não alcança'), etc. Ele conclui dizendo: 'tadevam' ('assim, portanto'), etc.

ဘုတွာ ဘုတွာ ဂစ္ဆတီတိ ပရေ-ညထာ နိပ္ဖတ္တိမာကင်္ခန္တိ ပါဏိနိယာဒယော, တတြာဟ- ‘ဧကကတ္တုကာန’မိစ္စာဒိ. အာဘိက္ခညာဝဂမေ ကာရဏံ ပုစ္ဆတိ ‘ယဇ္ဇေဝ’မိစ္စာဒိ. ဝုတ္တမေဝ ဖုဋယတိ ‘ယေဟိ’စ္စာဒိနာ. ယေဟီတိ ဝေယျာကရဏေဟိ. ဇိဝဂ္ဂါဟံ အဂါဟယိစ္စာဒေါ ပရေညထာ ပဋိပန္နာတဒါဟ- ‘ကမ္မ’မိစ္စာဒိ. သကင်္ဂေတိ ပါဏိပါဒါဒိကေ-တ္တနိယေဝယဝေ. ဏံ ပစ္စယော အဘိမတောတိ သမ္ဗန္ဓော. ကိံ ဏမ္ပစ္စယေနာတိ ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. အညထာ သိဒ္ဓိပ္ပကာရမာဟ- ‘ဇီဝဿိ’စ္စာဒိ. ကိံ ဝိသိဋ္ဌန္တိ ပုစ္ဆိတွာ ဇီဝဂ္ဂါဟေန ဝိသိဋ္ဌန္တိ ဒဿေတုံ ဇီဝဂ္ဂါဟ’န္တိ အာဟ. ဇီဝဂ္ဂါဟသင်္ခါတံ ဂဟဏမကာသီတိ အတ္ထော.

Os outros, como os seguidores de Pāṇini, desejam a formação de outra maneira para 'bhutvā bhutvā gacchati' ('tendo comido repetidamente, ele vai'); sobre isso, ele disse: 'ekakattukānaṃ' ('daqueles que têm o mesmo agente'), etc. Ele pergunta a causa para a compreensão da repetição frequente (ābhikkhaṇya): 'yajjeva' ('se de fato'), etc. Ele esclarece o que já foi dito com 'yehi' ('por quem'), etc. 'Yehi' significa pelos gramáticos. Em 'jīvaggāhaṃ agāhayi' ('ele fez capturar vivo'), etc., os outros entenderam de outra maneira; por isso ele disse: 'kammaṃ' ('o objeto'), etc. 'Sakaṅge' refere-se aos próprios membros, como mãos, pés, etc. 'O sufixo -ṇam é desejado' é a conexão. 'Para que serve o sufixo -ṇam?' — esta é a conexão com o que foi dito. Ele mostra o modo de estabelecimento de outra maneira, dizendo: 'jīvassa' ('do ser vivo'), etc. Tendo perguntado 'caracterizado por quê?', para mostrar que é caracterizado por 'jīvaggāha' ('captura viva'), ele disse: 'jīvaggāhaṃ'. O significado é 'ele fez a captura conhecida como captura viva'.

အာချာတန္တိ အဂါဟယီတိ အာချာတံ ကတ္တဗ္ဗရူပန္တိ ဣမာနာ ဂဟဏ ကိရိယာယ ကမ္မတ္တံ ဗောဓေတိ. တဗ္ဗိသေသနမ္ပီတိ ကတ္တဗ္ဗရူပါယ ဂဟဏ ကိရိယာယ ဝိသေသနမ္ပိ. တထာဘူတမေဝါတိ ကတ္တဗ္ဗရူပမေဝ. တထာ စေတိ ကိရိယာဝိသေသနေ ဒုတိယာယ ဏမန္တေ ဇာတေ သတိ. ဏမန္တ ရူပန္တိ ဏမန္တဿ ရူပံ ယဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဏံပစ္စယေနိဟ ကိဉ္စိနေတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣဟေတိ ဣမသ္မိံ ဗျာကရဏေ. ကိဉ္စိ ပယောဇနံ. ပစာဒိတောတိအာဒိသဒ္ဒေန တေဟိ အဝိဟိတဏမ္ပစ္စယာ ဂဟိတာ.

'Ākhyātaṃ' refere-se ao verbo 'agāhayi' ('ele fez capturar'); 'kattabbarūpaṃ' ('a forma a ser feita') indica o caráter de objeto da ação de capturar por meio disso. 'Tabbisesanampi' significa também o qualificador da ação de capturar que tem a forma a ser feita. 'Tathābhūtamevāti' significa precisamente com a forma a ser feita. 'Tathā ca' significa quando o caso acusativo ocorre no qualificador do verbo, tendo terminado no sufixo -ṇam. 'Ṇamantarūpaṃ' é analisado como: 'aquilo que tem a forma de um termo terminado em -ṇam'. 'Não há utilidade alguma para o sufixo -ṇam aqui' é a conexão. 'Iha' significa nesta gramática. 'Kiñci payojanaṃ' significa alguma utilidade. Pela palavra 'adi' em 'pacādito' ('a partir de paca, etc.'), são incluídos os sufixos -ṇam não prescritos por eles.

၆၄. န္တော

64. Nto

ယော သာဓယိတုမာရဒ္ဓေါ နစ နိဋ္ဌမုပဂတောတိ ယော ကဋာဒိသာဓယိတုံ နိဗ္ဗတ္တယိတုံ အာရဒ္ဓေါ နိဋ္ဌံ ပရိသမတ္တိံ န စောပဂတော နပ္ပတ္တော. ပဝတ္တော-နုပရတောဝါတိ ယော ပဗ္ဗတာဒိ နိစ္စပ္ပဝတော-အဝိရတော တေနေဝ နိဋ္ဌံ နောပဂတောသောဝတ္တမာနောတိ ဝုစ္စတေတိ ယောဇနာ. တဗ္ဗိ သယကိရိယာဒွါရေနာတိ ယထာဝုတ္တကဋာဒိဝိသယ ကိရိယာမုခေန, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘ယထာဝုတ္တကဋာဒီနံ ဝတ္တမာနတ္တာ တဗ္ဗိသယာ ကိရိယာပိ ဝတ္တမာနာ ဧဝါတိ တံဒွါရေန ကြိယတ္ထဝိသေသန’’န္တိ.

'Yo sādhayitumāraddho na ca niṭṭhamupagato' ('o que foi iniciado para ser realizado e não chegou ao fim') significa o que foi iniciado para ser produzido ou realizado, como uma esteira, etc., e não chegou ao fim ou conclusão, não foi alcançado. 'Pavatto-nuparato vā' ('ou contínuo e ininterrupto') refere-se ao que é constantemente contínuo e ininterrupto, como uma montanha, etc., e por isso mesmo não chegou ao fim; a conexão é que isso é chamado de 'presente' (vattamāna). 'Tabbisayakiriyādvārena' significa por meio da ação cujo objeto é a esteira mencionada, etc.; o que se quer dizer é: 'como as esteiras mencionadas, etc., são presentes, a ação que tem elas como objeto também é de fato presente, e por meio disso há a qualificação do significado da ação'.

ဘုဉ္ဇတိ ဒေဝဒတ္တောတိ ဧတ္ထ ယဇ္ဇပိ ဘုဉ္ဇမာနော ဟသတိ ခဇ္ဇတိ ပါနိယံ ပိဝတိ, တထာပိ ယုတ္တာ ဝတ္တမာနတာ ကတ္တုမိစ္ဆိတဿာရမ္ဘော န [Pg.260] ပရိသမတ္တောတိ ဝုတ္တံ- ‘သာဓယိတုမာရဒ္ဓေါ န စ နိဋ္ဌမုပဂတော’တိ. တိဋ္ဌန္တိ ပဗ္ဗတာတိအာဒီသု နိစ္စေသု ပဗ္ဗတာဒီသု ဘူတာနာဂတာနမသမ္ဘဝါ တန္နိသေဓိနော ဝတ္တမာနဿာပျသမ္ဘဝါ ယဒီပိ ကာလဝိဘာဂေါ န ဝိညာယတေ, တထာပိ အာရဒ္ဓဿ ဌာနဿာပရိသမတ္တိယာ ဝတ္တမာနာ ဧဝါတိ ဝုတ္တံ- ‘ပဝတ္တော-နုပရတော ဝါ’တိ. ကတ္တုဝိသေသနေ သတိ ကော ဒေါသောစ္စာဟ- ‘ကတ္တု ဝိသေသနေ’စ္စာဒိ. ဣဟာပိ သိယာ ကတ္တုနော ဝတ္တမာနတ္တာ, ဝတ္တမာနတ္တ မေဝါဿ ပကာသေတုမယန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အပဌမာ သမာနာဓိကရဏေ’’တျာဒီဟိ (၃-၂-၁၂၄) အနေကေဟိ သုတ္တေဟိန္တပ္ပစ္စယော ပါဏိနိယေဟိ ဝိဟိတော.

Em 'bhuñjati devadatto' ('Devadatta come'), embora enquanto come ele ria, mastigue e beba água, ainda assim o tempo presente é apropriado porque o início do que se deseja fazer não foi concluído; por isso foi dito: 'sādhayitumāraddho na ca niṭṭhamupagato' ('o que foi iniciado para ser realizado e não chegou ao fim'). Em frases como 'tiṭṭhanti pabbatā' ('as montanhas permanecem de pé'), como o passado e o futuro não são possíveis para coisas eternas como montanhas, etc., e o presente que os nega também não é possível, embora a divisão do tempo não seja percebida, ainda assim, devido à não-conclusão da permanência iniciada, eles são de fato presentes; por isso foi dito: 'pavatto-nuparato vā' ('ou contínuo e ininterrupto'). Para responder à pergunta 'qual é o erro se for um qualificador do agente?', ele disse: 'kattu visesane' ('no qualificador do agente'), etc. Aqui também ocorreria devido ao fato de o agente ser presente; foi dito que isso serve precisamente para revelar o seu caráter presente. O sufixo -nta é prescrito pelos seguidores de Pāṇini por meio de muitos sutras como 'apaṭhamā samānādhikaraṇe' (3-2-124), etc.

ဣဓ ပန သာမညေန ဝိဟိတတ္တာ အာဟ- ‘သာမညေနာ’တိအာဒိ. သန္တော ‘အသ-ဘုဝိ’န္တပ္ပစ္စယော. ‘‘ကတ္တရိ လော’’ (၅-၁၈) ‘‘န္တမာနာန္တိ ယိယုံသွာဒိလောပေါ’’တိ (၅-၁၃၀) အကာရဿ လောပေါ. တပန္တော ‘တပ-သန္တာပေ’. ဇပ္ပန္တော ‘ဇပ္ပ=ဝစနေ’. ပဌန္တော ‘ပဌ=ဥစ္စာရဏေ’ ပစန္တော ‘ပစ=ပါကေ’ဓာရယန္တော ‘ဓရ=ဓာရဏေ’. ပယောဇကဗျာပါရေ ဏိ, ဓရိတုံ ပယုဉ္ဇမာနော ဓာရယန္တော. ဒိဿန္တော ဒိသ ဒုသ=အပ္ပိတိယံ’’ ဒိဝါဒီဟိ ယက’’ (၅-၁၂) ယဇန္တော ‘ယဇ-ဒေဝပူဇာယံ’. အရဟန္တော ‘အရဟ-ပူဇာယံ. ယထာစာတိအာဒိနာ အပဌမာသမာနာဓိကရဏာဒီသု ‘သံဝိဇ္ဇမာနော ဝိရောစမာနံ ဇပ္ပမာနော’စ္စာဒီသု မာနော န္တော ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ဝဒတိ.

Mas aqui, por ser prescrito de forma geral, ele disse: 'sāmaññena' ('de forma geral'), etc. 'Santo' é a raiz as (no sentido de existir) com o sufixo -nta. Por 'kattari lo' (5-18) e 'ntamānānaṃ yiyuṃsvādilopo' (5-130), há a elisão da letra 'a'. 'Tapanto' vem de 'tapa' no sentido de aquecer. 'Jappanto' vem de 'jappa' no sentido de falar. 'Paṭhanto' vem de 'paṭha' no sentido de recitar. 'Pacanto' vem de 'paca' no sentido de cozinhar. 'Dhārayanto' vem de 'dhara' no sentido de sustentar. Com o sufixo causativo -ṇi na atividade do agente causador, aquele que se empenha em sustentar é 'dhārayanto'. 'Dissanto' vem de 'disa' ou 'dusa' no sentido de desagrado, com o sufixo -yaka por 'divādīhi yaka' (5-12). 'Yajanto' vem de 'yaja' no sentido de adoração aos deuses. 'Arahanto' vem de 'araha' no sentido de honrar. E por 'yathā ca' ('e como'), etc., ele diz que em casos de concordância com casos diferentes do nominativo (apaṭhamāsamānādhikaraṇa), como em 'saṃvijjamāno' ('existindo'), 'virocamānaṃ' ('brilhando'), 'jappamāno' ('murmurando'), etc., o sufixo -māna deve ser visto da mesma forma que o sufixo -nta.

၆၅. မာနော

65. Māno

ကာလကတော အဝတ္ထာဝိသေသော ဝယော. မာနောဝါတိ ဣမိနာန္တပ္ပစ္စယာဘာဝမာဟ. ယုဇ္ဈမာနာ’ယုဓ=သမ္ပဟာရေ’ ‘‘ဒိဝါဒီဟိ ယက’’ (၅-၁၂) ‘‘တဝဂ္ဂဝရဏာန’’မိစ္စာဒိနာ (၁-၄၈) ဓဿ ဈော’’ဝဂ္ဂလသေဟိ တေ’’တိ (၁-၄၉) ယဿ စ. ‘‘စတုတ္ထဒုတိယေသွေသ’’န္တိအာဒိနာ (၁-၃၅) ဈဿ ဇော. နစ္စမာနာ ‘နစ္စ=နစ္စနေ’.

A idade (vayo) é um estado particular produzido pelo tempo. Com 'māno vā' ('ou o sufixo -māna'), ele indica a ausência do sufixo -nta. 'Yujjhamānā' vem de 'yudh' no sentido de lutar, com o sufixo -yaka por 'divādīhi yaka' (5-12), a substituição de 'dh' por 'jh' por 'tavaggavaraṇānaṃ', etc. (1-48), e de 'y' por 'jh' por 'vaggalasehi te' (1-49). Por 'catutthadutiyesvesaṃ', etc. (1-35), ocorre a substituição de 'jh' por 'j'. 'Naccamānā' vem de 'nacc' no sentido de dançar.

၆၇. တေဿ

67. Tessa

သဝိသယေတိ ကတ္တရိ ဘာဝေ ကမ္မေစ.

'Savisaye' ('em seu próprio escopo') significa no agente (kattar), no estado (bhāva) e no objeto (kamma).

၆၈. ဏွာဒ

68. Ṇvāda

ဏွာဒယောတိ [Pg.261] ‘ဏွာဒယော’စ္စနေန သုတ္တေန. ကတိပယဓာတွာဒိပရိဂ္ဂဟေနာတိ ဓာတဝေါ ပကတိဘူတာ အာဒီ ယေယံ ကာလာဒီနံ တေ ဓာ တွာဒယော တေသံ ပရိဂ္ဂဟေနာတိ အတ္ထော. ကာလော ဝတ္တမာနာဒိ, ကာရကံ ကတ္တာဒိ ပကံသေန နိယမေန ပစ္စယော ကရီယတေ ဧတသ္မာတိ ပကတိ. ကာကြိယံ အာယုကာဒိ.

'Ṇvādayo' refere-se ao sutra 'ṇvādayo'. 'Katipayadhātvādipariggahena' significa pela inclusão de algumas raízes verbais, etc.; as raízes verbais são as bases (pakati), etc., que são o ponto de partida para o tempo, etc. — esse é o significado de 'dhātvādayo', e 'pariggahena' significa pela inclusão deles. O tempo é o presente, etc.; o fator de ação (kāraka) é o agente, etc.; a base (pakati) é aquilo a partir do qual o sufixo é aplicado de forma excelente e regular. A ação (kriyā) refere-se à duração da vida, etc.

ကာရိယဝိသေသန္တိ အာဒေသာဒိကာရိယဝိသေသံ. ကာရု သိပ္ပိဇာတိ ဝိသေသော. တစ္ဆကာဒယော (တစ္ဆကကမ္မ) ကာရတန္တဝါယရဇကနဟာပိတာ ပဉ္စ ကာရဝေါ စာရုဒါရုတိ ဝတ္တမာနေ ကာလနိယမေနာညတြာပိ ဘဝိဿတိ. ဧဝံ ကာရုအာဒီသုပိ.

'Kāriyavisesaṃ' significa uma operação gramatical específica, como substituição (ādesa), etc. 'Kāru' refere-se a uma classe específica de artesãos. Os cinco artesãos (kāru) são o carpinteiro (tacchaka), o tecelão (tantavāya), o tintureiro (rajaka), o barbeiro (nahāpita) e o escultor (cārudāru); embora ocorra no tempo presente, por uma regra de tempo, ocorrerá também em outros tempos. O mesmo se aplica a 'kāru', etc.

၆၉. ခဆ

69. Khacha

ခဆသာနန္တိ ဝုတ္တေ တဒန္တဂ္ဂဟဏံ ကထမိစ္စာဟ- ‘ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ’စ္စာဒိ. ဗျာချာတတ္ထံ, နနု သုတ္တေ ဧကဿရောတိ ပုလ္လိင်္ဂေန နိဒ္ဒေသော, အာဒီတိ စ တဗ္ဗိသေသနံ, ဧဝံ သတိ နပုံသကေန ဝိဝရဏံ ကထံ ယုဇ္ဇတီတိ အာဟ- ‘သဒ္ဒေ’စ္စာဒိ, အထ ဇာဂရေစ္စာဒေါ ပုထဂဝယဝေကဿရဿ ဇာဂရသဒ္ဒဿ စ ပစ္စေကံ ကသ္မာ န ဒွိဘာဝေါစ္စာဟ- ‘တေနေဝေ’စ္စာဒိ.

Quando se diz 'khachasānaṃ', como se entende a inclusão daquilo que termina com eles? Ele diz: 'paccayaggahaṇe' (na inclusão do sufixo), etc. O significado está explicado. Não é verdade que no sutta a indicação 'ekassaro' está no gênero masculino, e 'ādi' é o seu qualificador? Sendo assim, como se adequa a explicação no gênero neutro? Por isso, ele diz: 'sadde' (no som), etc. Então, em 'jāgara' etc., por que não ocorre a duplicação individual da vogal única de cada parte e do termo 'jāgar'? Por isso, ele diz: 'teneve' (por essa mesma razão), etc.

တေနေဝါတိအာဒီတိ ဧကဿရောစ္စဿ ဝိသေသနတ္တဟေတုနာဝ. အဝယဝေကဿရဿာတိ ဝိသေသနသမာသော ‘အဝယဝေါ စ သော ဧကဿရော စေ’တိ. အထာဒီဟိ ဧကဿရဝိသေသနတ္တေပျဝယဝေကဿရဿ ကသ္မာ န ဒွိဘာဝေါစ္စာဟ- ‘ဧကဿေဝါဒိတ္တာ’တိ.

'Teneve' etc. significa: precisamente devido ao fato de ser um qualificador de 'ekassara' (vogal única). 'Avayavekassarassa' é um composto descritivo: 'aquilo que é uma parte e também uma vogal única' (avayavo ca so ekassaro ca). Então, mesmo que 'ādi' etc. qualifiquem 'ekassara', por que não há duplicação da vogal única que é uma parte? Por isso, ele diz: 'ekassevādittā' (por ser o início de apenas uma).

ဣတရဿာတိ ပဌမေကဿရတော-ဉာဿာဝယဝေကဿသရဿ. ဒေါသဒုဋ္ဌတ္တာ နေတ္ထ ဝိသေသနသမာသောတိ ဝတ္တုမာဟ- ‘ဧကဿရောတိ’စ္စာဒိ. တထာ သတိ ကော ဒေါသောတိ အာဟ- ‘ဧကော စေ’စ္စာဒိ. သရောဒီတိ စ ဝုတ္တေ ‘ဤဟ-ဃဋနေ’စ္စာဒီနမေဝ သိယာ.

'Itarassa' (do outro) refere-se à vogal única que é uma parte diferente da primeira vogal única. Para mostrar que aqui não é um composto descritivo devido a estar corrompido por um defeito, ele diz: 'ekassaro' etc. Sendo assim, qual é o defeito? Ele diz: 'eko ce' (se for um), etc. E quando se diz 'sarādi' (começando com uma vogal), isso se aplicaria apenas a 'īha', 'ghaṭana', etc.

နနု စ ပစတိမှိ ယေနေဝါကာရေန ပစသဒ္ဒေါ ဧကဿရော တေနေဝ တဒဝယဝါပိ အစ္သဒ္ဒေါ ပသဒ္ဒေါ စ ဧကဿရော, တတောဝါဝယဝါနမ္ပိ ပစ္စေကံ ဒွိဗ္ဗစနံ ပပ္ပောတိ… ဒွိဗ္ဗစနကာရိယိနော အာဒိဿ ဧကဿရဿ သာမညေန နိဒ္ဒေသာ, ဧဝဉ္စ သမုဒါယဿ တဒဝယဝါနဉ္စေကဿရာနံ ဝိသုံ ဒွိဗ္ဗစနေ [Pg.262] ကတေ အနိဋ္ဌမ္ပပ္ပောတီတီဒမပါကတ္တုမာဟ- ‘သကိံသတ္ထပ္ပဝတ္တိယာ သာဝယဝဿ သမုဒါယဿ ဂဟဏ’န္တိ. သကိံ သတ္ထပ္ပဝတ္တိယာ ဧကဝါရံ ဒွိဗ္ဗစနသုတ္တဿ ပဝတ္တိယာ ဒွိဗ္ဗစနကရဏေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Não é verdade que na base (pacati), da mesma forma que a palavra 'paca' tem uma única vogal, suas partes 'aca' e 'pa' também têm uma única vogal, e por isso as próprias partes deveriam sofrer duplicação individualmente?... Visto que há uma indicação geral da primeira vogal única que sofre a duplicação, e assim, se a duplicação fosse feita separadamente para o todo e para as suas partes que têm uma única vogal, resultaria em algo indesejado; para refutar isso, ele diz: 'sakiṃsatthappavattiyā sāvayavassa samudāyassa gahaṇaṃ' (pela aplicação única da regra, há a apreensão do todo junto com suas partes). 'Sakiṃ satthappavattiyā' quer dizer pela aplicação, por uma única vez, do sutta de duplicação, realizando a duplicação.

သာဝယဝဿာတိ ယထာဝုတ္တာဝယဝေဟိ သဟ ဝတ္တမာနဿ န ဝိနာ တေဟိ. ဧဝံ မညတေ ‘‘ယဿ ဒွိဗ္ဗစနေ ကရီယမာနေ သဗ္ဗေသမဝယဝါနံ ဂဟဏံ ဘဝတိ, တဿေဝ သမုဒါယဿ ဒွိဗ္ဗစနံ ယုတ္တံ နာဝယဝါနံ, တေသဉှိ ဒွိဗ္ဗစနေ ဧကာယ ဒွိဗ္ဗစနဿုပ္ပတ္တိယာ န သဗ္ဗေသံ ဂဟဏံ ကတံ ဟောတိ နာဝယဝန္တဿ သမုဒါယဿ စ ကတန္တိ ပုန တေသံ ဒွိဗ္ဗစနာယ သတ္ထပ္ပဝတ္တိယာ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဥပပတ္တန္တရမာဟ- ‘အထဝေ’စ္စာဒိ. ဣဟ ဌာနေ ဒွိဗ္ဗစနံ ဒွိပ္ပယောဂေါ ဒွိဗ္ဗစနန္တိ ဒွေ ပက္ခာ. တတြ ဌာနေ ဒွိဗ္ဗစနပက္ခေ ဒေါသဒဿနတော ဒွိပ္ပယောဂေါ ဒွိဗ္ဗစနန္တျယမေဝ ပက္ခောဗ္ဘုပဂတောတိ ဒဿေန္တော ပဌမန္တာဝ ဌာနေ ဒွိဗ္ဗစနပက္ခေ ဘာဝိနံ ဒေါသမာဟ- ‘ပဌမဿေကဿရဿိ’စ္စာဒိ. ဒွိသဒ္ဒေါ သင်္ချေယျေ ဝတ္တတေ.

'Sāvayavassa' significa existindo junto com as partes mencionadas, não sem elas. Ele pensa assim: 'Aquele cuja duplicação, ao ser realizada, abrange todas as partes, é esse todo que deve sofrer a duplicação, e não as partes individuais. Pois, se a duplicação ocorresse para elas, com o surgimento de uma única duplicação, nem todas seriam abrangidas, nem o todo que termina com essas partes seria abrangido; portanto, a regra teria que ser aplicada novamente para a duplicação delas'. Ele apresenta outra justificativa: 'athavā' (ou então), etc. Aqui, há duas visões: a duplicação no lugar (ṭhāne dvibbacanaṃ) e a duplicação por dupla pronúncia (dvippayogo dvibbacananti). Mostrando que, ao ver o defeito na visão da duplicação no lugar, apenas a visão da duplicação por dupla pronúncia é aceita, ele primeiro expõe o defeito que ocorreria na visão da duplicação no lugar: 'paṭhamassekassarassa' (da primeira vogal única), etc. A palavra 'dvi' (dois) refere-se àquilo que deve ser contado.

သင်္ချေယျဉ္စေတ္ထ သဒ္ဒရူပမုစ္စာရဏံ ဝါ, တတ္ထ ဥစ္စာရဏေ သင်္ချေယျေ ဌာနေ ဒွိဗ္ဗစနံ န သမ္ဘဝတိ… ဥစ္စာရဏဿ သဒ္ဒါ(နုဂတ) ဓမ္မတ္တာ. သဒ္ဒရူပေ သင်္ချေယျေ ဌာနေ ဒွိဗ္ဗစနံ, တတ္ထ ဒေါသော. တထာ စာဟ- ‘ရူပဒွယေ ဝိဓီယမာနေ’တိ. တထာ သတိ နိဝုတ္တိဓမ္မေ ဌာနီ ဘဝတီတိ ဌာနိနော နိဝုတ္တိယာ ဘဝိတဗ္ဗံ, နိဝုတ္တိယာ စ ဓာတုတ္တာ နိဝုတ္တိ, တေနာဟ- ‘ပကတိပ္ပစ္စယဝိဘာဂါဘာဝတော’တိ. တေန ပ္ပစ္စယေ ပရေ ပကတိယာ ဝိဓီယမာနံ ကာရိယံ န သိယာ, တေန ဝုတ္တံ- ‘အဿ ဣတ္တံ န သိယာ’တိ. ပိပါသတိ ‘ပါ=ပါနေ’. ဣစ္ဆာယံ ပါတုန္တိတုမန္တာ ‘‘တုံသ္မာ’’စ္စာဒိနာ (၅-၆၁) သော. ‘ပါသ ပါသ’ ဣတိ ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗတော-ညဿ လောပေါ, ‘‘ရဿော ပုဗ္ဗဿ’’ (၅-၇၄) ‘ခ ဆ သေသွဿိ. ဒွိပ္ပယောဂေ တု ဒွိဗ္ဗစနေ နာယံ ဒေါသော သမာဝိသတီတိ အာဟ- ‘အာဝုတ္တိယံ တိ’စ္စာဒိ. ဒွိဓာ ဘူတဿာ တိဓိနာ ဓာတုဿေဝ ဒွိဓာဘူတတ္တံ ဒီပေတိ.

E aqui, o que deve ser contado é a forma da palavra ou a pronúncia. Se a pronúncia for o que deve ser contado, a duplicação no lugar não é possível... porque a pronúncia é uma propriedade inerente ao som. Se a forma da palavra for o que deve ser contado, a duplicação ocorre no lugar, e aí há um defeito. Assim ele diz: 'rūpadvaye vidhīyamāne' (quando a forma dupla é prescrita). Sendo assim, o elemento original (ṭhānī) torna-se sujeito à cessação, portanto deve haver a cessação do elemento original; e com a cessação, cessa a natureza da raiz. Por isso, ele diz: 'pakatippaccayavibhāgābhāvato' (devido à ausência de divisão entre base e sufixo). Por causa disso, a operação prescrita para a base quando o sufixo segue não ocorreria. Por isso, foi dito: 'assa ittaṃ na siyā' (não haveria a mudança para 'i' dele). Pipāsati (deseja beber), da raiz 'pā' (beber). No sentido de desejo, a partir de 'pātuṃ' com o sufixo 'sa' por 'tuṃsmā' etc. (5-61). Na duplicação de 'pāsa pāsa', ocorre a elisão do que é diferente do primeiro, e 'rasso pubbassa' (5-74) [encurtamento do anterior] ocorre diante de 'kha', 'cha', 'sa'. Mas na duplicação por dupla pronúncia, este defeito não ocorre; por isso, ele diz: 'āvuttiyaṃ' (na repetição), etc. Com a expressão 'dvidhā bhūtassa' (do que se tornou duplo), ele esclarece o estado duplo da própria raiz.

၇၀. ပရော

70. Paro

ယောဂဝိဘာဂါ ‘အ ဉ’အာဒီသု ဂမျတေ. ယဒိ ဟျတြာပိ ဆဋ္ဌီ အဘိမတာ သိယာ တဒါ ‘‘ခ ဆ သ ပရောက္ခာနမေကဿရောဒိဒွေ’’တိ ဧကမေဝ ယောဂံ [Pg.263] ကရေယျ. ပရောက္ခေ ဝိဟိတာ အဉအာဒယော ဓာတုတောဝ, နာညတောတိ ပရောက္ခာဝစနသန္နိဓာနာ စသဒ္ဒေန ဓာတုဝိဟိတပ္ပစ္စယာဝ ဂယှန္တီတိ အာဟ- ‘အညသ္မိမ္ပိ ဓာတုဝိဟိတပ္ပစ္စယေ’တိ. ယဒိ ပန ဘုသတ္ထော အာဘိက္ခညတ္ထော ဝါ ဝတ္တုမိဋ္ဌော သိယာ, တဒါ ဘူသတ္ထာဒီသု စ ဒဒ္ဒလ္လတိစ္စာဒိကံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စင်္ကမတိ မောမူဟစိတ္တာနီတိ ဘုသတ္ထဿ ယုဇ္ဇမာနတ္တာ တျာဒယော ဘုသတ္ထေ ဘဝန္တိ ဗဟုလာဓိကာရာတိ ဝတ္တုံ သက္ကာတိ.

A divisão da regra (yogavibhāga) é entendida em 'a', 'ña', etc. Pois se aqui também o caso genitivo fosse desejado, então ele teria feito uma única regra: 'kha cha sa parokkhānamekassarodidve'. Visto que os sufixos 'a', 'ña', etc., prescritos no tempo parokkhā (passado remoto), provêm apenas da raiz e não de outro lugar, devido à proximidade com o termo parokkhā, pela palavra 'ca' apenas os sufixos prescritos após a raiz são tomados; por isso, ele diz: 'aññasmimpi dhātuvihitappaccaye' (também em outro sufixo prescrito após a raiz). Mas se o sentido de intensidade (bhusattha) ou de repetição frequente (ābhikkhaññattha) for desejado, deve-se entender que formas como 'daddallati' etc. ocorrem nesses sentidos de intensidade, etc. Pode-se dizer que em 'caṅkamati' (caminha de um lado para o outro) e 'momūhacittāni' (mentes extremamente deludidas), devido à adequação do sentido de intensidade, os sufixos 'ti' etc. ocorrem no sentido de intensidade sem restrição sob a autoridade da regra geral (bahulādhikāra).

၇၁. အာဒိ

71. Ādi

ပဌမော ဒုတိယောတိ စ ဒွေ ဧကဿရာ. တတ္ထ ‘‘ခဆသာနမေကဿရောဒိ ဒွေ’’ (၅-၆၉) ‘‘ပရောက္ခာယံ စေ’’တိ (၅-၇၀) ပဌမဿေကဿ ရဿ ဒွိဗ္ဗစနံ ‘အာဒိသ္မာ သရာ’’တိ တု ဒုတိယဿ, တသ္မာ ကထမညဿုစ္စမာနေအညဿဗာဓကံသိယာ တသ္မာ ကတေပိဒုတိယ ဒွိဗ္ဗစနေပဌမဒွိဗ္ဗစနံ သမ္ဘဝတွေဝါတိနပဌမဒွိဗ္ဗစနာပဝါဒေါ-ယံ ယောဂေါစ္စာသင်္ကိယာဟ- ‘ပဌမေ’စ္စာဒိ. ကြိယတ္ထာဓိကာရာ ကြိယတ္ထာနန္တိ ဆဋ္ဌိယာ ဒုတိယေနေကဿ ရေနစ သမ္ဗန္ဓာ ပဌမဒွိဗ္ဗစနဿဝိဓာယ ကမညဝါကျမညံ ဒုတိယဿာတိ န ဝါကျဘေဒေါတိ အာဟ- ‘ဧကေ’စ္စာဒိ. အဿာတိ ‘အာဒိသ္မာ သရာ’’တိ အဿ ယောဂဿ, ပုဗ္ဗယောဂေတိ ပုဗ္ဗေဟိ ဒွိဟိ သုတ္တေဟိ. ‘‘အာဒိသ္မာ သရာ’’တိ သရမဒွိတ္တေနုပါဒါယ သာမညေန သဒ္ဒရူပဿ ဒွိဗ္ဗစနဝိဓာနတော ပုဗ္ဗေ ဝိယ ဗျဉ္ဇနယုတ္တဿေဝ ဝိဓာနံ တထေဝိဋ္ဌတ္ထတ္တာတိ ပဌမဒွိဗ္ဗစန သမ္ဗန္ဓိနော ဗျဉ္ဇနဿ ဒွိဗ္ဗစနဗာဓာတျဝဂန္တဗ္ဗံ.

Há duas vogais únicas: a primeira e a segunda. Ali, por 'khachasānamekassarodi dve' (5-69) e 'parokkhāyaṃ ca' (5-70), ocorre a duplicação da primeira vogal única; mas por 'ādismā sarā', ocorre a da segunda. Portanto, como a pronúncia de uma poderia ser um obstáculo para a outra? Assim, mesmo quando a segunda duplicação é feita, a primeira duplicação ainda é possível, de modo que esta regra não é uma exceção à primeira duplicação. Suspeitando disso, ele diz: 'paṭhame' (na primeira), etc. Devido à autoridade do sentido de ação, pela conexão do genitivo 'kriyatthānaṃ' com a segunda vogal única, há uma frase para prescrever a primeira duplicação e outra frase para a segunda, de modo que não há divisão inadequada da frase (vākyabheda); por isso, ele diz: 'eke' (uma), etc. 'Assa' refere-se a esta regra 'ādismā sarā'; 'pubbayoge' refere-se às duas regras anteriores. Deve-se entender que, ao prescrever a duplicação da forma da palavra em geral, sem duplicar a vogal em 'ādismā sarā', a prescrição é para aquilo que é acompanhado por uma consoante, assim como antes, pois esse é o significado desejado; portanto, há o impedimento da duplicação da consoante associada à primeira duplicação.

၇၂. နပု

72. Napu

ပဋိနိမိတ္တန္တိ နိမိတ္တံ နိမိတ္တံ ပတိ ပဋိနိမိတ္တံ, နိမိတ္တေ သတီတိ အတ္ထော.

'Paṭinimittaṃ' significa para cada causa (nimittaṃ nimittaṃ pati); o significado é 'havendo uma causa'.

၇၃. ယထိ

73. Yathi

ပဌမေကဿရဿ ပဌမဒွိဗ္ဗစနံ ဝိသယော, ဒုတိယေကဿရဿ ဒုတိယဒွိဗ္ဗစနံ, တေနာဟ- ‘ယထာ ဝိသယ’န္တိ. ပဌမ ဒုတိယ တတိယ ဒွိဗ္ဗစနန္တိ ဧတ္ထ ပုဣတိ ပဌမံ သဒ္ဒရူပံ, တ္တိဣတိ ဒုတိယံ, ယိသိတိ တတိယံ.

O escopo da primeira duplicação é a primeira vogal única, e o da segunda duplicação é a segunda vogal única; por isso, ele diz: 'yathā visayaṃ' (conforme o escopo). Em 'primeira, segunda e terceira duplicação', aqui 'pui' é a primeira forma de palavra, 'tti' é a segunda, e 'yisi' é a terceira.

၇၆. ခ ဆ

76. Kha cha

ခပ္ပစ္စယာဒိ ကရီယတီတိ သေသော.

O restante é: 'o sufixo kha, etc., é aplicado'.

၈၂. ယုဝ

82. Yuva

စတ္ထပရတ္တာတိ [Pg.264] စတ္ထသမာသာ ပရဘူတတ္တာ. တေန ပစ္စေကာတိ သမ္ဗန္ဓေန. သမာနာဓိကရဏတ္တေန ဝိသေသနန္တိ သမ္ဗန္ဓော. အာစရိယေန ယောဝိဘတ္တိလောပေနေဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ အာဟ- ‘လုတ္တယောဝိဘတ္တိကော ဝါ နိဒ္ဒေသော’တိ.

'Catthaparattā' significa por estar posicionado após um composto com o sentido de 'ca' (e). Por isso, há a conexão 'individualmente' (paccekaṃ). A conexão é 'qualificador por meio de concordância de caso' (samānādhikaraṇatta). Visto que foi indicado pelo mestre com a elisão da desinência 'yo', ele diz: 'ou uma indicação com a desinência yo elidida' (luttayovibhattiko vā niddeso).

၈၃. လဟု

83. Lahu

ဓူပါယတီတိ ဓူပိတာ, ပစ္စယဿာတိ တိပ္ပစ္စယဿ. ကာနုဗန္ဓကရဏမနတ္ထကံ သိယာတိ ဃကွိကရဏဿ ပစ္စယတ္တာဘာဝေ (တံ) နိဗန္ဓနဿ ကာရိယဿာဘာဝါ ‘န တေ ကာနုဗန္ဓနာဂမေသူ’’တိ (၅-၈၅) ပဋိသေဓာ ဘာဝေါတိ ကကာရာနုဗန္ဓမနတ္ထကံ သိယာ.

'Dhūpāyati' significa 'dhūpitā' (defumado); 'paccayassāti' refere-se ao sufixo 'ti'. A aplicação do anubandha 'ka' seria inútil, pois se o modificador 'ghak' não fosse um sufixo, não haveria a operação baseada nele, e devido à ausência da proibição 'na te kānubandhanāgamesu' (5-85), o anubandha 'ka' seria inútil.

၈၅. နတေ

85. Nate

ပုစ္ဆီယိတ္ထာတိ ဝိဂ္ဂယှ တ္တော, တဿ ‘‘ပုစ္ဆာဒိတော’’တိ (၅-၁၄၃) ဌော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. ဧ ဩနမ္ပဋိသေဓမုခေနာတိ ဧဩနမ္ပဋိသေဓဿ ပကတတ္တာ ဝုတ္တံ. စိနိတဗ္ဗန္တိအာဒီသု စီယိတ္ထ စီယတိ ဝါတိအာဒိနာ ဝိဂ္ဂဟော. စိနိတုန္တိအာဒီသု စိနနာ ယာတိ(အာဒိနာ). နနု စ (ဉိအာဂ)မော, န ပစ္စယောတိ ကထမ္ပစ္စယေ ‘‘လဟုဿုပန္တဿာ’’တိ (၅-၈၃) ဧဩ ပပ္ပောန္တိ ကထဉ္စေ သမ္ပဋိသေဓောစ္စာသင်္ကိယာဟ- ‘ဉိဿေ’စ္စာဒိ. နနုစာဒိမှိ န ယုဝဏ္ဏာဘိ ကထမေတ္ထပ္ပသင်္ဂေါတိ အာဟ- ‘သကာပါနံ ကုက္ကူဏေတိ’စ္စာဒိ.

Tendo analisado como 'pucchīyittha', há o sufixo 'ta', e para ele ocorre a mudança para 'ṭha' por 'pucchādito' (5-143). O restante é exatamente como explicado. 'E onampaṭisedhamukhena' é dito porque a proibição de 'e' e 'o' é o estado natural. Em 'cinitabba' etc., a análise é 'cīyittha' ou 'cīyati' etc. Em 'cinituṃ' etc., é 'cinanāya' (para acumular) etc. Não é verdade que 'ñi' é um incremento (āgama) e não um sufixo? Como então, sendo um sufixo, ocorreria a mudança para 'e' ou 'o' por 'lahussupantassa' (5-83), e como haveria a proibição disso? Suspeitando disso, ele diz: 'ñissa' etc. Não é verdade que no início não há 'i' ou 'u'? Como haveria aplicação aqui? Por isso, ele diz: 'sakāpānaṃ kukkūṇeti' etc.

ပတ္တောကာရဿာတိ ဓုသဒ္ဒေ ဥကာရဿ ပတ္တောကာရဿ. ယုဝဏ္ဏေစ္စာဒိနာပတ္တဿာတိ (တဗ္ဗ) တုံ ပစ္စယေသု စ ဏိနော ပတ္တဿ. ဝါ ဝိဓာနာ န ဉိ. ဓုနာပေတဗ္ဗန္တိအာဒိပါဌေ ဉိမှိ အကတေ ‘‘အညတြာပီ’’တိ (၅-၈၇) ပဋိသေဓာဘာဝေါ. ဓုနာပေတီတိ ပါဌေတိမှိ လေ စ ‘‘ကွစိ ဝိကရဏာန’’န္တိ (၅-၁၆၁) ဝိကရဏလောပေ စ ဧကာရော. အသတိ နာဂမေ ‘‘ယုဝဏ္ဏေ’’စ္စာဒိနာ ဧတ္တံ သိယာ တမ္ပိနာဂမေ ဥပန္တတ္တာ နေတျဓိပ္ပာယေနာဟ- ‘တထာပိ’စ္စာဒိ. ပက္ခန္တရမာဟ- ‘နာဂမေ’စ္စာဒိ.

'Pattokārassa' refere-se à vogal 'u' na palavra 'dhu' que obteve a mudança para 'o'. 'Yuvaṇṇeccādinā pattassa' refere-se àquele que obteve a mudança nos sufixos 'tabba' e 'tuṃ', e do sufixo 'ṇi'. Devido à prescrição opcional (vā), não ocorre 'ñi'. Na leitura 'dhunāpetabba' etc., quando 'ñi' não é aplicado, há a ausência de proibição por 'aññatrāpi' (5-87). Na leitura 'dhunāpeti', quando há o sufixo 'ti' e a elisão do modificador por 'kvaci vikaraṇānaṃ' (5-161), ocorre a vogal 'e'. Se não houvesse o incremento, ocorreria a mudança para 'e' por 'yuvaṇṇe' etc., mas mesmo com o incremento, isso não ocorre por ser a penúltima; com essa intenção, ele diz: 'tathāpi' (mesmo assim), etc. Ele apresenta outra alternativa: 'nāgame' (no não-incremento), etc.

၈၇. အည

87. Añña

သမ ဒမ-ဥပသမေ. သမေတီတိ သမကော, ဒမေတီတိ ဒမကော, ဇန-ဇနနေ, ဇနေတီတိ ဇနကော ဗဓ=ဗန္ဓနေ, ဗဓတီတိ ဗဓကော.

As raízes 'sama' e 'dama' têm o sentido de pacificação. Aquele que pacifica é 'samako'; aquele que doma é 'damako'. A raiz 'jana' tem o sentido de gerar; aquele que gera é 'janako'. A raiz 'badha' tem o sentido de prender; aquele que prende é 'badhako'.

၉၂. ပဒါ

92. Padā

နိပဇ္ဇတိ [Pg.265] နိပဇ္ဇနံ. ပမဇ္ဇတေ ပမဇ္ဇိတဗ္ဗံ. ပမဇ္ဇနာယ ပမဇ္ဇိတုံ. ပမဇ္ဇတိ ပမဇ္ဇနံ.

Nipajjati (deita-se), nipajjanaṃ (o ato de deitar-se). Pamajjate (negligencia), pamajjitabbaṃ (o que deve ser negligenciado). Pamajjanāya (para negligenciar), pamajjituṃ (negligenciar). Pamajjati (negligencia), pamajjanaṃ (negligência).

၉၃. မံဝါ

93. Maṃvā

ရုန္ဓိတုန္တိအာဒီသု ရောဓနာယာတိ ဝိဂ္ဂဟော.

Em 'rundhituṃ' etc., a análise é 'rodhanāya' (para obstruir).

၉၄. ကွိမှိ

94. Kvimhi

နနု ကိမတ္ထမန္တဂ္ဂဟဏံ ယတော ‘‘ကွိမှိ လောပေါ-န္တဗျဉ္ဇနဿာ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တိ (၁-၁၇) အန္တဿေဝ လောပေါ သိယာတိ စောဒနံ မနသိ နိဓာယ တဂ္ဂဟဏေ ပယောဇနံ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘အန္တဂ္ဂဟဏ’မိစ္စာဒိ. လောပဝိဓီသူတိ (ဝီအာဒိလောပဝိဓီသု, ဆဋ္ဌီ နိဒ္ဒိဋ္ဌန္တိ) ‘‘ဝီမန္တု ဝန္တူ’’န္တိ (၄-၁၃၈) ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒိဋ္ဌံ. ဘဒန္တဝိဓိစရိတတ္တဗျာပါရံ နိဿာယာဟ- ‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တီ ဗျာပါရာ’တိ. အန္တဿာတိ ဝီအာဒီနမီကာရာဒိနော. အညထာတိ သဗ္ဗာပဟာရိလောပညာပနာဘာဝေ. အနတ္ထကံ သိယာ ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တိမဿ ဗျာပါရသမ္ဘာဝါ. ဣဒါနိ ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒိဋ္ဌာနံ ဝိသေသေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတ္တံ အန္တဿေဝ လောပပတ္တိဒေါသံ ဒဿေတုမာဟ- ‘တဒန္တေ’စ္စာဒိ.

Não é verdade que a inclusão do termo 'anta' (fim) é inútil, visto que foi dito 'kvimhi lopo-ntabyañjanassa' (no sufixo kvi, ocorre a elisão da consoante final), e por 'chaṭṭhiyantassa' (1-17) a elisão ocorreria apenas para o final? Tendo essa objeção em mente, para mostrar a utilidade de incluir esse termo, ele diz: 'antaggahaṇaṃ' (a inclusão de anta), etc. Em 'nas regras de elisão' (nas regras de elisão de vī etc., o genitivo é indicado), 'vīmantu vantu' (4-138) é indicado pelo genitivo. Apoiando-se na operação realizada na regra para 'bhadanta', ele diz: 'chaṭṭhiyantassa' devido a essa operação. 'Antassa' refere-se ao 'ī' final etc. de 'vī' etc. 'Aññathā' (de outro modo) significa na ausência de indicação de elisão completa. Seria inútil, devido à possibilidade de operação de 'chaṭṭhiyantassa'. Agora, desejando explicar especificamente para os indicados pelo genitivo, para mostrar o defeito de ocorrer a elisão apenas do final, ele diz: 'tadanta' (terminando com aquilo), etc.

၁၀၁. ပရ

101. Para

အထ ဒွိတ္တေတိ ကထမဝသီယတေ သဒ္ဒေ အဘာဝေတိအာဟ- ‘ပရ’ဣစ္စာဒိ. အနန္တရသုတ္တေ ‘‘ပရိပစ္စသမော ဟီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ တတော ပရဿာတိ ကိန္နာဝသီယတီတိ စောဒန မုဗ္ဘာဝိယ တဒယုတ္တတံ ဒဿေတုမာဟ- ‘နနုစေ’စ္စာဒိ.

Então, como se determina a duplicação na ausência do som? Ele diz: 'para' (posterior), etc. Tendo levantado a objeção: 'Visto que no sutta imediatamente seguinte é dito paripaccasamo hi, por que não se determina que é após isso?', para mostrar a inadequação disso, ele diz: 'nanu ca' (não é verdade que), etc.

၁၀၃. ဓာဿ

103. Dhāssa

အပစုရပ္ပယောဂတ္တာတိ အဗဟုပ္ပယောဂတ္တာ.

'Apacurappayogattā' significa devido ao uso pouco frequente.

၁၀၄. ကိမှိ

104. Kimhi

က္တော ဒူသိဓာတုတော ဒူသယတီတိ အတ္ထေ.

O sufixo 'ta' após a raiz 'dūs' no sentido de 'corrompe'.

၁၀၆. မုဟ

106. Muha

‘‘ဝဏ္ဏေ [Pg.266] ယန္တံ တဒါဒေါ’’တိ ပရိဘာသာယ အယမတ္ထော ‘‘ဝဏ္ဏေ ပရေ ယံ ကာရိယံ တံ တဒါဒေါ တသ္မိံ ဝဏ္ဏေ အာဒိဘူတေ ဟောတီ’’တိ တေတိ တကာရေ ပရေ.

Pela regra interpretativa (paribhāsā) 'vaṇṇe yantaṃ tadādo', este é o significado: 'quando uma letra segue, a operação que deve ser feita ocorre no início daquela letra'; 'te' significa quando a letra 'ta' segue.

၁၀၇. ဝဟ

107. Vaha

တေတွေဝါတိ ဝတွာ ပစ္စုဒါဟရဏံ ဒဿေတိ ‘ဝုယှတီ’တိ. ဝုတ္တိဝစနံ မုလ္လိင်္ဂိယ အတ္ထံ ဝဒတိ ‘ဥဿာ’တိအာဒိ.

Tendo dito 'apenas quando te segue' (tetveva), ele mostra o contra-exemplo: 'vuyhati'. Referindo-se ao texto do comentário, ele explica o significado: 'ussa' etc.

၁၀၈.

108.

နိဓီယိတ္ထာတိ ဝိဂ္ဂဟော.

A análise é 'nidhīyittha' (foi depositado).

၁၀၉. ဂမာ

109. Gamā

ရာနန္တိ ဝုတ္တေ ‘ရာ-အာဒါနေ’ဣစ္စဿ ဂဟဏမ္ပိ ဝိညာယေယျာတိ အာဟ- ‘ရာန’န္တိအာဒိ.

Quando se diz 'rānaṃ', para que se entenda também a inclusão da raiz 'rā' no sentido de receber (rā-ādāne), ele diz: 'rānaṃ' etc.

၁၁၀. ဝစာ

110. Vacā

သုတ္တေ ‘ဝဿာ’တိ သဿရောဝ ဂယှတီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဝဿာတိ ဟီ’တိအာဒိ.

Para mostrar que no sutta, por 'vassa', apenas o que é acompanhado de vogal é tomado, ele diz: 'vassāti hi' etc.

၁၁၂. ဝဒ္ဓ

112. Vaddha

ဝတ္တ=ဝတ္တနေတီမသ္မာ တ္တိပ္ပစ္စယေ ဝါ ဥကာရော န ဝိဟိတောတိ အာသယေန ‘ကထ’မိစ္စာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘ဝတ္တဝတ္တနေတိ’စ္စာဒိ. ဝုတ္တိမတ္တေတိ နိပါတနာတိ ‘‘သဗ္ဗာဒယော ဝုတ္တိမတ္တေ’’ တေတ္ထ (၃-၆၉) ‘ဝုတ္တိမတ္တေ’တိ နိပါတနာ. ဌာ=ဂတိနိဝတ္တိယန္တိ ဧတ္ထ ‘ဂတိနိဝတ္တိယ’န္တိ နိပါတနာ ပက္ခေ ဥကာရော န ဟောတိ, တေနာဟ- ‘ဝတ္တီ’တိအာဒိ. ဝတ္တနံ ဝုတ္တိ ဝတ္တိ.

Para mostrar que, com a intenção de que a vogal 'u' não é prescrita opcionalmente após a raiz 'vatta' no sentido de existir (vatta-vattane) diante do sufixo 'ti', foi dito 'kathaṃ' (como) etc., ele diz: 'vatta-vattane' etc. 'Vuttimatte' é por anomalia (nipātana); na regra 'sabbādayo vuttimatte' (3-69), 'vuttimatte' é por anomalia. Na raiz 'ṭhā' no sentido de cessação do movimento (gatinivatti), aqui, pela anomalia em 'gatinivattiyaṃ', a vogal 'u' não ocorre na alternativa; por isso, ele diz: 'vattī' etc. O ato de existir é 'vutti' ou 'vatti'.

၁၁၃. ယဇ

113. Yaja

ကဿ သဗ္ဗဿာတိ အာဟ- ‘ယ အကာရာန’န္တိ.

De qual todo? Ele diz: 'da letra ya e da letra a' (ya-akārānaṃ).

၁၁၅. ဂါပါ

115. Gāpā

ဗျတ္တိနိဒ္ဒေသေနာတိ ဣမိနာ ဇာတိနိဒ္ဒေသဿာနိဿိတတ္တံ ဒဿေတိ. ဤဿေစ္စာဒိနာ ဝုတ္တိဂန္ထဿာဓိပ္ပာယံ ဝိဝရတိ.

Por 'byattiniddesena' (pela indicação específica), ele mostra a não dependência da indicação de classe (jātiniddesa). Com 'īssa' etc., ele explica a intenção do texto do comentário.

၁၁၇. သာသ

117. Sāsa

သတ္ထံ [Pg.267] ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) ရဿော.

Em 'satthaṃ', ocorre o encurtamento por 'byañjane dīgharassā' (1-33) [encurtamento de vogal longa diante de consoante].

၁၂၀. ဉာ

120. Ñā

‘‘န္တော ကတ္တရိ ဝတ္တမာနေ’’တိ (၅-၆၄) န္တောတိ သမ္ဗန္ဓော.

A conexão é com 'nto' de 'nto kattari vattamāne' (5-64).

၁၂၁. သကာ

121. Sakā

ကုက္ပ္ပစ္စယေ အန္တကကာရော ကုပ္ပစ္စယေ အာဒိကကာရော အန္တာဝယဝတ္ထော.

No sufixo 'kuka', a letra 'ka' final e, no sufixo 'ku', a letra 'ka' inicial têm o propósito de indicar a parte final.

၁၂၂. နီတော

122. Nīto

နာညတြစယာဒီသူတိ နိစ္ဆယတော-ညေသု စယာဒီသွတ္ထေသု ဆော န ဘဝတီတိ အတ္ထော.

'Nāññatra cayādīsu' significa que, com certeza, o sufixo 'cha' não ocorre em outros sentidos além de acumulação (caya), etc.

၁၂၃. ဇရ

123. Jara

ဤမှိ ဇသဒ္ဒေ အကာရဿ လောပေါ, လေ တု ဇီရာပယတိ. တဿာတိကျဿ.

Diante de ī, ocorre a elisão do som a na palavra jara; mas diante de la, torna-se jīrāpayati. De tassa e atikya.

၁၂၄. ဒိသဿ

124. De disa

ဒိဋ္ဌိ ဒဿနံ, ဒဿနာယ ဒဋ္ဌုံ. ‘‘သရမှာ ဒွေ’’တိ (၁-၃၄) ဒွိတ္တေ ဒုဒ္ဒသော. ‘‘အာ ဤ’’စ္စာဒိနာ (၆-၃၃) ဤဿ ရဿော (အဒ္ဒက္ခိ). ဒက္ခိဿတိ ‘‘ဘဝိဿတိ ဿတိ’’စ္စာဒိနာ, (၆-၂) ဿတိ.

‘Diṭṭhi’ é a visão (dassanaṃ); para ver é ‘daṭṭhuṃ’. Pela regra “Saramhā dve” (1-34), com a duplicação, torna-se ‘duddaso’. Pela regra “Ā ī” etc. (6-33), ocorre o encurtamento de ī (addakkhi). ‘Dakkhissati’ [é formado] por “bhavissati ssati” etc. (6-2), [com o sufixo] ssati.

၁၂၅. သမာ

125. Samā

ဝါဒဿရေတိ ဝိကပ္ပေန ဒကာရဿ ရာဒေသေ.

Na palavra vāda, opcionalmente, ocorre a substituição do som da por ra.

၁၂၇. အန

127. Ana

ဒဿာတျနနုဝတ္တမာနေပိ ဒဿေဝ ပပ္ပောတိ ဝစနဗလေနာတိ ဒဿေတုံ ပက္ခန္တရမာဟ- ‘အာဒိဿာ’တိအာဒိ. အနဃဏ္သု ပရေသု အာပရီဟိ ဒဿာနိယမေန ဠောစ္စာသင်္ကိယ နေဝံ, ယထာက္ကမမေဝ နိဿိတောတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘အနဃဏ္သု’စ္စာဒိ. အာပရဿာတိ အာကာရတော ပရဿ ဒဿ.

Para mostrar que, mesmo que dassā não continue recorrente, obtém-se apenas dassa pela força da declaração, ele apresenta outra alternativa: ‘ādissā’ etc. Para mostrar que, quando anaghaṇsu etc. seguem, não se deve suspeitar de uma irregularidade devido à falta de regra para dassa após ā e pa, mas que isso depende estritamente da ordem respectiva, ele diz: ‘anaghaṇsu’ etc. ‘Āparassa’ significa: de dassa após o som ā.

၁၂၈. အတျာ

128. Atyā

ဝုတ္တိယံ ဧတသ္မိံ ဝိသယေတိ ဧတ္ထ ဧတသ္မိန္တိ တျာဒိန္တဝဇ္ဇိတပစ္စယ ဝိသယေတိ အတ္ထော. ဝိညာယမာနတ္တာ ဉာပိတော ဟောတီတိ ဂမျတေ. န [Pg.268] ဉာပကတောတိ ဣမိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ ‘‘ကိဉ္စိ ဝစနာနုသာရတော ဝိညာယမာနတာမတ္တေန ဉာပီယတေ ကိဉ္စိ ဉာပကေန, အသ္မိမ္ပက္ခေ ဝုတ္တာနုသာရတော ကတ္ထစိ ကဿစိ ဓာတုနော အပ္ပယောဂေါ ဝိညာပီယတီ’’တိ. ပက္ခန္တရမာဟ- ‘ဉာပကတ္တာယေဝ ဝါ’တိအာဒိ. သမတ္ထေတိ တထာဟိစ္စာဒိနာ. အသဿာပ္ပယောဂေါတိ အသဓာတုဿ ကိသ္မိဉ္စိ တဗ္ဗာဒိကေ ပစ္စယေ ပရေ ဘဝိတဗ္ဗန္တိအာဒီနမပ္ပယောဂေါတိ အတ္ထော.

No comentário, 'neste escopo' (etasmiṃ visaye), aqui 'neste' significa no escopo de sufixos excluindo aqueles que começam com ti etc. Entende-se que 'é indicado por ser conhecido'. Com 'não por um indicador', ele mostra isto: 'algo é indicado meramente por ser conhecido de acordo com a declaração, algo por um indicador; nesta alternativa, de acordo com o que foi dito, o não-uso de alguma raiz em algum lugar é indicado'. Ele apresenta outra alternativa: 'ou apenas devido ao fato de ser um indicador' etc. ‘Samatthe’ [significa] por 'tathāhi' etc. ‘Asassāppayogo’ significa o não-uso da raiz as quando algum sufixo que a obstaculiza segue, como em 'bhavitabba' etc.

ဝိနာပိ သုတ္တန္တိ ‘‘အတျာဒီ’’တိအာဒိကံ သုတ္တံ ဝိနာပိ. ဧဝံ မညတေ ‘‘အသဿ ဘူအာဒေသေန သာဓီယမာနံ သဗ္ဗမိဋ္ဌံ ဗဟုလာဓိကာရတော ဘူဓာတုနာဝ သိဇ္ဈတိ ဝိနာပိ ဘူအာဒေသသုတ္တန္တရန္တိ ကတ္ထစိ ကဿစိ အပ္ပယောဂဿ ဉာပကတ္တမ္ပိဿ ယုဇ္ဇတိ အညတ္ထ ကရီယမာနမိဟာပိ အတ္ထဝန္တံ သိယာ’’တိ.

‘Mesmo sem o sutta’ significa mesmo sem o sutta como “atyādi” etc. Ele pensa assim: 'Tudo o que é desejado e realizado pela substituição de as por bhū é alcançado apenas pela raiz bhū devido à autoridade de bahula (diversidade), mesmo sem outro sutta de substituição por bhū; portanto, sua qualidade de indicador do não-uso de alguma [raiz] em algum lugar também é apropriada, e o que é feito em outro lugar seria significativo aqui também'.

ယေတိ ဓာတုပ္ပယောဂါ ယသ္မိန္တိ ဝိသယေ, ပါတိဿာတိ ‘ပါ-ရက္ခဏေ’တီမဿ, နပ္ပယောဂေါ ပါယယတိ ပါယယိတဗ္ဗန္တိအာဒိပ္ပယောဂေါ န ဟောတီတိ. ဧဝမုပရိပိ ယထာယောဂံ ဉေယျံ. ဗြူဿာတိ ‘ဗြူ=ဝစနေ’ဣစ္စဿ. အဒိဿာတိ ‘အဒ-ဘက္ခဏေ’ဣစ္စဿ. ဤအာဒီတိ ဘူတေ ဤအာဒိ. ဧတိဿ စ ဤအာဒီသူတိ သမ္ဗန္ဓော.

‘Ye’ significa os usos das raízes em cujo escopo; ‘pātissa’ significa daquela [raiz] ‘pā - proteger’; ‘não-uso’ significa que o uso como pāyayati, pāyayitabba etc. não ocorre. O mesmo deve ser entendido adiante, conforme apropriado. ‘Brūssa’ significa daquela [raiz] ‘brū - falar’. ‘Adissa’ significa daquela [raiz] ‘ada - comer’. ‘Īādi’ significa ī etc. no passado. E a conexão é: 'desta [raiz] diante de ī etc.'.

အဝဗောဓေ ဧတိဿ ဏိသေသု စ ဤအာဒီသု စ, အဇ္ဈေနေ ဧတိဿ ပရောက္ခာသု စ ဏိသေသု စ ဤအာဒီသုစာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. သဗ္ဗတ္ထ နပ္ပယောဂေါတိ ယောဇေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဗဟုလံဝိဓာနတော ဉာတဗ္ဗာတိ ယောဇနာ. ယကွိကရဏေန နိဒ္ဒေသာ ‘အသ-က္ခေပနေတီ မဿာ’တိ ဝုတ္တံ, တဒါဟ- ‘အသဿာ’တိအာဒိ.

Deve-se conectar: 'no sentido de compreender, desta [raiz] diante de sufixos ṇi e ī etc.; no sentido de estudar, desta [raiz] diante de sufixos do pretérito indireto (parokkhā), sufixos ṇi e ī etc.'. O significado deve ser compreendido conectando 'não-uso' em todos os casos. A construção é: 'deve ser conhecido a partir da aplicação diversa (bahula)'. Devido à indicação com o infixo ya, diz-se 'desta [raiz] as - lançar'; por isso ele diz: ‘asassa’ etc.

၁၂၉. အအာ

129. Aā

ဿာတိ ဇာတိနိဒ္ဒေသောတိ အာဟ- ‘ဿဣတိ’စ္စာဒိ.

‘Ssa’ é uma indicação de classe; por isso ele diz: ‘ssati’ etc.

၁၃၀. န္တ

130. Nta

ပုဗ္ဗသရလောပေ ရူပဿ သမာနတ္တာ အန္တိနာ အန္တု စ ဂဟိတောတိ ‘သန္တိ သန္တူ’တိ ဥဒါဟရဏဒွယံ ဒဿိတံ.

Devido à semelhança da forma após a elisão da vogal anterior, tanto anti quanto antu são tomados por anti; assim, os dois exemplos ‘santi’ e ‘santū’ são mostrados.

၁၃၁. ပါဒိ

131. Pādi

တေ စ ပါဒယော ဇောတေန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. အနွယဗျတိရေကေဟိ ကိရိယာ ယဒိပိ ဓာတုနာဝ ဝုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ကိံ ဝိသိဋ္ဌာ ကိရိယေ စ္စာဟ- [Pg.269] ‘သာမညဘူတာ ဝိသိဋ္ဌာ ဝါ’တိ. သော ဝိသေသောတိ ယေန ဝိသေသေန ဝိသိဋ္ဌာ ကိရိယာ ဓာတုနာဝ ဝုစ္စတိ သော ဝိသေသော. ဝါစက ဘေဒတောတိ သာမညာယ စ ကိရိယာယ ဝိသိဋ္ဌာယ စ ဝါစကာနံ ဓာတူနံ ဘေဒတော တေနာပီတိ ကစ္စာနေနာပိ. သဏ္ဌာနံ သဏ္ဌိတိ.

E a conexão é: 'esses prefixos pa etc. indicam [o significado]'. A conexão é: 'embora a ação seja expressa apenas pela raiz por meio de concordância e diferença (anvaya-vyatireka)'. Sobre 'que tipo de ação qualificada?', ele diz: 'seja geral ou qualificada'. ‘Aquele detalhe’ é a distinção pela qual a ação qualificada é expressa apenas pela raiz. ‘Devido à diferença de expressores’ significa devido à diferença de raízes que expressam tanto a ação geral quanto a qualificada; ‘por ele também’ significa por Kaccāyana também. ‘Saṇṭhāna’ significa estabilização (saṇṭhiti).

၁၄၁. ကသ

141. Kasa

ကိဋ္ဌမဒတီတိ ကိဋ္ဌာဒေါ, ကိဋ္ဌသဒ္ဒေနုပစာရတော ကသိတဋ္ဌာနေ ဥဋ္ဌိတ သဿံ ဝုစ္စတိ.

‘Aquele que come a plantação’ é kiṭṭhādo; por metáfora, a palavra kiṭṭha refere-se à plantação que cresceu no campo arado.

၁၄၂. ဓသ္တော

142. Dhasto

ဌဿာဘာဝတ္တံ နိပ္ပစ္စန္တေတိ အဇ္ဈာဟာရော.

A elipse é: 'devido à ausência de ṭha, ela é produzida'.

၁၄၄. သာသ

144. Sāsa

အနုသာသီယိတ္ထာတိ အနုသိဋ္ဌော ကမ္မေ က္တော ‘‘သာ သဿ သိသွာ’’ (၅-၁၁၇) သာသနာယ သာသိတုံ.

‘Ele foi instruído’ é anusiṭṭho, [o sufixo] kta na voz passiva; pela regra “sā sassa sisvā” (5-117); para instruir é sāsituṃ.

၁၄၇. ဗဟ

147. Baha

အထ ဗဟဿာတိ ဎာဒေသသမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ ကသ္မာ န ဝိညာယတေတိ အာဟ- ‘ဗဟဿာ’တိအာဒိ. ဎယောဂပဇ္ဇေနာတိ ဎကာရေန သဟ ယောဂပဇ္ဇေန ဧကီဘာဝေနာတိ အတ္ထော.

Agora, por que o caso genitivo em ‘bahassa’ não é entendido em relação à substituição por ḍha? Por isso ele diz: ‘bahassa’ etc. ‘Por união com ḍha’ significa por unificação através da união com o som ḍha.

၁၄၈. ရုဟာ

148. Ruhā

ဠောစာတိ ဝုတ္တတ္တာတိ ဧဝံ မညတေ ‘‘ယဒါယံ ပစ္စယာဒေသော သိယာ တဒါ ဧတေ သမာသေနေ-ကတော နိဒ္ဒိသေယျာ’’တိ, တေနာဟ- ‘ဟဠာတိ ဝဒေယျာ’တိ.

Ḷ Por ter sido dito 'oca', ele pensa assim: 'quando houvesse essa substituição do sufixo, então estes seriam indicados juntos em um composto'; por isso ele diz: 'deveria dizer haḷā'.

၁၄၉. မုဟာ

149. Muhā

မုဒ္ဓေါတိ ‘‘ဓော ဟေတေဟီ’’တိ (၅-၁၄၅) တဿ ဓော.

‘Muddho’ [é formado] pela regra “dho hetehi” (5-145), [onde ocorre] a substituição de seu [som] por dho.

၁၅၀. ဘိဒါ

150. Bhidā

ဣမဿာတိ ‘ပီ-တပ္ပနေ’တီမဿ, ဣဟာတိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ. ပိနယီတိ ထူလော အဟောသီတိ အတ္ထော သူယီတိ ဣတိသဒ္ဒေါ အာဒျတ္ထော, တေန အဒီယိ အဍီယိ အလီယိ အလူယီတိမေ သင်္ဂယှန္တိ. ယာဝ က္တိဂ္ဂဟဏာတိ ‘‘လောပေါ ဝဍ္ဎာက္တိဿာ’’တိ (၅-၁၅၈) က္တိဝစနာဝဓိ.

‘Deste’ significa daquele [da raiz] ‘pī - satisfazer’; ‘aqui’ significa neste lugar. ‘Pinayi’ significa 'tornou-se gordo'; a palavra iti em sūyi tem o sentido de 'etc.', portanto, adīyi, aḍīyi, alīyi, alūyi estão incluídos. ‘Até a menção de kti’ refere-se ao limite da declaração de kti na regra “lopo vaḍḍhāktissā” (5-158).

၁၅၁. ဒါတွီ

151. Dātvī

အဒီယိတ္ထာတိ [Pg.270] ဒိန္နော, အဒဒီတိ ဒိန္နဝါ.

‘Foi dado’ é dinno; ‘ele deu’ é dinnavā.

၁၅၂. ကိရာ

152. Kirā

အကိရီ, အကိရီယိတ္ထာတိ ဝါ ကိဏ္ဏော, အကိရီတိ ကိဏ္ဏဝါ. အပုရီ ပုရီယိတ္ထာတိ ပုဏ္ဏော, အပုရီတိ ပုဏ္ဏဝါ. အခိယီတိ ခီဏော ခီဏဝါ.

‘Ele espalhou’ ou ‘foi espalhado’ é kiṇṇo; ‘ele espalhou’ é kiṇṇavā. ‘Ele encheu’ ou ‘foi enchido’ é puṇṇo; ‘ele encheu’ é puṇṇavā. ‘Ele se esgotou’ é khīṇo, khīṇavā.

၁၅၃. တရာ

153. Tarā

အတရီ, အဇီရီတိ ကမေန ဝိဂ္ဂဟော. စီယိတ္ထာတိ စိဏ္ဏော, စိနီတိ စိဏ္ဏဝါ.

‘Ele cruzou’, ‘ele envelheceu’ é a análise na ordem respectiva. ‘Foi acumulado’ é ciṇṇo; ‘ele acumulou’ é ciṇṇavā.

၁၅၇. မုစာ

157. Mucā

အသက္ခီတိ သတ္တော သတ္တဝါ. ‘သဇ=သင်္ဂေ’တီ မဿာပိ သတ္တော သတ္တဝါတိ ဟောတိ.

‘Ele foi capaz’ é satto, sattavā. Também para a raiz ‘saja - apegar-se’, torna-se satto, sattavā.

၁၅၈. လောပေါ

158. Lopo

ဝဍ္ဎနံ ဝဍ္ဎိ.

‘Aumento’ é vaḍḍhi.

၁၅၉. ကွိ

159. Kvi

အဘိဘဝတီတိ အဘိဘူ.

‘Aquele que supera’ é abhibhū.

၁၆၂. မာန

162. Māna

မဿ လောပေါတိ သမ္ဗန္ဓော.

A conexão é: 'elisão do som ma'.

၁၆၃. ညိလ

163. Ññila

ဂဟေတွာ ‘ဂဟ-ဥပါဒါနေ’ဂဟဏံ ကတွာ ဂဟေတွာ.

Tendo tomado, tendo feito a apreensão da raiz ‘gaha - segurar’, é gahetvā.

၁၆၄. ပျော

164. Pyo

ဩဿဋ္ဌာနုဗန္ဓဿာတိ ပရိစ္စတ္တာနုဗန္ဓဿ. ယကာရမတ္တဿ နိဝတ္တနတ္ထောတိ ဝိသေသနတ္ထောတီမဿ အဓိပ္ပာယတ္ထမာဟ. တထာဟိ ဝိသေသနံ ကေဝလယကာရတော ဝိသုံ ကရဏံ အတ္ထော ယဿာတိ အည ပဒတ္ထေ သတိ ကေဝလယကာရဿ နိဝတ္တနံ ဝိညာယတေ. ယကာရမတ္တေ ဂဟိတေ ကော ဒေါသောတိ အာဟ- ‘ယော ဝါ တွာဿ သမာသေတိဟီ’တိအာဒိ. ပတွာတိ ‘ပတ ပထ=ဂမနေ, ပဒ=ဂမနေ’ဣစ္စဿ ဝါ.

‘De quem o anubandha foi abandonado’ significa de quem o anubandha foi descartado. Ele diz isso com a intenção de: 'com o propósito de excluir o mero som ya' significa com o propósito de qualificação. Pois, quando há o significado de outro termo (aññapadattha), cujo propósito é a separação do mero som ya através da qualificação, entende-se a exclusão do mero som ya. Se apenas o som ya fosse tomado, qual seria o defeito? Por isso ele diz: ‘yo vā tvāssa samāseti’ etc. ‘Patvā’ é daquela [raiz] ‘pata, patha - ir’ ou ‘pada - ir’.

၁၆၅. တုံ

165. Tuṃ

တယောပီတိ တုံယာန ရစ္စာ.

‘Todos os três também’ refere-se a tuṃ, yāna e raccā.

၁၆၉. ဒိသာ

169. Disā

နာပ္ပက္ကေတိ [Pg.271] န အပ္ပတ္တေ ပတ္တေယေဝါတိ အတ္ထော. ဉာပကာလောပေါတိ ‘‘တိတာလီသာ’’တိ (၁-၁) ဉာပကတောယေဝ က္တွာပ္ပစ္စယဿ ယော ဝကာရော တဿ လောပေါတိ အတ္ထော.

‘Nāppakke’ significa 'não quando não alcançado', isto é, apenas quando alcançado. ‘Elisão por indicador’ significa a elisão do som va do sufixo ktvā apenas devido ao indicador na regra “titālīsā” (1-1).

၁၇၁. ရာ န

171. Rā na

နနု နဿာတိ ဝုတ္တေ ပစ္စယနကာရဿာတိ ကထံ ဝိညာယတီတိ အာဟ- ‘နဿာ’တိအာဒိ,န္တမာနတျာဒီနံ ပစ္စယာနံ နဿ ‘‘နန္တမာနတျာဒီန’’န္တိ (၅-၁၇၂) ဏတ္တပဋိသေဓာ ဝိညာယတိ ပကရဏတောတိ အာဟ- ‘ပစ္စယနကာရောဝါ’တိ.

Objeção: Quando se diz ‘de na’ (nassa), como se entende que é do som na do sufixo? Por isso ele diz: ‘nassa’ etc. Entende-se a partir do contexto da proibição da cerebralização (ṇatta) de na dos sufixos nta, māna etc. pela regra “nantamānatyādīnaṃ” (5-172); por isso ele diz: 'ou apenas o som na do sufixo'.

၁၇၃. ဂမ

173. Gama

ဣစ္ဆီယတေတိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ. ဧသနံ ဣစ္ဆာ. ဣစ္ဆီယိတ္ထာတိ ဣစ္ဆိတံ, အာသနမာသိတဗ္ဗံ. အာသနာယ အစ္ဆိတုံ. ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) ရဿော.

‘O que é desejado’ é icchitabbaṃ. ‘Desejar’ é icchā. ‘Foi desejado’ é icchitaṃ; ‘sentar-se’ é āsitabbaṃ. Para sentar-se é acchituṃ. O encurtamento [ocorre] pela regra “Byañjane dīgharassā” (1-33).

၁၇၇. ကရ

177. Kara

အမာနပရစ္ဆက္ကတ္တေ ကုရုအာဒေသေန နောဒါဟဋံ. ကရာနောတိ ‘‘မာနဿမဿာ’’တိ (၅-၁၆) မလောပေါ. ကသ္မာ န္တပုဗ္ဗဆက္ကေသု ကုရု အာဒေသေန နောဒါဟဋန္တိ အာဟ- ‘ဝဝတ္ထိတေ’စ္စာဒိ.

No grupo de seis que não é māna nem para, não é apresentado com o substituto kuru. Em karā, há a elisão de ma pela regra 'mānassamassā' (5-16). Por que não é apresentado com o substituto kuru nos grupos de seis precedidos por nta? Por isso diz-se: 'vavatthita' etc.

၁၇၉. ဏော

179. Ṇo

နိဂ္ဂဟီတဿာတိ ‘‘မဉ္စရုဓာဒီန’’န္တိ (၅-၁၉) ကတနိဂ္ဂဟီတဿ. ဂဟဏီယံ ဂဏှိတဗ္ဗံ.

'De niggahīta' refere-se àquele em que o niggahīta foi feito pela regra 'mañcarudhādīnaṃ' (5-19). 'Gahaṇīya' significa 'o que deve ser tomado'.

ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနပဉ္စိကာဋီကာယံ သာရတ္ထဝိလာသိနိယံ

Assim, no Sāratthavilāsinī, o subcomentário (ṭīkā) do Moggallānapañcikā,

ပဉ္စမကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do quinto capítulo está concluída.

ဆဋ္ဌကဏ္ဍ

Sexto Capítulo

၁. ဝတ္တ

1. Vatta

တဒတ္ထဿေဝါတိ တဿ ကြိယတ္ထဿ. ယော ကိရိယာသင်္ခါတော အတ္တော တဿေဝ. ဧတေန အာဓာရမေတံ ကြိယတ္ထဿာတိ ဉာပေတိ. နဟိစ္စာဒိနာ တဒတ္ထဿေဝ ဝိသေသနေ ကာရဏမာဟ. သုတ္တံဝိနာတိပရေသံဝိယ [Pg.272] သုတ္တံ ဝိနာ. တာပိ ဝတ္တမာနေယေဝ ဘဝိဿန္တီတိ ဣမိနာ ဝတ္တုမိဋ္ဌတ္တာတိ ဧတ္ထ သေသဝစနမဝဗောဓေတိ. ဧဝကာရေနာ (တိ ဝတ္တမာနဿေဝါတိ ဧတ္ထ ဧဝသဒ္ဒေန.) တဗ္ဗိဝစ္ဆာတိ ဝတ္တမာနဝစနိစ္ဆာ.

'Apenas do seu significado' (tadatthassa eva) significa daquele significado da ação. Refere-se àquele que é o próprio significado denominado ação. Com isso, indica que este é o receptáculo do significado da ação. Com as palavras 'na hi' etc., ele declara a razão para a qualificação de apenas esse significado. 'Sem o sutta' significa sem o sutta, como no caso de outros. Com a frase 'estas também ocorrerão apenas no presente', ele esclarece o restante das palavras aqui: 'por ser desejado expressar'. Pela palavra 'eva' (isto é, pela palavra 'eva' em 'vattamānassa eva'). 'Tabbivaccha' significa o desejo de expressar o tempo presente.

တံသမီပဿာတိ ဧတ္ထ တသဒ္ဒေန မဟာကဿပဿ သုဘဒ္ဒဝစနာနုဿရဏသင်္ခါတော မရဏပ္ပတ္တိဟေတု ဒုက္ခာနုဘဝသင်္ခါတော စ ကိရိယာဝိသေသော ပရိဂ္ဂဟိတော, တေ ဝါ ဝတ္တမာနကိရိယာဝိသေသာတိ တေသမုဘိန္နမာသန္နာနိ ကမေန အဓမ္မဒီပနမရဏာနိ, တေနာဟ-ဒီပန မရဏာနမာသန္နတ္တာ’တိ. ဧဝံ မညတေ ‘‘တက္ကာလဝတ္တမာနကိရိယာဝိသေသဿ ဒီပနမရဏသင်္ခါတံ တံသမီပတာဝိပိ ကိရိယန္တရံ ဝတ္တမာနဂ္ဂဟဏေန တံသာမီပျံ ဂယှတိ, ယထာ (ဂင်္ဂါသမီပေါ) ဒေသော ဂင်္ဂါတိ ဝုစ္စတိ တတော ‘ဂင်္ဂါယံ ဂါဝေါ’တိ သိယာ’’တိ. ပုရေ ဣစ္စာဒိနာ ပက္ခန္တရံ ဝိရစိတံ ဝုတ္တိကာရေန, တဒုပဒဿေတုံ မုခယတိ ‘သဘာဝတော’ ဣစ္စာဒိ.

Em 'do que está próximo a isso' (taṃ-samīpassa), pelo pronome 'ta' (isso), compreende-se a ação específica de Mahākassapa, que consiste na recordação das palavras de Subhadda, e a ação específica que consiste na experiência do sofrimento que é a causa da ocorrência da morte. Ou, sendo essas as ações específicas presentes, a proclamação do não-Dhamma e a morte estão respectivamente próximas a ambas; por isso ele disse: 'devido à proximidade da proclamação e da morte'. Assim se considera: 'Mesmo que haja outra ação, denominada proclamação e morte, que esteja próxima àquela ação específica presente naquele momento, a sua proximidade é abrangida pela menção do presente, assim como um lugar próximo ao Ganges é chamado de Ganges, e daí se diz: "as vacas estão no Ganges"'. Outra alternativa foi elaborada pelo autor do comentário com as palavras 'pure' etc. Para demonstrar isso, ele introduz com 'sabhāvato' etc.

ကိရိယာကာလောတိ ဝတ္တမာနကိရိယာကာလော. အဝသိဿတီတိ ပုရေပုရာသဒ္ဒေဟိ ဒီပိတအနာဂတကာလတော အဝသိဿတိ. ကိရိယာ ကာလေတိ ဒီပနမရဏကိရိယာကာလေ. တဿာတိ ဒီပနမရဏဿ. ဝတ္တမာနတ္တာတိ ဧတ္ထ ဝတ္တမာနေယေဝ ဘဝိဿန္တီတိ သေသော. အနေနာတိ ပုရေစ္စာဒိဝုတ္တိဝစနေန. ပုရေပုရာသဒ္ဒေဟိ အနာဂတကာလာဝဂမေ သတိ ဒိပ္ပတိ မရတီတိ ဧတ္ထ ဒီပနမရဏကိရိယာကာလော မုချေ တဒါ ဝတ္တတီတိအာဟ- ‘မုချံ ဝတ္တမာနတ္တမာဟေ’တိ. ပုန ပက္ခန္တရမုပနီတံ ကာလေစ္စာဒိနာ ဝုတ္တိကာရေန, တမုပဒဿေတုံ မုခမာဝတ္တယတိ ‘အနာဂတေ’စ္စာဒိ.

'O tempo da ação' significa o tempo da ação presente. 'Restará' significa que restará do tempo futuro indicado pelas palavras pure e purā. 'No tempo da ação' significa no tempo da ação de proclamar e de morrer. 'Dela' significa da proclamação e da morte. 'Por ser presente' — aqui, o restante é 'elas ocorrerão apenas no presente'. 'Por este' significa pela declaração do comentário que começa com pure. Quando o tempo futuro é compreendido pelas palavras pure e purā, o tempo da ação de proclamar e de morrer em 'proclama-se, morre-se' ocorre principalmente naquele momento; por isso ele disse: 'declara o estado presente principal'. Mais uma vez, outra alternativa foi apresentada pelo autor do comentário com as palavras 'kāle' etc. Para demonstrar isso, ele direciona a atenção com 'anāgate' etc.

ဝုတ္တိယံ ကာလဗျတ္တယောတိ ကာလာတိဝတ္တနံ, ဝတ္တမာနကာလာတိက္ကမေန အနာဂတကာလေပိ ဗာဟုလကာတျာဒယော ဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. တဒေဝ သမတ္ထေတိ ‘ဘဝန္တေဝ’ဣစ္စာဒိနာ. တျာဒယောတီမိနာ သဗ္ဗေသံ အာချာတိကာနံ ဂဟဏံ. လဿ ဒီဃောတိ သမ္ဗန္ဓော. ဂစ္ဆတီတိ သက္ကဿ သဟဘာဝံ ဂမိဿတီတိ အတ္ထော.

No comentário, 'kālabyattaya' (inversão de tempo) significa a transgressão do tempo; o significado é que, pela transgressão do tempo presente, as desinências ti etc. ocorrem abundantemente também no tempo futuro. Ele apoia isso mesmo com as palavras 'bhavanti eva' etc. Com 'ti etc.', há a inclusão de todas as desinências verbais. A relação é 'o alongamento de la'. 'Gacchatī' (ele vai) significa 'ele irá para a companhia de Sakka'.

၃. နာမေ

3. Em nāma

ပဋိဇာနိဿန္တီတိ ဝတ္တမာနေ အနာဂတဝစနံ, ပဋိဇာနန္တီတိ အတ္ထော. ဣတရမ္ပန ဘူတေ ဘဝိဿတီတိ အာသိ, ကရိဿတီတိ အကရိ, စေတေ ဿသီတိ [Pg.273] စေတိတာ အသိ, ဘုဉ္ဇိဿသီတိ ဘုဉ္ဇိတာ အသိ. အနောကပ္ပနာ အဿဒ္ဓါ. အမရိသနံ အက္ခမာ. ဣမိနာဝါတိ အတ္ထိဝစနေ ဥပပဒေ ကောဓာ သဒ္ဓါသု ဂမ္မမာနေသွ-သတီပိ ဝစနန္တရေ ဣမိနာဝ သာမညဝစနေန သိဒ္ဓန္တိ အတ္ထော. ဂရဟာဝမာတိ တဿ ဟေတုဝစနံ. တထာဟိစ္စာဒိနာ ဂရဟာဝဂမမေဝ သမတ္ထေတိ. အတ္ထိနာမ ဤဒိသန္တိ အာဘိဒေါသိကဿ ကုမ္မာသဿ ပရိဘုဉ္ဇနံ ဝိဇ္ဇတေ နာမာတိ အတ္ထော. ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ တံ အသဒ္ဒဟန္တော အမရိသန္တော ဧဝံ ဝဒတိ. နတ္ထီတိ မညေတိ အဓိပ္ပာယော, တေနာဟ- ‘ပစ္စက္ခမပီ’တိ အာဒိ. ယောပီတိ သဒ္ဒဿ သောပီတိ တသဒ္ဒေန သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. အတ္ထီတိ ဝိဇ္ဇမာနတ္ထေတိ ဝုတ္တဝိဇ္ဇမာနတ္ထော ဝက္ခမာနပက္ခတ္တယေပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

'Paṭijānissanti' (eles reconhecerão) é o uso do tempo futuro no sentido do presente; o significado é 'eles reconhecem' (paṭijānanti). O outro, porém, no passado: 'bhavissati' (será) significa 'āsi' (foi); 'karissati' (fará) significa 'akari' (fez); 'cetessasi' (pensarás) significa 'cetitā asi' (pensaste); 'bhuñjissasi' (comerás) significa 'bhuñjitā asi' (comeste). 'Anokappanā' significa falta de fé (assaddhā). 'Amarisana' significa intolerância (akkhamā). 'Apenas por este' significa que, quando a palavra 'atthi' está presente e a raiva ou a fé são compreendidas, mesmo na ausência de outra palavra, isso se estabelece apenas por esta palavra geral. 'Garahāvama' (desprezo) é a declaração da causa disso. Com as palavras 'tathā hi' etc., ele apoia precisamente a compreensão da censura. 'Atthi nāma īdisaṃ' (existe tal coisa) significa que o consumo de mingau azedo da noite anterior de fato existe. Não acreditando e não tolerando aquilo, embora exista, ele fala dessa maneira. O significado é que ele pensa 'não existe'; por isso ele disse: 'mesmo o que é perceptível' etc. A relação da palavra 'yo pi' com a palavra 'so pi' deve ser compreendida. O significado de existência mencionado em 'atthi' (no sentido de existente) deve ser visto também nos três casos a serem explicados.

နနု အတ္ထိနာမ တာတာတိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေ ပဌမော အတ္ထိနုခေါစ္စာဒိကော နိသီဒိတွာတိ သဒ္ဒပရိယန္တော စ, ဒုတိယော အတ္ထိနုခေါစ္စာဒိကော နိသီဒိတွာတိ သဒ္ဒပရိယန္တော စ တတိယော အတ္ထိမညေစ္စာဒိကော ဇိဂုစ္ဆနေယျန္တိ သဒ္ဒပရိယန္တော စ ဝစနပ္ပဗန္ဓော ကထံ လဗ္ဘတီတိ မနသိ နိဓာယာဟ- ‘သောပနာ’တိအာဒိ. ဣမိနာတိ ‘အတ္ထိယေဝိဟာပိ နိန္ဒာဝဂမော’တိ ဝစနေန. ဌာနဘောဇနေ ဂရဟတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝုတ္တံ သက္ကတာနုသာရေန. နိဿာယနိဿာယာတိ ယတ္ထ ဘဂဝါ နိသိန္နော တံ ဌာနံ နိဿာယ နိဿာယ.

Tendo em mente a objeção: 'Mas quando se diz apenas "atthi nāma tāta", como se obtém a sequência de discursos, onde o primeiro começa com "atthi nu kho" etc. e termina com a palavra "nisīditvā", o segundo começa com "atthi nu kho" etc. e termina com a palavra "nisīditvā", e o terceiro começa com "atthi maññe" etc. e termina com a palavra "jigucchaneyya"?', ele disse: 'sopana' etc. Com 'por este' refere-se à declaração 'aqui também há a compreensão da censura em atthi'. A relação é 'ele censura o lugar e a comida'. Isso foi dito de acordo com o Sânscrito. 'Nissāya nissāya' significa dependendo repetidamente do lugar onde o Abençoado estava sentado.

၄. ဘူတေ

4. No passado

ကိရိယာရူပေတိ ကိရိယာသဘာဝေ, ဧဝမညတြာပီတိ အဂမိ အဂမိတ္ထာတီမေဟိ အညတြ အဂမုံ ဣစ္စာဒိကေ အဂမောစ္စာဒိကေ စ. အနုဒရာ အလောမိကာတိ သန္တမပျုဒရာဒိကံ မဟတ္တာဘာဝပဋိပါဒနာယ ဗဟုတ္တာ ဘာဝပဋိပါဒနာယ စ န ဝတ္တုမိစ္ဆီယတေ.

'Na forma da ação' significa na própria natureza da ação. 'E assim também em outros casos' significa em outros casos além de 'agami' e 'agamittha', como em 'agamuṃ' etc., e em 'agamu' etc. 'Anudarā' (sem barriga) e 'alomikā' (sem pelos) significa que, embora a barriga etc. existam, não se deseja expressá-las para demonstrar a ausência de grandeza ou a ausência de multiplicidade.

၅. အန

5. Ana

အညပဒတ္ထဝုတ္တိယာတိ ဝုတ္တမညပဒတ္ထံ ဒဿေတိ ‘ဝက္ခမာနလက္ခဏော’စ္စာဒိနာ. ဝက္ခမာနလက္ခဏောတိဝုတ္တိကာရေန ‘‘အာဉာယျာ’’စ္စာဒိနာ ဝက္ခမာနလက္ခဏော. အန္တောကတွာတိ ဣမိနာ အာသဒ္ဒဿာဘိဝိဓိမှိ ပဝတ္တိမာဟ. အဟရုဘယတဍ္ဎရတ္တံ ဝါတိ ဧတ္ထ ဝါသဒ္ဒေါ ပက္ခန္တရေ. အဍ္ဎရတ္တသဒ္ဒေန [Pg.274] ရတ္တိယာ စတုတ္ထော ဘာဂေါ-တြ ဝတ္တုမိဋ္ဌော, အဟော စ တဿ အဍ္ဎရတ္တဉ္စာတိ အတ္ထော. ဣမဿာဓိပ္ပာယတ္ထမာဟ- ‘အတီတေစ္စာဒိ. ဥဘယတ္ထ အဓိပ္ပာယံ ဝိဝရတိ‘အယ’မိစ္စာဒိနာ. ပဉ္စယာမောတိ အတီတာယ ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမပဉ္စစတ္တာလီသဝိနာဍိကာဓိကဃဋိကာတ္တယံ အနာဂတာယ ပုရိမပဉ္စစတ္တာလီသဝိနာဍိကာဓိကဃဋိကတ္ထယဉ္စေတိ အဍ္ဎာဓိကသတ္တဃဋိကာပရိမာဏော ဧကော ယာမော အဟဿ စတ္တာရောတိ ပဉ္စ ယာမာ ပဟာရာ အဿာတိ ပဉ္စယာမော.

Com 'na função de outro termo' (aññapadatthavuttiyā), ele mostra o significado de outro termo conhecido com 'vakkhamānalakkhaṇo' (cuja característica será dita) etc. 'Cuja característica será dita' refere-se à característica a ser dita pelo autor do comentário com 'āñāyya' etc. Com 'tendo incluído' (antokatvā), ele declara a ocorrência do prefixo 'ā' no sentido de inclusão (abhividhi). Em 'aharubhayataḍḍharattaṃ vā', a palavra 'vā' indica outra alternativa. Pela palavra 'aḍḍharatta' (meia-noite), deseja-se expressar aqui a quarta parte da noite; o significado é 'o dia e a sua meia-noite'. Ele declara a intenção disso com 'atīte' etc. Ele explica a intenção em ambos os casos com 'ayaṃ' etc. 'Pañcayāmo' (de cinco vigílias) significa: as últimas três ghaṭikās e quarenta e cinco vināḍikās da noite passada, e as primeiras três ghaṭikās e quarenta e cinco vināḍikās da noite futura, perfazendo uma vigília (yāma) com a duração de sete ghaṭikās e meia; e as quatro vigílias do dia, totalizando cinco vigílias ou períodos (pahāra); por isso é chamado de 'pañcayāmo'.

ဂတာယပစ္ဆိမော ယာမော, ပစ္ဆိမဒ္ဓမိမဿ ဝါ;

ပဟာရော-နာဂတာယာဒီ, တဒဒ္ဓမပိ ဝါ တထာ.

A última vigília da [noite] que passou, ou a metade final desta; o primeiro período da [noite] que virá, ou também a metade deste, da mesma forma.

ဝုတ္တကာလာဝဓိ မဇ္ဈော, ကာလော သော-ဇ္ဇတနော မတော;

တန္နိသေဓေန ယောတွညော, သော-နဇ္ဇတနော မတော.

O meio, que tem como limite o tempo mencionado, é considerado o tempo de hoje (ajjatana); aquele que é diferente disso, por sua negação, é considerado o tempo que não é de hoje (anajjatana).

အဂမတ္ထာတိအာဒီသု အဤဿအာဒီနံ သမ္ဗန္ဓိဗျဉ္ဇနဿာဘာဝါ န ဣဉ. ဗျာမိဿေပီတိ အဇ္ဇတနမိဿေပိ ဘူတေ. နဉ္သမာသနိဿယေ ဗျာမိဿေ ယထာ ပပ္ပောတီတိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘ပရိယုဒါသေတာဝေ’စ္စာဒိ.

Em 'agamattā' etc., devido à ausência de consoante relacionada a 'a', 'ī' etc., não há a inserção de 'i'. 'Mesmo no misturado' significa no passado misturado com o dia de hoje (ajjatana). Mostrando como se aplica no caso misturado baseado no composto com 'nañ' (negação), ele disse: 'pariyudāsetāva' etc.

အဇ္ဇတနနိဿယောတိ ဗျာမိဿေ အဇ္ဇတနဘာဂီနိဿယော. အတ္ထုတိ ပဉှေ တု တဒညနိဿယောတိ ဗျာမိဿေယေဝ တတော အဇ္ဇတနတော ဣတရာနဇ္ဇတန နိဿယော အညတြာတိ ဗျာမိဿတော အညတြ ဘူတကာလေ. ပသင်္ဂေါတိ အာ ဉုအာဒီနံ ပသင်္ဂေါ. အဇ္ဇဟိယျောဝါတိ ဗျာမိဿတာဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ.

'Baseado no dia de hoje' significa, no caso misturado, baseado na parte pertencente ao dia de hoje. Mas na questão 'atthu', 'baseado em outro que não este' significa, no próprio caso misturado, baseado no outro que não o dia de hoje, isto é, o que não é do dia de hoje (anajjatana). 'Em outro lugar' significa no tempo passado fora do caso misturado. 'Consequência' (pasaṅgo) significa a aplicação indesejada de 'ā', 'ñu' etc. 'Ajjahiyyo vā' foi dito para mostrar o estado misturado.

၆. ပရော

6. Paro

သမာသောတိ ဆဋ္ဌီသမာသော ကာရကသမာသော ဝါ. နိပါတနတာ စာဿ ဝိသေသတောတိ. ဧတဉ္စာတိ ပရောက္ခေတိ ဧတဉ္စ. ကြိယတ္ထဿ ဥပါဓိ ဝိသေသနံ ကြိယတ္ထောပါဓိ, တဿ ကြိယတ္ထောပါဓိနော ဘူတာ နဇ္ဇတနဿ သာဓနဒွါရေန ဝိသေသနံ, န တူဇုကံတျတ္ထော. ကသ္မာ နောဇုကံ ဝိသေသနံ တျာဟ ‘ဗျဝစ္ဆေဇ္ဇာဘာဝါ’တိ. တမေဝ ဖုဋယိတုမာဟ- ‘တထာဟိ’စ္စာဒိ.

'Composto' significa um composto genitivo ou um composto de caso. E a sua natureza de forma irregular (nipātana) é devido à distinção. 'E isto' refere-se a 'em parokkha' e isto. A limitação ou qualificação do significado da ação é 'kriyatthopādhi'. O significado é que a qualificação do passado que não é de hoje, que possui essa limitação do significado da ação, ocorre por meio do instrumento (sādhana), e não diretamente. Por que não é uma qualificação direta? Ele diz: 'devido à ausência de exclusão'. Para esclarecer isso mesmo, ele disse: 'tathā hi' etc.

သာဓိယမာနာတိ ဣမိနာ ဓာတွတ္ထဿာပရိနိပ္ဖန္နတံ ဗောဓေတိ. တေ သန္တိ ဣန္ဒြိယာနံ. သန္တော ဝိဇ္ဇမာနော ဝိသယော ယေသံ ဣန္ဒြိယာနံ တေ သမ္ဘာဝေါ [Pg.275] တတ္တံ, တသ္မာ. နေတိ ပဋိသေဓေ, သာဓနဒွါရေန ဝိသေသနတ္တေ ဗျဝစ္ဆေဇ္ဇသဗ္ဘာဝါ ယထာဝုတ္တဒေါသော န ဘဝတီတိ အတ္ထော. ဒေါသာ ဘာဝမေဝ ဒဿေတုမာဟ- ‘ယဿိ’စ္စာဒိ. ယဿာတိ ဓာတွတ္ထဿ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ အပ္ပစ္စက္ခေ ဓာတွတ္ထေ. ကာရကာနံ သတ္တိသဘာဝတ္တာ သာပိ အပစ္စက္ခာ ဝါတိ စောဒေတိ နနုစေစ္စာဒိနာ. အသတ္တောတိ အသမတ္ထော.

Com 'sendo realizado' (sādhiyamāna), ele indica o estado não finalizado do significado da raiz verbal. Eles pertencem aos sentidos. A existência é o estado daqueles sentidos cujo objeto está presente; por isso. Em 'na' (não), que é uma negação, o significado é que, quando a qualificação ocorre por meio do instrumento, devido à presença de exclusão, o defeito mencionado não ocorre. Para mostrar precisamente a ausência de defeito, ele disse: 'yassa' etc. 'De qual' significa do significado da raiz verbal. 'Lá' significa naquele significado da raiz verbal que está fora da vista. Ele levanta uma objeção com 'nanu ca' etc., dizendo: 'Sendo os fatores da ação (kāraka) de natureza de capacidade (satti), esta também está fora da vista?'. 'Asatto' significa incapaz.

အတ္တာနာမ အတ္တနော ပစ္စက္ခောတိ တဗ္ဗိသယေ အမှကာရကဿ ဝိဓာနမယုတ္တန္တိ မနသိ နိဓာယ ယံ ဝုတ္တံ ဝုတ္တိကာရေန, တမုပဒဿေတုမာဟ- ‘နနုစေ’စ္စာဒိ. အတ္တဗောဓနီယာပိ ဟိ ကိရိယာ ယဒါ စိတ္တဝိက္ခေပတော နောပလက္ခီယတေ, တဒါယံ ပရောက္ခာ ဘဝတိ, တေနုတ္တမဝိသယေပိ ပရောက္ခဘာဝေါ တဿာ ဘဝတွေဝ. ဇာဂရတောပိ ယဒါ မဒါ မနောဗျာတင်္ဂတော အနုပလဒ္ဓိ, တဒါပိ ဘဝတျေဝေတိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ ဗျာသတ္တဝစနံ. အဘိနိဗ္ဗတ္တိကာလေတိ ကိရိယာ နိဗ္ဗတ္တိကာလေ, ‘သုတ္တော-ဟံ ကိံ ဝိလလာပ, မတ္တော-ဟံ ကိံဝိလလာပေ’တိ ဣဒမတြောဒါဟရဏံ. စိတ္တ စိက္ခေပဝိသယပ္ပဒဿနာယေတ္ထ သုတ္တဝစနံ.

Tendo em mente que 'o próprio eu é perceptível a si mesmo, portanto a aplicação do nosso fator de ação (primeira pessoa) em relação a isso é inadequada', ele disse o que foi dito pelo autor do comentário; para demonstrar isso, ele disse: 'nanu ca' etc. Pois mesmo a ação que deve ser conhecida por si mesma, quando não é percebida devido à distração mental, torna-se fora da vista (parokkha); portanto, mesmo no caso da primeira pessoa (uttama), o estado de estar fora da vista certamente ocorre para ela. Para mostrar que 'mesmo para quem está acordado, quando há não-percepção devido à embriaguez ou aflição mental, isso também certamente ocorre', foi dita a palavra 'byāsatta' (distraído). 'No momento da manifestação' significa no momento da ocorrência da ação; os exemplos aqui são: 'o que eu, dormindo, lamentei?', 'o que eu, embriagado, lamentei?'. A menção de 'dormindo' aqui serve para demonstrar o objeto da distração mental.

၇. ဧယျာ

7. Eyyā

ဧယျာဒေါတီမိနာ ဧယျာဒျတ္ထော ဂဟိတောတိ ဗောဓေတုံ ယေနေစ္စာဒိကံ ဝုတ္တံ. နိမိတ္တသဒ္ဒါပေက္ခာယ တန္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝိသယသဒ္ဒါပေက္ခာယသောတိ ဝုတ္တံ. တေသန္တိ ဧယျာဒီနံ. ဝိသယံ ဒဿေတိ ‘ဟေတုဖလေသွိစ္စာဒိကော’တိ. အာဒိသဒ္ဒေန ပဉှပတ္ထနာဒယော ဂဟိတာ. အထာတြ ကြိယဂ္ဂဟဏာဘာဝေ ကြိယာတိပတ္တိယန္တိ ကထံ လဗ္ဘတိစ္စာဟ- ‘ကြိယာတိ ပတ္တိယ’န္တိ အာဒိ. ကြိယာတိပတ္တိယန္တိ ဝိဝရဏံ ကတန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

Para fazer compreender que 'com "em eyyā etc." o significado de eyyā etc. é tomado', foi dito 'yena' etc. Embora se devesse dizer 'isso' em relação à palavra 'causa' (nimitta), foi dito 'em relação à palavra objeto (visaya)'. 'Deles' significa de eyyā etc. Ele mostra o objeto com 'em causas e efeitos' etc. Com a palavra 'etc.', são incluídas perguntas, aspirações, etc. Agora, na ausência da menção de 'ação' aqui, como se obtém 'na falha da ação' (kriyātipatti)? Por isso ele disse: 'kriyātipattiyaṃ' etc. A relação é 'a explicação foi feita como kriyātipattiyaṃ'.

အဘိဓေယျဒွါရေနာတိ ကိရိယာသင်္ခါတအတ္ထမုခေန, ပကတကြိယတ္ထ ဝိသေသနတ္တာတိ ကြိယတ္ထာဓိကာရတော အဓိကတဿ ဓာတုဿ ဝိသေသနတ္တာ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘အတိပတ္တိယန္တိ အဓိကတကြိယတ္ထဝိသေသနံ, ဝိသေသနဉ္စ ဟောန္တံ နောဇုကံ ဘဝိတုမရဟတိ ကိဉ္စရဟိ အဘိဓေယျဒွါရေန, တထာဟိ အတိပတနံ နာမ ကြိယာယ ဟောတိ, န ကြိယတ္ထဿ အယုဇ္ဇနတော, တသ္မာ အတိပတ္တိယန္တိဝုတ္တေကြိယာတိပတ္တိ ယန္တိ [Pg.276] ဣဒံ ကြိယတ္ထဝိသေသနံ ဟောန္တံ အဘိဓေယျဒွါရေန ဟောတီတိ ကြိယာတိပတ္တိယန္တိ ဝိဝရဏံ ကတ’’န္တိ. ဝိဓုရပ္ပစ္စယောပနိပါတတောတိ ဝိရုဒ္ဓပ္ပစ္စယသမဝါယာတိ အတ္ထော.

'Por meio do que deve ser expresso' significa por meio do significado denominado ação. 'Por ser a qualificação do significado da ação em questão' significa por ser a qualificação da raiz verbal que é regida pela seção do significado da ação. Isto é o que foi dito: '"Atipattiyaṃ" é a qualificação do significado da ação regida; e sendo uma qualificação, não deve ser direta. Como então? Por meio do que deve ser expresso. Pois a falha (atipatana) pertence à ação, não ao significado da ação, por ser inadequado. Portanto, quando se diz "atipattiyaṃ", sendo esta a qualificação do significado da ação, ela ocorre por meio do que deve ser expresso; assim, a explicação foi feita como "kriyātipattiyaṃ"'. 'Devido à ocorrência de condições adversas' significa devido à associação de condições contrárias.

ကာရဏဝေကလ္လတောဝါတိ ဟေတုမတော ဖလဿ ယော ဟေတု တဿ ဝိကလတ္တေန. တတြေတီမဿ အတ္ထော ဝတ္တမာနဝိသယေတိ. ကြိယာတိပတ္တိယန္တိ ဘူတာဒိ ကြိယာတိပတ္တိယံ. လိင်္ဂတောတိ နိမိတ္တေန. ဂမကေန လိင်္ဂေန ဂမ္မာယာတိပတ္တိယာ ဗုဇ္ဈနကာလံ ဝတ္တမာနော ကာလော န တိဋ္ဌတိ အတိက္ကမတီတိ အာဟ- ‘ဝတ္တမာနတာယ ဗျတိက္ကမာ’တိ. တဒေဝ ဖုဋယတိ ‘သမကာလ’န္တိအာဒိနာ. သမကာလန္တိ ဧကက္ခဏေ. ဝတ္တမာနဿ ကြိယာတိပတျသမ္ဘဝါ တဒဝသိဋ္ဌာတီတာနာဂတေသွေယျာဒီနမ္ဘာဝေါ (အညထာ) နုပပတ္တိယာတိ ဝုတ္တံ ဝုတ္တိယံ ‘သာမတ္ထိယာတိအာဒိ.

'Devido à deficiência da causa' significa devido à incompletude da causa que produz o efeito. O significado de 'lá' (tatre) é 'no âmbito do presente'. 'Na falha da ação' significa na falha da ação no passado etc. 'Pelo sinal' (liṅgato) significa pela causa. Ele disse 'pela transgressão do estado presente' porque o tempo presente não permanece, mas passa no momento em que se compreende a falha que é indicada pelo sinal revelador. Ele esclarece isso mesmo com 'samakālaṃ' (ao mesmo tempo) etc. 'Ao mesmo tempo' significa no mesmo instante. Como a falha da ação não é possível no presente, a ocorrência de eyyā etc. no passado e no futuro restantes é dita no comentário com 'por capacidade' etc., devido à impossibilidade de ser de outra forma.

လိင်္ဂေနာတိ ဧတ္ထ ပုဗ္ဗေ ဒက္ခိဏေန ဂမနေ သတိ သကဋိဿာပရိယာ ဘဝနဒဿနံ ဒက္ခိဏေန ဂမနဿ သကဋာပရိယာဘဝနဟေတုတ္တေ လိင်္ဂံ, ဒက္ခိဏေန ဂမနဿာတိပတ္တိယာ အညတော ဂမနာဒိ လိင်္ဂံ. သကဋာ ကိရိယာဘဝနာတိပတ္တိယာ သကဋေ ဂရုဘာရာရောပနာဒိ လိင်္ဂံ. ပဌမဝယေ အရဟတ္တဘဝနံ တံဟေတုဘူတဉ္စ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ပရေသံ ပဌမဝယေ ပဗ္ဗဇ္ဇာနိမိတ္တာရဟတ္တပ္ပတ္တိလိင်္ဂေန ဝိညာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာယာတိပတ္တိ ဃရကမ္မဗျာဝဋတာဒိလိင်္ဂေန, အရဟတ္တဿာတိပတ္တိ စ ပဗ္ဗဇ္ဇာနိမိတ္တာဘာဝေန လိင်္ဂေနာဝသီယတေတိ လိင်္ဂေန ဘူတ ကြိယာတိပတ္တိ ပန ဝေဒိတဗ္ဗာ, ယဒိ ပနေဝမဘိညာလာဘီ ပယုဉ္ဇတိ တဒါ ပစ္စက္ခဉာဏေနေဝ သဗ္ဗံ ဝိညာယ ပယုဉ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. လိင်္ဂတောဝသီယမာနာယန္တိ ပန ဗာဟုလ္လေန ဝုတ္တံ.

Por 'através de um sinal' (liṅgena), aqui, quando anteriormente há uma ida para o sul, ver que a carroça não está pronta é o sinal para o fato de que a ida para o sul é a causa de a carroça não estar pronta; para a não ocorrência (atipatti) da ida para o sul, o sinal é ir para outro lugar, etc. Para a não ocorrência da ação em relação à carroça, o sinal é colocar uma carga pesada na carroça, etc. Tendo conhecido o estado de Arahant na juventude (primeira fase da vida) e a ordenação que é a sua causa, através do sinal da obtenção do estado de Arahant decorrente da ordenação na juventude de outros, a não ocorrência da ordenação é determinada pelo sinal de estar ocupado com os afazeres domésticos, etc., e a não ocorrência do estado de Arahant é determinada pelo sinal da ausência da causa da ordenação; assim deve ser entendida a não ocorrência de uma ação passada por meio de um sinal. Se, no entanto, um possuidor de conhecimento direto (abhiññā) aplica isso, deve-se entender que ele aplica tendo conhecido tudo através do conhecimento direto (paccakkhañāṇa) mesmo. Mas a expressão 'sendo determinada a partir de um sinal' é dita em termos de generalidade.

၈. ဟေတု

8. Causa

နိစ္စဘဝနံ ဟေတု (တျာဒိနာ) ဟေတုဖလဘာဝေါယေဝေတ္ထ, နာတိ ပတ္တီတိ ဒီပေတိ. သဗ္ဗပ္ပစ္စယောဒါဟရဏဝသေနာတိ သဗ္ဗေသံ ဧယျာဒီနမ္ပစ္စယာနံ ဥဒါဟရဏဝသေန. ဟေတုဖလာနံ သဗ္ဘာဝတောတိ ဝုတ္တတ္တာ ဟေတုဖလာနိ ဒဿေတိ ဟနနမိစ္စာဒိနာ. ဧဝံ ဟေတုဖလသဗ္ဘာဝတော သဗ္ဗကာလေ [Pg.277] စ ဝိဓာနတော ဧတ္ထ ဝတ္တမာနေပိ ပပ္ပောတီတိ ဘာဝေါ. သော စ ဟေတုဟေတုမန္တဘာဝေါ စ.

Por 'a existência constante é a causa' (etc.), mostra que aqui há apenas a relação de causa e efeito, não a não ocorrência. 'Por meio de exemplos de todos os sufixos' significa por meio de exemplos de todos os sufixos como -eyya, etc. Por ter sido dito 'devido à existência de causa e efeito', mostra as causas e efeitos por meio de palavras como 'matar', etc. Assim, devido à existência de causa e efeito e devido à prescrição em todos os tempos, o sentido é que isso se aplica também ao tempo presente aqui. E isso é a relação entre a causa e o que possui a causa.

၉. ပဉှေ

9. Na pergunta

ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ ပဒန္တိအာဒီသု ပဉှောတိ ပုရိမံ ပဒံ, သမ္ပုစ္ဆနာတိ ပစ္ဆိမံ ပဒန္တိအာဒိနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သမေစ္စ အညမညံ ပုစ္ဆနာ သမ္ပုစ္ဆနာ, ယာစနံ ဒေဟီ တျာဒိနာ ယာစနမတ္ထံ, ဣဋ္ဌဿာသမ္ပတ္တဿာတ္ထနမိဋ္ဌာသိံသနံ. ပတ္တကာလဝသေန စ ဝိသယဘေဒေန ဘိန္နာယ ပီတိ ယောဇေတွာ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပတ္တကာလံ ဒဿေတိ နိမိတ္တဘူတဿာတိအာဒိနာ. နိမိတ္တဘူတဿာတိ တံတံကိစ္စသမ္ပဇ္ဇနေ ကာရဏဘူတဿ. ဝိဓိ နာမ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိက နိမန္တဏာမန္တဏာဇ္ဈေသနပေသနာနိ. ဧတ္ထ စ အနုညာပတ္တကာလေသု စ ပဉ္စမီ ဝိဟိတာ ပရေဟိ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒီသု ပဉ္စသု သတ္တမီ. ဣဓ ပန တေ ဒွေပိ ဝိဓိဝိသေသာယေဝါတိ ဝိဓိမှိ အန္တောကရိတွာ ဧယျာဒိံ ဝိဓာတုံ ယံ ဝုတ္တံ ဝုတ္တိကာရေန, တဒိဒါနိ ဝတ္တုကာမော အာဟ- ‘အနုညာပတ္တကာလေသုပိ’စ္စာဒိ. ဝိဓိပ္ပတီတိမေဝ ပကာသေတိ ‘ဧဝံ ကရေယျာသီ’’တိစ္စာဒိနာ. အနုဇာနန္တောပိ ဒီပေန္တောပိ ကိရိယာသု ဗျာပါရေတိယေဝါတိ ဗျာပါရဏမ္ပတီတိတောတိ ယောဇေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Nas passagens como 'a última palavra, a última palavra', deve-se entender que 'pergunta' (pañha) é a primeira palavra, e 'interrogação' (sampucchana) é a última palavra. Interrogação é perguntar uns aos outros após se reunirem; o sentido de solicitação (yācana) é por meio de expressões como 'dá'; desejar o que é querido (iṭṭhāsiṃsana) é o desejo por algo desejável que ainda não foi alcançado. E o sentido deve ser visto conectando-se também com 'aquela que é dividida pela diferença de objeto de acordo com o momento oportuno'. Mostra o momento oportuno por meio de 'daquele que se tornou a causa', etc. 'Daquele que se tornou a causa' significa daquele que é a causa na realização de tal e tal tarefa. Regra (vidhi) significa convite, convocação, solicitação respeitosa e envio, referentes a esta vida e à próxima. E aqui, a quinta terminação (pañcamī) é prescrita por outros nos casos de permissão e momento oportuno, e a sétima (sattamī) nos cinco casos como o que se refere a esta vida, etc. Mas aqui, como ambos são apenas tipos especiais de regras, o autor do comentário (vuttikāra), desejando agora expressar o que foi dito para prescrever -eyya, etc., incluindo-os na regra, disse: 'também nos casos de permissão e momento oportuno', etc. Revela a própria compreensão da regra por meio de 'deverias fazer assim', etc. Mesmo ao permitir ou ao explicar, ele de fato engaja nas ações; assim, o sentido deve ser entendido conectando-se com 'a partir da compreensão do engajamento'.

ပေသနေပိ ကေသဉ္စိ ဗျာကရဏညူနံ သတ္တမီဝိဓိစ္ဆိတောတိဝုတ္တိကာရေန ယံ ဝုတ္တံ, တံ ဒါနိ ဝတ္တုမာဟ- ‘ပေသနေ ပိ’စ္စာဒိ. သမူလတန္တိ ကေသဉ္စိ သဒ္ဒိကာနံ သတ္တမီဝိဓိဝိဓာနမူလေန သမူလတံ. ‘‘အနုမတိပရိကပ္ပတ္ထေသု သတ္တမီ’’တိ (၃-၁-၁၁) ကစ္စာနသုတ္တံ. ကတ္တုမိစ္ဆတော ပရဿ အနုဇာနနံ အနုမတိ, ပရိကပ္ပနံ သလ္လက္ခဏံ နိရူပနံ ပရိကပ္ပော ဟေတုဖလကိရိယာ သမ္ဘဝေါ စ, တသ္မိံ အနုမတျတ္ထေ စ ပရိကပ္ပတ္ထေ စ သတ္တမီဝိဘတ္တိ ဟောတီတိ အတ္ထော. အတ္ထဂ္ဂဟဏေန ဝိဓိနိမန္တဏာမန္တဏာဇ္ဈေသန ပတ္ထနာပတ္တကာလေသု စ.

O que foi dito pelo autor do comentário (vuttikāra) como 'mesmo no envio, a sétima terminação é desejada por alguns gramáticos', ele agora diz para expressar isso: 'mesmo no envio', etc. 'Com fundamento' (samūlataṃ) significa que tem fundamento com base na prescrição da regra da sétima terminação por alguns gramáticos. O sutra de Kaccāyana diz: 'A sétima terminação ocorre nos sentidos de consentimento e suposição' (3-1-11). Consentimento (anumati) é a permissão dada a outro que deseja agir; suposição (parikappa) é a consideração, a investigação, a conjectura e a possibilidade de uma ação de causa e efeito; o sentido é que a terminação do caso locativo (sattamī) ocorre nesse sentido de consentimento e no sentido de suposição. Pela inclusão da palavra 'attha' (sentido), também ocorre nos casos de regra, convite, convocação, solicitação respeitosa, aspiração e momento oportuno.

၁၀. တု အန္တု

10. -tu, -antu

ဥဒါဟဋာတိ ဂစ္ဆတု ဂစ္ဆန္တုအာဒိနာ ဥဒါဟဋာ. ဒဒါတူတိ ယာစနေ.

Por 'são exemplificados', são exemplificados por meio de 'gacchatu' (que ele vá), 'gacchantu' (que eles vão), etc. 'Dadātu' (que ele dê) é no sentido de solicitação.

၁၁. သတျ

11. Satya

အရဟတ္ထေ စာယမေဝ ပယောဂေါ, တေန ဘဝံ ခလု ရဇ္ဇံ ကရေယျ ဘဝံ အရဟောတိ ယောဇေတွာ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

E este mesmo uso é no sentido de merecimento (arahattha); portanto, deve ser visto conectando-se como: 'Certamente, o senhor deveria governar o reino, o senhor é digno'.

၁၂. သမ္ဘာ

12. Sambhā

ယောဂ္ဂတာဇ္ဈဝသာနန္တီမဿာတ္ထပဒံ[Pg.278], သတ္တိသဒ္ဒဟနန္တိ သာမတ္ထိယဿ သဒ္ဒဟနန္တိ အတ္ထော. ပယောဂါနုသာရိတံ ဒီပေတီ သမ္ဗန္ဓော. ဂမ္မမာနေတိ သမ္ဘာဝေမိစ္စာဒိနာ ဘွာဒိဓာတူဟိ အဝုစ္စမာနေပိ ဂမျမာနေ. ဥဒါဟဋံ ‘အပိပဗ္ဗတံ သိရသာ ဘိန္ဒေယျာ’တိ. မဟာဗလတာယ ဟတ္ထိဟနနေ အလမတ္ထဝိသယေ သမ္ဘာဝနေ သတျပိ အလံ သဒ္ဒေါ-တြာလမတ္ထော ယုတ္တောတိ န ဘဝန္တေတျာဒယော ဟနိဿတိ. ဓာတုနာတိ ဧတ္ထ ဓာတုဂ္ဂဟဏေန ဘွာဒယော ဂယှန္တေ တတ္ထ ဓာတုသဒ္ဒဿ ရုဠှတ္တာ ပုဗ္ဗာစရိယသညာယ ဝါ. ဥဒါဟဋန္တိ ဘုဉ္ဇေယျ ဘဝံ တျာဒိနာ.

Esta é a palavra explicativa do sentido de 'adequação e determinação'. 'Crença na capacidade' significa crença na habilidade, este é o sentido. A conexão mostra a conformidade com o uso. Por 'sendo implícito', significa que, embora não seja expresso pelas raízes como bhū, etc., por meio de 'na possibilidade', etc., é implícito. É exemplificado por: 'Ele poderia até mesmo quebrar uma montanha com a cabeça'. Embora haja a possibilidade no sentido de suficiência em relação a matar um elefante devido a uma grande força, a palavra 'alaṃ' aqui, sendo adequada no sentido de suficiência, não ocorre em formas como 'hanissati' (ele matará), etc. Por 'pela raiz', aqui, pela menção de 'raiz', as raízes como bhū, etc., são tomadas, seja devido ao uso convencional da palavra 'raiz' ou devido à designação dos antigos mestres. 'É exemplificado' é por meio de 'que o senhor coma', etc.

၁၃. မာယော

13. Māyo

သူတိ မာသူတိ ဧတ္ထ သုသဒ္ဒေါ. ဧတ္ထ ဣမသ္မိံ ဥဒါဟရဏေ. နိဝတ္တေတိ မာသဒ္ဒေါတိ သေသော. အာရဒ္ဓန္တိ ဣမိနာ ဝတ္တမာနံ ဝနဂမနံ ဒဿေတိ. အန္တောဘူတဏျတ္ထာတိ ဏိပ္ပစ္စယာဘာဝေပိ အတ္တနိ အန္တောဘူတဏျတ္ထ ဓာတုတော. ဤအာဒီနံ အာအာဒီနဉ္စ သကကာလောနာမ ဘူတော ကာလော. ဓာတုသမ္ဗန္ဓော ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝေါ, တေနာဟ- ‘ဓာတွတ္ထ သမ္ဗန္ဓေ ဝိသေသန ဝိသေဿဘာဝလက္ခဏေ’တိ. သဗ္ဗတ္ထာချာတ ဝါစ္စောတ္ထော ဝိသေဿော သျာဒျန္တဝါစ္စော ဝိသေသနံ.

Por 'su', na expressão 'mā su', refere-se ao som 'su'. 'Aqui' significa neste exemplo. A palavra 'mā' impede (a ação); este é o restante. Por 'iniciado', com isso mostra a ida atual para a floresta. Por 'tendo o sentido causativo interno', significa a partir de uma raiz que tem o sentido causativo interno em si mesma, mesmo na ausência do sufixo causativo. O tempo próprio de sufixos como -ī, etc., e -ā, etc., é o tempo passado. A relação entre as raízes é a relação de qualificador e qualificado; por isso ele disse: 'na relação do sentido das raízes, caracterizada pela relação de qualificador e qualificado'. Em todos os casos, o sentido expresso pelo verbo finito é o qualificado, e o sentido expresso pelo que termina em -syā é o qualificador.

ဣဋ္ဌောတိ ပရေသမိဋ္ဌော. ဇာနနတ္ထဝသေန ဂမနတ္ထတ္တာတိ ‘‘ဂမနတ္ထာ ကမ္မကာ’’တိ (၅-၅၉) သုတ္တေ ဂမနတ္ထသဒ္ဒေန ‘ယေ ဂတျတ္ထာ တေ ဗုဒ္ဓျတ္ထာ’တိ ဇာနနတ္ထောပိ ဂဟိတောတိ ဧဝံ ဂဟိတဇာနနတ္ထဝသေန ဂမနတ္ထတ္တာတိ အတ္ထော. အဘိမတာနိ ပါဏိနိယာနံ. တထာ သဒ္ဒဿတ္ထမာဟ- ‘အနန္တရေန ဂတတ္ထ’(န္တိ အန)န္တရေ ဝုတ္တေန ကရဏဘူတေနာတိ အတ္ထော. အဘိမတောတိ ပါဏိနိယာနမေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတသမုစ္စယံ ဝတ္တုမာဟ- ‘သမုစ္စယော’ဣစ္စာဒိ. အထာတြ ကထမနေကာသံ ကိရိယာနံ စီယ မာနတာ ယာဝတာ ဧကာဝါဋနကိရိယာဇ္ဈယနကိရိယာ စေတျာသင်္ကိယာဟ- ‘သာဓနဘေဒနေ’စ္စာဒိ. မဌာဒိသာဓနာနမ္ဘေဒေနာဋန ကိရိယာယပိ ဘေဒေါတိ အတ္ထော. တက္ကိရိယာပ္ပဓာနဿာတိ သာ လဝနကိရိယာ ပဓာနမဿ ကတ္တုနော. ယော- ယမညေပိ နိယောဇေန္တော ဝိယ ကိရိယံ ကရောတိ သော နာ-ညကိရိယာပဓာနေ ယုတ္တော, တက္ကိရိယာပ္ပဓာနေယေဝေတိ.

Por 'desejado', significa desejado por outros. Por 'ter o sentido de ir devido ao sentido de conhecer', significa que no sutra 'gamanatthā kammakā' (5-59), pela palavra 'sentido de ir', o sentido de conhecer também é tomado de acordo com a máxima 'aqueles que têm o sentido de ir têm o sentido de conhecer'; assim, o sentido é ter o sentido de ir devido ao sentido de conhecer assim tomado. Estes são aceitos pelos seguidores de Pāṇini. Assim, ele diz o sentido da palavra 'tathā': 'com o sentido alcançado pelo que é imediatamente anterior', o que significa por meio do instrumento mencionado imediatamente antes. 'Aceito' refere-se apenas aos seguidores de Pāṇini; para expressar a acumulação pretendida aqui, ele disse: 'acumulação', etc. Agora, levantando a dúvida: 'Como pode haver aqui a acumulação de várias ações, visto que há apenas uma ação de vagar e uma ação de estudar?', ele disse: 'pela diferença de meios', etc. O sentido é que, pela diferença de meios como monastérios, etc., há também uma diferença na ação de vagar. Por 'daquele para quem essa ação é principal', significa que aquela ação de colher é principal para esse agente. Aquele que realiza a ação como se estivesse engajando outros também, ele não está associado a outra ação principal, mas sim àquela ação principal mesma.

၁၄. ပုဗ္ဗ

14. Pubba

မဟာဝါကျရူပတ္တာ [Pg.279] ပကရဏဿ တဒပေက္ခာယ ဝါကျေကဒေသတ္တံ ‘‘ဝတ္တမာနေ တိအန္တိ, ဘဝိဿတိ’’စ္စာဒီနံ ဝါကျာနန္တိ အာဟ ‘ဝါကျေကဒေသေဟီ’တိ. အတောယေဝမာဟ-ဝါကျာဝယဝေါပရော-ဓုနာ ကရီယတေ’တိ. ဝိဓိဝါကျတ္တမဿ ဒဿေတွာ နိယမဝါကျတ္တံ ဒါနိ ဒဿေတုံ ‘အထဝါ နိယမတ္ထမိဒန္တျာဒီန’န္တျာဟ. နိယမသုတ္တတ္တမေဝ ဖုဋယတိ ‘တေဟိ’စ္စာဒိနာ. တေဟိ တေဟိ သုတ္တေဟီတိ ‘‘ဝတ္တမာနေ တိ အန္တိ’’စ္စာဒီဟိ တေဟိ တေဟိ သုတ္တေဟိ. ဣမိနာတိ ‘‘ပုဗ္ဗပရာ’’ဒိနာ ဣမိနာ သုတ္တေန. နနု တုမှာမှသေသေသူတိ ဧတ္တကေ ဝုစ္စမာနေ ‘တုမှာမှသဒ္ဒဝစနီယေသု တဒညသဒ္ဒဝစနီယေသု စ ကာရကေသူ’တိ အယံ ဝိသေသော ကုတော ဂမျတေ ယေနေဝံ ဝိဝဋံတျာဟ- ‘ကတ္တုကမ္မေ’စ္စာဒိ. ကတ္တာဒီသု ဝိဓာနဉ္စ ဝက္ခတိ.

Como o tratado tem a forma de uma grande frase (mahāvākya), em relação a isso, as frases como 'vattamāne ti anti, bhavissati', etc., são partes de frases; por isso ele disse: 'por partes de frases'. Por esta mesma razão ele disse: 'agora é feita a obstrução de partes da frase'. Tendo mostrado que esta é uma frase de prescrição (vidhivākya), para mostrar agora que é uma frase de restrição (niyamavākya), ele disse: 'ou então, isto é para fins de restrição', etc. Ele esclarece o fato de ser um sutra de restrição por meio de 'por aqueles', etc. 'Por aqueles e aqueles sutras' significa por aqueles e aqueles sutras como 'vattamāne ti anti', etc. 'Por este' significa por este sutra como 'pubbaparā', etc. Objeção: 'Se apenas se diz "tumhāmhasesesu", de onde se entende esta distinção: "nos agentes expressos pelas palavras tumha e amha, e nos agentes expressos por outras palavras" pela qual isso foi assim explicado?'; para responder a isso, ele disse: 'no agente e no objeto', etc. E ele explicará a prescrição em relação ao agente, etc.

ကတ္တုကမ္မာနမေဝါတိ ဣမိနာ ဘာဝံ ဗျဝစ္ဆိန္ဒတိ. တထာ စ ဝက္ခတိ- ‘တုမှာမှသဒ္ဒဝစနီယတ္တာဘာဝါ’တိ. အသတွဘူတာယေစ္စာဒိကမေကဝစန သမ္ဘဝေ ကာရဏံ, တုမှာမှေစ္စာဒိကန္တု ပဌမပုရိသသမ္ဘဝေ. တုမှာမှသေသေသု ဟောန္တာ မဇ္ဈိမုတ္တမပဌမာ ကထံ ဘာဝါဒီသု ဝိညာယန္တိ ကထဉ္စ တုမှာမှာဒိသဒ္ဒဝစနီယဿ ကာရကတ္ထဿာချာတေန တတ္ထ ဝိဟိတေန သညာဝိဘတ္တာ တုမှာမှာဒိသဒ္ဒပ္ပယောဂါဘာဝေါစ္စာသင်္ကိယ ယံ ဝုတ္တံ ဝုတ္တိယံ တံဒါနိ ဝိဝရန္တေန ‘ယဒိ ဘာဝါဒီသု မာနာဒယော န ဝိဓီယန္တေ တဒါမာနာဒီသု ပရေသု ဘာဝါဒီသု ကျလာဒီနံ ဝိဓာနမေဝ နောပပဇ္ဇတီ’တိ ဣမိနာ သာမတ္ထိယေန တုမှာဒီသု ကာရကေသု မဇ္ဈိမာဒီနံ ဘာဝေါ ဝိညာယတိ တေနေဝ တုမှာဒိကာရကတ္ထဿ တတ္ထ ဝိဟိတေနာချာတေန သညာပိတတ္တာ တုမှာဒိသဒ္ဒပ္ပယောဂေါ နာမ န ဟောတီတိ ဒဿေတုံ ‘တုမှာဒိသွိ’စ္စာဒိကမာရဒ္ဓံ. ယဇ္ဇေဝံ တုမှာဒိသဒ္ဒပ္ပယောဂေါယေဝ န သိယာ စ္စာဟ- ‘ယဇ္ဇေဝ မိစ္စာဒိ. ပရိဟာရမာဟ- ‘သသဒ္ဒေနာ’တိ. တုမှာဒိသဒ္ဒေန. ဗြာဟ္မဏာဣစ္စနေနာဘိဟိတမေဝ ဗဟုတ္တံ ဗဟဝေါတိ ဝစနေနာနုဇ္ဇတေ. ဝစနာဘာဝေ ကထံ တုလျာဓိကရဏတ္တံတျာဟ- ‘အနုဇ္ဇမာနဿိ’စ္စာဒိ. အနုဇ္ဇမာနဿာတိအနုဝဒိတဗ္ဗဿ ဂစ္ဆတိစ္စာဒိနာ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿ ကတ္တုနော.

Por 'apenas do agente e do objeto', com isso ele exclui o estado impessoal (bhāva). E assim ele dirá: 'devido à ausência de ser expresso pelas palavras tumha e amha'. A expressão 'sendo não-substancial', etc., é a causa para a ocorrência do singular, enquanto 'tumha, amha', etc., é para a ocorrência da terceira pessoa (paṭhamapurisa). Como as pessoas média, última e primeira (majjhima, uttama, paṭhama) que ocorrem em relação a tumha, amha e os demais são conhecidas no estado impessoal (bhāva), etc.? E como, sendo o sentido do caso expresso pelas palavras tumha, amha, etc., indicado pelo verbo ali prescrito, ocorre a ausência do uso das palavras tumha, amha, etc., devido à terminação nominal? Levantando essa dúvida sobre o que foi dito no comentário, ele agora explica: por esta capacidade: 'se as terminações como mā, etc., não fossem prescritas no estado impessoal, etc., então, quando as terminações como mā, etc., estivessem presentes, a própria prescrição de kyal, etc., no estado impessoal, etc., não seria apropriada', o estado das pessoas média, etc., nos agentes como tumha, etc., é conhecido. Por essa mesma razão, como o sentido do agente como tumha, etc., é indicado pelo verbo ali prescrito, o uso das palavras tumha, etc., de fato não ocorre; para mostrar isso, ele iniciou a passagem 'em tumha, etc.', etc. Se assim for, o próprio uso das palavras tumha, etc., não ocorreria; por isso ele disse: 'se assim for', etc. Ele apresenta a resposta: 'pela própria palavra', ou seja, pela palavra tumha, etc. A pluralidade já expressa por 'brāhmaṇā' é repetida pela palavra 'bahavo'. Como pode haver concordância (tulyādhikaraṇatā) na ausência da palavra? Por isso ele disse: 'daquele que é repetido', etc. 'Daquele que é repetido' significa do agente que deve ser repetido, indicado por 'gacchati' (ele vai), etc.

အနုဝါဒေနာတိ [Pg.280] (တုမှာဒိ) အနုဝါဒေန. ‘‘နာမမှိ ပယုဇ္ဇမာနေပိ တုလျာဓိကရဏေ ပဌမော’’တိ (၃-၁-၅) ကစ္စာနဝစနံ, တေနာဟ- ‘တေနေဝိ’စ္စာဒိ. အသမာနာဓိကရဏတ္တာ ဟိ ‘တယာပစ္စတေ’စ္စာဒေါ န ဘဝတိ. တထာဟိ တယေစ္စေတံ ကတ္တုဝါစီ ပစ္စတေစ္စေတံ ကမ္မဝါစီ ကမ္မေ အာချာတပ္ပစ္စယ ဝိဓာနတော.

Por 'pela repetição', significa pela repetição de tumha, etc. A declaração de Kaccāyana diz: 'Mesmo quando um nome é usado, a terceira pessoa (paṭhama) ocorre em concordância' (3-1-5); por isso ele disse: 'por essa mesma razão', etc. Pois, devido à falta de concordância (asamānādhikaraṇatā), isso não ocorre em expressões como 'tayā paccate' (é cozido por ti). De fato, 'tayā' expressa o agente, e 'paccate' expressa o objeto, devido à prescrição do sufixo verbal no sentido do objeto.

‘ဧဟိ မညေ ရထေန ဂမိဿသီ’တိ ပါဏိနိယာတိမတနိပ္ဖာဒနက္ကမော (နိရဿ) တေ ‘ပရိဟာသေ’စ္စာဒိနာ. မညတိဿ ပယောဂေတိ ဥပပဒဝသေန မနဓာတုဿ ပယောဂေ. ဓာတုမှာတိ ဂမိအာဒိတော. ဥတ္တမ ပုရိသေကဝစနေ ပတ္တေတိ ဂမိဿာမီတိ ပတ္တေ. မဇ္ဈိမောဘိမတောတိ ဂမိဿသီတျဘိမတော. မဇ္ဈိမေ ပတ္တေတိ မညသေတိ ပတ္တေ, ဥတ္တမေကဝစန မိဋ္ဌန္တိ မညေတိဋ္ဌံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘မညသေ တွံ ရထေန ဂမိဿာမီတိ ဝတ္တဗ္ဗေ မညေ တွံ ရထေန ဂမိဿသီတိ ဘဝတီတိ (ဝုတ္တ’’န္တိ). ဧဟိ မညေစ္စာဒိ န ကိဉ္စိ ဝုတ္တံ ဝုတ္တိယံ. ယထာသဝိသယေဝမဇ္ဈိမုတ္တမာ သမ္ပဇ္ဇန္တိ, တထာသမ္ဗန္ဓမုပဒဿယမာဟ- ‘ဧဝမေတ္ထာဘိသမ္ဗန္ဓော’စ္စာဒိ. ပရာဘိမတံ သမ္ဗန္ဓံ ကုရုမာနော အာဟ- ‘နတွေဝ’မိစ္စာဒိ. အထောစ္စတေစ္စာဒိနာ ပရာဓိပ္ပာယမာဟ- ‘ယဒေ’စ္စာဒိ.

O método de estabelecer a opinião dos seguidores de Pāṇini como 'Vem, eu acho que irás de carro' é rejeitado por 'no sarcasmo' (parihāse), etc. Por 'no uso de maññati', significa no uso da raiz man- como palavra secundária (upapada). Por 'a partir da raiz', significa a partir de gam-, etc. Por 'quando a primeira pessoa do singular (uttama) é obtida', significa quando 'gamissāmi' (eu irei) é obtido. Por 'a segunda pessoa (majjhima) é aceita', significa que 'gamissasi' (irás) é aceito. Por 'quando a segunda pessoa é obtida', significa quando 'maññase' (tu achas) é obtido; 'a primeira pessoa do singular é desejada' significa que 'maññe' (eu acho) é desejado. Isto é o que foi dito: 'Quando se deveria dizer "tu achas que eu irei de carro", torna-se "eu acho que tu irás de carro"'. Nada como 'ehi maññe', etc., é dito no comentário. Para mostrar a relação de como as pessoas média e última ocorrem em seus respectivos escopos, ele disse: 'assim é a relação aqui', etc. Fazendo a relação aceita por outros, ele disse: 'mas não assim', etc. Por 'agora, se for dito', etc., ele apresenta a intenção do oponente por meio de 'quando', etc.

ယဒေဝမဘိသမ္ဗန္ဓောတိ ‘မညသေ တွံ ရထေန ဂစ္ဆာမီ’တိ ယဒါ ဧဝမဘိသမ္ဗန္ဓော ကရီယတီတျတ္ထော. သော စေဝမနုဂတောတိ ‘မညေ အဟံ တွံ ရထေန ဂစ္ဆသိ’စ္စေဝံ သော စ ပယောဂေါ အနုဂတောတျတ္ထော. ပကာရန္တရကပ္ပနာယာတိ ‘မညသေ တွံ ရထေန ဂစ္ဆာမီ’တိ အန္တရကပ္ပနာယ.

Por 'quando a relação é assim', o sentido é quando a relação é feita assim: 'tu achas que eu vou de carro'. Por 'e ele é assim seguido', o sentido é que esse uso é seguido assim: 'eu acho que tu vais de carro'. Por 'pela suposição de outro modo', significa pela suposição interna de 'tu achas que eu vou de carro'.

၁၅. အာဤ

15. Ā, ī

တေနစာတိ သမာသိတတ္တေန စ,ဿတျာဒီနမဂ္ဂဟဏန္တိ ယဒိ တေသံ ဂဟဏံ သိယာ အာဤဿာဒီသူတိ န သမာသေန ဝဒေယျ.

Por 'e por isso', significa por ser composto; 'a não inclusão de -ssati, etc.' significa que, se houvesse a inclusão deles, ele não diria por meio de um composto como 'āīssādīsu'.

၁၇. ဘူဿ

17. De bhū

ကတာကတပ္ပသင်္ဂီယော ဝိဓိ သော နိစ္စော-နိစ္စာ ဗလဝါတိ ပဌမံ ဝုက ဘဝတီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ကတာကတပ္ပသင်္ဂိတ္တာ’စ္စာဒိ.

A regra que se aplica quer a outra tenha sido aplicada ou não é constante (nicca) — e o que é constante é forte; para mostrar que a inserção de 'vuk' ocorre primeiro, ele disse: 'devido ao fato de se aplicar quer tenha sido aplicada ou não', etc.

၁၈. ပုဗ္ဗ

18. Pubba

အအာဒျပေက္ခေတိ အအာဒီသူတိ အနုဝတ္တအအာဒျပေက္ခေ.

Por 'com referência a a, etc.', significa com referência a 'a, etc.' que continua (anuvatta).

၂၃. ကရ

23. Kara

နနု စ ‘သောဿာ’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ကွစိ ဝိကရဏာန ‘‘မိစ္စေဝ (၅-၁၆၁) လောပေါ [Pg.281] သိယာတိ ‘ကရဿ ကု’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ စောဒနမနသိ နိဓာယာဟ- ‘ကွစိ ဝိကရဏာနံ တျာဒိ. အညတြပယောဂါနုသရဏာ ပယောဂါနုသရဏံ ဝိနာ ဩလောပေါ ဝိညာတုံ န သက္ကာတိ သမ္ဗန္ဓော.

Objeção: 'Por que foi dito "sossā"? Deveria haver a elisão por "às vezes dos infixos conjugacionais" (5-161) mesmo, e deveria ser dito "karassa ku"'; tendo em mente essa objeção, ele disse: 'às vezes dos infixos conjugacionais', etc. A conexão é: 'sem seguir o uso em outros casos, a elisão de o não pode ser conhecida'.

၂၅. ဟာဿ

25. De hā

ကာရိယံ အာဟင်္သင်္ခါတမဿ အတ္ထီတိ ကာရိယီ, တေန အပရော ကာရိယီ ဟညတိ ဟိံသီယတီတိ အတ္ထော.

Aquele que tem a ação a ser feita chamada 'āha' é 'kāriyī'; por isso, o sentido é que o outro kāriyī é morto ou ferido.

သဟောဿေဟီတိ ကရဿ ဩကာရေန ဿေန စ သဟ ဟာဿ ဿေန သဟာတိ အတ္ထော. အထ ကထံ ဩဿေဟိ သဟေဝ ဝုတ္တာ ဒေသောတိဝိညာယတီစ္စာသင်္ကိယာဟ- ‘သဟဝစနသာမတ္ထိယာ’တိ. သဟ သဒ္ဒဿ သဟတ္ထ(ဿ စ) သောဿ ဿေနာတိ ကထနသာမတ္ထိယာတိ အတ္ထော. အဓိပ္ပာယံ ဝိဝရတိ ‘ဧဝံ မညတေ’စ္စာဒိနာ. ဧဝံ မညတေ- ဩဿာန မနာဒေသိတ္တေ ဣစ္စာဒိနာ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗမိဝ လက္ခီယတေ… တေနေဝ ပါဌေနသဟဝစနသာမတ္ထိယဿ ပတီတိသဗ္ဘာဝတော. န တု ‘ဧဝံမညတေဩဿာနမန္တာဒေသတ္တေ ဟာဿစာတိ ဝစနမနတ္ထကံ သိယာ ဟာ တော စေတွေဝ ဝဒေတျ ဩဿာနမနာဒေသိတ္တေ’စ္စာဒိနာ ပါဌေန… ဩဿာနမန္တာဒေသပ္ပသင်္ဂဿေဝါဘာဝတော. နဟေတ္ထာဒေသာဒေသိ သမ္ဗန္ဓဆဋ္ဌီ အတ္ထိ… သောဿာတိ ဝိသေသနဆဋ္ဌိယာပ္ပဓာနာယ ဿေနာတိ သဟတ္ထေ တတိယာယ စ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ. ဥဘယတ္ထာတိ ဿတျာဒီသုဿာဒီသု စ.

‘Sahossehī’ significa ‘junto com o ssa de hā, junto com o o e o ssa de kara’. Se houver a dúvida: ‘Como se compreende que a instrução é dada junto com ossehi?’, ele diz: ‘pelo poder da palavra saha’. O significado é: pelo poder de expressar o sentido de associação da palavra ‘saha’ com o ‘ssa’ de ‘sossa’. Ele esclarece a intenção com as palavras ‘assim se pensa’ (evaṃ maññate) etc. Assim se pensa: parece que deveria haver uma leitura como ‘ossānamanādesitte’ etc., pois somente por essa leitura a compreensão do poder da palavra ‘saha’ se estabelece. Mas não que a declaração ‘assim se pensa: na substituição final de ossa e de hāssa...’ seja inútil... pois não há possibilidade de substituição final de ‘ossa’. Pois aqui não há o caso genitivo de relação entre substituto e substituído, visto que é indicado pelo genitivo qualificativo subordinado ‘sossa’ e pelo instrumental com o sentido de associação ‘ssenā’. ‘Em ambos os casos’ (ubhayattha) significa em ‘ssati’ etc. e em ‘ussa’ etc.

၂၈. အာဤ

28. Ā, ī.

ပုဗ္ဗသရလောပေါတိ ဝိကရဏလောပေါ အာကာရာဒေသေ စ ဒွီသု ဝါရေသု ပုဗ္ဗသရလောပေါ.

‘A elisão da vogal anterior’ (pubbasaralopo) refere-se à elisão do afixo de conjugação (vikaraṇa) e, na substituição por ‘ā’, à elisão da vogal anterior em duas ocasiões.

၂၉. ဂမိ

29. Gami.

အဂါတိ ဤမှိ လလောပေါ, အာကာရာဒေသေ စ ပုဗ္ဗသရလောပေါ.

Em ‘agā’, há a elisão de ‘la’ diante de ‘ī’, e a elisão da vogal anterior na substituição por ‘ā’.

၃၀. ဍံသ

30. Ḍaṃsa.

အဂဉ္ဆာ အဂစ္ဆီတိ နိဂ္ဂဟီတာဂမေန.

‘Agañchā’ e ‘agacchī’ ocorrem com o acréscimo do niggahīta (niggahītāgama).

၃၂. ဏာနာ

32. Ṇānā.

ဥဇ္ဈိတာနုဗန္ဓာနန္တိ ပရိစ္စတ္တာနုဗန္ဓာနံ.

‘Daqueles cujos marcadores foram abandonados’ (ujjhitānubandhānaṃ) significa daqueles cujos marcadores foram descartados.

၃၃. အာဤ ဦ

33. Ā, ī, ū.

သုတ္တေ [Pg.282] အာတိ ဣမိနာ ဥဘယတ္ထ ပဌမပုရိသေကဝစနံ ဂဟိတန္တိ အာဟ- ‘အာ’တိအာဒိ.

No sutra, com a palavra ‘ā’, a forma do singular da terceira pessoa em ambos os casos é adotada; por isso ele diz: ‘ā’ etc.

၃၄. ကုသ

34. Kusa.

အဘိရူဟီတိ ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) ဒီဃော.

Em ‘abhirūhī’, há o alongamento pela regra ‘byañjane dīgharassā’ (Moggallāna 1.33).

၃၅. အာ ဤ ဿ

35. Ā, ī, ssa.

ပရောက္ခာပရနာမဓေယျာနန္တိ ပရောက္ခာတိအညနာမာနံ.

‘Daqueles que têm o outro nome de parokkhā’ significa daqueles que têm o outro nome de ‘parokkhā’.

၃၈. ဧယျာ

38. Eyyā.

တေဟေဝါတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တသုတ္တဒွယေဟေဝ, သဟစရိတဉာယေနာတိ ‘‘ဘူတေ ဤ ဥံ’’ဣစ္စာဒေါ (၆-၄) ပရစ္ဆက္ကေ ပဌမ ပုရိသေကဝစနအာကာရေန ‘‘အနဇ္ဇတနေ အာဉု’’ဣစ္စာဒေါ (၆-၅) ပုဗ္ဗစ္ဆက္ကေ ပဌမပုရိသေကဝစန အာကာရေန စ သဟစရိတာကာရာနမေဝ ပစ္စာသတ္တိယာ သဟစရိတာ ပတ္တိဝသေန ပဝတ္တဉာယေန ဂဟဏန္တိ အတ္ထော. ဂဟိတတ္တာ တွာဒိ သမ္ဗန္ဓီ ဂယှတေတိ သမ္ဗန္ဓော. နိဿယကရဏံ နာမ ဗျတ္တိဝသေနေဝ, န သာမညဝသေနာတိ အာဟ ‘ဧတေနာ’တိအာဒိ.

‘Apenas por estes’ (teheva) significa apenas pelos dois sutras mencionados anteriormente. ‘Pelo princípio de associação’ (sahacaritañāyena) significa a adoção, devido à proximidade, das formas associadas, isto é, a forma ‘ā’ do singular da terceira pessoa no grupo posterior em ‘bhūte ī uṃ’ etc. (6.4) e a forma ‘ā’ do singular da terceira pessoa no grupo anterior em ‘anajjatane āñu’ etc. (6.5), operando pelo princípio de obter o que está associado. A relação é: ‘por ter sido adotado, o que está relacionado com tu etc. é adotado’. Ele diz ‘por isso’ etc., indicando que o estabelecimento do suporte ocorre apenas por meio da distinção específica, não por meio da generalidade.

၄၀. ဧဩ

40. E, o.

အန္တသရာဒိလောပေါ ‘‘ရာနုဗန္ဓေန္တသရာဒိဿာ’’တိ (၄-၁၃၂).

A elisão da vogal final e da inicial ocorre pela regra ‘rānubandhentasarādissā’ (Moggallāna 4.132).

၄၂. ဩဿ

42. Ossa.

အာဒေသာနန္တိ အအာဒီနမာဒေသာနံ.

‘Dos substitutos’ (ādesānaṃ) significa dos substitutos como ‘a’ etc.

၄၆. ဣံဿ

46. Iṃssa.

ပုဗ္ဗသ္မိန္တိ အကာသိန္တိ ဧတ္ထ.

‘No anterior’ (pubbasmiṃ) refere-se a aqui em ‘akāsi’.

၅၂. တဿ

52. Tassa.

ကြိယတ္ထဝိဟိတာနမ္ပိ ဓာတုဝိဟိတာနမ္ပိ အညေသံ တဗ္ဗာဒီနံ ပစ္စယာနံ န ဂဟဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

A relação é: ‘não há a adoção de outros sufixos como tabba etc., quer sejam prescritos no sentido de ação, quer sejam prescritos a partir da raiz’.

၅၄. မိမာ

54. Mi, mā.

အမှီတိအာဒီနိ ဝတ္တမာနေ တွာဒီသု ဝါ မိမာနမုဒါဟရဏာနိ.

‘Amhi’ etc. são exemplos de ‘mi’ e ‘mā’ no tempo presente ou com os sufixos ‘tu’ etc.

၅၇. ဟိမိ

57. Hi, mi.

မုယှာမိ [Pg.283] မုဟ=ဝေစိတ္တေ ‘‘ဒိဝါဒီဟိ ယက’’ (၅-၂၁).

‘Muyhāmi’ vem de ‘muha’ (no sentido de ilusão/confusão), com a regra ‘divādīhi yaka’ (Moggallāna 5.21).

၆၁. ဉာဿ

61. Ñāssa.

ဇာနာတိ ‘‘ဉာဿ နေ ဇာ’’ (၅-၁၂၀)

‘Jānāti’ ocorre pela regra ‘ñāssa ne jā’ (Moggallāna 5.120).

၆၇. ဟနာ

67. Hanā.

ဆ စ ခါ စ ဆ ခါ.

‘Cha’ e ‘khā’ são ‘cha-khā’.

၇၀. ကယိ

70. Kayi.

ဣမိနာ ကတာ ကယိရာတိ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗံ.

Por isso, deve-se suprir: ‘kayirā é feito por este’.

၇၁. ဋာ

71. Ṭā.

ဧယျုမာဒီနံ ဧယျဿာတိ ဝုတ္တတ္တာ ဥပါဒိဝဇ္ဇိတဿာတိ ဝိညာယတိ.

Como foi dito ‘de eyya’ em vez de ‘de eyyum’ etc., entende-se que é livre de qualificadores.

၇၄. ဂုရု

74. Guru.

ဩကာရော ဂုရုတိ သံယောဂပုဗ္ဗတ္တာ ဝုတ္တံ.

Diz-se que ‘a letra o é pesada (guru)’ por preceder uma consoante conjunta.

၇၆. ဩဝိ

76. O, vi.

ဝိကရဏသဒ္ဒဿ အညထာပိ ဗျဝစ္ဆေဒကတ္တသမ္ဘဝေ ဣဓာဓိပ္ပေတံ ဗျဝစ္ဆေဒကတ္တမ္ပဋိပါဒေတုမာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ.

Embora a palavra ‘vikaraṇa’ possa ter uma função de exclusão de outra forma, para demonstrar a função de exclusão pretendida aqui, ele diz: ‘mesmo se’ (yadipi) etc.

၇၈. ဧယျာ

78. Eyyā.

အညတြာပီတိ ဘဝေယျာမုဘဝေယျာမဣစ္စတြာပိ.

‘Também em outro lugar’ (aññatrāpi) significa também em ‘bhaveyyāma’ e ‘ubhaveyyāma’.

ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနပဉ္စိကာဋီကာယံ သာရတ္ထဝိလာသိနိယံ

Assim, no Sāratthavilāsinī, o comentário sobre o Moggallāna-pañcikā,

ဆဋ္ဌကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

termina a explicação do sexto capítulo.

နိဋ္ဌိတာ စ သဗ္ဗထာ သာရတ္ထဝိလာသိနီ ဋီကေတိ.

E assim está totalmente concluído o comentário Sāratthavilāsinī.

နိဂမ

Conclusão.

၁.

1.

သဗ္ဗဒါ [Pg.285] သုဘဒါယိတ္တာ, သတ္တာနန္တနိသေဝိတေ;

ပသတ္ထေ-နွတ္ထသညာယ, ပညာတေ သုဘသညိတေ.

Sempre concedendo o bem, frequentado por incontáveis seres; no célebre mosteiro conhecido pelo nome apropriado de Subha (Belo/Afortunado).

၂.

2.

စာဂဝိက္ကမပညာနုဒ္ဒယာဒိဂုဏသာလိနာ;

သုဘသေနာဓိနာထေန, ကာရိတေ ဝသတာ သတာ.

Construído pelo governante Subhasena, que é dotado de qualidades como generosidade, coragem, sabedoria e compaixão; residindo ali o virtuoso [autor],

၃.

3.

ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပေ, ဝိဟာရေ သာဓုဂေါစရေ;

မနောနုကူလေ ယောဂီနံ, ဝရေ ဝိက္ကမသုန္ဒရေ.

No mosteiro adequado para a reclusão, um local apropriado para os virtuosos, agradável à mente dos praticantes (yogis), no excelente mosteiro Vikkamasundara.

၄.

4.

ထေရေန ရစိတာ သာယံ, သာသနုဇ္ဇောတနတ္ထိနာ;

ဋီကာ ဂုရုပဒမ္ဘောဇ, ရဇောမတ္ထကသေဝိနာ.

Este comentário foi composto pelo Ancião (Thera) que deseja iluminar a Dispensação, que serve trazendo na cabeça a poeira dos pés de lótus de seu mestre.

၅. ဗဟုဿုတာနံ ဝိညူနံ, ပရမတ္ထာဝဂါဟိနံ.

5. Dos sábios de grande conhecimento, que mergulham no significado supremo.

ပဝတ္တတု စိရံ စေတော, ရဉ္ဇယန္တီ နိရန္တရံ.

Que ele continue por muito tempo, deleitando continuamente a mente.

၆.

6.

ယေသံ န သဉ္စိတာ ပညာ, နေကသတ္တန္တရောစိတာ;

သမ္မောဟဗ္ဘဟတာဝေတေ, နာဝဗုဇ္ဈန္တိ ကိဉ္စိပိ.

Aqueles em quem a sabedoria, que agrada a muitos seres, não foi acumulada; estes, dominados pela grande ilusão, nada compreendem.

၇.

7.

ကိန္တေဟိ ပါဒသုဿူသာ, ယေသံ နတ္ထိ ဂုရူနိဟ;

ယေ တပ္ပာဒရဇောကိဏ္ဏာ, တေဝ သာဓူဝိဝေကိနော.

Que proveito há naqueles que não servem aos pés dos mestres aqui? Aqueles que estão cobertos pela poeira dos pés deles, esses sim são os virtuosos e sábios.

၈.

8.

ပုညေန သတ္ထရစနာဇနိတေန တေန,သမ္ဗုဒ္ဓသာသနဝရောဒယကာရဏေန;

လောကာမိသေသုပိ ကိလေသမလာ အလဂ္ဂေါ,သမ္ဗုဒ္ဓသာသနဝရောဒယမာစရေယျံ.

Por este mérito gerado pela composição desta obra, que é causa para o surgimento e prosperidade da excelente Dispensação do Buda; livre das impurezas das defilezas, mesmo em meio aos atrativos mundanos, que eu possa promover o surgimento e prosperidade da excelente Dispensação do Buda.

၉.

9.

ယေ-နန္တတန္တရတနာကရမန္ထနေန,မန္ထာစ လောလ္လသိတဉာဏဝရေန လဒ္ဓါ;

သာရာမထာတိ သုခိတာ သုခယန္တိ စညေ,တေမေ ဇယန္တိ ဂုရဝါ ဂုရဝေါ ဂုဏေဟိ.

Aqueles que, agitando o oceano de joias de infinitos textos com o excelente bastão de sua sabedoria brilhante, obtiveram a essência e, estando felizes, trazem felicidade aos outros; que esses mestres, grandiosos em suas virtudes, sejam vitoriosos.

၁၀.

10.

ဋီကာယော ဝိနသာဒိနံ ဝိရစယီ ယော ကဏ္ဌဘူသာပရော,ဝိညူနံ ဇိနသာသနာမလမတီသော-ကာသိ စာနာကုလံ;

သန္တောသက္ကမနောမနောမကမနော သဗ္ဘာဝနီယော မဟာ,သာမီ မေ ဂုရုပုင်္ဂဝေါ ဝိဇယတေ သာရီသုတော-ယံ ဘုဝိ.

Aquele que compôs comentários sobre o Vinaya etc., que servem como ornamentos para o pescoço dos sábios, e tornou a imaculada Dispensação do Conquistador livre de confusão; cujo coração se deleita no contentamento, que é digno de toda reverência, o grande mestre, meu supremo preceptor, o filho de Sārī, é vitorioso nesta terra.

၁၁.

11.

ရာဇာ [Pg.286] ဝိက္ကမဗာဟု ဗာဟိတရိပူ တာတွဿ လောကိဿရော,သမ္မိတ္တာနိဟနော တိသီဟဠပတီ ယောယံ မဟာဝိက္ကမော;

နိဗ္ဘီတော ဝိဇယာဒိဗာဟု ဝိဇယီ သော အာသိ လင်္ကိဿရော,တံ နိဿာယ ဖလံ စိရာယ ဖလတဉ္စေတံ သတံ သန္တတံ.

O rei Vikkamabāhu, que baniu os inimigos e foi o senhor do mundo, o governante das três divisões do Ceilão, dotado de grande coragem; e o destemido e vitorioso Vijayabāhu, que foi o senhor do Ceilão — apoiando-se neles, que este fruto frutifique por muito tempo e continuamente para os virtuosos.

သိဒ္ဓိ ရတ္ထု

Que haja sucesso!

၁.

1.

အဂ္ဂမ္မောတိဝံသေန, အဘယာရာမသာမိနာ;

ပဉ္စိကာဝဏ္ဏနာဘူတာ, သာ သာရတ္ထဝိလာသိနီ.

Por Aggammotivaṃsa, o abade do Abhayārāma, [foi escrita] esta Sāratthavilāsinī, que é um comentário sobre a Pañcikā.

၂.

2.

မြမ္မက္ခရမာရောပေတွာ, ဝိသောဓေတွာ ယထာဗလံ;

သကိယဗျဝဟာရေန, တိထီဝသု ကရိန္ဒုနာ.

Tendo vertido para a escrita birmanesa e revisado conforme a própria capacidade, de acordo com o próprio costume, no ano [indicado por] tithī, vasu, kara e indu (1285),

၃.

3.

ယုတ္တေ ဝဿေ လင်္ကာဒီပါ, သရဋ္ဌမာဟတာ ပုန;

ဘာဿပ္ပဒီပကာတန္တ, ကာသိကာပဉ္စိကာဒိဟိ.

no ano apropriado, trazidos novamente da ilha de Lanka para o próprio país, junto com o Bhāsāpadīpa, o Kātanta, a Kāsikā, a Pañcikā e outros [textos],

၄.

4.

သံသန္ဒိတွာ ဝိစာရေတွာ, ဝါစေတွာစ ပုနပ္ပုနံ;

ဦနာဓိကာဒိ ဒေါသာနိ, အပနေတွာ သိနေသိနေ.

tendo comparado, examinado e lido repetidas vezes, removendo gradualmente os defeitos tais como omissões e acréscimos,

၅.

5.

သုဒ္ဓဋ္ဌကေ စ ဝဿေသာ, ပါပိတာ ပကတိဋ္ဌိတိံ;

သုဒ္ဓါသုဒ္ဓံဝ ဒဿေန္တီ, သောဓေတု ပါဌသုဒ္ဓိယာ.

e no ano Suddhaṭṭhaka, esta [obra] foi restaurada ao seu estado original. Mostrando o que é correto e incorreto, que [o sábio] a purifique para a exatidão da leitura.