Tipiṭaka Translation

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé par lui-même.

မောဂ္ဂလ္လာန ပဉ္စိကာ ဋီကာ

Le sous-commentaire sur la Pañcikā de Moggallāna.

သာရတ္ထဝိလာသိနီနာမ

Nommé Sāratthavilāsinī.

ပဉ္စိကာဋီကာ

Le sous-commentaire sur la Pañcikā (Pañcikāṭīkā).

ပဏာမာဒိကထာ

Discours sur la salutation et les autres sujets préliminaires.

ဝိဇ္ဇာဓနဿ [Pg.1] သမနုဿရဏမ္ပိ ယဿ,ပညာဝိသုဒ္ဓရတနာနယနေကဟေတု;

တံ ဓမ္မရာဇမမလုဇ္ဇလကိတ္တိမာလံ,သာမောဒမာဒရမယေ ဟဒယေ နိဓာယ.

Ayant placé dans mon cœur plein de joie et de respect ce Roi du Dhamma, dont le souvenir même est une source de richesse de connaissance et la cause de nombreux joyaux de pureté de sagesse, et qui possède une guirlande de renommée pure et éclatante.

လဒ္ဓမ္မဟောဒယ မဟာဒယ (သမ္ပသာဒါ),သက္ကာ(ဒိ) သက္ကတဂုဏံ ရတန (ဒွယဉ္စ) ;

(ယာပဉ္စိကာ) ဂုရုဝရပ္ပ(ဘဝါတျဂါဟာ),တံ သာဓု သိဿဇန မဇ္ဇဝဂါဟ ယာမ.

Ayant obtenu une grande élévation et une grande compassion (par la foi pure), [rendant hommage] aux deux joyaux aux qualités honorées par Sakka et les autres ; nous allons maintenant, pour les bons disciples, approfondir cette Pañcikā, issue d'excellents maîtres et d'une profondeur incommensurable.

ဇယတီဟ မဟာပညော, သော မောဂ္ဂလ္လာယနော မုနိ;

ယဿ သာဓုဂုဏုဗ္ဘူတ,ကိတ္တိ သဗ္ဗတ္ထ ပတ္ထဋာ.

Que triomphe ici le sage d'une grande sagesse, le sage Moggallāna, dont la renommée née de ses vertus excellentes est répandue partout.

ဣစ္စေဝ မနဝသေသ မတ္တနော ဘယာဒျူပဒ္ဒဝေါပဃာဘကရသာမတ္ထိယ ယောဂေန သကလဇ္ဈတ္တိကဗာဟိယန္တရာယ နိဝါရဏ မဓိပ္ပေတသိဒ္ဓိ ဝိသေသ မဘိကင်္ခိယ ရတနတ္တယ ဝိသယဘူတံ တံသာဓနေ ကန္တနိဒါန ဘူတဿ [Pg.2] အာလောကိယယာတိသယဂုဏဝိသေသယုတ္တဿ မဟတော ပျတိမဟနီယဿ ရတနတ္တယဿ သပ္ပသာဒါနုရူပံ ပူဇာဝိသယံ တဒနုဿ(ရဏံ ကတွာ) ဂုရုသန္နိယောဂမနုဋ္ဌာတုံ–

C'est ainsi que, désirant écarter tous les obstacles internes et externes par l'application du pouvoir qui détruit sans exception les peurs, les calamités et les obstacles de soi-même, et souhaitant la réussite particulière du but recherché, [l'auteur], après avoir pratiqué le rappel du Triple Gemme — lequel est l'objet de vénération approprié à une foi sereine, la cause principale de l'accomplissement de ce but, pourvu de distinctions de qualités transcendantes et mondaines, et extrêmement digne d'honneur bien qu'étant déjà grand — afin d'exécuter l'injonction des maîtres :

ကိန္တေဟိ ပါဒသုဿူသာ, ယေသံ နတ္ထိ ဂုရူနိဟ;

ယေ တပ္ပာဒရဇောကိဏ္ဏာ, တေဝ သာဓူ ဝိဝေကိနောတိ.

« À quoi bon servir les pieds de ceux qui n'ont pas de maîtres ici-bas ? Seuls ceux qui sont couverts de la poussière de leurs pieds (des maîtres) sont des sages doués de discernement. »

ဝစနတော အတ္တနော ဂုရုပူဇာ ပုရဿရံ ပဉ္စိကာဝိဝရဏံ ပထိ’ယာ ပဉ္စိကာ’တိအာဒိနာ ကတပဋိညတ္တာ သမ္ပတိ မဟာဒယောတိအာဒိနော ဂန္ထဿ သာဓုဇနဝဏ္ဏနံ ဝဏ္ဏနမာရဘိဿာမ.

En raison de ces paroles, ayant d'abord rendu hommage à ses propres maîtres, et ayant fait la promesse de l'explication de la Pañcikā par les mots commençant par « yā pañcikā », nous allons maintenant commencer le commentaire de l'ouvrage commençant par « mahādayo », qui est une louange pour les gens de bien.

နနု စ ဝုတ္တိဂန္ထဿ ဝဏ္ဏနာယံ ကတာဘိနိဝေသော-ယမာစရိယောတိ ကထမိဟာနဓိကတေ မဟာဒယောတိအာဒိကေ ပဋိပန္နောတိ ရတနတ္တပ္ပဏာမဂန္ထကတ္တုဂန္ထနိဿယဂန္ထာရမ္ဘဖလအဘိဓေယျသင်္ခါတ- ပယောဇနသောတုဇနသမုဿာဟနာနံ သန္ဒဿနတ္ထံ. တတ္ထ ရတနတ္တယပ္ပဏာမ ကရဏံ အန္တရာယကရာပုညဝိဃာတကရပုညဝိသေသုပ္ပာဒနေန ကတ္တု မိစ္ဆိတဿ ဂန္ထဿ အနန္တရာယေနံ ပရိသမာပနတ္ထံ. ဝစီပဏာမော ပနေတ္ထ သောတူနမ္ပိ ယထာဝုတ္တတ္ထနိပ္ဖာဒနကော အာစရိယေနာပျယ မတ္ထော ဒဿိတောယေဝ’တတ္ထ ရတနတ္တယပ္ပဏာမသန္ဒဿန’န္တိအာဒိနာ, ဝါစသိကသတ္ထာဓိကာရတောပိ ဝစီပဏာမောတိ ကာယပ္ပဏာမော မနောပဏာမော စ. န ကတော, ဂန္ထကတ္တုသန္ဒဿနံ ဂန္ထဿ ပမာဏ ဘာဝဝိဘာဝနတ္ထံ, ဂန္ထနိဿယသန္ဒဿနံ အတ္တနိယဘာဝသန္ဓဿနေန တဗ္ဗိသုဒ္ဓိဒဿနတ္ထံ, ဂန္ထာရမ္ဘဖလဒဿနံ တပ္ပဋိက္ခေပကဇနနိသေဓာယ, အဘိဓေယျသင်္ခါတယယောဇနသန္ဒဿနံ ဝီမံသာပုဗ္ဗကာရီနံ ပယောဇနော ပါလမ္ဘပုဗ္ဗိကာ သတ္ထေ ပဝတ္တတီတိ သောတုဇနသမုဿာဟနံ (ကတွာ) အာဒရေန ဂန္ထေ ပဝတ္တနတ္ထံ, ယဒါဟု –

Certes, le maître s'est appliqué à commenter le texte de la glose (vutti) ; comment se fait-il alors qu'il s'engage ici dans ce qui n'est pas son sujet direct, à savoir les vers commençant par « mahādayo » ? C'est afin de montrer la salutation au Triple Gemme, l'auteur de l'ouvrage, l'ouvrage de référence, le fruit de l'entreprise de l'ouvrage, le but désigné comme le sujet, et l'encouragement des auditeurs. Là-dedans, faire la salutation au Triple Gemme sert à achever sans obstacle l'ouvrage que l'on souhaite composer, en produisant un mérite particulier qui détruit le démérite causant des obstacles. Ici, la salutation par la parole est ce qui accomplit le but mentionné pour les auditeurs aussi ; et ce but a déjà été montré par le maître avec les mots « ici, pour montrer la salutation au Triple Gemme », etc. En raison de l'autorité sur le traité de nature verbale, il s'agit d'une salutation verbale. La salutation physique et mentale n'a pas été explicitée. L'indication de l'auteur de l'ouvrage sert à clarifier le caractère d'autorité de l'ouvrage. L'indication de l'ouvrage de référence sert à montrer sa pureté en montrant qu'il n'est pas de son propre cru. L'indication du fruit de l'entreprise de l'ouvrage sert à écarter les critiques. L'indication du but désigné comme le sujet sert à encourager les auditeurs à s'engager avec respect dans l'ouvrage, car l'activité de ceux qui agissent après réflexion commence par l'appréhension du but ; comme on dit :

သဗ္ဗဿေဝ ဟိ သတ္ထဿ, ကမ္မဿာပိ စ ကဿစိ;

ကေနေတံ ဂယှတေ တာဝ, ယာဝ-ဝုတ္တမ္ပယောဇနံတိ.

« Car pour tout traité, ainsi que pour toute action quelle qu'elle soit, par quoi est-ce entrepris, sinon par l'énoncé du but ? »

နနု [Pg.3] သတ္ထပ္ပယောဇနာနံ သမ္ဗန္ဓောပိ ဝတ္တဗ္ဗော ဣဒမဿ ပယောဇနန္တိ ယတော–

Ne devrait-on pas aussi mentionner la connexion entre le traité et son but, puisque « ceci est le but de cela » ?

သိဒ္ဓပ္ပယောဇနံ သိဒ္ဓ,သမ္ဗန္ဓံ သောတုမိစ္ဆတိ;

သောတာဒေါ တေန ဝတ္တဗ္ဗော, သမ္ဗန္ဓော သပ္ပယောဇနောတိ.

« L'auditeur souhaite entendre que le but est établi et que la connexion est établie ; c'est pourquoi, au début, la connexion doit être énoncée avec le but. »

တတြေဒမုတ္တရံ–

À cela, voici la réponse :

သတ္တံ ပယောဇနဉ္စေဝ, ဥဘော သမ္ဗန္ဓနိဿယာ;

တံ ဝုတ္တန္တောဂဓတ္တာ န, ဘိန္နော ဝုတ္တော ပယောဇနာတိ.

« Le traité et le but, tous deux dépendent de la connexion ; comme celle-ci est incluse dans ce qui a été dit, elle n'est pas énoncée séparément du but. »

ပယောဇနပ္ပယောဇနမ္ပန သာမတ္ထိယလဒ္ဓဗ္ဗံ သယမာစရိယေန ‘‘ကော ပန သဒ္ဒလက္ခဏဿ အဇာနနေ ဒေါသော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေန ဝိညာတဗ္ဗံ.

Quant au but du but, qui doit être obtenu par la compétence, il doit être compris selon la méthode énoncée par le maître lui-même avec les mots : « Quel est donc l'inconvénient de ne pas connaître les caractéristiques des mots ? », etc.

တတ္ထ‘မဟာဒယော’တျာဒိနာ ဂါထာဒွယေန ရတနတ္တယပဏာမော ဒဿိတော, ‘ယော ဣဒ္ဓိမန္တေသူ’တိအာဒိနာ ဂန္ထကတ္တာ, ‘သဒ္ဒသတ္ထ’န္တိအာဒိနာ ဂန္ထနိဿယော, ‘သင်္ခေပနယေနာ’တိစ ‘သာရဘူတံ ဝိပုလတ္ထဂါ ဟိံ အနာကုလ’န္တိ စ ဣမေဟိ ဂန္ထာရမ္ဘဖလံ သောတုဇနသမုဿာဟနဉ္စ, အဘိဓေယျသင်္ခါတပ္ပယောဇနမ္ပန‘သံဝဏ္ဏန’န္တိ ဣမိနာ ဒဿိတံ အနွတ္ထ ဗျပဒေသေန သံဝဏ္ဏီယတိ ဝိဝရိတွာ ဝိတ္ထာရေတွာ ကထီယတိ အတ္ထော ဧတာယာတိ သံဝဏ္ဏနာဘိ ကတွာ, တမ္ပန ဝိဝရိတွာ ကထနံ သဒ္ဒါနုသာသနသတ္ထသန္နိဿယတ္တာ အဘိဓေယျော နာမ သမုဒိတေန သတ္ထေန ဝစနီယတ္ထော တံ ဝုတ္တသဒ္ဒါနုသိဋ္ဌိသင်္ခါတပယောဇနမေဝါတိ အယမေတ္ထ သမုဒါယတ္ထော.

Là-dedans, par les deux strophes commençant par « mahādayo », la salutation au Triple Gemme est montrée ; par « yo iddhimantesu », etc., l'auteur de l'ouvrage ; par « saddasatthaṃ », etc., l'ouvrage de référence ; par « saṅkhepanayenā » et « sārabhūtaṃ vipulatthagā hiṃ anākulaṃ », le fruit de l'entreprise de l'ouvrage et l'encouragement des auditeurs. Quant au but désigné comme le sujet, il est montré par le mot « saṃvaṇṇanaṃ » (commentaire) ; par une désignation conforme au sens, un commentaire est ce par quoi le sens est exposé en l'expliquant et en le détaillant. Puisque cette explication détaillée dépend du traité de l'enseignement des mots, le sujet est le sens exprimable par le traité dans son ensemble, et cela même est le but consistant en l'instruction des mots mentionnés. Tel est ici le sens global.

အယမ္ပနေတ္ထ အဝယဝတ္ထော-ယောတိ အနိယမဝစနံ ဓမ္မရာဇသဒ္ဒါ ပေက္ခာယ စေတ္ထ ပုလ္လိင်္ဂတာ, တေနေတ္ထ ဝုစ္စမာနဂုဏဝိသေသာ ဓာရပုဂ္ဂလဝိသေသနိဒဿနံ, ဒယတိ ဒုက္ခံ အပနေတွာ ပရေသံ သုခံ ဒဒါတိ, ဒယီယတိ ဝါ သပ္ပုရိသေဟိ ဂမိယ(တိ သ) သန္တာနေ ပဝတ္တီယတိ, ဒယတိ ဝါ ပရဒုက္ခံ ဟိံသတိ, ဒယတိ ဝါ ပရဒုက္ခံ ဂဏှာတိ တံဝသေန အတ္တနော ဟဒယခေဒံ ကရောတီတိ ဒယာ, ‘‘ဒယ=ဒါနဂတိ ဟိံသာဒါနေသု’’ ဣစ္စသ္မာ ‘‘ဣတ္ထိယမဏတ္တိကယကျာစေ’’တိ (၅-၄၉) အပ္ပစ္စယော, ဝိသယမဟန္တတာယ [Pg.4] မဟတီ ပသတ္ထာ ဝါ ဒယာ အဿာတိ မဟာဒယော, ဝိသေသန သမာသေ ‘‘သဒ္ဓါဒိတွ’’ (၄-၈၄) ဝက္ခမာနပါရမိတာသမ္ဘရဏဒုက္ခာနုဘဝ နာနမိဒံ ဟေတုဝစနံ, ကမ္မကိလေသေဟိ ဇနိတာတိ ဇနာ သတ္တလောကော, ဣမိနာ ခီဏာသဝါပိ သင်္ဂယှန္တိ တေသမ္ပိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသုခဝိဟာရသင်္ခါတ ဟိတဿ ဒါနတော, ဇနာနံ သမူဟော ဇနတာ တဿာ ဟိတာယ အဘိဝဍ္ဎိယာ သကလဝဋ္ဋ ဒုက္ခနိဿဋနိဗ္ဗာနသုခဘာဂိယကရဏာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, အဿစ’သမ္ပူရယ’န္တိ ဣမိနာ’ဒုက္ခမနုဘဝီ’တိ ဣမိနာ စ သမ္ဗန္ဓော, သမ္ဗောဓီတိ ဧတ္ထ သံသဒ္ဒေါ သာမန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ, တသ္မာ သံသယမေဝ အနညဗောဓိတော ဟုတွာ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဗုဇ္ဈတိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ ဧတာယာတိ သမ္ဗောဓိ, သံပုဗ္ဗာ ဗုဓဓာတုတော ‘‘ဣ’’ဣတိ ဏွာဒိ (ကော) ဣပ္ပစ္စယော, သဝါသနသကလသံကိလေသပ္ပဟာယကံ ဘဂဝတော အရဟတ္တမဂ္ဂညာဏံ သဗ္ဗညုတညာဏန္တိပိ ဝဒန္တိ, သမ္ပာပယတီတိ သမ္ပာပကံ, သမ္ဗောဓိယာ သမ္ပာပကန္တိ ဆဋ္ဌီသမာသော, ကိန္တိ ဓမ္မဇာတံ ဓမ္မသဒ္ဒေနေတ္ထ ပါရမိဓမ္မာ ပဉ္စမဟာပရိစ္စာဂါဒယော စ အဓိပ္ပေတာ, တေပိ ဟိ အတ္တာနံ ဓာရေန္တံ ဓာရေန္တိ သမ္ဗောဓိ သမ္ပာပနသာမတ္ထိယယောဂေန ပရေပိ ဓာရေန္တိ နာမာတိ ဓမ္မာတိ ဝုစ္စန္တိ, ‘ဓရ=ဓာရဏေ’ဣစ္စသ္မာ ခီသု, ဝိယာဒိသုတ္တေန ဏွာဒိ(ကော) မပ္ပစ္စယော, ဓမ္မာနံဇာတံ, ဓမ္မာဧဝဝါ ဇာတံ, သမ္ဗောဓိသမ္ပာပကဉ္စ တံ ဓမ္မဇာတံ စေတိ ဝိသေသနသမာသော, ‘သမ္ပူရယ’န္တိ မဿေတံ ကမ္မံ, သမ္ပူရယန္တိ ပယောဂသမ္ပတ္တိယောဂါ ဒီပင်္ကရ (ပါဒ)မူလေ ဟတ္ထောပဂတမ္ပိ နိဗ္ဗာနမ္ပဟာယ ယထာဝုတ္တကရုဏာဂုဏယောဂသီတလီဘူတဟဒယတာယ ‘‘ကထန္နာမေတေ အစ္စန္တ ဒုဿဟဝဋ္ဋဒုက္ခောပဂတေ သတ္တေ တံမဟာဒုက္ခာ မောစေဿာမီ’’တိ ဝဋ္ဋဒုက္ခနိဿရဏေကဟေတုတာယ သမ္မာ ပူရေန္တော ဝဍ္ဎေန္တော ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှံ ဝေပုလ္လံ ဂမေန္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဟေတုယေဝေဒမပိ ဒုက္ခာနုဘဝနဿ, မဟာဒယတာ ပနဿ ပရမ္ပရဟေတု, ဒုဋ္ဌု ခနတိ ကာယိကံ အဿာဒန္တိ’ဒုပုဗ္ဗာ ခနိသ္မာ’ ‘‘ကွီ’’တိ (၅-၄) ကွိ, ဒုက္ခံ ကာယိကဒုက္ခ ဝေဒနာ, ကီဒိသန္တိ အာဟ-’အနန္တရူပ’န္တိ, သဘာဝဝစနော ယံ ရူပသဒ္ဒေါ ‘‘ပိယရူပ’’န္တိအာဒီသုဝိယ, တေ စ ဒုက္ခသဘာဝါ (အနန္တာ) အနန္တကာရဏာနံ ဝသေန, တသ္မာ အနန္တံ ရူပံ သဘာဝေါ အဿာတိ အနန္တရူပံ, တံ ဒုက္ခံ အနုဘဝီ ဝိန္ဒီ, ကိမိဝါတိ အာဟ-‘သုခံ ဝါ’တိ, သုဋ္ဌု ခနတိ ကာယိကံ အာဗာဓန္တိ [Pg.5] သုခံ, ဣဝသဒ္ဒေါ သဓမ္မတ္တသင်္ခါတောပမာဇောတကော, သဓမ္မတ္တဉှိ ဥပမာ, ဝုတ္တဉှိ ‘‘ဥပမာနောပမေယျာနံ, သဓမ္မတ္တံ သိယော ပမာ’’တိ, ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘အနိဋ္ဌာနုဘဝနသဘာဝါယာပိ ဒုက္ခဝေဒနာယ အနုဘဝနသဘာဝသာမညေန အဇ္ဈာသယသမ္ပတ္တိဝိသေသယောဂါ မဟာကာရုဏိကဿ သုခေန သဒိသတာပတ္တိဟောတီတိ ဒုက္ခမ္ပိ သမာနံ တံ သုခမိဝ ဝိန္ဒီ’’တိ. ကထမညထာ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော သကလလောကဿ သမုဒ္ဓရဏံ သိယာတိ, အထဝါ သုခမိဝ သုခံ ဝိန္ဒန္တော ဝိယ အနညဝိန္ဒိယမပိ တာဒိသံ ဒုက္ခံ သကလလောကဟိတာဝ ဟိတမနတာယ ဝိန္ဒီတိ အတ္ထော, တေနာဟ ‘အခိန္နရူပေါ’တိ, အခိန္နံ ပရိဿမမပ္ပတ္တံ ရူပံ သဘာဝေါ အဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော.

Voici ici le sens des termes : le pronom relatif « yo » exprime une indétermination ; le genre masculin est utilisé ici en référence au terme « Dhammarāja » (Roi du Dhamma). Par conséquent, les distinctions de qualités exprimées ici illustrent les particularités de la personne qui les possède. On dit qu’il « compatit » (dayati) car, ayant écarté la souffrance, il donne le bonheur aux autres. Ou bien, il est « compati » (dayīyati), c’est-à-dire qu’il est approché par les gens de bien ou qu’il est maintenu dans sa propre continuité. Ou encore, il « blesse » (dayati) la souffrance d’autrui, ou il « prend » (dayati) la souffrance d’autrui, signifiant qu’il éprouve de la peine dans son propre cœur à cause d’elle : c’est la compassion (dayā). La racine « daya » exprime le don, le mouvement, la destruction et la prise ; le suffixe « a » est appliqué selon la règle « itthiyamaṇattikayakyāce » (5-49). Celui dont la compassion est grande en raison de l’immensité de son objet, ou dont la compassion est excellente, est dit doté d’une « grande compassion » (mahādayo). Dans ce composé qualificatif, l’expression « l’expérience de la souffrance lors de l’accumulation des perfections », qui sera expliquée par « la foi, etc. » (4-84), est ici la cause. Les « gens » (janā) désignent le monde des êtres nés des actions (kamma) et des souillures (kilesa) ; cela inclut également les êtres dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), car il leur donne le bienfait connu sous le nom de demeure paisible dans la condition présente (diṭṭhadhammikasukhavihāra). La « multitude des gens » est la population (janatā). Il est dit : « pour le bien, pour l’accroissement de cette population », c’est-à-dire pour la rendre capable de partager le bonheur du Nibbāna, qui est la délivrance de toute la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha). Ceci se rapporte aux termes « ayant accompli » (sampūrayaṃ) et « il a ressenti la souffrance » (dukkhamanubhavī). Concernant « l’Éveil » (sambodhi), le préfixe « saṃ » indique ici l’intégralité. Ainsi, c’est par l’Éveil parfait, parce qu’il n’y a pas d’autre éveil au-delà, qu’il comprend et pénètre les quatre vérités. Le suffixe « i » (ṇvādi) est ajouté à la racine « budh » précédée de « saṃ ». On appelle aussi cela la connaissance du fruit de l’état d’Arahant du Bienheureux qui abandonne toutes les souillures avec leurs imprégnations, ou connaissance de l’omniscience. « Ce qui conduit à » signifie ce qui permet d’atteindre. « Ce qui conduit à l’Éveil » est un composé de la sixième déclinaison. Qu’entend-on par « l’ensemble des phénomènes » (dhammajātaṃ) ? Le mot « Dhamma » désigne ici les perfections (pāramī), les cinq grands renoncements, etc. En effet, ceux-ci soutiennent celui qui se soutient lui-même, et par leur capacité à conduire à l’Éveil, ils sont dits soutenir également les autres, d’où le nom de « Dhammas ». Le suffixe « ma » (ṇvādi) est ajouté à la racine « dhar » (soutenir) selon la règle « khīsu viyādisuttena ». Ce qui est « né des Dhammas » ou ce qui est « les Dhammas eux-mêmes » est le « dhammajāta ». Le composé qualificatif signifie : « cet ensemble de phénomènes qui conduit à l’Éveil ». C’est l’objet de « ayant accompli » (sampūrayaṃ). « Ayant accompli » signifie que par l’accomplissement de la pratique, ayant renoncé au Nibbāna qui était pourtant à sa portée au pied de Dīpaṅkara, parce que son cœur était rafraîchi par l’union avec la qualité de compassion susmentionnée, il s’est demandé : « Comment pourrais-je libérer ces êtres de la grande souffrance du cycle des renaissances, eux qui sont en proie à une souffrance absolument insupportable ? » Ainsi, étant la cause unique de la sortie du cycle des souffrances, il l’accomplit parfaitement, le fait croître et lui donne pleine extension. C’est aussi la cause de son expérience de la souffrance. Sa grande compassion en est la cause indirecte. « Ce qui creuse mal, ce qui détruit le corps » est la souffrance (dukkha), formé de « du » suivi de « khan » avec le suffixe « kvi » (5-4). La souffrance est la sensation de douleur corporelle. De quelle sorte ? Il est dit : « de forme infinie » (anantarūpaṃ). Le mot « rūpa » exprime ici la nature propre, comme dans « piyarūpa », etc. Ces souffrances sont infinies par nature en raison de leurs causes infinies. Ainsi, celui dont la nature (rūpa) est infinie (ananta) est « d’une forme infinie ». Il a ressenti, il a éprouvé cette souffrance. Comme quoi ? Il est dit : « comme si c’était du bonheur » (sukhaṃ vā). Ce qui « creuse bien » ou ce qui facilite l’aise corporelle est le bonheur (sukha). Le mot « vā » (comme) illustre une comparaison basée sur une propriété commune. La similitude est en effet une comparaison. Il est dit : « La similitude entre un comparant et un comparé constitue la comparaison. » Que veut-on dire par là ? « Bien que la sensation de souffrance soit par nature une expérience indésirable, par la possession d’une résolution particulière et par sa nature commune d’expérience, elle devient semblable au bonheur pour le Grand Compatissant ; ainsi, il a éprouvé la souffrance comme s’il s’agissait de bonheur. » Comment autrement pourrait-il y avoir une délivrance de tout le monde hors de la souffrance du cycle ? Ou encore, comme s’il éprouvait du bonheur, il a éprouvé pour le seul bien du monde entier cette souffrance que nul autre ne pourrait éprouver. C’est pourquoi il est dit : « d’un aspect non lassé » (akhinnarūpo), dont la nature (rūpa) est de ne pas avoir atteint la fatigue ou l’épuisement.

တံ ဓမ္မရာဇန္တိ ယောတိ အနိယမနိဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝုတ္တဂုဏဝိသေသာဓာရ ပုဂ္ဂလဿနိယမနဝစနံ, ဓမ္မေန ရာဇတိ နော အဓမ္မေနာတိ ဝါ, အတ္တနာ ပဋိဝိဒ္ဓဿ သာမိဘာဝေန ဓမ္မဿ ရာဇာ သာမီတိ ဝါ, အတ္တနာ ပဋိဝိဇ္ဈိယမာနေ ဓမ္မေ ပဋိဝိဇ္ဈန္တောဝ တတ္ထ ရာဇတိ ဒိပ္ပတီတိ ဝါ, ပရူပကာရဝသေန တဒတ္ထာယေဝ ပဋိပန္နတ္တာ ပရေသံ ဓမ္မံ ရာဇေတိ ပကာသေတီတိ ဝါ ဓမ္မရာဇာ, တံ ဓမ္မရာဇံ နမိတွာတိ သမ္ဗန္ဓော, နမဿိတွာတိ အတ္ထော, ကီဒိသန္တိ အာဟ-‘ဇိတမာရဝီရံ သုဓန္တ သောဝဏ္ဏနိဘ’န္တိ. တတ္ထ မာရော စ သော ဝီရောစာတိ မာရဝီရော ဇိတော ဝိဒ္တေဓသ္တဗလော မာရဝီရော နာတိ ဇိတမာရဝီရော, တံ, ကိဉ္စာပိ ဒေဝပုတ္တကိလေသာဘိသင်္ခါရမစ္စုက္ခန္ဓ မာရာ-နေန ဇိတာ ဧဝ, တထာပိ ဝီရသဒ္ဒသန္နိဓာနေန ဒေဝပုတ္တမာရေ ဂဟိတေ တံဝိဇယာ အညေပိ ဇိတာ ဧဝ နာမ ဟောန္တီတိ ဝိညေယျံ, သုဋ္ဌု ဓန္တံ ဓမိတံ ဥဒ္ဓရိတံ သုဓန္တံ, သုဝဏ္ဏမေဝ သောဝဏ္ဏံ, သုဓန္တ စ တံ သောဝဏ္ဏဉ္စ, တဿေဝ နိဘာ သောဘာ အဿေတိ သမာသော, အထဝါ သုဓန္တဉ္စ တံ သုဝဏ္ဏံ စေတိ သမာသေ တဿိဒန္တိ ‘‘ဏော’’တိ (၄-၃၄) ဏပ္ပစ္စယေ ‘‘မဇ္ဈေ’’တိ (၄-၁၂၆) မဇ္ဈဝုဒ္ဓိယံ သုဓန္တသောဝဏ္ဏံ ပဋိမာရူပံ, တေန နိဘော သဒိသော, တံ.

« Ce Roi du Dhamma » (taṃ dhammarājaṃ) est la désignation précise de la personne qui possède les qualités mentionnées précédemment de manière indéfinie. Il est le Roi du Dhamma car il règne par le Dhamma et non par l’injustice ; ou parce qu’il est le maître (rājā) du Dhamma qu’il a lui-même pénétré ; ou encore, parce qu’en pénétrant les phénomènes (dhamma) qu’il convient de pénétrer, il y resplendit (rājati) ; ou enfin, parce qu’étant engagé dans cette voie pour le seul bien d’autrui, il fait briller ou proclame (rājeti) le Dhamma aux autres. La relation syntaxique est : « s’étant incliné (namitvā) devant ce Roi du Dhamma », ce qui signifie lui ayant rendu hommage. De quelle sorte est-il ? Il est dit : « Vainqueur du héros Māra, semblable à l’or purifié » (jitamāravīraṃ sudhanta sovaṇṇanibhaṃ). Māra est à la fois Māra et un guerrier (vīra), d’où « Māravīra » ; celui par qui le pouvoir de ce guerrier Māra a été vaincu et détruit est le « vainqueur du héros Māra » (jitamāravīra). Bien qu’il ait vaincu les Māra des souillures, des agrégats, des formations et de la mort, par la proximité du mot « héros », on doit comprendre qu’en désignant le Māra fils de dévas, les autres sont également considérés comme vaincus par cette victoire. « Bien soufflé » (sudhanta) signifie bien fondu ou purifié. L’or (sovaṇṇa) est le métal précieux. L’or qui est ainsi purifié est le « sudhanta-sovaṇṇa ». Celui qui a l’éclat (nibhā) de cet or est « semblable à l’or purifié ». Ou encore, dans le composé « sudhanta-suvaṇṇa », le suffixe « ṇa » est appliqué (4-34) avec l’allongement de la voyelle médiane (4-126) pour désigner une statue d’or purifié ; il est semblable à cela.

ဧတ္တာဝတာ စ –

Et jusqu’à présent —

ဟေတု ဖလံ ပရတ္ထော စ, သဗ္ဗောပိ ထုတိသင်္ဂဟော;

ဟေတု သမ္ဗောဓိတော, ပုဗ္ဗေဝ, ယမညံ တတောပရီတိ.

La cause, le fruit et le bien d'autrui, tout cela est inclus dans cet éloge ; la cause précède l'Éveil, tout le reste lui est postérieur.

ဝုတ္တဟေတုဖလသတ္တောပကာရဝသေန [Pg.6] ဗုဒ္ဓရတနဿ ထုတိပုဗ္ဗကမ္ပဏာမံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဓမ္မရာဇေန တေနာပိ ပူဇနီယဿ ဓမ္မရတနဿ နိပစ္စကာရံ ဒဿေတုံ‘ဓမ္မဉ္စ မောဟန္ဓတမပ္ပဓံသိ’န္တိ အာဟ, တတ္ထ စ သဒ္ဒေါ ‘ဓမ္မဉ္စ နမိတွာ’တိ နမဿနကြိယာယ ဓမ္မံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ, ကိမ္ဘူတန္တိ အာဟ, ‘မောဟန္ဓတမပ္ပဓံသိ’န္တိ, မုယှတီတိ မောဟော=အညာဏံ, အန္ဓယတိ သမတ္ထစက္ခုဝိညာဏပရိဟာနေနာတိ အန္ဓံ, အန္ဓဉ္စ တံ တမဉ္စေတိ အန္ဓတမံ=ဗာဠှတိမိရံ, မောဟောယေဝ တံသဒိသတာယ အန္ဓတမန္တိ မော ဟန္ဓတမံ, တံ ပဓံသေတိ ပကာရေန နာသေတိ သီလေနာတိ မောဟန္ဓတမပ္ပဓံသီ, ပသဒ္ဒဿပကာသနတ္ထံ ဟိတွာ ပကာရတ္ထဿေဝ ဂဟဏတော ပရိယတ္တိယာ သဟ–

Après avoir montré l’hommage précédé de louanges au Joyau du Bouddha en raison de l'aide apportée aux êtres par les causes et les fruits mentionnés, afin de montrer maintenant l’acte d’humilité envers le Joyau du Dhamma, qui doit être honoré même par ce Roi du Dhamma, il a dit : « et le Dhamma qui détruit l’obscurité profonde de l’égarement ». Dans ce passage, le terme « ca » (et) lie le Dhamma à l’action de vénérer, comme dans « ayant incliné [la tête] devant le Dhamma ». Pour préciser de quelle nature il est, il dit : « qui détruit l’obscurité profonde de l’égarement ». L’égarement (moho) est l’absence de connaissance (aññāṇa), car il égare. Il est dit « aveugle » (andhaṃ) car il aveugle en privant de la conscience visuelle capable. Ce qui est à la fois aveugle et obscurité est « l’obscurité profonde » (andhatamaṃ), signifiant une ténèbre intense. L’égarement lui-même, par sa ressemblance avec cela, est une obscurité profonde ; c'est donc « mohandhatamaṃ ». Celui qui détruit cela (taṃ padhaṃseti), qui le fait disparaître complètement par la vertu (sīla), est le « mohandhatamappadhaṃsī ». En omettant le préfixe « pa » pour illustrer la célébrité, et en ne retenant que le sens du préfixe « pa » [dans padhaṃsī], cela inclut, avec l'enseignement scripturaire (pariyatti) —

သောတာပတ္တာဒယော မဂ္ဂါ,စတ္တာရော တပ္ဖလာနိစ;

စတ္တာရိ အထ နိဗ္ဗာနံ, ဓမ္မာ လောကုတ္တရာ နဝါတိ.

Les quatre chemins, tels que l’entrée dans le courant et les autres, ainsi que leurs quatre fruits, et ensuite le Nibbāna ; ce sont les neuf états (dhammā) supramondains.

ဝုတ္တနဝလောကုတ္တရမ္မော ဂဟိတာတိ ဝိညာတဗ္ဗံ, အညထာ အရဟတ္တမဂ္ဂေါဝ ဂယှေယျ, ကသ္မာ ပနေတ္ထ မောဟဿေဝ ပဟာနံ ဝုတ္တံ, နေတရေသန္တိ တမ္မူလကတ္တာ သဗ္ဗကိလေသာနံ, တပ္ပဟာနသ္မိဉှိ ဝုစ္စမာနေ တမ္မုခေနေတရေသမ္ပိ ပဟာနံ ဝုတ္တမေဝ ဟောတီတိ.

Il faut comprendre que les neuf états supramondains mentionnés sont saisis ; autrement, seul le chemin de l'état d'Arahant serait pris. Pourquoi, cependant, seule l'élimination de l'égarement (moha) est-elle mentionnée ici, et non celle des autres [souillures] ? Parce que toutes les souillures (kilesā) ont celui-ci pour racine ; en effet, lorsque son élimination est mentionnée, l’élimination des autres est également mentionnée par son intermédiaire.

ဧဝံ ဓမ္မရတနဿ နမက္ကာရံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တဒါဓာရဘူတသံဃရတနံ နမဿိတုံ ‘သံဃံ တထာ သံဃဋိတံ ဂုဏေဟီ’တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ တထာသဒ္ဒေါ သမုစ္စယေ ဝါ, ဝစောယုတ္တိယံ ဝါ, ဝစောယုတ္တိပက္ခေ စ သဒ္ဒေါ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗော, ကိလေသာဒယော သံဟနတိ ဟိံသတီတိ သံဃော, သံပုဗ္ဗတော ဟနတိသ္မာ ကွိမှိ ‘‘ကွိမှိ ဃောပရိပစ္စသမော ဟီ’’တိ (၅.၁၀၀) ဟနဿ ဃော, ကိလေသဟိံသနဉ္စေတ္ထ တဒင်္ဂါဒိဝသေန ဂဟိတံ, ဂုဏေဟီတိ သာမညနိဒ္ဒေသတော သမ္မုတိသံဃေန သဒ္ဓိံ

Ayant ainsi montré l’hommage au Joyau du Dhamma, afin de vénérer maintenant le Joyau du Sangha qui en est le support, il est dit : « de même, le Sangha constitué par des vertus ». Ici, le mot « tathā » exprime soit une conjonction, soit une tournure de phrase ; dans le cas d’une tournure de phrase, le terme « ca » doit être apporté et lié. Le Sangha est celui qui écrase ou détruit les souillures et autres. Il dérive de la racine « han » précédée du préfixe « saṃ », avec le suffixe « kvi » ; par la règle « kvimhi ghoparipaccasamo hī », le « han » devient « gho ». La destruction des souillures est ici entendue selon les membres [du chemin] et autres. Par l’expression générale « par les vertus », cela inclut, avec le Sangha conventionnel —

စတ္တာရော စ ပဋိပန္နာ, စတ္တာရော စ ဖလေဌိတာ;

ဧသ သံဃော ဥဇုဘူတော, ပညာသီလသမာဟိတောတိ.

Les quatre qui sont sur le chemin et les quatre qui sont établis dans le fruit ; ce Sangha est droit, concentré dans la sagesse et la vertu.

ဝုတ္တအဋ္ဌအရိယပုဂ္ဂလာ [Pg.7] ဂယှန္တိ, ဂုဏေဟီတိ လောကိယလောကုတ္တရေဟိ သီလာဒိဂုဏေဟိ, သံဃဋိတန္တိ သံဟတံ.

Les huit personnes nobles mentionnées sont saisies. Par « les vertus », on entend les vertus mondaines et supramondaines telles que la moralité (sīla). « Constitué » (saṅghaṭitaṃ) signifie rassemblé.

ဧဝမနန္တရာယေန ဂန္ထပရိသမာပနတ္ထမနန္တ ဂုဏဝိသိဋ္ဌလောကတ္တယဂ္ဂသီခါမဏိဘူတဿ ရတနတ္တယဿ ပဏာမံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဂန္ထ ကတ္တာဒိယထာဝုတ္တတ္ထောပဒဿန ပုဗ္ဗင်္ဂမမတ္တနာ သမာရဘိတဗ္ဗံ ဂန္ထ ကရဏံ ပဋိညာတုကာမော’ယော ဣဒ္ဓိမန္တေသူ’တိအာဒိမာဟ, တတ္ထ ‘ယော’တိ ဣမဿ ‘တန္နာမဓေယျေနာ’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော, ဧတာယ သတ္တာ ဣဇ္ဈန္တိ ဣဒ္ဓါ ဝုဒ္ဓါ ဥက္ကံသဂတာ ဟောန္တီတိ ဣဒ္ဓိ=ဣဒ္ဓိဝိဓာဒယော လောကိယာ လောကုတ္တရာ စ သာ ဧတေသမတ္ထီတိ ဣဒ္ဓိမန္တော, တေသု ဣဒ္ဓိမန္တေသု, ဣဒ္ဓိမန္တာနံ မဟာသာဝကာနံ မဇ္ဈေတိ အတ္ထော, မဟတ္တပ္ပတ္တောတိ မဟတ္တံ မဟန္တဘာဝံ ဂတော, တန္နာမဓေယျေနာတိ တဿေဝ နာမဓေယျမဿာတိ တန္နာမဓေယျော, တေန, တပေါဓနေနာတိ မုနိနာ, ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ- ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဣဒ္ဓိမန္တာနံ ယဒိဒံ မောဂ္ဂလ္လာနော’’တိ ဘဂဝတာ ဣဒ္ဓိမန္တေသု ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော နာမ ယော ဒုတိယော အဂ္ဂသာဝကော… (တေန သမာနနာမဓေယျေနာတိ) တမပဒိသန္တော-ယမာစရိယော အနုဒ္ဓတဘာဝေန ဥဇုနာက္ကမေန နာမာဒိကမဝတွာ ဝင်္ကဝုတ္တိယာ အတ္တနော မောဂ္ဂလ္လာနောတိ နာမံ မဟာသာမိဋ္ဌာနန္တရပ္ပတ္တိံ ကာလောစိတပညာ ဝေယျတ္တိယံ ဗုဒ္ဓသာသနောပကာရိတာဒိဉ္စ ဝိဘာဝေတိ. ‘ယံ ရစိတ’န္တိ သမ္ဗန္ဓော, ရစိတန္တိ ကတံ, ကိန္တိ အာဟ သဒ္ဒသတ္ထ’န္တိ, သဒ္ဒသတ္ထံ နာမ သုတ္တ, သဒ္ဒလက္ခဏဗျာကရဏာဒျပရနာမဓေယျံ, သုတ္တံ(ဟိ) ‘သဒ္ဒါ (လက္ခီယန္တိ) သာသီယန္တိ အနုသာသီယန္တိ ပကတိပ္ပစ္စယာဒိဝိဘာဂကပ္ပနာယ ဧတေနာ’တိ သဒ္ဒလက္ခဏန္တိ စ ‘ဗျာကရီယန္တိ သဒ္ဒနိပ္ဖာဒနဝသေန ကထီယန္တိ ဧတေနာ’တိ ဗျာကရဏန္တိ စ ဝုစ္စတိ, အပရမ္ပန ဝုတျာဒိ တဒုပကရဏဘာဝေန သဒ္ဒသတ္ထံ သဒ္ဒလက္ခဏံ ဗျာကရဏန္တိ စ ဝုစ္စတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အနုနန္တိ တဗ္ဗိသေသနံ, အသေသလက္ခိယောပသင်္ဂါဟကဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗဿာပရဿာဘာဝါ သမ္ပုဏ္ဏန္တိ အတ္ထော, အထာတိ အနန္တရတ္ထေ နိပါတော, သဒ္ဒသတ္ထရစနာနန္တရန္တိ အတ္ထော, တဿေတိ သဒ္ဒသတ္ထဿ, ဝုတ္တိ စ [Pg.8] သမာသာ ကတာတိ သမ္ဗန္ဓော, သုတ္တံ ဝိဝရီယတိ ဧတာယာတိ ဝုတ္တိ, သမဿတေ သင်္ခိပီယတီတိ သမာသာ.

Ayant ainsi montré, pour l'achèvement sans obstacle de l’ouvrage, l’hommage au Triple Joyau qui est le joyau suprême des trois mondes, distingué par des vertus infinies, désirant maintenant déclarer la composition de l’ouvrage à entreprendre par lui-même, précédée de l’indication du sens tel qu’énoncé par l’auteur de l’ouvrage et d'autres, il a dit : « Celui qui, parmi les possesseurs de pouvoirs... ». Ici, « yo » (celui qui) est lié à « tannāmadheyyena » (par son nom). « Iddhi » signifie les pouvoirs psychiques et autres, mondains et supramondains, par lesquels les êtres réussissent, prospèrent et atteignent l'excellence ; ceux qui possèdent cela sont les « iddhimanto ». « Parmi les possesseurs de pouvoirs » signifie au milieu des grands disciples doués de pouvoirs. « Arrivé à la grandeur » (mahattappatto) signifie ayant atteint l'état de grand. « Par son nom » (tannāmadheyyena) signifie par celui dont c'est le nom ; par lui, par le sage à la richesse ascétique. Qu'est-il dit ? Celui qui a été placé au rang de premier parmi les moines disciples doués de pouvoirs par le Béni, disant : « Ô moines, le premier de mes moines disciples parmi les possesseurs de pouvoirs est Moggallāna » ; à savoir le grand doyen Moggallāna, le second des principaux disciples... l’indiquant [par son propre nom] — l’enseignant, par son absence d’arrogance et sa conduite droite, sans mentionner directement son nom mais par une manière détournée, manifeste son propre nom de Moggallāna, l’obtention immédiate de la position de grand maître, sa sagesse appropriée au moment, son habileté et son aide au message du Bouddha, etc. « Ce qui est composé » (yaṃ racitaṃ) est le lien ; « composé » signifie fait. Quoi donc ? Il dit : « un traité des mots » (saddasatthaṃ). Ce qu'on appelle traité des mots est le Sutta, qui a pour autres noms « caractéristiques des mots » (saddalakkhaṇa) et « grammaire » (byākaraṇa). Le Sutta est appelé « caractéristique des mots » car c'est par lui que les mots sont caractérisés, enseignés et instruits par la détermination des divisions telles que la nature originale et les suffixes ; et il est appelé « grammaire » car c'est par lui que les mots sont expliqués et énoncés au moyen de leur formation. De plus, il faut comprendre que le traité des mots est appelé caractéristique des mots et grammaire en raison de sa fonction d'instrument pour la glose (vutti) et le reste. « Complet » (anunaṃ) est son qualificatif ; le sens est qu'il est parfait, n'ayant rien d'autre à dire car il englobe toutes les caractéristiques à définir. « Athā » est une particule au sens de succession immédiate ; le sens est après la composition du traité des mots. « Sa glose » (tassa vutti) et « abrégé » (samāsā) sont liés ; la glose est ce par quoi le Sutta est exposé ; l'abrégé est ce par quoi il est condensé.

တဿာပီတိ ဝုတ္တိယာပိ, သင်္ဂဟေတွာ သဒ္ဒဝသေန သင်္ကုစိတံ ဝိယ ကတွာ ခိပနံ သင်္ခေပေါ, တဿ နယော ကမော သင်္ခေပနယော, တေန, ဘောဝါတိ ယော သဒ္ဒသတ္ထဿ ဝုတ္တိယာ စ ကတ္တာ သော ဧဝ, ဣဒါနိ သုတ္တဝုတ္တိရစနာနန္တရမဝသရပ္ပတ္တေ ဣမသ္မိံ ကာလေ, သမာရဘေယျ သမ္မာ အာရမ္ဘံ ကရေယျ ဗဟုန္နံ ကြိယာက္ခဏာနမာဒိဘူတံ ကြိယာက္ခဏမနုတိဋ္ဌေယျ, ကိန္တိ သံဝဏ္ဏနံ, သံဝဏ္ဏီယတိ အတ္ထော ဧတာယာတိ သံဝဏ္ဏနာ, ပဉ္စီယတိ ဝိပဉ္စီယတိ ဗျတ္တီ ကရီယတိ ဝုတ္တိ အတ္ထော ဧတာယာတိ ဝါ, တံ ပဉ္စယတီတိ ဝါ လဒ္ဓနာမပဉ္စိကာ, တံ.

« De cela aussi » (tassāpīti) signifie de la glose également. Le « saṅkhepa » est l'action de rejeter après avoir compressé, pour ainsi dire, par le pouvoir des mots ; la méthode ou le procédé de cela est la « méthode abrégée » (saṅkhepanayo). Par celle-ci, « ô seigneurs » (bhovā), celui qui est l'auteur du traité des mots et de la glose, c’est lui-même. Maintenant, à ce moment qui se présente après la composition du Sutta et de la glose, « il entreprendrait » (samārabheyya) signifie qu'il ferait un bon commencement, qu'il accomplirait l'instant d'action qui est le début de nombreux instants d'action. Quoi donc ? Le « commentaire » (saṃvaṇṇanaṃ). La « saṃvaṇṇanā » est ce par quoi le sens est commenté ; ou bien, c'est ce par quoi le sens de la glose est exposé, détaillé et clarifié ; c'est la « Pañcikā », ayant reçu ce nom car elle détaille (pañcayati) cela.

ဧဝမတ္တနာ ကရဏီယသတ္ထမ္ပဋိဇာနိတွာ တဒနန္တရံ ‘‘ဒွေ မေ ဘိက္ခဝေ ပစ္စယာ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဥပ္ပာဒါယ (ကတမေ ဒွေ) ပရတော စ ဃောသော (အဇ္ဈတ္တဉ္စ) ယောနိသော မနသိကာရော’’တိ ဝစနတော သမ္မာသဝနပဋိဗဒ္ဓါ သဗ္ဗာပိ သာသန (ပ္ပဋိ) သမ္ပတ္တီတိ သာသနပ္ပဋိပတ္တိယာ ဗျာကရဏဿ မူလကာရဏတ္တာ တံ သဝနေ သာဓုဇနေ နိယောဇေန္တော ‘တံ သာရဘူတ’န္တိအာဒိမာဟ, တတ္ထ တန္တိ ယသဒ္ဒဝိရဟေပိ အဓိကတတ္တာ သံဝဏ္ဏနံ ပရာမသတိ, တံ သုဏန္တူ’တိ သမ္ဗန္ဓော, သာဓူတိ သဝနကြိယာဝိသေသနံ, အတ္ထာနုရူပံ ဗျဉ္ဇနံ, ဗျဉ္ဇနာနုရူပဉ္စ အတ္ထံသလ္လက္ခေတွာ အနညမနာ ဟုတွာ သက္ကစ္စံ သုဏန္တူတိ အတ္ထော သုဝဏ္ဏဘာဇနေ နိက္ခိတ္တသီဟဝသာဝိယ အဝိနဿမာနံ ကတွာ ဟဒယေ ဌပနဝသေန, သက္ကစ္စသဝနမေဝ ဟိ သောတူနမတ္ထာဝဟံ ဟောတီတိ, သန္တောတိ သဝနကြိယာယ ကတ္တာရော ဒဿေတိ, တထာ သာတိသယဗျာကရဏံ… တထာဝိဓာ ဧဝ သပ္ပုရိသာ သာဓုကံ သောတုကာမာ ဟောန္တီတိ, ကိမ္ဘူတန္တိ အာဟ ‘သာရဘူတ’န္တိအာဒိ, ဘူတသဒ္ဒေါ ဧတ္ထ ‘‘ဘူတသ္မိံ ပါစိတ္တိယ’န္တိအာဒီသု ဝိယ ဝိဇ္ဇမာနတ္ထော, ဖေဂ္ဂုတ္တာဘာဝေန အပရိစ္စဇနီယတာယ သာရော ထိရံ သော အတ္ထော ဗျဉ္ဇနဉ္စ အဿာ အတ္ထီတိ သာရာ စ သာ ဘူတာစ, အထ ဝါ လောကိယလောကုတ္တရဂုဏာတိသယသာဓနေကသာဓနဘာဝတော သေဋ္ဌဋ္ဌေန သာရဉ္စ သာ ဘူတာစာတိ သာရဘူတာ, တံ ဂန္ထော ယေဝေတ္ထ သင်္ခေပိတော, အတ္ထော ပန နယဂ္ဂါဟိတတာယပိ သဗ္ဗထာ ဒဿိတောယေဝါတိ [Pg.9] ဝိပုလံ အတ္ထံ ဂဏှာတီတိ ဝိပုလတ္ထဂါဟီ, တံ, ဝိဓီယမာနဝဏ္ဏနာက္ကမဝိသေသေန ဗျာကုလဿ ဝဏ္ဏနာက္ကမဿ နိရသနတော နတ္ထိ အာကုလံ ကိဉ္စိ အဿာတိ အနာကုလံ, တံ, ဣမိနာ စ ကစ္စာယနဝုတ္တိဝဏ္ဏနာသု န တထာဘာဝံ ဒဿေတိ.

Ayant ainsi reconnu ce qui doit être accompli par soi-même, et conformément à la déclaration selon laquelle « il y a deux conditions, ô moines, pour l'apparition de la vue juste : la parole d'autrui et l'attention appropriée », toute réussite dans la pratique de l'enseignement dépend d'une écoute correcte. Puisque c'est la cause fondamentale pour l'explication de la pratique de l'enseignement, l'auteur incite les gens de bien à cette écoute en disant : « cela qui est l'essence », etc. Là, « cela » (taṃ), bien que le pronom relatif soit absent, se réfère au commentaire en raison du contexte ; le lien est « qu'ils écoutent cela ». « Bien » (sādhū) est un adverbe qualifiant l'action d'écouter : le sens est qu'ils devraient écouter avec respect, sans distraction, en saisissant l'expression conforme au sens et le sens conforme à l'expression. C'est comme la graisse de lion placée dans un récipient d'or sans qu'elle se perde, en la fixant dans le cœur ; car seule une écoute respectueuse est bénéfique pour les auditeurs. « Paisibles » (santo) désigne les sujets de l'action d'écouter ; de même pour l'explication excellente... seuls de tels hommes de bien désirent écouter correctement. À la question « de quelle nature ? », il répond : « cela qui est l'essence » (sārabhūta), etc. Le mot « bhūta » ici a le sens d'existant, comme dans « bhūtasmiṃ pācittiyaṃ ». En raison de l'absence de bois de cœur sans valeur (pheggu) et de son caractère inaltérable, le sens et l'expression constituent ce qui est solide (sāra) et réel (bhūta). Ou encore, parce qu'il est le moyen unique de réaliser l'excellence des qualités mondaines et supramondaines, il est l'essence et la réalité ; c'est donc « sārabhūta ». Ici, l'ouvrage est abrégé, mais le sens est montré de toutes les manières par la méthode de saisie des principes ; ainsi, il saisit un sens vaste, d'où « vipulatthagāhī ». « Non confus » (anākula) signifie qu'il n'y a aucune confusion car il écarte tout ordre de commentaire confus par une méthode spéciale de commentaire. Par cela, il montre que ce n'est pas le cas dans les commentaires de la Kaccāyanavutti.

တဒေဝမဓိကတတ္တာယေဝါယမာစရိယော ဂန္ထာရမ္ဘေ’မဟာဒယော ယော’တိအာဒိကေ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ဒါနိ အတ္တနာ ဝဏ္ဏနီယဿ ဂန္ထဿာဒိ ဘူတံ ဝါကျမနဓိကတပရိဟာရမုခေနေဝေါပနျသျ ဗျာချာတုမာဟ- ‘ဣဓာ’တိအာဒိ, တတ္ထ ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ မာဂဓိကသဒ္ဒလက္ခဏဝိရစနာဓိကာရေ, မာဂဓာနံ သဒ္ဒါနံ ဣဒန္တိ မာဂဓိကံ, မာဂဓိကံ သဒ္ဒလက္ခဏန္တိ ဝိသေသန သမာသော, ဝိရစယိတုကာမောတိ ကတ္တုကာမော, ရတိံဇနေတီတိ ရတနံ, ရမယတီ တိ (ဝါ) ရတနံ အနပ္ပစ္စယေန, အထဝါ ယံ လောကေ စိတ္တီကတာဒိကံ ရတနန္တိ ဝုစ္စတိ, ဣဒမ္ပိ တံ သဒိသတာယ ရတနန္တိ ဝုစ္စတိ, တထာစာဟု–

C'est ainsi qu'en raison du contexte, ce maître, ayant entrepris le début de l'ouvrage avec « mahādayo yo », etc., énonce maintenant pour l'expliquer l'énoncé initial de l'ouvrage à commenter, en évitant le superflu : « ici » (idha), etc. Là, « ici » signifie dans ce cadre de la composition des caractéristiques des mots māgadhī. « Māgadhika » désigne ce qui appartient aux mots des Māgadhas. « Māgadhika-saddalakkhaṇa » est un composé qualificatif. « Désirant composer » (viracayitukāmo) signifie voulant faire. Ce qui produit du plaisir (ratiṃ janeti) est un joyau (ratana). Ou bien, ce qui réjouit (ramayati) est un joyau. Ou encore, ce qui est appelé joyau dans le monde pour son caractère honoré, etc., cela est aussi appelé joyau par ressemblance. Comme ils ont dit :

စိတ္တီကတံ မဟဂ္ဃဉ္စ, အတုလံ ဒုလ္လဘဒဿနံ;

အနောမသတ္တပရိဘောဂံ, ရတနံ တေန ဝုစ္စတီတိ.

« Honoré, de grande valeur, incomparable, difficile à voir, utilisé par des êtres éminents — pour cela, on l'appelle un joyau. »

ဗုဒ္ဓါဒီနမေတမဓိဝစနံ, တယော အဝယဝါ အဿာတိ တယံ, သမုဒါယော, ရတနာနံ တယံ ရတနတ္တယံ, အဝယဝဝိနိမ္မုတ္တဿ ပန သမုဒါယဿ အဘာဝတော တီဏိ ဧဝ ရတနာနိ ဝုစ္စန္တိ, ပဏမနံ ပဏာမော, ရတနတ္တယဂုဏနိန္နတာ, ပဏမန္တိ ဧတာယာတိ ဝါ ပဏာမော, ပဏာမကြိယာနိပ္ဖာဒိကာ ကုသလစေတနာ, ရတနတ္တယဿ ပဏာမောတိ ဆဋ္ဌီသမာသော, အဘိဓီယတိ ပဋိပါဒီယတီတျဘိဓေယျော သမုဒိတေန သတ္ထေန ဝစနီယတ္ထော, ယေန စ ယော ပဋိပါဒီယတိ သော တဿ အတ္ထော ဟောတီတိ, သော စ ပကတိပ္ပစ္စယာဒိဝိဘာဂကပ္ပနာယ သဒ္ဒါနံ သင်္ခရဏံ, သဒ္ဒသတ္ထေန ဟိ သဒ္ဒသင်္ခရဏမေဝ ပဋိပါဒီယတိ, (ရတနတ္တယပ္ပဏာမော စ အဘိဓေယျော စ) ရတနတ္တယပ္ပဏာမာဘိဓေယျန္တိ စတ္ထသမာသော, တဿ သန္ဒဿနံ အတ္ထော ယဿာတိ အညပဒတ္ထော, ကိန္တံ ဝါကျံ, တာ ဝါတိ ဝါကျာလင်္ကာရေ, နနုစေဝမဓိကတတ္တေပိ အဘိဓေယျမတ္တမေဝဒဿေတဗ္ဗံ [Pg.10] သိယာ ကိံ ဝါစာပဏာမေန, ကာယမနောမယေနာပိ ပုညာတိ သယပ္ပတ္တိယာ အဘိသမီဟိတတ္ထသိဒ္ဓိ ဟောတေဝါတိ စောဒနံ မနသိ နိဓာယ ဝစီပဏာမဿ ပရတ္ထသန္နိဿယတဉ္စ တဿေဝ ဝိဘာဂေန ပယောဇနဉ္စ ဒဿေတုမာဟ- ‘တတ္ထ’ဣစ္စာဒိ, ဂုဏသဒ္ဒေါ ဧတ္ထ ‘‘သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခါ’’တိအာဒီသု ဝိယ အာနိသံသဋ္ဌော, ဂုဏာနမာနိသံသာနံ အနုကူလံ အနုဂုဏံ, ဟေတုမန္တဝိသေသနမေတံ, ပဓာနဘာဝံ နီတံ ပဏီတံ အတိဥတ္တမန္တိ အတ္ထော, အတီသယေန ပဏီတံ ပဏီတတရံ, စိတ္တဿသန္တာနံ ပဗန္ဓော စိတ္တသန္တာနံ, ပဏီတတရဉ္စ တံ စိတ္တသန္တာနဉ္စ, အနုဂုဏဉ္စ တံ ပဏီတတရစိတ္တသန္တာနဉ္စာတိ ဝိသေသနသမာသော, တပ္ပဏာမကရဏေန အနုဂုဏ…ပေ… သန္တာနံ ယေသန္တိ အညပဒတ္ထော, တေသံ, ယထာ တေ သောတာရော ရတနတ္တယဿ ပဏာမကရဏေန ပုညာတိသယပ္ပဋိလာဘာ အနေကာနိသံသာတိသယပ္ပဋိလာဘာနုကူလ စိတ္တသန္တာနတာယ ပဓာနတရစိတ္တသန္တာနာ ဟောန္တိ, တထာ ပဝတ္တာနန္တိ အဓိပ္ပာယော, ဣဒမ္ပိ အဓိဂတာ…ပေ… န္တရာဓာနန္တီမေသံ ဟေတုဘာဝေန တိဋ္ဌတိ, အဓိဂတာ ပတ္တာ အနေကေ ဗဟူ အာနိသံသဝိသေသာ အာယု ဝဏ္ဏသုခဗလပဋိဘာနာဒယော ယေသန္တိ ဝိဂ္ဂဟော, ဝိသောသိတာ သုက္ခာပိတာ အန္တရာယာ ဘယာဒယော အဇ္ဈတ္တိကာ ဗာဟိယာ ဝါ ယေသံ တထာဝိဓာနံ သောတူနံ, ဧတေပိ အဘိ,ပေ,ဒ္ဓတ္ထန္တိ ဣစ္စဿ ဟေတူ, အဘိသမီဟိတဿ အနုဋ္ဌိတဿ ကတနိဋ္ဌိတဿ ဂန္ထဿ အဝဗောဓောယေဝ ဖလံ, တဿ သိဇ္ဈနတ္ထံ, ကိန္တံ ရတနတ္တယပ္ပဏာမသန္ဒဿနံ.

C'est une désignation pour le Bouddha, etc. Ce qui a trois parties est une triade (tayaṃ), un ensemble. La triade des joyaux est le Triple Joyau. En l'absence de l'ensemble distinct de ses parties, on parle simplement de trois joyaux. « Paṇāma » est la salutation, l'inclination vers les qualités du Triple Joyau. Ou bien « paṇāma » est ce par quoi on s'incline ; c'est la volonté salutaire qui produit l'acte de salutation. « Ratanattayassa paṇāmo » est un composé génitif. « Abhidheyya » est ce qui doit être exprimé, le sens à communiquer par l'ouvrage ; ce qui est communiqué par quelque chose est son sens. Et cela consiste en la formation des mots par l'analyse des radicaux et des suffixes. Car par la science des mots, c'est précisément la formation des mots qui est communiquée. [La salutation au Triple Joyau et le sens à exprimer] forment le composé « ratanattayappaṇāmābhidheyyaṃ ». Celui dont le but est de montrer cela est l'autre terme (aññapadattho). Quel est cet énoncé ? Les mots « tā vā » servent d'ornement à la phrase. Ne pourrait-on pas objecter que, même si le contexte l'exige, seul le sens à exprimer devrait être montré, pourquoi faire une salutation verbale ? Puisque la réussite du but recherché se produit par l'acquisition de mérite, même physique ou mental. Gardant cette objection à l'esprit, pour montrer que la salutation verbale repose sur l'intérêt d'autrui et l'utilité de sa distinction, il dit : « là » (tattha), etc. Le mot « guṇa » ici a le sens de bénéfice. « Anuguṇa » signifie conforme aux bénéfices. C'est un qualificatif de la cause. « Paṇīta » signifie excellent. « Paṇītatara » est très excellent. « Cittasantāna » est la continuité de l'esprit. C'est un composé qualificatif : une continuité de l'esprit à la fois conforme et très excellente. C'est un composé d'un autre terme : ceux dont la continuité d'esprit est conforme par l'acte de cette salutation. L'idée est que, par l'acte de salutation au Triple Joyau, ces auditeurs obtiennent un surplus de mérite, devenant ainsi des êtres au flux mental éminent, conforme à l'obtention de nombreux bénéfices supérieurs. Cela sert aussi de cause à « adhigatā... ntarādhānaṃ ». Ceux par qui sont obtenus de nombreux bénéfices spécifiques tels que la longévité, la beauté, le bonheur, la force et l'intelligence ; ceux pour qui les obstacles internes ou externes ont été dissipés. Ces termes sont la cause de la réussite du but. Le fruit est précisément la compréhension de l'ouvrage entrepris ; pour la réussite de cela. Qu'est-ce ? La démonstration de la salutation au Triple Joyau.

သစ္စံ ပုနပိ သစ္စန္တိ, ဘုဇမုက္ခိပ္ပ ဝုစ္စတေ;

သကတ္ထော နတ္ထီ နတ္ထေဝ,ပရဿတ္ထမကုဗ္ဗတောတိ.

« Vérité, et encore vérité », dit-il en levant les bras ; « Il n'y a aucun intérêt personnel, absolument aucun, pour celui qui n'agit pas pour le bien d'autrui. »

ဝစနတော ပရတ္ထောဝ သပ္ပုရိသေဟိ ကတ္တဗ္ဗော, ပရတ္ထေ သမ္ပာဒိတေ ပန သကတ္ထော သမ္ပန္နောဝ နာမ သိယာတိ မနသိ ကတွာ အာဟ- ‘ဧတဒေဝါ’တိအာဒိ. ကာယမနောသမာစရဏေန သမ္ပဇ္ဇမာနဉ္စ ဝစီသမာစရဏေန သမ္ပဇ္ဇတေဝါတိ အနေနေဝ ဝါကျေန ဝိညာယတီတိ အဝဂန္တဗ္ဗံ, ဗုဒ္ဓိ ပုဗ္ဗာ ယသ္မိံ ကရဏေ တံ ဗုဒ္ဓိ ပုဗ္ဗံ, တံ သီလေန ကရောန္တာ ဗုဒ္ဓိပုဗ္ဗကာရိနော, အဘိဓေယျဿ အဓိဂမော ဇာနနံ ပုဗ္ဗော ယဿ သော အဘိဓေယျာဓိဂမပုဗ္ဗကော[Pg.11], အဝတာရော ပဝတ္တိ, ဧကဒေသဒဿနေ ‘‘သမုဒ္ဒေါ ဒိဋ္ဌော’’တိ ဝိယ ဧကဒေသေပိ သမုဒါယဝေါဟာရဒဿနတော ပစ္ဆိမ ပါဒေနာတိ ဝုတ္တံ, ပစ္ဆိမပါဒဿေကဒေသဘူတေန ‘သဒ္ဒလက္ခဏ’မိစ္စနေနာတိ အတ္ထော, သာဓိယံ သဒ္ဒါနံ သင်္ခရဏံ, သာဓနံ ဗျာကရဏံ, တံ လက္ခဏံ သဘာဝေါ အဿာတိ သာဓိယသာဓနလက္ခဏော, သာဓိယဿေဒံ သာဓနံ, သာဓနဿ စေဒံ သာဓိယန္တိ ဧဝမဿေဒမ္ဘာဝဟေတုသဘာဝေါ သမ္ဗန္ဓောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ပယောဇနံ အဘိဓေယျသဒ္ဒေါပဒဿိတံ သဒ္ဒသင်္ခရဏံ, တတ္ထ သမ္ဗန္ဓဿန္တောဂဓတ္တံ… သာဓိယောပဒဿနမုခေန သာဓနဿာပိ ဒဿိတတ္တာ နိဿယောပဒဿနတော, ဥဿုက္ကံ သမ္မာဝါယာမံ, ဗုဒ္ဓတ္တံ သဗ္ဗညုတညာဏံ, ပူရေတွာတိ–

Considérant que « ce qui est dit pour le bien d'autrui par les gens de bien doit être accompli, car lorsque le bien d'autrui est réalisé, son propre bien est alors véritablement accompli », il a dit : « Etadeva », etc. On doit comprendre que ce qui est accompli par la conduite du corps et de l'esprit est également accompli par la conduite de la parole, comme cela est signifié par cette phrase même. Ce dont l'action est précédée par l'intelligence est « précédé par l'intelligence » (buddhipubba) ; ceux qui agissent avec vertu en étant guidés par l'intelligence sont des « agissants par intelligence ». Ce dont la compréhension est précédée par la connaissance du sens est « précédé par la compréhension du sens » ; l'entrée (avatāra) est la mise en œuvre. De même que l'on dit « l'océan a été vu » en n'en voyant qu'une partie, car l'usage du terme désignant le tout est appliqué à une partie, il est dit « par le dernier quart » (pacchima pādena), ce qui signifie par ce qui constitue une partie du dernier quart, à savoir la « caractéristique du son » (saddalakkhaṇa). La préparation (saṅkharaṇa) des sons à accomplir est l'expression (sādhana), l'explication (byākaraṇa) ; ce dont la caractéristique ou la nature propre est cette expression est « caractérisé par l'expression de ce qui est à accomplir » (sādhiyasādhanalakkhaṇo). C'est l'expression pour ce qui est à accomplir, et c'est ce qui est à accomplir pour cette expression ; ainsi est énoncée la relation dont la nature est la cause de cet état d'être. Le but est la préparation des sons signifiés par les mots exprimés ; l'inclusion de la relation à cet égard… parce que l'expression est également montrée par le biais de la présentation de ce qui est à accomplir, à partir de la présentation du support. Le zèle (ussukka) est l'effort juste (sammāvāyāma). L'état de Bouddha est la connaissance de l'omniscience. Ayant accompli (pūretvā) :

မနုဿတ္တံ လိင်္ဂသမ္ပတ္တိ, ဟေတု သတ္ထာရဒဿနံ;

ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဂုဏသမ္ပတ္တိ, အဓိကာရော စ ဆန္ဒတာ;

အဋ္ဌဓမ္မသမောဓာနာ, အဘိနီဟာရော သမိဇ္ဈတီတိ.

« L'état humain, la perfection du sexe masculin, la cause (le mérite suffisant), la vision du Maître ; la vie monastique, la perfection des vertus, l'acte d'hommage et la volonté ; par la réunion de ces huit facteurs, l'aspiration (à la bouddhéité) se réalise. »

ဝုတ္တအဋ္ဌဓမ္မသမန္နာဂတေန အဘိနီဟာရေန သမန္နာဂတာ ဟုတွာ ယထာဝုတ္တေ ပါရမိတာဒယော ဓမ္မေ ပူရေတွာတိ အတ္ထော, အာဂတာတိ သတ္တတ္တိံသဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနုဗြူဟနေန အာဂတာ, ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ လောကေ, အာဂတာတိ ပတ္တာ ဥပ္ပန္နာ, တထာဂတောတိ ယထာ သမ္ပတိ ဇာတာ တေ ဘဂဝန္တော သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂတာ, တထာ အယမ္ပိ ဥတ္တရာဘိမုခံ ဂတောတိ အတ္ထော, မုဟုတ္တဇာတောဝါတိ သမ္ပတိဇာတော ဧဝ, ဇာတသမနန္တရမေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဝိက္ကမီတိ အဂမာသိ, သတ္တ ပဒါနိ ဂန္တွာန ဒိသာ ဝိလောကေသီတိ ဣဒံ ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ ဘိက္ခဝေ သမ္ပတိ ဇာတော ဗောဓိသတ္တာ သမေဟိ ပါဒေဟိ ပတိဋ္ဌဟိတွာ’’တိ ဧဝ မာဒိကာယ ပါဠိယာ သတ္တပဒဝီတိဟာရူပရိဌိတဿ သဗ္ဗဒိသာနုဝိလောကနဿ ဝုတ္တတ္တာ ဝုတ္တံ, ဒိသာ ဝိလောကေသိ သမန္တတောတိ ဣဒမ္ပန ‘သမေဟိ ပါဒေဟိ ဖုသီ ဝသုန္ဓရ’န္တိ ဧတဿ အနန္တရံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ… ပါဒေဟိ ဝသုန္ဓရာဖုသနာနန္တရမေဝ ဒသဒိသာဝလောကိတတ္တာ, အဋ္ဌင်္ဂါနိ နာမ–

Le sens est qu'étant doté de l'aspiration accompagnée des huit facteurs mentionnés, et ayant accompli les qualités telles que les perfections (pāramitā) décrites, il est dit « venu » (āgata) car il est venu par l'accroissement des trente-sept facteurs de l'éveil ; « ici » signifie dans ce monde ; « venu » signifie atteint ou apparu. Le « Tathāgata » est celui qui, sitôt né, s'est déplacé par la marche de sept pas comme les Bienheureux ; le sens est que celui-ci est également allé en direction du nord. « À peine né » (muhuttajātovā) signifie dès qu'il est né ; c'est-à-dire immédiatement après la naissance. « Il s'élança » (vikkamī) signifie qu'il marcha. « Ayant fait sept pas, il observa les directions » ; ceci est dit car, dans les textes (Pāḷi) commençant par « C'est une loi naturelle, ô moines, que le Bodhisatta sitôt né se tienne fermement sur ses deux pieds », il est mentionné qu'il observe toutes les directions en se tenant au terme de la marche des sept pas. « Il observa les directions tout autour » ; ceci doit être considéré comme venant immédiatement après « Il toucha la terre de ses pieds réguliers »… car c'est précisément après avoir touché la terre de ses pieds qu'il observa les dix directions. Les huit caractéristiques (aṭṭhaṅgāni) sont :

ဝိသဋ္ဌံ မဉ္ဇု ဝိညေယျံ, သဝနီယာ-ဝိသာရိနော;

ဗိန္ဒု ဂမ္ဘီရနိန္နာဒိ,စ္စေဝမဋ္ဌင်္ဂိကော သရောတိ.

« Distincte, mélodieuse, intelligible, agréable à entendre, fluide, ronde, profonde et résonnante ; telle est la voix aux huit caractéristiques. »

ဝုတ္တာနိ [Pg.12] အဋ္ဌင်္ဂါနိ, တထာဂတောတိ ဣမဿေဝ ဝိသုံ အတ္ထပရိယာယံ ဒဿေတုံ ‘အထဝါ’တိအာဒိမာဟ, အရိယေန သေတုနာတိ သမထဝိပဿနာသင်္ခါတေန ဥတ္တမေန မဂ္ဂေန, ဧဝမာဒိနာတိအာဒိသဒ္ဒေန တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ သဘာဝသရသလက္ခဏံ တထံ အာဂတော ယထာဝတော အဓိဂတော’ယေဂတျတ္ထာ တေ ဗုဒ္ဓျတ္ထာ, ယေ ဗုဒ္ဓျာ တေ ဂတျတ္ထာ’တိတထာဂတောတိ ဧဝမာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ, တတ္ထတတ္ထာတိ တေသု တေသု ဒီဃာဂမာဒီသု, တထာဂတဘာဝေါတိ တထာဂတောတိ ဘဝနံ နိပ္ဖတ္တိ နမဿနကိရိယာဘိသမ္ဗန္ဓာတိ’နမဿိတွာ’တိ ဧတ္ထ နမဿနကိရိယာယ အဘိသမ္ဗန္ဓာ ဣမိနာ တထာဂတာဒီနံ ကမ္မတ္တံ ဝိဘာဝေတိ, နမဿနကိရိယာဝိသေသနတ္တာတိ ‘နမဿိတွာ’တိ နမဿနံ ကတွာတိ ဝုတ္တံ နာမ သိယာတိ နမဿနန္တိ ဝုတ္တနမဿနကိရိယာယ ဝိသေသနတ္တာ, ဗောဓိယာတိ ဗောဓိဝုစ္စတိ စတူသု မဂ္ဂေသု ဉာဏံ, တံ ဘဂဝါ ဧတ္ထ ပတ္တောတိ (ဗောဓိ, တဿာ) ဗောဓိရုက္ခဿာတိ အတ္ထော, မူလေတိ မူလသမီပေ ‘‘ယာဝ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ ဆာယာ ဖရတိ နိဝါတေ ပဏ္ဏာနိ ပတန္တိ ဧတာဝတာ ရုက္ခမူလံ’’တိအာဒီသု ဝိယ, နနု အညေပိ ခီဏာသဝါ ‘အဂ္ဂမဂ္ဂေနေ’စ္စာဒိနာ ဝက္ခမာန နယေန နိပ္ဖန္နာ ဧဝါတိ အနုယောဂံ မနသိကတွာ ဝုတ္တံ ‘သဟေဝ ဝါသနာယာ’တိ, န ဟိ ဘဂဝန္တံ ဌပေတွာ အညေ သဟ ဝါသနာယ ကိလေသေ ပဟာတုံ သက္ကောန္တိ, ဧတေန အညေဟိ အသာဓာရဏံ ဘဂဝတော အရဟတ္တန္တိ ဒဿေတိ, တေနေဝ ဣဒ္ဓသဒ္ဒဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော’တေပိ ဟိ’စ္စာဒိကံ ဝက္ခတိ, ကာပနာယံ ဝါသနာ နာမ ပဟီနကိလေသဿာပိ အပ္ပဟီနကိလေသဿ ပယောဂသဒိသပယောဂဟေတုဘူတော ကိလေသနိဟိတော သာမတ္ထိယဝိသေသော’အာယသ္မတော ပိလိန္ဒဝစ္ဆဿ ဝသလသမုဒါစာရနိမိတ္တံ ဝိယ’, အဂ္ဂမဂ္ဂေနာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂေန, သဗ္ဗကိလေသေ ရာဂါဒိကေ, အရဟတ္တံ အဂ္ဂဖလံ, သမ္မုတိ ဥပပတ္တိဒေဝဘာဝတော အညေန ဝိသုဒ္ဓိ ဒေဝဘာဝေနာတိနိပ္ဖန္နတ္တာ အာဟ-‘ဝိသုဒ္ဓိဒေဝဘာဝေနာ’တိ, သကလကိလေသကာလုဿိယာပဂမေန ဝိသုဒ္ဓိပ္ပတ္တိယာ သဗ္ဗညုဂုဏာ လင်္ကာရေန ဝိသုဒ္ဓိဒေဝဘာဝေနာတိ အတ္ထော.

Les huit caractéristiques ont été énoncées. Pour montrer une autre explication du terme « Tathāgata », il est dit « ou bien » (athavā), etc. Par le « noble pont » (ariyena setunā), c'est-à-dire par le chemin excellent constitué de la tranquillité et de la vision profonde. Par des expressions comme « ainsi », etc., il a atteint (āgata) ou réalisé (adhigato) conformément à la vérité la nature propre et la caractéristique essentielle de ces divers phénomènes. « Ceux qui ont le sens d'aller (gatyatthā) ont le sens de comprendre (buddhyatthā), et ceux qui ont le sens de comprendre ont le sens d'aller » ; ainsi il inclut le terme « Tathāgata », etc. « Ici et là » signifie dans les divers textes comme le Dīgha Nikāya. « L'état de Tathāgata » est la réalisation d'être le Tathāgata. La relation avec l'action de rendre hommage (namassitvā) est établie ici ; par cette relation avec l'action de rendre hommage, il explique la fonction d'objet des termes « Tathāgata », etc. Parce qu'il s'agit d'une qualification de l'action de rendre hommage, « ayant rendu hommage » signifierait « ayant accompli un hommage », car c'est une qualification de l'acte d'hommage mentionné. Par « éveil » (bodhi), on entend la connaissance dans les quatre sentiers ; le Bienheureux l'a atteinte ici (sous cet arbre), donc c'est l'arbre de l'éveil (bodhirukkha). « À la base » (mūle) signifie à proximité de la base, comme dans des passages tels que « Jusqu'à l'heure de midi, l'ombre s'étend, et tant que le vent ne souffle pas et que les feuilles ne tombent pas, c'est là la base de l'arbre ». Ne pourrait-on pas objecter que d'autres (Arahants) dont les souillures sont détruites sont également accomplis selon la méthode qui sera expliquée par « par le sentier suprême » ? C'est en tenant compte de cette objection qu'il est dit « avec les imprégnations résiduelles » (saheva vāsanāya). En effet, excepté le Bienheureux, personne n'est capable d'abandonner les souillures en même temps que les imprégnations résiduelles. Par là, il montre que l'état d'Arahant du Bienheureux est incomparable aux autres. C'est pourquoi, en montrant le sens du mot « Iddha », il dira « Eux aussi », etc. Mais qu'est-ce que cette « imprégnation » (vāsanā) ? C'est une capacité particulière déposée par les souillures, qui cause une conduite semblable à celle d'une personne non libérée des souillures, même chez celui qui les a abandonnées, comme dans le cas de l'usage répété du mot « vilain » par le vénérable Pilindavaccha. « Par le sentier suprême » signifie par le sentier de l'état d'Arahant. « Toutes les souillures » se rapporte au désir, etc. « L'état d'Arahant » est le fruit suprême. Parce qu'il est accompli par une pureté différente de la condition divine conventionnelle ou de naissance, il a dit : « par l'état divin de pureté » (visuddhidevabhāvena) ; le sens est : par l'état divin de pureté orné des qualités d'omniscience grâce à l'obtention de la pureté par l'élimination de la souillure de toutes les impuretés.

‘ဣဓ=သံသိဒ္ဓိယံ’ ဣဒ္ဓဝန္တော ဣဒ္ဓါတ္တပ္ပစ္စယေန, ‘ဂုဏ=အာမန္တဏေ’ ဘူဝါဒိသေသော, ဂုဏီယန္တိ ပရိစီယန္တိ သေယျတ္တိကေဟီတိ ဂုဏာ ကပ္ပစ္စယေန, တေပီတိ သာဝကပစ္စေကဗုဒ္ဓါပိ, ဟိ သဒ္ဒေါ ဟေတုမှိ, ယသ္မာ အဂ္ဂံ…ပေ… အနူနဂုဏာ[Pg.13], တသ္မာတိ အတ္ထော, သဗ္ဗညုတာဒီနန္တိအာဒိကံ တေသံ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓေဟိ ဦနဂုဏတာယ ဟေတုဝစနံ, ကေစိ ‘သိဒ္ဓေါ မိဒ္ဓဂုဏော အဿာတိ သိဒ္ဓမိဒ္ဓဂုဏန္တိ ဒုဋ္ဌမတ္ထံ ပရိကပ္ပေတွာ ဝါကျမိဒံ ဒူသေန္တိ, တေ ပန ‘မိဒ္ဓေါ နာမ ကောစိ ဂုဏော နတ္ထီ’တိ စ, ‘တထာဂတော နာမ မိဒ္ဓ ဂုဏော န ဟောတီ’တိ စ, ‘တာဒိသော စေ သိယာ န ဉာဏနိဿိတပူဇာ ပကတောပယောဂိနီ ဘဝတီ’တိ စ အဇာနိတွာ ဝဒထ တုမှေဟိ ဝတွာ ဥယျောဇေတဗ္ဗာ, မင်္ဂလတ္ထဉ္စေတ္ထာဒေါ သိဒ္ဓသဒ္ဒေါပါဒါနံ, မင်္ဂလာဒီနိ ဟိ သတ္ထာနျဗျာဟတပ္ပသရာနိ ဟောန္တျာယသ္မန္တဗျာချာတုသောတုကာနိ စ, ဓမ္မသံဃာနမ္ပီတိ ဣမိနာ အဝယဝေန ဝိဂ္ဂဟေပိ သမုဒါယဿ သမာသတ္ထတ္တာ အညပဒတ္ထသမာသောယံ တဂ္ဂုဏသံဝိညာဏောတိ ဒီပေတိ, တေနာဟ- ‘အညပဒတ္ထေ’စ္စာဒိ, ဂုဏီဘူတာနမ္ပီတိ အပ္ပဓာနဘူတာနမ္ပိ ဝိသေသနဘူတာနမ္ပိ အညပဒတ္ထဿ ပဓာနတ္တာ, ကိရိယာတိသမ္ဗန္ဓော ဝဂမျတေ ဓမ္မသံဃာနံ ဂုဏီဘူတာနမ္ပိ တဒဝိနာဘာဝိတ္တေန နမဿနာတိသမ္ဗန္ဓာ, တဒေဝ သမတ္ထေတိ ‘တထာဟ’စ္စာဒိနာ, ပုတ္တေန သဟ ဝတ္တမာနောတိ တဂ္ဂုဏသံဝိညာဏအညပဒတ္ထသမာသတ္တာ တုလျမုဘိန္နမ္ပိ အာဂမနန္တိ ပုတ္တောပိ အာဂတောတိ ပတီယတေ, တတ္ထာတိ နိဒ္ဓါရဏေ သတ္တဓီ, အတ္တာနန္တိ ဓမ္မံ ဒဿေတိ, ဓာရေန္တေတိ အတ္တနိ ဌပေန္တေ ပဝတ္တေန္တေ ဥပ္ပာဒေန္တေ, စတ္တာရောပိ အပါယာ သာမညဝသေန’အပါယေ’တိ ဝုတ္တာ, ကိလေသဝဋ္ဋ ကမ္မဝဋ္ဋ ဝိပါကဝဋ္ဋဝသေန တယော ဝဋ္ဋာ, တေသု ဒုက္ခံ, တသ္မိံ, ဓာရေတီတိ ဝုတ္တဓာရဏံ နာမ အတ္ထတော အပါယာဒိနိဗ္ဗတ္တကကိလေသဝိဒ္ဓံသနံ, တဉ္စ ယထာရူပံ ကိလေသသမုစ္ဆိန္ဒနတပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိ အာလမ္ဗနဘာဝေန ဟောတီတိ အာဟ- ‘သော…ပေ… ဝသေနာ’တိ, နဝန္နမ္ပိ, တေ သမဓိဂမဟေတုတာယ ဓမ္မောယေဝ နာမာတိ ‘ဒသာ’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ကာရဏမာဟ- ‘တမ္မူလကတ္တာ’တိအာဒိ, တမ္မူလကတ္တာတိ တံ ကာရဏတ္တာ, သီလဒိဋ္ဌိသာမညေနာတိ အရိယေန သီလေန အရိယာယ စ ဒိဋ္ဌိယာ သမာနဘာဝေန, အရိယာနဉှိ သီလဒိဋ္ဌိယော မဂ္ဂေနာဂတတ္တာ သဗ္ဗထာ သမာနာဝ, တေန တေ ယတ္ထကတ္ထစိ ဌိတာပိ သဟဂတာဝါတိ သံဟတောတိ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ သံဃောတိ ပဒသိဒ္ဓိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, အဓိပ္ပေတဝသေန ပနေတံ ဝုတ္တံ, လောကိယသီလဒိဋ္ဌိယာ သာမညေန သံဟတတ္တာ သမ္မုတိသံဃောပိ ပဏာမာရဟောယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

‘Idha’ signifie l'accomplissement ; ‘ceux qui possèdent l'accomplissement’ (iddhavanto) le sont en raison de leur propre réalisation. ‘Guṇa’ s'emploie dans l'interpellation ; on dit ‘guṇā’ avec le suffixe ‘ka’ car ils sont pratiqués, c'est-à-dire cultivés par ceux qui aspirent à l'excellence. ‘Eux aussi’ désigne les disciples et les Bouddhas privés. Le mot ‘hi’ exprime la cause. Parce que les plus élevés… (etc.) ont des qualités non déficientes, tel est le sens. L'expression commençant par ‘de l'omniscience, etc.’ est l'énoncé de la raison pour laquelle leurs qualités sont inférieures à celles des Bouddhas omniscients. Certains, ayant imaginé un sens corrompu tel que ‘celui dont la qualité est la torpeur (middha) est accompli (siddha)’, donc ‘siddhamiddhaguṇa’, critiquent cette phrase. Ils doivent être écartés en leur disant : ‘Il n'existe aucune qualité nommée torpeur’, ‘Le Tathāgata ne possède pas la qualité de torpeur’ et ‘S'il en était ainsi, l'hommage fondé sur la connaissance ne serait pas applicable de manière habituelle’ ; ils parlent sans savoir. L'usage du mot ‘siddha’ au début vise un but auspicieux. En effet, les traités commençant par des termes auspicieux ont une progression sans entrave et sont désirés par ceux qui souhaitent les expliquer ou les entendre. Par ce membre de phrase ‘du Dhamma et du Sangha également’, il montre que même dans l'analyse des parties, puisque le sens du composé appartient à la collectivité, il s'agit d'un composé exocentrique (aññapadatthasamāsa) de type ‘inclusion des qualités’ (tagguṇasaṃviññāṇa). C'est pourquoi il est dit : ‘Dans le sens d'un autre mot’, etc. ‘Bien qu'étant devenus secondaires’ signifie qu'ils sont subordonnés ou qualificatifs, car le sens de l'autre mot est principal. On comprend un lien avec l'action car, bien que le Dhamma et le Sangha soient secondaires, ils sont liés à l'hommage en raison de leur inséparabilité. Il confirme cela par ‘Ainsi il a dit’, etc. Comme dans ‘celui qui est avec son fils’, puisqu'il s'agit d'un composé exocentrique incluant les qualités, l'arrivée des deux est identique ; on comprend que ‘le fils aussi est arrivé’. ‘En cela’ (tattha) est un locatif de spécification. ‘Soi-même’ (attānaṃ) désigne le Dhamma. ‘Portant’ (dhārente) signifie plaçant en soi, faisant progresser ou produisant. Les quatre mondes de souffrance sont appelés ‘apāye’ de manière générale. Il y a trois cycles selon les cycles des souillures, du kamma et de la maturation ; la souffrance est en eux. ‘Porter’ (dhāretī) signifie en réalité la destruction des souillures qui causent la naissance dans les mondes de souffrance. Et cela se produit par le fait d'être l'objet de l'extirpation et de l'apaisement des souillures ; c'est pourquoi il dit : ‘Il… par le moyen de…’, etc. Pour les neuf également, on les appelle ‘Dhamma’ parce qu'ils sont la cause de la réalisation ; ainsi, il est dit ‘dix’, etc. Il en donne la raison par ‘parce qu'ils sont enracinés en cela’, etc. ‘Enracinés en cela’ signifie ayant cela pour cause. ‘Par l'égalité de vertu et de vue’ signifie par la condition commune d'une vertu noble et d'une vue noble. Car les vertus et les vues des Nobles sont en tout point identiques puisqu'elles proviennent du Chemin. C'est pourquoi, où qu'ils se trouvent, ils sont ‘ensemble’ ; la formation du mot ‘Saṅgha’ doit être comprise dans le sens d'être ‘étroitement unis’ (saṃhato). Ceci a été dit selon le sens visé. Il faut comprendre que même le Sangha conventionnel (sammutisaṅgha) est digne de salutation, car il est uni par l'égalité de vertu et de vue mondaines.

အထ [Pg.14] ကေတေ သဒ္ဒါ, ယေသမိဒံ လက္ခဏံ ဘာသိဿန္တိ ပဋိညာတန္တိ အာဟ-‘သဒ္ဒါ ဃဋပဋာဒယော’တိ, အာဒိသဒ္ဒေန ရုက္ခာဒယော, နနု သန္တိ မေဃသဒ္ဒသမုဒ္ဒသဒ္ဒါဒယောပီတိ န နိရတ္ထကာနမိဓာနုပယောဂိတ္တာ, ယေ လောကသင်္ကေတာနုရောဓေနာတ္ထပ္ပကာသကာ တေသံ သာတ္ထကာနမေ ဝိဒံ လက္ခဏန္တိ, အပိစ ‘သဒ္ဒါ ဃဋပဋာဒယော’တိ ဝဒန္တော ဝေဒိကာနံ ဝိယ ဥန္တိ အာဒီနံ အနုပုဗ္ဗီနိယမာဝတ္ထာနမသမ္ဘဝါ တဒနုက္ကမေန နိပ္ဖာဒိယမာနနမ္ပိ သဒ္ဒါနံ လောကိယတ္တာနဘိဝတ္တနဉ္စ ဗောဓေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, နု တတ္ထ ပကာသကတ္ထံ သဒ္ဒဿ သမုဒါယဝသေန ဝါ သိယာ ပစ္စေကဝဏ္ဏဝသေန ဝါ, တတ္ထ ယဒိ ပစ္စေကဝဏ္ဏာ ပကာသယေယျုံ, ဃဋသဒ္ဒေ ဃကာရောယေဝ ဃဋတ္ထံ, ပကာသယေယျ, တထာ စာညေသမကာရာဒီနမနတ္ထ ကတာ သိယာ, အထ သမုဒိတာ ပကာသယေယျုံ, တဒါ ဝဏ္ဏာနမုစ္စာရဏာနန္တရဝိနာသိတ္တာ သမုဒါယောယေဝ န သိယာ, တထာ သတိ ကထ မတ္ထံ သဒ္ဒေါ ပကာသယတီတိ စေ ကမေန သောတစိတ္တာဒိဂဟိတက္ခရ ပါဠိယာ စ ယော သဒ္ဒေါတိ ဝိညေယျော သာတ္ထကော စိတ္တဂေါစရော, စိတ္တဂေါစရဿာပိ သဒ္ဒဿ ပန ဗာလဇနပ္ပဗောဓာယ ကပ္ပနာမတ္တေန ပကတျာဒိဝိဘာဂတော, န သဘာဝေနာနွာချာနံ, တေနာဟ-‘ပကတျာ’ဒိ အာဒိ, နနု ဂေါဣစ္စာဒိသာဓုသဒ္ဒနိယမေ သတိ ဂေါတာဒယော အသာဓု သဒ္ဒါတိ ဝိညာယန္တိ ဂန္တဗ္ဗမဂ္ဂနိယမေ အဂန္တဗ္ဗမဂ္ဂေါ ဝိယ, ဂေါတာဒိ အသာဓုသဒ္ဒနိယမေ ဝါ ဂေါဣစ္စာဒယော သဒ္ဒါ သာဓဝေါတိ အဂန္တဗ္ဗမဂ္ဂနိယမေ ဂန္တဗ္ဗမဂ္ဂေါ ဝိယ, ကိံ သဒ္ဒါနမနွာချာနေနာ တိဒမာသင်္ကိယ ပယောဇနမာဟ- ‘လက္ခဏာဘိဓာနံစေ’စ္စာဒိ, သဒ္ဒါနမ္ပဋိပတ္တိယံ ပဋိပဒပါဌဿာနူပါယတ္တံ ဒဿေတုမာဟ- ‘အညထေ’စ္စာဒိ, အညထာတိ အသတိ လက္ခဏာဘိဓာနေ, သက္ကတာဒီတိအာဒိသဒ္ဒေန ပါကတာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ, ဗဟုဝိဓတ္တံ သက္ကတပါကတပေသာစိကအပဗ္ဘံသဝသေန, မဂဓေသု ဝိဒိတာတိ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ‘‘အညသ္မိ’’န္တိ (၄-၁၂၁) မာဂဓာနံ ဣဒန္တိ အတ္ထေ ‘‘ဏော’’တိ (၄-၃၄) ဏပ္ပစ္စယေ မာဂဓာ မာဂဓန္တိ စ ပဒနိပ္ဖတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘မဂဓေသ္မိ’စ္စာဒိ, မဂဓေသု ဝိဒိတာတိအာဒိနော အဓိပ္ပာယံ ဝိဝရိတုမာဟ- ‘ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတီ’တိအာဒိ, တတ္ထ ဣဒန္တိ ဣဒါနိ ဝက္ခမာနံ မာဂဓံ…ပေ… ဟောတီတိ ဧတံ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ မဂဓေသု…ပေ… လက္ခဏံ မာဂဓန္တိ [Pg.15] ဝဒတာ ပကာသိတံ ဟောတီတိ အတ္ထော, ဟိသဒ္ဒေါ’မဂဓေသွိ’စ္စာဒိနာ ဝုတ္တံ သမတ္ထယတိ, လက္ခဏံ ဝိသေသယတာတိ သဒ္ဒလက္ခဏ သဒ္ဒဿ ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တာ မာဂဓန္တိ ဣမိနာ လက္ခဏံ ဝိသေသယတာ ဗျဝစ္ဆေဒယတာ ဝုတ္တိကာရေန, အတ္ထတောတိ သာမတ္ထိယတော, သဒ္ဒေ စ ဝိသေသိတော ဟောတီတိ သဒ္ဒလက္ခဏသဒ္ဒေါ မာဂဓေ ဧဝ ဗျဝစ္ဆေဒိတော ဟောတိ, အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘မဂဓေသု ဝိဒိတာ မာဂဓာတိ သဒ္ဒေ ဂဟေတွာ တေသမိဒံ မာဂဓန္တိ မာဂဓသဒ္ဒေန ယသ္မာ သဒ္ဒလက္ခဏသဒ္ဒေ လက္ခဏံ ဝိသေသိတံ, တသ္မာ သဒ္ဒလက္ခဏသဒ္ဒေ သဒ္ဒေါ ယဒိ အမာဂဓော ကထံ လက္ခဏံ မာဂဓံ သိယာတိ သာမတ္ထိယာ သဒ္ဒေါပိ ဝိသေသိတော ဟောတီ’တိ, နနု မာဂဓန္တိ လက္ခဏဿ မာဂဓ သဒ္ဒသမ္ဗန္ဓိတ္တဈာပနတော သဒ္ဒလက္ခဏန္တိ ဧတ္ထ သဒ္ဒသဒ္ဒဿ နိရတ္ထက တာပတ္တိ ဟောတီတိ, န ဟောတိ ဂမ္မမာနတ္ထဿ သဒ္ဒဿ ပယောဂမ္ပတိ ကာမစာရတ္တာ သဒ္ဒလက္ခဏသဒ္ဒဿ ဝါ သမာသတ္ထေ နိရုဠှတ္တာ ‘‘တတြိဒံ သုဂတဿ သုဂတစီဝရပ္ပမာဏ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ, ကောပနာတိအာဒိသဒ္ဒလက္ခဏန္တိ ဣမိနာ အဘိဓေယျသင်္ခါတပယောဇနဿ ဒဿိတတ္တာ တပ္ပယောဇနပုစ္ဆနပရာ စောဒနာ, ဝုစ္စတေစ္စာဒိ ပရိဟာရော, ယထာ သဗ္ဗထာတ္တပရဟိတကာမေန.

Alors, quels sont ces mots pour lesquels cette définition sera énoncée et confirmée ? Il est dit : 'les mots tels que pot (ghaṭa) et vêtement (paṭa)'. Par le terme 'et ainsi de suite' (ādi), on inclut les arbres, etc. N'existe-t-il pas aussi des sons comme le tonnerre ou l'océan ? Non, car ils ne sont d'aucune utilité ici, étant dépourvus de sens. Cette définition ne s'applique qu'aux mots pourvus de sens, qui expriment une signification selon les conventions mondaines. De plus, en disant 'les mots tels que pot et vêtement', l'auteur montre que, contrairement aux adeptes des Védas, il n'y a pas d'arrangement fixe et immuable dans la succession des sons (comme 'unti' etc.), et que même les mots produits par cette succession ne se manifestent pas de manière mondaine sans convention. Il faut voir cela ainsi : l'expression du sens par le mot se fait-elle par l'ensemble ou par chaque lettre individuelle ? Si chaque lettre exprimait le sens, alors dans le mot 'ghaṭa', la seule lettre 'gha' exprimerait le sens de pot, rendant les autres lettres comme 'a' inutiles. Si c'est par l'ensemble qu'ils expriment le sens, alors, comme les lettres périssent immédiatement après avoir été prononcées, il ne peut y avoir d'ensemble. Si l'on demande : 'Dans ce cas, comment le mot exprime-t-il le sens ?', on répond : par la série de lettres saisies par la conscience auditive, etc., dans leur ordre successif. Ce qui doit être connu comme 'mot' est l'objet mental pourvu de sens. Cependant, pour l'éveil des gens ordinaires, l'explication du mot en tant qu'objet mental se fait par de simples constructions telles que la distinction entre racine (pakati) et autres, et non par son essence réelle. C'est pourquoi il est dit : 'à partir de la racine', etc. Si une règle définit les mots corrects comme 'go' (vache), on comprend que 'gotā', etc., sont incorrects, tout comme une règle sur le chemin à suivre indique le chemin à ne pas suivre. Ou bien, si l'on définit les mots incorrects comme 'gotā', on comprend que 'go' est correct, comme une règle sur le chemin interdit indique le chemin autorisé. Se demandant alors quelle est l'utilité de l'explication grammaticale des mots, il en énonce le but : 'L'énonciation de la définition', etc. Pour montrer que l'enseignement mot par mot n'est pas un moyen efficace pour comprendre les mots, il dit : 'Autrement', etc. 'Autrement' signifie en l'absence d'énonciation de la définition. Par le terme 'Sanskrit', etc., il inclut le Prakrit, etc. La 'multiplicité' se réfère aux formes Sanskrit, Prakrit, Paishachi et Apabhramsha. Pour montrer comment le mot 'Māgadha' est formé dans le sens de 'connu chez les Magadhans', il cite les règles : 'aññasmiṃ' (4-121) et le suffixe 'ṇa' (4-34) dans le sens de 'ceci appartient aux Magadhans'. 'Connu chez les Magadhans' : pour expliquer l'intention, il dit : 'Voici ce qui est dit', etc. Ici, 'ceci' se réfère à la langue Magadhi qui va être expliquée. L'idée est que celui qui dit que la définition est Magadhi indique qu'elle est connue chez les Magadhans. La particule 'hi' confirme ce qui a été dit par 'chez les Magadhans', etc. En qualifiant la définition (lakkhaṇa) de 'māgadha', le commentateur souligne que dans le terme 'saddalakkhaṇa' (définition des mots), le sens du second membre est prédominant. Par implication, le mot lui-même est qualifié. Si la définition est Magadhi, le mot lui-même, objet de la définition, doit l'être aussi. Si l'on objecte que le mot 'sadda' (mot) dans 'saddalakkhaṇa' devient superflu puisque l'usage de 'māgadha' indique déjà qu'il s'agit du langage, on répond que non, car l'usage du mot pour un sens déjà implicite est facultatif, ou parce que le terme 'saddalakkhaṇa' est devenu un nom composé figé, comme dans 'sugatacīvarappamāṇa' (la mesure de la robe du Bienheureux). La question sur l'utilité du terme 'définition des mots' (saddalakkhaṇa), qui montre à la fois l'objet et le but, est suivie d'une réponse commençant par 'Il est dit', etc., faite par quelqu'un désirant le bien de soi et d'autrui par-dessus tout.

ပိယော စ ဂရု ဘာဝနီယော, ဝတ္တာ စ ဝစနက္ခမော;

ဂမ္ဘီရဉ္စ ကထံ ကတ္တာ,နောစာ ဌာနေ နိယောဇကောတိ.

Aimable, respectable, digne d'estime, orateur, patient dans l'écoute, capable de tenir des discours profonds, et n'incitant jamais à ce qui est inapproprié.

ဝုတ္တေဟိ တတော ပရေဟိ စ ပသတ္ထတရေဟိ ဂုဏဝိသေသေဟိ သမုပေတံ ဂုရုံ.

Un maître doté des qualités mentionnées et d'autres vertus encore plus louables.

တသ္မာ အက္ခရကောသလ္လံ, သမ္ပာဒေယျ ဟိတတ္ထိကော;

ဥပဋ္ဌဟံ ဂုရုံ သမ္မာ, ဥဋ္ဌာနာဒီဟိ ပဉ္စဟီတိ.

C'est pourquoi celui qui désire son propre bien devrait acquérir l'habileté dans les lettres en servant correctement son maître par les cinq devoirs, tels que l'empressement.

ဝစနတော ဥဋ္ဌာန-ဥပဋ္ဌာန-ပရိစရိယာ-သုဿူသာ သက္ကစ္စသိပ္ပပဋိဂ္ဂဟဏေဟိ သမ္မာ ဥပဋ္ဌဟန္တေန သဝန,ဥဂ္ဂဟန-ဓာရဏ-ပရိပုစ္ဆာ-ဘာဝနာ ဟိ ကင်္ခါဝိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဝိညာတဗ္ဗံ သဒ္ဒလက္ခဏံ, တထာ အဝိညာတံ သဒ္ဒလက္ခဏမနေနာတိ [Pg.16] အဝိညာတသဒ္ဒလက္ခဏော ပုဂ္ဂလော, ဟိသဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ, သော ‘ဓမ္မဝိနယေသု ကုသလော န ဟောတီ’တိ ဧတ္ထ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ကုသလော ဒက္ခော န ဟောတိ, တတ္ထ ဓမ္မဝိနယေသု သုတ္တန္တာတာဘိဓမ္မသင်္ခါတေသု ဓမ္မေသု စေဝ ဝိနယေ စ, ကသ္မာ–

Par le respect, l'assistance, le service, l'écoute attentive et la réception consciencieuse de l'enseignement, celui qui sert correctement son maître doit connaître la grammaire (saddalakkhaṇa) pour trancher les doutes par l'écoute, l'apprentissage, la mémorisation, l'interrogation et la méditation. Ainsi, la personne qui n'a pas compris la grammaire est appelée 'ignorant la grammaire'. La particule 'hi' est ici employée pour l'insistance. Il faut comprendre qu'une telle personne 'n'est pas habile dans le Dhamma et le Vinaya'. 'Habile' signifie compétent. Dans le 'Dhamma et le Vinaya', le Dhamma désigne les Sutta et l'Abhidhamma, et le Vinaya désigne la discipline. Pourquoi ?

ယော နိရုတ္တိံ န သိက္ခေယျ, သိက္ခန္တော ပိဋကတ္တယံ;

ပဒေပဒေ ဝိကင်္ခေယျ, ဝနေ အန္ဓဂဇော ယထာတိ.

Celui qui n'étudie pas la linguistique (nirutti) tout en étudiant le Tipitaka hésitera à chaque mot, comme un éléphant aveugle dans une forêt.

ဝစနတော, အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘‘ယထာ ဝုတ္တနယေန သမ္ဘူတပဒ ဗျာမောဟဝသေန ပဒတ္ထေပိ ဗျာမောဟသမ္ဘဝတော သုတ္တန္တောပဒဿိတာယ ဒိဋ္ဌိဝိနိဝေဋ္ဌနာယ စ အဘိဓမ္မာဂတေ နာမရူပပရိစ္ဆေဒေ စ ဝိနယ နိဒ္ဒိဋ္ဌေ သံဝရာသံဝရေ စ အကောသလ္လံ သိယာ’’တိ, ယထာဓမ္မန္တိ ဓမ္မဝိနယ သဒ္ဒဿ ယော-တ္ထော ဝိနယသုတ္တာဘိဓမ္မသင်္ခါတော, တဿ သော-တ္ထော, တဒနတိက္ကမေန, ပဋိပဇ္ဇိတုမသက္ကောန္တောတိ တတ္ထတတ္ထေဝ ဝုတ္တာသု အဓိသီလ အဓိစိတ္တ အဓိပညာသိက္ခာသု ပဝတ္တိတုံ အသမတ္ထော, ကုသလော ပန သမတ္ထော ပညာဝိသေသာလောကပဋိလာဘတော, ဝုတ္တံ ဟိ–

Voici l'intention : de même que la confusion sur la forme des mots peut entraîner une confusion sur leur sens, il en résulte un manque d'habileté pour dénouer les fausses vues dans les Suttanta, pour définir le nom et la forme (nāmarūpa) dans l'Abhidhamma, et pour comprendre la retenue et la non-retenue spécifiées dans le Vinaya. 'Selon le Dhamma' signifie selon le sens du Dhamma et du Vinaya (Sutta, Vinaya et Abhidhamma) ; celui qui est incapable de pratiquer sans s'écarter de ce sens est incapable de s'engager dans les entraînements de la moralité supérieure (adhisīla), de l'esprit supérieur (adhicitta) et de la sagesse supérieure (adhipaññā) mentionnés ici et là. En revanche, celui qui est habile en est capable, car il obtient la lumière d'une sagesse particulière. Car il est dit :

ယာဝ တိဋ္ဌန္တိ သုတ္တန္တာ, ဝိနယော ယာဝ ဒိပ္ပတိ;

တာဝ ဒက္ခန္တိ အာလောကံ, သူရိယေ အဗ္ဘုဂ္ဂတေ ယထာတိ.

Tant que les Suttanta subsistent et que le Vinaya brille, les gens verront la lumière, comme lorsque le soleil s'est levé.

ပဋိပတ္တိန္တိ ပဋိပဇ္ဇီယတီတိ ပဋိပတ္တီတိ ယထာဝုတ္တံ တိဝိဓမ္ပိ ပဋိပတ္တိံ, ဝိရာဓေတွာတိ နာသေတွာ, နဿတိ ဟိ ပဋိပတ္တိ တေသုယေဝါ ကော သလ္လတမဂတတ္တာ, တထာ စာဟု–

La 'pratique' (paṭipatti) est ce qui doit être pratiqué ; en échouant dans la triple pratique mentionnée, on la détruit, car la pratique périt par le manque d'habileté en ces matières. Ainsi a-t-il été dit :

သုတ္တန္တေသု အသန္တေသု, ပမုဋ္ဌေ ဝိနယမှိ စ;

တမော ဘဝိဿတိ လောကေ, သူရိယေ အတ္ထင်္ဂတေ ယထာတိ.

Lorsque les Suttas ne seront plus présents et que le Vinaya aura été oublié, les ténèbres s'installeront dans le monde, tout comme lorsque le soleil s'est couché.

သံသာရဒုက္ခဿေဝ ဘာဂီ ဟောတိ… ယထာဝုတ္တာ-နုက္ကမပရိစ္စာဂေန အနုရူပပဋိပတ္တိယာ ပဋိလဘိတဗ္ဗတ္တာ အဓိဂမဝိသယဿ ယော ဂက္ခေမဿ, ဝုတ္တဉှိ တဿာနုလောမပဋိပတ္တိမူလကတ္တံ–

Il ne récolte que la souffrance du saṃsāra... car le domaine de la réalisation qu'est la sécurité (yogakkhema) doit être obtenu par une pratique appropriée, selon l'ordre de renonciation précédemment énoncé ; il a en effet été dit que sa racine réside dans la pratique conforme [à la Voie].

သုတ္တန္တေ ရက္ခိတေ သန္တေ, ပဋိပတ္တိ ဟောတိ ရက္ခိတာ;

ပဋိပတ္တိယံ ဌိတော ဓီရော, ယောဂက္ခေမာ န ဓံသတီတိ.

Lorsque le Suttante est préservé, la pratique est préservée ; le sage établi dans la pratique ne déchoit pas de la sécurité (yogakkhema).

ဧတာဝတာ [Pg.17] အဝိညာတသဒ္ဒလက္ခဏဿ သကတ္ထပရိဟာနိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သကတ္ထသမ္ပတ္တိမူလိကာ ပရတ္ထသမ္ပတ္တီတိ တဒဘာဝါ တာဒိသော ပုဂ္ဂလော ပရေသမ္ပိ ပစ္စယော ဘဝိတုံ န သက္ကောတီတိ ဒဿေတုံ ‘နစာ’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, ပတိဋ္ဌာတိ ဓာရဏံ, တဉ္စေတ္ထ တေသံ တေသံ ကုလ ပုတ္တာနံ ဓမ္မဝိနယသိက္ခာပနံ တံတံ ကမ္မတော နိတ္ထရဏာဒိ စ, တဒုဘယ မေဝါ-နှသင်္ဂိကံ ပတိဋ္ဌံ, မုချဘူတမ္ပန တမ္မူလကေ သုပရိသုဒ္ဓသီလေ ပတိဋ္ဌာပနမေဝ, တဒုပကရဏတ္ထော သိက္ခာပနာဒိ, ဣဓ ပန တံ သာဓနဘူတော ပုဂ္ဂလော ဥပစာရတော ပတိဋ္ဌာတိ ဂဟေတဗ္ဗော, ဟိသဒ္ဒေါ ယထာဝုတ္တ သမတ္ထနတ္ထေ နိပါတော, သဒ္ဒလက္ခဏညူယေဝါတိ အဝဓာရဏမ္ပန တေသု တဗ္ဗိဒူယေဝ သမတ္ထောတိ ဒဿနတ္ထံ ပကရဏဝသေန ဝုတ္တံ, အတ္တနော ပန သုဂုတ္တသီလက္ခန္ဓဝိရဟေန ကဒါစိ ကောစိ ယထာဝုတ္တာနံ ပတိဋ္ဌာဘဝိတုံ န သက္ကောတိ… တမ္မူလကတ္တာ သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ သပရပတိဋ္ဌာ ဘာဝဿ စ, တေနေဝ ဝိနယဓရေ အာနိသံသံ ဒဿေန္တေန ဘဂဝတာ တပ္ပဓာနံ တပ္ပမုခံဝ ကတွာ ‘‘ပဉ္စိမေ ဘိက္ခဝေ အာနိသံသာ ဝိနယဓရ ပုဂ္ဂလေ, ကတမေ ပဉ္စ အတ္တနော သီလက္ခန္ဓော သုဂုတ္တော ဟောတိ သု ရက္ခိတော, ကုက္ကုစ္စပကတာနံ ပဋိသရဏံ ဟောတိ, ဝိသာရဒေါ သံဃ မဇ္ဈေ ဝိဟရတိ, ပစ္စတ္တ္ထိကေ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဏှာတိ, သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ ပဋိပန္နော စ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ, အတ္ထာနုရူပန္တိ အတ္တနော ဝစနီယဿတ္ထဿ ဝါစကတ္တေန ယောဂျံ, ဗျဉ္ဇနာနုရူပန္တိ အတ္တနော ဝါစကဿ ဝစနီယတ္တေန ယောဂျံ, ပရိဝါသာဒီသူတိအာဒိသဒ္ဒေန အဗ္ဘာနာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ, တံတံကမ္မန္တိ ပရိဝါသာဒိကံ တံတံကမ္မံ, အညောတိ အသဒ္ဒလက္ခဏညူ, န ကေဝလမနေန သကတ္ထပရတ္ထာဝ နာသိတာ, အထ ခေါတိ ဝိဓော သဒ္ဓမ္မောပိ နာသိတောယေဝါတိ ဝတ္ထုမာဟ ‘အဇာနန္တော ပနာ’တိအာဒိ, အယထာပဋိပဇ္ဇမာနောတိ သဒ္ဒလက္ခဏညုနာ ယထာ ယေန ပကာရေန အတ္ထာနုရူပံ ဗျဉ္ဇနေ ဗျဉ္ဇနာနုရူပဉ္စ အတ္ထေ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, တထာ အပ္ပဋိပဇ္ဇမာနော, တထာ စ ဝက္ခတိ– တထာ ဟိ သော သဒ္ဒလက္ခဏ မဇာနန္တော’တိအာဒိ. တိဝိဓမ္ပိ သဒ္ဓမ္မန္တိ ပရိယတ္တိပဋိပတ္တိအဓိဂမဝသေနတိ ဝိဓမေဝ သဒ္ဓမ္မံ, တတ္ထ တိပိဋကဗုဒ္ဓဝစနံ ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မော နာမ, တေရသ ဓုတဂုဏာ စုဒ္ဒသ ခန္ဓကဝတ္တာနိ ဒွေ အသီတိ မဟာဝတ္တာနီတိ အယံ ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မော နာမ, စတ္တာရော မဂ္ဂါ စတ္တာရိ စ ဖလာနိ အယံ အဓိဂမသဒ္ဓမ္မော [Pg.18] နာမ, တထာဟိစ္စာဒိနာ ဝုတ္တမတ္ထံ သမတ္ထေတိ, တမ္ပိ ပါဠိယာ ထိရီကာတုံ ‘ဝုတ္တံ ဟေတ’န္တိအာဒိမာဟ, တတ္ထ ဓမ္မာတိ ဟေတူ, သဒ္ဓမ္မဿာတိ ယထာဝုတ္တဿ တိဝိဓဿ သဒ္ဓမ္မဿ, ပဒဗျဉ္ဇနန္တိ ပဒဉ္စ ဗျဉ္ဇနဉ္စ တံ, တတ္ထ ပဒံ နာမ သျာဒျန္တံ တျာဒျန္တဉ္စ, ဗျဉ္ဇီယတိ အတ္ထော ဧတေနာတိ ဗျဉ္ဇနံ-ဝါကျံ အထဝါ ပဇ္ဇတေ ဂမျတေ အတ္ထော ဧတေနာတိ ပဒံ-သျာဒျန္တာဒိ, ဝါကျံဝ ဗျဉ္ဇနံ, သိထိလဓနိတာဒိပဒမေဝဝါ ဝုတ္တနယေန ဗျဉ္ဇနန္တိ ပဒဗျဉ္ဇနံ, တံ, ဒုန္နိက္ခိတ္တံ ဒုဋ္ဌု နိက္ခိတ္တံ ဌပိတံ ဝိရာဓေတွာ ကထိတံ, အတ္ထော စ ဒုန္နီတောတိ ဒုန္နိက္ခိတ္တတ္တာယေဝ ပဒဗျဉ္ဇနဿ တဗ္ဗစနီယောပိ ဒုဋ္ဌုဝိညာတော ဟောတိ, ဝုတ္တပဋိပက္ခတောတိ ‘အဝိညာတသဒ္ဒလက္ခဏောဟိ’စ္စာဒိနာ ဝုတ္တဿ ဝိညာတသဒ္ဒလက္ခဏတ္တာဒိနာ ပဋိပက္ခဘာဝတော, ဘာဝပ္ပဓာနော ဟိ အယံ နိဒ္ဒေသော,တ္တပ္ပစ္စယလောပေါ ဝါ, န ဟိ အတ္တာဝ အတ္တနာ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ယုတ္တန္တိ.

Ayant ainsi montré la perte de son propre bien pour celui qui ignore les caractéristiques des mots, [l'auteur] dit maintenant « et non » etc., pour montrer que le bien d'autrui est fondé sur l'accomplissement de son propre bien, et qu'en l'absence de cela, une telle personne ne peut pas non plus être un soutien pour autrui. « Établir » signifie « maintenir » ; cela désigne ici l'enseignement du Dhamma et du Vinaya aux fils de bonne famille, ainsi que l'affranchissement par diverses actions, etc. Ces deux aspects constituent un fondement non négligeable, mais le plus important est l'établissement dans une moralité parfaitement pure qui en découle, l'enseignement etc. étant des moyens à cette fin. Ici, la personne qui en est l'instrument doit être considérée métaphoriquement comme le « fondement ». Le terme « car » (hi) est une particule de confirmation de ce qui a été dit. L'expression « seulement celui qui connaît les caractéristiques des mots » est employée pour montrer, selon le contexte, que seul celui qui possède cette connaissance en est capable. En raison de l'absence de son propre groupe de vertus (sīlakkhandha) bien gardé, on ne peut jamais être un fondement tel que décrit... car la stabilité du Vrai Dhamma ainsi que le fait d'être un fondement pour soi-même et pour autrui y prennent racine. C'est pourquoi, en montrant les avantages d'un expert en Vinaya (vinayadhara), le Bienheureux, le plaçant au premier rang, a dit : « Moines, il y a ces cinq avantages chez une personne experte en Vinaya. Quels sont ces cinq ? Son propre groupe de vertus est bien gardé et bien protégé ; il est un refuge pour ceux qui sont tourmentés par le remords ; il vit avec assurance au milieu de la communauté ; il réprime bien les adversaires selon le Dhamma ; et il s'est engagé pour la pérennité du Vrai Dhamma. » « Conforme au sens » signifie approprié en tant qu'expression du sens que l'on veut dire. « Conforme à la lettre » signifie approprié en tant que ce qui doit être exprimé par l'expression. Par les mots « dans le parivāsa, etc. », on inclut l'abbhāna, etc. « Telle ou telle action » désigne telle ou telle action comme le parivāsa, etc. « Un autre » est celui qui ne connaît pas les caractéristiques des mots. Par lui, non seulement son propre bien et celui d'autrui sont ruinés, mais « mais plutôt » indique que le Vrai Dhamma sous ses trois formes est également ruiné, c'est ce qu'exprime le passage commençant par « mais celui qui ne sait pas ». « Pratiquant de manière incorrecte » signifie ne pas pratiquer de la même manière qu'un expert en caractéristiques des mots qui pratique selon le sens conforme à la lettre et la lettre conforme au sens. Et il expliquera plus loin : « car ainsi, ne connaissant pas les caractéristiques des mots », etc. « Le triple Vrai Dhamma » désigne le Vrai Dhamma selon l'étude (pariyatti), la pratique (paṭipatti) et la réalisation (adhigama). Là, la parole du Bouddha contenue dans le Tipiṭaka est appelée « Vrai Dhamma de l'étude ». Les treize pratiques ascétiques, les quatorze devoirs des sections (khandhaka) et les quatre-vingt-deux grands devoirs constituent le « Vrai Dhamma de la pratique ». Les quatre chemins et les quatre fruits constituent le « Vrai Dhamma de la réalisation ». Par les mots « car ainsi », etc., il confirme le sens énoncé. Pour confirmer cela aussi par le texte canonique (Pāḷi), il dit « car il a été dit », etc. Là, « les enseignements » (dhammā) sont les causes. « Du Vrai Dhamma » se rapporte au triple Vrai Dhamma susmentionné. « Le mot et la lettre » (padabyañjanaṃ) désigne à la fois le mot et la lettre. Là, le « mot » (pada) est ce qui se termine par les suffixes syādi ou tyādi. « La lettre » (byañjana) est la phrase par laquelle le sens est manifesté (byañjīyati). Ou encore, le « mot » est ce par quoi le sens est atteint (pajjate), comme les mots finissant par syādi, etc. La phrase elle-même est la lettre. Ou bien le mot lui-même, selon qu'il est faiblement ou fortement articulé, est appelé « lettre » de la manière expliquée ; c'est cela le « mot et la lettre ». « Mal posé » (dunnikkhittaṃ) signifie mal établi, énoncé de manière incorrecte. « Le sens est mal conduit » (dunīto) signifie que parce que le mot et la lettre sont mal posés, ce qu'ils expriment est aussi mal compris. « Par l'opposé de ce qui a été dit » signifie par l'opposition à celui qui « connaît les caractéristiques des mots », contrairement à ce qui a été dit par « celui qui ignore les caractéristiques des mots », etc. Cette désignation met l'accent sur l'état d'être, ou bien il y a omission du suffixe 'tta'. Car il est juste de dire que le soi doit être connu par le soi.

တဒေဝန္တိအာဒိနာ ယထာဝုတ္တံ နိဂမေတွာ သညာဝိဓာနေ ပယောဇနံ ဒဿေတိ, တန္တိ ဟေတွတ္ထေ နိပါတော, ယသ္မာ သဒ္ဒလက္ခဏဿ ဇာနနံသာနိ သံသံ တသ္မာတိ အတ္ထော, ဧဝန္တိ နိဒဿနတ္ထေ နိပါတော, ဧဝံ သပ္ပယောဇနန္တိ သမ္ဗန္ဓော, တဒေဝန္တိ ဝါ နိပါတသမုဒါယော ယံ, ဝုတ္တေန ပကာရေနေတျသ္မိံ အတ္ထေ ဝတ္တတေ. နနုစ သညီနံ သညာနံ ဝတ္တဗ္ဗတ္တေ ‘‘အအာဒယော တိတာလီသဝဏ္ဏာ’’တိအာဒီနံ ဝါကျာနံ ဝိသုံဝိသုံ မဟန္တတ္တာ ကုတော လာဃဝံ သတ္ထဿာတိ မညမာနော ‘တထာဟိ’စ္စာဒိနာ သညာဝိဓာနေ လာဃဝသဗ္ဘာဝံ သမတ္ထေတိ, ဟောတေဝါတိ အဝဓာရဏေန ကတ္ထစိ ပရသတ္ထေ ဝိယ နော န ဟောတီတိ ဒဿေတိ, ပဋိပတ္တိလာဃဝမ္ပိ စေတ္ထ ဟောတေဝ, တထာဟိ ‘‘ဝဏ္ဏပရေန သဝဏ္ဏောပိ’’စ္စာဒေါ (၁-၂၄) ဝဏ္ဏာဒိသညာသမုဒ္ဓရိတာ နာတ္တာနမတ္တာဝဂမေတုမလန္တိ ပရေ ပုစ္ဆိတွာ ဇာနိတဗ္ဗာ အဿ, တတော သညာ-ဝသေယာ, တတောဿ သညာတိ သညာသညီဝိဝေစနံ တဒနုဋ္ဌာနန္တိ ပရမ္ပရာပေက္ခာယ ဘဝိတဗ္ဗံ ပဋိပတ္တိ ဂါရဝါဘာဝါ. ဣဒါနိ သင်္ခေပတော သတ္ထက္ကမံ ဒဿေတုမာဟ-ဧဝံ တာဝိ’စ္စာဒိ, တာဝါတိ ပဌမံ, ဥပယုဇ္ဇမာနတ္တာတိ ဗျာပါရိယမာနတ္တာ, ဝိသယော ဂေါစရော ယတ္ထေတေ သျာဒယော ဝိဓီ ယန္တေ, သဟ ဝိသယေနာတိ သဝိသယာ, ပဌမံ ကရီယတီတိ ပကတိ ယတော သျာဒယော ဝိဓီယန္တေ, သဟ ပကတိယာတိ သပ္ပကတိကာ, လိင်္ဂါဒိကန္တိ [Pg.19] အာဒိသဒ္ဒေန‘သလဘစ္ဆာယ’မိစ္စာဒေါ ဧကတ္တာဒိ, လိင်္ဂေဘဝါ လိင်္ဂိကာ-ဣတ္ထိဝိဓယော, ဧကတ္ထီဘာဝေါ သမာသော, တေန, သာမညတော သမာနတ္တာ, သမာနတ္တန္တုဏာဒိဝုတ္တိယာ ‘‘ရာဇာဒိဝိသိဋ္ဌေ ပုရိသာ ဒေါဝိယ’ဝသိဋ္ဌာဒိဝိသိဋ္ဌေ အပစ္စာဒိမှိ အတ္ထေ ပဝတ္တနတော.

Après avoir conclu ce qui a été exposé par les mots « Tadeva » etc., il montre l'utilité dans l'établissement des désignations (saññā). Le mot « taṃ » est une particule employée dans le sens de cause ; le sens est : « parce que la connaissance des caractéristiques des mots est avantageuse, c'est pourquoi... ». « Evaṃ » est une particule dans le sens d'illustration ; la relation est « ainsi, c'est utile ». Ou bien « tadeva » est un groupe de particules signifiant « de la manière qui a été énoncée ». Or, on pourrait penser : puisque les phrases comme « a ādayo titālīsavaṇṇā » (a et les suivants sont les quarante-trois phonèmes) etc., qui doivent être énoncées pour définir les désignations et les choses désignées, sont chacune d'une grande longueur, d'où proviendrait la concision (lāghava) du traité ? En considérant cela, il établit l'existence de la concision dans l'établissement des désignations par les mots « tathāhi » (en effet) etc. Par le terme restrictif « hoteva » (cela existe certainement), il montre que, contrairement à certains traités étrangers, ici ce n'est pas absent. Il y a aussi ici une concision dans la compréhension. En effet, dans des règles comme « vaṇṇaparena savaṇṇopi » (1-24), si les désignations comme « vaṇṇā » n'étaient pas extraites, elles ne suffiraient pas à se faire comprendre par elles-mêmes ; il faudrait les connaître en interrogeant autrui, puis on dépendrait de la désignation, puis viendrait la désignation de cela ; ainsi, il y aurait une dépendance successive par manque de facilité de compréhension. Maintenant, pour montrer brièvement l'ordre du traité, il dit : « evaṃ tāva » etc. « Tāva » signifie d'abord. « Upayujjamānattā » signifie en raison de l'application. Le « visaya » est le domaine dans lequel ces règles comme « si » etc. sont prescrites ; avec leur domaine, elles sont dites « savisayā ». Ce qui est fait en premier est la « pakati » (base), à partir de laquelle les règles comme « si » etc. sont prescrites ; avec leur base, elles sont dites « sappakatikā ». Par le mot « ādi » dans « liṅgādikaṃ », on inclut l'unité etc. dans des mots comme « salabhacchāyaṃ ». « Liṅgikā » désigne les règles relatives au genre féminin issues des genres. « Samāsa » est l'unification des sens ; par cela, en raison d'une similitude générale, la similitude de sens se manifeste dans les formes comme « uṇādi », car elles s'appliquent à des sens comme la descendance (apacca), qui sont distincts comme les hommes sont distincts de la lignée royale.

ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနပဉ္စိကာဋီကာယံ သာရတ္ထဝိလာသိနိယံ

Ainsi se termine, dans la Sāratthavilāsinī, le commentaire de la Moggallāna-pañcikā.

ရတနတ္တယပဏာမာဒိကထာ သမတ္တာ.

Le récit commençant par l'hommage aux Trois Joyaux est terminé.

၁. ပဌမကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de la première section.

သညာဓိကာရ

Chapitre sur les désignations.

၁. အ အာဒယော

1. A et les suivants.

သဗ္ဗဝစနာနံ သာတ္ထကနိရတ္ထကတ္တဗျဘိစာရိတ္တာ ‘ဣဒ’န္တိအာဒိနာ သဒိဋ္ဌန္တေန သံသယမုပဒဿိယ သာတ္ထကတ္တမဿ ဒဿေတုဉ္စ ‘န တာဝ…ပေ… သာတ္ထကတ္တာ’တိ ဝုတ္တံ, ဥမ္မတ္တကာဒိဝါကျမိတိ ‘ဒသ ဒါဠိမာ, ဆ အပူပါ, ကုဏ္ဍမဇာဇိနံ, ပလာလပိဏ္ဍော’ဣစ္စာဒိကံ, အဝယဝတ္ထာန မညမညနာတိ သမ္ဗန္ဓာ သမုဒါယတ္ထာဘာဝတော အနတ္ထကတ္တံ, အာဒိဝါကျန္တိ ‘‘မနောသေဋ္ဌာ မနောမယာ’’တိအာဒိဝါကျံ, သာတ္ထကတ္တံ ပနဿ ပဒတ္ထာန မညမညာဘိသမ္ဗန္ဓဿ ပတီတိတော.

En raison de la variabilité entre le caractère significatif et insignifiant de toutes les paroles, après avoir exposé le doute par l'exemple commençant par « idaṃ », et pour montrer son caractère significatif, il est dit : « pas encore... car il y a un sens ». « La phrase d'un fou etc. » désigne des expressions telles que « dix grenades, six gâteaux, un pot, une peau de chèvre, une botte de paille », etc. Elle est dénuée de sens car il n'y a pas de sens global résultant de la relation mutuelle des sens des parties. « La phrase initiale » désigne la phrase « l'esprit est prééminent, fait d'esprit », etc. Son caractère significatif provient de la perception de la relation mutuelle des sens des mots.

အထ အအာဒျာဒိသဒ္ဒါနံ သာဓုတ္တာနွာချာနာယ ဣဒံ ဝစနမိစ္စာဒိဝိကပ္ပန္တရသမ္ဘဝေ ကထံ နိယမော ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တေနတ္ထေန သာတ္ထကတ္တမိစ္စာသင်္ကိယ တေသမိဟာနုပယောဂိတ္တံ ကမေန ပဋိပါဒယိတုမာဟ ‘ဝက္ခမာနတ္ထမေဝိဒ’မိစ္စာဒိ,’ အာကာရာဒယော နိဂ္ဂဟီတန္တာ’ဣစ္စာဒိနာ ဝုတ္တိယံ ဝက္ခမာနော အတ္ထော ယဿ တံ တထာ ဝုတ္တံ, သာဓူနံ သာဓုသဒ္ဒါနံ အနုသာသနံ အာချာနံ အတ္ထော ပယောဇနံ ယဿ တန္တိ ဝိဂ္ဂဟော.

Ensuite, pour expliquer la correction des mots « a », « ā », etc., s'interrogeant sur la règle à suivre s'il existe une autre alternative comme « cette parole est... », et soupçonnant qu'il y a un sens par le sens énoncé dans le commentaire (vutti), afin d'exposer leur utilité ici par étapes, il dit : « Ceci est précisément le sens qui sera énoncé » etc. Ce qui sera énoncé dans le commentaire par les mots « les formes ā etc. se terminant par le niggahīta » est ainsi désigné. L'analyse grammaticale est : « ce dont le but ou l'utilité est l'enseignement ou l'explication des mots corrects (sādhu) ».

သာဓုသဒ္ဒါနုသာသနသင်္ကာပေတ္ထ ‘‘ကတ္ထေတ္ထ ကုတြာတြကွေဟိဓာ’’တိ (၄-၁၀၀) အာဒိနာ ကတ္ထာဒိသဒ္ဒါနံ သာဓုတ္တာနုသာသနဿ ဒဿနတော, လက္ခဏန္တရေန သာဓုဘာဝဿ အနွာချာတတ္တာတိ အာပုဗ္ဗာဒါဣစ္စသ္မာ ‘‘ဒါဓာတွီ’’တိ (၅-၄၅) ဣပ္ပစ္စယေ အာကာရလောပေ စ အာဒီတိ [Pg.20] အအာဒိယေသန္တိ အညပဒတ္ထသမာသေ ယောမှိ ‘‘ယောသု ဈိဿ ပုမေ’’တိ (၂-၉၃) ‘ဋေ အအာဒယော’တိ, တယော စ စတ္တာလီသာ စာတိ စတ္ထ သမာသေ ‘‘တဒမိနာဒီနိ’’တိ စတ လောပေစ ရဿေ စ တိတာလီသာတိ, ‘ဝဏ္ဏ-ဝဏ္ဏနေ’ဣစ္စသ္မာ ‘‘ဘာဝကာရကေသွ ဃဏ ဃကာ’’တိ (၅-၄၄) အပ္ပစ္စယေယောမှိ ဋာဒေသေ ဝဏ္ဏာဣတိ စ သိဇ္ဈနတော, ပယောဂနိယမတ္ထန္တိ တိတာလီသဝဏ္ဏသဒ္ဒေသု ပရေသု ဧဝ အအာဒိသဒ္ဒေါ ပယုဇ္ဇီယတီတိ ဧဝံ ပယောဂနိယမတ္ထံ, အယမ္ပိ ဝိကပ္ပန္တရ သမ္ဘာဝနာ ‘‘အဘူတတဗ္ဘာဝေ ကရာသဘူယောဂေ ဝိကာရာ စီ’’တိ (၄-၁၁၉) ပယောဂနိယမဿာ ဈာယမာနဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ, ဌာနျာဒေသတ္ထန္တိ အအာဒိသဒ္ဒဿ ဌာနေ တိတာလီသဝဏ္ဏသဒ္ဒါ အာဒေသာ ဟောန္တိ တေသံ ဝါ သော ဣတိ, တဒနုရူပါယာတိ ဌာနျာဒေသာနုရူပါယ ဆဋ္ဌီ ဝိဘတ္တိယာ, အတောယေဝါတိ အဂမာဂမိအနုရူပါယ ဆဋ္ဌိယာ အဘာဝတော ယေဝ, အဂမာဂမိ ဘာဝတ္ထန္တိ အအာဒိသဒ္ဒဿ တိတာလီသ ဝဏ္ဏသဒ္ဒါ အာဂမာ ဟောန္တိ တေသံ ဝါ သော ဣတိ, ဧတေသုပိ သင်္ကာ, ‘‘ယဝါသရေ’’ (၁-၃၀) ‘‘သုဉ သဿ’’ဣတိ (၂-၅၃) အာဒေသာဂမာနံ ဒဿနေန, အာဂမ လိင်္ဂါဘာဝတောတိ ဥကာရ ကကာရ မကာရာနံ အဘာဝတော, ဝိသေသနဝိသေဿ ဘာဝတ္ထန္တိ တိတာလီသဝဏ္ဏသဒ္ဒါနံ အအာဒိသဒ္ဒေါ ဝိသေသနံ, တေ ဝါ တဿေ-တိ, ဧတ္ထာပိ သင်္ကာ ‘နီလုပ္ပလ’မိစ္စာဒီနမညတ္ထ ဝိသေသနဝိသေဿ ဘာဝဒဿနာ, သဒ္ဒလက္ခဏာ နုပယောဂတောတိ သဒ္ဒလက္ခဏေန သဒ္ဒသင်္ခရဏဿ ပကတတ္တာ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ကာရဏမာဟ- ‘ရူပဝိသေသူပ လက္ခဏာဘာဝါ’တိ, ရူပဝိသေသဿ ဥပလက္ခဏ နိမိတ္တံ တဿအဘာဝါတိ အတ္ထော, န ဟိ ဝိသေသန ဝိသေဿဘာဝေ ပဋိပါဒိတေ အအာဒျာဒိသဒ္ဒါနံ ရူပဝိသေသဿ သင်္ခရဏံ ကတံ သိယာတိ, ယဒိ ဧသောဝ သဒ္ဒသင်္ခရဏန္တိ ဂယှေယျ, တထာ သတိ ‘နီလုပ္ပလ’မိစ္စာဒီနမ္ပိ ဝတ္တဗ္ဗတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ နာဿ တဒတ္ထ တာပိ သမ္ဘာဝီယတေ, လောကေ သီဟဂုဏဿ မာနဝကေ ဒဿနတော ဥပစာရေန ‘သီဟော-ယံ မာနဝကော’တိ တဂ္ဂုဏဇ္ဈာရောပေါပိ ဒိဿတိ, တဒတ္ထမ္ပေတံ န ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘တဂ္ဂုဏဇ္ဈာရောပနတ္ထမ္ပေတံ န ဟောတီ’တိ ဝုတ္တံ, တဿ အအာဒိသဒ္ဒဿ, တေသံ တိတာလီသဝဏ္ဏသဒ္ဒါနံ ဝါ ဂုဏော အအာဒိတ္တာဒိ, တဿ အဇ္ဈာရောပနံ-တိတာလီသဝဏ္ဏသဒ္ဒေသု [Pg.21] ဝါ အအာဒိသဒ္ဒေယေဝ ဝါ အာရောပနံ, တဒတ္ထမ္ပေတံ သုတ္တံ န ဟောတီတိ အတ္ထော, တတ္ထ ကာရဏမာဟ- ‘အတောယေဝါ’တိအာဒိ, အတောယေဝ ရူပဝိသေသူပလက္ခဏာ ဘာဝတောယော, ပကတံ သဒ္ဒသင်္ခရဏံ, ယထာဝုတ္တ ဝိကပ္ပန္တရာဘာဝေ ဥဘယတ္ထမိဒံ သိယာ, တတ္ထ ပရိဘာသတ္ထံ န ဟောတိ… တလ္လက္ခဏတ္တာဘာဝါ ဥပရိဝက္ခမာနတ္တာ စာတိ ပါရိသေသမာလမ္ဗိယာဟ ‘သညာသညိ’စ္စာဒိ.

Le doute concernant l’instruction sur la validité des mots est ici écarté, car l'enseignement de la validité de mots tels que « kattha », etc., est démontré par la règle commençant par « katthettha kutrātrakvehidhā » (4-100) ; et parce que la validité est expliquée par une autre règle, à partir de « āpubbādā » etc., avec le suffixe « i » selon « dādhātvī » (5-45) et l'élision de la voyelle « ā », etc., formant ainsi le composé (aññapadattha) « a-ādi » (ceux qui commencent par a et ā). Dans le cas du nominatif pluriel (yo), selon « yosu jhissa pume » (2-93), on obtient « aādayo ». Par le composé de « trois et quarante », selon « tadaminādīni », après élision de « cata » et raccourcissement, on obtient « titālīsā » (quarante-trois). Du terme « vaṇṇa » (caractère) dans le sens de description, avec le suffixe « a » selon « bhāvakārakesva ghaṇa ghakā » (5-44), et la substitution de « ṭa » au nominatif pluriel, on obtient « vaṇṇā ». Cela sert à restreindre l’usage : le mot « aādi » n'est employé que lorsque les quarante-trois caractères suivent. Cette restriction d'usage est envisagée car elle est observée dans des cas comme « abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārā cī » (4-119). Ce n'est pas non plus pour établir une substitution, où les quarante-trois caractères seraient à la place du mot « aādi », ou vice versa, car la sixième désinence (génitif) correspondante n'est pas présente. Précisément pour cette raison, en l'absence d'un génitif approprié aux termes augmentés, cela n'indique pas non plus un augment, bien que des doutes surgissent en raison de l'observation d'augmentations et de substitutions dans « yavāsare » (1-30) et « suña sassa » (2-53) ; cela manque des marques caractéristiques d'un augment (comme u, ka, ma). Ce n'est pas non plus une relation qualificatif-qualifié, où « aādi » qualifierait les quarante-trois caractères ou vice versa ; bien qu'un tel doute puisse naître de l'observation de qualificatifs dans « nīluppala » (lotus bleu), cela ne sert pas à la formation grammaticale des mots, car la formation des mots par les règles grammaticales est déjà établie. La raison en est l'absence de caractérisation d'une forme spécifique. Si l'on considérait cela comme une formation de mot, alors des termes comme « nīluppala » devraient être mentionnés, ce qui n'est pas envisageable. De plus, comme on voit dans le monde l'attribution métaphorique des qualités d'un lion à un jeune homme (« ce jeune homme est un lion »), on précise que « cela ne sert pas non plus à la superposition de qualités ». La qualité de « commencer par a » appartenant au mot « aādi » ou aux quarante-trois caractères n'est pas superposée. La raison invoquée est l'absence de caractérisation d'une forme spécifique. Faute d'autres alternatives mentionnées, cela pourrait servir aux deux, mais ce n'est pas une règle de définition (paribhāsa) faute de posséder ces caractéristiques et parce que cela sera expliqué plus loin, il conclut en s'appuyant sur le reste par : « désignation et désigné » (saññā-saññī).

မရိယာဒါယမ္ပကာရေစ, သမီပေ ဝယဝေ တထာ;

စတုဗ္ဗိဓပ္ပကာရောယံ, အာဒိသဒ္ဒဿ ဒိဿတေတိ.

Le mot « ādi » (commencement, etc.) est perçu selon quatre modalités : la limite (mariyādā), la sorte (pakāra), la proximité (samīpa) et la partie (avayava).

မရိယာဒတ္ထော ဧတ္ထ အာဒိသဒ္ဒေါတိ အာဟ-‘အာဒိမရိယာဒါ ဘူတော’တိ, ဥပလက္ခဏတ္တာတိ ဥပလက္ခိယမာနာနမာကာရာဒီနံ ဂဟဏေ ကာရဏဘာဝေန အပ္ပဓာနတ္တာ, တေနာဟ-‘ဥပလက္ခဏဿုပသဇ္ဇနီယဘူတဿာ’တိ, ကာရိယေနာတိ ဝဏ္ဏသညာဘဝနာဒိနာ, န ဂုန္နမ္ပိ အာနယနံ ဘဝတိ..ဂုန္နမုပသဇ္ဇနီယ ဘူတတ္တာ အညပဒတ္ထဿေဝ ပဓာနတ္တာ, သညာယာ ဘာဝေတိ အကာရဿ ဝဏ္ဏသညာယ အဘာဝေ, ရူပန္တိတိ တာလီသာရူပံ, တိတာလီသာ+ဝဏ္ဏာတိပဒစ္ဆေဒေါ, တိတာလီသ+ဝဏ္ဏာတိဝါ, သုတ္တာဝယဝဿာပိ သုတ္တသမ္ဗန္ဓိတ္တာ ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) ပန ဝုတ္တံ, ရဿတ္တန္တု ‘‘ဒီဃရဿာ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန, ဣတရထာ ဗျဉ္ဇနပရဿေဝ ရဿတ္တေ ဒဿိတေ တိတာလီသဣတိ အဗျဉ္ဇနေ ပဒံ န သမ္ပဇ္ဇေယျာတိ ဝိညာယတိ, ဣတရီတရယောဂစတ္ထေ ဗဟုဝစနေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အာဟ-‘ဧကဝစနမ္ပနာ’တိအာဒိ, ဝိပ္ပဋိပတ္တိ အညထာဘာဝေါ, ရဿ ဧ ဩကာရေဟိ တေစတ္တာလီသက္ခရာနန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ဧ ဩကာရေ ဟီတိ သဟတ္ထေ တတိယာ, သက္ကတာနုသာရေနာတိ သက္ကတေ ‘‘သန္ဓိ ယက္ခရာနံ ရဿာ န သန္တီ’’တိ ဝုတ္တဿ အနုသာရေန, ကောစီတိ သာ သနပ္ပသာဒကစောဠိယဗုဒ္ဓပ္ပိယာစရိယံ ဒဿေတိ, န ဟိစ္စာဒိံ ဝဒတော-ယမဓိပ္ပာယော ‘ရဿာဣဝါတိ ဣဝသဒ္ဒေါ သာဓမ္မောပမာဇောတကော ဝါ သိယာ ဝေဓမ္မောပမာဇောတကော ဝါ, ယဒိ တာဝ ဝေဓမ္မောပမာဇောတကော, ရဿဓမ္မဿ ဧ ဩကာရေသွ သမ္ဘဝါ တေသံ ဒီဃကာလပ္ပဝတ္တိတော တေ ဒီဃာယေဝ သိယုံ, ယဒိ ပန သာဓမ္မောပမာဇောတကော[Pg.22], တေသု ရဿဓမ္မဿသမ္ဘဝါ ရဿကာလပ္ပဝတ္တိတော ရဿာဧဝ တေ သိယုန္တိ ‘ဧတ္ထာတိအာဒီသု ဧ ဩကာရာနံ ဥစ္စာရဏကာလကတံ ရဿတ္တမေဝ ဟောတီ’တိ, ရဿကာလဝန္တောယေဝါတိ ဧဝသဒ္ဒေါ သောဂတေ ဝဏ္ဏဝိနိမ္မုတ္တဿ ကာလဿေဝါဘာဝါ ဝဏ္ဏာနဉ္စ ပစ္စက္ခ သိဒ္ဓတ္တာ ပမာဏသိဒ္ဓံ ပါရမတ္ထိက မေ ဩကာရာနံ ရဿကာလဝန္တတံ ဒီပေတိ, အတ္ထာတိ ဝဒတော ပနာယမဓိပ္ပာယော ‘ဧတ္ထာတိအာဒီသု ယဒိ ဧကာရာဒယော ဒီဃာဧဝ သံယောဂပုဗ္ဗတ္တာ ရဿာဝ သိယုံတထာ သတိ အတ္ထာတိ ဧတ္ထာပိ ဒီဃောဝ အာကာရော သံယောဂပုဗ္ဗတ္တာရဿော ဣဝ ဥစ္စတီတိ အာပဇ္ဇေယျ, တသ္မာ ဥစ္စာရဏကာလကတောဝ ရဿဒီဃဘာဝေါ ဂဟေတဗ္ဗော’တိ, ကစ္စာယနဝုတ္တိဝဏ္ဏနာ ဉာသော, တညာပနေတိ ဗဟိဒ္ဓါ အညေသမက္ခရာနံ ဉာပနေ, ပယောဇနာဘာဝါတိ တေန သာဓေတဗ္ဗဿ ကဿစိ ဣဋ္ဌဿ အဘာဝမာဟ, ကိမေတ္ထ သမုဒါယေ ဝါကျပရိသမတ္တိ, ဥဒါဟု အဝယဝေတိ အာဟ- ‘ပစ္စေက’န္တိ, အညထာ ‘ရုက္ခာ ဝန’န္တိအာဒီသု ဝိယ သမုဒါယေ ဝါကျပရိသမတ္တိယံ ‘‘ဣယုဝဏ္ဏာ ဈလာ နမဿန္တေ’’ (၁-၉) ဣစ္စာဒိကံ န သိဇ္ဈတီတိ, ပစ္စေကံ ဝဏ္ဏာ နာမဟောန္တီတိ အကာရော ဝဏ္ဏော နာမ ဟောတိ အာကာရော ဝဏ္ဏော နာမ ဟောတီတိအာဒိနာ, အဝယဝေစ္စာဒိနာ ဝုတ္တိယံ အဝုတ္တေပိ ‘ပစ္စေက’န္တိ ဝစနေ သဒိဋ္ဌန္တံ ကာရဏမာဟ, ဒိဋ္ဌန္တောပနီတော တျတ္ထော သုခေန ပဋိပတ္တုံ သက္ကာတိ, ဧတ္ထ ဟိ ပစ္စေကန္တိ အဝုတ္တေပိ ဒေဝဒတ္တော ဘောဇီယတူတိအာဒိနာ ပစ္စေကံ ဘုဉ္ဇိကိရိယာ ပရိသမာပီယတေ, တေနာဟ-‘န စောစ္စတေ’ ဣစ္စာဒိ, အထဝါ သမုဒါယေပိ ဝါကျပရိသမာ ပတ္တိယံ သတိ သမုဒါယေ ပဝတ္တာ သဒ္ဒါ အဝယဝေသုပိ ဝတ္တန္တီတိ ‘သမုဒ္ဒေကဒေသဒဿနေပိ သမုဒ္ဒေါ ဒိဋ္ဌော, ခန္ဓေကဒေသ ဘူတာယပိ ပညာယ ပညာက္ခန္ဓောတိအာဒီသု ဝိယ န ဒေါသော, တေနေဝ ဝုတ္တိယံ ‘ပစ္စေက’န္တိ န ဝုတ္တံ, ဝဏ္ဏသဒ္ဒဿ ဂုဏာဒျနေကတ္ထတ္တေပိ ပကရဏတော အကာရာဒယောဝေတ္ထ ဝုစ္စန္တီတိ အာဟ-‘ဝဏ္ဏီယတိ’စ္စာဒိ, ပကရဏတောပိ အတ္ထော ဝိဘဇ္ဇတေ, ဝုတ္တံ ဟိ–

Le terme 'ādi' ici a le sens de limite, c’est pourquoi il est dit : 'étant la limite initiale'. Par 'indication' (upalakkhaṇa), on entend que cela est secondaire en tant que cause pour saisir les formes etc. qui sont indiquées ; c'est pourquoi il est dit : 'de l'indicateur qui est devenu subordonné'. Par 'action', comme la production de la perception des couleurs etc., il n'y a pas d'amenée des vaches car les vaches sont subordonnées et que le sens d'un autre mot est prédominant. Dans 'l'existence de la perception', en l'absence de perception de la lettre 'a'. 'Rūpanti' se réfère à la forme 'tālīsā'. Le découpage des mots est 'titālīsā + vaṇṇā' ou 'titālīsa + vaṇṇā'. Bien qu'il s'agisse d'une partie du sutta, en raison de la connexion avec le sutta, il est dit : 'long et bref devant une consonne' (1-33) ; la brièveté est obtenue par la division de la règle (yogavibhāga) 'long et bref'. Autrement, si la brièveté n'était montrée que devant une consonne, le mot 'titālīsā' ne serait pas formé devant une non-consonne. En raison du pluriel dans le sens de coordination (itarītarayoga), il est dit : 'le singulier cependant', etc. 'Vippaṭipatti' signifie changement. La relation est avec 'les quarante-trois lettres par les brefs e et o'. Dans 'e okāre hī', la troisième terminaison (instrumental) a le sens d'accompagnement. 'Selon le sanskrit' signifie selon ce qui est dit en sanskrit : 'les voyelles de liaison ne sont pas brèves'. 'Certains' (kocī) désigne le maître Buddhappiya de l'école Cola, l'auteur du Sārasanappasādaka. Pour celui qui dit 'na hi' etc., voici l'intention : le mot 'iva' dans 'rassā iva' peut être soit un indicateur de comparaison par similitude, soit un indicateur de comparaison par contraste. Si c'est un indicateur de comparaison par contraste, comme la nature brève n'existe pas dans les sons 'e' et 'o' à cause de leur durée prolongée, ils seraient seulement longs. Si c'est un indicateur de comparaison par similitude, comme la nature brève n'existe pas en eux, ils seraient brefs en raison de leur durée d'émission brève ; ainsi 'dans des cas comme ettha, la brièveté des sons e et o est due au temps de prononciation'. 'Possédant seulement un temps bref' : le mot 'eva' met en évidence, puisque dans le système bouddhique (sogata) il n'y a pas de temps séparé de la lettre et que les lettres sont prouvées par perception directe, que les sons 'e' et 'o' possèdent un temps bref de manière prouvée par la réalité ultime. Pour celui qui dit 'attha', voici l'intention : 'dans ettha etc., si les sons e etc. étaient seulement longs, ils deviendraient brefs parce qu'ils précèdent un groupe de consonnes ; dans ce cas, même dans attha, le long ā, précédant un groupe de consonnes, serait prononcé comme s'il était bref. Par conséquent, la nature brève ou longue doit être comprise comme étant déterminée par le temps de prononciation'. Le 'Ñāsa' est un commentaire sur la glose de Kaccāyana. 'Pour faire connaître cela' signifie pour faire connaître d'autres lettres à l'extérieur. 'Par absence d'utilité', il mentionne l'absence de tout but souhaité devant être accompli par cela. Est-ce que la conclusion de la phrase se trouve dans la totalité ou dans les parties ? Il répond : 'individuellement'. Autrement, comme dans 'les arbres sont la forêt', si la conclusion de la phrase était dans la totalité, des règles comme 'les sons i et u sont appelés jha et la' (1-9) ne s'appliqueraient pas. Chaque lettre reçoit un nom : la lettre 'a' est un nom de lettre, la lettre 'ā' est un nom de lettre, etc. Bien qu'il ne soit pas mentionné dans la glose par 'avayave' etc., il donne une raison avec un exemple pour l'expression 'individuellement'. Un sens illustré par un exemple peut être compris facilement. Ici, même sans dire 'individuellement', l'action de manger est complétée individuellement dans des phrases comme 'que Devadatta soit nourri'. C'est pourquoi il est dit 'na coccate' etc. Ou bien, même si la conclusion de la phrase est dans la totalité, les mots appliqués à la totalité s'appliquent aussi aux parties ; comme dans 'en voyant une partie de l'océan, l'océan est vu', ou 'bien qu'elle ne soit qu'une partie des agrégats, la sagesse est appelée agrégat de sagesse', il n'y a pas de faute. C'est pour cette raison que 'individuellement' n'est pas mentionné dans la glose. Bien que le mot 'vaṇṇa' ait plusieurs sens comme la qualité etc., en raison du contexte, ce sont les lettres 'a' etc. qui sont désignées ici ; c'est pourquoi il est dit 'vaṇṇīyati' etc. Le sens est aussi distingué par le contexte. Car il a été dit :

အတ္ထာ ပကရဏာ လိင်္ဂါ, ဩစိတျာ ဒေသကာလတော;

သဒ္ဒတ္ထာ ဝိဘဇီယန္တေ, န သဒ္ဒါယေဝ ကေဝလာတိ.

Les sens sont distingués par le contexte, le genre, la pertinence, le lieu et le temps ; les sens des mots sont ainsi distingués, et non les mots seuls.

နနု [Pg.23] ဈလာဒိသညာ ဝိယ လဟုသညံ အကတွာ ကသ္မာ ဂုရုသညာ ကတာတိ စောဒနံ မနသိ နိဓာယ ရုဠှိ အနွတ္ထဝသေန ဒွိပ္ပကာရာသု သညာသု ဈာလာတိ ရုဠှိ သညာတ္ထာဘာဝေန ဝေါဟာရသုခမတ္တပယောဇနာ, အနွတ္ထသညာ ပန တပ္ပယောဇနာပိ ဟောတိ တဒညပ္ပယောဇနာ ပီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဧဝ’မိစ္စာဒိ, ဝဏ္ဏီယတီ အတ္ထော ဧတေဟီတိ ဝုတ္တမတ္ထံ အနုဂတာ အနုဂတတ္ထာ ဝဏ္ဏသညာ တံ, သဒ္ဒါဓိဂမနီယဿာတိ သဒ္ဒေန ဝိညာတဗ္ဗဿ, ဝဏ္ဏံ မူလမဿာတိ ဝဏ္ဏမူလကော-အတ္ထော, တဿ ဘာဝေါ ဝဏ္ဏမူလကတာ, အတ္ထဿ ဝဏ္ဏမူလကတံ သာဓေတိ ‘သာပိ’စ္စာဒိနာ, ဝဏ္ဏံ ရူပံ သဘာဝေါ ဧတေသန္တိ ဝဏ္ဏရူပါနိ-ပဒါနိ, သမုဒါယော ပါဒါနံ ရူပမဿာတိ သမုဒါယရူပံ ဝါကျံ, ဝိဘတျန္တမတ္ထဇောတကံ ပဒံ, ပဒသမုဒါယော ဝါကျံ, သဗ္ဗဉ္စေတမုပစာရေန ဝဏ္ဏသဒ္ဒဝစနီယတ္တံ ဂစ္ဆတိ ဝဏ္ဏမယတ္တာတိ သဗ္ဗောပိ သမ္မုတိပရမတ္ထဘေဒဘိန္နော အတ္ထော ဝါကျာဓိဂမနီယော ဝဏ္ဏေနေဝ ဝိညာယတိ နာမ တသ္မာ ယထာ ဝုတ္တမတ္ထ ဝိသေသဒဿနံလဟုသညာယ န သက္ကာတိ တဒတ္ထမကာရာဒီနံ ဂုရုဘူတာ ဝဏ္ဏသညာ ကတာတိ အဓိပ္ပာယော, သမ္မုတိ သင်္ကေတဝသေန ပဝတ္တော ဝေါဟာရော, ပရမတ္ထော သနိဗ္ဗာနော ပဉ္စက္ခန္ဓော. ဥဘောဟိ ပနေတေဟိ ဘိန္နော တတိယော ကောဋ္ဌာသော နာမ နတ္ထိ, တထာစ ဝုတ္တံ–

Considérant l'objection : 'Pourquoi, au lieu d'une désignation légère comme jha etc., a-t-on créé une désignation lourde comme vaṇṇa ?', il explique que parmi les deux types de désignations, conventionnelles (ruḷhi) et étymologiques (anvattha), 'jhala' est une désignation conventionnelle dont l'utilité n'est que la facilité d'usage en l'absence de sens propre. Mais une désignation étymologique sert à cet usage et à d'autres encore. C'est pourquoi il est dit 'evam' etc. 'Le sens est décrit par eux', telle est la définition ; la désignation 'vaṇṇa' suit ce sens, elle a donc un sens étymologique. 'De ce qui est à comprendre par le son', c'est-à-dire ce qui doit être connu par le son. 'Ce qui a la lettre pour racine' signifie dont le sens a pour racine la lettre ; son état est la 'nature enracinée dans la lettre'. Il prouve que le sens est enraciné dans la lettre par 'sāpi' etc. 'Ceux dont la forme est la lettre' sont les mots. 'Ce dont la forme est la totalité des mots' est la phrase. Un mot est un indicateur de sens se terminant par une flexion ; une collection de mots est une phrase. Tout cela, par métaphore, reçoit l'appellation de 'vaṇṇa' parce qu'il est composé de lettres. Tout sens, qu'il soit conventionnel ou ultime, qui doit être compris par une phrase, est connu par la lettre ; par conséquent, la distinction de sens expliquée précédemment ne pourrait être faite par une désignation légère. C'est dans ce but que la désignation 'vaṇṇa', qui est une forme lourde, a été créée pour les lettres 'a' etc. ; tel est l'avis. L'usage conventionnel (sammuti) est le discours fonctionnant par signes. La réalité ultime (paramattha) comprend les cinq agrégats avec le Nibbāna. Il n'existe pas de troisième catégorie distincte de ces deux-là. Et ainsi il a été dit :

ဒုဝေ သစ္စာနိ အက္ခာသိ, သမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝဒတံ ဝရော,သမ္မုတိံ ပရမတ္ထဉ္စ, တတိယံ နုပလဗ္ဘတီတိ.

Le Parfaitement Éveillé, le meilleur des orateurs, a déclaré deux vérités : la conventionnelle et l'ultime ; une troisième n'est pas perçue.

နနု စ–

Mais n'est-ce pas que —

အပ္ပက္ခရမသန္ဒိဒ္ဓံ, သသာရံ ဂူဠှနိဏ္ဏယံ;

ပသန္နတ္ထဉ္စ သုတ္တန္တိ, အာဟု တလ္လက္ခဏညုနောတိ.

Ayant peu de lettres, sans ambiguïté, contenant l'essence, ayant une conclusion profonde, et ayant un sens clair — tel est le Sutta, disent ceux qui en connaissent les caractéristiques.

‘‘အာဒယော တိတာလီသ ဝဏ္ဏာ’’ ‘‘တိတာလီသာဒယော ဝဏ္ဏာ’’တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ န တထာ သတိ သန္ဒိဒ္ဓံ သုတ္တံ သိယာတိ, နနု သတ္ထာဒေါ မင်္ဂလဝစနေန ဘဝိတဗ္ဗံ, အကာရော ပဋိသေဓတ္ထောပိ ဟောတီတိ (န) သတ္ထာဒေါ သိဒ္ဓသဒ္ဒဿောပဟိတတ္တာ, အထ ဟောတွ ပုဗ္ဗာ ဈာလာဒိ သညာ, သဒ္ဒသာဓနမတ္တပ္ပယောဇနတ္တာ ပန သဗ္ဗဝိဓာနဿ ပုဗ္ဗာစရိယ သညာဝါလမေတ္ထာတိ ကိံ ပုနာပိ ဝဏ္ဏာဒိသညာဝိဓာနေန ဂန္ထဂါရဝ ကရဏေနာတိ သစ္စမေတံ, ပုဗ္ဗာစရိယေသု ပန ဂါရဝံ တဒနုဂမနဉ္စ ဒီပေတုံ ကာစိ [Pg.24] သညာယောပျနွာချာယန္တေ, ယဇ္ဇေဝံ သံယောဂသဗ္ဗနာမလောပါဒယောပိ သညာ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ ဝုတ္တာ ဝတ္တဗ္ဗာတိ နနု ဘော ဝုတ္တမေဝါမှေဟိ’ကာစိ သညာယော အာချာယန္တေ’တိ, ကိန္တဒါချာနဒွါရေန ဘဝတာ တာပိ ဝိညာတုံ န သက္ကာတိ, ကေသဉ္စိ သာတ္ထကတ္တောပိ ပတိဝဏ္ဏမတ္ထာနုပလဒ္ဓိတော ဝဏ္ဏာနမဒိဋ္ဌာနမကာရာဒီနမနုကတိယော ဣဟောပဒိဋ္ဌာဣတျနုကာရိယေနာတ္ထေနာတ္ထဝန္တတာယ ဟောတေဝါကာရာဒိတော ဝိဘတ္တိ, လောပေန နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ ပနဿာ အဿဝနံ သန္နိကံသဝစနိစ္ဆာဘာဝါ သံဟိတာယာနိဒ္ဒေသော, အနုက္ကမောတိ အာဒေါနိဿယာ သရာဝုတ္တာ, တတော နိဿိတာ ဗျဉ္ဇနာ, သရေသုပိ ဧကဋ္ဌာနိယာ အကာရာဒယော ဗဟုတ္တာ ပဌမံ ဝုတ္တာ ဌာနာနုက္ကမေန, တတော ဒွိဇာ ဌာနာနုက္ကမေန, တေသုပိ ရဿာဝ လဟုတ္တာ ပဌမံ ဝုတ္တာ, တတော ဒီဃာ, ဗျဉ္ဇနေသုပိ ဝဂ္ဂါ ဗဟုတ္တာ ဌာနပ္ပဋိပါဋိယာ ပဌမံ ဝုတ္တာ, တတော ယကာရာဒယော, ဝဂ္ဂေသု စ အဃောသာ ပဌမံ ဝုတ္တာ, တတော ဃောသာ, တေသု စ သိထိလာ ပဌမံ ဝုတ္တာ, တတော ဓနိတာ, တတ္ထာပိ အပ္ပကတ္တာ ဒွိဇာ ပဉ္စမာ ဝုတ္တာ, တတော ယရလဝါ ဃောသဘူတာ ဌာနာနုက္ကမေန, တတော ဓနိတာ သကာရဟ ကာရာ, တေသုပိဟကာရော ကေသဉ္စိ ဩရသောပိ ဟောတီတိ ဒွိဇတ္တာ ပစ္ဆာ ဝုတ္တော, ကေဟိစိ ‘‘လဠာနမဝိသေသော’’တိ ဒွိန္နမဝိသေသေ ဝုစ္စမာနေပိ လိပိဘေဒေန ဌာနဘေဒေန စ ဘိန္နတ္တာ ဠကာရော ဝိသုံ အက္ခရဘာဝေန ဂဟိတော, သောပိ ဃောသဘာဝေန ဌာနာနုက္ကမေနစ ဟကာရတော ပရံ ဝုတ္တော နိဂ္ဂဟီတံ ပန သရတ္တာဒိသဗ္ဗဝိနိမ္မုတ္တတ္တာ သဗ္ဗပစ္ဆာ ဝုတ္တန္တိ အကာရာဒီနမယမနုက္ကမော, ဣမဿေဝါနုက္ကမဿ မနသိ ဝိပဿ ဝတ္တမာနတ္တာ တိတာလီသာတိ ဂဏနာပရိစ္ဆေဒဿ ဒဿိတတ္တာ စ ‘နိဂ္ဂဟီတန္တာ’တိ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ, ပကတံ သာဓုသဒ္ဒါနွာချာနံ, န ဝဏ္ဏီယတေ, တိ သဒ္ဒသင်္ခရဏ သင်္ခါတ မုချပ္ပယောဇနာဘာဝါ, ကိဉ္စာပိ န ဝဏ္ဏီယတေ, အမှေဟိ ပန ကထမကာရာဒီနမယမနုက္ကမော ဥပ္ပန္နောတိ သိဿာနံ ကင်္ခါ ဝိစ္ဆေဒပ္ပယောဇနမ္ပတိ အနုက္ကမသဒ္ဒဿ အတ္ထကထနဗျာဇေန ဝဏ္ဏိတော ယေဝါတိ, ကရီယန္တေ ဥစ္စာရီယန္တေ ဧတေနာတိ ကရဏံ, တတ္ထ ဇိဝှာမဇ္ဈံ တာလုဇာနံ, ဇိဝှောပဂ္ဂံ မုဒ္ဓဇာနံ, ဇိဝှဂ္ဂံ, ဒန္တဇာနံ သေသာနံ သကဋ္ဌာနံ ကရဏံ, ပယတ္တိ ပယတနံ, တမ္ပန ဝဏ္ဏုစ္စာရဏတော အဗ္ဘန္တရော ဗာဟိယော စ ဥဿာဟော, တတ္ထ အဗ္ဘန္တရပယတနံ-သံဝုတတ္တမကာရဿ, ဝိဝဋတ္တံ သရာနံ [Pg.25] သကာရဟကာရာနဉ္စ ဖုဋ္ဌတ္တံ ဝဂ္ဂါနံ, ဤသံဖုဋ္ဌတ္တံ ယရလဝါနံ, ဗာဟိယပယတနန္တု သံဝုတကဏ္ဌတာဒိ, ဌာနတော ပစ္စာသတ္တိယာ ဝိဓီယမာနကာရိယသမ္ဘဝေန ပယောဇနသမ္ဘဝါ အာဟ-‘ဌာနမ္ပနာ’တိအာဒိ, တိဋ္ဌန္တိ ဧတ္ထ ဥပ္ပတ္တိဝသေန ဝဏ္ဏာတိ ဌာနံ, ‘‘ဧ ဩနမ ဝဏ္ဏေ’’တိ (၁-၃၇) သုတ္တေ ဝဏ္ဏေတိ ကထနမေဝ ဝဏ္ဏသညာကရဏေ ပယောဇနံ, ယထာဝုတ္တမတ္ထမညတြ ဗျာပဒိသတိ’ ဧဝ’မိစ္စာဒိနာ, တသ္မာ ‘‘ဒသာဒေါ သရာ’’ဣစ္စာဒေါ ‘တေနာ’တိအာဒီသု ‘တေန သရဣစ္စနေန ကွတ္ထော ကသ္မိံ သုတ္တေ ပယောဇနံ တံ ဒဿေတိ ‘‘သရောလောပေါ သရေ’’စ္စာဒီ’တိ ဧဝမာဒိနာ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ဉာပေတိ ဝဏ္ဏလောပန္တိ ဉာပကံ, ကသ္မာ ပန’သော စေမိနာဝ ဉာပကေန သိဒ္ဓေါ’တိ ဝုစ္စတိ နနု ‘တဒမိနာဒီနိ’’တိ (၁-၄၇) သုတ္တံ ဒိဿတီတိ, (သစ္စံ) တထာပိ ပကာရန္တရောယမ္ပိ ဝဏ္ဏလောပေ ဒဿိတောတိ ဝိညာတဗ္ဗံ, ဧဝသဒ္ဒေါ ပန ‘ယဒိ ဉာပကေန ဝဏ္ဏလောပေါ သိယာ သော ဣမိနာဝ ဉာပကေန သိဒ္ဓေါ, နာညေနာ’တိ အဝဓာရေတိ.

S'il fallait dire « ādayo titālīsa vaṇṇā » (les quarante-trois lettres commençant par a) ou « titālīsādayo vaṇṇā » (les quarante-trois phonèmes commençant par a), le sutta risquerait d'être ambigu. Ne devrait-il pas y avoir une parole de bon augure au début du traité ? La lettre 'a' peut aussi avoir un sens de négation, mais elle n'est pas [ici une négation] car elle est placée au début du traité comme un terme établi (siddhasadda). Soit, admettons que les désignations des anciens maîtres comme 'jhā', etc., soient utilisées ; puisque toutes les prescriptions n'ont pour seul but que l'établissement des mots, les désignations des anciens maîtres suffiraient ici. Pourquoi alors établir à nouveau des désignations comme 'vaṇṇā' (lettres), alourdissant ainsi l'ouvrage ? C’est vrai, mais certaines désignations sont expliquées pour témoigner du respect envers les anciens maîtres et pour suivre leur voie. Si c'est ainsi, les désignations telles que 'saṃyoga' (conjonction), 'sabbanāma' (pronom) ou 'lopa' (élision) énoncées par les anciens maîtres devraient aussi être mentionnées. N'avons-nous pas dit, cher monsieur, que 'certaines désignations sont expliquées' ? Par le biais de cette explication, ne pourriez-vous pas aussi les comprendre ? Bien que pour certains [phonèmes] il y ait un sens propre, à cause de l'absence de sens individuel pour chaque lettre, les imitations de 'a', etc., qui ne sont pas perçues isolément, sont ici enseignées ; par leur qualité d'imitateurs de sens, les désinctions casuelles (vibhatti) s'appliquent à 'a', etc. Mais à cause de leur indication par l'élision, elles ne sont pas audibles ; et par manque de volonté de prononciation contiguë (sannikaṃsa), il n'y a pas d'indication dans la liaison (saṃhitā). Quant à l'ordre (anukkama) : les voyelles sont énoncées en premier car elles sont indépendantes ; ensuite les consonnes, car elles sont dépendantes. Parmi les voyelles, les lettres 'a', etc., partageant le même point d'articulation, sont énoncées en premier selon l'ordre des points d'articulation. Puis les voyelles doubles (dvijā) selon l'ordre des points d'articulation. Parmi celles-ci, les brèves sont énoncées en premier à cause de leur légèreté, puis les longues. Parmi les consonnes, les groupes (vagga) étant nombreux, ils sont énoncés en premier selon l'ordre des points d'articulation, suivis de 'ya', 'ra', 'la', 'va', etc. Dans les groupes, les sourdes (aghosa) sont énoncées en premier, puis les sonores (ghosa). Parmi elles, les non-aspirées (sithila) d'abord, puis les aspirées (dhanita). Là aussi, les cinquièmes [les nasales] sont énoncées en dernier en raison de leur caractère particulier. Ensuite 'ya', 'ra', 'la', 'va', qui sont sonores, selon l'ordre des points d'articulation. Puis les aspirées 'sa' et 'ha'. Parmi elles, la lettre 'ha' est placée à la fin car elle est considérée par certains comme pectorale (orasa) et donc double. Bien que certains disent qu'il n'y a pas de différence entre 'la' et 'ḷa', la lettre 'ḷa' est prise comme un caractère distinct en raison de la différence de graphie et de point d'articulation ; elle est placée après la lettre 'ha' en tant que sonore et selon l'ordre des points d'articulation. Le niggahīta est placé tout à la fin car il est totalement distinct des voyelles et autres phonèmes. Tel est l'ordre de 'a', etc. C'est parce que cet ordre est présent à l'esprit et que la limite du nombre quarante-trois est montrée que la glose (vutti) dit : 'se terminant par le niggahīta'. Le sujet traité est l'explication des mots corrects (sādhusadda). Il n'est pas 'décrit' (vaṇṇīyate) ici au sens strict car il manque le but principal qu'est le raffinement des mots (saddasaṅkharaṇa). Quoiqu'il ne soit pas décrit ainsi, pour dissiper le doute des élèves sur l'origine de cet ordre de 'a', etc., il est en réalité décrit sous le prétexte d'expliquer le sens du mot 'anukkama'. L'instrument (karaṇa) est ce par quoi on prononce. Le milieu de la langue est l'instrument pour les palatales ; le dos de la pointe de la langue pour les cérébrales ; la pointe de la langue pour les dentales ; et pour les autres, leur propre point d'articulation. L'effort (payatti/payatana) est l'exertion interne et externe lors de la prononciation des phonèmes. L'effort interne est : fermé (saṃvuta) pour le 'a' bref ; ouvert (vivaṭa) pour les voyelles et pour 'sa' et 'ha' ; le contact (phuṭṭha) pour les consonnes de groupe ; le léger contact (īsaṃphuṭṭha) pour 'ya', 'ra', 'la', 'va'. L'effort externe est la fermeture de la gorge (saṃvutakaṇṭhatā), etc. En raison de la possibilité d'application des règles par proximité de point d'articulation, il dit : 'le point d'articulation (ṭhāna), quant à lui', etc. Le point d'articulation est l'endroit où les phonèmes se tiennent lors de leur émission. Dans le sutta 'e onama vaṇṇe' (1-37), le simple fait de dire 'vaṇṇe' est l'utilité de la désignation 'vaṇṇā'. Il indique le sens mentionné ailleurs par 'eva', etc. C’est pourquoi, dans 'dasādo sarā', etc., il faut comprendre le sens par 'par cela' (tenā), etc. ; à quel endroit et dans quel sutta l'utilité de ce terme 'sara' est-elle montrée ? Il le montre par 'sarolopo sare', etc. Un indicateur (ñāpaka) est ce qui fait connaître l'élision d'un phonème. Pourquoi dit-on : 'cela est établi par cet indicateur même' ? Ne voit-on pas le sutta 'tadaminādīni' (1-47) ? (C'est vrai), mais il faut comprendre que l'élision des phonèmes est montrée ici d'une autre manière. Le mot 'eva' (seulement/précisément) détermine que 'si l'élision du phonème doit se faire par un indicateur, elle est établie par cet indicateur-ci, et non par un autre'.

၂. ဒသာ

2. Les dix.

နနု အအာဒယောတိ ပဌမန္တေနုဝတ္တန္တေ ကထမေတ္ထ’တတ္ထာ’တိ သတ္တမီနိဒ္ဒိဋ္ဌတာတိ အာဟ-‘တဉ္စာ’တိအာဒိ, အတ္ထဝသာဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမေနာတိ အအာဒယောတိ ပဌမန္တဿ‘အာဒေါ ဒသာ’တျနေန သမ္ဗန္ဓာ သမ္ဗဇ္ဈမာနေ စာဓာရတ္ထေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အာဓာရတ္ထဝသေန သတ္တမီ ဝိဘတ္တိယာ ပရိဝတ္တနေနာတိ အတ္ထော, အတ္ထဝသာ သတ္တမိယာ ဝိပရိဏာမသမ္ဘဝါယေဝသုတ္တေ အဝိဇ္ဇမာနေပိ‘တတ္ထာ’တိ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ, အာဒေါဒသန္နမနညတ္ထပဝတ္တိသမ္ဘဝတော တေသံ အအာဒယော ဝိသယဘာဝေနပိ သက္ကာ ပရိကပ္ပေတုန္တိ ဝုတ္တံ-‘တေသု ဝိသယဘူတေသူ’တိ, နိဒ္ဓါရဏတ္ထောပိ ယုဇ္ဇတေဝ… ဝဏ္ဏသမုဒါယတော တဒေကဒေသဘူတာန မာဒေါ ဝဏ္ဏာနံ ဒသသင်္ချာဂုဏေန နိဒ္ဓါရိယမာနတ္တာ, အာဒိမှိ ဒသ ဝဏ္ဏာတိ ဝုတ္တေ အဝုတ္တာနမ္ပိ အဝဿံ ဝတ္တဗ္ဗာနံ ဦနပူရဏတ္ထမဇ္ဈာဟာရော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ- အဝဋ္ဌိတာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဝါ’တိ, ဧကာဒီန မဋ္ဌာရသန္တာနံ သင်္ချာနံ သင်္ချေယျေ ဝတ္တနတော အာဟ-‘ဒသသင်္ချာယ ပရိစ္ဆိန္နတ္တာ’တိ, ဂယှုပဂါနံ ရဿဧ ဩဝဏ္ဏာနမ္ပိ ကစ္စာယနေ ဝိယ အပရိစ္စာဂါ အနူနာ, အဂယှုပဂါနံ တဒညေသံ ကေသဉ္စိ သရာနံ ပရိစ္စဂါ အနဓိကာ, ဒသသဒ္ဒဿ သင်္ချေယျ ဝုတ္တိတ္တာ [Pg.26] ဒသန္နမ္ပိ အဓိကတဝဏ္ဏာနညတ္တာ ဝုတ္တံ-‘ဒသန္နမ္ပီ’တိအာဒိ, သယံ ပုဗ္ဗာ’ရာဇ=စိတ္တိယံ’တီသ္မာ ကွိမှိ အန္တလောပေ သမာသေ စ တဒမိနာဒိတ္တာ နိရုတ္တိနယေန ဝါ သရသဒ္ဒေါ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ, ‘သရ-ဂတိဟိံ သာစိန္တာသု’ ဣစ္စသ္မာ အပ္ပစ္စယေန ဝါ နိပ္ပဇ္ဇတီတိ ဒဿေတုမာဟ=‘သယံ ရာဇန္တီ’တိအာဒိ.

Puisque 'aādayo' (a, ā, etc.) est au nominatif dans le sutta, comment peut-il y avoir ici un emploi du locatif 'tattha' (parmi ceux-là) ? Il dit : 'et cela', etc. C’est par un changement de flexion (vibhattivipariṇāma) selon le sens : 'aādayo' au nominatif doit être lié à 'ādo dasā' (les dix premiers), et cette relation implique un sens de support ; c'est donc par la transformation de la désinence en locatif pour exprimer le support que cela s'explique. Bien que le mot 'tattha' soit absent du sutta, il est mentionné dans la glose (vutti) car le changement au locatif est possible selon le sens. Puisqu'il n'est pas possible que les dix premiers s'appliquent à autre chose, on peut aussi concevoir 'aādayo' comme étant le domaine [d'application], d'où l'expression : 'parmi ceux qui constituent le domaine'. Le sens de spécification (niddhāraṇa) convient également... car au sein de l'ensemble des phonèmes, les premiers phonèmes sont spécifiés par la qualité du nombre dix. Quand on dit 'les dix phonèmes au début', il y a un ajout (ajjhāhāra) pour compléter ce qui n'est pas dit mais nécessairement sous-entendu, d'où les termes : 'établis ou indiqués'. Puisque les nombres de un à dix-huit s'appliquent à ce qui est compté, il dit : 'délimité par le nombre dix'. En incluant les voyelles brèves 'e' et 'o' (gayhupaga), comme dans le Kaccāyana, elles ne sont pas délaissées et sont donc complètes. En excluant certaines autres voyelles (agayhupaga), elles ne sont pas en excès. Puisque le mot 'dasa' se rapporte aux choses comptées, et que les dix phonèmes ne sont pas autres [que les voyelles], il dit : 'des dix également', etc. Le mot 'sara' (voyelle/son) est dérivé soit de 'sayaṃ rājanti' (elles brillent d'elles-mêmes) — par la règle de la racine 'rāja' avec le suffixe 'kvi', l'élision de la finale et le composé, ou selon la méthode linguistique (nirutti) à partir de 'tadaminādi' — soit de la racine 'sara' signifiant mouvement, blessure ou pensée, avec le suffixe 'a' ; c'est ce qu'il montre en disant : 'elles brillent d'elles-mêmes', etc.

၃. ဒွေဒွေ

3. Deux par deux.

တေတိ’အာဒေါ’တိ သတ္တမျန္တတ္တာ အပရေ ဒွေ ပရာမသတိ, ဟေဋ္ဌာ ဝိယာတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တံ အတ္ထဝသာ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမံ ဥပမေတိ, အတောဝ ဝိညာယမာနတ္ထဝသေန တေသု’တိ ဝုတ္တံ, တေသုတိ ပန နိဒ္ဓါရဏတ္တဝိဝစ္ဆာယံ တမ္ပိ သမ္ဘဝတီတိ တေသံ ဝဏ္ဏာနံ မဇ္ဈေ ဒွေဒွေတိ ဒွိသင်္ချာယ နိဒ္ဓါရဏတ္ထောပိ ဝေဒိတဗ္ဗော, ဝိစ္ဆာယံ ဝုတ္တိ ယဿ သော ဝိစ္ဆာဝုတ္တိ-ဒွိသဒ္ဒေါ, ဝိစ္ဆာဝုတ္တိတာ စာဿ သဝဏ္ဏတ္တဂုဏေန ဒွိန္နံ (‘ဗျာပိတု) မိဋ္ဌတ္တာ, ကမေနာဝဋ္ဌိတေတိ ဣမိနာ အကာရာဒိဝဏ္ဏပ္ပဗန္ဓဿ အနာဒိကာလသိဒ္ဓံ ကမသိဒ္ဓတ္တမာဟ. နနု သမာနာ ဝဏ္ဏာ သဝဏ္ဏာတျနွတ္ထေ သဝဏ္ဏသဒ္ဒေ သတိ ကတံ ရဿဒီဃာနံ သဝဏ္ဏသညာ သိယာ… အသမာနတ္တာ ဧတေသန္တိ, နေတဒတ္ထိဝဏ္ဏပ္ပဗန္ဓဿ ကမသိဒ္ဓတ္တာ ဝစနဗလေနေဝါသမာနာနမ္ပိ ဟောတေဝါတိ, နေဝမ္ပိ ဝတ္တုံ ယုတ္တံ‘‘ဒွေဒွေ သဝဏ္ဏာ’’တိ သုတ္တဿ တာဒိသသာမတ္ထိယသဗ္ဘာဝေ ဝိသေသကာရဏာဘာဝါတိ အာဟ‘သမာနတ္တမ္ပနာ’တိအာဒိ. တိဋ္ဌန္တိ ဧတ္ထ ဝဏ္ဏာ စိတ္တဇတ္တေပိ အဘိဗျတ္တိ ဝသေနာတိ ဌာနံ ကဏ္ဌာဒိ, တေန ကတန္တိ သမာသော, ကဏ္ဌတာတု ဣတိ စတ္တေ ပါဏျင်္ဂတ္တာ နပုံသကတ္တံ. ပဉ္စမေဟိ ဝဂ္ဂပဉ္စမေဟိ. အန္တဋ္ဌာကီတိ ဝဂ္ဂါနမန္တေ တိဋ္ဌန္တီတိ အန္တဋ္ဌာ, တာဟိ, ယုတ္တဿာတိ ဗြဟ္မစရိယာ, ဂုယှ’န္တိအာဒီသု ယုတ္တဿ. ကေစီတိ အနိယမေန ဝုတ္တံ, တေ ပန–

Par « te » etc., en raison de la terminaison au cas locatif, cela se réfère aux deux autres [termes]. Comme pour ce qui précède, il compare la transformation de la flexion selon le sens mentionné plus haut ; c'est pourquoi il est dit « tesu » (parmi eux) selon le sens compris. Quant au mot « tesu », dans l'intention de distinguer, il est possible de comprendre aussi le sens de distinction parmi ces lettres par le nombre deux-deux. Le mot « deux-deux » possède une fonction de répétition (vicchāvutti). Sa nature de répétition vient du fait qu'il est approprié de se répandre sur deux [lettres] par la qualité de leur similarité (savaṇṇa). Par l'expression « établies dans l'ordre », il exprime que l'ordre de la série des lettres commençant par « a » est établi depuis des temps sans commencement. N'est-il pas vrai que, le mot « savaṇṇa » ayant le sens littéral de « lettres semblables », la désignation de « savaṇṇa » (homorganique) devrait s'appliquer aux brèves et aux longues ? En raison de leur dissemblance, pour celles-ci, cela n'est pas possible en raison de l'ordre établi de la série des lettres, mais par la force de l'énoncé, cela s'applique même à celles qui sont dissemblables. Cependant, il n'est pas correct de parler ainsi, car il n'y a pas de raison spécifique pour une telle capacité dans la règle « dvedve savaṇṇā ». C'est pourquoi il dit « mais en raison de leur similarité » etc. « Tiṭṭhanti » (elles se tiennent) : ici, les lettres se manifestent par l'effort produit par l'esprit ; ainsi, « ṭhāna » désigne la gorge, etc. C'est un composé formé avec cela. Quant au terme « kaṇṭhatā », il est au neutre car il désigne une partie du corps. « Par les cinquièmes » signifie par les cinquièmes des classes (nasales). « Antaṭṭhā » signifie qu'elles se tiennent à la fin des classes ; par celles-ci. « De ce qui est joint » se rapporte à ce qui est joint dans des mots comme « brahmacariyā », « guyhaṃ », etc. « Certains » est dit sans spécification, mais ils disent :

‘‘ဟကာရော ပဉ္စမေဟေဝ, အန္တဋ္ဌာဟိ စ သံယုတော;

ဩရသော ဣတိ ဝိညေယျော, ကဏ္ဌဇော တဒသံယုတော’’တိ ဝဒန္တိ.

« On doit savoir que la lettre 'ha', jointe aux cinquièmes [lettres de classe] et aux semi-voyelles (antaṭṭhā), est pectorale (orasa) ; lorsqu'elle n'est pas jointe à celles-ci, elle est glottale (kaṇṭhaja). »

၄. ပုဗ္ဗော

4. Le précédent (pubbo)

ဝတ္တတေတိ အတ္ထဝသာ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမေန ဝတ္တတေ, နနု စေတျာဒိစောဒနာ, နေသဒေါသောစ္စာဒိ ပရိဟာရော, ဒေါသာဘာဝေ ကာရဏ မာဟ-‘ယောယော…ပေ… [Pg.27] ပတီယတေ’တိ, ဝုတ္တံ သမတ္တေတိ-‘နဟိ’စ္စာဒိနာ, နနု စ ပုဗ္ဗသဒ္ဒေါ ယမေကတ္တာ ဧကံ ပုဗ္ဗမာစိက္ခတိ န သကလန္တိ ကထံ ‘‘ပုဗ္ဗော’တိ ဝုတ္တေ ယောယောတိ ဉာယတိ ‘ယောယော ပုဗ္ဗော’တိ စ ဝုတ္တေ ‘တေသု ဒွီသု’တိ ဧတ္ထ’ဒွီသု ဒွီသု’တိ ဣဒံ ကထံ သုခေနေဝ ပတီယတေ တဒိဒမသိဒ္ဓေနာသိဒ္ဓသာဓနန္တိ အာသင်္ကိယ တဒဘာဝမုဗ္ဘာဝီယ ပုဗ္ဗ သဒ္ဒဿ ဝိစ္ဆာဂမကတ္တမဝဂမယိတုမာဟ-‘နစေဒ’မိစ္စာဒိ. တံယောဂါတိ ဥပစာရဝသေနာဟ, တဗ္ဗန္တတာယဝါတိ အတ္ထိယတ္ထေ အပ္ပစ္စယဝသေန, ဧဝမုပရိပိ.

« Vattate » signifie qu'il s'applique par transformation de la flexion selon le sens. Quant à l'objection commençant par « nanu ca » (n'est-ce pas), la réponse commence par « nesa doso » (ce n'est pas un défaut). Il donne la raison de l'absence de défaut en disant : « Quel que soit... etc... est appréhendé ». Il est dit « dans son intégralité » par « nahi » etc. N'est-il pas vrai que le mot « pubba » (précédent), par son unicité, désigne un seul précédent et non l'intégralité ? Comment alors, quand on dit « pubbo », comprend-on « quel que soit le précédent », et quand on dit « quel que soit le précédent », comment comprend-on facilement « parmi ces deux » comme signifiant « deux par deux » ? Craignant que cela ne soit une démonstration de ce qui n'est pas établi par ce qui n'est pas établi, et pour faire apparaître son absence, il dit « nacedaṃ » etc. pour faire comprendre la nature répétitive du mot « pubba ». « Taṃyogā » est dit par métaphore, ou bien par le suffixe possédant le sens d'appartenance ; il en va de même pour ce qui suit.

၅. ပရော

5. Le suivant (paro)

သေသမိစ္စာဒိနာ‘တေသု ဒွီသူတိ သဝဏ္ဏသညကေသု ဒွီသု’ ဣစ္စာဒိ ကမတိဒိဿတိ. လဟုသညာ ရဿဿ, သံယောဂပုဗ္ဗဿ ရဿဿ ဒီဃဿ စ ဂုရုသညာ န ဝတ္တဗ္ဗာ… ဥစ္စာရဏဝသေနေဝါနွတ္ထသညာတိ ဝိညာယတိ, ပုဗ္ဗာစရိယဝသေန ဝါ ဣဟာဝုတ္တာဝသေသသညာဝိယ.

Par l'expression « le reste » etc., on voit l'ordre : « parmi les deux nommés savaṇṇa », etc. La désignation de « léger » (lahu) s'applique à la voyelle brève. La désignation de « pesant » (guru) pour une voyelle brève suivie d'une consonne double (saṃyoga) ou pour une voyelle longue n'a pas besoin d'être explicitée... on le comprend par la prononciation même selon le sens littéral, ou bien selon les anciens maîtres, comme pour les autres désignations non mentionnées ici.

၆. ကာဒယော

6. Commençant par 'ka' (kādayo)

ကေဝလ ဗျဉ္ဇနာနမတ္ထပ္ပကာသတ္တာဘာဝါ သရာနမတ္ထပ္ပကာသနေ အစ္စန္တောပကာရာ ဗျဉ္ဇနာတိ ‘ဧတေဟီ’တိ ကရဏတ္တေန ဝုတ္တံ, တေနာဟ ‘သရာန’မိစ္စာဒိ. ဝိပုဗ္ဗာ ‘အဉ္ဇ-ဗျတ္တိယံ’တီမသ္မာ ကရဏေ အနပ္ပစ္စယေ ရူပံ, နပုံသကတ္တမ္ပိဿာဝဂမယိတုံ ‘ဥပကာရကာနီ’တိ ဝုတ္တံ, ဗျဉ္ဇနတ္တံ ဒိဋ္ဌန္တေန ဖုဋယတိ ‘ယထာ’ဣစ္စာဒိနာ, ယထာ ဩဒနဿုပကာရကာနိ သူပါဒီနိ ဗျဉ္ဇနာနိ, တထာ သရာနမုပကာရကာနီတိ အဓိပ္ပာယော, ဗျဉ္ဇနမ္ပန အဒ္ဓမတ္တိကံ, ဝုတ္တံ ဟိ–

Parce que les consonnes seules n'ont pas la capacité de manifester un sens, elles sont des aides extrêmes pour manifester le sens des voyelles ; c'est pourquoi elles sont appelées « par celles-ci » au sens instrumental. C'est pourquoi il dit « des voyelles » etc. Le mot dérive de la racine « añja » (manifester) avec le préfixe « vi » et le suffixe instrumental « a ». Pour faire comprendre aussi leur genre neutre, il est dit « upakārakāni » (les auxiliaires). Il clarifie la nature des consonnes (byañjana) par une analogie : « comme » etc. Tout comme les sauces (byañjana) etc. sont des auxiliaires pour le riz (odana), de même les consonnes sont des auxiliaires pour les voyelles ; tel est le sens. Une consonne a la durée d'une demi-mesure (matta). En effet, il est dit :

ဧကမတ္တော ဘဝေ ရဿော, ဒီဃော မတ္တဒွယာယုတော;

ပ္လုတော တိမတ္တော ဝိညေယျော, ဗျဉ္ဇနံ တွဒ္ဓမတ္တိကံတိ.

« La brève a une mesure, la longue est dotée de deux mesures ; la prolongée (pluta) doit être connue comme ayant trois mesures, mais la consonne n'a qu'une demi-mesure. »

အနွတ္ထာတိ အနွတ္ထတော, ‘အနွတ္ထာ ဗျဉ္ဇနာ’တိ သမ္ဗန္ဓော.

« Anvatthā » signifie conformément à leur sens ; la relation est « les consonnes sont conformes à leur sens ».

၇. ပဉ္စ

7. Cinq

သဇာတျပေက္ခာယ သမုဒါယဝါစိတ္တေပိ ကာဒယောတီ အနုဝတ္တနတော ဝဂ္ဂသဒ္ဒေန ကခဂဃဉာဒယောဝ ဂယှန္တိ, ပဉ္စ ပရိမာဏမဿ ပဉ္စကောဝဂ္ဂေါ, ‘‘တမဿ ပရိမာဏံ ဏိကော စာ’’တိ (၄-၄၁) ကော, သုတ္တေ အာဒိဘူတော [Pg.28] ပဉ္စသဒ္ဒေါ ပဉ္စသင်္ချာပရိစ္ဆေဒံ ကုရုမာနော မာဝသာနာနံ ဝဂ္ဂါနံ ဗဟုတ္တံ ဂမေတီတိ ‘ပဉ္စကာ’တိ ဝုတ္တံ, ဝဂ္ဂါတိ ဗဟုဝစနတော ပစ္စေကန္တိ ဝိညာယတိ, ဝဇ္ဇေန္တိ ယကာရာဒယောဘိ ဝဂ္ဂါ, ပဌမက္ခရဝသေန ပန ကဝဂ္ဂါဒိဝေါဟာရော.

Bien qu'il désigne un ensemble en vue de leur nature commune, à cause de la récurrence de « kādayo », seules les lettres ka, kha, ga, gha, ṅa, etc., sont saisies par le mot « vagga » (classe). Une classe qui a pour mesure cinq est une « classe de cinq » (pañcako vaggo). Le suffixe « ka » est ajouté selon la règle « tamassa parimāṇaṃ ṇiko cā » (4-41). Le mot « cinq » placé au début de la règle, en fixant la limite à cinq, fait comprendre la multiplicité des classes se terminant par « ma » ; c'est pourquoi il est dit « les cinq [classes] ». Par le pluriel « vaggā », on comprend chaque classe individuellement. Les lettres commençant par « ya » sont exclues des classes. L'usage des termes « classe de ka » etc. se fait selon la première lettre.

၈. ဗိန္ဒု

8. Le point (bindu)

အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတူန မုစ္စာရဏတ္ထောပေတ္ထ ဂဏှာတီတိ နိပုဗ္ဗာ တတော ကမ္မန္တိ တ္တပ္ပစ္စယေ ညိမှိ ပါဒိသမာသေ ဒီဃေစ ရူပံ ဒဿေန္တော ‘ရဿာ’တိအာဒီမာဟ, ပီဠနတ္ထတော နိဂ္ဂဟနံ နိဂ္ဂဟော, ‘ဣ-အဇ္ဈေန ဂတီသု’ဣစ္စသ္မာ ကတ္တရိ တ္တပ္ပစ္စယေ ဣတံ, နိဂ္ဂဟေန ဣတန္တိ အမာဒိသ မာသေ ရူပံ ဒဿေန္တော ‘ကရဏံ နိဂ္ဂဟေန ဝါ’တိအာဒိမာဟ, ပစ္ဆိမပက္ခံ သာဓေတုမာဟ-‘ဝုတ္တံ ဟီ’တိ.

En raison de la multiplicité des sens des racines, on prend ici le sens de prononciation ; montrant la forme dérivée de la racine avec le préfixe « ni », le suffixe passif et le composé avec le mot suivant, ainsi que l'allongement, il dit « rassā » etc. « Niggahana » (contention) signifie « niggaha » à cause du sens de pression. Montrant la forme dérivée de la racine « i » (aller) avec le préfixe « ni » et le suffixe d'agent, signifiant « ce qui est allé par contention », il dit « karaṇaṃ niggahena vā » etc. Pour prouver cette dernière position, il dit : « Car il est dit... »

၉. ဣယု

9. I, u

စတ္ထသမာသောတိ ဣတရီတရယောဂဒွန္ဒသမာသော. အတ္တေတိ မုနိ သဒ္ဒါဒိဝစနီယေ အတ္ထေ, နမတီတီမဿေတံ ကမ္မံ,

« Catthasamāso » désigne un composé dvanda de type connection mutuelle. « Atte » signifie dans le sens exprimé par les mots tels que « muni ». C'est l'objet de cette action :

ယံ သဗ္ဗဝစနံ သဗ္ဗ, လိင်္ဂံ သဗ္ဗဝိဘတ္တိကံ;

တံ သဗ္ဗတ္ထေ နမနတော, ဝိဒုံ နာမန္တိ တဗ္ဗိဒူ.

« Ce qui possède tous les nombres, tous les genres et tous les cas, parce qu'il s'incline (namati) vers tous les sens, les experts le connaissent sous le nom de

ဣဓ နာမသညာယာဘာဝေပိ အနွတ္ထဗလာယေဝ နာမသညာ သိဒ္ဓါတိ (အာဟ) ‘အနွတ္ထဗျပဒေသေနာ’တိ, သျာဒျန္တပကတိရူပန္တိ ပစ္စယာ ပဌမံ ကရီယတီတိ ပကတိ, သာ ဧဝ ရူပန္တိ ပကတိရူပံ, သျာဒျန္တဿ ပကတိ ရူပံ မုနိသဒ္ဒါဒိ သျာဒျန္တပကတိရူပံ, အတ္ထဝန္တမဓာတုကမပ္ပစ္စယမ္ပာဋိပဒိကံ, ပဒံ ပဒံ ပတိ ပဋိပဒေ, ပဋိပဒံ နိယုတ္တံ ပါဋိပဒိကံ. ဝိသေသနေနာတိ သုတ္တေ ‘နမဿန္တေ’တိ ဝုတ္တေန ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာနံ ဝိသေသနေန. အာချာတဿာတိ ပစတိအာဒိနော. အာဒိမဇ္ဈဝတ္တိနောတိ ဣန္ဒ ဥဒကသဒ္ဒါဒီနံ အာဒေါ, ပခုမာဒီနံ မဇ္ဈေစ ဝတ္တိနော. ပဒေသေသူတိ ‘‘ဈလာ သဿ နော’’တိ (၂-၈၃) အာဒိကေသု သုတ္တပ္ပဒေသေသု, အနိဋ္ဌပသင်္ဂ (သင်္ကံ) နိဝတ္တေတီတိ သမ္ဗန္ဓော, အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂေါနာမ ပစတိ-ဣန္ဒ (ဥဒက ပခုမ) သဒ္ဒါဒီန မန္တ အာဒိမဇ္ဈဘူတဣဝဏ္ဏာဒီနံ [Pg.29] ဈလသညာ ဝိဓာယ တတော ပရာသံ သာဒိ ဝိဘတ္တီနံ ‘‘ဈလာ သဿ နော’’တိ (၂-၈၁) အာဒီဟိ ‘နော’ အာဒေသာဒိမှိ ကတေ ‘ပစတိနော, ဣန္ဒနော, ဥဒကနော, ပခုမနော’တိအာဒိ ရူပပ္ပသင်္ဂေါ, နနုစာဒိအာဒိ စောဒနာ. ဝတ္တဗ္ဗန္တိ သုတ္တေ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဗျာသနိဒ္ဒေသေနာတိ အသမာသနိဒ္ဒေသေန. တဒယုတ္တန္တိအာဒိ ပရိဟာရော, တန္တိ တံ စောဒျံ, သတိဟီတိအာဒိနာ အယုတ္တတ္တံ သမတ္ထေတိ, ဒွီသုတ္တရေသု ယောဂေသူတိ ဥပရိမေသု ‘‘ပိတ္ထိယံ’’ ‘‘ဃာ’’တိ ဒွီသု သုတ္တေသု. ဣတ္ထိယန္တိ ဣဒန္တိ ‘‘ပိတ္ထိယ’’န္တိ သုတ္တေ ဣတ္ထိယန္တိ ဣဒံ ပဒံ. ဝဏ္ဏဝိသေသနံ သိယာတိ ‘‘ပိတ္ထိယ’’န္တိ သုတ္တေ ‘ဣယုဝဏ္ဏာ’တိ အနုဝတ္တနတော ‘ဣတ္ထိယံ ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာ’တိ ဧဝံ ဣဝဏ္ဏု ဝဏ္ဏာ ‘‘ဃော’’တိ သုတ္တေ ‘ဣတ္ထိယံ အာ’တိဧဝံ အဝဏ္ဏဿ စ ဝိသေသနံ ဘဝေယျ. ဝဏ္ဏဝိသေသနေ ဝိရောဓမာဟ ‘ဧဝဉ္စေ’စ္စာဒိ, နာမဿန္တေတိ အသမာသနိဒ္ဒေသေ တွဝိရောဓမာဟ- ‘ဗျာသေ’စ္စာဒိ. သက္ကာနာမဝိသေသနံ ကာတုန္တိ ဒွီသု သုတ္တေသု ဣတ္ထိယန္တိအာဒိနာ ဝက္ခမာနက္ကမေန. နာမဿ အန္တော နာမန္တောတိ သမာသဿ ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တာ သမာသေ ဂုဏီဘူတဿ နာမဿ ဣတ္ထိယန္တိ ဣဒံ ဝိသေသနံ ကာတုံ န သက္ကာတိ အဓိပ္ပာယော, ဝစနမန္တရေနာတိ ပါဏိနိယာနမိဝ ‘‘ယထာသင်္ချမနုဒေသော သမာနံ’’တိ (၁-၃-၁၀) သုတ္တံ ဝိနာ, သမာသင်္ချ ဧတေသန္တိ သမသင်္ချကာ, ဣတိသဒ္ဒေါ အာဒျတ္ထော, တေန–

Ici, bien que la désignation 'nom' (nāmasaññā) soit absente, elle est établie par la force du sens littéral lui-même ; c'est pourquoi il est dit 'par la désignation conforme au sens' (anvatthabyapadesena). La forme de la base se terminant par 'si' etc. est appelée 'pakati' parce que le suffixe est appliqué en premier ; cette forme elle-même est 'pakatirūpa'. La forme de la base se terminant par 'si' etc., comme le mot 'muni', est 'syādyantapakatirūpa'. Un mot ayant un sens, qui n'est ni une racine ni un suffixe, est un thème nominal (pāṭipadika) ; 'padaṃ padaṃ pati' signifie pour chaque mot, ce qui est lié à chaque mot est 'pāṭipadika'. 'Par le qualificatif' (visesanena) signifie par la qualification des voyelles 'i' et 'u' mentionnées dans le sutra comme 'namassante'. 'Du verbe' (ākhyātassa) se rapporte à 'pacati' et autres. 'Se trouvant au début ou au milieu' signifie se trouvant au début de mots comme 'inda' ou 'udaka', et au milieu de mots comme 'pakhuma'. Dans les passages des sutras (padesesu) tels que 'jhalā sassa no' (2-83), le lien est qu'il empêche une occurrence indésirable (aniṭṭhapasaṅga). Une occurrence indésirable signifie que si l'on assignait la désignation 'jhala' aux voyelles 'i', 'u', etc., situées à la fin, au début ou au milieu de mots comme 'pacati', 'inda', 'udaka', 'pakhuma', et qu'ensuite on appliquait le remplacement 'no' aux suffixes commençant par 'sa' après 'jhala' par des règles comme 'jhalā sassa no' (2-81), on obtiendrait des formes erronées comme 'pacatino', 'indano', 'udakano', 'pakhumano', etc. C'est l'objection commençant par 'nanu ca'. 'Doit être dit' (vattabbaṃ) se réfère à ce qui doit être énoncé dans le sutra. 'Par une formulation analytique' (byāsaniddesenā) signifie par une formulation non composée. La solution commence par 'tadayuttaṃ', où 'taṃ' désigne cette objection ; il justifie l'inapproprié par 'sati hi' etc. 'Dans deux sutras' (dvīsuttaresu) se rapporte aux deux sutras suivants : 'pitthiyaṃ' et 'ghā'. Dans 'pitthiyaṃ', le mot est 'itthiyaṃ'. Ce serait un qualificatif des voyelles (vaṇṇavisesanaṃ) ; car par l'influence de 'iyuvaṇṇā' dans le sutra 'pitthiyaṃ', ce serait 'itthiyaṃ ivaṇṇuvaṇṇā' (les voyelles i et u au féminin), et dans le sutra 'gho', ce serait une qualification de la voyelle 'ā' comme 'itthiyaṃ ā'. Il expose la contradiction dans la qualification de la voyelle par 'evañce' etc., mais montre l'absence de contradiction dans la formulation non composée (namassante) par 'byāse' etc. On ne peut pas faire de qualification pour les noms (sakkānāmavisesanaṃ kātuṃ) dans les deux sutras avec 'itthiyaṃ' etc., selon l'ordre qui sera expliqué. La fin d'un nom est 'nāmanto' ; puisque dans un composé le sens du dernier membre est prédominant, l'intention est qu'on ne peut pas faire de 'itthiyaṃ' un qualificatif du nom qui est devenu secondaire dans le composé. 'Sans cette parole' signifie sans le sutra comme celui de Panini 'yathāsaṅkhyamanudeso samānaṃ' (1-3-10). 'Ceux dont le nombre est égal' (samasaṅkhyakā) signifie ceux dont le nombre est le même. Le mot 'iti' a le sens de 'et cetera' ; par cela—

‘‘အာလာပဟာသလီလာဟိ, မုနိန္ဒ ဝိဇယာ တဝ;

ကောကိလာ ကုမုဒါနီ ဝေါ, ပသေဝန္တေ ဝနံ ဇလံ’’ (၂၆၀).

« Par tes conversations, tes sourires et tes gestes gracieux, ô Seigneur des Sages, la victoire est tienne ; les coucous et les lotus fréquentent pour vous la forêt et l'eau » (260).

ဣစ္စာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ.

C'est ainsi qu'il inclut [ces vers] et d'autres.

၁၀. ပိတ္ထိ

10. Pitthiyaṃ (Sur la désignation 'pitthi').

ဣတ္ထိယံ နာမဿာတိ စ, အန္တေ ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာတိ စ ဝုတ္တေ တေသမာ ဓာရာဓေယျသမ္ဗန္ဓော အာဓေယျဿာဓာရေ ပဝတ္တိံ ဝိနာ န သမ္ဘဝတီတိ အဇ္ဈာဟာရဝသေန ‘ဝတ္တမာနာ’တိ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ. ဣဝဏ္ဏု ဝဏ္ဏာတိ အပေက္ခိယ‘ဝိသေသီယန္တီ’တိ ဗဟုဝစနမေတံ သမ္ဗန္ဓဿ ပုရိသာဓီနတာယ နာမန္တီမိနာ သမ္ဗန္ဓေ သတိ‘ဝိသေသီယတီ’တေကတ္တေန ပရိဏမတိ.

Lorsqu'il est dit 'au féminin, du nom' (itthiyaṃ nāmassa) et 'à la fin, les voyelles i et u' (ante ivaṇṇuvaṇṇā), la relation entre le contenant (ādhāra) et le contenu (ādheyya) n'est pas possible sans la présence du contenu dans le contenant ; c'est pourquoi, par voie d'insertion, le terme 'vattamānā' (étant présentes) est employé dans le commentaire. Se rapportant à 'ivaṇṇuvaṇṇā', c'est un pluriel 'visesīyantī' (sont qualifiées) ; mais en raison de la dépendance de la relation envers l'agent (purisa), lorsqu'il y a relation avec 'nāma' (le nom), cela se transforme en singulier 'visesīyatī' (est qualifié).

၁၁. ဃာ

11. Ghā (La désignation 'ghā').

ဣတ္ထိယံ [Pg.30] နာမဿန္တေတိ စ ဝတ္တတေ. ဟေဋ္ဌာ သဗ္ဗတ္ထ သညိနော နိဒ္ဒိသိယ သညာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ တတ္ထ ဝိယ ဝိသုံ သညိနော ပဌမမနိဒ္ဒေသေ အသန္တော ဝိယာတိ ဒေါသလေသမာလမ္ဗိယ စောဒယတိ နနှစေ’တျာဒိနာ. တတ္ထ သေတောတိ ဝိဇ္ဇမာနဿ သညိနော. ကာရိယေနာတိ သညာကာရိယေန. ပရိဟရတိ ‘နာယံ ဒေါသော’တိအာဒိနာ. ပစ္ဆာဝုတ္တမတ္တေနာတိ ‘‘ဃာ’’တိ သုတ္တေ ကာရိယိနော အာကာရဿ ပစ္ဆာ ဝုတ္တမတ္တေန. နစာတိ ဧတ္ထ စသဒ္ဒေါ ဝတ္တဗ္ဗန္တရသမုစ္စယေ, အပရမ္ပိ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗမနိယမရူပမတ္ထီတိ အတ္ထော. အနိယမရူပမာစရိယပ္ပဝတ္တိတော သာဓေတုမာဟ ‘ဥဘယထာပိ’စ္စာဒိ.

Les termes 'au féminin' (itthiyaṃ) et 'à la fin du nom' (nāmassante) se prolongent ici. Partout ailleurs précédemment, le porteur de la désignation (saññino) ayant été indiqué, la désignation était énoncée ; ici, en s'appuyant sur un léger défaut, comme si le porteur de la désignation n'existait pas faute d'avoir été mentionné en premier, il soulève une objection par 'nanhace' etc. Là, 'seto' signifie le porteur de la désignation présent. 'Par l'opération' (kāriyenā) signifie par l'opération liée à la désignation. Il réfute par 'nāyaṃ doso' (ce n'est pas un défaut), etc. 'Par le simple fait d'être mentionné après' signifie par le simple fait que la lettre 'ā', qui subit l'opération, est mentionnée après dans le sutra 'ghā'. Ici, le mot 'ca' (et) sert à inclure un autre point à mentionner ; le sens est qu'il y a également une autre forme non restreinte. Pour prouver la forme non restreinte à partir de la pratique des enseignants, il dit 'ubhayathāpi' etc.

၁၂. ဂေါသျာ

12. Gosyā (Le mot 'go' avec le suffixe 'si').

အာသဒ္ဒေါ အာဘိမုချေ, အနဘိမုခမဘိမုခံ ကတွာ လပနံ ကထနမာလ ပနံ, တသ္မိံ အာလပနေ, အာလပနတ္ထေ ဝိဟိတော သီတိ အတ္ထော.

Le son 'ā' signifie 'en face'. 'Ālapana' (le vocatif) est le fait de parler ou de s'adresser à quelqu'un qui n'est pas en face en le faisant se tourner vers soi ; le sens est que le suffixe 'si' est prescrit dans ce sens de l'interpellation.

ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနပဉ္စိကာဋီကာယံ သာရတ္ထဝိလာသိနိယံ

Ainsi se termine, dans la Sāratthavilāsinī, commentaire de la Moggallānapañcikā,

သညာဓိကာရော သမတ္တော.

Le chapitre sur les désignations (Saññādhikāro).

ပရိဘာသာဓိကာရ

Chapitre sur les règles d'interprétation (Paribhāsādhikāra).

၁၃. ဝိဓိ

13. Règle (Vidhi).

ဝစနာရမ္ဘယောဇနမာဟ–‘ယံ ဝိသေသနဘာဝေနေ’စ္စာဒိ, ယန္တိ အနိယမေန ‘‘အတော ယောနံ ဋာဋေ’’တိ (၂-၄၃) အာဒီသု အတောတိအာဒိကံ ဝိသေသနဘာဝေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတံ ပရာမသတိ, တေနာတိ ဝိသေ သနတ္တေနု-ပါဒိယမာနေန ယံ သဒ္ဒနိဒ္ဒိဋ္ဌေန အတောတိအာဒိကေန ကရဏဘူတေန, ယထာကထဉ္စိတဗ္ဗတောတိ အာဒေါ မဇ္ဈေ-န္တေ ဝါ သဗ္ဘာဝတော ယေနကေနစိ အာကာရေန အဘေဒေါပစာရေန အကာရာဒိဝိသေသနဝတော နာမာဒိနော, တဒန္တတ္ထန္တိ တံ အတောတျာဒိ ဝိသေသနမန္တေ, နာဒေါ န မဇ္ဈေ ယဿ တံ တဒန္တံ, တံ အတ္ထော ပယောဇနံ ယဿာတိ အညပဒတ္ထော, ဝတ္တာယတ္တာတိ ဝတ္တုနော အာယတ္တာ… အတ္တာဝါတ္တနော ဝစနေ ပဓာနန္တိ, တဿာတိ ဝတ္တုနော, သာတိ ဝစနိစ္ဆာ, ပယောဂါနုသာ ရေနာတိ [Pg.31] ဇိနဝစနာနုသာရေန, ဣတီတိ ကာရဏတ္ထေ နိပါတော, ဣမိနာ ကာရဏေနာတိ အတ္ထော, န သဗ္ဗတ္ထပ္ပသင်္ဂေါတိ သံဟိတာဒိဝိဓိမှိ သဗ္ဗတ္ထ တဒန္တ ဝိဓိပ္ပသင်္ဂေါ န ဟောတိ, တထာဟိ ‘‘သရော လောပေါ သရေ’’တိ (၁-၂၆) ဧတ္ထ သရောတိ ဝိသေသနဘာဝေန ဝစနိစ္ဆာယ သဗ္ဘာဝေ သရောတိ တတြာ’ဒီနံ ဝိသေသနန္တိ ယထာကထဉ္စိသရာဒိသရမဇ္ဈသရန္တာနံ တတြာဒီနံ လောပပ္ပသင်္ဂေ ‘‘ဝိဓိဗ္ဗိသေသနန္တဿာ’’တိ (၁-၁၃) သရန္တဿပသင်္ဂေါ သိယာ, န ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တိ (၁-၁၃) အန္တဿ… ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒေသာဘာဝါ, တထာ သတိ ‘တတြိမေ’တိအာဒိမှိ ‘ဣမေ’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ ပယောဂံ နာနုသဋာ နာမသိယုန္တိ န သဗ္ဗတ္ထ တဒန္တ ဝိဓိပ္ပသင်္ဂေါ, တထာ ‘‘ဂတိဗောဓာ’’ (၂-၄) ဒိသုတ္တာဒိမှိပိ ‘ဂမယတိ မာဏဝကံဂါမံ တျာဒိပ္ပသင်္ဂေါတိအာဒိ စ ယထာယောဂမဝဂန္တဗ္ဗံ, ဝုတ္တိယံ ‘‘အတော ယောနံ ဋာဋေ’’တိ သုတ္တောဒါဟရဏံ ဒဿိတံ, ‘‘နရာ နရေ’’တိ လက္ခိယောဒါဟရဏံ.

Il explique l'utilité du début de l'énoncé par 'yaṃ visesanabhāvene' etc. 'Yaṃ' (ce qui) se rapporte à ce qui est destiné à être énoncé en tant que qualificatif sans restriction, comme 'ato' dans 'ato yonaṃ ṭāṭe' (2-43). 'Tena' (par cela) désigne ce qui est pris comme qualificatif, par l'intermédiaire de ce qui est désigné par le mot, tel que 'ato'. 'Yathākathañcitabbatoti' signifie par sa présence de n'importe quelle manière, au début, au milieu ou à la fin. 'Tadantatthanti' signifie que l'utilité est le sens de ce qui se termine par cela (tadanta), c'est-à-dire ce qui a ce qualificatif 'ato' etc. à la fin, et non au début ou au milieu ; c'est le sens du mot composé (aññapadattha). 'Vattāyattā' signifie dépendant du locuteur... la parole du locuteur est prédominante ; 'tassā' se rapporte au locuteur, 'sā' est le désir de parler. 'Payogānusārena' signifie selon l'usage des paroles du Bouddha (jinavacana). 'Iti' est une particule exprimant la cause, signifiant 'pour cette raison'. L'application à tout (sabbatthappasaṅgo) ne se produit pas dans les règles de sandhi (saṃhitā). En effet, dans 'saro lopo sare' (1-26), si le désir de parler existait avec 'saro' comme qualificatif, alors 'saro' qualifierait des termes comme 'tatrā', et il y aurait un risque d'élision pour tout terme se terminant par une voyelle, que la voyelle soit au début, au milieu ou à la fin, selon la règle 'vidhibbisesanantassā' (1-13). Cela ne s'applique pas à 'chaṭṭhiyantassā' (1-13) car il n'y a pas de génitif. Si c'était le cas, dans 'tatrime', on pourrait aboutir à devoir dire 'ime', etc. ; parce qu'ils ne suivent pas l'usage, ils ne seraient pas des noms. Ainsi, l'application de la règle 'tadanta' (se terminant par cela) ne se fait pas partout. De même, dans les sutras comme 'gatibodhā' (2-4), il faut comprendre selon le cas qu'il y aurait un risque de formes comme 'gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ'. Dans le commentaire, l'exemple du sutra 'ato yonaṃ ṭāṭe' est montré, et 'narā nare' est montré comme exemple de la règle appliquée.

၁၄. သတ္တဓီ

14. Sattadhī (L'intelligence vertueuse / Nom de l'auteur).

ဝစနဖလမုပဒဿေတိ‘ယတ္ထေ’စ္စာဒိနာ, ယတ္ထ ယသ္မိံ ‘‘သရော လောပေါ သရေ’’တျာဒိကေ သုတ္တေ, သတ္တမိယာတိ ‘သရေ’တိအာဒိနာ သတ္တမိယာ, ယဿာတိ သရောတိအာဒိနာ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿ, ကာရိယံ လောပါဒိ, သမ္ဗန္ဓာ ဝိသေသာတိ သရေတျာဒေါ ဩပသိလေသိကမဓိကရဏံ, တဉ္စောပသိလေသေ ဘဝမဓိကရဏံ ပုဗ္ဗဿ ဝါ ပရံ သိယာ ပရဿ ဝါ ပုဗ္ဗန္တိ ပုဗ္ဗပရောပသိ လေသဿာဝိသိဋ္ဌတ္တာ ပုဗ္ဗပရာနံ သမ္ဗန္ဓဿ အဝိသေသာ, ပရဿာပီတိ န ကေဝလံ ပုဗ္ဗဿေဝ, သတီတျသ္မိံ အတ္ထေ ဇောတနီယေ သတ္တမီ သံသတ္တမီ သန္တသဒ္ဒဿ သမာဒေသေန, သတ္တဉ္စေတျာဒိဝစနမေဝံ သတိ ဃဋတေ, သန္တိ ဝါ သန္တသဒ္ဒတ္ထေ ပါဒိ, သုတ္တေ အဝုတ္တေပိ ဝုတ္တိယံ ‘နိဒ္ဒေသေ’တိ ဝစနေ ကာရဏမာဟ-သတ္တဉ္စာ’တိအာဒိ, နိဒ္ဒေသမန္တရေန သတ္တံ န သမ္ဘဝတီတိ သမ္ဗန္ဓော, သတ္တမိယာ နိဒ္ဒေသေ သတိယေဝ တံ သမ္ဗန္ဓာယ သတ္တာယ သမ္ဘဝေါ, အညထာ ကိမညန္တဿာ ပတိဋ္ဌာတိ အဓိပ္ပာယော, ပုဗ္ဗသဒ္ဒဿ သမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒတ္တာ ကိန္နိဿာယ ပုဗ္ဗတ္တမိစ္စာဟ-‘သတ္တမိ’စ္စာဒိ, တန္တိ ‘‘သရော လောပေါ သရေ’’တိ သုတ္တံ, ဥကာရဿာတိ ‘ဝေဠု’ဣစ္စတြ ဥကာရဿ, ပုဗ္ဗဿ…ပေ… ကရိတွာ တံမနသိကတဉ္စောဒနံ ဒဿေတုမာဟ-‘တမဟ’န္တိ [Pg.32] စ္စာဒိတိ ဧဝမေတ္ထ သာဇ္ဈာဟာရော သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပုဗ္ဗဿာတိ သတ္တမီ နိဒ္ဒိဋ္ဌတော ပုဗ္ဗဿ, အနန္တရဿာတိ အဗျဝဟိတဿ, ဝုတ္တံ ကိဉ္စိ နတ္ထီတိ သမ္ဗန္ဓော, အယမဓိပ္ပာယော ‘‘တသ္မိန္တိ နိဒ္ဒိဋ္ဌေ ပုဗ္ဗဿာ’’တိ (၁-၁-၆၆) ပါဏိနိယဝစနေ ‘‘ဒိသိရယမုစ္စာရဏကြိယော နိသဒ္ဒေါပျယ မိဟ နေရန္တရိယံ ဇောတေတိ, တတ္ထ‘နိရန္တရံ ဒိဋ္ဌော’တိ ပါဒိသမာသေ ကတေ ဖုဋမေဝါနန္တရမုစ္စာရိတေတျမတ္ထော-ဝဂမျတေတိ ‘‘ပုဗ္ဗသဒ္ဒဿ ဗျဝဟိတေပိ ပယောဂဒဿနေ ဗျဝဟိတေပိ ကာရိယံ ပပ္ပောတီ’’တိ ဘဿကာရာဒယော ဝဏ္ဏေန္တိ, ဣဟ တာဒိသဝစနာဘာဝေန ဝဏ္ဏာဒိ ဗျဝဓာနေပိ သိယာ’’တိ, သရေစ္စာဒိပရိဟာရဝစနေ-ဓိပ္ပာယ မုဗ္ဘာဝယတိ ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိနာ, မထုရာယ ပါဋလိပုတ္တကဿ စာန္တရာဠေ ဂါမာဒီနံ သဗ္ဘာဝါ ဗျဝဓာနေပိ ပုဗ္ဗသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိယာ ဒိဋ္ဌန္တမာဟ-‘မထုရာ’ ဣစ္စာဒိ, ယသ္မာ သရေတိ ဩပသိလေသိကာဓာရေ သတ္တမျန္တံ ပဒံ, တသ္မာ ဗျဝဓာနေ သရလောပေါ န ဟောတီတိ ဧဝံ သင်္ခေပဗျာချာနေန ဝုတ္တိယ မတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, န ကေဝလံ သရေတိ ဧတ္ထေဝါတိ အာဟ- ‘ကာရိယေ’စ္စာဒိ, ဩပသိလေသိကေယေဝါဓာရေ ဘဝတီတိ သေသော, ကာရဏမာဟ-‘ဝတ္တိစ္ဆာနှဝိဓာနတော သဒ္ဒဿာ’တိ, ဝတ္တုနော ယာ ဣစ္ဆာ ဝစနိစ္ဆာ တဿာ အနုတူလေန ဝိဓာနတော အတ္ထဿ ကထနတောတိ အတ္ထော,ယေန ဟိ ယမတ္ထံ ဝတ္တာတိဓာတုမိစ္ဆတိ သတီပျဘိဓာနသာ မတ္ထိယေ န တတော-ညမတ္ထံ သဒ္ဒေါဘိဒဓာတီတျဓိပ္ပာယော, ဝတ္တိစ္ဆာ ဝသာယေ ကာရဏမာဟ’ဝတ္တိစ္ဆာပိ’စ္စာဒိ, ဝတ္တုနော သုတ္တကာရဿ ဣစ္ဆာ ဝတ္တိစ္ဆာ, ကထမုပဒေသတော ဝတ္တိစ္ဆာ-ဝသီယတေ’ ကထဉ္စ သာမတ္ထိယတောတိ အာသင်္ကိယ တမုပဒဿေတုမာဟ-‘အတောစေတျာဒိ, အတော ဝက္ခမာနကာရဏာ ဥပဒေသတော ဝသီယတေတိ သမ္ဗန္ဓော, ကိန္တံ ကာရဏ မိစ္စာဟ-‘ယသ္မာ’ဣစ္စာဒိ, အနွယသဒ္ဒေနေတ္ထ ဂုရုပါရမ္ပရိယော-ပဒေသော ဝိဝစ္ဆိတော, ယသ္မာ ကာရဏာ အနွယော ဂုရုပါရမ္ပရိယော ပဒေသော ဂုရုကုလမုပဂမ္မ ပဉှကရဏာဒိနာ အနွိစ္ဆီယတေ ဂဝေသီယတိ, အတော ကာရဏာ ဂုရုပရမ္ပရာ ဂတဥပဒေသတော ဝသီယတောတိ အတ္ထော, သာမတ္ထိယတော-ဝသာယပ္ပဋိပါဒယိတုမာဟ- ‘သာမတ္ထိယမ္ပိ’စ္စာဒိ, သာမတ္ထိယမ္ပိ ဝုစ္စတေတိသေသော, လဃုနောပါယေန သဒ္ဒါနမုပလက္ခဏေ ပဝတ္တီတိ ဗျဝဟိတနိဝတ္တိယာ ဝစနန္တရက-ရဏမနုပန္နံ[Pg.33], ဥပပန္နံ ဝစနန္တရကရဏံ, တဿ စ ဩပသိလေသိကာဓာရ မန္တရေန အညထာနုပပတ္တိယာ အာဓာရဝိသေသပ္ပဋိပ္ပတ္တီတိ ဣဒမေတ္ထ သာမတ္ထိယံ, အာဓာရန္တရေစ္စာဒိနာ ယထာဝုတ္တံ သာမတ္ထိယံ ဝိဘာဝေတိ, အာဓာရန္တရေပီတိ သဗ္ဗတ္ထ ပါဌော ဒိဿတိ, ပသင်္ဂါဘာဝတော အတ္ထန္တ-ရေနာပိ အာဓာရန္တရေပိ ဩပသိလေသိကာဓာရေပိ ဝစနန္တရပ္ပသင်္ဂေါ သိယာတိ သမ္ဗန္ဓသမ္ဘဝါ ဩပသိလေသိကာဓာရနိဿယနေပိ အာနိသံသော န ဒိဿတီတိ သမုစ္စယတ္ထေနာပိ နတ္ထိ ပယောဇနန္တိ ဝဇ္ဇေတဗ္ဗော ယမ္ပိ သဒ္ဒေါတိ, နနု ကိမေဝံ ဝဏ္ဏီယတေ ပုဗ္ဗဿေဝေတိ ဝစန မေဝေါပသိလေသိကမဓိကရဏံ ဝိညာပယတိ… တတ္ထေဝ ပုဗ္ဗပရတ္တ သမ္ဘဝါတိ ယောမညတေ, တဿေသာ ကပ္ပနာ န သင်္ဂတာတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ပုဗ္ဗဿာတိ’စ္စာဒိ, အယုတ္တတ္တေ ကာရဏမာဟ-‘သာမီပိကေပိ တဿ သမ္ဘဝါ’တိ, ‘ဂင်္ဂါယံ ဃောသော’တိ ဝုတ္တေ ဃောသော ဂင်္ဂါယံ ပုဗ္ဗော ဝါ ပရော ဝေတိ ဂမ္မမာနတ္တာ သာမီပိကေပျဓိကရဏေ ပုဗ္ဗပရတ္တဿ သမ္ဘဝါတိ အတ္ထော, ဧတာဝဝုစ္စတေတိ ပုဗ္ဗဿေဝ ဟောတိ န ပရဿာတိ ဧတ္တကမေဝ ဝုစ္စတေ, တထာစ ဝက္ခတိ-‘ကိန္တ’န္တိအာဒိ, အဓိကံ ဗျဝဟိတနိဝုတျာဒိ န ဝုစ္စတေတိ သမ္ဗန္ဓော, အာဒိသဒ္ဒေနေတ္ထ ဆဋ္ဌီပကပ္ပနာ ဂဟိတာ, ဆဋ္ဌီပကပ္ပနာပိ သာမတ္တိယာ ကတာတိ သမ္ဗန္ဓော, ပကပ္ပနံ ပကပ္ပနာဝိဓာနံ, ဧဝံ မညတေ ‘ပါဏိနိယာ ‘‘ဆဋ္ဌီဋ္ဌာနေယောဂါ’’တျတော (၁-၁-၄၉) ‘‘တသ္မိန္တိ နိဒ္ဒိဋ္ဌေ ပုဗ္ဗဿ’’ (၁-၁-၆၆) ‘‘တသ္မာ တျုတ္တရဿ’’ ဣတိ (၁-၁-၆၇) ပရိဘာသာသုတ္တဒွယေ ဆဋ္ဌီဂဟဏမနုဝတ္တိယ ‘တသ္မိန္တိ နိဒ္ဒိဋ္ဌေ ပုဗ္ဗဿ ဆဋ္ဌီ’ ‘တသ္မာတျုတ္တရဿ ဆဋ္ဌီ တိ ဆဋ္ဌီပကပ္ပနံ ပဋိပါဒေန္တိ ‘ယသ္မိံ သုတ္တေ ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒေသော နတ္ထိ, တတ္ထ ဆဋ္ဌီပကပ္ပနာယထာ သိယာ’တိ, ဣဓ ပန ဝစနန္တရာဘာဝေပိ ယတ္ထ ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒေသော နတ္ထိ, တတ္ထ သာမတ္ထိယေနေဝ ဆဋ္ဌီပကပ္ပနာ သိဒ္ဓါ’တိ, သာမတ္ထိယမုပဒဿေတိ ‘သတ္တမီနိဒ္ဒေသေ’စ္စာဒိနာ, အညဝိဘတ္တိနိဒ္ဒိဋ္ဌောပိ ပဋိပဇ္ဇတေတိ သမ္ဗန္ဓော, ကာရိယယော ဂန္တိ ကာရိယသမ္ဗန္ဓံ, ယထာ ‘‘ဝဂ္ဂေ ဝဂ္ဂန္တော’’တိ ဧတ္ထာနုဝတ္တမာနံ နိဂ္ဂဟီတ’န္တိဒံ ဆဋ္ဌီယန္တံ ဝိညာယတေ, ကထံ ဝဂ္ဂေတေသာ သတ္တမျကတတ္ထာ ‘‘နိဂ္ဂဟီတ’’န္တိ (၁-၃၈) ပုဗ္ဗသုတ္တေ ကတတ္ထတာယ ပဌမာ ဝိဘတ္တိယာ [Pg.34] ဆဋ္ဌီဝိဘတ္တိမ္ပကပ္ပေတိ သတ္တမိယံ ပုဗ္ဗဿေ’တိ တထေတျဝဂန္တဗ္ဗံ. ဧတာဝ ဝုစ္စတေတိ ဝုတ္တေ ဣဒန္တိ န ဝိညာယတေတိ အာဟ ‘ကိန္တ’န္တိအာဒိ, ယဒါဟိစ္စာဒိနာ ပရိယာယပသင်္ဂက္ကမံ ဒဿေတိ. ကိမိဒမုစ္စတေ ပရိယာယပ္ပသင်္ဂေ နိယမတ္ထံ ဝစနန္တိ နနု ပုဗ္ဗပရာနံ ယုဂပဒုပ္ပတ္တိယ မာစရိယဝစနပ္ပမာဏေနာပ္ပဋိပတ္တိယံ ဝိဇ္ဈနတ္ထံ ဝစနန္တိ ကသ္မာ နောစ္စ တေစ္စာဟ- ‘ယုဂပဒုပသိလိဋ္ဌာန’န္တျာဒိ, ယုဂပဒုပသိလိဋ္ဌာနမသမ္ဘဝေါတိ သမ္ဗန္ဓော, ကုတောစ္စာဟ-‘အပရဿူပသိလေသိကဿာဘာဝတော’တိ, အတောတိ ယုဂပဒုဘိန္နမ္ပတ္တိယာ အဘာဝတော, ဝစနံ ‘‘သရော လောပါသရေ’’စ္စာဒိကံ (၁-၂၆) သုတ္တံ.

Il montre l'utilité de la déclaration par les mots ‘yatthe’ etc. ; ‘là où’ (yattha), dans un sutra tel que ‘saro lopo sare’ (la voyelle est élidée devant une voyelle), le locatif est indiqué par ‘sare’ (devant une voyelle). ‘De quoi’ (yassa) désigne ce qui est indiqué par ‘saro’ (la voyelle), l'opération étant l'élision, etc. En raison de l'absence de distinction dans la relation, dans ‘sare’ etc., il s'agit d'un locatif de contiguïté (opasilesika-adhikaraṇa). Comme ce locatif de contiguïté peut se rapporter à ce qui précède ou à ce qui suit, sans distinction de relation entre le précédent et le suivant, [il dit] ‘aussi pour le suivant’, ce qui signifie ‘pas seulement pour le précédent’. Le locatif exprime ici le sens de ‘étant présent’ (sati), par la substitution du mot ‘sant’. L'expression ‘sattañca’ etc. est cohérente dans ce cas. Même si ce n'est pas explicitement dit dans le sutra, il en donne la raison dans le commentaire (vutti) par les mots ‘niddese’ (dans l'indication) : l'existence (satta) n'est pas possible sans indication. C'est seulement s'il y a une indication au locatif que l'existence de cette relation est possible ; sinon, sur quoi reposerait l'autre ? Tel est le sens. Puisque le mot ‘précédent’ est un terme relatif, il demande : ‘Précédent par rapport à quoi ?’ et répond : ‘le locatif’, etc. ‘Cela’ désigne le sutra ‘saro lopo sare’. Pour le ‘u’ dans ‘veḷu’... afin de montrer l'objection concernant la réflexion à ce sujet, il dit ‘tamahaṃ’ etc. Ici, la connexion doit être comprise par ellipse. ‘Précédent’ signifie ce qui précède l'élément indiqué par le locatif. ‘Immédiat’ signifie sans séparation. La connexion est qu'il n'y a rien d'autre de dit. L'intention est celle-ci : dans la déclaration de Pāṇini ‘tasminti niddiṭṭhe pubbassa’ (1-1-66), le mot ‘diśi’ (indiquer) exprime l'action de prononciation, et le préfixe ‘ni’ suggère ici la non-interruption. Ainsi, quand le composé ‘nirantara-diṭṭha’ (vu sans intervalle) est formé, on comprend clairement le sens de ‘prononcé immédiatement après’. Les commentateurs (bhāṣyakāra) expliquent que si l'on voit l'usage du mot ‘précédent’ même avec séparation, l'opération pourrait s'appliquer même avec séparation. En l'absence d'une telle déclaration ici, cela pourrait se produire même avec l'interposition d'un phonème, etc. Dans la réponse ‘sare’ etc., il clarifie l'intention par ‘yadipi’ etc. Il donne l'exemple de ‘Mathurā’ etc. pour montrer que le mot ‘précédent’ s'emploie même s'il y a séparation par des villages entre Mathurā et Pāṭaliputra. Cependant, comme ‘sare’ est un terme au locatif désignant un support de contiguïté, l'élision de la voyelle n'a pas lieu s'il y a séparation ; c'est ainsi que le sens doit être compris dans le commentaire par cette explication concise. Il précise ‘kāriye’ etc., non seulement pour ‘sare’, mais pour signifier que cela n'a lieu que dans un support de contiguïté. Il en donne la raison : ‘par l'établissement selon l'intention du locuteur pour le mot’. Cela signifie : par l'expression du sens conformément à l'intention de parler de celui qui parle. En effet, un mot n'exprime pas un sens autre que celui que le locuteur souhaite exprimer par la racine, même si la capacité d'expression existe. Il donne la raison de cette dépendance à l'intention du locuteur par ‘vatticchāpi’ etc. L'intention du locuteur est celle de l'auteur du sutra. On pourrait se demander : comment l'intention du locuteur est-elle déterminée par l'enseignement et comment par la capacité ? Pour montrer cela, il dit ‘atoca’ etc. La connexion est que cela est déterminé par l'enseignement pour la raison qui va être énoncée. Quelle est cette raison ? ‘Yasmā’ etc. Ici, par le mot ‘anvaya’ (succession), on entend l'enseignement traditionnel des maîtres (gurupāramparā). Parce que la succession est l'enseignement traditionnel des maîtres que l'on recherche en allant dans la famille du maître par le biais de questions, etc., c'est pour cette raison qu'elle est déterminée par l'enseignement transmis par la lignée des maîtres. Pour expliquer la détermination par la capacité, il dit ‘sāmatthiyampi’ etc. On comprend ‘est dit aussi par la capacité’. Lorsque l'on procède à la caractérisation des mots par un moyen concis, il est inapproprié de faire un autre énoncé pour exclure ce qui est séparé. L'énoncé d'un autre terme est approprié, et puisque cela ne peut être autrement sans un support de contiguïté, on comprend qu'il s'agit d'un support spécifique : c'est là la capacité (sāmatthiya). Il explique cette capacité par ‘ādhārantare’ etc. La leçon ‘ādhārantarepi’ (même dans un autre support) se retrouve partout. Puisqu'il n'y a pas d'éventualité de séparation, même avec un autre sens, il y aurait l'éventualité d'un autre énoncé même dans un autre support ou dans un support de contiguïté ; ainsi, la connexion étant possible, on ne voit aucun avantage même à s'appuyer sur un support de contiguïté. Par conséquent, l'usage du mot ‘yampi’ (même si) doit être évité car il n'a pas d'utilité. On pourrait objecter : pourquoi expliquer ainsi ? C'est l'énoncé ‘pubbasseva’ (seulement du précédent) lui-même qui fait connaître le locatif de contiguïté... car c'est là que la relation de précédent et suivant est possible. Pour montrer que cette conception n'est pas correcte, il dit ‘pubbassāti’ etc. Il donne la raison de cette impropriété : ‘parce que cela est possible aussi dans la proximité (sāmīpika)’. Quand on dit ‘le bruit sur le Gange’ (gaṅgāyaṃ ghoso), puisque le bruit est perçu comme étant soit avant soit après sur le Gange, la relation de précédent/suivant est possible même dans un locatif de proximité. C'est tout ce qui est dit : ‘cela arrive au précédent et non au suivant’. Et il dira de même : ‘kintaṃ’ etc. La connexion est que l'exclusion de ce qui est séparé n'est pas dite explicitement. Ici, par le mot ‘ādi’, on inclut la supposition du génitif (chaṭṭhī). La connexion est que la supposition du génitif est aussi faite par capacité. ‘Pakappana’ signifie l'acte de supposer. Il pense ainsi : ‘Chez Pāṇini, à partir de ‘chaṭṭhīṭṭhāneyogā’ (1-1-49), dans les deux sutras de définition (paribhāṣā) ‘tasminti niddiṭṭhe pubbassa’ (1-1-66) et ‘tasmātyuttarassa’ (1-1-67), en reprenant le mot ‘chaṭṭhī’, ils établissent la supposition du génitif : ‘le génitif s'applique au précédent quand cela est indiqué’ et ‘le génitif s'applique au suivant’. Ainsi, dans un sutra où il n'y a pas d'indication au génitif, la supposition du génitif s'applique’. Ici, au contraire, même en l'absence d'un autre énoncé, là où il n'y a pas d'indication au génitif, la supposition du génitif est établie par la seule capacité. Il montre cette capacité par ‘sattamīniddese’ etc. La connexion est que l'opération s'applique aussi à ce qui est indiqué par une autre désinence. ‘Kāriyayoga’ signifie la relation avec l'opération. Par exemple, dans ‘vagge vagganto’, le mot ‘niggahītaṃ’ qui est repris est compris comme étant au génitif. Comment ? Bien que ce soit au locatif ‘vagge’, la désinence du nominatif dans le sutra précédent ‘niggahītaṃ’ (1-38) est transformée en génitif, et il faut comprendre de même ici pour ‘sattamiyaṃ pubbassa’. Quand il est dit ‘c'est tout ce qui est dit’, on ne comprend pas ‘ceci’ ; c'est pourquoi il dit ‘kintaṃ’ etc. Par ‘yadāhi’ etc., il montre l'ordre de l'éventualité de l'alternative. Pourquoi ne dit-on pas que cet énoncé sert à restreindre l'éventualité d'une alternative ? Ou bien, puisque la production simultanée du précédent et du suivant ne peut être comprise par la seule parole du maître, pourquoi ne dit-on pas que c'est un énoncé pour la connaissance précise ? Il répond par ‘yugapadupasiliṭṭhānaṃ’ etc. La connexion est que la contiguïté simultanée est impossible. Pourquoi ? ‘Par l'absence d'une autre contiguïté’. Par conséquent, en raison de l'absence de l'obtention simultanée des deux, l'énoncé désigne le sutra ‘saro lopo sare’ etc. (1-26)."

၁၅. ပဉ္စ

15. Cinq.

အဝဓိဘာဝေနာတိ ‘အတော’စ္စာဒိနာ အဝဓိတ္တေန, ယဿာတိ ယော အာဒိနော, ကာရိယန္တိ ‘ဋာဋေ’အာဒိကံ, ပုဗ္ဗပရာပေက္ခတ္တေနာဝိသေသာတိ ယထာ- ‘ဂါမာ ဒေဝဒတ္တော’တိ ဝုတ္တေ သော တတော ပုဗ္ဗော ပရောဂေတိ ဝိညာယတီတျဝဓိဘာဝဿ ပုဗ္ဗပရာပေက္ခတ္တေနာဝိသေသော, တထေဟာပိ ‘‘အတော ယောနံ ဋာဋေ’’တိ (၂-၄၁) ဝုစ္စမာနေ အတော ပုဗ္ဗေသံ ယောနံ အထဝါ ပရေသန္တိ ပုဗ္ဗပရာပေက္ခတ္တေနာဝဓိဘာဝဿာဝိသေသာတိ မညတေ, ပုရေ ဝိယာတျနေန သတ္တမိယန္တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တံ နိဒ္ဒေသဝစနေ ကာရဏမတိဒိသတိ, ဝုတ္တိယံ ‘နရာနမေရေ’တိ ဧတ္ထ အပဝါဒဝိပ္ပဋိသေဓေ သတိပရတ္တာ ဋာဋေအာဒေသာနံ ပဝတ္တိံ ‘‘အာဒိဿာ’’တိ ဧတ္ထ ဝဏ္ဏယိဿာမ, အထ ကိမိမိနာ ဝစနေန နနု ယတော ယတ္ထ ပဉ္စမီ နိဒ္ဒေသော တတ္ထ သဗ္ဗတ္ထ ‘‘မာနုဗန္ဓော သရာနမန္တာ ပရော’’ (၁-၂၁) တျတော ‘ပရော’တျနုဝတ္တေတုံ သက္ကာတိ တဿာနုဝတ္တိတဿ ယောနမိစ္စနေန သာမာနာဓိကရဏျာ‘ပရေသံ ယောနံ’တျယမတ္ထော ဝိညာယတေ, တတော ပုဗ္ဗေသံ ပသင်္ဂေါယေဝ နတ္ထီတိ, နေတဒတ္ထိ, ပရောတိ တျနုဝတ္တမာနံ ‘အတော’တိ ပဉ္စမျန္တေန သမ္ဗဇ္ဈမာနံ န ကောစိ ဝါရေတာ အတ္ထီတိ ပရတော-ကာရတော ပုဗ္ဗေသမ္ပိ ယောနံ ဋာဋေအာဒေသာ ပပ္ပောန္တီတိ ဝစနေနေမိနာ ဘဝိတဗ္ဗမေဝါတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ဝစနေ’စ္စာဒိ, ဧဝဉ္စရဟိ တဒေဝေါဒါဟရိတဗ္ဗံ, ကိံ ‘နရာနရေ’ တျုဒါဟဋန္တိ စေ, နေသဒေါသော, အညဒတ္ထံ ကာရီယမာနမိဟာ-ပျတ္ထဝန္တံ ဟောတီတိ, ပုဗ္ဗကော ပရိဟာရောတိ ဗျဝ ဟိတနိဝတ္တိယာ [Pg.35] ပုဗ္ဗသုတ္တေ ဝုတ္တော ‘‘သရေတောပသိလေသိကာဓာရော’’တိ ပရိဟာရော, န သမ္ဘဝတီတိ ဣဟ သတ္တမိယာ အဘာဝါ န သမ္ဘဝတိ, ဝစနာနန္တရန္တိ ပါဏိနိယာနံ နိဒ္ဒိဋ္ဌဂ္ဂဟဏမိဝ ဗျဝဟိတနိဝတ္တိယာ သုတ္တန္တရံ, တေ ဟိ ‘‘တသ္မာတျုတ္တရဿာ’’တျေတ္ထ (၁-၁-၆၇) နိဒ္ဒိဋ္ဌဂ္ဂဟဏမနုဝတ္တိယ တေန ပုဗ္ဗေ ဝိယ ဗျဝဟိတနိဝတ္တိမ္ပဋိပါဒေန္တိ. အနန္တရေတိဝစနာ ပစ္စာသတ္တိယာ နိဿယနံ ဝိညာယတေ, ကတတ္ထတာယာတိ ဝစနာ ဇာတိယာတျာဟ- ‘ပစ္စာသတျာ ဇာတိံ သန္နိဿာယာ’တိ ဇာတိံ သန္နိဿာယ ပစ္စာသတျာ ကရဏဘူတာယ နိဝတ္တိမာဟေတိ သမ္ဗန္ဓော, ဣမိနာ ပစ္စာသတ္တိ ဉာယဗျာပနဉာယဇာတိပဒတ္ထဗျတ္တိပဒတ္ထေသု ပစ္စာသတ္တိဉာယော ဇာတိပဒတ္ထောစေဟ နိဿီယတေတိ ဒဿေတိ, န ဟိ ကေဝလံ ဇာတိံ နိဿာယ ဗျဝဟိတနိဝတ္တိ ဝတ္တုံ သက္ကာ, တထာဟိ ယဒေတ္ထ ပစ္စာသတ္တိဉာယော န နိဿိတော, တဒါ ဗျာပနဉာယေန ဗျဝဟိတေ စာဗျဝဟိတေ စာသဇ္ဇတီတိ ဇာတိယာ နိဿယနေ သတျပိ ဗျဝဟိတေပိ ဗျာပျမာနာ ဇာတိ ကေန နိဝါရီယတေ နာပိ ကေဝလံ ပစ္စာသတ္တိန္နိဿာယ ဗျဝဟိတနိဝတ္တိ ဝတ္တုံ သက္ကာ, တထာဟျသတိ ဇာတိသန္နိဿယေန ဗျတ္တိနိဿီယတေ, ဗျတ္တိယဉ္စ ပဒတ္ထေ ပဋိလက္ခိယံ လက္ခဏံ ပဝတ္တတီတိ ပစ္စာသတ္တိ ဉာယနိဿယနေပျဗျဝဟိတမ္ပတိ ယံ လက္ခဏံ ဘိန္နံ တဒဗျဝဟိတေ ပဝတ္တံ, ယမ္ပန ဗျဝဟိတမ္ပတိ ဘိန္နံ လက္ခဏံ, တဉ္စ ဝစနပ္ပမာဏတော မာဘဝတွဿ ဗျတ္ထတာတိ ဗျဝဟိတေပိ ပဝတ္တတေ, တသ္မာ ဥဘောပိ နိဿာယ နီယာတိ. ဝိသယဒဿနပ္ပသင်္ဂေ ဝိသယိဒဿနမတ္ထဗျတ္တိကာရဏန္တိ ဝါကျန္တောဂဓပဒါနမတ္ထမ္ပဌမံ ဒဿေတွာ ပစ္ဆာ သမာသာဒိကံ ဒဿေတုံ ‘ကတော’တျာဒိကမာရဒ္ဓံ, ဇာတိလက္ခဏောတိ အဗျဝဟိတတ္တဇာတိသဘာဝေါ, ‘ဩသဓျော’တိ ဧတ္ထ သကာရေ အကာရာ ပရဿ ဓကာရေန ဗျဝဟိတဿ ယောဿ ဝိယာဝသေသာနမ္ပိ သဗ္ဘာဝတော ဝုတ္တံ-‘ယောပ္ပဘုတီန’န္တိ, ဇာတိ သာမညံ, ယာဝတိ ဝိသယေတိ ဂဝါဒိကေ ယတ္တကေ ဝိသယေ, ကာမစာရတော ဝိသယ ပရိသမတ္တိယာ ဒိဋ္ဌန္တမာဟ-‘တံ ယထေ’တိ, ဘောဇယေတီတိ ဧတ္ထ ဘောဇယေဣတီတိ ပဒစ္ဆေဒေါ, ကတောဟိ ဇာတျတ္ထော ကသိဏောတိ ယသ္မာ သကလော ဗြာဟ္မဏ ဇာတိသင်္ခါတော အတ္ထော ပရိသမတ္တော, တသ္မာတိ အတ္ထော, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ- [Pg.36] ‘ယာဝ ဒိဋ္ဌမ္ဘောဇယေ’တိ ဝုတ္တေ သန္တာယ သာမညဝုတ္တိ ဗြာဟ္မဏသဒ္ဒပ္ပယောဂသာမတ္ထိယာ ပစ္စေကမ္ဘောဇနကိရိယာ ကတာ နာမ ဟောတိ, ယတော ကသိဏောပိ ဇာတျတ္ထော ပရိသမတ္တော နာမာတိ. ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) သုတ္တေ ဗျဉ္ဇနေတိ သတ္တမီ ပုဗ္ဗဿ ဒီဃာဒိဝိဓိမှိ စရိတတ္တာ ‘‘သရမှာ ဒွေ’’တိ (၁-၃၄) ဧတ္ထ သရမှာတိ ပဉ္စမျက တတ္ထာ, တတော ပဉ္စမီနိဒ္ဒေသဿ ဗလီယတ္တံ, တတော ‘‘သတ္တမိယံ ပုဗ္ဗဿ’’ ‘‘ပဉ္စမိယံ ပရဿာ’’တိ ဒွိန္နံ ပရဿ သမုဋ္ဌာပနေ ‘ဗျဉ္ဇနေ’တိ သတ္တမီ ပရဿ ကာရိယ ယောဂိတာယ အတ္ထတော ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမေန ဆဋ္ဌီဘာဝေန ပရိဏမတီ… ဒွိန္နံ သုတ္တာနံ ဝိပ္ပဋိသေဓေ ပရဿ ဗလီ ယတ္တာဝါတိ ဧတာဒိသသာမတ္ထိယသဗ္ဘာဝတော ဝုတ္တံ-‘ဆဋ္ဌီပကပ္ပနာပိ ပုရေဝိယ သာမတ္ထိယာ’တိ.

« Par l'état de limite » : par le fait d'être une limite dans des expressions comme « de a », etc. ; « de qui » : de celui qui est le commencement ; « l'opération » : comme dans « ṭā-ṭe », etc. ; « sans distinction par l'attente de ce qui précède ou suit » : de même que lorsqu'on dit « Devadatta du village », on comprend qu'il est avant ou après cela, ainsi l'état de limite est sans distinction par l'attente de ce qui précède ou suit. De même ici, lorsqu'on énonce « ato yonaṃ ṭāṭe » (2-41), on pourrait penser que l'état de limite est indistinct quant à savoir si cela concerne les suffixes yona qui précèdent ou qui suivent « a » ; c'est pourquoi il dit « comme précédemment », indiquant ainsi dans le terme désigné ici la raison mentionnée pour la locative. Dans le commentaire sur « narānamere », s'il y a conflit d'exceptions, nous expliquerons sous « ādissā » l'application des substitutions ṭā-ṭe en raison de leur position postérieure. Or, à quoi bon cet énoncé ? Puisque partout où la désignation est à l'ablatif (cinquième cas), on peut faire suivre le terme « après » (paro) issu de « mānubandho sarānamantā paro » (1-21) ; par cette suite, en raison de la coordination avec « yonaṃ », le sens « des yona qui suivent » est compris, et il n'y a aucune possibilité pour ceux qui précèdent. Ce n'est pas ainsi. Puisque rien n'empêche le terme « après » (paro) de se rapporter à l'ablatif « ato », les substitutions ṭā-ṭe pourraient aussi s'appliquer aux yona précédant le son « a ». Pour montrer que cet énoncé est nécessaire, il dit « dans l'énoncé », etc. S'il en est ainsi, c'est cela même qu'il faudrait illustrer ; pourquoi illustrer par « narānare » ? Ce n'est pas une faute, car ce qui est fait dans un autre but devient utile ici aussi. « La solution précédente » : la solution mentionnée dans le sūtra précédent pour écarter l'interposition, à savoir « le support par contact avec la voyelle », n'est pas possible ici en l'absence de locative. « Immédiatement après l'énoncé » : c'est un autre sūtra pour écarter l'interposition, comme l'usage du terme « désigné » chez les Pāṇinéens. Eux, en effet, font suivre le terme « désigné » dans « tasmātyuttarassā » (1-1-67) et établissent ainsi l'absence d'interposition comme précédemment. Par l'expression « sans intervalle », on comprend le recours à la proximité. « Par l'état d'avoir atteint son but » signifie par la classe (jāti) de l'énoncé, d'où il dit : « en s'appuyant sur la classe par proximité ». Le lien est : il énonce l'exclusion en s'appuyant sur la classe par le moyen de la proximité. Par là, il montre que parmi les principes de proximité, d'extension, de sens de classe et de sens de l'individu, c'est le principe de proximité dans le sens de classe qui est ici adopté. En effet, on ne peut exprimer l'exclusion de l'interposition en s'appuyant uniquement sur la classe. Car si le principe de proximité n'était pas adopté ici, la classe s'appliquerait à ce qui est séparé comme à ce qui ne l'est pas par le principe d'extension ; alors, même en s'appuyant sur la classe, qui écarterait la classe s'étendant aussi à ce qui est séparé ? On ne peut non plus exprimer l'exclusion de l'interposition en s'appuyant uniquement sur la proximité. Car sans appui sur la classe, on s'appuierait sur l'individu ; et la règle s'appliquant au sens de l'individu, même en recourant au principe de proximité, la règle qui est distincte pour ce qui n'est pas séparé s'applique à ce qui n'est pas séparé ; mais la règle qui est distincte pour ce qui est séparé s'appliquerait aussi à ce qui est séparé pour que l'autorité de l'énoncé ne soit pas vaine. C'est pourquoi on procède en s'appuyant sur les deux. À l'occasion de montrer le domaine d'application, pour montrer le possesseur du domaine comme cause de la clarté du sens, ayant d'abord montré le sens des mots contenus dans la phrase, il commence par « kato », etc., pour montrer ensuite le composé, etc. « De la nature de la classe » : ayant la nature de la classe de non-séparation. Dans « osadhyo », puisque par rapport au « a » de « s », le « yo » est séparé par le « dh », et que cela existe aussi pour les autres, il est dit : « à commencer par yo ». « Classe » signifie généralité. « Dans tout le domaine » : dans un domaine tel que les bovins, etc. Pour illustrer la complétude du domaine par choix, il dit : « comme cela ». Dans « bhojayetī », la coupure des mots est bhojaye iti. En effet, le sens de la classe est complet (entier), car tout le sens défini par la classe des brahmanes est achevé. Tel est le sens. Voici ce qui est dit : quand on dit « qu'il nourrisse autant qu'il en voit », par la capacité d'emploi du mot « brahmane » dont la fonction est la généralité, l'acte de nourrir est accompli pour chacun individuellement, puisque le sens de la classe, même s'il est entier, est dit achevé. Dans le sūtra « Byañjane dīgharassā » (1-33), la locative « byañjane » ayant déjà rempli sa fonction dans la règle de l'allongement précédent, etc., dans « saramhā dve » (1-34), le terme « saramhā » est à l'ablatif. De là vient la prépondérance de la désignation à l'ablatif. Ensuite, entre la locative « devant ce qui précède » et l'ablatif « après ce qui suit », pour susciter ce qui suit pour les deux, la locative « byañjane », par sa capacité à être liée à l'opération sur ce qui suit, se transforme selon le sens par changement de flexion en un génitif... en cas de conflit entre les deux sūtras, en raison de la prépondérance de ce qui suit, ou en raison de l'existence d'une telle capacité, il est dit : « la supposition du génitif est aussi comme précédemment, par capacité ».

၁၆. အာဒိဿ

16. Ayant désigné.

ကိဉ္စိ အန္တဿ သမ္ပတ္တန္တိ ယံ ဋာနုဗန္ဓမနေကဝဏ္ဏံ န ဟောတိ, တံ ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿေ’’ (၁-၁၇) တျန္တဿ ပတ္တံ, ကိဉ္စိ သဗ္ဗဿေတိ ‘‘ဋာနုဗန္ဓာနေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿေတိ’’ (၁-၁၉) ဋာနုဗန္ဓမနေကဝဏ္ဏဉ္စ ကာရိယံ သဗ္ဗဿ ပတ္တံ. ယဒန္တဘာဝိကာရိယံတျာဒိနာ ဝစနဖလမုပဒဿေန္တော ‘ဆဋ္ဌီယန္တဿေ’တီမဿာပဝါဒေါ ယံ ယောဂေါတိ ဒဿေတိ, တဿာယမ ပဝါဒေါ ဟောတု ဋာနုဗန္ဓာဒိကာရိယံ ကထန္တိ အာဟ-‘ဋာနုဗန္ဓေ’စ္စာဒိ, ဝိပ္ပဋိသေဓာတိ အပဝါဒဝိပ္ပဋိသေဓာ, ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿေ’တိ ဟိ ဥဿဂ္ဂေါ, တဿာပဝါဒါ ‘‘အာဒိဿ’’ ‘‘ဋာနုဗန္ဓာနေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿေ’’တျေတေ, ‘‘အာဒိဿာ’’တီမဿာဝကာသော ‘တေရသာ’တိ, ‘‘ဋာနုဗန္ဓာနေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿာ’’တီမဿာဝကာသော ‘ဧသု, အနေနာ’တိ, ဣဟောဘယမ္ပပ္ပောတိ ‘‘အတော ယောနံ ဋာဋေ’’ (၂-၄၁) ‘‘နရာနရေ’’ ‘‘အတေန’’ (၂-၁၀၈) ‘‘ဇနေနာ’’တိ (တတ္ထ) ‘‘ဋာနုဗန္ဓာနေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿေ’’တီဒမ္ပဝတ္တတီတိ တေသမပဝါဒါနံ ဝိပ္ပဋိသေဓာ သဗ္ဗာဒေသော ဘဝတိ. ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တိ ဒသသဒ္ဒေ-န္တဿ ပတ္တောပိ တဒပဝါဒတ္တာ ‘‘အာဒိဿာ’’တိအာဒိဘူတဿ ဒကာရဿ ဟောတီတိ အာဟ ‘ဒကာရဿရော’တိ.

Quelque chose atteint la fin (anta) quand cela ne possède pas l'indice 'ṭa' et n'est pas composé de plusieurs phonèmes (anekavaṇṇa) ; cela atteint la fin selon la règle 'chaṭṭhiyantasse' (1-17). Quelque chose atteint le tout (sabbassa) selon la règle 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse' (1-19) lorsqu'une opération possède l'indice 'ṭa' ou plusieurs phonèmes. En montrant le résultat de la déclaration 'yadantabhāvikāriya' etc., il montre que cet aphorisme est une exception à 'chaṭṭhīyantasse'. Comment l'opération avec l'indice 'ṭa', etc., peut-elle être une exception ? Il dit : 'ṭānubandhe', etc. 'Vippaṭisedhā' signifie par opposition aux exceptions. En effet, 'chaṭṭhiyantasse' est la règle générale (ussagga), ses exceptions sont 'ādissa' et 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse'. Le domaine d'application de 'ādissa' est 'terasa' ; le domaine d'application de 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa' est 'esu' et 'anena'. Ici, les deux s'appliquent : selon 'ato yonaṃ ṭāṭe' (2-41), 'narā', 'nare', 'atena' (2-108) et 'janena', là s'applique 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse'. Par opposition à ces exceptions, la substitution totale (sabbādesa) a lieu. Même si la substitution atteint la fin du mot 'dasa' par 'chaṭṭhiyantassa', à cause de l'exception, elle s'applique à la lettre initiale 'da' ; c'est pourquoi il dit 'dakārassaro'.

၁၇. ဆဋ္ဌီ

17. Génitif (chaṭṭhī)

ကောတ္ထောန္တ [Pg.37] သဒ္ဒဿေစ္စာဟ-‘အန္တောဝသာန’မိစ္စာဒိ, ‘‘ဝဏ္ဏဿန္တဿ’’တိ (၁-၁-၅၂) သုတ္တေ ဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏမန္တဝိသေသနာယောပဒိဋ္ဌံ ပါဏိနိနာ-အန္တဿ ပဒဿ ဝါကျဿ ဝါ မာဘဝီ’တိ, ဣဟ တွနတ္ထကံ ဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏံ ဗျဝစ္ဆေဇ္ဇာဘာဝါတိ ဒဿေတုမာဟ-‘သော စေ’ တျာဒိ, နနု ဗြဟ္မဿာတိ ဝိသေသနတ္ထေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတော မဟာဗြဟ္မသဒ္ဒေါ ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒိဋ္ဌော နာမာတိ ‘‘ဗြဟ္မဿု ဝါ’’တိ (၂-၁၉၄) ဥအာဒေသော ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တိ အန္တဗြဟ္မသဒ္ဒဿ ပပ္ပောတိ, တထာ သတိ ‘န ဟိ ဆဋ္ဌီ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿ အန္တံ ပဒံ ဝါကျံ ဝါ သမ္ဘဝတီ’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ, ဝုစ္စတေ- န ဝိသေသနတ္ထေနာက္ခေပမတ္တေန မဟာဗြဟ္မသဒ္ဒေါ ဆဋ္ဌီ နိဒ္ဒိဋ္ဌော နာမ ဘဝတီတိ န ဗြဟ္မသဒ္ဒဿ သဗ္ဗဿာဒေသပ္ပသင်္ဂေါ, မဟာဗြဟ္မသဒ္ဒေ ဝါ ဗြဟ္မသဒ္ဒေါ အတ္ထီတိ တဿာန္တဿ ဥတ္တံ ဝိဓီယတေ.

Sur le mot 'kotthonta', il dit : 'antovasāna' etc. Dans le sūtra 'vaṇṇassantassa' (1-1-52), Pāṇini a enseigné l'emploi du mot 'vaṇṇa' comme qualification de la fin (anta) afin que cela ne s'applique pas à la fin d'un mot (pada) ou d'une phrase (vākya). Mais ici, l'emploi de 'vaṇṇa' est sans objet par manque de distinction à établir. Pour montrer cela, il dit : 'so ce' etc. N'est-il pas vrai que le mot 'mahābrahma', désiré pour signifier une qualification de 'brahma', est désigné au génitif ? Ainsi, la substitution 'u' prescrite par 'brahmassu vā' (2-194) devrait s'appliquer à la fin du mot 'brahma' selon 'chaṭṭhiyantassa'. Si tel est le cas, pourquoi a-t-on dit 'il n'est pas possible qu'un mot ou une phrase soit la fin de ce qui est désigné au génitif' ? On répond : le mot 'mahābrahma' n'est pas considéré comme désigné au génitif simplement par l'implication d'une qualification ; ainsi, il n'y a pas d'éventualité de substitution totale pour le mot 'brahma'. Ou bien, puisque le mot 'brahma' est présent dans le mot 'mahābrahma', la substitution 'u' est prescrite pour sa fin.

၁၈. ဝါနု

18. L'indice 'v' (vānubandho)

‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿေ’’တျနေနေဝါဝိသေသေန ဝါနုဗန္ဓကာရိယေပျန္တဿ သိဒ္ဓေ ကိမတ္ထောယမာရမ္ဘောတျာသင်္ကိယ ဋာနုဗန္ဓာတျာဒိနာ ဝစနဖလမုပဒဿေန္တော ‘ဗာဓကဗာဓနတ္ထော-ယမာရမ္ဘော’တိ-ဝဒတိ, တထာဟိ ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿေ’’တျဿ ဗာဓကော ‘‘ဋာနုဗန္ဓာနေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿေ’’တိ, တဿ စ ‘‘ဝါနုဗန္ဓော’’တျယံ ယောဂေါ ဗာဓကောတိ ဗာဓကဗာဓနတ္ထော သမ္ပဇ္ဇတေ, အပဣစ္စယမုပသဂ္ဂေါ ဝဇ္ဇနေ နီဝါရဏေ, ပနယနေ ဝါ ဝတ္တတေတိ အပေါဒျန္တေ ဥဿဂ္ဂလက္ခဏာနိ ဝဇ္ဇီယန္တေ နီဝါရီယန္တေ အပနီယန္တေ နေနေတျပဝါဒေါ, သုတ္တေကဒေသေန သုတ္တမေဝေါပလက္ခိတန္တိ အန္တဿ‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’တိ သုတ္တဿ အပဝါဒေါ အန္တာပဝါဒေါ, ဥဿဇ္ဇတေ နိဝတ္တီယတျပဝါဒေနေတျုဿဂ္ဂေါ, ဥဿဂ္ဂါပဝါဒက္ကမော ပနေတ္ထ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿေ’’တျုဿဂ္ဂေါ, တဒပဝါဒါ ‘‘ဋာနုဗန္ဓာနေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿ’’ ‘‘ဥကာနုဗန္ဓာဒျန္တာ’’ ‘‘မာနုဗန္ဓော သရာ နမန္တာ ပရော’’တိ, ‘‘ဋာနုဗန္ဓာနေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿေ’’တျုဿဂ္ဂေါ, တဒ ပဝါဒါ ‘‘ဝါနုဗန္ဓော’’ ‘‘မာနုဗန္ဓော သရာနမန္တာ ပရော’’တိ.

On pourrait objecter que, puisque 'chaṭṭhiyantasse' établit déjà sans distinction que l'opération s'applique à la fin même en présence de l'indice 'v', pourquoi cette nouvelle règle ? Montrant le résultat de la déclaration 'ṭānubandhā' etc., il dit : 'Cette règle est entreprise pour écarter l'obstructeur'. En effet, 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse' est l'obstructeur de 'chaṭṭhiyantasse', et cette règle 'vānubandho' est l'obstructeur de cette règle précédente ; ainsi, l'objectif d'écarter l'obstructeur est atteint. Le préfixe 'apa' est utilisé dans le sens d'exclusion, de prévention ou de retrait. Une exception (apavāda) est ce par quoi les caractéristiques de la règle générale (ussagga) sont exclues, prévenues ou retirées. Par une partie du sūtra, le sūtra lui-même est indiqué ; ainsi, l'exception à la fin signifie l'exception au sūtra 'chaṭṭhiyantassa'. La règle générale (ussagga) est ce qui est écarté ou annulé par l'exception. L'ordre de la règle générale et de l'exception doit être compris ici comme suit : 'chaṭṭhiyantasse' est la règle générale ; ses exceptions sont 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa', 'ukānubandhādyantā', et 'mānubandho sarā namantā paro'. 'Ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse' est alors la règle générale, et ses exceptions sont 'vānubandho' et 'mānubandho sarā namantā paro'.

၁၉. ဋာနု

19. L'indice 'ṭ' (ṭānubandho)

ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒိဋ္ဌဿေစ္စာဒိနာ [Pg.38] ဝစနာရမ္ဘပ္ပယောဇနာချာနေနာန္တာဒေသာပဝါဒေါ ယံ ယောဂေါတိ ဗြဝီတိ, ပစ္စေကမဘိသမ္ဗန္ဓောတိ သော ဋကာရာနုဗန္ဓော စာဒေသောတိအာဒိနာ, ကဿ သဗ္ဗဿ ဘဝတိစ္စာဟ-‘ဆဋ္ဌီ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿေ’စ္စာဒိ, နနု စ ဋေအာဒေသောပျနေကဝဏ္ဏောဧဝ ဒွိဝဏ္ဏသမုဒါယတ္တာတျာသင်္ကိယာဟ-‘ဥပလက္ခိယေ’စ္စာဒိ, အနုဗဓျတေ ပယောဂေ အသုယျမာနေပိ ပယောဇနဝသေနာနုသရီယတီတျနုဗန္ဓော, ဥပဒေသေ ယေဝေါပလက္ခိယ နိဝတ္တတေတျနေနေတံ ဒဿေတိ ‘ဥစ္စာရိတဝိနာသိနောနုဗန္ဓာ’တိ, ဥပဒေသေ ပဌမုစ္စာရဏေ.

En expliquant le but de l'énoncé par 'chaṭṭhīniddiṭṭhasse' etc., il déclare que cette règle est une exception à la substitution finale. 'Il se lie à chacun' signifie : cette substitution possédant l'indice 'ṭa', etc. À quoi s'applique-t-elle pour le tout ? Il répond : 'chaṭṭhī niddiṭṭhasse' etc. On pourrait objecter que la substitution 'ṭe' est aussi composée de plusieurs phonèmes car elle est une combinaison de deux phonèmes. Il répond : 'upalakkhiya' etc. Un indice (anubandho) est ce qui est attaché ; bien qu'il ne soit pas entendu dans l'usage, il est suivi selon le besoin. Il montre, par le terme 'seulement après avoir été identifié dans l'enseignement il cesse', que 'les indices périssent une fois prononcés'. 'Dans l'enseignement' signifie lors de la première prononciation.

၂၀. ဉကာ

20. La lettre 'ñ' (ñakā)

အာဒျန္တာတိ ဝုတ္တေ ကထမဝယဝါတျယမတ္ထော လဗ္ဘတီ တျာဟ-‘အာဒျန္တသဒ္ဒါနမိ’စ္စာဒိ, အာဒျန္တသဒ္ဒါနံ နိယတဝယဝဝါစိတ္တာ အဝယဝဿ စာဝယဝိနာမန္တရေနာ သမ္ဘဝတော သာမတ္ထိယာဝယဝီ လက္ခီယတိ, ဆဋ္ဌိယာတျနုဝုတ္တိတော ဝါဝယဝါဝယဝိသမ္ဗန္ဓေသာ ဆဋ္ဌီ, တာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿာတျယမတ္ထော ဝိညာယတေတိ ဝုတ္တိယံ-‘ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒိဋ္ဌဿာ’တိ (ဝုတ္တံ), တေနေဝ ပစ္စယဝိဓိမှိ ကူပ္ပစ္စယာဒယော န ဒေါသာ ဘဝန္တီတိ, အတောယေဝါတိ တဒဝယဝါစိတ္တတောယေဝ, တဂ္ဂဟဏေနေတိ အဝယဝဂ္ဂဟဏေန, ကတာကတပ္ပသင်္ဂိတ္တာတိ ဩတ္တေ ကတေပိ အကတေပိ ဝုကာဂမဿ ပသင်္ဂတော, ဘူယတ္တတ္တာ ဟိ ဩတ္တဿ ဘူဂ္ဂဟဏေ သတိ ကတေပိ ဩတ္တေ ဝုကာဂမေန ဘဝိတဗ္ဗမကတေပိ တတောဝ ‘‘ကတာကတပ္ပ သင်္ဂီ ယော ဝိဓိ သနိစ္စော’’တိ နိစ္စတ္တာ ဩတ္တံ ဗာဓိတွာ ဝုကာဂမော ဟောတိ, အထ ဝုကာဂမေ ပစ္ဆာ တေန န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အာဟ-‘အန္တာဝယဝေ’စ္စာဒိ.

Lorsqu'on dit 'début et fin' (ādyantā), comment obtient-on le sens de 'parties' (avayavā) ? Il dit : 'ādyantasaddānam' etc. Puisque les mots 'début' et 'fin' désignent des parties déterminées, et qu'une partie ne peut exister sans un tout (avayavin), le tout est indiqué par implication. Ou bien, par la continuité du génitif, ce génitif exprime la relation entre la partie et le tout. Par cela, le sens de 'ce qui est désigné par le génitif' est compris, comme il est dit dans le commentaire : 'chaṭṭhīniddiṭṭhassa'. Par conséquent, dans la règle des suffixes, les suffixes 'kū' etc. ne sont pas fautifs. Précisément pour cette raison, c'est-à-dire parce qu'ils désignent ses parties, par la mention de celles-ci (c'est-à-dire des parties), à cause de l'éventualité de l'application qu'elle soit faite ou non : même si la transformation en 'o' est faite ou non, l'augment 'vuk' risquerait de s'appliquer. En raison de la prédominance de la transformation en 'o', si 'bhū' est saisi, l'augment 'vuk' doit avoir lieu qu'elle soit faite ou non. Par conséquent, selon la règle 'une règle qui s'applique qu'une autre soit faite ou non est permanente (nicca)', l'augment 'vuk' l'emporte sur la transformation en 'o'. Ensuite, il dit : 'antāvayave' etc., pour signifier que cela ne doit pas se produire après l'augment 'vuk'.

၂၁. မာနုဗန္ဓော

21. L'indice 'm' (mānubandho)

ယဒိနိဒ္ဓါရဏေ ဆဋ္ဌီ အန္တဿာဝိသေသိတတ္တာ အဝိသေသေန ယတော ကုတောစိ အန္တတော ဗာနုဗန္ဓော ပရော သိယာ, န ဟိ ဒုတိယံ သရဂ္ဂဟဏမတ္ထိ, ယေနာန္တော ဝိသေသီယတေစ္စာဟ-‘နိဒ္ဓါရဏ’မိစ္စာဒိ, ကာရဏမာဟ-‘သုတတ္တာ’တိ, ‘သရာန’န္တိ သုတတ္တာတိ အတ္ထော, တေန ‘‘သုတာနုမိတေသုသုတသမ္ဗန္ဓောဗလဝါ’’တိ ရုန္ဓတီတေတ္ထဓကာရဿာ နုမိတဿ [Pg.39] မံ န ဟောတီတိ ဒီပေတိ, သမာန ဇာတိယဿေဝ လောကေ နိဒ္ဓါရဏပ္ပတီတိ ဟောတိစ္စာဟ-‘တထာ ဟိ’စ္စာဒိ, ယထာ’ကဏှာ ဂါဝီနံ သမ္ပန္နခီရတမာ’တိ ဝုတ္တေ အဝိသေသိတတ္တေပိ ကဏှာယ ကဏှာဂါဝီယေဝ ပတီယတေ, တထေဟာပိ သရာနံ မဇ္ဈေ အန္တာတျန္တတ္တေန နိဒ္ဓါရိယမာနော သမာနဇာတိယော သရောယေဝ ပတီယတေ, တေန သရာနံ ယေဝါန္တာပရော ဘဝိဿတီတိ ဘာဝေါ, ဝိသေသနတ္တောတိ ‘‘ဉိလတဿေ’’တိ (၅-၁၆၃) သုတ္တေ အဿာတိ ဝုတ္တေ အယမေဝေတိ နိယမာဘာဝါ ယဿကဿစိ အကာရဿ ဉိပ္ပတ္တိ, တေနာနိဋ္ဌပ္ပတ္တီတိ လာနုသင်္ဂိဿေဝ အဿာတိ လဿ ယံ ဝိသေသနတ္တံ တံ အတ္ထော ပယောဇနမဿ ‘‘ကတ္တရိလော’’တိ (၅-၁၈) လကာရဿာတိ ဝိသေသနတ္ထော လကာရော, ဣဓေဝါတိ ဣမသ္မိံ ‘‘မာနုဗန္ဓော’’တိအာဒိသုတ္တေယေဝ.

Dans la sélection (niddhāraṇa), le génitif est utilisé car la fin n'est pas spécifiée ; sans spécification, l'élément lié (anubandha) pourrait se trouver n'importe où. Comme il n'y a pas de seconde mention de voyelle pour spécifier la fin, il dit "niddhāraṇa", etc. Il donne la raison par "sutattā", signifiant "du fait que c'est entendu", c'est-à-dire "des voyelles" (sarānaṃ). Par là, il montre que dans "rundhati", le "dha" n'est pas remplacé par "ma" (car le lien avec ce qui est entendu est plus fort que ce qui est déduit). La sélection dans le monde se fait au sein de la même classe, d'où "tathā hi", etc. Comme lorsqu'on dit "parmi les vaches, la noire est celle qui donne le plus de lait", même si ce n'est pas spécifié, on comprend que la noire est une vache. De même ici, parmi les voyelles, ce qui est sélectionné comme fin absolue est compris comme étant une voyelle de même nature. L'idée est donc que la fin suivra les voyelles. Quant au but de la qualification, dans le sutra "ñilatasse" (5-163), s'il était dit simplement "assa" (de lui), il n'y aurait pas de restriction et n'importe quel "a" recevrait le remplacement "ñi", ce qui mènerait à un résultat indésirable. Le but de qualifier le "la" dans "lānusaṅgisseva assā" est l'utilité du "la" pour le "l" du sutra "kattarilo" (5-18). Ici même signifie dans ce sutra commençant par "mānubandho".

၂၂. ဝိပ္ပဋိ

22. Vippaṭi

ပရောတိ ဝတ္တတေ, သော စာညာဓိကျဣဋ္ဌာဒျနေကတ္ထောပိ ဣဓ ဣဋ္ဌ ဝါစီ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ကမ္မဗျတိဟာရေဃဏိတိ ကမ္မဗျတိဟာရော ကိရိယာပရိဝတ္တနံ ဘာဝဝိသေသော တသ္မိံ ‘ဘာဝကာရကေသွဃဏ္ဃကာ’’တိ (၅-၄၄) သာမညေန ဝိဟိတတ္တာ ဝိပ္ပဋိသေဓနန္တိ အတ္ထေ ဃဏိ ဝိပ္ပဋီ သေဓော, တေနာဟ-‘သာမညေ’စ္စာဒိ, ဝိပ္ပဋိသေဓသဒ္ဒဿ အတ္ထမာဟ-‘အညမညပဋိသေဓော’တိ, သံသိဒ္ဓိယံ ဝတ္တမာနောပိ သိဓိ ဥပသဂ္ဂသမ္ဗန္ဓေ နာတ္ထန္တရေပိ ဟောတီတိ အညမညဝိရောဓောတျတ္ထော, ဝိပ္ပဋိသေဓသဒ္ဒဿ လောကေ ဝိရောဓဝါစိတ္တေန ပသိဒ္ဓတ္တမာဟ ‘တထာ ဟိ’စ္စာဒိနာ, ကထမ္ပန ပမာဏဘူတဿာစရိယဿ ဝစနေသု အညမညဝိရောဓော သမ္ဘဝတီစ္စာသင်္ကိယ ဥဘိန္နံ သာဝကာသတ္တေ သတိ သမ္ဘဝတိ နာညထာတိ ‘ဒွိန္န’မိစ္စာဒိ ဝုတ္တိဂန္ထော ပဝတ္တောတိ ဝတ္တုံ ‘သောစာ’တိအာဒိမာဟ အညမညာနဇ္ဈာသိတေတိ အညမညေနာနက္ကန္တေ အပရိဂ္ဂဟိတေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, အနုဘယတာဂိနီတိ ယော ဝိသယေကဒေသော ဥဘယန္န ဘဇတေ တသ္မိံ အနုဘယဘာဂိနိ ဝိသယေကဒေသေ, သာမညဝိသယော ဒွိန္နံ ဝိဓီနံ သာဓာရဏော ဝိသယော, တတ္ထ ပဝတ္တိပ္ပသင်္ဂေ သတိ သောစ ဝိပ္ပဋိသေဓော ဇာယတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဣမိနာ ဝိပ္ပဋိသေဓဿ ဝိသယော ပဝတ္တိပ္ပသင်္ဂေါ ဝိသယဝိသယီနမဘေဒေန သုတ္တေ ‘ဝိပ္ပဋိသေဓော’တိဝုတ္တောတိ [Pg.40] ‘ဒွိန္န’မိစ္စာဒိနာ ဝုတ္တိဂန္ထော ရစိတောတိ ဒီပေတိ, ပရော ဟောတီ တိဝိဓိဒဿိတောတိ ဣမိနာ ယဒိ နိယမော-ဗ္ဘူပဂတော သိယာ, တဒါ ‘ပရောဝဟောတီ’တိ ဝဒေယျာတိ ဒဿေတိ, ပါဏိနိယာ ဟိ ဇာတိယံ ပဒတ္ထေ သကိမေဝ လက္ခဏံ ပဝတ္တတီတိ စရိတတ္ထတ္တာ ဝိသယန္တရေ ဒွိန္နမ္ပိ လက္ခဏာနမပ္ပဝတ္တိယံ ပရံ ပစ္ဆိမံ ကာရိယန္တိ ဝိဓျတ္ထမိဒံ ဝစနံ, ဗျတ္တိယန္တု ပဒတ္ထေ လတွာဒီနမိဝ ပရိယာယပ္ပသင်္ဂေ နိယမတ္ထန္တိ ပဋိပန္နာ, ဣဓ ပန ဇာတိယံ ဗျတ္တိယဉ္စ ဒွိန္နမ္ပိ သုတ္တာနမပ္ပဝတ္တိယမေဝ ဝိဓျတ္ထမေဝိဒံ ဝစနံ, န နိယမတ္ထမ္ပီတိ ပဋိပါဒေတုမာဟ-‘တထာဟိ’စ္စာဒိ, ကာမစာရတော ပရိသမာပီယတေတိ သမ္ဗန္ဓော, ကာမတော ပရိသမာပနဉ္စေတိဿာ သဗ္ဗသ္မိံ အတ္တနော ဂေါစရေ အဝိစ္ဆေဒဗျာပနေန ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝတော. ကထမ္ပနေကဿာပိ ပဝတ္တိ န ဘဝေယျာတျာသင်္ကိယ ကာရဏမာဟ‘ဥဘယမ္ပိ’စ္စာဒိ, ဟိသဒ္ဒေါ ယသ္မာတ္ထေ, ယသ္မာ ဥဘယမ္ပိဒမာစရိယဝစနံ, တတောယေဝ ပမာဏံ, အဘိမတကာရိယဝိဓာနေ လိင်္ဂဘာဝေန သဒ္ဒိကာနုမတတ္တာ(တေသံ) ဝိဓီနံ ဝိဓာယကဉ္စ တသ္မာတိ အတ္ထော. ပမာဏတ္တာ ဒွိန္နမ္ပိ အပ္ပတ္တိယံ ကာရဏမာဟ-‘အနုဘယဘာဂိမှိ’စ္စာဒိ, ယတော လဒ္ဓါဝကာသာ တတော သမာနဗလာတိ, ဣတိသဒ္ဒေါ ဟေတုမှိ, ဝိရုဒ္ဓါစာတိ ဧတ္ထ ဣတိသဒ္ဒံ ဒတွာ ‘အနုဘယဘာဂိမှိ…ပေ… ဝိရုဒ္ဓါစာတိ ဒွိန္နံ ဝစနာနံ ပမာဏတ္တာ ဥဘိန္နမ္ပိ အပ္ပဝတ္တီတိ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. သမာနဗလာနံ ဒွိန္နံ လောကေပိ ဝိရောဓိတ္တံ ဧကက္ခဏေယေဝ ဥဘိန္နမ္ပိ ကာရိယေ အပ္ပဝတ္တိ စ ဒိဿတီတိ ဒိဋ္ဌန္တမာဟ ‘လောကေစေ’တျာဒိ, ဧတ္ထ စ ပေဿဿ (အ)ဝိရောဓတ္ထိနော ကာရိယေ အပ္ပဝတ္တိရိဝ သမာနဗလာန မုဘိန္နံ ဝစနာနံ ကာရိယေ အပ္ပဝတ္တီတိ သုခေနော ပမာသံသန္ဒနံ ဝိညာတဗ္ဗံ.

Le terme "paro" (postérieur) continue de s'appliquer ; bien qu'il puisse avoir plusieurs sens comme l'altérité, l'excès ou le caractère désiré, il doit être considéré ici comme signifiant "désiré". Concernant "kammabyatihāre ghaṇi", l'échange d'action (kammabyatihāra) est l'inversion de l'action, une modalité de l'état (bhāva) ; le suffixe "ghaṇ" est employé dans le sens de "vippaṭisedha" (conflit/opposition) car il est prescrit de manière générale par la règle "bhāvakārakesva ghaṇghakā" (5-44). C'est pourquoi il est dit "sāmaññe", etc. Il définit le sens du mot "vippaṭisedha" comme "exclusion mutuelle" (aññamaññapaṭisedha). Bien que le mot "sidhi" exprime l'accomplissement, en raison de sa liaison avec les préfixes, il signifie ici une contradiction mutuelle. Il affirme la notoriété du mot "vippaṭisedha" comme exprimant le conflit dans le monde par "tathā hi", etc. Comment une contradiction mutuelle pourrait-elle survenir dans les paroles d'un maître qui fait autorité ? Soupçonnant cette question, il explique que cela arrive lorsqu'il y a deux disciples (ou applications), et non autrement, d'où le passage "dvinnaṃ", etc. "Aññamaññānajjhāsite" signifie non envahi ou non occupé par l'autre. "Anubhayatāginī" (ou anubhayabhāginī) désigne une partie du domaine qui n'est pas partagée par les deux. Le domaine général est le domaine commun aux deux règles ; lorsqu'il y a une possibilité d'application simultanée, ce conflit (vippaṭisedha) se produit. Par cela, il indique que le domaine du conflit est la possibilité d'application, et que le texte "dvinnaṃ", etc., a été rédigé en utilisant le terme "vippaṭisedha" dans le sutra par métonymie entre le domaine et son contenu. L'expression "paro hoti" montre que si une règle restrictive était acceptée, il dirait "parovahotī". Selon Pāṇini, une règle ne s'applique qu'une seule fois à une catégorie (jāti) ; ayant ainsi rempli sa fonction, les deux règles ne s'appliqueraient pas dans un autre domaine, d'où cette déclaration visant à prescrire l'opération postérieure (para/pacchima). Cependant, pour les cas individuels (byatti), on considère que c'est à des fins de restriction (niyama) comme pour "latva", etc., en cas de possibilité d'alternance. Ici, il explique que cette déclaration est faite à des fins de prescription (vidhi) et non de restriction, tant pour la catégorie que pour l'individu, lorsque les deux sutras ne peuvent s'appliquer, par "tathāhi", etc. Le terme "parachevé par volonté" (kāmacārato parisamāpīyate) signifie que l'application se fait pleinement sur tout son domaine sans interruption. Pourquoi même une seule règle ne s'appliquerait-elle pas ? Il en donne la raison avec "ubhayampi", etc. La particule "hi" a ici un sens causal. Puisque ces deux paroles du maître sont d'égale autorité, elles sont des preuves ; elles prescrivent les opérations car elles sont reconnues par les experts comme moyens d'établir les formes linguistiques souhaitées. Il explique pourquoi aucune des deux ne s'applique dans "anubhayabhāgimhi", etc. : étant donné qu'elles ont trouvé l'occasion de s'appliquer, elles sont de force égale. La particule "iti" marque la cause. Dans "viruddhācā", après avoir mis "iti", on doit comprendre que "en raison de l'autorité des deux paroles... aucune des deux ne s'applique dans un domaine non partagé". Il donne un exemple mondain : "lokece", etc. Ici, on comprendra aisément la comparaison : tout comme l'action n'est pas effectuée pour celui qui veut éviter le conflit, de même l'opération n'est pas effectuée pour les deux paroles de force égale.

ဇာတိပက္ခေယေဝ ဘဿကာရေန ဒွိန္နံ ယုဂပဒိပ္ပတ္တိယံ ‘လတွာဒီနမိဝ’ ပရိယာယပ္ပသင်္ဂေါ ဝဏ္ဏိတော, တဿာယုတ္တတ္တမုပဒဿေန္တော အာဟ ‘နစာပိ’စ္စာဒိ, ဘိန္နဝိသယတ္တာတိ ဒွိန္နံ ဝိဓီနံ ဘိန္နဝိသယတ္တာ. အဘိန္နဝိသယတ္တေ ဟိ ပရိယာယကပ္ပနာ ယုတ္တိမတီ, အတောစ လတွာဒီနမဘိန္နဝိသယတ္တမ္ပဋိပါဒယိတုမာဟ- ‘လတွာဒယော ဟိ’စ္စာဒိ, အနဝယဝေနေတိ ဓာတု မတ္တတော ဝိဓာနေနာဝယဝဗျတိရေကသဗ္ဘာဝတော သဗ္ဗဓာတုပရိဂ္ဂဟေန, ယတ္ထ ယသ္မိံ ဓာတွတ္ထေကဒေသေ ပဝတ္တာ သမာနာ ပဝတ္တာ သန္တော လဒ္ဓါဝကာသာ [Pg.41] သိယုံ တဿေကဒေသဿ ပရိဟာရေနာပိ ပရိစ္စာဂေနာပိ န ဝိဓီယန္တေတိ သမ္ဗန္ဓော, လတွာဒီန မေကက္ခဏေ အသမ္ဘဝါ ဧကသ္မိံ ကတေ သတီတရဝစနာန မာနတ္ထကျပ္ပသင်္ဂါစ ပရိယာယေန ဘဝန္တီတိ ယန္တံ ယုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဣဟာတိ ဣမသ္မိံ ယုဂပဒိပ္ပတ္တိယံ, ဣဟ တထာဘာဝဿ ကာရဏမာဟ-‘သာဝကာ…ပေ… ဝစန’န္တိ, တတ္ထာတိ ယုဂပဒိပ္ပတ္တိယံ. ဇာတိယမ္ပဒတ္ထေ ‘‘ပုနပ္ပသင်္ဂဝိဇာနနာ သိဒ္ဓံ, ဝိပ္ပဋိသေဓေ ယံ ဗာဓိတံ တမ္ဗာဓိတမေဝါ’’တီမာသမုဘိန္နံ ပရိဘာသနမ္ပဝတ္တိံ ပဋိပါဒေန္တော အာဟ- ‘ပရသ္မိံ စေ’တျာဒိ, ပရသ္မိန္တိ ဣဋ္ဌေ, ပရိဘာသနမ္ပန အယမတ္ထော ‘ပုနပ္ပသင်္ဂဝိဇာနနာတိ ဒွိန္နံ သုတ္တာနမေကတ္ထပ္ပ သင်္ဂသင်္ခါတေ ဝိပ္ပဋိသေဓေ သတိပရမိဋ္ဌံ ပဌမံ ဟောတိ, ဟောန္တေန တေန ယဒီတရဿ နိမိတ္တောပဃာတော န ကတော တဒါ တဿာပိ ပုနပ္ပသင်္ဂေါ တဿ ဝိဇာနနာ သိဒ္ဓန္တိ, ဝိပ္ပဋိသေဓေ ယထာဝုတ္တေ သတိ ပဌမံ ဟောန္တေန ယံ သုတ္တံ ဗာဓိတံ တဿ ပုနပ္ပဝတ္တိယာ ယဒိ နိမိတ္တံ နတ္ထိ တံ ဗာဓိတမေဝေ’တိ. ဗျတ္တိယမ္ပိ ဝိဓျတ္ထမေဝိဒံ ဝစနံ, န နိယမတ္ထန္တိ ဒဿေတုမာဟ-‘ဗျတ္တိယ’မိစ္စာဒိ, ဧဝံ မညတေ ‘ဗျတ္တိယံ ပဋိလက္ခိယံလက္ခဏပ္ပဝတ္တိယံ ဒွိန္နံ သာဓာရဏံ ဌာနမ္ပတိ ယာနိ ဝစနာနိ ဘိန္နာနိ တေသမ္ပိ နိရဝကာသတ္တေန တုလျဗလတ္တာ ဒွိန္နမ္ပဋိပတ္တိယေဝသိယာ, နတု ပရိယာယပ္ပသင်္ဂေါ’တိ. ဗျတ္တိယမ္ပိ ယထာဝုတ္တာနံ ပရိဘာသာနံ ပဝတ္တိ ဝုတ္တဝိဓိနေဝါတိ ဒဿေန္တော ‘ပရိဘာသာနမ္ပိ’စ္စာဒိမာဟ.

Dans la perspective de la classe (jātipakkha), en raison du mode d'énonciation lors de l'apparition simultanée de deux règles, l'éventualité d'une application successive (pariyāyappasaṅgo), 'comme pour latva etc.', a été décrite. Pour démontrer l'inexactitude de cette position, il a dit 'nacāpi' etc., car elles ont des domaines d'application distincts (bhinnavisayattā). En effet, l'hypothèse d'une application successive est justifiée lorsqu'il y a identité de domaine (abhinnavisayatte). C'est pourquoi, pour établir l'identité de domaine de latva etc., il a dit 'latvādayo hi' etc. Par 'anavayavena' (sans division), il entend que par la prescription portant sur la racine seule, du fait de l'existence d'une distinction d'avec les parties constitutives, par l'inclusion de toutes les racines, là où, s'exerçant sur une partie du sens de la racine, elles seraient simultanées et trouveraient l'occasion de s'appliquer, elles ne sont pas prescrites même par l'omission ou l'abandon de cette partie : tel est le lien syntaxique. Puisqu'il est impossible que latva etc. se produisent au même instant, et que si l'un est fait, l'énonciation des autres risquerait d'être inutile, ils se produisent successivement (pariyāyena) : tel est le lien avec ce qui est juste. Ici, dans cette occurrence simultanée, il donne la raison de cet état de fait : 'sāvakā...pe... vacanaṃ'. Là, c'est-à-dire dans l'occurrence simultanée. Pour établir l'application de ces deux règles d'interprétation (paribhāsā) concernant le sens des mots selon la classe : 'par la connaissance de la récurrence de l'éventualité, cela est établi' et 'dans un conflit, ce qui est écarté reste écarté', il a dit 'parasmiṃ ce' etc. 'Parasmiṃ' signifie 'dans le cas souhaité'. Quant à la règle d'interprétation, son sens est celui-ci : 'par la connaissance de la récurrence de l'éventualité' signifie que lorsqu'il y a un conflit (vippaṭisedha) défini comme l'éventualité d'application de deux sūtras à un même objet, le résultat souhaité (para) se produit en premier ; si, par son occurrence, la condition (nimitta) de l'autre n'est pas détruite, alors la récurrence de l'éventualité de celui-ci est également établie par cette connaissance. Lorsqu'il y a conflit tel que décrit, si pour le sūtra qui a été écarté par celui qui s'applique en premier il n'y a plus de condition pour une nouvelle application, il est considéré comme définitivement écarté (bādhitameva)'. Même dans la perspective de l'instance individuelle (byatti), cette déclaration a pour but une prescription (vidhi) et non une restriction (niyama) ; pour le montrer, il a dit 'byattiyaṃ' etc. Il pense ainsi : 'dans l'instance individuelle, lors de l'application de la caractéristique à ce qui doit être caractérisé, les énoncés qui sont distincts par rapport à un emplacement commun ont une force égale du fait qu'ils n'ont pas d'autre occasion d'application (niravakāsattena) ; ainsi, l'application des deux devrait avoir lieu, et non une application successive'. Montrant que l'application des règles d'interprétation (paribhāsā) susmentionnées dans la perspective de l'instance individuelle suit la méthode énoncée, il a dit 'paribhāsānampi' etc.

ဇာတိယမ္ပဒတ္ထေ ‘‘ဝတ္တမာနေတိ အန္တိ, သိ ထ, မိ မ, တေ အန္တေ, သေ ဝှေ, ဧ မှေ’’စ္စာဒီနံ လက္ခဏာနမေကမေကတ္ထေပိ ဝတ္တမာနေတိ အန္တိ, ဝတ္တမာနေ သိ ထ ဣစ္စာဒီနံ ဝါကျေကဒေသာနံ ဂစ္ဆတိစ္စာဒေါ ဂစ္ဆ သိစ္စာဒေါ စ လက္ခိယေ သကိမ္ပဝတ္တိယာ သဗ္ဗသ္မိံ သကေ ဝိသယေ ပဌမ မဇ္ဈိမပုရိသေကဝစနဇာတိ ပရိသမတ္တာတိ စရိတတ္ထတ္တာ တုမှေ ဂစ္ဆထာတိ ဧတ္ထ ဒွီဟိ ဒွိန္နံ ပုရိသာန မေကက္ခဏေ ပဝတ္တိယံ န ကဿစိ, ဗျတ္တိယမ္ပိ ပဋိလက္ခိယံ လက္ခဏာနိ ဘိဇ္ဇန္တီတိ သာဓာရဏံ ဌာနံ ပတိဘိန္နေဟိ လက္ခဏေဟိ ဒွိန္နမ္ပေကတ္ထေ-ကက္ခဏေ ပဝတ္တိယံ န ကဿစိ, တထာ ဝုတ္တနယေနေဝ တိဏ္ဏံ ပုရိသာနမေကက္ခဏေ ပဝတ္တိယန္တိ သဗ္ဗထာ အပ္ပဝတ္တိယံ သမ္ပတ္တာယံ ဝစနမိဒံ, ပရော ဟောတီတိ မဇ္ဈိမုတ္တမံ ဘဝတီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘ယထေ’စ္စာဒိနာ ဝုတ္တံ ဝုတ္တိဂန္ထမ္ပဉှမုခေနာ ဟရိတွာ [Pg.42] ဒဿေတုံ ‘ကွပနာ’တိအာဒိမာဟ, နေဒမုဒါဟရဏမမှံ မနံ ဘောသေတိ-ယတော ဝိပ္ပဋိသေဓဝိသယမေဝေဒံ န ဟောတိ, ကုတော ယတော ‘‘ဝတ္တမာနေတိ အန္တိ’’စ္စာဒိပ္ပဘုတီနံ ဝတ္တမာနေတိ အန္တိစ္စာဒီဟိ ဝါကျေကဒေသေဟိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနမေဝ ပုဗ္ဗပရစ္ဆက္ကာနံ ပုရိသဝစနဝိသေသဝိဓာယကေန ‘‘ပုဗ္ဗပရစ္ဆက္ကာန မေကာနေကေသု တုမှာမှ သေသေသု ဒွေဒွေ မဇ္ဈိမုတ္တမပဌမာ’’ (၆-၁၄) တီမိနာ ဝါကျာဝယဝေန တုမှာမှသေသေသု ပယုဇ္ဇမာနေသု အပ္ပယုဇ္ဇမာနေသု ဝါ ယထာက္ကမံ ပုဗ္ဗစ္ဆက္ကာနံ ပရစ္ဆက္ကာနဉ္စ မဇ္ဈိမုတ္တမပဌမာနံ ပစ္စေကံ ဒွေဒွေ ဝစနာနိ ယထာက္ကမံ ဘဝန္တီတိ ‘ဂစ္ဆထ ဂစ္ဆာမာ’တိ ဧတ္ထ ဧကက္ခဏေ ပဝတ္တိယေဝ နတ္ထိ, ဒွိန္နမ္ပန သာဝကာသာန မေကက္ခဏေ ပဝတ္တိယေဝ ဟိ ဝိပ္ပဋိသေဓောတိ, တထာပိ ဝုတ္တနယေန ဝိပ္ပဋိသေဓပ္ပကပ္ပနာပိ သက္ကာ ကာတုန္တီဒမုဒါဟဋံ သိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဣမိဿာ ပန ပရိဘာသာယ နိရာကုလပ္ပဝတ္တိ ‘‘အာဒိဿာ’’ တီမိဿာ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ, ကတာကတပ္ပသင်္ဂီ ယော ဝိဓိ, သော နိစ္စော, ယောတွကတေယေဝါယမနိစ္စောတိ ဝုတ္တနိစ္စာနိစ္စေသု အန္တရင်္ဂဗဟိရင်္ဂေသု စာတုလျဗလတ္တာ နာဿ ယောဂဿ ဗျာပါရော, တထာဟိ နိစ္စာနိစ္စေသု နိစ္စမေဝ ဗလဝန္တိ နိစ္စာနိစ္စာနမတုလျဗလတာ, အန္တရင်္ဂဗဟိရင်္ဂပ္ပကာရ(မ္ပန) ဥပရိ ‘‘လောပေါ’’တိ (၁-၃၉) သုတ္တေ ပကာသိဿာမ.

Dans le sens des mots selon la classe (jāti), pour les caractéristiques telles que 'vattamāneti anti, si tha, mi ma, te ante, se vhe, e mhe' etc., même pour un seul sens, par les parties de phrases 'vattamāne ti anti', 'vattamāne si tha' etc., dans des exemples comme 'gacchati' ou 'gacchasi', par une seule application dans tout son domaine propre, la classe des désinences de la troisième et de la deuxième personne au singulier est épuisée. Puisque leur fonction est accomplie, dans 'tumhe gacchatha', lors de l'occurrence de deux personnes au même instant, cela n'appartient à personne. Même dans l'instance individuelle (byatti), puisque les caractéristiques se distinguent selon ce qui doit être caractérisé, lors de l'occurrence de deux caractéristiques distinctes pour un même objet au même instant par rapport à un emplacement commun, cela n'appartient à personne. De la même manière, selon la méthode exposée, lors de l'occurrence de trois personnes au même instant, alors que l'absence totale d'application serait atteinte, cette déclaration est faite. 'Paro hotīti' signifie que la deuxième (majjhima) et la première (uttama) personne se produisent ; avec cette intention, ce qui a été dit par 'yatha' etc. dans le texte de la vutti est apporté et montré sous forme de question par 'kvapanā' etc. Cet exemple ne satisfait pas notre esprit, car il ne relève même pas du domaine du conflit (vippaṭisedha). Pourquoi ? Parce que, par les parties de phrases 'vattamāneti anti' etc., commençant par 'vattamāneti anti' etc., qui prescrivent les distinctions de personnes et de nombres pour les deux triades (pubbaparacchakka) spécifiées, et par ce membre de phrase : 'parmi les deux triades, la précédente et la suivante, deux par deux sont respectivement la deuxième (majjhima), la première (uttama) et la troisième (paṭhama) personne, en présence ou en l'absence de tumhe, amhe ou du reste' (6-14), les deux désinences pour chacune des personnes majjhima, uttama et paṭhama des triades précédente et suivante se produisent respectivement. Ainsi, dans 'gacchatha gacchāma', il n'y a aucune occurrence au même instant. En effet, le conflit (vippaṭisedha) consiste seulement en l'occurrence simultanée de deux règles ayant chacune un champ d'application. Néanmoins, il faut considérer que cet exemple a pu être cité car il est possible de concevoir un conflit selon la méthode exposée. Quant à l'application sans confusion de cette règle d'interprétation, elle doit être comprise selon la méthode exposée pour 'ādissā'. La règle qui a l'éventualité de s'appliquer, que l'autre ait été appliquée ou non, est dite permanente (nicca). Celle qui ne s'applique que si l'autre n'a pas été appliquée est non-permanente (anicca). Parmi ces règles qualifiées de permanentes et non-permanentes, ainsi qu'entre les règles internes (antaraṅga) et externes (bahiraṅga), il n'y a pas d'exercice de cette règle de conflit car elles n'ont pas une force égale. En effet, entre une règle permanente et une non-permanente, la règle permanente seule est la plus forte, d'où l'inégalité de force entre permanentes et non-permanentes. Quant à la distinction entre interne et externe, nous l'expliquerons plus loin sous le sūtra 'lopo' (1-39).

၂၃. သင်္ကေတော

23. La convention (saṅketo).

ဝစနာရမ္ဘဿ ဖလမာဟ-‘အနုဗန္ဓောတိ ယံ ဝုတ္တံ’တျာဒိ, ဝုတ္တိယံ ‘‘ယောနဝယဝဘူတော သင်္ကေတော’’တိ သာမညေန ဝုတ္တေပိ ‘‘ဘာသိဿံ မာဂဓံ သဒ္ဒလက္ခဏ’’န္တိ သဒ္ဒလက္ခဏာ ဘိဓာနပ္ပကရဏတော သဒ္ဒဿာနဝယဝဘူတောတိ ဝိညာယတေတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ကဿ’တျာဒိလ္တုပ္ပစ္စယေ လကာရော ဥဒါဟရဏံ, ပကတိယာဒိ သမုဒါယဿာတိအာဒိဝါကျဿ သာပ္ပာယမတ္ထံ ဝိဝရိတုံ ‘ဧဝမညတေ’စ္စာဒိ ဝုတ္တံ, ကေစိ သဒ္ဒသတ္ထကာရာတိ ပါဏိနိံ သန္ဓာယာဟ, ဝစနန္တိ ‘‘တဿ လောပေါ’’တိ (၁-၃-၉) ဝစနံ, ပယောဂါသမဝါယိတာတိ ကတ္တာဣစ္စာဒိပ္ပယောဂေ အသမဝါယိတာ အပ္ပယောဂိတာတိ အဓိပ္ပာယော, ဧဝမ္ပိဿ လောပေါ ဝသေယော… အနုပုဗ္ဗော ဗန္ဓိဝိနာသတ္ထောတိ အာဟု ဥစ္စာရိတပဓံသိတ္တာ [Pg.43] အနုဗန္ဓျတေ ဝိနဿတေတျနုဗန္ဓောတိ ဣမာယ သဒ္ဒ ဗျုပ္ပတ္တိယာဝသေန.

Il énonce le résultat de l'entreprise de la parole : 'anubandhoti yaṃ vuttaṃ' etc. Dans la vutti, bien qu'il soit dit de manière générale 'la convention (saṅketo) qui n'est pas une partie constituante', on comprend qu'il s'agit de ce qui n'est pas une partie constituante du mot, en raison du traité portant sur les caractéristiques des mots : 'je vais enseigner la grammaire (saddalakkhaṇa) māgadha'. C'est ce qu'il montre en disant 'kassa' etc. Dans le suffixe 'ltu', la lettre 'la' est l'exemple. Pour expliquer le sens approprié de la phrase 'du groupe commençant par la nature (pakati)' etc., il a dit 'evamaññate' etc. Par 'certains grammairiens' (saddasatthakārā), il se réfère à Pāṇini. L'énonciation (vacanaṃ) désigne le sūtra 'tassa lopo' (1-3-9). L'absence de combinaison dans l'usage (payogāsamavāyitā) signifie la non-combinaison ou la non-utilisation dans l'usage comme 'kattā' etc. Certains disent que le terme 'anubandha' signifie la destruction de ce qui est lié successivement (anupubbo bandhivināsatho), selon l'étymologie : 'parce qu'il est détruit après avoir été prononcé, il est lié à sa destruction, donc c'est un anubandha'.

၂၄. ဝဏ္ဏ

24. Le phonème (vaṇṇa).

‘အတေနာ’တိ (၂-၁၀၈) ဧတ္ထ အတောတိ ရဿဗျတ္တိနိဒ္ဒေသော ဝါ သိယာ ရဿဇာတိနိဒ္ဒေသော ဝါ သကလနိဿယဗျာပီ အတ္ထဇာတိ နိဒ္ဒေသောဝါ, တတ္ထ ရဿဗျတ္တိနိဒ္ဒေသေ သတိ ဗုဒ္ဓသိဒ္ဓါဒီသု ယတ္ထကတ္ထစိ အကာရော ဂယှတေတိ နေဋ္ဌပ္ပသိဒ္ဓိ… ကေသဉ္စိ အသိဇ္ဈနတော, ရဿ ဇာတိနိဒ္ဒေသေ ပန ဗုဒ္ဓသိဒ္ဓါဒိသဗ္ဗာကာရန္တာနံ လက္ခဏိကဂဝါဒျကာ ရန္တာနဉ္စာကာရော ဂယှတီတိ သဗ္ဗထာ ဣဋ္ဌပ္ပသိဒ္ဓိ, နာညော ဒီဃော ဗျတ္တန္တရတ္တာတိ နာနိဋ္ဌပ္ပတ္တိ အာကာရတော နာဿေနာဘာဝါ, တသ္မာ အတောတိ ရဿဇာတိနိဒ္ဒေသေ နိဿိတေ သဗ္ဗမိဒမိဋ္ဌံ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ နာတ္ထဇာတိ နိဿီယတေ, န ရဿဗျတ္တိစ, ‘‘ယုဝဏ္ဏာနမေ ဩလုတ္တာ’’တိ (၁-၂၉) အာဒီသု ပန ရဿဗျတ္တိယာ ရဿဇာတိယာ ဝါ နိဒ္ဒေသေ ‘တဿေဒံ နောပေတိ’စ္စာဒီသု ဧဩအာဒိကမိဋ္ဌံ ကတ္ထစိ ဘဝေယျ, န သဗ္ဗတ္ထ, သဗ္ဗတ္ထ ဝါ ဘဝေယျ ‘ဝါတေရိတံ သမောနာ’တိအာဒီသု ဗျတ္တန္တ ရတ္တာ, တသ္မာ သဗ္ဗထာ ဣဋ္ဌပ္ပသိဒ္ဓိယာ ဣတ္တဇာတျာဒိ နိဿီယတေ, အထဝါ ဝဏ္ဏုစ္စာရဏမ္ပတိ ကေသဉ္စိ ဝဏ္ဏုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနာနံ ဥစ္စနီစတဒုဘယ သံဟာရဝသေန ဝဏ္ဏဝိသေသုပ္ပတ္တိ ဒဿနတော တေသံ ဝသေန ရဿ ဗျတ္တိနိဒ္ဒေသေ ရဿဇာတိနိဒ္ဒေသေ ဝါ ဝုတ္တနယေန ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌပ္ပတ္တိယံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗထာ ဣဋ္ဌပ္ပသိဒ္ဓိယာ ဣတ္တဇာတျာဒိ နိဿီယတေ, တတ္ထ ဝဏ္ဏ ပရေန သဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏံ နိယမိတုံ ဝစနမိဒမာရဒ္ဓန္တိ ‘သဗ္ဗတ္ထေဝါ’တိအာဒိနာ ဝစနာရမ္ဘဖလမာဟ, သဗ္ဗတ္ထေဝါတိ သဗ္ဗသ္မိံယေဝ သုတ္တပ္ပဒေသေ. နနု သယဉ္စာတိ ဝုတ္တေပိ ပရိယတ္တံ, န ဟျညံ ရူပါ သယမတ္ထိ, အညံ ဝါ (သယ)တော ရူပန္တိ သိဒ္ဓေပျေဝံ သတိ အတ္ထေတ္ထ ပရော ကောစိ ဝိသေသောတိ ဉာပေတုံ သဉ္စ ရူပ’န္တိ ဝုတ္တိကာရော အာဟာတိ သမ္ဗန္ဓော, ရူပဿ ဝိသေသိတဗ္ဗတ္တာ ‘သဉ္စ ရူပ’န္တိ ဝုတ္တိယံ နိဒ္ဒိသီယမာနတ္တာ စ ရူပန္တိ ဝိညာယတီတိ ‘သဉ္စ ဂယှတီ’တိ ဝုတ္တံ, သံရူပဂ္ဂဟဏာယာပိသဒ္ဒံ ကရောတော-ဓိပ္ပာယော-ယန္တိ ဝတ္တုမာဟ-‘အညထေ’စ္စာဒိ, အညထာတိ အညေနပ္ပကာရေန သံရူပဂ္ဂဟဏာယ အပိသဒ္ဒါဘာဝေတိ အဓိပ္ပာယော, အညပဒတ္ထေတိ [Pg.44] အညပဒတ္ထ သမာသဝိသယေ, ဂုဏီဘူတဿာတိ အပ္ပဓာနဘူတဿာကာရေ ကာရာဒိနော, သမာသေန ဝုတ္တတ္တာ ပဓာနတူ တတ္တေပိ ဂုဏော ဘဝတိ အညပဒတ္ထော-ကာရေကာရာဒိ ဝိဓာယ ကတ္တာ, ဝိဓီယမာနော သဝဏ္ဏောဝ ပဓာနံ… ဣဒမတ္ထိတာယ တပ္ပဝတ္တိယာတိ. နနု ဝုတ္တိယမပိသဒ္ဒဿာတ္ထံ ဝဒတာ သယဉ္စေတိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ‘‘တထာ သယမတ္တနီ’’တိ နိဃဏ္ဍုတော သယဉ္စ-တ္တာကာရေကာရာဒိဉ္စ ဂယှတီတျမတ္ထော သမ္ဘာဝီယတီတိ စောဒနမ္ပနသိ နိဓာယ ‘သဉ္စ ရူပ’န္တိ ဝဒန္တော သာဓိပ္ပာယာရုဠှံ ကိဉ္စိ အတ္ထဝိသေသံ ပကာသေတုံ တထေဝါဟာတိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ-‘သယဉ္စေ’တျာဒိ, ‘‘ဓနညာတီသု သံသဒ္ဒေါ, တထာတ္တတ္တနိယေသုပီ’’တိ နိဃဏ္ဍုဝစနတော ‘သ’န္တိ အတ္တာပိ ဂယှတိ, ကော သော သဒ္ဒရူပံ သာဓာရဏံ, ‘သ’န္တိ အတ္တနိယမ္ပိ, ကိန္တံ သဒ္ဒါန မသာဓာရဏံ သဒ္ဒရူပံ, တထာ သတိ အတ္တနိယံ ရူပံ နာမာတ္တသင်္ခါတသဒ္ဒသမ္ဗန္ဓီတိ အာဟ-‘သံရူပံ သဒ္ဒါနမသာဓာရဏံ ရူပ’န္တိ, ဧတဉ္စ ဣဒန္တီမိနာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, အသာဓာရဏန္တိ အသာဓာရဏံ သဒ္ဒရူပံ, သတိ သမ္ဘဝေ ဗျဘိစာရေ စ ဝိသေသနဿ သာတ္ထကတာယ အသာဓာရဏန္တိ ရူပံ ဝိသေသတာ သာဓာရဏဿာပိ သမ္ဘဝေါ ဝုတ္တောယေဝ နာမာတိ အာဟ-‘ဒုဝိဓံ ဟိ’စ္စာဒိ, ကိန္တံ သာဓာရဏမသာဓာရဏဉ္စရူပန္တိ သာမညေန ရူပံ နိဒ္ဒိသိတုမာဟ-‘တတ္ထာ’တိအာဒိ, တတ္ထာတိ နိဒ္ဓါရဏေ သတ္တမီ, သဒ္ဒါနန္တိ သာတ္ထကနိရတ္ထကာနံ ယေသံကေသဉ္စိ သဒ္ဒါနံ, တံတံ သဒ္ဒတ္တာဒီဟိ တေသံတေသံ ဗုဒ္ဓ အဣအာဒီနံ သဒ္ဒါနံ သဒ္ဒတ္တာဒိ, ဥဘယတ္ထ အာဒိသဒ္ဒေန အတ္ထော သင်္ဂဟိတော, တေန သာဓာရဏံ သဒ္ဒရူပမတ္ထရူပံ တထာ-သာဓာရဏန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ သံရူပန္တိ ဒဿေတိ, စတူသုပိ စေတေသွသာဓာရဏဿ သဒ္ဒရူပဿေဝေါပါနံ ဒဿေတုမာဟ-‘တတ္ထာ’တိအာဒိ, သာဓာရဏရူပဗျုဒါသေနာတိ သာဓာရဏရူပဿ ပရိစ္စာဂေန, ဥပါဒိယန္တော ရူပမေဝ သဒ္ဒဿသံ, နာတ္ထောတိ စ ဒဿေတီတိ သမ္ဗန္ဓော, စ သဒ္ဒေါ ပနေတ္ထ ‘ဣဒံ ဒဿေတီ’တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တံ သမုစ္စိနောတိ, အသာဓာရဏဿေဝေါပါဒိယနေ ကာရဏမာဟ-‘တန္တ’မိစ္စာဒိ, ဣတရန္တိ ယေ သံကေသဉ္စိ သဒ္ဒါနံ သဒ္ဒတ္တာဒိ, ပရဿာပီတိ အညဿ ယဿကဿစိ သဒ္ဒဿာပိ, ဣတိ ဣဒံ, ပတိတံ ပသိဒ္ဓံ, ဧတ္ထ ပန ဣတိသဒ္ဒေါ ဟေတုမှိ, ယသ္မာ ဣဒံ ယထာဝုတ္တံ ပသိဒ္ဓံ တသ္မာ ပုဗ္ဗာစရိယပရမ္ပရာယာဂတော ပဒေသတော [Pg.45] ဥပါဒိယန္တောတိ ပကတံ, သံသဒ္ဒဝိသေသနသာမတ္ထိယေန အသာဓာရဏရူပေါပါဒိယနေပိ အသာဓာရဏံ သဒ္ဒရူပမေဝေါပါဒီယတိ နာသာဓာရဏမတ္ထရူပံ… ဣမိနာ ဝက္ခမာနကာရဏတာ ဝသေနာတိ အာဟ-‘သဒ္ဒဿေ’စ္စာဒိ, အာသန္နံ…သဒ္ဒတော သဒ္ဒဘာဝသာ နညတ္တာ, ဝိပရိယယတောတိ ဝိပရိယာသေန အနာသန္န ဘာဝေနာတိ အတ္ထော, စက္ခုဝိသယောပိ ဟိ အတ္ထော ကထံ သောတဝိသယသဒ္ဒဿ န အာသန္နော သံရူပမ္ဘဝိတုမရဟတီတိ, ကာရဏန္တရမာဟ-‘အဟေယျတ္တာစာ’တိအာဒိ, အဟေယျတ္တာတိ အပရိစ္စဇနီယတ္တာ, ဣဒမ္ပိ နိစ္စသမ္ဗန္ဓိတ္တေ ကာရဏဝစနံ, တံ သဒ္ဒရူပံ, နိစ္စသမ္ဗန္ဓီတိ နိရန္တရသံယောဂီ, ဝိပရိယယတောတိ ဟေယျတ္တာ, တထာဟိစ္စာဒိနာ အတ္ထဿ ဟေယျတ္တံ ဗောဓေတိ, အပရံ ကာရဏမာဟ-‘အသာဓာရဏဉ္စ ရူပံ’တျာဒိနာ, သာဓာရဏော ပရိယာယ သဒ္ဒါနံ, ပစ္စေတဗ္ဗတ္တာတိ ဝိညာတဗ္ဗတ္တာ, ဣဒါနိ ကာရဏတ္တယံ သမောဓာနေတွာ ဣမေဟိ ကာရဏေဟိ ရူပမေဝ သဒ္ဒဿ သံနာမ, နာတ္ထောတိ နိယမေတွာ ဒဿေတုံ ‘တဒေဝ’န္တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ, တဒေဝန္တိ ယသ္မာ ဧဝံ, တံ တသ္မာတိ အတ္ထော, သရူပပ္ပဓာနေတိ ‘‘ဂေါဿာ ဝင’’ (၁-၃၂) တျာဒေါ ဂေါဿာတျာဒိကေ သရူပပ္ပဓာနေ.

« Atenā » (2-108) : ici, « ato » pourrait être soit une désignation d'une instance individuelle de brève (rassabyatti), soit une désignation de la classe des brèves (rassajāti), soit une désignation de la classe de sens (atthajāti) englobant tous les supports. S'il s'agissait d'une désignation d'instance individuelle, le son 'a' ne serait saisi que de manière isolée dans « buddha », « siddha », etc., ce qui n'est pas la conclusion souhaitée en raison de l'inaccomplissement pour certains. En revanche, s'il s'agit d'une désignation de classe, le son 'a' de tous les mots se terminant par 'a' comme « buddha », « siddha », ainsi que des mots régis par des règles comme « gava », etc., est saisi, ce qui constitue en tout point le résultat souhaité. Un autre son, comme le long, n'est pas une instance différente de la brève, donc aucun résultat non souhaité ne survient puisque le son 'ā' n'est pas une brève. Par conséquent, en s'appuyant sur la désignation de classe de brève, tout ce résultat souhaité est accompli ; ni la classe de sens ni l'instance individuelle de brève ne sont donc retenues. Dans des passages tels que « yuvaṇṇāname oluttā » (1-29), que la désignation porte sur l'instance ou sur la classe de brève, le résultat souhaité pour « e », « o », etc., comme dans « tassedaṃ nopeti », pourrait se produire dans certains cas mais pas partout, ou bien il pourrait se produire partout comme dans « vāteritaṃ samonā » en raison d'instances différentes. C'est pourquoi, pour garantir le résultat souhaité en tout point, on s'appuie sur la classe de brève, etc. Par ailleurs, concernant la prononciation des phonèmes, on observe l'apparition de distinctions phonétiques selon que les points d'articulation sont hauts, bas ou les deux (par contraction) ; selon cette approche, que l'on considère la désignation d'instance ou de classe, pour obtenir le résultat souhaité en toute circonstance, on s'appuie sur la classe de brève, etc. À cet égard, afin de limiter la saisie des homologues par le phonème suivant, cette déclaration a été entreprise. L'auteur explique le fruit de cette entreprise par les mots « sabbatthevā » (partout), c'est-à-dire dans toutes les sections des sūtras. On pourrait objecter que l'expression « sayañca » (et soi-même) suffit à elle seule ; car il n'y a pas d'autre forme que soi-même, et rien d'autre n'est la forme que soi-même. Pourtant, pour faire savoir qu'il existe ici une distinction particulière, l'auteur du commentaire a dit : « sañca rūpaṃ » (et sa propre forme). Puisque la forme doit être spécifiée et qu'elle est désignée dans le commentaire par « sañca rūpaṃ », il est entendu que « sañca gayhatī » signifie que sa propre forme est saisie. L'intention de celui qui utilise la particule « api » est d'inclure la saisie de sa propre forme ; c'est ce qu'il exprime par « aññathe » (autrement), signifiant que sans la particule « api », la saisie de sa propre forme se ferait d'une autre manière. Dans le contexte d'un composé dont le sens est un autre mot (aññapadattha), le caractère secondaire s'applique au son 'a' ou 'i', etc. Bien qu'exprimé par un composé, même s'il y a prédominance, le sens de l'autre mot est secondaire — le créateur qui dispose les sons 'a' ou 'i' — tandis que ce qui est disposé, l'homologue (savaṇṇa), est le principal... cela est dû à son existence et à son application. L'objecteur pourrait dire que pour expliquer le sens de la particule « api » dans le commentaire, il faudrait dire « sayañca ». Selon le lexique, « tathā sayamattanī » signifie que « sayañca » peut désigner à la fois soi-même et les sons 'a', 'i', etc. Anticipant cette objection, l'auteur a dit « sañca rūpaṃ », exprimant ainsi une distinction de sens particulière. Selon les mots du lexique : « le mot 'sa' s'emploie pour la richesse et la parenté, ainsi que pour le soi et ce qui appartient au soi ». Par « sa », le soi est saisi, mais qu'est-ce ? C'est la forme sonore commune. « Sa » désigne aussi ce qui appartient au soi ; qu'est-ce qui est la forme sonore non commune aux mots ? Ainsi, la forme appartenant au soi est liée au son désigné par le soi. C'est pourquoi il dit : « saṃrūpaṃ est la forme sonore non commune des mots ». Et cela doit être lié à ceci : « asādhāraṇa » signifie la forme sonore non commune. Lorsqu'il y a possibilité de confusion, l'adjectif « asādhāraṇa » (non commun) prend tout son sens pour qualifier la forme, car la possibilité d'une forme commune a déjà été mentionnée. Il dit : « duvidhaṃ hi » (car elle est double). Quelle est cette forme commune et non commune ? Pour désigner la forme de manière générale, il dit « tatthā ». Ici, « tattha » est un locatif de distinction. « Saddānaṃ » se réfère à tous les sons, qu'ils aient un sens ou non. Par la nature sonore de chacun de ces sons (comme dans les mots « Buddha », « agni », etc.), la nature sonore de chacun est établie. Dans les deux cas, le terme « ādi » (etc.) inclut le sens. Ainsi, il montre que « saṃrūpaṃ » est quadruple : forme sonore commune, forme sémantique, et de même pour le non-commun. Pour montrer que parmi ces quatre, seule la forme sonore non commune est saisie, il dit « tatthā », etc. Par « l'exclusion de la forme commune », il signifie le rejet de la forme commune. Il montre ainsi que ce qui est saisi est la forme même du son, et non son sens. La particule « ca » ici rassemble ce qui a été dit plus haut : « cela montre ceci ». Il donne la raison pour laquelle seule la forme non commune est saisie avec « tanta » etc. « Itara » désigne la nature sonore de n'importe quel son, même celle d'un autre son (« parassāpi »). Cela est bien connu (« patitaṃ »). Ici, la particule « iti » exprime la cause. Puisque cela est ainsi connu, il est établi que cela est saisi selon la tradition des anciens maîtres. Par la force de la qualification de « saṃsadda », même si une forme non commune est saisie, seule la forme sonore non commune est retenue, et non la forme sémantique non commune. Pour la raison qui sera expliquée, il dit « saddasse », etc. « Āsanna » (proche) signifie non différent de la nature sonore du son lui-même. « Vipariyayato » signifie par inversion, c'est-à-dire par absence de proximité. En effet, comment le sens, qui est l'objet de l'œil, pourrait-il être proche du son, qui est l'objet de l'oreille, pour en être sa propre forme ? Il donne une autre raison : « aheyyattāca » (en raison de l'indissociabilité). C'est aussi un argument pour la connexion permanente. « Taṃ » désigne cette forme sonore. « Niccasambandhī » signifie en union ininterrompue. « Vipariyayato » signifie par séparabilité. Par « tathāhi », il démontre la séparabilité du sens. Il donne une autre raison par « asādhāraṇañca rūpaṃ ». Le terme « pariyāya » est commun aux mots. « Paccetabbattā » signifie par le fait d'être connu. Maintenant, ayant réuni ces trois raisons, pour établir que par ces motifs seule la forme est le « sa » (propre) du son et non le sens, il commence par « tadeva ». « Tadeva » signifie « puisque c'est ainsi, alors pour cette raison ». « Sarūpappadhāne » signifie là où la propre forme est prédominante, comme dans « gossā vaṅa » (1-32), où « gossā » est prédominant par sa propre forme.

၂၅. န္တု

25. Ntu

န္တုသုတိယာ ဇန္တွာဒီနမ္ပိ ‘‘န္တန္တူနံန္တော ယောမှိ ပဌမေ’’ (၂-၂၁၅) တျာဒိနာ ဂဟဏပ္ပသင်္ဂေ ဇာတိယမဘိပ္ပသင်္ဂဗာဓနတ္ထံ ဗျတ္တိယံ ဝန္တွာဒိ သမ္ဗန္ဓီနမုပါဒါနတ္တမိဒမာရဒ္ဓံ ‘‘ဝန္တွဝဏ္ဏာ’’ (၄-၇၉) ‘‘တမေတ္ထဿတ္တီတိ မန္တု’’ (၄-၇၈) ‘‘ကတ္တရိ ဘူတေ က္တဝန္တု က္တာဝီ’’ (၅-၅၅) တိ ဝိဟိတာ ဝန္တွာဒယော နာမ.

Par l'énoncé de 'ntu', afin d'écarter le risque d'inclusion excessive de la classe de mots tels que 'jantu', etc., qui résulterait de la règle 'ntantūnaṃnto yomhi paṭhame' (2-215), cette règle est entreprise pour l'adoption de ce qui se rapporte à 'vantv-', etc. Ceux-ci sont appelés 'vantv-', etc., tels qu'ils sont prescrits par 'vantvavaṇṇā' (4-79), 'tametthassattīti mantu' (4-78) et 'kattari bhūte ktavantu ktāvī' (5-55).

ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနပဉ္စိကာဋီကာယံ သာရတ္ထဝိလာသိနိယံ

Ainsi, dans la Sāratthavilāsinī, le commentaire de la Moggallāna-pañcikā.

ပရိဘာသာဓိကာရော သမတ္တော.

Le chapitre sur les règles d'interprétation (paribhāsā) est terminé.

သရလောပါဒိ ဝဏ္ဏနာ

Description de l'élision des voyelles (saralopa), etc.

၂၆. သရော

26. Voyelle

အာဓာရဝိသေသာပဿယနန္တိ ဩပသိလေသိကာဓာရဝိသေသဿ နိဿယနံ, ဩပသိလေသိကာဓာရံ ဝိနာ အာဓာရန္တရေ ဂဟိတေ သတိ ဝစနန္တရံ [Pg.46] သုတ္တန္တရံ ဝိနာ ဗျဝဟိတနိဝတ္တိ ကာတုံ န စ သက္ကာတိ သမ္ဗန္ဓော, ကေစီတိ ဗုဒ္ဓပ္ပိယာစရိယာဒယော ဒဿေတိ, တေ ဟိ ယဒိ ဝဏ္ဏေန ကာလေန ဝါ ဗျဝဓာနေပိ သန္ဓိ ဘဝေယျ တဒါ သရေတိ နိမိတ္တဿော ပါဒါနံ နိရတ္ထကံ ဘဝေယျာတိ သရေတိ နိမိတ္တောပါဒါနသာမတ္ထိယေနာနေန ဝဏ္ဏာဒိဗျဝဓာနေ နော သန္ဓီတိ မညမာနာ ‘နိမိတ္တော’စ္စာဒိကံ ဝါကျမာဟု, တဒယုတ္တန္တိ တေဟိ’နိမိတ္တော’စ္စာဒိနာ ယံ ဝုတ္တံ, တံ အယုတ္တန္တိ အတ္ထော, အယုတ္တတ္တေ ကာရဏံ ဗျဘိစာရသဗ္ဘာဝေန သာမတ္ထိယာဘာဝေါယေဝါတိ ဗျဘိစာရန္ဒဿေတွာ သာမတ္ထိယာဘာဝန္ဒဿေတုမာဟ-‘အဝသာနေ,စ္စာဒိ, ကာရိယာဘာဝေပီတိ ဧတ္ထ န ကေဝလံ ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, သုမနာ ဘဝန္တု အထောပိ’တျာဒေါ ဝဏ္ဏကာလဗျဝဓာနေယေဝ, အထ ခေါ ‘ဧတေ န သစ္စေန သုဝတ္ထိ ဟောတူ’တျာဒေါ အဝသာနေ ‘ပမာဒေါ မစ္စုနော ပဒံ’ တျာဒေါ အန္တ ဗိန္ဒု သင်္ခါတနိမိတ္တန္တရေ ဝါ ကာရိယာဘာဝေပိ နိမိတ္တော ပါဒါနဿ သာတ္ထကတောတိ အပိသဒ္ဒဿတ္ထော, သာတ္ထကတောတိ ဘာဝပ္ပစ္စယလောပေန ဘာဝပ္ပဓာနဝသေန ဝါ ဝုတ္တံ, သာတ္ထကတ္တတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, အညထာ နိမိတ္တောပါဒါနမေဝ သာတ္ထကံ နာမာတိ ‘နိမိတ္တော ပါဒါနဿ သာတ္ထကတော’တိ န ယုဇ္ဇတိ, အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘အဝသာနေ နိမိန္တရေ ဝါ ကာရိယာဘာဝေန ဗျဘိစာရသဗ္ဘာဝါ အညထာနုပပတ္တိလက္ခဏံ သာမတ္ထိယံ နတ္ထိ, နိမိတ္တန္တုဗျဝဓာနေပိ စတ္ထိ, ယထာ’ဒါရုနိမိတ္တံ ဝနောပသင်္ကမန’န္တိ တသ္မာ ဝဏ္ဏကာလဗျဝဓာနေပိ သရေတိ နိမိတ္တေ သတိ လောပကာရိယံ ပပ္ပောတေ ဝါ’တိ. လုပ္ပတီတိ ‘တတြိမေ’စ္စာဒိနာ ကထနကာလေ န ဒိဿတီတိ အတ္ထော, အဒဿနမတ္တမေဝ ဟိ လောပေါ, အညထာ ‘တတြာ’ဒိသဒ္ဒရူပါဘာဝပ္ပတ္တိယာ အတ္ထပ္ပတီတိ ကာရိတ္တမေသံ န သိယာတိ, ပဌမာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌော… ဝုတ္တတ္တာ ကမ္မဿ, သရဿာတိ ဝဒေယျ… ဘာဝေ ခါဒိပ္ပစ္စယေန အဝုတ္တကမ္မတ္တာ, ဣဟာတိ ဣမိနာ သတ္ထန္တရေ ဘာဝသာဓနဝသေန ဂဟဏံ ဝိဘာဝေတိ, ဂန္ထ လာဃဝေါ… သရဿ လောပေါတိ ဝါ လောပံ ပပ္ပောတီတိ ဝါ အဝတ္တဗ္ဗတ္တာ, သရောတိ ပဌမာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ သရော လောပေါ နာမ ဟောတီတိ သင်္ကာပိ သိယာတိ အာဟ-‘န စေ’စ္စာဒိ, ဣဟာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ, ဟောန္တိစ္စာဒေါပိ ပုဗ္ဗသရလောပေ ဟန္တိစ္စာဒိကမ္ပိ သိယာတျာသင်္ကိယာဟ-‘သောစေ’စ္စာဒိ, ဥဿဂ္ဂတော အာဂတော သမ္ဘူတော တဿ ဝါ အယံတိ ဩဿဂ္ဂိကော ပုဗ္ဗလောပေါ[Pg.47], တဿ ဘာဝေါ ဩဿဂ္ဂိကတ္တံ, ဩဿဂ္ဂိကတ္တာ ပုဗ္ဗလောပဿ ကာရိယန္တရေဟိ ပရလောပါဒီဟိ အပဝါဒဝိဓီဟိ အာဗာဓိတော ဧဝ, သော စ ပုဗ္ဗလောပေါ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ‘‘ပရော ကွစီ’’တိ (၉၁-၂၇) ကွစိဂ္ဂဟဏေန ပုဗ္ဗပရလောပါနံ တုလျဗလတ္တာဘာဝါ ယထာ ဂမပ္ပတ္တိတော ပရလောပဿာပဝါဒရူပတ္တံ, အဇ္ဈာသိတေတိ ပဝိဋ္ဌေ, န ဟောတိ… ပရလောပါပဝါဒေန ဗာဓိတတ္တာ, တေဟီတိ ပရလောပါဒီဟိ, သဗ္ဗထာ မုတ္တဝိသယော သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိ, ဝိကပ္ပေန မုတ္တဝိသယော လတေ ဝါတိ.

'S'appuyer sur un support spécifique' désigne la dépendance à l'égard d'un type de support par contact physique (opasilesika). Le lien est le suivant : si un support autre que le support par contact physique est saisi, il n'est pas possible d'empêcher l'interposition sans une autre déclaration ou une autre règle (sutta). 'Certains' indique les maîtres tels que Buddhappiya et d'autres. En effet, s'il y avait sandhi même en cas de séparation par une lettre ou par le temps, alors l'inclusion de la cause 'sare' (devant une voyelle) serait inutile. Pensant que, par la force de cette inclusion de la cause 'sare', il n'y a pas de sandhi en cas d'interposition de lettre, etc., ils ont formulé la phrase commençant par 'nimitto'. 'Cela est incorrect' signifie que ce qui a été dit par eux par 'nimitto', etc., est inapproprié. La raison de ce caractère inapproprié est précisément l'absence de force due à l'existence de déviations. Pour montrer l'absence de force en montrant la déviation, il dit 'avasāne', etc. Le mot 'api' (même) dans 'même en l'absence de l'opération' signifie que l'inclusion de la cause est utile non seulement dans des cas d'interposition de lettre ou de temps comme dans 'idameva saccaṃ, sumanā bhavantu athopi', mais aussi en cas d'absence d'opération à la pause finale comme dans 'ete na saccena suvatthi hotū', ou devant une autre cause appelée point final (bindu) comme dans 'pamādo maccuno padaṃ'. 'Sātthakato' est dit par l'élision du suffixe d'état ou par la prédominance de l'état ; cela signifie 'en raison de son utilité' (sātthakattato). Autrement, l'inclusion de la cause elle-même étant utile, l'expression 'en raison de l'utilité de l'inclusion de la cause' ne conviendrait pas. Voici l'intention ici : 'Puisqu'il y a présence de déviations par l'absence d'opération à la pause ou devant une autre cause, la force caractérisée par l'impossibilité d'une autre explication n'existe pas. Et elle existe même avec l'interposition d'une autre cause, comme dans 'dārunimittaṃ vanopasaṅkamanaṃ'. Par conséquent, même avec une interposition de lettre ou de temps, si la cause 'sare' est présente, l'opération d'élision s'applique.' 'S'élide' signifie qu'au moment de l'énonciation, comme dans 'tatrime', etc., elle n'est pas perçue. L'élision n'est en effet que la non-perception. Autrement, par la disparition de la forme des mots comme 'tatra', leur capacité à signifier ne pourrait exister. Indiqué au nominatif... parce que l'objet est exprimé. Il dirait 'sarassa' (au génitif)... parce que l'objet n'est pas exprimé par le suffixe 'kha', etc., dans un sens abstrait. Par 'ici', il explique l'adoption selon une dérivation par le sens abstrait dans d'autres traités. Concision du texte... parce qu'il n'est pas nécessaire de dire 'l'élision de la voyelle' ou 'elle subit l'élision'. Puisque 'voyelle' (saro) est indiqué au nominatif, il pourrait y avoir un doute : 'la voyelle est-elle appelée élision ?' ; c'est pourquoi il dit 'na ce', etc. 'Ici' signifie dans cette règle. Craignant que dans 'hontu', etc., par l'élision de la voyelle précédente, cela ne devienne 'hantu', etc., il dit 'so ca', etc. L'élision précédente est dite 'générale' (ossaggika) lorsqu'elle provient de la règle générale ou lui appartient ; son état est le caractère général. En raison de son caractère général, l'élision précédente est précisément écartée par d'autres opérations, telles que l'élision de la voyelle suivante, etc., qui sont des règles d'exception. Et le lien est que cette élision précédente a lieu. Par l'inclusion de 'kvaci' (parfois) dans 'paro kvaci' (91-27), l'élision précédente et l'élision suivante n'ayant pas une force égale, l'élision suivante prend la forme d'une exception selon la portée de l'application. 'Ajjhāsita' signifie 'entré'. Cela n'a pas lieu... parce que c'est écarté par l'exception de l'élision suivante. 'Par eux' signifie par l'élision suivante, etc. Dans tous les cas, le domaine est libre pour 'saddhindriyaṃ' ; le domaine est libre par option pour 'late vā'.

၂၇. ပရော

27. Suivant

ဣတိသဒ္ဒေါ ဣဒမတ္ထေ, ကွစိ လောပနီယော ဟောတီတိ ဣဒံ ဝစနံ ဒီပေတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ကိန္တိ အာဟ-‘ပယောဂါနုသာရိတ’န္တိ, ကဿာတိ အာဟ-‘ကာရိယဿ ပရလောပဿာ’တိ, ကေန ဟေတုနာတိ အာဟ ‘ကွစိဂ္ဂဟဏေနာ’တိ, ကတ္ထာတိ အာဟ-‘ဣဟ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ’တိ, တေနာတိ တေန ပယောဂါနုသာရိတာဒီပနေန, ယထာပယောဂန္တိ အာဂမပယောဂါနတိက္ကမေန, နိစ္စံ ပက္ခေဝါ ပရလောပေါ သိယာတိ ဟောန္တိစ္စာဒေါ နိစ္စံ, လတာဝါတိအာဒီသု ပက္ခေ ဝါ ပရလောပေါ ဘဝေယျ, ဧဝံ မညတေ ‘‘ကသ္မိန္တိ အတ္ထေ ကွာတိ နိပ္ဖန္နေနာနိယမဝုတ္တိနာ အနိယမတ္ထဿေဝ ဝိသေသကတော ဝစနေ သဗ္ဗတ္ထေဝါနိယတတ္ထဝုတ္တိတ္တာ ကွစိသဒ္ဒေါ-ယံ ယထာဂမံ နိစ္စမနိစ္စမသန္တဉ္စ ဝိဓိံ ဒီပေတိ, တတ္ထ ဟောန္တိစ္စာဒိကော နိစ္စ ပက္ခော ပရလောပဿေဝ ဝိသယော, လတာဝါတိအာဒိကော အနိစ္စပက္ခော ဥဘယသာဓာရဏတ္တာ ပုဗ္ဗလောပဿာပိ ဝိသယောတိ ဣမိနာ နိစ္စံ ပက္ခေ ဝါ ပရလောပေါ ဟောတိ, အသန္တပက္ခော ပန သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိအာဒိကော ပုဗ္ဗလောပဿေဝ ဝိသယော သဗ္ဗထာနေန ပရိစ္စတ္တတ္တာ’’တိ, တီသုပိ စေတေသု ပန ပက္ခေသု နိစ္စာနိစ္စပက္ခေသု ယေဝဿာပဝါဒရူပတာ… ပုဗ္ဗလောပဿ သဗ္ဗထာ ဟောန္တိစ္စာဒေါ နိဝါရကတ္တာ ဝါ ဝိဓာယကတ္တာ ဝါ ပရလောပဿ, န တွသန္တပက္ခေ… ပုဗ္ဗလောပဿေဝ သဗ္ဗထာနေန ဒိန္နာ ဝသရတ္တာ, လောကဂ္ဂေါတိအာဒိ တု ကွစိသဒ္ဒဿ ပယောဂါနုသာရိတာ ဒီပကတ္တာ နိစ္စေ အသန္တေဝါပိ ဝိဓိမှိ ဒီပိတေ ပရလောပေန ဝါ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ နေဋ္ဌဗျာဃာတော, ဧဝံ တာဝ ကွစိဂ္ဂဟဏေ သဗ္ဗထာနိဋ္ဌပရိဟာရေန ဣဋ္ဌပ္ပသိဒ္ဓိ [Pg.48] သိယာ, တဒဘာဝေကထန္တိ တဒဘာဝေ ဝိရောဓမာဟ-‘အညတေ’စ္စာဒိ, ပရိယာယေန ဘဝန္တီတိ ကွစိဂ္ဂဟဏာဘာဝေ ‘ပရော’တိ သုတ္တံ သိယာ တထာ သတိ သုတ္တဒွယမေကဝိသယံ တုလျဗလဉ္စ သိယာ, တတ္ထ ဝိပ္ပဋိသေဓာဘာဝါ ပမာဏဘူတာနမာစရိယ (ဝစနာ)နံ နိရတ္ထကတာ မာ ဘဝီတိ ဝါရေန ဘဝန္တီတိ အတ္ထော, ဣတီတိ ဣမိနာ ပရိယာယဘဝနကာရဏေန, ပက္ခေယေဝ သိယာတိ လတာဝါတိအာဒီသု ပုဗ္ဗလောပေ ပရိယာယပ္ပဝတ္တေ ပရိယာယေန ပရလောပဿာပ္ပဝတ္တိတော လတာဝါတိ ပက္ခေယေဝ ပရလောပေါ ဘဝေယျ, ဟောန္တိစ္စာဒေါ နိစ္စံ န သိယာတိ သမ္ဗန္ဓော, တဉ္စာတိ တံ ပရိယာယဘဝနဉ္စ, ခေါ ဝါကျာလင်္ကာရေ, ပဋိပဒန္တိ ပဒမ္ပ ဒမ္ပတိ ဟောတိ, နေကဒေသပရိဟာရေနာပိ, တေနာဟ ‘န ကတ္ထစီ’တိ, ဣမိနာ ဣဒံ ဒီပေတိ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ဝိကပ္ပပ္ပသတ္တိယာ ဟန္တိ, သဒ္ဓန္ဒြိယံတျာဒိကံ ‘‘န ဒွေဝါ’’တိ (၁-၂၈) သုတ္တေပိ ဟန္တိစ္စာဒိကဉ္စာနိဋ္ဌရူပမ္ပိ သမ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. နစေဝမိဋ္ဌန္တိ ဧဝမိဒံ ယထာဝုတ္တံ ဝိကပ္ပဝိဓာနံ သဒ္ဒလက္ခဏညူဟိ နေဝါဘိမတန္တိ အတ္ထော, တမေဝ သာဓေတိ ‘ပရလောပေါ ဟိ’စ္စာဒိနာ, အထာ နိစ္စပက္ခေ ဝါ ပရလောပေ ကတေ-နေန ပရိစ္စတ္တဋ္ဌာနေ ဥဿဂ္ဂပ္ပဝတ္တိယာ လတာဝ လတေဝါတိ ရူပဒွယံ သမ္ပဇ္ဇတိ တသ္မာ ပယောဂါနုသာရိတာဒီပကေန ကွစိသဒ္ဒေနေဝ ဟောန္တိ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ လတာဝ လတေဝါတိ ပယောဂ သမ္ဘဝေါပိ, တထာပိ အနိစ္စပက္ခေ လတာဣဝါတိ တတိယရူပပ္ပသိဒ္ဓိယာ ပရိယာယေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ပရိကပ္ပေတိ ‘နနု စေတျာဒိနာ, အထ ‘‘ပရော ကွစီ’တိ ကွစိဂ္ဂဟဏေ သတိ အပ(ဝါဒရူပ)တ္တာ ကထမ္ပရိယာယပ္ပဝတ္တီတိ မနသိ နိဓာယာနိစ္စပက္ခေ ပရိယာယပ္ပဝတ္တိဒီပနတ္ထံ ‘‘န ဒွေဝါ’’တိ သုတ္တိတန္တိ အပဝါဒေ ရူပတ္တယေပိ ပရိယာယပ္ပဝတ္တိယံ ဒေါသာဘာဝမာဟ-‘နာယံ ဒေါသော’စ္စာဒိ, တထာဟိစ္စာဒိနာ ‘‘န ဒွေဝါ’’တိ သုတ္တေနေဝ ပရိယာယဿာပိ ဒီပိတတ္တံ သာဓေတိ, သာ စ ဧကတ္ထပ္ပဝတ္တိ ပရိယာယံ ဝိနာ န သမ္ဘဝတိ… ဧကက္ခဏေ ပဝတျသဗ္ဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော, နနု စ ကွစာဘာဝေ ပရိယာယပ္ပဝတ္တိယံ ယထာဝုတ္တ ဒေါသဿေဝါပ္ပသင်္ဂတော မာ ဟောတု ပရိယာယော, ဘိန္နဝိသယေ ပန ပုဗ္ဗပရလောပပ္ပဝတ္တိယာ ‘‘န ဒွေဝါ’တိ နိသေဓေ လတေဝ လတာဝ လတာဣဝါတိ ရူပတ္တယံ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ စောဒနံ မနသိ နိဓာယာဟ-‘နစေ’စ္စာဒိ, တတ္ထ ဒေါသမာဟ-‘တထာ စ သတိ’စ္စာဒိနာ, ကတ္ထစိ ဒေမိစ္စာဒေါ နိစ္စံ ပုဗ္ဗလောပဿေဝ, ကတ္ထစိ ဟောန္တိစ္စာဒေါ နိစ္စံ ပရလောပဿေဝ[Pg.49], ဝိကပ္ပေန ဝါ ကတ္ထစိ ယထောဒကံ ယထာဥဒကံ တျာဒေါ ပုဗ္ဗလောပဿေဝ ကတ္ထစိ ဣတိပိ ဣစ္စပိစ္စာဒေါ ပရလောပဿေဝ ကတ္ထစိ လတေဝ လတာဝ လတာဣဝါစ္စာဒေါ ပရိယာယေနုဘယလောပဿေဝ ဒဿနတောတိ သမ္ဗန္ဓော, ဧတ္ထစ ဣတိပီတိ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္တ ဒီပနေန ကွစိသဒ္ဒေန ပရလောပေ ကတေ-ညတြ ပုဗ္ဗ လောပေ သမ္ပတ္တေ ‘‘န ဒွေဝါ’’တိ ဧတ္ထာနုဝတ္တမာန ကွစာနုဘာဝေန နိစ္စံ နိသေဓေ ဣစ္စပိစ္စေဝ ဘဝတိ. သမ္ဗဇ္ဈတိ တေသု တေသု သုတ္တေသု. ပရိစ္ဆေဒေါတိ ကမ္မတ္ထဝသေန အာဓာရဝသေန ဝါတိ အာဟ-‘ပရိစ္ဆိဇ္ဇတိ’စ္စာဒိ.

Le terme 'iti' est employé ici dans le sens de 'ceci' ; il signifie que ce mot est parfois sujet à l'élision : tel est l'enchaînement. Pourquoi dit-il cela ? 'En suivant l'usage'. De quoi ? Il dit : 'de l'opération de l'élision postérieure'. Par quel motif ? Il dit : 'par l'inclusion du terme « kvaci »'. Où ? Il dit : 'ici, dans ce sutta'. Par cela, c'est-à-dire par l'indication de suivre l'usage, 'selon l'usage' signifie sans s'écarter de l'usage des textes traditionnels. L'élision postérieure peut être soit permanente, soit optionnelle : elle est permanente dans des cas comme 'hontīti' (honti + iti), tandis que dans 'latāvā' (latā + iva), etc., l'élision postérieure serait optionnelle. On estime ceci : puisque le mot 'kvaci', issu de 'kva' employé dans un sens indéfini, a une application indéterminée et désigne un sens indéterminé dans tous les cas, il indique une règle qui est soit permanente, soit non permanente, soit inexistante, conformément à la tradition. Dans ce cadre, des exemples tels que 'hontīti' relèvent du cas permanent de l'élision postérieure ; des exemples tels que 'latāvā' relèvent du cas non permanent qui, étant commun aux deux, est aussi le domaine de l'élision antérieure. Ainsi, dans le cas permanent ou optionnel, l'élision postérieure a lieu. En revanche, le cas inexistant, comme dans 'saddhindriyaṃ', relève uniquement de l'élision antérieure, car il est totalement délaissé par l'élision postérieure. Dans ces trois cas, le caractère d'exception ne concerne que les options permanentes et non permanentes, car l'élision antérieure est totalement écartée ou l'élision postérieure est prescrite dans 'hontīti', mais non dans le cas inexistant, où l'élision antérieure est seule possible par la force de cette règle. Quant à 'lokaggoti', etc., puisque le mot 'kvaci' indique de suivre l'usage, même si la règle est désignée comme permanente ou inexistante, elle se réalise par l'élision postérieure, il n'y a donc pas de contradiction avec le résultat souhaité. Ainsi, par l'inclusion de 'kvaci', l'évitement de l'indésirable et l'établissement du souhaitable sont partout possibles. En l'absence de cela, il exprime la contradiction par 'aññate'ccādi' (autrement). Si l'on ne mentionnait pas 'kvaci', le sutta serait simplement 'paro' ; dans ce cas, les deux suttas auraient le même domaine et une force égale. Pour éviter que les paroles des maîtres faisant autorité ne soient vaines faute de résolution du conflit, l'idée est que les règles s'appliquent par alternance. Par cette raison de l'alternance signifiée par 'iti', dans 'latāvā', etc., si l'élision antérieure s'appliquait par alternance, l'élision postérieure ne s'appliquerait pas ; ainsi l'élision postérieure ne serait qu'optionnelle dans 'latāvā', et ne serait pas permanente dans 'hontīti'. De plus, le terme 'kho' est une fioriture de la phrase. Le mot 'paṭipadaṃ' devient 'dampati', même en évitant certaines parties. C'est pourquoi il dit 'nulle part'. Par cela, il montre ceci : si l'option s'appliquait partout, cela nuirait, et même dans le sutta 'na dve vā' (1-28), des formes indésirables comme 'honticcādikaṃ' se produiraient. Et cela n'est point souhaité, car une telle disposition optionnelle n'est pas acceptée par les experts en grammaire. Il prouve cela par 'paralopo hi'ccādinā'. Or, si l'élision postérieure est effectuée dans le cas non permanent, là où elle est délaissée par l'application de la règle générale, deux formes comme 'latāva' et 'lateva' sont obtenues ; par conséquent, grâce au mot 'kvaci' qui indique de suivre l'usage, l'existence des formes 'honti', 'saddhindriyaṃ', 'latāva' et 'lateva' est possible. Néanmoins, pour établir la troisième forme 'latāiva' dans le cas non permanent, on suppose une application alternative par 'nanu cetyādinā'. Or, lorsqu'il y a l'inclusion de 'kvaci' dans 'paro kvaci', comment l'alternance peut-elle s'appliquer puisqu'il s'agit d'une règle d'exception ? Gardant cela à l'esprit, pour montrer l'application de l'alternance dans le cas non permanent, le sutta 'na dve vā' a été formulé ; il dit 'nāyaṃ doso'ccādi' pour signifier qu'il n'y a pas de faute dans l'application alternative même pour les trois formes de l'exception. Par 'tathāhiccādinā', il prouve que l'alternance est indiquée par le sutta 'na dve vā' lui-même. Et cette application à un seul sens n'est pas possible sans alternance, car elle ne peut exister au même instant : tel est le sens. Or, en l'absence de 'kvaci', s'il n'y a pas d'incidence de la faute mentionnée dans l'application alternative, qu'il n'y ait pas d'alternance ; mais si l'élision antérieure et postérieure s'appliquent dans des domaines différents, alors par la négation de 'na dve vā', les trois formes 'lateva', 'latāva' et 'latāiva' sont produites : c'est avec cette objection à l'esprit qu'il dit 'nace'ccādi'. Il y énonce la faute par 'tathā ca sati'ccādinā'. On observe que : dans certains cas comme 'demi', l'élision antérieure est permanente ; dans d'autres comme 'hontīti', l'élision postérieure est permanente ; ou par option, dans certains cas comme 'yathodakaṃ' ou 'yathāudakaṃ', seule l'élision antérieure a lieu ; dans d'autres comme 'itīpi' ou 'iccapīti', seule l'élision postérieure a lieu ; et dans d'autres comme 'lateva', 'latāva' ou 'latāiva', les deux élisions ont lieu par alternance : tel est le lien. Ici, concernant 'itipīti', par l'indication d'une option fixée, lorsque l'élision postérieure est faite par le mot 'kvaci' et que l'élision antérieure est par ailleurs possible, par l'influence de 'kvaci' qui s'applique dans 'na dve vā', la négation est permanente et seule la forme 'iccapicceva' subsiste. Cela se connecte dans les suttas respectifs. 'Paricchedo' (définition/limite) s'entend soit selon le sens de l'objet, soit selon le sens du support, d'où il dit 'paricchijjati'ccādi'.

၂၈. နဒွေ

28. Pas deux

တတ္ထစာတိ စသဒ္ဒေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တထာ စ သတိ အညောညာနဇ္ဈာသိ တံ ယထောဒကံ ယထာဥဒကံတျာဒိ ဣတိပိ ဣစ္စပိစ္စာဒိစ သင်္ဂဟိတံ ဘဝတီတိ, ပုဗ္ဗလောပေ ပရလောပေ စ ပရိယာယေန သမ္ပတ္တေ ဒွိန္နမ္ပိ ပက္ခေ အဘာဝေ သတိ ကထမိဒံ ယုဇ္ဇတီတိ စောဒေတိ‘ယဇ္ဇေဝ’မိစ္စာဒိနာ, ယဇ္ဇေဝန္တိ ဟိ အယံ နိပါတသမုဒါယော အနိဋ္ဌာပါဒနာရမ္ဘ ဝတ္တတေ, ဧဝဉ္စေ ဂယှတီတိ အတ္ထော, တဒေတိ အတ္ထတော ဝိညာယတိ, နိစ္စံ သန္ဓိကာရိယာဘာဝေ ကာရဏမာဟ-‘ဥပသိလေသာ ဘာဝတော’တိ, တဒေဝ သမတ္ထေတိ ဤဒိသေသု ဟိ’စ္စာဒိနာ, ဝတ္တုမိဋ္ဌတ္တာတိ ဣမိနာ သန္နိကံသော ဝဏ္ဏာန မဒ္ဓမတ္တကာလဗျဝဓာနာ ပစ္စာသတ္တိ, သန္နိကံသဿေတဿ ဝစနိစ္ဆာယံ သတိယေဝ သန္ဓိကာရိယံ ဟောတီတိ ဒီပေတိ, ဥပသိလေသာဘာဝေါ ဝါတိ ဥပသိလေသာဘာဝေါ ဧဝ ဘဝတိ, နာညထာတိ အဓိပ္ပာယော, တဒဘာဝေစာတိ တဿ ဥပသိလေသဿ အဘာဝေ စ, သန္ဓိကာရိယာဘာဝေ ကာရဏမာဟ-‘ကာလန္တရေန ဗျဝဓာနာ’တိ, ကာလန္တရေနာတိ ဥဘယတ္ထ ဌိတဝဏ္ဏာန မုစ္စာရဏကာလတော အညေန မဇ္ဈပ္ပတိတကာလေန, သန္ဓိ ဟောတေဝ… သန္နိကံသဝစနိစ္ဆာဝသေန ဥပသိလေသဘာဝတော, ဗုဒ္ဓ ဝီရ အတ္ထုရာဇပုတ္တံ အဇရာမရောတိ ဆေဒေါ, ယဒိပိ သဗ္ဗမ္ပေတံ ယဇ္ဇေဝံတျာဒိနာ ဝုတ္တံ ကွစိ သဒ္ဒပ္ပဘာဝေနေဝ သိဇ္ဈတိ, တထာပိ ပကာရော-ယမ္ပိ သတ္ထေ ယောဇေတဗ္ဗော ဝါတိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တော.

Dans ce contexte, le terme « tatthacā » contient la particule « ca ». Ainsi, cela englobe également des formes comme « yathodakaṃ » (au lieu de « yathāudakaṃ ») ainsi que « itipi », « iccapiccādi », etc. S'interrogeant sur la validité de l'opération lorsque l'élision du précédent et du suivant survient alternativement, ou en l'absence des deux cas, il objecte par « yajjeva » etc. En effet, cette combinaison de particules « yajjeva » est utilisée pour introduire une conséquence indésirable ; le sens est « s'il en est ainsi saisi ». Le terme « tadā » est compris par le sens. Il énonce la raison de l'absence permanente d'opération de sandhi par « upasilesā bhāvato » (par manque de contiguïté). Il confirme cela par « īdisesu hi » etc. Par « vattumiṭṭhattā » (vouloir dire), on entend la proximité, c'est-à-dire l'absence d'intervalle de temps supérieur à une demi-mesure (matta) entre les phonèmes. Il montre que l'opération de sandhi n'a lieu que s'il existe une intention de parler avec cette proximité. « Upasilesābhāvo vā » signifie qu'il n'y a que l'absence de contiguïté, et rien d'autre. « Tadabhāve ca » signifie en l'absence de cette contiguïté. Il énonce la raison de l'absence d'opération de sandhi par « kālantarena byavadhānā » (séparation par un intervalle de temps). « Kālantarena » désigne le temps intermédiaire s'insérant entre le moment de la prononciation des phonèmes situés de part et d'autre. Le sandhi a lieu... en raison de la présence de la contiguïté par l'intention de parler avec proximité. La division est : « buddha vīra atthu rājaputtaṃ ajarāmaraṃ ». Bien que tout cela soit dit par « yajjevaṃ » etc., et que cela se réalise parfois par la puissance du mot lui-même, néanmoins la forme « yampi » est mentionnée pour montrer qu'elle doit être appliquée dans le traité.

၂၉. ယုဝ

29. Yuva

နနု [Pg.50] သုတ္တေ ‘လုတ္တာ’တိ ပဉ္စမီ နိဒ္ဒေသာ ‘ပရေသ’န္တိ ဟောတု, ‘ယထာက္ကမံ’တိ တု ဝစနာဘာဝေ ကထံ ယထာက္ကမန္တီဒံ ဝုတ္တန္တိ အာဟ-‘သမေ’စ္စာတိ, သမာ သင်္ချာ ဂဏနာ ယေသု တေ သမသင်္ချာ-ဥဒ္ဒေသိနော အနုဒေသိနော စ, ဥဒ္ဒိသနံ ပဌမံ နိဒ္ဒိသနံ ဥဒ္ဒေသော, အနုဒိသနံ ပစ္ဆာ ကထနံ အနုဒေသော, ဥဒ္ဒေသော အနုဒေသော ဧသမတ္ထီတိ ဥဒ္ဒေသိနော အနုဒေသိနော, တေသံ သမသင်္ချာနမုဒ္ဒေသီနံ အနုဒေသီနဉ္စ, ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာဟိ ဥဒ္ဒေသိနော ဒွေ, ဧ ဩကာရာ အနုဒေသိနော စ ဒွေတိ ဥဒ္ဒေသီနမနုဒေသီနဉ္စ ဌာနျာဒေသာနံ သမသင်္ချာ သိယာ, သတိယဉ္စ တဿံ ယထာက္ကမ မာဒသာ ဝိဓီယန္တေ, လောကတော သိဒ္ဓိမုပဒဿေတိ ‘တထာဟိ’စ္စာဒိနာ. အဝ…ပေ… ဧ ဩတိ ပရေသံ မတံ, ဝိပ္ပဋိပတ္တီတိ ဝိရုဒ္ဓါ ပဋိပတ္တိ ပဋိဇာနနံ, ပရေ ‘‘သတိပိ ဟေဋ္ဌာ ဝါဂ္ဂဟဏေ‘ကွစာသဝဏ္ဏံ လုတ္တေ’တိ သုတ္တေ ကွစိဂ္ဂဟဏကရဏတော အဝဏ္ဏေ ဧဝ လုတ္တေ အသဝဏ္ဏော ဝိဓိ ဟောတိ, တတော ဣဓ န ဟောတိ ဒိဋ္ဌုပါဒါန’’န္တိ ဝဒန္တိ, ကွစီတိ အဓိကာရော ဣဓ န ဟောတိ မဟုဿဝေါ မာတူပဋ္ဌာနန္တိ, ပတိသဒ္ဒေါ အာဓာရတ္ထော, တေန သမာနာဓိကရဏော ဥရသဒ္ဒေါပီတိ ဥရသ္မိန္တိ နိစ္စ သမာသတ္တာ အသကပဒေန ဝိဂ္ဂဟေ ကတေ ‘‘အသင်္ချံ ဝိဘတ္တိ’’စ္စာဒိနာ (၃-၂) သုတ္တေန အသင်္ချသမာသောတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ဝိဘတျတ္ထေသင်္ချသမာသော’တိ, ဧတ္ထ ပန ယုဝဏ္ဏာနန္တိ သံသာမိ သမီပသမူဟ ဝိကာရာဝယဝါဒီသု ဌာနျာဒေသသမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ, တသ္မာ ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာနံ ဌာနေ ဧ ဩအာဒေသာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော, ဌာနမ္ပန တိဓာ အပကံသော နိဝတ္တိ ပသင်္ဂေါ စေတိ, တတ္ထ ဂုန္နံ ဌာနေ အဿာ သမ္ဗန္ဓီယန္တု တိ အပကံသော ဌာနသဒ္ဒဿတ္ထော, ‘‘သေမှဿ ဌာနေ ကဋုကမောသဓံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ နိဝတ္တိ ‘‘ဒဗ္ဘာနံ ဌာနေ သရေဟိ အတ္ထရိတဗ္ဗ’’န္တိ ပသင်္ဂေါ, တေသု ဣဓ ပဌမဒုတိယာ န ယုဇ္ဇန္တိ… နိစ္စတ္တာ သဒ္ဒတ္ထသမ္ဗန္ဓဿ အပနယနဝိနာသာ န ယုဇ္ဇန္တီတိ, တတိယော တု (ယုဇ္ဇတိ)… သုတ္တေ အတ္ထာဘိဓာနာယ ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာနံ ပဝတ္တိပ္ပသင်္ဂေ တဒတ္ထာဘိဓာနာယေဝ ဧဩအာဒေသာ ဘဝန္တီတိ.

N'est-il pas vrai que dans le sutra, l'emploi de l'ablatif « luttā » implique « après ceux qui sont élidés » ? En l'absence du terme « yathākkamaṃ » (respectivement), comment peut-on dire « selon l'ordre » ? Il répond par « same » etc. Ceux dont le nombre est égal sont appelés « samasaṅkhyā », désignant les éléments d'origine (uddesino) et les substituts (anudesino). « Uddesa » est l'énonciation première, « anudesa » est l'énonciation subséquente. Ceux qui possèdent ces énonciations sont les « uddesino » et « anudesino ». Pour ces éléments d'origine et ces substituts de nombre égal : les éléments d'origine « i-vaṇṇa » et « u-vaṇṇa » sont au nombre de deux ; les substituts « e » et « o » sont également au nombre de deux. Ainsi, il y aurait égalité numérique entre les emplacements et les substituts. Et lorsqu'elle existe, les règles sont prescrites selon l'ordre respectif. Il illustre cette validité par l'usage mondain avec « tathāhi » etc. « Ava...pe... e o » est l'opinion des autres. « Vippaṭipatti » signifie une pratique ou une affirmation contradictoire. D'autres disent : « Bien qu'il y ait la mention de « vā » (optionnel) plus bas, parce que le terme « kvaci » est employé dans le sutra « kvacāsavaṇṇaṃ lutte », la règle concernant le non-homologue ne s'applique que lorsqu'un « a » est élidé ; par conséquent, ici dans « diṭṭhupādānaṃ », elle ne s'applique pas ». L'autorité de « kvaci » ne s'étend pas ici, comme dans « mahussavo » ou « mātūpaṭṭhānaṃ ». Le terme « pati » a un sens locatif. Par conséquent, le mot « uras » est également en apposition (samānādhikaraṇa) avec lui. Dans « urasmiṃ », puisqu'il s'agit d'un composé permanent, lorsque l'analyse est faite avec des termes différents, il dit « vibhatyatthesaṅkhyasamāso » pour montrer que c'est un composé de nombre (asaṅkhyasamāsa) selon le sutra (3-2) « asaṅkhyaṃ vibhatti... ». Ici, concernant « yuvaṇṇānaṃ », le génitif exprime la relation entre l'emplacement et le substitut parmi les sens de possession, proximité, groupe, modification ou membre. Par conséquent, le sens est que les substituts « e » et « o » surviennent à la place des « i-vaṇṇa » et « u-vaṇṇa ». L'emplacement (ṭhāna) est triple : retrait (apakaṃsa), cessation (nivatti) et occurrence possible (pasaṅgo). Parmi ceux-ci, dans le sens de « à la place des vaches (gunnaṃ), que le lien soit le sien », le sens du mot emplacement est le retrait. Dans « à la place du flegme (semhassa), un remède amer doit être administré », c'est la cessation. Dans « à la place des herbes darbha, on doit étendre des nattes », c'est l'occurrence possible. Parmi ceux-ci, les deux premiers ne conviennent pas ici... en raison de l'éternité de la relation entre le mot et son sens, le retrait et la destruction ne conviennent pas. Le troisième (l'occurrence possible), lui, convient... car lorsque l'occasion de l'occurrence des « i-vaṇṇa » et « u-vaṇṇa » se présente pour exprimer un sens dans le sutra, les substituts « e » et « o » surviennent pour exprimer ce même sens.

၃၀. ယဝါ

30. Yavā

‘‘သတ္တမိယံ [Pg.51] ပုဗ္ဗဿေ’’တိ (၁-၁၄) ပုဗ္ဗဿ ကာရိယဝိဓာနတော သတ္တမီ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿ ပရတာ ဝိညာယတီတိ ဝုတ္တိယံ ‘ပရေ’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမုပရိပိ, ပရေဟိ ဣစ္စဿ အဇ္ဈိဏမုတ္တော’တိ သာဓေတုံ ‘‘သဗ္ဗောစန္တိ’’ ‘‘အဇ္ဈော အဓီ’’တိ စ သုတ္တိတံ, တေသမိဓ ပစ္စက္ခာတဘာဝဒဿနတ္ထမာဟ-‘ဣဒ’မိစ္စာဒိ, အဗ္ဘက္ခာနန္တိ ဣမိနာဝ သိဒ္ဓန္တိ ‘‘အဗ္ဘော အဘီ’’တိ စ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ဣတိ+အဿ ဣတိ ဌိတေ ပရလောပေါတိ ဒဿနတ္ထံ ‘ဣတိ အဿ ပရလောပေါ’တိ အာဟ, အနွဂမာတိအာဒီသု နိစ္စံ.

Selon le sutra « Sattamiyaṃ pubbasse » (1-14), puisque l'opération est prescrite pour l'élément précédent, on comprend que ce qui est indiqué par le locatif suit ; c'est pourquoi la glose (vutti) dit « pare » (ce qui suit). Il en est de même pour la suite. Pour établir la forme « ajjhiṇamutto » à partir de « parehi », les sutras « sabbocaṃ » et « ajjho adhī » ont été formulés. Pour montrer que ceux-ci sont ici rejetés, il dit « idaṃ » etc. La forme est déjà établie par « abbhakkhānaṃ », donc « abbho abhī » ne doit pas être prononcé. Pour montrer que dans « iti + assa », lorsque « iti » demeure, il y a élision du suivant, il dit « iti assa paralopo ». Dans des cas comme « anvagamā », cela est permanent.

၃၁. ဧဩ

31. Eo

ပုတ္တာ မေ+အတ္ထိ, အသန္တော+ဧတ္ထာတိ ပဒစ္ဆေဒေါ.

La division des mots est : « Puttā me + atthi », « asanto + ettha ».

၃၂. ဂေါဿ

32. Gossa

အန္တာဒေသတ္ထောတိ ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တိ (၁-၁၇) ဗာဓကဿ ‘‘ဋာနုဗန္ဓာနေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿာ’’တိ (၁-၁၉) ဗာဓကေန ‘‘ဝါနုဗန္ဓော’’တိ (၁-၁၈) သုတ္တေန အန္တာဒေသတ္ထော, တေနေဝ ဝုတ္တံ-‘ဗာဓကဗာဓနတ္ထောယမာရမ္ဘော’တိ, အဝဝါဒေသေ ပုဗ္ဗသရလောပေ ဒီဃေစ ဂဝါဿံ, ဂဝစ္ဆန္တိ နိစ္စံ. ဣဒံ ကထံ သိဇ္ဈတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဣဒန္တိ ယထရိဝေစ္စာဒိကံ, ကိံ ဝိနာ သိဇ္ဈတီတိ အာဟ-‘ဧဝါဒိဿာ’တိအာဒိ, ဧဝဿ အာဒိဧကာရော ဧဝါဒိ, တဿ, ရိအာဒေသမန္တရေနာတိ သမ္ဗန္ဓော, စသဒ္ဒေါ အဋ္ဌာနပ္ပယုတ္တော, ရဿဝိဓာနဉ္စာတိ ယောဇနီယော, ကတေပိ တသ္မိန္တိ တသ္မိံ သုတ္တေ ဝိဟိတေ စ, န သိဇ္ဈတီတိ ဧဝါဒိဿ ရိအာဒေသော န ကတောတိ ကတွာ ဝုတ္တံ, ဘုသံ+ဧဝါတိ (ပန) ဌိတေ မဟာဝုတ္တိနာ ဧဝါဒိဿ ဣအာဒေသေ ရူပသိဒ္ဓိ ဟောတေဝ, ဣဓ ပန ပကာရန္တရေန ‘ဘုသာမိဝေ’တိ သာဓေတုမာဟ ‘တမ္ပိ’စ္စာဒိ.

Le but est la substitution finale (antādesa) ; par le sutra « vānubandho » (1-18), qui écarte la règle « ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassā » (1-19), laquelle écarte elle-même « chaṭṭhiyantassā » (1-17). C'est pourquoi il est dit : « Cette entreprise vise à écarter l'écarteur ». Dans la substitution de « ava », après l'élision de la voyelle précédente et l'allongement, on obtient « gavāssaṃ », et « gavacchanti » est permanent. La connexion est : « comment cela est-il établi ? » ; « cela » désigne des formes comme « yathariva ». Il dit ce sans quoi cela ne s'établit pas par « evādissā » etc. « Evādi » désigne le « e » initial de « eva ». La connexion est « sans la substitution de ri ». La particule « ca » est employée de manière non appropriée au contexte. La construction doit être faite avec « et la prescription du raccourcissement ». Même lorsque cela est prescrit dans ce sutra, il est dit « na sijjhati » (cela ne s'établit pas) parce que la substitution de « ri » pour le « e » initial de « eva » n'a pas été faite. Cependant, lorsqu'on a « bhusaṃ + eva », la forme est bien établie par la grande glose (mahāvutti) avec la substitution de « i » pour le « e » de « eva ». Mais ici, pour établir « bhusāmive » par un autre procédé, il dit « tampi » etc.

၃၃. ဗျဉ္ဇ

33. Byañja

ရဿဒီဃာနန္တိ သုတ္တေ အဝုတ္တေ ကထံ ရဿဒီဃာနန္တိ လဘတိ ဥဒ္ဒေသိနောတိ အာဟ-‘ဒီဃဿာ’တိအာဒိ, ဒီဃဿာတိ ရဿဿာတိ စ ဌာနသမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ, ပစ္စာသတျာတိ ဌာနသော ပစ္စာသတျာ, ဣဒဉ္စ နိဿယ ဝသေန [Pg.52] ဝုတ္တံ, နိဿယကရဏမေကော သတ္ထာဂတော ဉာယောတိ, ဣဓ နိစ္စံ-ဝီတိနာမေတိ ထုလ္လစ္စယံ, ဣဓ န ဟောတိ-ဇနော သာယံ.

Puisque « rassadīghānaṃ » (des voyelles courtes et longues) n'est pas mentionné dans le sutra, comment obtient-on que cela se rapporte aux éléments d'origine ? Il répond par « dīghassā » etc. Le génitif dans « dīghassā » et « rassassā » exprime la relation d'emplacement (ṭhāna). Par « paccāsatyā », on entend la proximité par l'emplacement. Et cela est dit en raison de la dépendance (nissaya), car la dépendance mutuelle est un principe établi par les maîtres. Ici c'est permanent : « vītināmeti thullaccayaṃ ». Ici cela n'a pas lieu : « jano sāyaṃ ».

၃၄. သရ

34. Sara

ဌာနသမ္ဗန္ဓေတိ ဌိတိ ဌာနံ ပသင်္ဂေါ, သမ္ဗန္ဓနံ-သမ္ဗန္ဓော, ဌာနျာဒေသဘာဝလက္ခဏော ဌာနေယောဂနိမိတ္တဘူတော သမ္ဗန္ဓော ဌာနသမ္ဗန္ဓော တသ္မိံ, ဒွေ ရူပါနိ ဟောန္တီတိ ဣမိနာ န သရူပပ္ပဓာနောတိ ဒဿိတံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဟေတုမာဟ-‘ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသာ’တိ, ဒွေ ရူပါနိဟောန္တီတျာဒိ ဝစနမိဒံ ဒဿေတိ ‘‘သရူပပ္ပဓာနေပိ ဒွိသဒ္ဒေ ဒွိသဒ္ဒသာမညေန သင်္ချာဒွိသဒ္ဒါနုသိဋ္ဌံ နပ္ပယုဇ္ဇတေ, တဿ (ပန) သင်္ချေယျဝစနသင်္ချာဘာဝါ ဧကဝစနမေဝ ( ) ဟောတီ’’တိ, ဣမိနာ စ-တ္ထပ္ပဓာနော-ယံ နိဒ္ဒေသော န သရူပပ္ပဓာနောတိ ဒဿေတိ, အဓိပတိပစ္စယော အဓိပတိပ္ပစ္စယောတိ အနိစ္စံ, ဣဓ န ဟောတိ ဣဓ မောဒတီတိ, တံ ခဏန္တိ ဧတ္ထ ဧကင်္ဂဝိကလံ ပစ္စုဒါဟရဏန္တိ သရမှာ ပရတ္တာဘာဝါ န ဒွိတ္တံ.

En ce qui concerne 'ṭhānasambandhe', l'occurrence est la position, l'attachement ; 'sambandhanaṃ' est la connexion. La connexion caractérisée par l'état de position et de substitut, servant de cause à l'application dans une position, est 'ṭhānasambandho' ; en cela. Par l'expression 'deux formes adviennent', il est montré que ce n'est pas l'identité propre qui est prédominante, tel est le lien. Il en donne la raison : 'en raison de l'indication au pluriel'. Cette expression 'deux formes adviennent', etc., montre que : 'Même dans le mot 'dvi' quand l'identité propre est prédominante, par la similitude du mot 'dvi', ce qui est enseigné pour le numéral 'dvi' n'est pas appliqué. Pour celui-ci cependant, en raison de l'absence de nombre pour le terme à dénombrer, seul le singulier advient.' Par ceci, il montre que cette indication a le sens pour prédominance et non l'identité propre. 'Adhipatipaccayo' et 'adhipatippaccayo' sont inconstants. 'Idha na hoti' (ici cela n'est pas), 'idha modati'. Dans 'taṃ khaṇanti', il s'agit d'un contre-exemple avec un membre manquant ; en raison de l'absence de ce qui suit la voyelle, il n'y a pas de redoublement.

၃၅. စတု

35. Quatre

တဗ္ဗဂ္ဂေ တတိယပဌမာတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ စတုတ္ထ (ဒုတိယ) သဒ္ဒေဟိ ဝဂ္ဂက္ခရေသွေဝ ဂယှမာနေသု တထာ နိဒ္ဒေသော ယုတ္တော, န ဟိ စတုန္နမ္ပူရဏော စတုတ္ထော ဒွိန္နမ္ပူရဏော ဒုတိယောတိ အက္ခရာယေဝ ဝုစ္စန္တီတိ အာသင်္ကိယ ‘ဝိနာပီ’တိအာဒိမာဟ, အက္ခရေ အက္ခရဝိသယေ စတုတ္ထာဒိ ဝေါဟာရော ကရီယမာနော ဝဂ္ဂဂ္ဂဟဏံ ဝိနာပိ ဝဂ္ဂက္ခရေယေဝ ရုဠှော ပသိဒ္ဓေါတိ သမ္ဗန္ဓော, ဟေတုမှိ ဣတိသဒ္ဒေါ, ယတော ဧဝံ, တသ္မာ ကာရဏာ ‘တဗ္ဗဂ္ဂေ တတိယပဌမာ’တိ ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော, တဗ္ဗဂ္ဂေတိ စတုတ္ထဒုတိယာ ယသ္မိံ, တသ္မိံယေဝ ဝဂ္ဂေတိ အတ္ထော, ပစ္စာသတ္တီတိ ပတိ အာပုဗ္ဗာ ‘သဒ-ဝိသရဏဂတျဝသာဒနေသု’ဣစ္စသ္မာ ဣတ္ထိယံ ဘာဝေတ္တိမှိ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ပစ္စာသီဒန’မိစ္စာဒိ, ယထာယောဂ္ဂန္တိ စတုတ္ထက္ခရေ စတုတ္ထဿ တတိယော ဒုတိယက္ခရေ ဒုတိယဿ ပဌမောတိ ဧဝံ ယောဂ္ဂမနတိက္ကမ္မ, ဓဿ ဒဘာဝေါတိ ဣမိနာဝ ပုဗ္ဗဿ ဓဿ ဒတ္တမုပလက္ခေတိ, တထာ ယသတ္ထေရောတိ. ထေရောတိ ဧတ္ထ ဧကာရော ဝဂ္ဂက္ခရော [Pg.53] န ဟောတီတိ တသ္မိံ တဝဂ္ဂဒုတိယက္ခရဿ တဿ တော ပဌမော န ဟောတိ. ပန္ထောတိ ဧတ္ထ တဝဂ္ဂ ဒုတိယက္ခရေန ထကာရေန တဗ္ဗဂ္ဂဘူတေ နကာရေ သတီပိ န သော တဗ္ဗဂ္ဂဒုတိယက္ခရောတိ န တဿ ပဌမော တော, ဧတ္ထ နိဂ္ဃောသော နိဃောသောတိအာဒိ အနိစ္စံ, ဒဍ္ဎော နိဋ္ဌာနန္တိ နိစ္စံ.

Pourquoi est-il dit : 'Dans ce groupe, les troisième et premier' ? Parce qu'avec les mots 'quatrième' et 'deuxième', lorsqu'on ne saisit que les lettres des groupes, une telle indication est appropriée. On pourrait objecter : 'Le quatrième n'est pas le complément de quatre, le deuxième n'est pas le complément de deux, ce sont seulement des lettres qui sont nommées' ; c'est pourquoi il dit : 'Même sans'. Le sens est : l'usage des termes 'quatrième', etc., appliqué au domaine des lettres, est établi par convention même sans mentionner le groupe, uniquement pour les lettres du groupe. Le mot 'iti' exprime la cause. Puisqu'il en est ainsi, c'est pour cette raison qu'il est dit : 'Dans ce groupe, les troisième et premier', tel est l'avis. 'Tabbagge' signifie : dans le groupe même où se trouvent les quatrième et deuxième. 'Paccāsatti' : le préfixe 'pati' suivi de 'ā' et de la racine 'sada' (dans les sens de se désagréger, aller, s'affaiblir), se réalise au féminin dans le sens d'état ; pour montrer cela, il dit : 'paccāsīdanaṃ', etc. 'Yathāyogganti' signifie : sans outrepasser la convenance, ainsi pour la quatrième lettre le troisième du quatrième, et pour la deuxième lettre le premier du deuxième. Par 'le remplacement de dh par d', il indique également le remplacement du 'dh' précédent par 'd'. De même, 'yasatthero'. Dans 'thero', la lettre 'e' n'est pas une lettre de groupe, donc le premier 't' ne remplace pas le 'th', deuxième lettre du groupe des dentales. Dans 'pantho', bien qu'il y ait un 'n' appartenant au même groupe que le 'th', celui-ci n'est pas considéré comme la deuxième lettre de son groupe, donc il n'y a pas de premier 't' à sa place. Ici, 'nigghoso' et 'nighoso', etc., sont inconstants. 'Daḍḍho' et 'niṭṭhānaṃ' sont constants.

၃၆. ဝိတိဿ

36. De viti

ဣတိသဒ္ဒေါ-နုကရဏံ. နိပါတဿ ပကတိဝိယာ-နုကရဏံ ဘဝတိ, အနုကရဏဉ္စ ဒွိဓာ အသာဓုသဒ္ဒရူပံ သာဓုသဒ္ဒရူပန္တိ, တေသု ဘာရဝါဟကော ကောစိ တေန ပီဠိတော ‘အဟော ဘာရော’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ သတ္တိဝေကလ္လာ ‘အဟော ဗာလ’ ဣစ္စာဟ, တံသမီပဝတ္တီ ‘ကိမယမာဟေ’တိ ကေနစိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘အဟော ဗာလ ဣစ္စယမာဟေ’တိ ဝဒတိ, ဣဓမသာဓုသဒ္ဒရူပံ, ဣတီတိ ပန သာဓုသဒ္ဒရူပံ, တသ္မာ တတော-နုကာရိယေနာတ္ထေန သာတ္ထကတ္တာ ဌာနသမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ.

Le mot 'iti' est une imitation. Il devient comme la forme originelle d'une particule. L'imitation est de deux sortes : la forme d'un mot incorrect et la forme d'un mot correct. Parmi elles, un porteur de fardeau, oppressé par celui-ci, alors qu'il devrait dire 'Aho bhāro', dit 'Aho bāla' par manque de force. Une personne se tenant près de lui, interrogée par quelqu'un : 'Qu'a-t-il dit ?', répond : 'Il a dit : Aho bāla'. Ici, c'est la forme d'un mot incorrect. Mais 'iti' est la forme d'un mot correct. Par conséquent, comme il a un sens par ce qui est imité, étant pourvu de sens, il y a le génitif dans la relation de position.

၃၇. ဧဩ

37. E et O

နနု ‘‘ဝိတိဿေဝေ ဝါ’’တိ (၁-၃၆) ဝေါတျနုဝတ္တိယ အဝဏ္ဏေ ဧဩနံ ဝေါ ဟောတီတိ စ သက္ကာ ဝိညာတုံ, တထာ သတိ ‘အဝဏ္ဏေ ကွစိ ဝေါ ဟောတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ‘အဟောတိ ဝါ’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ စောဒနမာသင်္ကိယာဟ-‘ဩကာရဿပိ’စ္စာဒိ, ဌာနိဘာဝေန နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာတိ ‘‘ဧဩန’’န္တိ (၁-၃၁) ဝကာရာဒေသဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ဝကာရာဒေသမ္ပတိ ပုန ဩကာရော ဌာနိဘာဝေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော န သိယာတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ, န နိမိတ္တန္တိ ဧဩနံ ဝကာရာဒေသတ္ထံ အဝဏ္ဏော ကာရဏံ န ဟောတီတိ အတ္ထော, အညထာတိ အဝဏ္ဏဿ နိမိတ္တတ္တေ, ဩကာရံ န ပဌေယျာတိ သမ္ဗန္ဓော, မကာရာဂမေ’ယာစ ကမာဂတေ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’တိ, သွေ ဘဝန္တိ ဝိဂ္ဂယှ တနပ္ပစ္စယေ တဒ္ဓိတဝုတ္တိယံ ဝိဘတ္တိယာ ‘‘ဧကတ္ထတာယံ’’တိ (၂-၁၁၉) လောပေ အကာရာဒေသေ ဒီဃေစ သျာဒိမှိ သွာတနံ ဒွိတ္တေ ဟိယျတ္တနံ. သွာတနန္တိအာဒီသု နိစ္စံ, ဣဓ နဟောတိ ပရေစ န ဝိဇာနန္တီတိ.

N'est-il pas possible de comprendre, par la suite de 'vitisseve vā', que 'vo' remplace 'e' et 'o' après une voyelle 'a' ? S'il en était ainsi, il aurait fallu dire : 'vo survient parfois après une voyelle a'. Pourquoi a-t-on dit 'ahoti vā' ? Anticipant cette objection, il dit : 'okārassapi', etc. Parce qu'il est indiqué comme substitué, et parce que le remplacement par 'v' est présent dans 'eonaṃ', le 'o' ne devrait pas être à nouveau indiqué comme substitué en vue du remplacement par 'v', tel est l'avis ; il dit donc : 'ce n'est pas une cause'. Le sens est que la voyelle 'a' n'est pas la cause du remplacement de 'e' et 'o' par 'v'. Autrement, si la voyelle 'a' était la cause, il ne lirait pas 'okāraṃ'. Dans 'makārāgame', 'yāca kamāgate aggamakkhāyati' ; ayant analysé 'sve bhavanti', dans la formation du dérivé avec le suffixe 'tana', après la suppression de la désinence par 'ekatthatāyaṃ', le remplacement par 'a', l'allongement, et devant 'syādi', le doublement dans 'svātanaṃ' donne 'hiyyattanaṃ'. Dans 'svātanaṃ', etc., c'est constant. Ici cela n'a pas lieu : 'pare ca na vijānantī'.

၃၈. နိဂ္ဂ

38. Nigga

ကထ‘မာဂမော [Pg.54] ဟောတီ’တိ ဝုတ္တံ ယဒိ နိဂ္ဂဟီတမာဂမော သိယာ သုတ္တေ အာဂမဂ္ဂဟဏေန ဝါ ဘဝိတဗ္ဗံ ဉ-မ-ကာဒျ နုဗန္ဓဝိသေသေန ဝါ တျာသင်္ကိယာဟ-‘အသတိ ပိ’စ္စာဒိ, အာဂမာဝသာယေ ကာရဏမာဟ-‘အာဒေသတ္တာယောဂါ’တိ, အာဒေသတ္တာယောဂေါ ကထံ ဝိညာယတိ စ္စာဟ-‘ဌာနိနိဒ္ဒေသာဘာဝတော’တိ, တထာ သတိ အာဂမိနိဒ္ဒေသာဘာဝါ အာဂမတ္တမ္ပိ န သိယာတိ စောဒေတိ ‘ယဇ္ဇေဝ’မိစ္စာဒိနာ, န-ဣတိ စောဒနံ ပဋိက္ခိပိတွာ တဿ အာဂမတ္တမေဝ သာဓေတုမာဟ-‘တဿာ’တိအာဒိ, တဿာတိ နိဂ္ဂဟီတဿ, ရဿာနုပ္ပဝတ္တိတော ရဿသရမေဝ အနုဂန္တွာ ပဝတ္တိတော, အယမေဝတ္ထော ဝုတ္တိယမ္ပိ ဒဿိတောယေဝါတိ ဝတ္တုမာဟ-‘ဧတဒေဝေ’စ္စာဒိ, ပုရိမာ ဇာတီတိ ဝိသေသနသမာသေကတေ ရဿေ စ ဗိန္ဒွါဂမော, ပရနိမိတ္တဿာနိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ ဗဟုသဒ္ဒေ-န္တဿ ဗိန္ဒွါဂမေ ဗဟုံ, သတိပိ ပယောဂါနုသာရိတ္တဒီပကဿ ကွစိသဒ္ဒဿာပိ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္တေ ဝါသဒ္ဒဿာပိ တာဒိသတ္တဿေဝ ပဋိပါဒကတ္တ သဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္တာ ဝါဓိကာရဿာ’တိ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ, ဝဝတ္ထိတဿ လက္ခိယဿ အနုရောဓေန လက္ခဏပ္ပဝတ္တိကာ ဝိဘာသာ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသာ, အဘေဒေန တု ဝါဓိကာရော ဝဝတ္ထိတ ဝိဘာသာ, တဿာ ဘာဝေါ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္တံ, တသ္မာ, ဣဓ န ဟောတိ ဣဓ မောဒတိ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ အာဂမတ္တပ္ပကာသကော ဌာနိနိဒ္ဒေ သာဘာဝါ အာဒေသတ္တာယောဂသင်္ခါတော ကာရဏဝိသေသော သမတ္ထော, တဿ ဘာဝေါ သာမတ္ထိယံ-အတ္ထဗလ-မညထာနုပပတ္တိလက္ခဏံ, သစာတိ သော အာဂမော စ.

Comment est-il dit : 'un āgama survient' ? Si le niggahīta était un āgama, il devrait y avoir dans le sutta soit l'emploi du terme 'āgama', soit un marqueur spécifique comme 'ña', 'ma', 'ka', etc. Anticipant cela, il dit : 'asati pi', etc. Il donne la raison de la conclusion qu'il s'agit d'un āgama : 'parce qu'il est inapproprié qu'il soit un substitut'. Comment sait-on qu'il est inapproprié qu'il soit un substitut ? Il répond : 'en raison de l'absence d'indication du substitué'. 'Si c'est le cas,' objecte-t-on par 'yajjeva', etc., 'en raison de l'absence d'indication de celui qui reçoit l'augmentation, il ne pourrait pas non plus être un āgama'. Rejetant cette objection par 'na', il établit qu'il est bien un āgama par 'tassa', etc. 'Tassa' se rapporte au niggahīta ; 'rassānuppavattito' signifie qu'il survient en suivant uniquement une voyelle brève. Ce sens même est montré dans le commentaire ; pour le dire, il dit : 'etadeve', etc. 'Purimā jātī' est un composé qualificatif, et après le raccourcissement, il y a l'augmentation du bindu. Comme la cause suivante n'est pas indiquée, dans le mot 'bahu', après l'augmentation du bindu à la fin, on obtient 'bahuṃ'. Bien que le mot 'kvaci' indique que l'on suit l'usage, le terme 'vavatthitavibhāsattā' dans le commentaire montre que le terme 'vā' possède également cette nature. L'option qui s'applique à ce qui est à expliquer en conformité avec l'usage est une 'vavatthitavibhāsā' ; sans distinction, l'autorité de 'vā' est une option fixe. Son état est 'vavatthitavibhāsatta'. Par conséquent : 'idha na hoti', 'idha modati'. Dans cette position, l'absence d'indication du substitué qui révélerait un āgama est considérée comme une raison spéciale nommée 'inappropriation de l'état de substitut' ; son état est la capacité — la force du sens caractérisée par le fait qu'il n'en va pas autrement. Et cet āgama...

၃၉. လောပေါ

39. Élision

လောပသဒ္ဒဿ ဘာဝသာဓနမတ္တမေဝ သာဓေတုမာဟ-‘တေနေ’စ္စာဒိ, လောပေါတိ ယဒိ ကမ္မသာဓနော သိယာ တဒါ တေန သမာနာဓိကရဏံ ကတွာ ဥပရိ ‘‘ပရသရော’’တိ သုတ္တမာရဘီယေယျာတိ ဗျတိရေကမာဟ ‘န ပရသရော’တိ, ဣဓ န ဟောတိ သင်္ဂရော.

Afin d'établir uniquement le sens d'état du mot 'lopo', il dit : 'tene', etc. Si 'lopo' était un nom d'objet, alors, en le mettant en apposition, on commencerait le sutta suivant par 'parasaro' ; il exprime la négative : 'na parasaro'. Ici cela n'a pas lieu : 'saṅgaro'.

၄၀. ပရ

40. Suivant

တွံသိ [Pg.55] တွမသီတိ ဝိကပ္ပော, ဣဓ န ဟောတိ တာသာဟံ.

'Tvaṃsi' et 'tvamasi' sont des options ; ici cela n'a pas lieu : 'tāsāhaṃ'.

၄၁. ဝဂ္ဂေ

41. Dans le groupe

နနု ဝဂ္ဂေဝဂ္ဂန္တောတိ ဧတ္တကေယေဝ ဝုတ္တေ ယသ္မိံ (ကိသ္မိ)ဉ္စိ ဝဂ္ဂက္ခရေ ပရေ ဗိန္ဒုနော ယောကောစိ ဝဂ္ဂန္တော အနိယမေန ဘဝေယျ တထာ သတိ အနိဋ္ဌမ္ပိ သိယာတျာသင်္ကိယ ပစ္စာသတ္တိံ သန္နိဿာယာနိဋ္ဌ နိဝတ္တိန္ဒဿေတုမာဟ-‘ဝဂ္ဂေ ဝဂ္ဂန္တော’တိစ္စာဒိ, သောဝါတိ ဝဂ္ဂန္တောဝ, တသ္မိန္တိ ဝဂ္ဂက္ခရေ.

N’est-ce pas qu’en disant seulement 'vagge vagganto' [la consonne finale de groupe dans le groupe], le point nasal (bindu) pourrait devenir n’importe quelle consonne finale de groupe sans règle précise lorsqu’il est suivi de n’importe quelle lettre de groupe ? Étant donné qu’une telle situation serait indésirable, l’auteur a dit : 'vagge vagganto', etc., afin d’écarter ce qui est indésirable en s’appuyant sur la proximité immédiate. 'So' signifie précisément la consonne finale de groupe ; 'tasmiṃ' signifie dans cette lettre de groupe.

၄၂. ယေဝ

42. Précisément

နနု သဒ္ဒတ္တာ ဗျဘိစာရိတ္တာ ဧဝဿ တာဝ သဒ္ဒေါ ဟောတု, သံယတော, သံဟိတောတိ သဒ္ဒေကဒေသဘူတာနမ္ပိ သမ္ဘဝါ တေပိ ဂဟေ တဗ္ဗာ သိယုန္တိ ‘ယဧဝဟိ သဒ္ဒေသု’တိ ယဟီနမ္ပိ ကထံ သဒ္ဒဝေါဟာရော ကတောတိ အာဟ ‘ဧဝါ’တိအာဒိ, ဧတ္ထာယမဓိပ္ပာယော ‘အဗျဘိစာရိနာ ဗျဘိစာရီ နိယမျတေ’တိ.

N’est-ce pas qu’en raison de la nature des mots et de leur variabilité, le mot 'eva' lui-même devrait d’abord être utilisé ? Puisqu’il est possible que [ces sons] fassent partie d’un mot, comme dans 'saṃyato' ou 'saṃhito', ils devraient également être inclus. C’est pourquoi il a dit : 'yaevahi saddesu' [seulement dans les mots/sons]. Comment l’usage du mot est-il appliqué même à ceux qui en sont dépourvus ? Il a dit 'eva', etc. Ici, l’intention est que 'l’élément variable est régulé par l’élément invariable'.

၄၃. ယေသံ

43. De ceux qui

ယသဒ္ဒေ ပုဗ္ဗသုတ္တေနေဝ သံဿပျာဒေသေ သိဒ္ဓေ သော ( ) ယ ကာရမတ္တေယေဝ ပရေ သံဿေဝ (ယထာ) သိယာတိ သုတ္တမိဒမာရဒ္ဓံ.

Bien que le remplacement par le redoublement (sa-ssa) dans le mot 'ya' soit déjà établi par le sutta précédent, ce sutta-ci est entrepris pour montrer que ce [changement] se produit précisément lorsqu’il est suivi seulement de la lettre 'ya'.

၄၄. ဝန

44. Vana

ဌာနိနမာသိလိဿ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ အာဂမော နာမ, ကော-ယမေတ္ထ ဌာနီတိ အာဟ-‘သရဿာတိ, သုတ္တေ အနုဝတ္တဿ စ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ‘သရဿာ’တိ ကုတော လဗ္ဘတီတိ စောဒေတိ ‘နနု စေ’တျာဒိနာ. အာဂမသုတိယာ ဝနာဒီနံ ဌာနိသုတိယာ အဘာဝေပိ သာမတ္ထိယာ ဗျဉ္ဇနဿ ဝါ အာဂမော သိယာ သရဿ ဝါ, ယဒိ ဗျဉ္ဇနဿ ဝါ သိယာ (န) ‘‘ပဒါဒီနံ ကွစီ’’တိ (၅-၉၂) သုတ္တိတ မာစရိယေန, တသ္မာ တဒေဝ ဉာပေတိ ‘သရော ယေဝေတ္ထ ဌာနီ ဘဝိတုမရဟတီ’တိ. ဝုစ္စတေစ္စာဒိနာ ပရိဟာရမာဟ, နိပုဗ္ဗာ ပဒိသ္မာ အနပ္ပစ္စယေ ‘‘ပဒါဒီနံ ကွစီ’’တိ ယုကအန္တာဝယဝေါ [Pg.56] ‘‘တဝဂ္ဂဝရနာ’’ဒိနာ (၁-၄၈) ယေ ဒဿ ဇော ‘‘ဝဂ္ဂလ သေဟိတေ’’တိ (၁-၄၉) (ယဿ ဇော) နိပဇ္ဇနံ, မာနန္တတျာဒီသူတိ အဓိကာရာတိ ‘‘ကျော ဘာဝကမ္မေသွပရောက္ခေသု မာနန္တတျာဒီသူ’’တိ (၅-၁၇) ဣတော မာနန္တတျာဒီသုတိ အဓိကာရာ, ပစ္စယန္တရေတိ မာနန္တတျာဒီတော အညသ္မိံ ပစ္စယေ, ကစ္စာယနေန ‘အတိပ္ပဂေါခေါတာဝါ’တိ သာဓနတ္ထံ ‘‘ကွစိ ဩ ဗျဉ္ဇနေ’’တိ ဩကာရာဂမော ဂကာရာဂမော စ သုတ္တန္တရေန ဝိဟိတော, တံ ပကာရန္တရေန သာဓေတုံ ဝုတ္တိယံ-‘အတိပ္ပဂေါ ခေါ တာဝါ’တိ ယံ ဝုတ္တံ တံ ဒဿေတုံ ‘အတိပ္ပာ’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Ce qui vient s’attacher à la place d’un élément substituable (ṭhānī) est appelé 'āgama' (augmentation). Qui est ici l’élément substituable ? Il est dit : 'de la voyelle' (sarassa). Il objecte : 'Puisque [le mot sarassa] n’apparaît pas dans le sutta et n’est pas reporté par récurrence, d’où est-il obtenu ?' etc. Même en l’absence de mention de l’élément substituable pour 'vana' etc. dans l’énoncé de l’augmentation, par la force du sens, l’augmentation pourrait s’appliquer soit à une consonne, soit à une voyelle. Si elle s’appliquait à une consonne, le maître n’aurait pas formulé le sutta 'padādīnaṃ kvaci' (5-92) ; par conséquent, cela indique que 'seule la voyelle peut être ici l’élément substituable'. Il donne la solution par 'vuccate', etc. À partir de la racine 'pada' précédée de 'ni' avec le suffixe 'ana', il y a l’application de 'padādīnaṃ kvaci', avec la terminaison 'yuka', et par 'tavaggavaranā', etc. (1-48), le 'ya' devient 'ja', et par 'vaggala sehite', etc. (1-49), la production de 'jja'. En raison de l’autorité de 'kyo bhāvakammesvaparokkhesu mānantatyādīsū' (5-17), le terme 'mānantatyādīsu' s’applique. Dans un autre suffixe que 'mānantatyādī', pour établir 'atippago kho tāvā', Kaccāyana a prescrit l’augmentation de la lettre 'o' et de la lettre 'ga' par un autre sutta 'kvaci o byañjane'. Pour établir cela d’une autre manière, ce qui a été dit dans le commentaire (vutti) par 'atippā', etc., est ainsi exposé.

၄၆. ဆ

46. Six

ဒွါဒယော အဋ္ဌာရသန္တာ ဗဟုဝစနန္တာတိ ‘ဆကီ’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘ဆာ’တိ ဧကဝစနံ န ယုဇ္ဇတီတိ စောဒေတိ ‘နနုစာ’တိအာဒိနာ, ပရိဟရတိ နစ္စာဒိနာ, နေတိ ‘ဆဠော’တိ အယုတ္တော-ယံ နိဒ္ဒေသော န ဟောတီတိ အတ္ထော, ဆသဒ္ဒဿ အနုကရဏတ္တာ ဆသဒ္ဒါနုကရဏတ္တာ, ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တသာဓုသဒ္ဒရူပါ သာဓုသဒ္ဒရူပမနုကရဏံ ဝိဘဇတိ ‘အနုကရဏဉ္စ ဒုဝိဓ’မိစ္စာဒိနာ, ပရိစ္စတ္တော ဇဟိတော အတ္ထော ဝိဓိနိသေဓရူပေါ ယဿ တံ ပရိစ္စတ္တတ္တံ, ဧတ္ထ ပန ဆသဒ္ဒေန ဆသင်္ချာဝိသေသော ပရိစ္စတ္တော, အဘိဓာယတော ဟောတီတိ ဣမိနာ ဆသဒ္ဒဿ အနုကာရိယေနာတ္ထေနာတ္ထဝန္တတ္ထမာဟ, ဧကဝစနန္တဿ နိဒ္ဒေသော ကတော… ဆသဒ္ဒဝစနီယဿ ဆဿ ဧကတ္တာ, အနုကာရိယဿာတိ ဧကာဒိနော သင်္ချာ သဒ္ဒဿ တဒညဿ ဝါ ယဒနုကာရိယမေကာဒိကံ တဒညံ ဝါ သဒ္ဒရူပံ တဿ. သင်္ချာဒိဝိသေသန္တိ ဧကတ္တာဒိသင်္ချာဝိသေသံ တဒညံ ဝါ, ‘‘ယောမှိ ဒွိန္နံ ဒုဝေ ဒွေ’’တိ (၂-၂၁၉) သုတ္တေ ဒွိသဒ္ဒေါ-နုကာရိယံ ဒွိသဒ္ဒရူပံ တဗ္ဗစနီယဉ္စ ဒွိသင်္ချာဝိသေသမ္ပရာမသတီတိ တဗ္ဗာစကံ ဒွိန္နန္တိ ဗဟုဝစနံ, အထ ‘ဠဉိ’တိ ကသ္မာ န ဝုတ္တံ ဧဝဉှိ သတိ ဉာနဗန္ဓတ္တာဠကာရော အာဒျဝယဝေါ ဘဝိတုမရဟတီတိ စောဒနမ္မနသိ နိဓာယ ‘ဆသဒ္ဒါ’တိအာဒိမာဟ, အန္တာပဝါဒေန ဝိဓီယမာနော ဠကာရော ဆ သဒ္ဒါ ပရဿာဒိဿ အာဂမတ္တာ…ပေ… ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော, အန္တာပဝါဒေနာတိ ဣမိနာ ‘သရဿာ’တိ ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒေသတော ‘‘ဆဠီယန္တဿာ’’တီ-မဿ [Pg.57] ဝိသယဘာဝံ ဒီပေတိ, ပရဿာတိ ဣမိနာ ‘ဆာ’တိ ပဉ္စမီနိဒ္ဒေသတော ‘‘ပဉ္စမိယံ ပရဿာ’’တီမဿ ဝိသယဘာဝံ, အာဒိဿာတိ ဣမိနာ ဠဿေကဝဏ္ဏတ္တာ အန္တာပဝါဒေန ‘‘အာဒိဿာ’’တိ သုတ္တေ န အာဒျန္တော ဝိယေကောပိ သရောတိ သရဿာဒိဿ ပတ္တိံ ဒဿေတိ, အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘ဆာ’တိ ပဉ္စမီနိဒ္ဒေသာ ‘‘ပဉ္စမိယံ ပရဿာ’’တိ (၁-၁၅) ပရဿ သမ္ပတ္တံ ကာရိယံ ဧကဝဏ္ဏတ္တာ ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တိ (၁-၁၇) အန္တဿ သမ္ပတ္တံ ‘‘အာဒိဿာ’’တိ (၁-၁၆) အာဒိဝဏ္ဏဿ ပပ္ပောတီ’’တိ. အာဒိဘူတောဝ ဟောတီတိ အသတိပိ ဉကာရေ အာဂမဂ္ဂဟဏာနုဝတ္တိယာ အာဂမိနံ သရံ အဝိနာသေန္တော တဿ အာဒျဝယဝဘူတောဝ ဟောတီတိ အတ္ထော, လကာရံ ကရောန္တိ ‘‘ယဝမဒနတရလာစာဂမာ’’တိ သုတ္တေန, တန္တိ လကာရကရဏံ ဥဘိန္နမဝိသေသဝစနဉ္စ အယုတ္တတံ ဒဿေတိ ‘တေသမ္ပိ’စ္စာဒိနာ, တေသမ္ပီတိ ကစ္စာယနာနမ္ပိ, အက္ခရသညာယန္တိ ‘‘အက္ခရာပါဒယော ဧကစတ္တာလီသ’’န္တိ ဝိဓီယမာနအက္ခရ သညာယံ. အဝိသေသေ လဠာနံ နာနတ္တာဘာဝေ, ပါကဋော ဝါတိ ဣမိနာ သုတိလိပိဘေဒဿ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓတန္ဒဿေတိ, တတ္ထ ဟိ သောတဝိညာဏဝီထိယာ လဠာနံ ဝိသုံဝိသုံ ဂဟဏံ သုတိ, တံတံ ဒေသဝါသီနံ လေခါ ဝ ဝတ္ထာနံ လိပိ, တေသံ ဘေဒေါ သောတစက္ခုဝိညာဏဂယှတ္တာ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓေါ, ဆဠဘိညာတိ ဝိကပ္ပေန ဠကာရာဂမပက္ခေ ရူပံ.

Puisque les nombres de deux jusqu'à dix-huit se terminent au pluriel, il objecte par 'nanucā' etc. : 'Alors qu'on devrait dire chakī, l'usage du singulier chā n'est pas approprié'. Il répond par 'na' etc. : 'chaḷo' n'est pas une désignation incorrecte, car il s'agit d'une imitation (anukaraṇa) du mot 'cha'. L'imitation de la forme correcte du mot mentionnée précédemment est divisée en deux types par 'anukaraṇañca duvidha' etc. L'état d'abandon (pariccattatta) est celui dont le sens, sous forme de prescription ou d'interdiction, a été délaissé ; ici, avec le mot 'cha', la spécificité du nombre six est délaissée. Par 'abhidhāyato hoti', il exprime le sens pourvu de signification par le terme imité 'cha'. La désignation est faite au singulier... parce que le contenu du mot 'cha' est une unité. Pour l'élément imité (anukāriya), qu'il s'agisse du mot pour 'un' ou d'une autre forme verbale imitée, la spécificité du nombre, comme l'unité, est maintenue. Dans le sutta 'yomhi dvinnaṃ duve dve' (2-219), le mot 'dvi' se réfère à la forme imitée 'dvi' et à sa signification de dualité, d'où l'usage du pluriel 'dvinnanti'. Ensuite, il demande : 'Pourquoi n'a-t-on pas dit ḷañi ?' Car dans ce cas, la lettre 'ḷ' pourrait être considérée comme l'élément initial. Ayant cette objection à l'esprit, il dit 'chasaddā' etc. La lettre 'ḷ' prescrite comme exception à la finale est une augmentation du début de ce qui suit le mot 'cha'... tel est le lien. Par 'antāpavādena', il montre que cela relève de 'chaṭṭhiyantassa' (1-17) en raison de la désignation au génitif 'sarassā'. Par 'parassa', il montre que cela relève de 'pañcamiyaṃ parassā' (1-15) en raison de la désignation à l'ablatif 'chā'. Par 'ādissa', il montre l'application à la lettre initiale de 'sarassa', puisque 'ḷ' est une lettre unique et ne peut être à la fois le début et la fin selon le sutta 'ādissa'. L'intention ici est : par la désignation à l'ablatif 'chā', l'opération s'applique à ce qui suit (selon 1-15), et étant une lettre unique, elle s'applique à la finale (selon 1-17) et à la lettre initiale (selon 1-16). Même en l'absence de la lettre 'ña', par la récurrence du terme 'augmentation' (āgama), sans détruire la voyelle qui reçoit l'augmentation, elle devient une partie initiale de celle-ci. Ils utilisent la lettre 'la' par le sutta 'yavamadanataralācāgamā'. Il montre par 'tesampī' etc. que cet usage de la lettre 'la' et la désignation indifférenciée des deux [la et ḷa] est incorrect. 'Tesampī' se réfère aux disciples de Kaccāyana. Dans la convention des lettres (akkharasaññā), selon la règle prescrivant qu'il y a quarante et une lettres. S'il n'y avait pas de distinction entre 'la' et 'ḷa', la différence de prononciation et d'écriture serait évidente par 'pākaṭo vā'. En effet, la distinction auditive entre 'la' et 'ḷa' est perçue par le processus de la conscience auditive, et l'écriture est la forme graphique utilisée par les habitants de telle ou telle région ; leur différence est prouvée par l'expérience directe, étant saisie par les consciences auditive et visuelle. 'Chaḷabhiññā' [les six connaissances supérieures] est la forme obtenue dans le cas de l'augmentation optionnelle de la lettre 'ḷ'.

၄၇. တဒ

47. Cela / Alors

ဣဿ အတ္တံ နိပါတနာ, ဒကာရော ပန ‘‘မယဒါ သရေ’’တိ (၁-၄၄), ပဒန္တရေနာတိအာဒီတိ ဣမိနာ အညေန ပဒေန, သာဓူနိ ဘဝန္တီတိ ဝုတ္တိ ပါဌဿ အတ္ထံ ဝတ္တုံ ‘သာဓူနိ ဘဝန္တီတိ နိပါတနတော’တိ အာဟ, တတ္ထ ကာရဏမာဟ-‘ယ’မိစ္စာဒိ, အပ္ပတ္တဿ ပါပနမ္ပတ္တဿ ပဋိသေဓော စ နိပါတနံ, တေသံ ဣဓ ပါဌာတိ တေသံ တထာ ဣစ္ဆန္တာနံ ဣဓာတိ နိပါတဿ ဣမသ္မိံ တဒမိနာဒိသုတ္တေ ပါဌာ, ဥဒ္ဓဿ ဥဒူတိ ဥဒ္ဓံ ခမဿာတိ အညပဒတ္ထသမာသေ ဥဒ္ဓံခ ဣတိ ဌိတေ ဥဒ္ဓံသဒ္ဒဿ ဥဒုအာဒေသော, အသ-ဘောဇနေ ဣစ္စသ္မာ ‘‘ကွစဏ’ ဣတိ (၅-၄၁) သုတ္တေန အဏ္ပစ္စယေ အသသဒ္ဒေါ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ အာဟ-‘ပိသိတမသနာ’တိ ‘‘ကွစဏ’’ ဣတိ မဟိယံ [Pg.58] ရဝတီတိ ဌိတေ ဣမိနာဝ ဂဏနိပါတနေန သမာသေ ကတေ မယူရသဒ္ဒေါ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ ဒဿေတုမာဟ ‘မဟိသဒ္ဒဿေ’စ္စာဒိ, အဿ တဒမိနာဒိဂဏဿ အာဂတိဂဏတ္တာ ဧဝမညေပီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဝုတ္တန္တိ ပါဌသေသော. ဒီဃနိကာယာဒီသု ပဉ္စသု နိကာယေသူတိ–

« Issa » est une forme irrégulière (nipātana). Quant au « dakāra », par la règle « mayadā sare » (1-44) et par le mot « padantarena » etc., il est dit que « sādhūni bhavantīti » (ils deviennent corrects) pour expliquer le sens du texte récité : « sādhūni bhavantīti nipātanato ». Il en donne la raison par « ya » etc. Le nipātana consiste soit à interdire ce qui n'est pas prescrit, soit à prescrire ce qui n'est pas encore atteint. Le texte récité ici les concerne, c'est-à-dire ceux qui le désirent ainsi, en raison de la présence du nipāta dans ce sutra « tadamina » etc. « Uddhassa udū » signifie que dans le composé à sens externe (aññapadatthasamāse) « uddhaṃ khamassā », alors que « uddhaṃkha » est établi, le mot « uddha » est remplacé par « udu ». Il a dit que le mot « asa » (nourriture) est formé à partir de la racine « asa » (manger) avec le suffixe « aṇ » par le sutra « kvacaṇa » (5-41) : « pisitamasanā ». Pour montrer que le mot « mayūra » (paon) est formé par ce nipātana de calcul (gaṇanipātana) au sein du composé alors que « mahiyaṃ ravati » (il crie sur la terre) est établi, il a dit « mahisaddasse » etc. Puisque ce groupe « tadamina » est un groupe ouvert (āgatigaṇa), la suite est « ainsi les autres aussi ». « Vuttaṃ » est le reste de la phrase. Dans les cinq Nikāyas comme le Dīgha Nikāya etc. —

‘‘ဒီဃမဇ္ဈိမသံယုတ္တ, အင်္ဂုတ္တရိကခုဒ္ဒကာ;

နိကာယာ (ပဉ္စ) ဂမ္ဘီရာ, ဓမ္မတော အတ္ထတောစိမေ’’တိ.

« Le Dīgha, le Majjhima, le Saṃyutta, l'Aṅguttara et le Khuddaka : ces cinq Nikāyas sont profonds, tant dans la Doctrine (dhamma) que dans le sens (attha). »

ဝုတ္တေသု ဒီဃာဂမာဒီသု ပဉ္စသု နိကာယေသု, ဉာတဗ္ဗာတိ ဝဏ္ဏာ ဂမာဒိဒွါရေန ဇာနိတဗ္ဗာ, ပဉ္စဝိဓံ ပဉ္စပ္ပကာရံ နိရုတ္တမုစ္စတေတိ သမ္ဗန္ဓော, နိဗ္ဗစနံ နိရုတ္တံ, နပုံသကေ ဘာဝေ တ္တော, အတ္ထကထနဝါကျ ပုဗ္ဗကမုစ္စာရဏမိစ္စတ္ထော, တဒဘိဓာယိ သတ္ထမပျဘိဓာနေ-ဘိဓေယျော ပစာရာ တဒတ္ထတာယ ဝါ နိရုတ္တမုစ္စတေ, ဝုတ္တနိရုတ္တိ လက္ခဏေန…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဣမိနာ နိရုတ္တသတ္ထေ ယေ သဒ္ဒါ ပဋိပဒံ နိပ္ဖာဒိယန္တိ တေသမိဒံ သာမညေန နိပ္ဖာဒနန္တိ ဒီပေတိ, ဒွါရေ နိယုတ္တော ဒေါဝါရိကောတိ ဧတ္ထ ဏိကေ ဒကာရဝကာရာနံ မဇ္ဈေ ဩကာရာဂမော, ဟိံသိသ္မာတိ ‘ဟိံသ-ဟိံသာယ’ မိစ္စသ္မာ, အပ္ပစ္စယေတိ ‘‘သာဝကာရကေသွ ဃဏ္ဃကာ’’တိ (၅-၄၄) အပ္ပစ္စယေ, နိဇကောတိ ဧတ္ထ ဇကာရဿ ယကာရေ နိယကော. အထ ဝဏ္ဏဝိကာရောတိ ဝုတ္တတ္တာ ဇဝဏ္ဏဿ ယာဒေသေ နိယကာဒယော တာဝ သိဇ္ဈန္တု, သုသာနာဒယော ကထံ ဆဝပဒါဒိဝိကာရတ္တာ သုသာနာဒီနန္တိ အာဟ ‘ပဒဝိကာရောပိ’စ္စာဒိ. အညထာ ဝဏ္ဏသမုဒါယာဒေသဿ ဝိသုံဂဟဏေ ဆဗ္ဗိတောပတ္တိယာ ‘ပဉ္စဝိဓံ နိရုတ္တ’န္တိ သင်္ချာနိယမော န ယုဇ္ဇေယျာတိ ဘာဝေါ. ယောဂေါ သမ္ဗန္ဓော, တထာဟိစ္စာဒိနာ ဓာတုဿ အတ္ထာတိသယေန ယောဂမ္ပာကဋီကရောတိ, ရဝနကိရိယာတိ သမ္ဗန္ဓောတိ ကေကာယိတာနျသဒ္ဒနကိရိယာဘိသမ္ဗန္ဓော. မယူရောတိ ဧတ္ထ ရဝတိ မယူရရာဝေ ဧဝ ဝတ္တတေ, န သာမညေန ရဝနကိရိယာမတ္တေတိ ဘာဝေါ.

Dans les cinq Nikāyas mentionnés, comme le Dīgha-āgama, etc., elles « doivent être connues » (ñātabbā), c'est-à-dire identifiées par le biais de l'addition de lettres (vaṇṇāgama), etc. La suite est : « la nirutta quintuple est dite ». Nirutta signifie étymologie ; le suffixe « tta » exprime l'état neutre (bhāve). Le sens est la prononciation précédée par une phrase de commentaire. Le traité (sattha) qui l'exprime est aussi appelé « nirutta » par métonymie (upacāra) ou parce qu'il a cela pour but. Par « vuttanirutti lakkhaṇena… pe… veditabbā », il indique que dans le traité de nirutta, pour les mots qui sont dérivés au cas par cas, ceci est la dérivation de manière générale. Dans « dovārika » (portier), « celui qui est employé à la porte (dvāre niyutto) », il y a l'ajout de la voyelle « o » entre le « d » et le « v » dans le suffixe « ṇika ». De « hiṃsisma » issu de « hiṃsa-hiṃsāya » (frapper), avec le suffixe « a » par la règle « sāvakārakesva ghaṇghakā » (5-44). Dans « nijaka », le « j » devenant « y », on a « niyaka ». Puis, puisqu'il a été dit « transformation de lettre » (vaṇṇavikāro), que les formes comme « niyaka » soient établies par le remplacement du « j » par le « y » ; mais qu'en est-il de « susāna » (cimetière) etc., car ils sont des transformations de mots comme « chava » ? C'est pourquoi il a dit « transformation de mot aussi » (padavikāropi) etc. Autrement, si l'on considérait séparément le remplacement d'un groupe de lettres (vaṇṇasamudāyādesassa), la restriction du nombre « quintuple nirutta » ne serait pas appropriée. « Yogo » signifie connexion. Par « tathāhi » etc., il manifeste la connexion par l'intensité de sens de la racine. La connexion est « ravanakiriyā » (l'action de crier), c'est-à-dire la connexion avec l'action de faire les sons propres aux paons (kekāyita). Dans « mayūro », le terme se rapporte spécifiquement au cri du paon, et non simplement à l'action de crier en général.

၄၈. တဝ

48. À toi / De toi

ဝဏ္ဏမတ္တဿေ ဝါတိ ဝဏ္ဏသာမညဿေဝ, မတ္တသဒ္ဒေါ ဧတ္ထ သာမည ဝစနော. ယကာရဿစ စာဒေသောတိ သမ္ဗန္ဓော, ဒယကာရာနံ ဇတ္တန္တိဿ [Pg.59] ဣမိနာ, ယဿ ‘‘ဝဂ္ဂလသေဟိ တေ’’တိ (၁-၄၉) ဇတ္တံ, အတ္တာနမဓိကိစ္စ ပဝတ္တန္တိ အတ္ထေ အသင်္ချသမာသော.

« Vaṇṇamattasseva » signifie « de la lettre générale seulement » ; le mot « matta » exprime ici la généralité. La suite est « et le remplacement du yakāra par le cakāra ». Pour les lettres « d » et « y », le passage au « j » se fait par ceci. Pour le « y », le passage au « j » par « vaggalasehi te » (1-49). Un composé de sens illimité (asaṅkhyasamāso) dans le sens de « concernant soi-même ».

၄၉. ဝဂ္ဂ

49. Groupe / Section

ယန္တံ သဒ္ဒါနံ နိစ္စသမ္ဗန္ဓိတ္တေပိ ပက္ကန္တဝိသယတ္တာ တံသဒ္ဒေါ ယံသဒ္ဒံ နာပေက္ခတေတျာဟ-‘တေတိ အနန္တရ’ဣစ္စာဒိ, တံ သဒ္ဒေါ ဟိ ပက္ကန္တ ဝိသယော တထာ ပသိဒ္ဓဝိသယော အနုဘူတဝိသယော စ ယံသဒ္ဒံ နာပေက္ခတေ, ယထာ စေသော ယံသဒ္ဒန္နာ ပေက္ခတေ, တံ သဗ္ဗံ မဟာသာမိနာဓိကာယံ သုဗောဓာလင်္ကာရဋီကာယံ–

Bien qu'il y ait une connexion constante entre les mots « ya » (lequel) et « ta » (celui-là), parce que le sujet a déjà été introduit (pakkantavisaya), le mot « ta » n'exige pas le mot « ya ». C'est pourquoi il dit : « te ti anantara » etc. En effet, le mot « ta » ne requiert pas le mot « ya » lorsqu'il s'agit d'un sujet déjà introduit, d'un sujet célèbre ou d'un sujet déjà expérimenté. Tout comme « eso » ne requiert pas le mot « ya ». Tout cela est exposé par Mahāsāmī dans la Subodhālaṅkāraṭīkā :

မုနိန္ဒစန္ဒသဉ္ဇာတ, ဟာသစန္ဒနလိမ္ပိတာ;

ပလ္လဝါဓဝလာတဿေ, ဝေကော နာဓရပလ္လဝေါတိ (၁၂၂).

« Né de la lune du Seigneur des Sages, oint du santal de son sourire, pour celui dont les lèvres ne sont pas blanches comme des bourgeons, elle est un bourgeon de lèvre. »

ဧတိဿာ ဂါထာယ အမှေဟိ ဝိတ္ထာရိတနယေန ဂဟေတဗ္ဗံ, ယထာ ရဟန္တိ သကမ္မာကမ္မဓာတူနမနုရူပံ.

Cela doit être compris selon la méthode détaillée par nous pour cette strophe, selon la nature des racines transitives et intransitives.

၅၀. ဝေဝါ

50. Alternativement / Ou bien

ကိဉ္စာပီဒံ ဝိကပ္ပနတ္ထံ ကတန္တိ ဟေဋ္ဌိမေန နိ(န္နာန)တ္တံ ဝိညာယတိ, တထာပိ ဣမိနာ ဝါကာရေန ဝိကပ္ပောဝ, ဟေဋ္ဌိမေ ပန ကွစာဓိကာရာ ဟကာရန္တဓာတုတော ဓျဏ္ပစ္စယေ မေဟျံ, ဒေါဟျံ သိနေဟျံ, လေဟျန္တိပိ ဘဝတွေဝ.

Bien que ceci soit fait pour marquer l'alternative (vikappanatthaṃ), la différence se comprend par ce qui précède. Néanmoins, avec cette particule « vā », c'est bien une alternative. Mais dans ce qui précède, en raison de l'autorité (adhikāra) de « kvaci », à partir d'une racine se terminant par « h », avec le suffixe « dhyaṇ », on obtient bien « mehyaṃ », « dohyaṃ », « sinehyaṃ ».

၅၃. သံယော

53. Jonction / Conjonction

ဝတ္တုနော-တ္တပ္ပဓာနတ္တမတ္တဝစသီတိ နိယတာဝယဝဝါစိနော ဥပါဒါနာတိ ဝုတ္တမနေကတ္ထတ္တေပျာဒိသဒ္ဒဿ, အာဒိယတီတျာဒီတိ ကမ္မသာ ဓနောစာယမာဒိသဒ္ဒေါ, သောယမတ္ထော သုမင်္ဂလပ္ပသာဒနိယာ ခုဒ္ဒသိက္ခာ ဋီကာယ‘အာဒိတော ဥပသမ္ပန္နာ’တိ ဧတ္ထ အမှေဟိ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော, သံယုဇ္ဇတီတိ သံယောဂေါ-ဧကတြာဝဋ္ဌိတဗျဉ္ဇနာ.

« Vattuno-ttappadhānattamattavacasī » : on dit que le mot « ādi » exprime une partie fixe, bien qu'il ait plusieurs sens. « Ādiyatītyādi » : ce mot « ādi » est ici un terme exprimant l'objet (kammasādhana). Ce sens doit être compris selon la méthode expliquée par nous dans la Sumaṅgalappasādanī, le commentaire de la Khuddasikkhā, à propos de « ādito upasampannā ». « Saṃyujjatīti saṃyogo » : la conjonction désigne des consonnes placées ensemble au même endroit.

၅၄. ဝိစ္ဆာ

54. Répétition / Distribution

ယံဝတ္တတေတိ ဝုတ္တိဝစနံ နိက္ခိပိတွာ တဿ အတ္ထံ ဝတ္တုမာရဘတေ ‘သမ္ဘဝါပေက္ခာယေ’စ္စာဒိ, ယံဝတ္တတေတိ စ သုတ္တေ အဝိဇ္ဇမာနေပိ ဂမ္မမာနတ္ထဿ [Pg.60] သဒ္ဒဿ ပယောဂမ္ပတိ ကာမစာရောတိ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ, ယသဒ္ဒဿာနိယမတ္ထဝုတ္တိတ္တေပိ ပဒဝါကျတော နာညံ သမ္ဘဝတိ ဝိစ္ဆာယမာဘိက္ခညေ စ ဝတ္တမာနန္တိ အာဟ ‘သမ္ဘဝါပေက္ခာယပဒံ ဝါကျံဝါ’တိ, သမ္ဘဝတီတိ သမ္ဘဝေါ-ပဒံ ဝါကျံ ဝါ, တသ္မိံ အပေက္ခာယ ပဒံ ဝါကျံ ဝါ ဝတ္တတေတိ သမ္ဗန္ဓော, ဝတ္တတေတိ ဝိစ္ဆာယမာဘိညေ စာတ္ထေ ဝတ္တတေ, နနု ပဒဿ ဝါကျဿ ဝါ ဝိသုံယေဝ ဒဗ္ဗာဒယော အတ္ထာ, တံ ကထမိဒ မေတသ္မိံ ဝတ္တုဓမ္မေ ကိရိယာဓမ္မေ စ ဝိစ္ဆာဘိက္ခညတ္ထေ ဝတ္တတေတိ အနုယောဂံ သန္ဓာယာဟ-‘ဝိသယဘာဝေနာ’တိအာဒိ, ဝိစ္ဆာယ ဝတ္တုဓမ္မဿ ကိရိယာဓမ္မဿ စာဘိက္ခညဿ ဝိသယော ပဒံ ဝါကျံ ဝါ… အနညတ္ထဝုတ္တိဝသေန တတ္ထပ္ပဝတ္တိယာ, တံ ဝသေနစ, အဘိဓာယကတ္တေန စေတိ ဂေါစရတ္တေန ပကာသကတ္တေန စာတိ အတ္ထော, ယံဝတ္တတေတိ အဇ္ဈာဟဋဿ ယန္တိ ပဌမန္တဿ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမံ ဒဿေတိ (တဿာတိ) အာဒိနာ, ဣမိနာ ဣဒံ ဒီပေတိ ‘‘ယဇ္ဇပိ ‘ဝိစ္ဆာဘိက္ခညေသွိ’ တျတြ ဆဋ္ဌီနောစ္စာရီယတေ, တထာပိ ဆဋ္ဌီပသိဒ္ဓိ ဟောတေဝ, ကထံ ဒွေ ဣစ္စာဒေသနိဒ္ဒေသာ အာဒေသော စ သမ္ဗန္ဓီနမပေက္ခတေ, ‘ဝိစ္ဆာဘိက္ခညေသူ’တိ စာတ္ထနိဒ္ဒေသော, န စာတ္ထဿာဒေသေန သမ္ဗန္ဓော ဥပပဇ္ဇတေ, တသ္မာ ဝိစ္ဆာဘိက္ခညေသု ယံ ပဒံ ဝါကျံ ဝါ ဝတ္တတေ တဿ ဒွေ ဘဝန္တိစ္စေဝံ ဆဋ္ဌီယတ္ထော သက္ကာ ဝတ္တု’’န္တိ, ဒွေ ရူပါနိ ဟောန္တီတိ ဒဿိတံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော, သဒ္ဒရူပေ သင်္ချယျေတိ ဒုတိယာ ဗဟုဝစနန္တံ ပဋိပါဒယမာနောတိ ဧတ္ထ ပဋိပါဒနကိရိယာယ သမ္ဗန္ဓေနောပဒိဋ္ဌံ, ‘‘ဝါကျန္တရဋ္ဌောပိ သဒ္ဒေါ တဒညသ္မိမ္ပိ သမ္ဗန္ဓမုပယာတီ’’တိ ဒွိသဒ္ဒေါတိ ဣဒံ ဥပရိ ဝါကျဒွယေပျုပယုဇ္ဇတိ ‘ဒွိသဒ္ဒေါ ဝုတ္တော, ဒွိသဒ္ဒေါ န သရူပပ္ပဓာနော’တိ, အထ သရူပပ္ပဓာနော ကသ္မာ န ဝုတ္တောတိ အာဟ-‘ဗဟုဝစနေန နိဒ္ဒေသာ’တိ, အထ ဒွေတိ သာမညေန ဝုတ္တတ္တာ ပဒဝါကျာနံ ဌာနေ ဒွိဗ္ဗစနံ ဝါ သိယာ, တာနေဝါ ဝတ္တန္တီတိ ဒွိပ္ပယောဂေါ ဝါ, တထာ သတိ ‘ယံဝတ္တတေ တဿာ’တိ ကသ္မာ ပဌမမေဝ နိဿာယ ဝုတ္တိယံ ဝိဝရဏံ ကတန္တိ အာဟ-‘ဧဝဉ္စာ’တိအာဒိ, ဣဒါနိ ဒွိပ္ပယောဂပက္ခဿ သဒေါသတ္တာ အဂဟိတဘာဝံ ဒဿေတုမာဟ-‘ယဒါတွိ’ တျာဒိ, တုသဒ္ဒေါ ပုဗ္ဗသ္မာ ပက္ခာ ဝိသေသဿ ပဒဿကော, တတ္ထ ဟိ ဒွေ သဒ္ဒရူပါနျာဒိသီယန္တေ[Pg.61], ဣဟ တု သောဝ သဒ္ဒေါ ဒွိရာဝတ္တတေ, အာဝုတ္တီ သင်္ချေယျာတိ ဧဝံ မညတေ ‘‘ဒွိသဒ္ဒေါ-ယံ ‘‘အာဒသဟိ သင်္ချာ သင်္ချေယျေ ဝတ္တန္တေ’’တိ ဝစနတော သင်္ချေယျဝစနော, တသ္မေဟ သင်္ချေယျံ သဒ္ဒရူပံ ဝါ သိယာ အာဝုတ္တိ ဝါ, ဣစ္စပိ နိဒ္ဒေသော တဒုဘယမပေက္ခိယ နပုံသကလိင်္ဂေန ဝါ သိယာ ဣတ္ထိလိင်္ဂေန ဝါ, တတ္ထ ယဒါ နပုံသကလိင်္ဂေန နိဒ္ဒေသော, တဒါ သဒ္ဒရူပါနိ သင်္ချေယျာနိ ဘဝန္တိ, ယဒါ တု ဣတ္ထိလိင်္ဂေန, တဒါ သဒ္ဒဿာဝုတ္တီ ဥစ္စာရဏလက္ခဏာ ကိရိယာ သင်္ချေယာ ဘဝန္တိ, တတော စေတ္ထ အာဝုတ္တီအပိ သင်္ချေယာ ဟောန္တီ’’တိ, တဒါ ဒွိပ္ပယောဂေါ ဒွိဗ္ဗဝစနန္တိ ဧသ ပက္ခောတိ အယမေတ္ထ ဘာဝေါ’’ ယဒါ ဒွေ အာဝုတ္တိယော ဝိဓီယန္တေ တဒါ ဒွိပ္ပယောဂေါ ဒွိဗ္ဗစနန္တေ သောပေက္ခော, (အတြ ဌာနျာဒေသဘာဝေါ နတ္ထိ) အာဝုတ္တိ ဟိ ကိရိယာ, တဿာ စေဟ သဒ္ဒေါ သာဓနံ, န စ ကိရိယာယ သာဓနဿ စ ဌာနျာဒေသဘာဝေါ ဥပပဇ္ဇတေ, တသ္မာ ယဒါဝုတ္တီ ဝိဓီယန္တေ, တဒါ ဒိပ္ပယောဂေါ ဒွိဗ္ဗစနန္တေ-သော ပက္ခော ဘဝတီ’’တိ, အယမ္ပိ ပက္ခော ပါဏိနီယေဟိ ပရိဂ္ဂဟီတော, တဒယုတ္တံ ဒေါသဒုဋ္ဌတ္တာတိ သန္ဒဿယမာဟ-‘သော ပနေ’တျာဒိ, တေ ဟိ ဒုတိယမ္ပိ ပက္ခမဗ္ဘုပဂမ္မ ဥပစာရမတ္တတော ဘေဒေါ, ဝတ္ထုတောတွဘေဒေါ ဝါတိ ပေါနောပုညေန တံ သာဓေန္တိ. ကထမ္ပန သဒေါသတ္တံ ယေနာယံ န ဂဟိတောတျာဟ- ‘တထာဟိ’စ္စာဒိ, ဏျော နသိယာတိ ‘‘တဿ ဘာဝကမ္မေသု တ္တ တာ တ္တန ဏျ ဏေယျ ဏိယ ဏိယာ’’တိ (၄-၅၉) ဘာဝေ ဝိဓီယမာနော ဏျော ဒွိပ္ပယောဂပက္ခေ သဒ္ဒဘေဒသဗ္ဘာဝါ ပုန ပုနေတိ သမုဒါယသဘာဝတော ပုနပုန ဘာဝေါတိ အတ္ထေ ပုနပုန သမုဒါယတော န ဘဝေယျာတိ အတ္ထော, န ကေဝလံ ဏျောဝ, အထ ခေါ ဧကပဒန္တောဂဓာနံ သရာနံ သရာနမာဒိဘူတဿုကာရဿ ဘဝန္တော ဩကာရောပိ ‘‘သရာနမာဒိဿာ ယုဝဏ္ဏဿာ ဧဩ ဏာနုဗန္ဓေ’’တိ (၄-၁၂၄) န သိယာ, ‘‘မနာဒျာပါဒီနမောမယေ စ ‘‘ဣတိ (၃-၅၉) ဩကာရော ပန ပက္ခဒွယေပိ ဟောတေဝ… ဥတ္တရပဒဿ နိမိတ္တဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ, ပုဗ္ဗပက္ခေပိ ဟိ ဒွေ သဒ္ဒရူပါနျေဝါဒိသီယန္တေတိ ဟောတေဝ ပဒ ဘေဒေါ, ဝက္ခတိ ဟိ ‘သတီပိ အတ္တဂတေ ဘေဒေ’တိ. နနု အာဝုတ္တိဓမ္မဘေဒ သဒ္ဒဿုပစရိတော ဘေဒေါ, သရူပတော တွဘေဒေါဝ, အညထာ အာဝုတ္တိယေဝ [Pg.62] န သိယာ, ဧကဿ ဟိ ဝတ္ထုနော အာဝုတ္တိ ဟောတိစ္စာဟ‘နာန္တရေနေ’စ္စာဒိ, အညထေတိ ဥပစရိတော ဘေဒေါ န သဘာဝတောတိ စေ, ကာရိယမ္ဘဝတီတိ ဧဝိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ သမ္ဗန္ဓော, သဘာဝတော တွဘေဒေါ ဝါတိ ဥပစာရာဘာဝေန ဝတ္ထုတော ဝိဇ္ဇမာနဘေဒမဝဓာရယတိ, အညထာတိ ယဒိ ဘေဒေါ သိယာ, အာဝုတ္တိယေဝ န သိယာတိ ဧတ္ထာယမဓိပ္ပာယော ‘‘ယဒိ သဘာဝတောဝ ဘေဒေါ ဘိန္နဿ ပန ကထမာဝုတ္တိ သိယာ’’တိ, ဌာနိသဒိသတ္တာတိ ‘‘ဌာနီဝိယာဒေသော’’တိ ပရိဘာသမုပလက္ခေတိ.

Ayant écarté l'expression « yaṃvattate », il commence à en expliquer le sens par « sambhavāpekkhāye » (en vue de l'occurrence), etc. Bien que le terme « yaṃvattate » ne figure pas dans le sutta, la vutti précise qu'il y a une liberté d'usage (kāmacāra) concernant l'emploi d'un mot dont le sens est implicite. Puisque le pronom « ya » exprime un sens indéfini, il ne peut s'appliquer qu'à un mot ou à une phrase issus du texte ; c'est pourquoi, concernant ce qui se produit dans le sens de la répétition distributive (vicchā) et de la fréquence (ābhikkhañña), il dit : « un mot ou une phrase en vue de l'occurrence ». « Sambhavo » signifie ce qui se produit — un mot ou une phrase ; la relation est : un mot ou une phrase s'attendant à cela (l'occurrence) « se produit » (vattate). « Vattate » signifie ici : se produit dans le sens de la répétition et de la fréquence. À l'objection : « Les mots ou les phrases n'ont-ils pas pour sens distincts la substance (dabba), etc. ? Comment alors peuvent-ils s'appliquer à cette fonction de l'énoncé et de l'action dans le sens de répétition et de fréquence ? », il répond : « en tant qu'objet (visayabhāvena) », etc. Un mot ou une phrase est l'objet de la répétition de l'objet énoncé et de la fréquence de l'action... car ils y opèrent sans exprimer d'autre sens, et par là même, par leur capacité à désigner, c'est-à-dire en tant que domaine et en tant que révélateur. Avec « tassā » etc., il montre la transformation de la désinence (vibhattivipariṇāma) du mot « yaṃ » (au nominatif) qui a été suppléé dans « yaṃvattate ». Par là, il clarifie ceci : « Bien que le génitif ne soit pas exprimé dans 'vicchābhikkhaññesu', la validité du génitif est néanmoins établie. Comment ? Les deux désignations de substituts (ādesa), comme 'dve' etc., ainsi que le substitut lui-même, requièrent des termes en relation. L'indication du sens est 'vicchābhikkhaññesu', et une relation du sens avec le substitut n'est pas possible. Par conséquent, on peut dire que le sens du génitif est : 'de ce mot ou de cette phrase qui se produit dans la répétition et la fréquence, il y en a deux'. » La relation est qu'il est ainsi démontré que « deux formes apparaissent ». En expliquant le terme « saṅkhyeyye » (ceux qui sont comptés) s'appliquant aux formes sonores (saddarūpa) comme un accusatif pluriel, cela est enseigné en relation avec l'action d'expliquer. « Un mot, même s'il se trouve dans une autre phrase, entre en relation avec un autre » ; ainsi, le mot « dvi » (deux) s'applique aussi aux deux phrases suivantes : « le mot 'dvi' est prononcé » et « le mot 'dvi' n'a pas pour but sa propre forme ». Pourquoi n'a-t-il pas été dit qu'il a pour but sa propre forme ? Il répond : « à cause de la désignation au pluriel ». Or, puisque « dve » est énoncé de manière générale, il pourrait y avoir soit un redoublement (dvibbacana) à la place des mots et phrases, soit un double emploi (dvippayogo) car ces mêmes éléments se répètent. Dans ce cas, pourquoi l'explication dans la vutti a-t-elle été faite en se fondant d'abord sur « yaṃvattate tassa » ? Il répond : « et ainsi », etc. Maintenant, pour montrer que la thèse du double emploi (dvippayoga) n'est pas retenue car elle est défectueuse, il dit : « Mais quand (yadā tu) », etc. Le mot « tu » (mais) indique une distinction par rapport à la thèse précédente. Car dans celle-là, deux formes sonores sont prises au départ, tandis qu'ici, c'est le même mot qui est répété. Il considère que la répétition (āvutti) est l'élément compté : « Le mot 'dvi' — puisque l'on dit que les nombres s'appliquent à ce qui est compté — exprime ce qui est compté. Ici, l'élément compté pourrait être soit la forme sonore, soit la répétition. La désignation se ferait soit au genre neutre, soit au genre féminin, en tenant compte de ces deux possibilités. Là, quand la désignation est au neutre, ce sont les formes sonores qui sont comptées. Mais quand elle est au féminin, ce sont les répétitions du mot, caractérisées par l'action de prononciation, qui sont comptées. Dès lors, ici, les répétitions sont aussi comptées. » C'est alors que cette thèse soutient qu'il y a double emploi et redoublement ; tel est le sens ici. « Quand deux répétitions sont prescrites, alors le double emploi et le redoublement sont requis. (Ici, il n'y a pas de relation entre l'original et le substitut). Car la répétition est une action, et le mot en est ici l'instrument (sādhana) ; or, une relation d'original à substitut n'est pas possible entre une action et son instrument. Par conséquent, lorsque les répétitions sont prescrites, cette thèse du double emploi et du redoublement prévaut. » Cette thèse est également acceptée par les Pāṇinéens. Montrant qu'elle est incorrecte car entachée de fautes, il dit : « Mais cela (so pana) », etc. Eux, bien qu'acceptant cette seconde thèse, soutiennent cela par la réitération (ponoppuñña), soit comme une distinction purement métaphorique (upacāra), soit comme une absence de distinction dans la réalité (vatthuto). Mais comment est-elle défectueuse pour qu'elle ne soit pas retenue ? Il dit : « En effet (tathāhi) », etc. Le suffixe -ṇya ne devrait pas avoir lieu ; selon la règle « tassa bhāvakammesu tta tā ttana ṇya ṇeyya ṇiya ṇiyā » (4-59), le suffixe -ṇya prescrit dans le sens abstrait (bhāva) ne se produirait pas à partir de la totalité « punappuna » (maintes et maintes fois) dans le sens de « l'état de se produire maintes fois », car dans la thèse du double emploi, il existe une distinction entre les mots. Non seulement le suffixe -ṇya, mais aussi le changement en 'o' du 'u' initial des voyelles contenues dans un seul mot, selon « sarānamādissā yuvaṇṇassā eo ṇānubandhe » (4-124), n'aurait pas lieu. Quant au changement en 'o' par « manādyāpādīnamomaye ca » (3-59), il a lieu dans les deux thèses... car le mot suivant est pris comme condition (nimitta). Même dans la thèse précédente, deux formes sonores sont prises au départ, donc il y a bien une distinction entre les mots ; car il dira plus loin : « même s'il existe une distinction inhérente ». N'est-ce pas que la distinction de la répétition est une distinction métaphorique appliquée au mot, mais qu'en soi, il n'y a pas de distinction ? Sinon, la répétition elle-même n'existerait pas, car la répétition s'applique à une seule et même chose. C'est pourquoi il dit : « non sans... (nāntarena) », etc. « Autrement » (aññathā) signifie que si la distinction est métaphorique et non réelle, on ne peut pas dire que l'effet se produit. S'il y avait une distinction réelle, il n'y aurait pas de répétition du tout ; tel est le sens ici : « Si la distinction était réelle, comment y aurait-il répétition de ce qui est [déjà] distinct ? ». « En raison de la similitude avec l'original » (ṭhānisadisattā) fait référence à la règle interprétative (paribhāsā) « le substitut est comme l'original » (ṭhānivadavādeso).

ကိရိယာယာတိအာဒီသု သဟတ္ထေ တတိယာ… ကိရိယာဒီဟိ ဒဗ္ဗာဒျတ္ထာနံ ဝတ္တု ဗျာပနိစ္ဆာပဝတ္တိတော, ဒေသာဒီတိ ( ) အာဒိသဒ္ဒေန ကာလာဝတ္ထာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ, နာနာကာရယုတ္တမေဝ ဘိန္နံ နာမ ဟောတီတိ အာဟ-‘အနေကပ္ပကာရယုတ္တေ’တိ, ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသတော ဝုတ္တံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော, တေနာတိ ယေန ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသေန သကိံ ဗျာပနိစ္ဆာ ဇောတီယတိ တေန ကရဏဘူတေန ဟေတုဘူတေန ဝါ, ကမေန ဗျာပိတုမိစ္ဆာယံ ဇာတိအာဒီနဉ္စ ဗျာပိတုမိစ္ဆာယန္တိ သမ္ဗန္ဓော, တတ္ထ အယဉ္စ ဂါမော ရမဏီယော အယဉ္စ ဂါမော ရမဏီယောတိ ကမေန ဗျာပိတုမိစ္ဆာ, ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ရမဏီယဂုဏေန ဂါမဒဗ္ဗယောဂေါ အတ္ထိ, တထာပိ ဂါမာနံ ဂုဏေန ယောဂေါ, သဗ္ဗော ဂါမော ရမဏီယောတိ ဗာဟုလ္လေန, နတ္ထိ သာကလ္လေန ဗျာပိတုမိဋ္ဌတ္တန္တိ သကလဗျာပနိစ္ဆာယာဘာဝေါတိ န ဒွိဗ္ဗစနံ, ဧဝမုပရိ ယောဇေတွာ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, သမ္ပန္နော ယဝေါတိ သမ္ပန္နဂုဏေန ယဝဇာတိယာ ဗျာပိတုမိစ္ဆာ, ဧကတ္ထာ ဇာတိ, အနေကတ္ထ နိဿယာ ဝိစ္ဆာ, သောဘနံ ဓဝခဒိရန္တိ သောဘနဂုဏေန ဓဝါဒိဒဗ္ဗာနံ ဗျာပိတုမိစ္ဆာ, အတ္ထသဒ္ဒေနေတ္ထ ဒဗ္ဗာဒယော ဝတ္တုမိဋ္ဌာတိ အာဟ-‘ဒဗ္ဗဂုဏကိရိယာလက္ခဏေ’တိ, ဝိသဒ္ဒေါ ပနေတ္ထ ဗျာပနတ္ထောတိ အာဟ-‘ဗျာပိတုံ သမ္ဗန္ဓိတု’န္တိ, သာတိ ဝိစ္ဆာ, ဝတ္တုဓမ္မောတိ ‘ရုက္ခံရုက္ခ’မိစ္စာဒိကံ ယော ဝဒတိ, တဿ ဝတ္တုနော ဓမ္မော… ဣစ္ဆာလက္ခဏဿ ဓမ္မဿ တပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ[Pg.63], သဒ္ဒေါတိ ရုက္ခမိစ္စာဒိကော, တဿ သဒ္ဒဿ ယံ ရူပံ အတ္တ ဘာဝေါ, တမေဝ ပစ္စာသတျာ ‘‘သုတာနုမိတေသု သုတသမ္ဗန္ဓောဝ ဗလဝါ’’တိ ဝိစ္ဆာ ဘိက္ခညေသု ဝတ္တမာနဿ သုတဿေဝ တဿ ရူပဿ ပစ္စာသန္နဘာဝတော ဒွိသင်္ချာ ယုတ္တံ ဒွိသင်္ခါတာယ သင်္ချာယ ‘ရုက္ခံ ရုက္ခ’မိစ္စေဝံ ယုတ္တံ အတိဒိသီယတေ သုတ္တေ ဒွေဣစ္စနေန, ဒွိဗ္ဗစနဿေဝ ဟိ ဒွိသင်္ချာယုတ္တတာ, အထ ကတမေကဝစနန္တဿ ဒွိဗ္ဗစနံ, တထာဟိ သဗ္ဗေယေဝေတေတ္ထ ဝိစ္ဆာယံ ဒွိတ္တေဟျဘိဓယန္တေတိ ဗဟတ္တာ ဗဟုဝစနံ ပပ္ပောတိ, ဧကဝစနန္တု န သိဇ္ဈတိ ‘ရုက္ခံ ရုက္ခံ သိဉ္စတီ’တိ ဧကတ္ထာဘိဓာနဘိန္နသဗ္ဗရုက္ခပ္ပတီတီတိ ကထမေကဝစနန္တဿ ဒွိဗ္ဗဝစနန္တီ အာသင်္ကိယာဟ-‘တတ္ထေ’စ္စာဒိ, အတ္ထသာမတ္ထိယာတိ ‘ဗဟုဝစနန္တပ္ပယောဂေဟိ’စ္စာဒိနာ ဝက္ခမာနနယေန ဗဟုဝစနန္တပ္ပယောဂေနေဝ ဝိစ္ဆာတ္ထဇောတနတော န တတ္ထ ဒွီဗ္ဗစနံ သိယာ, ဘဝိတဗ္ဗဉ္စ ဒွိဗ္ဗစနေ (န, ဧ) ကဝစနတ္တမန္တရေန န စာတ္ထိ ဒွိဗ္ဗစနာဝကာ သောတိ ပတီတိ ဗလာဝဂတော ယော-တ္ထော, တဿ အတ္ထဿ အညထာနုပပတ္တိလက္ခဏံ သာမတ္ထိယံ အတ္ထသာမတ္ထိယံ, အတ္ထသာမတ္ထိယာ ဧကဝစနန္တဿ ဒွီဗ္ဗစနန္တိ သမ္ဗန္ဓာ, ကိရိယာဒိယောဂန္တိ ကိရိယာဂုဏာဒိ သမ္ဗန္ဓော, မန္တွာတိ ဗျာပိတုမိစ္ဆာယန္တီမဿ ပုဗ္ဗကိရိယာဝစနံ, အဘိသံဟရိတွာတိ ဧကတောကတွာ. သဒ္ဒဿ တာဒိသတ္ထပစ္စာယကတ္တေ သာမတ္ထိယံ သဒ္ဒသတ္တိ. ယုဂပဒါဓိကရဏတာယံ သဟဝစနိစ္ဆာယံ ဗဟုဝစနပ္ပဝတ္တိယေဝ, န တတ္ထ ဒွိဗ္ဗစနန္တိ ဒဿေတုမာဟ-‘အတောယေဝေ’စ္စာဒိ, အတော ယေဝါတိ ဗဟုဝစနန္တဿ သဒ္ဒသတ္တိယာ ဝိစ္ဆာဇောတနတော ဒွိဗ္ဗစနာဘာဝါယေဝ, ဧဝမညတေ- ‘ဣဓ ပန ယောဂပဇ္ဇံ ဒုဝိဓံ သဒ္ဒယောဂပဇ္ဇံ အတ္ထယောဂပဇ္ဇဉ္စ, တတ္ထ ကိဉ္စိ သာတ္ထကာနံ သဒ္ဒယောဂပဇ္ဇမတ္ထယောဂ ပဇ္ဇံ န သမ္ဘဝတီတိ, ယုဂပဒိ အဓိကရဏံ ဓဝါဒိ အတ္ထော ယဿ သောဓဝခဒိရပလာသသဒ္ဒေါ ယုဂပဒါဓိကရဏော, တဿ ဘာဝေါ တထာ, တဿဉ္စ သတိ, သဒ္ဒယောဂပဇ္ဇမန္တရေန ဘိန္နတ္ထာနမေကသဒ္ဒဝစနီယာန မေကတော ပပတ္တိ အတ္ထယောဂပဇ္ဇံ, တံ သဟဝစနိစ္ဆာယန္တိ ဣမိနာ ဒဿိတန္တိ တဿံ သဟဝစနိစ္ဆာယဉ္စ သတိ, သောဘနာ ဓဝခဒိရပလာသာ သောဘနာ ရုက္ခာတိ သောဘနဂုဏယောဂေပိ ဗဟုဝစနေနေဝ ဝိစ္ဆာဇောတနတော [Pg.64] ဒွိဗ္ဗစနာဘာဝေါတိ, သောဘနံ ဓဝခဒိရန္တိ ပန သတီပိ သဒ္ဒယောဂပဇ္ဇေ သမာဟာရတ္တာ နတ္ထတ္ထယောဂပဇ္ဇ န္တိ ဧကဝစနန္တတ္တာ ဒွိတ္တပ္ပသင်္ဂေပိ သောဘနံ ဓဝခဒိရန္တိ သဒ္ဒါနံ သကိံ ဗျာပနိစ္ဆာယာဘာဝါ န ဒွိဗ္ဗစနန္တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တံ.

Dans les passages commençant par « Kiriyāyā », le troisième cas (instrumental) est employé au sens d'accompagnement (sahatthe)... en raison de la manifestation de la volonté de l'énonciateur de couvrir (pervader) des substances, etc., par des actions, etc. Par le mot « ādi » (et cetera) dans « desādi » (le lieu, etc.), sont inclus le temps, les états (vatthā), etc. Ce qui est appelé « distinct » (bhinna) est précisément ce qui est doté de formes diverses ; c'est pourquoi il est dit : « doté de multiples modalités » (anekappakārayutte). La connexion est qu'il est parlé par la désignation au pluriel. Par « cela » (tenā), on entend par cette désignation au pluriel qui exprime une volonté de couverture simultanée, agissant comme instrument ou cause. La connexion est : « dans le désir de couvrir successivement et dans le désir de couvrir les espèces (jāti), etc. » Là, « ce village est charmant et ce village est charmant » exprime la volonté de couvrir successivement. Ici, bien qu'il y ait une conjonction de la substance « village » avec la qualité de charme, c'est une conjonction des villages avec la qualité de manière générale (bāhullena), comme dans « tout le village est charmant » ; il n'y a pas d'intention de couvrir dans la totalité (sākallena). Par l'absence de volonté de couverture totale, il n'y a pas de redoublement (dvibbacana). Le sens doit être compris en appliquant cela par la suite : « l'orge est abondante » signifie la volonté de couvrir l'espèce d'orge par la qualité d'abondance. L'espèce réside en un seul lieu, tandis que ses supports (individuels) sont multiples : c'est cela la distribution (vicchā). Dans « beaux sont le Dhava et le Khadira », il s'agit de la volonté de couvrir les substances Dhava, etc., par la qualité de beauté. Par le mot « sens » (attha), on entend ici les substances, etc., d'où l'expression : « caractérisé par la substance, la qualité et l'action ». Le préfixe « vi » a ici le sens de couverture (byāpana), d'où « couvrir, connecter ». C'est cela la distribution (vicchā). « La propriété de l'énonciateur » (vattudhammo) désigne celui qui dit « arbre, arbre », etc. ; c'est la propriété de cet énonciateur... car elle est liée à la propriété caractérisée par le désir. Le « mot » (saddo) est « arbre », etc. C'est la forme même ou l'essence de ce mot. Par proximité, selon le principe « parmi ce qui est entendu et ce qui est inféré, la connexion avec ce qui est entendu est la plus forte », et parce que cette forme entendue est présente dans la distribution (vicchā) concernant les aumônes, etc., on applique par extension le nombre deux par la règle « dve » du sutra, de sorte qu'on obtient « arbre, arbre ». Car la relation avec le nombre deux appartient précisément au redoublement (dvibbacana). Dès lors, comment y a-t-il redoublement pour un terme au singulier ? En effet, ici, dans la distribution, puisque tout est exprimé par le redoublement, le pluriel devrait s'appliquer en raison de la multiplicité ; le singulier ne serait pas établi. Dans « il arrose chaque arbre » (rukkhaṃ rukkhaṃ siñcatī), il y a une compréhension de tous les arbres distincts par l'énonciation d'un seul à la fois. On peut donc se demander comment un terme au singulier peut être redoublé ; c'est pourquoi il est dit « tattha », etc. « Par la puissance du sens » (atthasāmatthiyā) : selon la méthode qui sera expliquée par « par l'usage des terminaisons du pluriel », etc., puisque le sens de distribution est révélé par l'usage même du pluriel, il n'y aurait pas de redoublement dans ce cas. Et le redoublement doit avoir lieu ; sans l'état de singulier, il n'y a pas d'occasion pour le redoublement. C'est le sens établi par la force de la compréhension. La « puissance du sens » (atthasāmatthiya) est la capacité caractérisée par l'impossibilité pour le sens d'être autrement. La connexion est : « le redoublement du terme au singulier par la puissance du sens ». « Conjonction avec l'action, etc. » signifie la relation avec l'action, la qualité, etc. « Mantvā » (ayant considéré) est un absolutif pour « dans la volonté de couvrir ». « Abhisaṃharitvā » signifie « ayant rassemblé en un ». La capacité du mot à produire un tel sens est la « puissance du mot » (saddasatti). Pour montrer que dans le cas de la référence simultanée (yugapadādhikaraṇatā) où il y a volonté de parler ensemble (sahavacana), seul le pluriel s'applique et non le redoublement, il dit « ato eva », etc. « Précisément à cause de cela » signifie précisément parce qu'il n'y a pas de redoublement lorsque le sens de distribution est révélé par la puissance du mot de la terminaison du pluriel. Ainsi est-il entendu : « Mais ici, la simultanéité (yogapajja) est de deux sortes : simultanéité des mots et simultanéité des sens ». Là, pour certains mots signifiants, la simultanéité des mots et celle des sens ne se produisent pas [toujours ensemble]. Dans « beaux sont le Dhava et le Khadira », bien qu'il y ait simultanéité des mots, du fait qu'il s'agit d'un composé collectif (samāhāra), il n'y a pas de simultanéité des sens. Ainsi, même si le redoublement pourrait s'appliquer à cause de la terminaison au singulier, il a été dit plus haut qu'il n'y a pas de redoublement car il n'y a pas de volonté de couvrir d'un seul coup les mots « beaux Dhava et Khadira ».

ဝါတ္တိကကာရေန ‘‘အာနုပုဗ္ဗိယေ ဒွေ ဘဝန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ (၈-၁-၁-ဝါ) ဝုတ္တံ, တဒါဟ-‘အာနုပုဗ္ဗိယေပိ’စ္စာဒိနာ, အတ္ထေဝါနုပုဗ္ဗိယေပိ ဝိစ္ဆာ တတောဝ ဒွိတ္တန္တိ ပဋိပါဒယ ‘မာနုပုဗ္ဗိယ’မိစ္စာဒိနာ ‘အတ္ထိယေဝေစ္စာဒိနော ဝုတ္တိဝါကျဿ ဝိဝရဏမာဟ. ဂါမဇာတိယာ တုလျဇာတိယာနံ ဒိသာ ဒေသာဒိဘေဒေန ဘိန္နာနမိဝ ဂါမာနံ, န ဧတ္ထ ဝိစ္ဆာ, မူလမဂ္ဂံ ဝါ ဟိ မုချ မေကမေဝ… ဟေဋ္ဌုဒ္ဓဘာဂန္တရာဘာဝေနေကတ္တာ, ယေနုပရိယဓော ဘာဂါပေက္ခာယ ကတမူလဂ္ဂဗျပဒေသေန ဘိန္နဇာတိယာ မူလဂ္ဂဘာဂါ, တေ ဘိန္နဇာတိယာ, န စ ဘိန္နဇာတိယာနံ ဝိစ္ဆာ ဟောတိ, န ဟိ ဂေါဂေါတိ ဝုတ္တေ (ဝါဟီက)ဂတာ ဝိစ္ဆာဝဂမျတေတိ အာစရိယဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိနာ အာနုပုဗ္ဗိယေ ဝိစ္ဆာယာဘာဝံ ပဋိပါဒိတံ, တံ ဝိဃဋယိတုံ ‘ယဒိ ဟိ’စ္စာဒိနာ ယံ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ, တံ ဝိပဉ္စိတုမာဟ- ‘ယထေ’စ္စာဒိ, နသန္နိဝိဋ္ဌောတိ န ပတိဋ္ဌိတော, နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ယဿူပရိဘာဂေါ အတ္ထိ တမ္ပိ မူလန္တိ မူလ ဗျပဒေသဿာပေက္ခာ ကတတ္တမာဟ, ဥဘယန္တိ မူလမဂ္ဂဉ္စ, တထာ အညေပိ မူလဂ္ဂဘာဂါတိ ဣမိနာ မူလဂ္ဂဘေဒါနံ ဟေဋ္ဌာ ဝိယ ဂဟဏေ သတိ ဗဟုတ္တမာဟ, ပုဗ္ဗကထိတေနာတိ ‘ရုက္ခာဒီနံ ဗာဟုလ္လေနာ’တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘မူလာဒီနံ ဗာဟုလ္လေန ထူလာဒိ ဂုဏယောဂမ္မန္တွာ သတ္တမီဝိဘတ္တိယုတ္တေန မူလာဒိသဒ္ဒသဟိတေန သဗ္ဗ သဒ္ဒေန မူလာဒိကမတ္ထမဘိသံဟရိတွာ သဗ္ဗသ္မိံ မူလေ ထူလာ သဗ္ဗသ္မိံ အဂ္ဂေ သုခုမာတိ ဧဝံ (ဝတ္တုနော) ဗျာပိတုမိစ္ဆာယမေကဝစနန္တဿ ဝိစ္ဆာယန္တွေဝ ဒွိဗ္ဗစန’’န္တိ.

Le Vāttikakāra a déclaré : « On doit dire qu’il y a redoublement (dve bhavantīti) dans le cas de la succession (ānupubbiye) ». C’est ce qu’il exprime par les mots « même dans la succession », etc. Démontrant qu’il y a bien répétition (vicchā) et donc redoublement (dvitta) même dans la succession, il explique la phrase de glose commençant par « mānupubbiya », etc., qui commente « atthiyeve... ». Tout comme les villages de même espèce (gāmajātiyā) sont distincts par leur direction ou leur lieu, il n’y a pas ici de répétition distributive (vicchā) ; en effet, le chemin d'origine est fondamentalement unique... du fait de l'unité due à l'absence d'intervalle entre les parties inférieure et supérieure, là où les parties de la racine et de la pointe sont de natures différentes selon la désignation faite par rapport aux parties supérieure et inférieure, elles sont de natures distinctes ; or, il n'y a pas de répétition distributive pour des choses de natures distinctes. En effet, lorsqu'on dit « bœuf, bœuf », on ne comprend pas la répétition distributive relative au paysan (vāhīka). Ainsi, le maître Jinindabuddhi a établi l'absence de répétition distributive dans la succession. Pour réfuter cela, afin de détailler ce qui a été dit dans la glose par « yadi hi », etc., il a dit : « yathe... », etc. « Pas disposé » (nasanniviṭṭho) signifie non établi, ce qui veut dire qu'il n'existe pas. Il explique que la désignation de « racine » (mūla) est relative, même pour ce qui a une partie supérieure. « Les deux » (ubhayaṃ) désigne la racine et la pointe. De même, par « d'autres parties de racine et de pointe », il indique la multiplicité lorsqu'on les saisit comme étant en bas, comme dans les divisions de racines et de pointes. Par « ce qui a été dit précédemment », c'est-à-dire selon la méthode énoncée plus haut par « par l'abondance des arbres, etc. », voici ce qui est signifié : « Considérant la qualité de grosseur, etc., par l'abondance des racines, etc., en rassemblant le sens de racine, etc., avec le mot

ဇေဋ္ဌာနံ ဝိစ္ဆာသမ္ဘဝေ သဗ္ဗကနိဋ္ဌဿ ဇေဋ္ဌတ္တာဘာဝါနုပ္ပဝေသော န သိယာတိ အာနုပုဗ္ဗိယမတ္တဝစနိစ္ဆာယံ တေနေဝ ဒွိတ္တမဘိဟိတံ ‘ဇေဋ္ဌံ ဇေဋ္ဌမနုပ္ပဝေသယာ’တိ တေနေဝါစရိယေန, တဒဓုနာ ဝိဃဋီယတိ ‘ဇေဋ္ဌ’ မိစ္စာဒိနာ[Pg.65], ကနိဋ္ဌောပိ ပဝေသီယတီတိ ကနိဋ္ဌဿပိ ဝိစ္ဆာသမ္ဘဝမာဟ, တတ္ထ ကာရဏမာဟ-‘ယထေဝ ဟိ’စ္စာဒိ, ပရဿာတိ မဇ္ဈိမဿာတိ ဧတ္ထ ဝိသေသနံ, ကနိဋ္ဌဿာပိ ဇေဋ္ဌဗျပဒေသောတိ သမ္ဗန္ဓော, ယထာဝုတ္တမေဝ သမတ္ထေတိ ‘ဝတ္တိစ္ဆာနိဗန္ဓနေ ဟိ’စ္စာဒိနာ, ဝတ္တိစ္ဆာဒိဗန္ဓနေတိ ဝတ္တုနော ဣစ္ဆာ နိဗန္ဓနံ ကာရဏမဿာတိ သမာသော, ဝတ္ထုသဘာဝေ ဝတ္ထု တတ္ထေ, အဘိနိဝေသော ပဝတ္တိ, နာဘိသမ္ဘုဏာတိ န ပပ္ပောတိ.

Puisque, s'il y a distribution parmi les aînés, le cadet de tous ne pourrait pas accéder à l'état d'aîné, c'est par le seul désir d'exprimer l'ordre successif que le redoublement a été énoncé par ce même maître : « qu'il fasse entrer chaque aîné l'un après l'autre » (jeṭṭhaṃ jeṭṭhamanuppavesayā). Cela est maintenant analysé par les mots « l'aîné », etc. En disant « le cadet aussi est introduit », il exprime la possibilité de distribution même pour le cadet. Il en donne la raison par « car de même que », etc. « De l'autre » est ici un qualificatif pour « celui du milieu ». Le lien est que l'appellation d'« aîné » s'applique même au cadet. Il appuie ce qui a été dit par « car c'est fondé sur l'intention du locuteur », etc. « Fondé sur l'intention du locuteur » est un composé signifiant : l'intention du locuteur en est le fondement ou la cause. « Dans la nature de la chose » signifie là même dans la chose ; « application » signifie activité ; « ne parvient pas » signifie n'atteint pas.

‘‘သကတ္ထေ ဝဓာရိယမာနေ နေကသ္မိံ ဒွေ ဘဝန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ (၈-၁-၁၂-ဝါ) ဝါတ္တိကကာရေန ဝုတ္တံ, တဒါဟ ‘သကတ္ထေ’ဣစ္စာဒိ, အတ္ထပ္ပကာရဏာဒျနပေက္ခဿ ပဒဿ အတ္ထေ သကတ္ထေ အဝဓာရိယမာနေ ဧတ္တကမေဝေတိ ဂမ္မမာနေ အနေကသ္မိံ ဒိယျမာနေ ဒွိဗ္ဗစနမိဋ္ဌံ မတံ ပါဏိနိယာနန္တိ အတ္ထော, အယမ္ပနေသမဓိပ္ပာယော ‘မာသကံ မာသကံ ဣမမှာ ကဟာပဏာ ဘဝန္တာနံ ဒွိန္နံ ဒေဟီ တျတြ ဒွေ ဧဝ မာသာ ဒါတုမိစ္ဆိတာ, ကဟာပဏံ နာမ–

« Lorsqu'un sens propre est déterminé, on doit dire qu'il y en a deux dans le cas d'une multiplicité » (8-1-12-vā), ainsi a dit l'auteur du Vāttika. Il dit cela par « sakatthe » etc. Le sens est que, selon les disciples de Pāṇini, le redoublement est considéré comme souhaitable lorsqu'une multiplicité est donnée alors que le sens propre du mot est déterminé sans dépendre du contexte du sens, etc., étant entendu par « seulement ceci ». Mais telle est ici l'intention : dans « donne à ces deux-là un māsaka [et] un māsaka de ce kahāpaṇa », on souhaite donner précisément deux māsaka. Un kahāpaṇa est ainsi nommé —

စတ္တာရော ဝိဟယော ဂုဉ္ဇာ, ဒွေဂုဉ္ဇာ မာသကော ဘဝေ;

ဒွေ အက္ခာဝ မာသကာပဉ္စ,က္ခာနံ ဓရဏမဋ္ဌကံတိ.

Quatre vihi font une guñjā, deux guñjā feraient un māsaka ; deux akkha sont aussi des māsaka, et huit fois cinq akkha font un dharaṇa.

ဝုတ္တဝိဓိနာနေကမာသကသမုဒါယော, တတ္ထ န သဗ္ဗေ ကဟာပဏ သမ္ဗန္ဓိနော မာသာ ဒါနကိရိယာယ ဗျာပိတာ, ဒွေယေဝါတိ နေတ္ထတ္ထ ဝိစ္ဆာတိ ယထာဝုတ္တဝတ္တဗ္ဗေန ဒွိဗ္ဗစန’’န္တိ, တံ ဒဿေတွာတိ တံ ဒွိဗ္ဗစနောဒါဟရဏံ ဒဿေတွာ, ပဋိပါဒယိတုံ ဝိစ္ဆာယမေဝ ဒွိတ္တံ ဒဿေတုံ… မာသကံ မာသကမိစ္စာဒေါတွယမဓိပ္ပာယော-‘‘ဒေဟီတိ ဒါနကိရိယာယ မာဿ ဗျာပိတုမိဋ္ဌာတိ ဝိစ္ဆာယမေဝေတ္ထ ဒွိဗ္ဗစနံ, တထာဟျတော ဒွိရုတ္တာ ဝိစ္ဆာဝ ဂမျတေ’’တိ, သဒ္ဒန္တရတောစ္စာဒိကံ ကိမာသင်္ကိယ ဝုတ္တန္တိ အာဟ‘ဒေဟီ’တိအာဒိ, အဝဓာရဏေ ပတီယမာနေတိ ကဟာပဏသမ္ဗန္ဓိနိ ဗဟုမှိ မာသကသမုဒါယေ မာသကဒွယနိစ္ဆယေ ဝိညာယမာနေ သတိ, အဝိသေသေန သာမညေန မာသာနံ ဒေဟီတိ ဒါနကိရိယာယ ဗျာပနာ ဘာဝါတိ သမ္ဗန္ဓော, သဒ္ဒန္တရတောစ္စာဒိနော သာဓိပ္ပာယမတ္ထမဘိဓာတုမာရဘတေ ‘ပဒေနေ’စ္စာဒိ, ဧတ္ထ ပဒေနာတိ မာသကမိစ္စနေန ပဒေန, ဣမမှာ ကဟာပဏာတိ ဣဒမေတ္ထ သဒ္ဒန္တရံ, ကတာဘိသင်္ခရဏဿာတိ မာသကံ မာသကမိစ္စေဝံ [Pg.66] နိပ္ဖာဒိတဿ, သဒ္ဒန္တရတောတိ ဣမိနာ ပဒန္တရယောဂေါ ဂဟိတောတိ အာဟ-‘ပဒန္တရေန ယောဂတော’တိ အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘‘ဒွိတ္တကရဏကာလေ သဒ္ဒန္တရဝစနီယဿတ္ထဿာနပေက္ခိတတ္တာ မာသကံမာသကန္တိ အဝိသေသေန မာသကဝိစ္ဆာယံ ဒွိတ္တံ, တဒနု ပန ဣမမှာ ကဟာပဏာတိသဒ္ဒန္တရသမ္ဗန္ဓေ သတိ ယဒိ ကဟာပဏသမ္ဗန္ဓျ န ဝသေသမာသကဝိစ္ဆာ ပရိဂ္ဂယှတိ တဒါ ဣမဿ ကဟာပဏဿာတိ ဆဋ္ဌိယာ ဘဝိတဗ္ဗံ, ဣမမှာ ကဟာပဏာတိ ပန အဝဓိပဉ္စမီနိဒ္ဒေသတော ကဟာပဏတော ဒွယမေဝ ဂဟေတွာ ဘဝန္တာနံ ဒွိန္နံ ဒေဟီတိ ဣမမှာ ကဟာပဏာတိ သဒ္ဒန္တရတောဝဓာရဏံ ဂမျတေ’’တိ.

D'après la règle énoncée, c'est un ensemble de plusieurs māsaka ; là, tous les māsaka liés au kahāpaṇa ne sont pas inclus dans l'acte de donner, mais seulement deux. Puisqu'il n'y a pas de distributivité (vicchā) ici, le redoublement est dû à ce qui a été dit précédemment. En montrant cela, c'est-à-dire l'exemple du redoublement, pour expliquer le redoublement uniquement dans le sens de la distributivité... dans « māsakaṃ māsakaṃ » etc., voici l'intention : l'inclusion par l'acte de donner exprimé par « donne » est souhaitée pour le māsaka, c'est pourquoi il y a redoublement par distributivité. Car ainsi, la distributivité est comprise à partir de ce qui est redoublé. Concernant ce qui a été dit à propos de « saddantaratoccādikaṃ » (en raison d'un autre mot, etc.), il demande quelle était la crainte, et dit : « dehī » etc. Quand la détermination est perçue, c'est-à-dire lorsqu'une paire de māsaka est spécifiée au sein d'un grand ensemble de māsaka liés à un kahāpaṇa, le lien est qu'il n'y a pas d'inclusion générale des māsaka par l'acte de donner par l'expression « donne les māsaka » sans distinction. Pour expliquer le sens intentionnel de « padene » etc., il commence par « padene » etc. Ici, « par le mot » signifie par le mot « māsakaṃ ». « De ce kahāpaṇa » est ici l'autre mot. Pour ce qui a été élaboré, c'est-à-dire ce qui a été produit comme « māsakaṃ māsakaṃ », il dit « par la connexion avec un autre mot » (padantarena yogato) pour indiquer que le lien avec un autre mot est pris en compte. Voici l'intention : puisque le sens exprimé par un autre mot n'est pas attendu au moment du redoublement, il y a redoublement par distributivité générale comme « māsakaṃ māsakaṃ ». Ensuite, lorsqu'il y a connexion avec l'autre mot « imamhā kahāpaṇā » (de ce kahāpaṇa), si l'on ne saisit pas une distributivité indifférenciée des māsaka liés au kahāpaṇa, alors le génitif « de ce kahāpaṇa » devrait être utilisé. Mais en raison de l'usage de l'ablatif de limite « imamhā kahāpaṇā », on comprend la détermination à partir de l'autre mot comme « prends-en seulement deux de ce kahāpaṇa et donne-les à ces deux personnes ».

‘‘ပုဗ္ဗပဌမာနမတ္ထာတိသယဝစနိစ္ဆာယံ ဒွေ ဘဝန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ (၈-၁-၁၂-ဝါ) ဝုတ္တံ, တဒါဟ-‘ပုဗ္ဗပဌမာနံ မိစ္စာဒိ, ပုဗ္ဗပဌမာနံ ပုဗ္ဗပဌမ သဒ္ဒါနံ အတ္ထာတိသယော ယော အတ္ထဿ ပကံသော, တဿ ဝစနိစ္ဆာယံ, သဗ္ဗပဌမဘာဝသင်္ခါတ အတ္ထာတိသယမတ္တာဝ ဝစနိစ္ဆာတိ န ဧတ္ထ ဝိစ္ဆာတိ တေသမဓိပ္ပာယော, ဝိကသနကိရိယာယ ပါကကိရိယာယာတိ ဝုတ္တေပိ ဝိကာသကရဏကိရိယာယ ပါကကရဏကိရိယာယာတိ အတ္ထသမ္ဘဝတော ‘ပုဗ္ဗံ ပုဗ္ဗံ ပုပ္ဖ’န္တိ တျာဒေါ, ပုဗ္ဗံ ပုဗ္ဗံ ဝိကသနံ ကရောန္တိ, ပဌမံ ပဌမံ ဝစနံ ကရောန္တီတိ ကိရိယာဝိသေသနဝသေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ပုဗ္ဗာတိ မတာ ပဌမာဘိမတာတိ ဣမိနာ ပုဗ္ဗပဌမဘာဝေနာဘိမတာနံ ဗဟုတ္တ ဗျာပနေန ဝိစ္ဆာသဗ္ဘာဝေ ကာရဏမာဟ.

Il a été dit : « On doit dire qu'il y en a deux lorsqu'on souhaite exprimer l'excellence du sens pour les mots "pubba" et "paṭhama" » (8-1-12-vā). C'est ce qu'il dit par « pubbapaṭhamānam » etc. Pour les mots « pubba » et « paṭhama », lorsqu'on souhaite exprimer l'excellence du sens, qui est la prééminence du sens. Leur intention est qu'il n'y a pas de distributivité ici, car le souhait d'expression concerne uniquement l'excellence du sens caractérisée par le fait d'être tout à fait premier. Même si l'on dit « par l'acte de s'épanouir » ou « par l'acte de cuire », puisque le sens peut être « par l'acte de faire s'épanouir » ou « par l'acte de faire cuire », dans des cas comme « pubbaṃ pubbaṃ pupphaṃ », le sens doit être vu comme un complément circonstanciel du verbe : « elles font s'épanouir d'abord et avant tout », « ils font la déclaration tout au début ». Par les mots « considérés comme premiers », il donne la raison de l'existence de la distributivité par l'inclusion de la multiplicité de ceux qui sont considérés par cette qualité d'être tout à fait premiers.

‘‘ဍတရ ဍတမာနံ သမသမ္ပဓာရဏာယမိတ္ထီနိဂဒေ ဘာဝေ ဒွေ ဘဝန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ (၈-၁-၁၂-ဝါ) ဝုတ္တံ, ဧတ္ထ ဣတ္ထိလိင်္ဂသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိလိင်္ဂယောဂါ ဣတ္ထီတိ ဝုတ္တော, နိဂဒျတေနေနေတိ နိဂဒေါ, ဣတ္ထီ နိဂဒေါ ယဿ သော ဣတ္ထိနိဂဒေါဘာဝေါ, တသ္မိံ ဣတ္ထီနိဂဒေ ဘာဝေ, တဒါဟ-ရတရရတ မန္တာန’မိစ္စာဒိ, ဣတ္ထိလိင်္ဂေတိ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ယဿ သော ဣတ္ထိလိင်္ဂေါဘာဝေါ, တသ္မိံ ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ဘာဝေ ဝတ္တမာနာနံ ရတရရတမန္တာနံ ဒွိဗ္ဗစနမဘိမတန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ကသ္မိံ ဝိသယေတိ အာဟ-‘သမသမ္ပဓာရဏ ဝိသယေ’တိ, သမေန အဍ္ဎတာဒိနာ ဂုဏေန ဣမေ ဥဘော အဍ္ဎာ ဣတွေဝံ ရူပါ သမ္ပဓာရဏာ နိရူပနာ အဝဗောဓော သမသမ္ပဓာရဏာ, သာဧဝ ဝိသယော, တသ္မိံ သတိ, အဍ္ဎတာယ ဗဟုဝိဓတ္တာဘာဝါ ကိရိယာဒိယော ဂါဘာဝါ [Pg.67] စ နတ္ထေတ္ထ ဝိစ္ဆာတိ တေသမဓိပ္ပာယော, ပုစ္ဆိယမာနာတိ ဣမိနာ ဣမေ ဥဘော’ ဣစ္စာဒီနံ ပုစ္ဆာဝါကျတံ ဒဿေတိ.

Il est dit : « Pour les suffixes -ḍatara et -ḍatama, dans le sens d'une comparaison égale et dans une expression féminine, on doit dire qu'il y en a deux (redoublement) ». Ici, le terme « genre féminin » est utilisé pour désigner la femme en raison de sa connexion avec le genre féminin. « Nigada » signifie ce par quoi on parle ; ainsi « itthinigadobhāva » est l'état où l'expression concerne la femme. C’est ce qu’il dit avec « ratararatamantānaṃ », etc. Le lien est le suivant : le redoublement des suffixes -ratara et -ratama est souhaité lorsqu'ils se rapportent à l'état de genre féminin. Dans quel domaine ? Il répond : « dans le domaine de la comparaison égale ». La comparaison égale est l'examen ou la compréhension de deux choses comme étant égales par une qualité telle que la richesse. C'est cela le domaine. Son intention est qu'en présence de cela, il n'y a pas de répétition distributive (vicchā), car il n'y a ni multiplicité de la richesse, ni absence d'action. Par « pucchiyamānā », il montre que « ime ubho », etc., constituent des phrases interrogatives.

ပရဗျဝဟာရေနာဟ-‘အာချာတာဒီနံ ဝိသယတ္တ’န္တိ, ဣမိနာ အာချာတာဒီနမေဝ ကိရိယာဇောတကပဒဘာဝေန ပေါနောပုညသင်္ခါတကိရိယာ ဓမ္မဿ ဓနသမေဝ ဝိသယတ္တံ ဒီပေတိ, အတိသယဝိသိဋ္ဌန္တိ ဣမိနာ ပပစတိသဒ္ဒေပကာရော ပကံသတ္ထ ဇောတကော ဥပသဂ္ဂေါတိ ဒဿေတိ, ဟိဝိဓိမှီတိ’လူ-စ္ဆေဒနေ’ဣစ္စသ္မာ ဝိဓိမှိ ဟိပ္ပစ္စယော ‘‘ပဉှပတ္တနာဝိဓီသု’’တိ (၆-၉) ဣမိနာ သုတ္တေနာတိ အတ္ထော, ဩဿာတိ ‘‘ယုဝဏ္ဏာနမေဩပစ္စယေ’’တိ (၅-၈၂) ဩကာရဿ, ‘ပုဗ္ဗေက-ကတ္တုကာန’’ (၅-၆၂) မိစ္စေဝါတိ ဧဝကာရေန ပရေသမိဝါယမပျာဘိက္ခညေ ပစ္စယော စေ ဝိဓီယတေ, တဒါ ပပစတိဣစ္စတြ ဝိယ အာဘိက္ခညေ ဝိဓီယမာနေန ပစ္စယေနေဝ အာဘိက္ခညတ္ထဿ ပကာသိတတ္တာ န ဒွိဗ္ဗစနေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ, ယဒါ တု ဘုသံ ပုနပ္ပုနံ ပစတီတိ ဝစနိစ္ဆာ တဒါပိ ပပစတီတိ ဘဝတျေဝ.

Par l'usage d'autrui, il dit : « le domaine des verbes, etc. ». Par là, il montre que le domaine des verbes et autres, en tant que mots exprimant l'action, est précisément l'égalité de richesse de l'action caractérisée par la répétition. Par « atisayavisiṭṭhaṃ », il montre que dans le mot « papacati », le préfixe « pa » est un préfixe exprimant l'excellence. Dans « hividhimhi », le suffixe « hi » vient de la racine « lū » (couper) selon la règle « pañhapattanāvidhīsu » (6-9). « ossā » se réfère à la transformation en « o » par « yuvaṇṇānameopaccaye » (5-82). Par le mot « eva » dans « pubbekakattukānam eva » (5-62), si un suffixe est prescrit pour la répétition comme pour d'autres cas, il montre alors que, comme dans « papacati », puisque le sens de la répétition est déjà exprimé par le suffixe prescrit pour la répétition, le redoublement ne doit pas avoir lieu. Cependant, lorsqu'on souhaite exprimer qu'il « cuit beaucoup à maintes reprises », la forme « papacati » est tout de même possible.

ဣဟ ဣမသ္မိံ ဥဒါဟရဏေ, အာဘိက္ခညေ ဣစ္စေဝါတိ ဣမိနာ အနုကရဏမတ္တမေဝေတံ နတ္ထေတ္ထာဘိက္ခညန္တိ ပါဏိနိယာ သုတ္တန္တရေန ဒွိတ္တမ္ပဋိပါဒေန္တိ, နတ္ထေတ္ထ တာဒိသေန ဝစနေန ပယောဇနံ, အာဘိက္ခညေယေဝ ဒွိဗ္ဗစနန္တိ ဒဿေတိ, ဧဝမညတေ ‘‘ပဋဣစ္စေတမနုကရဏံ ဘဝန ကိရိယမ္ပတိ ဝတ္တတီတိ ကိရိယာဓမ္မံ ပေါနောပုညမေတ္ထ အတ္ထေဝါ’’တိ, တေနေဝ ဝက္ခတိ-‘ပဋပဋာ ဘဝတီတိ အာဘိက္ခညေ ဒွိဗ္ဗစန’န္တိ, အနိတိသ္မိန္တိ ဣတိသဒ္ဒေ အဝိဇ္ဇမာနေ, ရာပ္ပစ္စယောတိ ပဌမံ ဒွိတ္တေ ကတေ ပစ္ဆာ ရာပ္ပစ္စယော, ရာပ္ပစ္စယမကတွာပိ ပကာရန္တရေန သာဓေတုမာဟ- ‘အထဝါ’ ဣစ္စာဒိ, ဒီဃော နိစ္စန္တိ ပဌမံ ဒွိတ္တေ ပဋပဋကရောတီတိ ဌိတေ နိစ္စံ ဒီဃော, ပဋပဋာ ကရောတီတိ ဧတ္ထ နိပ္ဖတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပဋပဋာယတီတိ ဧတ္ထ ဒဿေတုံ ပဋပဋာယတီတိအာဒိ အာရဒ္ဓံ.

Ici, dans cet exemple, avec « ābhikkhaññe eva », on enseigne le redoublement selon un autre sūtra de Pāṇini, en disant que ce n'est qu'une simple imitation et qu'il n'y a pas de répétition ici. Un tel énoncé n'est pas utile ; il montre que le redoublement n'a lieu que dans le sens de répétition. Ainsi, d'autres disent : « l'imitation "paṭa" concerne l'action de devenir ; il y a donc bien ici une répétition de l'action ». C'est pourquoi il dira : « "paṭapaṭā bhavati" est un redoublement au sens de répétition ». En l'absence du mot « iti » (anitismim), le suffixe « rā » est ajouté. Une fois le redoublement effectué, le suffixe « rā » est appliqué. Pour prouver cela d'une autre manière sans le suffixe « rā », il dit : « athavā » etc. « dīgho niccaṃ » signifie que lorsque le redoublement « paṭapaṭa-karoti » est établi, l'allongement est permanent. Après avoir montré l'aboutissement dans « paṭapaṭā karoti », il commence maintenant à expliquer « paṭapaṭāyati », etc., pour le démontrer là aussi.

၅၅. သျာဒိ

55. Les suffixes -si, etc. (Syādi)

ဧကဿ ဧကဿ ဣတိ ဌိတေ ပုဗ္ဗဝိဘတ္တိယာ လုတ္တေ သံဟိတာယဉ္စ ကတာယံ ဧကေကဿ, ဧဝံ မတ္ထကေန မတ္ထကေနာတိ ဌိတေ မတ္ထက မတ္ထကေနာတိ.

Lorsque « ekassa ekassa » est posé, après la suppression de la désinence précédente et la réalisation de la liaison phonétique (saṃhitā), on obtient « ekekassa ». De même, pour « matthakena matthakena », on obtient « matthakamatthakena ».

၅၆. သဗ္ဗာ

56. Toutes.

အညံ [Pg.68] အညန္တိ ဌိတေ ဣမိနာ ဝိဘတ္တိယာ လောပေ အကာရဿ ‘‘တဒမိနာ’’ (၁-၄၇) ဒိနာ ဩကာရေ အညောညန္တိပိ ဟောတိ.

Lorsque « aññaṃ aññaṃ » est posé, par la suppression de la désinence et le changement du « a » en « o » par la règle « tadamina » (1-47) etc., on obtient aussi « aññoññaṃ ».

၅၇. ယာဝ

57. Jusqu'à / Autant que.

ယာဝဗောဓန္တိ ‘‘ယာဝါဝဓာရဏေ’’တိ (၃-၄) အသင်္ချသမာသော.

« Yāvabodhaṃ » est un composé non numéral (asaṅkhyasamāso) selon la règle « yāvāvadhāraṇe » (3-4).

၅၈. ဗဟုလ

58. Fréquemment / Multiplicité.

ကွစိ ပဝတျပ္ပဝတ္တိ, ကွစညံ ကွစိ ဝါ ကွစိ;

သိယာ ဗဟုလသဒ္ဒေန, ဝိဓိ သဗ္ဗော ယထာဂမံတိ.

« Tantôt il y a application, tantôt non-application ; tantôt autre chose, tantôt optionnellement. Par le mot "bahula" (fréquemment), toute règle s'applique conformément à la tradition. »

ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနပဉ္စိကာဋီကာယံ သာရတ္ထဝိလာသိနိယံ

Ainsi se termine dans la Sāratthavilāsinī, commentaire de la Moggallānapañcikā.

ပဌမကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description du premier chapitre est terminée.

၂. ဒုတိယကဏ္ဍ ဝဏ္ဏနာ

2. Description du second chapitre.

၁. ဒွေဒွေ

1. Deux par deux.

အဝယဝသမ္ဗန္ဓေတိ သျာဒျဝယဝီသမုဒါယေန ဒွေဒွေတိ ဝုတ္တာနမဝယဝါနံ သမ္ဗန္ဓေ, အတေတ္ထ ဝုတျနုကူလာယ ပဉ္စိကာယ ဝါ ဘဝိတဗ္ဗံ, ပဉ္စိကာနု ကူလာယ ဝုတ္တိယာ ဝါ, န စေတ္ထ ဒွိန္နမညောညာနုကူလတာ ဒိဿတိ, တထာဟိ ဝုတ္တိယံ-‘ဧကာနေကတ္ထေသု ဝတ္တမာနတော နာမသ္မာ’တိ ဧတ္တကမေဝ ပကတိဝိသေသနဝသေန ဝုတ္တံ, ပဉ္စိကာယန္တု တဗ္ဗိသေသန ဝသေန စ ပစ္စယတ္ထဝိသေသနဝသေန စ အတ္ထော ဒဿိတော, တဒေဝ မုဘိန္နန္နာညမညာနုကူလတာ ဒိဿတိ, တတော ဧတ္ထ ယထာ ဒွိန္နမညောညာနုကူလတာ သမ္ပဇ္ဇတိ, တထာ ဗျာစိက္ခိဿာမ ‘‘ယဒိ ပနေတ္ထ ဝုတျာနုကူလာ ပဉ္စိကာ ဘဝေယျ ပစ္စယတ္ထပက္ခော ဇဟိတဗ္ဗော သိယာတိ ‘တေ…ပေ… ဧကာနေကတ္ထေသု’တိ စ, တေန…ပေ… ယောဇနိယ’န္တိ စ ဧတေသံ ဇဟိတဗ္ဗတာယ ဗဟုပါဌဝိလောပေါ အာပဇ္ဇတိ, ယဒိ ပန ပဉ္စိကာနုကူလာ ဝုတ္တိ ဘဝေယျ ဝုတ္တိယံ ကိဉ္စိမတ္တံ ပက္ခိပိတဗ္ဗ မတ္တမေဝ သိယာတိ ဗဟုဝိလောပါပတ္တိ (န) ဟောတီတိ ဧတေသံ ဒွေဒွေ ဟောန္တိ ဧကာနေ ကတ္ထေသု ဝတ္တမာနတော နာမသ္မာ’တိ ဝုတ္တိယာ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ, ဧဝဉှိ သတိ သတ္ထန္တရေနာပိ သဟ ဃဋတေ, သုတ္တေ ‘ဒွေဒွေကာနေကေသု နာမသ္မာ’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘ဧကာနေကေသူ’တိ ဣဒံ ပစ္စယဝိသေသနံ ဝါ ယုဇ္ဇတိ

« Dans la relation entre les parties » signifie dans la relation des parties énoncées comme « dvedve » avec l'ensemble constitué des suffixes -si, etc. Ici, il devrait y avoir soit un commentaire (pañcikā) conforme à la glose (vutti), soit une glose conforme au commentaire. Mais ici, on ne voit pas de conformité mutuelle entre les deux. En effet, dans la glose, il est dit seulement : « à partir d'un nom exprimant un sens unique ou multiple », en guise de qualification de la base. Mais dans le commentaire, le sens est montré à la fois par cette qualification et par la qualification du sens du suffixe. Ainsi, on ne voit pas de conformité mutuelle entre les deux. Par conséquent, nous expliquerons ici comment une conformité mutuelle entre les deux est établie : « Si le commentaire était conforme à la glose, la thèse du sens du suffixe devrait être abandonnée, et avec les termes "te...pe... ekānekatthesu" et "tena...pe... yojaniyaṃ", la suppression de nombreux passages s'ensuivrait. Mais si la glose était conforme au commentaire, il suffirait d'insérer une petite partie dans la glose, et il n'y aurait pas de suppression massive ; ainsi, la glose devrait être "dvedve honti ekānekatthesu vattamānato nāmasmā" ». Car s'il en est ainsi, cela s'accorde aussi avec d'autres traités. Puisqu'il est dit dans le sūtra « dvedvekānekesu nāmasmā », l'expression « ekānekesu » convient comme qualification du suffixe.

ပကတိဝိသေသနဝသေန [Pg.69] ဝါ ယဒေတံ ပစ္စယဝိသေသနံ, တဒါ သာမတ္ထိယာ ဧကာနေကေသူတိ ပကတိဝိသေသနမ္ပိ လဗ္ဘတိ, တတ္ထ သာမတ္ထိယမတ္ထ ဗလံ, တထာဟျေကာဒီသု ဘဝန္တာ ပကတိဝါစ္စာနမေဝေကတ္တာဒိအဗျတိ ရိတ္တအတ္ထမတ္တာဒီရူပါနံ ဇောတကာ သျာဒယော ကထမေကတ္တာဒီသု ဝတ္တမာနတော နာမသ္မာ အညတော သိယုန္တိ ယထာဝုတ္တနာမဝိသေသာက္ခေပေါ, တထာ ဣတ္ထိဏာဒိပ္ပစ္စယာဒီနမ္ပိ ပန ပကတိဝိသေသာနုပါဒါနေပိ ယတော ဓာတွာဒိ ဝါစ္စောတ္ထော နတ္ထိ, သာမတ္ထိယာ တတော, ဓာတုတျာဒျန္တေဟိ န ဟောန္တေ ဝိတ္တိပစ္စယာ, တထာ ဏာဒိပစ္စယာပိ… ဝိဘတျန္တာ ဝိဓာနတော, ယဒေတမ္ပကတိဝိသေသနံ တဒါပိ သာမတ္ထိယေနေဝ ဧကတ္တာဒီသု ဝတ္တမာနတော နာမသ္မာ တဇ္ဇောတနာယ ဘဝန္တာ သျာဒယော ကထမညတ္ထ ဟောန္တိ အသမ္ဘဝါတိ ဧကာနေကေသု ဒွေဒွေတိ လဗ္ဘတိ, အထဝါ သရူပေန အဝုတ္တမ္ပိ သာမတ္ထိယေနေကာနေကတ္ထေသူတိ ဂမ္မမာနံ ဝုတ္တမေဝ ဟောတီတိ ကတွာ‘တေစာ’တိအာဒိကံ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, ဧကာနေကေသု ဝတ္တမာနတော နာမသ္မာတိ ကိမတ္ထံ အသတွဘူတာယ ကိရိယာယေကတ္တာဒိသမ္ဗန္ဓာဘာဝါ ကြိယတ္ထာစ တျာဒီဟိ ယေဝေကတ္တာဒီနံ ဝုတ္တတ္တာ တျာဒျန္တေဟိ စ န ဘဝေယျုန္တိ ပယောဇနန္တရမာဟ-‘ယမ္ပနာ’တိအာဒိ, ပဉ္စကနာမတ္ထဿာဓိပ္ပေတဘာဝေါ စေတ္ထ ပက္ခဿေတဿေဝ ယုတ္တတ္တာ. တထာဟိ သင်္ချာကမ္မာဒယော နာမ ဝါစ္စဿ ဒဗ္ဗဿ ဓမ္မော သကတ္ထော-ပသဇ္ဇနော စ သဒ္ဒေါ ဒဗ္ဗေယေဝ ဝတ္တတေ… ဒဗ္ဗေယေဝါနျနယာဒိဝေါဟာရာ, တတ္ထ ဒဗ္ဗဝါစိနာ သဒ္ဒေန ဒဗ္ဗဓမ္မာနမဗ္ဘန္တရီကရဏန္တိ နာယုတ္တမေတံ နာမေန ပဉ္စန္နမဘိဓာနံ, ဝိဘတ္တိယော ပန ဇောတိကာ, ဣတ္ထိပစ္စယာ စ ဣတ္ထိလိင်္ဂဿ, တထာ စာမှေဟိ ဝုတ္တံ သမ္ဗန္ဓစိန္တာယံ–

Ou bien, en raison de la spécification de la base (pakativisesanavasena), quand il y a cette spécification du suffixe, alors, par implication, on obtient également 'dans l'un ou le multiple' comme spécification de la base. Ici, par 'implication' (sāmatthiyā), on entend la force du sens. En effet, comment les suffixes 'si', etc., qui apparaissent dans l'unité, etc., et qui sont des indicateurs (jotaka) de l'unité, etc., non distincts des formes comme le sens propre des bases, pourraient-ils provenir d'autre chose que du nom ? C'est ainsi que se fait l'implication des spécifications du nom mentionnées. Cependant, même si l'on n'admet pas la spécification de la base pour les suffixes féminins 'i' (itthiṇādi), puisqu'il n'y a pas de sens exprimé par la racine, etc., c'est par implication que les suffixes de dérivation ne proviennent pas des racines terminées par 'ti', etc. De même, les suffixes 'ṇa', etc., [ne proviennent pas] de ce qui se termine par une désinence casuelle selon la règle. Même lorsqu'il y a cette spécification de la base, c'est seulement par implication que 'deux par deux' est obtenu dans l'unité et la pluralité, car il est impossible que les suffixes 'si', etc., servant à indiquer l'unité, etc., proviennent d'ailleurs que du nom. Ou bien, on doit comprendre que ce qui est compris par implication dans les sens d'unité et de pluralité, bien que non exprimé textuellement, est considéré comme dit ; c'est pourquoi il est dit 'te ca', etc. Quel est le but de dire 'provenant du nom' alors qu'ils résident dans l'unité et la pluralité ? Puisqu'il n'y a pas de connexion avec l'unité, etc., pour l'action qui n'est pas une substance (asatvabhūta), et que l'unité, etc., sont déjà exprimées par les suffixes 'ti', etc., exprimant l'action, ils ne devraient pas provenir de ce qui se termine par 'ti', etc. ; c'est pour cet autre usage qu'il est dit 'yampanā', etc. L'état intentionnel du sens quintuple du nom est ici approprié pour cette position. En effet, le nombre, la fonction grammaticale (kamma), etc., sont des propriétés de la substance exprimée par le nom ; le mot, ayant son propre sens comme subordonné, réside dans la substance seule... dans la substance seule se trouvent les usages de l'unité, etc. Là, il n'est pas incorrect que les propriétés de la substance soient incluses par le mot désignant la substance, ainsi l'expression des cinq [sens] par le nom. Mais les désinences casuelles sont des indicateurs (jotika), tout comme les suffixes féminins le sont pour le genre féminin. C'est ainsi que nous l'avons dit dans la Sambandhacintā :

သဒ္ဒေါ သကတ္ထံ ဝတွာန, ပဒတ္ထံ ဒဗ္ဗသညိတံ;

သမဝေတံ ဝဒေ လိင်္ဂံ, သင်္ချံ ကမ္မာဒိကမ္မိ စေတိ.

« Le mot, ayant exprimé son propre sens (sakattha) et le sens de l'objet appelé substance (dabba), exprime le genre (liṅga) qui y est inhérent, ainsi que le nombre (saṅkhyā) et la fonction d'objet (kamma), etc. »

ဧကာနေကေသု သျာဒီနံ ယထာက္ကမံ ဒဿေတုံ ‘တေနာ’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တေနာတိ ယေန ပဉ္စကော နာမတ္ထော အဓိပ္ပေတော ဧကာဒီသု စ အတ္ထေသု ဇော-တနီယေသု သျာဒယော ဝိဓိယိဿန္တိ တေန, သဗ္ဗတ္ထာတိ ‘အံယော’အာဒီသု [Pg.70] သဗ္ဗတ္ထ, သဘာဝတောတျာဒိကဿာယမဓိပ္ပာယော ‘‘ယဒျပိ သျာဒယော ဧကာနေကေသု ဟောန္တိ တထာပိ ဧကာဒယော သင်္ချာယ ပရိစ္ဆိန္နေ အတ္ထေ ဝတ္တန္တိ န သင်္ချာမတ္တေ, သင်္ချာယ သမ္ဘဝါဘာဝါ သင်္ချေယေ ဘဝတီတိ န သင်္ချာပိ သျာဒီနမတ္ထော’’တိ (န) ကေဝလံ သကတ္ထ ဒဗ္ဗာဒိယေဝ သျာဒီနမတ္ထော န ဘဝတိ, အပိ တု သင်္ချာပီတျပိသဒ္ဒတ္ထော, အနေန သင်္ချာ ဝိဘတျတ္ထော စတုက္ကော နာမတ္ထောတျယမ္ပက္ခော နိရာကတော ပဉ္စကော နာမတ္ထောတိ ဒဿနေ သင်္ချာကမ္မာဒီနံ ဝိဘတ္တိယော ဇောတိကာ ဟောန္တိ, တိကော နာမတ္ထောတိ ဒဿနေ တု သင်္ချာကမ္မာဒယော ဝိဘတ္တိဝါစ္စာ ဟောန္တိ, ဣဒါနိ အဓိပ္ပေတပဉ္စကနာမတ္ထေ သကတ္ထာဒိကံ သရူပတော ဒဿေတုံ ‘တတ္ထာ’တိအာဒိမာဟ, တတ္ထ သကတ္ထော ဝိသေသနန္တိ သရူပါဒိ ယံ ကိဉ္စိ ဝိသေသနတ္တေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတံ တံ သကတ္ထော နာမတိ အတ္ထော, တံ ဒဿေတိ ‘သရူပဇာတိဂုဏဒဗ္ဗာနိ’တိ.

Pour montrer dans l'ordre les suffixes 'si', etc., dans l'unité et la pluralité, il est dit 'tenā', etc. Par 'tena' (par cela), on entend : par ce par quoi le sens quintuple du nom est visé, et par quoi les suffixes 'si', etc., seront prescrits pour les sens d'unité, etc., devant être indiqués. 'Sabbattha' signifie dans tous les cas comme 'aṃ', 'yo', etc. L'intention de 'sabhāvato', etc., est la suivante : « Bien que les suffixes 'si', etc., s'appliquent à l'unité et à la pluralité, l'unité, etc., résident dans l'objet délimité par le nombre, et non dans le nombre pur ; parce que le nombre ne peut exister [seul], il réside dans ce qui est dénombré ; ainsi, le nombre n'est pas non plus le sens des suffixes 'si', etc. » Le sens du mot 'api' (dans 'saṅkhyāpi') est que non seulement le sens propre (sakattha) et la substance (dabba), etc., ne sont pas [les seuls] sens des suffixes 'si', etc., mais que le nombre ne l'est pas non plus. Par cela, la thèse selon laquelle le nombre est le sens de la désinence (le sens quadruple du nom) est réfutée. Dans la vision où le sens du nom est quintuple, les désinences sont des indicateurs (jotika) du nombre, de la fonction, etc. Mais dans la vision où le sens du nom est triple, le nombre, la fonction, etc., sont les sens exprimés (vācca) par la désinence. Maintenant, pour montrer formellement le sens propre, etc., dans le sens quintuple du nom visé, il est dit 'tatthā', etc. Là, 'le sens propre est la spécification' signifie que toute chose que l'on souhaite exprimer en tant que spécification, comme la forme propre, est appelée 'sakattha' (sens propre). Il le montre par 'la forme propre, le genre, la qualité et la substance'.

ဗလေန ယဿာ ဘိန္နေသု, ပဝတ္တန္တေ ဂဂါဒီသု;

သာ ဇာတျဘိန္နဓီသဒ္ဒါ, သုတ္တံ ပုပ္ဖေသွိဝါနွီတံ.

« Celle par la force de laquelle les termes comme 'vache', etc., s'appliquent à des individus distincts, cette notion et ce terme non différenciés par le genre (jāti), sont comme le fil qui relie les fleurs. »

ဒဗ္ဗာဓာရော တတော ဘိန္နော, နိမိတ္တံ တပ္ပတီတိယာ;

ဘာဝါဘာဝသဘာဝေါ ယော, သော ဂုဏော နိဂ္ဂုဏော မတော.

« Ayant la substance pour support, distinct d'elle, étant la cause de sa connaissance, ayant pour nature l'existence ou l'absence, ce qui est considéré comme dépourvu de qualités propres est la qualité (guṇa). »

သရူပံ သဒ္ဒရူပံဝ, ဇာတိယာ ယံ ဝိသေသနံ;

ဝိသေသီယတိ ယံကိဉ္စိ, ဒဗ္ဗံ တံ သမုဒီရိတံ.

« La forme propre (sarūpa) est la forme même du son ; ce qui est la spécification du genre, toute chose qui est spécifiée est appelée substance (dabba). »

ဣဒါနိ သရူပါဒိနော ဝိသေသနဿ သကတ္ထဘာဝံ ဇာတျာဒိဝိသေသဿ ဒဗ္ဗဘာဝဉ္စ ဒဿေတုံ ‘တတ္ထာ’တိအာဒိမာဟ, သရူပေ ဝတ္တတေ သဒ္ဒေါတိ ဝိယဘေဒေါပစာရေနာဟ-‘သဒ္ဒဿ သရူပေနာ’တိ, ဧတ္ထ ပန ဂေါတိ ဇာတိမတ္တဝါစိနိ ဂေါသဒ္ဒေ ပယုတ္တေ ဂေါသဒ္ဒေါ ဇာတိမတ္တမာဟေတိ သော ဇာတိံ ဝိသေသေတိ နာမ. ယဋ္ဌိအာဒိသဒ္ဒေဟိ ယဋ္ဌိအာဒိသဟစရိတာ ဥပစာရတော ဂဟိတာတိ ယဋ္ဌိအာဒိဒဗ္ဗေဟိ ယဋ္ဌိအာဒိသဟစရိတာ ပုရိသာ ဝိသေသီယန္တီတိ အာဟ-‘ဒဗ္ဗမ္ပိ ဒဗ္ဗန္တရဿ ဝိသေသနဘူတမ္ဘဝတီ’တိ, ယဋ္ဌိယောပဝေသယာတိ ယဋ္ဌိသဒ္ဒဝစနီယ ယဋ္ဌိဒဗ္ဗဝိသိဋ္ဌေ ပုရိသေ ပဝေသယာတိ အတ္ထော, ကုန္တေပဝေသယာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝနယော, ယထာဝုတ္တစတုဗ္ဗိဓသကတ္ထတော ပရောပိ အတ္ထိ သကတ္ထောတိ အာဟ-‘ကတ္ထစီ’တိအာဒိ, သမ္ဗန္ဓနိမိတ္တောတိ သမ္ဗန္ဓော နိမိတ္တံ ကာရဏံ [Pg.71] ပစ္စယပ္ပဝတ္တိယာ အဿ ပစ္စယဿ သောတိ သမာသော, ဧတ္ထ ဟိ ဒဏ္ဍော အဿ အတ္ထီတိ အဿာတိ သာမိနော ပုရိသဿ သံသင်္ခါတဒဏ္ဍာဒိဒဗ္ဗေန သဟယော သဿာမိသမ္ဗန္ဓော, သောပိ ပစ္စယဿ နိမိတ္တံ, တထာ စ ဝက္ခတိ-‘ဒဏ္ဍပုရိသသမ္ဗန္ဓာ ဒဏ္ဍီတိ ပစ္စယော’တိ, (ကိရိ)ယာ ပဒတ္ထဿာပိ ဝိသေသနတ္တေန သကတ္ထဘာဝေါ ဇာတိပဒတ္ထာဒီနံ ဝုတ္တ ဌာနေယေဝ ဝတ္တဗ္ဗောတိ ပါစကောတိ ဧတ္ထ ကိရိယာကာရကသမ္ဗန္ဓသင်္ခါတံ ပရာဘိမတံ သကတ္ထမ္ပိ ပရောပဒေသေနောပဒိသိတုကာမော ဣဓ သမ္ဗန္ဓသကတ္ထဿ ဝုတ္တဋ္ဌာနေယေဝ ကိရိယာသကတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘ကတ္ထစိ ကိရိယာပီ’တိအာဒိမာဟ. နာမသဘာဝေန ဝိညာယမာနံ ပဉ္စမံ နာမသင်္ခါတမတ္ထံ ဒဗ္ဗပဒတ္ထေန သင်္ဂဟေတွာ ဇာတိဂုဏကိရိယာဒဗ္ဗာနီတိ ဟိ စတုဗ္ဗိဓော နာမတ္ထော, နာမမ္ပိ အနွတ္ထရုဠှိဝသေန ဒုဝိဓံ ပုမိတ္ထိနပုံသက လိင်္ဂဝသေန တိဝိဓမ္ပိ စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ… ယထာဝုတ္တေ စတုဗ္ဗိဓေ အတ္ထေ နမတိ, တေ ဝါ အတ္တနိ နာမေတီတိ ဣမိနာ ကာရဏေန. သာမညဂုဏ ကိရိယာယဒိစ္ဆာဝသေနာညထာပိ စတုဗ္ဗိဓတ္တံ နာမဿ ဝဒန္တိ, တတ္ထာပိ ယဒိစ္ဆာနာမဿ ဒဗ္ဗနာမေနေဝ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဣတ္ထတ္တံ ဧသာတိ ပသိဒ္ဓိမာ အတ္ထော, ယမ္ပနာတိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ သာဓေတိ ‘တတ္ထေ’စ္စာဒိနာ, အဘိဓာယကတ္တေန ဇောတကတ္တေန, ဣကာရန္တတောတိ မုနိသဒ္ဒတော, အညထာတိ ဣကာရန္တတော န ဘဝတိ စေ, အတောတိ အာဒေသ ဘဝနတော ဖလံ ဒဿိတံ န သိယာတိ သမ္ဗန္ဓော, ဝုတ္တိယံ ‘ဧဝံ ကုမာရီ ကုမာရိယော’တိအာဒီသု ဧဝန္တိ ယထာ ပုလ္လိင်္ဂေ ဣကာရန္တတော သျာဒီနမုဒါဟရဏမနာဒေသတ္ထံ ဝုတ္တံ ဧဝမိတ္ထိယမ္ပိ အနာကာရန္တတောတိ ဒဿေတိ, ဥပလက္ခဏံ စေတမိနီ-နီ-ဦ-တိ-ပစ္စယန္တာဒီနံ, အသတိ…ပေ… ဝစနေတိ ဣမိနာ ပါဏိနိယာနံ ဝိဘတ္တိသညာဝိဓာယကဿ သုတ္တန္တရဿ အတ္ထိဘာဝံ ဒဿေတိ, ‘‘ဝိဘတ္တိစ’’ (၁-၄-၁၀၄) ဣတိ ဟိ တေသံ သုတ္တံ, တဿတ္ထော ‘သျာဒီနံ တျာဒီနဉ္စ ဝိဘတ္တိသညာ ဟောတီ’တိ, ဘဝန္တီတိ အနွတ္ထဝသေန ဝိဘတ္တိသဒ္ဒဝစနီယာနိ ဘဝန္တိ, သော (ယေဝတ္ထော) ဝိဘတ္တိစ္စနေန ဝိဘဇီယတီတိ ဝိဘတ္တိ, ကမ္မေ က္တိပ္ပစ္စယန္တောယံ ဝိဘတ္တိ သဒ္ဒေါတိ ဒဿေတိ, ကထမ္ပနေတေသု သျာဒီသု ဝိဘဇီယတိစ္စဿ ဝါကျတ္ထာဿာနုဂမော ယေနေဝံ ဝုစ္စတိစ္စာသင်္ကိယ ယေန ယထာ စ ဝိဘဇီယတိ တမုပဒဿေန္တော အာဟ-‘တထာ ဟိ’စ္စာဒိ.

À présent, afin de démontrer que le qualificatif ayant la même forme (sarūpa) possède la nature de sens propre (sakatthabhāva) et que les qualificatifs tels que le genre (jāti), etc., possèdent la nature de substance (dabba), il a été dit : « là-bas » (tattha), etc. Le terme « par la forme propre du mot » (saddassa sarūpena) est employé par métaphore de distinction (bhedopacāra), comme pour dire : « le mot réside dans sa propre forme ». Ici, lorsque le mot « vache » (go), qui désigne simplement le genre (jāti), est employé, on dit que le mot « vache » exprime simplement le genre ; il qualifie donc le genre. Par les mots « bâton » (yaṭṭhi), etc., on saisit par métonymie (upacāra) ceux qui sont associés aux bâtons, etc. Ainsi, par les substances que sont les bâtons, etc., les hommes qui leur sont associés sont qualifiés ; c'est pourquoi il est dit : « même une substance devient le qualificatif d'une autre substance ». « Faites entrer les bâtons » signifie : « faites entrer les hommes caractérisés par la substance que sont les bâtons qu'ils portent ». Le même raisonnement s'applique à « faites entrer les lances ». En plus des quatre types de sens propres susmentionnés, il existe un autre sens propre, d'où l'expression : « en certains cas » (katthaci), etc. « Ayant pour cause le lien » (sambandhanimitto) est un composé signifiant que le lien est la cause ou la condition de la production du suffixe. Ici, dans « le bâton est à lui », le lien de possession entre le propriétaire et l'homme est caractérisé par la substance du bâton, etc. Cela aussi est la cause du suffixe, comme il sera dit : « du lien entre le bâton et l'homme provient le suffixe [donnant] daṇḍī (celui qui porte un bâton) ». La nature de sens propre par la qualification du sens d'un verbe (kiriyā) doit être expliquée à la place même où ont été mentionnés les sens des noms de genre, etc. Dans « le cuisinier » (pācaka), bien que le lien entre l'action et l'agent soit considéré par d'autres comme un sens propre, voulant l'enseigner selon l'instruction d'autrui, il dit « parfois aussi l'action » (katthaci kiriyāpi), etc., pour montrer le sens propre de l'action à l'endroit même où le sens propre du lien a été mentionné. Le cinquième sens, appelé « nom » (nāma), appréhendé par sa nature nominale, est inclus dans le sens du terme « substance » (dabba) ; car le sens d'un nom est quadruple : genre (jāti), qualité (guṇa), action (kiriyā) et substance (dabba). Le nom lui-même est de deux sortes selon qu'il est étymologique (anvattha) ou conventionnel (ruḷha), et bien qu'il soit triple selon le genre (masculin, féminin, neutre), il est aussi quadruple... pour la raison qu'il s'incline (namati) vers les quatre sens susmentionnés, ou qu'il les fait incliner (nāmeti) vers soi. D'autres disent que le nom est quadruple selon la généralité (sāmaññā), la qualité, l'action et la volonté (yadicchā). Là aussi, l'inclusion du nom de volonté dans le nom de substance doit être comprise. « C'est ainsi » (itthattaṃ) est un sens bien connu. Par les mots commençant par « ce qui », il établit le sens déjà mentionné par « là » (tattha), etc. Par la fonction de désignation (abhidhāyaka) et la fonction d'indication (jotaka). À partir du mot finissant en -i, c'est-à-dire le mot « muni ». « Autrement » signifie si ce n'est pas à partir d'une terminaison en -i. Le lien est tel que le résultat de la substitution par « a » ne serait pas démontré. Dans le commentaire (vutti), « ainsi kumārī, kumāriyo », etc., le mot « ainsi » (evaṃ) montre que, tout comme au masculin, les exemples de suffixes « si », etc., après une terminaison en -i ont été donnés sans substitution, il en est de même au féminin après une terminaison qui n'est pas en -ā. C'est une indication pour les mots se terminant par les suffixes -inī, -nī, -ū, -ti, etc. Par l'expression « en l'absence de... mot », il montre l'existence d'un autre sutta des grammairiens pāṇinéens qui définit la désignation de flexion (vibhatti) : « vibhattica » (1-4-104) est en effet leur sutta. Son sens est : « les suffixes syādi et tyādi reçoivent la désignation de vibhatti ». Ils sont appelés « vibhatti » (flexions) en raison de leur sens étymologique. La flexion est ce par quoi [le sens] est divisé (vibhajīyati). Il montre que ce mot « vibhatti » est un mot se terminant par le suffixe « kti » au sens passif (kamme). Mais comment l'application du sens de la phrase « il est divisé » (vibhajīyati) se fait-elle à ces suffixes syādi ? Soupçonnant une telle interrogation, il dit « en effet » (tathā hi), etc., montrant par quoi et comment ils sont divisés.

၂. ကမ္မေ

2. Dans l'objet (ou : À l'accusatif).

ဝုတ္တိယံ [Pg.72] ကတ္တုကိရိယာယာတိ ကတ္တုသာဒျတာယ တံ သမ္ဗန္ဓိနိယာ ကတ္တုကမ္မဋ္ဌာယပိ ဒုဝိဓာယ ကိရိယာယ, အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတူနံ ကရောတိ ဧတ္ထ သမ္ဗန္ဓနတ္ထောတိ အာဟ-‘ကရီယတိ အဘိသမ္ဗန္ဓီယတီ’တိ, ယံကိဉ္စိ ပဒတ္ထရူပံ သမ္ဗဇ္ဈတီတိ အတ္ထော, ဣမိနာ စာနွတ္ထဝသေနေဝါယံ ကမ္မဝေါဟာရော သိဒ္ဓေါတိ ဒဿေတိ, သဗ္ဗကာရကာနမ္ပိ ပန ကိရိယာသမ္ဗန္ဓ သဗ္ဘာဝေပိ ကိရိယာဘိသမ္ဗန္ဓီယမာနတ္တေနေဝ ယံ ဝတ္တုမိစ္ဆိတံ တဒေဝ ကမ္မံ ဝိညေယျံ, ကတ္တာဒိ ကတ္တု ကိရိယာယာဘိသမ္ဗန္ဓီယမာနတ္တေပိ ကတ္တာဒိတ္တဝစနိစ္ဆာယေဝ ကမ္မံ န ဟောတိ… ယသ္မာ ဝစနိစ္ဆာယေဝ ကာရကာနိ ဘဝန္တိ, ဧဝံ သဗ္ဗကာရကာနမ္ပိ ကာရကန္တရပ္ပတ္တိယံ တဒဘာဝေါ ယထာယောဂံ ဝတ္တဗ္ဗော, ဝါကျေကဒေသေနေတျနေန ‘‘ဒွေဒွေကာ’’ဒိနော ဝါကျဿ ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’ဣစ္စာဒိနော စ ဧကဝါကျတ္တံ သူစေတိ, ပကရဏဿ မဟာဝါကျရူပတ္တာ ဝိပ္ပကဋ္ဌာနိပိ ဝါကျာနိ အာကင်္ခါဒိသဘာဝေ အညမညသမ္ဗန္ဓာနုဘဝနေနေကဝါကျဘာဝမ္ပဋီပဇ္ဇန္တေ, ဝုတ္တီ ဟိ–

Dans le commentaire, l'expression « par l'action de l'agent » (kattukiriyāya) désigne, par similitude avec l'agent, l'action double qui se rapporte à lui, qu'elle réside dans l'agent ou dans l'objet. En raison de la multiplicité des sens des racines, il dit que « faire » (karoti) a ici le sens de « lier », d'où : « il est fait, il est étroitement lié ». Le sens est que toute forme de sens d'un mot est liée. Par ce sens étymologique, il montre que cet usage du terme « objet » (kamma) est établi. Bien que tous les facteurs de l'action (kāraka) possèdent un lien avec l'action, seul ce que l'on souhaite exprimer comme étant étroitement lié à l'action doit être compris comme « l'objet ». Bien que l'agent, etc., soient étroitement liés à l'action de l'agent, ils ne deviennent pas « l'objet » à cause de l'intention d'exprimer l'agence, etc. ; car les facteurs de l'action dépendent uniquement de l'intention d'énonciation (vacchā). Ainsi, pour tous les facteurs de l'action, lorsqu'ils accèdent à un autre rôle de facteur, l'absence du rôle précédent doit être affirmée selon le cas. Par le terme « par une partie de la phrase », il indique que la phrase commençant par « dvedvekā » et celle commençant par « kamme dutiyā » forment une seule et même phrase. Comme le traité a la forme d'une grande phrase (mahāvākya), même les phrases éloignées, parce qu'elles éprouvent un lien mutuel par leur nature d'attente (ākaṅkhā), etc., parviennent à l'état de phrase unique. Car le commentaire dit :

‘‘အာကင်္ခါယောဂ္ဂတာ သတ္တာ, ဗီဇံ သန္နိဓိနော ယတော;

ဝိပ္ပကဋ္ဌာနိ ဝါကျာနိ, မဟာဝါကျံ ကရောန္တျတောတိ.

« L'attente (ākaṅkhā), la compatibilité (yoggatā) et la proximité (sannidhi) sont les semences ; c'est pourquoi des phrases éloignées constituent une grande phrase (mahāvākya). »

သာမညေနာတိ ကမ္မာဒျဝိသေသေန, ပုဗ္ဗာစရိယသမညာဝသေနာဟ ‘ဒုတိယာဒိကာ’တိ, တေန ယဒျပိ တျာဒိနောပိ ဒွိန္နံ ပူရဏိယာ ဒုတိယာတိ သက္ကာ ဝေါဟရိတုံ, တထာပိ သျာဒီနံ ဒုကေယေဝ ဒုတိယာတတိယာ ရုဠှီတိ နတျာဒီနံ ဒုကာနိ ဒုတိယာဒိသဒ္ဒေန ဂယှန္တိ, ဝိသိဋ္ဌေသူတိ ကမ္မာဒိနာ ဝိသေသိတေသု, တိဝိဓံ ကမ္မန္တိ သကသမယပ္ပသိဒ္ဓိယာ ကမ္မဿ တိဝိဓတ္တမာဟ, အညေ တု သတ္တဝိဓမိစ္ဆန္တိ, ကထံ–

« Par généralité » (sāmaññena) signifie sans distinction entre l'objet et les autres rôles. Il dit « la deuxième, etc. » (dutiyādikā) selon la désignation des anciens maîtres. Par conséquent, bien qu'il soit possible d'appeler les suffixes « tyādi » la « deuxième » pour compléter la paire, la convention (ruḷhi) de « deuxième » et « troisième » ne s'applique qu'à la paire des suffixes « syādi » ; les paires de suffixes « tyādi » ne sont pas saisies par le terme « deuxième », etc. « Dans les cas distincts » signifie dans ceux qui sont distingués comme étant l'objet, etc. Il mentionne la triple nature de l'objet selon la terminologie propre à sa tradition, bien que d'autres en acceptent sept sortes. Comment ?

နိဗ္ဗတ္တိဝိကတိပ္ပတ္တိ, ဘေဒေန တိဝိဓံ မတံ,တတ္ထေစ္ဆိတတမံ ကမ္မံ, ကမ္မံတွညံ စတုဗ္ဗိဓံ;

ဣစ္ဆိတဉ္စာနိစ္ဆိတဉ္စ, နေဝိစ္ဆိတမနိစ္ဆိတံ,တထာညပုဗ္ဗံ နာညပုဗ္ဗန္တိ, ဧဝမညံ စတုဗ္ဗိဓန္တိ.

« On considère qu'il est de trois types selon la distinction entre production (nibbatti), transformation (vikati) et atteinte (ppatti). Là-dedans, l'objet le plus souhaité (icchitama) est un type, et l'objet est par ailleurs de quatre sortes : le souhaité, le non-souhaité, le ni souhaité ni non-souhaité, ainsi que celui précédé par un autre ou non précédé par un autre ; ainsi il est par ailleurs de quatre sortes. »

တတ္ထ ဣစ္ဆိတာဒီနိ ဥပရိယေဝါပိ ဘဝိဿန္တိ, တတြေစ္စာဒိနာ တိဝိဓံ ကမ္မံ သရူပတော ဒဿေတိ, တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တိကမ္မမေကေ-နေကဓာ ပရိကပ္ပေန္တိ, တဒိဟ ပကာသယိဿာမ–

Parmi ceux-là, les types tels que le « souhaité » apparaîtront plus loin. Par l'expression « là » (tatra), etc., il montre les trois types d'objets dans leur forme propre. Là-dessus, certains conçoivent l'objet de production (nibbattikamma) de plusieurs manières ; nous allons l'exposer ici :

သတီ-သတီ [Pg.73] ဝါ ပကတိ, န ယတ္ထ ပရိဏာမိနီ,နိဿီယတေ တံ နိဗ္ဗတ္တိ, ကမ္မမညေသမညထာ;

အသန္တံ ဇာယတေ ယံ ဝါ, ယံ သန္တမပ္ပကာသတိ,ဥပ္ပတျာ-ဘိဗျတ္တိယာ ဝါ, တန္နိဗ္ဗတ္တီတိ ဝုစ္စတီတိ.

« Qu'il y ait ou non une matière originelle (pakati), là où elle n'est pas transformée [pour donner le produit], d'autres appellent cela l'objet de production (nibbattikamma) ; ou bien ce qui naît sans avoir existé, ou ce qui manifeste ce qui existe par la naissance ou par la révélation, cela est appelé production (nibbatti). »

အယမေတ္ထ အတ္ထော ‘‘ကဋဝိကာရဿ ကာသသင်္ခါတာ ဝိဇ္ဇမာနာ ပကတိ ပရိဏာမိနီ ကဋဝိကာရမ္ပတိ ပရိဏမန္တီ ယတ္ထပ္ပယောဂေ န နိဿီယတေ… ကဋံ ကရောတီတေတ္ထ ကေဝလမတ္ထာဝဂမမတ္တဿ ဝတ္တုမိစ္ဆိတတ္တာ ကာသေတိ အသုယျမာနတ္တာ စ, ပကတိယာ တု သုယျ မာနတ္တေ ဝိကာရိယံ သိယာ, တေနေဝ ကာသေ ကဋံ ကရောတိ, တဏ္ဍုလေ ဩဒနံ ပစတီတိ ဒွယတ္ထော ကရောတိ ပစတိ စ, တသ္မာ ကာသေ ကရောတိ တဏ္ဍုလေ ပစတီတိ ဝိကာရီယတိ, ကဋံ ကရောတိ ဩဒနမ္ပစတီတိ နိဗ္ဗတ္တီ ယတီတိ အတ္ထော, အသတီ ဝါ ပကတိ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာယေဝ ယတ္ထ န နိဿီယတေ… ( ) သံယောဂံ ဇနယတိ ဝိဘာဂမုပ္ပာဒယတီတိ သံယောဂဝိဘာဂါနံ ကဿာပိ ပကတိယာ အဝိကာရတ္တာ သံယောဂဝိဘာဂဝန္တေ ဟျဝိကတေဟေဝ တေသံ ဇနနတော, တမေဝမ္ဘူတမနိဿိတပကတိကံ အဝိဇ္ဇမာန (ပကတိ) ကံ ဝါ ကာရိယံ နိဗ္ဗတ္တိကမ္မံ နာမာတိ ဧကော, အညေသမညထာတိ ဝတွာ တန္ဒဿေတိ ‘အသန္တ’မိစ္စာဒိနာ, ယံ အသန္တမဝိဇ္ဇမာနံ ဇာယတေ, တန္နိဗ္ဗတ္တိကမ္မံ, ယထာ သုခံ ဇနယတိ ဗုဒ္ဓိမုပ္ပာဒယတီတိ, သန္တံ ဝိဇ္ဇမာနမေဝ ဝါ ကေဝလမပ္ပကာသိတပုဗ္ဗံ ယံ ဥပ္ပတ္တိယာ အဘိဗျတ္တိယာ ဝါ ပကာသတိ, တမ္ပိ နိဗ္ဗတ္တိကမ္မံ, ယထာ ပုတ္တံ ဝိဇာယတိသာမညမဘိဗျဉ္ဇယတီ’’တိ, တဒေဝံ ကေသဉ္စိ မတေန အနိဿိတပကတိကံ အဝိဇ္ဇမာနပကတိကန္တိ ဒုဝိဓံ နိဗ္ဗတ္တိကမ္မမ္ပိ အညေသမ္မတေန အသန္တံ ဇာယမာနံ သန္တမပ္ပကာသမာနန္တိ ဒုဝိဓံ နိဗ္ဗတ္တိကမ္မမ္ပီတိသဗ္ဗမ္ပိ အဋ္ဌိတပုဗ္ဗမေဝ ဇာယတီတျသတော ဇာနနာ န ဗျတိရိစ္စတိစ္စာဟ-‘အသတော ဇနနံ ကရီယတီ’တိ, အဝတ္ထန္တရန္တိ ဩဒနာဒိနော က္လေဒနာဒိလက္ခဏမညမဝတ္ထံ.

Voici le sens à ce sujet : « En ce qui concerne la modification d'une natte, la nature existante connue sous le nom de paille, sujette à la transformation, se transforme en une modification de natte là où, dans l'application, elle n'est pas abandonnée... » Dans l'expression « il fait une natte », on souhaite simplement exprimer la compréhension du sens, et parce qu'elle est désignée comme telle, elle n'est pas blâmée ; mais si la nature originelle était désignée, elle serait un objet de modification. C'est précisément pour cela que dans « il fait une natte avec de la paille » et « il cuit du riz avec des grains de riz », il y a deux sens : « faire » et « cuire ». Par conséquent, dans « il fait avec de la paille » et « il cuit avec des grains », c'est une modification ; dans « il fait une natte » et « il cuit du riz », le sens est que c'est une production. Ou bien, lorsque la nature est inexistante, parce qu'elle n'existe pas du tout, là où elle n'est pas abandonnée... elle engendre une conjonction ou produit une séparation ; car pour la conjonction et la séparation, il n'y a de modification d'aucune nature originelle, puisque celles-ci sont engendrées par des choses non modifiées possédant conjonction et séparation. Un type [d'objet] est appelé l'action de production (nibbattikamma), laquelle est une action ayant une telle nature non dépendante ou une nature inexistante. Pour d'autres, c'est différent, et on le montre par les mots « ce qui n'est pas », etc. Ce qui naît alors qu'il n'était pas ou qu'il était inexistant est l'action de production, comme dans « il engendre le bonheur » ou « il produit l'intelligence ». Ou bien, ce qui est déjà existant mais n'avait pas été manifesté auparavant et qui, par la naissance ou la manifestation, devient manifeste, cela aussi est une action de production, comme dans « elle enfante un fils » ou « il manifeste l'universel ». Ainsi, selon l'opinion de certains, l'action de production est de deux sortes : celle dont la nature n'est pas dépendante et celle dont la nature est inexistante. Selon l'opinion d'autres, elle est aussi de deux sortes : ce qui naît sans exister et ce qui existe sans être manifesté. Puisque tout cela naît seulement alors qu'il n'était pas auparavant, on dit : « la production de ce qui n'existe pas est effectuée », car cela ne diffère pas de la connaissance de l'inexistant. Un « autre état » désigne un état différent tel que le ramollissement du riz, etc.

ပကတျုစ္ဆေဒသမ္ဘူတံ, ဝိကာရိယံ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ တု;

ဂုဏန္တရသမုပ္ပတျာ, ဧဝံ သာ ဝိကတိ ဒွိဓာ.

L'objet de modification est parfois issu de la destruction de la nature originelle, et parfois de l'apparition d'une autre qualité ; ainsi, cette modification est de deux sortes.

ကိဉ္စိ ဝိကာရိယံ ကမ္မံ ပကတိယာ ကာရဏဿ ဥစ္ဆေဒေန သမ္ဘူတံ, ယထာ [Pg.74] ကဋ္ဌံ ဘသ္မံ ကရောတီတိ ကဋ္ဌဿာစ္စန္တပရာဝတ္တိ, ကိဉ္စိ ပန ဂုဏန္တရာနမုပ္ပတ္တိယာ, ယထာ သုဝဏ္ဏံ ကဋကံ ကေယုရံ ဝါ ကရောတီတိ ဧဝံ ဒွီဓာ သာ ဝိကတိ ဟောတီတိ အတ္ထော, န ဝိဘာဝီယန္တေတိ န ဂမျန္တေ, သာ ပတ္တိ‘ပါပီယတိ ဝိသယီကရီယတီ’တိ ကတွာ.

Une certaine action de modification (vikāriya kamma) est produite par la destruction de la nature de la cause, comme dans « il réduit le bois en cendres », ce qui est une transformation absolue du bois. Une autre, cependant, provient de l'apparition d'autres qualités, comme dans « il transforme l'or en bracelet ou en collier ». Le sens est que cette modification est ainsi de deux sortes. « Ils ne sont pas distingués » signifie qu'ils ne sont pas appréhendés. Cette obtention est exprimée par « elle est atteinte » (pāpīyati), c'est-à-dire qu'elle est faite objet.

ယတြ ကြိယာကတော ကောစိ, ဝိသေသော နာဝဂမျတေ;

ဒဿနာ ဝါနုမာနာ ဝါ, သာ ပတ္တီတိ ပကိတ္တိတာ.

Là où aucune distinction particulière produite par l'action n'est perçue, que ce soit par l'observation ou par l'inférence, cela est proclamé comme l'action d'atteinte (patti).

ယတ္ထ ကိရိယာကတော ကိရိယာသမ္ပာဒိတော ဝိသေသော အတိသယော ကောစိ နာဝဂမျတေ နပ္ပတီယတေ ဒဿနာ ဝါ ပစ္စက္ခပ္ပမာဏေန အနုမာနပ္ပမာဏေန ဝါ ယထာ နိဗ္ဗတ္တိဝိကတီနမတိသယော ပစ္စက္ခာနုမာနာ ဝဂမနီယော, တတြ ဟိ နိဗ္ဗတ္တိယံ ဝိသေသသိဒ္ဓိရတိပသိဒ္ဓါ… အတ္ထလာဘာချဿ ဝိသေသဿာဝိဇ္ဇမာနဿ ကိရိယာကတ္တာ, ဝိကာရိယေ ( ) တု ကွစိ ပစ္စက္ခဝိသယော… ကဋ္ဌံ ဍဟတီတိ ကဏှတ္တာဒိဘာဝဿ ပစ္စက္ခေနေဝေါပလဗ္ဘနတော, ကွစိဒနုမာနဂမ္မော… ဒေဝဒတ္တံ ရောသေတိ ပသာဒယတိ ဝေတိ ဝိသိဋ္ဌမုခဝဏ္ဏာဒိကာရိယာနုမေယျတ္တာ ရောသာဒိနော, ဧဝံ ယတ္ထ န ဝိသေသသိဒ္ဓိ အပိ တု ပတ္တိမတ္တံ, သာ ပတ္တီတိ ပကိတ္တိတာ ကထိတာ, အာဒိစ္စမ္ပဿတိ ဓမ္မမဇ္ဈေတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော, ကထဉ္စရဟိ အသန္တဿ ပတ္တိကမ္မဿ ကိဉ္စိ (အကရောန္တ)ဿ ကာရကတ္တံ, န ဟိ ကိဉ္စိ အကရောန္တံ ကာရကမ္ဘဝိတုမရဟတီတိ ဥစ္စတေ-

Là où aucune distinction ou excellence produite par l'action n'est perçue ou comprise par le moyen de la perception directe ou de l'inférence — alors que dans la production et la modification, l'excellence doit être comprise par la perception et l'inférence, car dans la production, l'accomplissement d'une distinction est tout à fait célèbre... par l'agent de l'action pour une distinction inexistante appelée l'acquisition d'un objet ; tandis que dans la modification, elle est parfois l'objet de la perception... comme dans « il brûle le bois » puisque l'état de noirceur, etc., est appréhendé par la perception même ; et parfois elle est connaissable par l'inférence... comme dans « il met Devadatta en colère » ou « il l'apaise », car la colère et le reste sont à inférer par les effets tels que la couleur particulière du visage, etc. Ainsi, là où il n'y a pas d'accomplissement d'une distinction mais seulement une simple atteinte, cela est proclamé et dit être « l'atteinte ». « Il voit le soleil », « il étudie le Dhamma », tel est le sens ici. Mais alors, comment une action d'atteinte inexistante, qui ne fait rien, peut-elle être un facteur d'action (kāraka) ? Car ce qui ne fait rien ne mérite pas d'être un facteur d'action. C'est pourquoi il est dit :

ဒဿနက္ခမတာဘာသော, ပဂမဗျတ္တိအာဒယော;

ဝိသေသာ ပတ္တိကမ္မဿ, ကြိယာသိဒ္ဓိယမိစ္ဆိတာ.

La capacité d'être vu, l'apparence, l'accessibilité, la manifestation, et ainsi de suite, sont les distinctions de l'objet d'atteinte, souhaitées pour l'accomplissement de l'action.

အတြ ဒဋ္ဌုံ သက္ကာ ဣတိ ဒဿနေ ခမတာ အာဘာသောပဂမော ဝိသယတ္တောပဂမော ဝိသယတ္တောပဂမနံ ဗျတ္တိ စေတိ ဧဝမာဒယော ဝိသေသာ ယထာယောဂံ ပတ္တိကမ္မဿ ကိရိယာနိပ္ဖတ္တိယံ ဣစ္ဆိတာ, တတော တဿ ကာရကတ္တန္တိ အတ္ထော, အာဒိစ္စံ ပဿတီတိ ဧတ္ထ ဟိ အာဒိစ္စော ဒဋ္ဌုံ သက္ကာ, တတောဝ သော ဒိဿတိ အဘိဗျတ္တိဉ္စောပယာတီတိ ဒဿနကိရိယာနိပ္ဖာဒကတ္ထေနာဿ ကာရကတ္တမုပပဇ္ဇတေ, တထာ ညတြာပျာဒိသဒ္ဒဂဟိတဝိသေသဝသေန ကိရိယာသိဒ္ဓိတော ကာရကတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ[Pg.75], နနု ဝိကာရိယမ္ပိ နိဗ္ဗတ္တိကမ္မမေဝ… တေန ရူပေနာသတောယေဝ ဇနနတော, ပတ္တိကမ္မမ္ပိ ကိရိယာသမ္ဗန္ဓရူပေနာသန္တမေဝ ပစ္ဆာ တထာ ဘဝတီတိ နိဗ္ဗတ္တိယေဝါတိ သစ္စံ-

Ici, « on peut voir », c'est-à-dire la capacité d'être vu, l'approche de l'apparence, l'approche de l'état d'objet, l'accessibilité à l'état d'objet et la manifestation ; de telles distinctions sont souhaitées, selon le cas, pour l'accomplissement de l'action de l'objet d'atteinte. Le sens est que, de ce fait, il possède la qualité de facteur d'action (kāraka). Dans « il voit le soleil », le soleil peut en effet être vu ; c'est pourquoi il est vu et parvient à la manifestation. Ainsi, sa qualité de facteur d'action est établie au sens de celui qui accomplit l'action de voir. De même, ailleurs, la qualité de facteur d'action doit être comprise par l'accomplissement de l'action au moyen des distinctions saisies par le mot « et cetera ». N'est-il pas vrai que l'objet de modification est aussi une action de production ? Car sous cette forme, il n'est engendré qu'à partir de ce qui n'existait pas. L'action d'atteinte aussi n'existe pas en tant que relation à l'action, puis elle devient telle par la suite, donc elle n'est qu'une production. C'est vrai—

အတ္ထေသာ ဝတ္ထုဋ္ဌိတိ, သုခုမဗုဒ္ဓိဂေါစရပတီတျနုရောဓေန,တတြ ယမ္ပေတံ ဃဋတေ, ယထာ ပတီတိ သဒ္ဒတ္ထာဝတ္တာနတော.

Telle est la réalité des choses, conformément à la perception qui est le domaine d'une intelligence subtile ; et en cela, ce qui est établi l'est selon la conformité au sens des mots tel qu'il est perçu.

ဝိသေသာနုပါဒါနတောတိ ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’တိ သာမညေန ဝုတ္တတ္တာ ဝုတ္တံ. ကရီယတိ ကဋော, ကတော ကဋော စ္စေဝမာဒီသု တျာဒိပ္ပဘုတီဟိ အတိဟိတကမ္မာဒိနိဿယေသုပိ ဧကတ္တာဒီသု ဒုတိယာဒယော ပပ္ပောန္တိ နိယမာဘာဝါ, တထာဟိ ပဉ္စကေ နာမတ္ထေ ကဋာဒိဝစနီယဿ သမ္ဗန္ဓီ ကမ္မာဒျတ္ထော, တျာဒိပ္ပဘုတီတိ အနဘိ ဟိတဿ သင်္ချာချဿာပရဿ ဝိဘတျတ္ထဿာဘိဓာနာယ အဘိဟိတေသုပိ ကဋာဒီသု ကမ္မာဒီသု ဒုတိယာဒယော သိယုန္တိ ပါဏိနိယာ ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’စ္စာဒီသု (၂-၃-၂) ‘‘အနဘိဟိတေ’’တိ (၂-၃-၁) ဝစနမဓိကရောန္တိ, ဝေယျတ္တိယာယေဝ ဒုတိယာဒီနပ္ပသင်္ဂေပိ တန္နိဿယဘူတေ-ကတ္တာဒျတ္ထေ ဇောတနာယာဘိဟိတေသု ဒုတိယာဒယော သိယုံ, တိကေ ပန သင်္ချာကမ္မာဒယော ဝိဘတ္တိ ဝစနီယာ, တတ္ထ ယဇ္ဇပိ ကမ္မာဒိနော ပစ္စယေနာဘိဓာနံ, တထာပျေကတ္တာဒယော နာဘိဟိတာတိ တဿ သင်္ချာချဿာပရဿ ဝိဘတျတ္ထဿာတိ ဓာနာယ အဘိဟိတေသုပိ ကမ္မာဒီသု ဒုတိယာဒယော သိယုန္တိ ပါဏိနိယာ ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’တိ ‘‘အနဘိဟိတေ’’တိ ဝစနမဓိကရောန္တိ, တမုပဒဿေန္တော အာဟ-‘တတြိဒံ သိယာ’တိအာဒိ, တတြ တသ္မိံ ဒုတိယာဒိ ဝိဘတ္တိဝိဓာနေ ဣဒံ စောဒျံ သိယာ, ကိန္တိ အာဟ-‘ပဉ္စကေ’ဣစ္စာဒိ, အနဘိဟိတကမ္မာဒိနိဿယေသုတိ အနဘိဟိတာ ကမ္မာဒယော နိဿယာ ယေသမေကတ္တာဒီနံ, တေသူတျတ္ထော, ဒုတိယာဒယော ဝိဘတ္တိယော ယထာ သိယုန္တိ ဇောတနာယာဘိဓာနာယ စာတိ ယုဇ္ဇမာနဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, အဘိဟိတကမ္မာဒိနိဿယေသုပီတိ အပိသဒ္ဒေန အနဘိဟိတကမ္မာဒိနိဿယမေကတ္တာဒိံ သမုစ္စိနောတိ, အာသင်္ကိယာတိ ပုဗ္ဗကိရိယာယ ဝုတ္တန္တိ အပရကိရိယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ပဉ္စကေ တိကေ စာ ဘိဟိတကမ္မာဒိနိဿယေ သေကတ္တာဒီသု ဒုတိယာဒိပ္ပတ္တိမာသင်္ကာဝသေန ဒဿေတွာ စတုက္ကဝါဒီနမ္ပိ ပက္ခမုဗ္ဘာဝိယ ပရိဟရိတုံ ‘ယဒိစ္စာ’ဒိမာဟ, အယန္တေသမဓိပ္ပာယော [Pg.76] ‘‘ယဒေသာ သင်္ချာ ပါဋိပဒိကတ္ထော တပ္ပဋိပဇ္ဇနေ ကမ္မာဒယော ဝိဘတ္တိဝစနီယာ, တဒါ ‘အနဘိဟိတေ ကမ္မေ’တိအာဒိနာ အနဘိဟိတဂ္ဂဟဏံ ကမ္မာဒိဝိသေသာနမနုဘဝန္တမနတ္ထကံ… အဘိဟိတေ ဝိဘတ္တိဝါစ္စာဘာဝတော, ယဒါ ပနာယံ ပက္ခော ‘သင်္ချာ ဝိဘတ္တိဝစနီယာ’တိ တဒါ ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’ တျေဝမာဒယော နိဒ္ဒေသာ ဝိသယသန္ဒဿနမတ္တာယေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ, သဗ္ဗထာတိ ပဉ္စကတိကဝါဒီနံ စတုက္ကဝါဒီနဉ္စ မတဝသေန သဗ္ဗပ္ပကာရေန, သဒ္ဒတ္ထာဗျတိရိတ္တတ္ထမတ္တောယေဝါတိ ဗျတိရေကော ဗျတိရိတ္တံ, နပုံသကေ ဘာဝေ က္တော, န ဝိဇ္ဇတေ ဗျတိရိတ္တံ ဗျတိရေကော ဘေဒေါ ယဿ တံ အဗျတိရိတ္တံ, အဗျတိဘိန္နန္တိ အတ္ထော, သဒ္ဒတ္ထတော သကတ္ထတော အဗျတိရိတ္တံ အတ္ထမတ္တံ အတ္ထသာမညံ ယဿ ဩဒနာဒိသဒ္ဒဿ သော တထာ ဝုတ္တော.

« En raison de l'absence de saisie de la distinction particulière », cela est dit parce qu'il a été énoncé de manière générale que « l'accusatif s'emploie pour l'objet » (kamme dutiyā). Dans des expressions telles que « le tapis est fabriqué » (karīyati kaṭo), « le tapis a été fait » (kato kaṭo), etc., par manque de règle restrictive, les cas comme l'accusatif pourraient s'appliquer aux sens d'unité et autres basés sur des objets non exprimés par des suffixes comme -ti et suivants. En effet, dans la théorie des cinq aspects du sens nominal, le sens d'objet, etc., est lié à ce qui doit être exprimé par « tapis » (kaṭa), etc. Pour signifier un autre sens de désinence appelé nombre qui n'est pas exprimé par les suffixes -ti et suivants, même lorsque les objets comme le tapis sont déjà exprimés, Pāṇini et d'autres font porter l'autorité du terme « anabhihite » (non exprimé) (2-3-1) sur les règles comme « kamme dutiyā » (2-3-2), afin que l'accusatif et les autres ne s'appliquent pas aux objets déjà exprimés. Bien que l'accusatif ne doive pas s'appliquer par souci de clarté, il pourrait s'appliquer pour manifester le sens d'unité, etc., qui lui sert de base. Dans la théorie des trois aspects, le nombre, l'objet, etc., sont exprimables par la désinence ; là, bien que l'objet soit exprimé par le suffixe, l'unité ne l'est pas. Pour exprimer cet autre sens de désinence appelé nombre, même si l'objet est déjà exprimé, l'accusatif et les autres pourraient s'appliquer, c'est pourquoi Pāṇini et les autres font porter la condition « anabhihite » sur « kamme dutiyā ». Montrant cela, il dit : « tatridaṃ siyā » (ici, ceci pourrait être), etc. « Là » (tatra), dans cette prescription des désinences comme l'accusatif, « ceci » (idaṃ) est l'objection qui pourrait être faite. « Dans le groupe de cinq » (pañcake), etc., « sur les bases d'objets non exprimés » signifie les unités, etc., dont les bases sont des objets non exprimés. Le sens doit être compris selon la convenance : « afin que les désinences comme l'accusatif se produisent pour la manifestation et l'expression ». Par le mot « même » (api) dans « même sur les bases d'objets exprimés », il inclut l'unité, etc., dont la base est un objet non exprimé. « Ayant soupçonné » (āsaṅkiyā) est l'action précédente, et « a été dit » (vuttaṃ) doit être compris comme l'action suivante. Ayant montré, par le biais d'un doute, l'occurrence de l'accusatif et des autres sur l'unité, etc., dans les bases d'objets exprimés selon les théories des cinq et des trois aspects, il dit « yadi » (si), etc., pour exposer et écarter également la position de ceux qui soutiennent la théorie des quatre aspects. Voici notre intention : « Quand ce nombre est le sens du radical, lors de sa compréhension, l'objet et les autres doivent être exprimés par les désinences ; alors, l'emploi du terme 'non exprimé' (anabhihita) par la règle 'quand l'objet n'est pas exprimé' (anabhihite kamme) est inutile car il n'appréhende pas les distinctions d'objets... puisqu'il n'y a pas de sens de désinence à exprimer quand c'est déjà exprimé. Mais quand on adopte la position que 'le nombre doit être exprimé par la désinence', alors les désignations comme 'l'accusatif pour l'objet' doivent être comprises seulement comme l'indication du domaine d'application ». « De toutes les manières » (sabbathā) signifie selon l'opinion des partisans des théories des cinq, des trois et des quatre aspects, par tous les moyens. « Seulement la simple chose non distincte du sens du mot » : la distinction (byatiritta) est l'état de ce qui est distinct. C'est un participe passé (kta) employé au neutre pour exprimer l'état (bhāva). Ce qui n'a pas de distinction (byatireka) ou de différence est « non distinct » (abyatiritta), ce qui signifie indivis. Ce dont le simple objet (atthamatta) ou l'aspect général de l'objet est non distinct du sens du mot lui-même (saddatthā) est ainsi qualifié, comme pour le mot « riz » (odana), etc.

ကိဉ္စာပိ ဝုတ္တိယံ တဗ္ဗာဒိဏာဒိသမာသေဟိ အဘိဟိတမဝုတ္တံ, တထာပိ တေဟိ အဘိဟိတေပျေဝမေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ နိဒဿေန္တော အာဟ-‘ဧဝ’မိစ္စာဒိ, ကရ-ကရဏေ ကရီယိတ္ထာတိ ကတော‘က္တော ဘာဝကမ္မေသု’တိ (၅-၅၆) ကမ္မေ က္တော, သတိကောတိ ဧတ္ထ ကီတောတိ ကမ္မတ္ထေ ‘‘ဒိဿန္တညေပိ ပစ္စယာ’’တိ (၄-၁၂၀) ဣကော, ကမ္မတာဂမျတေ ကိတပ္ပစ္စယာဒီနံ ကမ္မေ ဝိဟိတတ္တာ, ဧဝဉ္စ ဓုဟိ ကိမေကမုဒါဟရဏံ ဒတ္တမာစရိယေနေ တျတော အာဟ- ‘ဥဒါဟရဏ’ဣစ္စာဒိ, အနဘိဟိတေတိ ဝစနံ ဝိနာပီတိ ဝစနံ ဝိနာ ဧဝါတိ အဝဓာရဏေ-အပိသဒ္ဒေါ, သမ္ဘာဝနေဝါ, ယဒျဘိဟိတေဟိ ဝစနံ ဝိနာပိ ဒုတိယာဒီနမပ္ပဝတ္တိ ဘဝေယျ, ဝစနသဗ္ဘာဝေ တု ကထာယေဝ နတ္ထီတိ အတ္ထော, ဧဝဉ္စ ပနေတ္ထ ဒုတိယာဒီနမဘိဟိတေ ပသင်္ဂါဘာဝေါ ဇာနိတဗ္ဗော ‘‘ပစ္စတေ ဩဒနော, ကတော ကဋောစ္စာဒေါပိ ယဒိ ဒုတိယာဒယော သိယုံ ပဌမာဝိဓာနဿာဝကာသော န ဘဝေယျ တတော သာမတ္ထိယာနဘိဟိတေယေဝ ကမ္မာဒေါ ဒုတိယာဒယော သကိရိယာ (ယံ တဒ)ဘိဗျတ္တိယာ ဘဝိဿန္တိ, ပဌမေဝတွဘိဟိတေ’’တိ, န နုစ ပဌမာယာကာရကမဝကာသော ရုက္ခော ပိလက္ခောတိ ကိမိဒမုစ္စတေ အကာရကန္တိ ယဒျ ကာရကံ နေဒမ္ပယောဂမရဟတိ တတော ယတ္ထ ဝိသေသကိရိယာန မဿဝနံ တတ္ထ ပဒတ္ထသဟစရိတာယ သတ္တာယ ပတီတိယာ ‘ရုက္ခော အတ္ထိ [Pg.77] ပိလက္ခော အတ္ထီ’တိ အပေက္ခီယတီတိ ကာရကတ္တံ ရုက္ခာဒီန မတ္ထေဝေတိ, န စ ဥစ္စံ နီစံတျဓိကရဏဝါစိတ္တေ နိပါတဿ အတ္ထီတျနေန နတ္ထိ သမ္ဗန္ဓောတိ ဥစ္စမတ္ထီတျာဓေယျဿေဝ ကတ္တုတ္တံ နာဓာရဿာတျ ကာရကတ္တမာဓာရဿာတျဝကာသော-တ္ထိ ပဌမာယာတိ ‘‘ပဌမာဝိဓာ နဿာဝကာသော န ဘဝေယျာ’’တိ ယထာဝုတ္တော-ယံ ဟေတု အသိဒ္ဓေါတိ စ သက္ကာ ဝတ္တုံ, အသင်္ချတော ပဌမာတျဝတွာ ‘‘ပဌမာတ္ထ မတ္တေ’’တိ (၂.၃၉) သာမညဝိဓာနတော သိဒ္ဓေါယေဝ, ယံ ဟေတုတ္တာနဘိဟိတဝစနမနတ္ထကမိစ္စေဝ ဌိတံ.

Bien que dans le commentaire (vutti), cela ne soit pas dit explicitement par les composés tels que tabbādi et ṇādi, on doit néanmoins voir qu'il en est de même lorsqu'ils sont exprimés par ceux-ci. Pour illustrer cela, il dit « eva » (ainsi), etc. « Kato » signifie « il a été fait » (karīyitthā) ; le suffixe -kta est utilisé pour l'objet (kamme) selon la règle « -kta pour l'état et l'objet » (5-56). Dans « satiko » (acheté pour cent), il y a le suffixe -ika dans le sens de l'objet selon la règle « les suffixes sont vus aussi ailleurs » (4-120). Le caractère d'objet (kammatā) est appréhendé car les suffixes kita et autres sont prescrits pour l'objet. Pourquoi donc le maître n'a-t-il donné qu'un seul exemple ? C'est pourquoi il dit « udāharaṇa » (exemple), etc. « Même sans le mot 'anabhihite' » : le mot « même » (api) est utilisé pour la restriction (avadhāraṇa), signifiant « précisément sans le mot », ou bien pour l'éventualité. Si, même sans le mot, la non-application de l'accusatif et des autres se produisait sur ce qui est exprimé, alors en présence du mot, il n'y a même pas de discussion possible. Ainsi, on doit savoir ici l'absence de possibilité d'accusatif sur ce qui est exprimé : « Dans 'le riz est cuit' (paccate odano), 'le tapis a été fait' (kato kaṭo), etc., si l'accusatif et les autres s'appliquaient, il n'y aurait pas d'occasion pour la prescription du nominatif (paṭhamā) ; par conséquent, par nécessité, l'accusatif et les autres s'appliqueront seulement quand l'objet, etc., n'est pas exprimé. Mais le nominatif s'applique quand c'est exprimé ». On pourrait objecter : le nominatif ne s'applique-t-il pas à ce qui n'est pas un facteur d'action (akāraka), comme dans « un arbre » (rukkho) ou « un pilakkha » (pilakkho) ? Si c'est un non-facteur d'action, cela ne mérite pas cet usage ; par conséquent, là où l'on n'entend pas d'action spécifique, par l'existence associée au sens du mot, on perçoit « l'arbre existe » (rukkho atthi), « le pilakkha existe » (pilakkho atthī) ; ainsi le caractère de facteur d'action appartient aux objets comme l'arbre. Et pour les adverbes « haut » (uccaṃ) ou « bas » (nīcaṃ) qui signifient le lieu, il n'y a pas de connexion avec le verbe « existe », donc le caractère d'agent appartient à ce qui est situé (ādeyya) dans « il existe en haut », et non au support (ādhāra) ; ainsi le support est un 'non-facteur d'action' et c'est là l'occasion pour le nominatif. On pourrait donc dire que la raison invoquée — « il n'y aurait pas d'occasion pour la prescription du nominatif » — n'est pas établie. Or, le nominatif est déjà établi par la prescription générale « dans la simple mesure du sens du radical » (2-3-9). C'est pourquoi il est maintenu que l'usage du mot 'non exprimé' (anabhihita) est inutile.

ယဉ္စာတိ စသဒ္ဒေါ ဝတ္တဗ္ဗန္တရသမုစ္စယေ အပရမ္ပိ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗမတ္ထီတိ အတ္ထော, ယဉ္စ ဖလံ မညတေတိ သမ္ဗန္ဓော, ယဒေတ္ထာန ဘိဟိတာဓိကာရော နတ္ထိ တဒါ ယထာ ‘ကတော ကဋော’စ္စတြတ္တေန ကမ္မဿာဘိဟိတတ္တာ ဒုတိယာ န ဟောတိ တထာ ‘ကဋံ ကရောတိ ဝိပုလံ ဒဿနီယ’န္တိ ကဋသဒ္ဒတော ဥပ္ပန္နာယ ဒုတိယာယ (ဝိပုလာဒိဂတဿ) ကမ္မဿာ ဘိဟိတတ္တာ ဝိပုလာဒီဟိ ဝိသေသနေဟိ ဒုတိယာ န သိယာ, တတော တျာဒိ တဗ္ဗာဒိဏာဒိသမာသေဟိ ကမ္မဿာန ဘိဟိတတ္တမတ္တေဝါတိ ဝိပုလာဒီဟိပိ ဒုတိယာဝိဓာနသင်္ခါတံ အနဘိဟိတေ’’တိ (၂-၃-၁) အနဘိဟိတ ဝစနဿ အဓိကာရေ ယဉ္စ ဖလံ စိန္တယတီတိ အတ္ထော, ယုတ္တဿာတိမဿ အတ္ထော သမ္ဗန္ဓဿာတိ, ပစ္စေကံ ကရောတျဘိသမ္ဗန္ဓတာယာတိ ‘ကဋံ ကရောတိ ဝိပုလံ ကရောတိ ဒဿနီယံ ကရောတိ’စ္စေဝံ ပစ္စေကံ ပစ္စေကံ ကရောတိဿာဘိသမ္ဗန္ဓတာယာတိ အတ္ထော, ကမ္မတာ အတ္ထီတိ သေသော, ဧဝံ မညတေ-‘‘ကဋံ ကရောမီတိ ပဝတ္တော ဝိပုလံ ကရောမီ ဒဿနိယံ ကရောမီတိ စ ပဝတ္တောဝါတိ ဝိပုလာဒီနမ္ပိ ပစ္စေကံ ကမ္မတာ အတ္ထေဝ, တတ္ထေကဿာဘိဓာနေ ပရေကဿ သုခမဝလောကယန္တီတိ တဒဘိဓာနာယပိ ဒုတိယာ ဘဝိဿတီ’’တိ, ပကာရန္တရာဝတာရော နာစရိယေ နောပရောဓိတောတိ တမ္ပိ ပနေတ္ထ ဒဿယိဿာမ-‘‘ကဋသဒ္ဒါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဒုတိယာ [Pg.78] ကဋဇာတိ ကမ္မမဘိဟိတဝတီ, န ဝိပုလာဒိဂုဏကမ္မံ, တတော တဒဘိဓာနာယ စ ဒုတိယာယေဝ ဘဝတိ, အထဝါ ကဋောဝ ကမ္မံ, တံ သာမာနာဓိကရဏျေန ဝိပုလာဒီဟိပိ ဒုတိယာ ဘဝိဿတိ, ကဋံ ကရောတိ ဝိပုလော ဒဿနီယောတိ ဟိ ဝုစ္စမာနေ ဝိပုလာဒယော ကတ္တုသမာနာဓိကရဏတာယေဝ ပတီယေယျုံ တသ္မာ ကဋသဒ္ဒသာမာနာဓိကရဏျမ္ပဋိပါဒယတာ ဝဿမေတ္ထ ဒုတိယာ ကရဏီယာ’’တိ. နနွေမိစ္စာဒိစောဒျံ, ဧဝန္တိ ဧဝံ ဂုဏယုတ္တဿ ကမ္မတာယ သတိ, ပပ္ပောတီတိ ကဋ ကမ္မေ-ဘိဓာနိယေ (ကတော) တိ က္တပ္ပစ္စယဿ ကတတ္တာ ဥဒါရာဒိတော ကရောတျဘိသမ္ဗန္ဓာ ဒုတိယာ ပပ္ပောတီတိ အတ္ထော, ဧဝံ မညတေစ္စာဒိ ပရိဟာရော, အဝယဝေန ကမ္မံ န ဝဒတီတိ သမ္ဗန္ဓော, အဝယဝေနာတိ ဝိသုံဝိသုံ, ကိဉ္စရဟီတိ အာဟ-‘သဘာဝတော သဗ္ဗံ ကမ္မံ ဝဒတီ’တိ. ဟောတု ကာမံ ဥဒါရာဒိတောပိ ဝုတ္တေန ဝိဓိနာ ပဌမာ, ကတသဒ္ဒတော ကာ ပဝတ္တတီတိ အာဟ-‘ကတသဒ္ဒတော ပိ’စ္စာဒိ, အန္တောဘူတော အန္တောဂဓော နာမဿ သဒ္ဒဿ အတ္ထော ယသ္မိံ ကမ္မလက္ခဏတ္ထေသော အတ္ထော ကမ္မလက္ခဏော အဘိဟိတော ကထိတော သမ္ပန္နော သမ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော, နနု ‘ကတော ကဋော’စ္စာဒေါ သဘာဝတော သဗ္ဗကမ္မဝုတ္တိယာ အန္တောဘူတနာမတ္ထဝုတ္တိယာ စာတ္ထမတ္တေ ဟောတိ သဗ္ဗတ္ထ ပဌမာတိ ‘ကဋံ ကရောတိ ဥဠာရံ သောဘနံ ဒဿနီယ’န္တိ ကဋာဒိတောပိ ဥပ္ပန္နာယ ဒုတိယာယ ကမ္မဿာဘိဟိတတ္တာ ဥဠာရာဒီဟိ ပဌမာပ္ပသင်္ဂေါ သိယာတိ အဘိဟိတာဘိဓာနပ္ပသင်္ဂေါပဂတံ စောဒနံ မနသိ နိဓာယာဟ-‘ကဋာဒိသဒ္ဒေါ တွိ’စ္စာဒိ, သာမညေနာတိ ဝိသုံ ဝိသုံ ကဋာဒိသာမညေန.

L’expression « yañcā » (et lequel) contient le mot « ca » (et) utilisé pour agréger un autre point devant être formulé, signifiant « il y a encore quelque chose d’autre à dire » ; la construction est « yañca phalaṃ maññate » (et quel résultat il considère). S’il n’y avait pas ici d’autorité sur ce qui n'est pas exprimé (anabhihitādhikāra), alors, tout comme dans « kato kaṭo » (la natte est faite), l’accusatif (dutiyā) ne s'applique pas car l’objet (kamma) est déjà exprimé par le suffixe -ta, de même, dans « kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīyaṃ » (il fait une natte vaste et belle), l’accusatif issu du mot « kaṭa » ayant déjà exprimé l’objet, l’accusatif ne devrait pas s’appliquer aux qualificatifs comme « vipula » (vaste). Par conséquent, puisque l’objet n’est pas exprimé seulement par les composés ou les suffixes comme tyādi, tabbādi, ṇādi, etc., la règle « anabhihite » (2-3-1) (quand ce n'est pas exprimé) s'applique aussi aux termes comme « vipula », prescrivant l’accusatif. Le sens est : « et quel résultat il conçoit ». Quant à « yuttassātimassa », c’est le sens du lien. « Paccekaṃ karotyabhisambandhatāyāti » signifie qu’il y a un lien individuel avec le verbe « karoti » (il fait), comme dans « il fait la natte, il la fait vaste, il la fait belle » ; c’est ainsi qu’il faut comprendre la connexion de chaque terme avec l'action. Il reste à ajouter que l’état d’objet existe. Ainsi, il pense : « Je fais la natte », et de la même manière : « je la fais vaste, je la fais belle » ; l’état d’objet existe donc individuellement pour « vipula », etc. Là, lorsque l’un est exprimé, les autres attendent leur tour, et l’accusatif s'appliquera aussi pour les exprimer. Cette introduction d’une autre méthode n'est pas rejetée par le Maître, c'est pourquoi nous l’exposerons ici : « L’accusatif issu du mot 'kaṭa' exprime l’objet en tant qu'espèce 'natte', mais non l’objet en tant que qualité 'vaste', etc. Par conséquent, pour exprimer cela, l’accusatif s’applique bien. Ou alors, seule la natte est l’objet ; par coréférence (sāmānādhikaraṇya), l’accusatif s’appliquera aussi à 'vipula', etc. Car si l’on disait 'kaṭaṃ karoti vipulo dassanīyo', 'vipula', etc., seraient perçus comme étant en coréférence avec le sujet (agent). C’est pourquoi, pour établir la coréférence avec le mot 'kaṭa', l’accusatif doit nécessairement être employé ici. » N’est-ce pas là une objection, etc. ? « Evaṃ » signifie ainsi, lorsqu'il y a l'état d'objet pour ce qui est doté de qualités. « Pappotīti » signifie que dans « kato kaṭo », l'objet étant exprimé par le suffixe -kta, l’accusatif devrait s'appliquer à « udāra », etc., en raison de leur lien avec l'action « karoti ». « Evaṃ maññate » est la réfutation. Le lien est : « Il n'énonce pas l’objet par partie ». « Avayavena » signifie séparément. « Kiñcarahīti » (Quoi donc alors ?) — il est dit : « Par nature, il énonce l’objet dans sa totalité ». Soit, que le nominatif (paṭhamā) s'applique par la règle énoncée pour « udāra », etc. Mais qu’advient-il pour le mot « kato » ? Il dit : « katasaddato pi », etc. « Antobhūto » signifie inclus. Le sens du mot « nāma » est inclus dans le sens de la caractéristique de l’objet ; cet objet caractérisé est exprimé, énoncé, accompli. N’est-il pas vrai que dans « kato kaṭo », puisque l’expression porte sur la totalité de l’objet par nature et que le sens du nom y est inclus, le nominatif devrait s’appliquer partout ? Ainsi, dans « kaṭaṃ karoti uḷāraṃ sobhanaṃ dassanīyaṃ », l’accusatif issu de « kaṭa », etc., ayant exprimé l’objet, on risquerait d’avoir le nominatif pour « uḷāra », etc. Gardant à l’esprit cette objection sur la répétition de ce qui est déjà exprimé, il dit : « kaṭādisaddo tvi », etc. « Sāmaññena » signifie par la généralité de la natte, etc., séparément.

‘‘ကတ္တုရိစ္ဆိတတမ’’န္တျနေန (၁-၄-၄၉) ကတ္တုနော ကိရိယာယ သမ္ဗန္ဓိ တုမိဋ္ဌတမံ တသ္မိံ ဣစ္ဆိတတမေ ကမ္မသညံ ဝိဓာယ နိဗ္ဗတျာဒိကေသုတီသု ကမ္မေသု ဒုတိယာ ဝိဓီယတေ ပါဏိနီယေဟိ, ဣစ္ဆိတတမတ္တဉ္စ တဒတ္ထတ္တာ ကိရိယာယ, ဩဒနံ ပစတိ ဂါဝုမ္ပယော ဒေါဟတိတျာဒေါ(ဟိ) ဩဒနာဒျတ္ထာ ပစနာဒိကိရိယာရဗ္ဘတေတိ ဩဒနပယာဒီနမိစ္ဆိတတမတ္တံ, တဒုပဒဿေန္တော အာဟ-‘ယံ ကတ္တု’စ္စာဒိ, ဝိဘတ္တိံ ဝိဓာယ ဒုတိယာဘိမတာတိ သမ္ဗန္ဓော, ပုန ပယာဒိနိပ္ဖတ္တိနိမိတ္တံ ယံကိဉ္စိ ဒေါဟနာဒိကိရိယာ ယုတ္တံ [Pg.79] ကရဏာဒိရူပေန အကထိတံ ဂဝါဒိကမိစ္ဆိတံ ကာရကံ, တတ္ထာပိ ‘‘အကထိတဉ္စာ’’တိ (၁-၄-၅၁) ကမ္မသညံ ဝိဓာယ တေနေဝ ဒုတိယာ ဝိဓီယတေ, တဒုပဒဿေတုမာဟ-‘ဥပယုဇ္ဇမာနေ’စ္စာဒိ, အတြ စေဝမကထိတနိယမော ကတော ဝါတ္တိကကာရေန-

Par la règle « Katturicchitatamaṃ » (1-4-49) (ce que l'agent souhaite le plus), les grammairiens de l'école de Pāṇini prescrivent la désignation d'objet (kammasaññā) pour ce qui est le plus désiré par l'agent via son lien avec l'action, et l'accusatif (dutiyā) est alors ordonné pour les trois types d'objets, tels que l'objet produit (nibbattiya), etc. Le fait d'être « le plus désiré » provient de ce que l'action est entreprise à cette fin. Par exemple, dans « odanaṃ pacati » (il cuit du riz) ou « gāvuṃ payo dohati » (il trait le lait de la vache), l'action de cuire ou de traire est commencée pour obtenir du riz ou du lait ; c'est pourquoi le riz, le lait, etc., sont « le plus désiré ». Illustrant cela, il dit : « yaṃ kattu », etc. Le lien est : « l'accusatif est voulu après avoir prescrit la désinence ». De plus, pour tout facteur (kāraka) tel que la vache (gāvādi), qui est la cause de la production du lait, lié à l'action de traire, etc., mais non désigné sous une forme telle que l'instrumental (karaṇa), bien que désiré, la désignation d'objet est aussi prescrite par la règle « akathitañca » (1-4-51) (et ce qui n'est pas énoncé par ailleurs), et c'est par elle que l'accusatif est ordonné. Pour illustrer cela, il dit : « upayujjamāne », etc. Ici, cette restriction sur ce qui n'est pas énoncé a été formulée par l'auteur des Vāttika ainsi :

ပုစ္ဆိစိဘိက္ခီနံ ဒုဟိ,ယာစီနံ နိမိတ္တမုပယောဂေ;

ပုဗ္ဗဝိဓိမှိ-ကထိတံ, ဗြူသာသီနဉ္စ ဂုဏာသတ္တန္တိ.

« Pour les racines pucch (interroger), bhikkh (mendier), duh (traire), yāc (solliciter), [l'objet est] la cause dans l'usage ; ce qui n'est pas exprimé par les règles précédentes [s'applique aussi aux racines] brū (dire) et sās (enseigner) en raison de leur lien subordonné. »

ဥပယုဇ္ဇတေ ဣဋ္ဌတ္ထသိဒ္ဓိယံ ဗျာပါရီယတီတျုပယောဂေါ-ပယောပ္ပဘုတိ, တသ္မိံ, နိမိတ္တံ ဂဝါဒိ, အပုဗ္ဗဝိဓိမှိ အပါဒါနာဓိကရဏာဒိ ပုဗ္ဗသညာ ဝိဓာနာဘာဝေ, ဝိဓာနေ ဟိ မာဏဝကာ မဂ္ဂံ ပုစ္ဆတိ, ရုက္ခာ ဖလာနျဝစိနာတျာဒိ ယထာရဟံ ဘဝတိ, ဂုဏာသတ္တန္တိ ဂုဏေန သတ္တံ သမ္ဗန္ဓီ, ဂုဏသဒ္ဒေနေတ္ထ ပဓာနသာဓနံ ဓမ္မာဒိကံ ဝတ္တုမိစ္ဆိတံ ပဓာနသာဓနဉှိ ကိရိယာယောပကာရကမုပကာရိယံ ပဓာနဘူတံ ကိရိယမပေက္ခိယ ဂုဏော ဘဝတိ, စော-နုတ္တသမုစ္စယေ, ပဓာနန္တု ဓမ္မာဒိနော ပဝတ္တိယာ တဒတ္ထတ္တာ, ဥပယုဇ္ဇမာနဉ္စ တံ ပယောပဘုတိစေတိ ဝိသေသနသမာသံ ကတွာ ဥပယုဇ္ဇမာနပယောပ္ပဘုတိနော နိမိတ္တန္တိ ဆဋ္ဌီသမာသော, ပဘုတိ သဒ္ဒေန ဂဝါဒိနော ဂဟဏံ, အာဒိသဒ္ဒေန ဂေါမန္တာဒိနော, ဒုတိယေနာဒိ သဒ္ဒေန အဓိကရဏာဒိနော, စတုတ္ထေန ဝိနယာဒိနော, ဝိဓာနန္တိ ဒုတိယာ ဝိဓာနံ, ဒုတိယာဝိဓာနမဘိမတန္တိ ယောဇနီယံ. ပါဏိနိယေဟိ ‘‘တထာ ယုတ္တဉ္စာနိစ္ဆိတံ’’ (၁-၄-၅၀) ဣစ္စနေန ကမ္မသညံ ဝိဓာယ ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’ (၂-၃-၂) တျနေနေဝ ဒုတိယာ ဝိဓီယတေ, တန္ဒဿေတုမာဟ-‘ယေနေ’စ္စာဒိ, ‘‘တထာ ယုတ္တဉ္စာနိစ္ဆိတ’’န္တီမဿ အတ္ထော ယေနေဝေစ္စာဒိပဉ္စိကာပါဌာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗော, ယုဇ္ဇတေတိ ကိရိယာဘိသမ္ဗဇ္ဈတေ, ယုတ္တန္တိ ကိရိယာဘိသမ္ဗန္ဓံ, အတြ တု–

« Upayoga » signifie l'usage, le fait d'être employé ou mis en œuvre pour la réalisation d'un but souhaité ; cela concerne l'usage commençant par le lait (payoppabhuti). Dans ce contexte, la « cause » (nimitta) désigne la vache, etc. « Apubbavidhimhi » signifie en l'absence de prescription d'une désignation antérieure comme l'ablatif (apādāna) ou le locatif (adhikaraṇa). Car si une telle prescription existe, on aura par exemple « māṇavakā maggaṃ pucchati » (il demande le chemin au jeune homme) ou « rukkhā phalānyavacināti » (il cueille les fruits de l'arbre), selon le cas. « Guṇāsattaṃ » signifie lié à un élément secondaire. Par le mot « guṇā », on entend ici les moyens principaux comme le Dhamma, etc., que l'on souhaite exprimer. En effet, le moyen principal est ce qui aide l'action, ce qui est aidé, et il devient secondaire par rapport à l'action qui est l'élément principal. Le mot « ca » (et) indique une agrégation non mentionnée. L'élément principal est tel à cause de la production du Dhamma, etc., car c'est pour cela qu'il est entrepris. On forme un composé qualificatif (visesanasamāsa) avec « ce qui est utilisé » et « le lait, etc. », puis un composé au génitif (chaṭṭhīsamāso) : « la cause de l'usage du lait, etc. ». Par le mot « pabhuti », on saisit la vache, etc. Par le premier « ādi », on saisit le propriétaire des vaches (gomanta), etc. Par le second « ādi », le locatif, etc. Par le quatrième, la discipline (vinaya), etc. « Vidhāna » désigne la prescription de l'accusatif ; il faut faire le lien ainsi : « la prescription de l'accusatif est voulue ». Pour les Pāṇinéens, par la règle « tathā yuttañcānicchitaṃ » (1-4-50) (et ce qui est ainsi lié mais non désiré), la désignation d'objet est établie, et c'est par « kamme dutiyā » (2-3-2) que l'accusatif est prescrit. Pour montrer cela, il dit : « yene », etc. Le sens de « tathā yuttañcānicchitaṃ » doit être compris selon la lecture du commentaire Pañcikā commençant par « yeneve », etc. « Yujjate » signifie est lié à l'action. « Yuttaṃ » signifie le lien avec l'action. Mais ici :

ယဒျဗုဒ္ဓျာဟိလင်္ဃာဒိ, တဒါဟျာဒိမနိစ္ဆိတံ;

ယဒါ လဇ္ဇာဘယာဒီဟိ, တဒေစ္ဆိ တတမံ မတံ.

« Si l'on marche sur un serpent, etc., par mégarde, alors cela est considéré comme non désiré (anicchita). Mais quand cela se produit par honte, par peur, etc., alors c'est considéré comme le plus désiré (icchitatama). »

‘‘တထာ ယုတ္တဉ္စာနိစ္ဆိတ’’န္တိ သုတ္တေနဿ ပရိယုဒါသဝုတ္တိတော ဣစ္ဆိတာ အညမနိစ္ဆိတမနဘိမတမိတရဉ္စ, တတောယေဝ‘ဂါမံ ဂစ္ဆန္တော ရုက္ခမူလမုပသပ္ပတီ’တျတြ နေဝိစ္ဆိတနာနိစ္ဆိတဿပိ ရုက္ခမူလဿ ကမ္မ သညာ [Pg.80] သိဒ္ဓါတိ တတ္ထ ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’တိ ဒုတိယာ ဝိဓီယတေ, တန္ဒဿေတိ’နေဝိစ္ဆိတနာနိစ္ဆိတသ္မာ’ဣစ္စာဒိ, ရုက္ခမူလံ နေဝိစ္ဆိတံ ပုဗ္ဗမနဘိမတတ္တာ, နာပျနိစ္ဆိတံ အပ္ပဋိကူလတ္တာ, ဂါမဂမေန ဟျဿ တပ္ပရတာ, ရုက္ခမူလောပသပ္ပနန္တု ပသင်္ဂါဂတန္တိ ရုက္ခမူလာနမ္ပိ ကိရိယာဘိသမ္ဗန္ဓော အတ္ထေဝ, အတြာပိ-

En raison de l'exclusion faite par la règle « Tathā yuttañcānicchitaṃ », ce qui est désiré est distingué de ce qui est non désiré, de ce qui est indifférent et de l'autre. C'est pourquoi, dans l'expression « allant au village, il s'approche du pied d'un arbre », la désignation d'objet (kamma-saññā) est établie même pour le pied de l'arbre, qui n'est ni désiré ni non désiré ; ainsi, l'accusatif est prescrit par la règle « kamme dutiyā ». Il montre cela par « nevicchitanānicchitasmā », etc. Le pied de l'arbre n'est pas désiré car il n'était pas l'intention préalable, mais il n'est pas non plus non désiré car il n'est pas déplaisant. En effet, sa préoccupation est d'aller au village, tandis que l'approche du pied de l'arbre est accessoire. Cependant, il existe bien un lien d'action avec le pied de l'arbre. Ici aussi—

နေဝိစ္ဆိတာနိစ္ဆိတန္တု, မဗုဒ္ဓိယုပသပ္ပနေ;

မူလံ ဝိဿမနတ္ထန္တု, တမိစ္ဆိတတမံ သိယာ.

Ce qui n'est ni désiré ni non désiré se produit lors d'une approche sans intention consciente ; mais si le pied de l'arbre est destiné au repos, il serait alors le plus désiré (icchitatama).

ဗြူသာသိနဉ္စာတိ စသဒ္ဒေါပသင်္ဂဟိတေ ဒဿေတုမာဟ-‘ဧဝ’မိစ္စာဒိ, ဧတ္ထ ဂါမဒေဝဒတ္တဂဂ္ဂါနမကထိတသညာ, အဇာဒယော တွိစ္ဆိတတမာ, အာဒိသဒ္ဒေန ‘ပတ္ထေတိ ဂါဝုံ ပုရိသံ ဒွိဇော’တျာဒယော သင်္ဂဟိတာ, နယတိနီ=ပါပုဏနေ, ဝဟတိ ဝဟ=ပါပုဏနေ, ဟရတိ ဟရ=ဟရဏေ, ဇယတိဇိ=ဇယေ, သဗ္ဗတ္ထလေစ ဧတ္တေ အယာဒေသေ စ ရူပံ, ဒဏ္ဍ=ဒဏ္ဍနေ စုရာဒိတ္တာ ဏိမှိ ရူပံ, အထ ‘‘အဓိသီဋ္ဌာသာနံ ကမ္မံ’’တျာဒိနာ (၁-၄-၄၆) တေန တေန ကမ္မသညံ ဝိဓာယ ‘ပဌဝိံ အဓိသေဿတီ’တိ အာဒေါ (တတ္ထ) တတ္ထ ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’တိ (၂-၃-၂) ဒုတိယာ ဝိဓီယတေ တေဟိ တေဟိ သတ္ထ ကာရေဟိ, သဗ္ဗတ္ထေဝေတ္ထ လောကဿ ကမ္မဝစနိစ္ဆာတိ ကမေနေတံညသညာပုဗ္ဗကံ ကမ္မမုပဒဿေန္တော အာဟ-‘အဓိပုဗ္ဗ’ဣစ္စာဒိ, ယာယ ဝတ္တိစ္ဆာယ ဒုတိယာ သိယာ တာယ ဝတ္တိစ္ဆာယ ကမ္မတာ ကထံဟိနာမာတိ သမ္ဗန္ဓော, နေဝ ဥပလဗ္ဘန္တီတိ ကဒါစိကဿစိ သိယာတိ သမ္ဗန္ဓော, ပယတိတဗ္ဗန္တိ သုတ္တန္တရမာရဗ္ဘနီယံ, တတ္ထေဝံ ကိံ ဘဝတော မနသိ ဒေါသဓိဇမ္ဘနေနာတိ အတ္ထော, ဓမ္မေတိ ဧတ္ထာပိ ဧဝံ သဒ္ဒံ ယောဇေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, ယထာ အာဓာရေ ကမ္မဝစနိစ္ဆာ, တထေဟာပိ အာဓာရဝစနိစ္ဆာတိ အတ္ထော, တေနေဝါဟ-‘ဓမ္မေတိ အာဓာရဝစနိစ္ဆာ’တိ, ဓမ္မေ အဘိနိဝိသတေတိ သမ္ဗန္ဓော, ဧဝံသဒ္ဒသမာနတ္ထတ္တာ တထာ သဒ္ဒဿ တဒတ္ထာနုသာရေနေဝ ဝိညာယတီတိ တထာသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝိသုံ န ဝုတ္တော, ပါနဉ္စ အာစာရောစ ပါနာစာရံ, တံပါနာစာရမဿ အာဓာရဿ တသ္မိံ တပ္ပာနာစာရေ, ပါနတ္ထာစာရတ္ထဓာတုသမ္ဗန္ဓီ ယော နဒျာဒိ ကော အာဓာရော သော ပါနာစာရဝါယေဝါတိ အာဟ- ‘ပါနတ္ထာစာရတ္ထာနံ ဓာတူနမာဓာရေ’တိ[Pg.81], ကေသဉ္စီတိ အနိယမေန ကေသဉ္စိ သဒ္ဒသတ္ထကာရာနံ, ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ အာဓာရဝစနိစ္ဆာပက္ခေ, ပတိပရီဟိ ဘာဂေစေတျဝသိဒ္ဓါတိ ဣမိနာ ပတိသဒ္ဒဿ ဓာတုနာ အယုတ္တတံ ဒဿေတိ… ယဒိ ယုဇ္ဇေယျ ဆဋ္ဌိယာဘာဝါ, တေနာဟ-‘ယဒါတွိ’စ္စာဒိ, ဝုတ္တိယံ တေနာတိ တသဒ္ဒေန, အပိသဒ္ဒေါပသင်္ဂဟိတံ တတိယမ္ပိ ဂဟေတွာ ဝါစာတိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော.

Pour montrer ce qui est inclus par la particule « ca » dans « Brūsāsinañca », il dit : « evam », etc. Ici, la désignation d'objet non déclaré (akathita-saññā) s'applique à « village », « Devadatta » et « Gaggas », tandis que les chèvres, etc., sont les plus désirés (icchitatama). Par le mot « ādi » (etc.), des expressions comme « le fils de famille souhaite une vache à l'homme » sont incluses. Nayatinī = atteindre ; vahati vaha = atteindre ; harati hara = emporter ; jayati ji = conquérir. Partout, il y a substitution de « e » et « aya ». Daṇḍa = punir, forme avec le suffixe « ṇi » de la classe curādi. Ensuite, par la règle « adhisīṭṭhāsānaṃ kammaṃ » (1-4-46), ayant prescrit la désignation d'objet pour chacun, dans « il reposera sur la terre », etc., l'accusatif est prescrit par « kamme dutiyā » (2-3-2) par les divers auteurs de traités. Partout ici, il s'agit du désir d'exprimer l'objet (kamma-vacan-icchā) pour l'usage courant ; montrant ainsi l'objet précédé d'une autre désignation, il dit : « adhipubba », etc. Par quel désir de parler l'accusatif s'appliquerait-il, et comment la qualité d'objet existerait-elle par ce désir ? Tel est le lien. « Ne sont pas perçus » signifie que cela pourrait arriver à n'importe qui à tout moment. « Il faut s'efforcer » signifie qu'un autre sutta doit être entrepris. Là, quel est l'intérêt de votre esprit à s'étendre sur les défauts ? Tel est le sens. Pour « dhamme » également, le sens doit être compris en appliquant le mot « evaṃ ». De même qu'il y a désir d'exprimer l'objet dans le support (ādhāra), de même ici il y a désir d'exprimer le support. C'est pourquoi il dit : « dans dhamme, il y a désir d'exprimer le support ». « Il s'attache au dhamma » est le lien. En raison de la similitude de sens avec le mot « evaṃ », le sens du mot « tathā » est compris suivant ce sens, c'est pourquoi le sens du mot « tathā » n'est pas énoncé séparément. « Boire et conduite » donne « pānācāraṃ » ; dans ce support de pānācāra, dans ce « tappānācāre ». Le support tel que la rivière, etc., lié aux racines ayant le sens de boire et de conduite, possède lui-même la qualité de boire et de conduite ; c'est pourquoi il dit : « dans le support des racines ayant le sens de boire et de conduite ». « De certains » signifie, sans spécification, de certains grammairiens. « Ici » signifie dans cette perspective du désir d'exprimer le support. Par « patiparīhi bhāge ca », l'inadéquation avec la racine du mot « pati » est montrée... s'il y avait adéquation, ce serait par l'absence du génitif. C'est pourquoi il dit : « yadā tu », etc. Dans le commentaire (vutti), « par cela » (tena) renvoie au pronom « ta ». En prenant aussi le troisième terme inclus par la particule « api », l'expression « par les mots » (vācā) est au pluriel.

၃. ကာလ

3. Le temps

ယဒါ ကာလဒ္ဓါနမိစ္စာဒိနာ‘မာသမာသတေ ကောသံ သယတိ’စ္စာဒေါ အကမ္မကေဟိပိ ယောဂေ ကာလဘာဝဒ္ဓဒေသာနံ ပရေဟိ ကမ္မတ္တမနုညာတန္တိ စ, ယဒါတွိစ္စာဒိနာ တု ကိရိယာဝ သဗ္ဗေနသဗ္ဗံ န သူယတိ, တထာ သတိ ကုတော စ ကမ္မတ္တန္တိ တေဟေဝ ဝုတ္တန္တီ စ ဒဿေတိ, ဂမ္မ မာနကိရိယာယောဂေါပိ န နိဿိတော… မာသမာသတေစ္စာဒီသု အာသနာဒိ ကိရိယာနံ မာသာဒိယောဂေါ ဝိယ ကလျာဏိတ္တဂုဏာဒိယောဂေါ စ လောကဿ ပတီတိပထမုပယာတီတိ, န သိဇ္ဈတီတိ ကိရိယာ န ဟောန္တိ ဂုဏဒဗ္ဗာနီတိ ကိရိယာသမ္ဗန္ဓာဘာဝါ ကမ္မတ္တာဘာဝေါတိ န သိဇ္ဈတိ, ဂုဠေန မိဿာ ဓာနာ ဘဇ္ဇိတယဝါ ဂုဠဓာနာ. အဇ္ဈယနကိရိယာယ ပဗ္ဗတေန စ မာသကောသာနံ သာကလ္လေန သမ္ဗန္ဓာဘာဝါ အစ္စန္တသံယောဂါဘာဝေါတိ မာသဿာတိအာဒီသု န ဒုတိယာ. ပုဗ္ဗဏှေ သမယန္တိ ဣမိနာ ပုဗ္ဗဏှေ သမယောတိ သတ္တမီအာမာဒိသမာသံ ဒဿေတိ, အစ္စန္တ မေဝါတိ ဣမိနာ သမယဿ သာကလ္လေန ဝိဟရဏကိရိယာယ သမ္ဗန္ဓမာဟ, ယံသမယံ ကရုဏာဝိဟာရေန ဝိဟာသိ, တံ ဧကံသမယန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ဥပသင်္ကမနကိရိယာယစ္စန္တမေဝ ယုတ္တောတိ ဣမိနာ နိဝါသနဝိဟရဏ ကိရိယာဟိပိ ပုဗ္ဗဏှသမယာဒီနမစ္စန္တမေဝ ယုတ္တတံ ဥပလက္ခေတိ, ပကာရန္တရေနာပိ သိဒ္ဓိယမာသင်္ကမုဗ္ဘာဝယတိ ‘ယဒါ တွိ’စ္စာဒိနာ, ဝိဘတ္တိယာ ဝိပလ္လာသော ယထာပကတမတိက္ကမ္မ အညထာ ဘဝနံ, ဣဓ ပန သတ္တမိ ယမ္ပတ္တာယံ သတ္တမျတ္ထေ ဗာဟုလကေန ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’စ္စေဝ ဒုတိယာပ္ပတ္တိ.

Par « Yadā kāladdhānam », etc., dans des cas comme « il reste assis un mois », « il dort une lieue », même en lien avec des verbes intransitifs, la qualité d'objet est autorisée pour le temps, l'état, l'étendue et le lieu par les mots qui suivent. Mais par « yadā tu », etc., l'action n'est pas du tout exprimée ; si tel est le cas, d'où viendrait la qualité d'objet ? C'est ce qu'ils ont dit. Le lien avec une action en cours de réalisation n'est pas non plus établi... Dans « il reste assis un mois », etc., tout comme le lien des actions comme s'asseoir avec le mois, etc., le lien avec les qualités comme la bonté, etc., entre dans le champ de perception du monde. « N'est pas établi » signifie que les actions n'existent pas, et parce qu'il n'y a pas de lien avec l'action pour les qualités et les substances, il n'y a pas de qualité d'objet, donc cela n'est pas établi. Les grains (dhānā) mélangés à du sucre (guḷa) et l'orge grillée sont des « guḷadhānā ». À cause de l'absence de lien complet entre l'action d'étudier et la montagne, ou entre le mois et la lieue, il n'y a pas de connexion ininterrompue (accantasaṃyoga), donc l'accusatif ne s'applique pas dans « māsassa », etc. Par « pubbaṇhe samayaṃ », il montre un composé de locatif ou d'accusatif dans « pubbaṇhe samayo ». Par « absolument » (accantameva), il énonce le lien de l'action de demeurer avec l'intégralité du temps. « Le temps qu'il a passé dans la demeure de la compassion », « ce temps-là » est le lien. Par « il est absolument lié à l'action d'approcher », il indique que des moments comme le matin sont absolument liés aux actions de s'habiller ou de demeurer. Il soulève la possibilité d'un établissement par une autre méthode avec « yadā tu », etc. L'inversion de la désinence (vibhatti-vipallāsa) est le fait de devenir autre chose en s'écartant de l'état normal. Mais ici, bien que le sens soit celui du locatif, l'accusatif est obtenu par la règle « kamme dutiyā » en raison de l'usage prédominant (bāhulakena).

တတိယာဘိမတာတိ ‘‘အပဝဂ္ဂေ တတိယာ’’တိ (၂-၃-၆) ဝစနေန ပါဏိနိယာနံပပဉ္စတ္တမဘိမတာ, ကထမ္ပန ကာလဒ္ဓါနံ ကရဏတ္တမိစ္စာသင်္ကိယ ကရဏတ္တမေသမ္ပဋိပါဒေန္တော [Pg.82] အာဟ-‘တထာပိ’စ္စာဒိ, တထာပီတိ ဝုတ္တက္ကမေန ကရဏတ္တသမ္ဘဝါ တတိယာယ ဝိဇ္ဇမာနာယပိ, သိယာတိ တတိယာ သိယာ, တဉ္စာတိ တံ ကရဏဉ္စ. ကာရကမဇ္ဈေတိ ဧတ္ထ ဆဋ္ဌီ သမာသော ကာရကသဒ္ဒေန စ သတ္တိကာရကံ ဂဟိတန္တိ (အာဟ) ‘ဒွိန္နံ ကတ္တုသတ္တီနံ မဇ္ဈေ’တိ, အဘိန္နဿာပိ ဟိ ဧကဿ ဒေဝဒတ္တာဒိကတ္တုနော ဘိန္နာနံ တံသမဝေတာနံ ကတ္တုသတ္တီနံ မဇ္ဈေ ကာလဒ္ဓါနာနိ, သတ္တိဘေဒမေဝ ဗျဉ္ဇယမာဟ-‘တထာဟိ’စ္စာဒိ, ဧကတ္ထာတိ ဧကသ္မိံ ဒေဝဒတ္တေ, ဒွီဟေတီတေ (ဘုဉ္ဇိကြိယာ) သာဓနန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ဒွိန္နံ အဟာနံ သမာဟာရော ဒွီဟံ တသ္မိံ. ဣသုမသတီတိ ဝါ, ဣသုမှိ အာသော အဿေတိ ဝါ နိပ္ဖန္နေန ဣဿာသသဒ္ဒေန ဂမ္မမာနံ ကိရိယံ ဒဿေတိ ‘ဣသွသနေ’တိ, နနွိစ္စာဒိ စောဒျံ, ဓနုပဉ္စသတံ ကောသော, ဧဝမညတေစ္စာဒိ ပရိဟာရော, ဆဋ္ဌိယာသမ္ပတ္တာယန္တိ ကောသဿေကဒေသေတိ ဧဝံ ဆဋ္ဌိယာ သမ္ပတ္တာယံ, မုတ္တသံသယေနေဒံ သမာနန္တိ မုတ္တော သံသယော ယသ္မိံ အဝဓျာဒေါ တေနေတံ တုလျန္တိ အတ္ထော. ဝုတ္တိယံ အဘိမတာတိ ‘‘သတ္တမီ ပဉ္စမိယော ကာရကမဇ္ဈေ’’တိ (၂-၃-၇) ဝစနေန သတ္တမီပဉ္စမိယော ပပဉ္စတ္တမဘိမတာ, ဒွီဟေ ဘုဉ္ဇိဿတီတိ ဒွီသု ဒိဝသေသု ဂတေသု ဘုဉ္ဇိဿတီတိ အတ္ထော, ‘‘ယဗ္ဘာဝေါ ဘာဝလက္ခဏ’’န္တိ (၂-၃၆) သတ္တမီ, သကသကကာရကဝစနိစ္ဆာယေဝါတိ ဟိ ဣဒံ ဗာဟုလ္လံ နိဿာယ ဝုတ္တံ, ဒွီဟာ ဘုဉ္ဇိဿတိ ကောသာ ဝိဇ္ဈတီတိ ဒွီဟာ နိက္ခမ္မ ဘုဉ္ဇိဿတိ, ကောသာ နိက္ခမ္မ ဌိတံ လက္ခံ ဝိဇ္ဈတိ ဥပါတ္တဝိသယော-ယမဝဓိ, ကောသေ ဝိဇ္ဈတီတိ ကောသေ ဌိတံ လက္ခံ ဝိဇ္ဈတီတိ အတ္ထော.

L'expression « considérée comme la troisième » (tatiyābhimatā) se réfère à l'opinion des partisans de Pāṇini selon l'énoncé « apavagge tatiyā » (2-3-6) comme étant une extension. Cependant, craignant qu'on ne suspecte la fonction d'instrument (karaṇatta) pour le temps et l'étendue spatiale (kāladdhāna), il a dit « tathāpi » etc., pour établir cette fonction d'instrument. Par « tathāpi », en raison de la possibilité de la fonction d'instrument selon l'ordre mentionné, bien que le troisième cas existe, « siyā » signifie « le troisième cas serait », et « tañca » signifie « cet instrument ». Dans « kārakamajjhe », il s'agit d'un composé génitif (chaṭṭhī samāso), et par le mot « kāraka », le pouvoir d'action (sattikāraka) est saisi ; ainsi (il dit) « entre deux pouvoirs d'agent ». En effet, même pour un seul agent non divisé comme Devadatta, il y a le temps et l'étendue spatiale entre les différents pouvoirs d'agent qui lui sont inhérents. Montrant la distinction des pouvoirs, il dit « tathāhi » etc. « Ekattha » signifie en un seul Devadatta. « Dvīhetīte » (l'action de manger) est le moyen (sādhana), tel est le lien ; « dvīha » est l'agrégat de deux jours, en cela. Pour « isumasatī », ou bien par le mot « issāsa » dérivé de « isumhi āso asseti », il montre l'action signifiée par « isvasane ». Quant à l'objection « nanv » etc., « dhanupañcasataṃ koso » (un kosa est cinq cents arcs). « Evamaññate » etc. est la réponse. Dans « chaṭṭhiyāsampattāyaṃ », cela signifie dans une partie du kosa ; ainsi, lorsque le génitif est obtenu. « Muttasaṃsayenedaṃ samānanti » signifie que ceci est égal à ce dont le doute est levé (muttasaṃsaya), par exemple par « avadhyādo ». Dans le commentaire (vutti), « abhimatā » signifie que les septième et cinquième cas sont considérés comme une extension par l'énoncé « sattamī pañcamiyo kārakamajjhe » (2-3-7). « Dvīhe bhuñjissatī » signifie qu'il mangera une fois que deux jours seront passés ; c'est le septième cas selon « yabbhāvo bhāvalakkhaṇaṃ » (2-36). « Sakasakakārakavacanicchāyeva » est dit en s'appuyant sur la généralité. « Dvīhā bhuñjissati kosā vijjhatī » signifie qu'ayant attendu deux jours, il mangera ; ayant parcouru un kosa, il transperce la cible située là, l'objet atteint étant la limite (avadhi). « Kose vijjhatī » signifie qu'il transperce la cible située dans le kosa.

၄. ဂတိ

4. Gati (Le mouvement)

ကတစတ္ထသမာသာတိ ကတော စတ္ထသမာသော ယေသု တေ တထာ ဝုတ္တာ, အညပဒတ္ထဝုတ္တယောတိ အညပဒတ္ထေ ဝုတ္တိ ယေသန္တိ ဗျဓိကရဏညပဒတ္ထသမာသော, စတ္တသမာသေ ဂတျာဒီနံ ဝိသုံဝိသုံ ပဓာနတ္တာ တေဟိ ပရံ ပယုဇ္ဇမာနော အတ္ထသဒ္ဒေါ ဂတျာဒီဟိ ပစ္စေကမဘိသမ္ဗဇ္ဈတီတိ မညတေ, အထ သုတ္တေ ‘ပယောဇ္ဇေ’ဣစ္စေတာဝတျုစ္စမာနေ ပယောဇ္ဇော သယံ ကတ္တာတိ ကထံ ဝိညာယတိ ယေန ‘ပယောဇ္ဇေ ကတ္တရီ’တိ ဝိဝရဏံ ကတမိစ္စာသင်္ကိယာဟ-‘ဂတျာဒျတ္ထ’မိစ္စာဒိ, အာဒိသဒ္ဒေန ဗောဓာ ဒီနံ [Pg.83] ဂဟဏံ, တက္ကိရိယာသမတ္ထောဝါတိ တဿာ ဂတျာဒိကာယ ကိရိယာယ သမတ္ထော ဧဝ နိယုဇ္ဇတေတိ သမ္ဗန္ဓော, ကိရိယာကရဏေ သမတ္ထော နာမ ကတ္တာဝါတိ အာဟ-‘သောစ ကတ္တာ’တိ. ဒုတိယာယ သိဒ္ဓါယာတိ ဝက္ခမာနနယေန ပယောဇ္ဇဿ ကတ္တုနော ကမ္မတ္တသိဒ္ဓိယာ ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’တိ သုတ္တေနေဝ ကမ္မေ ဒုတိယာယ သိဒ္ဓါယ. ကိံ လက္ခဏော-ယံ နိယမော ယဒတ္ထမိ ဒမာရဘီယတိစ္စာဟ-‘ဂတျာဒျတ္ထာန’မိစ္စာဒိ, ပစ္စုဒါဟရီယိဿတေ ‘ဧတေသမေဝေ’စ္စာဒိနာ, တထာစာဗ္ဘုပဂမေ, ပယောဇ္ဇော ကတ္တာ န ကမ္မံ တျဗ္ဘုပဂမ္မ ပယောဇ္ဇေ ကတ္တရီ’တိ ဝိဝရိတန္တိ အတ္ထော, သာမတ္ထိယမ္ပနဣစ္စာဒိနာ သာမတ္ထိယသရူပမာဟ, ဂတိ အာဒျတ္ထာနန္တိ ပဒစ္ဆေဒေါ, နိယုဇ္ဇမာနော ပယောဇကဗျာပါရသင်္ခါတာယ ကိရိယာယ သမ္ဗန္ဓီယမာနတ္တာ ကမ္မဘူတောဝ ဘဝတီတိ အတ္ထော, အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘‘ဂမနာဒိကိရိယာယ သာဓနတ္တာ ယဒိပိ ပယောဇ္ဇော ကတ္တာ, တထာပိ သော ပယောဇကေန ဂမနာဒီသု ဗျာပါရိယမာနော ပယောဇကဿ ဗျာပါရလက္ခဏာယ ကိရိယာယ သမ္ဗန္ဓီယမာနော ယဒိ ကမ္မံ န ဟောတိ အညထာ ကိံ ဟောတီတိ အညထာနုပပတ္တိလက္ခဏေန သာမတ္ထိယေန ကမ္မဘူတောဝ ဟောတီ’’တိ ( ), ပတီယတေတိ ဣမိနာ ပတီတိဝသေနေဝါဿ ကမ္မတာ, သဘာဝတော တု ပယောဇ္ဇော ကတ္တာဝါတိပိ ဉာပေတိ, ပယောဇကောတိ သဗ္ဗတ္ထ ဒေဝဒတ္တာဒိကော ဝိညေယျော, အတ္ထဂဟဏဿာတိ ‘‘သဒ္ဒါကမ္မကဘဇ္ဇာဒီန’’န္တိ အဝတွာ ‘‘သဒ္ဒတ္ထာကမ္မကဘဇ္ဇာဒီန’’န္တိ အတ္ထဂ္ဂဟဏဿ, ဗောဓတ္ထဿ ဥဒါဟရဏန္တိ သေသော, နနု ဝစနပ္ပယောဇနံ ဒဿယတာ ဝစနမေဝေါပဒဿိယ ပဉှော ကာတဗ္ဗော, အထ ‘ဧတေသမေဝါ’တျဝိဇ္ဇမာနေနေဝ ကထံ တျာသင်္ကိယာဟ ‘ဧတေသမေဝေ’စ္စာဒိ, ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တက္ကမေန နိယမတ္ထတ္တာ ဝစနဿ ဧဝကာရော လဗ္ဘတိ, သမ္ဗန္ဓိဝစနတ္တာ ဧတသဒ္ဒဿ တေန ယထာပဌိတာ ဂတျာဒယောဝ ဝိသေဿဘူတာ သင်္ခေပေန ပရာမသီယန္တီတိ ဧတေ သမေဝါတိ ကတန္တိ မညတေ, (ဂစ္ဆတိ ဒေဝဒတ္တောတိ…ပေ… နဟောတီတိ) ဣမိနာ ဣမမတ္ထဉ္စ ဇောတေတိ ‘‘ယဒိပိ ကိရိယာဘိသမ္ဗန္ဓာ ပယောဇ္ဇဿ ဝိယ ကတ္တုနောပိ ကမ္မတ္တမ္ပသဇ္ဇတိ, တထာပိ ပယောဇ္ဇေတိ ဝုတ္တတ္တာ ကတ္တရိ ဒေဝဒတ္တေ ဒုတိယာ နပ္ပသဇ္ဇတီ’’တိ, အဘိမတာတိ ‘‘ဂတိဗုဒ္ဓျာ’’ဒိ (၁-၄-၅၂) သုတ္တေန [Pg.84] ပယောဇ္ဇဿ ကတ္တုနော ကမ္မသညံ ဝိဓာယ တသ္မိံ ပယောဇ္ဇေဒုတိယာဘိမတာ, စရဟိသဒ္ဒေါ ပုစ္ဆာယံ, ပယောဇေတီတိ အသ္မိံ ဥဒ္ဒေသေ တဒါ ကထံ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ သေသောတိ ယဒါစရဟိစ္စာဒိဝါကျဿာဝသာနေ ပယောဇေတီတိ အသ္မိံ ဥဒ္ဒေသေ ဝစနသမီပေ’တဒါ ကထမ္ဘဝိတဗ္ဗ’န္တိ ပါဌသေသော ဟောတီတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, ယာဝတာတိ တတိယန္တပဋီရူပကော နိပါတော, ယသ္မာ ဒတ္ထော ဝတ္တတေ, ယသ္မာ ဒုတိယာ ပပ္ပောတိ တသ္မာ ‘ယညဒတ္တေနေ’တိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

Les « katacatthasamāsa » sont ceux dans lesquels le composé au sens de « ca » (et) a été formé. « Aññapadatthavuttayo » signifie que la fonction (vutti) se trouve dans le sens d'un autre terme ; il s'agit d'un composé de sens externe (aññapadattha) à cas différents (byadhikaraṇa). Dans le composé « cattasamāse », les termes « gatyādīnaṃ » etc. étant chacun prédominants, on considère que le mot « attha » employé après eux se lie à chacun d'eux (gati, etc.). Or, si dans le sutta on se contentait de dire « payojje » (dans le causé), comment comprendrait-on que le « payojja » est lui-même l'agent ? C'est pourquoi, craignant cette interrogation, il a donné l'explication « payojje kattarī » (dans l'agent causé) en disant « gatyādyattha » etc. Par le mot « ādi », on inclut « bodha » (compréhension) etc. « Takkiriyāsamatthovā » signifie qu'il est apte à cette action de mouvement, etc., et qu'il est ainsi employé. « Celui qui est apte à accomplir l'action est l'agent », c'est pourquoi il dit : « il est l'agent ». « Dutiyāya siddhāyāti » signifie que par la méthode qui sera expliquée, l'état d'objet (kamma) de l'agent causé étant établi, le deuxième cas est établi par le sutta même : « kamme dutiyā ». Quelle est la caractéristique de cette règle et dans quel but est-elle entreprise ? Il répond : « gatyādyatthānaṃ » etc. Cela sera illustré par « etesameva » etc. Ainsi, en l'acceptant, en admettant que l'agent causé est l'agent et non l'objet, on explique par « payojje kattarī ». Par « sāmatthiyampana » etc., il énonce la nature de la capacité. Le découpage des mots est « gati ādyatthānaṃ ». Étant employé, car il est lié à l'action définie comme l'activité de l'instigateur (payojaka), il devient effectivement l'objet (kammabhūta). Voici l'intention : bien que l'agent causé soit l'agent parce qu'il est le moyen de l'action de mouvement etc., néanmoins, étant mis en mouvement par l'instigateur dans le mouvement etc., et étant lié à l'action caractérisée par l'activité de l'instigateur, s'il ne devient pas l'objet, que deviendrait-il ? Par une capacité caractérisée par l'impossibilité d'en être autrement (aññathānupapatti), il devient effectivement l'objet. « Patīyateti » : c'est par cette seule perception qu'il a la qualité d'objet, mais par nature, l'agent causé reste l'agent, voilà ce qu'il fait savoir. L'instigateur (payojaka) doit être compris partout comme Devadatta, etc. « Atthagahaṇassa » : au lieu de ne pas dire « saddākammakabhajjādīnaṃ », l'inclusion du mot « attha » dans « saddatthākammakabhajjādīnaṃ » sert d'exemple pour le sens de « bodha » (comprendre) ; tel est le reste. N'est-il pas vrai que celui qui montre l'utilité de l'énoncé devrait poser la question en présentant l'énoncé lui-même ? Alors, comment peut-on soupçonner cela avec un terme absent comme « etesameva » ? Il répond « etesameva » etc. Puisque l'énoncé a un but restrictif (niyamattha) selon l'ordre mentionné plus haut, le mot « eva » (seulement) est obtenu. Puisqu'il s'agit d'un terme relatif, par le mot « ete », les termes « gatyādayo » etc. tels qu'ils ont été lus sont désignés synthétiquement comme étant les qualifiés. On considère donc que cela a été fait ainsi : « etesameva ». Par « gacchati devadattoti... pe... nahotīti », il éclaire aussi ce sens : bien que par le lien avec l'action, l'état d'objet puisse s'appliquer à l'agent comme au causé, cependant, parce qu'il est dit « payojje » (dans le causé), le deuxième cas ne s'applique pas à l'agent (principal) Devadatta. « Abhimatā » signifie que par le sutta « gatibuddhyā » etc. (1-4-52), ayant prescrit le nom d'objet (kammasañña) pour l'agent causé, le deuxième cas est considéré comme voulu pour ce causé. Le mot « carahi » exprime une interrogation. « Payojetīti » : dans cet énoncé, le sens doit être complété ainsi : « lorsque, à la fin de la phrase commençant par yadācarahi, se trouve l'énoncé payojeti, comment doit-on procéder à ce moment-là ? ». « Yāvatā » est un indéclinable imitant une terminaison instrumentale (tatiyanta). Puisque ce sens est exprimé, et puisque le deuxième cas s'applique, le lien est qu'il devrait y avoir « yaññadattena ».

၅. ဟရာ

5. Harā (La racine Har)

နိယမေနေစ္စာဒိနာ ဝစနာရမ္ဘဿ ပယောဇနမာဟ, သာပိ တတိယာပိ ယဒါတွိစ္စာဒိနာ ဟရတိ နာဟာရတ္ထေ တိပိ ဝိညာပေတိ, ဥဘယတ္ထာတိ ဒုတိယာယ ပတ္တာယ အပ္ပတ္တာယ စ, ဝိဘာသာ ဝိကပ္ပောတိ အတ္ထော, ကာရေတိကရ-ကရဏေ, လေတ္တာယာဒေသာတိလတ္တ ဧတ္တအယာဒေဿ, ဝဒ-ဝစနေ, အဘိဝဒနမဘိဝါဒေါ တံ ကရောတီတိ ‘‘ဓာတွတ္ထေနာမသ္မီ’’တိ (၅-၁၂) ဣမှိ နာမဓာတု ‘အဘိဝါဒိ’တိသုတ္တေ နိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ အာဟ-‘အဘိဝါဒိသ္မာ’ဣစ္စာဒိ.

Par « niyamene » (par restriction) etc., il énonce l'utilité du début de l'énoncé. Même ce troisième cas (tatiyā), par « yadā tu » etc., fait savoir que « harati » (il porte) n'est pas dans le sens de l'alimentation (āhāratthe). « Ubhayattha » signifie lorsque le deuxième cas est soit obtenu, soit non obtenu. « Vibhāsā » signifie l'option (vikappa). « Kāreti » vient de « kara » dans le sens de faire. Pour « lettāyādesā », il s'agit de la substitution de « l », « t » et « ayā ». « Vada » est dans le sens de parler (vacana). « Abhivadanam » est « abhivādo » (salutation) ; « celui qui fait cela » (abhivādayati), cette forme de verbe nominal (nāmadhātu) est indiquée dans le sutta par « dhātvatthenāmasmiṃ » (5-12), c'est pourquoi il dit « abhivādismā » etc.

၆. နခါ

6. Nakhā (Les ongles)

ခါဒယတိ အာဒယတိ ခါဒ, အဒ=ဘက္ခဏေ, အဝှာပယတိ ဝှေ=အဝှာနေ အာပုဗ္ဗော, ‘‘ပယောဇကဗျာပါရေ ဏာပိစေ’’တိ (၅-၁၆) ဏာပိမှိ ပုဗ္ဗသရလောပေါ, ကန္ဒယတိ ကန္ဒ=အဝှာနရောဒနေသု.

Khādayati [et] ādayati [proviennent des racines] khāda [et] ada [signifiant] « manger ». Avhāpayati [vient de la racine] vhe [signifiant] « appeler » précédée du préfixe ā ; selon la règle « payojakabyāpāre ṇāpice » (5-16), il y a suppression de la voyelle précédente devant le suffixe ṇāpi. Kandayati [vient de] kanda [signifiant] « appeler et pleurer ».

‘‘ဝဟိဿာနိယန္တုကေ’’တိ ဂဏသုတ္တေ အယမေတ္ထော ‘‘ဝဟိဿဓာတုဿ ပယောဇ္ဇေ ကတ္တရိ နိယန္တုရဟိတေ ဒုတိယာ န ဘဝတီ’’တိ, နိယန္တာ သာရထိ ကိရိယာသိဒ္ဓိံ နိယာမကောတိ ဝတွာ တမေဝ ပကာသေတုမာဟ-‘ကိရိယင်္ဂ’မိစ္စာဒိ, ကိရိယင်္ဂ ကိရိယောပကရဏဘူတံ ဗလီ ဗဒ္ဒါဒိံ ကိရိယာကာရဏံ, နိယမေတွာတိ ဧကသ္မိံ ကရဏီယေ ကိရိယာ ဝိသယေ ပတိဋ္ဌပေတွာ, ဝါဟယတိ ဘာရံ ဒေဝဒတ္တေနေတျတြ ဟိ ဒေဝဒတ္တော ပညဝါ ပုရိသော နိယန္တာရမန္တရေနေဝ ဘာရံ ဝဟတီတျနိယန္တုကော ကတ္တာ, ဝါဟယတိ ဘာရံ ဗလီဗဒ္ဒေ ဣစ္စတြ တု ဗလီဗဒ္ဒါ နိယန္တာ ရမန္တရေန န ဝဟန္တီတိ သနိယန္တုကာ.

Dans le sūtra de groupe « Vahissāniyantuke », le sens ici est : « L'accusatif n'apparaît pas pour l'agent de l'action causée de la racine vah lorsqu'il n'y a pas de conducteur (niyantā) ». Après avoir expliqué que le conducteur est le cocher, celui qui dirige l'accomplissement de l'action, il déclare pour l'expliciter : « kiriyaṅga » etc. Kiriyaṅga signifie l'instrument de l'action, comme le bœuf ou d'autres moyens d'action. « Niyametvā » signifie après avoir établi [l'agent] dans un seul domaine d'action à accomplir. Dans « vāhayati bhāraṃ devadattena » (il fait porter le fardeau par Devadatta), Devadatta est un homme intelligent qui porte le fardeau sans conducteur, il est donc un agent « sans conducteur » (aniyantuko). Dans « vāhayati bhāraṃ balībadde » (il fait porter le fardeau par les bœufs), les bœufs ne portent pas sans conducteur, ils sont donc « avec conducteur » (saniyantukā).

‘‘ဘိက္ခိဿာဟိံသာယ’’န္တိ [Pg.85] ဂဏသုတ္တဿာယမတ္ထော ‘‘ဘက္ခိဿာဟိံသတ္ထဿ ပယောဇ္ဇေ ကတ္တရိ ဒုတိယာ န ဘဝတီ’’တိ, အထ ကထမေတ္ထ ဟိံသတ္ထတာ ဘက္ခိဿ ဟိံသာ ဟိ စေတနာဝတိ သမ္ဘဝတိ, န စေတ္ထသဿံ စေတနာဝန္တန္တိ အာဟ-‘သဗ္ဗေ’ဣစ္စာဒိ, သဗ္ဗေတိ ရုက္ခာဒယော, ဘာဝါ ပဒတ္ထာ, ဣဒါနိ သဗ္ဗဒဿနာနုကူလဟိံသတ္ထတမုပဒဿေတုမာဟ-‘ယဒိဝေ’စ္စာဒိ, နနု ဗုဒ္ဓဝစန နိဿိတမိဒံ ဗျာကရဏံ, တထာ သတိ သမ္မတမေဝေ-တ္ထော-ပဒဿေတွာ ဂန္တဗ္ဗံ ကိန္နာမာညဒဿနောပဂါတာဓိရေနာတိ တုဏှီ ဟောတိ နိက္ကာရဏိဿာ ဘဝတော-ပါယောတိ ဝိညာယတိ, ပရတ္ထာနုဗဒ္ဓကိစ္ဆံ ပန မဟာပုညပညာ န ကိဉ္စိ ဝိယ မညန္တိ, ဟောတိ (ဟိ) ဧတေန ပရတ္ထော ‘‘မတန္တရေပိ သိဒ္ဓိ သိဿာနံ, တံတံ မတညုနော ဝါ ကဒါစိ ကရဟစိ ယဒိဒမဝလောကေယျုံ တေ စေတ္ထာဝတာရံ လဘေယျုံ ဧတာဒိသော စ ပညဝါ ပဋိလဒ္ဓဗုဒ္ဓဝစနပ္ပသာဒေါ’တိ တဒဝတာရေန စ ဗုဒ္ဓေ ဘဂဝတိ ကမေန ဒဠှံ ပသာဒံ ပဋိလဘေယျု’’န္တိ, ဧဝမေဝံ တတ္ထ တတ္ထ တံတံဗျာကရဏောဒါဟရဏပ္ပသင်္ဂေပိ တဒနုသာရေနေဝ တန္တံပယောဇနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, န နိရတ္ထကကထာပသုတော-ယမာစရိယောတိ.

Le sens du sūtra de groupe « Bhikkhissāhiṃsāya » est : « L'accusatif n'apparaît pas pour l'agent de l'action causée de la racine bhakkh signifiant l'absence de violence ». Mais alors, comment le sens de violence peut-il s'appliquer ici ? Puisque la violence réside dans l'intention, et que les cultures (sassaṃ) ne possèdent pas d'intention, il dit : « sabbe » etc. « Sabbe » désigne les arbres, etc., les états des choses. Pour montrer que le sens de violence est conforme à toutes les vues, il dit : « Yadive » etc. N'est-il pas vrai que cette grammaire s'appuie sur la parole du Bouddha ? Si tel est le cas, il convient d'avancer en montrant seulement ce qui est admis ici ; pourquoi s'encombrer d'autres vues ? À cela on répond par le silence, car le fait d'être sans cause est un moyen pour vous de le comprendre. Les personnes dotées d'une grande sagesse et de mérite ne considèrent pas l'effort lié aux intérêts d'autrui comme peu de chose. En effet, par cela, le bien d'autrui est accompli : « Même dans d'autres doctrines, la réussite des élèves [est possible] ; ceux qui connaissent telle ou telle doctrine pourraient parfois examiner ceci et y trouver une porte d'entrée ; une telle personne sage, ayant acquis de la foi envers la parole du Bouddha, pourrait progressivement acquérir une foi inébranlable envers le Bienheureux Bouddha par cette introduction. » De la même manière, dans chaque cas où un exemple grammatical est donné, l'utilité correspondante doit être comprise selon cet usage, et ce maître n'est pas adonné à des discours inutiles.

ဒုဟာဒီနံ တျေဝမာဒေါ အမှာကမ္ပရမဂုရုနာ ရတနမတိပဉ္စိကာလင်္ကာရာဒိကာရေန နာနာကာရသာရတ္ထဝေဒဝေဒိတု မဟာပညာပါဋဝါနံ ပညဝန္တာနံ သာမိနာ မဟာသာမိနာ သမ္ဗုဒ္ဓသာသနရတနဝရောပကာရကေန ‘ဣဒမေတ္ထ ဝိစာရဏီယံ’တျဘိဓာယ နာနာမတန္တရမာကဍ္ဎိယ ဗဟုံ သမ္ပဝေဒိတမတ္ထိ, မယမ္ပနေတ္ထ အာစရိယေနာဓိပ္ပေတမတ္တမေဝါလမ္ဗ အတ္ထမ္ပ ကာသယိဿာမ. သတျပျနေကဒဿနဘေဒေ သိဋ္ဌပ္ပယောဂါနုသာရေန ယတ္ထ ပဓာနေကမ္မနိတျာဒိပ္ပဘုတယောဒိဿန္တိ, ယတြ တွပ္ပဓာနေတျာဒီ, ယတြောဘယတြပိ, တံသဗ္ဗမိဟ ဘဿကာရာဒျနုမတက္ကမေန ပဋိပါဒယမာဟ-ဒုဟာဒီန’မိစ္စာဒိ, ဧတ္ထာဒိသဒ္ဒေါ ပကာရဝါစီ, တေန ယာစိပ္ပဘုတယော ဂယှန္တိ, ကမ္မဒွယယုတ္တာနန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ ဆဋ္ဌီ, တေန ကမ္မဒွယယုတ္တာနံ မဇ္ဈေ ဒုဟာဒီနမပ္ပဓာနေပိ ဂဝါဒေါ ကမ္မေ တျာဒိပ္ပဘုတယောတိ ယောဇနာ[Pg.86]. ဣစ္စာဒိတိအာဒိသဒ္ဒေန ‘အဝရုန္ဓတိ ဝဇံ ဂါဝံ အဝရုန္ဓီယတေ ဝဇံ ဂေါ’ဣစ္စာဒီနံ ပရိဂ္ဂဟော, ဂမနာဒျတ္ထာန မိတျာဒိသဒ္ဒေန ဗောဓတ္ထာဒီနံ ဂဟဏံ. ဂမီယတေ ဂါမော ဒေဝဒတ္တန္တိ ဧတ္ထ ကထံ ပယောဇ္ဇတ္တသမ္ဘဝေါတိ အာဟ-‘ပုရိသေ’စ္စာဒိ, ယဇ္ဇပိ ဂါမော တုဏှီ ဟောတိ နိဗျာပါရတ္တာ ပုရိသောဝ တု ဂမနကိရိယံ နိပ္ဖာဒေတိ, တထာပိ ပုရိသဿ ဂမနကိရိယာယ ယံဖလပ္ပတ္တိလက္ခဏံ, တမုဘိန္နမ္ပိ ဂါမပုရိသာနံ သမာနန္တိ ပုရိသ ကိရိယာတုလျဖလတ္တာ ဂါမောပိ ဂမနကိရိယာယ ကတ္တုဗျပဒေသေ ကာရဏံ ဘဝတီတိ အဓိပ္ပာယော, တထာဟိ ဂါမံ ဂစ္ဆန္တော ကောစိ ဂါမေ အာသန္နေ သတိ ဝဒတိ ‘အာဂတော ဂါမော ပတ္တော ဂါမော’တိ, အတောညေသန္တိ ယေ ကမ္မဒွယယုတ္တာ ဒုဟာဒယော ဂမနာဒျတ္ထာစောဒါဟဋာ, ဧတေဟိ အညေသံ, ပဓာနေ ကမ္မေဘိ အဇာဒိမှိ ပဓာနေ ကမ္မေ, ပဓာနတ္တမ္ပန အဇာဒီနံ ကိရိယာယ ပယောဇနတ္တာ, အဇာဒျတ္ထာ ဟျာနယနကိရိယာရဘျတေ. အယမ္ပနေတ္ထ သင်္ဂဟော-

Concernant « Duhādīnaṃ » etc., notre maître suprême, possesseur d'une grande acuité de sagesse et connaisseur de l'essence des diverses doctrines sous la forme du Ratanamatipañcikālaṅkāra etc., ce seigneur, ce grand seigneur qui est une aide précieuse pour le joyau de la dispensation du Bouddha, a déclaré : « Ceci doit être examiné ici », et après avoir rassemblé diverses autres opinions, il a communiqué beaucoup de choses. Quant à nous, nous exposerons ici le sens en nous appuyant seulement sur ce qui est visé par le maître. Bien qu'il y ait de multiples différences de vues, conformément à l'usage des érudits, là où on voit des suffixes comme tyādi sur l'objet principal, là où c'est sur l'objet secondaire, et là où c'est sur les deux, tout cela est exposé ici selon l'ordre approuvé par les auteurs de commentaires (bhassakāra), en commençant par « duhādīnaṃ ». Ici, le mot ādi exprime la manière ; par lui, on saisit yāci et les autres. « Kammadvayayuttānaṃ » est un génitif de distinction (niddhāraṇa) ; par conséquent, la construction est : « parmi les racines possédant deux objets, les suffixes tyādi se placent même sur l'objet secondaire pour duh et consorts, comme dans le cas de la vache, etc. ». Par le mot ādi dans « iccādi », sont inclus « avarundhati vajaṃ gāvaṃ » (il enferme la vache dans l'étable) et « avarundhīyate vajaṃ go ». Par le mot gamanādyatthānaṃ, on inclut le sens de comprendre, etc. Dans « gamīyate gāmo devadattanti » (le village est allé par Devadatta), comment est possible l'état d'action causée ? Il dit : « purise » etc. Même si le village reste immobile par manque d'activité et que seul l'homme accomplit l'action d'aller, néanmoins, ce qui caractérise l'obtention du résultat de l'action d'aller de l'homme est commun aux deux, au village et à l'homme. Ainsi, parce que le village a un résultat égal à l'action de l'homme, il devient une cause dans la désignation d'agent de l'action d'aller ; c'est l'intention. C'est pourquoi, quand quelqu'un va vers un village, le village étant proche, il dit : « le village est venu, le village est atteint ». Pour les autres verbes à deux objets en dehors de ceux-là, comme duh etc., ainsi que pour les verbes de mouvement qui ont été illustrés : « [le suffixe s'ajoute] à l'objet principal, comme pour une chèvre ; dans le cas d'une chèvre, l'objet est principal ». La prééminence de la chèvre et consorts vient de leur utilité pour l'action ; en effet, l'action d'amener est entreprise pour l'objet qu'est la chèvre. Voici ici le résumé :

‘‘ဒုဟိ ယာစိ ရုဓိ ပုစ္ဆိ, ဘိက္ခိ စိ ဗြုဝိ သာသိ စ;

ဇိ ဒဏ္ဍိ ပတ္ထိ မန္ထီ စ, ဓာတူ ဟောန္တိ ဒုဟာဒယော.

« Traire (duhi), demander (yāci), bloquer (rudhi), questionner (pucchi), mendier (bhikkhi), cueillir (ci), parler (bruvi) et enseigner (sāsi) ; vaincre (ji), amender (daṇḍi), prier (patthi) et baratter (manthī) : ces racines sont celles commençant par duh. »

ဂတျာဒိသုတ္တပဋ္ဌိတာ, ဂတျာဒျတ္ထာ ဘဝန္တိ တေ;

နီဝဟဟရကသာစ, နီဝဟာဒီ ဘဝန္တိ တေ.

« Celles mentionnées dans le sūtra commençant par gatyādi sont les racines ayant le sens de mouvement, etc. ; et [les racines] mener (nī), porter (vaha), emmener (hara) et tirer (kasa) sont celles commençant par nīvaha. »

ဒွိကမ္မကေသု စေတေသု, အပ္ပဓာနေ ဒုဟာဒိနံ;

တျာဒိပ္ပဘုတယော ဟောန္တိ, ပဓာနေ နီဝဟာဒိနံ;

ဥဘယတ္ထ ပယောဂါနု, သာရာ ဂတျတ္ထအာဒိနံ’’တိ.

« Parmi ces racines à deux objets, les [suffixes] tyādi et autres se placent sur l'objet secondaire pour celles commençant par duh, sur l'objet principal pour celles commençant par nīvaha, et sur les deux selon l'usage pour celles ayant le sens de mouvement, etc. »

ပယောဂေါ ပန သမ္ဗန္ဓစိန္တာယမိဟ စ ဝုတ္တာနုသာရေန သဗ္ဗထာ ဝိညေယျာ.

« L'usage doit être compris en tout point selon ce qui est dit ici et dans la [section] Sambandhacintā. »

၇. ဓျာဒိ

7. « Dhyādi »

ပုဗ္ဗေ ကိရိယာနိဿယေန ဒုတိယာယ ဝိဟိတတ္တာ အာဟ ‘ဣဒါနိ’စ္စာဒိ, ဓိသဒ္ဒဿ အတ္ထပ္ပဓာန နိဒ္ဒေသေန ဝါ အာဒိသဒ္ဒေန ဝါ ‘ဟာ ဒေဝဒတ္တ’န္တိပိ ဟောတိ, ဟာ ဒေဝဒတ္တဒုက္ခန္တိ တု ဒုက္ခေန ယောဂါ ဒေဝဒတ္တေန န ယုတ္တော ဟောတီတိ ပဌမာဝါမန္တဏေ. နနုစ အန္တရာသဒ္ဒေန ယောဂေ ယထာရာဇဂဟနာလန္ဒာဟိ [Pg.87] ဒုတိယာ အန္တရာ စ ရာဇဂဟံ အန္တရာ စ နာ လန္ဒ(န္တိ တထာ) အန္တရာမဂ္ဂေတိ ဧတ္ထ မဂ္ဂတောပိ ကသ္မာ န ဒုတိယာတိ တေနာယောဂါ, ယေသဉှိ တံမဇ္ဈံ တေ တေန ယုဇ္ဇန္တီတိ တေဟိယေဝ ဒုတိယာ, အထဝါဗ္ဘုပဂတေပိ တံယောဂေ တံသမ္ဗန္ဓီယေဝ မဂ္ဂေါတိ မုချတ္တာ တတော န ဒုတိယာ, အတြာပိ ဆဋ္ဌီယေဝ ပပ္ပောတိ အန္တရာ တဉ္စ မဉ္စ ကမဏ္ဍလုဣတိ, တဝ မမ မဇ္ဈေ ကမဏ္ဍလုတျတ္ထော, အထ ကမဏ္ဍလုသဒ္ဒတော ဒုတိယာ ကသ္မာ န ဘဝတိ သတီပျန္တရေန ယောဂေ တဿ ပဓာနတ္တာ, တထာဟိ ကမဏ္ဍလုနော သကတ္ထာ ပဝတ္တိ, တုမှမှာနန္တု ပရတ္ထာ-ကမဏ္ဍလုဝိသေသနတ္တေန တေသံ ပဝတ္တတ္တာ, တတြ ကမဏ္ဍလုနော သကတ္ထေ ဝတ္တမာနတ္တာ ပဓာနတ္တေနာဝတတ္တာ ပါဋိပဒိကတော အစ္စုတတ္တာ ပရတ္တာ ပဌမေဝ ဘဝတီတိ ဇီနိန္ဒဗုဒ္ဓိနျာသ. နိန္ဒာဒိ လက္ခဏဿ သမ္ဗန္ဓဿ သဗ္ဘာဝါ သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဗန္ဓဆဋ္ဌိယာ သမ္ပတ္တာယံ ဝစနံ, အာကတိဂဏော-ယံ.

Comme l'accusatif (dutiyā) a été prescrit précédemment en fonction d'une action, il dit « idāni », etc. Par la désignation de l'importance du sens du mot « dhi » ou par le mot « ādi », on trouve aussi « hā devadatta » ; quant à « hā devadattadukkhaṃ », en raison de l'union avec la souffrance, cela n'est pas lié à Devadatta, [ceci] dans le premier cas de l'invocation. Mais n'est-ce pas que lors de l'union avec le mot « antarā », comme dans « rājagaha-nālandāhi », l'accusatif est utilisé : « antarā ca rājagahaṃ antarā ca nālandaṃ » ? De même dans « antarāmagge », pourquoi n'y a-t-il pas d'accusatif pour « magga » ? Parce qu'il n'y a pas d'union avec lui. Car ceux pour qui se trouve ce milieu sont unis par lui ; c'est par eux qu'il y a l'accusatif. Ou bien, même si cette union est admise, le chemin est seulement ce qui est relié, et en raison de sa prééminence, il n'y a pas d'accusatif. Ici aussi, seul le génitif (chaṭṭhī) s'applique : « antarā tañca mañca kamaṇḍalu », ce qui signifie « le pot à eau est entre toi et moi ». Alors, pourquoi n'y a-t-il pas d'accusatif après le mot « kamaṇḍalu » malgré l'union avec « antara » ? Parce qu'il est prééminent. En effet, le mot « kamaṇḍalu » s'emploie pour son propre sens, alors que « tumha » et « amha » s'emploient pour le sens d'autrui, en tant que qualificatifs de « kamaṇḍalu ». Là, puisque le « kamaṇḍalu » réside dans son propre sens, étant prééminent et non exprimé [comme accessoire], ne s'écartant pas du thème nominal, il prend d'abord le nominatif (paṭhamā) après lui : c'est la méthode de Jinindabuddhi-nyāsa. Cette déclaration est faite parce que la relation de caractéristique, etc., existe, et que le génitif de relation s'appliquerait partout. C'est un groupe de mots irrégulier (ākatigaṇa).

၈. လက္ခဏိ

8. Lakkhaṇi

လက္ခဏာဒီသွတ္ထေသုတိ နာမဿာ ယမတ္ထနိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘အဘိနာယော ယုတ္တော’စ္စာဒိ, တေနာတိ အဘိနာ ယုတ္တဿာတ္ထနိဒ္ဒေသ ကာရဏေန, လက္ခဏသဒ္ဒေန ဟေတု ဝတ္တုမိစ္ဆိတောတိ အာဟ-‘တတ္ထေ’စ္စာဒိ, ဒုဝိဓော ဟေတု, ဝုတ္တဉှိ သုဗောဓာလင်္ကာရေ ‘‘ဇနကော ဉာပကော စေတိ, ဒုဝိဓာ ဟေတဝေါ သိယု’’န္တိ (၂၅၂), သမုပလက္ခယတီတိ သမုပလက္ခဏံ, သင်္ကေတမတ္တံ ဉာပကံ, န တု ဇနကံ, သင်္ကေတောပိ လက္ခဏမုစ္စတေ လက္ခီယတေ ကာရိယမာနေနာတိ ကတွာ, ဇနကဿာပျတြ လက္ခဏတ္တေန ဂဟဏေ ပယောဇနံ ‘‘အနုနာ’’ (၂-၁၀) ဣစ္စတြ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကဉ္စိပကာရန္တိ ဣမိနာ ဣတ္ထံသဒ္ဒဿ အတ္ထံ ဝဒတိ. ပတ္တောတိ ဣမိနာ ဘူတသဒ္ဒဿ, ဧတ္ထ ဟိ ဘူဓာတု ပတ္တိယံ ဝတ္တတေ, ရုက္ခောလက္ခဏန္တိ ရုက္ခော ဉာပကဟေတူတိ အတ္ထော… ရုက္ခေန ဝိဇ္ဇုယာ ဉာပီယမာနတ္တာ, အာစရိယဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိ ပန အညထာ ဝဏ္ဏယတိ, တဿေဒံ မတံ-

Dans les sens de « caractéristique » (lakkhaṇa), etc., il dit « abhināyo yutto », etc., comme désignation du sens de ce nom. Par cela, c'est-à-dire par la raison de la désignation du sens de ce qui est lié par « abhi », voulant exprimer la cause par le mot « lakkhaṇa », il dit « tatthe », etc. Il y a deux sortes de causes. Il est dit en effet dans le Subodhālaṅkāra : « Il y aurait deux sortes de causes : la productrice (janaka) et l'indicatrice (ñāpaka) » (252). « Samupalakkhaṇa » signifie ce qui caractérise complètement ; c'est un simple signe indicateur, et non producteur. Même un signe est appelé « lakkhaṇa » car il est caractérisé par ce qui est en train d'être fait. L'utilité de prendre ici le producteur comme « lakkhaṇa » doit être vue dans « anunā » (2-10). Par « kañci pakāraṃ », il indique le sens du mot « itthaṃ ». Par « patto », il indique le sens du mot « bhūta », car ici la racine « bhū » s'emploie dans le sens d'atteindre. « Rukkho lakkhaṇaṃ » signifie que l'arbre est la cause indicatrice... car l'arbre est indiqué par l'éclair. Mais le maître Jinindabuddhi l'explique autrement ; voici son avis :

ကြိယာယ ဇောတကော နာယံ, သမ္ဗန္ဓဿ န ဝါစကော;

နာပိ ကြိယန္တရာပေက္ခီ, သမ္ဗန္ဓဿ တု ဘေဒကောတိ.

« Il n'est pas un indicateur de l'action, il n'est pas un dénotateur de la relation ; il ne dépend pas non plus d'une autre action, mais il est un spécificateur de la relation. »

အယမေတ္ထ [Pg.88] အတ္ထော ‘‘အယမဘိ အဘိနန္ဒတိတျာဒီသု ဝိယ ကိရိယာယ ဇောတကော န ဟောတိ, ဆဋ္ဌီ ဝိယ သမ္ဗန္ဓဿ ဝါစကော န ဟောတိ, နိက္ကောသမ္ဗီတျတြ ဂမနကိရိယာပေက္ခီ နိသဒ္ဒေါ ဝိယ နာပိ ကိရိယန္တရာ ပေက္ခီ, ကိဉ္စရဟိ သမ္ဗန္ဓဿ တု ဘေဒကော ဝိသေသကော ဘဝတီ’’တိ တမုပဒဿေတုမာဟ-‘အညေ တွိ’စ္စာဒိ, ဧတ္ထ ဣတိသဒ္ဒေါ နိဒဿနေ, ရုက္ခမ္ပတွာ ဝိဇ္ဇောတတေ ဣတိဧဝံ ပတ္တိကိရိယာယ ပတွာတိဝုတ္တရုက္ခပါပနကိရိယာယ ဇနိတောတိ အတ္ထော, တထာဟိ ရုက္ခဿ ဝိဇ္ဇုယာ ပါပနာဘာဝေ ဝိဇ္ဇုယာ လက္ခိယာယ တလ္လဏဿ စ ရုက္ခဿ ယော လက္ခိယလက္ခဏဘာဝေါ သမ္ဗန္ဓော, သော ကေန သမ္ပာဒိတော ဘဝေယျ, နနု သမ္ဗန္ဓေ အဘိနာ ဇောတီယမာနေ ရုက္ခဿ လက္ခဏဝုတ္တိတာ ကထံ ဇောတီယတီတိ အာဟ-‘လက္ခဏတ္ထောစ ဝိသယဘာဝေနာ’တိ, တထာစေတျာဒိနာ တသ္မိံ ပက္ခေ သမ္ဘာဝိတံ ဒေါသမုဗ္ဘာဝယတိ, တတြာယ မိစ္စာဒိနာ ယထာဝုတ္တဒေါသပရိဟာရာယ ပရေဟေဝါဘိဓီယမာနမ္ပရိဟာရမာဟ, ပရိဟာရောပဒဿနေနာဿာပိ ပက္ခဿာဒုဋ္ဌတာချာပနေနေသောပိ ပက္ခော-ဗ္ဘုပဂတောတျဝသေယော, အတောယေဝုပရိ ယထာဝုတ္တ ပက္ခနိဿယေနေဝ ဗျာချာယတေ, ဒေဝဒတ္တဿ သာဓုတ္တသင်္ခါတဣတ္ထမ္ပကာရပ္ပတ္တိယာ ဝိသယဘာဝေနာဝဋ္ဌိတာ မာတာ တတ္ထ ဝတ္တတိ နာမာတိ အာဟ-‘မာတုယာ’တိအာဒိ, မာတာ စ ဣတ္ထမ္ဘူတေ ပဝတ္တာ ဝိသယ ဘာဝေန ဒေဝဒတ္တော စ တတ္ထ ဝိသယီဘာဝေန, တေသဉ္စ ဝိသယဝိသယီဘာဝလက္ခဏော သမ္ဗန္ဓော ဣတ္ထမ္ပတ္တိလက္ခဏာယ ကိရိယာယ ဇာတော, သော မာတုသမ္ဗန္ဓော ဟောတိ ကာရဏဝသေန, သောစာတိနာ ဇောတီယတီတိ မာတု တေနာဘိနာ ယောဂေါတိ အာဟ-‘ယွာယ’စ္စာဒိ, မာတုသမ္ဗန္ဓောဣတိ ယောဇနာ, ဣတ္ထမ္ပတ္တိယာတိ ဣတ္ထမ္ပတ္တိလက္ခဏာယ ကိရိယာယ ကရဏဘူတာယ, ဧဝံ မညတေ ‘‘ကိဉ္စာပိ သော သမ္ဗန္ဓော ဒေဝဒတ္တေနာပျဝိနာဘာဝီတိ တဿ သောဘိနာ ဇောတီယတေ, တထာပိ မာတုသမ္ဗန္ဓောဘိနာ ဇောတီယတီတိ ‘မာတု တေန ယောဂေါ’တိ စ (ဝုစ္စတိ)… သဒ္ဒသတ္တိယာ တဂ္ဂတာယေဝ ဒုတိယာယ ဥဘယဂတဿာပိ သမ္ဗန္ဓဿ ဇောတနတော’’တိ ရုက္ခော ရုက္ခော တိဋ္ဌတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဌိတိမ္ပဋိစ္စာတိ ဌိတိန္နိဿာယ ဧသံ ရုက္ခာနံ ယော စ သမ္ဗန္ဓောတိ ယောဇနာ, ရုက္ခာနန္တိ ဣမိနာ ရုက္ခာ ကိရိယာယ ပရေ သမ္ဗန္ဓိနောတိ ဉာပေတိ, ဌိတိမ္ပဋိစ္စာတိ [Pg.89] ဣမိနာ ပန တိဋ္ဌတိသဒ္ဒဝစနီယာ သာဓျရူပါ ဌိတိကိရိယာ ရုက္ခတော ပရေ သမ္ဗန္ဓီတိ, အစေတနာနံ ရုက္ခာနမပေက္ခာဝိရဟေပိ လောကမ္ပတီတိဝသေန ‘ပိပတီသာ’ဒီနံ ဝိညာယမာနတ္တာ ဝိညာယမာနဌာနာပေက္ခဏကိရိယာယသာဓျသာဓနလက္ခဏော သမ္ဗန္ဓော ဇာတောတိ ဝိညေယျံ, သော စ ရုက္ခသမ္ဗန္ဓော-ဘိနာ ဇောတီယတီတိ အာဟ-‘သော’တိအာဒိ, ဒွိဗ္ဗစနေနေဝ ဇောတနီယာတိ ဝိစ္ဆာတ္ထေ ဝုတ္တိမတ္တေ သတီပိ ဝိဘတ္တိယာ ဇောတေတုမသမတ္ထတ္တာ ဝိစ္ဆာယ ဇောတနာယ ဒွိဗ္ဗဝစနံ ကတ္တဗ္ဗမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

Voici le sens ici : comme dans « ayamabhi abhinandati », il n'est pas un indicateur de l'action ; il n'est pas un dénotateur de la relation comme le génitif ; il ne dépend pas non plus d'une autre action comme le mot « ni » dépendant de l'action d'aller dans « nikkosambī » ; mais quoi alors ? « Il devient un spécificateur, un différenciateur de la relation. » Pour montrer cela, il dit « aññe tu », etc. Ici, le mot « iti » sert d'exemple. « Rukkhampatvā vijjotate » signifie qu'il brille après avoir atteint l'arbre, c'est-à-dire [l'éclair] est produit par l'action d'atteindre, exprimée par « patvā », l'action d'atteindre l'arbre mentionné. En effet, en l'absence d'atteinte de l'arbre par l'éclair, si l'on a la relation entre ce qui est indiqué (l'éclair) et sa caractéristique (l'arbre), par quoi cette relation serait-elle produite ? N'est-il pas vrai que si « abhi » indique la relation, comment l'état de caractéristique de l'arbre est-il indiqué ? Il dit : « Et le sens de caractéristique est par l'état d'objet (visayabhāva) ». Par « tathāca », etc., il soulève le défaut possible dans cette thèse. Par « tatrāyam », etc., pour écarter le défaut mentionné, il expose la solution donnée par d'autres. En montrant la solution, pour déclarer que cette thèse n'est pas non plus erronée, on doit comprendre que cette thèse est acceptée. C'est pourquoi, plus loin, il explique en s'appuyant précisément sur la thèse mentionnée. Puisque la mère est établie en tant qu'objet pour l'obtention d'une certaine manière connue comme l'excellence de Devadatta, elle s'y trouve, c'est pourquoi il dit « mātuyā », etc. La mère se trouve dans l'état de 'devenue telle' en tant qu'objet, et Devadatta y est en tant que sujet possédant l'objet. Leur relation, caractérisée par l'état d'objet et de sujet, est née de l'action caractérisée par l'obtention de cette manière. Cette relation appartient à la mère en raison de la cause. Et comme elle est indiquée par « ati », il y a union de la mère avec cet « abhi », c'est pourquoi il dit « yvāya », etc. La construction est « mātusambandho » (la relation de la mère). Par « itthampattiyā », [on entend] par l'action caractérisée par l'atteinte de cet état agissant comme cause. Ainsi il pense : « Bien que cette relation soit inséparable de Devadatta et soit indiquée par cet

၉. ပတိ

9. Pati (Envers, vers, en retour).

ဥပါဒိယမာနောတိ အဗ္ဘုပဂမ္မမာနော, ယဒိ ပန ဥပါဒိယမာနော ဘာဂေါ, အနုပါဒိယမာနော ကထန္တိ အာဟ-‘ယော ပနာ’တိအာဒိ, တဂရကုဋ္ဌာ ဂန္ဓဗ္ဗဝိသေသာ, မမာဘဇတီတိ မံ အာဘဇတိ, မမ ကောဋ္ဌာသော ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော.

« Upādiyamāno » signifie « étant accepté ». Si « upādiyamāno » est la part [acceptée], qu'en est-il de ce qui n'est pas accepté ? Il dit : « yo pana » etc. « Tagara » et « kuṭṭha » sont des types de parfums. « Mamābhajatīti » signifie « il s'adresse à moi », l'intention étant « cela devient ma part ».

၁၀. အနု

10. Anu (Après, suivant).

နတုလက္ခဏန္တိ သစ္စကိရိယာ ဝုဋ္ဌိယာ ဟေတု ဟောတိ, န တု သင်္ကေတောတိ အတ္ထော, ဟေတုတ္တာ လက္ခဏတ္တာဘာဝေ သစ္စကိရိယာယ ကထံ လက္ခဏေ ဒုတိယာတိ ဟေတုတ္တေပိ လက္ခဏတ္တမဿ သာဓေန္တော သာဓမ္မပယောဂေနာနွယမာဟ-‘ယံ သကိမ္ပိ’စ္စာဒိ, ဧတ္ထ ဟိ လက္ခဏံ သစ္စ ကိရိယာတိ ပဋိညာ, သကိမ္ပိ နိမိတ္တတာယ ကပ္ပနတ္တာတိ ဟေတု, ယံ သကိမ္ပိ နိမိတ္တတာယ ကပ္ပတေ တမ္ပိ လက္ခဏံ ဘဝတိ, ယထာ’အပိ ဘဝံ ကမဏ္ဍလုပါဏိံ သိဿမဒ္ဒက္ခီ’တိ သာဓမ္မပယောဂေနာနွယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ကပ္ပတေတိ သမတ္ထောတိ အတ္ထော, ကမဏ္ဍလု ပါဏိမှိ အဿေတိ ကမဏ္ဍလုပါဏီ, အပီတိ ပဉှေ, ကဒါစိ ကေနစိ ကမဏ္ဍလုပါဏီသိဿော ဒိဋ္ဌော သော တမေဝ ဒဿနံ လက္ခဏံ ကတွာ ပုစ္ဆတိ ‘အပိ’တျာဒိနာ, အထ ယထာ ဝုတ္တေန ဟေတုနောပိ လက္ခဏတ္တမတ္တု တထာပိ ပရဝိပ္ပဋိသေဓေန ဟေတုမှိ တတိယာ ကသ္မာ န သိယာတိ စောဒယမာဟ ‘န နွေဝမ္ပိ’စ္စာဒိ, ပုဗ္ဗဝိပ္ပဋိသေဓေနာတိ အပဝါဒပုဗ္ဗဝိပ္ပဋိသေဓေန, တထာဟိ ဆဋ္ဌိယာ [Pg.90] ပဝါဒေါ ဟောတိ ဟေတုမှိ တတိယာဝိဓိ… သမ္ဗန္ဓဆဋ္ဌိယာ ပတ္တာယ ဟေတုတတိယာဝိဓာနတော ဥပပဒဝိဘတ္တိဝိဓိပိ ဆဋ္ဌိယာပဝါဒေါ… သမ္ဗန္ဓဝိသေသာဘိဗျတ္တိဟေတုနောပပဒေန ယောဂေ တသ္မိံယေဝ သမ္ဗန္ဓေ ဝိဓာနတော, တတ္ထ ဟေတုတတိယာဝကာသော ‘ဓနေန ကုလ’န္တိ, ဥပပဒဝိဘတ္တိယာဝကာသော ‘ရုက္ခမနုဝိဇ္ဇောတတေ’တိ, သစ္စကိရိယမနု ပါဝဿီတိ တု ဟေတုမှိ လက္ခဏေ-ပဝါဒဝိပ္ပဋိသေဓေ သတိ ပုဗ္ဗဝိပ္ပဋိသေဓေန ဒုတိယာ ဘဝတိ.

« Natulakkhaṇanti » signifie que l'acte de vérité (saccakiriyā) est la cause de la pluie, et non un simple signe conventionnel. Puisqu'il s'agit d'une cause, s'il n'y a pas de caractéristique distinctive, comment peut-il y avoir une deuxième terminaison (accusatif) dans le sens de caractéristique alors qu'il s'agit d'une causalité ? Pour prouver que cela possède une nature de caractéristique même en étant une cause, il expose la corrélation par une application de similitude : « yaṃ sakimpi », etc. Ici, la « caractéristique » est la déclaration de l'acte de vérité, et la « cause » est le fait de le concevoir comme un signe ne serait-ce qu'une fois. Ce qui est conçu comme un signe ne serait-ce qu'une fois devient aussi une caractéristique. La corrélation doit être vue par l'application de la similitude : « Monsieur a-t-il vu l'étudiant avec un pot d'eau à la main ? ». « Kappate » signifie qu'il en est capable. « Kamaṇḍalupāṇi » désigne celui qui a un pot d'eau à la main. « Api » est employé pour l'interrogation. À un moment donné, quelqu'un a vu l'étudiant portant un pot d'eau ; prenant cette vision même comme caractéristique, il interroge par « api », etc. Or, bien que, par la raison invoquée, le statut de caractéristique appartienne aussi à la cause, pourquoi la troisième terminaison n'apparaîtrait-elle pas dans la cause par l'exclusion de la règle postérieure ? C'est ce qu'il soulève avec : « na nvevampi », etc. « Pubbavippaṭisedhena » signifie par l'exclusion de la règle antérieure, c'est-à-dire l'exception. En effet, l'usage de la troisième terminaison pour la cause est une exception à la sixième (génitif)... La règle de la troisième terminaison pour la cause est prescrite lorsque le génitif de relation s'appliquerait, et la règle de la terminaison liée à un mot (upapada) est aussi une exception au génitif... car elle est prescrite pour cette même relation lorsqu'il y a jonction avec un mot exprimant la cause qui manifeste une relation spécifique. Ici, l'opportunité de la troisième terminaison pour la cause est : « une famille par la richesse » (dhanena kulaṃ) ; l'opportunité de la terminaison liée à un mot est : « l'arbre brille après » (rukkhamanuvijjotate). Mais dans « il plut après l'acte de vérité » (saccakiriyamanu pāvassī), lorsqu'il y a exclusion entre la cause et la caractéristique, la deuxième terminaison s'applique par l'exclusion de la règle antérieure.

၁၁. သဟ

11. Saha (Avec / Ensemble)

သဟတ္ထေ-နုနော ဝတ္တနေ ပဗ္ဗတေန ယောဂေါ ကထန္တိ အာဟ‘ပဗ္ဗတေနေ’စ္စာဒိ.

Concernant le sens de l'accompagnement (sahattha), il explique comment se fait la connexion avec la montagne en disant : « pabbatena », etc.

၁၂. ဟီနေ

12. Hīne (Dans le sens d'infériorité)

ဝိသယဘာဝေနာတိအာဒိနာ ဟီနတ္ထေတိ ဝိသယသတ္တမိတ္တမာဟ, ဝိဇာနနပ္ပကာရမာဟ-‘ဟီနေ’စ္စာဒိ, တေနာတိ အနုနာ, ကထံ တေန ယုတ္တတ္တံ ဥက္ကဋ္ဌဿာတိ ဟီနုက္ကဋ္ဌသမ္ဗန္ဓမုခေန ဝိဘာဝေန္တော’တတ္ထာ’တိအာဒိမာဟ, တတ္ထာတိ ဟီနေစ္စာဒိနာ ဝုတ္တေ တသ္မိံ, ယတောတိ ဥက္ကဋ္ဌသာရိပုတ္တာဒိကော, ဟီနောတိ ပညဝတ္တာဒိ(တော နိက္ကဋ္ဌော, သော သာရိပုတ္တာဒိကော ဥက္ကဋ္ဌော) ဟီနတ္ထဝိသယော ဇာယတေ… တဗ္ဗိသယေ တဿ ဥက္ကဋ္ဌတာ ပတ္တိတော, ဟီနုက္ကဋ္ဌသမ္ဗန္ဓော ပန အတိသာယနာဒိကာယ ကာယစိ ကိရိယာယ ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Par l'expression « visayabhāvena », etc., il indique le locatif de domaine dans le sens d'infériorité. Il explique le mode de connaissance par : « hīne », etc. Comment y a-t-il un lien entre lui (la particule 'anu') et le supérieur ? Pour expliquer cela par le biais de la relation entre l'inférieur et le supérieur, il dit : « tatthā », etc. « Tattha » se réfère à ce qui a été dit par « hīne », etc. Celui qui est supérieur, comme Sāriputta ou d'autres, l'inférieur par rapport à la sagesse, etc. (est inférieur, et Sāriputta est supérieur), devient l'objet du sens de l'infériorité... car sa supériorité est obtenue par rapport à cet objet. Quant à la relation entre l'inférieur et le supérieur, on doit considérer qu'elle est établie par une action quelconque, comme le dépassement.

၁၄. သတ္တ

14. Satta (Septième cas / Locatif)

ကိန္တံ အာဓိကျမိစ္စာဟ- ‘အဓိကာဓိကီသမ္ဗန္ဓော’တိ, အဓိကော အဿ အတ္ထီတိ အဓိကီ=ခါရီ, အထာဓိကီဝိနိမုတ္တေ အဓိကာဓိကိသမ္ဗန္ဓော ကထမဝသီယတေ နဟျတြာဓိကီ ကောစိ သူယတိစ္စာဟ-‘နဝိနေ’စ္စာဒိ, ဣတိ သဒ္ဒေါ ဟေတုမှိ ယထာဝုတ္တသမ္ဗန္ဓသာဓနော, တဒေါပသဒ္ဒေနယောဂေါတိ တဒါ ဥပသဒ္ဒေနာဓိကိနောယောဂေါတိ အတ္ထော. ဒွိဋ္ဌတ္တာ သမ္ဗန္ဓဿ အဓိကဿာပျုပသဒ္ဒေန ယောဂါ တတောပိ ကသ္မာ န သတ္တမီတျာဟ-‘အဓိကမှာတွိ’စ္စာဒိ, ယထာ ဧကာယေဝ ဝိဘတ္တိယာ ဥဘယဂတဿာပိ သမ္ဗန္ဓဿ ဇောတိတတ္တာ ဝိဇ္ဇုသင်္ခါတလက္ခိယာ သတ္တမျဘာဝေါ, ဧဝမိဓာ ပီတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တသမာဓိမတိဒိသန္တော အာဟ-‘လက္ခိတာ ဝိယ သတ္တမျ ဘာဝေါ’တိ, ‘‘မာဏိကာ စတုရောဒေါဏာ, ခါရိတ္ထီ စတုမာဏိကာ’’.

Qu'est-ce que cet excédent ? Il répond : « la relation entre l'excédent et le possesseur de l'excédent ». « Adhikī » signifie celui qui possède un excédent, comme une mesure 'khārī'. Or, comment détermine-t-on la relation entre l'excédent et le possesseur de l'excédent en dehors de 'adhikī', alors qu'on n'entend ici aucun mot 'adhikī' ? Il répond : « navine », etc. Le mot « iti » indique la cause établissant la relation susmentionnée. « Tadopasaddenayogo » signifie qu'à ce moment-là, il y a jonction de l'upasagga (préfixe) avec le possesseur de l'excédent. Puisque la relation réside dans les deux, pourquoi le locatif ne s'applique-t-il pas aussi à l'excédent par jonction avec le préfixe ? Il dit : « adhikamhātvi », etc. De même qu'une seule terminaison manifeste la relation concernant les deux termes, et qu'il y a absence de locatif pour l'éclair désigné comme signe, de même ici, en montrant l'exemple de la solution précédemment mentionnée, il dit : « absence de locatif comme pour ce qui est désigné ». « Les pots sont de quatre doṇas, la mesure khārī est de quatre pots ».

၁၅. သာမိ

15. Sāmi (Propriétaire / Maître)

ကိန္တံ [Pg.91] သာမိတ္တမိစ္စာဟ-‘သဿာမိသမ္ဗန္ဓော’တိ, ကာယ ကိရိယာယ ဇနိတောတိ အာဟ-‘ပရိပါလနာဒိကိရိယာယ ဇနိတော’တိ, တဉ္စာတိ သာမိတ္တာပေက္ခော နပုံသကနိဒ္ဒေသော, သမ္ဗန္ဓဿာနေကဝိဓတ္တာ အာဟ‘သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဗန္ဓေ’တိ, အာချာယတေတီမဿ အတ္ထော ဝိဓီယတေ ဉာပီယတေတိ, ဒိဋ္ဌန္တော-ပနီတောတ္ထော သုခေန ပဋိပတ္တုံ သက္ကာတိ ပသိဒ္ဓမနုဝဒိယမာနမပ္ပသိဒ္ဓဉ္စ ဝိဓီယမာနံ ဒိဋ္ဌန္တမာဟ-‘ယထာ ယော ကုဏ္ဍလီ သော ဒေဝဒတ္တော’တိ, ကုဏ္ဍလိတ္တမ္ပသိဒ္ဓံ, ဒေဝဒတ္တတ္တမပ္ပသိဒ္ဓမိစ္စာဟ-‘ကုဏ္ဍလိတ္တာနုဝါဒေနေ’စ္စာဒိ. ယထေဝေါဘယာဓိဋ္ဌာနတ္တေပျုပသဇ္ဇနတောဝ ဆဋ္ဌီ ‘ရညော ပုရိသော’တိ, န ဝိသေဿတော ‘ပုရိသဿ ရာဇာ’တိ, တထာ သမ္ဗန္ဓာဘိဗျဉ္ဇနကေနာဓိနာ ယောဂေပိ ဝိသေသနတောဝ ဘဝတိ, နာညတောတိ အာဟ-‘တတ္ထာ’တိအာဒိ. ဗျတိရေကမာပါဒီယတီတိ ကာရကဆက္ကတော ဗျတိရိတ္တတ္တာ သမ္ဗန္ဓော ဗျတိရေကော တံ အာပါဒီယတိ ပါပီယတီတိ အတ္ထော, ဥဘယတောတိ သံတော သာမိတော စ, အဓိဗြဟ္မဒတ္တေ ပဉ္စာလာတိ ဗြဟ္မဒတ္တဿ ပဉ္စာလာ သန္တကာ တိ အတ္ထော, သန္တကာ ဟိ ပဉ္စာလာ, န သာမိ, အဓိပဉ္စာလေသု ဗြဟ္မဒတ္တောတိ ပဉ္စာလာနံ ဗြဟ္မဒတ္တော သာမီတျတ္ထော.

Qu'est-ce que le statut de propriétaire ? Il répond : « la relation entre la propriété et le propriétaire ». Par quelle action est-elle générée ? Il répond : « générée par des actions telles que la protection ». « Tañca » est une mention au neutre se rapportant au statut de propriétaire. Parce que la relation est de plusieurs sortes, il dit : « dans toute relation ». L'expression « ākhyāyate » signifie qu'elle est prescrite ou faite connaître. Un exemple : une chose connue peut être comprise facilement ; il énonce donc un exemple en répétant ce qui est célèbre et en prescrivant ce qui ne l'est pas : « celui qui porte des boucles d'oreilles est Devadatta ». Le port des boucles d'oreilles est célèbre, mais l'identité de Devadatta ne l'est pas ; c'est pourquoi il dit : « par la répétition du port des boucles d'oreilles », etc. Bien que la relation s'appuie sur les deux termes, la sixième terminaison (génitif) ne s'applique qu'au terme subordonné comme dans « l'homme du roi » (rañño puriso), et non au terme principal comme dans « le roi de l'homme ». De même, lors de la jonction avec 'adhi' qui manifeste la relation, elle n'apparaît que pour le qualificatif, et non autrement ; c'est pourquoi il dit : « tatthā », etc. « Byatirekamāpādīyatī » signifie que la relation est une distinction (byatireka) car elle est distincte du groupe des six cas grammaticaux (kāraka) ; elle est ainsi obtenue. Cela provient des deux côtés, de la propriété et du propriétaire. « Adhibrahmadatte pañcālā » signifie que les Pañcālā sont la propriété de Brahmadatta ; car les Pañcālā sont la propriété, non le propriétaire. « Adhipañcālesu brahmadatto » signifie que Brahmadatta est le propriétaire des Pañcālā.

၁၆. ကတ္တု

16. Kattu (L'agent / Le sujet)

ကိံ လက္ခဏော-ယံ ကတ္တာဣစ္စာဟ-‘ကတ္တရိ’စ္စာဒိ, ဂစ္ဆတိ ဒေဝဒတ္တောစ္စာဒေါ ကတ္တရိ ပတိဋ္ဌိတံ, ပစတျောဒနံ ဒေဝဒတ္တောစ္စာဒေါ ကမ္မေ ပတိဋ္ဌိတံ ကိရိယံ ကရောတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ကရောတီတိ စ ဣမိနာ အနွတ္ထ ဗျပဒေသောဝ သိဒ္ဓေါ-ယံ ကတ္တု ဝေါဟာရောတိ ဉာပေတိ, ကေနစိ ပယုဇ္ဇမာနောပိ သကေ ကမ္မေ သယမေဝ ပဓာနတ္တမနုဘဝတီတိ‘ပယုတ္တော ဝါ ပဓာနဘာဝေနာ’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ စေတ္ထ-

Quelle est sa caractéristique ? Ce qu'est l'agent, il le dit par : « kattari », etc. Dans « Devadatta va », l'action réside dans l'agent. Dans « Devadatta cuit le riz », la relation est qu'il accomplit une action résidant dans l'objet. Par le mot « karoti » (il fait), la désignation conforme au sens est établie, ce qui fait savoir que c'est là l'usage de l'agent. Même s'il est employé par un autre, il éprouve lui-même sa primauté dans sa propre action ; c'est pourquoi il est dit : « employé ou par primauté ». À ce sujet, il est dit :

ပဓာနတာယ ယော ကတ္တု, ကမ္မဋ္ဌံ ကုရုတေ ကြိယံ;

သာ ကတ္တာ နာမပ္ပယုတ္တော, ပယုတ္တော ဝါတျယံ ဒွိဓာတိ.

« Celui qui, par sa primauté, accomplit l'action résidant dans l'objet, est appelé agent ; celui-ci est de deux sortes : employé ou non employé. »

တတ္ထ ပုရိသေန ကတန္တိ အပ္ပယုတ္တော, ပုရိသေန ကရောတိ ဒေဝဒတ္တောတိ ပယုတ္တော, နနု ကိရိယာ-ယမဗျဝဓာနေန ကရဏာဓိကရဏေ ဟေဝ [Pg.92] သာဓျတေ ကတ္တာရာ တု ဒူရဋ္ဌေန, တထာသတိ ကထမနေကသာဓနသာဓနီယံ ကိရိယံ ကတ္တာဝ ကရောတိ မုချဘာဝေနာပရေတွမုချဘာဝေနာတိ ဝုစ္စတေ-

Ici, « fait par l'homme » est non employé ; « Devadatta fait faire par l'homme » est employé. Ne dit-on pas que l'action est accomplie sans intermédiaire par l'instrument et le lieu, alors que l'agent se tient à distance ? S'il en est ainsi, comment se fait-il que seul l'agent accomplisse l'action qui doit être réalisée par de multiples moyens, de manière principale, tandis que les autres le font de manière secondaire ? Il est répondu :

ကတ္တုတောညေသမုဗ္ဘူတျာ, ဝိဝိတ္တာလောစနာဒိနာ ;

ဒူရာဒပျုပကာရိတ္တေ, ကတ္တု ဝါတ္တပ္ပဓာနတာ.

« En raison de l'émergence des autres facteurs à partir de l'agent, et par sa délibération distincte, même s'il apporte son aide de loin, la primauté appartient à l'agent. »

အယမေတ္ထ အတ္ထော ‘‘ကတ္တုနော သကာသာ အညေသံ ကရဏာဒီနံ ဥဗ္ဘူတျာ သမ္ဘဝေနစ, တထာဟိ ပသိဒ္ဓကရဏသဘာဝေါပိ ဖရသု ကတ္တာယတ္တဝုတ္တိတာယာဓိကရဏမ္ဘ ဝတိ‘ဖရသုမှိ ဌပေတွာ ဆိန္ဒတီ’တိ, ဝိဝိတ္တဿ ကရဏာဒီဟိ ပုထဗ္ဘူတဿ, ကတ္တုနော ကိရိယာယ အာလောစနေန ဒဿနေန စ ‘ဒေဝဒတ္တော အတ္ထိ ဘဝတိ ဝိဇ္ဇတီ’တိ, အာဒိသဒ္ဒေန ကရဏာဒိနော (တဒဓီန) ပဝတ္တိအာဒီနံ ဂဟဏံ, ဣမိနာ ကာရဏေန ဒူရတော ဥပကာရိတ္တေပိ ကတ္တုယေဝ သပ္ပဓာနတာ သိယာ’’တိ, ပုနပိ-

Voici le sens ici : « Du fait de l'origine et de l'apparition d'autres rôles tels que l'instrument à partir de l'agent ; car, bien que sa nature soit d'être un instrument bien connu, la hache devient un emplacement (adhikaraṇa) en raison de sa dépendance à l'activité de l'agent dans l'expression 'ayant placé le bois sur la hache, il coupe' ; par la considération et l'observation de l'action de l'agent qui est distinct et séparé de l'instrument et des autres rôles, [lorsqu'on dit] 'Devadatta est, devient, existe' ; par le mot 'et ainsi de suite' (ādisaddena), on inclut le fonctionnement de l'instrument et d'autres rôles sous sa dépendance. Pour cette raison, même s'il y a une assistance à distance, la prééminence appartient au seul agent. » De plus —

ထာလျာဒီနန္တု ကတ္တုတ္တံ, ဟောတေဝါစေတနာနပိ;

ယတော သဒ္ဒဿ ဝုတျတ္ထေ, မိစ္ဆာတျာသေန-နာဒိနာ.

L'état d'agent appartient pourtant même aux objets inanimés comme la marmite, etc., car l'application du mot à son sens découle d'un usage erroné sans commencement, etc.

အယမေတ္ထ အတ္ထော ‘‘အစေတနာနမ္ပိ ထာလီအသိအာဒီနံ ကတ္တုတ္တမ္ဘဝတိ ယထာဝဏ္ဏိတသပ္ပဓာနတ္တနိမိတ္တာဘာဝေပိ, ကသ္မာတိ စေ ယတော ကာရဏာ အတ္ထေ အတ္တနော အဘိဓေယျေသဒ္ဒဿ ဝုတ္တိ ပဋိပတ္တိ အနာဒိနာ မိစ္ဆာဘျာသေနဘဝတိ တသ္မာ ထာလျာဒီနန္တိအာဒိ ပကတံ, ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘အညထာ သဒ္ဒတ္ထော, အညထာ သဘာဝတ္ထော, န ဟိ သဒ္ဒေါ ဗာဟျေ ဝတ္ထုမှိ ဗျာပါရမာပဇ္ဇတိ, တထာဟိ–

Voici le sens ici : « L'état d'agent appartient même aux objets inanimés comme la marmite, l'épée, etc., même en l'absence de la cause de prééminence décrite précédemment. Pourquoi ? Parce que l'application d'un mot à ses propres significations provient d'un usage erroné sans commencement ; c'est pourquoi on a mentionné 'aux marmites, etc.' Qu'est-ce qui est dit par là ? 'Le sens du mot est d'une certaine façon, la nature de l'objet est d'une autre.' Car le mot ne s'engage pas dans l'objet extérieur. En effet — »

အညထေ ဝါဂ္ဂိ သံသဂ္ဂါ, ဒါဟံ ဒဍ္ဎောတိ မညတိ;

အညထာ ဒါဟသဒ္ဒေန, ဒါဟတ္ထော သမ္ပတီယတေ.

Le feu est d'une certaine façon ; par contact, on pense 'le brûlage est brûlé'. Le sens de 'brûler' est compris différemment par le mot 'brûlage'.

ဗာဟျပဒတ္ထဿ သဘာဝေါ ဝိယ ဟုတွာ မိစ္ဆာဘျာသေန အနာဒိနာ ပန ပဝတ္တေန ဗာဟျေ ဝတ္ထူနိ အဝိဇ္ဇမာနေန ကရဏဘူတေန ထာလျာဒီနံ ကတ္တုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. အထ စ ပန–

En devenant comme la nature de l'objet extérieur, mais par l'usage erroné s'étendant sans commencement, l'état d'agent des marmites et autres survient par un instrument inexistant dans l'objet extérieur. Et pourtant —

ဝတ္တိစ္ဆာဒေါ [Pg.93] ပဝတ္တေဟိ, သပ္ပဓာနတ္တ ဟေတုဟိ;

ကတ္တုဓမ္မေဟိ ဝုတ္တေဟိ, ကတ္တာ သဒ္ဒါဝ ဉာယတေ.ဧကဿာမုချဝတ္ထာဟိ, ဘေဒေန ပရိကပ္ပနေ;

ကမ္မတ္တံ ကရဏတ္တဉ္စ, ကတ္တုတ္တံ စောပဇာယတေ.

Par les désirs du locuteur mis en œuvre, par les causes de prééminence, par les qualités de l'agent qui ont été énoncées, l'agent est connu par le mot seul. En raison d'états non-principaux d'une seule chose, lorsqu'on les conçoit par distinction, l'état d'objet, l'état d'instrument et l'état d'agent apparaissent.

ဝုတ္တေဟီတိ ‘ကတ္တုတောညေသမုဗ္ဘူတျာ’စ္စာဒိနာ, သဒ္ဒါဝါတိ သဒ္ဒေ တေဓမ္မာ ဟောန္တု ဝါ မာ ဝါ ကတ္တုသမ္ဗန္ဓိယထာဝုတ္တဓမ္မဝစနိစ္ဆာယ သဒ္ဒတောဝ ကတ္တာ ပတီယတေ, နိယမေန န ဝတ္ထုတောတိ အတ္ထော, အမုချာ ဝတ္ထာဟီတိ ဗုဒ္ဓိယာ တဒါကာရတာယ ပရိဏာမာဝတ္ထာဟိ, ဟန္တျတ္တ နာဝတ္တာနန္တိ ဧကဿေဝါတ္တနော ကမ္မတ္တာဒိ ဇာယတေ, အတောယေဝါစ္စန္တမသန္တောပိ အင်္ကုရော ဇနနကိရိယာယ ကတ္တာ ဘဝတိ ‘အင်္ကုရော ဇာယတေ’တိ, ဝုတ္တံ ဟိ–

Par 'énoncées' (vuttehi), on entend 'par l'origine d'autres rôles à partir de l'agent', etc. 'Par le mot seul' (saddāvāti) signifie : que ces qualités existent ou non dans le mot, par le désir d'exprimer lesdites qualités liées à l'agent, l'agent est appréhendé à partir du mot, et non nécessairement à partir de l'objet. Par 'états non-principaux' (amukhyā vatthāhīti), on entend les états de transformation de l'intellect sous cette forme. Puisqu'il 'se tue lui-même', l'état d'objet, etc., survient pour une seule et même personne. C'est précisément pourquoi, même le germe, bien qu'absolument inexistant auparavant, devient l'agent de l'action de génération dans 'le germe naît'. Car il a été dit —

ပုရာသဉ္ဇနိတော ဘာဝါ, ဗုဒ္ဓယဝတ္ထာနိ ဗန္ဓနော;

အဝသိဋ္ဌော သတာညေန, ကတ္တာ ဘဝတိ ဇာတိယာဣတိ.

L'état d'être n'étant pas encore produit, ayant pour lien les états de l'intellect, restant distinct d'un autre être réel, il devient l'agent de la naissance.

သတာ အညေန ဒေဝဒတ္တာဒိနာ.

Par 'un autre être réel', on entend Devadatta, etc.

ကိန္တံ ကရဏံ နာမာတိ အာဟ-‘ယော ပနာ’တိအာဒိ, ယောတိ ယော ပဒတ္ထော, ဣမိနာ ဣဒံ ဒီပေတိ ‘‘ကရဏဗျပဒေသာယ သုတ္တန္တရာဘာဝေပိ ကရောတျနေနေတိ ကရဏန္တျနွတ္ထတော ပသိဒ္ဓေါ-ယံ ကရဏဝေါဟာရော’’တိ, အတြေဒံ ပဋိဘာနံ–

Qu'est-ce qui est appelé instrument ? Il dit 'Celui qui...' (yo panā), etc. Par 'yo', on désigne l'objet. Par cela, il montre ceci : 'Bien qu'il n'y ait pas d'autre règle pour la désignation d'instrument, l'usage du terme instrument est bien connu par son sens étymologique : on fait par cela.' À ce sujet, voici la réflexion —

ယံ ဝတ္တုမိစ္ဆိတံ ကတ္တု, ကြိယာယစ္စန္တသာဓနံ;

ကရဏန္တံ ဒွိဓာ ဟောတိ, ဗာဟျဗ္ဘန္တရဘေဒတောတိ.

Ce que l'on désire exprimer comme étant le moyen ultime de l'action de l'agent, c'est l'instrument ; il est de deux sortes selon la distinction entre extérieur et intérieur.

တတ္ထ ယံဝတ္တုမိစ္ဆိတံတျာဒိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ-‘‘န ဝတ္ထုတော ကိဉ္စိ ကရဏံ နာမ အတ္ထိ, ဝစနိစ္ဆာဝသေန ပန ပသိဒ္ဓကရဏာနမ္ပိ ဖရသုအာဒီနံ ‘ဖရသု ဆိန္ဒတိ, ဖရသုမှိ ဆိန္ဒတီ’တိ ကတ္တုအဓိကရဏတ္တဿပိ, ပသိဒ္ဓါဓိကရဏာနမ္ပိ တဒနုတ္တာဒိဝိသေသသမ္ဘဝေ ထာလျာ ပစတီ’တိ ကရဏတ္တဿပိ ဒဿနတော ဝစနိစ္ဆာတောယေဝ ကရဏံ ကာရကံ ဝိညေယျ’’န္တိ, တဉ္စ ဒုဝိဓန္တိ အာဟ-‘ဒွိဓာ ဟောတီ’တိအာဒိ, တတ္ထ အသိနာ ဆိန္ဒတီတိ ဗာဟျံ, စက္ခုနာ ပဿတီတျဗ္ဘန္တရံ. ကိရိယာနိမိတ္တတ္တာ ကာရကန္တိ ဣမိနာ ကာရကသဒ္ဒဿ နိမိတ္တပရိယာယတ္တမာဟ. ပကတိ ယာဘိရူပေါစ္စာဒေါ [Pg.94] ကိရိယာယာဝိဇ္ဇမာနတ္တာ သမ္ဗန္ဓမတ္တံ ဝိညာယတီတိ သမ္ဗန္ဓလက္ခဏာ ဆဋ္ဌီ သိယာ, သမေန ဓာဝတီတျာဒေါ တု ကိရိယာယ ဝိဇ္ဇမာနတ္တေပိ ကမ္မတ္တံ ဝတ္တုမိစ္ဆိတန္တိ ဒုတိယာ သိယာ, သမံ ဓာဝတိ ဝိသမံ ဓာဝတီတျတ္ထော, တထာ ဒွိဒေါဏေနာတိ ဒွေဒေါဏေ ကိဏာတီတျတ္ထော, ပဉ္စကေနာတိ ပဉ္စ ပရိမာဏဿ ပဉ္စကော ပဉ္စကံ ဝဂ္ဂံ ကတွာ ပသဝေါ ကိဏာတိ ပဉ္စပဉ္စ ကတွာ ကိဏာတီတျတ္ထောတိ ဝါတ္တိကကာရေန ‘တတိယာ ဝိဓာနာယောပသင်္ချာနံ’ကတံ, တံ ဒဿေတုမာဟ- ‘ပကတိအာဒီဟီ’တိအာဒိ, ယတ္ထေသံကရဏဘာဝေါတိ ယဿံ ကိရိယာယမေ သမ္ပကတျာဒီနံ ကရဏတ္တံ, တံ ကိရိယံ ကထယတီတိ သမ္ဗန္ဓော, သဗ္ဗဿေဝ ပဒတ္ထဿ သတ္တာဗျဘိစာရတော အာဟ-‘ဘူ’ဣစ္စာဒိ, ပကတိယာဘိရူပေါတိ သဘာဝေနာယမဘိရူပေါ ဘဝတိ, န တု ဝတ္ထာလင်္ကာရာဒိနေတျတ္ထော, ကရောတိဿ ဂမ္မမာနတ္တေ ပန ပကတိယာဘိရူပေါ ကတောတိအာဒိ, တဒါ ကတ္တရိယေဝ တတိယာ, ယံ ယသ္မာ အညဂေါတ္တော ဂေါတမော န ဟောတိ အတောစ ဂေါတမော ဘဝတီတိ သမ္ဗန္ဓော, နနုစ ဒွိဒေါဏ ပဉ္စကာ ကယမ္ပဋိစ္စ ကမ္မဘူတာ ဟောန္တိ ဒွိဒေါဏာဒိနာ ကေယတ္တာ တတော ကိမုစ္စတေ‘ကယမ္ပဋိစ္စ ဒွိဒေါဏပဉ္စကာ ကရဏာနိ ဘဝန္တီ’တျာ သင်္ကီယာဟ-‘တထာဟိ’စ္စာဒိ, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ-‘‘ဒွိဒေါဏာဒိသဒ္ဒေန ဟိ န ဂယှုပဂံ ဝတ္ထုမုစ္စတိ, တေဟိ ပန ဒွိဒေါဏာဒျတ္ထံ မူလံ တာဒတ္ထိယာ ဘိဟိတန္တိ န ဝုတ္တဒေါသာဝသရော’’တိ.

Là, par 'ce que l'on désire exprimer', etc., il montre ceci : 'Rien n'est intrinsèquement un instrument par nature, mais par le désir d'expression, même des instruments bien connus comme la hache, etc., peuvent être vus comme un agent ou un lieu, comme dans 'la hache coupe' ou 'il coupe sur la hache'. De même, même des lieux bien connus peuvent être vus comme des instruments lorsqu'ils possèdent des caractéristiques spéciales, comme dans 'il cuit avec la marmite'. Ainsi, le rôle grammatical d'instrument doit être compris uniquement à partir du désir d'expression.' Il dit qu'il est de deux sortes : 'il est de deux sortes', etc. Là, 'il coupe avec l'épée' est extérieur, 'il voit avec l'œil' est intérieur. Par 'le rôle en raison d'être la cause de l'action', il mentionne que le mot kāraka est un synonyme de cause. Dans 'beau par nature', l'action étant inexistante, on ne perçoit qu'une simple relation, donc ce serait un sixième cas (génitif) exprimant la relation. Mais dans 'il court sur le plat', bien que l'action soit présente, on désire exprimer l'état d'objet, donc ce serait le second cas (accusatif), le sens étant 'il court sur un terrain plat', 'il court sur un terrain accidenté'. De même, 'par deux doṇas' signifie 'il achète pour deux doṇas'. 'Par le groupe de cinq' signifie que pour un prix de cinq, il fait un groupe de cinq et achète des animaux, ou bien il les achète cinq par cinq. C'est ce que l'auteur du Vāttika a fait par l'ajout : 'la troisième désinence pour la nature, etc.' Pour montrer cela, il dit 'par la nature, etc.' Là où leur état d'instrument est signifie la relation : il énonce l'action dans laquelle se trouve l'état d'instrument de ces éléments. Puisque l'existence ne fait jamais défaut à aucun objet, il dit 'bhū', etc. 'Beau par nature' signifie qu'il est beau par sa propre nature, et non par des parures ou des vêtements. Si le verbe 'faire' est sous-entendu, alors 'fait beau par nature', etc. ; dans ce cas, la troisième désinence exprime l'agent. La relation est : celui qui n'est pas d'un autre clan parce qu'il appartient au clan Gotama, et de là il devient Gotama. Mais ne sont-ils pas des objets en fonction de l'achat, ces 'deux doṇas' et ce 'groupe de cinq' ? S'ils sont achetés au moyen de deux doṇas, etc., pourquoi dit-on : 'en fonction de l'achat, les deux doṇas et le groupe de cinq deviennent des instruments' ? Craignant cette objection, il dit 'En effet', etc. Ce qui est dit est ceci : 'Par le mot deux doṇas, etc., on ne désigne pas l'objet reçu, mais le prix destiné à obtenir la valeur de deux doṇas, etc., est ainsi exprimé, donc l'erreur mentionnée n'a pas lieu d'être.'

၁၇. သဟ

17. Avec

ယထာက္ကမမာဂမနကိရိယာယ ထူလတ္တဂုဏေန ဂေါမန္တဒဗ္ဗေန စ သမ္ဗန္ဓံ ဒဿေတုံ ‘တံ ယထေ’စ္စာဒိမာဟ, ဥဒါဟရဏမတ္တံ ဒဿေန္တောပိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာပိ ဒဿေတီတိ ဝုတ္တံ ‘သဗ္ဗတ္ထေဝ ဝါ’တိအာဒိ, ပုတ္တေန သဟာဂတောတိအာဒီသု အာဂမနာဒိကိရိယမ္ပဋိစ္စ ဒွေ ကတ္တာရော ပဓာနာပ္ပဓာနဝသေန, တေသု ပဓာနေ ကာရိယသမ္ပစ္စယဉာယေန ဝါ ဗဟုလံဝစနေန ဝါ ပဓာနေ ကတ္တရိ ပစ္စယော, ဣတရေ’ကတ္တရိ တတိယာ’တျေဝ တတိယာ သိဒ္ဓါ, တတော-ယံ ဝစနာရမ္ဘော-နတ္ထကောတိ မညမာနောစော ဒေတိ ‘နနွိ’စ္စာဒိနာ, တ္တေနာဘိဓီယတေ ပိတေတိ ပဓာနကတ္တာ, တုလျောပိ ကိရိယာသမ္ဗန္ဓေ ပိတာပုတ္တာနံ ပိတာတြ ပဓာနံ သဒ္ဒစောဒိတတ္တာ, ပုတ္တော-ပ္ပဓာနမသဒ္ဒစောဒိတတ္တာ[Pg.95], သဒ္ဒဗျာပါရာပေက္ခာယ ဟိ ပဓာနာပ္ပဓာနာယ ဝဝတ္ထာနံ, ပိတုရေဝါတြာဂတာဒိသဒ္ဒသာမာနာဓိကရဏျာ အာဂမနကိရိယာ သမ္ဗန္ဓော သဒ္ဒေနောစ္စတေ, နေတရဿ သဒ္ဒသတ္တိသဘာဝတော, တထာ ဝိဓာ ဟိ သဒ္ဒဿ သတ္တိ ယတော ပိတုရေဝါတြ ကိရိယာ သမ္ဗန္ဓံ သက္ကောတိ ပဋိပါဒေတုံ, န ပုတ္တဿ, ဧဝဉ္စာဂတောစ္စာဒေါ ဧကဝစနမုပဇ္ဇတေ, အညထာ ဟိ ဗဟုဝစနံ သိယာ, ‘ပိတာ ပုတ္တာ အာဂတာ’တိ. (ယဒိ) ဝုတ္တနယေန တတိယာ သိဒ္ဓါ ‘သိဒ္ဓေ သတျာရမ္ဘော နိယမာယ ဝါ ဝိကပ္ပာယ ဝါ’ န စေတ္ထ နိယမော, နာပိ ဝိကပ္ပော, တတော ကိမနေန ယောဂေနာ တျာသယေနာဟ-‘အပ္ပဓာနေယေဝ’စ္စာဒိ. နယိဒမေဝမိစ္စာဒိ ပရိဟာရော. သဟဘာဝမတ္တံ ဝတ္တုမိဋ္ဌံ ဝါတိ ယောဇနာ, သာမတ္ထိယာတိ ဘေဒါဓိဋ္ဌာနတ္တာ သဟတ္ထယောဂဿ ပုတ္တဿာပိ ကိရိယာဘိသမ္ဗန္ဓော ဝိညာယတိ ကထမညထာ သဟတ္ထယောဂေါ သိယာတိ ဣမိနာ အတ္ထ ဗလေန. အတ္ထဂ္ဂဟဏန္တိ သုတ္တေ ‘‘သဟတ္ထေနေ’’တိ အတ္ထဂ္ဂဟဏံ. ပရိယာယတ္ထန္တိ ပရိတော အယန္တိ အဝဂစ္ဆန္တိ အတ္ထမနေနေတိ ပရိယာယော အတ္ထော ပယောဇနံ ယဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော, ဧတ္ထ စ ပရိယာယတ္ထမေဝါတိ နာဝဓာရဏံ, အတောယေဝ ဝိနာပိ သဟသဒ္ဒပ္ပယောဂံ တပ္ပရိယာယပ္ပယောဂံ ဝါ သဟတ္ထေန ယောဂေ ဝိဓာနတော အသတျပိ သဟာဒိသဒ္ဒပ္ပယောဂေ ယတ္ထ တဒတ္ထော ဂမျတေ တတ္ထာပိ ဘဝတျေဝ တတိယာ… ဂမျမာနေန သဟတ္ထေန ယောဂါ, ယထာ‘‘သျာဒိ သျာနေ’’တိ. (၃-၁) သဟ ပရိယာယေနာတိ သဟသဒ္ဒဿ ပရိယာယတော. ဝိသေသာနုပါဒါနတောတိ ‘‘သဟယုတ္တေ-ပ္ပဓာနေ’’တိ (၂-၃-၁၉) ပါဏိနီယ သုတ္တေ ဝိယ အပ္ပဓာနေတိ ဝိသေသဿာနုပါဒါနတော.

Afin de montrer la relation avec l'herbe riche en bétail et la qualité de grosseur par l'acte de venir successivement, il a déclaré « taṃ yathā », etc. Même en présentant un simple exemple, il le fait avec cette intention, d'où le passage « sabbattheva vā », etc. Dans des expressions comme « venu avec son fils », par rapport à l'acte de venir, il y a deux agents selon la distinction entre principal et subordonné. Parmi eux, pour l'agent principal, le suffixe verbal est employé ; pour l'autre agent, le troisième cas (l'instrumental) est établi par la règle « kattari tatiyā ». Dès lors, pensant que cet énoncé est superflu, il objecte par « nanu », etc. Par là, le père est désigné comme l'agent principal. Bien que le père et le fils soient également liés à l'action, le père est ici principal car il est exprimé par le mot, tandis que le fils est subordonné car il n'est pas exprimé par le mot. En effet, la détermination du principal et du subordonné dépend de la fonction des mots. C'est seulement pour le père que le mot exprime le lien avec l'action de venir par la concordance grammaticale avec le mot « venu », et non pour l'autre, en raison de la nature de la puissance des mots. Une telle puissance du mot ne peut communiquer le lien à l'action que pour le père, et non pour le fils. C'est pourquoi le singulier « venu » (āgato) est utilisé ; autrement, on emploierait le pluriel : « le père et le fils sont venus » (pitā puttā āgatā). Si le troisième cas est établi ainsi, alors « lorsque quelque chose est établi, l'énoncé d'une règle sert à la restriction ou à l'option ». Comme il n'y a ici ni restriction ni option, il demande l'utilité de cette règle. La réponse est que l'on souhaite exprimer la simple simultanéité. Par la force du sens, le lien du fils avec l'action est également perçu, car l'association au sens de « avec » repose sur la distinction ; sinon, comment y aurait-il une association ? « Prise du sens » (atthaggahaṇa) dans le sutra se réfère à « sahatthena ». « Pariyāyattha » signifie ce dont le but est le sens synonyme. Ce n'est pas une restriction ; c'est pourquoi, même sans le mot « saha », le troisième cas est prescrit si le sens de « avec » est perçu, comme dans « syādi syāne ». « Saha pariyāyena » signifie par un synonyme du mot « saha ». « Par manque de spécification » fait référence à l'absence de la spécification « subordonné », comme dans le sutra de Panini « sahayutte-ppadhāne » (2.3.19).

၁၈. လက္ခဏေ

18. Dans le sens de caractéristique.

လက္ခီယတျနေနာတိ လက္ခဏံ သင်္ကေတော, ကိန္တံ ကမဏ္ဍလုပ္ပဘုတိ, အတ္ထေ ကာရိယဿာသမ္ဘဝါ တံဝါစီဟိ ဝိဘတ္တီတိ မညမာနေန ယံဝိဝရဏံ ကတံ ‘လက္ခဏေ ဝတ္တမာနတော’တိ, တမုလ္လင်္ဂိယာတ္ထံ ဝဒတိ ‘ယော အတ္ထော’ဣစ္စာဒိ, ဝတ္တမာနတောတိ ဝိညာယတိ… နာမသ္မာ ပစ္စယဝိဓာနပ္ပ သင်္ဂတော, ဥပါတ္တောတိ ဂဟိတော. ကဉ္စိပ္ပဏရမာပန္နဿ လက္ခဏေ တတိယာ ယထာ သိယာ ‘ရုက္ခမ္ပတိ ဝိဇ္ဇောတန’မိစ္စတြ လက္ခဏမတ္တေ မာ [Pg.96] ဘဝီတိ ပါဏိနီယေဟိ ‘‘ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ’’တိ (၂-၃-၂၁) ဣတ္ထမ္ဘူတဂ္ဂဟဏံ ကတံ, တမ္မနသိ နိဓာယ စောဒယမာဟ–‘နနွိ’စ္စာဒိ, ဣတ္ထမ္ဘူတဿ လက္ခဏန္တိ ဆဋ္ဌီသမာသော, အာပန္နဿာတိ ဘူတဿ, သာမညဿ ဘေဒကော ဝိသေသော ပကာရော ဝုစ္စတေ, တထာဟိ ‘တိဒဏ္ဍကေန ပရိဗ္ဗာဇကမဒ္ဒက္ခီ’တိ မနုဿတ္တသာမညဿ ပရိဗ္ဗာဇကတ္တမ္ပကာရော, တမ္ပရိဗ္ဗာဇကော ပတ္တော, တဿ တိဒဏ္ဍကံ လက္ခဏံ. ဥပလက္ခဏတ္တေတိ ဣမိနာ ဣတ္ထမ္ဘူတဿ လက္ခဏတ္တာဘာဝမာဟ, ဥပလက္ခဏန္တိ သင်္ကေတော. နယိဒမတ္ထိစ္စာဒိ ပရိဟာရော, ရုက္ခမ္ပတိ ဝိဇ္ဇောတနန္တိ ဧတ္ထ ကဿစိ ဣတ္ထမ္ဘူတဿာဘာဝါ ဣတ္ထမ္ဘူတဂ္ဂဟဏေ ပယောဇနံ န ဒိဿတိ တန္နိဝတ္တနတော, ရုက္ခမ္ပတိ ဝိဇ္ဇောတတေတိ ဧတ္ထတု ဣတ္ထမ္ဘူတဿ ဝိဇ္ဇုသင်္ခါတဿ အတ္ထဿ သဗ္ဘာဝါ တတိယာပ္ပတ္တိယံ တံနိဝတ္တိယာ ယထာဝုတ္တံ ဉာယမန္တရေန နာညံ ကိဉ္စိ ပဋိသရဏမတ္ထီတိ သညာပယမာဟ-‘အဝဿ’မိစ္စာဒိ, အညထာတိ ဧဝမနဗ္ဘုပဂမ္မ ‘ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ’တိ ဝစနေ ကရီယမာနေ သတိ, ဣတ္ထမ္ဘူတဝါဒိနော ဥတ္တရမာသင်္ကိယာဟ-‘နစာ’တိအာဒိ, ဝတ္တုန္တိ ဝစနသေသော, စော-ဝဓာရဏေ, နေဝ သက္ကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဒုတိယာဝိဓာနသာမတ္ထိယာတိ ‘‘ပတိပရီဟိ ဘာဂေ စာ’’တိ (၂-၉) ကသ္မာ န သက္ကာတိ အာဟ-‘အတ္ထိ’စ္စာဒိ, အသတိ ဟိ ပယောဇနေ သာမတ္ထိယန္တိ ဘာဝေါ. အထ ကမဏ္ဍလု ပါဏိမှိ အဿာတိ အာဒေါ တတိယာ ကသ္မာ န သိယာ တျာဟ-‘ကမဏ္ဍလု’ဣစ္စာဒိ, ကမဏ္ဍလုဿ သေတဿ စ ဥပလက္ခဏ ဘာဝေနာနုပါဒါနတောတိ သမ္ဗန္ဓော, ဣမိနာ ဥပါဒါတုနော သဝစသိ သတန္တတမာဟ, ဝိသိဋ္ဌာဝယဝါဓေယျေနာတိ ပါဏိ ကမဏ္ဍလုနာ ဝိသိဋ္ဌောဝယဝေါ, တဿာဓေယျော ကမဏ္ဍလု တေနာတိ အတ္ထော. ယေနာင်္ဂေန ဝိကတေန အင်္ဂိနော ဝိကာရော လက္ခီယတေ တတော တတိယာ ယထာသိယာတိ ပရေဟိ ‘‘ယေနာင်္ဂဝိကာရော’’တိ (၂-၃-၂၀) အာရဒ္ဓံ, တဒါဟ-‘ယေနေ’စ္စာဒိ, တတ္ထ ယသဒ္ဒေန ဝိကတာဝယဝေါ ဟေတုတ္တေန နိဒ္ဒိဋ္ဌော အင်္ဂသဒ္ဒေါ စ သမုဒါယဝစနော ဥပါတ္တော တေနာဟ-‘ယေနေစ္စာဒိ, နနုစ ကာဏာဒီနံ နိယတဂုဏီနမဘိဓာယိတ္တာ အက္ခိသဒ္ဒဿ ပယောဂေါ န ယုတ္တော ဗျာဝတ္တိယာဘာဝါတိ, နေသ ဒေါသော, လောကိယော-ယံ သဒ္ဒဿ ဝေါဟာရော, လောကဿ စ သဒ္ဒပ္ပယောဂေ ဂုရုလဃုမ္ပတျဒယော နတ္ထိ, တထာဟိ လောကေန ‘သီသပါတိ’ပိ ဝုစ္စတေ, ရုက္ခော [Pg.97] သီသပါတိပိ, ယဿ တု တတ္ထာဒရော, သော-က္ခိသဒ္ဒံ ပယုဇ္ဇတေဝ, အထဝါ သာမညုပက္ကမေ ဝိသေသော ပယောဂမရဟတိ, အက္ခိ(နာတိ) ဟိ ဝုတ္တေ သန္ဒေဟော သိယာ ‘ကိမဿ ဝတ္တုမိစ္ဆိတ’န္တိ တတော ကာဏောတိ ဝုစ္စတေ, နာက္ခိနာ နိရူပယတိ သောဘနောတိ, ကိဉ္စရဟိ ကာဏောတိ, အက္ခိကာဏမဿေတျာဒေါ ကသ္မာ န သိယာတိ အာသင်္ကိယ‘ကမဏ္ဍလု ပါဏိမှိ အဿာ’တျတြ ယော ဝုတ္တော ပရိဟာရော, တ မေတ္ထောပဒိသန္တော အာဟ-‘ဟေဋ္ဌာ ဝိယ အပ္ပသင်္ဂေါ’တိ.

« Ce par quoi on caractérise est une caractéristique » (lakkhaṇa), c’est-à-dire un signe conventionnel. De quoi s’agit-il ? Du pot à eau (kamaṇḍalu), etc. Puisque l’effet ne peut se produire dans l’objet [lui-même], l’explication donnée par celui qui pense que la flexion exprime cela — à savoir « parce qu’elle exprime une caractéristique » — est écartée pour dire le sens par : « le sens qui », etc. Par « parce qu’elle exprime », on comprend… qu’il y aurait un risque d’application du suffixe après un nom ; « admis » signifie accepté. Afin qu’il n’y ait pas seulement une caractéristique dans l’usage de la troisième flexion (instrumental) pour une caractéristique de quelqu’un ayant atteint une certaine condition, comme dans « l’éclair brille vers l’arbre » (rukkhaṃ pati vijjotanaṃ), les disciples de Pāṇini ont employé le terme « itthambhūta » (étant ainsi) dans la règle « itthambhūtalakkhaṇe » (2-3-21). Gardant cela à l’esprit, il pose l’objection : « n’est-ce pas », etc. « Itthambhūtassa lakkhaṇaṃ » est un composé génitif ; « ayant atteint » signifie « étant ». On appelle « mode » (pakāra) une distinction spécifique qui différencie le général ; ainsi, dans « il vit le moine errant à son triple bâton », le caractère de moine errant est le mode du caractère général d’être humain ; le moine errant a atteint cela, et le triple bâton en est la caractéristique. Par « en tant qu’indication » (upalakkhaṇatte), il affirme l’absence du caractère de caractéristique de ce qui est « ainsi ». Une indication est un signe. La réfutation commence par « ce n’est pas ce sens », etc. Dans « l’éclair brille vers l’arbre », on ne voit pas l’utilité de l’emploi de « itthambhūta » puisqu’il n’y a personne qui soit « ainsi », car cela l’exclurait. Mais dans « il brille vers l’arbre », puisque l’objet nommé éclair existe en tant que chose étant « ainsi », pour empêcher l’obtention de la troisième flexion et pour l’exclure, il n’y a pas d’autre recours que la méthode susmentionnée ; c’est pourquoi il dit, pour faire comprendre : « nécessairement », etc. « Autrement » signifie si l’on n’accepte pas cela alors que l’énoncé « itthambhūtalakkhaṇe » est formulé. Prévoyant la réponse de celui qui soutient le « itthambhūta », il dit : « et non », etc. « Dire » est le reste de la phrase ; « ca » a un sens restrictif (evadhāraṇa) ; cela signifie qu’on ne peut absolument pas. Pourquoi ne le peut-on pas ? À cause de la validité de la prescription de la deuxième flexion (accusatif) par la règle « pati, parī et anu [indiquent] aussi une part » (2-9), il dit : « il y a », etc. En effet, s’il n’y a pas d’utilité, c’est une question de validité. Ensuite, pourquoi la troisième flexion ne s’appliquerait-elle pas dans des cas comme « le pot à eau est dans sa main » ? Il répond : « kamaṇḍalu », etc. Le lien est : « parce qu’il n’est pas pris comme ayant la fonction d’indication pour le pot à eau et pour ce qui est blanc ». Par là, il affirme l’indépendance de celui qui le prend dans ses propres paroles. Par « par l’emplacement d’un membre distinct », la main est un membre distingué par le pot à eau ; le pot à eau est ce qui y est placé. Pour que la troisième flexion s’applique à partir du membre dont la déformation permet de caractériser la déformation du possesseur du membre, les autres ont entrepris la règle « yenāṅgavikāro » (2-3-20). C’est ce qu’il dit par : « par lequel », etc. Là, par le mot « ya » (lequel), le membre déformé est indiqué comme cause, et le mot « aṅga » (membre) est pris comme désignant l’ensemble ; c’est pourquoi il dit : « par lequel », etc. N’est-il pas vrai que, puisque des mots comme « borgne » (kāṇa) désignent des qualités fixes, l’usage du mot « œil » (akkhi) n’est pas approprié par manque de distinction ? Ce n’est pas un défaut. L’usage du mot « ya » est conventionnel ; dans l’usage du langage par les gens, il n’y a pas de considération de lourdeur ou de légèreté. En effet, les gens disent « un plat en bois de sisu » (sīsapā-pāti) ou « l’arbre est un sisu ». Celui qui y attache de l’importance utilise bien le mot « œil ». Ou bien, lorsqu’on commence par une généralité, le spécifique mérite d’être employé ; en effet, si l’on dit « par l’œil », il y aurait un doute : « que veut-il dire ? », c’est pourquoi on dit « il est borgne ». On ne dit pas : « il n’est pas beau à voir par l’œil ». Mais alors, pourquoi [la troisième flexion] ne s’appliquerait-elle pas dans « l’œil borgne est sien » ? Soupçonnant cela, il dit, en indiquant ici la réfutation mentionnée dans « le pot à eau est dans sa main » : « comme ci-dessous, il n’y a pas de risque d’application ».

၁၉. ဟေတု

19. La Cause

ကိသ္မိဉ္စိ ဖလေ ဒိဋ္ဌသာမတ္ထိယေတ္ထေ ဟေတု နိရုဠှော. ဧကတြ ဟိ ဒိဋ္ဌသာမတ္ထိယောတ္ထော တံယောဂ္ဂတာယ ကာရိယ (မ)ကရောန္တောပိ ဟေတု ဝုစ္စတေ သတိ သဟ ကာရိနျသတိ စ ဝိဓုရပ္ပစ္စယော ပပါ(တ) တော, တေန ကာရိယဿ ဗျဘိစာရော, တေနေဝါဟ- ‘အနိပ္ဖာဒယန္တောပီ’တိ, ကာရဏေ တတိယာယာဘာဝေ ကာရဏမာဟ- ‘တက္ကိရိယာယောဂ္ဂတာမတ္တေ’စ္စာဒိ.

Ici, la « cause » (hetu) est établie par sa capacité observée dans un certain résultat. En effet, un objet dont la capacité a été observée dans un cas est appelé « cause » même s’il ne produit pas l’effet en raison de son aptitude, lorsqu’une cause concomitante est présente et qu’il n’y a pas de condition contraire à la chute ; par là, il peut y avoir défaillance de l’effet. C’est pourquoi il dit : « même sans le produire ». Pour expliquer l’absence de la troisième flexion dans le sens de cause, il dit : « simplement par l’aptitude à cette action », etc.

၂၁. ဂုဏေ

21. Dans la Qualité

ဥပါဓိ ဝိသေသနံ, ပရာင်္ဂဘူတေတိ ပရဿ ဗန္ဓတ္တာ(ဒိနော) ဝိဓာနာ ယာင်္ဂဘူတေ ဇဠတ္တာဒိဟေတုမှီတိ အတ္ထော, ဣမိနာ ဂုဏသဒ္ဒေါ ယမပ္ပဓာနဝစနောတိ ဝဒတိ, ယဉ္စာပ္ပဓာနံ တမ္ပရာင်္ဂဘူတန္တိ ဂုဏေတီမဿ ‘ပရာင်္ဂဘူတေ’တိ အတ္ထမာဟ, ယဉှိ ပရတ္ထမုပါဒီယတေ တဒပ္ပဓာနမနု ဝါဒရူပေနောပါဒီယမာနတ္တာ, ယထာ ‘ဇဠတ္တာ ဗဒ္ဓေါ, ရုက္ခော ယံ သီသ ပတ္တာ, အဂ္ဂိ ဧတ္ထ ဓုမတ္တေ’စ္စာဒိ, တေနေဝါဟ-‘ပရတ္ထရူပါပန္န’န္တိ, ဝါဝိဓာနန္တိ ‘‘ဝိဘာသာ ဂုဏေ-ထိယံ’’န္တိ (၂-၃-၂၅) ဧဝံ ဝိဓာနံ, ဣတ္ထိယန္တိအာဒိနာ ပဉ္စမီရူပဿပိ အဘိမတဘာဝံ ဒဿေတိ, တေနေဝါဟ-‘ဥဘယတ္ထာ’တိအာဒိ, နနု ‘တော ပဉ္စမျာ’’တိ (၄-၉၅) သုတ္တေန တဒ္ဓိတပစ္စယန္တဿ ကထံ ပဉ္စမျန္တတာ တျာသင်္ကိယာဟ-‘ပဉ္စမိနိဒ္ဒေသေ’ ဣစ္စာဒိ, ဣမိနာ သုတ္တေန ပဉ္စမိယာ ဝိနာတိ ယောဇနာ, ဝါ ပဉ္စမိယာ ဝိဓာနတော တတိယာရူပေနပိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ စောဒနမနသိ နိဓာယ ပဉ္စမျု ဒါဟရဏေယေဝ ကာရဏံ တတိယောဒါဟရဏဿ စ ပဌမောဒါဟရဏာနုသာရေနာနု မန္တဗ္ဗတဉ္စဒဿေန္တော အာဟ ‘ပဉ္စမျာယေဝိ’စ္စာဒိ, အဘာဝေန သင်္ခါရနိရောဓေနာတိ တတိယန္တရူပါနိ.

Une condition (upādhi) est un qualificatif. « Devenu une partie d’un autre » signifie que, parce qu’il est prescrit comme lié à autrui, il est une cause telle que la stupidité (jaḷatta), etc. Par là, il dit que le mot « qualité » désigne ce qui n’est pas principal ; et ce qui n’est pas principal est « devenu une partie d’un autre », tel est le sens qu’il donne à « dans la qualité ». En effet, ce qui est utilisé pour autre chose est non-principal car il est utilisé sous forme de rappel (anuvāda), comme dans « lié à cause de sa stupidité », « l’arbre [est connu] par ses feuilles de sisu », « le feu est ici à cause de la fumée », etc. C’est pourquoi il dit : « ayant pris la forme d’un autre objet ». La prescription du « vā » (optionnel) renvoie à la règle « vibhāsā guṇe-thiyaṃ » (2-3-25). Par les mots « dans le féminin », etc., il montre que la forme de la cinquième flexion (ablatif) est également souhaitée. C’est pourquoi il dit : « dans les deux cas », etc. N’est-il pas vrai que, par la règle « to pañcamyā » (4-95), on peut se demander comment un mot se terminant par un suffixe taddhita peut avoir la nature d’une cinquième flexion ? Il répond par : « par l’indication de la cinquième flexion », etc. La construction est : « sans la cinquième flexion par cette règle ». Puisqu’en raison de la prescription optionnelle de la cinquième flexion, il doit aussi y avoir la forme de la troisième flexion, il garde cette objection à l’esprit et montre que la raison se trouve précisément dans l’exemple de la cinquième flexion, et que l’exemple de la troisième flexion doit être admis en suivant le premier exemple ; il dit alors : « seulement par la cinquième flexion », etc. « Par l’absence » (abhāvena), « par la cessation des formations » (saṅkhāranirodhena) sont des formes à la troisième flexion.

၂၂. ဆဋ္ဌီ

22. Le Génitif

သမ္ဗန္ဓဝစနိစ္ဆာယေဝေတ္ထ [Pg.98] ဆဋ္ဌီ သိဒ္ဓါတိ အာသင်္ကိယာဟ-‘ဟေတုမှိ’စ္စာဒိ, ဟေတုမာဟ-‘တံ ယောဂ္ဂတာ’ ဣစ္စာဒိ, သဒ္ဒသတ္တိသာမတ္ထိယာတိ သဒ္ဒသတ္တိသင်္ခါတာယ သာမတ္ထိယာ, တမေဝ ဖုဋယတိ ‘ယတ္ထ’ဣစ္စာဒိနာ, ဟေတွတ္ထဝါစကေဟိ အန္တရေနာတိ သမ္ဗန္ဓော, သမာနာဓိကရဏေဟီတိ ဟေတွတ္ထသမာနာဓိကရဏေဟိ ဥဒရာဒီဟိ, တဇ္ဇောတနာယာတိ ဟေတွတ္ထဇောတနာယာလန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ဗျတိရေကေန တု ဟေတွတ္ထတော တပ္ပဝတ္တိမာဟ-‘ယတ္ထ ပနိ’စ္စာဒိ, ဟေတွတ္ထေဟိပိစ္စာဒိနာ သာမတ္ထိယမုပဒဿိတံ ‘ဝသေ ဓမ္မဿ ဟေတုနော’တိ တတ္ထောဒါဟရဏံ.

Soupçonnant que le génitif (chaṭṭhī) serait ici établi par le seul désir d’exprimer un lien, il dit : « dans la cause », etc. Il donne la raison : « l’aptitude à cela », etc. « Par la capacité de la puissance des mots » signifie par la capacité consistant en la puissance des mots. Il clarifie cela par « là où », etc. Le lien est : « sans [les mots] exprimant le sens de cause ». « Avec ceux qui sont en relation de co-référentialité » signifie avec le ventre, etc., qui sont co-référents au sens de cause. Le lien est : « est suffisant pour manifester cela », c’est-à-dire pour manifester le sens de cause. Par opposition, il explique son application à partir d’un sens autre que la cause par : « là où cependant », etc. La capacité est démontrée par les mots « par les sens de cause », etc., et l’exemple en est : « il vit pour la cause du Dhamma » (vase dhammassa hetuno).

၂၃. သဗ္ဗာ

23. Toutes

နာမဘူတေဟီတိ သဗ္ဗာဒီသု ကေစိ ကေသဉ္စိ ယဒိ နာမာနိ သိယုံ တေဟိ, အပ္ပဓာနဘူတေဟီတိ ပိယသဗ္ဗာဒီဟိ, ကိမ္ပယောဇနန္တိအာဒေါ ပယောဇနသဒ္ဒေါ ‘‘ပယောဇနံ ကာရိယဟေတူသု’’တိ နိဃဏ္ဍုတော ဟေတုဝစနော.

Par 'en tant que noms' (nāmabhūtehi), on veut dire que si, parmi les termes comme 'sabba' etc., certains étaient des noms pour d'autres, on se servirait d'eux. Par 'en tant que non-principaux' (appadhānabhūtehi), on entend les termes 'piya', 'sabba', etc. Dans 'pour quel but' (kimpayojanaṃ) etc., le mot 'payojana' est un mot exprimant la cause, selon le lexique (nighaṇḍu) : 'le but (payojana) est parmi les causes de l'action'.

၂၄. စတု

24. Quatre

ယဿ သစေတနာယာစေတနာယ ဝါ ကဿစိ, ပူဇာနုဂ္ဂဟကာမတ္တ မန္တရေန သမ္မာပဒါနံ န သမ္ဘဝတီတိ အာဟ-‘ပူဇာ’ ဣစ္စာဒိ, တေနာတိ ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန, စာဂင်္ဂန္တိ ဒဒါတိနော ဒါနကိရိယာယ ကမ္မေန သမ္ဗဇ္ဈမာနဉ္စာဂကာရဏံ, ဣဒါနိ သမ္ပဒါနလက္ခဏံ သပ္ပဘေဒမာဝိကာတုကာမော အာဟ-‘တဒိဒ’မိစ္စာဒိ, နနိရာကရောတီတျ နိရာကရဏံ, အာရာဓယတီတျာရာဓနံ, အဗ္ဘနုဇာနာတီတျဗ္ဘနုညံ, တေသံ ဝသေန, ဣဓ သမ္ပဒါနန္တိဓာ ဝုတ္တံ ကထိတံ, ကေတေတိ အာဟ-‘ရုက္ခယာစကဘိက္ခဝေါ’တိ, ရုက္ခာဒိကံ တံ သမ္ပဒါနံ ဝိဘာဂေန ဒဿေတုမာဟ-‘တတ္ထ ဟိ’စ္စာဒိ, အဇ္ဈေသနေနာရာဓနေန သမ္ပဒါနံ ဘဝတီတိ သမ္ဗန္ဓော, အနုမတိယာ အဗ္ဘနုဇာနေန, ဝိဇ္ဇမာနေပျနိရာကရဏေ ဘိက္ခုနော-ဓိကမနုမတန္တျဓိပ္ပာယေနာဟ-‘သော’ ဣစ္စာဒိ.

Pour quiconque, qu'il soit doué de conscience ou non, sans le désir d'honorer ou de favoriser, l'attribution correcte (sammāpadāna) n'est pas possible ; c'est pourquoi il dit : 'l'honneur' (pūjā) etc. 'Par cela' (tena) signifie par le sens mentionné précédemment. 'Le facteur du don' (cāgaṅga) désigne la cause du don liée à l'acte de donner par l'action du donateur. Désirant maintenant manifester la caractéristique du sampadāna avec ses divisions, il dit : 'celui-ci' (tadidaṃ) etc. Le fait de ne pas rejeter est le 'non-rejet'. Le fait de plaire est la 'satisfaction' (ārādhana). Le fait d'autoriser est l''autorisation' (abbhanuñña). En vertu de ceux-ci, le sampadāna est ici dit triple. À la question 'pour qui ?', il répond : 'l'arbre, le mendiant, les moines'. Pour montrer ce sampadāna comme l'arbre etc. par division, il dit : 'car là' (tattha hi) etc. Le lien est que le sampadāna se produit par la sollicitation ou la satisfaction ; par le consentement ou l'autorisation. Même en présence du non-rejet, l'intention est que le consentement du moine est prédominant ; c'est pourquoi il dit : 'il' (so) etc.

၂၅. တာဒ

25. Tels que

ပယောဇနပရိယာယေ အတ္ထသဒ္ဒေ သတိ ဣဒန္တိ ပယောဇနံ ပရာမဋ္ဌုံ သက္ကာတိ ‘တဿေဒ’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တသဒ္ဒေနေတ္ထ ဝိကတိယာတိသမ္ဗန္ဓော, အတ္ထသဒ္ဒေန [Pg.99] တု ပကတိယာ, အတ္ထ ကထနမေတန္တိ ဣမိနာ ဝစနိစ္ဆာယ မေတိဿံ နတ္ထိ သမာသောတိ ဒီပေတိ, ဝိဂ္ဂဟေ ဝါသ္မိမိမသ္မာယေဝ နိပါတနာ သမာသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော,သော ဝိကတိသင်္ခါတော အတ္ထော, ပကတိတွညပဒတ္ထေနာက္ခိပီယတေ, တတော တဒတ္ထသဒ္ဒတော, ကောယံ တဒတ္ထ ဘာဝေါ စ္စာဟ-‘တဒတ္ထဘာဝေါ နာမာ’တိအာဒိ, နိမိတ္တံ ယူပါဒိဝိကတိ, နိမိတ္တီဒါရုအာဒိပကတိ တသဒ္ဒေနာတ္ထသဒ္ဒေန စ ဂဟိတာ, တေသံ သမ္ဗန္ဓော တဒတ္ထသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ တဒတ္ထဘာဝေါ နာမာတိ အတ္ထော, ဟေတု ဟေတုမန္တဘာဝလက္ခဏော သမ္ဗန္ဓော နာမာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ပဓာနာဝစ္ဆေဒဂုဏသ္မာတိ ဝိဓီယမာနတ္တေန ပဓာနဿ ပုရိသဿ အာစ္ဆေဒကာ ဝိသေသကာ ဂုဏာ, ယဉှိ ဝိဓီယတေ ဉာပီယတေ တမ္ပဓာန, မိတရမပ္ပဓာနမနုဝဇ္ဇမာနတ္တာ, ယဒါ ဥပါဒီယတေတိ ဝတွာ ဥပါဒီယမာနပ္ပကာရံ ဒိဋ္ဌန္တေန ဖုဋယိတုမာဟ-‘ယထာ’ဣစ္စာဒိ, ယူပေါ နိမိတ္တံ ယဿ ဒါရုနော တံ တထာ ဝုတ္တံ နာညနိမိတ္တန္တိ ယဒါ နိမိတျဝစ္ဆေဒကတ္တေနုပါဒီယတေ တဒါ နိမိတ္တသဒ္ဒတောဝ စတုတ္ထီ သမ္ဗန္ဓော, တတော အညနိမိတ္တတော, နိမိတ္တနိမိတ္တီနံ သမ္ဗန္ဓဿ အဘိမုခဘာဝေန တတ္ထေဝ နိမိတ္တေ ပဝတ္တီတိ သမ္ဗန္ဓော, နိမိတ္တသဒ္ဒတော ဟေတုတတိယာပိ နာသင်္ကနီယာတိ သမ္ဗန္ဓော, ကာရဏမာဟ-‘နိမိတ္တ’ ဣစ္စာဒိ. ဥဘယတ္ထာတိ ယူပါယ ပါကာယာတိ ဥဘယတ္ထ.

Puisque le mot 'attha' est synonyme de but (payojana), on peut désigner ce but par 'ceci' ; c'est pourquoi il est dit 'pour cela' (tassedaṃ) etc. Ici, le mot 'ta' est lié à la modification (vikati), tandis que le mot 'attha' est lié à la substance originelle (pakati). Par 'ceci est l'explication du sens', il montre que selon cette intention de parole, il n'y a pas de composé ici. Ou bien, dans cette analyse (viggaha), le composé doit être considéré comme résultant d'une forme irrégulière (nipātana). Ce sens, appelé modification, est impliqué par le sens de l'autre mot, la substance originelle. De là vient le mot 'tadattha'. Qu'est-ce que cet état de 'tadattha' ? Il dit : 'l'état de tadattha est...' etc. La cause est la modification telle que le poteau (yūpa) etc. ; ce qui possède la cause est la substance originelle telle que le bois etc., saisies par les mots 'ta' et 'attha'. Leur relation est le motif de l'application du mot 'tadattha', ce qu'on appelle l'état de 'tadattha'. On dit qu'il s'agit d'une relation caractérisée par l'état de cause et d'effet. Par 'du fait des qualités déterminantes du principal', on entend les qualités spécifiques qui délimitent la personne principale en tant qu'objet prescrit. Car ce qui est prescrit ou fait connaître est le principal, le reste est secondaire car subordonné. Ayant dit 'quand c'est utilisé', il dit 'comme' (yathā) etc. pour illustrer par un exemple la manière dont c'est utilisé. Le poteau est la cause du bois ; on l'appelle ainsi et non par une autre cause. Quand il est utilisé comme déterminant de la cause, la relation de la quatrième déclinaison s'applique à partir du mot de la cause même, et non d'une autre cause. Le lien est que l'action s'exerce sur la cause même par l'orientation de la relation entre la cause et l'effet. Il ne faut pas non plus soupçonner une troisième déclinaison causale à partir du mot de la cause ; il en donne la raison : 'nimitta' etc. 'Dans les deux cas' (ubhayattha) signifie pour le poteau (yūpāya) et pour la cuisson (pākāya).

ပိဏိယမာနာ ကိံ သဒ္ဒါဒိဝစနီယာ ပရော သာဒုအာဒိကော ယော-တ္ထော သော အညော ကတ္တာ ယဿ သော အညကတ္တုကော-ဘိလာသော, အဘိလာသော ရုစီတိ ဣမိနာ ဒိတျာဒျနေကတ္ထန္တောပိ ရုစိသဒ္ဒေါ-ဘိလာသေ ရုဠှောဝ ဂယှတီတိ ဝဒတိ, သာ ရုစိ အတ္ထော-ဘိဓေယျော ယေသံ ဘေ တဒတ္ထာ, တေသံ သမ္ဗန္ဓိနော ပိဏိယမာနဿ, ဣမိနာ စ ကိဉ္စာပိ ရုစိရယံ ယဿုပ္ပဇ္ဇတေယော ဝါ တဿာ ဇနကော, တေသမုဘိန္နမ္ပိ အတ္ထိ, တထာပိ ယဿုပ္ပဇ္ဇတေ သောဝ တဿာဓိကရဏံ, အဇနကောပိ သော တာယ သံသတ္တောတိ တဿေဝ ပိဏိယမာနဿ သမ္ပဒါနသညာ, နတုဇနကဿ တာယာသံသတ္တဿာတိ ဒီပေတိ, ဣဓာတိ ဣမိနာ သက္ကတေ ဥဒါဟရဏာနမသမာနရူပကံ ဒဿေတိ, ဣမိနာ စ ဥဒါဟရဏာနမသမာန ရူပတ္တမေဝ [Pg.100] စတုတ္ထီဝိဓာနေ ကာရဏံ, အညထာ ဆဋ္ဌီယေဝ တေဟိပိ ဝိဓီယေယျ ကာရဏာသမ္ဘဝါ ဟိ ဒီပေတိ, ဤဒိသဿ ပစ္စုဒါဟရဏ(ဿ) ဘာဝေ ကာရဏမာဟ-‘အနညကတ္တု ကတ္တာ-ဘိလာသဿာ’တိ, ပရေသမိဒမ္ပစ္စုဒါဟရဏမ္ဘဝတု ဣဓ ကထန္တိ အာဟ-‘ဣဟတွိ’စ္စာဒိ, တွန္တိ အတ္တမတ္တေ ပဌမာယေဝ, သမ္ဘဝေ ကာရဏန္တရမာဟ-‘အထဝါ’တိအာဒိ, နတ္ထိ အညော ကတ္တာ ယဿာ သာ အနညကတ္တုကာ ရုစိ, ဘာယ ရုစိယာ သမ္ဗန္ဓိနော ပိဏိယမာနဿ သမ္ပဒါနသညံ ယေ ပန ဣစ္ဆန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော, ယေ ပန အာဟု စာတိသမ္ဗန္ဓော, ဥပ္ပဇ္ဇနမုပ္ပတ္တိ, ကဿ ဥပ္ပတ္တိ, ရုစိယာ, ဥပ္ပတ္တိယာ အာဓာရော ဥပ္ပတျာဓာရော‘ဒေဝဒတ္တာယ ရောစတေ’စ္စာဒေါ ဒေဝဒတ္တာဒိံ ဥပလက္ခေတီတိ ဥပ္ပတျာဓာရောပလက္ခဏံ ဝစနံ, ဧတ္ထ ရုစိယာ ဥပ္ပတျာဓာရောပလက္ခဏမေဝ ဝစနန္တိ သာဝဓာရဏ မတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော… သဗ္ဗေသံ ဝါကျာနမဝဓာရဏဖလတ္တာ, တေန ပိဏိယ မာနဝစနမဘိလာသဿ အညကတ္တုကတာသန္ဒဿနပရံ န ဟောတီတိ ဗျဝစ္ဆိန္နမ္ဘဝတိ, တေသံ ကစ္စာယနဿ စေဟာပိ ပသဇ္ဇတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဣဟာပီတိ တွမိတိ ဧတ္ထာပိ, အညထာသိဒ္ဓတ္တာတိ အတ္ထမတ္တေ ပဌမာယ ဧဝ သိဒ္ဓတ္တာ, ဝစနဿာတိ ဥဘိန္နမ္ပိ စတုတ္ထီဝိဓာနဝစနဿ, အတိပ္ပသင်္ဂေါစာတိ ‘‘ကဿ ဝါ တွံ ဓမ္မံ ရောစေသီ’’တိအာဒေါ တဝါတိ အနဘိမတဋ္ဌာနပ္ပတ္တိစ.

Étant réjoui (piṇiyamānā), par quels mots tels que le son etc. doit-on parler ? Le sens supérieur, comme ce qui est délicieux, a pour agent un autre que le sujet ; cet agent différent est le désir (abhilāsa). Par 'désir' (abhilāsa) et 'goût' (ruci), il dit que bien que le mot 'ruci' ait plusieurs sens comme l'éclat (ditti) etc., il est ici pris par usage (ruḷha) dans le sens de désir. Ceux qui ont ce désir pour objet sont appelés 'tadatthā'. Pour celui qui est réjoui en relation avec eux — et ici, bien que ce plaisir naisse chez quelqu'un ou soit produit par quelque chose, les deux existent — néanmoins, celui chez qui il naît en est le support (adhikaraṇa). Même s'il n'en est pas le producteur, il y est associé ; c'est pourquoi la désignation de sampadāna appartient à celui qui est réjoui, et non au producteur qui n'y est pas associé, comme il l'indique. Par 'ici' (idha), il montre que les exemples n'ont pas une forme identique. Et c'est précisément cette différence de forme dans les exemples qui est la raison de la prescription de la quatrième déclinaison. Autrement, si la cause était absente, ils pourraient prescrire la sixième. Il donne la raison de l'existence d'un contre-exemple de ce type : 'parce que le désir n'a pas un agent différent'. Comment cela est-il dit ici pour d'autres : 'mais ici' (ihatvaṃ) etc. ? Le mot 'tu' (toi) est au nominatif seulement pour désigner l'entité elle-même. Il donne une autre raison pour la possibilité de la construction : 'ou bien' (athavā) etc. Il n'y a pas d'autre agent pour ce goût, c'est un goût sans autre agent. On lie cela à ceux qui désirent la désignation de sampadāna pour celui qui est réjoui et qui est lié à ce goût. 'Ceux qui disent' (ye pana āhu) est aussi lié. 'Apparition' (uppajjana) signifie la naissance. La naissance de quoi ? Du goût. Le 'support de la naissance' (uppatyādhāra) caractérise Devadatta etc. dans des phrases comme 'Cela plaît à Devadatta' (devadattāya rocate) ; c'est donc une expression désignant le support de l'apparition. Ici, on doit considérer que le sens est limitatif : 'l'expression désigne seulement le support de l'apparition du goût', car toutes les phrases ont pour fruit une limitation. Ainsi, il est exclu que l'expression de celui qui est réjoui vise à montrer que le désir a un agent différent. Pour eux, l'avis de Kaccāyana s'applique aussi ici. 'Ici aussi' signifie dans 'tu' (tvam). Parce que c'est établi autrement, cela signifie que c'est établi par le nominatif seul pour désigner l'entité. Quant à l'expression, cela concerne la prescription de la quatrième déclinaison pour les deux. Il y a aussi le risque d'une application excessive (atippasaṅga) dans des cas comme 'À qui plais-tu par le Dhamma ?' (kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī), ce qui entraînerait l'usage de 'tava' (à toi) dans un contexte indésirable.

ဓာရိပ္ပယောဂေတိ ဓာရိဓာတုနော ပယောဂေ, ဥတ္တမီဏော အဓမီဏောတိ ဓနိကဂဟေတူနံ ရုဠှီတျာဟ-‘ဥတ္တမီဏော ဓနသာမီ’တိ, ဥတ္တမီဏမဿာတိ ဥတ္တမီဏော, ဓာရယတီတိမဿတ္ထမာဟ-‘ဝဟတီ’တိ, ဓာရိတောတိ ဓာရံဓာတုတော. သုတ္တန္တရေန (တံ တံ) နိယမေန နိယမိတာနံ တေသံတေသံ သမ္ပဒါနသညံ ဝိဓာယ စတုတ္ထီ ဝိဟိတာ ပရေဟိ, တဒါဟ ‘သိလာဃ ဟနုဋ္ဌာသပါန’မိစ္စာဒိ, သဗ္ဗတ္ထ ယောဂသမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ, ဉာပေတုန္တိ သိလာဃာဒိကေ ဗောဓေတုံ, ဣစ္ဆိတောတိ အတိမတော. တဒတ္ထဝါစီနဉ္စ ဓာတူနံ သင်္ဂဟဏတ္ထံ ‘ကုဓဒုဟိဿောသူယတ္ထာန’န္တိ ဝုတ္တံ, ယမ္ပတိ ကောပေါတိ ဣမိနာ ကောပဿ ဝိသယမာဟ, ယဿာတိ ဣမိနာ ယံကာရကန္တိ ဝုတ္တမေဝ ပရာမသတိ, ယဿာတိ ရာဇာဒိနော, ပုစ္ဆတီတိ ပုစ္ဆိယတေ[Pg.101], တေနေဝ ဝက္ခတိ-‘ယဿ သမ္ဗန္ဓိံ သုဘာသုဘံ ပုစ္ဆတိ နေမိတ္တိကော’တိ, ယောစာနုကူလတ္တမ္ဘ ဇတီတိ ဣမိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ ‘‘ပတိပုဗ္ဗကော အာပုဗ္ဗကောစ သုဏောတိ အဗ္ဘုပဂမေ ပဋိဇာနနေစ ဝတ္တတေ, ယဒါယမဗ္ဘုပဂမော ပတ္ထနာ ပုဗ္ဗတော ဘဝတိ တဒါ ပတ္ထနာယ ကတ္တု ပတ္ထယိတုနော စတုတ္ထီ ရူပမ္ဘဝတိ, ယဒါတွပတ္ထတမ္ပိ ကေဝလမာနုကူလျေန ဝတ္တမာနံဒိသွာ ဒေယျမဗ္ဘုပဂစ္ဆန္တိ ဣဒမိဒံ ဝေါဒဿာမာတိ တဒါနုကူလျေန ပဝတ္တနသင်္ခါတာယ ကိရိယာယ ကတ္တုနော စတုတ္ထီရူပမ္ဘဝတီ’’တိ, ဣမိနာ စ ပါဏိနိယဝုတ္တိကာရဿ ဇယာဒိစ္စဿမတေ ဗျဘိစာရမာဟ, သော ဟိ ‘‘အဗ္ဘုပဂမော နာမ ပရေန ပတ္ထိတဿ ဘဝတိ တတ္ထ ပတ္ထယိတုယေဝ စတုတ္ထီရူပမ္ဘဝတီ’’တိ ဝဒတိ, ပုဗ္ဗဿာကိရိယာယ ယော ကတ္တာတိ ဝေဒဝါကျေန ဝိဟိတထုတိကကရဏ သင်္ခါတာယ ဥဿာဟာနုဇာနနတော ပုဗ္ဗဘူတာယ ကိရိယာယ ယော ကတ္တာ ဟောတာ ပေါတာ စ, သဗ္ဗတ္ထာပိ‘တဿာ’တိ ဣဒံ ‘စတုတ္ထီယာယဒဘိမတံ ရူပ’န္တိဣမိနာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, ဆဋ္ဌိယာ သဗ္ဗဗျာပိဘာဝမာလမ္ဗ ဧဝန္တိ အတိဒေသောတိ အာဟ ‘ဧဝန္တီ’တိအာဒိ, ရူပသာမျတော ပန တာဒတ္ထိယတ္ထသဗ္ဘာဝါစ ယထာယောဂံ တာဒတ္ထှ စတုတ္ထီပိ န ဝိရုဇ္ဈတိ, ဝက္ခတိ ဟိ‘တာဒတ္ထှ ဝစနိစ္ဆာယန္တု ‘ဣစ္စာဒိနာ, ဣစ္ဆိတော ရာဇာ, ကမ္မ ဝစနိစ္ဆာတိ ဣမိနာ ဝစနိစ္ဆာယ ပဓာနတ္တမာဟ… ဝစနိစ္ဆာဘိမုခတ္တာ သဗ္ဗေသံ ကာရကာနံ, အပ္ပစုရပ္ပယောဂတ္တာတိ အဗဟုပ္ပယောဂတ္တာ, ဟနုတေ အပနယတိ, ဥပတိဋ္ဌတေ ဥပဋ္ဌာနံ ဥပဂမနံ ကရောတိ, ပိဟယန္တိ ပတ္ထေန္တိ, ကုဇ္ဈ အမရိသံ ကရောတိ, ဒုဟနာဒယော ကောပပ္ပဘဝါ နာနန္တရေန တေ သမ္ဘဝန္တီတိ ဒူဘာဒယောပျုဒါဟဋာ ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) ရဿေ အပရဇ္ဈာမိ, ဣဿယန္တိ နသဟန္တိ, အာရဇ္ဈတိ ပုစ္ဆိတော နေမိတ္တိကော ဥပပရိက္ခတိ, ဘာဒတ္ထှံ ဝိဘာဝေတိ ‘ယဿေ’စ္စာဒိနာ, ပရိယာ လောစေတိ ဥပပရိက္ခတိ, ကိံ လက္ခဏော-ယမနိယမောစ္စာဟ-‘နာဝဿ’မိစ္စာဒိ, ယာစိတုသ္မာယေဝ ဆဋ္ဌီတိ နာဝဿမယန္နိယမောတိ အတ္ထော, ကုတောစ္စာဟ-‘သမ္ဗန္ဓေ’စ္စာဒိ, အညသ္မာပီတိ အယာစိတုတောအပိ, ထုတိကရဏဿ ကတ္တုဘူတာ ဟောတာပေါတာရော ဥဿာဟနာနုဇာနနာနံ ကမ္မံ ဟောတီတိ အာဟ-‘ပစ္စနုပုဗ္ဗဿ ဂိဏာတိဿ ကမ္မေ’တိ. ဟောတုပေါတုသဒ္ဒေဟိစ္စာဒိနာ [Pg.102] ပေါတုသဒ္ဒဿပိ ဆဋ္ဌိရူပံ ဒဿိတံ, ဝုတ္တိယန္တု ‘ဟောတု ပတိဂိဏာတိ’စ္စေဝ ပါဌော ဒိဿတိ, ဟောတွေဝမ္ပိတျမှာကမတြောပေက္ခာ, ဥဿာဟယတီတျတ္ထေ ဂိဏာတိ အန္တောဂတဏျတ္ထော. အနာဝါဒေါတိ နာဝါအန္နာဒိဝဇ္ဇိတေ. ဧတ္ထ ပန တထာ ပဋိသေဓာဘာဝေပိ ဗဟုလာဓိကာရတော ‘န တံ နာဝမ္မညေ နတံ အန္နမ္မညေ’စ္စာဒိ ဘဝတိ, အတ္ထေဝ ဟိ ဗဟုလာဓိကာရတောဝါ တိပ္ပသင်္ဂါဘာဝေါ, ပဌမန္တံ ရူပန္တိ မညမာနောတိ ပဌမန္တံ ရူပံ, ဧတ္ထစ ယဒါ တိဏာဒိတောပိ ခိကံသီယတေ တဒါ နိန္ဒာဝဂမော, တတ္ထ စ နိယောဂတောဝ နဉ္ပယောဂေါ ဉာထာနုပ ပတ္တိယာတိ သပ္ပဋိသေဓမုဒါဟဋံ ‘န မညမာနော’တိ, အဝဓိမှိယေဝ ပဉ္စမီတိဏာတိ, နဉ္ပယောဂေဝ နိယောဂတော နိန္ဒာဝဂမာ တိဏန္တိ ကမ္မေယေဝ ဒုတိယာ, အထဝါ သတီပိ နိန္ဒာဝဂမေ ဝစနိစ္ဆာတော သဝိသယေယေဝ ဒုတိယာ, သမ္မုတိပ္ပယောဂေတိ သမ္မုတိသဒ္ဒဿ ပယောဂေ, စတုတ္ထိံ ဣစ္ဆန္တီတိ မတ္တာယာတိ ဧတ္ထ စတုတ္ထိံ ဣစ္ဆန္တိ, ပုန ရုတ္တတ္တေ ကာရဏမာဟ-‘အထ သောတိဝိဇ္ဇမာနတ္တာ’တိ, စဏ္ဍဿ ကုက္ကုရဿာတိအာဒိသုတ္တေ ‘‘အထ သော’’တိ ပါဌဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ‘ဘိယျောသော မတ္တာယာ’တိ ဧတ္ထ သောကာရော ပုနရုတ္တောတိ အဓိပ္ပာယော, စဂ္ဂဟဏေနာတိ ‘‘သိလာဃဟနု…ပေ… သတ္တမျတ္ထေသုစာ’’တိ သုတ္တေ စဂ္ဂဟဏေန, စတုတ္ထီဘိမတာတိ ‘‘နမော ယောဂါဒိသွပိစာ’’တိ သုတ္တေန.

« Dhārippayoge » signifie dans l'usage de la racine dhāri. Puisque « uttamīṇo » et « adhamīṇo » sont des termes conventionnels pour désigner le créancier et le débiteur, il dit : « uttamīṇo est le propriétaire du bien ». Le terme « uttamīṇo » signifie : celui à qui appartient le créancier. Pour expliquer le sens de « dhārayati » (il porte/doit), il dit : « vahatī ». « Dhārito » provient de la racine dhāra. Par une autre règle (suttantara), le datif (quatrième cas) est prescrit pour ceux qui sont désignés comme le récipiendaire (sampadāna), comme il est dit dans « silāgha hanuṭṭhāsapāna », etc. Le génitif (sixième cas) est utilisé partout pour marquer la relation (yoga). « Ñāpetuṃ » signifie faire connaître pour les verbes comme silāgha. « Icchito » signifie considéré. Pour inclure les racines ayant ce sens, il est dit : « kudhaduhissosūyatthānaṃ ». Par « yampati kopo », il indique l'objet de la colère. Par « yassa », il se réfère au facteur (kāraka) déjà mentionné, comme le roi. « Pucchatī » signifie est interrogé ; c'est pourquoi il dira : « le devin interroge sur le sort favorable ou défavorable relatif à quelqu'un ». Par « yocānukūlattambha jatī », il montre ceci : « les racines su précédées de pati et ā s'emploient dans le sens d'acquiescement et de promesse. Lorsque cet acquiescement suit une requête, le datif s'applique au demandeur. Mais quand, voyant quelqu'un agir par simple bienveillance, on accepte de donner en disant : 'je donnerai ceci', le datif s'applique à l'agent de cette action de bienveillance. » Par là, il souligne une divergence avec l'opinion de Jayāditya, l'auteur de la vṛtti de Pāṇini, qui dit : « l'acquiescement concerne ce qui est demandé par autrui, et là, seul le demandeur prend la forme dative. » Concernant « l'agent de l'action précédente », il s'agit de l'agent de l'action antérieure consistant à accomplir la louange prescrite par les textes védiques, à savoir les prêtres hotā et potā, suite à l'encouragement ou à l'autorisation. Partout, le terme « tassā » doit être relié à « la forme souhaitée pour le datif ». S'appuyant sur l'idée que le génitif englobe tout, il utilise « evantī » comme une extension. Cependant, en raison de la similitude de forme et de l'existence du sens de but (tādatthiya), le datif de but n'est pas non plus contradictoire, car il dira : « dans l'intention d'exprimer le but... » etc. « Icchito rājā » : le roi est désiré. Par « kamma vacanicchā », il souligne la primauté de l'intention d'exprimer l'objet... car tous les facteurs (kāraka) sont orientés vers cette intention. « Appacurappayogattā » signifie en raison de la rareté de l'usage. « Hanute » : il écarte. « Upatiṭṭhate » : il rend hommage ou s'approche. « Pihayanti » : ils désirent. « Kujjha » : il se met en colère. Puisque les racines duha, etc., naissent de la colère et ne surviennent pas sans elle, les exemples comme dūbha sont cités. « Byañjane dīgharassā » (1-33) : je commets une faute dans la quantité vocalique. « Issayanti » : ils ne supportent pas. « Ārajjhati » : le devin interrogé examine. Il explicite le sens de la quatrième par « yasse », etc. « Pariyā loceti » signifie examine. Quel est le critère ? Il dit : « nāvassa », etc. Le sens est que le génitif n'est pas obligatoirement limité à ce qui est sollicité. Pourquoi ? Il dit : « sambandhe », etc. « Aññasmāpī » : même pour ce qui n'est pas sollicité. Les prêtres hotā et potā, agents de la louange, deviennent l'objet de l'encouragement ou de l'autorisation ; c'est pourquoi il dit : « dans l'objet de la racine giṇā précédée de pati et anu ». Par « hotupotusaddehi », la forme génitive du mot potu est également montrée. Dans la vṛtti, on trouve la leçon « hotu patigiṇāti ». « Hotvevampityamhākamatropekkhā » signifie : notre indifférence ici est 'qu'il en soit ainsi'. Dans le sens d'encourager, la racine giṇāti contient un sens causal. « Anāvādo » : excluant la nourriture, etc. Ici, malgré l'absence d'une telle interdiction, en raison de la règle de diversité (bahula), on trouve des expressions comme « na taṃ nāvammaññe » (je ne considère pas cela comme un bateau). C'est par la règle de diversité qu'il n'y a pas d'application excessive. Pensant qu'il s'agit d'une forme au nominatif, il dit « paṭhamantaṃ rūpaṃ ». Ici, lorsque le suffixe -khika est utilisé après « tiṇa » (herbe), cela exprime le mépris. Et là, l'usage de la négation (na) est requis pour que le sens soit possible, d'où l'exemple « na maññamāno ». L'ablatif n'est utilisé que pour la limite, comme dans « tiṇāti ». En présence de la négation, le mépris étant nécessairement compris, l'accusatif s'applique à « tiṇa » en tant qu'objet. Ou bien, malgré la présence du mépris, l'accusatif s'applique selon son propre domaine par désir d'expression. « Sammutippayogeti » : dans l'usage du mot sammuti. « Catutthiṃ icchantīti mattāyā » : ici, on souhaite le datif. Il donne la raison de la répétition : « atha sotivijjamānattā ». Étant donné que la leçon « atha so » existe dans le sutta « caṇḍassa kukkurassa », le mot « so » dans « bhiyyoso mattāyā » est considéré comme une répétition. Par « caggahaṇena », c'est-à-dire par l'inclusion de la particule « ca » dans le sutta « silāghahanu...pe... sattamyatthesucā ». Le datif est visé par le sutta « namo yogādisvapicā ».

၂၆. ပဉ္စ

26. Cinq (Cinquième cas : l'ablatif)

အဝဓီယတေ ဝိသိလိဿတေ ဧတသ္မာတျဝဓိ, အဝပုဗ္ဗာယ ဓာဓာတုတော အဝဓိမှိ‘‘ဒါဓာတွီ’’တိ (၅-၄၅) ဣ.

L'« avadhi » (la limite ou point de départ) est ce dont on se sépare ou se détache. Le mot « avadhi » dérive de la racine « dhā » précédée du préfixe « ava », avec le suffixe « i » pour désigner la limite selon la règle « dādhātvī » (5-45).

ယတော-ဝဓီယတေ ကိဉ္စိ, ကြိယာပုဗ္ဗံ ကုတောစိပိ;

စလဉ္စာစလမညဉ္စ, တံ ဝဒန္တျ ဝဓိမ္ဗုဓာ.

Ce d'où quelque chose est séparé, avec une action préalable ; qu'il soit mobile, immobile ou autre, les sages appellent cela l'« avadhi ».

ဧတ္ထာယမတ္ထော ‘‘ယတောကုတောစိပိ အတ္ထော ကိဉ္စိ ဝတ္ထုအဝဓီယတေ သံယောဂဿ ဝါ ကိရိယာနိမိတ္တံ ဂမနဒါနာဒိကိရိယာပုဗ္ဗံ ဝိသိလိဿတေ သယံ ဝါ အပေတိ အညေန ဝါ ဝိသုံ ကရီယတေ, တမေဝံဝိဓံ စလဉ္စာ စလဉ္စ ဝိသိလေသပရိစ္ဆေဒဘူတံ ပဒတ္ထမဝဓိံ ဝဒန္တိ ဗုဓာ တဗ္ဗိဒုနော’’တိ, တံ ယထာ ဓာဝတာဿာ ပုရိသော ပတတိ, ပုရိသံ ပါတေတိ ဝါ, ရုက္ခာ ပဏ္ဏံ [Pg.103] ပတတိ, ပဏ္ဏံ ပါတေတိ ဝါတိ, သောစ တိဓာပျုစ္စတေ ဝိသယဘေဒေန, ယထာ–

Voici le sens : quel que soit l'objet d'où quelque chose est séparé — qu'il s'agisse d'une rupture de connexion ou d'une séparation précédée d'une action comme le mouvement ou le don — que l'objet s'éloigne de lui-même ou qu'il soit mis à part par un autre, un tel objet, mobile ou immobile, qui constitue la délimitation de la séparation, est appelé « avadhi » par les savants experts en la matière. Par exemple : un homme tombe d'un cheval qui court, ou fait tomber l'homme ; une feuille tombe d'un arbre, ou il fait tomber la feuille. Cet « avadhi » est de trois sortes selon la distinction de son domaine, à savoir :

နိဒ္ဒိဋ္ဌဝိသယော ကောစိ, ဥပါတ္တဝိသယော တထာ;

အနုမေယျဝိသယော စာတိ, တိဓာဝဓိ သမီရိတောတိ.

L'un est à domaine spécifié, un autre à domaine saisi (exprimé), et un autre à domaine inférable ; ainsi l'« avadhi » est dit être de trois sortes.

တတ္ထ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဝစနောပနီတာ ကိရိယာ ဝိသယော ယတ္ထ သော နိဒ္ဒိဋ္ဌ ဝိသယော ဝဓိ, ယထာ-‘ဂါမသ္မာ အာဂတော’တိ, ဥပါတ္တာဇ္ဈာဟဋာ ကိရိယာ ဝိသယော ယတ္ထ သော ဥပါတ္တဝိသယော, ယထာ-‘ဝလာဟကာ ဝိဇ္ဇောတတေ’တိ, ဝလာဟကာ နိက္ခမ္မ ဝိဇ္ဇောဘတေတိ အတ္ထော, အနုမေယျာ ကိရိယာ ဝိသယော ယတ္ထ သော အနုမေယျဝိသယော, ယထာ‘မာထုရာ ပါဋလိပုတ္တကေဟိ အဘိရူပတရာ’တိ, ဧတ္ထ အဘိရူပဂုဏေန ဥက္ကံသနမနုမေယျံ, အတောယေဝေတ္ထာယမေဝ သညာ ပရိပ္ဖုဋာ ဝိညာယတီတိ န ကာစိဒိဟ သညာ ပရိဘာသီယတေ ဗျာမောဟကာရိဏီ, အထာဝဓိသ္မာတိ ဝုစ္စမာနေ ‘ပဒတ္ထာဝဓိသ္မာ’တိ ကုတော-ဝသီယတေ ယေနေဝံ ဝိဝရဏံ ကတန္တျာသင်္ကိယာဟ-ပဒါန’မိစ္စာဒိ. ယထာ ဂါမသ္မာတိအာဒိနာ ဣဒံ ဒီပေတိ ‘‘န ကေဝလံ ကာယသံသဂ္ဂပုဗ္ဗကောဝ ဝိသိလေသော, ကိဉ္စရဟိ ဗုဒ္ဓိသံသဂ္ဂပုဗ္ဗကောပိ, အတ္ထိ စေဟ ဗုဒ္ဓိသံသဂ္ဂ ပုဗ္ဗကော, တထာဟိ စောရေဟိ ဘာယတိတျာဒေါ ယော (ဘယ)ပေက္ခဏ သီလော ဘဝတိ, သော ယဒိ မံ စောရာ ပဿေယျုံ, ဓုဝံ မေ မရဏန္တိ ဝိစာရေန္တော တေ ဗုဒ္ဓိယာ ပပ္ပောတိ ပပ္ပုယျ စ တတော နိဝတ္တတေ, တထာ စောရေဟိ တာယတိတျာဒေါ ယော ဧကဿ မိတ္တော ဘဝတိ သော ယဒျေတံ စောရာ ပဿေယျုံ ဓုဝမဿ မရဏန္တိ ပဿန္တော တေ ဗုဒ္ဓိယာ ပတွာ တတော နိဝတ္တယတီတျဝဓိတ္တာ အဝဓိသ္မာဝ သဗ္ဗတ္ထ ပဉ္စမီ’’တိ, ပရေဟိ ပန ဧတာဒိသေသု သဗ္ဗတ္ထ ပဋိပတ္တုဝိသေသာနုဂ္ဂဟာယ သုတ္တေဟေဝ ပပဉ္စော ကတော, ဣဓ ပန သာမညဝစနေနေဝ သိဒ္ဓတ္တာ တဒနုဂ္ဂဟာယ ဥဒါဟရဏေဟေဝ ပပဉ္စိတံ, ဘီတိဘာယနတ္ထာနန္တိ ဘီတိ တာယနာနံ အတ္ထော ယေသံ တေ ဘီတိတာယနတ္ထာ တေသန္တိ အတ္ထော, နနု ဘီတျတ္ထာနံ ပယောဂေ ဘယဟေတု သမ္ဘဝတိ နတု တာယနတ္ထာနန္တိ, နေသ ဒေါသော, တာယနဉှိ ရက္ခနမုစ္စတေ တဉ္စ ဘယဟေတုတော ဝေတျာဟ-‘ယော [Pg.104] ဘယဟေတု’တိအာဒိ, ဣမိနာ စ ‘‘ဘီတျတ္ထာနံ ဘယဟေတု’’တိ (၁-၄-၂၅) ပါဏိနိယာနမပါဒါနသညာ သုတ္တမ္ပဋိက္ခိပတိ, တတောတိ ဘယဟေတုတော, တေသန္တိ ဘယတာယနာနံ, ဘယမနိဋ္ဌပါတသင်္ကာ, ဥတ္တာသောတျတ္ထော, တာယန မနိဋ္ဌပါတတော ပရိရက္ခနံ, ယထာ ဒဿနံ ဟောန္တေဝါတီမိနာ ဝစနိစ္ဆာယေဝ ပဓာနတ္တမာဟ, ကော ဟိ လောကိယံ ဝစနိစ္ဆမတိဝတ္တိတုံ သက္ကောတိ, တထာဟိ သဗ္ဗေဝ ဒဗ္ဗာဒယော သဗ္ဗကာရကသတ္တိယုတ္တာဝ, တတ္ထာယံ ကာရကဝိဘာဂေါ ဝစနိစ္ဆာဝသေနေဝ, တံ ယထာ ‘ဝလာဟကော ဝိဇ္ဇောတတေ, ဝလာဟကေန ဝိဇ္ဇောတတေ, ဝလာဟကေ ဝိဇ္ဇောတတေ’တိ. ပရာပုဗ္ဗဿာတိအာဒိနာ ‘‘ပရာဇိဿာသယှော’’တိ (၁-၄-၂၆) သညာသုတ္တံ ပစ္စက္ခာတိ, အသယှော အတ္ထောတိ သဟိတုံ အဘိဘဝိတုမသမတ္ထော အတ္ထော, အဇ္ဈေနသကာသာဣစ္စာဒိနာ ဥဒါဟရဏတ္ထမာစိက္ခတိ, နနုစေဝမတ္ထံ ဝဒတာ ယညဒတ္တဿာသယှတ္တံ ဝုတ္တံ, တံ ကထံ အဇ္ဈယနဿာသယှတ္တံ, ယေနာသယှတ္တဿာဝဓိတ္တံ ပဋိပါဒယတိ တျာသင်္ကိယာဟ-‘ယညဒတ္တာနဘိဘဝေါ’စ္စာဒိ, အသယှောတီမဿ ပစ္စုဒါဟရဏံ ပဋိပါဒယတိ ‘ယော ပနိ’စ္စာဒိ. ‘‘ဝါရဏတ္ထာနမိစ္ဆိတော’’တိ (၁-၄-၂၇) သုတ္တိတံ, တဒါဟ ‘ဝါရဏတ္ထာန’မိစ္စာဒိ, ဝါရဏမတ္ထော ယေသံ တေ ဝါရဏတ္ထာ, အဝဓိမတ္တဝစနိစ္ဆာယန္တိ ဝိသေသတော ဝိဓာနမန္တရေနာ ဝဓိမတ္တ ဝစနိစ္ဆာယံ, ဝိသေသဝိဓာနေတိ ဣစ္ဆိတောတိ ဝိသေသဝိဓာနေ, စိတ္တဿာဝဓိဝစနိစ္ဆာယမ္ပန စိတ္တတော ပါပံ နိဝါရယေတိ ဘဝတိ. ‘‘ရက္ခနတ္ထာနမိစ္ဆိတ’’န္တိ (၂-၆-၃) သုတ္တိတံ, တဒါဟ-‘ရက္ခနတ္ထာန’မိစ္စာဒိ, ကေသဉ္စီတိ ကစ္စာယနာဒိကေ ဒဿေတိ. ‘‘အန္တရဓာနေ ယေနာဒဿနမိစ္ဆတီ’’တိ (၁-၄-၂၈) သညာသုတ္တမာရဒ္ဓံ, တဒါဟ-‘အန္တရဓာနေ’စ္စာဒိ, အယမုပဇ္ဈာယော ယဒိ မံ ပဿတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဒဿနေ ဒေါသံ တက္ကေတိ ‘နုန’မိစ္စာဒိနာ, ပေသနမသက္ကာရပုဗ္ဗကော နိယောဂေါ, အဇ္ဈေသနံ သက္ကာရပုဗ္ဗကော, မညမာနော သိဿာ အဟံ ကထန္နာမ ဗျဝဟိတော ဘဝါမီတိ အန္တရဓာနေ ဗျဝဓာန နိမိတ္တံ, ယေန အတ္တနော အဒဿနမိစ္ဆတီတိ သမ္ဗန္ဓော, အန္တရဓာနေတိ နိမိတ္တသတ္တမီစာယံ, အတော အာဟ-‘ဗျဝဓာနနိမိတ္တ’န္တိ, ဗျဝဟိတောတိ အန္တရဟိတော, မာမံ ဥပဇ္ဈာယောတျာဒိနာ ဥဒါဟရဏတ္ထမာဟ, ဗျဝဓာနတ္ထံ ဗျဝဟိတတ္ထံ, ‘‘အန္တရဓာနေတိ ကိံ စောရေ န ဒိဒိက္ခတီ’’တိ ပစ္စုဒါဟဋံ [Pg.105] ပရေဟိ, တမ္ပဋိပါဒယမာဟ-‘ယတ္ထာဒဿန’မိစ္စာဒိ, စောရေ န ဒိဒိက္ခတီ (တျ), တြ ဟိ ယော စောရေ န ဒိဒိက္ခတိ တေဟိ အတ္တနော အဒဿနမိစ္ဆတီတိ န အန္တရဓာနနိမိတ္တံ, ကိန္တုပဃာတနိဝတျတ္ထံ, ကိန္တုပဃာတနိဝတ္တိယာတိ ဧဝံ မညတေ ‘‘နာတြာန္တရဓာနမေ (ဝါဝသေယံ), ကိန္တု တန္နိမိတ္တော ပဃာတနိဝတ္တိပိ, ‘ဥပဇ္ဈာယာ အန္တရဓာယတီ’တျတြ ဝိနာပျုပဃာတသမ္ဘဝမန္တရဓာနသမ္ပာဒနမေဝ သမ္ဘဝတီ’’တိ. ဣစ္ဆတိဂ္ဂဟဏံ ကိမတ္ထံ အဒဿနိစ္ဆာယံ သတိ သတျပိ ဒဿနေ ယထာသိယာ’’တိ ဝုတ္တံ, (တံ) ပဋိပါဒယမာဟ-‘အဒဿနိစ္ဆာယမ္ပနိ’စ္စာဒိ, သတီပိ ဒဿနေတိ ဥပဇ္ဈာယေန ဒဿနေ သတီပိ, တတောတိ ဥပဇ္ဈာယတော, အဝဓိရူပတာ ဧဝါတိ ဥပဇ္ဈာယဿာဝဓိရူပတာ ဧဝ. ‘‘အာချာတော ပယောဂေ’’တိ (၁-၄-၂၉) ပရဝစနံ, တဒါဟ ‘ဥပယောဂေ’စ္စာဒိ, နိယမပုဗ္ဗကံ ဝိဇ္ဇာဂဟဏမုပယောဂေါ တြာဓိပ္ပေတော, ဥပယောဂဝစနသာမတ္ထိယာ ဝိဇ္ဇာဂဟဏတ္ထံ သိဿဝတ္တံ နိယမော, တတောတိ အာချာတုတော. ‘‘ဇနိကတ္တုနော ပကတီ’’တိ (၁-၄-၃၀) သညာသုတ္တံ ကတံ, တဒါဟ-‘ဇနျတ္ထဿာ’တိအာဒိ, ဇနိနော အတ္ထော ဇနျတ္ထော, ကိန္တံ ဇနနံ, တတောတိ ဇနိကတ္တုဟေတုတော, ပကတိသဒ္ဒေန ကာရဏမတ္တံ ဂဟိတံပရေဟိ ‘ပုတ္တာ ပမောဒါ ဇာယတေ’စ္စာဒေါ ပုတ္တာဒိတောပိ ယထာ သိယာ’တိ, ဒုဝိဓံ (ဟိ) ကာရဏံ ဥပါဒါနကာရဏံ သဟကာရိကာရဏဉ္စ, တတ္ထ ကာရိယေနာဘိန္နဒေသော ဃဋဿ မတ္တိကာပိဏ္ဍော ဥပါဒါနကာရဏံ, တဿေဝ ပန ဒဏ္ဍစက္ကာဒိ (ကာရိယေန ဘိန္နဒေသော) သဟကာရိကာရဏံ, တေသူပါဒါနကာရဏဿေဟ ဂဟဏေ’သိင်္ဂါ သရော ဇာယတေ’စ္စတြေဝ သိယာ, န တု ‘ပုတ္တာ ပမောဒါ ဇာယတေ’စ္စာဒေါ, ကာရကန္တရဝစနိစ္ဆာယန္တိ ဧတ္ထ ကာရကန္တရာဒိဝစနိစ္ဆာယန္တိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ… ဧတ္ထန္တရေ သမ္ဗန္ဓ ဝစနိစ္ဆာယပိ သမ္ဘဝတော, တတြ တိဋ္ဌန္တီတိ တတြဋ္ဌာ, တေသံ, လောကော-နညထာဝါဒီ ဝေါဟာရိကဇနော, တတ္ထ ဘဝါ လောကိယာ, နဝတ္တု ပဋိဗဒ္ဓါတိ လောကဝစနိစ္ဆမုလ္လင်္ဂိယ အဟမေဝ ဝဒါမီတိ သကဇ္ဈာသယေန ဝဒန္တော ဝတ္တာ, တပ္ပဋိဗဒ္ဓါ န ဟောတီတိ အတ္ထော. ‘‘ပဘဝေါ ဘဝတိဿာ’’တိ (၁-၄-၃၁) သုတ္တိတံ, တဒါဟ-‘ဘဝတိဿာ’တိအာဒိ, ပဌမတော ဥပလဗ္ဘတီတိ အတ္ထကထနေန ဇနျတ္ထော-တြ န သမ္ဘဝတီတိ ဝဒတိ, နဟိ ဟိမဝါ ဂင်္ဂါယ ကာရဏံ, သာ ဟိ အညေဟိ ဧဝကာရဏေဟိ ဥပ္ပန္နာ[Pg.106], ဟိမဝတိ တု ကေဝလံ ပဌမတော ဥပလဗ္ဘတိ. ‘‘ဇိဂုစ္ဆာဝိရာမပမာဒတ္ထာနုမုပသင်္ချာနံ’’တိ (၁-၄-၂၄ဝါ) ဝုတ္တံ, တဒါဟ-‘ဝိရမဏတ္ထေ’တျာဒိ, ဇိဂုစ္ဆာပမာဒတ္ထဓာတုယောဂေ ပန ကမ္မာဓိကရဏဝစနိစ္ဆာ ဒိဿတီတိ ဝုတ္တံ, အဝဓိဝစနိစ္ဆာပိ ပန ဒိဿကေ ‘ဇိဂုစ္ဆတိ နာဟိရိကော ပါပါ’တိ, ဓမ္မာ ပမဇ္ဇတီတိပိ ဟောတေဝ ပဋိသေဓာဘာဝါ. ‘‘အညာရာဒိတရရိတေ ဒိသာသဒ္ဒါဉ္စုတ္တရပဒါစာဟိ ယုတ္တေ’’တိ (၂-၃-၂၉) သုတ္တိတံ, တဒါဟ-‘အညသဒ္ဒယောဂေ’စ္စာဒိ, ယတောတိ ဒေဝဒတ္တာဒိတော, ‘‘အညဣတျတ္ထဂ္ဂဟဏံ, တေန ပရိယာယပ္ပယောဂေပိ ဘဝတီ’’တိ အညေဟိ ဗျာချာတတ္တာ အာဟ-‘ဘိန္နော ဒေဝဒတ္တာ’တိ, အာရာသဒ္ဒဿ ဒူရတ္ထတ္တာ အာသဝက္ခယတော အာရာ ဒူရော ဘဝတီ(တျတ္ထော ဥ) ပါဒီယတေတျာဟ‘အာရာသဒ္ဒေါ ဒူရတ္ထော’တိ, နိဒ္ဒိဿမာနပဋိယောဂီတိ ‘ဒေဝဒတ္တော သူရော’တိ နိဒ္ဒိဿမာနဿ ကဿစိ ယော သော ဒုတိယော, သော ပဋိယောဂီ. ဒိသာဒေသကာလဝုတ္တီနံ ဒိသာသဒ္ဒတ္တေန ပရိဂ္ဂဟတော အာဟ‘ဒိသာ ဒေသကာလဝါစီနံ ယောဂေ’တိ, ပုဗ္ဗေဝ သမ္ဗောဓာတိအာဒီနိ ကာလဝါစီယောဂေ ဥဒါဟရဏာနိ, အဉ္စုတ္တရပဒအာစအာဟိပစ္စယယော ဂေတွိဟ နောဒါဟဋံ. ‘‘ပဉ္စမီဝိဓာနေ လျပ္လောပေ ကမ္မနျုပသင်္ချာနံ ‘‘အဓိကရဏေ စောပသင်္ချာန’’မိတိ (၂-၃-၂၈-ဝါ) ဝါတ္တိကံ, တဒါဟ‘ယတ္ထ’စ္စာဒိ, လျပ္ပစ္စယဿ ယတြာပ္ပယောဂေါ, တဿတ္ထော စေ ဂမျတေ, သော လျပ္လောပေါ, တွာလောပေါ လျပလောပေါတျဝိသေသော, ပါသာဒ မာရုယှ ပေက္ခတိ အာသနေ ဥပဝိသိတွာ ပေက္ခတီတိ ဣဒံ ဝိသယော ပဒဿနံ ပုဗ္ဗံ ယဿာတိ ကိရိယာဝိသေသနေ သမာသော, ဝက္ခမာနသဗ္ဗဒဿနေသုပိ ပါသာဒတော-ပက္ကမနလေသသဗ္ဘာဝါ ပါသာဒေါ (ယေဝါ) ဝဓိရူပေန ဝတ္တုမိဋ္ဌောတိ ဒဿေတုမာဟ-‘တထာဟိ’စ္စာဒိ, အပက္ကမတိ တတော တံ ဒဿနန္တိ တတော ပါသာဒတော တဿ ဒဋ္ဌုနော ဒဿနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အပက္ကမတျပယာတီတျတ္ထော, အဝဓိဘာဝေါ ပါသာဒဿာတိ ဝိညာယတိ, ယေသန္တိ ဝေသေသိကာနံ, တေ ဟျေဝမာစိက္ခန္တိ ‘‘ဣန္ဒြိယေသု စက္ခုန္ဒြိယံ စက္ခုဂေါဠကတော-စ္စန္တသုခုမဘာဝေန နိက္ခမ္မ ဝိသာလီဘဝန္တံ ဝိသယဒေသမုပဂမ္မ သကလမတ္တနာ ဒိဋ္ဌံ ပဿတိ ရံသိရူပေန, ယထာ ကာဟလာ မူလေ ကိသာ အဂ္ဂေမဟတီ, တထာ ဉာဏိန္ဒြိယာနီ’’တိ, အဓိဋ္ဌာနဒေသန္တိ ဣန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနဘူတံ စက္ခုဂေါဠကဒေသံ, ဝိသယပ္ပဝတ္တီတိ ဂေါစရေ [Pg.107] ပဝတ္တိ, သန္တတိယာတိ ဣန္ဒြိယပဗန္ဓဿ, အဓိဋ္ဌာန မနိန္ဒြိယံ နာပဇ္ဇတေတိ သမ္ဗန္ဓော, တတောတိ ပါသာဒတော, အပက္ကန္တျာတိ အပဂမနေန, ယဇ္ဇပိ စက္ခုန္ဒြိယံ စက္ခုဂေါဠကတော ဗဟိ နိဂ္ဂစ္ဆတိ, တထာပိပါသာဒဋ္ဌဿစက္ခုဂေါဠကာ နိဂ္ဂစ္ဆတီတိ ပါသာဒဿာပျဝဓိဘာဝေါ, ယေသန္တူတိ ခဏိကဝါဒီနန္တု, ဣန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနမ္ပတ္တေ ဝိသယေ ဝိညာဏလက္ခဏံ ကာရိယံ ကရောန္တိ သီလေနာတိ ပတ္တကာရီနိ, အနိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနဒေါသော နေတိ သမ္ဗန္ဓော, တတောတိ ပါသာဒတော, ယေသမ္ပနာတိ ခဏိကဝါဒိနောဝ ဒဿေတိ, အတြ ဟိ စတ္တာရော ပက္ခာ ပတ္တကာရီနိန္ဒြိယာနိ, အပ္ပတ္တကာရီနိ, စက္ခုသောတာနိ အပ္ပတ္တကာရီနိ သေသာနိ ဝုတ္တဝိပရိတာနိ, စက္ခုယေဝ ပတ္တကာရီ သေသမညထေတိ, စတုသွေဝ တေသု ပဌမပက္ခဒွယမုပနျသျ ပဋိပါဒိတံ… တပ္ပဋိပါဒနေနေတရေသမ္ပိ ပဋိပါဒိတတ္တာ, သဗ္ဗသာမယိကသာဓာရဏတ္တာသဒ္ဒသတ္ထဿာတိ ဣဒံ အယုတ္တမိဝ ဒိဿတိ… သဒ္ဒသတ္ထဿိမဿ ဗုဒ္ဓဝစနောပယောဂိတ္တေန သောဂတသမယာနုဂုဏပ္ပဝတ္တိတော, ခဏိကဝါဒိနော ပန နိဿာယေဒံ သုန္ဒရမေဝ, မနသိကာရာဒီတိအာဒိသဒ္ဒေန စက္ခုတော အဘေဒေါ ရူပါပါထဂမော စ ဒဿိတော, ယောဂ္ဂဒေသေတိ ဒဿနယောဂ္ဂေ ပဒေသေ. ‘‘ပုစ္ဆနာချာနေသု စ ပဉ္စမီ ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ (၂-၃-၂၈ဝါ) ဝုတ္တံ, တဒါဟ-‘ပုစ္ဆနသဒ္ဒတော’စ္စာဒိ, ပုစ္ဆနာချာနေသု သာမညေန ပဉ္စမီဝိဓာနေ-တိပ္ပသင်္ဂံ ဒဿေတုမာဟ-‘အဝဿ’မိစ္စာဒိ, ကဿာတိ ပဉှော, ဒေဝဒတ္တဿေတျာချာနံ, ကောသော ယည ဒတ္တောတိ ပဉှော ဝိဓိရူပေါဝါယံ, ယော-င်္ဂဒီတျာဒျနုဝါဒရူပမာချာနံ, အင်္ဂဒီကေယူရီ. ‘‘ယတောစာဒ္ဓကာလနိမ္မာနံ တတော ပဉ္စမီ ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ (၂-၃-၂၈ဝါ) ဝုတ္တံ, တဒါဟ-‘အဒ္ဓ’စ္စာဒိ, နိမီယတေ ပရိစ္ဆိဇ္ဇတေ ယေန တံ နိမာနံ, တဒေဝ နိမ္မာနံ. ‘‘အဒ္ဓဿ ပဌမာ သတ္တမီ စ ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ (၂-၃-၂၈) ဝုတ္တံ, တတ္ထာယမတ္ထော ‘‘တံ ယုတ္တာတိ ဝတ္တတေ, တံ ယုတ္တာ ပဉ္စမိယုတ္ထာ ပရဿာဒ္ဓဿ ပဌမာ စ သတ္တမီ စ ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ, ပါဋလိပုတ္တသ္မာတိ ပဉ္စမိ ယုတ္တံ, ဧတာပိ န ဝတ္တဗ္ဗာတိ ဒဿေတုမာဟ-‘သတ္တယောဇနာနီ’တိအာဒိ, အတြ ဟိ ယဒါ ရာဇဂဟဿ ယောဇနဉ္စာဘေဒေါ ဝတ္တုမိစ္ဆီယတေ, တဒါ ပါဋလိပုတ္တသ္မာ ရာဇဂဟံ သတ္တယောဇနာနီတိ, ဘေဒဝစနိစ္ဆာယန္တု ‘‘သဗ္ဘာဝေါ’’တျာဒိနာ (၂-၃၄) သတ္တမီ သိဒ္ဓါ‘သတ္တသု ယောဇနေသု’တိ. တထာဟိ [Pg.108] ပါဋလိပုတ္တသ္မာ သတ္တသု ယောဇနေသု သတိ ရာဇဂဟံဘဝတီတျယမတ္ထော ပတီယတေ, သတ္တယောဇနသမ္ဗန္ဓိဘဝနံ ရာဇဂဟ (ဘဝန)ဿ လက္ခဏမ္ဘဝတိ. သမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီတိ ဣမိနာ ‘‘တံ ယုတ္တာ ကာလေ သတ္တမီ ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ (၂-၃-၂၈ဝါ) ဝစနမ္ပဋိက္ခိပတိ. ‘‘ကရဏေစ ထောကပ္ပကိစ္ဆကတိပယဿာ သတ္တဝစနဿေ’’တိ (၂-၃-၃၃) သုတ္တိတံ, တဒါဟ-‘ယဒါ ဣစ္စာဒိ, ကိစ္ဆာဒယောတိအာဒိသဒ္ဒေန ထောကအပ္ပကတိပယေ သင်္ဂဏှာတိ, အသတ္တရူပန္တိ အဒ္ဒဗ္ဗရူပံ, ဂုဏေ ဟေတုမှီတိ ဂုဏပဒတ္ထေ ဟေတုဘူတေ ‘‘ဂုဏေ’’တိ (၂-၂၁) ပဉ္စမီတိ အတ္ထော, ယထာဝုတ္တဝိဓာနေနေတိ ‘‘ဂုဏေ’’တိ သုတ္တေ ဝုတ္တဝိဓာနေန, ‘‘ဂုဏေ’’တိ သုတ္တေ ဝုတ္တဝိဓာနေန, ယဒါတွိစ္စာဒိနာ ပရေသံ ဝိယ ကရဏေ ဝိသုံ ဝိဓာနေ ပယောဇနံ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. ကတ္တဗ္ဗရူပဿ စလနဿာတိ သမ္ဗန္ဓော, သမာနာဓိကရဏတ္တေန ဝိသေသနန္တိ ယောဇနာ, သမာနာဓိကရဏတ္တေနာတိ စ ‘ရညော ပုရိသော’တျာဒေါ အသမာနာဓိကရဏဿာပိ ဝိသေသနတ္တဒဿနတော ဝုတ္တံ, သမာနာဓိကရဏတ္တေန ဝိသေသနဘာဝေါ စာဿ ထောကဂုဏာနွိတေ စလနေ ဝတ္တမာနော ထောကသဒ္ဒေါ အသတ္တဝစနောဝ ဝိသေသနန္တိ, တေနေဝါချာယတေ ‘ထောကဿ ကမ္မတ္တာ ကမ္မေ ဒုတိယာ’တိ. ပဉ္စမီတျနုဝတ္တမာနေ ‘‘ဒူရန္တိကတ္ထေဟိ ဆဋ္ဌီ ဝါ’’တိ (၂-၃-၃၄) ဝုတ္တံ, တဒါဟ‘ဒူရန္တိ ကတ္ထေဟိ’စ္စာဒိ, အဝဓိသမ္ဗန္ဓလက္ခဏာတိ အဝဓိသမ္ဗန္ဓာဝ လက္ခဏံ နိမိတ္တမာသံ ပဉ္စမီဆဋ္ဌီနံ တာ တထာ ဝုတ္တာ, ဝတ္တုမိဋ္ဌောတိ ဣမိနာ ဝစနိစ္ဆာယေဝ ပဓာနတ္တမာဟ, ဧဝံ စရဟိ တံတံ ကာရကဝစနိစ္ဆာယမညာပိ ဝိဘတ္တိယော ကသ္မာ နပ္ပယုဇ္ဇေယျုန္တိ အာဟ-‘လောကိယာ စေတ္ထာ’တိအာဒိ, ဧတ္ထ ဝိဘတ္တီနံ နိယမေ လောကိယာ ဧဝ ဝစနိစ္ဆာ နိဗန္ဓနံ ကာရဏန္တိ အတ္ထော, ပဉ္စမီစာတျနုဝတ္တမာနေ ‘‘ဒူရန္တိ ကတ္ထေဟိ ဒုတိယာ စေ’’တိ (၂-၃-၃၅) ဝုတ္တံ, ‘‘ပဉ္စမျဓိကရဏေစ’’ (၂-၃-၃၆) ဣစ္စတြ စ ကာရေန ဒူရန္တိ ကတ္ထေဟိ သတ္တမီ စ ဝုတ္တာ ပါဋိ ပဒိကတ္ထေ သာရသင်္ဂဟကာရာဒီဟိ, တဒက္ခိပ္ပ အညာပဒေသေန ပဋိက္ခိပိတုံ ကေစိတျာဒိ ယံ ဝုတ္တံ ဝုတ္တိယံ, တံ ဒဿေတုမာဟ’ကေစီတိ သာရသင်္ဂဟာဒယော’တိအာဒိ. ဒူရာပါဒါဝသေစနန္တိ အယံ တေသမ္ပဋိက္ခေပန ယောတိ သမ္ဗန္ဓော, ဣတိသဒ္ဒေါ ပနေတ္ထ ပရိဟီနော, နဟိတန္တိအာဒီသု တသဒ္ဒေနာသတ္တရူပံ ဒူရာဒိ ဝတ္တုမိစ္ဆိတန္တျဝသေယံ, န ဟိ တံ ဂမျတေ, န ဟိ တတော ဂမျတေ, န ဟိ တေန ဂမျတေ, န ဟိ တသ္မိံ ဌီယတေ’တိ ဝိသုံ သမ္ဗန္ဓော [Pg.109] ဝသေယော. ပတီယန္တေစာတိ စော ဝတ္တဗ္ဗန္တရသမုစ္စယေ, အတောစေတိ ဝက္ခမာနဟေတုပရာမာသော, ယန္တိ ယသ္မာ အတ္ထေ နိပါတော, ဝါကျကာရော ဝရရုစိ, တံသာမာနာဓိကရဏျတောတိ ဒူရာဒိသာ မာနာဓိကရဏျတော, တံယုတ္တတောပီတိ ဒူရာဒိယုတ္တာ ဂါမာဒိသဒ္ဒတောပိ, ပစ္စက္ခန္တောတိ ဝါကျကာရဝစနံ ပစ္စာစိက္ခန္တော, တထာဟျတြာယံ မဟာဘာဿ ပါဌော ‘‘ဒူရန္တိကတ္ထေဟိ ပဉ္စမီဝိဓာနေ တံယုတ္တာ ပဉ္စမီပဋိသေဓော ဝတ္တဗ္ဗော ဒူရာ ဂါမဿ, တတြာပိ ဒဿနာ အနတ္ထကော-ယမ္ပဋိသေဓော, တတြာပိ ဟိ ပဉ္စမီ ဒိဿတိ–

Là, le terme de référence spécifié est celui où l'objet de l'action est explicitement désigné par les paroles, comme dans : « venu du village ». Le terme de référence dont l'objet est implicite est celui où l'objet de l'action est apporté par déduction, comme dans : « l'éclair brille depuis le nuage », ce qui signifie que l'éclair brille en sortant du nuage. Le terme de référence dont l'objet est inférable est celui où l'objet de l'action est à inférer, comme dans : « ceux de Mathurā sont plus beaux que ceux de Pāṭaliputra » ; ici, l'élévation par la qualité de beauté est à inférer. C'est pourquoi seule cette notion est clairement comprise ici, et aucune notion causant de confusion n'est exprimée. Cependant, lorsqu'on parle d'un « terme de référence » (avadhi), on pourrait se demander d'où vient la certitude qu'il s'agit du « terme de référence du sens du mot » (padatthāvadhismā), d'où l'explication commençant par « padānaṃ... ». Par l'exemple « gāmasmā » (du village), on illustre ceci : « La séparation (visilesa) n'est pas seulement précédée d'un contact physique, mais elle peut aussi être précédée d'un contact mental. Et ici, il y a un contact mental préalable. En effet, dans des expressions comme “il a peur des voleurs”, celui qui a tendance à guetter (la peur), s'il pense “si les voleurs me voient, ma mort est certaine”, il les atteint par la pensée et, les ayant atteints, il s'en détourne. De même, dans “il protège des voleurs”, celui qui est l'ami d'un autre, voyant que “si les voleurs le voient, sa mort est certaine”, les atteint par la pensée et l'en détourne. Ainsi, le point de départ étant le terme de référence, l'ablatif (pañcamī) s'applique partout ». D'autres grammairiens ont développé cela par des règles (sutta) pour favoriser une compréhension spécifique dans tous ces cas, mais ici, puisque cela est établi par un terme général, le développement est fait par des exemples pour favoriser cette compréhension. « Bhītibhāyanatthānaṃ » signifie : ceux dont l'objet est la crainte et la protection. Ne pourrait-on pas objecter que si l'usage des verbes de crainte implique une cause de peur, ce n'est pas le cas pour les verbes de protection ? Ce n'est pas un défaut, car la protection signifie la garde, et cela se fait par rapport à une cause de peur ; d'où la précision « yo bhayahetu » (ce qui est la cause de peur), etc. Par cela, il rejette la règle de Pāṇini (1-4-25) « bhītyatthānaṃ bhayahetu » sur la désignation de l'ablatif (apādāna). « Tato » signifie : de la cause de peur. « Tesaṃ » : de la peur et de la protection. La peur est la crainte de la chute dans ce qui est indésirable, c'est-à-dire la terreur. La protection est la préservation contre la chute dans ce qui est indésirable. Par l'expression « yathā dassanaṃ honteva », on affirme que l'intention de s'exprimer (vacaniccha) est prédominante. Qui en effet peut outrepasser l'intention de s'exprimer dans l'usage mondain ? Ainsi, toutes les substances possèdent toutes les capacités de fonctions syntaxiques (kāraka-satti) ; la distinction des fonctions syntaxiques s'opère uniquement selon l'intention de s'exprimer, comme dans : « le nuage brille, par le nuage il brille, dans le nuage il brille ». Avec « parāpubbassā », etc., il rejette la règle de désignation « parājissāsayho » (1-4-26). Le sens de « asayho » est un objet que l'on n'est pas capable d'endurer ou de surmonter. Avec « ajjhenasakāsā », etc., il indique les exemples. Si l'on dit que pour celui qui exprime un tel sens, c'est l'insupportabilité de Yajñadatta qui est exprimée, comment l'étude peut-elle être l'insupportabilité par laquelle on établit que l'insupportabilité est le terme de référence ? C'est pourquoi il dit : « yaññadattānabhibhavo », etc. Il donne un contre-exemple de « asayho » avec « yo pani », etc. La règle « vāraṇatthānamicchito » (1-4-27) est formulée ; c'est ce qu'il dit par « vāraṇatthāna », etc. Les verbes de détournement sont ceux dont l'objet est le détournement. « Avadhimattavacanicchāyaṃ » signifie : dans l'intention d'exprimer seulement le terme de référence sans prescription particulière. Dans la prescription particulière « icchito » (ce qui est souhaité), si l'on veut exprimer l'esprit comme terme de référence, on dit : « il détourne l'esprit du mal ». La règle « rakkhanatthānamicchitaṃ » (2-6-3) est formulée ; c'est ce qu'il dit par « rakkhanatthāna », etc. « Kesañci » fait référence aux disciples de Kaccāyana et autres. La règle de désignation « antaradhāne yenādassanamicchatī » (1-4-28) est entreprise ; c'est ce qu'il dit par « antaradhāne », etc. Le rapport est : « si ce précepteur me voit ». Il conjecture un inconvénient dans le fait d'être vu par « nūna », etc. « Pesana » est une injonction sans respect, « ajjhesana » est avec respect. En pensant ainsi, l'élève se demande comment il peut se cacher ; c'est la cause de l'occultation dans la disparition. Le rapport est : « par qui il souhaite ne pas être vu ». « Antaradhāne » est ici un locatif de cause (nimittasattamī). C'est pourquoi il dit : « byavadhānanimittaṃ » (la cause de l'occultation). « Byavahito » signifie caché. Avec « māmaṃ upajjhāyo », etc., il donne l'exemple. « Byavadhānatthaṃ » signifie pour le but de l'occultation. Le contre-exemple « antaradhāneti kiṃ core na didikkhatī » est donné par d'autres ; pour l'expliquer, il dit : « yatthādassana », etc. Dans « il ne veut pas être vu par les voleurs », le fait qu'il souhaite ne pas être vu par eux n'est pas la cause de la disparition, mais le but d'éviter une agression. C'est pour éviter l'agression qu'il pense ainsi : « ici, ce n'est pas la disparition elle-même (qu'il faut comprendre), mais l'évitement de l'agression causé par elle ; alors que dans “il se cache du précepteur”, c'est la réalisation même de la disparition qui se produit, sans même qu'il y ait possibilité d'agression ». Pourquoi l'usage du mot « icchatī » (souhaite) ? Il est dit : « pour que cela s'applique même si le souhait de ne pas être vu existe alors que la vision a lieu ». Pour expliquer cela, il dit : « adassanicchāyampani », etc. « Satīpi dassane » signifie même si la vision par le précepteur a lieu. « Tato » : du précepteur. « Avadhirūpatā eva » : c'est bien la nature de terme de référence du précepteur. « Ākhyāto payoge » (1-4-29) est la parole d'autrui ; c'est ce qu'il dit par « upayoge », etc. « Upayoga » s'entend comme l'acquisition d'une science selon une règle fixe. Par la force du terme « upayoga », la règle est la condition d'élève pour l'acquisition de la science. « Tato » : du professeur (ākhyātu). La règle de désignation « janikattuno pakatī » (1-4-30) est faite ; c'est ce qu'il dit par « janyatthassā », etc. « Janyattho » est le sens de ce qui naît. Qu'est-ce que cette naissance ? « Tato » : de la cause de l'agent qui naît. Par le mot « pakati », d'autres ont inclus la simple cause pour que cela s'applique aussi à « les fils naissent de la joie », etc. Il y a en effet deux types de causes : la cause matérielle (upādāna) et la cause coopérante (sahakāri). Là, la motte d'argile, qui n'est pas séparée spatialement de l'effet qu'est le pot, est la cause matérielle. Le bâton, la roue, etc., qui sont séparés spatialement de l'effet, sont les causes coopérantes. Si l'on ne prenait ici que la cause matérielle, cela ne s'appliquerait qu'à « l'arc naît de la corne », et non à « les fils naissent de la joie », etc. « Kārakantaravacanicchāyaṃ » : ici la leçon devrait être « kārakantarādivacanicchāyaṃ »... car ici l'intention d'exprimer une relation (sambandha) est aussi possible. « Tatra tiṭṭhantīti tatraṭṭhā » : ceux qui se tiennent là. « Tesaṃ » : d'eux. « Loko » : les gens ordinaires du monde qui ne parlent pas autrement (que par convention). « Lokiyā » : ceux qui appartiennent à cela. « Navattu paṭibaddhā » signifie que le locuteur ne dépend pas (de la règle conventionnelle), parlant selon son propre dessein : « je parlerai en transgressant l'intention de s'exprimer mondaine ». La règle « pabhavo bhavatissā » (1-4-31) est formulée ; c'est ce qu'il dit par « bhavatissā », etc. En expliquant le sens comme « ce qui est perçu en premier », il dit que le sens de naissance n'est pas applicable ici ; car l'Himalaya n'est pas la cause du Gange, celui-ci étant produit par d'autres causes, mais dans l'Himalaya, il est seulement perçu pour la première fois. « Jigucchāvirāmapamādatthānumupasaṅkhyānaṃ » (1-4-24v) est dit ; c'est ce qu'il dit par « viramaṇatthe », etc. Cependant, il est dit que dans l'union avec les racines ayant le sens de dégoût ou de négligence, on voit l'intention d'exprimer l'objet ou le lieu. Mais on voit aussi l'intention d'exprimer le terme de référence : « celui qui n'a pas de pudeur a horreur du mal (pāpā) » ; on peut aussi dire « il néglige les enseignements (dhammā) » faute d'interdiction. La règle « aññārāditararite disāsaddāñcuttarapadācāhi yutte » (2-3-29) est formulée ; c'est ce qu'il dit par « aññasaddayoge », etc. « Yato » : de Devadatta et autres. Comme d'autres ont expliqué que « añña » inclut ses synonymes, il dit : « différent de Devadatta ». À cause du sens d'éloignement du mot « ārā », on prend le sens de « éloigné de la destruction des impuretés » ; d'où « ārāsaddo dūrattho ». « Niddissamānapaṭiyogī » : celui qui est le second par rapport à celui qui est désigné comme « Devadatta est un héros ». Parce que les mots de direction, d'espace et de temps sont inclus dans les « mots de direction », il dit : « dans l'union avec les mots exprimant la direction, l'espace et le temps ». « Pubbeva sambodhā », etc., sont des exemples d'union avec des expressions temporelles. L'union avec les suffixes « añc », « uttara », « āc », « āhi » n'est pas illustrée ici. Le Vārttika « pañcamīvidhāne lyaplope kammanyupasaṅkhyānaṃ adhikaraṇe copasaṅkhyānaṃ » (2-3-28v) est mentionné ; c'est ce qu'il dit par « yattha », etc. Lorsqu'un suffixe 'lyap' n'est pas employé mais que son sens est compris, c'est l'élision de 'lyap' (lyaplopa) ; l'élision de 'tvā' ou de 'lyap' est identique. « Ayant gravi le palais, il regarde », « s'étant assis sur le siège, il regarde » : c'est un composé de qualification d'action dont le premier mot montre le domaine. Pour montrer que même dans toutes les perceptions à venir, le palais est souhaité comme terme de référence à cause de la présence d'un léger mouvement de départ depuis le palais, il dit : « tathāhi », etc. « Apakkamati tato taṃ dassanaṃ » : de là, du palais, la vision de celui qui regarde, c'est-à-dire l'organe visuel, s'éloigne ou sort. On comprend que la nature de terme de référence appartient au palais. « Yesaṃ » : des Vaiseṣika ; car ils expliquent ainsi : « parmi les sens, l'organe visuel, par sa nature extrêmement subtile, sortant du globe oculaire et s'élargissant en atteignant le lieu de l'objet, voit tout ce qui est perçu par lui-même sous forme de rayons, comme une trompette étroite à la base et large à l'extrémité ; il en est de même pour les facultés de connaissance ». « Adhiṭṭhānadesaṃ » : le lieu du globe oculaire qui est le support du sens. « Visayappavatti » : l'activité dans le domaine. « Santatiyā » : de la continuité de la faculté. Le rapport est : « le support ne devient pas un non-sens ». « Tato » : du palais. « Apakkantyā » : par l'éloignement. Bien que l'organe visuel sorte du globe oculaire, néanmoins, il sort du globe oculaire de celui qui se tient sur le palais, donc la nature de terme de référence du palais est établie. « Yesantū » : pour les partisans de l'instantanéité (khaṇikavāda) ; ils agissent en produisant l'effet qu'est la conscience lorsque l'objet atteint le support du sens. Le rapport est : « il n'y a pas de défaut du support non sensoriel ». « Tato » : du palais. « Yesampanā » : montre encore les partisans de l'instantanéité ; car ici il y a quatre positions : les sens qui agissent par contact, ceux qui agissent sans contact, la vue et l'ouïe agissant sans contact et les autres l'inverse, ou seul l'œil agissant par contact et les autres autrement. Parmi ces quatre, les deux premières positions ont été présentées et établies... l'établissement de celles-ci valant pour les autres. L'expression « car la science des mots est commune à toutes les doctrines » semble incorrecte... car cette science des mots, étant utilisée pour la parole du Bouddha, fonctionne conformément à la doctrine bouddhiste ; mais en s'appuyant sur les partisans de l'instantanéité, cela est tout à fait correct. Par « manasikārādī », le mot « ādi » (etc.) montre la non-différence par rapport à l'œil et l'arrivée de la forme dans le champ visuel. « Yoggadese » : dans un lieu apte à la vision. « Pucchanākhyānesu ca pañcamī vattabbā » (2-3-28v) est dit ; c'est ce qu'il dit par « pucchanasaddato », etc. Pour montrer l'application excessive de la prescription de l'ablatif en général dans les questions et réponses, il dit : « avassaṃ », etc. « De qui ? » est la question ; « de Devadatta » est la réponse. « Qui est-ce ? Yajñadatta » est la question sous forme de prescription ; « celui qui porte des bracelets », etc., est la réponse sous forme de répétition. « Yatocāddhakālanimmānaṃ tato pañcamī vattabbā » (2-3-28v) est dit ; c'est ce qu'il dit par « addha », etc. Ce par quoi on mesure ou on délimite est le « nimāna », qui est la même chose que « nimmāna ». « Addhassa paṭhamā sattamī ca vattabbā » (2-3-28) est dit ; voici le sens : le mot « taṃ yutta » (lié à cela) s'applique ; « pour la distance liée à l'ablatif, on doit employer le nominatif et le locatif ». « Pāṭaliputtasmā » est lié à l'ablatif. Pour montrer que ceux-ci ne doivent pas non plus être exprimés, il dit : « sattayojanānī », etc. Car ici, lorsqu'on veut exprimer la non-différence entre Rājagaha et la distance, on dit : « depuis Pāṭaliputra, Rājagaha est à sept lieues » ; mais dans l'intention d'exprimer la différence, le locatif est établi par « sabbhāvo », etc. (2-34) : « dans les sept lieues ». En effet, on comprend ce sens : « Rājagaha existe lorsqu'on est à sept lieues de Pāṭaliputra », l'existence liée aux sept lieues devient la caractéristique de l'existence de Rājagaha. Par « sambandhe chaṭṭhī », il rejette la règle « taṃ yuttā kāle sattamī vattabbā » (2-3-28v). La règle « karaṇeca thokappakicchakatipayassā sattavacanasse » (2-3-33) est formulée ; c'est ce qu'il dit par « yadā », etc. Par le mot « ādi » dans « kicchādayo », il inclut « thoka », « appa » et « katipaya ». « Asattarūpaṃ » signifie une forme non substantielle. « Guṇe hetumhī » signifie que lorsque le sens du mot est une qualité qui est une cause, l'ablatif s'applique par « guṇe » (2-21). « Yathāvuttavidhānena » signifie par la prescription énoncée dans la règle « guṇe ». Par « yadātvic- », etc., il montre qu'il n'est pas nécessaire de prescrire séparément l'instrumental (karaṇa) comme le font les autres. Le rapport est : « du mouvement qui est la forme à accomplir ». La construction est : « une qualification par le fait d'être dans un rapport de corrélation (samānādhikaraṇa) ». Il dit « par corrélation » car on voit des qualifications même sans corrélation comme dans « l'homme du roi » ; la fonction de qualification par corrélation s'appliquant au mouvement doté de la qualité de « peu », le mot « peu » (thoka) étant non substantiel est une qualification ; par cela même il est dit : « à cause de la nature d'objet de “peu”, l'accusatif s'applique pour l'objet ». L'ablatif étant en cours d'application, il est dit : « dūrantikatthehi chaṭṭhī vā » (2-3-34) ; c'est ce qu'il dit par « dūrantikatthehi », etc. « Avadhisambandhalakkhaṇā » signifie que le terme de référence et la relation sont les caractéristiques ou causes des ablatifs et génitifs ainsi mentionnés. Par « vattumiṭṭho », il affirme que l'intention de s'exprimer est prédominante. S'il en est ainsi, pourquoi d'autres désinences ne seraient-elles pas employées selon l'intention d'exprimer telle ou telle fonction syntaxique ? Il dit : « lokiyā cetthā », etc. Ici, dans la règle des désinences, c'est l'intention de s'exprimer mondaine qui est le fondement ou la cause. L'ablatif étant toujours en cours d'application, il est dit : « dūrantikatthehi dutiyā ce » (2-3-35). Et dans « pañcamyadhikaraṇeca » (2-3-36), par le mot « ca », le locatif est aussi prescrit avec les mots de distance et de proximité par les auteurs du Sārasaṅgaha et autres dans le sens du radical. Pour rejeter cela sous un autre prétexte, il dit dans le commentaire « keci », etc., ce qu'il explique par « kecīti sārasaṅgahādayo », etc. Le rapport est : « ceci est le rejet de leur part de l'application de l'ablatif aux mots de distance ». Le mot « iti » est ici omis. Dans « nahitanti », etc., par le mot « ta », il faut comprendre que l'on veut exprimer les mots de distance comme non substantiels. « Car on n'y va pas, car on ne va pas de là, car on ne va pas par là, car on ne se tient pas en cela » : ces rapports doivent être compris séparément. « Patīyantecā » : le « ca » sert à ajouter une autre chose à dire. « Atoceti » est une référence à la cause qui va être énoncée. « Yan » est une particule au sens de « parce que ». « Vākyakāro » désigne Vararuci. « Taṃsāmānādhikaraṇyato » : par la corrélation avec les mots de distance, etc. « Taṃyuttatopīti » : même à partir des mots comme « village » liés aux mots de distance. « Paccakkhanto » signifie rejeter la parole de l'auteur du Vākyakāra. En effet, voici le passage du Mahābhāṣya à ce sujet : « Dans la prescription de l'ablatif avec les mots de distance et de proximité, on doit énoncer l'interdiction de l'ablatif pour ce qui y est lié : “loin du village” ; mais là aussi, cette interdiction est inutile à cause de l'usage, car là aussi l'ablatif est vu – »

ဒူရသ္မာဝသထာ မုတ္တံ, ဒူရာပါဒါဝသေစနံ;

ဂုရုတော ကုပိတာ ဒူရာ,ဘာဗျံ ဒူရာ စ ဒဿုဟိတိ.

La libération loin de la demeure, le lavage des pieds au loin ; on doit craindre de loin le maître en colère, et de loin le brigand.

အတြ ဒူရန္တိကေတျာဒိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဝါကျကာရဝစနံ, ဒူရာ ဂါမဿာတိ တဿောဒါဟရဏံ, တတြာပိစ္စာဒိ ပစ္စက္ခာနဘာဿံ, ဒူရသ္မာဝသထာတိ အာဝသထဿ ဒူရေတိ အတ္ထောဟိ ဘာဿပဒီပေ ကေယျဋော, ပဌမော ပုရိသော ယဿ သော ပဌမပုရိသော ဘဝတိ ‘‘ဒူရန္တိကာ’’ဒိ (၂-၆-၅) ကစ္စာယနသုတ္တေ သုဒ္ဓါဒိယောဂေါပိ သင်္ဂဟိတော, တေနာဟ–‘သုဒ္ဓပ္ပ မောစနဝိဝိတ္တပ္ပမာဏယောဂေ’တိ, ‘‘ဓာတုနာမာနမုပသဂ္ဂယောဂါဒီသွပိစ’’ ဣတိ (၂-၆-၂) သုတ္တေ စဂ္ဂဟဏတော ပဘုတိယောဂေါ စ ဂဟိတော, တေနာဟ–‘ပဘုတိ ယောဂေစာ’တိ, ပဘုတိယောဂေစာတိ ဣမိနာ ပဘုတျတ္ထယောဂေါပိ သင်္ဂဟိတော, တေနေဝ ‘ယတောသရာမိ အတ္တာန’န္တိ ဥဒါဟဋံ.

Ici, les termes 'loin', 'proche', etc., doivent être dits comme étant l'énoncé de l'auteur de la phrase. 'Loin du village' en est l'exemple. Là aussi, le discours de rejet, etc. 'Loin de la demeure' signifie loin du logis ; tel est le sens dans le Bhāssapadīpa de Keyyaṭa. Le 'premier homme' (troisième personne) qui appartient à cela devient 'paṭhamapuriso'. Dans le sutta de Kaccāyana 'dūrantikā' etc. (2-6-5), l'emploi avec 'suddha' etc. est aussi inclus. C'est pourquoi il dit : 'dans l'emploi avec la pureté, la libération, l'isolement et la mesure'. En raison de l'inclusion de la particule 'ca' dans le sutta 'dhātunāmānamupasaggayogādīsvapica' etc. (2-6-2), l'emploi de 'pabhuti' (à partir de) est aussi saisi. C'est pourquoi il dit : 'et dans l'emploi de pabhuti'. Par 'et dans l'emploi de pabhuti', l'emploi avec le sens de pabhuti est également inclus. C'est précisément pour cela qu'il a été cité : 'Depuis que je me souviens de moi-même'.

၂၇. အပ

27. Apa

နနု ဖုဋောဝ တေသံ သာလာဒီနံ ယောဂေါတိ ကိမေတ္ထ ပဉှေန ကဿ ပနေတေဟိ ယောဂေါ’တျာသင်္ကိယာဟ-‘ဝဇ္ဇနံ ဟိစ္စာဒိ, ဝဇ္ဇနာနန္တိ ကတ္တရိ အနော, ဝဇ္ဇနေ သမ္ဗန္ဓေ ဝတ္တမာနေဟီတိ ဝဇ္ဇနသင်္ခါတေ သမ္ဗန္ဓေ ဝတ္တ မာနေဟိ အပပရီဟိ, ယုတ္တသ္မာတိ ယုတ္တတောဝ ဧကသ္မာ, နာညတော, ကိမေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဣမိနာ အပပရီဟိ ယုတ္တသ္မာဝ ပဉ္စမီဘဝနေ ပသိဒ္ဓတ္တမာဟ, ပသိဒ္ဓမ္ပေတမာဟရိတွာ ပကာသေတုမာဟ-‘ကတ္တုနော’စ္စာဒိ, ယဒတ္ထောတိ ယောသာလာဒိ အတ္ထော ပယောဇနံ ယဿ ဝဇ္ဇနကိရိယာ ရမ္ဘဿ [Pg.110] သော ယဒတ္ထော. ‘‘ပဉ္စမျပါပရီဟီ’’တိ (၂-၃-၁၀) အာယုတ္တေပိ ပဉ္စမီ ဝိဓီယတေ ပရေဟိ, တဒါဟ-‘မရိယာဒါယ’မိစ္စာဒိ, အဝဓိမာ ဧတ္ထ ဝဿနံ.

N'est-il pas clair que l'emploi de ces termes comme 'sālā' (salle), etc., est établi ? Pourquoi alors poser une question sur qui est en relation avec eux ? Il dit : 'vajjana' (l'exclusion), etc. 'Vajjanānaṃ' est le suffixe 'ana' au sens de l'agent. Avec 'apa' et 'pari' exprimant la relation appelée exclusion, l'expression 'yuttasmā' signifie seulement de ce qui est lié, et de rien d'autre. Par 'que faut-il dire ici ?', il exprime la notoriété de l'existence de l'ablatif (pañcamī) pour ce qui est lié à 'apa' et 'pari'. Ayant apporté ce qui est bien connu, il dit pour l'exposer : 'kattuno' etc. 'Yadattho' signifie : ce dont le but ou l'utilité est l'action d'exclusion, comme 'sālā' etc., c'est cela 'yadattho'. Bien que le sutta 'Pañcamyapāparīhi' (2-3-10) soit cité, l'ablatif est prescrit par d'autres. C'est pourquoi il dit : 'mariyādāya' (dans la limite), etc. La limite ici est la pluie.

၂၈. ပဋိ

28. Paṭi

ဒိဋ္ဌသမ္ဗန္ဓဿာတိ ပသိဒ္ဓဝသေန ဒိဋ္ဌကာရိယကာရဏဿ မုချဿ, တဿ ကာရိယတ္ထန္တိ တဿ မုချဿ ယံ ကာရိယံ, တဒတ္ထံ မုချကာရိယ ကရဏတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တသ္မိံ ပဋိနိဓိမှိ ဝတ္တမာနေန ပဘိနေတိ သမ္ဗန္ဓော, ဝိနိမယေတိ ပရိဝတ္တန နိမိတ္တံ ပဋိဒါနေစာတိ စ သဒ္ဒဿာဋ္ဌာနပ္ပယုတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ပတိနာ တဿ ယောဂေါတိ သမ္ဗန္ဓော.

Concernant 'diṭṭhasambandhassā', cela signifie la cause ou l'effet principal établi de manière notoire. 'Tassa kāriyatthaṃ' signifie pour l'effet de ce qui est principal ; cela veut dire dans le but d'accomplir l'action principale. Le lien 'pabhineti' s'établit avec ce qui exprime ce substitut (paṭinidhi). Dans le sens de 'vinimaya' (échange), il faut considérer l'application du terme pour la raison du changement et pour le rendu (paṭidāna). Son lien avec 'pati' est le rapport de connexion.

၂၉. ရိတေ

29. Rite

ယဒိ ဝဇ္ဇနကိရိယာယ သမ္ဗဇ္ဈမာနဿ ကမ္မတ္တာ ကမ္မေ ဒုတိယာ, ကိမတ္ထံ စရဟိ ပုန ဒုတိယာဝစနန္တိ အာဟ-‘ပဋိပဒဝိဓာနေ’စ္စာဒိ, ပဋိပဒံ ဥဇုကမေဝေါစ္စာရိတံ ဝိဓာနံ ယဿာ သာ ပဋိပဒဝိဓာနာ, ဝိသေသဝိဓာန ဝတီတျတ္ထော, ယဇ္ဇတြ ဒုတိယာဝစနံ န သိယာ တဒါ ရိတေသဒ္ဒေန ယောဂေ ဥဇုကံ ဝိဓီယမာနာယ ပဉ္စမိယာ ဒုတိယာ ဗာဓီယေထာတိ မညတေ. ယဒျတြ ပဉ္စမိယာ ဒုတိယာယ ဗာဓာဘာဝေါ ဧဝ ပယောဇနံ, ဧဝဉ္စရဟိ ‘ရိတေ ဝါ’တိ သုတ္တယိတဗ္ဗံ ဧဝံ သတိ ပက္ခေ ဒုတိယာ စ ဘဝိဿတိ, လဟု စ သုတ္တမ္ပဏီတမ္ဘဝတီ တျာသင်္ကိယ ပယောဇနန္တရမာဟ-‘ဥတ္တရတ္ထဉ္စေ’တိ, အတောယေဝါတိ ဥတ္တရတ္ထတ္တာယေဝ, ပုန ပယောဇနန္တရံဒုတိယာ ဂဟဏဿ ဒဿယမာဟ-‘ဝိဘတျန္တရေ’စ္စာဒိ, အာဟစ္စ ကဏ္ဌာဒိဋ္ဌာနေ ဝါယုနာအာဟနိတွာ အာဟရိတွာ ဝါ ဝစနံ အာဟစ္စဝစနံ, ဥဇုကဝစနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဝိဘတျန္တရံ ဆဋ္ဌီဝိဘတ္တိ, တဿ ဗျုဒါသတ္ထံ, နိရာသတ္ထန္တုတ္ထော, အညာပီတိ ဒုတိယာယ အညာ ဆဋ္ဌီပိ, ပကတာယ ပဉ္စမိယာ သမ္ဗန္ဓနတ္ထော ပကတသမ္ဗန္ဓနတ္ထော.

Si, étant l'objet de l'action d'exclusion, on utilise l'accusatif (dutiyā) pour l'objet, dans quel but alors répéter l'énoncé de l'accusatif ? Il dit : 'paṭipadavidhāna', etc. 'Paṭipadavidhāna' qualifie ce dont la prescription est énoncée de manière directe ; cela signifie possédant une prescription spécifique. Il pense que si l'énoncé de l'accusatif n'était pas là, alors l'accusatif serait supplanté par l'ablatif prescrit directement en lien avec le mot 'rite'. Si l'utilité ici est simplement l'absence de suppression de l'accusatif par l'ablatif, alors on aurait dû formuler le sutta comme 'rite vā' (ou rite) ; ainsi, l'accusatif serait optionnel et le sutta serait plus concis. Anticipant cela, il mentionne une autre utilité : 'uttaratthañce' (et pour ce qui suit). C'est précisément pour cela, pour ce qui suit. Il montre encore une autre utilité à la mention de l'accusatif : 'vibhatyantare', etc. 'Āhaccavacana' est une parole produite en frappant ou en apportant de l'air aux points d'articulation comme la gorge ; cela signifie une parole directe. C'est pour l'exclusion d'un autre cas (vibhatyantara), à savoir le génitif (chaṭṭhī) ; 'nirāsattha' signifie dans le but de l'écarter. 'Aññāpī' signifie qu'en plus de l'accusatif, il y a aussi le génitif. Le but de la liaison avec l'ablatif en cours est 'pakatasambandhanattha'.

၃၁. ပုထ

31. Putha

န ဒုတိယာပိ ယောဂဝိဘာဂတောတိ ဧဝံ မညတေ ‘‘တတိယာ စေတိ ဝတ္တမာနေ တတ္ထ ယဒိ စကာရေန ‘ဒုတိယာ စေ’တိ သမ္ဗန္ဓီယေယျ, တတြာပိ စ ကာရေန ပဉ္စမီတျေဝံ န ကဿာပျပကံသောတိ‘ဝိနာညတြပုထနာနာဟိ [Pg.111] တတိယာ စေ’တျေကယောဂမကတွာ ယောဂဝိဘာဂသာမတ္ထိယာ ‘တတိယာ စေ’တိ စ ကာရေန ဇာတု ပဉ္စမီ’’တိ, အသဟာယတ္ထတ္တေ သတိ ‘ဝိနာတ္ထေ ဟီ’တျေဝမဝတွာ ကိံ ဝိသုံ သုတ္တရစနာယေတျာဟ-‘ဘေဒေါ ပါဒါနန္တွိ’စ္စာဒိ.

Il pense ainsi : l'accusatif n'est pas non plus exclu par la division du sutta (yogavibhāga). Puisque l'instrumental (tatiyā) est en cours, si par la particule 'ca' on liait 'et l'accusatif', et que là aussi par la particule 'ca' l'ablatif était inclus, alors personne ne serait lésé. Ne faisant pas un seul sutta comme 'vināññatraputhanānāhi tatiyā ce', par le pouvoir de la division du sutta, avec 'tatiyā ce' et la particule 'ca', l'ablatif est certainement inclus. Puisqu'il y a le sens de non-accompagnement, pourquoi faire une composition de sutta séparée au lieu de dire simplement 'vinātthe hi' ? Il dit : 'bhedo pādānantvi' etc.

၃၂. သတ္တ

32. Satta

ယန္တံ သဒ္ဒါနံ နိစ္စတ္တာ သမ္ဗန္ဓဿ ယတ္ထာတိ ပရာမဋ္ဌံ သောတိ, ယောတိ ပရာမဋ္ဌံ တဿာတိ စ နိဒ္ဒိသတိ, ယော ယတ္ထေတျာဒိကဉ္စ ‘ကိရိယာဓာရဘူတေ’စ္စာဒိဝုတ္တိဂန္ထ ဝိဝရဏန္တိ ယောတိ ကိရိယာဓေယျဘူတာဓိပ္ပေတာ, ဧတနေဝါဟ‘ကိရိယာ စာ’တိအာဒိ, တေနာယမာဓာရီယတိ ကတ္တုကမ္မ သမဝေတာ ကိရိယာသ္မိန္တျဓိကရဏေ ဝါ တံ အာဓာရယတီတိ ကတ္တရိ ဝါ ဃဏန္တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ကတ္တာရံ ကမ္မဉ္စ ကိရိယာနိဿယဘူတမာဓာရ ယတီတျာဓာရောတိ ဝါ ကတ္တရိ ဃဏ, ဝုတ္တံ ဟိ–

En raison de la permanence des mots, là où se trouve la relation, 'soti' est ce qui est désigné, et il indique 'tassāti' (de cela) pour ce qui est désigné. L'expression 'yo yatthe' etc. est une explication du texte de la glose 'kiriyādhārabhūte' etc. 'Yo' désigne ce qui est visé comme étant le contenu de l'action. C'est pourquoi il dit 'kiriyā ca' etc. Par conséquent, ceci est le support (ādhāra) : soit au sens de localisation (adhikaraṇa) où l'action associée à l'agent et à l'objet réside, soit il faut le voir comme un nom en 'ghaṇ' au sens d'agent car il soutient cela. 'Ādhāra' signifie qu'il soutient l'agent et l'objet qui sont les bases de l'action ; tel est le sens de l'agent avec le suffixe 'ghaṇ'. Car il a été dit :

အာဓာရယတိ ယော ကတ္တု, ကမ္မံ ကိရိယနိဿယံ;

အာဓာရံ ကာရကဉ္စာဟု, တံ စတုဗ္ဗိဓမေဝ စေတိ.

Celui qui soutient l'agent et l'objet, supports de l'action, on l'appelle le 'kāraka' support (ādhāra) ; et celui-ci est de quatre sortes.

နနု စ ကိရိယာဓာရဏေနာဓာရောတျုစ္စတေ, တံ ကိမေဝမုစ္စတေတိ စေ, နေသဒေါသော ယဒေဝ ဟိ ကိရိယာဓာရဏမဿ, တန္တန္နိဿယဘူတ ကတ္တုကမ္မဓာရဏံ, နဟျညတာ တဒ္ဓါရဏံ သမ္ဘဝတိ တတော ကိရိယာ ကာရဏေနာဓာရဏေနာဓာရောတျ ယမေဝတ္ထော, န ကတ္တုကမ္မပရိစ္စာဂေနာဓာရေန ဥဇုကံ ကိရိယာ ဂယှတေ, တေနေဝ ဝက္ခတိ-‘ကိရိယာယယော အာဓာရော’စ္စာဒိ, နနု ယဒျပျုဇုကမေဝ ကိရိယံ ဓာရယတိ ကတ္တာ ကတ္တုသမဝါယိနိံ, ကမ္မသမဝေတဉ္စ ဝိက္တေဒနာဒိံ ကိရိယံ ကမ္မံ… တထာ သတိ တာနေဝါဓာရောတိ, န… လောကေ သတ္ထေ စ တေသမာဓာရတ္ထေ နာပ္ပတီတိတော, ကတ္တုကမ္မတာယေဝ ဟိ တေသမ္ပတီတီတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ကိရိယာ စေ’တျာဒိ, တထာ စ ဝုတ္တံ–

N'est-ce pas parce qu'il soutient l'action qu'on l'appelle support (ādhāra) ? Si l'on demande pourquoi on l'appelle ainsi, ce n'est pas un défaut. En effet, ce qui est son soutien de l'action est précisément le soutien de l'agent et de l'objet qui en sont les bases. Certes, le soutien de cela ne peut se produire autrement, donc par le fait de causer l'action, par le soutien, il est le support ; tel est le sens unique. L'action n'est pas saisie directement par le support en abandonnant l'agent et l'objet. C'est pourquoi il dira : 'kiriyāyayo ādhāro' etc. N'est-ce pas que l'agent soutient l'action directement, l'action qui lui est inhérente ? Et l'objet soutient l'action de ramollissement, etc., qui lui est inhérente... S'il en est ainsi, ce sont eux-mêmes qui seraient le support ? Non... car dans le monde et dans les traités, ils ne sont pas reconnus comme ayant le sens de support. En effet, on les reconnaît seulement comme agent et objet. Pour montrer cela, il dit : 'kiriyā ce' etc. Et ainsi il a été dit :

ကတ္တုကမ္မ ဗျဝဟိတံ, ဓာရေန္တမနုဇု ကြိယံ;

ကြိယာသိဒ္ဓုပကာရိ စ, သတ္ထေ-ဓိကရဏံ မတန္တိ.

Ce qui soutient l'action de manière indirecte, séparée par l'agent et l'objet, et qui aide à l'accomplissement de l'action, est considéré dans les traités comme la localisation (adhikaraṇa).

ကတ္တုကမ္မဗျဝဟိတန္တိ ကတ္တုကမ္မေဟိ တံသမဝေတဘာဝေန ဗျဝဟိတံ, အနုဇု ပါရမ္ပရိယေန, ကြိယာသိဒ္ဓုပကာရိတိ ကတ္တုကမ္မသမဝေတာယ ကိရိယာယ ပသိဒ္ဓိယံ ဥပကာရီ ဥပကုဗ္ဗန္တံ, နနု စ န ကိရိယာ ဓာရဏေနေဝါယမာဓာရော, ကတ္တုကမ္မာနံ ဓာရဏေနာပျာဓာရောတိ သက္ကာ [Pg.112] ဝဝတ္ထပေတုန္တိ စောဒနမ္မနသိ နိဓာယာဟ-‘န စေ’တျာဒိ, ကိရိယာ နိမိတ္တဿေဝါတိ ကတ္တုကမ္မသမဝါယိနိယာ ကိရိယာယ နိမိတ္တဿေဝ, တဒေဝံဝိဓမာဓာရံ စတုဗ္ဗိဓမ္မတန္တိ ဒဿေတုမာဟ-‘အာဓာရော စာယ’မိစ္စာဒိ, စတ္တာရော ဝိဓာပကာရာ အဿာတိ စတုဗ္ဗိဓော, အာဓေယျေန သဟောပသိလေသော သံယောဂလက္ခဏော-ဿ အတ္ထီတိ ဩပသိလေသိကော အာဓာရော-‘ကဋေနိသီဒတိ ထာလိယံ ပစတိ’တျာဒေါ ကဋာဒိ, တထာဟိ ဒေဝဒတ္တသမဝေတံ နိသီဒနကိရိယံ ကဋော ဒေဝဒတ္တံ ဓာရယံ ဓာရယတိ ဒေဝဒတ္တဗျဝဟိတံ, ဧဝံ ထာလီပိ တဏ္ဍုလသမဝေတံ ဝိက္လေဒနာဒိကိရိယံ တဏ္ဍုလေ ဓာရယံ ဓာရယတီတျောပသိလေသိကာဓာရတ္တံ ကဋာဒိနော. ယတော-ညတြာဓေယျံ န ဝတ္တတေ သဗ္ဗထာ ဘိယျော ဝါ, သော ဝေသယိကော, ဝိသယောဟျာဓေယျဿာနညတြဘာဝေါ, ယထာ စက္ခာဒိပ္ပဝတ္တီနမညတြာဘာဝါ စက္ခာဒီနံ ရူပါဒယော ဝိသယာတိ ဝုစ္စန္တေ, ဧဝမာကာသေ သကုနယောတျာဒေါ သကုနျာဒီနမာကာသာဒိတော-ညတြာဘာဝါတေ တေသံ ဝိသယာတျုစ္စန္တေ, ဝိသယော ဧဝ ဝေသယိကော. ယော အာဓာရာဓေယျာနမဘိဗျာပေတျာဓေယျမိတျဘိဗျာပကော, တထာ ဟိ‘တိလေသု တေလံ, ဒဓိမှိ သပ္ပိ,တျတြ တိလာဒိကံ တေလာဒိကမာဓေယျံ ဗျာပေတွာ တိဋ္ဌတီတိ တိလာဒိ ဗျာပကာဓာရော. သမီပေ ဘဝေါ, သမီပေါ ဧဝ ဝါ သာမီပိကော, ယဿ သမီပဒေသေ အာဓေယျံ ဝတ္တတေ သော ဧဝမုစ္စတေ, အတြောဒါဟရဏံ ‘ဂုရူသု ဝသတိ ဂင်္ဂါယံ ဃောသော’တိ. နနု စာတြာပျာဓာရေ သတ္တမီ ဝိဓီယတေ အာဓာရော စ နိဿယော ဝုစ္စတေ, နိဿယော စ သံယောဂသမဝါယေဟိ ဟောတိ, န စ သိဿာဒီနံ ဂုရုပ္ပဘုတီတိ ဒေဝဒတ္တသကုနျာဒီနမိဝ ကဋာကာသာဒီဟိ သံယောဂေါ, တေလာဒီနမိဝ စ တိလာဒီဟိ သမဝါယော ဝါ အတ္ထိ, တေနာယုတ္တံ တေ သမာဓာရတ္တန္တိ, နေတဒတ္ထိ, ယဒါယတ္တာ ဟိ ယဿ ဌိတိ သော ဝိနာပိ သံယောဂသမဝါယေဟိ တဿ နိဿယော ဘဝတိ, တထာဟိ ပုရိသဿ န ရညာ သဟ သံယောဂေါသမဝါယော ဝါတ္ထိ, အထ ပန တဒဓီနဋ္ဌိတိတ္တာ ရာဇနိဿယော ပုရိသောတိ ဗျပဒိဿီယတေ, သိဿာဒီနဉ္စ ဂုရုပ္ပဘုတိန မာယတ္တာ ဌိတီတိ တေသမယံ ယုတ္တော ဂုရုပ္ပဘုတိနံ နိဿယဘာဝေါတိ, ဧတ္ထ [Pg.113] ပန ယဇ္ဇပိ ဝေသယိကာဘိဗျပကာနမာဓာရာဓေယျောပသိလေသော အတ္ထိ, တထာပိ ပကာရန္တရဿေဝ ပရိပ္ဖုဋတ္တာ တထေဝ ဝစနိစ္ဆာ, နာညထာ ဩပသိလေသိကေန ဝါ ဝိသယာဘိဗျာပကာနမဂ္ဂဟဏတော ဥပသိလေသဿေ ဝါ ပရိဗျတ္တတ္တာ တထေဝ ဝေါဟာရောတိ န သင်္ကရော သင်္ကနီယောတိ.

« Médiatisé par l'agent et l'objet » signifie médiatisé par l'état d'être associé à l'agent et à l'objet, de manière indirecte par succession. « Aidant à l'accomplissement de l'action » signifie celui qui aide et assiste à la réalisation de l'action associée à l'agent et à l'objet. Gardant à l'esprit l'objection : « N'est-ce pas que ce support (ādhāra) n'est pas seulement dû au maintien de l'action, mais qu'il est aussi un support par le maintien de l'agent et de l'objet ? », il a dit : « Et non pas... », etc. « Seulement pour la cause de l'action » signifie seulement pour la cause de l'action résidant dans l'agent et l'objet. Pour montrer qu'un tel support est de quatre sortes, il a dit : « Et ce support... », etc. « Quatre sortes » signifie qu'il a quatre modes d'assistance. Le support par contact physique (opasilesika) possède la caractéristique de jonction, c'est-à-dire une proximité physique avec ce qui est soutenu ; par exemple : « Il s'assoit sur une natte », « Il cuit dans une marmite », etc., la natte, etc. En effet, la natte supporte Devadatta tout en supportant l'action de s'asseoir inhérente à Devadatta, [la natte étant] médiatisée par Devadatta. De même, la marmite, en supportant les grains de riz, supporte l'action de ramollissement, etc., inhérente aux grains de riz ; d'où le caractère de support par contact physique de la natte et des autres. Le support de domaine (vesayika) est celui où ce qui est soutenu ne se trouve nulle part ailleurs, totalement ou en grande partie ; le « domaine » est l'état de non-existence de ce qui est soutenu ailleurs. Comme les formes (rūpa), etc., sont appelées domaines de l'œil, etc., car l'activité de l'œil et des autres ne s'exerce pas ailleurs, de même, dans « Les oiseaux [volent] dans le ciel », le ciel et les autres sont appelés leurs domaines car les oiseaux et autres ne se trouvent pas en dehors du ciel. Le domaine lui-même est le support de domaine. Le support par pervasion (abhibyāpaka) est celui qui se tient en imprégnant ce qui est soutenu par rapport au support ; ainsi, dans « L'huile dans les graines de sésame », « Le beurre clarifié dans le caillé », les graines de sésame, etc., sont des supports par pervasion car elles imprègnent l'huile, etc., qui y sont contenues. Le support de proximité (sāmīpika) signifie ce qui est proche, ou simplement le voisinage ; celui dans l'espace proche duquel se trouve ce qui est soutenu est ainsi appelé. Les exemples ici sont : « Il vit auprès des maîtres », « Un village de bergers sur le Gange ». Mais n'établit-on pas ici aussi le locatif pour le support, et le support n'est-il pas appelé dépendance (nissaya), et la dépendance ne se produit-elle pas par jonction ou inhérence ? Or, il n'y a pas de jonction entre les élèves et les maîtres, etc., comme il y en a entre Devadatta ou les oiseaux avec la natte ou le ciel, ni d'inhérence comme celle de l'huile dans les graines de sésame ; par conséquent, il serait inapproprié de les considérer comme des supports. Ce n'est pas le cas. Car celui de qui dépend la subsistance d'un autre devient sa dépendance même sans jonction ni inhérence. Ainsi, pour un homme, il n'y a ni jonction ni inhérence avec le roi, pourtant, parce que sa subsistance dépend de lui, on dit que l'homme dépend du roi. De même, puisque la subsistance des élèves dépend des maîtres, etc., il est juste que ces derniers soient considérés comme leurs dépendances. Ici, bien qu'il y ait un contact entre le support et le soutenu dans les cas de domaine et de pervasion, c'est l'intention de s'exprimer ainsi qui prévaut parce qu'un autre mode est plus manifeste ; non pas autrement. Puisque le support par contact physique ne saisit pas les cas de domaine ou de pervasion, ou parce que le contact physique est très distinct, l'usage se fait ainsi ; il ne faut donc pas craindre de confusion.

၃၃. နိမိတ္တ

33. Cause

နိမိတ္တဘာဝမတ္တေတီမိနာ ကမ္မသံယောဂါဘာဝေပိ သတ္တမိယာ ပဝတ္တိ မာဟ, န ပရေသံ ဝိယ ကမ္မသံယောဂေ ဧဝ, တေနေဝ ဝက္ခတိ-‘ဧဝမညတေ’စ္စာဒိ, ဗာဟိရာနံ ဟိ-‘နိမိတ္တာ ကမ္မေန’’ (စံ, ၂-၁-၈၉) ဣတိ သုတ္တံ, တတ္ထ ကမ္မေန ယောဂေ ပယောဇနာ သတ္တမီဘဝတီတျတ္ထော, အဇိနမှိ ဟညတေ ဒီပီတိဒီပိနောဟနနဿ ပယောဇနံ စမ္မံ, တဿ ဒီပိနံဟန္တီတိ ကမ္မေန ယော ဂေါ, သုတ္တေ ကမ္မေနာတျဝစနေ ပယောဇနံ ဝတ္တုမာရဘတေ ‘န ပနေ’စ္စာဒိ.

Par l'expression « seulement l'état de cause », il affirme l'usage du locatif (sattamī) même en l'absence de connexion avec l'objet (kammasaṃyoga), contrairement à l'opinion des autres qui ne l'admettent qu'en cas de connexion avec l'objet. C'est pourquoi il dira : « Ainsi on connaît... », etc. Chez les grammairiens externes, il existe en effet le sutra « nimittā kammena » (par la cause avec l'objet) ; là, le sens est que le locatif de but se produit lors de la jonction avec l'objet. Dans « On tue la panthère pour sa peau », la peau est le but du meurtre de la panthère, et il y a jonction avec l'objet par le fait de tuer la panthère. Pour exprimer le but sans mentionner « avec l'objet » dans le sutra, il commence par dire : « Mais pas... », etc.

၃၄. ယဗ္ဘာ

34. L'état de celui qui...

ယဿ ကိရိယာတိ ယဿ ဂဝါဒျတ္ထဿ သမ္ဗန္ဓိနီ ဒေါဟနာဒိကိရိယာ, ကိရိယန္တရဿာတိ ဂမနာဒိကိရိယန္တရဿ, ဧတေနာတိ လက္ခဏန္တိ ဧတေန, တတော-စ္စဿ ဝိဝရဏံ ကိရိယာဝတာတိ, ‘‘ကာလဘာဝေသု စေ’’တိ (၂-၆-၄၃) ကစ္စာယနေဟိ သုတ္တိတံ, တဒါဟ-‘ကာလတ္ထေဟိ စာ’တိအာဒိ.

« Dont l'action » signifie l'action de traire, etc., associée à l'objet comme la vache. « D'une autre action » signifie d'une autre action comme le départ. « Par ceci » signifie par cette caractéristique. L'explication de « de cela » est « par ce qui possède l'action ». Kaccāyana a formulé le sutra « kālabhāvesu ce » (2-6-43) ; c'est ce qu'il exprime par « et par les sens de temps », etc.

၃၅. ဆဋ္ဌီ

35. Génitif

သာမိဿရာဒိယောဂေ ဆဋ္ဌီသတ္တမိယော ယထာ သိယုန္တိ ‘‘သာမိဿရာဓိပတိဒါယာဒသက္ခိပတိဘူပသုတေဟိ စ ‘‘ဣတိ (၂-၃-၃၉) အာရဒ္ဓံ ပရေဟိ, တဒါဟ-‘သာမိ’စ္စာဒိ, အတြ စ ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိနာ ‘‘သာမျာဒီနံ ဘေဒေနော ပါဒါနံ ပရိယာယန္တရနိဝတျတ္ထမိဟ မာ ဟောတု ဂါမဿ ရာဇာ’’တိ ဝုတ္တံ ဝါကျမုပနျသျ ဟဿာပျ ယုတ္တတ္တမုပဒဿယမာဟ-‘သာမိဿရေ’စ္စာဒိ, ကေန နိဝါရီယတေ, န ကေနာပီတျတ္ထော, ဝိသယဝစနိစ္ဆာယံ ‘ဂါမေ ရာဇာ’တျပိ ဘဝိတဗ္ဗမိတျနေနာဟ, ‘‘အာယုတ္တကုသလေဟျာသေဝါယ’’မီတိ (၂-၃-၄၀) အာရဒ္ဓံ, တဒါဟ-‘အာယုတ္တေ’စ္စာဒိ, အာသဝါ တပ္ပရတာ, ဗျာဝဋော နိယုတ္တော, တတ္ထေဒံ သိယာ ‘‘အာသေဝါယန္တိ ဝက္ခာမီ တျဝဿံ [Pg.114] ဝစနမိဒမာရဗ္ဘနီယမညထာ ဤသံယုတ္တေပိ ‘အာယုတ္တော ဂေါ သကဋဿာ’တိ ပသဇ္ဇတီ’’တျာသင်္ကိယ နတ္ထေဝေတမ္ပိ ပယောဇနန္တိ ဒဿေတုမာဟ-‘ဝိနာပိ’စ္စာဒိ, ‘‘သာမိဿရာ’’တျဒိကံ ကစ္စာယနသုတ္တံ, တေနေဝါတိ ကစ္စာယနသုတ္တေ ပသူတသဒ္ဒါနန္တရံ ကုသလသဒ္ဒနိဒ္ဒေသေနေဝ, ဣဓာတိ မောဂ္ဂလ္လာနဝုတ္တိယံ. ကစ္စာယနေန ‘‘ကမ္မကရဏ နိမိတ္တတ္ထေသု သတ္တမီ’’ (၂-၆-၄၀) ‘‘ပဉ္စမျတ္ထေ စ’’ (၂-၆-၄၁) ဣတိ စ သုတ္တိတံ, တေနာဟ-‘ကမ္မေ’စ္စာဒိ, ဂဟဏဿ ဗာဟာ ဝိသယောတိ သမ္ဗန္ဓော, ကစ္စာယနာနံ‘ဘိက္ခူသူ’တိအာဒီနိ ကမ္မတ္ထေ ဥဒါဟရဏာနိ, ဟတ္ထေသူတိအာဒီနိ ကရဏတ္ထေ, ကဒလီသူတိ ပဉ္စမျတ္ထေ. ‘‘မဏ္ဍိတုဿုက္ကေသု တတိယာ စေ’’တိ (၂-၆-၄၅) ကစ္စာယနသုတ္တံ, တဒါဟ ‘ပသန္နတ္ထေ’စ္စာဒိ, ပသန္နတ္ထေတိ မဏ္ဍိတတ္ထေ, ဥဿုက္ကတ္ထေတိ ဥဿာဟတ္ထေ.

Pour montrer comment le génitif et le locatif peuvent être utilisés en conjonction avec les termes « maître », « seigneur », etc., les auteurs externes ont établi : « Par les mots maître, seigneur, souverain, héritier, témoin, garant et engagé... » (Kacc. 2-3-39). C'est ce qu'il exprime par « maître », etc. Ici, après avoir cité la phrase de Jinindabuddhi : « L'emploi distinct de maître, etc., est fait pour éviter l'usage d'un autre synonyme, afin que l'on n'ait pas 'le roi du village' (gāmassa rājā) », il montre l'incongruité de cette position en disant : « Maître, seigneur... », etc. Par qui cela serait-il empêché ? Cela signifie : par personne. Par cette déclaration, il veut dire que si l'on souhaite exprimer le domaine, on devrait aussi pouvoir dire « le roi dans le village » (gāme rājā). Le sutra « āyuttakusalehyāsevāyam » (2-3-40) a été établi ; c'est ce qu'il exprime par « āyutta », etc. « Āsevā » signifie l'assiduité ou le fait d'être dévoué à cela. « Byāvaṭa » signifie occupé ou désigné. À ce sujet, on pourrait objecter : « L'expression 'dans l'assiduité' doit absolument être mentionnée, sinon cela s'appliquerait même à une légère connexion, comme 'le bœuf est attelé au chariot' (āyutto go sakaṭassa) ». Pour montrer que cela n'est pas nécessaire, il a dit : « Même sans... », etc. Le sutra commençant par « sāmissarā » est un sutra de Kaccāyana. Par « par cela même », il fait référence à la mention du mot « kusala » immédiatement après le mot « pasūta » dans le sutra de Kaccāyana. « Ici » signifie dans la glose de Moggallāna. Kaccāyana a formulé les sutras « kammakaraṇa nimittatthesu sattamī » (2-6-40) et « pañcamyatthe ca » (2-6-41). C'est pourquoi il dit : « Dans l'objet », etc. La relation est que le bras est le domaine de la saisie. Dans l'école de Kaccāyana, « parmi les moines », etc., sont des exemples au sens d'objet ; « dans les mains », etc., au sens d'instrument ; « dans les bananiers », au sens d'ablatif. Le sutra de Kaccāyana est « maṇḍitussukkesu tatiyā ce » (2-6-45) ; c'est ce qu'il exprime par « dans le sens de paré », etc. « Dans le sens de paré » signifie dans le sens de maṇḍita, et « dans le sens de zélé » signifie dans le sens d'effort (ussāha).

၃၆. ယတော

36. D'où

ဝိသုံ ကရဏံ နိဒ္ဓါရဏံ, ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓါစရိယေန ‘‘ကိမတ္ထမ္ပုနရိဒံ ဝစနံ ယာဝတာ နိဒ္ဓါရိယမာနော-ဝယဝေါ သမုဒါယဗ္ဘန္တရော, တတ္ထ ယဒါ သမုဒါယဿာ-ဓိကရဏတ္တံ ဝတ္တုမိစ္ဆီယတေ, တဒါ သတ္တမီ သိဒ္ဓါဝ, ယထာ ရုက္ခေ သာခါတိ, ယဒါ တွဝယဝသမ္ဗန္ဓော တဒါ ဆဋ္ဌီ, ယထာ ရုက္ခဿ သာခါတိ သစ္စမေတံ ပပဉ္စတ္ထန္တု ဝစန’’န္တိ ဝုတ္တံ, တဉ္စေတ မယုတ္တန္တိဒဿေန္တော အာဟ-‘န သာလယော’စ္စာဒိသူကယုတ္တာနိဓညာနိ သူကဓညာနိ, အာဟိတာ အဝဋ္ဌိတာ, အာဓေယျ ဘူတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယတောတိ အာဟိတတ္တကာရဏာ, တတောတိ ယတော ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိဝစနမေဝမယုတ္တံ, တသ္မာ ကာရဏာ. ‘ပဉ္စမီ ဝိဘတ္တေ’’တိ (၂-၃-၄၂) ပါဏိနီယ သုတ္တံ, တဒါဟ-‘သမုဒါယတော’စ္စာဒိ, သုတတော သကာသာ သီလံ အတိသယေန သေယျောတိ သမ္ဗန္ဓော, ‘‘နိဒ္ဓါရဏေ ဆဋ္ဌီ သတ္တမီသု ပတ္တေသု တဒပဝါဒေါ, ယံ ယောဂေါ’’တိ ပရေဟာချာယတေ, တတ္ထ တာဝ နိဒ္ဓါရဏမေဝေတ္ထ နတ္ထိ ကုတော ဆဋ္ဌီသတ္တမီနံ တတ္ထပ္ပဝတ္တိ, ယတော တာသံ ဗာဓနတ္ထမိဒမာရဗ္ဘတေတိ ဒဿယမာဟ-‘နာတြ ဇာတျာဒီဟိ’စ္စာဒိ, နဟိစ္စာဒိနာ ဇာတျာဒီဟိ နိဒ္ဓါရဏာဘာဝံ ဒဿေတိ, ဇစ္စာဒီနန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ ဆဋ္ဌီ, ကုတော န ဘဝတိစ္စာဟ-‘ဇစ္စာဒိသမ္ဗန္ဓေနေ’စ္စာဒိ, အတံ ဗျပဒေသတောတိ သီလတ္တာဒိဗျပဒေသာဘာဝတော, ပုန နိဒ္ဓါရဏာဘာဝေ ဟေတွန္တရမာဟ-‘တုလျာနဉ္စေ’’စ္စာဒိ[Pg.115]. သာဓုနိပုဏေဟိ ယောဂေ ပူဇာယံ ဂမ္မမာနာယံ သတ္တမီ, တထာ အသာဓုယောဂေ, တထာ ပသိတဥဿုက္ကေဟိ ယောဂေ တတိယာသတ္တမိယော, တထာ လောပန္တနက္ခတ္တသဒ္ဒါ စ တေန တေန ဝစနန္တရေန ပါဏိနိယေဟိ ဝိဟိတာ, တံ သဗ္ဗံ တံတံကာရကဝစနိစ္ဆာယမေဝ သာဓေတုံ ‘မာတရိ သာဓု’ ဣစ္စာဒယော ဥဒါဟဋာ ကေသေသု ပသိတော ပသတ္တော, အဝဗဒ္ဓေါတိ အတ္ထော, ကေသေဟိ ကရဏဘူတေဟိ ပသိတော ဘဝတိ, ကတ္တုဘူတေဟိ ဝါ ပသိတော ကတောတိ အတ္ထော, ဖုဿေနိန္ဒုယုတ္တေန လက္ခိတော ကာလော သောယမိတျဘေဒေန သမ္ဗန္ဓာ ဖုဿေ, တေန ကရဏဘူတေန.

L'acte de mettre à part est l'extraction (niddhāraṇa). Par le maître Jinindabuddhi, il a été dit : « Pourquoi cette répétition alors que la partie extraite est incluse dans l'ensemble ? Là, quand on veut exprimer le fait que l'ensemble est le réceptacle, alors la locative est déjà établie, comme dans “les branches sur l'arbre” (rukkhe sākhā) ; mais quand il s'agit de la relation de la partie, alors c'est le génitif, comme dans “les branches de l'arbre” (rukkhassa sākhā). C'est la vérité, mais cette parole sert à l'élaboration détaillée (papañca). » Montrant que cela n'est pas correct, il dit : « na sālayo » etc. Les grains munis de pointes (sūka) sont appelés « sūkadhañña ». « Āhitā » signifie « fixés », c'est-à-dire devenus le contenu (ādheyya). Par « yato », on entend la cause de ce qui est posé ; par « tato », on entend la cause pour laquelle la parole de Jinindabuddhi est ainsi incorrecte. Il cite le sutra de Pāṇini « Pañcamī vibhatte » (2-3-42) en disant « samudāyato » etc. La relation est que la vertu (sīla) est supérieure par rapport à ce qui est entendu (suta). Les autres déclarent : « Lorsque le génitif et la locative sont applicables dans l'extraction, cet usage (le format de la cinquième) est une exception (apavāda) ». Montrant qu'ici l'extraction elle-même n'existe pas, et donc encore moins l'application du génitif ou de la locative pour lesquels cette règle serait instaurée afin de les écarter, il dit : « nātra jātyādīhi » etc. Par « nahi » etc., il montre l'absence d'extraction par le genre (jāti) etc. Pourquoi le génitif de l'extraction ne s'applique-t-il pas ? Il dit : « jaccādīsambandhena » etc., c'est-à-dire par l'absence de désignation telle que la vertu, à cause de l'absence de cette désignation (ataṃ byapadesato). Puis, il donne une autre raison à l'absence d'extraction avec « tulyānañce » etc. Dans l'usage avec les mots “sādhu” (bon) et “nipuṇa” (habile), quand le respect est signifié, on emploie la locative ; de même avec l'usage de “asādhu” (mauvais). De même, avec “pasita” et “ussukka” (appliqué à), on emploie l'instrumental et la locative. De même, les mots désignant les astres (nakkhatta) se terminant par l'élision sont prescrits par les disciples de Pāṇini avec tel ou tel autre cas. Tout cela est illustré par « mātari sādhu » (bon envers sa mère) etc., pour établir le désir d'exprimer tel ou tel rôle syntaxique (kāraka). « Pasito » dans « kesesu pasito » signifie attaché ou lié. Il devient « pasito » avec les cheveux comme instrument (karaṇa), ou bien l'idée est que l'action est faite (katoti) étant attachée par les cheveux comme agents (kattu). Dans « phussena induyuttena », le temps est caractérisé par le lien avec la lune dans la constellation de Phussa, par une relation d'identité, d'où « phusse » par cet instrument.

၃၇. ပဌမာ

37. Le nominatif (Paṭhamā)

ပဌမာတ္ထမတ္တေတိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေပိ ဝါကျတ္ထော ပဒတ္ထော ဝါ န ဝိညာယတေ နာမဂ္ဂဟဏာနုဝတ္တိတောတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ဒွေဒွေကာနေကာဒိ သုတ္တတော’တိအာဒိ, နာမေနာတ္ထော ပဋိပါဒိယမာနော နာမသင်္ခါတေ-တ္တနိ အဘိဓေယျတ္တေနာဇ္ဈာရောပျ ပဋိပါဒယတျနပေက္ခိတ ဝိဘတ္တိဝိသေသန္တိ အာဟ-‘အဘိဓီယတိ’စ္စာဒိ, ပကတိရူပေနာတိ နာမေန, တဿ အဘိဓေယျဿ, မတ္တသဒ္ဒဿာတိအာဒိနာ သာမညန္တီဒံ မတ္တသဒ္ဒဿတ္ထဝစနန္တိ ဒဿေတိ, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ နာမဿာဘိဓေယျမတ္တေတိ ဣမိနာ ဣဒံ ဝက္ခမာနံ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ပါဋိပဒိကတ္ထလိင်္ဂပရိမာဏဝစနမတ္တေ ပဌမာ’’တိ (၂-၃-၄၆) လိင်္ဂါဒီသု ဘေဒေန ပဌမာဝိဓာနမ္ပဋိပန္နာ, တဒါဟ-‘လိင်္ဂပရိမာဏေ’စ္စာဒိ, လိင်္ဂံ ဣတ္ထိပုန္နပုံသကာနိ, ပရိမာဏံ ပရိစ္ဆေဒေါ, သင်္ချာ ဧကတ္တဗဟုတ္တာနိ, တဗ္ဗန္တောပိ သဒ္ဒတ္ထောဧဝါတိ လိင်္ဂါဒိဝန္တောပိ သရူပါ ဗျတိရိတ္တော သဒ္ဒတ္ထော ဧဝ, ဥစ္စတ္တနီစတ္တသာမညမ္ပုရောဓာယ ပဝတ္တိယာ ဥစ္စနီစသဒ္ဒေဟိ ပဌမာ ဟောတေဝ, တံယုတ္တဿာပိ သဒ္ဒတ္ထဘာဝတော ‘ဥစ္စံ ဃရာနိ’တျာဒီနိပိ ဥစ္စတ္တံ ဂုဏံ နိမိတ္တံ ကတွာ သောယမိတျဘေဒသမ္ဗန္ဓ ဃရေသု ဝတ္တန္တီတိ. ပလမ္ဗတေ အဇ္ဈာဂစ္ဆတိတျာဒေါ ‘‘အသင်္ချေဟိ သဗ္ဗာသံ’’တိ (၂-၁၁၉) လောပဝိဓာနသာမတ္ထိယာ ပါဒီဟျနတ္ထကေဟိပိ ပဌမာ သိဒ္ဓါယေဝ.

Même s'il est dit « seulement le sens de la première [désinence] » (paṭhamātthamatte), le sens de la phrase ou du mot n'est pas compris. Pour montrer que cela suit la saisie du nom, il dit : « dvedvekānekādi suttato » etc. Le sens étant établi par le nom, il est établi en se superposant à soi-même en tant que chose à désigner (abhidheyyatta), sans considération pour une distinction de cas spécifique ; c'est pourquoi il dit : « abhidhīyati » etc. « Pakatirūpena » signifie par le nom. « Tassa » se rapporte à ce qui doit être désigné. Par « mattasaddassā » etc., il montre que ceci est l'explication du sens du mot « matta » (seulement) de manière générale. Ce qui est dit ici est ceci : par l'expression « seulement ce qui doit être désigné par le nom », ce qui va être énoncé est ainsi exprimé. La règle « Le nominatif s'emploie pour le sens de la base nominale (prātipadika), le genre, la mesure et le nombre » (Pāṇini 2-3-46) établit le nominatif par distinction pour le genre etc. C'est pourquoi il dit « liṅgaparimāṇe » etc. Le genre (liṅga) désigne le féminin, le masculin et le neutre. La mesure (parimāṇa) est la délimitation. Le nombre (saṅkhyā) désigne l'unité, la pluralité, etc. Ce qui possède ces caractéristiques est aussi le sens du mot ; ainsi, même ce qui possède le genre etc. est identique au sens du mot sans en être distinct. En mettant en avant la généralité de la hauteur ou de la bassesse, le nominatif s'emploie bien avec les mots « haut » (ucca) et « bas » (nīca). Puisque cela aussi fait partie du sens du mot, dans « uccaṃ gharāni » (les maisons sont hautes), en prenant la qualité de hauteur comme cause, ils se rapportent aux maisons par une relation d'identité. Dans des formes comme « palambate » ou « ajjhāgacchati », par la capacité de la règle d'élision « pour tous ceux qui sont sans nombre » (2-119), le nominatif est bien établi même pour les préfixes (pādi) dépourvus de sens propre.

၃၈. အာမန္တ

38. Le vocatif (Āmanta)

အဘိမုခံ ကတွာတိအာဒိနာ ယောဂါရမ္ဘဿ ဖလံ ဒဿေတိ, နာမတ္ထေတိ [Pg.116] သဒ္ဒတ္ထေ, ပဒတောတိ အာမန္တဏာဓိကအတ္ထမတ္တပ္ပကာသကပဒတော, ဟောန္တိ စေတ္ထ…

Par les mots « abhimukhaṃ katvā » (en rendant présent/attentif), il montre le résultat de l'application de la règle. « Nāmatthe » signifie dans le sens du mot. « Padato » signifie à partir du mot qui exprime seulement un sens supplémentaire à l'interpellation. Et il y a ces vers à ce sujet...

သိဒ္ဓဿာဘိမုခီကာရ, မတ္တမာမန္တဏံ သိယာ;

အတ္ထော ကတာဘိမုခေါ ဟိ, ကြိယာယံ ဝိနိယုဇ္ဇတေ;

အာမန္တဏံ န ဝါကျတ္ထော, ပဒတောဝ ပတီတိတော;

နတ္ထေဝါမန္တဏံ လောကေ, ဝိဓာတဗ္ဗေန ဝတ္ထုနာ;

တံ ယထာ ဘဝ ရာဇေတိ, နိပ္ပန္နတ္ထော ဘဝေတိ စ.

L'interpellation (āmantaṇa) ne serait que la mise en présence de ce qui est déjà établi (siddhassa). Car l'objet, une fois rendu présent, est ensuite employé dans une action. L'interpellation n'est pas le sens de la phrase, car elle est perçue seulement à partir du mot. Il n'existe aucune interpellation dans le monde pour une chose qui reste à produire (vidhātabbena). C'est comme dans « Sois roi ! » (bhava rāja), où le sens est déjà accompli (nippannattho) par « sois ».

သိဒ္ဓဿာတိ ဒေဝဒတ္တတ္တာဒိနာ သိဒ္ဓဿ, အတ္ထောတိ ဒေဝဒတ္တာဒိ, ကတံ အာဘိမုချံ သမာဓာနံ ယေနာတိ ဝိဂ္ဂဟော, ကြိယာယံ ဝိနိယုဇ္ဇတေ ဂစ္ဆ ဘုဉ္ဇာတိ, အာမန္တဏံ နတ္ထိ… ဣဒါနိ ဝိဓီယမာနတ္တေနာလဒ္ဓသတ္တိကဿာဘိမုခယိတုမသက္ကရူပတ္တာ, ဝိဓာတဗ္ဗေနာတိ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗေန.

« Siddhassā » signifie celui qui est établi en tant que Devadatta, etc. « Attho » désigne Devadatta et les autres. L'analyse du composé est : « celui par qui la présence (ābhimukhya) ou l'attention est faite ». « Kriyāyaṃ viniyujjate » signifie « va ! », « mange ! ». « L'interpellation n'existe pas... » car il est impossible de rendre présent ce qui n'a pas encore acquis d'existence en étant en train d'être prescrit. « Vidhātabbenā » signifie ce qui doit être produit.

၃၉. ဆဋ္ဌီ

39. Le génitif (Chaṭṭhī)

ကိရိယာကာရကေစ္စာဒိဝုတ္တိဂန္ထဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနံ ကတ္တုမာရဘတေ ‘ဧကာယံ သမ္ဗန္ဓော နာမေ’စ္စာဒိ, ကိရိယာယ ကာရကေဟိ စ နိပ္ဖာဒိတောတိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓဿ ကိရိယာကာရကသမ္ဗန္ဓ ပုဗ္ဗကတ္တမာဟ, တတောယေဝါယံ နာကသ္မီကောတိ န ယေသံကေသဉ္စိ ဒွိန္နံ ဘဝတိ, ဝိသိဋ္ဌာနံယေဝ တု ဒွိန္နံ ဘဝတီတျတိပ္ပသင်္ဂါဘာဝေါ, ကိရိယာကာရကသမ္ဗန္ဓပုဗ္ဗကော ဟိ ကာရကေဟိ အညော သဿာမိဘာဝါဒိကော သမ္ဗန္ဓော, တထာ စ ဝုတ္တံ–

Il commence le commentaire du texte de la glose « kiriyākārake » etc. par « ekāyaṃ sambandho nāme » etc. Par l'expression « produit par l'action et ses facteurs » (nipphādito), il affirme que la relation est précédée par la relation action-facteur. C'est pour cette raison même que cette relation n'est pas fortuite ; elle n'existe pas entre n'importe quels deux éléments, mais seulement entre deux éléments distincts, afin d'éviter une extension excessive. En effet, la relation telle que celle du propriétaire et du possédé (sassāmibhāvādiko) est différente des facteurs de l'action (kāraka) tout en étant précédée par la relation action-facteur. Et ainsi il a été dit :

‘‘သမ္ဗန္ဓော ကာရကေဟညော, ကြိယာကာရကပုဗ္ဗကော;

သုတာယမဿုတာယံဝါ, ကြိယာယံ သော-ဘိဓီယတေတိ.

« La relation est différente des facteurs de l'action (kāraka), elle est précédée par la relation entre l'action et ses facteurs. Qu'elle soit mentionnée ou non dans l'action, elle est ainsi désignée. »

တတ္ထ အဿုတာယံ ကိရိယာယံ ‘ရညော ပုရိသော’စ္စာဒေါ ကိရိယာ ကာရကသမ္ဗန္ဓပုဗ္ဗကော-ညော ဧဝ သဿာမိဘာဝါဒိကော သမ္ဗန္ဓော ပတီယတေတိ, ‘သရတိ ရဇ္ဇဿ’တျာဒေါ တု သုယျမာနေ ကိရိယာသဒ္ဒေ, ဧတ္ထ ပန သန္တမပိ ကမ္မံ ဝတ္တုမနိစ္ဆိတံ, ဝိသေသနဘာဝေါယေဝ သရဏမ္ပတိ ရဇ္ဇဿ ပဋိပါဒီယတေ’ရဇ္ဇသမ္ဗန္ဓိသရဏ’န္တိ, ကိရိယာကာရက သမ္ဗန္ဓော ဟိ သဗ္ဗတ္ထ ဝတ္ထုဋ္ဌိတိဝသေနေဝတ္ထိ, တန္နိမိတ္တော စ သဿာမိ ဘာဝါဒိ, တတ္ထ သဿာမိဘာဝဝိဝစ္ဆာယံ ဝိဇ္ဇမာနောပိ ကိရိယာကာရက သမ္ဗန္ဓော [Pg.117] န ဝတ္တုမိစ္ဆိတော, ယထာ ‘အနုဒရာ ကညာ’တိ, သော စာယံ သမ္ဗန္ဓော သဿာမိဘာဝဇညဇနကဘာဝါ-ဝယဝါဝယဝဝိဘာဝါဒိလက္ခဏော ဗဟုဝိဓောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော, တတ္ထ သဿာမိသမ္ဗန္ဓေ ရညော ပုရိသော, ဇညဇနကသမ္ဗန္ဓေ နိဂြောဓဿ ဗီဇံ, အဝယဝါဝယဝိသမ္ဗန္ဓေ ရုက္ခဿ သာခါ, ဣဒါနိ သမ္ဗန္ဓဿေတဿ ကိရိယာကာရကသမ္ဗန္ဓသဉ္ဇာတတ္တံ ယထာယောဂမညတြာပျဝဂမယိတုံ ကိဉ္စိ ဥဒါဟရဏမာဟ-‘တထာ ဟိ’စ္စာဒိ, ပရိပါလနကိရိယာကတော နေသံ သမ္ဗန္ဓောတိ ဣမိနာ ပရိပါလျပရိပါလနလက္ခဏော-ယံ သမ္ဗန္ဓောတိ ဒဿေတိ, သာ အယမ္ပရိ ပါလနလက္ခဏာ ကိရိယာ သမ္ဗန္ဓမဿေဒမ္ဘာဝဟေတုံ ဇနယိတွာ နိဝတ္တတိ, အတ္ထပ္ပကရဏာဒိနာ တွိမာယ ကိရိယာယာယံ သမ္ဗန္ဓောတိ ဝိသေသော ဝသီယတေ, န ဆဋ္ဌိယာ ဝိသေသာဝဂမနေ သာမတ္ထိယံ… တဿာ သဗ္ဗတ္ထေကရူပတ္တာ, သုယျမာနေ ဧဝ ဝါ ကိရိယာသဒ္ဒေ ကာရကဘာဝဿ ဟေတုနော ဝစနိစ္ဆာယာဘာဝေ အဿေဒမ္ဘာဘာဝသင်္ခါတဿေဝ ဖလဿ ဝတ္တုမိစ္ဆိတတ္တာ တထေဝ သမ္ဗန္ဓော ဇာတော ဆဋ္ဌိယာဘိဓီယတေ ‘ရဇ္ဇဿ သရတီ’တိ, ဝုတ္တံ ဟိ–

Ici, lorsque cette action n'est pas mentionnée, dans des expressions comme « l'homme du roi » (rañño puriso), on comprend une relation telle que la possession (sassāmibhāvādi) qui est précédée d'un lien entre l'action et son agent. Cependant, dans des expressions comme « il se souvient du royaume » (sarati rajjassa), où le mot exprimant l'action est entendu, bien que l'objet (kamma) soit présent, il n'est pas destiné à être exprimé comme tel ; seule la qualité de distinction par rapport au souvenir du royaume est établie : « le souvenir lié au royaume ». En effet, le lien entre l'action et son agent existe partout selon la nature des choses, et c'est ce qui cause la possession et d'autres relations. Là, quand on souhaite exprimer la possession, bien que le lien entre l'action et l'agent existe, on ne cherche pas à l'énoncer, tout comme dans l'expression « une jeune fille sans ventre » (anudarā kaññā). Cette relation doit être comprise comme étant de multiples sortes, caractérisée par la possession, la relation de cause à effet, la relation partie-tout, etc. Parmi celles-ci, dans la relation de possession, on a « l'homme du roi » ; dans la relation de cause à effet, « la graine du banyan » ; dans la relation partie-tout, « la branche de l'arbre ». Maintenant, pour faire comprendre que cette relation naît du lien entre l'action et l'agent ailleurs aussi selon le cas, il est dit : « ainsi en est-il », etc. Par l'expression « leur relation est produite par l'action de protéger », il montre que cette relation est caractérisée par l'objet protégé et l'acte de protéger. Cette action, caractérisée par la protection, après avoir engendré la cause de cette relation de possession, se retire. C'est par le contexte du sens, etc., que cette distinction est comprise comme étant cette relation issue de cette action ; le cas génitif n'a pas la capacité de faire comprendre cette distinction par lui-même, car il a la même forme partout. Ou bien, même lorsque le mot de l'action est entendu, en l'absence de l'intention d'exprimer la cause qu'est l'état d'agent (kāraka), parce que l'on souhaite exprimer le résultat consistant en la possession, la relation est ainsi née et est exprimée par le génitif : « il se souvient du royaume » (rajjassa sarati). Car il est dit :

ဇနယိတွာန သမ္ဗန္ဓံ, ကြိယာ ကာစိ နိဝတ္တတိ;

သုယျမာနေ ကြိယာသဒ္ဒေ, သမ္ဗန္ဓော ဇာယတေ ကွစီတိ.

Après avoir engendré une relation, une certaine action se retire ; lorsque le mot de l'action est entendu, la relation naît parfois.

ပရိပါလယတီတိ ပုရိသမ္ပရိပါလယတိ, တတော ပါလနာဒိကာ ဥပကာရ သဘာဝါ ကိရိယာဒွိန္နမ္ပိ တေသံ သမ္ဗန္ဓိနီ ဘဝတိ, ရညာ ဟိ ကာရိယမာနာ တံသမ္ဗန္ဓိနီပုရိသဝိသယတ္တာဝပုရိသယောဂိနီတျုဘိန္နမ္ပိကိရိယာသမ္ဘဝတိ, တတောယေဝတဿာ ဥဘယသမ္ဗန္ဓိနိယာ ကိရိယာယ သမ္ဘဝေအဿေဒန္တိ ဗုဒ္ဓိယာ ဟေတုဘူတဿ အညမညာပေက္ခသဘာဝဿ သမ္ဗန္ဓဿ ဘာဝတော ကိရိယာဇနိတတ္တမဿ, အညမညာပေက္ခာလက္ခဏော… သဗ္ဗထာ နိရပေက္ခတ္တေ သမ္ဗန္ဓာဘာဝါ, သမ္ဗန္ဓိ ဗုဒ္ဓိသဗ္ဘဝဿာတိ သမ္ဗန္ဓီသု ရာဇပုရိသာဒီသု အဿေဒန္တိ ဧဝမ္ပဝတ္တာယ ဗုဒ္ဓိယာ သဗ္ဘဝဿ. ပရေသံ ဝိယ ‘‘ဂုဏေ ဆဋ္ဌီ’’တိ ဝစနန္တရာဘာဝေ ဥဘယတ္ထပိ (စေတ္ထ) ဆဋ္ဌိပ္ပ- သင်္ဂေါတိ ဗောဓေတုမာဟ-‘နနု စေ’စ္စာဒိ, သစ္စန္တိ ယထာ ဝုတ္တံ စောဒနမဗ္ဘုပဂမ္မ စောဒကမ္ပတိ ယထာဝုတ္တံ သမ္ဗန္ဓရူပံ တတော-ညတြာပျုပသံ ဟရိတွာ [Pg.118] တတ္ထ ဆဋ္ဌိပ္ပသင်္ဂံ စောဒေတုမာဟ-‘ဒေဝဒတ္တော’စ္စာဒိ, အထေဝ မိစ္စာဒိနာသတီပိအညမညာပေက္ခာလက္ခဏေ သမ္ဗန္ဓေ ဝစနိစ္ဆာယေဝေတ္ထ ကာရဏန္တိ စောဒကာဓိပ္ပာယမတြောပနေတွာ တဒေဝ ဝိသေသတော ဆဋ္ဌိယာ အဘာဝေ သမုပနေတုံ‘ယဇ္ဇေဝမိဟာပိ’စ္စာဒိကမာဟ, တတ္ထ အထာတိ စောဒကာဓိပ္ပာယပ္ပကာသနာရမ္ဘေ နိပါတော, ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဧဝံ ယဒိပိစ္စာဒိနာ ဝက္ခမာနနယေန ဝတ္တဗ္ဗံ, ပဋိပါဒေတဗ္ဗတာယာတျာဒိနာ ဣဒန္ဒီပေတိ ‘‘ဝိသေဿံ ဝိဓေယတာယ န ပရာဓီနန္တိ အပ္ပဓာနဘာဝတော ဗျတိရိစ္စတေ တတော-တ္တနိဋ္ဌမေဝ, န ရူပန္တရမ္ဘဇတိ‘ပုရိသဿေ’တိ, ဝိသေသနန္တု ရာဇာဒိကံ တဒင်္ဂတာယာနုဝဒိယမာနမပ္ပဓာနတ္တာ ကာရကရူပတော ဗျတိရိစ္စတေ, တတော ရူပန္တရံ ဘဇတိ ‘ရညော’တိ, တတော ဗျတိရေက လက္ခဏော သမ္ဗန္ဓော ဟောတိ, ဧကဿ သမ္ဗန္ဓိတ္တာသမ္ဘဝါ ဝတ္ထုတော ဒွိဋ္ဌော ဝိသေသနဂတတ္တေန ပတီယတေ တတော ဆဋ္ဌီ ဝိသေသနမေဝါနုဓာဝတိ ပတီတိဝိသယေ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တီ’’တိ, ယော ဟိ ဝိကပ္ပနံ ဝိသယော သော သဒ္ဒါနန္တိ, အတောယေဝ သမ္ဗန္ဓော နိယမေန ဝိသေသနဘေဒမနုဝိဒဓာတိ… ဝတ္ထုတော ဒွိဋ္ဌဿာပိ တဂ္ဂတတ္တေန ပတီတိယာ ယထာ ဘာတူနံ ဓနန္တိ, နာဝဿမ္ဘာတူနံ ဓနန္တိစ္စေဝ ဘဝတိ, တထာ သတျပိ ဝိသေဿ ဘေဒေ ဝိသေသနဂတမေဝ ဘေဒမနု(ဝိဒဓာ)တိ ‘ဒေဝဒတ္တဿ အဿာ’တိ, တဒေတံ သဗ္ဗံ ဝိသေသနဂတတ္တေန သမ္ဗန္ဓပတီတိတော-ဝကပ္ပီယတေ, ဝိသေဿဂတတ္တေနာပိ တပ္ပတီတိယံ နိယမေန တဂ္ဂတဘေဒါနုဝိဓာနံ သိယာ ဝိသေသနဂတဘေဒါနုဝိဓာနမိဝ, ဒွိဋ္ဌတ္တန္တု ဝတ္ထုတော န ဝိရုဇ္ဈတေ, ဝတ္တုပဋိဗဒ္ဓမေဝ စ ဒွိဋ္ဌတ္တံ မနသိကတွာ တံဝါဒီဟိ ဒွိဋ္ဌော သမ္ဗန္ဓောဘိဓီယတေ, အတောယေဝါယံ ဗျတိရေကဝိဘတ္တိ (ယာဂမျတေ)… ဗျတိရိစ္စမာနဝိသေသနဘူတသမ္ဗန္ဓိဂတဗျတိရေကလက္ခဏသမ္ဗန္ဓာဘိ- ဓာနပ္ပဝတ္တိတောတိ, နီလာဒိဝိသေသနန္တု ပရတ္ထတ္တေနာပ္ပဓာနမ္ပိ န ကာရကဘာဝတော ဗျတိရိစ္စတိ… နီလာဒိသဒ္ဒေနုပ္ပလာဒိဒဗ္ဗာဘိဓာနတော, ယထာ ‘နီလမုပ္ပလမ္ပဿ, နီလေနုပ္ပလေန ဌိတံ, နီလဿုပ္ပလဿ ဂန္ဓော’တိ, ယဒါ တု န ဝိသေဿပဝတ္တိ တဒါ ဗျတိရိစ္စတေဝ ‘နီလဿ ဂုဏဿ ဥပ္ပလန္နိဿယော’တိ ကာရကဘာဝလက္ခဏာ ပဓာနဘာဝါ ဗျတိရိစ္စတေ ဧဝ နီလာဒိ, တတော ဝိသေသနမေဝါနေကပ္ပကာရတာယာဝ တိဋ္ဌတေ, တတော ဝိသေ- သနံ [Pg.119] ကိဉ္စိဒေဝ ကာရကရူပတော ပဓာနဘာဝါ ဗျတိရိစ္စတေတိ ဝိသေသန မတ္တေနာပိ သေသံ သဗ္ဗံ တထာ သိယာတိ နာသင်္ကနီယန္တိ.

« Il protège » signifie qu'il protège l'homme ; par conséquent, cette action dont la nature est un service tel que la protection appartient à tous les deux. En effet, étant accomplie par le roi, elle est liée à lui, et ayant pour objet l'homme, elle est liée à l'homme ; ainsi l'action appartient aux deux. C'est précisément à cause de l'existence de cette action liée aux deux, qui est la cause de la pensée « c'est à lui », en raison d'une relation dont la nature est une dépendance mutuelle, que cette relation est produite par l'action. Sa caractéristique est la dépendance mutuelle, car sans aucune dépendance, il n'y aurait pas de relation du tout. « En raison de l'existence de la notion de relié » signifie en raison de l'existence de la pensée ainsi formulée comme « c'est à lui » concernant les termes reliés comme le roi et l'homme. Pour montrer que, comme pour les autres, en l'absence d'une autre règle comme « le génitif s'emploie pour la qualité », le génitif s'appliquerait dans les deux cas, il est dit : « n'est-ce pas que », etc. « C'est vrai » : acceptant l'objection telle qu'énoncée, afin d'objecter sur la possibilité d'utiliser le génitif ailleurs également en appliquant la forme de relation décrite ci-dessus, il dit : « Devadatto », etc. Bien que la relation caractérisée par la dépendance mutuelle existe, l'intention de s'exprimer est ici la seule cause ; écartant ainsi l'intention de l'objecteur, pour établir spécifiquement l'absence du génitif, il dit : « S'il en est ainsi ici aussi », etc. Là, « alors » (atha) est une particule marquant le début de l'exposition de l'intention de l'objecteur. « Il faut dire ainsi » signifie que cela doit être dit selon la méthode qui sera expliquée. Il clarifie ceci : « Le qualifié (visessa), en tant qu'élément à établir, n'est pas subordonné ; il se distingue donc de l'état accessoire et reste établi en lui-même, il ne change pas de forme, comme dans 'l'homme' (purisassa). Mais le qualificatif (visesana) tel que le roi, étant mentionné comme une partie de cela, se distingue de la forme de l'agent (kāraka) en raison de son caractère accessoire ; il change donc de forme, comme dans 'du roi' (rañño). De là naît une relation caractérisée par la distinction. Bien qu'elle réside dans les deux objets, elle est perçue comme appartenant au qualificatif ; par conséquent, le génitif suit uniquement le qualificatif, car l'usage des mots suit le domaine de la perception. » En effet, ce qui est l'objet de la conceptualisation appartient aux mots. C'est pourquoi la relation suit nécessairement la distinction du qualificatif. Bien qu'elle réside dans deux objets, la perception se fait par l'appartenance à celui-là, comme dans « la richesse des frères ». Ainsi, même s'il y a une distinction dans le qualifié, elle suit la distinction présente dans le qualificatif : « les chevaux de Devadatta ». Tout cela est conçu à partir de la perception de la relation comme appartenant au qualificatif. Si cette perception appartenait au qualifié, il y aurait nécessairement une conformité à la distinction de celui-ci, tout comme il y a conformité à la distinction du qualificatif. Mais le fait qu'elle réside dans deux objets n'est pas contredit par la réalité. En prenant en compte ce fait de résider dans deux objets lié aux choses elles-mêmes, ceux qui soutiennent cette thèse disent que la relation réside dans les deux. C'est pourquoi on comprend cette flexion de distinction (le génitif), car elle procède de l'énonciation de la relation caractérisée par la distinction résidant dans le terme relié qui est le qualificatif distinct. Cependant, un qualificatif tel que « bleu », bien qu'accessoire car il a le sens d'un autre objet, ne se distingue pas de l'état d'agent (kāraka), car par le mot « bleu », on désigne une substance comme le lotus. Par exemple : « regarde le lotus bleu, avec le lotus bleu, l'odeur du lotus bleu ». Mais quand il n'y a pas d'application au qualifié, alors il se distingue certainement : « le lotus est le support de la qualité bleue » ; là, la qualité bleue se distingue de l'état principal caractérisé par l'état d'agent. Par conséquent, le qualificatif seul demeure sous diverses formes. Ainsi, puisque seul un certain qualificatif se distingue de l'état principal qu'est la forme de l'agent, on ne doit pas craindre que tout le reste soit identique par le simple fait d'être un qualificatif.

ဒွေပီတိ ရာဇပုရိသာ ဒွေပိ, တတိယေ ဂေဟသင်္ခါတေ သမ္ဗန္ဓိနီ. သဟယုတ္တမ္ပဋိစ္စ ဧဝန္တိ ဣမိနာ ပုရိသဿ အပ္ပဓာနတ္တမေဝ ဒီပေတိ, အဘိမတာတိ ပါဏိနိယာနံ သုတ္တန္တရေန အဘိမတာ, ယတော ဆဋ္ဌီယ-မတ္တနော မတေ သမ္ဗန္ဓနိဿယာ, တေနာဟ- ‘သမ္ဗန္ဓမေဝိ’စ္စာဒိ, သမ္ဗန္ဓော စေတ္ထ မာတု သရဏာနမဝဋ္ဌာနာဒိကိရိယာနိမိတ္တောတိ ကေစိ, အညေ တု သရဏဿ ကိရိယာရူပတ္တာ ကိရိယန္တရမန္တရေနေဝ ဒဗ္ဗေန သမ္ဗန္ဓောပပတ္တိမာဟုယထာ ဒွိန္နံ ဇတုကတော သံသိလေသော, ဇတုနော တု ကဋ္ဌေနာတ္တနာယေဝ, န ဇတွန္တရကတော သံသိလေသောတိ. ပရေသံ တတိယတ္ထေ ဒုတိယတ္ထေ စ ကိတကပ္ပယောဂေ ညတြာပိ (ပဉ္စမျတ္ထေ) သတ္တမျတ္ထေ စ (‘‘ဆဋ္ဌီ စာ’’) တိ (၂-၆-၂၀) ဒုတိယာ ပဉ္စမီနဉ္စာ’’တိ (၂-၆-၂၉) စ သုတ္တန္တရေဟိ ဆဋ္ဌီတိမတာ, တဿာပိ ဝတ္တိစ္ဆာတောဝ သာဓိတဘာဝံ ဒဿေတုမာဟ-ယထာစေတ္ထာတိအာဒိ, ဧတ္ထာပျာဒေါ ဥဒါဟရဏဒွယေ သုတ္တန္တရမန္တရေန သမ္ပဒါနတ္တာဘာဝါ သမ္ဗန္ဓဝစနိစ္ဆာယမေဝ ပရေသမ္ပိ ဆဋ္ဌီ, တေနာဟ-‘ဧတ္ထာ’တိအာဒိ, ဗဟုလန္တီမဿ အတ္ထံ ဒဿေတိ ‘ယထာ ဒဿန’န္တိ, အဝိသံဝါဒကာလောကဿတျာဒိကံ ကမ္မေ ဥဒါဟရဏံ, ပဉ္စမျတ္ထေ ပန ဝတ္တိစ္ဆာတောဝ သဗ္ဗေ တသန္တိ ဒဏ္ဍဿာတျာဒီနိ ဥဒါဟရဏာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

« Les deux aussi » signifie les deux serviteurs du roi ; dans le troisième cas, cela concerne ce qu'on appelle la maison. Par l'expression « en raison de l'association », il montre que l'homme n'a qu'un rôle secondaire. « Approuvés » signifie approuvés par les disciples de Pāṇini selon un autre sutra. Puisque selon sa propre opinion, en raison du rapport de dépendance de la sixième désinence, il a dit : « seulement le rapport », etc. Ici, certains disent que le rapport est la cause de l'action de subsistance, etc., par rapport au souvenir de la mère. D'autres disent que, le souvenir étant une forme d'action, le rapport avec une substance peut se produire même sans une autre action, comme l'adhérence de deux choses par la laque ; mais la laque adhère au bois par elle-même, l'adhérence n'est pas produite par une autre laque intermédiaire. Chez les autres, dans le sens de la troisième et de la deuxième désinence, lors de l'application d'un suffixe kṛt, même ailleurs (dans le sens de la cinquième) et de la septième, selon les autres sutras « chaṭṭhī cā » (2-6-20) et « dutiyā pañcamīnañca » (2-6-29), la sixième est approuvée. Pour montrer que cela est également établi par le simple désir de parler, il est dit : « comme ici », etc. Ici aussi, dans les deux premiers exemples, en l'absence de la qualité de don (sampadāna) sans un autre sutra, la sixième est utilisée chez les autres également par le simple désir d'exprimer un rapport. C'est pourquoi il dit : « ici », etc. Il explique le sens de « fréquemment » (bahulaṃ) par « selon ce qui est vu ». L'exemple « avisaṃvādakālokassa » etc. concerne le complément d'objet. Mais dans le sens de la cinquième, par le simple désir de parler, les exemples comme « sabbe tasanti daṇḍassa » doivent être compris.

၄၀. တုလျ

40. Équivalent

အနဘိမတာတိ ‘တုလျတ္ထေဟျတုလောပမာဟိ တတိယာညတရိဿ’န္တိ (၂-၃-၇၂) သုတ္တေန တုလောပမာဟိ အညေဟိ တုလျတ္ထေဟိ ယောဂေ တတိယာယ ဝိဓီယမာနတ္တာ ပါဏိနိယာနံ အနဘိမတာ, ယသ္မာ သဒိသာ ဘာဝါ တေသံ နောပမာတိ ‘အဇ္ဇုနဿ တုလာ နတ္ထီ’တျာဒိကမုစ္စတေ, တသ္မာ ဧဝံ ယထာဝုတ္တနယေနာတိ တဒေဝန္တီမဿ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, တဒေဝန္တိ ဝါ နိပါတသမုဒါယော ယထာဝုတ္တနိဒဿနတ္ထော, တုလျေသူတိ သဒိသေသု, တထာဝုတ္တာတိ အဇ္ဇုနဿတုလာနတ္ထီတျာဒိနာ တေန ပကာရေန ဝုတ္တာ.

« Non approuvés » signifie que, par le sutra « tulyatthehyatulopamāhi tatiyāññatarissaṃ » (2-3-72), la troisième désinence est prescrite lors de l'usage d'autres termes signifiant « égal », à l'exception de « tulā » et « upamā » ; cela n'est pas approuvé par les Pāṇiniyens. Puisque les états semblables ne sont pas une comparaison pour eux, on dit « ajjunassa tulā natthi » (Arjuna n'a pas d'égal), etc. Par conséquent, ainsi, « par la méthode mentionnée », tel est le sens de « tadevanti ». Ou bien « tadeva » est une combinaison de particules servant d'illustration à ce qui a été dit. « Tulyesū » signifie parmi les choses semblables. « Tathāvuttā » signifie dites de cette manière, par exemple « ajjunassa tulā natthi ».

၄၁. အတော

41. De la lettre a

သုတ္တေ [Pg.120] ‘အတော’တိ ဝုတ္တံ ‘အကာရန္တတော’တိ ကထံ ဝုတ္တီတိ အာဟ ‘အတော’တိအာဒိ, အာဒေသာ ဟောန္တီတိ သေသော, ယကာရာနံယေဝ သိယုံ… အာဧအာဒေသာနမေကဝဏ္ဏတ္တာ, လောပေ ကတေတိ ဩကာရဿ လောပေ ကတေ, တန္နေတိ ယထာဝုတ္တံ ဓစာဒျပ္ပဋိက္ခိပတိ, ပဋိက္ခေပေ ကာရဏမာဟ-‘ပရလောပဿာ’တိအာဒိ, ကာရဏန္တရံ ဝတ္တုမာရဘတေ ‘ကိဉ္စာ’တိအာဒိ, နိစ္စမ္ပရလောပေါဝ သိယာ, န ပုဗ္ဗလောပေါပိ အာဂမပ္ပယောဂါနုကူလျေနာတိပိ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ အာဟ-‘နစာ’တိအာဒိ, နိစ္စမ္ပရလောပေါယေဝါတိ န စ သက္ကာ မန္တုန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ဧဝံ သန္တေတျာဒိနာ တတ္ထ ဝိရောဓမာဟ, အတောသမ္ဘဝါတိ အာဒေသာကာရတော သမ္ဘဝါ, ဈိဿာကာရဝိဓာနံ ‘‘ယောသု ဈိဿ ပုမေ’’တိ (၂-၉၃) ဧတဒေဝပယောဇနန္တိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပယောဇနာဘာဝေ ကာရဏမာဟ-‘အနိဋ္ဌတ္တာ’တိ, အနဘိမတတ္တာတိ အတ္ထော, ပယောဇနာဘာဝါနဘိမတတ္တမေဝ ဒဿေသုမာဟ-‘ဧတဒတ္ထမေဝါ’တိအာဒိ, ဣမဿာတိ ‘‘အတော ယောနံ ဋာဋေ’’တီ မဿ သုတ္တဿ, ဈိသ္မာတွေဝါတိ ‘ဈိသ္မာ’ ဣတိ ဧတာဒိသံ သုတ္တမေဝ, ဈိသ္မာ ယောနံ ဋာဋေတိဝါတိ ‘‘ဈိသ္မာ ယောနံ ဋာဋေ’’တိ သုတ္တံ ဝါ, အတောတိ ‘အတော’ ဣတိ သုတ္တံ, တာဒိသဿပယောဂဿာတိ အဂ္ဂါ, အဂ္ဂေ ဣတိ ပယောဂဿ.

Dans le sutra, il est dit « ato » ; comment la glose peut-elle dire « akārantato » (d'un mot finissant par -a) ? Il répond : « ato », etc. Le mot « sont [des substituts] » est sous-entendu. Ils ne s'appliqueraient qu'aux lettres « ya »... les substituts « ā » et « e » ayant une seule lettre. « Lope kate » signifie quand l'élision de la lettre « o » est effectuée. « Tanneti » rejette ce qui a été mentionné pour « dhaca », etc. Il donne la raison du rejet par : « paralopassā », etc. Il commence à donner une autre raison par : « kiñcā », etc. Ce serait toujours l'élision de la voyelle suivante qui se produirait. On ne peut pas dire qu'il n'y a pas d'élision de la voyelle précédente, en raison de la conformité avec l'usage des augments, c'est pourquoi il dit : « nacā », etc. Le lien est : « on ne peut pas penser que ce soit toujours l'élision de la voyelle suivante ». « Evaṃ sante », etc., il montre ici la contradiction. « Atosambhavāti » signifie provenant du « a » substitué. L'énonciation de la lettre « ā » pour « jhi » dans « yosu jhissa pume » (2-93) n'a que cette utilité, etc. Il donne la raison de l'absence d'utilité mentionnée par : « aniṭṭhattā », signifiant que ce n'est pas souhaité. Pour montrer que l'absence d'utilité n'est pas souhaitée, il dit : « etadatthamevā », etc. « Imassā » se rapporte à ce sutra « ato yonaṃ ṭāṭe ». « Jhismātvevāti » signifie un sutra tel que « jhismā ». Ou « jhismā yonaṃ ṭāṭetivā » signifie le sutra « jhismā yonaṃ ṭāṭe ». « Ato » signifie le sutra « ato ». Pour un tel usage : « aggā », « agge ».

၄၂. နီနံ

42. Nīnaṃ

ယသ္မာ ဧကမေဝ ရူပမုဒါဟဋံ, တသ္မာ ရူပါရူပါနိ ရူပေရူပါနီတိ ဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, တေန ဟိ ဗဟုဝစနေ ပဌမာဒုတိယာသု ‘အဋ္ဌီနီ’တိ ဧကမေဝ ရူပမုဒါဟဋန္တိ ဒဿေတိ.

Puisqu'une seule forme est citée comme exemple, la distinction doit être comprise comme « rūpārūpāni » ou « rūperūpānī ». En effet, il montre qu'au pluriel, pour les premier et deuxième cas, une seule forme « aṭṭhīnī » est citée comme exemple.

၄၄. သဿာယ

44. Sassāya

သုဉိတိ ဉကာရော ကိမတ္ထောတိ အာဟ-‘ဉကာရော’တိအာဒိ, အသတိ ဟိ ဉကာရေ‘ဉာနုဗန္ဓော’တိ ဉကာရေန ဝိသေသနေန သုကာရော န ဝိသေသီ ယေယျ သတိယေဝ တသ္မိံ တေန သော ဝိသေသီယေယျ, တသ္မာ ‘‘ဉကာနုဗန္ဓာဒျန္တာ’’တိ သုတ္တေ ‘ဉကာနုဗန္ဓာ’တိ ဝိသေသနံ [Pg.121] ဝိသေသနဘာဝေါ အတ္ထော ပယောဇနံ ယဿ သော ဝိသေသနတ္ထော, ဗဟုလံ ဝစနေနာနဘိမတမနဝသေသံ ဝဝတ္ထာပီယတီတိ ဝုတ္တိယံ ‘‘ဘိယျော’’တျာဒိကမုပဒိဋ္ဌန္တိ ဒဿေတုမုပက္ကမတေ ‘သာမညေနာ’တိအာဒိနာ, ဆဋ္ဌီ ဘဝတီတိ (သေ)သော, နနုစ အတ္ထသဒ္ဒေနာညပဒတ္ထသမာသေ ကထံ စတုတ္ထျတ္ထော-ဝသီယတီတိ ဝုစ္စတေ, စတုတ္ထီဧကဝစနေ အတ္တတ္ထ’န္တိ ဧတ္ထ သဒ္ဓမ္မသဝနာဒိကမတ္တနိမိတ္တန္တိ ယော-တ္ထော, သော စတ္ထော-ည ပဒတ္ထေပိ, တဿာ-ညပဒတ္ထဘူတဿာပိ အတ္တာ အတ္ထော ပယောဇနမ္ဘဝတိ နိမိတ္တဘာဝေနာတိ နာတ္ထဘေဒေါတိ တ ဧတ ဣမဝဇ္ဇိတာနံ သဗ္ဗာဒီနန္တိ တ ဧတဣမသဒ္ဒေဟိ ဧဝ ဝဇ္ဇိတာနမညေသံ သဗ္ဗာဒီနံ, ပဋိသိဒ္ဓေသုပိ ကဿစိ အာဒေသော ဒိဿတီတိ ဒဿေတုမာဟ‘တသဒ္ဒဿ စာ’တိ.

À quoi sert la lettre « ñ » dans « suñ » ? Il répond : « ñakāro », etc. En effet, en l'absence de la lettre « ñ », le terme « su » ne pourrait pas être distingué par le qualificatif « ayant ñ comme marqueur technique » ; c'est seulement en sa présence qu'il peut être ainsi distingué. Par conséquent, dans le sutra « ñakānubandhādyantā », le terme « ñakānubandhā » est un qualificatif dont l'utilité est sa fonction de qualification. Par l'expression « fréquemment », ce qui n'est pas souhaité est exclu sans reste ; il commence par « sāmaññenā », etc., pour montrer que « bhiyyo », etc., est enseigné dans la glose. « La sixième désinence survient » est sous-entendu. Ne pourrait-on pas demander comment, dans un composé avec le mot « attha » dont le sens est un autre mot, le sens de la quatrième désinence est compris ? Il est répondu que dans la quatrième désinence au singulier, « attatthaṃ », le sens est ce qui a pour cause l'écoute du vrai Dhamma, etc. Ce sens s'applique aussi au sens d'un autre mot. Même pour ce qui est devenu le sens d'un autre mot, l'atman est l'utilité par sa fonction de cause, donc il n'y a pas de différence de sens. « Ta eta imavajjitānaṃ sabbādīnaṃ » signifie ceux-là, pour les autres mots commençant par « sabba », à l'exception des mots « ta », « eta » et « ima ». Pour montrer que même pour ceux qui sont exclus, on voit le substitut de certains, il dit : « tasaddassa cā », etc.

၄၅. ဃပ

45. Ghapa

ဣတ္ထိယာ ဝဓုယာတိ ပသညာနမီ ဦနမုဒါဟရဏာနိ.

« Itthiyā », « vadhuyā » sont des exemples pour les mots féminins désignés par « gha » et « pa » se terminant par ī et ū.

၄၆. ဿာဝါ

46. Ssāvā

ဃပသညေဟီတိ ဣဒံ တေတိမာမူဟိ တီမဿ အညပဒတ္ထသမာသေန ဝါ ဝိသေသနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဝုတ္တိယံ ကတန္တိ အာဒိကံ ကတ္တာဒိပ္ပကာသနတ္ထံ ကတံ, တာယာတိ သဗ္ဗတ္ထ ဝိကပ္ပောဒါဟရဏံ.

« Ghapasaññehī » : ceci doit être vu comme un qualificatif, soit par un composé dont le sens est un autre mot, soit par les mots « te », « ima », « amu ». Ce qui est dit « dans la glose », etc., est fait pour exprimer l'agent, etc. « Tāyā » est partout un exemple de l'option.

၄၇. နမှိ

47. Devant naṃ

‘‘အာဂမာ တဂ္ဂုဏီဘူတာ တဂ္ဂဟဏေန ဂယှန္တီ’’တိ ပရိဘာသာ ဝစနမေတံ တတ္ထ တဂ္ဂုဏီဘူတာတိ တသ္မိံ အာဂမိမှိ ဂုဏီဘူတာ, အဝယဝဝသေန ပစ္ဆာ ဘဝန္တော အမုချဘူတာ, တဂ္ဂဟဏေနာတိ အာဂမိဂ္ဂဟဏေန တဂ္ဂဟဏေန ဂဟဏတောတိ အာဂမိဘူတဿ နံ ဣစ္စဿ ဂဟဏေန ဂဟဏတော, ‘နမှိ ဝိဘတ္တိမှိ’တိ တု ဝတ္တဗ္ဗံ, ဝိပလ္လာသော ဝါ ဧတ္ထ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

« Les augments deviennent intégrés à ce qu'ils qualifient et sont saisis par la mention de celui-ci » : ceci est une règle d'interprétation. Ici, « intégrés à ce qu'ils qualifient » signifie intégrés à l'élément recevant l'augment, devenant une partie de celui-ci en venant après, n'étant pas l'élément principal. « Par sa saisie » signifie par la saisie de ce qui a reçu l'augment, c'est-à-dire par la saisie de « naṃ ». Mais il convient de dire « dans la désinence naṃ », ou bien une inversion doit être vue ici.

(၄၉) ဣကာရဿေဝဝါတိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝ ဝိဝရတိ တိဿ ဣစ္စာဒိနာ, တဿ တိဿ, နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာတိ တိဿ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ, ‘‘နမှိ တိစတုန္နမိတ္ထိယံ တိဿ စတဿာ’’တိ (၂-၂၀) တိဿာဒေသော ‘‘နမှိ နုက ဒွါဒီနံ သတ္တရသန္န’’န္တိ (၂-၄၇) နုက, တိဿန္နံ.

Par l'expression « seulement pour la lettre i », etc., il explique ce qui a été dit par « tissa », etc. « Tassa » devient « tissa ». « Niddiṭṭhattā » signifie parce que « tissa » a été spécifié. Par « namhi ticatunnamitthiyaṃ tissa catassā » (2-20), il y a substitution par « tissa », et par « namhi nuka dvādīnaṃ sattarasannaṃ » (2-47), il y a l'augment « nuka », ce qui donne « tissannaṃ ».

၅၁. သုဉ

51. Suña

ဝိဘတ္တိသုတ္တေတိ [Pg.122] ‘‘ဒွေဒွေကာနေကေသွိ’’(၂-၁) စ္စာဒိသုတ္တေ, ဿနန္တိ ဗဟုဝစနေန သဟိတမေကဝစနမာဟ, သုတ္တမိဒန္တိ ‘‘သုဉ္သဿာ’’တိ ဣဒံ သုတ္တံ, သုတ္တေ ပန သတီတိ ‘‘သုဉ သဿာ’’တိ သုတ္တေ သတိ.

Dans le sutra des désinences, c'est-à-dire dans le sutra « dvedvekānekesvi » (2-1), etc., il mentionne le singulier accompagné du pluriel par « ssaṃ ». Ce sutra est « suñsassā ». Mais quand le sutra existe, c'est-à-dire quand le sutra « suña sassā » est présent.

၅၅. ရတျာ

55. Ratyā

ရတ္တိ စ အာဒိ စ ရတျာဒယော, တေဟိ.

« Ratyādayo » signifie ratti et les autres ; par ceux-ci.

၅၆. သုဟိ

56. Devant su et hi

အနုကရဏဝသေနာတိ အနုသဒိသံ ကရဏံ ဝစနမနုကရဏံ.

« Par voie d'imitation » (anukaraṇavasena) signifie une action ou une parole produisant un résultat similaire.

၅၇. လ္တု

57. Ltu

တေနာတိ ယတော လ္တုဣတိ ဝိသေသနတ္တေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတဿ ပစ္စယဿ ဂဟဏံ, တေနာတိ အတ္ထော, ပစ္စယဿ ဂဟဏာ တဒါဒိဂဟဏံ လဗ္ဘတေ… ‘‘ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ ယတော သော ဝိဟိတော, တဒါဒိနော ဂဟဏ’’န္တိ ဉာယာ, ဝိသေသနတ္တေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတတ္တာ တဒန္တဂ္ဂဟဏံ… ‘‘ဝိဓိဗ္ဗိသေသနန္တဿာ’’တိ (၁-၁၃) ဝစနတောတိ မနသိ နိဓာယာဟ- ‘ယတော’ဣစ္စာဒိ, သော ကြိယတ္ထော အာဒိ ယဿ သော တဒါဒိ, သော ပစ္စယော-န္တော ယဿ သမုဒါယဿ သော တဒန္တော, တာဒိသဿ တဒါ ဒိတဒန္တသမုဒါယဝိသေသ(ဿ) ဂဟဏံ, န တု တဒန္တမတ္တဿေတျတ္ထော, နနု စ ‘လ္တွီ’တိ ဝိသေသနတ္တေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတေ ဘဝတု ‘‘ဝိဓိဗ္ဗိသေသနန္တဿာ’’တိ တဒန္တဿ ဂဟဏံ, ပစ္စယဂ္ဂဟဏေန ပန တဒါဒိနော ဂဟဏံ ကထံ သိယာ ဝစနာဘာဝါတျာဟ-‘တဒဝိနာဘာဝိတ္တာ’တိ, ယတော ဝိဟိတော, တေန ဝိနာ န ဘဝတိ သီလေနာတိ တဒဝိနာဘာဝီ, တဿ ဘာဝေါ တသ္မာ. ‘‘ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ ယတော သော ဝိဟိတော တဒါဒိနော ဂဟဏ’’န္တိ ဉာယဿ ယတ္ထ ပစ္စယဂ္ဂဟဏံ တတ္ထ သာဓာရဏတ္တာ ‘တဒါဒိနော’တိ ဝုတ္တံ, တဒါဒိသမုဒါယဿ ဂဟဏေ ပနေတ္ထ ဝိသေသော န ဒိဿတိ… အဓိကတ္တာတိ အာဒီသု ဝိသေသဒဿနာသမ္ဘဝါ, ‘တုံသ္မာ လောပေါ စိစ္ဆာယံ တေ’’ တျတြ (၅-၄) တု ဒိဿတိ ဝိသေသော, ဝက္ခတိဟိ တတ္ထ ‘‘တုံတာယေတဝေ ဘာဝေ ဘဝိဿတိ ကြိယာယံ တဒတ္ထာယ’’န္တိ (၅-၆၁) တုံပစ္စယံ ဝက္ခတိ’’စ္စာဒိ.

Par « tenā », du fait qu'il est spécifié comme « ltu », on saisit le suffixe que l'on souhaite exprimer ; tel est le sens de « tenā ». Par la saisie du suffixe, on obtient la saisie de ce qui commence par lui... selon le principe : « Dans la saisie d'un suffixe, on saisit l'élément à partir duquel il est prescrit comme étant son début » ; et parce que l'on souhaite l'exprimer comme un qualificatif, on saisit ce qui finit par lui... en ayant à l'esprit la règle (1-13) « Une prescription [s'applique] à ce qui se termine par le qualificatif », il a dit : « yato », etc. Ce dont l'action est le début est « tadādi » ; l'ensemble dont ce suffixe est la fin est « tadanta ». Le sens est que l'on saisit un tel ensemble spécifique commençant par cela et finissant par cela, et non pas simplement ce qui finit par cela. N'est-il pas vrai que si l'on souhaite l'exprimer comme un qualificatif par « ltvā », la saisie de ce qui finit par lui s'opère par la règle « vidhibbisesanantassa » ? Mais comment la saisie de ce qui commence par lui s'opérerait-elle par la saisie du suffixe, en l'absence d'une telle déclaration ? C'est pourquoi il dit : « tadavinābhāvittā ». « Tadavinābhāvī » signifie ce qui ne peut exister sans cela par nature, d'où ce terme. Dans le principe « Dans la saisie d'un suffixe, on saisit ce qui commence par lui », le terme « tadādino » est employé parce qu'il est commun partout où il y a saisie d'un suffixe. Cependant, dans la saisie de l'ensemble commençant par cela, aucune particularité n'est visible ici... car dans « adhikattā », etc., il est impossible de voir une particularité. Mais dans la règle (5-4) « tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te », on voit une particularité ; il dira en effet plus loin (5-61) : « tuṃ tāye tave bhāve bhavissati kriyāyaṃ tadatthāyaṃ », mentionnant ainsi le suffixe « tuṃ », etc.

၅၈. ဂေ

58. Ge

အဣတျေဝဝတ္တဗ္ဗန္တိ [Pg.123] ‘ဂေအ’ဣတျေဝ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ပက္ခေ ဒီဃဝိဓာနေနေဝါတိ ဣမိနာ အကာရာဒေသေ ကတေ ပက္ခေ ဒီဃဝိဓာနေနေဝ, အညတ္ထစရိတတ္ထတာယာတိ လ္တွန္တာဒိတော အညတ္ထ ဘောပုရိသာ ဘောပုရိသဣစ္စာဒေါ ဇာတိပဒတ္ထနိဿယနေန ကတတ္ထတာယ, ပရိသ မတ္တတ္ထတာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, အဝဿံ ဒီဃဘာဝေ ကာရဏမာဟ ‘ယဒိစာကာရော’ဣစ္စာဒိ, ယဒိစ အာကာရောတိ ပဒစ္ဆေဒေါ.

« Aityevavattabbanti » signifie que l'on doit dire « gea ». Par l'expression « par la règle même du rallongement optionnel », on entend que lorsque la substitution par le son 'a' est effectuée, c'est seulement par la règle du rallongement optionnel. « Aññatthacaritatthatāyāti » signifie que puisque cela a déjà rempli sa fonction ailleurs que dans les mots finissant par « ltu », comme dans « bhopurisā », « bhopurisa », etc., en s'appuyant sur le sens du mot désignant une classe (jāti). « Parisa mattatthatāyāti » est ce qui est dit. Il énonce la raison du rallongement obligatoire par « yadicākāro », etc. « Yadica ākāro » est la coupure des mots.

၆၀. ဃဗြဟ္မာ

60. Ghabrahmā

ဃဣတိသညာ ဃသညာ တာသံ, ကညာသညာတိအာဒီသု ဃသညာနံ ဗဟုတ္တာ ဗဟုဝစနေန နိဒ္ဒေသော, ဃရူပဿာတိ ဃဿာတိ ဃသဒ္ဒရူပဿ, တထာ ဘော ဗြဟ္မာတိ ဧတ္ထ တထာတိ ဣမိနာ ဗြဟ္မာတိရူပဿ နိရုတ္တိယံ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာဝ ဧတ္ထ သင်္ဂဟိတဘာဝံ ဒဿေတိ. ဧဝံ ဝိဝရန္တီတိ တသ္မာ သ သခတော ဂဿ အကာရအာကာရာ’’တိအာဒိနာ ဧဝံ ဝိဝရန္တိ, တေ ဟိ အစ အာစ ဣစ ဤစ ဧစာတိ ဒွန္ဒေ ပုဗ္ဗသရာနံ လောပံ ကတွာ ဧတ္တုပသိလေသနိဒ္ဒေသံ ဝဏ္ဏေန္တိ, သာမညဝိဓာနန္တိ ‘ဗြဟ္မကတ္တုဣသိ သခတော’စ္စေဝမဝိသေသေတွာ သာမညေန ကထနံ, ကိမတ္ထန္တိ ကိံ အတ္ထော ပယောဇနံ ယဿ တံ ကိမတ္ထံ. သာမညဝိဓာနံ ကိမတ္ထမ္ပနေဝံ ပယောဇနာသင်္ကာယံ ပယောဇနာသင်္ကာဝိစာရဏံ မနသိ နိဓာယ ‘အာဂတိ ဂဏောယ’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ အာဟ– ‘အတ္ထတော’စ္စာဒိ, အတ္ထတောတိ သာ မတ္ထိယတော, အနေနာတိ‘အာဂတိဂဏောယ’န္တိ ဣမိနာ ဝစနေန, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘အာဂတိဂဏောယန္တိ ဣမိနာ တဒါကာရသင်္ခါတဇာတိပ္ပဓာနဂဏတ္တပ္ပကာသနေန ယဒိ သမ္ဗောဓနေ ဧကာရန္တာကာရန္တလာဘီနံ ကတ္တု ဣသိ သခ မုနိ ဘဒန္တာဒီနံ ဂဟဏံ ပယောဇနံ န သိယာ, အညထာ အနုပပဇ္ဇနံ သိယာတိ ဧဝမညထာနုပပတ္တိလက္ခဏသာမတ္ထိယတော သာမညဝိဓာနေ ပယောဇနမာဟေ’’တိ, သောယန္တိ ဣမိနာ ဝုတ္တိယံ ‘အာဂတိ ဂဏောယ’န္တိ ဝုတ္တံ ဝစနံ နိဒဿေတိ.

Les désignations appelées « gha » sont les « ghasaññā ». Dans « kaññāsaññā », etc., l'emploi du pluriel est dû à la multiplicité des désignations « gha ». « Gharūpassā » signifie de la forme du mot « gha ». De même, par le terme « tathā » dans « bho brahmā », il montre l'inclusion de la forme « brahmā » ici, puisqu'elle a été indiquée dans l'étymologie. Ils expliquent ainsi : c'est pourquoi, par la règle « sa sakhato gassa akāraākārā », etc., ils expliquent ainsi. En effet, ayant effectué l'élision des voyelles précédentes dans le composé (dvanda) de « aca āca ica īca eca », ils décrivent une indication par adjonction du son 'e'. « Sāmaññavidhānanti » est l'énoncé de manière générale sans distinction, comme dans « brahmakattuisi sakhato ». « Kimatthanti » signifie quel est l'objectif ou l'utilité. Face à l'incertitude sur l'utilité d'une prescription générale, et ayant à l'esprit l'examen de cette utilité, il dit « atthato », etc., car il est dit « āgati gaṇoyaṃ » (ceci est un groupe de mots arrivés). « Atthatoti » signifie par la capacité du sens. Par cette déclaration « āgati gaṇoyaṃ », voici ce qui est dit : par cette déclaration révélant que c'est un groupe où prédomine la classe définie par la forme « ā », si l'inclusion de « kattu », « isi », « sakha », « muni », « bhadanta », etc., qui reçoivent les finales 'e' ou 'ā' au vocatif, n'était pas l'objectif, alors cela ne serait pas possible autrement. Ainsi, par la capacité caractérisée par l'impossibilité d'une autre explication, il énonce l'utilité de la prescription générale. Le terme « soyanti » désigne la déclaration « āgati gaṇoyaṃ » mentionnée dans le commentaire (vutti).

၆၃. ဃောဿံ

63. Ghossaṃ

ဿဉ္စ ဿာစ ဿာယောစ အဉ္စ တိဉ္စာတိ ဣတရီတရယောဂေ စတ္ထ သမာသော,ဿံ ဿာ ဿာယံ တိံသု.

Le composé est ici une union mutuelle (itarītarayoga) de « ssañca ssāca ssāyoca añca tiñcā ». [Les formes sont] ssaṃ, ssā, ssāyaṃ, tiṃsu.

၆၄. ဧက

64. Eka

ဃောစ [Pg.124] ဩစ ဃော ဃာန္တဩကာရန္တာ, နတ္ထိ ဃော ယေသန္တေ အဃော, တေသံ, သာမညဝိဓာနတောတိ ကဿစိ လိင်္ဂဿ အပရာမာသာ သာမညေန ဝိဓာနတော, နာဒေကဝစနေသူတိ နာဒီသု ဧကဝစနေသူတိ အတ္ထော, ဟိ ဟေတုမှိ, ယသ္မာ ကဿစိ ဧဝံ ဒုဋ္ဌာဓိပ္ပာယော သိယာ, တသ္မာ ဒုတိယမုဒါဟရဏန္တိ အတ္ထော, ဒုတိယောပိ ဟေတုမှိ, ယသ္မာ သဗ္ဗေသံ သင်္ဂဟဏတ္ထံ, တသ္မာ န စ တထာဓိပ္ပေတန္တိ အတ္ထော, သဗ္ဗေသမေကဝစနာနံ သင်္ဂဟဏာဘာဝေ သုတ္တာနံ ဝိရစနပ္ပကာရမာဟ-‘အညထာ’တိအာဒိ, ဥပရိစာတျာဒီသွယမဓိပ္ပာယော ‘‘သုတ္တဿ ‘အံယောသွဃောန’န္တိ ဝိရစိတတ္တာ သာမညေနေ-ကဝစနေသွဃဿ နရဿတ္တပ္ပတီတိ တပ္ပဋိသေဓာဘာဝါ’ဒဏ္ဍိ ကုလ’န္တိ ရဿတ္တံ ‘သိသ္မိံ နပုံသကေ’တိ ဝိဓိသုတ္တံ ဝဒေယျာ’’တိ, ဩကာရန္တပ္ပဋိသေဓန္တိ ‘အဃောန’န္တိ ဩကာရန္တပ္ပဋိသေဓံ, အာဒေသန္တရံ ‘‘ဂေါဿာ ဂသိဟိနံ သုဂါဝဂဝါ’’တျာဒိနာ (၂-၆၇) ကရီယမာနံ ဂါဝါဒေသာဒိကံ, ဧတ္ထ ပန နပုံသကေ ဧကဝစနန္တံ ဒဏ္ဍိ ကုလန္တိ ဝက္ခမာနတ္တာ နောဒါဟဋံ, ယောသု ပန ‘‘ယောလောပနိသုဒီဃော’’တိ (၂-၈၈) အဒီဃဿာပိ ဒီဃဝိဓာနသာမတ္ထိယာ ပဌမမေဝ ဒီဃဿ ရဿာဘာဝေကာဝ ကထာတိ နောဒါဟဋံ, ဒဏ္ဍီဒဏ္ဍီနိ ဣစ္စေဝ တု ဘဝတိ, နောဿဝါတိ ပါဌော ဒိဿတိ, ဧတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနေ ဂေ ပရေ ဩကာရန္တဿ ဝါ ရဿာပဇ္ဇနဒေါသမ္ပသင်္ဂတော နောဿာ’တိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ.

« Ghoca oca » donne « gho », ce sont les mots se terminant par ghā et par o. Ceux pour qui il n'y a pas de « gho » sont « agho » ; pour eux. « Sāmaññavidhānatoti » signifie par une prescription générale sans référence à un genre particulier. « Nādekavacanesūti » signifie dans les cas singuliers commençant par « nā ». Le terme « hi » indique la cause. Puisque quelqu'un pourrait avoir une intention erronée, c'est le second exemple. Le second « ca » indique aussi la cause. Puisque c'est pour l'inclusion de tous, ce n'est pas ce qui est voulu. En l'absence d'inclusion de tous les singuliers, il expose la manière de composer les sūtras par « aññathā », etc. Dans « uparicā », etc., voici l'intention : « Puisque le sūtra est composé sous la forme 'aṃyosvaghonaṃ', on reconnaîtrait par généralisation le raccourcissement de 'nara' (non-gha) devant les singuliers, et en l'absence de négation de cela, on devrait énoncer un sūtra de prescription comme 'sismiṃ napuṃsake' pour le raccourcissement dans 'daṇḍi kula' ». « Okārantappaṭisedhanti » signifie la négation de ce qui finit par 'o'. « Ādesantaraṃ » désigne les substitutions telles que « gāva », etc., effectuées par la règle (2-67) « gossā gasihinaṃ sugāvagavā », etc. Ici, comme on dira « daṇḍi kula » au singulier neutre, ce n'est pas illustré. Mais pour « yo », en raison de la capacité de la prescription du rallongement même pour ce qui n'est pas long dans « yolopanisudīgho » (2-88), il n'y a pas de raccourcissement pour ce qui est déjà long ; c'est pourquoi ce n'est pas illustré. On obtient seulement « daṇḍī », « daṇḍīni ». On voit la leçon « nossavā ». Ici, en raison du risque de défaut de raccourcissement pour ce qui finit par 'o' devant un 'ge' existant, la leçon devrait être « nossā ».

၆၇. ဂေါဿာ

67. Gossā

ဂါဝေန ဂဝေနာတိ ကရဏေပိ သမာနံ, ဂါဝဿ ဂဝဿာတိ ဆဋ္ဌိယာပိ.

« Gāvena, gavena » : c'est identique pour l'instrumental (karaṇa) ; « gāvassa, gavassa » : également pour le génitif (chaṭṭhī).

၆၉. ဂဝံ

69. Gavaṃ

သေနာတိ သုတတ္တာ သေဣတိ ဝုတ္တိယံ နိမိတ္တံ ပရိကပ္ပိတံ.

Par « sena » : du fait du sūtra, le terme « se » est conçu comme la cause (nimitta) dans le commentaire (vutti).

၇၂. ဂါဝု

72. Gāvu

သဒ္ဒန္တရတ္တေန ကောစိ ဒေါသောတိ သမ္ဗန္ဓော, အာဒိသိတဗ္ဗာ အာဒေသာ ကာတဗ္ဗာ.

« Aucun défaut du fait d'être un autre mot » est le lien. Les substitutions doivent être indiquées.

၇၃. ယံ

73. Yaṃ

ပေန [Pg.125] ပသညာယ ယုတ္တာ ဤပီ, ပစ သော ဤစာတိ ဝါပီ အဘေဒဂ္ဂဟဏေန, အညဿာတိ ဣကာရ ဥကာရဦကာရဿ.

Par « pa », ce sont ī et pī qui sont munis de la désignation « pa » ; par « pa » et « so », c'est « ī » par une saisie sans distinction ; pour les autres, [à savoir] i, u et ū.

၇၇. သ္မိ

77. Smi

လောကေ ဒေဝဒတ္တော ဒတ္တောတိ ဧကဒေသေန သမုဒါယဝေါဟာရ ဒဿနတော သ္မိနောတီမဿ သ္မိံ ဝစနဿာတျယမတ္ထော ဒဿိတောတျာဟ-‘သ္မိတိ ဣမိနာ’တိအာဒိ.

Dans le monde, on voit l'usage du tout par une partie comme dans « Datta » pour Devadatta ; c'est pourquoi il dit « par smi » etc., montrant que ce sens s'applique à ce terme « smiṃ ».

၈၁. ဈလာ

81. Jhalā

ဗြဟ္မာဒီသု ‘ဣတော ကွစိ သဿ ဋာနုဗန္ဓော’တိ ပါဌာတိ သမ္ဗန္ဓော, ဗြဟ္မာဒီသူတိ ‘‘ဃဗြဟ္မာဒိတေ’’တိ (၂-၆၀) သုတ္တေ ဝုတ္တဗြဟ္မာဒီသု, ပါဌာတိ ‘ဣတော’တျာဒိနော ဂဏသုတ္တဿ ပါဌာ, ဋာနုဗန္ဓောတိ ဣမိနာ (ဧဋာဒေသံ) နိဒ္ဒိသတိ.

Le lien est : « Dans le groupe brahmā, etc., il y a la leçon 'ito kvaci sassa ṭānubandho' ». « Brahmādīsū » se rapporte aux mots brahmā, etc., mentionnés dans le sūtra (2-60) « ghabrahmādite ». « Pāṭhā » désigne la lecture du sūtra de groupe (gaṇasutta) « ito », etc. Par « ṭānubandho », il indique la substitution par « eṭa ».

၈၅. ကူ

85. Kū

သော အန္တော ယဿ သော တဒန္တော သမုဒါယော, တဿ, ‘‘စာနုကဍ္ဎိတံ နောတ္တရတြာနုဝတ္တတီ’’တိ ဝိညူဝစနံ, ဝိဒုနော ဝိဒူတိ ကူပစ္စယန္တဿ ဥဒါဟရဏံ, ဝိညုနော ဝိညူတိ ‘‘ဝိတော ဉာတော’’တိ (၅-၃၉) သဗ္ဗညုနော သဗ္ဗညူတိ ‘‘ကမ္မာ’’တိ (၅-၄၀).

Celui dont c'est la fin est cet agrégat se terminant par cela ; pour lui, il y a la parole des sages : « ce qui est entraîné ne suit pas plus loin » ; c'est un exemple pour le suffixe 'kū', comme dans 'vidu' devient 'vidū' (connaisseur), de 'viññu' on obtient 'viññū' (le sage) selon 'vito ñāto' (5-39), et de 'sabbaññu' on obtient 'sabbaññū' (l'omniscient) selon 'kammā' (5-40).

၈၆. လော

86. Lo

လောပေါတွေဝ သိဒ္ဓတ္တာတိ ဝေါမုတ္တပက္ခေ လောပေါတီမိနာဝ သိဒ္ဓတ္တာ.

« Parce qu'il est établi comme une élision » signifie que dans le cas de la libération (vomutta), cela est établi précisément par cette élision.

၈၇. နနော

87. Nano

အမုယာတိ ဣတ္ထိယံ ယာဒေသော, နနောတီမဿိဒံ ပစ္စုဒါဟရဏံ.

« Amuyā » est le substitut « yā » au féminin ; ceci est le contre-exemple pour « nano ».

၈၈. ယောလော

88. Yolo

ပဌမာဒုတိယာယောနမေကတော ဥဒါဟရဏာနိ အဋ္ဌီ အဋ္ဌီနိတိ, တာနိစ ယောလောပနိလာတိဿေဝ ဒဿိတာနိ, တထာယေဝါညာနိပိ ဉာယန္တီတိ.

Les exemples pour les suffixes « yo » des premier et second cas pris ensemble sont « aṭṭhī » et « aṭṭhīni » ; et ceux-ci sont montrés précisément par l'élision de « yo » dans « nilā », et de la même manière les autres sont également connus.

၉၂. န္တဿ

92. Ntassa

ဋမုတ္တပက္ခောတိ [Pg.126] အသန္တံ ကုဗ္ဗန္တဿာတိ ဋာဒေသေန မုတ္တပက္ခော,န္တုဿစေဝန္တိ ပသိဒ္ဓတ္တာဝ ဋာဒေသမုတ္တပက္ခံ ဥပမေတိ, ‘‘သဉ္ဇာတံ တာရကာဒိတွိတော’’တိ (၅-၄၅) ဣတော အန္ဓိတာ.

« Ṭamuttapakkho » désigne le cas libéré par le substitut « ṭa » pour celui qui fait ce qui n'existe pas (asantaṃ kubbantassa) ; parce que « ntussa ca eva » est bien connu, il compare le cas libéré du substitut « ṭa » ; il est aveuglé par ceci : « sañjātaṃ tārakāditvito » (5-45).

၉၃. ယောသု

93. Yosu

ဋာဒေသော-တိပ္ပသဇ္ဇတီတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ နနု တဒန္တဿ သမုဒါယဿ ပတ္တေ ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တိ (၁-၁၇) အန္တဿေဝ ဟောတိ, တထာသတိ နေဝါတိပ္ပသင်္ဂေါ, တသ္မာ ကသ္မာတိပ္ပသဇ္ဇတီတိ ဝုတ္တန္တိ, သစ္စံ, တထာပိ ‘ဈိဿာ’တိ ဝတ္တုံ သက္ကုဏေယျတ္တေ ဣဿာတိ ဝုတ္တတ္တ သာမတ္ထိယတော တဒန္တဿ ဋာဒေသော-တိပ္ပသဇ္ဇတီတိ တထာ ဝုတ္တန္တိ, နနု ‘ဈိဿာ’တိ ဝုတ္တေပိ သောဝါတိပ္ပသင်္ဂေါ တဒဝတ္ထောယေဝါတိ သစ္စံ, တထာပိ ယဒိ သမုဒါယဿ ဋာဒေသော-ဘိမတော သိယာ ‘တထာ သတိ ကိံ ဈဂ္ဂဟဏေန ဣဿတွေဝ ဝဒေယျာတိ နာတိပ္ပသဇ္ဇတီတိ, ဈဂ္ဂဟဏေ နာမန္တေ ဣကာရဿေဝ ဈသညတ္တာတိ ဣဒံ ပန ဝိသေသနတ္တေန ဝတ္တု မနိစ္ဆိတေ ယုဇ္ဇတိ.

Pourquoi a-t-on dit « le substitut ṭa s'applique à l'excès » ? N'est-il pas vrai que pour un agrégat se terminant par cela, selon « chaṭṭhiyantassa » (1-17), cela s'applique uniquement à la fin ? Dans ce cas, il n'y aurait pas d'excès. Par conséquent, pourquoi a-t-on dit « pourquoi s'applique-t-il à l'excès » ? C'est vrai, pourtant, bien qu'on puisse dire « jhissā », c'est par l'efficacité de la mention de « issā » qu'il a été dit que le substitut « ṭa » pour ce qui se termine par cela « s'applique à l'excès ». N'est-il pas vrai que même en disant « jhissā », cet excès resterait le même ? C'est vrai, pourtant si le substitut « ṭa » de l'agrégat était souhaité, à quoi bon mentionner « jha » ? Il dirait simplement « issā », et il n'y aurait pas d'excès. Dans la mention de « jha », la désignation « jha » s'applique uniquement à la voyelle « i » finale ; mais cela est approprié quand on ne souhaite pas l'exprimer comme un qualificatif.

၉၄. ဝေဝေါ

94. Vevo

သဟစရိတဉာယဿာတိ ‘‘တံသဟစရိတာ တဂ္ဂဟဏေန ဂယှန္တီ’’တိ ဉာယဿ.

« Pour la règle de concomitance » se réfère à la règle : « ceux qui l'accompagnent sont inclus par sa mention ».

၉၅. ယောမှိ

95. Yomhi

ဟေတုကုရုသဒ္ဒေဟိ ယောသု ဣမိနာ ဋာဒေသေ ‘‘လောပေါ’’တီမိနာ ယောလောပေ ဝါ သမ္ပတ္တေ ‘‘ပစ္စယနိဿိတံ ဗဟိရင်္ဂ’’န္တိ ယောလောပတော ‘‘ပကတိနိဿိတမန္တရင်္ဂ’’န္တိ ‘‘အန္တရင်္ဂဗဟိရင်္ဂသု အန္တရင်္ဂဝိဓိ ဗလဝါ’’တိ ပဌမံ ဋာဒေသေ နိမိတ္တာဘာဝါဝ လောပါ ဘာဝေါတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ဟေတုကုရုသဒ္ဒေဟိ’စ္စာဒိ.

À partir des mots « hetu » et « kuru » devant les suffixes « yo », lorsque le substitut « ṭa » est obtenu par cette règle, ou que l'élision de « yo » est obtenue par « lopo », [la règle stipule] que « le processus externe dépend du suffixe » et que « le processus interne dépend de la nature originale » ; et « entre une règle interne et une règle externe, la règle interne est la plus forte ». Pour montrer qu'en raison de la substitution préalable de « ṭa », il y a absence d'élision par manque de condition, il est dit « hetukurusaddehi », etc.

၉၉. သဗ္ဗာ

99. Sabbā

နနု ကတရာဒယောဝ သဗ္ဗာဒိသဒ္ဒဝစနီယာ ဟောန္တိ သမာသေနာဘိဟိတတ္တာ, န တု သဗ္ဗသဒ္ဒေါ တျာဟ-‘အဝယဝေနေ’တျာဒိ,ယဒိပိ ‘သဗ္ဗ သဒ္ဒေါ [Pg.127] အာဒိ ယေသ’န္တိ အဝယဝေန ဝိဂ္ဂဟော, တထာပိ သမုဒါယောဝါဿတ္ထော ဘဝတိ… ယေသန္တျနေန သမုဒါယဿ ပရာမာသာတိ ဘာဝေါ, ဣတီတိ ဟေတုမှိ, ကော ဘဝန္တာနံ ဒွိန္နံ ဗဟုန္နံ ဝါ ဧကော ဒေဝ ဒတ္တော ကဌာဒီဟိ ဝါ အတ္ထေ ဒွီဟိ ဗဟူဟိ ဝါ ဧကဿ နိဒ္ဓါရဏေ သတိ ကိမှာ နိဒ္ဓါရဏေ ရတရ ရတမေသု ဏာဒိဝုတ္တိယံ ‘‘ဧကတ္ထတာယ’’န္တိ (၂-၁၁၉) ဝိဘတ္တိလောပေ ‘‘ရာနုဗန္ဓေန္တသရာဒိဿာ’’တိ (၄-၁၃၂) အန္တသရာဒိလောပေ ကိံသဒ္ဒဿ ရူပသိဒ္ဓီတိ ဒဿေတုမာဟ ကတမာ’တိအာဒိ, ဥဘော အံသာ အဿာတိ အတ္ထေ ‘‘အယုဘဒွိတီဟံသေ’’တိ (၄-၄၉) အယေ‘‘သရော လောပေါ သရေ’’တိ (၁-၂၆) သရလောပေ ရူပသိဒ္ဓီတိ အာဟ-‘ဥဘော အံသာ’ဣစ္စာဒိ, ကာယံ ဝဝတ္ထာ နာမေ တျာဟ-‘သာဘိဓေယျာ’တျာဒိ, အဝဓိစ္စာဒိနာ တဿေဝါတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ, အဓံသော အဘဋ္ဌတာ အဝဓိဘာဝေယေဝါဝဋ္ဌာနံ, သာဘိဓေယျာ ပေက္ခာတိ ဧတ္ထ သော သကော အဘိဓေယျော အတ္ထော ဒိသာဒိ သာဘိဓေယျောတိ ဂဟိတောတိ အာဟ-‘ပုဗ္ဗာဒီန’န္တိအာဒိ, သာဘိဓေယျန္တိ ကမ္မတော ပရာ အပပုဗ္ဗာ ‘ဣက္ခ=ဒဿနေ’တီမသ္မာ ‘‘ကွစဏ’’ဣတိ (၅-၄၁) အဏ္ပစ္စယေ သာဘိဓေယျာပေက္ခော, သော ဝါဝဓိနိယမောတိ ဒဿေတုမာဟ-‘တမပေက္ခတိ’စ္စာဒိ, တတ္ထာဓိပ္ပာယံ ဝိဝရတိ ‘တထာဟိ’စ္စာဒိနာ, ဧတ္ထ စ ပရာဒိသဒ္ဒါဘိဓေယျော-တ္ထော ဒိသာဒေသာဒိ ပုဗ္ဗာဒိသဒ္ဒါဘိဓေယျဿာတ္ထဿ ဒိသာယ ဒေသာဒိနော ဝါဝဓိဘာဝေန နိယမဝသေန ပဝတ္တတိ, ယော စာဝဓိဘာဝေါ နိယမဝသေန ပဝတ္တတိ, သောစာဝဓိဘာဝေါ နိယမဝသေန ပဝတ္တော ပုဗ္ဗာဒိသဒ္ဒဝစနီယံ ဒိသာဒေသာဒိ မပေက္ခတီတိ သာဘိဓေယျာပေက္ခောဝဓိနိယမောယေဝ ဝဝတ္ထာတိ ဝုစ္စတီတျယမဓိပ္ပာယော, န တု အဘိဓေယျာယန္တိ အသမ္ဘဝါ, အသမ္ဘဝမေဝ ဒဿေန္တော အာဟ-‘ယော ဟိ’စ္စာဒိ, ကောသလ္လေန နိမိတ္တေနာတိ ကုသလ သဒ္ဒဿ ပဝတ္တိနိမိတ္တေန ကောသလ္လေန, ဥတ္တရာကုရဝေါ ဥတ္တရကုရုဒီပ ဝါသိနော, ဒေသော ဝါ, ‘နာညဉ္စ နာမပ္ပဓာနာ’’တိ (၂-၁၃၆) အနေနေဝ သညာယံ သဗ္ဗာဒိကာရိယဿ နိသိဒ္ဓတ္တေ ကိမသညာယံဘျနေနေတျာဟ ‘နာညဉ္စေ’တျာဒိ, ကိဉ္စိ ပုဗ္ဗတ္တာဒိကမုဒ္ဒိဿ ကေသဉ္စိ ပုဗ္ဗောပရောတျာဒိကာ အတ္ထာနုဂတာ သညာ အနွတ္ထသညာ.

N'est-ce pas que « katara » et les autres devraient être appelés par le terme « sabba-ādi » (sabba et les autres) parce qu'ils sont exprimés par un composé, et non le mot « sabba » lui-même ? Il répond par « avayavena », etc. Bien que l'analyse (viggaho) soit « ceux dont le mot sabba est le premier », le sens se rapporte néanmoins à l'agrégat... par le mot « yesanti » (de ceux qui), il se réfère à l'agrégat. Le mot « iti » marque la cause. Qui de vous deux ou de vous plusieurs est le seul Devadatta ? Pour montrer la réussite de la forme du mot « kiṃ » lorsqu'une sélection est faite parmi deux ou plusieurs par les suffixes « tara » ou « tama », il est dit « katamā », etc., conformément à « ekatthatāyaṃ » (2-119) pour l'élision de la flexion et « rānubandhentasarādissā » (4-132) pour l'élision de la voyelle finale. Pour l'expression « ubho aṃsā » (les deux côtés), la forme est réussie selon « ayubhadvitīhaṃse » (4-49) avec le substitut « aye » et « saro lopo sare » (1-26) pour l'élision de la voyelle. Il demande : « qu'est-ce que la délimitation (vavatthā) ? » et répond par « sābhidheyyā », etc. Il explique son sens par « avadhi », etc. ; l'absence de destruction est la non-chute, le maintien dans l'état de limite même. « Sābhidheyyāpekkha » signifie que son propre sens à exprimer, comme la direction, est pris comme étant à exprimer ; c'est pourquoi il dit « pubbādīnaṃ », etc. Le mot « sābhidheyyāpekkho » vient du suffixe « aṇ » (5-41) après la racine « ikkha » (voir) précédée de « apa » et « parā » agissant sur l'objet. Pour montrer que c'est une règle de limite, il dit « tamapekkhati », etc. Il en révèle l'intention par « tathāhi », etc. Ici, le sens exprimé par les mots « parā », etc., comme la direction ou le lieu, procède par la règle de l'état de limite du sens exprimé par les mots « pubbā », etc. L'état de limite qui procède par cette règle dépend de la direction ou du lieu exprimé par les mots « pubbā », etc. Ainsi, cette règle de limite dépendant de ce qui est à exprimer est appelée « vavatthā » (délimitation) ; telle est l'intention. Ce n'est pas simplement « dans ce qui est à exprimer », car cela serait impossible. Montrant cette impossibilité, il dit « yo hi », etc. « Par la cause de l'habileté » signifie par l'habileté qui est la cause de l'usage du mot « kusala ». « Uttarākuravo » désigne les habitants du continent d'Uttarakuru ou le lieu lui-même. Puisque par « nāññañca nāmappadhānā » (2-136) le traitement des mots « sabba » est déjà interdit pour les noms propres, pourquoi mentionner « asaññāyaṃ » ? Il répond par « nāññañce », etc. Une désignation qui suit le sens, comme « pubba » (orient) ou « upara » (supérieur) pour désigner ce qui est devant ou au-dessus, est une désignation conforme au sens (anvatthasaññā).

၁၀၄.တိ

104. Ti

‘‘ဝါနေကညတ္ထေ’’တိ (၃-၁၇) [Pg.128] ဝိကပ္ပာနုဝတ္တနတော အယုတ္တတ္တာဘာဝံ ဒဿေတိ‘နယိဒမယုတ္တ’န္တိ, ယုတ္တတာ စာဿ ပါဌေ ဗျဘိစာရ ဒဿနတောတိ ဝတ္တုမာဟ-‘နပုံသကေ’စ္စာဒိ, ပါဌာနုဂတာ ဟိ သုတ္တရစနာ, ဝိကပ္ပာနုဝတ္တိယာ အနပုံသကမိဒမေဝ ဝစနံ တဿ ကွစိ ဗျဘိစာရတ္တေ ဉာပကန္တိ ဝတ္တုမာဟ-‘တဿ စာ’တိအာဒိ, အဝဿမေဝမေတ္ထ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော, အညထာ ယထာဝဋ္ဌိတပါဌာနုက္ကမေနာတ္ထဂ္ဂဟဏေ သတိ သုတ္တဿ မုချတ္တပ္ပတီတိတော ကထန္တမညဿ ဉာပကံ ဘဝေယျ, မုချဘာဝေ ဟိ ဉာပကတ္ထံ န ယုဇ္ဇေယျ.

Il montre qu'il n'y a pas d'inapproprié en raison de la continuation de l'option « vānekaññatthe » (3-17) en disant « ceci n'est pas inapproprié ». Pour dire que sa justesse vient de l'observation d'exceptions dans la récitation, il dit « napuṃsake », etc. La composition du sutra suit en effet la récitation. Pour dire que cette expression même, qui n'est pas au neutre, est par son caractère optionnel un indicateur (ñāpaka) de son exception occasionnelle, il dit « tassa ca », etc. Ce sens doit nécessairement être pris ici ; autrement, si l'on prenait le sens en suivant l'ordre établi de la récitation, puisque le sutra paraîtrait être le sens principal, comment pourrait-il servir d'indicateur pour autre chose ? Car dans un sens principal, la fonction d'indicateur ne conviendrait pas.

၁၀၈. အတေ

108. Ate

နနု စ ‘‘လက္ခဏပဋိပဒဝုတ္တေသု ပဋိပဒဝုတ္တဿေဝ ဂဟဏ’’န္တီမာယ ပရိဘာသာယ လက္ခဏိကဿာကာရဿ ဂဟဏံ န ပပ္ပောတီတျာသင်္ကိယ ပဋိပါဒယမာဟ-‘ရဿာကာရေ’စ္စာဒိ, ပရိဘာသာယ စဿာယမတ္ထော ‘‘လက္ခီယတေနေနေတိ လက္ခဏံ, သာဓွသာဓုဇာနန ဟေသုတ္တာ သုတ္တ မုစ္စတေ, ပဋိဂတမ္ပဒံ ပဋိပဒံ, ဥစ္စာရိတမဉ္ဇသေတျတ္ထော, လက္ခဏဉ္စ ပဋိပဒဉ္စ လက္ခဏပဋိပဒါနိ, တေဟိ ဝုတ္တာနိ ရူပါနိ လက္ခဏပဋိပဒဝုတ္တာနိ, တေသု, ဝုတ္တသဒ္ဒေါ ပစ္စေကမ္ပရိသမာပီယတေ ‘လက္ခဏဝုတ္တေသု ပဋိပဒဝုတ္တေသူ’တိ, တတြာဉ္စသာ ယမနိဒ္ဒိဋ္ဌံ, ကေဝလံ လက္ခဏဒဿနေနာသ္မိံ လက္ခဏေ သတျဝဿမနေန ရူပေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ လက္ခဏေန ပဋိပါဒိတံ, တံ လက္ခဏဝုတ္တမိတျုစ္စတေ, ယန္တွဉ္ဇသာ သဒ္ဒေနေဝ ပဋိပါဒိတံ, တံ ပဋိပဒဝုတ္တန္တိ ဝုစ္စတေ, တသ္မိံ လက္ခဏဝုတ္တေ ပဋိပဒဝုတ္တေ စ ရူပေ သတိ ပဋိပဒဝုတ္တဿေဝ ဂဟဏံ, နေတရဿေ’’တိ, ပဋိပဒဝုတ္တဿေဝေတျဝဓာရဏေန နိယမရူပဘာဿာ ပရိဘာသာယာဝဂမျတေ, သော စ နိယမော အနိယမပုဗ္ဗကေ သန္ဒေဟေ သတျဝတိဋ္ဌတေ, တသ္မာ ယတြ လက္ခဏဝုတ္တမေဝ ကေဝလံ, န ပဋိပဒဝုတ္တံ, တတြ နာယံ ပရိဘာသာ ဝတိဋ္ဌတေ, ယတြာပိ ပဋိပဒဝုတ္တမေဝ ကေဝလံ, န လက္ခဏဝုတ္တံ, သောပျေတိဿာ အဝိသယော, ယတြ ဒွေ ရူပါနိ သမ္ဘဝန္တိ တတြေဝါ ယမ္ပရိဘာသာ သန္ဒေဟာပါကရဏမုခေန ပဝတ္တာတိ ဉာယပ္ပတ္တောယေဝါ မတ္ထော [Pg.129] ဣမာယ ပရိဘာသာယာနုဝါဒျတေ, တထာဟိ သန္ဒေဟဌာနေသု ယဒျပျေကရူပမေဝမဘိန္နမုဘိန္နံ, တထာပိ လက္ခဏဝုတ္တံ ရူပံ လက္ခဏေ နောန္နီယမာနံ ဓူမဂ္ဂိ ဝိယ ဇလဗလာကာ ဝိယ စာနု မာနိကံ, ယန္တု ပဋိပဒ ဝုတ္တံ ရူပံ, တံ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓံ, ပစ္စက္ခာနုမာနေသု စ ပစ္စက္ခမ္ဗလဝန္တရံ ပမာဏန္တိ အတော ပဋိပဒဝုတ္တမေဝ ဂယှတီတိ.

N'est-il pas vrai que par cette règle conventionnelle (paribhāsā) : « parmi ce qui est énoncé par une caractéristique (lakkhaṇa) et ce qui est énoncé directement (paṭipada), seule la saisie de ce qui est énoncé directement [a lieu] », on pourrait craindre que la saisie de la voyelle courte 'a' (caractéristique) ne soit pas obtenue ? C’est pour dissiper cette crainte qu’il est dit : « en cas de voyelle courte 'a' », etc. Le sens de cette convention est le suivant : « lakkhaṇa » désigne ce par quoi quelque chose est caractérisé ; on dit qu'un sutta est un « lakkhaṇa » parce qu'il permet de distinguer le correct de l'incorrect. « Paṭipada » signifie le terme (pada) tel qu'il est parvenu (paṭigata), c’est-à-dire le terme tel qu'il est prononcé explicitement. « Lakkhaṇapaṭipada » désigne à la fois la caractéristique et l'énoncé direct. Les formes exprimées par ceux-ci sont appelées « lakkhaṇapaṭipadavutta ». Le mot « vutta » (énoncé) s'applique séparément à chacun : « dans ce qui est énoncé par une caractéristique et dans ce qui est énoncé directement ». Là, ce qui n'est pas mentionné explicitement mais qui est établi par la règle (lakkhaṇa) en considérant que « selon cette caractéristique, cette forme doit nécessairement exister », cela est appelé « lakkhaṇavutta » (énoncé par caractéristique). En revanche, ce qui est établi explicitement par le mot lui-même est appelé « paṭipadavutta » (énoncé directement). Lorsqu'il existe à la fois une forme énoncée par caractéristique et une forme énoncée directement, on saisit seulement celle qui est énoncée directement, et non l'autre. Par la restriction « seulement ce qui est énoncé directement », cette convention est comprise comme ayant la nature d'une règle restrictive (niyama). Et cette restriction s'applique lorsqu'il y a un doute précédé d'une absence de règle. Par conséquent, là où il n'y a que l'énoncé par caractéristique sans énoncé direct, cette convention ne s'applique pas. De même, là où il n'y a que l'énoncé direct sans énoncé par caractéristique, cela ne relève pas non plus de son domaine. C'est seulement là où deux formes sont possibles que cette convention intervient pour lever le doute ; tel est le sens logiquement établi qui est réitéré par cette convention. En effet, dans les cas de doute, bien que la forme puisse être identique pour les deux, la forme énoncée par caractéristique, déduite de la règle, est de nature inférentielle (ānumānika), comme le feu à partir de la fumée ou comme une grue [indiquant l'eau]. Quant à la forme énoncée directement, elle est établie par perception directe (paccakkhasiddha). Et entre la perception directe et l'inférence, la perception directe est le moyen de connaissance le plus puissant ; c'est pourquoi seul ce qui est énoncé directement est retenu.

၁၁၀. ကွစေ

110. Parfois

နပုံသကလိင်္ဂေ ဧကာရေန န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

La relation est la suivante : « au genre neutre, il ne doit pas y avoir de voyelle 'e'. »

၁၁၄. လောပေါ

114. L'élision (lopa)

အကာရဿန္တရင်္ဂတ္တေ ကာရဏမာဟ-‘ပကတိနိဿိတတ္တာ’တိ, ပကတိယာ ဣဒံ ပါကတံ ‘‘ဏော’’တိ (၄-၃၄) ဏော, လောပဿ ဗဟိရင်္ဂတ္တေ ကာရဏမာဟ-‘ပစ္စယနိဿိတတ္တာ’တိ, အန္တရင်္ဂေစ္စာဒိနာ ‘‘အန္တရင်္ဂဗဟိရင်္ဂေသွန္တရင်္ဂဝိဓိ ဗလဝါ’’တိ ပရိဘာသမုပလက္ခေတိ, အင်္ဂသဒ္ဒေါ-ဝယဝဝါစီ, အန္တေ သဒ္ဒေါ သတ္တမျတ္ထေ, အင်္ဂေ ဘဝမန္တရင်္ဂံ ဝိဘတ္ထျတ္ထေ-သင်္ချသမာသော ‘‘ဧဩနမ ဝဏ္ဏေ’’တိ (၁-၃၇) အတ္တံ ရာဂမော, အင်္ဂတော ဗဟိ ဗဟိရင်္ဂံ ‘‘ပယျပါဗဟိတိရော ပုရေပစ္ဆာ ဝါ ပဉ္စမျာ’’တိ (၃-၅) အသင်္ချသမာသော, အတြ စာန္တရင်္ဂံ ဗဟိရင်္ဂန္တိ နာင်္ဂေဘဝမန္တရင်္ဂံ, အပိတွန္တရင်္ဂနိဿိတံ ကာရိယမန္တရင်္ဂံ, နာပျင်္ဂတော ဗဟိဘူတော သမုဒါယော ဗဟိရင်္ဂံ, ကိန္တု ဗဟိရင်္ဂနိဿိတံ ကာရိယမ္ဗဟိရင်္ဂံ ယထာ မဉ္စနိဿိတေသု သဒ္ဒါယန္တေသု ‘မဉ္စာ သဒ္ဒါယန္တီ’တျုစ္စတေ တံ ဝိယေတိ အတောယေဝါ သင်္ချသမာသေပိ လိင်္ဂဝိဘတ္တိဝစနန္တရယောဂေါ ‘အန္တရင်္ဂေါ အန္တရင်္ဂါ’တိ, သင်္ကေတိကော ဟျယမသင်္ချသမာသော, န ပုဗ္ဗပဒတ္ထပ္ပဓာနော, ယထာ-ပစ္စက္ခဿာက္ခနိဿိတတ္တာဝဗောဓတ္ထံ ‘အက္ခမက္ခမ္ပတိ ဝတ္တတေ’တိ ဝိစ္ဆာယ-မသင်္ချသမာသေပိ ကတေ ပစ္စက္ခ ဉာဏဿာက္ခနိဿိတတ္တဉာပနတ္ထံ သင်္ကေတဝသေန ကတော-ယမသင်္ချ သမာသော, န ပုဗ္ဗပဒတ္ထပ္ပဓာနောတိ‘ပစ္စက္ခော ပစ္စက္ခာ’တိ လိင်္ဂဝိဘတ္တိ ဝစနန္တရယောဂေါ, တထေဝါယ-မန္တရင်္ဂနိဿိတော-ယံ သမုဒါယနိဿိတောတိ ဉာပနတ္ထံ သင်္ကေတဝသေန ကတော-ယမသင်္ချသမာသောတိ လိင်္ဂဝိဘတ္တိဝစနန္တရယောဂေါ န ဝိရုဇ္ဈတေ, အထဝါ အန္တရမင်္ဂမဿ ကာရိယဿာတ္ထီတိ ‘‘သဒ္ဓါဒိတွ’’ (၄-၈၄) တထာ ဗဟိရင်္ဂန္တိ, အန္တရင်္ဂဉ္စ ဗဟိရင်္ဂဉ္စ [Pg.130] အန္တရင်္ဂဗဟိရင်္ဂါနိ, တေသွန္တရင်္ဂေါ ဗလဝါတိ. အန္တရင်္ဂ ကာရိယဿ ဗလဝတ္တံ သာဓေတုံ ‘သဗ္ဗပဌမံ ဝိဓေယျတ္တာ’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, ဣဒမ္ပန အန္တရင်္ဂကာရိယဿ ဗလဝဘာဝသာဓနေ ကာရဏံ န ဟောတိ, အန္တရင်္ဂတ္တာ ဗလဝဘာဝေါယေဝ ဟိ သဗ္ဗပဌမံ ဝိဓေယျတ္တ ကာရဏံ, တထာ စာဟ-‘ယော လောပတော အကာရဿ ပဌမမေဝ ဘဝနေ ကာရဏမာဟ အန္တရင်္ဂတ္တာ အကာရဿာ’တိ, တသ္မာ နာယံ ပါဌော ဃဋတေ, အန္တရင်္ဂဗလဝဘာဝသာဓနဿ ပန လောကတော ဣစ္ဆိတတ္တာ အယမေဝတ္ထေ ပါဌော ဃဋတေ’’အန္တရင်္ဂမေဝ ကာရိယမ္ဗလဝံ လောကေ တထာဒိဋ္ဌတ္တာ, တထာ ဟိ လောကော ပါတောဝါ’’တျာဒိ, လောကေ တထာဒိဋ္ဌတ္တာတိ အန္တရင်္ဂဗလဝဘာဝဿ လောကေ ဧဝံ ဝက္ခမာနနယေန ဒိဋ္ဌတ္တာ, အထဝါ ကေနစိ ဝိဓုရပ္ပစ္စယောပနိပါတေန ကာရဏဝေ ကလ္လေန ဝါ ကဒါစိ ကတ္တုမသက္ကုဏေယျတ္တေပိ အန္တရင်္ဂဿ အဝဿံ ဝိဓေယျတ္တံ ဒဿေတုမာဟ သဗ္ဗပဌမံ ဝိဓေယျတ္တာ’တိ, သတိသမ္ဘဝေတိ နိမိတ္တဿာနုပဟတတ္တာ ကာရိယဿ သမ္ဘဝေ သတိ.

Il énonce la raison du caractère interne (antaraṅga) de la voyelle 'a' en disant : « parce qu'il dépend de la forme originelle (pakati) ». La forme originelle est ici « ṇo » (4-34). Il énonce la raison du caractère externe (bahiraṅga) de l'élision en disant : « parce qu'elle dépend du suffixe (paccaya) ». Par l'expression « antaraṅge », etc., il fait allusion à la convention : « entre une règle interne et une règle externe, la règle interne est la plus forte ». Le mot « aṅga » signifie « partie ». Le mot « ante » a le sens de la locution locative. « Antaraṅga » désigne ce qui se produit à l'intérieur d'une partie ; c’est un composé indéclinable avec le sens du cas grammatical. Dans « eonama vaṇṇe » (1-37), il y a l'incrément 'r'. « Bahiraṅga » désigne ce qui est extérieur (bahi) à la partie (aṅga) ; c'est un composé indéclinable selon la règle « payyapābahitiro... » (3-5). Ici, « antaraṅga » et « bahiraṅga » ne signifient pas simplement « existant dans la partie », mais plutôt : l'opération (kāriya) qui dépend de l'interne est dite « interne », et l'opération qui dépend de l'externe est dite « externe ». De même que lorsque des gens font du bruit sur des bancs, on dit « les bancs font du bruit », ainsi en est-il ici. C'est pourquoi, bien qu'il s'agisse d'un composé indéclinable, il y a jonction avec d'autres genres, cas et nombres, comme dans « antaraṅgo, antaraṅgā ». En effet, ce composé indéclinable est conventionnel et n'est pas dominé par le sens du premier terme. Par exemple, pour faire comprendre que la perception directe (paccakkha) dépend de l'organe sensoriel (akkha), on forme le composé « chaque œil », mais pour montrer que la connaissance perceptive dépend de l'organe, ce composé est fait par convention et n'est pas dominé par le sens du premier terme, d'où l'usage d'autres genres et nombres (« paccakkho, paccakkhā »). De même, ce composé indéclinable est fait par convention pour indiquer que cela dépend de l'interne ou de l'ensemble (samudāya), donc l'usage d'autres genres et nombres n'est pas contradictoire. Alternativement, [on peut l'analyser comme] « celui qui possède une partie interne pour cette opération », selon la règle « saddhāditva » (4-84) ; de même pour « bahiraṅga ». « Antaraṅga » et « bahiraṅga » forment « antaraṅgabahiraṅgāni » ; parmi ceux-ci, l'interne est le plus fort. Pour prouver la supériorité de l'opération interne, il est dit : « parce qu'elle doit être effectuée en tout premier lieu », etc. Cependant, ceci n'est pas la cause prouvant la force de l'opération interne ; c'est précisément parce qu'elle est interne et donc forte qu'elle est la cause de son exécution en tout premier lieu. Ainsi, il a été dit : « celui qui a donné la raison de l'occurrence préalable du 'a' avant l'élision l'a fait en raison du caractère interne du 'a' ». Par conséquent, cette lecture n'est pas appropriée. Mais parce que la force de l'interne est souhaitée selon l'usage du monde, cette lecture seule est appropriée : « dans le monde, l'opération interne est seule considérée comme forte, car on l'observe ainsi ». « Parce qu'on l'observe ainsi dans le monde » signifie que la force de l'interne est vue dans le monde de la manière qui va être expliquée. Ou bien, même si l'on est parfois incapable d'agir en raison d'un obstacle ou d'un manque de moyens, pour montrer que l'interne doit nécessairement être effectué, il est dit : « parce qu'elle doit être effectuée en tout premier lieu ». « Satisambhave » signifie : lorsque la cause n'est pas entravée et que l'opération peut se produire.

၁၁၆. ယေ

116. Dans le cas de 'ye'

ဣဝဏ္ဏဿာတိ ဝုတ္တတ္တာတိ ‘ယေ ပဿိဝဏ္ဏဿာ’’တိ ဧတ္ထ ဣဝဏ္ဏဿာတိ ဝုတ္တတ္တာ.

En raison de l'énoncé « de la voyelle i » ; ici, dans « ye passivaṇṇassa », en raison de l'énoncé « de la voyelle i ».

၁၁၈. အသံ

118. Asaṃ

လိင်္ဂဝစနဘေဒေပိ ဗျယရဟိတတ္တာ အဗျယဝန္တဥပသင်္ဂနိပါတာနံ ပုဗ္ဗာစရိယသညာ, အသတီ သင်္ချာ ယေသန္တျာနျသင်္ချာနီတျာဟ- ‘ဧကတ္တေ’စ္စာဒိ, ဧကာနေကေသူတိ ဝုတ္တတ္တာ သင်္ချာဝိသေသေ ဝိဓီယမာနာသျာဒယော ကထမသင်္ချေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇိတုမုဿဟန္တေ ဣစ္စာသယေနာဟ- ‘ကထမသင်္ချေဟိ သျာဒီနံ သမ္ဘဝေါ’တိ. အထ နိဿင်္ချေဟိ ဟောတုသျာဒီနမသမ္ဘဝေါ ဥစ္စံ ရုက္ခဿိစ္စာဒေါတု သင်္ချာသမ္ဘဝေ ဘဝိတဗ္ဗမေဝ သျာဒီဟိစ္စာဟ-‘သင်္ချာသမ္ဘဝေဝေ’စ္စာဒိ. ဝုတ္တိဂန္ထဿာဓိပ္ပာယံ ဝိဝရတိ ‘အညထေ’ တျာဒိနာ, ကိမေသမုပ္ပတ္တိယမ္ပယောဇနံ ယေနာသင်္ချေဟိ တဒုပ္ပတ္တိ နော-နုမီယတေ စ္စာသင်္ကိယာဟ-‘တဿဉ္စ သတိယ’န္တျာဒိ, အသတိ ဟိ သျာဒီနမုပ္ပတ္တိယမုစ္စမာဒီနမသင်္ချာနမ္ပဒတ္တံ နတ္ထီတိ ယော အာဒီသု ပဒသ္မာ ပရေသံ တုမှာမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ ဝေါနောအာဒိကံ ပဒနိမိတ္တံ [Pg.131] ကာရိယံ န သိယာတိ ‘ဥစ္စံ ဝေါ, ဥစ္စံ နော’တိအာဒယော ပယောဂါ န သိဇ္ဈန္တိ, သတိ တု သျာဒုပ္ပတ္တိယံ လုတ္တေသုပိ တေသု ပဒတ္တနိပ္ဖတ္တိယာယေဝ တဒုပ္ပတ္တိတော ပဒတ္တေ သိဒ္ဓေ ပဒလက္ခဏံ ကာရိယံ သိဇ္ဈတေဝါတိ ဘာဝေါ. ပရေဟိ ဧတ္ထ ‘တဿံ သာလာယ’န္တိ ဝစနိစ္ဆာယံ ‘တတြ သာလာယ’န္တိ ယထာ သိယာတိ ‘‘အဗျယတွာ သျာဒိနော’’တိ (ပါ, ၂-၄-၈၂) အဗျယတော ပရဿိတ္ထိယမာပ္ပစ္စယဿာပိ လောပေါ ဝိဟိတော, တေနာဟ- ‘အသင်္ချေဟိ’စ္စာဒိ, တဒယုတ္တန္တိ အာပ္ပစ္စယဿ လောပဝိဓာန မယုတ္တံတျတ္ထော. အထ ကေနာတြ အာပ္ပစ္စယော ဝိဓီယတေ ယေနာဿာပိ လောပေါ-နုသာသီယတေ ‘‘ဣတ္ထိယမတွာ’’တိ (၃-၂၆) စေ နေတဒတ္ထိ, ဣတ္ထိယမာပ္ပစ္စယဿ ဝိဓာနတော-သင်္ချာနဉ္စာလိင်္ဂတ္တာ, တသ္မာ အသင်္ချေဟိ အာပ္ပစ္စယဿ သမ္ဘဝေါယေဝ နတ္ထီတျနတ္ထကမာပ္ပစ္စယဿ လောပဝစနန္တိ နာနတ္ထကံ ဣတ္ထိယန္တိ (၃-၂၆) ဟိ ဂုဏိပ္ပဓာနော နိဒ္ဒေသော ဣတ္ထတ္တဝတိ အာပ္ပစ္စယာဒယော ဝိဓီယန္တေ ‘တဿံ သာလာယ (မိစ္စေ တသ္မိံ ပဒတ္ထေ) တတြေ’တိ အသင်္ချမိဒမိတ္ထတ္တဝတိ ဝတ္တတေ, တသ္မာ သိယာယေ ဝေတသ္မာ အာပ္ပစ္စယောတျဝဿမာပ္ပစ္စယဿ လောပေါ ဝိဓေယျောတိ ယော မညတေ, တမ္ပတိ အာဟ-‘ယဒီပိ’စ္စာဒိ, ဝိသေသာဘိဓာနာတျုပဂမေ ဝတ္တ မာနောယမသင်္ချသမုဒါယော‘နိဒ္ဒေသော ဝတ္တတေ’တိ စောဘယမိက္ခတေ, ဣတ္ထိယန္တိ နိဒ္ဒေသဿ ဂုဏိပ္ပဓာနတ္တံ သာဓေတုံ ‘ဣတ္ထတ္တဝတိ ဟိ အာပ္ပစ္စယာဒယော’တိအာဟ, တတြေတီမဿာသင်္ချဿ သာလာယံ ဝတ္တနတော အာဟ- ‘ဣတ္ထတ္တဝတိ စာ’တိ, အယမ္ပသိဒ္ဓိရူပေန န ဝတ္တတေတိ သမ္ဗန္ဓော, ယဒိ အယမ္ပသိဒ္ဓိရူပေန ဝတ္တတေ, ကုတော စရဟိ ဣတ္ထတ္တာဝသာယောတျာဟ- ‘ဣတ္ထတ္တာဝသာယော’စ္စာဒိ. ဣဒါနိ ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိဝစနမာနီယ တဿာ ယုတ္တတ္တမုဗ္ဘာဝယိတုမာဟ- ‘ယောပျာဟိ’စ္စာဒိ, ယဒီပိစ္စာဒိ ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိဝစနံ, တဿာတိ ဣတ္ထတ္တဿ, ပဒတ္ထော စ ဣတ္ထတ္တံ သိယာတိ ယောပျာဟေတိ သမ္ဗန္ဓော, ဂမ္မမာနတ္ထတ္တာ ဣတိသဒ္ဒါပ္ပယောဂေါ, တဿာယုတ္တန္တိ တဿေဝံ ဝါဒိနော ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိနော ဝစနမယုတ္တံတျတ္ထော, ကုတောစ္စာဟ- ‘ဧဝံ ဟိ’စ္စာဒိ, ယဒိ ဣတ္ထတ္တဿ ဝါကျတ္ထတာ ဣတ္ထိပ္ပစ္စယနိဝတ္တိကတာ, ဧဝံ သတိ သာလာယမိစ္စာဒိသဒ္ဒန္တရာပေက္ခာ ဣတ္ထတ္တပ္ပတီတိ တတြေတျာဒီသု သိယာတိ အတ္ထော, နေဝ တထာ ပတီယတီတိ ဘာဝေါ, ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဖုဋယိတုမာဟ- ‘တထာဟိ’စ္စာဒိ, အဝိဒ္ဒသုအယန္တိ ဒိဋ္ဌန္တော ပညာသော, အဝိဒ္ဒသု [Pg.132] အယန္တိ ဥဘယတြာပျတြေကဝစနသိဿ နိဝတ္တိယာ ကတံ ယမေကတ္တံ, တံ သဒ္ဒန္တရာဒျနပေက္ခမေဝ ပတီယတေတျတ္ထော, ဣတ္ထတ္တ ဝုတ္တိနာ သာလာဒိသဒ္ဒေန သာမာနာဓိကရဏျံ တတြေတျေတဿာတိ ဧတာဝတာ အာပ္ပစ္စယော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ စ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ-‘သမာနာဓိကရဏတ္တမ္ပိ’စ္စာဒိ, သမာနာဓိကရဏတ္တမ္ပီတိ (ဣတ္ထိ) ဝုတ္တိနာ သာလာဒိသဒ္ဒေန သာမာနာဓိကရဏျမ္ပိ, အာပ္ပစ္စယာဒီနံ နာင်္ဂန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

En raison de l'absence de changement (déclinaison) malgré les distinctions de genre et de nombre, le terme 'indéclinable' (abyaya) est la désignation des anciens maîtres pour les préfixes (upasaṅga) et les particules (nipāta). À l'objection selon laquelle, en l'absence de nombre, il n'y a pas de pluralité, il dit : 'au singulier', etc. Puisqu'il est dit 'dans l'un ou le multiple', comment les suffixes 'syādi' (désinences casuelles), prescrits pour des distinctions de nombre, peuvent-ils provenir de termes sans nombre ? C'est dans cette intention qu'il demande : 'Comment la présence des syādi est-elle possible à partir de ce qui est sans nombre ?'. S'il n'y a pas de nombre, alors la présence des syādi serait impossible ; mais dans des cas comme 'uccaṃ rukkhassa', lorsqu'un nombre est possible, les syādi devraient nécessairement exister ; c'est pourquoi il dit : 'lorsqu'un nombre est possible', etc. Il explique l'intention du texte de la glose (vuttigantha) par 'autrement', etc. Quelle est l'utilité de cette production, par laquelle on n'inférerait pas leur production à partir de ce qui est sans nombre ? À cette crainte, il répond : 'et cela étant présent', etc. En effet, s'il n'y avait pas de production de syādi, il n'y aurait pas de qualité de mot (padatta) pour les termes sans nombre comme 'uccaṃ', etc. Ainsi, pour les pronoms 'tumha' et 'amha' qui suivent un mot (pada), l'opération causée par le mot (padanimitta), telle que la substitution par 'vo' ou 'no' avec leurs désinences, n'aurait pas lieu, et des usages comme 'uccaṃ vo, uccaṃ no' ne seraient pas établis. Mais si la production de syādi a lieu, même s'ils sont élidés (lutta), la qualité de mot est accomplie par leur simple production ; une fois la qualité de mot établie, l'opération caractérisée par le mot se réalise parfaitement : tel est le sens. D'autres soutiennent ici que, dans l'intention d'exprimer 'dans cette salle' (tassaṃ sālāyaṃ), pour que l'on obtienne 'là, dans la salle' (tatra sālāyaṃ), l'élision du suffixe féminin 'ā' après un indéclinable a été prescrite par la règle 'les syādi [sont élidés] après un indéclinable' (pā. 2-4-82). C'est pourquoi il dit : 'à partir de ce qui est sans nombre', etc., ce qui signifie que la prescription de l'élision du suffixe 'ā' est inappropriée. Par quoi le suffixe 'ā' serait-il prescrit ici pour que son élision soit enseignée ? Si l'on répond : 'par la règle itthiyamatvā (3-26)', cela n'est pas le cas, car le suffixe 'ā' est prescrit au féminin, et les termes sans nombre n'ont pas de genre. Par conséquent, la présence du suffixe 'ā' après des termes sans nombre est impossible, et la mention de l'élision du suffixe 'ā' est inutile. Mais ce n'est pas inutile. En effet, dans 'itthiyaṃ' (3-26), la désignation est centrée sur la qualité (guṇa) ; les suffixes comme 'ā' sont prescrits pour ce qui possède la féminité. Dans 'tatra sālāyaṃ' (dans ce sens de mot), ce terme sans nombre exprime ce qui possède la féminité. Par conséquent, le suffixe 'ā' pourrait provenir de celui-ci, et l'élision du suffixe 'ā' doit nécessairement être prescrite. Pour celui qui pense ainsi, il répond : 'même si', etc. En admettant l'expression d'une distinction, on considère que cet ensemble de termes sans nombre 'est une désignation'. Pour prouver que la désignation 'itthiyaṃ' est centrée sur la qualité, il dit : 'les suffixes comme ā [sont prescrits] pour ce qui possède la féminité'. Comme 'tatra' exprime la salle (sālā), il dit : 'et pour ce qui possède la féminité'. La relation est que cela n'est pas exprimé sous une forme établie. Si cela était exprimé sous une forme établie, d'où proviendrait alors la détermination de la féminité ? C'est pourquoi il dit : 'détermination de la féminité', etc. Maintenant, citant les paroles de Jinindabuddhi pour en exposer l'incongruité, il dit : 'quiconque dit aussi', etc. 'Même si', etc., sont les paroles de Jinindabuddhi. La relation est que 'quiconque dit aussi que la féminité est le sens du mot'. Par le sens sous-entendu, le mot 'iti' n'est pas utilisé. 'Cela est inapproprié' signifie que la parole de ce Jinindabuddhi qui parle ainsi est inappropriée. Pourquoi ? Il répond : 'car ainsi', etc. Si le fait d'être le sens de la phrase appartient à la féminité et qu'elle écarte le suffixe féminin, alors la perception de la féminité dépendrait d'un autre mot comme 'sālāyaṃ' dans des cas comme 'tatra', etc. ; tel est le sens. Le sens est que cela n'est pas perçu ainsi. Pour clarifier ce qui a été dit, il ajoute : 'en effet', etc. 'Aviddasu ayaṃ' est l'exemple cité. Dans les deux cas, 'aviddasu' et 'ayaṃ', l'unité (ekatta) qui est produite par l'écartement du pluriel est perçue sans dépendre d'un autre mot. En montrant qu'on ne peut pas dire que le suffixe 'ā' se produit simplement parce que le mot 'tatra' est en coordination syntaxique (sāmānādhikaraṇya) avec le mot 'sālā' exprimant la féminité, il dit : 'même la coordination syntaxique', etc. 'Même la coordination syntaxique' avec le mot 'sālā', etc., exprimant la féminité, n'est pas un facteur (aṅga) pour les suffixes comme 'ā' : telle est la relation.

၁၁၉. ဧက

119. Eka (Un)

ဧဝါတိ အနုဝတ္တတေဧဝ, ဧကောတ္ထော ယဿ ပကတျာဒိသမုဒါယဿ သော ဧကတ္ထော ‘အဿ စေကတ္ထသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ဤယာဒိ ဝိဓာနန္တျာဟ- ‘ဧကတ္ထတာ ဤယာဒိဝိဓာန’န္တိ, ဤယာဒိဝုတ္တိယန္တိ ဝတ္တနံ ဝုတ္တိ ဤယာဒီနံ ဝုတ္တိ, ဤယာဒိဝိဓာနေ သတိတျတ္ထော, သမာသတောတိ သမာသိတာ, တေနေဝါတိ ‘‘ဒိဿန္တညေပိ ပစ္စယာ’’တိ (၄-၁၂၀) သုတ္တေနေဝ.

Le mot 'eva' est repris par continuité. Un sens unique (ekattho) appartient à l'ensemble formé par la base, etc. ; c'est pourquoi il dit : 'le sens unique est la cause de l'injonction de īyā, etc.' Dans l'usage de īyā, etc., signifie lors de l'application de īyā, etc. 'Par composition' signifie composé. Par cela même, c'est-à-dire par la règle 'les suffixes sont vus aussi ailleurs' (4-120).

၁၂၀. ပုဗ္ဗ

120. Pubba (Précédent)

ယဒါ စာတြာဓိသဒ္ဒပ္ပယောဂေါ တဒါ တေနေဝ ဝိဘတျတ္ထဿ ဝုတ္တတ္တာ န သတ္တမီ ပယုဇ္ဇတေ, ယဒါ သတ္တမီ, န တဒါဓိသဒ္ဒေါ, တေနာ သကပဒေနေဝ ဝိဂ္ဂဟော ဧဝံ ဒဿနီယောတိ အာဟ- ‘ဣတ္ထီသု ကထာ ပဝတ္တာ’တိ, ဣတ္ထိသဒ္ဒတော သတ္တမီဘဝနေ ကာရဏမာဟ- ‘တံသမာနာဓိကရဏတ္တာ’တိ, တေန အဓိသဒ္ဒေန သမာနတ္ထတ္တာတိ အတ္ထော.

Lorsqu'il y a ici emploi du terme 'adhi', le sens de la désinence casuelle étant déjà exprimé par celui-ci, le locatif (sattamī) n'est pas employé. Lorsque le locatif est employé, le terme 'adhi' ne l'est pas. C'est pourquoi l'analyse (viggaho) doit être présentée par son propre mot : 'une conversation s'est tenue au sujet des femmes' (itthīsu kathā pavattā). Il donne la raison de l'existence du locatif après le mot 'itthi' : 'en raison de la coordination syntaxique avec celui-ci' ; cela signifie en raison d'un sens identique à celui du terme 'adhi'.

၁၂၁. နာတော

121. De na

သော စ အမာဒေသော, အာဒေသဿေဝါတိ အံအာဒေသဿေဝ, အပဉ္စမိယာတိ ပဉ္စမိံ ဝဇ္ဇေတွာ. အညတြ ဝိဓီယမာနော-ယမမာဒေသော ပဉ္စမိယမ္ပဋိသိဒ္ဓတ္တာ ပဉ္စမိယာ ပဋိသေဓေန သယမ္ပိ ပဋိသိဒ္ဓေါ နာမ ဟောတီတျာဟ ‘အာဒေသဿေဝါယံ ပဋိသေဓော’တိ, လောပပဋိသေဓဿ ‘နာတော’တိ ပုဗ္ဗဝါကျေန ဝုတ္တဿ အယမ္ပဋိသေဓော နေတိ သမ္ဗန္ဓော, အထ ကထမိဒမပဉ္စမျာတျမာဒေသေနေဝါတိသမ္ဗန္ဓတိ န လောပ ပဋိသေဓေနာတိ ပရိဘာသမာဟ-‘အနန္တရဿ ဝိဓိ ဝါ ဟောတိ ပဋိသေဓော [Pg.133] ဝါ’တိ, ဧတ္ထ အန္တရသဒ္ဒဿာနေကတ္ထတ္တေပီဟာန္တရာဠဝါစီတိ န ဝိဇ္ဇတေ အန္တရမ္မဇ္ဈမဿေတျနန္တရော, အန္တရာဠမတ္တပဋိသေဓေ ပယောဇနံ နတ္ထီတျန္တရာဠဂတဿ ဝိဓိနော ပဋိသေဓဿ စာဘာဝါနန္တရောတျုပ စရီယတေ အနန္တရာ ဂါမာတျာဒိ ဝိယ, ဒိဋ္ဌတ္တေ ပန မဇ္ဈဿ န ဝိဇ္ဇတေ-န္တရ မေသန္တိ ဝိဂ္ဂဟေ သုတ္တေပျနန္တရဿ ဝိဓာနန္တရဿာပိ ဒိဋ္ဌတ္တာ ဒွိန္နမေကောပျနန္တရောတျုစ္စတေ, တေနေဝါနန္တရဿာတိ ပရိဘာသာယမေက ဝစနံ, ဣတိသဒ္ဒေါ ဣဒမတ္ထေ, ဣတိ ဣမာယ ပရိဘာသာယာဒေသေနာဘိသမ္ဗန္ဓတီတျတ္ထော, တေနာတိ ယထာဝုတ္တပရိဘာသာယ ဝသေန, ယေန ကာရဏေနာဒေသေနာဘိသမ္ဗန္ဓတိ တေနာတျတ္ထော, အလောပေါတိ လောပ ပဋိသေဓော, သာမတ္ထိယာလဒ္ဓန္တိ ဒွိန္နမတ္ထာနံ ဝိဓာနာယ ဒွေ ဝါကျာနိ ဘဝန္တိ, တတြ ‘နာတော’တီဒံ ပဋိသေဓဝိဓာယကမေကံ ဝါကျံ, ‘အမပဉ္စမိယာ’တိ ဒုတိယမမာဒေသဿ, တတြာပဉ္စမိယာတျာဒေသေနေဝါတိ သမ္ဗန္ဓတိ, ဝုတ္တဝိဓာနာ န လောပပဋိသေဓေန, တထာသတျမပဉ္စမိယာတိဒံ ဝါကျံ ယဒိ န ဝိသေသတ္ထမာလမ္ဗတေ တမန္တရေနာနုပပတ္တိတော-ညထာ ကိန္တျနေနာတ္ထဗလေန လဒ္ဓန္တိ အတ္ထော, အလောပေါတိ ဇောတေတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဝါကျဘေဒေန ဝိဝရဏံ ကတံ, န ဧကဝါကျတ္တေနာတိ ဗျတိရေကော ဧကဝါကျတာယဉှိ ကာရိယ ဒွယဿပိ ပဉ္စမိယမ္ပဋိသေဓော သိယာ ‘ပဉ္စမိံ ဝဇ္ဇေတွာ တံ ကာရိယဒွယံ ဝေဒိတဗ္ဗ’န္တိ, ယဒိပိ သိဒ္ဓါတိ သမ္ဗန္ဓော, ယေန နာပ္ပတ္တိယာတျနေန ‘‘ယေန နာပ္ပတ္တေ ဝိဓိရာရဗ္ဘတေ, တဿ ဗာဓနမ္ဘဝတီ’’တိ မမ္ပရိဘာသမုပလက္ခေတိ, ကိမတ္ထမိဟာယံ ပရိဘာသာ ပဌျတေ ဣဟ သတ္ထေ-ပဝါဒါ ဥဿဂ္ဂေ ဗာဓန္တေတိ နိယမော, တတြ စုဿဂ္ဂါ ဒုဝိဓာ နိယတပ္ပတ္တယော အနိယတပ္ပတ္တယော စေတိ, ယေ သဗ္ဗတ္ထာပဝါဒဝိသယမ္ပဝိသန္တိ, တေ နိယတပ္ပတ္တယော ဝုစ္စန္တေ, ယေ ကွစိဒေဝါပဝါဒဝိသယမဝဂါဟန္တေ, တေ အနိယတပ္ပတ္တယော ဝုစ္စန္တေ, ဧဝံ ဒုဝိဓေသုဿဂ္ဂေသု ယေ-နိယတပ္ပတ္တယော, တေသမေဝ ဗာဓနမိစ္ဆီယတေ, န နိယတိကာနံ, တေန တပ္ပဒဿနတ္ထမယမ္ပရိဘာသာ ပဌျတေတိ, ယေနေတျုဿဂ္ဂဿ နိဒ္ဒေသော, နေတိ ပဋိသေဓဝါစီ နိပါတော, အပ္ပတ္တေ အသမ္ဖုဋ္ဌေ ဝိသယေ ဣတျဇ္ဈာဟာရိယံ, ယေန ဥဿဂ္ဂေန နာပ္ပတ္တေ ပတ္တေဧဝ သမ္ဖုဋ္ဌေဧဝ ဝိသယေတျတ္ထော… ‘ဒွေ ပဋိသေဓာ ပါကတမတ္ထံ ဂမေန္တီ’တိ ကတွာ, ဝိဓီယတီတိ, ပဋိသေဓော ဝိဓာနဉ္စ, အာရဗ္ဘတေ ဝိဓီ

Et ce remplacement par 'aṃ' (amādesa), 'am-ādesasseva' signifie le remplacement par 'aṃ' lui-même ; 'apañcamiyā' signifie en excluant le cinquième cas (l'ablatif). Ce remplacement par 'aṃ', bien que prescrit ailleurs, est considéré comme étant lui-même interdit par l'interdiction de l'ablatif, du fait de l'exclusion de l'ablatif ; c'est pourquoi il est dit : « c'est l'interdiction du remplacement lui-même ». Le lien est que cette interdiction n'est pas celle de l'interdiction de l'élision (lopa-paṭisedha) énoncée par la phrase précédente 'nāto'. Cependant, comment se fait-il que le terme 'apañcamiyā' se rapporte uniquement au remplacement par 'aṃ' et non à l'interdiction de l'élision ? Il énonce la méta-règle (paribhāsā) : « Une prescription ou une interdiction s'applique à ce qui est immédiatement adjacent. » Ici, bien que le mot 'antara' (intervalle) ait plusieurs sens, il signifie ici ce qui est au milieu ; 'anantara' signifie donc ce qui n'a pas d'intervalle ou de milieu. Puisqu'il n'y a pas d'utilité à interdire seulement l'intervalle, en l'absence de prescription ou d'interdiction située dans l'intervalle, on utilise le terme 'anantara' par extension, comme dans 'anantarā gāmā' (les villages adjacents). Puisqu'on observe que dans le milieu, il n'y a pas d'autre prescription dans le sutta, même l'un des deux est appelé 'anantara'. C'est pourquoi le singulier est utilisé dans la méta-règle 'anantarassa'. Le mot 'iti' a ici le sens de 'ceci' ; le sens est que par cette méta-règle, il se rapporte au remplacement (ādesa). 'Tena' signifie par la force de la méta-règle susmentionnée, c'est-à-dire par la raison pour laquelle il se rapporte au remplacement. 'Alopo' désigne l'interdiction de l'élision. 'Sāmatthiyāladdhaṃ' signifie qu'il y a deux phrases pour prescrire deux sens. Là, 'nāto' est une phrase prescrivant une interdiction, et 'amapañcamiyā' est la seconde concernant le remplacement par 'aṃ'. Là, 'apañcamiyā' se rapporte uniquement au remplacement, selon la prescription énoncée, et non à l'interdiction de l'élision. S'il en est ainsi, si la phrase 'apañcamiyā' ne s'appuie pas sur un sens spécifique, elle serait inutile ; le sens est : qu'est-ce qui est obtenu par la force de ce texte ? 'Alopo' se rapporte à ce qui est mis en lumière ; l'explication est faite par division de la phrase, et non par l'unité de la phrase. En effet, dans l'unité de la phrase, l'interdiction de l'ablatif s'appliquerait aux deux opérations : « ces deux opérations doivent être connues en excluant l'ablatif ». 'Yadipi siddhā' indique le lien. Par 'yena nāppattiyā', il fait référence à la méta-règle : « Une règle qui est initiée là où une autre s'appliquerait nécessairement, l'emporte sur celle-ci (bādhana) ». Dans quel but cette méta-règle est-elle lue ici ? Dans ce traité, la règle est que les exceptions (apavāda) l'emportent sur les règles générales (ussagga). Là, les règles générales sont de deux sortes : celles dont l'application est constante (niyata-ppattayo) et celles dont l'application n'est pas constante (aniyata-ppattayo). Celles qui entrent dans le domaine de l'exception dans tous les cas sont appelées 'niyata-ppattayo'. Celles qui n'entrent dans le domaine de l'exception que dans certains cas sont appelées 'aniyata-ppattayo'. Ainsi, parmi ces deux sortes de règles générales, on souhaite l'éviction seulement de celles qui sont constantes, et non de celles qui ne le sont pas. C'est pourquoi cette méta-règle est lue pour montrer cela. 'Yena' désigne la règle générale. 'Na' est une particule négative. 'Appatte' signifie dans un domaine non touché, ce qui doit être suppléé. 'Yena ussaggena nāppatte' signifie dans un domaine qui est atteint ou touché par une règle générale... En considérant que « deux négations expriment un sens affirmé », on dit 'vidhīyati' (est prescrit) ; l'interdiction et la prescription, 'ārabbhate' signifie prescrire.

ယတေ [Pg.134] ပဌျတေတျတ္ထော, အနေနာပဝါဒဝိဓိန္ဒဿေတိ, တဿေတိ အာဒေါယေနေတိ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿဥဿဂ္ဂဿဗာဓနမ္ဘဝတျပဝါဒေန, ယေန တွပ္ပတ္တေ ဝိသယေ အာရဗ္ဘတေ တဿ ဗာဓနံ န ဘဝတီတျတ္ထော, ကုတောတိ စေ အနဝကာသတ္တာ, တထာဟိ ယဒိ ဥဿဂ္ဂေန သဗ္ဗော ဝိသယော ဂဟိတော သိယာ, ကော-ပဝါဒဿအညော ဝိသယော သိယာ, တသ္မာ အနဝကာသတ္တာ (န) အပ (ဝါဒေ) ပန တဿ ဗာဓနမ္ဘဝတီတျဝသေယံ, ယေန တုဿဂ္ဂေန ကောစိ ဒေဝါပဝါဒဝိသယော-နုပ္ပတ္တောသိယာ, နသဗ္ဗော, တမ္ပတိ သာဝကာ သတ္တာ တမ္ဗာဓတေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ‘ပဉ္စပူလိမာနယေ’တျတြ ပဉ္စန္နံ ပူလာနံ သမာဟာရောတိ ဝိသေသနသမာသော ‘‘နဒါဒိတောဝီ’’ (၃-၂၇) သမာဟရဏံ သမာဟာရောတိ သမာဟာရဿပိ ဘာဝရူပတ္တာ အာဟ ‘ဘာဝပ္ပဓာနတ္တေပီ’တိ, ဂုဏဘူတဒဗ္ဗာနိ ပူလာနိ.

Le sens est qu'il est lu (paṭhyate). Par cela, il montre la règle d'exception. 'Tassa' signifie l'éviction de la règle générale désignée par 'yena' par l'exception. Le sens est que l'éviction n'a pas lieu pour ce qui est entrepris dans un domaine non atteint. Si l'on demande pourquoi, c'est par manque d'espace d'application (anavakāsattā). En effet, si tout le domaine était saisi par la règle générale, quel autre domaine resterait-il pour l'exception ? Par conséquent, par manque d'espace d'application, on doit comprendre que l'exception l'emporte sur elle. Mais pour la règle générale dont seule une partie du domaine ne serait pas atteinte par l'exception, et non la totalité, il est dit que l'exception l'écarte. Dans l'exemple 'pañcapūlimānaye', il s'agit d'un composé de qualification signifiant l'agrégation de cinq bottes (pūla). Selon la règle 'nadāditovī' (3-27), l'agrégation (samāhāra) étant aussi une forme d'état (bhāva), il est dit : 'bien que l'état soit prédominant' (bhāvappadhānattepī). Les bottes sont les substances qui sont devenues des qualités secondaires.

၁၂၅. ဣမ

125. Ceci

သုတ္တေ အနိတ္ထိယန္တိ ကိမတ္ထိယ (မနေန) ပဋိသေဓဝစနေန, ယတော ဣမဿေတွေဝါနိတ္ထိလိင်္ဂေန နိဒ္ဒေသောတိ မနသိကတွာ အာဟ-နာမဂ္ဂဟဏေ’ဣစ္စာဒိ, ‘‘နာမဂ္ဂဟဏေ လိင်္ဂဝိသိဋ္ဌဿာပိ ဂဟဏ’’န္တိ ပရိဘာသာယံ, တတ္ထ လိင်္ဂေန သုတ္တေ နိဒ္ဒိဋ္ဌတော အညေန ကေနစိ ဝိသိဋ္ဌံ နာမံ လိင်္ဂဝိသိဋ္ဌံ, တဿ, ယတ္ထ သဒ္ဒသာမညသန္နိဿယနံ, တတ္ထ နာမဂ္ဂဟဏေ သတိလိင်္ဂဝိသိဋ္ဌဿာပိ ဂဟဏံ ဟောတိ… သာမညေ သဗ္ဗဝိသေသာနုပ္ပဝေ သတောတျဓိပ္ပာယော, ဣဒမေဝါတိ အနိတ္ထိယန္တိ ဝစနမေဝ, ဉာပကန္တိ ပတ္တိ ပုဗ္ဗကော ပဋိသေဓော, သော ဣတ္ထိယမ္ပတ္တိယံ သတိ အနိတ္ထိယန္တိ ကတော သိယာတိ အနိတ္ထိယန္တိ ပဋိသေဓဝစနမေဝေမံ ပရိဘာသံ ဉာပေတီတိ အတ္ထော, ဣမိနာ ဣမိဿာ ပရိဘာသာယ သာမတ္ထိယလဒ္ဓတံ ဒဿေတိ.

Dans le sutta, quel est le but de cette parole d'interdiction 'anitthiyaṃ' ? Considérant que le terme 'ima' lui-même est désigné par le genre non-féminin, il dit 'nāmaggahaṇe' etc. Dans la méta-règle 'nāmaggahaṇe liṅgavisiṭṭhassāpi gahaṇaṃ' (lors de la mention d'un nom, ce qui est spécifié par le genre est aussi inclus), un nom spécifié par le genre est un nom distingué par un genre autre que celui indiqué dans le sutta. Là où il y a une base commune dans le son, lors de la mention du nom, l'inclusion de ce qui est spécifié par le genre a lieu... l'intention est que dans le caractère général, tous les caractères particuliers sont inclus. 'Idamevāti' se rapporte au mot 'anitthiyaṃ'. 'Ñāpakaṃ' signifie une interdiction précédée d'une application possible. Si l'application au féminin existe, alors l'interdiction 'anitthiyaṃ' (non-féminin) est faite ; ainsi, la parole d'interdiction 'anitthiyaṃ' fait connaître cette méta-règle. Par cela, il montre que cette méta-règle est obtenue par la force du texte.

၁၂၇. သိမှ

127. Lion

အနပုံသကဿာတိ ပရိယုဒါသောတိ အနပုံသကဿာတိ ဧတ္ထ နဉ္သဒ္ဒဿ ပရိယုဒါသော-တ္ထောတျတ္ထော.

Concernant 'anapuṃsakassa', c'est une exclusion (pariyudāsa) ; le sens est que la particule négative 'na' dans 'anapuṃsakassa' a le sens d'une exclusion.

၁၂၉. မဿာ

129. De cela

တန္နေတိအာဒိနာ ကတ္ထစိ ပရိဘာသာဝတိရနိစ္စာတိ သူစေတိ.

Par l'expression 'tanna' etc., il indique que l'application de la méta-règle n'est pas constante en certains points.

၁၃၀. ကေဝါ

130. Ou qui

ဟောတု [Pg.135] သိတော-ညတြကေ သတိ သာဒေသော, သိမှိ တု ကပ္ပစ္စယာ ပဌမမေဝ ကတော မဿ သာဒေသောတိ တပ္ပစ္စယေ သတိ ‘ကေဝါ’တိ ကိံ သာမညေန သာဒေသဝိဓာနေနေ တျာသင်္ကိယ သုတ္တဿ သာမည ဝိဓာနေ ဖလံ ဒဿေတုံ ‘ကေနေကတ္ထတာယံ’တျာဒိမာဟ, ကေနေကတ္ထတာယန္တိ ကပ္ပစ္စယေန သဟ ဏာဒိဝုတ္တိယံ, ပုဗ္ဗဘာဂဿာတိ အသုဘာဂဿ ပဒတ္တာဘာဝါတိ ‘‘ဧကတ္ထတာယာ’’တိ (၂-၁၁၉) ဝိဘတ္တိယာ ပဒတ္တသာဓိကာယာပဂမေန ပဒတ္တာဘာဝါ, ပဒသင်္ခါရနိဗန္ဓနောတိ ပဒ သိဒ္ဓိ ဟေတုကော, ‘‘နိမိတ္တာဘာဝေ နေမိတ္တိကဿာပျဘာဝေါ’’တိ ဉာယဿာယမတ္ထော ‘‘နိမိတ္တံ ကာရဏံ ဟေတူတျနတ္ထန္တရံ, နိမိတ္တဿ အဘာဝေါ နိမိတ္တာဘာဝေါ, တသ္မိံ နိမိတ္တာဘာဝေ ဟေတုဝိနာသေတျတ္ထော, နိမိတ္တာ အာဂတော နေမိတ္တိကော, ဖလဘူတော ဓမ္မော, နိမိတ္တေ ဘာဝေါ ဝါ နေမိတ္တိကော, နိမိတ္တဿာဘာဝေ တံ ဟေတုတော ပဝတ္တဿ နေမိတ္တိကဿ ဖလဿာပျဘာဝေါ ဘဝတီ’’တိ, တထာဟိ ဆတ္တနိမိတ္တဆာယာ ဆတ္တာပါယေန ဘဝတိ, ပဒီပနိမိတ္တဒဿနံ ပဒီပါပါယေ န ဘာတိ, တထေဟာပိ နိမိတ္တတော ပဝတ္တာနံ နိမိတ္တာဘာဝေ အဘာဝေါယေဝ ယုတ္တိ မာတိ မညတေ, အညတြစာတိ သိတော အညတြ စ.

Qu'il y ait la substitution de 'sa' lorsqu'il y a 'sito-ññatrake' ; dans 'simhi', la substitution de 'sa' est faite au préalable par le suffixe 'ka' de 'massa'. Afin de dissiper le doute selon lequel la prescription de la substitution de 'sa' serait une prescription générale par 'ke vā' en présence de ce suffixe, il est dit : 'kenekatthatāyaṃ', etc., pour montrer le fruit de la prescription générale de la règle. Par 'kenekatthatāyaṃ', on entend la formation de 'ṇa', etc., avec le suffixe 'ka'. 'pubbabhāgassā' signifie 'de la partie a-'. En raison de l'absence de l'état de mot (padatta), parce que l'état de mot qui est accompli par la désinence 'ekatthatāyā' (2-119) est écarté, il n'y a pas d'état de mot. 'padasaṅkhāranibandhano' signifie qu'il a pour cause l'accomplissement du mot. Le sens de ce principe 'nimittābhāve nemittikassāpyabhāvo' (en l'absence de cause, il y a aussi absence de l'effet) est : 'nimitta', 'kāraṇa' et 'hetu' ne sont pas des termes différents. L'absence de cause est 'nimittābhāvo' ; en cette absence de cause, cela signifie la destruction de la cause. Ce qui provient de la cause est 'nemittiko', c'est-à-dire le phénomène qui est le fruit ; ou bien 'nemittiko' est ce qui réside dans la cause. En l'absence de cause, l'absence du fruit, l'effet qui procède de cette cause, survient également. Ainsi, l'ombre causée par le parasol disparaît avec le départ du parasol ; la vision causée par la lampe ne brille plus au départ de la lampe. De même ici, on considère qu'il est logique que ce qui procède d'une cause disparaisse en l'absence de cette cause. 'aññatracā' signifie 'sito' et ailleurs.

၁၃၁. တတ

131. Tata

တျဧတာနံ တကာရဿ ပရိစ္စာဂါယ ‘တတဿာ’တိ ဝုတ္တံ.

Le terme 'tatassā' est utilisé pour l'abandon du son 'ta' dans 'tyaetānaṃ'.

၁၃၂. ဋသ

132. Ṭasa

ဣမိဿာယာတျာဒီသု ‘‘ဿံ ဿာ ဿာယေ’’တျာဒိနာ (၂-၅၂) ဣ, ‘‘တဒါဒေသာ တေ ဝိယ ဟောန္တီ’’တိ ပရိဘာသတော သာဒျာဒေသီနံ ဂဟဏာဿာယာဒေသာဒီနံ ဂဟဏသမ္ဘဝေပိ ကိံ ဿာယာဒိဂ္ဂဟဏေ န သုတ္တဂုရုကရဏေနေ တျာသင်္ကိယ‘ဿာယာဒိဂ္ဂဟဏ’မိစ္စာဒိ, ဝုတ္တိ ဂန္ထော ဝုတ္တောတိ ဒဿေတုမာဟ-‘နနု စေ’တျာဒိ, ဋသသ္မာဒိကံ ‘ဋသသ္မာသ္မိန္နန္နာသွိမဿ စာ’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, နမာဒီနမ္ပိ ဝိဓိဂ္ဂဟဏာယ, တဿာ

Dans 'imissāyā', etc., bien que la saisie des substitutions 'ssāyā', etc., soit possible par la saisie des substitutions commençant par 'sā' selon la règle interprétative (paribhāsā) 'les substitutions sont comme leurs originaux' (tadādesā te viya hontī) par 'ssaṃ ssā ssāye', etc. (2-52), on peut se demander pourquoi alourdir le sūtra avec la saisie de 'ssāyā', etc. Pour montrer cela, le texte du commentaire (vutti) dit 'ssāyādiggahaṇa', etc. Il est dit : 'nanu ce', etc. 'Ṭasasmā', etc., doit être énoncé comme 'ṭasasmāsminnannāsvimassa cā', afin d'inclure également les prescriptions pour 'nam', etc. 'Tassā' :

ဒေသိနော [Pg.136] အာဒေသော တဒါဒေသော, တဿ, တဿ အာဒေသိနော ဂဟဏံ တဂ္ဂဟဏံ, တေန.

Le substitut de ce qui doit être substitué est son substitut (tadādeso) ; de cela. La saisie de ce qui doit être substitué est 'taggahaṇa' ; par cela.

၁၃၄. ဒုတိ

134. Duti

အညထာတိ ဂုရုနိဒ္ဒေသမကတွာ အညေန လဟုပ္ပကာရေန နိဒ္ဒိသနေ သတိ, ဧကဝိဘတ္တိနိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာတိ‘ဒုတိယာယောဿာ’တိ ဧကဝိဘတ္တိယာ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ, အညထာတိအာဒိနာ နေကဒေသောတိဝစနပရိယန္တေနေတေန ‘န တွေကဝိဘတ္တိယုတ္တာန’န္တိ ပရိဘာသေကဒေသဿ အဓိပ္ပာယော ပကာသိတောတိ ဉာတဗ္ဗံ, ဧတဒေဝါနုဝတ္တတီတျနေန တု ‘‘ဧကယောဂ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနမ္ပေကဒေသော-နုဝတ္တတေ’’တီမဿ, ဧကဝိဘတ္တိယုတ္တာနံ ဧကဒေသော နာနုဝတ္တတေတိ ယောဇနာ ပရိဘာသာယံ, ဉာပေတီတိ ပုဗ္ဗေ ဝိယ သာမတ္ထိယေန ဉာပေတိ.

Par 'aññathā', on entend que s'il y a désignation par un autre moyen bref sans faire de désignation longue (guru) ; par 'ekavibhattiniddiṭṭhattā', on entend par le fait d'être désigné par une seule et même désinence casuelle, comme dans 'dutiyāyossā'. Par ce passage commençant par 'aññathā' et se terminant par 'nekadesoti', il faut comprendre que l'intention de la règle interprétative 'na tvekavibhattiyuttānaṃ' (mais pas pour ceux qui sont unis par une seule désinence) est exprimée. Par 'etadevānuvattatī', on se réfère à 'ekayoga niddiṭṭhānampekadeso-nuvattate' (une partie de ce qui est désigné dans une seule règle peut être répétée), mais dans cette règle interprétative, la construction est : 'une partie de ceux qui sont unis par une seule désinence n'est pas répétée'. 'Ñāpeti' signifie qu'elle fait savoir par sa capacité, comme précédemment.

၁၃၉. နာညံ

139. Nāññaṃ

အပ္ပဓာနပ္ပဋိသေဓတော သဗ္ဗာဒီနံ တဒန္တဝိဓိနာ ဘဝိတဗ္ဗံ, အညထာ ဟိ သဗ္ဗာဒိဂ္ဂဟဏေ ကော ပသင်္ဂေါ ပိယသဗ္ဗာဒီနံ, ယတော အပ္ပဓာနပ္ပဋိသေဓော, ကရီယတေ တေန ပရမသဗ္ဗေဣစ္စာဒိ ဟောတီတိ ဒဿေတုမာဟ-‘အပ္ပဓာနပ္ပဋိသေဓော’ဣစ္စာဒိ.

En raison de la négation du terme non principal, la règle s'applique à 'sabba', etc., en tant que fin de composé (tadantavidhi). Autrement, en saisissant 'sabba', etc., quelle serait l'éventualité pour 'piyasabba', etc. ? Puisque la négation du non-principal est faite, par cela 'paramasabbe', etc., est possible ; pour montrer cela, il est dit : 'appadhānappaṭisedho', etc.

၁၄၀. တတိ

140. Tati

ယတ္ထာတိ ယသ္မိံ ကတ္တရိ ကရဏေ ဝါ, ကတ္တရိ တတိယာသိဒ္ဓိမာဟ-‘ကရောတိ’စ္စာဒိ, ကရောတိမှိ ကရဓာတုမှိ ဂမ္မမာနေ, မာသေန ကတာတိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ… မာသေန ကတာနံ ပုဗ္ဗာနန္တိ ဝတ္တဗ္ဗတ္တာ, ပုဗ္ဗဘာဝေတိ ပုဗ္ဗဘဝနေ မာသဿ ကရဏတ္တံ, ဧတ္ထ တု မာသေန ကရဏဘူတေန ပုဗ္ဗဘူတာနန္တိ အတ္ထော, တေနေဝေတ္ထာပိ ဘဝန္တီတိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ.

Par 'yattha', on entend dans quel agent (kattari) ou instrument (karaṇe). Il expose l'accomplissement de la troisième désinence (tatiyā) dans l'agent par 'karoti', etc. Lorsque la racine 'kar' est sous-entendue dans 'karoti', la lecture devrait être 'māsena katā'... car il convient de dire 'māsena katānaṃ pubbānaṃ'. 'pubbabhāve' signifie que le mois est l'instrument de l'existence antérieure. Mais ici, le sens est 'ceux qui sont devenus antérieurs par le mois agissant comme instrument'. C'est pourquoi, ici aussi, la lecture devrait être 'bhavantī'.

၁၄၁. စတ္ထ

141. Cattha

စဿ အတ္ထော စတ္ထော, သောယေဝါတိ ဧတ္ထ သမာသဿ ပရာမာသော, စတ္ထော ဧတ္ထ သမ္ဘဝတိ ကိန္တု သဗ္ဗာဒိ န စတ္ထသမာသဝိသယောတိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ.

Le sens de 'ca' est 'cattho'. 'soyevā' est ici une référence au composé (samāsa). Le 'cattho' se produit ici, mais 'sabbādi' n'est pas le domaine du composé 'cattha' ; telle doit être la lecture.

၁၄၄. မနာ

144. Manā

ကိံ ဗဟုလံဝိဓာနာ ‘ဝုဒ္ဓျဘာဝေါ’ တိ ပါဌေန ပယောဇနံ ယေနေ တဒတ္ထမေဝ [Pg.137] ‘‘သုမေဓာဒီနမဝုဒ္ဓိ စေ’’တိ ဂဏပါဌော ကတော, ဟေမသဒ္ဒေန ဟေမမယာနိ ဂဟိတာနျဘေဒေနတျာဟ- ‘ဟေမမယာနီ’တိ, ကပ္ပန သဒ္ဒေန သီသာလင်္ကာရဇာလာနိ ဂယှန္တိ, တာနိယေဝ ဝါသသာနိ ပဋာ တံသရိက္ခတာယ, သကတ္ထေပိ ယထာဂမမ္ဘဝန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဗာဏာဒီသု အဘိဓေယျေသု မနာဒီသု န ပဋ္ဌီယန္တီတိ ယောဇနာ, ဗာဏာဒီသုတိ ဗာဏ သဒ္ဒက္ခယာဒီသု, အဟသဒ္ဒဿ မနာဒိကာရိယာသမ္ဘဝါ အဟသဒ္ဒေါ မနာဒီသု န ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ရဟသီတိ နိပါတတ္တာ ဣကာရဿ စ အသဗ္ဘဝါ ရဟသဒ္ဒေါ စ မနာဒီသု န ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ သဇ္ဈာဟာရော သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဣကာရဿ ကစ္စာယနေ သ္မိနော ကရီယမာနဿ ဣကာရာဒေသဿ စ, ရဟတိသဒ္ဒဿ နိပါတတ္တံ သဘာဝတော ပကာသေတုံ ‘ရဟသီတျာဒိ’မာဟ, ရဟောသဒ္ဒေတိ ဧတ္ထ ရဟသဒ္ဒေါတိ ပါဌော-ဝဂန္တဗ္ဗော, တေနာတိ ယေန အဟသဒ္ဒဿ မနာဒိကာရိယာသမ္ဘဝေါ ရဟသီတိစ နိပါတော, တေန, ဣဟမနာဒီသု.

Pourquoi l'utilité de la lecture 'absence de renforcement vocalique' (vuddhyabhāvo) par la prescription de multiplicité (bahulaṃ) ? C'est précisément à cette fin qu'a été faite la liste des mots (gaṇapāṭho) 'sumedhādīnamavuddhi ce'. Par le mot 'hema', on saisit ce qui est fait d'or (hemamayāni) sans distinction ; il est dit : 'hemamayānī'. Par le mot 'kappana', on saisit les filets d'ornements de tête ; ce sont des tissus semblables à des étoffes. Le lien est que même dans le sens propre du mot, ils se produisent conformément à la tradition. La construction est que dans les sens à exprimer 'bāṇa', etc., ils ne sont pas inclus dans 'manā', etc. 'bāṇādīsu' signifie la destruction du son 'bāṇa', etc. Le mot 'ahas' ne doit pas être vu dans 'manādi' à cause de l'impossibilité de l'opération propre aux mots 'manādi'. Dans 'rahasī', en raison de sa nature d'indéclinable (nipāta) et de l'absence du son 'i', le mot 'raha' ne doit pas non plus être vu dans 'manādi' ; ce lien doit être compris par déduction. Pour exprimer la nature d'indéclinable du mot 'rahati', ainsi que du son 'i' et de la substitution 'i' faite pour 'smi' dans le Kaccāyana, il est dit 'rahasītyādi'. Dans 'rahosadde', il faut comprendre la lecture 'rahasaddo'. 'Tena' signifie par quoi l'opération des 'manādi' est impossible pour le mot 'ahas' et 'rahasī' est un indéclinable ; par cela, ici dans les 'manādi'.

၁၄၆. ဘဝ

146. Bhava

ဂေတိ ဂသညေ ပရေ, ကုတော-နုဣစ္စာဒေါ ဘော’ဣတိ ဗဟုဝစနန္တော နိပါတော, တထာသတိ ‘တယောဇနာ’တိ ယုဇ္ဇတိ, တဉ္စ နိပါတတ္တံ သမတ္ထေတီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဗဟုတ္တေ’စ္စာဒိ.

Par 'ge', on entend lorsque la désignation 'ga' suit. Dans 'kuto-nu', etc., 'bho' est un indéclinable au pluriel. Dans ce cas, 'tayojanā' est approprié. Pour montrer qu'il confirme cette nature d'indéclinable, il est dit : 'bahutte', etc.

၁၄၈. န္တဿံ

148. Ntassaṃ

သတ္တမျန္တံ ဘဝတီတိ သေသော, နနုစန္တဿာတိ ဝုတ္တေ န္တန္တုပ္ပစ္စယောဝါဝသီယတိ, န တဒန္တဝိဓီတိ အာဟ- ‘န္တပ္ပစ္စယ ဿေဝေ’စ္စာဒိ, သုတတ္တာတိ သောတဝိညာဏေန ဂဟိတတ္တာ ပစ္စက္ခတ္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, အနုမိတဿ ‘‘ဝိဓိဗ္ဗိသေသနန္တဿာ’’တိ (၁-၂၆) လိင်္ဂတော တဒန္တသင်္ခါတ အတ္ထဒဿနသင်္ခါတအနုမာနညာဏေန ဝိညာတဿာတိ အတ္ထော.

Le reste est : 'cela devient une terminaison au locatif' (sattamyantaṃ). On pourrait dire que lorsque 'ntassa' est énoncé, seul le suffixe 'nta' est compris, et non la règle s'appliquant à ce qui se termine par lui (tadantavidhi). C'est pourquoi il est dit : 'ntappaccaya sseve', etc. 'Sutattā' signifie saisi par la conscience auditive, d'où il est dit 'paccakkhattā' (par perception directe). Le sens est : connu par la connaissance par inférence (anumānaññāṇa) qui consiste à voir le sens de ce qui est désigné comme se terminant par cela (tadanta), à partir du signe (liṅga) dans 'vidhibbisesanantassā' (1-26), qui est lui-même inféré.

၁၅၄. ရာဇ

154. Rāja

ဒဠှော ဓမ္မော ဓနု အဿ ဒဠှဓမ္မာ. ရာဇာဒီသွိမပ္ပစ္စယေ ပဌိတေ

Celui dont le dharma (la loi) ou l'arc est ferme est 'daḷhadhammā'. Lorsque le suffixe 'ima' est enseigné dans 'rājādi' :

တဒန္တော [Pg.138] ပစ္စယဂ္ဂဟဏ ပရိဘာသာယ ဂယှတီ တျာဟ- ‘ဣမိနာ ဣစ္စာဒိ.

Ce qui se termine par lui (tadanto) est saisi par la règle interprétative de la saisie des suffixes (paccayaggahaṇa paribhāsā) ; il est dit : 'iminā', etc.

၁၆၂. လ္တု

162. Ltu

ပစ္စယဣစ္စာဒိနာ ‘‘ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ ယသ္မာ သော ဝိဟိတော တဒါဒိနော တဒန္တဿ စ ဂဟဏ’’န္တိ ဉာယံ ဒဿေတိ, တတ္ထ ယတော ဝိဟိတော တံ ဝိနာ န ဘဝတိ ပစ္စယောတျနေန ဉာယေန ပတ္တောယေဝါတ္ထော အာချာယတေ ‘ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ ယသ္မာ သော ဝိဟိတော, တဒါဒိနော ဂဟဏ’န္တိ, ‘‘ဝိဓိဗ္ဗိသေသနန္တဿေ’’တိ တဒန္တဂ္ဂဟဏံတျာချာယတေ ‘တဒန္တဿ စ ဂဟဏ’န္တိ, သော ပကတိဝိသေသော အာဒိ ယဿ သမုဒါယဿ သော တဒါဒိ, သော ပစ္စယော-န္တေ ယဿ သမုဒါယဿ သော တဒန္တော, တာဒိသဿ တဒါဒိတဒန္တသမုဒါယဝိသေသဿ ဂဟဏံ, န တု တဒန္တမတ္တဿေတျတ္ထော, ဣဟ တု တဒန္တဂ္ဂဟဏမေဝါနုရူပန္တိ’ ဒဿေတုမာဟ-‘‘ကတ္တရိ လ္တုဏကာ’’တိ ဣမိနာ တျာဒိ, တဒါဒိတဒန္တ သမုဒါယဿ တု ဂဟဏေ ဖလံ ‘ဗျဇိဂိသီ’တိအာဒီသု ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တဉ္စ ‘‘တုံသ္မာ လောပေါစိစ္ဆာယံ တေ’’တိ (၅-၄) သုတ္တေ သယမေဝ ဝက္ခတိ.

Par 'Paccaya...', il expose la maxime : 'Dans la saisie d'un suffixe, du fait qu'il est prescrit, il y a saisie de ce qui commence par lui et de ce qui finit par lui'. À cet égard, par la logique selon laquelle 'ce qui est prescrit ne peut exister sans cela', le sens est simplement atteint ; par 'dans la saisie d'un suffixe, du fait qu'il est prescrit, il y a saisie de ce qui commence par lui', et par 'vidhibbisesanantasse', la saisie de ce qui finit par lui est expliquée par 'et la saisie de ce qui finit par lui'. Ce qui a cette distinction de nature (pakati) comme début est 'tadādi' (commençant par cela) ; ce qui a ce suffixe comme fin est 'tadanto' (finissant par cela). Le sens est la saisie d'un tel ensemble spécifique commençant par cela ou finissant par cela, et non pas seulement de ce qui finit par cela. Mais ici, pour montrer que seule la saisie de ce qui finit par cela est appropriée, il dit : 'kattari ltuṇakā', et ainsi de suite. Le résultat de la saisie de l'ensemble commençant par cela et finissant par cela doit être vu dans des exemples comme 'byajigisī', et il l'expliquera lui-même dans le sūtra 'tuṃsmā lopocicchāyaṃ te' (5-4).

၁၆၅. သလော

165. Salo

ကစ္စာယနေ ‘‘သကမန္ဓာတာဒီနဉ္စေ’’တိ (၂-၃-၄၄) သုတ္တိတံ, သောပိ လ္တွန္တောယေဝါတျဘိမတသိဒ္ဓီတိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တိယမုဒါဟဋံတျာဟ- ‘သကမန္ဓာတု’ဣစ္စာဒိ, လ္တွန္တော မန္ဓာတုသဒ္ဒေါ အတ္ထီတိ ‘သကမန္ဓာတု’ သဒ္ဒေါပိ လ္တွန္တောတိ သဇ္ဈာဟာရော ပဒသမ္ဗန္ဓော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တတောပီတိ န ကေဝလံ ကတ္တုတောဝ, မန္ဓာတုသဒ္ဒဿ လ္တွန္တတံ သာဓေတွာ သကမန္ဓာတုသဒ္ဒမ္ပဋိပါဒေတုံ ‘သဗ္ဗေသ’န္တိအာဒိမာဟ.

Dans le Kaccāyana, le sūtra 'sakamandhātādīnañce' (2-3-44) est énoncé. Pour montrer que cela aussi n'est accompli que comme une terminaison en 'ltu', l'exemple est cité dans le commentaire (vutti) par 'sakamandhātu', etc. Puisque le mot 'mandhātu' se terminant en 'ltu' existe, la connexion des mots doit être comprise par l'ajout de 'le mot sakamandhātu se termine aussi en ltu'. Par 'tatopī', il ne s'agit pas seulement de l'agent (kattu) ; après avoir établi que le mot 'mandhātu' se termine en 'ltu', il dit 'sabbesaṃ', etc., pour établir le mot 'sakamandhātu'.

၁၆၉. ဋပ

169. Ṭapa

သင်္ချာသဒ္ဒေါ ယဒီပိ သင်္ချာနေ ဝတ္တတေ, တထာပိ သင်္ချာနဒွါရေနိဓသင်္ချေယျေ ဝတ္တတီတျာဟ-‘စုဒ္ဒသဟိ သင်္ချာဟီ’တိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ, စုဒ္ဒသသဒ္ဒဝစနီယာဝ ပဉ္စာဒိသင်္ချာ, ယတော သင်္ချာသဒ္ဒေါ နေဟ ပရိဂ္ဂဟိတောတိ.

Bien que le mot 'saṅkhyā' (nombre) s'emploie pour le dénombrement, il est dit ici qu'il s'emploie pour ce qui est dénombré par le biais du dénombrement : la leçon devrait être 'cuddasahi saṅkhyāhī' (par les quatorze nombres). Les nombres comme cinq, etc., sont exprimés par le mot quatorze, car le mot 'saṅkhyā' n'est pas utilisé ici dans son sens restreint.

၁၇၅. ဒိဝါ

175. Divā

ဒိဝသတော သ္မိနော ဋိမှိ ပုဗ္ဗသရလောပေ ဒိဝိ.

À partir de 'divasa', avec le remplacement du suffixe 'smi' par 'ṭi' et l'élision de la voyelle précédente, on obtient 'divi'.

၁၈၁. ယောနံ

181. Yonaṃ

ဒုတိယာဂ္ဂဟဏေနာတိ [Pg.139] ‘ဒုတိယာယောဿ နေ ဝါ’တျေဝံ သုတ္တ ရစနာယံ ဒုတိယာဂ္ဂဟဏေန.

Par 'la saisie de l'accusatif' (dutiyāggahaṇena), cela signifie que dans la composition du sūtra 'dutiyāyossa ne vā', c'est par l'emploi du terme 'accusatif' (dutiyā).

၁၈၅. နာမှိ

185. Nāmhi

ဧနာဒေသဿာသမ္ဘဝါတိ နာဿ သ္မာဒေသတ္တာ.

En raison de l'impossibilité de la substitution par 'ena', car le suffixe 'nā' est ici un substitut de 'smā'.

၁၈၇. ဂဿံ

187. Gassaṃ

ဥဘယဝိကပ္ပောတိ သမာသာသမာသပက္ခဒွယဝိဓာနံ, ကစ္စာယနဝုတ္တိ ကာရဿ ဝိပ္ပဋိပတ္တိမာဝီကတ္တုမာဟ-‘ကစ္စာယနေ’စ္စာဒိ, ဣတ္ထိပုမန္နပုံသက သမူဟောတိ ဧတ္ထာယန္တေသံ သာဓနက္ကမော ‘ဒွန္ဒဆဋ္ဌီဟိ သမာသေ ဣတ္ထိပုမနပုံသကသမူဟော’တိ ဌိတေ ‘‘သမာသေ စ ဝိဘာသာ’’တိ (၂-၂-၃၅) ပုမန္တဿ အမာဒေသေ ‘‘ဝဂ္ဂန္တံ ဝါ ဝဂ္ဂေ’’တိ (၁-၄၂) နိဂ္ဂဟီတဿ ဝဂ္ဂန္တော.

L'expression 'ubhayavikappo' (double option) désigne la prescription des deux côtés : le côté composé (samāsa) et le côté non-composé. Pour manifester le désaccord de l'auteur du commentaire de Kaccāyana, il dit 'kaccāyane', etc. Ici, la méthode de formation de 'le groupe de femmes, d'hommes et de neutres' est la suivante : une fois établi 'le groupe de femmes, d'hommes et de neutres en composé par les dvanda et chaṭṭhī', par le sūtra 'samāse ca vibhāsā' (2-2-35), il y a substitution par 'am' de ce qui finit par un masculin, et par 'vaggantaṃ vā vagge' (1-42), le niggahīta devient la consonne de fin de classe.

၁၉၂. ပုမ

192. Puma

ကမ္မာဒိတ္တာ ဧနဿာပိ အဘာဝပက္ခေတိ ‘‘နာ ဿေ နော’’တိ (၂-၈၀) ကမ္မာဒိတော နာဿ ဧနာဒေသကရဏတော ဝုတ္တံ.

Même dans le cas de l'absence de 'ena' en raison de la fonction d'objet (kammāditā), cela est dit d'après le sūtra 'nā sse no' (2-80) qui prescrit la substitution de 'nā' par 'ena' pour l'objet, etc.

၁၉၇. ဣမေ

197. Ime

အာဒေသော ကထနံ, အနွာဒေသော-နုကထနမိစ္စာဟ-‘အနွာဒေသော ကထိတာနုကထန’မီတိ, ကထိတဿာနုကထနံ ကထိတာနုကထနံ, အနေန စ နေဟ ပစ္ဆာ ဥစ္စာရဏမတ္တမနွာဒေသော, ကိဉ္စရဟိ ဧကဿာဘိဓေယျဿ ပုဗ္ဗသဒ္ဒေန ပဋိပါဒိတဿ ဒုတိယမ္ပတိပါဒနမနွာဒေသောတိ ဝဒတိ, တေနေဟ န ဘဝတိ ‘ဒေဝဒတ္တံ ဘောဇယ, ဣမဉ္စ ယညဒတ္တ’န္တိ, ကေနစိ ဝိသေသန္တရယောဂေန ကထိတဿာနုကထနံ အနွာဒေသောတိ သမ္ဗန္ဓော. ကထမ္ပန ဝိသေသန္တရယောဂေါ ဂမျတေစ္စာဟ- ‘သာမတ္ထိယာ’တိ, ကေနစိ ဝိသေသေနာယောဂေ ဝုတ္တဿေဝ ပုနဗ္ဗစနာနုပပဇ္ဇနံ သာမတ္ထိယံ, တေနေဝါဟ- ‘အညထေ’စ္စာဒိ.

'Ādeso' signifie la mention ; 'anvādeso' signifie la mention répétée, c'est pourquoi il dit : 'anvādeso kathitānukathanam'. La répétition de ce qui a été dit est 'kathitānukathanam'. Par cela, la mention répétée (anvādesa) n'est pas ici une simple prononciation ultérieure. Quoi donc ? Il dit que la mention répétée est la seconde présentation d'un même référent déjà établi par un mot précédent. C'est pourquoi cela ne s'applique pas ici : 'Fais manger Devadatta, et celui-ci, Yajñadatta'. Le lien est que la mention répétée est la répétition de ce qui a été dit en raison d'une connexion avec une autre distinction. Comment sait-on qu'il y a une connexion avec une autre distinction ? Il répond : 'par la capacité sémantique' (sāmatthiyā). La répétition de ce qui a été dit sans connexion avec une distinction particulière serait inappropriée ; c'est ce qu'il exprime par 'aññathā', etc.

၁၉၈. ကိဿ

198. Kissa

နဝိရုဇ္ဈတီတိ ဣမိနာ ‘‘ဣတ္ထိယမတွာ’’တိ (၃-၂၆) သာမညေန ဝိဓာနတော သျာဒျန္တမဇ္ဈေပိ ဣတ္ထိယမ္ပစ္စယော နဝိရုဇ္ဈတီတိ ဝဒတိ.

Par 'il n'y a pas de contradiction', il dit qu'en raison de la prescription générale 'itthiyamatvā' (3-26), le suffixe féminin n'est pas contradictoire même au milieu de ceux se terminant par 'si', etc.

၂၀၄. နမှိ

204. Namhi

နနု [Pg.140] ယထာက္ကမံ နံဝိဘတ္တိက္ကမေနာပိ သမ္ဘဝတိ, တထာသတိ ‘ဒွိန္နံ သဒ္ဒါနံ ဒွေအာဒေသာ ကမေနေ’စ္စေဝ ကသ္မာ ဝုတ္တံ တျာသင်္ကိယာဟ ‘န နံဝိဘတ္တိက္ကမေနာပီ’တိ. ကာရဏမာဟ- ‘တဿာနပေက္ခိတတ္တာ’တိ, ဣမိနာ နိဿယကရဏမေကာ သတ္ထိယာ ယုတ္တီတိ ဒဿေတိ, အပေက္ခိတေ ကထံ ဘဝေယျာ တျာဟ- ‘ယဒိ ဟိ’စ္စာဒိ, အပေက္ခိတိ ယထာက္ကမံ, ဧဝမညတေ ‘‘ကိဉ္စာပိ ဇာတိနိဒ္ဒေသေန ဒွေပိ နံ ရူပါနိ ဂယှန္တိ, တထာပိ ‘တိစတုန္န’န္တိ ဝိယ ဗျတ္တိနိဒ္ဒေသောဝ ယထာက္ကမောပကာရီယမာနာန, မနုဒေသဿ တထာ ဝိညယမာနတ္တာတိ နံသုဣစ္စေဝ ဝဒေယျ, န တထာ ဝုတ္တံ, တတော-ဝသီယတေ ‘န ယထာက္ကမမေတ္ထာပေက္ခိတ’န္တိ.

N'est-ce pas que cela est possible selon l'ordre, même selon l'ordre de la déclinaison en 'naṃ' ? Dans ce cas, pourquoi a-t-il été dit 'les deux substituts de deux mots selon l'ordre' ? Soupçonnant cela, il dit : 'non pas non plus selon l'ordre de la déclinaison en naṃ'. Il en donne la raison : 'parce que cela n'est pas attendu'. Par cela, il montre que la seule raison valable est d'en faire un support. Si c'était attendu, qu'en serait-il ? Il dit : 'yadi hi', etc. 'Attendu' signifie selon l'ordre. De même ailleurs : 'bien que par l'indication de la classe (jāti), les deux formes de naṃ soient saisies, néanmoins, comme dans ticatunnaṃ, seule l'indication individuelle aide ceux qui sont disposés selon l'ordre, car le substitut est compris ainsi' ; il aurait dû dire 'naṃsu' seulement, mais cela n'a pas été dit ainsi. Par conséquent, on conclut que 'l'ordre n'est pas attendu ici'.

၂၀၅. န္တ

205. Nta

နနု န္တန္တူနန္တိ တဒန္တာ ဂယှန္တိ ပစ္စယဂ္ဂဟဏပရိဘာသာယ, တထာ သတိ ကာရိယိတ္တေန တဒန္တာဝ ဂယှန္တိ ကထံ န္တန္တူယေဝါ တျာသင်္ကိယာဟ- တေယေဝေ’စ္စာဒိ, ပစ္စက္ခတာယာတိ သုတတ္တာ, ဗလဝတ္တာ တေယေဝ ကာရိယိတ္တေန ဂယှန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော, န တဒန္တာ, ဒုဗ္ဗလာတိ ဗျတိရေကံ ဝတွာ ဒုဗ္ဗလတ္တေ ကာရဏမာဟ- ‘အနုမိတတ္တာ’တိ, အနုမိတတ္တံ သာဓေတုမာဟ- ‘အနုမိတာဟိ’စ္စာဒိ, ဘဝိဘတ္တီနန္တိ ပါဌော ယုတ္တ တရော, တဿ အန္တာဒေသေ အကာရေတိ သမ္ဗန္ဓော.

N'est-ce pas que par la maxime de la saisie des suffixes, les mots se terminant par 'nta' et 'tu' (ntantūnaṃ) sont saisis ? Dans ce cas, puisque ce sont ceux qui finissent par eux qui sont les objets de l'opération, comment se fait-il que seuls 'nta' et 'tu' soient mentionnés ? Soupçonnant cela, il dit : 'ceux-là mêmes', etc. Le lien est que, du fait qu'ils sont mentionnés dans le sūtra (paccakkhatāya), par leur force, ils sont saisis comme les objets de l'opération, et non pas ceux qui finissent par eux. Après avoir dit par contraste qu'ils sont faibles, il donne la raison de cette faiblesse : 'du fait qu'ils sont déduits' (anumitattā). Pour prouver qu'ils sont déduits, il dit : 'par les choses déduites', etc. La leçon 'bhavibhattīnaṃ' est la plus appropriée ; le lien est qu'en cas de substitution de la fin, cela se fait en 'a'.

၂၁၉. ယောမှိ

219. Yomhi

ယောမှီတိ သတ္တမျန္တဇာတိနိဒ္ဒေသာ လဗ္ဘမာနတ္ထဝသေန ‘ပစ္စေက’န္တိ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ, တေနေဝါဟ ပဉ္စိကာယံ- ‘ကထမိဒမဝသီယတေ ယောမှီတိ နိဒ္ဒေသာ’တိ, တဿဒါနိ အတ္ထမ္ပကာသေတုံ ‘ပစ္စေကန္တိ ဧကေကသ္မိ’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧကေကသ္မိံ ယောမှိ ဒွိန္နံ အာဒေသာနံ သမ္ဘဝါ အာဒေသီနမ္ပိ ဗဟုတ္တသမ္ဘဝေါတိ သုတ္တေ ‘ဒွိန္န’န္တိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော, ဝုတ္တိယမ္ပန ပစ္စေကံ ယောမှိ ပစ္စေကံ ဒွိသဒ္ဒသမ္ဘဝါ ‘ဒွိဿာ’တိ ဝုတ္တံ, ဒုတိယာယမ္ပိ ဒုဝေ ဒွေ.

Par l'expression 'yomhi', qui est une désignation générique au locatif, il est dit 'pour chaque' dans le commentaire selon le sens obtenu. C'est pourquoi il est dit dans la Pañcikā : 'Comment cela est-il conclu de la désignation yomhi ?'. Pour en éclairer le sens maintenant, il est dit 'paccekanti ekekasmiṃ', etc. Puisque pour chaque 'yo' il y a la possibilité de deux substituts, il y a aussi la possibilité d'une pluralité de formes substituées, d'où la désignation au pluriel 'dvinnaṃ' dans le sūtra. Mais dans le commentaire, du fait de la présence de deux mots pour chaque 'yo' individuel, il est dit 'dvissā'. À l'accusatif aussi, il y en a deux de chaque.

၂၂၈. နာသ္မာ

228. Nāsmā

ပကတဝသေနာတိ [Pg.141] တုမှာမှာနမာဒေသာနမဓိကတဝသေန, ကမမနတိက္ကမ္မ န ဘဝန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော.

Par 'en raison de la forme originale' (pakatavasenāti), cela signifie en raison de la prédominance des substituts de 'tumha' et 'amha' ; le lien est qu'ils ne se produisent pas sans respecter l'ordre.

၂၃၀. စံဝါ

230. Caṃvā

ကစ္စာယနာစရိယော တုမှာမှေဟိ ပရာယ စတုတ္ထီ ဆဋ္ဌီ သဝိဘတ္တိယာ ‘‘သဿံ’’တိ (၂-၃-၃) သုတ္တေန အမာဒေသံ ဝိဓာယ ‘တုမှံ အမှ’န္တိ ဗဟုဝစနရူပါနိ သာဓေတိ… ဧကသ္မိမ္ပိ အတ္တနိ ဂုရုအာဒိကေ စ ဂါရဝ ဝသေန ဗဟုဝစနရူပဒဿနတောတိ ဒဿေတုမာဟ-တုမှံ အမှ’န္တိအာဒိ, တဿာယုတ္တတ္တာ ‘တမယုတ္တ’န္တိ ဝတွာ အယုတ္တတံ သာဓေတိ ‘ဧဝံ ဟိ’စ္စာဒိနာ, ဣမသ္မိမ္ပန သတ္ထေ ဧကသ္မိမ္ပိ သဗ္ဗထာ ဗဟုဝစန ရူပသာဓနက္ကမံ ဒဿေတုံ ‘ဣဓ ပနာ’တိအာဒိမာရဒ္ဓံ.

Le maître Kaccāyana, après avoir prescrit le remplacement par 'am' au moyen du sutta 'sassaṃ' (2-3-3) pour les quatrième et sixième désinences après 'tumha' et 'amha', établit les formes plurielles 'tumhaṃ' et 'amhaṃ'... Afin de montrer que la forme plurielle est employée par respect même pour un seul individu, tel qu'un maître, il a dit 'tumhaṃ amhaṃ', etc. Déclarant cela incorrect par 'tamayuttaṃ', il prouve son inexactitude par 'evaṃ hi', etc. Cependant, dans ce traité, il a commencé par 'idha pana', etc., pour montrer la méthode de formation du pluriel dans tous les cas, même pour un seul.

၂၃၂. အပါ

232. Apā

နေနာတိ နကာရေန, ပဒသညာဝိဓာယ ကဝစနာဘာဝေပီတိ ပါဏိနိ ယာနမိဝ သျာဒိတျာဒျန္တာနံ ပဒသညာဝိဓာယကဿ သုတ္တဿ အဘာဝေပိ, အနွတ္ထဝသေန ပဒန္တိ ဂယှမာနေ အတိပ္ပသင်္ဂေါပိ သိယာတိ အာဟ-‘ရုဠှိယာဝါတိပ္ပသင်္ဂါ ဘာဝေါ’တိ, အာချာတံ သာဗျယကာရက ဝိသေသနံ ဝါကျန္တိ ကေစိ, ဧကာချာတိကံ ဝါကျန္တျပရေ, တံ သဗ္ဗံ ဧကတော သင်္ဂဟေတွာ ‘ပဒသမူဟော ဝါကျ’န္တိ ဝုတ္တိကာရေန ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတုမာဟ- ‘သာဗျယေ’စ္စာဒိ, အာချာတံ တျာဒျန္တမာဟု, အဗျယမသင်္ချံ, အာချာတံ သာဗျယံ သကာရကံ သဝိသေသနဉ္စ ဝါကျေသညံ ဘဝတီတျတ္ထော, ဝိသေသနန္တိ ကာရကဝိသေသနဿ ကိရိယာ ဝိသေသနဿ စ သာမညေန ဂဟဏံ, သာဗျယံ-သဒ္ဓိံ ဝစတိ, သကာရကံ ဩဒနံ ပစတိ ဒေဝဒတ္တော ပစတိ, သကာရကဝိသေသနံ-မုဒုံ ဝိသဒမောဒနမ္ပစတိ, ဒဿနီယော ဒေဝဒတ္တော ပစတိ, သကိရိယာဝိသေသနံ- မုဒုံ ပစတိ, မန္ဒံ ပစတိ, ပဒသမူဟော ဝါကျန္တိ ဝုတ္တေ အယမ္ပိ အဓိပ္ပာယဝိသေသောဝသီယတီတိ ဝတ္တုမာဟ-ဝတ္တု’မိစ္စာဒိ, ယထေစ္စာဒိနာ အနေကာချာတိ ကမ္ပိ ဂုဏပ္ပဓာနဘာဝေ နောပကာရတော ဝါကျမေကမ္ဘဝတိ… ပဒ သမူဟော ဝါကျန္တိ ဝုတ္တတ္တာတိ ဝဒတိ, ယထာ ဝါကျနာနတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဣဟာပီတိ ဝတ္တုမိစ္ဆိတတ္ထေတျာဒေါပိ.

'Nenā' signifie par la lettre 'na'. Même en l'absence de la désignation de 'mot' (pada) pour un seul cas, comme dans le système de Pāṇini où il n'y a pas de sutta prescrivant la désignation de mot pour ceux se terminant par 'syādi', etc., si l'on prenait 'mot' selon son sens étymologique, il y aurait une application excessive ; c'est pourquoi il est dit : 'Il n'y a pas d'application excessive grâce à l'usage conventionnel'. Certains disent qu'une phrase est un verbe avec ses indéclinables, ses compléments et ses qualificatifs ; d'autres disent qu'une phrase ne contient qu'un seul verbe. Le commentateur a dit : 'Une phrase est un ensemble de mots' pour inclure tout cela, comme il est dit par 'sābyaye', etc. On appelle 'ākhyāta' ce qui se termine par 'ti', etc. Un indéclinable est sans nombre. Le sens est qu'un verbe avec un indéclinable, un complément et un qualificatif reçoit le nom de 'phrase'. 'Qualificatif' est un terme général pour le qualificatif du complément et le qualificatif de l'action. 'Sābyayaṃ' signifie 'avec un indéclinable' (ex: 'vacti'). 'Sakārakaṃ' signifie 'Devadatta cuit le riz'. 'Sakārakavisesanaṃ' signifie 'il cuit du riz mou et pur', 'le beau Devadatta cuit'. 'Sakiriyāvisesanaṃ' signifie 'il cuit doucement', 'il cuit lentement'. En disant qu'une phrase est un ensemble de mots, il veut exprimer cette intention spécifique... Pour montrer que même avec plusieurs verbes, cela forme une seule phrase en raison de la relation entre le principal et le subordonné, il dit 'yatheccādinā'... Il dit cela parce qu'il a été déclaré qu'une phrase est un ensemble de mots, comme dans le cas de la diversité des phrases. 'Ihāpi' signifie dans le sens de ce que l'on désire dire.

၂၃၃. ယောနံ

233. Yonaṃ

ဟိဂ္ဂဟဏေ [Pg.142] ပဉ္စမီဟိဿာပိ ဂဟဏမ္ဘဝေယျာတိ သုတ္တေ ‘အပဉ္စမျာ’တိ ဝုတ္တံ, တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပကန္တိ ဂါထာပါဒေ တုမှေဟိတိအာဒိသူ တတ္တာ န ဝေါအာဒေသော, တုမှေ တိဋ္ဌထ နဂရေတိ ပုဗ္ဗဝါကျတော ဝါကျန္တရတ္တာ ဧကဝါကျတာ နတ္ထိ, တုမှေ ဝိယ ဒိယ ဒိဿန္တိ အမှေ ဝိယ ဒိဿန္တီတိ ဝိဂ္ဂယှ ‘ဒိသ-ပေက္ခဏေ’ ဣစ္စသ္မာ ‘‘သမာနညဘဝန္တယာဒိ တူပမာနာ ဒိသာ ကမ္မေ ရီရိက္ခကာ’’တိ (၅-၄၃) ကပ္ပစ္စယေ ‘‘နတေ ကာနုဗန္ဓနာဂမေသူ’’တိ (၅-၈၅) ဧတ္တာဘာဝေ ‘‘သျာဒိသျာဒိနေကတ္ထ’’န္တိ (၃-၁) သမာသေ စ ‘ဧကတ္ထတာယံ’’တိ (၂-၁၁၉) ဝိဘတ္တိလောပေ စ ‘‘သဗ္ဗာဒီနမာ’’တိ (၃-၈၆) အာ ‘တုမှာဒိသာန’မိစ္စာဒိ.

Dans le sutta, il est dit 'apañcamyā' (pas à l'ablatif) car dans la saisie de 'hi', il pourrait y avoir aussi la saisie du 'hi' de l'ablatif. Dans le quart de vers 'tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ', il n'y a pas de substitution par 'vo' dans 'tumhehi', etc., à cause de la présence du suffixe 'ta'. Il n'y a pas d'unité de phrase car c'est une phrase différente de la précédente 'tumhe tiṭṭhatha nagare'. Ayant analysé comme 'ils paraissent comme vous, ils paraissent comme nous' à partir de la racine 'disa' (voir), avec le suffixe 'kappa' par la règle 'samānaññabhavantayādi...', et en l'absence de la transformation en 'e' par 'nate kānubandhanāgamesū' (5-85), et dans le composé par 'syādisyādinekatthaṃ' (3-1), et lors de l'élision de la désignation de cas par 'ekatthatāyaṃ' (2-119), on obtient 'tumhādisānaṃ' par 'sabbādīnamā' (3-86).

၂၃၅. အနွာ

235. Anvā

ပစ္ဆာ အာဒေသော အနွာဒေသောတိ ဂဟိတေ ကထိတာနုကထနန္တိ ကထံ ဉာယတီတိ အာဟ- ‘ပစ္ဆာ ကထနဉ္စ ကထိတာပေက္ခန္တိ ကတွာ’တိ.

Puisque l'on considère qu'une substitution ultérieure est un 'anvādesa', comment sait-on qu'il s'agit de la répétition de ce qui a déjà été dit ? Il est dit : 'Parce que la déclaration ultérieure dépend de ce qui a été dit'.

၂၃၆. သပု

236. Sapu

သဟ ဝိဇ္ဇမာနော ပုဗ္ဗော ယဿ သော သပုဗ္ဗော.

Celui qui possède un terme précédent présent avec lui est 'sapubbo' (précédé de quelque chose).

၂၃၇. နစ

237. Naca

အပရမ္ပရယောဂပ္ပတိပတျတ္ထန္တိ ‘ဂါမနဂရာနံ စေနာ’တိအာဒိနာ ဝုတ္တဿ ပရမ္ပရယောဂဿ အဂ္ဂဟဏတ္ထံ.

'Aparamparayogappatipatyatthaṃ' signifie afin de ne pas saisir la connexion successive mentionnée dans 'gāmanagarānaṃ cenā', etc.

၂၄၀. နသာ

240. Nasā

ဇဋာ အဿ အတ္ထီတိ ဇဋိလော, သောဝ ဇဋိလကော, ဇဋိလကာတိ ဧကတ္ထေ နိဒဿိတဝိသေသဝစနံ, မာဏဝကာတိ ဝိယ န သာမညဝစနံ, အသတ္တေ သမ္ပတ္တေတိ ဣဒံ ‘‘အာမန္တဏံ ပုဗ္ဗမသန္တံ ဝါ’’တိ (၂-၂၃၉) သုတ္တဿ သာမညတာ ဝုတ္တံ, သာမညဝစနဿ ပဋိသေဓောတိ ဣမိနာ ဝိသေသဝစနေ ဇဋိလကဣစ္စတြ ‘အာမန္တဏံ ပုဗ္ဗမသန္တံ ဝါ’’တီမဿ ပတ္တိန္ဒဿေတိ, ဒေဝဒတ္တာဒိသာမညဝစနေတိ ဒေဝဒတ္တော ဒေဝဒတ္တသဒ္ဒေါ အာဒိ ယဿ, တဉ္စ တံ သာမညဝစနဉ္စ, တသ္မိံ ဒေဝဒတ္တာဒိသာမညဝစနေ မာဏဝကေ မာဏဝကသဒ္ဒေ ပရဘူတေ သတိ, ဥဘိန္နမ္ပိ အသတ္တေတိ ဣမိနာ [Pg.143] ဣဒံ ဒီပေတိ ‘‘ဒေဝဒတ္တာတိ ဝိသေသဝစနတ္တာ ပဋိသေဓာဘာဝါ ပုဗ္ဗပရာနမုဘိန္နမ္ပိ ‘‘အာမန္တဏံ ပုဗ္ဗမသန္တံ ဝါ’’တီဒံ ပပ္ပောတီ’’တိ.

'Celui qui a des tresses (jaṭā) est un jaṭilo ; lui-même est un jaṭilako'. 'Jaṭilakā' est un terme spécifique illustré dans le sens d'un individu ; ce n'est pas un terme général comme 'māṇavakā'. 'Asatte sampatte' (en cas de non-existence) est dit de manière générale pour le sutta 'āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā' (2-239). Par la négation du terme général, il montre l'application de 'āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā' ici, dans le terme spécifique 'jaṭilaka'. Dans le terme général 'devadattādi', le mot 'devadatta' est le premier ; c'est à la fois cela et un terme général. Lorsqu'un terme général comme 'devadatta', etc., est suivi du mot 'māṇavaka', par 'ubhinnampi asatte', il éclaircit ceci : 'Comme Devadatta est un terme spécifique, en l'absence de négation, la règle 'āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā' s'applique aux deux, au précédent et au suivant'.

ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနပဉ္စိကာဋီကာယံ သာရတ္ထဝိလာသိနိယံ

Ainsi se termine dans la Sāratthavilāsinī, commentaire de la Moggallānapañcikā,

ဒုတိယကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

l'explication du deuxième chapitre.

၃. တတိယကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ

3. Explication du troisième chapitre

၁. သျာဒိ

1. Syādi

ယဿာတိကမာဝဋ္ဌိတဿယောအာဒိအက္ခရသမုဒါယဿ, ကိန္တန္တိ အာဟ- ‘ဣဒ’မိစ္စာဒိ, ဣဒန္တိ ယထာဝုတ္တံ သျာဒိသမုဒါယရူပံ, အဝယဝေန ဝိဂ္ဂဟော သမုဒါယော သမာသတ္ထော, သမုဒါယေ ပဝတ္တာ သဒ္ဒါ အဝယဝေသုပိ ဝတ္တန္တီတိ သျာဒိသဒ္ဒေါ သိအာဒိကေ အဝယဝေပိ ဝတ္တတေ, ဝိဓိဂ္ဂဟဏဉာယေနာတိ ‘‘ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ ယသ္မာ သ ဝိဟိတော တဒါဒိနော တဒန္တဿ စ ဂဟဏ’’န္တိ ဉာယေန. သျာဒိ အန္တေ ယဿ တံ သျာဒျန္တံ. နနု စ ‘‘သျာဒိသျာဒိနေကတ္ထ’’န္တိ သာမညေန ဝုစ္စမာနေ ယံကိဉ္စိ သျာဒျန္တံ ယေနကေနစိ သျာဒျန္တေန သဟေကတ္ထီဘာဝမရဟတိ, တထာဟိ ယထာ ဂါမဂတောတိအာဒေါ, တထာ ပဿ ဒေဝဒတ္တေ ဂါမံ, ဂတော ယညဒတ္တော ဂုရုကုလန္တိ အာဒေါပိ သမာသော တျာသင်္ကိယာဟ-‘သာမညေန ဝုတ္တေပိ’စ္စာဒိ, ယဿ သျာဒျန္တဿယေန သျာဒျန္တေန သမ္ဗန္ဓော, တေန သျာဒျန္တေန သဟတံ သျာဒျန္တမေကတ္ထမ္ဘဝတီတိ သမ္ဗန္ဓတော ဝိညာယတိ အဝသီယတီတိ ယဿာတျာဒိသွတ္ထော, တထာ စ ဂါမဂတောတျတြတ္ထီမေသ-မညမညာပေက္ခာလက္ခဏော သမ္ဗန္ဓောတျေကတ္ထီဘာဝေါ, တတောယေဝေတ္ထာဟု-

De l'ensemble de syllabes commençant par 'yo' disposé dans cet ordre, qu'est-ce que c'est ? Il dit : 'idaṃ', etc. 'Idaṃ' désigne la forme de l'ensemble 'syādi' tel qu'il a été mentionné. L'analyse se fait par les parties, l'ensemble étant le sens du composé. Les mots s'appliquant à l'ensemble s'appliquent aussi aux parties ; ainsi le mot 'syādi' s'applique aussi aux parties comme 'si', etc. Par la maxime de la saisie de la règle (vidhiggahaṇañāya) : 'Lors de la saisie d'un suffixe, celui-ci saisit ce qui commence par lui et ce qui finit par lui'. Ce qui se termine par 'syādi' est 'syādyantaṃ'. N'est-il pas vrai que, lorsqu'on parle de manière générale de 'syādisyādinekatthaṃ', n'importe quel terme finissant par 'syādi' devrait pouvoir s'unir en un seul sens avec n'importe quel autre terme finissant par 'syādi' ? En effet, comme dans 'gāmagato', etc., de même dans 'passa devadatta gāmaṃ' ou 'gato yaññadatto gurukulaṃ', on pourrait craindre un composé ; c'est pourquoi il dit : 'Bien que ce soit dit de manière générale', etc. Le terme finissant par 'syādi' qui a une relation avec un autre terme finissant par 'syādi' s'unit en un seul sens avec ce terme ; cela est compris par la relation. C'est le sens de 'yassā', etc. Ainsi, dans 'gāmagato', il y a une relation caractérisée par une attente mutuelle, d'où l'unification de sens. C'est pourquoi on dit ici :

နိယတံ သာဓနံ သာဓျေ, ကြိယာ နိယတသာဓနာ;

သန္နိဓာနေန မေတေသံ, နိယမော-ယမ္ပကာသတီတိ.

'Le moyen est fixé pour l'objectif, et l'action a un moyen fixé ; par leur proximité, la règle se manifeste.'

အယမေတ္ထ အတ္ထော ‘‘ယတော ဂါမမိစ္စေတံ သာဓနံ သာဓျံ ကိရိယံ တံဗျပဒေသဇာနနယောဂျမပေက္ခတေ ဂတောတိ, အတော သာဓနံ ကာရ ကံ [Pg.144] သာဓျေ ကိရိယာယ နိယတံ, ယတော စ ကိရိယာ သယံ သာဓနမပေက္ခတေ ကိံ ဂတောတိ, အတော ကိရိယာပိ နိယတံ သာဓနမေတိဿာတိ နိယတသာဓနာ ဟောတိ အယံ ယထာဝုတ္တော နိယမော အညမညာပေက္ခာဝသေန ဝတ္တမာနော ဧတေသံ သာဓျသာဓနာနံ သန္နိဓာန မတ္တေန အညမညတော ပကာသတီ’’တိ. ပဿ ဒေဝဒတ္တ ဂါမံ, ဂတော ယညဒတ္တော ဂုရုကုလံတျတြ တု ဂါမန္တိ သာဓနံ ပဿေတိ သာဓျမပေက္ခတေ, ဂတောတိ ဂမနကိရိယာ တု ဂုရုကုလမပေက္ခတေ, တတော စ ဂါမဂတာနံ ဝါကျန္တရာဝယဝါနံ နတ္ထေဝါပေက္ခာတိ န ဘဝတိ သမာသော, သဗ္ဗတ္ထေဝမူဟနီယံ, သမ္ဗန္ဓော ဟိ အညမညာပေက္ခာလက္ခဏော သမ္ဗန္ဓျန္တရတော-နဝဋ္ဌိတံ နိဝတ္တေတွာ ဝိသေသေ နိဝေသေတိ, တထာစ ဝုတ္တံ–

Le sens ici est le suivant : « Puisque le moyen (sādhana), à savoir le 'village', attend l'action à accomplir (sādhya) — laquelle est apte à être connue par cette appellation — en disant 'il est allé', alors le moyen (kāraka) est fixé dans l'action à accomplir. Et puisque l'action elle-même attend le moyen en demandant 'où est-il allé ?', l'action a également ce moyen comme étant fixé pour elle ; elle possède donc un moyen fixé. Cette règle susmentionnée, s'opérant par le biais d'une attente mutuelle, se manifeste l'un par l'autre par la simple proximité de ces éléments à accomplir et de ces moyens ». Voyez, Devadatta, le village ; Yaññadatta est allé au Gurukula. Ici, dans 'village', on voit le moyen et on attend ce qui est à accomplir ; mais dans 'est allé', l'action d'aller attend 'Gurukula'. Par conséquent, il n'y a aucune attente entre les parties d'une autre phrase comme 'village' et 'est allé', donc le composé ne se forme pas. Il faut déduire cela partout de la même manière. En effet, la relation est caractérisée par une attente mutuelle ; en écartant ce qui n'est pas établi par une autre relation, elle l'établit dans une particularité. C'est ainsi qu'il a été dit :

တဿ တွာကင်္ခတော ဘေဒေ, ယာ ပရိပ္လဝမာနတာ;

ဝိသေသေ တံ နိဝေသေန္တော, သမ္ဗန္ဓောဝါဝဆိန္ဒတီတိ.

« Pour celui qui désire la distinction, cette instabilité qui existe lors de la séparation ; en l'établissant dans une particularité, la relation seule la tranche. »

ဘေဒေ ဝိသေသေ ဂါမန္တေတံ သာမညံ ဝိသေသာပေက္ခံ ‘ဂါမမာသီသတိ, ဇဟာတိ, ဂတော’တိ, တထာ ‘ဂတော ဂါမံ, ဝနံ, ဂုရုကုလ’န္တိ ဝေဝမာကင်္ခတော-ဘိလသတော တဿ တု ပဓာနပဒဿုပသဇ္ဇနပဒဿ စ ယာ ပရိပ္လဝမာနတာ အနဝဋ္ဌိတတာ တံ ဝိသေသေ ဝိသိဋ္ဌေ သမ္ဗန္ဓိနိ နိဝေသေန္တော ပတိဋ္ဌပေန္တော သမ္ဗန္ဓောဝါနေကပ္ပကာရော ကွစိ သာဓျသာဓနဘာဝလက္ခဏော ကွစိ ပကတိဝိကာရဘာဝသဘာဝေါ ကွစိ သဿာမိ သမ္ဗန္ဓရူပေါ အဝဆိန္ဒတိ သမ္ဗန္ဓျန္တရတော နိဝတ္တေတီတိ အတ္ထော, ယတော-ယမပေက္ခာ ဝါကျကာလေယေဝ နိရူပျတေ, တတော ယတ္ထာတ္ထိ ပဒါနမပေက္ခာ, တတ္ထ သမာသာဝဂမော, ယတြ တု နတ္ထိ, တတြ န ဘဝတီတျနုပဒိဋ္ဌော ဝိသယဝိဘာဂေါ ဉာယတေတိ ဘာဝေါ, ဗာလေ အဗုဓေတု နိဿာယ ဝိစိတ္တော သမာသဝိဓာနလောပါဒိနာနေကပ္ပကာရော ပဋိပတ္တိယာ သာဓုသဒ္ဒပရိဇာနနတ္ထမုပါယော သမ္ဘဝတိ, ပရမတ္ထတော တု သဒ္ဒန္တရတ္တာ အစ္စန္တံ ဝါကျသမာသာနံ ဘေဒေါ, န ဟိ ဝါကျေ ဒိဋ္ဌပဒါနိ သမာသေ သန္တိ, တထာ စ ဝုတ္တံ–

« Bhede » signifie dans une particularité. Le terme « village » est une généralité qui attend une spécification : « il désire le village, il quitte le village, il est allé au village ». De même, pour celui qui désire ou souhaite — c'est-à-dire pour le mot principal et le mot subordonné — savoir où il est allé : « au village, à la forêt, au Gurukula », cette instabilité ou absence de fixation est tranchée par la relation. En l'établissant dans un corrélat distinct et spécifique, la relation, qui est de diverses sortes — parfois caractérisée par la relation entre ce qui est à accomplir et le moyen, parfois par la nature de la relation entre l'état originel et la modification, parfois sous la forme d'une relation entre un propriétaire et son bien — l'écarte d'une autre relation possible. C'est pourquoi cette attente n'est examinée qu'au moment de la phrase. Par conséquent, là où il y a attente entre les mots, on comprend qu'il y a composé ; mais là où il n'y en a pas, il n'y en a pas. C'est ainsi que l'on connaît la distinction des domaines qui n'a pas été explicitement enseignée. Pour les ignorants, ce moyen varié, s'appuyant sur des procédés tels que les règles de composition et d'élision, existe afin de bien reconnaître les mots corrects pour la compréhension. Mais en réalité, en raison de la différence entre les mots, il y a une distinction absolue entre la phrase et le composé. En effet, les mots vus dans la phrase ne sont pas présents dans le composé. C'est ainsi qu'il a été dit :

ဗာလေ နိဿာယုပါယော-ယံ, ဝိစိတ္တော ပဋိပတ္တိယာ;

ဘေဒေါ ဝါကျသမာသာနံ, စ္စန္တံ သဒ္ဒန္တရံ ယတောတိ.

« S'appuyant sur les ignorants, ce moyen est varié pour la compréhension ; la distinction entre les phrases et les composés est absolue, car ce sont des mots différents. »

အတောယေဝါတိ [Pg.145] ယတော သာမညေန ဝုတ္တေပိယဿယေန သမ္ဗန္ဓောတေန သဟ တဒေကတ္ထမ္ဘဝတီတိ သမ္ဗန္ဓတော ဝိညာယတီတိ နာနိဋ္ဌံ ကိဉ္စိပီဟ ဟောတိ, အတောယေဝ ဟေတုတောတိ အတ္ထော. ဗျပေက္ခာ သာမတ္ထိယပရိဂ္ဂဟာယေတိ ပဒါနမညောညာကင်္ခါ ဗျပေက္ခာ, သာဝ သာ မတ္ထိယံ, တဿ ပရိဂ္ဂဟာယ. သမတ္ထဝစနံ န ကတန္တိ ပါဏိနိယေဟိ ဝိယ ‘‘သမတ္ထော ပဒဝိဓီ’’တိ (ပါ, ၂-၁-၁) သမတ္ထဝစနံ န ကတံ. သမတ္ထော ပဒ ဝိဓီတိ ပရိဘာသာယမယမတ္ထော ‘‘ဝိဓီယတေ ဝိဓိ, ပဒါနံ ဝိဓိ ပဒဝိဓိသမာသာဒိ, ယောကောစီဟ သတ္ထေ ပဒဝိဓိ,သော သမတ္ထော ဝိဂ္ဂဟ ဝါကျတ္ထာဘိဓာနေ (သတ္တိ) ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ, တာဒိသပရိဘာသာယ ဗျာပါရတော တေသံ ‘ပဿ ဒေဝဒတ္တ ဂါမံ, ဂတော ယညဒတ္တော ဂုရုကုလံ’ တျာဒေါ နာနိဋ္ဌပ္ပတ္တိ, သာမတ္ထိယဉ္စေတ္ထ ဒွိဓာတျုပဂမျတေ ဝါကျေ ဗျပေက္ခာဝုတ္တိယမေကတ္ထီဘာဝေါ စေတိ. တတ္ထ ပဌမဿ ပရိဂ္ဂဟံ ဝစနမန္တရေန ပဋိပါဒိယ ဒုတိယဿ ပရိဂ္ဂဟမိဒါနိ ဝစနေန ပဋိပါဒယမာဟ- ‘ဧကတ္ထီ ဘာဝေါ’စ္စာဒိ, ဧကတ္ထီဘာဝေါ ဘိန္နတ္ထာနံ သာဓာရဏတ္ထတာဝသေန ပဝတ္တိဝိသေသော, ဝါကျေ ဟိ သာဓာရဏတ္ထတာ နတ္ထိ ဘိန္နတ္ထတ္တာ, အတောယေဝေတ္ထ ဘေဒနိဗန္ဓနာ ဆဋ္ဌျုပဇာယတေ ‘ရညော ပုရိသော’တိ, ဝုတ္တိယန္တူဘယပဒဗျဝစ္ဆိန္နတ္ထာဘိဓာနတော သာဓာရဏတ္ထတာ ဘဝတိ, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘သမာသေ ဝိသေသနံ ဝိသေဿမနုပဝီသတိ ဧကီဘဝတိ ဝိသေသနံ, ဝါကျေ တု ဝိသေသနံ ဝိသေဿတော ဝိသုံယေဝါ ဝတိဋ္ဌတေ’’တိ. ဒွန္ဒသမာသဿ တု ပဒါနံ ဝိသေသနဝိသေဿာဘာဝေပိ သကလပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တာ ‘ရညော ဂေါ စ အဿော စ ပုရိသော စာ’တိ ဝါကျတော ‘ရညော ဂဝါဿ ပုရိသာ’တိ သမာသဿ ဝိသေသော ဧကတ္ထီ ဘာဝလက္ခဏော ဘဝတျေဝ, တထာဟိ တတ္ထ ဝါကျေ ဘိန္နတ္ထနိဗန္ဓန သမုစ္စယပဋိပါဒနာယ စသဒ္ဒေါ ပယုဇ္ဇတေ, သမာသေ တု နပ္ပယုဇ္ဇတေ, ဧကတ္ထ ဝစနေနေဝါတိ ‘‘သျာဒိသျာဒိနေကတ္ထ’’ တျေကတ္ထဝစနေနေဝ, ဧကတ္တီဘာဝေါယေဝ ဘဝတီတိ သေသော, ဧဝကာရော န ဝါကျေ တထာဟိ ဒီပေတိ. ဝါကျေ ကထန္တိ အာဟ- ဝါကျေ’တိအာဒိ.

« C'est précisément pour cela » signifie : puisque même lorsqu'il est exprimé de manière générale, en raison de la relation avec ce qui est visé, il devient une unité de sens avec lui, cela est compris par la relation, donc rien d'indésirable ne se produit ici. « Précisément pour cela » signifie pour cette raison. « Par l'appréhension de la capacité de l'attente mutuelle » : l'attente mutuelle des mots est appelée 'byapekkhā'. Celle-ci même est la 'capacité' (sāmatthiya), pour son appréhension. L'expression 'samattha' (capable) n'a pas été faite, contrairement aux partisans de Panini qui disent « Une règle concernant les mots s'applique à ceux qui sont sémantiquement liés » (Pāṇini 2-1-1). Le sens de cette règle conventionnelle est le suivant : « Une règle est prescrite ; une règle concernant les mots (padavidhi) comme le composé, etc. Toute règle concernant les mots dans ce traité doit être comprise comme sémantiquement liée (samattha) dans l'expression du sens de la phrase d'analyse ». En raison de l'application d'une telle règle conventionnelle, il n'y a pas d'occurrence indésirable dans des cas comme « Voyez, Devadatta, le village ; Yaññadatta est allé au Gurukula ». Et la capacité (sāmatthiya) est ici acceptée comme étant de deux sortes : l'attente mutuelle (byapekkhā) dans la phrase et l'unification de sens (ekatthībhāvo) dans la fonction grammaticale (vutti). Ayant expliqué l'appréhension de la première sans déclaration formelle, il explique maintenant l'appréhension de la seconde par une déclaration : « l'unification de sens » etc. L'unification de sens est un mode de fonctionnement spécial par lequel des mots ayant des sens distincts acquièrent un sens commun. Dans la phrase, il n'y a pas de sens commun car les sens sont distincts. C'est précisément pour cela qu'ici naît le génitif fondé sur la distinction, comme dans « l'homme du roi » (rañño puriso). Mais dans la fonction grammaticale (vutti), parce que le sens est exprimé comme étant délimité par les deux mots, il y a un sens commun. Voici ce qui est dit : « Dans le composé, le qualificatif pénètre le qualifié, le qualificatif devient un avec lui ; mais dans la phrase, le qualificatif reste tout à fait séparé du qualifié ». Quant au composé Dvanda, même s'il n'y a pas de relation qualificatif-qualifié entre les mots, puisque tous les sens des mots sont principaux, il y a bien une distinction caractérisée par l'unification de sens par rapport à une phrase comme « la vache, le cheval et l'homme du roi », devenant le composé « les vaches, chevaux et hommes du roi ». En effet, dans la phrase, le mot 'ca' (et) est employé pour exprimer la conjonction fondée sur des sens distincts ; mais dans le composé, il n'est pas employé. « Par la seule expression d'un sens unique » signifie : par la seule expression d'un sens unique au moyen de suffixes comme 'si', etc. Le reste est « l'unification de sens se produit précisément ». Le mot 'eva' (seulement/précisément) montre que ce n'est pas ainsi dans la phrase. Pour répondre à « comment est-ce dans la phrase ? », il dit « dans la phrase », etc.

ဝါကျေတိ ဝိဂ္ဂဟဝါကျေ, ဝိသေသေန ဂယှတိ ဉာယတျနေနေတိ ဝိဂ္ဂ- ဟော[Pg.146], သော စ တံ ဝါကျံ စေတိ ဝိဂ္ဂဟဝါကျံ, ဝိသေသေန ဝါ ဂဟဏံ ဝိဂ္ဂဟော, တဒတ္ထံ ဝါကျံ ဝိဂ္ဂဟဝါကျံ, တသ္မိံ, ကာယံ ဗျာပေက္ခာတိ အာဟ-‘ဘေဒါဒိလက္ခဏာ’တိ, အာဒိသဒ္ဒေန သံသဂ္ဂ ဘေဒ သံသဂ္ဂါနဉ္စ ဂဟဏံ.

« Dans la phrase » signifie dans la phrase d'analyse (viggahavākya). 'Viggaha' est ce par quoi on saisit ou connaît de manière distincte (visesena gayhati ñāyati), d'où 'viggahavākya' pour désigner cette phrase. Ou bien 'viggaha' signifie la saisie distincte, et la phrase destinée à cela est la phrase d'analyse ; dans celle-ci. « Quelle est l'attente ? », c'est pourquoi il dit : « caractérisée par la distinction, etc. ». Par le mot 'etc.', on inclut la connexion (saṃsagga), la distinction (bheda) et la connexion-distinction.

တတ္ထ သာန္တရေဟိ သာမျန္တရေဟိ စ ဗျာဝုတ္တိ ဆေဒေါ, သံဝိသေသ သာမိဝိသေသာနံ သမ္ဗန္ဓော သံသဂ္ဂေါ, တဒါဟ- ‘တထာဟိ’စ္စာဒိနာ, ဘေဒကော ဗျာဝတ္တကော, အတ္ထဂဟိတောတိ ကာရဏဝသေန ဘေဒဝါဒိနာ ဂဟိတော, ယဒေစ္စာဒိနာ သံသဂ္ဂဝါဒိနော-ဓိပ္ပာယမာဟ ယဒါ တူဘယမ္ပိစ္စာဒိနာ ဥဘယဝါဒိနော, အဘိမတောတိ ‘‘ပါက္ကဍာရာသမာသော’’စ္စနေန (၂-၁-၃) ပါဏိနိနာ ဣစ္ဆိတော. ပါက္ကဍာရာတိ ‘‘ကဍာရာ ကမ္မဓာရယေ’’စ္စနေန (၂-၂-၃၈) ကဍာရာသံသဒ္ဒနာ ပဂေဝါတိ အတ္ထော.

Là, la 'distinction' (chedo) est l'exclusion des choses similaires et des choses différentes. La 'connexion' (saṃsagga) est la relation entre le qualifié et le qualificatif ou le possesseur et le possédé. C'est ce qu'il dit par « En effet », etc. 'Bhedako' signifie ce qui distingue. 'Saisi par le sens' signifie saisi par le défenseur de la théorie de la distinction (bhedavādin) en tant que cause. Par « Quand... », etc., il exprime l'intention du défenseur de la théorie de la connexion (saṃsaggavādin). Par « Mais quand les deux... », etc., il exprime l'intention de celui qui soutient les deux théories. « Approuvé » signifie souhaité par Panini par le biais de la règle « pākkaḍārāsamāso » (2-1-3). « Pākkaḍārā » signifie avant la mention de 'kaḍārā' dans la règle « kaḍārā kammadhāraye » (2-2-38).

‘ပုထ ဘိန္နော အတ္ထော ယေသံ ပဒါနံ တာနိ ပုထဂတ္ထာနိ, ဝါကျေ ဟိ ရညော ပုရိသော တေတ္ထ ရာဇသဒ္ဒေါ ရာဇတ္ထမေဝ ဝဒတိ, ပုရိသသဒ္ဒေါ ပုရိသတ္ထမေဝ, ဝုတ္တိယန္တု ရာဇပုရိသောတေတ္ထ ရာဇသဒ္ဒေါပိ ပုရိသတ္ထမေဝ ဝဒတီတိ ဒွိန္နမေကတ္ထီဘာဝေါ ဘဝတိ, အညောယေဝါဝယဝတ္ထာနွိတော သမုဒါယတ္ထော ပါတုဘဝတီတိ တဒပေက္ခာယ စေကတ္ထီဘာဝေါ ဝုစ္စတေ, ဇဟမာနသကတ္ထဝုတ္တိမဘျုပဂမ္မ ဝုတ္တံ- ‘ဝိသေသနဿ သကတ္ထ ပရိစ္စာဂေနေ’စ္စာဒိ, အတောယေဝ ပရော စောဒေဿတိ ‘နနု စေ’စ္စာဒိနာ. ဧကတ္ထီဘဝနံ သမသနန္တိ ဣမိနာ ဧကတ္ထန္တိ သမာသောတိ နာတ္ထန္တရန္တိ ဒီပေတိ.

Ceux dont les sens des termes sont distincts sont appelés 'puthagatthāni' (à sens distincts). Dans une phrase telle que 'l'homme du roi', le terme 'roi' y exprime uniquement le sens du roi, et le terme 'homme' uniquement le sens de l'homme. Mais dans une forme composée (vutti) comme 'homme-du-roi' (rājapuriso), le terme 'roi' exprime également le sens de l'homme, d'où l'unification en un seul sens pour les deux. Un sens global émerge, lié aux membres constitutifs, et c'est par rapport à cela qu'on parle d'unification de sens (ekatthībhāvo). Il a été dit, en acceptant l'usage de renoncer à son propre sens : 'par l'abandon du propre sens du qualificatif', etc. C'est précisément pour cela qu'un contradicteur objectera plus loin par 'n'est-ce pas que', etc. Par l'expression 'la composition est une unification de sens', il montre qu'il n'y a pas de différence entre 'un seul sens' (ekattha) et 'composé' (samāsa).

ဇဟမာနာနိ ပဒါနိ သကတ္ထံ ယဿံ (သာ) တထာ ဝုတ္တာ, နာစ္စန္တာယ ဇယာတီတိ ဧဝမ္မညတေ ‘‘ပရိစ္စာဂမတ္တမဘိသန္ဓာယ ဇဟမာနသကတ္ထံတျုစ္စတေ, န တု သဗ္ဗထာ ပရိစ္စာဂေါပရောပကာရာယ တဿောပါဒါနတော, သဗ္ဗထာ စ သကတ္ထပရိစ္စာဂေ ပရောပကာရာသမ္ပာဒနတော-နုပါဒါနမေဝ ပယောဇနာဘာဝါ တဿ သိယာ’’တိ, ထပတိ ဝဍ္ဎတီ. အတ္ထန္တိ ရာဇသဒ္ဒဝါစ္စံ. အစ္စန္တပရိစ္စာဂေပိ န ဒေါသော… ဝါကျေ ဒိဋ္ဌဿုပသဇ္ဇနဿ ဝုတ္တိယံ သောယေဝါယန္တျနွယာဝသာယတော တဒတ္ထာဝ ဂတိယာတိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘အထ ဝေ’စ္စာဒိ.

'Jahamānāni padāni sakatthaṃ yassaṃ (sā)' : celle dans laquelle les termes abandonnent leur propre sens est ainsi nommée. On ne pense pas que cela soit abandonné totalement ; il est dit 'abandonnant son propre sens' en se référant simplement à une cession, mais pas à un abandon total, car on l'adopte pour aider un autre terme. Si le sens propre était totalement abandonné, il ne pourrait pas aider l'autre, car il n'y aurait aucune utilité à son adoption faute de but. 'Le charpentier prospère'. 'Le sens' (attha) désigne ce qui est exprimé par le mot 'roi'. Même dans l'abandon total, il n'y a pas de défaut... Montrant que dans une forme composée, le terme subordonné vu dans la phrase est le même par la détermination de sa connexion, il dit : 'ou bien' (atha vā), etc.

သောယေဝါယန္တျဇ္ဈဝသာယော-နွယော, သောယေဝါယံ ရာဇသဒ္ဒေါ ယော ဝါကျတာလေ ဒိဋ္ဌောတိ ဝေါဟာရီနမေကတ္တာဝသာယေနာသတျပိ (ရာဇသဒ္ဒဿ)တ္ထေ [Pg.147] ပုရိသဿ ဝိသေသနမ္ဘဝိဿတီတိ ဘာဝေါ, ဧတ္ထေဝ ဒိဋ္ဌန္တမာဟ- ‘ယထေ’စ္စာဒိ.

Cette détermination même de l'identité est la connexion. L'idée est que ce mot 'roi' est celui-là même qui a été vu au moment de la phrase ; par la détermination de l'unité par ceux qui emploient le langage, même s'il n'y a pas de sens propre pour le mot 'roi', il sera le qualificatif de l'homme. Il donne un exemple à ce sujet : 'comme' (yathā), etc.

၂. အသံ

2. Inexistant.

အဗျယန္တိ ယဒညေသံ ပသိဒ္ဓန္တိ လိင်္ဂဝစနဘေဒေပိ ဗျယရဟိတတ္တာ ဥပသဂ္ဂနိပါတာနံ ပရေဟိ အဗျယသညာကရဏတော အဗျယန္တိ ပရေသံ ပသိဒ္ဓံ, တေသန္တွယံ သမာသော အဗျယတ္ထပုဗ္ဗင်္ဂမတ္တာ အနဗျယံ အဗျယမ္ဘဝတီတိ အဗျယီဘာဝေါ ပသိဒ္ဓေါ, အသင်္ချဿ သုတတ္တာ တဿေဝ ဝိဘတျတ္ထာဒယော ဝိသယဘာဝေန ဝိသေသနာနီတိ ဝိညာယန္တီတျာဟ- ‘အသင်္ချေ’စ္စာဒိ, ဣမိနာ နေမေသမာသတ္ထာတိ ဒီပေတိ.

'Indéclinable' (abyaya) est ce qui est bien connu comme tel chez les autres. Étant dépourvus de changement (byaya) même en cas de différence de genre ou de nombre, les préfixes et les particules sont désignés comme indéclinables par les autres écoles. Pour elles, ce composé est connu sous le nom d'abyayībhāvo car le sens de l'indéclinable y est prédominant, et ce qui n'était pas indéclinable le devient. Puisque le terme 'asaṅkhye' (dans l'indénombrable) est entendu, ses sens de cas, etc., sont compris comme des qualificatifs par leur état de domaine d'application. C'est pourquoi il dit : 'dans l'indénombrable', etc., indiquant par là que ce n'est pas le sens du composé pour elles.

တာဝသဒ္ဒဿ ကမဝုတ္တိယံ ယော-တ္ထော သမ္ပဇ္ဇတေ တမာဟ- ‘ဝိဘတျ’စ္စာဒိ, ဝိဘတျတ္ထေ ဥဒါဟရိတွာတိ ဝိဘတျတ္ထဝိသယေ ဝတ္တမာနဿာသင်္ချဿ ဣတ္ထိသဒ္ဒေန သမာသမဓိတ္ထီတိ ဥဝါဟရိတွာ, နိစ္စယမာသာန မဝိဂ္ဂဟော, အသကပဒဝိဂ္ဂဟော ဝါ ယုတ္တော, အညထာ အနိစ္စတာပတ္တီတျာဟ- ‘နိစ္စသမာသတ္တာ’ဣစ္စာဒိ.

Il énonce le sens qui résulte pour le mot 'tāva' dans son usage successif : 'le sens de la flexion' (vibhattyattha), etc. Ayant illustré par le sens de la flexion, c'est-à-dire ayant illustré le composé avec le mot 'femme' (itthisaddena) comme 'adhittthī' dans le domaine du sens de la flexion s'appliquant à l'indéclinable (asaṅkhya), il dit : 'en raison du composé permanent' (niccasamāsattā), etc., car une analyse sans ses propres termes ou avec des termes étrangers (asakapadaviggaho) est appropriée, sinon il en résulterait une instabilité.

အသကပဒေန အနတ္တနိယပဒေန အညပဒေန ဝိဂ္ဂဟော အသကပဒဝိဂ္ဂဟော, တေန, ဧတ္ထ ဟိ ယထာ ကုမ္ဘဿ သမီပံတျညပဒဝါကျေ သမီပ သဒ္ဒေနုပသဒ္ဒဝစနီယဿ ဝုတ္တတ္တာ ဥပသဒ္ဒေါ နပ္ပယုဇ္ဇတေ, ယထာ ဣတ္ထီ သူတိ ဧတ္ထာဓိသဒ္ဒဝစနီယဿာ (ဓာ)ရတ္ထဿ သတ္တမိယာ ဝုတ္တတ္တာ နာဓိသဒ္ဒေါတိ ‘ဣတ္ထီသူ’တိ အညပဒဝါကျံ ဝုတ္တံ, ကထာပဝတ္တာတိ တွာဓေယျော ပဒဿနံ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထောန္နေယံ, အသကပဒဝိဂ္ဂဟေနာတ္ထောဝ ဝုတ္တော,

L'analyse par un terme qui n'est pas le sien, par un terme non personnel ou par un autre terme, est appelée 'asakapadaviggaho'. Ainsi, de même que dans la phrase 'près du pot' (kumbhassa samīpaṃ), qui utilise d'autres termes, le préfixe 'upa' n'est pas employé car le sens de 'upa' est déjà exprimé par le mot 'samīpa' ; et de même que dans 'dans les femmes' (itthīsū), le préfixe 'adhi' n'est pas employé car le sens de support (ādhāra) exprimé par 'adhi' est déjà exprimé par le locatif, ainsi la phrase avec d'autres termes est dite 'itthīsū'. 'L'exposé de l'histoire' (kathāpavattā) est l'illustration du terme à placer. Ainsi, tout doit être déduit. Par l'analyse avec d'autres termes, le sens seul est exprimé.

အဓိသဒ္ဒဿ ပန ပုရတောဝဋ္ဌိတဿာဓာရေ ဝတ္တမာနဿ တံသမာနာဓိကရဏေန သတ္တမျန္တေနိတ္ထိသဒ္ဒေန သဟ သမာသောတိ ဒဿေတုမာဟ-‘အဓိသဒ္ဒေါ’စ္စာဒိ.

Afin de montrer que le mot 'adhi', se tenant devant et exprimant le support, forme un composé avec le mot 'femme' au locatif ayant le même référent, il dit : 'le mot adhi' (adhisaddo), etc.

သျာဒိလောပေါတိ အဓိသဒ္ဒတော ဣတ္ထိသဒ္ဒတော စ ပရေသံ သတ္တမီ ဗဟုဝစနာနံ လောပေါတိ အတ္ထော. အတ္တ (ဘာဝ) သမ္ပတ္တီတိ သရီရသမ္ပတ္တိ အဓိပ္ပေတာတိ ဗြဟ္မသဒ္ဒဿ သရီရံ အတ္ထောတိ အာဟ- ‘ဗြဟ္မံ သရီရန္တိ, ကတ္ထစီ ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တာဝါသင်္ချသမာသဿ ‘သမ္ပန္နံ ဗြဟ္မ’န္တိ ဝိဂ္ဂဟော ဝုတ္တော.

'Syādilopo' signifie la suppression des désinences du locatif pluriel après le mot 'adhi' et le mot 'itthi'. Par 'obtention de la propre forme' (attabhāvasampatti), on entend la perfection du corps ; il dit 'le corps est Brahma' (brahmaṃ sarīranti) car le corps est le sens du mot 'Brahma'. Parfois, parce que le sens du second terme est prédominant dans le composé indénombrable, l'analyse est donnée comme 'Brahma est accompli' (sampannaṃ brahmaṃ).

သမာသဝိဘတ္တိယာတိ [Pg.148] သမာသတော ဥပ္ပန္နဝိဘတ္တိယာ, သကလော ပဒေသသကလော, ပရိဂ္ဂဟာပေက္ခာတိ အဘျုပဂမာပေက္ခာယာတိ အတ္ထော, အဘျုပဂမေပိ ဟိ ပရိဂ္ဂဟသဒ္ဒေါ–

'Samāsavibhattiyā' signifie par la désinence issue du composé. 'Sakalo' signifie tout ce qui possède des parties. 'Par rapport à l'acceptation' (pariggahāpekkha) signifie par rapport à l'adhésion. En effet, même dans l'adhésion, le mot 'pariggaha' est employé—

သပထေ ပရိဝါရေ စ, မူလာဘျုပဂမေသု စ;

ရဝိမှိ ရာဟုဂဟိတေ, ဒါရေသု စ ပရိဂ္ဂဟော’’တိ နိဃဏ္ဋု.

Le dictionnaire dit : 'Pariggaha signifie serment, entourage, ainsi que racines et acceptations ; le soleil saisi par Rāhu (éclipse), et les épouses.'

သကလဿ ဘာဝေါ သာကလျံ-သကလသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တံ, တမ္ပန နိဿေသ ဂ္ဂဟဏာ ပုထု ဘဝတီတျာဟ- ‘အသေသဂ္ဂဟဏ’န္တိ, တိဏာနံ သာကလျန္တိ ဝိဂ္ဂဟော, တိဏသဒ္ဒေန ဟိ တိဏသဟိတာနိ ဂဟိတာနိ, တေနေဝ ဝက္ခတိ ဗျတိရေကနယေ- ‘တံ သဗ္ဗံ တိဏသဟိတမဇ္ဈော- ဟရတီ’တိ, သတိဏမဇ္ဈောဟရတီတေတ္ထာဓိပ္ပာယတ္ထ မာဟ-‘ယာဝါ’တိအာဒိ.

L'état de ce qui est complet est la totalité (sākalya) — c'est la raison de l'application du mot 'complet' (sakala). Cela devient distinct par la saisie de ce qui est sans reste, c'est pourquoi il dit : 'saisie de l'intégralité' (asesaggahaṇaṃ). L'analyse est 'la totalité des herbes' (tiṇānaṃ sākalyaṃ). Par le mot 'herbe', on saisit ce qui est accompagné d'herbe. C'est pourquoi il dira dans la méthode d'exclusion : 'il avale tout cela avec l'herbe'. Pour le sens visé dans 'il avale avec l'herbe' (satiṇamajjhoharati), il dit : 'jusqu'à' (yāvā), etc.

တိဏသဒ္ဒေါ ဥပလက္ခဏံ သေသာ-နဇ္ဈောဟာရိယာနံ, တေနာဟ ‘တိဏာဒိကမ္ပီ’တိ. ပရိဂ္ဂဟာပေက္ခာယန္တဘူတဿ ဂဟဏတ္ထံ ‘‘အဗျယံ ဝိဘတ္တိသမီပါ’’ဒိသုတ္တေ ‘သာဂျဓီတေ’တိ နိပ္ဖာဒနတ္ထမန္တဝစန မုဒါဟတမ္ပာဏိနိနာ, တမ္ပိ သာကလျေယေဝါဟရိတုံ သာဂျဓီတေတျူဒါဟဋန္တိ ဒဿေတုံ ‘တတော’တျာဒိ ဝုတ္တံ.

Le mot 'herbe' est une indication (upalakkhaṇa) pour les autres choses non comestibles. C'est pourquoi il dit : 'l'herbe, etc., aussi'. Pour saisir ce qui est devenu une partie par rapport à l'acceptation, l'exemple de 'sāgyadhīte' (avec l'étude de la partie finale) a été cité par Panini dans la règle 'abyayaṃ vibhattisamīpā' etc., pour la formation du mot signifiant 'jusqu'à la fin'. Pour montrer que 'sāgyadhīte' a été cité pour exprimer justement la totalité, il est dit : 'de là' (tato), etc.

တတောတိ ယတော သကလသကလေ န ဝတ္တတိ, ပရိဂ္ဂဟာပေက္ခာယ သမတ္တိယာ အန္တတော သကာသာ သာကလျံ န ဘိဇ္ဇတေတိ သမ္ဗန္ဓော, သမတ္ထိယမ္ပိ အန္တေ ဥဒါဟရဏန္တိ သေသော.

Le lien est : 'de là' (tato) signifie que puisque cela ne s'applique pas au sens partiel du tout, la totalité ne diffère pas de la proximité de la fin dans l'accomplissement par rapport à l'acceptation. Le reste est : l'exemple est aussi dans l'accomplissement à la fin.

အဂ္ဂိပရိယန္တန္တိ အဂ္ဂိအတ္ထော ဂန္ထော တာဒတ္ထိယာ အဂ္ဂိ, သောပရိယန္တော-ဿ အဇ္ဈေယဿာတိ အဂ္ဂိပရိယန္တံ, ယတ္တကဿာဇ္ဈေယဿ ပရိဂ္ဂဟော, တဿ အဂ္ဂိ ပရိယန္တော, အဂ္ဂိနာ ပရိယန္တဘူတေန သဟိတော သကလောတိ ဝိဂ္ဂဟော, အဂ္ဂိနော သာကလျန္တိ ဝါ.

'Aggipariyantaṃ' : le mot 'feu' (aggi) désigne par métonymie le texte traitant du feu. Ce qui a cela pour limite de ce qui doit être étudié est 'aggipariyantaṃ'. Quelle que soit l'étendue de l'étude acceptée, le feu en est le terme. L'analyse est : 'le tout accompagné du feu constituant la limite', ou bien 'la totalité du feu'.

သဒ္ဒိကာနန္တိ ဗျာကရဏညူနံ. အတ္ထာဘာဝေဣတျတ္ထဂ္ဂဟဏံ ဣတရေတရာဘာဝေ ဓမ္မာဘာဝေ စ မာ သိယာတိ, အတောယေဝ စောစ္စတေ ‘အထေတရေတရာဘာဝေ’ဣစ္စာဒိ, ဣတရသ္မိံ ဣတရဿ အဘာဝေါ ဣတရေတရာဘာဝေါ, ဂေါ အဿော န ဘဝတီတိ ဟိ အတ္ထန္တရတ္တံ နိသေဓီယတေ, န ဝတ္ထုဘာဝေါ, ဗြာဟ္မဏော န ဘဝတီတျတြပိဗြာဟ္မဏတ္တဓမ္မော [Pg.149] နိသေဓီယတေ, န ဝတ္ထုဘာဝေါ, ပရတ္တာတိအာဒိနာ ဝိပ္ပဋိသေဓ ဝိသယမာဟ.

'Saddikānaṃ' signifie pour les grammairiens. L'emploi du mot 'sens' dans 'absence de sens' (atthābhāve) sert à éviter que cela ne s'applique à l'absence mutuelle (itaretarābhāva) ou à l'absence de qualité (dhammābhāva). C'est pourquoi il est dit : 'ensuite dans l'absence mutuelle', etc. L'absence mutuelle est l'absence d'une chose dans une autre. En effet, par 'une vache n'est pas un cheval', on nie l'altérité de nature, non l'existence de l'objet. De même, dans 'il n'est pas un brahmane', on nie la qualité de brahmane, non l'existence physique. Par 'provenant d'un autre' (parattā), etc., il énonce le domaine de l'exclusion mutuelle.

အတိက္ကမာဘာဝေတီ ဧတ္ထ အတိက္ကမာတိ ပဉ္စမိယာ အသမာသနိဒ္ဒေသောတိ အာဟ- ‘အတိက္ကမာ’တိ, န ပနုပ္ပန္နဿ ပစ္ဆာတိ ဣမိနာ အတိက္ကမာဘာဝေါ နာမ ဥပ္ပန္နဿ ပစ္ဆာ အဘာဝေါတိ ဒဿေတိ.

'Atikkamābhāve' : ici, par le mot 'atikkamā', il y a une désignation sans composé au cas ablatif, c'est pourquoi il dit 'atikkamā'. Par 'non après ce qui est apparu', il montre que l'absence de dépassement signifie l'absence de ce qui suit l'apparition.

နိတ္တိဏန္တိ ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနော-သင်္ချသမာသော. သမ္ပတိသဒ္ဒဿ သာမညဝစနတ္တေပိ ဣဓာဓိပ္ပေတံ ကာလံ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဥပဘောဂဿေ’’စ္စာဒိ, ဥပဘောဂေါ ကမ္မသာဓနော လဟုပါဝုရဏဿ နာယမုပဘောဂကာလောတိ ဝိဂ္ဂဟော, (အတိ) လဟုပါဝုရဏန္တိ ရူပသိဒ္ဓီတိ ဒဿေတုံ လဟုပါဝုရဏဿာတိအာဒိ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ.

« Nittiṇa » est un composé de type avyayībhāva (saṅkhyasamāso) où le sens du dernier terme est prédominant. Bien que le mot « sampati » soit d'un usage général, pour indiquer ici le temps visé, il est dit : « de l'usage », etc. « Upabhoga » (usage) est employé comme substantif d'action ; l'analyse est : « ce n'est pas le moment de l'usage d'un vêtement léger (lahupāvuraṇa) ». Pour montrer que « lahupāvuraṇa » est une forme achevée (rūpasiddhī), il est dit dans le commentaire : « d'un vêtement léger », etc.

ယောဂ္ဂံ ရူပန္တိ ဝိဂ္ဂဟေ အနုရူပံ, နနု စာတြ နိစ္စသမာသတ္တာသပဒဝိဂ္ဂဟေန ဘဝိတဗ္ဗံတျာသင်္ကိယာဟ-‘ဝိစ္ဆာယ’မိစ္စာဒိ, အနုသဒ္ဒေန ဟိ ယောဂေ ဝိစ္ဆာယံ ‘‘အနုနာ’’တိ (၂-၁၀) ဒုတိယာ ဝိဓီယတေ, ဝါကျေယေဝါဿ စ ပယောဂေါ နာညတြေတိ ဝါကျမ္ပိ ဘဝတီတိ မညတေ. သကိခီတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘အကာလေ သကတ္ထေ’’တိ (၃-၈၁) သဟဿ သော.

Dans l'analyse « une forme appropriée », on obtient « anurūpaṃ ». Ne devrait-il pas y avoir ici une analyse par des mots différents (asapadaviggaha) puisqu'il s'agit d'un composé permanent (niccasamāsa) ? En réponse à cette objection, il est dit : « vicchāyam », etc. En effet, lors de la jonction avec le mot « anu », l'accusatif est prescrit pour « vicchāyaṃ » par la règle « anunā » (2-10). On considère que son usage n'est possible que dans une phrase, et non autrement, donc la forme de phrase existe aussi. Dans « sakikhī », il y a également le remplacement de « saha » par « sa » selon la règle « akāle sakatthe » (3-81).

သဒိသော ကိခိယာတိ ဧတ္ထ ကိခိယာ ပသိဒ္ဓဘူတာယ သာဓိယဿ သာဓနဘာဝေန ဂဟိတာယ သဓမ္မတ္တေန ကောစိ သာဓိယော သဒိသောတိ ဝုတ္တောတိ ကိမိဓ သဒိသော အပ္ပဓာနံ တထာ သတိ ပုပ္ပပဒတ္ထပ္ပဓာနေနာသင်္ချသမာသေန သကိခီတိ ဧတ္ထ န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အာဟ-‘နနုစေ’တျာဒိ, ကိခိယာတိ သမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ, ဧတ္ထ ပန သဒိသတ္တဿ ကိခီယာ-ပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာပ္ပဓာနတ္တံ. နေတဒတ္ထီတိအာဒိနာ ယထာဝုတ္တံ စောဒနံ ပရိဟရတိ.

« Semblable à une guêpe (kikhiyā) » : ici, la guêpe étant bien connue, elle est prise comme moyen de comparaison pour ce qui doit être établi par la similitude de nature. Mais si tel est le cas, le mot « semblable » (sadiso) n'est-il pas secondaire ? Dans ce cas, « sakikhī » ne devrait pas être un composé de type avyayībhāva (saṅkhyasamāsa) où le sens du premier terme prédomine ; c'est pourquoi il est dit : « Mais ne serait-ce pas... », etc. « Kikhiyā » est au génitif de relation ; ici, le caractère secondaire provient du fait que la similitude est dépendante de la guêpe. Par les mots « Netadatthi », etc., il écarte l'objection ainsi formulée.

ယထာ ဒေဝဒတ္တောတိ ဧတ္ထ ယဒိ သမာသော ဘဝေယျ, ဒေဝဒတ္တေန သဒိသော ယထာဒေဝဒတ္တန္တိ ဘဝေယျ, ပဋိသိဒ္ဓတ္တာ ပန (န) သမာသောတိ, ကိခီတိ မက္ကဋဿာဘိဓာနံ. ဇေဋ္ဌာနုက္ကမေနာတိ ဝုတ္တတ္တာ အနုဇေဋ္ဌန္တိ တတိယန္တတာ ဂမျတေ. စက္ကေန ယုဂပဒိ သစက္ကံ.

Comme dans « yathā devadatto » : ici, s'il y avait un composé, ce serait « yathādevadattaṃ », signifiant « semblable à Devadatta », mais en raison de l'interdiction, ce n'est pas un composé. « Kikhī » est un nom pour le singe. Puisqu'il est dit « selon l'ordre d'ancienneté », on comprend que « anujeṭṭhaṃ » exprime le sens du troisième cas (instrumental). « Simultanément avec la roue » donne « sacakkaṃ ».

၄. ယာဝါဝဓာရဏေ

4. « Yāva » est utilisé dans le sens de délimitation (avadhāraṇa).

အမတ္တာနံ ယတ္တကော ပရိစ္ဆေဒေါ ယာဝါမတ္တံ.

La mesure limite des récipients (amatta) est « yāvāmattaṃ ».

၅. ပယျပါဗဟိတိရော ပုရေပစ္ဆာဝါပဉ္စမျာ

5. Pari, apa, ā, bahi, tiro, pure, pacchā et vā s'emploient avec l'ablatif (pañcamī).

ပဉ္စမျာတိ [Pg.150] ကသ္မာ ဝုတ္တံ နနု အဝုတ္တေပိ တသ္မိံ ဝက္ခမာနနယေန ပဉ္စမျန္တတ္တာ ပဉ္စမျန္တေဟေဝ သမာသော ဝိညာယတီတျာသင်္ကိယာဟ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ. တထာပိစ္စာဒိနာ ပရိဟရတိ, ဟောတု ကာမံ ‘ပရိပဗ္ဗတံ ဝိဇ္ဇောတတေ’တိ ဒုတိယာနိသေဓာယ, အညတြ ကထန္တိ အာဟ ‘ဣဟ စေ’တျာဒိ.

Pourquoi a-t-on dit « avec l'ablatif » ? Ne comprendrait-on pas que le composé se fait avec des termes à l'ablatif, même sans le dire, puisque selon la méthode qui sera expliquée, ils se terminent par l'ablatif ? Pour répondre à cette interrogation, il est dit : « Yadipi », etc. Il écarte l'objection par les mots « Tathāpi », etc., afin d'interdire l'accusatif dans des cas comme « paripabbataṃ vijjotate » (il brille autour de la montagne). Quant à savoir comment il en est ailleurs, il dit : « Iha ce », etc.

အာစတ္တာရော ဝါတိ အာသဒ္ဒေါ ဝါကျေ, သရဏေ ဝါ, ဂါမော ဗဟိ တိဋ္ဌတီတျတ္ထော, ပုရတော ဂါမမ္ပဿာတိ ဝဒန္တော ပုရေတျတ္ထပ္ပဃာနောယန္နိဒ္ဒေသော, နသရူပပ္ပဓာနောတိ ဒဿေတိ, အဘိမုခေ ဂါမမ္ပဿာတျတ္ထော. အဝုတ္တာနမေတာနျုပလက္ခဏာနိ, တသ္မာ ‘တိရော ဂါမမ္ပဿာ’တိပိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တိရိယတော ဂါမမ္ပဿ, ပစ္ဆတော ဂါမမ္ပဿာတိ အတ္ထော.

Le mot « ā » est employé soit dans une phrase, soit dans le sens de refuge ; le sens est : « le village se tient à l'extérieur ». En disant « vois le village devant (purato) », il montre que cette désignation privilégie le sens de « pure » et non sa forme même ; le sens est : « vois le village en face ». Ce sont des indications pour les termes non mentionnés ; ainsi, on dit aussi « tiro gāmaṃ passa », ce qui signifie « vois le village au-delà », ou encore « vois le village derrière ».

အပသဒ္ဒယောဂေ နိစ္စပဉ္စန္တဿ ဝိကပ္ပေန သမာသဝိဓာနာဝါဘဝနေနောဒါဟရဏံ ဒိန္နံ (ဧတ္ထ) ပဉ္စမျာတိ ပယောဇနာဘာဝေပိ အညဒတ္ထံ ကရိယမာနမိဟာပျတ္ထဝန္တံ ဟောတိ.

L'exemple est donné en raison de l'absence de prescription du composé de manière facultative pour ce qui se termine impérativement par l'ablatif lors de la jonction avec le mot « apa ». Ici, même si l'usage de « pañcamyā » (par l'ablatif) semble sans utilité immédiate, ce qui est fait pour une autre raison devient ici aussi porteur de sens.

၆. သမီ

6. Samī

‘‘အနု ယံ သမယာ’’တိ (၂-၁-၁၅) စ ‘‘ယဿ စာယာမော’’တိ (၂-၁-၁၆) စ ပါဏိနိနော ဝစနဒွယံ, အယမေတေသမတ္ထော ‘‘ယဿ သမယာ သမီပဝါစီ အနုသဒ္ဒေါ, တေန သဟ သမဿတေတိ စ, အနု ယဿာယာမဝါစီ, တေန သျာဒျန္တေန သဟ သမဿတေ’’တိ စ. ဝတ္ထုတော တု သာမီပျာယာမဝန္တာနမနိဒ္ဒေသေပိ သာမတ္ထိယာ တဒါက္ခေပေါတိ ဒဿေန္တော အာဟ-‘သမီပါယာမာန’မိစ္စာဒိ.

Il y a deux déclarations de Panini : « Anu yaṃ samayā » (2-1-15) et « yassa cāyāmo » (2-1-16). Voici leur sens : « Le mot 'anu' exprime la proximité et se compose avec le terme qu'il accompagne ; et 'anu' se compose avec le terme terminé par un suffixe casuel dont il exprime la longueur ». En réalité, même si les objets possédant la proximité ou la longueur ne sont pas explicitement mentionnés, il montre par « des proximités et des longueurs », etc., que cela est impliqué par la force du contexte.

သမ္ဗန္ဓိတ္တာတိ သမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒါ သကတ္ထမိဝ နိယတပဋိယောဂိနမာက္ခပန္တိ… တေန ဝိနာ တေသံ သကတ္ထာဘာဝါ. အာယာမော ဒီဃတာ, ‘‘ယဿ သမီပါယာမေသွနု’’တိ ယထာဝုတ္တသုတ္တဒွယမာက္ခေပေနုပဒိသတိ, ဝနဿ သာမိပျမနုဝနံ, ‘‘အသင်္ချံ ဝိဘတ္တိသမ္ပတ္တိသမီပ’’ ဣစ္စေဝ (၃-၂) သိဒ္ဓေပုန သမီပဂ္ဂဟဏံ ဝိကပ္ပတ္ထံ, တေန ဝနဿာနုတိ ဝါကျေနာပိ ဘဝိတဗ္ဗံ.

En tant que termes de relation, les mots relatifs impliquent un corrélatif déterminé pour exprimer leur propre sens, car sans cela, ils n'auraient aucune signification. « Āyāmo » signifie la longueur. Il enseigne par implication les deux règles susmentionnées : « là où 'anu' exprime la proximité ou la longueur ». La proximité de la forêt est « anuvanaṃ ». Bien que cela soit déjà établi par la règle « asaṅkhyaṃ vibhattisampattisamīpa » (3-2), la répétition du mot « proximité » (samīpa) sert à indiquer le caractère facultatif ; par conséquent, la phrase « vanassa anu » doit aussi exister.

ဂင်္ဂါယ [Pg.151] အာယာမော အနုဂင်္ဂံ, ဘာဂဝုတ္တိကာရော ‘‘လက္ခဏေနေ’’တိ ဝတ္တတေ. ယဿာယာမဝါစီ အနု, တေန လက္ခဏေန သမဿတေ အနုဂင်္ဂံ ဗာရာဏသီ, ဂင်္ဂါယ လက္ခဏဘူတာယ ပသိဒ္ဓါယာမဂုဏာယ ဗာရာဏသီ လက္ခီယတေ ယာဝါယတာယာမာ ဂင်္ဂါ တာဝါယမ္ပီတိ သဘာဝတော တူပမာနောပမေယျဘာဝေါ သမာသေ ပတီယတေ ဂင်္ဂါ ဝိယ ဒီဃာ’’တိ လက္ခိယလက္ခဏဘာဝံ ဝဏ္ဏေတိ. ဧဝံ သတိ ဗာရာဏသီတိ ပဌမာ နောပပဇ္ဇတေတိ မညမာနော အာဟ-‘ဂင်္ဂါယာ မေန ယုတ္တာ ‘‘တျာဒိ. အနုဂင်္ဂံ ဗာရာဏသိယာတိ ဗာရာဏသိယာ ဂင်္ဂါယာမော လက္ခဏန္တိ အတ္ထော.

La longueur de la Gange est « anugaṅgaṃ ». L'auteur de la Bhāgavutti utilise le terme « par la marque » (lakkhaṇena). « Anu » exprimant la longueur de quelque chose se compose avec cette marque : « Varanasi est le long de la Gange (anugaṅgaṃ) ». Varanasi est caractérisée par la longueur bien connue de la Gange servant de marque. « Aussi longue qu'est la Gange, aussi long est ceci » ; ainsi, un rapport de comparaison est perçu dans le composé : « long comme la Gange » ; c'est ainsi qu'il décrit la relation entre le signifié et la marque. Pensant que dans ce cas, le nominatif « Bārāṇasī » ne serait pas approprié, il dit : « lié à la mesure de la Gange », etc. « Anugaṅgaṃ bārāṇasiyā » signifie que la longueur de la Gange est la marque de Varanasi.

၇. တိဋ္ဌ

7. Tiṭṭha

အကတသမာသာစာတိ အနေန ဣမိနာ ကတသမာသတံ ဒီပေတိ, တိဋ္ဌန္တီတိ ဣဒံန္တပ္ပစ္စယန္တဿာတ္ထပဒန္တိ ဒဿေတုမာဟ-‘‘န္တောကတ္တရိ ဝတ္တမာနေ’’တိစ္စာဒိ, (၅-၆၄) အာယတီတီမဿာတ္တပဒံ အာယန္တီတိ, ပုမ္ဘာဝါဘာဝေါ နီပါတနာ, အကာရော စ နိပါတနာ ‘‘ဂေါတွ စတ္ထေ စာ လောပေ’’တျတြ (၃-၄၆) ‘နာညာသင်္ချတ္ထေသူ’တျနုဝတ္တနတော.

Par l'expression « et les non-composés », il met en lumière l'état de ce qui est composé. Pour montrer que « tiṭṭhantī » est une forme verbale se terminant par le suffixe -nta, il dit : « le suffixe -nta exprime l'agent au présent », etc. (5-64). La forme verbale de « āyatī » est « āyantī ». L'absence de forme masculine est une exception (nipātana), tout comme la présence de la voyelle « a » est une exception, selon la règle « nāññāsaṅkhyatthesu » qui suit la règle (3-46).

လူနယဝါဒီနမေတ္ထ နိပါတနာ ကာလေပိ နပုံသကလိင်္ဂတ္တံ, သံဟဋာယဝါ ယသ္မိံ ကာလေ သံဟဋယဝံ, ဥမ္မတ္တဂင်္ဂန္တိ သညာယမညပဒတ္ထေ ဝါဓိကာရေပိ နိစ္စသမာသော, န ဟိ ဝါကျံ သညာတိ, အာဒိသဒ္ဒေန‘သမဿ သောဘနတ္တံ သုသမ’မိစ္စာဒီနဉ္စ သင်္ဂဟော, ပဘာဝနံ ပကာသနံ.

Pour « lūnayava » et les termes similaires, le genre neutre est ici une exception même pour désigner le temps. Le moment où l'orge est rassemblée est « saṃhaṭayavaṃ ». « Ummattagaṅgaṃ » (la Gange folle) est un composé permanent même s'il s'agit d'un nom propre désignant une autre chose, car une phrase ne peut constituer un nom propre. Par le mot « etc. » (ādi), on inclut des termes comme « susama » (très égal). « Pabhāvana » signifie manifestation (pakāsana).

၈. ဩရေ

8. Ore

ဩရံ ဂင်္ဂါယ, ပါရံ ယမုနာယာတိ သမာသေ ကတေ နိပါတနာ ဧကာရော, တေနေဝ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ ‘ဧကာရန္တတ္တံ နိပါတနတော’တိ, ဝုတ္တိဝိကပ္ပနတ္ထတောတိ ဝုတ္တိယာ ဝိကပ္ပော အတ္ထော ယဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော.

Lorsque le composé est formé à partir de « en deçà de la Gange » (oraṃ gaṅgāya) ou « au-delà de la Yamunā » (pāraṃ yamunāya), la terminaison en « e » est une exception. C'est pourquoi il est dit dans le commentaire : « la terminaison en 'e' provient d'une exception ». « Vuttivikappanatthato » signifie : dont l'analyse a pour but de rendre le commentaire facultatif.

၁၀. အမာ

10. Amā

သောစေကတ္ထီဘာဝေါ ဝိသိဋ္ဌော-ဘိမတောတိ သမ္ဗန္ဓော, မုဟုတ္တန္တိ အစ္စန္တသံယောဂေ ဒုတိယာ, ပါဒိသမာသံ ကတွာတိ အာသဒ္ဒဿ ဟရသဒ္ဒေန ဝုတ္တိသဒ္ဒေန ကိရိယာချာပျတေတိ အသတျုပသေစနာဒိကိရိယာယံ [Pg.152] သင်္ခါရကံ သင်္ခါရိယံ ဝါ န ဘဝတိ, အတ္ထိစေဟ တဒုဘယံ, တတော တေသံ သမ္ဘဝါယေဝ သမာသန္တောဘူတကိရိယာ ဂမျတေတိ မညတေ, တထာဟိ ဒဓိဘောဇနံတျာဒေါ ဝုတ္တေ အဓျာဒိနော သင်္ခါရကတ္တံ ဘောဇနာဒိနော စ သင်္ခါရိယတ္တံ ပတီယတေ, န စောပသေကာဒိမန္တရေန သင်္ခါရိယသင်္ခါရကဘာဝေါ-တ္ထီတိ သာမတ္ထိယာယေဝုပသေကာဒိပ္ပတီတိ.

Le lien est : cette unité (ekatthībhāva) est considérée comme une distinction. « Muhuttaṃ » (un instant) est à l'accusatif pour exprimer une durée continue. En formant un composé avec « pā », etc., l'action est exprimée par le terme fonctionnel « hara ». En l'absence d'une action comme l'aspersion (upasecana), il n'y a ni agent de transformation ni objet transformé. Puisque les deux sont présents ici, on considère que l'action incluse dans le composé est perçue. Ainsi, quand on dit « nourriture au yaourt » (dadhibhojanaṃ), on perçoit le yaourt comme ce qui assaisonne et la nourriture comme l'élément assaisonné. Puisque cette relation n'existe pas sans l'acte d'assaisonner, l'idée d'aspersion est perçue par la force même du sens.

တဒပေက္ခာယာတိ ဂမ္မမာနောပသေစနာဒိကိရိယာပေက္ခာယ. ပါဏိနိယေဟိ အတ္ထေန ‘ဧတဿိဒ’န္တိ အတ္ထေ နိစ္စသမာသော-ဘိမတော သဗ္ဗလိင်္ဂတာ စ, တထာ ဝစနာဘာဝမိဟ မနသိကတွာ ‘ကထ’မိစ္စာဒိနာ ဝုတ္တိ ယံဝုတ္တံစောဒကဝစနမာဟရိတွာ တတ္ထာဓိပ္ပာယံဝိဝရတိ ‘ဧဝမညတေ’စ္စာဒိနာ, ဝိဓာနံ ကတန္တိ ဧဝမညတေတိ သမ္ဗန္ဓော, တတ္ထေစ္စာဒိနာ အည ပဒတ္ထေ ဘဝိဿတီတျေတ္ထာဓိပ္ပာယံ ဝိဝရန္တော နိစ္စသမာသတံ သဗ္ဗလိင်္ဂတဉ္စ ပဋိပါဒယတိ, ဝါကျနိဝတ္တိသိဒ္ဓါယေဝါတိ.

« Tadapekkhāya » signifie en regard de l’action de verser [des assaisonnements], etc., qui est sous-entendue. Selon les grammairiens pāṇinéens, le sens de « ceci est pour cela » (etassidaṃ) est considéré comme un composé obligatoire (niccasamāso) et possède tous les genres. Ainsi, ayant considéré l'absence d'une telle déclaration ici, il introduit une objection commençant par « comment » (kathaṃ) et en révèle l'intention avec « c’est ainsi qu’on le conçoit » (evamaññate), etc. Le lien est : « c’est ainsi qu’on le conçoit » signifie que la disposition a été faite. En révélant l'intention dans « tatthe » etc., à savoir que cela se produira dans le sens d'un autre mot (aññapadattha), il établit la nature de composé obligatoire et l'usage de tous les genres, en disant : « par la réalisation de la cessation de la phrase analytique » (vākyanivattisiddhāyeva).

အတ္ထသဒ္ဒေနာဝဂတတ္ထတာယ ဧတဿာတိ ဝတ္တုမယုတ္တန္တိ ‘ဧတဿ အတ္ထော’တိ ဝါကျနိဝတ္တိ သိဒ္ဓါယေဝ, ကထဉ္စိပိ စတုတ္ထျန္တာ ဘိန္နတ္ထဿ သမာသေ ကတေပိ တတ္ထ ဝိရောဓမာဟ- ‘စတုတ္ထျန္တဿေ’တျာဒိ.

Étant donné que le sens est déjà compris par le mot « attha » (sens/but), il est inapproprié de dire « de cela » (etassa). Ainsi, la cessation de la phrase analytique (vākya) est établie par l'expression « le but de cela » (etassa attho). Même si, d'une certaine manière, un composé était formé avec un terme au datif ayant un sens distinct, il énonce la contradiction à cet égard avec « catutthyantassa » (du terme au datif), etc.

ဝစနမ္ပီတိ ‘‘အတ္ထေန နိစ္စသမာသော သဗ္ဗလိင်္ဂတာစ’’ဣတိ (၃-၁-၃၆) ဝါကျကာရေန ပတိဋ္ဌိတဝစနမ္ပိ, ပါဏိနီယာနံ ‘ဧတဿ ဣဒ’န္တိ အတ္ထေ သမာသေ ကတေ ယော-တ္ထော သမ္ပဇ္ဇတိ, အညတ္ထသမာသေပိ သောယေဝတ္ထောတိ ဒဿေတိ ‘ယော’ ဣစ္စာဒိနာ, အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနနိမိတ္တံ ဝါယာမောစ္စာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ… တံနိမိတ္တတ္တာ ဝါယာမာဒီနံ, တေသံ ကထာဒီနန္တိ ဧတ္ထ တေသံ ဝါယာမာဒီနန္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ… ဝါယာမောတျာဒိနာ ဝုတ္တတ္တာ သော စ တန္နိမိတ္တံ ဟောတေဝ, အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘‘ဧတဿ ဣဒန္တိ ဝါကျေ အတ္ထေန သမာသေ သဗ္ဗလိင်္ဂတာ စ ‘ဧတဒတ္ထော ဧတဒတ္ထာ ဧတဒတ္ထ’န္တိ ဝါယာမာဒယော စ သမာသတ္ထာ ဟောန္တိ, ဧတံ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနမတ္ထော ပယောဇနမေတဿ ဧတိဿာ ဧတဿာတိ အညပဒတ္ထေပိ ဧသံ ပဒါနံ သောယေဝတ္ထောတိ နာတ္ထဘေဒေါ’’တိ.

« Vacanampīti » : même la déclaration établie par l'auteur des règles (vākya) à savoir « un composé obligatoire avec le mot 'attha' et l'usage de tous les genres » (3-1-36). Il montre avec « yo » etc., que le sens qui résulte lorsqu'un composé est formé par les pāṇinéens dans le sens de « ceci est pour cela », est le même sens même dans un composé ayant le sens d'un autre mot (aññattha). L'expression « l'effort pour la cause du Nibbāna sans attachement » (anupādāparinibbānanimittaṃ vāyāmo) doit être ainsi jointe... parce que ces efforts ont cela pour cause. Là où il est dit « de ces [efforts] tels que la parole », il faut comprendre « de ces efforts ». Puisqu'il est dit « l'effort », etc., cela en est précisément la cause. Voici l'intention ici : « Dans la phrase 'ceci est pour cela', lorsqu'un composé est formé avec le mot 'attha', il y a usage de tous les genres ; les mots 'etadattho, etadatthā, etadatthaṃ' (ayant cela pour but) se rapportent à l'effort, etc., et constituent le sens du composé. Ce Nibbāna sans attachement est le but, l'objectif de ceci (masculin), de cela (féminin) ou de cela (neutre) ; ainsi, même dans le sens d'un autre mot, le sens de ces termes reste le même, il n'y a donc pas de différence de sens ».

ဣဒဉ္စ ‘‘အဝိပ္ပဋိသာရတ္ထာနိ ခေါ အာနန္ဒံ ကုသလာနိ, အဝိပ္ပဋိသာရော ပါမောဇ္ဇတ္ထာယ…ပေ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနတ္ထာယ ဧတဒတ္ထော [Pg.153] ဝါယာမော ဧတဒတ္ထာ ကထာ ဧတဒတ္ထာ မန္တနာ ဧတဒတ္ထံ သောတာဝဓာန’’န္တိအာဒိ (တိကင်္ဂုတ္တရ, အာနန္ဒဝဂ္ဂ) ပါဠိံ နိဿာယ ဝုတ္တံ.

Et ceci a été dit en s'appuyant sur le texte pāli (Aṅguttara Nikāya, Ānandavagga) : « Ô Ānanda, les actions méritoires ont pour but l'absence de remords, l'absence de remords a pour but la joie... jusqu'à... la connaissance et la vision de la libération ont pour but le Nibbāna sans attachement ; tel est le but de l'effort, tel est le but de la parole, tel est le but de la délibération, tel est le but de l'écoute attentive », etc.

ပါဏိနိယေဟိ ‘‘ကတ္တုကရဏေ ကိတန္တေန ဗဟုလ’’န္တိ (၂-၁-၃၂) ကိတန္တေန တတိယာသမာသဝိဓာနာ တတ္ထေဝ ဗဟုလဂ္ဂဟဏေန ‘ဂါမနိဂ္ဂတာ’ဒီသု သမာသော ဝုတ္တော, တေနေတ္ထာန္တောဒါဟရဏာနံ ဒွိန္နမဓိကတ္တံ, သမာသာဘာဝေါ-ဘိမတောတိ ပါဏိနီယေဟိ ‘‘ပူရဏဂုဏသုဟိတတ္ထသဒဗျယတဗ္ဗသမာနာဓိကရဏေနေ’’တိ (၂-၂-၁၁) သုတ္တေ ဂုဏ ဣတိဝစနေနာဘိမတော, သဒိတိ သညာ တေသံ န္တမာနာနံ.

Par les pāṇinéens, avec la règle « l'agent et l'instrument [se composent] fréquemment avec un mot se terminant par un suffixe primaire (kitanta) » (2-1-32), la formation d'un composé instrumental (tatiyāsamāsa) est prescrite ; c'est précisément là, par l'usage du mot « fréquemment » (bahula), qu'un composé est mentionné dans des exemples comme « gāmaniggata » (sorti du village), etc. C'est pourquoi, ici, les deux derniers exemples sont superflus. L'absence de composé est voulue par les pāṇinéens dans le sutra « pūraṇaguṇasuhitatthasadabyayatabbasamānādhikaraṇena » (2-2-11) par l'usage du mot « guṇa » (qualité) ; « sat » est la désignation technique de ces participes en -nta et -māna.

သော ကထန္တိ ဣဟ ‘ဘာဝတိတ္တတ္ထေဟီ’တိ ဘာဝပ္ပစ္စယန္တေနေဝ သမာသပဋိသေဓဝိဓာနာ ‘ဗြာဟ္မဏဿ သုက္ကာ’ ဣစ္စာဒေါ သော သမာ သပ္ပဋိသေဓော ကထံ သိဇ္ဈတီတိ အတ္ထော.

« So kathaṃ » : ici, puisque l'interdiction du composé est prescrite précisément avec des mots se terminant par un suffixe d'état (bhāva) par la règle « bhāvatittatthehi », comment l'interdiction de ce composé est-elle établie dans des cas comme « brāhmaṇassa sukkā » (la blancheur du brahmane) ? Tel est le sens.

ဂုဏတ္တနိယေဝါတိ ဂုဏသဘာဝေ ဧဝ, အဘိမတောတိ ဝါတ္တိကကာရဿာဘိမတော ‘‘တဒဝဋ္ဌေဟိ စ ဂုဏေဟီ’’တိ, တသဒ္ဒေနာဿ ဂုဏဿ ပရာမာသော တသ္မိံယေဝ ဂုဏေ အဝတိဋ္ဌန္တီတိ တဒဝဋ္ဌာ, ဂုဏေယေဝ ဂုဏာတိဋ္ဌန္တိ န ကဒါစိပိ သောယမိတျဘေဒါ ဒဗ္ဗဝုတ္တယော သုက္ကာဒယော ဝိယ တေ တဒဝဋ္ဌာ ဂုဏာ ဂန္ဓာဒယော, တဒဝဋ္ဌိတေဟိ ဂုဏေဟိ ဆဋ္ဌီ သမဿတေတိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အတ္ထော.

« Guṇattaniyevāti » : uniquement dans la nature de qualité. « Abhimato » : c'est l'avis de l'auteur des Vāttika (Kātyāyana), à savoir « avec les qualités qui résident en cela » (tadavaṭṭhehi ca guṇehi). Par le mot « tad » (cela), il y a référence à cette qualité ; « tadavaṭṭhā » signifie ceux qui résident dans cette qualité même. Les qualités qui résident uniquement dans la qualité ne sont jamais identiques à la substance (dabba), contrairement à « blanc » (sukka), etc., qui désignent la substance ; ces qualités résidant en cela sont l'odeur (gandha), etc. Le sens est qu'il doit être dit que le génitif (chaṭṭhī) se compose avec les qualités résidant en cela.

အာဘိမတောတိ ‘‘ပူရဏာ’’ဒိသုတ္တေ အဗျယဂ္ဂဟဏေန, ဒေဝဒတ္တဿာတိ ဆဋ္ဌိယာ ဂုရုမှိ သာပေက္ခတ္တေပိ ဂုရုသဒ္ဒဿ သမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒတ္တာ သကတ္ထေ ဝိယ ဝုတ္တိယံ ဗျပေက္ခာ-ယာဟာနိတော ဝုတ္တိသဗ္ဘာဝံ ဝစနန္တရေန သာဓေတုမာဟ- ‘တထာစာဟူ’တိ.

« Ābhimato » : par l'inclusion du mot « abyaya » (indéclinable) dans le sutra commençant par « pūraṇā ». Bien que dans « devadattassa » (de Devadatta), le génitif soit dépendant du mot « guru » (maître), parce que le mot « guru » est un terme relatif (sambandhisadda), il y a une attente mutuelle (byapekkha) dans la glose (vutti) comme s'il s'agissait de son propre sens ; pour prouver l'existence de la glose par une autre déclaration, il dit : « tathācāhū » (et ainsi a-t-il été dit).

သာတ္ထေဝါတိ သကတ္ထေ ဝိယ, အဿာတိ သမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒဿ, သာမတ္ထိယံ ဂမကတ္တဉ္စတ္ထီတိ ပဒါနမညောညာပေက္ခာလက္ခဏံ သာမတ္ထိယံ သာမတ္ထိယာဘာဝေပိ ဝိဂ္ဂဟဝါကျတ္ထဿ ဂမကတ္တံ ဝါ အတ္ထီတိ အတ္ထော, ဂုရုနော ကုလံ ဒါသဿ ဘရိယာတိ ဝိဂ္ဂဟော, အထာတြ ဗြာဟ္မဏဿ ဥစ္စေ’ဣစ္စာဒေါ သာမတ္ထိယံ ဂမကတ္တံ ဝါ နတ္ထီတိ ကုတော-ဝသိတံ, ယေန တဒါဘာဝါတြ [Pg.154] သမာသာဘာဝေါ ဝဏ္ဏီယတေစ္စာဟ-‘သာမတ္ထျာဒိနောတွိ’စ္စာဒိ.

« Sātthevāti » : comme s'il s'agissait de son propre sens. « Assā » : du mot relatif. « Sāmatthiyaṃ gamakattañcatthi » signifie qu'il y a la capacité sémantique (sāmatthiya) caractérisée par l'attente mutuelle des mots, ou bien, même en l'absence de capacité sémantique, il y a l'intelligibilité (gamakatta) du sens de la phrase de décomposition. La phrase de décomposition est « la famille du maître » (guruno kulaṃ), « l'épouse de l'esclave » (dāsassa bhariyā). Mais alors, dans des cas comme « brāhmaṇassa ucce » (le haut du brahmane), d'où a-t-on déterminé qu'il n'y a ni capacité sémantique ni intelligibilité, de sorte qu'en raison de leur absence, l'absence de composé est ici décrite ? C'est pourquoi il dit : « sāmatthyādinotvi » etc.

သမာသာဘာဝေါ-ဘိမတောတိ ‘‘ပူရဏာ’’ဒိသုတ္တေ သမာနာဓိကရဿာပိ ဥပါဒါနတော. သေဟီတိ အတ္တနိယေဟိ, နာဘိမတောတိ ‘‘စယုတ္တေဟိ သေဟိ အသမာသိတေဟိ ဆဋ္ဌီသမာသပ္ပဋိသေဓောဝတ္တဗ္ဗော’’ (ဝါ) တျနေန, ပုထဂတ္ထတာယ မိစ္စဿဝိဝရဏံ ဂဝါဒီနမသမာသေတိ, ဧဝမဿာဒီနံ သမာသေနာလန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

« Samāsābhāvo-bhimato » : parce qu'il y a inclusion même d'un terme co-référentiel (samānādhikara) dans le sutra commençant par « pūraṇā ». « Sehī » : avec ce qui lui appartient en propre. « Nābhimato » : par cette règle : « l'interdiction du composé génitif doit être énoncée avec les siens (sehi) lorsqu'ils sont joints à 'ca' et non composés ». L'explication de « micca » en raison de sens distincts est « non composé avec les vaches, etc. ». Ainsi, la relation est : « il n'y a pas lieu de former un composé avec 'assa', etc. ».

ယောဂီနန္တိ ဣတရီတရယောဂီနံ, အနေနေတရေတရယောဂစတ္ထသမာသံ ဝဒတိ. ဝုတ္တိဟောတီတျဿ ဝိဝရဏံ ဆဋ္ဌီသမာသော ဘဝတီတိ, ဧကတ္ထီဘာဝေဣစ္စဿ ဝိဝရဏံ ဂဝါဒီနဉ္စ စတ္ထသမာသေ သတီတိ.

« Yogīnanti » : de ceux qui sont mutuellement joints. Par cela, il énonce le composé au sens de « ca » (conjonction) par union mutuelle (itaretarayoga). L'explication de « vuttihoti » est « le composé génitif a lieu ». L'explication de « ekatthībhāve » est « lorsqu'il y a unification de sens entre les vaches, etc., et le composé de la particule 'ca' ».

ရုဠှိတ္တာတိ သမာသဿေဝ ကီဠာဝါစကတ္တေန ဇီဝိကာယ စ ပစ္စာယ ကတ္တေန ပသိဒ္ဓတ္တာ, န ဝါကျဿာတိ ‘ဥဒ္ဒါလပုပ္ဖဘဉ္ဇိကာ’တျာဒေါ ရုဠှီဝသေန နိစ္စသမာသော ဘဝိဿတီတိ တတြ ကိံ ဝစနေနေတိ မညတေ, သရသိ ရုဠှန္တိ ဝိဂ္ဂဟော.

« Ruḷhittā » : parce que le composé lui-même est célèbre pour exprimer un jeu ou pour être formé par un suffixe désignant un moyen de subsistance ; ce n'est pas le cas de la phrase analytique. Dans des cas comme « uddālapupphabhañjikā » (le jeu de cueillir les fleurs d'Uddāla), on considère qu'en raison de l'usage conventionnel (ruḷhī), il y aura un composé obligatoire ; à quoi bon alors une règle ? Tel est le sens. La décomposition est « ce qui croît (ruḷha) dans le lac (sarasi) ».

အယမ္ပန အမာဒိသမာသော ကမ္မဓာရယဒိဂုသမာသာတိ သဗ္ဗေပိ ပရေသံ တပ္ပုရိသသဒိသတ္တာ တပ္ပုရိသာ, ယထာ ဟိ တဿ ပုရိသော တပ္ပုရိသောတိ ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနော, တထာ တေ သိယုံ, သင်္ချာပုဗ္ဗတ္တ နပုံသကတ္တသင်္ခါတေဟိ ဒွီဟိ လက္ခဏေဟိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိဒိဂု.

D'autre part, ces composés commençant par « amā » (accusatif), les composés Kammadhāraya et Digu sont tous des Tappurisa car ils sont semblables aux Tappurisa des autres [grammairiens]. En effet, de même que « son homme » (tassa puriso) est un « tappurisa » car le sens du mot postérieur est prédominant, de même devraient être ceux-là. Le « digu » est ainsi appelé parce qu'il procède (gacchati/pavattati) selon deux caractéristiques : le fait d'avoir un nombre comme premier membre (saṅkhyāpubbatta) et le genre neutre (napuṃsakatta).

၁၁. ဝိသေ

11. Vise

ကိန္တံ ဝိသေသန မိစ္ဆာဟ-‘ယမိ’စ္စာဒိ, ယံ အဝတ္ထာပယတိ တံ ဝုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ကိန္တံ ဝိသေဿမိစ္စာဟ-‘ယဒနေကေ’စ္စာဒိ, ယံ အဝတ္ထာ ပီယတေ တမဘိဓီယတေတိ သမ္ဗန္ဓော, နနွေကတ္ထေနေတျုစ္စမာနေ ဝိသေဿေနေတိ ကထမဝဂမျတေ, ယတော ဧဝံ ဝိဝရိတဝါ တျာသင်္ကိယာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ.

Qu'est-ce que le qualificatif (visesana) ? Il dit : « yami » etc. Le lien est : « ce qui définit [une chose] est ainsi appelé ». Qu'est-ce que le qualifié (visessa) ? Il dit : « yadaneke » etc. Le lien est : « ce qui est défini est ainsi nommé ». Mais ne pourrait-on pas objecter : « quand on dit 'par un mot ayant le même sens' (ekatthena), comment comprend-on que c'est 'par le qualifié' ? ». C'est en prévoyant cette objection qu'il dit : « yadipi » etc.

သမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒတ္တာတိ ဧဝံ မညတေ ‘‘သမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒါ သကတ္ထမိဝ နိယတမ္ပဋိ-ယောဂိနမာက္ခိပန္တိ… တေန ဝိနာ တေသံ သကတ္ထဿာသမ္ဘဝါတိ, ဝိဝရိတဝါတိ ဝိဝရိတ္ထ, ဧကတ္ထေနေတီမဿ သမာနာဓိကရဏေန သဟ သမာသော [Pg.155] ဟောတီတိ ဧဝံ သာဇ္ဈာဟာရော အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, အတ္ထသဒ္ဒဿာနေကတ္ထတ္တာ ဝိသေသေတိ ‘အတ္ထော အဘိဓေယျော’တိ. ကထံ တေနတ္ထော ဝုစ္စတီတျာဟ- ‘အဓိကရီယတိ’စ္စာဒိ.

« Parce qu'ils sont des mots de relation » : on pense ainsi que « les mots de relation, tout comme leur propre sens, impliquent un contre-terme fixé... sans celui-ci, leur propre sens est impossible ». « Vivaritavā » signifie qu'il a été expliqué. Le sens doit être compris comme une insertion ainsi : « le composé se forme avec [le terme] 'ekatthena' (ayant le même sens) par co-référentialité ». En raison de la multiplicité des sens du mot 'attha', il précise : « 'attha' signifie ce qui est désigné (abhidheyyo) ». Comment le sens est-il exprimé par cela ? Il dit : « 'adhikarīyati' » (est pris comme objet), etc.

ဝိသေဿဿ သမာနာဓိကရဏတ္တဉ္စ ဝိသေသနာပေက္ခန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဝိသေဿသဒ္ဒဿ ဝိသေသနေန သဟ သမာနာဓိကရဏတ္တံ ဝိသေသန သဒ္ဒါပေက္ခန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တတ္ထ ကာရဏမာဟ- ‘သမ္ဗန္ဓာ’တိ, အဓိကရဏဿ သမာနတ္တံ နာမ ဘိန္နာနံ သမ္ဗန္ဓီနံ ဘဝတိ, သမ္ဗန္ဓိနော စ သမ္ဗန္ဓမန္တရေန န ဟောန္တီ တိ ဝိသေသနဝိသေဿာနံ သမ္ဗန္ဓော ဝိညာယတေ, ဧဝံ ဝိညာတာ တသ္မာ သမ္ဗန္ဓာတိ အတ္ထော.

Le lien (sambandho) est le suivant : la co-référentialité du qualifié dépend du qualifiant. Le sens ici doit être considéré ainsi : la co-référentialité du mot désignant le qualifié avec le qualifiant dépend du mot qualifiant. Il en donne la raison : « en raison de la relation » (sambandhā) ; l'identité du substrat (co-référentialité) appartient à des éléments reliés distincts, et les éléments reliés n'existent pas sans relation ; ainsi, la relation entre le qualifiant et le qualifié est connue. Étant ainsi connue, le sens est « en raison de cette relation ».

သဒ္ဒဗျတိရေကေန ဟေတ္ထ အတ္ထာနံ ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝေါ န သမ္ဘဝတိ, တထာ ဟိ ‘နီလမုပ္ပလ’န္တိ ပဉ္စ ဝတ္ထူနိ သန္နိဟိတာနိ နီလန္တိ နီလတ္တံ ဂုဏသာမညံ, နီလော ဂုဏော, တဒါဓာရော ဒဗ္ဗန္တိ တီဏိ, ဥပ္ပလန္တိ ဥပ္ပလတ္တံ ဥပ္ပလဇာတိ, ဒဗ္ဗဉ္စ တန္နိဿယောတိ ဒွေ.

Sans les mots, la relation entre qualifiant et qualifié n'est pas possible ici pour les objets (sens). En effet, dans l'expression « lotus bleu » (nīlam uppalaṃ), cinq choses sont présentes : pour « bleu », la bleuité (qualité générale), la qualité de bleu, et la substance qui en est le support, soit trois ; pour « lotus », la nature de lotus (le genre lotus) et la substance qui en est le support, soit deux.

တတ္ထ ဥပ္ပလဇာတိ ဂုဏဇာတီနံ တာဝ န သမ္ဘဝတိ ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝေါ ဇာတိယာ နိဂ္ဂုဏတ္တာ, နီလတ္တဿ စ နီလဂုဏေ သမဝါယိနော, ဥပ္ပလတ္တဿ စ ဥပ္ပလဒဗ္ဗေ သမဝါယိနော သမာနာဓိကရဏတ္တမ္ပိ နတ္ထိ, ဥပ္ပလဇာတိယာ နီလဿ စ ဂုဏဿ အတ္ထိ သမာနာဓိကရဏတ္တံ… နီလ မုပ္ပလန္တိ ပဝတ္တိနိမိတ္တာနံ ဥပ္ပလဇာတိနီလဂုဏာနမေကမဓိ ကရဏံနိဿယောတိ, ဝိသေသန ဝိသေဿဘာဝေါ တု နတ္ထိ ဇာတိယာ အနီလတ္တာ, ဂုဏဒဗ္ဗာနန္တု သမ္ဘဝတိဝိသေသနဝိသေဿတ္တံ ဒဗ္ဗဿာနေကဂုဏတ္တာ, သမာနန္တု တေသမ္ပရမဓိကရဏံ တတိယံ နတ္ထိ, ယေန သမာနာဓိကရဏတ္တံ သိယာ, ဧဝံ နီလဒဗ္ဗ ဥပ္ပလဒဗ္ဗာနမ္ပိ အညမညပရိဟာရေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတာနံ န ဝိသေသန ဝိသေဿဘာဝေါ, နာပိ သမာနာဓိကရဏတ္တံ, ကသ္မာ အညမညာသမ္ဗန္ဓတော အပေက္ခာဘာဝတော, ဝုတ္တပဋိပက္ခတော ပန ဝက္ခမာနနယေန သဒ္ဒါနမေဝ သာမာနာဓိကရဏျံ ဝိသေသနဝိသေဿတ္တဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တေနေဝါဟ-‘အတောယေဝေ’စ္စာဒိ.

À cet égard, entre le genre lotus et le genre des qualités, la relation qualifiant-qualifié est d'abord impossible car un genre est sans qualité (nigguṇa). Il n'y a pas non plus de co-référentialité entre la bleuité (inhérente à la qualité bleue) et la nature de lotus (inhérente à la substance lotus). Il y a co-référentialité entre le genre lotus et la qualité bleue... dans « lotus bleu », les motifs d'application (le genre lotus et la qualité bleue) ont un seul substrat ou support. Mais la relation qualifiant-qualifié n'existe pas, car le genre n'est pas bleu. Entre la qualité et la substance, la relation qualifiant-qualifié est possible car une substance possède plusieurs qualités, mais elles n'ont pas un troisième substrat commun par lequel il y aurait co-référentialité. De même, pour la substance-bleu et la substance-lotus, si l'on veut les exprimer en s'excluant mutuellement, il n'y a ni relation qualifiant-qualifié, ni co-référentialité. Pourquoi ? À cause de l'absence de relation mutuelle et de dépendance. Cependant, contrairement à ce qui a été dit, selon la méthode qui sera expliquée, la co-référentialité et la relation qualifiant-qualifié doivent être comprises comme appartenant aux mots seuls ; c'est pourquoi il dit : « atoyeva » (c'est précisément pourquoi), etc.

အတောယေဝါတိ ယတော ဝိသေဿဿ သမာနာဓိကရဏတ္တံ ဝိသေသနာပေက္ခံ, အတောယေဝ ဟေတုတောတိ အတ္ထော, ဘိန္နနိမိတ္တပ္ပ ယုတ္တာနမေဝါတိ [Pg.156] သာမညေန နီလဂုဏာဓာရေ ဒဗ္ဗေ ဂုဏေယေဝ ဝါ နီလသဒ္ဒဿ, ဥပ္ပလသဒ္ဒဿ စ သာမညေန ဂုဏဝတိ ဒဗ္ဗေ ဝတ္တမာနတ္တာ အညမညေသု ဘိန္နေသု သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိယာ ကာရဏေသု ပယုတ္တာနံ သဒ္ဒါနမေဝ.

« Atoyeva » : puisque la co-référentialité du qualifié dépend du qualifiant, c'est pour cette raison, tel est le sens. « Uniquement de ceux employés avec des motifs distincts » : le mot 'bleu' s'appliquant de manière générale à la qualité elle-même ou à la substance supportant la qualité bleue, et le mot 'lotus' s'appliquant de manière générale à la substance possédant la qualité, cela concerne uniquement les mots employés pour des raisons d'occurrence de mots distinctes les unes des autres.

သမာနာဓိကရဏတ္တန္တိ နီလုပ္ပလသဒ္ဒါနံ ဝိသုံဝိသုံ ယောဂေ ဝိသိဋ္ဌဒဗ္ဗ ဝါစိတ္တဿာသမ္ဘဝါ, နီလဉ္စ တံ ဥပ္ပလံ စေတိ သာမာနာဓိကရဏျေ သန္နိပတိတေ သတိ သမ္ဘဝါ ဧဝံ တတ္ထ ဝိသိဋ္ဌေ ဝတ္ထုမှိ ပဝတ္တာနံ တေသံ သမာနတ္ထတာ, ဧဝကာရေန ဗျဝစ္ဆိန္နမတ္ထံ ဒဿေတုမာဟ-‘နတွဘိန္နေ’စ္စာဒိ.

« Samānādhikaraṇattaṃ » (co-référentialité) : parce que la désignation d'une substance distincte est impossible lorsque les mots 'bleu' et 'lotus' sont employés séparément, elle devient possible une fois que la co-référentialité est établie sous la forme « ce qui est bleu est le lotus ». Ainsi, ils ont le même sens lorsqu'ils s'appliquent à cet objet distinct. Pour montrer le sens exclu par la particule 'eva' (seulement), il dit : « natvabhinne » (mais pas dans ce qui est distinct), etc.

နနုစေတျာဒိ စောဒျံ, သီသမ္ပာတီတိ သီသပါ ရုက္ခဝိသေသော, နယိဒ မေဝမိစ္စာဒိ ပရိဟာရော.

« Nanu ca » (n'est-ce pas que), etc., est l'objection. « Sīsapā » est une espèce particulière d'arbre. « Nayidaṃ evaṃ » (ce n'est pas ainsi), etc., est la réfutation.

အထ တုစ္စတေဣစ္စာဒိနာ ပရဿ ဝစနာဝကာသမာသင်္ကတေ, ဝိသေသဝုတ္တီတိ ဖလဿ ရုက္ခဿ စ သာမညသဒ္ဒတ္တာ ဘာဝေန ဝိသေသေ ဝုတ္တိ, ဣမေသန္တိ သီသပါဒီနံ န သမောဓာရိတာတိ န နိစ္ဆိတာ, သာမညဝုတ္တိယေဝ သမောဓာရိတာတိ အဓိပ္ပာယော, အဝသိတာ နိစ္ဆိတာ ဝုတ္တိ ယေသံ သီသပါဒီနံ တေ အဝသိတဝုတ္တယော, ပယတနံ ဝိနာ တဒါ ပပ္ပောတိ စာတိ သမ္ဗန္ဓော, ပယတနန္တိ ‘သာမတ္ထိယလဒ္ဓေပိဝိသေဿေ’တိဝစနံ. တဉ္စနတ္ထိစ္စာဒိ ပရိဟာရော, သရူပမတ္တကထနာယာတိ ဝုတ္တတ္ထာနမ္ပိ သရူပမတ္တကထနာယ ‘ပူပေ ဗဟူ အာနယေ’တိ ယထာ, ဧဝံ ဇာတီယကန္တိ သရူပကထနပ္ပကာရယုတ္တံ. ဥပသံဟရမာဟ-‘တဒေဝ’မိစ္စာဒိ, နိပါတသမုဒါယောဝါယံ ဝုတ္တေန ပကာရေနေတျဿ အတ္ထေ ဝတ္တတေ.

Puis, avec « Atha tuccate » (Si l'on dit), etc., il anticipe une possible intervention de l'adversaire. « Visesavutti » (occurrence spécifique) : en raison de l'absence de mots généraux pour le fruit et l'arbre, il y a occurrence dans un sens spécifique. Pour ceux-ci, tels que le 'sīsapā', ce n'est pas déterminé (na samodhāritā) ; l'idée est que seule l'occurrence générale est déterminée. Ceux dont l'occurrence est établie ou décidée, comme le 'sīsapā', sont dits « avasitavuttayo ». Le lien est : « et il atteint cela sans effort ». L'effort (payatana) fait référence à la déclaration : « même quand le qualifié est obtenu par la capacité [du mot] ». « Tañca natthi » (et cela n'existe pas), etc., est la réfutation. « Pour l'énoncé de la simple forme » (sarūpamattakathanāya) signifie pour énoncer la simple identité de sens déjà exprimés, comme dans : « apporte-en beaucoup sous forme de gâteaux » (pūpe bahū ānaye). Ainsi, « jātīyakaṃ » signifie qui a la manière d'un énoncé d'identité. En concluant, il dit : « tadevaṃ » (ainsi donc), etc. Cette combinaison de particules exprime le sens « de la manière qui a été dite ».

အညတရသမ္ဘဝေပိ တန္နိဝတ္တိယာ ဝစနသဗ္ဘာဝံ ဒဿေတုမာဟ- ‘အထပိ’စ္စာဒိ, အညတရသမ္ဘဝေပီတိ ဝိသေသနဿ ဝိသေဿဿ ဝါ သမ္ဘဝေပိ, ယတြပျုဘိန္နမတ္ထိ ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝသမ္ဘဝေါ တတ္ထပိတာဝ ဗဟုလံဝစနတောဝ နိဝတ္တိ ဟောတိ, ကိမ္ပနာ-ညတရသမ္ဘဝေတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ယထာ ပုဏ္ဏော’ဣစ္စာဒိ, ဧတ္ထ ပန အညေပိ ပုဏ္ဏနာမကာ သန္တီတိ ဗျဘိစာရသမ္ဘဝါ ဥဘိန္နမ္ပိ ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝသမ္ဘဝေ ဗဟုလံဝစနမေဝ သမာသံ နိဝတ္တေတိ, ဧဝံ ဝိဓေပီတိ အညတရသမ္ဘဝေပိ, န [Pg.157] ကေဝလံ ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝသမ္ဘဝေ, အထ ခေါ ဧဝံ ဝိဓေပျည တရသမ္ဘဝေပိတျဝိသဒ္ဒဿ အတ္ထော.

Pour montrer l'existence d'une règle d'empêchement même quand l'un ou l'autre est possible, il dit : « athāpi » (en outre), etc. « Même quand l'un ou l'autre est possible » signifie même quand soit le qualifiant, soit le qualifié est présent. Là même où il y a possibilité d'une relation qualifiant-qualifié pour les deux, l'empêchement [du composé] se produit par le mot « bahulaṃ » (fréquemment). Pour montrer « qu'en est-il alors quand l'un des deux seulement est possible ? », il dit : « comme dans 'Puṇṇa' » (yathā puṇṇo). Ici, puisqu'il existe d'autres personnes nommées Puṇṇa, il y a possibilité de confusion ; ainsi, même quand il y a possibilité d'une relation qualifiant-qualifié pour les deux, le mot « bahulaṃ » seul empêche le composé. « Même dans un tel cas » signifie même quand l'un ou l'autre est possible, et pas seulement quand la relation qualifiant-qualifié est possible ; tel est le sens du mot « api » (aussi).

ယဇ္ဇေဝမိစ္စာဒိ ပစ္စေကံ ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝေ သတိ အနိဋ္ဌာ ပါဒနစောဒနာ, ပစ္စေကံ ဝိသေသနံ သိယာ ဥဘိန္နမ္ပိ ဝိသေသနတ္တာ, တတ္ထ ဒေါသမာဟ-‘ဝိသေဿဿစ ပုဗ္ဗနိပါတော’တိ, စော-ဝဓာရဏေ, ဝတ္တဗ္ဗန္တရသမုစ္စယေ ဝါ, ကုတောစ္စာဟ- ‘နာဂ္ဂဟိတေ’စ္စာဒိ, ဣတိ ကာရဏေ, အတော ကိမနိဋ္ဌမာယာတ မိစ္စာဟ- ‘ဥပ္ပလနီလန္တိပိ သိယာ’တိ, ဣတ္ထဉ္စရဟိ ကိန္တျာဟ- ‘နီလုပ္ပလန္တိ စေ’စ္စာဒိ. ပရိဟာရမာဟ-‘နေသဒေါသော’စ္စာဒိ, ဥပပတ္တျန္တရမာဟ- ‘အထ စေ’စ္စာဒိ.

« Yajjeva » (Si donc), etc., est une objection soulevant une conséquence indésirable lorsqu'il y a une relation qualifiant-qualifié individuelle. Si chacun était un qualifiant, du fait que les deux sont des qualifiants, il en expose le défaut : « et le qualifié serait placé en premier » (visessassa ca pubbanipāto). La particule « ca » marque soit une emphase, soit l'ajout d'une autre chose à dire. Pourquoi ? Il dit : « nāggahite » (parce que ce n'est pas saisi), etc., « iti » indiquant la raison. À partir de là, quel est l'inconvénient qui en découle ? Il dit : « on pourrait aussi avoir 'uppalanīlaṃ' (lotus-bleu) ». Dans ce cas, quoi ? Il dit : « si l'on dit 'nīluppalaṃ' (bleu-lotus) », etc. Il donne la réfutation : « nesa doso » (ce n'est pas un défaut), etc. Il donne une autre explication : « atha ce » (mais si), etc.

အညမညာနုပကာရိတ္တာတိ အညမညဿ ဝိသေသနဝိသေဿတ္တေ နာနုပကာရိတ္တာ သပ္ပဓာနတ္တာတိ အတ္ထော, အထ ဒွိန္နမ္ပိ အပ္ပဓာနတ္တံ ကသ္မာ န သိယာ တျာဟ- ‘အပ္ပဓာနတ္တေပိ’စ္စာဒိ, သကသကပ္ပဓာနာပေက္ခာဝန္တာနန္တိ သကေသကေ ပဓာနေ အတ္တနိ အပေက္ခာဝန္တာနံ. အထ ကုတော ဒဗ္ဗဿေဝ ပဓာနတ္တမသိတံ, န တု ဂုဏဿေတျာသင်္ကိယ ဉာယမုပနိဿယတိ ‘အထ စေ’တျာဒိနာ. ဆာဂေါတျဇော ဝုစ္စတေ, တံ သေတဝဏ္ဏမာလဘေထ မာရေယျ, ဖုသနံ ဝါ ကရေယျာတိ အတ္ထော, အာပုဗ္ဗော လဘိ ဟိ မာရဏေ ဖုသနေ စ ဝတ္တတေ, ဒေသနာယန္တိ ဝေဒဝါကျေတိ အတ္ထော, ကုတော ဆာဂတော-ညော နာလဗ္ဘတေစ္စာဟ- ‘န ဟိ’စ္စာဒိ.

L’expression « par manque d’assistance mutuelle » (aññamaññānupakārittā) signifie qu’il n’y a pas d’assistance mutuelle dans la distinction entre le qualificatif et le qualifié, car l’un est prépondérant. Mais alors, pourquoi ne pourrait-on pas dire que les deux ne sont pas prépondérants ? C’est pourquoi il est dit : « même dans le cas de la non-prépondérance », etc., ce qui signifie : « pour ceux qui attendent leur propre prépondérance respective ». De plus, d’où vient l’idée que seule la substance (dabba) est prépondérante et non la qualité ? Pour lever ce doute, il applique le raisonnement en disant : « mais si », etc. On parle de « sacrifier un bouc » (chāgotyajo) : cela signifie qu’on doit obtenir un bouc de couleur blanche pour le tuer ou pour l’immoler. Le préfixe « ā » devant la racine « labh » est employé dans le sens de tuer et d’immoler. « Dans l’enseignement » (desanāyaṃ) signifie dans les textes védiques. D’où vient qu’on ne sacrifie rien d’autre qu’un bouc ? C’est pourquoi il est dit : « car non », etc.

ဆာဂါဘာဝေတိ သေတဂုဏယုတ္တဿ ဆာဂဿာဘာဝေ, ပိဋ္ဌပိဏ္ဍိမာလဗ္ဘာတိ သေတဂုဏယောဂေန ဝိဋ္ဌပိဏ္ဍိံ အာလမ္ဘ, န စ နာလမ္ဘတေ တသ္မာ ဂုဏော အပ္ပဓာနန္တိ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗံ.

« En l’absence de bouc » (chāgābhāve) signifie qu’en l’absence d’un bouc doté de la qualité de blancheur, on sacrifie une boule de pâte de farine. En raison de sa ressemblance avec la qualité de blancheur, on a recours à la boule de farine ; et puisqu’on ne peut pas ne pas faire le sacrifice, il faut comprendre que la qualité est secondaire.

ပုန စောဒေန္တော အာဟ- ‘နနု စေ’စ္စာဒိ, အထေတျဓိပ္ပာယမာသင်္ကတေ, အနိဋ္ဌမာပါဒယတိ နီလသဒ္ဒေပိ ပသင်္ဂေါ’တိ, ကုတောစ္စာဟ- ‘သောပိဟိ’စ္စာဒိ, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ- ‘‘ဥပ္ပလသဒ္ဒေါ ဇာတိဝါစီ, န တု ဒဗ္ဗဝါစီ, ဇာတိ ဝိသိဋ္ဌဒဗ္ဗဝါစိတ္တာ ယဒိ ဒဗ္ဗဝါစီတိ ဝုစ္စတေ, တဒါ နီလသဒ္ဒေါပိ ဂုဏဝိသိဋ္ဌ ဒဗ္ဗဝါစိတ္တာ ဒဗ္ဗဝစနမာပဇ္ဇတီတိ ဣမေသံ န ကောစိ ဝိသေသော’’တိ, ပရိဟရန္တော အာဟ ‘နေဒမတ္ထိ’စ္စာဒိ, အပါယိနော အပဂန္တာရော ဒဗ္ဗာတိ ဂမျတေ, ကုတောစ္စာဟ- ‘သတီပိ’စ္စာဒိ, ဣတိ ကာရဏေ.

Objectant à nouveau, il dit : « n’est-ce pas que », etc. Il soulève une objection quant à l’intention en disant « alors », et en déduit une conséquence indésirable : « cela s’appliquerait aussi au mot bleu ». Pourquoi ? C’est pourquoi il est dit : « car celui-là aussi », etc. Voici ce qui est dit : « Le mot lotus (uppala) exprime une classe (jāti), et non une substance. Si l’on dit qu’il désigne une substance parce qu’il exprime une substance distinguée par une classe, alors le mot bleu (nīla), parce qu’il désigne une substance distinguée par une qualité, devrait aussi désigner une substance, et il n’y aurait aucune différence entre les deux. » Pour réfuter cela, il dit : « ce n’est pas le cas », etc. « Ceux qui s’en vont » (apāyino) signifie que les substances disparaissent. Pourquoi ? C’est pourquoi il est dit : « même s’il y a », etc. Telle est la raison.

ဝိသေသနမေကတ္ထေနေတိ [Pg.158] သိဒ္ဓေပိ ပပဉ္စတ္ထံ ပရိပ္ဖုဋတ္ထဉ္စ ဥဒါဟရဏဗဟုတ္တံ ဒဿေတုံ ပါဏိနိယေဟိ ဗဟုံ သုတ္တိတံ, သဗ္ဗဿေတဿ ပစ္စက္ခာတဘာဝံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တိယမုဒါဟရဏမတ္တံ ဒဿိတံ, တဒိဒါနိ ဗျာချာတုကာမော အာဟ- ‘ပုဗ္ဗကာလေ’စ္စာဒိ, ဆိန္နောစ ဝိသေသနန္တီ သမ္ဗန္ဓော ‘‘ပုဗ္ဗကာလေက သဗ္ဗဓုရပုရာဏနဝကေဝလာနိ သမာနာဓိကရဏေနေ’’တိ (၂-၁-၄၉) တေ သမေတ္ထ သုတ္တံ, တတ္ထေကာဒီနံ ဝုတ္တိယမုဒါဟရဏာနိ န ဒဿိတာနျုပလက္ခဏတောဝ ဝိညာယန္တီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဧကေ’စ္စာဒိ, ဧကော စ သော ပုရိသောစာတျာဒိနာ ဝိဂ္ဂဟော ဥပလက္ခဏတ္တာယေဝ စ ‘သတ္တ စ တေ ဣသယော စ သတ္တိသယော’စ္စာဒိကဉ္စ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Bien que cela soit établi, afin de détailler et de clarifier le sens, les grammairiens de l’école de Pāṇini ont formulé de nombreux sūtras pour montrer la multiplicité des exemples. Pour montrer que tout cela a été rejeté, seule une simple illustration a été donnée dans le commentaire (vutti). Voulant maintenant expliquer cela, il dit : « dans un temps antérieur », etc. Le lien est : « tranché est le qualificatif ». Le sūtra à ce sujet est : « les mots pubbakāla, eka, sabba, dhura, purāṇa, nava, kevala s’accordent avec le terme ayant la même relation grammaticale » (Pāṇini 2.1.49). Pour montrer que les exemples pour « eka » (un) et les autres ne sont pas donnés dans le commentaire mais peuvent être compris par simple indication, il dit : « eka », etc. L’analyse (viggaha) est « il est un et il est un homme », et par simple indication, on doit aussi considérer des exemples comme « ils sont sept et ils sont des sages, donc les sept sages » (sattisayo).

ဥပမီယတေ ပရိစ္ဆိဇ္ဇတေ-နေနေတျုပမာနံ, ဥပမီယတီတျုပမေယျံ, တေသံ ဥပမာနောပမေယျာနံ သာဓာရဏော ယော ဓမ္မော သာမတာတေန ဝိသိဋ္ဌံ ယဒုပမေယျံ, တံ ဝစနေနေတျတ္ထော ဥပမာနောပမေယျစ္စာဒိ ကဿ, သမာသော ဘဝတီတိ သေသော, ကာရဏမာဟ- ‘ဝိသေသေ’စ္စာဒိ, ဝိသေသာပရိဂ္ဂဟာတိ ဝိသေသနန္တျေဝ သာမညေန ပရိဂ္ဂဟာ, ဧဝမ္ဘူ တဿာပီတိ ဥပမာနရူပဿာပိ. နနု သတ္ထီသဒ္ဒဿသတ္ထိယံ ဝုတ္တိ သာမာသဒ္ဒဿ တု ဒေဝဒတ္တာယ, အတော ဗျဓိကရဏတ္တာ ကထမေတ္ထ သမာသောစ္စာသင်္ကီယာဟ- ‘ယဒေ’စ္စာဒိ, သမာနော ဓမ္မော သာမတ္တာဒိ ယဿ သော သဓမ္မော, တဿ ဘာဝေါ သာဓမ္မိယံ သာမတ္တံ, တသ္မာ ဒေဝဒတ္တာတ္ထေ ဝတ္တတေ ဥပစာရဝသေန, သာမာသဒ္ဒေါပိ ဂုဏဝစနောပိ သာမတ္တံ ဝတွာ သဒ္ဓါဒိတ္တဝသေနာဘေဒေါပစာရေန ဝါ ဒေဝဒတ္တာယံ ဝတ္တတေ, နနု စ သာမာသဒ္ဒဿ ဒေဝဒတ္တာဘိဓာနေ စရိတတ္ထတာယ သတ္ထီ ဂုဏေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာတျနိယတဂုဏပ္ပတီတိပ္ပသင်္ဂေါ နေကဂုဏာဓာရတ္တာ သတ္ထိယာတျာသင်္ကိယာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ.

Ce par quoi l’on compare ou l’on délimite est le terme de comparaison (upamāna). Ce qui est comparé est l’objet de comparaison (upameyya). Ce qui est distingué par la qualité commune entre ces deux, l’objet de comparaison, l’est par le mot. Le reste de la phrase est « le composé (samāsa) de l’objet de comparaison et du terme de comparaison a lieu ». Il en donne la raison : « dans la distinction », etc. « Par non-appréhension de la distinction » signifie l’appréhension par le terme général de « qualificatif » (visesana) ; cela s’applique aussi à ce qui a la forme d’un terme de comparaison. Or, on pourrait objecter : le mot « couteau » (satthī) se réfère au couteau, mais le mot « noir » (sāmā) se réfère à Devadattā ; dès lors, puisqu’ils ont des référents différents, comment peut-il y avoir un composé ? Il répond : « quand », etc. Ce qui a une qualité commune (sādhammiya) telle que la noirceur est « de même nature » (sadhammo), et son état est la « similitude ». Par conséquent, le mot est utilisé pour Devadattā par métaphore (upacāra). Le mot « noir » lui-même, bien qu’exprimant une qualité, après avoir exprimé la noirceur, s’applique à Devadattā par une métaphore d’identité basée sur la foi, etc. Mais si le mot « noir » est déjà utilisé pour désigner Devadattā, le couteau étant désigné par sa qualité, ne risque-t-on pas de percevoir une qualité indéterminée, puisque le couteau possède plusieurs qualités ? Pour lever ce doute, il dit : « même si », etc.

ဣဟာတိ နိဒ္ဓါရဏေ, ဧတေသံ ဂုဏာနံ မဇ္ဈေတိ အတ္ထော, ဣဟ ဝါ သတ္ထိယံ, သာမဂုဏဝန္တတာယ သာမာယာတိ ဂမျတေ, ပသိဒ္ဓိဝသေနာတိ သတ္ထိသာမာတျတြောပမာနံ သတ္ထီ, ဥပမေယျာ ဒေဝဒတ္တာ, ပသိဒ္ဓန္တုပမာနံ ဘဝတိ နာပ္ပသိဒ္ဓံ… ပသိဒ္ဓသာဓမ္မိယာ သာဓျု သာဓနမုပမာနန္တိ ကတွာ သတ္ထိယေဝ သာမင်္ဂုဏေန ပသိဒ္ဓါ န ဒေဝဒတ္တာ, တသ္မာ သာမဂုဏပ္ပသိဒ္ဓိယာတိ အတ္ထော. သာဓျုတေ ဥပမီယတေနေနေတိ သာဓနမုပမာနံ, သာဓျတေ [Pg.159] ဥပဓီယတေတိ သာဓျမုပမေယျံ, ပသိဒ္ဓဿ သာဓမ္မိယံ တေန, သာဓျဿာပ္ပသိဒ္ဓဿ ကဿစိ သာဓနံ သာဓျသာဓနံ. ယတြတွိစ္စာဒိနာ ဗဟုလံဝစနသာမတ္ထိယာ သာမညဝစနေနေဝ သမာသသဗ္ဘာဝံ ဝတွာ အညေနာသဗ္ဘာဝမုဒါဟရဏေန ဖုဋယိတုံ ‘ဖာလာ ဣဝ တဏ္ဍုလာ’တျာဒိ အာရဒ္ဓံ.

« Ici » (iha) marque une sélection, signifiant « parmi ces qualités ». Ou bien « ici », dans le cas du couteau, on comprend « noire » parce qu’il possède la qualité de noirceur. Par la force de la notoriété, le couteau est le terme de comparaison dans « couteau-noir » ; Devadattā est l’objet de comparaison. Un terme de comparaison est ce qui est célèbre, non ce qui est inconnu... Puisque le terme de comparaison est l’instrument qui permet de prouver par une similitude célèbre, c’est le couteau qui est célèbre pour sa qualité de noirceur, et non Devadattā. Par conséquent, cela signifie « par la notoriété de la qualité de noirceur ». Ce par quoi l’on prouve ou l’on compare est l’instrument, le terme de comparaison (sādhana). Ce qui est prouvé ou sur lequel on applique une caractéristique est l’objet de comparaison (sādhya). C’est par la similitude de ce qui est célèbre que l’on prouve quelque chose d’inconnu, c’est-à-dire le « moyen de prouver l’objet ». Mais dans l’expression « mais où », etc., après avoir affirmé l’existence du composé par le simple terme général grâce au pouvoir de l’expression « en général » (bahulaṃ), il commence par l’exemple « les grains de riz sont comme des socs de charrue » (phālā iva taṇḍulā) pour clarifier l’absence du composé avec un autre terme.

တဏ္ဍုလသဒ္ဒေါတိ ဥပမေယျဘူတတဏ္ဍုလသဒ္ဒေါ, တဏ္ဍုလတ္တမ္ပိ ဝတွာ ဒဗ္ဗေ ပဝတ္တော သာမညဝစနော နတု ဘဝတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဒဗ္ဗေတိ တဏ္ဍုလဒဗ္ဗေ ဖာလဒဗ္ဗေ စ.

Le mot « riz » (taṇḍulasadda) désigne le riz qui est l’objet de comparaison ; il exprime la nature du riz et s’applique à la substance, mais il ne devient pas [un composé]. « Dans la substance » signifie dans la substance du riz et dans la substance du soc de charrue.

ဥပမာနောပမေယျသာဓာရဏသူရတ္တာဒိဓမ္မဝစနာပ္ပယောဂေတိ ဥပမာနောပမေယျာနံ သာဓာရဏော ယော ဝိသာရဒတ္တာဒိဓမ္မော တဗ္ဗစနဿ ‘မုနိ အယံ သီဟော ဝိယ ဝိသာရဒေါ’တျာဒေါ ဝိသာရဒါဒိသဒ္ဒဿာပ္ပယောဂေတိ အတ္ထော, ကေသဉ္စိတိ ကေသဉ္စိ သဒ္ဒါနံ မဇ္ဈေ, ဝိသေဿတ္တမေဝ ဖုဋယတိ. ‘တထာ စေ’တျာဒိနာ, ဝိသေသနဝိသေဿာနံ ယထိဋ္ဌတ္တာ နိစ္စံ သီဟာဒီနံ ဝိသေဿတာယေဝ ဝစနိစ္ဆာတိ ပုဗ္ဗနိပါတတ္တာပ္ပသင်္ဂေါတိ ဘာဝေါ, ဥပပတျန္တရမာဟ-‘ဝိသေသနဿေဝေ’စ္စာဒိ, ယဒိပိ သီဟော ဝိသေသနမေဝ န ဝိသေဿံ, တထာပိ ဗဟုလာဓိကာရာ ဝိသေသနဿာပိ ပရနိပါတောတိ ဘာဝေါ.

« En cas de non-emploi du mot exprimant la qualité commune telle que la bravoure », etc. : cela signifie qu’on n’utilise pas le mot exprimant la qualité commune au terme de comparaison et à l’objet de comparaison, comme le terme « courageux » dans « ce sage est courageux comme un lion ». « Parmi certains » (kesañci) signifie parmi certains mots. Il clarifie précisément le fait d’être le qualifié (visessatta). Par l’expression « ainsi en est-il », etc., comme les qualificatifs et les qualifiés sont disposés selon le souhait [du locuteur], l’intention de désigner toujours le lion, etc., comme le qualifié, évite l’application de la règle du premier terme du composé (pubbanipāta). Il donne une autre raison : « du qualificatif seul », etc. Même si le lion est le qualificatif et non le qualifié, en raison de la règle générale (bahulādhikāra), le qualificatif peut aussi être placé en seconde position dans le composé.

အထာတြာပိ ဝိသေသနန္တေဝ သမာသပ္ပဋိပါဒနေ’မုနိ အယံ သီဟောဝ ဝိသာရဒေါ’စ္စာဒေါ သာမတ္ထိယတောဝ သမာသာပ္ပသင်္ဂေပိ ဥပမာနော ပမေယျာနံ သာဓာရဏဝိသာရဒတ္တာဒိဓမ္မဝစနာပ္ပယောဂေ သတိ တပ္ပသင်္ဂါဘာဝတ္ထံ ဝစနမာရဗ္ဘနီယန္တိ စောဒေတိ ‘နနုစေ’တျာဒိနာ, သာမတ္ထိယတောတိ သာမညဝစနပ္ပယောဂေ သာပေက္ခတ္တာ သမာသာပ္ပသင်္ဂေါတိ သာမတ္ထိယံ တသ္မာတိ အတ္ထော. သာမညပ္ပယောဂတ္ထန္တိ သမာသဝါကျေ သာမညဝစနဿ သူရတ္တာဒိ(နော), အပ္ပယောဂတ္ထံ, တထာ ဟိစ္စာဒိနာ သာမညသဒ္ဒပ္ပယောဂေ သာမတ္ထိယတော သမာသာသဗ္ဘာဝါ သုတ္တန္တရဿာနာရဗ္ဘနီယဘာဝံ သာဓေတိ.

Ici aussi, si l'on explique le composé comme étant un qualificatif, dans des passages comme « ce sage est intrépide comme un lion », bien qu'il n'y ait pas de possibilité de composé en raison de la capacité sémantique, lorsqu'il n'y a pas d'usage de mots exprimant des qualités communes aux termes de comparaison comme l'intrépidité, etc., il objecte par « nanuce » etc. qu'une règle doit être entreprise pour éviter cette absence de possibilité. « Par capacité » signifie qu'en raison de la dépendance lors de l'usage d'un terme général, il n'y a pas de possibilité de composé, d'où le sens « à cause de cette capacité ». « Pour l'usage du général » signifie pour le non-usage de termes généraux comme la bravoure, etc., dans une phrase composée. En effet, par « tathā hi » etc., il établit que, lorsqu'un mot général est utilisé, il n'y a pas de composé par capacité sémantique, et donc qu'une autre règle n'a pas besoin d'être formulée.

ဝိသေသာနန္တဗ္ဘာဝါတိ သာမညဿ သမာသေ အန္တောဘာဝေပိ တိခီဏတ္တာဒိတော ဝိသိဋ္ဌဿ သူရဿာဒိဝစနီယဿ ဝိသေသဿ သမာသေ အနန္တောဂဓတ္တာ အပ္ပသင်္ဂေါ သာပေက္ခမသမတ္ထန္တိ. အထေတိ ‘သစ္စမေတ’န္တိအာဒိံ [Pg.160] ပရဝစနမာသင်္ကိယ ဝဒတိ, ဧဝမာဒိသိဇ္ဈနတ္ထံ သမာသောတိ (ဉာပနတ္ထံ) အာရဗ္ဘနီယမ္ဘဝတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

« La non-inclusion de la distinction » signifie que bien que le caractère commun soit inclus dans le composé, la distinction exprimée par des termes comme « tranchant » ou « héroïque » n'y est pas incluse ; ainsi, il n'y a pas d'application du composé car « ce qui est dépendant est incapable de former un composé ». Par « or » (atha), il parle en anticipant une objection adverse telle que « c'est vrai » ; le lien est : pour que de telles formes aboutissent, le composé doit être entrepris pour information.

ပဓာနဿာတိ ‘ရညောပုရိသော-ဘိရူပေါ’တေတ္ထ အဘိရူပသာပေက္ခဿ ပုရိသဿ ဝိသေသနတ္တေနေဝါ ပ္ပဓာနံ, သမာသာဝယဝဘူတံ ရာဇာနံ ပတိ ဝိသေဿဘာဝေနာဝိဖလိတသကတ္ထတာယ ပဓာနဘူတဿ ပုရိသဿ. အာဒိသဒ္ဒေန ‘ရာဇပုရိသဿ ဒဿနီယဿ ဂေဟ’န္တိ သင်္ဂဏှာတိ.

« Du principal » : dans l'expression « l'homme du roi est beau », l'homme, dépendant de « beau », est secondaire en tant que qualificatif ; mais par rapport au roi qui est un membre du composé, l'homme est le principal car son propre sens n'est pas perdu en tant que qualifié. Par le mot « etc. », il inclut « la maison de l'homme du roi qui est remarquable ».

ဧတ္ထ ဟိ ဂေဟမ္ပတိ ဝိသေသနဘာဝေနာပ္ပဓာနတ္တေပိ ရာဇာနမ္ပတိ ပဓာနဘူတဿ ပုရိသဿ သာပေက္ခဿာပိ သမာသော ဟောတေဝ. ဣဒဉ္စဉာပနတ္ထံ ဝစနာရမ္ဘပ္ပယောဇနဉ္စ, ကာရဏမာဟ- ‘ဂမကတ္တာ’ဣစ္စာဒိ.

Ici, bien qu'il soit secondaire par rapport à la maison en tant que qualificatif, le composé se forme pour l'homme qui est principal par rapport au roi, bien qu'il soit dépendant. C'est pour faire connaître l'utilité du début de l'énoncé ; il en donne la raison par « en raison de l'intelligibilité », etc.

ဂမကတ္တာတိ ဝိဂ္ဂဟဝါကျတ္ထဿ ဝုတ္တိယမ္ပတီယမာနတ္တာ ဂမကတ္တံ တသ္မာ, နစေဟ ဂမကတ္တမတ္ထီတိ ‘မုနိ သီဟောဝ သူရော’တျတြ တု ဝါကျတော ယောတ္ထော ပတီယတေ, နာယံ ‘မုနိ သီဟော သူရော’တျတော ဂမျတေတိ ဂမကတ္တံ နတ္ထီ-တိ အတ္ထော, တထာဟိ မုနိသီဟသဒ္ဒေနေဝေါ ပမာနောပမေယျဘာဝနိမိတ္တဿ ဝိသာရဒတ္တဿ သဘာဝေနေဝေါပါဒါနတော ဝိသာရဒသဒ္ဒဿ တေန သမ္ဗန္ဓာဘာဝေါ.

« En raison de l'intelligibilité » signifie que le sens de la phrase d'analyse est perçu dans la formation synthétique ; c'est pourquoi il y a intelligibilité. Or, ici, il n'y a pas d'intelligibilité. Dans « le sage est brave comme un lion », le sens perçu par la phrase n'est pas déduit de « muni sīho sūro », donc il n'y a pas d'intelligibilité. En effet, par le mot « muni-sīha » lui-même, la vaillance, cause de la comparaison, est déjà naturellement saisie, de sorte que le mot « brave » n'a pas de lien avec lui.

အပဝဂ္ဂေါ နိဗ္ဗာနံ, ဝါကျမေဝေတိ ဧဝကာရေန ဗျဝစ္ဆိန္နမတ္ထမ္ပဒဿယမာဟ- ‘ဝုတ္တိနိဝတ္တေတီ’တိ ဗဟုလာဓိကာရတော ဝိညာယတိ, နနု စာတြ ဝိသေဿဘာဝါသမ္ဘဝါပ္ပသင်္ဂေါယေဝ ဝုတ္တိယာတိ စောဒေတိ. ‘နနုစေ’တျာဒိနာ.

« Apavagga » est le Nibbāna. Par « la phrase seulement », il montre le sens délimité par le mot « seulement » en disant : « il écarte la formation synthétique » ; cela est compris par l'autorité de la règle de fréquence. On objecte : « Mais ici, l'impossibilité de la relation de qualifié n'empêche-t-elle pas la formation synthétique ? » par « Nanuce », etc.

ပုဏ္ဏတာဗျဘိစာရာတိ ပုဏ္ဏတာသင်္ခါတဿ ဗာလာဒိအဝတ္ထာဝိသေသဿ အဝိနာပ္ပဝတ္တိတော ဗျဘိစာရီ ဟိ ဝိသေဿမ္ဘဝတိ ယထာ နီလတာယုပ္ပလံ, ပရိဟရတိ ‘နေဒမတ္တိ’စ္စာဒိနာ, မန္တာဏိပုတ္တာနံ အနေကတ္တာတိ ကေဝလံ မန္တာဏိယာ ပုတ္တော ပုဏ္ဏောယေဝါတိ အဘာဝါ တေသံ ဗဟုဘာဝတော, အတ္တနော အတ္တနော ဂဟဿ ပတယောတိ ဂဟပတီနံ ဗဟုတ္တံ ပါကဋမေဝ.

« En raison de la non-déviance de la plénitude » : car l'état particulier de plénitude (Puṇṇa), tel que l'enfance, etc., ne se produit pas séparément de lui ; en effet, seul ce qui varie peut être un qualifié, comme « le lotus bleu ». Il répond par « ce n'est pas ainsi », etc. À cause de la multiplicité des fils de Mantāṇī, car il n'est pas vrai que seul Puṇṇa soit le fils de Mantāṇī, et à cause de la pluralité des maîtres de leurs maisons respectives, la multiplicité des chefs de maison est évidente.

ဝုတ္တိယေဝေတိ ဧဝကာရေန ဗျဝစ္ဆိန္နမတ္ထမာဟ-‘ဝါကျံ နိဝတ္တေတီ’တိ. ဝိသိဋ္ဌဇာတိဝစနာတိ ဝုတ္တံ ကဏှသပ္ပဇာတိယာ လောဟိတသာလိဇာတိယာ စ ဝိသိဋ္ဌတ္တာ.

« Dans la formation synthétique seulement » : par le mot « seulement », il montre le sens délimité : « il écarte la phrase ». « Exprimant une espèce distincte » est dit parce que l'espèce du serpent noir et celle du riz rouge sont distinctes.

တစ္ဆကော [Pg.161] သပ္ပောတိ ဗျာချေယမုပနိက္ခိပ္ပစောဒယမာဟ- ‘နနု စေ’စ္စာဒိ. တစ္ဆကဘာဝါနပေတောတိ ဗာလယုဝတ္တာဒိသင်္ခါတတစ္ဆကဘာဝတော အဗျာဝုတ္တော, အတ္ထိနာမဓေယျောတိ တစ္ဆကော နာမ ကောစိ တန္နာမော အတ္ထိ, ကိရိယာသဒ္ဒေါတိ တစ္ဆတီတိ တစ္ဆကောတိ ဧဝံ ကိရိယာယ ပဝတ္တိနိမိတ္တတ္တေနောပါဒိန္နော ဝဍ္ဎကီဝါစီ တစ္ဆကသဒ္ဒေါ, ဧဝံ မညတေ ‘‘ယထာဝုတ္တနယေန ဝိသေသနဝိသေဿသဗ္ဘာဝါ သမာသေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တထာ သတိ ကိမိဒံ ပစ္စုဒါဟရဏံ ကတ’’န္တိ. အတြ ကေနစိ န နာမဓေယျဿေတျာဒိ နောပဇာယတေဝါတျေတဒဝသာနံ ဝုစ္စမာနမနုဒျတံ နိရာကတ္တုကာမော အာဟ-‘ယောပါ ဟေ’စ္စာဒိ.

« Le serpent Tacchaka » est le sujet à expliquer ; posant une objection, il dit : « Nanuce », etc. « Ne délaissant pas l'état de Tacchaka » signifie ne pas être séparé de l'état de tailleur tel que l'enfance ou la jeunesse. « C'est un nom » signifie qu'il existe quelqu'un portant ce nom de « Tacchaka ». « C'est un mot d'action » signifie que le mot « Tacchaka », signifiant charpentier, est employé avec l'action de « tailler » comme cause d'application. Il pense ainsi : « Selon la méthode exposée, s'il y a relation qualificatif-qualifié, il devrait y avoir un composé ; si c'est le cas, pourquoi donner cet exemple contraire ? ». Ici, voulant réfuter ce qui a été dit par un autre, il dit : « Yopā he », etc.

ဣမဿာယမဓိပ္ပာယော ‘‘ဝုတ္တနယေန တစ္ဆကသဒ္ဒဿ ကိရိယာ သဒ္ဒဿာတ္ထဝိသယာပေက္ခာယာဘာဝတော ဝိသေဿတ္တာဘာဝါ ပစ္စုဒါဟရဏမိဒံ ကတ’’န္တိ.

Voici l'intention : « Selon la méthode exposée, puisque le mot « Tacchaka » en tant que mot d'action n'a pas de dépendance envers l'objet du sens, il n'est pas un qualifié, et c'est pourquoi cet exemple contraire est donné ».

ကသ္မာ အယုတ္တမိစ္စာဟ-‘ယတော’စ္စာဒိ, နာမဓေယျဿ ကိရိယာဝါစိနော စ အတ္ထာဘိဓာနသာမတ္ထိယံ တုလျံ ဝါ န ဝါ, အဝယဝပ္ပသိဒ္ဓိယာ သမုဒါယပ္ပသိဒ္ဓိ ဗလဝတိ ဝါ နဝေတျေတံ ဝိစာရေတုံ ယတော နာဓိကတန္တျတ္ထော, ကိဉ္စရဟိ အဓိကတန္တျာဟ- ‘အပိတွိ’စ္စာဒိ, တစ္ဆကသဒ္ဒေါနေကတ္ထဝုတ္တိ နာနေကတ္ထောတိ ဝိစာရေတုမဓိကတန္တိ ယောဇနာ.

Il demande pourquoi c'est inapproprié : « Yato », etc. Car il n'est pas traité de savoir si la capacité d'exprimer le sens d'un nom ou d'un mot d'action est égale ou non, ou si la renommée de l'ensemble l'emporte sur celle des parties. Qu'est-ce qui est alors traité ? Il dit : « Apitvi », etc. La construction est : il est traité de déterminer si le mot « Tacchaka » a plusieurs sens ou non.

ဧဝံ မညတေ- ‘‘ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝစိန္တာယံ သဒ္ဒါနမတ္ထာဘိဓာနသာမတ္ထိယစိန္တာ န ယုဇ္ဇတေ ‘သတိ သမ္ဘဝေ ဗျဘိစာရေ စ ဝိသေသနံ သာတ္ထကံ ဟောတီ’တိ ဝိသေသနံ မဂ္ဂီယတေ, နာသမ္ဘဝေ နာဗျဘိစာရေ ယထာ သီတံ (ဟိမံ) ဥဏှောဂ္ဂီတိ, တသ္မာ သမ္ဘဝဗျဘိစာရစိန္တာ ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝစိန္တာယမုပယုဇ္ဇတီတိ တစ္ဆကသဒ္ဒေါ-နေကတ္ထဝုတ္တိဝါ န ဝေတျေတဒေဝ ဝိစာရေတုမဓိကတန္တိ ကတ္ထစိပိ ဝိသေသနဝိသေဿ သဗ္ဘာဝေ သမာသော ဟောတေဝါ’’တိ, ယဒိပိ နာမဓေယျကိရိယာဝါစီနမတုလျမတ္ထာဘိဓာနံ သမုဒါယပ္ပသိဒ္ဓိယာ စ ဗလဝတိတ္တံ, တထာပိ ဝက္ခမာနနယေန သမာသသဗ္ဘာဝါ န ကာစိ ဟာနီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဧတ္ထ စာ’တိအာဒိ.

Il pense ainsi : « Dans l'examen de la relation qualificatif-qualifié, l'examen de la capacité des mots à exprimer le sens n'est pas approprié. On considère qu'un qualificatif n'a de sens qu'en cas de possibilité et de déviance, et non en cas d'impossibilité ou de non-déviance, comme « neige froide » ou « feu chaud ». Par conséquent, l'examen de la possibilité et de la déviance est utile à l'examen de la relation qualificatif-qualifié. C'est seulement pour examiner si le mot « Tacchaka » a plusieurs sens ou non que cela est traité, car un composé se forme partout où existe la relation qualificatif-qualifié ». Bien que l'expression du sens par les noms et les mots d'action soit inégale et que la renommée de l'ensemble soit plus forte, il dit : « Et ici », etc., pour montrer que l'existence du composé ne subit aucun dommage.

ဧတ္ထစာတိ ကေစိ ပက္ခေ စ, ကဉ္စိ ပီဠမာဝဟတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ကုတောစ္စာဟ ‘တထာဟိ’စ္စာဒိ. ဧဝံ မညတေ- ‘‘ယဒီပိ သမုဒါယပ္ပသိဒ္ဓိယာ သတိ ကိရိယာသဒ္ဒတ္ထဝိသယာပေက္ခာ [Pg.162] နောပဇာယတေ, တထာပိ နာမဓေယျဿေဝ တစ္ဆကသဒ္ဒဿာပျနေကတ္ထဝုတ္တိတ္တမတ္ထေဝ… သပ္ပဝိသေသေ မနုဿေ စ တန္နာမကေ နာမဓေယျဿ တစ္ဆကသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝါ(တိ) ဝိသေသနဝိသေဿသဗ္ဘာဝတော သမာသပ္ပသင်္ဂေါ တဒဝတ္ထော ယေဝါ’’တိ, န ကေဝလံ သပ္ပဝိသေသဿေဝ တစ္ဆကသဒ္ဒေါ နာမဓေယျမပိတု မနုဿာနမ္ပီတိ ပိသဒ္ဒတ္ထော. တစ္ဆကသဒ္ဒဿာနေကတ္ထဝုတ္တိတ္တေပိ န သမုဒါယပ္ပသိဒ္ဓိယာ အဝယဝပ္ပသိဒ္ဓီဗာဓာတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘နစာ’တိအာဒိ. စော-ဝဓာရဏေ, ကုတောစ္စာဟ ‘ကိရိယေ’စ္စာဒိ. ကမေနတ္ထပ္ပသိဒ္ဓီတိ ယံ, ဧတမ္ပန သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ ယောဇနာ.

« Et ici » signifie dans une certaine perspective ; le lien est « cela pose une certaine difficulté ». Pourquoi ? Il dit : « Tathāhi », etc. Il pense ainsi : « Même si, par la renommée de l'ensemble, la dépendance envers l'objet du mot d'action ne se produit pas, le mot « Tacchaka », même en tant que nom, possède plusieurs sens, car il s'applique à une espèce de serpent et à des hommes portant ce nom ; ainsi, par l'existence de la relation qualificatif-qualifié, la possibilité du composé demeure. » Le mot « aussi » signifie que « Tacchaka » n'est pas seulement le nom d'un serpent, mais aussi celui d'hommes. Pour montrer que même si le mot « Tacchaka » a plusieurs sens, la renommée de l'ensemble n'annule pas celle des parties, il dit : « Nacā », etc. Le mot « ca » a un sens restrictif. Pourquoi ? Il dit : « Kiriye », etc. « La compréhension du sens par étapes » est ce qui peut être compris.

ယန္တိ ယံ ပသိဇ္ဈနံ, ကမေနာတိ ဗာဓာဘာဝတော အနုက္ကမေန. ဧဝဉ္စေတိ ဣမိနာ နစေတျာဒိနာ ဝုတ္တံ ပစ္စာမသတိ… ကိမ္ပဋိဝိဟိတံ သိယာ ပရိဟဋံ သိယာတိ အတ္ထော, ဣတိ ဣမိနာ ကာရဏေန ‘တစ္ဆကော သပ္ပော’တိ ပစ္စုဒါဟရဏံ န ယုတ္တံ… တစ္ဆကသပ္ပောတိ သမာသသဗ္ဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော, နေဒမေဝမိစ္စာဒိနာ ပရိဟရတိ, ယဒါ စရတိ ယထာ ဝုတ္တေန ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝသမ္ဘဝေါ, တဒါ ကထံတျာဟ- ‘ယဒါ ဝိသေသနေ’စ္စာဒိ. တဒါပိ ကထံ ဝါကျေန ဘဝိတဗ္ဗမိစ္စာဟ- ‘ဣဒဉ္စေ’စ္စာဒိ. ဗဟုလံဝစနတောယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

« Ce qui » désigne l'aboutissement ; « successivement » signifie par absence d'obstacle. « Et ainsi » renvoie à ce qui a été dit par « nacā », etc. « Que serait-il résolu ? » signifie ce qui serait écarté. Pour cette raison, l'exemple contraire « tacchako sappo » n'est pas approprié car il existe un composé « tacchakasappo ». Il répond par « ce n'est pas ainsi », etc. Lorsqu'il y a possibilité de la relation qualificatif-qualifié comme indiqué, comment cela se passe-t-il ? Il dit : « Yadā visesane », etc. « Même alors, comment cela devrait-il être exprimé par une phrase ? » dit-il par « idañce », etc. L'idée est : cela se produit seulement en vertu du terme « fréquemment » (bahulaṃ).

အညဿာတိ ကမ္မနိ သမ္ဗန္ဓဝစနိစ္ဆာယံ ဆဋ္ဌီ. အဝစ္ဆေဒကတ္တာတိ ဧတ္ထ ကတ္တုနာ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ကာဠဿာတိ ကတ္တရိ ဘာဝယောဂေ ဆဋ္ဌိယာ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗံ. ပတ္တာပန္နေဟိ ဒုတိယန္တဿ ဇီဝိကမ္ပတ္တော ဇီဝိကာ ပန္နောတိ သမာသော ‘ကာရကံ ဗဟုလ’’န္တေဝ (စံ-၂-၂-၁၉) ဝိဟိတော ဒုတိယန္တေန တု တေသံ သမာသတ္ထံ သုတ္တန္တရံ ကတံ ပရေဟိ, အတ္ထဉ္စ တေသမိတ္ထိလိင်္ဂါနမ္ပိ သမာသေနေဝ, ကာရနိဝတ္တိယာ, တထာ မာသော ဇာတဿာတိ ဝိဂ္ဂဟေ ပရိမာဏိဝါစိနာ ဆဋ္ဌိယန္တေန ပရိမာဏဝစနာနံ ကာလသဒ္ဒါနံ, တဒါဟ- ‘ပတ္တာပန္နာန’မိစ္စာဒိ, ပရိမာဏံ မာသာဒိ ပရိစ္ဆေဒေါ တမဿတ္ထီတိ ပရိမာဏီ ဇာတာဒိ.

« Aññassa » est un génitif employé par volonté d’exprimer une relation avec l’objet (kammani). Quant à « avacchedakattā » (le fait d’être le délimiteur), il doit y avoir ici un agent ; par conséquent, le génitif « kāḷassa » (du temps) doit être sous-entendu dans une relation d’agent avec l’état (bhāva). Dans le cas des mots « pattā » et « apanna », le composé avec un terme se terminant par la deuxième (accusatif), tel que « jīvikampatto » (ayant atteint la subsistance) ou « jīvikā panno », est prescrit par la règle « kārakaṃ bahulaṃ » (2-2-19) ; cependant, pour ces deux termes se terminant par la deuxième, d’autres ont établi un autre sūtra pour la formation du composé, et pour le sens de ces termes, même au féminin, par la formation même du composé, pour l’arrêt de l’action. De même, dans l’analyse « māso jātassa » (un mois pour celui qui est né), par le terme au génitif exprimant le possesseur de la mesure, on désigne les mots temporels exprimant la mesure ; c’est pourquoi il est dit « pattāpannānaṃ », etc. La mesure est la délimitation telle que le mois ; celui qui possède cette mesure est celui qui est né (jāta), etc.

ဧတ္ထ ဟိ မာသော ပရိမာဏံ ပရိစ္ဆေဒကတ္တာ, ဇာတော ပရိမာဏီ ပရိစ္ဆေဇ္ဇတ္တာ, ပတ္တာ ဇီဝိကာနေနာတိ ဝစနိစ္ဆာယံ ယော-တ္ထော သော- ဉာပဒတ္ထသမာသေပျတိန္နော [Pg.163] ဝစနိစ္ဆာဘေဒမန္တရေနာတိဒဿေတုံ ‘အညပဒတ္ထေ ဘဝိဿတီ’တိ ယံ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ, တံ ဗျာချာတုကာမော အာဟ- ‘ဝါနေကညတ္ထေ ဣစ္စေဝါ’တိအာဒိ. အညတ္ထ သမာသေ ကတေ သဗ္ဗတ္ထ ‘‘ဣတ္ထိယံ ဘာသိတေ’’စ္စာဒိနာ (၃-၆၇) ပုမ္ဘာဝေါ. မာသော ဇာတဿာတိ ဝစနိစ္ဆာယံ ယော-တ္ထော, သော-ညတ္ထသမာသေပျဘိန္နော ဝစနိစ္ဆာဘေဒ မန္တရေနာတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ယဿ ဇာတာဒိနော’စ္စာဒိ.

Ici, en effet, « le mois » est la mesure en tant que délimiteur, et « celui qui est né » est le possesseur de la mesure en tant que délimité. Dans l’intention d’exprimer « la subsistance est atteinte par lui », le sens obtenu est identique dans le composé au sens d’un autre mot (aññapadattha) ; afin de montrer cela sans distinction d’intention de parole, ce qui a été dit dans le commentaire « aññapadatthe bhavissati », il dit pour l’expliquer : « vānekaññatthe », etc. Lorsqu’un composé est formé dans le sens d’un autre mot, le genre masculin s’applique partout selon la règle « itthiyaṃ bhāsite », etc. (3-67). Pour montrer que le sens dans l’intention de « māso jātassa » est identique dans le composé au sens d’un autre mot, sans distinction d’intention de parole, il dit : « yassa jātādino », etc.

ဇာတသဒ္ဒဿတ္ထမာဟ သမ္ပန္နောတိ, သမ္ပုဏ္ဏောတျတ္ထော, ဣမိနာ စ မာသော ဇာတော-ဿာတိ ဝိဂ္ဂဟဿ အတ္ထော ဒဿိတော, အညထာတိ ယဒိ မာသော တဿ အညပဒတ္ထဿ ဇာတာဒိနော သမ္ပုဏ္ဏော န ဘာတီတိ အတ္ထော. တ္တတ္တဝန္တူနံ နိဋ္ဌာသညံ ဝိဓာယ တဒန္တဿညတ္ထသမာသေ ‘‘နိဋ္ဌာ’’တိ (၂-၂-၃၆) သုတ္တေန ပုဗ္ဗနိပါတော ဝုတ္တော, တဒါဟ- ‘နစေ’စ္စာဒိ, ပုဗ္ဗနိပါတပ္ပသင်္ဂေါ နစ သိယာတိသမ္ဗန္ဓော, ကုတောစ္စာဟ- ‘ဇာတိ’စ္စာဒိ. ကေသဉ္စိတိ ဝါကျကာရမာဟ, နစ ယုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ကာရဏမာဟ- ‘ဝိသေသန’မေစ္စာဒိ, တထာဟိစ္စာဒိနာ ဝိသေသနဿ သာတ္ထကတ္တေ သမာသဗ္ဘာဝမဘာဝေ စာဘာဝံ သာဓေတိ… ဆဋ္ဌီသမာသေ ‘သတိ သမ္ဘဝေ ဗျဘိစာရေ စ ဝိသေသနဿ သာတ္ထကမ္ဘဝတီတိ ဝိသေသနဿ သာတ္ထကတ္တာ.

Il donne le sens du mot « jāta » par « sampanno » (accompli), ce qui signifie « complet » ; par cela, le sens de l’analyse « māso jāto assa » est montré. « Aññathā » signifie : si le mois ne semble pas complet pour cet autre mot qu’est celui qui est né, etc. Après avoir établi l’appellation « niṭṭhā » pour les suffixes -ta et -tavant, le placement en premier (pubbanipāta) pour un terme se terminant ainsi dans un composé au sens d’un autre mot est énoncé par le sūtra « niṭṭhā » (2-2-36) ; c’est ce qu’il exprime par « nace », etc., la relation étant que la possibilité d’un placement en premier ne devrait pas avoir lieu. Pourquoi ? Il dit « jāti », etc. Il cite l’avis de certains auteurs de phrases (vākyakāra) et la relation est « naca yuttaṃ » (ce n’est pas approprié) ; il en donne la raison : « visesana », etc. De même, en commençant par « tathāhi », il prouve l’existence du composé quand la qualification est signifiante, et son absence quand elle ne l’est pas... Dans le composé génitif, « lorsqu’il y a possibilité et variabilité, la qualification devient signifiante », ainsi la qualification est signifiante.

အဝစနေပီတိ နိယမဝစနေ (အ)သတီပိ, ဆဋ္ဌီသမာသပ္ပသင်္ဂေါ စရဟိ ဝုတ္တနယေန ဗျဝစ္ဆေဇ္ဇ ဗျဝစ္ဆေဒကတ္တာဘာဝေန ဝိသေသနာနတ္ထကျာ န ဘဝေယျ စေ ဝါကျေနာပိ န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အာဟ- ‘ဝါကျံ တွိ’စ္စာဒိ. အယမ္ပန ဝိသေသနသမာသော ပရေဟိ ကမ္မဓာရယောတိ ဉာယတိ… ယထာ ကမ္မံ ကိရိယံ ပယောဇနဉ္စ ဓာရေတိ ဧဝမယံ သမာသော ကမ္မမိဝ ဒွယံ ဓာရယတီတိ.

« Avacanepīti » signifie même en l’absence de parole restrictive. Si la possibilité d’un composé génitif n’existait pas, selon la méthode énoncée, par l’inutilité de la qualification due à l’absence de la relation délimité-délimiteur, alors cela ne devrait pas non plus exister sous forme de phrase ; c’est pourquoi il dit : « vākyaṃ tvi », etc. Mais ce composé qualificatif est connu par d’autres comme un « kammadhāraya »... de même que le « kamma » (l’objet) porte l’action et le but, de même ce composé porte les deux comme s’il s’agissait d’un objet.

၁၂. နဉ

12. La particule négative nañ.

ဧတ္ထေဝါတိ ‘‘ဋ နဉ္ဿ’’ဣတိ (၃-၇၄) သုတ္တေဧဝ. ပါမနပုတ္တောတိပါမာ ကုဋ္ဌဝိသေသော အဿ အတ္ထီတိ ပါမသဒ္ဒါ ‘‘ဒိဿန္တညေပိ ပစ္စယာ’’တိ (၄-၁၂၀) နပ္ပစ္စယော, ပါမနဿ ပုတ္တော, ယဒိ ဟေတ္ထ ဉကာရော ဝိသေသနတ္ထော န ကရီယေထ, တဒါ ‘‘ဋ နဿာ’’တိ သုတ္တံ ကရီယေထ, တထာ စ သတျုတ္တရပဒေ ပရတော ပါမနသဒ္ဒေ နကာရဿာပိ ဋော

« Etthevāti » signifie précisément dans le sūtra « ṭa nañssa » (3-74). « Pāmanaputto » : « pāmā » est un type particulier de lèpre ; celui qui en est atteint est un « pāmana » par le suffixe -na selon la règle « dissantaññepi paccayā » (4-120). « Pāmanassa putto » (le fils du lépreux). Si ici la lettre 'ña' n’était pas utilisée à des fins de distinction, alors le sūtra serait formulé « ṭa nassā » ; dans ce cas, lorsqu’un mot suit, la lettre 'na' du mot « pāmana » deviendrait également 'ṭa'.

သိယာတိ [Pg.164] ဘာဝေါ, နနု စိဟ သမာသဝိဓိမှိ ဉ ကာရောစ္စာရဏာ ဉ လောပ ရဟိတဿ သမာသော န ဘဝတီတိ ဝတ္တုမုစိတံ, န တု ‘‘ဋ နဉ္ဿာ’’တိ ဝိသေသနတ္ထောတိ သစ္စံ, ကိန္တွိဟ သမာသဝိဓိမှိ ဉ ကာရဿ ဗျဝစ္ဆဇ္ဇံ န ဒိဿတေ.

Telle est l’idée exprimée par « siyā ». N’est-il pas convenable de dire ici que, par la prononciation de la lettre 'ña' dans la règle du composé, le composé n’a pas lieu pour ce qui est dépourvu de l’élision de 'ña' ? C’est vrai, mais ici, dans la règle du composé, l’objet à exclure par la lettre 'ña' n’est pas visible.

ပရိယုဒါသဝုတ္တီတိ ပရိ တုလိတမုဂ္ဂယှ နိသေဓနီယဿ အသနံ ခေပနံ ဝဇ္ဇနံ ပရိယုဒါသော, တေန ပရိယုဒါသေန ဝိသိဋ္ဌေ-တ္ထေ ဝုတ္တိ အဿေတိ ပရိယုဒါသဝုတ္တိ, ပသဇ္ဇပ္ပဋိသေဓဝုတ္တီတိ ပဋိသေဓနီယမေဝ ပသဇ္ဇ ပတွာ တံသဒိသမနပေက္ခိယ နိသေဓော, တေန ဝုတ္တိ အဿေတိ ပသဇ္ဇပ္ပဋိသေဓ ဝုတ္တိ.

« Pariyudāsavutti » : le terme « pariyudāso » signifie l’action de rejeter, d’écarter ou d’exclure ce qui doit être nié après l’avoir pesé et appréhendé ; une fonction (vutti) qui a pour objet ce sens distingué par l’exclusion est une « pariyudāsavutti ». « Pasajjappaṭisedhavutti » : c’est la négation qui, après avoir atteint (pasajja) ce qui doit être nié, le nie sans égard pour quelque chose de similaire ; une fonction qui a cela pour objet est une « pasajjappaṭisedhavutti ».

ယတ္ထ ဗြာဟ္မဏာ အညောဝ ဘဝတီတျေဝံ ဝါကျေနာတ္ထန္တရဝိဓာနာ ဝိဓိနော ပဓာနတ္တံ, အတ္ထန္တရဝိဓာနသာမတ္ထိယေနေဝ ဗြာဟ္မဏဿ ပဋိသေဓော ပတီယတေ, ဗြာဟ္မဏဿ နိဝတ္တနေ တဒပေက္ခာယာညဿ ဝိဓာနယောဂတော သကပဒေန နဉ္ချေန ဝိဓိဘာဂီ န ဝုစ္စတေ, ကိဉ္စရဟိ အညသဒ္ဒေန… ပရိယုဒါသနိဿယိနောညသဒ္ဒဿေဝ ဝါကျေ ပယောဂတော’ အညော ဗြာဟ္မဏာ အဗြာဟ္မဏော’တိ, နဉ္ဿစ သျာဒျန္တေန သာမတ္ထိယံ, န တျာဒျန္တေနေတျေကဝါကျတာ… အညော ဗြာဟ္မဏာ အဗြာဟ္မဏောတိ တတ္ထ တတ္ထ ပရိယုဒါသဝုတ္တိတ္တာ.

Là où l’on dit « il est autre qu’un brahmane », la règle est principale en raison de la prescription d’un autre sens par la phrase ; c’est par la puissance même de la prescription d’un autre sens que l’on perçoit la négation du brahmane. Lors de l’écartement du brahmane, puisqu’il est inapproprié de prescrire un autre par rapport à lui, la part de prescription n’est pas énoncée par le mot propre nommé « nañ », mais plutôt par le mot « añña » (autre)... à cause de l’usage dans la phrase du mot « añña » dépendant de l’exclusion : « autre qu’un brahmane est un non-brahmane (abrāhmaṇo) ». Il y a capacité (sāmatthiya) du « nañ » avec ce qui se termine par une désinence nominale (si, etc.), mais pas avec ce qui se termine par une désinence verbale (ti, etc.), d’où l’unité de la phrase... car dans tel ou tel cas, « autre qu’un brahmane est un non-brahmane » est une fonction d’exclusion (pariyudāsa).

ပသဇ္ဇပ္ပဋိသေဓေတု ပဋိသေဓဿ ပဓာနတ္တာ ဗြာဟ္မဏော န ဘဝတီတိ ဝါကျေန ဗြာဟ္မဏဿ ပဋိသေဓော ဝိဓိ အတ္ထဂမ္မော ဝါကျဘေဒေါ, သကပဒေန စ နဉ္ချေန ပဋိသေဓဘာဂိဝါစီ သမ္ဗဇ္ဈတေ. ကော သော ဗြာဟ္မဏာ အညောတိ အာဟ- ‘ဗြာဟ္မဏတ္တာနဇ္ဈာသိတော’စ္စာဒိ.

Dans la négation absolue (pasajjappaṭisedha), cependant, la négation étant principale, la négation du brahmane est la règle comprise par la phrase « il n’est pas un brahmane », ce qui constitue une division de la phrase ; et par le mot propre nommé « nañ », on lie ce qui exprime la part de négation. Qui est-il, cet « autre qu’un brahmane » ? Il dit : « celui qui n’est pas disposé à l’état de brahmane », etc.

ဣတရသ္မိန္တိ ပသဇ္ဇပ္ပဋိသေပေက္ခေ, ကေနစိ သံသယနိမိတ္တေနာတိ ဥပဝီတဒဿနာဒိနာ ကေနစိ သံသယကာရဏေန, သဗ္ဗမ္ပိ ပဒံ သကတ္ထေ ပယောဂမ္ပတိ ဉာဏမပေက္ခတေ, တဉ္စ ဉာဏံ ဒွိဓာ သမ္မာဉာဏံ မိစ္ဆာ ဉာဏဉ္စ. ဥဘယမ္ပေတဗြာဟ္မဏသဒ္ဒံ ပဝတ္တယတိ. တတ္ထ သမ္မာဉာဏ ပုဗ္ဗကေ အဗြာဟ္မဏသဒ္ဒပ္ပယောဂေ နတ္ထိ နဉ္ဿ ဗျာပါရော, န ဟိ တတ္ထ တေန ကိဉ္စိ ကရီယတိ. မိစ္ဆာဉာဏပုဗ္ဗကေ တု ဝိဇ္ဇတေ တဿ ဗျာပါ ရော [Pg.165] တတ္ထ ဟိ တေန မိစ္ဆာဉာဏပ္ပဘဝတာ ပရဿာချာယတေ, မိစ္ဆာဉာဏံ စေန္ဒြိယဟေတုကံ, ဝိနာ သဒိသတ္တံ န ဘဝတီတိ ပဋိသေဓေ သတိ ဥတ္တရပဒတ္ထသဒိသော သမာသတ္ထော ဇာယတေစ္စာဟ- ‘တတ္ထ သဒိသတ္တံ ဝိနေ’စ္စာဒိ. ရဇ္ဇုယံ ဟိ သပ္ပဗုဒ္ဓိ သဒိသတ္တာ.

« Itarasmiṃ » signifie par rapport à la négation absolue. « Par quelque motif de doute », par exemple par la vue du cordon sacré ou autre cause de doute. Tout mot, pour être employé dans son propre sens, requiert une connaissance ; et cette connaissance est double : connaissance correcte et connaissance erronée. Les deux mettent en œuvre le mot « brahmane ». Là, dans l’usage du mot « non-brahmane » précédé d’une connaissance correcte, il n’y a pas d’opération du « nañ », car rien n’est fait par lui dans ce cas. Mais dans l’usage précédé d’une connaissance erronée, son opération existe, car par lui on fait connaître à autrui ce qui provient d’une connaissance erronée. Et la connaissance erronée a pour cause les sens ; elle ne se produit pas sans une similitude. C’est pourquoi il dit : « là, sans similitude, etc. », car une fois la négation faite, le sens du composé devient similaire au sens du second membre. En effet, la perception d’un serpent dans une corde est due à la similitude.

ပယောဂသာမတ္ထိယာစေတိ အဗြာဟ္မဏမာနယေစ္စာဒိပယောဂသာမတ္ထိယာ စ. ဧဝမ္မညတေ- ‘‘ယဒျတြ ဗြာဟ္မဏမတ္တဿာနယနံ သိယာ ပုဗ္ဗပဒဿုစ္စာရဏမနတ္ထကံ သိယာ, အထ န ကဿစိ အာနယနံ ဧဝမ္ပိ သဗ္ဗဿေဝါ ဗြာဟ္မဏသဒ္ဒဿာနတ္ထကတ္တံ, တသ္မာ ပယောဂသာမတ္ထိယာပိ သဒိသပ္ပဋိပတ္တီ’’တိ.

« Et par l’efficacité de l’usage » : c’est-à-dire par l’efficacité de l’usage dans des expressions telles que « amenez un non-brahmane ». On pense ceci : « Si l’on devait amener n’importe quel brahmane, l’énonciation du premier membre (le 'a' privatif) serait inutile ; d’autre part, si l’on n’amenait personne, alors tout le mot 'non-brahmane' serait inutile. Par conséquent, par l’efficacité même de l’usage, on comprend qu’il s’agit de quelqu’un de similaire. »

တဂ္ဂတာတိ သဒိသတ္ထဂတာ. ယထာဝုတ္တဿေဝါ-တ္ထဿုပဗြူဟနာယ ဝိညူဝစနမုပညဿတိ ‘အတောယေဝ ဝုစ္စတေ’စ္စာဒိ. အယဉ္စေတ္ထ အတ္ထော ‘‘နဉွစနေန ဣဝသဒ္ဒေန စ ယံ ယုတ္တံ တဒညသ္မိံ တပ္ပဒတ္ထသဒိသေ-တ္ထေ ပဋိပတ္တိံ ဇနေတိ, တထာဟျတ္ထသမ္ပစ္စယော လောကေ ဒိဿတိ ‘အဗြာဟ္မဏမာနယာ’တိ ဗြာဟ္မဏသဒိသော ခတ္တိယာဒိ အာနီယတီတိ, အဓိကရီယတိ နိယုဇ္ဇတေ သဒ္ဒေါ-သ္မိန္တျဓိကရဏံ. ယထာဝုတ္တေန စ ဗျာချာနေန ကိမိဋ္ဌံ သိဒ္ဓန္တျာဟ- ‘တဒေဝ’မိစ္စာဒိ. ကေစိ ပန ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တမိဟ ဝဏ္ဏေန္တိ.

« Taggatā » signifie ce qui est parvenu à un sens similaire. Pour amplifier le sens déjà énoncé, il présente une parole d'expert : « c'est pour cela qu'il est dit », etc. Et voici le sens ici : ce qui est joint à la négation (nañ) et au mot « iva » produit une compréhension dans un autre [terme], dans un sens similaire au sens du mot original. En effet, cette appréhension du sens est observée dans le monde : « Amène un non-brahmane » (abrāhmaṇamānaya) ; ainsi, un kshatriya ou un autre, semblable au brahmane, est amené. L'« adhikarana » est ce dans quoi le mot est placé ou employé. Il dit ce qui est établi par l'explication susmentionnée : « cela même », etc. Certains, cependant, décrivent ici la prédominance du sens du terme final.

သမတ္ထဝါဒီနန္တိ ‘‘သမတ္ထော ပဒဝိဓိ’’ (ပါ ၂-၁-၁) တွေဝံ ဝါဒီနံ. သမတ္ထ ဝါဒီနံ သမာသော ဝိဓေယျောတိ သမ္ဗန္ဓော, ဝိဓေယျောတိ ဝစနန္တရေန ဝိဓေယျော, တထာဟိ အပုနဂေယျာတိ ဂါယနေန နဉ္ဿ သမ္ဗန္ဓော, န တု ပုနသဒ္ဒတ္ထေန. အနောကာသံ ကာရေတွာတိ ကရဏေန သမ္ဗန္ဓော န ဩကာသေန. အမူလာမူလံ ဂန္တွာတိ ဂမနေန, န မူလေနာတိ အသာမတ္ထိယံ. ဂမကတ္တဝါဒိနောတိ အသာမတ္ထိယေပိ ယတြ ဂမကတ္တံ တတ္ထ သမာသော ဟောတေဝ, တတော ဂမကတ္တဉ္စ သမာသဿ နိဗန္ဓနန္တိ ယော ဝဒတိ တဿေတျတ္ထော. ဧတ္ထာပီတိ အပုနဂေယျာတျာဒေါပိ, နနွယမပျာစရိယော ဂမကတ္တဝါဒီ, တထာသတိ ဂမကတ္တာဣစ္စနဘိဓာယ ဗဟုလာဓိကာရာတိ ကသ္မာဝုတ္တန္တိ အာဟ-‘သော စေ’စ္စာဒိ.

« Samatthavādīnaṃ » désigne ceux qui disent : « la règle des mots est capable (samattho padavidhi) ». Le lien est : « le composé doit être prescrit pour ceux qui soutiennent la capacité » ; « doit être prescrit » signifie qu'il doit être prescrit par une autre formulation. En effet, dans « apunageyyā », le lien de la négation (nañ) est avec le chant, et non avec le sens du mot « puna » (encore). Dans « anokāsaṃ kāretvā », le lien est avec l'action de faire, non avec l'occasion (okāsa). Dans « amūlāmūlaṃ gantvā », c'est avec l'action d'aller, non avec la racine, en cas d'incapacité. Pour celui qui soutient le caractère explicatif (gamakatta), même en l'absence de capacité, là où il y a explicabilité, le composé se forme nécessairement ; par conséquent, l'explicabilité est le fondement du composé pour celui qui parle ainsi. Ici aussi, comme dans « apunageyya », bien que ce maître soutienne le caractère explicatif, pourquoi a-t-il été dit « en raison de l'autorité de l'usage fréquent » (bahulādhikārā) sans mentionner le caractère explicatif ? Il répond : « S'il... », etc.

ကေဟိစီတိ ဝုတ္တိဂ္ဂန္ထေန ဗျဝစ္ဆိန္နမတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘ကေဟိစိယေဝ [Pg.166] န သဗ္ဗေဟီ’တိ, အပုနဂေယျာတိ ‘‘ဋ နဉ္ဿာ’’တိ (၃-၇၄) နဿဋော, အတိပ္ပသင်္ဂါဘာဝတောတိ သုတ္တန္တရေန သမာသေ အဝိဟိတေပိ အနဘိမတတ္ထာနမ္ပတီတိယာ အဘာဝတော.

Par « kehici », montrant le sens délimité par le texte de la glose (vutti), il dit : « seulement par certains, pas par tous ». Dans « apunageyyā », par la règle « ṭa nañssā » (3-74), il y a substitution de « na » par « ṭa ». Puisqu'il n'y a pas d'application excessive (atippasaṅga), même si le composé n'est pas prescrit par un autre sutta, il n'y a pas de compréhension de sens indésirables.

၁၃. ကုပါ

13. Kupā

သျာဒိဝိဓိနောတိ ကာရကဝိဘတ္တိဝိဓာနတော ဝိသုံ ဣတ္ထမ္ဘူတာဒီသုဝိဓာနာ သျာဒိဝိဓီတိသင်္ခံ ဂတဿ သျာဒိဝိဓိနော, အသျာဒိဝိဓိမှီတိ ပရိယုဒါသော-နတ္ထကောတိ စောဒေန္တော အာဟ ‘နနွိ’စ္စာဒိ, အနတ္ထကံ ဘဝေယျ… လက္ခဏာဒျတ္ထာနံ သမာသေ ဂုဏီဘူတတ္တာ သမာသတော ကိရိယာသမ္ဗန္ဓာနုရူပဝိဘတ္တိယတ္ထဿ ပဓာနဘာဝတော, ပရိဟရတိ ‘နယိဒမေဝ’မိစ္စာဒိနာ. ‘‘အနုနာ’’တိ (၂-၁၀) ဝိစ္ဆာယမနုနာ ယောဂေ ဒုတိယာ ဝိဓာနသာမတ္ထိယာ ဝါကျမ္ပိ ဟောတိ, အညထာ နိစ္စသမာသေ ဒုတိယာ ဝိဓာနမနတ္ထကန္တိ ဘာဝေါ, နိဂမယတိ တသ္မာဣစ္စာဒိနာ, ‘‘ကု ပါပတ္ထေ’’တိ ပရေသံ ဂဏပါဌော, ဧဝမုပရိပိ ‘‘ဒုနိန္ဒာယံ’’တျာဒိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

« Syādividhinoti » : en raison de la prescription des flexions casuelles (kāraka-vibhatti), la prescription « syādi » qui est comptée comme telle à cause de la prescription distincte dans les cas de « ainsi devenu » (itthambhūta), etc. S'interrogeant sur l'inutilité de l'exclusion « asyādividhimhi », il dit : « N'est-ce pas... », etc. Cela serait inutile... parce que les sens tels que la définition (lakkhaṇa) sont devenus subordonnés dans le composé, et parce que le sens de la flexion correspondant à la relation avec l'action à partir du composé est prédominant. Il réfute cela par « nayidamevam », etc. Par « anunā » (2-10), la deuxième [flexion] est prescrite en cas de jonction avec « anu » dans le sens de répétition (vicchā), ou par la force de la prescription, il y a aussi une phrase ; autrement, la prescription de la deuxième [flexion] dans un composé permanent serait inutile. Il conclut par « tasmā », etc. La liste des racines (gaṇapāṭha) des autres dit « ku pāpatthe » (ku au sens de mauvais) ; de même, ce qui suit doit être compris comme « dunindāyaṃ » (du au sens de blâme), etc.

၁၄. စီကြိ

14. Cīkri

စီသဒ္ဒေါတိ ဧတ္ထ စီတိ ဣမိနာ စီပ္ပစ္စယန္တံ ပရာမသတိ, စီပ္ပစ္စယန္တ သဒ္ဒေါတိ အတ္ထော.

« Cīsaddo » : ici, par « cī », il se réfère à ce qui se termine par le suffixe « cī » ; le sens est : un mot se terminant par le suffixe « cī ».

၁၅. ဘူသ

15. Bhūsa

ပီတိသမ္ဘမောတိ ပီတိယာ သမ္ဘမော ပီတိပုဗ္ဗိကာ ပစ္စုဋ္ဌာနာသန ဒါနာဒိဝိသယာ တုရိတတာ, အလံဘုတွာ ပရိယတ္တံ သမ္ပုဏ္ဏံ ဘုတွာ.

« Pītisambhamo » : l'agitation de la joie (pīti) ; c'est la hâte concernant l'accueil, le don de siège, etc., précédée par la joie. « Alaṃbhutvā » signifie ayant mangé suffisamment, ayant mangé jusqu'à satiété.

၁၆. အညေ

16. Aññe

ပုရောဘူယ အဂ္ဂတောဘူယ. တိရောဘူယ အန္တရဓာနီဘူယ. အနစ္စာဓာနေတိ ဣမဿ အတ္ထော ‘ဥပရိယာဓာနတော အညတြာ’တိ, အာဓာနံ ပတိဋ္ဌာပနံ, ဣစ္ဆန္တီတိ ပါဏိနိယာဒယော ဣစ္ဆန္တိ, ဥရသိ ကတွာ ပါဏိန္တိ ပါဏိံ ဥရသိ ကတွာ.

« Purobhūya » signifie étant devenu devant. « Tirobhūya » signifie étant devenu invisible (disparu). « Anaccādhāne » : le sens de ceci est « ailleurs que sur ce qui est placé au-dessus ». « Ādhāna » signifie l'action de poser ou d'établir. « Icchanti » : Pāṇini et les autres le souhaitent. « Urasi katvā pāṇin » signifie ayant placé la main sur la poitrine.

၁၇. ဝါနေ

17. Vāne

အနေကဂ္ဂဟဏဿ ပယောဇနံ ဝတ္တုမုပသက္ကတိ ‘ဣဓေ’စ္စာဒိ, ဝိဝစ္ဆိတေကသင်္ချာသာမညန္တိ ဝိဝစ္ဆိတံ ဧကသင်္ချာယ သာမညံ, ဧဝံ မညတေ ‘‘ယဒိ‘သျာဒိ [Pg.167] သျာဒိနေ’တိ ဝတ္တုမိစ္ဆိတေကသင်္ချာသာမညဿ ပရိဂ္ဂဟော န သိယာ တဒါ ဣဟာနတ္ထက (မနေက)ဂ္ဂဟဏံ သိယာ တေနေဟာနေ ကဂ္ဂဟဏသာမတ္ထိယာယေဝ ‘သျာဒိသျာဒိနေ’တိ ဝတ္တုမိစ္ဆိတေကသင်္ချာ သာမညမ္ပရိဂ္ဂဟိတန္တိ ဝိညာယတေ’’တိ တေနေစ္စာဒိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ ‘‘တေန ယထာဝုတ္တေန ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တော သဗ္ဗောပိ သမာသော ပုဗ္ဗပရာနံ ဒွိန္နံယေဝ သျာဒျန္တာနံ ဟောတီ’’တိ.

Il s'approche pour énoncer l'utilité de l'usage du terme « aneka » (plus d'un) par « idhe », etc. « Vivacchitekasaṅkhyāsāmaññam » signifie la généralité d'un nombre un que l'on veut exprimer. Il pense ainsi : « Si, dans

ယဇ္ဇေဝံ ကထံ ‘တဒဟုဇာတော’တိ ဗဟုလာဓိကာရေန ဝိသေသန သမာသဂဗ္ဘကာရကသမာသေန ဝါ သိဇ္ဈတိ, အယံ အညပဒတ္ထသမာသော. စတ္ထေ ဗဟုန္နမိဋ္ဌတ္တာ တဒတ္ထဉ္စာနေကဂ္ဂဟဏံ, တေန ‘ဟောတု ပေါတု ပိတာ ပုတ္တာ’တိ ဟောတိ ဥတ္တရပဒေ (ယောနိ) သမ္ဗန္ဓေ ပရတော ပုဗ္ဗပဒဿ ‘‘ပုတ္တေ’’တိ (၃-၆၅) သုတ္တေနာတ္တေန, အညထာ ဒွိန္နံဒွိန္နံ သမာသေ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တရပဒသမ္ဘဝေန ‘‘ဝိဇ္ဇာယောနိသမ္ဗန္ဓာနမာ တတြ စတ္ထေ’’တိ (၃-၆၄) ‘‘ပုတ္တေ’’တိ စ သုတ္တဒွယေနာတ္တေန‘ဟောတာ ပေါတာ ပိတာ ပုတ္တာ’တိ အာပဇ္ဇေယျ. အနေကန္တိ ပဌမန္တတ္တာ သျာဒီတီဒမေဝါနုဝတ္တတေ, တေနေဝါနေကံ သျာဒျန္တမိစ္စေဝ ဝုတ္တံ. အထာညတ္ထေတိ ဝုတ္တေ-ညဿ ဝါကျဿတ္ထေတိ အဝတွာ ပဒဿေစ္စေဝ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တျာသင်္ကိယာ ဟ- ‘သျာဒျန္တဿေ’စ္စာဒိ, တဿေဝါတိ သာမတ္ထိယလဒ္ဓဿ သျာဒျန္တ ပဒဿေဝ သမာသော ဝိညာယတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

S'il en est ainsi, comment « tadahujāto » (né ce jour-là) est-il formé ? Il est établi soit par un composé qualificatif en raison de l'application fréquente, soit par un composé de cas. C'est un composé au sens d'un autre mot (bahuvrīhi). En raison du souhait de désigner plusieurs choses dans le sens de « ca » (et), la prise en compte de « multiple » est pour ce sens. Par là, on obtient « hotu potu pitā puttā » (le prêtre-hotar, le prêtre-potar, le père et le fils) lorsqu'il y a un lien de parenté (yoni) dans le mot suivant, par le remplacement par « a » du mot précédent selon la règle « putte » (3-65). Autrement, dans un composé de deux par deux, à cause de la possibilité d'un mot suivant partout, on obtiendrait « hotā potā pitā puttā » par les deux règles « vijjāyonisambandhānamā tatra catthe » (3-64) et « putte ». Le mot « multiple » étant au nominatif, il s'ensuit que c'est cela même qui se décline avec les suffixes « syādi », c'est pourquoi il est dit « ce qui se termine par les suffixes syādi est multiple ». Puis, quand on dit « dans le sens d'un autre », soupçonnant pourquoi il n'a pas été dit « dans le sens d'une autre phrase » mais seulement « du mot », il dit « syādyantasse » etc. Le lien est que l'on comprend que le composé s'applique précisément à ce mot se terminant par les suffixes « syādi », obtenu par capacité sémantique.

တဿ ဂုဏာ တဂ္ဂုဏာ တဿေစ္စနေနာညပဒတ္ထော နိဒ္ဒိသီယတေ, တဿ အညပဒတ္ထဿ ယေ ဂုဏာ ယာနိ ဝိသေသနာနိ, တေသံ သံဝိညာဏံ ဂဟဏံ တဂ္ဂုဏသံဝိညာဏံ, အထဝါ သော ဂုဏော ယဿ သော တဂ္ဂုဏော, တဂ္ဂုဏဿ တဂ္ဂုဏယုတ္တဿာညပဒတ္ထဿသံဝိညာဏံ, န ဂုဏဝိရဟိတဿာ(တိ) တဂ္ဂုဏသံဝိညာဏံ, ဧတ္ထ ပန ‘အညပဒတ္ထေ တဂ္ဂုဏသံဝိညာဏံ ပျတ္ထီ’တိ ပရိဘာသီယတိ, တတ္ထာယမတ္ထော ‘‘အညပဒတ္ထေ သမာသေ-ညပဒတ္ထော ဝိသေသနေန သဟ ဝိညာယတိ နဝိသေသနရဟိတော’’တိ, ကွစိ အတဂ္ဂုဏသံဝိညာဏဿာပိ ဒဿနေ နာပိသဒ္ဒေါ, ယတြာဝယဝေန ဝိဂ္ဂဟော သမုဒါယော သမာသတ္ထော တတ္ထေဝ တဂ္ဂုဏသံဝိညာဏံ ဘဝတိ, တဂ္ဂုဏသံဝိညာဏတော အညံ အတဂ္ဂုဏသံဝိညာဏံ, တသ္မိံ, ယတြာဝယဝေါယေဝ သမာသတ္ထော တတြာတဂ္ဂုဏသံဝိညာဏံ.

Ses qualités sont « ses qualités » (tagguṇā) ; par cet intermédiaire, le sens d'un autre mot (aññapadattho) est indiqué. La compréhension (saṃviññāṇa) ou la saisie (gahaṇa) des qualités ou des qualificatifs de cet autre sens du mot est appelée « tagguṇasaṃviññāṇa » (compréhension incluant les qualités constitutives). Autrement dit, une qualité est « sa qualité » (tagguṇo) pour celui qui la possède. La compréhension d'un autre sens du mot pourvu de cette qualité est « tagguṇasaṃviññāṇa », et non celle d'un mot dépourvu de cette qualité. À ce sujet, la règle suivante est énoncée : « dans le sens d'un autre mot, il y a aussi la compréhension incluant les qualités constitutives ». Voici le sens de ceci : « dans un composé ayant le sens d'un autre mot (bahubbīhi), le sens de l'autre mot est compris avec son qualificatif, et non sans son qualificatif ». Le mot « api » (aussi) est utilisé parce que l'on observe parfois aussi la « atagguṇasaṃviññāṇa » (compréhension n'incluant pas les qualités constitutives). Là où l'analyse (viggaho) se fait par une partie et que le sens du composé est la totalité, c'est là qu'il y a « tagguṇasaṃviññāṇa ». Ce qui est différent de la « tagguṇasaṃviññāṇa » est la « atagguṇasaṃviññāṇa » ; dans ce cas, là où le sens du composé est seulement la partie, il y a « atagguṇasaṃviññāṇa ».

ဧတ္ထ [Pg.168] ပန ဗဟုဓနသဒ္ဒေါ ပုရိသဿ ဥပလက္ခဏဘာဝေန ကတတ္တာ. အဘိမတောတိ ပါဏိနီယာနံ အဘိမတော ဒသန္နံ သမီပေ အာသန္နာ ဒသန္နမိစ္စာဒိဝါကျေ.

Ici, le mot « bahudhana » (ayant beaucoup de richesse) est employé en raison de sa fonction de caractéristique d'une personne. Le terme « abhimato » (approuvé) se réfère à ce qui est approuvé par les disciples de Pāṇini, comme dans la phrase « āsannā dasannaṃ » (proche de dix).

ပရိမာဏမေဝသင်္ချေယန္တိ ပရိမာဏလက္ခဏမေဝ သင်္ချေယံ, တဉ္စ ပရိမာဏလက္ခဏံ သင်္ချေယဉ္စ.

« La mesure même est ce qui doit être compté » signifie que la caractéristique de la mesure est précisément l'objet à compter, et cet objet à compter possède la caractéristique de la mesure.

သင်္ချာနရူပန္တိ သင်္ချာနသဘာဝံ.

« Sous la forme d'un dénombrement » signifie ayant la nature d'un dénombrement.

ပရိမာဏေနာတိ ပဉ္စသင်္ချာယ ပရိစ္ဆိဇ္ဇမာနေန သင်္ချေယသင်္ခါတေန ပရိမာဏေန.

« Par mesure » (parimāṇena) : par la mesure désignée comme le dénombrable, délimitée par le nombre cinq.

သင်္ချာနဝုတ္တီတိ တေန အနတိဝတ္တိယမာနတပ္ပရိစ္ဆေဒက သင်္ချာနရူပ သင်္ခါတေ သင်္ချာနေ ဝုတ္တိ ယဿာ သာ သင်္ချာနဝုတ္တိ-ပဉ္စသင်္ချာ.

« Occurrence dans le comptage » (saṅkhyānavutti) : ce qui a une occurrence dans le comptage, désigné par la forme de comptage qui en est le délimiteur infranchissable ; c’est la « saṅkhyānavutti », le nombre cinq.

ဒိဋ္ဌန္တေနိမိနာ ဣမံ ဒီပေတိ ‘‘ယထာ ပဉ္စ ပရိမာဏမေသန္တိ ပဉ္စကာတိ ဧတ္ထ ပရိမာဏရူပေါ-ဝယဝဘေဒသမုဒါယသဘာဝေါ ပကတိယတ္ထော သမုဒါယိနော သကုနာ ပစ္စယတ္ထော, တထာ တိဒသာတိ ဧတ္ထာပိ’’တိ, ကပ္ပစ္စယော ပကတိပ္ပစ္စယတ္ထဘေဒသမ္ဘဝေန.

Par cet exemple, il illustre ceci : « De même que dans "cinq est leur mesure, d'où le quintuple (pañcaka)", ici la nature de la collection, consistant en une distinction de parties sous forme de mesure, est le sens de la racine (pakati), et les oiseaux en tant que membres de la collection sont le sens du suffixe (paccaya), de même en est-il pour "tidasā" (les trente-trois) » ; le suffixe -ka est employé en raison de l'existence d'une distinction entre le sens de la racine et celui du suffixe.

ကေစိ ပနာတိ ဣမိနာ ပါဏိနီယေ ဒဿေတိ.

Par « certains cependant » (keci pana), il indique les disciples de Pāṇini.

ပကတိပ္ပစ္စယတ္ထဘေဒသမ္ဘဝါတိ ဣမိနာ ပရေသံ ပကတိပ္ပစ္စယတ္ထာနံ ဘေဒါဘာဝဿ ဣစ္ဆိတတ္တာ သညာယံ သကတ္ထေ ကပ္ပစ္စယဿ ဝိဓာနံ ဒဿေတိ.

Par « en raison de l'existence d'une distinction entre le sens de la racine et celui du suffixe », comme d'autres souhaitent l'absence de distinction entre les sens de la racine et du suffixe, il montre la prescription du suffixe -ka dans son propre sens (sakattha) pour une appellation (saññā).

သျာဒျန္တဿာတိ ဣမိနာ ဝါသဒ္ဒဿ ပဒတ္တံ ဒဿေတိ.

Par « de ce qui se termine par [le suffixe casuel] si, etc. » (syādyanta), il montre le statut de mot (padatta) du terme « vā ».

တဒတ္ထေပီတိ တဿ ဝါဣတိ အညပဒဿ အတ္ထေပိ, တဒတ္ထော စေတ္ထ ဝိကပ္ပတ္ထော ဝါ သိယာ တဒါ ပန ဒွိန္နံ ဂဟဏေ န တိဏ္ဏံ, တေသန္တု ဂဟဏေ န ဒွိန္နံ, သံသယော ဝါ, တဒါ တု သံသယဿောဘယာ လမ္ဗနရူပတ္တာ ဒွေဝါတိ ဝုတ္တေ တယော, တယောဝါတိ ဝုတ္တေ ဒွေ အပေက္ခီယန္တီတိ ဗုဒ္ဓိဝိသယာ ပဉ္စ အတ္ထာ သမာသာဘိဓေယျော ဟောန္တိ.

« Même dans son sens » (tadatthepi) : même dans le sens de cet autre mot « vā ». Ici, son sens pourrait être l'option (vikappa) ; alors, si l'on en prend deux, on n'en prend pas trois, et si l'on prend ceux-là [les trois], on n'en prend pas deux. Ou bien c'est le doute (saṃsaya) ; alors, comme le doute consiste à appréhender les deux, si l'on dit « seulement deux », trois sont attendus, et si l'on dit « seulement trois », deux sont attendus ; ainsi, cinq sens relevant du domaine de l'intellect sont les signifiés du composé.

နာမတ္တေနာတိ ရုဠှိနာမတ္တေန, အဘိမတော ပါဏိနိယာနံ, ဝိကပ္ပိတံ သုတ္တန္တရေန ဝိဘာသာ သဗ္ဗနာမသညာဝိဓာနေန.

« Par le simple nom » (nāmattena) : par un nom conventionnel (ruḷhi), comme l'entendent les disciples de Pāṇini ; c'est rendu optionnel par un autre sutra par la prescription de l'appellation de pronom (sabbanāmasaññā).

အဝယဝဓမ္မေနာတိ အဝယဝသင်္ခါတေန သဘာဝေန.

« Par la qualité de partie » (avayavadhammena) : par la nature désignée comme étant une partie.

နနု [Pg.169] စ သမာနာဓိကရဏာနံ ဗဟုဗ္ဗီဟိ ဝုတ္တော ပါဏိနိယေဟိ ‘ပဉ္စဟိ ဘုတ္တမဿေတိ ဗျဓိကရဏာနံ န သိယာ’တိ, တထာ ပဌမတ္ထံ ဝဇ္ဇေတွာ သဗ္ဗဝိဘတျတ္ထေသု ဣဋ္ဌော ‘ဝုဋ္ဌေ ဒေဝေဂတောစ္စတြ ဝုဋ္ဌဒေဝေါတိ န သိယာ’တိ တသ္မာ ကထမတြ ဗျဓိကရဏာနံ ပဌမတ္ထေ သမာသော ဝဏ္ဏီယတေစ္စာသင်္ကိယာဟ-‘ဗျဓိကရဏာနမ္ပိ’စ္စာဒိ, ဗျဓိကရဏာနမ္ပိ ယထာဘိဓာနံသမာသသဗ္ဘာဝတော ပဉ္စဟိ ဘုတ္တမဿေတျာဒေါ ဗဟုလာဓိကာရာ အနဘိဓာနတော ဝါ န ဘဝိဿတိ, တတောယေဝ စ ပဉ္စ ဘုတ္တ ဝန္တော-ဿေတိ သမာနာဓိကရဏာနမ္ပိ ကွစိ န ဘဝိဿတိ, တထာ ပဌမတ္ထေပိ ကွစိ န ဘဝိဿတိ ဝုဋ္ဌေ ဒေဝေ ဂတော’တိ. တုလျယောဂေ ဂမျမာနေတိ အတ္ထော.

N'est-il pas vrai que le [composé] bahubbīhi est prescrit par les disciples de Pāṇini pour des termes en corréférence (samānādhikaraṇa) ? [On pourrait objecter que] cela ne devrait pas s'appliquer à des termes non corréférents (byadhikaraṇa) comme dans « mangé par cinq est son [repas] » ; de même, comme il est souhaité pour tous les sens de cas à l'exclusion du premier sens (nominatif), on ne devrait pas avoir « vuṭṭhadeva » pour « la pluie étant tombée, il est parti ». C'est pourquoi, craignant que l'on ne demande comment un composé est ici décrit pour des termes non corréférents au premier cas, il dit : « même pour les non corréférents », etc. Puisque le composé existe selon l'usage même pour les termes non corréférents, dans des cas comme « mangé par cinq est son », il n'aura pas lieu en raison de l'autorité du terme « bahula » (diversité) ou par manque d'expression d'usage ; et pour cette même raison, il n'aura parfois pas lieu même pour des termes corréférents comme « cinq ayant mangé sont les siens », et de même parfois pas au premier cas comme dans « la pluie étant tombée, il est parti ». Le sens est : « lorsqu'une connexion similaire (tulyayoga) est sous-entendue ».

အညတြစာတိ တုလျယောဂတော-ညတြ သလောမကောတျာဒီသု စ, ဝိဇ္ဇမာနာနိ လောမာနျဿ, ဝိဇ္ဇမာနာ ပက္ခာ အဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဥပသင်္ချာတော ‘‘သျာဒျဓိကာရေ-တ္ထိခီရာဒီနမုပသင်္ချာန’’န္တိ (၂-၂-၂၄-ဝါ) သဘာဝတော ဧဝ နိဝတ္တော န သုတ္တန္တရတော, ဂတတ္ထဿာပိ ဟိ ပယောဂေ အနဝဋ္ဌာနံ သိယာ ပိဋ္ဌပေသနေ ဝိယ, ကထဉ္စရဟိ ဗြာဟ္မဏေ ဗဟူ အာနယ, အဟံ ပစာမီတိ နာဝဿမေဝံ ပယောဂေါ, ကတ္ထစိ ပန ဝစနသိလိဋ္ဌတာဒိပ္ပယောဇနေ သတိ ဟောတေဝ.

« Ailleurs » (aññatra) : ailleurs que dans la connexion similaire, comme dans « salomako » (poilu), etc. L'analyse (viggaho) est : « des poils existants sont siens », « des ailes existantes sont siennes ». L'ajout (upasaṅkhyāna) « dans le domaine des [suffixes] casuels, l'ajout [de mots comme] asthi, khīra, etc. » est écarté par nature et non par un autre sutra. En effet, même si le sens est déjà compris, son emploi serait superflu, comme « moudre ce qui est déjà moulu » (piṭṭhapesana). Comment alors [dire] « Amène de nombreux brahmanes, je cuisine » ? Un tel emploi n'est pas impératif, mais il a lieu parfois lorsqu'il y a un motif tel que l'élégance de l'expression.

ကဏ္ဌေ သမ္ဘဝေါတိ ကာဠဿ ကဏ္ဌေ သမ္ဘဝေါ. ဋ္ဌသဒ္ဒတ္ထောတိ ကဏ္ဌဋ္ဌသဒ္ဒေ ဋ္ဌသဒ္ဒတ္ထော. ဩဋ္ဌသဒ္ဒေါဝ မုခဝုတ္တီတျနေန ဂမ္မမာနတ္ထတ္တာ ဒုတိယဿ မုခသဒ္ဒဿာပ္ပယောဂမာဟ, တသ္မာ ဩဋ္ဌောဝ မုခမဿာတိ ဝိဂ္ဂယှ ဩဋ္ဌမုခေါတိ သမာသော, န စ ပါဏိ ပါဏျန္တရဿ မုခံ, မုခေနေဝ စ ပါဏိမုခဿ သဒိသတ္တံ ပသိဒ္ဓန္တိ သာမတ္ထိယာ ဩဋ္ဌမုခမိဝ မုခမဿေတျတ္ထေဝ တိဋ္ဌတေ, ဥပနျသျန္တေတျုပနျာသာ, ဝိသယဒဿနတ္ထာတိ ဣမိနာ’ကဏ္ဌေ ကာဠော ယဿာ’တျာဒီကမေဝ ဝါကျန္တိ ဒဿေတိ. သမုဒါယေ ဝိကာရေစာတိ သမုဒါယသမ္ဗန္ဓေ ဝိကာရသမ္ဗန္ဓေ စ. တံသမာသဿာတိ တဿာ ဆဋ္ဌိယာ သမာသဿ, တဒဘိဓာယိနန္တိ သံဃာတ ဝိကာရာဘိဓာယီနံ, ကေသာနံ သံဃာတော ဣစ္စာဒိ ပရေသံ ဝါကျံ. ဓာတုတော ဇာတံ ဓာတုဇံ, ဥတ္တရပဒံ ပတိတသဒ္ဒါဒိ, တဿ ပယောဂေါတိ ပတိတသဒ္ဒဿ ပယောဂေါ.

« Présence dans la gorge » : la présence du noir (kāḷa) dans la gorge. « Le sens du son ṭṭha » : le sens du son ṭṭha dans le mot « kaṇṭhaṭṭha ». En disant que « le mot oṭṭha (lèvre) lui-même a le sens de mukha (bouche) », puisque le sens est ainsi compris, il indique la non-utilisation du second mot « mukha ». Par conséquent, après avoir analysé comme « la lèvre elle-même est sa bouche », le composé est « oṭṭhamukha ». De plus, une main n'est pas la bouche d'une autre main ; et comme la similitude de « pāṇimukha » n'est établie que par la « bouche », par implication, cela s'interprète au sens de « celui dont la bouche est comme une lèvre-bouche ». « Upanyāsā » signifie qu'ils sont présentés ; « pour montrer le domaine » — par là, il montre que la phrase est seulement du type « celui qui a du noir dans la gorge » (kaṇṭhe kāḷo yassa). « Dans la collection et dans la modification » : dans la relation de collection et dans la relation de modification. « De ce composé » : du composé de ce génitif. « Désignant cela » : désignant la collection ou la modification ; « une collection de cheveux », etc., est la phrase des autres. Ce qui est né d'une racine est « dhātuja ». Le second terme est le mot « patita », etc. ; « son emploi » désigne l'emploi du mot « patita ».

‘‘နဉ္သ္မာတ္ထျတ္ထာန’’န္တိ (၂-၂-၂၄) [Pg.170] ဝါတ္တိကံ, ဧတနာဟ-‘ဉ ကာရာနု ဗန္ဓာ’ဣစ္စာဒိ. ပါဏိနိယာ တု အဝိဇ္ဇမာနသဒ္ဒေါ နဉ္သမာသော, ပဒန္တရေ နာဿ ဗဟုဗ္ဗီဟိ ဝေါတ္တရပဒလောပေါ, အဝိဇ္ဇမာနာ ပုတ္တာဿ အပုတ္တောဝိဇ္ဇမာနပုတ္တောတိ သာဓေန္တိ, ဣစ္ဆတေ ပါဏိနီယေဟိ… ဒက္ခိဏပုဗ္ဗာ သဒ္ဒါနံ နာနတ္ထတ္တာ ဗျဓိကရဏတ္တာ, ဝစနေပီတိ သုတ္တေ ဝိဇ္ဇမာနေပိ, အယ မညပဒတ္ထသမာသော ပရေဟိ ဗဟုဗ္ဗီဟီတိ ဝုစ္စတိ တထာဟိ ဗဟဝေါ ဝိဟယော ယဿ သော ဗဟုဗ္ဗီဟိ, ယထာ ဗဟုဗ္ဗီဟီတိ အညပဒတ္ထပ္ပဓာနော တထာ အယမ္ပိ.

« Nañsmātthyatthānaṃ » est un Vārttika ; c'est pourquoi il dit « avec l'affixe ña », etc. Pour les disciples de Pāṇini, le mot « avijjamāna » est un composé Nañ ; avec un autre mot, il y a soit un bahubbīhi, soit la suppression du second terme ; ils établissent « aputta » ou « avijjamānaputta » pour « celui dont les fils sont inexistants ». C'est souhaité par les disciples de Pāṇini... « dakkhiṇapubbā » du fait que les mots ont des sens différents et ne sont pas corréférents. Par « même dans l'énoncé », bien que présent dans le sutra. Ce composé au sens d'un autre mot est appelé bahubbīhi par les autres ; en effet, « celui dont les riz (vīhi) sont nombreux » est un bahubbīhi. Tout comme le bahubbīhi a pour sens principal celui d'un autre mot, il en va de même pour celui-ci.

၁၉. စတ္ထေ

19. Dans le sens de « ca » (et).

သမုစ္စီတိ ပိဏ္ဍီကရဏံ, ကော သောတိ အာဟ- ‘သာဓနမေက’မိစ္စာဒိ. ဧကံ သာဓနံ ဧကံ ကိရိယံ ဝါ ပဋိစ္စ စီယမာနတာတိ သမ္ဗန္ဓော, ကေသန္တိ အာဟ- ‘ကိရိယာသာဓနာန’န္တိ, ကေနာတိ အာဟ- ‘အတ္တရူပဘေဒေနာ’’တိ. တတ္ထ ဒေဝဒတ္တော ဘုဉ္ဇတိ တိဋ္ဌတိ ပစတိစာတိ သာဓနမ္ပဋိစ္စ ကိရိယာနံ အတ္တရူပဘေဒေန စီယမာနတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဓဝေ စ ခဒိရေ စ ပလာသေ စ ဆိန္ဒာတိ ကိရိယမ္ပဋိစ္စ အတ္တရူပဘေဒေန သာဓနာနံ စီယမာနတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

« Accumulation » (samuccaya) signifie le fait de rassembler. Qu'est-ce que c'est ? Il dit : « un seul moyen » (sādhana), etc. Le rapport est : l'état d'être rassemblé par rapport à un seul moyen ou une seule action. De quoi ? Il dit : « des actions et des moyens ». Par quoi ? Il dit : « par la distinction de leurs propres formes ». Ici, dans « Devadatta mange, se tient debout et cuisine », on doit comprendre l'état de rassemblement des actions par rapport à un seul moyen, par la distinction de leurs propres formes. Dans « coupe le [bois de] Dhava, de Khadira et de Palāsa », on doit comprendre l'état de rassemblement des moyens par rapport à une seule action, par la distinction de leurs propres formes.

သောတိ သမုစ္စယော ဘဝတီတိ သေသော, ကေသန္တိ အာဟ- ‘တုလျ ဗလာန’မိစ္စာဒိ.

« Cela » est l'accumulation ; c'est ce qui complète la phrase. De quoi ? Il dit : « de ceux qui ont une force égale », etc.

တုလျဗလာနန္တိ ဣမိနာ ဝိသုံ ပဓာနဘာဝေန ကိရိယာဘိသမ္ဗန္ဓာ အညမညာနပေက္ခတ္တမာဟ.

Par « de ceux qui ont une force égale », il exprime l'indépendance mutuelle due au fait que la relation à l'action est établie séparément en tant qu'élément principal.

အနိယတက္ကမယောဂပဇ္ဇာနန္တိ ကမော စ ယောဂပဇ္ဇဉ္စ, အနိယတံ ကမယောဂပဇ္ဇံ ယေသံ သဒ္ဒါနံ တေသံ, ယထေတျာဒိနာ တတ္ထောဒါဟရဏံ ဒဿေတိ, ဧတ္ထာယမဓိပ္ပာယော ‘‘ဧတ္ထ ဂဝါဒီနံ ဝိသုံ ပဓာနဘာဝေနာနယနကိရိယာဘိသမ္ဗန္ဓာ တုလျဗလတာ ဂဝါဒီနံ ဝုတ္တက္ကမေနေဝ နယနာဘာဝါ အနိယတက္ကမတာ ဂဝါဒီနံ ယုဂပဒိ နယနာဘာဝါ အနိယတ ယောဂပဇ္ဇတာ စ ဟောတိ, တထာ အညံ တာဒိသမ္ပီ’’တိ. အနု ပစ္ဆာ ပဓာနာနုရောဓေန (စယနံ) အနွာစယော, တံ ဗျဉ္ဇယတိ ‘ယတ္ထေ’စ္စာဒိ, တဒနုရောဓေနာတိ တဒနုဂုဏေန, ဥဒါဟရတိ ‘ယထေ’စ္စာဒိ, ဘိက္ခာဂမနမေတ္ထ ပဓာနမန္တရင်္ဂတ္တာ[Pg.171], နေတရံ ဗဟိရင်္ဂတ္တာ, တံ ကရဏေ ယဒိ ဂါဝေါပိ ပဿတိ တာပျာနယတိ, ဧတ္ထ တု ဂေါဿာနယနံ ဘိက္ခာဋနမပေက္ခတေ, နေတရမိတရဿ… ဝိနာပိ တေန တဒနုဋ္ဌာနတော. ဣတရဿ ဣတရေန ယော ဂေါ ဣတရေတရယောဂေါ, သော စ ဧတာဒိသောတိ အာဟ- ‘အညမညေ’စ္စာဒိ.

« Aniyatakkamayogapajjānaṃ » signifie l’ordre (kama) et la simultanéité (yogapajja). On entend par « aniyatakamayogapajja » les mots dont l’ordre et la simultanéité ne sont pas déterminés. À travers l’exemple commençant par « yathā », on illustre ce point. Voici l’intention : « Ici, concernant les vaches et autres, puisqu’elles sont liées à l’action de les amener par leur état de prédominance distincte, il y a une égalité de force (tulyabalatā). Parce qu’elles ne sont pas amenées selon l’ordre mentionné, il y a un ordre indéterminé (aniyatakkamatā). Parce qu’elles ne sont pas amenées simultanément, il y a une simultanéité indéterminée (aniyata yogapajjatā). Il en va de même pour d’autres cas semblables. » « Anu » signifie après ; l’adjonction (anvācaya) est ce qui suit (cayana) en conformité avec l’élément principal. L’expression commençant par « yatthe » manifeste cela. « Tadanurodhena » signifie conformément à cela. Il illustre cela par « yathe », etc. Ici, le fait d’aller pour l’aumône est l’élément principal car il est interne (essentiel), tandis que l’autre est secondaire car il est externe. Dans l’accomplissement de cela, si l’on voit aussi des vaches, on les amène également. Ici, l’action d’amener les vaches dépend de la quête de l’aumône, et non l’inverse... car même sans cela (les vaches), cette action (la quête) peut avoir lieu. La relation de l’un avec l’autre est la conjonction mutuelle (itaretarayoga) ; il dit qu’elle est de cette nature par « aññamaññe », etc.

အဝယဝပ္ပဓာနော စာတိ သာဘာဝိကာဘိဓာနသာမတ္ထိယေနာပုထုဘူတော စ, ဝုတ္တိဝယေန သာရိပုတ္တသဒ္ဒေါ မောဂ္ဂလ္လာနတ္ထော ဟောတိ မောဂ္ဂလ္လာနသဒ္ဒေါ သာရိပုတ္တတ္ထောပီတိ အညမညတ္ထေ ပဓာနတော ယုဂပဒျဓိကရဏဝစနေ သတိ စတ္ထ သမာသောတိ သော-ယမဓိကရဏ သမုဒါယော ဥဘယပဒါနုဂတဥဘယတ္ထဝသေန စတုဗ္ဗိဓောပိ ယုဂပဒိ ဗုဒ္ဓိယာ ဂယှမာနော ကဒါစိ ဥဗ္ဘူတာဝယဝဘေဒေါ တေနေဝ သာဘာဝိကာဘိဓာနသာမတ္ထိယေနေစ္စေဝမဝယဝပ္ပဓာနော စ, နနု စ ဇနနမရဏာနီတိ ဝိရုဒ္ဓါနံ ကထမေကေနာဘိဓာနန္တိ ဝုစ္စတေ- သဗ္ဗောပိ သဒ္ဒေါ ပယုဇ္ဇမာနော (ဣတရီ) တရေနာဝဓာရဏံ ဝတ္တတေ, တေန ဧကေကော သဒ္ဒေါ ဧကေကဿတ္ထဿ ဝါစကော, တထာပိ ယထာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာတိ ဧတ္ထ ဗဟုဝစနဿညထာနုပပတ္တိယာ ယုဂပဒျဓိကရဏဝစနတာ ဟောတီ, တထာတြာပိ ဗဟုဝစနဿညထာနုပပတ္တိလက္ခဏေန သာမတ္ထိယေန ဧကေနာပျဘိဓာနံ ဟောတိ. ဣတိ ဟေတုမှိ, ယတော ဧဝမဝယဝပ္ပဓာနော တတောတိ အတ္ထော.

« Avayavappadhāno ca » signifie que, par la capacité naturelle de désignation, ils ne sont pas séparés. Par le biais de la fonction (vṛtti), le mot Sariputta peut signifier Moggallāna et le mot Moggallāna peut signifier Sariputta. Lorsqu’il y a une désignation simultanée (yugapadyadhikaraṇa) en raison de la prédominance du sens mutuel, il y a un composé (samāsa) avec la particule « ca ». Cette collection de dénotations, qui suit les deux termes et possède les deux sens, bien que quadruple, est saisie simultanément par l’intellect. Parfois, la distinction des parties est manifeste, et c’est précisément par cette capacité naturelle de désignation qu’il y a « prédominance des parties ». Mais comment une seule désignation peut-elle désigner des choses opposées comme « les naissances et les morts » ? On répond : tout mot utilisé sert à l’exclusion d’un autre. Ainsi, chaque mot est le signifiant d’un seul sens. Pourtant, comme dans « Sariputtamoggallānā », où la désignation simultanée (yugapadyadhikaraṇatā) est admise parce que le pluriel ne pourrait s'expliquer autrement, de même ici, par la capacité caractérisée par l’impossibilité d’expliquer autrement le pluriel, il y a désignation par un seul terme. C'est pour cette raison (iti hetumhi) ; puisque c’est ainsi qu’il y a prédominance des parties, tel est le sens.

ဗဟုတ္တာတိ ကိဉ္စာပိ ဝါကျေ နေသံ ဝိသုံ ဗဟွတ္ထတာ, န ဟိ သာရိပုတ္တမာနယာတိ ဝုတ္တေ မောဂ္ဂလ္လာနဿာပိ သမ္ပစ္စယော ဘဝတိ, တထာပိ ယတော ဝုတ္တိဝိသယေ သဟဘူတာနမေဝေသံ ဝိသုံ ဗဟွတ္ထတာ, တတော တတ္ထ ဝစနီယဿ အတ္ထဿ သင်္ချာတေဒေန ဗဟုတ္တံ. သမာဟရဏံ ပိဏ္ဍီကရဏဝသေန သံဟရဏံ သမာဟာရော, သော စေဝံ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဒဿေတုမာဟ ‘အညမညေ’စ္စာဒိ.

« Bahuttā » (par la pluralité) : bien que dans une phrase ces termes aient séparément un sens multiple — car si l'on dit « amène Sariputta », il n'y a pas de compréhension de Moggallāna — néanmoins, puisque dans le domaine de la fonction grammaticale ils ont séparément un sens multiple tout en étant conjoints, il y a une pluralité due à la distinction du nombre du sens à exprimer. Le terme « samāhāra » désigne le rassemblement par le biais de la collection (samāharaṇa) ou de l'agrégation (piṇḍīkaraṇa). Pour montrer comment cela doit être compris, il dit « aññamaññe », etc.

ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ ဣတရီတရယောဂဿ သမာဟာရဿ စ ဘာဝရူပတ္တာ အဒဗ္ဗရူပတာ, တထာပီတရီတရယောဂေ တု ယထာ ဂုဏဝစ နာနံ [Pg.172] သုက္ကံ ဝတ္ထံ သုက္ကော ကမ္ဗလော သုက္ကာ ဂါဝီတိ နိဿယဘေဒတော လိင်္ဂဝစနသိဒ္ဓိ, တထာ တဒ္ဓမ္မာနမဘိဓာနတော နိဿယတော လိင်္ဂဝစန သိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, သံဟတိပ္ပဓာနတ္တာစေကဝစနန္တိ ယဒါ ဗဟုန္နံ သမုဒါယော တိရောဟိတာဝယဝဘေဒေါ သံဃာတော ပက္ကမီယတေ, တဒါ သမာဟာရောစ္စေဝ သံဟတိပ္ပဓာနတ္တာ ဧကဝစနံ ဟောတီတိ အတ္ထော. တဒနုဋ္ဌာနတောတိ တဿ ကရဏတော. ဗျတိကရော မိဿတာ, ဗျတိကရံ ဒဿေတိ ပါဏိစ္စာဒိနာ, ပစ္စေကံ ပရိသမတ္တိယံ ဝါကျဗဟုတ္တံ ဒဿေတိ ‘တတ္ထ ဟိစ္စာဒိ.

Ici, bien que la conjonction mutuelle (itarītarayoga) et le collectif (samāhāra) soient des états abstraits et non des substances, dans la conjonction mutuelle, la détermination du genre et du nombre se fait selon la base, tout comme pour les qualificatifs dans « vêtement blanc » (sukkaṃ vatthaṃ), « couverture blanche » (sukko kambalo), « vache blanche » (sukkā gāvī). On doit comprendre que le genre et le nombre sont établis selon la base par la désignation de leurs propriétés. « Parce que l’agrégat est principal, il est au singulier » (saṃhatippadhānattācekavacanaṃ) : cela signifie que lorsqu’une multitude est perçue comme un amas (saṃghāta) où la distinction des parties est occultée, alors, précisément parce que c’est un collectif où l’agrégat prédomine, il est au singulier. « Tadanuṭṭhānato » signifie par l’accomplissement de cela. « Byatikara » signifie le mélange ; il montre le mélange avec « pāṇiccādinā » (les mains, etc.). Il montre la pluralité des propositions dans l’achèvement individuel par « tattha hiccādi ».

စက္ခုဉ္စ သောတဉ္စ, မုခဉ္စ နာသိကာ စ, ဟနု စ ဂီဝါ စ, ဆဝိ စ မံသဉ္စ လောဟိတဉ္စ, နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, ဇရာ စ မရဏဉ္စာတိ ဝိဂ္ဂယှ သမာသော, ‘‘သမာဟာရေ နပုံသက’’န္တိ (၃-၂၀) သဗ္ဗတ္ထ နပုံသကလိင်္ဂံ, သျာဒိမှိ မုခ နာသိကန္တိအာဒီသု ‘‘သျာဒီသု ရဿော’’တိ (၃-၂၃) ရဿော. အလဘတာ ဂေါမုခံ ဍိဏ္ဍိမော ဘေရိဝိသေသာ, အာဠမ္ဗရံ ပဏဝေါ, မုရဇော မုဒင်္ဂေါ, မဒ္ဒဝေါ မုဒင်္ဂေါ. မဒ္ဒဝဝါဒနံ ပဏဝဝါဒနဉ္စ သိပ္ပမဿ မဒ္ဒဝိကော ပါဏဝိကော, သမ္မံ ကံသတာဠံ, တာဠံ ဟတ္ထတာဠံ, အလသတာ စ အာဠမ္ဗရော စ, မုရဇော စ, ဂေါမုခေါ စ, သင်္ခေါ စ ဍိဏ္ဍိမော စ, မဒ္ဒဝိကော စ, ပါဏဝိကော စ, ဂီတဉ္စ ဝါဒိတဉ္စ, သမ္မဉ္စ တာဠဉ္စာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ယုဂဿ ဟိတာ ယောဂ္ဂါ ဂေါဏာ, တေသမိဒံ ယောဂ္ဂံ ကသိကမ္မံ, တဿ အင်္ဂံ. တေနာဟ- ‘ကသိဘဏ္ဍာန’န္တိ, ဖာလောကသကော, ပါစနံ ပတောဒေါ, ယုဂေါ စ နင်္ဂလဉ္စာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ပိဏ္ဍမာယုဓဝိသေသော, အသိ စ သတ္တိ စ တောမရဉ္စ ပိဏ္ဍဉ္စာတိ ဝိဂ္ဂဟော. စမ္မံ သရဝါရဏဖလကံ, ကလာပေါ တူဏီရံ, ပဟရဏဉ္စ အာဝရဏဉ္စာတိ ဝိဂ္ဂဟော. အဟိ စ နကုလော စ, ဗီဠာရော စ မူသိကော စ, ကာကော စ ဥလူကော စ, နာဂေါ စ သုပဏ္ဏောစာတိ ဝိဂ္ဂဟော. သင်္ချာ စ ပရိမာဏဉ္စ သင်္ချာပရိမာဏံ, တတ္ထ ပရိမာဏသညာနံ ယထာဒီဃော စ မဇ္ဈိမော စ ဒီဃမဇ္ဈိမံ. ဧကကဉ္စ ဒုကဉ္စာတိ ဝိဂ္ဂဟော, ဒုကတိကာဒီသုပိ ဧသေဝနယော.

Le composé est formé par l'analyse suivante : « l’œil et l’oreille », « la bouche et le nez », « la mâchoire et le cou », « la peau, la chair et le sang », « le nom et la forme », « la vieillesse et la mort ». Partout, le genre neutre est appliqué selon la règle « samāhāre napuṃsakaṃ » (le neutre dans le collectif). Pour les termes comme « mukha-nāsikaṃ » devant les suffixes casuels, la voyelle est raccourcie selon la règle « syādīsu rasso ». « Alabhatā », « gomukhaṃ », « ḍiṇḍimo » sont des types de tambours ; « āḷambara » et « paṇava » aussi ; « muraja » et « mudaṅgo » sont des tambours ; « maddava » est un tambour. Jouer du maddava et du paṇava est l’art de celui qui joue du maddava (maddavika) ou du paṇava (pāṇavika). « Samma » est une cymbale de bronze ; « tāḷa » est la percussion des mains. L’analyse est : « l’alasatā, l’āḷambara, le muraja, le gomukha, la conque et le ḍiṇḍimo », ainsi que « le joueur de maddavika et le joueur de pāṇavika », « le chant et la musique instrumentale », « la cymbale et le rythme ». Les « yoggā » sont des bœufs aptes à l’attelage ; leur « yogga » est le travail de labour, et ceci en est une partie. C’est pourquoi il est dit : « des ustensiles de labour » ; « phāla » est le soc, « pācana » l’aiguillon. L’analyse est : « le joug et la charrue ». « Piṇḍa » est un type d’arme. L’analyse est : « l’épée, la lance, le javelot et le piṇḍa ». « Camma » est un bouclier de protection contre les flèches ; « kalāpo » est un carquois. L’analyse est : « l’arme et la protection ». « Le serpent et la mangouste », « le chat et la souris », « le corbeau et le hibou », « le naga et le garuda ». « Le nombre et la mesure » forment « saṅkhyāparimāṇaṃ » ; parmi les notions de mesure, on a par exemple « le long et le moyen » (dīghamajjhimaṃ). L’analyse est : « l’unité et la dualité » ; il en va de même pour la dualité et la triade, etc.

ခုဒ္ဒဇန္တု သိယာ- နဋ္ဌိ, အထဝါ ခုဒ္ဒကောဝ ယော;

သတံ ဝါ ပသတေ ယေသံ, ကေစိ အာနကုလာ အပိ.

Un petit être (khuddajantu) pourrait être celui qui n'a pas d'os, ou simplement celui qui est petit ; ou encore ceux que l'on peut saisir par centaines [dans une main], certains incluent même les insectes.

ကီဋော စ ပတင်္ဂေါ စ, ကုန္ထော စ ကိပိလ္လိကော စ, ဍံသော စ မကသော စ, မက္ခိကာ စ ကိပိလ္လိကာစာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ပစနစဏ္ဍာလာတိ ဩ ရဗ္ဘိကာဒီနံ [Pg.173] ရုဠှီသညာ. ဥရဗ္ဘေ ဟန္တွာ ဇီဝတီတိ ဩရဗ္ဘိကော, ဧဝံ သေသေသု. သာနံ သုနခံ ပစတီတိ သပါကော, ဝေနာ တစ္ဆကာ, ရထကာရာ စမ္မကာရာ. သာဓာရဏာ သမာနာ, စရဏသဒ္ဒေါ- ယံ ဣဓ ဂယှတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ယထာ သကမဇ္ဈယနာယ စရီယန္တိ ဝတာနျေတေသူတိ စရဏာနိ, ကဌာဒိဝါဈာနျဇ္ဈယနာနိ သာခါသညကာနိ. ယသ္မာ ဧတေဟိ စရတိ အရိယသာဝကော ဂစ္ဆတိ အမတံ ဒိသံ, တသ္မာ စရဏာနိ သီလာဒယော ပဏ္ဏရသ ဓမ္မာ. တေနာဟ- ‘ကဌာဒီဟီ’တိအာဒိ, ကဌာဒီဟီတိ ပသိဒ္ဓိဝသေန ကမာတိက္ကမေနာပိ ဝုတ္တံ, တတော အာဒိသဒ္ဒေန အတိသာဒယော ဂယှန္တိ. အတိသေန ဘာရဒွါဇေန ကဌေန ဝုတ္တံ ဝိဒန္တျဓီယန္တိ ဝါတိ ‘‘အညသ္မိ’’တိ (၄-၁၂၁) ဏော, ‘‘လောပေါ’’တိ (၄-၁၂၃) လောပေါ အတိသာ ဘာရဒွါဇာ ကဌာ. ကလာပိနာ ဝုတ္တံ ဝိဒန္တျဓီယန္တိ ဝါတိ, တေနေဝ ဏော, ကလာပါ, ကဌာ အာဒိ ယေသံ တေ ကဌာဒယော, တေဟိ အဇ္ဈေနဝိသေသေ စ ပုရိသေ စ ဥပစာရာတိ သမ္ဗန္ဓော.

L'analyse est : un ver (kīṭo) et un papillon (pataṅgo), un petit insecte (kuntho) et une fourmi (kipilliko), un taon (ḍaṃso) et un moustique (makaso), une mouche (makkhikā) et une fourmi (kipillikā). Les 'pacanacaṇḍāla' sont une appellation conventionnelle pour les bouchers de moutons (orabbhikā), etc. Celui qui vit en tuant des moutons (urabbhe) est un 'orabbhiko' ; il en est de même pour les autres. Celui qui cuit un chien (sānaṃ sunakhaṃ) est un 'sapāko' ; les 'venā' sont des vanniers, les 'tacchakā' des charpentiers, les 'rathakārā' des charrons, et les 'cammakārā' des tanneurs. 'Sādhāraṇā' signifie égaux ou communs. Le lien est que le mot 'caraṇa' est ici pris dans ce sens : ce sont des 'caraṇāni' car on pratique (carīyanti) les vœux pour sa propre étude, ce qui désigne les études des branches comme les Kaṭha, etc. Puisque le noble disciple pratique (carati) avec ceux-ci et va vers la direction immortelle (amataṃ disaṃ), les quinze dharmas tels que la moralité (sīla) sont appelés 'caraṇāni'. C'est pourquoi il est dit : 'par les Kaṭha, etc.' ; l'expression 'par les Kaṭha, etc.' est énoncée selon la renommée, même en dérogeant à l'ordre ; à partir du mot 'ādi' (et cetera), on inclut les Atisa, etc. Ce qui a été énoncé par Atisa, Bhāradvāja ou Kaṭha est ce que l'on connaît ou étudie ; il y a application du suffixe 'ṇo' (4-121) et son élision (4-123). Les Kaṭha sont les Atisa, les Bhāradvāja et les Kaṭha. Ceux dont les Kaṭha sont les premiers sont les 'kaṭhādayo' ; le lien est qu'il y a désignation métaphorique (upacāra) pour les hommes et les types d'études particuliers.

သီလာဒယောတိအာဒိသဒ္ဒေန ဣန္ဒြိယသံဝရာဒယော ဂယှန္တိ. သီလဉ္စ ပညာဏဉ္စ, သမထော စ ဝိပဿနာ စ ဝိဇ္ဇာ စ စရဏဉ္စာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဧကတော အဇ္ဈယနမေတေသူတိ ဧကဇ္ဈယနာနိ, ပကဌာနိ ဝစနာနိ ပါဝစနာနိ သဒ္ဓမ္မော, ဧကဇ္ဈယနာနိ စ တာနိ ပါဝစနာနိ စ တေသံ, ဒီဃော စ ဒီဃာဂမော စ မဇ္ဈိမော စ မဇ္ဈိမာဂမော စ, ဧကုတ္တရော စ အင်္ဂုတ္တရာဂမော စ သံယုတ္တာဂမော စ, ခန္ဓကော စ ဝိဘင်္ဂေါစာတိ ဝိဂ္ဂဟော.

Par le mot 'et cetera' dans 'sīlādayo' (la moralité, etc.), on inclut la restriction des sens (indriyasaṃvara), etc. L'analyse est : la moralité (sīla) et la sagesse (paññāṇa), le calme (samatho) et la vision profonde (vipassanā), la connaissance (vijjā) et la conduite (caraṇa). 'Ekajjhayanāni' signifie que l'étude est commune pour ceux-ci. Les 'pāvacanāni' sont les paroles excellentes (pakaṭhāni vacanāni), le vrai Dharma (saddhammo) ; il s'agit de ces enseignements qui ont une étude commune. L'analyse est : le Dīgha et le Dīghāgama, le Majjhima et le Majjhimāgama, l'Ekuttara et l'Aṅguttarāgama, le Saṃyuttāgama, le Khandhaka et le Vibhaṅga.

တေသန္တိ ဣမိနာ လိင်္ဂဝိသေသာနန္တိ ဆဋ္ဌိယန္တတံ ဒီပေတိ, ဣတ္ထီ စ ပုမာ စ, ဒါသီ စ ဒါသော စ, စီဝရဉ္စ ပိဏ္ဍပါတော စ သေနာသနဉ္စ ဂိလာနပစ္စယော ဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရော စ, တိဏဉ္စ ကဋ္ဌော စ သာခါ စ ပလာသော စာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဆေကော ဒက္ခော, ပုဗ္ဗာ စ ပရာစာတိအာဒိနာ ဝိဂ္ဂဟော.

Par le terme 'tesaṃ' (d'eux), il indique la terminaison du génitif pour les distinctions de genre. L'analyse est : une femme (itthī) et un homme (pumā), une servante (dāsī) et un serviteur (dāso), une robe (cīvara), un bol à aumônes (piṇḍapāto), un logement (senāsana), et les remèdes et fournitures pour les malades (gilānapaccayo bhesajjaparikkhāro), l'herbe (tiṇa), le bois (kaṭṭho), la branche (sākhā) et le feuillage (palāso). 'Cheko' signifie habile, 'dakkho' signifie adroit. L'analyse commence par 'pubbā ca parā ca' (antérieur et postérieur), etc.

ပုဗ္ဗဒက္ခိဏန္တိအာဒီသု ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) ရဿော. ကာသော စ ကုသော စ ဥသိရော စ ဗီရဏဉ္စ, မုဉ္ဇဉ္စ ဗဗ္ဗဇဉ္စာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ခဒိရော စ ပလာသောစာတိအာဒိနာ စ, ဂဇော စ ဂဝဇော စာတိအာဒိနာ စ, ဟတ္ထီ စ ဂေါစ အဿော စ ဝဠဝါစာတိ စ, ဟံသော စ ဗလာဝါ စာတိအာဒိနာ စ, ဗကော စ ဗလာကာစာတိ စ. ဟိရညဉ္စ သုဝဏ္ဏော စ, မဏိ စ သင်္ခေါ စ မုတ္တာ စ ဝေဠုရိယော စ ဇာတရူပဉ္စ ရဇတဉ္စာတိ စ, သာလိ စ [Pg.174] ယဝကောစာတိအာဒိနာ စ, သာကဉ္စ သုဝဉ္စာတိအာဒိနာစ, ကာသိယော စ ကောသလာစာတိအာဒိနာ စ ဝိဂ္ဂဟော, ဇနပဒဝါစိနာ စ ဗဟုဝစနန္တာ.

Dans 'pubbadakkhiṇaṃ', etc., il y a un raccourcissement par la règle 'byañjane dīgharassā' (1-33). L'analyse est : l'herbe kāsa, l'herbe kusa, l'usīra et le bīraṇa, le muñja et le babbaja. De même : le khadira et le palāsa, etc. ; l'éléphant (gajo) et le gavaya (gavajo), etc. ; l'éléphant mâle (hatthī), la vache (go), le cheval (asso) et la jument (vaḷavā) ; l'oie (haṃso) et la grue (balāvā), etc. ; le héron (bako) et la cigogne (balākā). Aussi : l'or (hirañña) et l'or fin (suvaṇṇo), la gemme (maṇi), la conque (saṅkho), la perle (muttā), le béryl (veḷuriyo), l'or brut (jātarūpa) et l'argent (rajata) ; le riz sāli et l'orge (yavako), etc. ; le légume (sāka) et le fruit (suva), etc. ; les Kāsī et les Kosala, etc., sont à la fin au pluriel car ils désignent des pays.

ဧကဝီသတိစ္စာဒိနော ဧကဉ္စ တံ ဝီသတိစာတိ ဝိသေသနသမာသော ဝါ သိယာ, ဧကဉ္စ ဝီသတိ စ ဧကဝီသတီတိ စတ္ထသမာသော ဝါ, သမာဟာရေ နပုံသကတ္တန္တု န ပပ္ပောတိ, ‘‘နာနုသာသနီယံ လိင်္ဂံ သောကနိဿယတ္တာ လိင်္ဂဿေ’’တိ လောကေ နပုံသကလိင်္ဂဿေဟာနဘိဓာနတော နပုံသကလိင်္ဂံ န ဘဝိဿတီတျဓိပ္ပာယော, သဘာပရိသာယာတိ ဉာပကတော ဝါ သမာဟာရေ နပုံသကလိင်္ဂမတြ ဗျဘိစရတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Pour 'ekavīsati' (vingt-et-un), etc., il peut s'agir soit d'un composé qualificatif (visesanasamāso) : 'celui qui est un et vingt' ; soit d'un composé de coordination (catthasamāso) : 'un et vingt font vingt-et-un'. Cependant, la forme neutre dans le sens collectif (samāhāre) n'est pas obtenue. L'intention est que, selon le principe 'le genre n'est pas à enseigner car il dépend de l'usage', le genre neutre ne sera pas utilisé ici car il n'est pas exprimé dans l'usage commun. Ou bien, on doit considérer que le genre neutre dans le sens collectif est ici variable, comme l'indique l'expression 'sabhāparisāya'.

ပုဗ္ဗပ္ပယောဂေါ-ဘိမတောတိ ဥပသဇ္ဇနသညကဿ သျာဒီတိ ပဌမာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿ သမာသေ ပုဗ္ဗနိပါတော ‘‘ဥပသဇ္ဇနံ ပုဗ္ဗ’’မိစ္စနေန (၂-၂-၃၁) ဣဋ္ဌော ကမဿ ပဓာနဘာဝေန ဝတ္တုမိဋ္ဌတ္တာတိ ‘‘သျာဒိသျာဒိနေကတ္ထ’’န္တိ (၃-၁) ဧတ္ထ သျာဒီတိ ပဌမာနိဒ္ဒိဋ္ဌဿာသင်္ချာဒိနော ပုဗ္ဗမဝဋ္ဌာနတော သျာဒိနေတိ တတိယာနိဒ္ဒိဋ္ဌဿ ပစ္ဆာဝဋ္ဌာနတော ‘‘သျာဒိသျာဒိနာ’’တိ သုတ္တေ ပဋိပါဋိယာ ပဓာနဘာဝေန ဝတ္တုမိဋ္ဌတ္တာ.

L'usage du premier terme est souhaité : pour ce qui est désigné comme subordonné (upasajjanasaṃñaka) par le cas nominatif (syādi...), le placement en tête dans le composé est prescrit par la règle 'le subordonné est devant' (2-2-31), car on souhaite exprimer l'importance de l'ordre. Dans la règle 'syādisyādinekatthaṃ' (3-1), ce qui est désigné au nominatif (syādi), c'est-à-dire ce qui n'est pas un nombre, se place devant, et ce qui est désigné à l'instrumental (syādina) se place après, car on souhaite exprimer l'importance de l'ordre séquentiel dans le sutra.

ပရပ္ပယောဂေါ-ဘိမတောတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တသုတ္တေန ပုဗ္ဗနိပါတေ ပတ္တေ ‘‘ရာဇဒန္တာဒီသု ပရ’’န္တီမိနာ (၂-၂-၃၀) ပရနိပါတော-ဘိမတော, ဝစနေနာတိ- ‘‘ဗဟုလ’’န္တိ ဝစနေန, ပုဗ္ဗကာ လယုတ္တဿ ပရပ္ပယောဂေါ-ဘိမတောတိ ရာဇဒန္တာဒိပါဌတော ဧဝါ-ဘိမတော.

L'usage du terme postérieur est souhaité : bien que le placement en tête soit attendu par le sutra mentionné précédemment, le placement à la fin est souhaité par la règle 'dans rājadantādi, le second terme...' (2-2-30). Par l'expression 'bahulaṃ' (diversement), l'usage postérieur de ce qui devrait être placé devant est souhaité, précisément parce que cela est ainsi désigné dans la liste rājadantādi.

ကမမ္ပစ္စနာဒရာတိ ဣမိနာ ပဓာနဘာဝေနာ-က္ကမဿ ဝတ္တုမိဋ္ဌတ္တမာဟ. သရော အာဒိ ယဿ တံ သရာဒိ, သင်္ခေါ စ ဒုန္ဒုဘိ စ ဝီဏာ စ, ဥဒုက္ခလဉ္စ မုသလော စ, ဓနပတိ စ ရာမော စ ကေသဝေါစာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဇံဒံသဒ္ဒါ ဇာယာသဒ္ဒသမာနတ္ထာ အသင်္ချာ-ဇဉ္စ ပတိ စ, ဒဉ္စ ပတိစာတိ ဝိဂ္ဂဟော, အဝန္တယော စ အဿကာစ, အဂ္ဂိ စ ဣန္ဒောစာတိ ဝိဂ္ဂဟော, တံနိဝါသိမှိ ဂဟိတေ အဝန္တိ စ အဿကောစာတိ ဧကတ္တေနပိ ဝိဂ္ဂဟော ဝတ္တတိ. ဒွန္ဒသမာသော- ယံ ဒွန္ဒသဒိသတ္တာ ဒွန္ဒော, ဒွေ စ ဒွေ စ ပဒါနိ ဒွန္ဒာနီတိ ဟိ ဥဘယတ္ထပ္ပဓာနော- ယံ ဒွန္ဒသဒ္ဒေါ.

Par l'expression 'indifférence à l'ordre' (kamampaccanādarā), il exprime le souhait de ne pas parler selon l'importance séquentielle. 'Sarādi' est ce qui commence par une voyelle (sara). L'analyse est : la conque (saṅkho), le tambour (dundubhi) et la luth (vīṇā) ; le mortier (udukkhala) et le pilon (musalo) ; le seigneur des richesses (Dhanapati), Rāma et Kesava. Les termes 'jaṃ' et 'daṃ' ont le même sens que le mot 'jāyā' (épouse) : l'analyse est 'ja' et l'époux (pati), 'da' et l'époux. L'analyse est : les Avanti et les Assaka ; Agni (aggi) et Indra. Lorsque l'habitant est désigné, l'analyse au singulier 'Avanti et Assaka' est également valable. Le composé dvandva est ainsi nommé car il ressemble à un couple (dvanda) ; puisque deux mots et deux mots forment des paires, le terme 'dvandva' désigne ici l'importance des deux termes.

၂၁. သင်္ချာ

21. Nombre.

အထ ‘‘သမာဟာရေ နပုံသက’’န္တိ (၃-၂၀) ဝိဇ္ဇမာနေ ကိံ ‘‘သင်္ချာဒီ’’ တိ ဣမိနာ [Pg.175] သတ္ထဂါရဝကရေနာတိ အာသင်္ကိယ စောဒေတိ ‘နနုစေ’စ္စာဒိ. တထာဟိစ္စာဒိနာ ‘‘သမာဟာရေ နပုံသက’’န္တေဝ သိဇ္ဈနံ သမတ္ထေတိ. ယထာဝုတ္တစောဒနာစာလနေ ပရာဓိပ္ပာယံ ပရိကပ္ပေန္တော’စတ္ထေ’တိအာဒိမာဟ.

Alors, puisqu'il existe la règle 'samāhāre napuṃsakaṃ' (le neutre dans le collectif), on pourrait se demander avec respect pour l'enseignement pourquoi on utilise 'saṅkhyādī', etc. C'est ainsi qu'il soulève l'objection 'nanu ca', etc. Par 'tathāhi', etc., il confirme que la règle 'samāhāre napuṃsakaṃ' suffit à établir le résultat. Supposant l'intention d'autrui pour écarter l'objection mentionnée, il dit 'catthe', etc.

နေတိ ဣမိနာ စတ္ထေတိအာဒိနာ ကတပရိကပ္ပနာ န သိဇ္ဈတီတိ ဒဿေတိ, တတ္ထ ဟေတုမာဟ- ‘သမ္ဗန္ဓဿ ပုရိသာဓီနတ္တာ’တိ, သတိစေစ္စာဒိနာ ‘သမာဟာရေ နပုံသက’န္တေတ္ထ ဝိသေသနဂ္ဂဟဏေ ပယောဇနံ ဝတွာ ‘သင်္ချာဒီ’တိ ဣမဿ နိရတ္ထကတ္တမေဝ ထိရီကရောတိ.

Par le mot 'ne', il montre que la supposition faite par 'catthe', etc., n'est pas probante. Il en donne la raison : 'parce que la relation dépend de l'usage humain'. En disant 'satice', etc., il explique l'utilité de prendre un qualificatif dans 'samāhāre napuṃsakaṃ', et confirme ainsi l'inutilité de la règle 'saṅkhyādī'.

ပယောဇနေတိ လာဃဝပ္ပယောဇနေ;

သမ္ဗန္ဓီယတီတိ ဝိသေသနဂ္ဂဟဏံ သမ္ဗန္ဓီယတိ;

ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ‘သင်္ချာဒီ’သုတ္တေ;

တန္နေတိ ဣမိနာ ယထာဝုတ္တံ စောဒနံ နိဝတ္တေတိ.

Dans 'payojane', cela signifie pour l'utilité de la concision (lāghava). 'Sambandhīyatī' signifie que la prise d'un qualificatif est liée. 'Ettha' signifie dans ce sutra 'saṅkhyādī'. Par 'tanna', il rejette l'objection susmentionnée.

‘သင်္ချာဒီ’တိ သုတ္တဿ သာတ္ထကတ္တမာဟ- ‘စတ္ထသမာသာနန္တရ’မိစ္စာဒိနာ. ဧကတ္တဗျပဒေသော ကာတဗ္ဗောတိ ‘‘သင်္ချာပုဗ္ဗော ဒိဂူ’’တိ (၂-၁-၅၂) သင်္ချာပုဗ္ဗဿ သမာသဿ ဒိဂုသညံ ဝိဓာယ တဒတ္ထဿ ‘‘ဒိဂုရေကဝစန’’န္တီမိနာ (၂-၄-၁) ဧကတ္တဗျပဒေသော ပရေဟိ ဝိယ ကာတဗ္ဗော.

Il expose la pertinence du sutra 'saṅkhyādī' par 'catthasamāsānantaraṃ', etc. La désignation de l'unité (ekattabyapadeso) doit être faite : après avoir établi la dénomination 'digu' pour un composé commençant par un nombre par la règle 'saṅkhyāpubbo digū' (2-1-52), la désignation de l'unité pour son sens doit être faite comme par les autres grammairiens par la règle 'digurekavacanaṃ' (2-4-1).

သမာဟရဏံ သမာဟာရောတိ ဣမိနာ ဘာဝသာဓနော-ယံ သမာဟာရသဒ္ဒေါ. ယဒိ သမာဟရီယတီတိ သမာဟာရောတိ ကမ္မသာဓနော သိယာ, တဒါ ပဉ္စ ကုမာရိယော သမာဟဋာတိ ဝါကျဿာတ္ထေ ဝုတ္တိ သိယာ ပဉ္စကုမာရီတျေတ္ထ သကပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တာ ဗဟုဝစနံ သိယာ ‘‘ဃာပဿာန္တဿာပ္ပဓာနဿာ’’တိ (၃-၂၄) အပ္ပဓာနရဿတ္တဉ္စ န သိယာ… သမာဟဋာနမေဝ ကုမာရီနံ ပဓာနတ္တာ, တသ္မာ ပဉ္စ ဂါဝေါ သ မာဟဋာတျေတသ္မိံ ဝါကျေ သမာသောဝ နတ္ထိ ကမ္မသာဓနဿာနုပဂမတော. ပဉ္စန္နံ ဂုန္နံ သမာဟာရော, စတုန္နံ ပထာနံ သမာဟာရောတိ ဝါကျေ ပန အတ္ထိ, သမာဟာရဿေကတ္တာ တု သတံ ယူထံ ဝနန္တိ ဧတ္ထ ဝိယ သာဘာဝိကမေကဝစနံ သိဒ္ဓမေဝေတိ ဝိညာပေတိ.

« Samāharaṇaṃ samāhāro » : par cette explication, le mot « samāhāra » (rassemblement) est un nom d'action (bhāvasādhana). Si l'on considérait « samāhāra » comme un nom d'objet (kammasādhana), avec le sens « ce qui est rassemblé », alors dans la phrase « pañca kumāriyo samāhaṭā » (cinq jeunes filles sont rassemblées), le mot « pañcakumārī » aurait dû être au pluriel, car le sens propre des termes serait prédominant. De plus, le raccourcissement de la voyelle finale (selon la règle 3-24) ne s'appliquerait pas, car les jeunes filles rassemblées seraient l'élément principal. Par conséquent, dans la phrase « pañca gāvo samāhaṭā » (cinq vaches sont rassemblées), il n'y a pas de composé (samāsa) du fait de la non-acceptation du sens d'objet. En revanche, dans les expressions « le rassemblement de cinq vaches » ou « le rassemblement de quatre chemins », le composé existe. Puisque le rassemblement est unique, le singulier naturel est établi, comme pour les termes « sataṃ » (centaine), « yūthaṃ » (troupeau) ou « vanaṃ » (forêt) ; c'est ce qui est enseigné.

၂၂. ကွစေ

22. « Kvaci » (Parfois/En certains cas).

ကွစိသဒ္ဒဿ [Pg.176] ပယောဂနိယမနတ္ထော ‘‘ပရော ကွိစီ’’တိ (၁-၂၇) ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. အဝိသေသေန ဥဒါဟရဏေပီတိ ပရေသံ ဝိယ ‘‘ဆာယာ’’တိ (၂-၂-၇၃) သုတ္တယိတွာ ဝိကပ္ပေန ‘(ကုဍ္ဍစ္ဆာယ) ကုဍ္ဍစ္ဆာယာတိ စ ‘‘ဗာဟုလ္လေ’’တိ (စံ, ၂-၂-၇၄) သုတ္တယိတွာ နိစ္စံ ‘ဥစ္ဆုစ္ဆာယံ သလဘစ္ဆာယ’န္တိ စ နောဒါဟရိတွာ သာမညေန ‘သလဘစ္ဆာယံ သကုန္တစ္ဆာယ’န္တိ ဥဒါဟရဏေ ဒဿိတေပိ. အညတ္ထာတိ ဗဟုလဘာဝတော အညတ္ထ. ဝိဂ္ဂဟသမတ္တဿာတိ ဝိဂ္ဂဟသာမညဿ, ယထာသမ္ဘဝန္တိ ပါသာဒဿ ဆာယာဣစ္စာဒိနာ သမ္ဘဝါနတိက္ကမေန, သဒ္ဒါတိ သဒ္ဒတော ပရာယ.

La règle d'usage du mot « kvaci » doit être comprise selon la méthode énoncée dans « paro kvicī » (1-27). Même si l'exemple est donné sans distinction particulière, comme pour d'autres qui, après avoir formulé le sutra « chāyā » (2-2-73), présentent facultativement « kuḍḍacchāya » ou « kuḍḍacchāyā » ; ou bien, après avoir formulé « bāhulle » (2-2-74), ne présentent pas systématiquement « ucchucchāyaṃ » ou « salabhacchāyaṃ », mais montrent simplement l'exemple « salabhacchāyaṃ » ou « sakuntacchāyaṃ ». « Aññatthā » signifie ailleurs, en raison de la nature diverse (bahula). « Viggahasamattassa » signifie l'équivalence de l'analyse grammaticale. « Yathāsambhavanti » signifie sans outrepasser les possibilités, comme dans « l'ombre du palais », etc. « Saddā » signifie après le mot.

၂၃. သျာဒိ

23. « Syādi » (Le suffixe « si » et les suivants).

နနုစေစ္စာဒိနာ ဝုတ္တံ စောဒနံ နိသေဓေတိ ‘တန္နေ’တိ. တတ္ထ ကာရဏမာဟ- ‘ဃသညတ္တာ’တျာဒိ. အဃောနန္တိ ဃဩကာရဝဇ္ဇိတာနံ, နနု ဣတ္ထိ ယမာကာရော ဃော, တထာသတိ နပုံသကေ သော (န သိယာတိ) ပရိကပ္ပေတိ ‘နပုံသကတ္တာ ဃတ္တမေဝ နတ္ထီတိ စေဒိ’တိ. တမ္ပိ နေတိ ယထာ ဝုတ္တမ္ပဋိက္ခိပိတွာ အတ္ထေဝ နပုံသကေ ဃတ္တန္တိ ဒဿေတုမာဟ-ဆဋ္ဌီသမာသဿေ’စ္စာဒိ. နပုံသကေ ဃတ္တဿ သဗ္ဘာဝမေဝ သမတ္ထေတိ နပုံသကတ္တံ ဟိ’စ္စာဒိနာ, ပါရိဘာသိကန္တိ ဧတ္ထ သုတ္တမေဝါဓိပ္ပေတံ, ပရိဘာသာယ နိဗ္ဗတ္တံ ပါရိဘာသိကံ သုတ္တိကန္တိ အတ္ထော. အာရဘိတဗ္ဗမေဝိဒံ သုတ္တံ (နပုံသကဿာပိ) ရဿတ္တဝိဓာနာယာတိ အဓိပ္ပာယော. ဃနိဿိတမ္ပိ ကာရိယန္တိ ‘‘ဃဗြဟ္မာဒီတေ’’တျာဒိနာ (၂-၆၀) ဝိဓိယမာနမေကာရာဒိကာရိယမ္ပိ. ဧတံ ဃနိဿိတံ ကာရိယံ နစ ယုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. အယုတ္တတ္တေပိ ဒေါသော-ယမာပတတေဝါကျာသင်္ကိယာဟ-‘နာယမ္ပိဒေါသော’စ္စာဒိ, န ရဿဿ ဧတ္ထေဝ လဒ္ဓါဝသရတ္တာ ပဌမံ တေန ပဝိဋ္ဌေ… (ဃနိ)ဿိတံ ကာရိယန္တိ နာယမ္ပိ ဒေါသော ပရိဘာသာဝ သေနာတိ မန္တဗ္ဗံ. သလဘစ္ဆာယေ ဣတိ ပဒစ္ဆေဒေါ.

Il réfute l'objection commençant par « Nanuca » par les mots « tanne » (ce n'est pas ainsi). Il en donne la raison : « ghasaññattā » (parce qu'il y a la désignation gha), etc. « Aghonaṃ » désigne ceux qui sont dépourvus de la désignation gha ou de la voyelle 'o'. Si l'on objecte que la forme féminine en 'ā' est désignée par 'gha', et que par conséquent, au neutre, cela ne devrait pas être le cas, il rejette cette idée en disant « napuṃsakattā... ». Pour montrer que la désignation 'gha' existe bel et bien au neutre, il dit « chaṭṭhīsamāsasse... ». Il confirme l'existence de la désignation 'gha' au neutre par « napuṃsakattaṃ hi... ». Le terme « pāribhāsikaṃ » fait ici référence au sutra lui-même ; ce qui est produit par une règle technique (paribhāsā) est technique ou scripturaire. L'intention est que ce sutra doit être entrepris pour prescrire le raccourcissement (rassatta) même au neutre. L'opération dépendant de 'gha', prescrite par « ghabrahmādīte » (2-60), comme l'opération sur 'e', etc., n'est pas appropriée ici. Malgré cette impropriété, il répond à l'appréhension d'un défaut par « nāyampidoso... » : il n'y a pas de défaut ici car le raccourcissement a déjà eu l'occasion de s'appliquer en premier... On doit considérer que l'opération dépendant de 'gha' n'est pas un défaut grâce à la règle technique. Le découpage des mots est « salabhacchāye ».

၂၄. ဃမ

24. « Ghama ».

အတောဧဝစာတိအာဒိ [Pg.177] ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယာဝလမ္ဗေန ဝုတ္တံ.

« Atoevaca », etc., est dit en s'appuyant sur la méthode expliquée précédemment.

၂၅. ဂေါဿု

25. « Gossu » (Sur le mot 'go').

သကတ္ထပရိစ္စာဂေန ကုလေ ပဝတ္တတ္တာတိ ဣမိနာ ဆဋ္ဌီသမာသဿ ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တမာဟ.

Par l'expression « en raison du fonctionnement dans 'kula' en abandonnant son propre sens », il indique la prédominance du sens du dernier membre (uttarapadatthappadhāna) dans le composé génitif (chaṭṭhīsamāsa).

၂၆. ဣတ္ထိ

26. « Itthi » (Féminin).

ဣတ္ထိဝိဓီသု ‘‘ပုထုဿ ပထဝပုထဝါ’’တိ (၃-၃၉) သုတ္တပရိယန္တေသု. ဣတ္ထိယန္တိ ဣဒံ နာမဝိသေသနံ ဝါ သိယာ ပစ္စယတ္ထဝိသေသနံ ဝါ, တတ္ထ နာမဝိသေသနမေဝိဒံ န ပစ္စယတ္ထဝိသေသနန္တိ ဒဿေတုမာဟ- ‘နာမေ’စ္စာဒိ. အကာရန္တတော နာမသ္မာတိ ဧကတ္တာဒိမဟန္တတ္ထဝါစိတော အကာရန္တတော နာမသ္မာ. ဣတ္ထတ္တန္တိ ဧတ္ထ ဣတ္ထီတိ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ဝုစ္စတိ. ဣတ္ထိယေဝ ဟိ ဧသာတိ လိင်္ဂီယတိ သင်္ကေတီယတီတိ လိင်္ဂံ. ဣတ္ထိယာ ဧသာတိ ပသိဒ္ဓိမတော အတ္ထဿ ဘာဝေါ သာမညံ ဗာလယုဝတ္တာဒိ လက္ခဏံ ဣတ္ထတ္တံ. ကိမေတ္ထ လိင်္ဂံ နာမ–

Dans les règles concernant le féminin (itthividhīsu) se terminant par le sutra « puthussa pathavaputhavā » (3-39). Le mot « itthiyaṃ » peut être soit un qualificatif du nom, soit un qualificatif du sens du suffixe. Pour montrer qu'il s'agit bien d'un qualificatif du nom et non du suffixe, il dit : « nāme... ». À partir d'un nom se terminant par 'a', c'est-à-dire un nom exprimant un sens large comme l'unité, etc. Ici, « itthattaṃ » (la féminité) désigne le genre féminin (itthiliṅga). Car c'est ce qui est « marqué » ou « désigné » par « c'est une femme » : c'est cela le genre (liṅga). La « féminité » est l'état de l'objet bien connu comme étant une femme, incluant les caractéristiques générales comme l'enfance, la jeunesse, etc. Qu'appelle-t-on genre ici ?

ဧသေသော ဧတမိတိ စ,ပသိဒ္ဓိ အတ္ထေသု ယေသု လောကဿ;

ထီပုံ နပုံသကာနီတိ,ဝုစ္စန္တေ တာနိ နာမာနိ.

« Celle-ci » (esā), « celui-ci » (eso) et « ceci » (etaṃ) : dans les sens où ces termes sont reconnus par le monde, ces noms sont appelés respectivement féminins, masculins et neutres.

အတ္ထေသု ယေသု ဧသာ ဧသော ဧတန္တိ ပသိဒ္ဓိ လောကဿ ဟောတိ ဧတာနိ ယထာက္ကမံ ဣတ္ထိပုရိသနပုံသကလိင်္ဂါနီတိ လောကေန ဝုစ္စန္တီတိ အတ္ထော. ဧဝဉ္စကတွာ ဝုစ္စတေ ‘‘လိင်္ဂံ နာနုသာသနီယံ လောကနိဿ ယတ္တာ လိင်္ဂဿာ’’တိ. တတ္ထ ဂေါဣစ္စာဒီသွေသာ ဧသောတိ ပသိဒ္ဓိယာ ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္တံ, အစ္စိအာဒီသွေသာ ဧတန္တိ ပသိဒ္ဓိယာ ဣတ္ထိနပုံသကတ္တံ, တဋောဘဋီ တဋမိစ္စာဒီသွေသော ဧသာဧတန္တိ ပသိဒ္ဓိယာ ပုမိတ္ထိနပုံသကတ္တံ, မာလာဣစ္စာဒီသွေသာတိ ပသိဒ္ဓိယာ ဣတ္ထတ္တံ, ရုက္ခောစ္စာဒီသွေသောတိ ပသိဒ္ဓိယာ ပုလ္လိင်္ဂတ္တံ, ကုလမိစ္စာဒေါ ဧတန္တိ ပသိဒ္ဓိယာ နပုံသကတ္တံ. သမာသဿာပျေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဇောတကာတိ ဒဿေတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဇောတကာ [Pg.178] ဣတ္ထတ္တဿေတိ ပကရဏတော ဝိညာယတိ. တတော ဝေစ္စာဒိနာ ပစ္စယတ္ထဘာဝိနော ယေ ဒေါသာ တေသမေတ္ထနာဝကာသောတိ ဒဿေတိ. သမာနာဓိကရဏတ္တံ ဗဟုဝစနမ္ပိ ဟောတီတိသမ္ဗန္ဓော. ဣမိနာ ဣဒံ ဒီပေတိ ‘‘ဣတ္ထတ္တဿ ပစ္စယတ္ထတ္တေ သတိ ပဓာနတ္တာဿ ဗျတိရေကလက္ခဏာယ ဆဋ္ဌိယာ ‘ကုမာရိတ္တံ (ဒေဝဒတ္တာယာ’တိဘဝိတဗ္ဗံ, တတော စ န သိယာ ကုမာရီ) ဒေဝဒတ္တာ’တိ သမာနာဓိကရဏတ္တံ, တထာ ကုမာရိယောတိ ဗဟုဝစနမ္ပိ ဣတ္ထတ္တဿေကတ္တာ. ပကတိယတ္ထ ဝိသေသနပက္ခေ တု ပကတိယာ ဣတ္ထတ္တဝိသိဋ္ဌံ ဒဗ္ဗမေဝေါစ္စတေ, အာအာဒယော တု ဇောတကတာတိ တတ္ထ ဗျတိရေကာဘာဝါ ဆဋ္ဌိယာ အပ္ပသင်္ဂေါ စ ဗဟုဝစနမ္ပိ အနေကတ္တာဝ ဒဗ္ဗဿ ယုတ္တန္တိ ယထာဝုတ္တဒေါသာဝသရာဘာဝါ ဣဋ္ဌတ္ထသိဒ္ဓီ’’တိ. အညေတိ ဇယာဒိစ္စ ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓျာစရိယာဒယော ဒဿေတိ.

Dans les sens où la reconnaissance de « celle-ci », « celui-ci » ou « ceci » existe pour le monde, ces termes sont appelés par le monde genres féminin, masculin et neutre. C'est ainsi qu'il est dit : « Le genre n'est pas à enseigner, car le genre dépend de l'usage du monde ». Ainsi, pour « go », etc., le genre féminin vient de la reconnaissance comme « celle-ci » ou « celui-ci » ; pour « acci » (flamme), etc., c'est féminin ou neutre par « celle-ci » ou « ceci » ; pour « taṭo, taṭī, taṭam », c'est masculin, féminin ou neutre ; pour « mālā », c'est féminin ; pour « rukkha », c'est masculin ; pour « kula », c'est neutre. Il en va de même pour les composés. « Jotakā » signifie qu'ils indiquent ou révèlent. Par le contexte, on comprend qu'ils indiquent la féminité. Par suite, il montre que les défauts qui résulteraient si la féminité était le sens du suffixe n'ont pas leur place ici. Il y a aussi une relation de concordance (samānādhikaraṇatta) et l'usage du pluriel. Par là, il explique : « Si la féminité était le sens du suffixe, étant l'élément principal, on devrait utiliser le génitif pour marquer la distinction, comme dans 'la féminité de Devadatta' ; dès lors, il n'y aurait pas de concordance dans 'la femme Devadatta'. De même pour le pluriel 'kumāriyo', car la féminité est unique. Mais si l'on prend le parti que c'est un qualificatif du sens de la base, la base exprime la substance caractérisée par la féminité. Les suffixes 'ā', etc., ne sont que des indicateurs (jotaka). Comme il n'y a pas de distinction, le génitif ne s'applique pas, et le pluriel est approprié car la substance peut être multiple. Ainsi, sans les défauts mentionnés, l'objectif souhaité est atteint ». « Aññe » fait référence aux maîtres Jayāditya, Jinendrabuddhi et d'autres.

ဣတ္ထိယမဘိဓေယျာယန္တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂသင်္ခါတေ ဣတ္ထတ္တေ အတ္ထဘူတေ, ယထေဝဟီတိအာဒိနာ ဥပမာဝသေန ယထာဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ. တတ္ထ ဣတ္ထတ္တမိစ္စာဒိနာ ပရောပဝဏ္ဏိတပက္ခဿာယုတ္တတ္တန္နိစ္ဆိန္ဒေတိ, နော ပပဇ္ဇတေ ဒေဝဒတ္တာသဒ္ဒဝစနီယဿာပိ ဣတ္ထတ္တတော အဗျတိရိတ္တတ္တာ ‘ဣတ္ထတ္တံ ဒေဝဒတ္တာယာ’တိ ဘိန္နာဓိကရဏတာ န ယုဇ္ဇတေ, အနုပပတ္တိမေဝ သမတ္ထေတိ ‘ဒေဝဒတ္တာယာတိ’စ္စာဒိနာ. သမာနာဓိကရဏတ္တမေဝ သိယာ ဣတ္ထိသဒ္ဒဝစနီယတော အနညတ္တာ ဒေဝဒတ္တာ သဒ္ဒဝစနီယဿ ဣတ္ထီ ဒေဝဒတ္တာတိ.

« Itthiyamabhidheyyāyanti » : quand la féminité, considérée comme genre féminin, est le sens à exprimer. Il explique le sens susmentionné par une comparaison. Par « itthattaṃ... », il rejette le point de vue adverse comme étant incorrect : la distinction dans « la féminité de Devadatta » n'est pas appropriée car Devadattā, qui est désignée par le mot, n'est pas distincte de la féminité. Il confirme cette impossibilité par « devadattāyā... ». Il y aurait nécessairement concordance, car l'objet désigné par le mot Devadattā n'est pas différent de celui désigné par le mot femme : « la femme Devadattā ».

အတောဧဝါတိ ဣတ္ထတ္တေ အာဝိဓာနတောယေဝ. တဗ္ဗတောတ္ထဿာတိ ဣဒံ ဇယာဒိစ္စာဒိမတာနုဂါမိနာ ဝုတ္တံ, တထာ ဟိ တေ ဧဝံ လိင်္ဂလက္ခဏ မာဟု (ပါ, ၄-၁-၃ ကာသိကာယံ) ‘‘သာမညဝိသေသာ ဣတ္ထတ္တာဒယော ဂေါတ္တာဒယော ဝိယ ဗဟုပ္ပကာရဗျတ္တိယောတိ တေ ဟျေဝံ မညန္တေ ‘‘ယထာ [Pg.179] ဂေါတ္တာဒယော သမာနဇာတိယေသု သဗ္ဗေသွနုဝတ္တန္တေ, ဝိဇာတိယေဟိ ပန နိဝတ္တန္တေ, တထာ ဣတ္ထတ္တာဒယောပိ. ဝိစိတ္တတ္တာ ပန သာမညဝိသေသနိဿယာနံ ဗျဉ္ဇကာနံ ကောစိယေဝ သာမညဝိသေသော ကေနစိဒေဝ နိဿယေန ဗျဉ္ဇတေ, န သဗ္ဗော သဗ္ဗေန (ပတိ) နိယတဝိသယတ္တာ ဘာဝသတ္တီနံ, တတ္ထ ယေနတ္ထေန ဣတ္ထတ္တမေဝ ဗျဉ္ဇတေ န ပုမတ္တံ နာပိ နပုံသကတ္တံ, သာ ဣတ္ထိယေဝ ဘဝတိ န ပုမာ နာပိ နပုံသကံ. ယေန ပုမတ္တမေဝ ဗျဉ္ဇတေ, သော ပုမာယေဝ. ယေန တု နပုံသကတ္တံ တံ နပုံသကမေဝ. ယော တု ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ (ဝါ) ဗျဉ္ဇကော, သော ဒွိလိင်္ဂေါ တိလိင်္ဂေါ ဝေ’’တိ (ပါ, ၄-၁-၃ ကာသိကာဝိဝရဏပဉ္ဇိကာ) တသ္မာ ပဗ္ဗတော ယထာ ဝုတ္တဣတ္ထတ္တဝတော အတ္ထဿ အဘိဓေယျဿာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

« Atoevā » signifie précisément en raison de la prescription de l’état de féminité. « Tabbatotthassāti » : ceci a été dit par ceux qui suivent l’opinion de Jayāditya et d’autres ; en effet, ils ont ainsi décrit les caractéristiques du genre (Kāsikā sur Pāṇini 4.1.3) : « Les généralités et les particularités, comme l’état de féminité, etc., sont des manifestations de multiples sortes, tout comme les lignages (gotta), etc. ». Car ils pensent ainsi : « De même que les lignages et autres s’appliquent à tous ceux de la même classe et s’excluent de ceux de classes différentes, il en va de même pour l’état de féminité et autres. Cependant, en raison de la diversité des supports des généralités et particularités qui les manifestent, une certaine généralité ou particularité n’est manifestée que par un certain support, et non tout par tout, car les puissances des états (bhāvasatti) ont des domaines limités. Là, par le sens où seule la féminité est manifestée, et non la masculinité ni la neutralité, cela devient une femme, non un homme ni un neutre. Ce par quoi seule la masculinité est manifestée est un homme. Ce par quoi la neutralité est manifestée est un neutre. Mais ce qui manifeste deux ou trois genres est à deux genres ou à trois genres ». Par conséquent, le sens doit être compris ainsi : « de l’objet signifié (pabbato) possédant l’état de féminité tel qu’il a été décrit ».

အထေစ္စာဒိနာ ယထာဝုတ္တဒေါသပရိဟာရာယ ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိနာ ယဒုပဝဏ္ဏိ တံ တံ ပရိကပ္ပေတိ. သော ဧဝ စရဟိစ္စာဒိနာ ဥပဟာသပုဗ္ဗကမုတ္တရ မာစိက္ခတေ. မသိမက္ခိတကုက္ကုဋောဝိယာတိ ယဒါ ကောစိ အညကုက္ကုဋော အညသ္မာ ဘီတော သိယာ, တဒါ ဝိဇယိနော ကုက္ကုဋဿ မုခံ မသိယာ မက္ခေတွာ ဥပနေန္တိ သော ပဌမံ တတော ဘီတောပိ ပုန အညောတိ မန္တွာ ယုဇ္ဈိတုမုဿဟတေ. ယထာတြ သောဝ ကုက္ကုဋော ဗျာဇေ နောပဒဿိတော, တထာ တြာမီတျတ္ထော.

Par « atheccādinā », il imagine tout ce qui a été décrit par la sagesse du Seigneur des Vainqueurs (Jininda) pour écarter les défauts susmentionnés. Par « so eva carahiccādinā », il expose la réponse précédée d’une moquerie. « Masimakkhitakukkuṭoviyā » (Comme un coq barbouillé de suie) : quand un coq a peur d’un autre coq, on lui présente le visage du coq vainqueur barbouillé de suie ; bien qu’il en ait eu peur initialement, pensant ensuite qu’il s’agit d’un autre, il s’efforce de combattre. De même qu’ici ce même coq est présenté sous un déguisement, tel est le sens de « trāmī ».

၂၉. အာရာ

29. À propos de « Ārā ».

ပုံယောဂေန ဘရိယာယံ ဝတ္တမာနတောဝ နိယမေန ‘‘မာတုလာဒိတွာနီ ဘရိယာယံ’’ (၃-၃၃) တျာနီ, ဣမိနာ တွနိယမေန ဘရိယာယမဘရိယာယဉ္စ ဣနီတျနိယမေန ဝတ္တုမာဟ- ‘အာရာမိကဿ ဘရိယာ’ဣစ္စာဒိ.

Bien que le suffixe « -ānī » s’applique obligatoirement par la règle « mātulāditvānī bhariyāyaṃ » (3-33) lorsqu’il s’agit de l’épouse par lien avec le mâle (puṃyoga), il mentionne ici l’usage facultatif du suffixe « -inī » tant pour une épouse que pour une non-épouse en disant : « ārāmikassa bhariyā » (l’épouse du gardien de monastère), etc.

၃၁. က္တိ

31. À propos de « Kti ».

တ္တိမှာတိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေပိ တ္တိပ္ပစ္စယန္တတောတိ ဝစနေ ကာရဏမာဟ-ကေဝလဿ အညပဒတ္ထေ ပယောဂါဘာဝါ’တိ. ဣမိနာ ပစ္စယဂ္ဂဟဏပရိဘာသမန္တရေနာပိ သာမတ္ထိယေနေဝါယမတ္ထဝိသေသော လဗ္ဘတီတိ ဒီပေတိ.

Bien que l’on dise « ttimhā », il explique la raison de l’expression « se terminant par le suffixe -tti » en disant : « parce qu’il n’a pas d’usage seul dans le sens d’un autre mot ». Par cela, il montre que ce sens particulier est obtenu par la force même du contexte, même sans la règle d’interprétation sur la saisie des suffixes (paccayaggahaṇaparibhāsa).

၃၂. ဃရ

32. À propos de « Ghara ».

တံသန္နိယောဂါတိ [Pg.180] တေန နီပ္ပစ္စယေန သန္နိယောဂါ ဧကီဘာဝါ, အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘ယတ္ထ နီပ္ပစ္စယော တတ္ထေဝ ယလောပေါ’တိ.

« Taṃsanniyogā » signifie par la conjonction avec ce suffixe « -nī », par leur union. L’intention ici est la suivante : « là où se trouve le suffixe -nī, là se produit l’élision de y (yalopa) ».

၃၃. မာတု

33. À propos de « Mātu ».

ဘရိယာယန္တိ ပကတိဝိသေသနတ္တာ မာဟ- ‘ဘရိယာယ’န္တိအာဒိ. ပုန္နာမဓေယျာတိ ပုရိသဿ သမညာဘူတာ, ပုံယောဂေနာတိ ပုရိသေန သဟ သမ္ဗန္ဓေန ဟေတုနာ. ဣတ္ထိယံ ဝတ္တန္တီတိ သောယမိတျဘေဒဝစနိစ္ဆာယံ ယဒါ ဘရိယာသင်္ခါတာယမိတ္ထိယံ ဝတ္တန္တေ, နဒါဒိပါဌာတိ ဝုတ္တေ ဝိညာယတိ ‘အာကတိဂဏတ္တာ နဒါဒိပါဌော ဟောန္တော ဧဝံ ဟောတီ’တိ ဒဿေတိ, ပုန္နာမသ္မာယောဂါအပါလကန္တာတိ နဒါဒိပါဌတောတိ အတ္ထောတိ သေသော. ဣဒဉ္စ နဒါဒီသု ဂဏသုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တဿ အတ္ထံ ဝဒတိ-‘ပုမုနော’ဣစ္စာဒိ, အပါလကန္တာတိ ကိံပသုပါလိကာ ခေတ္တပါလိကာ.

Parce qu’il s’agit d’une qualification de la nature, il a dit : « bhariyāya » (pour l’épouse), etc. « Punnāmadheyyā » signifie l’appellation d’un homme. « Puṃyogenā » signifie en raison du lien avec un homme. « Itthiyaṃ vattantī » signifie que lorsque ces noms s’appliquent à cette femme appelée « épouse » dans l’intention d’exprimer une non-différence. Lorsqu’il est dit « nadādipāṭhā » (provenant de la liste nadī, etc.), on comprend : « étant donné que c’est un groupe ouvert (ākātigaṇa), l’appartenance à la liste nadī se produit ainsi » ; il montre que cela signifie « après un nom d’homme, en raison du lien, sans le suffixe -pālaka, par la liste nadī », tel est le reste du sens. Et ceci doit être compris comme un sūtra de groupe (gaṇasutta) parmi les nadī et autres ; il en donne le sens : « pumuno », etc. « Apālakantā » signifie quoi ? [Par exemple] « pasupālikā » (gardienne de bétail) ou « khettapālikā » (gardienne de champ).

၃၉. ပုထု

39. À propos de « Puthu ».

ပုထုသဒ္ဒတော သညာယံ ဝီပ္ပစ္စယံ သမတ္ထေတိ‘ပုထုဘူတာ ပထဝီတိ ဟိ မဟီ ဝုစ္စတီ’’တိ, ပုထုဘူတာတိ ဟိ ဣမိနာ ပထဝီသဒ္ဒဿ ပုထုသဒ္ဒဘူတတ္တံ ဝိညာပေတိ, မဟီ ဝုစ္စတီတိ ဣမိနာ နဒါဒိပါဌာ သညာယံ ဝီပ္ပစ္စယတ္တံ, ပုထုဘူတာ ပတ္ထဋာတိ အတ္ထော.

Il justifie le suffixe « -vī » après le mot « puthu » pour un nom propre par : « car la terre est appelée mahī (la grande) car elle est devenue vaste (puthubhūtā) ». Par « puthubhūtā », il fait savoir que le mot « pathavī » est devenu le mot « puthu ». Par « mahī vuccatī », il montre que c’est un suffixe « -vī » pour un nom propre provenant de la liste nadī ; le sens est « puthubhūtā » signifie « étendue ».

၄၀. သမာ

40. À propos de « Samā ».

ပရာဓိကာရတော ပစ္စယဿ ပရဝိဓိနာဝ သာမီပျဿ သိဒ္ဓတ္တာ သာဓီပျဝစနဿန္တသဒ္ဒဿ ဂဟဏမနတ္ထကံ သိယာတိ မန္တွာဝယဝဝစနော ယမန္တသဒ္ဒေါ ဂယှတီတိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘တဿ အန္တော’ဣစ္စာဒိ. အဝသာနဝတိ+အဝယဝေါတိ ပဒစ္ဆေဒေါ, သမာသဂ္ဂဟဏေန ဂဟဏေ ကာရဏမာဟ-‘အဝယဝတ္တာ’တိ. ယထာဝုတ္တစောဒနာယ နိဒ္ဒေါသတ္တမုပမာဝသေန ဒဿေတုမာဟ-‘နာယံ ဒေါသော’စ္စာဒိ. ပလ္လဝိတဿ ရုက္ခဿ ပလ္လဝါနမဝယဝတ္တံ ဝိယ သမာသတော ဥတ္တရကာလံ ဝိဓီယ မာနဿ အကာရဿ သမာသာဝယဝတ္တံ န ဝိရုဇ္ဈတီတိ အတ္ထော.

Puisque la proximité du suffixe est déjà établie par la règle ultérieure en raison de l’autorité supérieure (parādhikāra), on pourrait penser que l’usage du mot « anta » dans le sens de proximité serait inutile ; montrant que le mot « anta » est pris dans le sens de partie (avayava), il a dit : « tassa anto » (sa fin/sa partie), etc. La coupure des mots est : « avasānavati + avayavo ». Il donne la raison de l’inclusion par la saisie du composé : « avayavattā » (parce qu’il en est une partie). Pour montrer par une comparaison que la critique mentionnée est sans fondement, il a dit : « nāyaṃ doso » (ce n’est pas un défaut), etc. Le sens est que, tout comme les bourgeons (pallava) sont des parties d’un arbre bourgeonnant, le son « a » qui est prescrit après le composé ne contredit pas son statut de partie du composé.

၄၄. အသံ

44. À propos de « Asaṃ ».

အတိက္ကန္တမင်္ဂုလိယောတိ [Pg.181] ဝိဂ္ဂဟော. ဒွေ အင်္ဂုလိယော သမာဟဋာတိ ပရဝိဂ္ဂဟေနာတ္ထမာဟ, ဒွေ အင်္ဂုလိယော ပမာဏမဿာတိ ဝိဂ္ဂဟေနေဝံ သမာသော တတော မတ္တပ္ပစ္စယေ တဂ္ဃပ္ပစ္စယေ ဝါ တဿ ‘‘လောပေါ’’တိ (၄-၁၂၃) ဣမိနာ လောပေ ကတေ ဝိသေသနသမာသာ အကာရောတိ ဒဿေတုံ ‘ကထ’မိစ္စာဒိနာ ယံ ဝုတ္တံ တံ ဒဿေတုံ ‘အညပဒတ္ထေ’စ္စာဒိ ဝုတ္တံ. သမာသဝိဓာနံ အတောပီတိ မတ္တာဒိပ္ပစ္စယလောပံ ကတွာ ‘‘ဝိသေသနမေကတ္ထေနေ’’တိ (၃-၁၁) သမာသဝိဓာနာ, အထ နာယမင်္ဂုလိသဒ္ဒေနေဝံ သမာသော, မာနေ ပစ္စယလောပဝသေန ဝိနာဝ အပ္ပစ္စယေန နိဋ္ဌပ္ပတ္တီတိ မန္တွာ ‘အင်္ဂုလသဒ္ဒေါ ဝါ’စ္စာဒိနာ ယံ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ တတ္ထ အာသင်္ကံ ဝိရစယတိ ‘အထေ’စ္စာဒိ. ဒွင်္ဂုလသဒ္ဒဿ ပမာဏိနိဝတ္တနတော ကထဉ္စိပိ အညပဒတ္ထတာ သိယာတိ ‘ယထာ တထာ အညပဒတ္ထေ ဝတ္တတူ’တိဝုတ္တံ. နနု နိရင်္ဂုလန္တျာဒိ သဗ္ဗမင်္ဂုလသဒ္ဒေန သာဓေတုံ သက္ကာ, တထာ သတိ ကိမင်္ဂုလိ သဒ္ဒါ အပ္ပစ္စယဝိဓာနေနေတျာသင်္ကိယ ပယောဇနန္တရံ အပဒိသိတုမာဟ- ‘သဗ္ဗတ္ထေ’စ္စာဒိ. အင်္ဂုလိသဒ္ဒတော အပ္ပစ္စယေ အဝိဟိတေ နိရင်္ဂုလိစ္စာဒိပိ သိယာ တန္နိဝတ္တနမေတ္ထ ပယောဇနန္တိ ဒဿေတိ ‘အင်္ဂုလိသဒ္ဒနိဝတ္တနတ္ထ’န္တိ.

L’analyse (viggaha) est : « qui dépasse les doigts » (atikkantamaṅguliyo). Il donne le sens par une autre analyse : « deux doigts rassemblés » ; ou par l’analyse « dont la mesure est de deux doigts », il y a composé, puis après les suffixes « matta » ou « taggha », il y a leur élision par la règle « lopo » (4-123). Pour montrer que le son « a » provient d’un composé de qualification (visesanasamāsa) une fois l’élision faite, il a dit « kathaṃ », etc., et pour montrer ce qui a été dit, il a dit « aññapadatthe », etc. Le sens est : « La prescription du composé s’applique aussi à cela » car la prescription du composé est faite par « visesanamekatthene » (3-11) après avoir effectué l’élision des suffixes « matta », etc. Ensuite, pensant que ce n’est pas un composé avec le mot « aṅguli » lui-même, mais qu’il aboutit sans le suffixe « -a » par l’élision du suffixe de mesure, il soulève un doute sur ce qui est dit dans le commentaire par « aṅgulasaddo vā », etc., en disant « athe », etc. Puisque le mot « dvaṅgula » exclut ce qui possède la mesure, il pourrait d’une certaine manière avoir le sens d’un autre mot (aññapadatthatā), c’est pourquoi il est dit : « qu’il s’applique au sens d’un autre mot de n’importe quelle manière ». N’est-il pas possible de tout établir (comme niraṅgula, etc.) avec le mot « aṅgula » ? Dans ce cas, craignant de demander pourquoi prescrire le suffixe « -a » après le mot « aṅguli », il mentionne un autre usage en disant : « sabbatthe » (dans tous les sens), etc. Il montre que l’utilité ici est d’exclure le mot « aṅguli » lui-même, car si le suffixe « -a » n’était pas prescrit après le mot « aṅguli », on aurait aussi « niraṅguli », etc. ; c’est ce qu’il montre par « aṅgulisaddanivattanatthaṃ » (pour écarter le mot aṅguli).

၄၅. ဒီဃာ

45. À propos de « Dīghā ».

ဒီဃရတ္တန္တျာဒေါ နာနုသိဋ္ဌတ္တာ လိင်္ဂဝိသေသဿ ကထံ နပုံသကတ္တမေဝိစ္စာသင်္ကိယ စောဒေတိ ‘နနုစေ’စ္စာဒိ. နာယံဒေါသောစ္စာဒိနာ ပရိဟရတိ. ‘‘လိင်္ဂံ နာနုသာသနီယံ လောကနိဿယတ္တာ လိင်္ဂဿာ’’တီဒမာလမ္ဗ ဝဒတိ ‘လောကေ’တိအာဒိ. အထဝါတိ ပက္ခန္တရောပဒဿနတ္ထေ နိပါတော, ဝိဘဇ္ဇာတိ ဝိဘဇိတွာ. ကွစီတိ ယောဂဝိဘာဂေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

Dans « dīgharattaṃ », etc., comme le genre spécifique n’est pas enseigné, il soulève une objection en demandant : « kathaṃ napuṃsakattaṃ » (pourquoi est-ce au neutre ?), etc. Il répond par « nāyaṃ doso », etc. S’appuyant sur le principe que « le genre n’est pas sujet à instruction car il dépend de l’usage du monde », il dit : « loke » (dans le monde), etc. Ou bien, « athavā » est une particule pour montrer une autre perspective : « vibhajjā » signifie en divisant. « Kvacī » signifie par la division de la règle (yogavibhāga), tel est l’objectif.

အဟောရတ္တန္တိ သမာဟာရေ (စတ္ထ) သမာသာ နပုံသကတ္တံ. အတိရတ္တောတိ ပုလ္လိင်္ဂေ ပါဒိသမာသော, သမုဒါယသဒ္ဒဿာပျဝယဝေ ဝုတ္တိ သဗ္ဘာဝတော ဧကဒေသဝစနော ပုဗ္ဗရတ္တာဒေါ ရတ္တိသဒ္ဒေါစ္စာဟ-‘ပုဗ္ဗာ စ သာ ရတ္တိ စာ’တိအာဒိ. ဧဝမေကရတ္တန္တိ ပါဌေန န ဘဝိတဗ္ဗံ… တဿ သမာဟာရေန သမာသတ္တာဘာဝါ. နပုံသကလိင်္ဂမ္ပန လောကသန္နိဿ ယတ္တာ ဝိညေယျံ.

"Ahorattanti" est au neutre en raison d'un composé collectif (samāhāra). "Atirattoti" est un composé avec préfixe (pādisamāso) au masculin ; parce que le mot désignant la totalité s'applique aussi à ses parties, il désigne une portion du temps, comme dans "pubbarattā", etc., avec l'analyse : "la nuit qui est antérieure", etc. De même, la forme "ekarattaṃ" ne devrait pas exister par lecture, car elle n'a pas la nature d'un composé collectif. Le genre neutre doit cependant être compris selon l'usage mondain.

အသမာသန္တပက္ခေတိ [Pg.182] သမာသန္တအပ္ပစ္စယဿာဘာဝပက္ခေ. ပုဗ္ဗာ အတိက္ကန္တာ ရတ္တိ ပုဗ္ဗရတ္တီ(တိ ရတ္တိ သဒ္ဒေါ) နေကဒေသဝစနောတိ သမာသန္တာဘာဝေါ.

"Asamāsantapakkheti" signifie dans le cas de l'absence du suffixe de fin de composé (samāsanta). "La nuit passée auparavant" est "pubbarattī" ; le mot "ratti" ne désignant pas une portion du temps, il y a absence de suffixe de fin de composé.

၄၆. ဂေါတွ

46. Gotva

နနုစေစ္စာဒိနာ ယထာပါဒိတဒေါသံ နာယံ ဒေါသောတိ ပရိဟရတိ. သျာဒိလောပဿိစ္စာဒိနာ သုလဘသျာဒိ လောပတော ပျသုလဘတဒ္ဓိတ လောပေါဝ အလောပေတီမိနာ ပရာမဋ္ဌုံ ယုတ္တောတိ ဒဿေတိ.

Avec "Nanuceccādinā", etc., il réfute le défaut précédemment exposé en disant "ce n'est pas un défaut". Avec "Syādilopassiccādinā", il montre qu'il est approprié de se référer, par le terme "alopeti", à l'élision d'un suffixe taddhita qui n'est pas aisée, plutôt qu'à l'élision facile des suffixes syādi.

၄၇. ရတ္တိ

47. Ratti

ရတ္တိန္ဒိဝံ ဘုဉ္ဇတီတိ ပယောဂေ အာဓေယျေ ဘောဇနသင်္ခါတေ အပေက္ခိတေ ရတျာဒယော အာဒေယျသာပေက္ခာ, တေသမ္ပိ ဣမိနာ နိပါတ နေနေဝါတိမတာ သမာသဿ သိဒ္ဓီတိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘ရတ္တန္ဒိဝ’န္တိအာဒိ, ရတ္တိ စ ဒိဝါစာတိ ဝိဂ္ဂဟော, စတ္ထသမာသေ တု ရ(တ္တိန္ဒိ) ဝါ.

Dans l'usage "rattindivaṃ bhuñjati" (il mange nuit et jour), lorsqu'un objet de consommation (bhojanasaṅkhāte) est attendu comme support (ādheyye), les mots comme "ratti" dépendent du support. Montrant que la formation du composé est établie par cet indéclinable même, il dit : "rattandivaṃ", etc. L'analyse est "la nuit et le jour" (ratti ca divā ca), mais dans un composé collectif, c'est "rattindivā".

၅၀. ဒါရု

50. Dāru

သမာသတ္ထော (ဧတ္ထ) ဒါရု, နာဿ မုချာဟိ အင်္ဂုလီဟိ သမ္ဗန္ဓော ယုဇ္ဇတိ, နနု ဒွေ အင်္ဂုလီ ပမာဏမဿ ဒါရုနောစ္စာဒိံ မုချော အင်္ဂုလိသဒ္ဒေါဂဟိတောတိ သမ္ဗန္ဓော သမ္ဘဝတိ ကိမေဝံ ဝုစ္စတေစ္စာသင်္ကိယာဟ-‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ, ပမာဏဝစနေနာတိ မတ္တာဒိပစ္စယတ္ထဘူတပမာဏဝါစကေန, အင်္ဂုလိ သဒ္ဒဿ ဒါရုနော ပမာဏဝါစကတ္တာ ဝုတ္တံ- ‘ဒါရုနော သမ္ဗန္ဓော အတ္ထီ’တိ. ဝိသေသနသမာသတော ပရံ တဒတ္ထဝိသယေ တသ္မိံပမာဏတ္ထဝိသယေ ‘‘မာနေမတ္တော’’တိအာဒိနာ (၄-၄၆) မတ္တာဒိပ္ပစ္စယေနဘဝိတဗ္ဗန္တိအတ္ထော, လောပေနဘဝိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ‘‘အသင်္ချေဟိ စာင်္ဂုလျာ နညာသင်္ချတ္ထေသု’’ဣစ္စတြ (၃-၄၄) ယဒါချာတံ, တဒိဟာပျတိဒိသမာဟ-‘ပုဗ္ဗေ ဝိယသိဒ္ဓ’န္တိ, အနကာရန္တာနန္တိ ဘူမိအာဒီနံ, တဗ္ဗိဓာနေ တဿ အပ္ပစ္စယဿ ဝိဓာနေ ပယောဇနံသိဿောကာရောတိသမ္ဗန္ဓော. ဣမိနာ ကစ္စာယနာနံ ပကရဏေ ပယောဇနံ ဒဿိတံ. အထစ ပနေတ္ထ ‘‘ကွစိ သမာသန္တဂတာနမကာရန္တော’’တိ (က, ၂-၇-၂၂) ဣမိနာ အကာရန္တဿ သမာသန္တေ ကတေ သာမတ္ထိယာ ‘သျာစ’ဣတိ (က, ၂-၃-၂၉) သိဿာကာရာဒေသာဘာဝါ နိစ္စမောကာရန္တရူပံ သမ္ပဇ္ဇတီတိ ပရိကပ္ပိယတဿာယုတ္တဘာဝံ ဒဿေတုံ ယံ [Pg.183] ဝုတ္တံဝုတ္တိကာရေန, တံ ဒဿေတုမာဟ‘အကာရန္တဿပိ’စ္စာဒိ, ယံ-ဝုတ္တံ သိဿာကာရာ ဒေသနိဝတ္တနေ အကာရကရဏေ သာမတ္ထိယံ, တဒဘာဝါ သိဿာကာရာဒေသော န နိဝါရီယတီတိ ဒဿေတုမာဟ-‘နစေ’စ္စာဒိ. စရိတတ္ထတာယ နိဋ္ဌိတပ္ပယောဇနတာယ, တေနေဝ ကစ္စာယနဝုတ္တိကာရေနေဝ အပ္ပစ္စယန္တ မုဒါဟဋံ သက္ကတဂန္ထာနုသာရေန, အဗျဉ္ဇနန္တတ္တာတိ ဣမိနာ တိဏ္ဏမေသံ သဒ္ဒါနံ သက္ကတေ ဗျဉ္ဇနန္တတ္တမေဝ ဗောဓေတိ, နိရတ္ထကန္တိ ပုဗ္ဗေဝ အကာရန္တတ္တာ နိရတ္ထကံ, အာကာရဝိဓာနေနေဝါတိ (က, ၂-၇-၂၅) ‘‘ဓနုမှာစ’’ ဣတျာကာရဝိဓာနေနေဝ.

Le sens du composé (ici) est "dāru" (bois) ; sa connexion avec les doigts au sens propre n'est pas appropriée. Ne pourrait-on pas dire : "Ce bois a pour mesure deux doigts", etc., où le mot "aṅguli" est pris au sens propre et une connexion est possible ? Pourquoi alors dire cela ? Soupçonnant cette objection, il dit : "yadipi", etc. Par "pamāṇavacanena", c'est-à-dire par un terme exprimant la mesure qui est le sens des suffixes comme "matta", etc. Puisque le mot "aṅguli" exprime la mesure du bois, il est dit : "il y a une connexion avec le bois". Le sens est qu'après un composé qualificatif, dans le domaine de ce sens de mesure, un suffixe comme "matta" devrait être appliqué selon la règle "mānematto", etc. (4-46). La connexion est qu'il doit y avoir élision. Ce qui a été déclaré dans "asaṅkhyehi cāṅgulyā naññāsaṅkhyatthesu" (3-44) est étendu ici aussi en disant "pubbe viyasiddhaṃ". Pour les mots ne se terminant pas par "a", comme "bhūmi", etc., l'utilité de prescrire ce suffixe "a" est de produire la forme "sissokāro". Par là, l'utilité dans le traité de Kaccāyana est démontrée. Or, ici, avec la règle "kvaci samāsantagatānamakāranto" (Ka, 2-7-22), lorsqu'un "a" final est appliqué à la fin du composé, par la force de la règle, il n'y a pas de substitution de "o" pour "sissa" par "syāca" (Ka, 2-3-29), et on pourrait supposer qu'une forme se terminant toujours par "o" est obtenue. Pour montrer que cela est incorrect, il cite le commentateur et dit : "akārantassapi", etc. Pour montrer que la substitution de "o" pour "sissa" n'est pas empêchée par l'absence de l'efficacité de la lettre "a" pour empêcher cette substitution, il dit : "nace", etc. En raison du fait d'avoir rempli sa fonction, son utilité étant accomplie. C'est pourquoi le commentateur de Kaccāyana lui-même a donné un exemple se terminant par le suffixe "a" conformément aux textes sanskrits. Par "abyañjanantattā", il indique que ces trois mots se terminent par une consonne en sanskrit. "Niratthakaṃ" signifie inutile car se terminant déjà par "a". Par "ākāravidhānenevāti" (Ka, 2-7-25), c'est-à-dire par la prescription de la voyelle "ā" dans "dhanumhāca".

၅၁. စိဝီ

51. Civī

အညမညကိရိယေတိ ကိရိယာပရိဝတ္တနမာဟ, ဣမိနာ သုတ္တေ ကိရိယ သဒ္ဒါဘာဝေပိ ဝီတိဟရဏသဒ္ဒေနေဝ ကိရိယာဗျတိဟာရေတိ လဗ္ဘတီတိ ဒဿေတိ.

"Aññamaññakiriyeti" désigne l'échange d'actions. Par cela, il montre que même en l'absence du mot "kiriya" dans le sutta, le sens de réciprocité de l'action est obtenu par le mot "vītiharaṇa" seul.

၅၂. လတွီ

52. Latvī

ပဋိမုက္ကကမ္ဗူ အာမုက္ကဝလယာ.

Les bracelets de nacre attachés, les anneaux revêtus.

၅၃. ဝါည

53. Vāñña

ကာပေက္ခေဟီတိ ကပ္ပစ္စယမပေက္ခိတေဟိ.

"Kāpekkhehīti" signifie par ceux qui dépendent du suffixe -kappa.

၅၄. ဥတ္တ

54. Utta

အာပရိစ္ဆေဒါဝသာနာ န ပရေ တတော ပရံ ဏာဒိကာရိယဝိဓာနာ.

Jusqu'à la fin de la section, pas au-delà ; à partir de là, les prescriptions des opérations comme "ṇa", etc. s'appliquent.

၅၇. ဋန္တ

57. Ṭanta

ဋာဒေသေ ပုဗ္ဗသရလောပေါ, အတိသယေန မဟန္တီတိ ဝိဂ္ဂဟေ ‘‘တရတမိဿိကိယိဋ္ဌာတိသယေ’’တိ (၄-၆၄) တရပ္ပစ္စယော ဏာဒိဝုတ္တိယံ ဝိဘတ္တိလောပေါ. မဟတ္တရသဒ္ဒါ ‘နဒါဒိတောဝီ’’ (၃-၂၇) မဟတော ဘာဝေါတိ ဝါကျေ‘‘တဿ ဘာဝကမ္မေသုတ္တတာ တ္တန ဏျ ဏေယျ ဏိယ ဏိယာ’’တိ (၄-၅၆) တ္တော, ဝိဘတ္တိလောပေါ, ဆဋ္ဌီသမာသော, တေနာဟ ‘ရတ္တညူန’မိစ္စာဒိ.

Lors de la substitution par "ṭa", il y a élision de la voyelle précédente. Dans l'analyse "excessivement grande", selon la règle "taratamissikiyiṭṭhātisaye" (4-64), il y a le suffixe "tara", et dans l'usage des suffixes ṇa, etc., il y a élision de la désinence casuelle. À partir du mot "mahattara", pour exprimer l'état d'être grand, on applique le suffixe "tto" selon la règle "tassa bhāvakammesuttatā ttana ṇya ṇeyya ṇiya ṇiyā" (4-56), avec élision de la désinence casuelle. C'est un composé génitif. C'est pourquoi il dit : "rattaññūnaṃ", etc.

၅၈. အ

58. A

န္တော [Pg.184] နေတိ သမ္ဗန္ဓော.

La connexion est "nto" avec "na".

၆၀. ပရ

60. Para

ပရာသဒ္ဒေါ ဧတ္ထ အဓိကတ္ထောတိ အာဟ-‘အဓိကာ’တိ.

Ici, le mot "parā" a le sens de "plus" (adhika), c'est pourquoi il dit : "adhikā".

၆၃. က္လု

63. Klu

အပဝါဒဝိသယေပီတိ ‘‘ဝိဇ္ဇာယောနိသမ္ဗန္ဓာနမာ တတြ စတ္ထေ’’တိ (၃-၆၄) ဣမဿ အပဝါဒသုတ္တဿ ဝိသယေပိ.

"Apavādavisayepīti" signifie même dans le domaine d'application de cette règle d'exception : "vijjāyonisambandhānamā tatra catthe" (3-64).

၆၄. ဝိဇ္ဇာ

64. Vijjā

အထ ဝိဇ္ဇာယောနိသမ္ဗန္ဓာနမိတျုစ္စမာနေ ဝိဇ္ဇာသမ္ဗန္ဓီနံ ယောနိသမ္ဗန္ဓီနန္တိ ကထံ ဝိဝရဏမိစ္စာဟ-‘ဝိဇ္ဇာယောနိ’စ္စာဒိ, ဝိဇ္ဇာ စ ယောနိ စ ဝိဇ္ဇာ ယောနီ တာသံ သမ္ဗန္ဓော, သော ယေသံ အတ္ထိ တေ ဟောတာဒယော မာတာဒယော စ အဘေဒေါပစာရေနေဟ ဝိဇ္ဇာယောနိသမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒေန ဂယှန္တီတိ အဓိပ္ပာယော, တသဒ္ဒေနာတိ တတြေတျတြ. တေ စ လ္တုပိတာဒယောတိ တသဒ္ဒေန ပရာမဋ္ဌာ လ္တုပိတာဒယော စ, အတ္ထေ ကာရိယာ သမ္ဘဝါ တံဝါစကော သဒ္ဒေါ ဂယှတိ.

Quant à l'expression "vijjāyonisambandhānaṃ", comment est-elle expliquée par "ceux qui sont liés par la connaissance" et "ceux qui sont liés par la naissance" ? Il répond : "vijjāyoni", etc. La connaissance et la lignée sont "vijjāyoni" ; leur relation est "vijjāyonisambandha". L'intention est que ceux qui possèdent cette relation, comme le prêtre officiant, etc., ou la mère, etc., soient désignés ici par métonymie par le terme "liés par la connaissance ou la naissance". Par le mot "ta" (dans tatretyatra), ce sont les termes comme "pitā", etc., se terminant par "ltu" qui sont désignés. Comme les opérations ne peuvent s'appliquer directement sur le sens, le mot qui les exprime est saisi.

၆၅. ပုတ္တေ

65. Putte

လ္တုပိတာဒီ (တိ ပုဗ္ဗ) သုတ္တေ တတြေတိ ဂဟိတလ္တုပိတာဒိ.

"Ltupitādī" fait référence aux termes se terminant par "ltu", comme "pitā", etc., mentionnés par le mot "tatra" dans le sutta précédent.

၆၆. စိသ္မိံ

66. Cismiṃ

ပစ္စယဂ္ဂဟဏပရိဘာသာယ စိပ္ပစ္စယန္တေတိ ဝုတ္တံ.

Selon la règle d'interprétation concernant la saisie d'un suffixe, il est dit "se terminant par le suffixe -ci".

၆၇. ဣတ္ထိ

67. Femme.

ဣတ္ထိသဒ္ဒေန ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ဂဟိတံ န ဣတ္ထီ, တဂ္ဂဟဏေ သတိ ‘ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနေ’တိ ဝုတ္တိဂန္ထဿ ဣတ္ထိသင်္ခါတေ အတ္ထေ ဝတ္တမာနေတိ အတ္ထော ဂယှေယျ, ဧဝံ သတိ ‘ကလျာဏိပ္ပဓာနာ’တိ ဧတ္ထာပိ ပုမ္ဘာဝေါ ပသဇ္ဇေယျ… ပဓာနသဒ္ဒဿ ကလျာဏိယံ ဝတ္တမာနတ္တာတိ အာဟ- ‘ဣတ္ထိယန္တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂေ’တိ. အထ ဣတ္ထိယန္တိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေ ကထံ တဂ္ဂဟဏံ [Pg.185] သိယာတိ အာဟ-‘ဝိသေသနေ’စ္စာဒိ, ဧကတ္ထေတိ ဝုတ္တေပိ ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနေတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတီတိ ဣတ္ထိယန္တိ ဝစနမနတ္ထံ သိယာတိ သမတ္ထမညထာနုပပတ္တိယန္တိ ဣတ္ထိယန္တိ ဝိသေသနမိတ္ထိလိင်္ဂဿေဝ ဂဟဏေတိ အာဟ- ‘ဝိသေသနေ’စ္စာဒိ, ဣတ္ထိယန္တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဿေဝ ဂဟဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဗျဝစ္ဆေဇ္ဇာဘာဝါ ဝိသေသနမနတ္ထကံ သိယာတိ ဧကတ္ထေဣစ္စနေနေဝ ဣတ္ထိယံ ဝုတ္တိယာ (ဂမ္မ) ဘာဝတောတိ ဘာဝေါ. ပုမေ ပုလ္လိင်္ဂေ ဝတ္တမာနော သဒ္ဒေါ ပုမာသဒ္ဒေါ, သကလောတိ ပဒေသသကလော ဟိ ဂယှတိ… ကဿစိ သုတ္တတ္ထဿ ပုထဘူတတ္တာ, တေနေဝစာဟ- ‘ဣတ္ထိယန္တု န ဝတ္တတ္တေ’တိ.

Par le mot « itthi », on saisit le genre féminin et non la femme biologique. S'il en était ainsi, dans l'expression « lorsque itthi est présent », le sens de l'ouvrage de commentaire signifierait « lorsque le sens appelé femme est présent » ; ainsi, dans « kalyāṇippadhānā », il y aurait l'éventualité du genre masculin... Comme le mot « padhāna » se rapporte à « kalyāṇī », il est dit : « itthiyaṃ signifie dans le genre féminin ». Or, si l'on dit seulement « itthiyaṃ », comment le saisirait-on ? C'est pourquoi il est dit : « dans la qualification » etc. Même s'il est dit « dans un sens unique », on comprend ce sens « lorsque le féminin est présent », ainsi le mot « itthiyaṃ » serait inutile ; par la puissance de l'impossibilité d'une autre interprétation, le mot « itthiyaṃ » est une qualification pour la saisie du seul genre féminin, c'est pourquoi il est dit : « dans la qualification » etc., la relation étant « la saisie du seul genre féminin dans itthiyaṃ ». Puisqu'il n'y a pas d'exclusion, la qualification serait inutile ; par le terme « ekatthe », on exprime l'état de l'usage dans le féminin. Le mot « pumā » employé au genre masculin est le mot « pumā » ; par « sakalo », on saisit l'intégralité des termes... parce que le sens de certains sutta est distinct, c'est pourquoi il est dit : « mais dans le féminin, cela ne s'applique pas ».

၆၉. သဗ္ဗာ

69. Toutes.

ဝတ္တနံ ဧကသ္မိံ အတ္ထေ အဓိတ္ထိစ္စာဒေါ ဣတ္ထိဝိသိဋ္ဌေ သတ္တမိယတ္ထာဒေါ, ဝါသိဋ္ဌောစ္စာဒေါ ဝသိဋ္ဌာဒိဝိသိဋ္ဌေ အပစ္စာဒေါ, ပုတ္တီယတိစ္စာဒေါ ပုတ္တာဒိဝိသိဋ္ဌေ ဣစ္ဆာဒျတ္ထေ ပဝတ္တိ, တေနာဟ-‘ဧကတ္ထီဘာဝေါ’တိ. သာမည ဂဟဏတ္ထန္တိ ဣမိနာ မတ္တသဒ္ဒဿ ကသိဏတ္ထေ ပဝတ္တိမာဟ.

L'occurrence dans un sens unique se manifeste dans des termes comme « adhiṭṭhi » signifiant une femme distinguée au locatif, dans « vāsiṭṭha » signifiant la descendance distinguée de Vasiṭṭha, dans « puttīyati » signifiant le désir distingué d'un fils, etc. C'est pourquoi il est dit : « l'état de sens unique ». Par l'expression « pour saisir la généralité », on énonce l'occurrence du mot « matta » dans le sens de totalité (kasiṇa).

၇၀. ဇာယာ

70. Épouse.

ဧဝန္တိ ဣမိနာ ဣတရီတရယောဂေ စတ္ထသမာသံ ဝိဘာဝေတိ. ဇာနိဇာယာ, သဒ္ဒန္တရေနာတိ ဇာနိသဒ္ဒေန တထာသဒ္ဒေါပဒိဋ္ဌေန ဒံ ဇံ သဒ္ဒန္တရေန စ, ကေသဉ္စိတိ ခရီဂတန္တိအာဒီသု ‘ခရီ’တိအာဒီနံ ကေသဉ္စိ, ခရီတိ ခရတ္ထေ ဝတ္တမာနော-ယံ သဒ္ဒေါ နိယတဝိသယော… ဂတသဒ္ဒံ ဝိနာ အညတ္ထ အဒိဋ္ဌတ္တာ, နာယမ္ပယောဂေါတိ တုဒမ္ပတိပ္ပယောဂံ နိဝတ္တေတွာ ဟေတုမာဟ- ‘အာဂမေ’စ္စာဒိ, အညေဟိ စာတိ ဣမိနာ ရူပသိဒ္ဓိံ ဂဏှာတိ.

Par « ainsi », il explique le composé dvandva (itarītarayoga). « Jānijāyā » ; par « un autre mot », on entend par le mot « jāni » tel qu'enseigné par le mot « tathā », et par les mots « daṃ » et « jaṃ » ; par « de certains », on entend certains comme « kharī » dans « kharīgatanta » etc. « Kharī » est employé dans le sens de rude ; le mot « ya » a un domaine déterminé... n'étant pas vu ailleurs sans le mot « gata ». Ce n'est pas cet usage : ayant écarté l'usage de « tudampati », il en donne la raison : « dans la tradition » etc. Et par « par d'autres », il inclut le Rūpasiddhi.

၇၅. အန

75. Ana.

နနု သုတ္တေ‘သရေ’တိ ဧတ္တကံ ဝုတ္တံ‘သရာဒေါ’တိ ကထံ လဒ္ဓန္တိ အာဟ-‘သရေ’တိအာဒိ, ဝဏ္ဏေ ယန္တန္တဒါဒေါတိ သိဋ္ဌဝစနံ, ဝဏ္ဏေ ပရဘူတေ ယံ ကာရိယံ ဝိဓီယတေ တံ သော ဝဏ္ဏော အာဒိ ယဿ တံ တဒါဒိ, တသ္မိံ တဒါဒေါ ဥတ္တရပဒေ သမ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော, ခါဓာတုတော က္တပ္ပစ္စယေ ဝိဟိတေ ရဿေနာကာရေနေဝါယမ္ပယောဂေါ, န ဝိသုံ အကာရေနာတိ ဒဿေတုံ န အာက္ခာတံ အနက္ခာတ ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ ဥတ္တရပဒါဒိ သရဿ ရဿတ္တ’န္တိ ဝုတ္တံ.

N'est-ce pas que dans le sutta il est dit seulement « sare », comment obtient-on « sarādo » ? C'est pourquoi il est dit : « sare » etc. « Vaṇṇe yantantadādo » est la parole instruite ; lorsqu'une opération est prescrite alors qu'une lettre suit, ce dont cette lettre est le début est « tadādi » ; le sens est que cela se produit dans le mot suivant qui commence par cela. Lorsque le suffixe « kta » est appliqué à la racine « khā », cet usage se fait avec un « a » bref, et non séparément avec un « a » ; pour montrer cela, il est dit : « non énoncé (anakkhāta), par la règle « byañjane dīgharassā », la voyelle au début du mot suivant devient brève ».

၇၆. နခါ

76. Ongles.

သညာသဒ္ဒေသုစာတိအာဒိနာ [Pg.186] အဝယဝတ္ထနိရပေက္ခာနမ္ပိ ယထာကထဉ္စိ နိပ္ဖတ္တိံ ဒဿေန္တော သဗ္ဗေသမေဝ သဒ္ဒါနံ နိပ္ဖန္နဝါစိတဉ္စာတ္တနော ဒီပေတိ, ယထာကထဉ္စိ နိပ္ဖတ္တိ, ရုဠှိယာ အတ္ထနိစ္ဆယော, တေန သညေစ္စာဒေါ-ဓိပ္ပာယံ ဝိဝရတိ ‘ယံကိဉ္စိ’တျာဒိနာ, ဣတ္ထီ စ ပုမာ စ ဣတ္ထိပုမံ, န ဣတ္ထိ ပုမန္တိ သမာသေ နိပါတနေနိမိနာ နပုံသကာဒေသော တိ ဒဿေတိ ‘န ဣတ္ထိ’စ္စာဒိနာ. ခီ-ခယေ, ခရ-ဝိနာသေ စာတိ ဟိ ဧတေဟိ ‘န ခီယတိ န ခရတီ’တိ အတ္ထေ ‘‘ဘာဝကာရကေသွ ဃဏ ဃကာ’’တိ (၅-၄၄) အပ္ပစ္စယေ’ န ခယ န ခရ’ဣတိ ဌိတေ ခတ္တာဒေသောတိ အာဟ- န ခီယတိ’စ္စာဒိ.

Par « dans les mots désignant des noms » etc., montrant la formation de quelque manière que ce soit, même de ceux qui sont indépendants du sens des parties, il manifeste que tous les mots sont porteurs de sens formés. La formation se fait d'une manière ou d'une autre, la détermination du sens se fait par l'usage conventionnel (ruḷhi). C'est pourquoi dans « saññā » etc., il révèle l'intention par « quelque chose » etc. « Une femme et un homme » donne « itthipumaṃ » ; il montre que c'est un substitut neutre par cette règle dans le composé « pas une femme », par « na itthi » etc. « Khī » signifie l'épuisement, « khara » la destruction ; ainsi, dans le sens de « ce qui ne s'épuise pas, ce qui ne se détruit pas », lorsque le suffixe « a » est appliqué par la règle « bhāvakārakesva ghaṇa ghakā » (5-44), on a « na khaya », « na khara », et il est dit qu'il y a substitution par « kha » : « na khīyati » etc.

၇၇. နဂေါ

77. Montagne.

ဧဝန္တိ ဣမိနာ ဂစ္ဆတီတိ ဝါကျေ ကွိပ္ပစ္စယာဒိံ ဒဿေတိ, ဝိသေသော ပနေတ္ထ နဉ္ဿ(ဋော) ဝသလော စဏ္ဍာလော, သီတေန ကရဏဘူတေန.

Par « ainsi », il montre le suffixe « kvi » etc. dans la phrase « il va ». La distinction ici est que « nañ » s'applique à un paria ou un hors-caste, par le froid agissant comme cause.

၇၈. သဟ

78. Avec.

တတ္ထ တသ္မိံ ပရဘူတေ, ယဿ စ ဈတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

Là, concernant ce qui suit, le rapport est : « et de quoi il y a l'état de jha ».

၈၀. အပ

80. Apa.

အပ္ပစ္စက္ခံ ပစ္စက္ခဉာဏေနာနုပလဗ္ဘနီယံ တမ္ပနာတ္ထတော-နုမေယျမေဝ. တသ္မိံ ဂမ္မမာနေ ယမာဒေသောတိ ကေနစိ လိင်္ဂေနာဓိဂတေနာနုမာနဉာဏေနာနုမေယုတ္တမဂျာဒိနောတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ကပေါတေ’စ္စာဒိ. ကပေါတာဒိဘာဝေတိ ကတ္ထစိ ဃရာဒေါ ကပေါတဝါတမဏ္ဍလိကာဒီနံ ဒဿနဝသေန သဗ္ဘာဝေ သတိ. အဂျာဒိဒဿနတောတိ အဂ္ဂိပိသာစာဒိဒဿနတော, အညတြာပီတိ ဃရာဒိတော အညတြ, ကပေါတဝါတမဏ္ဍလိကာဒိနော လိင်္ဂဿ, အဂျာဒိယောဂန္တိ အဂ္ဂိအာဒီဟိ အနုမေယျေဟိ သမ္ဗန္ဓံ. မန္တွာတိ အနုမာနဉာဏေန ဇာနိတွာပယောဂေါတိ သာဂ္ဂိသပိသာစာတိ ပယောဂေါ.

« Non-perceptible » (appaccakkha) signifie ce qui ne peut être appréhendé par la connaissance directe ; quant à son sens, il est seulement déductible. Pour montrer que, lorsqu'il est perçu, il y a substitution par « yama » pour ce qui doit être déduit, comme le feu etc., par une connaissance inférentielle obtenue par un signe quelconque, il est dit : « pigeon » etc. « Dans l'état de pigeon etc. » signifie lorsqu'il y a présence de pigeons, de tourbillons de vent, etc., par le fait de les voir quelque part comme dans une maison. « Par la vision du feu etc. » signifie par la vision du feu, des démons, etc. « Ailleurs aussi » signifie ailleurs que dans la maison etc., concernant le signe comme le pigeon ou le tourbillon de vent. « Le lien avec le feu etc. » signifie la relation avec le feu, etc., qui sont les objets de l'inférence. « Ayant compris » (mantvā) par la connaissance inférentielle, l'usage est « sāggisapisācā ».

၈၁. အကာ

81. Akā.

သကတ္ထေ [Pg.187] ဝတ္တမာနဿ သဟသဒ္ဒဿာတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝတ္တမာနော တပ္ပဓာနောယေဝါတိ အာဟ- ‘သကတ္ထပ္ပဓာနဿ သဟသဒ္ဒဿာ’တိ, ဝုတ္တိ ဘဝတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ယုဂပဒိ ဓုရာ သဓုရံ. အပရဏှေန သဟိတံ သဟာ ပရဏှံ.

Au lieu de dire « du mot saha s'employant dans son propre sens », il est dit « du mot saha dont le sens propre est prédominant », car celui qui s'emploie ainsi est précisément celui-là. La relation est « la fonction se produit ». « Yugapaṃ » ; « dhurā » donne « sadhuraṃ ». « Accompagné de l'après-midi » donne « sahāparaṇhaṃ ».

၈၂. ဂန္ထ

82. Texte.

‘‘အဋ္ဌာဒသ နိမေသာ တု, ကဋ္ဌာ တိံသန္တု တာကလာ’’တိ ဝစနတော အာဟ- ‘ကလာ ကာလဝိသေသော’တိ. ကလာဒိသင်္ခါတဂန္ထဿာန္တေ သဟသဒ္ဒေါ ဝတ္တတီတိသမာသဝါကျံ နိဒ္ဒိသတိ ‘ကလန္တ’မိစ္စာဒိ. ဂန္ထန္တေစ္စာဒိနာ အာသင်္ကတောယမဓိပ္ပာယော ‘‘ကာလတ္ထပရိစ္စာဂေန ဂန္ထန္တေ ဝတ္တမာနတ္တာ အကာလတ္ထော’’တိ. ဂန္ထဝုတ္တိပိ ကလာဒိ ကာလသဒ္ဒတ္ထံ နာတိက္ကမတီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ- ‘ဂန္ထဝုတ္တိပိ’စ္စာဒိ. အဓိကော မာသကော အဿာတိ သမာသကော, ဝိကပ္ပေန သိဒ္ဓေတိ ‘‘သဟဿ သော-ညတ္ထေ’’တိ (၃-၇၈).

Selon la déclaration « dix-huit clignotements d'yeux font une kaṭṭhā, et trente de celles-ci font une kalā », il est dit : « kalā est une mesure de temps particulière ». Il indique la phrase composée « kalantam » etc. signifiant que le mot « saha » se trouve à la fin d'une composition appelée kalā etc. Cette intention est suspectée par « ganthante » etc. : « étant employé à la fin du texte en abandonnant le sens temporel, il n'a pas de sens temporel ». Dans l'intention que l'emploi pour un texte ne dépasse pas le sens des mots temporels comme kalā, il est dit : « même l'emploi pour un texte » etc. « Celui qui a un māsaka en plus » est « samāsako ». Cela s'établit optionnellement par la règle « sahassa so-ññatthe » (3-78).

၈၃. သမာ

83. Égal.

သမာနော ပတိ ယဿာ သပတ္တိနီ သပတ္တီ ဣတိ နိပ္ဖန္နာနမေကဒေသော ‘ပတ္တိနီ ပတ္တီ’တိ ဒဿိတောတိ ဝတ္တုမာဟ- ‘ယက္ခာဒိ တွိနိ’စ္စာဒိ. ဝယသဒ္ဒဿ ‘‘သရဝယာယဝါသစေတာ ဇလာသယာက္ခယလောဟပဋမနေသူ’’တိ ဂဏပါဌတော အက္ခယေ ဝတ္တမာနဿော မနာဒိတ္တာ ဩကာရန္တတ္တန္တိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဝယော’တိအာဒိ. ယပ္ပစ္စယန္တောတိ ဣမိနာ နိပါတနေန တကယပ္ပစ္စယန္တော.

Celle qui a le même mari est « sapattinī » ou « sapattī » ; une partie de ces mots formés, « pattinī » et « pattī », est montrée ; pour dire cela, il est dit : « yakkhādi tvini » etc. Pour montrer que le mot « vaya », d'après la liste « saravayāyavāsacetā jalāsayākkhayalohapaṭamanesū », employé dans le sens d'impérissable, appartient au groupe « manādi » et se termine donc par « o », il est dit : « vayo » etc. « Se terminant par le suffixe ya » signifie que par cette forme irrégulière, il se termine par le suffixe « takaya ».

၈၄. ဥဒ

84. Eau.

‘‘အညသ္မိ’’န္တိ (၄-၁၂၁) ဣယပ္ပစ္စယဝိဓာယကံ သုတ္တံ.

« Dans un autre » (4-121) est le sutta prescrivant le suffixe « iya ».

၈၈. တုမှာ

88. Vous.

တုမှေ ဝိယ ဒိဿန္တီတိ တုမှာဒီ အမှာဒီစ္စာဒိံ ‘‘သဗ္ဗာဒီနမာ’’တိ (၃-၈၆) အာ.

« Ceux qui paraissent comme vous » donne « tumhādī », « amhādī », etc., par la règle « sabbādīnamā » (3-86), le suffixe ā.

၉၀. ဝိဓာ

90. Sorte.

ဂဗ္ဘေနာတိ ဣမိနာ ကုစ္ဆိဂတေန ဂဗ္ဘေန သဟ ဒွိဟဒယတ္တမဿာတိ ဒဿေတိ, ပုဗ္ဗပဒေတိ ဒုသဒ္ဒေ.

Par « avec le fœtus », il montre qu'elle possède deux cœurs avec le fœtus situé dans l'utérus. « Dans le terme précédent » se rapporte au mot « du ».

၉၂. ဒိဂု

92. Digu.

ဂုဏာ [Pg.188] ပဋလာ ဒွေ ပါဒါ ဧသံ ဒွေ သတာနိ အဿ, ဒွေ သဟဿာနိ အဿ, ဒွိန္နံ သတာနံ ဒွိန္နံ သဟဿာနံ ဝါ သမာဟာရောတိ ဝိဂ္ဂဟော.

L'analyse est : les qualités, les couches, ces deux pieds ; ou « il a deux centaines », « il a deux milliers » ; ou bien l'agrégat de deux centaines ou de deux milliers.

၉၃. တီသွ

93. Dans les trois.

ဒွတ္တိပတ္တာတိ ပဌမန္တာ‘ပူရ-ပူရဏေ’ဣစ္စသ္မာ ကရဏတ္ထေ ‘‘ဘာဝ ကာရကေသွ ဃဏ ဃကာ’’တိ (၅-၄၄) အပ္ပစ္စယေ သျာဒိသမာသောတိ ဒဿေတု မာဟ- ‘ဒွတ္တိပတ္တ’ဣစ္စာဒိ.

Pour montrer que [le mot] 'dvattipatta' est un composé commençant par 'si', etc., avec le suffixe 'a' selon la règle 'bhāva kārakesva ghaṇa ghakā' (5-44) dans le sens instrumental, dérivé du sens de 'remplir' (pūra-pūraṇe) à partir de la désinence du nominatif, il a dit : 'dvattipatta', etc.

၉၄. အာသံ

94. Āsaṃ.

ဒွေ စ တိံသာ စ, ဒွီဟိ ဝါ အဓိကာ တိံသာတိ ဝိဂ္ဂဟော.

L'analyse grammaticale est : 'deux et trente' ou 'trente augmenté de deux'.

၉၆. စတ္တာ

96. Cattā.

သမ္ပတ္တဝိဘာသာယန္တိ အယံယောဂေါ (သမ္ပတ္တဝိဘာသာတိ) ဒဿေတိ, သမ္ပတ္တေ ဝိဘာသာ ဝိကပ္ပောတိ အတ္ထော, တယော စ စတ္တာလီသာ စ, တီဟိ ဝါ အဓိကာ စတ္တာလီသာစ္စာဒိနာ ဝိဂ္ဂဟော, တိဿော စတ္တာလီသာ အဿ တိစတ္တာလီသံ ဂဏော.

La règle 'sampattavibhāsāya' montre que l'optionnalité (vibhāsā) est possible quand elle est applicable (sampatte) ; le sens est une alternative (vikappo). L'analyse est : 'trois et quarante' ou 'quarante augmenté de trois', etc. 'Ticattālīsaṃ gaṇo' [signifie] un groupe de quarante-trois.

၉၇. ဒွိဿာ

97. Dvissā.

သမ္ပတ္တဝိဘာသတ္တာတိ ‘‘အာသင်္ချာယေ’’စ္စာဒိနာ (၃-၉၄) အာကာရေ သမ္ပတ္တေ ဝိဘာသတ္တာ.

'Sampattavibhāsattā' signifie qu'il y a optionnalité lorsque la forme en 'ā' est applicable selon la règle 'āsaṅkhyāye', etc. (3-94).

ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနပဉ္စိကာဋီကာယံ သာရတ္ထဝိလာသိနိယံ

Ainsi, dans la Sāratthavilāsinī, le commentaire de la Moggallānapañcikā,

တတိယကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la troisième section est terminée.

စတုတ္ထကဏ္ဍ

Quatrième section.

၁. ဏော ဝါပစ္စေ

1. [Le suffixe] Ṇa [est appliqué] optionnellement au sens de descendance.

နနု [Pg.189] စ ‘ဏော ဝါပစ္စေ’တိ ဝစနတော ကထံ ပကတိဝိသယာဝဂမော သိယာ. ယထာကထဉ္စိ ပကတိဝိသယာဝဂမေပိ သာမညဝစနတော ပန ဓမ္မေနာပစ္စန္တျာဒေါ ယတော ကုတောစိ ဓမ္မေနိစ္စာဒိတောပိ သိယာ ဏာ ဒိပစ္စယောတျာသင်္ကိယာဟ ‘အပစ္စဝတာ’စ္စာဒိ. အပစ္စဿာတိ အပစ္စတ္ထဿ, အပစ္စဝတာတိ ‘‘ဏော ဝါပစ္စေ’’တိ ဝသိဋ္ဌာဒျတ္ထဿေဝ ပရိဂ္ဂဟဏာယ သာမညဝစနတော ယော အပစ္စဝါ တတော, အတ္ထတော ပန အသမ္ဘဝါ ဒဗ္ဗာစကသဒ္ဒါဝ သာမတ္ထိယေန ဆဋ္ဌိယန္တာ သဗ္ဗလိင်္ဂဝစနာ ဇာယတေတိ ဝိညာတဗ္ဗံ. ဓမ္မသ္မာပစ္စံတျာဒီသု ဏာဒိပ္ပစ္စယော (န ဇာယတေ) တိ သမ္ဗန္ဓော.

Mais par l'énoncé 'ṇo vāpacce', comment pourrait-on comprendre le domaine de la base ? Même si l'on comprenait le domaine de la base d'une manière ou d'une autre, à cause de l'énoncé général, le suffixe Ṇa, etc., pourrait provenir de n'importe quoi, comme dans 'descendant par la justice' (dhammena apaccaṃ). Redoutant cela, il a dit : 'apaccavatā', etc. 'Apaccassā' signifie au sens de descendance. 'Apaccavatā' [est dit] pour saisir seulement le sens de 'Vasiṭṭha', etc., par la règle 'ṇo vāpacce' ; à partir de ce qui possède une descendance, à cause de la généralité de l'énoncé. Mais en réalité, il faut comprendre que cela ne naît, par capacité, que des mots désignant des substances se terminant par le génitif, incluant tous les genres et nombres, car cela est autrement impossible. Le lien est : le suffixe Ṇa, etc., (ne naît pas) dans 'descendant de la justice', etc.

ဓမ္မေနာတိ ဓမ္မေန ကရဏဘူတေန. ဓမ္မာယာတိ ဓမ္မတ္ထံ, ဓမ္မသ္မာတိ ဓမ္မဟေတုနာ, တတော အသမ္ဘဝေ ကာရဏမာဟ ‘သာပေက္ခတ္တာ’တိ. သာပေက္ခတ္တမေဝ သမတ္ထေတိ ‘အပစ္စဝါဟိ’စ္စာဒိနာ, ဓမ္မေနာပစ္စံ ကဿာတိ ပုစ္ဆိတွာ ဒေဝဒတ္တဿာတိ အပေက္ခိယမာနံ ဝဒတိ. ဒေဝဒတ္တဿာတိ အပစ္စဝါ ဒေဝဒတ္တာဒိ အပေက္ခီယတေတိ သမ္ဗန္ဓော, ဟိသဒ္ဒေါ ဟေတုမှိ. န ဟေတ္ထ ဏာဒိဝုတ္တိ အညတ္ထ သာပေက္ခတ္တာ ကမ္ဗလော ဝသိဋ္ဌဿာပစ္စံ ဒေဝဒတ္တဿာတိ ဧတ္ထ ပန ဝသိဋ္ဌော-ပစ္စဝါတိ တတော ဆဋ္ဌိယန္တာ ဟောတိစ္စာသင်္ကိယာဟ- ‘န စေ’စ္စာဒိ. န စ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

'Dhammena' signifie par la justice comme instrument. 'Dhammāya' signifie pour la justice. 'Dhammasmā' signifie à cause de la justice. Puis il donne la raison de l'impossibilité : 'sāpekkhattā' (à cause de la dépendance). Il confirme cette dépendance par 'apaccavāhi', etc. Ayant demandé 'de qui est-ce le descendant par la justice ?', on nomme Devadatta qui est attendu. Le lien est : 'de Devadatta' [car] celui qui a une descendance attend Devadatta, etc. Le mot 'hi' exprime la cause. Il n'y a pas ici d'application de Ṇa, etc., car il y a une dépendance ailleurs. Dans 'le vêtement est le descendant de Vasiṭṭha pour Devadatta', on pourrait supposer que cela provienne du génitif puisque Vasiṭṭha est celui qui a un descendant ; c'est pourquoi il a dit : 'na ce', etc. Le lien est : 'et cela ne se produit pas'.

ကာရဏမာဟ- ‘အသမ္ဗန္ဓာ’တိ. န ဟေတ္ထ သမ္ဗန္ဓော ဝသိဋ္ဌဿ ကမ္ဗလာပေက္ခတ္တေန အပစ္စဿ စ ဒေဝဒတ္တာပေက္ခတ္တေနာတ္ထန္တရာပေက္ခာယ ဝသိဋ္ဌဿာပစ္စေန သမ္ဗန္ဓာဘာဝါယေဝ ဝသိဋ္ဌဿ အပစ္စံ ဝါသိဋ္ဌောတိ ဏာဒိဝုတ္တိယာ ဘာဝေ သာမတ္ထိယံ နတ္ထိ, သမတ္ထဉှိ ဝသိဋ္ဌံ ရာဇပုရိသာဒိ သမာသဝုတ္တိယမေကတ္ထတ္တမိဝ ဝါသိဋ္ဌာဒိဏာဒိဝုတ္တိယံ ဏာဒိပ္ပစ္စယမုပဇနယတိ, နာသမတ္ထံ, တတော သဗ္ဗမေဝေတမ္မနသိ နိဓာယ ဝုတ္တံ- ‘အသမ္ဗန္ဓာ’တိ.

Il en donne la raison : 'asambandhā' (par manque de relation). Car il n'y a pas ici de relation, à cause de la dépendance de Vasiṭṭha envers le vêtement et de celle du descendant envers Devadatta ; par manque de relation entre le descendant et Vasiṭṭha en raison de l'attente d'un autre sens, il n'y a pas de capacité pour la formation de Ṇa, etc., comme dans 'Vāsiṭṭha' (descendant de Vasiṭṭha). En effet, c'est [un mot] apte comme 'Vasiṭṭha' qui produit le suffixe Ṇa, etc., dans la formation comme 'Vāsiṭṭha', tout comme l'unité de sens dans un composé comme 'rājapurisa' ; un mot inapte ne le fait pas. Par conséquent, ayant tout cela à l'esprit, il a été dit : 'asambandhā'.

ယဒိ [Pg.190] ပနေတ္ထ ဏာဒိပ္ပစ္စယော သဗ္ဗထာ သမ္ဗန္ဓမပေက္ခတေ, တဒါ ဝိသေသတော ယဿာပစ္စေန သမ္ဗန္ဓော တတောဝ ဇနကတော သော သိယာတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ယဇ္ဇေဝ’မိစ္စာဒိ.

Si, dans ce contexte, le suffixe Ṇa, etc., dépend entièrement d'une relation, alors il devrait provenir spécifiquement du géniteur avec lequel le descendant a une relation. Pour montrer cela, il a dit : 'yajjeva', etc.

ယော ဇနကောတိ ယောယော ယဿ ယဿ အပစ္စဿ ဇနကော. တတောယေဝါတိ တသ္မာတသ္မာ ဇနကတောယေဝ. သိယာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ အပစ္စတ္ထေ ဏာဒိပ္ပစ္စယော သိယာ. တတ္ထ ဟေတုမာဟ- ‘တဿေဝါပစ္စေန ယောဂါ’တိ. ယောဂါတိ အပစ္စသမ္ဗန္ဓတော, န မူလပ္ပကတိတောတိ ပရမပ္ပကတိတော န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဟေတုမာဟ- ‘အယောဂါ,တိ, ဝစနာဘာဝမ္ပေတ္ထ ဒဿေတုံ စေ’တျာဒိ ဝုတ္တံ.

'Yo janako' signifie : quiconque est le géniteur de tel ou tel descendant. 'Tatoyeva' signifie : précisément de ce géniteur-là. 'Siyā' signifie : le suffixe Ṇa, etc., existerait dans ce sens de descendance respectif. Il en donne la raison : 'tassevāpaccena yogā'. 'Yogā' signifie : en raison de la relation avec le descendant. Cela signifie qu'il ne provient pas de la base originelle (mūlappakati), c'est-à-dire de la cause lointaine. Il en donne la raison : 'ayogā' (manque de relation). Pour montrer aussi l'absence d'énoncé [autorisant cela], il a été dit : 'ce', etc.

ဝစနန္တိ သုတ္တံ, သမ္ဗန္ဓာဘာဝါ (တာဒိသဝစနာဘာဝါ) စ မူလပ္ပကတိတော ဏာဒိပ္ပစ္စယဿာဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ မူလပ္ပကတိတောဝါဿာဘိမတဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘မူလပ္ပကတိတော’စ္စာဒိ ဝုတ္တံ.

'Vacana' désigne le sutta. Après avoir montré l'absence du suffixe Ṇa, etc., à partir de la base originelle en raison du manque de relation (et de l'absence d'un tel énoncé), il a maintenant dit : 'mūlappakatito', etc., pour montrer que c'est bien à partir de la base originelle que cela est souhaité.

ကထမ္ပနိဒံ ဝိညာယတိစ္စာဒိနာ ဇနကဿေဝါဗျာဟိတဿာပစ္စေန မုချ သမ္ဗန္ဓမာနီယ ဣဒမယုတ္တန္တျာဒိနာ ဗျဝဟိတဇနိတဿာပျပစ္စယဿ ပရမပ္ပကတိယာဘိသမ္ဗန္ဓသဗ္ဘာဝံ ဝတွာ တံ သာဓယိတုမာရဘတေ ‘ကထ’မိစ္စာဒိ, ဧဝံ ဟိစ္စာဒိ ကထံပနိဒမိစ္စာဒိနာ ယထာဝုတ္တဿ သမတ္ထ နဝါကျံ, ဟိယသ္မာ တံ ဒိသွာ တထာ ပုစ္ဆိတော ဒေဝဒတ္တဿဝါတိအာဒိနာ ဥပ္ပာဒေတာရမေဝ နိဒ္ဒိသတိ, နာတ္တာနံ ပိတာမဟော, တသ္မာ ဥပ္ပာဒေတာယေဝါပစ္စေန သမ္ဗဇ္ဈတိ န ပိတာမဟောတိ ယောဇေတွာ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒံ ယထာဝုတ္တမုပ္ပာဒေတုနိဒ္ဒိသနံ, တေန အပစ္စေန သဒ္ဓိံ ဥပ္ပာဒေတုယေဝ ဇနကဿေဝ ယောဂေါ သမ္ဗန္ဓော ပဋိပါဒေတုံ န သက္ကာတိ သမ္ဗန္ဓော.

Par 'comment cela est-il compris ?', etc., après avoir établi la relation principale du géniteur immédiat avec le descendant, et avoir déclaré que cela était incorrect, etc., concernant l'existence d'une relation de la base originelle même avec le descendant né de manière médiate, il commence à prouver cela par 'katha', etc. 'Evaṃ hi', etc., est la phrase validant ce qui a été dit par 'comment cela est-il compris ?', etc. En effet, ayant vu cela et ayant été interrogé ainsi, on n'indique que le géniteur immédiat, comme 'celui de Devadatta', et non le grand-père. Par conséquent, il faut comprendre l'intention en liant ainsi : seul le géniteur est lié au descendant, pas le grand-père. Ceci est l'indication pour justifier ce qui a été dit ; par conséquent, la relation du descendant ne peut être établie qu'avec le géniteur immédiat lui-même.

တန္တိတံ ပုစ္ဆာနိမိတ္တံ, တေနာတိ အပစ္စေန. အပတနန္တိ နရကေ အပတနံ ဘဝတိ, သောတိ ယောသော ယဿာတျနိယမနိဒ္ဒိဋ္ဌော သော ဉာတုံ န ဣစ္ဆိတောတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣမိနာ ဣဒံ ဒီပေတိ- ‘‘နပတတျနေန နရကေတျပစ္စန္တိ ဝုစ္စတိ အပစ္စေနာနေန ယဿကဿစိ အဝိသေသေနာပတနမ္ဘဝတိ နရကေ သောသော တာယ ပုစ္ဆာယ ဉာတုံ န ဣစ္ဆိတော’’တိ. သော ဝါတိ [Pg.191] ကဿာယံ ပုတ္တောတိ ပုစ္ဆာယာနုရောဓနေ သော ဥပ္ပာဒေတာယေဝ ဉာတုမိစ္ဆိတောတိ သမ္ဗန္ဓော. တုသဒ္ဒေါ စေတ္ထာပစ္စေန နရကာပါတသဗ္ဗ ဇနဇာနနိစ္ဆာဝိသေသဇောတကော, ယဒိ သိယာတိ သမ္ဗန္ဓော, အတ္တာနမ္ပိ နိဒ္ဒိသေယျ န ကေဝလမုပ္ပာဒေတာရံ, အတ္ထိစ္စာဒိ ပိတာမဟဿ အတ္တနောပိ နိဒ္ဒေသေ ကာရဏဝစနံ, တံ အပစ္စံ နိမိတ္တံ ကာရဏံ, ယဿ တံ တံနိမိတ္တံ တသ္မာ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိကော ဟိစ္စာဒိနာ ယထာဝုတ္တံ သမတ္ထေတိ.

'Tanti' est le motif de la question. 'Tena' signifie : par ce descendant. 'Apatanaṃ' signifie : le fait de ne pas tomber en enfer. Le lien est : 'celui qui' (so) est indiqué sans spécification par 'celui de qui', on ne souhaite pas le connaître. Par cela, il explique ceci : 'On l'appelle apacca car, par lui, on ne tombe pas en enfer' ; par ce descendant, pour n'importe qui sans distinction, la non-chute en enfer se produit, mais on ne souhaite pas identifier cette personne-là par cette question. 'So vā' signifie que par la conformité à la question 'de qui est-ce le fils ?', on souhaite identifier uniquement le géniteur. Et ici, le mot 'tu' met en lumière la distinction de la volonté de connaître tous les gens qui ne tombent pas en enfer grâce au descendant. Le lien est : 'si cela arrivait', on s'indiquerait soi-même, pas seulement le géniteur. 'Atthi', etc., est l'énoncé de la raison pour laquelle le grand-père s'indique lui-même ; ce descendant est le motif, la cause. Pour celui pour qui il est le motif, par 'evaṃ diṭṭhiko hi', etc., il confirme ce qui a été dit.

ဗျဝဟိတဇနိတေနာပီတိ ဗျဝဟိတေန ကတ္တုနာ ဇနိတေနာပိ, ကရဏေ စာယံ တတိယာ, ဟေတုမှိ ဝါ. ကသ္မာ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိကောတိ အာဟ ‘ယံ နိမိတ္တံ ဟိ’စ္စာဒိ. ဟိသဒ္ဒေါ ယသ္မာဒတ္ထေ. ယဿာတိ ပုဗ္ဗဇဿ, တေန အပစ္စေန အပတနံ တဒပတနံ တတော, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘တေန ဗျဝဟိတဇနိတေနာပိ ပုမုနာ ပုဗ္ဗဇောပိ နရကံ န ပတတိ သော ပုဗ္ဗဇဿာပျ ပစ္စံ ဘဝတိ ယထာဝုတ္တေန နိဗ္ဗစနေနာ’’တိ. တသ္မာစ္စဿ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တယသ္မာတျနေနာဘိသမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥပပတျန္တရမာဟ-‘ဥပစာရတောဝေ’စ္စာဒိ. ပုဗ္ဗ ပုဗ္ဗဘာဝေ သတီတိ ပုဗ္ဗဿ ပုဗ္ဗဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္တေ သတိ. ဗျဝဟိတေန ဇနိတေ အပစ္စေပိ နိမိတ္တံ အပါယာပတကာရဏဘာဝေါ အတ္ထိယေ ဝါတိ သမ္ဗန္ဓော. ကေသန္တိ အာဟ-‘ပုဗ္ဗေသန္တိ ပုဗ္ဗဇာနန္တိ အတ္ထော, ကေ နာတိ အာဟ- ‘ပါရမ္ပရိယေနာ’တိ. အဘေဒေါပစာရေနာတိ ပုဗ္ဗပုဗ္ဗဘာဝေ သတိစ္စာဒိနာ ဝုတ္တနယေန ဇနကဿ ဝိယ ပါရမ္ပရိယေနပုဗ္ဗေသမ္ပိနိမိတ္တတာ ဝတော ဇနကသဒိသတ္တာ ဇနကာဝ နာမ တေ သိယုန္တိ ဧဝမဘေဒေန ဥပစရဏတော စိန္တနတောတိ အတ္ထော. ဥဘယထာတိ ဉာယေန ဥပစာရေနစာတိ ဥဘယေန ပကာရေန, ဧဝမုဘယထာပိ မူလပ္ပကတိယာ ပစ္စေနာဘိသမ္ဗန္ဓာ ကထမနန္တရ ဇနိတေနာပစ္စေနာဒိပုရိသသမ္ဗန္ဓောယေန တတော ဏာဒိပ္ပစ္စယော သိယာတိ နာသင်္က္နီယံ.

« Même par celui qui est engendré de manière médiate » signifie par un agent qui a été engendré de manière séparée (par des générations) ; ici, la troisième terminaison est utilisée dans le sens de l'instrument ou de la cause. En réponse à la question de savoir pourquoi on l'appelle ainsi (un descendant), il est dit : « Car le signe... », etc. Le mot « hi » (car) a ici le sens de « yasmā » (puisque). « Yassā » se réfère à l'ancêtre. « Tadapatanaṃ » signifie le fait de ne pas tomber par cet enfant (apaccena) ; de là vient le terme. Ce qui est dit ici est : « Même par cet homme engendré de manière médiate, l'ancêtre ne tombe pas en enfer ; il est ainsi la progéniture de l'ancêtre pour la raison mentionnée. » Par conséquent, le lien avec ce qui a été dit précédemment par « yasmā » doit être compris. Il mentionne une autre interprétation par métaphore (upacārato) : « Par métaphore », etc. « Pubba pubbabhāve satī » signifie lorsqu'il y a existence de l'ancêtre précédent. Le lien est : même pour la descendance engendrée de manière médiate, la condition de cause empêchant la chute dans les états de malheur (apāyāpatakāraṇabhāvo) existe. Pour qui ? Il dit : « Pour les ancêtres », ce qui signifie pour les prédécesseurs. Par quel moyen ? Il dit : « Par succession ». « Par métaphore de non-différence » signifie que, selon la méthode mentionnée de la relation ancêtre-successeur, par succession, tout comme pour le géniteur direct, ils (les ancêtres) possèdent la qualité de cause (pour la descendance) ; parce qu'ils sont semblables au géniteur, ils pourraient être appelés géniteurs eux-mêmes, d'où le sens de pensée par métaphore de non-différence. « Des deux manières » signifie par la logique et par la métaphore, donc par ces deux modes. Ainsi, des deux manières, en raison de la relation avec la racine originelle (mūlappakati), il ne faut pas douter qu'il puisse y avoir un suffixe comme ṇa pour exprimer la relation avec l'homme originel par une descendance engendrée immédiatement.

တတော စာတိ မူလပ္ပကတိတော စ, အပစ္စသာမညဝစနိစ္ဆာယန္တိ ဣတ္ထိ ပုန္နပုံသကတ္တဝိသေသောပဂ္ဂါဟိ အပစ္စသာမညဿ ဝစနိစ္ဆာယံ.

« Et de cela » signifie à partir de la racine originelle. « Dans le désir d'exprimer la généralité de la progéniture » signifie dans l'intention d'exprimer le concept général de descendant, sans distinction de genre (féminin, masculin ou neutre).

ဧဝမ္မူလကတိတော- ပစ္စသာမညေန ဏာဒိပ္ပစ္စယံ ဝဝတ္ထပေတွာ ဣဒါနိ အပစ္စာဒိတောပိ ဟောတေဝ ဏာဒိ သာမညဝိဓာနာ. သော စ ဗဟုလာဓိကာရတော [Pg.192] ဂုရုဇနာယတ္တတ္တာ တန္နိယောဂါစရဏေန ပသတ္ထေ ယေဝါပစ္စေ ဗျဝဟိတဇနိတေပိ ဣတ္ထိဝဇ္ဇိတေ သိယာတိ ဒဿေတုမာဟ ‘နတ္တာဒီဟိ’စ္စာဒိ. သတိယေဝ ဂုရုဇနေ သပ္ပဓာနဘာဝေန ကုစ္ဆိတေ-ပစ္စေတု နတ္တာဒီဝုတ္တီဟိ ဝသိဋ္ဌာဒီဟိ ဏာဒိပ္ပစ္စယော ဟောတိ ဝါသိဋ္ဌောတိအာဒိ, ဣတ္ထိယဉ္စ န ဟောတိ ဝါသိဋ္ဌီတိအာဒိ.

Ainsi, après avoir établi les suffixes tels que ṇa par le concept général de descendance à partir de la racine originelle, maintenant les suffixes ṇa, etc., sont prescrits de manière générale même pour la progéniture indirecte. Et en raison de l'autorité du terme « bahula » (fréquent), parce que cela dépend des aînés (gurujana), il dit « nattādīhi », etc., pour montrer que même pour une progéniture médiate engendrée, à l'exception du genre féminin, les suffixes pourraient s'appliquer si elle est louée pour sa conduite conforme aux ordres des aînés. S'il y a des aînés, dans le cas d'une progéniture méprisable par son manque de prééminence, les suffixes comme ṇa ne s'appliquent pas aux termes tels que « petit-fils » (nattādi), comme dans Vāsiṭṭha, etc. ; et cela ne s'applique pas non plus au féminin, comme dans Vāsiṭṭhī, etc.

အတ္ထတောတိ သာမတ္ထိယတော. အပစ္စေ ဝိဓီယမာနော ပစ္စယော အပစ္စဝတာ ဇာယမာနော တဿာပစ္စန္တိ အတ္ထေ ဇာယတိ. သောစာယ မတ္ထဝိသေသော ဆ(ဋ္ဌိယန္တ) တာဘာဝေ ကထံ သိယာတိ ဣဒမေတ္ထ သာမတ္ထိယံ. အနန္တရေ ဝါပစ္စေ ပုတ္တေ-ဘိဓေယျ နတ္တာဒေါ ဝါပစ္စေ-ဘိဓေယျာတိ သသမ္ဗန္ဓော. ကုတောစိ အပစ္စဝတာ နတ္တာဒေါ ဧဝ. ဣဒဉ္စ သဗ္ဗမ္ဗဟုလဝစနေဝ သမ္ပဇ္ဇတီတိ အာဟ- ‘ဗဟုလာဓိကာရာ’တိ. အပစ္စေတိ ဧကဝစနေန နိဒ္ဒေသေ ပုမုနာ နပုံသကေန ကရိယတိ, တေနေ ကသ္မိံ ယေဝါပစ္စေ သိယာ, န ဗဟူသု ဝသိဋ္ဌဿာပစ္စာနိ ဝါသိဋ္ဌာနိ, န စိတ္ထိ ဝါသိဋ္ဌာနိ, န စိတ္ထိယံ ဝါသိဋ္ဌီတျာသင်္ကိယာဟ-‘ဣဒဉ္စေ’စ္စာဒိ. ဣဒဉ္စ အပစ္စဝစနဉ္စ. ဣမိနာ စေတ္ထ တထာ နိဿယကရဏံ ဒဿေတိ. တဿ ဝစနိစ္ဆာဘာဝတောတိ တဿ လိင်္ဂဝစနဿ သုတ္တေ ဝတ္တုမိစ္ဆာယာဘာဝတောတိ အတ္ထော.

« Atthatoti » signifie par la force du sens (sāmatthiyato). Un suffixe prescrit dans le sens de « progéniture » (apacce) naît pour celui qui possède une descendance, dans le sens de « sa progéniture ». Comment cette distinction de sens pourrait-elle exister en l'absence d'une terminaison génitive ? Telle est ici la force du sens. « Soit dans le sens de progéniture immédiate, un fils ; soit dans le sens de progéniture médiate, un petit-fils » : tel est le lien respectif. C'est seulement pour quelqu'un ayant une progéniture qu'on parle de petit-fils, etc. Et cela se réalise par l'usage fréquent (sabbambahulavacana), c'est pourquoi il dit : « par l'autorité de bahula ». Bien que désigné par le singulier « apacce », cela est fait par l'homme ou le neutre ; par conséquent, on pourrait douter que cela ne s'applique qu'à un seul descendant et non à plusieurs (ex: les descendants de Vasiṭṭha), ou pas aux femmes, c'est pourquoi il dit : « Et cela », etc. « Cela » se rapporte au mot « apacca ». Par cela, il montre l'usage de la base (nissaya). « Par manque de désir d'exprimer cela » signifie par manque d'intention d'exprimer spécifiquement ce genre ou ce nombre dans le sutta.

ကိံ ပန ကာရဏံ သုတ္တေ လိင်္ဂဝစနာဝစနိစ္ဆာယံ တဿာပ္ပဓာနတ္တာ ယေနကေနစိ လိင်္ဂါဒိနာ နိဒ္ဒေသော-ဝဿံ ကတ္တဗ္ဗောတိ နာနန္တရိယကတ္တာ တဿေဟောပါဒါနံ, ယထာဓညတ္ထိနောပလာလာဒိနောပျပ္ပဓာနဿောပါဒါနန္တိ. တတောယေဝါဟ-‘ဥပလက္ခီယဿေတ္ထ ပဓာနတ္တာ’စ္စာဒိ. ဣတ္ထိပုမတ္တယုတ္တဇညဝိသေသော ဥပလက္ခီယော, အပစ္စေတီဒမုပလက္ခဏံ, သယန္တိ ယထာဝုတ္တမုပလက္ခဏံ သယံ. ကာရိယပ္ပဋိပတ္တိယာတိ ပုမေ နပုံသကေပစ္စေ-ဘိဓေယျေ ဝိဓိ ဟောတိစ္စေဝံ ကာရိယပ္ပဋိပတ္တိယာ ဝတ္တုံ န ဣဋ္ဌံ.

Quelle est la raison pour laquelle il n'y a pas d'intention d'exprimer le genre et le nombre dans le sutta ? C'est parce qu'ils sont secondaires ; la désignation doit nécessairement être faite par un genre quelconque. Ce n'est pas par nécessité absolue qu'ils sont mentionnés ici, tout comme pour celui qui désire du grain, on mentionne aussi la paille, bien qu'elle soit secondaire. C'est pourquoi il dit : « car l'objet à caractériser est ici principal », etc. L'objet à caractériser est la distinction de l'être engendré doté de masculinité ou de fémininité ; le terme « apacce » est la caractéristique (upalakkhaṇa), et la caractéristique est mentionnée par elle-même. « Par la mise en œuvre de l'opération » signifie qu'il n'est pas souhaité de dire que la règle s'applique uniquement lorsque la progéniture à exprimer est masculine ou neutre.

ဝစနန္တရေပိ အညသ္မိံ ဝစနေ. အာဏီတိ ဏိပ္ပစ္စယသုတ္တံ ဝဒတိ. အဂေါတ္တာဒိတောတိ ယောဂေါတ္တဿာဒိဘူတော န ဟောတိ, တတော, တေနေဝ ‘‘အာဏီ’’တိ သုတ္တေ (၄-၅) ဝက္ခတိ-‘အကာရန္တမတ္တတောဝါယံဏိန ဂေါတ္တာဒိဘူတတော’တိ. ဝါကျသမာသာပီတိ ယထာသင်္ချေနာဟ. တသ္မိံ အတ္ထေတိ တသ္မိံ ဝါကျောပဒဿိတေ အတ္ထေ, တန္တိ ဝါကျံ. သမာသဝုတ္တိဉ္စ နိဝတ္တေယျုန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

« Même dans un autre nombre » signifie dans un nombre différent. « Āṇī » mentionne le sutta sur le suffixe ṇi. « À partir de ce qui n'est pas un nom de lignage » signifie ce qui n'est pas au début d'un nom de lignage ; c'est pourquoi il dira dans le sutta « āṇī » (4-5) : « Ce suffixe ṇi vient après un mot se terminant par 'a' qui n'est pas un nom de lignage ». « La phrase et le composé aussi » sont dits respectivement. « Dans ce sens » signifie dans le sens exposé par la phrase ; « cela » se réfère à la phrase. Le lien est : ils devraient empêcher la fonction du composé (samāsavutti).

သတိပနာတိ [Pg.193] ဝါကာရေ သတိ တု အနိစ္စတ္တာ ဏပ္ပစ္စယဿ. သောပီတိ သမာသောပိ, သမာသောတိအာဒိနာ ပက္ခန္တရမာဟ. တေန ဝါကျသိဇ္ဈနေန. ပက္ခေ ဝါကျသမာသာပိ သိယုန္တိ ပက္ခေ သမာသဝုတ္တိယာ ဧဝ ဗာဓိတတ္တာ ပက္ခန္တရေ ဏာဒိဝုတ္တိ န ဗာဓီယတီတိ ဝါကျဝုတ္တိယောပိ သိယုန္တိ အတ္ထော.

« Mais s'il y a » signifie s'il y a le mot « vā », en raison du caractère non permanent du suffixe ṇa. « Lui aussi » se réfère au composé ; il mentionne une autre alternative par « samāsoti », etc. Par cet accomplissement de la phrase, « dans l'alternative, la phrase et le composé pourraient aussi exister » signifie que puisque la fonction du composé est écartée dans une alternative, la fonction des suffixes ṇa, etc., n'est pas écartée dans l'autre alternative, donc les fonctions de la phrase pourraient aussi exister.

၂. ဝစ္ဆာ

2. Vacchā

ဝစ္ဆကစ္စာဒိနာ ကစ္စာဒိဂဏံ ဒဿေတွာ တဿ ဝိဘာဂေန နိပ္ဖတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘ဝစ္ဆာဒီဟီ’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ကဏှော ဗြာဟ္မဏေ’’တိ ဂဏသုတ္တံ. တတ္ထ ကဏှသဒ္ဒေါ ဗြာဟ္မဏေ ဝတ္တမာနော ဏာနဏာယ နပ္ပစ္စယေ ဥပ္ပာဒယတီတိ အတ္ထော. ဧဝမာဒီဟိစ္စာဒိနာ အာကတိဂဏတ္တမဿ ဒဿေတိ. ‘‘ကတာဏိယောဝေ’’တိ ဂဏသုတ္တံ, ဒိစ္စာဒီသူတိ ယတောဏျော ဒိဿတိ ‘‘ဏျ ဒိစ္စာဒီဟီ’’တိ (၄-၄), တေ ဒိစ္စာဒယော, တေသု ပါဌာတိ တံသုတ္တပ္ပဒေသေ ‘‘ကတာ ဏိယောဝေ’’တိ ပါဌာဘာဝေပိ ဒိစ္စာ ဒီနမာကတိဂဏတ္တာ ပဌိတမေဝ နာမ တန္တိ ဝုတ္တံ.

Après avoir montré le groupe Kaccādi commençant par Vacchakacca, il dit « vacchādīhi », etc., pour montrer la formation par division. « Kaṇho brāhmaṇe » est un sutta de groupe. Là, le mot « Kaṇha », lorsqu'il s'applique à un brahmane, produit les suffixes ṇa, aṇa et na. Par « evamādīhi », il montre que c'est un groupe ouvert (ākatigaṇa). « Katā ṇiyove » est un sutta de groupe ; dans « diccādīsūti », là où le suffixe ṇya est vu par « ṇya diccādīhi » (4-4), ce sont les Diccādayo. Même si la lecture « katā ṇiyove » est absente de cette section du sutta, elle est considérée comme incluse car Diccādi est un groupe ouvert.

ဏျေတိ ဏျပ္ပစ္စယေ ကတေ. ဂေါတ္တာဒိသဒ္ဒါတိ ဂေါတ္တေ ဝံသေ အာဒိဘူတာ သဒ္ဒါ. ဝံသောတိ အနွယော. သောယေဝ ဂါဝံ သဇာတိ သာဓာရဏံ ဝိဇာတိဝိနိဝတ္တနံ သကဋာဒိဝစနံ တာယတီတိ ဂေါတ္တန္တိ ဝုတ္တံ, တေနာဟ-‘ဂေါတ္တံ ဝံသော’တိ. တဿာတိ ဂေါတ္တဿ, တဿာဒယော ဂေါတ္တာဒယောတိ သေသော. ကေတေ ဂေါတ္တာဒယောစ္စာဟ- ‘သညာကာရိနော’စ္စာဒိ. ဝစ္ဆာဒယော နတ္တာဒိနော အပစ္စဿ အပစ္စံ တဒပစ္စာဒိ စာတိ ဒဿေတုမာဟ-‘နတ္တာဒိနော’စ္စာဒိ.

« Ṇye » signifie quand le suffixe ṇya est appliqué. « Les mots gottādi » sont les mots qui sont à l'origine dans le sens de lignage (gotta) ou de famille (vaṃsa). « Vaṃsa » signifie la lignée. On dit « gotta » car il protège (tāyati) la lignée commune à une espèce (gāvaṃ), la distinguant des autres espèces comme on distinguerait des chars, etc. C'est pourquoi il dit : « gottaṃ vaṃso ». « De cela » se réfère au lignage ; le reste est « gottādayo » (ceux qui commencent par gotta). Quels sont ces gottādayo ? Il dit : « ceux qui font office de désignation », etc. Pour montrer que Vacchādayo, etc., désignent la progéniture de la progéniture (petit-fils, etc.), il dit : « nattādino », etc.

၃. ကတ္တိ

3. Katti

ဃပသညန္တာဝေတ္ထ ဘီယျော ကတ္တိကာဒယောတိ ဂယှန္တိ. ယဒိ ပနေတ္ထ အညေပိ ဂယှန္တိ, အတ္ထိ ပဏှိအာဒယော ကေစိယေဝ ကတ္တိကာဒီသု အန္တောဂဓာ ဟောန္တီတိ ဝတ္တုမာဟ- ‘ဧတ္ထာ’တိအာဒိ. ဝိနတာ သုပဏ္ဏမာတာ, တေဟီတိ ဝိဓဝါဒီဟိ. ဝိဓဝါဒိဂဏံ ဒဿေတိ ‘ဗန္ဓက’စ္စာဒိ. ဝိဂတော ဓဝေါ ပတိ အဿာတိ ဝိဓဝါ, ဗန္ဓကီ အဘိသာရိဏီ.

Ici, on prend surtout ceux qui se terminent par les désignations gha et pa, comme Kattikādayo. Si d'autres sont pris ici, il dit « ettha », etc., pour affirmer que certains comme Paṇhi, etc., sont inclus dans les Kattikādayo. Vinatā est la mère de Supaṇṇa ; « par ceux-là » signifie par Vidhavā, etc. Il montre le groupe Vidhavādi par « bandhaka », etc. « Vidhavā » est celle dont le mari (dhavo) est parti ; « bandhakī » signifie une courtisane (abhisāriṇī).

၄. ဏျဒိ

4. Ṇyadi

ယဿ [Pg.194] စ စဝဂ္ဂေါတိ သမ္ဗန္ဓော, ကေဝလံ ဂဂ္ဂျောတိ ဧတ္တကမေဝါ ဒဿေတွာ ပရသတ္ထာဂတဂဂ္ဂါဒိဂဏေကဒေသဘူတကုဏ္ဍနီသဒ္ဒတောပိ ကောဏ္ဍညောတိ မုဒါဟရန္တော သော ဂဂ္ဂါဒိဂဏောပျတြာဘျုပဂတောတိ ဝိညာပေတိ. တသ္မာ တသ္မိံ ဂဂ္ဂါဒိကေပိ ပရသတ္ထပဌိတေ ယောယော ပယောဂေါ အာဂမေ ဒိဿတိ ဝစ္ဆော အဂ္ဂိဝေဿောစ္စာဒိ. သောပီဟ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ဂဂ္ဂါဒိ’စ္စာဒိ. ဂဂ္ဂါဒီတိ ဂဂ္ဂါဒိ အယံ. ဂေါတ္တဿ ဂဂ္ဂဝံသဿ အာဒိဘူတေန ဂဂ္ဂေန ဥပလက္ခိတော ဂဏော ဂေါတ္တာဒိဂဏော, တေန ဂဂ္ဂေါ နာမ ကောစိ, တဿတွပစ္စံ ဂဂ္ဂီတိ ဘဝတိ. ပပုတ္တာဒေါဝါတိ အဝဓာရဏံ ဂဂ္ဂဿာပစ္စံ ဂဂ္ဂိစ္စေဝ ယထာသိယာတိ.

Et pour celui dont le lien est avec « cavagga », ayant montré seulement « gaggyo » comme étant cette mesure, il fait savoir que le groupe « gaggādi » est également accepté ici, en illustrant « koṇḍañño » à partir du mot « kuṇḍanī » qui fait partie du groupe « gaggādi » mentionné dans d'autres traités de grammaire. C’est pourquoi, afin de montrer que tout usage vu dans les écritures concernant ce groupe « gaggādi » lu dans d'autres traités, tels que « vaccho », « aggivessoccādi », doit être compris ici, il a été dit : « gaggādi », etc. « Gaggādi » signifie ceci : « gaggādi ». Le groupe caractérisé par Gagga, qui est l'ancêtre de la lignée Gagga pour la lignée (gotta), est le groupe « gottādi » ; ainsi, quelqu'un se nomme Gagga, et son descendant est appelé « gaggī ». « Paputtādovā » est une restriction afin que le descendant de Gagga soit précisément « gaggī ».

၅. အာဏိ

5. Āṇi

ပကတဿာတိ ‘‘မာဂဓံ သဒ္ဒလက္ခဏ’’န္တိ ဝါ ‘‘နာမသ္မာ’’တိ ဝါ ပကတဿ. အာတိ နာမဝိသေသနေသတိ ‘‘ဝိဓိဗ္ဗိသေသနန္တဿာ’’တိ တဒန္တ ဝိဓိနာ အကာရန္တော ဂယှတီတိ အာဟ-‘ဝိသေသနေန စာ’တိအာဒိ. အနန္တရမပစ္စန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

Concernant « pakatassa » : cela se réfère soit à la « caractéristique des mots du Magadha », soit à ce qui provient « du nom ». Lorsqu'il y a une qualification du nom, par la règle « vidhibbisesanantassa », le terme se terminant par la lettre « a » est pris ; c'est pourquoi il est dit : « visesanena cā », etc. Le lien est « une descendance immédiate ».

၆. ရာဇ

6. Rāja

ပစ္စယန္တေနာတိ ရာဇညောတိ ပစ္စယန္တေန. ရာဇညောတီမဿတ္ထော ခတ္တိယဇာတီတိ, ရာဇညဇာတီတိ အတ္ထော. ရညော အပစ္စံ ရာဇာပစ္စံ.

Par le terme se terminant par le suffixe : par « rājañño ». Le sens de ce terme « rājañño » est « de la caste des khattiya » ; le sens est « de la caste des rājañña ». La progéniture du roi est la progéniture royale (rājāpacca).

၈. မနု

8. Manu

သမုဒါယေနာတိ ပစ္စယန္တသမုဒါယေန, ဇာတိယန္တိ မနုဿဇာတိယံ. ဇာတိသဒ္ဒါဧတေတိ ဣဒံ မနုဿော မာနုသောတိ ဧတ္ထ အပစ္စတ္ထာဘာဝေ ဟေတုဝစနံ. အပစ္စတ္ထော ဧတ္ထ နတ္ထေဝါတိ စ ဣဒံ ဝိသုံ မနုဿမာနုသ သင်္ခါတဿ ပစ္စတ္ထဿာဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဏောဝါတိ မနုနော အပစ္စန္တိ အတ္ထေ‘‘ဏော ဝါပစ္စေ’’တိ (၄-၁) ဏပ္ပစ္စယောဝ. န ဇာတီတိ ဗျတိရေကမာဟ.

Par l'ensemble : par l'ensemble se terminant par le suffixe. Dans la naissance : dans la race humaine. « Ces mots désignent la race » : ceci est l'énoncé de la raison pour l'absence du sens de descendance dans les mots « manusso » et « mānuso ». « Le sens de descendance n'existe pas ici » : ceci est dit séparément pour montrer l'absence de l'objet désigné par « manusso » et « mānuso » en tant que descendant. « Ṇovā » : dans le sens de descendance de Manu, selon la règle « ṇo vāpacce » (4-1), il y a seulement le suffixe « ṇa ». « Pas la race » : il énonce l'exception.

၉. ဇန

9. Jana

ရာဇသမ္ဗန္ဓေတိ [Pg.195] ရညေတိ ဝုတ္တရာဇသမ္ဗန္ဓေ. ပဉ္စာလာနံ ခတ္တိယာနံ အပစ္စံ, ပဉ္စာလာနံ ဇနပဒါနံ ရာဇာတိ ဝါ ဧဝမေတ္ထ ဝိ(ဘာဂေါ) ဝေဒိတဗ္ဗော ဩက္ကာကာနံ အပစ္စံ ရာဇာ ဝါ ဩက္ကာကော.

Dans la relation royale : dans la relation royale mentionnée par « raññe ». La progéniture des guerriers Pañcāla, ou le roi des pays Pañcāla ; ainsi doit être comprise la distinction ici. La progéniture d'Okkāka ou le roi est Okkāka.

၁၁. ဏရာ

11. Ṇarā

သာမညေန ရတ္တသဒ္ဒဿာတ္ထမာဟ- ‘ကုင်္ကုမာဒိနာ’တိ. အညထာ ‘ရာဂေါ ကုသုမ္ဘာဒီ’တိ ဝုတ္တတ္တာ ကုသုမ္ဘာဒိနာတိ (ဝုတ္တံ) သိယာ, ရဉ္ဇိ အယ မတ္ထိ အဘိသင်္ဂေ‘ဘောဇနေ ရတ္တော’တိ. အတ္ထိ ဝဏ္ဏဝိသေသေ ‘ရတ္တောဂေါ’တိ, လောဟိတောတျတ္ထော, အတ္ထိ သုက္ကသဇ ဝဏ္ဏန္တရာပါဒနေ‘ရတ္တော ပဋော’တိ. ဣဟ တု တတိယေ-တ္ထေ ဝတ္တမာနော ဂယှတီတိ ဝုတ္တံ- ‘ဝဏ္ဏန္တရမာပါဒိတ’န္တိ. ရာဂါတိ.

Il énonce le sens du mot « ratta » de manière générale : « par le safran, etc. ». Autrement, puisqu'il est dit que « la teinture est le carthame, etc. », il aurait été dit « par le carthame, etc. ». Ce mot « rañji » (teindre) existe dans le sens d'attachement : « attaché à la nourriture » (bhojane ratto). Il existe dans le sens d'une couleur spécifique : « un bœuf roux » (ratto go), signifiant de couleur rouge. Il existe dans le sens d'une transformation en une autre couleur à partir d'un tissu blanc : « un vêtement teint » (ratto paṭo). Mais ici, il est dit que le terme est pris dans le troisième sens : « transformé en une autre couleur ». « Rāgā » (par la teinture).

အတ္ထဂ္ဂဟဏန္တိ အတ္ထပ္ပဓာနတ္တာ နိဒ္ဒေသဿ ဝုတ္တံ. တဉ္စာစရိယာန မုပဒေသတော အဝိစ္ဆိန္နာ (စရိယ) ပါရမ္ပရိယာဝဂမျတေ, ရာဂါတိ ကသာဝ သင်္ခါတအတ္ထနိဒ္ဒေသော. တေနာတိ ပဋဿ ရတ္တဘာဝေ ရာဂဿ ကရဏနိဒ္ဒေသော, ရတ္တန္တိ ပစ္စယတ္ထနိဒ္ဒေသော, ပစ္စယော စာယံ ကသာ ဝတ္ထတော ဘဝတျသမ္ဘဝါ, တေန သုတ္တေ ရာဂါတိ ဝုတ္တေပိ တဗ္ဗာစကာ ကသာဝသဒ္ဒါတိ ဝိညာယတိ, ရာဂါတိ ပန တေနာတိ ရာဂဿေဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌေပိ တဗ္ဘာဝေနာ တ္ထော နိဒ္ဒိဋ္ဌော, တဗ္ဗာစကာ စ ဟောန္တော‘တေန ရတ္တ’န္တိ အတ္ထေ ဟောတီတိ ကသာဝေန ရတ္တန္တိ ဝိညာယတီတိ ရာဂဝါစိနော တတိယန္တတ္တံ သမ္ပဇ္ဇတိ, တေန ‘ဏ ရာဂါ တေန ရတ္တ’န္တိ ဝုတ္တေပိ လဗ္ဘမာနတ္ထဝသေန ဝုတ္တံ- ‘ရာဂဝါစိတတိယန္တတော’တိ. သုတ္တေ ပန ရာဂေန ရတ္တန္တေတသ္မိံ အတ္ထေ ရာဂါ ရာဂဝါစီသဒ္ဒါ တတိယန္တာ ဏပ္ပစ္စယော ဟောတီတိ အတ္ထော. အဘိဓာနတောတိ ဥပစာရဝသေန ကထနတော. ဝိနာပိ တေနာတိ တံပစ္စယံ ဝိနာပိ.

« La saisie du sens » est mentionnée car l'explication privilégie le sens. Et cela est compris par la lignée ininterrompue de l'enseignement des maîtres ; « rāgā » est l'explication du sens désigné par la décoction. Par ce mot, on indique l'instrument de la teinture du vêtement ; « ratta » est l'explication du sens du suffixe, et ce suffixe provient de la substance de la décoction par impossibilité d'un autre sens. Ainsi, même s'il est dit « rāgā » dans le sutta, on comprend que ce sont les mots désignant la décoction. Bien que « rāgā » soit indiqué par la forme instrumentale « tena », le sens est indiqué par cet état, et étant les mots qui l'expriment, cela se produit dans le sens de « teint par cela » ; ainsi on comprend « teint par une décoction » et cela devient un terme à la troisième désinence (instrumental) signifiant la teinture. C'est pourquoi, même s'il est dit « ṇa rāgā tena ratta », il a été dit selon le sens obtenu : « à partir d'un mot à la troisième désinence signifiant la teinture ». Dans le sutta, dans le sens de « teint par une teinture », le suffixe « ṇa » est ajouté aux mots signifiant la teinture à la troisième désinence. Par désignation : par la manière de parler par métaphore. Même sans cela : même sans ce suffixe.

၁၂. နက္ခ

12. Nakkha

တတိယန္တတော ဝိဇ္ဈတ္ထံ တေနာတိ အနုဝတ္တတေတိ သမ္ဗန္ဓော. သုတ္တေ အယမတ္ထော ‘‘ဣန္ဒုယုတ္တေန နက္ခတ္တေန လက္ခိတော စေ ကာလော, တဒါ တေန [Pg.196] လက္ခိတေ ကာလေတျသ္မိံ အတ္ထေ တတိယန္တတော နက္ခတ္တာ ဏော ဟောတီ’’တိ. သုတ္တဝိဝရဏေ တု တဉ္စေတျာဒိကမဓိပ္ပာယဝသေန ဝုတ္တံ. တေနာတျနုဝုတ္တိယာ တတိယန္တတောတိ လဗ္ဘတိ နက္ခတ္တေနာတိ သုတတ္တာတိ, ကာလေတိ ပန အတ္ထနိဒ္ဒေသတော ဏပ္ပစ္စယာဓေယျဿ ကာလော အာဓာရောတိ ဝိညာယတီတိ ‘လက္ခိတေ ကာလေ’တိ ဝုတ္တံ, ဝိသေဿဂတဝိဘတ္တိယာ ဝိစာရိတာယ ဝိသေသန ဂတာ စ (ဝိစာရိတာ) နာမာတိ အာဟ- ‘နက္ခတ္တေနေ’တိစ္စာဒိ, ဣဟ ကေစိ ခန္ဓပဉ္စကသင်္ခါတံ ကိရိယာသဘာဝမိစ္ဆန္တိ အနိစ္စံ, အပရေ တု ဒဗ္ဗသဘာဝံ နိစ္စံ. တဿော ဘယဿပိ ကာလဿ စန္ဒယုတ္တေန ဖုဿာဒိနာ လက္ခိယဘာဝါ လက္ခဏေ တတိယာ ယုတ္တန္တိ ဝတ္တုမာဟ- ‘ကိရိယာ ရူပေါ ကာလော’စ္စာဒိ.

Le lien est que « tena » suit depuis la troisième désinence pour le sens de percer. Dans le sutta, le sens est : « Si le temps est caractérisé par une constellation jointe à la lune, alors le suffixe ṇo est ajouté au nom de la constellation à la troisième désinence dans le sens de : en ce temps caractérisé par cela ». Dans l'explication du sutta, « tañca », etc., est dit selon l'intention. Par la suite du mot « tena », on obtient « à partir de la troisième désinence », car c'est ce qui est énoncé dans le sutta. Quant au mot « kāle », on comprend par l'explication du sens que le temps est le réceptacle de ce qui est désigné par le suffixe « ṇa » ; c'est pourquoi il est dit « au temps caractérisé ». Lorsque la désinence du qualifié est examinée, celle du qualificatif l'est aussi ; c'est pourquoi il a été dit : « nakkhattene », etc. Ici, certains souhaitent que le temps soit de la nature de l'action, consistant en l'ensemble des cinq agrégats, et qu'il soit impermanent ; d'autres pensent qu'il est de la nature d'une substance et qu'il est permanent. Pour dire que l'instrumental est approprié pour caractériser ces deux types de temps par Phussa, etc., joint à la lune, il a été dit : « le temps sous forme d'action », etc.

ဝိသေသာဝသာယောတိ ကာလဿ ဝိသေသာဝဓာရဏတ္ထမေဝ ဟိ ‘ဖုဿီ ရတ္တိ’စ္စာဒိ. လောကေ ပယုဇ္ဇတေ. ဂုရုနာတိ ဧတ္ထ ဂုရု ဇီဝေါ, န နက္ခတ္တံ, စန္ဒယုတ္တတာ ပနေတ္ထ အတ္ထိ… စန္ဒယုတ္တေန ဂုရုနာ ရတ္တိယာ လက္ခိတတ္တာ. ကတ္တိကာယ လက္ခိတော မုဟုတ္တောတိ ဧတ္ထ စန္ဒံ ဝိနာ ကတ္တိကာယ တု ကေဝလာယ မုဟုတ္တော ကာလော လက္ခိတော ‘ကတ္တိကာ မုဟုတ္တော’တိ. ဖုဿေန လက္ခိတာ အတ္ထသိဒ္ဓီတိ ဧတ္ထ ဖုဿေနိန္ဒုယုတ္တေန အတ္ထသိဒ္ဓိ လက္ခိတာ န ကာလော ဖုဿောတိ. နက္ခတ္တယုတ္တဿ ကာလဿ ရတျာဒိဝိသေသာပရာမာသေန နက္ခတ္တဝါစိတော ဥပ္ပန္နဿ ပစ္စယဿ သုတ္တန္တရေန လောပံ ဝိဓာယ ပုန အညေန သုတ္တေန ယုတ္တာတိ ဒေသဝိဓာနေန သကလိင်္ဂသင်္ချာယုတ္တေဟိ-ဋ္ဌမဘိဓာနံ ပရေဟိ, တဒါဟ- ‘အဟော ရတ္တော’စ္စာဒိ.

« La détermination de la spécificité » : c'est en effet seulement pour déterminer la spécificité du temps que l'on emploie dans le monde « la nuit de Phussa », etc. Ici, par « gurunā », Guru est Jupiter, non une constellation, mais il y a ici une conjonction avec la lune… parce que la nuit est caractérisée par Jupiter joint à la lune. Dans « le moment caractérisé par Kattikā », ici le temps d'un moment est caractérisé par Kattikā seule, sans la lune : « le moment de Kattikā ». Dans « le succès caractérisé par Phussa », ici le succès est caractérisé par Phussa joint à la lune, non le temps comme étant Phussa. Après avoir prescrit par un autre sutta l'élision du suffixe né du mot désignant la constellation sans considération des spécificités du temps liées à la constellation comme la nuit, etc., par la prescription d'une règle selon laquelle il est joint à un autre sutta, d'autres disent que la désignation possède son propre genre et nombre ; c'est ce qu'il a dit : « le jour et la nuit », etc.

ရတျာဒိဝိသေသာပရာမာသေနာတိ ဖုဿီ ရတ္တိ ဖုဿော အဟောတိ ဧဝံ ရတျာဒိဝိသေသဿ အပရာမာသေန အသမ္မဿေန အဂ္ဂဟဏေန. သကလိင်္ဂသင်္ချာယုတ္တေနာတိ ဖုဿကတ္တိကာဒီနံ ယံယံ လိင်္ဂံ ယာယာ သင်္ချာ, အတ္တနိယေဟိ တေဟိ တေဟိ လိင်္ဂေဟိ တာဟိတာဟိ စ သင်္ချာဟိ ယုတ္တေန နက္ခတ္တသဒ္ဒေန. န တဒုပလက္ခိတော ကာလောတိ ကတ္တိကာ သဒ္ဒေါဗဟုဝစနန္တော ဗဟုတာရကတ္တာ ကတ္တိကာယ, တာယကတ္တိကာယ လက္ခိတောကာလောပရေဟိဝိယ န ကထီယတီတိ အတ္ထော. အထ တဒုပလက္ခိတဿကာလဿေဝကတ္တိကာသဒ္ဒေနာဘိဓာနေ ကော ဒေါသော ယေ နေဝမုစ္စတေစ္စာဟ- [Pg.197] ‘အဇ္ဇေတိ’စ္စာဒိ. ဣမိနာ စ ပရမတေ ဒေါသော ဥဗ္ဘာဝိတော, တဒတ္ထတ္တေ သတီတိ တဒုပလက္ခိတကာလတ္ထတ္တေ သတိ.

« Par la non-considération de la spécificité comme la nuit, etc. » : par la non-saisie, par le non-examen de la spécificité comme « la nuit de Phussa » ou « le jour de Phussa ». « Joint à son propre genre et nombre » : quel que soit le genre et quel que soit le nombre des mots Phussa, Kattikā, etc., avec ces genres et ces nombres qui leur sont propres, avec le mot de la constellation qui y est joint. Le temps caractérisé par cela n'est pas mentionné. Le sens est que, contrairement à d'autres, le temps caractérisé par Kattikā n'est pas exprimé par le mot « Kattikā » au pluriel en raison de la multitude d'étoiles de Kattikā. Or, s'il y a désignation du temps caractérisé par cela par le mot « Kattikā », quel est l'inconvénient à ce que ce ne soit pas dit ainsi ? C'est pourquoi il a été dit : « ajjeti », etc. Par cela, un défaut dans la doctrine d'autrui est mis en évidence, à savoir : « s'il s'agissait du sens du temps caractérisé par cela ».

သတ္တမီ သိယာတိ နက္ခတ္တသဒ္ဒါ တဒ္ဓိတလောပန္တာ ဖုဿေန ပါယသံ ဘုဉ္ဇေယျ, ဖုဿေ ပါယသံ ဘုဉ္ဇေယျာ’တျာဒေါ အာဓေယျန္တရာပေက္ခာ သိယာ သတ္တမီ, ယာ သုတ္တန္တရေန ဝိဓီယတိ ပါဏိနီယေဟိ, တတော ‘အဇ္ဇကတ္တိကာ’တေတ္ထာပျာဓေယျန္တရာပေက္ခာ သတ္တမီ သိယာ လောပန္တတ္တာ ‘အဇ္ဇကတ္တိကာသူ’တိ, န ပဌမာ. ပဌမာယေဝ ပနာယံ ပယောဂေါ ‘အဇ္ဇကတ္တိကာ,တိ. အဇ္ဇေတျဓိကရဏပ္ပဓာနော အဟောရတ္တကာလဝါစီ သဒ္ဒေါ, ကတ္တိကာသဒ္ဒေါပိ တဒ္ဓိတလောပေန တက္ကာလာဘိဓာယကော, တတော ယေဝဥဘိန္နမ္ပိသာမာနာဓိကရဏျာ ကတ္တိကာယောပျဓိကရဏံ သမ္ပဇ္ဇန္တေ, တဉ္စ န ဝိနာဓေယျေန ဟောတီတျာဓေယျန္တရာပေက္ခာယံ တေသု သတ္တမီယေဝ သိယာ, န ပဌမာ (ဥပ) ပဇ္ဇေယျာတျဓိပ္ပာယော. အတ္တနောဒါနိ ဒဿနေ သတ္တမိယာ အပ္ပသင်္ဂံ ပဌမာယေဝေါပပတ္တိံ ဒဿေတုမာဟ- ‘စန္ဒေ ပနူပစာရေနေ’စ္စာဒိ, နာဓေယျန္တရာပေက္ခာစ္စနေန သတ္တမိယာ အပ္ပသင်္ဂမာဟ. ဧဝဉ္စရဟိ ဝစနမန္တရေန ပရေသံ ဝိယ သတ္တမီဝိဓာယကံ ကထံ ကတ္တိကာယ ဇာတောစ္စာသင်္ကိယ တမ္ပဋိပါဒေတုမာဟ- ‘ကတ္တိကာယ ဇာတော’စ္စာဒိ. ဗဟုဝစနန္တတ္တေပိ ကတ္တိကာယ ဇာတိယမေက ဝစနန္တံ. ပကာရန္တရမာဟ- ‘လောပေါတိ’စ္စာဒိ. လောပေနာတိ ကတ္တိကာဟိ ဣန္ဒုယုတ္တာဟိ လက္ခိတော ကာလောတိ ဝိဂ္ဂယှ ကတဏပ္ပစ္စယဿ လောပေန.

Le cas locatif (sattamī) pourrait s’appliquer par le mot d signant une constellation dont le suffixe d riv a t lid , comme dans qu’il mange du riz au lait sous Phussa (phussena pāyasaṃ bhu jeyya) ou sous Phussa qu’il mange du riz au lait ; dans de tels cas, la septime serait en attente d’un autre contenu (ādheyyantarāpekkhā), ce qui est prescrit par une autre rgle pour les disciples de Panini. Ds lors, pour ajjakattikā , il y aurait aussi une septime en attente d’un autre contenu en raison de l’ lision du suffixe, soit ajjakattikāsū , et non un nominatif. Cependant, cet usage ajjakattikā est bien au nominatif. Le mot ajja (aujourd’hui) d signe le temps du jour et de la nuit avec une pr dominance de la fonction de lieu ou de temps (adhikaraṇa). Le mot kattikā galement, par l’ lision du suffixe d riv , d signe ce m me temps. Par cons quent, en raison de la relation d’identit (sāmānādhikaraṇya) entre les deux, les Kattikā deviennent aussi le lieu/temps. Puisqu’il ne peut y avoir de lieu sans contenu (ādheyya), le sens vis est que dans ces cas, seule la septime en attente d’un contenu devrait s’appliquer, et non le nominatif. Maintenant, pour montrer que selon sa propre perspective, la septime n’est pas applicable et que seul le nominatif est appropri , il dit : cande panūpacārene (par m taphore sur la lune), etc. Par nādheyyantarāpekkhā (sans attente d’un autre contenu), il exprime l’inapplicabilit de la septime. S’il en est ainsi, sans la d claration d’autrui, comment peut-on tablir cela pour Kattikā au lieu de prescrire la septime ? Pour r pondre

၁၃. သာဿ

13. Celle-ci de lui (Sā assa).

သေတိ ပဌမန္တာတိ သာတိ နိဒ္ဒိဋ္ဌပဌမန္တာ, ယံ ပဌမန္တန္တိ သာစေတိ ဒဿိတံ ပဌမန္တမာဟ. ပဌမန္တဿ ဒေဝတာပုဏ္ဏမာသိတ္တဘာဝတော တဒတ္ထမဘေဒေနာဟ- ‘သာ’တိ. ကာ သာ ဒေဝတာစ္စာဟ- ‘လောကပ္ပသိဒ္ဓါယေဝ ဒေဝတာ’တိ. ယာဂသမ္ပဒါနမ္ပိ လောကေ ဒေဝတာတိ ပသိဒ္ဓန္တိ ယာဂဿ ယဇိတဗ္ဗဿ ပုရောဍာသာဒိနော သမ္ပဒါနမ္ပိ ပဋိဂ္ဂါဟကော ပိန္ဒာဒိ လောကေ ဒေယျဿ ပုရောဍာသာဒိနော ဒေဝတာ သာမီတိ ပသိဒ္ဓန္တျတ္ထော, ဣန္ဒော ဒေဝတာ အဿ ဣန္ဒံ, အာဒိစ္စော ဒေဝတာ အဿ အာဒိစ္စံ, ဟဝိ ပုရောဍာသာဒိ ယာဂဒဗ္ဗံ.

Sā est au nominatif car il a t d sign comme tel. En raison de l’identit entre le nominatif et la divinit ou la pleine lune, il dit sā pour exprimer ce sens sans distinction. Quelle est cette divinit ? Il dit : la divinit telle qu’elle est universellement connue dans le monde . Dans le monde, le destinataire du sacrifice (yāgasampadāna) est galement connu comme une divinit . Cela signifie que le destinataire de l’offrande sacrificielle, telle que le gteau de riz (puroḍāřa), celui qui reoit l’offrande (pinda, etc.), est connu comme le matre ou la divinit de ce qui est donn . Indra est sa divinit donne indraṃ ; Aditya est sa divinit donne ādiccaṃ ; l’oblation (havi) est le gteau de riz ou toute autre substance sacrificielle.

မန္တထောမနီယမ္ပိ [Pg.198] ဒေဝတာတိ ပသိဒ္ဓန္တိ ယေန မန္ထေန ယော ထူယတေ သော တဿ မန္တဿ ဒေဝတာ သာမီတိ လောကေ ပသိဒ္ဓန္တျတ္ထော မဟိန္ဒော ယမော ဝရုဏော ဒေဝတာ အဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဝုတ္တနယ မေဝါတိ ‘‘နက္ခတ္တေနိန္ဒုယုတ္တေန ကာလေ’’တိ သုတ္တေ ဝုတ္တနယမေဝ. ဇာတျေကဝစနံ မဃာယာတိ, တာရကရူပါနမ္ပန ဗဟုတ္တာ မဃာသဒ္ဒေါ ဗဟုဝစနန္တော. ပါဏိနီယာ ‘‘သာသ္မိံ ပုဏ္ဏမာသီတိ သညာယ’’န္တိ (၄-၂-၂၁) သုတ္တယိတွာ ဖုဿီ ပုဏ္ဏမာသီ အသ္မိံ ဖုဿော မာသော ဖုဿော အဒ္ဓမာသော ဖုဿော သံဝစ္ဆရောတိ သညာယံ ပဋိပါဒေန္တိ, တေန တေသံ ဖုဿီ ပုဏ္ဏမာသီ အသ္မိံ ပဉ္စဒသရတ္တေတိ ဧတ္ထ စ ဘတကမာသေ စ တဒ္ဓိတော န ဘဝတိ. ဣဓ ပန ‘သညာယ’န္တိ ဝစနာဘာဝေ ဘတကမာသေပိ ဆဋ္ဌျတ္ထေ ဘဝတီတျာသင်္က ဝိရစယတိ ‘ဘတကမာသေပိ’စ္စာဒိ. ပုဏ္ဏော မာ ဣစ္စတြ မာသဒ္ဒေါ စန္ဒပရိယာယောတိ အာဟ- ‘မာသဒ္ဒေနေ’စ္စာဒိ. ပုဏ္ဏော မာ အဿန္တိ နိဗ္ဗစနာတိ ဧတ္ထ ပုဏ္ဏမာသီသဒ္ဒဿ ပုဏ္ဏော မာ အဿန္တိ နီဟရိတွာ ဝစနာတိ အတ္ထော. ဝုတ္တိယာ အတ္ထဿ ဖုဋီကရဏာယ ဝုတ္တံ- ‘သော ပုဏ္ဏော တိအာဒိ. တဿန္တိ ပုဏ္ဏမာသိယံ. သာပုဏ္ဏမာသီ, ဘတကဿ ဘတိယာ ကမ္မကာရကဿ ယော တိံသတိ ရတ္တော မာသော ပရိဗ္ဗယနိယမိတော, တဿ သမ္ဗန္ဓိနီ နေတိ သမ္ဗန္ဓော.

M me dans ce qui est lou par les mantras, c’est connu comme une divinit ; cela signifie que celui qui est lou par tel mantra est connu dans le monde comme le matre, la divinit de ce mantra. L’analyse est : Mahindra, Yama, Varuṇa est sa divinit . Selon la m thode d j

ယဿဉ္စတိထီယန္တိ အနိယမေန ပဋိပဒါဒိမာဟ. အတောဧဝ စ နိပါတနာတိ ဣမသ္မာဝ နိပါတနာ, တေနေဝါဟ- ‘သုတ္တေ ဝစနမေဝ နိပါတန’န္တိ. မာသသုတိယာစ္စာဒေါ သာဓိပ္ပာယမတ္ထံ ဝိဝရတိ ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိနာ. အဿာတိ သာမညဝစနေပိ ‘သာဿ ဒေဝတာ ပုဏ္ဏမာသီ’တိ သုတ္တေ အဿာတိ အဝိသေသဝစနေပိ သောယေဝ ပုဏ္ဏမာသီသဒ္ဒေ သူယမာနော မာသောယေဝ ဆဋ္ဌျတ္ထော ဝိညာယတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

Yassa catithīyan d signe ind finiment la premire tithi, etc. C’est pr cis ment par cette forme irr gulire (nipātana) ; c’est pourquoi il dit : la formulation m me dans le sutra est une irr gularit . Il explique le sens voulu dans māsasutiyā , etc., par yadipi , etc. Bien que assa (de lui/cela) soit un terme g n ral, il dit dans le sutra sāssa devatā puṇṇamāsī ; malgr l’absence de sp cification dans assa , on comprend que le sens du g nitif se rapporte pr cis ment au mot māsa (mois) que l’on entend dans le mot puṇṇamāsī .

ပဉ္စဒသရတ္တာဒေါတိ ပရေသံ သညာဂဟဏေန နိဝတ္တိတပဉ္စဒသရတ္တာဒေါ. အထ အဒ္ဓမာသသံဝစ္ဆရာနမ္ပိ ဥဒါဟရဏတ္တေ နောပညာသော ကသ္မာ န ကတောစ္စာဟ- ‘အဒ္ဓမာသသံဝစ္ဆရာန’မိစ္စာဒိ. ဧဝမ္မညတေ ‘‘အဒ္ဓမာသသံဝစ္ဆရာနံ န ပစ္စယေနောဇုကမဘိဓာနမပိ တု သံဝစ္ဆရေပိ ဖုဿာဒိမာသသမ္ဘဝါသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ ဖုဿေန မာသေန သမ္ဗန္ဓာ ဖုဿောတျုပစာရီယတေ, ယထာ စ ဖုဿာဒိမာသဿ သမ္ဗန္ဓီ အဒ္ဓမာသော ဖုဿော အဒ္ဓမာသောတျုပစာရီယတေ[Pg.199], န ပနောဇုကန္တိ တေသမုဒါဟရဏတ္တေ နာနုပါဒါန’’န္တိ.

Pa cadasarattādo se r fre

၁၄. တမ

14. Tama.

နာကဍ္ဎနတ္ထောတိ ဏဿာကဍ္ဎနတ္ထော န ဟောတိ. ယဒျာကဍ္ဎနတ္ထော အဿ, တဒါ စာနုကဍ္ဎိတံ နောတ္တရတြာနုကဍ္ဎေယျာတိ မညတေ, ကောစိယေဝ ဟောတီတိ ဟောန္တီတိ ဣတော ဘိန္ဒိတွာ အာနေတဗ္ဗံ. တဒါ ဒေသဿာတိ ဣမိနာ ‘‘တဒါဒေသာ တဂ္ဂဟဏေန ဂယှန္တီ’’တိ ပရိဘာသမုပလက္ခေတိ. ကတယာဒေသဿာပီတိ ကတော ယာဒေသော ယဿ တဿ ကတယာဒေသဿာပီတိ. ဣကာရဿာတိ ယာဒေသတော ပုဗ္ဗေ ဣကာရဿ, ဣမိနာ စာဒေသာဒေသီနမဘေဒေါ ဒဿိတော. တသဒ္ဒေ နေကေနာပိ ပစ္စေကာဘိသမ္ဗန္ဓေ သိဒ္ဓေတိ ဧဝမညတေ- ‘‘ယထာ’တေန ကတံကီတ’ (၄-၂၉) န္တျာဒိသုတ္တေ ဧကောဝ တသဒ္ဒေါ ဗဟူဟိ ပစ္စယတ္တေဟိ သမ္ဗဇ္ဈတေ, တထိဟာပိ ဧကမေဝ တသဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ ‘တမဓီတေ တံဇာနာတီ’တိ ပစ္စေကမဘိသမ္ဗဇ္ဈတေ, တသ္မာ ကိမေတဒတ္ထေန ဒွိတဂ္ဂဟဏေနေ’’တိ. ဒွိတဂ္ဂဟဏေ ပယောဇနတ္တယံ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ပဌမံ ဒဿေန္တော ဇာနနိစ္စာဒိနာဓိပ္ပာယမာဝီကတွာ ဒွိတဂ္ဂဟဏမိစ္စာဒိနာ ပဒတ္ထမာဟ.

Nākaḍḍhanatthoti : ce n’est pas dans le but d’attirer le suffixe ṇa . S’il tait dans le but d’attirer, alors ce qui a t attir ne devrait pas tre attir plus loin ; c’est ce qu’on pense. Kociyeva hotīti : le mot hontī doit tre apport ici en le s parant. Par tadā desassā , il indique la rgle interpr tative (paribhāsā) : les substituts sont saisis par la saisie de ce qu’ils remplacent . Katayādesassāpīti : m me pour celui dont la substitution par ya a t faite. Ikārassā : pour le son i avant la substitution par ya ; par l

တတ္ထ-‘ယော ယမဓီတေ ဇာနာတိ စာ’တိ ဣမိနာ ဒွိတဂ္ဂဟဏာဘာဝေ ပစ္စယတ္ထာဝယဝဿ သမုစ္စယပ္ပသင်္ဂမာဟ. သမုစ္စယေ သတိ(ယော) ယမဓီတေ ဇာနာတိ စ, တတ္ထေဝ သိယာ, ယော ပနာဓီတေ ကေဝလံ, န (ဇာနာတိ) တတ္ထ န သိယာတိ ဗောဓယိတုံ ဗျဘိစာရမာဟ‘န ပစ္စေကာတိ သမ္ဗန္ဓေနေ’တိ. ယထာ ‘‘တေန ကထံ ကီတ’’မိစ္စာဒေါ ‘‘တေန ဇိတံ ဇယတိ’’စ္စာဒိ ပစ္စေကသမ္ဗန္ဓေန ဘဝတိ ဧဝမ္မာဝိညာယီတိ ယထေစ္စာဒိ ကဿာတ္ထော. ‘တေန ကတံ ကီတ’’မိစ္စာဒီဟိ အဝတွာ ‘‘တေန ဇိတံ ဇယတိ’’စ္စာဒိသုတ္တေကဒေသဝစနမတ္ထဗျတ္တိ တထာ ဝုတ္တေ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ, တေန ဇိတမိစ္စာဒေါ ဇယနာဒိကာ ကိရိယာနေ ကဒဗ္ဗသမဝါယိတ္တေန ပသိဒ္ဓါတိ ယုတ္တော တတ္ထ ပစ္စေကာဘိသမ္ဗန္ဓော, နေဝမဇ္ဈေန ဝေဒနာ ပျေကဒဗ္ဗသမဝါယိတ္တာဘိယျောတျဓိပ္ပာယော.

Ici, par 'celui qui étudie et qui comprend quelque chose', l'auteur indique le risque d'inclure indûment une partie de l'élément causal par conjonction en l'absence de la double mention. Si la conjonction existait, ce qui est 'étudié et compris' se trouverait uniquement là, mais pour faire comprendre que cela ne s'applique pas là où l'on 'étudie seulement' sans comprendre, il dit 'pas individuellement, par la connexion'. Tout comme dans 'par cela, comment est-ce acheté', etc., ou 'par cela, ce qui est vaincu est vainqueur', etc., cela se produit par une connexion individuelle ; telle est la signification de 'yatheccādi' (selon le désir, etc.). En ne disant pas 'fait, acheté par lui', etc., mais en utilisant une partie de l'énoncé du sūtra comme 'vaincu par lui, il vainc', etc., la clarté du sens est établie par ce qui a été dit. Dans 'vaincu par lui', l'action de vaincre, etc., est bien connue comme résidant dans une seule substance, donc la connexion individuelle y est appropriée. Mais ici, dans le cas de l'étude et de la connaissance, il n'en est pas ainsi, car elles ne résident pas nécessairement dans une seule substance.

ဣဒါနိ [Pg.200] ဒုတိယံ ဒဿေတိ ‘ဇာနန’မိစ္စာဒိ, နိမိတ္တ မိဋ္ဌာနိဋ္ဌဗောဓကာရဏံ မုဟုတ္တော ကတ္တိကာဒိ, ဥပ္ပာတော ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌသူစကံ ပထဝိသမုဒ္ဒါဒီနံ သဘာဝပရိစ္စာဂေနာညတတ္တဂမနံ. ဇာနနသာမညေတိ နိမိတ္တာဒီနံ ဇာနန သာမညေ. ‘ယထာဝုတ္တဇာနနဿ အဇ္ဈေန ဝိသယတ္တေ ဟေတုမာဟ- ‘တံ ဇာနာတီတိ တသဒ္ဒေန အဓီယမာနပရာမသတော’တိ. တတိယံ ဒဿေတိ ‘ယတော စေ’စ္စာဒိနာ. ယတော စ ဥပ္ပန္နေန ဝိဓိနာ အဇ္ဈေန ဉာတု အဘိဓာနမ္ပသိဒ္ဓန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ပေါတ္ထကေသု ပန အဇ္ဈေတုဉာတူသုတိ ပါဌော ဒိဿတိ, ဧတ္ထာယမဓိပ္ပာယော ‘‘ကတ္ထစိ ပသိဒ္ဓိဝိသယော ဟောတိ တသဒ္ဒေါ, တထာ စ ဝုတ္တံ သုဗောဓာလင်္ကာရဋီကာယံ ပက္ကန္တဝိသယော တထာ ပသိဒ္ဓဝိသယော အနုဘူတဝိသယော စ တံသဒ္ဒေါ ယံ သဒ္ဒံ နာ ပေက္ခတေ’တိ, တသ္မာ ပသိဒ္ဓိဝိသယေန တသဒ္ဒေန ပုထဂေဝ ပသိဒ္ဓိယာ ဥပသင်္ဂဟတ္ထံ ဒွိတဂ္ဂဟဏံ ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ. အတ္ထတ္တယေ ဝတ္တမာနဿ တု တသဒ္ဒဿ သဝိသယော ဝိသေသော တတောဝါတ္ထိကေဟိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Maintenant, il montre le second sens par 'jānana' (connaissance), etc. Un 'signe' (nimitta) est la cause de la connaissance de ce qui est souhaitable ou indésirable. Un 'moment' (muhutta) concerne des périodes comme Kattika. Un 'présage' (uppāta) est le passage d'éléments comme la terre ou l'océan à un autre état en abandonnant leur nature propre, indiquant ce qui est favorable ou défavorable. 'Jānanasāmaññe' signifie dans la généralité de la connaissance des signes, etc. Il donne la raison pour laquelle la connaissance susmentionnée a l'étude pour objet par 'taṃ jānātīti', car le mot 'taṃ' (cela) se réfère à ce qui est étudié. Il montre le troisième sens par 'yato ca', etc. La connexion est que l'appellation de la connaissance par l'étude, par la règle d'où elle est née, est bien connue. Cependant, dans les manuscrits, on trouve la leçon 'ajjhetuñātūsu'. Ici, l'intention est la suivante : 'Le mot taṃ est utilisé dans le domaine de la célébrité ; comme il est dit dans le commentaire du Subodhālaṅkāra : le mot taṃ se réfère à ce qui est en cours, à ce qui est célèbre ou à ce qui a été expérimenté, sans dépendre du mot yaṃ. Par conséquent, pour inclure ce qui est bien connu séparément par le mot taṃ dans le sens de la célébrité, une double mention doit être faite.' La distinction spécifique du mot taṃ s'appliquant aux trois sens doit être comprise à partir de là par les exégètes.

၁၅. တဿ

15. De lui.

ဝိသယသဒ္ဒေါ ဂါမသမုဒါယေပိ ဝတ္တတေ, ဂါမသမုဒါယော စ နာမ ဒေသောယေဝ, တေနာဟ ဝိသယောပိ ဂါမသမုဒါယတ္တာ ဒေသောယေဝါ’တိ, ဣမိနာ ဝိသယဒေသသဒ္ဒါနံ သမာနာဓိကရဏတ္တမာဟ. ဝသာတိ ဒေသဝါသိနော ဝသာတယော, အနုဝါကော ဂန္ထဝိသေသော.

Le mot 'visaya' (domaine) s'emploie aussi pour un groupe de villages, et un groupe de villages n'est rien d'autre qu'une région (desa) ; c'est pourquoi il dit 'le domaine est aussi une région en raison de sa nature de groupe de villages'. Par cela, il indique que les termes 'visaya' et 'desa' sont en relation de synonymie. Les 'Vasātayo' sont les habitants de la région de Vasāti. Un 'anuvāka' est un type particulier de texte.

၁၆. နိဝါ

16. Demeure (Nivā).

တန္နာမေစ္စာဒိနာ န ကေဝလံ နိဝါသေယေဝ, အထခေါ ဝက္ခမာနေသု ပီတိ ဒဿေတိ. ပစ္စယန္တံ သေဗ္ဗာဒိ. ဒေသနာမမ္ဘဝတိ စတူသု အတ္ထေသူတိ ဝိညာယတိ, တေနာဟ-‘နိဝါသာဒေါ ဝိဓီ’တိ. နိဝါသာဒေါတိ နိဝါသ အဒူရဘဝနိဗ္ဗတ္တအတ္ထိအတ္ထေသု. သံဟိတနာမံ နာမ လောကိယသဒ္ဒဝေါ ဟာရာပ္ပသင်္ဂမညသဒ္ဒဝေါဟာရေနုပါတ္တနာမံ.

Par 'tannāma', etc., il montre que cela ne s'applique pas seulement à la demeure, mais aussi à ce qui sera dit plus loin. Les suffixes se terminant par 'sebbādi', etc. On comprend que le nom d'une région s'applique à quatre sens ; c'est pourquoi il dit : 'la règle s'applique à la demeure, etc.' Par 'demeure, etc.', on entend les sens de demeure, de proximité, d'origine et d'existence. 'Saṃhitanāma' désigne un nom adopté par l'usage d'autres termes linguistiques, en dehors de l'usage linguistique mondain ordinaire.

၁၇. အဒူ

17. À proximité (Adū).

နဂရမ္ပိ ဒေသောယေဝါတိ အာဟ- ‘အဒူရဘဝ’န္တိ.

Il dit 'adūrabhava' (existant à proximité) car une ville est aussi une région.

၁၈. တေန

18. Par cela.

ယထာယောဂတ္ထောတိ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တယထာယောဂသဒ္ဒဿ အတ္ထော.

'Yathāyogattho' est le sens du mot 'yathāyoga' (selon l'application appropriée) mentionné dans le commentaire.

၁၉. တမိ

19. En cela / Ce (Tami).

ပစ္စယန္တနာမေတိ [Pg.201] ပစ္စယန္တနာမံ ယဿ သတ္တမျတ္ထဘူတဿ ဒေသဿ ဟသ္မိန္တိ အတ္ထော, နာညဿေတိ ဘူမာဒိဝိသိဋ္ဌတ္ထယုတ္တတော အညဿ ပစ္စယန္တနာမံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. ဗဒရာ ဗဗ္ဗဇာ အသ္မိံ ဒေသေ သန္တီတိ ဝိဂ္ဂဟော.

Un nom se terminant par un suffixe est le nom d'une région dont le sens est le locatif ; le sens est que cela ne s'applique pas à autre chose, car il est lié à un sens spécifique comme le lieu, etc. L'analyse est : 'les jujubiers (badarā) et l'herbe babbaja sont dans cette région'.

၂၁. အဇ္ဇာ

21. Aujourd'hui (Ajjā).

ဟီယျတ္တနောတိ ‘‘သရမှာ ဒွေ’’တိ (၁၃၄) ဒွိတ္တံ.

Pour 'hīyyattano' (du passé), il y a redoublement par la règle 'saramhā dve' (134).

၂၃. အမာ

23. Ensemble (Amā).

အမာသဟ ဘဝေါ အမစ္စော.

Un 'amacco' (compagnon/ministre) est celui qui se trouve ensemble avec.

၂၄. မဇ္ဈာ

24. Milieu (Majjhā).

မဇ္ဈေ ဘဝေါ မဇ္ဈိမော, အန္တေ ဘဝေါ အန္တိမော ဣစ္စာဒိ.

'Majjhimo' signifie celui qui est au milieu, 'antimo' celui qui est à la fin, etc.

၂၅. ကဏ

25. Suffixe -kaṇa (Kaṇa).

မဂဓေသု အရညေ ဂင်္ဂါယံ ပဗ္ဗတေ ဝနေ ကုလေ ဗာရာဏသိယံ စမ္ပာယံ မိထိလာယံ သမ္ဘဝေါတိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘ဒိဿန္တညေပိ ပစ္စယာ’’တိ (၄-၁၂၀) ဧယျကောတိ သေသော. ပစ္စယန္တရဒဿနေ သတိ ဣမိနာဝ သုတ္တေန ဣတော အညတြာပိ ပစ္စယန္တရာနိ ဟောန္တီတိ သေသော, ဂါမေ ဘဝေါ ဥဒရေ ဘဝေါ ပဉ္စာလေသု ဘဝေါ ဗောဓိပက္ခေ ဘဝေါတိ ဝိဂ္ဂဟော.

L'analyse est : né ou existant chez les Magadha, dans la forêt, sur le Gange, sur la montagne, dans les bois, dans la famille, à Vārāṇasī, à Campā, à Mithilā. Le reste est 'eyyako' selon la règle 'les suffixes sont vus aussi ailleurs' (4-120). Puisque d'autres suffixes sont observés, d'autres suffixes apparaissent aussi ailleurs que dans ces cas par ce sūtra même. L'analyse est : né dans le village, né dans le ventre, né chez les Pañcāla, né dans les ailes de l'éveil.

၂၆. ဏိကော

26. Suffixe -ṇika (Ṇiko).

သရဒေ ဘဝေါ, ဘဝါ ဝါတိ ဝိဂ္ဂဟော.

L'analyse est : né en automne, ou bien concernant l'automne.

၂၇. တမဿ

27. De celui-là / de cela (Tamassa).

သိပ္ပသဒ္ဒတ္ထမာဟ-‘လောသလ္လ’န္တိ. တမေဝ ဗျဉ္ဇယတိ ‘ကိရိယေ’စ္စာဒိနာ, ကရဏံ ကိရိယာ ဝါဒနာဒိကဿ အဘျာသော, သော ပုဗ္ဗော ယဿာတိ သမာသော, ဝီဏာဒိသဒ္ဒေဟိ ကိမုစ္စတေစ္စာဟ- ‘ဝီဏာဒိ’စ္စာဒိ, ဒဗ္ဗံ တံတံသမုဒါယရူပံ. သိပ္ပဉ္စာတိ ဝတွာ တဒတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ ‘ကိရိယာ ဝိသေသော’တိ. ဝါဒနာဒိကိရိယာယ ဝိသိဋ္ဌော ဇာနနကိရိယာဝိသေသောတိ အတ္ထော, ဣမိနာ ဝီဏာဒိသဒ္ဒါ ဒဗ္ဗတ္ထဝုတ္တိနော ဝါဒနာဒိကိရိယံ ကိရိယာ ဝိသေသဉ္စ [Pg.202] သိပ္ပမုပစာရေန ဝဒန္တီတိ ဒီပေတိ. ဣတိသဒ္ဒေါ ဟေတုမှိ. သာယေဝေတိ အဘျာသိတဗ္ဗာ ဇာနနကိရိယာဝိသေသဿ ပုဗ္ဗဘူတာ ဝါဒနကိရိယာ, ဝိသေသေတုံ ယုတ္တာ ဝီဏာဒိသဒ္ဒေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

Il donne le sens du mot 'sippa' (art/artisanat) par 'losalla' (habileté/compétence). Il clarifie cela par 'kiriye' (dans l'action), etc. 'Karaṇa' ou 'kiriyā' est la pratique de jouer d'un instrument, etc. Le composé signifie 'ce qui est précédé par cela'. Quant à ce qui est exprimé par les mots comme 'vīṇā' (luth), il dit 'vīṇādi', etc. La substance (dabba) est la forme de tel ou tel agrégat. Ayant dit 'sippañca' (et l'art), il en explique le sens par 'kiriyā viseso' (une action spécifique). Le sens est une connaissance spécifique caractérisée par l'action de jouer, etc. Par cela, il montre que les mots comme 'vīṇā', tout en désignant des substances, désignent par métaphore l'action de jouer et l'art comme une action spécifique. Le mot 'iti' exprime la cause. C'est précisément l'action de jouer qui, ayant été pratiquée, précède la connaissance spécifique de l'art, et il est approprié de la distinguer par le mot 'vīṇā', etc.

ယုတ္တတာ စေတ္ထ… ဝီဏာဒိဝါဒနဝသေန သိပ္ပဿ ဂဟေတဗ္ဗဘာဝတော, ကထံ ဝီဏာဒိသဒ္ဒေဟိ ဒဗ္ဗဝုတ္တီတိ ဝါဒနာ ဝုစ္စတီတိ အာဟ- ‘ဝီဏာဒိ ဝိသယတ္တာ’တိ, ဝါဒနဝုတ္တိဝီဏာဒိသဒ္ဒါနံ သိပ္ပဝုတ္တိတ္တံ ယထာဝုတ္တဿော ပမာဝသေန ဝတ္တုမာဟ- ‘ယထေ’စ္စာဒိ. ဝီဏာဒိဝါဒနန္တိ ယထေတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝုတ္တမေဝ ဖုဋယန္တော ဝုတ္တိဂန္ထဿ မုခံ ဝိဝရီယတိ ‘ကိရိယေ’စ္စာဒိနာ. ကိရိယာတျာသပုဗ္ဗကံ ဉာဏက္ခမံ ကောသလ္လံ ဝါဒနကိရိယာ ဝိသယတ္တာ ဝီဏာဝါဒနမိစ္စနေန ကိရိယာသဒ္ဒေန ဝုစ္စတီတျတ္ထော. မုဒင်္ဂံ မုဒင်္ဂဝါဒနံ သိပ္ပမဿ, ဝံသော သိပ္ပမဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. သီလမဒ္ဒဗ္ဗံ ကထံ ပံသုကူလာဒိ(နော) သီလတ္ထသမာနာဓိကရဏတ္တေနာဘိဓာနန္တျာဟ- ‘ပံသုကူလာဒိဓာရဏ’မိစ္စာဒိ. တဉ္စ သီလန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

La justesse ici est que l'art doit être saisi par le jeu de la luth, etc. Comment l'action de jouer est-elle exprimée par des mots désignant des substances comme 'vīṇā' ? Il répond : 'vīṇādi visayattā' (parce qu'ils ont pour objet la luth, etc.). Pour expliquer la nature artistique des termes comme 'vīṇā' s'appliquant à l'action de jouer selon la mesure expliquée, il dit 'yathe', etc. La connexion est 'comme le jeu de la luth'. Clarifiant ce qui a été dit, il ouvre le début du texte du commentaire par 'kiriye', etc. La compétence capable de connaissance, précédée par la répétition de l'action, est appelée par ce mot d'action 'jeu de luth' parce qu'elle a pour objet l'action de jouer de la luth. L'analyse est : 'celui dont l'art est le jeu du tambour', 'celui dont l'art est la flûte'. Comment la vertu (sīla), qui n'est pas une substance, est-elle exprimée par des termes comme 'chiffons' (paṃsukūla) en étant en apposition avec le sens de vertu ? Il répond : 'le port de chiffons, etc.' Et la connexion est 'cela est sa vertu'.

အပ္ပိစ္ဆတာယာတိ ပစ္စယပ္ပိစ္ဆတာယ. သန္တုဋ္ဌိတာယာတိ စတူသု ပစ္စယေသု ဒွါဒသဝိဓသန္တုဋ္ဌိယာ. အနုဝိဓီယမာနံ ကရီယမာနံ. ဖလနိရပေက္ခန္တိ ဣမိနာ ဣဓ လောကေ စီဝရာဒိဟေတု ပဏိဓာယ ပံသုကူလ ဓာရဏာဒိံ ပဋိက္ခိပတိ, သီလံ တပ္ပရဘာဝေန သေဝနာ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘ပံသုကူလာဒိဓာရဏံ ပံသုကူလာဒိဝိသယန္တိ ပံသုကူလာဒိသဒ္ဒေနောပစာရေနာဘိဓီယတေ, သီလံ ပံသုကူလဓာရဏဝိသယန္တိ ပံသုကူလာဒိ သဒ္ဒေနောပစာရေနောစ္စတီ’’တိ. တိစီဝရံ သီလမဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော တေသံ ဂုဠော ပဏျမဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော တောမရံ, မုဂ္ဂရော ပဟရဏမဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော, ဥပဓီယတျုပရိအာဓီယတီတိ ရထင်္ဂံ ဝုစ္စတိ. ကာမက္ခန္ဓကိလေသာဘိသင်္ခါရာ ဝါ ဥပဓိ ဥပဒဓာတိ သုခံ ဒုက္ခံဝါတိ ကတွာ.

« Appicchatāyā » signifie le désir de peu concernant les nécessités. « Santuṭṭhitāyā » se réfère à la douzième forme de contentement envers les quatre nécessités. « Anuvidhīyamānaṃ » signifie étant accompli. « Phalanirapekkhaṃ » (sans égard pour le fruit) signifie qu'ici, dans ce monde, on rejette le port de vêtements de rebut (paṃsukūla) et autres en vue d’obtenir des robes, etc. ; c’est la pratique de la vertu en raison de cette pureté. Ce qui est dit est ceci : « porter des vêtements de rebut, etc., est un objet d’usage désigné par métonymie par le terme de vêtements de rebut ; la vertu ayant pour objet le port de vêtements de rebut est désignée métaphoriquement par le terme de vêtements de rebut, etc. ». « Ticīvaraṃ sīlamassa » est l’analyse grammaticale ; « tesaṃ guḷo paṇyamassā » est l’analyse pour le sucre ; « tomaraṃ, muggaro paharaṇamassā » est l’analyse pour le javelot ou la massue ; ce qui est placé au-dessus est appelé un élément de char. Alternativement, l’acquisition (upadhi) désigne les plaisirs sensuels, les agrégats, les souillures ou les formations, parce qu’elle produit le bonheur ou la souffrance.

၂၈. တံဟန္တိ

28. Il tue cela.

ဗဟုမှိ ဘူတာနဂတေသုပိ ပစ္စယဘာဝေ ကာရဏမာဟ-‘သင်္ချာကာလာနမဝိဝစ္ဆိတတ္တာ’တိ, သုတ္တေ ဝုတ္တာယ ဧကသင်္ချာယ ဝုတ္တမာနကာ လဿေဝ စ ဝတ္တုမနိစ္ဆိတတ္တာတိ အတ္ထော.

Même concernant de nombreux êtres futurs, il énonce la raison de la conditionnalité par : « parce que le nombre et le temps ne sont pas spécifiés ». Le sens est que le nombre singulier mentionné dans le sutta n’est pas restreint au seul temps présent.

တဒုပါဒါနန္တူတိ [Pg.203] တေသမေကဝစနာဒီနမုပါဒါနန္တု. တံ နာနန္တရီယ ကတ္တာတိ ဥပလက္ခဏဝသေန တေသံ ဝစနကာလန္တရာနမဝိနာဘာဝိတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ဟန္တိစ္စာဒိတျာဒျန္တဿ ကိရိယာပ္ပဓာနတ္တေ ကထံ ဏာဒီနံ တဒတ္ထေ ဇာယမာနာနံ သာဓနပ္ပဓာနတ္တ မိစ္စတြ ဟေတုမာဟ ‘သဘာဝတော’တိ. မီနေ ဟန္တီတိ မေနိကော. အဇိဝှာ အနိမိသာ စ မစ္ဆာ, ဒိဋ္ဌောဝ သန္ဒိဋ္ဌန္တိ ဣမိနာ သံသဒ္ဒဿ ဝိသုံ အတ္ထဘာဝံ ဒဿေတိ. လောကုတ္တရဓမ္မောတိ နဝဝိဓော လောကုတ္တရဓမ္မော, ဖလဓမ္မောပိ ဟေဋ္ဌိမော သကဒါဂါမိဝိပဿနာဒီနံ ပစ္စယဘာဝေန ဥပရိမဂ္ဂါဓိဂမဿ ဥပနိဿယဘာဝတော ပရိယာယတော ဒိဿမာနောဝ ဝဋ္ဋဘယံ နိဝတ္တေတိ, ဘာဝနာဘိသမယဝသေန မဂ္ဂဓမ္မော သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယဝသေန နိဗ္ဗာနဓမ္မော.

« Tadupādānantū » désigne l’appropriation de ces nombres singuliers, etc. L’intention est que, par voie de caractéristique, ils sont inséparables de ces autres nombres et temps. Quant à savoir comment les suffixes ṇa et autres, produits dans ce sens, peuvent avoir pour sens principal l’instrument (sādhana) alors que les mots se terminant par hanti, etc., ont pour sens principal l’action, il donne la raison : « par nature » (sabhāvato). Celui qui tue les poissons (mīne hanti) est un pêcheur (meniko). Les poissons sont sans langue et sans paupières. Par « diṭṭhova sandiṭṭhaṃ », il montre que le préfixe saṃ a un sens distinct. Le « lokuttaradhamma » est de neuf sortes ; même le Dharma du fruit (phaladhamma) écarte la peur du cycle des renaissances (vaṭṭabhaya) de façon métaphorique, car il sert de condition et de support à l’obtention des chemins supérieurs pour ceux qui pratiquent la vision profonde au stade de celui qui revient une fois. Le Dharma du chemin (maggadhamma) s’établit par la réalisation par le développement (bhāvanābhisamaya), et le Dharma du Nibbāna par la réalisation par l’expérience directe (sacchikiriyābhisamaya).

ဝဋ္ဋဘယန္တိ ကမ္မကိလေသဝိပါကသင်္ခါတံ တိဝိဓဝဋ္ဋဘယံ. ဝိဓာန ဝစနန္တိ အပ္ပတ္တေ-တ္ထေ နိယောဂသင်္ခါတဝိဓိနော ပကာသတံ ဧဟိပဿ ဝစနံ. ပရိသုဒ္ဓတ္တာတိ ကိလေသမလဝိရဟေန သဗ္ဗထာ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ. အမနုညမ္ပိ ကဒါစိ သပ္ပယောဇနံ ယထာသဘာဝပ္ပကာသနေန ဒဿေတဗ္ဗံ ဘဝေယျာတိ တဒဘာဝံ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ စေ’စ္စာဒိ. နနု စ ဧဟိပဿာတိ တျာဒျန္တာ, တသ္မာ နေတေတိ ပစ္စယော ပပ္ပောတိ, တထာဟိ ပါဋိပဒိကတော ပစ္စယဝိဓာနမ္ပဋိပါဒိတံ, န တျာဒျန္တတော နာပိ ဝါကျတော, တသ္မာ ကထမေဟိပဿိကောတိ ဟောတီတိ အာဟ-‘ဧဟိပဿသဒ္ဒေါစာယ’မိစ္စာဒိ. ပဒသမုဒါယဿာနုကရဏောတိ ပဒသမူဟဿ အနုကရဏဘူတော ဧကော ဧဟိပဿသဒ္ဒေါ. အထဝါ ဧဟိ အာဂစ္ဆ ဣမံ ဓမ္မံ ပဿာတိ ယော အပ္ပတ္တေ-တ္ထေ နိယောဂသင်္ခါတော ဝိဓိ, တဗ္ဗာစကော ယန္နိပါတော ဧဟိပဿာတိ, ဧဟိပဿဝိဓိံ အရဟတီတိ ဧဟိပဿိကော, အထဝါ ဧဟိစ္စေဝ နိပါတော, ဒဿနံ ဉာပနံ ပဿော, ဧဟီတိ ပဿော ဉာပနံ ဧဟိပဿော, ဧဟိပဿံ အရဟတီတိ ဧဟိပဿိကော.

« Vaṭṭabhaya » désigne la triple peur du cycle des renaissances constituée par les actions, les souillures et la rétribution. « Vidhāna vacanaṃ » est la parole « ehipassa » (viens et vois) qui exprime une injonction concernant une chose non encore atteinte. « Parisuddhattā » signifie être totalement pur en raison de l’absence de la souillure des défilements. Parfois, même ce qui est désagréable doit être montré s’il est utile pour exprimer la nature réelle des choses ; il montre l’absence de cela par « même s’il existe », etc. On pourrait objecter que « ehipassa » se terminant par des désinences verbales, le suffixe ne devrait pas s’appliquer car les suffixes sont prescrits à partir d’un radical, non d’un verbe ni d’une phrase. C’est pourquoi il dit : « ce mot ehipassa », etc. C’est l’imitation d’un groupe de mots (padasamudāyassa anukaraṇo), un terme unique. Ou bien, « ehi » (viens), « passā » (vois ce dharma) est une injonction concernant une chose non encore atteinte, et le mot indéclinable ehipassa désigne cela. « Ehipassiko » signifie celui qui mérite l’injonction « viens et vois ». Ou encore, « ehi » est un indéclinable, « passo » signifie vision ou instruction ; « ehīti passo » (l’instruction consistant à dire « viens ») est ehipasso. Celui qui mérite l’ehipasso est ehipassiko.

၂၉. တေန

29. Par cela.

ဧကီဘာဝေါတိ မုဂ္ဂေဟိ သံသဋ္ဌာနံ မာသာနမိဝ မိဿီဘာဝေါ. ဧသောတိ သံသဂ္ဂေါ, ဥက္ကံသေနာတိ ဥက္ကံသာဓာနေန စ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော[Pg.204]. သံသဂ္ဂဥက္ကံသာနံ သဟဘာဝဿ အနေကန္တိ ကတ္တေ ကာရဏမာဟ- ‘အသုစိဒဗ္ဗေ’စ္စာဒိနာ. ဗျတိရေကမာဟ- ‘နုက္ကံသော’တိ ယတ္ထ သံသဂ္ဂရဟိတံ ကေဝလမဘိသင်္ခတ္တမတ္ထိ, တတ္ထ ပစ္စယမုဒါဟရဏေန ဒဿေတွာ ဝိဇ္ဇာယ သဟ သံသဂ္ဂဿာဝိဇ္ဇမာနတ္တေ ကာရဏံ ဝဒတိ ‘ရူပီ ဓမ္မတ္တာ’တိအာဒိ. ရူပံ ဘူတောပါဒါယဘေဒမဿ အတ္ထီတိ ရူပီ, ဃတာဒိ သံသဋ္ဌံ ဘတ္တာဒိ. တဿ ဓမ္မော သဘာဝေါ သံသဂ္ဂေါ, တဿ ဘာဝေါ တတ္တံ, တသ္မာ, တဿာတိ သံသဂ္ဂဿ, ဝိဇ္ဇာတွရူပီ… ယထာဝုတ္တ ရူပသဘာဝါဘာဝါ, တေနာဟ- ‘ဝိဇ္ဇာယ စ အရူပိတ္တာ’တိ စရဣစ္စန္ဓာတုယေဝ စရတိ.

« Ekībhāvo » est l’état de mélange, comme celui des haricots mugga et māsa. « Eso saṃsaggo » : c’est cela le mélange ; le lien est qu’il doit y avoir une intensification (ukkaṃsādhānena). Il donne la raison pour laquelle le mélange et l’excellence ne coexistent pas dans de nombreux cas par : « dans une substance impure », etc. Il montre la différence : « nukkaṃso », là où il n’y a qu’une préparation pure sans mélange. En illustrant cela par un exemple, il donne la raison de l’absence de mélange avec la connaissance (vijjā) : « parce que c’est une chose matérielle » (rūpī dhammattā), etc. « Rūpī » désigne ce qui possède la matière sous forme de grands éléments et de dérivés, comme le riz mélangé avec du ghee. Sa nature (dhammo) est le mélange. « Tassā » (de cela) se rapporte au mélange. La connaissance est immatérielle... parce qu’elle n’a pas la nature matérielle susmentionnée ; c’est pourquoi il dit : « et parce que la connaissance est immatérielle » (vijjāya ca arūpittā). La racine cara- dans le sens de se mouvoir.

ဝါစသိကံ မာနသိကန္တိ ‘‘မနာဒီနံ သက, ယံကိဉ္စီတိ သတာဒိကံ ယံကိဉ္စိ. ဗာဟုလကေနေဝေတ္ထာဝဓာရဏံ လဗ္ဘတီတိ ဝုတ္တံ- ‘တတော ဝါ’တိ, ဒေဝဒတ္တေန ကီတောတိ သော အတ္ထော တဒတ္ထော, တဿ အပ္ပတီတိ အဘိဓာနသတ္တိဝေကလ္လေန ဝုတ္တိယမနဝဂမော, ဒေဝဒတ္တိကောတိ ဟိ ဝုတ္တေ ဒေဝဒတ္တေန ကီတောတျယမတ္ထော နပ္ပတီယတေ… တာဒိသ သဒ္ဒသတ္တိဝေကလ္လေန တဒတ္ထဿာနမိဓီယမာနတ္တာ, အဝဂမော စ နာမ သတိ သာမတ္ထိယေ သိယာတိ ဣမမတ္ထံ သင်္ခေပတော ဒဿေတုမာဟ- ‘တဒတ္ထာပ္ပတီတိယာ’တိအာဒိ.

Vocal et mental. « Manādīnaṃ sakaṃ » signifie propre à l’esprit, etc. « Yaṃkiñci » désigne n’importe quoi comme la pleine conscience (sati), etc. On obtient ici la certitude par la prédominance (bāhulakena). C’est ce qui est dit par « tato vā ». « Acheté par Devadatta » est le sens visé ; s’il n’y a pas de compréhension de ce sens en raison d’un manque de puissance expressive des mots, il n’y a pas d’usage linguistique. En effet, si l’on dit « devadattiko », on ne comprend pas le sens « acheté par Devadatta », car ce sens n’est pas signifié par manque de puissance de tels mots. La compréhension se produit lorsqu’il y a capacité. Pour montrer ce sens brièvement, il dit : « par manque de compréhension de ce sens », etc.

အဘိဓာနလက္ခဏတ္တန္တိ အဘိဓာနံ သတိ သာမတ္ထိယေ ဝါကျေ ဝစနီယဿာတ္ထဿ ဝုတ္တိယာ ကထနံ လက္ခဏံ သဘာဝေါ ယေသန္တေ အဘိဓာနလက္ခဏာ, တေသံ ဘာဝေါ တတ္တံ, တဗ္ဗာဒိသမာပျေဝမေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. မရိစေန အဘိသင်္ခတံ သံသဋ္ဌံ ဝါတိ, သလာကာယ ဇိတန္တိ ဝိဂ္ဂဟော.

« Abhidhānalakkhaṇattaṃ » : l’expression est la caractéristique ou la nature de ceux dont la fonction est l’énonciation du sens à exprimer dans une phrase lorsque la capacité existe. Il en va de même pour tabbādi, etc. « Préparé ou mélangé avec du poivre ». L’analyse est : « gagné par la réglette » (salākāya jitaṃ).

၃၀. တဿ

30. De cela / Son.

ယော ‘‘ဒိဿန္တညေပိ ပစ္စယာ’’တိ (၄-၁၂၀)

Celui qui dit : « les suffixes sont vus aussi dans d'autres cas » (4-120).

၃၄. ဏော

34. Le suffixe ṇa.

ပဝုတ္တေပီတိ ကစ္စာယနေန ပဝုတ္တန္တိ အတ္ထေ ‘‘အညသ္မိံ’’တိသ္မိံဏော ဟောတေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

Par « pavuttepīti », l’intention est que ce qui a été énoncé par Kaccāyana, à savoir que le suffixe ṇa s’applique dans le sens de « dans un autre » (aññasmiṃ).

၃၅. ဂဝါ

35. Par la vache.

ဒုနော ရုက္ခဿ.

De l'arbre du.

၃၈. မာတာ

38. Mère.

မာတာပိတုန္နံ [Pg.205] မာတာပိတရောတိ မာတုယာ မာတာပိတရော ပိတုဿ မာတာပိတရော, န ဧကမေကတော ဒွီသူတိ ဧကတော ဧကတော ဝုတ္တနယေန ဒွီသုဒွီသု အတ္ထေသု န ဘဝတီတိ အတ္ထော.

Les « parents des parents » désignent les parents de la mère et les parents du père. Le sens est que cela ne s’applique pas individuellement à chacun des deux sens pris isolément selon la méthode expliquée.

၃၉. ဟိတေ

39. Dans ce qui est bénéfique.

မာတု ဟိတော, ပိတု ဟိတောတိ ဝိဂ္ဂဟော.

L’analyse est : bénéfique pour la mère, bénéfique pour le père.

၄၀. နိန္ဒ

40. Blâme.

သေန ရူပေန ဉာတေပိ ဝိသေသရူပေန အညာတော အညာတဝိသေသော. ကဋ္ဌာဒိမယာ ယာ ပဋိမာ တမ္ပဋိစ္ဆန္ဒကံ. သမ္ဗန္ဓော သဿာမီလက္ခဏော အဿ အတ္ထီတိ သမ္ဗန္ဓိ ကဿာတိ ကိံ သဒ္ဒနိဒ္ဒိဋ္ဌော, သောဝ ဝိသေသော, သမ္ဗန္ဓိဝိသေသော ဝိသယော အဿ အညာဏဿာတိ သမာသော. ပယောဂါသမ္ဘဝါတိ အယမဿောတိ ဝုတ္တ အဿပ္ပကတိယာပိ ပယောဂါ သမ္ဘဝါ. တထာဟိ ယဒိ ယဿာစ္စန္တမဇာနနံ သိယာ တထာ သတိ သဗ္ဗထာ ဝတ္ထုဇာနနာဘာဝေ ပကတိယေဝ န သိယာ, န ဟိ သဗ္ဗထာ အဝိညာတတ္ထော သဒ္ဒေါ ပယောဂမဟရတိ, တသ္မာ သရူပေန ဉာတဿ ယဿ ဝိသေသော အဝိညာတော, သောယေဝိဓ အညာတော-တိမတောတိ ဝိညာယတေ, အညာတော-ဿောကဿ ဝါ ကုတောတိဝါ ကိံ သဘာဝေါ ဝေတိ ဟိ အဿကောတိ. ကပ္ပစ္စယန္တော ဟတ္ထိကဣစ္စယန္နာမဓေယျံ နာမံ ယဿ ဟတ္ထိဝိယာတိ ဒဿိတပဋိဘာဂဿ သော ကပ္ပစ္စယန္တနာမဓေယျော. အဘိနိဝေသေန ဝါ သိဇ္ဈန္တိ ယထာ အဇ္ဇုနာဒိဝေသဓာရိနိ အဇ္ဇုနာဒိသဒ္ဒေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

Bien qu'il soit connu par sa propre forme, s'il est inconnu par sa forme spécifique, il est dit 'dont la spécificité est inconnue'. Une image (paṭimā) faite de bois ou d'autres matériaux est un simulacre (paṭicchandaka). La relation a pour caractéristique d'appartenir à un propriétaire ; cette relation est son état, d'où 'sambandhī' (celui qui a une relation). La question 'de qui ?' est indiquée par le pronom 'kiṃ' ; cela même est la spécificité. Le composé signifie que la spécificité de la relation est l'objet de cette ignorance. Concernant 'payogāsambhavā', on dit 'ayamassa' (ceci est à lui) parce que les usages sont possibles même avec la nature propre de 'ceci' (assa). En effet, s'il y avait une ignorance totale de quelque chose, dans ce cas, par l'absence totale de connaissance de la chose, sa nature même ne serait pas établie. Car un mot dont le sens est totalement inconnu ne mérite pas d'être employé. Par conséquent, pour ce qui est connu par sa forme générale mais dont la spécificité est inconnue, c'est cela même qui est compris ici comme 'inconnu' ou 'estimé tel'. 'Aññāto' signifie 'à qui appartient-il ?', 'd'où vient-il ?' ou 'quelle est sa nature ?'. Celui dont le nom se termine par le suffixe -ka, comme 'hatthika', est ainsi nommé parce qu'il présente une ressemblance, étant 'comme un éléphant' (hatthiviva). Ou bien, les termes sont établis par une conviction (abhinivesa), comme lorsqu'on utilise les mots 'Arjuna' etc. pour quelqu'un portant le costume d'Arjuna.

ပဋိမာယာတိ ဧတ္ထ ပူဇနတ္ထာ ဧဝ ပဋိမာ ဂဟိတာ, မောရသမာန နာမတ္တာ မောရောဝိယာတိ ယောဇနာ, စဉ္စာ တိဏပုရိသော, ဣဓ ပန တံ သဒိသော ပုရိသော မနုဿော စဉ္စာ. အကသ္မာ ဧဝ အာကသ္မိကံ ‘‘သကတ္ထေ’’တိ (၄-၁၂၂) ဏိကော. ယံကိဉ္စိ အဗုဒ္ဓိပုဗ္ဗကံ, တမာကသ္မိကံ, တသ္မိံ အာကသ္မိကေဘိဓေယျော သတိ ဣဝသဒ္ဒတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ဤယော ဟောတီတိ အတ္ထော. ကာကော စ တာလဉ္စ ဖလံ ကာကတာလာနိ, တေသမိဝ မိလနံ. အဇာခဂ္ဂါနမိဝ မိလနံ ယဒါကသ္မိကံ, ကိဉ္စိ တမ ဇာခဂ္ဂီယံ[Pg.206], ဏော ဣဝတ္ထေ. သက္ကရန္တိ ‘‘သံယောဂေ ကွစီ’’တိ (၄-၁၂၅) ဝုဒ္ဓျဘာဝေါ. မုနီဝ, ဗာလောဝ, ကုလိသမိဝ, ဧကသာလာဣဝါတိ ဝိဂ္ဂဟော, လောဟိတောဝ လောဟိတိကော ဖဋိကမဏိ.

Concernant 'paṭimāyā', ici, seule l'image destinée à la vénération est prise en compte. En raison de sa ressemblance avec un paon, la construction est 'comme un paon' (moro viya). 'Cañcā' désigne un homme d'herbe (épouvantail) ; mais ici, un homme qui ressemble à cela est un 'cañcā'. 'Akasmā' (accidentellement) donne 'ākasmika' avec le suffixe -ṇika dans le sens de la chose elle-même (sakatthe). Tout ce qui ne provient pas d'une intention préalable est 'ākasmika' (fortuit). Dans ce sens de 'fortuit', le suffixe -īya est employé dans le sens du mot 'iva' (comme). 'Kākatālāni' désigne le corbeau et le fruit du palmier, et leur rencontre est comme la leur (coïncidence). La rencontre accidentelle est comme celle de la chèvre et de l'épée ; c'est le sens de 'ajākhaggīya', où le suffixe -ṇa est utilisé au sens de 'iva' (comme). Dans 'sakkaranti', il n'y a pas d'allongement (vuddhi) selon la règle 'saṃyoge kvaci'. L'analyse (viggaho) est : 'comme un sage' (munīva), 'comme un enfant' (bālova), 'comme un foudre' (kulisamiva), 'comme une seule salle' (ekasālāiva). 'Lohitika' signifie 'comme le sang' (lohitova), comme un cristal de quartz.

၄၁. တမဿ

41. Cela à lui

ဒေါဏာဒီတျာဒိသဒ္ဒေန ခါရသတာဒယောပိ ပရိမာဏဝိသေသာ ဂယှန္တိ. သင်္ချာ အသီတိပဉ္စာဒယော, အညံ ဝါ ယံကိဉ္စီတိ ဥပဍ္ဎကာယာဒိ, သောဠသ ဒေါဏာ ဧကာ ခါရီ. နနု ပဉ္စကံ ဂန္ထဇာတန္တိ ဝတွာ အညံ ဝါ သံဃာဒိကန္တိ ဝုတ္တံ တံ ကထံ ပါဏိနိယေဟိ ဝိယ ‘‘သင်္ချာယ သညာသံဃသုတ္တာဇ္ဈယနေသူ’’တိ (၅-၁-၅၈) သုတ္တိတတ္တာဘာဝါတိ မနသိ နိဓာယ ‘သင်္ချာဝါစီဟိ’စ္စာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘အာဒသဟိ သင်္ချေယေ ဝတ္တန္တီ’’တိ ပဉ္စသဒ္ဒဿ သင်္ချေယေ ဝုတ္တတ္တာ အာဟ- ‘ပဉ္စာဝယဝါ’တိ. ပရိမာဏသဒ္ဒသန္နိဓာနေ သင်္ချာနေပိ ပဉ္စသဒ္ဒေါတိ မညမာနော အာဟ- ‘ပဉ္စသင်္ချာနဉ္စေ’တိ. ပဉ္စာ ဝုတ္တယောတိ ပဉ္စဝါရာ, ရူပါနီတိ စ ပရိယာယန္တရေန အာဝုတ္တိသဒ္ဒဿေ ဝါတ္ထံ ဗျတ္တံ ကရောတိ.

Par le mot 'doṇa etc.', d'autres mesures spécifiques comme le khāra et le sata sont également saisies. Les nombres (saṅkhyā) sont quatre-vingts, cinq, etc. ; ou toute autre chose comme la moitié du corps (upaḍḍhakāya). Seize doṇas font une khārī. N'ayant pas de règle chez les partisans de Panini comme 'saṅkhyāya saññāsaṅghasuttājjhayanesū', comment a-t-on pu dire, après avoir mentionné 'le groupe de cinq livres', 'ou un autre comme une assemblée' (saṅgha) ? Gardant cela à l'esprit, il est dit 'par les mots exprimant le nombre'. Puisque le mot 'cinq' (pañca) s'applique aux choses dénombrées dans 'ādasahi saṅkhyeye vattantī', il a dit : 'cinq membres'. Pensant que le mot 'cinq' se réfère au décompte même lorsqu'il est proche du mot 'mesure' (parimāṇa), il a dit : 'et du nombre cinq'. 'Pañcāvuttayo' signifie 'cinq fois' ; par le terme 'rūpānī' et par un autre synonyme, il clarifie également le sens du mot 'āvutti' (répétition).

၄၄. ကိမှာ

44. À partir du pronom 'kiṃ'

နနု သုတ္တေ သင်္ချာယန္တိ န ဝုတ္တံ ကတျာဒယော စ ပယောဂါ သင်္ချာ ပရိမာဏေယေဝ ဒိဿန္တိ ကထံ နာမေတ္ထာယံ ဝိဓီတိ အာဟ- ‘ဗဟုလေ’စ္စာဒိ. သင်္ချာပရိမာဏေယေဝါယံ ဝိဓီတိ ကိံ သဒ္ဒေ သင်္ချာပရိမာဏ ဝိသယေယေဝ ဝတ္တမာနေ အယံ ရတျာဒိကော ဝိဓီတိ အတ္ထော, နနု စေတ္ထ ကိံ သဒ္ဒေါ ပဉှေ ဝတ္တမာနော ကထံ သင်္ချာပရိမာဏေ ဝတ္တတေတိ ဝုစ္စတေ, ယဇ္ဇပိ သင်္ချာပရိမာဏေ န ဝတ္တတေ, တထာပိ သင်္ချာပရိမာဏဿ ပုစ္ဆိယမာနတ္တာ သင်္ချာပရိမာဏဝိသယေ ဝတ္တတေ ဝါတိ. ဗဟုလာဓိကာရ ပယောဂသာမတ္ထိယဟေတုနိဒဿနေ ဖလမာဟ- ‘ယတြတွိ’စ္စာဒိ, ပရိစ္ဆေဒကတ္တေန ပရိမာဏကတ္တေန. အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘‘ယဒါကိမိဒံ သင်္ချာ ပရိမာဏမေသံ ဒသန္နံ န ကိဉ္စိ အပ္ပကမေဝေတန္တိ သင်္ချာပရိမာဏမေဝ ကိံ သဒ္ဒေန နိန္ဒီယတေ, တဒါပိ သင်္ချာ ပရိမာဏဿ နိန္ဒီယမာနတ္တာ သင်္ချာပရိမာဏဝိသယတ္တမေဝေတိ ခေပေ ဝတ္တမာနာပိ ကိံ သဒ္ဒါ ရတိစ္စာဒိ သိယာ, ဗဟုလာဓိကာရာဒိတောဝ ပနေတ္ထ န သိယာ’’တိ. ရကာရာနုဗန္ဓာ ဣသဒ္ဒလောပတ္ထာတိ ယောဇနာ.

N'est-il pas dit dans le sutra 'saṅkhyāya' ? Et les usages comme 'kati' etc. ne sont vus que dans le sens de nombre et de mesure. Comment alors cette règle s'applique-t-elle ici ? C'est pourquoi il a dit : 'bahulaṃ' (fréquemment), etc. Cette règle ne s'applique qu'au nombre et à la mesure. Le sens est que cette règle concernant 'rati' etc. s'applique lorsque le mot 'kiṃ' est employé dans le domaine du nombre et de la mesure. N'est-il pas dit ici que le mot 'kiṃ' employé dans l'interrogation exprime le nombre et la mesure ? Bien qu'il ne l'exprime pas directement, il porte sur le domaine du nombre et de la mesure car c'est ce qui est interrogé. En montrant le résultat de l'autorité de l'usage fréquent (bahulādhikāra), il a dit : 'mais là où', etc., par le fait d'être un délimiteur ou une mesure. Voici l'intention ici : 'quand est-ce que ce nombre ou cette mesure de ces dix n'est rien, c'est infime', alors même le nombre et la mesure sont blâmés par le mot 'kiṃ'. À ce moment-là, parce que le nombre et la mesure sont blâmés, ils appartiennent au domaine du nombre et de la mesure ; ainsi, même dans le blâme (khepe), les suffixes 'rati' etc. pourraient s'appliquer au mot 'kiṃ', mais cela ne se produit pas ici précisément en raison de l'autorité de l'usage fréquent. La construction est que l'indicatif 'ra' sert à l'élision de la voyelle 'i'.

၄၅. သဉ္ဇာတံ

45. Apparu

ဗုဘုက္ခာပိပါသပ္ပကတီဟိ [Pg.207] ခသန္တာဟိ အကမ္မဝစနိစ္ဆာယံ ‘‘ဂမနတ္ထာ ကမ္မကာဓာရေ စာ’’တိ (၅-၅၉) ကတ္တရိ က္တေ ဉိမှိ စ ဗုဘုက္ခိတော ပိပါသိတောတိ သိဒ္ဓေပိ ဝတ္တမာနေ ပယောဂတ္ထံ ဗုဘုက္ခာပိပါသာတိ ပါဌော.

Pour ceux qui endurent par nature la faim et la soif, bien que 'bubhukkhito' (affamé) et 'pipāsito' (assoiffé) soient établis par le suffixe -kta au sens d'agent (kattari) et par le suffixe -ñi selon la règle 'gamanatthā kammakādhāre ca', sans vouloir exprimer l'objet (akammavacana), la leçon 'bubhukkhā' et 'pipāsā' est donnée pour l'usage au présent.

၄၆. မာနေ

46. Dans la mesure

သဗ္ဗမ္ပရိစ္ဆေဒရူပန္တိ ဥမ္မာနပရိမာဏာဒိကံ သဗ္ဗံ ပရိစ္ဆေဒရူပံ. တတြ စ ဥစ္စတ္တေန မာနမုမ္မာနံ, သဗ္ဗတော မာနံ ပရိမာဏံ.

'Toute forme de délimitation' signifie que tout, comme l'ummāna et le parimāṇa, est une forme de délimitation. Parmi ceux-ci, la mesure par la hauteur est l'ummāna, et la mesure de tous les côtés est le parimāṇa.

၄၇. တဂ္ဃော

47. Le suffixe -taggha

‘‘ပမာဏပရိမာဏေဟိ သင်္ချာယစာပိ သံသယေ မတ္တောဝတ္တဗ္ဗော’’တိ (၅-၂-၃၇) ပါဏိနိယဝတ္တဗ္ဗကာရဝစနံ, တတ္ထ ပမာဏ မာယာမော. သင်္ချာယာတိ ပဉ္စမီ. ဧတေဟိ သံသယေ မတ္တော ဝတ္တဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ဝိဒတ္ထိမတ္တံ ရတနမတ္တံ ဝါတိအာဒီနိ ကမေန တတ္ထောဒါဟရဏာနိ.

La déclaration de Panini est : 'Dans le doute concernant la mesure (pamāṇa), la capacité (parimāṇa) ou le nombre, le suffixe -matta doit être employé'. Ici, 'pamāṇa' désigne l'étendue (āyāmo). 'Saṅkhyāyā' est à l'ablatif. Le sens est que -matta doit être employé en cas de doute sur ceux-ci. 'Vidatthimattaṃ' (de la mesure d'un empan), 'ratanamattaṃ' (de la mesure d'une coudée) en sont les exemples respectifs.

န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ယထာဝုတ္တဝတ္တဗ္ဗဝစနံ ပဋိက္ခိပတိ. ပဋိက္ခိတ္တေ တသ္မိံ ဝိဒတ္ထိမတ္တံ ရတနမတ္တံ ဝါတိအာဒိ(နာ) ယံကိဉ္စိ ဒဏ္ဍပုဗ္ဗဏ္ဏာဒိကံ သံသယိတံ, တေန မာနသင်္ခါတဿ ပရိစ္ဆေဒဿာဘာဝါ ကထမေတေ ပယောဂါ သိယုန္တိ အာသင်္ကိယ တတ္ထ ကာရဏမာဟ- ‘တထာဘျူဟနတော သိဒ္ဓတ္တာ’တိ. တထာဘျူဟနတောတိ ဝိဒတ္ထိမာနမ္ပမာဏမဿ ရတနမ္မာန မဿာတျာဒိနာ တေနပ္ပကာရေန အဘျူဟနတော အဘျုပဂမတောတိ အတ္ထော. သံသယော စ နာမ ဥဘယပက္ခပရာမသနေ သတိ သိယာတိ ယထာဝုတ္တမဗ္ဘူဟနံ သာဓေတုမာဟ-နာန္တရေနေ’စ္စာဒိ. ပက္ခဒွယေဟီတိ ဝိဒတ္ထိ မာနမဿ ရတနမ္မာနမဿာတိ ဧဝမာဒိကေဟိ ပက္ခဒွယေဟိ. အဘျူဟနံ သံသယဿာတိ ဂမျတေ. ဇဏ္ဏု မာနမဿ ဇဏ္ဏုတဂ္ဃံ.

Par 'na vattabbaṃ' (il ne faut pas dire), il rejette la déclaration susmentionnée. Si cela est rejeté, comment des usages tels que 'vidatthimattaṃ' ou 'ratanamattaṃ', qui concernent un bâton ou une céréale dont la mesure est incertaine, pourraient-ils exister puisqu'il n'y a pas de délimitation précise ? Pour répondre à cette objection, il en donne la raison : 'parce que cela est établi par une telle conjecture'. 'Tathābhyūhanato' signifie par l'acceptation d'une conjecture du type 'sa mesure est un empan', 'sa mesure est une coudée'. Et puisque le doute survient lorsqu'on considère deux côtés, il dit, pour prouver ladite conjecture : 'nāntarena' (pas sans), etc. Par 'les deux côtés', on entend les deux options comme 'sa mesure est un empan' ou 'sa mesure est une coudée'. La conjecture du doute est ainsi comprise. 'Jaṇṇutagghaṃ' signifie 'ce dont la mesure est le genou'.

၄၈. ဏောစ

48. Et le suffixe -ṇa

ပုရိသော ပမာဏမဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော.

L'analyse grammaticale est : 'un homme est sa mesure'.

၄၉. အယူ

49. Le suffixe -ayu

ဥပါဓျန္တရောပါဒါနာတိ ‘အံသေ’တိ နိမိတ္တန္တရောပါဒါနာ နိဝတ္တတီတိ ယောဇနာ.

La construction est : 'en raison de l'inclusion d'une autre condition', il cesse d'inclure une autre cause telle que 'sur l'épaule' (aṃse).

၅၀. သင်္ချာ

50. Nombre (ou Numération)

သစ္စုတီသာသဒသန္တာယ [Pg.208] သင်္ချာယ ပဌမန္တာယ အသ္မိံ သတသဟဿေ အဓိကာ သင်္ချာတိ အတ္ထေ ဍော ဘဝတီတိ သုတ္တတ္ထော. သစ္စုတီသာ သဒသန္တာတိ ပဌမာဝစနံ ပဌမန္တတော ဝိဓိဉာပနတ္ထံ. နနု စ သုတ္တေ ‘သတသဟဿ သတသဟဿေ ဍော’တိ န ဝုတ္တံ, တထာ သတိ ဝုတ္တိယံ ကထံ ‘သတံ သဟဿံ သတသဟဿံ ဝါ’တိ ဝုတ္တန္တျာသင်္ကိယာဟ-ဥဘယထာဝဂမာ’တိအာဒိ. ဥဘယထာဝဂမာတိ သတံ သဟဿန္တိ စ သတသဟဿန္တိ စ ဥဘယပ္ပကာရေနာဝဂမာ, ဥဘယထာဝဂမော ပယောဂ ဒဿနဉ္စေတ္ထ ဧဝံ ဝိဝရဏေ ကာရဏန္တိ အဓိပ္ပာယော. ပစ္စယတ္ထေန သမာနဇာတိယေ ပကတျတ္ထေ သတီတိ ယေနကေနစိ သုဝဏ္ဏကဟာပဏာဒိနာ ပစ္စယတ္ထေန သမာနဇာတိယေ. သုဝဏ္ဏမာသကဒီန မသမာန ဇာတိယာနံ. အကေဝလံ စောဒါဟရဏံ ဒဿေတုံ ‘ဧကဝီသ’န္တိ ဝုတ္တံ. အနိပ္ဖန္နတ္တာ သဒ္ဒါနမိဓ ပစ္စယဂ္ဂဟဏပရိဘာသာဝတာရော နတ္ထိ.

Le sens du sūtra est le suivant : le suffixe 'ḍo' apparaît dans le sens d'un nombre s'ajoutant à cent mille (ou cent ou mille), pour les nombres se terminant par six, vingt, trente ou dix au nominatif. 'Saccutīsā sadasantā' est au nominatif afin d'indiquer la règle à partir d'une terminaison au nominatif. N'est-il pas vrai que dans le sūtra il n'est pas dit 'ḍo après cent-mille et cent-mille' ? Dans ce cas, on pourrait se demander pourquoi il est dit dans le commentaire 'cent, mille ou cent-mille' ; c'est pourquoi il est dit : 'en raison de la compréhension des deux manières', etc. 'Compréhension des deux manières' signifie la compréhension par les deux modes, à savoir 'cent et mille' et 'cent-mille' ; l'intention est que la compréhension des deux manières et l'observation de l'usage sont les causes de cette explication. 'Lorsqu'il y a un sens de base de même nature que le sens du suffixe' signifie de même nature que le sens du suffixe par n'importe quel moyen tel que des pièces d'or ou des kahāpaṇa. Pour ceux de nature différente comme les māsaka d'or. Pour montrer un exemple non exclusif, il est dit 'ekavīsaṃ' (vingt-et-un). Puisque les mots ne sont pas encore formés ici, il n'y a pas d'application de la règle technique (paribhāsā) concernant la saisie du suffixe.

၅၁. တဿ

51. De cela / De lui

နနု စ သင်္ချာသဒ္ဒေါ သင်္ချာနေ သင်္ချေယျေ စ ဝတ္တတေ, ကထမေတ္ထ သင်္ချာနေဝသိတာ ဝုတ္တိ ယေနေဝံ ဝိဝရဏံ ကတမိစ္စာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ, ပစ္စာသန္နံ သင်္ချာသဒ္ဒဿာတိ အဓိပ္ပာယော. ဣမိနာ စ ကရဏသာဓနော-ယံ ပူရဏသဒ္ဒေါတိ ဝိညာပေတိ. ယတောတိ ဝုတ္တယံ သဒ္ဒသမ္ဗန္ဓိနာ တံသဒ္ဒေန သေတိ ဥလ္လိင်္ဂိတဿ သင်္ချာတိအတ္ထမုပဒဿိယ သာယေဝ ပူရီယတေတီမဿ ကမ္မဘာဝေန တိဋ္ဌတီတိ ဒဿေတုံ တေန ပူရဏေန ပူရီယတေ’တိ အာဟ.

Certes, le mot 'nombre' (saṅkhyā) s'emploie à la fois pour l'acte de compter et pour la chose comptée ; comment alors le commentaire se limite-t-il ici à l'acte de compter ? C'est pourquoi il est dit 'bien que...', etc., l'intention étant la proximité du mot 'nombre'. Et par là, il fait savoir que le mot 'pūraṇa' (ordinal) exprime l'instrument (karaṇasādhana). En montrant le sens de 'nombre' désigné par le pronom 'ta' lié au mot 'yata', afin de montrer qu'il se tient dans l'état d'objet (kammabhāva) de 'il est complété', il dit : 'il est complété par cet ordinal'.

သမ္ပဇ္ဇတေတိ ပူရီယတေတျဿတ္ထမာစိက္ခတိ. အနေနေတံ ဒဿေတိ ‘‘(န) ဃဋိကာဒီနမိဝ ဒဗ္ဗာနံ ဒဗ္ဗန္တရေ နာတိရိတ္တီကရဏံ သင်္ချာယ ပူရဏံ ကိဉ္စရဟိ တဿ သမပ္ပတ္တိယေဝါ’’တိ. အထ ကာယံ ဝစောယုတ္တိ ‘သာသင်္ချာ ပူရီယတေ ယေနေ’တိ, ယာဝတာ သာတိ ယသ္မာ ပစ္စယော ဝိဟိတော တဿ သင်္ချာသဒ္ဒဿ ပရာမာသော တဿ စ ပူရဏေန အဘေဒေါစ္စာသင်္ကိယာဟ- ‘အဘေဒေနောစ္စတေ သင်္ချာ ပူရီယတေ ယေနေတီ’တိ အဘိဓာနာဘိဓေယျာနမဘေဒေါပစာရေန ဝုစ္စတီတျတ္ထော, သင်္ချေယျပူရဏေ [Pg.209] ဍော န ဟောတီတိ ဝတွာ တဒတ္ထံ ဝိဘာဝေတုမာဟ- ‘ဒွါဒသန္န’မိစ္စာဒိ. သော ဃဋော တာသံ ဃဋိကာနံ ပူရဏော ဒဗ္ဗာနံ ဒဗ္ဗန္တရေ နာတိ ရိတ္တီကရဏဝသေန. ဝီသတိယာ ပူရဏောတိအာဒိနာ ဝိဂ္ဂဟော.

'Sampajjate' (il advient) explique le sens de 'pūrīyate' (il est complété). Par cela, il montre ceci : 'Le complètement d'un nombre n'est pas comme le fait de rendre une substance excédentaire dans une autre substance telle que des jarres, mais c'est plutôt son accomplissement même.' Maintenant, quelle est cette expression 'le nombre par lequel il est complété' ? Puisque 'sā' (celle-là) se réfère au mot de nombre pour lequel le suffixe a été prescrit, et craignant une confusion d'identité avec l'ordinal, il dit : 'le nombre est exprimé sans distinction par ce qui le complète'. Cela signifie qu'on en parle par la métaphore de l'identité entre l'expression et la chose exprimée. Après avoir dit que 'ḍo' ne s'applique pas au complètement de la chose comptée, il dit : 'des douze...', etc., pour en expliquer le sens. Cette jarre est le complément de ces jarres, non par l'ajout d'une substance dans une autre substance. L'analyse grammaticale commence par 'le complément de vingt', etc.

၅၄. ဆာ

54. Six

ကစ္စာယနေန ‘‘ဒွိတီဟိ တိယော’’တိ (၂-၈-၄၂) သုတ္တေန ဒွိတိသဒ္ဒေဟိ တိယပ္ပစ္စယံ ဝိဓာယ ‘‘တိယေ ဒုတာပိ စာ’’တိ (၂-၈-၄၃) ဒွိတီနံ ဒုတာဒေသေန ဒုတိယံ တတိယန္တိ စ ‘‘စတုဆေဟိ ထဌာ’’တိ (၂-၈-၄၁) သုတ္တေန စတုတော ထပ္ပစ္စယံ ဝိဓာယ ဒွိတ္တေန စတုတ္ထန္တိ စ နိပ္ဖာဒိတံ. ဣဓ တထာ ဘာဝေန ကထံ တေ သိဇ္ဈန္တီတိ အာသင်္ကိယ ဝုတ္တိယံ ‘ကထ’မိစ္စာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတုမာဟ ‘သင်္ချေ’စ္စာဒိ. ဝုတ္တိယံ ‘ဒုတိယဿာ’တိအာဒိနာ သုတ္တေကဒေသာ ဒဿိတာတိ တာနိ သမ္ပုဏ္ဏံ ကတွာ ဒဿေတုံ ‘ဒုတိယဿာ’တိအာဒိနာ ‘စတုတ္ထတတိယာန’မိစ္စာဒိနာ စ ဝုတ္တာနိ.

Par Kaccāyana, avec le sūtra 'dvitīhi tiyo' (2-8-42), le suffixe 'tiya' a été prescrit après les mots 'dvi' et 'ti' ; avec le sūtra 'tiye dutāpi ca' (2-8-43), par le remplacement de 'dvi' et 'ti' par 'du' et 'ta', 'dutiya' (deuxième) et 'tatiya' (troisième) sont formés ; et avec le sūtra 'catuchehi thaṭhā' (2-8-41), le suffixe 'tha' est prescrit après 'catu', et par redoublement, 'catuttha' (quatrième) est produit. Se demandant comment ils sont établis ici de la même manière, pour montrer ce qui est dit dans le commentaire par 'comment', etc., il dit 'nombre', etc. Dans le commentaire, des extraits de sūtras sont montrés par 'pour le deuxième', etc. ; pour les présenter de manière complète, il a été dit 'pour le deuxième', etc., et 'pour le quatrième et le troisième', etc.

၅၅. ဧကာ

55. Une

သင်္ချာဝစနဿ ဂဟဏေ ကော ဒေါသောစ္စာဟ-‘သင်္ချာဝါစိ’စ္စာဒိ. ဗဟုတ္တဝိသယေ ပယောဂေါ န သိယာတိ သင်္ချာဝစနဿ ဧကတ္ထေ နိယတတ္တာ ဝုတ္တံ. ဧကာကီဟိစ္စဿ အတ္ထမာစိက္ခတိ ပဓာနဘူတေဟေဝ’စ္စာဒိနာ. ဥပပဇ္ဇကေ ဗဟုတ္တဝိသယေ ပယောဂေါတျပေက္ခတေ.

Il expose l'inconvénient qu'il y aurait à prendre l'expression numérique : 'exprimant le nombre', etc. Il est dit que l'usage dans le domaine de la pluralité ne pourrait avoir lieu parce que l'expression numérique est fixée au sens d'unité. Il explique le sens de 'ekākīhi' par 'par ceux qui sont principaux', etc. L'usage dans le domaine de la pluralité possible est attendu.

၅၆. ဝစ္ဆာ

56. Veau

တရော ဟောတီတိ ဝုတ္တေပိ တေဟိ တရော ဟောတီတိ ဝိညာယတိ, ဝစ္ဆာဒီဟီတိ သုတတ္တာ ပန ဝစ္ဆာဒီနန္တိ စ ဝိညာယတီတိ ဝစ္ဆာဒီနန္တိအာဒိနာ ဝုတ္တိဂန္ထောပဒဿနံ. နနု တနုတ္တေ ဝဝစ္ဆာဒီဟိ ပစ္စယော ဝိဓီယတေ, ယေ စ သရီရေန ကိသာဝစ္ဆာဒယော, တတြာပျဝိသေသေန ပယောဂေါ ပသဇ္ဇတိ ဝိသေသာနုပါဒါနတော, တသ္မာ ကထမတြ သဘာဝဿေဝ တနုတ္တံ ဝိညာယတေ ယေနေဝံ ဝိဝဋမိစ္စာဟ- ‘ဝစ္ဆာဒိသဒ္ဒါန’ မိစ္စ-ဒိ, ဝစ္ဆာဒီဟိ ပကတီတိ ပစ္စယေ ဝိဓီယမာနေ တာသံ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ဝယောဝိသေသာဒိ, ယသ္မိံ သတိ ဝစ္ဆာဒယော သဒ္ဒါ ဒဗ္ဗေ-ဘိနိဝိသန္တေ, တံ ပစ္စယာ-သန္နံ, န စ ကိသတ္တဿ ဘာဝါ ဒဗ္ဗေ ဝစ္ဆာဒိသဒ္ဒါ ပဝတ္တန္တေ. အတော [Pg.210] တဿေဝ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တဿ တနုတ္တေ ယုတ္တံ ပစ္စယေန ဘဝိတုံ, (န) တနုတ္တမတ္တေတိ မညတေ. ပဝတ္တိနိမိတ္တံ သမ္ဗန္ဓိ အာသန္နန္တိ သမာနာဓိကရဏာနိ.

Même s'il est dit 'le suffixe taro apparaît', on comprend 'le suffixe taro apparaît après eux' ; mais parce que le sūtra commence par 'vacchādi', on comprend 'des veaux, etc.', ainsi le texte du commentaire est présenté par 'des veaux, etc.'. Certes, le suffixe est prescrit après 'vaccha', etc., dans le sens de diminution (tanutta) ; or, pour les veaux, etc., qui sont maigres de corps, l'usage s'appliquerait aussi sans distinction faute de spécification ; dès lors, comment comprend-on ici la diminution de la nature propre même, comme cela a été expliqué ? C'est pourquoi il dit : 'des mots vaccha, etc.', etc. Lorsque le suffixe est prescrit après les bases 'vaccha', etc., leur cause d'application (pavattinimitta) est l'âge spécifique, etc. ; lorsqu'elle est présente, les mots 'vaccha', etc., s'appliquent à la substance. Cela est proche du suffixe, et les mots 'vaccha', etc., ne s'appliquent pas à la substance en raison de l'état de maigreur. Par conséquent, on considère qu'il convient que le suffixe apparaisse dans le sens de la diminution de cette cause d'application du mot même, et non simplement dans le sens de la maigreur corporelle. 'Cause d'application', 'relatif' et 'proche' sont des termes en apposition.

ဝစ္ဆော ပဌမဝယော, တဿ တနုတ္တံ ဒုတိယဝယပ္ပတ္တိ. ဒုတိယဉှိ ဝယံ ပပ္ပောန္တဿ ဝစ္ဆဿ ပဌမော ဝယော ဝစ္ဆသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ကိဉ္စိမတ္တာဝသေသံ ဘဝတိ အမုမေဝါဟ-‘သုသုတ္တဿေ’စ္စာဒိနာ. ဥက္ခောတရုဏောဒုတိယဝယပ္ပတ္တော ဝုစ္စတေ, တဿ တနုတ္တံ တတိယဝယပ္ပတ္တိ. တတိယဉှိ ဝယပ္ပတ္တကာလေ ဒုတိယဿ ဝယဿ ဥက္ခသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိ နိမိတ္တဿ ကိဉ္စိမတ္တာ ဝသေသတော ဇာတိသင်္ကရတ္တာ ဂဒ္ဒဘဇာတိယာ ဝဠဝါဇာတိယာ စ မိဿတ္တာ. ဘာရဝါဟကတ္တမ္ပတိ ယော သမတ္ထော, သော ဥသဘောတျုစ္စတေ, ယဒါတု တဿ ဘာရဝါဟကတ္တေ သာမတ္ထိယံ မန္ဒံ ဘဝတိ ပရိက္ခီဏံ, တဒါ တနုတ္တမ္ဘဝတီတျာဟ- ‘သာမတ္ထိယဿ တနုတ္တံ အပ္ပဗလတာ’တိ.

'Vaccha' (veau) désigne le premier âge ; sa diminution est l'accession au deuxième âge. En effet, pour le veau accédant au deuxième âge, le premier âge, qui est la cause d'application du mot 'vaccha', ne subsiste plus qu'en une faible mesure ; il dit cela même par 'de ce qui est bien dit' (ou par l'exemple cité), etc. 'Ukkhotaruṇa' (jeune bœuf) est dit de celui qui a accédé au deuxième âge ; sa diminution est l'accession au troisième âge. En effet, au moment de l'accession au troisième âge, la cause d'application du mot 'ukkha' du deuxième âge ne subsiste qu'en une faible mesure, en raison du mélange des espèces, comme le mélange de l'espèce de l'âne et de l'espèce de la jument (pour le mulet). Celui qui est capable de porter des fardeaux est appelé 'usabha' (taureau) ; mais quand sa capacité à porter des fardeaux devient faible ou épuisée, alors la diminution se produit, c'est pourquoi il dit : 'la diminution de la capacité est la faiblesse de force'.

၅၇. ကိမှာ

57. De 'kiṃ'

သမုဒါယော နာမ ဒွျဝယဝေါ ဝါ သိယာ ဗဟုကာဝယဝေါ ဝါ, တတ္ထ ဒွျဝယဝသမုဒါယာ နိဒ္ဓါရဏေ သာမတ္ထိယာ ဧကဿေဝ နိဒ္ဓါရဏံ ဝိညာယတိ တမေဝါနုသရတိ. ဗဟုကာဝယဝသမုဒါယာပျေ ‘ကဿ နိဒ္ဓါရဏေ’တိ သုတ္တေ ဧကဿာတိ ဝစနာဘာဝေပိ ဧကဿေဝ နိဒ္ဓါရဏံ ဝိညာတဗ္ဗံ တေနေဝ ကတရော ဘဝတံ ဒေဝဒတ္တော’တျာဒိကမုဒါဟရဏမဒါသိ. ကတရော ဘဝတံ ဒေဝဒတ္တော ကတရော ဘဝတံ ကဌောတျာဒျုဒါဟရဏဗဟုတ္တေန နိဒ္ဓါရဏဝါစီနမဗဟုတ္ထေပိ နိဒ္ဓါရိယမာနဝါစီဟီ’တိ ဗဟုတ္တေန ဝုတ္တံ. အပစ္စပရံပရာယ ပဝတ္တံ ဂေါတ္တံ ဝံသော, တဒဘိ ဓာယိနော အပစ္စပ္ပစ္စယန္တာပိ အဘေဒေါပစာရေန ဂေါတ္တံ, တေဝါပစ္စာ ပစ္စဝန္တသမ္ဗန္ဓဒွါရေနာပစ္စေ ပဝတ္တာတိ သမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒါ ဘဝန္တိ, စရဏသဒ္ဒါ စ ကဌာ ယော ကိရိယာသဒ္ဒါ ဘဝန္တိ ကဌာဒီဟိ ဝုတ္တဇ္ဈယနတ္ထံ ယထာ သကံဝတစရဏကိရိယာနိမိတ္တတ္တေနာဇ္ဈေတူသု ပဝတ္တာတိ တေသံ သမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒါနံ ကေသဉ္စိ အတ္ထဿ ကိရိယာသဒ္ဒါနံ စာတ္ထဿ အသတျပိ ဇာတိတ္တေ ဇာတိနိဗန္ဓနံ လောကေ ကာရိယမိဋ္ဌံ တဒုတ္တံ ‘‘ဂေါတ္တဉ္စ စရ- ဏေဟိ [Pg.211] သဟာ’’တိ. တတ္ထာပိ ဇာတိတ္တမ္ပရိဘာသိတံ, တေနာဟ- ‘ကဌဿ စရဏတ္တာ ဇာတိတ္တံ ဂေါတတ္တာ ဇာတိတ္တ’န္တိ စ.

Un ensemble (samudāyo) peut être composé de deux parties ou de plusieurs parties. Dans le cas d'un ensemble de deux parties, par la capacité de sélection (niddhāraṇa), on comprend la sélection d'une seule et on s'y conforme. Même dans un ensemble de plusieurs parties, bien que le mot « d'un seul » (ekassa) soit absent du sutta « sélection d'un seul », on doit comprendre la sélection d'un seul. C'est pour cette raison qu'il a donné l'exemple : « Lequel d'entre vous est Devadatta ? » (kataro bhavataṃ devadatto). Par l'abondance d'exemples tels que « lequel d'entre vous est Devadatta » ou « lequel d'entre vous est Kaṭha », il est dit que même si les mots exprimant la sélection ne sont pas au pluriel, ils sont exprimés au pluriel par rapport aux mots désignant ce qui est sélectionné. Le lignage (gottaṃ) est une lignée (vaṃso) procédant par une succession de descendants ; ceux qui expriment cela, même s'ils se terminent par des suffixes de descendance, sont appelés « lignage » par métaphore de non-différence. Ces descendants sont des termes relatifs puisqu'ils s'appliquent à la descendance par le biais de la relation entre le descendant et l'ancêtre. Les termes de conduite (caraṇa) et les mots d'action comme « Kaṭha » s'appliquent aux étudiants en raison de leur fonction de cause pour l'étude et la conduite respective prescrite par Kaṭha et les autres. Pour certains de ces termes relatifs et mots d'action, bien qu'ils n'aient pas de nature de classe (jātitta), on accepte dans l'usage mondain un effet fondé sur la classe ; c'est ce qui est dit : « ainsi que le lignage et la conduite ». Là aussi, la nature de classe est stipulée par convention. C'est pourquoi il est dit : « la nature de classe provient du fait d'être une conduite de Kaṭha » et « la nature de classe provient du fait d'être un lignage ».

၅၈. တေန

58. Par cela,

လောကိယာတိ ပရသဒ္ဒသတ္ထကာရေ သန္ဓာယာဟ. ဣဟ တု အဝိသေသေန ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. နိရုတ္တိယံ သာမညေန ဝုတ္တတ္တာတိ ယောဇနာ. သာမညေန ဝုတ္တာကာရံ ဒဿေတုံ ‘ကထ’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒေဝေဟိ ဒတ္တော ဗြဟ္မုနာ ဒတ္တောတိအာဒီနိ ကတ္တရိ ကရဏေ ဝါ ဝိဂ္ဂဟဝါကျာနိ. ဒေဝဒတ္တော ဒေဝဒတ္တိကော ဒေဝိယော ဒေဝလောတိအာဒီနိ ဝုတ္တိပဒါနိ.

« Mondains » (lokiyā) est dit en référence aux auteurs d'autres traités de grammaire. Ici, cependant, le lien est exprimé sans distinction. La construction est : « parce que c'est exprimé de manière générale dans la Nirutti ». Pour montrer la manière dont c'est exprimé de manière générale, il est dit « comment » (kathaṃ), etc. Les phrases d'analyse à l'agent ou à l'instrument sont « donné par les dieux » (devehi datto), « donné par Brahmā », etc. Les mots formés sont « Devadatta », « Devadattika », « Deviya », « Devalo », etc.

တတ္ထ နိရုတ္တိပိဋကာဂတာနံ ‘ဒေဝဒတ္တာ ဒေဝဒတ္တိကော’တိအာဒီနံ ဝုတ္တိပဒါနမညထာ နိပ္ဖတ္တိမုပဒဿိယ ဒေဝလော ဒေဝိယောတိအာဒီနမ္ပန ဝစနန္တရေနေဝ နိပ္ဖတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘ဒေဝေဟိ ဒတ္တော’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပရသဒ္ဒသတ္ထကာရာနမ္ပိ ဒေဝလော ဒေဝိယောတိ ဝစနန္တရေနေဝ သာဓနံ သာဓနာကာရဉ္စ တေသံ ဒဿေတုံ ‘ကေစီဟီ’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧကဒေသတောယေဝ ပစ္စယမိစ္ဆန္တိ တေန တေသံ ဒေဝလော ဒေဝိယော ဒတ္တိ လောစ္စာဒိ ဘဝတိ. ကပ္ပနာဂါရဝေါတိ ဒတ္တသဒ္ဒလောပနာမေကဒေသဝသေန ကပ္ပနာဂါရဝေါ.

À ce sujet, après avoir montré la formation alternative des mots formés tels que « Devadatta » et « Devadattika » issus du Niruttipiṭaka, il est dit « donné par les dieux » pour montrer la formation par d'autres expressions des mots comme « Devalo » et « Deviyo ». Afin de montrer aux auteurs d'autres traités de grammaire la réussite et le mode de réussite de « Devalo » et « Deviyo » par d'autres expressions, il est dit « par certains » (kecīhi), etc. Ils n'acceptent le suffixe qu'à partir d'une partie, ainsi pour eux on obtient « Devalo », « Deviyo », « Datti », « Locca », etc. « L'effort de construction » (kappanāgāravo) désigne l'effort de construction par la suppression du mot « datta » sur la base d'une partie.

၅၉. တဿ

59. De cela,

န စ သဗ္ဗေတိအာဒိနာ ဗဟုလာဓိကာရေ ဖလံ ဝုတ္တံ. ဘာဝသဒ္ဒေါ ကတ္ထစိ ကိရိယာယံ ဝတ္တတေ ‘ဘာဝေ အယံ ဝိဓီ’တိ. ကတ္ထစိ အဓိပ္ပာယေ ‘အယမေတေသံ ဘာဝေါ ’တိ. ကတ္ထစိ ပဒတ္ထေ ‘ဣမေ ဘာဝါ’တိ. ကတ္ထစိ သတ္တာမတ္တေ‘တိဏာနံ ဘာဝေါ’တိ. တေနာဟ-‘ဘာဝသဒ္ဒဿေ’စ္စာဒိ. ရူပသာဓန ဒွါရေနာတိ ဘာဝသဒ္ဒဿ ရူပသာဓနဒွါရေန, သပ္ပန္တိ ပကာသေန္တိ အတ္ထ မနေနာတိ သဒ္ဒေါ. သောဝ အဘိဓာနံ အဘိဓီယတေ-နေနတ္ထောတိ ကတွာ. ဗုဇ္ဈတိ အတ္ထသရူပန္တိ ဗုဒ္ဓိ, သာဝ ပတီယတေ-နေနာတ္ထော ပစ္စေတိ အတ္ထ မိတိ ဝါ ပစ္စယောတိ ဝုစ္စတိ.

Le résultat est énoncé par l'autorité du terme « bahulaṃ » (souvent/diversement) commençant par « et non tous ». Le mot « état/être » (bhāva) est employé tantôt pour l'action, comme dans « cette règle s'applique à l'état (bhāve) » ; tantôt pour l'intention, comme dans « ceci est leur état (bhāvo) » ; tantôt pour le sens d'un mot, comme dans « ces états (bhāvā) » ; tantôt pour la simple existence, comme dans « l'état (bhāvo) des herbes ». C'est pourquoi il est dit : « du mot bhāva », etc. « Par le biais de la formation de la forme » signifie par le biais de la formation de la forme du mot « bhāva ». Un son est appelé « mot » (saddo) car on manifeste ou on éclaire le sens par lui. Celui-ci est appelé « désignation » (abhidhānaṃ) car le sens est désigné par lui. On appelle « compréhension » (buddhi) ce par quoi la nature du sens est comprise ; celle-ci est appelée « connaissance » (patīyate) car le sens est connu par elle, ou « notion » (paccayo) car le sens revient à elle.

နနု စ ‘ဘဝန္တိ ဧတသ္မာ ဗုဒ္ဓိသဒ္ဒါ’တိ ဝုတ္တံ တသ္မာ ပဝတ္တိနိမိတ္တမုဘိန္နမ္ပိ ဘဝတိ, တထာသတိ ‘သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တ’န္တိ သဒ္ဒဿေဝ ပဝတ္တိနိမိတ္တတာ ကသ္မာ [Pg.212] ဝုတ္တာတိ ဝုစ္စတေ. ပါကဋဘာဝေန အဘိဓာနာဘိဓေယျသမ္ဗန္ဓဿ သဒ္ဒဿေဝ ပဝတ္တိနိမိတ္တတံ ဝတွာ ဝိသုံ ဗုဒ္ဓိယာ နိမိတ္တဿ ရူပါနုဂတတ္တံ ဝိသေသေတွာ ပဝတ္တိနိမိတ္တတမဿာ ဒီပေတုံ ‘နိမိတ္တဝသာဟိ’စ္စာဒိမာဟ. ဒဗ္ဗေဂုဏောတိ ဒဗ္ဗေ ဝုတ္တိယံ ဂုဏော နိမိတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဂုဏသဒ္ဒဿေဝ ဇာတိသဒ္ဒတ္တေနောဒါဟရဏဒွယံ ဒတ္တံ… ဂုဏဿ ဇာတိယာ ဝိသုံ ဇာတိနိမိတ္တဿာဘာဝတော. ကိရိယာဒီတိအာဒိသဒ္ဒေန ဒဗ္ဗာဒီနံ ဂဟဏံ, ကေစိ ပန ကိရိယာသဒ္ဒါနံ ကိရိယာ ပဝတ္တိနိမိတ္တန္တျာဟု. တေသံ ဒေဝဒတ္တာဒီနံ အဝတ္ထာဝိသေသေန အဝတ္ထာဘေဒေန သာမညံ တဒဝတ္ထာ ဝိသေသသာမညံ. တေနာဟ- ‘ဒေဝဒတ္တဿာ’တိအာဒိ. ဝိဇ္ဇမာနော ပဒတ္ထော ဝိသယော ယေသံ ဒေဝဒတ္တာဒီနံ သညာသဒ္ဒါနံ တေသံ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ဇာတိလက္ခဏမာစိက္ခိတမ္ပဋိပါဒိတန္တိ အတ္ထော.

N'a-t-il pas été dit que « de cela naissent les mots de compréhension » ? Par conséquent, la cause de l'application (pavattinimittaṃ) appartient aux deux. Si tel est le cas, pourquoi a-t-on dit que la « cause de l'application du mot » appartient seulement au mot ? On répond : après avoir affirmé que la cause de l'application appartient au mot seul par la manifestation de la relation entre le nom et le nommé, on dit « par le pouvoir de la cause » (nimittavasā), etc., pour éclairer la cause de l'application de la compréhension en distinguant sa conformité à la forme. « La qualité dans la substance » signifie que la qualité est la cause de l'application dans l'usage concernant la substance. Deux exemples sont donnés pour le mot de qualité fonctionnant comme un mot de classe... car il n'y a pas de cause de classe distincte pour la qualité et la classe. Par le mot « etc. » dans « action, etc. », on inclut la substance, etc. Certains disent cependant que pour les mots d'action, l'action est la cause de l'application. La généralité de ces Devadatta et autres selon la différence d'état ou la distinction d'état est la « généralité distinctive de cet état ». C'est pourquoi il est dit : « de Devadatta », etc. Le sens est que la cause de l'application, ayant pour domaine l'objet existant de ces noms propres tels que Devadatta, est expliquée et établie comme ayant la caractéristique d'une classe.

အနေန စ ဒေဝဒတ္တာဒယော သညာသဒ္ဒါပိ သမာနာ ဇာတိသဒ္ဒါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယဒိ စရဟိ သညာသဒ္ဒါပိ ဇာတိဝစနာ သိယုံ, ပဉ္စဝိဓတ္တမေသံ ပရိဟာယတီတိ. နေဒမေဝံ ဝိညေယျံ… ပသိဒ္ဓတရဇာတျာဘိဓာန ကဌဂေါဝီဟိယဝါဒိသဒ္ဒါ ဇာတိသဒ္ဒတ္တေန ဝိသုံ ပရိဂ္ဂယှန္တိ.

Par ceci, il est dit que même les noms propres comme Devadatta sont semblables aux mots de classe. Si les noms propres étaient aussi des expressions de classe, leur quintuple division serait perdue. On ne doit pas le comprendre ainsi : les mots comme Kaṭha, Go (vache), Vīhi (riz), Yava (orge), qui sont des désignations de classes très connues, sont appréhendés séparément en tant que mots de classe.

သမ္ဗန္ဓိဘေဒတောတိ ဃဋာဒိသမ္ဗန္ဓီနံ ဘေဒတော. အဘာဝဿဘေဒတောတိ ဃဋပဋာဒီနံ သမ္ဗန္ဓီနံ ဘေဒေန အဘာဝဿ ဘေဒတော အဘေဒေပိ ဘေဒါ ဥပစရိတာ သန္တီတိ ယောဇနာ. ယဿ သာမညဿ ဝသာ, တေသု ဥပစရိတဘေဒေသွာကာသာဒီသု. နိရဝယဝါဝိဇ္ဇမာနဝိသယာနန္တိယေ အာကာသော ဝိယ နိရဝယဝါ အဘာဝေါ ဝိယ အသန္တာ စ, တေ ဝိသယော ယေသံ သဒ္ဒါနံ တေသန္တိ အတ္ထော. သာမညံ ဘာဝေါတိ ပုထုဇ္ဇနာဒိသာမညံ ဘာဝေါတိ အတ္ထော. အလသဿ ဘာဝေါ ကိရိယာသမ္ဗန္ဓိတ္တံ, ဗြဟ္မညံ ဇာတိ စာပလျံ နေပုညံ ဂုဏော ဝါ. ဝုတ္တိယံ သကတ္ထေကန္တာတိ ‘‘သကတ္ထေ’’တိ (၄-၁၂၂) ဣမိနာ သကတ္ထေ ကတကပ္ပစ္စယန္တာတိ အတ္ထော. န ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ပတ္တကာလောဝ ပတ္တကလ္လံ. ကရုဏာ ဧဝ ကာရုညံ.

« Par la distinction des relations » signifie par la distinction des relations telles que celles d’un pot, etc. « Par la distinction de la non-existence » signifie qu'en raison de la distinction des relations avec le pot, le vêtement, etc., bien qu'il n'y ait pas de distinction dans la non-existence, la construction (yojanā) est qu'il existe des distinctions métaphoriques. « Par l'influence de cette généralité » s'applique à l'espace, etc., où ces distinctions sont métaphoriquement attribuées. « Des objets n'existant pas sans parties » signifie que, comme l'espace est sans parties et comme la non-existence est non-réelle, tels sont les objets de ces mots ; tel est le sens. « La généralité est un état » signifie que la généralité de l'homme du commun (puthujjana), etc., est un état (bhāva). L'état d'un paresseux (alasassa bhāvo) est le lien avec l'action ; l'état de brahmane (brahmaññaṃ) est une caste, une instabilité ou une vertu, ou une compétence. Dans le commentaire (vutti), « se terminant par un suffixe ayant son propre sens » signifie qu'avec la règle « sakatthe » (4-122), il s'agit de termes se terminant par un suffixe k-appa-ca fait dans son propre sens. « Ne doit pas être vu » est la connexion. « Ce qui est opportun » est identique à « ce qui est convenable » (pattakallaṃ). « La compassion même » (karuṇā eva) est la pitié (kāruññaṃ).

၆၂. အဏွာ

62. Aṇvā

‘‘ဧကယောဂနိဒ္ဒိဋ္ဌာနံ သဟဝါပဝတ္တိ သဟဝါ နိဝတ္တီ’’တိ ‘ဘာဝ ကမ္မေသူ’တိ [Pg.213] အနုဝတ္တတေ. တထာပိ ဘာဝေတီမိနာဝေတ္ထ သပ္ပယောဇနတ္တံ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဘာဝကမ္မေသု’စ္စာဒိ.

« Pour ceux qui sont spécifiés dans une seule règle (ekayoga), l'application et la cessation surviennent ensemble » ; cela suit la règle « dans l'état et l'action » (bhāvakammesu). Néanmoins, pour montrer l'utilité de cela par le terme « bhāveti », il est dit : « dans l'état et l'action », etc.

၆၄. တရ

64. Tara

ယဇ္ဇပိ သီဓာတုဿ ကေဝလဿ သုပနေ ပဝတ္တိ, တထာပျတိပုဗ္ဗဿ ဥက္ကံသေ ပဝတ္တီတိ အာဟ- ‘အတိသယော ဥက္ကံသော’တိ. သော စ အတိသယော ကဿ သမ္ဘဝတိစ္စာဟ- ‘သော စ ကိရိယာဂုဏာန’န္တိ. ကထံ တေသမတိသယောစ္စာဟ- ‘အာဓာရဘူတဒဗ္ဗဝသာ’တိ. ကုတောစ္စာဟ- ‘အနပေက္ခိတေ’စ္စာဒိ. အနပေက္ခိတော ကိရိယာဂုဏာနံ နိဿယော ဒဗ္ဗသင်္ခါတော ယေသန္တိ ဝိဂ္ဂဟော, ဒဗ္ဗဿ နိဿယဘူတဿာ-တိသယတ္တံ ဟောန္တမ္ပိ နိဿိတာနံ ကိရိယာ ဂုဏာနံ ဝသေနေဝ သိယာ နာညထာတိ ဝတ္တုမာဟ-‘ပစ္စဓိကရဏ’န္တိအာဒိ.

Bien que la manifestation du radical sī seul se produise dans le sommeil, il est néanmoins dit 'excellence supérieure' (atisayo ukkaṃso) car elle se produit dans l'éminence après avoir été précédée du préfixe ati. Et il demande à quoi appartient cette excellence : 'elle appartient aux actions et aux qualités'. Comment appartient-elle à celles-ci ? 'Par le biais de la substance qui est le support'. Pourquoi ? 'Sans égard pour', etc. L'analyse grammaticale est : ceux dont le support, appelé substance, n'est pas pris en compte pour les actions et les qualités. Bien que l'excellence appartienne à la substance qui est le support, on dit qu'elle se manifeste uniquement par le biais des actions et des qualités qui y résident, et non autrement ; c'est pourquoi il dit 'paccadhikaraṇaṃ', etc.

နနု စ ယဒိ ကိရိယာဂုဏာနမေဝါတိသယော, တဒါ န သိဇ္ဈတိ ‘ဂေါတရော’တိ နေသ ဒေါသော, နော စေတ္ထ ဇာတိယာတိသယော, ကဿ စရဟိ ဂုဏဿ ဂေါ အယံ ယော သကဋံ ဝဟတိ, ဂေါတရော-ယံ ယော သကဋံ ဝဟတိ သိရဉ္စာတိ, ဇာတိယာ ဟိ နိစ္စာယေကရူပါယ နောက္ကံသာပကံသယောဂေါ သမ္ဘဝတီတိ ဒဗ္ဗဿာပိ နာတိသယသမ္ဘဝေါ. တထာဟိ တုလျပ္ပမာဏဿ ဂုဏကတောဝ မူလတော ဥက္ကံသော ဒိဿတိ သမာနေပိ ဟိ အာယာမေ ဝိတ္ထာရေ စ ပဋဿ ကာသိကဿာညောဝါဂ္ဃော ဘဝတိ မာထုရဿာညော ဝါတိ. ဒဗ္ဗဿာပိ သာတိသယေဟိ ယုတ္တတာမတ္တေန သာတိသယတ္တဿုပဋ္ဌာပိတတ္တာ ဝုတ္တံ- ‘တေနေဝါဟာ’တိအာဒိ. ယဒဂ္ဂေန ကိရိယာဂုဏာနံ နိဿိတာနမတိသယဝသေန နိဿယဘူတမ္ပိ ဒဗ္ဗံ ကထဉ္စိဒပျတိသယေ ဝတ္တတိ နာမ, တဒဂ္ဂေ တဗ္ဗာစိကာပိ ပကတိ အတ္တနော ဝစနီယတ္ထဝသေန တတ္ထ ဝတ္တတိယေဝ နာမာတိ ‘အတိယယေ ဝတ္တမာနတော’တိ ပကတိဝိသေသနဝသေန ဝုတ္တံ, တေနေဝါဟ- ‘ဣမိနာ ပကတိ ဝိသေသနတ္တဉ္စာဟာ’တိ. သကတ္ထိကာနံ ပကတိအတ္ထော ဇောတနီယော ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

Or, si l'excellence appartient seulement aux actions et aux qualités, alors le terme 'gotaro' (un meilleur bœuf) ne serait pas établi. Ce n'est pas un défaut. Il n'y a pas ici d'excellence dans la caste (jāti). De quelle qualité s'agit-il alors ? 'Ce bœuf qui tire la charrette, ce meilleur bœuf qui tire la charrette et le joug'. Car pour la caste qui est éternelle et d'une seule forme, la connexion avec l'éminence ou la diminution n'est pas possible, ainsi l'excellence n'est pas possible non plus pour la substance. En effet, l'excellence se voit à la base seulement à travers les qualités de choses de dimensions égales. Car, même si la longueur et la largeur sont identiques, le prix d'un tissu de Kasi est différent de celui de Mathura. Puisque la substance elle-même est présentée comme possédant une excellence par le simple fait d'être liée à des qualités excellentes, il est dit : 'c'est pourquoi il a dit', etc. Dans la mesure où la substance qui sert de support peut être dite posséder une excellence par le biais de l'excellence des actions et des qualités qui y sont contenues, alors la nature originale (pakati) qui exprime cela s'applique là par la force de son propre sens exprimable ; ainsi il est dit 'atisaye vattamānato' (se produisant dans l'excellence) comme une qualification de la nature originale. C'est pourquoi il dit : 'par ceci, il a exprimé la qualification de la nature originale'. Le sens est que le sens de la nature originale des suffixes possessifs (sakatthika) doit être mis en lumière.

သကတ္ထိကာနန္တိ ကတ္တရိ ဆဋ္ဌီ သမ္ဗန္ဓဝစနိစ္ဆာယ, သကတ္ထိကေဟီတိ အတ္ထော. ဟေတုမာဟ- ‘ပကတိဝိသေသနန္တီ’တိ. ဣတိသဒ္ဒေါ ဟေတုမှိ, ယသ္မာ [Pg.214] ‘အတိသယေ ဝတ္တမာနတော’တိ, ပကတိဝိသေသနံ, တတော ပကတျတ္ထဘူတေ-တိသယေ ဇာတတ္တာ သကတ္ထိကေဟိ ယထာဝုတ္တနယေန ပကတျတ္ထဘူတေတိသယော ဇောတနီယော ဟောတီတိ အတ္ထော. တတ္ထ နာဘိဓေယျောတိ ဗျတိရေကမာဟ, တထာ စ ဝက္ခတိ- ‘အတိသယဇောတကာတရာဒယော’တိ.

'Sakatthikānaṃ' est au génitif pour exprimer l'agent avec l'intention d'exprimer une relation ; le sens est 'par les suffixes possessifs'. Il donne la raison : 'qualification de la nature originale'. Le mot 'itisaddo' exprime la cause. Puisque 'atisaye vattamānato' est une qualification de la nature originale, il s'ensuit que l'excellence, qui est devenue le sens de la nature originale, doit être mise en lumière par les suffixes possessifs de la manière susmentionnée. Pour montrer que ce n'est pas ce qui est exprimé directement (nābhidheyyo), il exprime la distinction, et il dira ainsi : 'les suffixes tarā, etc., mettent en lumière l'excellence'.

အထ ပကတိဝိသေသနတ္တေ ကသ္မာ နာဘိဓေယျော ဇောတနီယောစ္စာဟ ‘ပကတိယာယေဝ’စ္စာဒိ. ဥက္ကံသော သမာနဂုဏဝိသယေယေဝ လောကေ ဒိဋ္ဌော တေန သာမညဝစနေပိ တာဒိထဝိသယေယေဝ ကာရဏ ဝသေန ဟောတီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘အတိသယေနေ’စ္စာဒိ. ဒွိန္နမေကဿာ-တိသယေစ္စာဒိနာ ‘ဒွိဗဟူသုက္ကံသေ တရတမာ’’တိ (စံ ၄-၃-၄၅) သက္ကတသုတ္တတ္ထဿာဓိပ္ပာယံ ဝိဝရတိ. တရဣယာတိ သကဝေါဟာရေန ဝုတ္တံ, တေသန္တု ဤယပ္ပစ္စယော. ဧဝမိဟာဝိဓာနံ သုခသာနေတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

Maintenant, pourquoi, s'il s'agit d'une qualification de la nature originale, l'excellence n'est-elle pas ce qui est exprimé mais ce qui est mis en lumière ? Il dit : 'par la nature originale elle-même', etc. Dans le monde, l'éminence n'est perçue que dans le domaine des qualités communes ; c'est pourquoi il dit 'atisayene', etc., pour montrer que même dans les termes généraux, cela se produit par une cause dans un tel domaine. Par les mots 'l'un parmi deux dans l'excellence', etc., il explique l'intention du sens du sutra sanskrit 'dvibahūsukkaṃse taratamā' (Candra 4.3.45). Il est dit 'taraiyā' selon son propre usage, mais pour eux, c'est le suffixe 'iyappaccayo'. Ainsi, le sens est la facilité de formation ici.

အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘ယထာဝုတ္တသုတ္တတ္ထဝသေန ဒွိန္နမေကဿ ဥက္ကံသာဘာဝါ ‘မာထုရာ ပါဋလိပုတ္တကေဟိ သုကုမာရတရာ’စ္စာဒေါ တရပ္ပစ္စယော န ဟောတီတိ ဧကော မာထုရော ဒုတိယော ပါဋလိပုတ္တကော ဣမေသံ သုကုမာရာနံ ဒွိန္နမေကော မာထုရော-တိသယေန သုကုမာရော သုကုမာရတရော, ဧကမညေသံ ဒွိန္နမုက္ကံသေတထာညေသံ ဒွိန္နမေကဿာတိ ဧဝံ ဒွိန္နံဒွိန္နမေကေကဿ ဥက္ကံသေ တရပ္ပစ္စယော ဘဝတိ, ဥဘယတြ တွဝယဝါပေက္ခမ္ဗဟုဝစနံ, တထာဟိ သုကုမာရတ္တေနုက္ကံသိယမာနာနံ သမုဒါယာနမဝယဝါ မာထုရာ ဗဟဝေါ ပါဋလိပုတ္တကာပိ နိက္ကံသိယမာနာ တထေဝါဝယဝါ ဗဟဝေါ ဟောန္တိ, ဧဝံ မာထုရာ ပါဋလိ ပုတ္တကေဟိ သုကုမာရတရာ’တိ တရပ္ပစ္စယေန သိဇ္ဈတိ. ဣမသ္မိံ ဂါမေ အဍ္ဎတရာ ဝါဏိဇ္ဇာစ္စာဒေါပိ ကထိတေန ဉာယေန ဒွိန္နံဒွိန္နမေကေကဿ ဥက္ကံသေ တရပ္ပစ္စယော ဘဝတိ, ဗဟုဝစနန္တု ကတ္ထစိ အဝယဝါပေက္ခန္တိ သဗ္ဗံ သက္ကတေ ကိစ္ဆေန သာဓေန္တိ. ဣဟ တု တထာဝိဓဿ သုတ္တဿာ ဝိဓာနာ ‘‘တရတမိဿိကိယိဋ္ဌာတိသယေ’’တိ တရာဒီနမတိသယေ သာမညေန ဝိဓာနာ သဗ္ဗတ္ထ တရပ္ပစ္စယေန သုခသာဓနံ ဟောတီ’’တိ.

Voici l'intention ici : par la force du sens du sutra susmentionné, en l'absence d'excellence d'un seul parmi deux, le suffixe 'tara' ne s'appliquerait pas dans des expressions comme 'māthurā pāṭaliputtakehi sukumāratarā' (les habitants de Mathura sont plus délicats que ceux de Pataliputra). Un habitant de Mathura et un second de Pataliputra, parmi ces deux personnes délicates, l'un, le Mathuran, est extrêmement délicat, donc 'plus délicat' (sukumārataro). De même qu'il y a excellence de l'un parmi d'autres paires, ainsi pour l'excellence de chacun parmi deux par deux, le suffixe 'tara' se produit. Mais dans les deux cas, le pluriel est utilisé en considération des membres individuels. En effet, les membres des groupes qui sont élevés par leur délicatesse, les Mathurans, sont nombreux ; de même, les membres de ceux qui sont surpassés, les Pataliputtrans, sont nombreux. Ainsi, l'expression 'māthurā pāṭaliputtakehi sukumāratarā' est établie par le suffixe 'tara'. Même dans 'imasmiṃ gāme aḍḍhatarā vāṇijjā' (dans ce village, les marchands sont plus riches), par la méthode expliquée, le suffixe 'tara' se produit pour l'excellence de chacun parmi deux par deux. Quant au pluriel, il est utilisé par endroits en considération des membres ; ils établissent tout cela avec difficulté en sanskrit. Mais ici, puisqu'un tel sutra n'est pas prescrit, et que par 'taratamissikiyiṭṭhātisaye', les suffixes 'tara', etc., sont prescrits pour l'excellence de manière générale, l'établissement se fait facilement partout par le suffixe 'tara'.

အဝတ္ထာဘေဒေနာတိ [Pg.215] ပဋုတရာဝတ္ထာဝတော ပဋုအဝတ္ထာယ ဘိန္နတ္တာ ဝုတ္တံ, တထာဟိ တမေဝါဝတ္ထန္တရယုတ္တံ ဝတ္တာရော ဘဝန္တိ အညေ ‘ဘဝံသူအဝတ္ထော’တိ. ပကာရန္တရေနပိ သာဓနေ ဟေတုမာဟ- ‘အတိသယမတ္တေ ဝါ ဝိဓာနတော’တိ. အနဝဋ္ဌိတတ္တမာဟ- (‘အတိသယဝါပိ’စ္စာဒိ). ပဉ္စသွေတေသူတိ ဧတေသံ ယထာဝုတ္တာနံ တရာဒီနံ ပဉ္စန္နံ မဇ္ဈေ, ရူပါနိ ဂုဏဝစနဿ ဝုတ္တိယမုဒါဟရိတာနိ. ကိရိယာဝစနဿ တု ‘အတိသယေန ပါစကတရော ပါစကတမော’တိ. ဣဿိက ဣယဣဋ္ဌာ သရာဒီ တတော (အညတော) န ဟောန္တိ ဗဟုလာဓိကာရာ.

'Par la différence d'états' signifie qu'un état est dit différent d'un autre état plus habile parce qu'il possède un état plus habile. En effet, les locuteurs disent d'un même individu doté d'un autre état : 'Monsieur est dans cet état'. Il donne la raison de l'établissement par une autre méthode : 'ou parce qu'il est prescrit pour l'excellence seulement'. Il mentionne l'instabilité : 'atisayavāpi', etc. Parmi ces cinq, c'est-à-dire parmi les cinq suffixes susmentionnés 'tara', etc., les formes pour les qualificatifs de qualité (adjectifs) sont illustrées dans l'usage. Mais pour les qualificatifs d'action (verbes/noms d'agent), on a 'atisayena pācakataro' (un cuisinier plus excellent), 'pācakatamo' (le cuisinier le plus excellent). Les suffixes issika, iya, iṭṭha ne se produisent pas à partir de radicaux commençant par des voyelles ou d'autres, en raison de l'autorité de l'usage fréquent (bahulādhikārā).

၆၆. တဿ

66. De cela

တဿာတိ သာမညေန ဝုတ္တေပိ ဝိကာရသမ္ဗန္ဓီယေဝ ဆဋ္ဌိယန္တော ဂယှတိ, ဆဋ္ဌိယန္တသမ္ဗန္ဓီယေဝ စ ဝိကာရော ဂယှတိ သမ္ဗန္ဓဝသာတိ ဒဿေတုမာဟ ‘ယဿာ’စ္စာဒိ. ကောသကာရကပါဏဝိသေသေဟိ ကတော ကောသော. ပါဏယော သတ္တာ, ဩသဓျောဖလပါကန္တာ, ရုက္ခာ ပုပ္ဖဖလူပဂါတိ ရုက္ခောသဓီနံ လက္ခဏံ ဝဒန္တိ တလ္လက္ခဏေနေတ္ထ ရုက္ခော သဓယော န ဂယှန္တိ, ကိဉ္စရဟိ ဩသဓိသဒ္ဒေန လတာဒိပိ ဂယှတိ, ရုက္ခသဒ္ဒေန (ဝနပ္ပ)တယောပိ, ဝနပ္ပတယော ဟိ ဖလဝန္တာ န ပုပ္ဖဝန္တာ. ကထံ ဂါဝဿ ဝိကာရေ ပုရိသေ မယောစ္စာဟ- ‘အညသ္မိ’န္တိအာဒိ. ဂါဝဿ ဣဒံ ဂေါမယံ.

'Tassā' : bien que ce soit dit de manière générale, seul le terme au génitif lié à une transformation (vikāra) est pris, et seule la transformation liée au terme au génitif est prise par la force de la relation ; pour montrer cela, il dit 'yassā', etc. 'Kosa' est ce qui est fait par des espèces d'insectes séricigènes. Les 'pāṇayo' sont les êtres vivants. 'Osadhī' sont celles dont la fin survient avec la maturation du fruit. Les 'rukkhā' sont ceux qui produisent fleurs et fruits ; telle est la définition qu'ils donnent des arbres et des herbes, mais par cette définition, les arbres et les herbes ne sont pas pris ici. Quoi donc ? Par le mot 'osadhi', on prend aussi les lianes, etc., et par le mot 'rukkha', on prend aussi les vanappati ; car les vanappati ont des fruits mais pas de fleurs. Comment, s'agissant d'une transformation du bœuf, dit-on 'mayo' pour un homme ? Il dit 'aññasmiṃ', etc. 'Gomaya' (bouse de vache) est ce qui provient du bœuf.

၆၇. ဇတု

67. Jatu (Laque)

ဥပပတျန္တရန္တိ ပစ္စယလောပတော ယုတျန္တရံ.

'Upapatyantaraṃ' signifie une autre formation résultant de l'omission du suffixe.

၆၈. သမူ

68. Samū (Groupe)

တီသုတ္တရေသု စ ဝတ္တတေတိ သမ္ဗန္ဓော. ရာဇညမနုဿာနမ္ပိ ဇာတိယမပစ္စေ ညဿပ္ပစ္စယာနံ ဝိဓာနာ ဝုတ္တံ ‘ဂေါတ္တပ္ပစ္စယန္တာ’တိ အာဟ- ‘ရာဇညာနံ သမူဟော’စ္စာဒိ. ဥက္ခော ဥသဘော. ဩဋ္ဌော ခရတော, ဥရဗ္ဘော မေသော, ဧဝမိစ္စာဒိနာ ‘ဥက္ခာနံ သမူဟော’စ္စာဒိ. ဝါကျမပဒိသတိ. ကာကာနံ သမူဟောတိ ဝိဂ္ဂဟော, ဏိကအစိတ္တာတိ ဣမိနာ ဏိကော အစိတ္တဝါစ ကေဟေဝ ဒိဿတီတိ ဉာပေတိ. အပူပေါ ပိဋ္ဌပူပေါ, သံကုလန္တိ (ဂုဠ) မိဿကခဇ္ဇကဝိသေသော.

Le sens est qu'il s'applique aux trois sutras suivants. Comme il y a prescription des suffixes añña et appa pour la descendance des guerriers (rājañña) et des hommes dans leur caste, il est dit 'gottappaccayantā' (se terminant par un suffixe de lignée) ; il dit : 'collection de guerriers', etc. 'Ukkho' signifie un taureau. 'Oṭṭho' vient d'un chameau (différent de l'âne), 'urabbho' est un bélier ; ainsi de suite pour 'une collection de taureaux', etc. Il indique la phrase. L'analyse est 'kākānaṃ samūho' (une collection de corbeaux). Par 'ṇikaacittā', il fait savoir que le suffixe ṇika se voit seulement avec des mots désignant des choses inanimées. 'Apūpo' est un gâteau de farine, 'saṃkula' est une sorte de friandise mélangée.

၆၉. ဇနာ

69. Janā (Les gens)

‘‘တဒဿဋ္ဌာနမီယော [Pg.216] စာ’’တိ (၂-၈-၁၃) ကစ္စာယနသုတ္တဿာယ မတ္ထော ‘‘တဒဿဋ္ဌာနမိစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ ဆဋ္ဌိယန္တတော ဤယပ္ပစ္စယော ဟောတီ’တိ. တေန မဒနဿ ဌာနံ မဒနီယံ ဗန္ဓနဿ ဌာနံ ဗန္ဓနီယံတျာဒိကံ သာဓေန္တိ. ဣဓ ပန တထာဝိဓဿာဘာဝါ ကထံ တံ သိဇ္ဈတီတျာသင်္ကိယ ‘မဒနီယ’န္တိအာဒိကံ ဝုတ္တံ, တံ ဒဿေတုမာဟ- ‘မဒနီယာဒိပ္ပသိဒ္ဓိယာ’စ္စာဒိ. သာဓနက္ကမံ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဧဝမညတေ’စ္စာဒိ.

« Tadassaṭṭhānamīyo cā »ti (2-8-13) est le sens de ce sutta de Kaccāyana : « le suffixe īya vient après un mot à la sixième désinence [génitif] dans le sens de “c’est son lieu” ». Par cela, ils établissent que le lieu de l’ivresse est madanīya, le lieu de l’enchaînement est bandhanīya, et ainsi de suite. Ici cependant, craignant comment cela est établi en l’absence d’un tel [sens], il a été dit « madanīya », etc. Pour montrer cela, il a dit : « madanīyādippasiddhiyā », etc. Pour montrer la méthode de dérivation, il a dit : « evamaññate », etc.

ဌာနန္တိ ကာရဏံ. ‘‘ဥပမတ္ထာယိတတ္တ’’န္တိ (၂-၈-၁၄) ကစ္စာယနသုတ္တဿာယမတ္ထော ‘‘ဥပမတ္ထေ အာယိတတ္တပ္ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ တေန ဓူမော ဝိယ ဒိဿတီတိ ဓူမာယိတတ္တံ တိမိရမိဝ ဒိဿတီတိ တိမိရာယိတတ္တံတျာဒိကံ သာဓေန္တီတိ ဝုတ္တနယမေဝ. တမ္ပိဟစ္စာဒိကံ ဒွီသု သာဓနက္ကမဒဿနံ, ဓူမော ဝိယ ဒိဿတီတိ ဒဿိတော ယော ကမ္မတ္ထော သောပိ ဓူမာယီတိ ကတ္တုဝသေန သက္ကာ ပရိကပ္ပေတုန္တိ ကတ္တုသာဓနတော ဓူမာယိတသဒ္ဒါ သကတ္ထေတ္တပ္ပစ္စယေပိ ဓူမော ဝိယ ဒိဿတီတိ အတ္ထေ အာယိတတ္ထပ္ပစ္စယေပိ နာတ္ထဘေဒေါ-ညတြဝစနိစ္ဆာဘေဒါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဘာဝတ္ထော ပန တေသံ ဘာဝပ္ပဓာနဝသေန လဗ္ဘတိ, ဓူမဿေဝ ဒဿနန္တိ ဝိဂ္ဂဟေ အာယိတတ္တေန ဝါ.

« Ṭhāna » signifie cause. « Upamatthāyitatta »nti (2-8-14) est le sens de ce sutta de Kaccāyana : « le suffixe āyitatta est employé dans le sens de comparaison » ; par cela, ils établissent « dhūmāyitatta » dans le sens de « ce qui paraît comme de la fumée », et « timirāyitatta » dans le sens de « ce qui paraît comme l’obscurité », selon la méthode déjà énoncée. Le passage commençant par « tampihacca » montre la méthode de dérivation dans les deux cas : le sens de l’objet de l’action montré par « parait comme de la fumée » peut aussi être conçu comme l’agent « dhūmāyī » ; ainsi, à partir du mot « dhūmāyita », qu’il s’agisse du suffixe « tta » dans son propre sens ou du suffixe « āyitatta » dans le sens de « paraître comme de la fumée », il faut comprendre qu’il n’y a pas de différence de sens, si ce n’est une différence dans l’intention d’expression. Quant au sens de l’état, il s’obtient par la prédominance de l’état lui-même, ou par « āyitatta » dans l’analyse de « la vision de la fumée elle-même ».

၇၀. ဣယော

70. Iyo

အညသ္မိန္တိ အညသ္မိမ္ပိ အတ္ထေ ဣယောတိ ယောဇနာ.

« Aññasminti » signifie que la construction est que le suffixe iyo s’emploie également dans d’autres sens.

၇၄. ကထာ

74. Kathā

ပဝါသေ ဒူရဂမနေ သာဓု ပဝါသိကော, ဥပဝါသေ ရတျဘောဇနေ သာဓု ဥပဝါသိကော.

Celui qui excelle dans les longs voyages [pavāse] est pavāsiko ; celui qui excelle dans le jeûne [upavāse] ou l’abstinence de nourriture nocturne est upavāsiko.

၇၅. ပထာ

75. Pathā

ပထေ သာဓု ဥပါကာရကံ ပါထေယျံ, မဂ္ဂေါပကရဏံ, သပတိမှိ ဓန ပတိမှိ သာဓု ဥပကရဏံ သာပတေယျံ ဓနံ.

Ce qui est utile ou bénéfique sur le chemin [pathe] est pātheyya (provisions de route), l’équipement de voyage ; ce qui est utile concernant la richesse [sapati] ou le propriétaire de la richesse est sāpateyya (la fortune).

၇၇. ရာယော

77. Rāyo

တုမန္တကိရိယာယာတိ ဃာတေတုံ (တျာဒီတု) မန္တကိရိယာယ. ဝါ သဒ္ဒေါ သမုစ္စယော, ဃာတေတုံ ဝါတိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗော.

« Tumantakiriyāyā » signifie par l’action de l’infinitif en -tuṃ comme « pour tuer » (ghātetuṃ). Le mot « vā » est une conjonction de rassemblement, à joindre à « ghātetuṃ vā », etc.

၇၈. တမေ

78. Tame

ဣတိသဒ္ဒေန [Pg.217] ဗျဝစ္ဆိန္နမတ္ထမုပဒဿယမညနာပေက္ခံ သပ္ပဓာနံ မန္တွာဒိ ဝိဓိမှိဒမတ္ထဒွယံ ဗျာပါရီယတိစ္စာဟ-‘ဧတ္ထ အဿ အတ္ထီ’တိ. နနု စ ယံ ယဿ ဟောတိ တံ တသ္မိမ္ပိ ဟောတိ (ယံ ယသ္မိံ ဟောတိ) တဿာပိ တံ ဟောတိ တေနေဝ ဝုစ္စတေ- ‘ဆဋ္ဌီသတ္တမီနမဝိသေသော’တိ, တတြည တရနိဒ္ဒေသေနေဝ သိဒ္ဓေ ကိမတ္ထမိဟ ဆဋ္ဌီသတ္တမီနံ ဘေဒေနောပါဒါနံ ကရီယတီတိ ဝုစ္စတေ-ယတြာဝယဝါဝယဝိဘာဝေါ, တတ္ထေဝ ဆဋ္ဌီသတ္တမီနမတ္ထဿ အဝိသေသော ယထာ ‘ရုက္ခေသာခါ ရုက္ခဿ သာခါ’တိ. သဿာမိဘာဝဇညဇနကဘာဝါဒေါ တု နာဝဿမာဓာရာဓေယျဘာဝေါတိ ဒွိန္နမေဝတ္ထာနမုပါဒါနန္တိ.

Montrant le sens délimité par le mot « iti », considérant comme prédominant ce qui ne dépend pas d’un autre sens dans la règle des suffixes comme mantu, il dit que ces deux sens sont employés : « cela est à lui » (assa atthi). N’est-il pas vrai que ce qui appartient à quelqu’un est aussi en lui ? C’est pourquoi il est dit : « il n’y a pas de distinction entre le génitif et le locatif ». Si le sens est établi par l’un ou l’autre, pourquoi emploie-t-on ici la distinction entre le génitif et le locatif ? Il est répondu : là où il y a division entre la partie et le tout, là seulement il n’y a pas de distinction entre le sens du génitif et du locatif, comme dans « la branche de l’arbre » ou « la branche dans l’arbre ». Mais dans la relation de propriété ou la relation de cause à effet, il n’y a pas nécessairement de relation contenant-contenu ; c’est pourquoi les deux sens sont mentionnés.

နနု စ သမ္ဘဝေ ဗျဘိစာရေ စ သတိ ဝိသေသနံ သာတ္ထကံ ဘဝတိ ယထာ ‘နီလမုပ္ပလ’န္တိ, နေဝါတ္ထိတ္တဿာတ္ထိ ဗျဘိစာရော, တထာ စ ဝုတ္တံ- ‘န သတ္တံ ပဒတ္ထော ဗျဘိစရတီ’တိ, တသ္မာ ဗျဝေစ္ဆေဇ္ဇာဘာဝါ နိရတ္ထကမတ္ထီတိဝိသေသနန္တျာဟ- ‘ပဒတ္ထဿေ’စ္စာဒိ. သတ္တာယံ အဗျဘိစာရေ ပီတိ သမ္ဗန္ဓော. ကာလန္တရာ ဗျဘိစာရတ္ထမတ္ထီတိဝိသေသနန္တိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ကာလေ’စ္စာဒိ.

N’est-il pas vrai qu’un qualificatif est utile lorsqu’il y a possibilité de présence ou d’absence, comme dans « lotus bleu » ? Or, pour l’existence (atthitta), il n’y a pas de variation ; ainsi il a été dit : « le sens d’un mot ne s’écarte pas de l’existence ». Par conséquent, faute de distinction possible, le qualificatif « existe » (atthi) est inutile. À cela, il dit : « padatthasse » etc. La relation est : « même si l’existence est invariable ». Pour montrer que le qualificatif « existe » sert à indiquer l’invariabilité à travers le temps, il dit : « kāle » etc.

နနု စ သုတ္တေသု ကာလော ပဓာနံ န ဟောတိ, ‘‘တေန ကတံ ကီတံ’’တျာဒိနာ ဟိ ပစ္စယတ္ထော ဒဿိတော, တထာ ဟိ ကာယိကံဝါစသိကံ တျာဒေါ န ကာလသမ္ပစ္စယော, ဧဝမိဟာပိ သတ္တာမတ္တေ ဘဝိတဗ္ဗံ, အတ္ထီတိ တု ဝတ္တမာနသတ္တာယ ဧဝ ပရိဂ္ဂဟော ကထမဝသီယတေ ယေန ကာလဝိသေသနံ သိယာတိ. သစ္စံ, ကိန္တု ပဒတ္ထဿ သတ္တာဗျဘိစာရာဘာဝေပိ အတ္ထီတိဝိသေသနောပါဒါနသာမတ္ထိယာတြ ဝိသိဋ္ဌော သတ္တာ အတ္ထီတိ ဝိသေသနတ္တေနောပါတ္တာ, န သတ္တာမတ္တန္တိ ပတီယတေ, သာ ပန ဝိသိဋ္ဌာ သတ္တာ သမ္ပတိသတ္တာ, အတ္ထိ စ တဿာ ဗျဘိစာရော သာမညသတ္တာယာတိ ယုဇ္ဇတေဝ ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝေါတိ မညတေ. ဥပါဓီတိ ဝိသေသနံ.

N’est-il pas vrai que dans les suttas, le temps n’est pas l’élément principal ? En effet, le sens du suffixe est montré par « fait par cela », « acheté par cela », etc. Ainsi, dans « kāyika » (corporel), « vācasika » (vocal), etc., il n’y a pas de suffixe temporel. De même ici, cela devrait concerner la simple existence. Mais comment peut-on conclure que le mot « atthi » saisit seulement l’existence présente, justifiant ainsi un qualificatif temporel ? C’est vrai, mais même si le sens d’un mot n’est pas séparé de l’existence, par la force de l’emploi du qualificatif « existe », une existence spécifique est ici saisie comme étant qualifiée par « existe », et non la simple existence. On comprend que cette existence spécifique est l’existence actuelle, et comme elle varie par rapport à l’existence générale, la relation qualificatif-qualifié est appropriée. « Upādhi » signifie qualificatif.

န ဘုဉ္ဇတိစ္စာဒိဝိယာတိ ယထာ န ဘုဉ္ဇတီတိ နဉ္ဿ ပဋိသေဓတ္တာ ဝိရုဒ္ဓတ္ထပဒဿ သန္နိဓာနေ-တ္ထန္တရဿ ပဋိသေဓရူပဿတ္ထဿာဝဂတိ ပဒနိဗန္ဓနဿ ဝိဓိနော အဗာဓိကာ ဘဝတိ, တမိဝါကျတ္ထော. အဓိပ္ပာယတ္ထ မာဟ- [Pg.218] ‘အတ္ထိဝစနိစ္ဆာယ ယော ဝိသယော တဿ နိယမော’တိ. ကတိ ပယသမ္ဘဝေ န ပန ဂေါမာ ရုက္ခဝါတိ ယောဇနာ, တေဟီတိ ပသံသာပဟူတေဟိ. ကကုဒေ အာဝတ္တော ကကုဒါဝတ္တော, နိန္ဒိတော ကကုဒါဝတ္တော အဿ အတ္ထီတိ ကကုဒါဝတ္တီ. ကထံ နိန္ဒိတတ္တမဿိစ္စာဟ-‘ကကုဒါ ဝတ္တော’စ္စာဒိ. သံသတ္တော ဒဏ္ဍော အဿ အတ္ထိစ္စနေန ဂေဟဋ္ဌိတေန ဝိဇ္ဇမာနေနပိ ဒဏ္ဍေန ဒဏ္ဍီတိ နာဘိဓီယတီတိ ဝဒတိ. ဒဗ္ဗေဘိဓေယျေတိ ဇာတိသန္နိဿယဂေါပိဏ္ဍအဿပိဏ္ဍာဒိသင်္ခါတေ ဒဗ္ဗေ-ဘိဓေယျေ, ဘဝံ ဘဝေယျာတိ ယဒါကဒါစိ ဘဝန္တော ယဒိ ဘဝေယျ.

« Comme dans “il ne mange pas”, etc. » : de même que dans « il ne mange pas », le mot « na » étant une négation, la présence d’un mot au sens opposé permet de comprendre un autre sens sous forme de négation sans contredire la règle basée sur le mot ; tel est le sens de la phrase. Il exprime l’intention : « la restriction s’applique au domaine visé par le mot “existe” ». La construction est : « lorsqu’il y a possibilité de lait, et non pas [lorsqu’on dit] “l’arbre possède des vaches” ». Par « ceux-là », on entend ceux qui sont nombreux ou louables. Un tourbillon sur la bosse est un « kakudāvatta » ; celui qui a un tourbillon sur la bosse blâmable est un « kakudāvattī ». Pour expliquer comment cela peut être blâmable, il dit : « kakudā vatto » etc. Il dit qu’on ne désigne pas comme « daṇḍī » (porteur de bâton) quelqu’un par un bâton qui se trouve simplement dans sa maison. Concernant la chose à désigner (dabbe) : quand la chose à désigner est définie comme un agrégat de vaches dépendant de l’espèce, etc. « Bhavaṃ bhaveyyā » signifie : ce qui arrive à n’importe quel moment, s’il arrivait.

၇၉. ဝန္တွ

79. Vantva

ပညဝါ ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) ရဿော.

Paññavā (le sage) : raccourcissement par la règle « byañjane dīgharassā » (1-33).

၈၀. ဒဏ္ဍာ

80. Daṇḍā

ဒွေ ဟောန္တီတိ ဣကော ဤစေတိ ဒွေ ဟောန္တိ, ဧကမေကံဝါတိ ဥဘိန္နံ. ဝါသဒ္ဒေါ ဒွေ ဟောန္တီတိ ဧတ္ထာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဥတ္တမီဏေဝ ဓနာ ဣကောတိ ဂဏသုတ္တံ ဝိဝရတိ ‘ဥတ္တမီဏေဝါ’တိအာဒိ. ကေနေတ္ထ သမာသောတိ အာဟ- ‘သျာဒိသျာဒိနေကတ္ထန္တိ သမာသော’တိ. ဥတ္တမီဏော ဓနသာမီ. အသန္နိဟိတေ အတ္ထာတိ ဂဏသုတ္တံ, အသန္နိဟိတေတီမဿ အတ္ထံ ဝိဝရတိ ‘အပ္ပတ္တေ’တိ. အသမ္ပတ္တေတိ အတ္ထော. အသန္နိဟိတေတိ စ အတ္ထော ဣစ္စဿ ဝိသေသနံ. အတ္ထနံ အသန္နိဟိတေ အတ္ထေ အာသိသနံ အတ္ထော, သော အဿ အတ္ထီတိ အတ္ထိကော အတ္ထီ. တဒန္တာစာတိ ဂဏသုတ္တံ, အသန္နိဟိတေတျနုဝတ္တတေ, အသန္နိဟိတောပါဓိကာ အတ္ထန္တာ စ ဣက ဤပ္ပစ္စယော ဘဝတီတျတ္ထော. ဝဏ္ဏန္တာဤယေဝါတိ ဂဏသုတ္တံ, ဗြဟ္မာနံ ဒေဝါနံ ဝဏ္ဏောတိ ဝါ သမာသော. ဟတ္ထဒန္တေဟိ ဇာတိယန္တိ ဂဏသုတ္တံ.

« Il y en a deux » signifie que ika et ī sont deux, ou bien un pour chaque. Le mot « vā » doit être vu aussi dans « il y en a deux ». Il explique le sutta de groupe (gaṇasutta) « uttamīṇeva dhanā iko » par « uttamīṇevā », etc. Quel est le composé ici ? Il dit : « le composé est syādisyādinekattha ». L’« uttamīṇo » est le propriétaire de la richesse (créancier). « Asannihite atthā » est un sutta de groupe ; il explique le sens de « asannihite » par « appatte » (non atteint). Le sens est « dans ce qui n’est pas atteint ». Et « asannihite » est le qualificatif de ce sens. Le sens est le désir pour un objet non présent (asannihite atthe) ; celui qui a cela est « atthiko » ou « atthī ». « Tadantācā » est un sutta de groupe ; le mot « asannihite » est sous-entendu : les suffixes ika et ī s’appliquent aux mots finissant par « attha » ayant pour condition ce qui n’est pas présent. « Vaṇṇantāīyevā » est un sutta de groupe ; c’est un composé comme « la couleur des Brahmas ou des dieux ». « Hatthadantehi jātiyaṃ » est un sutta de groupe.

ဇာတိယန္တိ ပစ္စယဝိသေသနံ. ဝဏ္ဏတော ဗြဟ္မစာရိမှီတိ ဂဏသုတ္တံ. ဗြဟ္မသဒ္ဒေန နိယမဝိသေသော ဝုစ္စတိစ္စာဟ-‘ဝိဇ္ဇေ’စ္စာဒိ. တသ္မိဉ္စနိယမဝိသေသစရဏေ တိဏ္ဏံ ဗြာဟ္မဏာဒီနမေဝါဓိကာရော, နသုဒ္ဒဿာတိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘တဉ္စေ’စ္စာဒိ. တေဝဏ္ဏိကော ဝဏ္ဏီတိ ဝုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော. တီသု ဝဏ္ဏေသု ဘဝေါ တဒန္တောဂဓတ္တာ တေဝဏ္ဏိကောတိ ဘဝတ္ထေ ဏိကော. ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ ဗြာဟ္မဏာဒိဝဏ္ဏဝစနော. တတြ ဗြဟ္မစာရိမှိတျနေန သုဒ္ဒေါ ဗျဝစ္ဆိဇ္ဇတေ.

« Jātiya » est une spécification du suffixe. « Vaṇṇato brahmacārimhī » est un sūtra de groupe (gaṇasutta). Par le mot « brahma », une distinction spécifique est désignée — dit-il — « vijje », etc. Pour montrer que seuls les trois (castes), brāhmaṇas, etc., ont l'aptitude pour cette conduite spécifique et non les suddas, il dit : « tañce », etc. Le lien est : « celui qui appartient aux trois castes est appelé vaṇṇī ». « Tevaṇṇika » signifie celui qui se trouve dans les trois castes, car il y est inclus ; le suffixe « ṇika » est utilisé au sens d'existence (bhavattha). Le mot « vaṇṇa » désigne les castes telles que brāhmaṇa, etc. Ici, par « brahmacārimhi », le sudda est exclu.

အထဝါ [Pg.219] ဗြဟ္မန္တိ နိဗ္ဗာနံ တဒတ္ထော ဂန္ထောပိ, တံ ဗြဟ္မံ နိဗ္ဗာနံ ဓမ္မံ ဝါ တေပိဋကံ စရတီတိ ဗြဟ္မစာရီ, ယတိ. ယတယောပိ ဟိ ဝဏ္ဏီတိ ဗြဟ္မစာရိနောတိ ဝုစ္စန္တိ. ဝဏ္ဏီလိင်္ဂီတိ ဟိ ဝုတ္တေ တိလိင်္ဂဝါတိ အတ္ထော. ဝဏ္ဏ သဒ္ဒေါ ပနေတ္ထ ယထာဝုတ္တ ဗြဟ္မပရိယာယော. ပေါက္ခရာဒိတော ဒေသေတိ ဂဏသုတ္တံ. ဒေသော စေတ္ထ ယတ္ထ(တ္ထိ ပေါက္ခရာဒီနိ သော). ပဒုမဂစ္ဆ ပေါက္ခရဏီနံ ဝါစကဿာတိ ဣမိနာ ပဒုမာနိ အဿံ သန္တီတိ ပဒုမိနီတိ ပေါက္ခရဏီပိ ဝုစ္စတီတိ ဒဿေတိ. နာဝါ အတ္ထီတိ နာဝိကော, ယာဂမေ နာဝါယိကော. သုခဒုက္ခာ ဤ, ဗလာ ဗာဟူရုပုဗ္ဗာ စေတိ စ ဂဏသုတ္တာနိ.

Ou bien, « brahma » signifie le Nibbāna ou le texte qui le traite ; celui qui pratique ce brahma, qu'il s'agisse du Nibbāna, du Dhamma ou du Tipiṭaka, est un « brahmacārī », un ascète (yati). Car les ascètes aussi sont appelés « vaṇṇī » (ceux qui portent des signes) ou « brahmacārī ». Quand on dit « vaṇṇī » ou « liṅgī », cela signifie ceux qui possèdent les trois signes. Ici, le mot « vaṇṇa » est un synonyme de « brahma » comme indiqué précédemment. « Pokkharādito » est un sūtra de groupe pour l'enseignement. Ici, « deso » signifie l'endroit où se trouvent les lotus, etc. Par « padumagaccha », il montre que « paduminī » désigne aussi une mare de lotus car des lotus s'y trouvent. « Nāvā » (bateau) donne « nāviko » (celui qui a un bateau), et dans l'usage « nāvāyiko ». « Sukhadukkhā ī », « balā bāhūrupubbā ca » sont aussi des sūtras de groupe.

၈၂. မုခါ

82. Mukhā

ဣဟာပိ ပသဇ္ဇေယျ မဓု အသ္မိံ ဃဋေ အတ္ထီတိ ဧတ္ထာပိ ပယောဂေ မဓုရန္တိ ရပ္ပစ္စယော ပါပုဏေယျ မဓုမှိ အဘိဓေယျတိ အဓိပ္ပာယော. န ဂစ္ဆန္တီတိ နဂါ. ယဇ္ဇပိ ဦသဝါစ္စာဒေါ ပဟူတာဒိဝိသယာယာတ္ထိတာယ သမ္ဘဝေါ, တထာပိ ဉုသာဒိဝတော ပစ္စယ(တ္ထ)တ္တေန ဝစနိစ္ဆာဘာဝါ ဉုသဝါ ဃဋောစ္စာဒိ န သိဇ္ဈတိ တသ္မာ ပဟူတာဒိဝိသယာတ္ထိတာသမ္ဘဝေပိ တံဝတော-တ္ထဿ ပစ္စယ(တ္ထ)တ္တေန ဉုသရော ဒေသောတိ ဝတ္တု မိစ္ဆာယံ ပစ္စယော ယထာ သိယာ အညတြမာဘဝိစ္စေဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အာဟ- ‘ဣတိ’စ္စာဒိ. ကုဉ္ဇဝါတိဧတ္ထ ကုဉ္ဇသဒ္ဒေါ တိဏလတာဒျစ္ဆာဒိတပဗ္ဗတေကဒေသေ ဝတ္တတေ.

Ici aussi, on pourrait appliquer (le suffixe) : s'il y a du miel dans ce pot, alors dans cet usage, le suffixe « ra » s'appliquerait pour former « madhura » (doux/sucré) au sens de ce qui contient du miel. « Nagā » (montagnes) signifie ceux qui ne bougent pas. Bien que l'existence dans des domaines comme l'abondance (pahūtādi) soit possible pour des mots comme « ūsavā », etc., l'expression « ñusavā ghaṭo » (un pot contenant du sel gemme), etc., ne se réalise pas car il n'y a pas d'intention de l'exprimer au sens du suffixe possédant « ñusa », etc. Par conséquent, même si l'existence dans des domaines comme l'abondance est impossible, si l'on souhaite dire « ñusaro deso » (une région salée) au sens du suffixe possédant cela, le suffixe pourrait s'appliquer comme ailleurs. C'est ainsi que le sens doit être compris — dit-il — « iti », etc. Dans « kuñjavā », le mot « kuñja » désigne une partie de montagne couverte d'herbe, de lianes, etc.

၈၇. ပိစ္ဆာ

87. Picchā

ပရေဟိ ဝါစာသဒ္ဒါ အာလော ဝိဟိတော နိန္ဒာယံ, နေဟ တထေတိ စောဒနမုဗ္ဘာဝယတိ ‘နိန္ဒာယ’မိစ္စာဒိနာ.

Le suffixe « ālo » est appliqué après le mot « vācā » pour exprimer le blâme par les autres ; il soulève ici l'objection que ce n'est pas le cas avec « nindāyaṃ », etc.

၈၈. သီလာ

88. Sīlā

သီလမဿ အတ္ထိ, ကေသာ အဿ သန္တီတိ ဝိဂ္ဂဟော. အဏ္ဏာ နိစ္စန္တိ နိစ္စဝိဓျုတ္ထံ ဂဏသုတ္တံ. ဂါဏ္ဍီရာဇီဟိ သညာယန္တိ သညာဝိသယနိယမနတ္ထံ ဂဏသုတ္တံ. ဂဏ္ဍဿ ဂဏ္ဍမိဂသိင်္ဂဿ အယံ ဂါဏ္ဍီ, သာ အဿ အတ္ထီတိ ဂါဏ္ဍီဝေါ.

L'analyse grammaticale est : « il a de la vertu » (sīlamassa atthi), « il a des cheveux » (kesā assa santī). « Aṇṇā niccaṃ » est un sūtra de groupe pour le sens de ce qui est permanent. « Gāṇḍīrājīhi saññāyaṃ » est un sūtra de groupe pour restreindre l'objet de la désignation. « Gāṇḍī » est ce qui appartient à un rhinocéros (gaṇḍa), c'est-à-dire la corne de l'animal ; celui qui possède cela est le « Gāṇḍīva ».

၉၀. သိဿ

90. Sissa

သမဿ အတ္ထီတိ သုဝါမီ,သံ သကိယံ.

« Celui qui possède le sien » est un seigneur (suvāmī) ; « saṃ » signifie ce qui lui appartient en propre.

၉၁. လက္ချာ

91. Lakkhyā

အကာရာဒေသော [Pg.220] စ ဏသန္နိယောဂေနာတိ ဣမိနာ ယတ္ထ ဏကာရော တတ္ထေဝါယမကာရာဒေသောတိ ဒဿေတိ. ဥပါဒါနတောတိ ဣမိနာ နိဿယကရဏမေကော သတ္ထိယော ဉာယောတိ ဒဿေတိ. အန္တဿ အဝိဓာနသာမတ္ထိယာစာတိ ဣမိနာ သတိပိ ပုဗ္ဗလောပေန ပယောဂ နိပ္ဖတ္တိယံ အကာရံ ဝိဓာယ တဿ လောပေါ နိရတ္ထကောတိ ဒဿေတိ. လက္ခီ သိရီ အဿ အတ္ထီတိ လက္ခဏော.

Par « substitution par la lettre 'a' en conjonction avec 'ṇa' », il montre que cette substitution par 'a' n'a lieu que là où se trouve la lettre 'ṇa'. Par « upādānato », il montre que le fait d'en faire un support est une méthode rationnelle. Par « en raison de l'impossibilité de prescrire la fin », il montre que, bien que la forme soit accomplie par la suppression du précédent, prescrire la lettre 'a' pour ensuite la supprimer serait inutile. « Lakkhaṇo » signifie celui qui possède la fortune (lakkhī) ou la splendeur (sirī).

၉၄. ဣမိယာ

94. Imiyā

ကပ္ပော ယောဂျတာ အဿ အတ္ထီတိ ကပ္ပိယော, ဇဋာ ဟာနဘာဂေါ, သေနာ အဿ အတ္ထီတိ ဝိဂ္ဂဟော.

« Kappiyo » signifie celui qui a l'aptitude (kappo) ou la convenance. « Jaṭā » est une partie dégradée. L'analyse grammaticale pour « senā » (armée) est « celui qui possède une armée ».

၉၅. တောပ

95. Topa

‘ဩဟာက စာဂေ’ ဣတိ သကကာရဿ ဟာဓာတုနော ပယောဂေ တောပ္ပစ္စယံ နိသေဓေတွာ‘သတ္ထာ ဟီယတေ သတ္ထာ ဟီနော’တိ ဥဒါဟရဏံ ဒဿိတံ. တေနာဟ- ‘သက္ကတေစ္စာဒိ. ဒဿေတုံ တတိယမ္ပနုဒါဟရဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော. စီပ္ပစ္စယာဝသာနာနန္တိ ‘‘အဘူတတဗ္ဘာဝေ ကရာသဘူယောဂေ ဝိကာရာစီ’’တိ (၄-၁၁၉) ဝုတ္တော စီပ္ပစ္စယော အဝသာနေ ယေ သန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. ဇာတိယဝဇ္ဇိတာနန္တိ ‘‘တဗ္ဗတိ ဇာတိယော’’တိ (၄-၁၁၃) သုတ္တေန ဇာတိယပ္ပစ္စယေန ဝဇ္ဇိတာနံ. ကစ္စာယနေ တု တောအာဒီနံ ဝိဘတ္တိ သညတ္တာ န တတော ပုန ဝိဘတ္တုပ္ပတ္တိ.

Après avoir interdit le suffixe « to » lors de l'usage de la racine « hā » avec la lettre 'ka' dans le sens de « ohāka cāge » (abandonner), l'exemple est montré : « le maître est délaissé » (satthā hīyate), « le maître est délaissé » (satthā hīno). C'est pourquoi il dit : « sakkate », etc. Le lien est : « pour montrer un troisième exemple ». « Cīppaccayāvasānānaṃ » est l'analyse de ceux qui sont à la fin du suffixe « cī », comme mentionné dans (le sūtra) : « abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārācī » (4-119). « Jātiyavajjitānaṃ » signifie ceux qui sont exclus par le suffixe « jātiya » selon le sūtra « tabbati jātiyo » (4-113). Mais dans le Kaccāyana, puisque « to », etc., ont la désignation de désinence (vibhatti), il n'y a plus de production de désinence à partir de là.

၉၆. ဣတော

96. Ito

ဝုတ္တိယံ ‘ဧတဿ ဋ ဧတ’ ဣတိ အတောဣစ္စတြ ဧတဿ ဋာဒေသော ဧတ္တော ဣစ္စတြ ဧတအာဒေသောတိ အတ္ထော.

Dans la glose (vutti), pour « etassa ṭa eta », le sens est que dans le cas de « etto », il y a la substitution par 'ṭa' pour ce 'eta' et la substitution par 'eta' pour celui-ci.

၉၇. အဘျာ

97. Abhyā

နနု စ ကိံ ဣမိနာ သုတ္တေန, ပဉ္စမျန္တာ ‘‘တော ပဉ္စမျာ’’တိ (၄-၉၅) ဘဝိဿတိ, အပဉ္စမျန္တာတု ‘‘အာဒျာဒီဟီ’’တိ (၄-၉၈) နေတဒေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘တော ပဉ္စမျာ’’တိ (၄-၉၅) ပကတိဝိသေသာနမပရာမာသတော ကုတောစိ ပဉ္စမျန္တာ ဟောတု, အပဉ္စမျန္တာ ပန ‘‘အာဒျာဒီဟီ’’တိ သုတ္တေ သသင်္ချဿာဒိသဒ္ဒဿ [Pg.221] ဂဟဏေန တံသဒိသာ သသင်္ချာဧဝေါပလက္ခီယန္တီတိပိ ဝိညာယေယျ တတော အပဉ္စမျန္တေဟိ အဘျာဒီဟိ တော န သိယာတိ အဘိတောစ္စာဒိ န သိဇ္ဈတီတိ ‘‘အဘျာဒီဟီ’’တိ သုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Mais à quoi sert ce sūtra ? Pour les mots se terminant par l'ablatif, il y aura « to pañcamyā » (4-95), et pour ceux ne se terminant pas par l'ablatif, il y aura « ādyādīhi » (4-98). On ne doit pas voir les choses ainsi. Bien que par « to pañcamyā » (4-95), sans référence à des bases spécifiques, le suffixe 'to' puisse venir de n'importe quel mot à l'ablatif, on pourrait aussi comprendre que par l'inclusion du mot « ādi » (etc.) accompagné d'un nombre dans le sūtra « ādyādīhi », seuls ceux qui sont accompagnés d'un nombre sont désignés. Par conséquent, le suffixe 'to' ne s'appliquerait pas aux mots comme « abhyā », etc., qui ne sont pas à l'ablatif, et ainsi « abhito », etc., ne seraient pas formés. C'est pourquoi il faut considérer le sūtra « abhyādīhi ».

၉၈. အာဒျာ

98. Ādyā

နနု စ တောဣစ္စေဝ သာမညေန သုတ္တိတေ ယတောကုတောစိ ပဉ္စမျန္တာ ဝါ အပဉ္စမျန္တာ ဝါ ဗဟုလံ ဝါ တောမှိ ဣဋ္ဌပ္ပသိဒ္ဓီတိ ကိံ အာဒျာဒီဟီတိ သုတ္တေနာတိ သစ္စံ, တထာပိ ဝိဘာဂေန ဒဿိတေ ဝိဘာဂသော ဝိသေသာဝသာယော သိယာတိ န ဒေါသောတိ. ယန္တိ ပဌမန္တာ တောမှိ ယတော.

Mais si l'on a déjà énoncé de manière générale « to », que ce soit à partir de n'importe quel mot à l'ablatif ou non, ou abondamment (bahulaṃ), le résultat souhaité pour 'to' est établi ; alors à quoi sert le sūtra « ādyādīhi » ? C'est vrai, mais si on le montre par division, la certitude sur les particularités se fera selon cette division ; il n'y a donc pas de faute. « Yanto » est (la forme) avec 'to' pour ceux se terminant par le nominatif, à partir de « ya ».

၁၀၀. ကတ္ထေ

100. Katthe

ပုဗ္ဗေနေဝါတိ ‘‘သဗ္ဗာဒိတော’’ (၄-၉၉) စ္စာဒိနာဝ. ဧတဿာတိ ဧတသဒ္ဒဿ, ဣမဿာတိ ဣမသဒ္ဒဿ.

« Par ce qui précède » signifie par « sabbādito » (4-99), etc. « Etassa » se rapporte au mot « eta » ; « imassa » se rapporte au mot « ima ».

၁၀၁. ဓိ

101. Dhi

ဝါဝိဓာနာတိ ဝိကပ္ပေန ဓိပ္ပစ္စယဿ ဝိဓာနာ.

« Par la prescription de 'vā' » signifie par la prescription optionnelle du suffixe 'dhi'.

၁၀၂. ယာ

102. Yā

ယတြာတိ ဝုတ္တေ ယတ္ထာတိ ဥပ္ပလက္ခိတမေဝ သိယာတိ န ဝုတ္တံ. ဧဝမုပရိပိ.

Lorsqu'on dit « yatra », on ne dit pas que ce serait seulement une indication pour « yattha ». Il en est de même pour la suite.

၁၀၄. ကုဟိံ

104. Kuhiṃ

ဟိဉ္စနံ ဝိဓီယတေ ‘‘ဟိံ ဟံ ဟိဉ္စန’’န္တိ (၂-၅-၉) သုတ္တေန. ဟိဉ္စိအာဒီနန္တိ ဟိဉ္စိဒါစိရဟစိအာဒီနံ.

Le suffixe « hiñcana » est prescrit par le sūtra « hiṃ haṃ hiñcanaṃ » (2-5-9). « Hiñciādīnaṃ » se rapporte à « hiñci », « dā », « cira », « ha », « ci », etc.

၁၀၅. သဗ္ဗေ

105. « Sabbe » (tous).

ဧတသ္မိံ ကာလေ ဧကဒါဣစ္စာဒိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

« Ekadā » (une fois), etc., doit être considéré comme signifiant « en ce temps ».

၁၀၆. ကဒါ

106. « Kadā » (quand).

ကုဒါသဒ္ဒေါ စနံသဒ္ဒယောဂေဝ ဒိဿတိ ကုဒါစနန္တိ.

Le mot « kudā » n'est vu qu'en conjonction avec le mot « canaṃ », comme dans « kudācana ».

၁၀၇. အဇ္ဇ

107. « Ajja » (aujourd'hui).

နိမိတ္တနိမိတ္တီနန္တိ ကာရဏကာရိယာနံ, သမာနေတိ သာဓာရဏေ. သမာနမေဝ ဗောဓေတိ ‘တံယထေ’စ္စာဒိနာ. ဧတ္ထ ပန မမ္မတာဠနံ နိမိတ္တံ ပါဏ ဟရဏံ [Pg.222] နိမိတ္တီ, တဿာတိ အနဇ္ဇတနဿ. ဥပရိ တျာဒိကဏ္ဍေ ကရဟသဒ္ဒေါ တု စိသဒ္ဒသံယုတ္တောဝ ဒိဿတိ ကရဟစီတိ.

« Nimittanimittīnaṃ » signifie des causes et des effets ; « samāne » signifie commun. Il fait connaître l'identité avec « taṃ yatha », etc. Ici, frapper un point vital est la cause (nimitta) et le retrait de la vie est l'effet (nimittī) de celui-ci, c'est-à-dire du passé non actuel (anajjatana). Plus loin, dans la section tyādi, le mot « karaha » n'apparaît que conjoint au mot « ci », comme dans « karahaci ».

၁၁၀. ဓာသံ

110. Le suffixe « -dhā ».

သင်္ချာဝါစိနော သဒ္ဒါ သင်္ချာသဒ္ဒေန ဂဟိတာတိ အာဟ- ‘အတ္ထေ’စ္စာဒိ. ပကာရော ဒဗ္ဗဂုဏဓိသယောပိ အတ္ထိ, တတ္ထ ယဒိ သောပိ ဂယှေယျ ဒဗ္ဗ ဂုဏာနံ လိင်္ဂသင်္ချာဟိ ယောဂါ ဓာပ္ပစ္စယန္တ(မ္ပိ တဗ္ဗိသယောယေဝေတိ) (ပကာရဝါစကလိင်္ဂသင်္ချာဟိ ယောဂါ) အလိင်္ဂမသင်္ချဉ္စ န သိယာ, ဧဝဉ္စ သတျဗျယတ္တမဘိမတန္တဿ န သိယာ, တဉ္စိဋ္ဌံ, ကိရိယာဝိသယေ တု တသ္မိံ ဂယှမာနေ ဧကဓာဘုဉ္ဇတိ ဒွိဓာဘုဉ္ဇတိ ဒွိဓာဂစ္ဆတိစ္စာဒေါ ဘောဇန ဂမနာဒိကိရိယာယ သဗ္ဗထာ လိင်္ဂသင်္ချာဟိ ယောဂါဘာဝါ ယထာဝုတ္တ ဒေါသော န သိယာတိ ပါဏိနီယဝုတ္တိကာရေန ဇယာဒိစ္စေန ကိရိယာ ဝိသယောယေဝေတ္ထ ပကာရော ဂဟိတော. တမ္ပတိ အာဟ- ‘ဒဗ္ဗေ’စ္စာဒိ. ကသ္မာ ပနေဝမာဟာတိ အာဟ- ‘နဝဓာဒဗ္ဗ’မိစ္စာဒိ. ‘‘နဝဓာ ဒဗ္ဗံ, ဗဟုဓာ ဂုဏော’’တိ ဝေသေသိကာနံ သင်္ကေတော.

Il est dit « atthe » (dans le sens de), etc., car les mots exprimant un nombre sont saisis par le mot « saṅkhyā ». Le terme « pakāra » (manière) s'applique aussi aux substances et aux qualités ; là, si cela était inclus, les mots se terminant par le suffixe -dhā, en raison de leur lien avec le genre et le nombre des substances et des qualités, ne seraient pas sans genre ni nombre ; ainsi, la qualité d'indéclinabilité (avyayatta) souhaitée ne serait pas réalisée, ce qui est pourtant désiré. Cependant, lorsqu'il est pris dans le cadre de l'action (kiriya-visaya), comme dans « ekadhā bhuñjati » (il mange d'une seule manière), « dvidhā bhuñjati », « dvidhā gacchati », etc., il n'y a absolument aucun lien avec le genre ou le nombre dans les actions de manger ou d'aller ; ainsi, le défaut mentionné ne se produirait pas. C'est pourquoi Jayāditya, l'auteur de la glose de Panini (vuttikāra), n'a considéré ici que la manière relative à l'action. À ce sujet, il est dit « dabbe » (dans la substance), etc. Pourquoi a-t-il dit cela ? À cause de « navadhā dabbaṃ », etc. « La substance est de neuf sortes, la qualité est de plusieurs sortes » est la convention des Vaiśeṣika.

တတ္ထ ပုထဗျာပေါတေဇောဝါယွာကာသကာလဒိသာတ္တမနာနီတိ နဝ ဒဗ္ဗာနိ. ရူပ ရသ ဂန္ဓ ဖဿ သင်္ချာပရိမာဏ ပုထုတ္တသံယောဂဝိဘာဂ ပရတ္တာပရတ္တဗုဒ္ဓိသုခဒုက္ခေစ္ဆာဒေါသပယတနာ စ ဂုဏာ, စသဒ္ဒေန ဂုရုတ္တ ဒဝတ္တသိနေဟသင်္ခါရဓမ္မာဓမ္မသဒ္ဒါ စေတိ စတုဗ္ဗီသတိ ဗဟုဓာ ဂုဏော. အတြာပိ ယထာဝုတ္တကာသိကာဝုတ္တိယာ ပဉ္စိကာကာရေန ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိနာ နဝဓာ ဒဗ္ဗံ ဗဟုဓာ ဂုဏောတျတြာပိ ‘‘ကိရိယာဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗာ နဝဓာ ဒဗ္ဗံ ဗဟုဓာ ဂုဏော ဥပဒိသီယတိ ဝိညာယတိ ဗျာချာယတေ ဝိဇ္ဇတေဝါ’’တိ ကိရိယာဝိသယောယေဝ ပကာရော ပဋိပါဒိတော, ပယောဂဒဿနတော ဗျဝစ္ဆေဇ္ဇဘာဝါ သဗ္ဗတ္ထ ကိရိယေဝေတိ ဝိသေသနောပါဒါနမယုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

Là, les neuf substances sont la terre, l'eau, le feu, l'air, l'espace, le temps, la direction, le soi (atta) et le mental (mana). Les qualités sont la forme, la saveur, l'odeur, le toucher, le nombre, la mesure, la distinction, la conjonction, la disjonction, la priorité, la postériorité, l'intelligence, le plaisir, la douleur, le désir, l'aversion et l'effort ; et par le mot « ca » (et), le poids, la fluidité, la viscosité, les formations (saṅkhāra), le mérite, le démérite et le son sont inclus, totalisant vingt-quatre qualités (bahudhā guṇo). Ici aussi, selon la Kāsikā-vutti mentionnée, Jinindabuddhi a établi dans « navadhā dabbaṃ bahudhā guṇo » que la manière (pakāra) concerne uniquement l'action, en disant que « l'action doit être sous-entendue : la substance est de neuf sortes, la qualité est de plusieurs sortes, ce qui est enseigné, connu, expliqué ou existe ». Puisque l'action est présente partout selon l'usage, l'ajout d'une qualification (visesana) est inapproprié ; tel est le lien.

နဝဓာ ဒဗ္ဗံ ဗဟုဓာ ဂုဏောတိ ပယောဂဒဿနတော ဒဗ္ဗဂုဏဝိသယာနမ္ပကာရာနံ ဂယှုပဂတ္တာ ဗျဝစ္ဆေဒယိတဗ္ဗာနံ ဒဗ္ဗဂုဏဝိသယာနမ္ပကာရာနံ ဘာဝါ သဗ္ဗသ္မိံ ဒဗ္ဗဂုဏဝိသယေ ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိနာ ဝုတ္တနယေန ကိရိယာ [Pg.223] အတ္ထေဝါတိ ကိရိယာဝိသယောဝ ပကာရော ဂယှတီတိ ဝုတ္တိကာရ ပဉ္ဇိကာကာရာနံ ဝိသေသနောပါဒါနမယုတ္တန္တိ အတ္ထော.

Dans « la substance est de neuf sortes, la qualité est de plusieurs sortes », puisque les types de substances et de qualités sont saisis par l'usage et qu'il n'y a pas d'autres types à exclure, et parce que l'action est présente dans tous les domaines des substances et des qualités selon la méthode énoncée par Jinindabuddhi, seule la manière relative à l'action est saisie. Ainsi, le sens est que l'ajout d'une qualification par l'auteur de la glose et celui de la Pañjikā est inapproprié.

တတောယေဝါတိ ယတော ဝိသေသနောပါဒါနမယုတ္တံ တတောယေဝ ဒွီဟိစ္စာဒိကမာဟေတိ အတ္ထော. အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘‘ဒွိဓာ ကရောတီတိ ကိရိယာပယောဂေပိ ပကာရော ဒဗ္ဗဂုဏဝိသယော… ဒဗ္ဗဝိသယဿ ဂုဏဝိသယဿ ဝါ ဒွိဓာဘာဝဿ ကရီယမာနတ္တာ, နတု ကိရိယာဝိသယော… ဒွိဓာဘာဝဿ ကရဏကိရိယာဝိသယဿေတ္ထ ဝတ္တုမနိစ္ဆိတတ္တာ. တတောယေဝ ကိရိယာပကာရောပါဒါနေ အတြ ဓာပ္ပစ္စယန္တပ္ပယောဂေါ န သိယာတိ ဝိညာပေတုံ ‘ဒွီဟိ’စ္စာဒိကမာဟေ’’တိ တေနာဟ‘အတြေ’စ္စာဒိ.

« Tatoyeva » signifie : parce que l'ajout d'une qualification est inapproprié, c'est pour cette raison qu'il énonce « dvīhi » (par deux), etc. Voici l'intention ici : même dans l'usage de l'action tel que « dvidhā karoti » (il fait en deux), la manière (pakāra) concerne le domaine de la substance ou de la qualité, car c'est l'état double de la substance ou de la qualité qui est produit, et non la manière de l'action, car on ne souhaite pas exprimer ici que l'état double est le domaine de l'action de faire. C'est précisément pour faire savoir que si l'on n'acceptait que la manière de l'action, l'usage de termes se terminant par le suffixe -dhā ne se produirait pas ici, qu'il a dit « dvīhi », etc. C'est pourquoi il est dit « atra », etc.

ဒဗ္ဗဂုဏဝိသယေ ပကာရေ ဂယှမာနေ ယောယံ ဒေါသော သမ္ဘာဝိတော ပရေဟိ, တံ ဒါနိ နိရာကတ္တုမာဟ ‘သတိပိစေ’စ္စာဒိ. သဘာဝတော အလိင်္ဂမသင်္ချဉ္စာတိ သမ္ဗန္ဓော, သင်္ချန္တရာပါဒနေ ဂမျမာနေ ဓာပ္ပစ္စယော ဝိဟိတော ပါဏိနိယေဟိ, တဒါဟ- ‘ဒဗ္ဗဿေ’စ္စာဒိ သင်္ချာန္တရာပါဒနေပီတိ ပုဗ္ဗံ ယာ ဝဝတ္ထိတာ သင်္ချာ, တတော- ညံ သင်္ချာန္တရံ တဿာပါဒနံ ကရဏံ သင်္ချန္တရာပါဒနံ, တသ္မိမ္ပီတိ အတ္ထော.

Pour réfuter maintenant le défaut supposé par les autres lorsque la manière est prise dans le domaine des substances et des qualités, il est dit « satipi ca » (même s'il y a), etc. Le lien est : « et par nature sans genre ni nombre ». Le suffixe -dhā a été prescrit par les Paninéens lorsqu'un changement de nombre est perçu ; c'est ce qu'il dit avec « dabbassa », etc. « Même lors d'un changement de nombre » signifie : la production d'un autre nombre (saṅkhyāntara) différent du nombre établi précédemment ; tel est le sens.

၁၁၃. တဗ္ဗ

113. Le suffixe « -tabba ».

သော ပကာရော အဿာတိ တဗ္ဗာ, တသဒ္ဒေန ပကာရဿ ပရာမဋ္ဌတ္တာ တဗ္ဗတီတေတ္ထ ပကာရဝတီတိ အတ္ထော ဝုတ္တောတိ အာဟ- ‘တသဒ္ဒေနေ’စ္စာဒိ. ပကာရဝတီတိ ပကာရဝတိ အတ္ထေ. မုဒုပ္ပကာရဝါ မုဒုဇာတိယော.

« Celui qui possède cette manière » est « tabbā ». Puisque la manière (pakāra) est désignée par le mot « ta », il est dit que dans « tabbā », le sens est « possédant une manière » ; c'est pourquoi il est dit « tasaddena », etc. « Pakāravatī » signifie dans le sens de posséder une manière. « Muduppakāravā » (celui qui a une manière douce) signifie de nature douce (mudujātiyo).

၁၁၅. ကတိ

115. « Kati » (combien).

ကိံ သင်္ချာနမ္ပရိမာဏမေသန္တိ အတ္ထေ ‘‘ကိမှာ ရတိ ရီဝရီဝတက ရိတ္တကာ’’တိ (၄-၄၄) သုတ္တေန ရတိပ္ပစ္စယံ ဝိဓာယ ကတီတိ သိဒ္ဓတ္တာ ဝုတ္တံ- ‘သင်္ချာပရိမာဏဝိသယေ သာဓိတတ္တာ’တိ, ကတိ စ သော သင်္ချာ ပရိမာဏဝိသယတ္တာ သင်္ချာ စေတိ ကတိသင်္ချာ, တာယ.

Dans le sens de « quelle est la mesure de leur nombre ? », le terme « kati » est établi en prescrivant le suffixe -rati par le sūtra « Kimhā rati rīvarīvataka rittakā » (4-44) ; c'est pourquoi il est dit : « parce qu'il est établi dans le domaine de la mesure du nombre ». Puisque « kati » appartient au domaine de la mesure du nombre et est un nombre, il s'agit du « katisaṅkhyā » ; par celle-ci.

၁၁၆. ဗဟု

116. « Bahu » (beaucoup).

ပစ္စာသတ္တီတိ သမ္ဗန္ဓိမှိ ဧကမှိ ဒဿိတေ ဒွိဋ္ဌတ္တာ သမ္ဗန္ဓဿ ပရော သမ္ဗန္ဓီ [Pg.224] ဝိညာယမာနော ပရောဝ ဝိညာယတိ ယုတ္တိတောတိ ‘သမ္ဗန္ဓတောဝါ’တိ ဝုတ္တံ.

La « proximité » (paccāsatti) signifie que lorsqu'un des termes de la relation est montré, le second terme est compris en raison de la nature duelle de la relation ; il est donc logique que l'autre terme soit connu. C'est pourquoi il est dit « ou par la relation » (sambandhatovā).

၁၁၇. သကိံ

117. « Sakiṃ » (une fois).

နိပါတနဿာတိ သကိန္တိ နိပါတနဿ.

« Nipātanassa » signifie de l'invariable « sakiṃ ».

၁၁၈. သော

118. Le suffixe « -so ».

ခဏ္ဍံ ခဏ္ဍံ ခဏ္ဍသော, ပုထု ပကာရော ပုထုသော.

« Khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ » (morceau par morceau) est « khaṇḍaso » ; « puthu pakāro » (de diverses manières) est « puthuso ».

၁၁၉. အဘူ

119. « Abhū » (non devenu).

နနု စ အဘဝနန္နာမ သဗ္ဗထာ အနုပ္ပတ္တိယာ ဝါ အဝတ္ထန္တရေန ဝါ, တထာ သတျဘူတသဒ္ဒေါ-နုပ္ပန္နမတ္တဝစနောပီတိ ကထမဘူတသဒ္ဒေါ-ဝတ္ထန္တရေ နာဘူတေ ဝုတ္တောစ္စာဟ- ‘အဘူတဿိ’စ္စာဒိ. ကထမဝတ္ထာဝ တသဒ္ဒေန ပရာမသီယတီတိ စေ အဘူတသဒ္ဒေါ ယဒျနုပ္ပန္နဝါစီ သိယာ, တဒါ တသဒ္ဒပ္ပ ယောဂေါယေဝ န သိယာ… တသဒ္ဒေနာဘူတဿေဝ ဂဟဏတော, အဘူတဘာဝေစ္စာဒိနာ သုတ္တိတံ သိယာ, တေန တသဒ္ဒပ္ပယောဂသာမတ္ထိယာ အဝတ္ထာဝ တသဒ္ဒေန ပရာမသီယတိ, တပ္ပရာမဋ္ဌဉ္စာဝတ္ထန္တရမဘူတ သဒ္ဒေါ အပေက္ခတေ, တေနာဟ- ‘တဗ္ဘာဝေတိဝစနာ’ဣစ္စာဒိ. ဘဝနံ ဘာဝေါ တာယ အဝတ္ထန္တရေ ဘာဝေါ တဗ္ဘာဝေါ တသ္မိံ. တေနာဟ ‘အဘူတဿေ’စ္စာဒိ. ဘာဝေတိ ဝိသယသတ္တမီ, သံသတ္တမီ ဝါတိ အာဟ- ‘ဝိသယေ ဂမ္မမာနေ ဝါ’တိ. ကုဏ္ဍလတ္တေနာတိ ကုဏ္ဍလသဘာဝေန.

N'est-ce pas que le non-devenir (abhavana) s'entend soit comme une non-production totale, soit comme un changement d'état ? Si c'était le cas, le mot « abhūta » n'exprimerait que ce qui n'est pas produit ; comment alors le mot « abhūta » pourrait-il être utilisé pour un changement d'état qui n'a pas encore eu lieu ? C'est pourquoi il est dit « abhūtassa » (de ce qui n'est pas devenu), etc. Si l'on demande comment seul l'état est désigné par le mot « ta », [la réponse est que] si le mot « abhūta » signifiait simplement « non produit », alors l'usage du mot « ta » ne se produirait pas, car par le mot « ta », seul l'« abhūta » est saisi, et le sūtra aurait été formulé comme « abhūtabhāva », etc. Par conséquent, par la force de l'usage du mot « ta », seul l'état est désigné par le mot « ta », et le mot « abhūta » dépend de cet autre état désigné par celui-ci. C'est pourquoi il est dit « tabbhāve », etc. « Bhāva » signifie le fait de devenir ; « tabbhāvo » signifie l'existence dans cet autre état. C'est pourquoi il est dit « abhūtassa », etc. « Bhāve » est une locution au locatif de domaine (visayasattamī) ou au locatif de connexion (saṃsattamī) ; c'est pourquoi il est dit « ou lorsqu'un domaine est perçu ». « Kuṇḍalattena » signifie par la nature d'une boucle d'oreille.

၁၂၀. ဒိဿ

120. « Dissa » (vu/apparaissant).

ဒိဿန္တီတိ ဝုတ္တေ ပယောဂေ ဒိဿန္တီတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတီတိ အာဟ ‘ဒိသိ’စ္စာဒိ, ဣဒံ သုတ္တံ ဝိဇ္ဈင်္ဂ ပရိဘာသာ ဘဝတီတိ သေသော. ‘‘ဏောဝါ-ပစ္စေ’’တိအာဒိနာ (၄-၁) သုတ္တေန ဝုတ္တေသွနေကဝိဓေသု အတ္ထေသု ပရိ သမန္တတော ဘာသတီတိ ပရိဘာသာ, ဝိဓိနော ပစ္စယဿ အင်္ဂဘူတာ ပရိဘာသာ ဝိဇ္ဈင်္ဂပရိဘာသာ. ဝိဓိယေဝါတိ သုတ္တမိဒန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဝက္ခမာနသုတ္တဒွယန္တိ ‘‘အညသ္မိံ သကတ္ထေ’’တိ သုတ္တဒွယံ.

Il est dit « disi », etc., car dans l'usage, lorsque « dissanti » est prononcé, ce sens de « ils sont vus » est compris. Ce sūtra est une règle d'interprétation auxiliaire (vijjhaṅga-paribhāsā). Une « paribhāsā » est ce qui s'applique universellement aux divers sens énoncés par des sūtras tels que « Ṇovā-pacce » (4-1). Une « vijjhaṅga-paribhāsā » est une règle d'interprétation qui fait partie intégrante d'une règle (vidhi) concernant un suffixe. Le lien est que ce sūtra est lui-même une règle. Les deux sūtras qui vont être énoncés sont les deux sūtras commençant par « aññasmiṃ sakatthe ».

၁၂၅. သံယော

125. Le suffixe « -saṃ ».

အန္တရသဒ္ဒေါ-နေကတ္ထောပီဟာန္တရာဠဝါစီ မဇ္ဈဝါစီ ဂယှတိ, န ဝိဇ္ဇတေန္တရမေသန္တိ အန္တရာဠမတ္တပဋိသေဓေပယောဇနံ နတ္ထီတိ ကတွာန္တရာ ဠဋ္ဌဿာဘာဝါန္တရာဠံ [Pg.225] နတ္ထီတျုပစရီယတိ, ဧဝဉှိ လောကေ ပယုဇ္ဇတေ ‘အနန္တရာ ဣမေ ဂါမာ အနန္တရာ ဣမေ ပါသာဒါ’တိ အန္တရာဠဂတဿ ညဿ ဂါမဿညဿ ပါသာဒဿ ဝါဘာဝါ တထာ ဗျပဒိသီယတေ, တထေဝမိဟာပျန္တရာဠဂတဿညဿ ဗျဉ္ဇနဿာဘာဝါ အနန္တရာ ဣတျုစ္စန္တေ, အထဝါန္တရသဒ္ဒေါ ဗျဝဓာနဝါစီ ဗျဝဓာနာဘာဝတော-နန္တရာ ဣတိ ဝုစ္စန္တေ. အန္တရံ ကရောတီတိ ဝါ ခါဒိဣပ္ပစ္စယံ ဝိဓာယ အန္တရာယတိ ဗျဝဓာနံ ကရောတီတိ ကတ္တရိ အပ္ပစ္စယံ ဝိဓာယ အန္တရော ဗျဝဓာယကော နတ္ထေတေသန္တိ အနန္တရာ. ယထာ ‘ရုက္ခာ ဝနန္တေ’တ္ထ ရုက္ခာ သမုဒိတာဝေကဝနဗျပဒေသံ လဘန္တေ, တထာတြာပိ ဗျဉ္ဇနာ သမုဒိတာဝေတေ သံယောဂဗျပဒေသဂေါစရတ္တံ ပဋိပဇ္ဇန္တေ.

Le mot 'antara' possède plusieurs sens ; il est ici pris dans le sens d'intervalle ou d'espace intermédiaire. Dire 'na vijjatentaramesanti' (il n'y a pas d'intervalle entre eux) ne signifie pas simplement une négation d'un espace physique, mais plutôt l'absence de l'état d'intervalle, d'où l'expression métaphorique 'il n'y a pas d'intervalle'. C'est ainsi que l'on s'exprime dans le monde : 'ces villages sont sans intervalle' ou 'ces palais sont sans intervalle', désignant ainsi l'absence d'un autre village ou d'un autre palais situé entre eux. De la même manière, ici, on parle de 'sans intervalle' (anantara) en raison de l'absence d'une autre consonne intermédiaire. Autrement, le mot 'antara' signifie obstruction ; parce qu'il n'y a pas d'obstruction, on les appelle 'anantara'. Ou bien, en appliquant le suffixe 'khā-di-ippaccaya' pour signifier 'faire un intervalle' (antaraṃ karoti), ou le suffixe 'appaccaya' à l'agent pour 'antarāyati' (celui qui fait une obstruction), on obtient 'anantarā', c'est-à-dire ceux pour qui il n'y a pas d'obstructeur. Tout comme dans l'expression 'des arbres à la lisière de la forêt', les arbres pris collectivement reçoivent la désignation de forêt, de même ici, les consonnes prises collectivement entrent dans le domaine de la désignation de 'conjonction' (saṃyoga).

သံယောဂေါတိ ဟိ သမုဒါယပ္ပဓာနော နိဒ္ဒေသော ဗျဉ္ဇနာတျဝယဝပ္ပဓာနော, တသ္မာ ဗျဉ္ဇနာတိ ဗဟုဝစနေန သံယောဂေါတိ ဧကဝစနနိဒ္ဒေသော ဃဋတေ, နနု စ ဝဏ္ဏာနမုစ္စာရိတပ္ပဓံသိတ္တာ ယောဂပဇ္ဇမဋ္ဌိတမာနာနံ န သမ္ဘဝတိ သမုဒါယတ္တန္တိ သမုဒါယတ္တမယုတ္တန္တိ နာယုတ္တံ, တထာဟိ ဥတ္တရုတ္တရဂ္ဂါဟိနိ ဗုဒ္ဓိ ပုဗ္ဗပရီဘူတေ ဗျဉ္ဇနာဝယဝေ သမုဒါယရူပေန သင်္ကပ္ပေန္တီ သမုဒါယဝေါဟာရမ္ပဝတ္တယီတိ.

La désignation de 'conjonction' (saṃyoga) met l'accent sur la totalité (samudāya), tandis que 'consonnes' (byañjanā) met l'accent sur les éléments constitutifs (avayava) ; c'est pourquoi la désignation au singulier 'saṃyoga' concorde avec le pluriel 'byañjanā'. N'est-il pas vrai que les phonèmes, étant détruits sitôt prononcés, ne peuvent exister simultanément et ne peuvent donc pas former une totalité ? Cette objection n'est pas valable. En effet, la conscience qui saisit les éléments successifs, en appréhendant les parties consonantiques précédentes et suivantes, les conçoit sous la forme d'une totalité et met ainsi en œuvre l'usage linguistique de la totalité.

ဏာနုဗန္ဓေတိ ဒိတိသဒ္ဒဿ သံယောဂါဝိသယတ္တာ ဒေစ္စောတိ ‘သရာနမာဒိဿာ’တိ ဝိသယော, ဥဠုမ္ပသဒ္ဒဿ သံယောဂဝိသယတ္တာ ဩဠုမ္ပိကောတိ ဧတဿ ဝိသယောတိ တတ္ထ ရာဃဝေါ ဝေနတေယျော မေနိကော ဒေစ္စော ဒေါသဂ္ဂါန္တိ ရူပါနိ. ဣဓ တု ဩဠုမ္ပိကော ကောဏ္ဍညောတိ ယုဇ္ဇန္တိ. တေနေဝ စ တတ္ထ ပဉ္စိကာ ဧတ္ထ, ဧတ္ထ စ ပဉ္စိကာ တတ္ထ ဥပနေတဗ္ဗာတိ.

Concernant l'élément 'Ṇa', puisque le mot 'diti' n'est pas l'objet d'une conjonction, 'decco' relève du domaine de la règle 'sarānamādissā'. Quant au mot 'uḷumpa', puisqu'il est l'objet d'une conjonction, 'oḷumpiko' relève de ce domaine ; on y trouve ainsi les formes 'rāghavo', 'venateyyo', 'meniko', 'decco', 'dosaggā'. Mais ici, 'oḷumpiko koṇḍaññoti' convient. C'est pourquoi la Pañcikā de ce cas doit être appliquée là-bas, et la Pañcikā de là-bas doit être appliquée ici.

၁၂၇. ကောသ

127. Kosa

ကောသဇ္ဇန္တိ ဧတ္ထ တဿ ဇတ္တဉ္စ နိပါတနာ, အဇ္ဇဝန္တိ ဧတ္ထှ ‘‘ဥဝဏ္ဏဿာ ဝဝ သရေ’’တိ (၄-၁၂၉).

Dans 'kosajja', il y a la transformation en 'j' par irrégularité (nipātana) ; dans 'ajjava', s'applique la règle 'uvaṇṇassā vava sare' (4-129).

၁၃၅. ဇောဝု

135. Jovu

ယကာရဿ ဒွိတ္တေ ဇေယျော.

Avec le redoublement du 'ya', on obtient 'jeyyo'.

၁၃၇. ကဏ

137. Kaṇa

အတိသယေန အပ္ပော, အတိသယေန ယုဝါတိ ဝိဂ္ဂဟော.

L'analyse (viggaho) est : extrêmement petit (appo), extrêmement jeune (yuvā).

၁၃၉. ဍေသ

139. Ḍesa

သတိဿာတိ [Pg.226] ဝုတ္တေ သတိသဒ္ဒေါ ဝိညာယတိ သတျန္တေပိ ဝိသေသနတ္တေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတေသတျန္တော ကထံ ဝိညာယတိစ္စာသင်္ကိယ ‘‘သင်္ချာယ သစ္စုတီသာသေ’’စ္စာဒိနာ (၄-၅၀) သတျန္တာဒီဟိ ဍော ဝိဟိတော, တသ္မိဉ္စ ဍေတိနိမိတ္တေနောပါဒိန္နေ တဒုပါဒါနသာမတ္ထိယာသတျန္တောဝ ဝိညာယတီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဍေတိ နိမိတ္တောပါဒါနာ’တိအာဒိ.

Lorsqu'on dit 'satissā', le mot 'sati' est compris. Si l'on souhaite exprimer le mot 'satyanta' comme qualificatif, comment serait-il compris ? Face à cette crainte, la règle 'saṅkhyāya saccutīsāse' (4-50) et d'autres prescrivent le suffixe 'ḍa' pour 'satyanta' et d'autres. Puisque 'ḍa' est pris comme cause (nimitta), par la force de cette prise, seul 'satyanta' est compris ; c'est ce qu'il montre en disant : 'ḍeti nimittopādānā', etc.

၁၄၂. အဓာ

142. Adhā

ဓာတုတော အညော သဒ္ဒေါ အဓာတု တဿ. ပဉ္စိကာယမ္ပန ပကတိပိ သဒ္ဒေါယေဝါတိ ဓာတုတောဣစ္စာဒိနာ အဓာတုသဒ္ဒဿ အတ္ထမတ္တံ ဝုတ္တံ.

Un mot autre qu'une racine (dhātu) est un 'adhātu'. Dans la Pañcikā, le terme 'pakati' désigne le mot lui-même ; ainsi, par 'dhātuto', etc., seul le sens du mot 'adhātu' est énoncé.

တဿာတိ အဓာတုပ္ပကတိယာ, အဓာတုသဒ္ဒဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနစာတိ ကကာရေန စ, တသ္မာတိ တေန ကာရဏေန. ပုဗ္ဗဂ္ဂဟဏမန္တရေနာတိပါဏိနိနာ ဣကာရာဒေသဝိဓာယကေ ဣမသ္မိံယေဝ သုတ္တေကကာရတော ပုဗ္ဗဿ ဣကာရာဒေသဝိဓာနတ္ထံ ပုဗ္ဗဂ္ဂဟဏံ ကတံ, တံ ပုဗ္ဗဿာတိဝစနံ ဝိနာတိ အတ္ထော. သစေတိအာဒိနာ ကထယတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) ရဿော ဝုတ္တော, အဿာတိ ဇာတိနိဒ္ဒေသေ တု အာကာရဿစိကာရော ဘဝတျေဝ, သိယာ ဧတန္တိ ဗဟုပရိဗ္ဗာဇကာတိ ဧတံ ရူပံ ဟောတိ. သျာဒျတြ ဗျဝဟိတော… ကကာရတော ပုဗ္ဗေ သျာဒိ, န သျာဒိ ကကာရာ ပရောတိ.

Le terme 'tassa' se rapporte à la nature de non-racine (adhātuppakati), c'est-à-dire au mot non-racine. 'Tenacā' signifie par le 'ka-kāra' ; 'tasmā' signifie pour cette raison. Sans l'inclusion du terme 'pubba' : dans cette règle de Pāṇini prescrivant le remplacement par 'i', l'inclusion de 'pubba' a été faite pour prescrire le remplacement par 'i' de ce qui précède le 'ka-kāra' ; le sens est : sans l'expression 'du précédent' (pubbassā). La relation est établie par 'sace', etc., avec 'kathayati'. La voyelle brève est mentionnée par 'byañjane dīgharassā' (1-33). Dans la désignation de classe de 'assa', le 'ā' devient 'i' ; la forme obtenue est 'bahuparibbājakā'. 'Syādyatra byavahito' signifie que les désinences 'syādi' sont avant le 'ka-kāra', et non après.

နနု စ အသျာဒိတောတိ ဧတ္ထ ပသဇ္ဇပ္ပဋိသေဓော နဉ ကသ္မာ ဂဟိတော, န ပရိယုဒေါသောတိ အာသင်္ကိယ ပရိယုဒါသေသ္မိံ ဂဟိတေ သတိ ဒေါသံ ဝတ္တုမာရဘတေ ‘ပရိယုဒါသေ’ဣစ္စာဒိနာ. သျာဒိတောတိ သျာဒျန္တတော ပရိဗ္ဗာဇကသဒ္ဒတော. ပရိဗ္ဗာဇကသဒ္ဒေါဟိ သျာဒျန္တော ဝါကျေ သျာဒျန္တတ္တာ, တေနေဝ ဝက္ခတိ- ‘ပရိဗ္ဗာဇကသဒ္ဒတော ဧတ္ထ သျာဒျုပ္ပတ္တီ’တိ. အသျာဒိသ္မာ ပရောတိ ကတွာ ဗဟုပရိဗ္ဗာဇကသဒ္ဒတော န သျာဒျုပ္ပတ္တီတိ သမ္ဗန္ဓော.

N'est-il pas vrai que dans 'asyāditoti', la négation 'na' est prise comme une négation absolue (pasajjappaṭisedha) ? Pourquoi n'est-elle pas une négation par exclusion (pariyudāsa) ? Ayant soulevé cette crainte, il commence à exposer le défaut si la négation par exclusion était retenue par 'pariyudāse', etc. 'Syāditoti' signifie à partir du mot 'paribbājaka' se terminant par une désinence 'syādi'. En effet, le mot 'paribbājaka' se termine par 'syādi' dans la phrase ; c'est pourquoi il dira : 'l'apparition de syādi ici provient du mot paribbājaka'. Le rapport est : il n'y a pas d'apparition de 'syādi' à partir du mot 'bahuparibbājaka' en raison de 'ce qui suit ce qui n'est pas syādi' (asyādismā paroti).

တတောစာတိ ဗဟုပရိဗ္ဗာဇကသဒ္ဒတော စ. ပသဇ္ဇပ္ပဋိသေဓေန နဉသဒ္ဒေန [Pg.227] အညပဒတ္ထသမာသေပိ သိယာဝ ဒေါသောတိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘အဝိဇ္ဇမာနောသျာဒိ’စ္စာဒိ.

Et 'tatocā' signifie à partir du mot 'bahuparibbājaka'. Montrant que même dans un composé 'aññapadattha' avec la particule négative 'na' en tant que négation absolue, le défaut subsisterait, il dit : 'avijjamānosyādi', etc.

ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနပဉ္စိကာဋီကာယံ သာရတ္ထဝိလာသိနိယံ

Ainsi, dans la Sāratthavilāsinī, commentaire de la Moggallānapañcikā,

စတုတ္ထကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

se termine l'explication de la quatrième section (Catutthakaṇḍa).

ပဉ္စမကဏ္ဍ

Cinquième section (Pañcamakaṇḍa)

၁. တိဇ

1. Tija

ခမာဝီမံသာသူတိ ပကတိဝိသေသနမေဝ ကထမိစ္ဆိတန္တိ အာဟ- ‘သမ္ဗန္ဓဿိ’စ္စာဒိ, ပဒါနမညမညသမ္ဗန္ဓဿ ပုရိသာဓီနတ္တာတိ အတ္ထော, ပကတိ ဝိသေသနန္တိ တိဇမာဟ သဒ္ဒါနံ ဝိသေသနံ, ကိမ္ပန ပကတိဝိသေသနေ ဖလ မိစ္စာဟ- ‘ပကတိဝိသေသနောပါဒါန’မိစ္စာဒိ. ယဇ္ဇတြ ‘ခမာဝီမံသာသူ’တိ ပကတိဝိသေသနံ, ကသ္မိံ အတ္ထေ စရတိ ခသာ ဝိဓီယန္တိစ္စာဟ- ‘အတ္ထန္တရဿာ နိဒ္ဒေသာ’ဣစ္စာဒိ. အတ္ထန္တရဿာတိ နိသာနာဒိအတ္ထန္တရဿ. ‘‘သုတာနုမိတေသု သုတသမ္ဗန္ဓောဝ ဗလဝါ’’တိ ပရိဘာသမုပလက္ခေတိ ‘သုတာနုမိတာန’မိစ္စာဒိနာ. တေနေဝါတိ ကိရိယာရူပါသု ခမာဝီမံသု ခသာနံ ဝီဓာနေနေဝ, သကတ္ထေ ဝိဓာနေနေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တိတိက္ခကိရိယတ္တာတိ ဣမိနာ ပရေသံ ဝိယ ခါဒျန္တာနံ ဓာတုသညာဝိဓာန မနတ္ထကန္တိ ဒဿေတိ.

Dans 'khamāvīmaṃsāsū', on demande comment la qualification de la nature (pakativisesana) est souhaitée ; il répond par 'sambandhassi', etc., signifiant que la relation des mots entre eux dépend de l'usage humain. 'Pakativisesana' signifie que la racine 'tija' est une qualification des mots. Quel est le fruit de cette qualification de la nature ? Il répond par 'pakativisesanopādāna', etc. Si 'khamāvīmaṃsāsū' est la qualification de la nature, dans quel sens les suffixes 'khasi' sont-ils prescrits ? Il répond par 'atthantarassā niddesā', etc. 'Atthantarassā' signifie d'un autre sens comme l'affûtage (nisāna), etc. Il illustre le principe 'parmi ce qui est entendu et ce qui est inféré, ce qui est entendu est plus fort' par 'sutānumitāna', etc. 'Tenevāti' signifie par la prescription même des suffixes 'khasi' dans les sens d'endurance (khamā) et d'investigation (vīmaṃsā) qui sont des formes d'action ; le sens est que cela est prescrit dans son propre sens. Par 'titikkhakiriyattā', il montre que la prescription de la désignation de racine pour ceux se terminant par 'khādi', comme le font les autres, est inutile.

တိတိက္ခာ ခမာ, တိတိက္ခတိ ခမတိ, ဝီမံသာ ဥပပရိက္ခာ, ဝီမံသတိ ဥပပရိက္ခတီတိ အတ္ထော. သုတ္တေ တိဇဣတိ နိဒ္ဒေသာ ဘူဝါဒိကဿ ဂဟဏံ. နိစ္စဏျန္တဿ စုရာဒိကဿ ဟိ တာဒိသေ ပယောဇနေ သတိ ဗဟုလံ ဝိဓီယမာနေပိ နိစ္စတ္တမတ္တနော နာတိဝတ္တတိ. အထဝါ စုရာဒိမာနေနာဗျဘိစာရိနာ သာဟစရိယာ တိဇောပိ စုရာဒိကောဝ, တံ ယထာ ‘ဂါဝဿ ဒုတိယေနာတ္ထော’တိ. ဝုတ္တေဂေါယေဝေါပါဒီယတေ, နာဿော, န ဂဒြဘော. ကဒါစိ ပန အဿာဒိနောပိ ဒုတိယဿ ဂဟဏံ သိယာ အတ္ထပ္ပကရဏာ ဒိပ္ပဘာဝတော.

L'endurance (titikkhā) est la patience (khamā), 'titikkhati' signifie 'khamati'. L'investigation (vīmaṃsā) est l'examen (upaparikkhā), 'vīmaṃsati' signifie 'upaparikkhati'. Par la désignation 'tijai' dans la règle, on saisit la classe 'bhūvādi'. En effet, pour la classe 'curādi' qui possède le suffixe 'ṇaya' obligatoire, même si celui-ci est prescrit de façon variée (bahulaṃ) lorsqu'un tel besoin s'en fait sentir, sa nature obligatoire ne change pas. Autrement, par l'association invariable avec le sens de la classe 'curādi', 'tija' appartient également à la classe 'curādi', comme dans l'expression 'on a besoin d'un second pour la vache' (gāvassa dutiyenāttho). Quand cela est dit, seule une autre vache est saisie, non un cheval ou un âne. Parfois cependant, un cheval ou autre peut être saisi comme second en raison du contexte ou d'autres circonstances.

နနု [Pg.228] စ ဝီမံသာယံ သပ္ပစ္စယဝိဓာန မနုပပန္နမိတရေတရနိဿယဒေါသ ဒုဋ္ဌတ္တာ, တထာဟိ သိဒ္ဓေ ဝီမံသာသဒ္ဒေ သပ္ပစ္စယော ဥပ္ပဇ္ဇတေ, သတိ စ တသ္မိံ ဝီမံသာတိ ရူပံ သမ္ပဇ္ဇတီတိ ဣတရေတရနိဿယော, ဣတရေတရ နိဿယာနိ စ ကာရိယာနီ နောပကပ္ပန္တီတိ တေနာဟ- ‘အနုဝါဒရူပါန’မိစ္စာဒိ. အနာဒိကာလသံသိဒ္ဓသဒ္ဒါနုဝါတော နတ္ထိ ဣတရေတရနိဿယော ဒေါသောတိ ဘာဝေါ. ပယောဇကဗျာပါရဏိပ္ပစ္စယာဘာဝေ တေဇတေတိ ရူပံ.

N'est-il pas vrai que, dans l'investigation (vīmaṃsā), la prescription avec suffixe est inappropriée car elle est entachée par le défaut de dépendance mutuelle ? En effet, le suffixe apparaît lorsque le mot « vīmaṃsā » est établi, et quand ce suffixe existe, la forme « vīmaṃsā » est produite ; c'est là une dépendance mutuelle. Or, les effets fondés sur une dépendance mutuelle ne sont pas valables, c’est pourquoi il a été dit : « des formes de répétition », etc. Le sens est qu’il n’y a pas de défaut de dépendance mutuelle dans la répétition de mots établis depuis des temps sans commencement. En l'absence de l'effet d'une activité causale, on obtient la forme « tejate ».

၂. ကိတာ

2. Suffixes primaires (Kitā)

ပုဗ္ဗေဝိယ ပကတိဝိသေသနာဒီတျနေန ‘‘သမ္ဗန္ဓဿ ပုရိသာယတ္တတ္တာ ‘တိကိစ္ဆာသံသယေသူ’တိ ပကတိဝိသေသနန္တိ အာဟ- ‘တိကိစ္ဆာယ’မိစ္စာဒိ’တျာဒိကံ သဗ္ဗံ ယထာယောဂမေတ္ထာပိ ဝတ္တဗ္ဗန္တျတိဒိသတိ. ဝိဿတ္ထောတိ ဝိသဒ္ဒဿ အတ္ထော. အထ ကိမိတ္ထံ ဆပ္ပစ္စယန္တဿေဝ ဒွိဓောဒါဟရဏန္တျာသင်္ကိယာဟ- ‘အတ္ထဘေဒါ ဒွိဓောဒါဟရဏ’န္တိ. နိကေတော နိဝါသော, သင်္ကေတော လက္ခဏံ.

Par l’expression « comme précédemment, la spécification de la base, etc. », il indique que tout ce qui a été dit, comme « parce que la relation dépend de la personne, dans les cas de traitement médical (tikicchā) et de doute (saṃsaya), il y a spécification de la base : "dans le traitement médical", etc. », doit également être appliqué ici selon le cas. « Vissattho » est le sens du mot « visa ». Demandant pourquoi il y a deux exemples pour ce qui se termine par six suffixes, il dit : « les deux exemples sont dus à une différence de sens ». « Niketo » signifie résidence (nivāso), « saṅketo » signifie signe (lakkhaṇaṃ).

၃. နိန္ဒာ

3. Blâme (Nindā)

နိန္ဒ=ဂရဟာယံ တတော ‘‘ဣတ္ထိယမဏတ္တိကယကျာ စေ’’တိ (၅-၄၉) အပ္ပစ္စယေ တတော ‘‘ဣတ္ထိယမတွာ’’တိ (၃-၂၆) အာပ္ပစ္စယေ ရူပံ. ဗန္ဓတီတိ ဗဓကော.

Dans le sens de « nindā » (blâme/censure), on applique le suffixe « a » selon la règle « itthiyamaṇattikayakyā ce » (5-49), puis le suffixe « ā » selon « itthiyamatvā » (3-26) pour obtenir la forme. « Bandhatīti badhako » signifie « celui qui lie est un obstructeur ».

၄. တုံသ္မာ

4. À partir du suffixe « tuṃ » (Tuṃsmā)

တုံသ္မာတီဟ ပစ္စယဂ္ဂဟဏမာစိက္ခတိ ‘တုံတာယေ’စ္စာဒိနာ. တတော စေတိ ယတော တုံသ္မာတိ ပစ္စယဿေဝ ဂဟဏံ ယတော စ ဝိသေသန နိဒ္ဒေသော, တတောတိ အတ္ထော. ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ တဒါဒိဂ္ဂဟဏံ ဝိညာယတေ… ‘‘ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ ယသ္မာ သော ဝိဟိတော တဒါဒိနော ဂဟဏ’’န္တိ ဉာယတော. ဝိသေသနတ္တေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတတ္တာ တဒန္တဂ္ဂဟဏံ… ‘‘ဝိဓိဗ္ဗိသေသနန္တဿာ’’တိ (၁-၁၃) ဝစနာဘိ မနသိ နိဓာယာဟ- ‘ယတော ကိရိယတ္ထာ’ဣစ္စာဒိ. သော ကိရိယတ္ထော အာဒိ ယဿ သမုဒါယဿ သော တဒါဒိ သော ပစ္စယောန္တေ တဿ (သော တဒန္တော). တဒါဒိတဒန္တသမုဒါယဝိသေသဿ ဂဟဏံ, (နတု) တဒန္တမတ္တဿေ တျတ္ထော[Pg.229]. နနု စ တုံသ္မာဣတိ ဝိသေသနတ္တေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတေ ဘဝတု ‘‘ဝိဓိဗ္ဗိသေသနန္တဿေ’’တိ တဒန္တဂ္ဂဟဏံ ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ တု ကထံ တဒါဒိနော ဂဟဏံ ဝစနာဘာဝတောစ္စာဟ- ‘တဒဝိနာဘာဝိတ္တာ’တိ. ယတော ဝိဟိတော တေန ဝိနာ န ဘဝတိ သီလေနေတိ တဒဝိနာဘာဝီ တဿ ဘာဝေါ တသ္မာ. ဣမာယ ယုတ္တိယာ ဝိညာယတေ-တ္ထော, ယမာချာယတေ ‘ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ ယသ္မာ သော ဝိဟိတော တဒါဒိနော ဂဟဏ’န္တိ. ဘဝတွေဝံ တဒါဒိနော တဒန္တဿ စ ဂဟဏံ, တတော ကိပ္ဖလံတျာဟ- ‘တေနေ’စ္စာဒိ.

Par « tuṃsmā », il indique ici la saisie du suffixe par « tuṃtāye », etc. « Et de cela » signifie : à partir de l'endroit où seul le suffixe « tuṃ » est saisi et où la spécification est indiquée. Dans la saisie d'un suffixe, on comprend la saisie de ce qui commence par lui... selon la règle : « Dans la saisie d'un suffixe, on saisit ce qui commence par celui à partir duquel il est prescrit ». Parce qu'on souhaite l'exprimer comme une spécification, la saisie de ce qui se termine par lui est faite en ayant à l'esprit la déclaration : « La règle s'applique à ce qui se termine par la spécification » (1-13) ; c'est pourquoi il dit : « à partir de quoi l'objet de l'action », etc. Cet objet de l'action est le début du complexe, donc c'est « ce qui commence par cela » ; il se termine par ce suffixe, donc c'est « ce qui finit par cela ». Le sens est qu'on saisit la distinction de l'ensemble commençant et finissant ainsi, et non pas seulement ce qui finit par cela. Mais si, en voulant l'exprimer comme une spécification, « tuṃsmā » suit la règle « la règle s'applique à ce qui se termine par la spécification », comment alors, dans la saisie du suffixe, peut-on saisir ce qui commence par lui en l'absence de déclaration explicite ? Il répond : « par inséparabilité ». Puisque ce à partir de quoi il est prescrit ne peut exister sans lui, il y a inséparabilité (tadavinābhāvī) ; c'est de cet état que cela découle. Par ce raisonnement, on comprend le sens qui est déclaré : « Dans la saisie d'un suffixe, on saisit ce qui commence par celui à partir duquel il est prescrit ». S'il en est ainsi de la saisie de ce qui commence et finit par lui, quel en est le fruit ? Il dit : « par cela », etc.

သပါဒိတောတိ ပါဒိသဟိတတော. ခ ဆ သုပ္ပတ္တာဘာဝါတိ ခ ဆ သာနံ ဥပ္ပတ္တိယာ အဘာဝါ. ဝုတ္တပ္ပကာရဿေဝ တုံပ္ပစ္စယန္တဿ ပကတိဘာဝေန ဂဟဏာ သပါဒိတော ခ ဆ သာနမနုပ္ပတ္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိပုဗ္ဗာ ‘ဇိ-ဇယေ’ဣစ္စသ္မာ တုံပစ္စယန္တာ ‘ဝိဇေတုမိစ္ဆတီ’တိ အတ္ထေ ‘‘တုံသ္မာ’’ဣစ္စာဒိနာ(သော), တုံဿစ လောပေါ, နေမိတ္တိကေ ဧကာရေ နိဝတ္တေ ‘ဇိသ ဇိသ ဣတိ ဒွိတ္တေ အနာဒိဗျဉ္ဇနလောပေါ ‘‘ဇိဟရာနံ ဂီ’’တိ (၅-၁၀၂) ဂီ. ဇိဂီသပ္ပကတိတော ‘‘ဘူတေ ဤဦံ’’ဣစ္စာဒိနာ (၆-၄) ဤ. တသ္မိံ အဉ. ‘‘အာ ဤ ဦ မှာ ဿာ ဿမှာနံ ဝါ’’တိ (၆-၃၃) ဤဿ ရဿေ ဗျဇိဂီသိ. ယဒိ တု သပါဒိတော သဿ ဥပ္ပတ္တိ သိယာ, တဒါ ဗျဇိဂီသီတိ ဧတ္ထ ဒွိဗ္ဗစနံ ကရီယမာနံ သပ္ပစ္စယန္တဿ ပဌမဿေကဿရဿ ဒွိဗ္ဗစနံ ဘဝတီတိ ‘‘ခ ဆ သာန’’မိစ္စာဒိနာ (၅-၆၉) ဝိဇိယ ဣတိ သမုဒါယေ အာဒိဘူတဿ ဝိသဒ္ဒဿ သိယာ ဤမှိ စ ဝိဟိတေ သပါဒိနော ပကတိဘာဝေါတိ ဝိသဒ္ဒ ပုဗ္ဗေ အဉာဂမော သိယာ, တတော စ အဝိဝိဇိသီတိ အနိဋ္ဌမ္ပသဇ္ဇေယျ.

« Sapādito » signifie « avec les préfixes (pādi) ». « Kha cha suppattābhāvā » signifie « en raison de l'absence d'apparition des suffixes kha, cha, sa ». L'intention est que, par la saisie de ce qui se termine par le suffixe « tuṃ » comme étant la base, les suffixes kha, cha, sa n'apparaissent pas avec le préfixe. À partir de la racine « ji » (conquérir) avec le préfixe « vi » et le suffixe « tuṃ », dans le sens de « il désire conquérir » (vijetumicchatī), on applique « tuṃsmā », etc., et il y a élision de « tuṃ » ; une fois le « e » conditionnel supprimé, il y a redoublement de « ji-sa ji-sa », élision de la consonne non initiale, et par « jiharānaṃ gī » (5-102), on obtient « gī ». À partir de la base « jigīsa », par « bhūte īūṃ », etc. (6-4), on ajoute « ī ». Là, il y a « aña ». Par « Ā ī ū mhā ssā ssamhānaṃ vā » (6-33), le « ī » devient court : « byajigīsī ». Si le suffixe « sa » apparaissait avec le préfixe, alors lors du redoublement de « byajigīsī », le redoublement de la première voyelle de ce qui se termine par le suffixe se produirait selon « kha cha sānaṃ », etc. (5-69), et il s'appliquerait au préfixe « vi » qui est au début du complexe « vijiya » ; et le « ī » étant prescrit, la base avec le préfixe resterait, l'augment « a » viendrait avant le mot « vi », et on aboutirait à la forme indésirable « avivijisī ».

တုံသ္မာ ဣစ္ဆာယန္တိ စ ပကတိပ္ပစ္စယတ္ထာနမုပဒိဋ္ဌတ္တာ တေန သဘာဝ လိင်္ဂေန ခ ဆ သပ္ပစ္စယာ တဒန္တော စ အနုမိတော န ပန တုံ, တုမိဟ သုတောတိ အာဟ- ‘န တဒန္တော, နာပိ ဆ ဆသာ’တိ. ဇိဃစ္ဆာဣစ္စတြ ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗဿ ဃဿ ‘‘စတုတ္ထ ဒုတိယာနံ တတိယပဌမာ’’တိ (၅-၇၈) ဂေါ. တဿ ‘‘ကဝဂ္ဂဟာနံ စဝဂ္ဂဇာ’’တိ (၅-၇၉) ဇော. ပါဏိနိနာပီဟ သပ္ပစ္စယ ဝိဓာယကေ သုတ္တေ ဝါကျမ္ပိ ယထာ သိယာတိ ဝါဝစနံ ကတံ, တဒယုတ္တန္တိ နိရာကတ္တုမာဟ- ‘ဝါကျမ္ပိ’စ္စာဒိ. ပကတျာဒိတျတြ အာဒိ သဒ္ဒေန အတ္ထဝိသေသော ဂဟေတဗ္ဗော, ပကတိ ဝိသေသော တုမန္တော, ဣစ္ဆတ္ထော-တ္ထဝိသေသော[Pg.230]. ဣဒံ လက္ခဏန္တိ ‘‘တုံသ္မာ လောပေါ စိစ္ဆာယံ တေ’’ဣတိ ဣဒံ လက္ခဏံ. နိယောဂတောတိ နိယမေန. အာသင်္ကာယမုပသင်္ချာန’’န္တိ (၃-၁-၇) ဝါကျကာရေန ဝုတ္တံ နိရာကတ္တုမာဟ- ‘အာသင်္ကာယ’မိစ္စာဒိ.

Puisque les sens de la base et du suffixe sont enseignés dans « tuṃsmā icchāyaṃ », par ce signe propre, on déduit les suffixes kha, cha, sa et ce qui finit par eux, mais pas le « tuṃ » ; le « tuṃ » est entendu ici, c'est pourquoi il dit : « ni ce qui finit par cela, ni cha ou sa ». Dans « jighacchā » (faim), lors du redoublement, le premier « gh » devient « g » par « catuttha dutiyānaṃ tatiyapaṭhamā » (5-78). Ce « g » devient « j » par « kavaggahānaṃ cavaggajā » (5-79). Même Panini, dans le sutra prescrivant ces suffixes, a ajouté le mot « vā » (optionnellement) pour que la phrase puisse également exister ; pour rejeter cela comme inapproprié, il dit : « la phrase aussi », etc. Par le mot « ādi » dans « pakatyādi », on doit saisir une distinction de sens : la base spécifique est ce qui se termine en « tu », et le sens de désir est la distinction de sens. « Idaṃ lakkhaṇaṃ » désigne cette règle : « tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te ». Par nécessité (niyogatoti), c'est-à-dire par règle. Pour rejeter ce qui a été dit par l'auteur des Varttika : « addition dans le cas de l'appréhension » (3-1-7), il dit : « dans l'appréhension », etc.

အစေတနတ္တာ ကူလဿ ဣစ္ဆာယာသမ္ဘဝေါတိ ‘ကူလပ္ပတိတုမိစ္ဆတီ’တိ ဝါကျမေဝေစ္ဆာပကာသနမသိဒ္ဓံ, တေနာသိဒ္ဓေန ဝါကျေနာသိဒ္ဓါနံ ခ ဆ သာနံ သာဓနံ အသိဒ္ဓေနာသိဒ္ဓသာဓနံ. ဣစ္ဆာဝစနိစ္ဆာတိ ဣစ္ဆာယ ဝတ္တုမိစ္ဆာ. ဣစ္ဆာယပဝတ္တိတော ဥပလဒ္ဓီတိ ဣစ္ဆာယ ဥပလဒ္ဓိ ဥပါလမ္ဗော ပရိဇာနနံ ပဝတ္တိတောတိ အတ္ထော. စေတနာဝတိစာတိ ဝုတ္တံ တသ္မာ စေတနာဝတိ ပဝတ္တိတော ဥပလဒ္ဓိံ ဒဿေတွာ တဒပဒေသေ နာစေတနေပိ ဒဿေတုံ ‘ယောပေသာ’တိအာဒိမာဟ. ဒေဝဒတ္တေ ရဇ္ဇု ခီလာဒိပါဏိနာ ဥယျောဂေါ, ကူလေ မတ္တိကာဝိကီရဏာဒိ. ရဇ္ဇု ဂုဏော. ခီလော သံကွာဒိ.

Parce que la rive est inanimée (acetanattā), le désir est impossible ; ainsi, la phrase « la rive veut s'effondrer » n'est pas une expression réelle d'un désir. Par cette phrase non établie, la réalisation des suffixes kha, cha, sa pour des choses non établies est une réalisation de l'inexistant par l'inexistant. « Icchāvacanicchā » signifie le désir de dire le désir. « L'obtention à partir de l'activité du désir » signifie la perception, le reproche ou la pleine connaissance du désir à partir de son activité. Ayant dit « pour ce qui possède la conscience », il a montré la perception à partir de l'activité chez un être conscient, et pour montrer cela par analogie même pour l'inanimé, il a dit : « ce qui est cela », etc. Il y a l'effort de la main de Devadatta sur la corde, le pieu, etc., et sur la rive, il y a l'éparpillement de la terre, etc. « Rajju » signifie corde. « Khīlo » signifie un pieu ou un poteau.

ပုလော တိဏာဒီနံ သံဃာတော. သာ သုနခေါ မိမရိသတီတိ မရ=ပါဏစာဂေ’ဣစ္ဆာယံ တုမန္တာ သော. ‘‘ဉိ ဗျဉ္ဇနဿေ’’တိ (၅-၁၇၀) ဉိ. ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗတော-ညဿ လောပေါ ‘‘ခ ဆ သေသွီ’’တိ (၅-၇၆) ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗဿာဿ ဣမိမရိသတိ. တထာ ပိပတိသတီတိ ‘ပတပထ=ဂမေန’ ဣစ္စဿ. သာ မိမရိသတီတိ သတိပိ သစေတနတ္တေ ဝိသတ္တဇီဝိတဿ သုနခဿ မရဏိစ္ဆာ သမ္ဘဝတီတိ ပဋိပါဒိတံ. ‘‘ဣစ္ဆာသန္တာ ပဋိသေဓော ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ (၃-၁-၇) ပါဏိနီယဝါတ္တိကကာရေန ဝုတ္တံ, တန္နိရာကတ္တုမာဟ- ‘ဗုဘုက္ခိတု’မိစ္စာဒိ. ဇာတိပဒတ္ထနိဿယေန နိဝုတ္တိမ္ပဋိပါဒယမာဟ- ‘ဇာတိပဒတ္ထေ’စ္စာဒိ. ဣတရော ဣစ္ဆတ္ထော.

« Pulo » est un amas d'herbes, etc. « Sā sunakho mimarisatī » (ce chien veut mourir) : ici, le suffixe « sa » est ajouté à ce qui finit en « tu » dans le sens de « désir de renoncer à la vie » (mara-pāṇacāge). On applique « ñi byañjanassa » (5-170). Lors du redoublement, il y a élision du « ñ » précédent, et par « kha cha sesvī » (5-76), le « a » précédent devient « i » lors du redoublement : « mimarisati ». De même, « pipatisatī » vient de « patapatha=gamena » (tomber/aller). On a expliqué que dans « sā mimarisatī », bien qu'il y ait conscience, le désir de mort est possible pour un chien dont la vie est tourmentée. Pour rejeter ce qui a été dit par l'auteur des Varttika de Panini : « la prohibition des formes se terminant par le désir doit être énoncée » (3-1-7), il dit : « vouloir manger » (bubhukkhituṃ), etc. Expliquant la cessation en s'appuyant sur le sens générique du mot, il dit : « dans le sens générique du mot », etc. L'autre est le sens du désir.

၅. ဤယော

5. Le suffixe « īyo »

ကရီယတိ သမ္ဗန္ဓီယတီတိ ကမ္မံ. တဉ္စ နာမ ဇာတိ ဂုဏကိရိယာဒဗ္ဗ သမ္ဗန္ဓတော ပဉ္စဓာ ဘဝတိ. တတ္ထ နာမကမ္မံ’ ဍိတ္ထော ဍဝိတ္ထောတိ နာမေန ပိဏ္ဍဿ သမ္ဗန္ဓာ. ဇာတိကမ္မံ ဂေါအဿောတိ ဂေါတ္တာဒိဇာတိယာ ပိဏ္ဍဿ သမ္ဗန္ဓာ. ဂုဏကမ္မံ သုက္ကောနီလောတိ သုက္ကာဒိနာ ဂုဏေန ဒဗ္ဗဿ [Pg.231] သမ္ဗန္ဓာ. ကိရိယာကမ္မံ ပါစကော ပါယကောတိ ပါစကာဒိကိရိယာယ ဒဗ္ဗဿ သမ္ဗန္ဓာ. ဒဗ္ဗကမ္မံ ဒဏ္ဍီဝိသာဏီတိ ဒဏ္ဍာဒိနာ ဒဗ္ဗေန ပိဏ္ဍဿ သမ္ဗန္ဓာ. ဧဝံ ကမ္မဿ ပဉ္စပ္ပကာရသမ္ဘဝေပိစ္ဆာယမတ္ထေ ဤယဿ ဝိဓာနတော ဣစ္ဆာသမ္ဗန္ဓိယေဝ ကမ္မံ ဂယှတီတိ ကိရိယာကမ္မမေဝါတြ ဂယှတေ အမုကမေဝတ္ထမုပဒဿေန္တော အာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ. အယဉ္စ နိပါတ သမုဒါယော ဝိသေသာဘိဓာနနိမိတ္တာသျုပဂမေ ဝတ္တတေ.

« Kamma » (objet ou action) est ce qui est fait ou ce qui est mis en relation. Celui-ci, en termes de relation avec le nom, la classe, la qualité, l'action et la substance, est de cinq sortes. Là, la « relation nominale » (nāmakamma) est la mise en relation d'une masse avec un nom, comme dans « Ḍittha » ou « Ḍavittha ». La « relation de classe » (jātikamma) est la mise en relation d'une masse avec une classe comme le lignage, etc., comme dans « bœuf » ou « cheval ». La « relation de qualité » (guṇakamma) est la mise en relation d'une substance avec une qualité telle que le blanc, etc., comme dans « le blanc » ou « le bleu ». La « relation d'action » (kiriyākamma) est la mise en relation d'une substance avec une action comme la cuisson, etc., comme dans « le cuisinier » ou « celui qui fait boire ». La « relation de substance » (dabbakamma) est la mise en relation d'une masse avec une substance telle qu'un bâton, etc., comme dans « l'homme au bâton » ou « l'animal à cornes ». Bien qu'il y ait ainsi cinq sortes de relations possibles pour le kamma, dans ce contexte, en raison de la prescription du suffixe īya dans le sens du désir, seul le kamma lié au désir est retenu, et donc seul le kamma d'action est ici considéré ; montrant ce sens précis, il dit : « yadipi », etc. Et cet ensemble de particules est utilisé pour signifier l'admission d'une raison pour une désignation spécifique.

တထာပီတိလောကဝုတ္တိရယံဝိသေသာဘိဓာနာရမ္ဘေ. တံသမ္ဗန္ဓိယေဝါတိ ဣစ္ဆာသမ္ဗန္ဓိဧဝ. အတ္တနောပုတ္တမိစ္ဆတီတျာဒိဝစနိစ္ဆာယမတ္တသမ္ဗန္ဓိနိပုတ္တာဒေါ အတ္တနောတျနုဝတ္တိယသုတ္တန္တရေနပစ္စယောဝိဓီယတေပါဏိနိနာ, ဧတ္ထ တွ(တ္တ)ဂ္ဂဟဏမန္တရေနာတ္တ သမ္ဗန္ဓိနျေဝ ပုတ္တာဒေါ ကထံ ဝိညာယတေ ဝိသေသဝစနာဘာဝေ ဟိ ပရသမ္ဗန္ဓိနျပိ ပပ္ပောတီတီမံစောဒျမုဗ္ဘာဝယ မာဟ- ‘အတ္တသမ္ဗန္ဓိနိ’စ္စာဒိ. ဤယဿ ပရသမ္ဗန္ဓိနျပိ ပသင်္ဂေါတိ သမ္ဗန္ဓော. ကုတောစာဟ-ဤယဿာဣတိဓာနာ’တိ. အတ္ထဂ္ဂဟဏဿာဝစနေ ဤယဿာနဘိဓာနာတိ ဘာဝေါ.

« Tathāpīti » (pourtant) marque le début d'une désignation spécifique dans l'usage du monde. « Seulement lié à cela » signifie lié au désir. Dans des expressions telles que « il désire son propre fils », le suffixe est prescrit par Pāṇini par une autre règle s'appliquant aux mots comme « fils » lorsqu'ils sont liés à soi-même. Mais ici, sans la mention de « soi-même » (atta), comment peut-on comprendre que cela ne s'applique qu'à un fils lié à soi-même ? En l'absence d'une mention spécifique, cela pourrait s'appliquer au fils d'un autre ; soulevant cette objection, il dit : « attasambandhini », etc. La connexion est : il y aurait une application indue du suffixe īya même pour ce qui est lié à autrui. Et pourquoi ? Il dit : « īyassānabhidhānā » (car le suffixe īya ne l'exprime pas). Le sens est que si le mot « objet » n'est pas mentionné, le suffixe īya ne l'exprime pas.

အပ္ပတ္တိယာတိ ကရဏေ ဟေတုမှိ ဝါ တတိယာ. ဧတ္ထာတိ အတ္တနော ပုတ္တမိစ္ဆတီတေတ္ထာပိ. န ဣဋ္ဌောတိ ဤယပ္ပစ္စယော နာဘိမတော. နေဝေတ္ထ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဝဒတော-ဓိပ္ပာယာမာဟ ‘သာပေက္ခတ္တ ယေဝေတိ ဘာဝေါ’တိ. ယဒိ အတ္တနော ပုတ္တမိစ္ဆတီတိ ဝတ္တုမိစ္ဆာယံ သာပေက္ခေတ္တေပိ သိယာ, တဒါယမနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂေါတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ယဒိစေတ္ထ’ဣစ္စာဒိ.

« Appattiyā » est au troisième cas (instrumental) au sens de cause ou de motif. « Ici » signifie également dans « il désire son propre fils ». « Non souhaité » (na iṭṭho) signifie que le suffixe īya n'est pas désiré. Pour celui qui dit qu'il ne devrait pas y avoir de suffixe ici, il énonce l'intention : « c'est en raison de la dépendance (sāpekkhatta) ». Si le suffixe īya apparaissait même dans le cas d'une dépendance lorsqu'on veut dire « il désire son propre fils », alors il y aurait cette conséquence indésirable ; pour montrer cela, il dit : « yadicettha », etc.

အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂဿ သရူပမာဟ- ‘အတ္တနော ပုတ္တီယတီတိ သိယာ’တိ. ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ဤယေနေဝ အတ္တတ္ထဿာဘိဟိတတ္တာ အတ္တသဒ္ဒဿာပ္ပယောဂေါတိ စေတမ္ပိ န သင်္ဂတန္တိ ပဋိပါဒယမာဟ ‘န စ သက္ကာ’တိအာဒိ. ကသ္မာဒေဝံ ဝတ္တုံ န သက္ကာတိ အာဟ- ‘ပကတိ’စ္စာဒိ. အပူပါဒိကာယ ပကတိယာ သမာနတ္ထဿေဝ ဝိသေသနဿ ဝုတ္တိပဒေ အန္တောဘာဝ ဒဿနာတိ အတ္ထော. ကွပနေဝံ ဒိဋ္ဌန္တျာဟ- ‘တံယထေ’စ္စာဒိ. ‘‘တမဿ သိပ္ပံ သီလံ ပဏျံ ပဟရဏံ ပယောဇနံ’’တိ (၄-၂၇) ဏိကေ အာပူပိကော. နတု ဘိန္နတ္ထဿာတိ ဗျတိရေကံ ဒဿေတွာ တံ ဒိဋ္ဌန္တေန သာဓေတုမာဟ- ‘ဒေဝဒတ္တဿိ’စ္စာဒိ. ကာရဏမာဟ- ‘သာမျန္တရေ’စ္စာဒိ. ဒေဝဒတ္တဿ [Pg.232] ဓုရုနော ကုလန္တိ သာမျန္တရဗျဝစ္ဆေဒါယ ဒေဝဒတ္တသဒ္ဒဿော ပါဒါနတော ဂုရုကုလန္တိ ဝုတ္တိပဒေန ဒေဝဒတ္တတ္ထဿာန္တော ဘာဝေါတိ အတ္ထော. တမေတ္ထောပိ သမာနန္တူပဒဿေန္တော အာဟ- ‘တထေဟာပိ’စ္စာဒိ. အထာတ္တနော ပုတ္တမိစ္ဆတီတျေတသ္မိံ ဝါကျေ ပဒဿာနွာချာနတော အတ္တသဒ္ဒဿာပ္ဖယောဂေါ ကိန္န သိယာတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘နစာပိ’စ္စာဒိ.

Il expose la nature de la conséquence indésirable : « on aurait attano puttīyati ». Si l'on prétendait que l'usage du mot « attano » (de soi-même) est incorrect parce que le sens de « soi-même » est déjà exprimé par le suffixe īya lui-même qui est produit, il montre que cela non plus n'est pas cohérent en disant : « na ca sakkā », etc. Pourquoi n'est-il pas possible de dire cela ? Il répond : « pakati », etc. Le sens est que seul un qualificatif ayant le même sens que la forme originale (pakati) comme « gâteau », etc., est montré comme étant inclus dans le mot dérivé (vuttipada). Où voit-on cela ? Il dit : « taṃ yathe », etc. Dans la règle « Tamassa sippaṃ... » (4-2-7), le mot « āpūpiko » (le pâtissier) est formé avec le suffixe ṇika. Mais ce n'est pas le cas pour un sens différent ; montrant le contraste, il le prouve par un exemple : « devadattassi », etc. Il en donne la raison : « sāmyantare », etc. Dans « devadattassa gurukulaṃ » (la maison du maître de Devadatta), le mot Devadatta est employé pour exclure d'autres propriétaires ; le sens de Devadatta est inclus dans le terme composé « gurukula ». Montrant que la situation est identique ici, il dit : « tathehāpi », etc. De plus, pour montrer pourquoi le mot « attano » ne serait pas omis par l'explication du mot dans la phrase « attano puttam icchatī », il dit : « nacāpi », etc.

ပဒဿာတိ ပုတ္တီယာဒိနော ပဒဿ. နစာပိ အပ္ပယောဂေါတိ သမ္ဗန္ဓော. ကာရဏမာဟ- ‘ဤယန္တဿာ’တိအာဒိ. ဤယန္တော ပုတ္တီယာဒိ, နိယောဂတော န ပပ္ပောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. တဗ္ဗာစီသဒ္ဒပ္ပယောဂန္တိ အညဝါစီသဒ္ဒယောဂံ. သုတဂ္ဂဟဏန္တိ အသုတတ္တာတိ ဝုတ္တသုတဂ္ဂဟဏံ. အတ္ထပ္ပကရဏာဒျုပလက္ခဏန္တျနေန အတ္ထတော ပကရဏာဒိတောပိ ပုတ္တဿတ္တ နိယတာ ဂမျတေ, သုတသဒ္ဒဿ တု ဂဟဏမုပလက္ခဏတ္ထန္တိ ဝဒတိ.

« Du mot » se rapporte au mot « puttīyati », etc. « Et non pas le non-usage » est la connexion. Il en donne la raison : « īyantassā », etc. « Īyanta » désigne le mot se terminant par īya comme « puttīyati » ; la connexion est qu'il ne s'applique pas par nécessité. « L'usage d'un mot exprimant cela » signifie l'usage d'un autre mot expressif. « La mention de sutta » signifie la mention de ce qui a été dit (suta) par opposition à ce qui ne l'a pas été. Par l'expression « détermination par le sens ou le contexte », on comprend que le fils est nécessairement lié à soi-même d'après le sens et le contexte, mais il dit que l'usage du mot « suta » sert d'indication générale.

နနု စ သုတ္တေ ကမ္မာတိ ဝုတ္တတ္တာ ကမ္မသမုဒါယတောပီယော သိယာ တျာသင်္ကိယေဝ (မဘာ)ဝံ သာဓယမာဟ- ‘ကမ္မာ’တိအာဒိ. ဝတ္တုံ ဣဋ္ဌာ ဧကသချာ ယဿ ကမ္မသာမညဿ တံ တထာဝုတ္တံ. ဝတ္တုမိဋ္ဌေက သင်္ချဿ ဂဟဏမာဟ- ‘ကမ္မသမုဒါယတော’တိ. ကိမ္ပနာဝယဝတော န သိယာ’ မဟန္တမ္ပုတ္တမိစ္ဆတီ’စ္စတြ ပုတ္တမိစ္စတောစ္စာသင်္ကိယာဟ ‘အဝယဝတောပိ သာပေက္ခတ္တာယေဝါ’တိ. န ဘတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧဝဉ္စရဟိ ဣဒမ္ပိ န သိဇ္ဈတီတိ စောဒေန္တော အာဟ ‘စရဟိ’စ္စာဒိ. မဟာ စာယံ ပုတ္တောစေတိ မဟာပုတ္တမိစ္ဆတီတိ ယဒေဝံ ကရီယတိ တဒါယမ္ပယောဂေါတိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘ဘဝိတဗ္ဗမေဝေ’စ္စာဒိ.

N'est-ce pas que, parce que le terme « kamma » est utilisé dans le sutta, le suffixe īya pourrait aussi s'appliquer à une collection d'objets ? Réfutant cette crainte, il dit : « kammā », etc. Ce qui est dit ainsi est l'universalité de l'objet dont le nombre singulier est souhaité. Il mentionne la saisie de ce dont le nombre singulier est souhaité par « kammasamudāyato ». Mais pourquoi ne proviendrait-il pas d'une partie ? Dans le cas de « il désire un grand fils », on pourrait craindre que cela s'applique à « il désire un fils » ; il dit : « même d'une partie, c'est précisément à cause de la dépendance ». La connexion est : « cela ne se produit pas ». Maintenant, objectant que même cela ne serait pas établi, il dit : « carahi », etc. « Celui-ci est grand et il est un fils », donc quand on exprime « il désire un grand fils », il montre que cet usage est possible en disant : « bhavitabbameve », etc.

၆. ဥပမာ

6. La comparaison (Upamā)

ဥပမီယတေ ပရိစ္ဆိဇ္ဇတိ သာဓီယတီတျတ္ထော. ကီဒိသန္တမုပမာနမိစ္စာဟ- ‘ပသိဒ္ဓသာဓမျာ’ဣစ္စာဒိ. ပသိဒ္ဓေါ ဂဝါဒိ, တဿ သာဓမျာ သမာန ရူပတာယ ယမ္ပသိဒ္ဓဿ ဂဝယာဒိနော သာဓိယဿ သာဓနံ တမုပမာနန္တျတ္ထော. သမာနော ဓမ္မော-ဿေတိ သဓမ္မော, ဂဝါဒိယေဝ. တဿ ဘာဝေါ သာဓမျံ. သာဓျတေ ဥပမီယတေ-နေနေတိ သာဓနမုပမာနံ ဂဝါဒိ. သာဓုတေ ဥပမီယတေတိ သာဓိယော, ဂဝယာဒိ. တဿ သာဓနံ သာဓိယသာဓနံ.

Le sens est : il est comparé, délimité, établi. Quel genre d'objet est le comparant (upamāna) ? Il dit : « pasiddhasādhamyā », etc. Le comparant est ce qui est déjà connu, comme un bœuf, etc. Par la similitude (sādhamya) ou la forme commune avec lui, le moyen d'établir (sādhana) ce qui doit être établi (sādhya), comme le gavaya (gaur), est le comparant. « Sadhammo » signifie celui qui a une propriété commune, comme le bœuf, etc. Son état est la similitude (sādhamya). Le moyen par lequel on établit ou compare est le comparant, comme le bœuf. Ce qui est établi ou comparé est le comparé (sādhiya), comme le gavaya. Le moyen d'établir cela est le « sādhiyasādhana ».

ပုတ္တမိဝါစရတီတိ [Pg.233] ဧတ္ထ ‘အာဝသထမာဝသတိ’စ္စာဒေါ ဝိယ အာဓာရတ္ထဿ ဝိညာယမာနတ္တာ ပုတ္တေ ဝိယ မာဏဝကေ မဓုရန္နပါနဒါနာဒိကမာစရဏံ ကရောတိစ္စေဝမတ္ထသမ္ဘဝေန ဒွိန္နမ္ပိ ဥပမာနောပမေယျဘာဝေါတျဝဂမယိတုမာဟ- ‘ပုတ္တေ’ဣစ္စာဒိ. ပသိဒ္ဓေန သာဓနဘာဝေနုပမာနဘူတေ ပုတ္တေ အာစရဏမ္ပိ ပသိဒ္ဓန္တိ အာဟ- ‘တမ္ပသိဒ္ဓ’န္တိ. တဒါစရဏေန တေန အာစရဏေန ပုတ္တမာဏဝကဝိသယမာစရဏံ ဝါ ပုတ္တမာဏဝက သဒ္ဒေနုပစာရတော ဂဟေတွာ ဝိသယီဝသေန ဝိသယဘာဝဝေါဟာရောတိပိ ယုဇ္ဇတိ. ဝါကျတ္ထော ပနေတသ္မိံ ပက္ခေ ‘ပုတ္တမိဝ ပုတ္တဝိသယ မာဏဝကမိဝ အာစရတိ မာဏဝကဝိသယမာစရဏံ ကရောတီ’တိ, ဝုတ္တိယန္တု ယထာဝုတ္တမတ္ထဒွယံ ယထာယောဂံ ယောဇေတွာ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Dans « il agit comme un fils », le sens de réceptacle est perçu comme dans « il habite dans une demeure », car on accomplit une action telle que donner de la nourriture et de la boisson douces au jeune homme comme on le ferait pour un fils. Pour faire comprendre qu'il y a là une relation de comparant et de comparé entre les deux, il dit : « putte », etc. Puisque l'action sur le fils, qui sert de comparant par son état de moyen bien connu, est elle-même connue, il dit : « tampasiddhaṃ ». Par cet agir, il est également approprié d'utiliser le terme de « domaine » (visaya) par métaphore, en prenant le terme « fils-jeune homme » comme objet de l'action. Dans cette option, le sens de la phrase est : « comme un fils, il agit envers le jeune homme comme s'il était son fils, il accomplit l'action envers le jeune homme ». Dans la forme dérivée (vutti), il faut comprendre en joignant les deux sens susmentionnés selon le cas.

နနု စ ယဇ္ဇတြောပမာနောပမေယျဘာဝေါ ဝုတ္တိယံ ဤယေနေဝ ဇောတိတောတိ ဣဝသဒ္ဒေါ နိဝတ္တတေ, တဒေါပမာနောပမေယျဘာဝေါ ပုတ္တ သဒ္ဒေဝ ဝတ္တတေ, တံ ကထမုပမေယျဝစနဿ မာဏဝကသဒ္ဒဿ ဝုတ္တတ္ထဿ ပယောဂေါ ယုတ္တောစ္စာသင်္ကိယာဟ- ‘ဥပမာနဝစနတော’စ္စာဒိ.

N'est-ce pas que si la relation entre le comparant et le comparé est exprimée dans la forme dérivée par le suffixe īya lui-même, le mot « iva » (comme) disparaît ? Alors la relation de comparaison réside dans le mot « fils » seul ; comment alors l'usage du mot « jeune homme », qui exprime le comparé et dont le sens est déjà inclus dans la dérivation, est-il justifié ? Soulevant cette crainte, il dit : « upamānavacanato », etc.

တဗ္ဗိသိဋ္ဌာစရဏေတိ တေနောပမာနေန ဝိသိဋ္ဌေ အာစရဏေ. ဥပမာနောပမေယျဘာဝဿာနိဝတ္တတ္တာတိ ဧတ္ထာယမဓိပ္ပာယော ‘ဥပမာန ဝိသိဋ္ဌာစရဏေ ဥပမာနဝစနတော ဤယဿ ဝိဓာနေ နောပမေယျဝစနမန္တရေနောပမာနဝစနဿ ပဝတ္တီတိ ဥပမာနောပမေယျဘာဝဿာနိဝတ္တီ’’တိ. အညထာတိ ယဒျုပမာနောပမေယျဘာဝဿ ဤယေနေဝ ဇောတိတတ္တာ တဒန္တဿုပမေယျေ ဝုတ္တိ သိယာတျတ္ထော. ပဗ္ဗတာယတီတိ ‘‘ကတ္တုတာယော’’တိ (၅-၈) အာယော. ဥပမေယျဿာနိဝတ္တတ္တာ ဥပမေယျ ကတ္တုသာမညေ တိပ္ပစ္စယော.

« Tabbisiṭṭhācaraṇe » signifie une conduite distinguée par cette comparaison. Voici le sens ici : « Dans une conduite distinguée par l'objet de comparaison, en raison du terme comparatif, lors de la prescription du suffixe īya, le terme comparatif ne s'emploie pas sans le terme comparé ; ainsi il n'y a pas de cessation de la relation comparant-comparé ». Autrement, si le rapport comparant-comparé était manifesté uniquement par īya, le sens s'appliquerait au terme comparé à la fin de celui-ci. « Pabbatāyati » (agir comme une montagne) : le suffixe āyo s'ajoute selon la règle « kattutāyo » (5-8). En raison de la non-cessation du comparé, le suffixe ti s'ajoute à la notion générale de l'agent comparé.

၇. အာဓာ

7. Support (Lieu)

ယထာနန္တရသုတ္တေ ဥပမာနေ ဥပမေယျဿ မာဏဝကဿ ပယောဂေါ ဥပပန္နော, တထာတြာပိ ‘ပါသာဒေ ကုဋိယ’န္တိ စောပမေယျဿပယောဂေါတိ အတိဒိသန္တော အာဟ- ‘ဟေဋ္ဌာဝိယေ’စ္စာဒိ. ဥပမာနေ ဥပမေယျဿာနန္တောဘာဝါတိ အတ္ထော. နနု ကိမတ္ထမိဒမုစ္စတေ ယဝတာယော ပါသာဒေ [Pg.234] ဣဝါစရတိ သော ပါသာဒမိဝါစရတီတိပိ ဝတ္တုံ သက္ကာတိ နာတ္ထဘေဒေါ-ညတြ ဝစနိစ္ဆာဘေဒါတိ ပုဗ္ဗေနေဝေတ္ထာပိ ဤယော သိဒ္ဓေါ, တတော နာတ္ထော-နေန ဝစနေနေ စ္စာသင်္ကိယာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ.

De même que dans le sutra précédent, l'emploi du terme comparé « māṇavaka » (le jeune homme) par rapport au terme comparatif est approprié, de même ici, l'emploi du comparé dans « pāsāde kuṭiyaṃ » (dans le palais, dans la hutte) est indiqué par extension en disant « heṭṭhāviya », etc. Le sens est l'inclusion du comparé dans le comparant. Mais pourquoi dit-on cela ? Puisqu'on peut dire « il se comporte dans le palais comme s'il était dans un palais » (pāsāde iva ācarati), il n'y a pas de différence de sens, si ce n'est une intention d'expression différente. Ainsi, īyo est déjà établi par ce qui précède et n'est donc pas nécessaire. Soupçonnant cette objection, il dit « yadipi », etc.

၈. ကတ္တု

8. Agent (Sujet)

ဧတ္ထ ကတ္တုတောဣတိ ဝစနာ ကမ္မာတိ နိဝတ္တတေ, အာယဂ္ဂဟဏာ ဤယော. ကဒါ ပန ကတ္တုဝိသေသော-ဝသီယတိစ္စာဟ-‘ယတ္ထျာဒိသဒ္ဒသမာနာဓိကရဏတ္တေ’တိအာဒိ. ပဗ္ဗတာယတိ ဟတ္ထိစ္စေဝမာဒိနာ ဟတ္ထျာဒိ သဒ္ဒေန သမာနာဓိကရဏတ္တေ သတီတိ အတ္ထော.

Ici, par le terme « kattuto » (de l'agent), la notion d'objet (kamma) est écartée ; par la mention de « āya », on entend le suffixe īyo. Quand y a-t-il une spécificité de l'agent ? Il dit : « yatthyādisadda-samānādhikaraṇatte », etc. Le sens est : lorsqu'il y a une relation d'apposition avec des mots comme « hatthī » (éléphant), etc., comme dans « pabbatāyati » (il agit comme une montagne).

၉. ဈတ္ထေ

9. Dans le sens de « devenir ce qu'il n'était pas » (cyattha)

ကောယံ စျတ္ထောစ္စာသင်္ကိယ ‘‘အဘူတတဗ္ဘာဝေ ကရာသဘူယောဂေ ဝိကာရာစီ’’တိ (၄-၁၁၉) စီဿ အဘူတတဗ္ဘာဝေ ကရာဒိယောဂေသတိ ဝိဓာနာ ‘အဘူတတဗ္ဘာဝေါ ကရာဒိဝိသိဋ္ဌော’တိ အာဟ. အဘူတ တဗ္ဘာဝဿ ကရာဒိဝိသိဋ္ဌတ္တာ ကရောတျတ္ထနိဝတ္တိယာဝဿံ ပါဏိနိယာ ဝိယ ဘုဝိဂ္ဂဟဏံ ကတ္တဗ္ဗမညထာ ကရောတျတ္ထေပိ သိယာတျာသင်္ကိယ နိဝတ္တိဟေတုမာဟ- ‘တေနေဝါ’တိအာဒိ. ယေနေဝ ကရောတျာဒိဝိသိဋ္ဌော အဘူတတဗ္ဘာဝေါစျတ္ထော တေနေဝ ဟေတုနာတိ အတ္ထော. ဘဝတျတ္ထေ-နေန ကာရဏေန လဒ္ဓေ ကရောတျတ္ထောပျနိဋ္ဌော လဗ္ဘတိစ္စာသင်္ကိယ တန္နိဝတ္တိမ္ပဋိပါဒယမာဟ- ‘ကရောတျတ္ထေ’စ္စာဒိ. အဓဝလံ ဓဝလံ ကရောတိ ဓဝလီကရောတိစ္စေဝ စီပ္ပစ္စယေ ကတ္တဗ္ဗေ ကမ္မေနေဝ ကရောတိဿာဘိသမ္ဗန္ဓဿ ဒိဋ္ဌတ္တာတိ အတ္ထော. ကာရဏန္တရမာဟ- ‘ဣဟ စေ’စ္စာဒိ. ဣတိသဒ္ဒေါ ဟေတုမှိ ယသ္မာ ဣဟ ကတ္တုတောတိ ဝတ္တတေ တတောစေတိ အတ္ထော.

Se demandant « Qu'est-ce que ce sens de cvi ? », il dit : « abhūtatabbhāvo karādivisiṭṭho » (le fait de devenir ce qu'on n'était pas, distingué par les racines kar, etc.), car le suffixe cī est prescrit lors de la jonction avec kar, etc., selon la règle « abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārācī » (4-119). Puisque cet état de devenir ce qu'on n'était pas est distingué par les racines kar, etc., l'inclusion de la racine bhū (devenir) est impérative pour exclure le sens de karoti (faire), à l'instar de Pāṇini. Autrement, on pourrait craindre que cela s'applique aussi au sens de karoti ; il énonce la raison de l'exclusion : « tenevā », etc. Le sens est : par cette même raison que le sens de cvi est distingué par karoti, etc. Si l'on craint que dans le sens de bhavati (être/devenir), pour cette raison, le sens indésirable de karoti soit aussi obtenu, il démontre son exclusion en disant « karotyatthe », etc. Le sens est que le suffixe cī devrait être appliqué quand on fait blanc ce qui n'était pas blanc (dhavalīkaroti), car on observe la relation de la racine kar avec l'objet. Il donne une autre raison : « iha ce », etc. Le mot iti exprime la cause : parce qu'ici l'on procède à partir de « kattuto » (de l'agent).

အသတျတ္ထဿ ပန ဘဝတျတ္ထေယေဝါန္တောဘာဝါ န တန္နိဝတ္တိ ပဋိပါဒိတာ. တပ္ပကရဏေတိ ဓာတုပ္ပစ္စယပ္ပကရဏေ. ဒွိဗ္ဗစနန္တိ ပဋဣစ္စဿ ဒွိဗ္ဗစနံ တတော ‘‘ဒိဿန္တညေပိ ပစ္စယာ’’တိ (၄-၁၂၀) ရာပ္ပစ္စယော. ‘‘ရာနုဗန္ဓေန္တသရာဒိဿာ’’တိ (၄-၁၃၂) အန္တသရာဒိဿ လောပေါ. စျန္တာ ပစ္စယာဘာဝတ္ထံ- ‘အစီတော’တိ ပစ္စယဝိဓာနသုတ္တေ ပဋိသေဓော န ကတော, တေနာဟ-‘အစီတောတိ ပဋိသေဓာဘာဝါ’တိ. စီတိ ဘုသောဣတိ

Cependant, comme le sens de la racine as (être) est inclus dans celui de la racine bhū (devenir), son exclusion n'est pas explicitement démontrée. « Tappakaraṇe » signifie dans la section des suffixes verbaux (dhātuppaccaya). « Dvibbaccana » est le redoublement du mot paṭa ; ensuite vient le suffixe rā par la règle « dissantaññepi paccayā » (4-120). Par la règle « rānubandhentasarādissā » (4-132), il y a élision de la voyelle finale. Pour éviter que les suffixes ne se terminent par cvi, aucune interdiction n'a été faite dans le sutra prescrivant les suffixes « acīto » ; c'est pourquoi il dit « acītoti paṭisedhābhāvā ». « Cīti bhuso » signifie...

ပဌမန္တာစီ[Pg.235]. ဏာဒိဝုတ္တိတ္တာ ‘‘ဧကတ္ထတာယ’’န္တိ (၂-၁၁၉) ဝိဘတ္တိလောပေါ. ဣဟေစေတိ ‘စျတ္ထေ’’ ဣတီမသ္မိံယေဝ. န စ ဝုစ္စတေတိ သမ္ဗန္ဓော.

Le suffixe cī après un nominatif. En raison de « ekatthatāyaṃ » (2-119), il y a élision de la désinence casuelle due à l'unité de sens. « Iheca » signifie « dans ce même sens de cvi ». Et « na ca vuccate » exprime la relation.

၁၀. သဒ္ဒါ

10. Sons (Mots)

နနု စ အသတိ သုတ္တေ ဒုတိယာဂ္ဂဟဏေ ဒုတိယန္တေဟိစ္စာယံ ဝိသေသော ကုတော လဗ္ဘတေ ယေန ‘သဒ္ဒါဒီဟိ ဒုတိယန္တေဟီ’တိ ဝိဝရဏံ ကတန္တိ သစ္စံ, တထာပိ ပစ္စယဝိဓိမှိ ယုတ္တေပိ ပဉ္စမိယာ နိဒ္ဒေသေ ‘သဒ္ဒါဒီနီ’တိ ဒုတိယာယောပါဒါနသာမတ္ထိယာ တထာ ဝိဝရဏံ ကတံ.

N'est-ce pas qu'en l'absence de la mention de l'accusatif (dutiyā) dans le sutra, d'où vient cette spécificité « à partir de termes à l'accusatif » par laquelle l'explication « saddādīhi dutiyantehi » a été formulée ? C'est vrai, pourtant, bien que la prescription du suffixe soit justifiée, l'explication a été donnée ainsi en raison de la capacité de prendre l'accusatif dans « saddādīni », malgré l'indication à l'ablatif (pañcamī).

သဗ္ဗတ္ထာတိ ‘‘တမဓီတေ တံ ဇာနာတိ ကဏိကာစာ’’ဒေါ (၄-၁၄) သဗ္ဗတ္ထ. ကိရိယာဝါတျဝဓာရဏေန ယံ ဗျဝစ္ဆိန္နံ, တမုပဒဿေန္တော အာဟ- ‘န ကာလေ’စ္စာဒိ. ယဒီပိ အဓီတေစ္စာဒီသု ဝတ္တမာနကာလေန ကတ္တုနာ ဧကဝစနေန စ နိဒ္ဒေသော, တထာပိ တေသမပ္ပဓာနတ္တာ အညသ္မိမ္ပိ ဘူတာဒိကေ ကာလေ ကမ္မာဒေါ သာဓနေ ဗဟုဝစနေန စ ပစ္စယော သိယာ ဧဝေတိ ဘာဝေါ.

« Sabbatthā » signifie partout, comme dans « tamadhīte taṃ jānāti kaṇikācā », etc. (4-14). Montrant ce qui est exclu par la détermination qu'il s'agit d'une action, il dit : « na kāle », etc. Bien que dans « adhīte », etc., l'indication soit faite au présent, au singulier et par l'agent, néanmoins, parce que ceux-ci sont secondaires, le suffixe s'applique également à d'autres temps comme le passé, à d'autres fonctions comme l'objet (kamma), ainsi qu'au pluriel.

နနု စ ‘‘ဓာတွတ္ထေနာမသ္မီ’’တိ (၅-၁၂) ဣပ္ပစ္စယေ ပတ္တေ-ယမာရဗ္ဘတေ အဿပိ ဓာတွတ္ထေယေဝ ဝိဓာနံ, တတော စ သဒ္ဒါဒီဟိ ဓာတွတ္ထေ ဣပ္ပစ္စယေန န ဘဝိတဗ္ဗံ, ဒိဿတေ စ ဣပ္ပစ္စယပယောဂေါစ္စာသင်္ကိယ ‘နာယမိပ္ပစ္စယဿ ဗာဓကော’တိ ပဋိပါဒေတုမာဟ- ‘ဓူဝံ ကရောတိ’စ္စာဒိ. နာနာဘိန္နံ ဝါကျံ နာနာဝါကျံ, တဿ ဘာဝေန, တေန ဘိန္နဝါကျဘာဝေနာယဿ ဣပ္ပစ္စယဿ စ သမုစ္စယတောတိ အတ္ထော. ‘‘ဓာတွတ္ထေနာမသ္မီ’’တျေကံ ဝါကျံ, ‘‘သဒ္ဒါဒီနိ ကရောတျ’’ပရံ. ဧတာနိ ဒွေ ဘိန္နဝါကျာနိ- ‘ဓာတွတ္ထေ နာမသ္မာ ဣပ္ပစ္စယော ဘဝတိ, သဒ္ဒါဒီနိ ကရောတိစ္စသ္မိံ အတ္ထေ အာယော ဘဝတီ’တိ ပစ္စေကမာချာတာပေက္ခာယ ဝါကျပရိသမတ္တိယာ ဘိန္နတာ, အဘိန္နေ ဟိ ကိရိယာပဒေကဝါကျတာ, ဘိန္နေတု နာနာဝါကျတာ, နာနာဝါကျေ စ သတိ သမုစ္စယော. န ဟိ သာမညဝိသေသဘာဝေန ဝိဓာနမေဝ ဗာဓာဟေတု, ကိဉ္စရဟိ ဧကဝါကျတာပိ, တံ ယထာ-‘ဗြာဟ္မဏာနံ ဒဓိ ဒိယျတံ, တက္ကံ ကောဏ္ဍညာယေ’တိ. နာနာဝါကျေ တု သမုစ္စယော, တံ ယထာ- ‘ဗြာဟ္မဏာ ဘောဇီယန္တု, မာဎရာယ ဝတ္ထယုဂလံ ဒီယတူ’တိ မာဎရော ဗြာဟ္မဏဘာဝေန ဘောဇီယတေ ဝတ္ထယုဂလဉ္စ လဘတေ, တေနောဇုကံ [Pg.236] ဝုတ္တေန ဝတ္ထယုဂလဒါနေန သာမညဝုတ္တံ ဘောဇနံ န ဗာဓီယတေ, တထေဟာပိ ဥဇုကံ ဝိဟိတေနာယေန သာမညဝိဟိတော ဣပ္ပစ္စယော န ဗာဓီယတေ လက္ခိယာနုရောဓေန သတ္ထကာရဿ ဝါကျ ဘေဒါဘေဒေါတိ နာနဝဋ္ဌိတိဒေါသောတိ မညတေ. တိမှိ လေ စ သိဒ္ဓန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

N'est-ce pas que, le suffixe i étant obtenu par « dhātvatthenāmasmī » (5-12), ce qui est entrepris ici est aussi prescrit dans le sens de la racine ? Dès lors, le suffixe i ne devrait pas s'appliquer aux mots comme « sadda » (son) dans le sens de la racine, or on voit l'usage du suffixe i. Pour démontrer que « ceci n'est pas un obstacle au suffixe i », il dit : « dhūvaṃ karoti », etc. « Nānābhinnaṃ vākyaṃ » désigne des phrases distinctes ; par cet état de phrases distinctes, il y a conjonction (samuccaya) du suffixe āyo et du suffixe i. « Dhātvatthenāmasmī » est une phrase, « saddādīni karoti » en est une autre. Ces deux phrases sont distinctes : « le suffixe i provient d'un nom dans le sens de la racine » et « le suffixe āyo s'applique dans le sens de faire des sons, etc. » La distinction vient de l'achèvement de la phrase par l'attente d'un verbe propre à chacune. S'il n'y avait qu'une seule phrase verbale, il n'y aurait pas de distinction ; mais puisqu'elles sont distinctes, il y a multiplicité de phrases, et s'il y a multiplicité de phrases, il y a conjonction. La prescription par relation de généralité-spécificité n'est pas en soi une cause d'exclusion, c'est plutôt l'unité de la phrase (ekavākyatā) qui l'est, comme dans : « Donnez du caillé aux brahmanes, et du petit-lait à Koṇḍañña ». Dans le cas de phrases multiples, il y a conjonction, comme dans : « Que les brahmanes soient nourris, et qu'une paire de vêtements soit donnée à Māḍhara ». Māḍhara est nourri en tant que brahmane et reçoit aussi la paire de vêtements. Ainsi, le don de la paire de vêtements mentionné directement n'exclut pas le repas mentionné de manière générale. De même ici, le suffixe āyo prescrit directement n'exclut pas le suffixe i prescrit de manière générale. L'auteur du traité considère que la division ou l'unité des phrases dépend de l'usage observé (lakkhana), et qu'il n'y a donc pas de défaut d'instabilité. La relation est établie par « timhi » et « le ».

ယပ္ပစ္စယော န ဝိဟိတော ပါဏိနီအာဒီဟိ ဝိယာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘ဇလ ဒလ- ဒိတ္တိယံ’. ‘‘မာနော’’တိ (၅-၆၅) မာနော, ‘‘ကတ္တရိ လော’’တိ ‘‘ပရောက္ခာယံ စေ’’တိ (၅-၇၀) စဂ္ဂဟဏေန ‘ဒလ ဒလ’ဣတိဒွိတ္တံ ‘‘လောပေါနာဒိဗျဉ္ဇနဿ’’ (၅-၇၅) ‘‘သရမှာ ဒွေ’’တိ (၁-၃၄) ဒဿလဿ စ ဒွိဘာဝေ ဒဒ္ဒလ္လမာနာ. ဇလမာနာတိ အဋ္ဌကထာဝစနတောတိ ဣမိနာ ကိရိယာသမဘိဟာရေ ယပ္ပစ္စယာဘာဝံ ဒဿေတိ. ဣမိနာ စ သက္ကတေ ဝိယ ဘုသာဘိက္ခညေပိ ကိရိယာသမဘိဟာရော ကိရိယာပရိဝတ္တနံ, တဉ္စ ယဒါ ကိရိယမညေန ကတ္တဗ္ဗမညော ကရောတိ, တေန ကတ္တဗ္ဗဉ္စေတရော, တဒါ ဘဝတီတိ ဝိညေယျံ. ‘‘သာမညဝိဟိတာ ဝိဓယော ပယောဂမနုသရန္တီ’’တိ ဣမိနာ လက္ခဏေန ‘ဒလ-ဒိတ္တိယ’န္တိ ဣမသ္မာ ‘‘မာနော’’တိ သာမညေန ဝိဟိတော မာနပ္ပစ္စယော ဘုသတ္ထေ အာဘိက္ခညေ စ ဘဝိဿတိ. ဒဒ္ဒလ္လ မာနာတိ ဧတ္ထ ဘုသံ ဇလမာနာ, ပုနပ္ပုန ဇလမာနာတိ စ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

L’intention est que le suffixe ya n’est pas prescrit comme par Pāṇini et consorts. ‘Jala dala-dittiyaṃ’ (briller, éclater). ‘Māno’ (5-65) désigne le suffixe māna ; par ‘kattari lo’ et par l’inclusion de ‘parokkhāyaṃ ce’ (5-70), il y a redoublement de ‘dala dala’ ; par ‘loponādibyañjanassa’ (5-75) et ‘saramhā dve’ (1-34), on obtient daddallamānā par le redoublement de da et la. Le commentaire dit ‘jalamānā’, montrant ainsi l’absence du suffixe ya dans la répétition de l’action (kiriyāsamabhihāra). Par cela, comme en sanskrit, même dans le sens d’intensité ou de répétition, la répétition de l’action est une transformation de l’action, et il faut comprendre que cela se produit quand un autre fait ce qui doit être fait par une certaine action, ou quand celui-ci doit faire cela. Par la règle ‘Sāmaññavihitā vidhayo payogamanusarantī’, à partir de ‘dala-dittiyaṃ’, le suffixe māna prescrit de manière générale par ‘māno’ se trouvera dans le sens d’intensité et de répétition. Dans daddallamānā, le sens doit être compris comme briller intensément ou briller de façon répétée.

၁၁. နမော

11. Hommage

နမော ကရောတိ နမောသဒ္ဒမုစ္စာရေတိ, သဒ္ဒံ ကရောတိ သဒ္ဒမုစ္စာရေတီတိစ္စေဝမတ္ထော (န) ဂဟေတဗ္ဗေ အနိဿယနတော အနဘိဓာနတော ဝါ.

‘Il fait hommage’ signifie qu’il prononce le mot hommage, ‘il fait un son’ signifie qu’il prononce un son ; un tel sens ne doit pas être adopté par manque de fondement ou par absence de désignation.

၁၂. ဓာတွာ

12. À propos de la racine

အပရိနိပ္ဖန္နောတိ အနိပ္ဖန္နော အသိဒ္ဓါဝတ္ထောတိ အတ္ထော. ကာရကသာဓိယောတိ ယထာလာဘံ ကာရကေဟိ သာဓိယော. အသတွဘူတောတိ အဒဗ္ဗဘူတော. အယန္တု ကိရိယာရူပေါ ပဒတ္ထော ပစတျာဒီနံ ဝိက္လေဒနာဒိပဓာနကိရိယာရူပေါ စ တဒဝယဝရူပါ ပုဗ္ဗပရီဘူတဥဒ္ဓနာရော ပနာဒိကာဒယော တာဒတ္ထိယာ စ ပစတျာဒိဝစနီယာ. တသ္မာ ယထာ ဝုတ္တလက္ခဏေ ဓာတွတ္ထေ ဓာတုတော ဝိဓီယမာနော တျာဒိပ္ပစ္စယော တထာဘူတမေဝ [Pg.237] ဝဒတီတိ ဘေဒါဘာဝါ အဘေဒသင်္ချာယေကဝစနေနောစ္စတေ, ‘န ဗဟုဝစနေန, တေနေတ္ထ ‘ဌီယတေ ဒေဝဒတ္တေန, ဌီယတေ ဒေဝဒတ္တေဟီ’တိ ဘဝတိ. န ယတောကုတောစီတိအာဒိနာ ယတော ယတ္ထ န ဒိဿတိ, တတော တတ္ထ န ဟောတီတိ ဒီပေတိ. ယတော ယတ္ထ ဝိဓိ, သ တဿ သမ္ဗန္ဓီ ဘဝတီတိ နာမေဟိ ဝစနီယတ္ထတော-တ္ထန္တရဘူတော ယောယံ ဓာတွတ္ထော ကမာဒီနမတ္ထဘူတော, သော သကတ္ထောတိ သကတ္ထေယေဝါယမိပ္ပစ္စယော စုရာဒိဏိဝိယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

‘Non parachevé’ (aparinipphanna) signifie non accompli, un état de non-réalisation. ‘Réalisable par les facteurs d’action’ (kārakasādhiya) signifie réalisable par les kāraka selon ce qui est obtenu. ‘Non substantiel’ (asatvabhūta) signifie n'étant pas une substance. Cet objet sous forme d’action, comme dans pacati (il cuit), est la forme de l’action principale telle que l’amollissement, etc., et ses éléments constitutifs comme la préparation du foyer, etc., qui le précèdent et le suivent, sont exprimés par pacati, etc. C’est pourquoi, dans le sens de la racine tel que décrit, le suffixe tyādi prescrit à partir de la racine exprime précisément cet état ; par conséquent, en l’absence de distinction, il est exprimé au singulier, et non au pluriel, d’où ‘ṭhīyate devadattena, ṭhīyate devadattehi’. Par ‘na yatokutocī’, etc., il est montré que là où il n’est pas vu, il n’existe pas. Ce sens de la racine, qui est différent du sens exprimé par les noms, et qui constitue le sens des cas comme l’accusatif (kamma), etc., est son propre sens ; ainsi, il faut comprendre que ce suffixe i se trouve dans le sens propre, tout comme le suffixe ṇi dans la classe curādi.

တဿစာတိ ဧကာရဿ စ. အထ အတိဟတ္ထယတိစ္စာဒေါ ပါဒိဝိသိဋ္ဌေ ဧဝ ဓာတွတ္ထေ ဣပ္ပစ္စယဿ ဝိဓာနာ တဒတ္ထဝိဟိတေနေဝ ဣပ္ပစ္စယေန ပါဒိဝိသိဋ္ဌော ဓာတွတ္ထော ဝုတ္တော, တေန ကိမတ္ထော ဣပ္ပစ္စယန္တဿ ပါဒိယောဂေါစ္စာသင်္ကိယ ပယောဇနမာချာတုမာဟ- ‘အတိဟတ္ထယတိ’စ္စာဒိ. န သာမတ္ထိယန္တိ သမတ္ထတာ နတ္ထီတိ အတ္ထော.

‘Tassacā’ signifie : et de la lettre e. Ensuite, dans atihatthayati, etc., le suffixe i est prescrit précisément pour le sens de la racine spécifié par un préfixe (pādi), et par ce suffixe i prescrit pour ce sens, le sens de la racine spécifié par le préfixe est exprimé ; afin d’expliquer l’utilité d’écarter le doute sur l’emploi du préfixe avec ce qui se termine par le suffixe i, il est dit : ‘atihatthayati’, etc. ‘Pas de capacité’ signifie l’absence de compétence.

၁၃. သစ္စာ

13. Vérité

အတ္ထမာစိက္ခတိ, ဝေဒမာစိက္ခတီတိ ဝိဂ္ဂဟော. သုခါပေတိစ္စာဒေါ သုခံ ဝေဒယတိစ္စာဒိနာ ဝိဂ္ဂဟော. ဝါပါဌာတိ ဝိကပ္ပေန ပါဌတော.

‘Il explique le sens’, ‘il explique le Veda’, telle est l’analyse. Dans sukhāpeti, etc., l’analyse est ‘il fait ressentir le bonheur’, etc. ‘Vāpāṭhā’ signifie par une lecture alternative.

၁၅. စုရာ

15. Curā

အသတိ သုတ္တေ သကတ္ထေတိ ကထံ လဗ္ဘတီတိ အာဟ- ‘အတ္ထာနတိ ဒေသာ’တိ. အတ္ထာ-နတိဒေသာတိ အတ္ထဝိသေသဿ ကဿစိ သုတ္တေ အနိဒ္ဒေသာတိ အတ္ထော. အတ္ထဝိသေသဿာ-နတိဒေသမတ္တေန သကတ္ထောယေဝ ဏိနာ ဝါစ္စောတိ ကထံ ဝိညာယတေစ္စာဟ- ‘သကတ္ထဿ စ သုတတ္တာ’တိ. စုရ=ထေယျေ ဣစ္စာဒီသု ထေယျာဒိကဿ သကတ္ထဿ သုတတ္တာတိ အတ္ထော. ယောဂဝိဘာဂတောတိ ‘ဏီ’တိယောဂဝိဘာဂတော, ရဇ္ဇံ ကာရေတီတိ ဧတ္ထ သာမျမစ္စာဒိကံ သတ္တင်္ဂံ ရဇ္ဇံ ပဝတ္တေတီတိ ဝါ အတ္ထော, ပယောဇကဗျာပါရေ ဏိ.

S’il n’y a pas de règle (sutta), comment le sens propre (sakattha) est-il obtenu ? Il dit : ‘par non-indication des sens’. ‘Non-indication des sens’ signifie l’absence d’indication de tout sens spécifique dans le sutta. Comment sait-on que le suffixe ṇi exprime le sens propre par la simple non-indication d’un sens spécifique ? Il répond : ‘car le sens propre a été entendu’. Dans ‘cura = vol’, etc., le sens propre comme le vol est entendu. ‘Par division de la règle’ (yogavibhāga) signifie par la division de la règle ‘ṇī’ ; dans ‘rajjaṃ kāreti’ (il exerce la royauté), le sens est qu’il fait fonctionner la royauté aux sept membres (sattaṅga) comme le pouvoir souverain, les ministres, etc., ou bien le suffixe ṇi est utilisé pour l’activité de l’instigateur.

၁၆. ပယော

16. Instigateur

ပယောဇကော စောဒကော ဗျာပါရကောတိ အတ္ထော နနု စ ဝုတ္တိယံ ‘ကတ္တာရံ ပယောဇယတီ’တိ ဝုတ္တံ ကထံ ပယုဇ္ဇမာနဿ ကတ္တုတ္တံတိ အာဟ- ‘ပယုဇ္ဇမာနော’စ္စာဒိ. နာဝဿံ ကိရိယာပဝတ္တကတ္တေနေဝ ယောဂ္ဂတာမတ္တေနပိ [Pg.238] ကတ္တုတ္တံ သိယာတိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘ကိရိယာယ ယောဂ္ဂေါ’တိအာဒိ. ပါသာဏမ္ဗလေနုဋ္ဌာပေတိ’စ္စာဒီသု ဟိ ယောဂျတာယပိ ကတ္တုတ္တာဝသာယောသိယာ, ကောပနာယံ ပယောဇကဗျပါရောတိ အာဟ- ‘ပေသနေ’စ္စာဒိ. ဒါသာဒိနော ဟီနဿ ကတ္ထစိ အတ္ထေ နိယောဇနံ ပေသနံ. ဂုရုအာဒိနော သက္ကာရပုဗ္ဗံ ဗျာပါရဏမဇ္ဈေသနံ. တံ ပေသနဇ္ဈေသနာဒိကံ လက္ခဏံ သဘာဝေါ ယဿ သော တထာ ဝုတ္တော.

L’instigateur (payojaka) signifie celui qui incite, celui qui met en mouvement. N’est-il pas dit dans le commentaire (vutti) ‘il incite l’agent’ ? Comment celui qui est incité peut-il être un agent ? Il répond : ‘celui qui est incité’, etc. Montrant que la qualité d’agent peut provenir de la simple aptitude et pas seulement de l’initiation de l’action, il dit : ‘apte à l’action’, etc. Dans des exemples comme ‘il fait lever la pierre par sa force’, la qualité d’agent peut être déduite de l’aptitude, car ici il s’agit de l’activité de l’instigateur ; il dit : ‘dans l’ordre (pesane)’, etc. L’ordre (pesana) est l’assignation d’un inférieur comme un serviteur à une tâche. La requête (ajjhesana) est la mise en mouvement d’un supérieur comme un maître précédée de respect. Celui dont la caractéristique ou la nature est cet ordre ou cette requête est appelé ainsi.

အာဒိသဒ္ဒေန အာနုကူလျဘာဂိနော ဗျာပါရဿ ဂဟဏံ, တထာ စ ‘ဘိက္ခာ ဝါသယတိ ကာရီသော-ဇ္ဈာပေသီ’တိ သိဇ္ဈတိ. ဘိက္ခာ ဟိ ပစုရဗျဉ္ဇနဝတီ လဗ္ဘမာနာ ဝါသာနုကူလံ တိတ္တိဝိသေသမုပဇနယတိ. ကာရီသောပိ နိဝါတေ ပဒေသေ သုဋ္ဌု ပဇ္ဇလိတောဇ္ဈယနဝိရောဓိ သီတကတမုပဒ္ဒဝမပနယန္တော-ဇ္ဈယနာနုကူလသာမတ္ထိယမာဒဓာတိ တတော တေသမ္ပိ ယုတ္တမ္ပယောဇကတ္တန္တိ.

Par le mot ‘etc.’ (ādi), on inclut l’activité qui participe à favoriser l’action ; ainsi, ‘bhikkhā vāsayati’ (l’aumône fait résider) et ‘kārīso jjhāpesī’ (le fumier a fait étudier) sont établis. En effet, l’aumône contenant d’abondants condiments produit, lorsqu’elle est obtenue, une satisfaction particulière favorable à la résidence. Le fumier aussi, bien allumé dans un endroit abrité, élimine l’obstacle causé par le froid qui s’oppose à l’étude, conférant ainsi une capacité favorable à l’étude ; par conséquent, leur qualité d’instigateur est également appropriée.

ပယောဇကဗျာပါရေတီဒံ ပစ္စယဝိသေသနံ ဝါ သိယာ ပကတိဝိသေသနံ ဝါ. တတ္ထ ယဒိ ပကတိဝိသေသနံ သိယာ, တဒါ ပယောဇကဗျာပါရေ ဝတ္တမာနာ ဏီဏာပီ ဝိဓီယန္တီတိ (ဂမနံ) ပတိ ယော နိယောဂေါ တဒတ္ထော ဂမိ, န ဂတျတ္ထော, တဿ စာယံ ပယောဇ္ဇောတိ ‘ဂမယတိ မာဏဝကံ ဂါမ’န္တိ ဂတျတ္ထဿ ပယောဇ္ဇေ ‘‘ဂတိဗောဓာဟာရေ’’စ္စာဒိနာ (၂-၄) ဝိဟိတာ ဒုတိယာ န ပပ္ပောတိ, တတော ပကတျတ္ထဝိသေသနပက္ခော ဒုဋ္ဌောတိ ပစ္စယဝိသေသနပက္ခံ ဒဿေတုမာဟ- ‘ပစ္စယဝိသေသနံ ဝေဒံ န ပကတိဝိသေသန’န္တိ.

L’expression ‘dans l’activité de l’instigateur’ peut être soit une qualification du suffixe, soit une qualification de la base. Là, si c’était une qualification de la base, alors les suffixes ṇi et ṇāpī seraient prescrits pour ce qui exprime l’activité de l’instigateur ; par conséquent, pour la racine gami (aller) dont le sens serait l’ordre concernant l’action d’aller, et non le sens de mouvement, celui qui est incité par elle ne recevrait pas l’accusatif prescrit par ‘gatibodhāhāre’, etc. (2-4) dans ‘gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ’ (il fait aller le jeune homme au village) ; par conséquent, le côté qualification du sens de la base est défectueux. Pour montrer le côté qualification du suffixe, il est dit : ‘ceci est une qualification du suffixe, non une qualification de la base’.

ပယောဇကမတ္တဂ္ဂဟဏေတိ မတ္တသဒ္ဒေါ သာမညဝါစီ, ယထာ ‘ကညာ မတ္တံ ဝါရယတီ’တိ. ကတ္တာရံ ယော ပယုဇ္ဇတိ ယော စ ကရဏာဒီနံ ပယောဇကော တေသံ သာမညေန ဂဟဏေ သတီတိ အတ္ထော. ဗျာပါရေတွေဝါတိ ပယောဇကဂ္ဂဟဏမန္တရေန ဗျာပါရေဣစ္စေဝ ဝစနံ ကတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ ဘာဝေါ, တန္တိ ပယောဇကဂ္ဂဟဏံ, ဝိသိဋ္ဌော ဝိသယော ယဿ ပယောဇကဂ္ဂဟဏဿတံတထာဝုတ္တံ. ကောပနာယံဝိသိဋ္ဌော ဝိသယောစ္စာဟ- ‘ယော လောကေ’ဣစ္စာဒိ. ဣတောဝါတိ ဝက္ခမာနဿ ဟေတုနော ပရာမာသော. တန္တိ စုရာဒီဟိ ဏိဝိဓာနံ. ဧဝံသဒ္ဒေါ ဝက္ခမာနာပေက္ခော. တံ [Pg.239] ဝိသုံ စုရာဒီဟိ ဏိဝိဓာနမေဝ ဝက္ခမာနပ္ပကာရေန သဖလံ သိယာ နာညထာတိ အတ္ထော. တမေဝ ပကာရံ ဒဿေတိ‘ယဒိမိနာ’စ္စာဒိ.

Dans la mention de ‘simple instigateur’, le mot ‘matta’ (simple) exprime la généralité, comme dans ‘kaññā mattaṃ vārayati’. Le sens est : lorsqu’il y a une mention générale de celui qui emploie l’agent et de celui qui emploie l’instrument, etc. ‘Dans l’activité seule’ : sans mention de l’instigateur, l’énoncé devrait se limiter à ‘dans l’activité’ ; c’est là l’idée. Cette mention de l’instigateur a un domaine spécifique. Pourquoi ce domaine est-il spécifique ? Il dit : ‘ce qui dans le monde’, etc. ‘À partir d’ici’ (itovā) se réfère à la raison qui va être énoncée. ‘Cela’ (taṃ) désigne la prescription du suffixe ṇi pour les racines curādi. Le mot ‘ainsi’ (evaṃ) se rapporte à ce qui va être dit. L’idée est que cette prescription distincte du suffixe ṇi pour les racines curādi ne serait fructueuse que de la manière qui va être énoncée, et pas autrement. Il montre cette manière par ‘yadiminā’, etc.

၁၇. ကျောတာ

17. Suffixe kyo

ကတ္တရိ ဝိဟိတေသုပိ မာနန္တတျာဒီသု ပရဘူတေသု ကျော ဘဝတီတိ ဝိညာယေယျာတိ ‘ဘာဝကမ္မေသူ’တိ န ကျဿ ဝိသေသနန္တိ အာဟ- ‘မာနန္တတျာဒီန’မိစ္စာဒိ.

Bien que les suffixes mānantatyādi soient prescrits pour l’agent, lorsqu’ils sont suivis par d’autres, on doit comprendre que le suffixe kyo apparaît. C’est pourquoi, en disant « bhāvakammesū », il précise que ce n’est pas une qualification de kyo, d’où l’expression « de mānantatyādi », etc.

ယဒိ ဟိ ကတ္တရိ ဝိဟိတေသု သိယာ, တထာ သတိ တေသမုဘိန္နံ ပဓာနတ္တေနာဘိဓီယမာနာနမညမညာနပေက္ခတ္တာ အသမ္ဗန္ဓော သိယာ, န စေ ဝမ္ဘူတာနမဘိဓာနမတ္ထိ, န ဟိ ‘ဌီယတေ’စ္စသ္မာ ဘာဝေါ ကတ္တာ စ ပတီယတေ, နာပိ ‘ဂမျတေ’စ္စသ္မာ ကမ္မံ ကတ္တာစ. အပိ တု ဘာဝကမ္မာနေဝ ဂမျန္တေ, တေနာဟ- ‘တသ္မာ’ဣစ္စာဒိ.

Car s’ils étaient prescrits pour l’agent, alors, étant exprimés tous deux comme principaux, ils n’auraient pas de relation mutuelle par manque d’interdépendance ; or, il n’existe pas d’expression pour des éléments ainsi constitués. En effet, à partir de « ṭhīyate » (on se tient), on ne perçoit ni l’état (bhāva) ni l’agent (kattā), et à partir de « gamyate » (on va), on ne perçoit ni l’objet (kamma) ni l’agent. Au contraire, seuls l’état et l’objet sont compris ; c’est pourquoi il dit : « tasmā », etc.

တေသမေဝါတိ မာနန္တတျာဒီနမေဝ. ပရသမညာဘိ ပရေသံ ကစ္စာယနာ နံ ပရောက္ခာဣစ္စေဝ နာမံ. တဗ္ဗဇ္ဇိတေသူတိ ပရောက္ခာသညိပစ္စယဝဇ္ဇိတေသု. အပရောက္ခေသူတိ ဧတ္ထ ပရသမညာဝသေန ပရောက္ခာဣစ္စနေန သဟ သမာသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အညထာပိ ပဋိပါဒေတုံ ‘အထဝါ’တိအာဒိမာဟ. ပရောက္ခေတိ ဣန္ဒြိယာဝိသယေ ကာလေ. ပရောက္ခေဝိဟိတာ ပစ္စယာတိ ဣမိနာ ဥပစာရေန တဒ္ဓိတပ္ပစ္စယဝသေန ဝါ ပရောက္ခာတိ သဒ္ဒနိပ္ဖတ္တိမာဟ. တေ ပန‘အ ဥ’ ဣစ္စာဒယော. တတောတိ ပရောက္ခပ္ပစ္စယတော.

« Tesamevāti » signifie seulement de ces mêmes mānantatyādi. « Parasamaññā » fait référence à la terminologie d’autrui ; chez les autres [grammairiens], le nom « parokkhā » (le parfait/passé lointain) désigne kaccāyana. « Tabbajjitesūti » signifie à l’exception des suffixes ayant la désignation de parokkhā. « Aparokkhesūti » : ici, après avoir montré le composé avec « parokkhā » selon la terminologie d’autrui, il dit « athavā », etc., pour l’expliquer d’une autre manière. « Parokkhe » signifie dans un temps qui n’est pas du domaine des sens. « Parokkhe vihitā paccayā » : par cette métaphore ou par le biais d’un suffixe taddhita, il explique la formation du mot « parokkhā ». Ces suffixes sont « a, u », etc. « Tatoti » signifie après le suffixe parokkhā.

နနု ပုဗ္ဗပက္ခေ ‘အပရောက္ခေသူ’တိ ဧတ္ထ ‘ပရောက္ခာဝဇ္ဇိတေသူ’တိ အတ္ထ ဝစနံ ယုဇ္ဇတိ, ဒုတိယပက္ခေ ပန ‘ပရောက္ခဝဇ္ဇိတေသူ’တိ, တထာ သတိ ကထမေတ္ထ ‘ပရောက္ခာဝဇ္ဇိတေသူ’တိ အတ္ထဝစနံ ယုဇ္ဇတီတိ အာဟ- ‘တေပနာ’တိအာဒိ. ဣဓာတိ အပရောက္ခေသူတိ ဣမသ္မိံ. နနု စ ‘‘ပရောက္ခေ အ ဥ’’ဣစ္စာဒိသုတ္တေ (၆-၆) ‘ပရောက္ခေ’တိ ပကတိဝိသေသနန္တိ ပစ္စယာနံ ပရောက္ခေ ဝိဟိတတာ ကထန္တိ မနသိ နိဓာယာဟ ‘ပရောက္ခေ’ဣစ္စာဒိ. ဘဝနံ ဘာဝေါ ကိရိယာဓာတွတ္ထော.

Certes, dans la première interprétation, l’explication du sens de « aparokkhesū » par « parokkhāvajjitesū » (excluant le parfait) est appropriée, mais dans la seconde interprétation, c’est « parokkhavajjitesū » qui convient ; dans ce cas, comment l’explication « parokkhāvajjitesū » peut-elle être juste ? C’est pourquoi il dit : « tepanā », etc. « Idhāti » signifie dans ce terme « aparokkhesū ». Or, considérant que dans le sutta « parokkhe a u », etc. (6-6), le terme « parokkhe » est une qualification de la base, il demande comment la prescription des suffixes dans le parokkhā est possible, et dit : « parokkhe », etc. L’existence (bhavana) est l’état (bhāva), c’est-à-dire le sens de l’action de la racine (kiriyādhātvattho).

သာဓီယမာနာဝတ္ထောတိ ဣမိနာ သိဒ္ဓါဝတ္ထာ နိရဿတေ. ပုဗ္ဗပရီဘူတော ပဓာနကိရိယာဝယဝဘူတော ကိရိယာရူပေါ အတ္ထော လက္ခဏံ သဘာဝေါ [Pg.240] ယဿ ဓာတွတ္ထဿ သော တထာ ဝုတ္တော. သတွဘူတောတိ ဧတ္ထ ပတီယတီတိ သေသော. ဗဟုဝစနမ္ပိ ဟောတိ ပါကာပါကေတိ အဓိပ္ပာယော, ကရီယတီတိ ကမ္မံ, တဉ္စ ယဒိပိ နာမာဒိကမ္မမတ္ထိ, တထာပိ ကြိယတ္ထာဣစ္စာဓိကာရတော မာနာဒီနမညတ္ထာလဗ္ဘနတော စ ကိရိယာ သမ္ဗန္ဓောဝ ဂယှတေ, သု-သဝနေ သူယမာနံ.

Par l’expression « sādhīyamānāvatthā » (l’état en cours d’accomplissement), l’état accompli (siddhāvatthā) est écarté. Celui dont la caractéristique ou la nature propre est le sens sous forme d’action, constituant une partie de l’action principale et étant antérieur ou postérieur, est ainsi désigné. « Satvabhūtoti » : ici, le mot « perçu » (patīyatīti) est sous-entendu. L’intention est que le pluriel s’applique aussi bien à ce qui est cuit qu’à ce qui n’est pas cuit. « Karīyatīti kammaṃ » : ce qui est fait est l’objet ; et bien qu’il existe un objet nominal, etc., néanmoins, en raison de la règle de compétence « kriyatthā » et parce que mānādi n’obtient pas d’autre sens, seule la relation à l’action est saisie, comme dans « su-savane sūyamānaṃ » (ce qui est entendu dans l’audition).

ပါဏိနိယေဟေတ္ထ ‘‘ဘိန္ဒတိ ကုသူလံ’တျာဒေါ ယာ ဘေဒနာဒိကိရိယာ ကမ္မနိ ဒိဿတေ, သာ ယဒါ သုကရတ္တမတ္တေန သပ္ပဓာနတ္တဝစနိစ္ဆာယံ ကတ္တုတ္တေပျုပလဗ္ဘတိ ‘ဘိဇ္ဇတေ ကုသုလော သယမေဝေ’စ္စာဒိနာ, တဒါဿ ကတ္တုနော သုတ္တန္တရေန ကမ္မသရိက္ခဘာဝေါ ဝိဓီယတေ ‘ကမ္မနိဿယံ ကာရိယံ ယထာ သိယာ’တိ. တန္နိဿာယာဟ- ‘ယဒါ ကမ္မမေဝေ’စ္စာဒိ. ယဒါ ကမ္မမေဝ ကတ္တုဘာဝေန ဝိဝစ္ဆီယတေတိ သမ္ဗန္ဓော. ကထံ ကတွာ တထာ ဝိဝစ္ဆီယတေစ္စာဟ- ‘အတ္တသမဝေတာယ’ဣစ္စာဒိ. အတ္တသဒ္ဒေန ကမ္မမတြ ဝိဝစ္ဆိတံ, အတ္တနိ သမဝေတာ ဧကဒေသီဘူတာ အတ္တသမဝေတာ, တဿာ ကိရိယာယ ကမ္မဋ္ဌကိရိယာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Chez Pāṇini, dans des expressions comme « bhindati kusūlaṃ » (il brise le grenier), l’action de briser, etc., est vue dans l’objet. Lorsque cette même action, par simple facilité et sans intention d’énoncer la dominance [de l’agent], est perçue même dans une fonction d’agent comme dans « bhijjate kusūlo sayameva » (le grenier se brise de lui-même), alors la similitude de cet agent avec l’objet est prescrite par un autre sutra, afin que « l’opération dépendant de l’objet s’applique ». S’appuyant sur cela, il dit : « yadā kammameve », etc. La relation est : « quand l’objet lui-même est désiré comme étant l’agent ». Expliquant comment il est ainsi désiré, il dit : « attasamavetāya », etc. Par le mot « atta » (soi), l’objet est ici visé ; « attasamavetā » signifie inhérent à soi-même, faisant partie de soi-même ; cela revient à dire « par l’action résidant dans l’objet ».

သုဘေဒတ္တာဒိနေတိ ဟေတုမှိ ကရဏေ ဝါ တတိယာ. အတ္ထတောတိ ‘ကမ္မေယေဝ ကျော’တိ (န သက္ခိ) ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. တထာဟိ ‘ဘိဇ္ဇတေတိ သဝနာ ကမ္မတာဝဂမျတေ’တိ ဣမိနာ အတ္ထတော ကမ္မေယေဝကျောတိပဋိပါဒိတမေဝ. ဝုတ္တမေဝ ဖုဋီကရမာဟ- ‘ဘိဇ္ဇတေ ဣစ္စသ္မိံ ပဒေ’ဣစ္စာဒိ. အညထာတိ ယဒိ ကမ္မေယေဝ တေပစ္စယော န သိယာ. အတောတိ ဘိဇ္ဇတေ ဣစ္စသ္မာ. ဥပသံဟရမာဟ- ‘တသ္မာ’ဣစ္စာဒိ. ကိံ ဝစနေနာတိ ပါဏိနီယာနမိဝ ကိံ သုတ္တတ္တရေနာတိ အတ္ထော.

« Subhedattādineti » : le troisième cas (instrumental) est ici utilisé pour la cause ou le moyen. L’intention est que, selon le sens, il n’est pas possible de dire que « kyo n'est que pour l'objet ». En effet, par l'expression « bhijjate (il se brise), on comprend la nature d'objet par l'audition », il est établi que selon le sens, kyo est seulement pour l'objet. Pour clarifier ce qui a été dit, il ajoute : « bhijjate iccasmiṃ pade », etc. « Aññathā » signifie si le suffixe te n’était pas seulement pour l’objet. « Atoti » signifie à partir de ce mot « bhijjate ». En concluant, il dit : « tasmā », etc. « Kiṃ vacanenāti » signifie, comme pour les disciples de Pāṇini, à quoi bon un autre sutra ?

ဝစနာဘာဝေပိ ကမ္မကတ္တရိ ပဒသင်္ခါရက္ကမောပဒဿနမုခေန ဝုတ္တိ ဂန္ထံ ဝိဝရိတုမာဟ- ‘ဝါကျတော’ဣစ္စာဒိ. ဝါကျတော ဥဒ္ဓရိတွာ ပဒေသင်္ခရိယမာနေတိ ‘ဘိဇ္ဇတေ ကုသူလော သယမေဝေ’တိ ဝါကျတော ဝိသုံ ကတွာ ဘိဇ္ဇတေ’တိ ပဒေ သင်္ခရိယမာနေ နိပ္ဖာဒီယမာနေတိ အတ္ထော. တဒေဝါတိ ပဒတ္ထသာမညမေဝ. တန္နိပ္ဖာဒနေတိ တဿ သင်္ခရိမာနဿ ပဒဿ သင်္ခရဏေ. သယန္တီမဿာတြ အတ္တနာတိ အတ္ထော. န ကေဝလ မနေနေတဒေဝ ဝုတ္တံ- ‘ကမ္မေယေဝ ပစ္စယော’တိ, ကိဉ္စရဟိ အညမ္ပတ္ထီတိ ဒဿေတုမာဟ- [Pg.241] ‘အနေန စေ’စ္စာဒိ. စော ဝတ္တဗ္ဗန္တရသမုစ္စယေ. အနေနဘိဇ္ဇတေတိ သဝနာဣစ္စာဒိနာ ဣဒဉ္စာဟာတိ အတ္ထော. ကိန္တဒိစ္စာဟ ‘ကမ္မ ကတ္တုနော’စ္စာဒိ, န ပဒမုဒါဟရဏန္တိ ကမ္မကတ္တုနော ဝါကျမေဝေါဒါဟရဏံ… ဝါကျေနေဝ တဿ ပတီတိယာ မညတေ. ပဒမေဝေါဒါဟရဏံ ကသ္မာ န သိယာတိ အာဟ- ‘ပဒေဟိ’စ္စာဒိ. ဒုတိယမုဒါဟရဏံ ဒဿေတုမာဟ- ‘ကတ္တုနိဿယော ပိ’စ္စာဒိ.

Même en l’absence d’une règle explicite, pour expliquer le texte sur l’usage en montrant l’ordre de formation du mot dans le cas de l’agent-objet (kammakattari), il dit : « vākyato », etc. « Vākyato uddharitvā padesaṅkhariyamāne » signifie que lorsqu’on extrait le mot de la phrase « bhijjate kusūlo sayameve » et qu’on le forme séparément, c’est-à-dire quand on produit le mot « bhijjate ». « Tadevāti » désigne simplement la généralité du sens du mot. « Tannipphādaneti » signifie dans la production de ce mot en cours de formation. « Sayantīmassātra » signifie ici « par soi-même ». Ce n’est pas seulement cela qui est dit par ceci : « le suffixe est seulement pour l’objet » ; pour montrer qu’il y a autre chose, il dit : « anena ce », etc. Le mot « ca » sert à l’accumulation d’autres choses à dire. Par « anenabhijjateti savanā », etc., il exprime aussi cela. Qu’est-ce donc ? Il dit : « kamma kattuno », etc. Le mot n’est pas l’exemple, c’est la phrase même de l’agent-objet qui est l’exemple… il considère que c’est par la phrase seule qu’il est compris. Pourquoi le mot seul ne serait-il pas l’exemple ? Il répond : « padehi », etc. Pour montrer le second exemple, il dit : « kattunissayo pi », etc.

အသ္မိံ ပက္ခေတိ အသ္မိံ ကတ္တုတ္တေန ဝိဝစ္ဆိတေ ပက္ခေ. တဗ္ဗိသယတ္တန္တိ ကမ္မဝါစီသယံ သဒ္ဒဝိသယတ္တံ. ဘာဝကမ္မေသူတီမဿ ကတ္တရိစ္စဿ စ ပစ္စယဝိသေသနတ္ထေ သတိ သာမတ္ထိယလဒ္ဓမ္ပယောဇနံ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဘာဝကမ္မေသူ’တိအာဒိ. ဣမိနာ အနေန စ ဝိသေသိသတ္တာတိ သမ္ဗန္ဓော. ကိန္တံ ဝိသေသိတန္တိ အာဟ- ‘မာနန္တ တျာဒီသူ’တိ. ကိန္တမ္ပယောဇနန္တိ ပယောဇနံ ဒဿေတုမာဟ- ‘တျာဒီန’မိစ္စာဒိ. ယဒိ ဘာဝကမ္မေသု ကတ္တရိ စ တေန တေန သုတ္တေန မာနာဒယော န သိယုံ, ကထန္တံ ဝိသေသိတေသု မာနာဒီသု ပရေသု ကျာဒယော သိယုန္တီမိနာ သာမတ္ထိယေန ( ) ဘာဝကမ္မေသု ကတ္တရိ ( ) စ ‘‘ဝတ္တမာနေတိ အန္တိ’’စ္စာဒိပ္ပဘုတိကေဟိ (၆-၁) သုတ္တေဟိ ယထာလာဘံ ဘာဝါဒီသု ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ ဝိညာယတီတိ ဘာဝေါ.

« Asmiṃ pakkhe » signifie dans cette perspective où [l’objet] est désiré comme agent. « Tabbisayattanti » signifie le fait d’être le domaine du mot désignant l’objet lui-même. Afin de montrer l’utilité obtenue par la force des termes, quand « bhāvakammesū » (dans l’état et l’objet) et « kattari » (dans l’agent) servent à qualifier le suffixe, il dit : « bhāvakammesū », etc. La relation est : qualifié par ceci et par cela. Qu’est-ce qui est qualifié ? Il dit : « mānantatyādīsū ». Quelle est l’utilité ? Pour montrer l’utilité, il dit : « tyādīna », etc. Si les suffixes mānādayo n’étaient pas prescrits pour l’état, l’objet et l’agent par tel ou tel sutra, comment les suffixes kyādayo pourraient-ils apparaître lorsque ces mānādi qualifiés les suivent ? Par cette force, on comprend que dans l’état, l’objet et l’agent, les suffixes apparaissent selon les cas par les sutras commençant par « vattamāneti anti », etc. (6-1).

နတဒတ္ထံ ဝစနမာရဒ္ဓန္တိ ဘာဝကမ္မေသု ကတ္တရိ မာနန္တတျာဒိဝိဓာနတ္ထံ ပါဏိနိယေဟိ ဝိယ သုတ္တန္တရံ နာရဒ္ဓန္တိ အတ္ထော. အထ ဘာဝကမ္မေသု ကတ္တရိ စ မာနာဒိဝိဓာနတ္ထံ ဝစနံ နာရဒ္ဓံ ဓာတုနိယမနံ တွဿ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ တဉ္စ သာမတ္ထိယာဝ (လဗ္ဘတေတိ) ဒဿေတုမာဟ- ‘ကိရိယတ္ထနိယမောပိ’စ္စာဒိ. အကမ္မကာ ဓာတုတော ဘာဝေ ကတ္တရိ စ သကမ္မကာ ကမ္မေ ကတ္တရိ စေတိ ကိရိယတ္ထနိယမော ယထာဝုတ္တေန သာမတ္ထိယာ လဗ္ဘတေတိ သမ္ဗန္ဓော. အကမ္မကာနံ ကမ္မဝိရဟာ, သကမ္မကာနဉ္စ သတောပိ ဘာဝဿာပ္ပဓာနတ္တာ အကမ္မကာ ကတ္တရိ ဘာဝေ စ ဘဝန္တိ န ကမ္မေ, သကမ္မကာ ကမ္မသဗ္ဘာဝါ ကတ္တရိ ကမ္မေ စ ဘဝန္တိ န ဘာဝေတီဒံ သာမတ္ထိယံ.

Ce n'est pas pour cet objectif que la parole a été entreprise ; l'idée est que, contrairement aux grammairiens de l'école de Pāṇini, une règle supplémentaire (suttantara) n'a pas été formulée pour prescrire les suffixes tels que mānana dans l'agent lorsqu'il s'agit du sens d'état (bhāva) ou d'objet (kamma). De plus, bien que la parole n'ait pas été entreprise pour prescrire les suffixes mānana et autres dans l'agent au sein de l'état et de l'objet, il convient de mentionner la restriction des racines (dhātuniyamana) ; et pour montrer que cela peut être obtenu par la simple capacité de la règle (sāmatthiya), il a été dit : « kiriyatthaniyamopi », etc. Le lien est le suivant : la restriction du sens de l'action, à savoir que les racines intransitives s'emploient pour l'état et l'agent, tandis que les racines transitives s'emploient pour l'objet et l'agent, s'obtient par la capacité susmentionnée. C'est cette capacité (sāmatthiya) qui fait que les racines intransitives, par l'absence d'objet et parce que l'état, bien que présent, n'est pas prédominant dans les racines transitives, s'emploient pour l'agent et l'état mais non pour l'objet, tandis que les racines transitives, par la présence d'un objet, s'emploient pour l'agent et l'objet mais non pour l'état.

ကမ္မမပေက္ခတေတိ [Pg.242] ပစာဒိတော ကတ္တရိ ပဌမပုရိသေကဝစနေ ကတေ ပစတိစ္စာဒီသု ပစာဒိနော ပစနာဒိကိရိယာ ဩဒနာဒိကံ ကမ္မမပေက္ခတေ. ကတ္တုတ္တမပေက္ခတေတိ ဘဝတိစ္စာဒီသု ဘူအာဒီနံ ဘဝနာဒိကိရိယာ ကတ္တုမတ္တမပေက္ခတေ.

« Elle attend un objet » signifie que lorsqu'une forme à la troisième personne du singulier de l'agent est construite à partir de la racine pac et d'autres, comme dans pacati (il cuit), l'action de cuire, etc., de la racine pac et des autres attend un objet tel que le riz (odana), etc. « Elle attend seulement l'agent » signifie que dans bhavati (il est/devient) et d'autres, l'action d'exister, etc., des racines bhū et autres n'attend que l'agent.

၂၀. ဏိဏာ

20. Le suffixe Ṇiṇā.

ယဒတ္ထန္တိ ယံပယောဇနံ.

« Yadatthanti » signifie « pour quel but ».

၂၃. ဇျာ

23. La racine Jyā.

ဇိနန္တောတိ ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) ရဿော. သဗ္ဗတ္ထေဝ ယတ္ထ ကတ္တရိ ပစ္စယော တတ္ထ ဝိကရဏာပိ ကတ္တရိယေဝ, ယတ္ထ ဘာဝကမ္မေသု တတ္ထ ဝိကရဏာပိ ဘာဝကမ္မေသုယေဝ,… ဧကာယ ပကတိယာ ကာရကဘေဒေ(န) ပစ္စယဿာသမ္ဘဝတော. တသ္မာ သဟာဘိဓာနာနံ မာနာဒိဝိကရဏာနံ ကထန္နာမ သဟာသမ္ဘဝံ ဂစ္ဆေယျုန္တိ ဝိဓီယန္တေ.

Dans « jinanto », la voyelle est raccourcie par la règle « byañjane dīgharassā » (1-33). Partout, là où le suffixe est à l'agent, le signe de classe (vikaraṇa) est également à l'agent ; là où il est pour l'état ou l'objet, le signe de classe est également pour l'état ou l'objet... car le suffixe ne peut pas exister avec une différence de rôle syntaxique (kāraka) pour une même base (pakati). Par conséquent, comment les signes de classe mānana et autres, qui sont mentionnés ensemble, pourraient-ils ne pas coexister ? C’est pourquoi ils sont prescrits.

၂၇. ဘာဝ

27. L'état (Bhāva).

ဝိဝစ္ဆာဘေဒေနာတိ သကမ္မကာကမ္မကဝစနိစ္ဆာဘေဒေန. ဥဘယတ္ထာတိ ဘာဝကမ္မေသု. ကရီယတီတိ ကတ္တဗ္ဗော ကရဏီယော. ‘‘အပဝါဒ ဝိသယေ ဥဿဂ္ဂေါ နာဘိနိဝိသတီ’’တိ ဧသော ဥဿဂ္ဂဓမ္မော. တဗ္ဗာဒီနန္တု ကေသဉ္စုဿဂ္ဂါနမ္ပိ အပဝါဒဝိသယေ ပဝတ္တိ ဟောတိ ဗဟုလာဓိကာရာ. ယထာ ‘‘ဘာဝကမ္မေသု တဗ္ဗာနီယာ’’တိ ဥဿဂ္ဂေါ, ‘‘ဝဒါဒီဟိယော’’တိ (၅-၃၀) အပဝါဒေါ တံဝိသယေပိ တဗ္ဗာနီယာ ဟောန္တိ ‘ဂန္တဗ္ဗော ဂမနီယော’တိ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

« Par la distinction du désir de dire » (vivacchābhedena) signifie par la distinction du désir de dire si le verbe est transitif ou intransitif. « En deux endroits » signifie dans l'état et dans l'objet. « Karīyati » (ce qui est fait) signifie ce qui doit être fait (kattabbo, karaṇīyo). La règle générale est que « la règle générale ne s'applique pas au domaine de l'exception ». Cependant, pour certains cas de règles générales comme tabbā et les autres, l'application se fait aussi dans le domaine de l'exception en raison de l'autorité de la règle « bahula » (diversité). Par exemple, la règle générale est « tabbānīyā dans l'état et l'objet » ; bien que la règle « vadā-dīhiyo » (5-30) soit une exception, dans son domaine, les suffixes tabbā et anīya s'appliquent également, comme il faut le comprendre dans « gantabbo » (devant être allé) ou « gamanīyo » (devant être parcouru).

၂၈. ဓျဏ

28. Le suffixe Dhyaṇa.

ကာရိယံ ‘‘ဉိ ဗျဉ္ဇနဿာ’’တိ (၅-၁၇၀) ဉိ.

L'opération grammaticale : le suffixe ñi est appliqué par la règle « ñi byañjanassā » (5-170).

၃၀. ဝဒါ

30. La racine Vadā.

အန္နတောတီမိနာ ‘ဘောဂ္ဂမည’န္တေတ္ထ အညံ နာမ အန္နဝတာ အညန္တိ အတ္ထမာဟ.

Par le terme « annatoti », il explique le sens de « bhoggamaññaṃ » dans ce contexte comme étant « autre chose que de la nourriture ».

၃၁. ကီစ္စ

31. Les suffixes Kīcca (Gérondifs).

ကမ္မကရော [Pg.243] ဘရိတဗ္ဗတာယေစ္စာဒိနာ ကိရိယာသဒ္ဒတ္တံ ဘစ္စသဒ္ဒဿ ဒဿေန္တော သညာဘာဝမပါကရောတိ. ‘‘သညာယံ ဘရာ’’တိ စ ဂဏသုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တေနာဟ- ‘သညာယံ ဘရာ’တိအာဒိ.

En montrant la nature de mot d'action du mot bhacca par des expressions comme « kammakaro bharitabbatāya » (le travailleur, parce qu'il doit être soutenu), il écarte l'idée qu'il s'agisse d'un simple nom propre (saññā). Et il faut considérer que « saññāyaṃ bharā » est une règle de groupe (gaṇasutta) ; c'est pourquoi il a dit : « saññāyaṃ bharā », etc.

အဘရိတဗ္ဗာပိစ္စာဒိနာ ဣဒံ ဒီပေတိ ဒုဝိဓာ သညာသဒ္ဒါ ကေစိ ဒစ္စန္တ ဝိဂတာဝယဝတ္ထာ ယထာ ဍိတ္ထာဒယော, ကေစိဒဝယဝတ္ထာနုဂတာယထာ သတ္တပဏ္ဏာဒယော, တတ္ထ ဘရိယာသဒ္ဒဿ ကမ္မမ္ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ‘ဘရိတဗ္ဗာ ဘရိယာ’တိ, ယထာ သတ္တ ပဏ္ဏာနိ အဿာတိ သမ္ဗန္ဓော ပဝတ္တိနိမိတ္တံ သတ္တပဏ္ဏသဒ္ဒဿ, ဧတဉ္စ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ သဒ္ဒနိပ္ဖတ္တိကိရိယာယမေဝေါပဒိသီယတေ, ကွစိဒေဝ တွတ္ထဝိသေသေ သတျသတိ ဝါ တသ္မိံ နိမိတ္တေ သဒ္ဒေါ ဝတ္တတီ’’တိ. ဩကာရဿာတိ ‘‘ယုဝဏ္ဏာနမေ ဩပ္ပစ္စယေ’’တိ (၅-၈၂) ကတဩကာရဿ.

Par l'expression « abharitabbāpiccādi », il clarifie ceci : il y a deux sortes de noms (saññāsadda) ; certains sont dépourvus de structure étymologique apparente (vigatāvayavattha), comme Diṭṭha, etc., et d'autres suivent une structure étymologique (avayavatthānugata), comme sattapaṇṇa, etc. Dans ce contexte, la cause de l'application (pavattinimitta) du mot bhariyā (épouse) pour l'objet est « celle qui doit être soutenue » (bharitabbā). De même que « celui qui a sept feuilles » est le lien et la cause de l'application du mot sattapaṇṇa. Et cette cause d'application n'est enseignée que lors de l'action de formation du mot ; parfois, que cette cause existe ou non dans un sens particulier, le mot est employé. Quant au « okārassa », il s'agit du « o » qui a été formé par la règle « yuvaṇṇāname oppaccaye » (5-82).

၃၂. ဂုဟာ

32. Guhā (La grotte).

သဒ္ဒိကာနန္တိ ပါဏိနိယကစ္စာယနာဒိဝေယျာကရဏာနံ. ပေသနံ သက္ကာရပုဗ္ဗကံ ဝါ နိယောဇနံ. ကာမစာရာနုညာတိ ကတ္တုမိစ္ဆတော ယထိစ္ဆ မနုဇာနနံ အတိသဂ္ဂေါနာမာတိ အတ္ထော. နိမိတ္တဘူတဿာတိ ‘‘ဘောတာ ကဋော ကတ္တဗ္ဗော’စ္စာဒီသု ကဋကရဏာဒိနော ကာရဏဘူတဿ.

« Saddikānaṃ » désigne les grammairiens tels que Pāṇini et Kaccāyana. « Pesanaṃ » signifie une injonction ou une mission précédée de marques de respect. « Kāmacārānuññā » désigne l'autorisation de faire selon son souhait pour celui qui veut agir, ce que l'on appelle « atisagga » (permission). « Nimittabhūtassa » signifie la cause du fabricant de la natte dans des exemples comme « bhotā kaṭo kattabbo » (la natte doit être faite par Monsieur).

နနု စ သာမညေန ဝိဟိတာ ဧ(တေ), တထာ စ သတိ ဝိဇ္ဈတ္ထဝိဟိ တေဟိ ဧယျာဒီဟိ တေ ဗာဓီယန္တိစ္စာဟ- ‘နစေ’စ္စာဒိ. ဝိဓိဝိသေသတ္တေ ပီတိ ဝိဓာနံ ဝိဓိ နိယောဇနံ ကိရိယာသု ဗျာပါရဏာ, တဿ ဝိဓိနော ပေသာဒီနံ ဝိသေသတ္တေပိ, နာဝဿန္တိအာဒိ ဇယာဒိစ္စဗျာချာနံ နိဿာယ ဝုတ္တံ, ဝုတ္တဉှိ တေန ‘‘ကိမတ္ထံ ပေသာဒီသု ကိစ္စသညိနော တဗ္ဗအနီယဏျတျပ္ပစ္စယာ ဝိဓီယန္တေ, န သာမညေန ဘာဝကမ္မေသု ဝိဟိတာ, ဧဝမေတေ ပေသွာဒီညသွတြ စ ဘဝိဿန္တီတိ ဝိသေသဝိဟိတေန ဝိဓျာဒီသု ပစ္စယေန ဗာဓီယန္တေ, ဝါသရူပဝိဓိနာ ဘဝိဿန္တိ ဧဝဉ္စရဟိ ဧတံ ဉာပေတိ ‘ဣတ္ထီအဓိကာရတော ပရေန ဝါသရူပဝိဓိ နာဝဿမ္ဘဝတီ’တိ. အသရူပဝိဓိ [Pg.244] အသရူပါပဝါဒပ္ပစ္စယော ဝါ ဝိကပ္ပေန ဗာဓကော ဟောတိ ဥဿဂ္ဂဿာတိ ဧတံ အဝဿံ န ဟောတီတိ ဉာပနတ္ထမ္ပိ န ဝိဓီယတေတိ ယောဇနာ. ‘‘ဝါ-သရူပေါ-နိတ္ထိယံ’’တိ (ပါ, ၃-၁-၉၄) ပရသုတ္တံ. ဓာတွဓိကာရေဝိဟိတော အသရူပေါ အပဝါဒပ္ပစ္စယော ဥဿဂ္ဂဿ ဗာဓကော ဘဝတိ ဣတ္ထိ အဓိကာရေ ဝိဟိတပ္ပစ္စယံ ဝဇ္ဇယိတွာတိ အတ္ထော. ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာနုသာရေနေဒံ ဝိညာတဗ္ဗံ.

On pourrait objecter que ces suffixes sont prescrits de manière générale et qu'étant ainsi, ils sont bloqués par les suffixes eyyā et autres qui sont prescrits pour le sens injonctif (vijjhattha) ; c'est pourquoi il dit : « nace », etc. Même s'il y a une spécificité dans l'injonction (vidhivisesattepi) — une prescription (vidhāna), une injonction (niyojana) étant une incitation à des actions — l'expression « nāvassanti », etc., est dite en s'appuyant sur l'explication de Jayāditya et d'autres. En effet, il a été dit par lui : « Pourquoi les suffixes tabbā, anīya, ṇya, tya et ya, ayant l'appellation kīcca, sont-ils prescrits pour le commandement (pesa), etc., alors qu'ils ne sont pas prescrits de manière générale pour l'état et l'objet ? Ainsi, ceux-ci existeront dans le commandement et ailleurs, et ils seraient bloqués dans les injonctions par des suffixes prescrits spécifiquement. Par la règle vāsarūpa, ils existeront ; et c'est précisément cela qu'il fait savoir : 'après l'autorité sur le genre féminin (itthīadhikāra), la règle vāsarūpa ne s'applique pas nécessairement'. » La construction est la suivante : la prescription n'est pas faite non plus afin de faire savoir que la règle asarūpa (suffixe d'exception de forme différente) ou le suffixe d'exception asarūpa ne bloque pas nécessairement la règle générale par option. La règle ultérieure (de Pāṇini) est « vā-sarūpo-nitthiyaṃ » (3-1-94). L'idée est qu'un suffixe d'exception de forme différente prescrit sous l'autorité des racines (dhātvadhikāra) bloque la règle générale, excepté pour les suffixes prescrits sous l'autorité du genre féminin. Cela doit être compris selon ce qui a été dit précédemment.

ဘောတာ ခလု ကဋော ကာတဗ္ဗောစ္စာဒိ ပေသနေ. တွယာ ကဋော ကာတဗ္ဗောတိ အနုညာယံ. ပတ္တကာလေ ပရမုဒါဟရဏံ. ဧတ္ထ ပန ကဋကရဏေ ကာလာရောစနမတ္တမေဝ ဝိညာယတိ, န ပေသာဒိ. ‘‘သတ္တျရဟေသွေယျာဒီ’’တိ (၆-၁၁) သုတ္တံ ဝိသေသဝိဟိတံ, တေနာဟ- ‘သာမည ဝိဓာနတော’စ္စာဒိ. သတ္တိဝိသိဋ္ဌေစ္စာဒိနာ ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဝရတိ ‘သတ္တီ’တိအာဒိနာ. ကထံ သတ္တိဝိသိဋ္ဌတာ ကတ္တုနောတိ အာဟ- ‘တံယောဂါ’တိ. တာယ သတ္တိယာ ယောဂေါ တံယောဂေါ. အဝဿကာဓမီဏတာဝိသိဋ္ဌေ တု ကတ္တရိ ကိစ္စာနံ တဒညေသဉ္စ ဘာဝါယ ဝိသုံ- သုတ္တိတံ, တေန, ဝုတ္တံ ‘အာဝဿကာဓမီဏတာ ဝိသိဋ္ဌေဝ ကတ္တရီ’တိ. သဗ္ဗတ္ထေဝေတ္ထ ‘ဥဒ္ဓံ မုဟုတ္တတော’တိအာဒိနာ ဧကေကမုဒါဟရဏံ ကမေန ဒဿိတံ. ဘောတာ ရဇ္ဇံ ကာတဗ္ဗန္တိ အရဟေ, ဘဝတာ ရဇ္ဇံ ကာတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ဘဝံ အရဟောတိ ပန အရဟကတ္တုတ္တပ္ပကာသနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဧဝမုပရိပိ. သဗ္ဗမေတံ ဗဟုလဂ္ဂဟဏာနုဘာဝေနေတိ ဝိညေယျံ.

« Bhotā khalu kaṭo kātabbo » (La natte doit être faite par Monsieur), etc., s'emploie pour le commandement (pesana). « Tvayā kaṭo kātabbo » (La natte doit être faite par toi) s'emploie pour l'autorisation (anuññā). C'est un exemple suprême pour le moment opportun. Ici, cependant, on ne comprend que la simple annonce du temps pour la fabrication de la natte, et non le commandement, etc. La règle « sattyarahesveyyādī » (6-11) est prescrite spécifiquement, c'est pourquoi il a dit : « sāmañña vidhānato », etc. Il explique le sens mentionné par « sattivisiṭṭhe », etc., avec les mots « sattī », etc. Comment l'agent est-il caractérisé par la capacité (satti) ? Il répond : « taṃyogā », par la conjonction avec cette capacité. Mais pour l'agent caractérisé par la nécessité ou la dette, la règle pour les suffixes kīcca et les autres pour l'état a été formulée séparément ; c'est pourquoi il a été dit : « seulement pour l'agent caractérisé par la nécessité ou la dette ». Partout ici, les exemples ont été montrés successivement par des expressions comme « uddhaṃ muhuttato ». « Bhotā rajjaṃ kātabbaṃ » signifie dans le sens de ce qui est digne (araha) : « le royaume doit être gouverné par Monsieur ». Mais « bhavaṃ araho » (Monsieur est digne) a été dit pour illustrer l'agent qui est digne. Il en va de même pour la suite. Tout cela doit être compris par le pouvoir de l'inclusion du terme « bahula ».

၃၃. ကတ္တ

33. L'agent (Katta).

ဂလေစောပကောတိ အလောပသမာသော. အဘိမတော ပရေဟိ. အရဟာဒီသု ဝိဟိတပ္ပစ္စယေဟီတိ ‘‘သတ္တျရဟေသွေယျာဒီ’’ (၆-၁၁) စ ‘‘သီလာဘိက္ခညာဝဿကေသု ဏီ’’တိ (၅-၅၃) စ အရဟာဒီသု ဝိဟိတပ္ပစ္စယေဟိ. ဥပါဒါနသီလော သိက္ခာပနသီလော. မုဏ္ဍနံ ဓမ္မော သဘာဝေါ ယေသံ တေ မုဏ္ဍနဓမ္မာ. ဝဓုံ ကတပရိဂ္ဂဟံ သာဝိဋ္ဌာယနာ မုဏ္ဍယန္တိ ဧတေသံ ကုလဓမ္မော.

« Galecopako » est un composé sans élision (alopa-samāsa). Il est estimé par les autres. « Par les suffixes prescrits pour le mérite, etc. » fait référence à « sattyarahesveyyādī » (6-11) et « sīlābhikkhaññāvassakesu ṇī » (5-53), qui sont des suffixes prescrits pour le mérite et d'autres qualités. « Ayant pour nature de prendre » (upādānasīlo) ou « ayant pour nature d'enseigner » (sikkhāpanasīlo). « Dont la nature ou le caractère est le rasage » sont des « muṇḍanadhammā ». Ils rasent une femme mariée (vadhuṃ katapariggahaṃ) ; tel est le devoir familial de ceux-là.

၃၅. အာသိံ

35. Āsiṃ

ကာပနာယမာသိံသာ နာမေစ္စာဟ- ‘အပ္ပတ္တဿေ’စ္စာဒိ. ကိရိယာ ဝိသေသကတ္တုဝိသယာတိ ကိရိယာဝိသေသဿ ယော ကတ္တာ သော ဝိသယော [Pg.245] ယဿာ သာ တထာ ဝုတ္တာ. ကိရိယာဝိသေသကတ္တုဝိသယတ္တမေဝ ဖုဋီ ကတ္တုမာဟ- ‘အဿာ’ဣစ္စာဒိ. အဿာ ဇီဝနကိရိယာယ နန္ဒန ကိရိယာယ ဘဝနကိရိယာယ ဝါ ကတ္တာ တံကိရိယံ သမ္ပာဒေန္တော ဘဝေယျ ဘဝတူတိ အတ္ထော. ဇီဝတု နန္ဒတု ဘဝတူတိ အာသိံသာယံ ပယောဂေန ဇီဝက နန္ဒက ဘဝကသဒ္ဒါနံ တံသမာနတ္ထတာ ဒဿိတာ.

C'est l'aspiration pour ce qui n'est pas encore obtenu, c'est pourquoi il est dit : « pour ce qui n'est pas obtenu », etc. « L'action a pour domaine un agent spécifique » signifie que l'agent d'une action spécifique est son domaine ; c'est ainsi qu'on l'appelle. Pour clarifier le fait que le domaine est l'agent d'une action spécifique, il est dit : « de cela », etc. L'agent de cette action de vivre, de cette action de se réjouir ou de cette action d'être, accomplissant cette action, « puisse-t-il être », « qu'il soit », tel est le sens. Par l'usage dans l'aspiration (āsiṃsā) de « qu'il vive », « qu'il se réjouisse », « qu'il soit », la synonymie des mots jīvaka, nandaka et bhavaka est démontrée.

အကေနေဝါသိံ သနတ္ထဿ ဂမိတတ္တာတိ အာသိံသနာ ဧဝ အတ္ထော, တဿ အကပ္ပစ္စယေနေဝ ဂမိတတ္တာ အဝဗောဓိတတ္တာ. နာသိံ သနတ္ထဿ ပယောဂေါတိ အာသိံသနာ အတ္ထော ယဿ ဇီဝတု နန္ဒတု ဘဝတွိစ္စာဒိနော သဒ္ဒန္တရဿ, တဿ နပ္ပယောဂေါတိ အတ္ထော.

« Parce que le sens d'aspiration est compris par le suffixe aka lui-même » signifie que l'aspiration est le sens même, car il est compris ou réalisé par le suffixe aka lui-même. « Il n'y a pas d'usage du sens d'aspiration » signifie qu'il n'y a pas d'usage d'un autre mot tel que « qu'il vive », « qu'il se réjouisse », « qu'il soit », dont le sens est l'aspiration.

၃၆. ကရာ

36. Karā

ကရောတိ အတ္တနော ဖလန္တိ ကာရဏံ.

« Elle produit son propre fruit », c'est pourquoi elle est appelée cause (kāraṇa).

၃၇. ဟာတော

37. Hāto

ဇဟန္တိ ဥဒကန္တိ ဝီဟီသု ဟာယနသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ဒဿေတိ. ဇဟာတိ ဘာဝေ ပဒတ္ထေတိ ဣမိနာပိ သံဝစ္ဆရေ. ဘာဝေဣစ္စဿတ္ထမာဟ ‘ပဒတ္ထေ’တိ. နိပ္ဖတ္တိမတ္တံ ကိရိယောပါဒါနန္တိ ကေစိ.

« Ils abandonnent l'eau » montre la raison de l'application du mot hāyana (décroissance/abandon) concernant le riz. Par « il abandonne dans l'état, dans l'objet », cela s'applique aussi à l'année (saṃvacchare). Il explique le sens de « dans l'état » par « dans l'objet ». Certains disent que l'expression de l'action est seulement l'accomplissement.

၃၉. ဝိတော

39. Vito

နနု စ ဝိတောတိ ပဉ္စမီနိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ ‘ဝိတော ပရသ္မာ ဉာဣစ္စသ္မာ’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ကထံ ဝိပုဗ္ဗာတိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ- ‘ဝိတော ပရော’ဣစ္စာဒိ. ဝိပုဗ္ဗော ယဿသော ဝိပုဗ္ဗော. ဝိသဒ္ဒတော ဓာတုမှိ ပရဘူတေ သတိ ဝိသဒ္ဒေါ ပုဗ္ဗော နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော.

N'est-il pas vrai que puisque « vito » est indiqué au cinquième cas (ablatif), on devrait dire « vito parasmā ñāiccasmā » (après le suffixe vito, la racine ñā) ? Pourquoi est-il dit « précédé de vi » ? Il répond : « vito paro », etc. Ce qui est précédé de vi est « vipubbo ». Le sens est que lorsque la racine suit le mot « vi », le mot « vi » est appelé « précédent » (pubba).

၄၀. ကသ္မာ

40. Kasmā

သဗ္ဗံ ဇာနာတိ, ကာလံ ဇာနာတီတိ ဝိဂ္ဂဟော.

L'analyse (viggaho) est : « il connaît tout » (sabbaṃ jānāti) ou « il connaît le temps » (kālaṃ jānātīti).

၄၁. ကွစ

41. Kvaca

နာမဇာတိဂုဏကိရိယာ ဒဗ္ဗသမ္ဗန္ဓတော ပဉ္စဝိဓတ္တေပိ ကမ္မဿ ကြိယတ္ထဿာဝဓိရယမုပါဒိန္နောတိ ကြိယတ္ထသမ္ဗန္ဓာ ကိရိယာကမ္မဿေဟ ဂဟဏံ. တဉ္စ နိဗ္ဗတ္တိဝိကတိပတ္တိဘေဒေန တိဝိဓံ, တိဝိဓဿာပျေတဿ ဝိသေသာနုပါနတော ဂဟဏန္တိ ကမေနုဒါဟရန္တော အာဟ- ‘ကရကရဏေ’ဣစ္စာဒိ.

Bien que l'objet (kamma) soit de cinq sortes selon la relation avec le nom, la naissance, la qualité, l'action ou la substance, ici, c'est l'appréhension de l'objet de l'action (kiriyākamma) qui est incluse, car elle possède la limite du sens de l'action par le lien avec le sens de l'action. Et cet objet est de trois sortes selon les distinctions de production (nibbattika), de transformation (vikati) et d'atteinte (patti) ; l'appréhension se fait sans distinction pour ces trois types, c'est pourquoi, en donnant des exemples dans l'ordre, il est dit : « karakaraṇe », etc.

လောကဝိဒူတိအာဒိဒဿနတော [Pg.246] ကွစိဂ္ဂဟဏေ ပယောဇနံ ဝတ္တုမာဟ- ‘ကမ္မတော’စ္စာဒိ. နနု စ ကွစိဂ္ဂဟဏေနေဝ ‘အာဒိစ္စံ ပဿတိ’စ္စာဒေါပိ (နိဝတ္တိ) ဝတ္တုံ သက္ကာ ကသ္မာ ‘ဗဟုလာဓိကာရာ’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘တေနေ’စ္စာဒိ. တေနာတိ ယေန ကွစိဂ္ဂဟဏံ ကုတောစိယေဝါတိ ဒဿနတ္ထံ ကတံ တေနာတိ အတ္ထော. တေနာတိ ဝါ ကွစိဂ္ဂဟဏေန. အထ အာဒိစ္စံ ပဿတိစ္စာဒေါ ဝိယ ကမ္မကရာဒီသုပိ နိဝတ္တိမဒဿေတွာ ‘ကွစီတိ ကိံ ကမ္မကရော’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ အာဟ- ‘ယဇ္ဇေဝ’မိစ္စာဒိ.

Pour expliquer l'utilité du terme « kvaci » (parfois) au vu de termes comme « Lokavidū » (Celui qui connaît le monde), il est dit : « à partir de l'objet », etc. N'est-il pas possible de dire aussi la cessation dans des cas comme « il voit le soleil » par le terme « kvaci » lui-même ? Pourquoi est-il dit « en raison de l'autorité du terme bahula (souvent) » ? Il répond : « par cela », etc. « Par cela » signifie par ce qui a été fait pour montrer que le terme « kvaci » ne provient que de certains cas. Ou bien, « par cela » signifie par le terme « kvaci ». Or, pourquoi a-t-on demandé « pourquoi kvaci, si ce n'est kammakaro (celui qui fait le travail) ? » sans montrer la cessation dans kammakara, etc., comme on le fait pour « il voit le soleil » ? Il répond : « si c'est ainsi », etc.

တဿာတိ ဗဟုလဝစနဿ, မဟာဓိကာရတ္တာတိ မဟာဝိသယတ္တာ. ကုတောစိယေဝါတိ ကုတောစိ ဓာတုတောယေဝ. အထေဟ ကသ္မာ န ဟောတိ ဒေဝဒတ္တော သယတိ ဒါတ္တေန လုနာတိ သုနခါနံ ဒဒါတိ နဂရာ အပေတိ ထာလိယံ ပစတိ မာတု သရတီ’’တိ, သဗ္ဗမေဝေဒံ ကိရိယာ (ယာ) ဘိသမ္ဗန္ဓီယတီတိ ယဒိပေဝံ, တထာပိ ကမ္မတ္တေနေဝ ယံ ဝတ္တု မိစ္ဆိတံ န ကာရကန္တရတ္တေန နာပိ သမ္ဗန္ဓဘာဝေန, တဿေဝ ကမ္မသဒ္ဒေန ဂဟဏံ ကမ္မဝစနသာမတ္ထိယာ, အညထာ သျာဒိတောစ္စေဝ ဝဒေယျ ကိံ ကမ္မာတိ ဝစနေနာတိ.

« De cela » (tassa) se rapporte au terme « bahula » (souvent), car il a un grand domaine d'application (mahādhikāra). « Seulement de certaines » (kutociyeva) signifie seulement de certaines racines. Or, pourquoi cela ne se produit-il pas ici : « Devadatta dort », « il coupe avec une faucille », « il donne aux chiens », « il s'éloigne de la ville », « il cuit dans une marmite », « il se souvient de sa mère » ? Bien que tout cela soit lié à l'action, néanmoins, seul ce que l'on souhaite exprimer en tant qu'objet (kammattena), et non par un autre rôle (kāraka) ni par un simple lien, est appréhendé par le mot « kamma » en raison de la capacité du terme exprimant l'objet. Sinon, on dirait simplement « de cela », pourquoi utiliser le mot « kamma » ?

၄၂. ဂမာ

42. Gamā

ဝေဒန္တိ ဧတ္ထ အတ္ထမာဟ ဝိတ္တိန္တိ, တုဋ္ဌိန္တိ အတ္ထော.

Ici, pour « veda », il donne le sens « vitti » (ressenti), ce qui signifie satisfaction (tuṭṭhi).

၄၃. သမာ

43. Samā

တဉ္စေတိ ဥပမာနဿ ပရာမာသော. ဘေဒေန ဝိဝရဏန္တိ သမာနာဒီဟီတိ အဝတွာ ဘေဒေန ဝိဝရဏံ. တုလျတာယုပလဗ္ဘမာနဿ သဒိသာဒိသဒ္ဒဝစနီယတ္တာ အဝယဝတ္ထာနုဂမေနာတ္တနော-ဘိဓေယျေ သဒိသာဒိသဒ္ဒါနမ္ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

« Et cela » (tañca) est une référence à la comparaison (upamāna). « L'explication par la distinction » signifie expliquer par la distinction sans mentionner « par le semblable » (samāna), etc. Puisque ce qui est perçu par égalité peut être exprimé par des mots comme « semblable » (sadisa), etc., l'application des mots « semblable », etc., à leurs propres sens doit être comprise en suivant la signification des parties.

၄၄. ဘာဝ

44. Bhāva

ကာရကံ သာဓကံ နိဗ္ဗတ္တကန္တိ အနတ္ထန္တရံ. ကရောတိ ကိရိယံ နိဗ္ဗတ္တေတိ နိမိတ္တဘာဝေနာတိ ကာရကံ. ကတ္တာဒီနံ ကိရိယာနိမိတ္တတ္တန္တု သယမေဝ ‘တတ္ထ ကတ္တာ’တိအာဒိနာ ဘေဒေန ပကာသယိဿတိ. ကိရိယာနိမိတ္တံ… နိဗ္ဗတ္တကေသု ကတ္တာဒီသု ဆသုပိ ရုဠှတ္တာ တေနေတ္ထ ကတ္တာဝါတ္တပ္ပဓာနော, ကရဏာဒယောပျပ္ပဓာနာ ကာရကဗျပဒေသော လဗ္ဘန္တေ… [Pg.247] အညထာ ကာရကသဒ္ဒေန တေသံ ဂဟဏံ န သိယာတိ. ကိမိဒံ ကာရကန္တျာဟ- ‘သတ္တိကာရက’န္တိ. ဧဝံ စရဟိ ဒဗ္ဗာဒီနံ ကထံ ကာရကတ္တမိစ္စာဟ- ‘တဒဓိကရဏာ’တိအာဒိ. တဿာ သတ္တိယာ အာဓာရာ နိဿယာတိ အတ္ထော, ပုံ နပုံသကေ အဓိကရဏသဒ္ဒေါ. တေသု ဒဗ္ဗာ ဒီသု တိဋ္ဌတီတိ တတြဋ္ဌာ, သတ္တိ. တဿာ ဘာဝေါ တတြဋ္ဌတာ, တာယ. အထ ဒဗ္ဗာဒီနံ မုချတော ကာရကတ္တေ သတိ ကိမာယာတန္တျာဟ ‘ယဒိ’စ္စာဒိ.

« Kāraka » (facteur), « sādhaka » (moyen d'accomplissement) et « nibbattaka » (producteur) n'ont pas de sens différent. Ce qui fait l'action, ce qui la produit par son état de cause, est un « kāraka ». Quant au fait que l'agent (kattā), etc., soient les causes de l'action, il l'exposera lui-même distinctement avec « là, l'agent », etc. Puisque la cause de l'action est conventionnellement établie (ruḷha) pour les six facteurs tels que l'agent, etc., ici l'agent est le principal, tandis que l'instrument (karaṇa), etc., bien que secondaires, reçoivent la désignation de « kāraka »... Autrement, ils ne seraient pas appréhendés par le mot « kāraka ». Qu'est-ce que ce kāraka ? Il dit : « le kāraka de puissance » (sattikāraka). Ainsi donc, comment la substance, etc., peuvent-elles être des kārakas ? Il dit : « à cause de leur fondement » (tadadhikaraṇā), etc. Le sens est qu'elles sont le support et le refuge de cette puissance ; le mot « adhikaraṇa » est au masculin et au neutre. La puissance réside en elles, dans la substance, etc. L'état d'être là est la « tatraṭṭhatā » ; c'est par elle. Or, si la substance, etc., étaient des kārakas au sens premier, qu'en résulterait-il ? Il dit : « si », etc.

တေသန္တိ ကတ္တာဒိကာရကာနံ. အညမညဗျာဝုတ္တရူပတ္တာတိ အညမညတော ဗျာဝုတ္တံ နိဝတ္တံ ရူပံ ကရဏာဒိသဘာဝေါ ယေသံ ကတ္တာဒိ ကာရကာနံ တေ တထာ ဝုတ္တာ, တေသံ ဘာဝေါ တတ္တံ တသ္မာ. ကရဏ ရူပန္တိ ကရဏံ ရူပံ သဘာဝေါ ယဿ အဓိကရဏဿ တံ တထာ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စသတိကော ဒေါသောစ္စာဟ ‘တထာ စေ’စ္စာဒိ. ကေနစိ သုကရတ္တေန သပ္ပဓာနတ္တဝစနိစ္ဆာယံ ‘ထာလီ ပစတီ’တိ ဘဝတိ. တတြေဝုက္ကံသဝစ နိစ္ဆာယံ ‘ထာလိယာ ပစတီ’တိ.

« Tesanti » [À eux] se rapporte aux agents (kattā) et autres facteurs d’action (kāraka). « Aññamaññabyāvuttarūpattā » signifie que ces agents et autres facteurs possèdent une forme distincte, une nature propre telle que l'instrument (karaṇa), etc., séparée les unes des autres ; leur état est cette distinction, d'où ce terme. « Karaṇarūpaṃ » désigne le réceptacle (adhikaraṇa) dont la forme ou la nature est celle d'un instrument. S'il en est ainsi, quel est le défaut ? C'est pourquoi il est dit : « tathā ce », etc. En raison de la facilité de l'action, lorsqu'on souhaite exprimer la prédominance [de l'instrument], on dit : « la marmite cuit » (thālī pacatī). Dans le cas où l'on souhaite exprimer l'excellence [de l'agent], on dit : « il cuit avec la marmite » (thāliyā pacatī).

ဧဝဉ္စကတွာတိ နိပါတသမုဒါယော-ယံ ဟေတွတ္ထော. တသ္မာတိ အတ္ထော. ကတ္တာ နိမိတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ကတ္တုဋ္ဌကိရိယာနိမိတ္တဿ ကတ္တုနော ဥဒါဟရဏံ ‘ဟသတိ နစ္စတီ’တိ. တဒတ္ထေတိ တာယ ကမ္မသမဝါယိနိယာ ပစနာဒိကိရိယာယ အတ္ထေ အဓိဿယနာဒယော ပဝတ္တေန္တော ကိရိယာယ နိမိတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဧဝမုပရိပိ.

« Evañcakatvā » est une combinaison d'indéclinables signifiant la cause. Le sens est « pour cette raison ». Le lien est « l'agent est la cause » (kattā nimittaṃ). Un exemple de l'agent comme cause d'une action résidant dans l'agent est : « il rit », « il danse ». « Tadatthe » signifie : accomplissant [des actions] comme poser sur le feu dans le but de cette action de cuisson, etc., laquelle est inhérente à l'objet ; le lien est « la cause de l'action ». Il en va de même pour la suite.

ဩဒနံ ပစတိ ဒေဝဒတ္တောတိ ကမ္မဋ္ဌကိရိယာယ နိမိတ္တဘူတဿ ကတ္တုနော ဥဒါဟရဏံ. ဘာဇနသင်္ခရဏမဓိဿယနံ. အာဒိသဒ္ဒေန တဏ္ဍုလဝပနဣန္ဓနာပဟရဏာဒယော ဂယှန္တိ. ဒွိဓာပတ္တိယန္တိ ရုက္ခာဒီနံ ဒွိဓာ ပဝတ္တိယံ.

« Devadatta cuit le riz » est un exemple de l'agent étant la cause d'une action résidant dans l'objet. « Adhissayana » signifie préparer le récipient et le poser sur le feu. Par le mot « etc. », on inclut le versement du riz, l'apport du combustible, etc. « Dvidhāpattiyaṃ » signifie la division en deux d'un arbre ou autre chose.

ဗျာပနေတိ သမ္ဗန္ဓေ. ဂိရဓာတုတော အပ္ပစ္စယေ- ‘‘ဧဩနမ ဝဏ္ဏေ’’တိ (၁၃၇) သုတ္တေ ‘အဝဏ္ဏေတိ ယောဂဝိဘာဂတော ဂကာရေ ဣကာရဿ အတ္တံ ဟောတီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘အဝဏ္ဏေတိ ယောဂဝိဘာဂါ အတ္တံ ဣဿာ’တိ. အညထာပိ ပဋိပါဒေတုမာဟ- ‘ဧဿ ဝါ’တိအာဒိ. ဧဿာတိ ‘‘လဟုဿုပန္ထဿာ’’တိ (၅-၈၇) ကတဧဿ. သကလေနာတိ ‘ဧဩနမ ဝဏ္ဏေ’’တိ သကလေန သုတ္တေန. ပုရီတိ နိပါတော.

Dans 'Byāpane', cela signifie la relation. À partir de la racine Gira-, avec le suffixe appaccaya, il est dit pour montrer que, par la scission de règle (yogavibhāga) à partir du sutra 'avaṇṇeti' (137) 'eonama vaṇṇe', le son 'i' devient 'a' dans la consonne 'ga' : 'par la scission de règle dans avaṇṇeti, le son i devient a'. Il a également dit une autre manière de l'établir : 'ou bien essa', etc. 'Essa' se réfère à ce qui est fait par 'lahussupanthassā' (5-87). 'Sakalena' signifie par le sutra complet 'eonama vaṇṇe'. 'Purī' est un indéclinable (nipāta).

ဤသက္ကရောတိ [Pg.248] ဗိန္ဒုလောပေါ, ဒွိတ္တံ, သာမညေန ဝိဓာနတောတိ ပရေသံ ဝိသေသဝိဓာနသဗ္ဘာဝမာဟ. ဂဏိကာလယံ ဂဏိကာနံ ဂေဟံ. နေပထျမာကပ္ပော. ဒတ္တောလဒ္ဓေါတိ ပစ္စယဿ ကမ္မသာဓနတ္တံ ဒီပေတုံဝုတ္တံ. ဝိနာလိင်္ဂဝစနေဟိ ပါဋိပဒိကတ္ထံ နိဒ္ဒိသိတုံ န သက္ကာတိ ဘာဝေတိ သဗ္ဗလိင်္ဂသင်္ချာသမ္ဗန္ဓယောဂ္ဂပါဋိပဒိကတ္ထသာမညေ ပစ္စယနိမိတ္တတ္တေန ဂဟိတေပိ သာမညေ စရိတတ္ထတ္တာ လိင်္ဂဝစနံ နပ္ပဓာနန္တိ ဣဋ္ဌိအာဝုဓန္တီ ဣတ္ထိ နပုံသကေဘာဝေ, ပါကာတိ ဗဟုဝစနေပိ ဘာဝေ ဘဝတိ ဧဝ.

Dans 'Īsakkaroti', il y a élision du point (bindu) et redoublement (dvitta) ; parce qu'il s'agit d'une prescription générale, il mentionne l'existence de prescriptions spécifiques pour d'autres cas. 'Gaṇikālayaṃ' est la maison des courtisanes. 'Nepathya' désigne l'ajustement ou le costume. 'Dattoladdho' est dit pour illustrer que le suffixe exprime le sens de l'objet (kammasādhana). Bien qu'il soit impossible d'indiquer le sens du radical sans le genre et le nombre, il considère que lorsque le sens général du radical, apte à la relation avec tous les genres et nombres, est pris comme motif du suffixe, le genre et le nombre ne sont pas prédominants du fait que le sens général est déjà accompli ; c'est pourquoi 'itthiāvudhantī' apparaît au féminin et au neutre, et 'pākā' apparaît dans le sens de l'action même au pluriel.

၄၅. ဒါဓာ

45. Dādhā

သပါဒီဟိ အပါဒီဟိစာတိ ပါဒိသဟိတေဟိ ပါဒိရဟိတေဟိ စ ဒါဓာဟိ.

Par 'sapādīhi apādīhicā', on entend avec les racines 'dādhā' accompagnées de 'pā', etc., ou dépourvues de 'pā', etc.

၄၆. ဝမာ

46. Vamā

သာပါနဒေါဏိယန္တိ သာရမေယာနံ ဘုဉ္ဇနကအမ္ဗဏေ. ဌိတသုပါန ဝမထုဝိယာတိ ပဝတ္တသုနခစ္ဆဒ္ဒနံ ဝိယ.

Dans 'sāpānadoṇiyaṃ', cela signifie dans l'auge où mangent les chiens. 'Ṭhitasupāna vamathuviyā' signifie comme le vomi de chien qui se répand.

၄၇. ကွိ

47. Kvi

ယထာဒဿနန္တိ အာစိက္ခတီတိ ယောဇနာ. တေန ကုတောစိ ဓာတုတောတိ. ဂဏှန္တီတိ ဂဟ=ဥပါဒါနေစ္စဿ. သလာကာသဒ္ဒဿ သလာကန္တိ. သဘာသဣစ္စဿ အန္တဗျဉ္ဇနလောပေ သဘာပကတိတော ‘‘ဣတ္ထိ ယမတွာ’’တိ (၃-၂၆) အာပ္ပစ္စယော. ပဘာတီတိ အာ=ဒိတ္တိယမိစ္စဿ.

'Yathādassanaṃ' se lie à 'ācikkhati' (il explique). Par cela, [on comprend] 'à partir de n'importe quelle racine'. 'Gaṇhantī' vient de la racine gaha- dans le sens d'attachement (upādāna). Pour le mot 'salākā', c'est 'salākaṃ'. Pour 'sabhāsa', après l'élision de la consonne finale, à partir de la forme naturelle 'sabhā', on ajoute le suffixe 'ā' selon 'itthiyamatvā' (3-26). 'Pabhātī' vient de ā + racine dīti (briller).

၄၈. အနော

48. Ano

စလနာဒီနံ သီလာဒီသု နိပ္ဖာဒနတ္ထံ ဝိသုံ သုတ္တိတံ ပရေဟိ, ဣဓ ပန ဗဟုလံ ဝစနေနေဝါတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘စလနာဒီသူ’တိအာဒိ.

Pour d'autres auteurs, des règles distinctes ont été formulées pour établir les termes de mouvement (calanādi), etc., dans le sens d'habitude (sīla), etc. ; mais ici, il dit 'calanādīsū', etc., pour montrer que cela s'accomplit par le seul mot 'bahulaṃ' (fréquemment).

၄၉. ဣတ္ထိ

49. Itthi

က္လိကယကိစ္စတြ ကကာရဗဟုတ္တာ ကကာရာတိ ဗဟုဝစနံ. တိတိက္ခာ ဣစ္စာဒေါ တိတိက္ခနမိစ္စာဒိနာ ဝိဂ္ဂဟော ‘‘ဣတ္ထိယမတွာ’’ (၃-၂၆). အပရိ ပဌိတောတိ ဓာတုပါဌေ အပရိပဌိတော. ပါဏိဝိသေသောတိ သတ္တဝိသေသော. ဣမိနာ စ ‘‘ယထာကထဉ္စိ နိပ္ဖတ္တိ, ရုဠှိယာ အတ္ထနိစ္ဆယော’’တိ ဒဿေတိ.

Dans 'klikayakiccatra', le pluriel 'kakārā' est utilisé en raison de la multiplicité du son 'k'. Dans 'titikkhā', etc., l'analyse est 'titikkhanaṃ', etc., selon 'itthiyamatvā' (3-26). 'Apari paṭhito' signifie qu'il n'est pas lu dans le Dhātupāṭha. 'Pāṇiviseso' désigne une espèce d'être vivant. Par cela, il montre que 'l'accomplissement se fait de n'importe quelle manière, et la détermination du sens se fait par l'usage conventionnel (ruḷhiyā)'.

အာသိံ [Pg.249] သာယံ ဂမ္မမာနာယံ သညာဝိသယေ ဓာတူဟိ တိပ္ပစ္စယော ကိစ္စပ္ပစ္စယော စ ယထာ သိယာတိ ‘‘တိကိစ္စာသိဋ္ဌေ’’တိ (၇-၂-၃) သုတ္တိတံ ကစ္စာယနေန. တမိဟ သာမညေန ဝိဓာနာဝ သိဒ္ဓန္တိ နိရူပယိတုမာဟ- ‘ကစ္စာယနေန ပနေ’စ္စာဒိ. တဗ္ဗ အနီယဏျ တေယျ ရိစ္စပ္ပစ္စယာနံ ‘‘တေ ကိစ္စာ’’တိ (၇-၁-၂၂) ကိစ္စသညံ ဝိဓာယ သေသာနံ ‘‘အညေကိတီ’’တိ (၇-၁-၂၃) ကိတ္သညာ ကတာ ကစ္စာယနေန. တေနာဟ- ‘ကိတ သညော’တိ.

Kaccāyana a formulé la règle 'tikiccāsiṭṭhe' (7-2-3) stipulant que les suffixes 'ti' et 'kicca' s'appliquent aux racines lorsqu'un souhait (āsiṃ) ou une chose à venir (sāyaṃ) est signifié. Pour démontrer que cela est déjà établi par une prescription générale, il dit : 'kaccāyanena pane', etc. Kaccāyana, après avoir donné la désignation 'kicca' aux suffixes tabba, anīya, ṇya, teyya et ricca par 'te kiccā' (7-1-22), a donné la désignation 'kit' aux autres par 'aññekitī' (7-1-23). C'est pourquoi il dit : 'nommé kita'.

တဗ္ဗာဒိပ္ပစ္စယော စ ဝိဟိတောတိ သကိယဝေါဟာရေနာဟ. သကိယ သတ္ထေ အဝုတ္တဒေါသံ ပရိဟရိတွာ ဝက္ခမာနနယေန ယုတျဘာဝါ တထာ ဝိဓာနေ အယုတ္တတံ ဒဿေန္တော ‘နစာသိံ သာယ’မိစ္စာဒိမာဟ. ဂုဟနံ, ရုဇနံ, မောဒနန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. သယနံ ဝါ သေယျာ. ဝဇဓာတုနော ဝဿ ဗကာရေန ဘဝိတဗ္ဗံ, သော ကထံ ယကာရေ ပရဘူတေ အသတီတိ အာဟ- ‘စဝဂ္ဂဗယဉာတိယောဂဝိဘာဂါ ဝဿ ဗော’တိ.

Il a dit 'tabbādippaccayo ca vihitoti' (le suffixe tabba, etc., est prescrit) selon son propre usage. Après avoir évité le défaut non mentionné dans son propre traité, il dit 'nacāsiṃ sāyaṃ', etc., montrant l'inapproprié d'une telle prescription en raison du manque de pertinence selon la méthode à venir. Les analyses sont : guhanaṃ (l'acte de cacher), rujanaṃ (l'acte de souffrir), modanaṃ (l'acte de se réjouir). 'Sayanaṃ' ou 'seyyā' (le lit/le sommeil). Pour la racine 'vaja', il devrait y avoir un 'ba' à la place du 'va', mais comment cela se peut-il alors que 'ya' n'est pas à la suite ? C'est pourquoi il dit : 'par la scission de règle cavaggabayañāti, le va devient bo'.

၅၁. ကရာ

51. Karā

ရိရိယပ္ပစ္စယေ အာဒိရကာရဿ အနုဗန္ဓတ္တာ အာဟ- ‘အန္တသရာဒိ လောပေါ’တိ.

Dans le suffixe 'ririyā', puisque le 'r' initial est un indicateur (anubandha), il dit : 'élision de la voyelle finale, etc.'.

၅၂. ဣကိ

52. Iki

အထ သရူပေစ္စေတာဝတိ ဝုတ္တေ- ‘ကိရိယတ္ထဿ သရူပေ’တိ ကထံ ဝိညာယတိစ္စာဟ- ‘ကိရိယတ္ထာ’တိစ္စာဒိ. နနု စ လော-ယံ ကတ္တရိ ဝိဓီယ မာနောကထမေတ္ထ သိယာတျာဟ- ‘အကတ္တရိပိ’စ္စာဒိ. အဘိမတော ကစ္စာယနဿ. ပဋိပါဒယိတုမာဟ- ‘တတ္ထာ’တိအာဒိ. ကရဏံ ဥစ္စာရဏံ, အဿ ကရောတိ သမာသဝါကျံ. န ဟိ ဧဝ ဒီဟိ ကာရော ဝိဟိတောတိ အက္ခရေ ဟေဝ ကာရဿ ဝိဟိတတ္တာ အက္ခရသမုဒါယတော န ပပ္ပောတီတိ ဘာဝေါ. အထ စေတိ မတပ္ပဒါနေ. ဧဝါဒိသဒ္ဒဝါစကာ ဧဝကာရာဒယော သာဓဝေါတိ အထ မတန္တိ အတ္ထော.

Lorsqu'il est dit 'atha sarūpe', comment comprend-on que cela signifie 'dans le sens de l'action' ? Il dit : 'kiriyatthā', etc. Mais puisque 'lo' est prescrit au sens de l'agent (kattari), comment pourrait-il s'appliquer ici ? Il dit : 'même dans un sens autre que l'agent (akattaripi)'. C'est l'avis de Kaccāyana. Pour l'expliquer, il dit : 'tattha', etc. 'Karaṇaṃ' signifie la prononciation ; 'assa karoti' est la glose de composition. En effet, puisque le suffixe 'kāra' n'est prescrit pour des mots comme 'eva' qu'en tant que lettres, il ne s'applique pas à un ensemble de lettres. 'Atha ca' est utilisé pour présenter une opinion. Les termes signifiant 'eva', etc., à savoir 'evakārā', etc., sont corrects ; tel est l'avis (atha mataṃ).

တတ္ထာတိ တထာ အဘိမတေ တသ္မိံ. နိယမဟေတုနော အဘာဝါတိ အက္ခရေဟေဝ ကာရပ္ပစ္စယော ဝိဓေယျော န ပန ဧဝါဒီဟိစ္စဿ နိယမဿ ယော ဟေတု တဿ ဟေတုနော အဘာဝါ.

Dans 'tattha', cela signifie dans cette opinion ainsi acceptée. 'Niyamahetuno abhāvā' signifie qu'en l'absence de cause pour une restriction stipulant que le suffixe 'kāra' ne doit être prescrit que pour les lettres et non pour des mots comme 'eva', etc.

၅၃. သီလ

53. Sīla

ကိမိဒသီလမိစ္စာဟ- [Pg.250] ‘သီလမ္ပကတိသဘာဝေါ’တိ. တဉ္စ သီလမနုမာနေန ဝိညာယတိစ္စာဟ- ‘တဉ္စေ’စ္စာဒိ. ကိရိယာဝိသယရုစိဝိသေသာနုမိတန္တိ ဥဏှဘောဇနသင်္ခါတာ ကိရိယာ ဝိသယော ယဿ သော (ကိရိယာ) ဝိသယော ရုစိဝိသေသော, တေန အနုမိတန္တိ အတ္ထော. ကိမိဒမာဘိက္ခညန္တိ အာဟ- ‘အာဘိက္ခည’မိစ္စာဒိ. ပုနပ္ပုနဘာဝေါ ပေါနောပုညံ. အာသေ ဝါ တပ္ပရတာတိ တမေဝါဘိက္ခညံ ပရိယာယေဟိ ဖုဋီကရောတိ.

Qu'est-ce que ce 'sīla' ? Il dit : 'sīla est la nature propre (pakati-sabhāvo)'. Et ce 'sīla' est connu par déduction (anumānena), c'est pourquoi il dit : 'tañce', etc. 'Kiriyāvisayarucivisesānumitaṃ' signifie ce qui est déduit par une préférence particulière pour un domaine d'action, où l'action de manger chaud est le domaine. Qu'est-ce que cet 'ābhikkhañña' ? Il dit : 'ābhikkhañña', etc. L'état répété est la répétition (ponopuññaṃ). 'Ou l'assiduité (tapparatā)' : il clarifie ce même terme 'ābhikkhañña' par des synonymes.

ယဇ္ဇေဝန္တိ ယဒိ အာဘိက္ခညံ တပ္ပတော ဝုစ္စတေ. တဿီလျမိဒံ ဟောတီတိ ဣမိနာ- ‘သီလာဘိက္ခညာဒိ’’သုတ္တေ သီလသဒ္ဒေနေဝါဘိက္ခညဿ ဂဟိတတ္တံ ဒီပေတိ. အညထာပိ သီလတော အညမေဝါဘိက္ခညန္တိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ယသ္မိံ ဒေသေ’တိအာဒိ.

Dans 'yajjevaṃ', cela signifie si l'ābhikkhañña est dit être l'assiduité. Par la phrase 'tassīlyamidaṃ hoti', il indique que dans le sutra 'sīlābhikkhaññādi', l'ābhikkhañña est déjà inclus par le mot 'sīla'. Il a dit 'yasmiṃ dese', etc., pour montrer qu'autrement l'ābhikkhañña est distinct du sīla.

ဂမ္မမာနေတိ ပတီယမာနေ. ပတီတိ စ အတ္ထပ္ပကရဏသဒ္ဒန္တရာဒီဟိ. အဘိမတောတိ ပါဏိနိယေဟိ အဘိမတော. အာဝဿကဂ္ဂဟဏာယေဝ သိဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တံ ကထမေတ္ထာဝဿမ္ဘာဝေါ ပတီယတိ စ္စာဟ- ‘တဉ္စာ’တိအာဒိ.

Dans 'gammamāne', cela signifie étant compris. 'Patīti' (compréhension) se fait par le contexte du sens, les autres mots, etc. 'Abhimato' signifie approuvé par les Pāṇinéens. Bien qu'il ait été dit que cela est établi par la simple mention de la nécessité (āvassaka), comment la nécessité est-elle comprise ici ? Il dit : 'tañcā', etc.

ယောဂဝိဘာဂါတိ ‘ဏီ’တိ ယောဂ ဝိဘာဂါ. သာဓုံ ကရောတိ, ဗြဟ္မံ ဝဒတိ, အသဒ္ဓံ ဘုဉ္ဇတိ, ပဏ္ဍိတမတ္တာနံ မညတီတိ ဝိဂ္ဂဟော. သာဓုန္တိ ကိရိယာဝိသေသနံ. အဿဒ္ဓဘောဇီတိ ဝတေ. ဝတဉ္စ ဘောဇနေ အတ္ထိတာယံ သဒ္ဓအဿဒ္ဓဘောဇနဝိသယာယံ ပဝတ္တိယံ ယဒိ ဘုဉ္ဇတိ အဿဒ္ဓမေဝ ဘုဉ္ဇတိ န သဒ္ဓန္တိ သတ္ထေ ဝုတ္တနိယမော, အဿဒ္ဓံ ဘုဉ္ဇတိ ဧဝါတိ နောတ္တရပဒါဝဓာရဏံ… ဧဝဉှိ ဝိညာယမာနေ ယဒေဝါဿဒ္ဓံ န ဘုဉ္ဇတိ တဒေဝ ဝတလောပေါ သိယာတိ. အညထာပိ ပဋိပါဒယိတုမာဟ- ‘ဃဏန္တာဒီဟိ’စ္စာဒိ.

'Yogavibhāgā' signifie par la scission de la règle 'ṇī'. L'analyse est : 'il fait bien' (sādhuṃ karoti), 'il dit le Brahma' (brahmaṃ vadati), 'il mange sans foi' (asaddhaṃ bhuñjati), 'il se considère savant' (paṇḍitamattānaṃ maññati). 'Sādhuṃ' est un adverbe de l'action. 'Assaddhabhojī' concerne un vœu (vata). Et pour ce vœu consistant à manger, dans la pratique concernant le fait de manger avec ou sans foi, s'il mange, il mange précisément sans foi et non avec foi ; telle est la restriction stipulée dans le traité. 'Assaddhaṃ bhuñjati eva' : il n'y a pas de restriction sur le mot suivant... car si on le comprenait ainsi, dès qu'il ne mangerait pas ce qui est sans foi, il y aurait rupture du vœu. Il a dit 'ghaṇantādīhi', etc., pour l'expliquer d'une autre manière.

၅၄. ထာဝ

54. Thāva

သယမေဝ အတ္တနာဧဝ. ကမ္မကတ္တရီတိ ဥဘယတ္ထာပိ ကမ္မကတ္တရိ ပစ္စယော ဗဟုလာဓိကာရာတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတ္ထ ပန ဧကောပိ ပဒတ္ထော ကမ္မဉ္စ [Pg.251] ဟောတိ ကတ္တာစ ကာရကသတ္တိဘေဒတော. ယထာ ‘ပီယမာနံ မဓု မဒယတီ’တိ ဧကဿာပိ သတ္တိဘေဒါ ကမ္မတ္တံ ကတ္တုတ္တံ, တထာ တြာပီတိ ဝိညေယျံ. ယော ပရံ ဘဉ္ဇတိ တတ္ထပိ သိယာ သာမညဝိဓာနတောတိ အာဟ- ‘နိပါတနဿိ’စ္စာဒိ. ဒေါသန္ဓကာရံ ဘိန္ဒတီတိ ဒေါသန္ဓကာရဘိဒုရော.

« Par soi-même » signifie précisément par soi. Le terme « dans l’agent-patient » (kammakattari) signifie que le suffixe s’applique dans les deux cas (agent et patient) en raison de l’autorité de la règle de généralité (bahulādhikāra). Ici, même une seule entité peut être à la fois l’objet (kamma) et l’agent (kattar) selon la distinction des pouvoirs fonctionnels (kārakasatti). De même qu’on dit : « le miel étant bu enivre », où l’on observe la qualité d’objet et d’agent d’une seule chose par la distinction des pouvoirs, ainsi doit-on le comprendre ici. Quant à celui qui brise autrui, cela pourrait aussi s’appliquer par une prescription générale, c’est pourquoi il est dit : « par l’irrégularité (nipātana) », etc. Celui qui dissipe l'obscurité des souillures est appelé « briseur de l'obscurité des souillures » (dosandhakārabhiduro).

၅၅. ကတ္တ

55. Agent

ဘူတသဒ္ဒေနေတ္ထာဓိပ္ပေတတ္ထမုပဒဿေတုမာဟ- ‘ဘူတမတီတ’မိစ္စာဒိ. အညထာတိ ယဒျတိက္ကန္တဝစနော န သိယာတိ အတ္ထော.

Pour montrer le sens visé ici par le mot « bhūta », il a été dit : « bhūta signifie passé », etc. « Autrement » signifie : s'il n'exprimait pas ce qui est révolu.

နနုစာတြေတရေတရနိဿယဒေါသော ပသဇ္ဇတေ, သတီ ဟိ ဘူတာဓိကာရေတ္တော ဝိဓီယတေ, သတိ စ တ္တေ ဘူတသဒ္ဒဿ နိပ္ဖတ္တီတိ ဖုဋော ယေဝိတရေတရနိဿယဒေါသောတိ. နေသဒေါသော, သင်္ကေတာတိ ဗျတ္တော သဒ္ဒတ္ထသမ္ဗန္ဓော စိရကာလပ္ပဝတ္တော, နာဿ ကိဉ္စိ အသာဓုတ္တံ, အတိက္ကန္တေ စာဿ ဝုတ္တိ သဒ္ဒသတ္တိသဘာဝတော ဝေဒိတဗ္ဗာ. က္တဝန္တာ ဒယောပိ စရဟိ သဒ္ဒသတ္တိသဘာဝတော ဘူတေဧဝ ဘဝိဿန္တီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ဘူတသဒ္ဒေါ-ယမတိက္ကန္တတ္ထေ ပသိဒ္ဓေါ က္တဝန္တာဒယောတွပ္ပသိဒ္ဓါ, အတော တေန ပသိဒ္ဓတ္ထေနာပ္ပသိဒ္ဓါနမနွာချာနံ ကရီယတီတိ. ဘူတေတိ စာယံ ပကတိဝိသေသနံ ဝါ သိယာ ‘ဘူတတ္ထေ ဝတ္တမာနာ’တိ, ပစ္စယတ္ထ ဝိသေသနံ ဝါ’ဘူတေ ကတ္တရီ’တိ, တတြ ကဿိဒံ ဝိသေသနန္တိ အာဟဘူတေတိ ပကတိဝိသေသန’န္တိ. ကုတောစ္စာဟ- ‘သမ္ဗန္ဓဿ စေ’တျာဒိ. အထ ပစ္စယတ္ထဝိသေသနေ ကော ဒေါသောစ္စာဟ- ‘ပစ္စယတ္ထဝိသေသနေ ဟိ’စ္စာဒိ. ပစ္စယတ္ထဿ ကတ္တုနော အနဘိက္ကန္တတ္တာ အယန္တိ ပယောဂေါ နောပပဇ္ဇတေတိ ဘာဝေါ. အဘိဓေယျေတိ ဣမိနာ ပယောဇနာဒိံ ဗျဝစ္ဆိန္ဒတိ.

N’y a-t-il pas ici un risque d’erreur d’interdépendance cyclique (itaretaranissayadoso) ? En effet, si la règle est établie à partir de l’autorité du terme « bhūta », et que la formation du mot « bhūta » dépend du suffixe « -ta », alors l’erreur d’interdépendance est évidente. Ce n’est pas une erreur. La relation entre le mot et le sens est établie par convention (saṅketa) et s'exerce depuis longtemps ; il n'y a là aucune incorrection. Son emploi pour ce qui est passé doit être compris par la nature du pouvoir des mots (saddasatti). On ne doit pas dire que les suffixes comme « -ktavantu » ne s’appliqueraient au passé que par la nature du pouvoir des mots. Le mot « bhūta » est bien connu dans le sens de ce qui est révolu, tandis que « -ktavantu », etc., ne le sont pas. C'est pourquoi, par ce terme connu, on explique ceux qui ne le sont pas. Dans l'expression « dans le passé » (bhūte), cela peut être soit une qualification de la racine (pakati), soit une qualification du sens du suffixe. Pour préciser laquelle, il est dit : « c’est une qualification de la racine ». Pourquoi ? « À cause de la relation », etc. S’il s’agissait d’une qualification du sens du suffixe, quel serait le défaut ? Il répond : « en cas de qualification du sens du suffixe », etc. Puisque l’agent (le sens du suffixe) n’est pas encore passé, cette expression ne serait pas appropriée. Par le terme « dans ce qui est à exprimer » (abhidheyye), il exclut l'usage fondé sur le but, etc.

၅၆. က္တော

56. Le suffixe -ta

ကမ္မေ ဂုဏီဘူတတ္တာတိ ကမ္မေ သတိ ဘာဝဿာပ္ပဓာနတ္တာ. ‘‘ဂုဏမုချေသု မုချေယေဝ ကာရိယသမ္ပစ္စယော’’တိ မုချေ ကမ္မေယေဝ ပစ္စယော, န တု ဘာဝေ တဿေတ္ထာပ္ပဓာနတ္တာ.

« Parce qu’il devient secondaire par rapport à l’action » signifie que, lorsque l’action (kamma) est présente, l’état d’être (bhāva) n’est pas principal. Selon le principe : « Entre le secondaire et le principal, l’opération s’applique au principal », le suffixe s’applique au kamma (objet/action) principal, et non au bhāva (état), car celui-ci est secondaire ici.

၅၇. ကတ္တ

57. Agent

နနုစာရမ္ဘေတိ [Pg.252] ဝုတ္တံ- ‘ကိရိယာရမ္ဘေ’တိ ကထန္တိ အာဟ- ‘သောစေ’စ္စာဒိ. သော စ အာရမ္ဘော. ကိရိယာယေဝ အာရမ္ဘောကိရိယာရမ္ဘော တသ္မိံ. ကိရိယာရမ္ဘေတိ သာမညေန ဝုတ္တတ္တာ ကိရိယတ္ထဝိသေသနံ ဝါ ဧတံသိယာ ပစ္စယတ္ထဝိသေသနံ ဝါ ဥဘယထာပိ န ဒေါသောတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ကိရိယတ္ထဝိသေသနံ စေတ’န္တိအာဒိ. ပစ္စယတ္ထဝိသေသနပက္ခေပိ သာမတ္ထိယာ အာရမ္ဘေ ကိရိယတ္ထဿာပိ ပဝတ္တီ ဟောတီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ကိရိယတ္ထဿာပိ’စ္စာဒိ. သာမတ္ထိယံ ဒဿေတိ ‘သာမတ္ထိယမ္ပနာ’တိအာဒိနာ. အနန္တရသုတ္တေန ယော ဝိဟိတော က္တော, သောပိ သာမညေန ဝစနတော ဘာဝကမ္မေသု အာရမ္ဘေပိ ဟောတီတိ ယောဇနာ. သာမညေန ဝစနတောတိ ‘‘က္တော ဘာဝကမ္မေသူ’’တိ (၅-၅၆) သာမညေန ဝစနတော. ဘာဝကမ္မေသုစေတိ ဧဝံ န ဝုတ္တန္တိ ‘ယထာပတ္တဉ္စေ’တိ ဝဒတာ ဝုတ္တိကာရေနေဝံ န ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော.

N’a-t-il pas été dit : « au début » ? Comment est-ce « au début de l’action » ? Il répond : « celui-ci », etc. Et ce début. Le début de l’action est le commencement de l’acte. Puisqu’il est dit « au début de l’action » de manière générale, cela pourrait qualifier soit le sens de la racine (l’action), soit le sens du suffixe. Pour montrer qu’il n’y a pas d’erreur dans les deux cas, il dit : « et ceci est une qualification du sens de l’action », etc. Même dans l’hypothèse d’une qualification du sens du suffixe, par implication, le sens de l’action se produit aussi au début ; pour montrer cela, il dit : « même pour le sens de l’action », etc. Il montre cette capacité par : « par capacité », etc. Le suffixe -ta prescrit par le sutra suivant, en raison de son énoncé général, s'applique aussi aux états (bhāva) et aux actions (kamma) au moment du début ; telle est la construction. « En raison de son énoncé général » renvoie à l’énoncé général « -ta dans les états et les actions » (5-56). L’expression « et dans les états et les actions » n’a pas été formulée ainsi par l’auteur du commentaire (vuttikāra), qui a plutôt dit « selon ce qui est obtenu ».

ကသ္မာ ဧဝံ န ဝုတ္တန္တိ အာဟ- ‘ပုဗ္ဗသ္မိံ ဝိယာ’တိ အာဒိ. အနိယမုပ္ပတ္တိ သညာယ သတိ ဉာပနန္တိ တန္နိသေဓေတုမာဟ- ‘ပုနဗ္ဗစနတော’တိအာဒိ. မာသင်္ကီတိ ကမ္မနိ, တေနေဝုပ္ပတ္တီတိ ပဌမာ. ဧဝံ မညတေ ‘‘ဘာဝကမ္မ ဂဟဏံ စာကာရေနာနုကဍ္ဎိယ ‘ဘာဝကမ္မေသု စာ’တျနေန က္တေဝိဓီယ မာနေ ဣဒမာသင်္ကီယတေ ‘ပုဗ္ဗေနေဝ သာမညေန သိဒ္ဓေ ပုနဗ္ဗစနာ ကိရိယတ္ထာနိယမေန တ္တဿုပ္ပတ္တီ’တိ, ယထာပတ္တဉ္စေတိ ဟျုစ္စမာနေ စကာရေန ယထာပတ္တမ္ပိ ကာရိယမနုညာယတေတိ ပုဗ္ဗေနေဝ ဝစနေန ဘာဝကမ္မေသွာရမ္ဘေပိ ယထာပတ္တော က္တော ဘဝတီတိ ဝိညာယတေ’’တိ. ဧဝဉ္စရဟိ ဘာဝကမ္မေသွာရမ္ဘေပိ ပုဗ္ဗေနေဝ သိဒ္ဓတ္တာ ‘‘ကတ္တရိအာရမ္ဘေ’’ဣစ္စေဝ ဝုစ္စေယျ ကိံ စကာရေနေ စ္စာသင်္ကိယာဟ- ‘ပဒါနမဝဓာရဏ ဖလတ္တာ’စ္စာဒိ.

Pourquoi n'a-t-on pas parlé ainsi ? Il répond : « comme dans le précédent », etc. Puisque l'apparition d'une règle non spécifique est une indication lorsqu'il y a une définition, pour nier cela, il dit : « par la répétition », etc. « Qu’on ne doute pas » que c’est dans le sens de l’objet (kamma), c’est pourquoi le nominatif est utilisé pour l’apparition. Il pense ainsi : « En omettant de mentionner "dans les états et les actions" et en prescrivant le suffixe -ta par l'expression "et dans les états et les actions" [sous-entendu], on pourrait craindre ceci : puisque c'est déjà établi par la règle générale précédente, la répétition impliquerait l'apparition de -ta sans restriction du sens de l'action. Mais en disant "selon ce qui est obtenu", la particule "ca" permet d'admettre l'opération telle qu'elle est obtenue, et l'on comprend par la déclaration précédente que le suffixe -ta, tel qu'il est obtenu, s'applique aussi au début dans les sens d'état et d'objet. » Mais alors, puisque cela est déjà établi par la règle précédente pour les états et les objets au début, pourquoi ne pas simplement dire « dans l’agent, au début » ? Pourquoi utiliser la particule « ca » ? Craignant cette objection, il dit : « car cela a pour fruit de délimiter les termes », etc.

နနုစာဒိဘူတော ကိရိယာက္ခဏော အာရမ္ဘော နာမ, ဗဟူဟိ ကိရိယာက္ခဏေဟိ ကဋေ ပရိသမတ္တေယေဝ ဘူတော ကာလော စ ဘဝတီတိ ကိရိယာဖလဿာပရိနိပ္ဖန္နတ္တာ ဝတ္တမာနောဝ ကာလောတိ တတြက္တော န ပပ္ပောတိစ္စာသင်္ကိယာဟ- ‘ကိရိယာဖလဿိ’စ္စာဒိ. ကဋေကဒေသဿာပိ ကဋတ္တာ [Pg.253] တဿ စ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ဘူတဝစနိစ္ဆာတိ ဘာဝေါ. နနုစာဒိသူတေ ကိရိယာက္ခဏကာလေ ကဋော နာဘိနိဗ္ဗတ္တော, ကဋကာရဏဘူတာ ဗီရဏာဝ ဟိ တဒါ သန္တိ, န စ တဒဝတ္ထာ တေ ဧဝ ကဋောတိ ကထံ ‘ပကတော ကဋော’တိ ဘူတကာလေန ပကတသဒ္ဒေန ကဋသဒ္ဒသမာနာဓိကရဏတ္တမိစ္စာဟ- ‘အာဒိဘူတေနေ’စ္စာဒိ. တတ္ထ တသ္မိံ ဝိသေသေ. ပကတ္တုံ အာရဘိ, ပကတ္တုံ အာရဘီယိတ္ထ, ပသောတ္တုံ အာရဘိ, ပသောတ္တုံ အာရဘနန္တိ အတ္ထေ တ္တော.

N'est-il pas vrai que le moment initial de l'action est appelé « début » ? Or, le temps passé (bhūta) n'advient que lorsque l'action est achevée après de nombreux moments d'action ; puisque le fruit de l'action n'est pas encore accompli, c'est le temps présent. On pourrait donc craindre que le suffixe -ta ne s'applique pas. Il répond : « du fruit de l'action », etc. Parce qu'une partie de ce qui doit être fait est déjà faite et que cela est déjà produit, l'intention d'utiliser le passé est justifiée. N'est-il pas vrai qu'au moment initial de l'action, l'objet (par exemple, une natte - kaṭa) n'est pas encore produit ? Car à ce moment-là, seules les herbes (bīraṇa) qui sont la cause de la natte existent, et ces herbes dans cet état ne sont pas encore la natte. Comment peut-on alors dire « la natte commencée » (pakato kaṭo) en utilisant le mot « commencé » (pakata) au passé en accord grammatical avec le mot « natte » ? Il répond : « par ce qui est initial », etc. « Là », c'est-à-dire dans ce cas particulier. Le suffixe -ta est employé au sens de : il a commencé à faire (pakattuṃ ārabhi), on a commencé à faire (pakattuṃ ārabhīyittha), il a commencé à dormir (pasottuṃ ārabhi), on a commencé à dormir (pasottuṃ ārabhananti).

၅၈. ဌာသ

58. La racine ṭhā

အနာရမ္ဘတ္ထံဝစနန္တိ အာရမ္ဘေ ပုဗ္ဗေနေဝ သိဒ္ဓတ္တာ. အပါဒိနောပိသိလိသဿ သကမ္မကတ္တာ- ‘ယေဘုယျေနာ’တိ ဝုတ္တံ. သကမ္မကတ္ထန္တိ ဝတွာ သကမ္မတ္တမေသံ ပါဒိယောဂေ သတိ ဟောတီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ပါဒိသဟိတာ’စ္စာဒိ. ခဋောပိကာ မဉ္စော.

« L'énoncé est dans un sens autre que le début », car pour le début, c'est déjà établi précédemment. Comme les racines commençant par « pā » sont transitives, il est dit : « le plus souvent ». Après avoir dit « ayant un objet » (sakammakattaṃ), il montre que ces racines ont un objet seulement lorsqu'elles sont jointes à des préfixes comme « pa- » en disant : « munies de pa- », etc. « Khaṭopikā » désigne un lit (mañco).

၅၉. ဂမ

59. La racine gam

အဝိဝစ္ဆိတကမ္မော စေဟာကမ္မကောတိ ကထယမာဟ- ‘အဝိဇ္ဇမာနေ’စ္စာဒိ. ယာတဝန္တော ယာတာ, ယာနံ ယာတံ. အယောယိတ္ထာတိ ယာ တော. က္တော န ဝိဓာတဗ္ဗော ပါဏိနိယေဟိ ဝိယ. ကာရဏသာမဂ္ဂိယံ ဘူတာယန္တိ သဿာဒိဟေတုဘူတသမိဒ္ဓိယံ ဘူတာယံ. သာ စ ဘူတာ ယေဝါတီမိနာ ကာရဏသာမဂ္ဂိယာ အတီတကာလိကတ္တမာဟ.

Si l'objet n'est pas exprimé (avivacchitakamma), la racine est considérée comme intransitive. C'est pourquoi il dit : « n'existant pas », etc. « Yātavanto » signifie « yātā » (ceux qui sont allés), et « yānaṃ » signifie « yātaṃ » (l'allée). « Ayoyittha » signifie « yāto ». Le suffixe -ta ne doit pas être prescrit comme le font les disciples de Panini. « Dans cette cause devenue passée » signifie dans la plénitude de la cause, telle que le grain, etc. Par le fait de dire « elle est devenue passée », on indique que cet ensemble de causes appartient au temps passé.

၆၀. အာဟာ

60. Il a dit

အာဓာရေစေတိ အနုဝုတ္တိယာ ဧတ္ထ စကာရတော ‘ယထာပတ္တဉ္စေ’တိ သမ္ဗန္ဓာ ဝုတ္တန္တိ သေသော. ဧဝံ န ကုတောစိ အပကဿနံ သိယာတိ ဧဝမာဓာရာဒိကေ အနုဝတ္တမာနေ သတိ ကုတောစိ အာဓာရာဒိတော အပကဿနံ ဝိသုံ ကရဏံ န သိယာတိ အတ္ထော. တထာ သတိ ဟေဋ္ဌာ သုတ္တေနေကယောဂမေဝ ကရေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. ဘာဝကမ္မေသူတိ သမ္ဗဇ္ဈတေတိ ယောဇနာ.

« Et dans le support » (ādhāre ca) est une répétition (anuvutti) ; ici, par la particule « ca », le lien avec « et selon ce qui est obtenu » est exprimé, telle est la conclusion. « Ainsi, il n'y aurait aucun retrait » signifie que si « support », etc., sont répétés, il n'y aurait pas de séparation ou de retrait par rapport au support, etc. Dans ce cas, l'intention est qu'on en ferait une seule règle avec le sutra précédent. La construction est : « cela se rapporte aux états et aux actions ».

ဗဟုလဿ ဘာဝေါ ကမ္မံဝါတိ ဗဟွတ္ထာဒါနမေဝါတြ ဗဟုလသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ဘာဝေါ ကမ္မံစေတိ တတ္ထ ပစ္စယော. ကေစီတိ ပါဏိနိယေ ယေဝ သန္ဓာယာဟ. တဿာပိ ဘူတေယေဝ ပဝတ္တိမုပဒိသတိ ‘သောပိ’စ္စာဒိ

L'état de ce qui est abondant ou l'action ; ici, le motif d'application du mot 'bahula' est précisément la saisie de nombreux sens, et là, le suffixe est employé dans le sens d'état (bhāva) et d'action (kamma). 'Certains' : il dit cela en se référant à Pāṇini. Même pour lui, il enseigne l'application uniquement au passé, etc.

နာ[Pg.254]. ဘိဇ္ဇမာနန္တိ ပစ္စမာနံ. ပရရူပေန ပဿိန္နောတိ ယောဇနာ. ကေစိတိ တေယေဝ. ‘‘မတိဗုဒ္ဓိပူဇတ္ထေဟိ စေ’’တိ (၃-၂-၁၈၈) တေသံ သုတ္တေ စသဒ္ဒါကဍ္ဎိတေ ဒဿေတိ ‘ယထာ’တိအာဒိနာ. အက္ကောစ္ဆိ တန္တိ ကမ္မေ ဝိဂ္ဂဟမာဟ, တန္တိ ကမ္မပဒံ, ဧဝမုပရိပိ စုရာဒိဏိလောပေ ‘‘နိမိတ္တာဘာဝေ နေမိတ္တိကဿာပျဘာဝေါ’’တျာကာရနိဝတ္တိ. ကသိရယံ ဂတျာဒျနေ ကတ္ထော, ကဋ္ဌံတျတြ ကိမတ္ထောတိ အာဟ- ‘ဧတ္ထ ဟိံသတ္ထော’တိ.

Nā. 'Bhijjamāna' signifie 'étant cuit'. La construction est : 'perçu par une autre forme'. 'Certains' : ce sont les mêmes. Par le sutra 'Matibuddhipūjatthehi ce' (3-2-188), il montre ce qui est attiré par le mot 'ca', en commençant par 'yathā', etc. Il énonce l'analyse au passif pour 'akkocchi' ; 'taṃ' est le terme de l'objet ; de même plus loin, lors de la suppression de 'ṇi' de la classe 'curādi', il y a cessation de la forme en 'ā' selon le principe : 'en l'absence de cause, il y a aussi absence de l'effet'. 'Kasira' est utilisé dans plusieurs sens comme le mouvement, etc. Quel est le sens dans 'kaṭṭha' ? Il dit : 'ici, le sens est la violence'.

ဟေတုနောတိ ဒုက္ခဖလဿ ဟေတုနော အဂျာဒိနော. ကဋ္ဌသဒ္ဒဿ ဖလဟေတုဘူတေ အဂျာဒိကေ ဝတ္တမာနေ ဧဝံ ဟောတု ဖလေဝတ္တမာနေ ကထန္တိ အာဟ- ‘ယဒါပနာ’တိအာဒိ. ကောဓာတိကော ဣဓ.

'Hetuno' signifie de la cause du fruit de la souffrance, comme le feu, etc. Si le mot 'kaṭṭha' s'emploie pour le feu, etc., qui est la cause du fruit, qu'il en soit ainsi ; mais s'il s'emploie pour le fruit même, comment en est-il ? Il dit : 'Cependant, quand...', etc. Ici, c'est l'excès de colère.

၆၁. တုံတာ

61. Les suffixes -tuṃ et -tā.

နနု စ ဘာဝေဣတိ ဘဝတိနာယံ ဃဏန္တေန နိဒ္ဒေသော ကရီယတီတိ ဘဝတိဝိသယောဝ ပစ္စယတ္ထနိဒ္ဒေသော ကတော ဘဝတိ, တတော စ ဘဝတိနော ယော ဘာဝေါ တသ္မိံယေဝ ဝါစ္စေ ပစ္စယော သိယာ, သော စ ဘဝတိတော ယေဝုပ္ပဇ္ဇမာနေန ပစ္စယေန သက္ကာဘိဓာတုံ တတော တသ္မာဝ ပစ္စယေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ကထံ ပစိတုံ ပါကော စာဂေါ ရာဂေါတိပစာဒီဟိဘဝတိ စ္စာဟ- ‘ဘဝနံဘာဝေါ ကိရိယာဓာတွတ္ထော’တိ.

N'est-il pas vrai que par l'expression 'bhāve' (dans le sens d'état), l'indication du sens du suffixe est faite par le verbe 'bhavati' sans utiliser un nom se terminant par 'ghaṇ' ? Ainsi, l'indication du sens du suffixe porte sur le domaine du verbe 'bhavati'. Dès lors, le suffixe ne devrait être employé que lorsque cet état de 'bhavati' est à exprimer, et celui-ci peut être exprimé par un suffixe provenant de 'bhavati' lui-même ; donc, il ne devrait provenir que de ce verbe. Comment alors ces suffixes proviennent-ils de 'paca', etc., dans 'pacituṃ', 'pāko', 'cāgo', 'rāgo' ? Il répond : 'Le devenir est l'état, c'est-à-dire le sens de l'action de la racine'.

ကိရိယာသာမညဉှိ သဗ္ဗဓာတွတ္ထာနုဂတံ ဘဝတိဿတ္ထော, တေန ကိရိယာသာမညဝါစိနာတ္ထနိဒ္ဒေသော ကရီယမာနော သဗ္ဗဓာတုဝိသယေ ကတော ဘဝတိ တသ္မာ ပစာဒီဟိပိ ဘဝတီတျဓိပ္ပာယော.

En effet, la généralité de l'action qui imprègne tous les sens des racines est le sens de 'bhavati'. Ainsi, l'indication du sens faite par ce qui exprime la généralité de l'action est faite pour le domaine de toutes les racines. Par conséquent, l'intention est que ces suffixes proviennent aussi de 'paca', etc.

နနု စာတြ တုမာဒယော ဘာဝေ ဘဝန္တီတိ ဝုတ္တေ န ဝိညာယတေ ကိံဝိသေသိတေ ဘာဝေ တုမာဒယော ဘဝန္တိစ္စာဟ- ‘ယတော’စ္စာဒိ. တဿာတိ ဓာတုနော. ယော ဝတ္တဗ္ဗော ဘာဝေါတိ ယော ဝါစ္စော ဘာဝေါ. ကုတောစ္စာဟ- ‘သမ္ဗန္ဓာ’တိ. တုမာဒီနံ ယာ ပကတိ တာယ ဝါစ္စေနေဝ ဘာဝေန သဟ သမ္ဗန္ဓာတိ အတ္ထော. ဌာတဗ္ဗန္တိ ဘာဝေ တဗ္ဗော. အထ ကြိယာယံတျနေန တဗ္ဗာဒျဘိဟိတဿ ဒဗ္ဗရူပါပန္နဿ ဘာဝဿ ကထံ ဂဟဏံတျာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ. သကနိဿယကိရိယာဗျပဒေသောတိ ဒဗ္ဗ ရူပဿ အတ္တနော နိဿယဘူတာယ ကိရိယာယ ဗျပဒေသော ဒဋ္ဌုံ စက္ခုစ္စာဒေါ ဘဝနကိရိယာယ ပတီယမာနတ္တာ တုမာဒယော ဘဝန္တေဝ.

N'est-il pas vrai qu'ici, bien qu'il soit dit que '-tuṃ', etc., se produisent dans le sens d'état, on ne comprend pas dans quel état spécifié ils se produisent ? Il répond : 'D'où...', etc. 'Tassa' : de cette racine. 'Yo vattabbo bhāvo' : l'état qui doit être exprimé. Pourquoi ? Il dit : 'Par la relation'. Le sens est que la relation est avec l'état exprimé par la nature originelle de '-tuṃ', etc. 'Ṭhātabbaṃ' : le suffixe '-tabba' dans le sens d'état. Or, par 'dans l'action', comment l'état ayant pris la forme d'une substance, exprimé par '-tabba', etc., est-il appréhendé ? Il répond : 'Même si...', etc. 'Sakanissayakiriyābyapadeso' : la désignation de la substance par l'action qui lui sert de support. Puisque dans 'daṭṭhuṃ cakkhu', etc., l'action de devenir est perçue, les suffixes '-tuṃ', etc., se produisent effectivement.

နနု [Pg.255] စ တုမာဒီနံ ဘာဝေ ဝိဟိတတ္တာ ကိရိယာယေဝ ပဓာနတ္တန္တိ ကမ္မ ကာရကံ နပ္ပတီယတေတိ ကထံ ‘ကဋံ ကာတုံ ဂစ္ဆတီ’တိ သိယာစ္စာ သင်္ကိယ ပဋိပါဒေတုမာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ. ဓာတွတ္ထကတော ကိရိယာသင်္ခါတေန ဓာတွတ္ထေန ကတော. အတ္ထီတိ ဣမိနာ ယတ္ထ ‘သုပျတေ ဒေဝ ဒတ္တေနေ’စ္စာဒေါ နတ္ထိ, တတ္ထ န ကမ္မမ္ပတီယတေတိ ဒဿေတိ.

N'est-il pas vrai que puisque '-tuṃ', etc., sont prescrits dans le sens d'état, seule l'action est prédominante, et donc le facteur d'action 'objet' n'est pas perçu ? Dès lors, comment 'kaṭaṃ kātuṃ gacchati' serait-il possible ? Ayant soulevé cette crainte, il explique : 'Même si...', etc. 'Dhātvatthakato' : produit par le sens de la racine, appelé action. Par le mot 'atthi', il montre que là où cela n'existe pas, comme dans 'supyate devadattena', l'objet n'est pas perçu.

‘‘ဣစ္ဆတ္ထေသု သမာနကတ္တုကေသု တဝေတုံ ဝါ’’တိ (၄-၂-၁၂) ကစ္စာနေန အတဒတ္ထာယမ္ပိကိရိယာယံ တုမာဒယော ယထာသိယုန္တိ ဝိသုံ သုတ္တိတံ, တေနာဟ- ‘ဣစ္ဆတ္ထေသ္မိ’စ္စာဒိ. ယထာ ‘ဘောတ္တုံ ပစတီ’တျာဒေါ ဘောဇနကိရိယာ ပယောဇနာ ပစနကိရိယာ ဟောတိ, နေဝမေတ္ထ တပ္ပ ယောဇနာ ဣစ္ဆာ… ပစနကိရိယာယဝိယတပ္ပယောဇနတ္တာဘာဝတောတိ အယမဿာဓိပ္ပာယော. ပုနေစ္စာဒိနာ ဝုတ္တာနိဋ္ဌပါတဿာသင်္ကံ ဝိရစယမာဟ- ‘အတဒတ္ထာယမ္ပိ’စ္စာဒိ.

Dans 'Icchatthesu samānakattukesu tavetuṃ vā' (Kaccāyana 4-2-12), il est stipulé séparément que les suffixes '-tuṃ', etc., peuvent être utilisés même pour une action qui n'a pas cette fin. C'est pourquoi il dit : 'Dans le sens de souhaiter...', etc. Comme dans 'bhottuṃ pacati', l'action de manger est le but de l'action de cuire ; mais ici, le souhait n'est pas ce but... car il n'y a pas le même but que dans l'action de cuire. Telle est son intention. Résolvant la crainte d'un résultat indésirable mentionné par 'encore', etc., il dit : 'Même pour ce qui n'a pas cette fin...', etc.

ဣစ္ဆတ္ထဿ ဓာတုနော ပယောဂါတိ ဣမိနာ ‘ဣစ္ဆန္တော ကရောတီ’တိ ဧတ္ထ ဣစ္ဆန္တောတိ ဣစ္ဆတ္ထဿ ဓာတုနော ပယောဂတ္ထမေဝ, န ဣစ္ဆာယ ပယောဇနံ ကရဏန္တိ ဒီပေတိ. ဒေဝဒတ္တံ ဘုဉ္ဇမာနမိစ္ဆတီတေတ္ထ ဘောတ္တုန္တိ န ဟောတိ သမာနကတ္တုကေသူတိ ဝစနတော, ဘောဇနဿ ဒေဝဒတ္တော ကတ္တာ, ဣစ္ဆတိဿ အညောယေဝါတိပိ သုတ္တဿ ဝိသုံ ပယောဇနံ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘ဒေဝဒတ္တ’မိစ္စာဒိ.

Par 'l'emploi de la racine ayant le sens de souhaiter', il montre que dans 'icchanto karoti', c'est seulement pour l'emploi de la racine de souhait, et non que le souhait soit le but de l'action. Dans 'devadattaṃ bhuñjamānamicchati', '-tuṃ' n'est pas utilisé car la règle dit 'ayant le même agent' ; Devadatta est l'agent du repas, alors qu'un autre est l'agent de 'icchati'. Montrant qu'il n'est pas nécessaire de mentionner l'utilité séparée du sutra, il dit : 'Devadattaṃ...', etc.

ဣစ္ဆတိဿာတိ’ဒေဝဒတ္တံ ဘုဉ္ဇမာနမိစ္ဆတီ’တိ ဧတ္ထ ဣစ္ဆတီတိ ဝုတ္တဣသိဿ. သာဓနံ ‘ဒေဝဒတ္တံ ဘုဉ္ဇမာန’န္တိ ဝုတ္တကမ္မသင်္ခါတံ အတ္ထော ပယောဇနံ ယဿ သော သာဓနတ္ထော-ဣစ္ဆတိ. တဿ ဘာဝေါ တတ္တံ, တသ္မာ. ကမ္မမေဝိစ္ဆာယ ပယောဇနဘာဝေ ဌိတန္တိ ဘာဝေါ. နိရတ္ထကန္တိ ဧတဒတ္ထမေဝ သမာနကတ္တုကဂ္ဂဟဏံ ကတံ တဉ္စ ယထာဝုတ္တေန ပသင်္ဂါဘာဝါ နိရတ္ထကန္တိ အဓိပ္ပာယော.

De 'icchati' : dans 'devadattaṃ bhuñjamānamicchati', il s'agit de ce qui est exprimé par 'icchati'. 'Sādhanattho' : ce dont le but est l'instrument, à savoir l'objet. Son état est 'sa nature'. C'est pourquoi. L'état signifie que l'objet même se tient dans l'état de but du souhait. 'Inutile' : l'inclusion de 'samānakattuka' a été faite à cette fin, mais puisqu'il n'y a pas de possibilité de confusion comme dit précédemment, l'intention est que c'est inutile.

သကာဒျတ္ထေသု ဓာတူ သူပပဒေသု ဓာတု မတ္တာ တုမာဒယော သုတ္တန္တရေန ဝိဟိတာ ပါဏိနိယေဟိ, တေနာဟ- ‘သကာဒိဓာတုပ္ပယောဂေ’တိအာဒိ. သိဒ္ဓါတိ တုမာဒယော သိဒ္ဓါ. ဘုဇိကိရိယတ္ထာတိ ဘုဇိကိရိယာ အတ္ထော ယဿာ သတ္တိယာ သာ ဘုဇိကိရိယတ္ထာ ပတီယတေ. ပတီယ မာနတ္တေ [Pg.256] ကာရဏမာဟ- ‘အသတောပိ ဟိ’စ္စာဒိ. ပရေဟေတ္ထ အကိရိယတ္ထောပပဒတ္ထော ပုနာရဗ္ဘောတိ ဝဏ္ဏိတံ. တဒေတံ ဝိဃဋယိတုမာဟ- ‘တေနေ’စ္စာဒိ. ပရေသမယမဓိပ္ပာယော ‘‘သက္ကောတိ ဘောတ္တုံတျာဒေါ ကောသလျံ ဂမျတေ. ဂိလာယတိ ဘောတ္တုံတိ တဒသတ္တိ. ဃဋတေ ဘောတ္တုံတျာဒေါ ယောဂျတာ. အာရဘတေ ဘောတ္တုံတျာဒေါဘုဇိဿေ ဝါဒျဝတ္ထာကိရိယန္တရံ. လဘတေ ဘောတ္တုံတိ အပ္ပစ္စက္ခာနံ. အတ္ထိ ဘောတ္တုန္တိအာဒီသု သမ္ဘဝမတ္တံ. ဝဋ္ဋတိ ဘောတ္တုံတျာဒေါ ဒေါသာ ဘာဝေါ ဂမျတေ. သက္ကောတိစ္စာဒိနော ဥပပဒဿ ဘောဇနာဒိကိရိယတ္ထတာ န ဂမျတေ တသ္မာ အကိရိယတ္ထေသုပိ သကာဒီသူပပဒေသု တုမာဒယော ဘဝန္တီ’’တိ.

Pour les racines ayant les sens de 'pouvoir', etc., en tant que termes secondaires, les suffixes '-tuṃ', etc., sont prescrits par un autre sutra de Pāṇini. C'est pourquoi il dit : 'Lors de l'emploi des racines sak, etc.', etc. 'Siddhā' : les suffixes '-tuṃ', etc., sont établis. 'Bhujikiriyatthā' : est perçue la capacité dont le but est l'action de manger. Il donne la raison : 'En effet, même ce qui n'existe pas...', etc. D'autres ont décrit ici que l'emploi d'un terme secondaire n'ayant pas le sens d'action est repris à nouveau. Pour réfuter cela, il dit : 'Par conséquent...', etc. L'intention de l'opinion des autres est : 'Dans sakkoti bhottuṃ, l'habileté est comprise. Gilāyati bhottuṃ, l'incapacité. Ghaṭate bhottuṃ, l'aptitude. Ārabhate bhottuṃ, l'étape initiale du repas est une autre action. Labhate bhottuṃ, l'absence de refus. Dans atthi bhottuṃ, etc., la simple possibilité. Dans vaṭṭati bhottuṃ, l'absence de faute est comprise. Le sens d'action de manger, etc., n'est pas compris à partir du terme secondaire comme sakkoti. Par conséquent, les suffixes -tuṃ, etc., se produisent même avec des termes secondaires comme sak, etc., n'ayant pas de sens d'action'.

ပတီယမာနေသွပျေတေသွတ္ထန္တရေသု တာဒတ္ထိယမတ္ထိယေဝါတိ ပုဗ္ဗေန ဝိဟိတဿ တုမာဒိနောတြ န ဗာဓေတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ. တာဒတ္ထိယမတ္ထိယေဝါတိ ဘောဇနကိရိယတ္ထတာ သက္ကောတိအာဒီနံ အတ္ထိ ယေဝါတိ အတ္ထော သိဒ္ဓါယေဝ ‘‘တုံတာယေ’’စ္စာဒိနာ. အလမတ္ထဝိသိဋ္ဌေသု ပရိယတ္တိဝစနေသူပပဒေသု ဓာတုတော တုမာဒယော ဝိဟိတာ ပရေဟိ, တတ္ထာဟ ‘အလမတ္ထဝိသိဋ္ဌေ’ဣစ္စာဒိ. ပဟုသဒ္ဒမ္ပိ အန္တောဂဓံ ကတွာ ‘သမတ္ထာဒီ’တိ ဝုတ္တံ, ဘဝတိဿ သမ္ဘဝေါ ‘‘ပုဗ္ဗေကကတ္တုကာန’’န္တိ (၅-၆၃) ဧတ္ထ ဗျာချာယိဿတေ. အဘိမတာတိ ကစ္စာယနေန ‘‘အရဟသက္ကာဒီသု စေ’’တိ (၄-၂-၁၃) စသဒ္ဒေန အဘိမတာ ဣမဿာတိ ‘ကာလော ဘောတ္တုံ’တိအာဒိနော. ယထာ ဘောတ္တုမနောတိအာဒိနာ ပရေသမ္ပိ အယမေဝ နိပ္ဖတ္တိက္ကမောတိ ဒီပေတိ. အဗျဘိစာရတောတိ အဝိနာဘာဝတော, ဘဝတိ ဘောဇနံ ဘာဝေါတိ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇနံ ဘာဝေါ ဘဝတီတိ အတ္ထော. နတုဂမိဿကိရိယာတဒတ္ထာတိ ဂမနကိရိယာ ဘောဇနတ္ထာ န ဟောတီတိ အတ္ထော. အတ္ထသဒ္ဒေါဟျယံ ပယောဇနဝစနော ယဉ္စ ယမုဒ္ဒိဿ ပဝတ္တတိ, တံ တဿ ပယောဇနံ ဘဝတိ. နစာယံ ဘောဇနမုဒ္ဒိဿ ဂမိဿတိ, ကိဉ္စရဟိ ကာရိယန္တရံ, ကေဝလံ တေန နိမိတ္တေန သမ္ဘာဝီယတေ. ယဒါ တု ဘောဇနတ္ထမေဝါရဗ္ဘတေ ဂမနကိရိယာ, တဒါ ဘဝတျေဝ’ဂမိဿတိ ဘောတ္တု’န္တိ.

Bien que ces autres sens soient présents, pour montrer que l'usage des suffixes tels que -tum, prescrit précédemment pour exprimer la finalité (tādatthiya), n'est pas invalidé ici, il est dit : « yadipi » etc. « Tādatthiyamatthiyevāti » signifie que le fait que l'action soit le but de mots comme « sakkoti » etc. existe bel et bien ; cela est déjà établi par la règle « tuṃtāye » etc. Les suffixes -tum etc. sont prescrits après les racines lorsque des mots adjoints exprimant le sens de « suffisant » (alamattha) sont présents ; à ce sujet, il est dit : « alamatthavisiṭṭhe » etc. Le terme « samatthādi » est mentionné en y incluant également le mot « pahu ». La possibilité pour le verbe « bhavati » sera expliquée sous la règle « pubbekakattukānaṃ » (5-63). « Abhimatā » signifie que ces formes comme « kālo bhottuṃ » (c'est le moment de manger) sont approuvées par Kaccāyana par l'emploi du mot « ca » dans la règle « arahasakkādīsu ce » (4-2-13). Il démontre que pour d'autres également, comme dans « bhottumano » (désireux de manger), le processus de formation est identique. « Abyabhicārato » signifie par inséparabilité : le repas est l'état, donc manger est l'action qui devient l'état. « Natugamissakiriyātadatthā » signifie que l'action d'aller n'a pas pour but le repas. En effet, le mot « attha » exprime ici l'utilité, et ce vers quoi une action est dirigée devient son utilité. Or, ici, on n'ira pas en vue du repas ; quel est donc l'autre effet ? C'est seulement par cette cause que cela est possible. Mais quand l'action d'aller est entreprise précisément dans le but du repas, alors on dit bien : « agamissati bhottuṃ » (il ira pour manger).

တုံဝိသယေ ဏကောပိ ဝိဟိတော ပါဏိနိယေဟိ, တတြာဟ- ‘ကာရကော ဝဇတိ’စ္စာဒိ. ပရိဟာရမာဟ- ‘ပုဗ္ဗေ’စ္စာဒိနာ. ‘ကတ္တရိလ္တု’စ္စာဒိနာ ယောယံ [Pg.257] ဏကော တီသုပိ ကာလေသု သာမညေန ဝိဟိတော, ကြိယတ္ထာ ယံ ကြိယာယံ ဥပပဒေ ကတ္တုနော-ဘိဓာနံ သိဒ္ဓံ, န စာဿ ဝိသေသဝိဟိတေန တုံပစ္စယေန ဗာဓာ ဘိန္နတ္တာ, တုံပစ္စယဿ ဟိ ဘာဝေ ဝိဓာနံ ဏကဿ တု ကတ္တရီတိ. ပုဗ္ဗဏကေနေဝ သိဒ္ဓေပိ လ္တွာဒိနိဝတ္တိယာ သော ဝိဓေယျောဝ, နော စေ လ္တွာဒယောပိ သိယုန္တိ စောဒကပ္ပသင်္ဂမာသင်္ကိယာဟ- ‘နစေဝ’မိစ္စာဒိ. အဝဂမာဘာဝမေဝ ဖုဋယိတုမာဟ- ‘နဟိံ’စ္စာဒိ. ဟိ ယသ္မာတျတ္ထေ ယော ဧသော ဝဇတိ သော ကတ္တာ, ယော ဧသော ဝဇတိ သော ဝိက္ခိပေါတျယမတ္ထော-တြ ဂမျတေ, န ပန တေဟိ တာဒတ္ထိယံ ဂမျတေတိ အတ္ထော. စောဒကော လ္တွာဒီဟိ သာမျမာပါဒယိတုံ သာမရိသံ ဝုတ္တဝိဓိနေဝါပ္ပတ္တိံ ဏကဿာပျာဟ- ‘ဏကောပိ’စ္စာဒိ. အဂတ္ထံ ယဒိပိ ဏကေန တာဒတ္ထိယံ န ဂမျတေ ပကရဏတော ဂမျတေတိ ဏကော ဘဝိဿတီတျာသင်္ကိယ စောဒကော အာဟ- ‘အထေ’စ္စာဒိ. ပုဗ္ဗေစ္စာဒိနာ ဝုတ္တော-ယံ ‘ဏကော န ဝိဓေယျော’စ္စဿ န ပရိဟာရော… သောတ္တရတ္တာ ယထာဝုတ္တေန, ကိန္တု‘တသ္မာ နေဝိ’စ္စာဒိနာ ဣမိနာ ဝုစ္စမာနောဝပရိဟာရောတိဝိညာတဗ္ဗံ. တဒေဝံလ္တွာဒီနမ္ပိပတ္တိတောဏကလ္တွာဒီဟိ တာဒတ္ထိယာနဝဂမေ ဝိနိစ္ဆိတေ တာဒတ္ထိယဝိသေသေန တေသံ သမ္ဘဝေါတိ အနတ္ထကံ ‘‘ဏကဿ ကိရိယတ္ထောပပဒဿဝိဓာနံ လ္တွာဒိပဋိသေဓနတ္ထ’’န္တိ ဝါကျကာရဝစနန္တိ သတ္ထကာရော နိဂမယမာဟ- ‘တသ္မာ’’စ္စာဒိ. ဘဝတု ပကရဏတောဝ တာဒတ္ထိယာဝဂမော, တထာပိဏကော ပရော ဝိဓေယျောတျဓိပ္ပာယေနာဟ- ‘အထာပိ’စ္စာဒိ. ဂတတ္တံ. ဘဝိဿတိ ကာလေ ကြိယတ္ထာယံ ကြိယာယမုပပဒေ ဘာဝေ စ ဏပ္ပစ္စယာဒယော ဝိဟိတာ, တတြာဟ- ‘ပါကာယ ဝဇတိ’စ္စာဒိ. အဝိဟိတေသုပိ တာဒတ္ထိယာ သိဒ္ဓမေဝေတိ အဓိပ္ပာယော.

Le suffixe -ṇaka a également été prescrit par les Pāṇinéens dans le domaine de -tum ; à ce sujet, il dit : « kārako vajati » etc. Il donne la solution en disant : « pubbe » etc. Ce suffixe -ṇaka, prescrit par « kattari ṇvul » etc. de manière générale pour les trois temps, est établi pour désigner l'agent lorsqu'une action est subordonnée à une autre action ayant un but ; et il n'est pas invalidé par le suffixe -tum, qui est une règle spécifique, car ils sont distincts : en effet, le suffixe -tum est prescrit pour l'état (bhāva), tandis que le suffixe -ṇaka l'est pour l'agent (kattṛ). Bien qu'il soit établi par le suffixe -ṇaka précédent, il doit tout de même être prescrit pour écarter les suffixes -tvā etc., de peur que si l'on ne le faisait pas, les suffixes -tvā etc. puissent aussi s'appliquer ; c'est pourquoi il dit : « nacevaṃ » etc. Pour clarifier l'absence de compréhension, il dit : « nahi » etc. « Hi » signifie car celui qui s'en va est l'agent, et le sens perçu ici est « celui qui s'en va est celui qui disperse », mais la finalité n'est pas perçue par eux. L'objecteur, pour établir une similitude avec -tvā etc., affirme l'inapplicabilité du suffixe -ṇaka par la règle déjà énoncée : « ṇakopi » etc. Bien que la finalité ne soit pas perçue par le suffixe -ṇaka, l'objecteur, supposant qu'elle le sera par le contexte et que -ṇaka s'appliquera, dit : « atha » etc. Ce qui a été dit par « pubbe » etc., à savoir que « le suffixe ṇaka ne doit pas être prescrit », n'est pas la solution... à cause de ce qui suit, mais la solution doit être comprise par ce qui est dit ici : « tasmā neva » etc. Ainsi, puisque l'inapplicabilité des suffixes -tvā etc. est établie et qu'il est décidé que la finalité n'est pas perçue par -ṇaka, -tvā, etc., leur existence n'est possible que par une spécification de finalité. Par conséquent, la déclaration de l'auteur du Vāttika : « la prescription du suffixe ṇaka avec une action subordonnée sert à interdire les suffixes tvā etc. » est inutile ; c'est ce que conclut l'auteur du texte en disant : « tasmā » etc. Qu'il en soit ainsi, la finalité est perçue par le contexte ; néanmoins, pensant que le suffixe -ṇaka doit être prescrit ensuite, il dit : « athāpi » etc. C'est entendu. Pour le futur, lorsque l'action est subordonnée à une autre action ayant un but et dans le sens de l'état, les suffixes -ṇa etc. sont prescrits ; à ce sujet, il dit : « pākāya vajati » (il s'en va pour cuisiner) etc. L'idée est que même s'ils ne sont pas prescrits, la finalité est déjà établie.

၆၂. ပဋိ

62. Paṭi

သောတုနာဒီသု ‘သဝနံ ကာတုန’ဣစ္စာဒိနာ ဝိဂ္ဂဟော. သုတေနေတိ သဝနန္တိ ဝိဂ္ဂဟော.

Dans « sotunā » etc., l'analyse grammaticale est « savanaṃ kātuna » (faire l'audition). L'analyse de « savana » est « suteneti » (par ce qui est entendu).

၆၃. ပုဗ္ဗေ

63. Pubbe

ဝေတိ နာတိသမ္ဗဇ္ဈတေ ဝိဓိနော နိစ္စတ္တာ. ဧကသဒ္ဒဿာနေကတ္ထတ္တာ ဝိသေသေတိ [Pg.258] ‘သချာဝစနောယမေကသဒ္ဒေါ’တိ. ကုတောစ္စာဟ-‘သဒ္ဒါန’မိစ္စာဒိ. ဧကသဒ္ဒဿ သင်္ချာဝစနတ္တေ ယောတ္ထော သမ္ပဇ္ဇတေ, တမာဟ ‘ဧကသင်္ချာဝစ္ဆိန္နော’တိ, တဒတ္ထာတိ ကြိယတ္ထဿတ္ထာ. ယဒိပိ ‘ပုဗ္ဗံ ဗျာပါရ’န္တိ သမုဒါယေ ဧကဒေသဘူတော ဗျာပါရော နိဒ္ဓါရိယမာနောတိ ဝုတ္တံ, တထာပိ ပုဗ္ဗသဒ္ဒေန ဗျာပါရဝါစကော ကြိယတ္ထော ဝုစ္စတေ ဥပစာရာ, တေနေဝ ‘တေသု ယော ပုဗ္ဗော တဒတ္ထတော ကြိယတ္ထာ’တိ ဝုတ္တိယံဝုတ္တံ. နနု စ သတ္တိ ကာရကံ, အညာ စ ပုဗ္ဗကာလကိရိယာယ သတ္တိ, အညာ ဥတ္တရ ကာလကိရိယာယ, တသ္မာ ကုတော ဧကကတ္တုကတ္တမိစ္စာသင်္ကိယ ပဋိပါဒေန္တော အာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ. သတ္တိမတော ဒဗ္ဗဿာတိ ဒေဝဒတ္တာဒိနော သတ္တိမတော ဒဗ္ဗဿ. တဒဇ္ဈာရောပါတိ ဧကတ္တဿ အဇ္ဈာရောပါ. ဧက ကတ္တုကာနံ ဗျာပါရာနံ ကမာဘိဓာနာယ တုနာဒယော ဝိဓီယမာနာ ဘာဝေယေဝုပ္ပန္နာ သက္ကောန္တိ ကမမဘိဓာတုန္တိ ဘာဝေတျတြာဘိသမ္ဗဇ္ဈတေ.

La particule « ve » (ou bien) ne s'y rattache pas car la règle est obligatoire. Comme le mot « eka » a plusieurs sens, il précise : « ce mot eka exprime un nombre ». Pourquoi ? Il dit : « saddānaṃ » etc. Il expose le sens qui résulte de l'usage du mot « eka » comme nombre : « délimité par le nombre un ». « Tadatthā » signifie : les buts de l'action ayant un but. Bien qu'il ait été dit que « pubbaṃ byāpāraṃ » (l'activité précédente) est une partie désignée au sein d'un ensemble, ici, par métaphore, le terme « kriyattha » exprime l'activité par le mot « pubba » ; c'est pourquoi il est dit dans le commentaire : « parmi eux, celui qui est précédent est, par son sens, l'action ayant un but ». On pourrait objecter : la puissance est le facteur d'action (kāraka), et la puissance de l'action précédente est différente de celle de l'action suivante ; dès lors, comment peut-il y avoir un agent unique ? Pour expliquer cela, il dit : « yadipi » etc. « Sattimato dabbassa » signifie de la substance possédant la puissance, comme Devadatta. « Tadajjhāropā » signifie par l'attribution de cette unité. Les suffixes -tuṃ etc., prescrits pour exprimer la succession des activités ayant un seul agent, ne peuvent exprimer cette succession que s'ils sont produits dans le sens de l'état (bhāva) ; cela se rapporte donc au sens de « bhāve ».

ဧကကတ္တုကာနန္တိ ဗဟုဝစနတ္တာ ‘ဘုတွာ ပိတွာ ဝဇတီ’တိပိ ဘဝတိ. ဘုတ္တသ္မိန္တေတ္ထ အနေကကတ္တုကတ္တာ ဘုဉ္ဇိတွာပိ ဘဝတိ. ပါဏိနိ ယာနမိဝ ဝိသုံ ဝစနမန္တရေန တုနာဒိဝိဓိပ္ပဋိပါဒယမာဟ- ‘မုခံ ဗျာဒါယ သုပတိ’စ္စာဒိ. ဗျာဒါယာတိ ဒါဓာတုဿ ဝိအာပုဗ္ဗဿ တွာပ္ပစ္စယေ ‘‘ပျော ဝါ တွာဿ သမာသေ’’တိ (၅-၀၆၄) တွာဿ ပျာဒေသေ ရူပံ, မုခဝိဝရဏံ ကတွာတျတ္ထော, ဗျဝဓာယကကာလဿာတိ ဗျာဒါန သုပနာနမန္တရေယော ကာလော တဿ, ဘေဒါနုပလက္ခဏန္တိ ဘေဒဿာဒဿနံ. ဘေဒဿီနံ ကေသဉ္စိဝိဇ္ဇမာနတ္တာ’ကေဟီစီ’တိ ဝုတ္တံ. သဟဘာဝေပီတိ ဗျာဒါနသုပနာနံ သဟဘာဝေပိ. ဝဍ္ဎိတကော ဘတ္တရာသိ.

En raison du pluriel dans « ekakattukānaṃ » (ayant un seul agent), on peut aussi dire : « bhutvā pitvā vajatī » (ayant mangé et bu, il s'en va). Dans « bhuttasmiṃ », puisqu'il y a plusieurs agents, la forme « bhuñjitvā » est également possible. Pour enseigner la règle des suffixes -tuṃ etc. sans une formulation distincte comme celle des Pāṇinéens, il dit : « mukhaṃ byādāya supati » (il dort la bouche béante) etc. « Byādāya » est la forme de la racine « dā » précédée de « vi-ā » avec le suffixe -tvā, par la règle « pyo vā tvāssa samāse » (5-064) substituant -tvā par -pya ; cela signifie « après avoir ouvert la bouche ». « Byavadhāyakakālassa » fait référence au temps qui sépare l'ouverture de la bouche du sommeil. « Bhedānupalakkhaṇaṃ » signifie l'absence de perception de la distinction entre les deux. Comme une certaine distinction subsiste toutefois, il est dit « kehīci » (par certains). « Sahabhāvepīti » signifie même dans la simultanéité de l'ouverture de la bouche et du sommeil. « Vaḍḍhitako » désigne une pile de riz.

အဘိမတာ ပါဏိနိယာနံ, ပရာယ နဒိယာ ပဗ္ဗတော-ဝရော ဝိသေသီ ယတေတိ အပ္ပတွာ နဒိမ္ပဗ္ဗတော’တိ ဝုတ္တေ နဒိယာ ဩရဘာဂေ ပဗ္ဗတောတိ အတ္ထော. ဘဝတိ, တတော စ ပါရေဘူတနဒီဝိသိဋ္ဌော ပဗ္ဗတော ပတီယတေ. အဝရေန ပဗ္ဗတေန ပရာ နဒီ ဝိသေသီယတေတိ အတိက္ကမ္မ ပဗ္ဗတံ နဒီတိ ဝုတ္တေ ပါရေ နဒိယာ ဩရေ ပဗ္ဗတောတိ အတ္ထော ပတီယတေ, တတော စ ဩရဘာဂေ ပဗ္ဗတဝိသိဋ္ဌာ နဒီ ဝိညာယတေ. ဘဝတိနော သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဘဝေ သတိ ဧကကတ္တုကတာ ပုဗ္ဗကာလတာ ယထာ ဂမျ တေ [Pg.259] တထာ ဒဿေတိ ‘ပဌမံ န ပပ္ပောတိ’စ္စာဒိ. နိဂမယတိ ‘တဒေဝ’မိစ္စာဒိနာ.

Approuvé par les disciples de Pāṇini, une montagne supérieure est distinguée par une rivière située au-delà. S’il est dit : ‘une montagne n’ayant pas atteint la rivière’, le sens est une montagne située en deçà de la rivière. C’est ainsi que l’on comprend une montagne caractérisée par une rivière située au-delà. Si l’on dit : ‘une rivière après avoir franchi la montagne’ pour signifier qu’une rivière située au-delà est distinguée par une montagne située en deçà, alors le sens compris est une montagne en deçà et une rivière au-delà, d’où l’on perçoit une rivière caractérisée par une montagne située en deçà. Puisqu’il est possible que l’action existe partout, le texte montre, par les mots ‘ne l’atteint pas d’abord’, etc., comment l’antériorité temporelle et l’unicité de l’agent sont perçues. Il conclut par les mots ‘précisément cela’, etc.

ဘုတွာ ဘုတွာ ဂစ္ဆတီတိ ပရေ-ညထာ နိပ္ဖတ္တိမာကင်္ခန္တိ ပါဏိနိယာဒယော, တတြာဟ- ‘ဧကကတ္တုကာန’မိစ္စာဒိ. အာဘိက္ခညာဝဂမေ ကာရဏံ ပုစ္ဆတိ ‘ယဇ္ဇေဝ’မိစ္စာဒိ. ဝုတ္တမေဝ ဖုဋယတိ ‘ယေဟိ’စ္စာဒိနာ. ယေဟီတိ ဝေယျာကရဏေဟိ. ဇိဝဂ္ဂါဟံ အဂါဟယိစ္စာဒေါ ပရေညထာ ပဋိပန္နာတဒါဟ- ‘ကမ္မ’မိစ္စာဒိ. သကင်္ဂေတိ ပါဏိပါဒါဒိကေ-တ္တနိယေဝယဝေ. ဏံ ပစ္စယော အဘိမတောတိ သမ္ဗန္ဓော. ကိံ ဏမ္ပစ္စယေနာတိ ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. အညထာ သိဒ္ဓိပ္ပကာရမာဟ- ‘ဇီဝဿိ’စ္စာဒိ. ကိံ ဝိသိဋ္ဌန္တိ ပုစ္ဆိတွာ ဇီဝဂ္ဂါဟေန ဝိသိဋ္ဌန္တိ ဒဿေတုံ ဇီဝဂ္ဂါဟ’န္တိ အာဟ. ဇီဝဂ္ဂါဟသင်္ခါတံ ဂဟဏမကာသီတိ အတ္ထော.

Concernant l’expression ‘ayant mangé à plusieurs reprises, il s’en va’, Pāṇini et les autres souhaitent une réalisation différente ; c’est pourquoi il est dit : ‘pour ceux qui ont le même agent’, etc. Il demande la raison de la compréhension de la répétition avec les mots ‘si précisément’, etc. Il clarifie ce qui a été dit par ‘ceux par qui’, etc. Par ‘ceux par qui’, il désigne les grammairiens. Dans ‘jivaggāhaṃ agāhayi’ (il l’a saisi comme s’il s’agissait de sa vie), d’autres l’ont compris différemment, d’où il est dit : ‘l’objet’, etc. ‘Sakaṅgeti’ signifie ses propres membres comme les mains et les pieds. Le lien est que le suffixe ‘ṇam’ est approuvé. Le sens est : ‘quel est l’intérêt du suffixe ṇam ?’. Il explique le mode de réalisation alternatif par ‘de la vie’, etc. Après avoir demandé ‘qu’est-ce qui est distingué ?’, il dit ‘par la saisie de la vie’ pour montrer que c’est distingué par la saisie de la vie. Le sens est qu’il a effectué une saisie appelée ‘saisie de la vie’.

အာချာတန္တိ အဂါဟယီတိ အာချာတံ ကတ္တဗ္ဗရူပန္တိ ဣမာနာ ဂဟဏ ကိရိယာယ ကမ္မတ္တံ ဗောဓေတိ. တဗ္ဗိသေသနမ္ပီတိ ကတ္တဗ္ဗရူပါယ ဂဟဏ ကိရိယာယ ဝိသေသနမ္ပိ. တထာဘူတမေဝါတိ ကတ္တဗ္ဗရူပမေဝ. တထာ စေတိ ကိရိယာဝိသေသနေ ဒုတိယာယ ဏမန္တေ ဇာတေ သတိ. ဏမန္တ ရူပန္တိ ဏမန္တဿ ရူပံ ယဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဏံပစ္စယေနိဟ ကိဉ္စိနေတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣဟေတိ ဣမသ္မိံ ဗျာကရဏေ. ကိဉ္စိ ပယောဇနံ. ပစာဒိတောတိအာဒိသဒ္ဒေန တေဟိ အဝိဟိတဏမ္ပစ္စယာ ဂဟိတာ.

‘Ākhyāta’ (le verbe) se réfère à ‘agāhayi’ ; c’est un verbe qui doit être accompli, et il indique ainsi la nature d’objet de l’action de saisir. Par ‘son qualificatif également’, il désigne aussi le qualificatif de l’action de saisir sous sa forme de chose à accomplir. ‘Précisément ainsi’ signifie sous la forme de chose à accomplir. Et ainsi, lorsqu’une deuxième terminaison (accusatif) survient pour un qualificatif d’action se terminant par ‘ṇam’. ‘La forme se terminant par ṇam’ est analysée comme : ‘celui dont la forme se termine par le suffixe ṇam’. Le lien est : ‘il n’y a aucun intérêt ici au suffixe ṇam’. ‘Ici’ signifie dans cette grammaire. ‘Aucun intérêt’. Par le mot ‘etc.’ dans ‘pacādito’, on inclut les suffixes ṇam non prescrits par eux.

၆၄. န္တော

64. Nto (Le suffixe -nta)

ယော သာဓယိတုမာရဒ္ဓေါ နစ နိဋ္ဌမုပဂတောတိ ယော ကဋာဒိသာဓယိတုံ နိဗ္ဗတ္တယိတုံ အာရဒ္ဓေါ နိဋ္ဌံ ပရိသမတ္တိံ န စောပဂတော နပ္ပတ္တော. ပဝတ္တော-နုပရတောဝါတိ ယော ပဗ္ဗတာဒိ နိစ္စပ္ပဝတော-အဝိရတော တေနေဝ နိဋ္ဌံ နောပဂတောသောဝတ္တမာနောတိ ဝုစ္စတေတိ ယောဇနာ. တဗ္ဗိ သယကိရိယာဒွါရေနာတိ ယထာဝုတ္တကဋာဒိဝိသယ ကိရိယာမုခေန, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘ယထာဝုတ္တကဋာဒီနံ ဝတ္တမာနတ္တာ တဗ္ဗိသယာ ကိရိယာပိ ဝတ္တမာနာ ဧဝါတိ တံဒွါရေန ကြိယတ္ထဝိသေသန’’န္တိ.

‘Celui qui a commencé à être accompli mais n’est pas parvenu à son terme’ signifie ce qui a commencé à être produit, comme un tapis, mais n’a pas atteint sa finition ou sa complétion. ‘Ce qui est en cours et n’a pas cessé’ signifie ce qui est en mouvement perpétuel comme une montagne, et qui pour cette raison n’est pas parvenu à un terme ; c’est ce qu’on appelle le présent. La construction est : ‘par l’intermédiaire de l’action portant sur cet objet’. Cela signifie que puisque les objets mentionnés comme le tapis sont au présent, l’action portant sur ces objets est également au présent, et par cet intermédiaire, il y a qualification du sens de l’action.

ဘုဉ္ဇတိ ဒေဝဒတ္တောတိ ဧတ္ထ ယဇ္ဇပိ ဘုဉ္ဇမာနော ဟသတိ ခဇ္ဇတိ ပါနိယံ ပိဝတိ, တထာပိ ယုတ္တာ ဝတ္တမာနတာ ကတ္တုမိစ္ဆိတဿာရမ္ဘော န [Pg.260] ပရိသမတ္တောတိ ဝုတ္တံ- ‘သာဓယိတုမာရဒ္ဓေါ န စ နိဋ္ဌမုပဂတော’တိ. တိဋ္ဌန္တိ ပဗ္ဗတာတိအာဒီသု နိစ္စေသု ပဗ္ဗတာဒီသု ဘူတာနာဂတာနမသမ္ဘဝါ တန္နိသေဓိနော ဝတ္တမာနဿာပျသမ္ဘဝါ ယဒီပိ ကာလဝိဘာဂေါ န ဝိညာယတေ, တထာပိ အာရဒ္ဓဿ ဌာနဿာပရိသမတ္တိယာ ဝတ္တမာနာ ဧဝါတိ ဝုတ္တံ- ‘ပဝတ္တော-နုပရတော ဝါ’တိ. ကတ္တုဝိသေသနေ သတိ ကော ဒေါသောစ္စာဟ- ‘ကတ္တု ဝိသေသနေ’စ္စာဒိ. ဣဟာပိ သိယာ ကတ္တုနော ဝတ္တမာနတ္တာ, ဝတ္တမာနတ္တ မေဝါဿ ပကာသေတုမယန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အပဌမာ သမာနာဓိကရဏေ’’တျာဒီဟိ (၃-၂-၁၂၄) အနေကေဟိ သုတ္တေဟိန္တပ္ပစ္စယော ပါဏိနိယေဟိ ဝိဟိတော.

Dans ‘Devadatta mange’, bien qu’en mangeant il puisse rire, mâcher ou boire de l’eau, le temps présent est approprié car le début de ce que l’on souhaite faire n’est pas terminé ; d’où l’expression : ‘commencé à être accompli mais n’étant pas parvenu à son terme’. Dans le cas de choses permanentes comme ‘les montagnes se tiennent’, puisque le passé et le futur sont impossibles, et que par conséquent le présent qui les nie est également impossible, bien que la division temporelle ne soit pas perçue, on dit qu’elles sont au présent à cause de la non-finition de l’état commencé ; d’où l’expression : ‘en cours ou n’ayant pas cessé’. Il demande quel serait l’inconvénient s’il y avait qualification de l’agent, par ‘dans la qualification de l’agent’, etc. Ici aussi, cela pourrait être dû au fait que l’agent est au présent, et ceci est dit pour manifester sa nature actuelle. Le suffixe ‘nta’ a été prescrit par les disciples de Pāṇini par de nombreux sūtras tels que ‘apaṭhamā samānādhikaraṇe’ (3-2-124).

ဣဓ ပန သာမညေန ဝိဟိတတ္တာ အာဟ- ‘သာမညေနာ’တိအာဒိ. သန္တော ‘အသ-ဘုဝိ’န္တပ္ပစ္စယော. ‘‘ကတ္တရိ လော’’ (၅-၁၈) ‘‘န္တမာနာန္တိ ယိယုံသွာဒိလောပေါ’’တိ (၅-၁၃၀) အကာရဿ လောပေါ. တပန္တော ‘တပ-သန္တာပေ’. ဇပ္ပန္တော ‘ဇပ္ပ=ဝစနေ’. ပဌန္တော ‘ပဌ=ဥစ္စာရဏေ’ ပစန္တော ‘ပစ=ပါကေ’ဓာရယန္တော ‘ဓရ=ဓာရဏေ’. ပယောဇကဗျာပါရေ ဏိ, ဓရိတုံ ပယုဉ္ဇမာနော ဓာရယန္တော. ဒိဿန္တော ဒိသ ဒုသ=အပ္ပိတိယံ’’ ဒိဝါဒီဟိ ယက’’ (၅-၁၂) ယဇန္တော ‘ယဇ-ဒေဝပူဇာယံ’. အရဟန္တော ‘အရဟ-ပူဇာယံ. ယထာစာတိအာဒိနာ အပဌမာသမာနာဓိကရဏာဒီသု ‘သံဝိဇ္ဇမာနော ဝိရောစမာနံ ဇပ္ပမာနော’စ္စာဒီသု မာနော န္တော ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ဝဒတိ.

Ici, parce qu’il est prescrit de manière générale, il dit : ‘de manière générale’, etc. ‘Santo’ (étant) vient du suffixe -nta sur la racine ‘as’ (être). Selon ‘kattari lo’ (5-18) et ‘ntamānānti yiyuṃsvādilopo’ (5-130), il y a élision de la voyelle ‘a’. ‘Tapanto’ vient de ‘tapa’ (chauffer). ‘Jappanto’ de ‘jappa’ (parler). ‘Paṭhanto’ de ‘paṭha’ (récit). ‘Pacanto’ de ‘paca’ (cuire). ‘Dhārayanto’ de ‘dhara’ (porter). Dans l’action causale, il y a le suffixe ‘ṇi’, celui qui s’emploie à porter est ‘dhārayanto’. ‘Dissanto’ vient de ‘disa’ ou ‘dusa’ (être déplaisant) avec ‘yaka’ après les racines de la classe ‘divādi’ (5-12). ‘Yajanto’ de ‘yaja’ (honorer les divinités). ‘Arahanto’ de ‘araha’ (être digne). Par l’expression ‘et comme’, il dit que dans les cas comme ‘saṃvijjamāno’ (existant), ‘virocamānaṃ’ (resplendissant), ‘jappamāno’ (murmurant), le suffixe ‘māna’ doit être considéré comme le suffixe ‘nto’.

၆၅. မာနော

65. Māno (Le suffixe -māna)

ကာလကတော အဝတ္ထာဝိသေသော ဝယော. မာနောဝါတိ ဣမိနာန္တပ္ပစ္စယာဘာဝမာဟ. ယုဇ္ဈမာနာ’ယုဓ=သမ္ပဟာရေ’ ‘‘ဒိဝါဒီဟိ ယက’’ (၅-၁၂) ‘‘တဝဂ္ဂဝရဏာန’’မိစ္စာဒိနာ (၁-၄၈) ဓဿ ဈော’’ဝဂ္ဂလသေဟိ တေ’’တိ (၁-၄၉) ယဿ စ. ‘‘စတုတ္ထဒုတိယေသွေသ’’န္တိအာဒိနာ (၁-၃၅) ဈဿ ဇော. နစ္စမာနာ ‘နစ္စ=နစ္စနေ’.

‘Vayo’ (l’âge) est une distinction d’état produite par le temps. Par le mot ‘māno vā’, il indique l’absence du suffixe -nta. ‘Yujjhamānā’ vient de ‘yudha’ (frapper/combattre) avec ‘yaka’ après les racines ‘divādi’ (5-12). Selon ‘tavaggavaraṇānaṃ’, etc. (1-48), le ‘dha’ devient ‘jha’, et par ‘vaggalasehi te’ (1-49), le ‘ya’ disparaît. Par ‘catutthadutiyesvesaṃ’, etc. (1-35), le ‘jha’ devient ‘ja’. ‘Naccamānā’ vient de ‘nacca’ (danser).

၆၇. တေဿ

67. Tessa

သဝိသယေတိ ကတ္တရိ ဘာဝေ ကမ္မေစ.

‘Dans son propre domaine’ signifie dans l’agent (kattari), dans l’état (bhāve) et dans l’objet (kamme).

၆၈. ဏွာဒ

68. Ṇvāda (Le groupe ṇvu, etc.)

ဏွာဒယောတိ [Pg.261] ‘ဏွာဒယော’စ္စနေန သုတ္တေန. ကတိပယဓာတွာဒိပရိဂ္ဂဟေနာတိ ဓာတဝေါ ပကတိဘူတာ အာဒီ ယေယံ ကာလာဒီနံ တေ ဓာ တွာဒယော တေသံ ပရိဂ္ဂဟေနာတိ အတ္ထော. ကာလော ဝတ္တမာနာဒိ, ကာရကံ ကတ္တာဒိ ပကံသေန နိယမေန ပစ္စယော ကရီယတေ ဧတသ္မာတိ ပကတိ. ကာကြိယံ အာယုကာဒိ.

‘Ṇvādayo’ se réfère au sūtra commençant par ‘ṇvādayo’. ‘Par la saisie de quelques racines, etc.’ signifie par la saisie de ces racines qui sont la base, ainsi que du temps, etc. Le sens est la saisie de ces éléments. Le temps est le présent, etc. Le ‘kāraka’ (facteur grammatical) est l’agent, etc. La ‘pakati’ (nature/base) est ce à partir de quoi le suffixe est appliqué selon une règle spécifique. ‘Kākriyaṃ’ désigne la durée de vie, etc.

ကာရိယဝိသေသန္တိ အာဒေသာဒိကာရိယဝိသေသံ. ကာရု သိပ္ပိဇာတိ ဝိသေသော. တစ္ဆကာဒယော (တစ္ဆကကမ္မ) ကာရတန္တဝါယရဇကနဟာပိတာ ပဉ္စ ကာရဝေါ စာရုဒါရုတိ ဝတ္တမာနေ ကာလနိယမေနာညတြာပိ ဘဝိဿတိ. ဧဝံ ကာရုအာဒီသုပိ.

‘Kāriyavisesaṃ’ (distinction d’opération) désigne une opération spécifique comme une substitution. ‘Kāru’ est une distinction de caste d’artisans. ‘Tacchaka’ (charpentier), etc., désigne les cinq types d’artisans : charpentier, tisserand, teinturier, barbier et le fabricant de chars (ou celui qui travaille le bois). Même si le temps présent est mentionné, cela s’applique aussi ailleurs sans restriction temporelle. Il en va de même pour ‘kāru’, etc.

၆၉. ခဆ

69. Khacha

ခဆသာနန္တိ ဝုတ္တေ တဒန္တဂ္ဂဟဏံ ကထမိစ္စာဟ- ‘ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ’စ္စာဒိ. ဗျာချာတတ္ထံ, နနု သုတ္တေ ဧကဿရောတိ ပုလ္လိင်္ဂေန နိဒ္ဒေသော, အာဒီတိ စ တဗ္ဗိသေသနံ, ဧဝံ သတိ နပုံသကေန ဝိဝရဏံ ကထံ ယုဇ္ဇတီတိ အာဟ- ‘သဒ္ဒေ’စ္စာဒိ, အထ ဇာဂရေစ္စာဒေါ ပုထဂဝယဝေကဿရဿ ဇာဂရသဒ္ဒဿ စ ပစ္စေကံ ကသ္မာ န ဒွိဘာဝေါစ္စာဟ- ‘တေနေဝေ’စ္စာဒိ.

Lorsqu’il est dit ‘khachasānaṃ’, il demande comment on saisit ce qui se termine par eux, par ‘dans la saisie du suffixe’, etc. C’est pour expliquer le sens. Ne dit-on pas que dans le sūtra, ‘ekassaro’ (une seule voyelle) est désigné au masculin, et ‘ādi’ (commencement) est son qualificatif ? Dans ce cas, comment l’explication au neutre est-elle appropriée ? C’est pourquoi il dit ‘au mot’, etc. Ensuite, dans ‘jāgare’, etc., il demande pourquoi le redoublement ne s’applique pas séparément à la voyelle unique de la partie et au mot ‘jāgara’ lui-même, par ‘précisément pour cela’, etc.

တေနေဝါတိအာဒီတိ ဧကဿရောစ္စဿ ဝိသေသနတ္တဟေတုနာဝ. အဝယဝေကဿရဿာတိ ဝိသေသနသမာသော ‘အဝယဝေါ စ သော ဧကဿရော စေ’တိ. အထာဒီဟိ ဧကဿရဝိသေသနတ္တေပျဝယဝေကဿရဿ ကသ္မာ န ဒွိဘာဝေါစ္စာဟ- ‘ဧကဿေဝါဒိတ္တာ’တိ.

‘Précisément pour cela’ signifie en raison de la qualification de la voyelle unique. ‘Avayavekassarassa’ (de la voyelle unique de la partie) est un composé qualificatif (visesana-samāsa) : ‘c’est à la fois une partie et une voyelle unique’. Bien que ‘ādi’, etc., qualifient la voyelle unique, il demande pourquoi il n’y a pas de redoublement de la voyelle unique de la partie, en disant : ‘parce qu’elle est le début d’un seul’.

ဣတရဿာတိ ပဌမေကဿရတော-ဉာဿာဝယဝေကဿသရဿ. ဒေါသဒုဋ္ဌတ္တာ နေတ္ထ ဝိသေသနသမာသောတိ ဝတ္တုမာဟ- ‘ဧကဿရောတိ’စ္စာဒိ. တထာ သတိ ကော ဒေါသောတိ အာဟ- ‘ဧကော စေ’စ္စာဒိ. သရောဒီတိ စ ဝုတ္တေ ‘ဤဟ-ဃဋနေ’စ္စာဒီနမေဝ သိယာ.

« Pour l’autre » signifie pour le premier monosyllabe ou pour un monosyllabe qui en est une partie. À cause de l'imperfection du sens, on dit qu'il n'y a pas ici de composé qualificatif (visesanasamāsa), c'est pourquoi il est dit : « monosyllabe », etc. S'il en était ainsi, quel serait le défaut ? Il est dit : « s'il n'y en a qu'un », etc. Et si l'on disait « sarodī », cela ne s'appliquerait qu'à « īha-ghaṭana », etc.

နနု စ ပစတိမှိ ယေနေဝါကာရေန ပစသဒ္ဒေါ ဧကဿရော တေနေဝ တဒဝယဝါပိ အစ္သဒ္ဒေါ ပသဒ္ဒေါ စ ဧကဿရော, တတောဝါဝယဝါနမ္ပိ ပစ္စေကံ ဒွိဗ္ဗစနံ ပပ္ပောတိ… ဒွိဗ္ဗစနကာရိယိနော အာဒိဿ ဧကဿရဿ သာမညေန နိဒ္ဒေသာ, ဧဝဉ္စ သမုဒါယဿ တဒဝယဝါနဉ္စေကဿရာနံ ဝိသုံ ဒွိဗ္ဗစနေ [Pg.262] ကတေ အနိဋ္ဌမ္ပပ္ပောတီတီဒမပါကတ္တုမာဟ- ‘သကိံသတ္ထပ္ပဝတ္တိယာ သာဝယဝဿ သမုဒါယဿ ဂဟဏ’န္တိ. သကိံ သတ္ထပ္ပဝတ္တိယာ ဧကဝါရံ ဒွိဗ္ဗစနသုတ္တဿ ပဝတ္တိယာ ဒွိဗ္ဗစနကရဏေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

N’est-ce pas que dans « pacati », de la même manière que le mot « paca » est un monosyllabe, ses parties « ac » et « pa » le sont aussi ? Dès lors, chaque partie devrait subir le redoublement... Pour écarter l'idée qu'en désignant de manière générale le premier monosyllabe devant subir le redoublement, on obtiendrait un résultat indésirable par le redoublement séparé de la totalité et de ses parties monosyllabiques, il est dit : « C'est la totalité avec ses parties qui est saisie par une seule application de la règle ». Par « une seule application de la règle », on entend l'exécution du redoublement par l'application unique du sūtra du redoublement.

သာဝယဝဿာတိ ယထာဝုတ္တာဝယဝေဟိ သဟ ဝတ္တမာနဿ န ဝိနာ တေဟိ. ဧဝံ မညတေ ‘‘ယဿ ဒွိဗ္ဗစနေ ကရီယမာနေ သဗ္ဗေသမဝယဝါနံ ဂဟဏံ ဘဝတိ, တဿေဝ သမုဒါယဿ ဒွိဗ္ဗစနံ ယုတ္တံ နာဝယဝါနံ, တေသဉှိ ဒွိဗ္ဗစနေ ဧကာယ ဒွိဗ္ဗစနဿုပ္ပတ္တိယာ န သဗ္ဗေသံ ဂဟဏံ ကတံ ဟောတိ နာဝယဝန္တဿ သမုဒါယဿ စ ကတန္တိ ပုန တေသံ ဒွိဗ္ဗစနာယ သတ္ထပ္ပဝတ္တိယာ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဥပပတ္တန္တရမာဟ- ‘အထဝေ’စ္စာဒိ. ဣဟ ဌာနေ ဒွိဗ္ဗစနံ ဒွိပ္ပယောဂေါ ဒွိဗ္ဗစနန္တိ ဒွေ ပက္ခာ. တတြ ဌာနေ ဒွိဗ္ဗစနပက္ခေ ဒေါသဒဿနတော ဒွိပ္ပယောဂေါ ဒွိဗ္ဗစနန္တျယမေဝ ပက္ခောဗ္ဘုပဂတောတိ ဒဿေန္တော ပဌမန္တာဝ ဌာနေ ဒွိဗ္ဗစနပက္ခေ ဘာဝိနံ ဒေါသမာဟ- ‘ပဌမဿေကဿရဿိ’စ္စာဒိ. ဒွိသဒ္ဒေါ သင်္ချေယျေ ဝတ္တတေ.

« Avec ses parties » signifie : existant avec les parties susmentionnées, et non sans elles. On considère ainsi : « Quand le redoublement est effectué, si toutes les parties sont saisies, c'est cette totalité-là qui doit être redoublée, et non les parties séparément. Car si les parties étaient redoublées, par la production d'un seul redoublement, toutes ne seraient pas saisies, et cela ne serait fait ni pour la totalité ni pour ce qui n'est pas une partie ; ainsi la règle devrait s'appliquer à nouveau pour leur redoublement ». Il expose une autre raison : « Ou bien », etc. Ici, concernant le redoublement, il y a deux positions : le redoublement en tant qu'emplacement (ṭhāne) et le redoublement en tant que double emploi (dvippayoga). Pour montrer que la position du double emploi est acceptée à cause des défauts constatés dans celle de l'emplacement, il expose d'abord le défaut possible dans la position de l'emplacement : « du premier monosyllabe », etc. Le mot « dvis » (deux) se rapporte à ce qui est dénombrable.

သင်္ချေယျဉ္စေတ္ထ သဒ္ဒရူပမုစ္စာရဏံ ဝါ, တတ္ထ ဥစ္စာရဏေ သင်္ချေယျေ ဌာနေ ဒွိဗ္ဗစနံ န သမ္ဘဝတိ… ဥစ္စာရဏဿ သဒ္ဒါ(နုဂတ) ဓမ္မတ္တာ. သဒ္ဒရူပေ သင်္ချေယျေ ဌာနေ ဒွိဗ္ဗစနံ, တတ္ထ ဒေါသော. တထာ စာဟ- ‘ရူပဒွယေ ဝိဓီယမာနေ’တိ. တထာ သတိ နိဝုတ္တိဓမ္မေ ဌာနီ ဘဝတီတိ ဌာနိနော နိဝုတ္တိယာ ဘဝိတဗ္ဗံ, နိဝုတ္တိယာ စ ဓာတုတ္တာ နိဝုတ္တိ, တေနာဟ- ‘ပကတိပ္ပစ္စယဝိဘာဂါဘာဝတော’တိ. တေန ပ္ပစ္စယေ ပရေ ပကတိယာ ဝိဓီယမာနံ ကာရိယံ န သိယာ, တေန ဝုတ္တံ- ‘အဿ ဣတ္တံ န သိယာ’တိ. ပိပါသတိ ‘ပါ=ပါနေ’. ဣစ္ဆာယံ ပါတုန္တိတုမန္တာ ‘‘တုံသ္မာ’’စ္စာဒိနာ (၅-၆၁) သော. ‘ပါသ ပါသ’ ဣတိ ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗတော-ညဿ လောပေါ, ‘‘ရဿော ပုဗ္ဗဿ’’ (၅-၇၄) ‘ခ ဆ သေသွဿိ. ဒွိပ္ပယောဂေ တု ဒွိဗ္ဗစနေ နာယံ ဒေါသော သမာဝိသတီတိ အာဟ- ‘အာဝုတ္တိယံ တိ’စ္စာဒိ. ဒွိဓာ ဘူတဿာ တိဓိနာ ဓာတုဿေဝ ဒွိဓာဘူတတ္တံ ဒီပေတိ.

Ici, le dénombrable est soit la forme sonore, soit la prononciation. Dans le cas de la prononciation comme dénombrable, le redoublement en tant qu'emplacement n'est pas possible, car la prononciation est une propriété inhérente au son. Si la forme sonore est le dénombrable, il y a un défaut dans le redoublement en tant qu'emplacement. C'est pourquoi il est dit : « lors de la prescription d'une double forme ». Dans ce cas, ce qui est l'emplacement devient sujet à la disparition, l'original doit donc disparaître ; et par cette disparition, la racine disparaît. C'est pourquoi il est dit : « à cause de l'absence de distinction entre le radical et le suffixe ». Par conséquent, l'opération prescrite pour le radical devant un suffixe n'aurait pas lieu, d'où la phrase : « son changement en 'itta' ne se produirait pas ». « Pipāsati » vient de « pā = pātavyo » (boire). Dans le sens de désirer boire, le suffixe « sa » est ajouté après le radical par la règle (5-61). Dans le cas du redoublement « pāsa pāsa », il y a élision de ce qui suit le premier élément, et le premier devient bref par (5-74) devant « kha », « cha », « sa ». Mais dans le redoublement en tant que double emploi, ce défaut ne survient pas, c'est pourquoi il est dit : « dans la répétition », etc. L'expression « étant devenu double » montre que c'est la racine elle-même qui se dédouble.

၇၀. ပရော

70. Le suivant.

ယောဂဝိဘာဂါ ‘အ ဉ’အာဒီသု ဂမျတေ. ယဒိ ဟျတြာပိ ဆဋ္ဌီ အဘိမတာ သိယာ တဒါ ‘‘ခ ဆ သ ပရောက္ခာနမေကဿရောဒိဒွေ’’တိ ဧကမေဝ ယောဂံ [Pg.263] ကရေယျ. ပရောက္ခေ ဝိဟိတာ အဉအာဒယော ဓာတုတောဝ, နာညတောတိ ပရောက္ခာဝစနသန္နိဓာနာ စသဒ္ဒေန ဓာတုဝိဟိတပ္ပစ္စယာဝ ဂယှန္တီတိ အာဟ- ‘အညသ္မိမ္ပိ ဓာတုဝိဟိတပ္ပစ္စယေ’တိ. ယဒိ ပန ဘုသတ္ထော အာဘိက္ခညတ္ထော ဝါ ဝတ္တုမိဋ္ဌော သိယာ, တဒါ ဘူသတ္ထာဒီသု စ ဒဒ္ဒလ္လတိစ္စာဒိကံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စင်္ကမတိ မောမူဟစိတ္တာနီတိ ဘုသတ္ထဿ ယုဇ္ဇမာနတ္တာ တျာဒယော ဘုသတ္ထေ ဘဝန္တိ ဗဟုလာဓိကာရာတိ ဝတ္တုံ သက္ကာတိ.

La division de la règle (yogavibhāga) est perçue dans les suffixes tels que « a », « ña », etc. Si ici aussi le génitif était souhaité, alors on n'aurait fait qu'une seule règle : « kha-cha-sa-parokkhānam-ekassarodi-dve ». Les suffixes « a », « ña », etc., prescrits pour le parfait (parokkha), proviennent de la racine même et non d'ailleurs ; en raison de la proximité avec l'expression du parfait, par le mot « ca », seuls les suffixes prescrits pour la racine sont saisis. C'est pourquoi il est dit : « même pour un autre suffixe prescrit pour la racine ». Mais si l'on veut exprimer l'intensité ou la répétition fréquente, alors il faut savoir que des formes comme « daddallati » surviennent dans le sens d'intensité, etc. On peut dire que dans « caṅkamati » (il déambule) ou « momūhacittāni » (les esprits très confus), les suffixes « ti », etc., sont employés dans le sens d'intensité en raison de l'autorité de la règle de fréquence (bahulādhikāra).

၇၁. အာဒိ

71. Etc.

ပဌမော ဒုတိယောတိ စ ဒွေ ဧကဿရာ. တတ္ထ ‘‘ခဆသာနမေကဿရောဒိ ဒွေ’’ (၅-၆၉) ‘‘ပရောက္ခာယံ စေ’’တိ (၅-၇၀) ပဌမဿေကဿ ရဿ ဒွိဗ္ဗစနံ ‘အာဒိသ္မာ သရာ’’တိ တု ဒုတိယဿ, တသ္မာ ကထမညဿုစ္စမာနေအညဿဗာဓကံသိယာ တသ္မာ ကတေပိဒုတိယ ဒွိဗ္ဗစနေပဌမဒွိဗ္ဗစနံ သမ္ဘဝတွေဝါတိနပဌမဒွိဗ္ဗစနာပဝါဒေါ-ယံ ယောဂေါစ္စာသင်္ကိယာဟ- ‘ပဌမေ’စ္စာဒိ. ကြိယတ္ထာဓိကာရာ ကြိယတ္ထာနန္တိ ဆဋ္ဌိယာ ဒုတိယေနေကဿ ရေနစ သမ္ဗန္ဓာ ပဌမဒွိဗ္ဗစနဿဝိဓာယ ကမညဝါကျမညံ ဒုတိယဿာတိ န ဝါကျဘေဒေါတိ အာဟ- ‘ဧကေ’စ္စာဒိ. အဿာတိ ‘အာဒိသ္မာ သရာ’’တိ အဿ ယောဂဿ, ပုဗ္ဗယောဂေတိ ပုဗ္ဗေဟိ ဒွိဟိ သုတ္တေဟိ. ‘‘အာဒိသ္မာ သရာ’’တိ သရမဒွိတ္တေနုပါဒါယ သာမညေန သဒ္ဒရူပဿ ဒွိဗ္ဗစနဝိဓာနတော ပုဗ္ဗေ ဝိယ ဗျဉ္ဇနယုတ္တဿေဝ ဝိဓာနံ တထေဝိဋ္ဌတ္ထတ္တာတိ ပဌမဒွိဗ္ဗစန သမ္ဗန္ဓိနော ဗျဉ္ဇနဿ ဒွိဗ္ဗစနဗာဓာတျဝဂန္တဗ္ဗံ.

Le premier et le second sont deux monosyllabes. Là, le redoublement du premier monosyllabe se fait par « khachasānamekassarodi dve » (5-69) et « parokkhāyaṃ ce » (5-70), tandis que pour le second, c'est par « ādismā sarā ». Dès lors, comment la prononciation de l'un pourrait-elle faire obstacle à l'autre ? Par conséquent, même si le second redoublement est effectué, le premier redoublement reste possible ; ce n'est donc pas une exception au premier redoublement. Craignant cette interprétation de la règle, il dit : « au premier », etc. À cause de l'autorité du sens de l'action, le génitif est lié au sens de l'action et au second monosyllabe, ainsi une phrase prescrit le premier redoublement et une autre le second, il n'y a donc pas de rupture syntaxique (vākya-bheda). C'est pourquoi il dit : « un », etc. « De cela » se rapporte à la règle « ādismā sarā », et « dans la règle précédente » se rapporte aux deux sūtras précédents. Par « ādismā sarā », en prenant la voyelle pour le redoublement, la prescription du redoublement de la forme sonore de manière générale se fait comme précédemment pour ce qui est pourvu d'une consonne ; car c'est ainsi que le sens souhaité est établi. On doit comprendre que cela ne fait pas obstacle au redoublement de la consonne associée au premier redoublement.

၇၂. နပု

72. Neutre.

ပဋိနိမိတ္တန္တိ နိမိတ္တံ နိမိတ္တံ ပတိ ပဋိနိမိတ္တံ, နိမိတ္တေ သတီတိ အတ္ထော.

« Paṭinimitta » signifie en fonction de chaque cause ; le sens est : lorsqu'une cause est présente.

၇၃. ယထိ

73. Comme.

ပဌမေကဿရဿ ပဌမဒွိဗ္ဗစနံ ဝိသယော, ဒုတိယေကဿရဿ ဒုတိယဒွိဗ္ဗစနံ, တေနာဟ- ‘ယထာ ဝိသယ’န္တိ. ပဌမ ဒုတိယ တတိယ ဒွိဗ္ဗစနန္တိ ဧတ္ထ ပုဣတိ ပဌမံ သဒ္ဒရူပံ, တ္တိဣတိ ဒုတိယံ, ယိသိတိ တတိယံ.

Le domaine du premier redoublement est le premier monosyllabe, celui du second redoublement est le second monosyllabe. C'est pourquoi il est dit : « selon son domaine ». Dans l'expression « premier, deuxième et troisième redoublement », « pui » désigne la première forme sonore, « tti » la deuxième, et « yis » la troisième.

၇၆. ခ ဆ

76. Kha, cha.

ခပ္ပစ္စယာဒိ ကရီယတီတိ သေသော.

Le reste est : le suffixe « kha », etc., est ajouté.

၈၂. ယုဝ

82. Jeune.

စတ္ထပရတ္တာတိ [Pg.264] စတ္ထသမာသာ ပရဘူတတ္တာ. တေန ပစ္စေကာတိ သမ္ဗန္ဓေန. သမာနာဓိကရဏတ္တေန ဝိသေသနန္တိ သမ္ဗန္ဓော. အာစရိယေန ယောဝိဘတ္တိလောပေနေဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ အာဟ- ‘လုတ္တယောဝိဘတ္တိကော ဝါ နိဒ္ဒေသော’တိ.

« Car après le sens de 'ca' » signifie à cause de la position après un composé ayant le sens de « ca » (et). Par là, il y a un lien avec « chacun ». « Par la corrélation (samānādhikaraṇa), il est un qualificatif » est le lien. Comme le maître l'a désigné avec l'élision de la désinence « yo », il est dit : « ou bien c'est une désignation dont la désinence 'yo' a été élidée ».

၈၃. လဟု

83. Léger.

ဓူပါယတီတိ ဓူပိတာ, ပစ္စယဿာတိ တိပ္ပစ္စယဿ. ကာနုဗန္ဓကရဏမနတ္ထကံ သိယာတိ ဃကွိကရဏဿ ပစ္စယတ္တာဘာဝေ (တံ) နိဗန္ဓနဿ ကာရိယဿာဘာဝါ ‘န တေ ကာနုဗန္ဓနာဂမေသူ’’တိ (၅-၈၅) ပဋိသေဓာ ဘာဝေါတိ ကကာရာနုဗန္ဓမနတ္ထကံ သိယာ.

« Dhūpāyati » signifie « est fumé » (dhūpitā) ; « du suffixe » se rapporte au suffixe « ti ». L'adjonction du marqueur « ka » serait inutile car, si le marqueur « gha-kvi » n'était pas un suffixe, il n'y aurait pas d'opération basée sur lui, et par l'interdiction « non pour les augmentations ayant le marqueur 'ka' » (5-85), le marqueur 'k' serait sans utilité.

၈၅. နတေ

85. Pas pour eux.

ပုစ္ဆီယိတ္ထာတိ ဝိဂ္ဂယှ တ္တော, တဿ ‘‘ပုစ္ဆာဒိတော’’တိ (၅-၁၄၃) ဌော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. ဧ ဩနမ္ပဋိသေဓမုခေနာတိ ဧဩနမ္ပဋိသေဓဿ ပကတတ္တာ ဝုတ္တံ. စိနိတဗ္ဗန္တိအာဒီသု စီယိတ္ထ စီယတိ ဝါတိအာဒိနာ ဝိဂ္ဂဟော. စိနိတုန္တိအာဒီသု စိနနာ ယာတိ(အာဒိနာ). နနု စ (ဉိအာဂ)မော, န ပစ္စယောတိ ကထမ္ပစ္စယေ ‘‘လဟုဿုပန္တဿာ’’တိ (၅-၈၃) ဧဩ ပပ္ပောန္တိ ကထဉ္စေ သမ္ပဋိသေဓောစ္စာသင်္ကိယာဟ- ‘ဉိဿေ’စ္စာဒိ. နနုစာဒိမှိ န ယုဝဏ္ဏာဘိ ကထမေတ္ထပ္ပသင်္ဂေါတိ အာဟ- ‘သကာပါနံ ကုက္ကူဏေတိ’စ္စာဒိ.

« Pucchīyittha » est analysé avec le suffixe -tto ; pour celui-ci, il y a la substitution par « ṭha » selon la règle « pucchādito » (5-143). Le reste est exactement comme il a été dit précédemment. L'expression « par le biais de la négation de e et o » est dite en raison de la nature établie de la négation de e et o. Dans des termes comme « cinitabbaṃ », l'analyse est « cīyittha » ou « cīyati ». Dans « cinituṃ » etc., l'analyse se fait par « cinanāya ». N'est-ce pas qu'il y a l'augment -ñi et non un suffixe ? Comment alors, s'agissant d'un suffixe, la règle « lahussupantassa » (5-83) pourrait-elle aboutir à e et o ? C'est par crainte de cette objection qu'il a dit « ñisse » etc. N'est-ce pas qu'au début il n'y a pas de voyelles i ou u ? Comment peut-il y avoir une application ici ? C'est pourquoi il a dit « sakāpānaṃ kukkūṇeti » etc.

ပတ္တောကာရဿာတိ ဓုသဒ္ဒေ ဥကာရဿ ပတ္တောကာရဿ. ယုဝဏ္ဏေစ္စာဒိနာပတ္တဿာတိ (တဗ္ဗ) တုံ ပစ္စယေသု စ ဏိနော ပတ္တဿ. ဝါ ဝိဓာနာ န ဉိ. ဓုနာပေတဗ္ဗန္တိအာဒိပါဌေ ဉိမှိ အကတေ ‘‘အညတြာပီ’’တိ (၅-၈၇) ပဋိသေဓာဘာဝေါ. ဓုနာပေတီတိ ပါဌေတိမှိ လေ စ ‘‘ကွစိ ဝိကရဏာန’’န္တိ (၅-၁၆၁) ဝိကရဏလောပေ စ ဧကာရော. အသတိ နာဂမေ ‘‘ယုဝဏ္ဏေ’’စ္စာဒိနာ ဧတ္တံ သိယာ တမ္ပိနာဂမေ ဥပန္တတ္တာ နေတျဓိပ္ပာယေနာဟ- ‘တထာပိ’စ္စာဒိ. ပက္ခန္တရမာဟ- ‘နာဂမေ’စ္စာဒိ.

« Pattokārassa » signifie : pour la voyelle u du mot « dhu » qui est devenue o. « Yuvaṇṇeccādināpattassa » signifie : pour le suffixe -ṇi qui est devenu tel dans les suffixes -tabba et -tuṃ. En raison de la règle optionnelle, il n'y a pas de ñi. Dans la leçon « dhunāpetabbaṃ » etc., lorsque ñi n'est pas fait, il y a absence de négation selon « aññatrāpī » (5-87). Dans la leçon « dhunāpeti », il y a le suffixe -le, et lors de la suppression du morphème de classe (vikaraṇa) selon « kvaci vikaraṇānaṃ » (5-161), il y a la voyelle e. S'il n'y avait pas d'augment -na, la transformation en e se produirait selon « yuvaṇṇe » etc. ; pensant que cela n'a pas lieu même sans augment car c'est une pénultième, il a dit « tathāpi » etc. Il expose une autre position en disant « nāgame » etc.

၈၇. အည

87. Autre.

သမ ဒမ-ဥပသမေ. သမေတီတိ သမကော, ဒမေတီတိ ဒမကော, ဇန-ဇနနေ, ဇနေတီတိ ဇနကော ဗဓ=ဗန္ဓနေ, ဗဓတီတိ ဗဓကော.

Les racines « sama » et « dama » signifient l'apaisement. « Sametīti samako » (celui qui apaise est un samaka), « dametīti damako » (celui qui dompte est un damako). La racine « jana » signifie l'engendrement, « janetīti janako » (celui qui engendre est un janako). La racine « badha » signifie l'enchaînement, « badhatīti badhako » (celui qui enchaîne ou nuit est un badhako).

၉၂. ပဒါ

92. Les mots (padā).

နိပဇ္ဇတိ [Pg.265] နိပဇ္ဇနံ. ပမဇ္ဇတေ ပမဇ္ဇိတဗ္ဗံ. ပမဇ္ဇနာယ ပမဇ္ဇိတုံ. ပမဇ္ဇတိ ပမဇ္ဇနံ.

« Nipajjati » (il s'allonge), « nipajjanaṃ » (le fait de s'allonger). « Pamajjate » (il est négligent), « pamajjitabbaṃ » (ce qui doit être négligé). « Pamajjanāya » (pour la négligence), « pamajjituṃ » (pour être négligent). « Pamajjati », « pamajjanaṃ ».

၉၃. မံဝါ

93. Maṃvā.

ရုန္ဓိတုန္တိအာဒီသု ရောဓနာယာတိ ဝိဂ္ဂဟော.

Dans « rundhituṃ » etc., l'analyse est « rodhanāya » (pour l'obstruction).

၉၄. ကွိမှိ

94. Dans le suffixe kvi.

နနု ကိမတ္ထမန္တဂ္ဂဟဏံ ယတော ‘‘ကွိမှိ လောပေါ-န္တဗျဉ္ဇနဿာ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တိ (၁-၁၇) အန္တဿေဝ လောပေါ သိယာတိ စောဒနံ မနသိ နိဓာယ တဂ္ဂဟဏေ ပယောဇနံ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘အန္တဂ္ဂဟဏ’မိစ္စာဒိ. လောပဝိဓီသူတိ (ဝီအာဒိလောပဝိဓီသု, ဆဋ္ဌီ နိဒ္ဒိဋ္ဌန္တိ) ‘‘ဝီမန္တု ဝန္တူ’’န္တိ (၄-၁၃၈) ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒိဋ္ဌံ. ဘဒန္တဝိဓိစရိတတ္တဗျာပါရံ နိဿာယာဟ- ‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တီ ဗျာပါရာ’တိ. အန္တဿာတိ ဝီအာဒီနမီကာရာဒိနော. အညထာတိ သဗ္ဗာပဟာရိလောပညာပနာဘာဝေ. အနတ္ထကံ သိယာ ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တိမဿ ဗျာပါရသမ္ဘာဝါ. ဣဒါနိ ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒိဋ္ဌာနံ ဝိသေသေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတ္တံ အန္တဿေဝ လောပပတ္တိဒေါသံ ဒဿေတုမာဟ- ‘တဒန္တေ’စ္စာဒိ.

Certes, quel est le but de mentionner « anta » (fin) puisque l'on dit : « dans le suffixe kvi, il y a élision de la consonne finale », et selon la règle « chaṭṭhiyantassa » (1-17), l'élision ne porterait que sur la fin ? Gardant cette objection à l'esprit, il montre l'utilité de cette mention en disant « antaggahaṇam » etc. Dans les règles d'élision (comme les règles d'élision de vī etc.), le cas génitif est indiqué par « vīmantu vantū » (4-138). Se référant à l'application de la règle « bhadantavidhicaritattabyāpāra », il dit : « par l'opération de chaṭṭhiyantassa ». « Antassa » se rapporte à la voyelle longue ī de vī, etc. Autrement, s'il n'y avait pas d'indication d'une élision totale, cela serait inutile car l'opération de « chaṭṭhiyantassa » serait possible. Maintenant, pour montrer le défaut de l'élision n'atteignant que la fin des termes indiqués au génitif, il a dit « tadante » etc.

၁၀၁. ပရ

101. Suivant (Para).

အထ ဒွိတ္တေတိ ကထမဝသီယတေ သဒ္ဒေ အဘာဝေတိအာဟ- ‘ပရ’ဣစ္စာဒိ. အနန္တရသုတ္တေ ‘‘ပရိပစ္စသမော ဟီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ တတော ပရဿာတိ ကိန္နာဝသီယတီတိ စောဒန မုဗ္ဘာဝိယ တဒယုတ္တတံ ဒဿေတုမာဟ- ‘နနုစေ’စ္စာဒိ.

Alors, s'agissant du redoublement (dvitte), comment détermine-t-on qu'il n'a pas lieu dans le mot ? Il dit « para » etc. Puisqu'il est dit dans le sutra suivant « paripaccasamo hī », pourquoi ne détermine-t-on pas que c'est ce qui suit ? Soulevant cette objection, il montre son caractère inapproprié en disant « nanuce » etc.

၁၀၃. ဓာဿ

103. De la racine dhā.

အပစုရပ္ပယောဂတ္တာတိ အဗဟုပ္ပယောဂတ္တာ.

« Apacurappayogattā » signifie : en raison de la rareté de l'usage.

၁၀၄. ကိမှိ

104. Dans le suffixe ki.

က္တော ဒူသိဓာတုတော ဒူသယတီတိ အတ္ထေ.

Le suffixe -kta vient de la racine dūsi, dans le sens de « il corrompt ».

၁၀၆. မုဟ

106. Muha.

‘‘ဝဏ္ဏေ [Pg.266] ယန္တံ တဒါဒေါ’’တိ ပရိဘာသာယ အယမတ္ထော ‘‘ဝဏ္ဏေ ပရေ ယံ ကာရိယံ တံ တဒါဒေါ တသ္မိံ ဝဏ္ဏေ အာဒိဘူတေ ဟောတီ’’တိ တေတိ တကာရေ ပရေ.

Selon la règle interprétative (paribhāsā) « Vaṇṇe yantaṃ tadādo », ce sens signifie : « lorsqu'une lettre suit, l'opération qui doit être faite sur elle s'applique à ce qui commence par cette lettre ». Ici, cela s'applique lorsque la lettre « ta » suit.

၁၀၇. ဝဟ

107. Vaha.

တေတွေဝါတိ ဝတွာ ပစ္စုဒါဟရဏံ ဒဿေတိ ‘ဝုယှတီ’တိ. ဝုတ္တိဝစနံ မုလ္လိင်္ဂိယ အတ္ထံ ဝဒတိ ‘ဥဿာ’တိအာဒိ.

Ayant dit « tetveva », il montre un contre-exemple : « vuyhati ». En s'appuyant sur le terme original, il énonce le sens par « ussā » etc.

၁၀၈.

108.

နိဓီယိတ္ထာတိ ဝိဂ္ဂဟော.

« Nidhīyittha » est l'analyse.

၁၀၉. ဂမာ

109. De la racine gam.

ရာနန္တိ ဝုတ္တေ ‘ရာ-အာဒါနေ’ဣစ္စဿ ဂဟဏမ္ပိ ဝိညာယေယျာတိ အာဟ- ‘ရာန’န္တိအာဒိ.

Lorsqu'on dit « rānaṃ », on pourrait comprendre aussi la racine « rā » signifiant « prendre » ; c'est pourquoi il a dit « rānaṃ » etc.

၁၁၀. ဝစာ

110. De la racine vac.

သုတ္တေ ‘ဝဿာ’တိ သဿရောဝ ဂယှတီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဝဿာတိ ဟီ’တိအာဒိ.

Pour montrer que dans le sutra, par « vassa », on ne prend que ce qui possède une voyelle, il a dit « vassāti hī » etc.

၁၁၂. ဝဒ္ဓ

112. Vaddha.

ဝတ္တ=ဝတ္တနေတီမသ္မာ တ္တိပ္ပစ္စယေ ဝါ ဥကာရော န ဝိဟိတောတိ အာသယေန ‘ကထ’မိစ္စာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘ဝတ္တဝတ္တနေတိ’စ္စာဒိ. ဝုတ္တိမတ္တေတိ နိပါတနာတိ ‘‘သဗ္ဗာဒယော ဝုတ္တိမတ္တေ’’ တေတ္ထ (၃-၆၉) ‘ဝုတ္တိမတ္တေ’တိ နိပါတနာ. ဌာ=ဂတိနိဝတ္တိယန္တိ ဧတ္ထ ‘ဂတိနိဝတ္တိယ’န္တိ နိပါတနာ ပက္ခေ ဥကာရော န ဟောတိ, တေနာဟ- ‘ဝတ္တီ’တိအာဒိ. ဝတ္တနံ ဝုတ္တိ ဝတ္တိ.

Pensant que la voyelle u n'est pas prescrite pour le suffixe -tti après la racine « vatta » signifiant « tourner » (vattane), il a dit « kathaṃ » etc. pour montrer cela. Par l'irrégularité (nipātana) dans « vuttimatte » (3-69), on a « vuttimatte ». Dans la racine « ṭhā » signifiant l'arrêt du mouvement (gatinivattiya), par l'irrégularité dans « gatinivattiya », la voyelle u n'apparaît pas dans cette position ; c'est pourquoi il a dit « vattī » etc. « Vattanaṃ », « vutti », « vatti ».

၁၁၃. ယဇ

113. Yaja.

ကဿ သဗ္ဗဿာတိ အာဟ- ‘ယ အကာရာန’န္တိ.

De quoi, de tout ? Il dit : « des lettres ya et a ».

၁၁၅. ဂါပါ

115. Gāpā.

ဗျတ္တိနိဒ္ဒေသေနာတိ ဣမိနာ ဇာတိနိဒ္ဒေသဿာနိဿိတတ္တံ ဒဿေတိ. ဤဿေစ္စာဒိနာ ဝုတ္တိဂန္ထဿာဓိပ္ပာယံ ဝိဝရတိ.

Par « par l'indication distincte » (byattiniddesena), il montre que cela ne dépend pas de l'indication générique. Par « Īsse » etc., il explique l'intention du texte du commentaire.

၁၁၇. သာသ

117. Sāsa

သတ္ထံ [Pg.267] ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) ရဿော.

L'arme (sattha) ; par « voyelle longue ou courte devant une consonne » (1-33), la voyelle devient courte.

၁၂၀. ဉာ

120. Ñā

‘‘န္တော ကတ္တရိ ဝတ္တမာနေ’’တိ (၅-၆၄) န္တောတိ သမ္ဗန္ဓော.

Par « Nto pour l'agent au présent » (5-64), le lien est avec « nto ».

၁၂၁. သကာ

121. Sakā

ကုက္ပ္ပစ္စယေ အန္တကကာရော ကုပ္ပစ္စယေ အာဒိကကာရော အန္တာဝယဝတ္ထော.

Dans le suffixe « kuk », le phonème « ka » final et dans le suffixe « kup » le phonème « ka » initial ont le sens de parties finales.

၁၂၂. နီတော

122. Nīto

နာညတြစယာဒီသူတိ နိစ္ဆယတော-ညေသု စယာဒီသွတ္ထေသု ဆော န ဘဝတီတိ အတ္ထော.

Par « pas ailleurs que dans caya etc. », le sens est que, de manière déterminée, dans d'autres sens que « caya » etc., le suffixe « cho » n'apparaît pas.

၁၂၃. ဇရ

123. Jara

ဤမှိ ဇသဒ္ဒေ အကာရဿ လောပေါ, လေ တု ဇီရာပယတိ. တဿာတိကျဿ.

Devant « ī », il y a élision du « a » dans le mot « jasa » ; mais avec « le », on obtient « jīrāpayati ». De « tassātikiya ».

၁၂၄. ဒိသဿ

124. De la racine « dis » (voir)

ဒိဋ္ဌိ ဒဿနံ, ဒဿနာယ ဒဋ္ဌုံ. ‘‘သရမှာ ဒွေ’’တိ (၁-၃၄) ဒွိတ္တေ ဒုဒ္ဒသော. ‘‘အာ ဤ’’စ္စာဒိနာ (၆-၃၃) ဤဿ ရဿော (အဒ္ဒက္ခိ). ဒက္ခိဿတိ ‘‘ဘဝိဿတိ ဿတိ’’စ္စာဒိနာ, (၆-၂) ဿတိ.

« Diṭṭhi » est la vision, « daṭṭhuṃ » signifie pour voir. Par « deux après une voyelle » (1-34), avec le redoublement, on obtient « duddaso ». Par « ā ī » etc. (6-33), le « ī » est raccourci (addakkhi). « Dakkhissati » par « le futur sera ssati » etc. (6-2), « ssati ».

၁၂၅. သမာ

125. Samā

ဝါဒဿရေတိ ဝိကပ္ပေန ဒကာရဿ ရာဒေသေ.

Dans « vādassara », par la substitution optionnelle du « da » par « ra ».

၁၂၇. အန

127. Ana

ဒဿာတျနနုဝတ္တမာနေပိ ဒဿေဝ ပပ္ပောတိ ဝစနဗလေနာတိ ဒဿေတုံ ပက္ခန္တရမာဟ- ‘အာဒိဿာ’တိအာဒိ. အနဃဏ္သု ပရေသု အာပရီဟိ ဒဿာနိယမေန ဠောစ္စာသင်္ကိယ နေဝံ, ယထာက္ကမမေဝ နိဿိတောတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘အနဃဏ္သု’စ္စာဒိ. အာပရဿာတိ အာကာရတော ပရဿ ဒဿ.

Pour montrer que même si « dassā » n'est pas répété, il s'applique seulement à « dassa » par la force de l'énoncé, il présente une alternative : « ādissa » etc. Craignant que le « ḷa » ne s'applique par erreur à « dassa » après « ā » et « pari » devant « ana » et « ghaṇsu », il dit : « anaghaṇsu » etc., pour montrer que cela dépend précisément de l'ordre respectif. « Āparassa » signifie le « dassa » qui suit le son « ā ».

၁၂၈. အတျာ

128. Atyā

ဝုတ္တိယံ ဧတသ္မိံ ဝိသယေတိ ဧတ္ထ ဧတသ္မိန္တိ တျာဒိန္တဝဇ္ဇိတပစ္စယ ဝိသယေတိ အတ္ထော. ဝိညာယမာနတ္တာ ဉာပိတော ဟောတီတိ ဂမျတေ. န [Pg.268] ဉာပကတောတိ ဣမိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ ‘‘ကိဉ္စိ ဝစနာနုသာရတော ဝိညာယမာနတာမတ္တေန ဉာပီယတေ ကိဉ္စိ ဉာပကေန, အသ္မိမ္ပက္ခေ ဝုတ္တာနုသာရတော ကတ္ထစိ ကဿစိ ဓာတုနော အပ္ပယောဂေါ ဝိညာပီယတီ’’တိ. ပက္ခန္တရမာဟ- ‘ဉာပကတ္တာယေဝ ဝါ’တိအာဒိ. သမတ္ထေတိ တထာဟိစ္စာဒိနာ. အသဿာပ္ပယောဂေါတိ အသဓာတုဿ ကိသ္မိဉ္စိ တဗ္ဗာဒိကေ ပစ္စယေ ပရေ ဘဝိတဗ္ဗန္တိအာဒီနမပ္ပယောဂေါတိ အတ္ထော.

Dans le commentaire, « dans ce domaine » (etasmiṃ visaye) signifie dans le domaine des suffixes excluant ceux commençant par « ti » etc. Il est entendu qu'il est « indiqué par le fait d'être compris ». Par « non par un indicateur », il montre ceci : « certaines choses sont indiquées simplement par le fait d'être comprises selon l'énoncé, d'autres par un indicateur ; dans ce cas, selon le commentaire, la non-utilisation de telle ou telle racine est indiquée quelque part ». Il présente une alternative : « ou bien par le fait d'être un indicateur » etc. « Capable » (samatthe) par « car ainsi » etc. « Non-utilisation de asa » signifie la non-utilisation de la racine « asa » devant certains suffixes comme « tabba » etc. qui devraient la suivre.

ဝိနာပိ သုတ္တန္တိ ‘‘အတျာဒီ’’တိအာဒိကံ သုတ္တံ ဝိနာပိ. ဧဝံ မညတေ ‘‘အသဿ ဘူအာဒေသေန သာဓီယမာနံ သဗ္ဗမိဋ္ဌံ ဗဟုလာဓိကာရတော ဘူဓာတုနာဝ သိဇ္ဈတိ ဝိနာပိ ဘူအာဒေသသုတ္တန္တရန္တိ ကတ္ထစိ ကဿစိ အပ္ပယောဂဿ ဉာပကတ္တမ္ပိဿ ယုဇ္ဇတိ အညတ္ထ ကရီယမာနမိဟာပိ အတ္ထဝန္တံ သိယာ’’တိ.

« Même sans le sutta » signifie même sans le sutta commençant par « atyādi » etc. On considère ainsi : « Tout ce qui est souhaité et accompli par la substitution de bhū à la place de asa est réalisé par la racine bhū elle-même en raison de l'autorité de la règle bahula (fréquemment), même sans une autre règle de substitution ; l'indication de la non-utilisation de telle ou telle racine quelque part est également appropriée, car ce qui est fait ailleurs pourrait aussi être significatif ici ».

ယေတိ ဓာတုပ္ပယောဂါ ယသ္မိန္တိ ဝိသယေ, ပါတိဿာတိ ‘ပါ-ရက္ခဏေ’တီမဿ, နပ္ပယောဂေါ ပါယယတိ ပါယယိတဗ္ဗန္တိအာဒိပ္ပယောဂေါ န ဟောတီတိ. ဧဝမုပရိပိ ယထာယောဂံ ဉေယျံ. ဗြူဿာတိ ‘ဗြူ=ဝစနေ’ဣစ္စဿ. အဒိဿာတိ ‘အဒ-ဘက္ခဏေ’ဣစ္စဿ. ဤအာဒီတိ ဘူတေ ဤအာဒိ. ဧတိဿ စ ဤအာဒီသူတိ သမ္ဗန္ဓော.

« Ye » désigne les domaines où s'appliquent les usages des racines ; pour « pātissa », c'est-à-dire pour la racine « pā » (protéger), il n'y a pas d'usage tel que « pāyayati », « pāyayitabba » etc. Il faut comprendre de même pour la suite selon le cas. « Brūssa » se rapporte à la racine « brū » (parler). « Adissa » se rapporte à la racine « ada » (manger). « Ī-ādi » se réfère au passé par « ī » etc. Le lien est « devant ī etc. pour celle-ci [la racine] ».

အဝဗောဓေ ဧတိဿ ဏိသေသု စ ဤအာဒီသု စ, အဇ္ဈေနေ ဧတိဿ ပရောက္ခာသု စ ဏိသေသု စ ဤအာဒီသုစာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. သဗ္ဗတ္ထ နပ္ပယောဂေါတိ ယောဇေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဗဟုလံဝိဓာနတော ဉာတဗ္ဗာတိ ယောဇနာ. ယကွိကရဏေန နိဒ္ဒေသာ ‘အသ-က္ခေပနေတီ မဿာ’တိ ဝုတ္တံ, တဒါဟ- ‘အသဿာ’တိအာဒိ.

« Dans la compréhension » (avabodhe), cela doit être lié à cette racine devant les suffixes « ṇi » et « ī » etc. ; « dans l'étude » (ajjhene), cela doit être lié à cette racine devant le parfait (parokkhā), les suffixes « ṇi » et « ī » etc. Le sens doit être compris en liant « non-usage partout ». La construction est « doit être connu par la disposition fréquente (bahula) ». Par l'indication avec le suffixe « ya » (yak), il est dit « de la racine asa dans le sens de projeter », c'est pourquoi il dit « de asa » etc.

၁၂၉. အအာ

129. Aā

ဿာတိ ဇာတိနိဒ္ဒေသောတိ အာဟ- ‘ဿဣတိ’စ္စာဒိ.

Par « ssā », il s'agit d'une indication générique, c'est pourquoi il dit « ssaiti » etc.

၁၃၀. န္တ

130. Nta

ပုဗ္ဗသရလောပေ ရူပဿ သမာနတ္တာ အန္တိနာ အန္တု စ ဂဟိတောတိ ‘သန္တိ သန္တူ’တိ ဥဒါဟရဏဒွယံ ဒဿိတံ.

En raison de la similitude de forme lors de l'élision de la voyelle précédente, « antu » est également inclus avec « anti » ; ainsi, les deux exemples « santi » et « santū » sont présentés.

၁၃၁. ပါဒိ

131. Pādi

တေ စ ပါဒယော ဇောတေန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. အနွယဗျတိရေကေဟိ ကိရိယာ ယဒိပိ ဓာတုနာဝ ဝုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ကိံ ဝိသိဋ္ဌာ ကိရိယေ စ္စာဟ- [Pg.269] ‘သာမညဘူတာ ဝိသိဋ္ဌာ ဝါ’တိ. သော ဝိသေသောတိ ယေန ဝိသေသေန ဝိသိဋ္ဌာ ကိရိယာ ဓာတုနာဝ ဝုစ္စတိ သော ဝိသေသော. ဝါစက ဘေဒတောတိ သာမညာယ စ ကိရိယာယ ဝိသိဋ္ဌာယ စ ဝါစကာနံ ဓာတူနံ ဘေဒတော တေနာပီတိ ကစ္စာနေနာပိ. သဏ္ဌာနံ သဏ္ဌိတိ.

Le lien est : « Et ces préfixes pa etc. mettent en lumière le sens ». Le lien est : « Bien que l'action soit exprimée par la racine elle-même par présence et absence ». Quelle action est spécifiée ? Il dit : « qu'elle soit générale ou spécifique ». « Cette distinction » (so viseso) est la distinction par laquelle l'action spécifiée est exprimée par la racine elle-même. « Par la différence des expressions » signifie par la différence des racines exprimant l'action générale et spécifique ; « par cela aussi » signifie par Kaccāyana aussi. « Saṇṭhāna » signifie « saṇṭhiti » (stabilité).

၁၄၁. ကသ

141. Kasa

ကိဋ္ဌမဒတီတိ ကိဋ္ဌာဒေါ, ကိဋ္ဌသဒ္ဒေနုပစာရတော ကသိတဋ္ဌာနေ ဥဋ္ဌိတ သဿံ ဝုစ္စတိ.

« Il mange la culture » est « kiṭṭhādo » ; par métaphore, le mot « kiṭṭha » désigne la récolte qui a poussé dans l'endroit labouré.

၁၄၂. ဓသ္တော

142. Dhasto.

ဌဿာဘာဝတ္တံ နိပ္ပစ္စန္တေတိ အဇ္ဈာဟာရော.

L'ellipse (l'ajout par déduction) est faite pour signifier l'absence de 'ṭha' (ṭhassābhāvattaṃ).

၁၄၄. သာသ

144. Sāsa.

အနုသာသီယိတ္ထာတိ အနုသိဋ္ဌော ကမ္မေ က္တော ‘‘သာ သဿ သိသွာ’’ (၅-၁၁၇) သာသနာယ သာသိတုံ.

« Anusāsīyittha » signifie « anusiṭṭha » (enseigné) au mode passif avec le suffixe -kta ; selon la règle « sā sassa sisvā » (5-117), pour la racine sāsa signifiant enseigner (sāsituṃ).

၁၄၇. ဗဟ

147. Baha.

အထ ဗဟဿာတိ ဎာဒေသသမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ ကသ္မာ န ဝိညာယတေတိ အာဟ- ‘ဗဟဿာ’တိအာဒိ. ဎယောဂပဇ္ဇေနာတိ ဎကာရေန သဟ ယောဂပဇ္ဇေန ဧကီဘာဝေနာတိ အတ္ထော.

Ensuite, pourquoi le génitif « bahassa » n'est-il pas compris en relation avec le remplacement par 'ḍha' ? C'est pourquoi il dit : « bahassa », etc. « Ḍhayogapajjena » signifie par l'union ou l'unification avec la lettre 'ḍha'.

၁၄၈. ရုဟာ

148. Ruhā.

ဠောစာတိ ဝုတ္တတ္တာတိ ဧဝံ မညတေ ‘‘ယဒါယံ ပစ္စယာဒေသော သိယာ တဒါ ဧတေ သမာသေနေ-ကတော နိဒ္ဒိသေယျာ’’တိ, တေနာဟ- ‘ဟဠာတိ ဝဒေယျာ’တိ.

Parce qu'il a été dit « ḷoca », on considère ainsi : « Quand il y a ce remplacement du suffixe, alors ceux-ci doivent être indiqués ensemble dans un composé » ; c'est pourquoi il dit : « il devrait dire haḷa ».

၁၄၉. မုဟာ

149. Muhā.

မုဒ္ဓေါတိ ‘‘ဓော ဟေတေဟီ’’တိ (၅-၁၄၅) တဿ ဓော.

« Muddha » [provient de] la règle « dho hetehī » (5-145), son remplacement par 'dho'.

၁၅၀. ဘိဒါ

150. Bhidā.

ဣမဿာတိ ‘ပီ-တပ္ပနေ’တီမဿ, ဣဟာတိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ. ပိနယီတိ ထူလော အဟောသီတိ အတ္ထော သူယီတိ ဣတိသဒ္ဒေါ အာဒျတ္ထော, တေန အဒီယိ အဍီယိ အလီယိ အလူယီတိမေ သင်္ဂယှန္တိ. ယာဝ က္တိဂ္ဂဟဏာတိ ‘‘လောပေါ ဝဍ္ဎာက္တိဿာ’’တိ (၅-၁၅၈) က္တိဝစနာဝဓိ.

« Imassa » se rapporte à la racine ‘pī-tappane’ (satisfaire) ; « iha » signifie en cet endroit. « Pinayī » signifie qu'il est devenu corpulent. Le mot « iti » dans « sūyīti » a une valeur d'énumération (etc.), par conséquent « adīyi, aḍīyi, alīyi, alūyī » sont inclus ici. « Jusqu'à la mention de kta » se réfère à la limite de l'énoncé du suffixe kta dans la règle « lopo vaḍḍhāktissā » (5-158).

၁၅၁. ဒါတွီ

151. Dātvī.

အဒီယိတ္ထာတိ [Pg.270] ဒိန္နော, အဒဒီတိ ဒိန္နဝါ.

« Adīyittha » signifie « dinna » (donné) ; « adadi » signifie « dinnavā » (celui qui a donné).

၁၅၂. ကိရာ

152. Kirā.

အကိရီ, အကိရီယိတ္ထာတိ ဝါ ကိဏ္ဏော, အကိရီတိ ကိဏ္ဏဝါ. အပုရီ ပုရီယိတ္ထာတိ ပုဏ္ဏော, အပုရီတိ ပုဏ္ဏဝါ. အခိယီတိ ခီဏော ခီဏဝါ.

« Akirī » ou « akirīyittha » signifie « kiṇṇo » (dispersé) ; « akirī » signifie « kiṇṇavā » (celui qui a dispersé). « Apurī » ou « purīyittha » signifie « puṇṇo » (plein) ; « apurī » signifie « puṇṇavā » (celui qui a rempli). « Akhiyī » signifie « khīṇo » (épuisé) ou « khīṇavā » (celui qui est épuisé).

၁၅၃. တရာ

153. Tarā.

အတရီ, အဇီရီတိ ကမေန ဝိဂ္ဂဟော. စီယိတ္ထာတိ စိဏ္ဏော, စိနီတိ စိဏ္ဏဝါ.

« Atarī » et « ajīrī » sont les analyses grammaticales respectives. « Cīyittha » signifie « ciṇṇo » (pratiqué) ; « cinī » signifie « ciṇṇavā » (celui qui a pratiqué).

၁၅၇. မုစာ

157. Mucā.

အသက္ခီတိ သတ္တော သတ္တဝါ. ‘သဇ=သင်္ဂေ’တီ မဿာပိ သတ္တော သတ္တဝါတိ ဟောတိ.

« Asakkhī » signifie « satto » (attaché) ou « sattavā » (celui qui est attaché). De la racine « saja = saṅge » (s'attacher) proviennent également « satto » et « sattavā ».

၁၅၈. လောပေါ

158. Lopo.

ဝဍ္ဎနံ ဝဍ္ဎိ.

L'augmentation est « vaḍḍhi ».

၁၅၉. ကွိ

159. Kvi.

အဘိဘဝတီတိ အဘိဘူ.

Celui qui surpasse (abhibhavati) est un vainqueur (abhibhū).

၁၆၂. မာန

162. Māna.

မဿ လောပေါတိ သမ္ဗန္ဓော.

« L'élision du m » est la relation syntaxique.

၁၆၃. ညိလ

163. Ññila.

ဂဟေတွာ ‘ဂဟ-ဥပါဒါနေ’ဂဟဏံ ကတွာ ဂဟေတွာ.

Ayant pris, après avoir effectué l'action de saisir de la racine ‘gaha-upādāne’, on obtient « gahetvā ».

၁၆၄. ပျော

164. Pyo.

ဩဿဋ္ဌာနုဗန္ဓဿာတိ ပရိစ္စတ္တာနုဗန္ဓဿ. ယကာရမတ္တဿ နိဝတ္တနတ္ထောတိ ဝိသေသနတ္ထောတီမဿ အဓိပ္ပာယတ္ထမာဟ. တထာဟိ ဝိသေသနံ ကေဝလယကာရတော ဝိသုံ ကရဏံ အတ္ထော ယဿာတိ အည ပဒတ္ထေ သတိ ကေဝလယကာရဿ နိဝတ္တနံ ဝိညာယတေ. ယကာရမတ္တေ ဂဟိတေ ကော ဒေါသောတိ အာဟ- ‘ယော ဝါ တွာဿ သမာသေတိဟီ’တိအာဒိ. ပတွာတိ ‘ပတ ပထ=ဂမနေ, ပဒ=ဂမနေ’ဣစ္စဿ ဝါ.

« Ossaṭṭhānubandhassa » signifie de celui dont les marqueurs (anubandha) ont été abandonnés. « Yakāramattassa nivattanattho » exprime l'intention d'une distinction. En effet, la distinction a pour but de séparer du simple son 'ya' ; lorsqu'il y a un sens d'un autre mot (aññapadattha), la cessation du simple 'ya' est comprise. Quel serait le défaut si l'on prenait le simple 'ya' ? Il dit : « yo vā tvāssa samāsetihī », etc. « Patvā » vient de la racine « pata patha = gamane » (aller) ou de « pada = gamane ».

၁၆၅. တုံ

165. Tuṃ

တယောပီတိ တုံယာန ရစ္စာ.

Les trois [suffixes] comme -tuṃ et -yāna [sont utilisés] dans le sens de...

၁၆၉. ဒိသာ

169. Disā

နာပ္ပက္ကေတိ [Pg.271] န အပ္ပတ္တေ ပတ္တေယေဝါတိ အတ္ထော. ဉာပကာလောပေါတိ ‘‘တိတာလီသာ’’တိ (၁-၁) ဉာပကတောယေဝ က္တွာပ္ပစ္စယဿ ယော ဝကာရော တဿ လောပေါတိ အတ္ထော.

'Nāppakketi' signifie 'n’ayant pas atteint' [ou] 'ayant précisément atteint'. 'Ñāpakālopo' [signifie] que le 'va' du suffixe -ktvā est supprimé par l'indication de 'titālīsā' (1-1).

၁၇၁. ရာ န

171. Rā na

နနု နဿာတိ ဝုတ္တေ ပစ္စယနကာရဿာတိ ကထံ ဝိညာယတီတိ အာဟ- ‘နဿာ’တိအာဒိ,န္တမာနတျာဒီနံ ပစ္စယာနံ နဿ ‘‘နန္တမာနတျာဒီန’’န္တိ (၅-၁၇၂) ဏတ္တပဋိသေဓာ ဝိညာယတိ ပကရဏတောတိ အာဟ- ‘ပစ္စယနကာရောဝါ’တိ.

S'il est dit 'nassā', comment comprendre qu'il s'agit du 'na' d'un suffixe ? C'est pourquoi il dit : 'nassā', etc. On comprend par le contexte que cela se réfère au 'na' de suffixes comme -ntamāna, etc., en raison de l'interdiction de la cérébralisation (ṇattapaṭisedha) dans 'nantamānatyādīnaṃ' (5-172). C'est pourquoi il dit : 'ou le nasalisé (nakāra) d'un suffixe'.

၁၇၃. ဂမ

173. Gama

ဣစ္ဆီယတေတိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ. ဧသနံ ဣစ္ဆာ. ဣစ္ဆီယိတ္ထာတိ ဣစ္ဆိတံ, အာသနမာသိတဗ္ဗံ. အာသနာယ အစ္ဆိတုံ. ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) ရဿော.

'Icchīyate' [signifie] 'ce qui doit être désiré' (icchitabba). 'Esana' est le désir (icchā). 'Icchīyittha' [signifie] 'ce qui a été désiré' (icchita). 'Āsanāya' [signifie] 'pour s'asseoir' (acchituṃ). La voyelle est raccourcie par la règle 'Byañjane dīgharassā' (1-33).

၁၇၇. ကရ

177. Kara

အမာနပရစ္ဆက္ကတ္တေ ကုရုအာဒေသေန နောဒါဟဋံ. ကရာနောတိ ‘‘မာနဿမဿာ’’တိ (၅-၁၆) မလောပေါ. ကသ္မာ န္တပုဗ္ဗဆက္ကေသု ကုရု အာဒေသေန နောဒါဟဋန္တိ အာဟ- ‘ဝဝတ္ထိတေ’စ္စာဒိ.

Ce n'est pas illustré par le substitut 'kuru' lorsqu'il est suivi des six [suffixes] commençant par 'amāna'. Dans 'karāno', le 'ma' est supprimé par 'mānassamassā' (5-16). Pourquoi n'est-ce pas illustré par le substitut 'kuru' devant les six suffixes commençant par 'nta' ? C'est pourquoi il dit : 'vavatthite', etc.

၁၇၉. ဏော

179. Ṇo

နိဂ္ဂဟီတဿာတိ ‘‘မဉ္စရုဓာဒီန’’န္တိ (၅-၁၉) ကတနိဂ္ဂဟီတဿ. ဂဟဏီယံ ဂဏှိတဗ္ဗံ.

'Niggahītassa' [signifie] 'de celui dont le niggahīta a été fait' par 'mañcarudhādīnaṃ' (5-19). 'Gahaṇīya' [signifie] 'ce qui doit être saisi' (gaṇhitabba).

ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနပဉ္စိကာဋီကာယံ သာရတ္ထဝိလာသိနိယံ

Ainsi, dans la Sāratthavilāsinī, le commentaire de la Moggallāna-pañcikā,

ပဉ္စမကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

l'explication de la cinquième section est terminée.

ဆဋ္ဌကဏ္ဍ

Sixième section

၁. ဝတ္တ

1. Vatta

တဒတ္ထဿေဝါတိ တဿ ကြိယတ္ထဿ. ယော ကိရိယာသင်္ခါတော အတ္တော တဿေဝ. ဧတေန အာဓာရမေတံ ကြိယတ္ထဿာတိ ဉာပေတိ. နဟိစ္စာဒိနာ တဒတ္ထဿေဝ ဝိသေသနေ ကာရဏမာဟ. သုတ္တံဝိနာတိပရေသံဝိယ [Pg.272] သုတ္တံ ဝိနာ. တာပိ ဝတ္တမာနေယေဝ ဘဝိဿန္တီတိ ဣမိနာ ဝတ္တုမိဋ္ဌတ္တာတိ ဧတ္ထ သေသဝစနမဝဗောဓေတိ. ဧဝကာရေနာ (တိ ဝတ္တမာနဿေဝါတိ ဧတ္ထ ဧဝသဒ္ဒေန.) တဗ္ဗိဝစ္ဆာတိ ဝတ္တမာနဝစနိစ္ဆာ.

'Tadatthasseva' signifie 'de ce même sens de l'action' (kriyattha). C'est-à-dire, de ce sens qui est désigné comme action. Par cela, il fait savoir que c'est le support du sens de l'action. Par 'nahicci', etc., il donne la raison pour la qualification de 'ce sens même'. 'Suttaṃ vinā' [signifie] 'sans le sutra', comme pour les autres. 'Tāpi vattamāneyeva bhavissantīti' : par cela, il fait comprendre le reste du discours car on souhaite exprimer [le temps présent]. Par la particule 'eva' (dans 'vattamānasseva'), [on souligne l'exclusivité]. 'Tabbivacchā' [signifie] 'le désir d'exprimer le temps présent'.

တံသမီပဿာတိ ဧတ္ထ တသဒ္ဒေန မဟာကဿပဿ သုဘဒ္ဒဝစနာနုဿရဏသင်္ခါတော မရဏပ္ပတ္တိဟေတု ဒုက္ခာနုဘဝသင်္ခါတော စ ကိရိယာဝိသေသော ပရိဂ္ဂဟိတော, တေ ဝါ ဝတ္တမာနကိရိယာဝိသေသာတိ တေသမုဘိန္နမာသန္နာနိ ကမေန အဓမ္မဒီပနမရဏာနိ, တေနာဟ-ဒီပန မရဏာနမာသန္နတ္တာ’တိ. ဧဝံ မညတေ ‘‘တက္ကာလဝတ္တမာနကိရိယာဝိသေသဿ ဒီပနမရဏသင်္ခါတံ တံသမီပတာဝိပိ ကိရိယန္တရံ ဝတ္တမာနဂ္ဂဟဏေန တံသာမီပျံ ဂယှတိ, ယထာ (ဂင်္ဂါသမီပေါ) ဒေသော ဂင်္ဂါတိ ဝုစ္စတိ တတော ‘ဂင်္ဂါယံ ဂါဝေါ’တိ သိယာ’’တိ. ပုရေ ဣစ္စာဒိနာ ပက္ခန္တရံ ဝိရစိတံ ဝုတ္တိကာရေန, တဒုပဒဿေတုံ မုခယတိ ‘သဘာဝတော’ ဣစ္စာဒိ.

Dans 'taṃsamīpassa', par le mot 'taṃ', on saisit une distinction de l'action consistant en l'expérience de la souffrance causée par la mort et le souvenir des paroles de Subhadda à Mahākassapa ; ou bien, ce sont des distinctions de l'action présente. Leurs [événements] proches sont, dans l'ordre, l'explication du non-dhamma et la mort ; c'est pourquoi il dit : 'en raison de la proximité de l'explication et de la mort'. Ainsi, on considère : 'Même dans cette proximité de ce qui est l'explication et la mort par rapport à la distinction de l'action présente à ce moment-là, l'autre action est saisie par l'emploi du présent (vattamānaggahaṇa), tout comme un lieu proche du Gange est appelé 'Gange', d'où l'expression 'les vaches sur le Gange' (gaṅgāyaṃ gāvo)'. Le commentateur a élaboré une autre perspective avec 'pure', etc. ; pour l'introduire, il commence par 'sabhāvato', etc.

ကိရိယာကာလောတိ ဝတ္တမာနကိရိယာကာလော. အဝသိဿတီတိ ပုရေပုရာသဒ္ဒေဟိ ဒီပိတအနာဂတကာလတော အဝသိဿတိ. ကိရိယာ ကာလေတိ ဒီပနမရဏကိရိယာကာလေ. တဿာတိ ဒီပနမရဏဿ. ဝတ္တမာနတ္တာတိ ဧတ္ထ ဝတ္တမာနေယေဝ ဘဝိဿန္တီတိ သေသော. အနေနာတိ ပုရေစ္စာဒိဝုတ္တိဝစနေန. ပုရေပုရာသဒ္ဒေဟိ အနာဂတကာလာဝဂမေ သတိ ဒိပ္ပတိ မရတီတိ ဧတ္ထ ဒီပနမရဏကိရိယာကာလော မုချေ တဒါ ဝတ္တတီတိအာဟ- ‘မုချံ ဝတ္တမာနတ္တမာဟေ’တိ. ပုန ပက္ခန္တရမုပနီတံ ကာလေစ္စာဒိနာ ဝုတ္တိကာရေန, တမုပဒဿေတုံ မုခမာဝတ္တယတိ ‘အနာဂတေ’စ္စာဒိ.

'Kiriyākālo' est le temps de l'action présente. 'Avasissatī' [signifie] qu'il restera du temps futur indiqué par les mots 'pure' et 'purā'. 'Kiriyā kāle' [signifie] au temps de l'action d'expliquer et de mourir. 'Tassa' [signifie] de cette explication et de cette mort. Dans 'vattamānattā', le reste [est] : 'ils seront seulement au présent'. Par ceci, c'est-à-dire par la déclaration du commentaire commençant par 'pure', etc., lorsqu'il y a compréhension du temps futur par les mots 'pure' et 'purā', l'expression 'il brille, il meurt' signifie que le temps de l'action d'expliquer et de mourir est principalement présent à ce moment-là ; c'est pourquoi il dit : 'il énonce la présence principale'. Encore une fois, une autre perspective est apportée par le commentateur avec 'kāle', etc. ; pour l'exposer, il se tourne vers 'anāgate', etc.

ဝုတ္တိယံ ကာလဗျတ္တယောတိ ကာလာတိဝတ္တနံ, ဝတ္တမာနကာလာတိက္ကမေန အနာဂတကာလေပိ ဗာဟုလကာတျာဒယော ဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. တဒေဝ သမတ္ထေတိ ‘ဘဝန္တေဝ’ဣစ္စာဒိနာ. တျာဒယောတီမိနာ သဗ္ဗေသံ အာချာတိကာနံ ဂဟဏံ. လဿ ဒီဃောတိ သမ္ဗန္ဓော. ဂစ္ဆတီတိ သက္ကဿ သဟဘာဝံ ဂမိဿတီတိ အတ္ထော.

Dans le commentaire, 'kālabyattayo' signifie le dépassement du temps (kālātivattana) ; l'idée est que par l'emploi de 'bāhulaka', etc., même au temps futur, les [suffixes] -ti, etc., sont utilisés en dépassant le temps présent. Il confirme cela avec 'bhavanteva', etc. Par 'tyādayo', on saisit toutes les terminaisons verbales (ākhyātika). 'Lassa dīgho' est le rapport. 'Gacchati' signifie 'il ira à la rencontre de Sakka'.

၃. နာမေ

3. Nāme

ပဋိဇာနိဿန္တီတိ ဝတ္တမာနေ အနာဂတဝစနံ, ပဋိဇာနန္တီတိ အတ္ထော. ဣတရမ္ပန ဘူတေ ဘဝိဿတီတိ အာသိ, ကရိဿတီတိ အကရိ, စေတေ ဿသီတိ [Pg.273] စေတိတာ အသိ, ဘုဉ္ဇိဿသီတိ ဘုဉ္ဇိတာ အသိ. အနောကပ္ပနာ အဿဒ္ဓါ. အမရိသနံ အက္ခမာ. ဣမိနာဝါတိ အတ္ထိဝစနေ ဥပပဒေ ကောဓာ သဒ္ဓါသု ဂမ္မမာနေသွ-သတီပိ ဝစနန္တရေ ဣမိနာဝ သာမညဝစနေန သိဒ္ဓန္တိ အတ္ထော. ဂရဟာဝမာတိ တဿ ဟေတုဝစနံ. တထာဟိစ္စာဒိနာ ဂရဟာဝဂမမေဝ သမတ္ထေတိ. အတ္ထိနာမ ဤဒိသန္တိ အာဘိဒေါသိကဿ ကုမ္မာသဿ ပရိဘုဉ္ဇနံ ဝိဇ္ဇတေ နာမာတိ အတ္ထော. ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ တံ အသဒ္ဒဟန္တော အမရိသန္တော ဧဝံ ဝဒတိ. နတ္ထီတိ မညေတိ အဓိပ္ပာယော, တေနာဟ- ‘ပစ္စက္ခမပီ’တိ အာဒိ. ယောပီတိ သဒ္ဒဿ သောပီတိ တသဒ္ဒေန သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. အတ္ထီတိ ဝိဇ္ဇမာနတ္ထေတိ ဝုတ္တဝိဇ္ဇမာနတ္ထော ဝက္ခမာနပက္ခတ္တယေပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

'Paṭijānissantī' est l'usage du futur pour le présent ; le sens est 'ils reconnaissent'. Pour l'autre cas, le futur est utilisé pour le passé : 'āsi' (était) devient 'bhavissatī' (sera), 'akari' (fit) devient 'karissatī' (fera), 'cetitā asi' (tu as pensé) devient 'cetessasi' (tu penseras), 'bhuñjitā asi' (tu as mangé) devient 'bhuñjissasi' (tu mangeras). 'Anokappanā' [signifie] l'incrédulité. 'Amarisana' [signifie] l'intolérance. 'Imināva' [signifie] que lorsque l'expression 'atthi' est présente en début de phrase et que la colère ou la foi sont perçues, même sans autre mot, cela est établi par cette simple expression. 'Garahāvamā' est la raison de cela. Par 'tathāhi', etc., il confirme précisément la perception du blâme. 'Atthināma īdisaṃ' [signifie] 'l'acte de manger une telle bouillie de riz aigre existe vraiment'. Même si cela existe, celui qui ne le croit pas ou ne le tolère pas parle ainsi. L'intention est : 'il pense que cela n'existe pas', c'est pourquoi il dit : 'bien que ce soit perceptible par les sens', etc. Le lien du mot 'yopi' doit être compris avec le mot 'sopi'. Le sens d'existence (vijjamānattho) mentionné dans 'atthi' doit être vu également dans les trois cas à venir.

နနု အတ္ထိနာမ တာတာတိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေ ပဌမော အတ္ထိနုခေါစ္စာဒိကော နိသီဒိတွာတိ သဒ္ဒပရိယန္တော စ, ဒုတိယော အတ္ထိနုခေါစ္စာဒိကော နိသီဒိတွာတိ သဒ္ဒပရိယန္တော စ တတိယော အတ္ထိမညေစ္စာဒိကော ဇိဂုစ္ဆနေယျန္တိ သဒ္ဒပရိယန္တော စ ဝစနပ္ပဗန္ဓော ကထံ လဗ္ဘတီတိ မနသိ နိဓာယာဟ- ‘သောပနာ’တိအာဒိ. ဣမိနာတိ ‘အတ္ထိယေဝိဟာပိ နိန္ဒာဝဂမော’တိ ဝစနေန. ဌာနဘောဇနေ ဂရဟတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝုတ္တံ သက္ကတာနုသာရေန. နိဿာယနိဿာယာတိ ယတ္ထ ဘဂဝါ နိသိန္နော တံ ဌာနံ နိဿာယ နိဿာယ.

N'est-il pas vrai que lorsqu'on dit 'atthināma tāta', comment obtient-on la série de déclarations, la première commençant par 'atthinukho', etc., et se terminant par le mot 'nisīditvā', la seconde commençant par 'atthinukho', etc., et se terminant par 'nisīditvā', et la troisième commençant par 'atthimaññe', etc., et se terminant par 'jigucchaneyya' ? Gardant cela à l'esprit, il dit : 'sopanā', etc. Par ceci, c'est-à-dire par la parole 'ici aussi, on perçoit le blâme', il blâme l'endroit et la nourriture. Cela est dit selon la tradition sanskrite. 'Nissāya nissāya' [signifie] 'en s'appuyant à chaque fois' sur l'endroit où le Bienheureux était assis.

၄. ဘူတေ

4. Bhūte

ကိရိယာရူပေတိ ကိရိယာသဘာဝေ, ဧဝမညတြာပီတိ အဂမိ အဂမိတ္ထာတီမေဟိ အညတြ အဂမုံ ဣစ္စာဒိကေ အဂမောစ္စာဒိကေ စ. အနုဒရာ အလောမိကာတိ သန္တမပျုဒရာဒိကံ မဟတ္တာဘာဝပဋိပါဒနာယ ဗဟုတ္တာ ဘာဝပဋိပါဒနာယ စ န ဝတ္တုမိစ္ဆီယတေ.

'Kiriyārūpe' [signifie] 'dans la nature de l'action' ; il en va de même ailleurs, comme dans 'agami' ou 'agamitthā', ainsi que dans 'agamuṃ', etc., et 'agamo', etc. 'Anudarā alomikā' : bien qu'un ventre, etc., existe, on ne souhaite pas le mentionner afin de signifier l'absence de grandeur ou l'absence de multiplicité.

၅. အန

5. Ana

အညပဒတ္ထဝုတ္တိယာတိ ဝုတ္တမညပဒတ္ထံ ဒဿေတိ ‘ဝက္ခမာနလက္ခဏော’စ္စာဒိနာ. ဝက္ခမာနလက္ခဏောတိဝုတ္တိကာရေန ‘‘အာဉာယျာ’’စ္စာဒိနာ ဝက္ခမာနလက္ခဏော. အန္တောကတွာတိ ဣမိနာ အာသဒ္ဒဿာဘိဝိဓိမှိ ပဝတ္တိမာဟ. အဟရုဘယတဍ္ဎရတ္တံ ဝါတိ ဧတ္ထ ဝါသဒ္ဒေါ ပက္ခန္တရေ. အဍ္ဎရတ္တသဒ္ဒေန [Pg.274] ရတ္တိယာ စတုတ္ထော ဘာဂေါ-တြ ဝတ္တုမိဋ္ဌော, အဟော စ တဿ အဍ္ဎရတ္တဉ္စာတိ အတ္ထော. ဣမဿာဓိပ္ပာယတ္ထမာဟ- ‘အတီတေစ္စာဒိ. ဥဘယတ္ထ အဓိပ္ပာယံ ဝိဝရတိ‘အယ’မိစ္စာဒိနာ. ပဉ္စယာမောတိ အတီတာယ ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမပဉ္စစတ္တာလီသဝိနာဍိကာဓိကဃဋိကာတ္တယံ အနာဂတာယ ပုရိမပဉ္စစတ္တာလီသဝိနာဍိကာဓိကဃဋိကတ္ထယဉ္စေတိ အဍ္ဎာဓိကသတ္တဃဋိကာပရိမာဏော ဧကော ယာမော အဟဿ စတ္တာရောတိ ပဉ္စ ယာမာ ပဟာရာ အဿာတိ ပဉ္စယာမော.

Par 'aññapadatthavutti', il montre le sens d'un autre mot par les termes 'vakkhamānalakkhaṇo', etc. 'Vakkhamānalakkhaṇo' signifie la caractéristique qui sera énoncée par l'auteur du commentaire à travers 'āñāyyā', etc. 'Antokatvā' exprime l'application du préfixe 'ā' dans le sens de limite inclusive. Dans 'aharubhayataḍḍharattaṃ vā', le mot 'vā' indique une alternative. Par le terme 'aḍḍharatta', on entend ici la quatrième partie de la nuit ; le sens est : le jour et sa moitié de nuit. Il explique l'intention de cela par 'atīte', etc. Il clarifie l'intention dans les deux cas par 'aya', etc. 'Pañcayāmo' (cinq veilles) : les trois heures et quarante-cinq minutes finales de la nuit passée, les trois heures et quarante-cinq minutes initiales de la nuit à venir, ce qui fait une durée d'une veille de sept heures et demie ; avec les quatre veilles du jour, cela fait cinq veilles, d'où 'pañcayāmo'.

ဂတာယပစ္ဆိမော ယာမော, ပစ္ဆိမဒ္ဓမိမဿ ဝါ;

ပဟာရော-နာဂတာယာဒီ, တဒဒ္ဓမပိ ဝါ တထာ.

La dernière veille passée, ou la moitié de celle-ci ; la première veille à venir, ou également sa moitié.

ဝုတ္တကာလာဝဓိ မဇ္ဈော, ကာလော သော-ဇ္ဇတနော မတော;

တန္နိသေဓေန ယောတွညော, သော-နဇ္ဇတနော မတော.

Le milieu entre les limites de temps mentionnées est considéré comme le temps présent (aujourd'hui) ; par l'exclusion de celui-ci, ce qui est autre est considéré comme non-présent (non-aujourd'hui).

အဂမတ္ထာတိအာဒီသု အဤဿအာဒီနံ သမ္ဗန္ဓိဗျဉ္ဇနဿာဘာဝါ န ဣဉ. ဗျာမိဿေပီတိ အဇ္ဇတနမိဿေပိ ဘူတေ. နဉ္သမာသနိဿယေ ဗျာမိဿေ ယထာ ပပ္ပောတီတိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘ပရိယုဒါသေတာဝေ’စ္စာဒိ.

Dans 'agamatthā', etc., en l'absence de consonne liée à 'a' et 'ī', il n'y a pas de 'ña'. 'Byāmissepi' signifie même dans le passé mêlé au présent. Montrant comment cela se produit dans une exclusion (pariyudāsa) basée sur un composé avec 'na', il dit : 'pariyudāsetāva', etc.

အဇ္ဇတနနိဿယောတိ ဗျာမိဿေ အဇ္ဇတနဘာဂီနိဿယော. အတ္ထုတိ ပဉှေ တု တဒညနိဿယောတိ ဗျာမိဿေယေဝ တတော အဇ္ဇတနတော ဣတရာနဇ္ဇတန နိဿယော အညတြာတိ ဗျာမိဿတော အညတြ ဘူတကာလေ. ပသင်္ဂေါတိ အာ ဉုအာဒီနံ ပသင်္ဂေါ. အဇ္ဇဟိယျောဝါတိ ဗျာမိဿတာဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ.

'Ajjatananissayo' est la dépendance à la portion du temps actuel dans ce qui est mêlé. Dans la question 'atthu', c'est la dépendance à ce qui est autre que cela ; ainsi, dans ce qui est mêlé, c'est la dépendance au non-actuel autre que l'actuel ; 'aññatra' signifie ailleurs que dans le mélange, dans le temps passé. 'Pasaṅgo' est l'application indésirable de 'ā', 'ñu', etc. 'Ajjahiyyovā' est dit pour montrer l'état de mélange.

၆. ပရော

6. Au-delà / Révolu (Paro).

သမာသောတိ ဆဋ္ဌီသမာသော ကာရကသမာသော ဝါ. နိပါတနတာ စာဿ ဝိသေသတောတိ. ဧတဉ္စာတိ ပရောက္ခေတိ ဧတဉ္စ. ကြိယတ္ထဿ ဥပါဓိ ဝိသေသနံ ကြိယတ္ထောပါဓိ, တဿ ကြိယတ္ထောပါဓိနော ဘူတာ နဇ္ဇတနဿ သာဓနဒွါရေန ဝိသေသနံ, န တူဇုကံတျတ္ထော. ကသ္မာ နောဇုကံ ဝိသေသနံ တျာဟ ‘ဗျဝစ္ဆေဇ္ဇာဘာဝါ’တိ. တမေဝ ဖုဋယိတုမာဟ- ‘တထာဟိ’စ္စာဒိ.

'Samāso' est soit un composé génitif (chaṭṭhīsamāso), soit un composé fonctionnel (kārakasamāso). Son caractère de terme irrégulier (nipāta) est mentionné spécifiquement. 'Etañca' se rapporte à 'parokkhe'. La qualification du sens de l'action est 'kriyatthopādhi' ; c'est une qualification du passé non-actuel par le biais du moyen de réalisation (sādhana), et non une qualification directe. Pourquoi pas une qualification directe ? Il répond : 'par absence de distinction (byavacchejja)'. Pour clarifier cela, il dit : 'tathāhi', etc.

သာဓိယမာနာတိ ဣမိနာ ဓာတွတ္ထဿာပရိနိပ္ဖန္နတံ ဗောဓေတိ. တေ သန္တိ ဣန္ဒြိယာနံ. သန္တော ဝိဇ္ဇမာနော ဝိသယော ယေသံ ဣန္ဒြိယာနံ တေ သမ္ဘာဝေါ [Pg.275] တတ္တံ, တသ္မာ. နေတိ ပဋိသေဓေ, သာဓနဒွါရေန ဝိသေသနတ္တေ ဗျဝစ္ဆေဇ္ဇသဗ္ဘာဝါ ယထာဝုတ္တဒေါသော န ဘဝတီတိ အတ္ထော. ဒေါသာ ဘာဝမေဝ ဒဿေတုမာဟ- ‘ယဿိ’စ္စာဒိ. ယဿာတိ ဓာတွတ္ထဿ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ အပ္ပစ္စက္ခေ ဓာတွတ္ထေ. ကာရကာနံ သတ္တိသဘာဝတ္တာ သာပိ အပစ္စက္ခာ ဝါတိ စောဒေတိ နနုစေစ္စာဒိနာ. အသတ္တောတိ အသမတ္ထော.

'Sādhiyamānā' (en train d'être accompli) indique l'inachèvement du sens de la racine. Ceux-là appartiennent aux facultés (indriya). 'Sambhāva' est l'état d'être (tatta) des facultés dont l'objet est présent (vijjamāna) ; c'est pourquoi. 'Ne' est une négation ; le sens est qu'en étant une qualification par le biais du moyen de réalisation, le défaut mentionné ne survient pas car il y a une distinction possible. Pour montrer l'absence de défaut, il dit : 'yassi', etc. 'Yassa' se rapporte au sens de la racine. 'Tattha' signifie dans ce sens de la racine non perceptible. Parce que les facteurs d'action (kāraka) ont la nature d'une puissance (satti), celle-ci aussi est non perceptible : tel est l'argument par 'nanuca', etc. 'Asatto' signifie incapable.

အတ္တာနာမ အတ္တနော ပစ္စက္ခောတိ တဗ္ဗိသယေ အမှကာရကဿ ဝိဓာနမယုတ္တန္တိ မနသိ နိဓာယ ယံ ဝုတ္တံ ဝုတ္တိကာရေန, တမုပဒဿေတုမာဟ- ‘နနုစေ’စ္စာဒိ. အတ္တဗောဓနီယာပိ ဟိ ကိရိယာ ယဒါ စိတ္တဝိက္ခေပတော နောပလက္ခီယတေ, တဒါယံ ပရောက္ခာ ဘဝတိ, တေနုတ္တမဝိသယေပိ ပရောက္ခဘာဝေါ တဿာ ဘဝတွေဝ. ဇာဂရတောပိ ယဒါ မဒါ မနောဗျာတင်္ဂတော အနုပလဒ္ဓိ, တဒါပိ ဘဝတျေဝေတိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ ဗျာသတ္တဝစနံ. အဘိနိဗ္ဗတ္တိကာလေတိ ကိရိယာ နိဗ္ဗတ္တိကာလေ, ‘သုတ္တော-ဟံ ကိံ ဝိလလာပ, မတ္တော-ဟံ ကိံဝိလလာပေ’တိ ဣဒမတြောဒါဟရဏံ. စိတ္တ စိက္ခေပဝိသယပ္ပဒဿနာယေတ္ထ သုတ္တဝစနံ.

L'idée que 'soi-même est perceptible à soi-même' et que donc l'application du facteur de notre action (amhakāraka) dans ce domaine est inappropriée est ce que l'auteur du commentaire a en tête lorsqu'il dit : 'nanuca', etc. En effet, même une action qui devrait être connue par soi-même n'est pas perçue en cas de distraction mentale (cittavikkhepa) ; elle devient alors 'parokkha' (imperceptible/révolue) ; ainsi, même pour le sujet suprême, l'état de parokkha peut exister. Pour montrer que cela arrive même pour quelqu'un d'éveillé en cas d'inattention due à l'ivresse ou à l'affliction mentale, il a utilisé le terme 'byāsatta' (distrait). 'Abhinibbattikāle' signifie au moment de la production de l'action. 'Qu'ai-je divagué pendant que je dormais ? Qu'ai-je divagué pendant que j'étais ivre ?' en sont les exemples. La mention du sommeil ici sert à illustrer le domaine de la distraction mentale.

၇. ဧယျာ

7. Eyyā (Suffixe de l'optatif).

ဧယျာဒေါတီမိနာ ဧယျာဒျတ္ထော ဂဟိတောတိ ဗောဓေတုံ ယေနေစ္စာဒိကံ ဝုတ္တံ. နိမိတ္တသဒ္ဒါပေက္ခာယ တန္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝိသယသဒ္ဒါပေက္ခာယသောတိ ဝုတ္တံ. တေသန္တိ ဧယျာဒီနံ. ဝိသယံ ဒဿေတိ ‘ဟေတုဖလေသွိစ္စာဒိကော’တိ. အာဒိသဒ္ဒေန ပဉှပတ္ထနာဒယော ဂဟိတာ. အထာတြ ကြိယဂ္ဂဟဏာဘာဝေ ကြိယာတိပတ္တိယန္တိ ကထံ လဗ္ဘတိစ္စာဟ- ‘ကြိယာတိ ပတ္တိယ’န္တိ အာဒိ. ကြိယာတိပတ္တိယန္တိ ဝိဝရဏံ ကတန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

Par 'eyyādo', il est dit que le sens de 'eyyā', etc., est inclus ; pour faire comprendre cela, 'yene', etc., a été dit. Alors qu'il aurait dû dire 'tanti' en référence au mot 'nimitta' (cause/condition), il a dit 'visayasaddāpekkhāyaso' en référence au mot 'visaya' (domaine). 'Tesaṃ' se rapporte à 'eyyā', etc. Il montre le domaine par 'hetuphalesu', etc. Par le terme 'ādi', les sens de question, de souhait, etc., sont inclus. S'il n'y a pas de mention de l'action ici, comment obtient-on le sens de 'kriyātipatti' (échec de l'action) ? Il répond : 'kriyātipattiyan'ti, etc. Le lien est que l'explication a été faite sous la forme 'kriyātipattiyan'ti.

အဘိဓေယျဒွါရေနာတိ ကိရိယာသင်္ခါတအတ္ထမုခေန, ပကတကြိယတ္ထ ဝိသေသနတ္တာတိ ကြိယတ္ထာဓိကာရတော အဓိကတဿ ဓာတုဿ ဝိသေသနတ္တာ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘အတိပတ္တိယန္တိ အဓိကတကြိယတ္ထဝိသေသနံ, ဝိသေသနဉ္စ ဟောန္တံ နောဇုကံ ဘဝိတုမရဟတိ ကိဉ္စရဟိ အဘိဓေယျဒွါရေန, တထာဟိ အတိပတနံ နာမ ကြိယာယ ဟောတိ, န ကြိယတ္ထဿ အယုဇ္ဇနတော, တသ္မာ အတိပတ္တိယန္တိဝုတ္တေကြိယာတိပတ္တိ ယန္တိ [Pg.276] ဣဒံ ကြိယတ္ထဝိသေသနံ ဟောန္တံ အဘိဓေယျဒွါရေန ဟောတီတိ ကြိယာတိပတ္တိယန္တိ ဝိဝရဏံ ကတ’’န္တိ. ဝိဓုရပ္ပစ္စယောပနိပါတတောတိ ဝိရုဒ္ဓပ္ပစ္စယသမဝါယာတိ အတ္ထော.

'Abhidheyyadvārena' signifie par le biais du sens désigné appelé action. 'Pakatakriyattha visesanattā' : parce qu'il est une qualification de la racine verbale mentionnée dans le contexte du sens de l'action. Voici ce qui est dit : 'atipattiyanti' est une qualification du sens de l'action contextuel ; étant une qualification, elle ne peut être directe. Comment alors ? Par le biais du sens désigné. En effet, l'échec (atipatana) appartient à l'action, car il ne convient pas au sens de l'action ; c'est pourquoi, bien qu'on dise 'atipattiyanti', cela devient une qualification du sens de l'action par le biais du sens désigné, et l'explication 'kriyātipattiyanti' a été faite. 'Vidhurappaccayopanipātato' signifie par la rencontre de conditions contraires.

ကာရဏဝေကလ္လတောဝါတိ ဟေတုမတော ဖလဿ ယော ဟေတု တဿ ဝိကလတ္တေန. တတြေတီမဿ အတ္ထော ဝတ္တမာနဝိသယေတိ. ကြိယာတိပတ္တိယန္တိ ဘူတာဒိ ကြိယာတိပတ္တိယံ. လိင်္ဂတောတိ နိမိတ္တေန. ဂမကေန လိင်္ဂေန ဂမ္မာယာတိပတ္တိယာ ဗုဇ္ဈနကာလံ ဝတ္တမာနော ကာလော န တိဋ္ဌတိ အတိက္ကမတီတိ အာဟ- ‘ဝတ္တမာနတာယ ဗျတိက္ကမာ’တိ. တဒေဝ ဖုဋယတိ ‘သမကာလ’န္တိအာဒိနာ. သမကာလန္တိ ဧကက္ခဏေ. ဝတ္တမာနဿ ကြိယာတိပတျသမ္ဘဝါ တဒဝသိဋ္ဌာတီတာနာဂတေသွေယျာဒီနမ္ဘာဝေါ (အညထာ) နုပပတ္တိယာတိ ဝုတ္တံ ဝုတ္တိယံ ‘သာမတ္ထိယာတိအာဒိ.

'Kāraṇavekallatovā' : par la déficience de la cause de l'effet qui possède une cause. Le sens de 'tatra' ici est dans le domaine du présent. 'Kriyātipattiyanti' signifie dans l'échec de l'action passée, etc. 'Liṅgato' : par un signe. Par un signe indicateur, au moment où l'on comprend l'échec, le temps présent ne s'arrête pas mais passe ; c'est pourquoi il est dit : 'par le dépassement de l'état présent'. Il clarifie cela par 'samakālaṃ', etc. 'Samakālaṃ' signifie au même instant. Comme l'échec de l'action est impossible pour le présent, l'existence de 'eyyā', etc., dans le passé et le futur restants est établie par nécessité ; c'est ce qui est dit dans le commentaire par 'sāmatthiyā', etc.

လိင်္ဂေနာတိ ဧတ္ထ ပုဗ္ဗေ ဒက္ခိဏေန ဂမနေ သတိ သကဋိဿာပရိယာ ဘဝနဒဿနံ ဒက္ခိဏေန ဂမနဿ သကဋာပရိယာဘဝနဟေတုတ္တေ လိင်္ဂံ, ဒက္ခိဏေန ဂမနဿာတိပတ္တိယာ အညတော ဂမနာဒိ လိင်္ဂံ. သကဋာ ကိရိယာဘဝနာတိပတ္တိယာ သကဋေ ဂရုဘာရာရောပနာဒိ လိင်္ဂံ. ပဌမဝယေ အရဟတ္တဘဝနံ တံဟေတုဘူတဉ္စ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ပရေသံ ပဌမဝယေ ပဗ္ဗဇ္ဇာနိမိတ္တာရဟတ္တပ္ပတ္တိလိင်္ဂေန ဝိညာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာယာတိပတ္တိ ဃရကမ္မဗျာဝဋတာဒိလိင်္ဂေန, အရဟတ္တဿာတိပတ္တိ စ ပဗ္ဗဇ္ဇာနိမိတ္တာဘာဝေန လိင်္ဂေနာဝသီယတေတိ လိင်္ဂေန ဘူတ ကြိယာတိပတ္တိ ပန ဝေဒိတဗ္ဗာ, ယဒိ ပနေဝမဘိညာလာဘီ ပယုဉ္ဇတိ တဒါ ပစ္စက္ခဉာဏေနေဝ သဗ္ဗံ ဝိညာယ ပယုဉ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. လိင်္ဂတောဝသီယမာနာယန္တိ ပန ဗာဟုလ္လေန ဝုတ္တံ.

Par « par le signe » (liṅgena) : ici, s'il y a eu un déplacement vers le sud auparavant, le fait de voir que la charrette ne s'est pas retournée est un signe que le déplacement vers le sud est la cause du non-retournement de la charrette ; en cas d'omission du déplacement vers le sud, un déplacement ailleurs, etc., est le signe. En cas d'omission du non-retournement de la charrette, le chargement d'un poids lourd sur la charrette, etc., est le signe. Ayant compris l'état d'Arahant dans la première phase de la vie et l'ordination qui en est la cause par le signe de l'obtention de l'état d'Arahant ayant pour motif l'ordination dans la première phase de la vie d'autrui, l'omission de l'ordination est comprise par le signe d'être occupé par les travaux domestiques, etc., et l'omission de l'état d'Arahant est déterminée par le signe de l'absence de motif d'ordination ; ainsi doit être comprise l'omission de l'action passée par le signe. Mais si un détenteur de connaissances supérieures (abhiññā) l'emploie ainsi, il faut comprendre qu'il l'emploie en ayant tout discerné par une connaissance directe. L'expression « étant déterminée par le signe » est dite par généralité.

၈. ဟေတု

8. Cause.

နိစ္စဘဝနံ ဟေတု (တျာဒိနာ) ဟေတုဖလဘာဝေါယေဝေတ္ထ, နာတိ ပတ္တီတိ ဒီပေတိ. သဗ္ဗပ္ပစ္စယောဒါဟရဏဝသေနာတိ သဗ္ဗေသံ ဧယျာဒီနမ္ပစ္စယာနံ ဥဒါဟရဏဝသေန. ဟေတုဖလာနံ သဗ္ဘာဝတောတိ ဝုတ္တတ္တာ ဟေတုဖလာနိ ဒဿေတိ ဟနနမိစ္စာဒိနာ. ဧဝံ ဟေတုဖလသဗ္ဘာဝတော သဗ္ဗကာလေ [Pg.277] စ ဝိဓာနတော ဧတ္ထ ဝတ္တမာနေပိ ပပ္ပောတီတိ ဘာဝေါ. သော စ ဟေတုဟေတုမန္တဘာဝေါ စ.

« Le devenir perpétuel est la cause » (etc.) : ici, seul l'état de cause et d'effet est présent, et il montre qu'il n'y a pas d'omission (atipatti). « Par le biais des exemples de tous les suffixes » : par le biais des exemples de tous les suffixes tels que -eyya, etc. Du fait qu'il est dit « en raison de l'existence des causes et des effets », il montre les causes et les effets par les mots « tuer », etc. Ainsi, en raison de l'existence de la cause et de l'effet et de la prescription en tout temps, le sens est que cela s'applique même au présent ici. Et cela constitue la relation entre la cause et ce qui possède la cause.

၉. ပဉှေ

9. Dans la question.

ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ ပဒန္တိအာဒီသု ပဉှောတိ ပုရိမံ ပဒံ, သမ္ပုစ္ဆနာတိ ပစ္ဆိမံ ပဒန္တိအာဒိနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သမေစ္စ အညမညံ ပုစ္ဆနာ သမ္ပုစ္ဆနာ, ယာစနံ ဒေဟီ တျာဒိနာ ယာစနမတ္ထံ, ဣဋ္ဌဿာသမ္ပတ္တဿာတ္ထနမိဋ္ဌာသိံသနံ. ပတ္တကာလဝသေန စ ဝိသယဘေဒေန ဘိန္နာယ ပီတိ ယောဇေတွာ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပတ္တကာလံ ဒဿေတိ နိမိတ္တဘူတဿာတိအာဒိနာ. နိမိတ္တဘူတဿာတိ တံတံကိစ္စသမ္ပဇ္ဇနေ ကာရဏဘူတဿ. ဝိဓိ နာမ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိက နိမန္တဏာမန္တဏာဇ္ဈေသနပေသနာနိ. ဧတ္ထ စ အနုညာပတ္တကာလေသု စ ပဉ္စမီ ဝိဟိတာ ပရေဟိ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒီသု ပဉ္စသု သတ္တမီ. ဣဓ ပန တေ ဒွေပိ ဝိဓိဝိသေသာယေဝါတိ ဝိဓိမှိ အန္တောကရိတွာ ဧယျာဒိံ ဝိဓာတုံ ယံ ဝုတ္တံ ဝုတ္တိကာရေန, တဒိဒါနိ ဝတ္တုကာမော အာဟ- ‘အနုညာပတ္တကာလေသုပိ’စ္စာဒိ. ဝိဓိပ္ပတီတိမေဝ ပကာသေတိ ‘ဧဝံ ကရေယျာသီ’’တိစ္စာဒိနာ. အနုဇာနန္တောပိ ဒီပေန္တောပိ ကိရိယာသု ဗျာပါရေတိယေဝါတိ ဗျာပါရဏမ္ပတီတိတောတိ ယောဇေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Dans des expressions telles que « le dernier mot et encore le dernier mot », « pañha » (question) doit être considéré comme le premier mot et « sampucchanā » (interrogation complète) comme le dernier mot. L'interrogation mutuelle après s'être réunis est « sampucchanā » ; « yācana » (demande) a le sens de solliciter par des mots comme « donne » ; « iṭṭhāsiṃsana » (souhait) est le désir pour une chose souhaitée non encore obtenue. Le sens doit être compris en appliquant également la joie (pīti) qui diffère selon le moment opportun et la distinction de l'objet. Il montre le moment opportun par « nimittabhūtassa » (ce qui est devenu la cause), etc. « Nimittabhūtassa » signifie ce qui est devenu la cause pour l'accomplissement de telle ou telle tâche. La prescription (vidhi) consiste en l'invitation (nimantaṇa), l'appel (āmantaṇa), la sollicitation (ajjhesana) et l'envoi (pesana) concernant les bénéfices de cette vie et de la vie future. Et ici, pour la permission et le moment opportun, l'impératif (pañcamī) est prescrit par les autres, et l'optatif (sattamī) pour les cinq autres comme les bénéfices de cette vie, etc. Mais ici, puisque ces deux sont également des types de prescriptions, ce que le commentateur a dit pour prescrire -eyya, etc., en les incluant dans « vidhi », il le dit maintenant en voulant l'expliquer : « même dans les cas de permission et de moment opportun », etc. Il révèle précisément la compréhension de la prescription par « tu devrais faire ainsi », etc. Même en permettant ou en expliquant, on engage précisément dans les actions ; ainsi, le sens doit être compris en le reliant à « par la compréhension de l'engagement ».

ပေသနေပိ ကေသဉ္စိ ဗျာကရဏညူနံ သတ္တမီဝိဓိစ္ဆိတောတိဝုတ္တိကာရေန ယံ ဝုတ္တံ, တံ ဒါနိ ဝတ္တုမာဟ- ‘ပေသနေ ပိ’စ္စာဒိ. သမူလတန္တိ ကေသဉ္စိ သဒ္ဒိကာနံ သတ္တမီဝိဓိဝိဓာနမူလေန သမူလတံ. ‘‘အနုမတိပရိကပ္ပတ္ထေသု သတ္တမီ’’တိ (၃-၁-၁၁) ကစ္စာနသုတ္တံ. ကတ္တုမိစ္ဆတော ပရဿ အနုဇာနနံ အနုမတိ, ပရိကပ္ပနံ သလ္လက္ခဏံ နိရူပနံ ပရိကပ္ပော ဟေတုဖလကိရိယာ သမ္ဘဝေါ စ, တသ္မိံ အနုမတျတ္ထေ စ ပရိကပ္ပတ္ထေ စ သတ္တမီဝိဘတ္တိ ဟောတီတိ အတ္ထော. အတ္ထဂ္ဂဟဏေန ဝိဓိနိမန္တဏာမန္တဏာဇ္ဈေသန ပတ္ထနာပတ္တကာလေသု စ.

Ce qui a été dit par l'auteur du commentaire (vuttikāra) concernant le fait que, même dans l'envoi (pesana), certains grammairiens désirent la prescription de l'optatif (sattamī), il le dit maintenant : « même dans l'envoi », etc. « Fondé » (samūlataṃ) signifie fondé sur la base de la prescription de l'optatif pour certains grammairiens. Le sutta de Kaccāyana dit : « L'optatif [est employé] dans les sens de permission et de conjecture » (3-1-11). La « permission » (anumati) est l'autorisation donnée à autrui qui désire agir ; la « conjecture » (parikappo) est l'examen, l'investigation, et la possibilité de l'action de cause et d'effet ; le sens est que la désinence de l'optatif s'emploie dans ce sens de permission et de conjecture. Par l'emploi du mot « sens » (attha), cela inclut aussi la prescription, l'invitation, l'appel, la sollicitation, la prière et le moment opportun.

၁၀. တု အန္တု

10. Tu, antu.

ဥဒါဟဋာတိ ဂစ္ဆတု ဂစ္ဆန္တုအာဒိနာ ဥဒါဟဋာ. ဒဒါတူတိ ယာစနေ.

« Sont illustrés » : illustrés par « qu'il aille » (gacchatu), « qu'ils aillent » (gacchantu), etc. « Qu'il donne » (dadātu) est dans le sens de demande.

၁၁. သတျ

11. S'il y a.

အရဟတ္ထေ စာယမေဝ ပယောဂေါ, တေန ဘဝံ ခလု ရဇ္ဇံ ကရေယျ ဘဝံ အရဟောတိ ယောဇေတွာ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Et cet usage est dans le sens de « mériter » (arahattha) ; par conséquent, il doit être considéré en reliant ainsi : « certes, que monsieur règne, monsieur en est digne ».

၁၂. သမ္ဘာ

12. Sambhā...

ယောဂ္ဂတာဇ္ဈဝသာနန္တီမဿာတ္ထပဒံ[Pg.278], သတ္တိသဒ္ဒဟနန္တိ သာမတ္ထိယဿ သဒ္ဒဟနန္တိ အတ္ထော. ပယောဂါနုသာရိတံ ဒီပေတီ သမ္ဗန္ဓော. ဂမ္မမာနေတိ သမ္ဘာဝေမိစ္စာဒိနာ ဘွာဒိဓာတူဟိ အဝုစ္စမာနေပိ ဂမျမာနေ. ဥဒါဟဋံ ‘အပိပဗ္ဗတံ သိရသာ ဘိန္ဒေယျာ’တိ. မဟာဗလတာယ ဟတ္ထိဟနနေ အလမတ္ထဝိသယေ သမ္ဘာဝနေ သတျပိ အလံ သဒ္ဒေါ-တြာလမတ္ထော ယုတ္တောတိ န ဘဝန္တေတျာဒယော ဟနိဿတိ. ဓာတုနာတိ ဧတ္ထ ဓာတုဂ္ဂဟဏေန ဘွာဒယော ဂယှန္တေ တတ္ထ ဓာတုသဒ္ဒဿ ရုဠှတ္တာ ပုဗ္ဗာစရိယသညာယ ဝါ. ဥဒါဟဋန္တိ ဘုဉ္ဇေယျ ဘဝံ တျာဒိနာ.

« Aptitude et détermination » est le sens de ce terme ; « foi en la capacité » signifie foi en le pouvoir, tel est le sens. Le rapport montre la conformité à l'usage. « Étant sous-entendu » : même si ce n'est pas exprimé par les racines de la classe bhū, etc., par les mots « dans la supposition », etc., c'est sous-entendu. L'exemple est : « il pourrait même briser une montagne avec sa tête ». Même s'il y a une supposition concernant la capacité de tuer un éléphant en raison d'une grande force, le mot « alaṃ » (suffisant) étant approprié dans le sens de capacité ici, des formes comme « il tuera » (hanissati) ne se produisent pas. Par « par la racine » : ici, par la mention de « racine », on entend les racines de la classe bhū, etc., soit à cause de l'usage conventionnel du mot racine, soit par la désignation des anciens maîtres. « Est illustré » : par « que monsieur mange », etc.

၁၃. မာယော

13. Mā, yo...

သူတိ မာသူတိ ဧတ္ထ သုသဒ္ဒေါ. ဧတ္ထ ဣမသ္မိံ ဥဒါဟရဏေ. နိဝတ္တေတိ မာသဒ္ဒေါတိ သေသော. အာရဒ္ဓန္တိ ဣမိနာ ဝတ္တမာနံ ဝနဂမနံ ဒဿေတိ. အန္တောဘူတဏျတ္ထာတိ ဏိပ္ပစ္စယာဘာဝေပိ အတ္တနိ အန္တောဘူတဏျတ္ထ ဓာတုတော. ဤအာဒီနံ အာအာဒီနဉ္စ သကကာလောနာမ ဘူတော ကာလော. ဓာတုသမ္ဗန္ဓော ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝေါ, တေနာဟ- ‘ဓာတွတ္ထ သမ္ဗန္ဓေ ဝိသေသန ဝိသေဿဘာဝလက္ခဏေ’တိ. သဗ္ဗတ္ထာချာတ ဝါစ္စောတ္ထော ဝိသေဿော သျာဒျန္တဝါစ္စော ဝိသေသနံ.

« Su » : le mot « su » dans « mā su ». « Ici » : dans cet exemple. « Le mot mā écarte » : tel est le reste de l'explication. Par « commencé », il montre le départ actuel vers la forêt. « Ayant le sens du causatif -ṇaya inclus » : même en l'absence du suffixe -ṇi, provenant d'une racine ayant le sens du causatif -ṇaya inclus en elle-même. Le temps propre des suffixes -ī, etc., et -ā, etc., est le temps passé. La relation de la racine est la relation de qualificatif et de qualifié ; c'est pourquoi il dit : « dans la relation du sens de la racine ayant pour caractéristique le rapport qualificatif-qualifié ». Dans tous les cas, le sens exprimé par le verbe conjugué (ākhyāta) est le qualifié (visessa), et ce qui est exprimé par la désinence -syā est le qualificatif (visesana).

ဣဋ္ဌောတိ ပရေသမိဋ္ဌော. ဇာနနတ္ထဝသေန ဂမနတ္ထတ္တာတိ ‘‘ဂမနတ္ထာ ကမ္မကာ’’တိ (၅-၅၉) သုတ္တေ ဂမနတ္ထသဒ္ဒေန ‘ယေ ဂတျတ္ထာ တေ ဗုဒ္ဓျတ္ထာ’တိ ဇာနနတ္ထောပိ ဂဟိတောတိ ဧဝံ ဂဟိတဇာနနတ္ထဝသေန ဂမနတ္ထတ္တာတိ အတ္ထော. အဘိမတာနိ ပါဏိနိယာနံ. တထာ သဒ္ဒဿတ္ထမာဟ- ‘အနန္တရေန ဂတတ္ထ’(န္တိ အန)န္တရေ ဝုတ္တေန ကရဏဘူတေနာတိ အတ္ထော. အဘိမတောတိ ပါဏိနိယာနမေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတသမုစ္စယံ ဝတ္တုမာဟ- ‘သမုစ္စယော’ဣစ္စာဒိ. အထာတြ ကထမနေကာသံ ကိရိယာနံ စီယ မာနတာ ယာဝတာ ဧကာဝါဋနကိရိယာဇ္ဈယနကိရိယာ စေတျာသင်္ကိယာဟ- ‘သာဓနဘေဒနေ’စ္စာဒိ. မဌာဒိသာဓနာနမ္ဘေဒေနာဋန ကိရိယာယပိ ဘေဒေါတိ အတ္ထော. တက္ကိရိယာပ္ပဓာနဿာတိ သာ လဝနကိရိယာ ပဓာနမဿ ကတ္တုနော. ယော- ယမညေပိ နိယောဇေန္တော ဝိယ ကိရိယံ ကရောတိ သော နာ-ညကိရိယာပဓာနေ ယုတ္တော, တက္ကိရိယာပ္ပဓာနေယေဝေတိ.

« Souhaité » signifie souhaité par autrui. « En raison du sens de mouvement par le biais du sens de connaissance » : dans le sutta « les verbes de mouvement sont transitifs » (5-59), par le mot « sens de mouvement », le sens de connaissance est également inclus selon la règle « ceux qui ont le sens de mouvement ont le sens de connaissance » ; ainsi, le sens est « en raison du sens de mouvement par le biais du sens de connaissance ainsi inclus ». Ce sont les vues préférées des partisans de Pāṇini. De même, il énonce le sens du mot « tathā » : « ayant le sens de ce qui a été mentionné immédiatement après » signifie par l'intermédiaire de ce qui a été dit immédiatement après. Afin d'énoncer l'accumulation (samuccayo) voulue seulement par les partisans de Pāṇini comme étant ce qui est préféré, il dit : « accumulation », etc. Or, comment peut-il y avoir ici une accumulation de plusieurs actions alors qu'il n'y a qu'une action d'errance et une action d'étude ? Soupçonnant cela, il dit : « par la distinction des moyens », etc. Le sens est qu'en raison de la distinction des moyens tels que le monastère, etc., il y a aussi une distinction dans l'action d'errer. « Pour celui dont cette action est principale » : cette action de moissonner est principale pour cet agent. Celui qui fait une action comme s'il en chargeait un autre n'est pas engagé dans une autre action principale, mais seulement dans celle qui est principale pour lui.

၁၄. ပုဗ္ဗ

14. Précédent.

မဟာဝါကျရူပတ္တာ [Pg.279] ပကရဏဿ တဒပေက္ခာယ ဝါကျေကဒေသတ္တံ ‘‘ဝတ္တမာနေ တိအန္တိ, ဘဝိဿတိ’’စ္စာဒီနံ ဝါကျာနန္တိ အာဟ ‘ဝါကျေကဒေသေဟီ’တိ. အတောယေဝမာဟ-ဝါကျာဝယဝေါပရော-ဓုနာ ကရီယတေ’တိ. ဝိဓိဝါကျတ္တမဿ ဒဿေတွာ နိယမဝါကျတ္တံ ဒါနိ ဒဿေတုံ ‘အထဝါ နိယမတ္ထမိဒန္တျာဒီန’န္တျာဟ. နိယမသုတ္တတ္တမေဝ ဖုဋယတိ ‘တေဟိ’စ္စာဒိနာ. တေဟိ တေဟိ သုတ္တေဟီတိ ‘‘ဝတ္တမာနေ တိ အန္တိ’’စ္စာဒီဟိ တေဟိ တေဟိ သုတ္တေဟိ. ဣမိနာတိ ‘‘ပုဗ္ဗပရာ’’ဒိနာ ဣမိနာ သုတ္တေန. နနု တုမှာမှသေသေသူတိ ဧတ္တကေ ဝုစ္စမာနေ ‘တုမှာမှသဒ္ဒဝစနီယေသု တဒညသဒ္ဒဝစနီယေသု စ ကာရကေသူ’တိ အယံ ဝိသေသော ကုတော ဂမျတေ ယေနေဝံ ဝိဝဋံတျာဟ- ‘ကတ္တုကမ္မေ’စ္စာဒိ. ကတ္တာဒီသု ဝိဓာနဉ္စ ဝက္ခတိ.

Puisque le traité a la forme d'un grand énoncé (mahāvākya), en relation avec celui-ci, les phrases telles que « vattamāne ti-anti », « bhavissati », etc., sont des parties de phrase ; c'est pourquoi il est dit : « par des parties de phrase » (vākyekadesehi). C'est aussi pour cela qu'il est dit : « l'obstruction d'un membre de la phrase est maintenant effectuée ». Après avoir montré qu'il s'agit d'un énoncé prescriptif (vidhivākya), il dit maintenant pour montrer qu'il s'agit d'un énoncé restrictif (niyamavākya) : « ou bien ceci est pour la restriction », etc. Il clarifie la nature de règle restrictive (niyamasutta) par les mots « par ceux-là » (tehi), etc. « Par ces diverses règles » signifie par les règles « vattamāne ti-anti », etc. « Par celle-ci » signifie par cette règle « pubbaparā », etc. Or, si l'on dit seulement « tumhāmhasesesu » (en toi, en moi, et le reste), d'où vient cette distinction : « dans les facteurs d'action exprimables par les mots toi et moi, et dans ceux exprimables par d'autres mots » ? C'est pour cette raison qu'il explique ainsi : « kattukamme », etc. Il énoncera également la prescription concernant l'agent (kattā), etc.

ကတ္တုကမ္မာနမေဝါတိ ဣမိနာ ဘာဝံ ဗျဝစ္ဆိန္ဒတိ. တထာ စ ဝက္ခတိ- ‘တုမှာမှသဒ္ဒဝစနီယတ္တာဘာဝါ’တိ. အသတွဘူတာယေစ္စာဒိကမေကဝစန သမ္ဘဝေ ကာရဏံ, တုမှာမှေစ္စာဒိကန္တု ပဌမပုရိသသမ္ဘဝေ. တုမှာမှသေသေသု ဟောန္တာ မဇ္ဈိမုတ္တမပဌမာ ကထံ ဘာဝါဒီသု ဝိညာယန္တိ ကထဉ္စ တုမှာမှာဒိသဒ္ဒဝစနီယဿ ကာရကတ္ထဿာချာတေန တတ္ထ ဝိဟိတေန သညာဝိဘတ္တာ တုမှာမှာဒိသဒ္ဒပ္ပယောဂါဘာဝေါစ္စာသင်္ကိယ ယံ ဝုတ္တံ ဝုတ္တိယံ တံဒါနိ ဝိဝရန္တေန ‘ယဒိ ဘာဝါဒီသု မာနာဒယော န ဝိဓီယန္တေ တဒါမာနာဒီသု ပရေသု ဘာဝါဒီသု ကျလာဒီနံ ဝိဓာနမေဝ နောပပဇ္ဇတီ’တိ ဣမိနာ သာမတ္ထိယေန တုမှာဒီသု ကာရကေသု မဇ္ဈိမာဒီနံ ဘာဝေါ ဝိညာယတိ တေနေဝ တုမှာဒိကာရကတ္ထဿ တတ္ထ ဝိဟိတေနာချာတေန သညာပိတတ္တာ တုမှာဒိသဒ္ဒပ္ပယောဂေါ နာမ န ဟောတီတိ ဒဿေတုံ ‘တုမှာဒိသွိ’စ္စာဒိကမာရဒ္ဓံ. ယဇ္ဇေဝံ တုမှာဒိသဒ္ဒပ္ပယောဂေါယေဝ န သိယာ စ္စာဟ- ‘ယဇ္ဇေဝ မိစ္စာဒိ. ပရိဟာရမာဟ- ‘သသဒ္ဒေနာ’တိ. တုမှာဒိသဒ္ဒေန. ဗြာဟ္မဏာဣစ္စနေနာဘိဟိတမေဝ ဗဟုတ္တံ ဗဟဝေါတိ ဝစနေနာနုဇ္ဇတေ. ဝစနာဘာဝေ ကထံ တုလျာဓိကရဏတ္တံတျာဟ- ‘အနုဇ္ဇမာနဿိ’စ္စာဒိ. အနုဇ္ဇမာနဿာတိအနုဝဒိတဗ္ဗဿ ဂစ္ဆတိစ္စာဒိနာ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿ ကတ္တုနော.

Par « seulement de l'agent et de l'objet » (kattukammānameva), il exclut l'état d'être (bhāva). C'est ainsi qu'il dira : « par l'absence de possibilité d'être exprimé par les mots toi et moi ». L'expression « asattvabhūtāya », etc., est la raison de l'occurrence du singulier, tandis que « tumhāmha », etc., est la raison de l'occurrence de la troisième personne (paṭhamapurisa). Expliquant maintenant comment les deuxième, première et troisième personnes (majjhima, uttama, paṭhama) se produisant dans les cas de « toi, moi et le reste » sont comprises dans l'état d'être, etc., et répondant à l'inquiétude sur l'absence d'emploi des mots « toi », « moi », etc., alors que le sens du facteur d'action est exprimé par le verbe, il est dit dans le commentaire : « Si les suffixes māna, etc., n'étaient pas prescrits pour l'état d'être, etc., alors la prescription des suffixes kyal, etc., suivis de māna, etc., dans le sens de l'état d'être ne serait pas possible ». Par cette implication, l'existence des deuxième personne, etc., est comprise dans les facteurs d'action comme « toi », etc. C'est précisément parce que le sens du facteur d'action « toi », etc., est déjà signifié par le verbe qui y est prescrit, qu'il n'y a pas d'emploi explicite des mots « toi », etc. Pour montrer cela, il commence par « tumhādisu », etc. S'il en est ainsi, le mot « toi », etc., ne serait jamais utilisé ; c'est pourquoi il dit : « yajjeva me », etc. Il donne la solution : « sasaddena », avec le mot lui-même, c'est-à-dire avec le mot « toi », etc. La pluralité déjà exprimée par « brāhmaṇā » est répétée par le mot « bahavo ». En l'absence de [ce] mot, comment y aurait-il corrélation (tulyādhikaraṇa) ? C'est pourquoi il dit : « anujjamānassa », etc. « Anujjamānassa » signifie de l'agent qui doit être répété, désigné par « gacchati », etc.

အနုဝါဒေနာတိ [Pg.280] (တုမှာဒိ) အနုဝါဒေန. ‘‘နာမမှိ ပယုဇ္ဇမာနေပိ တုလျာဓိကရဏေ ပဌမော’’တိ (၃-၁-၅) ကစ္စာနဝစနံ, တေနာဟ- ‘တေနေဝိ’စ္စာဒိ. အသမာနာဓိကရဏတ္တာ ဟိ ‘တယာပစ္စတေ’စ္စာဒေါ န ဘဝတိ. တထာဟိ တယေစ္စေတံ ကတ္တုဝါစီ ပစ္စတေစ္စေတံ ကမ္မဝါစီ ကမ္မေ အာချာတပ္ပစ္စယ ဝိဓာနတော.

« Par la répétition » (anuvādena) signifie par la répétition [de toi, etc.]. La citation de Kaccāyana dit : « Même lorsqu'un nom est employé, s'il y a corrélation, la première personne (paṭhama) est utilisée ». C'est pourquoi il dit : « teneva », etc. En effet, par manque de corrélation, cela ne se produit pas dans des cas comme « tayā paccate » (il est cuit par toi). Car « tayā » exprime l'agent, tandis que « paccate » exprime l'objet, du fait de la prescription du suffixe verbal pour l'objet.

‘ဧဟိ မညေ ရထေန ဂမိဿသီ’တိ ပါဏိနိယာတိမတနိပ္ဖာဒနက္ကမော (နိရဿ) တေ ‘ပရိဟာသေ’စ္စာဒိနာ. မညတိဿ ပယောဂေတိ ဥပပဒဝသေန မနဓာတုဿ ပယောဂေ. ဓာတုမှာတိ ဂမိအာဒိတော. ဥတ္တမ ပုရိသေကဝစနေ ပတ္တေတိ ဂမိဿာမီတိ ပတ္တေ. မဇ္ဈိမောဘိမတောတိ ဂမိဿသီတျဘိမတော. မဇ္ဈိမေ ပတ္တေတိ မညသေတိ ပတ္တေ, ဥတ္တမေကဝစန မိဋ္ဌန္တိ မညေတိဋ္ဌံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘မညသေ တွံ ရထေန ဂမိဿာမီတိ ဝတ္တဗ္ဗေ မညေ တွံ ရထေန ဂမိဿသီတိ ဘဝတီတိ (ဝုတ္တ’’န္တိ). ဧဟိ မညေစ္စာဒိ န ကိဉ္စိ ဝုတ္တံ ဝုတ္တိယံ. ယထာသဝိသယေဝမဇ္ဈိမုတ္တမာ သမ္ပဇ္ဇန္တိ, တထာသမ္ဗန္ဓမုပဒဿယမာဟ- ‘ဧဝမေတ္ထာဘိသမ္ဗန္ဓော’စ္စာဒိ. ပရာဘိမတံ သမ္ဗန္ဓံ ကုရုမာနော အာဟ- ‘နတွေဝ’မိစ္စာဒိ. အထောစ္စတေစ္စာဒိနာ ပရာဓိပ္ပာယမာဟ- ‘ယဒေ’စ္စာဒိ.

Le processus de formation selon l'opinion excessive de Pāṇini dans « Ehi maññe rathena gamissasi » est écarté par « parihāse », etc. « Dans l'emploi de maññatissa » signifie lors de l'usage de la racine MAN en tant que mot subordonné (upapada). « À partir de la racine » signifie à partir de GAMI, etc. « Lorsqu'on obtient la première personne du singulier » signifie lorsqu'on devrait avoir « gamissāmi ». « La deuxième personne est préférée » signifie que « gamissasi » est le terme voulu. « Lorsqu'on obtient la deuxième personne » signifie lorsqu'on devrait avoir « maññase ». « La première personne du singulier est désirée » signifie que « maññe » est le terme souhaité. Voici ce qui est dit : « Alors qu'on devrait dire 'tu penses que j'irai en char', cela devient 'pense (maññe), tu iras en char' ». Rien de tel que « ehi maññe », etc., n'est dit dans le commentaire. Montrant comment les deuxième et première personnes se produisent dans leurs domaines respectifs, il dit pour illustrer le lien : « ainsi est le lien ici », etc. Établissant le lien favorisé par autrui, il dit : « mais pas ainsi », etc. Par « athoccate », etc., il expose l'intention d'autrui : « quand », etc.

ယဒေဝမဘိသမ္ဗန္ဓောတိ ‘မညသေ တွံ ရထေန ဂစ္ဆာမီ’တိ ယဒါ ဧဝမဘိသမ္ဗန္ဓော ကရီယတီတျတ္ထော. သော စေဝမနုဂတောတိ ‘မညေ အဟံ တွံ ရထေန ဂစ္ဆသိ’စ္စေဝံ သော စ ပယောဂေါ အနုဂတောတျတ္ထော. ပကာရန္တရကပ္ပနာယာတိ ‘မညသေ တွံ ရထေန ဂစ္ဆာမီ’တိ အန္တရကပ္ပနာယ.

« Quand le lien est tel » signifie quand le lien est fait ainsi : « tu penses : je vais en char ». « Et cela est ainsi suivi » signifie que cet usage est suivi ainsi : « je pense : tu vas en char ». « Par une autre manière de concevoir » signifie par la conception de l'intervalle : « tu penses : je vais en char ».

၁၅. အာဤ

15. Āī

တေနစာတိ သမာသိတတ္တေန စ,ဿတျာဒီနမဂ္ဂဟဏန္တိ ယဒိ တေသံ ဂဟဏံ သိယာ အာဤဿာဒီသူတိ န သမာသေန ဝဒေယျ.

« Et par cela » signifie par le fait d'être combiné (composé). « La non-inclusion de ssati, etc. » signifie que s'ils étaient inclus, il ne s'exprimerait pas par un composé tel que « āīssādīsu ».

၁၇. ဘူဿ

17. De [la racine] BHŪ.

ကတာကတပ္ပသင်္ဂီယော ဝိဓိ သော နိစ္စော-နိစ္စာ ဗလဝါတိ ပဌမံ ဝုက ဘဝတီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ကတာကတပ္ပသင်္ဂိတ္တာ’စ္စာဒိ.

Une règle qui s'applique, que l'autre ait été appliquée ou non, est dite constante (nicca) ; la règle constante étant plus forte, il dit pour montrer que « vuk » survient en premier : « en raison de son application constante (katākatappasaṅgittā) », etc.

၁၈. ပုဗ္ဗ

18. Précédent.

အအာဒျပေက္ခေတိ အအာဒီသူတိ အနုဝတ္တအအာဒျပေက္ခေ.

« En regard de a, ā, etc. » signifie en regard de ce qui suit, à savoir a, ā, etc., qui sont répétés.

၂၃. ကရ

23. De [la racine] KARA.

နနု စ ‘သောဿာ’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ကွစိ ဝိကရဏာန ‘‘မိစ္စေဝ (၅-၁၆၁) လောပေါ [Pg.281] သိယာတိ ‘ကရဿ ကု’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ စောဒနမနသိ နိဓာယာဟ- ‘ကွစိ ဝိကရဏာနံ တျာဒိ. အညတြပယောဂါနုသရဏာ ပယောဂါနုသရဏံ ဝိနာ ဩလောပေါ ဝိညာတုံ န သက္ကာတိ သမ္ဗန္ဓော.

Or, pourquoi est-il dit « sossā » ? Gardant à l'esprit l'objection selon laquelle on devrait dire « karassa ku », car la règle « kvaci vikaraṇānaṃ » (5.161) prescrirait l'élision, il dit : « kvaci vikaraṇānaṃ », etc. Le lien est que sans suivre l'usage, l'élision du 'o' ne peut être connue, car on suit l'usage ailleurs.

၂၅. ဟာဿ

25. De [la racine] HĀ.

ကာရိယံ အာဟင်္သင်္ခါတမဿ အတ္ထီတိ ကာရိယီ, တေန အပရော ကာရိယီ ဟညတိ ဟိံသီယတီတိ အတ္ထော.

« Kāriyī » signifie celui qui possède l'action appelée mise à mort (āhaṅsa) ; par cela, le sens est qu'un autre « kāriyī » est tué ou blessé.

သဟောဿေဟီတိ ကရဿ ဩကာရေန ဿေန စ သဟ ဟာဿ ဿေန သဟာတိ အတ္ထော. အထ ကထံ ဩဿေဟိ သဟေဝ ဝုတ္တာ ဒေသောတိဝိညာယတီစ္စာသင်္ကိယာဟ- ‘သဟဝစနသာမတ္ထိယာ’တိ. သဟ သဒ္ဒဿ သဟတ္ထ(ဿ စ) သောဿ ဿေနာတိ ကထနသာမတ္ထိယာတိ အတ္ထော. အဓိပ္ပာယံ ဝိဝရတိ ‘ဧဝံ မညတေ’စ္စာဒိနာ. ဧဝံ မညတေ- ဩဿာန မနာဒေသိတ္တေ ဣစ္စာဒိနာ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗမိဝ လက္ခီယတေ… တေနေဝ ပါဌေနသဟဝစနသာမတ္ထိယဿ ပတီတိသဗ္ဘာဝတော. န တု ‘ဧဝံမညတေဩဿာနမန္တာဒေသတ္တေ ဟာဿစာတိ ဝစနမနတ္ထကံ သိယာ ဟာ တော စေတွေဝ ဝဒေတျ ဩဿာနမနာဒေသိတ္တေ’စ္စာဒိနာ ပါဌေန… ဩဿာနမန္တာဒေသပ္ပသင်္ဂဿေဝါဘာဝတော. နဟေတ္ထာဒေသာဒေသိ သမ္ဗန္ဓဆဋ္ဌီ အတ္ထိ… သောဿာတိ ဝိသေသနဆဋ္ဌိယာပ္ပဓာနာယ ဿေနာတိ သဟတ္ထေ တတိယာယ စ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ. ဥဘယတ္ထာတိ ဿတျာဒီသုဿာဒီသု စ.

« Sahossehi » signifie : avec le 'o' de 'kara' et avec le 'sse', conjointement avec le 'sse' de 'hā'. Mais comment « ossehi » peut-il être compris comme étant exprimé conjointement ? Pour répondre à ce doute, il dit : « par le pouvoir du terme "saha" ». Cela signifie : par le pouvoir de l'énoncé de 'sossa' avec 'ssena' (au sens de 'saha'). Il explicite l'intention avec « il pense ainsi », etc. « Il pense ainsi » : par la leçon « ossāna manādesitte », etc., il semble que cela doive être compris ainsi... car la connaissance du pouvoir du terme "saha" provient de cette leçon même. Mais l'énoncé « il pense ainsi : par la non-substitution de la fin de 'ossa' et par 'hāssa' » ne serait pas inutile s'il disait seulement 'hā' dans la leçon « ossānamanādesitte », etc., car il n'y a pas de possibilité de substitution de la fin de 'ossa'. En effet, il n'y a pas ici de génitif de relation entre substitut et substitué... car 'sossa' est au génitif de qualification et 'ssena' à l'instrumental au sens de 'saha'. « Dans les deux cas » signifie dans 'ssati' etc. et dans 'ssā' etc.

၂၈. အာဤ

28. Āī

ပုဗ္ဗသရလောပေါတိ ဝိကရဏလောပေါ အာကာရာဒေသေ စ ဒွီသု ဝါရေသု ပုဗ္ဗသရလောပေါ.

« Pubbasaralopo » signifie l'élision du signe de classe (vikaraṇa) et l'élision de la voyelle précédente à deux reprises lors de la substitution par 'ā'.

၂၉. ဂမိ

29. Gami

အဂါတိ ဤမှိ လလောပေါ, အာကာရာဒေသေ စ ပုဗ္ဗသရလောပေါ.

Dans « agā », il y a élision de 'la' devant 'ī', et élision de la voyelle précédente lors de la substitution par 'ā'.

၃၀. ဍံသ

30. Ḍaṃsa

အဂဉ္ဆာ အဂစ္ဆီတိ နိဂ္ဂဟီတာဂမေန.

« Agañchā » et « agacchī » sont formés par l'insertion du niggahīta.

၃၂. ဏာနာ

32. Ṇānā

ဥဇ္ဈိတာနုဗန္ဓာနန္တိ ပရိစ္စတ္တာနုဗန္ဓာနံ.

« Ujjhitānubandhānaṃ » signifie ceux dont les marqueurs (anubandha) ont été abandonnés.

၃၃. အာဤ ဦ

33. Āī ū

သုတ္တေ [Pg.282] အာတိ ဣမိနာ ဥဘယတ္ထ ပဌမပုရိသေကဝစနံ ဂဟိတန္တိ အာဟ- ‘အာ’တိအာဒိ.

Par le terme 'ā' dans le sutta, il est dit que le singulier de la première personne est saisi dans les deux cas ; d'où 'ā', etc.

၃၄. ကုသ

34. Kusa

အဘိရူဟီတိ ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) ဒီဃော.

'Abhirūhī' : allongement par la règle 'byañjane dīgharassā' (1-33).

၃၅. အာ ဤ ဿ

35. Ā ī ssa

ပရောက္ခာပရနာမဓေယျာနန္တိ ပရောက္ခာတိအညနာမာနံ.

'Parokkhāparanāmadheyyānaṃ' désigne d'autres noms pour 'parokkhā'.

၃၈. ဧယျာ

38. Eyyā

တေဟေဝါတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တသုတ္တဒွယေဟေဝ, သဟစရိတဉာယေနာတိ ‘‘ဘူတေ ဤ ဥံ’’ဣစ္စာဒေါ (၆-၄) ပရစ္ဆက္ကေ ပဌမ ပုရိသေကဝစနအာကာရေန ‘‘အနဇ္ဇတနေ အာဉု’’ဣစ္စာဒေါ (၆-၅) ပုဗ္ဗစ္ဆက္ကေ ပဌမပုရိသေကဝစန အာကာရေန စ သဟစရိတာကာရာနမေဝ ပစ္စာသတ္တိယာ သဟစရိတာ ပတ္တိဝသေန ပဝတ္တဉာယေန ဂဟဏန္တိ အတ္ထော. ဂဟိတတ္တာ တွာဒိ သမ္ဗန္ဓီ ဂယှတေတိ သမ္ဗန္ဓော. နိဿယကရဏံ နာမ ဗျတ္တိဝသေနေဝ, န သာမညဝသေနာတိ အာဟ ‘ဧတေနာ’တိအာဒိ.

'Teheva' signifie par les deux suttas mentionnés plus haut même. 'Sahacaritañāyena' signifie que la saisie s'opère selon le principe de l'association : par la proximité des formes associées, en vertu de la forme 'ā' du singulier de la première personne dans le second sextet de 'bhūte ī uṃ' etc. (6-4), et de la forme 'ā' du singulier de la première personne dans le premier sextet de 'anajjatane āñu' etc. (6-5). Le sens est que, du fait de la saisie, ce qui est lié aux suffixes 'tvādi' est saisi. L'expression 'fournir un support' (nissayakaraṇa) s'entend par distinction spécifique et non par généralité, d'où 'etena' etc.

၄၀. ဧဩ

40. Eo

အန္တသရာဒိလောပေါ ‘‘ရာနုဗန္ဓေန္တသရာဒိဿာ’’တိ (၄-၁၃၂).

L'élision de la voyelle finale etc. s'effectue par la règle 'rānubandhentasarādissā' (4-132).

၄၂. ဩဿ

42. Ossa

အာဒေသာနန္တိ အအာဒီနမာဒေသာနံ.

'Ādesānaṃ' désigne les substitutions de 'a' etc.

၄၆. ဣံဿ

46. Iṃssa

ပုဗ္ဗသ္မိန္တိ အကာသိန္တိ ဧတ္ထ.

'Pubbasmiṃ' se réfère ici à 'akāsi'.

၅၂. တဿ

52. Tassa

ကြိယတ္ထဝိဟိတာနမ္ပိ ဓာတုဝိဟိတာနမ္ပိ အညေသံ တဗ္ဗာဒီနံ ပစ္စယာနံ န ဂဟဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

Le lien syntaxique est qu'il n'y a pas de saisie des autres suffixes comme 'tabba' etc., qu'ils soient prescrits pour le sens de l'action ou pour la racine.

၅၄. မိမာ

54. Mimā

အမှီတိအာဒီနိ ဝတ္တမာနေ တွာဒီသု ဝါ မိမာနမုဒါဟရဏာနိ.

'Amhi' etc. sont des exemples pour 'mi' et 'ma' au présent ou parmi les suffixes 'tu' etc.

၅၇. ဟိမိ

57. Himi

မုယှာမိ [Pg.283] မုဟ=ဝေစိတ္တေ ‘‘ဒိဝါဒီဟိ ယက’’ (၅-၂၁).

'Muyhāmi' : racine 'muha' signifiant confusion, avec le suffixe 'yaka' après les racines de la classe 'div' etc. (5-21).

၆၁. ဉာဿ

61. Ñāssa

ဇာနာတိ ‘‘ဉာဿ နေ ဇာ’’ (၅-၁၂၀)

'Jānāti' est formé par la règle 'ñāssa ne jā' (5-120).

၆၇. ဟနာ

67. Hanā

ဆ စ ခါ စ ဆ ခါ.

'Cha' et 'khā' donnent 'cha khā'.

၇၀. ကယိ

70. Kayi

ဣမိနာ ကတာ ကယိရာတိ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗံ.

Par ceci, il faut sous-entendre que 'kayira' est produit.

၇၁. ဋာ

71. Ṭā

ဧယျုမာဒီနံ ဧယျဿာတိ ဝုတ္တတ္တာ ဥပါဒိဝဇ္ဇိတဿာတိ ဝိညာယတိ.

Comme il est dit 'de eyya' parmi 'eyyuṃ' etc., on comprend qu'il s'agit de celui qui est exempt de spécification.

၇၄. ဂုရု

74. Guru

ဩကာရော ဂုရုတိ သံယောဂပုဗ္ဗတ္တာ ဝုတ္တံ.

La voyelle 'o' est dite 'guru' (lourde) car elle précède un groupe de consonnes.

၇၆. ဩဝိ

76. Ovi

ဝိကရဏသဒ္ဒဿ အညထာပိ ဗျဝစ္ဆေဒကတ္တသမ္ဘဝေ ဣဓာဓိပ္ပေတံ ဗျဝစ္ဆေဒကတ္တမ္ပဋိပါဒေတုမာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ.

Comme il est possible que le mot 'vikaraṇa' ait une fonction restrictive d'une autre manière également, afin d'expliquer la fonction restrictive voulue ici, il est dit : 'yadipi', etc.

၇၈. ဧယျာ

78. Eyyā.

အညတြာပီတိ ဘဝေယျာမုဘဝေယျာမဣစ္စတြာပိ.

'Ailleurs aussi' signifie également dans 'bhaveyyāmu' et 'bhaveyyāma'.

ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနပဉ္စိကာဋီကာယံ သာရတ္ထဝိလာသိနိယံ

Ainsi, dans la Sāratthavilāsinī, le commentaire de la Moggallānapañcikā,

ဆဋ္ဌကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

l'explication de la sixième section est terminée.

နိဋ္ဌိတာ စ သဗ္ဗထာ သာရတ္ထဝိလာသိနီ ဋီကေတိ.

Et le commentaire (ṭīkā) Sāratthavilāsinī est entièrement terminé.

နိဂမ

Conclusion.

၁.

သဗ္ဗဒါ [Pg.285] သုဘဒါယိတ္တာ, သတ္တာနန္တနိသေဝိတေ;

ပသတ္ထေ-နွတ္ထသညာယ, ပညာတေ သုဘသညိတေ.

Dans le monastère renommé et bien connu sous le nom de Subha, qui accorde toujours le bien, fréquenté par d'innombrables êtres et loué selon son nom significatif ;

၂.

စာဂဝိက္ကမပညာနုဒ္ဒယာဒိဂုဏသာလိနာ;

သုဘသေနာဓိနာထေန, ကာရိတေ ဝသတာ သတာ.

résidant dans ce lieu construit par le chef Subhasena, doté de vertus telles que la générosité, le courage, la sagesse et la compassion ;

၃.

ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပေ, ဝိဟာရေ သာဓုဂေါစရေ;

မနောနုကူလေ ယောဂီနံ, ဝရေ ဝိက္ကမသုန္ဒရေ.

dans cet excellent et beau monastère, propice à la retraite, domaine des gens de bien et agréable à l'esprit des pratiquants (yogis) ;

၄.

ထေရေန ရစိတာ သာယံ, သာသနုဇ္ဇောတနတ္ထိနာ;

ဋီကာ ဂုရုပဒမ္ဘောဇ, ရဇောမတ္ထကသေဝိနာ.

ce commentaire a été composé par le Thera désirant l'illumination de l'Enseignement, qui sert en portant sur sa tête la poussière des pieds de lotus de son maître.

၅. ဗဟုဿုတာနံ ဝိညူနံ, ပရမတ္ထာဝဂါဟိနံ.

5. Pour les sages érudits qui pénètrent le sens ultime,

ပဝတ္တတု စိရံ စေတော, ရဉ္ဇယန္တီ နိရန္တရံ.

puisse-t-il subsister longtemps, réjouissant continuellement l'esprit.

၆.

ယေသံ န သဉ္စိတာ ပညာ, နေကသတ္တန္တရောစိတာ;

သမ္မောဟဗ္ဘဟတာဝေတေ, နာဝဗုဇ္ဈန္တိ ကိဉ္စိပိ.

Ceux en qui la sagesse n'est pas accumulée, bien qu'elle soit appréciée par de nombreux êtres, ceux-là, frappés par l'illusion, ne comprennent rien.

၇.

ကိန္တေဟိ ပါဒသုဿူသာ, ယေသံ နတ္ထိ ဂုရူနိဟ;

ယေ တပ္ပာဒရဇောကိဏ္ဏာ, တေဝ သာဓူဝိဝေကိနော.

À quoi bon ceux qui ne servent pas les pieds de leurs maîtres ici ? Seuls ceux qui sont couverts de la poussière de leurs pieds sont des sages doués de discernement.

၈.

ပုညေန သတ္ထရစနာဇနိတေန တေန,သမ္ဗုဒ္ဓသာသနဝရောဒယကာရဏေန;

လောကာမိသေသုပိ ကိလေသမလာ အလဂ္ဂေါ,သမ္ဗုဒ္ဓသာသနဝရောဒယမာစရေယျံ.

Par ce mérite né de la composition de ce traité, qui est une cause de l'essor de l'excellente religion du Parfait Éveillé, sans être attaché aux souillures des passions parmi les appâts du monde, puissé-je œuvrer à l'essor de l'excellente religion du Parfait Éveillé.

၉.

ယေ-နန္တတန္တရတနာကရမန္ထနေန,မန္ထာစ လောလ္လသိတဉာဏဝရေန လဒ္ဓါ;

သာရာမထာတိ သုခိတာ သုခယန္တိ စညေ,တေမေ ဇယန္တိ ဂုရဝါ ဂုရဝေါ ဂုဏေဟိ.

Ceux qui, par le barattage de l'océan des joyaux des traités infinis, ont obtenu l'excellence de la connaissance rayonnante ; étant eux-mêmes heureux par l'essence du nectar ainsi baratté, ils rendent les autres heureux ; ces maîtres, grands par leurs vertus, triomphent.

၁၀.

10.

ဋီကာယော ဝိနသာဒိနံ ဝိရစယီ ယော ကဏ္ဌဘူသာပရော,ဝိညူနံ ဇိနသာသနာမလမတီသော-ကာသိ စာနာကုလံ;

သန္တောသက္ကမနောမနောမကမနော သဗ္ဘာဝနီယော မဟာ,သာမီ မေ ဂုရုပုင်္ဂဝေါ ဝိဇယတေ သာရီသုတော-ယံ ဘုဝိ.

Celui qui a composé des commentaires tels que celui du Vinaya comme un ornement de cou pour les sages, cet esprit pur dans l'enseignement du Jina qui l'a rendu limpide ; mon maître, le grand et vénérable Sārīputta, dont l'esprit est incliné vers le contentement, digne d'honneur, triomphe sur cette terre.

၁၁.

11.

ရာဇာ [Pg.286] ဝိက္ကမဗာဟု ဗာဟိတရိပူ တာတွဿ လောကိဿရော,သမ္မိတ္တာနိဟနော တိသီဟဠပတီ ယောယံ မဟာဝိက္ကမော;

နိဗ္ဘီတော ဝိဇယာဒိဗာဟု ဝိဇယီ သော အာသိ လင်္ကိဿရော,တံ နိဿာယ ဖလံ စိရာယ ဖလတဉ္စေတံ သတံ သန္တတံ.

Le roi Vikkamabāhu qui a chassé les ennemis, seigneur du monde, protecteur des amis, seigneur des trois divisions de Ceylan, dont le courage était grand ; l'intrépide Vijayabāhu, le victorieux, était le seigneur de Lanka ; grâce à lui, que ce fruit demeure longtemps et continuellement pour les gens de bien.

သိဒ္ဓိ ရတ္ထု

Qu'il y ait du succès.

၁.

အဂ္ဂမ္မောတိဝံသေန, အဘယာရာမသာမိနာ;

ပဉ္စိကာဝဏ္ဏနာဘူတာ, သာ သာရတ္ထဝိလာသိနီ.

Par celui de la lignée Aggammoti, le supérieur de l'Abhayārāma, cette explication de la Pañcikā, la Sāratthavilāsinī, a été produite.

၂.

မြမ္မက္ခရမာရောပေတွာ, ဝိသောဓေတွာ ယထာဗလံ;

သကိယဗျဝဟာရေန, တိထီဝသု ကရိန္ဒုနာ.

Après avoir transcrit en caractères birmans et purifié selon ses forces, avec son propre langage, en l'an 1281 ;

၃.

ယုတ္တေ ဝဿေ လင်္ကာဒီပါ, သရဋ္ဌမာဟတာ ပုန;

ဘာဿပ္ပဒီပကာတန္တ, ကာသိကာပဉ္စိကာဒိဟိ.

durant l'année appropriée, ramené de l'île de Lanka dans son propre pays, avec le Bhāsappadīpa, le Kātanta, la Kāsikā, la Pañcikā, etc.,

၄.

သံသန္ဒိတွာ ဝိစာရေတွာ, ဝါစေတွာစ ပုနပ္ပုနံ;

ဦနာဓိကာဒိ ဒေါသာနိ, အပနေတွာ သိနေသိနေ.

après avoir comparé, examiné et lu à maintes reprises, en éliminant petit à petit les défauts tels que les manques ou les ajouts,

၅.

သုဒ္ဓဋ္ဌကေ စ ဝဿေသာ, ပါပိတာ ပကတိဋ္ဌိတိံ;

သုဒ္ဓါသုဒ္ဓံဝ ဒဿေန္တီ, သောဓေတု ပါဌသုဒ္ဓိယာ.

en huit années de purification, elle a été ramenée à son état originel ; montrant le pur et l'impur, qu'elle soit purifiée par la pureté du texte.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon Pali	Commentaires	Sous-commentaires	Autres
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé par lui-même. မောဂ္ဂလ္လာန ပဉ္စိကာ ဋီကာ Le sous-commentaire sur la Pañcikā de Moggallāna. သာရတ္ထဝိလာသိနီနာမ Nommé Sāratthavilāsinī. ပဉ္စိကာဋီကာ Le sous-commentaire sur la Pañcikā (Pañcikāṭīkā). ပဏာမာဒိကထာ Discours sur la salutation et les autres sujets préliminaires. ဝိဇ္ဇာဓနဿ [Pg.1] သမနုဿရဏမ္ပိ ယဿ,ပညာဝိသုဒ္ဓရတနာနယနေကဟေတု; တံ ဓမ္မရာဇမမလုဇ္ဇလကိတ္တိမာလံ,သာမောဒမာဒရမယေ ဟဒယေ နိဓာယ. Ayant placé dans mon cœur plein de joie et de respect ce Roi du Dhamma, dont le souvenir même est une source de richesse de connaissance et la cause de nombreux joyaux de pureté de sagesse, et qui possède une guirlande de renommée pure et éclatante. လဒ္ဓမ္မဟောဒယ မဟာဒယ (သမ္ပသာဒါ),သက္ကာ(ဒိ) သက္ကတဂုဏံ ရတန (ဒွယဉ္စ) ; (ယာပဉ္စိကာ) ဂုရုဝရပ္ပ(ဘဝါတျဂါဟာ),တံ သာဓု သိဿဇန မဇ္ဇဝဂါဟ ယာမ. Ayant obtenu une grande élévation et une grande compassion (par la foi pure), [rendant hommage] aux deux joyaux aux qualités honorées par Sakka et les autres ; nous allons maintenant, pour les bons disciples, approfondir cette Pañcikā, issue d'excellents maîtres et d'une profondeur incommensurable. ဇယတီဟ မဟာပညော, သော မောဂ္ဂလ္လာယနော မုနိ; ယဿ သာဓုဂုဏုဗ္ဘူတ,ကိတ္တိ သဗ္ဗတ္ထ ပတ္ထဋာ. Que triomphe ici le sage d'une grande sagesse, le sage Moggallāna, dont la renommée née de ses vertus excellentes est répandue partout. ဣစ္စေဝ မနဝသေသ မတ္တနော ဘယာဒျူပဒ္ဒဝေါပဃာဘကရသာမတ္ထိယ ယောဂေန သကလဇ္ဈတ္တိကဗာဟိယန္တရာယ နိဝါရဏ မဓိပ္ပေတသိဒ္ဓိ ဝိသေသ မဘိကင်္ခိယ ရတနတ္တယ ဝိသယဘူတံ တံသာဓနေ ကန္တနိဒါန ဘူတဿ [Pg.2] အာလောကိယယာတိသယဂုဏဝိသေသယုတ္တဿ မဟတော ပျတိမဟနီယဿ ရတနတ္တယဿ သပ္ပသာဒါနုရူပံ ပူဇာဝိသယံ တဒနုဿ(ရဏံ ကတွာ) ဂုရုသန္နိယောဂမနုဋ္ဌာတုံ– C'est ainsi que, désirant écarter tous les obstacles internes et externes par l'application du pouvoir qui détruit sans exception les peurs, les calamités et les obstacles de soi-même, et souhaitant la réussite particulière du but recherché, [l'auteur], après avoir pratiqué le rappel du Triple Gemme — lequel est l'objet de vénération approprié à une foi sereine, la cause principale de l'accomplissement de ce but, pourvu de distinctions de qualités transcendantes et mondaines, et extrêmement digne d'honneur bien qu'étant déjà grand — afin d'exécuter l'injonction des maîtres : ကိန္တေဟိ ပါဒသုဿူသာ, ယေသံ နတ္ထိ ဂုရူနိဟ; ယေ တပ္ပာဒရဇောကိဏ္ဏာ, တေဝ သာဓူ ဝိဝေကိနောတိ. « À quoi bon servir les pieds de ceux qui n'ont pas de maîtres ici-bas ? Seuls ceux qui sont couverts de la poussière de leurs pieds (des maîtres) sont des sages doués de discernement. » ဝစနတော အတ္တနော ဂုရုပူဇာ ပုရဿရံ ပဉ္စိကာဝိဝရဏံ ပထိ’ယာ ပဉ္စိကာ’တိအာဒိနာ ကတပဋိညတ္တာ သမ္ပတိ မဟာဒယောတိအာဒိနော ဂန္ထဿ သာဓုဇနဝဏ္ဏနံ ဝဏ္ဏနမာရဘိဿာမ. En raison de ces paroles, ayant d'abord rendu hommage à ses propres maîtres, et ayant fait la promesse de l'explication de la Pañcikā par les mots commençant par « yā pañcikā », nous allons maintenant commencer le commentaire de l'ouvrage commençant par « mahādayo », qui est une louange pour les gens de bien. နနု စ ဝုတ္တိဂန္ထဿ ဝဏ္ဏနာယံ ကတာဘိနိဝေသော-ယမာစရိယောတိ ကထမိဟာနဓိကတေ မဟာဒယောတိအာဒိကေ ပဋိပန္နောတိ ရတနတ္တပ္ပဏာမဂန္ထကတ္တုဂန္ထနိဿယဂန္ထာရမ္ဘဖလအဘိဓေယျသင်္ခါတ- ပယောဇနသောတုဇနသမုဿာဟနာနံ သန္ဒဿနတ္ထံ. တတ္ထ ရတနတ္တယပ္ပဏာမ ကရဏံ အန္တရာယကရာပုညဝိဃာတကရပုညဝိသေသုပ္ပာဒနေန ကတ္တု မိစ္ဆိတဿ ဂန္ထဿ အနန္တရာယေနံ ပရိသမာပနတ္ထံ. ဝစီပဏာမော ပနေတ္ထ သောတူနမ္ပိ ယထာဝုတ္တတ္ထနိပ္ဖာဒနကော အာစရိယေနာပျယ မတ္ထော ဒဿိတောယေဝ’တတ္ထ ရတနတ္တယပ္ပဏာမသန္ဒဿန’န္တိအာဒိနာ, ဝါစသိကသတ္ထာဓိကာရတောပိ ဝစီပဏာမောတိ ကာယပ္ပဏာမော မနောပဏာမော စ. န ကတော, ဂန္ထကတ္တုသန္ဒဿနံ ဂန္ထဿ ပမာဏ ဘာဝဝိဘာဝနတ္ထံ, ဂန္ထနိဿယသန္ဒဿနံ အတ္တနိယဘာဝသန္ဓဿနေန တဗ္ဗိသုဒ္ဓိဒဿနတ္ထံ, ဂန္ထာရမ္ဘဖလဒဿနံ တပ္ပဋိက္ခေပကဇနနိသေဓာယ, အဘိဓေယျသင်္ခါတယယောဇနသန္ဒဿနံ ဝီမံသာပုဗ္ဗကာရီနံ ပယောဇနော ပါလမ္ဘပုဗ္ဗိကာ သတ္ထေ ပဝတ္တတီတိ သောတုဇနသမုဿာဟနံ (ကတွာ) အာဒရေန ဂန္ထေ ပဝတ္တနတ္ထံ, ယဒါဟု – Certes, le maître s'est appliqué à commenter le texte de la glose (vutti) ; comment se fait-il alors qu'il s'engage ici dans ce qui n'est pas son sujet direct, à savoir les vers commençant par « mahādayo » ? C'est afin de montrer la salutation au Triple Gemme, l'auteur de l'ouvrage, l'ouvrage de référence, le fruit de l'entreprise de l'ouvrage, le but désigné comme le sujet, et l'encouragement des auditeurs. Là-dedans, faire la salutation au Triple Gemme sert à achever sans obstacle l'ouvrage que l'on souhaite composer, en produisant un mérite particulier qui détruit le démérite causant des obstacles. Ici, la salutation par la parole est ce qui accomplit le but mentionné pour les auditeurs aussi ; et ce but a déjà été montré par le maître avec les mots « ici, pour montrer la salutation au Triple Gemme », etc. En raison de l'autorité sur le traité de nature verbale, il s'agit d'une salutation verbale. La salutation physique et mentale n'a pas été explicitée. L'indication de l'auteur de l'ouvrage sert à clarifier le caractère d'autorité de l'ouvrage. L'indication de l'ouvrage de référence sert à montrer sa pureté en montrant qu'il n'est pas de son propre cru. L'indication du fruit de l'entreprise de l'ouvrage sert à écarter les critiques. L'indication du but désigné comme le sujet sert à encourager les auditeurs à s'engager avec respect dans l'ouvrage, car l'activité de ceux qui agissent après réflexion commence par l'appréhension du but ; comme on dit : သဗ္ဗဿေဝ ဟိ သတ္ထဿ, ကမ္မဿာပိ စ ကဿစိ; ကေနေတံ ဂယှတေ တာဝ, ယာဝ-ဝုတ္တမ္ပယောဇနံတိ. « Car pour tout traité, ainsi que pour toute action quelle qu'elle soit, par quoi est-ce entrepris, sinon par l'énoncé du but ? » နနု [Pg.3] သတ္ထပ္ပယောဇနာနံ သမ္ဗန္ဓောပိ ဝတ္တဗ္ဗော ဣဒမဿ ပယောဇနန္တိ ယတော– Ne devrait-on pas aussi mentionner la connexion entre le traité et son but, puisque « ceci est le but de cela » ? သိဒ္ဓပ္ပယောဇနံ သိဒ္ဓ,သမ္ဗန္ဓံ သောတုမိစ္ဆတိ; သောတာဒေါ တေန ဝတ္တဗ္ဗော, သမ္ဗန္ဓော သပ္ပယောဇနောတိ. « L'auditeur souhaite entendre que le but est établi et que la connexion est établie ; c'est pourquoi, au début, la connexion doit être énoncée avec le but. » တတြေဒမုတ္တရံ– À cela, voici la réponse : သတ္တံ ပယောဇနဉ္စေဝ, ဥဘော သမ္ဗန္ဓနိဿယာ; တံ ဝုတ္တန္တောဂဓတ္တာ န, ဘိန္နော ဝုတ္တော ပယောဇနာတိ. « Le traité et le but, tous deux dépendent de la connexion ; comme celle-ci est incluse dans ce qui a été dit, elle n'est pas énoncée séparément du but. » ပယောဇနပ္ပယောဇနမ္ပန သာမတ္ထိယလဒ္ဓဗ္ဗံ သယမာစရိယေန ‘‘ကော ပန သဒ္ဒလက္ခဏဿ အဇာနနေ ဒေါသော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေန ဝိညာတဗ္ဗံ. Quant au but du but, qui doit être obtenu par la compétence, il doit être compris selon la méthode énoncée par le maître lui-même avec les mots : « Quel est donc l'inconvénient de ne pas connaître les caractéristiques des mots ? », etc. တတ္ထ‘မဟာဒယော’တျာဒိနာ ဂါထာဒွယေန ရတနတ္တယပဏာမော ဒဿိတော, ‘ယော ဣဒ္ဓိမန္တေသူ’တိအာဒိနာ ဂန္ထကတ္တာ, ‘သဒ္ဒသတ္ထ’န္တိအာဒိနာ ဂန္ထနိဿယော, ‘သင်္ခေပနယေနာ’တိစ ‘သာရဘူတံ ဝိပုလတ္ထဂါ ဟိံ အနာကုလ’န္တိ စ ဣမေဟိ ဂန္ထာရမ္ဘဖလံ သောတုဇနသမုဿာဟနဉ္စ, အဘိဓေယျသင်္ခါတပ္ပယောဇနမ္ပန‘သံဝဏ္ဏန’န္တိ ဣမိနာ ဒဿိတံ အနွတ္ထ ဗျပဒေသေန သံဝဏ္ဏီယတိ ဝိဝရိတွာ ဝိတ္ထာရေတွာ ကထီယတိ အတ္ထော ဧတာယာတိ သံဝဏ္ဏနာဘိ ကတွာ, တမ္ပန ဝိဝရိတွာ ကထနံ သဒ္ဒါနုသာသနသတ္ထသန္နိဿယတ္တာ အဘိဓေယျော နာမ သမုဒိတေန သတ္ထေန ဝစနီယတ္ထော တံ ဝုတ္တသဒ္ဒါနုသိဋ္ဌိသင်္ခါတပယောဇနမေဝါတိ အယမေတ္ထ သမုဒါယတ္ထော. Là-dedans, par les deux strophes commençant par « mahādayo », la salutation au Triple Gemme est montrée ; par « yo iddhimantesu », etc., l'auteur de l'ouvrage ; par « saddasatthaṃ », etc., l'ouvrage de référence ; par « saṅkhepanayenā » et « sārabhūtaṃ vipulatthagā hiṃ anākulaṃ », le fruit de l'entreprise de l'ouvrage et l'encouragement des auditeurs. Quant au but désigné comme le sujet, il est montré par le mot « saṃvaṇṇanaṃ » (commentaire) ; par une désignation conforme au sens, un commentaire est ce par quoi le sens est exposé en l'expliquant et en le détaillant. Puisque cette explication détaillée dépend du traité de l'enseignement des mots, le sujet est le sens exprimable par le traité dans son ensemble, et cela même est le but consistant en l'instruction des mots mentionnés. Tel est ici le sens global. အယမ္ပနေတ္ထ အဝယဝတ္ထော-ယောတိ အနိယမဝစနံ ဓမ္မရာဇသဒ္ဒါ ပေက္ခာယ စေတ္ထ ပုလ္လိင်္ဂတာ, တေနေတ္ထ ဝုစ္စမာနဂုဏဝိသေသာ ဓာရပုဂ္ဂလဝိသေသနိဒဿနံ, ဒယတိ ဒုက္ခံ အပနေတွာ ပရေသံ သုခံ ဒဒါတိ, ဒယီယတိ ဝါ သပ္ပုရိသေဟိ ဂမိယ(တိ သ) သန္တာနေ ပဝတ္တီယတိ, ဒယတိ ဝါ ပရဒုက္ခံ ဟိံသတိ, ဒယတိ ဝါ ပရဒုက္ခံ ဂဏှာတိ တံဝသေန အတ္တနော ဟဒယခေဒံ ကရောတီတိ ဒယာ, ‘‘ဒယ=ဒါနဂတိ ဟိံသာဒါနေသု’’ ဣစ္စသ္မာ ‘‘ဣတ္ထိယမဏတ္တိကယကျာစေ’’တိ (၅-၄၉) အပ္ပစ္စယော, ဝိသယမဟန္တတာယ [Pg.4] မဟတီ ပသတ္ထာ ဝါ ဒယာ အဿာတိ မဟာဒယော, ဝိသေသန သမာသေ ‘‘သဒ္ဓါဒိတွ’’ (၄-၈၄) ဝက္ခမာနပါရမိတာသမ္ဘရဏဒုက္ခာနုဘဝ နာနမိဒံ ဟေတုဝစနံ, ကမ္မကိလေသေဟိ ဇနိတာတိ ဇနာ သတ္တလောကော, ဣမိနာ ခီဏာသဝါပိ သင်္ဂယှန္တိ တေသမ္ပိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသုခဝိဟာရသင်္ခါတ ဟိတဿ ဒါနတော, ဇနာနံ သမူဟော ဇနတာ တဿာ ဟိတာယ အဘိဝဍ္ဎိယာ သကလဝဋ္ဋ ဒုက္ခနိဿဋနိဗ္ဗာနသုခဘာဂိယကရဏာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, အဿစ’သမ္ပူရယ’န္တိ ဣမိနာ’ဒုက္ခမနုဘဝီ’တိ ဣမိနာ စ သမ္ဗန္ဓော, သမ္ဗောဓီတိ ဧတ္ထ သံသဒ္ဒေါ သာမန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ, တသ္မာ သံသယမေဝ အနညဗောဓိတော ဟုတွာ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဗုဇ္ဈတိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ ဧတာယာတိ သမ္ဗောဓိ, သံပုဗ္ဗာ ဗုဓဓာတုတော ‘‘ဣ’’ဣတိ ဏွာဒိ (ကော) ဣပ္ပစ္စယော, သဝါသနသကလသံကိလေသပ္ပဟာယကံ ဘဂဝတော အရဟတ္တမဂ္ဂညာဏံ သဗ္ဗညုတညာဏန္တိပိ ဝဒန္တိ, သမ္ပာပယတီတိ သမ္ပာပကံ, သမ္ဗောဓိယာ သမ္ပာပကန္တိ ဆဋ္ဌီသမာသော, ကိန္တိ ဓမ္မဇာတံ ဓမ္မသဒ္ဒေနေတ္ထ ပါရမိဓမ္မာ ပဉ္စမဟာပရိစ္စာဂါဒယော စ အဓိပ္ပေတာ, တေပိ ဟိ အတ္တာနံ ဓာရေန္တံ ဓာရေန္တိ သမ္ဗောဓိ သမ္ပာပနသာမတ္ထိယယောဂေန ပရေပိ ဓာရေန္တိ နာမာတိ ဓမ္မာတိ ဝုစ္စန္တိ, ‘ဓရ=ဓာရဏေ’ဣစ္စသ္မာ ခီသု, ဝိယာဒိသုတ္တေန ဏွာဒိ(ကော) မပ္ပစ္စယော, ဓမ္မာနံဇာတံ, ဓမ္မာဧဝဝါ ဇာတံ, သမ္ဗောဓိသမ္ပာပကဉ္စ တံ ဓမ္မဇာတံ စေတိ ဝိသေသနသမာသော, ‘သမ္ပူရယ’န္တိ မဿေတံ ကမ္မံ, သမ္ပူရယန္တိ ပယောဂသမ္ပတ္တိယောဂါ ဒီပင်္ကရ (ပါဒ)မူလေ ဟတ္ထောပဂတမ္ပိ နိဗ္ဗာနမ္ပဟာယ ယထာဝုတ္တကရုဏာဂုဏယောဂသီတလီဘူတဟဒယတာယ ‘‘ကထန္နာမေတေ အစ္စန္တ ဒုဿဟဝဋ္ဋဒုက္ခောပဂတေ သတ္တေ တံမဟာဒုက္ခာ မောစေဿာမီ’’တိ ဝဋ္ဋဒုက္ခနိဿရဏေကဟေတုတာယ သမ္မာ ပူရေန္တော ဝဍ္ဎေန္တော ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှံ ဝေပုလ္လံ ဂမေန္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဟေတုယေဝေဒမပိ ဒုက္ခာနုဘဝနဿ, မဟာဒယတာ ပနဿ ပရမ္ပရဟေတု, ဒုဋ္ဌု ခနတိ ကာယိကံ အဿာဒန္တိ’ဒုပုဗ္ဗာ ခနိသ္မာ’ ‘‘ကွီ’’တိ (၅-၄) ကွိ, ဒုက္ခံ ကာယိကဒုက္ခ ဝေဒနာ, ကီဒိသန္တိ အာဟ-’အနန္တရူပ’န္တိ, သဘာဝဝစနော ယံ ရူပသဒ္ဒေါ ‘‘ပိယရူပ’’န္တိအာဒီသုဝိယ, တေ စ ဒုက္ခသဘာဝါ (အနန္တာ) အနန္တကာရဏာနံ ဝသေန, တသ္မာ အနန္တံ ရူပံ သဘာဝေါ အဿာတိ အနန္တရူပံ, တံ ဒုက္ခံ အနုဘဝီ ဝိန္ဒီ, ကိမိဝါတိ အာဟ-‘သုခံ ဝါ’တိ, သုဋ္ဌု ခနတိ ကာယိကံ အာဗာဓန္တိ [Pg.5] သုခံ, ဣဝသဒ္ဒေါ သဓမ္မတ္တသင်္ခါတောပမာဇောတကော, သဓမ္မတ္တဉှိ ဥပမာ, ဝုတ္တဉှိ ‘‘ဥပမာနောပမေယျာနံ, သဓမ္မတ္တံ သိယော ပမာ’’တိ, ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘အနိဋ္ဌာနုဘဝနသဘာဝါယာပိ ဒုက္ခဝေဒနာယ အနုဘဝနသဘာဝသာမညေန အဇ္ဈာသယသမ္ပတ္တိဝိသေသယောဂါ မဟာကာရုဏိကဿ သုခေန သဒိသတာပတ္တိဟောတီတိ ဒုက္ခမ္ပိ သမာနံ တံ သုခမိဝ ဝိန္ဒီ’’တိ. ကထမညထာ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော သကလလောကဿ သမုဒ္ဓရဏံ သိယာတိ, အထဝါ သုခမိဝ သုခံ ဝိန္ဒန္တော ဝိယ အနညဝိန္ဒိယမပိ တာဒိသံ ဒုက္ခံ သကလလောကဟိတာဝ ဟိတမနတာယ ဝိန္ဒီတိ အတ္ထော, တေနာဟ ‘အခိန္နရူပေါ’တိ, အခိန္နံ ပရိဿမမပ္ပတ္တံ ရူပံ သဘာဝေါ အဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. Voici ici le sens des termes : le pronom relatif « yo » exprime une indétermination ; le genre masculin est utilisé ici en référence au terme « Dhammarāja » (Roi du Dhamma). Par conséquent, les distinctions de qualités exprimées ici illustrent les particularités de la personne qui les possède. On dit qu’il « compatit » (dayati) car, ayant écarté la souffrance, il donne le bonheur aux autres. Ou bien, il est « compati » (dayīyati), c’est-à-dire qu’il est approché par les gens de bien ou qu’il est maintenu dans sa propre continuité. Ou encore, il « blesse » (dayati) la souffrance d’autrui, ou il « prend » (dayati) la souffrance d’autrui, signifiant qu’il éprouve de la peine dans son propre cœur à cause d’elle : c’est la compassion (dayā). La racine « daya » exprime le don, le mouvement, la destruction et la prise ; le suffixe « a » est appliqué selon la règle « itthiyamaṇattikayakyāce » (5-49). Celui dont la compassion est grande en raison de l’immensité de son objet, ou dont la compassion est excellente, est dit doté d’une « grande compassion » (mahādayo). Dans ce composé qualificatif, l’expression « l’expérience de la souffrance lors de l’accumulation des perfections », qui sera expliquée par « la foi, etc. » (4-84), est ici la cause. Les « gens » (janā) désignent le monde des êtres nés des actions (kamma) et des souillures (kilesa) ; cela inclut également les êtres dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), car il leur donne le bienfait connu sous le nom de demeure paisible dans la condition présente (diṭṭhadhammikasukhavihāra). La « multitude des gens » est la population (janatā). Il est dit : « pour le bien, pour l’accroissement de cette population », c’est-à-dire pour la rendre capable de partager le bonheur du Nibbāna, qui est la délivrance de toute la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha). Ceci se rapporte aux termes « ayant accompli » (sampūrayaṃ) et « il a ressenti la souffrance » (dukkhamanubhavī). Concernant « l’Éveil » (sambodhi), le préfixe « saṃ » indique ici l’intégralité. Ainsi, c’est par l’Éveil parfait, parce qu’il n’y a pas d’autre éveil au-delà, qu’il comprend et pénètre les quatre vérités. Le suffixe « i » (ṇvādi) est ajouté à la racine « budh » précédée de « saṃ ». On appelle aussi cela la connaissance du fruit de l’état d’Arahant du Bienheureux qui abandonne toutes les souillures avec leurs imprégnations, ou connaissance de l’omniscience. « Ce qui conduit à » signifie ce qui permet d’atteindre. « Ce qui conduit à l’Éveil » est un composé de la sixième déclinaison. Qu’entend-on par « l’ensemble des phénomènes » (dhammajātaṃ) ? Le mot « Dhamma » désigne ici les perfections (pāramī), les cinq grands renoncements, etc. En effet, ceux-ci soutiennent celui qui se soutient lui-même, et par leur capacité à conduire à l’Éveil, ils sont dits soutenir également les autres, d’où le nom de « Dhammas ». Le suffixe « ma » (ṇvādi) est ajouté à la racine « dhar » (soutenir) selon la règle « khīsu viyādisuttena ». Ce qui est « né des Dhammas » ou ce qui est « les Dhammas eux-mêmes » est le « dhammajāta ». Le composé qualificatif signifie : « cet ensemble de phénomènes qui conduit à l’Éveil ». C’est l’objet de « ayant accompli » (sampūrayaṃ). « Ayant accompli » signifie que par l’accomplissement de la pratique, ayant renoncé au Nibbāna qui était pourtant à sa portée au pied de Dīpaṅkara, parce que son cœur était rafraîchi par l’union avec la qualité de compassion susmentionnée, il s’est demandé : « Comment pourrais-je libérer ces êtres de la grande souffrance du cycle des renaissances, eux qui sont en proie à une souffrance absolument insupportable ? » Ainsi, étant la cause unique de la sortie du cycle des souffrances, il l’accomplit parfaitement, le fait croître et lui donne pleine extension. C’est aussi la cause de son expérience de la souffrance. Sa grande compassion en est la cause indirecte. « Ce qui creuse mal, ce qui détruit le corps » est la souffrance (dukkha), formé de « du » suivi de « khan » avec le suffixe « kvi » (5-4). La souffrance est la sensation de douleur corporelle. De quelle sorte ? Il est dit : « de forme infinie » (anantarūpaṃ). Le mot « rūpa » exprime ici la nature propre, comme dans « piyarūpa », etc. Ces souffrances sont infinies par nature en raison de leurs causes infinies. Ainsi, celui dont la nature (rūpa) est infinie (ananta) est « d’une forme infinie ». Il a ressenti, il a éprouvé cette souffrance. Comme quoi ? Il est dit : « comme si c’était du bonheur » (sukhaṃ vā). Ce qui « creuse bien » ou ce qui facilite l’aise corporelle est le bonheur (sukha). Le mot « vā » (comme) illustre une comparaison basée sur une propriété commune. La similitude est en effet une comparaison. Il est dit : « La similitude entre un comparant et un comparé constitue la comparaison. » Que veut-on dire par là ? « Bien que la sensation de souffrance soit par nature une expérience indésirable, par la possession d’une résolution particulière et par sa nature commune d’expérience, elle devient semblable au bonheur pour le Grand Compatissant ; ainsi, il a éprouvé la souffrance comme s’il s’agissait de bonheur. » Comment autrement pourrait-il y avoir une délivrance de tout le monde hors de la souffrance du cycle ? Ou encore, comme s’il éprouvait du bonheur, il a éprouvé pour le seul bien du monde entier cette souffrance que nul autre ne pourrait éprouver. C’est pourquoi il est dit : « d’un aspect non lassé » (akhinnarūpo), dont la nature (rūpa) est de ne pas avoir atteint la fatigue ou l’épuisement. တံ ဓမ္မရာဇန္တိ ယောတိ အနိယမနိဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝုတ္တဂုဏဝိသေသာဓာရ ပုဂ္ဂလဿနိယမနဝစနံ, ဓမ္မေန ရာဇတိ နော အဓမ္မေနာတိ ဝါ, အတ္တနာ ပဋိဝိဒ္ဓဿ သာမိဘာဝေန ဓမ္မဿ ရာဇာ သာမီတိ ဝါ, အတ္တနာ ပဋိဝိဇ္ဈိယမာနေ ဓမ္မေ ပဋိဝိဇ္ဈန္တောဝ တတ္ထ ရာဇတိ ဒိပ္ပတီတိ ဝါ, ပရူပကာရဝသေန တဒတ္ထာယေဝ ပဋိပန္နတ္တာ ပရေသံ ဓမ္မံ ရာဇေတိ ပကာသေတီတိ ဝါ ဓမ္မရာဇာ, တံ ဓမ္မရာဇံ နမိတွာတိ သမ္ဗန္ဓော, နမဿိတွာတိ အတ္ထော, ကီဒိသန္တိ အာဟ-‘ဇိတမာရဝီရံ သုဓန္တ သောဝဏ္ဏနိဘ’န္တိ. တတ္ထ မာရော စ သော ဝီရောစာတိ မာရဝီရော ဇိတော ဝိဒ္တေဓသ္တဗလော မာရဝီရော နာတိ ဇိတမာရဝီရော, တံ, ကိဉ္စာပိ ဒေဝပုတ္တကိလေသာဘိသင်္ခါရမစ္စုက္ခန္ဓ မာရာ-နေန ဇိတာ ဧဝ, တထာပိ ဝီရသဒ္ဒသန္နိဓာနေန ဒေဝပုတ္တမာရေ ဂဟိတေ တံဝိဇယာ အညေပိ ဇိတာ ဧဝ နာမ ဟောန္တီတိ ဝိညေယျံ, သုဋ္ဌု ဓန္တံ ဓမိတံ ဥဒ္ဓရိတံ သုဓန္တံ, သုဝဏ္ဏမေဝ သောဝဏ္ဏံ, သုဓန္တ စ တံ သောဝဏ္ဏဉ္စ, တဿေဝ နိဘာ သောဘာ အဿေတိ သမာသော, အထဝါ သုဓန္တဉ္စ တံ သုဝဏ္ဏံ စေတိ သမာသေ တဿိဒန္တိ ‘‘ဏော’’တိ (၄-၃၄) ဏပ္ပစ္စယေ ‘‘မဇ္ဈေ’’တိ (၄-၁၂၆) မဇ္ဈဝုဒ္ဓိယံ သုဓန္တသောဝဏ္ဏံ ပဋိမာရူပံ, တေန နိဘော သဒိသော, တံ. « Ce Roi du Dhamma » (taṃ dhammarājaṃ) est la désignation précise de la personne qui possède les qualités mentionnées précédemment de manière indéfinie. Il est le Roi du Dhamma car il règne par le Dhamma et non par l’injustice ; ou parce qu’il est le maître (rājā) du Dhamma qu’il a lui-même pénétré ; ou encore, parce qu’en pénétrant les phénomènes (dhamma) qu’il convient de pénétrer, il y resplendit (rājati) ; ou enfin, parce qu’étant engagé dans cette voie pour le seul bien d’autrui, il fait briller ou proclame (rājeti) le Dhamma aux autres. La relation syntaxique est : « s’étant incliné (namitvā) devant ce Roi du Dhamma », ce qui signifie lui ayant rendu hommage. De quelle sorte est-il ? Il est dit : « Vainqueur du héros Māra, semblable à l’or purifié » (jitamāravīraṃ sudhanta sovaṇṇanibhaṃ). Māra est à la fois Māra et un guerrier (vīra), d’où « Māravīra » ; celui par qui le pouvoir de ce guerrier Māra a été vaincu et détruit est le « vainqueur du héros Māra » (jitamāravīra). Bien qu’il ait vaincu les Māra des souillures, des agrégats, des formations et de la mort, par la proximité du mot « héros », on doit comprendre qu’en désignant le Māra fils de dévas, les autres sont également considérés comme vaincus par cette victoire. « Bien soufflé » (sudhanta) signifie bien fondu ou purifié. L’or (sovaṇṇa) est le métal précieux. L’or qui est ainsi purifié est le « sudhanta-sovaṇṇa ». Celui qui a l’éclat (nibhā) de cet or est « semblable à l’or purifié ». Ou encore, dans le composé « sudhanta-suvaṇṇa », le suffixe « ṇa » est appliqué (4-34) avec l’allongement de la voyelle médiane (4-126) pour désigner une statue d’or purifié ; il est semblable à cela. ဧတ္တာဝတာ စ – Et jusqu’à présent — ဟေတု ဖလံ ပရတ္ထော စ, သဗ္ဗောပိ ထုတိသင်္ဂဟော; ဟေတု သမ္ဗောဓိတော, ပုဗ္ဗေဝ, ယမညံ တတောပရီတိ. La cause, le fruit et le bien d'autrui, tout cela est inclus dans cet éloge ; la cause précède l'Éveil, tout le reste lui est postérieur. ဝုတ္တဟေတုဖလသတ္တောပကာရဝသေန [Pg.6] ဗုဒ္ဓရတနဿ ထုတိပုဗ္ဗကမ္ပဏာမံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဓမ္မရာဇေန တေနာပိ ပူဇနီယဿ ဓမ္မရတနဿ နိပစ္စကာရံ ဒဿေတုံ‘ဓမ္မဉ္စ မောဟန္ဓတမပ္ပဓံသိ’န္တိ အာဟ, တတ္ထ စ သဒ္ဒေါ ‘ဓမ္မဉ္စ နမိတွာ’တိ နမဿနကြိယာယ ဓမ္မံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ, ကိမ္ဘူတန္တိ အာဟ, ‘မောဟန္ဓတမပ္ပဓံသိ’န္တိ, မုယှတီတိ မောဟော=အညာဏံ, အန္ဓယတိ သမတ္ထစက္ခုဝိညာဏပရိဟာနေနာတိ အန္ဓံ, အန္ဓဉ္စ တံ တမဉ္စေတိ အန္ဓတမံ=ဗာဠှတိမိရံ, မောဟောယေဝ တံသဒိသတာယ အန္ဓတမန္တိ မော ဟန္ဓတမံ, တံ ပဓံသေတိ ပကာရေန နာသေတိ သီလေနာတိ မောဟန္ဓတမပ္ပဓံသီ, ပသဒ္ဒဿပကာသနတ္ထံ ဟိတွာ ပကာရတ္ထဿေဝ ဂဟဏတော ပရိယတ္တိယာ သဟ– Après avoir montré l’hommage précédé de louanges au Joyau du Bouddha en raison de l'aide apportée aux êtres par les causes et les fruits mentionnés, afin de montrer maintenant l’acte d’humilité envers le Joyau du Dhamma, qui doit être honoré même par ce Roi du Dhamma, il a dit : « et le Dhamma qui détruit l’obscurité profonde de l’égarement ». Dans ce passage, le terme « ca » (et) lie le Dhamma à l’action de vénérer, comme dans « ayant incliné [la tête] devant le Dhamma ». Pour préciser de quelle nature il est, il dit : « qui détruit l’obscurité profonde de l’égarement ». L’égarement (moho) est l’absence de connaissance (aññāṇa), car il égare. Il est dit « aveugle » (andhaṃ) car il aveugle en privant de la conscience visuelle capable. Ce qui est à la fois aveugle et obscurité est « l’obscurité profonde » (andhatamaṃ), signifiant une ténèbre intense. L’égarement lui-même, par sa ressemblance avec cela, est une obscurité profonde ; c'est donc « mohandhatamaṃ ». Celui qui détruit cela (taṃ padhaṃseti), qui le fait disparaître complètement par la vertu (sīla), est le « mohandhatamappadhaṃsī ». En omettant le préfixe « pa » pour illustrer la célébrité, et en ne retenant que le sens du préfixe « pa » [dans padhaṃsī], cela inclut, avec l'enseignement scripturaire (pariyatti) — သောတာပတ္တာဒယော မဂ္ဂါ,စတ္တာရော တပ္ဖလာနိစ; စတ္တာရိ အထ နိဗ္ဗာနံ, ဓမ္မာ လောကုတ္တရာ နဝါတိ. Les quatre chemins, tels que l’entrée dans le courant et les autres, ainsi que leurs quatre fruits, et ensuite le Nibbāna ; ce sont les neuf états (dhammā) supramondains. ဝုတ္တနဝလောကုတ္တရမ္မော ဂဟိတာတိ ဝိညာတဗ္ဗံ, အညထာ အရဟတ္တမဂ္ဂေါဝ ဂယှေယျ, ကသ္မာ ပနေတ္ထ မောဟဿေဝ ပဟာနံ ဝုတ္တံ, နေတရေသန္တိ တမ္မူလကတ္တာ သဗ္ဗကိလေသာနံ, တပ္ပဟာနသ္မိဉှိ ဝုစ္စမာနေ တမ္မုခေနေတရေသမ္ပိ ပဟာနံ ဝုတ္တမေဝ ဟောတီတိ. Il faut comprendre que les neuf états supramondains mentionnés sont saisis ; autrement, seul le chemin de l'état d'Arahant serait pris. Pourquoi, cependant, seule l'élimination de l'égarement (moha) est-elle mentionnée ici, et non celle des autres [souillures] ? Parce que toutes les souillures (kilesā) ont celui-ci pour racine ; en effet, lorsque son élimination est mentionnée, l’élimination des autres est également mentionnée par son intermédiaire. ဧဝံ ဓမ္မရတနဿ နမက္ကာရံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တဒါဓာရဘူတသံဃရတနံ နမဿိတုံ ‘သံဃံ တထာ သံဃဋိတံ ဂုဏေဟီ’တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ တထာသဒ္ဒေါ သမုစ္စယေ ဝါ, ဝစောယုတ္တိယံ ဝါ, ဝစောယုတ္တိပက္ခေ စ သဒ္ဒေါ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗော, ကိလေသာဒယော သံဟနတိ ဟိံသတီတိ သံဃော, သံပုဗ္ဗတော ဟနတိသ္မာ ကွိမှိ ‘‘ကွိမှိ ဃောပရိပစ္စသမော ဟီ’’တိ (၅.၁၀၀) ဟနဿ ဃော, ကိလေသဟိံသနဉ္စေတ္ထ တဒင်္ဂါဒိဝသေန ဂဟိတံ, ဂုဏေဟီတိ သာမညနိဒ္ဒေသတော သမ္မုတိသံဃေန သဒ္ဓိံ Ayant ainsi montré l’hommage au Joyau du Dhamma, afin de vénérer maintenant le Joyau du Sangha qui en est le support, il est dit : « de même, le Sangha constitué par des vertus ». Ici, le mot « tathā » exprime soit une conjonction, soit une tournure de phrase ; dans le cas d’une tournure de phrase, le terme « ca » doit être apporté et lié. Le Sangha est celui qui écrase ou détruit les souillures et autres. Il dérive de la racine « han » précédée du préfixe « saṃ », avec le suffixe « kvi » ; par la règle « kvimhi ghoparipaccasamo hī », le « han » devient « gho ». La destruction des souillures est ici entendue selon les membres [du chemin] et autres. Par l’expression générale « par les vertus », cela inclut, avec le Sangha conventionnel — စတ္တာရော စ ပဋိပန္နာ, စတ္တာရော စ ဖလေဌိတာ; ဧသ သံဃော ဥဇုဘူတော, ပညာသီလသမာဟိတောတိ. Les quatre qui sont sur le chemin et les quatre qui sont établis dans le fruit ; ce Sangha est droit, concentré dans la sagesse et la vertu. ဝုတ္တအဋ္ဌအရိယပုဂ္ဂလာ [Pg.7] ဂယှန္တိ, ဂုဏေဟီတိ လောကိယလောကုတ္တရေဟိ သီလာဒိဂုဏေဟိ, သံဃဋိတန္တိ သံဟတံ. Les huit personnes nobles mentionnées sont saisies. Par « les vertus », on entend les vertus mondaines et supramondaines telles que la moralité (sīla). « Constitué » (saṅghaṭitaṃ) signifie rassemblé. ဧဝမနန္တရာယေန ဂန္ထပရိသမာပနတ္ထမနန္တ ဂုဏဝိသိဋ္ဌလောကတ္တယဂ္ဂသီခါမဏိဘူတဿ ရတနတ္တယဿ ပဏာမံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဂန္ထ ကတ္တာဒိယထာဝုတ္တတ္ထောပဒဿန ပုဗ္ဗင်္ဂမမတ္တနာ သမာရဘိတဗ္ဗံ ဂန္ထ ကရဏံ ပဋိညာတုကာမော’ယော ဣဒ္ဓိမန္တေသူ’တိအာဒိမာဟ, တတ္ထ ‘ယော’တိ ဣမဿ ‘တန္နာမဓေယျေနာ’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော, ဧတာယ သတ္တာ ဣဇ္ဈန္တိ ဣဒ္ဓါ ဝုဒ္ဓါ ဥက္ကံသဂတာ ဟောန္တီတိ ဣဒ္ဓိ=ဣဒ္ဓိဝိဓာဒယော လောကိယာ လောကုတ္တရာ စ သာ ဧတေသမတ္ထီတိ ဣဒ္ဓိမန္တော, တေသု ဣဒ္ဓိမန္တေသု, ဣဒ္ဓိမန္တာနံ မဟာသာဝကာနံ မဇ္ဈေတိ အတ္ထော, မဟတ္တပ္ပတ္တောတိ မဟတ္တံ မဟန္တဘာဝံ ဂတော, တန္နာမဓေယျေနာတိ တဿေဝ နာမဓေယျမဿာတိ တန္နာမဓေယျော, တေန, တပေါဓနေနာတိ မုနိနာ, ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ- ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဣဒ္ဓိမန္တာနံ ယဒိဒံ မောဂ္ဂလ္လာနော’’တိ ဘဂဝတာ ဣဒ္ဓိမန္တေသု ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော နာမ ယော ဒုတိယော အဂ္ဂသာဝကော… (တေန သမာနနာမဓေယျေနာတိ) တမပဒိသန္တော-ယမာစရိယော အနုဒ္ဓတဘာဝေန ဥဇုနာက္ကမေန နာမာဒိကမဝတွာ ဝင်္ကဝုတ္တိယာ အတ္တနော မောဂ္ဂလ္လာနောတိ နာမံ မဟာသာမိဋ္ဌာနန္တရပ္ပတ္တိံ ကာလောစိတပညာ ဝေယျတ္တိယံ ဗုဒ္ဓသာသနောပကာရိတာဒိဉ္စ ဝိဘာဝေတိ. ‘ယံ ရစိတ’န္တိ သမ္ဗန္ဓော, ရစိတန္တိ ကတံ, ကိန္တိ အာဟ သဒ္ဒသတ္ထ’န္တိ, သဒ္ဒသတ္ထံ နာမ သုတ္တ, သဒ္ဒလက္ခဏဗျာကရဏာဒျပရနာမဓေယျံ, သုတ္တံ(ဟိ) ‘သဒ္ဒါ (လက္ခီယန္တိ) သာသီယန္တိ အနုသာသီယန္တိ ပကတိပ္ပစ္စယာဒိဝိဘာဂကပ္ပနာယ ဧတေနာ’တိ သဒ္ဒလက္ခဏန္တိ စ ‘ဗျာကရီယန္တိ သဒ္ဒနိပ္ဖာဒနဝသေန ကထီယန္တိ ဧတေနာ’တိ ဗျာကရဏန္တိ စ ဝုစ္စတိ, အပရမ္ပန ဝုတျာဒိ တဒုပကရဏဘာဝေန သဒ္ဒသတ္ထံ သဒ္ဒလက္ခဏံ ဗျာကရဏန္တိ စ ဝုစ္စတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အနုနန္တိ တဗ္ဗိသေသနံ, အသေသလက္ခိယောပသင်္ဂါဟကဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗဿာပရဿာဘာဝါ သမ္ပုဏ္ဏန္တိ အတ္ထော, အထာတိ အနန္တရတ္ထေ နိပါတော, သဒ္ဒသတ္ထရစနာနန္တရန္တိ အတ္ထော, တဿေတိ သဒ္ဒသတ္ထဿ, ဝုတ္တိ စ [Pg.8] သမာသာ ကတာတိ သမ္ဗန္ဓော, သုတ္တံ ဝိဝရီယတိ ဧတာယာတိ ဝုတ္တိ, သမဿတေ သင်္ခိပီယတီတိ သမာသာ. Ayant ainsi montré, pour l'achèvement sans obstacle de l’ouvrage, l’hommage au Triple Joyau qui est le joyau suprême des trois mondes, distingué par des vertus infinies, désirant maintenant déclarer la composition de l’ouvrage à entreprendre par lui-même, précédée de l’indication du sens tel qu’énoncé par l’auteur de l’ouvrage et d'autres, il a dit : « Celui qui, parmi les possesseurs de pouvoirs... ». Ici, « yo » (celui qui) est lié à « tannāmadheyyena » (par son nom). « Iddhi » signifie les pouvoirs psychiques et autres, mondains et supramondains, par lesquels les êtres réussissent, prospèrent et atteignent l'excellence ; ceux qui possèdent cela sont les « iddhimanto ». « Parmi les possesseurs de pouvoirs » signifie au milieu des grands disciples doués de pouvoirs. « Arrivé à la grandeur » (mahattappatto) signifie ayant atteint l'état de grand. « Par son nom » (tannāmadheyyena) signifie par celui dont c'est le nom ; par lui, par le sage à la richesse ascétique. Qu'est-il dit ? Celui qui a été placé au rang de premier parmi les moines disciples doués de pouvoirs par le Béni, disant : « Ô moines, le premier de mes moines disciples parmi les possesseurs de pouvoirs est Moggallāna » ; à savoir le grand doyen Moggallāna, le second des principaux disciples... l’indiquant [par son propre nom] — l’enseignant, par son absence d’arrogance et sa conduite droite, sans mentionner directement son nom mais par une manière détournée, manifeste son propre nom de Moggallāna, l’obtention immédiate de la position de grand maître, sa sagesse appropriée au moment, son habileté et son aide au message du Bouddha, etc. « Ce qui est composé » (yaṃ racitaṃ) est le lien ; « composé » signifie fait. Quoi donc ? Il dit : « un traité des mots » (saddasatthaṃ). Ce qu'on appelle traité des mots est le Sutta, qui a pour autres noms « caractéristiques des mots » (saddalakkhaṇa) et « grammaire » (byākaraṇa). Le Sutta est appelé « caractéristique des mots » car c'est par lui que les mots sont caractérisés, enseignés et instruits par la détermination des divisions telles que la nature originale et les suffixes ; et il est appelé « grammaire » car c'est par lui que les mots sont expliqués et énoncés au moyen de leur formation. De plus, il faut comprendre que le traité des mots est appelé caractéristique des mots et grammaire en raison de sa fonction d'instrument pour la glose (vutti) et le reste. « Complet » (anunaṃ) est son qualificatif ; le sens est qu'il est parfait, n'ayant rien d'autre à dire car il englobe toutes les caractéristiques à définir. « Athā » est une particule au sens de succession immédiate ; le sens est après la composition du traité des mots. « Sa glose » (tassa vutti) et « abrégé » (samāsā) sont liés ; la glose est ce par quoi le Sutta est exposé ; l'abrégé est ce par quoi il est condensé. တဿာပီတိ ဝုတ္တိယာပိ, သင်္ဂဟေတွာ သဒ္ဒဝသေန သင်္ကုစိတံ ဝိယ ကတွာ ခိပနံ သင်္ခေပေါ, တဿ နယော ကမော သင်္ခေပနယော, တေန, ဘောဝါတိ ယော သဒ္ဒသတ္ထဿ ဝုတ္တိယာ စ ကတ္တာ သော ဧဝ, ဣဒါနိ သုတ္တဝုတ္တိရစနာနန္တရမဝသရပ္ပတ္တေ ဣမသ္မိံ ကာလေ, သမာရဘေယျ သမ္မာ အာရမ္ဘံ ကရေယျ ဗဟုန္နံ ကြိယာက္ခဏာနမာဒိဘူတံ ကြိယာက္ခဏမနုတိဋ္ဌေယျ, ကိန္တိ သံဝဏ္ဏနံ, သံဝဏ္ဏီယတိ အတ္ထော ဧတာယာတိ သံဝဏ္ဏနာ, ပဉ္စီယတိ ဝိပဉ္စီယတိ ဗျတ္တီ ကရီယတိ ဝုတ္တိ အတ္ထော ဧတာယာတိ ဝါ, တံ ပဉ္စယတီတိ ဝါ လဒ္ဓနာမပဉ္စိကာ, တံ. « De cela aussi » (tassāpīti) signifie de la glose également. Le « saṅkhepa » est l'action de rejeter après avoir compressé, pour ainsi dire, par le pouvoir des mots ; la méthode ou le procédé de cela est la « méthode abrégée » (saṅkhepanayo). Par celle-ci, « ô seigneurs » (bhovā), celui qui est l'auteur du traité des mots et de la glose, c’est lui-même. Maintenant, à ce moment qui se présente après la composition du Sutta et de la glose, « il entreprendrait » (samārabheyya) signifie qu'il ferait un bon commencement, qu'il accomplirait l'instant d'action qui est le début de nombreux instants d'action. Quoi donc ? Le « commentaire » (saṃvaṇṇanaṃ). La « saṃvaṇṇanā » est ce par quoi le sens est commenté ; ou bien, c'est ce par quoi le sens de la glose est exposé, détaillé et clarifié ; c'est la « Pañcikā », ayant reçu ce nom car elle détaille (pañcayati) cela. ဧဝမတ္တနာ ကရဏီယသတ္ထမ္ပဋိဇာနိတွာ တဒနန္တရံ ‘‘ဒွေ မေ ဘိက္ခဝေ ပစ္စယာ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဥပ္ပာဒါယ (ကတမေ ဒွေ) ပရတော စ ဃောသော (အဇ္ဈတ္တဉ္စ) ယောနိသော မနသိကာရော’’တိ ဝစနတော သမ္မာသဝနပဋိဗဒ္ဓါ သဗ္ဗာပိ သာသန (ပ္ပဋိ) သမ္ပတ္တီတိ သာသနပ္ပဋိပတ္တိယာ ဗျာကရဏဿ မူလကာရဏတ္တာ တံ သဝနေ သာဓုဇနေ နိယောဇေန္တော ‘တံ သာရဘူတ’န္တိအာဒိမာဟ, တတ္ထ တန္တိ ယသဒ္ဒဝိရဟေပိ အဓိကတတ္တာ သံဝဏ္ဏနံ ပရာမသတိ, တံ သုဏန္တူ’တိ သမ္ဗန္ဓော, သာဓူတိ သဝနကြိယာဝိသေသနံ, အတ္ထာနုရူပံ ဗျဉ္ဇနံ, ဗျဉ္ဇနာနုရူပဉ္စ အတ္ထံသလ္လက္ခေတွာ အနညမနာ ဟုတွာ သက္ကစ္စံ သုဏန္တူတိ အတ္ထော သုဝဏ္ဏဘာဇနေ နိက္ခိတ္တသီဟဝသာဝိယ အဝိနဿမာနံ ကတွာ ဟဒယေ ဌပနဝသေန, သက္ကစ္စသဝနမေဝ ဟိ သောတူနမတ္ထာဝဟံ ဟောတီတိ, သန္တောတိ သဝနကြိယာယ ကတ္တာရော ဒဿေတိ, တထာ သာတိသယဗျာကရဏံ… တထာဝိဓာ ဧဝ သပ္ပုရိသာ သာဓုကံ သောတုကာမာ ဟောန္တီတိ, ကိမ္ဘူတန္တိ အာဟ ‘သာရဘူတ’န္တိအာဒိ, ဘူတသဒ္ဒေါ ဧတ္ထ ‘‘ဘူတသ္မိံ ပါစိတ္တိယ’န္တိအာဒီသု ဝိယ ဝိဇ္ဇမာနတ္ထော, ဖေဂ္ဂုတ္တာဘာဝေန အပရိစ္စဇနီယတာယ သာရော ထိရံ သော အတ္ထော ဗျဉ္ဇနဉ္စ အဿာ အတ္ထီတိ သာရာ စ သာ ဘူတာစ, အထ ဝါ လောကိယလောကုတ္တရဂုဏာတိသယသာဓနေကသာဓနဘာဝတော သေဋ္ဌဋ္ဌေန သာရဉ္စ သာ ဘူတာစာတိ သာရဘူတာ, တံ ဂန္ထော ယေဝေတ္ထ သင်္ခေပိတော, အတ္ထော ပန နယဂ္ဂါဟိတတာယပိ သဗ္ဗထာ ဒဿိတောယေဝါတိ [Pg.9] ဝိပုလံ အတ္ထံ ဂဏှာတီတိ ဝိပုလတ္ထဂါဟီ, တံ, ဝိဓီယမာနဝဏ္ဏနာက္ကမဝိသေသေန ဗျာကုလဿ ဝဏ္ဏနာက္ကမဿ နိရသနတော နတ္ထိ အာကုလံ ကိဉ္စိ အဿာတိ အနာကုလံ, တံ, ဣမိနာ စ ကစ္စာယနဝုတ္တိဝဏ္ဏနာသု န တထာဘာဝံ ဒဿေတိ. Ayant ainsi reconnu ce qui doit être accompli par soi-même, et conformément à la déclaration selon laquelle « il y a deux conditions, ô moines, pour l'apparition de la vue juste : la parole d'autrui et l'attention appropriée », toute réussite dans la pratique de l'enseignement dépend d'une écoute correcte. Puisque c'est la cause fondamentale pour l'explication de la pratique de l'enseignement, l'auteur incite les gens de bien à cette écoute en disant : « cela qui est l'essence », etc. Là, « cela » (taṃ), bien que le pronom relatif soit absent, se réfère au commentaire en raison du contexte ; le lien est « qu'ils écoutent cela ». « Bien » (sādhū) est un adverbe qualifiant l'action d'écouter : le sens est qu'ils devraient écouter avec respect, sans distraction, en saisissant l'expression conforme au sens et le sens conforme à l'expression. C'est comme la graisse de lion placée dans un récipient d'or sans qu'elle se perde, en la fixant dans le cœur ; car seule une écoute respectueuse est bénéfique pour les auditeurs. « Paisibles » (santo) désigne les sujets de l'action d'écouter ; de même pour l'explication excellente... seuls de tels hommes de bien désirent écouter correctement. À la question « de quelle nature ? », il répond : « cela qui est l'essence » (sārabhūta), etc. Le mot « bhūta » ici a le sens d'existant, comme dans « bhūtasmiṃ pācittiyaṃ ». En raison de l'absence de bois de cœur sans valeur (pheggu) et de son caractère inaltérable, le sens et l'expression constituent ce qui est solide (sāra) et réel (bhūta). Ou encore, parce qu'il est le moyen unique de réaliser l'excellence des qualités mondaines et supramondaines, il est l'essence et la réalité ; c'est donc « sārabhūta ». Ici, l'ouvrage est abrégé, mais le sens est montré de toutes les manières par la méthode de saisie des principes ; ainsi, il saisit un sens vaste, d'où « vipulatthagāhī ». « Non confus » (anākula) signifie qu'il n'y a aucune confusion car il écarte tout ordre de commentaire confus par une méthode spéciale de commentaire. Par cela, il montre que ce n'est pas le cas dans les commentaires de la Kaccāyanavutti. တဒေဝမဓိကတတ္တာယေဝါယမာစရိယော ဂန္ထာရမ္ဘေ’မဟာဒယော ယော’တိအာဒိကေ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ဒါနိ အတ္တနာ ဝဏ္ဏနီယဿ ဂန္ထဿာဒိ ဘူတံ ဝါကျမနဓိကတပရိဟာရမုခေနေဝေါပနျသျ ဗျာချာတုမာဟ- ‘ဣဓာ’တိအာဒိ, တတ္ထ ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ မာဂဓိကသဒ္ဒလက္ခဏဝိရစနာဓိကာရေ, မာဂဓာနံ သဒ္ဒါနံ ဣဒန္တိ မာဂဓိကံ, မာဂဓိကံ သဒ္ဒလက္ခဏန္တိ ဝိသေသန သမာသော, ဝိရစယိတုကာမောတိ ကတ္တုကာမော, ရတိံဇနေတီတိ ရတနံ, ရမယတီ တိ (ဝါ) ရတနံ အနပ္ပစ္စယေန, အထဝါ ယံ လောကေ စိတ္တီကတာဒိကံ ရတနန္တိ ဝုစ္စတိ, ဣဒမ္ပိ တံ သဒိသတာယ ရတနန္တိ ဝုစ္စတိ, တထာစာဟု– C'est ainsi qu'en raison du contexte, ce maître, ayant entrepris le début de l'ouvrage avec « mahādayo yo », etc., énonce maintenant pour l'expliquer l'énoncé initial de l'ouvrage à commenter, en évitant le superflu : « ici » (idha), etc. Là, « ici » signifie dans ce cadre de la composition des caractéristiques des mots māgadhī. « Māgadhika » désigne ce qui appartient aux mots des Māgadhas. « Māgadhika-saddalakkhaṇa » est un composé qualificatif. « Désirant composer » (viracayitukāmo) signifie voulant faire. Ce qui produit du plaisir (ratiṃ janeti) est un joyau (ratana). Ou bien, ce qui réjouit (ramayati) est un joyau. Ou encore, ce qui est appelé joyau dans le monde pour son caractère honoré, etc., cela est aussi appelé joyau par ressemblance. Comme ils ont dit : စိတ္တီကတံ မဟဂ္ဃဉ္စ, အတုလံ ဒုလ္လဘဒဿနံ; အနောမသတ္တပရိဘောဂံ, ရတနံ တေန ဝုစ္စတီတိ. « Honoré, de grande valeur, incomparable, difficile à voir, utilisé par des êtres éminents — pour cela, on l'appelle un joyau. » ဗုဒ္ဓါဒီနမေတမဓိဝစနံ, တယော အဝယဝါ အဿာတိ တယံ, သမုဒါယော, ရတနာနံ တယံ ရတနတ္တယံ, အဝယဝဝိနိမ္မုတ္တဿ ပန သမုဒါယဿ အဘာဝတော တီဏိ ဧဝ ရတနာနိ ဝုစ္စန္တိ, ပဏမနံ ပဏာမော, ရတနတ္တယဂုဏနိန္နတာ, ပဏမန္တိ ဧတာယာတိ ဝါ ပဏာမော, ပဏာမကြိယာနိပ္ဖာဒိကာ ကုသလစေတနာ, ရတနတ္တယဿ ပဏာမောတိ ဆဋ္ဌီသမာသော, အဘိဓီယတိ ပဋိပါဒီယတီတျဘိဓေယျော သမုဒိတေန သတ္ထေန ဝစနီယတ္ထော, ယေန စ ယော ပဋိပါဒီယတိ သော တဿ အတ္ထော ဟောတီတိ, သော စ ပကတိပ္ပစ္စယာဒိဝိဘာဂကပ္ပနာယ သဒ္ဒါနံ သင်္ခရဏံ, သဒ္ဒသတ္ထေန ဟိ သဒ္ဒသင်္ခရဏမေဝ ပဋိပါဒီယတိ, (ရတနတ္တယပ္ပဏာမော စ အဘိဓေယျော စ) ရတနတ္တယပ္ပဏာမာဘိဓေယျန္တိ စတ္ထသမာသော, တဿ သန္ဒဿနံ အတ္ထော ယဿာတိ အညပဒတ္ထော, ကိန္တံ ဝါကျံ, တာ ဝါတိ ဝါကျာလင်္ကာရေ, နနုစေဝမဓိကတတ္တေပိ အဘိဓေယျမတ္တမေဝဒဿေတဗ္ဗံ [Pg.10] သိယာ ကိံ ဝါစာပဏာမေန, ကာယမနောမယေနာပိ ပုညာတိ သယပ္ပတ္တိယာ အဘိသမီဟိတတ္ထသိဒ္ဓိ ဟောတေဝါတိ စောဒနံ မနသိ နိဓာယ ဝစီပဏာမဿ ပရတ္ထသန္နိဿယတဉ္စ တဿေဝ ဝိဘာဂေန ပယောဇနဉ္စ ဒဿေတုမာဟ- ‘တတ္ထ’ဣစ္စာဒိ, ဂုဏသဒ္ဒေါ ဧတ္ထ ‘‘သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခါ’’တိအာဒီသု ဝိယ အာနိသံသဋ္ဌော, ဂုဏာနမာနိသံသာနံ အနုကူလံ အနုဂုဏံ, ဟေတုမန္တဝိသေသနမေတံ, ပဓာနဘာဝံ နီတံ ပဏီတံ အတိဥတ္တမန္တိ အတ္ထော, အတီသယေန ပဏီတံ ပဏီတတရံ, စိတ္တဿသန္တာနံ ပဗန္ဓော စိတ္တသန္တာနံ, ပဏီတတရဉ္စ တံ စိတ္တသန္တာနဉ္စ, အနုဂုဏဉ္စ တံ ပဏီတတရစိတ္တသန္တာနဉ္စာတိ ဝိသေသနသမာသော, တပ္ပဏာမကရဏေန အနုဂုဏ…ပေ… သန္တာနံ ယေသန္တိ အညပဒတ္ထော, တေသံ, ယထာ တေ သောတာရော ရတနတ္တယဿ ပဏာမကရဏေန ပုညာတိသယပ္ပဋိလာဘာ အနေကာနိသံသာတိသယပ္ပဋိလာဘာနုကူလ စိတ္တသန္တာနတာယ ပဓာနတရစိတ္တသန္တာနာ ဟောန္တိ, တထာ ပဝတ္တာနန္တိ အဓိပ္ပာယော, ဣဒမ္ပိ အဓိဂတာ…ပေ… န္တရာဓာနန္တီမေသံ ဟေတုဘာဝေန တိဋ္ဌတိ, အဓိဂတာ ပတ္တာ အနေကေ ဗဟူ အာနိသံသဝိသေသာ အာယု ဝဏ္ဏသုခဗလပဋိဘာနာဒယော ယေသန္တိ ဝိဂ္ဂဟော, ဝိသောသိတာ သုက္ခာပိတာ အန္တရာယာ ဘယာဒယော အဇ္ဈတ္တိကာ ဗာဟိယာ ဝါ ယေသံ တထာဝိဓာနံ သောတူနံ, ဧတေပိ အဘိ,ပေ,ဒ္ဓတ္ထန္တိ ဣစ္စဿ ဟေတူ, အဘိသမီဟိတဿ အနုဋ္ဌိတဿ ကတနိဋ္ဌိတဿ ဂန္ထဿ အဝဗောဓောယေဝ ဖလံ, တဿ သိဇ္ဈနတ္ထံ, ကိန္တံ ရတနတ္တယပ္ပဏာမသန္ဒဿနံ. C'est une désignation pour le Bouddha, etc. Ce qui a trois parties est une triade (tayaṃ), un ensemble. La triade des joyaux est le Triple Joyau. En l'absence de l'ensemble distinct de ses parties, on parle simplement de trois joyaux. « Paṇāma » est la salutation, l'inclination vers les qualités du Triple Joyau. Ou bien « paṇāma » est ce par quoi on s'incline ; c'est la volonté salutaire qui produit l'acte de salutation. « Ratanattayassa paṇāmo » est un composé génitif. « Abhidheyya » est ce qui doit être exprimé, le sens à communiquer par l'ouvrage ; ce qui est communiqué par quelque chose est son sens. Et cela consiste en la formation des mots par l'analyse des radicaux et des suffixes. Car par la science des mots, c'est précisément la formation des mots qui est communiquée. [La salutation au Triple Joyau et le sens à exprimer] forment le composé « ratanattayappaṇāmābhidheyyaṃ ». Celui dont le but est de montrer cela est l'autre terme (aññapadattho). Quel est cet énoncé ? Les mots « tā vā » servent d'ornement à la phrase. Ne pourrait-on pas objecter que, même si le contexte l'exige, seul le sens à exprimer devrait être montré, pourquoi faire une salutation verbale ? Puisque la réussite du but recherché se produit par l'acquisition de mérite, même physique ou mental. Gardant cette objection à l'esprit, pour montrer que la salutation verbale repose sur l'intérêt d'autrui et l'utilité de sa distinction, il dit : « là » (tattha), etc. Le mot « guṇa » ici a le sens de bénéfice. « Anuguṇa » signifie conforme aux bénéfices. C'est un qualificatif de la cause. « Paṇīta » signifie excellent. « Paṇītatara » est très excellent. « Cittasantāna » est la continuité de l'esprit. C'est un composé qualificatif : une continuité de l'esprit à la fois conforme et très excellente. C'est un composé d'un autre terme : ceux dont la continuité d'esprit est conforme par l'acte de cette salutation. L'idée est que, par l'acte de salutation au Triple Joyau, ces auditeurs obtiennent un surplus de mérite, devenant ainsi des êtres au flux mental éminent, conforme à l'obtention de nombreux bénéfices supérieurs. Cela sert aussi de cause à « adhigatā... ntarādhānaṃ ». Ceux par qui sont obtenus de nombreux bénéfices spécifiques tels que la longévité, la beauté, le bonheur, la force et l'intelligence ; ceux pour qui les obstacles internes ou externes ont été dissipés. Ces termes sont la cause de la réussite du but. Le fruit est précisément la compréhension de l'ouvrage entrepris ; pour la réussite de cela. Qu'est-ce ? La démonstration de la salutation au Triple Joyau. သစ္စံ ပုနပိ သစ္စန္တိ, ဘုဇမုက္ခိပ္ပ ဝုစ္စတေ; သကတ္ထော နတ္ထီ နတ္ထေဝ,ပရဿတ္ထမကုဗ္ဗတောတိ. « Vérité, et encore vérité », dit-il en levant les bras ; « Il n'y a aucun intérêt personnel, absolument aucun, pour celui qui n'agit pas pour le bien d'autrui. » ဝစနတော ပရတ္ထောဝ သပ္ပုရိသေဟိ ကတ္တဗ္ဗော, ပရတ္ထေ သမ္ပာဒိတေ ပန သကတ္ထော သမ္ပန္နောဝ နာမ သိယာတိ မနသိ ကတွာ အာဟ- ‘ဧတဒေဝါ’တိအာဒိ. ကာယမနောသမာစရဏေန သမ္ပဇ္ဇမာနဉ္စ ဝစီသမာစရဏေန သမ္ပဇ္ဇတေဝါတိ အနေနေဝ ဝါကျေန ဝိညာယတီတိ အဝဂန္တဗ္ဗံ, ဗုဒ္ဓိ ပုဗ္ဗာ ယသ္မိံ ကရဏေ တံ ဗုဒ္ဓိ ပုဗ္ဗံ, တံ သီလေန ကရောန္တာ ဗုဒ္ဓိပုဗ္ဗကာရိနော, အဘိဓေယျဿ အဓိဂမော ဇာနနံ ပုဗ္ဗော ယဿ သော အဘိဓေယျာဓိဂမပုဗ္ဗကော[Pg.11], အဝတာရော ပဝတ္တိ, ဧကဒေသဒဿနေ ‘‘သမုဒ္ဒေါ ဒိဋ္ဌော’’တိ ဝိယ ဧကဒေသေပိ သမုဒါယဝေါဟာရဒဿနတော ပစ္ဆိမ ပါဒေနာတိ ဝုတ္တံ, ပစ္ဆိမပါဒဿေကဒေသဘူတေန ‘သဒ္ဒလက္ခဏ’မိစ္စနေနာတိ အတ္ထော, သာဓိယံ သဒ္ဒါနံ သင်္ခရဏံ, သာဓနံ ဗျာကရဏံ, တံ လက္ခဏံ သဘာဝေါ အဿာတိ သာဓိယသာဓနလက္ခဏော, သာဓိယဿေဒံ သာဓနံ, သာဓနဿ စေဒံ သာဓိယန္တိ ဧဝမဿေဒမ္ဘာဝဟေတုသဘာဝေါ သမ္ဗန္ဓောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ပယောဇနံ အဘိဓေယျသဒ္ဒေါပဒဿိတံ သဒ္ဒသင်္ခရဏံ, တတ္ထ သမ္ဗန္ဓဿန္တောဂဓတ္တံ… သာဓိယောပဒဿနမုခေန သာဓနဿာပိ ဒဿိတတ္တာ နိဿယောပဒဿနတော, ဥဿုက္ကံ သမ္မာဝါယာမံ, ဗုဒ္ဓတ္တံ သဗ္ဗညုတညာဏံ, ပူရေတွာတိ– Considérant que « ce qui est dit pour le bien d'autrui par les gens de bien doit être accompli, car lorsque le bien d'autrui est réalisé, son propre bien est alors véritablement accompli », il a dit : « Etadeva », etc. On doit comprendre que ce qui est accompli par la conduite du corps et de l'esprit est également accompli par la conduite de la parole, comme cela est signifié par cette phrase même. Ce dont l'action est précédée par l'intelligence est « précédé par l'intelligence » (buddhipubba) ; ceux qui agissent avec vertu en étant guidés par l'intelligence sont des « agissants par intelligence ». Ce dont la compréhension est précédée par la connaissance du sens est « précédé par la compréhension du sens » ; l'entrée (avatāra) est la mise en œuvre. De même que l'on dit « l'océan a été vu » en n'en voyant qu'une partie, car l'usage du terme désignant le tout est appliqué à une partie, il est dit « par le dernier quart » (pacchima pādena), ce qui signifie par ce qui constitue une partie du dernier quart, à savoir la « caractéristique du son » (saddalakkhaṇa). La préparation (saṅkharaṇa) des sons à accomplir est l'expression (sādhana), l'explication (byākaraṇa) ; ce dont la caractéristique ou la nature propre est cette expression est « caractérisé par l'expression de ce qui est à accomplir » (sādhiyasādhanalakkhaṇo). C'est l'expression pour ce qui est à accomplir, et c'est ce qui est à accomplir pour cette expression ; ainsi est énoncée la relation dont la nature est la cause de cet état d'être. Le but est la préparation des sons signifiés par les mots exprimés ; l'inclusion de la relation à cet égard… parce que l'expression est également montrée par le biais de la présentation de ce qui est à accomplir, à partir de la présentation du support. Le zèle (ussukka) est l'effort juste (sammāvāyāma). L'état de Bouddha est la connaissance de l'omniscience. Ayant accompli (pūretvā) : မနုဿတ္တံ လိင်္ဂသမ္ပတ္တိ, ဟေတု သတ္ထာရဒဿနံ; ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဂုဏသမ္ပတ္တိ, အဓိကာရော စ ဆန္ဒတာ; အဋ္ဌဓမ္မသမောဓာနာ, အဘိနီဟာရော သမိဇ္ဈတီတိ. « L'état humain, la perfection du sexe masculin, la cause (le mérite suffisant), la vision du Maître ; la vie monastique, la perfection des vertus, l'acte d'hommage et la volonté ; par la réunion de ces huit facteurs, l'aspiration (à la bouddhéité) se réalise. » ဝုတ္တအဋ္ဌဓမ္မသမန္နာဂတေန အဘိနီဟာရေန သမန္နာဂတာ ဟုတွာ ယထာဝုတ္တေ ပါရမိတာဒယော ဓမ္မေ ပူရေတွာတိ အတ္ထော, အာဂတာတိ သတ္တတ္တိံသဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနုဗြူဟနေန အာဂတာ, ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ လောကေ, အာဂတာတိ ပတ္တာ ဥပ္ပန္နာ, တထာဂတောတိ ယထာ သမ္ပတိ ဇာတာ တေ ဘဂဝန္တော သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂတာ, တထာ အယမ္ပိ ဥတ္တရာဘိမုခံ ဂတောတိ အတ္ထော, မုဟုတ္တဇာတောဝါတိ သမ္ပတိဇာတော ဧဝ, ဇာတသမနန္တရမေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဝိက္ကမီတိ အဂမာသိ, သတ္တ ပဒါနိ ဂန္တွာန ဒိသာ ဝိလောကေသီတိ ဣဒံ ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ ဘိက္ခဝေ သမ္ပတိ ဇာတော ဗောဓိသတ္တာ သမေဟိ ပါဒေဟိ ပတိဋ္ဌဟိတွာ’’တိ ဧဝ မာဒိကာယ ပါဠိယာ သတ္တပဒဝီတိဟာရူပရိဌိတဿ သဗ္ဗဒိသာနုဝိလောကနဿ ဝုတ္တတ္တာ ဝုတ္တံ, ဒိသာ ဝိလောကေသိ သမန္တတောတိ ဣဒမ္ပန ‘သမေဟိ ပါဒေဟိ ဖုသီ ဝသုန္ဓရ’န္တိ ဧတဿ အနန္တရံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ… ပါဒေဟိ ဝသုန္ဓရာဖုသနာနန္တရမေဝ ဒသဒိသာဝလောကိတတ္တာ, အဋ္ဌင်္ဂါနိ နာမ– Le sens est qu'étant doté de l'aspiration accompagnée des huit facteurs mentionnés, et ayant accompli les qualités telles que les perfections (pāramitā) décrites, il est dit « venu » (āgata) car il est venu par l'accroissement des trente-sept facteurs de l'éveil ; « ici » signifie dans ce monde ; « venu » signifie atteint ou apparu. Le « Tathāgata » est celui qui, sitôt né, s'est déplacé par la marche de sept pas comme les Bienheureux ; le sens est que celui-ci est également allé en direction du nord. « À peine né » (muhuttajātovā) signifie dès qu'il est né ; c'est-à-dire immédiatement après la naissance. « Il s'élança » (vikkamī) signifie qu'il marcha. « Ayant fait sept pas, il observa les directions » ; ceci est dit car, dans les textes (Pāḷi) commençant par « C'est une loi naturelle, ô moines, que le Bodhisatta sitôt né se tienne fermement sur ses deux pieds », il est mentionné qu'il observe toutes les directions en se tenant au terme de la marche des sept pas. « Il observa les directions tout autour » ; ceci doit être considéré comme venant immédiatement après « Il toucha la terre de ses pieds réguliers »… car c'est précisément après avoir touché la terre de ses pieds qu'il observa les dix directions. Les huit caractéristiques (aṭṭhaṅgāni) sont : ဝိသဋ္ဌံ မဉ္ဇု ဝိညေယျံ, သဝနီယာ-ဝိသာရိနော; ဗိန္ဒု ဂမ္ဘီရနိန္နာဒိ,စ္စေဝမဋ္ဌင်္ဂိကော သရောတိ. « Distincte, mélodieuse, intelligible, agréable à entendre, fluide, ronde, profonde et résonnante ; telle est la voix aux huit caractéristiques. » ဝုတ္တာနိ [Pg.12] အဋ္ဌင်္ဂါနိ, တထာဂတောတိ ဣမဿေဝ ဝိသုံ အတ္ထပရိယာယံ ဒဿေတုံ ‘အထဝါ’တိအာဒိမာဟ, အရိယေန သေတုနာတိ သမထဝိပဿနာသင်္ခါတေန ဥတ္တမေန မဂ္ဂေန, ဧဝမာဒိနာတိအာဒိသဒ္ဒေန တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ သဘာဝသရသလက္ခဏံ တထံ အာဂတော ယထာဝတော အဓိဂတော’ယေဂတျတ္ထာ တေ ဗုဒ္ဓျတ္ထာ, ယေ ဗုဒ္ဓျာ တေ ဂတျတ္ထာ’တိတထာဂတောတိ ဧဝမာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ, တတ္ထတတ္ထာတိ တေသု တေသု ဒီဃာဂမာဒီသု, တထာဂတဘာဝေါတိ တထာဂတောတိ ဘဝနံ နိပ္ဖတ္တိ နမဿနကိရိယာဘိသမ္ဗန္ဓာတိ’နမဿိတွာ’တိ ဧတ္ထ နမဿနကိရိယာယ အဘိသမ္ဗန္ဓာ ဣမိနာ တထာဂတာဒီနံ ကမ္မတ္တံ ဝိဘာဝေတိ, နမဿနကိရိယာဝိသေသနတ္တာတိ ‘နမဿိတွာ’တိ နမဿနံ ကတွာတိ ဝုတ္တံ နာမ သိယာတိ နမဿနန္တိ ဝုတ္တနမဿနကိရိယာယ ဝိသေသနတ္တာ, ဗောဓိယာတိ ဗောဓိဝုစ္စတိ စတူသု မဂ္ဂေသု ဉာဏံ, တံ ဘဂဝါ ဧတ္ထ ပတ္တောတိ (ဗောဓိ, တဿာ) ဗောဓိရုက္ခဿာတိ အတ္ထော, မူလေတိ မူလသမီပေ ‘‘ယာဝ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ ဆာယာ ဖရတိ နိဝါတေ ပဏ္ဏာနိ ပတန္တိ ဧတာဝတာ ရုက္ခမူလံ’’တိအာဒီသု ဝိယ, နနု အညေပိ ခီဏာသဝါ ‘အဂ္ဂမဂ္ဂေနေ’စ္စာဒိနာ ဝက္ခမာန နယေန နိပ္ဖန္နာ ဧဝါတိ အနုယောဂံ မနသိကတွာ ဝုတ္တံ ‘သဟေဝ ဝါသနာယာ’တိ, န ဟိ ဘဂဝန္တံ ဌပေတွာ အညေ သဟ ဝါသနာယ ကိလေသေ ပဟာတုံ သက္ကောန္တိ, ဧတေန အညေဟိ အသာဓာရဏံ ဘဂဝတော အရဟတ္တန္တိ ဒဿေတိ, တေနေဝ ဣဒ္ဓသဒ္ဒဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော’တေပိ ဟိ’စ္စာဒိကံ ဝက္ခတိ, ကာပနာယံ ဝါသနာ နာမ ပဟီနကိလေသဿာပိ အပ္ပဟီနကိလေသဿ ပယောဂသဒိသပယောဂဟေတုဘူတော ကိလေသနိဟိတော သာမတ္ထိယဝိသေသော’အာယသ္မတော ပိလိန္ဒဝစ္ဆဿ ဝသလသမုဒါစာရနိမိတ္တံ ဝိယ’, အဂ္ဂမဂ္ဂေနာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂေန, သဗ္ဗကိလေသေ ရာဂါဒိကေ, အရဟတ္တံ အဂ္ဂဖလံ, သမ္မုတိ ဥပပတ္တိဒေဝဘာဝတော အညေန ဝိသုဒ္ဓိ ဒေဝဘာဝေနာတိနိပ္ဖန္နတ္တာ အာဟ-‘ဝိသုဒ္ဓိဒေဝဘာဝေနာ’တိ, သကလကိလေသကာလုဿိယာပဂမေန ဝိသုဒ္ဓိပ္ပတ္တိယာ သဗ္ဗညုဂုဏာ လင်္ကာရေန ဝိသုဒ္ဓိဒေဝဘာဝေနာတိ အတ္ထော. Les huit caractéristiques ont été énoncées. Pour montrer une autre explication du terme « Tathāgata », il est dit « ou bien » (athavā), etc. Par le « noble pont » (ariyena setunā), c'est-à-dire par le chemin excellent constitué de la tranquillité et de la vision profonde. Par des expressions comme « ainsi », etc., il a atteint (āgata) ou réalisé (adhigato) conformément à la vérité la nature propre et la caractéristique essentielle de ces divers phénomènes. « Ceux qui ont le sens d'aller (gatyatthā) ont le sens de comprendre (buddhyatthā), et ceux qui ont le sens de comprendre ont le sens d'aller » ; ainsi il inclut le terme « Tathāgata », etc. « Ici et là » signifie dans les divers textes comme le Dīgha Nikāya. « L'état de Tathāgata » est la réalisation d'être le Tathāgata. La relation avec l'action de rendre hommage (namassitvā) est établie ici ; par cette relation avec l'action de rendre hommage, il explique la fonction d'objet des termes « Tathāgata », etc. Parce qu'il s'agit d'une qualification de l'action de rendre hommage, « ayant rendu hommage » signifierait « ayant accompli un hommage », car c'est une qualification de l'acte d'hommage mentionné. Par « éveil » (bodhi), on entend la connaissance dans les quatre sentiers ; le Bienheureux l'a atteinte ici (sous cet arbre), donc c'est l'arbre de l'éveil (bodhirukkha). « À la base » (mūle) signifie à proximité de la base, comme dans des passages tels que « Jusqu'à l'heure de midi, l'ombre s'étend, et tant que le vent ne souffle pas et que les feuilles ne tombent pas, c'est là la base de l'arbre ». Ne pourrait-on pas objecter que d'autres (Arahants) dont les souillures sont détruites sont également accomplis selon la méthode qui sera expliquée par « par le sentier suprême » ? C'est en tenant compte de cette objection qu'il est dit « avec les imprégnations résiduelles » (saheva vāsanāya). En effet, excepté le Bienheureux, personne n'est capable d'abandonner les souillures en même temps que les imprégnations résiduelles. Par là, il montre que l'état d'Arahant du Bienheureux est incomparable aux autres. C'est pourquoi, en montrant le sens du mot « Iddha », il dira « Eux aussi », etc. Mais qu'est-ce que cette « imprégnation » (vāsanā) ? C'est une capacité particulière déposée par les souillures, qui cause une conduite semblable à celle d'une personne non libérée des souillures, même chez celui qui les a abandonnées, comme dans le cas de l'usage répété du mot « vilain » par le vénérable Pilindavaccha. « Par le sentier suprême » signifie par le sentier de l'état d'Arahant. « Toutes les souillures » se rapporte au désir, etc. « L'état d'Arahant » est le fruit suprême. Parce qu'il est accompli par une pureté différente de la condition divine conventionnelle ou de naissance, il a dit : « par l'état divin de pureté » (visuddhidevabhāvena) ; le sens est : par l'état divin de pureté orné des qualités d'omniscience grâce à l'obtention de la pureté par l'élimination de la souillure de toutes les impuretés. ‘ဣဓ=သံသိဒ္ဓိယံ’ ဣဒ္ဓဝန္တော ဣဒ္ဓါတ္တပ္ပစ္စယေန, ‘ဂုဏ=အာမန္တဏေ’ ဘူဝါဒိသေသော, ဂုဏီယန္တိ ပရိစီယန္တိ သေယျတ္တိကေဟီတိ ဂုဏာ ကပ္ပစ္စယေန, တေပီတိ သာဝကပစ္စေကဗုဒ္ဓါပိ, ဟိ သဒ္ဒေါ ဟေတုမှိ, ယသ္မာ အဂ္ဂံ…ပေ… အနူနဂုဏာ[Pg.13], တသ္မာတိ အတ္ထော, သဗ္ဗညုတာဒီနန္တိအာဒိကံ တေသံ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓေဟိ ဦနဂုဏတာယ ဟေတုဝစနံ, ကေစိ ‘သိဒ္ဓေါ မိဒ္ဓဂုဏော အဿာတိ သိဒ္ဓမိဒ္ဓဂုဏန္တိ ဒုဋ္ဌမတ္ထံ ပရိကပ္ပေတွာ ဝါကျမိဒံ ဒူသေန္တိ, တေ ပန ‘မိဒ္ဓေါ နာမ ကောစိ ဂုဏော နတ္ထီ’တိ စ, ‘တထာဂတော နာမ မိဒ္ဓ ဂုဏော န ဟောတီ’တိ စ, ‘တာဒိသော စေ သိယာ န ဉာဏနိဿိတပူဇာ ပကတောပယောဂိနီ ဘဝတီ’တိ စ အဇာနိတွာ ဝဒထ တုမှေဟိ ဝတွာ ဥယျောဇေတဗ္ဗာ, မင်္ဂလတ္ထဉ္စေတ္ထာဒေါ သိဒ္ဓသဒ္ဒေါပါဒါနံ, မင်္ဂလာဒီနိ ဟိ သတ္ထာနျဗျာဟတပ္ပသရာနိ ဟောန္တျာယသ္မန္တဗျာချာတုသောတုကာနိ စ, ဓမ္မသံဃာနမ္ပီတိ ဣမိနာ အဝယဝေန ဝိဂ္ဂဟေပိ သမုဒါယဿ သမာသတ္ထတ္တာ အညပဒတ္ထသမာသောယံ တဂ္ဂုဏသံဝိညာဏောတိ ဒီပေတိ, တေနာဟ- ‘အညပဒတ္ထေ’စ္စာဒိ, ဂုဏီဘူတာနမ္ပီတိ အပ္ပဓာနဘူတာနမ္ပိ ဝိသေသနဘူတာနမ္ပိ အညပဒတ္ထဿ ပဓာနတ္တာ, ကိရိယာတိသမ္ဗန္ဓော ဝဂမျတေ ဓမ္မသံဃာနံ ဂုဏီဘူတာနမ္ပိ တဒဝိနာဘာဝိတ္တေန နမဿနာတိသမ္ဗန္ဓာ, တဒေဝ သမတ္ထေတိ ‘တထာဟ’စ္စာဒိနာ, ပုတ္တေန သဟ ဝတ္တမာနောတိ တဂ္ဂုဏသံဝိညာဏအညပဒတ္ထသမာသတ္တာ တုလျမုဘိန္နမ္ပိ အာဂမနန္တိ ပုတ္တောပိ အာဂတောတိ ပတီယတေ, တတ္ထာတိ နိဒ္ဓါရဏေ သတ္တဓီ, အတ္တာနန္တိ ဓမ္မံ ဒဿေတိ, ဓာရေန္တေတိ အတ္တနိ ဌပေန္တေ ပဝတ္တေန္တေ ဥပ္ပာဒေန္တေ, စတ္တာရောပိ အပါယာ သာမညဝသေန’အပါယေ’တိ ဝုတ္တာ, ကိလေသဝဋ္ဋ ကမ္မဝဋ္ဋ ဝိပါကဝဋ္ဋဝသေန တယော ဝဋ္ဋာ, တေသု ဒုက္ခံ, တသ္မိံ, ဓာရေတီတိ ဝုတ္တဓာရဏံ နာမ အတ္ထတော အပါယာဒိနိဗ္ဗတ္တကကိလေသဝိဒ္ဓံသနံ, တဉ္စ ယထာရူပံ ကိလေသသမုစ္ဆိန္ဒနတပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိ အာလမ္ဗနဘာဝေန ဟောတီတိ အာဟ- ‘သော…ပေ… ဝသေနာ’တိ, နဝန္နမ္ပိ, တေ သမဓိဂမဟေတုတာယ ဓမ္မောယေဝ နာမာတိ ‘ဒသာ’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ကာရဏမာဟ- ‘တမ္မူလကတ္တာ’တိအာဒိ, တမ္မူလကတ္တာတိ တံ ကာရဏတ္တာ, သီလဒိဋ္ဌိသာမညေနာတိ အရိယေန သီလေန အရိယာယ စ ဒိဋ္ဌိယာ သမာနဘာဝေန, အရိယာနဉှိ သီလဒိဋ္ဌိယော မဂ္ဂေနာဂတတ္တာ သဗ္ဗထာ သမာနာဝ, တေန တေ ယတ္ထကတ္ထစိ ဌိတာပိ သဟဂတာဝါတိ သံဟတောတိ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ သံဃောတိ ပဒသိဒ္ဓိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, အဓိပ္ပေတဝသေန ပနေတံ ဝုတ္တံ, လောကိယသီလဒိဋ္ဌိယာ သာမညေန သံဟတတ္တာ သမ္မုတိသံဃောပိ ပဏာမာရဟောယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘Idha’ signifie l'accomplissement ; ‘ceux qui possèdent l'accomplissement’ (iddhavanto) le sont en raison de leur propre réalisation. ‘Guṇa’ s'emploie dans l'interpellation ; on dit ‘guṇā’ avec le suffixe ‘ka’ car ils sont pratiqués, c'est-à-dire cultivés par ceux qui aspirent à l'excellence. ‘Eux aussi’ désigne les disciples et les Bouddhas privés. Le mot ‘hi’ exprime la cause. Parce que les plus élevés… (etc.) ont des qualités non déficientes, tel est le sens. L'expression commençant par ‘de l'omniscience, etc.’ est l'énoncé de la raison pour laquelle leurs qualités sont inférieures à celles des Bouddhas omniscients. Certains, ayant imaginé un sens corrompu tel que ‘celui dont la qualité est la torpeur (middha) est accompli (siddha)’, donc ‘siddhamiddhaguṇa’, critiquent cette phrase. Ils doivent être écartés en leur disant : ‘Il n'existe aucune qualité nommée torpeur’, ‘Le Tathāgata ne possède pas la qualité de torpeur’ et ‘S'il en était ainsi, l'hommage fondé sur la connaissance ne serait pas applicable de manière habituelle’ ; ils parlent sans savoir. L'usage du mot ‘siddha’ au début vise un but auspicieux. En effet, les traités commençant par des termes auspicieux ont une progression sans entrave et sont désirés par ceux qui souhaitent les expliquer ou les entendre. Par ce membre de phrase ‘du Dhamma et du Sangha également’, il montre que même dans l'analyse des parties, puisque le sens du composé appartient à la collectivité, il s'agit d'un composé exocentrique (aññapadatthasamāsa) de type ‘inclusion des qualités’ (tagguṇasaṃviññāṇa). C'est pourquoi il est dit : ‘Dans le sens d'un autre mot’, etc. ‘Bien qu'étant devenus secondaires’ signifie qu'ils sont subordonnés ou qualificatifs, car le sens de l'autre mot est principal. On comprend un lien avec l'action car, bien que le Dhamma et le Sangha soient secondaires, ils sont liés à l'hommage en raison de leur inséparabilité. Il confirme cela par ‘Ainsi il a dit’, etc. Comme dans ‘celui qui est avec son fils’, puisqu'il s'agit d'un composé exocentrique incluant les qualités, l'arrivée des deux est identique ; on comprend que ‘le fils aussi est arrivé’. ‘En cela’ (tattha) est un locatif de spécification. ‘Soi-même’ (attānaṃ) désigne le Dhamma. ‘Portant’ (dhārente) signifie plaçant en soi, faisant progresser ou produisant. Les quatre mondes de souffrance sont appelés ‘apāye’ de manière générale. Il y a trois cycles selon les cycles des souillures, du kamma et de la maturation ; la souffrance est en eux. ‘Porter’ (dhāretī) signifie en réalité la destruction des souillures qui causent la naissance dans les mondes de souffrance. Et cela se produit par le fait d'être l'objet de l'extirpation et de l'apaisement des souillures ; c'est pourquoi il dit : ‘Il… par le moyen de…’, etc. Pour les neuf également, on les appelle ‘Dhamma’ parce qu'ils sont la cause de la réalisation ; ainsi, il est dit ‘dix’, etc. Il en donne la raison par ‘parce qu'ils sont enracinés en cela’, etc. ‘Enracinés en cela’ signifie ayant cela pour cause. ‘Par l'égalité de vertu et de vue’ signifie par la condition commune d'une vertu noble et d'une vue noble. Car les vertus et les vues des Nobles sont en tout point identiques puisqu'elles proviennent du Chemin. C'est pourquoi, où qu'ils se trouvent, ils sont ‘ensemble’ ; la formation du mot ‘Saṅgha’ doit être comprise dans le sens d'être ‘étroitement unis’ (saṃhato). Ceci a été dit selon le sens visé. Il faut comprendre que même le Sangha conventionnel (sammutisaṅgha) est digne de salutation, car il est uni par l'égalité de vertu et de vue mondaines. အထ [Pg.14] ကေတေ သဒ္ဒါ, ယေသမိဒံ လက္ခဏံ ဘာသိဿန္တိ ပဋိညာတန္တိ အာဟ-‘သဒ္ဒါ ဃဋပဋာဒယော’တိ, အာဒိသဒ္ဒေန ရုက္ခာဒယော, နနု သန္တိ မေဃသဒ္ဒသမုဒ္ဒသဒ္ဒါဒယောပီတိ န နိရတ္ထကာနမိဓာနုပယောဂိတ္တာ, ယေ လောကသင်္ကေတာနုရောဓေနာတ္ထပ္ပကာသကာ တေသံ သာတ္ထကာနမေ ဝိဒံ လက္ခဏန္တိ, အပိစ ‘သဒ္ဒါ ဃဋပဋာဒယော’တိ ဝဒန္တော ဝေဒိကာနံ ဝိယ ဥန္တိ အာဒီနံ အနုပုဗ္ဗီနိယမာဝတ္ထာနမသမ္ဘဝါ တဒနုက္ကမေန နိပ္ဖာဒိယမာနနမ္ပိ သဒ္ဒါနံ လောကိယတ္တာနဘိဝတ္တနဉ္စ ဗောဓေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, နု တတ္ထ ပကာသကတ္ထံ သဒ္ဒဿ သမုဒါယဝသေန ဝါ သိယာ ပစ္စေကဝဏ္ဏဝသေန ဝါ, တတ္ထ ယဒိ ပစ္စေကဝဏ္ဏာ ပကာသယေယျုံ, ဃဋသဒ္ဒေ ဃကာရောယေဝ ဃဋတ္ထံ, ပကာသယေယျ, တထာ စာညေသမကာရာဒီနမနတ္ထ ကတာ သိယာ, အထ သမုဒိတာ ပကာသယေယျုံ, တဒါ ဝဏ္ဏာနမုစ္စာရဏာနန္တရဝိနာသိတ္တာ သမုဒါယောယေဝ န သိယာ, တထာ သတိ ကထ မတ္ထံ သဒ္ဒေါ ပကာသယတီတိ စေ ကမေန သောတစိတ္တာဒိဂဟိတက္ခရ ပါဠိယာ စ ယော သဒ္ဒေါတိ ဝိညေယျော သာတ္ထကော စိတ္တဂေါစရော, စိတ္တဂေါစရဿာပိ သဒ္ဒဿ ပန ဗာလဇနပ္ပဗောဓာယ ကပ္ပနာမတ္တေန ပကတျာဒိဝိဘာဂတော, န သဘာဝေနာနွာချာနံ, တေနာဟ-‘ပကတျာ’ဒိ အာဒိ, နနု ဂေါဣစ္စာဒိသာဓုသဒ္ဒနိယမေ သတိ ဂေါတာဒယော အသာဓု သဒ္ဒါတိ ဝိညာယန္တိ ဂန္တဗ္ဗမဂ္ဂနိယမေ အဂန္တဗ္ဗမဂ္ဂေါ ဝိယ, ဂေါတာဒိ အသာဓုသဒ္ဒနိယမေ ဝါ ဂေါဣစ္စာဒယော သဒ္ဒါ သာဓဝေါတိ အဂန္တဗ္ဗမဂ္ဂနိယမေ ဂန္တဗ္ဗမဂ္ဂေါ ဝိယ, ကိံ သဒ္ဒါနမနွာချာနေနာ တိဒမာသင်္ကိယ ပယောဇနမာဟ- ‘လက္ခဏာဘိဓာနံစေ’စ္စာဒိ, သဒ္ဒါနမ္ပဋိပတ္တိယံ ပဋိပဒပါဌဿာနူပါယတ္တံ ဒဿေတုမာဟ- ‘အညထေ’စ္စာဒိ, အညထာတိ အသတိ လက္ခဏာဘိဓာနေ, သက္ကတာဒီတိအာဒိသဒ္ဒေန ပါကတာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ, ဗဟုဝိဓတ္တံ သက္ကတပါကတပေသာစိကအပဗ္ဘံသဝသေန, မဂဓေသု ဝိဒိတာတိ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ‘‘အညသ္မိ’’န္တိ (၄-၁၂၁) မာဂဓာနံ ဣဒန္တိ အတ္ထေ ‘‘ဏော’’တိ (၄-၃၄) ဏပ္ပစ္စယေ မာဂဓာ မာဂဓန္တိ စ ပဒနိပ္ဖတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘မဂဓေသ္မိ’စ္စာဒိ, မဂဓေသု ဝိဒိတာတိအာဒိနော အဓိပ္ပာယံ ဝိဝရိတုမာဟ- ‘ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတီ’တိအာဒိ, တတ္ထ ဣဒန္တိ ဣဒါနိ ဝက္ခမာနံ မာဂဓံ…ပေ… ဟောတီတိ ဧတံ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ မဂဓေသု…ပေ… လက္ခဏံ မာဂဓန္တိ [Pg.15] ဝဒတာ ပကာသိတံ ဟောတီတိ အတ္ထော, ဟိသဒ္ဒေါ’မဂဓေသွိ’စ္စာဒိနာ ဝုတ္တံ သမတ္ထယတိ, လက္ခဏံ ဝိသေသယတာတိ သဒ္ဒလက္ခဏ သဒ္ဒဿ ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တာ မာဂဓန္တိ ဣမိနာ လက္ခဏံ ဝိသေသယတာ ဗျဝစ္ဆေဒယတာ ဝုတ္တိကာရေန, အတ္ထတောတိ သာမတ္ထိယတော, သဒ္ဒေ စ ဝိသေသိတော ဟောတီတိ သဒ္ဒလက္ခဏသဒ္ဒေါ မာဂဓေ ဧဝ ဗျဝစ္ဆေဒိတော ဟောတိ, အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘မဂဓေသု ဝိဒိတာ မာဂဓာတိ သဒ္ဒေ ဂဟေတွာ တေသမိဒံ မာဂဓန္တိ မာဂဓသဒ္ဒေန ယသ္မာ သဒ္ဒလက္ခဏသဒ္ဒေ လက္ခဏံ ဝိသေသိတံ, တသ္မာ သဒ္ဒလက္ခဏသဒ္ဒေ သဒ္ဒေါ ယဒိ အမာဂဓော ကထံ လက္ခဏံ မာဂဓံ သိယာတိ သာမတ္ထိယာ သဒ္ဒေါပိ ဝိသေသိတော ဟောတီ’တိ, နနု မာဂဓန္တိ လက္ခဏဿ မာဂဓ သဒ္ဒသမ္ဗန္ဓိတ္တဈာပနတော သဒ္ဒလက္ခဏန္တိ ဧတ္ထ သဒ္ဒသဒ္ဒဿ နိရတ္ထက တာပတ္တိ ဟောတီတိ, န ဟောတိ ဂမ္မမာနတ္ထဿ သဒ္ဒဿ ပယောဂမ္ပတိ ကာမစာရတ္တာ သဒ္ဒလက္ခဏသဒ္ဒဿ ဝါ သမာသတ္ထေ နိရုဠှတ္တာ ‘‘တတြိဒံ သုဂတဿ သုဂတစီဝရပ္ပမာဏ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ, ကောပနာတိအာဒိသဒ္ဒလက္ခဏန္တိ ဣမိနာ အဘိဓေယျသင်္ခါတပယောဇနဿ ဒဿိတတ္တာ တပ္ပယောဇနပုစ္ဆနပရာ စောဒနာ, ဝုစ္စတေစ္စာဒိ ပရိဟာရော, ယထာ သဗ္ဗထာတ္တပရဟိတကာမေန. Alors, quels sont ces mots pour lesquels cette définition sera énoncée et confirmée ? Il est dit : 'les mots tels que pot (ghaṭa) et vêtement (paṭa)'. Par le terme 'et ainsi de suite' (ādi), on inclut les arbres, etc. N'existe-t-il pas aussi des sons comme le tonnerre ou l'océan ? Non, car ils ne sont d'aucune utilité ici, étant dépourvus de sens. Cette définition ne s'applique qu'aux mots pourvus de sens, qui expriment une signification selon les conventions mondaines. De plus, en disant 'les mots tels que pot et vêtement', l'auteur montre que, contrairement aux adeptes des Védas, il n'y a pas d'arrangement fixe et immuable dans la succession des sons (comme 'unti' etc.), et que même les mots produits par cette succession ne se manifestent pas de manière mondaine sans convention. Il faut voir cela ainsi : l'expression du sens par le mot se fait-elle par l'ensemble ou par chaque lettre individuelle ? Si chaque lettre exprimait le sens, alors dans le mot 'ghaṭa', la seule lettre 'gha' exprimerait le sens de pot, rendant les autres lettres comme 'a' inutiles. Si c'est par l'ensemble qu'ils expriment le sens, alors, comme les lettres périssent immédiatement après avoir été prononcées, il ne peut y avoir d'ensemble. Si l'on demande : 'Dans ce cas, comment le mot exprime-t-il le sens ?', on répond : par la série de lettres saisies par la conscience auditive, etc., dans leur ordre successif. Ce qui doit être connu comme 'mot' est l'objet mental pourvu de sens. Cependant, pour l'éveil des gens ordinaires, l'explication du mot en tant qu'objet mental se fait par de simples constructions telles que la distinction entre racine (pakati) et autres, et non par son essence réelle. C'est pourquoi il est dit : 'à partir de la racine', etc. Si une règle définit les mots corrects comme 'go' (vache), on comprend que 'gotā', etc., sont incorrects, tout comme une règle sur le chemin à suivre indique le chemin à ne pas suivre. Ou bien, si l'on définit les mots incorrects comme 'gotā', on comprend que 'go' est correct, comme une règle sur le chemin interdit indique le chemin autorisé. Se demandant alors quelle est l'utilité de l'explication grammaticale des mots, il en énonce le but : 'L'énonciation de la définition', etc. Pour montrer que l'enseignement mot par mot n'est pas un moyen efficace pour comprendre les mots, il dit : 'Autrement', etc. 'Autrement' signifie en l'absence d'énonciation de la définition. Par le terme 'Sanskrit', etc., il inclut le Prakrit, etc. La 'multiplicité' se réfère aux formes Sanskrit, Prakrit, Paishachi et Apabhramsha. Pour montrer comment le mot 'Māgadha' est formé dans le sens de 'connu chez les Magadhans', il cite les règles : 'aññasmiṃ' (4-121) et le suffixe 'ṇa' (4-34) dans le sens de 'ceci appartient aux Magadhans'. 'Connu chez les Magadhans' : pour expliquer l'intention, il dit : 'Voici ce qui est dit', etc. Ici, 'ceci' se réfère à la langue Magadhi qui va être expliquée. L'idée est que celui qui dit que la définition est Magadhi indique qu'elle est connue chez les Magadhans. La particule 'hi' confirme ce qui a été dit par 'chez les Magadhans', etc. En qualifiant la définition (lakkhaṇa) de 'māgadha', le commentateur souligne que dans le terme 'saddalakkhaṇa' (définition des mots), le sens du second membre est prédominant. Par implication, le mot lui-même est qualifié. Si la définition est Magadhi, le mot lui-même, objet de la définition, doit l'être aussi. Si l'on objecte que le mot 'sadda' (mot) dans 'saddalakkhaṇa' devient superflu puisque l'usage de 'māgadha' indique déjà qu'il s'agit du langage, on répond que non, car l'usage du mot pour un sens déjà implicite est facultatif, ou parce que le terme 'saddalakkhaṇa' est devenu un nom composé figé, comme dans 'sugatacīvarappamāṇa' (la mesure de la robe du Bienheureux). La question sur l'utilité du terme 'définition des mots' (saddalakkhaṇa), qui montre à la fois l'objet et le but, est suivie d'une réponse commençant par 'Il est dit', etc., faite par quelqu'un désirant le bien de soi et d'autrui par-dessus tout. ပိယော စ ဂရု ဘာဝနီယော, ဝတ္တာ စ ဝစနက္ခမော; ဂမ္ဘီရဉ္စ ကထံ ကတ္တာ,နောစာ ဌာနေ နိယောဇကောတိ. Aimable, respectable, digne d'estime, orateur, patient dans l'écoute, capable de tenir des discours profonds, et n'incitant jamais à ce qui est inapproprié. ဝုတ္တေဟိ တတော ပရေဟိ စ ပသတ္ထတရေဟိ ဂုဏဝိသေသေဟိ သမုပေတံ ဂုရုံ. Un maître doté des qualités mentionnées et d'autres vertus encore plus louables. တသ္မာ အက္ခရကောသလ္လံ, သမ္ပာဒေယျ ဟိတတ္ထိကော; ဥပဋ္ဌဟံ ဂုရုံ သမ္မာ, ဥဋ္ဌာနာဒီဟိ ပဉ္စဟီတိ. C'est pourquoi celui qui désire son propre bien devrait acquérir l'habileté dans les lettres en servant correctement son maître par les cinq devoirs, tels que l'empressement. ဝစနတော ဥဋ္ဌာန-ဥပဋ္ဌာန-ပရိစရိယာ-သုဿူသာ သက္ကစ္စသိပ္ပပဋိဂ္ဂဟဏေဟိ သမ္မာ ဥပဋ္ဌဟန္တေန သဝန,ဥဂ္ဂဟန-ဓာရဏ-ပရိပုစ္ဆာ-ဘာဝနာ ဟိ ကင်္ခါဝိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဝိညာတဗ္ဗံ သဒ္ဒလက္ခဏံ, တထာ အဝိညာတံ သဒ္ဒလက္ခဏမနေနာတိ [Pg.16] အဝိညာတသဒ္ဒလက္ခဏော ပုဂ္ဂလော, ဟိသဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ, သော ‘ဓမ္မဝိနယေသု ကုသလော န ဟောတီ’တိ ဧတ္ထ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ကုသလော ဒက္ခော န ဟောတိ, တတ္ထ ဓမ္မဝိနယေသု သုတ္တန္တာတာဘိဓမ္မသင်္ခါတေသု ဓမ္မေသု စေဝ ဝိနယေ စ, ကသ္မာ– Par le respect, l'assistance, le service, l'écoute attentive et la réception consciencieuse de l'enseignement, celui qui sert correctement son maître doit connaître la grammaire (saddalakkhaṇa) pour trancher les doutes par l'écoute, l'apprentissage, la mémorisation, l'interrogation et la méditation. Ainsi, la personne qui n'a pas compris la grammaire est appelée 'ignorant la grammaire'. La particule 'hi' est ici employée pour l'insistance. Il faut comprendre qu'une telle personne 'n'est pas habile dans le Dhamma et le Vinaya'. 'Habile' signifie compétent. Dans le 'Dhamma et le Vinaya', le Dhamma désigne les Sutta et l'Abhidhamma, et le Vinaya désigne la discipline. Pourquoi ? ယော နိရုတ္တိံ န သိက္ခေယျ, သိက္ခန္တော ပိဋကတ္တယံ; ပဒေပဒေ ဝိကင်္ခေယျ, ဝနေ အန္ဓဂဇော ယထာတိ. Celui qui n'étudie pas la linguistique (nirutti) tout en étudiant le Tipitaka hésitera à chaque mot, comme un éléphant aveugle dans une forêt. ဝစနတော, အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘‘ယထာ ဝုတ္တနယေန သမ္ဘူတပဒ ဗျာမောဟဝသေန ပဒတ္ထေပိ ဗျာမောဟသမ္ဘဝတော သုတ္တန္တောပဒဿိတာယ ဒိဋ္ဌိဝိနိဝေဋ္ဌနာယ စ အဘိဓမ္မာဂတေ နာမရူပပရိစ္ဆေဒေ စ ဝိနယ နိဒ္ဒိဋ္ဌေ သံဝရာသံဝရေ စ အကောသလ္လံ သိယာ’’တိ, ယထာဓမ္မန္တိ ဓမ္မဝိနယ သဒ္ဒဿ ယော-တ္ထော ဝိနယသုတ္တာဘိဓမ္မသင်္ခါတော, တဿ သော-တ္ထော, တဒနတိက္ကမေန, ပဋိပဇ္ဇိတုမသက္ကောန္တောတိ တတ္ထတတ္ထေဝ ဝုတ္တာသု အဓိသီလ အဓိစိတ္တ အဓိပညာသိက္ခာသု ပဝတ္တိတုံ အသမတ္ထော, ကုသလော ပန သမတ္ထော ပညာဝိသေသာလောကပဋိလာဘတော, ဝုတ္တံ ဟိ– Voici l'intention : de même que la confusion sur la forme des mots peut entraîner une confusion sur leur sens, il en résulte un manque d'habileté pour dénouer les fausses vues dans les Suttanta, pour définir le nom et la forme (nāmarūpa) dans l'Abhidhamma, et pour comprendre la retenue et la non-retenue spécifiées dans le Vinaya. 'Selon le Dhamma' signifie selon le sens du Dhamma et du Vinaya (Sutta, Vinaya et Abhidhamma) ; celui qui est incapable de pratiquer sans s'écarter de ce sens est incapable de s'engager dans les entraînements de la moralité supérieure (adhisīla), de l'esprit supérieur (adhicitta) et de la sagesse supérieure (adhipaññā) mentionnés ici et là. En revanche, celui qui est habile en est capable, car il obtient la lumière d'une sagesse particulière. Car il est dit : ယာဝ တိဋ္ဌန္တိ သုတ္တန္တာ, ဝိနယော ယာဝ ဒိပ္ပတိ; တာဝ ဒက္ခန္တိ အာလောကံ, သူရိယေ အဗ္ဘုဂ္ဂတေ ယထာတိ. Tant que les Suttanta subsistent et que le Vinaya brille, les gens verront la lumière, comme lorsque le soleil s'est levé. ပဋိပတ္တိန္တိ ပဋိပဇ္ဇီယတီတိ ပဋိပတ္တီတိ ယထာဝုတ္တံ တိဝိဓမ္ပိ ပဋိပတ္တိံ, ဝိရာဓေတွာတိ နာသေတွာ, နဿတိ ဟိ ပဋိပတ္တိ တေသုယေဝါ ကော သလ္လတမဂတတ္တာ, တထာ စာဟု– La 'pratique' (paṭipatti) est ce qui doit être pratiqué ; en échouant dans la triple pratique mentionnée, on la détruit, car la pratique périt par le manque d'habileté en ces matières. Ainsi a-t-il été dit : သုတ္တန္တေသု အသန္တေသု, ပမုဋ္ဌေ ဝိနယမှိ စ; တမော ဘဝိဿတိ လောကေ, သူရိယေ အတ္ထင်္ဂတေ ယထာတိ. Lorsque les Suttas ne seront plus présents et que le Vinaya aura été oublié, les ténèbres s'installeront dans le monde, tout comme lorsque le soleil s'est couché. သံသာရဒုက္ခဿေဝ ဘာဂီ ဟောတိ… ယထာဝုတ္တာ-နုက္ကမပရိစ္စာဂေန အနုရူပပဋိပတ္တိယာ ပဋိလဘိတဗ္ဗတ္တာ အဓိဂမဝိသယဿ ယော ဂက္ခေမဿ, ဝုတ္တဉှိ တဿာနုလောမပဋိပတ္တိမူလကတ္တံ– Il ne récolte que la souffrance du saṃsāra... car le domaine de la réalisation qu'est la sécurité (yogakkhema) doit être obtenu par une pratique appropriée, selon l'ordre de renonciation précédemment énoncé ; il a en effet été dit que sa racine réside dans la pratique conforme [à la Voie]. သုတ္တန္တေ ရက္ခိတေ သန္တေ, ပဋိပတ္တိ ဟောတိ ရက္ခိတာ; ပဋိပတ္တိယံ ဌိတော ဓီရော, ယောဂက္ခေမာ န ဓံသတီတိ. Lorsque le Suttante est préservé, la pratique est préservée ; le sage établi dans la pratique ne déchoit pas de la sécurité (yogakkhema). ဧတာဝတာ [Pg.17] အဝိညာတသဒ္ဒလက္ခဏဿ သကတ္ထပရိဟာနိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သကတ္ထသမ္ပတ္တိမူလိကာ ပရတ္ထသမ္ပတ္တီတိ တဒဘာဝါ တာဒိသော ပုဂ္ဂလော ပရေသမ္ပိ ပစ္စယော ဘဝိတုံ န သက္ကောတီတိ ဒဿေတုံ ‘နစာ’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, ပတိဋ္ဌာတိ ဓာရဏံ, တဉ္စေတ္ထ တေသံ တေသံ ကုလ ပုတ္တာနံ ဓမ္မဝိနယသိက္ခာပနံ တံတံ ကမ္မတော နိတ္ထရဏာဒိ စ, တဒုဘယ မေဝါ-နှသင်္ဂိကံ ပတိဋ္ဌံ, မုချဘူတမ္ပန တမ္မူလကေ သုပရိသုဒ္ဓသီလေ ပတိဋ္ဌာပနမေဝ, တဒုပကရဏတ္ထော သိက္ခာပနာဒိ, ဣဓ ပန တံ သာဓနဘူတော ပုဂ္ဂလော ဥပစာရတော ပတိဋ္ဌာတိ ဂဟေတဗ္ဗော, ဟိသဒ္ဒေါ ယထာဝုတ္တ သမတ္ထနတ္ထေ နိပါတော, သဒ္ဒလက္ခဏညူယေဝါတိ အဝဓာရဏမ္ပန တေသု တဗ္ဗိဒူယေဝ သမတ္ထောတိ ဒဿနတ္ထံ ပကရဏဝသေန ဝုတ္တံ, အတ္တနော ပန သုဂုတ္တသီလက္ခန္ဓဝိရဟေန ကဒါစိ ကောစိ ယထာဝုတ္တာနံ ပတိဋ္ဌာဘဝိတုံ န သက္ကောတိ… တမ္မူလကတ္တာ သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ သပရပတိဋ္ဌာ ဘာဝဿ စ, တေနေဝ ဝိနယဓရေ အာနိသံသံ ဒဿေန္တေန ဘဂဝတာ တပ္ပဓာနံ တပ္ပမုခံဝ ကတွာ ‘‘ပဉ္စိမေ ဘိက္ခဝေ အာနိသံသာ ဝိနယဓရ ပုဂ္ဂလေ, ကတမေ ပဉ္စ အတ္တနော သီလက္ခန္ဓော သုဂုတ္တော ဟောတိ သု ရက္ခိတော, ကုက္ကုစ္စပကတာနံ ပဋိသရဏံ ဟောတိ, ဝိသာရဒေါ သံဃ မဇ္ဈေ ဝိဟရတိ, ပစ္စတ္တ္ထိကေ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဏှာတိ, သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ ပဋိပန္နော စ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ, အတ္ထာနုရူပန္တိ အတ္တနော ဝစနီယဿတ္ထဿ ဝါစကတ္တေန ယောဂျံ, ဗျဉ္ဇနာနုရူပန္တိ အတ္တနော ဝါစကဿ ဝစနီယတ္တေန ယောဂျံ, ပရိဝါသာဒီသူတိအာဒိသဒ္ဒေန အဗ္ဘာနာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ, တံတံကမ္မန္တိ ပရိဝါသာဒိကံ တံတံကမ္မံ, အညောတိ အသဒ္ဒလက္ခဏညူ, န ကေဝလမနေန သကတ္ထပရတ္ထာဝ နာသိတာ, အထ ခေါတိ ဝိဓော သဒ္ဓမ္မောပိ နာသိတောယေဝါတိ ဝတ္ထုမာဟ ‘အဇာနန္တော ပနာ’တိအာဒိ, အယထာပဋိပဇ္ဇမာနောတိ သဒ္ဒလက္ခဏညုနာ ယထာ ယေန ပကာရေန အတ္ထာနုရူပံ ဗျဉ္ဇနေ ဗျဉ္ဇနာနုရူပဉ္စ အတ္ထေ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, တထာ အပ္ပဋိပဇ္ဇမာနော, တထာ စ ဝက္ခတိ– တထာ ဟိ သော သဒ္ဒလက္ခဏ မဇာနန္တော’တိအာဒိ. တိဝိဓမ္ပိ သဒ္ဓမ္မန္တိ ပရိယတ္တိပဋိပတ္တိအဓိဂမဝသေနတိ ဝိဓမေဝ သဒ္ဓမ္မံ, တတ္ထ တိပိဋကဗုဒ္ဓဝစနံ ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မော နာမ, တေရသ ဓုတဂုဏာ စုဒ္ဒသ ခန္ဓကဝတ္တာနိ ဒွေ အသီတိ မဟာဝတ္တာနီတိ အယံ ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မော နာမ, စတ္တာရော မဂ္ဂါ စတ္တာရိ စ ဖလာနိ အယံ အဓိဂမသဒ္ဓမ္မော [Pg.18] နာမ, တထာဟိစ္စာဒိနာ ဝုတ္တမတ္ထံ သမတ္ထေတိ, တမ္ပိ ပါဠိယာ ထိရီကာတုံ ‘ဝုတ္တံ ဟေတ’န္တိအာဒိမာဟ, တတ္ထ ဓမ္မာတိ ဟေတူ, သဒ္ဓမ္မဿာတိ ယထာဝုတ္တဿ တိဝိဓဿ သဒ္ဓမ္မဿ, ပဒဗျဉ္ဇနန္တိ ပဒဉ္စ ဗျဉ္ဇနဉ္စ တံ, တတ္ထ ပဒံ နာမ သျာဒျန္တံ တျာဒျန္တဉ္စ, ဗျဉ္ဇီယတိ အတ္ထော ဧတေနာတိ ဗျဉ္ဇနံ-ဝါကျံ အထဝါ ပဇ္ဇတေ ဂမျတေ အတ္ထော ဧတေနာတိ ပဒံ-သျာဒျန္တာဒိ, ဝါကျံဝ ဗျဉ္ဇနံ, သိထိလဓနိတာဒိပဒမေဝဝါ ဝုတ္တနယေန ဗျဉ္ဇနန္တိ ပဒဗျဉ္ဇနံ, တံ, ဒုန္နိက္ခိတ္တံ ဒုဋ္ဌု နိက္ခိတ္တံ ဌပိတံ ဝိရာဓေတွာ ကထိတံ, အတ္ထော စ ဒုန္နီတောတိ ဒုန္နိက္ခိတ္တတ္တာယေဝ ပဒဗျဉ္ဇနဿ တဗ္ဗစနီယောပိ ဒုဋ္ဌုဝိညာတော ဟောတိ, ဝုတ္တပဋိပက္ခတောတိ ‘အဝိညာတသဒ္ဒလက္ခဏောဟိ’စ္စာဒိနာ ဝုတ္တဿ ဝိညာတသဒ္ဒလက္ခဏတ္တာဒိနာ ပဋိပက္ခဘာဝတော, ဘာဝပ္ပဓာနော ဟိ အယံ နိဒ္ဒေသော,တ္တပ္ပစ္စယလောပေါ ဝါ, န ဟိ အတ္တာဝ အတ္တနာ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ယုတ္တန္တိ. Ayant ainsi montré la perte de son propre bien pour celui qui ignore les caractéristiques des mots, [l'auteur] dit maintenant « et non » etc., pour montrer que le bien d'autrui est fondé sur l'accomplissement de son propre bien, et qu'en l'absence de cela, une telle personne ne peut pas non plus être un soutien pour autrui. « Établir » signifie « maintenir » ; cela désigne ici l'enseignement du Dhamma et du Vinaya aux fils de bonne famille, ainsi que l'affranchissement par diverses actions, etc. Ces deux aspects constituent un fondement non négligeable, mais le plus important est l'établissement dans une moralité parfaitement pure qui en découle, l'enseignement etc. étant des moyens à cette fin. Ici, la personne qui en est l'instrument doit être considérée métaphoriquement comme le « fondement ». Le terme « car » (hi) est une particule de confirmation de ce qui a été dit. L'expression « seulement celui qui connaît les caractéristiques des mots » est employée pour montrer, selon le contexte, que seul celui qui possède cette connaissance en est capable. En raison de l'absence de son propre groupe de vertus (sīlakkhandha) bien gardé, on ne peut jamais être un fondement tel que décrit... car la stabilité du Vrai Dhamma ainsi que le fait d'être un fondement pour soi-même et pour autrui y prennent racine. C'est pourquoi, en montrant les avantages d'un expert en Vinaya (vinayadhara), le Bienheureux, le plaçant au premier rang, a dit : « Moines, il y a ces cinq avantages chez une personne experte en Vinaya. Quels sont ces cinq ? Son propre groupe de vertus est bien gardé et bien protégé ; il est un refuge pour ceux qui sont tourmentés par le remords ; il vit avec assurance au milieu de la communauté ; il réprime bien les adversaires selon le Dhamma ; et il s'est engagé pour la pérennité du Vrai Dhamma. » « Conforme au sens » signifie approprié en tant qu'expression du sens que l'on veut dire. « Conforme à la lettre » signifie approprié en tant que ce qui doit être exprimé par l'expression. Par les mots « dans le parivāsa, etc. », on inclut l'abbhāna, etc. « Telle ou telle action » désigne telle ou telle action comme le parivāsa, etc. « Un autre » est celui qui ne connaît pas les caractéristiques des mots. Par lui, non seulement son propre bien et celui d'autrui sont ruinés, mais « mais plutôt » indique que le Vrai Dhamma sous ses trois formes est également ruiné, c'est ce qu'exprime le passage commençant par « mais celui qui ne sait pas ». « Pratiquant de manière incorrecte » signifie ne pas pratiquer de la même manière qu'un expert en caractéristiques des mots qui pratique selon le sens conforme à la lettre et la lettre conforme au sens. Et il expliquera plus loin : « car ainsi, ne connaissant pas les caractéristiques des mots », etc. « Le triple Vrai Dhamma » désigne le Vrai Dhamma selon l'étude (pariyatti), la pratique (paṭipatti) et la réalisation (adhigama). Là, la parole du Bouddha contenue dans le Tipiṭaka est appelée « Vrai Dhamma de l'étude ». Les treize pratiques ascétiques, les quatorze devoirs des sections (khandhaka) et les quatre-vingt-deux grands devoirs constituent le « Vrai Dhamma de la pratique ». Les quatre chemins et les quatre fruits constituent le « Vrai Dhamma de la réalisation ». Par les mots « car ainsi », etc., il confirme le sens énoncé. Pour confirmer cela aussi par le texte canonique (Pāḷi), il dit « car il a été dit », etc. Là, « les enseignements » (dhammā) sont les causes. « Du Vrai Dhamma » se rapporte au triple Vrai Dhamma susmentionné. « Le mot et la lettre » (padabyañjanaṃ) désigne à la fois le mot et la lettre. Là, le « mot » (pada) est ce qui se termine par les suffixes syādi ou tyādi. « La lettre » (byañjana) est la phrase par laquelle le sens est manifesté (byañjīyati). Ou encore, le « mot » est ce par quoi le sens est atteint (pajjate), comme les mots finissant par syādi, etc. La phrase elle-même est la lettre. Ou bien le mot lui-même, selon qu'il est faiblement ou fortement articulé, est appelé « lettre » de la manière expliquée ; c'est cela le « mot et la lettre ». « Mal posé » (dunnikkhittaṃ) signifie mal établi, énoncé de manière incorrecte. « Le sens est mal conduit » (dunīto) signifie que parce que le mot et la lettre sont mal posés, ce qu'ils expriment est aussi mal compris. « Par l'opposé de ce qui a été dit » signifie par l'opposition à celui qui « connaît les caractéristiques des mots », contrairement à ce qui a été dit par « celui qui ignore les caractéristiques des mots », etc. Cette désignation met l'accent sur l'état d'être, ou bien il y a omission du suffixe 'tta'. Car il est juste de dire que le soi doit être connu par le soi. တဒေဝန္တိအာဒိနာ ယထာဝုတ္တံ နိဂမေတွာ သညာဝိဓာနေ ပယောဇနံ ဒဿေတိ, တန္တိ ဟေတွတ္ထေ နိပါတော, ယသ္မာ သဒ္ဒလက္ခဏဿ ဇာနနံသာနိ သံသံ တသ္မာတိ အတ္ထော, ဧဝန္တိ နိဒဿနတ္ထေ နိပါတော, ဧဝံ သပ္ပယောဇနန္တိ သမ္ဗန္ဓော, တဒေဝန္တိ ဝါ နိပါတသမုဒါယော ယံ, ဝုတ္တေန ပကာရေနေတျသ္မိံ အတ္ထေ ဝတ္တတေ. နနုစ သညီနံ သညာနံ ဝတ္တဗ္ဗတ္တေ ‘‘အအာဒယော တိတာလီသဝဏ္ဏာ’’တိအာဒီနံ ဝါကျာနံ ဝိသုံဝိသုံ မဟန္တတ္တာ ကုတော လာဃဝံ သတ္ထဿာတိ မညမာနော ‘တထာဟိ’စ္စာဒိနာ သညာဝိဓာနေ လာဃဝသဗ္ဘာဝံ သမတ္ထေတိ, ဟောတေဝါတိ အဝဓာရဏေန ကတ္ထစိ ပရသတ္ထေ ဝိယ နော န ဟောတီတိ ဒဿေတိ, ပဋိပတ္တိလာဃဝမ္ပိ စေတ္ထ ဟောတေဝ, တထာဟိ ‘‘ဝဏ္ဏပရေန သဝဏ္ဏောပိ’’စ္စာဒေါ (၁-၂၄) ဝဏ္ဏာဒိသညာသမုဒ္ဓရိတာ နာတ္တာနမတ္တာဝဂမေတုမလန္တိ ပရေ ပုစ္ဆိတွာ ဇာနိတဗ္ဗာ အဿ, တတော သညာ-ဝသေယာ, တတောဿ သညာတိ သညာသညီဝိဝေစနံ တဒနုဋ္ဌာနန္တိ ပရမ္ပရာပေက္ခာယ ဘဝိတဗ္ဗံ ပဋိပတ္တိ ဂါရဝါဘာဝါ. ဣဒါနိ သင်္ခေပတော သတ္ထက္ကမံ ဒဿေတုမာဟ-ဧဝံ တာဝိ’စ္စာဒိ, တာဝါတိ ပဌမံ, ဥပယုဇ္ဇမာနတ္တာတိ ဗျာပါရိယမာနတ္တာ, ဝိသယော ဂေါစရော ယတ္ထေတေ သျာဒယော ဝိဓီ ယန္တေ, သဟ ဝိသယေနာတိ သဝိသယာ, ပဌမံ ကရီယတီတိ ပကတိ ယတော သျာဒယော ဝိဓီယန္တေ, သဟ ပကတိယာတိ သပ္ပကတိကာ, လိင်္ဂါဒိကန္တိ [Pg.19] အာဒိသဒ္ဒေန‘သလဘစ္ဆာယ’မိစ္စာဒေါ ဧကတ္တာဒိ, လိင်္ဂေဘဝါ လိင်္ဂိကာ-ဣတ္ထိဝိဓယော, ဧကတ္ထီဘာဝေါ သမာသော, တေန, သာမညတော သမာနတ္တာ, သမာနတ္တန္တုဏာဒိဝုတ္တိယာ ‘‘ရာဇာဒိဝိသိဋ္ဌေ ပုရိသာ ဒေါဝိယ’ဝသိဋ္ဌာဒိဝိသိဋ္ဌေ အပစ္စာဒိမှိ အတ္ထေ ပဝတ္တနတော. Après avoir conclu ce qui a été exposé par les mots « Tadeva » etc., il montre l'utilité dans l'établissement des désignations (saññā). Le mot « taṃ » est une particule employée dans le sens de cause ; le sens est : « parce que la connaissance des caractéristiques des mots est avantageuse, c'est pourquoi... ». « Evaṃ » est une particule dans le sens d'illustration ; la relation est « ainsi, c'est utile ». Ou bien « tadeva » est un groupe de particules signifiant « de la manière qui a été énoncée ». Or, on pourrait penser : puisque les phrases comme « a ādayo titālīsavaṇṇā » (a et les suivants sont les quarante-trois phonèmes) etc., qui doivent être énoncées pour définir les désignations et les choses désignées, sont chacune d'une grande longueur, d'où proviendrait la concision (lāghava) du traité ? En considérant cela, il établit l'existence de la concision dans l'établissement des désignations par les mots « tathāhi » (en effet) etc. Par le terme restrictif « hoteva » (cela existe certainement), il montre que, contrairement à certains traités étrangers, ici ce n'est pas absent. Il y a aussi ici une concision dans la compréhension. En effet, dans des règles comme « vaṇṇaparena savaṇṇopi » (1-24), si les désignations comme « vaṇṇā » n'étaient pas extraites, elles ne suffiraient pas à se faire comprendre par elles-mêmes ; il faudrait les connaître en interrogeant autrui, puis on dépendrait de la désignation, puis viendrait la désignation de cela ; ainsi, il y aurait une dépendance successive par manque de facilité de compréhension. Maintenant, pour montrer brièvement l'ordre du traité, il dit : « evaṃ tāva » etc. « Tāva » signifie d'abord. « Upayujjamānattā » signifie en raison de l'application. Le « visaya » est le domaine dans lequel ces règles comme « si » etc. sont prescrites ; avec leur domaine, elles sont dites « savisayā ». Ce qui est fait en premier est la « pakati » (base), à partir de laquelle les règles comme « si » etc. sont prescrites ; avec leur base, elles sont dites « sappakatikā ». Par le mot « ādi » dans « liṅgādikaṃ », on inclut l'unité etc. dans des mots comme « salabhacchāyaṃ ». « Liṅgikā » désigne les règles relatives au genre féminin issues des genres. « Samāsa » est l'unification des sens ; par cela, en raison d'une similitude générale, la similitude de sens se manifeste dans les formes comme « uṇādi », car elles s'appliquent à des sens comme la descendance (apacca), qui sont distincts comme les hommes sont distincts de la lignée royale. ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနပဉ္စိကာဋီကာယံ သာရတ္ထဝိလာသိနိယံ Ainsi se termine, dans la Sāratthavilāsinī, le commentaire de la Moggallāna-pañcikā. ရတနတ္တယပဏာမာဒိကထာ သမတ္တာ. Le récit commençant par l'hommage aux Trois Joyaux est terminé. ၁. ပဌမကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire de la première section. သညာဓိကာရ Chapitre sur les désignations. ၁. အ အာဒယော 1. A et les suivants. သဗ္ဗဝစနာနံ သာတ္ထကနိရတ္ထကတ္တဗျဘိစာရိတ္တာ ‘ဣဒ’န္တိအာဒိနာ သဒိဋ္ဌန္တေန သံသယမုပဒဿိယ သာတ္ထကတ္တမဿ ဒဿေတုဉ္စ ‘န တာဝ…ပေ… သာတ္ထကတ္တာ’တိ ဝုတ္တံ, ဥမ္မတ္တကာဒိဝါကျမိတိ ‘ဒသ ဒါဠိမာ, ဆ အပူပါ, ကုဏ္ဍမဇာဇိနံ, ပလာလပိဏ္ဍော’ဣစ္စာဒိကံ, အဝယဝတ္ထာန မညမညနာတိ သမ္ဗန္ဓာ သမုဒါယတ္ထာဘာဝတော အနတ္ထကတ္တံ, အာဒိဝါကျန္တိ ‘‘မနောသေဋ္ဌာ မနောမယာ’’တိအာဒိဝါကျံ, သာတ္ထကတ္တံ ပနဿ ပဒတ္ထာန မညမညာဘိသမ္ဗန္ဓဿ ပတီတိတော. En raison de la variabilité entre le caractère significatif et insignifiant de toutes les paroles, après avoir exposé le doute par l'exemple commençant par « idaṃ », et pour montrer son caractère significatif, il est dit : « pas encore... car il y a un sens ». « La phrase d'un fou etc. » désigne des expressions telles que « dix grenades, six gâteaux, un pot, une peau de chèvre, une botte de paille », etc. Elle est dénuée de sens car il n'y a pas de sens global résultant de la relation mutuelle des sens des parties. « La phrase initiale » désigne la phrase « l'esprit est prééminent, fait d'esprit », etc. Son caractère significatif provient de la perception de la relation mutuelle des sens des mots. အထ အအာဒျာဒိသဒ္ဒါနံ သာဓုတ္တာနွာချာနာယ ဣဒံ ဝစနမိစ္စာဒိဝိကပ္ပန္တရသမ္ဘဝေ ကထံ နိယမော ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တေနတ္ထေန သာတ္ထကတ္တမိစ္စာသင်္ကိယ တေသမိဟာနုပယောဂိတ္တံ ကမေန ပဋိပါဒယိတုမာဟ ‘ဝက္ခမာနတ္ထမေဝိဒ’မိစ္စာဒိ,’ အာကာရာဒယော နိဂ္ဂဟီတန္တာ’ဣစ္စာဒိနာ ဝုတ္တိယံ ဝက္ခမာနော အတ္ထော ယဿ တံ တထာ ဝုတ္တံ, သာဓူနံ သာဓုသဒ္ဒါနံ အနုသာသနံ အာချာနံ အတ္ထော ပယောဇနံ ယဿ တန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. Ensuite, pour expliquer la correction des mots « a », « ā », etc., s'interrogeant sur la règle à suivre s'il existe une autre alternative comme « cette parole est... », et soupçonnant qu'il y a un sens par le sens énoncé dans le commentaire (vutti), afin d'exposer leur utilité ici par étapes, il dit : « Ceci est précisément le sens qui sera énoncé » etc. Ce qui sera énoncé dans le commentaire par les mots « les formes ā etc. se terminant par le niggahīta » est ainsi désigné. L'analyse grammaticale est : « ce dont le but ou l'utilité est l'enseignement ou l'explication des mots corrects (sādhu) ». သာဓုသဒ္ဒါနုသာသနသင်္ကာပေတ္ထ ‘‘ကတ္ထေတ္ထ ကုတြာတြကွေဟိဓာ’’တိ (၄-၁၀၀) အာဒိနာ ကတ္ထာဒိသဒ္ဒါနံ သာဓုတ္တာနုသာသနဿ ဒဿနတော, လက္ခဏန္တရေန သာဓုဘာဝဿ အနွာချာတတ္တာတိ အာပုဗ္ဗာဒါဣစ္စသ္မာ ‘‘ဒါဓာတွီ’’တိ (၅-၄၅) ဣပ္ပစ္စယေ အာကာရလောပေ စ အာဒီတိ [Pg.20] အအာဒိယေသန္တိ အညပဒတ္ထသမာသေ ယောမှိ ‘‘ယောသု ဈိဿ ပုမေ’’တိ (၂-၉၃) ‘ဋေ အအာဒယော’တိ, တယော စ စတ္တာလီသာ စာတိ စတ္ထ သမာသေ ‘‘တဒမိနာဒီနိ’’တိ စတ လောပေစ ရဿေ စ တိတာလီသာတိ, ‘ဝဏ္ဏ-ဝဏ္ဏနေ’ဣစ္စသ္မာ ‘‘ဘာဝကာရကေသွ ဃဏ ဃကာ’’တိ (၅-၄၄) အပ္ပစ္စယေယောမှိ ဋာဒေသေ ဝဏ္ဏာဣတိ စ သိဇ္ဈနတော, ပယောဂနိယမတ္ထန္တိ တိတာလီသဝဏ္ဏသဒ္ဒေသု ပရေသု ဧဝ အအာဒိသဒ္ဒေါ ပယုဇ္ဇီယတီတိ ဧဝံ ပယောဂနိယမတ္ထံ, အယမ္ပိ ဝိကပ္ပန္တရ သမ္ဘာဝနာ ‘‘အဘူတတဗ္ဘာဝေ ကရာသဘူယောဂေ ဝိကာရာ စီ’’တိ (၄-၁၁၉) ပယောဂနိယမဿာ ဈာယမာနဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ, ဌာနျာဒေသတ္ထန္တိ အအာဒိသဒ္ဒဿ ဌာနေ တိတာလီသဝဏ္ဏသဒ္ဒါ အာဒေသာ ဟောန္တိ တေသံ ဝါ သော ဣတိ, တဒနုရူပါယာတိ ဌာနျာဒေသာနုရူပါယ ဆဋ္ဌီ ဝိဘတ္တိယာ, အတောယေဝါတိ အဂမာဂမိအနုရူပါယ ဆဋ္ဌိယာ အဘာဝတော ယေဝ, အဂမာဂမိ ဘာဝတ္ထန္တိ အအာဒိသဒ္ဒဿ တိတာလီသ ဝဏ္ဏသဒ္ဒါ အာဂမာ ဟောန္တိ တေသံ ဝါ သော ဣတိ, ဧတေသုပိ သင်္ကာ, ‘‘ယဝါသရေ’’ (၁-၃၀) ‘‘သုဉ သဿ’’ဣတိ (၂-၅၃) အာဒေသာဂမာနံ ဒဿနေန, အာဂမ လိင်္ဂါဘာဝတောတိ ဥကာရ ကကာရ မကာရာနံ အဘာဝတော, ဝိသေသနဝိသေဿ ဘာဝတ္ထန္တိ တိတာလီသဝဏ္ဏသဒ္ဒါနံ အအာဒိသဒ္ဒေါ ဝိသေသနံ, တေ ဝါ တဿေ-တိ, ဧတ္ထာပိ သင်္ကာ ‘နီလုပ္ပလ’မိစ္စာဒီနမညတ္ထ ဝိသေသနဝိသေဿ ဘာဝဒဿနာ, သဒ္ဒလက္ခဏာ နုပယောဂတောတိ သဒ္ဒလက္ခဏေန သဒ္ဒသင်္ခရဏဿ ပကတတ္တာ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ကာရဏမာဟ- ‘ရူပဝိသေသူပ လက္ခဏာဘာဝါ’တိ, ရူပဝိသေသဿ ဥပလက္ခဏ နိမိတ္တံ တဿအဘာဝါတိ အတ္ထော, န ဟိ ဝိသေသန ဝိသေဿဘာဝေ ပဋိပါဒိတေ အအာဒျာဒိသဒ္ဒါနံ ရူပဝိသေသဿ သင်္ခရဏံ ကတံ သိယာတိ, ယဒိ ဧသောဝ သဒ္ဒသင်္ခရဏန္တိ ဂယှေယျ, တထာ သတိ ‘နီလုပ္ပလ’မိစ္စာဒီနမ္ပိ ဝတ္တဗ္ဗတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ နာဿ တဒတ္ထ တာပိ သမ္ဘာဝီယတေ, လောကေ သီဟဂုဏဿ မာနဝကေ ဒဿနတော ဥပစာရေန ‘သီဟော-ယံ မာနဝကော’တိ တဂ္ဂုဏဇ္ဈာရောပေါပိ ဒိဿတိ, တဒတ္ထမ္ပေတံ န ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘တဂ္ဂုဏဇ္ဈာရောပနတ္ထမ္ပေတံ န ဟောတီ’တိ ဝုတ္တံ, တဿ အအာဒိသဒ္ဒဿ, တေသံ တိတာလီသဝဏ္ဏသဒ္ဒါနံ ဝါ ဂုဏော အအာဒိတ္တာဒိ, တဿ အဇ္ဈာရောပနံ-တိတာလီသဝဏ္ဏသဒ္ဒေသု [Pg.21] ဝါ အအာဒိသဒ္ဒေယေဝ ဝါ အာရောပနံ, တဒတ္ထမ္ပေတံ သုတ္တံ န ဟောတီတိ အတ္ထော, တတ္ထ ကာရဏမာဟ- ‘အတောယေဝါ’တိအာဒိ, အတောယေဝ ရူပဝိသေသူပလက္ခဏာ ဘာဝတောယော, ပကတံ သဒ္ဒသင်္ခရဏံ, ယထာဝုတ္တ ဝိကပ္ပန္တရာဘာဝေ ဥဘယတ္ထမိဒံ သိယာ, တတ္ထ ပရိဘာသတ္ထံ န ဟောတိ… တလ္လက္ခဏတ္တာဘာဝါ ဥပရိဝက္ခမာနတ္တာ စာတိ ပါရိသေသမာလမ္ဗိယာဟ ‘သညာသညိ’စ္စာဒိ. Le doute concernant l’instruction sur la validité des mots est ici écarté, car l'enseignement de la validité de mots tels que « kattha », etc., est démontré par la règle commençant par « katthettha kutrātrakvehidhā » (4-100) ; et parce que la validité est expliquée par une autre règle, à partir de « āpubbādā » etc., avec le suffixe « i » selon « dādhātvī » (5-45) et l'élision de la voyelle « ā », etc., formant ainsi le composé (aññapadattha) « a-ādi » (ceux qui commencent par a et ā). Dans le cas du nominatif pluriel (yo), selon « yosu jhissa pume » (2-93), on obtient « aādayo ». Par le composé de « trois et quarante », selon « tadaminādīni », après élision de « cata » et raccourcissement, on obtient « titālīsā » (quarante-trois). Du terme « vaṇṇa » (caractère) dans le sens de description, avec le suffixe « a » selon « bhāvakārakesva ghaṇa ghakā » (5-44), et la substitution de « ṭa » au nominatif pluriel, on obtient « vaṇṇā ». Cela sert à restreindre l’usage : le mot « aādi » n'est employé que lorsque les quarante-trois caractères suivent. Cette restriction d'usage est envisagée car elle est observée dans des cas comme « abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārā cī » (4-119). Ce n'est pas non plus pour établir une substitution, où les quarante-trois caractères seraient à la place du mot « aādi », ou vice versa, car la sixième désinence (génitif) correspondante n'est pas présente. Précisément pour cette raison, en l'absence d'un génitif approprié aux termes augmentés, cela n'indique pas non plus un augment, bien que des doutes surgissent en raison de l'observation d'augmentations et de substitutions dans « yavāsare » (1-30) et « suña sassa » (2-53) ; cela manque des marques caractéristiques d'un augment (comme u, ka, ma). Ce n'est pas non plus une relation qualificatif-qualifié, où « aādi » qualifierait les quarante-trois caractères ou vice versa ; bien qu'un tel doute puisse naître de l'observation de qualificatifs dans « nīluppala » (lotus bleu), cela ne sert pas à la formation grammaticale des mots, car la formation des mots par les règles grammaticales est déjà établie. La raison en est l'absence de caractérisation d'une forme spécifique. Si l'on considérait cela comme une formation de mot, alors des termes comme « nīluppala » devraient être mentionnés, ce qui n'est pas envisageable. De plus, comme on voit dans le monde l'attribution métaphorique des qualités d'un lion à un jeune homme (« ce jeune homme est un lion »), on précise que « cela ne sert pas non plus à la superposition de qualités ». La qualité de « commencer par a » appartenant au mot « aādi » ou aux quarante-trois caractères n'est pas superposée. La raison invoquée est l'absence de caractérisation d'une forme spécifique. Faute d'autres alternatives mentionnées, cela pourrait servir aux deux, mais ce n'est pas une règle de définition (paribhāsa) faute de posséder ces caractéristiques et parce que cela sera expliqué plus loin, il conclut en s'appuyant sur le reste par : « désignation et désigné » (saññā-saññī). မရိယာဒါယမ္ပကာရေစ, သမီပေ ဝယဝေ တထာ; စတုဗ္ဗိဓပ္ပကာရောယံ, အာဒိသဒ္ဒဿ ဒိဿတေတိ. Le mot « ādi » (commencement, etc.) est perçu selon quatre modalités : la limite (mariyādā), la sorte (pakāra), la proximité (samīpa) et la partie (avayava). မရိယာဒတ္ထော ဧတ္ထ အာဒိသဒ္ဒေါတိ အာဟ-‘အာဒိမရိယာဒါ ဘူတော’တိ, ဥပလက္ခဏတ္တာတိ ဥပလက္ခိယမာနာနမာကာရာဒီနံ ဂဟဏေ ကာရဏဘာဝေန အပ္ပဓာနတ္တာ, တေနာဟ-‘ဥပလက္ခဏဿုပသဇ္ဇနီယဘူတဿာ’တိ, ကာရိယေနာတိ ဝဏ္ဏသညာဘဝနာဒိနာ, န ဂုန္နမ္ပိ အာနယနံ ဘဝတိ..ဂုန္နမုပသဇ္ဇနီယ ဘူတတ္တာ အညပဒတ္ထဿေဝ ပဓာနတ္တာ, သညာယာ ဘာဝေတိ အကာရဿ ဝဏ္ဏသညာယ အဘာဝေ, ရူပန္တိတိ တာလီသာရူပံ, တိတာလီသာ+ဝဏ္ဏာတိပဒစ္ဆေဒေါ, တိတာလီသ+ဝဏ္ဏာတိဝါ, သုတ္တာဝယဝဿာပိ သုတ္တသမ္ဗန္ဓိတ္တာ ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) ပန ဝုတ္တံ, ရဿတ္တန္တု ‘‘ဒီဃရဿာ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန, ဣတရထာ ဗျဉ္ဇနပရဿေဝ ရဿတ္တေ ဒဿိတေ တိတာလီသဣတိ အဗျဉ္ဇနေ ပဒံ န သမ္ပဇ္ဇေယျာတိ ဝိညာယတိ, ဣတရီတရယောဂစတ္ထေ ဗဟုဝစနေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အာဟ-‘ဧကဝစနမ္ပနာ’တိအာဒိ, ဝိပ္ပဋိပတ္တိ အညထာဘာဝေါ, ရဿ ဧ ဩကာရေဟိ တေစတ္တာလီသက္ခရာနန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ဧ ဩကာရေ ဟီတိ သဟတ္ထေ တတိယာ, သက္ကတာနုသာရေနာတိ သက္ကတေ ‘‘သန္ဓိ ယက္ခရာနံ ရဿာ န သန္တီ’’တိ ဝုတ္တဿ အနုသာရေန, ကောစီတိ သာ သနပ္ပသာဒကစောဠိယဗုဒ္ဓပ္ပိယာစရိယံ ဒဿေတိ, န ဟိစ္စာဒိံ ဝဒတော-ယမဓိပ္ပာယော ‘ရဿာဣဝါတိ ဣဝသဒ္ဒေါ သာဓမ္မောပမာဇောတကော ဝါ သိယာ ဝေဓမ္မောပမာဇောတကော ဝါ, ယဒိ တာဝ ဝေဓမ္မောပမာဇောတကော, ရဿဓမ္မဿ ဧ ဩကာရေသွ သမ္ဘဝါ တေသံ ဒီဃကာလပ္ပဝတ္တိတော တေ ဒီဃာယေဝ သိယုံ, ယဒိ ပန သာဓမ္မောပမာဇောတကော[Pg.22], တေသု ရဿဓမ္မဿသမ္ဘဝါ ရဿကာလပ္ပဝတ္တိတော ရဿာဧဝ တေ သိယုန္တိ ‘ဧတ္ထာတိအာဒီသု ဧ ဩကာရာနံ ဥစ္စာရဏကာလကတံ ရဿတ္တမေဝ ဟောတီ’တိ, ရဿကာလဝန္တောယေဝါတိ ဧဝသဒ္ဒေါ သောဂတေ ဝဏ္ဏဝိနိမ္မုတ္တဿ ကာလဿေဝါဘာဝါ ဝဏ္ဏာနဉ္စ ပစ္စက္ခ သိဒ္ဓတ္တာ ပမာဏသိဒ္ဓံ ပါရမတ္ထိက မေ ဩကာရာနံ ရဿကာလဝန္တတံ ဒီပေတိ, အတ္ထာတိ ဝဒတော ပနာယမဓိပ္ပာယော ‘ဧတ္ထာတိအာဒီသု ယဒိ ဧကာရာဒယော ဒီဃာဧဝ သံယောဂပုဗ္ဗတ္တာ ရဿာဝ သိယုံတထာ သတိ အတ္ထာတိ ဧတ္ထာပိ ဒီဃောဝ အာကာရော သံယောဂပုဗ္ဗတ္တာရဿော ဣဝ ဥစ္စတီတိ အာပဇ္ဇေယျ, တသ္မာ ဥစ္စာရဏကာလကတောဝ ရဿဒီဃဘာဝေါ ဂဟေတဗ္ဗော’တိ, ကစ္စာယနဝုတ္တိဝဏ္ဏနာ ဉာသော, တညာပနေတိ ဗဟိဒ္ဓါ အညေသမက္ခရာနံ ဉာပနေ, ပယောဇနာဘာဝါတိ တေန သာဓေတဗ္ဗဿ ကဿစိ ဣဋ္ဌဿ အဘာဝမာဟ, ကိမေတ္ထ သမုဒါယေ ဝါကျပရိသမတ္တိ, ဥဒါဟု အဝယဝေတိ အာဟ- ‘ပစ္စေက’န္တိ, အညထာ ‘ရုက္ခာ ဝန’န္တိအာဒီသု ဝိယ သမုဒါယေ ဝါကျပရိသမတ္တိယံ ‘‘ဣယုဝဏ္ဏာ ဈလာ နမဿန္တေ’’ (၁-၉) ဣစ္စာဒိကံ န သိဇ္ဈတီတိ, ပစ္စေကံ ဝဏ္ဏာ နာမဟောန္တီတိ အကာရော ဝဏ္ဏော နာမ ဟောတိ အာကာရော ဝဏ္ဏော နာမ ဟောတီတိအာဒိနာ, အဝယဝေစ္စာဒိနာ ဝုတ္တိယံ အဝုတ္တေပိ ‘ပစ္စေက’န္တိ ဝစနေ သဒိဋ္ဌန္တံ ကာရဏမာဟ, ဒိဋ္ဌန္တောပနီတော တျတ္ထော သုခေန ပဋိပတ္တုံ သက္ကာတိ, ဧတ္ထ ဟိ ပစ္စေကန္တိ အဝုတ္တေပိ ဒေဝဒတ္တော ဘောဇီယတူတိအာဒိနာ ပစ္စေကံ ဘုဉ္ဇိကိရိယာ ပရိသမာပီယတေ, တေနာဟ-‘န စောစ္စတေ’ ဣစ္စာဒိ, အထဝါ သမုဒါယေပိ ဝါကျပရိသမာ ပတ္တိယံ သတိ သမုဒါယေ ပဝတ္တာ သဒ္ဒါ အဝယဝေသုပိ ဝတ္တန္တီတိ ‘သမုဒ္ဒေကဒေသဒဿနေပိ သမုဒ္ဒေါ ဒိဋ္ဌော, ခန္ဓေကဒေသ ဘူတာယပိ ပညာယ ပညာက္ခန္ဓောတိအာဒီသု ဝိယ န ဒေါသော, တေနေဝ ဝုတ္တိယံ ‘ပစ္စေက’န္တိ န ဝုတ္တံ, ဝဏ္ဏသဒ္ဒဿ ဂုဏာဒျနေကတ္ထတ္တေပိ ပကရဏတော အကာရာဒယောဝေတ္ထ ဝုစ္စန္တီတိ အာဟ-‘ဝဏ္ဏီယတိ’စ္စာဒိ, ပကရဏတောပိ အတ္ထော ဝိဘဇ္ဇတေ, ဝုတ္တံ ဟိ– Le terme 'ādi' ici a le sens de limite, c’est pourquoi il est dit : 'étant la limite initiale'. Par 'indication' (upalakkhaṇa), on entend que cela est secondaire en tant que cause pour saisir les formes etc. qui sont indiquées ; c'est pourquoi il est dit : 'de l'indicateur qui est devenu subordonné'. Par 'action', comme la production de la perception des couleurs etc., il n'y a pas d'amenée des vaches car les vaches sont subordonnées et que le sens d'un autre mot est prédominant. Dans 'l'existence de la perception', en l'absence de perception de la lettre 'a'. 'Rūpanti' se réfère à la forme 'tālīsā'. Le découpage des mots est 'titālīsā + vaṇṇā' ou 'titālīsa + vaṇṇā'. Bien qu'il s'agisse d'une partie du sutta, en raison de la connexion avec le sutta, il est dit : 'long et bref devant une consonne' (1-33) ; la brièveté est obtenue par la division de la règle (yogavibhāga) 'long et bref'. Autrement, si la brièveté n'était montrée que devant une consonne, le mot 'titālīsā' ne serait pas formé devant une non-consonne. En raison du pluriel dans le sens de coordination (itarītarayoga), il est dit : 'le singulier cependant', etc. 'Vippaṭipatti' signifie changement. La relation est avec 'les quarante-trois lettres par les brefs e et o'. Dans 'e okāre hī', la troisième terminaison (instrumental) a le sens d'accompagnement. 'Selon le sanskrit' signifie selon ce qui est dit en sanskrit : 'les voyelles de liaison ne sont pas brèves'. 'Certains' (kocī) désigne le maître Buddhappiya de l'école Cola, l'auteur du Sārasanappasādaka. Pour celui qui dit 'na hi' etc., voici l'intention : le mot 'iva' dans 'rassā iva' peut être soit un indicateur de comparaison par similitude, soit un indicateur de comparaison par contraste. Si c'est un indicateur de comparaison par contraste, comme la nature brève n'existe pas dans les sons 'e' et 'o' à cause de leur durée prolongée, ils seraient seulement longs. Si c'est un indicateur de comparaison par similitude, comme la nature brève n'existe pas en eux, ils seraient brefs en raison de leur durée d'émission brève ; ainsi 'dans des cas comme ettha, la brièveté des sons e et o est due au temps de prononciation'. 'Possédant seulement un temps bref' : le mot 'eva' met en évidence, puisque dans le système bouddhique (sogata) il n'y a pas de temps séparé de la lettre et que les lettres sont prouvées par perception directe, que les sons 'e' et 'o' possèdent un temps bref de manière prouvée par la réalité ultime. Pour celui qui dit 'attha', voici l'intention : 'dans ettha etc., si les sons e etc. étaient seulement longs, ils deviendraient brefs parce qu'ils précèdent un groupe de consonnes ; dans ce cas, même dans attha, le long ā, précédant un groupe de consonnes, serait prononcé comme s'il était bref. Par conséquent, la nature brève ou longue doit être comprise comme étant déterminée par le temps de prononciation'. Le 'Ñāsa' est un commentaire sur la glose de Kaccāyana. 'Pour faire connaître cela' signifie pour faire connaître d'autres lettres à l'extérieur. 'Par absence d'utilité', il mentionne l'absence de tout but souhaité devant être accompli par cela. Est-ce que la conclusion de la phrase se trouve dans la totalité ou dans les parties ? Il répond : 'individuellement'. Autrement, comme dans 'les arbres sont la forêt', si la conclusion de la phrase était dans la totalité, des règles comme 'les sons i et u sont appelés jha et la' (1-9) ne s'appliqueraient pas. Chaque lettre reçoit un nom : la lettre 'a' est un nom de lettre, la lettre 'ā' est un nom de lettre, etc. Bien qu'il ne soit pas mentionné dans la glose par 'avayave' etc., il donne une raison avec un exemple pour l'expression 'individuellement'. Un sens illustré par un exemple peut être compris facilement. Ici, même sans dire 'individuellement', l'action de manger est complétée individuellement dans des phrases comme 'que Devadatta soit nourri'. C'est pourquoi il est dit 'na coccate' etc. Ou bien, même si la conclusion de la phrase est dans la totalité, les mots appliqués à la totalité s'appliquent aussi aux parties ; comme dans 'en voyant une partie de l'océan, l'océan est vu', ou 'bien qu'elle ne soit qu'une partie des agrégats, la sagesse est appelée agrégat de sagesse', il n'y a pas de faute. C'est pour cette raison que 'individuellement' n'est pas mentionné dans la glose. Bien que le mot 'vaṇṇa' ait plusieurs sens comme la qualité etc., en raison du contexte, ce sont les lettres 'a' etc. qui sont désignées ici ; c'est pourquoi il est dit 'vaṇṇīyati' etc. Le sens est aussi distingué par le contexte. Car il a été dit : အတ္ထာ ပကရဏာ လိင်္ဂါ, ဩစိတျာ ဒေသကာလတော; သဒ္ဒတ္ထာ ဝိဘဇီယန္တေ, န သဒ္ဒါယေဝ ကေဝလာတိ. Les sens sont distingués par le contexte, le genre, la pertinence, le lieu et le temps ; les sens des mots sont ainsi distingués, et non les mots seuls. နနု [Pg.23] ဈလာဒိသညာ ဝိယ လဟုသညံ အကတွာ ကသ္မာ ဂုရုသညာ ကတာတိ စောဒနံ မနသိ နိဓာယ ရုဠှိ အနွတ္ထဝသေန ဒွိပ္ပကာရာသု သညာသု ဈာလာတိ ရုဠှိ သညာတ္ထာဘာဝေန ဝေါဟာရသုခမတ္တပယောဇနာ, အနွတ္ထသညာ ပန တပ္ပယောဇနာပိ ဟောတိ တဒညပ္ပယောဇနာ ပီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဧဝ’မိစ္စာဒိ, ဝဏ္ဏီယတီ အတ္ထော ဧတေဟီတိ ဝုတ္တမတ္ထံ အနုဂတာ အနုဂတတ္ထာ ဝဏ္ဏသညာ တံ, သဒ္ဒါဓိဂမနီယဿာတိ သဒ္ဒေန ဝိညာတဗ္ဗဿ, ဝဏ္ဏံ မူလမဿာတိ ဝဏ္ဏမူလကော-အတ္ထော, တဿ ဘာဝေါ ဝဏ္ဏမူလကတာ, အတ္ထဿ ဝဏ္ဏမူလကတံ သာဓေတိ ‘သာပိ’စ္စာဒိနာ, ဝဏ္ဏံ ရူပံ သဘာဝေါ ဧတေသန္တိ ဝဏ္ဏရူပါနိ-ပဒါနိ, သမုဒါယော ပါဒါနံ ရူပမဿာတိ သမုဒါယရူပံ ဝါကျံ, ဝိဘတျန္တမတ္ထဇောတကံ ပဒံ, ပဒသမုဒါယော ဝါကျံ, သဗ္ဗဉ္စေတမုပစာရေန ဝဏ္ဏသဒ္ဒဝစနီယတ္တံ ဂစ္ဆတိ ဝဏ္ဏမယတ္တာတိ သဗ္ဗောပိ သမ္မုတိပရမတ္ထဘေဒဘိန္နော အတ္ထော ဝါကျာဓိဂမနီယော ဝဏ္ဏေနေဝ ဝိညာယတိ နာမ တသ္မာ ယထာ ဝုတ္တမတ္ထ ဝိသေသဒဿနံလဟုသညာယ န သက္ကာတိ တဒတ္ထမကာရာဒီနံ ဂုရုဘူတာ ဝဏ္ဏသညာ ကတာတိ အဓိပ္ပာယော, သမ္မုတိ သင်္ကေတဝသေန ပဝတ္တော ဝေါဟာရော, ပရမတ္ထော သနိဗ္ဗာနော ပဉ္စက္ခန္ဓော. ဥဘောဟိ ပနေတေဟိ ဘိန္နော တတိယော ကောဋ္ဌာသော နာမ နတ္ထိ, တထာစ ဝုတ္တံ– Considérant l'objection : 'Pourquoi, au lieu d'une désignation légère comme jha etc., a-t-on créé une désignation lourde comme vaṇṇa ?', il explique que parmi les deux types de désignations, conventionnelles (ruḷhi) et étymologiques (anvattha), 'jhala' est une désignation conventionnelle dont l'utilité n'est que la facilité d'usage en l'absence de sens propre. Mais une désignation étymologique sert à cet usage et à d'autres encore. C'est pourquoi il est dit 'evam' etc. 'Le sens est décrit par eux', telle est la définition ; la désignation 'vaṇṇa' suit ce sens, elle a donc un sens étymologique. 'De ce qui est à comprendre par le son', c'est-à-dire ce qui doit être connu par le son. 'Ce qui a la lettre pour racine' signifie dont le sens a pour racine la lettre ; son état est la 'nature enracinée dans la lettre'. Il prouve que le sens est enraciné dans la lettre par 'sāpi' etc. 'Ceux dont la forme est la lettre' sont les mots. 'Ce dont la forme est la totalité des mots' est la phrase. Un mot est un indicateur de sens se terminant par une flexion ; une collection de mots est une phrase. Tout cela, par métaphore, reçoit l'appellation de 'vaṇṇa' parce qu'il est composé de lettres. Tout sens, qu'il soit conventionnel ou ultime, qui doit être compris par une phrase, est connu par la lettre ; par conséquent, la distinction de sens expliquée précédemment ne pourrait être faite par une désignation légère. C'est dans ce but que la désignation 'vaṇṇa', qui est une forme lourde, a été créée pour les lettres 'a' etc. ; tel est l'avis. L'usage conventionnel (sammuti) est le discours fonctionnant par signes. La réalité ultime (paramattha) comprend les cinq agrégats avec le Nibbāna. Il n'existe pas de troisième catégorie distincte de ces deux-là. Et ainsi il a été dit : ဒုဝေ သစ္စာနိ အက္ခာသိ, သမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝဒတံ ဝရော,သမ္မုတိံ ပရမတ္ထဉ္စ, တတိယံ နုပလဗ္ဘတီတိ. Le Parfaitement Éveillé, le meilleur des orateurs, a déclaré deux vérités : la conventionnelle et l'ultime ; une troisième n'est pas perçue. နနု စ– Mais n'est-ce pas que — အပ္ပက္ခရမသန္ဒိဒ္ဓံ, သသာရံ ဂူဠှနိဏ္ဏယံ; ပသန္နတ္ထဉ္စ သုတ္တန္တိ, အာဟု တလ္လက္ခဏညုနောတိ. Ayant peu de lettres, sans ambiguïté, contenant l'essence, ayant une conclusion profonde, et ayant un sens clair — tel est le Sutta, disent ceux qui en connaissent les caractéristiques. ‘‘အာဒယော တိတာလီသ ဝဏ္ဏာ’’ ‘‘တိတာလီသာဒယော ဝဏ္ဏာ’’တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ န တထာ သတိ သန္ဒိဒ္ဓံ သုတ္တံ သိယာတိ, နနု သတ္ထာဒေါ မင်္ဂလဝစနေန ဘဝိတဗ္ဗံ, အကာရော ပဋိသေဓတ္ထောပိ ဟောတီတိ (န) သတ္ထာဒေါ သိဒ္ဓသဒ္ဒဿောပဟိတတ္တာ, အထ ဟောတွ ပုဗ္ဗာ ဈာလာဒိ သညာ, သဒ္ဒသာဓနမတ္တပ္ပယောဇနတ္တာ ပန သဗ္ဗဝိဓာနဿ ပုဗ္ဗာစရိယ သညာဝါလမေတ္ထာတိ ကိံ ပုနာပိ ဝဏ္ဏာဒိသညာဝိဓာနေန ဂန္ထဂါရဝ ကရဏေနာတိ သစ္စမေတံ, ပုဗ္ဗာစရိယေသု ပန ဂါရဝံ တဒနုဂမနဉ္စ ဒီပေတုံ ကာစိ [Pg.24] သညာယောပျနွာချာယန္တေ, ယဇ္ဇေဝံ သံယောဂသဗ္ဗနာမလောပါဒယောပိ သညာ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ ဝုတ္တာ ဝတ္တဗ္ဗာတိ နနု ဘော ဝုတ္တမေဝါမှေဟိ’ကာစိ သညာယော အာချာယန္တေ’တိ, ကိန္တဒါချာနဒွါရေန ဘဝတာ တာပိ ဝိညာတုံ န သက္ကာတိ, ကေသဉ္စိ သာတ္ထကတ္တောပိ ပတိဝဏ္ဏမတ္ထာနုပလဒ္ဓိတော ဝဏ္ဏာနမဒိဋ္ဌာနမကာရာဒီနမနုကတိယော ဣဟောပဒိဋ္ဌာဣတျနုကာရိယေနာတ္ထေနာတ္ထဝန္တတာယ ဟောတေဝါကာရာဒိတော ဝိဘတ္တိ, လောပေန နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ ပနဿာ အဿဝနံ သန္နိကံသဝစနိစ္ဆာဘာဝါ သံဟိတာယာနိဒ္ဒေသော, အနုက္ကမောတိ အာဒေါနိဿယာ သရာဝုတ္တာ, တတော နိဿိတာ ဗျဉ္ဇနာ, သရေသုပိ ဧကဋ္ဌာနိယာ အကာရာဒယော ဗဟုတ္တာ ပဌမံ ဝုတ္တာ ဌာနာနုက္ကမေန, တတော ဒွိဇာ ဌာနာနုက္ကမေန, တေသုပိ ရဿာဝ လဟုတ္တာ ပဌမံ ဝုတ္တာ, တတော ဒီဃာ, ဗျဉ္ဇနေသုပိ ဝဂ္ဂါ ဗဟုတ္တာ ဌာနပ္ပဋိပါဋိယာ ပဌမံ ဝုတ္တာ, တတော ယကာရာဒယော, ဝဂ္ဂေသု စ အဃောသာ ပဌမံ ဝုတ္တာ, တတော ဃောသာ, တေသု စ သိထိလာ ပဌမံ ဝုတ္တာ, တတော ဓနိတာ, တတ္ထာပိ အပ္ပကတ္တာ ဒွိဇာ ပဉ္စမာ ဝုတ္တာ, တတော ယရလဝါ ဃောသဘူတာ ဌာနာနုက္ကမေန, တတော ဓနိတာ သကာရဟ ကာရာ, တေသုပိဟကာရော ကေသဉ္စိ ဩရသောပိ ဟောတီတိ ဒွိဇတ္တာ ပစ္ဆာ ဝုတ္တော, ကေဟိစိ ‘‘လဠာနမဝိသေသော’’တိ ဒွိန္နမဝိသေသေ ဝုစ္စမာနေပိ လိပိဘေဒေန ဌာနဘေဒေန စ ဘိန္နတ္တာ ဠကာရော ဝိသုံ အက္ခရဘာဝေန ဂဟိတော, သောပိ ဃောသဘာဝေန ဌာနာနုက္ကမေနစ ဟကာရတော ပရံ ဝုတ္တော နိဂ္ဂဟီတံ ပန သရတ္တာဒိသဗ္ဗဝိနိမ္မုတ္တတ္တာ သဗ္ဗပစ္ဆာ ဝုတ္တန္တိ အကာရာဒီနမယမနုက္ကမော, ဣမဿေဝါနုက္ကမဿ မနသိ ဝိပဿ ဝတ္တမာနတ္တာ တိတာလီသာတိ ဂဏနာပရိစ္ဆေဒဿ ဒဿိတတ္တာ စ ‘နိဂ္ဂဟီတန္တာ’တိ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ, ပကတံ သာဓုသဒ္ဒါနွာချာနံ, န ဝဏ္ဏီယတေ, တိ သဒ္ဒသင်္ခရဏ သင်္ခါတ မုချပ္ပယောဇနာဘာဝါ, ကိဉ္စာပိ န ဝဏ္ဏီယတေ, အမှေဟိ ပန ကထမကာရာဒီနမယမနုက္ကမော ဥပ္ပန္နောတိ သိဿာနံ ကင်္ခါ ဝိစ္ဆေဒပ္ပယောဇနမ္ပတိ အနုက္ကမသဒ္ဒဿ အတ္ထကထနဗျာဇေန ဝဏ္ဏိတော ယေဝါတိ, ကရီယန္တေ ဥစ္စာရီယန္တေ ဧတေနာတိ ကရဏံ, တတ္ထ ဇိဝှာမဇ္ဈံ တာလုဇာနံ, ဇိဝှောပဂ္ဂံ မုဒ္ဓဇာနံ, ဇိဝှဂ္ဂံ, ဒန္တဇာနံ သေသာနံ သကဋ္ဌာနံ ကရဏံ, ပယတ္တိ ပယတနံ, တမ္ပန ဝဏ္ဏုစ္စာရဏတော အဗ္ဘန္တရော ဗာဟိယော စ ဥဿာဟော, တတ္ထ အဗ္ဘန္တရပယတနံ-သံဝုတတ္တမကာရဿ, ဝိဝဋတ္တံ သရာနံ [Pg.25] သကာရဟကာရာနဉ္စ ဖုဋ္ဌတ္တံ ဝဂ္ဂါနံ, ဤသံဖုဋ္ဌတ္တံ ယရလဝါနံ, ဗာဟိယပယတနန္တု သံဝုတကဏ္ဌတာဒိ, ဌာနတော ပစ္စာသတ္တိယာ ဝိဓီယမာနကာရိယသမ္ဘဝေန ပယောဇနသမ္ဘဝါ အာဟ-‘ဌာနမ္ပနာ’တိအာဒိ, တိဋ္ဌန္တိ ဧတ္ထ ဥပ္ပတ္တိဝသေန ဝဏ္ဏာတိ ဌာနံ, ‘‘ဧ ဩနမ ဝဏ္ဏေ’’တိ (၁-၃၇) သုတ္တေ ဝဏ္ဏေတိ ကထနမေဝ ဝဏ္ဏသညာကရဏေ ပယောဇနံ, ယထာဝုတ္တမတ္ထမညတြ ဗျာပဒိသတိ’ ဧဝ’မိစ္စာဒိနာ, တသ္မာ ‘‘ဒသာဒေါ သရာ’’ဣစ္စာဒေါ ‘တေနာ’တိအာဒီသု ‘တေန သရဣစ္စနေန ကွတ္ထော ကသ္မိံ သုတ္တေ ပယောဇနံ တံ ဒဿေတိ ‘‘သရောလောပေါ သရေ’’စ္စာဒီ’တိ ဧဝမာဒိနာ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ဉာပေတိ ဝဏ္ဏလောပန္တိ ဉာပကံ, ကသ္မာ ပန’သော စေမိနာဝ ဉာပကေန သိဒ္ဓေါ’တိ ဝုစ္စတိ နနု ‘တဒမိနာဒီနိ’’တိ (၁-၄၇) သုတ္တံ ဒိဿတီတိ, (သစ္စံ) တထာပိ ပကာရန္တရောယမ္ပိ ဝဏ္ဏလောပေ ဒဿိတောတိ ဝိညာတဗ္ဗံ, ဧဝသဒ္ဒေါ ပန ‘ယဒိ ဉာပကေန ဝဏ္ဏလောပေါ သိယာ သော ဣမိနာဝ ဉာပကေန သိဒ္ဓေါ, နာညေနာ’တိ အဝဓာရေတိ. S'il fallait dire « ādayo titālīsa vaṇṇā » (les quarante-trois lettres commençant par a) ou « titālīsādayo vaṇṇā » (les quarante-trois phonèmes commençant par a), le sutta risquerait d'être ambigu. Ne devrait-il pas y avoir une parole de bon augure au début du traité ? La lettre 'a' peut aussi avoir un sens de négation, mais elle n'est pas [ici une négation] car elle est placée au début du traité comme un terme établi (siddhasadda). Soit, admettons que les désignations des anciens maîtres comme 'jhā', etc., soient utilisées ; puisque toutes les prescriptions n'ont pour seul but que l'établissement des mots, les désignations des anciens maîtres suffiraient ici. Pourquoi alors établir à nouveau des désignations comme 'vaṇṇā' (lettres), alourdissant ainsi l'ouvrage ? C’est vrai, mais certaines désignations sont expliquées pour témoigner du respect envers les anciens maîtres et pour suivre leur voie. Si c'est ainsi, les désignations telles que 'saṃyoga' (conjonction), 'sabbanāma' (pronom) ou 'lopa' (élision) énoncées par les anciens maîtres devraient aussi être mentionnées. N'avons-nous pas dit, cher monsieur, que 'certaines désignations sont expliquées' ? Par le biais de cette explication, ne pourriez-vous pas aussi les comprendre ? Bien que pour certains [phonèmes] il y ait un sens propre, à cause de l'absence de sens individuel pour chaque lettre, les imitations de 'a', etc., qui ne sont pas perçues isolément, sont ici enseignées ; par leur qualité d'imitateurs de sens, les désinctions casuelles (vibhatti) s'appliquent à 'a', etc. Mais à cause de leur indication par l'élision, elles ne sont pas audibles ; et par manque de volonté de prononciation contiguë (sannikaṃsa), il n'y a pas d'indication dans la liaison (saṃhitā). Quant à l'ordre (anukkama) : les voyelles sont énoncées en premier car elles sont indépendantes ; ensuite les consonnes, car elles sont dépendantes. Parmi les voyelles, les lettres 'a', etc., partageant le même point d'articulation, sont énoncées en premier selon l'ordre des points d'articulation. Puis les voyelles doubles (dvijā) selon l'ordre des points d'articulation. Parmi celles-ci, les brèves sont énoncées en premier à cause de leur légèreté, puis les longues. Parmi les consonnes, les groupes (vagga) étant nombreux, ils sont énoncés en premier selon l'ordre des points d'articulation, suivis de 'ya', 'ra', 'la', 'va', etc. Dans les groupes, les sourdes (aghosa) sont énoncées en premier, puis les sonores (ghosa). Parmi elles, les non-aspirées (sithila) d'abord, puis les aspirées (dhanita). Là aussi, les cinquièmes [les nasales] sont énoncées en dernier en raison de leur caractère particulier. Ensuite 'ya', 'ra', 'la', 'va', qui sont sonores, selon l'ordre des points d'articulation. Puis les aspirées 'sa' et 'ha'. Parmi elles, la lettre 'ha' est placée à la fin car elle est considérée par certains comme pectorale (orasa) et donc double. Bien que certains disent qu'il n'y a pas de différence entre 'la' et 'ḷa', la lettre 'ḷa' est prise comme un caractère distinct en raison de la différence de graphie et de point d'articulation ; elle est placée après la lettre 'ha' en tant que sonore et selon l'ordre des points d'articulation. Le niggahīta est placé tout à la fin car il est totalement distinct des voyelles et autres phonèmes. Tel est l'ordre de 'a', etc. C'est parce que cet ordre est présent à l'esprit et que la limite du nombre quarante-trois est montrée que la glose (vutti) dit : 'se terminant par le niggahīta'. Le sujet traité est l'explication des mots corrects (sādhusadda). Il n'est pas 'décrit' (vaṇṇīyate) ici au sens strict car il manque le but principal qu'est le raffinement des mots (saddasaṅkharaṇa). Quoiqu'il ne soit pas décrit ainsi, pour dissiper le doute des élèves sur l'origine de cet ordre de 'a', etc., il est en réalité décrit sous le prétexte d'expliquer le sens du mot 'anukkama'. L'instrument (karaṇa) est ce par quoi on prononce. Le milieu de la langue est l'instrument pour les palatales ; le dos de la pointe de la langue pour les cérébrales ; la pointe de la langue pour les dentales ; et pour les autres, leur propre point d'articulation. L'effort (payatti/payatana) est l'exertion interne et externe lors de la prononciation des phonèmes. L'effort interne est : fermé (saṃvuta) pour le 'a' bref ; ouvert (vivaṭa) pour les voyelles et pour 'sa' et 'ha' ; le contact (phuṭṭha) pour les consonnes de groupe ; le léger contact (īsaṃphuṭṭha) pour 'ya', 'ra', 'la', 'va'. L'effort externe est la fermeture de la gorge (saṃvutakaṇṭhatā), etc. En raison de la possibilité d'application des règles par proximité de point d'articulation, il dit : 'le point d'articulation (ṭhāna), quant à lui', etc. Le point d'articulation est l'endroit où les phonèmes se tiennent lors de leur émission. Dans le sutta 'e onama vaṇṇe' (1-37), le simple fait de dire 'vaṇṇe' est l'utilité de la désignation 'vaṇṇā'. Il indique le sens mentionné ailleurs par 'eva', etc. C’est pourquoi, dans 'dasādo sarā', etc., il faut comprendre le sens par 'par cela' (tenā), etc. ; à quel endroit et dans quel sutta l'utilité de ce terme 'sara' est-elle montrée ? Il le montre par 'sarolopo sare', etc. Un indicateur (ñāpaka) est ce qui fait connaître l'élision d'un phonème. Pourquoi dit-on : 'cela est établi par cet indicateur même' ? Ne voit-on pas le sutta 'tadaminādīni' (1-47) ? (C'est vrai), mais il faut comprendre que l'élision des phonèmes est montrée ici d'une autre manière. Le mot 'eva' (seulement/précisément) détermine que 'si l'élision du phonème doit se faire par un indicateur, elle est établie par cet indicateur-ci, et non par un autre'. ၂. ဒသာ 2. Les dix. နနု အအာဒယောတိ ပဌမန္တေနုဝတ္တန္တေ ကထမေတ္ထ’တတ္ထာ’တိ သတ္တမီနိဒ္ဒိဋ္ဌတာတိ အာဟ-‘တဉ္စာ’တိအာဒိ, အတ္ထဝသာဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမေနာတိ အအာဒယောတိ ပဌမန္တဿ‘အာဒေါ ဒသာ’တျနေန သမ္ဗန္ဓာ သမ္ဗဇ္ဈမာနေ စာဓာရတ္ထေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အာဓာရတ္ထဝသေန သတ္တမီ ဝိဘတ္တိယာ ပရိဝတ္တနေနာတိ အတ္ထော, အတ္ထဝသာ သတ္တမိယာ ဝိပရိဏာမသမ္ဘဝါယေဝသုတ္တေ အဝိဇ္ဇမာနေပိ‘တတ္ထာ’တိ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ, အာဒေါဒသန္နမနညတ္ထပဝတ္တိသမ္ဘဝတော တေသံ အအာဒယော ဝိသယဘာဝေနပိ သက္ကာ ပရိကပ္ပေတုန္တိ ဝုတ္တံ-‘တေသု ဝိသယဘူတေသူ’တိ, နိဒ္ဓါရဏတ္ထောပိ ယုဇ္ဇတေဝ… ဝဏ္ဏသမုဒါယတော တဒေကဒေသဘူတာန မာဒေါ ဝဏ္ဏာနံ ဒသသင်္ချာဂုဏေန နိဒ္ဓါရိယမာနတ္တာ, အာဒိမှိ ဒသ ဝဏ္ဏာတိ ဝုတ္တေ အဝုတ္တာနမ္ပိ အဝဿံ ဝတ္တဗ္ဗာနံ ဦနပူရဏတ္ထမဇ္ဈာဟာရော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ- အဝဋ္ဌိတာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဝါ’တိ, ဧကာဒီန မဋ္ဌာရသန္တာနံ သင်္ချာနံ သင်္ချေယျေ ဝတ္တနတော အာဟ-‘ဒသသင်္ချာယ ပရိစ္ဆိန္နတ္တာ’တိ, ဂယှုပဂါနံ ရဿဧ ဩဝဏ္ဏာနမ္ပိ ကစ္စာယနေ ဝိယ အပရိစ္စာဂါ အနူနာ, အဂယှုပဂါနံ တဒညေသံ ကေသဉ္စိ သရာနံ ပရိစ္စဂါ အနဓိကာ, ဒသသဒ္ဒဿ သင်္ချေယျ ဝုတ္တိတ္တာ [Pg.26] ဒသန္နမ္ပိ အဓိကတဝဏ္ဏာနညတ္တာ ဝုတ္တံ-‘ဒသန္နမ္ပီ’တိအာဒိ, သယံ ပုဗ္ဗာ’ရာဇ=စိတ္တိယံ’တီသ္မာ ကွိမှိ အန္တလောပေ သမာသေ စ တဒမိနာဒိတ္တာ နိရုတ္တိနယေန ဝါ သရသဒ္ဒေါ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ, ‘သရ-ဂတိဟိံ သာစိန္တာသု’ ဣစ္စသ္မာ အပ္ပစ္စယေန ဝါ နိပ္ပဇ္ဇတီတိ ဒဿေတုမာဟ=‘သယံ ရာဇန္တီ’တိအာဒိ. Puisque 'aādayo' (a, ā, etc.) est au nominatif dans le sutta, comment peut-il y avoir ici un emploi du locatif 'tattha' (parmi ceux-là) ? Il dit : 'et cela', etc. C’est par un changement de flexion (vibhattivipariṇāma) selon le sens : 'aādayo' au nominatif doit être lié à 'ādo dasā' (les dix premiers), et cette relation implique un sens de support ; c'est donc par la transformation de la désinence en locatif pour exprimer le support que cela s'explique. Bien que le mot 'tattha' soit absent du sutta, il est mentionné dans la glose (vutti) car le changement au locatif est possible selon le sens. Puisqu'il n'est pas possible que les dix premiers s'appliquent à autre chose, on peut aussi concevoir 'aādayo' comme étant le domaine [d'application], d'où l'expression : 'parmi ceux qui constituent le domaine'. Le sens de spécification (niddhāraṇa) convient également... car au sein de l'ensemble des phonèmes, les premiers phonèmes sont spécifiés par la qualité du nombre dix. Quand on dit 'les dix phonèmes au début', il y a un ajout (ajjhāhāra) pour compléter ce qui n'est pas dit mais nécessairement sous-entendu, d'où les termes : 'établis ou indiqués'. Puisque les nombres de un à dix-huit s'appliquent à ce qui est compté, il dit : 'délimité par le nombre dix'. En incluant les voyelles brèves 'e' et 'o' (gayhupaga), comme dans le Kaccāyana, elles ne sont pas délaissées et sont donc complètes. En excluant certaines autres voyelles (agayhupaga), elles ne sont pas en excès. Puisque le mot 'dasa' se rapporte aux choses comptées, et que les dix phonèmes ne sont pas autres [que les voyelles], il dit : 'des dix également', etc. Le mot 'sara' (voyelle/son) est dérivé soit de 'sayaṃ rājanti' (elles brillent d'elles-mêmes) — par la règle de la racine 'rāja' avec le suffixe 'kvi', l'élision de la finale et le composé, ou selon la méthode linguistique (nirutti) à partir de 'tadaminādi' — soit de la racine 'sara' signifiant mouvement, blessure ou pensée, avec le suffixe 'a' ; c'est ce qu'il montre en disant : 'elles brillent d'elles-mêmes', etc. ၃. ဒွေဒွေ 3. Deux par deux. တေတိ’အာဒေါ’တိ သတ္တမျန္တတ္တာ အပရေ ဒွေ ပရာမသတိ, ဟေဋ္ဌာ ဝိယာတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တံ အတ္ထဝသာ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမံ ဥပမေတိ, အတောဝ ဝိညာယမာနတ္ထဝသေန တေသု’တိ ဝုတ္တံ, တေသုတိ ပန နိဒ္ဓါရဏတ္တဝိဝစ္ဆာယံ တမ္ပိ သမ္ဘဝတီတိ တေသံ ဝဏ္ဏာနံ မဇ္ဈေ ဒွေဒွေတိ ဒွိသင်္ချာယ နိဒ္ဓါရဏတ္ထောပိ ဝေဒိတဗ္ဗော, ဝိစ္ဆာယံ ဝုတ္တိ ယဿ သော ဝိစ္ဆာဝုတ္တိ-ဒွိသဒ္ဒေါ, ဝိစ္ဆာဝုတ္တိတာ စာဿ သဝဏ္ဏတ္တဂုဏေန ဒွိန္နံ (‘ဗျာပိတု) မိဋ္ဌတ္တာ, ကမေနာဝဋ္ဌိတေတိ ဣမိနာ အကာရာဒိဝဏ္ဏပ္ပဗန္ဓဿ အနာဒိကာလသိဒ္ဓံ ကမသိဒ္ဓတ္တမာဟ. နနု သမာနာ ဝဏ္ဏာ သဝဏ္ဏာတျနွတ္ထေ သဝဏ္ဏသဒ္ဒေ သတိ ကတံ ရဿဒီဃာနံ သဝဏ္ဏသညာ သိယာ… အသမာနတ္တာ ဧတေသန္တိ, နေတဒတ္ထိဝဏ္ဏပ္ပဗန္ဓဿ ကမသိဒ္ဓတ္တာ ဝစနဗလေနေဝါသမာနာနမ္ပိ ဟောတေဝါတိ, နေဝမ္ပိ ဝတ္တုံ ယုတ္တံ‘‘ဒွေဒွေ သဝဏ္ဏာ’’တိ သုတ္တဿ တာဒိသသာမတ္ထိယသဗ္ဘာဝေ ဝိသေသကာရဏာဘာဝါတိ အာဟ‘သမာနတ္တမ္ပနာ’တိအာဒိ. တိဋ္ဌန္တိ ဧတ္ထ ဝဏ္ဏာ စိတ္တဇတ္တေပိ အဘိဗျတ္တိ ဝသေနာတိ ဌာနံ ကဏ္ဌာဒိ, တေန ကတန္တိ သမာသော, ကဏ္ဌတာတု ဣတိ စတ္တေ ပါဏျင်္ဂတ္တာ နပုံသကတ္တံ. ပဉ္စမေဟိ ဝဂ္ဂပဉ္စမေဟိ. အန္တဋ္ဌာကီတိ ဝဂ္ဂါနမန္တေ တိဋ္ဌန္တီတိ အန္တဋ္ဌာ, တာဟိ, ယုတ္တဿာတိ ဗြဟ္မစရိယာ, ဂုယှ’န္တိအာဒီသု ယုတ္တဿ. ကေစီတိ အနိယမေန ဝုတ္တံ, တေ ပန– Par « te » etc., en raison de la terminaison au cas locatif, cela se réfère aux deux autres [termes]. Comme pour ce qui précède, il compare la transformation de la flexion selon le sens mentionné plus haut ; c'est pourquoi il est dit « tesu » (parmi eux) selon le sens compris. Quant au mot « tesu », dans l'intention de distinguer, il est possible de comprendre aussi le sens de distinction parmi ces lettres par le nombre deux-deux. Le mot « deux-deux » possède une fonction de répétition (vicchāvutti). Sa nature de répétition vient du fait qu'il est approprié de se répandre sur deux [lettres] par la qualité de leur similarité (savaṇṇa). Par l'expression « établies dans l'ordre », il exprime que l'ordre de la série des lettres commençant par « a » est établi depuis des temps sans commencement. N'est-il pas vrai que, le mot « savaṇṇa » ayant le sens littéral de « lettres semblables », la désignation de « savaṇṇa » (homorganique) devrait s'appliquer aux brèves et aux longues ? En raison de leur dissemblance, pour celles-ci, cela n'est pas possible en raison de l'ordre établi de la série des lettres, mais par la force de l'énoncé, cela s'applique même à celles qui sont dissemblables. Cependant, il n'est pas correct de parler ainsi, car il n'y a pas de raison spécifique pour une telle capacité dans la règle « dvedve savaṇṇā ». C'est pourquoi il dit « mais en raison de leur similarité » etc. « Tiṭṭhanti » (elles se tiennent) : ici, les lettres se manifestent par l'effort produit par l'esprit ; ainsi, « ṭhāna » désigne la gorge, etc. C'est un composé formé avec cela. Quant au terme « kaṇṭhatā », il est au neutre car il désigne une partie du corps. « Par les cinquièmes » signifie par les cinquièmes des classes (nasales). « Antaṭṭhā » signifie qu'elles se tiennent à la fin des classes ; par celles-ci. « De ce qui est joint » se rapporte à ce qui est joint dans des mots comme « brahmacariyā », « guyhaṃ », etc. « Certains » est dit sans spécification, mais ils disent : ‘‘ဟကာရော ပဉ္စမေဟေဝ, အန္တဋ္ဌာဟိ စ သံယုတော; ဩရသော ဣတိ ဝိညေယျော, ကဏ္ဌဇော တဒသံယုတော’’တိ ဝဒန္တိ. « On doit savoir que la lettre 'ha', jointe aux cinquièmes [lettres de classe] et aux semi-voyelles (antaṭṭhā), est pectorale (orasa) ; lorsqu'elle n'est pas jointe à celles-ci, elle est glottale (kaṇṭhaja). » ၄. ပုဗ္ဗော 4. Le précédent (pubbo) ဝတ္တတေတိ အတ္ထဝသာ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမေန ဝတ္တတေ, နနု စေတျာဒိစောဒနာ, နေသဒေါသောစ္စာဒိ ပရိဟာရော, ဒေါသာဘာဝေ ကာရဏ မာဟ-‘ယောယော…ပေ… [Pg.27] ပတီယတေ’တိ, ဝုတ္တံ သမတ္တေတိ-‘နဟိ’စ္စာဒိနာ, နနု စ ပုဗ္ဗသဒ္ဒေါ ယမေကတ္တာ ဧကံ ပုဗ္ဗမာစိက္ခတိ န သကလန္တိ ကထံ ‘‘ပုဗ္ဗော’တိ ဝုတ္တေ ယောယောတိ ဉာယတိ ‘ယောယော ပုဗ္ဗော’တိ စ ဝုတ္တေ ‘တေသု ဒွီသု’တိ ဧတ္ထ’ဒွီသု ဒွီသု’တိ ဣဒံ ကထံ သုခေနေဝ ပတီယတေ တဒိဒမသိဒ္ဓေနာသိဒ္ဓသာဓနန္တိ အာသင်္ကိယ တဒဘာဝမုဗ္ဘာဝီယ ပုဗ္ဗ သဒ္ဒဿ ဝိစ္ဆာဂမကတ္တမဝဂမယိတုမာဟ-‘နစေဒ’မိစ္စာဒိ. တံယောဂါတိ ဥပစာရဝသေနာဟ, တဗ္ဗန္တတာယဝါတိ အတ္ထိယတ္ထေ အပ္ပစ္စယဝသေန, ဧဝမုပရိပိ. « Vattate » signifie qu'il s'applique par transformation de la flexion selon le sens. Quant à l'objection commençant par « nanu ca » (n'est-ce pas), la réponse commence par « nesa doso » (ce n'est pas un défaut). Il donne la raison de l'absence de défaut en disant : « Quel que soit... etc... est appréhendé ». Il est dit « dans son intégralité » par « nahi » etc. N'est-il pas vrai que le mot « pubba » (précédent), par son unicité, désigne un seul précédent et non l'intégralité ? Comment alors, quand on dit « pubbo », comprend-on « quel que soit le précédent », et quand on dit « quel que soit le précédent », comment comprend-on facilement « parmi ces deux » comme signifiant « deux par deux » ? Craignant que cela ne soit une démonstration de ce qui n'est pas établi par ce qui n'est pas établi, et pour faire apparaître son absence, il dit « nacedaṃ » etc. pour faire comprendre la nature répétitive du mot « pubba ». « Taṃyogā » est dit par métaphore, ou bien par le suffixe possédant le sens d'appartenance ; il en va de même pour ce qui suit. ၅. ပရော 5. Le suivant (paro) သေသမိစ္စာဒိနာ‘တေသု ဒွီသူတိ သဝဏ္ဏသညကေသု ဒွီသု’ ဣစ္စာဒိ ကမတိဒိဿတိ. လဟုသညာ ရဿဿ, သံယောဂပုဗ္ဗဿ ရဿဿ ဒီဃဿ စ ဂုရုသညာ န ဝတ္တဗ္ဗာ… ဥစ္စာရဏဝသေနေဝါနွတ္ထသညာတိ ဝိညာယတိ, ပုဗ္ဗာစရိယဝသေန ဝါ ဣဟာဝုတ္တာဝသေသသညာဝိယ. Par l'expression « le reste » etc., on voit l'ordre : « parmi les deux nommés savaṇṇa », etc. La désignation de « léger » (lahu) s'applique à la voyelle brève. La désignation de « pesant » (guru) pour une voyelle brève suivie d'une consonne double (saṃyoga) ou pour une voyelle longue n'a pas besoin d'être explicitée... on le comprend par la prononciation même selon le sens littéral, ou bien selon les anciens maîtres, comme pour les autres désignations non mentionnées ici. ၆. ကာဒယော 6. Commençant par 'ka' (kādayo) ကေဝလ ဗျဉ္ဇနာနမတ္ထပ္ပကာသတ္တာဘာဝါ သရာနမတ္ထပ္ပကာသနေ အစ္စန္တောပကာရာ ဗျဉ္ဇနာတိ ‘ဧတေဟီ’တိ ကရဏတ္တေန ဝုတ္တံ, တေနာဟ ‘သရာန’မိစ္စာဒိ. ဝိပုဗ္ဗာ ‘အဉ္ဇ-ဗျတ္တိယံ’တီမသ္မာ ကရဏေ အနပ္ပစ္စယေ ရူပံ, နပုံသကတ္တမ္ပိဿာဝဂမယိတုံ ‘ဥပကာရကာနီ’တိ ဝုတ္တံ, ဗျဉ္ဇနတ္တံ ဒိဋ္ဌန္တေန ဖုဋယတိ ‘ယထာ’ဣစ္စာဒိနာ, ယထာ ဩဒနဿုပကာရကာနိ သူပါဒီနိ ဗျဉ္ဇနာနိ, တထာ သရာနမုပကာရကာနီတိ အဓိပ္ပာယော, ဗျဉ္ဇနမ္ပန အဒ္ဓမတ္တိကံ, ဝုတ္တံ ဟိ– Parce que les consonnes seules n'ont pas la capacité de manifester un sens, elles sont des aides extrêmes pour manifester le sens des voyelles ; c'est pourquoi elles sont appelées « par celles-ci » au sens instrumental. C'est pourquoi il dit « des voyelles » etc. Le mot dérive de la racine « añja » (manifester) avec le préfixe « vi » et le suffixe instrumental « a ». Pour faire comprendre aussi leur genre neutre, il est dit « upakārakāni » (les auxiliaires). Il clarifie la nature des consonnes (byañjana) par une analogie : « comme » etc. Tout comme les sauces (byañjana) etc. sont des auxiliaires pour le riz (odana), de même les consonnes sont des auxiliaires pour les voyelles ; tel est le sens. Une consonne a la durée d'une demi-mesure (matta). En effet, il est dit : ဧကမတ္တော ဘဝေ ရဿော, ဒီဃော မတ္တဒွယာယုတော; ပ္လုတော တိမတ္တော ဝိညေယျော, ဗျဉ္ဇနံ တွဒ္ဓမတ္တိကံတိ. « La brève a une mesure, la longue est dotée de deux mesures ; la prolongée (pluta) doit être connue comme ayant trois mesures, mais la consonne n'a qu'une demi-mesure. » အနွတ္ထာတိ အနွတ္ထတော, ‘အနွတ္ထာ ဗျဉ္ဇနာ’တိ သမ္ဗန္ဓော. « Anvatthā » signifie conformément à leur sens ; la relation est « les consonnes sont conformes à leur sens ». ၇. ပဉ္စ 7. Cinq သဇာတျပေက္ခာယ သမုဒါယဝါစိတ္တေပိ ကာဒယောတီ အနုဝတ္တနတော ဝဂ္ဂသဒ္ဒေန ကခဂဃဉာဒယောဝ ဂယှန္တိ, ပဉ္စ ပရိမာဏမဿ ပဉ္စကောဝဂ္ဂေါ, ‘‘တမဿ ပရိမာဏံ ဏိကော စာ’’တိ (၄-၄၁) ကော, သုတ္တေ အာဒိဘူတော [Pg.28] ပဉ္စသဒ္ဒေါ ပဉ္စသင်္ချာပရိစ္ဆေဒံ ကုရုမာနော မာဝသာနာနံ ဝဂ္ဂါနံ ဗဟုတ္တံ ဂမေတီတိ ‘ပဉ္စကာ’တိ ဝုတ္တံ, ဝဂ္ဂါတိ ဗဟုဝစနတော ပစ္စေကန္တိ ဝိညာယတိ, ဝဇ္ဇေန္တိ ယကာရာဒယောဘိ ဝဂ္ဂါ, ပဌမက္ခရဝသေန ပန ကဝဂ္ဂါဒိဝေါဟာရော. Bien qu'il désigne un ensemble en vue de leur nature commune, à cause de la récurrence de « kādayo », seules les lettres ka, kha, ga, gha, ṅa, etc., sont saisies par le mot « vagga » (classe). Une classe qui a pour mesure cinq est une « classe de cinq » (pañcako vaggo). Le suffixe « ka » est ajouté selon la règle « tamassa parimāṇaṃ ṇiko cā » (4-41). Le mot « cinq » placé au début de la règle, en fixant la limite à cinq, fait comprendre la multiplicité des classes se terminant par « ma » ; c'est pourquoi il est dit « les cinq [classes] ». Par le pluriel « vaggā », on comprend chaque classe individuellement. Les lettres commençant par « ya » sont exclues des classes. L'usage des termes « classe de ka » etc. se fait selon la première lettre. ၈. ဗိန္ဒု 8. Le point (bindu) အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတူန မုစ္စာရဏတ္ထောပေတ္ထ ဂဏှာတီတိ နိပုဗ္ဗာ တတော ကမ္မန္တိ တ္တပ္ပစ္စယေ ညိမှိ ပါဒိသမာသေ ဒီဃေစ ရူပံ ဒဿေန္တော ‘ရဿာ’တိအာဒီမာဟ, ပီဠနတ္ထတော နိဂ္ဂဟနံ နိဂ္ဂဟော, ‘ဣ-အဇ္ဈေန ဂတီသု’ဣစ္စသ္မာ ကတ္တရိ တ္တပ္ပစ္စယေ ဣတံ, နိဂ္ဂဟေန ဣတန္တိ အမာဒိသ မာသေ ရူပံ ဒဿေန္တော ‘ကရဏံ နိဂ္ဂဟေန ဝါ’တိအာဒိမာဟ, ပစ္ဆိမပက္ခံ သာဓေတုမာဟ-‘ဝုတ္တံ ဟီ’တိ. En raison de la multiplicité des sens des racines, on prend ici le sens de prononciation ; montrant la forme dérivée de la racine avec le préfixe « ni », le suffixe passif et le composé avec le mot suivant, ainsi que l'allongement, il dit « rassā » etc. « Niggahana » (contention) signifie « niggaha » à cause du sens de pression. Montrant la forme dérivée de la racine « i » (aller) avec le préfixe « ni » et le suffixe d'agent, signifiant « ce qui est allé par contention », il dit « karaṇaṃ niggahena vā » etc. Pour prouver cette dernière position, il dit : « Car il est dit... » ၉. ဣယု 9. I, u စတ္ထသမာသောတိ ဣတရီတရယောဂဒွန္ဒသမာသော. အတ္တေတိ မုနိ သဒ္ဒါဒိဝစနီယေ အတ္ထေ, နမတီတီမဿေတံ ကမ္မံ, « Catthasamāso » désigne un composé dvanda de type connection mutuelle. « Atte » signifie dans le sens exprimé par les mots tels que « muni ». C'est l'objet de cette action : ယံ သဗ္ဗဝစနံ သဗ္ဗ, လိင်္ဂံ သဗ္ဗဝိဘတ္တိကံ; တံ သဗ္ဗတ္ထေ နမနတော, ဝိဒုံ နာမန္တိ တဗ္ဗိဒူ. « Ce qui possède tous les nombres, tous les genres et tous les cas, parce qu'il s'incline (namati) vers tous les sens, les experts le connaissent sous le nom de ဣဓ နာမသညာယာဘာဝေပိ အနွတ္ထဗလာယေဝ နာမသညာ သိဒ္ဓါတိ (အာဟ) ‘အနွတ္ထဗျပဒေသေနာ’တိ, သျာဒျန္တပကတိရူပန္တိ ပစ္စယာ ပဌမံ ကရီယတီတိ ပကတိ, သာ ဧဝ ရူပန္တိ ပကတိရူပံ, သျာဒျန္တဿ ပကတိ ရူပံ မုနိသဒ္ဒါဒိ သျာဒျန္တပကတိရူပံ, အတ္ထဝန္တမဓာတုကမပ္ပစ္စယမ္ပာဋိပဒိကံ, ပဒံ ပဒံ ပတိ ပဋိပဒေ, ပဋိပဒံ နိယုတ္တံ ပါဋိပဒိကံ. ဝိသေသနေနာတိ သုတ္တေ ‘နမဿန္တေ’တိ ဝုတ္တေန ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာနံ ဝိသေသနေန. အာချာတဿာတိ ပစတိအာဒိနော. အာဒိမဇ္ဈဝတ္တိနောတိ ဣန္ဒ ဥဒကသဒ္ဒါဒီနံ အာဒေါ, ပခုမာဒီနံ မဇ္ဈေစ ဝတ္တိနော. ပဒေသေသူတိ ‘‘ဈလာ သဿ နော’’တိ (၂-၈၃) အာဒိကေသု သုတ္တပ္ပဒေသေသု, အနိဋ္ဌပသင်္ဂ (သင်္ကံ) နိဝတ္တေတီတိ သမ္ဗန္ဓော, အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂေါနာမ ပစတိ-ဣန္ဒ (ဥဒက ပခုမ) သဒ္ဒါဒီန မန္တ အာဒိမဇ္ဈဘူတဣဝဏ္ဏာဒီနံ [Pg.29] ဈလသညာ ဝိဓာယ တတော ပရာသံ သာဒိ ဝိဘတ္တီနံ ‘‘ဈလာ သဿ နော’’တိ (၂-၈၁) အာဒီဟိ ‘နော’ အာဒေသာဒိမှိ ကတေ ‘ပစတိနော, ဣန္ဒနော, ဥဒကနော, ပခုမနော’တိအာဒိ ရူပပ္ပသင်္ဂေါ, နနုစာဒိအာဒိ စောဒနာ. ဝတ္တဗ္ဗန္တိ သုတ္တေ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဗျာသနိဒ္ဒေသေနာတိ အသမာသနိဒ္ဒေသေန. တဒယုတ္တန္တိအာဒိ ပရိဟာရော, တန္တိ တံ စောဒျံ, သတိဟီတိအာဒိနာ အယုတ္တတ္တံ သမတ္ထေတိ, ဒွီသုတ္တရေသု ယောဂေသူတိ ဥပရိမေသု ‘‘ပိတ္ထိယံ’’ ‘‘ဃာ’’တိ ဒွီသု သုတ္တေသု. ဣတ္ထိယန္တိ ဣဒန္တိ ‘‘ပိတ္ထိယ’’န္တိ သုတ္တေ ဣတ္ထိယန္တိ ဣဒံ ပဒံ. ဝဏ္ဏဝိသေသနံ သိယာတိ ‘‘ပိတ္ထိယ’’န္တိ သုတ္တေ ‘ဣယုဝဏ္ဏာ’တိ အနုဝတ္တနတော ‘ဣတ္ထိယံ ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာ’တိ ဧဝံ ဣဝဏ္ဏု ဝဏ္ဏာ ‘‘ဃော’’တိ သုတ္တေ ‘ဣတ္ထိယံ အာ’တိဧဝံ အဝဏ္ဏဿ စ ဝိသေသနံ ဘဝေယျ. ဝဏ္ဏဝိသေသနေ ဝိရောဓမာဟ ‘ဧဝဉ္စေ’စ္စာဒိ, နာမဿန္တေတိ အသမာသနိဒ္ဒေသေ တွဝိရောဓမာဟ- ‘ဗျာသေ’စ္စာဒိ. သက္ကာနာမဝိသေသနံ ကာတုန္တိ ဒွီသု သုတ္တေသု ဣတ္ထိယန္တိအာဒိနာ ဝက္ခမာနက္ကမေန. နာမဿ အန္တော နာမန္တောတိ သမာသဿ ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တာ သမာသေ ဂုဏီဘူတဿ နာမဿ ဣတ္ထိယန္တိ ဣဒံ ဝိသေသနံ ကာတုံ န သက္ကာတိ အဓိပ္ပာယော, ဝစနမန္တရေနာတိ ပါဏိနိယာနမိဝ ‘‘ယထာသင်္ချမနုဒေသော သမာနံ’’တိ (၁-၃-၁၀) သုတ္တံ ဝိနာ, သမာသင်္ချ ဧတေသန္တိ သမသင်္ချကာ, ဣတိသဒ္ဒေါ အာဒျတ္ထော, တေန– Ici, bien que la désignation 'nom' (nāmasaññā) soit absente, elle est établie par la force du sens littéral lui-même ; c'est pourquoi il est dit 'par la désignation conforme au sens' (anvatthabyapadesena). La forme de la base se terminant par 'si' etc. est appelée 'pakati' parce que le suffixe est appliqué en premier ; cette forme elle-même est 'pakatirūpa'. La forme de la base se terminant par 'si' etc., comme le mot 'muni', est 'syādyantapakatirūpa'. Un mot ayant un sens, qui n'est ni une racine ni un suffixe, est un thème nominal (pāṭipadika) ; 'padaṃ padaṃ pati' signifie pour chaque mot, ce qui est lié à chaque mot est 'pāṭipadika'. 'Par le qualificatif' (visesanena) signifie par la qualification des voyelles 'i' et 'u' mentionnées dans le sutra comme 'namassante'. 'Du verbe' (ākhyātassa) se rapporte à 'pacati' et autres. 'Se trouvant au début ou au milieu' signifie se trouvant au début de mots comme 'inda' ou 'udaka', et au milieu de mots comme 'pakhuma'. Dans les passages des sutras (padesesu) tels que 'jhalā sassa no' (2-83), le lien est qu'il empêche une occurrence indésirable (aniṭṭhapasaṅga). Une occurrence indésirable signifie que si l'on assignait la désignation 'jhala' aux voyelles 'i', 'u', etc., situées à la fin, au début ou au milieu de mots comme 'pacati', 'inda', 'udaka', 'pakhuma', et qu'ensuite on appliquait le remplacement 'no' aux suffixes commençant par 'sa' après 'jhala' par des règles comme 'jhalā sassa no' (2-81), on obtiendrait des formes erronées comme 'pacatino', 'indano', 'udakano', 'pakhumano', etc. C'est l'objection commençant par 'nanu ca'. 'Doit être dit' (vattabbaṃ) se réfère à ce qui doit être énoncé dans le sutra. 'Par une formulation analytique' (byāsaniddesenā) signifie par une formulation non composée. La solution commence par 'tadayuttaṃ', où 'taṃ' désigne cette objection ; il justifie l'inapproprié par 'sati hi' etc. 'Dans deux sutras' (dvīsuttaresu) se rapporte aux deux sutras suivants : 'pitthiyaṃ' et 'ghā'. Dans 'pitthiyaṃ', le mot est 'itthiyaṃ'. Ce serait un qualificatif des voyelles (vaṇṇavisesanaṃ) ; car par l'influence de 'iyuvaṇṇā' dans le sutra 'pitthiyaṃ', ce serait 'itthiyaṃ ivaṇṇuvaṇṇā' (les voyelles i et u au féminin), et dans le sutra 'gho', ce serait une qualification de la voyelle 'ā' comme 'itthiyaṃ ā'. Il expose la contradiction dans la qualification de la voyelle par 'evañce' etc., mais montre l'absence de contradiction dans la formulation non composée (namassante) par 'byāse' etc. On ne peut pas faire de qualification pour les noms (sakkānāmavisesanaṃ kātuṃ) dans les deux sutras avec 'itthiyaṃ' etc., selon l'ordre qui sera expliqué. La fin d'un nom est 'nāmanto' ; puisque dans un composé le sens du dernier membre est prédominant, l'intention est qu'on ne peut pas faire de 'itthiyaṃ' un qualificatif du nom qui est devenu secondaire dans le composé. 'Sans cette parole' signifie sans le sutra comme celui de Panini 'yathāsaṅkhyamanudeso samānaṃ' (1-3-10). 'Ceux dont le nombre est égal' (samasaṅkhyakā) signifie ceux dont le nombre est le même. Le mot 'iti' a le sens de 'et cetera' ; par cela— ‘‘အာလာပဟာသလီလာဟိ, မုနိန္ဒ ဝိဇယာ တဝ; ကောကိလာ ကုမုဒါနီ ဝေါ, ပသေဝန္တေ ဝနံ ဇလံ’’ (၂၆၀). « Par tes conversations, tes sourires et tes gestes gracieux, ô Seigneur des Sages, la victoire est tienne ; les coucous et les lotus fréquentent pour vous la forêt et l'eau » (260). ဣစ္စာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. C'est ainsi qu'il inclut [ces vers] et d'autres. ၁၀. ပိတ္ထိ 10. Pitthiyaṃ (Sur la désignation 'pitthi'). ဣတ္ထိယံ နာမဿာတိ စ, အန္တေ ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာတိ စ ဝုတ္တေ တေသမာ ဓာရာဓေယျသမ္ဗန္ဓော အာဓေယျဿာဓာရေ ပဝတ္တိံ ဝိနာ န သမ္ဘဝတီတိ အဇ္ဈာဟာရဝသေန ‘ဝတ္တမာနာ’တိ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ. ဣဝဏ္ဏု ဝဏ္ဏာတိ အပေက္ခိယ‘ဝိသေသီယန္တီ’တိ ဗဟုဝစနမေတံ သမ္ဗန္ဓဿ ပုရိသာဓီနတာယ နာမန္တီမိနာ သမ္ဗန္ဓေ သတိ‘ဝိသေသီယတီ’တေကတ္တေန ပရိဏမတိ. Lorsqu'il est dit 'au féminin, du nom' (itthiyaṃ nāmassa) et 'à la fin, les voyelles i et u' (ante ivaṇṇuvaṇṇā), la relation entre le contenant (ādhāra) et le contenu (ādheyya) n'est pas possible sans la présence du contenu dans le contenant ; c'est pourquoi, par voie d'insertion, le terme 'vattamānā' (étant présentes) est employé dans le commentaire. Se rapportant à 'ivaṇṇuvaṇṇā', c'est un pluriel 'visesīyantī' (sont qualifiées) ; mais en raison de la dépendance de la relation envers l'agent (purisa), lorsqu'il y a relation avec 'nāma' (le nom), cela se transforme en singulier 'visesīyatī' (est qualifié). ၁၁. ဃာ 11. Ghā (La désignation 'ghā'). ဣတ္ထိယံ [Pg.30] နာမဿန္တေတိ စ ဝတ္တတေ. ဟေဋ္ဌာ သဗ္ဗတ္ထ သညိနော နိဒ္ဒိသိယ သညာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ တတ္ထ ဝိယ ဝိသုံ သညိနော ပဌမမနိဒ္ဒေသေ အသန္တော ဝိယာတိ ဒေါသလေသမာလမ္ဗိယ စောဒယတိ နနှစေ’တျာဒိနာ. တတ္ထ သေတောတိ ဝိဇ္ဇမာနဿ သညိနော. ကာရိယေနာတိ သညာကာရိယေန. ပရိဟရတိ ‘နာယံ ဒေါသော’တိအာဒိနာ. ပစ္ဆာဝုတ္တမတ္တေနာတိ ‘‘ဃာ’’တိ သုတ္တေ ကာရိယိနော အာကာရဿ ပစ္ဆာ ဝုတ္တမတ္တေန. နစာတိ ဧတ္ထ စသဒ္ဒေါ ဝတ္တဗ္ဗန္တရသမုစ္စယေ, အပရမ္ပိ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗမနိယမရူပမတ္ထီတိ အတ္ထော. အနိယမရူပမာစရိယပ္ပဝတ္တိတော သာဓေတုမာဟ ‘ဥဘယထာပိ’စ္စာဒိ. Les termes 'au féminin' (itthiyaṃ) et 'à la fin du nom' (nāmassante) se prolongent ici. Partout ailleurs précédemment, le porteur de la désignation (saññino) ayant été indiqué, la désignation était énoncée ; ici, en s'appuyant sur un léger défaut, comme si le porteur de la désignation n'existait pas faute d'avoir été mentionné en premier, il soulève une objection par 'nanhace' etc. Là, 'seto' signifie le porteur de la désignation présent. 'Par l'opération' (kāriyenā) signifie par l'opération liée à la désignation. Il réfute par 'nāyaṃ doso' (ce n'est pas un défaut), etc. 'Par le simple fait d'être mentionné après' signifie par le simple fait que la lettre 'ā', qui subit l'opération, est mentionnée après dans le sutra 'ghā'. Ici, le mot 'ca' (et) sert à inclure un autre point à mentionner ; le sens est qu'il y a également une autre forme non restreinte. Pour prouver la forme non restreinte à partir de la pratique des enseignants, il dit 'ubhayathāpi' etc. ၁၂. ဂေါသျာ 12. Gosyā (Le mot 'go' avec le suffixe 'si'). အာသဒ္ဒေါ အာဘိမုချေ, အနဘိမုခမဘိမုခံ ကတွာ လပနံ ကထနမာလ ပနံ, တသ္မိံ အာလပနေ, အာလပနတ္ထေ ဝိဟိတော သီတိ အတ္ထော. Le son 'ā' signifie 'en face'. 'Ālapana' (le vocatif) est le fait de parler ou de s'adresser à quelqu'un qui n'est pas en face en le faisant se tourner vers soi ; le sens est que le suffixe 'si' est prescrit dans ce sens de l'interpellation. ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနပဉ္စိကာဋီကာယံ သာရတ္ထဝိလာသိနိယံ Ainsi se termine, dans la Sāratthavilāsinī, commentaire de la Moggallānapañcikā, သညာဓိကာရော သမတ္တော. Le chapitre sur les désignations (Saññādhikāro). ပရိဘာသာဓိကာရ Chapitre sur les règles d'interprétation (Paribhāsādhikāra). ၁၃. ဝိဓိ 13. Règle (Vidhi). ဝစနာရမ္ဘယောဇနမာဟ–‘ယံ ဝိသေသနဘာဝေနေ’စ္စာဒိ, ယန္တိ အနိယမေန ‘‘အတော ယောနံ ဋာဋေ’’တိ (၂-၄၃) အာဒီသု အတောတိအာဒိကံ ဝိသေသနဘာဝေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတံ ပရာမသတိ, တေနာတိ ဝိသေ သနတ္တေနု-ပါဒိယမာနေန ယံ သဒ္ဒနိဒ္ဒိဋ္ဌေန အတောတိအာဒိကေန ကရဏဘူတေန, ယထာကထဉ္စိတဗ္ဗတောတိ အာဒေါ မဇ္ဈေ-န္တေ ဝါ သဗ္ဘာဝတော ယေနကေနစိ အာကာရေန အဘေဒေါပစာရေန အကာရာဒိဝိသေသနဝတော နာမာဒိနော, တဒန္တတ္ထန္တိ တံ အတောတျာဒိ ဝိသေသနမန္တေ, နာဒေါ န မဇ္ဈေ ယဿ တံ တဒန္တံ, တံ အတ္ထော ပယောဇနံ ယဿာတိ အညပဒတ္ထော, ဝတ္တာယတ္တာတိ ဝတ္တုနော အာယတ္တာ… အတ္တာဝါတ္တနော ဝစနေ ပဓာနန္တိ, တဿာတိ ဝတ္တုနော, သာတိ ဝစနိစ္ဆာ, ပယောဂါနုသာ ရေနာတိ [Pg.31] ဇိနဝစနာနုသာရေန, ဣတီတိ ကာရဏတ္ထေ နိပါတော, ဣမိနာ ကာရဏေနာတိ အတ္ထော, န သဗ္ဗတ္ထပ္ပသင်္ဂေါတိ သံဟိတာဒိဝိဓိမှိ သဗ္ဗတ္ထ တဒန္တ ဝိဓိပ္ပသင်္ဂေါ န ဟောတိ, တထာဟိ ‘‘သရော လောပေါ သရေ’’တိ (၁-၂၆) ဧတ္ထ သရောတိ ဝိသေသနဘာဝေန ဝစနိစ္ဆာယ သဗ္ဘာဝေ သရောတိ တတြာ’ဒီနံ ဝိသေသနန္တိ ယထာကထဉ္စိသရာဒိသရမဇ္ဈသရန္တာနံ တတြာဒီနံ လောပပ္ပသင်္ဂေ ‘‘ဝိဓိဗ္ဗိသေသနန္တဿာ’’တိ (၁-၁၃) သရန္တဿပသင်္ဂေါ သိယာ, န ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တိ (၁-၁၃) အန္တဿ… ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒေသာဘာဝါ, တထာ သတိ ‘တတြိမေ’တိအာဒိမှိ ‘ဣမေ’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ ပယောဂံ နာနုသဋာ နာမသိယုန္တိ န သဗ္ဗတ္ထ တဒန္တ ဝိဓိပ္ပသင်္ဂေါ, တထာ ‘‘ဂတိဗောဓာ’’ (၂-၄) ဒိသုတ္တာဒိမှိပိ ‘ဂမယတိ မာဏဝကံဂါမံ တျာဒိပ္ပသင်္ဂေါတိအာဒိ စ ယထာယောဂမဝဂန္တဗ္ဗံ, ဝုတ္တိယံ ‘‘အတော ယောနံ ဋာဋေ’’တိ သုတ္တောဒါဟရဏံ ဒဿိတံ, ‘‘နရာ နရေ’’တိ လက္ခိယောဒါဟရဏံ. Il explique l'utilité du début de l'énoncé par 'yaṃ visesanabhāvene' etc. 'Yaṃ' (ce qui) se rapporte à ce qui est destiné à être énoncé en tant que qualificatif sans restriction, comme 'ato' dans 'ato yonaṃ ṭāṭe' (2-43). 'Tena' (par cela) désigne ce qui est pris comme qualificatif, par l'intermédiaire de ce qui est désigné par le mot, tel que 'ato'. 'Yathākathañcitabbatoti' signifie par sa présence de n'importe quelle manière, au début, au milieu ou à la fin. 'Tadantatthanti' signifie que l'utilité est le sens de ce qui se termine par cela (tadanta), c'est-à-dire ce qui a ce qualificatif 'ato' etc. à la fin, et non au début ou au milieu ; c'est le sens du mot composé (aññapadattha). 'Vattāyattā' signifie dépendant du locuteur... la parole du locuteur est prédominante ; 'tassā' se rapporte au locuteur, 'sā' est le désir de parler. 'Payogānusārena' signifie selon l'usage des paroles du Bouddha (jinavacana). 'Iti' est une particule exprimant la cause, signifiant 'pour cette raison'. L'application à tout (sabbatthappasaṅgo) ne se produit pas dans les règles de sandhi (saṃhitā). En effet, dans 'saro lopo sare' (1-26), si le désir de parler existait avec 'saro' comme qualificatif, alors 'saro' qualifierait des termes comme 'tatrā', et il y aurait un risque d'élision pour tout terme se terminant par une voyelle, que la voyelle soit au début, au milieu ou à la fin, selon la règle 'vidhibbisesanantassā' (1-13). Cela ne s'applique pas à 'chaṭṭhiyantassā' (1-13) car il n'y a pas de génitif. Si c'était le cas, dans 'tatrime', on pourrait aboutir à devoir dire 'ime', etc. ; parce qu'ils ne suivent pas l'usage, ils ne seraient pas des noms. Ainsi, l'application de la règle 'tadanta' (se terminant par cela) ne se fait pas partout. De même, dans les sutras comme 'gatibodhā' (2-4), il faut comprendre selon le cas qu'il y aurait un risque de formes comme 'gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ'. Dans le commentaire, l'exemple du sutra 'ato yonaṃ ṭāṭe' est montré, et 'narā nare' est montré comme exemple de la règle appliquée. ၁၄. သတ္တဓီ 14. Sattadhī (L'intelligence vertueuse / Nom de l'auteur). ဝစနဖလမုပဒဿေတိ‘ယတ္ထေ’စ္စာဒိနာ, ယတ္ထ ယသ္မိံ ‘‘သရော လောပေါ သရေ’’တျာဒိကေ သုတ္တေ, သတ္တမိယာတိ ‘သရေ’တိအာဒိနာ သတ္တမိယာ, ယဿာတိ သရောတိအာဒိနာ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿ, ကာရိယံ လောပါဒိ, သမ္ဗန္ဓာ ဝိသေသာတိ သရေတျာဒေါ ဩပသိလေသိကမဓိကရဏံ, တဉ္စောပသိလေသေ ဘဝမဓိကရဏံ ပုဗ္ဗဿ ဝါ ပရံ သိယာ ပရဿ ဝါ ပုဗ္ဗန္တိ ပုဗ္ဗပရောပသိ လေသဿာဝိသိဋ္ဌတ္တာ ပုဗ္ဗပရာနံ သမ္ဗန္ဓဿ အဝိသေသာ, ပရဿာပီတိ န ကေဝလံ ပုဗ္ဗဿေဝ, သတီတျသ္မိံ အတ္ထေ ဇောတနီယေ သတ္တမီ သံသတ္တမီ သန္တသဒ္ဒဿ သမာဒေသေန, သတ္တဉ္စေတျာဒိဝစနမေဝံ သတိ ဃဋတေ, သန္တိ ဝါ သန္တသဒ္ဒတ္ထေ ပါဒိ, သုတ္တေ အဝုတ္တေပိ ဝုတ္တိယံ ‘နိဒ္ဒေသေ’တိ ဝစနေ ကာရဏမာဟ-သတ္တဉ္စာ’တိအာဒိ, နိဒ္ဒေသမန္တရေန သတ္တံ န သမ္ဘဝတီတိ သမ္ဗန္ဓော, သတ္တမိယာ နိဒ္ဒေသေ သတိယေဝ တံ သမ္ဗန္ဓာယ သတ္တာယ သမ္ဘဝေါ, အညထာ ကိမညန္တဿာ ပတိဋ္ဌာတိ အဓိပ္ပာယော, ပုဗ္ဗသဒ္ဒဿ သမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒတ္တာ ကိန္နိဿာယ ပုဗ္ဗတ္တမိစ္စာဟ-‘သတ္တမိ’စ္စာဒိ, တန္တိ ‘‘သရော လောပေါ သရေ’’တိ သုတ္တံ, ဥကာရဿာတိ ‘ဝေဠု’ဣစ္စတြ ဥကာရဿ, ပုဗ္ဗဿ…ပေ… ကရိတွာ တံမနသိကတဉ္စောဒနံ ဒဿေတုမာဟ-‘တမဟ’န္တိ [Pg.32] စ္စာဒိတိ ဧဝမေတ္ထ သာဇ္ဈာဟာရော သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပုဗ္ဗဿာတိ သတ္တမီ နိဒ္ဒိဋ္ဌတော ပုဗ္ဗဿ, အနန္တရဿာတိ အဗျဝဟိတဿ, ဝုတ္တံ ကိဉ္စိ နတ္ထီတိ သမ္ဗန္ဓော, အယမဓိပ္ပာယော ‘‘တသ္မိန္တိ နိဒ္ဒိဋ္ဌေ ပုဗ္ဗဿာ’’တိ (၁-၁-၆၆) ပါဏိနိယဝစနေ ‘‘ဒိသိရယမုစ္စာရဏကြိယော နိသဒ္ဒေါပျယ မိဟ နေရန္တရိယံ ဇောတေတိ, တတ္ထ‘နိရန္တရံ ဒိဋ္ဌော’တိ ပါဒိသမာသေ ကတေ ဖုဋမေဝါနန္တရမုစ္စာရိတေတျမတ္ထော-ဝဂမျတေတိ ‘‘ပုဗ္ဗသဒ္ဒဿ ဗျဝဟိတေပိ ပယောဂဒဿနေ ဗျဝဟိတေပိ ကာရိယံ ပပ္ပောတီ’’တိ ဘဿကာရာဒယော ဝဏ္ဏေန္တိ, ဣဟ တာဒိသဝစနာဘာဝေန ဝဏ္ဏာဒိ ဗျဝဓာနေပိ သိယာ’’တိ, သရေစ္စာဒိပရိဟာရဝစနေ-ဓိပ္ပာယ မုဗ္ဘာဝယတိ ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိနာ, မထုရာယ ပါဋလိပုတ္တကဿ စာန္တရာဠေ ဂါမာဒီနံ သဗ္ဘာဝါ ဗျဝဓာနေပိ ပုဗ္ဗသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိယာ ဒိဋ္ဌန္တမာဟ-‘မထုရာ’ ဣစ္စာဒိ, ယသ္မာ သရေတိ ဩပသိလေသိကာဓာရေ သတ္တမျန္တံ ပဒံ, တသ္မာ ဗျဝဓာနေ သရလောပေါ န ဟောတီတိ ဧဝံ သင်္ခေပဗျာချာနေန ဝုတ္တိယ မတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, န ကေဝလံ သရေတိ ဧတ္ထေဝါတိ အာဟ- ‘ကာရိယေ’စ္စာဒိ, ဩပသိလေသိကေယေဝါဓာရေ ဘဝတီတိ သေသော, ကာရဏမာဟ-‘ဝတ္တိစ္ဆာနှဝိဓာနတော သဒ္ဒဿာ’တိ, ဝတ္တုနော ယာ ဣစ္ဆာ ဝစနိစ္ဆာ တဿာ အနုတူလေန ဝိဓာနတော အတ္ထဿ ကထနတောတိ အတ္ထော,ယေန ဟိ ယမတ္ထံ ဝတ္တာတိဓာတုမိစ္ဆတိ သတီပျဘိဓာနသာ မတ္ထိယေ န တတော-ညမတ္ထံ သဒ္ဒေါဘိဒဓာတီတျဓိပ္ပာယော, ဝတ္တိစ္ဆာ ဝသာယေ ကာရဏမာဟ’ဝတ္တိစ္ဆာပိ’စ္စာဒိ, ဝတ္တုနော သုတ္တကာရဿ ဣစ္ဆာ ဝတ္တိစ္ဆာ, ကထမုပဒေသတော ဝတ္တိစ္ဆာ-ဝသီယတေ’ ကထဉ္စ သာမတ္ထိယတောတိ အာသင်္ကိယ တမုပဒဿေတုမာဟ-‘အတောစေတျာဒိ, အတော ဝက္ခမာနကာရဏာ ဥပဒေသတော ဝသီယတေတိ သမ္ဗန္ဓော, ကိန္တံ ကာရဏ မိစ္စာဟ-‘ယသ္မာ’ဣစ္စာဒိ, အနွယသဒ္ဒေနေတ္ထ ဂုရုပါရမ္ပရိယော-ပဒေသော ဝိဝစ္ဆိတော, ယသ္မာ ကာရဏာ အနွယော ဂုရုပါရမ္ပရိယော ပဒေသော ဂုရုကုလမုပဂမ္မ ပဉှကရဏာဒိနာ အနွိစ္ဆီယတေ ဂဝေသီယတိ, အတော ကာရဏာ ဂုရုပရမ္ပရာ ဂတဥပဒေသတော ဝသီယတောတိ အတ္ထော, သာမတ္ထိယတော-ဝသာယပ္ပဋိပါဒယိတုမာဟ- ‘သာမတ္ထိယမ္ပိ’စ္စာဒိ, သာမတ္ထိယမ္ပိ ဝုစ္စတေတိသေသော, လဃုနောပါယေန သဒ္ဒါနမုပလက္ခဏေ ပဝတ္တီတိ ဗျဝဟိတနိဝတ္တိယာ ဝစနန္တရက-ရဏမနုပန္နံ[Pg.33], ဥပပန္နံ ဝစနန္တရကရဏံ, တဿ စ ဩပသိလေသိကာဓာရ မန္တရေန အညထာနုပပတ္တိယာ အာဓာရဝိသေသပ္ပဋိပ္ပတ္တီတိ ဣဒမေတ္ထ သာမတ္ထိယံ, အာဓာရန္တရေစ္စာဒိနာ ယထာဝုတ္တံ သာမတ္ထိယံ ဝိဘာဝေတိ, အာဓာရန္တရေပီတိ သဗ္ဗတ္ထ ပါဌော ဒိဿတိ, ပသင်္ဂါဘာဝတော အတ္ထန္တ-ရေနာပိ အာဓာရန္တရေပိ ဩပသိလေသိကာဓာရေပိ ဝစနန္တရပ္ပသင်္ဂေါ သိယာတိ သမ္ဗန္ဓသမ္ဘဝါ ဩပသိလေသိကာဓာရနိဿယနေပိ အာနိသံသော န ဒိဿတီတိ သမုစ္စယတ္ထေနာပိ နတ္ထိ ပယောဇနန္တိ ဝဇ္ဇေတဗ္ဗော ယမ္ပိ သဒ္ဒေါတိ, နနု ကိမေဝံ ဝဏ္ဏီယတေ ပုဗ္ဗဿေဝေတိ ဝစန မေဝေါပသိလေသိကမဓိကရဏံ ဝိညာပယတိ… တတ္ထေဝ ပုဗ္ဗပရတ္တ သမ္ဘဝါတိ ယောမညတေ, တဿေသာ ကပ္ပနာ န သင်္ဂတာတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ပုဗ္ဗဿာတိ’စ္စာဒိ, အယုတ္တတ္တေ ကာရဏမာဟ-‘သာမီပိကေပိ တဿ သမ္ဘဝါ’တိ, ‘ဂင်္ဂါယံ ဃောသော’တိ ဝုတ္တေ ဃောသော ဂင်္ဂါယံ ပုဗ္ဗော ဝါ ပရော ဝေတိ ဂမ္မမာနတ္တာ သာမီပိကေပျဓိကရဏေ ပုဗ္ဗပရတ္တဿ သမ္ဘဝါတိ အတ္ထော, ဧတာဝဝုစ္စတေတိ ပုဗ္ဗဿေဝ ဟောတိ န ပရဿာတိ ဧတ္တကမေဝ ဝုစ္စတေ, တထာစ ဝက္ခတိ-‘ကိန္တ’န္တိအာဒိ, အဓိကံ ဗျဝဟိတနိဝုတျာဒိ န ဝုစ္စတေတိ သမ္ဗန္ဓော, အာဒိသဒ္ဒေနေတ္ထ ဆဋ္ဌီပကပ္ပနာ ဂဟိတာ, ဆဋ္ဌီပကပ္ပနာပိ သာမတ္တိယာ ကတာတိ သမ္ဗန္ဓော, ပကပ္ပနံ ပကပ္ပနာဝိဓာနံ, ဧဝံ မညတေ ‘ပါဏိနိယာ ‘‘ဆဋ္ဌီဋ္ဌာနေယောဂါ’’တျတော (၁-၁-၄၉) ‘‘တသ္မိန္တိ နိဒ္ဒိဋ္ဌေ ပုဗ္ဗဿ’’ (၁-၁-၆၆) ‘‘တသ္မာ တျုတ္တရဿ’’ ဣတိ (၁-၁-၆၇) ပရိဘာသာသုတ္တဒွယေ ဆဋ္ဌီဂဟဏမနုဝတ္တိယ ‘တသ္မိန္တိ နိဒ္ဒိဋ္ဌေ ပုဗ္ဗဿ ဆဋ္ဌီ’ ‘တသ္မာတျုတ္တရဿ ဆဋ္ဌီ တိ ဆဋ္ဌီပကပ္ပနံ ပဋိပါဒေန္တိ ‘ယသ္မိံ သုတ္တေ ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒေသော နတ္ထိ, တတ္ထ ဆဋ္ဌီပကပ္ပနာယထာ သိယာ’တိ, ဣဓ ပန ဝစနန္တရာဘာဝေပိ ယတ္ထ ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒေသော နတ္ထိ, တတ္ထ သာမတ္ထိယေနေဝ ဆဋ္ဌီပကပ္ပနာ သိဒ္ဓါ’တိ, သာမတ္ထိယမုပဒဿေတိ ‘သတ္တမီနိဒ္ဒေသေ’စ္စာဒိနာ, အညဝိဘတ္တိနိဒ္ဒိဋ္ဌောပိ ပဋိပဇ္ဇတေတိ သမ္ဗန္ဓော, ကာရိယယော ဂန္တိ ကာရိယသမ္ဗန္ဓံ, ယထာ ‘‘ဝဂ္ဂေ ဝဂ္ဂန္တော’’တိ ဧတ္ထာနုဝတ္တမာနံ နိဂ္ဂဟီတ’န္တိဒံ ဆဋ္ဌီယန္တံ ဝိညာယတေ, ကထံ ဝဂ္ဂေတေသာ သတ္တမျကတတ္ထာ ‘‘နိဂ္ဂဟီတ’’န္တိ (၁-၃၈) ပုဗ္ဗသုတ္တေ ကတတ္ထတာယ ပဌမာ ဝိဘတ္တိယာ [Pg.34] ဆဋ္ဌီဝိဘတ္တိမ္ပကပ္ပေတိ သတ္တမိယံ ပုဗ္ဗဿေ’တိ တထေတျဝဂန္တဗ္ဗံ. ဧတာဝ ဝုစ္စတေတိ ဝုတ္တေ ဣဒန္တိ န ဝိညာယတေတိ အာဟ ‘ကိန္တ’န္တိအာဒိ, ယဒါဟိစ္စာဒိနာ ပရိယာယပသင်္ဂက္ကမံ ဒဿေတိ. ကိမိဒမုစ္စတေ ပရိယာယပ္ပသင်္ဂေ နိယမတ္ထံ ဝစနန္တိ နနု ပုဗ္ဗပရာနံ ယုဂပဒုပ္ပတ္တိယ မာစရိယဝစနပ္ပမာဏေနာပ္ပဋိပတ္တိယံ ဝိဇ္ဈနတ္ထံ ဝစနန္တိ ကသ္မာ နောစ္စ တေစ္စာဟ- ‘ယုဂပဒုပသိလိဋ္ဌာန’န္တျာဒိ, ယုဂပဒုပသိလိဋ္ဌာနမသမ္ဘဝေါတိ သမ္ဗန္ဓော, ကုတောစ္စာဟ-‘အပရဿူပသိလေသိကဿာဘာဝတော’တိ, အတောတိ ယုဂပဒုဘိန္နမ္ပတ္တိယာ အဘာဝတော, ဝစနံ ‘‘သရော လောပါသရေ’’စ္စာဒိကံ (၁-၂၆) သုတ္တံ. Il montre l'utilité de la déclaration par les mots ‘yatthe’ etc. ; ‘là où’ (yattha), dans un sutra tel que ‘saro lopo sare’ (la voyelle est élidée devant une voyelle), le locatif est indiqué par ‘sare’ (devant une voyelle). ‘De quoi’ (yassa) désigne ce qui est indiqué par ‘saro’ (la voyelle), l'opération étant l'élision, etc. En raison de l'absence de distinction dans la relation, dans ‘sare’ etc., il s'agit d'un locatif de contiguïté (opasilesika-adhikaraṇa). Comme ce locatif de contiguïté peut se rapporter à ce qui précède ou à ce qui suit, sans distinction de relation entre le précédent et le suivant, [il dit] ‘aussi pour le suivant’, ce qui signifie ‘pas seulement pour le précédent’. Le locatif exprime ici le sens de ‘étant présent’ (sati), par la substitution du mot ‘sant’. L'expression ‘sattañca’ etc. est cohérente dans ce cas. Même si ce n'est pas explicitement dit dans le sutra, il en donne la raison dans le commentaire (vutti) par les mots ‘niddese’ (dans l'indication) : l'existence (satta) n'est pas possible sans indication. C'est seulement s'il y a une indication au locatif que l'existence de cette relation est possible ; sinon, sur quoi reposerait l'autre ? Tel est le sens. Puisque le mot ‘précédent’ est un terme relatif, il demande : ‘Précédent par rapport à quoi ?’ et répond : ‘le locatif’, etc. ‘Cela’ désigne le sutra ‘saro lopo sare’. Pour le ‘u’ dans ‘veḷu’... afin de montrer l'objection concernant la réflexion à ce sujet, il dit ‘tamahaṃ’ etc. Ici, la connexion doit être comprise par ellipse. ‘Précédent’ signifie ce qui précède l'élément indiqué par le locatif. ‘Immédiat’ signifie sans séparation. La connexion est qu'il n'y a rien d'autre de dit. L'intention est celle-ci : dans la déclaration de Pāṇini ‘tasminti niddiṭṭhe pubbassa’ (1-1-66), le mot ‘diśi’ (indiquer) exprime l'action de prononciation, et le préfixe ‘ni’ suggère ici la non-interruption. Ainsi, quand le composé ‘nirantara-diṭṭha’ (vu sans intervalle) est formé, on comprend clairement le sens de ‘prononcé immédiatement après’. Les commentateurs (bhāṣyakāra) expliquent que si l'on voit l'usage du mot ‘précédent’ même avec séparation, l'opération pourrait s'appliquer même avec séparation. En l'absence d'une telle déclaration ici, cela pourrait se produire même avec l'interposition d'un phonème, etc. Dans la réponse ‘sare’ etc., il clarifie l'intention par ‘yadipi’ etc. Il donne l'exemple de ‘Mathurā’ etc. pour montrer que le mot ‘précédent’ s'emploie même s'il y a séparation par des villages entre Mathurā et Pāṭaliputra. Cependant, comme ‘sare’ est un terme au locatif désignant un support de contiguïté, l'élision de la voyelle n'a pas lieu s'il y a séparation ; c'est ainsi que le sens doit être compris dans le commentaire par cette explication concise. Il précise ‘kāriye’ etc., non seulement pour ‘sare’, mais pour signifier que cela n'a lieu que dans un support de contiguïté. Il en donne la raison : ‘par l'établissement selon l'intention du locuteur pour le mot’. Cela signifie : par l'expression du sens conformément à l'intention de parler de celui qui parle. En effet, un mot n'exprime pas un sens autre que celui que le locuteur souhaite exprimer par la racine, même si la capacité d'expression existe. Il donne la raison de cette dépendance à l'intention du locuteur par ‘vatticchāpi’ etc. L'intention du locuteur est celle de l'auteur du sutra. On pourrait se demander : comment l'intention du locuteur est-elle déterminée par l'enseignement et comment par la capacité ? Pour montrer cela, il dit ‘atoca’ etc. La connexion est que cela est déterminé par l'enseignement pour la raison qui va être énoncée. Quelle est cette raison ? ‘Yasmā’ etc. Ici, par le mot ‘anvaya’ (succession), on entend l'enseignement traditionnel des maîtres (gurupāramparā). Parce que la succession est l'enseignement traditionnel des maîtres que l'on recherche en allant dans la famille du maître par le biais de questions, etc., c'est pour cette raison qu'elle est déterminée par l'enseignement transmis par la lignée des maîtres. Pour expliquer la détermination par la capacité, il dit ‘sāmatthiyampi’ etc. On comprend ‘est dit aussi par la capacité’. Lorsque l'on procède à la caractérisation des mots par un moyen concis, il est inapproprié de faire un autre énoncé pour exclure ce qui est séparé. L'énoncé d'un autre terme est approprié, et puisque cela ne peut être autrement sans un support de contiguïté, on comprend qu'il s'agit d'un support spécifique : c'est là la capacité (sāmatthiya). Il explique cette capacité par ‘ādhārantare’ etc. La leçon ‘ādhārantarepi’ (même dans un autre support) se retrouve partout. Puisqu'il n'y a pas d'éventualité de séparation, même avec un autre sens, il y aurait l'éventualité d'un autre énoncé même dans un autre support ou dans un support de contiguïté ; ainsi, la connexion étant possible, on ne voit aucun avantage même à s'appuyer sur un support de contiguïté. Par conséquent, l'usage du mot ‘yampi’ (même si) doit être évité car il n'a pas d'utilité. On pourrait objecter : pourquoi expliquer ainsi ? C'est l'énoncé ‘pubbasseva’ (seulement du précédent) lui-même qui fait connaître le locatif de contiguïté... car c'est là que la relation de précédent et suivant est possible. Pour montrer que cette conception n'est pas correcte, il dit ‘pubbassāti’ etc. Il donne la raison de cette impropriété : ‘parce que cela est possible aussi dans la proximité (sāmīpika)’. Quand on dit ‘le bruit sur le Gange’ (gaṅgāyaṃ ghoso), puisque le bruit est perçu comme étant soit avant soit après sur le Gange, la relation de précédent/suivant est possible même dans un locatif de proximité. C'est tout ce qui est dit : ‘cela arrive au précédent et non au suivant’. Et il dira de même : ‘kintaṃ’ etc. La connexion est que l'exclusion de ce qui est séparé n'est pas dite explicitement. Ici, par le mot ‘ādi’, on inclut la supposition du génitif (chaṭṭhī). La connexion est que la supposition du génitif est aussi faite par capacité. ‘Pakappana’ signifie l'acte de supposer. Il pense ainsi : ‘Chez Pāṇini, à partir de ‘chaṭṭhīṭṭhāneyogā’ (1-1-49), dans les deux sutras de définition (paribhāṣā) ‘tasminti niddiṭṭhe pubbassa’ (1-1-66) et ‘tasmātyuttarassa’ (1-1-67), en reprenant le mot ‘chaṭṭhī’, ils établissent la supposition du génitif : ‘le génitif s'applique au précédent quand cela est indiqué’ et ‘le génitif s'applique au suivant’. Ainsi, dans un sutra où il n'y a pas d'indication au génitif, la supposition du génitif s'applique’. Ici, au contraire, même en l'absence d'un autre énoncé, là où il n'y a pas d'indication au génitif, la supposition du génitif est établie par la seule capacité. Il montre cette capacité par ‘sattamīniddese’ etc. La connexion est que l'opération s'applique aussi à ce qui est indiqué par une autre désinence. ‘Kāriyayoga’ signifie la relation avec l'opération. Par exemple, dans ‘vagge vagganto’, le mot ‘niggahītaṃ’ qui est repris est compris comme étant au génitif. Comment ? Bien que ce soit au locatif ‘vagge’, la désinence du nominatif dans le sutra précédent ‘niggahītaṃ’ (1-38) est transformée en génitif, et il faut comprendre de même ici pour ‘sattamiyaṃ pubbassa’. Quand il est dit ‘c'est tout ce qui est dit’, on ne comprend pas ‘ceci’ ; c'est pourquoi il dit ‘kintaṃ’ etc. Par ‘yadāhi’ etc., il montre l'ordre de l'éventualité de l'alternative. Pourquoi ne dit-on pas que cet énoncé sert à restreindre l'éventualité d'une alternative ? Ou bien, puisque la production simultanée du précédent et du suivant ne peut être comprise par la seule parole du maître, pourquoi ne dit-on pas que c'est un énoncé pour la connaissance précise ? Il répond par ‘yugapadupasiliṭṭhānaṃ’ etc. La connexion est que la contiguïté simultanée est impossible. Pourquoi ? ‘Par l'absence d'une autre contiguïté’. Par conséquent, en raison de l'absence de l'obtention simultanée des deux, l'énoncé désigne le sutra ‘saro lopo sare’ etc. (1-26)." ၁၅. ပဉ္စ 15. Cinq. အဝဓိဘာဝေနာတိ ‘အတော’စ္စာဒိနာ အဝဓိတ္တေန, ယဿာတိ ယော အာဒိနော, ကာရိယန္တိ ‘ဋာဋေ’အာဒိကံ, ပုဗ္ဗပရာပေက္ခတ္တေနာဝိသေသာတိ ယထာ- ‘ဂါမာ ဒေဝဒတ္တော’တိ ဝုတ္တေ သော တတော ပုဗ္ဗော ပရောဂေတိ ဝိညာယတီတျဝဓိဘာဝဿ ပုဗ္ဗပရာပေက္ခတ္တေနာဝိသေသော, တထေဟာပိ ‘‘အတော ယောနံ ဋာဋေ’’တိ (၂-၄၁) ဝုစ္စမာနေ အတော ပုဗ္ဗေသံ ယောနံ အထဝါ ပရေသန္တိ ပုဗ္ဗပရာပေက္ခတ္တေနာဝဓိဘာဝဿာဝိသေသာတိ မညတေ, ပုရေ ဝိယာတျနေန သတ္တမိယန္တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တံ နိဒ္ဒေသဝစနေ ကာရဏမတိဒိသတိ, ဝုတ္တိယံ ‘နရာနမေရေ’တိ ဧတ္ထ အပဝါဒဝိပ္ပဋိသေဓေ သတိပရတ္တာ ဋာဋေအာဒေသာနံ ပဝတ္တိံ ‘‘အာဒိဿာ’’တိ ဧတ္ထ ဝဏ္ဏယိဿာမ, အထ ကိမိမိနာ ဝစနေန နနု ယတော ယတ္ထ ပဉ္စမီ နိဒ္ဒေသော တတ္ထ သဗ္ဗတ္ထ ‘‘မာနုဗန္ဓော သရာနမန္တာ ပရော’’ (၁-၂၁) တျတော ‘ပရော’တျနုဝတ္တေတုံ သက္ကာတိ တဿာနုဝတ္တိတဿ ယောနမိစ္စနေန သာမာနာဓိကရဏျာ‘ပရေသံ ယောနံ’တျယမတ္ထော ဝိညာယတေ, တတော ပုဗ္ဗေသံ ပသင်္ဂေါယေဝ နတ္ထီတိ, နေတဒတ္ထိ, ပရောတိ တျနုဝတ္တမာနံ ‘အတော’တိ ပဉ္စမျန္တေန သမ္ဗဇ္ဈမာနံ န ကောစိ ဝါရေတာ အတ္ထီတိ ပရတော-ကာရတော ပုဗ္ဗေသမ္ပိ ယောနံ ဋာဋေအာဒေသာ ပပ္ပောန္တီတိ ဝစနေနေမိနာ ဘဝိတဗ္ဗမေဝါတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ဝစနေ’စ္စာဒိ, ဧဝဉ္စရဟိ တဒေဝေါဒါဟရိတဗ္ဗံ, ကိံ ‘နရာနရေ’ တျုဒါဟဋန္တိ စေ, နေသဒေါသော, အညဒတ္ထံ ကာရီယမာနမိဟာ-ပျတ္ထဝန္တံ ဟောတီတိ, ပုဗ္ဗကော ပရိဟာရောတိ ဗျဝ ဟိတနိဝတ္တိယာ [Pg.35] ပုဗ္ဗသုတ္တေ ဝုတ္တော ‘‘သရေတောပသိလေသိကာဓာရော’’တိ ပရိဟာရော, န သမ္ဘဝတီတိ ဣဟ သတ္တမိယာ အဘာဝါ န သမ္ဘဝတိ, ဝစနာနန္တရန္တိ ပါဏိနိယာနံ နိဒ္ဒိဋ္ဌဂ္ဂဟဏမိဝ ဗျဝဟိတနိဝတ္တိယာ သုတ္တန္တရံ, တေ ဟိ ‘‘တသ္မာတျုတ္တရဿာ’’တျေတ္ထ (၁-၁-၆၇) နိဒ္ဒိဋ္ဌဂ္ဂဟဏမနုဝတ္တိယ တေန ပုဗ္ဗေ ဝိယ ဗျဝဟိတနိဝတ္တိမ္ပဋိပါဒေန္တိ. အနန္တရေတိဝစနာ ပစ္စာသတ္တိယာ နိဿယနံ ဝိညာယတေ, ကတတ္ထတာယာတိ ဝစနာ ဇာတိယာတျာဟ- ‘ပစ္စာသတျာ ဇာတိံ သန္နိဿာယာ’တိ ဇာတိံ သန္နိဿာယ ပစ္စာသတျာ ကရဏဘူတာယ နိဝတ္တိမာဟေတိ သမ္ဗန္ဓော, ဣမိနာ ပစ္စာသတ္တိ ဉာယဗျာပနဉာယဇာတိပဒတ္ထဗျတ္တိပဒတ္ထေသု ပစ္စာသတ္တိဉာယော ဇာတိပဒတ္ထောစေဟ နိဿီယတေတိ ဒဿေတိ, န ဟိ ကေဝလံ ဇာတိံ နိဿာယ ဗျဝဟိတနိဝတ္တိ ဝတ္တုံ သက္ကာ, တထာဟိ ယဒေတ္ထ ပစ္စာသတ္တိဉာယော န နိဿိတော, တဒါ ဗျာပနဉာယေန ဗျဝဟိတေ စာဗျဝဟိတေ စာသဇ္ဇတီတိ ဇာတိယာ နိဿယနေ သတျပိ ဗျဝဟိတေပိ ဗျာပျမာနာ ဇာတိ ကေန နိဝါရီယတေ နာပိ ကေဝလံ ပစ္စာသတ္တိန္နိဿာယ ဗျဝဟိတနိဝတ္တိ ဝတ္တုံ သက္ကာ, တထာဟျသတိ ဇာတိသန္နိဿယေန ဗျတ္တိနိဿီယတေ, ဗျတ္တိယဉ္စ ပဒတ္ထေ ပဋိလက္ခိယံ လက္ခဏံ ပဝတ္တတီတိ ပစ္စာသတ္တိ ဉာယနိဿယနေပျဗျဝဟိတမ္ပတိ ယံ လက္ခဏံ ဘိန္နံ တဒဗျဝဟိတေ ပဝတ္တံ, ယမ္ပန ဗျဝဟိတမ္ပတိ ဘိန္နံ လက္ခဏံ, တဉ္စ ဝစနပ္ပမာဏတော မာဘဝတွဿ ဗျတ္ထတာတိ ဗျဝဟိတေပိ ပဝတ္တတေ, တသ္မာ ဥဘောပိ နိဿာယ နီယာတိ. ဝိသယဒဿနပ္ပသင်္ဂေ ဝိသယိဒဿနမတ္ထဗျတ္တိကာရဏန္တိ ဝါကျန္တောဂဓပဒါနမတ္ထမ္ပဌမံ ဒဿေတွာ ပစ္ဆာ သမာသာဒိကံ ဒဿေတုံ ‘ကတော’တျာဒိကမာရဒ္ဓံ, ဇာတိလက္ခဏောတိ အဗျဝဟိတတ္တဇာတိသဘာဝေါ, ‘ဩသဓျော’တိ ဧတ္ထ သကာရေ အကာရာ ပရဿ ဓကာရေန ဗျဝဟိတဿ ယောဿ ဝိယာဝသေသာနမ္ပိ သဗ္ဘာဝတော ဝုတ္တံ-‘ယောပ္ပဘုတီန’န္တိ, ဇာတိ သာမညံ, ယာဝတိ ဝိသယေတိ ဂဝါဒိကေ ယတ္တကေ ဝိသယေ, ကာမစာရတော ဝိသယ ပရိသမတ္တိယာ ဒိဋ္ဌန္တမာဟ-‘တံ ယထေ’တိ, ဘောဇယေတီတိ ဧတ္ထ ဘောဇယေဣတီတိ ပဒစ္ဆေဒေါ, ကတောဟိ ဇာတျတ္ထော ကသိဏောတိ ယသ္မာ သကလော ဗြာဟ္မဏ ဇာတိသင်္ခါတော အတ္ထော ပရိသမတ္တော, တသ္မာတိ အတ္ထော, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ- [Pg.36] ‘ယာဝ ဒိဋ္ဌမ္ဘောဇယေ’တိ ဝုတ္တေ သန္တာယ သာမညဝုတ္တိ ဗြာဟ္မဏသဒ္ဒပ္ပယောဂသာမတ္ထိယာ ပစ္စေကမ္ဘောဇနကိရိယာ ကတာ နာမ ဟောတိ, ယတော ကသိဏောပိ ဇာတျတ္ထော ပရိသမတ္တော နာမာတိ. ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) သုတ္တေ ဗျဉ္ဇနေတိ သတ္တမီ ပုဗ္ဗဿ ဒီဃာဒိဝိဓိမှိ စရိတတ္တာ ‘‘သရမှာ ဒွေ’’တိ (၁-၃၄) ဧတ္ထ သရမှာတိ ပဉ္စမျက တတ္ထာ, တတော ပဉ္စမီနိဒ္ဒေသဿ ဗလီယတ္တံ, တတော ‘‘သတ္တမိယံ ပုဗ္ဗဿ’’ ‘‘ပဉ္စမိယံ ပရဿာ’’တိ ဒွိန္နံ ပရဿ သမုဋ္ဌာပနေ ‘ဗျဉ္ဇနေ’တိ သတ္တမီ ပရဿ ကာရိယ ယောဂိတာယ အတ္ထတော ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမေန ဆဋ္ဌီဘာဝေန ပရိဏမတီ… ဒွိန္နံ သုတ္တာနံ ဝိပ္ပဋိသေဓေ ပရဿ ဗလီ ယတ္တာဝါတိ ဧတာဒိသသာမတ္ထိယသဗ္ဘာဝတော ဝုတ္တံ-‘ဆဋ္ဌီပကပ္ပနာပိ ပုရေဝိယ သာမတ္ထိယာ’တိ. « Par l'état de limite » : par le fait d'être une limite dans des expressions comme « de a », etc. ; « de qui » : de celui qui est le commencement ; « l'opération » : comme dans « ṭā-ṭe », etc. ; « sans distinction par l'attente de ce qui précède ou suit » : de même que lorsqu'on dit « Devadatta du village », on comprend qu'il est avant ou après cela, ainsi l'état de limite est sans distinction par l'attente de ce qui précède ou suit. De même ici, lorsqu'on énonce « ato yonaṃ ṭāṭe » (2-41), on pourrait penser que l'état de limite est indistinct quant à savoir si cela concerne les suffixes yona qui précèdent ou qui suivent « a » ; c'est pourquoi il dit « comme précédemment », indiquant ainsi dans le terme désigné ici la raison mentionnée pour la locative. Dans le commentaire sur « narānamere », s'il y a conflit d'exceptions, nous expliquerons sous « ādissā » l'application des substitutions ṭā-ṭe en raison de leur position postérieure. Or, à quoi bon cet énoncé ? Puisque partout où la désignation est à l'ablatif (cinquième cas), on peut faire suivre le terme « après » (paro) issu de « mānubandho sarānamantā paro » (1-21) ; par cette suite, en raison de la coordination avec « yonaṃ », le sens « des yona qui suivent » est compris, et il n'y a aucune possibilité pour ceux qui précèdent. Ce n'est pas ainsi. Puisque rien n'empêche le terme « après » (paro) de se rapporter à l'ablatif « ato », les substitutions ṭā-ṭe pourraient aussi s'appliquer aux yona précédant le son « a ». Pour montrer que cet énoncé est nécessaire, il dit « dans l'énoncé », etc. S'il en est ainsi, c'est cela même qu'il faudrait illustrer ; pourquoi illustrer par « narānare » ? Ce n'est pas une faute, car ce qui est fait dans un autre but devient utile ici aussi. « La solution précédente » : la solution mentionnée dans le sūtra précédent pour écarter l'interposition, à savoir « le support par contact avec la voyelle », n'est pas possible ici en l'absence de locative. « Immédiatement après l'énoncé » : c'est un autre sūtra pour écarter l'interposition, comme l'usage du terme « désigné » chez les Pāṇinéens. Eux, en effet, font suivre le terme « désigné » dans « tasmātyuttarassā » (1-1-67) et établissent ainsi l'absence d'interposition comme précédemment. Par l'expression « sans intervalle », on comprend le recours à la proximité. « Par l'état d'avoir atteint son but » signifie par la classe (jāti) de l'énoncé, d'où il dit : « en s'appuyant sur la classe par proximité ». Le lien est : il énonce l'exclusion en s'appuyant sur la classe par le moyen de la proximité. Par là, il montre que parmi les principes de proximité, d'extension, de sens de classe et de sens de l'individu, c'est le principe de proximité dans le sens de classe qui est ici adopté. En effet, on ne peut exprimer l'exclusion de l'interposition en s'appuyant uniquement sur la classe. Car si le principe de proximité n'était pas adopté ici, la classe s'appliquerait à ce qui est séparé comme à ce qui ne l'est pas par le principe d'extension ; alors, même en s'appuyant sur la classe, qui écarterait la classe s'étendant aussi à ce qui est séparé ? On ne peut non plus exprimer l'exclusion de l'interposition en s'appuyant uniquement sur la proximité. Car sans appui sur la classe, on s'appuierait sur l'individu ; et la règle s'appliquant au sens de l'individu, même en recourant au principe de proximité, la règle qui est distincte pour ce qui n'est pas séparé s'applique à ce qui n'est pas séparé ; mais la règle qui est distincte pour ce qui est séparé s'appliquerait aussi à ce qui est séparé pour que l'autorité de l'énoncé ne soit pas vaine. C'est pourquoi on procède en s'appuyant sur les deux. À l'occasion de montrer le domaine d'application, pour montrer le possesseur du domaine comme cause de la clarté du sens, ayant d'abord montré le sens des mots contenus dans la phrase, il commence par « kato », etc., pour montrer ensuite le composé, etc. « De la nature de la classe » : ayant la nature de la classe de non-séparation. Dans « osadhyo », puisque par rapport au « a » de « s », le « yo » est séparé par le « dh », et que cela existe aussi pour les autres, il est dit : « à commencer par yo ». « Classe » signifie généralité. « Dans tout le domaine » : dans un domaine tel que les bovins, etc. Pour illustrer la complétude du domaine par choix, il dit : « comme cela ». Dans « bhojayetī », la coupure des mots est bhojaye iti. En effet, le sens de la classe est complet (entier), car tout le sens défini par la classe des brahmanes est achevé. Tel est le sens. Voici ce qui est dit : quand on dit « qu'il nourrisse autant qu'il en voit », par la capacité d'emploi du mot « brahmane » dont la fonction est la généralité, l'acte de nourrir est accompli pour chacun individuellement, puisque le sens de la classe, même s'il est entier, est dit achevé. Dans le sūtra « Byañjane dīgharassā » (1-33), la locative « byañjane » ayant déjà rempli sa fonction dans la règle de l'allongement précédent, etc., dans « saramhā dve » (1-34), le terme « saramhā » est à l'ablatif. De là vient la prépondérance de la désignation à l'ablatif. Ensuite, entre la locative « devant ce qui précède » et l'ablatif « après ce qui suit », pour susciter ce qui suit pour les deux, la locative « byañjane », par sa capacité à être liée à l'opération sur ce qui suit, se transforme selon le sens par changement de flexion en un génitif... en cas de conflit entre les deux sūtras, en raison de la prépondérance de ce qui suit, ou en raison de l'existence d'une telle capacité, il est dit : « la supposition du génitif est aussi comme précédemment, par capacité ». ၁၆. အာဒိဿ 16. Ayant désigné. ကိဉ္စိ အန္တဿ သမ္ပတ္တန္တိ ယံ ဋာနုဗန္ဓမနေကဝဏ္ဏံ န ဟောတိ, တံ ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿေ’’ (၁-၁၇) တျန္တဿ ပတ္တံ, ကိဉ္စိ သဗ္ဗဿေတိ ‘‘ဋာနုဗန္ဓာနေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿေတိ’’ (၁-၁၉) ဋာနုဗန္ဓမနေကဝဏ္ဏဉ္စ ကာရိယံ သဗ္ဗဿ ပတ္တံ. ယဒန္တဘာဝိကာရိယံတျာဒိနာ ဝစနဖလမုပဒဿေန္တော ‘ဆဋ္ဌီယန္တဿေ’တီမဿာပဝါဒေါ ယံ ယောဂေါတိ ဒဿေတိ, တဿာယမ ပဝါဒေါ ဟောတု ဋာနုဗန္ဓာဒိကာရိယံ ကထန္တိ အာဟ-‘ဋာနုဗန္ဓေ’စ္စာဒိ, ဝိပ္ပဋိသေဓာတိ အပဝါဒဝိပ္ပဋိသေဓာ, ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿေ’တိ ဟိ ဥဿဂ္ဂေါ, တဿာပဝါဒါ ‘‘အာဒိဿ’’ ‘‘ဋာနုဗန္ဓာနေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿေ’’တျေတေ, ‘‘အာဒိဿာ’’တီမဿာဝကာသော ‘တေရသာ’တိ, ‘‘ဋာနုဗန္ဓာနေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿာ’’တီမဿာဝကာသော ‘ဧသု, အနေနာ’တိ, ဣဟောဘယမ္ပပ္ပောတိ ‘‘အတော ယောနံ ဋာဋေ’’ (၂-၄၁) ‘‘နရာနရေ’’ ‘‘အတေန’’ (၂-၁၀၈) ‘‘ဇနေနာ’’တိ (တတ္ထ) ‘‘ဋာနုဗန္ဓာနေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿေ’’တီဒမ္ပဝတ္တတီတိ တေသမပဝါဒါနံ ဝိပ္ပဋိသေဓာ သဗ္ဗာဒေသော ဘဝတိ. ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တိ ဒသသဒ္ဒေ-န္တဿ ပတ္တောပိ တဒပဝါဒတ္တာ ‘‘အာဒိဿာ’’တိအာဒိဘူတဿ ဒကာရဿ ဟောတီတိ အာဟ ‘ဒကာရဿရော’တိ. Quelque chose atteint la fin (anta) quand cela ne possède pas l'indice 'ṭa' et n'est pas composé de plusieurs phonèmes (anekavaṇṇa) ; cela atteint la fin selon la règle 'chaṭṭhiyantasse' (1-17). Quelque chose atteint le tout (sabbassa) selon la règle 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse' (1-19) lorsqu'une opération possède l'indice 'ṭa' ou plusieurs phonèmes. En montrant le résultat de la déclaration 'yadantabhāvikāriya' etc., il montre que cet aphorisme est une exception à 'chaṭṭhīyantasse'. Comment l'opération avec l'indice 'ṭa', etc., peut-elle être une exception ? Il dit : 'ṭānubandhe', etc. 'Vippaṭisedhā' signifie par opposition aux exceptions. En effet, 'chaṭṭhiyantasse' est la règle générale (ussagga), ses exceptions sont 'ādissa' et 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse'. Le domaine d'application de 'ādissa' est 'terasa' ; le domaine d'application de 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa' est 'esu' et 'anena'. Ici, les deux s'appliquent : selon 'ato yonaṃ ṭāṭe' (2-41), 'narā', 'nare', 'atena' (2-108) et 'janena', là s'applique 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse'. Par opposition à ces exceptions, la substitution totale (sabbādesa) a lieu. Même si la substitution atteint la fin du mot 'dasa' par 'chaṭṭhiyantassa', à cause de l'exception, elle s'applique à la lettre initiale 'da' ; c'est pourquoi il dit 'dakārassaro'. ၁၇. ဆဋ္ဌီ 17. Génitif (chaṭṭhī) ကောတ္ထောန္တ [Pg.37] သဒ္ဒဿေစ္စာဟ-‘အန္တောဝသာန’မိစ္စာဒိ, ‘‘ဝဏ္ဏဿန္တဿ’’တိ (၁-၁-၅၂) သုတ္တေ ဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏမန္တဝိသေသနာယောပဒိဋ္ဌံ ပါဏိနိနာ-အန္တဿ ပဒဿ ဝါကျဿ ဝါ မာဘဝီ’တိ, ဣဟ တွနတ္ထကံ ဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏံ ဗျဝစ္ဆေဇ္ဇာဘာဝါတိ ဒဿေတုမာဟ-‘သော စေ’ တျာဒိ, နနု ဗြဟ္မဿာတိ ဝိသေသနတ္ထေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတော မဟာဗြဟ္မသဒ္ဒေါ ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒိဋ္ဌော နာမာတိ ‘‘ဗြဟ္မဿု ဝါ’’တိ (၂-၁၉၄) ဥအာဒေသော ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တိ အန္တဗြဟ္မသဒ္ဒဿ ပပ္ပောတိ, တထာ သတိ ‘န ဟိ ဆဋ္ဌီ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿ အန္တံ ပဒံ ဝါကျံ ဝါ သမ္ဘဝတီ’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ, ဝုစ္စတေ- န ဝိသေသနတ္ထေနာက္ခေပမတ္တေန မဟာဗြဟ္မသဒ္ဒေါ ဆဋ္ဌီ နိဒ္ဒိဋ္ဌော နာမ ဘဝတီတိ န ဗြဟ္မသဒ္ဒဿ သဗ္ဗဿာဒေသပ္ပသင်္ဂေါ, မဟာဗြဟ္မသဒ္ဒေ ဝါ ဗြဟ္မသဒ္ဒေါ အတ္ထီတိ တဿာန္တဿ ဥတ္တံ ဝိဓီယတေ. Sur le mot 'kotthonta', il dit : 'antovasāna' etc. Dans le sūtra 'vaṇṇassantassa' (1-1-52), Pāṇini a enseigné l'emploi du mot 'vaṇṇa' comme qualification de la fin (anta) afin que cela ne s'applique pas à la fin d'un mot (pada) ou d'une phrase (vākya). Mais ici, l'emploi de 'vaṇṇa' est sans objet par manque de distinction à établir. Pour montrer cela, il dit : 'so ce' etc. N'est-il pas vrai que le mot 'mahābrahma', désiré pour signifier une qualification de 'brahma', est désigné au génitif ? Ainsi, la substitution 'u' prescrite par 'brahmassu vā' (2-194) devrait s'appliquer à la fin du mot 'brahma' selon 'chaṭṭhiyantassa'. Si tel est le cas, pourquoi a-t-on dit 'il n'est pas possible qu'un mot ou une phrase soit la fin de ce qui est désigné au génitif' ? On répond : le mot 'mahābrahma' n'est pas considéré comme désigné au génitif simplement par l'implication d'une qualification ; ainsi, il n'y a pas d'éventualité de substitution totale pour le mot 'brahma'. Ou bien, puisque le mot 'brahma' est présent dans le mot 'mahābrahma', la substitution 'u' est prescrite pour sa fin. ၁၈. ဝါနု 18. L'indice 'v' (vānubandho) ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿေ’’တျနေနေဝါဝိသေသေန ဝါနုဗန္ဓကာရိယေပျန္တဿ သိဒ္ဓေ ကိမတ္ထောယမာရမ္ဘောတျာသင်္ကိယ ဋာနုဗန္ဓာတျာဒိနာ ဝစနဖလမုပဒဿေန္တော ‘ဗာဓကဗာဓနတ္ထော-ယမာရမ္ဘော’တိ-ဝဒတိ, တထာဟိ ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿေ’’တျဿ ဗာဓကော ‘‘ဋာနုဗန္ဓာနေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿေ’’တိ, တဿ စ ‘‘ဝါနုဗန္ဓော’’တျယံ ယောဂေါ ဗာဓကောတိ ဗာဓကဗာဓနတ္ထော သမ္ပဇ္ဇတေ, အပဣစ္စယမုပသဂ္ဂေါ ဝဇ္ဇနေ နီဝါရဏေ, ပနယနေ ဝါ ဝတ္တတေတိ အပေါဒျန္တေ ဥဿဂ္ဂလက္ခဏာနိ ဝဇ္ဇီယန္တေ နီဝါရီယန္တေ အပနီယန္တေ နေနေတျပဝါဒေါ, သုတ္တေကဒေသေန သုတ္တမေဝေါပလက္ခိတန္တိ အန္တဿ‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’တိ သုတ္တဿ အပဝါဒေါ အန္တာပဝါဒေါ, ဥဿဇ္ဇတေ နိဝတ္တီယတျပဝါဒေနေတျုဿဂ္ဂေါ, ဥဿဂ္ဂါပဝါဒက္ကမော ပနေတ္ထ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿေ’’တျုဿဂ္ဂေါ, တဒပဝါဒါ ‘‘ဋာနုဗန္ဓာနေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿ’’ ‘‘ဥကာနုဗန္ဓာဒျန္တာ’’ ‘‘မာနုဗန္ဓော သရာ နမန္တာ ပရော’’တိ, ‘‘ဋာနုဗန္ဓာနေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿေ’’တျုဿဂ္ဂေါ, တဒ ပဝါဒါ ‘‘ဝါနုဗန္ဓော’’ ‘‘မာနုဗန္ဓော သရာနမန္တာ ပရော’’တိ. On pourrait objecter que, puisque 'chaṭṭhiyantasse' établit déjà sans distinction que l'opération s'applique à la fin même en présence de l'indice 'v', pourquoi cette nouvelle règle ? Montrant le résultat de la déclaration 'ṭānubandhā' etc., il dit : 'Cette règle est entreprise pour écarter l'obstructeur'. En effet, 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse' est l'obstructeur de 'chaṭṭhiyantasse', et cette règle 'vānubandho' est l'obstructeur de cette règle précédente ; ainsi, l'objectif d'écarter l'obstructeur est atteint. Le préfixe 'apa' est utilisé dans le sens d'exclusion, de prévention ou de retrait. Une exception (apavāda) est ce par quoi les caractéristiques de la règle générale (ussagga) sont exclues, prévenues ou retirées. Par une partie du sūtra, le sūtra lui-même est indiqué ; ainsi, l'exception à la fin signifie l'exception au sūtra 'chaṭṭhiyantassa'. La règle générale (ussagga) est ce qui est écarté ou annulé par l'exception. L'ordre de la règle générale et de l'exception doit être compris ici comme suit : 'chaṭṭhiyantasse' est la règle générale ; ses exceptions sont 'ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa', 'ukānubandhādyantā', et 'mānubandho sarā namantā paro'. 'Ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse' est alors la règle générale, et ses exceptions sont 'vānubandho' et 'mānubandho sarā namantā paro'. ၁၉. ဋာနု 19. L'indice 'ṭ' (ṭānubandho) ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒိဋ္ဌဿေစ္စာဒိနာ [Pg.38] ဝစနာရမ္ဘပ္ပယောဇနာချာနေနာန္တာဒေသာပဝါဒေါ ယံ ယောဂေါတိ ဗြဝီတိ, ပစ္စေကမဘိသမ္ဗန္ဓောတိ သော ဋကာရာနုဗန္ဓော စာဒေသောတိအာဒိနာ, ကဿ သဗ္ဗဿ ဘဝတိစ္စာဟ-‘ဆဋ္ဌီ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿေ’စ္စာဒိ, နနု စ ဋေအာဒေသောပျနေကဝဏ္ဏောဧဝ ဒွိဝဏ္ဏသမုဒါယတ္တာတျာသင်္ကိယာဟ-‘ဥပလက္ခိယေ’စ္စာဒိ, အနုဗဓျတေ ပယောဂေ အသုယျမာနေပိ ပယောဇနဝသေနာနုသရီယတီတျနုဗန္ဓော, ဥပဒေသေ ယေဝေါပလက္ခိယ နိဝတ္တတေတျနေနေတံ ဒဿေတိ ‘ဥစ္စာရိတဝိနာသိနောနုဗန္ဓာ’တိ, ဥပဒေသေ ပဌမုစ္စာရဏေ. En expliquant le but de l'énoncé par 'chaṭṭhīniddiṭṭhasse' etc., il déclare que cette règle est une exception à la substitution finale. 'Il se lie à chacun' signifie : cette substitution possédant l'indice 'ṭa', etc. À quoi s'applique-t-elle pour le tout ? Il répond : 'chaṭṭhī niddiṭṭhasse' etc. On pourrait objecter que la substitution 'ṭe' est aussi composée de plusieurs phonèmes car elle est une combinaison de deux phonèmes. Il répond : 'upalakkhiya' etc. Un indice (anubandho) est ce qui est attaché ; bien qu'il ne soit pas entendu dans l'usage, il est suivi selon le besoin. Il montre, par le terme 'seulement après avoir été identifié dans l'enseignement il cesse', que 'les indices périssent une fois prononcés'. 'Dans l'enseignement' signifie lors de la première prononciation. ၂၀. ဉကာ 20. La lettre 'ñ' (ñakā) အာဒျန္တာတိ ဝုတ္တေ ကထမဝယဝါတျယမတ္ထော လဗ္ဘတီ တျာဟ-‘အာဒျန္တသဒ္ဒါနမိ’စ္စာဒိ, အာဒျန္တသဒ္ဒါနံ နိယတဝယဝဝါစိတ္တာ အဝယဝဿ စာဝယဝိနာမန္တရေနာ သမ္ဘဝတော သာမတ္ထိယာဝယဝီ လက္ခီယတိ, ဆဋ္ဌိယာတျနုဝုတ္တိတော ဝါဝယဝါဝယဝိသမ္ဗန္ဓေသာ ဆဋ္ဌီ, တာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿာတျယမတ္ထော ဝိညာယတေတိ ဝုတ္တိယံ-‘ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒိဋ္ဌဿာ’တိ (ဝုတ္တံ), တေနေဝ ပစ္စယဝိဓိမှိ ကူပ္ပစ္စယာဒယော န ဒေါသာ ဘဝန္တီတိ, အတောယေဝါတိ တဒဝယဝါစိတ္တတောယေဝ, တဂ္ဂဟဏေနေတိ အဝယဝဂ္ဂဟဏေန, ကတာကတပ္ပသင်္ဂိတ္တာတိ ဩတ္တေ ကတေပိ အကတေပိ ဝုကာဂမဿ ပသင်္ဂတော, ဘူယတ္တတ္တာ ဟိ ဩတ္တဿ ဘူဂ္ဂဟဏေ သတိ ကတေပိ ဩတ္တေ ဝုကာဂမေန ဘဝိတဗ္ဗမကတေပိ တတောဝ ‘‘ကတာကတပ္ပ သင်္ဂီ ယော ဝိဓိ သနိစ္စော’’တိ နိစ္စတ္တာ ဩတ္တံ ဗာဓိတွာ ဝုကာဂမော ဟောတိ, အထ ဝုကာဂမေ ပစ္ဆာ တေန န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အာဟ-‘အန္တာဝယဝေ’စ္စာဒိ. Lorsqu'on dit 'début et fin' (ādyantā), comment obtient-on le sens de 'parties' (avayavā) ? Il dit : 'ādyantasaddānam' etc. Puisque les mots 'début' et 'fin' désignent des parties déterminées, et qu'une partie ne peut exister sans un tout (avayavin), le tout est indiqué par implication. Ou bien, par la continuité du génitif, ce génitif exprime la relation entre la partie et le tout. Par cela, le sens de 'ce qui est désigné par le génitif' est compris, comme il est dit dans le commentaire : 'chaṭṭhīniddiṭṭhassa'. Par conséquent, dans la règle des suffixes, les suffixes 'kū' etc. ne sont pas fautifs. Précisément pour cette raison, c'est-à-dire parce qu'ils désignent ses parties, par la mention de celles-ci (c'est-à-dire des parties), à cause de l'éventualité de l'application qu'elle soit faite ou non : même si la transformation en 'o' est faite ou non, l'augment 'vuk' risquerait de s'appliquer. En raison de la prédominance de la transformation en 'o', si 'bhū' est saisi, l'augment 'vuk' doit avoir lieu qu'elle soit faite ou non. Par conséquent, selon la règle 'une règle qui s'applique qu'une autre soit faite ou non est permanente (nicca)', l'augment 'vuk' l'emporte sur la transformation en 'o'. Ensuite, il dit : 'antāvayave' etc., pour signifier que cela ne doit pas se produire après l'augment 'vuk'. ၂၁. မာနုဗန္ဓော 21. L'indice 'm' (mānubandho) ယဒိနိဒ္ဓါရဏေ ဆဋ္ဌီ အန္တဿာဝိသေသိတတ္တာ အဝိသေသေန ယတော ကုတောစိ အန္တတော ဗာနုဗန္ဓော ပရော သိယာ, န ဟိ ဒုတိယံ သရဂ္ဂဟဏမတ္ထိ, ယေနာန္တော ဝိသေသီယတေစ္စာဟ-‘နိဒ္ဓါရဏ’မိစ္စာဒိ, ကာရဏမာဟ-‘သုတတ္တာ’တိ, ‘သရာန’န္တိ သုတတ္တာတိ အတ္ထော, တေန ‘‘သုတာနုမိတေသုသုတသမ္ဗန္ဓောဗလဝါ’’တိ ရုန္ဓတီတေတ္ထဓကာရဿာ နုမိတဿ [Pg.39] မံ န ဟောတီတိ ဒီပေတိ, သမာန ဇာတိယဿေဝ လောကေ နိဒ္ဓါရဏပ္ပတီတိ ဟောတိစ္စာဟ-‘တထာ ဟိ’စ္စာဒိ, ယထာ’ကဏှာ ဂါဝီနံ သမ္ပန္နခီရတမာ’တိ ဝုတ္တေ အဝိသေသိတတ္တေပိ ကဏှာယ ကဏှာဂါဝီယေဝ ပတီယတေ, တထေဟာပိ သရာနံ မဇ္ဈေ အန္တာတျန္တတ္တေန နိဒ္ဓါရိယမာနော သမာနဇာတိယော သရောယေဝ ပတီယတေ, တေန သရာနံ ယေဝါန္တာပရော ဘဝိဿတီတိ ဘာဝေါ, ဝိသေသနတ္တောတိ ‘‘ဉိလတဿေ’’တိ (၅-၁၆၃) သုတ္တေ အဿာတိ ဝုတ္တေ အယမေဝေတိ နိယမာဘာဝါ ယဿကဿစိ အကာရဿ ဉိပ္ပတ္တိ, တေနာနိဋ္ဌပ္ပတ္တီတိ လာနုသင်္ဂိဿေဝ အဿာတိ လဿ ယံ ဝိသေသနတ္တံ တံ အတ္ထော ပယောဇနမဿ ‘‘ကတ္တရိလော’’တိ (၅-၁၈) လကာရဿာတိ ဝိသေသနတ္ထော လကာရော, ဣဓေဝါတိ ဣမသ္မိံ ‘‘မာနုဗန္ဓော’’တိအာဒိသုတ္တေယေဝ. Dans la sélection (niddhāraṇa), le génitif est utilisé car la fin n'est pas spécifiée ; sans spécification, l'élément lié (anubandha) pourrait se trouver n'importe où. Comme il n'y a pas de seconde mention de voyelle pour spécifier la fin, il dit "niddhāraṇa", etc. Il donne la raison par "sutattā", signifiant "du fait que c'est entendu", c'est-à-dire "des voyelles" (sarānaṃ). Par là, il montre que dans "rundhati", le "dha" n'est pas remplacé par "ma" (car le lien avec ce qui est entendu est plus fort que ce qui est déduit). La sélection dans le monde se fait au sein de la même classe, d'où "tathā hi", etc. Comme lorsqu'on dit "parmi les vaches, la noire est celle qui donne le plus de lait", même si ce n'est pas spécifié, on comprend que la noire est une vache. De même ici, parmi les voyelles, ce qui est sélectionné comme fin absolue est compris comme étant une voyelle de même nature. L'idée est donc que la fin suivra les voyelles. Quant au but de la qualification, dans le sutra "ñilatasse" (5-163), s'il était dit simplement "assa" (de lui), il n'y aurait pas de restriction et n'importe quel "a" recevrait le remplacement "ñi", ce qui mènerait à un résultat indésirable. Le but de qualifier le "la" dans "lānusaṅgisseva assā" est l'utilité du "la" pour le "l" du sutra "kattarilo" (5-18). Ici même signifie dans ce sutra commençant par "mānubandho". ၂၂. ဝိပ္ပဋိ 22. Vippaṭi ပရောတိ ဝတ္တတေ, သော စာညာဓိကျဣဋ္ဌာဒျနေကတ္ထောပိ ဣဓ ဣဋ္ဌ ဝါစီ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ကမ္မဗျတိဟာရေဃဏိတိ ကမ္မဗျတိဟာရော ကိရိယာပရိဝတ္တနံ ဘာဝဝိသေသော တသ္မိံ ‘ဘာဝကာရကေသွဃဏ္ဃကာ’’တိ (၅-၄၄) သာမညေန ဝိဟိတတ္တာ ဝိပ္ပဋိသေဓနန္တိ အတ္ထေ ဃဏိ ဝိပ္ပဋီ သေဓော, တေနာဟ-‘သာမညေ’စ္စာဒိ, ဝိပ္ပဋိသေဓသဒ္ဒဿ အတ္ထမာဟ-‘အညမညပဋိသေဓော’တိ, သံသိဒ္ဓိယံ ဝတ္တမာနောပိ သိဓိ ဥပသဂ္ဂသမ္ဗန္ဓေ နာတ္ထန္တရေပိ ဟောတီတိ အညမညဝိရောဓောတျတ္ထော, ဝိပ္ပဋိသေဓသဒ္ဒဿ လောကေ ဝိရောဓဝါစိတ္တေန ပသိဒ္ဓတ္တမာဟ ‘တထာ ဟိ’စ္စာဒိနာ, ကထမ္ပန ပမာဏဘူတဿာစရိယဿ ဝစနေသု အညမညဝိရောဓော သမ္ဘဝတီစ္စာသင်္ကိယ ဥဘိန္နံ သာဝကာသတ္တေ သတိ သမ္ဘဝတိ နာညထာတိ ‘ဒွိန္န’မိစ္စာဒိ ဝုတ္တိဂန္ထော ပဝတ္တောတိ ဝတ္တုံ ‘သောစာ’တိအာဒိမာဟ အညမညာနဇ္ဈာသိတေတိ အညမညေနာနက္ကန္တေ အပရိဂ္ဂဟိတေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, အနုဘယတာဂိနီတိ ယော ဝိသယေကဒေသော ဥဘယန္န ဘဇတေ တသ္မိံ အနုဘယဘာဂိနိ ဝိသယေကဒေသေ, သာမညဝိသယော ဒွိန္နံ ဝိဓီနံ သာဓာရဏော ဝိသယော, တတ္ထ ပဝတ္တိပ္ပသင်္ဂေ သတိ သောစ ဝိပ္ပဋိသေဓော ဇာယတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဣမိနာ ဝိပ္ပဋိသေဓဿ ဝိသယော ပဝတ္တိပ္ပသင်္ဂေါ ဝိသယဝိသယီနမဘေဒေန သုတ္တေ ‘ဝိပ္ပဋိသေဓော’တိဝုတ္တောတိ [Pg.40] ‘ဒွိန္န’မိစ္စာဒိနာ ဝုတ္တိဂန္ထော ရစိတောတိ ဒီပေတိ, ပရော ဟောတီ တိဝိဓိဒဿိတောတိ ဣမိနာ ယဒိ နိယမော-ဗ္ဘူပဂတော သိယာ, တဒါ ‘ပရောဝဟောတီ’တိ ဝဒေယျာတိ ဒဿေတိ, ပါဏိနိယာ ဟိ ဇာတိယံ ပဒတ္ထေ သကိမေဝ လက္ခဏံ ပဝတ္တတီတိ စရိတတ္ထတ္တာ ဝိသယန္တရေ ဒွိန္နမ္ပိ လက္ခဏာနမပ္ပဝတ္တိယံ ပရံ ပစ္ဆိမံ ကာရိယန္တိ ဝိဓျတ္ထမိဒံ ဝစနံ, ဗျတ္တိယန္တု ပဒတ္ထေ လတွာဒီနမိဝ ပရိယာယပ္ပသင်္ဂေ နိယမတ္ထန္တိ ပဋိပန္နာ, ဣဓ ပန ဇာတိယံ ဗျတ္တိယဉ္စ ဒွိန္နမ္ပိ သုတ္တာနမပ္ပဝတ္တိယမေဝ ဝိဓျတ္ထမေဝိဒံ ဝစနံ, န နိယမတ္ထမ္ပီတိ ပဋိပါဒေတုမာဟ-‘တထာဟိ’စ္စာဒိ, ကာမစာရတော ပရိသမာပီယတေတိ သမ္ဗန္ဓော, ကာမတော ပရိသမာပနဉ္စေတိဿာ သဗ္ဗသ္မိံ အတ္တနော ဂေါစရေ အဝိစ္ဆေဒဗျာပနေန ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝတော. ကထမ္ပနေကဿာပိ ပဝတ္တိ န ဘဝေယျာတျာသင်္ကိယ ကာရဏမာဟ‘ဥဘယမ္ပိ’စ္စာဒိ, ဟိသဒ္ဒေါ ယသ္မာတ္ထေ, ယသ္မာ ဥဘယမ္ပိဒမာစရိယဝစနံ, တတောယေဝ ပမာဏံ, အဘိမတကာရိယဝိဓာနေ လိင်္ဂဘာဝေန သဒ္ဒိကာနုမတတ္တာ(တေသံ) ဝိဓီနံ ဝိဓာယကဉ္စ တသ္မာတိ အတ္ထော. ပမာဏတ္တာ ဒွိန္နမ္ပိ အပ္ပတ္တိယံ ကာရဏမာဟ-‘အနုဘယဘာဂိမှိ’စ္စာဒိ, ယတော လဒ္ဓါဝကာသာ တတော သမာနဗလာတိ, ဣတိသဒ္ဒေါ ဟေတုမှိ, ဝိရုဒ္ဓါစာတိ ဧတ္ထ ဣတိသဒ္ဒံ ဒတွာ ‘အနုဘယဘာဂိမှိ…ပေ… ဝိရုဒ္ဓါစာတိ ဒွိန္နံ ဝစနာနံ ပမာဏတ္တာ ဥဘိန္နမ္ပိ အပ္ပဝတ္တီတိ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. သမာနဗလာနံ ဒွိန္နံ လောကေပိ ဝိရောဓိတ္တံ ဧကက္ခဏေယေဝ ဥဘိန္နမ္ပိ ကာရိယေ အပ္ပဝတ္တိ စ ဒိဿတီတိ ဒိဋ္ဌန္တမာဟ ‘လောကေစေ’တျာဒိ, ဧတ္ထ စ ပေဿဿ (အ)ဝိရောဓတ္ထိနော ကာရိယေ အပ္ပဝတ္တိရိဝ သမာနဗလာန မုဘိန္နံ ဝစနာနံ ကာရိယေ အပ္ပဝတ္တီတိ သုခေနော ပမာသံသန္ဒနံ ဝိညာတဗ္ဗံ. Le terme "paro" (postérieur) continue de s'appliquer ; bien qu'il puisse avoir plusieurs sens comme l'altérité, l'excès ou le caractère désiré, il doit être considéré ici comme signifiant "désiré". Concernant "kammabyatihāre ghaṇi", l'échange d'action (kammabyatihāra) est l'inversion de l'action, une modalité de l'état (bhāva) ; le suffixe "ghaṇ" est employé dans le sens de "vippaṭisedha" (conflit/opposition) car il est prescrit de manière générale par la règle "bhāvakārakesva ghaṇghakā" (5-44). C'est pourquoi il est dit "sāmaññe", etc. Il définit le sens du mot "vippaṭisedha" comme "exclusion mutuelle" (aññamaññapaṭisedha). Bien que le mot "sidhi" exprime l'accomplissement, en raison de sa liaison avec les préfixes, il signifie ici une contradiction mutuelle. Il affirme la notoriété du mot "vippaṭisedha" comme exprimant le conflit dans le monde par "tathā hi", etc. Comment une contradiction mutuelle pourrait-elle survenir dans les paroles d'un maître qui fait autorité ? Soupçonnant cette question, il explique que cela arrive lorsqu'il y a deux disciples (ou applications), et non autrement, d'où le passage "dvinnaṃ", etc. "Aññamaññānajjhāsite" signifie non envahi ou non occupé par l'autre. "Anubhayatāginī" (ou anubhayabhāginī) désigne une partie du domaine qui n'est pas partagée par les deux. Le domaine général est le domaine commun aux deux règles ; lorsqu'il y a une possibilité d'application simultanée, ce conflit (vippaṭisedha) se produit. Par cela, il indique que le domaine du conflit est la possibilité d'application, et que le texte "dvinnaṃ", etc., a été rédigé en utilisant le terme "vippaṭisedha" dans le sutra par métonymie entre le domaine et son contenu. L'expression "paro hoti" montre que si une règle restrictive était acceptée, il dirait "parovahotī". Selon Pāṇini, une règle ne s'applique qu'une seule fois à une catégorie (jāti) ; ayant ainsi rempli sa fonction, les deux règles ne s'appliqueraient pas dans un autre domaine, d'où cette déclaration visant à prescrire l'opération postérieure (para/pacchima). Cependant, pour les cas individuels (byatti), on considère que c'est à des fins de restriction (niyama) comme pour "latva", etc., en cas de possibilité d'alternance. Ici, il explique que cette déclaration est faite à des fins de prescription (vidhi) et non de restriction, tant pour la catégorie que pour l'individu, lorsque les deux sutras ne peuvent s'appliquer, par "tathāhi", etc. Le terme "parachevé par volonté" (kāmacārato parisamāpīyate) signifie que l'application se fait pleinement sur tout son domaine sans interruption. Pourquoi même une seule règle ne s'appliquerait-elle pas ? Il en donne la raison avec "ubhayampi", etc. La particule "hi" a ici un sens causal. Puisque ces deux paroles du maître sont d'égale autorité, elles sont des preuves ; elles prescrivent les opérations car elles sont reconnues par les experts comme moyens d'établir les formes linguistiques souhaitées. Il explique pourquoi aucune des deux ne s'applique dans "anubhayabhāgimhi", etc. : étant donné qu'elles ont trouvé l'occasion de s'appliquer, elles sont de force égale. La particule "iti" marque la cause. Dans "viruddhācā", après avoir mis "iti", on doit comprendre que "en raison de l'autorité des deux paroles... aucune des deux ne s'applique dans un domaine non partagé". Il donne un exemple mondain : "lokece", etc. Ici, on comprendra aisément la comparaison : tout comme l'action n'est pas effectuée pour celui qui veut éviter le conflit, de même l'opération n'est pas effectuée pour les deux paroles de force égale. ဇာတိပက္ခေယေဝ ဘဿကာရေန ဒွိန္နံ ယုဂပဒိပ္ပတ္တိယံ ‘လတွာဒီနမိဝ’ ပရိယာယပ္ပသင်္ဂေါ ဝဏ္ဏိတော, တဿာယုတ္တတ္တမုပဒဿေန္တော အာဟ ‘နစာပိ’စ္စာဒိ, ဘိန္နဝိသယတ္တာတိ ဒွိန္နံ ဝိဓီနံ ဘိန္နဝိသယတ္တာ. အဘိန္နဝိသယတ္တေ ဟိ ပရိယာယကပ္ပနာ ယုတ္တိမတီ, အတောစ လတွာဒီနမဘိန္နဝိသယတ္တမ္ပဋိပါဒယိတုမာဟ- ‘လတွာဒယော ဟိ’စ္စာဒိ, အနဝယဝေနေတိ ဓာတု မတ္တတော ဝိဓာနေနာဝယဝဗျတိရေကသဗ္ဘာဝတော သဗ္ဗဓာတုပရိဂ္ဂဟေန, ယတ္ထ ယသ္မိံ ဓာတွတ္ထေကဒေသေ ပဝတ္တာ သမာနာ ပဝတ္တာ သန္တော လဒ္ဓါဝကာသာ [Pg.41] သိယုံ တဿေကဒေသဿ ပရိဟာရေနာပိ ပရိစ္စာဂေနာပိ န ဝိဓီယန္တေတိ သမ္ဗန္ဓော, လတွာဒီန မေကက္ခဏေ အသမ္ဘဝါ ဧကသ္မိံ ကတေ သတီတရဝစနာန မာနတ္ထကျပ္ပသင်္ဂါစ ပရိယာယေန ဘဝန္တီတိ ယန္တံ ယုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဣဟာတိ ဣမသ္မိံ ယုဂပဒိပ္ပတ္တိယံ, ဣဟ တထာဘာဝဿ ကာရဏမာဟ-‘သာဝကာ…ပေ… ဝစန’န္တိ, တတ္ထာတိ ယုဂပဒိပ္ပတ္တိယံ. ဇာတိယမ္ပဒတ္ထေ ‘‘ပုနပ္ပသင်္ဂဝိဇာနနာ သိဒ္ဓံ, ဝိပ္ပဋိသေဓေ ယံ ဗာဓိတံ တမ္ဗာဓိတမေဝါ’’တီမာသမုဘိန္နံ ပရိဘာသနမ္ပဝတ္တိံ ပဋိပါဒေန္တော အာဟ- ‘ပရသ္မိံ စေ’တျာဒိ, ပရသ္မိန္တိ ဣဋ္ဌေ, ပရိဘာသနမ္ပန အယမတ္ထော ‘ပုနပ္ပသင်္ဂဝိဇာနနာတိ ဒွိန္နံ သုတ္တာနမေကတ္ထပ္ပ သင်္ဂသင်္ခါတေ ဝိပ္ပဋိသေဓေ သတိပရမိဋ္ဌံ ပဌမံ ဟောတိ, ဟောန္တေန တေန ယဒီတရဿ နိမိတ္တောပဃာတော န ကတော တဒါ တဿာပိ ပုနပ္ပသင်္ဂေါ တဿ ဝိဇာနနာ သိဒ္ဓန္တိ, ဝိပ္ပဋိသေဓေ ယထာဝုတ္တေ သတိ ပဌမံ ဟောန္တေန ယံ သုတ္တံ ဗာဓိတံ တဿ ပုနပ္ပဝတ္တိယာ ယဒိ နိမိတ္တံ နတ္ထိ တံ ဗာဓိတမေဝေ’တိ. ဗျတ္တိယမ္ပိ ဝိဓျတ္ထမေဝိဒံ ဝစနံ, န နိယမတ္ထန္တိ ဒဿေတုမာဟ-‘ဗျတ္တိယ’မိစ္စာဒိ, ဧဝံ မညတေ ‘ဗျတ္တိယံ ပဋိလက္ခိယံလက္ခဏပ္ပဝတ္တိယံ ဒွိန္နံ သာဓာရဏံ ဌာနမ္ပတိ ယာနိ ဝစနာနိ ဘိန္နာနိ တေသမ္ပိ နိရဝကာသတ္တေန တုလျဗလတ္တာ ဒွိန္နမ္ပဋိပတ္တိယေဝသိယာ, နတု ပရိယာယပ္ပသင်္ဂေါ’တိ. ဗျတ္တိယမ္ပိ ယထာဝုတ္တာနံ ပရိဘာသာနံ ပဝတ္တိ ဝုတ္တဝိဓိနေဝါတိ ဒဿေန္တော ‘ပရိဘာသာနမ္ပိ’စ္စာဒိမာဟ. Dans la perspective de la classe (jātipakkha), en raison du mode d'énonciation lors de l'apparition simultanée de deux règles, l'éventualité d'une application successive (pariyāyappasaṅgo), 'comme pour latva etc.', a été décrite. Pour démontrer l'inexactitude de cette position, il a dit 'nacāpi' etc., car elles ont des domaines d'application distincts (bhinnavisayattā). En effet, l'hypothèse d'une application successive est justifiée lorsqu'il y a identité de domaine (abhinnavisayatte). C'est pourquoi, pour établir l'identité de domaine de latva etc., il a dit 'latvādayo hi' etc. Par 'anavayavena' (sans division), il entend que par la prescription portant sur la racine seule, du fait de l'existence d'une distinction d'avec les parties constitutives, par l'inclusion de toutes les racines, là où, s'exerçant sur une partie du sens de la racine, elles seraient simultanées et trouveraient l'occasion de s'appliquer, elles ne sont pas prescrites même par l'omission ou l'abandon de cette partie : tel est le lien syntaxique. Puisqu'il est impossible que latva etc. se produisent au même instant, et que si l'un est fait, l'énonciation des autres risquerait d'être inutile, ils se produisent successivement (pariyāyena) : tel est le lien avec ce qui est juste. Ici, dans cette occurrence simultanée, il donne la raison de cet état de fait : 'sāvakā...pe... vacanaṃ'. Là, c'est-à-dire dans l'occurrence simultanée. Pour établir l'application de ces deux règles d'interprétation (paribhāsā) concernant le sens des mots selon la classe : 'par la connaissance de la récurrence de l'éventualité, cela est établi' et 'dans un conflit, ce qui est écarté reste écarté', il a dit 'parasmiṃ ce' etc. 'Parasmiṃ' signifie 'dans le cas souhaité'. Quant à la règle d'interprétation, son sens est celui-ci : 'par la connaissance de la récurrence de l'éventualité' signifie que lorsqu'il y a un conflit (vippaṭisedha) défini comme l'éventualité d'application de deux sūtras à un même objet, le résultat souhaité (para) se produit en premier ; si, par son occurrence, la condition (nimitta) de l'autre n'est pas détruite, alors la récurrence de l'éventualité de celui-ci est également établie par cette connaissance. Lorsqu'il y a conflit tel que décrit, si pour le sūtra qui a été écarté par celui qui s'applique en premier il n'y a plus de condition pour une nouvelle application, il est considéré comme définitivement écarté (bādhitameva)'. Même dans la perspective de l'instance individuelle (byatti), cette déclaration a pour but une prescription (vidhi) et non une restriction (niyama) ; pour le montrer, il a dit 'byattiyaṃ' etc. Il pense ainsi : 'dans l'instance individuelle, lors de l'application de la caractéristique à ce qui doit être caractérisé, les énoncés qui sont distincts par rapport à un emplacement commun ont une force égale du fait qu'ils n'ont pas d'autre occasion d'application (niravakāsattena) ; ainsi, l'application des deux devrait avoir lieu, et non une application successive'. Montrant que l'application des règles d'interprétation (paribhāsā) susmentionnées dans la perspective de l'instance individuelle suit la méthode énoncée, il a dit 'paribhāsānampi' etc. ဇာတိယမ္ပဒတ္ထေ ‘‘ဝတ္တမာနေတိ အန္တိ, သိ ထ, မိ မ, တေ အန္တေ, သေ ဝှေ, ဧ မှေ’’စ္စာဒီနံ လက္ခဏာနမေကမေကတ္ထေပိ ဝတ္တမာနေတိ အန္တိ, ဝတ္တမာနေ သိ ထ ဣစ္စာဒီနံ ဝါကျေကဒေသာနံ ဂစ္ဆတိစ္စာဒေါ ဂစ္ဆ သိစ္စာဒေါ စ လက္ခိယေ သကိမ္ပဝတ္တိယာ သဗ္ဗသ္မိံ သကေ ဝိသယေ ပဌမ မဇ္ဈိမပုရိသေကဝစနဇာတိ ပရိသမတ္တာတိ စရိတတ္ထတ္တာ တုမှေ ဂစ္ဆထာတိ ဧတ္ထ ဒွီဟိ ဒွိန္နံ ပုရိသာန မေကက္ခဏေ ပဝတ္တိယံ န ကဿစိ, ဗျတ္တိယမ္ပိ ပဋိလက္ခိယံ လက္ခဏာနိ ဘိဇ္ဇန္တီတိ သာဓာရဏံ ဌာနံ ပတိဘိန္နေဟိ လက္ခဏေဟိ ဒွိန္နမ္ပေကတ္ထေ-ကက္ခဏေ ပဝတ္တိယံ န ကဿစိ, တထာ ဝုတ္တနယေနေဝ တိဏ္ဏံ ပုရိသာနမေကက္ခဏေ ပဝတ္တိယန္တိ သဗ္ဗထာ အပ္ပဝတ္တိယံ သမ္ပတ္တာယံ ဝစနမိဒံ, ပရော ဟောတီတိ မဇ္ဈိမုတ္တမံ ဘဝတီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘ယထေ’စ္စာဒိနာ ဝုတ္တံ ဝုတ္တိဂန္ထမ္ပဉှမုခေနာ ဟရိတွာ [Pg.42] ဒဿေတုံ ‘ကွပနာ’တိအာဒိမာဟ, နေဒမုဒါဟရဏမမှံ မနံ ဘောသေတိ-ယတော ဝိပ္ပဋိသေဓဝိသယမေဝေဒံ န ဟောတိ, ကုတော ယတော ‘‘ဝတ္တမာနေတိ အန္တိ’’စ္စာဒိပ္ပဘုတီနံ ဝတ္တမာနေတိ အန္တိစ္စာဒီဟိ ဝါကျေကဒေသေဟိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနမေဝ ပုဗ္ဗပရစ္ဆက္ကာနံ ပုရိသဝစနဝိသေသဝိဓာယကေန ‘‘ပုဗ္ဗပရစ္ဆက္ကာန မေကာနေကေသု တုမှာမှ သေသေသု ဒွေဒွေ မဇ္ဈိမုတ္တမပဌမာ’’ (၆-၁၄) တီမိနာ ဝါကျာဝယဝေန တုမှာမှသေသေသု ပယုဇ္ဇမာနေသု အပ္ပယုဇ္ဇမာနေသု ဝါ ယထာက္ကမံ ပုဗ္ဗစ္ဆက္ကာနံ ပရစ္ဆက္ကာနဉ္စ မဇ္ဈိမုတ္တမပဌမာနံ ပစ္စေကံ ဒွေဒွေ ဝစနာနိ ယထာက္ကမံ ဘဝန္တီတိ ‘ဂစ္ဆထ ဂစ္ဆာမာ’တိ ဧတ္ထ ဧကက္ခဏေ ပဝတ္တိယေဝ နတ္ထိ, ဒွိန္နမ္ပန သာဝကာသာန မေကက္ခဏေ ပဝတ္တိယေဝ ဟိ ဝိပ္ပဋိသေဓောတိ, တထာပိ ဝုတ္တနယေန ဝိပ္ပဋိသေဓပ္ပကပ္ပနာပိ သက္ကာ ကာတုန္တီဒမုဒါဟဋံ သိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဣမိဿာ ပန ပရိဘာသာယ နိရာကုလပ္ပဝတ္တိ ‘‘အာဒိဿာ’’ တီမိဿာ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ, ကတာကတပ္ပသင်္ဂီ ယော ဝိဓိ, သော နိစ္စော, ယောတွကတေယေဝါယမနိစ္စောတိ ဝုတ္တနိစ္စာနိစ္စေသု အန္တရင်္ဂဗဟိရင်္ဂေသု စာတုလျဗလတ္တာ နာဿ ယောဂဿ ဗျာပါရော, တထာဟိ နိစ္စာနိစ္စေသု နိစ္စမေဝ ဗလဝန္တိ နိစ္စာနိစ္စာနမတုလျဗလတာ, အန္တရင်္ဂဗဟိရင်္ဂပ္ပကာရ(မ္ပန) ဥပရိ ‘‘လောပေါ’’တိ (၁-၃၉) သုတ္တေ ပကာသိဿာမ. Dans le sens des mots selon la classe (jāti), pour les caractéristiques telles que 'vattamāneti anti, si tha, mi ma, te ante, se vhe, e mhe' etc., même pour un seul sens, par les parties de phrases 'vattamāne ti anti', 'vattamāne si tha' etc., dans des exemples comme 'gacchati' ou 'gacchasi', par une seule application dans tout son domaine propre, la classe des désinences de la troisième et de la deuxième personne au singulier est épuisée. Puisque leur fonction est accomplie, dans 'tumhe gacchatha', lors de l'occurrence de deux personnes au même instant, cela n'appartient à personne. Même dans l'instance individuelle (byatti), puisque les caractéristiques se distinguent selon ce qui doit être caractérisé, lors de l'occurrence de deux caractéristiques distinctes pour un même objet au même instant par rapport à un emplacement commun, cela n'appartient à personne. De la même manière, selon la méthode exposée, lors de l'occurrence de trois personnes au même instant, alors que l'absence totale d'application serait atteinte, cette déclaration est faite. 'Paro hotīti' signifie que la deuxième (majjhima) et la première (uttama) personne se produisent ; avec cette intention, ce qui a été dit par 'yatha' etc. dans le texte de la vutti est apporté et montré sous forme de question par 'kvapanā' etc. Cet exemple ne satisfait pas notre esprit, car il ne relève même pas du domaine du conflit (vippaṭisedha). Pourquoi ? Parce que, par les parties de phrases 'vattamāneti anti' etc., commençant par 'vattamāneti anti' etc., qui prescrivent les distinctions de personnes et de nombres pour les deux triades (pubbaparacchakka) spécifiées, et par ce membre de phrase : 'parmi les deux triades, la précédente et la suivante, deux par deux sont respectivement la deuxième (majjhima), la première (uttama) et la troisième (paṭhama) personne, en présence ou en l'absence de tumhe, amhe ou du reste' (6-14), les deux désinences pour chacune des personnes majjhima, uttama et paṭhama des triades précédente et suivante se produisent respectivement. Ainsi, dans 'gacchatha gacchāma', il n'y a aucune occurrence au même instant. En effet, le conflit (vippaṭisedha) consiste seulement en l'occurrence simultanée de deux règles ayant chacune un champ d'application. Néanmoins, il faut considérer que cet exemple a pu être cité car il est possible de concevoir un conflit selon la méthode exposée. Quant à l'application sans confusion de cette règle d'interprétation, elle doit être comprise selon la méthode exposée pour 'ādissā'. La règle qui a l'éventualité de s'appliquer, que l'autre ait été appliquée ou non, est dite permanente (nicca). Celle qui ne s'applique que si l'autre n'a pas été appliquée est non-permanente (anicca). Parmi ces règles qualifiées de permanentes et non-permanentes, ainsi qu'entre les règles internes (antaraṅga) et externes (bahiraṅga), il n'y a pas d'exercice de cette règle de conflit car elles n'ont pas une force égale. En effet, entre une règle permanente et une non-permanente, la règle permanente seule est la plus forte, d'où l'inégalité de force entre permanentes et non-permanentes. Quant à la distinction entre interne et externe, nous l'expliquerons plus loin sous le sūtra 'lopo' (1-39). ၂၃. သင်္ကေတော 23. La convention (saṅketo). ဝစနာရမ္ဘဿ ဖလမာဟ-‘အနုဗန္ဓောတိ ယံ ဝုတ္တံ’တျာဒိ, ဝုတ္တိယံ ‘‘ယောနဝယဝဘူတော သင်္ကေတော’’တိ သာမညေန ဝုတ္တေပိ ‘‘ဘာသိဿံ မာဂဓံ သဒ္ဒလက္ခဏ’’န္တိ သဒ္ဒလက္ခဏာ ဘိဓာနပ္ပကရဏတော သဒ္ဒဿာနဝယဝဘူတောတိ ဝိညာယတေတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ကဿ’တျာဒိလ္တုပ္ပစ္စယေ လကာရော ဥဒါဟရဏံ, ပကတိယာဒိ သမုဒါယဿာတိအာဒိဝါကျဿ သာပ္ပာယမတ္ထံ ဝိဝရိတုံ ‘ဧဝမညတေ’စ္စာဒိ ဝုတ္တံ, ကေစိ သဒ္ဒသတ္ထကာရာတိ ပါဏိနိံ သန္ဓာယာဟ, ဝစနန္တိ ‘‘တဿ လောပေါ’’တိ (၁-၃-၉) ဝစနံ, ပယောဂါသမဝါယိတာတိ ကတ္တာဣစ္စာဒိပ္ပယောဂေ အသမဝါယိတာ အပ္ပယောဂိတာတိ အဓိပ္ပာယော, ဧဝမ္ပိဿ လောပေါ ဝသေယော… အနုပုဗ္ဗော ဗန္ဓိဝိနာသတ္ထောတိ အာဟု ဥစ္စာရိတပဓံသိတ္တာ [Pg.43] အနုဗန္ဓျတေ ဝိနဿတေတျနုဗန္ဓောတိ ဣမာယ သဒ္ဒ ဗျုပ္ပတ္တိယာဝသေန. Il énonce le résultat de l'entreprise de la parole : 'anubandhoti yaṃ vuttaṃ' etc. Dans la vutti, bien qu'il soit dit de manière générale 'la convention (saṅketo) qui n'est pas une partie constituante', on comprend qu'il s'agit de ce qui n'est pas une partie constituante du mot, en raison du traité portant sur les caractéristiques des mots : 'je vais enseigner la grammaire (saddalakkhaṇa) māgadha'. C'est ce qu'il montre en disant 'kassa' etc. Dans le suffixe 'ltu', la lettre 'la' est l'exemple. Pour expliquer le sens approprié de la phrase 'du groupe commençant par la nature (pakati)' etc., il a dit 'evamaññate' etc. Par 'certains grammairiens' (saddasatthakārā), il se réfère à Pāṇini. L'énonciation (vacanaṃ) désigne le sūtra 'tassa lopo' (1-3-9). L'absence de combinaison dans l'usage (payogāsamavāyitā) signifie la non-combinaison ou la non-utilisation dans l'usage comme 'kattā' etc. Certains disent que le terme 'anubandha' signifie la destruction de ce qui est lié successivement (anupubbo bandhivināsatho), selon l'étymologie : 'parce qu'il est détruit après avoir été prononcé, il est lié à sa destruction, donc c'est un anubandha'. ၂၄. ဝဏ္ဏ 24. Le phonème (vaṇṇa). ‘အတေနာ’တိ (၂-၁၀၈) ဧတ္ထ အတောတိ ရဿဗျတ္တိနိဒ္ဒေသော ဝါ သိယာ ရဿဇာတိနိဒ္ဒေသော ဝါ သကလနိဿယဗျာပီ အတ္ထဇာတိ နိဒ္ဒေသောဝါ, တတ္ထ ရဿဗျတ္တိနိဒ္ဒေသေ သတိ ဗုဒ္ဓသိဒ္ဓါဒီသု ယတ္ထကတ္ထစိ အကာရော ဂယှတေတိ နေဋ္ဌပ္ပသိဒ္ဓိ… ကေသဉ္စိ အသိဇ္ဈနတော, ရဿ ဇာတိနိဒ္ဒေသေ ပန ဗုဒ္ဓသိဒ္ဓါဒိသဗ္ဗာကာရန္တာနံ လက္ခဏိကဂဝါဒျကာ ရန္တာနဉ္စာကာရော ဂယှတီတိ သဗ္ဗထာ ဣဋ္ဌပ္ပသိဒ္ဓိ, နာညော ဒီဃော ဗျတ္တန္တရတ္တာတိ နာနိဋ္ဌပ္ပတ္တိ အာကာရတော နာဿေနာဘာဝါ, တသ္မာ အတောတိ ရဿဇာတိနိဒ္ဒေသေ နိဿိတေ သဗ္ဗမိဒမိဋ္ဌံ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ နာတ္ထဇာတိ နိဿီယတေ, န ရဿဗျတ္တိစ, ‘‘ယုဝဏ္ဏာနမေ ဩလုတ္တာ’’တိ (၁-၂၉) အာဒီသု ပန ရဿဗျတ္တိယာ ရဿဇာတိယာ ဝါ နိဒ္ဒေသေ ‘တဿေဒံ နောပေတိ’စ္စာဒီသု ဧဩအာဒိကမိဋ္ဌံ ကတ္ထစိ ဘဝေယျ, န သဗ္ဗတ္ထ, သဗ္ဗတ္ထ ဝါ ဘဝေယျ ‘ဝါတေရိတံ သမောနာ’တိအာဒီသု ဗျတ္တန္တ ရတ္တာ, တသ္မာ သဗ္ဗထာ ဣဋ္ဌပ္ပသိဒ္ဓိယာ ဣတ္တဇာတျာဒိ နိဿီယတေ, အထဝါ ဝဏ္ဏုစ္စာရဏမ္ပတိ ကေသဉ္စိ ဝဏ္ဏုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနာနံ ဥစ္စနီစတဒုဘယ သံဟာရဝသေန ဝဏ္ဏဝိသေသုပ္ပတ္တိ ဒဿနတော တေသံ ဝသေန ရဿ ဗျတ္တိနိဒ္ဒေသေ ရဿဇာတိနိဒ္ဒေသေ ဝါ ဝုတ္တနယေန ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌပ္ပတ္တိယံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗထာ ဣဋ္ဌပ္ပသိဒ္ဓိယာ ဣတ္တဇာတျာဒိ နိဿီယတေ, တတ္ထ ဝဏ္ဏ ပရေန သဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏံ နိယမိတုံ ဝစနမိဒမာရဒ္ဓန္တိ ‘သဗ္ဗတ္ထေဝါ’တိအာဒိနာ ဝစနာရမ္ဘဖလမာဟ, သဗ္ဗတ္ထေဝါတိ သဗ္ဗသ္မိံယေဝ သုတ္တပ္ပဒေသေ. နနု သယဉ္စာတိ ဝုတ္တေပိ ပရိယတ္တံ, န ဟျညံ ရူပါ သယမတ္ထိ, အညံ ဝါ (သယ)တော ရူပန္တိ သိဒ္ဓေပျေဝံ သတိ အတ္ထေတ္ထ ပရော ကောစိ ဝိသေသောတိ ဉာပေတုံ သဉ္စ ရူပ’န္တိ ဝုတ္တိကာရော အာဟာတိ သမ္ဗန္ဓော, ရူပဿ ဝိသေသိတဗ္ဗတ္တာ ‘သဉ္စ ရူပ’န္တိ ဝုတ္တိယံ နိဒ္ဒိသီယမာနတ္တာ စ ရူပန္တိ ဝိညာယတီတိ ‘သဉ္စ ဂယှတီ’တိ ဝုတ္တံ, သံရူပဂ္ဂဟဏာယာပိသဒ္ဒံ ကရောတော-ဓိပ္ပာယော-ယန္တိ ဝတ္တုမာဟ-‘အညထေ’စ္စာဒိ, အညထာတိ အညေနပ္ပကာရေန သံရူပဂ္ဂဟဏာယ အပိသဒ္ဒါဘာဝေတိ အဓိပ္ပာယော, အညပဒတ္ထေတိ [Pg.44] အညပဒတ္ထ သမာသဝိသယေ, ဂုဏီဘူတဿာတိ အပ္ပဓာနဘူတဿာကာရေ ကာရာဒိနော, သမာသေန ဝုတ္တတ္တာ ပဓာနတူ တတ္တေပိ ဂုဏော ဘဝတိ အညပဒတ္ထော-ကာရေကာရာဒိ ဝိဓာယ ကတ္တာ, ဝိဓီယမာနော သဝဏ္ဏောဝ ပဓာနံ… ဣဒမတ္ထိတာယ တပ္ပဝတ္တိယာတိ. နနု ဝုတ္တိယမပိသဒ္ဒဿာတ္ထံ ဝဒတာ သယဉ္စေတိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ‘‘တထာ သယမတ္တနီ’’တိ နိဃဏ္ဍုတော သယဉ္စ-တ္တာကာရေကာရာဒိဉ္စ ဂယှတီတျမတ္ထော သမ္ဘာဝီယတီတိ စောဒနမ္ပနသိ နိဓာယ ‘သဉ္စ ရူပ’န္တိ ဝဒန္တော သာဓိပ္ပာယာရုဠှံ ကိဉ္စိ အတ္ထဝိသေသံ ပကာသေတုံ တထေဝါဟာတိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ-‘သယဉ္စေ’တျာဒိ, ‘‘ဓနညာတီသု သံသဒ္ဒေါ, တထာတ္တတ္တနိယေသုပီ’’တိ နိဃဏ္ဍုဝစနတော ‘သ’န္တိ အတ္တာပိ ဂယှတိ, ကော သော သဒ္ဒရူပံ သာဓာရဏံ, ‘သ’န္တိ အတ္တနိယမ္ပိ, ကိန္တံ သဒ္ဒါန မသာဓာရဏံ သဒ္ဒရူပံ, တထာ သတိ အတ္တနိယံ ရူပံ နာမာတ္တသင်္ခါတသဒ္ဒသမ္ဗန္ဓီတိ အာဟ-‘သံရူပံ သဒ္ဒါနမသာဓာရဏံ ရူပ’န္တိ, ဧတဉ္စ ဣဒန္တီမိနာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, အသာဓာရဏန္တိ အသာဓာရဏံ သဒ္ဒရူပံ, သတိ သမ္ဘဝေ ဗျဘိစာရေ စ ဝိသေသနဿ သာတ္ထကတာယ အသာဓာရဏန္တိ ရူပံ ဝိသေသတာ သာဓာရဏဿာပိ သမ္ဘဝေါ ဝုတ္တောယေဝ နာမာတိ အာဟ-‘ဒုဝိဓံ ဟိ’စ္စာဒိ, ကိန္တံ သာဓာရဏမသာဓာရဏဉ္စရူပန္တိ သာမညေန ရူပံ နိဒ္ဒိသိတုမာဟ-‘တတ္ထာ’တိအာဒိ, တတ္ထာတိ နိဒ္ဓါရဏေ သတ္တမီ, သဒ္ဒါနန္တိ သာတ္ထကနိရတ္ထကာနံ ယေသံကေသဉ္စိ သဒ္ဒါနံ, တံတံ သဒ္ဒတ္တာဒီဟိ တေသံတေသံ ဗုဒ္ဓ အဣအာဒီနံ သဒ္ဒါနံ သဒ္ဒတ္တာဒိ, ဥဘယတ္ထ အာဒိသဒ္ဒေန အတ္ထော သင်္ဂဟိတော, တေန သာဓာရဏံ သဒ္ဒရူပမတ္ထရူပံ တထာ-သာဓာရဏန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ သံရူပန္တိ ဒဿေတိ, စတူသုပိ စေတေသွသာဓာရဏဿ သဒ္ဒရူပဿေဝေါပါနံ ဒဿေတုမာဟ-‘တတ္ထာ’တိအာဒိ, သာဓာရဏရူပဗျုဒါသေနာတိ သာဓာရဏရူပဿ ပရိစ္စာဂေန, ဥပါဒိယန္တော ရူပမေဝ သဒ္ဒဿသံ, နာတ္ထောတိ စ ဒဿေတီတိ သမ္ဗန္ဓော, စ သဒ္ဒေါ ပနေတ္ထ ‘ဣဒံ ဒဿေတီ’တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တံ သမုစ္စိနောတိ, အသာဓာရဏဿေဝေါပါဒိယနေ ကာရဏမာဟ-‘တန္တ’မိစ္စာဒိ, ဣတရန္တိ ယေ သံကေသဉ္စိ သဒ္ဒါနံ သဒ္ဒတ္တာဒိ, ပရဿာပီတိ အညဿ ယဿကဿစိ သဒ္ဒဿာပိ, ဣတိ ဣဒံ, ပတိတံ ပသိဒ္ဓံ, ဧတ္ထ ပန ဣတိသဒ္ဒေါ ဟေတုမှိ, ယသ္မာ ဣဒံ ယထာဝုတ္တံ ပသိဒ္ဓံ တသ္မာ ပုဗ္ဗာစရိယပရမ္ပရာယာဂတော ပဒေသတော [Pg.45] ဥပါဒိယန္တောတိ ပကတံ, သံသဒ္ဒဝိသေသနသာမတ္ထိယေန အသာဓာရဏရူပေါပါဒိယနေပိ အသာဓာရဏံ သဒ္ဒရူပမေဝေါပါဒီယတိ နာသာဓာရဏမတ္ထရူပံ… ဣမိနာ ဝက္ခမာနကာရဏတာ ဝသေနာတိ အာဟ-‘သဒ္ဒဿေ’စ္စာဒိ, အာသန္နံ…သဒ္ဒတော သဒ္ဒဘာဝသာ နညတ္တာ, ဝိပရိယယတောတိ ဝိပရိယာသေန အနာသန္န ဘာဝေနာတိ အတ္ထော, စက္ခုဝိသယောပိ ဟိ အတ္ထော ကထံ သောတဝိသယသဒ္ဒဿ န အာသန္နော သံရူပမ္ဘဝိတုမရဟတီတိ, ကာရဏန္တရမာဟ-‘အဟေယျတ္တာစာ’တိအာဒိ, အဟေယျတ္တာတိ အပရိစ္စဇနီယတ္တာ, ဣဒမ္ပိ နိစ္စသမ္ဗန္ဓိတ္တေ ကာရဏဝစနံ, တံ သဒ္ဒရူပံ, နိစ္စသမ္ဗန္ဓီတိ နိရန္တရသံယောဂီ, ဝိပရိယယတောတိ ဟေယျတ္တာ, တထာဟိစ္စာဒိနာ အတ္ထဿ ဟေယျတ္တံ ဗောဓေတိ, အပရံ ကာရဏမာဟ-‘အသာဓာရဏဉ္စ ရူပံ’တျာဒိနာ, သာဓာရဏော ပရိယာယ သဒ္ဒါနံ, ပစ္စေတဗ္ဗတ္တာတိ ဝိညာတဗ္ဗတ္တာ, ဣဒါနိ ကာရဏတ္တယံ သမောဓာနေတွာ ဣမေဟိ ကာရဏေဟိ ရူပမေဝ သဒ္ဒဿ သံနာမ, နာတ္ထောတိ နိယမေတွာ ဒဿေတုံ ‘တဒေဝ’န္တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ, တဒေဝန္တိ ယသ္မာ ဧဝံ, တံ တသ္မာတိ အတ္ထော, သရူပပ္ပဓာနေတိ ‘‘ဂေါဿာ ဝင’’ (၁-၃၂) တျာဒေါ ဂေါဿာတျာဒိကေ သရူပပ္ပဓာနေ. « Atenā » (2-108) : ici, « ato » pourrait être soit une désignation d'une instance individuelle de brève (rassabyatti), soit une désignation de la classe des brèves (rassajāti), soit une désignation de la classe de sens (atthajāti) englobant tous les supports. S'il s'agissait d'une désignation d'instance individuelle, le son 'a' ne serait saisi que de manière isolée dans « buddha », « siddha », etc., ce qui n'est pas la conclusion souhaitée en raison de l'inaccomplissement pour certains. En revanche, s'il s'agit d'une désignation de classe, le son 'a' de tous les mots se terminant par 'a' comme « buddha », « siddha », ainsi que des mots régis par des règles comme « gava », etc., est saisi, ce qui constitue en tout point le résultat souhaité. Un autre son, comme le long, n'est pas une instance différente de la brève, donc aucun résultat non souhaité ne survient puisque le son 'ā' n'est pas une brève. Par conséquent, en s'appuyant sur la désignation de classe de brève, tout ce résultat souhaité est accompli ; ni la classe de sens ni l'instance individuelle de brève ne sont donc retenues. Dans des passages tels que « yuvaṇṇāname oluttā » (1-29), que la désignation porte sur l'instance ou sur la classe de brève, le résultat souhaité pour « e », « o », etc., comme dans « tassedaṃ nopeti », pourrait se produire dans certains cas mais pas partout, ou bien il pourrait se produire partout comme dans « vāteritaṃ samonā » en raison d'instances différentes. C'est pourquoi, pour garantir le résultat souhaité en tout point, on s'appuie sur la classe de brève, etc. Par ailleurs, concernant la prononciation des phonèmes, on observe l'apparition de distinctions phonétiques selon que les points d'articulation sont hauts, bas ou les deux (par contraction) ; selon cette approche, que l'on considère la désignation d'instance ou de classe, pour obtenir le résultat souhaité en toute circonstance, on s'appuie sur la classe de brève, etc. À cet égard, afin de limiter la saisie des homologues par le phonème suivant, cette déclaration a été entreprise. L'auteur explique le fruit de cette entreprise par les mots « sabbatthevā » (partout), c'est-à-dire dans toutes les sections des sūtras. On pourrait objecter que l'expression « sayañca » (et soi-même) suffit à elle seule ; car il n'y a pas d'autre forme que soi-même, et rien d'autre n'est la forme que soi-même. Pourtant, pour faire savoir qu'il existe ici une distinction particulière, l'auteur du commentaire a dit : « sañca rūpaṃ » (et sa propre forme). Puisque la forme doit être spécifiée et qu'elle est désignée dans le commentaire par « sañca rūpaṃ », il est entendu que « sañca gayhatī » signifie que sa propre forme est saisie. L'intention de celui qui utilise la particule « api » est d'inclure la saisie de sa propre forme ; c'est ce qu'il exprime par « aññathe » (autrement), signifiant que sans la particule « api », la saisie de sa propre forme se ferait d'une autre manière. Dans le contexte d'un composé dont le sens est un autre mot (aññapadattha), le caractère secondaire s'applique au son 'a' ou 'i', etc. Bien qu'exprimé par un composé, même s'il y a prédominance, le sens de l'autre mot est secondaire — le créateur qui dispose les sons 'a' ou 'i' — tandis que ce qui est disposé, l'homologue (savaṇṇa), est le principal... cela est dû à son existence et à son application. L'objecteur pourrait dire que pour expliquer le sens de la particule « api » dans le commentaire, il faudrait dire « sayañca ». Selon le lexique, « tathā sayamattanī » signifie que « sayañca » peut désigner à la fois soi-même et les sons 'a', 'i', etc. Anticipant cette objection, l'auteur a dit « sañca rūpaṃ », exprimant ainsi une distinction de sens particulière. Selon les mots du lexique : « le mot 'sa' s'emploie pour la richesse et la parenté, ainsi que pour le soi et ce qui appartient au soi ». Par « sa », le soi est saisi, mais qu'est-ce ? C'est la forme sonore commune. « Sa » désigne aussi ce qui appartient au soi ; qu'est-ce qui est la forme sonore non commune aux mots ? Ainsi, la forme appartenant au soi est liée au son désigné par le soi. C'est pourquoi il dit : « saṃrūpaṃ est la forme sonore non commune des mots ». Et cela doit être lié à ceci : « asādhāraṇa » signifie la forme sonore non commune. Lorsqu'il y a possibilité de confusion, l'adjectif « asādhāraṇa » (non commun) prend tout son sens pour qualifier la forme, car la possibilité d'une forme commune a déjà été mentionnée. Il dit : « duvidhaṃ hi » (car elle est double). Quelle est cette forme commune et non commune ? Pour désigner la forme de manière générale, il dit « tatthā ». Ici, « tattha » est un locatif de distinction. « Saddānaṃ » se réfère à tous les sons, qu'ils aient un sens ou non. Par la nature sonore de chacun de ces sons (comme dans les mots « Buddha », « agni », etc.), la nature sonore de chacun est établie. Dans les deux cas, le terme « ādi » (etc.) inclut le sens. Ainsi, il montre que « saṃrūpaṃ » est quadruple : forme sonore commune, forme sémantique, et de même pour le non-commun. Pour montrer que parmi ces quatre, seule la forme sonore non commune est saisie, il dit « tatthā », etc. Par « l'exclusion de la forme commune », il signifie le rejet de la forme commune. Il montre ainsi que ce qui est saisi est la forme même du son, et non son sens. La particule « ca » ici rassemble ce qui a été dit plus haut : « cela montre ceci ». Il donne la raison pour laquelle seule la forme non commune est saisie avec « tanta » etc. « Itara » désigne la nature sonore de n'importe quel son, même celle d'un autre son (« parassāpi »). Cela est bien connu (« patitaṃ »). Ici, la particule « iti » exprime la cause. Puisque cela est ainsi connu, il est établi que cela est saisi selon la tradition des anciens maîtres. Par la force de la qualification de « saṃsadda », même si une forme non commune est saisie, seule la forme sonore non commune est retenue, et non la forme sémantique non commune. Pour la raison qui sera expliquée, il dit « saddasse », etc. « Āsanna » (proche) signifie non différent de la nature sonore du son lui-même. « Vipariyayato » signifie par inversion, c'est-à-dire par absence de proximité. En effet, comment le sens, qui est l'objet de l'œil, pourrait-il être proche du son, qui est l'objet de l'oreille, pour en être sa propre forme ? Il donne une autre raison : « aheyyattāca » (en raison de l'indissociabilité). C'est aussi un argument pour la connexion permanente. « Taṃ » désigne cette forme sonore. « Niccasambandhī » signifie en union ininterrompue. « Vipariyayato » signifie par séparabilité. Par « tathāhi », il démontre la séparabilité du sens. Il donne une autre raison par « asādhāraṇañca rūpaṃ ». Le terme « pariyāya » est commun aux mots. « Paccetabbattā » signifie par le fait d'être connu. Maintenant, ayant réuni ces trois raisons, pour établir que par ces motifs seule la forme est le « sa » (propre) du son et non le sens, il commence par « tadeva ». « Tadeva » signifie « puisque c'est ainsi, alors pour cette raison ». « Sarūpappadhāne » signifie là où la propre forme est prédominante, comme dans « gossā vaṅa » (1-32), où « gossā » est prédominant par sa propre forme. ၂၅. န္တု 25. Ntu န္တုသုတိယာ ဇန္တွာဒီနမ္ပိ ‘‘န္တန္တူနံန္တော ယောမှိ ပဌမေ’’ (၂-၂၁၅) တျာဒိနာ ဂဟဏပ္ပသင်္ဂေ ဇာတိယမဘိပ္ပသင်္ဂဗာဓနတ္ထံ ဗျတ္တိယံ ဝန္တွာဒိ သမ္ဗန္ဓီနမုပါဒါနတ္တမိဒမာရဒ္ဓံ ‘‘ဝန္တွဝဏ္ဏာ’’ (၄-၇၉) ‘‘တမေတ္ထဿတ္တီတိ မန္တု’’ (၄-၇၈) ‘‘ကတ္တရိ ဘူတေ က္တဝန္တု က္တာဝီ’’ (၅-၅၅) တိ ဝိဟိတာ ဝန္တွာဒယော နာမ. Par l'énoncé de 'ntu', afin d'écarter le risque d'inclusion excessive de la classe de mots tels que 'jantu', etc., qui résulterait de la règle 'ntantūnaṃnto yomhi paṭhame' (2-215), cette règle est entreprise pour l'adoption de ce qui se rapporte à 'vantv-', etc. Ceux-ci sont appelés 'vantv-', etc., tels qu'ils sont prescrits par 'vantvavaṇṇā' (4-79), 'tametthassattīti mantu' (4-78) et 'kattari bhūte ktavantu ktāvī' (5-55). ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနပဉ္စိကာဋီကာယံ သာရတ္ထဝိလာသိနိယံ Ainsi, dans la Sāratthavilāsinī, le commentaire de la Moggallāna-pañcikā. ပရိဘာသာဓိကာရော သမတ္တော. Le chapitre sur les règles d'interprétation (paribhāsā) est terminé. သရလောပါဒိ ဝဏ္ဏနာ Description de l'élision des voyelles (saralopa), etc. ၂၆. သရော 26. Voyelle အာဓာရဝိသေသာပဿယနန္တိ ဩပသိလေသိကာဓာရဝိသေသဿ နိဿယနံ, ဩပသိလေသိကာဓာရံ ဝိနာ အာဓာရန္တရေ ဂဟိတေ သတိ ဝစနန္တရံ [Pg.46] သုတ္တန္တရံ ဝိနာ ဗျဝဟိတနိဝတ္တိ ကာတုံ န စ သက္ကာတိ သမ္ဗန္ဓော, ကေစီတိ ဗုဒ္ဓပ္ပိယာစရိယာဒယော ဒဿေတိ, တေ ဟိ ယဒိ ဝဏ္ဏေန ကာလေန ဝါ ဗျဝဓာနေပိ သန္ဓိ ဘဝေယျ တဒါ သရေတိ နိမိတ္တဿော ပါဒါနံ နိရတ္ထကံ ဘဝေယျာတိ သရေတိ နိမိတ္တောပါဒါနသာမတ္ထိယေနာနေန ဝဏ္ဏာဒိဗျဝဓာနေ နော သန္ဓီတိ မညမာနာ ‘နိမိတ္တော’စ္စာဒိကံ ဝါကျမာဟု, တဒယုတ္တန္တိ တေဟိ’နိမိတ္တော’စ္စာဒိနာ ယံ ဝုတ္တံ, တံ အယုတ္တန္တိ အတ္ထော, အယုတ္တတ္တေ ကာရဏံ ဗျဘိစာရသဗ္ဘာဝေန သာမတ္ထိယာဘာဝေါယေဝါတိ ဗျဘိစာရန္ဒဿေတွာ သာမတ္ထိယာဘာဝန္ဒဿေတုမာဟ-‘အဝသာနေ,စ္စာဒိ, ကာရိယာဘာဝေပီတိ ဧတ္ထ န ကေဝလံ ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, သုမနာ ဘဝန္တု အထောပိ’တျာဒေါ ဝဏ္ဏကာလဗျဝဓာနေယေဝ, အထ ခေါ ‘ဧတေ န သစ္စေန သုဝတ္ထိ ဟောတူ’တျာဒေါ အဝသာနေ ‘ပမာဒေါ မစ္စုနော ပဒံ’ တျာဒေါ အန္တ ဗိန္ဒု သင်္ခါတနိမိတ္တန္တရေ ဝါ ကာရိယာဘာဝေပိ နိမိတ္တော ပါဒါနဿ သာတ္ထကတောတိ အပိသဒ္ဒဿတ္ထော, သာတ္ထကတောတိ ဘာဝပ္ပစ္စယလောပေန ဘာဝပ္ပဓာနဝသေန ဝါ ဝုတ္တံ, သာတ္ထကတ္တတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, အညထာ နိမိတ္တောပါဒါနမေဝ သာတ္ထကံ နာမာတိ ‘နိမိတ္တော ပါဒါနဿ သာတ္ထကတော’တိ န ယုဇ္ဇတိ, အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘အဝသာနေ နိမိန္တရေ ဝါ ကာရိယာဘာဝေန ဗျဘိစာရသဗ္ဘာဝါ အညထာနုပပတ္တိလက္ခဏံ သာမတ္ထိယံ နတ္ထိ, နိမိတ္တန္တုဗျဝဓာနေပိ စတ္ထိ, ယထာ’ဒါရုနိမိတ္တံ ဝနောပသင်္ကမန’န္တိ တသ္မာ ဝဏ္ဏကာလဗျဝဓာနေပိ သရေတိ နိမိတ္တေ သတိ လောပကာရိယံ ပပ္ပောတေ ဝါ’တိ. လုပ္ပတီတိ ‘တတြိမေ’စ္စာဒိနာ ကထနကာလေ န ဒိဿတီတိ အတ္ထော, အဒဿနမတ္တမေဝ ဟိ လောပေါ, အညထာ ‘တတြာ’ဒိသဒ္ဒရူပါဘာဝပ္ပတ္တိယာ အတ္ထပ္ပတီတိ ကာရိတ္တမေသံ န သိယာတိ, ပဌမာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌော… ဝုတ္တတ္တာ ကမ္မဿ, သရဿာတိ ဝဒေယျ… ဘာဝေ ခါဒိပ္ပစ္စယေန အဝုတ္တကမ္မတ္တာ, ဣဟာတိ ဣမိနာ သတ္ထန္တရေ ဘာဝသာဓနဝသေန ဂဟဏံ ဝိဘာဝေတိ, ဂန္ထ လာဃဝေါ… သရဿ လောပေါတိ ဝါ လောပံ ပပ္ပောတီတိ ဝါ အဝတ္တဗ္ဗတ္တာ, သရောတိ ပဌမာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ သရော လောပေါ နာမ ဟောတီတိ သင်္ကာပိ သိယာတိ အာဟ-‘န စေ’စ္စာဒိ, ဣဟာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ, ဟောန္တိစ္စာဒေါပိ ပုဗ္ဗသရလောပေ ဟန္တိစ္စာဒိကမ္ပိ သိယာတျာသင်္ကိယာဟ-‘သောစေ’စ္စာဒိ, ဥဿဂ္ဂတော အာဂတော သမ္ဘူတော တဿ ဝါ အယံတိ ဩဿဂ္ဂိကော ပုဗ္ဗလောပေါ[Pg.47], တဿ ဘာဝေါ ဩဿဂ္ဂိကတ္တံ, ဩဿဂ္ဂိကတ္တာ ပုဗ္ဗလောပဿ ကာရိယန္တရေဟိ ပရလောပါဒီဟိ အပဝါဒဝိဓီဟိ အာဗာဓိတော ဧဝ, သော စ ပုဗ္ဗလောပေါ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ‘‘ပရော ကွစီ’’တိ (၉၁-၂၇) ကွစိဂ္ဂဟဏေန ပုဗ္ဗပရလောပါနံ တုလျဗလတ္တာဘာဝါ ယထာ ဂမပ္ပတ္တိတော ပရလောပဿာပဝါဒရူပတ္တံ, အဇ္ဈာသိတေတိ ပဝိဋ္ဌေ, န ဟောတိ… ပရလောပါပဝါဒေန ဗာဓိတတ္တာ, တေဟီတိ ပရလောပါဒီဟိ, သဗ္ဗထာ မုတ္တဝိသယော သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိ, ဝိကပ္ပေန မုတ္တဝိသယော လတေ ဝါတိ. 'S'appuyer sur un support spécifique' désigne la dépendance à l'égard d'un type de support par contact physique (opasilesika). Le lien est le suivant : si un support autre que le support par contact physique est saisi, il n'est pas possible d'empêcher l'interposition sans une autre déclaration ou une autre règle (sutta). 'Certains' indique les maîtres tels que Buddhappiya et d'autres. En effet, s'il y avait sandhi même en cas de séparation par une lettre ou par le temps, alors l'inclusion de la cause 'sare' (devant une voyelle) serait inutile. Pensant que, par la force de cette inclusion de la cause 'sare', il n'y a pas de sandhi en cas d'interposition de lettre, etc., ils ont formulé la phrase commençant par 'nimitto'. 'Cela est incorrect' signifie que ce qui a été dit par eux par 'nimitto', etc., est inapproprié. La raison de ce caractère inapproprié est précisément l'absence de force due à l'existence de déviations. Pour montrer l'absence de force en montrant la déviation, il dit 'avasāne', etc. Le mot 'api' (même) dans 'même en l'absence de l'opération' signifie que l'inclusion de la cause est utile non seulement dans des cas d'interposition de lettre ou de temps comme dans 'idameva saccaṃ, sumanā bhavantu athopi', mais aussi en cas d'absence d'opération à la pause finale comme dans 'ete na saccena suvatthi hotū', ou devant une autre cause appelée point final (bindu) comme dans 'pamādo maccuno padaṃ'. 'Sātthakato' est dit par l'élision du suffixe d'état ou par la prédominance de l'état ; cela signifie 'en raison de son utilité' (sātthakattato). Autrement, l'inclusion de la cause elle-même étant utile, l'expression 'en raison de l'utilité de l'inclusion de la cause' ne conviendrait pas. Voici l'intention ici : 'Puisqu'il y a présence de déviations par l'absence d'opération à la pause ou devant une autre cause, la force caractérisée par l'impossibilité d'une autre explication n'existe pas. Et elle existe même avec l'interposition d'une autre cause, comme dans 'dārunimittaṃ vanopasaṅkamanaṃ'. Par conséquent, même avec une interposition de lettre ou de temps, si la cause 'sare' est présente, l'opération d'élision s'applique.' 'S'élide' signifie qu'au moment de l'énonciation, comme dans 'tatrime', etc., elle n'est pas perçue. L'élision n'est en effet que la non-perception. Autrement, par la disparition de la forme des mots comme 'tatra', leur capacité à signifier ne pourrait exister. Indiqué au nominatif... parce que l'objet est exprimé. Il dirait 'sarassa' (au génitif)... parce que l'objet n'est pas exprimé par le suffixe 'kha', etc., dans un sens abstrait. Par 'ici', il explique l'adoption selon une dérivation par le sens abstrait dans d'autres traités. Concision du texte... parce qu'il n'est pas nécessaire de dire 'l'élision de la voyelle' ou 'elle subit l'élision'. Puisque 'voyelle' (saro) est indiqué au nominatif, il pourrait y avoir un doute : 'la voyelle est-elle appelée élision ?' ; c'est pourquoi il dit 'na ce', etc. 'Ici' signifie dans cette règle. Craignant que dans 'hontu', etc., par l'élision de la voyelle précédente, cela ne devienne 'hantu', etc., il dit 'so ca', etc. L'élision précédente est dite 'générale' (ossaggika) lorsqu'elle provient de la règle générale ou lui appartient ; son état est le caractère général. En raison de son caractère général, l'élision précédente est précisément écartée par d'autres opérations, telles que l'élision de la voyelle suivante, etc., qui sont des règles d'exception. Et le lien est que cette élision précédente a lieu. Par l'inclusion de 'kvaci' (parfois) dans 'paro kvaci' (91-27), l'élision précédente et l'élision suivante n'ayant pas une force égale, l'élision suivante prend la forme d'une exception selon la portée de l'application. 'Ajjhāsita' signifie 'entré'. Cela n'a pas lieu... parce que c'est écarté par l'exception de l'élision suivante. 'Par eux' signifie par l'élision suivante, etc. Dans tous les cas, le domaine est libre pour 'saddhindriyaṃ' ; le domaine est libre par option pour 'late vā'. ၂၇. ပရော 27. Suivant ဣတိသဒ္ဒေါ ဣဒမတ္ထေ, ကွစိ လောပနီယော ဟောတီတိ ဣဒံ ဝစနံ ဒီပေတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ကိန္တိ အာဟ-‘ပယောဂါနုသာရိတ’န္တိ, ကဿာတိ အာဟ-‘ကာရိယဿ ပရလောပဿာ’တိ, ကေန ဟေတုနာတိ အာဟ ‘ကွစိဂ္ဂဟဏေနာ’တိ, ကတ္ထာတိ အာဟ-‘ဣဟ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ’တိ, တေနာတိ တေန ပယောဂါနုသာရိတာဒီပနေန, ယထာပယောဂန္တိ အာဂမပယောဂါနတိက္ကမေန, နိစ္စံ ပက္ခေဝါ ပရလောပေါ သိယာတိ ဟောန္တိစ္စာဒေါ နိစ္စံ, လတာဝါတိအာဒီသု ပက္ခေ ဝါ ပရလောပေါ ဘဝေယျ, ဧဝံ မညတေ ‘‘ကသ္မိန္တိ အတ္ထေ ကွာတိ နိပ္ဖန္နေနာနိယမဝုတ္တိနာ အနိယမတ္ထဿေဝ ဝိသေသကတော ဝစနေ သဗ္ဗတ္ထေဝါနိယတတ္ထဝုတ္တိတ္တာ ကွစိသဒ္ဒေါ-ယံ ယထာဂမံ နိစ္စမနိစ္စမသန္တဉ္စ ဝိဓိံ ဒီပေတိ, တတ္ထ ဟောန္တိစ္စာဒိကော နိစ္စ ပက္ခော ပရလောပဿေဝ ဝိသယော, လတာဝါတိအာဒိကော အနိစ္စပက္ခော ဥဘယသာဓာရဏတ္တာ ပုဗ္ဗလောပဿာပိ ဝိသယောတိ ဣမိနာ နိစ္စံ ပက္ခေ ဝါ ပရလောပေါ ဟောတိ, အသန္တပက္ခော ပန သဒ္ဓိန္ဒြိယန္တိအာဒိကော ပုဗ္ဗလောပဿေဝ ဝိသယော သဗ္ဗထာနေန ပရိစ္စတ္တတ္တာ’’တိ, တီသုပိ စေတေသု ပန ပက္ခေသု နိစ္စာနိစ္စပက္ခေသု ယေဝဿာပဝါဒရူပတာ… ပုဗ္ဗလောပဿ သဗ္ဗထာ ဟောန္တိစ္စာဒေါ နိဝါရကတ္တာ ဝါ ဝိဓာယကတ္တာ ဝါ ပရလောပဿ, န တွသန္တပက္ခေ… ပုဗ္ဗလောပဿေဝ သဗ္ဗထာနေန ဒိန္နာ ဝသရတ္တာ, လောကဂ္ဂေါတိအာဒိ တု ကွစိသဒ္ဒဿ ပယောဂါနုသာရိတာ ဒီပကတ္တာ နိစ္စေ အသန္တေဝါပိ ဝိဓိမှိ ဒီပိတေ ပရလောပေန ဝါ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ နေဋ္ဌဗျာဃာတော, ဧဝံ တာဝ ကွစိဂ္ဂဟဏေ သဗ္ဗထာနိဋ္ဌပရိဟာရေန ဣဋ္ဌပ္ပသိဒ္ဓိ [Pg.48] သိယာ, တဒဘာဝေကထန္တိ တဒဘာဝေ ဝိရောဓမာဟ-‘အညတေ’စ္စာဒိ, ပရိယာယေန ဘဝန္တီတိ ကွစိဂ္ဂဟဏာဘာဝေ ‘ပရော’တိ သုတ္တံ သိယာ တထာ သတိ သုတ္တဒွယမေကဝိသယံ တုလျဗလဉ္စ သိယာ, တတ္ထ ဝိပ္ပဋိသေဓာဘာဝါ ပမာဏဘူတာနမာစရိယ (ဝစနာ)နံ နိရတ္ထကတာ မာ ဘဝီတိ ဝါရေန ဘဝန္တီတိ အတ္ထော, ဣတီတိ ဣမိနာ ပရိယာယဘဝနကာရဏေန, ပက္ခေယေဝ သိယာတိ လတာဝါတိအာဒီသု ပုဗ္ဗလောပေ ပရိယာယပ္ပဝတ္တေ ပရိယာယေန ပရလောပဿာပ္ပဝတ္တိတော လတာဝါတိ ပက္ခေယေဝ ပရလောပေါ ဘဝေယျ, ဟောန္တိစ္စာဒေါ နိစ္စံ န သိယာတိ သမ္ဗန္ဓော, တဉ္စာတိ တံ ပရိယာယဘဝနဉ္စ, ခေါ ဝါကျာလင်္ကာရေ, ပဋိပဒန္တိ ပဒမ္ပ ဒမ္ပတိ ဟောတိ, နေကဒေသပရိဟာရေနာပိ, တေနာဟ ‘န ကတ္ထစီ’တိ, ဣမိနာ ဣဒံ ဒီပေတိ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ဝိကပ္ပပ္ပသတ္တိယာ ဟန္တိ, သဒ္ဓန္ဒြိယံတျာဒိကံ ‘‘န ဒွေဝါ’’တိ (၁-၂၈) သုတ္တေပိ ဟန္တိစ္စာဒိကဉ္စာနိဋ္ဌရူပမ္ပိ သမ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. နစေဝမိဋ္ဌန္တိ ဧဝမိဒံ ယထာဝုတ္တံ ဝိကပ္ပဝိဓာနံ သဒ္ဒလက္ခဏညူဟိ နေဝါဘိမတန္တိ အတ္ထော, တမေဝ သာဓေတိ ‘ပရလောပေါ ဟိ’စ္စာဒိနာ, အထာ နိစ္စပက္ခေ ဝါ ပရလောပေ ကတေ-နေန ပရိစ္စတ္တဋ္ဌာနေ ဥဿဂ္ဂပ္ပဝတ္တိယာ လတာဝ လတေဝါတိ ရူပဒွယံ သမ္ပဇ္ဇတိ တသ္မာ ပယောဂါနုသာရိတာဒီပကေန ကွစိသဒ္ဒေနေဝ ဟောန္တိ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ လတာဝ လတေဝါတိ ပယောဂ သမ္ဘဝေါပိ, တထာပိ အနိစ္စပက္ခေ လတာဣဝါတိ တတိယရူပပ္ပသိဒ္ဓိယာ ပရိယာယေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ပရိကပ္ပေတိ ‘နနု စေတျာဒိနာ, အထ ‘‘ပရော ကွစီ’တိ ကွစိဂ္ဂဟဏေ သတိ အပ(ဝါဒရူပ)တ္တာ ကထမ္ပရိယာယပ္ပဝတ္တီတိ မနသိ နိဓာယာနိစ္စပက္ခေ ပရိယာယပ္ပဝတ္တိဒီပနတ္ထံ ‘‘န ဒွေဝါ’’တိ သုတ္တိတန္တိ အပဝါဒေ ရူပတ္တယေပိ ပရိယာယပ္ပဝတ္တိယံ ဒေါသာဘာဝမာဟ-‘နာယံ ဒေါသော’စ္စာဒိ, တထာဟိစ္စာဒိနာ ‘‘န ဒွေဝါ’’တိ သုတ္တေနေဝ ပရိယာယဿာပိ ဒီပိတတ္တံ သာဓေတိ, သာ စ ဧကတ္ထပ္ပဝတ္တိ ပရိယာယံ ဝိနာ န သမ္ဘဝတိ… ဧကက္ခဏေ ပဝတျသဗ္ဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော, နနု စ ကွစာဘာဝေ ပရိယာယပ္ပဝတ္တိယံ ယထာဝုတ္တ ဒေါသဿေဝါပ္ပသင်္ဂတော မာ ဟောတု ပရိယာယော, ဘိန္နဝိသယေ ပန ပုဗ္ဗပရလောပပ္ပဝတ္တိယာ ‘‘န ဒွေဝါ’တိ နိသေဓေ လတေဝ လတာဝ လတာဣဝါတိ ရူပတ္တယံ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ စောဒနံ မနသိ နိဓာယာဟ-‘နစေ’စ္စာဒိ, တတ္ထ ဒေါသမာဟ-‘တထာ စ သတိ’စ္စာဒိနာ, ကတ္ထစိ ဒေမိစ္စာဒေါ နိစ္စံ ပုဗ္ဗလောပဿေဝ, ကတ္ထစိ ဟောန္တိစ္စာဒေါ နိစ္စံ ပရလောပဿေဝ[Pg.49], ဝိကပ္ပေန ဝါ ကတ္ထစိ ယထောဒကံ ယထာဥဒကံ တျာဒေါ ပုဗ္ဗလောပဿေဝ ကတ္ထစိ ဣတိပိ ဣစ္စပိစ္စာဒေါ ပရလောပဿေဝ ကတ္ထစိ လတေဝ လတာဝ လတာဣဝါစ္စာဒေါ ပရိယာယေနုဘယလောပဿေဝ ဒဿနတောတိ သမ္ဗန္ဓော, ဧတ္ထစ ဣတိပီတိ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္တ ဒီပနေန ကွစိသဒ္ဒေန ပရလောပေ ကတေ-ညတြ ပုဗ္ဗ လောပေ သမ္ပတ္တေ ‘‘န ဒွေဝါ’’တိ ဧတ္ထာနုဝတ္တမာန ကွစာနုဘာဝေန နိစ္စံ နိသေဓေ ဣစ္စပိစ္စေဝ ဘဝတိ. သမ္ဗဇ္ဈတိ တေသု တေသု သုတ္တေသု. ပရိစ္ဆေဒေါတိ ကမ္မတ္ထဝသေန အာဓာရဝသေန ဝါတိ အာဟ-‘ပရိစ္ဆိဇ္ဇတိ’စ္စာဒိ. Le terme 'iti' est employé ici dans le sens de 'ceci' ; il signifie que ce mot est parfois sujet à l'élision : tel est l'enchaînement. Pourquoi dit-il cela ? 'En suivant l'usage'. De quoi ? Il dit : 'de l'opération de l'élision postérieure'. Par quel motif ? Il dit : 'par l'inclusion du terme « kvaci »'. Où ? Il dit : 'ici, dans ce sutta'. Par cela, c'est-à-dire par l'indication de suivre l'usage, 'selon l'usage' signifie sans s'écarter de l'usage des textes traditionnels. L'élision postérieure peut être soit permanente, soit optionnelle : elle est permanente dans des cas comme 'hontīti' (honti + iti), tandis que dans 'latāvā' (latā + iva), etc., l'élision postérieure serait optionnelle. On estime ceci : puisque le mot 'kvaci', issu de 'kva' employé dans un sens indéfini, a une application indéterminée et désigne un sens indéterminé dans tous les cas, il indique une règle qui est soit permanente, soit non permanente, soit inexistante, conformément à la tradition. Dans ce cadre, des exemples tels que 'hontīti' relèvent du cas permanent de l'élision postérieure ; des exemples tels que 'latāvā' relèvent du cas non permanent qui, étant commun aux deux, est aussi le domaine de l'élision antérieure. Ainsi, dans le cas permanent ou optionnel, l'élision postérieure a lieu. En revanche, le cas inexistant, comme dans 'saddhindriyaṃ', relève uniquement de l'élision antérieure, car il est totalement délaissé par l'élision postérieure. Dans ces trois cas, le caractère d'exception ne concerne que les options permanentes et non permanentes, car l'élision antérieure est totalement écartée ou l'élision postérieure est prescrite dans 'hontīti', mais non dans le cas inexistant, où l'élision antérieure est seule possible par la force de cette règle. Quant à 'lokaggoti', etc., puisque le mot 'kvaci' indique de suivre l'usage, même si la règle est désignée comme permanente ou inexistante, elle se réalise par l'élision postérieure, il n'y a donc pas de contradiction avec le résultat souhaité. Ainsi, par l'inclusion de 'kvaci', l'évitement de l'indésirable et l'établissement du souhaitable sont partout possibles. En l'absence de cela, il exprime la contradiction par 'aññate'ccādi' (autrement). Si l'on ne mentionnait pas 'kvaci', le sutta serait simplement 'paro' ; dans ce cas, les deux suttas auraient le même domaine et une force égale. Pour éviter que les paroles des maîtres faisant autorité ne soient vaines faute de résolution du conflit, l'idée est que les règles s'appliquent par alternance. Par cette raison de l'alternance signifiée par 'iti', dans 'latāvā', etc., si l'élision antérieure s'appliquait par alternance, l'élision postérieure ne s'appliquerait pas ; ainsi l'élision postérieure ne serait qu'optionnelle dans 'latāvā', et ne serait pas permanente dans 'hontīti'. De plus, le terme 'kho' est une fioriture de la phrase. Le mot 'paṭipadaṃ' devient 'dampati', même en évitant certaines parties. C'est pourquoi il dit 'nulle part'. Par cela, il montre ceci : si l'option s'appliquait partout, cela nuirait, et même dans le sutta 'na dve vā' (1-28), des formes indésirables comme 'honticcādikaṃ' se produiraient. Et cela n'est point souhaité, car une telle disposition optionnelle n'est pas acceptée par les experts en grammaire. Il prouve cela par 'paralopo hi'ccādinā'. Or, si l'élision postérieure est effectuée dans le cas non permanent, là où elle est délaissée par l'application de la règle générale, deux formes comme 'latāva' et 'lateva' sont obtenues ; par conséquent, grâce au mot 'kvaci' qui indique de suivre l'usage, l'existence des formes 'honti', 'saddhindriyaṃ', 'latāva' et 'lateva' est possible. Néanmoins, pour établir la troisième forme 'latāiva' dans le cas non permanent, on suppose une application alternative par 'nanu cetyādinā'. Or, lorsqu'il y a l'inclusion de 'kvaci' dans 'paro kvaci', comment l'alternance peut-elle s'appliquer puisqu'il s'agit d'une règle d'exception ? Gardant cela à l'esprit, pour montrer l'application de l'alternance dans le cas non permanent, le sutta 'na dve vā' a été formulé ; il dit 'nāyaṃ doso'ccādi' pour signifier qu'il n'y a pas de faute dans l'application alternative même pour les trois formes de l'exception. Par 'tathāhiccādinā', il prouve que l'alternance est indiquée par le sutta 'na dve vā' lui-même. Et cette application à un seul sens n'est pas possible sans alternance, car elle ne peut exister au même instant : tel est le sens. Or, en l'absence de 'kvaci', s'il n'y a pas d'incidence de la faute mentionnée dans l'application alternative, qu'il n'y ait pas d'alternance ; mais si l'élision antérieure et postérieure s'appliquent dans des domaines différents, alors par la négation de 'na dve vā', les trois formes 'lateva', 'latāva' et 'latāiva' sont produites : c'est avec cette objection à l'esprit qu'il dit 'nace'ccādi'. Il y énonce la faute par 'tathā ca sati'ccādinā'. On observe que : dans certains cas comme 'demi', l'élision antérieure est permanente ; dans d'autres comme 'hontīti', l'élision postérieure est permanente ; ou par option, dans certains cas comme 'yathodakaṃ' ou 'yathāudakaṃ', seule l'élision antérieure a lieu ; dans d'autres comme 'itīpi' ou 'iccapīti', seule l'élision postérieure a lieu ; et dans d'autres comme 'lateva', 'latāva' ou 'latāiva', les deux élisions ont lieu par alternance : tel est le lien. Ici, concernant 'itipīti', par l'indication d'une option fixée, lorsque l'élision postérieure est faite par le mot 'kvaci' et que l'élision antérieure est par ailleurs possible, par l'influence de 'kvaci' qui s'applique dans 'na dve vā', la négation est permanente et seule la forme 'iccapicceva' subsiste. Cela se connecte dans les suttas respectifs. 'Paricchedo' (définition/limite) s'entend soit selon le sens de l'objet, soit selon le sens du support, d'où il dit 'paricchijjati'ccādi'. ၂၈. နဒွေ 28. Pas deux တတ္ထစာတိ စသဒ္ဒေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တထာ စ သတိ အညောညာနဇ္ဈာသိ တံ ယထောဒကံ ယထာဥဒကံတျာဒိ ဣတိပိ ဣစ္စပိစ္စာဒိစ သင်္ဂဟိတံ ဘဝတီတိ, ပုဗ္ဗလောပေ ပရလောပေ စ ပရိယာယေန သမ္ပတ္တေ ဒွိန္နမ္ပိ ပက္ခေ အဘာဝေ သတိ ကထမိဒံ ယုဇ္ဇတီတိ စောဒေတိ‘ယဇ္ဇေဝ’မိစ္စာဒိနာ, ယဇ္ဇေဝန္တိ ဟိ အယံ နိပါတသမုဒါယော အနိဋ္ဌာပါဒနာရမ္ဘ ဝတ္တတေ, ဧဝဉ္စေ ဂယှတီတိ အတ္ထော, တဒေတိ အတ္ထတော ဝိညာယတိ, နိစ္စံ သန္ဓိကာရိယာဘာဝေ ကာရဏမာဟ-‘ဥပသိလေသာ ဘာဝတော’တိ, တဒေဝ သမတ္ထေတိ ဤဒိသေသု ဟိ’စ္စာဒိနာ, ဝတ္တုမိဋ္ဌတ္တာတိ ဣမိနာ သန္နိကံသော ဝဏ္ဏာန မဒ္ဓမတ္တကာလဗျဝဓာနာ ပစ္စာသတ္တိ, သန္နိကံသဿေတဿ ဝစနိစ္ဆာယံ သတိယေဝ သန္ဓိကာရိယံ ဟောတီတိ ဒီပေတိ, ဥပသိလေသာဘာဝေါ ဝါတိ ဥပသိလေသာဘာဝေါ ဧဝ ဘဝတိ, နာညထာတိ အဓိပ္ပာယော, တဒဘာဝေစာတိ တဿ ဥပသိလေသဿ အဘာဝေ စ, သန္ဓိကာရိယာဘာဝေ ကာရဏမာဟ-‘ကာလန္တရေန ဗျဝဓာနာ’တိ, ကာလန္တရေနာတိ ဥဘယတ္ထ ဌိတဝဏ္ဏာန မုစ္စာရဏကာလတော အညေန မဇ္ဈပ္ပတိတကာလေန, သန္ဓိ ဟောတေဝ… သန္နိကံသဝစနိစ္ဆာဝသေန ဥပသိလေသဘာဝတော, ဗုဒ္ဓ ဝီရ အတ္ထုရာဇပုတ္တံ အဇရာမရောတိ ဆေဒေါ, ယဒိပိ သဗ္ဗမ္ပေတံ ယဇ္ဇေဝံတျာဒိနာ ဝုတ္တံ ကွစိ သဒ္ဒပ္ပဘာဝေနေဝ သိဇ္ဈတိ, တထာပိ ပကာရော-ယမ္ပိ သတ္ထေ ယောဇေတဗ္ဗော ဝါတိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တော. Dans ce contexte, le terme « tatthacā » contient la particule « ca ». Ainsi, cela englobe également des formes comme « yathodakaṃ » (au lieu de « yathāudakaṃ ») ainsi que « itipi », « iccapiccādi », etc. S'interrogeant sur la validité de l'opération lorsque l'élision du précédent et du suivant survient alternativement, ou en l'absence des deux cas, il objecte par « yajjeva » etc. En effet, cette combinaison de particules « yajjeva » est utilisée pour introduire une conséquence indésirable ; le sens est « s'il en est ainsi saisi ». Le terme « tadā » est compris par le sens. Il énonce la raison de l'absence permanente d'opération de sandhi par « upasilesā bhāvato » (par manque de contiguïté). Il confirme cela par « īdisesu hi » etc. Par « vattumiṭṭhattā » (vouloir dire), on entend la proximité, c'est-à-dire l'absence d'intervalle de temps supérieur à une demi-mesure (matta) entre les phonèmes. Il montre que l'opération de sandhi n'a lieu que s'il existe une intention de parler avec cette proximité. « Upasilesābhāvo vā » signifie qu'il n'y a que l'absence de contiguïté, et rien d'autre. « Tadabhāve ca » signifie en l'absence de cette contiguïté. Il énonce la raison de l'absence d'opération de sandhi par « kālantarena byavadhānā » (séparation par un intervalle de temps). « Kālantarena » désigne le temps intermédiaire s'insérant entre le moment de la prononciation des phonèmes situés de part et d'autre. Le sandhi a lieu... en raison de la présence de la contiguïté par l'intention de parler avec proximité. La division est : « buddha vīra atthu rājaputtaṃ ajarāmaraṃ ». Bien que tout cela soit dit par « yajjevaṃ » etc., et que cela se réalise parfois par la puissance du mot lui-même, néanmoins la forme « yampi » est mentionnée pour montrer qu'elle doit être appliquée dans le traité. ၂၉. ယုဝ 29. Yuva နနု [Pg.50] သုတ္တေ ‘လုတ္တာ’တိ ပဉ္စမီ နိဒ္ဒေသာ ‘ပရေသ’န္တိ ဟောတု, ‘ယထာက္ကမံ’တိ တု ဝစနာဘာဝေ ကထံ ယထာက္ကမန္တီဒံ ဝုတ္တန္တိ အာဟ-‘သမေ’စ္စာတိ, သမာ သင်္ချာ ဂဏနာ ယေသု တေ သမသင်္ချာ-ဥဒ္ဒေသိနော အနုဒေသိနော စ, ဥဒ္ဒိသနံ ပဌမံ နိဒ္ဒိသနံ ဥဒ္ဒေသော, အနုဒိသနံ ပစ္ဆာ ကထနံ အနုဒေသော, ဥဒ္ဒေသော အနုဒေသော ဧသမတ္ထီတိ ဥဒ္ဒေသိနော အနုဒေသိနော, တေသံ သမသင်္ချာနမုဒ္ဒေသီနံ အနုဒေသီနဉ္စ, ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာဟိ ဥဒ္ဒေသိနော ဒွေ, ဧ ဩကာရာ အနုဒေသိနော စ ဒွေတိ ဥဒ္ဒေသီနမနုဒေသီနဉ္စ ဌာနျာဒေသာနံ သမသင်္ချာ သိယာ, သတိယဉ္စ တဿံ ယထာက္ကမ မာဒသာ ဝိဓီယန္တေ, လောကတော သိဒ္ဓိမုပဒဿေတိ ‘တထာဟိ’စ္စာဒိနာ. အဝ…ပေ… ဧ ဩတိ ပရေသံ မတံ, ဝိပ္ပဋိပတ္တီတိ ဝိရုဒ္ဓါ ပဋိပတ္တိ ပဋိဇာနနံ, ပရေ ‘‘သတိပိ ဟေဋ္ဌာ ဝါဂ္ဂဟဏေ‘ကွစာသဝဏ္ဏံ လုတ္တေ’တိ သုတ္တေ ကွစိဂ္ဂဟဏကရဏတော အဝဏ္ဏေ ဧဝ လုတ္တေ အသဝဏ္ဏော ဝိဓိ ဟောတိ, တတော ဣဓ န ဟောတိ ဒိဋ္ဌုပါဒါန’’န္တိ ဝဒန္တိ, ကွစီတိ အဓိကာရော ဣဓ န ဟောတိ မဟုဿဝေါ မာတူပဋ္ဌာနန္တိ, ပတိသဒ္ဒေါ အာဓာရတ္ထော, တေန သမာနာဓိကရဏော ဥရသဒ္ဒေါပီတိ ဥရသ္မိန္တိ နိစ္စ သမာသတ္တာ အသကပဒေန ဝိဂ္ဂဟေ ကတေ ‘‘အသင်္ချံ ဝိဘတ္တိ’’စ္စာဒိနာ (၃-၂) သုတ္တေန အသင်္ချသမာသောတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ဝိဘတျတ္ထေသင်္ချသမာသော’တိ, ဧတ္ထ ပန ယုဝဏ္ဏာနန္တိ သံသာမိ သမီပသမူဟ ဝိကာရာဝယဝါဒီသု ဌာနျာဒေသသမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ, တသ္မာ ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာနံ ဌာနေ ဧ ဩအာဒေသာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော, ဌာနမ္ပန တိဓာ အပကံသော နိဝတ္တိ ပသင်္ဂေါ စေတိ, တတ္ထ ဂုန္နံ ဌာနေ အဿာ သမ္ဗန္ဓီယန္တု တိ အပကံသော ဌာနသဒ္ဒဿတ္ထော, ‘‘သေမှဿ ဌာနေ ကဋုကမောသဓံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ နိဝတ္တိ ‘‘ဒဗ္ဘာနံ ဌာနေ သရေဟိ အတ္ထရိတဗ္ဗ’’န္တိ ပသင်္ဂေါ, တေသု ဣဓ ပဌမဒုတိယာ န ယုဇ္ဇန္တိ… နိစ္စတ္တာ သဒ္ဒတ္ထသမ္ဗန္ဓဿ အပနယနဝိနာသာ န ယုဇ္ဇန္တီတိ, တတိယော တု (ယုဇ္ဇတိ)… သုတ္တေ အတ္ထာဘိဓာနာယ ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာနံ ပဝတ္တိပ္ပသင်္ဂေ တဒတ္ထာဘိဓာနာယေဝ ဧဩအာဒေသာ ဘဝန္တီတိ. N'est-il pas vrai que dans le sutra, l'emploi de l'ablatif « luttā » implique « après ceux qui sont élidés » ? En l'absence du terme « yathākkamaṃ » (respectivement), comment peut-on dire « selon l'ordre » ? Il répond par « same » etc. Ceux dont le nombre est égal sont appelés « samasaṅkhyā », désignant les éléments d'origine (uddesino) et les substituts (anudesino). « Uddesa » est l'énonciation première, « anudesa » est l'énonciation subséquente. Ceux qui possèdent ces énonciations sont les « uddesino » et « anudesino ». Pour ces éléments d'origine et ces substituts de nombre égal : les éléments d'origine « i-vaṇṇa » et « u-vaṇṇa » sont au nombre de deux ; les substituts « e » et « o » sont également au nombre de deux. Ainsi, il y aurait égalité numérique entre les emplacements et les substituts. Et lorsqu'elle existe, les règles sont prescrites selon l'ordre respectif. Il illustre cette validité par l'usage mondain avec « tathāhi » etc. « Ava...pe... e o » est l'opinion des autres. « Vippaṭipatti » signifie une pratique ou une affirmation contradictoire. D'autres disent : « Bien qu'il y ait la mention de « vā » (optionnel) plus bas, parce que le terme « kvaci » est employé dans le sutra « kvacāsavaṇṇaṃ lutte », la règle concernant le non-homologue ne s'applique que lorsqu'un « a » est élidé ; par conséquent, ici dans « diṭṭhupādānaṃ », elle ne s'applique pas ». L'autorité de « kvaci » ne s'étend pas ici, comme dans « mahussavo » ou « mātūpaṭṭhānaṃ ». Le terme « pati » a un sens locatif. Par conséquent, le mot « uras » est également en apposition (samānādhikaraṇa) avec lui. Dans « urasmiṃ », puisqu'il s'agit d'un composé permanent, lorsque l'analyse est faite avec des termes différents, il dit « vibhatyatthesaṅkhyasamāso » pour montrer que c'est un composé de nombre (asaṅkhyasamāsa) selon le sutra (3-2) « asaṅkhyaṃ vibhatti... ». Ici, concernant « yuvaṇṇānaṃ », le génitif exprime la relation entre l'emplacement et le substitut parmi les sens de possession, proximité, groupe, modification ou membre. Par conséquent, le sens est que les substituts « e » et « o » surviennent à la place des « i-vaṇṇa » et « u-vaṇṇa ». L'emplacement (ṭhāna) est triple : retrait (apakaṃsa), cessation (nivatti) et occurrence possible (pasaṅgo). Parmi ceux-ci, dans le sens de « à la place des vaches (gunnaṃ), que le lien soit le sien », le sens du mot emplacement est le retrait. Dans « à la place du flegme (semhassa), un remède amer doit être administré », c'est la cessation. Dans « à la place des herbes darbha, on doit étendre des nattes », c'est l'occurrence possible. Parmi ceux-ci, les deux premiers ne conviennent pas ici... en raison de l'éternité de la relation entre le mot et son sens, le retrait et la destruction ne conviennent pas. Le troisième (l'occurrence possible), lui, convient... car lorsque l'occasion de l'occurrence des « i-vaṇṇa » et « u-vaṇṇa » se présente pour exprimer un sens dans le sutra, les substituts « e » et « o » surviennent pour exprimer ce même sens. ၃၀. ယဝါ 30. Yavā ‘‘သတ္တမိယံ [Pg.51] ပုဗ္ဗဿေ’’တိ (၁-၁၄) ပုဗ္ဗဿ ကာရိယဝိဓာနတော သတ္တမီ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿ ပရတာ ဝိညာယတီတိ ဝုတ္တိယံ ‘ပရေ’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမုပရိပိ, ပရေဟိ ဣစ္စဿ အဇ္ဈိဏမုတ္တော’တိ သာဓေတုံ ‘‘သဗ္ဗောစန္တိ’’ ‘‘အဇ္ဈော အဓီ’’တိ စ သုတ္တိတံ, တေသမိဓ ပစ္စက္ခာတဘာဝဒဿနတ္ထမာဟ-‘ဣဒ’မိစ္စာဒိ, အဗ္ဘက္ခာနန္တိ ဣမိနာဝ သိဒ္ဓန္တိ ‘‘အဗ္ဘော အဘီ’’တိ စ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ဣတိ+အဿ ဣတိ ဌိတေ ပရလောပေါတိ ဒဿနတ္ထံ ‘ဣတိ အဿ ပရလောပေါ’တိ အာဟ, အနွဂမာတိအာဒီသု နိစ္စံ. Selon le sutra « Sattamiyaṃ pubbasse » (1-14), puisque l'opération est prescrite pour l'élément précédent, on comprend que ce qui est indiqué par le locatif suit ; c'est pourquoi la glose (vutti) dit « pare » (ce qui suit). Il en est de même pour la suite. Pour établir la forme « ajjhiṇamutto » à partir de « parehi », les sutras « sabbocaṃ » et « ajjho adhī » ont été formulés. Pour montrer que ceux-ci sont ici rejetés, il dit « idaṃ » etc. La forme est déjà établie par « abbhakkhānaṃ », donc « abbho abhī » ne doit pas être prononcé. Pour montrer que dans « iti + assa », lorsque « iti » demeure, il y a élision du suivant, il dit « iti assa paralopo ». Dans des cas comme « anvagamā », cela est permanent. ၃၁. ဧဩ 31. Eo ပုတ္တာ မေ+အတ္ထိ, အသန္တော+ဧတ္ထာတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. La division des mots est : « Puttā me + atthi », « asanto + ettha ». ၃၂. ဂေါဿ 32. Gossa အန္တာဒေသတ္ထောတိ ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တိ (၁-၁၇) ဗာဓကဿ ‘‘ဋာနုဗန္ဓာနေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿာ’’တိ (၁-၁၉) ဗာဓကေန ‘‘ဝါနုဗန္ဓော’’တိ (၁-၁၈) သုတ္တေန အန္တာဒေသတ္ထော, တေနေဝ ဝုတ္တံ-‘ဗာဓကဗာဓနတ္ထောယမာရမ္ဘော’တိ, အဝဝါဒေသေ ပုဗ္ဗသရလောပေ ဒီဃေစ ဂဝါဿံ, ဂဝစ္ဆန္တိ နိစ္စံ. ဣဒံ ကထံ သိဇ္ဈတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဣဒန္တိ ယထရိဝေစ္စာဒိကံ, ကိံ ဝိနာ သိဇ္ဈတီတိ အာဟ-‘ဧဝါဒိဿာ’တိအာဒိ, ဧဝဿ အာဒိဧကာရော ဧဝါဒိ, တဿ, ရိအာဒေသမန္တရေနာတိ သမ္ဗန္ဓော, စသဒ္ဒေါ အဋ္ဌာနပ္ပယုတ္တော, ရဿဝိဓာနဉ္စာတိ ယောဇနီယော, ကတေပိ တသ္မိန္တိ တသ္မိံ သုတ္တေ ဝိဟိတေ စ, န သိဇ္ဈတီတိ ဧဝါဒိဿ ရိအာဒေသော န ကတောတိ ကတွာ ဝုတ္တံ, ဘုသံ+ဧဝါတိ (ပန) ဌိတေ မဟာဝုတ္တိနာ ဧဝါဒိဿ ဣအာဒေသေ ရူပသိဒ္ဓိ ဟောတေဝ, ဣဓ ပန ပကာရန္တရေန ‘ဘုသာမိဝေ’တိ သာဓေတုမာဟ ‘တမ္ပိ’စ္စာဒိ. Le but est la substitution finale (antādesa) ; par le sutra « vānubandho » (1-18), qui écarte la règle « ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassā » (1-19), laquelle écarte elle-même « chaṭṭhiyantassā » (1-17). C'est pourquoi il est dit : « Cette entreprise vise à écarter l'écarteur ». Dans la substitution de « ava », après l'élision de la voyelle précédente et l'allongement, on obtient « gavāssaṃ », et « gavacchanti » est permanent. La connexion est : « comment cela est-il établi ? » ; « cela » désigne des formes comme « yathariva ». Il dit ce sans quoi cela ne s'établit pas par « evādissā » etc. « Evādi » désigne le « e » initial de « eva ». La connexion est « sans la substitution de ri ». La particule « ca » est employée de manière non appropriée au contexte. La construction doit être faite avec « et la prescription du raccourcissement ». Même lorsque cela est prescrit dans ce sutra, il est dit « na sijjhati » (cela ne s'établit pas) parce que la substitution de « ri » pour le « e » initial de « eva » n'a pas été faite. Cependant, lorsqu'on a « bhusaṃ + eva », la forme est bien établie par la grande glose (mahāvutti) avec la substitution de « i » pour le « e » de « eva ». Mais ici, pour établir « bhusāmive » par un autre procédé, il dit « tampi » etc. ၃၃. ဗျဉ္ဇ 33. Byañja ရဿဒီဃာနန္တိ သုတ္တေ အဝုတ္တေ ကထံ ရဿဒီဃာနန္တိ လဘတိ ဥဒ္ဒေသိနောတိ အာဟ-‘ဒီဃဿာ’တိအာဒိ, ဒီဃဿာတိ ရဿဿာတိ စ ဌာနသမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ, ပစ္စာသတျာတိ ဌာနသော ပစ္စာသတျာ, ဣဒဉ္စ နိဿယ ဝသေန [Pg.52] ဝုတ္တံ, နိဿယကရဏမေကော သတ္ထာဂတော ဉာယောတိ, ဣဓ နိစ္စံ-ဝီတိနာမေတိ ထုလ္လစ္စယံ, ဣဓ န ဟောတိ-ဇနော သာယံ. Puisque « rassadīghānaṃ » (des voyelles courtes et longues) n'est pas mentionné dans le sutra, comment obtient-on que cela se rapporte aux éléments d'origine ? Il répond par « dīghassā » etc. Le génitif dans « dīghassā » et « rassassā » exprime la relation d'emplacement (ṭhāna). Par « paccāsatyā », on entend la proximité par l'emplacement. Et cela est dit en raison de la dépendance (nissaya), car la dépendance mutuelle est un principe établi par les maîtres. Ici c'est permanent : « vītināmeti thullaccayaṃ ». Ici cela n'a pas lieu : « jano sāyaṃ ». ၃၄. သရ 34. Sara ဌာနသမ္ဗန္ဓေတိ ဌိတိ ဌာနံ ပသင်္ဂေါ, သမ္ဗန္ဓနံ-သမ္ဗန္ဓော, ဌာနျာဒေသဘာဝလက္ခဏော ဌာနေယောဂနိမိတ္တဘူတော သမ္ဗန္ဓော ဌာနသမ္ဗန္ဓော တသ္မိံ, ဒွေ ရူပါနိ ဟောန္တီတိ ဣမိနာ န သရူပပ္ပဓာနောတိ ဒဿိတံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဟေတုမာဟ-‘ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသာ’တိ, ဒွေ ရူပါနိဟောန္တီတျာဒိ ဝစနမိဒံ ဒဿေတိ ‘‘သရူပပ္ပဓာနေပိ ဒွိသဒ္ဒေ ဒွိသဒ္ဒသာမညေန သင်္ချာဒွိသဒ္ဒါနုသိဋ္ဌံ နပ္ပယုဇ္ဇတေ, တဿ (ပန) သင်္ချေယျဝစနသင်္ချာဘာဝါ ဧကဝစနမေဝ ( ) ဟောတီ’’တိ, ဣမိနာ စ-တ္ထပ္ပဓာနော-ယံ နိဒ္ဒေသော န သရူပပ္ပဓာနောတိ ဒဿေတိ, အဓိပတိပစ္စယော အဓိပတိပ္ပစ္စယောတိ အနိစ္စံ, ဣဓ န ဟောတိ ဣဓ မောဒတီတိ, တံ ခဏန္တိ ဧတ္ထ ဧကင်္ဂဝိကလံ ပစ္စုဒါဟရဏန္တိ သရမှာ ပရတ္တာဘာဝါ န ဒွိတ္တံ. En ce qui concerne 'ṭhānasambandhe', l'occurrence est la position, l'attachement ; 'sambandhanaṃ' est la connexion. La connexion caractérisée par l'état de position et de substitut, servant de cause à l'application dans une position, est 'ṭhānasambandho' ; en cela. Par l'expression 'deux formes adviennent', il est montré que ce n'est pas l'identité propre qui est prédominante, tel est le lien. Il en donne la raison : 'en raison de l'indication au pluriel'. Cette expression 'deux formes adviennent', etc., montre que : 'Même dans le mot 'dvi' quand l'identité propre est prédominante, par la similitude du mot 'dvi', ce qui est enseigné pour le numéral 'dvi' n'est pas appliqué. Pour celui-ci cependant, en raison de l'absence de nombre pour le terme à dénombrer, seul le singulier advient.' Par ceci, il montre que cette indication a le sens pour prédominance et non l'identité propre. 'Adhipatipaccayo' et 'adhipatippaccayo' sont inconstants. 'Idha na hoti' (ici cela n'est pas), 'idha modati'. Dans 'taṃ khaṇanti', il s'agit d'un contre-exemple avec un membre manquant ; en raison de l'absence de ce qui suit la voyelle, il n'y a pas de redoublement. ၃၅. စတု 35. Quatre တဗ္ဗဂ္ဂေ တတိယပဌမာတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ စတုတ္ထ (ဒုတိယ) သဒ္ဒေဟိ ဝဂ္ဂက္ခရေသွေဝ ဂယှမာနေသု တထာ နိဒ္ဒေသော ယုတ္တော, န ဟိ စတုန္နမ္ပူရဏော စတုတ္ထော ဒွိန္နမ္ပူရဏော ဒုတိယောတိ အက္ခရာယေဝ ဝုစ္စန္တီတိ အာသင်္ကိယ ‘ဝိနာပီ’တိအာဒိမာဟ, အက္ခရေ အက္ခရဝိသယေ စတုတ္ထာဒိ ဝေါဟာရော ကရီယမာနော ဝဂ္ဂဂ္ဂဟဏံ ဝိနာပိ ဝဂ္ဂက္ခရေယေဝ ရုဠှော ပသိဒ္ဓေါတိ သမ္ဗန္ဓော, ဟေတုမှိ ဣတိသဒ္ဒေါ, ယတော ဧဝံ, တသ္မာ ကာရဏာ ‘တဗ္ဗဂ္ဂေ တတိယပဌမာ’တိ ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော, တဗ္ဗဂ္ဂေတိ စတုတ္ထဒုတိယာ ယသ္မိံ, တသ္မိံယေဝ ဝဂ္ဂေတိ အတ္ထော, ပစ္စာသတ္တီတိ ပတိ အာပုဗ္ဗာ ‘သဒ-ဝိသရဏဂတျဝသာဒနေသု’ဣစ္စသ္မာ ဣတ္ထိယံ ဘာဝေတ္တိမှိ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ပစ္စာသီဒန’မိစ္စာဒိ, ယထာယောဂ္ဂန္တိ စတုတ္ထက္ခရေ စတုတ္ထဿ တတိယော ဒုတိယက္ခရေ ဒုတိယဿ ပဌမောတိ ဧဝံ ယောဂ္ဂမနတိက္ကမ္မ, ဓဿ ဒဘာဝေါတိ ဣမိနာဝ ပုဗ္ဗဿ ဓဿ ဒတ္တမုပလက္ခေတိ, တထာ ယသတ္ထေရောတိ. ထေရောတိ ဧတ္ထ ဧကာရော ဝဂ္ဂက္ခရော [Pg.53] န ဟောတီတိ တသ္မိံ တဝဂ္ဂဒုတိယက္ခရဿ တဿ တော ပဌမော န ဟောတိ. ပန္ထောတိ ဧတ္ထ တဝဂ္ဂ ဒုတိယက္ခရေန ထကာရေန တဗ္ဗဂ္ဂဘူတေ နကာရေ သတီပိ န သော တဗ္ဗဂ္ဂဒုတိယက္ခရောတိ န တဿ ပဌမော တော, ဧတ္ထ နိဂ္ဃောသော နိဃောသောတိအာဒိ အနိစ္စံ, ဒဍ္ဎော နိဋ္ဌာနန္တိ နိစ္စံ. Pourquoi est-il dit : 'Dans ce groupe, les troisième et premier' ? Parce qu'avec les mots 'quatrième' et 'deuxième', lorsqu'on ne saisit que les lettres des groupes, une telle indication est appropriée. On pourrait objecter : 'Le quatrième n'est pas le complément de quatre, le deuxième n'est pas le complément de deux, ce sont seulement des lettres qui sont nommées' ; c'est pourquoi il dit : 'Même sans'. Le sens est : l'usage des termes 'quatrième', etc., appliqué au domaine des lettres, est établi par convention même sans mentionner le groupe, uniquement pour les lettres du groupe. Le mot 'iti' exprime la cause. Puisqu'il en est ainsi, c'est pour cette raison qu'il est dit : 'Dans ce groupe, les troisième et premier', tel est l'avis. 'Tabbagge' signifie : dans le groupe même où se trouvent les quatrième et deuxième. 'Paccāsatti' : le préfixe 'pati' suivi de 'ā' et de la racine 'sada' (dans les sens de se désagréger, aller, s'affaiblir), se réalise au féminin dans le sens d'état ; pour montrer cela, il dit : 'paccāsīdanaṃ', etc. 'Yathāyogganti' signifie : sans outrepasser la convenance, ainsi pour la quatrième lettre le troisième du quatrième, et pour la deuxième lettre le premier du deuxième. Par 'le remplacement de dh par d', il indique également le remplacement du 'dh' précédent par 'd'. De même, 'yasatthero'. Dans 'thero', la lettre 'e' n'est pas une lettre de groupe, donc le premier 't' ne remplace pas le 'th', deuxième lettre du groupe des dentales. Dans 'pantho', bien qu'il y ait un 'n' appartenant au même groupe que le 'th', celui-ci n'est pas considéré comme la deuxième lettre de son groupe, donc il n'y a pas de premier 't' à sa place. Ici, 'nigghoso' et 'nighoso', etc., sont inconstants. 'Daḍḍho' et 'niṭṭhānaṃ' sont constants. ၃၆. ဝိတိဿ 36. De viti ဣတိသဒ္ဒေါ-နုကရဏံ. နိပါတဿ ပကတိဝိယာ-နုကရဏံ ဘဝတိ, အနုကရဏဉ္စ ဒွိဓာ အသာဓုသဒ္ဒရူပံ သာဓုသဒ္ဒရူပန္တိ, တေသု ဘာရဝါဟကော ကောစိ တေန ပီဠိတော ‘အဟော ဘာရော’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ သတ္တိဝေကလ္လာ ‘အဟော ဗာလ’ ဣစ္စာဟ, တံသမီပဝတ္တီ ‘ကိမယမာဟေ’တိ ကေနစိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘အဟော ဗာလ ဣစ္စယမာဟေ’တိ ဝဒတိ, ဣဓမသာဓုသဒ္ဒရူပံ, ဣတီတိ ပန သာဓုသဒ္ဒရူပံ, တသ္မာ တတော-နုကာရိယေနာတ္ထေန သာတ္ထကတ္တာ ဌာနသမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ. Le mot 'iti' est une imitation. Il devient comme la forme originelle d'une particule. L'imitation est de deux sortes : la forme d'un mot incorrect et la forme d'un mot correct. Parmi elles, un porteur de fardeau, oppressé par celui-ci, alors qu'il devrait dire 'Aho bhāro', dit 'Aho bāla' par manque de force. Une personne se tenant près de lui, interrogée par quelqu'un : 'Qu'a-t-il dit ?', répond : 'Il a dit : Aho bāla'. Ici, c'est la forme d'un mot incorrect. Mais 'iti' est la forme d'un mot correct. Par conséquent, comme il a un sens par ce qui est imité, étant pourvu de sens, il y a le génitif dans la relation de position. ၃၇. ဧဩ 37. E et O နနု ‘‘ဝိတိဿေဝေ ဝါ’’တိ (၁-၃၆) ဝေါတျနုဝတ္တိယ အဝဏ္ဏေ ဧဩနံ ဝေါ ဟောတီတိ စ သက္ကာ ဝိညာတုံ, တထာ သတိ ‘အဝဏ္ဏေ ကွစိ ဝေါ ဟောတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ‘အဟောတိ ဝါ’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ စောဒနမာသင်္ကိယာဟ-‘ဩကာရဿပိ’စ္စာဒိ, ဌာနိဘာဝေန နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာတိ ‘‘ဧဩန’’န္တိ (၁-၃၁) ဝကာရာဒေသဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ဝကာရာဒေသမ္ပတိ ပုန ဩကာရော ဌာနိဘာဝေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော န သိယာတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ, န နိမိတ္တန္တိ ဧဩနံ ဝကာရာဒေသတ္ထံ အဝဏ္ဏော ကာရဏံ န ဟောတီတိ အတ္ထော, အညထာတိ အဝဏ္ဏဿ နိမိတ္တတ္တေ, ဩကာရံ န ပဌေယျာတိ သမ္ဗန္ဓော, မကာရာဂမေ’ယာစ ကမာဂတေ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’တိ, သွေ ဘဝန္တိ ဝိဂ္ဂယှ တနပ္ပစ္စယေ တဒ္ဓိတဝုတ္တိယံ ဝိဘတ္တိယာ ‘‘ဧကတ္ထတာယံ’’တိ (၂-၁၁၉) လောပေ အကာရာဒေသေ ဒီဃေစ သျာဒိမှိ သွာတနံ ဒွိတ္တေ ဟိယျတ္တနံ. သွာတနန္တိအာဒီသု နိစ္စံ, ဣဓ နဟောတိ ပရေစ န ဝိဇာနန္တီတိ. N'est-il pas possible de comprendre, par la suite de 'vitisseve vā', que 'vo' remplace 'e' et 'o' après une voyelle 'a' ? S'il en était ainsi, il aurait fallu dire : 'vo survient parfois après une voyelle a'. Pourquoi a-t-on dit 'ahoti vā' ? Anticipant cette objection, il dit : 'okārassapi', etc. Parce qu'il est indiqué comme substitué, et parce que le remplacement par 'v' est présent dans 'eonaṃ', le 'o' ne devrait pas être à nouveau indiqué comme substitué en vue du remplacement par 'v', tel est l'avis ; il dit donc : 'ce n'est pas une cause'. Le sens est que la voyelle 'a' n'est pas la cause du remplacement de 'e' et 'o' par 'v'. Autrement, si la voyelle 'a' était la cause, il ne lirait pas 'okāraṃ'. Dans 'makārāgame', 'yāca kamāgate aggamakkhāyati' ; ayant analysé 'sve bhavanti', dans la formation du dérivé avec le suffixe 'tana', après la suppression de la désinence par 'ekatthatāyaṃ', le remplacement par 'a', l'allongement, et devant 'syādi', le doublement dans 'svātanaṃ' donne 'hiyyattanaṃ'. Dans 'svātanaṃ', etc., c'est constant. Ici cela n'a pas lieu : 'pare ca na vijānantī'. ၃၈. နိဂ္ဂ 38. Nigga ကထ‘မာဂမော [Pg.54] ဟောတီ’တိ ဝုတ္တံ ယဒိ နိဂ္ဂဟီတမာဂမော သိယာ သုတ္တေ အာဂမဂ္ဂဟဏေန ဝါ ဘဝိတဗ္ဗံ ဉ-မ-ကာဒျ နုဗန္ဓဝိသေသေန ဝါ တျာသင်္ကိယာဟ-‘အသတိ ပိ’စ္စာဒိ, အာဂမာဝသာယေ ကာရဏမာဟ-‘အာဒေသတ္တာယောဂါ’တိ, အာဒေသတ္တာယောဂေါ ကထံ ဝိညာယတိ စ္စာဟ-‘ဌာနိနိဒ္ဒေသာဘာဝတော’တိ, တထာ သတိ အာဂမိနိဒ္ဒေသာဘာဝါ အာဂမတ္တမ္ပိ န သိယာတိ စောဒေတိ ‘ယဇ္ဇေဝ’မိစ္စာဒိနာ, န-ဣတိ စောဒနံ ပဋိက္ခိပိတွာ တဿ အာဂမတ္တမေဝ သာဓေတုမာဟ-‘တဿာ’တိအာဒိ, တဿာတိ နိဂ္ဂဟီတဿ, ရဿာနုပ္ပဝတ္တိတော ရဿသရမေဝ အနုဂန္တွာ ပဝတ္တိတော, အယမေဝတ္ထော ဝုတ္တိယမ္ပိ ဒဿိတောယေဝါတိ ဝတ္တုမာဟ-‘ဧတဒေဝေ’စ္စာဒိ, ပုရိမာ ဇာတီတိ ဝိသေသနသမာသေကတေ ရဿေ စ ဗိန္ဒွါဂမော, ပရနိမိတ္တဿာနိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ ဗဟုသဒ္ဒေ-န္တဿ ဗိန္ဒွါဂမေ ဗဟုံ, သတိပိ ပယောဂါနုသာရိတ္တဒီပကဿ ကွစိသဒ္ဒဿာပိ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္တေ ဝါသဒ္ဒဿာပိ တာဒိသတ္တဿေဝ ပဋိပါဒကတ္တ သဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္တာ ဝါဓိကာရဿာ’တိ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ, ဝဝတ္ထိတဿ လက္ခိယဿ အနုရောဓေန လက္ခဏပ္ပဝတ္တိကာ ဝိဘာသာ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသာ, အဘေဒေန တု ဝါဓိကာရော ဝဝတ္ထိတ ဝိဘာသာ, တဿာ ဘာဝေါ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္တံ, တသ္မာ, ဣဓ န ဟောတိ ဣဓ မောဒတိ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ အာဂမတ္တပ္ပကာသကော ဌာနိနိဒ္ဒေ သာဘာဝါ အာဒေသတ္တာယောဂသင်္ခါတော ကာရဏဝိသေသော သမတ္ထော, တဿ ဘာဝေါ သာမတ္ထိယံ-အတ္ထဗလ-မညထာနုပပတ္တိလက္ခဏံ, သစာတိ သော အာဂမော စ. Comment est-il dit : 'un āgama survient' ? Si le niggahīta était un āgama, il devrait y avoir dans le sutta soit l'emploi du terme 'āgama', soit un marqueur spécifique comme 'ña', 'ma', 'ka', etc. Anticipant cela, il dit : 'asati pi', etc. Il donne la raison de la conclusion qu'il s'agit d'un āgama : 'parce qu'il est inapproprié qu'il soit un substitut'. Comment sait-on qu'il est inapproprié qu'il soit un substitut ? Il répond : 'en raison de l'absence d'indication du substitué'. 'Si c'est le cas,' objecte-t-on par 'yajjeva', etc., 'en raison de l'absence d'indication de celui qui reçoit l'augmentation, il ne pourrait pas non plus être un āgama'. Rejetant cette objection par 'na', il établit qu'il est bien un āgama par 'tassa', etc. 'Tassa' se rapporte au niggahīta ; 'rassānuppavattito' signifie qu'il survient en suivant uniquement une voyelle brève. Ce sens même est montré dans le commentaire ; pour le dire, il dit : 'etadeve', etc. 'Purimā jātī' est un composé qualificatif, et après le raccourcissement, il y a l'augmentation du bindu. Comme la cause suivante n'est pas indiquée, dans le mot 'bahu', après l'augmentation du bindu à la fin, on obtient 'bahuṃ'. Bien que le mot 'kvaci' indique que l'on suit l'usage, le terme 'vavatthitavibhāsattā' dans le commentaire montre que le terme 'vā' possède également cette nature. L'option qui s'applique à ce qui est à expliquer en conformité avec l'usage est une 'vavatthitavibhāsā' ; sans distinction, l'autorité de 'vā' est une option fixe. Son état est 'vavatthitavibhāsatta'. Par conséquent : 'idha na hoti', 'idha modati'. Dans cette position, l'absence d'indication du substitué qui révélerait un āgama est considérée comme une raison spéciale nommée 'inappropriation de l'état de substitut' ; son état est la capacité — la force du sens caractérisée par le fait qu'il n'en va pas autrement. Et cet āgama... ၃၉. လောပေါ 39. Élision လောပသဒ္ဒဿ ဘာဝသာဓနမတ္တမေဝ သာဓေတုမာဟ-‘တေနေ’စ္စာဒိ, လောပေါတိ ယဒိ ကမ္မသာဓနော သိယာ တဒါ တေန သမာနာဓိကရဏံ ကတွာ ဥပရိ ‘‘ပရသရော’’တိ သုတ္တမာရဘီယေယျာတိ ဗျတိရေကမာဟ ‘န ပရသရော’တိ, ဣဓ န ဟောတိ သင်္ဂရော. Afin d'établir uniquement le sens d'état du mot 'lopo', il dit : 'tene', etc. Si 'lopo' était un nom d'objet, alors, en le mettant en apposition, on commencerait le sutta suivant par 'parasaro' ; il exprime la négative : 'na parasaro'. Ici cela n'a pas lieu : 'saṅgaro'. ၄၀. ပရ 40. Suivant တွံသိ [Pg.55] တွမသီတိ ဝိကပ္ပော, ဣဓ န ဟောတိ တာသာဟံ. 'Tvaṃsi' et 'tvamasi' sont des options ; ici cela n'a pas lieu : 'tāsāhaṃ'. ၄၁. ဝဂ္ဂေ 41. Dans le groupe နနု ဝဂ္ဂေဝဂ္ဂန္တောတိ ဧတ္တကေယေဝ ဝုတ္တေ ယသ္မိံ (ကိသ္မိ)ဉ္စိ ဝဂ္ဂက္ခရေ ပရေ ဗိန္ဒုနော ယောကောစိ ဝဂ္ဂန္တော အနိယမေန ဘဝေယျ တထာ သတိ အနိဋ္ဌမ္ပိ သိယာတျာသင်္ကိယ ပစ္စာသတ္တိံ သန္နိဿာယာနိဋ္ဌ နိဝတ္တိန္ဒဿေတုမာဟ-‘ဝဂ္ဂေ ဝဂ္ဂန္တော’တိစ္စာဒိ, သောဝါတိ ဝဂ္ဂန္တောဝ, တသ္မိန္တိ ဝဂ္ဂက္ခရေ. N’est-ce pas qu’en disant seulement 'vagge vagganto' [la consonne finale de groupe dans le groupe], le point nasal (bindu) pourrait devenir n’importe quelle consonne finale de groupe sans règle précise lorsqu’il est suivi de n’importe quelle lettre de groupe ? Étant donné qu’une telle situation serait indésirable, l’auteur a dit : 'vagge vagganto', etc., afin d’écarter ce qui est indésirable en s’appuyant sur la proximité immédiate. 'So' signifie précisément la consonne finale de groupe ; 'tasmiṃ' signifie dans cette lettre de groupe. ၄၂. ယေဝ 42. Précisément နနု သဒ္ဒတ္တာ ဗျဘိစာရိတ္တာ ဧဝဿ တာဝ သဒ္ဒေါ ဟောတု, သံယတော, သံဟိတောတိ သဒ္ဒေကဒေသဘူတာနမ္ပိ သမ္ဘဝါ တေပိ ဂဟေ တဗ္ဗာ သိယုန္တိ ‘ယဧဝဟိ သဒ္ဒေသု’တိ ယဟီနမ္ပိ ကထံ သဒ္ဒဝေါဟာရော ကတောတိ အာဟ ‘ဧဝါ’တိအာဒိ, ဧတ္ထာယမဓိပ္ပာယော ‘အဗျဘိစာရိနာ ဗျဘိစာရီ နိယမျတေ’တိ. N’est-ce pas qu’en raison de la nature des mots et de leur variabilité, le mot 'eva' lui-même devrait d’abord être utilisé ? Puisqu’il est possible que [ces sons] fassent partie d’un mot, comme dans 'saṃyato' ou 'saṃhito', ils devraient également être inclus. C’est pourquoi il a dit : 'yaevahi saddesu' [seulement dans les mots/sons]. Comment l’usage du mot est-il appliqué même à ceux qui en sont dépourvus ? Il a dit 'eva', etc. Ici, l’intention est que 'l’élément variable est régulé par l’élément invariable'. ၄၃. ယေသံ 43. De ceux qui ယသဒ္ဒေ ပုဗ္ဗသုတ္တေနေဝ သံဿပျာဒေသေ သိဒ္ဓေ သော ( ) ယ ကာရမတ္တေယေဝ ပရေ သံဿေဝ (ယထာ) သိယာတိ သုတ္တမိဒမာရဒ္ဓံ. Bien que le remplacement par le redoublement (sa-ssa) dans le mot 'ya' soit déjà établi par le sutta précédent, ce sutta-ci est entrepris pour montrer que ce [changement] se produit précisément lorsqu’il est suivi seulement de la lettre 'ya'. ၄၄. ဝန 44. Vana ဌာနိနမာသိလိဿ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ အာဂမော နာမ, ကော-ယမေတ္ထ ဌာနီတိ အာဟ-‘သရဿာတိ, သုတ္တေ အနုဝတ္တဿ စ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ‘သရဿာ’တိ ကုတော လဗ္ဘတီတိ စောဒေတိ ‘နနု စေ’တျာဒိနာ. အာဂမသုတိယာ ဝနာဒီနံ ဌာနိသုတိယာ အဘာဝေပိ သာမတ္ထိယာ ဗျဉ္ဇနဿ ဝါ အာဂမော သိယာ သရဿ ဝါ, ယဒိ ဗျဉ္ဇနဿ ဝါ သိယာ (န) ‘‘ပဒါဒီနံ ကွစီ’’တိ (၅-၉၂) သုတ္တိတ မာစရိယေန, တသ္မာ တဒေဝ ဉာပေတိ ‘သရော ယေဝေတ္ထ ဌာနီ ဘဝိတုမရဟတီ’တိ. ဝုစ္စတေစ္စာဒိနာ ပရိဟာရမာဟ, နိပုဗ္ဗာ ပဒိသ္မာ အနပ္ပစ္စယေ ‘‘ပဒါဒီနံ ကွစီ’’တိ ယုကအန္တာဝယဝေါ [Pg.56] ‘‘တဝဂ္ဂဝရနာ’’ဒိနာ (၁-၄၈) ယေ ဒဿ ဇော ‘‘ဝဂ္ဂလ သေဟိတေ’’တိ (၁-၄၉) (ယဿ ဇော) နိပဇ္ဇနံ, မာနန္တတျာဒီသူတိ အဓိကာရာတိ ‘‘ကျော ဘာဝကမ္မေသွပရောက္ခေသု မာနန္တတျာဒီသူ’’တိ (၅-၁၇) ဣတော မာနန္တတျာဒီသုတိ အဓိကာရာ, ပစ္စယန္တရေတိ မာနန္တတျာဒီတော အညသ္မိံ ပစ္စယေ, ကစ္စာယနေန ‘အတိပ္ပဂေါခေါတာဝါ’တိ သာဓနတ္ထံ ‘‘ကွစိ ဩ ဗျဉ္ဇနေ’’တိ ဩကာရာဂမော ဂကာရာဂမော စ သုတ္တန္တရေန ဝိဟိတော, တံ ပကာရန္တရေန သာဓေတုံ ဝုတ္တိယံ-‘အတိပ္ပဂေါ ခေါ တာဝါ’တိ ယံ ဝုတ္တံ တံ ဒဿေတုံ ‘အတိပ္ပာ’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. Ce qui vient s’attacher à la place d’un élément substituable (ṭhānī) est appelé 'āgama' (augmentation). Qui est ici l’élément substituable ? Il est dit : 'de la voyelle' (sarassa). Il objecte : 'Puisque [le mot sarassa] n’apparaît pas dans le sutta et n’est pas reporté par récurrence, d’où est-il obtenu ?' etc. Même en l’absence de mention de l’élément substituable pour 'vana' etc. dans l’énoncé de l’augmentation, par la force du sens, l’augmentation pourrait s’appliquer soit à une consonne, soit à une voyelle. Si elle s’appliquait à une consonne, le maître n’aurait pas formulé le sutta 'padādīnaṃ kvaci' (5-92) ; par conséquent, cela indique que 'seule la voyelle peut être ici l’élément substituable'. Il donne la solution par 'vuccate', etc. À partir de la racine 'pada' précédée de 'ni' avec le suffixe 'ana', il y a l’application de 'padādīnaṃ kvaci', avec la terminaison 'yuka', et par 'tavaggavaranā', etc. (1-48), le 'ya' devient 'ja', et par 'vaggala sehite', etc. (1-49), la production de 'jja'. En raison de l’autorité de 'kyo bhāvakammesvaparokkhesu mānantatyādīsū' (5-17), le terme 'mānantatyādīsu' s’applique. Dans un autre suffixe que 'mānantatyādī', pour établir 'atippago kho tāvā', Kaccāyana a prescrit l’augmentation de la lettre 'o' et de la lettre 'ga' par un autre sutta 'kvaci o byañjane'. Pour établir cela d’une autre manière, ce qui a été dit dans le commentaire (vutti) par 'atippā', etc., est ainsi exposé. ၄၆. ဆ 46. Six ဒွါဒယော အဋ္ဌာရသန္တာ ဗဟုဝစနန္တာတိ ‘ဆကီ’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘ဆာ’တိ ဧကဝစနံ န ယုဇ္ဇတီတိ စောဒေတိ ‘နနုစာ’တိအာဒိနာ, ပရိဟရတိ နစ္စာဒိနာ, နေတိ ‘ဆဠော’တိ အယုတ္တော-ယံ နိဒ္ဒေသော န ဟောတီတိ အတ္ထော, ဆသဒ္ဒဿ အနုကရဏတ္တာ ဆသဒ္ဒါနုကရဏတ္တာ, ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တသာဓုသဒ္ဒရူပါ သာဓုသဒ္ဒရူပမနုကရဏံ ဝိဘဇတိ ‘အနုကရဏဉ္စ ဒုဝိဓ’မိစ္စာဒိနာ, ပရိစ္စတ္တော ဇဟိတော အတ္ထော ဝိဓိနိသေဓရူပေါ ယဿ တံ ပရိစ္စတ္တတ္တံ, ဧတ္ထ ပန ဆသဒ္ဒေန ဆသင်္ချာဝိသေသော ပရိစ္စတ္တော, အဘိဓာယတော ဟောတီတိ ဣမိနာ ဆသဒ္ဒဿ အနုကာရိယေနာတ္ထေနာတ္ထဝန္တတ္ထမာဟ, ဧကဝစနန္တဿ နိဒ္ဒေသော ကတော… ဆသဒ္ဒဝစနီယဿ ဆဿ ဧကတ္တာ, အနုကာရိယဿာတိ ဧကာဒိနော သင်္ချာ သဒ္ဒဿ တဒညဿ ဝါ ယဒနုကာရိယမေကာဒိကံ တဒညံ ဝါ သဒ္ဒရူပံ တဿ. သင်္ချာဒိဝိသေသန္တိ ဧကတ္တာဒိသင်္ချာဝိသေသံ တဒညံ ဝါ, ‘‘ယောမှိ ဒွိန္နံ ဒုဝေ ဒွေ’’တိ (၂-၂၁၉) သုတ္တေ ဒွိသဒ္ဒေါ-နုကာရိယံ ဒွိသဒ္ဒရူပံ တဗ္ဗစနီယဉ္စ ဒွိသင်္ချာဝိသေသမ္ပရာမသတီတိ တဗ္ဗာစကံ ဒွိန္နန္တိ ဗဟုဝစနံ, အထ ‘ဠဉိ’တိ ကသ္မာ န ဝုတ္တံ ဧဝဉှိ သတိ ဉာနဗန္ဓတ္တာဠကာရော အာဒျဝယဝေါ ဘဝိတုမရဟတီတိ စောဒနမ္မနသိ နိဓာယ ‘ဆသဒ္ဒါ’တိအာဒိမာဟ, အန္တာပဝါဒေန ဝိဓီယမာနော ဠကာရော ဆ သဒ္ဒါ ပရဿာဒိဿ အာဂမတ္တာ…ပေ… ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော, အန္တာပဝါဒေနာတိ ဣမိနာ ‘သရဿာ’တိ ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒေသတော ‘‘ဆဠီယန္တဿာ’’တီ-မဿ [Pg.57] ဝိသယဘာဝံ ဒီပေတိ, ပရဿာတိ ဣမိနာ ‘ဆာ’တိ ပဉ္စမီနိဒ္ဒေသတော ‘‘ပဉ္စမိယံ ပရဿာ’’တီမဿ ဝိသယဘာဝံ, အာဒိဿာတိ ဣမိနာ ဠဿေကဝဏ္ဏတ္တာ အန္တာပဝါဒေန ‘‘အာဒိဿာ’’တိ သုတ္တေ န အာဒျန္တော ဝိယေကောပိ သရောတိ သရဿာဒိဿ ပတ္တိံ ဒဿေတိ, အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘ဆာ’တိ ပဉ္စမီနိဒ္ဒေသာ ‘‘ပဉ္စမိယံ ပရဿာ’’တိ (၁-၁၅) ပရဿ သမ္ပတ္တံ ကာရိယံ ဧကဝဏ္ဏတ္တာ ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တိ (၁-၁၇) အန္တဿ သမ္ပတ္တံ ‘‘အာဒိဿာ’’တိ (၁-၁၆) အာဒိဝဏ္ဏဿ ပပ္ပောတီ’’တိ. အာဒိဘူတောဝ ဟောတီတိ အသတိပိ ဉကာရေ အာဂမဂ္ဂဟဏာနုဝတ္တိယာ အာဂမိနံ သရံ အဝိနာသေန္တော တဿ အာဒျဝယဝဘူတောဝ ဟောတီတိ အတ္ထော, လကာရံ ကရောန္တိ ‘‘ယဝမဒနတရလာစာဂမာ’’တိ သုတ္တေန, တန္တိ လကာရကရဏံ ဥဘိန္နမဝိသေသဝစနဉ္စ အယုတ္တတံ ဒဿေတိ ‘တေသမ္ပိ’စ္စာဒိနာ, တေသမ္ပီတိ ကစ္စာယနာနမ္ပိ, အက္ခရသညာယန္တိ ‘‘အက္ခရာပါဒယော ဧကစတ္တာလီသ’’န္တိ ဝိဓီယမာနအက္ခရ သညာယံ. အဝိသေသေ လဠာနံ နာနတ္တာဘာဝေ, ပါကဋော ဝါတိ ဣမိနာ သုတိလိပိဘေဒဿ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓတန္ဒဿေတိ, တတ္ထ ဟိ သောတဝိညာဏဝီထိယာ လဠာနံ ဝိသုံဝိသုံ ဂဟဏံ သုတိ, တံတံ ဒေသဝါသီနံ လေခါ ဝ ဝတ္ထာနံ လိပိ, တေသံ ဘေဒေါ သောတစက္ခုဝိညာဏဂယှတ္တာ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓေါ, ဆဠဘိညာတိ ဝိကပ္ပေန ဠကာရာဂမပက္ခေ ရူပံ. Puisque les nombres de deux jusqu'à dix-huit se terminent au pluriel, il objecte par 'nanucā' etc. : 'Alors qu'on devrait dire chakī, l'usage du singulier chā n'est pas approprié'. Il répond par 'na' etc. : 'chaḷo' n'est pas une désignation incorrecte, car il s'agit d'une imitation (anukaraṇa) du mot 'cha'. L'imitation de la forme correcte du mot mentionnée précédemment est divisée en deux types par 'anukaraṇañca duvidha' etc. L'état d'abandon (pariccattatta) est celui dont le sens, sous forme de prescription ou d'interdiction, a été délaissé ; ici, avec le mot 'cha', la spécificité du nombre six est délaissée. Par 'abhidhāyato hoti', il exprime le sens pourvu de signification par le terme imité 'cha'. La désignation est faite au singulier... parce que le contenu du mot 'cha' est une unité. Pour l'élément imité (anukāriya), qu'il s'agisse du mot pour 'un' ou d'une autre forme verbale imitée, la spécificité du nombre, comme l'unité, est maintenue. Dans le sutta 'yomhi dvinnaṃ duve dve' (2-219), le mot 'dvi' se réfère à la forme imitée 'dvi' et à sa signification de dualité, d'où l'usage du pluriel 'dvinnanti'. Ensuite, il demande : 'Pourquoi n'a-t-on pas dit ḷañi ?' Car dans ce cas, la lettre 'ḷ' pourrait être considérée comme l'élément initial. Ayant cette objection à l'esprit, il dit 'chasaddā' etc. La lettre 'ḷ' prescrite comme exception à la finale est une augmentation du début de ce qui suit le mot 'cha'... tel est le lien. Par 'antāpavādena', il montre que cela relève de 'chaṭṭhiyantassa' (1-17) en raison de la désignation au génitif 'sarassā'. Par 'parassa', il montre que cela relève de 'pañcamiyaṃ parassā' (1-15) en raison de la désignation à l'ablatif 'chā'. Par 'ādissa', il montre l'application à la lettre initiale de 'sarassa', puisque 'ḷ' est une lettre unique et ne peut être à la fois le début et la fin selon le sutta 'ādissa'. L'intention ici est : par la désignation à l'ablatif 'chā', l'opération s'applique à ce qui suit (selon 1-15), et étant une lettre unique, elle s'applique à la finale (selon 1-17) et à la lettre initiale (selon 1-16). Même en l'absence de la lettre 'ña', par la récurrence du terme 'augmentation' (āgama), sans détruire la voyelle qui reçoit l'augmentation, elle devient une partie initiale de celle-ci. Ils utilisent la lettre 'la' par le sutta 'yavamadanataralācāgamā'. Il montre par 'tesampī' etc. que cet usage de la lettre 'la' et la désignation indifférenciée des deux [la et ḷa] est incorrect. 'Tesampī' se réfère aux disciples de Kaccāyana. Dans la convention des lettres (akkharasaññā), selon la règle prescrivant qu'il y a quarante et une lettres. S'il n'y avait pas de distinction entre 'la' et 'ḷa', la différence de prononciation et d'écriture serait évidente par 'pākaṭo vā'. En effet, la distinction auditive entre 'la' et 'ḷa' est perçue par le processus de la conscience auditive, et l'écriture est la forme graphique utilisée par les habitants de telle ou telle région ; leur différence est prouvée par l'expérience directe, étant saisie par les consciences auditive et visuelle. 'Chaḷabhiññā' [les six connaissances supérieures] est la forme obtenue dans le cas de l'augmentation optionnelle de la lettre 'ḷ'. ၄၇. တဒ 47. Cela / Alors ဣဿ အတ္တံ နိပါတနာ, ဒကာရော ပန ‘‘မယဒါ သရေ’’တိ (၁-၄၄), ပဒန္တရေနာတိအာဒီတိ ဣမိနာ အညေန ပဒေန, သာဓူနိ ဘဝန္တီတိ ဝုတ္တိ ပါဌဿ အတ္ထံ ဝတ္တုံ ‘သာဓူနိ ဘဝန္တီတိ နိပါတနတော’တိ အာဟ, တတ္ထ ကာရဏမာဟ-‘ယ’မိစ္စာဒိ, အပ္ပတ္တဿ ပါပနမ္ပတ္တဿ ပဋိသေဓော စ နိပါတနံ, တေသံ ဣဓ ပါဌာတိ တေသံ တထာ ဣစ္ဆန္တာနံ ဣဓာတိ နိပါတဿ ဣမသ္မိံ တဒမိနာဒိသုတ္တေ ပါဌာ, ဥဒ္ဓဿ ဥဒူတိ ဥဒ္ဓံ ခမဿာတိ အညပဒတ္ထသမာသေ ဥဒ္ဓံခ ဣတိ ဌိတေ ဥဒ္ဓံသဒ္ဒဿ ဥဒုအာဒေသော, အသ-ဘောဇနေ ဣစ္စသ္မာ ‘‘ကွစဏ’ ဣတိ (၅-၄၁) သုတ္တေန အဏ္ပစ္စယေ အသသဒ္ဒေါ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ အာဟ-‘ပိသိတမသနာ’တိ ‘‘ကွစဏ’’ ဣတိ မဟိယံ [Pg.58] ရဝတီတိ ဌိတေ ဣမိနာဝ ဂဏနိပါတနေန သမာသေ ကတေ မယူရသဒ္ဒေါ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ ဒဿေတုမာဟ ‘မဟိသဒ္ဒဿေ’စ္စာဒိ, အဿ တဒမိနာဒိဂဏဿ အာဂတိဂဏတ္တာ ဧဝမညေပီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဝုတ္တန္တိ ပါဌသေသော. ဒီဃနိကာယာဒီသု ပဉ္စသု နိကာယေသူတိ– « Issa » est une forme irrégulière (nipātana). Quant au « dakāra », par la règle « mayadā sare » (1-44) et par le mot « padantarena » etc., il est dit que « sādhūni bhavantīti » (ils deviennent corrects) pour expliquer le sens du texte récité : « sādhūni bhavantīti nipātanato ». Il en donne la raison par « ya » etc. Le nipātana consiste soit à interdire ce qui n'est pas prescrit, soit à prescrire ce qui n'est pas encore atteint. Le texte récité ici les concerne, c'est-à-dire ceux qui le désirent ainsi, en raison de la présence du nipāta dans ce sutra « tadamina » etc. « Uddhassa udū » signifie que dans le composé à sens externe (aññapadatthasamāse) « uddhaṃ khamassā », alors que « uddhaṃkha » est établi, le mot « uddha » est remplacé par « udu ». Il a dit que le mot « asa » (nourriture) est formé à partir de la racine « asa » (manger) avec le suffixe « aṇ » par le sutra « kvacaṇa » (5-41) : « pisitamasanā ». Pour montrer que le mot « mayūra » (paon) est formé par ce nipātana de calcul (gaṇanipātana) au sein du composé alors que « mahiyaṃ ravati » (il crie sur la terre) est établi, il a dit « mahisaddasse » etc. Puisque ce groupe « tadamina » est un groupe ouvert (āgatigaṇa), la suite est « ainsi les autres aussi ». « Vuttaṃ » est le reste de la phrase. Dans les cinq Nikāyas comme le Dīgha Nikāya etc. — ‘‘ဒီဃမဇ္ဈိမသံယုတ္တ, အင်္ဂုတ္တရိကခုဒ္ဒကာ; နိကာယာ (ပဉ္စ) ဂမ္ဘီရာ, ဓမ္မတော အတ္ထတောစိမေ’’တိ. « Le Dīgha, le Majjhima, le Saṃyutta, l'Aṅguttara et le Khuddaka : ces cinq Nikāyas sont profonds, tant dans la Doctrine (dhamma) que dans le sens (attha). » ဝုတ္တေသု ဒီဃာဂမာဒီသု ပဉ္စသု နိကာယေသု, ဉာတဗ္ဗာတိ ဝဏ္ဏာ ဂမာဒိဒွါရေန ဇာနိတဗ္ဗာ, ပဉ္စဝိဓံ ပဉ္စပ္ပကာရံ နိရုတ္တမုစ္စတေတိ သမ္ဗန္ဓော, နိဗ္ဗစနံ နိရုတ္တံ, နပုံသကေ ဘာဝေ တ္တော, အတ္ထကထနဝါကျ ပုဗ္ဗကမုစ္စာရဏမိစ္စတ္ထော, တဒဘိဓာယိ သတ္ထမပျဘိဓာနေ-ဘိဓေယျော ပစာရာ တဒတ္ထတာယ ဝါ နိရုတ္တမုစ္စတေ, ဝုတ္တနိရုတ္တိ လက္ခဏေန…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဣမိနာ နိရုတ္တသတ္ထေ ယေ သဒ္ဒါ ပဋိပဒံ နိပ္ဖာဒိယန္တိ တေသမိဒံ သာမညေန နိပ္ဖာဒနန္တိ ဒီပေတိ, ဒွါရေ နိယုတ္တော ဒေါဝါရိကောတိ ဧတ္ထ ဏိကေ ဒကာရဝကာရာနံ မဇ္ဈေ ဩကာရာဂမော, ဟိံသိသ္မာတိ ‘ဟိံသ-ဟိံသာယ’ မိစ္စသ္မာ, အပ္ပစ္စယေတိ ‘‘သာဝကာရကေသွ ဃဏ္ဃကာ’’တိ (၅-၄၄) အပ္ပစ္စယေ, နိဇကောတိ ဧတ္ထ ဇကာရဿ ယကာရေ နိယကော. အထ ဝဏ္ဏဝိကာရောတိ ဝုတ္တတ္တာ ဇဝဏ္ဏဿ ယာဒေသေ နိယကာဒယော တာဝ သိဇ္ဈန္တု, သုသာနာဒယော ကထံ ဆဝပဒါဒိဝိကာရတ္တာ သုသာနာဒီနန္တိ အာဟ ‘ပဒဝိကာရောပိ’စ္စာဒိ. အညထာ ဝဏ္ဏသမုဒါယာဒေသဿ ဝိသုံဂဟဏေ ဆဗ္ဗိတောပတ္တိယာ ‘ပဉ္စဝိဓံ နိရုတ္တ’န္တိ သင်္ချာနိယမော န ယုဇ္ဇေယျာတိ ဘာဝေါ. ယောဂေါ သမ္ဗန္ဓော, တထာဟိစ္စာဒိနာ ဓာတုဿ အတ္ထာတိသယေန ယောဂမ္ပာကဋီကရောတိ, ရဝနကိရိယာတိ သမ္ဗန္ဓောတိ ကေကာယိတာနျသဒ္ဒနကိရိယာဘိသမ္ဗန္ဓော. မယူရောတိ ဧတ္ထ ရဝတိ မယူရရာဝေ ဧဝ ဝတ္တတေ, န သာမညေန ရဝနကိရိယာမတ္တေတိ ဘာဝေါ. Dans les cinq Nikāyas mentionnés, comme le Dīgha-āgama, etc., elles « doivent être connues » (ñātabbā), c'est-à-dire identifiées par le biais de l'addition de lettres (vaṇṇāgama), etc. La suite est : « la nirutta quintuple est dite ». Nirutta signifie étymologie ; le suffixe « tta » exprime l'état neutre (bhāve). Le sens est la prononciation précédée par une phrase de commentaire. Le traité (sattha) qui l'exprime est aussi appelé « nirutta » par métonymie (upacāra) ou parce qu'il a cela pour but. Par « vuttanirutti lakkhaṇena… pe… veditabbā », il indique que dans le traité de nirutta, pour les mots qui sont dérivés au cas par cas, ceci est la dérivation de manière générale. Dans « dovārika » (portier), « celui qui est employé à la porte (dvāre niyutto) », il y a l'ajout de la voyelle « o » entre le « d » et le « v » dans le suffixe « ṇika ». De « hiṃsisma » issu de « hiṃsa-hiṃsāya » (frapper), avec le suffixe « a » par la règle « sāvakārakesva ghaṇghakā » (5-44). Dans « nijaka », le « j » devenant « y », on a « niyaka ». Puis, puisqu'il a été dit « transformation de lettre » (vaṇṇavikāro), que les formes comme « niyaka » soient établies par le remplacement du « j » par le « y » ; mais qu'en est-il de « susāna » (cimetière) etc., car ils sont des transformations de mots comme « chava » ? C'est pourquoi il a dit « transformation de mot aussi » (padavikāropi) etc. Autrement, si l'on considérait séparément le remplacement d'un groupe de lettres (vaṇṇasamudāyādesassa), la restriction du nombre « quintuple nirutta » ne serait pas appropriée. « Yogo » signifie connexion. Par « tathāhi » etc., il manifeste la connexion par l'intensité de sens de la racine. La connexion est « ravanakiriyā » (l'action de crier), c'est-à-dire la connexion avec l'action de faire les sons propres aux paons (kekāyita). Dans « mayūro », le terme se rapporte spécifiquement au cri du paon, et non simplement à l'action de crier en général. ၄၈. တဝ 48. À toi / De toi ဝဏ္ဏမတ္တဿေ ဝါတိ ဝဏ္ဏသာမညဿေဝ, မတ္တသဒ္ဒေါ ဧတ္ထ သာမည ဝစနော. ယကာရဿစ စာဒေသောတိ သမ္ဗန္ဓော, ဒယကာရာနံ ဇတ္တန္တိဿ [Pg.59] ဣမိနာ, ယဿ ‘‘ဝဂ္ဂလသေဟိ တေ’’တိ (၁-၄၉) ဇတ္တံ, အတ္တာနမဓိကိစ္စ ပဝတ္တန္တိ အတ္ထေ အသင်္ချသမာသော. « Vaṇṇamattasseva » signifie « de la lettre générale seulement » ; le mot « matta » exprime ici la généralité. La suite est « et le remplacement du yakāra par le cakāra ». Pour les lettres « d » et « y », le passage au « j » se fait par ceci. Pour le « y », le passage au « j » par « vaggalasehi te » (1-49). Un composé de sens illimité (asaṅkhyasamāso) dans le sens de « concernant soi-même ». ၄၉. ဝဂ္ဂ 49. Groupe / Section ယန္တံ သဒ္ဒါနံ နိစ္စသမ္ဗန္ဓိတ္တေပိ ပက္ကန္တဝိသယတ္တာ တံသဒ္ဒေါ ယံသဒ္ဒံ နာပေက္ခတေတျာဟ-‘တေတိ အနန္တရ’ဣစ္စာဒိ, တံ သဒ္ဒေါ ဟိ ပက္ကန္တ ဝိသယော တထာ ပသိဒ္ဓဝိသယော အနုဘူတဝိသယော စ ယံသဒ္ဒံ နာပေက္ခတေ, ယထာ စေသော ယံသဒ္ဒန္နာ ပေက္ခတေ, တံ သဗ္ဗံ မဟာသာမိနာဓိကာယံ သုဗောဓာလင်္ကာရဋီကာယံ– Bien qu'il y ait une connexion constante entre les mots « ya » (lequel) et « ta » (celui-là), parce que le sujet a déjà été introduit (pakkantavisaya), le mot « ta » n'exige pas le mot « ya ». C'est pourquoi il dit : « te ti anantara » etc. En effet, le mot « ta » ne requiert pas le mot « ya » lorsqu'il s'agit d'un sujet déjà introduit, d'un sujet célèbre ou d'un sujet déjà expérimenté. Tout comme « eso » ne requiert pas le mot « ya ». Tout cela est exposé par Mahāsāmī dans la Subodhālaṅkāraṭīkā : မုနိန္ဒစန္ဒသဉ္ဇာတ, ဟာသစန္ဒနလိမ္ပိတာ; ပလ္လဝါဓဝလာတဿေ, ဝေကော နာဓရပလ္လဝေါတိ (၁၂၂). « Né de la lune du Seigneur des Sages, oint du santal de son sourire, pour celui dont les lèvres ne sont pas blanches comme des bourgeons, elle est un bourgeon de lèvre. » ဧတိဿာ ဂါထာယ အမှေဟိ ဝိတ္ထာရိတနယေန ဂဟေတဗ္ဗံ, ယထာ ရဟန္တိ သကမ္မာကမ္မဓာတူနမနုရူပံ. Cela doit être compris selon la méthode détaillée par nous pour cette strophe, selon la nature des racines transitives et intransitives. ၅၀. ဝေဝါ 50. Alternativement / Ou bien ကိဉ္စာပီဒံ ဝိကပ္ပနတ္ထံ ကတန္တိ ဟေဋ္ဌိမေန နိ(န္နာန)တ္တံ ဝိညာယတိ, တထာပိ ဣမိနာ ဝါကာရေန ဝိကပ္ပောဝ, ဟေဋ္ဌိမေ ပန ကွစာဓိကာရာ ဟကာရန္တဓာတုတော ဓျဏ္ပစ္စယေ မေဟျံ, ဒေါဟျံ သိနေဟျံ, လေဟျန္တိပိ ဘဝတွေဝ. Bien que ceci soit fait pour marquer l'alternative (vikappanatthaṃ), la différence se comprend par ce qui précède. Néanmoins, avec cette particule « vā », c'est bien une alternative. Mais dans ce qui précède, en raison de l'autorité (adhikāra) de « kvaci », à partir d'une racine se terminant par « h », avec le suffixe « dhyaṇ », on obtient bien « mehyaṃ », « dohyaṃ », « sinehyaṃ ». ၅၃. သံယော 53. Jonction / Conjonction ဝတ္တုနော-တ္တပ္ပဓာနတ္တမတ္တဝစသီတိ နိယတာဝယဝဝါစိနော ဥပါဒါနာတိ ဝုတ္တမနေကတ္ထတ္တေပျာဒိသဒ္ဒဿ, အာဒိယတီတျာဒီတိ ကမ္မသာ ဓနောစာယမာဒိသဒ္ဒေါ, သောယမတ္ထော သုမင်္ဂလပ္ပသာဒနိယာ ခုဒ္ဒသိက္ခာ ဋီကာယ‘အာဒိတော ဥပသမ္ပန္နာ’တိ ဧတ္ထ အမှေဟိ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော, သံယုဇ္ဇတီတိ သံယောဂေါ-ဧကတြာဝဋ္ဌိတဗျဉ္ဇနာ. « Vattuno-ttappadhānattamattavacasī » : on dit que le mot « ādi » exprime une partie fixe, bien qu'il ait plusieurs sens. « Ādiyatītyādi » : ce mot « ādi » est ici un terme exprimant l'objet (kammasādhana). Ce sens doit être compris selon la méthode expliquée par nous dans la Sumaṅgalappasādanī, le commentaire de la Khuddasikkhā, à propos de « ādito upasampannā ». « Saṃyujjatīti saṃyogo » : la conjonction désigne des consonnes placées ensemble au même endroit. ၅၄. ဝိစ္ဆာ 54. Répétition / Distribution ယံဝတ္တတေတိ ဝုတ္တိဝစနံ နိက္ခိပိတွာ တဿ အတ္ထံ ဝတ္တုမာရဘတေ ‘သမ္ဘဝါပေက္ခာယေ’စ္စာဒိ, ယံဝတ္တတေတိ စ သုတ္တေ အဝိဇ္ဇမာနေပိ ဂမ္မမာနတ္ထဿ [Pg.60] သဒ္ဒဿ ပယောဂမ္ပတိ ကာမစာရောတိ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ, ယသဒ္ဒဿာနိယမတ္ထဝုတ္တိတ္တေပိ ပဒဝါကျတော နာညံ သမ္ဘဝတိ ဝိစ္ဆာယမာဘိက္ခညေ စ ဝတ္တမာနန္တိ အာဟ ‘သမ္ဘဝါပေက္ခာယပဒံ ဝါကျံဝါ’တိ, သမ္ဘဝတီတိ သမ္ဘဝေါ-ပဒံ ဝါကျံ ဝါ, တသ္မိံ အပေက္ခာယ ပဒံ ဝါကျံ ဝါ ဝတ္တတေတိ သမ္ဗန္ဓော, ဝတ္တတေတိ ဝိစ္ဆာယမာဘိညေ စာတ္ထေ ဝတ္တတေ, နနု ပဒဿ ဝါကျဿ ဝါ ဝိသုံယေဝ ဒဗ္ဗာဒယော အတ္ထာ, တံ ကထမိဒ မေတသ္မိံ ဝတ္တုဓမ္မေ ကိရိယာဓမ္မေ စ ဝိစ္ဆာဘိက္ခညတ္ထေ ဝတ္တတေတိ အနုယောဂံ သန္ဓာယာဟ-‘ဝိသယဘာဝေနာ’တိအာဒိ, ဝိစ္ဆာယ ဝတ္တုဓမ္မဿ ကိရိယာဓမ္မဿ စာဘိက္ခညဿ ဝိသယော ပဒံ ဝါကျံ ဝါ… အနညတ္ထဝုတ္တိဝသေန တတ္ထပ္ပဝတ္တိယာ, တံ ဝသေနစ, အဘိဓာယကတ္တေန စေတိ ဂေါစရတ္တေန ပကာသကတ္တေန စာတိ အတ္ထော, ယံဝတ္တတေတိ အဇ္ဈာဟဋဿ ယန္တိ ပဌမန္တဿ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမံ ဒဿေတိ (တဿာတိ) အာဒိနာ, ဣမိနာ ဣဒံ ဒီပေတိ ‘‘ယဇ္ဇပိ ‘ဝိစ္ဆာဘိက္ခညေသွိ’ တျတြ ဆဋ္ဌီနောစ္စာရီယတေ, တထာပိ ဆဋ္ဌီပသိဒ္ဓိ ဟောတေဝ, ကထံ ဒွေ ဣစ္စာဒေသနိဒ္ဒေသာ အာဒေသော စ သမ္ဗန္ဓီနမပေက္ခတေ, ‘ဝိစ္ဆာဘိက္ခညေသူ’တိ စာတ္ထနိဒ္ဒေသော, န စာတ္ထဿာဒေသေန သမ္ဗန္ဓော ဥပပဇ္ဇတေ, တသ္မာ ဝိစ္ဆာဘိက္ခညေသု ယံ ပဒံ ဝါကျံ ဝါ ဝတ္တတေ တဿ ဒွေ ဘဝန္တိစ္စေဝံ ဆဋ္ဌီယတ္ထော သက္ကာ ဝတ္တု’’န္တိ, ဒွေ ရူပါနိ ဟောန္တီတိ ဒဿိတံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော, သဒ္ဒရူပေ သင်္ချယျေတိ ဒုတိယာ ဗဟုဝစနန္တံ ပဋိပါဒယမာနောတိ ဧတ္ထ ပဋိပါဒနကိရိယာယ သမ္ဗန္ဓေနောပဒိဋ္ဌံ, ‘‘ဝါကျန္တရဋ္ဌောပိ သဒ္ဒေါ တဒညသ္မိမ္ပိ သမ္ဗန္ဓမုပယာတီ’’တိ ဒွိသဒ္ဒေါတိ ဣဒံ ဥပရိ ဝါကျဒွယေပျုပယုဇ္ဇတိ ‘ဒွိသဒ္ဒေါ ဝုတ္တော, ဒွိသဒ္ဒေါ န သရူပပ္ပဓာနော’တိ, အထ သရူပပ္ပဓာနော ကသ္မာ န ဝုတ္တောတိ အာဟ-‘ဗဟုဝစနေန နိဒ္ဒေသာ’တိ, အထ ဒွေတိ သာမညေန ဝုတ္တတ္တာ ပဒဝါကျာနံ ဌာနေ ဒွိဗ္ဗစနံ ဝါ သိယာ, တာနေဝါ ဝတ္တန္တီတိ ဒွိပ္ပယောဂေါ ဝါ, တထာ သတိ ‘ယံဝတ္တတေ တဿာ’တိ ကသ္မာ ပဌမမေဝ နိဿာယ ဝုတ္တိယံ ဝိဝရဏံ ကတန္တိ အာဟ-‘ဧဝဉ္စာ’တိအာဒိ, ဣဒါနိ ဒွိပ္ပယောဂပက္ခဿ သဒေါသတ္တာ အဂဟိတဘာဝံ ဒဿေတုမာဟ-‘ယဒါတွိ’ တျာဒိ, တုသဒ္ဒေါ ပုဗ္ဗသ္မာ ပက္ခာ ဝိသေသဿ ပဒဿကော, တတ္ထ ဟိ ဒွေ သဒ္ဒရူပါနျာဒိသီယန္တေ[Pg.61], ဣဟ တု သောဝ သဒ္ဒေါ ဒွိရာဝတ္တတေ, အာဝုတ္တီ သင်္ချေယျာတိ ဧဝံ မညတေ ‘‘ဒွိသဒ္ဒေါ-ယံ ‘‘အာဒသဟိ သင်္ချာ သင်္ချေယျေ ဝတ္တန္တေ’’တိ ဝစနတော သင်္ချေယျဝစနော, တသ္မေဟ သင်္ချေယျံ သဒ္ဒရူပံ ဝါ သိယာ အာဝုတ္တိ ဝါ, ဣစ္စပိ နိဒ္ဒေသော တဒုဘယမပေက္ခိယ နပုံသကလိင်္ဂေန ဝါ သိယာ ဣတ္ထိလိင်္ဂေန ဝါ, တတ္ထ ယဒါ နပုံသကလိင်္ဂေန နိဒ္ဒေသော, တဒါ သဒ္ဒရူပါနိ သင်္ချေယျာနိ ဘဝန္တိ, ယဒါ တု ဣတ္ထိလိင်္ဂေန, တဒါ သဒ္ဒဿာဝုတ္တီ ဥစ္စာရဏလက္ခဏာ ကိရိယာ သင်္ချေယာ ဘဝန္တိ, တတော စေတ္ထ အာဝုတ္တီအပိ သင်္ချေယာ ဟောန္တီ’’တိ, တဒါ ဒွိပ္ပယောဂေါ ဒွိဗ္ဗဝစနန္တိ ဧသ ပက္ခောတိ အယမေတ္ထ ဘာဝေါ’’ ယဒါ ဒွေ အာဝုတ္တိယော ဝိဓီယန္တေ တဒါ ဒွိပ္ပယောဂေါ ဒွိဗ္ဗစနန္တေ သောပေက္ခော, (အတြ ဌာနျာဒေသဘာဝေါ နတ္ထိ) အာဝုတ္တိ ဟိ ကိရိယာ, တဿာ စေဟ သဒ္ဒေါ သာဓနံ, န စ ကိရိယာယ သာဓနဿ စ ဌာနျာဒေသဘာဝေါ ဥပပဇ္ဇတေ, တသ္မာ ယဒါဝုတ္တီ ဝိဓီယန္တေ, တဒါ ဒိပ္ပယောဂေါ ဒွိဗ္ဗစနန္တေ-သော ပက္ခော ဘဝတီ’’တိ, အယမ္ပိ ပက္ခော ပါဏိနီယေဟိ ပရိဂ္ဂဟီတော, တဒယုတ္တံ ဒေါသဒုဋ္ဌတ္တာတိ သန္ဒဿယမာဟ-‘သော ပနေ’တျာဒိ, တေ ဟိ ဒုတိယမ္ပိ ပက္ခမဗ္ဘုပဂမ္မ ဥပစာရမတ္တတော ဘေဒေါ, ဝတ္ထုတောတွဘေဒေါ ဝါတိ ပေါနောပုညေန တံ သာဓေန္တိ. ကထမ္ပန သဒေါသတ္တံ ယေနာယံ န ဂဟိတောတျာဟ- ‘တထာဟိ’စ္စာဒိ, ဏျော နသိယာတိ ‘‘တဿ ဘာဝကမ္မေသု တ္တ တာ တ္တန ဏျ ဏေယျ ဏိယ ဏိယာ’’တိ (၄-၅၉) ဘာဝေ ဝိဓီယမာနော ဏျော ဒွိပ္ပယောဂပက္ခေ သဒ္ဒဘေဒသဗ္ဘာဝါ ပုန ပုနေတိ သမုဒါယသဘာဝတော ပုနပုန ဘာဝေါတိ အတ္ထေ ပုနပုန သမုဒါယတော န ဘဝေယျာတိ အတ္ထော, န ကေဝလံ ဏျောဝ, အထ ခေါ ဧကပဒန္တောဂဓာနံ သရာနံ သရာနမာဒိဘူတဿုကာရဿ ဘဝန္တော ဩကာရောပိ ‘‘သရာနမာဒိဿာ ယုဝဏ္ဏဿာ ဧဩ ဏာနုဗန္ဓေ’’တိ (၄-၁၂၄) န သိယာ, ‘‘မနာဒျာပါဒီနမောမယေ စ ‘‘ဣတိ (၃-၅၉) ဩကာရော ပန ပက္ခဒွယေပိ ဟောတေဝ… ဥတ္တရပဒဿ နိမိတ္တဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ, ပုဗ္ဗပက္ခေပိ ဟိ ဒွေ သဒ္ဒရူပါနျေဝါဒိသီယန္တေတိ ဟောတေဝ ပဒ ဘေဒေါ, ဝက္ခတိ ဟိ ‘သတီပိ အတ္တဂတေ ဘေဒေ’တိ. နနု အာဝုတ္တိဓမ္မဘေဒ သဒ္ဒဿုပစရိတော ဘေဒေါ, သရူပတော တွဘေဒေါဝ, အညထာ အာဝုတ္တိယေဝ [Pg.62] န သိယာ, ဧကဿ ဟိ ဝတ္ထုနော အာဝုတ္တိ ဟောတိစ္စာဟ‘နာန္တရေနေ’စ္စာဒိ, အညထေတိ ဥပစရိတော ဘေဒေါ န သဘာဝတောတိ စေ, ကာရိယမ္ဘဝတီတိ ဧဝိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ သမ္ဗန္ဓော, သဘာဝတော တွဘေဒေါ ဝါတိ ဥပစာရာဘာဝေန ဝတ္ထုတော ဝိဇ္ဇမာနဘေဒမဝဓာရယတိ, အညထာတိ ယဒိ ဘေဒေါ သိယာ, အာဝုတ္တိယေဝ န သိယာတိ ဧတ္ထာယမဓိပ္ပာယော ‘‘ယဒိ သဘာဝတောဝ ဘေဒေါ ဘိန္နဿ ပန ကထမာဝုတ္တိ သိယာ’’တိ, ဌာနိသဒိသတ္တာတိ ‘‘ဌာနီဝိယာဒေသော’’တိ ပရိဘာသမုပလက္ခေတိ. Ayant écarté l'expression « yaṃvattate », il commence à en expliquer le sens par « sambhavāpekkhāye » (en vue de l'occurrence), etc. Bien que le terme « yaṃvattate » ne figure pas dans le sutta, la vutti précise qu'il y a une liberté d'usage (kāmacāra) concernant l'emploi d'un mot dont le sens est implicite. Puisque le pronom « ya » exprime un sens indéfini, il ne peut s'appliquer qu'à un mot ou à une phrase issus du texte ; c'est pourquoi, concernant ce qui se produit dans le sens de la répétition distributive (vicchā) et de la fréquence (ābhikkhañña), il dit : « un mot ou une phrase en vue de l'occurrence ». « Sambhavo » signifie ce qui se produit — un mot ou une phrase ; la relation est : un mot ou une phrase s'attendant à cela (l'occurrence) « se produit » (vattate). « Vattate » signifie ici : se produit dans le sens de la répétition et de la fréquence. À l'objection : « Les mots ou les phrases n'ont-ils pas pour sens distincts la substance (dabba), etc. ? Comment alors peuvent-ils s'appliquer à cette fonction de l'énoncé et de l'action dans le sens de répétition et de fréquence ? », il répond : « en tant qu'objet (visayabhāvena) », etc. Un mot ou une phrase est l'objet de la répétition de l'objet énoncé et de la fréquence de l'action... car ils y opèrent sans exprimer d'autre sens, et par là même, par leur capacité à désigner, c'est-à-dire en tant que domaine et en tant que révélateur. Avec « tassā » etc., il montre la transformation de la désinence (vibhattivipariṇāma) du mot « yaṃ » (au nominatif) qui a été suppléé dans « yaṃvattate ». Par là, il clarifie ceci : « Bien que le génitif ne soit pas exprimé dans 'vicchābhikkhaññesu', la validité du génitif est néanmoins établie. Comment ? Les deux désignations de substituts (ādesa), comme 'dve' etc., ainsi que le substitut lui-même, requièrent des termes en relation. L'indication du sens est 'vicchābhikkhaññesu', et une relation du sens avec le substitut n'est pas possible. Par conséquent, on peut dire que le sens du génitif est : 'de ce mot ou de cette phrase qui se produit dans la répétition et la fréquence, il y en a deux'. » La relation est qu'il est ainsi démontré que « deux formes apparaissent ». En expliquant le terme « saṅkhyeyye » (ceux qui sont comptés) s'appliquant aux formes sonores (saddarūpa) comme un accusatif pluriel, cela est enseigné en relation avec l'action d'expliquer. « Un mot, même s'il se trouve dans une autre phrase, entre en relation avec un autre » ; ainsi, le mot « dvi » (deux) s'applique aussi aux deux phrases suivantes : « le mot 'dvi' est prononcé » et « le mot 'dvi' n'a pas pour but sa propre forme ». Pourquoi n'a-t-il pas été dit qu'il a pour but sa propre forme ? Il répond : « à cause de la désignation au pluriel ». Or, puisque « dve » est énoncé de manière générale, il pourrait y avoir soit un redoublement (dvibbacana) à la place des mots et phrases, soit un double emploi (dvippayogo) car ces mêmes éléments se répètent. Dans ce cas, pourquoi l'explication dans la vutti a-t-elle été faite en se fondant d'abord sur « yaṃvattate tassa » ? Il répond : « et ainsi », etc. Maintenant, pour montrer que la thèse du double emploi (dvippayoga) n'est pas retenue car elle est défectueuse, il dit : « Mais quand (yadā tu) », etc. Le mot « tu » (mais) indique une distinction par rapport à la thèse précédente. Car dans celle-là, deux formes sonores sont prises au départ, tandis qu'ici, c'est le même mot qui est répété. Il considère que la répétition (āvutti) est l'élément compté : « Le mot 'dvi' — puisque l'on dit que les nombres s'appliquent à ce qui est compté — exprime ce qui est compté. Ici, l'élément compté pourrait être soit la forme sonore, soit la répétition. La désignation se ferait soit au genre neutre, soit au genre féminin, en tenant compte de ces deux possibilités. Là, quand la désignation est au neutre, ce sont les formes sonores qui sont comptées. Mais quand elle est au féminin, ce sont les répétitions du mot, caractérisées par l'action de prononciation, qui sont comptées. Dès lors, ici, les répétitions sont aussi comptées. » C'est alors que cette thèse soutient qu'il y a double emploi et redoublement ; tel est le sens ici. « Quand deux répétitions sont prescrites, alors le double emploi et le redoublement sont requis. (Ici, il n'y a pas de relation entre l'original et le substitut). Car la répétition est une action, et le mot en est ici l'instrument (sādhana) ; or, une relation d'original à substitut n'est pas possible entre une action et son instrument. Par conséquent, lorsque les répétitions sont prescrites, cette thèse du double emploi et du redoublement prévaut. » Cette thèse est également acceptée par les Pāṇinéens. Montrant qu'elle est incorrecte car entachée de fautes, il dit : « Mais cela (so pana) », etc. Eux, bien qu'acceptant cette seconde thèse, soutiennent cela par la réitération (ponoppuñña), soit comme une distinction purement métaphorique (upacāra), soit comme une absence de distinction dans la réalité (vatthuto). Mais comment est-elle défectueuse pour qu'elle ne soit pas retenue ? Il dit : « En effet (tathāhi) », etc. Le suffixe -ṇya ne devrait pas avoir lieu ; selon la règle « tassa bhāvakammesu tta tā ttana ṇya ṇeyya ṇiya ṇiyā » (4-59), le suffixe -ṇya prescrit dans le sens abstrait (bhāva) ne se produirait pas à partir de la totalité « punappuna » (maintes et maintes fois) dans le sens de « l'état de se produire maintes fois », car dans la thèse du double emploi, il existe une distinction entre les mots. Non seulement le suffixe -ṇya, mais aussi le changement en 'o' du 'u' initial des voyelles contenues dans un seul mot, selon « sarānamādissā yuvaṇṇassā eo ṇānubandhe » (4-124), n'aurait pas lieu. Quant au changement en 'o' par « manādyāpādīnamomaye ca » (3-59), il a lieu dans les deux thèses... car le mot suivant est pris comme condition (nimitta). Même dans la thèse précédente, deux formes sonores sont prises au départ, donc il y a bien une distinction entre les mots ; car il dira plus loin : « même s'il existe une distinction inhérente ». N'est-ce pas que la distinction de la répétition est une distinction métaphorique appliquée au mot, mais qu'en soi, il n'y a pas de distinction ? Sinon, la répétition elle-même n'existerait pas, car la répétition s'applique à une seule et même chose. C'est pourquoi il dit : « non sans... (nāntarena) », etc. « Autrement » (aññathā) signifie que si la distinction est métaphorique et non réelle, on ne peut pas dire que l'effet se produit. S'il y avait une distinction réelle, il n'y aurait pas de répétition du tout ; tel est le sens ici : « Si la distinction était réelle, comment y aurait-il répétition de ce qui est [déjà] distinct ? ». « En raison de la similitude avec l'original » (ṭhānisadisattā) fait référence à la règle interprétative (paribhāsā) « le substitut est comme l'original » (ṭhānivadavādeso). ကိရိယာယာတိအာဒီသု သဟတ္ထေ တတိယာ… ကိရိယာဒီဟိ ဒဗ္ဗာဒျတ္ထာနံ ဝတ္တု ဗျာပနိစ္ဆာပဝတ္တိတော, ဒေသာဒီတိ ( ) အာဒိသဒ္ဒေန ကာလာဝတ္ထာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ, နာနာကာရယုတ္တမေဝ ဘိန္နံ နာမ ဟောတီတိ အာဟ-‘အနေကပ္ပကာရယုတ္တေ’တိ, ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသတော ဝုတ္တံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော, တေနာတိ ယေန ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသေန သကိံ ဗျာပနိစ္ဆာ ဇောတီယတိ တေန ကရဏဘူတေန ဟေတုဘူတေန ဝါ, ကမေန ဗျာပိတုမိစ္ဆာယံ ဇာတိအာဒီနဉ္စ ဗျာပိတုမိစ္ဆာယန္တိ သမ္ဗန္ဓော, တတ္ထ အယဉ္စ ဂါမော ရမဏီယော အယဉ္စ ဂါမော ရမဏီယောတိ ကမေန ဗျာပိတုမိစ္ဆာ, ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ရမဏီယဂုဏေန ဂါမဒဗ္ဗယောဂေါ အတ္ထိ, တထာပိ ဂါမာနံ ဂုဏေန ယောဂေါ, သဗ္ဗော ဂါမော ရမဏီယောတိ ဗာဟုလ္လေန, နတ္ထိ သာကလ္လေန ဗျာပိတုမိဋ္ဌတ္တန္တိ သကလဗျာပနိစ္ဆာယာဘာဝေါတိ န ဒွိဗ္ဗစနံ, ဧဝမုပရိ ယောဇေတွာ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, သမ္ပန္နော ယဝေါတိ သမ္ပန္နဂုဏေန ယဝဇာတိယာ ဗျာပိတုမိစ္ဆာ, ဧကတ္ထာ ဇာတိ, အနေကတ္ထ နိဿယာ ဝိစ္ဆာ, သောဘနံ ဓဝခဒိရန္တိ သောဘနဂုဏေန ဓဝါဒိဒဗ္ဗာနံ ဗျာပိတုမိစ္ဆာ, အတ္ထသဒ္ဒေနေတ္ထ ဒဗ္ဗာဒယော ဝတ္တုမိဋ္ဌာတိ အာဟ-‘ဒဗ္ဗဂုဏကိရိယာလက္ခဏေ’တိ, ဝိသဒ္ဒေါ ပနေတ္ထ ဗျာပနတ္ထောတိ အာဟ-‘ဗျာပိတုံ သမ္ဗန္ဓိတု’န္တိ, သာတိ ဝိစ္ဆာ, ဝတ္တုဓမ္မောတိ ‘ရုက္ခံရုက္ခ’မိစ္စာဒိကံ ယော ဝဒတိ, တဿ ဝတ္တုနော ဓမ္မော… ဣစ္ဆာလက္ခဏဿ ဓမ္မဿ တပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ[Pg.63], သဒ္ဒေါတိ ရုက္ခမိစ္စာဒိကော, တဿ သဒ္ဒဿ ယံ ရူပံ အတ္တ ဘာဝေါ, တမေဝ ပစ္စာသတျာ ‘‘သုတာနုမိတေသု သုတသမ္ဗန္ဓောဝ ဗလဝါ’’တိ ဝိစ္ဆာ ဘိက္ခညေသု ဝတ္တမာနဿ သုတဿေဝ တဿ ရူပဿ ပစ္စာသန္နဘာဝတော ဒွိသင်္ချာ ယုတ္တံ ဒွိသင်္ခါတာယ သင်္ချာယ ‘ရုက္ခံ ရုက္ခ’မိစ္စေဝံ ယုတ္တံ အတိဒိသီယတေ သုတ္တေ ဒွေဣစ္စနေန, ဒွိဗ္ဗစနဿေဝ ဟိ ဒွိသင်္ချာယုတ္တတာ, အထ ကတမေကဝစနန္တဿ ဒွိဗ္ဗစနံ, တထာဟိ သဗ္ဗေယေဝေတေတ္ထ ဝိစ္ဆာယံ ဒွိတ္တေဟျဘိဓယန္တေတိ ဗဟတ္တာ ဗဟုဝစနံ ပပ္ပောတိ, ဧကဝစနန္တု န သိဇ္ဈတိ ‘ရုက္ခံ ရုက္ခံ သိဉ္စတီ’တိ ဧကတ္ထာဘိဓာနဘိန္နသဗ္ဗရုက္ခပ္ပတီတီတိ ကထမေကဝစနန္တဿ ဒွိဗ္ဗဝစနန္တီ အာသင်္ကိယာဟ-‘တတ္ထေ’စ္စာဒိ, အတ္ထသာမတ္ထိယာတိ ‘ဗဟုဝစနန္တပ္ပယောဂေဟိ’စ္စာဒိနာ ဝက္ခမာနနယေန ဗဟုဝစနန္တပ္ပယောဂေနေဝ ဝိစ္ဆာတ္ထဇောတနတော န တတ္ထ ဒွီဗ္ဗစနံ သိယာ, ဘဝိတဗ္ဗဉ္စ ဒွိဗ္ဗစနေ (န, ဧ) ကဝစနတ္တမန္တရေန န စာတ္ထိ ဒွိဗ္ဗစနာဝကာ သောတိ ပတီတိ ဗလာဝဂတော ယော-တ္ထော, တဿ အတ္ထဿ အညထာနုပပတ္တိလက္ခဏံ သာမတ္ထိယံ အတ္ထသာမတ္ထိယံ, အတ္ထသာမတ္ထိယာ ဧကဝစနန္တဿ ဒွီဗ္ဗစနန္တိ သမ္ဗန္ဓာ, ကိရိယာဒိယောဂန္တိ ကိရိယာဂုဏာဒိ သမ္ဗန္ဓော, မန္တွာတိ ဗျာပိတုမိစ္ဆာယန္တီမဿ ပုဗ္ဗကိရိယာဝစနံ, အဘိသံဟရိတွာတိ ဧကတောကတွာ. သဒ္ဒဿ တာဒိသတ္ထပစ္စာယကတ္တေ သာမတ္ထိယံ သဒ္ဒသတ္တိ. ယုဂပဒါဓိကရဏတာယံ သဟဝစနိစ္ဆာယံ ဗဟုဝစနပ္ပဝတ္တိယေဝ, န တတ္ထ ဒွိဗ္ဗစနန္တိ ဒဿေတုမာဟ-‘အတောယေဝေ’စ္စာဒိ, အတော ယေဝါတိ ဗဟုဝစနန္တဿ သဒ္ဒသတ္တိယာ ဝိစ္ဆာဇောတနတော ဒွိဗ္ဗစနာဘာဝါယေဝ, ဧဝမညတေ- ‘ဣဓ ပန ယောဂပဇ္ဇံ ဒုဝိဓံ သဒ္ဒယောဂပဇ္ဇံ အတ္ထယောဂပဇ္ဇဉ္စ, တတ္ထ ကိဉ္စိ သာတ္ထကာနံ သဒ္ဒယောဂပဇ္ဇမတ္ထယောဂ ပဇ္ဇံ န သမ္ဘဝတီတိ, ယုဂပဒိ အဓိကရဏံ ဓဝါဒိ အတ္ထော ယဿ သောဓဝခဒိရပလာသသဒ္ဒေါ ယုဂပဒါဓိကရဏော, တဿ ဘာဝေါ တထာ, တဿဉ္စ သတိ, သဒ္ဒယောဂပဇ္ဇမန္တရေန ဘိန္နတ္ထာနမေကသဒ္ဒဝစနီယာန မေကတော ပပတ္တိ အတ္ထယောဂပဇ္ဇံ, တံ သဟဝစနိစ္ဆာယန္တိ ဣမိနာ ဒဿိတန္တိ တဿံ သဟဝစနိစ္ဆာယဉ္စ သတိ, သောဘနာ ဓဝခဒိရပလာသာ သောဘနာ ရုက္ခာတိ သောဘနဂုဏယောဂေပိ ဗဟုဝစနေနေဝ ဝိစ္ဆာဇောတနတော [Pg.64] ဒွိဗ္ဗစနာဘာဝေါတိ, သောဘနံ ဓဝခဒိရန္တိ ပန သတီပိ သဒ္ဒယောဂပဇ္ဇေ သမာဟာရတ္တာ နတ္ထတ္ထယောဂပဇ္ဇ န္တိ ဧကဝစနန္တတ္တာ ဒွိတ္တပ္ပသင်္ဂေပိ သောဘနံ ဓဝခဒိရန္တိ သဒ္ဒါနံ သကိံ ဗျာပနိစ္ဆာယာဘာဝါ န ဒွိဗ္ဗစနန္တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တံ. Dans les passages commençant par « Kiriyāyā », le troisième cas (instrumental) est employé au sens d'accompagnement (sahatthe)... en raison de la manifestation de la volonté de l'énonciateur de couvrir (pervader) des substances, etc., par des actions, etc. Par le mot « ādi » (et cetera) dans « desādi » (le lieu, etc.), sont inclus le temps, les états (vatthā), etc. Ce qui est appelé « distinct » (bhinna) est précisément ce qui est doté de formes diverses ; c'est pourquoi il est dit : « doté de multiples modalités » (anekappakārayutte). La connexion est qu'il est parlé par la désignation au pluriel. Par « cela » (tenā), on entend par cette désignation au pluriel qui exprime une volonté de couverture simultanée, agissant comme instrument ou cause. La connexion est : « dans le désir de couvrir successivement et dans le désir de couvrir les espèces (jāti), etc. » Là, « ce village est charmant et ce village est charmant » exprime la volonté de couvrir successivement. Ici, bien qu'il y ait une conjonction de la substance « village » avec la qualité de charme, c'est une conjonction des villages avec la qualité de manière générale (bāhullena), comme dans « tout le village est charmant » ; il n'y a pas d'intention de couvrir dans la totalité (sākallena). Par l'absence de volonté de couverture totale, il n'y a pas de redoublement (dvibbacana). Le sens doit être compris en appliquant cela par la suite : « l'orge est abondante » signifie la volonté de couvrir l'espèce d'orge par la qualité d'abondance. L'espèce réside en un seul lieu, tandis que ses supports (individuels) sont multiples : c'est cela la distribution (vicchā). Dans « beaux sont le Dhava et le Khadira », il s'agit de la volonté de couvrir les substances Dhava, etc., par la qualité de beauté. Par le mot « sens » (attha), on entend ici les substances, etc., d'où l'expression : « caractérisé par la substance, la qualité et l'action ». Le préfixe « vi » a ici le sens de couverture (byāpana), d'où « couvrir, connecter ». C'est cela la distribution (vicchā). « La propriété de l'énonciateur » (vattudhammo) désigne celui qui dit « arbre, arbre », etc. ; c'est la propriété de cet énonciateur... car elle est liée à la propriété caractérisée par le désir. Le « mot » (saddo) est « arbre », etc. C'est la forme même ou l'essence de ce mot. Par proximité, selon le principe « parmi ce qui est entendu et ce qui est inféré, la connexion avec ce qui est entendu est la plus forte », et parce que cette forme entendue est présente dans la distribution (vicchā) concernant les aumônes, etc., on applique par extension le nombre deux par la règle « dve » du sutra, de sorte qu'on obtient « arbre, arbre ». Car la relation avec le nombre deux appartient précisément au redoublement (dvibbacana). Dès lors, comment y a-t-il redoublement pour un terme au singulier ? En effet, ici, dans la distribution, puisque tout est exprimé par le redoublement, le pluriel devrait s'appliquer en raison de la multiplicité ; le singulier ne serait pas établi. Dans « il arrose chaque arbre » (rukkhaṃ rukkhaṃ siñcatī), il y a une compréhension de tous les arbres distincts par l'énonciation d'un seul à la fois. On peut donc se demander comment un terme au singulier peut être redoublé ; c'est pourquoi il est dit « tattha », etc. « Par la puissance du sens » (atthasāmatthiyā) : selon la méthode qui sera expliquée par « par l'usage des terminaisons du pluriel », etc., puisque le sens de distribution est révélé par l'usage même du pluriel, il n'y aurait pas de redoublement dans ce cas. Et le redoublement doit avoir lieu ; sans l'état de singulier, il n'y a pas d'occasion pour le redoublement. C'est le sens établi par la force de la compréhension. La « puissance du sens » (atthasāmatthiya) est la capacité caractérisée par l'impossibilité pour le sens d'être autrement. La connexion est : « le redoublement du terme au singulier par la puissance du sens ». « Conjonction avec l'action, etc. » signifie la relation avec l'action, la qualité, etc. « Mantvā » (ayant considéré) est un absolutif pour « dans la volonté de couvrir ». « Abhisaṃharitvā » signifie « ayant rassemblé en un ». La capacité du mot à produire un tel sens est la « puissance du mot » (saddasatti). Pour montrer que dans le cas de la référence simultanée (yugapadādhikaraṇatā) où il y a volonté de parler ensemble (sahavacana), seul le pluriel s'applique et non le redoublement, il dit « ato eva », etc. « Précisément à cause de cela » signifie précisément parce qu'il n'y a pas de redoublement lorsque le sens de distribution est révélé par la puissance du mot de la terminaison du pluriel. Ainsi est-il entendu : « Mais ici, la simultanéité (yogapajja) est de deux sortes : simultanéité des mots et simultanéité des sens ». Là, pour certains mots signifiants, la simultanéité des mots et celle des sens ne se produisent pas [toujours ensemble]. Dans « beaux sont le Dhava et le Khadira », bien qu'il y ait simultanéité des mots, du fait qu'il s'agit d'un composé collectif (samāhāra), il n'y a pas de simultanéité des sens. Ainsi, même si le redoublement pourrait s'appliquer à cause de la terminaison au singulier, il a été dit plus haut qu'il n'y a pas de redoublement car il n'y a pas de volonté de couvrir d'un seul coup les mots « beaux Dhava et Khadira ». ဝါတ္တိကကာရေန ‘‘အာနုပုဗ္ဗိယေ ဒွေ ဘဝန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ (၈-၁-၁-ဝါ) ဝုတ္တံ, တဒါဟ-‘အာနုပုဗ္ဗိယေပိ’စ္စာဒိနာ, အတ္ထေဝါနုပုဗ္ဗိယေပိ ဝိစ္ဆာ တတောဝ ဒွိတ္တန္တိ ပဋိပါဒယ ‘မာနုပုဗ္ဗိယ’မိစ္စာဒိနာ ‘အတ္ထိယေဝေစ္စာဒိနော ဝုတ္တိဝါကျဿ ဝိဝရဏမာဟ. ဂါမဇာတိယာ တုလျဇာတိယာနံ ဒိသာ ဒေသာဒိဘေဒေန ဘိန္နာနမိဝ ဂါမာနံ, န ဧတ္ထ ဝိစ္ဆာ, မူလမဂ္ဂံ ဝါ ဟိ မုချ မေကမေဝ… ဟေဋ္ဌုဒ္ဓဘာဂန္တရာဘာဝေနေကတ္တာ, ယေနုပရိယဓော ဘာဂါပေက္ခာယ ကတမူလဂ္ဂဗျပဒေသေန ဘိန္နဇာတိယာ မူလဂ္ဂဘာဂါ, တေ ဘိန္နဇာတိယာ, န စ ဘိန္နဇာတိယာနံ ဝိစ္ဆာ ဟောတိ, န ဟိ ဂေါဂေါတိ ဝုတ္တေ (ဝါဟီက)ဂတာ ဝိစ္ဆာဝဂမျတေတိ အာစရိယဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိနာ အာနုပုဗ္ဗိယေ ဝိစ္ဆာယာဘာဝံ ပဋိပါဒိတံ, တံ ဝိဃဋယိတုံ ‘ယဒိ ဟိ’စ္စာဒိနာ ယံ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ, တံ ဝိပဉ္စိတုမာဟ- ‘ယထေ’စ္စာဒိ, နသန္နိဝိဋ္ဌောတိ န ပတိဋ္ဌိတော, နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ယဿူပရိဘာဂေါ အတ္ထိ တမ္ပိ မူလန္တိ မူလ ဗျပဒေသဿာပေက္ခာ ကတတ္တမာဟ, ဥဘယန္တိ မူလမဂ္ဂဉ္စ, တထာ အညေပိ မူလဂ္ဂဘာဂါတိ ဣမိနာ မူလဂ္ဂဘေဒါနံ ဟေဋ္ဌာ ဝိယ ဂဟဏေ သတိ ဗဟုတ္တမာဟ, ပုဗ္ဗကထိတေနာတိ ‘ရုက္ခာဒီနံ ဗာဟုလ္လေနာ’တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘မူလာဒီနံ ဗာဟုလ္လေန ထူလာဒိ ဂုဏယောဂမ္မန္တွာ သတ္တမီဝိဘတ္တိယုတ္တေန မူလာဒိသဒ္ဒသဟိတေန သဗ္ဗ သဒ္ဒေန မူလာဒိကမတ္ထမဘိသံဟရိတွာ သဗ္ဗသ္မိံ မူလေ ထူလာ သဗ္ဗသ္မိံ အဂ္ဂေ သုခုမာတိ ဧဝံ (ဝတ္တုနော) ဗျာပိတုမိစ္ဆာယမေကဝစနန္တဿ ဝိစ္ဆာယန္တွေဝ ဒွိဗ္ဗစန’’န္တိ. Le Vāttikakāra a déclaré : « On doit dire qu’il y a redoublement (dve bhavantīti) dans le cas de la succession (ānupubbiye) ». C’est ce qu’il exprime par les mots « même dans la succession », etc. Démontrant qu’il y a bien répétition (vicchā) et donc redoublement (dvitta) même dans la succession, il explique la phrase de glose commençant par « mānupubbiya », etc., qui commente « atthiyeve... ». Tout comme les villages de même espèce (gāmajātiyā) sont distincts par leur direction ou leur lieu, il n’y a pas ici de répétition distributive (vicchā) ; en effet, le chemin d'origine est fondamentalement unique... du fait de l'unité due à l'absence d'intervalle entre les parties inférieure et supérieure, là où les parties de la racine et de la pointe sont de natures différentes selon la désignation faite par rapport aux parties supérieure et inférieure, elles sont de natures distinctes ; or, il n'y a pas de répétition distributive pour des choses de natures distinctes. En effet, lorsqu'on dit « bœuf, bœuf », on ne comprend pas la répétition distributive relative au paysan (vāhīka). Ainsi, le maître Jinindabuddhi a établi l'absence de répétition distributive dans la succession. Pour réfuter cela, afin de détailler ce qui a été dit dans la glose par « yadi hi », etc., il a dit : « yathe... », etc. « Pas disposé » (nasanniviṭṭho) signifie non établi, ce qui veut dire qu'il n'existe pas. Il explique que la désignation de « racine » (mūla) est relative, même pour ce qui a une partie supérieure. « Les deux » (ubhayaṃ) désigne la racine et la pointe. De même, par « d'autres parties de racine et de pointe », il indique la multiplicité lorsqu'on les saisit comme étant en bas, comme dans les divisions de racines et de pointes. Par « ce qui a été dit précédemment », c'est-à-dire selon la méthode énoncée plus haut par « par l'abondance des arbres, etc. », voici ce qui est signifié : « Considérant la qualité de grosseur, etc., par l'abondance des racines, etc., en rassemblant le sens de racine, etc., avec le mot ဇေဋ္ဌာနံ ဝိစ္ဆာသမ္ဘဝေ သဗ္ဗကနိဋ္ဌဿ ဇေဋ္ဌတ္တာဘာဝါနုပ္ပဝေသော န သိယာတိ အာနုပုဗ္ဗိယမတ္တဝစနိစ္ဆာယံ တေနေဝ ဒွိတ္တမဘိဟိတံ ‘ဇေဋ္ဌံ ဇေဋ္ဌမနုပ္ပဝေသယာ’တိ တေနေဝါစရိယေန, တဒဓုနာ ဝိဃဋီယတိ ‘ဇေဋ္ဌ’ မိစ္စာဒိနာ[Pg.65], ကနိဋ္ဌောပိ ပဝေသီယတီတိ ကနိဋ္ဌဿပိ ဝိစ္ဆာသမ္ဘဝမာဟ, တတ္ထ ကာရဏမာဟ-‘ယထေဝ ဟိ’စ္စာဒိ, ပရဿာတိ မဇ္ဈိမဿာတိ ဧတ္ထ ဝိသေသနံ, ကနိဋ္ဌဿာပိ ဇေဋ္ဌဗျပဒေသောတိ သမ္ဗန္ဓော, ယထာဝုတ္တမေဝ သမတ္ထေတိ ‘ဝတ္တိစ္ဆာနိဗန္ဓနေ ဟိ’စ္စာဒိနာ, ဝတ္တိစ္ဆာဒိဗန္ဓနေတိ ဝတ္တုနော ဣစ္ဆာ နိဗန္ဓနံ ကာရဏမဿာတိ သမာသော, ဝတ္ထုသဘာဝေ ဝတ္ထု တတ္ထေ, အဘိနိဝေသော ပဝတ္တိ, နာဘိသမ္ဘုဏာတိ န ပပ္ပောတိ. Puisque, s'il y a distribution parmi les aînés, le cadet de tous ne pourrait pas accéder à l'état d'aîné, c'est par le seul désir d'exprimer l'ordre successif que le redoublement a été énoncé par ce même maître : « qu'il fasse entrer chaque aîné l'un après l'autre » (jeṭṭhaṃ jeṭṭhamanuppavesayā). Cela est maintenant analysé par les mots « l'aîné », etc. En disant « le cadet aussi est introduit », il exprime la possibilité de distribution même pour le cadet. Il en donne la raison par « car de même que », etc. « De l'autre » est ici un qualificatif pour « celui du milieu ». Le lien est que l'appellation d'« aîné » s'applique même au cadet. Il appuie ce qui a été dit par « car c'est fondé sur l'intention du locuteur », etc. « Fondé sur l'intention du locuteur » est un composé signifiant : l'intention du locuteur en est le fondement ou la cause. « Dans la nature de la chose » signifie là même dans la chose ; « application » signifie activité ; « ne parvient pas » signifie n'atteint pas. ‘‘သကတ္ထေ ဝဓာရိယမာနေ နေကသ္မိံ ဒွေ ဘဝန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ (၈-၁-၁၂-ဝါ) ဝါတ္တိကကာရေန ဝုတ္တံ, တဒါဟ ‘သကတ္ထေ’ဣစ္စာဒိ, အတ္ထပ္ပကာရဏာဒျနပေက္ခဿ ပဒဿ အတ္ထေ သကတ္ထေ အဝဓာရိယမာနေ ဧတ္တကမေဝေတိ ဂမ္မမာနေ အနေကသ္မိံ ဒိယျမာနေ ဒွိဗ္ဗစနမိဋ္ဌံ မတံ ပါဏိနိယာနန္တိ အတ္ထော, အယမ္ပနေသမဓိပ္ပာယော ‘မာသကံ မာသကံ ဣမမှာ ကဟာပဏာ ဘဝန္တာနံ ဒွိန္နံ ဒေဟီ တျတြ ဒွေ ဧဝ မာသာ ဒါတုမိစ္ဆိတာ, ကဟာပဏံ နာမ– « Lorsqu'un sens propre est déterminé, on doit dire qu'il y en a deux dans le cas d'une multiplicité » (8-1-12-vā), ainsi a dit l'auteur du Vāttika. Il dit cela par « sakatthe » etc. Le sens est que, selon les disciples de Pāṇini, le redoublement est considéré comme souhaitable lorsqu'une multiplicité est donnée alors que le sens propre du mot est déterminé sans dépendre du contexte du sens, etc., étant entendu par « seulement ceci ». Mais telle est ici l'intention : dans « donne à ces deux-là un māsaka [et] un māsaka de ce kahāpaṇa », on souhaite donner précisément deux māsaka. Un kahāpaṇa est ainsi nommé — စတ္တာရော ဝိဟယော ဂုဉ္ဇာ, ဒွေဂုဉ္ဇာ မာသကော ဘဝေ; ဒွေ အက္ခာဝ မာသကာပဉ္စ,က္ခာနံ ဓရဏမဋ္ဌကံတိ. Quatre vihi font une guñjā, deux guñjā feraient un māsaka ; deux akkha sont aussi des māsaka, et huit fois cinq akkha font un dharaṇa. ဝုတ္တဝိဓိနာနေကမာသကသမုဒါယော, တတ္ထ န သဗ္ဗေ ကဟာပဏ သမ္ဗန္ဓိနော မာသာ ဒါနကိရိယာယ ဗျာပိတာ, ဒွေယေဝါတိ နေတ္ထတ္ထ ဝိစ္ဆာတိ ယထာဝုတ္တဝတ္တဗ္ဗေန ဒွိဗ္ဗစန’’န္တိ, တံ ဒဿေတွာတိ တံ ဒွိဗ္ဗစနောဒါဟရဏံ ဒဿေတွာ, ပဋိပါဒယိတုံ ဝိစ္ဆာယမေဝ ဒွိတ္တံ ဒဿေတုံ… မာသကံ မာသကမိစ္စာဒေါတွယမဓိပ္ပာယော-‘‘ဒေဟီတိ ဒါနကိရိယာယ မာဿ ဗျာပိတုမိဋ္ဌာတိ ဝိစ္ဆာယမေဝေတ္ထ ဒွိဗ္ဗစနံ, တထာဟျတော ဒွိရုတ္တာ ဝိစ္ဆာဝ ဂမျတေ’’တိ, သဒ္ဒန္တရတောစ္စာဒိကံ ကိမာသင်္ကိယ ဝုတ္တန္တိ အာဟ‘ဒေဟီ’တိအာဒိ, အဝဓာရဏေ ပတီယမာနေတိ ကဟာပဏသမ္ဗန္ဓိနိ ဗဟုမှိ မာသကသမုဒါယေ မာသကဒွယနိစ္ဆယေ ဝိညာယမာနေ သတိ, အဝိသေသေန သာမညေန မာသာနံ ဒေဟီတိ ဒါနကိရိယာယ ဗျာပနာ ဘာဝါတိ သမ္ဗန္ဓော, သဒ္ဒန္တရတောစ္စာဒိနော သာဓိပ္ပာယမတ္ထမဘိဓာတုမာရဘတေ ‘ပဒေနေ’စ္စာဒိ, ဧတ္ထ ပဒေနာတိ မာသကမိစ္စနေန ပဒေန, ဣမမှာ ကဟာပဏာတိ ဣဒမေတ္ထ သဒ္ဒန္တရံ, ကတာဘိသင်္ခရဏဿာတိ မာသကံ မာသကမိစ္စေဝံ [Pg.66] နိပ္ဖာဒိတဿ, သဒ္ဒန္တရတောတိ ဣမိနာ ပဒန္တရယောဂေါ ဂဟိတောတိ အာဟ-‘ပဒန္တရေန ယောဂတော’တိ အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘‘ဒွိတ္တကရဏကာလေ သဒ္ဒန္တရဝစနီယဿတ္ထဿာနပေက္ခိတတ္တာ မာသကံမာသကန္တိ အဝိသေသေန မာသကဝိစ္ဆာယံ ဒွိတ္တံ, တဒနု ပန ဣမမှာ ကဟာပဏာတိသဒ္ဒန္တရသမ္ဗန္ဓေ သတိ ယဒိ ကဟာပဏသမ္ဗန္ဓျ န ဝသေသမာသကဝိစ္ဆာ ပရိဂ္ဂယှတိ တဒါ ဣမဿ ကဟာပဏဿာတိ ဆဋ္ဌိယာ ဘဝိတဗ္ဗံ, ဣမမှာ ကဟာပဏာတိ ပန အဝဓိပဉ္စမီနိဒ္ဒေသတော ကဟာပဏတော ဒွယမေဝ ဂဟေတွာ ဘဝန္တာနံ ဒွိန္နံ ဒေဟီတိ ဣမမှာ ကဟာပဏာတိ သဒ္ဒန္တရတောဝဓာရဏံ ဂမျတေ’’တိ. D'après la règle énoncée, c'est un ensemble de plusieurs māsaka ; là, tous les māsaka liés au kahāpaṇa ne sont pas inclus dans l'acte de donner, mais seulement deux. Puisqu'il n'y a pas de distributivité (vicchā) ici, le redoublement est dû à ce qui a été dit précédemment. En montrant cela, c'est-à-dire l'exemple du redoublement, pour expliquer le redoublement uniquement dans le sens de la distributivité... dans « māsakaṃ māsakaṃ » etc., voici l'intention : l'inclusion par l'acte de donner exprimé par « donne » est souhaitée pour le māsaka, c'est pourquoi il y a redoublement par distributivité. Car ainsi, la distributivité est comprise à partir de ce qui est redoublé. Concernant ce qui a été dit à propos de « saddantaratoccādikaṃ » (en raison d'un autre mot, etc.), il demande quelle était la crainte, et dit : « dehī » etc. Quand la détermination est perçue, c'est-à-dire lorsqu'une paire de māsaka est spécifiée au sein d'un grand ensemble de māsaka liés à un kahāpaṇa, le lien est qu'il n'y a pas d'inclusion générale des māsaka par l'acte de donner par l'expression « donne les māsaka » sans distinction. Pour expliquer le sens intentionnel de « padene » etc., il commence par « padene » etc. Ici, « par le mot » signifie par le mot « māsakaṃ ». « De ce kahāpaṇa » est ici l'autre mot. Pour ce qui a été élaboré, c'est-à-dire ce qui a été produit comme « māsakaṃ māsakaṃ », il dit « par la connexion avec un autre mot » (padantarena yogato) pour indiquer que le lien avec un autre mot est pris en compte. Voici l'intention : puisque le sens exprimé par un autre mot n'est pas attendu au moment du redoublement, il y a redoublement par distributivité générale comme « māsakaṃ māsakaṃ ». Ensuite, lorsqu'il y a connexion avec l'autre mot « imamhā kahāpaṇā » (de ce kahāpaṇa), si l'on ne saisit pas une distributivité indifférenciée des māsaka liés au kahāpaṇa, alors le génitif « de ce kahāpaṇa » devrait être utilisé. Mais en raison de l'usage de l'ablatif de limite « imamhā kahāpaṇā », on comprend la détermination à partir de l'autre mot comme « prends-en seulement deux de ce kahāpaṇa et donne-les à ces deux personnes ». ‘‘ပုဗ္ဗပဌမာနမတ္ထာတိသယဝစနိစ္ဆာယံ ဒွေ ဘဝန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ (၈-၁-၁၂-ဝါ) ဝုတ္တံ, တဒါဟ-‘ပုဗ္ဗပဌမာနံ မိစ္စာဒိ, ပုဗ္ဗပဌမာနံ ပုဗ္ဗပဌမ သဒ္ဒါနံ အတ္ထာတိသယော ယော အတ္ထဿ ပကံသော, တဿ ဝစနိစ္ဆာယံ, သဗ္ဗပဌမဘာဝသင်္ခါတ အတ္ထာတိသယမတ္တာဝ ဝစနိစ္ဆာတိ န ဧတ္ထ ဝိစ္ဆာတိ တေသမဓိပ္ပာယော, ဝိကသနကိရိယာယ ပါကကိရိယာယာတိ ဝုတ္တေပိ ဝိကာသကရဏကိရိယာယ ပါကကရဏကိရိယာယာတိ အတ္ထသမ္ဘဝတော ‘ပုဗ္ဗံ ပုဗ္ဗံ ပုပ္ဖ’န္တိ တျာဒေါ, ပုဗ္ဗံ ပုဗ္ဗံ ဝိကသနံ ကရောန္တိ, ပဌမံ ပဌမံ ဝစနံ ကရောန္တီတိ ကိရိယာဝိသေသနဝသေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ပုဗ္ဗာတိ မတာ ပဌမာဘိမတာတိ ဣမိနာ ပုဗ္ဗပဌမဘာဝေနာဘိမတာနံ ဗဟုတ္တ ဗျာပနေန ဝိစ္ဆာသဗ္ဘာဝေ ကာရဏမာဟ. Il a été dit : « On doit dire qu'il y en a deux lorsqu'on souhaite exprimer l'excellence du sens pour les mots "pubba" et "paṭhama" » (8-1-12-vā). C'est ce qu'il dit par « pubbapaṭhamānam » etc. Pour les mots « pubba » et « paṭhama », lorsqu'on souhaite exprimer l'excellence du sens, qui est la prééminence du sens. Leur intention est qu'il n'y a pas de distributivité ici, car le souhait d'expression concerne uniquement l'excellence du sens caractérisée par le fait d'être tout à fait premier. Même si l'on dit « par l'acte de s'épanouir » ou « par l'acte de cuire », puisque le sens peut être « par l'acte de faire s'épanouir » ou « par l'acte de faire cuire », dans des cas comme « pubbaṃ pubbaṃ pupphaṃ », le sens doit être vu comme un complément circonstanciel du verbe : « elles font s'épanouir d'abord et avant tout », « ils font la déclaration tout au début ». Par les mots « considérés comme premiers », il donne la raison de l'existence de la distributivité par l'inclusion de la multiplicité de ceux qui sont considérés par cette qualité d'être tout à fait premiers. ‘‘ဍတရ ဍတမာနံ သမသမ္ပဓာရဏာယမိတ္ထီနိဂဒေ ဘာဝေ ဒွေ ဘဝန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ (၈-၁-၁၂-ဝါ) ဝုတ္တံ, ဧတ္ထ ဣတ္ထိလိင်္ဂသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိလိင်္ဂယောဂါ ဣတ္ထီတိ ဝုတ္တော, နိဂဒျတေနေနေတိ နိဂဒေါ, ဣတ္ထီ နိဂဒေါ ယဿ သော ဣတ္ထိနိဂဒေါဘာဝေါ, တသ္မိံ ဣတ္ထီနိဂဒေ ဘာဝေ, တဒါဟ-ရတရရတ မန္တာန’မိစ္စာဒိ, ဣတ္ထိလိင်္ဂေတိ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ယဿ သော ဣတ္ထိလိင်္ဂေါဘာဝေါ, တသ္မိံ ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ဘာဝေ ဝတ္တမာနာနံ ရတရရတမန္တာနံ ဒွိဗ္ဗစနမဘိမတန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ကသ္မိံ ဝိသယေတိ အာဟ-‘သမသမ္ပဓာရဏ ဝိသယေ’တိ, သမေန အဍ္ဎတာဒိနာ ဂုဏေန ဣမေ ဥဘော အဍ္ဎာ ဣတွေဝံ ရူပါ သမ္ပဓာရဏာ နိရူပနာ အဝဗောဓော သမသမ္ပဓာရဏာ, သာဧဝ ဝိသယော, တသ္မိံ သတိ, အဍ္ဎတာယ ဗဟုဝိဓတ္တာဘာဝါ ကိရိယာဒိယော ဂါဘာဝါ [Pg.67] စ နတ္ထေတ္ထ ဝိစ္ဆာတိ တေသမဓိပ္ပာယော, ပုစ္ဆိယမာနာတိ ဣမိနာ ဣမေ ဥဘော’ ဣစ္စာဒီနံ ပုစ္ဆာဝါကျတံ ဒဿေတိ. Il est dit : « Pour les suffixes -ḍatara et -ḍatama, dans le sens d'une comparaison égale et dans une expression féminine, on doit dire qu'il y en a deux (redoublement) ». Ici, le terme « genre féminin » est utilisé pour désigner la femme en raison de sa connexion avec le genre féminin. « Nigada » signifie ce par quoi on parle ; ainsi « itthinigadobhāva » est l'état où l'expression concerne la femme. C’est ce qu’il dit avec « ratararatamantānaṃ », etc. Le lien est le suivant : le redoublement des suffixes -ratara et -ratama est souhaité lorsqu'ils se rapportent à l'état de genre féminin. Dans quel domaine ? Il répond : « dans le domaine de la comparaison égale ». La comparaison égale est l'examen ou la compréhension de deux choses comme étant égales par une qualité telle que la richesse. C'est cela le domaine. Son intention est qu'en présence de cela, il n'y a pas de répétition distributive (vicchā), car il n'y a ni multiplicité de la richesse, ni absence d'action. Par « pucchiyamānā », il montre que « ime ubho », etc., constituent des phrases interrogatives. ပရဗျဝဟာရေနာဟ-‘အာချာတာဒီနံ ဝိသယတ္တ’န္တိ, ဣမိနာ အာချာတာဒီနမေဝ ကိရိယာဇောတကပဒဘာဝေန ပေါနောပုညသင်္ခါတကိရိယာ ဓမ္မဿ ဓနသမေဝ ဝိသယတ္တံ ဒီပေတိ, အတိသယဝိသိဋ္ဌန္တိ ဣမိနာ ပပစတိသဒ္ဒေပကာရော ပကံသတ္ထ ဇောတကော ဥပသဂ္ဂေါတိ ဒဿေတိ, ဟိဝိဓိမှီတိ’လူ-စ္ဆေဒနေ’ဣစ္စသ္မာ ဝိဓိမှိ ဟိပ္ပစ္စယော ‘‘ပဉှပတ္တနာဝိဓီသု’’တိ (၆-၉) ဣမိနာ သုတ္တေနာတိ အတ္ထော, ဩဿာတိ ‘‘ယုဝဏ္ဏာနမေဩပစ္စယေ’’တိ (၅-၈၂) ဩကာရဿ, ‘ပုဗ္ဗေက-ကတ္တုကာန’’ (၅-၆၂) မိစ္စေဝါတိ ဧဝကာရေန ပရေသမိဝါယမပျာဘိက္ခညေ ပစ္စယော စေ ဝိဓီယတေ, တဒါ ပပစတိဣစ္စတြ ဝိယ အာဘိက္ခညေ ဝိဓီယမာနေန ပစ္စယေနေဝ အာဘိက္ခညတ္ထဿ ပကာသိတတ္တာ န ဒွိဗ္ဗစနေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ, ယဒါ တု ဘုသံ ပုနပ္ပုနံ ပစတီတိ ဝစနိစ္ဆာ တဒါပိ ပပစတီတိ ဘဝတျေဝ. Par l'usage d'autrui, il dit : « le domaine des verbes, etc. ». Par là, il montre que le domaine des verbes et autres, en tant que mots exprimant l'action, est précisément l'égalité de richesse de l'action caractérisée par la répétition. Par « atisayavisiṭṭhaṃ », il montre que dans le mot « papacati », le préfixe « pa » est un préfixe exprimant l'excellence. Dans « hividhimhi », le suffixe « hi » vient de la racine « lū » (couper) selon la règle « pañhapattanāvidhīsu » (6-9). « ossā » se réfère à la transformation en « o » par « yuvaṇṇānameopaccaye » (5-82). Par le mot « eva » dans « pubbekakattukānam eva » (5-62), si un suffixe est prescrit pour la répétition comme pour d'autres cas, il montre alors que, comme dans « papacati », puisque le sens de la répétition est déjà exprimé par le suffixe prescrit pour la répétition, le redoublement ne doit pas avoir lieu. Cependant, lorsqu'on souhaite exprimer qu'il « cuit beaucoup à maintes reprises », la forme « papacati » est tout de même possible. ဣဟ ဣမသ္မိံ ဥဒါဟရဏေ, အာဘိက္ခညေ ဣစ္စေဝါတိ ဣမိနာ အနုကရဏမတ္တမေဝေတံ နတ္ထေတ္ထာဘိက္ခညန္တိ ပါဏိနိယာ သုတ္တန္တရေန ဒွိတ္တမ္ပဋိပါဒေန္တိ, နတ္ထေတ္ထ တာဒိသေန ဝစနေန ပယောဇနံ, အာဘိက္ခညေယေဝ ဒွိဗ္ဗစနန္တိ ဒဿေတိ, ဧဝမညတေ ‘‘ပဋဣစ္စေတမနုကရဏံ ဘဝန ကိရိယမ္ပတိ ဝတ္တတီတိ ကိရိယာဓမ္မံ ပေါနောပုညမေတ္ထ အတ္ထေဝါ’’တိ, တေနေဝ ဝက္ခတိ-‘ပဋပဋာ ဘဝတီတိ အာဘိက္ခညေ ဒွိဗ္ဗစန’န္တိ, အနိတိသ္မိန္တိ ဣတိသဒ္ဒေ အဝိဇ္ဇမာနေ, ရာပ္ပစ္စယောတိ ပဌမံ ဒွိတ္တေ ကတေ ပစ္ဆာ ရာပ္ပစ္စယော, ရာပ္ပစ္စယမကတွာပိ ပကာရန္တရေန သာဓေတုမာဟ- ‘အထဝါ’ ဣစ္စာဒိ, ဒီဃော နိစ္စန္တိ ပဌမံ ဒွိတ္တေ ပဋပဋကရောတီတိ ဌိတေ နိစ္စံ ဒီဃော, ပဋပဋာ ကရောတီတိ ဧတ္ထ နိပ္ဖတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပဋပဋာယတီတိ ဧတ္ထ ဒဿေတုံ ပဋပဋာယတီတိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. Ici, dans cet exemple, avec « ābhikkhaññe eva », on enseigne le redoublement selon un autre sūtra de Pāṇini, en disant que ce n'est qu'une simple imitation et qu'il n'y a pas de répétition ici. Un tel énoncé n'est pas utile ; il montre que le redoublement n'a lieu que dans le sens de répétition. Ainsi, d'autres disent : « l'imitation "paṭa" concerne l'action de devenir ; il y a donc bien ici une répétition de l'action ». C'est pourquoi il dira : « "paṭapaṭā bhavati" est un redoublement au sens de répétition ». En l'absence du mot « iti » (anitismim), le suffixe « rā » est ajouté. Une fois le redoublement effectué, le suffixe « rā » est appliqué. Pour prouver cela d'une autre manière sans le suffixe « rā », il dit : « athavā » etc. « dīgho niccaṃ » signifie que lorsque le redoublement « paṭapaṭa-karoti » est établi, l'allongement est permanent. Après avoir montré l'aboutissement dans « paṭapaṭā karoti », il commence maintenant à expliquer « paṭapaṭāyati », etc., pour le démontrer là aussi. ၅၅. သျာဒိ 55. Les suffixes -si, etc. (Syādi) ဧကဿ ဧကဿ ဣတိ ဌိတေ ပုဗ္ဗဝိဘတ္တိယာ လုတ္တေ သံဟိတာယဉ္စ ကတာယံ ဧကေကဿ, ဧဝံ မတ္ထကေန မတ္ထကေနာတိ ဌိတေ မတ္ထက မတ္ထကေနာတိ. Lorsque « ekassa ekassa » est posé, après la suppression de la désinence précédente et la réalisation de la liaison phonétique (saṃhitā), on obtient « ekekassa ». De même, pour « matthakena matthakena », on obtient « matthakamatthakena ». ၅၆. သဗ္ဗာ 56. Toutes. အညံ [Pg.68] အညန္တိ ဌိတေ ဣမိနာ ဝိဘတ္တိယာ လောပေ အကာရဿ ‘‘တဒမိနာ’’ (၁-၄၇) ဒိနာ ဩကာရေ အညောညန္တိပိ ဟောတိ. Lorsque « aññaṃ aññaṃ » est posé, par la suppression de la désinence et le changement du « a » en « o » par la règle « tadamina » (1-47) etc., on obtient aussi « aññoññaṃ ». ၅၇. ယာဝ 57. Jusqu'à / Autant que. ယာဝဗောဓန္တိ ‘‘ယာဝါဝဓာရဏေ’’တိ (၃-၄) အသင်္ချသမာသော. « Yāvabodhaṃ » est un composé non numéral (asaṅkhyasamāso) selon la règle « yāvāvadhāraṇe » (3-4). ၅၈. ဗဟုလ 58. Fréquemment / Multiplicité. ကွစိ ပဝတျပ္ပဝတ္တိ, ကွစညံ ကွစိ ဝါ ကွစိ; သိယာ ဗဟုလသဒ္ဒေန, ဝိဓိ သဗ္ဗော ယထာဂမံတိ. « Tantôt il y a application, tantôt non-application ; tantôt autre chose, tantôt optionnellement. Par le mot "bahula" (fréquemment), toute règle s'applique conformément à la tradition. » ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနပဉ္စိကာဋီကာယံ သာရတ္ထဝိလာသိနိယံ Ainsi se termine dans la Sāratthavilāsinī, commentaire de la Moggallānapañcikā. ပဌမကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ. La description du premier chapitre est terminée. ၂. ဒုတိယကဏ္ဍ ဝဏ္ဏနာ 2. Description du second chapitre. ၁. ဒွေဒွေ 1. Deux par deux. အဝယဝသမ္ဗန္ဓေတိ သျာဒျဝယဝီသမုဒါယေန ဒွေဒွေတိ ဝုတ္တာနမဝယဝါနံ သမ္ဗန္ဓေ, အတေတ္ထ ဝုတျနုကူလာယ ပဉ္စိကာယ ဝါ ဘဝိတဗ္ဗံ, ပဉ္စိကာနု ကူလာယ ဝုတ္တိယာ ဝါ, န စေတ္ထ ဒွိန္နမညောညာနုကူလတာ ဒိဿတိ, တထာဟိ ဝုတ္တိယံ-‘ဧကာနေကတ္ထေသု ဝတ္တမာနတော နာမသ္မာ’တိ ဧတ္တကမေဝ ပကတိဝိသေသနဝသေန ဝုတ္တံ, ပဉ္စိကာယန္တု တဗ္ဗိသေသန ဝသေန စ ပစ္စယတ္ထဝိသေသနဝသေန စ အတ္ထော ဒဿိတော, တဒေဝ မုဘိန္နန္နာညမညာနုကူလတာ ဒိဿတိ, တတော ဧတ္ထ ယထာ ဒွိန္နမညောညာနုကူလတာ သမ္ပဇ္ဇတိ, တထာ ဗျာစိက္ခိဿာမ ‘‘ယဒိ ပနေတ္ထ ဝုတျာနုကူလာ ပဉ္စိကာ ဘဝေယျ ပစ္စယတ္ထပက္ခော ဇဟိတဗ္ဗော သိယာတိ ‘တေ…ပေ… ဧကာနေကတ္ထေသု’တိ စ, တေန…ပေ… ယောဇနိယ’န္တိ စ ဧတေသံ ဇဟိတဗ္ဗတာယ ဗဟုပါဌဝိလောပေါ အာပဇ္ဇတိ, ယဒိ ပန ပဉ္စိကာနုကူလာ ဝုတ္တိ ဘဝေယျ ဝုတ္တိယံ ကိဉ္စိမတ္တံ ပက္ခိပိတဗ္ဗ မတ္တမေဝ သိယာတိ ဗဟုဝိလောပါပတ္တိ (န) ဟောတီတိ ဧတေသံ ဒွေဒွေ ဟောန္တိ ဧကာနေ ကတ္ထေသု ဝတ္တမာနတော နာမသ္မာ’တိ ဝုတ္တိယာ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ, ဧဝဉှိ သတိ သတ္ထန္တရေနာပိ သဟ ဃဋတေ, သုတ္တေ ‘ဒွေဒွေကာနေကေသု နာမသ္မာ’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘ဧကာနေကေသူ’တိ ဣဒံ ပစ္စယဝိသေသနံ ဝါ ယုဇ္ဇတိ « Dans la relation entre les parties » signifie dans la relation des parties énoncées comme « dvedve » avec l'ensemble constitué des suffixes -si, etc. Ici, il devrait y avoir soit un commentaire (pañcikā) conforme à la glose (vutti), soit une glose conforme au commentaire. Mais ici, on ne voit pas de conformité mutuelle entre les deux. En effet, dans la glose, il est dit seulement : « à partir d'un nom exprimant un sens unique ou multiple », en guise de qualification de la base. Mais dans le commentaire, le sens est montré à la fois par cette qualification et par la qualification du sens du suffixe. Ainsi, on ne voit pas de conformité mutuelle entre les deux. Par conséquent, nous expliquerons ici comment une conformité mutuelle entre les deux est établie : « Si le commentaire était conforme à la glose, la thèse du sens du suffixe devrait être abandonnée, et avec les termes "te...pe... ekānekatthesu" et "tena...pe... yojaniyaṃ", la suppression de nombreux passages s'ensuivrait. Mais si la glose était conforme au commentaire, il suffirait d'insérer une petite partie dans la glose, et il n'y aurait pas de suppression massive ; ainsi, la glose devrait être "dvedve honti ekānekatthesu vattamānato nāmasmā" ». Car s'il en est ainsi, cela s'accorde aussi avec d'autres traités. Puisqu'il est dit dans le sūtra « dvedvekānekesu nāmasmā », l'expression « ekānekesu » convient comme qualification du suffixe. ပကတိဝိသေသနဝသေန [Pg.69] ဝါ ယဒေတံ ပစ္စယဝိသေသနံ, တဒါ သာမတ္ထိယာ ဧကာနေကေသူတိ ပကတိဝိသေသနမ္ပိ လဗ္ဘတိ, တတ္ထ သာမတ္ထိယမတ္ထ ဗလံ, တထာဟျေကာဒီသု ဘဝန္တာ ပကတိဝါစ္စာနမေဝေကတ္တာဒိအဗျတိ ရိတ္တအတ္ထမတ္တာဒီရူပါနံ ဇောတကာ သျာဒယော ကထမေကတ္တာဒီသု ဝတ္တမာနတော နာမသ္မာ အညတော သိယုန္တိ ယထာဝုတ္တနာမဝိသေသာက္ခေပေါ, တထာ ဣတ္ထိဏာဒိပ္ပစ္စယာဒီနမ္ပိ ပန ပကတိဝိသေသာနုပါဒါနေပိ ယတော ဓာတွာဒိ ဝါစ္စောတ္ထော နတ္ထိ, သာမတ္ထိယာ တတော, ဓာတုတျာဒျန္တေဟိ န ဟောန္တေ ဝိတ္တိပစ္စယာ, တထာ ဏာဒိပစ္စယာပိ… ဝိဘတျန္တာ ဝိဓာနတော, ယဒေတမ္ပကတိဝိသေသနံ တဒါပိ သာမတ္ထိယေနေဝ ဧကတ္တာဒီသု ဝတ္တမာနတော နာမသ္မာ တဇ္ဇောတနာယ ဘဝန္တာ သျာဒယော ကထမညတ္ထ ဟောန္တိ အသမ္ဘဝါတိ ဧကာနေကေသု ဒွေဒွေတိ လဗ္ဘတိ, အထဝါ သရူပေန အဝုတ္တမ္ပိ သာမတ္ထိယေနေကာနေကတ္ထေသူတိ ဂမ္မမာနံ ဝုတ္တမေဝ ဟောတီတိ ကတွာ‘တေစာ’တိအာဒိကံ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, ဧကာနေကေသု ဝတ္တမာနတော နာမသ္မာတိ ကိမတ္ထံ အသတွဘူတာယ ကိရိယာယေကတ္တာဒိသမ္ဗန္ဓာဘာဝါ ကြိယတ္ထာစ တျာဒီဟိ ယေဝေကတ္တာဒီနံ ဝုတ္တတ္တာ တျာဒျန္တေဟိ စ န ဘဝေယျုန္တိ ပယောဇနန္တရမာဟ-‘ယမ္ပနာ’တိအာဒိ, ပဉ္စကနာမတ္ထဿာဓိပ္ပေတဘာဝေါ စေတ္ထ ပက္ခဿေတဿေဝ ယုတ္တတ္တာ. တထာဟိ သင်္ချာကမ္မာဒယော နာမ ဝါစ္စဿ ဒဗ္ဗဿ ဓမ္မော သကတ္ထော-ပသဇ္ဇနော စ သဒ္ဒေါ ဒဗ္ဗေယေဝ ဝတ္တတေ… ဒဗ္ဗေယေဝါနျနယာဒိဝေါဟာရာ, တတ္ထ ဒဗ္ဗဝါစိနာ သဒ္ဒေန ဒဗ္ဗဓမ္မာနမဗ္ဘန္တရီကရဏန္တိ နာယုတ္တမေတံ နာမေန ပဉ္စန္နမဘိဓာနံ, ဝိဘတ္တိယော ပန ဇောတိကာ, ဣတ္ထိပစ္စယာ စ ဣတ္ထိလိင်္ဂဿ, တထာ စာမှေဟိ ဝုတ္တံ သမ္ဗန္ဓစိန္တာယံ– Ou bien, en raison de la spécification de la base (pakativisesanavasena), quand il y a cette spécification du suffixe, alors, par implication, on obtient également 'dans l'un ou le multiple' comme spécification de la base. Ici, par 'implication' (sāmatthiyā), on entend la force du sens. En effet, comment les suffixes 'si', etc., qui apparaissent dans l'unité, etc., et qui sont des indicateurs (jotaka) de l'unité, etc., non distincts des formes comme le sens propre des bases, pourraient-ils provenir d'autre chose que du nom ? C'est ainsi que se fait l'implication des spécifications du nom mentionnées. Cependant, même si l'on n'admet pas la spécification de la base pour les suffixes féminins 'i' (itthiṇādi), puisqu'il n'y a pas de sens exprimé par la racine, etc., c'est par implication que les suffixes de dérivation ne proviennent pas des racines terminées par 'ti', etc. De même, les suffixes 'ṇa', etc., [ne proviennent pas] de ce qui se termine par une désinence casuelle selon la règle. Même lorsqu'il y a cette spécification de la base, c'est seulement par implication que 'deux par deux' est obtenu dans l'unité et la pluralité, car il est impossible que les suffixes 'si', etc., servant à indiquer l'unité, etc., proviennent d'ailleurs que du nom. Ou bien, on doit comprendre que ce qui est compris par implication dans les sens d'unité et de pluralité, bien que non exprimé textuellement, est considéré comme dit ; c'est pourquoi il est dit 'te ca', etc. Quel est le but de dire 'provenant du nom' alors qu'ils résident dans l'unité et la pluralité ? Puisqu'il n'y a pas de connexion avec l'unité, etc., pour l'action qui n'est pas une substance (asatvabhūta), et que l'unité, etc., sont déjà exprimées par les suffixes 'ti', etc., exprimant l'action, ils ne devraient pas provenir de ce qui se termine par 'ti', etc. ; c'est pour cet autre usage qu'il est dit 'yampanā', etc. L'état intentionnel du sens quintuple du nom est ici approprié pour cette position. En effet, le nombre, la fonction grammaticale (kamma), etc., sont des propriétés de la substance exprimée par le nom ; le mot, ayant son propre sens comme subordonné, réside dans la substance seule... dans la substance seule se trouvent les usages de l'unité, etc. Là, il n'est pas incorrect que les propriétés de la substance soient incluses par le mot désignant la substance, ainsi l'expression des cinq [sens] par le nom. Mais les désinences casuelles sont des indicateurs (jotika), tout comme les suffixes féminins le sont pour le genre féminin. C'est ainsi que nous l'avons dit dans la Sambandhacintā : သဒ္ဒေါ သကတ္ထံ ဝတွာန, ပဒတ္ထံ ဒဗ္ဗသညိတံ; သမဝေတံ ဝဒေ လိင်္ဂံ, သင်္ချံ ကမ္မာဒိကမ္မိ စေတိ. « Le mot, ayant exprimé son propre sens (sakattha) et le sens de l'objet appelé substance (dabba), exprime le genre (liṅga) qui y est inhérent, ainsi que le nombre (saṅkhyā) et la fonction d'objet (kamma), etc. » ဧကာနေကေသု သျာဒီနံ ယထာက္ကမံ ဒဿေတုံ ‘တေနာ’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တေနာတိ ယေန ပဉ္စကော နာမတ္ထော အဓိပ္ပေတော ဧကာဒီသု စ အတ္ထေသု ဇော-တနီယေသု သျာဒယော ဝိဓိယိဿန္တိ တေန, သဗ္ဗတ္ထာတိ ‘အံယော’အာဒီသု [Pg.70] သဗ္ဗတ္ထ, သဘာဝတောတျာဒိကဿာယမဓိပ္ပာယော ‘‘ယဒျပိ သျာဒယော ဧကာနေကေသု ဟောန္တိ တထာပိ ဧကာဒယော သင်္ချာယ ပရိစ္ဆိန္နေ အတ္ထေ ဝတ္တန္တိ န သင်္ချာမတ္တေ, သင်္ချာယ သမ္ဘဝါဘာဝါ သင်္ချေယေ ဘဝတီတိ န သင်္ချာပိ သျာဒီနမတ္ထော’’တိ (န) ကေဝလံ သကတ္ထ ဒဗ္ဗာဒိယေဝ သျာဒီနမတ္ထော န ဘဝတိ, အပိ တု သင်္ချာပီတျပိသဒ္ဒတ္ထော, အနေန သင်္ချာ ဝိဘတျတ္ထော စတုက္ကော နာမတ္ထောတျယမ္ပက္ခော နိရာကတော ပဉ္စကော နာမတ္ထောတိ ဒဿနေ သင်္ချာကမ္မာဒီနံ ဝိဘတ္တိယော ဇောတိကာ ဟောန္တိ, တိကော နာမတ္ထောတိ ဒဿနေ တု သင်္ချာကမ္မာဒယော ဝိဘတ္တိဝါစ္စာ ဟောန္တိ, ဣဒါနိ အဓိပ္ပေတပဉ္စကနာမတ္ထေ သကတ္ထာဒိကံ သရူပတော ဒဿေတုံ ‘တတ္ထာ’တိအာဒိမာဟ, တတ္ထ သကတ္ထော ဝိသေသနန္တိ သရူပါဒိ ယံ ကိဉ္စိ ဝိသေသနတ္တေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတံ တံ သကတ္ထော နာမတိ အတ္ထော, တံ ဒဿေတိ ‘သရူပဇာတိဂုဏဒဗ္ဗာနိ’တိ. Pour montrer dans l'ordre les suffixes 'si', etc., dans l'unité et la pluralité, il est dit 'tenā', etc. Par 'tena' (par cela), on entend : par ce par quoi le sens quintuple du nom est visé, et par quoi les suffixes 'si', etc., seront prescrits pour les sens d'unité, etc., devant être indiqués. 'Sabbattha' signifie dans tous les cas comme 'aṃ', 'yo', etc. L'intention de 'sabhāvato', etc., est la suivante : « Bien que les suffixes 'si', etc., s'appliquent à l'unité et à la pluralité, l'unité, etc., résident dans l'objet délimité par le nombre, et non dans le nombre pur ; parce que le nombre ne peut exister [seul], il réside dans ce qui est dénombré ; ainsi, le nombre n'est pas non plus le sens des suffixes 'si', etc. » Le sens du mot 'api' (dans 'saṅkhyāpi') est que non seulement le sens propre (sakattha) et la substance (dabba), etc., ne sont pas [les seuls] sens des suffixes 'si', etc., mais que le nombre ne l'est pas non plus. Par cela, la thèse selon laquelle le nombre est le sens de la désinence (le sens quadruple du nom) est réfutée. Dans la vision où le sens du nom est quintuple, les désinences sont des indicateurs (jotika) du nombre, de la fonction, etc. Mais dans la vision où le sens du nom est triple, le nombre, la fonction, etc., sont les sens exprimés (vācca) par la désinence. Maintenant, pour montrer formellement le sens propre, etc., dans le sens quintuple du nom visé, il est dit 'tatthā', etc. Là, 'le sens propre est la spécification' signifie que toute chose que l'on souhaite exprimer en tant que spécification, comme la forme propre, est appelée 'sakattha' (sens propre). Il le montre par 'la forme propre, le genre, la qualité et la substance'. ဗလေန ယဿာ ဘိန္နေသု, ပဝတ္တန္တေ ဂဂါဒီသု; သာ ဇာတျဘိန္နဓီသဒ္ဒါ, သုတ္တံ ပုပ္ဖေသွိဝါနွီတံ. « Celle par la force de laquelle les termes comme 'vache', etc., s'appliquent à des individus distincts, cette notion et ce terme non différenciés par le genre (jāti), sont comme le fil qui relie les fleurs. » ဒဗ္ဗာဓာရော တတော ဘိန္နော, နိမိတ္တံ တပ္ပတီတိယာ; ဘာဝါဘာဝသဘာဝေါ ယော, သော ဂုဏော နိဂ္ဂုဏော မတော. « Ayant la substance pour support, distinct d'elle, étant la cause de sa connaissance, ayant pour nature l'existence ou l'absence, ce qui est considéré comme dépourvu de qualités propres est la qualité (guṇa). » သရူပံ သဒ္ဒရူပံဝ, ဇာတိယာ ယံ ဝိသေသနံ; ဝိသေသီယတိ ယံကိဉ္စိ, ဒဗ္ဗံ တံ သမုဒီရိတံ. « La forme propre (sarūpa) est la forme même du son ; ce qui est la spécification du genre, toute chose qui est spécifiée est appelée substance (dabba). » ဣဒါနိ သရူပါဒိနော ဝိသေသနဿ သကတ္ထဘာဝံ ဇာတျာဒိဝိသေသဿ ဒဗ္ဗဘာဝဉ္စ ဒဿေတုံ ‘တတ္ထာ’တိအာဒိမာဟ, သရူပေ ဝတ္တတေ သဒ္ဒေါတိ ဝိယဘေဒေါပစာရေနာဟ-‘သဒ္ဒဿ သရူပေနာ’တိ, ဧတ္ထ ပန ဂေါတိ ဇာတိမတ္တဝါစိနိ ဂေါသဒ္ဒေ ပယုတ္တေ ဂေါသဒ္ဒေါ ဇာတိမတ္တမာဟေတိ သော ဇာတိံ ဝိသေသေတိ နာမ. ယဋ္ဌိအာဒိသဒ္ဒေဟိ ယဋ္ဌိအာဒိသဟစရိတာ ဥပစာရတော ဂဟိတာတိ ယဋ္ဌိအာဒိဒဗ္ဗေဟိ ယဋ္ဌိအာဒိသဟစရိတာ ပုရိသာ ဝိသေသီယန္တီတိ အာဟ-‘ဒဗ္ဗမ္ပိ ဒဗ္ဗန္တရဿ ဝိသေသနဘူတမ္ဘဝတီ’တိ, ယဋ္ဌိယောပဝေသယာတိ ယဋ္ဌိသဒ္ဒဝစနီယ ယဋ္ဌိဒဗ္ဗဝိသိဋ္ဌေ ပုရိသေ ပဝေသယာတိ အတ္ထော, ကုန္တေပဝေသယာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝနယော, ယထာဝုတ္တစတုဗ္ဗိဓသကတ္ထတော ပရောပိ အတ္ထိ သကတ္ထောတိ အာဟ-‘ကတ္ထစီ’တိအာဒိ, သမ္ဗန္ဓနိမိတ္တောတိ သမ္ဗန္ဓော နိမိတ္တံ ကာရဏံ [Pg.71] ပစ္စယပ္ပဝတ္တိယာ အဿ ပစ္စယဿ သောတိ သမာသော, ဧတ္ထ ဟိ ဒဏ္ဍော အဿ အတ္ထီတိ အဿာတိ သာမိနော ပုရိသဿ သံသင်္ခါတဒဏ္ဍာဒိဒဗ္ဗေန သဟယော သဿာမိသမ္ဗန္ဓော, သောပိ ပစ္စယဿ နိမိတ္တံ, တထာ စ ဝက္ခတိ-‘ဒဏ္ဍပုရိသသမ္ဗန္ဓာ ဒဏ္ဍီတိ ပစ္စယော’တိ, (ကိရိ)ယာ ပဒတ္ထဿာပိ ဝိသေသနတ္တေန သကတ္ထဘာဝေါ ဇာတိပဒတ္ထာဒီနံ ဝုတ္တ ဌာနေယေဝ ဝတ္တဗ္ဗောတိ ပါစကောတိ ဧတ္ထ ကိရိယာကာရကသမ္ဗန္ဓသင်္ခါတံ ပရာဘိမတံ သကတ္ထမ္ပိ ပရောပဒေသေနောပဒိသိတုကာမော ဣဓ သမ္ဗန္ဓသကတ္ထဿ ဝုတ္တဋ္ဌာနေယေဝ ကိရိယာသကတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘ကတ္ထစိ ကိရိယာပီ’တိအာဒိမာဟ. နာမသဘာဝေန ဝိညာယမာနံ ပဉ္စမံ နာမသင်္ခါတမတ္ထံ ဒဗ္ဗပဒတ္ထေန သင်္ဂဟေတွာ ဇာတိဂုဏကိရိယာဒဗ္ဗာနီတိ ဟိ စတုဗ္ဗိဓော နာမတ္ထော, နာမမ္ပိ အနွတ္ထရုဠှိဝသေန ဒုဝိဓံ ပုမိတ္ထိနပုံသက လိင်္ဂဝသေန တိဝိဓမ္ပိ စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ… ယထာဝုတ္တေ စတုဗ္ဗိဓေ အတ္ထေ နမတိ, တေ ဝါ အတ္တနိ နာမေတီတိ ဣမိနာ ကာရဏေန. သာမညဂုဏ ကိရိယာယဒိစ္ဆာဝသေနာညထာပိ စတုဗ္ဗိဓတ္တံ နာမဿ ဝဒန္တိ, တတ္ထာပိ ယဒိစ္ဆာနာမဿ ဒဗ္ဗနာမေနေဝ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဣတ္ထတ္တံ ဧသာတိ ပသိဒ္ဓိမာ အတ္ထော, ယမ္ပနာတိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ သာဓေတိ ‘တတ္ထေ’စ္စာဒိနာ, အဘိဓာယကတ္တေန ဇောတကတ္တေန, ဣကာရန္တတောတိ မုနိသဒ္ဒတော, အညထာတိ ဣကာရန္တတော န ဘဝတိ စေ, အတောတိ အာဒေသ ဘဝနတော ဖလံ ဒဿိတံ န သိယာတိ သမ္ဗန္ဓော, ဝုတ္တိယံ ‘ဧဝံ ကုမာရီ ကုမာရိယော’တိအာဒီသု ဧဝန္တိ ယထာ ပုလ္လိင်္ဂေ ဣကာရန္တတော သျာဒီနမုဒါဟရဏမနာဒေသတ္ထံ ဝုတ္တံ ဧဝမိတ္ထိယမ္ပိ အနာကာရန္တတောတိ ဒဿေတိ, ဥပလက္ခဏံ စေတမိနီ-နီ-ဦ-တိ-ပစ္စယန္တာဒီနံ, အသတိ…ပေ… ဝစနေတိ ဣမိနာ ပါဏိနိယာနံ ဝိဘတ္တိသညာဝိဓာယကဿ သုတ္တန္တရဿ အတ္ထိဘာဝံ ဒဿေတိ, ‘‘ဝိဘတ္တိစ’’ (၁-၄-၁၀၄) ဣတိ ဟိ တေသံ သုတ္တံ, တဿတ္ထော ‘သျာဒီနံ တျာဒီနဉ္စ ဝိဘတ္တိသညာ ဟောတီ’တိ, ဘဝန္တီတိ အနွတ္ထဝသေန ဝိဘတ္တိသဒ္ဒဝစနီယာနိ ဘဝန္တိ, သော (ယေဝတ္ထော) ဝိဘတ္တိစ္စနေန ဝိဘဇီယတီတိ ဝိဘတ္တိ, ကမ္မေ က္တိပ္ပစ္စယန္တောယံ ဝိဘတ္တိ သဒ္ဒေါတိ ဒဿေတိ, ကထမ္ပနေတေသု သျာဒီသု ဝိဘဇီယတိစ္စဿ ဝါကျတ္ထာဿာနုဂမော ယေနေဝံ ဝုစ္စတိစ္စာသင်္ကိယ ယေန ယထာ စ ဝိဘဇီယတိ တမုပဒဿေန္တော အာဟ-‘တထာ ဟိ’စ္စာဒိ. À présent, afin de démontrer que le qualificatif ayant la même forme (sarūpa) possède la nature de sens propre (sakatthabhāva) et que les qualificatifs tels que le genre (jāti), etc., possèdent la nature de substance (dabba), il a été dit : « là-bas » (tattha), etc. Le terme « par la forme propre du mot » (saddassa sarūpena) est employé par métaphore de distinction (bhedopacāra), comme pour dire : « le mot réside dans sa propre forme ». Ici, lorsque le mot « vache » (go), qui désigne simplement le genre (jāti), est employé, on dit que le mot « vache » exprime simplement le genre ; il qualifie donc le genre. Par les mots « bâton » (yaṭṭhi), etc., on saisit par métonymie (upacāra) ceux qui sont associés aux bâtons, etc. Ainsi, par les substances que sont les bâtons, etc., les hommes qui leur sont associés sont qualifiés ; c'est pourquoi il est dit : « même une substance devient le qualificatif d'une autre substance ». « Faites entrer les bâtons » signifie : « faites entrer les hommes caractérisés par la substance que sont les bâtons qu'ils portent ». Le même raisonnement s'applique à « faites entrer les lances ». En plus des quatre types de sens propres susmentionnés, il existe un autre sens propre, d'où l'expression : « en certains cas » (katthaci), etc. « Ayant pour cause le lien » (sambandhanimitto) est un composé signifiant que le lien est la cause ou la condition de la production du suffixe. Ici, dans « le bâton est à lui », le lien de possession entre le propriétaire et l'homme est caractérisé par la substance du bâton, etc. Cela aussi est la cause du suffixe, comme il sera dit : « du lien entre le bâton et l'homme provient le suffixe [donnant] daṇḍī (celui qui porte un bâton) ». La nature de sens propre par la qualification du sens d'un verbe (kiriyā) doit être expliquée à la place même où ont été mentionnés les sens des noms de genre, etc. Dans « le cuisinier » (pācaka), bien que le lien entre l'action et l'agent soit considéré par d'autres comme un sens propre, voulant l'enseigner selon l'instruction d'autrui, il dit « parfois aussi l'action » (katthaci kiriyāpi), etc., pour montrer le sens propre de l'action à l'endroit même où le sens propre du lien a été mentionné. Le cinquième sens, appelé « nom » (nāma), appréhendé par sa nature nominale, est inclus dans le sens du terme « substance » (dabba) ; car le sens d'un nom est quadruple : genre (jāti), qualité (guṇa), action (kiriyā) et substance (dabba). Le nom lui-même est de deux sortes selon qu'il est étymologique (anvattha) ou conventionnel (ruḷha), et bien qu'il soit triple selon le genre (masculin, féminin, neutre), il est aussi quadruple... pour la raison qu'il s'incline (namati) vers les quatre sens susmentionnés, ou qu'il les fait incliner (nāmeti) vers soi. D'autres disent que le nom est quadruple selon la généralité (sāmaññā), la qualité, l'action et la volonté (yadicchā). Là aussi, l'inclusion du nom de volonté dans le nom de substance doit être comprise. « C'est ainsi » (itthattaṃ) est un sens bien connu. Par les mots commençant par « ce qui », il établit le sens déjà mentionné par « là » (tattha), etc. Par la fonction de désignation (abhidhāyaka) et la fonction d'indication (jotaka). À partir du mot finissant en -i, c'est-à-dire le mot « muni ». « Autrement » signifie si ce n'est pas à partir d'une terminaison en -i. Le lien est tel que le résultat de la substitution par « a » ne serait pas démontré. Dans le commentaire (vutti), « ainsi kumārī, kumāriyo », etc., le mot « ainsi » (evaṃ) montre que, tout comme au masculin, les exemples de suffixes « si », etc., après une terminaison en -i ont été donnés sans substitution, il en est de même au féminin après une terminaison qui n'est pas en -ā. C'est une indication pour les mots se terminant par les suffixes -inī, -nī, -ū, -ti, etc. Par l'expression « en l'absence de... mot », il montre l'existence d'un autre sutta des grammairiens pāṇinéens qui définit la désignation de flexion (vibhatti) : « vibhattica » (1-4-104) est en effet leur sutta. Son sens est : « les suffixes syādi et tyādi reçoivent la désignation de vibhatti ». Ils sont appelés « vibhatti » (flexions) en raison de leur sens étymologique. La flexion est ce par quoi [le sens] est divisé (vibhajīyati). Il montre que ce mot « vibhatti » est un mot se terminant par le suffixe « kti » au sens passif (kamme). Mais comment l'application du sens de la phrase « il est divisé » (vibhajīyati) se fait-elle à ces suffixes syādi ? Soupçonnant une telle interrogation, il dit « en effet » (tathā hi), etc., montrant par quoi et comment ils sont divisés. ၂. ကမ္မေ 2. Dans l'objet (ou : À l'accusatif). ဝုတ္တိယံ [Pg.72] ကတ္တုကိရိယာယာတိ ကတ္တုသာဒျတာယ တံ သမ္ဗန္ဓိနိယာ ကတ္တုကမ္မဋ္ဌာယပိ ဒုဝိဓာယ ကိရိယာယ, အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတူနံ ကရောတိ ဧတ္ထ သမ္ဗန္ဓနတ္ထောတိ အာဟ-‘ကရီယတိ အဘိသမ္ဗန္ဓီယတီ’တိ, ယံကိဉ္စိ ပဒတ္ထရူပံ သမ္ဗဇ္ဈတီတိ အတ္ထော, ဣမိနာ စာနွတ္ထဝသေနေဝါယံ ကမ္မဝေါဟာရော သိဒ္ဓေါတိ ဒဿေတိ, သဗ္ဗကာရကာနမ္ပိ ပန ကိရိယာသမ္ဗန္ဓ သဗ္ဘာဝေပိ ကိရိယာဘိသမ္ဗန္ဓီယမာနတ္တေနေဝ ယံ ဝတ္တုမိစ္ဆိတံ တဒေဝ ကမ္မံ ဝိညေယျံ, ကတ္တာဒိ ကတ္တု ကိရိယာယာဘိသမ္ဗန္ဓီယမာနတ္တေပိ ကတ္တာဒိတ္တဝစနိစ္ဆာယေဝ ကမ္မံ န ဟောတိ… ယသ္မာ ဝစနိစ္ဆာယေဝ ကာရကာနိ ဘဝန္တိ, ဧဝံ သဗ္ဗကာရကာနမ္ပိ ကာရကန္တရပ္ပတ္တိယံ တဒဘာဝေါ ယထာယောဂံ ဝတ္တဗ္ဗော, ဝါကျေကဒေသေနေတျနေန ‘‘ဒွေဒွေကာ’’ဒိနော ဝါကျဿ ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’ဣစ္စာဒိနော စ ဧကဝါကျတ္တံ သူစေတိ, ပကရဏဿ မဟာဝါကျရူပတ္တာ ဝိပ္ပကဋ္ဌာနိပိ ဝါကျာနိ အာကင်္ခါဒိသဘာဝေ အညမညသမ္ဗန္ဓာနုဘဝနေနေကဝါကျဘာဝမ္ပဋီပဇ္ဇန္တေ, ဝုတ္တီ ဟိ– Dans le commentaire, l'expression « par l'action de l'agent » (kattukiriyāya) désigne, par similitude avec l'agent, l'action double qui se rapporte à lui, qu'elle réside dans l'agent ou dans l'objet. En raison de la multiplicité des sens des racines, il dit que « faire » (karoti) a ici le sens de « lier », d'où : « il est fait, il est étroitement lié ». Le sens est que toute forme de sens d'un mot est liée. Par ce sens étymologique, il montre que cet usage du terme « objet » (kamma) est établi. Bien que tous les facteurs de l'action (kāraka) possèdent un lien avec l'action, seul ce que l'on souhaite exprimer comme étant étroitement lié à l'action doit être compris comme « l'objet ». Bien que l'agent, etc., soient étroitement liés à l'action de l'agent, ils ne deviennent pas « l'objet » à cause de l'intention d'exprimer l'agence, etc. ; car les facteurs de l'action dépendent uniquement de l'intention d'énonciation (vacchā). Ainsi, pour tous les facteurs de l'action, lorsqu'ils accèdent à un autre rôle de facteur, l'absence du rôle précédent doit être affirmée selon le cas. Par le terme « par une partie de la phrase », il indique que la phrase commençant par « dvedvekā » et celle commençant par « kamme dutiyā » forment une seule et même phrase. Comme le traité a la forme d'une grande phrase (mahāvākya), même les phrases éloignées, parce qu'elles éprouvent un lien mutuel par leur nature d'attente (ākaṅkhā), etc., parviennent à l'état de phrase unique. Car le commentaire dit : ‘‘အာကင်္ခါယောဂ္ဂတာ သတ္တာ, ဗီဇံ သန္နိဓိနော ယတော; ဝိပ္ပကဋ္ဌာနိ ဝါကျာနိ, မဟာဝါကျံ ကရောန္တျတောတိ. « L'attente (ākaṅkhā), la compatibilité (yoggatā) et la proximité (sannidhi) sont les semences ; c'est pourquoi des phrases éloignées constituent une grande phrase (mahāvākya). » သာမညေနာတိ ကမ္မာဒျဝိသေသေန, ပုဗ္ဗာစရိယသမညာဝသေနာဟ ‘ဒုတိယာဒိကာ’တိ, တေန ယဒျပိ တျာဒိနောပိ ဒွိန္နံ ပူရဏိယာ ဒုတိယာတိ သက္ကာ ဝေါဟရိတုံ, တထာပိ သျာဒီနံ ဒုကေယေဝ ဒုတိယာတတိယာ ရုဠှီတိ နတျာဒီနံ ဒုကာနိ ဒုတိယာဒိသဒ္ဒေန ဂယှန္တိ, ဝိသိဋ္ဌေသူတိ ကမ္မာဒိနာ ဝိသေသိတေသု, တိဝိဓံ ကမ္မန္တိ သကသမယပ္ပသိဒ္ဓိယာ ကမ္မဿ တိဝိဓတ္တမာဟ, အညေ တု သတ္တဝိဓမိစ္ဆန္တိ, ကထံ– « Par généralité » (sāmaññena) signifie sans distinction entre l'objet et les autres rôles. Il dit « la deuxième, etc. » (dutiyādikā) selon la désignation des anciens maîtres. Par conséquent, bien qu'il soit possible d'appeler les suffixes « tyādi » la « deuxième » pour compléter la paire, la convention (ruḷhi) de « deuxième » et « troisième » ne s'applique qu'à la paire des suffixes « syādi » ; les paires de suffixes « tyādi » ne sont pas saisies par le terme « deuxième », etc. « Dans les cas distincts » signifie dans ceux qui sont distingués comme étant l'objet, etc. Il mentionne la triple nature de l'objet selon la terminologie propre à sa tradition, bien que d'autres en acceptent sept sortes. Comment ? နိဗ္ဗတ္တိဝိကတိပ္ပတ္တိ, ဘေဒေန တိဝိဓံ မတံ,တတ္ထေစ္ဆိတတမံ ကမ္မံ, ကမ္မံတွညံ စတုဗ္ဗိဓံ; ဣစ္ဆိတဉ္စာနိစ္ဆိတဉ္စ, နေဝိစ္ဆိတမနိစ္ဆိတံ,တထာညပုဗ္ဗံ နာညပုဗ္ဗန္တိ, ဧဝမညံ စတုဗ္ဗိဓန္တိ. « On considère qu'il est de trois types selon la distinction entre production (nibbatti), transformation (vikati) et atteinte (ppatti). Là-dedans, l'objet le plus souhaité (icchitama) est un type, et l'objet est par ailleurs de quatre sortes : le souhaité, le non-souhaité, le ni souhaité ni non-souhaité, ainsi que celui précédé par un autre ou non précédé par un autre ; ainsi il est par ailleurs de quatre sortes. » တတ္ထ ဣစ္ဆိတာဒီနိ ဥပရိယေဝါပိ ဘဝိဿန္တိ, တတြေစ္စာဒိနာ တိဝိဓံ ကမ္မံ သရူပတော ဒဿေတိ, တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တိကမ္မမေကေ-နေကဓာ ပရိကပ္ပေန္တိ, တဒိဟ ပကာသယိဿာမ– Parmi ceux-là, les types tels que le « souhaité » apparaîtront plus loin. Par l'expression « là » (tatra), etc., il montre les trois types d'objets dans leur forme propre. Là-dessus, certains conçoivent l'objet de production (nibbattikamma) de plusieurs manières ; nous allons l'exposer ici : သတီ-သတီ [Pg.73] ဝါ ပကတိ, န ယတ္ထ ပရိဏာမိနီ,နိဿီယတေ တံ နိဗ္ဗတ္တိ, ကမ္မမညေသမညထာ; အသန္တံ ဇာယတေ ယံ ဝါ, ယံ သန္တမပ္ပကာသတိ,ဥပ္ပတျာ-ဘိဗျတ္တိယာ ဝါ, တန္နိဗ္ဗတ္တီတိ ဝုစ္စတီတိ. « Qu'il y ait ou non une matière originelle (pakati), là où elle n'est pas transformée [pour donner le produit], d'autres appellent cela l'objet de production (nibbattikamma) ; ou bien ce qui naît sans avoir existé, ou ce qui manifeste ce qui existe par la naissance ou par la révélation, cela est appelé production (nibbatti). » အယမေတ္ထ အတ္ထော ‘‘ကဋဝိကာရဿ ကာသသင်္ခါတာ ဝိဇ္ဇမာနာ ပကတိ ပရိဏာမိနီ ကဋဝိကာရမ္ပတိ ပရိဏမန္တီ ယတ္ထပ္ပယောဂေ န နိဿီယတေ… ကဋံ ကရောတီတေတ္ထ ကေဝလမတ္ထာဝဂမမတ္တဿ ဝတ္တုမိစ္ဆိတတ္တာ ကာသေတိ အသုယျမာနတ္တာ စ, ပကတိယာ တု သုယျ မာနတ္တေ ဝိကာရိယံ သိယာ, တေနေဝ ကာသေ ကဋံ ကရောတိ, တဏ္ဍုလေ ဩဒနံ ပစတီတိ ဒွယတ္ထော ကရောတိ ပစတိ စ, တသ္မာ ကာသေ ကရောတိ တဏ္ဍုလေ ပစတီတိ ဝိကာရီယတိ, ကဋံ ကရောတိ ဩဒနမ္ပစတီတိ နိဗ္ဗတ္တီ ယတီတိ အတ္ထော, အသတီ ဝါ ပကတိ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာယေဝ ယတ္ထ န နိဿီယတေ… ( ) သံယောဂံ ဇနယတိ ဝိဘာဂမုပ္ပာဒယတီတိ သံယောဂဝိဘာဂါနံ ကဿာပိ ပကတိယာ အဝိကာရတ္တာ သံယောဂဝိဘာဂဝန္တေ ဟျဝိကတေဟေဝ တေသံ ဇနနတော, တမေဝမ္ဘူတမနိဿိတပကတိကံ အဝိဇ္ဇမာန (ပကတိ) ကံ ဝါ ကာရိယံ နိဗ္ဗတ္တိကမ္မံ နာမာတိ ဧကော, အညေသမညထာတိ ဝတွာ တန္ဒဿေတိ ‘အသန္တ’မိစ္စာဒိနာ, ယံ အသန္တမဝိဇ္ဇမာနံ ဇာယတေ, တန္နိဗ္ဗတ္တိကမ္မံ, ယထာ သုခံ ဇနယတိ ဗုဒ္ဓိမုပ္ပာဒယတီတိ, သန္တံ ဝိဇ္ဇမာနမေဝ ဝါ ကေဝလမပ္ပကာသိတပုဗ္ဗံ ယံ ဥပ္ပတ္တိယာ အဘိဗျတ္တိယာ ဝါ ပကာသတိ, တမ္ပိ နိဗ္ဗတ္တိကမ္မံ, ယထာ ပုတ္တံ ဝိဇာယတိသာမညမဘိဗျဉ္ဇယတီ’’တိ, တဒေဝံ ကေသဉ္စိ မတေန အနိဿိတပကတိကံ အဝိဇ္ဇမာနပကတိကန္တိ ဒုဝိဓံ နိဗ္ဗတ္တိကမ္မမ္ပိ အညေသမ္မတေန အသန္တံ ဇာယမာနံ သန္တမပ္ပကာသမာနန္တိ ဒုဝိဓံ နိဗ္ဗတ္တိကမ္မမ္ပီတိသဗ္ဗမ္ပိ အဋ္ဌိတပုဗ္ဗမေဝ ဇာယတီတျသတော ဇာနနာ န ဗျတိရိစ္စတိစ္စာဟ-‘အသတော ဇနနံ ကရီယတီ’တိ, အဝတ္ထန္တရန္တိ ဩဒနာဒိနော က္လေဒနာဒိလက္ခဏမညမဝတ္ထံ. Voici le sens à ce sujet : « En ce qui concerne la modification d'une natte, la nature existante connue sous le nom de paille, sujette à la transformation, se transforme en une modification de natte là où, dans l'application, elle n'est pas abandonnée... » Dans l'expression « il fait une natte », on souhaite simplement exprimer la compréhension du sens, et parce qu'elle est désignée comme telle, elle n'est pas blâmée ; mais si la nature originelle était désignée, elle serait un objet de modification. C'est précisément pour cela que dans « il fait une natte avec de la paille » et « il cuit du riz avec des grains de riz », il y a deux sens : « faire » et « cuire ». Par conséquent, dans « il fait avec de la paille » et « il cuit avec des grains », c'est une modification ; dans « il fait une natte » et « il cuit du riz », le sens est que c'est une production. Ou bien, lorsque la nature est inexistante, parce qu'elle n'existe pas du tout, là où elle n'est pas abandonnée... elle engendre une conjonction ou produit une séparation ; car pour la conjonction et la séparation, il n'y a de modification d'aucune nature originelle, puisque celles-ci sont engendrées par des choses non modifiées possédant conjonction et séparation. Un type [d'objet] est appelé l'action de production (nibbattikamma), laquelle est une action ayant une telle nature non dépendante ou une nature inexistante. Pour d'autres, c'est différent, et on le montre par les mots « ce qui n'est pas », etc. Ce qui naît alors qu'il n'était pas ou qu'il était inexistant est l'action de production, comme dans « il engendre le bonheur » ou « il produit l'intelligence ». Ou bien, ce qui est déjà existant mais n'avait pas été manifesté auparavant et qui, par la naissance ou la manifestation, devient manifeste, cela aussi est une action de production, comme dans « elle enfante un fils » ou « il manifeste l'universel ». Ainsi, selon l'opinion de certains, l'action de production est de deux sortes : celle dont la nature n'est pas dépendante et celle dont la nature est inexistante. Selon l'opinion d'autres, elle est aussi de deux sortes : ce qui naît sans exister et ce qui existe sans être manifesté. Puisque tout cela naît seulement alors qu'il n'était pas auparavant, on dit : « la production de ce qui n'existe pas est effectuée », car cela ne diffère pas de la connaissance de l'inexistant. Un « autre état » désigne un état différent tel que le ramollissement du riz, etc. ပကတျုစ္ဆေဒသမ္ဘူတံ, ဝိကာရိယံ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ တု; ဂုဏန္တရသမုပ္ပတျာ, ဧဝံ သာ ဝိကတိ ဒွိဓာ. L'objet de modification est parfois issu de la destruction de la nature originelle, et parfois de l'apparition d'une autre qualité ; ainsi, cette modification est de deux sortes. ကိဉ္စိ ဝိကာရိယံ ကမ္မံ ပကတိယာ ကာရဏဿ ဥစ္ဆေဒေန သမ္ဘူတံ, ယထာ [Pg.74] ကဋ္ဌံ ဘသ္မံ ကရောတီတိ ကဋ္ဌဿာစ္စန္တပရာဝတ္တိ, ကိဉ္စိ ပန ဂုဏန္တရာနမုပ္ပတ္တိယာ, ယထာ သုဝဏ္ဏံ ကဋကံ ကေယုရံ ဝါ ကရောတီတိ ဧဝံ ဒွီဓာ သာ ဝိကတိ ဟောတီတိ အတ္ထော, န ဝိဘာဝီယန္တေတိ န ဂမျန္တေ, သာ ပတ္တိ‘ပါပီယတိ ဝိသယီကရီယတီ’တိ ကတွာ. Une certaine action de modification (vikāriya kamma) est produite par la destruction de la nature de la cause, comme dans « il réduit le bois en cendres », ce qui est une transformation absolue du bois. Une autre, cependant, provient de l'apparition d'autres qualités, comme dans « il transforme l'or en bracelet ou en collier ». Le sens est que cette modification est ainsi de deux sortes. « Ils ne sont pas distingués » signifie qu'ils ne sont pas appréhendés. Cette obtention est exprimée par « elle est atteinte » (pāpīyati), c'est-à-dire qu'elle est faite objet. ယတြ ကြိယာကတော ကောစိ, ဝိသေသော နာဝဂမျတေ; ဒဿနာ ဝါနုမာနာ ဝါ, သာ ပတ္တီတိ ပကိတ္တိတာ. Là où aucune distinction particulière produite par l'action n'est perçue, que ce soit par l'observation ou par l'inférence, cela est proclamé comme l'action d'atteinte (patti). ယတ္ထ ကိရိယာကတော ကိရိယာသမ္ပာဒိတော ဝိသေသော အတိသယော ကောစိ နာဝဂမျတေ နပ္ပတီယတေ ဒဿနာ ဝါ ပစ္စက္ခပ္ပမာဏေန အနုမာနပ္ပမာဏေန ဝါ ယထာ နိဗ္ဗတ္တိဝိကတီနမတိသယော ပစ္စက္ခာနုမာနာ ဝဂမနီယော, တတြ ဟိ နိဗ္ဗတ္တိယံ ဝိသေသသိဒ္ဓိရတိပသိဒ္ဓါ… အတ္ထလာဘာချဿ ဝိသေသဿာဝိဇ္ဇမာနဿ ကိရိယာကတ္တာ, ဝိကာရိယေ ( ) တု ကွစိ ပစ္စက္ခဝိသယော… ကဋ္ဌံ ဍဟတီတိ ကဏှတ္တာဒိဘာဝဿ ပစ္စက္ခေနေဝေါပလဗ္ဘနတော, ကွစိဒနုမာနဂမ္မော… ဒေဝဒတ္တံ ရောသေတိ ပသာဒယတိ ဝေတိ ဝိသိဋ္ဌမုခဝဏ္ဏာဒိကာရိယာနုမေယျတ္တာ ရောသာဒိနော, ဧဝံ ယတ္ထ န ဝိသေသသိဒ္ဓိ အပိ တု ပတ္တိမတ္တံ, သာ ပတ္တီတိ ပကိတ္တိတာ ကထိတာ, အာဒိစ္စမ္ပဿတိ ဓမ္မမဇ္ဈေတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော, ကထဉ္စရဟိ အသန္တဿ ပတ္တိကမ္မဿ ကိဉ္စိ (အကရောန္တ)ဿ ကာရကတ္တံ, န ဟိ ကိဉ္စိ အကရောန္တံ ကာရကမ္ဘဝိတုမရဟတီတိ ဥစ္စတေ- Là où aucune distinction ou excellence produite par l'action n'est perçue ou comprise par le moyen de la perception directe ou de l'inférence — alors que dans la production et la modification, l'excellence doit être comprise par la perception et l'inférence, car dans la production, l'accomplissement d'une distinction est tout à fait célèbre... par l'agent de l'action pour une distinction inexistante appelée l'acquisition d'un objet ; tandis que dans la modification, elle est parfois l'objet de la perception... comme dans « il brûle le bois » puisque l'état de noirceur, etc., est appréhendé par la perception même ; et parfois elle est connaissable par l'inférence... comme dans « il met Devadatta en colère » ou « il l'apaise », car la colère et le reste sont à inférer par les effets tels que la couleur particulière du visage, etc. Ainsi, là où il n'y a pas d'accomplissement d'une distinction mais seulement une simple atteinte, cela est proclamé et dit être « l'atteinte ». « Il voit le soleil », « il étudie le Dhamma », tel est le sens ici. Mais alors, comment une action d'atteinte inexistante, qui ne fait rien, peut-elle être un facteur d'action (kāraka) ? Car ce qui ne fait rien ne mérite pas d'être un facteur d'action. C'est pourquoi il est dit : ဒဿနက္ခမတာဘာသော, ပဂမဗျတ္တိအာဒယော; ဝိသေသာ ပတ္တိကမ္မဿ, ကြိယာသိဒ္ဓိယမိစ္ဆိတာ. La capacité d'être vu, l'apparence, l'accessibilité, la manifestation, et ainsi de suite, sont les distinctions de l'objet d'atteinte, souhaitées pour l'accomplissement de l'action. အတြ ဒဋ္ဌုံ သက္ကာ ဣတိ ဒဿနေ ခမတာ အာဘာသောပဂမော ဝိသယတ္တောပဂမော ဝိသယတ္တောပဂမနံ ဗျတ္တိ စေတိ ဧဝမာဒယော ဝိသေသာ ယထာယောဂံ ပတ္တိကမ္မဿ ကိရိယာနိပ္ဖတ္တိယံ ဣစ္ဆိတာ, တတော တဿ ကာရကတ္တန္တိ အတ္ထော, အာဒိစ္စံ ပဿတီတိ ဧတ္ထ ဟိ အာဒိစ္စော ဒဋ္ဌုံ သက္ကာ, တတောဝ သော ဒိဿတိ အဘိဗျတ္တိဉ္စောပယာတီတိ ဒဿနကိရိယာနိပ္ဖာဒကတ္ထေနာဿ ကာရကတ္တမုပပဇ္ဇတေ, တထာ ညတြာပျာဒိသဒ္ဒဂဟိတဝိသေသဝသေန ကိရိယာသိဒ္ဓိတော ကာရကတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ[Pg.75], နနု ဝိကာရိယမ္ပိ နိဗ္ဗတ္တိကမ္မမေဝ… တေန ရူပေနာသတောယေဝ ဇနနတော, ပတ္တိကမ္မမ္ပိ ကိရိယာသမ္ဗန္ဓရူပေနာသန္တမေဝ ပစ္ဆာ တထာ ဘဝတီတိ နိဗ္ဗတ္တိယေဝါတိ သစ္စံ- Ici, « on peut voir », c'est-à-dire la capacité d'être vu, l'approche de l'apparence, l'approche de l'état d'objet, l'accessibilité à l'état d'objet et la manifestation ; de telles distinctions sont souhaitées, selon le cas, pour l'accomplissement de l'action de l'objet d'atteinte. Le sens est que, de ce fait, il possède la qualité de facteur d'action (kāraka). Dans « il voit le soleil », le soleil peut en effet être vu ; c'est pourquoi il est vu et parvient à la manifestation. Ainsi, sa qualité de facteur d'action est établie au sens de celui qui accomplit l'action de voir. De même, ailleurs, la qualité de facteur d'action doit être comprise par l'accomplissement de l'action au moyen des distinctions saisies par le mot « et cetera ». N'est-il pas vrai que l'objet de modification est aussi une action de production ? Car sous cette forme, il n'est engendré qu'à partir de ce qui n'existait pas. L'action d'atteinte aussi n'existe pas en tant que relation à l'action, puis elle devient telle par la suite, donc elle n'est qu'une production. C'est vrai— အတ္ထေသာ ဝတ္ထုဋ္ဌိတိ, သုခုမဗုဒ္ဓိဂေါစရပတီတျနုရောဓေန,တတြ ယမ္ပေတံ ဃဋတေ, ယထာ ပတီတိ သဒ္ဒတ္ထာဝတ္တာနတော. Telle est la réalité des choses, conformément à la perception qui est le domaine d'une intelligence subtile ; et en cela, ce qui est établi l'est selon la conformité au sens des mots tel qu'il est perçu. ဝိသေသာနုပါဒါနတောတိ ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’တိ သာမညေန ဝုတ္တတ္တာ ဝုတ္တံ. ကရီယတိ ကဋော, ကတော ကဋော စ္စေဝမာဒီသု တျာဒိပ္ပဘုတီဟိ အတိဟိတကမ္မာဒိနိဿယေသုပိ ဧကတ္တာဒီသု ဒုတိယာဒယော ပပ္ပောန္တိ နိယမာဘာဝါ, တထာဟိ ပဉ္စကေ နာမတ္ထေ ကဋာဒိဝစနီယဿ သမ္ဗန္ဓီ ကမ္မာဒျတ္ထော, တျာဒိပ္ပဘုတီတိ အနဘိ ဟိတဿ သင်္ချာချဿာပရဿ ဝိဘတျတ္ထဿာဘိဓာနာယ အဘိဟိတေသုပိ ကဋာဒီသု ကမ္မာဒီသု ဒုတိယာဒယော သိယုန္တိ ပါဏိနိယာ ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’စ္စာဒီသု (၂-၃-၂) ‘‘အနဘိဟိတေ’’တိ (၂-၃-၁) ဝစနမဓိကရောန္တိ, ဝေယျတ္တိယာယေဝ ဒုတိယာဒီနပ္ပသင်္ဂေပိ တန္နိဿယဘူတေ-ကတ္တာဒျတ္ထေ ဇောတနာယာဘိဟိတေသု ဒုတိယာဒယော သိယုံ, တိကေ ပန သင်္ချာကမ္မာဒယော ဝိဘတ္တိ ဝစနီယာ, တတ္ထ ယဇ္ဇပိ ကမ္မာဒိနော ပစ္စယေနာဘိဓာနံ, တထာပျေကတ္တာဒယော နာဘိဟိတာတိ တဿ သင်္ချာချဿာပရဿ ဝိဘတျတ္ထဿာတိ ဓာနာယ အဘိဟိတေသုပိ ကမ္မာဒီသု ဒုတိယာဒယော သိယုန္တိ ပါဏိနိယာ ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’တိ ‘‘အနဘိဟိတေ’’တိ ဝစနမဓိကရောန္တိ, တမုပဒဿေန္တော အာဟ-‘တတြိဒံ သိယာ’တိအာဒိ, တတြ တသ္မိံ ဒုတိယာဒိ ဝိဘတ္တိဝိဓာနေ ဣဒံ စောဒျံ သိယာ, ကိန္တိ အာဟ-‘ပဉ္စကေ’ဣစ္စာဒိ, အနဘိဟိတကမ္မာဒိနိဿယေသုတိ အနဘိဟိတာ ကမ္မာဒယော နိဿယာ ယေသမေကတ္တာဒီနံ, တေသူတျတ္ထော, ဒုတိယာဒယော ဝိဘတ္တိယော ယထာ သိယုန္တိ ဇောတနာယာဘိဓာနာယ စာတိ ယုဇ္ဇမာနဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, အဘိဟိတကမ္မာဒိနိဿယေသုပီတိ အပိသဒ္ဒေန အနဘိဟိတကမ္မာဒိနိဿယမေကတ္တာဒိံ သမုစ္စိနောတိ, အာသင်္ကိယာတိ ပုဗ္ဗကိရိယာယ ဝုတ္တန္တိ အပရကိရိယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ပဉ္စကေ တိကေ စာ ဘိဟိတကမ္မာဒိနိဿယေ သေကတ္တာဒီသု ဒုတိယာဒိပ္ပတ္တိမာသင်္ကာဝသေန ဒဿေတွာ စတုက္ကဝါဒီနမ္ပိ ပက္ခမုဗ္ဘာဝိယ ပရိဟရိတုံ ‘ယဒိစ္စာ’ဒိမာဟ, အယန္တေသမဓိပ္ပာယော [Pg.76] ‘‘ယဒေသာ သင်္ချာ ပါဋိပဒိကတ္ထော တပ္ပဋိပဇ္ဇနေ ကမ္မာဒယော ဝိဘတ္တိဝစနီယာ, တဒါ ‘အနဘိဟိတေ ကမ္မေ’တိအာဒိနာ အနဘိဟိတဂ္ဂဟဏံ ကမ္မာဒိဝိသေသာနမနုဘဝန္တမနတ္ထကံ… အဘိဟိတေ ဝိဘတ္တိဝါစ္စာဘာဝတော, ယဒါ ပနာယံ ပက္ခော ‘သင်္ချာ ဝိဘတ္တိဝစနီယာ’တိ တဒါ ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’ တျေဝမာဒယော နိဒ္ဒေသာ ဝိသယသန္ဒဿနမတ္တာယေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ, သဗ္ဗထာတိ ပဉ္စကတိကဝါဒီနံ စတုက္ကဝါဒီနဉ္စ မတဝသေန သဗ္ဗပ္ပကာရေန, သဒ္ဒတ္ထာဗျတိရိတ္တတ္ထမတ္တောယေဝါတိ ဗျတိရေကော ဗျတိရိတ္တံ, နပုံသကေ ဘာဝေ က္တော, န ဝိဇ္ဇတေ ဗျတိရိတ္တံ ဗျတိရေကော ဘေဒေါ ယဿ တံ အဗျတိရိတ္တံ, အဗျတိဘိန္နန္တိ အတ္ထော, သဒ္ဒတ္ထတော သကတ္ထတော အဗျတိရိတ္တံ အတ္ထမတ္တံ အတ္ထသာမညံ ယဿ ဩဒနာဒိသဒ္ဒဿ သော တထာ ဝုတ္တော. « En raison de l'absence de saisie de la distinction particulière », cela est dit parce qu'il a été énoncé de manière générale que « l'accusatif s'emploie pour l'objet » (kamme dutiyā). Dans des expressions telles que « le tapis est fabriqué » (karīyati kaṭo), « le tapis a été fait » (kato kaṭo), etc., par manque de règle restrictive, les cas comme l'accusatif pourraient s'appliquer aux sens d'unité et autres basés sur des objets non exprimés par des suffixes comme -ti et suivants. En effet, dans la théorie des cinq aspects du sens nominal, le sens d'objet, etc., est lié à ce qui doit être exprimé par « tapis » (kaṭa), etc. Pour signifier un autre sens de désinence appelé nombre qui n'est pas exprimé par les suffixes -ti et suivants, même lorsque les objets comme le tapis sont déjà exprimés, Pāṇini et d'autres font porter l'autorité du terme « anabhihite » (non exprimé) (2-3-1) sur les règles comme « kamme dutiyā » (2-3-2), afin que l'accusatif et les autres ne s'appliquent pas aux objets déjà exprimés. Bien que l'accusatif ne doive pas s'appliquer par souci de clarté, il pourrait s'appliquer pour manifester le sens d'unité, etc., qui lui sert de base. Dans la théorie des trois aspects, le nombre, l'objet, etc., sont exprimables par la désinence ; là, bien que l'objet soit exprimé par le suffixe, l'unité ne l'est pas. Pour exprimer cet autre sens de désinence appelé nombre, même si l'objet est déjà exprimé, l'accusatif et les autres pourraient s'appliquer, c'est pourquoi Pāṇini et les autres font porter la condition « anabhihite » sur « kamme dutiyā ». Montrant cela, il dit : « tatridaṃ siyā » (ici, ceci pourrait être), etc. « Là » (tatra), dans cette prescription des désinences comme l'accusatif, « ceci » (idaṃ) est l'objection qui pourrait être faite. « Dans le groupe de cinq » (pañcake), etc., « sur les bases d'objets non exprimés » signifie les unités, etc., dont les bases sont des objets non exprimés. Le sens doit être compris selon la convenance : « afin que les désinences comme l'accusatif se produisent pour la manifestation et l'expression ». Par le mot « même » (api) dans « même sur les bases d'objets exprimés », il inclut l'unité, etc., dont la base est un objet non exprimé. « Ayant soupçonné » (āsaṅkiyā) est l'action précédente, et « a été dit » (vuttaṃ) doit être compris comme l'action suivante. Ayant montré, par le biais d'un doute, l'occurrence de l'accusatif et des autres sur l'unité, etc., dans les bases d'objets exprimés selon les théories des cinq et des trois aspects, il dit « yadi » (si), etc., pour exposer et écarter également la position de ceux qui soutiennent la théorie des quatre aspects. Voici notre intention : « Quand ce nombre est le sens du radical, lors de sa compréhension, l'objet et les autres doivent être exprimés par les désinences ; alors, l'emploi du terme 'non exprimé' (anabhihita) par la règle 'quand l'objet n'est pas exprimé' (anabhihite kamme) est inutile car il n'appréhende pas les distinctions d'objets... puisqu'il n'y a pas de sens de désinence à exprimer quand c'est déjà exprimé. Mais quand on adopte la position que 'le nombre doit être exprimé par la désinence', alors les désignations comme 'l'accusatif pour l'objet' doivent être comprises seulement comme l'indication du domaine d'application ». « De toutes les manières » (sabbathā) signifie selon l'opinion des partisans des théories des cinq, des trois et des quatre aspects, par tous les moyens. « Seulement la simple chose non distincte du sens du mot » : la distinction (byatiritta) est l'état de ce qui est distinct. C'est un participe passé (kta) employé au neutre pour exprimer l'état (bhāva). Ce qui n'a pas de distinction (byatireka) ou de différence est « non distinct » (abyatiritta), ce qui signifie indivis. Ce dont le simple objet (atthamatta) ou l'aspect général de l'objet est non distinct du sens du mot lui-même (saddatthā) est ainsi qualifié, comme pour le mot « riz » (odana), etc. ကိဉ္စာပိ ဝုတ္တိယံ တဗ္ဗာဒိဏာဒိသမာသေဟိ အဘိဟိတမဝုတ္တံ, တထာပိ တေဟိ အဘိဟိတေပျေဝမေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ နိဒဿေန္တော အာဟ-‘ဧဝ’မိစ္စာဒိ, ကရ-ကရဏေ ကရီယိတ္ထာတိ ကတော‘က္တော ဘာဝကမ္မေသု’တိ (၅-၅၆) ကမ္မေ က္တော, သတိကောတိ ဧတ္ထ ကီတောတိ ကမ္မတ္ထေ ‘‘ဒိဿန္တညေပိ ပစ္စယာ’’တိ (၄-၁၂၀) ဣကော, ကမ္မတာဂမျတေ ကိတပ္ပစ္စယာဒီနံ ကမ္မေ ဝိဟိတတ္တာ, ဧဝဉ္စ ဓုဟိ ကိမေကမုဒါဟရဏံ ဒတ္တမာစရိယေနေ တျတော အာဟ- ‘ဥဒါဟရဏ’ဣစ္စာဒိ, အနဘိဟိတေတိ ဝစနံ ဝိနာပီတိ ဝစနံ ဝိနာ ဧဝါတိ အဝဓာရဏေ-အပိသဒ္ဒေါ, သမ္ဘာဝနေဝါ, ယဒျဘိဟိတေဟိ ဝစနံ ဝိနာပိ ဒုတိယာဒီနမပ္ပဝတ္တိ ဘဝေယျ, ဝစနသဗ္ဘာဝေ တု ကထာယေဝ နတ္ထီတိ အတ္ထော, ဧဝဉ္စ ပနေတ္ထ ဒုတိယာဒီနမဘိဟိတေ ပသင်္ဂါဘာဝေါ ဇာနိတဗ္ဗော ‘‘ပစ္စတေ ဩဒနော, ကတော ကဋောစ္စာဒေါပိ ယဒိ ဒုတိယာဒယော သိယုံ ပဌမာဝိဓာနဿာဝကာသော န ဘဝေယျ တတော သာမတ္ထိယာနဘိဟိတေယေဝ ကမ္မာဒေါ ဒုတိယာဒယော သကိရိယာ (ယံ တဒ)ဘိဗျတ္တိယာ ဘဝိဿန္တိ, ပဌမေဝတွဘိဟိတေ’’တိ, န နုစ ပဌမာယာကာရကမဝကာသော ရုက္ခော ပိလက္ခောတိ ကိမိဒမုစ္စတေ အကာရကန္တိ ယဒျ ကာရကံ နေဒမ္ပယောဂမရဟတိ တတော ယတ္ထ ဝိသေသကိရိယာန မဿဝနံ တတ္ထ ပဒတ္ထသဟစရိတာယ သတ္တာယ ပတီတိယာ ‘ရုက္ခော အတ္ထိ [Pg.77] ပိလက္ခော အတ္ထီ’တိ အပေက္ခီယတီတိ ကာရကတ္တံ ရုက္ခာဒီန မတ္ထေဝေတိ, န စ ဥစ္စံ နီစံတျဓိကရဏဝါစိတ္တေ နိပါတဿ အတ္ထီတျနေန နတ္ထိ သမ္ဗန္ဓောတိ ဥစ္စမတ္ထီတျာဓေယျဿေဝ ကတ္တုတ္တံ နာဓာရဿာတျ ကာရကတ္တမာဓာရဿာတျဝကာသော-တ္ထိ ပဌမာယာတိ ‘‘ပဌမာဝိဓာ နဿာဝကာသော န ဘဝေယျာ’’တိ ယထာဝုတ္တော-ယံ ဟေတု အသိဒ္ဓေါတိ စ သက္ကာ ဝတ္တုံ, အသင်္ချတော ပဌမာတျဝတွာ ‘‘ပဌမာတ္ထ မတ္တေ’’တိ (၂.၃၉) သာမညဝိဓာနတော သိဒ္ဓေါယေဝ, ယံ ဟေတုတ္တာနဘိဟိတဝစနမနတ္ထကမိစ္စေဝ ဌိတံ. Bien que dans le commentaire (vutti), cela ne soit pas dit explicitement par les composés tels que tabbādi et ṇādi, on doit néanmoins voir qu'il en est de même lorsqu'ils sont exprimés par ceux-ci. Pour illustrer cela, il dit « eva » (ainsi), etc. « Kato » signifie « il a été fait » (karīyitthā) ; le suffixe -kta est utilisé pour l'objet (kamme) selon la règle « -kta pour l'état et l'objet » (5-56). Dans « satiko » (acheté pour cent), il y a le suffixe -ika dans le sens de l'objet selon la règle « les suffixes sont vus aussi ailleurs » (4-120). Le caractère d'objet (kammatā) est appréhendé car les suffixes kita et autres sont prescrits pour l'objet. Pourquoi donc le maître n'a-t-il donné qu'un seul exemple ? C'est pourquoi il dit « udāharaṇa » (exemple), etc. « Même sans le mot 'anabhihite' » : le mot « même » (api) est utilisé pour la restriction (avadhāraṇa), signifiant « précisément sans le mot », ou bien pour l'éventualité. Si, même sans le mot, la non-application de l'accusatif et des autres se produisait sur ce qui est exprimé, alors en présence du mot, il n'y a même pas de discussion possible. Ainsi, on doit savoir ici l'absence de possibilité d'accusatif sur ce qui est exprimé : « Dans 'le riz est cuit' (paccate odano), 'le tapis a été fait' (kato kaṭo), etc., si l'accusatif et les autres s'appliquaient, il n'y aurait pas d'occasion pour la prescription du nominatif (paṭhamā) ; par conséquent, par nécessité, l'accusatif et les autres s'appliqueront seulement quand l'objet, etc., n'est pas exprimé. Mais le nominatif s'applique quand c'est exprimé ». On pourrait objecter : le nominatif ne s'applique-t-il pas à ce qui n'est pas un facteur d'action (akāraka), comme dans « un arbre » (rukkho) ou « un pilakkha » (pilakkho) ? Si c'est un non-facteur d'action, cela ne mérite pas cet usage ; par conséquent, là où l'on n'entend pas d'action spécifique, par l'existence associée au sens du mot, on perçoit « l'arbre existe » (rukkho atthi), « le pilakkha existe » (pilakkho atthī) ; ainsi le caractère de facteur d'action appartient aux objets comme l'arbre. Et pour les adverbes « haut » (uccaṃ) ou « bas » (nīcaṃ) qui signifient le lieu, il n'y a pas de connexion avec le verbe « existe », donc le caractère d'agent appartient à ce qui est situé (ādeyya) dans « il existe en haut », et non au support (ādhāra) ; ainsi le support est un 'non-facteur d'action' et c'est là l'occasion pour le nominatif. On pourrait donc dire que la raison invoquée — « il n'y aurait pas d'occasion pour la prescription du nominatif » — n'est pas établie. Or, le nominatif est déjà établi par la prescription générale « dans la simple mesure du sens du radical » (2-3-9). C'est pourquoi il est maintenu que l'usage du mot 'non exprimé' (anabhihita) est inutile. ယဉ္စာတိ စသဒ္ဒေါ ဝတ္တဗ္ဗန္တရသမုစ္စယေ အပရမ္ပိ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗမတ္ထီတိ အတ္ထော, ယဉ္စ ဖလံ မညတေတိ သမ္ဗန္ဓော, ယဒေတ္ထာန ဘိဟိတာဓိကာရော နတ္ထိ တဒါ ယထာ ‘ကတော ကဋော’စ္စတြတ္တေန ကမ္မဿာဘိဟိတတ္တာ ဒုတိယာ န ဟောတိ တထာ ‘ကဋံ ကရောတိ ဝိပုလံ ဒဿနီယ’န္တိ ကဋသဒ္ဒတော ဥပ္ပန္နာယ ဒုတိယာယ (ဝိပုလာဒိဂတဿ) ကမ္မဿာ ဘိဟိတတ္တာ ဝိပုလာဒီဟိ ဝိသေသနေဟိ ဒုတိယာ န သိယာ, တတော တျာဒိ တဗ္ဗာဒိဏာဒိသမာသေဟိ ကမ္မဿာန ဘိဟိတတ္တမတ္တေဝါတိ ဝိပုလာဒီဟိပိ ဒုတိယာဝိဓာနသင်္ခါတံ အနဘိဟိတေ’’တိ (၂-၃-၁) အနဘိဟိတ ဝစနဿ အဓိကာရေ ယဉ္စ ဖလံ စိန္တယတီတိ အတ္ထော, ယုတ္တဿာတိမဿ အတ္ထော သမ္ဗန္ဓဿာတိ, ပစ္စေကံ ကရောတျဘိသမ္ဗန္ဓတာယာတိ ‘ကဋံ ကရောတိ ဝိပုလံ ကရောတိ ဒဿနီယံ ကရောတိ’စ္စေဝံ ပစ္စေကံ ပစ္စေကံ ကရောတိဿာဘိသမ္ဗန္ဓတာယာတိ အတ္ထော, ကမ္မတာ အတ္ထီတိ သေသော, ဧဝံ မညတေ-‘‘ကဋံ ကရောမီတိ ပဝတ္တော ဝိပုလံ ကရောမီ ဒဿနိယံ ကရောမီတိ စ ပဝတ္တောဝါတိ ဝိပုလာဒီနမ္ပိ ပစ္စေကံ ကမ္မတာ အတ္ထေဝ, တတ္ထေကဿာဘိဓာနေ ပရေကဿ သုခမဝလောကယန္တီတိ တဒဘိဓာနာယပိ ဒုတိယာ ဘဝိဿတီ’’တိ, ပကာရန္တရာဝတာရော နာစရိယေ နောပရောဓိတောတိ တမ္ပိ ပနေတ္ထ ဒဿယိဿာမ-‘‘ကဋသဒ္ဒါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဒုတိယာ [Pg.78] ကဋဇာတိ ကမ္မမဘိဟိတဝတီ, န ဝိပုလာဒိဂုဏကမ္မံ, တတော တဒဘိဓာနာယ စ ဒုတိယာယေဝ ဘဝတိ, အထဝါ ကဋောဝ ကမ္မံ, တံ သာမာနာဓိကရဏျေန ဝိပုလာဒီဟိပိ ဒုတိယာ ဘဝိဿတိ, ကဋံ ကရောတိ ဝိပုလော ဒဿနီယောတိ ဟိ ဝုစ္စမာနေ ဝိပုလာဒယော ကတ္တုသမာနာဓိကရဏတာယေဝ ပတီယေယျုံ တသ္မာ ကဋသဒ္ဒသာမာနာဓိကရဏျမ္ပဋိပါဒယတာ ဝဿမေတ္ထ ဒုတိယာ ကရဏီယာ’’တိ. နနွေမိစ္စာဒိစောဒျံ, ဧဝန္တိ ဧဝံ ဂုဏယုတ္တဿ ကမ္မတာယ သတိ, ပပ္ပောတီတိ ကဋ ကမ္မေ-ဘိဓာနိယေ (ကတော) တိ က္တပ္ပစ္စယဿ ကတတ္တာ ဥဒါရာဒိတော ကရောတျဘိသမ္ဗန္ဓာ ဒုတိယာ ပပ္ပောတီတိ အတ္ထော, ဧဝံ မညတေစ္စာဒိ ပရိဟာရော, အဝယဝေန ကမ္မံ န ဝဒတီတိ သမ္ဗန္ဓော, အဝယဝေနာတိ ဝိသုံဝိသုံ, ကိဉ္စရဟီတိ အာဟ-‘သဘာဝတော သဗ္ဗံ ကမ္မံ ဝဒတီ’တိ. ဟောတု ကာမံ ဥဒါရာဒိတောပိ ဝုတ္တေန ဝိဓိနာ ပဌမာ, ကတသဒ္ဒတော ကာ ပဝတ္တတီတိ အာဟ-‘ကတသဒ္ဒတော ပိ’စ္စာဒိ, အန္တောဘူတော အန္တောဂဓော နာမဿ သဒ္ဒဿ အတ္ထော ယသ္မိံ ကမ္မလက္ခဏတ္ထေသော အတ္ထော ကမ္မလက္ခဏော အဘိဟိတော ကထိတော သမ္ပန္နော သမ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော, နနု ‘ကတော ကဋော’စ္စာဒေါ သဘာဝတော သဗ္ဗကမ္မဝုတ္တိယာ အန္တောဘူတနာမတ္ထဝုတ္တိယာ စာတ္ထမတ္တေ ဟောတိ သဗ္ဗတ္ထ ပဌမာတိ ‘ကဋံ ကရောတိ ဥဠာရံ သောဘနံ ဒဿနီယ’န္တိ ကဋာဒိတောပိ ဥပ္ပန္နာယ ဒုတိယာယ ကမ္မဿာဘိဟိတတ္တာ ဥဠာရာဒီဟိ ပဌမာပ္ပသင်္ဂေါ သိယာတိ အဘိဟိတာဘိဓာနပ္ပသင်္ဂေါပဂတံ စောဒနံ မနသိ နိဓာယာဟ-‘ကဋာဒိသဒ္ဒေါ တွိ’စ္စာဒိ, သာမညေနာတိ ဝိသုံ ဝိသုံ ကဋာဒိသာမညေန. L’expression « yañcā » (et lequel) contient le mot « ca » (et) utilisé pour agréger un autre point devant être formulé, signifiant « il y a encore quelque chose d’autre à dire » ; la construction est « yañca phalaṃ maññate » (et quel résultat il considère). S’il n’y avait pas ici d’autorité sur ce qui n'est pas exprimé (anabhihitādhikāra), alors, tout comme dans « kato kaṭo » (la natte est faite), l’accusatif (dutiyā) ne s'applique pas car l’objet (kamma) est déjà exprimé par le suffixe -ta, de même, dans « kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīyaṃ » (il fait une natte vaste et belle), l’accusatif issu du mot « kaṭa » ayant déjà exprimé l’objet, l’accusatif ne devrait pas s’appliquer aux qualificatifs comme « vipula » (vaste). Par conséquent, puisque l’objet n’est pas exprimé seulement par les composés ou les suffixes comme tyādi, tabbādi, ṇādi, etc., la règle « anabhihite » (2-3-1) (quand ce n'est pas exprimé) s'applique aussi aux termes comme « vipula », prescrivant l’accusatif. Le sens est : « et quel résultat il conçoit ». Quant à « yuttassātimassa », c’est le sens du lien. « Paccekaṃ karotyabhisambandhatāyāti » signifie qu’il y a un lien individuel avec le verbe « karoti » (il fait), comme dans « il fait la natte, il la fait vaste, il la fait belle » ; c’est ainsi qu’il faut comprendre la connexion de chaque terme avec l'action. Il reste à ajouter que l’état d’objet existe. Ainsi, il pense : « Je fais la natte », et de la même manière : « je la fais vaste, je la fais belle » ; l’état d’objet existe donc individuellement pour « vipula », etc. Là, lorsque l’un est exprimé, les autres attendent leur tour, et l’accusatif s'appliquera aussi pour les exprimer. Cette introduction d’une autre méthode n'est pas rejetée par le Maître, c'est pourquoi nous l’exposerons ici : « L’accusatif issu du mot 'kaṭa' exprime l’objet en tant qu'espèce 'natte', mais non l’objet en tant que qualité 'vaste', etc. Par conséquent, pour exprimer cela, l’accusatif s’applique bien. Ou alors, seule la natte est l’objet ; par coréférence (sāmānādhikaraṇya), l’accusatif s’appliquera aussi à 'vipula', etc. Car si l’on disait 'kaṭaṃ karoti vipulo dassanīyo', 'vipula', etc., seraient perçus comme étant en coréférence avec le sujet (agent). C’est pourquoi, pour établir la coréférence avec le mot 'kaṭa', l’accusatif doit nécessairement être employé ici. » N’est-ce pas là une objection, etc. ? « Evaṃ » signifie ainsi, lorsqu'il y a l'état d'objet pour ce qui est doté de qualités. « Pappotīti » signifie que dans « kato kaṭo », l'objet étant exprimé par le suffixe -kta, l’accusatif devrait s'appliquer à « udāra », etc., en raison de leur lien avec l'action « karoti ». « Evaṃ maññate » est la réfutation. Le lien est : « Il n'énonce pas l’objet par partie ». « Avayavena » signifie séparément. « Kiñcarahīti » (Quoi donc alors ?) — il est dit : « Par nature, il énonce l’objet dans sa totalité ». Soit, que le nominatif (paṭhamā) s'applique par la règle énoncée pour « udāra », etc. Mais qu’advient-il pour le mot « kato » ? Il dit : « katasaddato pi », etc. « Antobhūto » signifie inclus. Le sens du mot « nāma » est inclus dans le sens de la caractéristique de l’objet ; cet objet caractérisé est exprimé, énoncé, accompli. N’est-il pas vrai que dans « kato kaṭo », puisque l’expression porte sur la totalité de l’objet par nature et que le sens du nom y est inclus, le nominatif devrait s’appliquer partout ? Ainsi, dans « kaṭaṃ karoti uḷāraṃ sobhanaṃ dassanīyaṃ », l’accusatif issu de « kaṭa », etc., ayant exprimé l’objet, on risquerait d’avoir le nominatif pour « uḷāra », etc. Gardant à l’esprit cette objection sur la répétition de ce qui est déjà exprimé, il dit : « kaṭādisaddo tvi », etc. « Sāmaññena » signifie par la généralité de la natte, etc., séparément. ‘‘ကတ္တုရိစ္ဆိတတမ’’န္တျနေန (၁-၄-၄၉) ကတ္တုနော ကိရိယာယ သမ္ဗန္ဓိ တုမိဋ္ဌတမံ တသ္မိံ ဣစ္ဆိတတမေ ကမ္မသညံ ဝိဓာယ နိဗ္ဗတျာဒိကေသုတီသု ကမ္မေသု ဒုတိယာ ဝိဓီယတေ ပါဏိနီယေဟိ, ဣစ္ဆိတတမတ္တဉ္စ တဒတ္ထတ္တာ ကိရိယာယ, ဩဒနံ ပစတိ ဂါဝုမ္ပယော ဒေါဟတိတျာဒေါ(ဟိ) ဩဒနာဒျတ္ထာ ပစနာဒိကိရိယာရဗ္ဘတေတိ ဩဒနပယာဒီနမိစ္ဆိတတမတ္တံ, တဒုပဒဿေန္တော အာဟ-‘ယံ ကတ္တု’စ္စာဒိ, ဝိဘတ္တိံ ဝိဓာယ ဒုတိယာဘိမတာတိ သမ္ဗန္ဓော, ပုန ပယာဒိနိပ္ဖတ္တိနိမိတ္တံ ယံကိဉ္စိ ဒေါဟနာဒိကိရိယာ ယုတ္တံ [Pg.79] ကရဏာဒိရူပေန အကထိတံ ဂဝါဒိကမိစ္ဆိတံ ကာရကံ, တတ္ထာပိ ‘‘အကထိတဉ္စာ’’တိ (၁-၄-၅၁) ကမ္မသညံ ဝိဓာယ တေနေဝ ဒုတိယာ ဝိဓီယတေ, တဒုပဒဿေတုမာဟ-‘ဥပယုဇ္ဇမာနေ’စ္စာဒိ, အတြ စေဝမကထိတနိယမော ကတော ဝါတ္တိကကာရေန- Par la règle « Katturicchitatamaṃ » (1-4-49) (ce que l'agent souhaite le plus), les grammairiens de l'école de Pāṇini prescrivent la désignation d'objet (kammasaññā) pour ce qui est le plus désiré par l'agent via son lien avec l'action, et l'accusatif (dutiyā) est alors ordonné pour les trois types d'objets, tels que l'objet produit (nibbattiya), etc. Le fait d'être « le plus désiré » provient de ce que l'action est entreprise à cette fin. Par exemple, dans « odanaṃ pacati » (il cuit du riz) ou « gāvuṃ payo dohati » (il trait le lait de la vache), l'action de cuire ou de traire est commencée pour obtenir du riz ou du lait ; c'est pourquoi le riz, le lait, etc., sont « le plus désiré ». Illustrant cela, il dit : « yaṃ kattu », etc. Le lien est : « l'accusatif est voulu après avoir prescrit la désinence ». De plus, pour tout facteur (kāraka) tel que la vache (gāvādi), qui est la cause de la production du lait, lié à l'action de traire, etc., mais non désigné sous une forme telle que l'instrumental (karaṇa), bien que désiré, la désignation d'objet est aussi prescrite par la règle « akathitañca » (1-4-51) (et ce qui n'est pas énoncé par ailleurs), et c'est par elle que l'accusatif est ordonné. Pour illustrer cela, il dit : « upayujjamāne », etc. Ici, cette restriction sur ce qui n'est pas énoncé a été formulée par l'auteur des Vāttika ainsi : ပုစ္ဆိစိဘိက္ခီနံ ဒုဟိ,ယာစီနံ နိမိတ္တမုပယောဂေ; ပုဗ္ဗဝိဓိမှိ-ကထိတံ, ဗြူသာသီနဉ္စ ဂုဏာသတ္တန္တိ. « Pour les racines pucch (interroger), bhikkh (mendier), duh (traire), yāc (solliciter), [l'objet est] la cause dans l'usage ; ce qui n'est pas exprimé par les règles précédentes [s'applique aussi aux racines] brū (dire) et sās (enseigner) en raison de leur lien subordonné. » ဥပယုဇ္ဇတေ ဣဋ္ဌတ္ထသိဒ္ဓိယံ ဗျာပါရီယတီတျုပယောဂေါ-ပယောပ္ပဘုတိ, တသ္မိံ, နိမိတ္တံ ဂဝါဒိ, အပုဗ္ဗဝိဓိမှိ အပါဒါနာဓိကရဏာဒိ ပုဗ္ဗသညာ ဝိဓာနာဘာဝေ, ဝိဓာနေ ဟိ မာဏဝကာ မဂ္ဂံ ပုစ္ဆတိ, ရုက္ခာ ဖလာနျဝစိနာတျာဒိ ယထာရဟံ ဘဝတိ, ဂုဏာသတ္တန္တိ ဂုဏေန သတ္တံ သမ္ဗန္ဓီ, ဂုဏသဒ္ဒေနေတ္ထ ပဓာနသာဓနံ ဓမ္မာဒိကံ ဝတ္တုမိစ္ဆိတံ ပဓာနသာဓနဉှိ ကိရိယာယောပကာရကမုပကာရိယံ ပဓာနဘူတံ ကိရိယမပေက္ခိယ ဂုဏော ဘဝတိ, စော-နုတ္တသမုစ္စယေ, ပဓာနန္တု ဓမ္မာဒိနော ပဝတ္တိယာ တဒတ္ထတ္တာ, ဥပယုဇ္ဇမာနဉ္စ တံ ပယောပဘုတိစေတိ ဝိသေသနသမာသံ ကတွာ ဥပယုဇ္ဇမာနပယောပ္ပဘုတိနော နိမိတ္တန္တိ ဆဋ္ဌီသမာသော, ပဘုတိ သဒ္ဒေန ဂဝါဒိနော ဂဟဏံ, အာဒိသဒ္ဒေန ဂေါမန္တာဒိနော, ဒုတိယေနာဒိ သဒ္ဒေန အဓိကရဏာဒိနော, စတုတ္ထေန ဝိနယာဒိနော, ဝိဓာနန္တိ ဒုတိယာ ဝိဓာနံ, ဒုတိယာဝိဓာနမဘိမတန္တိ ယောဇနီယံ. ပါဏိနိယေဟိ ‘‘တထာ ယုတ္တဉ္စာနိစ္ဆိတံ’’ (၁-၄-၅၀) ဣစ္စနေန ကမ္မသညံ ဝိဓာယ ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’ (၂-၃-၂) တျနေနေဝ ဒုတိယာ ဝိဓီယတေ, တန္ဒဿေတုမာဟ-‘ယေနေ’စ္စာဒိ, ‘‘တထာ ယုတ္တဉ္စာနိစ္ဆိတ’’န္တီမဿ အတ္ထော ယေနေဝေစ္စာဒိပဉ္စိကာပါဌာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗော, ယုဇ္ဇတေတိ ကိရိယာဘိသမ္ဗဇ္ဈတေ, ယုတ္တန္တိ ကိရိယာဘိသမ္ဗန္ဓံ, အတြ တု– « Upayoga » signifie l'usage, le fait d'être employé ou mis en œuvre pour la réalisation d'un but souhaité ; cela concerne l'usage commençant par le lait (payoppabhuti). Dans ce contexte, la « cause » (nimitta) désigne la vache, etc. « Apubbavidhimhi » signifie en l'absence de prescription d'une désignation antérieure comme l'ablatif (apādāna) ou le locatif (adhikaraṇa). Car si une telle prescription existe, on aura par exemple « māṇavakā maggaṃ pucchati » (il demande le chemin au jeune homme) ou « rukkhā phalānyavacināti » (il cueille les fruits de l'arbre), selon le cas. « Guṇāsattaṃ » signifie lié à un élément secondaire. Par le mot « guṇā », on entend ici les moyens principaux comme le Dhamma, etc., que l'on souhaite exprimer. En effet, le moyen principal est ce qui aide l'action, ce qui est aidé, et il devient secondaire par rapport à l'action qui est l'élément principal. Le mot « ca » (et) indique une agrégation non mentionnée. L'élément principal est tel à cause de la production du Dhamma, etc., car c'est pour cela qu'il est entrepris. On forme un composé qualificatif (visesanasamāsa) avec « ce qui est utilisé » et « le lait, etc. », puis un composé au génitif (chaṭṭhīsamāso) : « la cause de l'usage du lait, etc. ». Par le mot « pabhuti », on saisit la vache, etc. Par le premier « ādi », on saisit le propriétaire des vaches (gomanta), etc. Par le second « ādi », le locatif, etc. Par le quatrième, la discipline (vinaya), etc. « Vidhāna » désigne la prescription de l'accusatif ; il faut faire le lien ainsi : « la prescription de l'accusatif est voulue ». Pour les Pāṇinéens, par la règle « tathā yuttañcānicchitaṃ » (1-4-50) (et ce qui est ainsi lié mais non désiré), la désignation d'objet est établie, et c'est par « kamme dutiyā » (2-3-2) que l'accusatif est prescrit. Pour montrer cela, il dit : « yene », etc. Le sens de « tathā yuttañcānicchitaṃ » doit être compris selon la lecture du commentaire Pañcikā commençant par « yeneve », etc. « Yujjate » signifie est lié à l'action. « Yuttaṃ » signifie le lien avec l'action. Mais ici : ယဒျဗုဒ္ဓျာဟိလင်္ဃာဒိ, တဒါဟျာဒိမနိစ္ဆိတံ; ယဒါ လဇ္ဇာဘယာဒီဟိ, တဒေစ္ဆိ တတမံ မတံ. « Si l'on marche sur un serpent, etc., par mégarde, alors cela est considéré comme non désiré (anicchita). Mais quand cela se produit par honte, par peur, etc., alors c'est considéré comme le plus désiré (icchitatama). » ‘‘တထာ ယုတ္တဉ္စာနိစ္ဆိတ’’န္တိ သုတ္တေနဿ ပရိယုဒါသဝုတ္တိတော ဣစ္ဆိတာ အညမနိစ္ဆိတမနဘိမတမိတရဉ္စ, တတောယေဝ‘ဂါမံ ဂစ္ဆန္တော ရုက္ခမူလမုပသပ္ပတီ’တျတြ နေဝိစ္ဆိတနာနိစ္ဆိတဿပိ ရုက္ခမူလဿ ကမ္မ သညာ [Pg.80] သိဒ္ဓါတိ တတ္ထ ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’တိ ဒုတိယာ ဝိဓီယတေ, တန္ဒဿေတိ’နေဝိစ္ဆိတနာနိစ္ဆိတသ္မာ’ဣစ္စာဒိ, ရုက္ခမူလံ နေဝိစ္ဆိတံ ပုဗ္ဗမနဘိမတတ္တာ, နာပျနိစ္ဆိတံ အပ္ပဋိကူလတ္တာ, ဂါမဂမေန ဟျဿ တပ္ပရတာ, ရုက္ခမူလောပသပ္ပနန္တု ပသင်္ဂါဂတန္တိ ရုက္ခမူလာနမ္ပိ ကိရိယာဘိသမ္ဗန္ဓော အတ္ထေဝ, အတြာပိ- En raison de l'exclusion faite par la règle « Tathā yuttañcānicchitaṃ », ce qui est désiré est distingué de ce qui est non désiré, de ce qui est indifférent et de l'autre. C'est pourquoi, dans l'expression « allant au village, il s'approche du pied d'un arbre », la désignation d'objet (kamma-saññā) est établie même pour le pied de l'arbre, qui n'est ni désiré ni non désiré ; ainsi, l'accusatif est prescrit par la règle « kamme dutiyā ». Il montre cela par « nevicchitanānicchitasmā », etc. Le pied de l'arbre n'est pas désiré car il n'était pas l'intention préalable, mais il n'est pas non plus non désiré car il n'est pas déplaisant. En effet, sa préoccupation est d'aller au village, tandis que l'approche du pied de l'arbre est accessoire. Cependant, il existe bien un lien d'action avec le pied de l'arbre. Ici aussi— နေဝိစ္ဆိတာနိစ္ဆိတန္တု, မဗုဒ္ဓိယုပသပ္ပနေ; မူလံ ဝိဿမနတ္ထန္တု, တမိစ္ဆိတတမံ သိယာ. Ce qui n'est ni désiré ni non désiré se produit lors d'une approche sans intention consciente ; mais si le pied de l'arbre est destiné au repos, il serait alors le plus désiré (icchitatama). ဗြူသာသိနဉ္စာတိ စသဒ္ဒေါပသင်္ဂဟိတေ ဒဿေတုမာဟ-‘ဧဝ’မိစ္စာဒိ, ဧတ္ထ ဂါမဒေဝဒတ္တဂဂ္ဂါနမကထိတသညာ, အဇာဒယော တွိစ္ဆိတတမာ, အာဒိသဒ္ဒေန ‘ပတ္ထေတိ ဂါဝုံ ပုရိသံ ဒွိဇော’တျာဒယော သင်္ဂဟိတာ, နယတိနီ=ပါပုဏနေ, ဝဟတိ ဝဟ=ပါပုဏနေ, ဟရတိ ဟရ=ဟရဏေ, ဇယတိဇိ=ဇယေ, သဗ္ဗတ္ထလေစ ဧတ္တေ အယာဒေသေ စ ရူပံ, ဒဏ္ဍ=ဒဏ္ဍနေ စုရာဒိတ္တာ ဏိမှိ ရူပံ, အထ ‘‘အဓိသီဋ္ဌာသာနံ ကမ္မံ’’တျာဒိနာ (၁-၄-၄၆) တေန တေန ကမ္မသညံ ဝိဓာယ ‘ပဌဝိံ အဓိသေဿတီ’တိ အာဒေါ (တတ္ထ) တတ္ထ ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’တိ (၂-၃-၂) ဒုတိယာ ဝိဓီယတေ တေဟိ တေဟိ သတ္ထ ကာရေဟိ, သဗ္ဗတ္ထေဝေတ္ထ လောကဿ ကမ္မဝစနိစ္ဆာတိ ကမေနေတံညသညာပုဗ္ဗကံ ကမ္မမုပဒဿေန္တော အာဟ-‘အဓိပုဗ္ဗ’ဣစ္စာဒိ, ယာယ ဝတ္တိစ္ဆာယ ဒုတိယာ သိယာ တာယ ဝတ္တိစ္ဆာယ ကမ္မတာ ကထံဟိနာမာတိ သမ္ဗန္ဓော, နေဝ ဥပလဗ္ဘန္တီတိ ကဒါစိကဿစိ သိယာတိ သမ္ဗန္ဓော, ပယတိတဗ္ဗန္တိ သုတ္တန္တရမာရဗ္ဘနီယံ, တတ္ထေဝံ ကိံ ဘဝတော မနသိ ဒေါသဓိဇမ္ဘနေနာတိ အတ္ထော, ဓမ္မေတိ ဧတ္ထာပိ ဧဝံ သဒ္ဒံ ယောဇေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, ယထာ အာဓာရေ ကမ္မဝစနိစ္ဆာ, တထေဟာပိ အာဓာရဝစနိစ္ဆာတိ အတ္ထော, တေနေဝါဟ-‘ဓမ္မေတိ အာဓာရဝစနိစ္ဆာ’တိ, ဓမ္မေ အဘိနိဝိသတေတိ သမ္ဗန္ဓော, ဧဝံသဒ္ဒသမာနတ္ထတ္တာ တထာ သဒ္ဒဿ တဒတ္ထာနုသာရေနေဝ ဝိညာယတီတိ တထာသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝိသုံ န ဝုတ္တော, ပါနဉ္စ အာစာရောစ ပါနာစာရံ, တံပါနာစာရမဿ အာဓာရဿ တသ္မိံ တပ္ပာနာစာရေ, ပါနတ္ထာစာရတ္ထဓာတုသမ္ဗန္ဓီ ယော နဒျာဒိ ကော အာဓာရော သော ပါနာစာရဝါယေဝါတိ အာဟ- ‘ပါနတ္ထာစာရတ္ထာနံ ဓာတူနမာဓာရေ’တိ[Pg.81], ကေသဉ္စီတိ အနိယမေန ကေသဉ္စိ သဒ္ဒသတ္ထကာရာနံ, ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ အာဓာရဝစနိစ္ဆာပက္ခေ, ပတိပရီဟိ ဘာဂေစေတျဝသိဒ္ဓါတိ ဣမိနာ ပတိသဒ္ဒဿ ဓာတုနာ အယုတ္တတံ ဒဿေတိ… ယဒိ ယုဇ္ဇေယျ ဆဋ္ဌိယာဘာဝါ, တေနာဟ-‘ယဒါတွိ’စ္စာဒိ, ဝုတ္တိယံ တေနာတိ တသဒ္ဒေန, အပိသဒ္ဒေါပသင်္ဂဟိတံ တတိယမ္ပိ ဂဟေတွာ ဝါစာတိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော. Pour montrer ce qui est inclus par la particule « ca » dans « Brūsāsinañca », il dit : « evam », etc. Ici, la désignation d'objet non déclaré (akathita-saññā) s'applique à « village », « Devadatta » et « Gaggas », tandis que les chèvres, etc., sont les plus désirés (icchitatama). Par le mot « ādi » (etc.), des expressions comme « le fils de famille souhaite une vache à l'homme » sont incluses. Nayatinī = atteindre ; vahati vaha = atteindre ; harati hara = emporter ; jayati ji = conquérir. Partout, il y a substitution de « e » et « aya ». Daṇḍa = punir, forme avec le suffixe « ṇi » de la classe curādi. Ensuite, par la règle « adhisīṭṭhāsānaṃ kammaṃ » (1-4-46), ayant prescrit la désignation d'objet pour chacun, dans « il reposera sur la terre », etc., l'accusatif est prescrit par « kamme dutiyā » (2-3-2) par les divers auteurs de traités. Partout ici, il s'agit du désir d'exprimer l'objet (kamma-vacan-icchā) pour l'usage courant ; montrant ainsi l'objet précédé d'une autre désignation, il dit : « adhipubba », etc. Par quel désir de parler l'accusatif s'appliquerait-il, et comment la qualité d'objet existerait-elle par ce désir ? Tel est le lien. « Ne sont pas perçus » signifie que cela pourrait arriver à n'importe qui à tout moment. « Il faut s'efforcer » signifie qu'un autre sutta doit être entrepris. Là, quel est l'intérêt de votre esprit à s'étendre sur les défauts ? Tel est le sens. Pour « dhamme » également, le sens doit être compris en appliquant le mot « evaṃ ». De même qu'il y a désir d'exprimer l'objet dans le support (ādhāra), de même ici il y a désir d'exprimer le support. C'est pourquoi il dit : « dans dhamme, il y a désir d'exprimer le support ». « Il s'attache au dhamma » est le lien. En raison de la similitude de sens avec le mot « evaṃ », le sens du mot « tathā » est compris suivant ce sens, c'est pourquoi le sens du mot « tathā » n'est pas énoncé séparément. « Boire et conduite » donne « pānācāraṃ » ; dans ce support de pānācāra, dans ce « tappānācāre ». Le support tel que la rivière, etc., lié aux racines ayant le sens de boire et de conduite, possède lui-même la qualité de boire et de conduite ; c'est pourquoi il dit : « dans le support des racines ayant le sens de boire et de conduite ». « De certains » signifie, sans spécification, de certains grammairiens. « Ici » signifie dans cette perspective du désir d'exprimer le support. Par « patiparīhi bhāge ca », l'inadéquation avec la racine du mot « pati » est montrée... s'il y avait adéquation, ce serait par l'absence du génitif. C'est pourquoi il dit : « yadā tu », etc. Dans le commentaire (vutti), « par cela » (tena) renvoie au pronom « ta ». En prenant aussi le troisième terme inclus par la particule « api », l'expression « par les mots » (vācā) est au pluriel. ၃. ကာလ 3. Le temps ယဒါ ကာလဒ္ဓါနမိစ္စာဒိနာ‘မာသမာသတေ ကောသံ သယတိ’စ္စာဒေါ အကမ္မကေဟိပိ ယောဂေ ကာလဘာဝဒ္ဓဒေသာနံ ပရေဟိ ကမ္မတ္တမနုညာတန္တိ စ, ယဒါတွိစ္စာဒိနာ တု ကိရိယာဝ သဗ္ဗေနသဗ္ဗံ န သူယတိ, တထာ သတိ ကုတော စ ကမ္မတ္တန္တိ တေဟေဝ ဝုတ္တန္တီ စ ဒဿေတိ, ဂမ္မ မာနကိရိယာယောဂေါပိ န နိဿိတော… မာသမာသတေစ္စာဒီသု အာသနာဒိ ကိရိယာနံ မာသာဒိယောဂေါ ဝိယ ကလျာဏိတ္တဂုဏာဒိယောဂေါ စ လောကဿ ပတီတိပထမုပယာတီတိ, န သိဇ္ဈတီတိ ကိရိယာ န ဟောန္တိ ဂုဏဒဗ္ဗာနီတိ ကိရိယာသမ္ဗန္ဓာဘာဝါ ကမ္မတ္တာဘာဝေါတိ န သိဇ္ဈတိ, ဂုဠေန မိဿာ ဓာနာ ဘဇ္ဇိတယဝါ ဂုဠဓာနာ. အဇ္ဈယနကိရိယာယ ပဗ္ဗတေန စ မာသကောသာနံ သာကလ္လေန သမ္ဗန္ဓာဘာဝါ အစ္စန္တသံယောဂါဘာဝေါတိ မာသဿာတိအာဒီသု န ဒုတိယာ. ပုဗ္ဗဏှေ သမယန္တိ ဣမိနာ ပုဗ္ဗဏှေ သမယောတိ သတ္တမီအာမာဒိသမာသံ ဒဿေတိ, အစ္စန္တ မေဝါတိ ဣမိနာ သမယဿ သာကလ္လေန ဝိဟရဏကိရိယာယ သမ္ဗန္ဓမာဟ, ယံသမယံ ကရုဏာဝိဟာရေန ဝိဟာသိ, တံ ဧကံသမယန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ဥပသင်္ကမနကိရိယာယစ္စန္တမေဝ ယုတ္တောတိ ဣမိနာ နိဝါသနဝိဟရဏ ကိရိယာဟိပိ ပုဗ္ဗဏှသမယာဒီနမစ္စန္တမေဝ ယုတ္တတံ ဥပလက္ခေတိ, ပကာရန္တရေနာပိ သိဒ္ဓိယမာသင်္ကမုဗ္ဘာဝယတိ ‘ယဒါ တွိ’စ္စာဒိနာ, ဝိဘတ္တိယာ ဝိပလ္လာသော ယထာပကတမတိက္ကမ္မ အညထာ ဘဝနံ, ဣဓ ပန သတ္တမိ ယမ္ပတ္တာယံ သတ္တမျတ္ထေ ဗာဟုလကေန ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’စ္စေဝ ဒုတိယာပ္ပတ္တိ. Par « Yadā kāladdhānam », etc., dans des cas comme « il reste assis un mois », « il dort une lieue », même en lien avec des verbes intransitifs, la qualité d'objet est autorisée pour le temps, l'état, l'étendue et le lieu par les mots qui suivent. Mais par « yadā tu », etc., l'action n'est pas du tout exprimée ; si tel est le cas, d'où viendrait la qualité d'objet ? C'est ce qu'ils ont dit. Le lien avec une action en cours de réalisation n'est pas non plus établi... Dans « il reste assis un mois », etc., tout comme le lien des actions comme s'asseoir avec le mois, etc., le lien avec les qualités comme la bonté, etc., entre dans le champ de perception du monde. « N'est pas établi » signifie que les actions n'existent pas, et parce qu'il n'y a pas de lien avec l'action pour les qualités et les substances, il n'y a pas de qualité d'objet, donc cela n'est pas établi. Les grains (dhānā) mélangés à du sucre (guḷa) et l'orge grillée sont des « guḷadhānā ». À cause de l'absence de lien complet entre l'action d'étudier et la montagne, ou entre le mois et la lieue, il n'y a pas de connexion ininterrompue (accantasaṃyoga), donc l'accusatif ne s'applique pas dans « māsassa », etc. Par « pubbaṇhe samayaṃ », il montre un composé de locatif ou d'accusatif dans « pubbaṇhe samayo ». Par « absolument » (accantameva), il énonce le lien de l'action de demeurer avec l'intégralité du temps. « Le temps qu'il a passé dans la demeure de la compassion », « ce temps-là » est le lien. Par « il est absolument lié à l'action d'approcher », il indique que des moments comme le matin sont absolument liés aux actions de s'habiller ou de demeurer. Il soulève la possibilité d'un établissement par une autre méthode avec « yadā tu », etc. L'inversion de la désinence (vibhatti-vipallāsa) est le fait de devenir autre chose en s'écartant de l'état normal. Mais ici, bien que le sens soit celui du locatif, l'accusatif est obtenu par la règle « kamme dutiyā » en raison de l'usage prédominant (bāhulakena). တတိယာဘိမတာတိ ‘‘အပဝဂ္ဂေ တတိယာ’’တိ (၂-၃-၆) ဝစနေန ပါဏိနိယာနံပပဉ္စတ္တမဘိမတာ, ကထမ္ပန ကာလဒ္ဓါနံ ကရဏတ္တမိစ္စာသင်္ကိယ ကရဏတ္တမေသမ္ပဋိပါဒေန္တော [Pg.82] အာဟ-‘တထာပိ’စ္စာဒိ, တထာပီတိ ဝုတ္တက္ကမေန ကရဏတ္တသမ္ဘဝါ တတိယာယ ဝိဇ္ဇမာနာယပိ, သိယာတိ တတိယာ သိယာ, တဉ္စာတိ တံ ကရဏဉ္စ. ကာရကမဇ္ဈေတိ ဧတ္ထ ဆဋ္ဌီ သမာသော ကာရကသဒ္ဒေန စ သတ္တိကာရကံ ဂဟိတန္တိ (အာဟ) ‘ဒွိန္နံ ကတ္တုသတ္တီနံ မဇ္ဈေ’တိ, အဘိန္နဿာပိ ဟိ ဧကဿ ဒေဝဒတ္တာဒိကတ္တုနော ဘိန္နာနံ တံသမဝေတာနံ ကတ္တုသတ္တီနံ မဇ္ဈေ ကာလဒ္ဓါနာနိ, သတ္တိဘေဒမေဝ ဗျဉ္ဇယမာဟ-‘တထာဟိ’စ္စာဒိ, ဧကတ္ထာတိ ဧကသ္မိံ ဒေဝဒတ္တေ, ဒွီဟေတီတေ (ဘုဉ္ဇိကြိယာ) သာဓနန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ဒွိန္နံ အဟာနံ သမာဟာရော ဒွီဟံ တသ္မိံ. ဣသုမသတီတိ ဝါ, ဣသုမှိ အာသော အဿေတိ ဝါ နိပ္ဖန္နေန ဣဿာသသဒ္ဒေန ဂမ္မမာနံ ကိရိယံ ဒဿေတိ ‘ဣသွသနေ’တိ, နနွိစ္စာဒိ စောဒျံ, ဓနုပဉ္စသတံ ကောသော, ဧဝမညတေစ္စာဒိ ပရိဟာရော, ဆဋ္ဌိယာသမ္ပတ္တာယန္တိ ကောသဿေကဒေသေတိ ဧဝံ ဆဋ္ဌိယာ သမ္ပတ္တာယံ, မုတ္တသံသယေနေဒံ သမာနန္တိ မုတ္တော သံသယော ယသ္မိံ အဝဓျာဒေါ တေနေတံ တုလျန္တိ အတ္ထော. ဝုတ္တိယံ အဘိမတာတိ ‘‘သတ္တမီ ပဉ္စမိယော ကာရကမဇ္ဈေ’’တိ (၂-၃-၇) ဝစနေန သတ္တမီပဉ္စမိယော ပပဉ္စတ္တမဘိမတာ, ဒွီဟေ ဘုဉ္ဇိဿတီတိ ဒွီသု ဒိဝသေသု ဂတေသု ဘုဉ္ဇိဿတီတိ အတ္ထော, ‘‘ယဗ္ဘာဝေါ ဘာဝလက္ခဏ’’န္တိ (၂-၃၆) သတ္တမီ, သကသကကာရကဝစနိစ္ဆာယေဝါတိ ဟိ ဣဒံ ဗာဟုလ္လံ နိဿာယ ဝုတ္တံ, ဒွီဟာ ဘုဉ္ဇိဿတိ ကောသာ ဝိဇ္ဈတီတိ ဒွီဟာ နိက္ခမ္မ ဘုဉ္ဇိဿတိ, ကောသာ နိက္ခမ္မ ဌိတံ လက္ခံ ဝိဇ္ဈတိ ဥပါတ္တဝိသယော-ယမဝဓိ, ကောသေ ဝိဇ္ဈတီတိ ကောသေ ဌိတံ လက္ခံ ဝိဇ္ဈတီတိ အတ္ထော. L'expression « considérée comme la troisième » (tatiyābhimatā) se réfère à l'opinion des partisans de Pāṇini selon l'énoncé « apavagge tatiyā » (2-3-6) comme étant une extension. Cependant, craignant qu'on ne suspecte la fonction d'instrument (karaṇatta) pour le temps et l'étendue spatiale (kāladdhāna), il a dit « tathāpi » etc., pour établir cette fonction d'instrument. Par « tathāpi », en raison de la possibilité de la fonction d'instrument selon l'ordre mentionné, bien que le troisième cas existe, « siyā » signifie « le troisième cas serait », et « tañca » signifie « cet instrument ». Dans « kārakamajjhe », il s'agit d'un composé génitif (chaṭṭhī samāso), et par le mot « kāraka », le pouvoir d'action (sattikāraka) est saisi ; ainsi (il dit) « entre deux pouvoirs d'agent ». En effet, même pour un seul agent non divisé comme Devadatta, il y a le temps et l'étendue spatiale entre les différents pouvoirs d'agent qui lui sont inhérents. Montrant la distinction des pouvoirs, il dit « tathāhi » etc. « Ekattha » signifie en un seul Devadatta. « Dvīhetīte » (l'action de manger) est le moyen (sādhana), tel est le lien ; « dvīha » est l'agrégat de deux jours, en cela. Pour « isumasatī », ou bien par le mot « issāsa » dérivé de « isumhi āso asseti », il montre l'action signifiée par « isvasane ». Quant à l'objection « nanv » etc., « dhanupañcasataṃ koso » (un kosa est cinq cents arcs). « Evamaññate » etc. est la réponse. Dans « chaṭṭhiyāsampattāyaṃ », cela signifie dans une partie du kosa ; ainsi, lorsque le génitif est obtenu. « Muttasaṃsayenedaṃ samānanti » signifie que ceci est égal à ce dont le doute est levé (muttasaṃsaya), par exemple par « avadhyādo ». Dans le commentaire (vutti), « abhimatā » signifie que les septième et cinquième cas sont considérés comme une extension par l'énoncé « sattamī pañcamiyo kārakamajjhe » (2-3-7). « Dvīhe bhuñjissatī » signifie qu'il mangera une fois que deux jours seront passés ; c'est le septième cas selon « yabbhāvo bhāvalakkhaṇaṃ » (2-36). « Sakasakakārakavacanicchāyeva » est dit en s'appuyant sur la généralité. « Dvīhā bhuñjissati kosā vijjhatī » signifie qu'ayant attendu deux jours, il mangera ; ayant parcouru un kosa, il transperce la cible située là, l'objet atteint étant la limite (avadhi). « Kose vijjhatī » signifie qu'il transperce la cible située dans le kosa. ၄. ဂတိ 4. Gati (Le mouvement) ကတစတ္ထသမာသာတိ ကတော စတ္ထသမာသော ယေသု တေ တထာ ဝုတ္တာ, အညပဒတ္ထဝုတ္တယောတိ အညပဒတ္ထေ ဝုတ္တိ ယေသန္တိ ဗျဓိကရဏညပဒတ္ထသမာသော, စတ္တသမာသေ ဂတျာဒီနံ ဝိသုံဝိသုံ ပဓာနတ္တာ တေဟိ ပရံ ပယုဇ္ဇမာနော အတ္ထသဒ္ဒေါ ဂတျာဒီဟိ ပစ္စေကမဘိသမ္ဗဇ္ဈတီတိ မညတေ, အထ သုတ္တေ ‘ပယောဇ္ဇေ’ဣစ္စေတာဝတျုစ္စမာနေ ပယောဇ္ဇော သယံ ကတ္တာတိ ကထံ ဝိညာယတိ ယေန ‘ပယောဇ္ဇေ ကတ္တရီ’တိ ဝိဝရဏံ ကတမိစ္စာသင်္ကိယာဟ-‘ဂတျာဒျတ္ထ’မိစ္စာဒိ, အာဒိသဒ္ဒေန ဗောဓာ ဒီနံ [Pg.83] ဂဟဏံ, တက္ကိရိယာသမတ္ထောဝါတိ တဿာ ဂတျာဒိကာယ ကိရိယာယ သမတ္ထော ဧဝ နိယုဇ္ဇတေတိ သမ္ဗန္ဓော, ကိရိယာကရဏေ သမတ္ထော နာမ ကတ္တာဝါတိ အာဟ-‘သောစ ကတ္တာ’တိ. ဒုတိယာယ သိဒ္ဓါယာတိ ဝက္ခမာနနယေန ပယောဇ္ဇဿ ကတ္တုနော ကမ္မတ္တသိဒ္ဓိယာ ‘‘ကမ္မေ ဒုတိယာ’’တိ သုတ္တေနေဝ ကမ္မေ ဒုတိယာယ သိဒ္ဓါယ. ကိံ လက္ခဏော-ယံ နိယမော ယဒတ္ထမိ ဒမာရဘီယတိစ္စာဟ-‘ဂတျာဒျတ္ထာန’မိစ္စာဒိ, ပစ္စုဒါဟရီယိဿတေ ‘ဧတေသမေဝေ’စ္စာဒိနာ, တထာစာဗ္ဘုပဂမေ, ပယောဇ္ဇော ကတ္တာ န ကမ္မံ တျဗ္ဘုပဂမ္မ ပယောဇ္ဇေ ကတ္တရီ’တိ ဝိဝရိတန္တိ အတ္ထော, သာမတ္ထိယမ္ပနဣစ္စာဒိနာ သာမတ္ထိယသရူပမာဟ, ဂတိ အာဒျတ္ထာနန္တိ ပဒစ္ဆေဒေါ, နိယုဇ္ဇမာနော ပယောဇကဗျာပါရသင်္ခါတာယ ကိရိယာယ သမ္ဗန္ဓီယမာနတ္တာ ကမ္မဘူတောဝ ဘဝတီတိ အတ္ထော, အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘‘ဂမနာဒိကိရိယာယ သာဓနတ္တာ ယဒိပိ ပယောဇ္ဇော ကတ္တာ, တထာပိ သော ပယောဇကေန ဂမနာဒီသု ဗျာပါရိယမာနော ပယောဇကဿ ဗျာပါရလက္ခဏာယ ကိရိယာယ သမ္ဗန္ဓီယမာနော ယဒိ ကမ္မံ န ဟောတိ အညထာ ကိံ ဟောတီတိ အညထာနုပပတ္တိလက္ခဏေန သာမတ္ထိယေန ကမ္မဘူတောဝ ဟောတီ’’တိ ( ), ပတီယတေတိ ဣမိနာ ပတီတိဝသေနေဝါဿ ကမ္မတာ, သဘာဝတော တု ပယောဇ္ဇော ကတ္တာဝါတိပိ ဉာပေတိ, ပယောဇကောတိ သဗ္ဗတ္ထ ဒေဝဒတ္တာဒိကော ဝိညေယျော, အတ္ထဂဟဏဿာတိ ‘‘သဒ္ဒါကမ္မကဘဇ္ဇာဒီန’’န္တိ အဝတွာ ‘‘သဒ္ဒတ္ထာကမ္မကဘဇ္ဇာဒီန’’န္တိ အတ္ထဂ္ဂဟဏဿ, ဗောဓတ္ထဿ ဥဒါဟရဏန္တိ သေသော, နနု ဝစနပ္ပယောဇနံ ဒဿယတာ ဝစနမေဝေါပဒဿိယ ပဉှော ကာတဗ္ဗော, အထ ‘ဧတေသမေဝါ’တျဝိဇ္ဇမာနေနေဝ ကထံ တျာသင်္ကိယာဟ ‘ဧတေသမေဝေ’စ္စာဒိ, ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တက္ကမေန နိယမတ္ထတ္တာ ဝစနဿ ဧဝကာရော လဗ္ဘတိ, သမ္ဗန္ဓိဝစနတ္တာ ဧတသဒ္ဒဿ တေန ယထာပဌိတာ ဂတျာဒယောဝ ဝိသေဿဘူတာ သင်္ခေပေန ပရာမသီယန္တီတိ ဧတေ သမေဝါတိ ကတန္တိ မညတေ, (ဂစ္ဆတိ ဒေဝဒတ္တောတိ…ပေ… နဟောတီတိ) ဣမိနာ ဣမမတ္ထဉ္စ ဇောတေတိ ‘‘ယဒိပိ ကိရိယာဘိသမ္ဗန္ဓာ ပယောဇ္ဇဿ ဝိယ ကတ္တုနောပိ ကမ္မတ္တမ္ပသဇ္ဇတိ, တထာပိ ပယောဇ္ဇေတိ ဝုတ္တတ္တာ ကတ္တရိ ဒေဝဒတ္တေ ဒုတိယာ နပ္ပသဇ္ဇတီ’’တိ, အဘိမတာတိ ‘‘ဂတိဗုဒ္ဓျာ’’ဒိ (၁-၄-၅၂) သုတ္တေန [Pg.84] ပယောဇ္ဇဿ ကတ္တုနော ကမ္မသညံ ဝိဓာယ တသ္မိံ ပယောဇ္ဇေဒုတိယာဘိမတာ, စရဟိသဒ္ဒေါ ပုစ္ဆာယံ, ပယောဇေတီတိ အသ္မိံ ဥဒ္ဒေသေ တဒါ ကထံ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ သေသောတိ ယဒါစရဟိစ္စာဒိဝါကျဿာဝသာနေ ပယောဇေတီတိ အသ္မိံ ဥဒ္ဒေသေ ဝစနသမီပေ’တဒါ ကထမ္ဘဝိတဗ္ဗ’န္တိ ပါဌသေသော ဟောတီတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, ယာဝတာတိ တတိယန္တပဋီရူပကော နိပါတော, ယသ္မာ ဒတ္ထော ဝတ္တတေ, ယသ္မာ ဒုတိယာ ပပ္ပောတိ တသ္မာ ‘ယညဒတ္တေနေ’တိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. Les « katacatthasamāsa » sont ceux dans lesquels le composé au sens de « ca » (et) a été formé. « Aññapadatthavuttayo » signifie que la fonction (vutti) se trouve dans le sens d'un autre terme ; il s'agit d'un composé de sens externe (aññapadattha) à cas différents (byadhikaraṇa). Dans le composé « cattasamāse », les termes « gatyādīnaṃ » etc. étant chacun prédominants, on considère que le mot « attha » employé après eux se lie à chacun d'eux (gati, etc.). Or, si dans le sutta on se contentait de dire « payojje » (dans le causé), comment comprendrait-on que le « payojja » est lui-même l'agent ? C'est pourquoi, craignant cette interrogation, il a donné l'explication « payojje kattarī » (dans l'agent causé) en disant « gatyādyattha » etc. Par le mot « ādi », on inclut « bodha » (compréhension) etc. « Takkiriyāsamatthovā » signifie qu'il est apte à cette action de mouvement, etc., et qu'il est ainsi employé. « Celui qui est apte à accomplir l'action est l'agent », c'est pourquoi il dit : « il est l'agent ». « Dutiyāya siddhāyāti » signifie que par la méthode qui sera expliquée, l'état d'objet (kamma) de l'agent causé étant établi, le deuxième cas est établi par le sutta même : « kamme dutiyā ». Quelle est la caractéristique de cette règle et dans quel but est-elle entreprise ? Il répond : « gatyādyatthānaṃ » etc. Cela sera illustré par « etesameva » etc. Ainsi, en l'acceptant, en admettant que l'agent causé est l'agent et non l'objet, on explique par « payojje kattarī ». Par « sāmatthiyampana » etc., il énonce la nature de la capacité. Le découpage des mots est « gati ādyatthānaṃ ». Étant employé, car il est lié à l'action définie comme l'activité de l'instigateur (payojaka), il devient effectivement l'objet (kammabhūta). Voici l'intention : bien que l'agent causé soit l'agent parce qu'il est le moyen de l'action de mouvement etc., néanmoins, étant mis en mouvement par l'instigateur dans le mouvement etc., et étant lié à l'action caractérisée par l'activité de l'instigateur, s'il ne devient pas l'objet, que deviendrait-il ? Par une capacité caractérisée par l'impossibilité d'en être autrement (aññathānupapatti), il devient effectivement l'objet. « Patīyateti » : c'est par cette seule perception qu'il a la qualité d'objet, mais par nature, l'agent causé reste l'agent, voilà ce qu'il fait savoir. L'instigateur (payojaka) doit être compris partout comme Devadatta, etc. « Atthagahaṇassa » : au lieu de ne pas dire « saddākammakabhajjādīnaṃ », l'inclusion du mot « attha » dans « saddatthākammakabhajjādīnaṃ » sert d'exemple pour le sens de « bodha » (comprendre) ; tel est le reste. N'est-il pas vrai que celui qui montre l'utilité de l'énoncé devrait poser la question en présentant l'énoncé lui-même ? Alors, comment peut-on soupçonner cela avec un terme absent comme « etesameva » ? Il répond « etesameva » etc. Puisque l'énoncé a un but restrictif (niyamattha) selon l'ordre mentionné plus haut, le mot « eva » (seulement) est obtenu. Puisqu'il s'agit d'un terme relatif, par le mot « ete », les termes « gatyādayo » etc. tels qu'ils ont été lus sont désignés synthétiquement comme étant les qualifiés. On considère donc que cela a été fait ainsi : « etesameva ». Par « gacchati devadattoti... pe... nahotīti », il éclaire aussi ce sens : bien que par le lien avec l'action, l'état d'objet puisse s'appliquer à l'agent comme au causé, cependant, parce qu'il est dit « payojje » (dans le causé), le deuxième cas ne s'applique pas à l'agent (principal) Devadatta. « Abhimatā » signifie que par le sutta « gatibuddhyā » etc. (1-4-52), ayant prescrit le nom d'objet (kammasañña) pour l'agent causé, le deuxième cas est considéré comme voulu pour ce causé. Le mot « carahi » exprime une interrogation. « Payojetīti » : dans cet énoncé, le sens doit être complété ainsi : « lorsque, à la fin de la phrase commençant par yadācarahi, se trouve l'énoncé payojeti, comment doit-on procéder à ce moment-là ? ». « Yāvatā » est un indéclinable imitant une terminaison instrumentale (tatiyanta). Puisque ce sens est exprimé, et puisque le deuxième cas s'applique, le lien est qu'il devrait y avoir « yaññadattena ». ၅. ဟရာ 5. Harā (La racine Har) နိယမေနေစ္စာဒိနာ ဝစနာရမ္ဘဿ ပယောဇနမာဟ, သာပိ တတိယာပိ ယဒါတွိစ္စာဒိနာ ဟရတိ နာဟာရတ္ထေ တိပိ ဝိညာပေတိ, ဥဘယတ္ထာတိ ဒုတိယာယ ပတ္တာယ အပ္ပတ္တာယ စ, ဝိဘာသာ ဝိကပ္ပောတိ အတ္ထော, ကာရေတိကရ-ကရဏေ, လေတ္တာယာဒေသာတိလတ္တ ဧတ္တအယာဒေဿ, ဝဒ-ဝစနေ, အဘိဝဒနမဘိဝါဒေါ တံ ကရောတီတိ ‘‘ဓာတွတ္ထေနာမသ္မီ’’တိ (၅-၁၂) ဣမှိ နာမဓာတု ‘အဘိဝါဒိ’တိသုတ္တေ နိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ အာဟ-‘အဘိဝါဒိသ္မာ’ဣစ္စာဒိ. Par « niyamene » (par restriction) etc., il énonce l'utilité du début de l'énoncé. Même ce troisième cas (tatiyā), par « yadā tu » etc., fait savoir que « harati » (il porte) n'est pas dans le sens de l'alimentation (āhāratthe). « Ubhayattha » signifie lorsque le deuxième cas est soit obtenu, soit non obtenu. « Vibhāsā » signifie l'option (vikappa). « Kāreti » vient de « kara » dans le sens de faire. Pour « lettāyādesā », il s'agit de la substitution de « l », « t » et « ayā ». « Vada » est dans le sens de parler (vacana). « Abhivadanam » est « abhivādo » (salutation) ; « celui qui fait cela » (abhivādayati), cette forme de verbe nominal (nāmadhātu) est indiquée dans le sutta par « dhātvatthenāmasmiṃ » (5-12), c'est pourquoi il dit « abhivādismā » etc. ၆. နခါ 6. Nakhā (Les ongles) ခါဒယတိ အာဒယတိ ခါဒ, အဒ=ဘက္ခဏေ, အဝှာပယတိ ဝှေ=အဝှာနေ အာပုဗ္ဗော, ‘‘ပယောဇကဗျာပါရေ ဏာပိစေ’’တိ (၅-၁၆) ဏာပိမှိ ပုဗ္ဗသရလောပေါ, ကန္ဒယတိ ကန္ဒ=အဝှာနရောဒနေသု. Khādayati [et] ādayati [proviennent des racines] khāda [et] ada [signifiant] « manger ». Avhāpayati [vient de la racine] vhe [signifiant] « appeler » précédée du préfixe ā ; selon la règle « payojakabyāpāre ṇāpice » (5-16), il y a suppression de la voyelle précédente devant le suffixe ṇāpi. Kandayati [vient de] kanda [signifiant] « appeler et pleurer ». ‘‘ဝဟိဿာနိယန္တုကေ’’တိ ဂဏသုတ္တေ အယမေတ္ထော ‘‘ဝဟိဿဓာတုဿ ပယောဇ္ဇေ ကတ္တရိ နိယန္တုရဟိတေ ဒုတိယာ န ဘဝတီ’’တိ, နိယန္တာ သာရထိ ကိရိယာသိဒ္ဓိံ နိယာမကောတိ ဝတွာ တမေဝ ပကာသေတုမာဟ-‘ကိရိယင်္ဂ’မိစ္စာဒိ, ကိရိယင်္ဂ ကိရိယောပကရဏဘူတံ ဗလီ ဗဒ္ဒါဒိံ ကိရိယာကာရဏံ, နိယမေတွာတိ ဧကသ္မိံ ကရဏီယေ ကိရိယာ ဝိသယေ ပတိဋ္ဌပေတွာ, ဝါဟယတိ ဘာရံ ဒေဝဒတ္တေနေတျတြ ဟိ ဒေဝဒတ္တော ပညဝါ ပုရိသော နိယန္တာရမန္တရေနေဝ ဘာရံ ဝဟတီတျနိယန္တုကော ကတ္တာ, ဝါဟယတိ ဘာရံ ဗလီဗဒ္ဒေ ဣစ္စတြ တု ဗလီဗဒ္ဒါ နိယန္တာ ရမန္တရေန န ဝဟန္တီတိ သနိယန္တုကာ. Dans le sūtra de groupe « Vahissāniyantuke », le sens ici est : « L'accusatif n'apparaît pas pour l'agent de l'action causée de la racine vah lorsqu'il n'y a pas de conducteur (niyantā) ». Après avoir expliqué que le conducteur est le cocher, celui qui dirige l'accomplissement de l'action, il déclare pour l'expliciter : « kiriyaṅga » etc. Kiriyaṅga signifie l'instrument de l'action, comme le bœuf ou d'autres moyens d'action. « Niyametvā » signifie après avoir établi [l'agent] dans un seul domaine d'action à accomplir. Dans « vāhayati bhāraṃ devadattena » (il fait porter le fardeau par Devadatta), Devadatta est un homme intelligent qui porte le fardeau sans conducteur, il est donc un agent « sans conducteur » (aniyantuko). Dans « vāhayati bhāraṃ balībadde » (il fait porter le fardeau par les bœufs), les bœufs ne portent pas sans conducteur, ils sont donc « avec conducteur » (saniyantukā). ‘‘ဘိက္ခိဿာဟိံသာယ’’န္တိ [Pg.85] ဂဏသုတ္တဿာယမတ္ထော ‘‘ဘက္ခိဿာဟိံသတ္ထဿ ပယောဇ္ဇေ ကတ္တရိ ဒုတိယာ န ဘဝတီ’’တိ, အထ ကထမေတ္ထ ဟိံသတ္ထတာ ဘက္ခိဿ ဟိံသာ ဟိ စေတနာဝတိ သမ္ဘဝတိ, န စေတ္ထသဿံ စေတနာဝန္တန္တိ အာဟ-‘သဗ္ဗေ’ဣစ္စာဒိ, သဗ္ဗေတိ ရုက္ခာဒယော, ဘာဝါ ပဒတ္ထာ, ဣဒါနိ သဗ္ဗဒဿနာနုကူလဟိံသတ္ထတမုပဒဿေတုမာဟ-‘ယဒိဝေ’စ္စာဒိ, နနု ဗုဒ္ဓဝစန နိဿိတမိဒံ ဗျာကရဏံ, တထာ သတိ သမ္မတမေဝေ-တ္ထော-ပဒဿေတွာ ဂန္တဗ္ဗံ ကိန္နာမာညဒဿနောပဂါတာဓိရေနာတိ တုဏှီ ဟောတိ နိက္ကာရဏိဿာ ဘဝတော-ပါယောတိ ဝိညာယတိ, ပရတ္ထာနုဗဒ္ဓကိစ္ဆံ ပန မဟာပုညပညာ န ကိဉ္စိ ဝိယ မညန္တိ, ဟောတိ (ဟိ) ဧတေန ပရတ္ထော ‘‘မတန္တရေပိ သိဒ္ဓိ သိဿာနံ, တံတံ မတညုနော ဝါ ကဒါစိ ကရဟစိ ယဒိဒမဝလောကေယျုံ တေ စေတ္ထာဝတာရံ လဘေယျုံ ဧတာဒိသော စ ပညဝါ ပဋိလဒ္ဓဗုဒ္ဓဝစနပ္ပသာဒေါ’တိ တဒဝတာရေန စ ဗုဒ္ဓေ ဘဂဝတိ ကမေန ဒဠှံ ပသာဒံ ပဋိလဘေယျု’’န္တိ, ဧဝမေဝံ တတ္ထ တတ္ထ တံတံဗျာကရဏောဒါဟရဏပ္ပသင်္ဂေပိ တဒနုသာရေနေဝ တန္တံပယောဇနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, န နိရတ္ထကကထာပသုတော-ယမာစရိယောတိ. Le sens du sūtra de groupe « Bhikkhissāhiṃsāya » est : « L'accusatif n'apparaît pas pour l'agent de l'action causée de la racine bhakkh signifiant l'absence de violence ». Mais alors, comment le sens de violence peut-il s'appliquer ici ? Puisque la violence réside dans l'intention, et que les cultures (sassaṃ) ne possèdent pas d'intention, il dit : « sabbe » etc. « Sabbe » désigne les arbres, etc., les états des choses. Pour montrer que le sens de violence est conforme à toutes les vues, il dit : « Yadive » etc. N'est-il pas vrai que cette grammaire s'appuie sur la parole du Bouddha ? Si tel est le cas, il convient d'avancer en montrant seulement ce qui est admis ici ; pourquoi s'encombrer d'autres vues ? À cela on répond par le silence, car le fait d'être sans cause est un moyen pour vous de le comprendre. Les personnes dotées d'une grande sagesse et de mérite ne considèrent pas l'effort lié aux intérêts d'autrui comme peu de chose. En effet, par cela, le bien d'autrui est accompli : « Même dans d'autres doctrines, la réussite des élèves [est possible] ; ceux qui connaissent telle ou telle doctrine pourraient parfois examiner ceci et y trouver une porte d'entrée ; une telle personne sage, ayant acquis de la foi envers la parole du Bouddha, pourrait progressivement acquérir une foi inébranlable envers le Bienheureux Bouddha par cette introduction. » De la même manière, dans chaque cas où un exemple grammatical est donné, l'utilité correspondante doit être comprise selon cet usage, et ce maître n'est pas adonné à des discours inutiles. ဒုဟာဒီနံ တျေဝမာဒေါ အမှာကမ္ပရမဂုရုနာ ရတနမတိပဉ္စိကာလင်္ကာရာဒိကာရေန နာနာကာရသာရတ္ထဝေဒဝေဒိတု မဟာပညာပါဋဝါနံ ပညဝန္တာနံ သာမိနာ မဟာသာမိနာ သမ္ဗုဒ္ဓသာသနရတနဝရောပကာရကေန ‘ဣဒမေတ္ထ ဝိစာရဏီယံ’တျဘိဓာယ နာနာမတန္တရမာကဍ္ဎိယ ဗဟုံ သမ္ပဝေဒိတမတ္ထိ, မယမ္ပနေတ္ထ အာစရိယေနာဓိပ္ပေတမတ္တမေဝါလမ္ဗ အတ္ထမ္ပ ကာသယိဿာမ. သတျပျနေကဒဿနဘေဒေ သိဋ္ဌပ္ပယောဂါနုသာရေန ယတ္ထ ပဓာနေကမ္မနိတျာဒိပ္ပဘုတယောဒိဿန္တိ, ယတြ တွပ္ပဓာနေတျာဒီ, ယတြောဘယတြပိ, တံသဗ္ဗမိဟ ဘဿကာရာဒျနုမတက္ကမေန ပဋိပါဒယမာဟ-ဒုဟာဒီန’မိစ္စာဒိ, ဧတ္ထာဒိသဒ္ဒေါ ပကာရဝါစီ, တေန ယာစိပ္ပဘုတယော ဂယှန္တိ, ကမ္မဒွယယုတ္တာနန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ ဆဋ္ဌီ, တေန ကမ္မဒွယယုတ္တာနံ မဇ္ဈေ ဒုဟာဒီနမပ္ပဓာနေပိ ဂဝါဒေါ ကမ္မေ တျာဒိပ္ပဘုတယောတိ ယောဇနာ[Pg.86]. ဣစ္စာဒိတိအာဒိသဒ္ဒေန ‘အဝရုန္ဓတိ ဝဇံ ဂါဝံ အဝရုန္ဓီယတေ ဝဇံ ဂေါ’ဣစ္စာဒီနံ ပရိဂ္ဂဟော, ဂမနာဒျတ္ထာန မိတျာဒိသဒ္ဒေန ဗောဓတ္ထာဒီနံ ဂဟဏံ. ဂမီယတေ ဂါမော ဒေဝဒတ္တန္တိ ဧတ္ထ ကထံ ပယောဇ္ဇတ္တသမ္ဘဝေါတိ အာဟ-‘ပုရိသေ’စ္စာဒိ, ယဇ္ဇပိ ဂါမော တုဏှီ ဟောတိ နိဗျာပါရတ္တာ ပုရိသောဝ တု ဂမနကိရိယံ နိပ္ဖာဒေတိ, တထာပိ ပုရိသဿ ဂမနကိရိယာယ ယံဖလပ္ပတ္တိလက္ခဏံ, တမုဘိန္နမ္ပိ ဂါမပုရိသာနံ သမာနန္တိ ပုရိသ ကိရိယာတုလျဖလတ္တာ ဂါမောပိ ဂမနကိရိယာယ ကတ္တုဗျပဒေသေ ကာရဏံ ဘဝတီတိ အဓိပ္ပာယော, တထာဟိ ဂါမံ ဂစ္ဆန္တော ကောစိ ဂါမေ အာသန္နေ သတိ ဝဒတိ ‘အာဂတော ဂါမော ပတ္တော ဂါမော’တိ, အတောညေသန္တိ ယေ ကမ္မဒွယယုတ္တာ ဒုဟာဒယော ဂမနာဒျတ္ထာစောဒါဟဋာ, ဧတေဟိ အညေသံ, ပဓာနေ ကမ္မေဘိ အဇာဒိမှိ ပဓာနေ ကမ္မေ, ပဓာနတ္တမ္ပန အဇာဒီနံ ကိရိယာယ ပယောဇနတ္တာ, အဇာဒျတ္ထာ ဟျာနယနကိရိယာရဘျတေ. အယမ္ပနေတ္ထ သင်္ဂဟော- Concernant « Duhādīnaṃ » etc., notre maître suprême, possesseur d'une grande acuité de sagesse et connaisseur de l'essence des diverses doctrines sous la forme du Ratanamatipañcikālaṅkāra etc., ce seigneur, ce grand seigneur qui est une aide précieuse pour le joyau de la dispensation du Bouddha, a déclaré : « Ceci doit être examiné ici », et après avoir rassemblé diverses autres opinions, il a communiqué beaucoup de choses. Quant à nous, nous exposerons ici le sens en nous appuyant seulement sur ce qui est visé par le maître. Bien qu'il y ait de multiples différences de vues, conformément à l'usage des érudits, là où on voit des suffixes comme tyādi sur l'objet principal, là où c'est sur l'objet secondaire, et là où c'est sur les deux, tout cela est exposé ici selon l'ordre approuvé par les auteurs de commentaires (bhassakāra), en commençant par « duhādīnaṃ ». Ici, le mot ādi exprime la manière ; par lui, on saisit yāci et les autres. « Kammadvayayuttānaṃ » est un génitif de distinction (niddhāraṇa) ; par conséquent, la construction est : « parmi les racines possédant deux objets, les suffixes tyādi se placent même sur l'objet secondaire pour duh et consorts, comme dans le cas de la vache, etc. ». Par le mot ādi dans « iccādi », sont inclus « avarundhati vajaṃ gāvaṃ » (il enferme la vache dans l'étable) et « avarundhīyate vajaṃ go ». Par le mot gamanādyatthānaṃ, on inclut le sens de comprendre, etc. Dans « gamīyate gāmo devadattanti » (le village est allé par Devadatta), comment est possible l'état d'action causée ? Il dit : « purise » etc. Même si le village reste immobile par manque d'activité et que seul l'homme accomplit l'action d'aller, néanmoins, ce qui caractérise l'obtention du résultat de l'action d'aller de l'homme est commun aux deux, au village et à l'homme. Ainsi, parce que le village a un résultat égal à l'action de l'homme, il devient une cause dans la désignation d'agent de l'action d'aller ; c'est l'intention. C'est pourquoi, quand quelqu'un va vers un village, le village étant proche, il dit : « le village est venu, le village est atteint ». Pour les autres verbes à deux objets en dehors de ceux-là, comme duh etc., ainsi que pour les verbes de mouvement qui ont été illustrés : « [le suffixe s'ajoute] à l'objet principal, comme pour une chèvre ; dans le cas d'une chèvre, l'objet est principal ». La prééminence de la chèvre et consorts vient de leur utilité pour l'action ; en effet, l'action d'amener est entreprise pour l'objet qu'est la chèvre. Voici ici le résumé : ‘‘ဒုဟိ ယာစိ ရုဓိ ပုစ္ဆိ, ဘိက္ခိ စိ ဗြုဝိ သာသိ စ; ဇိ ဒဏ္ဍိ ပတ္ထိ မန္ထီ စ, ဓာတူ ဟောန္တိ ဒုဟာဒယော. « Traire (duhi), demander (yāci), bloquer (rudhi), questionner (pucchi), mendier (bhikkhi), cueillir (ci), parler (bruvi) et enseigner (sāsi) ; vaincre (ji), amender (daṇḍi), prier (patthi) et baratter (manthī) : ces racines sont celles commençant par duh. » ဂတျာဒိသုတ္တပဋ္ဌိတာ, ဂတျာဒျတ္ထာ ဘဝန္တိ တေ; နီဝဟဟရကသာစ, နီဝဟာဒီ ဘဝန္တိ တေ. « Celles mentionnées dans le sūtra commençant par gatyādi sont les racines ayant le sens de mouvement, etc. ; et [les racines] mener (nī), porter (vaha), emmener (hara) et tirer (kasa) sont celles commençant par nīvaha. » ဒွိကမ္မကေသု စေတေသု, အပ္ပဓာနေ ဒုဟာဒိနံ; တျာဒိပ္ပဘုတယော ဟောန္တိ, ပဓာနေ နီဝဟာဒိနံ; ဥဘယတ္ထ ပယောဂါနု, သာရာ ဂတျတ္ထအာဒိနံ’’တိ. « Parmi ces racines à deux objets, les [suffixes] tyādi et autres se placent sur l'objet secondaire pour celles commençant par duh, sur l'objet principal pour celles commençant par nīvaha, et sur les deux selon l'usage pour celles ayant le sens de mouvement, etc. » ပယောဂေါ ပန သမ္ဗန္ဓစိန္တာယမိဟ စ ဝုတ္တာနုသာရေန သဗ္ဗထာ ဝိညေယျာ. « L'usage doit être compris en tout point selon ce qui est dit ici et dans la [section] Sambandhacintā. » ၇. ဓျာဒိ 7. « Dhyādi » ပုဗ္ဗေ ကိရိယာနိဿယေန ဒုတိယာယ ဝိဟိတတ္တာ အာဟ ‘ဣဒါနိ’စ္စာဒိ, ဓိသဒ္ဒဿ အတ္ထပ္ပဓာန နိဒ္ဒေသေန ဝါ အာဒိသဒ္ဒေန ဝါ ‘ဟာ ဒေဝဒတ္တ’န္တိပိ ဟောတိ, ဟာ ဒေဝဒတ္တဒုက္ခန္တိ တု ဒုက္ခေန ယောဂါ ဒေဝဒတ္တေန န ယုတ္တော ဟောတီတိ ပဌမာဝါမန္တဏေ. နနုစ အန္တရာသဒ္ဒေန ယောဂေ ယထာရာဇဂဟနာလန္ဒာဟိ [Pg.87] ဒုတိယာ အန္တရာ စ ရာဇဂဟံ အန္တရာ စ နာ လန္ဒ(န္တိ တထာ) အန္တရာမဂ္ဂေတိ ဧတ္ထ မဂ္ဂတောပိ ကသ္မာ န ဒုတိယာတိ တေနာယောဂါ, ယေသဉှိ တံမဇ္ဈံ တေ တေန ယုဇ္ဇန္တီတိ တေဟိယေဝ ဒုတိယာ, အထဝါဗ္ဘုပဂတေပိ တံယောဂေ တံသမ္ဗန္ဓီယေဝ မဂ္ဂေါတိ မုချတ္တာ တတော န ဒုတိယာ, အတြာပိ ဆဋ္ဌီယေဝ ပပ္ပောတိ အန္တရာ တဉ္စ မဉ္စ ကမဏ္ဍလုဣတိ, တဝ မမ မဇ္ဈေ ကမဏ္ဍလုတျတ္ထော, အထ ကမဏ္ဍလုသဒ္ဒတော ဒုတိယာ ကသ္မာ န ဘဝတိ သတီပျန္တရေန ယောဂေ တဿ ပဓာနတ္တာ, တထာဟိ ကမဏ္ဍလုနော သကတ္ထာ ပဝတ္တိ, တုမှမှာနန္တု ပရတ္ထာ-ကမဏ္ဍလုဝိသေသနတ္တေန တေသံ ပဝတ္တတ္တာ, တတြ ကမဏ္ဍလုနော သကတ္ထေ ဝတ္တမာနတ္တာ ပဓာနတ္တေနာဝတတ္တာ ပါဋိပဒိကတော အစ္စုတတ္တာ ပရတ္တာ ပဌမေဝ ဘဝတီတိ ဇီနိန္ဒဗုဒ္ဓိနျာသ. နိန္ဒာဒိ လက္ခဏဿ သမ္ဗန္ဓဿ သဗ္ဘာဝါ သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဗန္ဓဆဋ္ဌိယာ သမ္ပတ္တာယံ ဝစနံ, အာကတိဂဏော-ယံ. Comme l'accusatif (dutiyā) a été prescrit précédemment en fonction d'une action, il dit « idāni », etc. Par la désignation de l'importance du sens du mot « dhi » ou par le mot « ādi », on trouve aussi « hā devadatta » ; quant à « hā devadattadukkhaṃ », en raison de l'union avec la souffrance, cela n'est pas lié à Devadatta, [ceci] dans le premier cas de l'invocation. Mais n'est-ce pas que lors de l'union avec le mot « antarā », comme dans « rājagaha-nālandāhi », l'accusatif est utilisé : « antarā ca rājagahaṃ antarā ca nālandaṃ » ? De même dans « antarāmagge », pourquoi n'y a-t-il pas d'accusatif pour « magga » ? Parce qu'il n'y a pas d'union avec lui. Car ceux pour qui se trouve ce milieu sont unis par lui ; c'est par eux qu'il y a l'accusatif. Ou bien, même si cette union est admise, le chemin est seulement ce qui est relié, et en raison de sa prééminence, il n'y a pas d'accusatif. Ici aussi, seul le génitif (chaṭṭhī) s'applique : « antarā tañca mañca kamaṇḍalu », ce qui signifie « le pot à eau est entre toi et moi ». Alors, pourquoi n'y a-t-il pas d'accusatif après le mot « kamaṇḍalu » malgré l'union avec « antara » ? Parce qu'il est prééminent. En effet, le mot « kamaṇḍalu » s'emploie pour son propre sens, alors que « tumha » et « amha » s'emploient pour le sens d'autrui, en tant que qualificatifs de « kamaṇḍalu ». Là, puisque le « kamaṇḍalu » réside dans son propre sens, étant prééminent et non exprimé [comme accessoire], ne s'écartant pas du thème nominal, il prend d'abord le nominatif (paṭhamā) après lui : c'est la méthode de Jinindabuddhi-nyāsa. Cette déclaration est faite parce que la relation de caractéristique, etc., existe, et que le génitif de relation s'appliquerait partout. C'est un groupe de mots irrégulier (ākatigaṇa). ၈. လက္ခဏိ 8. Lakkhaṇi လက္ခဏာဒီသွတ္ထေသုတိ နာမဿာ ယမတ္ထနိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘အဘိနာယော ယုတ္တော’စ္စာဒိ, တေနာတိ အဘိနာ ယုတ္တဿာတ္ထနိဒ္ဒေသ ကာရဏေန, လက္ခဏသဒ္ဒေန ဟေတု ဝတ္တုမိစ္ဆိတောတိ အာဟ-‘တတ္ထေ’စ္စာဒိ, ဒုဝိဓော ဟေတု, ဝုတ္တဉှိ သုဗောဓာလင်္ကာရေ ‘‘ဇနကော ဉာပကော စေတိ, ဒုဝိဓာ ဟေတဝေါ သိယု’’န္တိ (၂၅၂), သမုပလက္ခယတီတိ သမုပလက္ခဏံ, သင်္ကေတမတ္တံ ဉာပကံ, န တု ဇနကံ, သင်္ကေတောပိ လက္ခဏမုစ္စတေ လက္ခီယတေ ကာရိယမာနေနာတိ ကတွာ, ဇနကဿာပျတြ လက္ခဏတ္တေန ဂဟဏေ ပယောဇနံ ‘‘အနုနာ’’ (၂-၁၀) ဣစ္စတြ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကဉ္စိပကာရန္တိ ဣမိနာ ဣတ္ထံသဒ္ဒဿ အတ္ထံ ဝဒတိ. ပတ္တောတိ ဣမိနာ ဘူတသဒ္ဒဿ, ဧတ္ထ ဟိ ဘူဓာတု ပတ္တိယံ ဝတ္တတေ, ရုက္ခောလက္ခဏန္တိ ရုက္ခော ဉာပကဟေတူတိ အတ္ထော… ရုက္ခေန ဝိဇ္ဇုယာ ဉာပီယမာနတ္တာ, အာစရိယဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိ ပန အညထာ ဝဏ္ဏယတိ, တဿေဒံ မတံ- Dans les sens de « caractéristique » (lakkhaṇa), etc., il dit « abhināyo yutto », etc., comme désignation du sens de ce nom. Par cela, c'est-à-dire par la raison de la désignation du sens de ce qui est lié par « abhi », voulant exprimer la cause par le mot « lakkhaṇa », il dit « tatthe », etc. Il y a deux sortes de causes. Il est dit en effet dans le Subodhālaṅkāra : « Il y aurait deux sortes de causes : la productrice (janaka) et l'indicatrice (ñāpaka) » (252). « Samupalakkhaṇa » signifie ce qui caractérise complètement ; c'est un simple signe indicateur, et non producteur. Même un signe est appelé « lakkhaṇa » car il est caractérisé par ce qui est en train d'être fait. L'utilité de prendre ici le producteur comme « lakkhaṇa » doit être vue dans « anunā » (2-10). Par « kañci pakāraṃ », il indique le sens du mot « itthaṃ ». Par « patto », il indique le sens du mot « bhūta », car ici la racine « bhū » s'emploie dans le sens d'atteindre. « Rukkho lakkhaṇaṃ » signifie que l'arbre est la cause indicatrice... car l'arbre est indiqué par l'éclair. Mais le maître Jinindabuddhi l'explique autrement ; voici son avis : ကြိယာယ ဇောတကော နာယံ, သမ္ဗန္ဓဿ န ဝါစကော; နာပိ ကြိယန္တရာပေက္ခီ, သမ္ဗန္ဓဿ တု ဘေဒကောတိ. « Il n'est pas un indicateur de l'action, il n'est pas un dénotateur de la relation ; il ne dépend pas non plus d'une autre action, mais il est un spécificateur de la relation. » အယမေတ္ထ [Pg.88] အတ္ထော ‘‘အယမဘိ အဘိနန္ဒတိတျာဒီသု ဝိယ ကိရိယာယ ဇောတကော န ဟောတိ, ဆဋ္ဌီ ဝိယ သမ္ဗန္ဓဿ ဝါစကော န ဟောတိ, နိက္ကောသမ္ဗီတျတြ ဂမနကိရိယာပေက္ခီ နိသဒ္ဒေါ ဝိယ နာပိ ကိရိယန္တရာ ပေက္ခီ, ကိဉ္စရဟိ သမ္ဗန္ဓဿ တု ဘေဒကော ဝိသေသကော ဘဝတီ’’တိ တမုပဒဿေတုမာဟ-‘အညေ တွိ’စ္စာဒိ, ဧတ္ထ ဣတိသဒ္ဒေါ နိဒဿနေ, ရုက္ခမ္ပတွာ ဝိဇ္ဇောတတေ ဣတိဧဝံ ပတ္တိကိရိယာယ ပတွာတိဝုတ္တရုက္ခပါပနကိရိယာယ ဇနိတောတိ အတ္ထော, တထာဟိ ရုက္ခဿ ဝိဇ္ဇုယာ ပါပနာဘာဝေ ဝိဇ္ဇုယာ လက္ခိယာယ တလ္လဏဿ စ ရုက္ခဿ ယော လက္ခိယလက္ခဏဘာဝေါ သမ္ဗန္ဓော, သော ကေန သမ္ပာဒိတော ဘဝေယျ, နနု သမ္ဗန္ဓေ အဘိနာ ဇောတီယမာနေ ရုက္ခဿ လက္ခဏဝုတ္တိတာ ကထံ ဇောတီယတီတိ အာဟ-‘လက္ခဏတ္ထောစ ဝိသယဘာဝေနာ’တိ, တထာစေတျာဒိနာ တသ္မိံ ပက္ခေ သမ္ဘာဝိတံ ဒေါသမုဗ္ဘာဝယတိ, တတြာယ မိစ္စာဒိနာ ယထာဝုတ္တဒေါသပရိဟာရာယ ပရေဟေဝါဘိဓီယမာနမ္ပရိဟာရမာဟ, ပရိဟာရောပဒဿနေနာဿာပိ ပက္ခဿာဒုဋ္ဌတာချာပနေနေသောပိ ပက္ခော-ဗ္ဘုပဂတောတျဝသေယော, အတောယေဝုပရိ ယထာဝုတ္တ ပက္ခနိဿယေနေဝ ဗျာချာယတေ, ဒေဝဒတ္တဿ သာဓုတ္တသင်္ခါတဣတ္ထမ္ပကာရပ္ပတ္တိယာ ဝိသယဘာဝေနာဝဋ္ဌိတာ မာတာ တတ္ထ ဝတ္တတိ နာမာတိ အာဟ-‘မာတုယာ’တိအာဒိ, မာတာ စ ဣတ္ထမ္ဘူတေ ပဝတ္တာ ဝိသယ ဘာဝေန ဒေဝဒတ္တော စ တတ္ထ ဝိသယီဘာဝေန, တေသဉ္စ ဝိသယဝိသယီဘာဝလက္ခဏော သမ္ဗန္ဓော ဣတ္ထမ္ပတ္တိလက္ခဏာယ ကိရိယာယ ဇာတော, သော မာတုသမ္ဗန္ဓော ဟောတိ ကာရဏဝသေန, သောစာတိနာ ဇောတီယတီတိ မာတု တေနာဘိနာ ယောဂေါတိ အာဟ-‘ယွာယ’စ္စာဒိ, မာတုသမ္ဗန္ဓောဣတိ ယောဇနာ, ဣတ္ထမ္ပတ္တိယာတိ ဣတ္ထမ္ပတ္တိလက္ခဏာယ ကိရိယာယ ကရဏဘူတာယ, ဧဝံ မညတေ ‘‘ကိဉ္စာပိ သော သမ္ဗန္ဓော ဒေဝဒတ္တေနာပျဝိနာဘာဝီတိ တဿ သောဘိနာ ဇောတီယတေ, တထာပိ မာတုသမ္ဗန္ဓောဘိနာ ဇောတီယတီတိ ‘မာတု တေန ယောဂေါ’တိ စ (ဝုစ္စတိ)… သဒ္ဒသတ္တိယာ တဂ္ဂတာယေဝ ဒုတိယာယ ဥဘယဂတဿာပိ သမ္ဗန္ဓဿ ဇောတနတော’’တိ ရုက္ခော ရုက္ခော တိဋ္ဌတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဌိတိမ္ပဋိစ္စာတိ ဌိတိန္နိဿာယ ဧသံ ရုက္ခာနံ ယော စ သမ္ဗန္ဓောတိ ယောဇနာ, ရုက္ခာနန္တိ ဣမိနာ ရုက္ခာ ကိရိယာယ ပရေ သမ္ဗန္ဓိနောတိ ဉာပေတိ, ဌိတိမ္ပဋိစ္စာတိ [Pg.89] ဣမိနာ ပန တိဋ္ဌတိသဒ္ဒဝစနီယာ သာဓျရူပါ ဌိတိကိရိယာ ရုက္ခတော ပရေ သမ္ဗန္ဓီတိ, အစေတနာနံ ရုက္ခာနမပေက္ခာဝိရဟေပိ လောကမ္ပတီတိဝသေန ‘ပိပတီသာ’ဒီနံ ဝိညာယမာနတ္တာ ဝိညာယမာနဌာနာပေက္ခဏကိရိယာယသာဓျသာဓနလက္ခဏော သမ္ဗန္ဓော ဇာတောတိ ဝိညေယျံ, သော စ ရုက္ခသမ္ဗန္ဓော-ဘိနာ ဇောတီယတီတိ အာဟ-‘သော’တိအာဒိ, ဒွိဗ္ဗစနေနေဝ ဇောတနီယာတိ ဝိစ္ဆာတ္ထေ ဝုတ္တိမတ္တေ သတီပိ ဝိဘတ္တိယာ ဇောတေတုမသမတ္ထတ္တာ ဝိစ္ဆာယ ဇောတနာယ ဒွိဗ္ဗဝစနံ ကတ္တဗ္ဗမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. Voici le sens ici : comme dans « ayamabhi abhinandati », il n'est pas un indicateur de l'action ; il n'est pas un dénotateur de la relation comme le génitif ; il ne dépend pas non plus d'une autre action comme le mot « ni » dépendant de l'action d'aller dans « nikkosambī » ; mais quoi alors ? « Il devient un spécificateur, un différenciateur de la relation. » Pour montrer cela, il dit « aññe tu », etc. Ici, le mot « iti » sert d'exemple. « Rukkhampatvā vijjotate » signifie qu'il brille après avoir atteint l'arbre, c'est-à-dire [l'éclair] est produit par l'action d'atteindre, exprimée par « patvā », l'action d'atteindre l'arbre mentionné. En effet, en l'absence d'atteinte de l'arbre par l'éclair, si l'on a la relation entre ce qui est indiqué (l'éclair) et sa caractéristique (l'arbre), par quoi cette relation serait-elle produite ? N'est-il pas vrai que si « abhi » indique la relation, comment l'état de caractéristique de l'arbre est-il indiqué ? Il dit : « Et le sens de caractéristique est par l'état d'objet (visayabhāva) ». Par « tathāca », etc., il soulève le défaut possible dans cette thèse. Par « tatrāyam », etc., pour écarter le défaut mentionné, il expose la solution donnée par d'autres. En montrant la solution, pour déclarer que cette thèse n'est pas non plus erronée, on doit comprendre que cette thèse est acceptée. C'est pourquoi, plus loin, il explique en s'appuyant précisément sur la thèse mentionnée. Puisque la mère est établie en tant qu'objet pour l'obtention d'une certaine manière connue comme l'excellence de Devadatta, elle s'y trouve, c'est pourquoi il dit « mātuyā », etc. La mère se trouve dans l'état de 'devenue telle' en tant qu'objet, et Devadatta y est en tant que sujet possédant l'objet. Leur relation, caractérisée par l'état d'objet et de sujet, est née de l'action caractérisée par l'obtention de cette manière. Cette relation appartient à la mère en raison de la cause. Et comme elle est indiquée par « ati », il y a union de la mère avec cet « abhi », c'est pourquoi il dit « yvāya », etc. La construction est « mātusambandho » (la relation de la mère). Par « itthampattiyā », [on entend] par l'action caractérisée par l'atteinte de cet état agissant comme cause. Ainsi il pense : « Bien que cette relation soit inséparable de Devadatta et soit indiquée par cet ၉. ပတိ 9. Pati (Envers, vers, en retour). ဥပါဒိယမာနောတိ အဗ္ဘုပဂမ္မမာနော, ယဒိ ပန ဥပါဒိယမာနော ဘာဂေါ, အနုပါဒိယမာနော ကထန္တိ အာဟ-‘ယော ပနာ’တိအာဒိ, တဂရကုဋ္ဌာ ဂန္ဓဗ္ဗဝိသေသာ, မမာဘဇတီတိ မံ အာဘဇတိ, မမ ကောဋ္ဌာသော ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. « Upādiyamāno » signifie « étant accepté ». Si « upādiyamāno » est la part [acceptée], qu'en est-il de ce qui n'est pas accepté ? Il dit : « yo pana » etc. « Tagara » et « kuṭṭha » sont des types de parfums. « Mamābhajatīti » signifie « il s'adresse à moi », l'intention étant « cela devient ma part ». ၁၀. အနု 10. Anu (Après, suivant). နတုလက္ခဏန္တိ သစ္စကိရိယာ ဝုဋ္ဌိယာ ဟေတု ဟောတိ, န တု သင်္ကေတောတိ အတ္ထော, ဟေတုတ္တာ လက္ခဏတ္တာဘာဝေ သစ္စကိရိယာယ ကထံ လက္ခဏေ ဒုတိယာတိ ဟေတုတ္တေပိ လက္ခဏတ္တမဿ သာဓေန္တော သာဓမ္မပယောဂေနာနွယမာဟ-‘ယံ သကိမ္ပိ’စ္စာဒိ, ဧတ္ထ ဟိ လက္ခဏံ သစ္စ ကိရိယာတိ ပဋိညာ, သကိမ္ပိ နိမိတ္တတာယ ကပ္ပနတ္တာတိ ဟေတု, ယံ သကိမ္ပိ နိမိတ္တတာယ ကပ္ပတေ တမ္ပိ လက္ခဏံ ဘဝတိ, ယထာ’အပိ ဘဝံ ကမဏ္ဍလုပါဏိံ သိဿမဒ္ဒက္ခီ’တိ သာဓမ္မပယောဂေနာနွယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ကပ္ပတေတိ သမတ္ထောတိ အတ္ထော, ကမဏ္ဍလု ပါဏိမှိ အဿေတိ ကမဏ္ဍလုပါဏီ, အပီတိ ပဉှေ, ကဒါစိ ကေနစိ ကမဏ္ဍလုပါဏီသိဿော ဒိဋ္ဌော သော တမေဝ ဒဿနံ လက္ခဏံ ကတွာ ပုစ္ဆတိ ‘အပိ’တျာဒိနာ, အထ ယထာ ဝုတ္တေန ဟေတုနောပိ လက္ခဏတ္တမတ္တု တထာပိ ပရဝိပ္ပဋိသေဓေန ဟေတုမှိ တတိယာ ကသ္မာ န သိယာတိ စောဒယမာဟ ‘န နွေဝမ္ပိ’စ္စာဒိ, ပုဗ္ဗဝိပ္ပဋိသေဓေနာတိ အပဝါဒပုဗ္ဗဝိပ္ပဋိသေဓေန, တထာဟိ ဆဋ္ဌိယာ [Pg.90] ပဝါဒေါ ဟောတိ ဟေတုမှိ တတိယာဝိဓိ… သမ္ဗန္ဓဆဋ္ဌိယာ ပတ္တာယ ဟေတုတတိယာဝိဓာနတော ဥပပဒဝိဘတ္တိဝိဓိပိ ဆဋ္ဌိယာပဝါဒေါ… သမ္ဗန္ဓဝိသေသာဘိဗျတ္တိဟေတုနောပပဒေန ယောဂေ တသ္မိံယေဝ သမ္ဗန္ဓေ ဝိဓာနတော, တတ္ထ ဟေတုတတိယာဝကာသော ‘ဓနေန ကုလ’န္တိ, ဥပပဒဝိဘတ္တိယာဝကာသော ‘ရုက္ခမနုဝိဇ္ဇောတတေ’တိ, သစ္စကိရိယမနု ပါဝဿီတိ တု ဟေတုမှိ လက္ခဏေ-ပဝါဒဝိပ္ပဋိသေဓေ သတိ ပုဗ္ဗဝိပ္ပဋိသေဓေန ဒုတိယာ ဘဝတိ. « Natulakkhaṇanti » signifie que l'acte de vérité (saccakiriyā) est la cause de la pluie, et non un simple signe conventionnel. Puisqu'il s'agit d'une cause, s'il n'y a pas de caractéristique distinctive, comment peut-il y avoir une deuxième terminaison (accusatif) dans le sens de caractéristique alors qu'il s'agit d'une causalité ? Pour prouver que cela possède une nature de caractéristique même en étant une cause, il expose la corrélation par une application de similitude : « yaṃ sakimpi », etc. Ici, la « caractéristique » est la déclaration de l'acte de vérité, et la « cause » est le fait de le concevoir comme un signe ne serait-ce qu'une fois. Ce qui est conçu comme un signe ne serait-ce qu'une fois devient aussi une caractéristique. La corrélation doit être vue par l'application de la similitude : « Monsieur a-t-il vu l'étudiant avec un pot d'eau à la main ? ». « Kappate » signifie qu'il en est capable. « Kamaṇḍalupāṇi » désigne celui qui a un pot d'eau à la main. « Api » est employé pour l'interrogation. À un moment donné, quelqu'un a vu l'étudiant portant un pot d'eau ; prenant cette vision même comme caractéristique, il interroge par « api », etc. Or, bien que, par la raison invoquée, le statut de caractéristique appartienne aussi à la cause, pourquoi la troisième terminaison n'apparaîtrait-elle pas dans la cause par l'exclusion de la règle postérieure ? C'est ce qu'il soulève avec : « na nvevampi », etc. « Pubbavippaṭisedhena » signifie par l'exclusion de la règle antérieure, c'est-à-dire l'exception. En effet, l'usage de la troisième terminaison pour la cause est une exception à la sixième (génitif)... La règle de la troisième terminaison pour la cause est prescrite lorsque le génitif de relation s'appliquerait, et la règle de la terminaison liée à un mot (upapada) est aussi une exception au génitif... car elle est prescrite pour cette même relation lorsqu'il y a jonction avec un mot exprimant la cause qui manifeste une relation spécifique. Ici, l'opportunité de la troisième terminaison pour la cause est : « une famille par la richesse » (dhanena kulaṃ) ; l'opportunité de la terminaison liée à un mot est : « l'arbre brille après » (rukkhamanuvijjotate). Mais dans « il plut après l'acte de vérité » (saccakiriyamanu pāvassī), lorsqu'il y a exclusion entre la cause et la caractéristique, la deuxième terminaison s'applique par l'exclusion de la règle antérieure. ၁၁. သဟ 11. Saha (Avec / Ensemble) သဟတ္ထေ-နုနော ဝတ္တနေ ပဗ္ဗတေန ယောဂေါ ကထန္တိ အာဟ‘ပဗ္ဗတေနေ’စ္စာဒိ. Concernant le sens de l'accompagnement (sahattha), il explique comment se fait la connexion avec la montagne en disant : « pabbatena », etc. ၁၂. ဟီနေ 12. Hīne (Dans le sens d'infériorité) ဝိသယဘာဝေနာတိအာဒိနာ ဟီနတ္ထေတိ ဝိသယသတ္တမိတ္တမာဟ, ဝိဇာနနပ္ပကာရမာဟ-‘ဟီနေ’စ္စာဒိ, တေနာတိ အနုနာ, ကထံ တေန ယုတ္တတ္တံ ဥက္ကဋ္ဌဿာတိ ဟီနုက္ကဋ္ဌသမ္ဗန္ဓမုခေန ဝိဘာဝေန္တော’တတ္ထာ’တိအာဒိမာဟ, တတ္ထာတိ ဟီနေစ္စာဒိနာ ဝုတ္တေ တသ္မိံ, ယတောတိ ဥက္ကဋ္ဌသာရိပုတ္တာဒိကော, ဟီနောတိ ပညဝတ္တာဒိ(တော နိက္ကဋ္ဌော, သော သာရိပုတ္တာဒိကော ဥက္ကဋ္ဌော) ဟီနတ္ထဝိသယော ဇာယတေ… တဗ္ဗိသယေ တဿ ဥက္ကဋ္ဌတာ ပတ္တိတော, ဟီနုက္ကဋ္ဌသမ္ဗန္ဓော ပန အတိသာယနာဒိကာယ ကာယစိ ကိရိယာယ ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Par l'expression « visayabhāvena », etc., il indique le locatif de domaine dans le sens d'infériorité. Il explique le mode de connaissance par : « hīne », etc. Comment y a-t-il un lien entre lui (la particule 'anu') et le supérieur ? Pour expliquer cela par le biais de la relation entre l'inférieur et le supérieur, il dit : « tatthā », etc. « Tattha » se réfère à ce qui a été dit par « hīne », etc. Celui qui est supérieur, comme Sāriputta ou d'autres, l'inférieur par rapport à la sagesse, etc. (est inférieur, et Sāriputta est supérieur), devient l'objet du sens de l'infériorité... car sa supériorité est obtenue par rapport à cet objet. Quant à la relation entre l'inférieur et le supérieur, on doit considérer qu'elle est établie par une action quelconque, comme le dépassement. ၁၄. သတ္တ 14. Satta (Septième cas / Locatif) ကိန္တံ အာဓိကျမိစ္စာဟ- ‘အဓိကာဓိကီသမ္ဗန္ဓော’တိ, အဓိကော အဿ အတ္ထီတိ အဓိကီ=ခါရီ, အထာဓိကီဝိနိမုတ္တေ အဓိကာဓိကိသမ္ဗန္ဓော ကထမဝသီယတေ နဟျတြာဓိကီ ကောစိ သူယတိစ္စာဟ-‘နဝိနေ’စ္စာဒိ, ဣတိ သဒ္ဒေါ ဟေတုမှိ ယထာဝုတ္တသမ္ဗန္ဓသာဓနော, တဒေါပသဒ္ဒေနယောဂေါတိ တဒါ ဥပသဒ္ဒေနာဓိကိနောယောဂေါတိ အတ္ထော. ဒွိဋ္ဌတ္တာ သမ္ဗန္ဓဿ အဓိကဿာပျုပသဒ္ဒေန ယောဂါ တတောပိ ကသ္မာ န သတ္တမီတျာဟ-‘အဓိကမှာတွိ’စ္စာဒိ, ယထာ ဧကာယေဝ ဝိဘတ္တိယာ ဥဘယဂတဿာပိ သမ္ဗန္ဓဿ ဇောတိတတ္တာ ဝိဇ္ဇုသင်္ခါတလက္ခိယာ သတ္တမျဘာဝေါ, ဧဝမိဓာ ပီတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တသမာဓိမတိဒိသန္တော အာဟ-‘လက္ခိတာ ဝိယ သတ္တမျ ဘာဝေါ’တိ, ‘‘မာဏိကာ စတုရောဒေါဏာ, ခါရိတ္ထီ စတုမာဏိကာ’’. Qu'est-ce que cet excédent ? Il répond : « la relation entre l'excédent et le possesseur de l'excédent ». « Adhikī » signifie celui qui possède un excédent, comme une mesure 'khārī'. Or, comment détermine-t-on la relation entre l'excédent et le possesseur de l'excédent en dehors de 'adhikī', alors qu'on n'entend ici aucun mot 'adhikī' ? Il répond : « navine », etc. Le mot « iti » indique la cause établissant la relation susmentionnée. « Tadopasaddenayogo » signifie qu'à ce moment-là, il y a jonction de l'upasagga (préfixe) avec le possesseur de l'excédent. Puisque la relation réside dans les deux, pourquoi le locatif ne s'applique-t-il pas aussi à l'excédent par jonction avec le préfixe ? Il dit : « adhikamhātvi », etc. De même qu'une seule terminaison manifeste la relation concernant les deux termes, et qu'il y a absence de locatif pour l'éclair désigné comme signe, de même ici, en montrant l'exemple de la solution précédemment mentionnée, il dit : « absence de locatif comme pour ce qui est désigné ». « Les pots sont de quatre doṇas, la mesure khārī est de quatre pots ». ၁၅. သာမိ 15. Sāmi (Propriétaire / Maître) ကိန္တံ [Pg.91] သာမိတ္တမိစ္စာဟ-‘သဿာမိသမ္ဗန္ဓော’တိ, ကာယ ကိရိယာယ ဇနိတောတိ အာဟ-‘ပရိပါလနာဒိကိရိယာယ ဇနိတော’တိ, တဉ္စာတိ သာမိတ္တာပေက္ခော နပုံသကနိဒ္ဒေသော, သမ္ဗန္ဓဿာနေကဝိဓတ္တာ အာဟ‘သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဗန္ဓေ’တိ, အာချာယတေတီမဿ အတ္ထော ဝိဓီယတေ ဉာပီယတေတိ, ဒိဋ္ဌန္တော-ပနီတောတ္ထော သုခေန ပဋိပတ္တုံ သက္ကာတိ ပသိဒ္ဓမနုဝဒိယမာနမပ္ပသိဒ္ဓဉ္စ ဝိဓီယမာနံ ဒိဋ္ဌန္တမာဟ-‘ယထာ ယော ကုဏ္ဍလီ သော ဒေဝဒတ္တော’တိ, ကုဏ္ဍလိတ္တမ္ပသိဒ္ဓံ, ဒေဝဒတ္တတ္တမပ္ပသိဒ္ဓမိစ္စာဟ-‘ကုဏ္ဍလိတ္တာနုဝါဒေနေ’စ္စာဒိ. ယထေဝေါဘယာဓိဋ္ဌာနတ္တေပျုပသဇ္ဇနတောဝ ဆဋ္ဌီ ‘ရညော ပုရိသော’တိ, န ဝိသေဿတော ‘ပုရိသဿ ရာဇာ’တိ, တထာ သမ္ဗန္ဓာဘိဗျဉ္ဇနကေနာဓိနာ ယောဂေပိ ဝိသေသနတောဝ ဘဝတိ, နာညတောတိ အာဟ-‘တတ္ထာ’တိအာဒိ. ဗျတိရေကမာပါဒီယတီတိ ကာရကဆက္ကတော ဗျတိရိတ္တတ္တာ သမ္ဗန္ဓော ဗျတိရေကော တံ အာပါဒီယတိ ပါပီယတီတိ အတ္ထော, ဥဘယတောတိ သံတော သာမိတော စ, အဓိဗြဟ္မဒတ္တေ ပဉ္စာလာတိ ဗြဟ္မဒတ္တဿ ပဉ္စာလာ သန္တကာ တိ အတ္ထော, သန္တကာ ဟိ ပဉ္စာလာ, န သာမိ, အဓိပဉ္စာလေသု ဗြဟ္မဒတ္တောတိ ပဉ္စာလာနံ ဗြဟ္မဒတ္တော သာမီတျတ္ထော. Qu'est-ce que le statut de propriétaire ? Il répond : « la relation entre la propriété et le propriétaire ». Par quelle action est-elle générée ? Il répond : « générée par des actions telles que la protection ». « Tañca » est une mention au neutre se rapportant au statut de propriétaire. Parce que la relation est de plusieurs sortes, il dit : « dans toute relation ». L'expression « ākhyāyate » signifie qu'elle est prescrite ou faite connaître. Un exemple : une chose connue peut être comprise facilement ; il énonce donc un exemple en répétant ce qui est célèbre et en prescrivant ce qui ne l'est pas : « celui qui porte des boucles d'oreilles est Devadatta ». Le port des boucles d'oreilles est célèbre, mais l'identité de Devadatta ne l'est pas ; c'est pourquoi il dit : « par la répétition du port des boucles d'oreilles », etc. Bien que la relation s'appuie sur les deux termes, la sixième terminaison (génitif) ne s'applique qu'au terme subordonné comme dans « l'homme du roi » (rañño puriso), et non au terme principal comme dans « le roi de l'homme ». De même, lors de la jonction avec 'adhi' qui manifeste la relation, elle n'apparaît que pour le qualificatif, et non autrement ; c'est pourquoi il dit : « tatthā », etc. « Byatirekamāpādīyatī » signifie que la relation est une distinction (byatireka) car elle est distincte du groupe des six cas grammaticaux (kāraka) ; elle est ainsi obtenue. Cela provient des deux côtés, de la propriété et du propriétaire. « Adhibrahmadatte pañcālā » signifie que les Pañcālā sont la propriété de Brahmadatta ; car les Pañcālā sont la propriété, non le propriétaire. « Adhipañcālesu brahmadatto » signifie que Brahmadatta est le propriétaire des Pañcālā. ၁၆. ကတ္တု 16. Kattu (L'agent / Le sujet) ကိံ လက္ခဏော-ယံ ကတ္တာဣစ္စာဟ-‘ကတ္တရိ’စ္စာဒိ, ဂစ္ဆတိ ဒေဝဒတ္တောစ္စာဒေါ ကတ္တရိ ပတိဋ္ဌိတံ, ပစတျောဒနံ ဒေဝဒတ္တောစ္စာဒေါ ကမ္မေ ပတိဋ္ဌိတံ ကိရိယံ ကရောတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ကရောတီတိ စ ဣမိနာ အနွတ္ထ ဗျပဒေသောဝ သိဒ္ဓေါ-ယံ ကတ္တု ဝေါဟာရောတိ ဉာပေတိ, ကေနစိ ပယုဇ္ဇမာနောပိ သကေ ကမ္မေ သယမေဝ ပဓာနတ္တမနုဘဝတီတိ‘ပယုတ္တော ဝါ ပဓာနဘာဝေနာ’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ စေတ္ထ- Quelle est sa caractéristique ? Ce qu'est l'agent, il le dit par : « kattari », etc. Dans « Devadatta va », l'action réside dans l'agent. Dans « Devadatta cuit le riz », la relation est qu'il accomplit une action résidant dans l'objet. Par le mot « karoti » (il fait), la désignation conforme au sens est établie, ce qui fait savoir que c'est là l'usage de l'agent. Même s'il est employé par un autre, il éprouve lui-même sa primauté dans sa propre action ; c'est pourquoi il est dit : « employé ou par primauté ». À ce sujet, il est dit : ပဓာနတာယ ယော ကတ္တု, ကမ္မဋ္ဌံ ကုရုတေ ကြိယံ; သာ ကတ္တာ နာမပ္ပယုတ္တော, ပယုတ္တော ဝါတျယံ ဒွိဓာတိ. « Celui qui, par sa primauté, accomplit l'action résidant dans l'objet, est appelé agent ; celui-ci est de deux sortes : employé ou non employé. » တတ္ထ ပုရိသေန ကတန္တိ အပ္ပယုတ္တော, ပုရိသေန ကရောတိ ဒေဝဒတ္တောတိ ပယုတ္တော, နနု ကိရိယာ-ယမဗျဝဓာနေန ကရဏာဓိကရဏေ ဟေဝ [Pg.92] သာဓျတေ ကတ္တာရာ တု ဒူရဋ္ဌေန, တထာသတိ ကထမနေကသာဓနသာဓနီယံ ကိရိယံ ကတ္တာဝ ကရောတိ မုချဘာဝေနာပရေတွမုချဘာဝေနာတိ ဝုစ္စတေ- Ici, « fait par l'homme » est non employé ; « Devadatta fait faire par l'homme » est employé. Ne dit-on pas que l'action est accomplie sans intermédiaire par l'instrument et le lieu, alors que l'agent se tient à distance ? S'il en est ainsi, comment se fait-il que seul l'agent accomplisse l'action qui doit être réalisée par de multiples moyens, de manière principale, tandis que les autres le font de manière secondaire ? Il est répondu : ကတ္တုတောညေသမုဗ္ဘူတျာ, ဝိဝိတ္တာလောစနာဒိနာ ; ဒူရာဒပျုပကာရိတ္တေ, ကတ္တု ဝါတ္တပ္ပဓာနတာ. « En raison de l'émergence des autres facteurs à partir de l'agent, et par sa délibération distincte, même s'il apporte son aide de loin, la primauté appartient à l'agent. » အယမေတ္ထ အတ္ထော ‘‘ကတ္တုနော သကာသာ အညေသံ ကရဏာဒီနံ ဥဗ္ဘူတျာ သမ္ဘဝေနစ, တထာဟိ ပသိဒ္ဓကရဏသဘာဝေါပိ ဖရသု ကတ္တာယတ္တဝုတ္တိတာယာဓိကရဏမ္ဘ ဝတိ‘ဖရသုမှိ ဌပေတွာ ဆိန္ဒတီ’တိ, ဝိဝိတ္တဿ ကရဏာဒီဟိ ပုထဗ္ဘူတဿ, ကတ္တုနော ကိရိယာယ အာလောစနေန ဒဿနေန စ ‘ဒေဝဒတ္တော အတ္ထိ ဘဝတိ ဝိဇ္ဇတီ’တိ, အာဒိသဒ္ဒေန ကရဏာဒိနော (တဒဓီန) ပဝတ္တိအာဒီနံ ဂဟဏံ, ဣမိနာ ကာရဏေန ဒူရတော ဥပကာရိတ္တေပိ ကတ္တုယေဝ သပ္ပဓာနတာ သိယာ’’တိ, ပုနပိ- Voici le sens ici : « Du fait de l'origine et de l'apparition d'autres rôles tels que l'instrument à partir de l'agent ; car, bien que sa nature soit d'être un instrument bien connu, la hache devient un emplacement (adhikaraṇa) en raison de sa dépendance à l'activité de l'agent dans l'expression 'ayant placé le bois sur la hache, il coupe' ; par la considération et l'observation de l'action de l'agent qui est distinct et séparé de l'instrument et des autres rôles, [lorsqu'on dit] 'Devadatta est, devient, existe' ; par le mot 'et ainsi de suite' (ādisaddena), on inclut le fonctionnement de l'instrument et d'autres rôles sous sa dépendance. Pour cette raison, même s'il y a une assistance à distance, la prééminence appartient au seul agent. » De plus — ထာလျာဒီနန္တု ကတ္တုတ္တံ, ဟောတေဝါစေတနာနပိ; ယတော သဒ္ဒဿ ဝုတျတ္ထေ, မိစ္ဆာတျာသေန-နာဒိနာ. L'état d'agent appartient pourtant même aux objets inanimés comme la marmite, etc., car l'application du mot à son sens découle d'un usage erroné sans commencement, etc. အယမေတ္ထ အတ္ထော ‘‘အစေတနာနမ္ပိ ထာလီအသိအာဒီနံ ကတ္တုတ္တမ္ဘဝတိ ယထာဝဏ္ဏိတသပ္ပဓာနတ္တနိမိတ္တာဘာဝေပိ, ကသ္မာတိ စေ ယတော ကာရဏာ အတ္ထေ အတ္တနော အဘိဓေယျေသဒ္ဒဿ ဝုတ္တိ ပဋိပတ္တိ အနာဒိနာ မိစ္ဆာဘျာသေနဘဝတိ တသ္မာ ထာလျာဒီနန္တိအာဒိ ပကတံ, ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘အညထာ သဒ္ဒတ္ထော, အညထာ သဘာဝတ္ထော, န ဟိ သဒ္ဒေါ ဗာဟျေ ဝတ္ထုမှိ ဗျာပါရမာပဇ္ဇတိ, တထာဟိ– Voici le sens ici : « L'état d'agent appartient même aux objets inanimés comme la marmite, l'épée, etc., même en l'absence de la cause de prééminence décrite précédemment. Pourquoi ? Parce que l'application d'un mot à ses propres significations provient d'un usage erroné sans commencement ; c'est pourquoi on a mentionné 'aux marmites, etc.' Qu'est-ce qui est dit par là ? 'Le sens du mot est d'une certaine façon, la nature de l'objet est d'une autre.' Car le mot ne s'engage pas dans l'objet extérieur. En effet — » အညထေ ဝါဂ္ဂိ သံသဂ္ဂါ, ဒါဟံ ဒဍ္ဎောတိ မညတိ; အညထာ ဒါဟသဒ္ဒေန, ဒါဟတ္ထော သမ္ပတီယတေ. Le feu est d'une certaine façon ; par contact, on pense 'le brûlage est brûlé'. Le sens de 'brûler' est compris différemment par le mot 'brûlage'. ဗာဟျပဒတ္ထဿ သဘာဝေါ ဝိယ ဟုတွာ မိစ္ဆာဘျာသေန အနာဒိနာ ပန ပဝတ္တေန ဗာဟျေ ဝတ္ထူနိ အဝိဇ္ဇမာနေန ကရဏဘူတေန ထာလျာဒီနံ ကတ္တုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. အထ စ ပန– En devenant comme la nature de l'objet extérieur, mais par l'usage erroné s'étendant sans commencement, l'état d'agent des marmites et autres survient par un instrument inexistant dans l'objet extérieur. Et pourtant — ဝတ္တိစ္ဆာဒေါ [Pg.93] ပဝတ္တေဟိ, သပ္ပဓာနတ္တ ဟေတုဟိ; ကတ္တုဓမ္မေဟိ ဝုတ္တေဟိ, ကတ္တာ သဒ္ဒါဝ ဉာယတေ.ဧကဿာမုချဝတ္ထာဟိ, ဘေဒေန ပရိကပ္ပနေ; ကမ္မတ္တံ ကရဏတ္တဉ္စ, ကတ္တုတ္တံ စောပဇာယတေ. Par les désirs du locuteur mis en œuvre, par les causes de prééminence, par les qualités de l'agent qui ont été énoncées, l'agent est connu par le mot seul. En raison d'états non-principaux d'une seule chose, lorsqu'on les conçoit par distinction, l'état d'objet, l'état d'instrument et l'état d'agent apparaissent. ဝုတ္တေဟီတိ ‘ကတ္တုတောညေသမုဗ္ဘူတျာ’စ္စာဒိနာ, သဒ္ဒါဝါတိ သဒ္ဒေ တေဓမ္မာ ဟောန္တု ဝါ မာ ဝါ ကတ္တုသမ္ဗန္ဓိယထာဝုတ္တဓမ္မဝစနိစ္ဆာယ သဒ္ဒတောဝ ကတ္တာ ပတီယတေ, နိယမေန န ဝတ္ထုတောတိ အတ္ထော, အမုချာ ဝတ္ထာဟီတိ ဗုဒ္ဓိယာ တဒါကာရတာယ ပရိဏာမာဝတ္ထာဟိ, ဟန္တျတ္တ နာဝတ္တာနန္တိ ဧကဿေဝါတ္တနော ကမ္မတ္တာဒိ ဇာယတေ, အတောယေဝါစ္စန္တမသန္တောပိ အင်္ကုရော ဇနနကိရိယာယ ကတ္တာ ဘဝတိ ‘အင်္ကုရော ဇာယတေ’တိ, ဝုတ္တံ ဟိ– Par 'énoncées' (vuttehi), on entend 'par l'origine d'autres rôles à partir de l'agent', etc. 'Par le mot seul' (saddāvāti) signifie : que ces qualités existent ou non dans le mot, par le désir d'exprimer lesdites qualités liées à l'agent, l'agent est appréhendé à partir du mot, et non nécessairement à partir de l'objet. Par 'états non-principaux' (amukhyā vatthāhīti), on entend les états de transformation de l'intellect sous cette forme. Puisqu'il 'se tue lui-même', l'état d'objet, etc., survient pour une seule et même personne. C'est précisément pourquoi, même le germe, bien qu'absolument inexistant auparavant, devient l'agent de l'action de génération dans 'le germe naît'. Car il a été dit — ပုရာသဉ္ဇနိတော ဘာဝါ, ဗုဒ္ဓယဝတ္ထာနိ ဗန္ဓနော; အဝသိဋ္ဌော သတာညေန, ကတ္တာ ဘဝတိ ဇာတိယာဣတိ. L'état d'être n'étant pas encore produit, ayant pour lien les états de l'intellect, restant distinct d'un autre être réel, il devient l'agent de la naissance. သတာ အညေန ဒေဝဒတ္တာဒိနာ. Par 'un autre être réel', on entend Devadatta, etc. ကိန္တံ ကရဏံ နာမာတိ အာဟ-‘ယော ပနာ’တိအာဒိ, ယောတိ ယော ပဒတ္ထော, ဣမိနာ ဣဒံ ဒီပေတိ ‘‘ကရဏဗျပဒေသာယ သုတ္တန္တရာဘာဝေပိ ကရောတျနေနေတိ ကရဏန္တျနွတ္ထတော ပသိဒ္ဓေါ-ယံ ကရဏဝေါဟာရော’’တိ, အတြေဒံ ပဋိဘာနံ– Qu'est-ce qui est appelé instrument ? Il dit 'Celui qui...' (yo panā), etc. Par 'yo', on désigne l'objet. Par cela, il montre ceci : 'Bien qu'il n'y ait pas d'autre règle pour la désignation d'instrument, l'usage du terme instrument est bien connu par son sens étymologique : on fait par cela.' À ce sujet, voici la réflexion — ယံ ဝတ္တုမိစ္ဆိတံ ကတ္တု, ကြိယာယစ္စန္တသာဓနံ; ကရဏန္တံ ဒွိဓာ ဟောတိ, ဗာဟျဗ္ဘန္တရဘေဒတောတိ. Ce que l'on désire exprimer comme étant le moyen ultime de l'action de l'agent, c'est l'instrument ; il est de deux sortes selon la distinction entre extérieur et intérieur. တတ္ထ ယံဝတ္တုမိစ္ဆိတံတျာဒိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ-‘‘န ဝတ္ထုတော ကိဉ္စိ ကရဏံ နာမ အတ္ထိ, ဝစနိစ္ဆာဝသေန ပန ပသိဒ္ဓကရဏာနမ္ပိ ဖရသုအာဒီနံ ‘ဖရသု ဆိန္ဒတိ, ဖရသုမှိ ဆိန္ဒတီ’တိ ကတ္တုအဓိကရဏတ္တဿပိ, ပသိဒ္ဓါဓိကရဏာနမ္ပိ တဒနုတ္တာဒိဝိသေသသမ္ဘဝေ ထာလျာ ပစတီ’တိ ကရဏတ္တဿပိ ဒဿနတော ဝစနိစ္ဆာတောယေဝ ကရဏံ ကာရကံ ဝိညေယျ’’န္တိ, တဉ္စ ဒုဝိဓန္တိ အာဟ-‘ဒွိဓာ ဟောတီ’တိအာဒိ, တတ္ထ အသိနာ ဆိန္ဒတီတိ ဗာဟျံ, စက္ခုနာ ပဿတီတျဗ္ဘန္တရံ. ကိရိယာနိမိတ္တတ္တာ ကာရကန္တိ ဣမိနာ ကာရကသဒ္ဒဿ နိမိတ္တပရိယာယတ္တမာဟ. ပကတိ ယာဘိရူပေါစ္စာဒေါ [Pg.94] ကိရိယာယာဝိဇ္ဇမာနတ္တာ သမ္ဗန္ဓမတ္တံ ဝိညာယတီတိ သမ္ဗန္ဓလက္ခဏာ ဆဋ္ဌီ သိယာ, သမေန ဓာဝတီတျာဒေါ တု ကိရိယာယ ဝိဇ္ဇမာနတ္တေပိ ကမ္မတ္တံ ဝတ္တုမိစ္ဆိတန္တိ ဒုတိယာ သိယာ, သမံ ဓာဝတိ ဝိသမံ ဓာဝတီတျတ္ထော, တထာ ဒွိဒေါဏေနာတိ ဒွေဒေါဏေ ကိဏာတီတျတ္ထော, ပဉ္စကေနာတိ ပဉ္စ ပရိမာဏဿ ပဉ္စကော ပဉ္စကံ ဝဂ္ဂံ ကတွာ ပသဝေါ ကိဏာတိ ပဉ္စပဉ္စ ကတွာ ကိဏာတီတျတ္ထောတိ ဝါတ္တိကကာရေန ‘တတိယာ ဝိဓာနာယောပသင်္ချာနံ’ကတံ, တံ ဒဿေတုမာဟ- ‘ပကတိအာဒီဟီ’တိအာဒိ, ယတ္ထေသံကရဏဘာဝေါတိ ယဿံ ကိရိယာယမေ သမ္ပကတျာဒီနံ ကရဏတ္တံ, တံ ကိရိယံ ကထယတီတိ သမ္ဗန္ဓော, သဗ္ဗဿေဝ ပဒတ္ထဿ သတ္တာဗျဘိစာရတော အာဟ-‘ဘူ’ဣစ္စာဒိ, ပကတိယာဘိရူပေါတိ သဘာဝေနာယမဘိရူပေါ ဘဝတိ, န တု ဝတ္ထာလင်္ကာရာဒိနေတျတ္ထော, ကရောတိဿ ဂမ္မမာနတ္တေ ပန ပကတိယာဘိရူပေါ ကတောတိအာဒိ, တဒါ ကတ္တရိယေဝ တတိယာ, ယံ ယသ္မာ အညဂေါတ္တော ဂေါတမော န ဟောတိ အတောစ ဂေါတမော ဘဝတီတိ သမ္ဗန္ဓော, နနုစ ဒွိဒေါဏ ပဉ္စကာ ကယမ္ပဋိစ္စ ကမ္မဘူတာ ဟောန္တိ ဒွိဒေါဏာဒိနာ ကေယတ္တာ တတော ကိမုစ္စတေ‘ကယမ္ပဋိစ္စ ဒွိဒေါဏပဉ္စကာ ကရဏာနိ ဘဝန္တီ’တျာ သင်္ကီယာဟ-‘တထာဟိ’စ္စာဒိ, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ-‘‘ဒွိဒေါဏာဒိသဒ္ဒေန ဟိ န ဂယှုပဂံ ဝတ္ထုမုစ္စတိ, တေဟိ ပန ဒွိဒေါဏာဒျတ္ထံ မူလံ တာဒတ္ထိယာ ဘိဟိတန္တိ န ဝုတ္တဒေါသာဝသရော’’တိ. Là, par 'ce que l'on désire exprimer', etc., il montre ceci : 'Rien n'est intrinsèquement un instrument par nature, mais par le désir d'expression, même des instruments bien connus comme la hache, etc., peuvent être vus comme un agent ou un lieu, comme dans 'la hache coupe' ou 'il coupe sur la hache'. De même, même des lieux bien connus peuvent être vus comme des instruments lorsqu'ils possèdent des caractéristiques spéciales, comme dans 'il cuit avec la marmite'. Ainsi, le rôle grammatical d'instrument doit être compris uniquement à partir du désir d'expression.' Il dit qu'il est de deux sortes : 'il est de deux sortes', etc. Là, 'il coupe avec l'épée' est extérieur, 'il voit avec l'œil' est intérieur. Par 'le rôle en raison d'être la cause de l'action', il mentionne que le mot kāraka est un synonyme de cause. Dans 'beau par nature', l'action étant inexistante, on ne perçoit qu'une simple relation, donc ce serait un sixième cas (génitif) exprimant la relation. Mais dans 'il court sur le plat', bien que l'action soit présente, on désire exprimer l'état d'objet, donc ce serait le second cas (accusatif), le sens étant 'il court sur un terrain plat', 'il court sur un terrain accidenté'. De même, 'par deux doṇas' signifie 'il achète pour deux doṇas'. 'Par le groupe de cinq' signifie que pour un prix de cinq, il fait un groupe de cinq et achète des animaux, ou bien il les achète cinq par cinq. C'est ce que l'auteur du Vāttika a fait par l'ajout : 'la troisième désinence pour la nature, etc.' Pour montrer cela, il dit 'par la nature, etc.' Là où leur état d'instrument est signifie la relation : il énonce l'action dans laquelle se trouve l'état d'instrument de ces éléments. Puisque l'existence ne fait jamais défaut à aucun objet, il dit 'bhū', etc. 'Beau par nature' signifie qu'il est beau par sa propre nature, et non par des parures ou des vêtements. Si le verbe 'faire' est sous-entendu, alors 'fait beau par nature', etc. ; dans ce cas, la troisième désinence exprime l'agent. La relation est : celui qui n'est pas d'un autre clan parce qu'il appartient au clan Gotama, et de là il devient Gotama. Mais ne sont-ils pas des objets en fonction de l'achat, ces 'deux doṇas' et ce 'groupe de cinq' ? S'ils sont achetés au moyen de deux doṇas, etc., pourquoi dit-on : 'en fonction de l'achat, les deux doṇas et le groupe de cinq deviennent des instruments' ? Craignant cette objection, il dit 'En effet', etc. Ce qui est dit est ceci : 'Par le mot deux doṇas, etc., on ne désigne pas l'objet reçu, mais le prix destiné à obtenir la valeur de deux doṇas, etc., est ainsi exprimé, donc l'erreur mentionnée n'a pas lieu d'être.' ၁၇. သဟ 17. Avec ယထာက္ကမမာဂမနကိရိယာယ ထူလတ္တဂုဏေန ဂေါမန္တဒဗ္ဗေန စ သမ္ဗန္ဓံ ဒဿေတုံ ‘တံ ယထေ’စ္စာဒိမာဟ, ဥဒါဟရဏမတ္တံ ဒဿေန္တောပိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာပိ ဒဿေတီတိ ဝုတ္တံ ‘သဗ္ဗတ္ထေဝ ဝါ’တိအာဒိ, ပုတ္တေန သဟာဂတောတိအာဒီသု အာဂမနာဒိကိရိယမ္ပဋိစ္စ ဒွေ ကတ္တာရော ပဓာနာပ္ပဓာနဝသေန, တေသု ပဓာနေ ကာရိယသမ္ပစ္စယဉာယေန ဝါ ဗဟုလံဝစနေန ဝါ ပဓာနေ ကတ္တရိ ပစ္စယော, ဣတရေ’ကတ္တရိ တတိယာ’တျေဝ တတိယာ သိဒ္ဓါ, တတော-ယံ ဝစနာရမ္ဘော-နတ္ထကောတိ မညမာနောစော ဒေတိ ‘နနွိ’စ္စာဒိနာ, တ္တေနာဘိဓီယတေ ပိတေတိ ပဓာနကတ္တာ, တုလျောပိ ကိရိယာသမ္ဗန္ဓေ ပိတာပုတ္တာနံ ပိတာတြ ပဓာနံ သဒ္ဒစောဒိတတ္တာ, ပုတ္တော-ပ္ပဓာနမသဒ္ဒစောဒိတတ္တာ[Pg.95], သဒ္ဒဗျာပါရာပေက္ခာယ ဟိ ပဓာနာပ္ပဓာနာယ ဝဝတ္ထာနံ, ပိတုရေဝါတြာဂတာဒိသဒ္ဒသာမာနာဓိကရဏျာ အာဂမနကိရိယာ သမ္ဗန္ဓော သဒ္ဒေနောစ္စတေ, နေတရဿ သဒ္ဒသတ္တိသဘာဝတော, တထာ ဝိဓာ ဟိ သဒ္ဒဿ သတ္တိ ယတော ပိတုရေဝါတြ ကိရိယာ သမ္ဗန္ဓံ သက္ကောတိ ပဋိပါဒေတုံ, န ပုတ္တဿ, ဧဝဉ္စာဂတောစ္စာဒေါ ဧကဝစနမုပဇ္ဇတေ, အညထာ ဟိ ဗဟုဝစနံ သိယာ, ‘ပိတာ ပုတ္တာ အာဂတာ’တိ. (ယဒိ) ဝုတ္တနယေန တတိယာ သိဒ္ဓါ ‘သိဒ္ဓေ သတျာရမ္ဘော နိယမာယ ဝါ ဝိကပ္ပာယ ဝါ’ န စေတ္ထ နိယမော, နာပိ ဝိကပ္ပော, တတော ကိမနေန ယောဂေနာ တျာသယေနာဟ-‘အပ္ပဓာနေယေဝ’စ္စာဒိ. နယိဒမေဝမိစ္စာဒိ ပရိဟာရော. သဟဘာဝမတ္တံ ဝတ္တုမိဋ္ဌံ ဝါတိ ယောဇနာ, သာမတ္ထိယာတိ ဘေဒါဓိဋ္ဌာနတ္တာ သဟတ္ထယောဂဿ ပုတ္တဿာပိ ကိရိယာဘိသမ္ဗန္ဓော ဝိညာယတိ ကထမညထာ သဟတ္ထယောဂေါ သိယာတိ ဣမိနာ အတ္ထ ဗလေန. အတ္ထဂ္ဂဟဏန္တိ သုတ္တေ ‘‘သဟတ္ထေနေ’’တိ အတ္ထဂ္ဂဟဏံ. ပရိယာယတ္ထန္တိ ပရိတော အယန္တိ အဝဂစ္ဆန္တိ အတ္ထမနေနေတိ ပရိယာယော အတ္ထော ပယောဇနံ ယဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော, ဧတ္ထ စ ပရိယာယတ္ထမေဝါတိ နာဝဓာရဏံ, အတောယေဝ ဝိနာပိ သဟသဒ္ဒပ္ပယောဂံ တပ္ပရိယာယပ္ပယောဂံ ဝါ သဟတ္ထေန ယောဂေ ဝိဓာနတော အသတျပိ သဟာဒိသဒ္ဒပ္ပယောဂေ ယတ္ထ တဒတ္ထော ဂမျတေ တတ္ထာပိ ဘဝတျေဝ တတိယာ… ဂမျမာနေန သဟတ္ထေန ယောဂါ, ယထာ‘‘သျာဒိ သျာနေ’’တိ. (၃-၁) သဟ ပရိယာယေနာတိ သဟသဒ္ဒဿ ပရိယာယတော. ဝိသေသာနုပါဒါနတောတိ ‘‘သဟယုတ္တေ-ပ္ပဓာနေ’’တိ (၂-၃-၁၉) ပါဏိနီယ သုတ္တေ ဝိယ အပ္ပဓာနေတိ ဝိသေသဿာနုပါဒါနတော. Afin de montrer la relation avec l'herbe riche en bétail et la qualité de grosseur par l'acte de venir successivement, il a déclaré « taṃ yathā », etc. Même en présentant un simple exemple, il le fait avec cette intention, d'où le passage « sabbattheva vā », etc. Dans des expressions comme « venu avec son fils », par rapport à l'acte de venir, il y a deux agents selon la distinction entre principal et subordonné. Parmi eux, pour l'agent principal, le suffixe verbal est employé ; pour l'autre agent, le troisième cas (l'instrumental) est établi par la règle « kattari tatiyā ». Dès lors, pensant que cet énoncé est superflu, il objecte par « nanu », etc. Par là, le père est désigné comme l'agent principal. Bien que le père et le fils soient également liés à l'action, le père est ici principal car il est exprimé par le mot, tandis que le fils est subordonné car il n'est pas exprimé par le mot. En effet, la détermination du principal et du subordonné dépend de la fonction des mots. C'est seulement pour le père que le mot exprime le lien avec l'action de venir par la concordance grammaticale avec le mot « venu », et non pour l'autre, en raison de la nature de la puissance des mots. Une telle puissance du mot ne peut communiquer le lien à l'action que pour le père, et non pour le fils. C'est pourquoi le singulier « venu » (āgato) est utilisé ; autrement, on emploierait le pluriel : « le père et le fils sont venus » (pitā puttā āgatā). Si le troisième cas est établi ainsi, alors « lorsque quelque chose est établi, l'énoncé d'une règle sert à la restriction ou à l'option ». Comme il n'y a ici ni restriction ni option, il demande l'utilité de cette règle. La réponse est que l'on souhaite exprimer la simple simultanéité. Par la force du sens, le lien du fils avec l'action est également perçu, car l'association au sens de « avec » repose sur la distinction ; sinon, comment y aurait-il une association ? « Prise du sens » (atthaggahaṇa) dans le sutra se réfère à « sahatthena ». « Pariyāyattha » signifie ce dont le but est le sens synonyme. Ce n'est pas une restriction ; c'est pourquoi, même sans le mot « saha », le troisième cas est prescrit si le sens de « avec » est perçu, comme dans « syādi syāne ». « Saha pariyāyena » signifie par un synonyme du mot « saha ». « Par manque de spécification » fait référence à l'absence de la spécification « subordonné », comme dans le sutra de Panini « sahayutte-ppadhāne » (2.3.19). ၁၈. လက္ခဏေ 18. Dans le sens de caractéristique. လက္ခီယတျနေနာတိ လက္ခဏံ သင်္ကေတော, ကိန္တံ ကမဏ္ဍလုပ္ပဘုတိ, အတ္ထေ ကာရိယဿာသမ္ဘဝါ တံဝါစီဟိ ဝိဘတ္တီတိ မညမာနေန ယံဝိဝရဏံ ကတံ ‘လက္ခဏေ ဝတ္တမာနတော’တိ, တမုလ္လင်္ဂိယာတ္ထံ ဝဒတိ ‘ယော အတ္ထော’ဣစ္စာဒိ, ဝတ္တမာနတောတိ ဝိညာယတိ… နာမသ္မာ ပစ္စယဝိဓာနပ္ပ သင်္ဂတော, ဥပါတ္တောတိ ဂဟိတော. ကဉ္စိပ္ပဏရမာပန္နဿ လက္ခဏေ တတိယာ ယထာ သိယာ ‘ရုက္ခမ္ပတိ ဝိဇ္ဇောတန’မိစ္စတြ လက္ခဏမတ္တေ မာ [Pg.96] ဘဝီတိ ပါဏိနီယေဟိ ‘‘ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ’’တိ (၂-၃-၂၁) ဣတ္ထမ္ဘူတဂ္ဂဟဏံ ကတံ, တမ္မနသိ နိဓာယ စောဒယမာဟ–‘နနွိ’စ္စာဒိ, ဣတ္ထမ္ဘူတဿ လက္ခဏန္တိ ဆဋ္ဌီသမာသော, အာပန္နဿာတိ ဘူတဿ, သာမညဿ ဘေဒကော ဝိသေသော ပကာရော ဝုစ္စတေ, တထာဟိ ‘တိဒဏ္ဍကေန ပရိဗ္ဗာဇကမဒ္ဒက္ခီ’တိ မနုဿတ္တသာမညဿ ပရိဗ္ဗာဇကတ္တမ္ပကာရော, တမ္ပရိဗ္ဗာဇကော ပတ္တော, တဿ တိဒဏ္ဍကံ လက္ခဏံ. ဥပလက္ခဏတ္တေတိ ဣမိနာ ဣတ္ထမ္ဘူတဿ လက္ခဏတ္တာဘာဝမာဟ, ဥပလက္ခဏန္တိ သင်္ကေတော. နယိဒမတ္ထိစ္စာဒိ ပရိဟာရော, ရုက္ခမ္ပတိ ဝိဇ္ဇောတနန္တိ ဧတ္ထ ကဿစိ ဣတ္ထမ္ဘူတဿာဘာဝါ ဣတ္ထမ္ဘူတဂ္ဂဟဏေ ပယောဇနံ န ဒိဿတိ တန္နိဝတ္တနတော, ရုက္ခမ္ပတိ ဝိဇ္ဇောတတေတိ ဧတ္ထတု ဣတ္ထမ္ဘူတဿ ဝိဇ္ဇုသင်္ခါတဿ အတ္ထဿ သဗ္ဘာဝါ တတိယာပ္ပတ္တိယံ တံနိဝတ္တိယာ ယထာဝုတ္တံ ဉာယမန္တရေန နာညံ ကိဉ္စိ ပဋိသရဏမတ္ထီတိ သညာပယမာဟ-‘အဝဿ’မိစ္စာဒိ, အညထာတိ ဧဝမနဗ္ဘုပဂမ္မ ‘ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ’တိ ဝစနေ ကရီယမာနေ သတိ, ဣတ္ထမ္ဘူတဝါဒိနော ဥတ္တရမာသင်္ကိယာဟ-‘နစာ’တိအာဒိ, ဝတ္တုန္တိ ဝစနသေသော, စော-ဝဓာရဏေ, နေဝ သက္ကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဒုတိယာဝိဓာနသာမတ္ထိယာတိ ‘‘ပတိပရီဟိ ဘာဂေ စာ’’တိ (၂-၉) ကသ္မာ န သက္ကာတိ အာဟ-‘အတ္ထိ’စ္စာဒိ, အသတိ ဟိ ပယောဇနေ သာမတ္ထိယန္တိ ဘာဝေါ. အထ ကမဏ္ဍလု ပါဏိမှိ အဿာတိ အာဒေါ တတိယာ ကသ္မာ န သိယာ တျာဟ-‘ကမဏ္ဍလု’ဣစ္စာဒိ, ကမဏ္ဍလုဿ သေတဿ စ ဥပလက္ခဏ ဘာဝေနာနုပါဒါနတောတိ သမ္ဗန္ဓော, ဣမိနာ ဥပါဒါတုနော သဝစသိ သတန္တတမာဟ, ဝိသိဋ္ဌာဝယဝါဓေယျေနာတိ ပါဏိ ကမဏ္ဍလုနာ ဝိသိဋ္ဌောဝယဝေါ, တဿာဓေယျော ကမဏ္ဍလု တေနာတိ အတ္ထော. ယေနာင်္ဂေန ဝိကတေန အင်္ဂိနော ဝိကာရော လက္ခီယတေ တတော တတိယာ ယထာသိယာတိ ပရေဟိ ‘‘ယေနာင်္ဂဝိကာရော’’တိ (၂-၃-၂၀) အာရဒ္ဓံ, တဒါဟ-‘ယေနေ’စ္စာဒိ, တတ္ထ ယသဒ္ဒေန ဝိကတာဝယဝေါ ဟေတုတ္တေန နိဒ္ဒိဋ္ဌော အင်္ဂသဒ္ဒေါ စ သမုဒါယဝစနော ဥပါတ္တော တေနာဟ-‘ယေနေစ္စာဒိ, နနုစ ကာဏာဒီနံ နိယတဂုဏီနမဘိဓာယိတ္တာ အက္ခိသဒ္ဒဿ ပယောဂေါ န ယုတ္တော ဗျာဝတ္တိယာဘာဝါတိ, နေသ ဒေါသော, လောကိယော-ယံ သဒ္ဒဿ ဝေါဟာရော, လောကဿ စ သဒ္ဒပ္ပယောဂေ ဂုရုလဃုမ္ပတျဒယော နတ္ထိ, တထာဟိ လောကေန ‘သီသပါတိ’ပိ ဝုစ္စတေ, ရုက္ခော [Pg.97] သီသပါတိပိ, ယဿ တု တတ္ထာဒရော, သော-က္ခိသဒ္ဒံ ပယုဇ္ဇတေဝ, အထဝါ သာမညုပက္ကမေ ဝိသေသော ပယောဂမရဟတိ, အက္ခိ(နာတိ) ဟိ ဝုတ္တေ သန္ဒေဟော သိယာ ‘ကိမဿ ဝတ္တုမိစ္ဆိတ’န္တိ တတော ကာဏောတိ ဝုစ္စတေ, နာက္ခိနာ နိရူပယတိ သောဘနောတိ, ကိဉ္စရဟိ ကာဏောတိ, အက္ခိကာဏမဿေတျာဒေါ ကသ္မာ န သိယာတိ အာသင်္ကိယ‘ကမဏ္ဍလု ပါဏိမှိ အဿာ’တျတြ ယော ဝုတ္တော ပရိဟာရော, တ မေတ္ထောပဒိသန္တော အာဟ-‘ဟေဋ္ဌာ ဝိယ အပ္ပသင်္ဂေါ’တိ. « Ce par quoi on caractérise est une caractéristique » (lakkhaṇa), c’est-à-dire un signe conventionnel. De quoi s’agit-il ? Du pot à eau (kamaṇḍalu), etc. Puisque l’effet ne peut se produire dans l’objet [lui-même], l’explication donnée par celui qui pense que la flexion exprime cela — à savoir « parce qu’elle exprime une caractéristique » — est écartée pour dire le sens par : « le sens qui », etc. Par « parce qu’elle exprime », on comprend… qu’il y aurait un risque d’application du suffixe après un nom ; « admis » signifie accepté. Afin qu’il n’y ait pas seulement une caractéristique dans l’usage de la troisième flexion (instrumental) pour une caractéristique de quelqu’un ayant atteint une certaine condition, comme dans « l’éclair brille vers l’arbre » (rukkhaṃ pati vijjotanaṃ), les disciples de Pāṇini ont employé le terme « itthambhūta » (étant ainsi) dans la règle « itthambhūtalakkhaṇe » (2-3-21). Gardant cela à l’esprit, il pose l’objection : « n’est-ce pas », etc. « Itthambhūtassa lakkhaṇaṃ » est un composé génitif ; « ayant atteint » signifie « étant ». On appelle « mode » (pakāra) une distinction spécifique qui différencie le général ; ainsi, dans « il vit le moine errant à son triple bâton », le caractère de moine errant est le mode du caractère général d’être humain ; le moine errant a atteint cela, et le triple bâton en est la caractéristique. Par « en tant qu’indication » (upalakkhaṇatte), il affirme l’absence du caractère de caractéristique de ce qui est « ainsi ». Une indication est un signe. La réfutation commence par « ce n’est pas ce sens », etc. Dans « l’éclair brille vers l’arbre », on ne voit pas l’utilité de l’emploi de « itthambhūta » puisqu’il n’y a personne qui soit « ainsi », car cela l’exclurait. Mais dans « il brille vers l’arbre », puisque l’objet nommé éclair existe en tant que chose étant « ainsi », pour empêcher l’obtention de la troisième flexion et pour l’exclure, il n’y a pas d’autre recours que la méthode susmentionnée ; c’est pourquoi il dit, pour faire comprendre : « nécessairement », etc. « Autrement » signifie si l’on n’accepte pas cela alors que l’énoncé « itthambhūtalakkhaṇe » est formulé. Prévoyant la réponse de celui qui soutient le « itthambhūta », il dit : « et non », etc. « Dire » est le reste de la phrase ; « ca » a un sens restrictif (evadhāraṇa) ; cela signifie qu’on ne peut absolument pas. Pourquoi ne le peut-on pas ? À cause de la validité de la prescription de la deuxième flexion (accusatif) par la règle « pati, parī et anu [indiquent] aussi une part » (2-9), il dit : « il y a », etc. En effet, s’il n’y a pas d’utilité, c’est une question de validité. Ensuite, pourquoi la troisième flexion ne s’appliquerait-elle pas dans des cas comme « le pot à eau est dans sa main » ? Il répond : « kamaṇḍalu », etc. Le lien est : « parce qu’il n’est pas pris comme ayant la fonction d’indication pour le pot à eau et pour ce qui est blanc ». Par là, il affirme l’indépendance de celui qui le prend dans ses propres paroles. Par « par l’emplacement d’un membre distinct », la main est un membre distingué par le pot à eau ; le pot à eau est ce qui y est placé. Pour que la troisième flexion s’applique à partir du membre dont la déformation permet de caractériser la déformation du possesseur du membre, les autres ont entrepris la règle « yenāṅgavikāro » (2-3-20). C’est ce qu’il dit par : « par lequel », etc. Là, par le mot « ya » (lequel), le membre déformé est indiqué comme cause, et le mot « aṅga » (membre) est pris comme désignant l’ensemble ; c’est pourquoi il dit : « par lequel », etc. N’est-il pas vrai que, puisque des mots comme « borgne » (kāṇa) désignent des qualités fixes, l’usage du mot « œil » (akkhi) n’est pas approprié par manque de distinction ? Ce n’est pas un défaut. L’usage du mot « ya » est conventionnel ; dans l’usage du langage par les gens, il n’y a pas de considération de lourdeur ou de légèreté. En effet, les gens disent « un plat en bois de sisu » (sīsapā-pāti) ou « l’arbre est un sisu ». Celui qui y attache de l’importance utilise bien le mot « œil ». Ou bien, lorsqu’on commence par une généralité, le spécifique mérite d’être employé ; en effet, si l’on dit « par l’œil », il y aurait un doute : « que veut-il dire ? », c’est pourquoi on dit « il est borgne ». On ne dit pas : « il n’est pas beau à voir par l’œil ». Mais alors, pourquoi [la troisième flexion] ne s’appliquerait-elle pas dans « l’œil borgne est sien » ? Soupçonnant cela, il dit, en indiquant ici la réfutation mentionnée dans « le pot à eau est dans sa main » : « comme ci-dessous, il n’y a pas de risque d’application ». ၁၉. ဟေတု 19. La Cause ကိသ္မိဉ္စိ ဖလေ ဒိဋ္ဌသာမတ္ထိယေတ္ထေ ဟေတု နိရုဠှော. ဧကတြ ဟိ ဒိဋ္ဌသာမတ္ထိယောတ္ထော တံယောဂ္ဂတာယ ကာရိယ (မ)ကရောန္တောပိ ဟေတု ဝုစ္စတေ သတိ သဟ ကာရိနျသတိ စ ဝိဓုရပ္ပစ္စယော ပပါ(တ) တော, တေန ကာရိယဿ ဗျဘိစာရော, တေနေဝါဟ- ‘အနိပ္ဖာဒယန္တောပီ’တိ, ကာရဏေ တတိယာယာဘာဝေ ကာရဏမာဟ- ‘တက္ကိရိယာယောဂ္ဂတာမတ္တေ’စ္စာဒိ. Ici, la « cause » (hetu) est établie par sa capacité observée dans un certain résultat. En effet, un objet dont la capacité a été observée dans un cas est appelé « cause » même s’il ne produit pas l’effet en raison de son aptitude, lorsqu’une cause concomitante est présente et qu’il n’y a pas de condition contraire à la chute ; par là, il peut y avoir défaillance de l’effet. C’est pourquoi il dit : « même sans le produire ». Pour expliquer l’absence de la troisième flexion dans le sens de cause, il dit : « simplement par l’aptitude à cette action », etc. ၂၁. ဂုဏေ 21. Dans la Qualité ဥပါဓိ ဝိသေသနံ, ပရာင်္ဂဘူတေတိ ပရဿ ဗန္ဓတ္တာ(ဒိနော) ဝိဓာနာ ယာင်္ဂဘူတေ ဇဠတ္တာဒိဟေတုမှီတိ အတ္ထော, ဣမိနာ ဂုဏသဒ္ဒေါ ယမပ္ပဓာနဝစနောတိ ဝဒတိ, ယဉ္စာပ္ပဓာနံ တမ္ပရာင်္ဂဘူတန္တိ ဂုဏေတီမဿ ‘ပရာင်္ဂဘူတေ’တိ အတ္ထမာဟ, ယဉှိ ပရတ္ထမုပါဒီယတေ တဒပ္ပဓာနမနု ဝါဒရူပေနောပါဒီယမာနတ္တာ, ယထာ ‘ဇဠတ္တာ ဗဒ္ဓေါ, ရုက္ခော ယံ သီသ ပတ္တာ, အဂ္ဂိ ဧတ္ထ ဓုမတ္တေ’စ္စာဒိ, တေနေဝါဟ-‘ပရတ္ထရူပါပန္န’န္တိ, ဝါဝိဓာနန္တိ ‘‘ဝိဘာသာ ဂုဏေ-ထိယံ’’န္တိ (၂-၃-၂၅) ဧဝံ ဝိဓာနံ, ဣတ္ထိယန္တိအာဒိနာ ပဉ္စမီရူပဿပိ အဘိမတဘာဝံ ဒဿေတိ, တေနေဝါဟ-‘ဥဘယတ္ထာ’တိအာဒိ, နနု ‘တော ပဉ္စမျာ’’တိ (၄-၉၅) သုတ္တေန တဒ္ဓိတပစ္စယန္တဿ ကထံ ပဉ္စမျန္တတာ တျာသင်္ကိယာဟ-‘ပဉ္စမိနိဒ္ဒေသေ’ ဣစ္စာဒိ, ဣမိနာ သုတ္တေန ပဉ္စမိယာ ဝိနာတိ ယောဇနာ, ဝါ ပဉ္စမိယာ ဝိဓာနတော တတိယာရူပေနပိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ စောဒနမနသိ နိဓာယ ပဉ္စမျု ဒါဟရဏေယေဝ ကာရဏံ တတိယောဒါဟရဏဿ စ ပဌမောဒါဟရဏာနုသာရေနာနု မန္တဗ္ဗတဉ္စဒဿေန္တော အာဟ ‘ပဉ္စမျာယေဝိ’စ္စာဒိ, အဘာဝေန သင်္ခါရနိရောဓေနာတိ တတိယန္တရူပါနိ. Une condition (upādhi) est un qualificatif. « Devenu une partie d’un autre » signifie que, parce qu’il est prescrit comme lié à autrui, il est une cause telle que la stupidité (jaḷatta), etc. Par là, il dit que le mot « qualité » désigne ce qui n’est pas principal ; et ce qui n’est pas principal est « devenu une partie d’un autre », tel est le sens qu’il donne à « dans la qualité ». En effet, ce qui est utilisé pour autre chose est non-principal car il est utilisé sous forme de rappel (anuvāda), comme dans « lié à cause de sa stupidité », « l’arbre [est connu] par ses feuilles de sisu », « le feu est ici à cause de la fumée », etc. C’est pourquoi il dit : « ayant pris la forme d’un autre objet ». La prescription du « vā » (optionnel) renvoie à la règle « vibhāsā guṇe-thiyaṃ » (2-3-25). Par les mots « dans le féminin », etc., il montre que la forme de la cinquième flexion (ablatif) est également souhaitée. C’est pourquoi il dit : « dans les deux cas », etc. N’est-il pas vrai que, par la règle « to pañcamyā » (4-95), on peut se demander comment un mot se terminant par un suffixe taddhita peut avoir la nature d’une cinquième flexion ? Il répond par : « par l’indication de la cinquième flexion », etc. La construction est : « sans la cinquième flexion par cette règle ». Puisqu’en raison de la prescription optionnelle de la cinquième flexion, il doit aussi y avoir la forme de la troisième flexion, il garde cette objection à l’esprit et montre que la raison se trouve précisément dans l’exemple de la cinquième flexion, et que l’exemple de la troisième flexion doit être admis en suivant le premier exemple ; il dit alors : « seulement par la cinquième flexion », etc. « Par l’absence » (abhāvena), « par la cessation des formations » (saṅkhāranirodhena) sont des formes à la troisième flexion. ၂၂. ဆဋ္ဌီ 22. Le Génitif သမ္ဗန္ဓဝစနိစ္ဆာယေဝေတ္ထ [Pg.98] ဆဋ္ဌီ သိဒ္ဓါတိ အာသင်္ကိယာဟ-‘ဟေတုမှိ’စ္စာဒိ, ဟေတုမာဟ-‘တံ ယောဂ္ဂတာ’ ဣစ္စာဒိ, သဒ္ဒသတ္တိသာမတ္ထိယာတိ သဒ္ဒသတ္တိသင်္ခါတာယ သာမတ္ထိယာ, တမေဝ ဖုဋယတိ ‘ယတ္ထ’ဣစ္စာဒိနာ, ဟေတွတ္ထဝါစကေဟိ အန္တရေနာတိ သမ္ဗန္ဓော, သမာနာဓိကရဏေဟီတိ ဟေတွတ္ထသမာနာဓိကရဏေဟိ ဥဒရာဒီဟိ, တဇ္ဇောတနာယာတိ ဟေတွတ္ထဇောတနာယာလန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ဗျတိရေကေန တု ဟေတွတ္ထတော တပ္ပဝတ္တိမာဟ-‘ယတ္ထ ပနိ’စ္စာဒိ, ဟေတွတ္ထေဟိပိစ္စာဒိနာ သာမတ္ထိယမုပဒဿိတံ ‘ဝသေ ဓမ္မဿ ဟေတုနော’တိ တတ္ထောဒါဟရဏံ. Soupçonnant que le génitif (chaṭṭhī) serait ici établi par le seul désir d’exprimer un lien, il dit : « dans la cause », etc. Il donne la raison : « l’aptitude à cela », etc. « Par la capacité de la puissance des mots » signifie par la capacité consistant en la puissance des mots. Il clarifie cela par « là où », etc. Le lien est : « sans [les mots] exprimant le sens de cause ». « Avec ceux qui sont en relation de co-référentialité » signifie avec le ventre, etc., qui sont co-référents au sens de cause. Le lien est : « est suffisant pour manifester cela », c’est-à-dire pour manifester le sens de cause. Par opposition, il explique son application à partir d’un sens autre que la cause par : « là où cependant », etc. La capacité est démontrée par les mots « par les sens de cause », etc., et l’exemple en est : « il vit pour la cause du Dhamma » (vase dhammassa hetuno). ၂၃. သဗ္ဗာ 23. Toutes နာမဘူတေဟီတိ သဗ္ဗာဒီသု ကေစိ ကေသဉ္စိ ယဒိ နာမာနိ သိယုံ တေဟိ, အပ္ပဓာနဘူတေဟီတိ ပိယသဗ္ဗာဒီဟိ, ကိမ္ပယောဇနန္တိအာဒေါ ပယောဇနသဒ္ဒေါ ‘‘ပယောဇနံ ကာရိယဟေတူသု’’တိ နိဃဏ္ဍုတော ဟေတုဝစနော. Par 'en tant que noms' (nāmabhūtehi), on veut dire que si, parmi les termes comme 'sabba' etc., certains étaient des noms pour d'autres, on se servirait d'eux. Par 'en tant que non-principaux' (appadhānabhūtehi), on entend les termes 'piya', 'sabba', etc. Dans 'pour quel but' (kimpayojanaṃ) etc., le mot 'payojana' est un mot exprimant la cause, selon le lexique (nighaṇḍu) : 'le but (payojana) est parmi les causes de l'action'. ၂၄. စတု 24. Quatre ယဿ သစေတနာယာစေတနာယ ဝါ ကဿစိ, ပူဇာနုဂ္ဂဟကာမတ္တ မန္တရေန သမ္မာပဒါနံ န သမ္ဘဝတီတိ အာဟ-‘ပူဇာ’ ဣစ္စာဒိ, တေနာတိ ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန, စာဂင်္ဂန္တိ ဒဒါတိနော ဒါနကိရိယာယ ကမ္မေန သမ္ဗဇ္ဈမာနဉ္စာဂကာရဏံ, ဣဒါနိ သမ္ပဒါနလက္ခဏံ သပ္ပဘေဒမာဝိကာတုကာမော အာဟ-‘တဒိဒ’မိစ္စာဒိ, နနိရာကရောတီတျ နိရာကရဏံ, အာရာဓယတီတျာရာဓနံ, အဗ္ဘနုဇာနာတီတျဗ္ဘနုညံ, တေသံ ဝသေန, ဣဓ သမ္ပဒါနန္တိဓာ ဝုတ္တံ ကထိတံ, ကေတေတိ အာဟ-‘ရုက္ခယာစကဘိက္ခဝေါ’တိ, ရုက္ခာဒိကံ တံ သမ္ပဒါနံ ဝိဘာဂေန ဒဿေတုမာဟ-‘တတ္ထ ဟိ’စ္စာဒိ, အဇ္ဈေသနေနာရာဓနေန သမ္ပဒါနံ ဘဝတီတိ သမ္ဗန္ဓော, အနုမတိယာ အဗ္ဘနုဇာနေန, ဝိဇ္ဇမာနေပျနိရာကရဏေ ဘိက္ခုနော-ဓိကမနုမတန္တျဓိပ္ပာယေနာဟ-‘သော’ ဣစ္စာဒိ. Pour quiconque, qu'il soit doué de conscience ou non, sans le désir d'honorer ou de favoriser, l'attribution correcte (sammāpadāna) n'est pas possible ; c'est pourquoi il dit : 'l'honneur' (pūjā) etc. 'Par cela' (tena) signifie par le sens mentionné précédemment. 'Le facteur du don' (cāgaṅga) désigne la cause du don liée à l'acte de donner par l'action du donateur. Désirant maintenant manifester la caractéristique du sampadāna avec ses divisions, il dit : 'celui-ci' (tadidaṃ) etc. Le fait de ne pas rejeter est le 'non-rejet'. Le fait de plaire est la 'satisfaction' (ārādhana). Le fait d'autoriser est l''autorisation' (abbhanuñña). En vertu de ceux-ci, le sampadāna est ici dit triple. À la question 'pour qui ?', il répond : 'l'arbre, le mendiant, les moines'. Pour montrer ce sampadāna comme l'arbre etc. par division, il dit : 'car là' (tattha hi) etc. Le lien est que le sampadāna se produit par la sollicitation ou la satisfaction ; par le consentement ou l'autorisation. Même en présence du non-rejet, l'intention est que le consentement du moine est prédominant ; c'est pourquoi il dit : 'il' (so) etc. ၂၅. တာဒ 25. Tels que ပယောဇနပရိယာယေ အတ္ထသဒ္ဒေ သတိ ဣဒန္တိ ပယောဇနံ ပရာမဋ္ဌုံ သက္ကာတိ ‘တဿေဒ’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တသဒ္ဒေနေတ္ထ ဝိကတိယာတိသမ္ဗန္ဓော, အတ္ထသဒ္ဒေန [Pg.99] တု ပကတိယာ, အတ္ထ ကထနမေတန္တိ ဣမိနာ ဝစနိစ္ဆာယ မေတိဿံ နတ္ထိ သမာသောတိ ဒီပေတိ, ဝိဂ္ဂဟေ ဝါသ္မိမိမသ္မာယေဝ နိပါတနာ သမာသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော,သော ဝိကတိသင်္ခါတော အတ္ထော, ပကတိတွညပဒတ္ထေနာက္ခိပီယတေ, တတော တဒတ္ထသဒ္ဒတော, ကောယံ တဒတ္ထ ဘာဝေါ စ္စာဟ-‘တဒတ္ထဘာဝေါ နာမာ’တိအာဒိ, နိမိတ္တံ ယူပါဒိဝိကတိ, နိမိတ္တီဒါရုအာဒိပကတိ တသဒ္ဒေနာတ္ထသဒ္ဒေန စ ဂဟိတာ, တေသံ သမ္ဗန္ဓော တဒတ္ထသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ တဒတ္ထဘာဝေါ နာမာတိ အတ္ထော, ဟေတု ဟေတုမန္တဘာဝလက္ခဏော သမ္ဗန္ဓော နာမာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ပဓာနာဝစ္ဆေဒဂုဏသ္မာတိ ဝိဓီယမာနတ္တေန ပဓာနဿ ပုရိသဿ အာစ္ဆေဒကာ ဝိသေသကာ ဂုဏာ, ယဉှိ ဝိဓီယတေ ဉာပီယတေ တမ္ပဓာန, မိတရမပ္ပဓာနမနုဝဇ္ဇမာနတ္တာ, ယဒါ ဥပါဒီယတေတိ ဝတွာ ဥပါဒီယမာနပ္ပကာရံ ဒိဋ္ဌန္တေန ဖုဋယိတုမာဟ-‘ယထာ’ဣစ္စာဒိ, ယူပေါ နိမိတ္တံ ယဿ ဒါရုနော တံ တထာ ဝုတ္တံ နာညနိမိတ္တန္တိ ယဒါ နိမိတျဝစ္ဆေဒကတ္တေနုပါဒီယတေ တဒါ နိမိတ္တသဒ္ဒတောဝ စတုတ္ထီ သမ္ဗန္ဓော, တတော အညနိမိတ္တတော, နိမိတ္တနိမိတ္တီနံ သမ္ဗန္ဓဿ အဘိမုခဘာဝေန တတ္ထေဝ နိမိတ္တေ ပဝတ္တီတိ သမ္ဗန္ဓော, နိမိတ္တသဒ္ဒတော ဟေတုတတိယာပိ နာသင်္ကနီယာတိ သမ္ဗန္ဓော, ကာရဏမာဟ-‘နိမိတ္တ’ ဣစ္စာဒိ. ဥဘယတ္ထာတိ ယူပါယ ပါကာယာတိ ဥဘယတ္ထ. Puisque le mot 'attha' est synonyme de but (payojana), on peut désigner ce but par 'ceci' ; c'est pourquoi il est dit 'pour cela' (tassedaṃ) etc. Ici, le mot 'ta' est lié à la modification (vikati), tandis que le mot 'attha' est lié à la substance originelle (pakati). Par 'ceci est l'explication du sens', il montre que selon cette intention de parole, il n'y a pas de composé ici. Ou bien, dans cette analyse (viggaha), le composé doit être considéré comme résultant d'une forme irrégulière (nipātana). Ce sens, appelé modification, est impliqué par le sens de l'autre mot, la substance originelle. De là vient le mot 'tadattha'. Qu'est-ce que cet état de 'tadattha' ? Il dit : 'l'état de tadattha est...' etc. La cause est la modification telle que le poteau (yūpa) etc. ; ce qui possède la cause est la substance originelle telle que le bois etc., saisies par les mots 'ta' et 'attha'. Leur relation est le motif de l'application du mot 'tadattha', ce qu'on appelle l'état de 'tadattha'. On dit qu'il s'agit d'une relation caractérisée par l'état de cause et d'effet. Par 'du fait des qualités déterminantes du principal', on entend les qualités spécifiques qui délimitent la personne principale en tant qu'objet prescrit. Car ce qui est prescrit ou fait connaître est le principal, le reste est secondaire car subordonné. Ayant dit 'quand c'est utilisé', il dit 'comme' (yathā) etc. pour illustrer par un exemple la manière dont c'est utilisé. Le poteau est la cause du bois ; on l'appelle ainsi et non par une autre cause. Quand il est utilisé comme déterminant de la cause, la relation de la quatrième déclinaison s'applique à partir du mot de la cause même, et non d'une autre cause. Le lien est que l'action s'exerce sur la cause même par l'orientation de la relation entre la cause et l'effet. Il ne faut pas non plus soupçonner une troisième déclinaison causale à partir du mot de la cause ; il en donne la raison : 'nimitta' etc. 'Dans les deux cas' (ubhayattha) signifie pour le poteau (yūpāya) et pour la cuisson (pākāya). ပိဏိယမာနာ ကိံ သဒ္ဒါဒိဝစနီယာ ပရော သာဒုအာဒိကော ယော-တ္ထော သော အညော ကတ္တာ ယဿ သော အညကတ္တုကော-ဘိလာသော, အဘိလာသော ရုစီတိ ဣမိနာ ဒိတျာဒျနေကတ္ထန္တောပိ ရုစိသဒ္ဒေါ-ဘိလာသေ ရုဠှောဝ ဂယှတီတိ ဝဒတိ, သာ ရုစိ အတ္ထော-ဘိဓေယျော ယေသံ ဘေ တဒတ္ထာ, တေသံ သမ္ဗန္ဓိနော ပိဏိယမာနဿ, ဣမိနာ စ ကိဉ္စာပိ ရုစိရယံ ယဿုပ္ပဇ္ဇတေယော ဝါ တဿာ ဇနကော, တေသမုဘိန္နမ္ပိ အတ္ထိ, တထာပိ ယဿုပ္ပဇ္ဇတေ သောဝ တဿာဓိကရဏံ, အဇနကောပိ သော တာယ သံသတ္တောတိ တဿေဝ ပိဏိယမာနဿ သမ္ပဒါနသညာ, နတုဇနကဿ တာယာသံသတ္တဿာတိ ဒီပေတိ, ဣဓာတိ ဣမိနာ သက္ကတေ ဥဒါဟရဏာနမသမာနရူပကံ ဒဿေတိ, ဣမိနာ စ ဥဒါဟရဏာနမသမာန ရူပတ္တမေဝ [Pg.100] စတုတ္ထီဝိဓာနေ ကာရဏံ, အညထာ ဆဋ္ဌီယေဝ တေဟိပိ ဝိဓီယေယျ ကာရဏာသမ္ဘဝါ ဟိ ဒီပေတိ, ဤဒိသဿ ပစ္စုဒါဟရဏ(ဿ) ဘာဝေ ကာရဏမာဟ-‘အနညကတ္တု ကတ္တာ-ဘိလာသဿာ’တိ, ပရေသမိဒမ္ပစ္စုဒါဟရဏမ္ဘဝတု ဣဓ ကထန္တိ အာဟ-‘ဣဟတွိ’စ္စာဒိ, တွန္တိ အတ္တမတ္တေ ပဌမာယေဝ, သမ္ဘဝေ ကာရဏန္တရမာဟ-‘အထဝါ’တိအာဒိ, နတ္ထိ အညော ကတ္တာ ယဿာ သာ အနညကတ္တုကာ ရုစိ, ဘာယ ရုစိယာ သမ္ဗန္ဓိနော ပိဏိယမာနဿ သမ္ပဒါနသညံ ယေ ပန ဣစ္ဆန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော, ယေ ပန အာဟု စာတိသမ္ဗန္ဓော, ဥပ္ပဇ္ဇနမုပ္ပတ္တိ, ကဿ ဥပ္ပတ္တိ, ရုစိယာ, ဥပ္ပတ္တိယာ အာဓာရော ဥပ္ပတျာဓာရော‘ဒေဝဒတ္တာယ ရောစတေ’စ္စာဒေါ ဒေဝဒတ္တာဒိံ ဥပလက္ခေတီတိ ဥပ္ပတျာဓာရောပလက္ခဏံ ဝစနံ, ဧတ္ထ ရုစိယာ ဥပ္ပတျာဓာရောပလက္ခဏမေဝ ဝစနန္တိ သာဝဓာရဏ မတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော… သဗ္ဗေသံ ဝါကျာနမဝဓာရဏဖလတ္တာ, တေန ပိဏိယ မာနဝစနမဘိလာသဿ အညကတ္တုကတာသန္ဒဿနပရံ န ဟောတီတိ ဗျဝစ္ဆိန္နမ္ဘဝတိ, တေသံ ကစ္စာယနဿ စေဟာပိ ပသဇ္ဇတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဣဟာပီတိ တွမိတိ ဧတ္ထာပိ, အညထာသိဒ္ဓတ္တာတိ အတ္ထမတ္တေ ပဌမာယ ဧဝ သိဒ္ဓတ္တာ, ဝစနဿာတိ ဥဘိန္နမ္ပိ စတုတ္ထီဝိဓာနဝစနဿ, အတိပ္ပသင်္ဂေါစာတိ ‘‘ကဿ ဝါ တွံ ဓမ္မံ ရောစေသီ’’တိအာဒေါ တဝါတိ အနဘိမတဋ္ဌာနပ္ပတ္တိစ. Étant réjoui (piṇiyamānā), par quels mots tels que le son etc. doit-on parler ? Le sens supérieur, comme ce qui est délicieux, a pour agent un autre que le sujet ; cet agent différent est le désir (abhilāsa). Par 'désir' (abhilāsa) et 'goût' (ruci), il dit que bien que le mot 'ruci' ait plusieurs sens comme l'éclat (ditti) etc., il est ici pris par usage (ruḷha) dans le sens de désir. Ceux qui ont ce désir pour objet sont appelés 'tadatthā'. Pour celui qui est réjoui en relation avec eux — et ici, bien que ce plaisir naisse chez quelqu'un ou soit produit par quelque chose, les deux existent — néanmoins, celui chez qui il naît en est le support (adhikaraṇa). Même s'il n'en est pas le producteur, il y est associé ; c'est pourquoi la désignation de sampadāna appartient à celui qui est réjoui, et non au producteur qui n'y est pas associé, comme il l'indique. Par 'ici' (idha), il montre que les exemples n'ont pas une forme identique. Et c'est précisément cette différence de forme dans les exemples qui est la raison de la prescription de la quatrième déclinaison. Autrement, si la cause était absente, ils pourraient prescrire la sixième. Il donne la raison de l'existence d'un contre-exemple de ce type : 'parce que le désir n'a pas un agent différent'. Comment cela est-il dit ici pour d'autres : 'mais ici' (ihatvaṃ) etc. ? Le mot 'tu' (toi) est au nominatif seulement pour désigner l'entité elle-même. Il donne une autre raison pour la possibilité de la construction : 'ou bien' (athavā) etc. Il n'y a pas d'autre agent pour ce goût, c'est un goût sans autre agent. On lie cela à ceux qui désirent la désignation de sampadāna pour celui qui est réjoui et qui est lié à ce goût. 'Ceux qui disent' (ye pana āhu) est aussi lié. 'Apparition' (uppajjana) signifie la naissance. La naissance de quoi ? Du goût. Le 'support de la naissance' (uppatyādhāra) caractérise Devadatta etc. dans des phrases comme 'Cela plaît à Devadatta' (devadattāya rocate) ; c'est donc une expression désignant le support de l'apparition. Ici, on doit considérer que le sens est limitatif : 'l'expression désigne seulement le support de l'apparition du goût', car toutes les phrases ont pour fruit une limitation. Ainsi, il est exclu que l'expression de celui qui est réjoui vise à montrer que le désir a un agent différent. Pour eux, l'avis de Kaccāyana s'applique aussi ici. 'Ici aussi' signifie dans 'tu' (tvam). Parce que c'est établi autrement, cela signifie que c'est établi par le nominatif seul pour désigner l'entité. Quant à l'expression, cela concerne la prescription de la quatrième déclinaison pour les deux. Il y a aussi le risque d'une application excessive (atippasaṅga) dans des cas comme 'À qui plais-tu par le Dhamma ?' (kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī), ce qui entraînerait l'usage de 'tava' (à toi) dans un contexte indésirable. ဓာရိပ္ပယောဂေတိ ဓာရိဓာတုနော ပယောဂေ, ဥတ္တမီဏော အဓမီဏောတိ ဓနိကဂဟေတူနံ ရုဠှီတျာဟ-‘ဥတ္တမီဏော ဓနသာမီ’တိ, ဥတ္တမီဏမဿာတိ ဥတ္တမီဏော, ဓာရယတီတိမဿတ္ထမာဟ-‘ဝဟတီ’တိ, ဓာရိတောတိ ဓာရံဓာတုတော. သုတ္တန္တရေန (တံ တံ) နိယမေန နိယမိတာနံ တေသံတေသံ သမ္ပဒါနသညံ ဝိဓာယ စတုတ္ထီ ဝိဟိတာ ပရေဟိ, တဒါဟ ‘သိလာဃ ဟနုဋ္ဌာသပါန’မိစ္စာဒိ, သဗ္ဗတ္ထ ယောဂသမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ, ဉာပေတုန္တိ သိလာဃာဒိကေ ဗောဓေတုံ, ဣစ္ဆိတောတိ အတိမတော. တဒတ္ထဝါစီနဉ္စ ဓာတူနံ သင်္ဂဟဏတ္ထံ ‘ကုဓဒုဟိဿောသူယတ္ထာန’န္တိ ဝုတ္တံ, ယမ္ပတိ ကောပေါတိ ဣမိနာ ကောပဿ ဝိသယမာဟ, ယဿာတိ ဣမိနာ ယံကာရကန္တိ ဝုတ္တမေဝ ပရာမသတိ, ယဿာတိ ရာဇာဒိနော, ပုစ္ဆတီတိ ပုစ္ဆိယတေ[Pg.101], တေနေဝ ဝက္ခတိ-‘ယဿ သမ္ဗန္ဓိံ သုဘာသုဘံ ပုစ္ဆတိ နေမိတ္တိကော’တိ, ယောစာနုကူလတ္တမ္ဘ ဇတီတိ ဣမိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ ‘‘ပတိပုဗ္ဗကော အာပုဗ္ဗကောစ သုဏောတိ အဗ္ဘုပဂမေ ပဋိဇာနနေစ ဝတ္တတေ, ယဒါယမဗ္ဘုပဂမော ပတ္ထနာ ပုဗ္ဗတော ဘဝတိ တဒါ ပတ္ထနာယ ကတ္တု ပတ္ထယိတုနော စတုတ္ထီ ရူပမ္ဘဝတိ, ယဒါတွပတ္ထတမ္ပိ ကေဝလမာနုကူလျေန ဝတ္တမာနံဒိသွာ ဒေယျမဗ္ဘုပဂစ္ဆန္တိ ဣဒမိဒံ ဝေါဒဿာမာတိ တဒါနုကူလျေန ပဝတ္တနသင်္ခါတာယ ကိရိယာယ ကတ္တုနော စတုတ္ထီရူပမ္ဘဝတီ’’တိ, ဣမိနာ စ ပါဏိနိယဝုတ္တိကာရဿ ဇယာဒိစ္စဿမတေ ဗျဘိစာရမာဟ, သော ဟိ ‘‘အဗ္ဘုပဂမော နာမ ပရေန ပတ္ထိတဿ ဘဝတိ တတ္ထ ပတ္ထယိတုယေဝ စတုတ္ထီရူပမ္ဘဝတီ’’တိ ဝဒတိ, ပုဗ္ဗဿာကိရိယာယ ယော ကတ္တာတိ ဝေဒဝါကျေန ဝိဟိတထုတိကကရဏ သင်္ခါတာယ ဥဿာဟာနုဇာနနတော ပုဗ္ဗဘူတာယ ကိရိယာယ ယော ကတ္တာ ဟောတာ ပေါတာ စ, သဗ္ဗတ္ထာပိ‘တဿာ’တိ ဣဒံ ‘စတုတ္ထီယာယဒဘိမတံ ရူပ’န္တိဣမိနာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, ဆဋ္ဌိယာ သဗ္ဗဗျာပိဘာဝမာလမ္ဗ ဧဝန္တိ အတိဒေသောတိ အာဟ ‘ဧဝန္တီ’တိအာဒိ, ရူပသာမျတော ပန တာဒတ္ထိယတ္ထသဗ္ဘာဝါစ ယထာယောဂံ တာဒတ္ထှ စတုတ္ထီပိ န ဝိရုဇ္ဈတိ, ဝက္ခတိ ဟိ‘တာဒတ္ထှ ဝစနိစ္ဆာယန္တု ‘ဣစ္စာဒိနာ, ဣစ္ဆိတော ရာဇာ, ကမ္မ ဝစနိစ္ဆာတိ ဣမိနာ ဝစနိစ္ဆာယ ပဓာနတ္တမာဟ… ဝစနိစ္ဆာဘိမုခတ္တာ သဗ္ဗေသံ ကာရကာနံ, အပ္ပစုရပ္ပယောဂတ္တာတိ အဗဟုပ္ပယောဂတ္တာ, ဟနုတေ အပနယတိ, ဥပတိဋ္ဌတေ ဥပဋ္ဌာနံ ဥပဂမနံ ကရောတိ, ပိဟယန္တိ ပတ္ထေန္တိ, ကုဇ္ဈ အမရိသံ ကရောတိ, ဒုဟနာဒယော ကောပပ္ပဘဝါ နာနန္တရေန တေ သမ္ဘဝန္တီတိ ဒူဘာဒယောပျုဒါဟဋာ ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) ရဿေ အပရဇ္ဈာမိ, ဣဿယန္တိ နသဟန္တိ, အာရဇ္ဈတိ ပုစ္ဆိတော နေမိတ္တိကော ဥပပရိက္ခတိ, ဘာဒတ္ထှံ ဝိဘာဝေတိ ‘ယဿေ’စ္စာဒိနာ, ပရိယာ လောစေတိ ဥပပရိက္ခတိ, ကိံ လက္ခဏော-ယမနိယမောစ္စာဟ-‘နာဝဿ’မိစ္စာဒိ, ယာစိတုသ္မာယေဝ ဆဋ္ဌီတိ နာဝဿမယန္နိယမောတိ အတ္ထော, ကုတောစ္စာဟ-‘သမ္ဗန္ဓေ’စ္စာဒိ, အညသ္မာပီတိ အယာစိတုတောအပိ, ထုတိကရဏဿ ကတ္တုဘူတာ ဟောတာပေါတာရော ဥဿာဟနာနုဇာနနာနံ ကမ္မံ ဟောတီတိ အာဟ-‘ပစ္စနုပုဗ္ဗဿ ဂိဏာတိဿ ကမ္မေ’တိ. ဟောတုပေါတုသဒ္ဒေဟိစ္စာဒိနာ [Pg.102] ပေါတုသဒ္ဒဿပိ ဆဋ္ဌိရူပံ ဒဿိတံ, ဝုတ္တိယန္တု ‘ဟောတု ပတိဂိဏာတိ’စ္စေဝ ပါဌော ဒိဿတိ, ဟောတွေဝမ္ပိတျမှာကမတြောပေက္ခာ, ဥဿာဟယတီတျတ္ထေ ဂိဏာတိ အန္တောဂတဏျတ္ထော. အနာဝါဒေါတိ နာဝါအန္နာဒိဝဇ္ဇိတေ. ဧတ္ထ ပန တထာ ပဋိသေဓာဘာဝေပိ ဗဟုလာဓိကာရတော ‘န တံ နာဝမ္မညေ နတံ အန္နမ္မညေ’စ္စာဒိ ဘဝတိ, အတ္ထေဝ ဟိ ဗဟုလာဓိကာရတောဝါ တိပ္ပသင်္ဂါဘာဝေါ, ပဌမန္တံ ရူပန္တိ မညမာနောတိ ပဌမန္တံ ရူပံ, ဧတ္ထစ ယဒါ တိဏာဒိတောပိ ခိကံသီယတေ တဒါ နိန္ဒာဝဂမော, တတ္ထ စ နိယောဂတောဝ နဉ္ပယောဂေါ ဉာထာနုပ ပတ္တိယာတိ သပ္ပဋိသေဓမုဒါဟဋံ ‘န မညမာနော’တိ, အဝဓိမှိယေဝ ပဉ္စမီတိဏာတိ, နဉ္ပယောဂေဝ နိယောဂတော နိန္ဒာဝဂမာ တိဏန္တိ ကမ္မေယေဝ ဒုတိယာ, အထဝါ သတီပိ နိန္ဒာဝဂမေ ဝစနိစ္ဆာတော သဝိသယေယေဝ ဒုတိယာ, သမ္မုတိပ္ပယောဂေတိ သမ္မုတိသဒ္ဒဿ ပယောဂေ, စတုတ္ထိံ ဣစ္ဆန္တီတိ မတ္တာယာတိ ဧတ္ထ စတုတ္ထိံ ဣစ္ဆန္တိ, ပုန ရုတ္တတ္တေ ကာရဏမာဟ-‘အထ သောတိဝိဇ္ဇမာနတ္တာ’တိ, စဏ္ဍဿ ကုက္ကုရဿာတိအာဒိသုတ္တေ ‘‘အထ သော’’တိ ပါဌဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ‘ဘိယျောသော မတ္တာယာ’တိ ဧတ္ထ သောကာရော ပုနရုတ္တောတိ အဓိပ္ပာယော, စဂ္ဂဟဏေနာတိ ‘‘သိလာဃဟနု…ပေ… သတ္တမျတ္ထေသုစာ’’တိ သုတ္တေ စဂ္ဂဟဏေန, စတုတ္ထီဘိမတာတိ ‘‘နမော ယောဂါဒိသွပိစာ’’တိ သုတ္တေန. « Dhārippayoge » signifie dans l'usage de la racine dhāri. Puisque « uttamīṇo » et « adhamīṇo » sont des termes conventionnels pour désigner le créancier et le débiteur, il dit : « uttamīṇo est le propriétaire du bien ». Le terme « uttamīṇo » signifie : celui à qui appartient le créancier. Pour expliquer le sens de « dhārayati » (il porte/doit), il dit : « vahatī ». « Dhārito » provient de la racine dhāra. Par une autre règle (suttantara), le datif (quatrième cas) est prescrit pour ceux qui sont désignés comme le récipiendaire (sampadāna), comme il est dit dans « silāgha hanuṭṭhāsapāna », etc. Le génitif (sixième cas) est utilisé partout pour marquer la relation (yoga). « Ñāpetuṃ » signifie faire connaître pour les verbes comme silāgha. « Icchito » signifie considéré. Pour inclure les racines ayant ce sens, il est dit : « kudhaduhissosūyatthānaṃ ». Par « yampati kopo », il indique l'objet de la colère. Par « yassa », il se réfère au facteur (kāraka) déjà mentionné, comme le roi. « Pucchatī » signifie est interrogé ; c'est pourquoi il dira : « le devin interroge sur le sort favorable ou défavorable relatif à quelqu'un ». Par « yocānukūlattambha jatī », il montre ceci : « les racines su précédées de pati et ā s'emploient dans le sens d'acquiescement et de promesse. Lorsque cet acquiescement suit une requête, le datif s'applique au demandeur. Mais quand, voyant quelqu'un agir par simple bienveillance, on accepte de donner en disant : 'je donnerai ceci', le datif s'applique à l'agent de cette action de bienveillance. » Par là, il souligne une divergence avec l'opinion de Jayāditya, l'auteur de la vṛtti de Pāṇini, qui dit : « l'acquiescement concerne ce qui est demandé par autrui, et là, seul le demandeur prend la forme dative. » Concernant « l'agent de l'action précédente », il s'agit de l'agent de l'action antérieure consistant à accomplir la louange prescrite par les textes védiques, à savoir les prêtres hotā et potā, suite à l'encouragement ou à l'autorisation. Partout, le terme « tassā » doit être relié à « la forme souhaitée pour le datif ». S'appuyant sur l'idée que le génitif englobe tout, il utilise « evantī » comme une extension. Cependant, en raison de la similitude de forme et de l'existence du sens de but (tādatthiya), le datif de but n'est pas non plus contradictoire, car il dira : « dans l'intention d'exprimer le but... » etc. « Icchito rājā » : le roi est désiré. Par « kamma vacanicchā », il souligne la primauté de l'intention d'exprimer l'objet... car tous les facteurs (kāraka) sont orientés vers cette intention. « Appacurappayogattā » signifie en raison de la rareté de l'usage. « Hanute » : il écarte. « Upatiṭṭhate » : il rend hommage ou s'approche. « Pihayanti » : ils désirent. « Kujjha » : il se met en colère. Puisque les racines duha, etc., naissent de la colère et ne surviennent pas sans elle, les exemples comme dūbha sont cités. « Byañjane dīgharassā » (1-33) : je commets une faute dans la quantité vocalique. « Issayanti » : ils ne supportent pas. « Ārajjhati » : le devin interrogé examine. Il explicite le sens de la quatrième par « yasse », etc. « Pariyā loceti » signifie examine. Quel est le critère ? Il dit : « nāvassa », etc. Le sens est que le génitif n'est pas obligatoirement limité à ce qui est sollicité. Pourquoi ? Il dit : « sambandhe », etc. « Aññasmāpī » : même pour ce qui n'est pas sollicité. Les prêtres hotā et potā, agents de la louange, deviennent l'objet de l'encouragement ou de l'autorisation ; c'est pourquoi il dit : « dans l'objet de la racine giṇā précédée de pati et anu ». Par « hotupotusaddehi », la forme génitive du mot potu est également montrée. Dans la vṛtti, on trouve la leçon « hotu patigiṇāti ». « Hotvevampityamhākamatropekkhā » signifie : notre indifférence ici est 'qu'il en soit ainsi'. Dans le sens d'encourager, la racine giṇāti contient un sens causal. « Anāvādo » : excluant la nourriture, etc. Ici, malgré l'absence d'une telle interdiction, en raison de la règle de diversité (bahula), on trouve des expressions comme « na taṃ nāvammaññe » (je ne considère pas cela comme un bateau). C'est par la règle de diversité qu'il n'y a pas d'application excessive. Pensant qu'il s'agit d'une forme au nominatif, il dit « paṭhamantaṃ rūpaṃ ». Ici, lorsque le suffixe -khika est utilisé après « tiṇa » (herbe), cela exprime le mépris. Et là, l'usage de la négation (na) est requis pour que le sens soit possible, d'où l'exemple « na maññamāno ». L'ablatif n'est utilisé que pour la limite, comme dans « tiṇāti ». En présence de la négation, le mépris étant nécessairement compris, l'accusatif s'applique à « tiṇa » en tant qu'objet. Ou bien, malgré la présence du mépris, l'accusatif s'applique selon son propre domaine par désir d'expression. « Sammutippayogeti » : dans l'usage du mot sammuti. « Catutthiṃ icchantīti mattāyā » : ici, on souhaite le datif. Il donne la raison de la répétition : « atha sotivijjamānattā ». Étant donné que la leçon « atha so » existe dans le sutta « caṇḍassa kukkurassa », le mot « so » dans « bhiyyoso mattāyā » est considéré comme une répétition. Par « caggahaṇena », c'est-à-dire par l'inclusion de la particule « ca » dans le sutta « silāghahanu...pe... sattamyatthesucā ». Le datif est visé par le sutta « namo yogādisvapicā ». ၂၆. ပဉ္စ 26. Cinq (Cinquième cas : l'ablatif) အဝဓီယတေ ဝိသိလိဿတေ ဧတသ္မာတျဝဓိ, အဝပုဗ္ဗာယ ဓာဓာတုတော အဝဓိမှိ‘‘ဒါဓာတွီ’’တိ (၅-၄၅) ဣ. L'« avadhi » (la limite ou point de départ) est ce dont on se sépare ou se détache. Le mot « avadhi » dérive de la racine « dhā » précédée du préfixe « ava », avec le suffixe « i » pour désigner la limite selon la règle « dādhātvī » (5-45). ယတော-ဝဓီယတေ ကိဉ္စိ, ကြိယာပုဗ္ဗံ ကုတောစိပိ; စလဉ္စာစလမညဉ္စ, တံ ဝဒန္တျ ဝဓိမ္ဗုဓာ. Ce d'où quelque chose est séparé, avec une action préalable ; qu'il soit mobile, immobile ou autre, les sages appellent cela l'« avadhi ». ဧတ္ထာယမတ္ထော ‘‘ယတောကုတောစိပိ အတ္ထော ကိဉ္စိ ဝတ္ထုအဝဓီယတေ သံယောဂဿ ဝါ ကိရိယာနိမိတ္တံ ဂမနဒါနာဒိကိရိယာပုဗ္ဗံ ဝိသိလိဿတေ သယံ ဝါ အပေတိ အညေန ဝါ ဝိသုံ ကရီယတေ, တမေဝံဝိဓံ စလဉ္စာ စလဉ္စ ဝိသိလေသပရိစ္ဆေဒဘူတံ ပဒတ္ထမဝဓိံ ဝဒန္တိ ဗုဓာ တဗ္ဗိဒုနော’’တိ, တံ ယထာ ဓာဝတာဿာ ပုရိသော ပတတိ, ပုရိသံ ပါတေတိ ဝါ, ရုက္ခာ ပဏ္ဏံ [Pg.103] ပတတိ, ပဏ္ဏံ ပါတေတိ ဝါတိ, သောစ တိဓာပျုစ္စတေ ဝိသယဘေဒေန, ယထာ– Voici le sens : quel que soit l'objet d'où quelque chose est séparé — qu'il s'agisse d'une rupture de connexion ou d'une séparation précédée d'une action comme le mouvement ou le don — que l'objet s'éloigne de lui-même ou qu'il soit mis à part par un autre, un tel objet, mobile ou immobile, qui constitue la délimitation de la séparation, est appelé « avadhi » par les savants experts en la matière. Par exemple : un homme tombe d'un cheval qui court, ou fait tomber l'homme ; une feuille tombe d'un arbre, ou il fait tomber la feuille. Cet « avadhi » est de trois sortes selon la distinction de son domaine, à savoir : နိဒ္ဒိဋ္ဌဝိသယော ကောစိ, ဥပါတ္တဝိသယော တထာ; အနုမေယျဝိသယော စာတိ, တိဓာဝဓိ သမီရိတောတိ. L'un est à domaine spécifié, un autre à domaine saisi (exprimé), et un autre à domaine inférable ; ainsi l'« avadhi » est dit être de trois sortes. တတ္ထ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဝစနောပနီတာ ကိရိယာ ဝိသယော ယတ္ထ သော နိဒ္ဒိဋ္ဌ ဝိသယော ဝဓိ, ယထာ-‘ဂါမသ္မာ အာဂတော’တိ, ဥပါတ္တာဇ္ဈာဟဋာ ကိရိယာ ဝိသယော ယတ္ထ သော ဥပါတ္တဝိသယော, ယထာ-‘ဝလာဟကာ ဝိဇ္ဇောတတေ’တိ, ဝလာဟကာ နိက္ခမ္မ ဝိဇ္ဇောဘတေတိ အတ္ထော, အနုမေယျာ ကိရိယာ ဝိသယော ယတ္ထ သော အနုမေယျဝိသယော, ယထာ‘မာထုရာ ပါဋလိပုတ္တကေဟိ အဘိရူပတရာ’တိ, ဧတ္ထ အဘိရူပဂုဏေန ဥက္ကံသနမနုမေယျံ, အတောယေဝေတ္ထာယမေဝ သညာ ပရိပ္ဖုဋာ ဝိညာယတီတိ န ကာစိဒိဟ သညာ ပရိဘာသီယတေ ဗျာမောဟကာရိဏီ, အထာဝဓိသ္မာတိ ဝုစ္စမာနေ ‘ပဒတ္ထာဝဓိသ္မာ’တိ ကုတော-ဝသီယတေ ယေနေဝံ ဝိဝရဏံ ကတန္တျာသင်္ကိယာဟ-ပဒါန’မိစ္စာဒိ. ယထာ ဂါမသ္မာတိအာဒိနာ ဣဒံ ဒီပေတိ ‘‘န ကေဝလံ ကာယသံသဂ္ဂပုဗ္ဗကောဝ ဝိသိလေသော, ကိဉ္စရဟိ ဗုဒ္ဓိသံသဂ္ဂပုဗ္ဗကောပိ, အတ္ထိ စေဟ ဗုဒ္ဓိသံသဂ္ဂ ပုဗ္ဗကော, တထာဟိ စောရေဟိ ဘာယတိတျာဒေါ ယော (ဘယ)ပေက္ခဏ သီလော ဘဝတိ, သော ယဒိ မံ စောရာ ပဿေယျုံ, ဓုဝံ မေ မရဏန္တိ ဝိစာရေန္တော တေ ဗုဒ္ဓိယာ ပပ္ပောတိ ပပ္ပုယျ စ တတော နိဝတ္တတေ, တထာ စောရေဟိ တာယတိတျာဒေါ ယော ဧကဿ မိတ္တော ဘဝတိ သော ယဒျေတံ စောရာ ပဿေယျုံ ဓုဝမဿ မရဏန္တိ ပဿန္တော တေ ဗုဒ္ဓိယာ ပတွာ တတော နိဝတ္တယတီတျဝဓိတ္တာ အဝဓိသ္မာဝ သဗ္ဗတ္ထ ပဉ္စမီ’’တိ, ပရေဟိ ပန ဧတာဒိသေသု သဗ္ဗတ္ထ ပဋိပတ္တုဝိသေသာနုဂ္ဂဟာယ သုတ္တေဟေဝ ပပဉ္စော ကတော, ဣဓ ပန သာမညဝစနေနေဝ သိဒ္ဓတ္တာ တဒနုဂ္ဂဟာယ ဥဒါဟရဏေဟေဝ ပပဉ္စိတံ, ဘီတိဘာယနတ္ထာနန္တိ ဘီတိ တာယနာနံ အတ္ထော ယေသံ တေ ဘီတိတာယနတ္ထာ တေသန္တိ အတ္ထော, နနု ဘီတျတ္ထာနံ ပယောဂေ ဘယဟေတု သမ္ဘဝတိ နတု တာယနတ္ထာနန္တိ, နေသ ဒေါသော, တာယနဉှိ ရက္ခနမုစ္စတေ တဉ္စ ဘယဟေတုတော ဝေတျာဟ-‘ယော [Pg.104] ဘယဟေတု’တိအာဒိ, ဣမိနာ စ ‘‘ဘီတျတ္ထာနံ ဘယဟေတု’’တိ (၁-၄-၂၅) ပါဏိနိယာနမပါဒါနသညာ သုတ္တမ္ပဋိက္ခိပတိ, တတောတိ ဘယဟေတုတော, တေသန္တိ ဘယတာယနာနံ, ဘယမနိဋ္ဌပါတသင်္ကာ, ဥတ္တာသောတျတ္ထော, တာယန မနိဋ္ဌပါတတော ပရိရက္ခနံ, ယထာ ဒဿနံ ဟောန္တေဝါတီမိနာ ဝစနိစ္ဆာယေဝ ပဓာနတ္တမာဟ, ကော ဟိ လောကိယံ ဝစနိစ္ဆမတိဝတ္တိတုံ သက္ကောတိ, တထာဟိ သဗ္ဗေဝ ဒဗ္ဗာဒယော သဗ္ဗကာရကသတ္တိယုတ္တာဝ, တတ္ထာယံ ကာရကဝိဘာဂေါ ဝစနိစ္ဆာဝသေနေဝ, တံ ယထာ ‘ဝလာဟကော ဝိဇ္ဇောတတေ, ဝလာဟကေန ဝိဇ္ဇောတတေ, ဝလာဟကေ ဝိဇ္ဇောတတေ’တိ. ပရာပုဗ္ဗဿာတိအာဒိနာ ‘‘ပရာဇိဿာသယှော’’တိ (၁-၄-၂၆) သညာသုတ္တံ ပစ္စက္ခာတိ, အသယှော အတ္ထောတိ သဟိတုံ အဘိဘဝိတုမသမတ္ထော အတ္ထော, အဇ္ဈေနသကာသာဣစ္စာဒိနာ ဥဒါဟရဏတ္ထမာစိက္ခတိ, နနုစေဝမတ္ထံ ဝဒတာ ယညဒတ္တဿာသယှတ္တံ ဝုတ္တံ, တံ ကထံ အဇ္ဈယနဿာသယှတ္တံ, ယေနာသယှတ္တဿာဝဓိတ္တံ ပဋိပါဒယတိ တျာသင်္ကိယာဟ-‘ယညဒတ္တာနဘိဘဝေါ’စ္စာဒိ, အသယှောတီမဿ ပစ္စုဒါဟရဏံ ပဋိပါဒယတိ ‘ယော ပနိ’စ္စာဒိ. ‘‘ဝါရဏတ္ထာနမိစ္ဆိတော’’တိ (၁-၄-၂၇) သုတ္တိတံ, တဒါဟ ‘ဝါရဏတ္ထာန’မိစ္စာဒိ, ဝါရဏမတ္ထော ယေသံ တေ ဝါရဏတ္ထာ, အဝဓိမတ္တဝစနိစ္ဆာယန္တိ ဝိသေသတော ဝိဓာနမန္တရေနာ ဝဓိမတ္တ ဝစနိစ္ဆာယံ, ဝိသေသဝိဓာနေတိ ဣစ္ဆိတောတိ ဝိသေသဝိဓာနေ, စိတ္တဿာဝဓိဝစနိစ္ဆာယမ္ပန စိတ္တတော ပါပံ နိဝါရယေတိ ဘဝတိ. ‘‘ရက္ခနတ္ထာနမိစ္ဆိတ’’န္တိ (၂-၆-၃) သုတ္တိတံ, တဒါဟ-‘ရက္ခနတ္ထာန’မိစ္စာဒိ, ကေသဉ္စီတိ ကစ္စာယနာဒိကေ ဒဿေတိ. ‘‘အန္တရဓာနေ ယေနာဒဿနမိစ္ဆတီ’’တိ (၁-၄-၂၈) သညာသုတ္တမာရဒ္ဓံ, တဒါဟ-‘အန္တရဓာနေ’စ္စာဒိ, အယမုပဇ္ဈာယော ယဒိ မံ ပဿတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဒဿနေ ဒေါသံ တက္ကေတိ ‘နုန’မိစ္စာဒိနာ, ပေသနမသက္ကာရပုဗ္ဗကော နိယောဂေါ, အဇ္ဈေသနံ သက္ကာရပုဗ္ဗကော, မညမာနော သိဿာ အဟံ ကထန္နာမ ဗျဝဟိတော ဘဝါမီတိ အန္တရဓာနေ ဗျဝဓာန နိမိတ္တံ, ယေန အတ္တနော အဒဿနမိစ္ဆတီတိ သမ္ဗန္ဓော, အန္တရဓာနေတိ နိမိတ္တသတ္တမီစာယံ, အတော အာဟ-‘ဗျဝဓာနနိမိတ္တ’န္တိ, ဗျဝဟိတောတိ အန္တရဟိတော, မာမံ ဥပဇ္ဈာယောတျာဒိနာ ဥဒါဟရဏတ္ထမာဟ, ဗျဝဓာနတ္ထံ ဗျဝဟိတတ္ထံ, ‘‘အန္တရဓာနေတိ ကိံ စောရေ န ဒိဒိက္ခတီ’’တိ ပစ္စုဒါဟဋံ [Pg.105] ပရေဟိ, တမ္ပဋိပါဒယမာဟ-‘ယတ္ထာဒဿန’မိစ္စာဒိ, စောရေ န ဒိဒိက္ခတီ (တျ), တြ ဟိ ယော စောရေ န ဒိဒိက္ခတိ တေဟိ အတ္တနော အဒဿနမိစ္ဆတီတိ န အန္တရဓာနနိမိတ္တံ, ကိန္တုပဃာတနိဝတျတ္ထံ, ကိန္တုပဃာတနိဝတ္တိယာတိ ဧဝံ မညတေ ‘‘နာတြာန္တရဓာနမေ (ဝါဝသေယံ), ကိန္တု တန္နိမိတ္တော ပဃာတနိဝတ္တိပိ, ‘ဥပဇ္ဈာယာ အန္တရဓာယတီ’တျတြ ဝိနာပျုပဃာတသမ္ဘဝမန္တရဓာနသမ္ပာဒနမေဝ သမ္ဘဝတီ’’တိ. ဣစ္ဆတိဂ္ဂဟဏံ ကိမတ္ထံ အဒဿနိစ္ဆာယံ သတိ သတျပိ ဒဿနေ ယထာသိယာ’’တိ ဝုတ္တံ, (တံ) ပဋိပါဒယမာဟ-‘အဒဿနိစ္ဆာယမ္ပနိ’စ္စာဒိ, သတီပိ ဒဿနေတိ ဥပဇ္ဈာယေန ဒဿနေ သတီပိ, တတောတိ ဥပဇ္ဈာယတော, အဝဓိရူပတာ ဧဝါတိ ဥပဇ္ဈာယဿာဝဓိရူပတာ ဧဝ. ‘‘အာချာတော ပယောဂေ’’တိ (၁-၄-၂၉) ပရဝစနံ, တဒါဟ ‘ဥပယောဂေ’စ္စာဒိ, နိယမပုဗ္ဗကံ ဝိဇ္ဇာဂဟဏမုပယောဂေါ တြာဓိပ္ပေတော, ဥပယောဂဝစနသာမတ္ထိယာ ဝိဇ္ဇာဂဟဏတ္ထံ သိဿဝတ္တံ နိယမော, တတောတိ အာချာတုတော. ‘‘ဇနိကတ္တုနော ပကတီ’’တိ (၁-၄-၃၀) သညာသုတ္တံ ကတံ, တဒါဟ-‘ဇနျတ္ထဿာ’တိအာဒိ, ဇနိနော အတ္ထော ဇနျတ္ထော, ကိန္တံ ဇနနံ, တတောတိ ဇနိကတ္တုဟေတုတော, ပကတိသဒ္ဒေန ကာရဏမတ္တံ ဂဟိတံပရေဟိ ‘ပုတ္တာ ပမောဒါ ဇာယတေ’စ္စာဒေါ ပုတ္တာဒိတောပိ ယထာ သိယာ’တိ, ဒုဝိဓံ (ဟိ) ကာရဏံ ဥပါဒါနကာရဏံ သဟကာရိကာရဏဉ္စ, တတ္ထ ကာရိယေနာဘိန္နဒေသော ဃဋဿ မတ္တိကာပိဏ္ဍော ဥပါဒါနကာရဏံ, တဿေဝ ပန ဒဏ္ဍစက္ကာဒိ (ကာရိယေန ဘိန္နဒေသော) သဟကာရိကာရဏံ, တေသူပါဒါနကာရဏဿေဟ ဂဟဏေ’သိင်္ဂါ သရော ဇာယတေ’စ္စတြေဝ သိယာ, န တု ‘ပုတ္တာ ပမောဒါ ဇာယတေ’စ္စာဒေါ, ကာရကန္တရဝစနိစ္ဆာယန္တိ ဧတ္ထ ကာရကန္တရာဒိဝစနိစ္ဆာယန္တိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ… ဧတ္ထန္တရေ သမ္ဗန္ဓ ဝစနိစ္ဆာယပိ သမ္ဘဝတော, တတြ တိဋ္ဌန္တီတိ တတြဋ္ဌာ, တေသံ, လောကော-နညထာဝါဒီ ဝေါဟာရိကဇနော, တတ္ထ ဘဝါ လောကိယာ, နဝတ္တု ပဋိဗဒ္ဓါတိ လောကဝစနိစ္ဆမုလ္လင်္ဂိယ အဟမေဝ ဝဒါမီတိ သကဇ္ဈာသယေန ဝဒန္တော ဝတ္တာ, တပ္ပဋိဗဒ္ဓါ န ဟောတီတိ အတ္ထော. ‘‘ပဘဝေါ ဘဝတိဿာ’’တိ (၁-၄-၃၁) သုတ္တိတံ, တဒါဟ-‘ဘဝတိဿာ’တိအာဒိ, ပဌမတော ဥပလဗ္ဘတီတိ အတ္ထကထနေန ဇနျတ္ထော-တြ န သမ္ဘဝတီတိ ဝဒတိ, နဟိ ဟိမဝါ ဂင်္ဂါယ ကာရဏံ, သာ ဟိ အညေဟိ ဧဝကာရဏေဟိ ဥပ္ပန္နာ[Pg.106], ဟိမဝတိ တု ကေဝလံ ပဌမတော ဥပလဗ္ဘတိ. ‘‘ဇိဂုစ္ဆာဝိရာမပမာဒတ္ထာနုမုပသင်္ချာနံ’’တိ (၁-၄-၂၄ဝါ) ဝုတ္တံ, တဒါဟ-‘ဝိရမဏတ္ထေ’တျာဒိ, ဇိဂုစ္ဆာပမာဒတ္ထဓာတုယောဂေ ပန ကမ္မာဓိကရဏဝစနိစ္ဆာ ဒိဿတီတိ ဝုတ္တံ, အဝဓိဝစနိစ္ဆာပိ ပန ဒိဿကေ ‘ဇိဂုစ္ဆတိ နာဟိရိကော ပါပါ’တိ, ဓမ္မာ ပမဇ္ဇတီတိပိ ဟောတေဝ ပဋိသေဓာဘာဝါ. ‘‘အညာရာဒိတရရိတေ ဒိသာသဒ္ဒါဉ္စုတ္တရပဒါစာဟိ ယုတ္တေ’’တိ (၂-၃-၂၉) သုတ္တိတံ, တဒါဟ-‘အညသဒ္ဒယောဂေ’စ္စာဒိ, ယတောတိ ဒေဝဒတ္တာဒိတော, ‘‘အညဣတျတ္ထဂ္ဂဟဏံ, တေန ပရိယာယပ္ပယောဂေပိ ဘဝတီ’’တိ အညေဟိ ဗျာချာတတ္တာ အာဟ-‘ဘိန္နော ဒေဝဒတ္တာ’တိ, အာရာသဒ္ဒဿ ဒူရတ္ထတ္တာ အာသဝက္ခယတော အာရာ ဒူရော ဘဝတီ(တျတ္ထော ဥ) ပါဒီယတေတျာဟ‘အာရာသဒ္ဒေါ ဒူရတ္ထော’တိ, နိဒ္ဒိဿမာနပဋိယောဂီတိ ‘ဒေဝဒတ္တော သူရော’တိ နိဒ္ဒိဿမာနဿ ကဿစိ ယော သော ဒုတိယော, သော ပဋိယောဂီ. ဒိသာဒေသကာလဝုတ္တီနံ ဒိသာသဒ္ဒတ္တေန ပရိဂ္ဂဟတော အာဟ‘ဒိသာ ဒေသကာလဝါစီနံ ယောဂေ’တိ, ပုဗ္ဗေဝ သမ္ဗောဓာတိအာဒီနိ ကာလဝါစီယောဂေ ဥဒါဟရဏာနိ, အဉ္စုတ္တရပဒအာစအာဟိပစ္စယယော ဂေတွိဟ နောဒါဟဋံ. ‘‘ပဉ္စမီဝိဓာနေ လျပ္လောပေ ကမ္မနျုပသင်္ချာနံ ‘‘အဓိကရဏေ စောပသင်္ချာန’’မိတိ (၂-၃-၂၈-ဝါ) ဝါတ္တိကံ, တဒါဟ‘ယတ္ထ’စ္စာဒိ, လျပ္ပစ္စယဿ ယတြာပ္ပယောဂေါ, တဿတ္ထော စေ ဂမျတေ, သော လျပ္လောပေါ, တွာလောပေါ လျပလောပေါတျဝိသေသော, ပါသာဒ မာရုယှ ပေက္ခတိ အာသနေ ဥပဝိသိတွာ ပေက္ခတီတိ ဣဒံ ဝိသယော ပဒဿနံ ပုဗ္ဗံ ယဿာတိ ကိရိယာဝိသေသနေ သမာသော, ဝက္ခမာနသဗ္ဗဒဿနေသုပိ ပါသာဒတော-ပက္ကမနလေသသဗ္ဘာဝါ ပါသာဒေါ (ယေဝါ) ဝဓိရူပေန ဝတ္တုမိဋ္ဌောတိ ဒဿေတုမာဟ-‘တထာဟိ’စ္စာဒိ, အပက္ကမတိ တတော တံ ဒဿနန္တိ တတော ပါသာဒတော တဿ ဒဋ္ဌုနော ဒဿနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အပက္ကမတျပယာတီတျတ္ထော, အဝဓိဘာဝေါ ပါသာဒဿာတိ ဝိညာယတိ, ယေသန္တိ ဝေသေသိကာနံ, တေ ဟျေဝမာစိက္ခန္တိ ‘‘ဣန္ဒြိယေသု စက္ခုန္ဒြိယံ စက္ခုဂေါဠကတော-စ္စန္တသုခုမဘာဝေန နိက္ခမ္မ ဝိသာလီဘဝန္တံ ဝိသယဒေသမုပဂမ္မ သကလမတ္တနာ ဒိဋ္ဌံ ပဿတိ ရံသိရူပေန, ယထာ ကာဟလာ မူလေ ကိသာ အဂ္ဂေမဟတီ, တထာ ဉာဏိန္ဒြိယာနီ’’တိ, အဓိဋ္ဌာနဒေသန္တိ ဣန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနဘူတံ စက္ခုဂေါဠကဒေသံ, ဝိသယပ္ပဝတ္တီတိ ဂေါစရေ [Pg.107] ပဝတ္တိ, သန္တတိယာတိ ဣန္ဒြိယပဗန္ဓဿ, အဓိဋ္ဌာန မနိန္ဒြိယံ နာပဇ္ဇတေတိ သမ္ဗန္ဓော, တတောတိ ပါသာဒတော, အပက္ကန္တျာတိ အပဂမနေန, ယဇ္ဇပိ စက္ခုန္ဒြိယံ စက္ခုဂေါဠကတော ဗဟိ နိဂ္ဂစ္ဆတိ, တထာပိပါသာဒဋ္ဌဿစက္ခုဂေါဠကာ နိဂ္ဂစ္ဆတီတိ ပါသာဒဿာပျဝဓိဘာဝေါ, ယေသန္တူတိ ခဏိကဝါဒီနန္တု, ဣန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနမ္ပတ္တေ ဝိသယေ ဝိညာဏလက္ခဏံ ကာရိယံ ကရောန္တိ သီလေနာတိ ပတ္တကာရီနိ, အနိန္ဒြိယာဓိဋ္ဌာနဒေါသော နေတိ သမ္ဗန္ဓော, တတောတိ ပါသာဒတော, ယေသမ္ပနာတိ ခဏိကဝါဒိနောဝ ဒဿေတိ, အတြ ဟိ စတ္တာရော ပက္ခာ ပတ္တကာရီနိန္ဒြိယာနိ, အပ္ပတ္တကာရီနိ, စက္ခုသောတာနိ အပ္ပတ္တကာရီနိ သေသာနိ ဝုတ္တဝိပရိတာနိ, စက္ခုယေဝ ပတ္တကာရီ သေသမညထေတိ, စတုသွေဝ တေသု ပဌမပက္ခဒွယမုပနျသျ ပဋိပါဒိတံ… တပ္ပဋိပါဒနေနေတရေသမ္ပိ ပဋိပါဒိတတ္တာ, သဗ္ဗသာမယိကသာဓာရဏတ္တာသဒ္ဒသတ္ထဿာတိ ဣဒံ အယုတ္တမိဝ ဒိဿတိ… သဒ္ဒသတ္ထဿိမဿ ဗုဒ္ဓဝစနောပယောဂိတ္တေန သောဂတသမယာနုဂုဏပ္ပဝတ္တိတော, ခဏိကဝါဒိနော ပန နိဿာယေဒံ သုန္ဒရမေဝ, မနသိကာရာဒီတိအာဒိသဒ္ဒေန စက္ခုတော အဘေဒေါ ရူပါပါထဂမော စ ဒဿိတော, ယောဂ္ဂဒေသေတိ ဒဿနယောဂ္ဂေ ပဒေသေ. ‘‘ပုစ္ဆနာချာနေသု စ ပဉ္စမီ ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ (၂-၃-၂၈ဝါ) ဝုတ္တံ, တဒါဟ-‘ပုစ္ဆနသဒ္ဒတော’စ္စာဒိ, ပုစ္ဆနာချာနေသု သာမညေန ပဉ္စမီဝိဓာနေ-တိပ္ပသင်္ဂံ ဒဿေတုမာဟ-‘အဝဿ’မိစ္စာဒိ, ကဿာတိ ပဉှော, ဒေဝဒတ္တဿေတျာချာနံ, ကောသော ယည ဒတ္တောတိ ပဉှော ဝိဓိရူပေါဝါယံ, ယော-င်္ဂဒီတျာဒျနုဝါဒရူပမာချာနံ, အင်္ဂဒီကေယူရီ. ‘‘ယတောစာဒ္ဓကာလနိမ္မာနံ တတော ပဉ္စမီ ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ (၂-၃-၂၈ဝါ) ဝုတ္တံ, တဒါဟ-‘အဒ္ဓ’စ္စာဒိ, နိမီယတေ ပရိစ္ဆိဇ္ဇတေ ယေန တံ နိမာနံ, တဒေဝ နိမ္မာနံ. ‘‘အဒ္ဓဿ ပဌမာ သတ္တမီ စ ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ (၂-၃-၂၈) ဝုတ္တံ, တတ္ထာယမတ္ထော ‘‘တံ ယုတ္တာတိ ဝတ္တတေ, တံ ယုတ္တာ ပဉ္စမိယုတ္ထာ ပရဿာဒ္ဓဿ ပဌမာ စ သတ္တမီ စ ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ, ပါဋလိပုတ္တသ္မာတိ ပဉ္စမိ ယုတ္တံ, ဧတာပိ န ဝတ္တဗ္ဗာတိ ဒဿေတုမာဟ-‘သတ္တယောဇနာနီ’တိအာဒိ, အတြ ဟိ ယဒါ ရာဇဂဟဿ ယောဇနဉ္စာဘေဒေါ ဝတ္တုမိစ္ဆီယတေ, တဒါ ပါဋလိပုတ္တသ္မာ ရာဇဂဟံ သတ္တယောဇနာနီတိ, ဘေဒဝစနိစ္ဆာယန္တု ‘‘သဗ္ဘာဝေါ’’တျာဒိနာ (၂-၃၄) သတ္တမီ သိဒ္ဓါ‘သတ္တသု ယောဇနေသု’တိ. တထာဟိ [Pg.108] ပါဋလိပုတ္တသ္မာ သတ္တသု ယောဇနေသု သတိ ရာဇဂဟံဘဝတီတျယမတ္ထော ပတီယတေ, သတ္တယောဇနသမ္ဗန္ဓိဘဝနံ ရာဇဂဟ (ဘဝန)ဿ လက္ခဏမ္ဘဝတိ. သမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီတိ ဣမိနာ ‘‘တံ ယုတ္တာ ကာလေ သတ္တမီ ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ (၂-၃-၂၈ဝါ) ဝစနမ္ပဋိက္ခိပတိ. ‘‘ကရဏေစ ထောကပ္ပကိစ္ဆကတိပယဿာ သတ္တဝစနဿေ’’တိ (၂-၃-၃၃) သုတ္တိတံ, တဒါဟ-‘ယဒါ ဣစ္စာဒိ, ကိစ္ဆာဒယောတိအာဒိသဒ္ဒေန ထောကအပ္ပကတိပယေ သင်္ဂဏှာတိ, အသတ္တရူပန္တိ အဒ္ဒဗ္ဗရူပံ, ဂုဏေ ဟေတုမှီတိ ဂုဏပဒတ္ထေ ဟေတုဘူတေ ‘‘ဂုဏေ’’တိ (၂-၂၁) ပဉ္စမီတိ အတ္ထော, ယထာဝုတ္တဝိဓာနေနေတိ ‘‘ဂုဏေ’’တိ သုတ္တေ ဝုတ္တဝိဓာနေန, ‘‘ဂုဏေ’’တိ သုတ္တေ ဝုတ္တဝိဓာနေန, ယဒါတွိစ္စာဒိနာ ပရေသံ ဝိယ ကရဏေ ဝိသုံ ဝိဓာနေ ပယောဇနံ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. ကတ္တဗ္ဗရူပဿ စလနဿာတိ သမ္ဗန္ဓော, သမာနာဓိကရဏတ္တေန ဝိသေသနန္တိ ယောဇနာ, သမာနာဓိကရဏတ္တေနာတိ စ ‘ရညော ပုရိသော’တျာဒေါ အသမာနာဓိကရဏဿာပိ ဝိသေသနတ္တဒဿနတော ဝုတ္တံ, သမာနာဓိကရဏတ္တေန ဝိသေသနဘာဝေါ စာဿ ထောကဂုဏာနွိတေ စလနေ ဝတ္တမာနော ထောကသဒ္ဒေါ အသတ္တဝစနောဝ ဝိသေသနန္တိ, တေနေဝါချာယတေ ‘ထောကဿ ကမ္မတ္တာ ကမ္မေ ဒုတိယာ’တိ. ပဉ္စမီတျနုဝတ္တမာနေ ‘‘ဒူရန္တိကတ္ထေဟိ ဆဋ္ဌီ ဝါ’’တိ (၂-၃-၃၄) ဝုတ္တံ, တဒါဟ‘ဒူရန္တိ ကတ္ထေဟိ’စ္စာဒိ, အဝဓိသမ္ဗန္ဓလက္ခဏာတိ အဝဓိသမ္ဗန္ဓာဝ လက္ခဏံ နိမိတ္တမာသံ ပဉ္စမီဆဋ္ဌီနံ တာ တထာ ဝုတ္တာ, ဝတ္တုမိဋ္ဌောတိ ဣမိနာ ဝစနိစ္ဆာယေဝ ပဓာနတ္တမာဟ, ဧဝံ စရဟိ တံတံ ကာရကဝစနိစ္ဆာယမညာပိ ဝိဘတ္တိယော ကသ္မာ နပ္ပယုဇ္ဇေယျုန္တိ အာဟ-‘လောကိယာ စေတ္ထာ’တိအာဒိ, ဧတ္ထ ဝိဘတ္တီနံ နိယမေ လောကိယာ ဧဝ ဝစနိစ္ဆာ နိဗန္ဓနံ ကာရဏန္တိ အတ္ထော, ပဉ္စမီစာတျနုဝတ္တမာနေ ‘‘ဒူရန္တိ ကတ္ထေဟိ ဒုတိယာ စေ’’တိ (၂-၃-၃၅) ဝုတ္တံ, ‘‘ပဉ္စမျဓိကရဏေစ’’ (၂-၃-၃၆) ဣစ္စတြ စ ကာရေန ဒူရန္တိ ကတ္ထေဟိ သတ္တမီ စ ဝုတ္တာ ပါဋိ ပဒိကတ္ထေ သာရသင်္ဂဟကာရာဒီဟိ, တဒက္ခိပ္ပ အညာပဒေသေန ပဋိက္ခိပိတုံ ကေစိတျာဒိ ယံ ဝုတ္တံ ဝုတ္တိယံ, တံ ဒဿေတုမာဟ’ကေစီတိ သာရသင်္ဂဟာဒယော’တိအာဒိ. ဒူရာပါဒါဝသေစနန္တိ အယံ တေသမ္ပဋိက္ခေပန ယောတိ သမ္ဗန္ဓော, ဣတိသဒ္ဒေါ ပနေတ္ထ ပရိဟီနော, နဟိတန္တိအာဒီသု တသဒ္ဒေနာသတ္တရူပံ ဒူရာဒိ ဝတ္တုမိစ္ဆိတန္တျဝသေယံ, န ဟိ တံ ဂမျတေ, န ဟိ တတော ဂမျတေ, န ဟိ တေန ဂမျတေ, န ဟိ တသ္မိံ ဌီယတေ’တိ ဝိသုံ သမ္ဗန္ဓော [Pg.109] ဝသေယော. ပတီယန္တေစာတိ စော ဝတ္တဗ္ဗန္တရသမုစ္စယေ, အတောစေတိ ဝက္ခမာနဟေတုပရာမာသော, ယန္တိ ယသ္မာ အတ္ထေ နိပါတော, ဝါကျကာရော ဝရရုစိ, တံသာမာနာဓိကရဏျတောတိ ဒူရာဒိသာ မာနာဓိကရဏျတော, တံယုတ္တတောပီတိ ဒူရာဒိယုတ္တာ ဂါမာဒိသဒ္ဒတောပိ, ပစ္စက္ခန္တောတိ ဝါကျကာရဝစနံ ပစ္စာစိက္ခန္တော, တထာဟျတြာယံ မဟာဘာဿ ပါဌော ‘‘ဒူရန္တိကတ္ထေဟိ ပဉ္စမီဝိဓာနေ တံယုတ္တာ ပဉ္စမီပဋိသေဓော ဝတ္တဗ္ဗော ဒူရာ ဂါမဿ, တတြာပိ ဒဿနာ အနတ္ထကော-ယမ္ပဋိသေဓော, တတြာပိ ဟိ ပဉ္စမီ ဒိဿတိ– Là, le terme de référence spécifié est celui où l'objet de l'action est explicitement désigné par les paroles, comme dans : « venu du village ». Le terme de référence dont l'objet est implicite est celui où l'objet de l'action est apporté par déduction, comme dans : « l'éclair brille depuis le nuage », ce qui signifie que l'éclair brille en sortant du nuage. Le terme de référence dont l'objet est inférable est celui où l'objet de l'action est à inférer, comme dans : « ceux de Mathurā sont plus beaux que ceux de Pāṭaliputra » ; ici, l'élévation par la qualité de beauté est à inférer. C'est pourquoi seule cette notion est clairement comprise ici, et aucune notion causant de confusion n'est exprimée. Cependant, lorsqu'on parle d'un « terme de référence » (avadhi), on pourrait se demander d'où vient la certitude qu'il s'agit du « terme de référence du sens du mot » (padatthāvadhismā), d'où l'explication commençant par « padānaṃ... ». Par l'exemple « gāmasmā » (du village), on illustre ceci : « La séparation (visilesa) n'est pas seulement précédée d'un contact physique, mais elle peut aussi être précédée d'un contact mental. Et ici, il y a un contact mental préalable. En effet, dans des expressions comme “il a peur des voleurs”, celui qui a tendance à guetter (la peur), s'il pense “si les voleurs me voient, ma mort est certaine”, il les atteint par la pensée et, les ayant atteints, il s'en détourne. De même, dans “il protège des voleurs”, celui qui est l'ami d'un autre, voyant que “si les voleurs le voient, sa mort est certaine”, les atteint par la pensée et l'en détourne. Ainsi, le point de départ étant le terme de référence, l'ablatif (pañcamī) s'applique partout ». D'autres grammairiens ont développé cela par des règles (sutta) pour favoriser une compréhension spécifique dans tous ces cas, mais ici, puisque cela est établi par un terme général, le développement est fait par des exemples pour favoriser cette compréhension. « Bhītibhāyanatthānaṃ » signifie : ceux dont l'objet est la crainte et la protection. Ne pourrait-on pas objecter que si l'usage des verbes de crainte implique une cause de peur, ce n'est pas le cas pour les verbes de protection ? Ce n'est pas un défaut, car la protection signifie la garde, et cela se fait par rapport à une cause de peur ; d'où la précision « yo bhayahetu » (ce qui est la cause de peur), etc. Par cela, il rejette la règle de Pāṇini (1-4-25) « bhītyatthānaṃ bhayahetu » sur la désignation de l'ablatif (apādāna). « Tato » signifie : de la cause de peur. « Tesaṃ » : de la peur et de la protection. La peur est la crainte de la chute dans ce qui est indésirable, c'est-à-dire la terreur. La protection est la préservation contre la chute dans ce qui est indésirable. Par l'expression « yathā dassanaṃ honteva », on affirme que l'intention de s'exprimer (vacaniccha) est prédominante. Qui en effet peut outrepasser l'intention de s'exprimer dans l'usage mondain ? Ainsi, toutes les substances possèdent toutes les capacités de fonctions syntaxiques (kāraka-satti) ; la distinction des fonctions syntaxiques s'opère uniquement selon l'intention de s'exprimer, comme dans : « le nuage brille, par le nuage il brille, dans le nuage il brille ». Avec « parāpubbassā », etc., il rejette la règle de désignation « parājissāsayho » (1-4-26). Le sens de « asayho » est un objet que l'on n'est pas capable d'endurer ou de surmonter. Avec « ajjhenasakāsā », etc., il indique les exemples. Si l'on dit que pour celui qui exprime un tel sens, c'est l'insupportabilité de Yajñadatta qui est exprimée, comment l'étude peut-elle être l'insupportabilité par laquelle on établit que l'insupportabilité est le terme de référence ? C'est pourquoi il dit : « yaññadattānabhibhavo », etc. Il donne un contre-exemple de « asayho » avec « yo pani », etc. La règle « vāraṇatthānamicchito » (1-4-27) est formulée ; c'est ce qu'il dit par « vāraṇatthāna », etc. Les verbes de détournement sont ceux dont l'objet est le détournement. « Avadhimattavacanicchāyaṃ » signifie : dans l'intention d'exprimer seulement le terme de référence sans prescription particulière. Dans la prescription particulière « icchito » (ce qui est souhaité), si l'on veut exprimer l'esprit comme terme de référence, on dit : « il détourne l'esprit du mal ». La règle « rakkhanatthānamicchitaṃ » (2-6-3) est formulée ; c'est ce qu'il dit par « rakkhanatthāna », etc. « Kesañci » fait référence aux disciples de Kaccāyana et autres. La règle de désignation « antaradhāne yenādassanamicchatī » (1-4-28) est entreprise ; c'est ce qu'il dit par « antaradhāne », etc. Le rapport est : « si ce précepteur me voit ». Il conjecture un inconvénient dans le fait d'être vu par « nūna », etc. « Pesana » est une injonction sans respect, « ajjhesana » est avec respect. En pensant ainsi, l'élève se demande comment il peut se cacher ; c'est la cause de l'occultation dans la disparition. Le rapport est : « par qui il souhaite ne pas être vu ». « Antaradhāne » est ici un locatif de cause (nimittasattamī). C'est pourquoi il dit : « byavadhānanimittaṃ » (la cause de l'occultation). « Byavahito » signifie caché. Avec « māmaṃ upajjhāyo », etc., il donne l'exemple. « Byavadhānatthaṃ » signifie pour le but de l'occultation. Le contre-exemple « antaradhāneti kiṃ core na didikkhatī » est donné par d'autres ; pour l'expliquer, il dit : « yatthādassana », etc. Dans « il ne veut pas être vu par les voleurs », le fait qu'il souhaite ne pas être vu par eux n'est pas la cause de la disparition, mais le but d'éviter une agression. C'est pour éviter l'agression qu'il pense ainsi : « ici, ce n'est pas la disparition elle-même (qu'il faut comprendre), mais l'évitement de l'agression causé par elle ; alors que dans “il se cache du précepteur”, c'est la réalisation même de la disparition qui se produit, sans même qu'il y ait possibilité d'agression ». Pourquoi l'usage du mot « icchatī » (souhaite) ? Il est dit : « pour que cela s'applique même si le souhait de ne pas être vu existe alors que la vision a lieu ». Pour expliquer cela, il dit : « adassanicchāyampani », etc. « Satīpi dassane » signifie même si la vision par le précepteur a lieu. « Tato » : du précepteur. « Avadhirūpatā eva » : c'est bien la nature de terme de référence du précepteur. « Ākhyāto payoge » (1-4-29) est la parole d'autrui ; c'est ce qu'il dit par « upayoge », etc. « Upayoga » s'entend comme l'acquisition d'une science selon une règle fixe. Par la force du terme « upayoga », la règle est la condition d'élève pour l'acquisition de la science. « Tato » : du professeur (ākhyātu). La règle de désignation « janikattuno pakatī » (1-4-30) est faite ; c'est ce qu'il dit par « janyatthassā », etc. « Janyattho » est le sens de ce qui naît. Qu'est-ce que cette naissance ? « Tato » : de la cause de l'agent qui naît. Par le mot « pakati », d'autres ont inclus la simple cause pour que cela s'applique aussi à « les fils naissent de la joie », etc. Il y a en effet deux types de causes : la cause matérielle (upādāna) et la cause coopérante (sahakāri). Là, la motte d'argile, qui n'est pas séparée spatialement de l'effet qu'est le pot, est la cause matérielle. Le bâton, la roue, etc., qui sont séparés spatialement de l'effet, sont les causes coopérantes. Si l'on ne prenait ici que la cause matérielle, cela ne s'appliquerait qu'à « l'arc naît de la corne », et non à « les fils naissent de la joie », etc. « Kārakantaravacanicchāyaṃ » : ici la leçon devrait être « kārakantarādivacanicchāyaṃ »... car ici l'intention d'exprimer une relation (sambandha) est aussi possible. « Tatra tiṭṭhantīti tatraṭṭhā » : ceux qui se tiennent là. « Tesaṃ » : d'eux. « Loko » : les gens ordinaires du monde qui ne parlent pas autrement (que par convention). « Lokiyā » : ceux qui appartiennent à cela. « Navattu paṭibaddhā » signifie que le locuteur ne dépend pas (de la règle conventionnelle), parlant selon son propre dessein : « je parlerai en transgressant l'intention de s'exprimer mondaine ». La règle « pabhavo bhavatissā » (1-4-31) est formulée ; c'est ce qu'il dit par « bhavatissā », etc. En expliquant le sens comme « ce qui est perçu en premier », il dit que le sens de naissance n'est pas applicable ici ; car l'Himalaya n'est pas la cause du Gange, celui-ci étant produit par d'autres causes, mais dans l'Himalaya, il est seulement perçu pour la première fois. « Jigucchāvirāmapamādatthānumupasaṅkhyānaṃ » (1-4-24v) est dit ; c'est ce qu'il dit par « viramaṇatthe », etc. Cependant, il est dit que dans l'union avec les racines ayant le sens de dégoût ou de négligence, on voit l'intention d'exprimer l'objet ou le lieu. Mais on voit aussi l'intention d'exprimer le terme de référence : « celui qui n'a pas de pudeur a horreur du mal (pāpā) » ; on peut aussi dire « il néglige les enseignements (dhammā) » faute d'interdiction. La règle « aññārāditararite disāsaddāñcuttarapadācāhi yutte » (2-3-29) est formulée ; c'est ce qu'il dit par « aññasaddayoge », etc. « Yato » : de Devadatta et autres. Comme d'autres ont expliqué que « añña » inclut ses synonymes, il dit : « différent de Devadatta ». À cause du sens d'éloignement du mot « ārā », on prend le sens de « éloigné de la destruction des impuretés » ; d'où « ārāsaddo dūrattho ». « Niddissamānapaṭiyogī » : celui qui est le second par rapport à celui qui est désigné comme « Devadatta est un héros ». Parce que les mots de direction, d'espace et de temps sont inclus dans les « mots de direction », il dit : « dans l'union avec les mots exprimant la direction, l'espace et le temps ». « Pubbeva sambodhā », etc., sont des exemples d'union avec des expressions temporelles. L'union avec les suffixes « añc », « uttara », « āc », « āhi » n'est pas illustrée ici. Le Vārttika « pañcamīvidhāne lyaplope kammanyupasaṅkhyānaṃ adhikaraṇe copasaṅkhyānaṃ » (2-3-28v) est mentionné ; c'est ce qu'il dit par « yattha », etc. Lorsqu'un suffixe 'lyap' n'est pas employé mais que son sens est compris, c'est l'élision de 'lyap' (lyaplopa) ; l'élision de 'tvā' ou de 'lyap' est identique. « Ayant gravi le palais, il regarde », « s'étant assis sur le siège, il regarde » : c'est un composé de qualification d'action dont le premier mot montre le domaine. Pour montrer que même dans toutes les perceptions à venir, le palais est souhaité comme terme de référence à cause de la présence d'un léger mouvement de départ depuis le palais, il dit : « tathāhi », etc. « Apakkamati tato taṃ dassanaṃ » : de là, du palais, la vision de celui qui regarde, c'est-à-dire l'organe visuel, s'éloigne ou sort. On comprend que la nature de terme de référence appartient au palais. « Yesaṃ » : des Vaiseṣika ; car ils expliquent ainsi : « parmi les sens, l'organe visuel, par sa nature extrêmement subtile, sortant du globe oculaire et s'élargissant en atteignant le lieu de l'objet, voit tout ce qui est perçu par lui-même sous forme de rayons, comme une trompette étroite à la base et large à l'extrémité ; il en est de même pour les facultés de connaissance ». « Adhiṭṭhānadesaṃ » : le lieu du globe oculaire qui est le support du sens. « Visayappavatti » : l'activité dans le domaine. « Santatiyā » : de la continuité de la faculté. Le rapport est : « le support ne devient pas un non-sens ». « Tato » : du palais. « Apakkantyā » : par l'éloignement. Bien que l'organe visuel sorte du globe oculaire, néanmoins, il sort du globe oculaire de celui qui se tient sur le palais, donc la nature de terme de référence du palais est établie. « Yesantū » : pour les partisans de l'instantanéité (khaṇikavāda) ; ils agissent en produisant l'effet qu'est la conscience lorsque l'objet atteint le support du sens. Le rapport est : « il n'y a pas de défaut du support non sensoriel ». « Tato » : du palais. « Yesampanā » : montre encore les partisans de l'instantanéité ; car ici il y a quatre positions : les sens qui agissent par contact, ceux qui agissent sans contact, la vue et l'ouïe agissant sans contact et les autres l'inverse, ou seul l'œil agissant par contact et les autres autrement. Parmi ces quatre, les deux premières positions ont été présentées et établies... l'établissement de celles-ci valant pour les autres. L'expression « car la science des mots est commune à toutes les doctrines » semble incorrecte... car cette science des mots, étant utilisée pour la parole du Bouddha, fonctionne conformément à la doctrine bouddhiste ; mais en s'appuyant sur les partisans de l'instantanéité, cela est tout à fait correct. Par « manasikārādī », le mot « ādi » (etc.) montre la non-différence par rapport à l'œil et l'arrivée de la forme dans le champ visuel. « Yoggadese » : dans un lieu apte à la vision. « Pucchanākhyānesu ca pañcamī vattabbā » (2-3-28v) est dit ; c'est ce qu'il dit par « pucchanasaddato », etc. Pour montrer l'application excessive de la prescription de l'ablatif en général dans les questions et réponses, il dit : « avassaṃ », etc. « De qui ? » est la question ; « de Devadatta » est la réponse. « Qui est-ce ? Yajñadatta » est la question sous forme de prescription ; « celui qui porte des bracelets », etc., est la réponse sous forme de répétition. « Yatocāddhakālanimmānaṃ tato pañcamī vattabbā » (2-3-28v) est dit ; c'est ce qu'il dit par « addha », etc. Ce par quoi on mesure ou on délimite est le « nimāna », qui est la même chose que « nimmāna ». « Addhassa paṭhamā sattamī ca vattabbā » (2-3-28) est dit ; voici le sens : le mot « taṃ yutta » (lié à cela) s'applique ; « pour la distance liée à l'ablatif, on doit employer le nominatif et le locatif ». « Pāṭaliputtasmā » est lié à l'ablatif. Pour montrer que ceux-ci ne doivent pas non plus être exprimés, il dit : « sattayojanānī », etc. Car ici, lorsqu'on veut exprimer la non-différence entre Rājagaha et la distance, on dit : « depuis Pāṭaliputra, Rājagaha est à sept lieues » ; mais dans l'intention d'exprimer la différence, le locatif est établi par « sabbhāvo », etc. (2-34) : « dans les sept lieues ». En effet, on comprend ce sens : « Rājagaha existe lorsqu'on est à sept lieues de Pāṭaliputra », l'existence liée aux sept lieues devient la caractéristique de l'existence de Rājagaha. Par « sambandhe chaṭṭhī », il rejette la règle « taṃ yuttā kāle sattamī vattabbā » (2-3-28v). La règle « karaṇeca thokappakicchakatipayassā sattavacanasse » (2-3-33) est formulée ; c'est ce qu'il dit par « yadā », etc. Par le mot « ādi » dans « kicchādayo », il inclut « thoka », « appa » et « katipaya ». « Asattarūpaṃ » signifie une forme non substantielle. « Guṇe hetumhī » signifie que lorsque le sens du mot est une qualité qui est une cause, l'ablatif s'applique par « guṇe » (2-21). « Yathāvuttavidhānena » signifie par la prescription énoncée dans la règle « guṇe ». Par « yadātvic- », etc., il montre qu'il n'est pas nécessaire de prescrire séparément l'instrumental (karaṇa) comme le font les autres. Le rapport est : « du mouvement qui est la forme à accomplir ». La construction est : « une qualification par le fait d'être dans un rapport de corrélation (samānādhikaraṇa) ». Il dit « par corrélation » car on voit des qualifications même sans corrélation comme dans « l'homme du roi » ; la fonction de qualification par corrélation s'appliquant au mouvement doté de la qualité de « peu », le mot « peu » (thoka) étant non substantiel est une qualification ; par cela même il est dit : « à cause de la nature d'objet de “peu”, l'accusatif s'applique pour l'objet ». L'ablatif étant en cours d'application, il est dit : « dūrantikatthehi chaṭṭhī vā » (2-3-34) ; c'est ce qu'il dit par « dūrantikatthehi », etc. « Avadhisambandhalakkhaṇā » signifie que le terme de référence et la relation sont les caractéristiques ou causes des ablatifs et génitifs ainsi mentionnés. Par « vattumiṭṭho », il affirme que l'intention de s'exprimer est prédominante. S'il en est ainsi, pourquoi d'autres désinences ne seraient-elles pas employées selon l'intention d'exprimer telle ou telle fonction syntaxique ? Il dit : « lokiyā cetthā », etc. Ici, dans la règle des désinences, c'est l'intention de s'exprimer mondaine qui est le fondement ou la cause. L'ablatif étant toujours en cours d'application, il est dit : « dūrantikatthehi dutiyā ce » (2-3-35). Et dans « pañcamyadhikaraṇeca » (2-3-36), par le mot « ca », le locatif est aussi prescrit avec les mots de distance et de proximité par les auteurs du Sārasaṅgaha et autres dans le sens du radical. Pour rejeter cela sous un autre prétexte, il dit dans le commentaire « keci », etc., ce qu'il explique par « kecīti sārasaṅgahādayo », etc. Le rapport est : « ceci est le rejet de leur part de l'application de l'ablatif aux mots de distance ». Le mot « iti » est ici omis. Dans « nahitanti », etc., par le mot « ta », il faut comprendre que l'on veut exprimer les mots de distance comme non substantiels. « Car on n'y va pas, car on ne va pas de là, car on ne va pas par là, car on ne se tient pas en cela » : ces rapports doivent être compris séparément. « Patīyantecā » : le « ca » sert à ajouter une autre chose à dire. « Atoceti » est une référence à la cause qui va être énoncée. « Yan » est une particule au sens de « parce que ». « Vākyakāro » désigne Vararuci. « Taṃsāmānādhikaraṇyato » : par la corrélation avec les mots de distance, etc. « Taṃyuttatopīti » : même à partir des mots comme « village » liés aux mots de distance. « Paccakkhanto » signifie rejeter la parole de l'auteur du Vākyakāra. En effet, voici le passage du Mahābhāṣya à ce sujet : « Dans la prescription de l'ablatif avec les mots de distance et de proximité, on doit énoncer l'interdiction de l'ablatif pour ce qui y est lié : “loin du village” ; mais là aussi, cette interdiction est inutile à cause de l'usage, car là aussi l'ablatif est vu – » ဒူရသ္မာဝသထာ မုတ္တံ, ဒူရာပါဒါဝသေစနံ; ဂုရုတော ကုပိတာ ဒူရာ,ဘာဗျံ ဒူရာ စ ဒဿုဟိတိ. La libération loin de la demeure, le lavage des pieds au loin ; on doit craindre de loin le maître en colère, et de loin le brigand. အတြ ဒူရန္တိကေတျာဒိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဝါကျကာရဝစနံ, ဒူရာ ဂါမဿာတိ တဿောဒါဟရဏံ, တတြာပိစ္စာဒိ ပစ္စက္ခာနဘာဿံ, ဒူရသ္မာဝသထာတိ အာဝသထဿ ဒူရေတိ အတ္ထောဟိ ဘာဿပဒီပေ ကေယျဋော, ပဌမော ပုရိသော ယဿ သော ပဌမပုရိသော ဘဝတိ ‘‘ဒူရန္တိကာ’’ဒိ (၂-၆-၅) ကစ္စာယနသုတ္တေ သုဒ္ဓါဒိယောဂေါပိ သင်္ဂဟိတော, တေနာဟ–‘သုဒ္ဓပ္ပ မောစနဝိဝိတ္တပ္ပမာဏယောဂေ’တိ, ‘‘ဓာတုနာမာနမုပသဂ္ဂယောဂါဒီသွပိစ’’ ဣတိ (၂-၆-၂) သုတ္တေ စဂ္ဂဟဏတော ပဘုတိယောဂေါ စ ဂဟိတော, တေနာဟ–‘ပဘုတိ ယောဂေစာ’တိ, ပဘုတိယောဂေစာတိ ဣမိနာ ပဘုတျတ္ထယောဂေါပိ သင်္ဂဟိတော, တေနေဝ ‘ယတောသရာမိ အတ္တာန’န္တိ ဥဒါဟဋံ. Ici, les termes 'loin', 'proche', etc., doivent être dits comme étant l'énoncé de l'auteur de la phrase. 'Loin du village' en est l'exemple. Là aussi, le discours de rejet, etc. 'Loin de la demeure' signifie loin du logis ; tel est le sens dans le Bhāssapadīpa de Keyyaṭa. Le 'premier homme' (troisième personne) qui appartient à cela devient 'paṭhamapuriso'. Dans le sutta de Kaccāyana 'dūrantikā' etc. (2-6-5), l'emploi avec 'suddha' etc. est aussi inclus. C'est pourquoi il dit : 'dans l'emploi avec la pureté, la libération, l'isolement et la mesure'. En raison de l'inclusion de la particule 'ca' dans le sutta 'dhātunāmānamupasaggayogādīsvapica' etc. (2-6-2), l'emploi de 'pabhuti' (à partir de) est aussi saisi. C'est pourquoi il dit : 'et dans l'emploi de pabhuti'. Par 'et dans l'emploi de pabhuti', l'emploi avec le sens de pabhuti est également inclus. C'est précisément pour cela qu'il a été cité : 'Depuis que je me souviens de moi-même'. ၂၇. အပ 27. Apa နနု ဖုဋောဝ တေသံ သာလာဒီနံ ယောဂေါတိ ကိမေတ္ထ ပဉှေန ကဿ ပနေတေဟိ ယောဂေါ’တျာသင်္ကိယာဟ-‘ဝဇ္ဇနံ ဟိစ္စာဒိ, ဝဇ္ဇနာနန္တိ ကတ္တရိ အနော, ဝဇ္ဇနေ သမ္ဗန္ဓေ ဝတ္တမာနေဟီတိ ဝဇ္ဇနသင်္ခါတေ သမ္ဗန္ဓေ ဝတ္တ မာနေဟိ အပပရီဟိ, ယုတ္တသ္မာတိ ယုတ္တတောဝ ဧကသ္မာ, နာညတော, ကိမေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဣမိနာ အပပရီဟိ ယုတ္တသ္မာဝ ပဉ္စမီဘဝနေ ပသိဒ္ဓတ္တမာဟ, ပသိဒ္ဓမ္ပေတမာဟရိတွာ ပကာသေတုမာဟ-‘ကတ္တုနော’စ္စာဒိ, ယဒတ္ထောတိ ယောသာလာဒိ အတ္ထော ပယောဇနံ ယဿ ဝဇ္ဇနကိရိယာ ရမ္ဘဿ [Pg.110] သော ယဒတ္ထော. ‘‘ပဉ္စမျပါပရီဟီ’’တိ (၂-၃-၁၀) အာယုတ္တေပိ ပဉ္စမီ ဝိဓီယတေ ပရေဟိ, တဒါဟ-‘မရိယာဒါယ’မိစ္စာဒိ, အဝဓိမာ ဧတ္ထ ဝဿနံ. N'est-il pas clair que l'emploi de ces termes comme 'sālā' (salle), etc., est établi ? Pourquoi alors poser une question sur qui est en relation avec eux ? Il dit : 'vajjana' (l'exclusion), etc. 'Vajjanānaṃ' est le suffixe 'ana' au sens de l'agent. Avec 'apa' et 'pari' exprimant la relation appelée exclusion, l'expression 'yuttasmā' signifie seulement de ce qui est lié, et de rien d'autre. Par 'que faut-il dire ici ?', il exprime la notoriété de l'existence de l'ablatif (pañcamī) pour ce qui est lié à 'apa' et 'pari'. Ayant apporté ce qui est bien connu, il dit pour l'exposer : 'kattuno' etc. 'Yadattho' signifie : ce dont le but ou l'utilité est l'action d'exclusion, comme 'sālā' etc., c'est cela 'yadattho'. Bien que le sutta 'Pañcamyapāparīhi' (2-3-10) soit cité, l'ablatif est prescrit par d'autres. C'est pourquoi il dit : 'mariyādāya' (dans la limite), etc. La limite ici est la pluie. ၂၈. ပဋိ 28. Paṭi ဒိဋ္ဌသမ္ဗန္ဓဿာတိ ပသိဒ္ဓဝသေန ဒိဋ္ဌကာရိယကာရဏဿ မုချဿ, တဿ ကာရိယတ္ထန္တိ တဿ မုချဿ ယံ ကာရိယံ, တဒတ္ထံ မုချကာရိယ ကရဏတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တသ္မိံ ပဋိနိဓိမှိ ဝတ္တမာနေန ပဘိနေတိ သမ္ဗန္ဓော, ဝိနိမယေတိ ပရိဝတ္တန နိမိတ္တံ ပဋိဒါနေစာတိ စ သဒ္ဒဿာဋ္ဌာနပ္ပယုတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ပတိနာ တဿ ယောဂေါတိ သမ္ဗန္ဓော. Concernant 'diṭṭhasambandhassā', cela signifie la cause ou l'effet principal établi de manière notoire. 'Tassa kāriyatthaṃ' signifie pour l'effet de ce qui est principal ; cela veut dire dans le but d'accomplir l'action principale. Le lien 'pabhineti' s'établit avec ce qui exprime ce substitut (paṭinidhi). Dans le sens de 'vinimaya' (échange), il faut considérer l'application du terme pour la raison du changement et pour le rendu (paṭidāna). Son lien avec 'pati' est le rapport de connexion. ၂၉. ရိတေ 29. Rite ယဒိ ဝဇ္ဇနကိရိယာယ သမ္ဗဇ္ဈမာနဿ ကမ္မတ္တာ ကမ္မေ ဒုတိယာ, ကိမတ္ထံ စရဟိ ပုန ဒုတိယာဝစနန္တိ အာဟ-‘ပဋိပဒဝိဓာနေ’စ္စာဒိ, ပဋိပဒံ ဥဇုကမေဝေါစ္စာရိတံ ဝိဓာနံ ယဿာ သာ ပဋိပဒဝိဓာနာ, ဝိသေသဝိဓာန ဝတီတျတ္ထော, ယဇ္ဇတြ ဒုတိယာဝစနံ န သိယာ တဒါ ရိတေသဒ္ဒေန ယောဂေ ဥဇုကံ ဝိဓီယမာနာယ ပဉ္စမိယာ ဒုတိယာ ဗာဓီယေထာတိ မညတေ. ယဒျတြ ပဉ္စမိယာ ဒုတိယာယ ဗာဓာဘာဝေါ ဧဝ ပယောဇနံ, ဧဝဉ္စရဟိ ‘ရိတေ ဝါ’တိ သုတ္တယိတဗ္ဗံ ဧဝံ သတိ ပက္ခေ ဒုတိယာ စ ဘဝိဿတိ, လဟု စ သုတ္တမ္ပဏီတမ္ဘဝတီ တျာသင်္ကိယ ပယောဇနန္တရမာဟ-‘ဥတ္တရတ္ထဉ္စေ’တိ, အတောယေဝါတိ ဥတ္တရတ္ထတ္တာယေဝ, ပုန ပယောဇနန္တရံဒုတိယာ ဂဟဏဿ ဒဿယမာဟ-‘ဝိဘတျန္တရေ’စ္စာဒိ, အာဟစ္စ ကဏ္ဌာဒိဋ္ဌာနေ ဝါယုနာအာဟနိတွာ အာဟရိတွာ ဝါ ဝစနံ အာဟစ္စဝစနံ, ဥဇုကဝစနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဝိဘတျန္တရံ ဆဋ္ဌီဝိဘတ္တိ, တဿ ဗျုဒါသတ္ထံ, နိရာသတ္ထန္တုတ္ထော, အညာပီတိ ဒုတိယာယ အညာ ဆဋ္ဌီပိ, ပကတာယ ပဉ္စမိယာ သမ္ဗန္ဓနတ္ထော ပကတသမ္ဗန္ဓနတ္ထော. Si, étant l'objet de l'action d'exclusion, on utilise l'accusatif (dutiyā) pour l'objet, dans quel but alors répéter l'énoncé de l'accusatif ? Il dit : 'paṭipadavidhāna', etc. 'Paṭipadavidhāna' qualifie ce dont la prescription est énoncée de manière directe ; cela signifie possédant une prescription spécifique. Il pense que si l'énoncé de l'accusatif n'était pas là, alors l'accusatif serait supplanté par l'ablatif prescrit directement en lien avec le mot 'rite'. Si l'utilité ici est simplement l'absence de suppression de l'accusatif par l'ablatif, alors on aurait dû formuler le sutta comme 'rite vā' (ou rite) ; ainsi, l'accusatif serait optionnel et le sutta serait plus concis. Anticipant cela, il mentionne une autre utilité : 'uttaratthañce' (et pour ce qui suit). C'est précisément pour cela, pour ce qui suit. Il montre encore une autre utilité à la mention de l'accusatif : 'vibhatyantare', etc. 'Āhaccavacana' est une parole produite en frappant ou en apportant de l'air aux points d'articulation comme la gorge ; cela signifie une parole directe. C'est pour l'exclusion d'un autre cas (vibhatyantara), à savoir le génitif (chaṭṭhī) ; 'nirāsattha' signifie dans le but de l'écarter. 'Aññāpī' signifie qu'en plus de l'accusatif, il y a aussi le génitif. Le but de la liaison avec l'ablatif en cours est 'pakatasambandhanattha'. ၃၁. ပုထ 31. Putha န ဒုတိယာပိ ယောဂဝိဘာဂတောတိ ဧဝံ မညတေ ‘‘တတိယာ စေတိ ဝတ္တမာနေ တတ္ထ ယဒိ စကာရေန ‘ဒုတိယာ စေ’တိ သမ္ဗန္ဓီယေယျ, တတြာပိ စ ကာရေန ပဉ္စမီတျေဝံ န ကဿာပျပကံသောတိ‘ဝိနာညတြပုထနာနာဟိ [Pg.111] တတိယာ စေ’တျေကယောဂမကတွာ ယောဂဝိဘာဂသာမတ္ထိယာ ‘တတိယာ စေ’တိ စ ကာရေန ဇာတု ပဉ္စမီ’’တိ, အသဟာယတ္ထတ္တေ သတိ ‘ဝိနာတ္ထေ ဟီ’တျေဝမဝတွာ ကိံ ဝိသုံ သုတ္တရစနာယေတျာဟ-‘ဘေဒေါ ပါဒါနန္တွိ’စ္စာဒိ. Il pense ainsi : l'accusatif n'est pas non plus exclu par la division du sutta (yogavibhāga). Puisque l'instrumental (tatiyā) est en cours, si par la particule 'ca' on liait 'et l'accusatif', et que là aussi par la particule 'ca' l'ablatif était inclus, alors personne ne serait lésé. Ne faisant pas un seul sutta comme 'vināññatraputhanānāhi tatiyā ce', par le pouvoir de la division du sutta, avec 'tatiyā ce' et la particule 'ca', l'ablatif est certainement inclus. Puisqu'il y a le sens de non-accompagnement, pourquoi faire une composition de sutta séparée au lieu de dire simplement 'vinātthe hi' ? Il dit : 'bhedo pādānantvi' etc. ၃၂. သတ္တ 32. Satta ယန္တံ သဒ္ဒါနံ နိစ္စတ္တာ သမ္ဗန္ဓဿ ယတ္ထာတိ ပရာမဋ္ဌံ သောတိ, ယောတိ ပရာမဋ္ဌံ တဿာတိ စ နိဒ္ဒိသတိ, ယော ယတ္ထေတျာဒိကဉ္စ ‘ကိရိယာဓာရဘူတေ’စ္စာဒိဝုတ္တိဂန္ထ ဝိဝရဏန္တိ ယောတိ ကိရိယာဓေယျဘူတာဓိပ္ပေတာ, ဧတနေဝါဟ‘ကိရိယာ စာ’တိအာဒိ, တေနာယမာဓာရီယတိ ကတ္တုကမ္မ သမဝေတာ ကိရိယာသ္မိန္တျဓိကရဏေ ဝါ တံ အာဓာရယတီတိ ကတ္တရိ ဝါ ဃဏန္တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ကတ္တာရံ ကမ္မဉ္စ ကိရိယာနိဿယဘူတမာဓာရ ယတီတျာဓာရောတိ ဝါ ကတ္တရိ ဃဏ, ဝုတ္တံ ဟိ– En raison de la permanence des mots, là où se trouve la relation, 'soti' est ce qui est désigné, et il indique 'tassāti' (de cela) pour ce qui est désigné. L'expression 'yo yatthe' etc. est une explication du texte de la glose 'kiriyādhārabhūte' etc. 'Yo' désigne ce qui est visé comme étant le contenu de l'action. C'est pourquoi il dit 'kiriyā ca' etc. Par conséquent, ceci est le support (ādhāra) : soit au sens de localisation (adhikaraṇa) où l'action associée à l'agent et à l'objet réside, soit il faut le voir comme un nom en 'ghaṇ' au sens d'agent car il soutient cela. 'Ādhāra' signifie qu'il soutient l'agent et l'objet qui sont les bases de l'action ; tel est le sens de l'agent avec le suffixe 'ghaṇ'. Car il a été dit : အာဓာရယတိ ယော ကတ္တု, ကမ္မံ ကိရိယနိဿယံ; အာဓာရံ ကာရကဉ္စာဟု, တံ စတုဗ္ဗိဓမေဝ စေတိ. Celui qui soutient l'agent et l'objet, supports de l'action, on l'appelle le 'kāraka' support (ādhāra) ; et celui-ci est de quatre sortes. နနု စ ကိရိယာဓာရဏေနာဓာရောတျုစ္စတေ, တံ ကိမေဝမုစ္စတေတိ စေ, နေသဒေါသော ယဒေဝ ဟိ ကိရိယာဓာရဏမဿ, တန္တန္နိဿယဘူတ ကတ္တုကမ္မဓာရဏံ, နဟျညတာ တဒ္ဓါရဏံ သမ္ဘဝတိ တတော ကိရိယာ ကာရဏေနာဓာရဏေနာဓာရောတျ ယမေဝတ္ထော, န ကတ္တုကမ္မပရိစ္စာဂေနာဓာရေန ဥဇုကံ ကိရိယာ ဂယှတေ, တေနေဝ ဝက္ခတိ-‘ကိရိယာယယော အာဓာရော’စ္စာဒိ, နနု ယဒျပျုဇုကမေဝ ကိရိယံ ဓာရယတိ ကတ္တာ ကတ္တုသမဝါယိနိံ, ကမ္မသမဝေတဉ္စ ဝိက္တေဒနာဒိံ ကိရိယံ ကမ္မံ… တထာ သတိ တာနေဝါဓာရောတိ, န… လောကေ သတ္ထေ စ တေသမာဓာရတ္ထေ နာပ္ပတီတိတော, ကတ္တုကမ္မတာယေဝ ဟိ တေသမ္ပတီတီတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ကိရိယာ စေ’တျာဒိ, တထာ စ ဝုတ္တံ– N'est-ce pas parce qu'il soutient l'action qu'on l'appelle support (ādhāra) ? Si l'on demande pourquoi on l'appelle ainsi, ce n'est pas un défaut. En effet, ce qui est son soutien de l'action est précisément le soutien de l'agent et de l'objet qui en sont les bases. Certes, le soutien de cela ne peut se produire autrement, donc par le fait de causer l'action, par le soutien, il est le support ; tel est le sens unique. L'action n'est pas saisie directement par le support en abandonnant l'agent et l'objet. C'est pourquoi il dira : 'kiriyāyayo ādhāro' etc. N'est-ce pas que l'agent soutient l'action directement, l'action qui lui est inhérente ? Et l'objet soutient l'action de ramollissement, etc., qui lui est inhérente... S'il en est ainsi, ce sont eux-mêmes qui seraient le support ? Non... car dans le monde et dans les traités, ils ne sont pas reconnus comme ayant le sens de support. En effet, on les reconnaît seulement comme agent et objet. Pour montrer cela, il dit : 'kiriyā ce' etc. Et ainsi il a été dit : ကတ္တုကမ္မ ဗျဝဟိတံ, ဓာရေန္တမနုဇု ကြိယံ; ကြိယာသိဒ္ဓုပကာရိ စ, သတ္ထေ-ဓိကရဏံ မတန္တိ. Ce qui soutient l'action de manière indirecte, séparée par l'agent et l'objet, et qui aide à l'accomplissement de l'action, est considéré dans les traités comme la localisation (adhikaraṇa). ကတ္တုကမ္မဗျဝဟိတန္တိ ကတ္တုကမ္မေဟိ တံသမဝေတဘာဝေန ဗျဝဟိတံ, အနုဇု ပါရမ္ပရိယေန, ကြိယာသိဒ္ဓုပကာရိတိ ကတ္တုကမ္မသမဝေတာယ ကိရိယာယ ပသိဒ္ဓိယံ ဥပကာရီ ဥပကုဗ္ဗန္တံ, နနု စ န ကိရိယာ ဓာရဏေနေဝါယမာဓာရော, ကတ္တုကမ္မာနံ ဓာရဏေနာပျာဓာရောတိ သက္ကာ [Pg.112] ဝဝတ္ထပေတုန္တိ စောဒနမ္မနသိ နိဓာယာဟ-‘န စေ’တျာဒိ, ကိရိယာ နိမိတ္တဿေဝါတိ ကတ္တုကမ္မသမဝါယိနိယာ ကိရိယာယ နိမိတ္တဿေဝ, တဒေဝံဝိဓမာဓာရံ စတုဗ္ဗိဓမ္မတန္တိ ဒဿေတုမာဟ-‘အာဓာရော စာယ’မိစ္စာဒိ, စတ္တာရော ဝိဓာပကာရာ အဿာတိ စတုဗ္ဗိဓော, အာဓေယျေန သဟောပသိလေသော သံယောဂလက္ခဏော-ဿ အတ္ထီတိ ဩပသိလေသိကော အာဓာရော-‘ကဋေနိသီဒတိ ထာလိယံ ပစတိ’တျာဒေါ ကဋာဒိ, တထာဟိ ဒေဝဒတ္တသမဝေတံ နိသီဒနကိရိယံ ကဋော ဒေဝဒတ္တံ ဓာရယံ ဓာရယတိ ဒေဝဒတ္တဗျဝဟိတံ, ဧဝံ ထာလီပိ တဏ္ဍုလသမဝေတံ ဝိက္လေဒနာဒိကိရိယံ တဏ္ဍုလေ ဓာရယံ ဓာရယတီတျောပသိလေသိကာဓာရတ္တံ ကဋာဒိနော. ယတော-ညတြာဓေယျံ န ဝတ္တတေ သဗ္ဗထာ ဘိယျော ဝါ, သော ဝေသယိကော, ဝိသယောဟျာဓေယျဿာနညတြဘာဝေါ, ယထာ စက္ခာဒိပ္ပဝတ္တီနမညတြာဘာဝါ စက္ခာဒီနံ ရူပါဒယော ဝိသယာတိ ဝုစ္စန္တေ, ဧဝမာကာသေ သကုနယောတျာဒေါ သကုနျာဒီနမာကာသာဒိတော-ညတြာဘာဝါတေ တေသံ ဝိသယာတျုစ္စန္တေ, ဝိသယော ဧဝ ဝေသယိကော. ယော အာဓာရာဓေယျာနမဘိဗျာပေတျာဓေယျမိတျဘိဗျာပကော, တထာ ဟိ‘တိလေသု တေလံ, ဒဓိမှိ သပ္ပိ,တျတြ တိလာဒိကံ တေလာဒိကမာဓေယျံ ဗျာပေတွာ တိဋ္ဌတီတိ တိလာဒိ ဗျာပကာဓာရော. သမီပေ ဘဝေါ, သမီပေါ ဧဝ ဝါ သာမီပိကော, ယဿ သမီပဒေသေ အာဓေယျံ ဝတ္တတေ သော ဧဝမုစ္စတေ, အတြောဒါဟရဏံ ‘ဂုရူသု ဝသတိ ဂင်္ဂါယံ ဃောသော’တိ. နနု စာတြာပျာဓာရေ သတ္တမီ ဝိဓီယတေ အာဓာရော စ နိဿယော ဝုစ္စတေ, နိဿယော စ သံယောဂသမဝါယေဟိ ဟောတိ, န စ သိဿာဒီနံ ဂုရုပ္ပဘုတီတိ ဒေဝဒတ္တသကုနျာဒီနမိဝ ကဋာကာသာဒီဟိ သံယောဂေါ, တေလာဒီနမိဝ စ တိလာဒီဟိ သမဝါယော ဝါ အတ္ထိ, တေနာယုတ္တံ တေ သမာဓာရတ္တန္တိ, နေတဒတ္ထိ, ယဒါယတ္တာ ဟိ ယဿ ဌိတိ သော ဝိနာပိ သံယောဂသမဝါယေဟိ တဿ နိဿယော ဘဝတိ, တထာဟိ ပုရိသဿ န ရညာ သဟ သံယောဂေါသမဝါယော ဝါတ္ထိ, အထ ပန တဒဓီနဋ္ဌိတိတ္တာ ရာဇနိဿယော ပုရိသောတိ ဗျပဒိဿီယတေ, သိဿာဒီနဉ္စ ဂုရုပ္ပဘုတိန မာယတ္တာ ဌိတီတိ တေသမယံ ယုတ္တော ဂုရုပ္ပဘုတိနံ နိဿယဘာဝေါတိ, ဧတ္ထ [Pg.113] ပန ယဇ္ဇပိ ဝေသယိကာဘိဗျပကာနမာဓာရာဓေယျောပသိလေသော အတ္ထိ, တထာပိ ပကာရန္တရဿေဝ ပရိပ္ဖုဋတ္တာ တထေဝ ဝစနိစ္ဆာ, နာညထာ ဩပသိလေသိကေန ဝါ ဝိသယာဘိဗျာပကာနမဂ္ဂဟဏတော ဥပသိလေသဿေ ဝါ ပရိဗျတ္တတ္တာ တထေဝ ဝေါဟာရောတိ န သင်္ကရော သင်္ကနီယောတိ. « Médiatisé par l'agent et l'objet » signifie médiatisé par l'état d'être associé à l'agent et à l'objet, de manière indirecte par succession. « Aidant à l'accomplissement de l'action » signifie celui qui aide et assiste à la réalisation de l'action associée à l'agent et à l'objet. Gardant à l'esprit l'objection : « N'est-ce pas que ce support (ādhāra) n'est pas seulement dû au maintien de l'action, mais qu'il est aussi un support par le maintien de l'agent et de l'objet ? », il a dit : « Et non pas... », etc. « Seulement pour la cause de l'action » signifie seulement pour la cause de l'action résidant dans l'agent et l'objet. Pour montrer qu'un tel support est de quatre sortes, il a dit : « Et ce support... », etc. « Quatre sortes » signifie qu'il a quatre modes d'assistance. Le support par contact physique (opasilesika) possède la caractéristique de jonction, c'est-à-dire une proximité physique avec ce qui est soutenu ; par exemple : « Il s'assoit sur une natte », « Il cuit dans une marmite », etc., la natte, etc. En effet, la natte supporte Devadatta tout en supportant l'action de s'asseoir inhérente à Devadatta, [la natte étant] médiatisée par Devadatta. De même, la marmite, en supportant les grains de riz, supporte l'action de ramollissement, etc., inhérente aux grains de riz ; d'où le caractère de support par contact physique de la natte et des autres. Le support de domaine (vesayika) est celui où ce qui est soutenu ne se trouve nulle part ailleurs, totalement ou en grande partie ; le « domaine » est l'état de non-existence de ce qui est soutenu ailleurs. Comme les formes (rūpa), etc., sont appelées domaines de l'œil, etc., car l'activité de l'œil et des autres ne s'exerce pas ailleurs, de même, dans « Les oiseaux [volent] dans le ciel », le ciel et les autres sont appelés leurs domaines car les oiseaux et autres ne se trouvent pas en dehors du ciel. Le domaine lui-même est le support de domaine. Le support par pervasion (abhibyāpaka) est celui qui se tient en imprégnant ce qui est soutenu par rapport au support ; ainsi, dans « L'huile dans les graines de sésame », « Le beurre clarifié dans le caillé », les graines de sésame, etc., sont des supports par pervasion car elles imprègnent l'huile, etc., qui y sont contenues. Le support de proximité (sāmīpika) signifie ce qui est proche, ou simplement le voisinage ; celui dans l'espace proche duquel se trouve ce qui est soutenu est ainsi appelé. Les exemples ici sont : « Il vit auprès des maîtres », « Un village de bergers sur le Gange ». Mais n'établit-on pas ici aussi le locatif pour le support, et le support n'est-il pas appelé dépendance (nissaya), et la dépendance ne se produit-elle pas par jonction ou inhérence ? Or, il n'y a pas de jonction entre les élèves et les maîtres, etc., comme il y en a entre Devadatta ou les oiseaux avec la natte ou le ciel, ni d'inhérence comme celle de l'huile dans les graines de sésame ; par conséquent, il serait inapproprié de les considérer comme des supports. Ce n'est pas le cas. Car celui de qui dépend la subsistance d'un autre devient sa dépendance même sans jonction ni inhérence. Ainsi, pour un homme, il n'y a ni jonction ni inhérence avec le roi, pourtant, parce que sa subsistance dépend de lui, on dit que l'homme dépend du roi. De même, puisque la subsistance des élèves dépend des maîtres, etc., il est juste que ces derniers soient considérés comme leurs dépendances. Ici, bien qu'il y ait un contact entre le support et le soutenu dans les cas de domaine et de pervasion, c'est l'intention de s'exprimer ainsi qui prévaut parce qu'un autre mode est plus manifeste ; non pas autrement. Puisque le support par contact physique ne saisit pas les cas de domaine ou de pervasion, ou parce que le contact physique est très distinct, l'usage se fait ainsi ; il ne faut donc pas craindre de confusion. ၃၃. နိမိတ္တ 33. Cause နိမိတ္တဘာဝမတ္တေတီမိနာ ကမ္မသံယောဂါဘာဝေပိ သတ္တမိယာ ပဝတ္တိ မာဟ, န ပရေသံ ဝိယ ကမ္မသံယောဂေ ဧဝ, တေနေဝ ဝက္ခတိ-‘ဧဝမညတေ’စ္စာဒိ, ဗာဟိရာနံ ဟိ-‘နိမိတ္တာ ကမ္မေန’’ (စံ, ၂-၁-၈၉) ဣတိ သုတ္တံ, တတ္ထ ကမ္မေန ယောဂေ ပယောဇနာ သတ္တမီဘဝတီတျတ္ထော, အဇိနမှိ ဟညတေ ဒီပီတိဒီပိနောဟနနဿ ပယောဇနံ စမ္မံ, တဿ ဒီပိနံဟန္တီတိ ကမ္မေန ယော ဂေါ, သုတ္တေ ကမ္မေနာတျဝစနေ ပယောဇနံ ဝတ္တုမာရဘတေ ‘န ပနေ’စ္စာဒိ. Par l'expression « seulement l'état de cause », il affirme l'usage du locatif (sattamī) même en l'absence de connexion avec l'objet (kammasaṃyoga), contrairement à l'opinion des autres qui ne l'admettent qu'en cas de connexion avec l'objet. C'est pourquoi il dira : « Ainsi on connaît... », etc. Chez les grammairiens externes, il existe en effet le sutra « nimittā kammena » (par la cause avec l'objet) ; là, le sens est que le locatif de but se produit lors de la jonction avec l'objet. Dans « On tue la panthère pour sa peau », la peau est le but du meurtre de la panthère, et il y a jonction avec l'objet par le fait de tuer la panthère. Pour exprimer le but sans mentionner « avec l'objet » dans le sutra, il commence par dire : « Mais pas... », etc. ၃၄. ယဗ္ဘာ 34. L'état de celui qui... ယဿ ကိရိယာတိ ယဿ ဂဝါဒျတ္ထဿ သမ္ဗန္ဓိနီ ဒေါဟနာဒိကိရိယာ, ကိရိယန္တရဿာတိ ဂမနာဒိကိရိယန္တရဿ, ဧတေနာတိ လက္ခဏန္တိ ဧတေန, တတော-စ္စဿ ဝိဝရဏံ ကိရိယာဝတာတိ, ‘‘ကာလဘာဝေသု စေ’’တိ (၂-၆-၄၃) ကစ္စာယနေဟိ သုတ္တိတံ, တဒါဟ-‘ကာလတ္ထေဟိ စာ’တိအာဒိ. « Dont l'action » signifie l'action de traire, etc., associée à l'objet comme la vache. « D'une autre action » signifie d'une autre action comme le départ. « Par ceci » signifie par cette caractéristique. L'explication de « de cela » est « par ce qui possède l'action ». Kaccāyana a formulé le sutra « kālabhāvesu ce » (2-6-43) ; c'est ce qu'il exprime par « et par les sens de temps », etc. ၃၅. ဆဋ္ဌီ 35. Génitif သာမိဿရာဒိယောဂေ ဆဋ္ဌီသတ္တမိယော ယထာ သိယုန္တိ ‘‘သာမိဿရာဓိပတိဒါယာဒသက္ခိပတိဘူပသုတေဟိ စ ‘‘ဣတိ (၂-၃-၃၉) အာရဒ္ဓံ ပရေဟိ, တဒါဟ-‘သာမိ’စ္စာဒိ, အတြ စ ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိနာ ‘‘သာမျာဒီနံ ဘေဒေနော ပါဒါနံ ပရိယာယန္တရနိဝတျတ္ထမိဟ မာ ဟောတု ဂါမဿ ရာဇာ’’တိ ဝုတ္တံ ဝါကျမုပနျသျ ဟဿာပျ ယုတ္တတ္တမုပဒဿယမာဟ-‘သာမိဿရေ’စ္စာဒိ, ကေန နိဝါရီယတေ, န ကေနာပီတျတ္ထော, ဝိသယဝစနိစ္ဆာယံ ‘ဂါမေ ရာဇာ’တျပိ ဘဝိတဗ္ဗမိတျနေနာဟ, ‘‘အာယုတ္တကုသလေဟျာသေဝါယ’’မီတိ (၂-၃-၄၀) အာရဒ္ဓံ, တဒါဟ-‘အာယုတ္တေ’စ္စာဒိ, အာသဝါ တပ္ပရတာ, ဗျာဝဋော နိယုတ္တော, တတ္ထေဒံ သိယာ ‘‘အာသေဝါယန္တိ ဝက္ခာမီ တျဝဿံ [Pg.114] ဝစနမိဒမာရဗ္ဘနီယမညထာ ဤသံယုတ္တေပိ ‘အာယုတ္တော ဂေါ သကဋဿာ’တိ ပသဇ္ဇတီ’’တျာသင်္ကိယ နတ္ထေဝေတမ္ပိ ပယောဇနန္တိ ဒဿေတုမာဟ-‘ဝိနာပိ’စ္စာဒိ, ‘‘သာမိဿရာ’’တျဒိကံ ကစ္စာယနသုတ္တံ, တေနေဝါတိ ကစ္စာယနသုတ္တေ ပသူတသဒ္ဒါနန္တရံ ကုသလသဒ္ဒနိဒ္ဒေသေနေဝ, ဣဓာတိ မောဂ္ဂလ္လာနဝုတ္တိယံ. ကစ္စာယနေန ‘‘ကမ္မကရဏ နိမိတ္တတ္ထေသု သတ္တမီ’’ (၂-၆-၄၀) ‘‘ပဉ္စမျတ္ထေ စ’’ (၂-၆-၄၁) ဣတိ စ သုတ္တိတံ, တေနာဟ-‘ကမ္မေ’စ္စာဒိ, ဂဟဏဿ ဗာဟာ ဝိသယောတိ သမ္ဗန္ဓော, ကစ္စာယနာနံ‘ဘိက္ခူသူ’တိအာဒီနိ ကမ္မတ္ထေ ဥဒါဟရဏာနိ, ဟတ္ထေသူတိအာဒီနိ ကရဏတ္ထေ, ကဒလီသူတိ ပဉ္စမျတ္ထေ. ‘‘မဏ္ဍိတုဿုက္ကေသု တတိယာ စေ’’တိ (၂-၆-၄၅) ကစ္စာယနသုတ္တံ, တဒါဟ ‘ပသန္နတ္ထေ’စ္စာဒိ, ပသန္နတ္ထေတိ မဏ္ဍိတတ္ထေ, ဥဿုက္ကတ္ထေတိ ဥဿာဟတ္ထေ. Pour montrer comment le génitif et le locatif peuvent être utilisés en conjonction avec les termes « maître », « seigneur », etc., les auteurs externes ont établi : « Par les mots maître, seigneur, souverain, héritier, témoin, garant et engagé... » (Kacc. 2-3-39). C'est ce qu'il exprime par « maître », etc. Ici, après avoir cité la phrase de Jinindabuddhi : « L'emploi distinct de maître, etc., est fait pour éviter l'usage d'un autre synonyme, afin que l'on n'ait pas 'le roi du village' (gāmassa rājā) », il montre l'incongruité de cette position en disant : « Maître, seigneur... », etc. Par qui cela serait-il empêché ? Cela signifie : par personne. Par cette déclaration, il veut dire que si l'on souhaite exprimer le domaine, on devrait aussi pouvoir dire « le roi dans le village » (gāme rājā). Le sutra « āyuttakusalehyāsevāyam » (2-3-40) a été établi ; c'est ce qu'il exprime par « āyutta », etc. « Āsevā » signifie l'assiduité ou le fait d'être dévoué à cela. « Byāvaṭa » signifie occupé ou désigné. À ce sujet, on pourrait objecter : « L'expression 'dans l'assiduité' doit absolument être mentionnée, sinon cela s'appliquerait même à une légère connexion, comme 'le bœuf est attelé au chariot' (āyutto go sakaṭassa) ». Pour montrer que cela n'est pas nécessaire, il a dit : « Même sans... », etc. Le sutra commençant par « sāmissarā » est un sutra de Kaccāyana. Par « par cela même », il fait référence à la mention du mot « kusala » immédiatement après le mot « pasūta » dans le sutra de Kaccāyana. « Ici » signifie dans la glose de Moggallāna. Kaccāyana a formulé les sutras « kammakaraṇa nimittatthesu sattamī » (2-6-40) et « pañcamyatthe ca » (2-6-41). C'est pourquoi il dit : « Dans l'objet », etc. La relation est que le bras est le domaine de la saisie. Dans l'école de Kaccāyana, « parmi les moines », etc., sont des exemples au sens d'objet ; « dans les mains », etc., au sens d'instrument ; « dans les bananiers », au sens d'ablatif. Le sutra de Kaccāyana est « maṇḍitussukkesu tatiyā ce » (2-6-45) ; c'est ce qu'il exprime par « dans le sens de paré », etc. « Dans le sens de paré » signifie dans le sens de maṇḍita, et « dans le sens de zélé » signifie dans le sens d'effort (ussāha). ၃၆. ယတော 36. D'où ဝိသုံ ကရဏံ နိဒ္ဓါရဏံ, ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓါစရိယေန ‘‘ကိမတ္ထမ္ပုနရိဒံ ဝစနံ ယာဝတာ နိဒ္ဓါရိယမာနော-ဝယဝေါ သမုဒါယဗ္ဘန္တရော, တတ္ထ ယဒါ သမုဒါယဿာ-ဓိကရဏတ္တံ ဝတ္တုမိစ္ဆီယတေ, တဒါ သတ္တမီ သိဒ္ဓါဝ, ယထာ ရုက္ခေ သာခါတိ, ယဒါ တွဝယဝသမ္ဗန္ဓော တဒါ ဆဋ္ဌီ, ယထာ ရုက္ခဿ သာခါတိ သစ္စမေတံ ပပဉ္စတ္ထန္တု ဝစန’’န္တိ ဝုတ္တံ, တဉ္စေတ မယုတ္တန္တိဒဿေန္တော အာဟ-‘န သာလယော’စ္စာဒိသူကယုတ္တာနိဓညာနိ သူကဓညာနိ, အာဟိတာ အဝဋ္ဌိတာ, အာဓေယျ ဘူတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယတောတိ အာဟိတတ္တကာရဏာ, တတောတိ ယတော ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိဝစနမေဝမယုတ္တံ, တသ္မာ ကာရဏာ. ‘ပဉ္စမီ ဝိဘတ္တေ’’တိ (၂-၃-၄၂) ပါဏိနီယ သုတ္တံ, တဒါဟ-‘သမုဒါယတော’စ္စာဒိ, သုတတော သကာသာ သီလံ အတိသယေန သေယျောတိ သမ္ဗန္ဓော, ‘‘နိဒ္ဓါရဏေ ဆဋ္ဌီ သတ္တမီသု ပတ္တေသု တဒပဝါဒေါ, ယံ ယောဂေါ’’တိ ပရေဟာချာယတေ, တတ္ထ တာဝ နိဒ္ဓါရဏမေဝေတ္ထ နတ္ထိ ကုတော ဆဋ္ဌီသတ္တမီနံ တတ္ထပ္ပဝတ္တိ, ယတော တာသံ ဗာဓနတ္ထမိဒမာရဗ္ဘတေတိ ဒဿယမာဟ-‘နာတြ ဇာတျာဒီဟိ’စ္စာဒိ, နဟိစ္စာဒိနာ ဇာတျာဒီဟိ နိဒ္ဓါရဏာဘာဝံ ဒဿေတိ, ဇစ္စာဒီနန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ ဆဋ္ဌီ, ကုတော န ဘဝတိစ္စာဟ-‘ဇစ္စာဒိသမ္ဗန္ဓေနေ’စ္စာဒိ, အတံ ဗျပဒေသတောတိ သီလတ္တာဒိဗျပဒေသာဘာဝတော, ပုန နိဒ္ဓါရဏာဘာဝေ ဟေတွန္တရမာဟ-‘တုလျာနဉ္စေ’’စ္စာဒိ[Pg.115]. သာဓုနိပုဏေဟိ ယောဂေ ပူဇာယံ ဂမ္မမာနာယံ သတ္တမီ, တထာ အသာဓုယောဂေ, တထာ ပသိတဥဿုက္ကေဟိ ယောဂေ တတိယာသတ္တမိယော, တထာ လောပန္တနက္ခတ္တသဒ္ဒါ စ တေန တေန ဝစနန္တရေန ပါဏိနိယေဟိ ဝိဟိတာ, တံ သဗ္ဗံ တံတံကာရကဝစနိစ္ဆာယမေဝ သာဓေတုံ ‘မာတရိ သာဓု’ ဣစ္စာဒယော ဥဒါဟဋာ ကေသေသု ပသိတော ပသတ္တော, အဝဗဒ္ဓေါတိ အတ္ထော, ကေသေဟိ ကရဏဘူတေဟိ ပသိတော ဘဝတိ, ကတ္တုဘူတေဟိ ဝါ ပသိတော ကတောတိ အတ္ထော, ဖုဿေနိန္ဒုယုတ္တေန လက္ခိတော ကာလော သောယမိတျဘေဒေန သမ္ဗန္ဓာ ဖုဿေ, တေန ကရဏဘူတေန. L'acte de mettre à part est l'extraction (niddhāraṇa). Par le maître Jinindabuddhi, il a été dit : « Pourquoi cette répétition alors que la partie extraite est incluse dans l'ensemble ? Là, quand on veut exprimer le fait que l'ensemble est le réceptacle, alors la locative est déjà établie, comme dans “les branches sur l'arbre” (rukkhe sākhā) ; mais quand il s'agit de la relation de la partie, alors c'est le génitif, comme dans “les branches de l'arbre” (rukkhassa sākhā). C'est la vérité, mais cette parole sert à l'élaboration détaillée (papañca). » Montrant que cela n'est pas correct, il dit : « na sālayo » etc. Les grains munis de pointes (sūka) sont appelés « sūkadhañña ». « Āhitā » signifie « fixés », c'est-à-dire devenus le contenu (ādheyya). Par « yato », on entend la cause de ce qui est posé ; par « tato », on entend la cause pour laquelle la parole de Jinindabuddhi est ainsi incorrecte. Il cite le sutra de Pāṇini « Pañcamī vibhatte » (2-3-42) en disant « samudāyato » etc. La relation est que la vertu (sīla) est supérieure par rapport à ce qui est entendu (suta). Les autres déclarent : « Lorsque le génitif et la locative sont applicables dans l'extraction, cet usage (le format de la cinquième) est une exception (apavāda) ». Montrant qu'ici l'extraction elle-même n'existe pas, et donc encore moins l'application du génitif ou de la locative pour lesquels cette règle serait instaurée afin de les écarter, il dit : « nātra jātyādīhi » etc. Par « nahi » etc., il montre l'absence d'extraction par le genre (jāti) etc. Pourquoi le génitif de l'extraction ne s'applique-t-il pas ? Il dit : « jaccādīsambandhena » etc., c'est-à-dire par l'absence de désignation telle que la vertu, à cause de l'absence de cette désignation (ataṃ byapadesato). Puis, il donne une autre raison à l'absence d'extraction avec « tulyānañce » etc. Dans l'usage avec les mots “sādhu” (bon) et “nipuṇa” (habile), quand le respect est signifié, on emploie la locative ; de même avec l'usage de “asādhu” (mauvais). De même, avec “pasita” et “ussukka” (appliqué à), on emploie l'instrumental et la locative. De même, les mots désignant les astres (nakkhatta) se terminant par l'élision sont prescrits par les disciples de Pāṇini avec tel ou tel autre cas. Tout cela est illustré par « mātari sādhu » (bon envers sa mère) etc., pour établir le désir d'exprimer tel ou tel rôle syntaxique (kāraka). « Pasito » dans « kesesu pasito » signifie attaché ou lié. Il devient « pasito » avec les cheveux comme instrument (karaṇa), ou bien l'idée est que l'action est faite (katoti) étant attachée par les cheveux comme agents (kattu). Dans « phussena induyuttena », le temps est caractérisé par le lien avec la lune dans la constellation de Phussa, par une relation d'identité, d'où « phusse » par cet instrument. ၃၇. ပဌမာ 37. Le nominatif (Paṭhamā) ပဌမာတ္ထမတ္တေတိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေပိ ဝါကျတ္ထော ပဒတ္ထော ဝါ န ဝိညာယတေ နာမဂ္ဂဟဏာနုဝတ္တိတောတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ဒွေဒွေကာနေကာဒိ သုတ္တတော’တိအာဒိ, နာမေနာတ္ထော ပဋိပါဒိယမာနော နာမသင်္ခါတေ-တ္တနိ အဘိဓေယျတ္တေနာဇ္ဈာရောပျ ပဋိပါဒယတျနပေက္ခိတ ဝိဘတ္တိဝိသေသန္တိ အာဟ-‘အဘိဓီယတိ’စ္စာဒိ, ပကတိရူပေနာတိ နာမေန, တဿ အဘိဓေယျဿ, မတ္တသဒ္ဒဿာတိအာဒိနာ သာမညန္တီဒံ မတ္တသဒ္ဒဿတ္ထဝစနန္တိ ဒဿေတိ, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ နာမဿာဘိဓေယျမတ္တေတိ ဣမိနာ ဣဒံ ဝက္ခမာနံ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ပါဋိပဒိကတ္ထလိင်္ဂပရိမာဏဝစနမတ္တေ ပဌမာ’’တိ (၂-၃-၄၆) လိင်္ဂါဒီသု ဘေဒေန ပဌမာဝိဓာနမ္ပဋိပန္နာ, တဒါဟ-‘လိင်္ဂပရိမာဏေ’စ္စာဒိ, လိင်္ဂံ ဣတ္ထိပုန္နပုံသကာနိ, ပရိမာဏံ ပရိစ္ဆေဒေါ, သင်္ချာ ဧကတ္တဗဟုတ္တာနိ, တဗ္ဗန္တောပိ သဒ္ဒတ္ထောဧဝါတိ လိင်္ဂါဒိဝန္တောပိ သရူပါ ဗျတိရိတ္တော သဒ္ဒတ္ထော ဧဝ, ဥစ္စတ္တနီစတ္တသာမညမ္ပုရောဓာယ ပဝတ္တိယာ ဥစ္စနီစသဒ္ဒေဟိ ပဌမာ ဟောတေဝ, တံယုတ္တဿာပိ သဒ္ဒတ္ထဘာဝတော ‘ဥစ္စံ ဃရာနိ’တျာဒီနိပိ ဥစ္စတ္တံ ဂုဏံ နိမိတ္တံ ကတွာ သောယမိတျဘေဒသမ္ဗန္ဓ ဃရေသု ဝတ္တန္တီတိ. ပလမ္ဗတေ အဇ္ဈာဂစ္ဆတိတျာဒေါ ‘‘အသင်္ချေဟိ သဗ္ဗာသံ’’တိ (၂-၁၁၉) လောပဝိဓာနသာမတ္ထိယာ ပါဒီဟျနတ္ထကေဟိပိ ပဌမာ သိဒ္ဓါယေဝ. Même s'il est dit « seulement le sens de la première [désinence] » (paṭhamātthamatte), le sens de la phrase ou du mot n'est pas compris. Pour montrer que cela suit la saisie du nom, il dit : « dvedvekānekādi suttato » etc. Le sens étant établi par le nom, il est établi en se superposant à soi-même en tant que chose à désigner (abhidheyyatta), sans considération pour une distinction de cas spécifique ; c'est pourquoi il dit : « abhidhīyati » etc. « Pakatirūpena » signifie par le nom. « Tassa » se rapporte à ce qui doit être désigné. Par « mattasaddassā » etc., il montre que ceci est l'explication du sens du mot « matta » (seulement) de manière générale. Ce qui est dit ici est ceci : par l'expression « seulement ce qui doit être désigné par le nom », ce qui va être énoncé est ainsi exprimé. La règle « Le nominatif s'emploie pour le sens de la base nominale (prātipadika), le genre, la mesure et le nombre » (Pāṇini 2-3-46) établit le nominatif par distinction pour le genre etc. C'est pourquoi il dit « liṅgaparimāṇe » etc. Le genre (liṅga) désigne le féminin, le masculin et le neutre. La mesure (parimāṇa) est la délimitation. Le nombre (saṅkhyā) désigne l'unité, la pluralité, etc. Ce qui possède ces caractéristiques est aussi le sens du mot ; ainsi, même ce qui possède le genre etc. est identique au sens du mot sans en être distinct. En mettant en avant la généralité de la hauteur ou de la bassesse, le nominatif s'emploie bien avec les mots « haut » (ucca) et « bas » (nīca). Puisque cela aussi fait partie du sens du mot, dans « uccaṃ gharāni » (les maisons sont hautes), en prenant la qualité de hauteur comme cause, ils se rapportent aux maisons par une relation d'identité. Dans des formes comme « palambate » ou « ajjhāgacchati », par la capacité de la règle d'élision « pour tous ceux qui sont sans nombre » (2-119), le nominatif est bien établi même pour les préfixes (pādi) dépourvus de sens propre. ၃၈. အာမန္တ 38. Le vocatif (Āmanta) အဘိမုခံ ကတွာတိအာဒိနာ ယောဂါရမ္ဘဿ ဖလံ ဒဿေတိ, နာမတ္ထေတိ [Pg.116] သဒ္ဒတ္ထေ, ပဒတောတိ အာမန္တဏာဓိကအတ္ထမတ္တပ္ပကာသကပဒတော, ဟောန္တိ စေတ္ထ… Par les mots « abhimukhaṃ katvā » (en rendant présent/attentif), il montre le résultat de l'application de la règle. « Nāmatthe » signifie dans le sens du mot. « Padato » signifie à partir du mot qui exprime seulement un sens supplémentaire à l'interpellation. Et il y a ces vers à ce sujet... သိဒ္ဓဿာဘိမုခီကာရ, မတ္တမာမန္တဏံ သိယာ; အတ္ထော ကတာဘိမုခေါ ဟိ, ကြိယာယံ ဝိနိယုဇ္ဇတေ; အာမန္တဏံ န ဝါကျတ္ထော, ပဒတောဝ ပတီတိတော; နတ္ထေဝါမန္တဏံ လောကေ, ဝိဓာတဗ္ဗေန ဝတ္ထုနာ; တံ ယထာ ဘဝ ရာဇေတိ, နိပ္ပန္နတ္ထော ဘဝေတိ စ. L'interpellation (āmantaṇa) ne serait que la mise en présence de ce qui est déjà établi (siddhassa). Car l'objet, une fois rendu présent, est ensuite employé dans une action. L'interpellation n'est pas le sens de la phrase, car elle est perçue seulement à partir du mot. Il n'existe aucune interpellation dans le monde pour une chose qui reste à produire (vidhātabbena). C'est comme dans « Sois roi ! » (bhava rāja), où le sens est déjà accompli (nippannattho) par « sois ». သိဒ္ဓဿာတိ ဒေဝဒတ္တတ္တာဒိနာ သိဒ္ဓဿ, အတ္ထောတိ ဒေဝဒတ္တာဒိ, ကတံ အာဘိမုချံ သမာဓာနံ ယေနာတိ ဝိဂ္ဂဟော, ကြိယာယံ ဝိနိယုဇ္ဇတေ ဂစ္ဆ ဘုဉ္ဇာတိ, အာမန္တဏံ နတ္ထိ… ဣဒါနိ ဝိဓီယမာနတ္တေနာလဒ္ဓသတ္တိကဿာဘိမုခယိတုမသက္ကရူပတ္တာ, ဝိဓာတဗ္ဗေနာတိ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗေန. « Siddhassā » signifie celui qui est établi en tant que Devadatta, etc. « Attho » désigne Devadatta et les autres. L'analyse du composé est : « celui par qui la présence (ābhimukhya) ou l'attention est faite ». « Kriyāyaṃ viniyujjate » signifie « va ! », « mange ! ». « L'interpellation n'existe pas... » car il est impossible de rendre présent ce qui n'a pas encore acquis d'existence en étant en train d'être prescrit. « Vidhātabbenā » signifie ce qui doit être produit. ၃၉. ဆဋ္ဌီ 39. Le génitif (Chaṭṭhī) ကိရိယာကာရကေစ္စာဒိဝုတ္တိဂန္ထဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနံ ကတ္တုမာရဘတေ ‘ဧကာယံ သမ္ဗန္ဓော နာမေ’စ္စာဒိ, ကိရိယာယ ကာရကေဟိ စ နိပ္ဖာဒိတောတိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓဿ ကိရိယာကာရကသမ္ဗန္ဓ ပုဗ္ဗကတ္တမာဟ, တတောယေဝါယံ နာကသ္မီကောတိ န ယေသံကေသဉ္စိ ဒွိန္နံ ဘဝတိ, ဝိသိဋ္ဌာနံယေဝ တု ဒွိန္နံ ဘဝတီတျတိပ္ပသင်္ဂါဘာဝေါ, ကိရိယာကာရကသမ္ဗန္ဓပုဗ္ဗကော ဟိ ကာရကေဟိ အညော သဿာမိဘာဝါဒိကော သမ္ဗန္ဓော, တထာ စ ဝုတ္တံ– Il commence le commentaire du texte de la glose « kiriyākārake » etc. par « ekāyaṃ sambandho nāme » etc. Par l'expression « produit par l'action et ses facteurs » (nipphādito), il affirme que la relation est précédée par la relation action-facteur. C'est pour cette raison même que cette relation n'est pas fortuite ; elle n'existe pas entre n'importe quels deux éléments, mais seulement entre deux éléments distincts, afin d'éviter une extension excessive. En effet, la relation telle que celle du propriétaire et du possédé (sassāmibhāvādiko) est différente des facteurs de l'action (kāraka) tout en étant précédée par la relation action-facteur. Et ainsi il a été dit : ‘‘သမ္ဗန္ဓော ကာရကေဟညော, ကြိယာကာရကပုဗ္ဗကော; သုတာယမဿုတာယံဝါ, ကြိယာယံ သော-ဘိဓီယတေတိ. « La relation est différente des facteurs de l'action (kāraka), elle est précédée par la relation entre l'action et ses facteurs. Qu'elle soit mentionnée ou non dans l'action, elle est ainsi désignée. » တတ္ထ အဿုတာယံ ကိရိယာယံ ‘ရညော ပုရိသော’စ္စာဒေါ ကိရိယာ ကာရကသမ္ဗန္ဓပုဗ္ဗကော-ညော ဧဝ သဿာမိဘာဝါဒိကော သမ္ဗန္ဓော ပတီယတေတိ, ‘သရတိ ရဇ္ဇဿ’တျာဒေါ တု သုယျမာနေ ကိရိယာသဒ္ဒေ, ဧတ္ထ ပန သန္တမပိ ကမ္မံ ဝတ္တုမနိစ္ဆိတံ, ဝိသေသနဘာဝေါယေဝ သရဏမ္ပတိ ရဇ္ဇဿ ပဋိပါဒီယတေ’ရဇ္ဇသမ္ဗန္ဓိသရဏ’န္တိ, ကိရိယာကာရက သမ္ဗန္ဓော ဟိ သဗ္ဗတ္ထ ဝတ္ထုဋ္ဌိတိဝသေနေဝတ္ထိ, တန္နိမိတ္တော စ သဿာမိ ဘာဝါဒိ, တတ္ထ သဿာမိဘာဝဝိဝစ္ဆာယံ ဝိဇ္ဇမာနောပိ ကိရိယာကာရက သမ္ဗန္ဓော [Pg.117] န ဝတ္တုမိစ္ဆိတော, ယထာ ‘အနုဒရာ ကညာ’တိ, သော စာယံ သမ္ဗန္ဓော သဿာမိဘာဝဇညဇနကဘာဝါ-ဝယဝါဝယဝဝိဘာဝါဒိလက္ခဏော ဗဟုဝိဓောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော, တတ္ထ သဿာမိသမ္ဗန္ဓေ ရညော ပုရိသော, ဇညဇနကသမ္ဗန္ဓေ နိဂြောဓဿ ဗီဇံ, အဝယဝါဝယဝိသမ္ဗန္ဓေ ရုက္ခဿ သာခါ, ဣဒါနိ သမ္ဗန္ဓဿေတဿ ကိရိယာကာရကသမ္ဗန္ဓသဉ္ဇာတတ္တံ ယထာယောဂမညတြာပျဝဂမယိတုံ ကိဉ္စိ ဥဒါဟရဏမာဟ-‘တထာ ဟိ’စ္စာဒိ, ပရိပါလနကိရိယာကတော နေသံ သမ္ဗန္ဓောတိ ဣမိနာ ပရိပါလျပရိပါလနလက္ခဏော-ယံ သမ္ဗန္ဓောတိ ဒဿေတိ, သာ အယမ္ပရိ ပါလနလက္ခဏာ ကိရိယာ သမ္ဗန္ဓမဿေဒမ္ဘာဝဟေတုံ ဇနယိတွာ နိဝတ္တတိ, အတ္ထပ္ပကရဏာဒိနာ တွိမာယ ကိရိယာယာယံ သမ္ဗန္ဓောတိ ဝိသေသော ဝသီယတေ, န ဆဋ္ဌိယာ ဝိသေသာဝဂမနေ သာမတ္ထိယံ… တဿာ သဗ္ဗတ္ထေကရူပတ္တာ, သုယျမာနေ ဧဝ ဝါ ကိရိယာသဒ္ဒေ ကာရကဘာဝဿ ဟေတုနော ဝစနိစ္ဆာယာဘာဝေ အဿေဒမ္ဘာဘာဝသင်္ခါတဿေဝ ဖလဿ ဝတ္တုမိစ္ဆိတတ္တာ တထေဝ သမ္ဗန္ဓော ဇာတော ဆဋ္ဌိယာဘိဓီယတေ ‘ရဇ္ဇဿ သရတီ’တိ, ဝုတ္တံ ဟိ– Ici, lorsque cette action n'est pas mentionnée, dans des expressions comme « l'homme du roi » (rañño puriso), on comprend une relation telle que la possession (sassāmibhāvādi) qui est précédée d'un lien entre l'action et son agent. Cependant, dans des expressions comme « il se souvient du royaume » (sarati rajjassa), où le mot exprimant l'action est entendu, bien que l'objet (kamma) soit présent, il n'est pas destiné à être exprimé comme tel ; seule la qualité de distinction par rapport au souvenir du royaume est établie : « le souvenir lié au royaume ». En effet, le lien entre l'action et son agent existe partout selon la nature des choses, et c'est ce qui cause la possession et d'autres relations. Là, quand on souhaite exprimer la possession, bien que le lien entre l'action et l'agent existe, on ne cherche pas à l'énoncer, tout comme dans l'expression « une jeune fille sans ventre » (anudarā kaññā). Cette relation doit être comprise comme étant de multiples sortes, caractérisée par la possession, la relation de cause à effet, la relation partie-tout, etc. Parmi celles-ci, dans la relation de possession, on a « l'homme du roi » ; dans la relation de cause à effet, « la graine du banyan » ; dans la relation partie-tout, « la branche de l'arbre ». Maintenant, pour faire comprendre que cette relation naît du lien entre l'action et l'agent ailleurs aussi selon le cas, il est dit : « ainsi en est-il », etc. Par l'expression « leur relation est produite par l'action de protéger », il montre que cette relation est caractérisée par l'objet protégé et l'acte de protéger. Cette action, caractérisée par la protection, après avoir engendré la cause de cette relation de possession, se retire. C'est par le contexte du sens, etc., que cette distinction est comprise comme étant cette relation issue de cette action ; le cas génitif n'a pas la capacité de faire comprendre cette distinction par lui-même, car il a la même forme partout. Ou bien, même lorsque le mot de l'action est entendu, en l'absence de l'intention d'exprimer la cause qu'est l'état d'agent (kāraka), parce que l'on souhaite exprimer le résultat consistant en la possession, la relation est ainsi née et est exprimée par le génitif : « il se souvient du royaume » (rajjassa sarati). Car il est dit : ဇနယိတွာန သမ္ဗန္ဓံ, ကြိယာ ကာစိ နိဝတ္တတိ; သုယျမာနေ ကြိယာသဒ္ဒေ, သမ္ဗန္ဓော ဇာယတေ ကွစီတိ. Après avoir engendré une relation, une certaine action se retire ; lorsque le mot de l'action est entendu, la relation naît parfois. ပရိပါလယတီတိ ပုရိသမ္ပရိပါလယတိ, တတော ပါလနာဒိကာ ဥပကာရ သဘာဝါ ကိရိယာဒွိန္နမ္ပိ တေသံ သမ္ဗန္ဓိနီ ဘဝတိ, ရညာ ဟိ ကာရိယမာနာ တံသမ္ဗန္ဓိနီပုရိသဝိသယတ္တာဝပုရိသယောဂိနီတျုဘိန္နမ္ပိကိရိယာသမ္ဘဝတိ, တတောယေဝတဿာ ဥဘယသမ္ဗန္ဓိနိယာ ကိရိယာယ သမ္ဘဝေအဿေဒန္တိ ဗုဒ္ဓိယာ ဟေတုဘူတဿ အညမညာပေက္ခသဘာဝဿ သမ္ဗန္ဓဿ ဘာဝတော ကိရိယာဇနိတတ္တမဿ, အညမညာပေက္ခာလက္ခဏော… သဗ္ဗထာ နိရပေက္ခတ္တေ သမ္ဗန္ဓာဘာဝါ, သမ္ဗန္ဓိ ဗုဒ္ဓိသဗ္ဘဝဿာတိ သမ္ဗန္ဓီသု ရာဇပုရိသာဒီသု အဿေဒန္တိ ဧဝမ္ပဝတ္တာယ ဗုဒ္ဓိယာ သဗ္ဘဝဿ. ပရေသံ ဝိယ ‘‘ဂုဏေ ဆဋ္ဌီ’’တိ ဝစနန္တရာဘာဝေ ဥဘယတ္ထပိ (စေတ္ထ) ဆဋ္ဌိပ္ပ- သင်္ဂေါတိ ဗောဓေတုမာဟ-‘နနု စေ’စ္စာဒိ, သစ္စန္တိ ယထာ ဝုတ္တံ စောဒနမဗ္ဘုပဂမ္မ စောဒကမ္ပတိ ယထာဝုတ္တံ သမ္ဗန္ဓရူပံ တတော-ညတြာပျုပသံ ဟရိတွာ [Pg.118] တတ္ထ ဆဋ္ဌိပ္ပသင်္ဂံ စောဒေတုမာဟ-‘ဒေဝဒတ္တော’စ္စာဒိ, အထေဝ မိစ္စာဒိနာသတီပိအညမညာပေက္ခာလက္ခဏေ သမ္ဗန္ဓေ ဝစနိစ္ဆာယေဝေတ္ထ ကာရဏန္တိ စောဒကာဓိပ္ပာယမတြောပနေတွာ တဒေဝ ဝိသေသတော ဆဋ္ဌိယာ အဘာဝေ သမုပနေတုံ‘ယဇ္ဇေဝမိဟာပိ’စ္စာဒိကမာဟ, တတ္ထ အထာတိ စောဒကာဓိပ္ပာယပ္ပကာသနာရမ္ဘေ နိပါတော, ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဧဝံ ယဒိပိစ္စာဒိနာ ဝက္ခမာနနယေန ဝတ္တဗ္ဗံ, ပဋိပါဒေတဗ္ဗတာယာတျာဒိနာ ဣဒန္ဒီပေတိ ‘‘ဝိသေဿံ ဝိဓေယတာယ န ပရာဓီနန္တိ အပ္ပဓာနဘာဝတော ဗျတိရိစ္စတေ တတော-တ္တနိဋ္ဌမေဝ, န ရူပန္တရမ္ဘဇတိ‘ပုရိသဿေ’တိ, ဝိသေသနန္တု ရာဇာဒိကံ တဒင်္ဂတာယာနုဝဒိယမာနမပ္ပဓာနတ္တာ ကာရကရူပတော ဗျတိရိစ္စတေ, တတော ရူပန္တရံ ဘဇတိ ‘ရညော’တိ, တတော ဗျတိရေက လက္ခဏော သမ္ဗန္ဓော ဟောတိ, ဧကဿ သမ္ဗန္ဓိတ္တာသမ္ဘဝါ ဝတ္ထုတော ဒွိဋ္ဌော ဝိသေသနဂတတ္တေန ပတီယတေ တတော ဆဋ္ဌီ ဝိသေသနမေဝါနုဓာဝတိ ပတီတိဝိသယေ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တီ’’တိ, ယော ဟိ ဝိကပ္ပနံ ဝိသယော သော သဒ္ဒါနန္တိ, အတောယေဝ သမ္ဗန္ဓော နိယမေန ဝိသေသနဘေဒမနုဝိဒဓာတိ… ဝတ္ထုတော ဒွိဋ္ဌဿာပိ တဂ္ဂတတ္တေန ပတီတိယာ ယထာ ဘာတူနံ ဓနန္တိ, နာဝဿမ္ဘာတူနံ ဓနန္တိစ္စေဝ ဘဝတိ, တထာ သတျပိ ဝိသေဿ ဘေဒေ ဝိသေသနဂတမေဝ ဘေဒမနု(ဝိဒဓာ)တိ ‘ဒေဝဒတ္တဿ အဿာ’တိ, တဒေတံ သဗ္ဗံ ဝိသေသနဂတတ္တေန သမ္ဗန္ဓပတီတိတော-ဝကပ္ပီယတေ, ဝိသေဿဂတတ္တေနာပိ တပ္ပတီတိယံ နိယမေန တဂ္ဂတဘေဒါနုဝိဓာနံ သိယာ ဝိသေသနဂတဘေဒါနုဝိဓာနမိဝ, ဒွိဋ္ဌတ္တန္တု ဝတ္ထုတော န ဝိရုဇ္ဈတေ, ဝတ္တုပဋိဗဒ္ဓမေဝ စ ဒွိဋ္ဌတ္တံ မနသိကတွာ တံဝါဒီဟိ ဒွိဋ္ဌော သမ္ဗန္ဓောဘိဓီယတေ, အတောယေဝါယံ ဗျတိရေကဝိဘတ္တိ (ယာဂမျတေ)… ဗျတိရိစ္စမာနဝိသေသနဘူတသမ္ဗန္ဓိဂတဗျတိရေကလက္ခဏသမ္ဗန္ဓာဘိ- ဓာနပ္ပဝတ္တိတောတိ, နီလာဒိဝိသေသနန္တု ပရတ္ထတ္တေနာပ္ပဓာနမ္ပိ န ကာရကဘာဝတော ဗျတိရိစ္စတိ… နီလာဒိသဒ္ဒေနုပ္ပလာဒိဒဗ္ဗာဘိဓာနတော, ယထာ ‘နီလမုပ္ပလမ္ပဿ, နီလေနုပ္ပလေန ဌိတံ, နီလဿုပ္ပလဿ ဂန္ဓော’တိ, ယဒါ တု န ဝိသေဿပဝတ္တိ တဒါ ဗျတိရိစ္စတေဝ ‘နီလဿ ဂုဏဿ ဥပ္ပလန္နိဿယော’တိ ကာရကဘာဝလက္ခဏာ ပဓာနဘာဝါ ဗျတိရိစ္စတေ ဧဝ နီလာဒိ, တတော ဝိသေသနမေဝါနေကပ္ပကာရတာယာဝ တိဋ္ဌတေ, တတော ဝိသေ- သနံ [Pg.119] ကိဉ္စိဒေဝ ကာရကရူပတော ပဓာနဘာဝါ ဗျတိရိစ္စတေတိ ဝိသေသန မတ္တေနာပိ သေသံ သဗ္ဗံ တထာ သိယာတိ နာသင်္ကနီယန္တိ. « Il protège » signifie qu'il protège l'homme ; par conséquent, cette action dont la nature est un service tel que la protection appartient à tous les deux. En effet, étant accomplie par le roi, elle est liée à lui, et ayant pour objet l'homme, elle est liée à l'homme ; ainsi l'action appartient aux deux. C'est précisément à cause de l'existence de cette action liée aux deux, qui est la cause de la pensée « c'est à lui », en raison d'une relation dont la nature est une dépendance mutuelle, que cette relation est produite par l'action. Sa caractéristique est la dépendance mutuelle, car sans aucune dépendance, il n'y aurait pas de relation du tout. « En raison de l'existence de la notion de relié » signifie en raison de l'existence de la pensée ainsi formulée comme « c'est à lui » concernant les termes reliés comme le roi et l'homme. Pour montrer que, comme pour les autres, en l'absence d'une autre règle comme « le génitif s'emploie pour la qualité », le génitif s'appliquerait dans les deux cas, il est dit : « n'est-ce pas que », etc. « C'est vrai » : acceptant l'objection telle qu'énoncée, afin d'objecter sur la possibilité d'utiliser le génitif ailleurs également en appliquant la forme de relation décrite ci-dessus, il dit : « Devadatto », etc. Bien que la relation caractérisée par la dépendance mutuelle existe, l'intention de s'exprimer est ici la seule cause ; écartant ainsi l'intention de l'objecteur, pour établir spécifiquement l'absence du génitif, il dit : « S'il en est ainsi ici aussi », etc. Là, « alors » (atha) est une particule marquant le début de l'exposition de l'intention de l'objecteur. « Il faut dire ainsi » signifie que cela doit être dit selon la méthode qui sera expliquée. Il clarifie ceci : « Le qualifié (visessa), en tant qu'élément à établir, n'est pas subordonné ; il se distingue donc de l'état accessoire et reste établi en lui-même, il ne change pas de forme, comme dans 'l'homme' (purisassa). Mais le qualificatif (visesana) tel que le roi, étant mentionné comme une partie de cela, se distingue de la forme de l'agent (kāraka) en raison de son caractère accessoire ; il change donc de forme, comme dans 'du roi' (rañño). De là naît une relation caractérisée par la distinction. Bien qu'elle réside dans les deux objets, elle est perçue comme appartenant au qualificatif ; par conséquent, le génitif suit uniquement le qualificatif, car l'usage des mots suit le domaine de la perception. » En effet, ce qui est l'objet de la conceptualisation appartient aux mots. C'est pourquoi la relation suit nécessairement la distinction du qualificatif. Bien qu'elle réside dans deux objets, la perception se fait par l'appartenance à celui-là, comme dans « la richesse des frères ». Ainsi, même s'il y a une distinction dans le qualifié, elle suit la distinction présente dans le qualificatif : « les chevaux de Devadatta ». Tout cela est conçu à partir de la perception de la relation comme appartenant au qualificatif. Si cette perception appartenait au qualifié, il y aurait nécessairement une conformité à la distinction de celui-ci, tout comme il y a conformité à la distinction du qualificatif. Mais le fait qu'elle réside dans deux objets n'est pas contredit par la réalité. En prenant en compte ce fait de résider dans deux objets lié aux choses elles-mêmes, ceux qui soutiennent cette thèse disent que la relation réside dans les deux. C'est pourquoi on comprend cette flexion de distinction (le génitif), car elle procède de l'énonciation de la relation caractérisée par la distinction résidant dans le terme relié qui est le qualificatif distinct. Cependant, un qualificatif tel que « bleu », bien qu'accessoire car il a le sens d'un autre objet, ne se distingue pas de l'état d'agent (kāraka), car par le mot « bleu », on désigne une substance comme le lotus. Par exemple : « regarde le lotus bleu, avec le lotus bleu, l'odeur du lotus bleu ». Mais quand il n'y a pas d'application au qualifié, alors il se distingue certainement : « le lotus est le support de la qualité bleue » ; là, la qualité bleue se distingue de l'état principal caractérisé par l'état d'agent. Par conséquent, le qualificatif seul demeure sous diverses formes. Ainsi, puisque seul un certain qualificatif se distingue de l'état principal qu'est la forme de l'agent, on ne doit pas craindre que tout le reste soit identique par le simple fait d'être un qualificatif. ဒွေပီတိ ရာဇပုရိသာ ဒွေပိ, တတိယေ ဂေဟသင်္ခါတေ သမ္ဗန္ဓိနီ. သဟယုတ္တမ္ပဋိစ္စ ဧဝန္တိ ဣမိနာ ပုရိသဿ အပ္ပဓာနတ္တမေဝ ဒီပေတိ, အဘိမတာတိ ပါဏိနိယာနံ သုတ္တန္တရေန အဘိမတာ, ယတော ဆဋ္ဌီယ-မတ္တနော မတေ သမ္ဗန္ဓနိဿယာ, တေနာဟ- ‘သမ္ဗန္ဓမေဝိ’စ္စာဒိ, သမ္ဗန္ဓော စေတ္ထ မာတု သရဏာနမဝဋ္ဌာနာဒိကိရိယာနိမိတ္တောတိ ကေစိ, အညေ တု သရဏဿ ကိရိယာရူပတ္တာ ကိရိယန္တရမန္တရေနေဝ ဒဗ္ဗေန သမ္ဗန္ဓောပပတ္တိမာဟုယထာ ဒွိန္နံ ဇတုကတော သံသိလေသော, ဇတုနော တု ကဋ္ဌေနာတ္တနာယေဝ, န ဇတွန္တရကတော သံသိလေသောတိ. ပရေသံ တတိယတ္ထေ ဒုတိယတ္ထေ စ ကိတကပ္ပယောဂေ ညတြာပိ (ပဉ္စမျတ္ထေ) သတ္တမျတ္ထေ စ (‘‘ဆဋ္ဌီ စာ’’) တိ (၂-၆-၂၀) ဒုတိယာ ပဉ္စမီနဉ္စာ’’တိ (၂-၆-၂၉) စ သုတ္တန္တရေဟိ ဆဋ္ဌီတိမတာ, တဿာပိ ဝတ္တိစ္ဆာတောဝ သာဓိတဘာဝံ ဒဿေတုမာဟ-ယထာစေတ္ထာတိအာဒိ, ဧတ္ထာပျာဒေါ ဥဒါဟရဏဒွယေ သုတ္တန္တရမန္တရေန သမ္ပဒါနတ္တာဘာဝါ သမ္ဗန္ဓဝစနိစ္ဆာယမေဝ ပရေသမ္ပိ ဆဋ္ဌီ, တေနာဟ-‘ဧတ္ထာ’တိအာဒိ, ဗဟုလန္တီမဿ အတ္ထံ ဒဿေတိ ‘ယထာ ဒဿန’န္တိ, အဝိသံဝါဒကာလောကဿတျာဒိကံ ကမ္မေ ဥဒါဟရဏံ, ပဉ္စမျတ္ထေ ပန ဝတ္တိစ္ဆာတောဝ သဗ္ဗေ တသန္တိ ဒဏ္ဍဿာတျာဒီနိ ဥဒါဟရဏာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. « Les deux aussi » signifie les deux serviteurs du roi ; dans le troisième cas, cela concerne ce qu'on appelle la maison. Par l'expression « en raison de l'association », il montre que l'homme n'a qu'un rôle secondaire. « Approuvés » signifie approuvés par les disciples de Pāṇini selon un autre sutra. Puisque selon sa propre opinion, en raison du rapport de dépendance de la sixième désinence, il a dit : « seulement le rapport », etc. Ici, certains disent que le rapport est la cause de l'action de subsistance, etc., par rapport au souvenir de la mère. D'autres disent que, le souvenir étant une forme d'action, le rapport avec une substance peut se produire même sans une autre action, comme l'adhérence de deux choses par la laque ; mais la laque adhère au bois par elle-même, l'adhérence n'est pas produite par une autre laque intermédiaire. Chez les autres, dans le sens de la troisième et de la deuxième désinence, lors de l'application d'un suffixe kṛt, même ailleurs (dans le sens de la cinquième) et de la septième, selon les autres sutras « chaṭṭhī cā » (2-6-20) et « dutiyā pañcamīnañca » (2-6-29), la sixième est approuvée. Pour montrer que cela est également établi par le simple désir de parler, il est dit : « comme ici », etc. Ici aussi, dans les deux premiers exemples, en l'absence de la qualité de don (sampadāna) sans un autre sutra, la sixième est utilisée chez les autres également par le simple désir d'exprimer un rapport. C'est pourquoi il dit : « ici », etc. Il explique le sens de « fréquemment » (bahulaṃ) par « selon ce qui est vu ». L'exemple « avisaṃvādakālokassa » etc. concerne le complément d'objet. Mais dans le sens de la cinquième, par le simple désir de parler, les exemples comme « sabbe tasanti daṇḍassa » doivent être compris. ၄၀. တုလျ 40. Équivalent အနဘိမတာတိ ‘တုလျတ္ထေဟျတုလောပမာဟိ တတိယာညတရိဿ’န္တိ (၂-၃-၇၂) သုတ္တေန တုလောပမာဟိ အညေဟိ တုလျတ္ထေဟိ ယောဂေ တတိယာယ ဝိဓီယမာနတ္တာ ပါဏိနိယာနံ အနဘိမတာ, ယသ္မာ သဒိသာ ဘာဝါ တေသံ နောပမာတိ ‘အဇ္ဇုနဿ တုလာ နတ္ထီ’တျာဒိကမုစ္စတေ, တသ္မာ ဧဝံ ယထာဝုတ္တနယေနာတိ တဒေဝန္တီမဿ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, တဒေဝန္တိ ဝါ နိပါတသမုဒါယော ယထာဝုတ္တနိဒဿနတ္ထော, တုလျေသူတိ သဒိသေသု, တထာဝုတ္တာတိ အဇ္ဇုနဿတုလာနတ္ထီတျာဒိနာ တေန ပကာရေန ဝုတ္တာ. « Non approuvés » signifie que, par le sutra « tulyatthehyatulopamāhi tatiyāññatarissaṃ » (2-3-72), la troisième désinence est prescrite lors de l'usage d'autres termes signifiant « égal », à l'exception de « tulā » et « upamā » ; cela n'est pas approuvé par les Pāṇiniyens. Puisque les états semblables ne sont pas une comparaison pour eux, on dit « ajjunassa tulā natthi » (Arjuna n'a pas d'égal), etc. Par conséquent, ainsi, « par la méthode mentionnée », tel est le sens de « tadevanti ». Ou bien « tadeva » est une combinaison de particules servant d'illustration à ce qui a été dit. « Tulyesū » signifie parmi les choses semblables. « Tathāvuttā » signifie dites de cette manière, par exemple « ajjunassa tulā natthi ». ၄၁. အတော 41. De la lettre a သုတ္တေ [Pg.120] ‘အတော’တိ ဝုတ္တံ ‘အကာရန္တတော’တိ ကထံ ဝုတ္တီတိ အာဟ ‘အတော’တိအာဒိ, အာဒေသာ ဟောန္တီတိ သေသော, ယကာရာနံယေဝ သိယုံ… အာဧအာဒေသာနမေကဝဏ္ဏတ္တာ, လောပေ ကတေတိ ဩကာရဿ လောပေ ကတေ, တန္နေတိ ယထာဝုတ္တံ ဓစာဒျပ္ပဋိက္ခိပတိ, ပဋိက္ခေပေ ကာရဏမာဟ-‘ပရလောပဿာ’တိအာဒိ, ကာရဏန္တရံ ဝတ္တုမာရဘတေ ‘ကိဉ္စာ’တိအာဒိ, နိစ္စမ္ပရလောပေါဝ သိယာ, န ပုဗ္ဗလောပေါပိ အာဂမပ္ပယောဂါနုကူလျေနာတိပိ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ အာဟ-‘နစာ’တိအာဒိ, နိစ္စမ္ပရလောပေါယေဝါတိ န စ သက္ကာ မန္တုန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ဧဝံ သန္တေတျာဒိနာ တတ္ထ ဝိရောဓမာဟ, အတောသမ္ဘဝါတိ အာဒေသာကာရတော သမ္ဘဝါ, ဈိဿာကာရဝိဓာနံ ‘‘ယောသု ဈိဿ ပုမေ’’တိ (၂-၉၃) ဧတဒေဝပယောဇနန္တိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပယောဇနာဘာဝေ ကာရဏမာဟ-‘အနိဋ္ဌတ္တာ’တိ, အနဘိမတတ္တာတိ အတ္ထော, ပယောဇနာဘာဝါနဘိမတတ္တမေဝ ဒဿေသုမာဟ-‘ဧတဒတ္ထမေဝါ’တိအာဒိ, ဣမဿာတိ ‘‘အတော ယောနံ ဋာဋေ’’တီ မဿ သုတ္တဿ, ဈိသ္မာတွေဝါတိ ‘ဈိသ္မာ’ ဣတိ ဧတာဒိသံ သုတ္တမေဝ, ဈိသ္မာ ယောနံ ဋာဋေတိဝါတိ ‘‘ဈိသ္မာ ယောနံ ဋာဋေ’’တိ သုတ္တံ ဝါ, အတောတိ ‘အတော’ ဣတိ သုတ္တံ, တာဒိသဿပယောဂဿာတိ အဂ္ဂါ, အဂ္ဂေ ဣတိ ပယောဂဿ. Dans le sutra, il est dit « ato » ; comment la glose peut-elle dire « akārantato » (d'un mot finissant par -a) ? Il répond : « ato », etc. Le mot « sont [des substituts] » est sous-entendu. Ils ne s'appliqueraient qu'aux lettres « ya »... les substituts « ā » et « e » ayant une seule lettre. « Lope kate » signifie quand l'élision de la lettre « o » est effectuée. « Tanneti » rejette ce qui a été mentionné pour « dhaca », etc. Il donne la raison du rejet par : « paralopassā », etc. Il commence à donner une autre raison par : « kiñcā », etc. Ce serait toujours l'élision de la voyelle suivante qui se produirait. On ne peut pas dire qu'il n'y a pas d'élision de la voyelle précédente, en raison de la conformité avec l'usage des augments, c'est pourquoi il dit : « nacā », etc. Le lien est : « on ne peut pas penser que ce soit toujours l'élision de la voyelle suivante ». « Evaṃ sante », etc., il montre ici la contradiction. « Atosambhavāti » signifie provenant du « a » substitué. L'énonciation de la lettre « ā » pour « jhi » dans « yosu jhissa pume » (2-93) n'a que cette utilité, etc. Il donne la raison de l'absence d'utilité mentionnée par : « aniṭṭhattā », signifiant que ce n'est pas souhaité. Pour montrer que l'absence d'utilité n'est pas souhaitée, il dit : « etadatthamevā », etc. « Imassā » se rapporte à ce sutra « ato yonaṃ ṭāṭe ». « Jhismātvevāti » signifie un sutra tel que « jhismā ». Ou « jhismā yonaṃ ṭāṭetivā » signifie le sutra « jhismā yonaṃ ṭāṭe ». « Ato » signifie le sutra « ato ». Pour un tel usage : « aggā », « agge ». ၄၂. နီနံ 42. Nīnaṃ ယသ္မာ ဧကမေဝ ရူပမုဒါဟဋံ, တသ္မာ ရူပါရူပါနိ ရူပေရူပါနီတိ ဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, တေန ဟိ ဗဟုဝစနေ ပဌမာဒုတိယာသု ‘အဋ္ဌီနီ’တိ ဧကမေဝ ရူပမုဒါဟဋန္တိ ဒဿေတိ. Puisqu'une seule forme est citée comme exemple, la distinction doit être comprise comme « rūpārūpāni » ou « rūperūpānī ». En effet, il montre qu'au pluriel, pour les premier et deuxième cas, une seule forme « aṭṭhīnī » est citée comme exemple. ၄၄. သဿာယ 44. Sassāya သုဉိတိ ဉကာရော ကိမတ္ထောတိ အာဟ-‘ဉကာရော’တိအာဒိ, အသတိ ဟိ ဉကာရေ‘ဉာနုဗန္ဓော’တိ ဉကာရေန ဝိသေသနေန သုကာရော န ဝိသေသီ ယေယျ သတိယေဝ တသ္မိံ တေန သော ဝိသေသီယေယျ, တသ္မာ ‘‘ဉကာနုဗန္ဓာဒျန္တာ’’တိ သုတ္တေ ‘ဉကာနုဗန္ဓာ’တိ ဝိသေသနံ [Pg.121] ဝိသေသနဘာဝေါ အတ္ထော ပယောဇနံ ယဿ သော ဝိသေသနတ္ထော, ဗဟုလံ ဝစနေနာနဘိမတမနဝသေသံ ဝဝတ္ထာပီယတီတိ ဝုတ္တိယံ ‘‘ဘိယျော’’တျာဒိကမုပဒိဋ္ဌန္တိ ဒဿေတုမုပက္ကမတေ ‘သာမညေနာ’တိအာဒိနာ, ဆဋ္ဌီ ဘဝတီတိ (သေ)သော, နနုစ အတ္ထသဒ္ဒေနာညပဒတ္ထသမာသေ ကထံ စတုတ္ထျတ္ထော-ဝသီယတီတိ ဝုစ္စတေ, စတုတ္ထီဧကဝစနေ အတ္တတ္ထ’န္တိ ဧတ္ထ သဒ္ဓမ္မသဝနာဒိကမတ္တနိမိတ္တန္တိ ယော-တ္ထော, သော စတ္ထော-ည ပဒတ္ထေပိ, တဿာ-ညပဒတ္ထဘူတဿာပိ အတ္တာ အတ္ထော ပယောဇနမ္ဘဝတိ နိမိတ္တဘာဝေနာတိ နာတ္ထဘေဒေါတိ တ ဧတ ဣမဝဇ္ဇိတာနံ သဗ္ဗာဒီနန္တိ တ ဧတဣမသဒ္ဒေဟိ ဧဝ ဝဇ္ဇိတာနမညေသံ သဗ္ဗာဒီနံ, ပဋိသိဒ္ဓေသုပိ ကဿစိ အာဒေသော ဒိဿတီတိ ဒဿေတုမာဟ‘တသဒ္ဒဿ စာ’တိ. À quoi sert la lettre « ñ » dans « suñ » ? Il répond : « ñakāro », etc. En effet, en l'absence de la lettre « ñ », le terme « su » ne pourrait pas être distingué par le qualificatif « ayant ñ comme marqueur technique » ; c'est seulement en sa présence qu'il peut être ainsi distingué. Par conséquent, dans le sutra « ñakānubandhādyantā », le terme « ñakānubandhā » est un qualificatif dont l'utilité est sa fonction de qualification. Par l'expression « fréquemment », ce qui n'est pas souhaité est exclu sans reste ; il commence par « sāmaññenā », etc., pour montrer que « bhiyyo », etc., est enseigné dans la glose. « La sixième désinence survient » est sous-entendu. Ne pourrait-on pas demander comment, dans un composé avec le mot « attha » dont le sens est un autre mot, le sens de la quatrième désinence est compris ? Il est répondu que dans la quatrième désinence au singulier, « attatthaṃ », le sens est ce qui a pour cause l'écoute du vrai Dhamma, etc. Ce sens s'applique aussi au sens d'un autre mot. Même pour ce qui est devenu le sens d'un autre mot, l'atman est l'utilité par sa fonction de cause, donc il n'y a pas de différence de sens. « Ta eta imavajjitānaṃ sabbādīnaṃ » signifie ceux-là, pour les autres mots commençant par « sabba », à l'exception des mots « ta », « eta » et « ima ». Pour montrer que même pour ceux qui sont exclus, on voit le substitut de certains, il dit : « tasaddassa cā », etc. ၄၅. ဃပ 45. Ghapa ဣတ္ထိယာ ဝဓုယာတိ ပသညာနမီ ဦနမုဒါဟရဏာနိ. « Itthiyā », « vadhuyā » sont des exemples pour les mots féminins désignés par « gha » et « pa » se terminant par ī et ū. ၄၆. ဿာဝါ 46. Ssāvā ဃပသညေဟီတိ ဣဒံ တေတိမာမူဟိ တီမဿ အညပဒတ္ထသမာသေန ဝါ ဝိသေသနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဝုတ္တိယံ ကတန္တိ အာဒိကံ ကတ္တာဒိပ္ပကာသနတ္ထံ ကတံ, တာယာတိ သဗ္ဗတ္ထ ဝိကပ္ပောဒါဟရဏံ. « Ghapasaññehī » : ceci doit être vu comme un qualificatif, soit par un composé dont le sens est un autre mot, soit par les mots « te », « ima », « amu ». Ce qui est dit « dans la glose », etc., est fait pour exprimer l'agent, etc. « Tāyā » est partout un exemple de l'option. ၄၇. နမှိ 47. Devant naṃ ‘‘အာဂမာ တဂ္ဂုဏီဘူတာ တဂ္ဂဟဏေန ဂယှန္တီ’’တိ ပရိဘာသာ ဝစနမေတံ တတ္ထ တဂ္ဂုဏီဘူတာတိ တသ္မိံ အာဂမိမှိ ဂုဏီဘူတာ, အဝယဝဝသေန ပစ္ဆာ ဘဝန္တော အမုချဘူတာ, တဂ္ဂဟဏေနာတိ အာဂမိဂ္ဂဟဏေန တဂ္ဂဟဏေန ဂဟဏတောတိ အာဂမိဘူတဿ နံ ဣစ္စဿ ဂဟဏေန ဂဟဏတော, ‘နမှိ ဝိဘတ္တိမှိ’တိ တု ဝတ္တဗ္ဗံ, ဝိပလ္လာသော ဝါ ဧတ္ထ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. « Les augments deviennent intégrés à ce qu'ils qualifient et sont saisis par la mention de celui-ci » : ceci est une règle d'interprétation. Ici, « intégrés à ce qu'ils qualifient » signifie intégrés à l'élément recevant l'augment, devenant une partie de celui-ci en venant après, n'étant pas l'élément principal. « Par sa saisie » signifie par la saisie de ce qui a reçu l'augment, c'est-à-dire par la saisie de « naṃ ». Mais il convient de dire « dans la désinence naṃ », ou bien une inversion doit être vue ici. (၄၉) ဣကာရဿေဝဝါတိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝ ဝိဝရတိ တိဿ ဣစ္စာဒိနာ, တဿ တိဿ, နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာတိ တိဿ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ, ‘‘နမှိ တိစတုန္နမိတ္ထိယံ တိဿ စတဿာ’’တိ (၂-၂၀) တိဿာဒေသော ‘‘နမှိ နုက ဒွါဒီနံ သတ္တရသန္န’’န္တိ (၂-၄၇) နုက, တိဿန္နံ. Par l'expression « seulement pour la lettre i », etc., il explique ce qui a été dit par « tissa », etc. « Tassa » devient « tissa ». « Niddiṭṭhattā » signifie parce que « tissa » a été spécifié. Par « namhi ticatunnamitthiyaṃ tissa catassā » (2-20), il y a substitution par « tissa », et par « namhi nuka dvādīnaṃ sattarasannaṃ » (2-47), il y a l'augment « nuka », ce qui donne « tissannaṃ ». ၅၁. သုဉ 51. Suña ဝိဘတ္တိသုတ္တေတိ [Pg.122] ‘‘ဒွေဒွေကာနေကေသွိ’’(၂-၁) စ္စာဒိသုတ္တေ, ဿနန္တိ ဗဟုဝစနေန သဟိတမေကဝစနမာဟ, သုတ္တမိဒန္တိ ‘‘သုဉ္သဿာ’’တိ ဣဒံ သုတ္တံ, သုတ္တေ ပန သတီတိ ‘‘သုဉ သဿာ’’တိ သုတ္တေ သတိ. Dans le sutra des désinences, c'est-à-dire dans le sutra « dvedvekānekesvi » (2-1), etc., il mentionne le singulier accompagné du pluriel par « ssaṃ ». Ce sutra est « suñsassā ». Mais quand le sutra existe, c'est-à-dire quand le sutra « suña sassā » est présent. ၅၅. ရတျာ 55. Ratyā ရတ္တိ စ အာဒိ စ ရတျာဒယော, တေဟိ. « Ratyādayo » signifie ratti et les autres ; par ceux-ci. ၅၆. သုဟိ 56. Devant su et hi အနုကရဏဝသေနာတိ အနုသဒိသံ ကရဏံ ဝစနမနုကရဏံ. « Par voie d'imitation » (anukaraṇavasena) signifie une action ou une parole produisant un résultat similaire. ၅၇. လ္တု 57. Ltu တေနာတိ ယတော လ္တုဣတိ ဝိသေသနတ္တေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတဿ ပစ္စယဿ ဂဟဏံ, တေနာတိ အတ္ထော, ပစ္စယဿ ဂဟဏာ တဒါဒိဂဟဏံ လဗ္ဘတေ… ‘‘ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ ယတော သော ဝိဟိတော, တဒါဒိနော ဂဟဏ’’န္တိ ဉာယာ, ဝိသေသနတ္တေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတတ္တာ တဒန္တဂ္ဂဟဏံ… ‘‘ဝိဓိဗ္ဗိသေသနန္တဿာ’’တိ (၁-၁၃) ဝစနတောတိ မနသိ နိဓာယာဟ- ‘ယတော’ဣစ္စာဒိ, သော ကြိယတ္ထော အာဒိ ယဿ သော တဒါဒိ, သော ပစ္စယော-န္တော ယဿ သမုဒါယဿ သော တဒန္တော, တာဒိသဿ တဒါ ဒိတဒန္တသမုဒါယဝိသေသ(ဿ) ဂဟဏံ, န တု တဒန္တမတ္တဿေတျတ္ထော, နနု စ ‘လ္တွီ’တိ ဝိသေသနတ္တေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတေ ဘဝတု ‘‘ဝိဓိဗ္ဗိသေသနန္တဿာ’’တိ တဒန္တဿ ဂဟဏံ, ပစ္စယဂ္ဂဟဏေန ပန တဒါဒိနော ဂဟဏံ ကထံ သိယာ ဝစနာဘာဝါတျာဟ-‘တဒဝိနာဘာဝိတ္တာ’တိ, ယတော ဝိဟိတော, တေန ဝိနာ န ဘဝတိ သီလေနာတိ တဒဝိနာဘာဝီ, တဿ ဘာဝေါ တသ္မာ. ‘‘ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ ယတော သော ဝိဟိတော တဒါဒိနော ဂဟဏ’’န္တိ ဉာယဿ ယတ္ထ ပစ္စယဂ္ဂဟဏံ တတ္ထ သာဓာရဏတ္တာ ‘တဒါဒိနော’တိ ဝုတ္တံ, တဒါဒိသမုဒါယဿ ဂဟဏေ ပနေတ္ထ ဝိသေသော န ဒိဿတိ… အဓိကတ္တာတိ အာဒီသု ဝိသေသဒဿနာသမ္ဘဝါ, ‘တုံသ္မာ လောပေါ စိစ္ဆာယံ တေ’’ တျတြ (၅-၄) တု ဒိဿတိ ဝိသေသော, ဝက္ခတိဟိ တတ္ထ ‘‘တုံတာယေတဝေ ဘာဝေ ဘဝိဿတိ ကြိယာယံ တဒတ္ထာယ’’န္တိ (၅-၆၁) တုံပစ္စယံ ဝက္ခတိ’’စ္စာဒိ. Par « tenā », du fait qu'il est spécifié comme « ltu », on saisit le suffixe que l'on souhaite exprimer ; tel est le sens de « tenā ». Par la saisie du suffixe, on obtient la saisie de ce qui commence par lui... selon le principe : « Dans la saisie d'un suffixe, on saisit l'élément à partir duquel il est prescrit comme étant son début » ; et parce que l'on souhaite l'exprimer comme un qualificatif, on saisit ce qui finit par lui... en ayant à l'esprit la règle (1-13) « Une prescription [s'applique] à ce qui se termine par le qualificatif », il a dit : « yato », etc. Ce dont l'action est le début est « tadādi » ; l'ensemble dont ce suffixe est la fin est « tadanta ». Le sens est que l'on saisit un tel ensemble spécifique commençant par cela et finissant par cela, et non pas simplement ce qui finit par cela. N'est-il pas vrai que si l'on souhaite l'exprimer comme un qualificatif par « ltvā », la saisie de ce qui finit par lui s'opère par la règle « vidhibbisesanantassa » ? Mais comment la saisie de ce qui commence par lui s'opérerait-elle par la saisie du suffixe, en l'absence d'une telle déclaration ? C'est pourquoi il dit : « tadavinābhāvittā ». « Tadavinābhāvī » signifie ce qui ne peut exister sans cela par nature, d'où ce terme. Dans le principe « Dans la saisie d'un suffixe, on saisit ce qui commence par lui », le terme « tadādino » est employé parce qu'il est commun partout où il y a saisie d'un suffixe. Cependant, dans la saisie de l'ensemble commençant par cela, aucune particularité n'est visible ici... car dans « adhikattā », etc., il est impossible de voir une particularité. Mais dans la règle (5-4) « tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te », on voit une particularité ; il dira en effet plus loin (5-61) : « tuṃ tāye tave bhāve bhavissati kriyāyaṃ tadatthāyaṃ », mentionnant ainsi le suffixe « tuṃ », etc. ၅၈. ဂေ 58. Ge အဣတျေဝဝတ္တဗ္ဗန္တိ [Pg.123] ‘ဂေအ’ဣတျေဝ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ပက္ခေ ဒီဃဝိဓာနေနေဝါတိ ဣမိနာ အကာရာဒေသေ ကတေ ပက္ခေ ဒီဃဝိဓာနေနေဝ, အညတ္ထစရိတတ္ထတာယာတိ လ္တွန္တာဒိတော အညတ္ထ ဘောပုရိသာ ဘောပုရိသဣစ္စာဒေါ ဇာတိပဒတ္ထနိဿယနေန ကတတ္ထတာယ, ပရိသ မတ္တတ္ထတာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, အဝဿံ ဒီဃဘာဝေ ကာရဏမာဟ ‘ယဒိစာကာရော’ဣစ္စာဒိ, ယဒိစ အာကာရောတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. « Aityevavattabbanti » signifie que l'on doit dire « gea ». Par l'expression « par la règle même du rallongement optionnel », on entend que lorsque la substitution par le son 'a' est effectuée, c'est seulement par la règle du rallongement optionnel. « Aññatthacaritatthatāyāti » signifie que puisque cela a déjà rempli sa fonction ailleurs que dans les mots finissant par « ltu », comme dans « bhopurisā », « bhopurisa », etc., en s'appuyant sur le sens du mot désignant une classe (jāti). « Parisa mattatthatāyāti » est ce qui est dit. Il énonce la raison du rallongement obligatoire par « yadicākāro », etc. « Yadica ākāro » est la coupure des mots. ၆၀. ဃဗြဟ္မာ 60. Ghabrahmā ဃဣတိသညာ ဃသညာ တာသံ, ကညာသညာတိအာဒီသု ဃသညာနံ ဗဟုတ္တာ ဗဟုဝစနေန နိဒ္ဒေသော, ဃရူပဿာတိ ဃဿာတိ ဃသဒ္ဒရူပဿ, တထာ ဘော ဗြဟ္မာတိ ဧတ္ထ တထာတိ ဣမိနာ ဗြဟ္မာတိရူပဿ နိရုတ္တိယံ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာဝ ဧတ္ထ သင်္ဂဟိတဘာဝံ ဒဿေတိ. ဧဝံ ဝိဝရန္တီတိ တသ္မာ သ သခတော ဂဿ အကာရအာကာရာ’’တိအာဒိနာ ဧဝံ ဝိဝရန္တိ, တေ ဟိ အစ အာစ ဣစ ဤစ ဧစာတိ ဒွန္ဒေ ပုဗ္ဗသရာနံ လောပံ ကတွာ ဧတ္တုပသိလေသနိဒ္ဒေသံ ဝဏ္ဏေန္တိ, သာမညဝိဓာနန္တိ ‘ဗြဟ္မကတ္တုဣသိ သခတော’စ္စေဝမဝိသေသေတွာ သာမညေန ကထနံ, ကိမတ္ထန္တိ ကိံ အတ္ထော ပယောဇနံ ယဿ တံ ကိမတ္ထံ. သာမညဝိဓာနံ ကိမတ္ထမ္ပနေဝံ ပယောဇနာသင်္ကာယံ ပယောဇနာသင်္ကာဝိစာရဏံ မနသိ နိဓာယ ‘အာဂတိ ဂဏောယ’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ အာဟ– ‘အတ္ထတော’စ္စာဒိ, အတ္ထတောတိ သာ မတ္ထိယတော, အနေနာတိ‘အာဂတိဂဏောယ’န္တိ ဣမိနာ ဝစနေန, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘အာဂတိဂဏောယန္တိ ဣမိနာ တဒါကာရသင်္ခါတဇာတိပ္ပဓာနဂဏတ္တပ္ပကာသနေန ယဒိ သမ္ဗောဓနေ ဧကာရန္တာကာရန္တလာဘီနံ ကတ္တု ဣသိ သခ မုနိ ဘဒန္တာဒီနံ ဂဟဏံ ပယောဇနံ န သိယာ, အညထာ အနုပပဇ္ဇနံ သိယာတိ ဧဝမညထာနုပပတ္တိလက္ခဏသာမတ္ထိယတော သာမညဝိဓာနေ ပယောဇနမာဟေ’’တိ, သောယန္တိ ဣမိနာ ဝုတ္တိယံ ‘အာဂတိ ဂဏောယ’န္တိ ဝုတ္တံ ဝစနံ နိဒဿေတိ. Les désignations appelées « gha » sont les « ghasaññā ». Dans « kaññāsaññā », etc., l'emploi du pluriel est dû à la multiplicité des désignations « gha ». « Gharūpassā » signifie de la forme du mot « gha ». De même, par le terme « tathā » dans « bho brahmā », il montre l'inclusion de la forme « brahmā » ici, puisqu'elle a été indiquée dans l'étymologie. Ils expliquent ainsi : c'est pourquoi, par la règle « sa sakhato gassa akāraākārā », etc., ils expliquent ainsi. En effet, ayant effectué l'élision des voyelles précédentes dans le composé (dvanda) de « aca āca ica īca eca », ils décrivent une indication par adjonction du son 'e'. « Sāmaññavidhānanti » est l'énoncé de manière générale sans distinction, comme dans « brahmakattuisi sakhato ». « Kimatthanti » signifie quel est l'objectif ou l'utilité. Face à l'incertitude sur l'utilité d'une prescription générale, et ayant à l'esprit l'examen de cette utilité, il dit « atthato », etc., car il est dit « āgati gaṇoyaṃ » (ceci est un groupe de mots arrivés). « Atthatoti » signifie par la capacité du sens. Par cette déclaration « āgati gaṇoyaṃ », voici ce qui est dit : par cette déclaration révélant que c'est un groupe où prédomine la classe définie par la forme « ā », si l'inclusion de « kattu », « isi », « sakha », « muni », « bhadanta », etc., qui reçoivent les finales 'e' ou 'ā' au vocatif, n'était pas l'objectif, alors cela ne serait pas possible autrement. Ainsi, par la capacité caractérisée par l'impossibilité d'une autre explication, il énonce l'utilité de la prescription générale. Le terme « soyanti » désigne la déclaration « āgati gaṇoyaṃ » mentionnée dans le commentaire (vutti). ၆၃. ဃောဿံ 63. Ghossaṃ ဿဉ္စ ဿာစ ဿာယောစ အဉ္စ တိဉ္စာတိ ဣတရီတရယောဂေ စတ္ထ သမာသော,ဿံ ဿာ ဿာယံ တိံသု. Le composé est ici une union mutuelle (itarītarayoga) de « ssañca ssāca ssāyoca añca tiñcā ». [Les formes sont] ssaṃ, ssā, ssāyaṃ, tiṃsu. ၆၄. ဧက 64. Eka ဃောစ [Pg.124] ဩစ ဃော ဃာန္တဩကာရန္တာ, နတ္ထိ ဃော ယေသန္တေ အဃော, တေသံ, သာမညဝိဓာနတောတိ ကဿစိ လိင်္ဂဿ အပရာမာသာ သာမညေန ဝိဓာနတော, နာဒေကဝစနေသူတိ နာဒီသု ဧကဝစနေသူတိ အတ္ထော, ဟိ ဟေတုမှိ, ယသ္မာ ကဿစိ ဧဝံ ဒုဋ္ဌာဓိပ္ပာယော သိယာ, တသ္မာ ဒုတိယမုဒါဟရဏန္တိ အတ္ထော, ဒုတိယောပိ ဟေတုမှိ, ယသ္မာ သဗ္ဗေသံ သင်္ဂဟဏတ္ထံ, တသ္မာ န စ တထာဓိပ္ပေတန္တိ အတ္ထော, သဗ္ဗေသမေကဝစနာနံ သင်္ဂဟဏာဘာဝေ သုတ္တာနံ ဝိရစနပ္ပကာရမာဟ-‘အညထာ’တိအာဒိ, ဥပရိစာတျာဒီသွယမဓိပ္ပာယော ‘‘သုတ္တဿ ‘အံယောသွဃောန’န္တိ ဝိရစိတတ္တာ သာမညေနေ-ကဝစနေသွဃဿ နရဿတ္တပ္ပတီတိ တပ္ပဋိသေဓာဘာဝါ’ဒဏ္ဍိ ကုလ’န္တိ ရဿတ္တံ ‘သိသ္မိံ နပုံသကေ’တိ ဝိဓိသုတ္တံ ဝဒေယျာ’’တိ, ဩကာရန္တပ္ပဋိသေဓန္တိ ‘အဃောန’န္တိ ဩကာရန္တပ္ပဋိသေဓံ, အာဒေသန္တရံ ‘‘ဂေါဿာ ဂသိဟိနံ သုဂါဝဂဝါ’’တျာဒိနာ (၂-၆၇) ကရီယမာနံ ဂါဝါဒေသာဒိကံ, ဧတ္ထ ပန နပုံသကေ ဧကဝစနန္တံ ဒဏ္ဍိ ကုလန္တိ ဝက္ခမာနတ္တာ နောဒါဟဋံ, ယောသု ပန ‘‘ယောလောပနိသုဒီဃော’’တိ (၂-၈၈) အဒီဃဿာပိ ဒီဃဝိဓာနသာမတ္ထိယာ ပဌမမေဝ ဒီဃဿ ရဿာဘာဝေကာဝ ကထာတိ နောဒါဟဋံ, ဒဏ္ဍီဒဏ္ဍီနိ ဣစ္စေဝ တု ဘဝတိ, နောဿဝါတိ ပါဌော ဒိဿတိ, ဧတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနေ ဂေ ပရေ ဩကာရန္တဿ ဝါ ရဿာပဇ္ဇနဒေါသမ္ပသင်္ဂတော နောဿာ’တိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ. « Ghoca oca » donne « gho », ce sont les mots se terminant par ghā et par o. Ceux pour qui il n'y a pas de « gho » sont « agho » ; pour eux. « Sāmaññavidhānatoti » signifie par une prescription générale sans référence à un genre particulier. « Nādekavacanesūti » signifie dans les cas singuliers commençant par « nā ». Le terme « hi » indique la cause. Puisque quelqu'un pourrait avoir une intention erronée, c'est le second exemple. Le second « ca » indique aussi la cause. Puisque c'est pour l'inclusion de tous, ce n'est pas ce qui est voulu. En l'absence d'inclusion de tous les singuliers, il expose la manière de composer les sūtras par « aññathā », etc. Dans « uparicā », etc., voici l'intention : « Puisque le sūtra est composé sous la forme 'aṃyosvaghonaṃ', on reconnaîtrait par généralisation le raccourcissement de 'nara' (non-gha) devant les singuliers, et en l'absence de négation de cela, on devrait énoncer un sūtra de prescription comme 'sismiṃ napuṃsake' pour le raccourcissement dans 'daṇḍi kula' ». « Okārantappaṭisedhanti » signifie la négation de ce qui finit par 'o'. « Ādesantaraṃ » désigne les substitutions telles que « gāva », etc., effectuées par la règle (2-67) « gossā gasihinaṃ sugāvagavā », etc. Ici, comme on dira « daṇḍi kula » au singulier neutre, ce n'est pas illustré. Mais pour « yo », en raison de la capacité de la prescription du rallongement même pour ce qui n'est pas long dans « yolopanisudīgho » (2-88), il n'y a pas de raccourcissement pour ce qui est déjà long ; c'est pourquoi ce n'est pas illustré. On obtient seulement « daṇḍī », « daṇḍīni ». On voit la leçon « nossavā ». Ici, en raison du risque de défaut de raccourcissement pour ce qui finit par 'o' devant un 'ge' existant, la leçon devrait être « nossā ». ၆၇. ဂေါဿာ 67. Gossā ဂါဝေန ဂဝေနာတိ ကရဏေပိ သမာနံ, ဂါဝဿ ဂဝဿာတိ ဆဋ္ဌိယာပိ. « Gāvena, gavena » : c'est identique pour l'instrumental (karaṇa) ; « gāvassa, gavassa » : également pour le génitif (chaṭṭhī). ၆၉. ဂဝံ 69. Gavaṃ သေနာတိ သုတတ္တာ သေဣတိ ဝုတ္တိယံ နိမိတ္တံ ပရိကပ္ပိတံ. Par « sena » : du fait du sūtra, le terme « se » est conçu comme la cause (nimitta) dans le commentaire (vutti). ၇၂. ဂါဝု 72. Gāvu သဒ္ဒန္တရတ္တေန ကောစိ ဒေါသောတိ သမ္ဗန္ဓော, အာဒိသိတဗ္ဗာ အာဒေသာ ကာတဗ္ဗာ. « Aucun défaut du fait d'être un autre mot » est le lien. Les substitutions doivent être indiquées. ၇၃. ယံ 73. Yaṃ ပေန [Pg.125] ပသညာယ ယုတ္တာ ဤပီ, ပစ သော ဤစာတိ ဝါပီ အဘေဒဂ္ဂဟဏေန, အညဿာတိ ဣကာရ ဥကာရဦကာရဿ. Par « pa », ce sont ī et pī qui sont munis de la désignation « pa » ; par « pa » et « so », c'est « ī » par une saisie sans distinction ; pour les autres, [à savoir] i, u et ū. ၇၇. သ္မိ 77. Smi လောကေ ဒေဝဒတ္တော ဒတ္တောတိ ဧကဒေသေန သမုဒါယဝေါဟာရ ဒဿနတော သ္မိနောတီမဿ သ္မိံ ဝစနဿာတျယမတ္ထော ဒဿိတောတျာဟ-‘သ္မိတိ ဣမိနာ’တိအာဒိ. Dans le monde, on voit l'usage du tout par une partie comme dans « Datta » pour Devadatta ; c'est pourquoi il dit « par smi » etc., montrant que ce sens s'applique à ce terme « smiṃ ». ၈၁. ဈလာ 81. Jhalā ဗြဟ္မာဒီသု ‘ဣတော ကွစိ သဿ ဋာနုဗန္ဓော’တိ ပါဌာတိ သမ္ဗန္ဓော, ဗြဟ္မာဒီသူတိ ‘‘ဃဗြဟ္မာဒိတေ’’တိ (၂-၆၀) သုတ္တေ ဝုတ္တဗြဟ္မာဒီသု, ပါဌာတိ ‘ဣတော’တျာဒိနော ဂဏသုတ္တဿ ပါဌာ, ဋာနုဗန္ဓောတိ ဣမိနာ (ဧဋာဒေသံ) နိဒ္ဒိသတိ. Le lien est : « Dans le groupe brahmā, etc., il y a la leçon 'ito kvaci sassa ṭānubandho' ». « Brahmādīsū » se rapporte aux mots brahmā, etc., mentionnés dans le sūtra (2-60) « ghabrahmādite ». « Pāṭhā » désigne la lecture du sūtra de groupe (gaṇasutta) « ito », etc. Par « ṭānubandho », il indique la substitution par « eṭa ». ၈၅. ကူ 85. Kū သော အန္တော ယဿ သော တဒန္တော သမုဒါယော, တဿ, ‘‘စာနုကဍ္ဎိတံ နောတ္တရတြာနုဝတ္တတီ’’တိ ဝိညူဝစနံ, ဝိဒုနော ဝိဒူတိ ကူပစ္စယန္တဿ ဥဒါဟရဏံ, ဝိညုနော ဝိညူတိ ‘‘ဝိတော ဉာတော’’တိ (၅-၃၉) သဗ္ဗညုနော သဗ္ဗညူတိ ‘‘ကမ္မာ’’တိ (၅-၄၀). Celui dont c'est la fin est cet agrégat se terminant par cela ; pour lui, il y a la parole des sages : « ce qui est entraîné ne suit pas plus loin » ; c'est un exemple pour le suffixe 'kū', comme dans 'vidu' devient 'vidū' (connaisseur), de 'viññu' on obtient 'viññū' (le sage) selon 'vito ñāto' (5-39), et de 'sabbaññu' on obtient 'sabbaññū' (l'omniscient) selon 'kammā' (5-40). ၈၆. လော 86. Lo လောပေါတွေဝ သိဒ္ဓတ္တာတိ ဝေါမုတ္တပက္ခေ လောပေါတီမိနာဝ သိဒ္ဓတ္တာ. « Parce qu'il est établi comme une élision » signifie que dans le cas de la libération (vomutta), cela est établi précisément par cette élision. ၈၇. နနော 87. Nano အမုယာတိ ဣတ္ထိယံ ယာဒေသော, နနောတီမဿိဒံ ပစ္စုဒါဟရဏံ. « Amuyā » est le substitut « yā » au féminin ; ceci est le contre-exemple pour « nano ». ၈၈. ယောလော 88. Yolo ပဌမာဒုတိယာယောနမေကတော ဥဒါဟရဏာနိ အဋ္ဌီ အဋ္ဌီနိတိ, တာနိစ ယောလောပနိလာတိဿေဝ ဒဿိတာနိ, တထာယေဝါညာနိပိ ဉာယန္တီတိ. Les exemples pour les suffixes « yo » des premier et second cas pris ensemble sont « aṭṭhī » et « aṭṭhīni » ; et ceux-ci sont montrés précisément par l'élision de « yo » dans « nilā », et de la même manière les autres sont également connus. ၉၂. န္တဿ 92. Ntassa ဋမုတ္တပက္ခောတိ [Pg.126] အသန္တံ ကုဗ္ဗန္တဿာတိ ဋာဒေသေန မုတ္တပက္ခော,န္တုဿစေဝန္တိ ပသိဒ္ဓတ္တာဝ ဋာဒေသမုတ္တပက္ခံ ဥပမေတိ, ‘‘သဉ္ဇာတံ တာရကာဒိတွိတော’’တိ (၅-၄၅) ဣတော အန္ဓိတာ. « Ṭamuttapakkho » désigne le cas libéré par le substitut « ṭa » pour celui qui fait ce qui n'existe pas (asantaṃ kubbantassa) ; parce que « ntussa ca eva » est bien connu, il compare le cas libéré du substitut « ṭa » ; il est aveuglé par ceci : « sañjātaṃ tārakāditvito » (5-45). ၉၃. ယောသု 93. Yosu ဋာဒေသော-တိပ္ပသဇ္ဇတီတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ နနု တဒန္တဿ သမုဒါယဿ ပတ္တေ ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တိ (၁-၁၇) အန္တဿေဝ ဟောတိ, တထာသတိ နေဝါတိပ္ပသင်္ဂေါ, တသ္မာ ကသ္မာတိပ္ပသဇ္ဇတီတိ ဝုတ္တန္တိ, သစ္စံ, တထာပိ ‘ဈိဿာ’တိ ဝတ္တုံ သက္ကုဏေယျတ္တေ ဣဿာတိ ဝုတ္တတ္တ သာမတ္ထိယတော တဒန္တဿ ဋာဒေသော-တိပ္ပသဇ္ဇတီတိ တထာ ဝုတ္တန္တိ, နနု ‘ဈိဿာ’တိ ဝုတ္တေပိ သောဝါတိပ္ပသင်္ဂေါ တဒဝတ္ထောယေဝါတိ သစ္စံ, တထာပိ ယဒိ သမုဒါယဿ ဋာဒေသော-ဘိမတော သိယာ ‘တထာ သတိ ကိံ ဈဂ္ဂဟဏေန ဣဿတွေဝ ဝဒေယျာတိ နာတိပ္ပသဇ္ဇတီတိ, ဈဂ္ဂဟဏေ နာမန္တေ ဣကာရဿေဝ ဈသညတ္တာတိ ဣဒံ ပန ဝိသေသနတ္တေန ဝတ္တု မနိစ္ဆိတေ ယုဇ္ဇတိ. Pourquoi a-t-on dit « le substitut ṭa s'applique à l'excès » ? N'est-il pas vrai que pour un agrégat se terminant par cela, selon « chaṭṭhiyantassa » (1-17), cela s'applique uniquement à la fin ? Dans ce cas, il n'y aurait pas d'excès. Par conséquent, pourquoi a-t-on dit « pourquoi s'applique-t-il à l'excès » ? C'est vrai, pourtant, bien qu'on puisse dire « jhissā », c'est par l'efficacité de la mention de « issā » qu'il a été dit que le substitut « ṭa » pour ce qui se termine par cela « s'applique à l'excès ». N'est-il pas vrai que même en disant « jhissā », cet excès resterait le même ? C'est vrai, pourtant si le substitut « ṭa » de l'agrégat était souhaité, à quoi bon mentionner « jha » ? Il dirait simplement « issā », et il n'y aurait pas d'excès. Dans la mention de « jha », la désignation « jha » s'applique uniquement à la voyelle « i » finale ; mais cela est approprié quand on ne souhaite pas l'exprimer comme un qualificatif. ၉၄. ဝေဝေါ 94. Vevo သဟစရိတဉာယဿာတိ ‘‘တံသဟစရိတာ တဂ္ဂဟဏေန ဂယှန္တီ’’တိ ဉာယဿ. « Pour la règle de concomitance » se réfère à la règle : « ceux qui l'accompagnent sont inclus par sa mention ». ၉၅. ယောမှိ 95. Yomhi ဟေတုကုရုသဒ္ဒေဟိ ယောသု ဣမိနာ ဋာဒေသေ ‘‘လောပေါ’’တီမိနာ ယောလောပေ ဝါ သမ္ပတ္တေ ‘‘ပစ္စယနိဿိတံ ဗဟိရင်္ဂ’’န္တိ ယောလောပတော ‘‘ပကတိနိဿိတမန္တရင်္ဂ’’န္တိ ‘‘အန္တရင်္ဂဗဟိရင်္ဂသု အန္တရင်္ဂဝိဓိ ဗလဝါ’’တိ ပဌမံ ဋာဒေသေ နိမိတ္တာဘာဝါဝ လောပါ ဘာဝေါတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ဟေတုကုရုသဒ္ဒေဟိ’စ္စာဒိ. À partir des mots « hetu » et « kuru » devant les suffixes « yo », lorsque le substitut « ṭa » est obtenu par cette règle, ou que l'élision de « yo » est obtenue par « lopo », [la règle stipule] que « le processus externe dépend du suffixe » et que « le processus interne dépend de la nature originale » ; et « entre une règle interne et une règle externe, la règle interne est la plus forte ». Pour montrer qu'en raison de la substitution préalable de « ṭa », il y a absence d'élision par manque de condition, il est dit « hetukurusaddehi », etc. ၉၉. သဗ္ဗာ 99. Sabbā နနု ကတရာဒယောဝ သဗ္ဗာဒိသဒ္ဒဝစနီယာ ဟောန္တိ သမာသေနာဘိဟိတတ္တာ, န တု သဗ္ဗသဒ္ဒေါ တျာဟ-‘အဝယဝေနေ’တျာဒိ,ယဒိပိ ‘သဗ္ဗ သဒ္ဒေါ [Pg.127] အာဒိ ယေသ’န္တိ အဝယဝေန ဝိဂ္ဂဟော, တထာပိ သမုဒါယောဝါဿတ္ထော ဘဝတိ… ယေသန္တျနေန သမုဒါယဿ ပရာမာသာတိ ဘာဝေါ, ဣတီတိ ဟေတုမှိ, ကော ဘဝန္တာနံ ဒွိန္နံ ဗဟုန္နံ ဝါ ဧကော ဒေဝ ဒတ္တော ကဌာဒီဟိ ဝါ အတ္ထေ ဒွီဟိ ဗဟူဟိ ဝါ ဧကဿ နိဒ္ဓါရဏေ သတိ ကိမှာ နိဒ္ဓါရဏေ ရတရ ရတမေသု ဏာဒိဝုတ္တိယံ ‘‘ဧကတ္ထတာယ’’န္တိ (၂-၁၁၉) ဝိဘတ္တိလောပေ ‘‘ရာနုဗန္ဓေန္တသရာဒိဿာ’’တိ (၄-၁၃၂) အန္တသရာဒိလောပေ ကိံသဒ္ဒဿ ရူပသိဒ္ဓီတိ ဒဿေတုမာဟ ကတမာ’တိအာဒိ, ဥဘော အံသာ အဿာတိ အတ္ထေ ‘‘အယုဘဒွိတီဟံသေ’’တိ (၄-၄၉) အယေ‘‘သရော လောပေါ သရေ’’တိ (၁-၂၆) သရလောပေ ရူပသိဒ္ဓီတိ အာဟ-‘ဥဘော အံသာ’ဣစ္စာဒိ, ကာယံ ဝဝတ္ထာ နာမေ တျာဟ-‘သာဘိဓေယျာ’တျာဒိ, အဝဓိစ္စာဒိနာ တဿေဝါတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ, အဓံသော အဘဋ္ဌတာ အဝဓိဘာဝေယေဝါဝဋ္ဌာနံ, သာဘိဓေယျာ ပေက္ခာတိ ဧတ္ထ သော သကော အဘိဓေယျော အတ္ထော ဒိသာဒိ သာဘိဓေယျောတိ ဂဟိတောတိ အာဟ-‘ပုဗ္ဗာဒီန’န္တိအာဒိ, သာဘိဓေယျန္တိ ကမ္မတော ပရာ အပပုဗ္ဗာ ‘ဣက္ခ=ဒဿနေ’တီမသ္မာ ‘‘ကွစဏ’’ဣတိ (၅-၄၁) အဏ္ပစ္စယေ သာဘိဓေယျာပေက္ခော, သော ဝါဝဓိနိယမောတိ ဒဿေတုမာဟ-‘တမပေက္ခတိ’စ္စာဒိ, တတ္ထာဓိပ္ပာယံ ဝိဝရတိ ‘တထာဟိ’စ္စာဒိနာ, ဧတ္ထ စ ပရာဒိသဒ္ဒါဘိဓေယျော-တ္ထော ဒိသာဒေသာဒိ ပုဗ္ဗာဒိသဒ္ဒါဘိဓေယျဿာတ္ထဿ ဒိသာယ ဒေသာဒိနော ဝါဝဓိဘာဝေန နိယမဝသေန ပဝတ္တတိ, ယော စာဝဓိဘာဝေါ နိယမဝသေန ပဝတ္တတိ, သောစာဝဓိဘာဝေါ နိယမဝသေန ပဝတ္တော ပုဗ္ဗာဒိသဒ္ဒဝစနီယံ ဒိသာဒေသာဒိ မပေက္ခတီတိ သာဘိဓေယျာပေက္ခောဝဓိနိယမောယေဝ ဝဝတ္ထာတိ ဝုစ္စတီတျယမဓိပ္ပာယော, န တု အဘိဓေယျာယန္တိ အသမ္ဘဝါ, အသမ္ဘဝမေဝ ဒဿေန္တော အာဟ-‘ယော ဟိ’စ္စာဒိ, ကောသလ္လေန နိမိတ္တေနာတိ ကုသလ သဒ္ဒဿ ပဝတ္တိနိမိတ္တေန ကောသလ္လေန, ဥတ္တရာကုရဝေါ ဥတ္တရကုရုဒီပ ဝါသိနော, ဒေသော ဝါ, ‘နာညဉ္စ နာမပ္ပဓာနာ’’တိ (၂-၁၃၆) အနေနေဝ သညာယံ သဗ္ဗာဒိကာရိယဿ နိသိဒ္ဓတ္တေ ကိမသညာယံဘျနေနေတျာဟ ‘နာညဉ္စေ’တျာဒိ, ကိဉ္စိ ပုဗ္ဗတ္တာဒိကမုဒ္ဒိဿ ကေသဉ္စိ ပုဗ္ဗောပရောတျာဒိကာ အတ္ထာနုဂတာ သညာ အနွတ္ထသညာ. N'est-ce pas que « katara » et les autres devraient être appelés par le terme « sabba-ādi » (sabba et les autres) parce qu'ils sont exprimés par un composé, et non le mot « sabba » lui-même ? Il répond par « avayavena », etc. Bien que l'analyse (viggaho) soit « ceux dont le mot sabba est le premier », le sens se rapporte néanmoins à l'agrégat... par le mot « yesanti » (de ceux qui), il se réfère à l'agrégat. Le mot « iti » marque la cause. Qui de vous deux ou de vous plusieurs est le seul Devadatta ? Pour montrer la réussite de la forme du mot « kiṃ » lorsqu'une sélection est faite parmi deux ou plusieurs par les suffixes « tara » ou « tama », il est dit « katamā », etc., conformément à « ekatthatāyaṃ » (2-119) pour l'élision de la flexion et « rānubandhentasarādissā » (4-132) pour l'élision de la voyelle finale. Pour l'expression « ubho aṃsā » (les deux côtés), la forme est réussie selon « ayubhadvitīhaṃse » (4-49) avec le substitut « aye » et « saro lopo sare » (1-26) pour l'élision de la voyelle. Il demande : « qu'est-ce que la délimitation (vavatthā) ? » et répond par « sābhidheyyā », etc. Il explique son sens par « avadhi », etc. ; l'absence de destruction est la non-chute, le maintien dans l'état de limite même. « Sābhidheyyāpekkha » signifie que son propre sens à exprimer, comme la direction, est pris comme étant à exprimer ; c'est pourquoi il dit « pubbādīnaṃ », etc. Le mot « sābhidheyyāpekkho » vient du suffixe « aṇ » (5-41) après la racine « ikkha » (voir) précédée de « apa » et « parā » agissant sur l'objet. Pour montrer que c'est une règle de limite, il dit « tamapekkhati », etc. Il en révèle l'intention par « tathāhi », etc. Ici, le sens exprimé par les mots « parā », etc., comme la direction ou le lieu, procède par la règle de l'état de limite du sens exprimé par les mots « pubbā », etc. L'état de limite qui procède par cette règle dépend de la direction ou du lieu exprimé par les mots « pubbā », etc. Ainsi, cette règle de limite dépendant de ce qui est à exprimer est appelée « vavatthā » (délimitation) ; telle est l'intention. Ce n'est pas simplement « dans ce qui est à exprimer », car cela serait impossible. Montrant cette impossibilité, il dit « yo hi », etc. « Par la cause de l'habileté » signifie par l'habileté qui est la cause de l'usage du mot « kusala ». « Uttarākuravo » désigne les habitants du continent d'Uttarakuru ou le lieu lui-même. Puisque par « nāññañca nāmappadhānā » (2-136) le traitement des mots « sabba » est déjà interdit pour les noms propres, pourquoi mentionner « asaññāyaṃ » ? Il répond par « nāññañce », etc. Une désignation qui suit le sens, comme « pubba » (orient) ou « upara » (supérieur) pour désigner ce qui est devant ou au-dessus, est une désignation conforme au sens (anvatthasaññā). ၁၀၄.တိ 104. Ti ‘‘ဝါနေကညတ္ထေ’’တိ (၃-၁၇) [Pg.128] ဝိကပ္ပာနုဝတ္တနတော အယုတ္တတ္တာဘာဝံ ဒဿေတိ‘နယိဒမယုတ္တ’န္တိ, ယုတ္တတာ စာဿ ပါဌေ ဗျဘိစာရ ဒဿနတောတိ ဝတ္တုမာဟ-‘နပုံသကေ’စ္စာဒိ, ပါဌာနုဂတာ ဟိ သုတ္တရစနာ, ဝိကပ္ပာနုဝတ္တိယာ အနပုံသကမိဒမေဝ ဝစနံ တဿ ကွစိ ဗျဘိစာရတ္တေ ဉာပကန္တိ ဝတ္တုမာဟ-‘တဿ စာ’တိအာဒိ, အဝဿမေဝမေတ္ထ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော, အညထာ ယထာဝဋ္ဌိတပါဌာနုက္ကမေနာတ္ထဂ္ဂဟဏေ သတိ သုတ္တဿ မုချတ္တပ္ပတီတိတော ကထန္တမညဿ ဉာပကံ ဘဝေယျ, မုချဘာဝေ ဟိ ဉာပကတ္ထံ န ယုဇ္ဇေယျ. Il montre qu'il n'y a pas d'inapproprié en raison de la continuation de l'option « vānekaññatthe » (3-17) en disant « ceci n'est pas inapproprié ». Pour dire que sa justesse vient de l'observation d'exceptions dans la récitation, il dit « napuṃsake », etc. La composition du sutra suit en effet la récitation. Pour dire que cette expression même, qui n'est pas au neutre, est par son caractère optionnel un indicateur (ñāpaka) de son exception occasionnelle, il dit « tassa ca », etc. Ce sens doit nécessairement être pris ici ; autrement, si l'on prenait le sens en suivant l'ordre établi de la récitation, puisque le sutra paraîtrait être le sens principal, comment pourrait-il servir d'indicateur pour autre chose ? Car dans un sens principal, la fonction d'indicateur ne conviendrait pas. ၁၀၈. အတေ 108. Ate နနု စ ‘‘လက္ခဏပဋိပဒဝုတ္တေသု ပဋိပဒဝုတ္တဿေဝ ဂဟဏ’’န္တီမာယ ပရိဘာသာယ လက္ခဏိကဿာကာရဿ ဂဟဏံ န ပပ္ပောတီတျာသင်္ကိယ ပဋိပါဒယမာဟ-‘ရဿာကာရေ’စ္စာဒိ, ပရိဘာသာယ စဿာယမတ္ထော ‘‘လက္ခီယတေနေနေတိ လက္ခဏံ, သာဓွသာဓုဇာနန ဟေသုတ္တာ သုတ္တ မုစ္စတေ, ပဋိဂတမ္ပဒံ ပဋိပဒံ, ဥစ္စာရိတမဉ္ဇသေတျတ္ထော, လက္ခဏဉ္စ ပဋိပဒဉ္စ လက္ခဏပဋိပဒါနိ, တေဟိ ဝုတ္တာနိ ရူပါနိ လက္ခဏပဋိပဒဝုတ္တာနိ, တေသု, ဝုတ္တသဒ္ဒေါ ပစ္စေကမ္ပရိသမာပီယတေ ‘လက္ခဏဝုတ္တေသု ပဋိပဒဝုတ္တေသူ’တိ, တတြာဉ္စသာ ယမနိဒ္ဒိဋ္ဌံ, ကေဝလံ လက္ခဏဒဿနေနာသ္မိံ လက္ခဏေ သတျဝဿမနေန ရူပေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ လက္ခဏေန ပဋိပါဒိတံ, တံ လက္ခဏဝုတ္တမိတျုစ္စတေ, ယန္တွဉ္ဇသာ သဒ္ဒေနေဝ ပဋိပါဒိတံ, တံ ပဋိပဒဝုတ္တန္တိ ဝုစ္စတေ, တသ္မိံ လက္ခဏဝုတ္တေ ပဋိပဒဝုတ္တေ စ ရူပေ သတိ ပဋိပဒဝုတ္တဿေဝ ဂဟဏံ, နေတရဿေ’’တိ, ပဋိပဒဝုတ္တဿေဝေတျဝဓာရဏေန နိယမရူပဘာဿာ ပရိဘာသာယာဝဂမျတေ, သော စ နိယမော အနိယမပုဗ္ဗကေ သန္ဒေဟေ သတျဝတိဋ္ဌတေ, တသ္မာ ယတြ လက္ခဏဝုတ္တမေဝ ကေဝလံ, န ပဋိပဒဝုတ္တံ, တတြ နာယံ ပရိဘာသာ ဝတိဋ္ဌတေ, ယတြာပိ ပဋိပဒဝုတ္တမေဝ ကေဝလံ, န လက္ခဏဝုတ္တံ, သောပျေတိဿာ အဝိသယော, ယတြ ဒွေ ရူပါနိ သမ္ဘဝန္တိ တတြေဝါ ယမ္ပရိဘာသာ သန္ဒေဟာပါကရဏမုခေန ပဝတ္တာတိ ဉာယပ္ပတ္တောယေဝါ မတ္ထော [Pg.129] ဣမာယ ပရိဘာသာယာနုဝါဒျတေ, တထာဟိ သန္ဒေဟဌာနေသု ယဒျပျေကရူပမေဝမဘိန္နမုဘိန္နံ, တထာပိ လက္ခဏဝုတ္တံ ရူပံ လက္ခဏေ နောန္နီယမာနံ ဓူမဂ္ဂိ ဝိယ ဇလဗလာကာ ဝိယ စာနု မာနိကံ, ယန္တု ပဋိပဒ ဝုတ္တံ ရူပံ, တံ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓံ, ပစ္စက္ခာနုမာနေသု စ ပစ္စက္ခမ္ဗလဝန္တရံ ပမာဏန္တိ အတော ပဋိပဒဝုတ္တမေဝ ဂယှတီတိ. N'est-il pas vrai que par cette règle conventionnelle (paribhāsā) : « parmi ce qui est énoncé par une caractéristique (lakkhaṇa) et ce qui est énoncé directement (paṭipada), seule la saisie de ce qui est énoncé directement [a lieu] », on pourrait craindre que la saisie de la voyelle courte 'a' (caractéristique) ne soit pas obtenue ? C’est pour dissiper cette crainte qu’il est dit : « en cas de voyelle courte 'a' », etc. Le sens de cette convention est le suivant : « lakkhaṇa » désigne ce par quoi quelque chose est caractérisé ; on dit qu'un sutta est un « lakkhaṇa » parce qu'il permet de distinguer le correct de l'incorrect. « Paṭipada » signifie le terme (pada) tel qu'il est parvenu (paṭigata), c’est-à-dire le terme tel qu'il est prononcé explicitement. « Lakkhaṇapaṭipada » désigne à la fois la caractéristique et l'énoncé direct. Les formes exprimées par ceux-ci sont appelées « lakkhaṇapaṭipadavutta ». Le mot « vutta » (énoncé) s'applique séparément à chacun : « dans ce qui est énoncé par une caractéristique et dans ce qui est énoncé directement ». Là, ce qui n'est pas mentionné explicitement mais qui est établi par la règle (lakkhaṇa) en considérant que « selon cette caractéristique, cette forme doit nécessairement exister », cela est appelé « lakkhaṇavutta » (énoncé par caractéristique). En revanche, ce qui est établi explicitement par le mot lui-même est appelé « paṭipadavutta » (énoncé directement). Lorsqu'il existe à la fois une forme énoncée par caractéristique et une forme énoncée directement, on saisit seulement celle qui est énoncée directement, et non l'autre. Par la restriction « seulement ce qui est énoncé directement », cette convention est comprise comme ayant la nature d'une règle restrictive (niyama). Et cette restriction s'applique lorsqu'il y a un doute précédé d'une absence de règle. Par conséquent, là où il n'y a que l'énoncé par caractéristique sans énoncé direct, cette convention ne s'applique pas. De même, là où il n'y a que l'énoncé direct sans énoncé par caractéristique, cela ne relève pas non plus de son domaine. C'est seulement là où deux formes sont possibles que cette convention intervient pour lever le doute ; tel est le sens logiquement établi qui est réitéré par cette convention. En effet, dans les cas de doute, bien que la forme puisse être identique pour les deux, la forme énoncée par caractéristique, déduite de la règle, est de nature inférentielle (ānumānika), comme le feu à partir de la fumée ou comme une grue [indiquant l'eau]. Quant à la forme énoncée directement, elle est établie par perception directe (paccakkhasiddha). Et entre la perception directe et l'inférence, la perception directe est le moyen de connaissance le plus puissant ; c'est pourquoi seul ce qui est énoncé directement est retenu. ၁၁၀. ကွစေ 110. Parfois နပုံသကလိင်္ဂေ ဧကာရေန န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. La relation est la suivante : « au genre neutre, il ne doit pas y avoir de voyelle 'e'. » ၁၁၄. လောပေါ 114. L'élision (lopa) အကာရဿန္တရင်္ဂတ္တေ ကာရဏမာဟ-‘ပကတိနိဿိတတ္တာ’တိ, ပကတိယာ ဣဒံ ပါကတံ ‘‘ဏော’’တိ (၄-၃၄) ဏော, လောပဿ ဗဟိရင်္ဂတ္တေ ကာရဏမာဟ-‘ပစ္စယနိဿိတတ္တာ’တိ, အန္တရင်္ဂေစ္စာဒိနာ ‘‘အန္တရင်္ဂဗဟိရင်္ဂေသွန္တရင်္ဂဝိဓိ ဗလဝါ’’တိ ပရိဘာသမုပလက္ခေတိ, အင်္ဂသဒ္ဒေါ-ဝယဝဝါစီ, အန္တေ သဒ္ဒေါ သတ္တမျတ္ထေ, အင်္ဂေ ဘဝမန္တရင်္ဂံ ဝိဘတ္ထျတ္ထေ-သင်္ချသမာသော ‘‘ဧဩနမ ဝဏ္ဏေ’’တိ (၁-၃၇) အတ္တံ ရာဂမော, အင်္ဂတော ဗဟိ ဗဟိရင်္ဂံ ‘‘ပယျပါဗဟိတိရော ပုရေပစ္ဆာ ဝါ ပဉ္စမျာ’’တိ (၃-၅) အသင်္ချသမာသော, အတြ စာန္တရင်္ဂံ ဗဟိရင်္ဂန္တိ နာင်္ဂေဘဝမန္တရင်္ဂံ, အပိတွန္တရင်္ဂနိဿိတံ ကာရိယမန္တရင်္ဂံ, နာပျင်္ဂတော ဗဟိဘူတော သမုဒါယော ဗဟိရင်္ဂံ, ကိန္တု ဗဟိရင်္ဂနိဿိတံ ကာရိယမ္ဗဟိရင်္ဂံ ယထာ မဉ္စနိဿိတေသု သဒ္ဒါယန္တေသု ‘မဉ္စာ သဒ္ဒါယန္တီ’တျုစ္စတေ တံ ဝိယေတိ အတောယေဝါ သင်္ချသမာသေပိ လိင်္ဂဝိဘတ္တိဝစနန္တရယောဂေါ ‘အန္တရင်္ဂေါ အန္တရင်္ဂါ’တိ, သင်္ကေတိကော ဟျယမသင်္ချသမာသော, န ပုဗ္ဗပဒတ္ထပ္ပဓာနော, ယထာ-ပစ္စက္ခဿာက္ခနိဿိတတ္တာဝဗောဓတ္ထံ ‘အက္ခမက္ခမ္ပတိ ဝတ္တတေ’တိ ဝိစ္ဆာယ-မသင်္ချသမာသေပိ ကတေ ပစ္စက္ခ ဉာဏဿာက္ခနိဿိတတ္တဉာပနတ္ထံ သင်္ကေတဝသေန ကတော-ယမသင်္ချ သမာသော, န ပုဗ္ဗပဒတ္ထပ္ပဓာနောတိ‘ပစ္စက္ခော ပစ္စက္ခာ’တိ လိင်္ဂဝိဘတ္တိ ဝစနန္တရယောဂေါ, တထေဝါယ-မန္တရင်္ဂနိဿိတော-ယံ သမုဒါယနိဿိတောတိ ဉာပနတ္ထံ သင်္ကေတဝသေန ကတော-ယမသင်္ချသမာသောတိ လိင်္ဂဝိဘတ္တိဝစနန္တရယောဂေါ န ဝိရုဇ္ဈတေ, အထဝါ အန္တရမင်္ဂမဿ ကာရိယဿာတ္ထီတိ ‘‘သဒ္ဓါဒိတွ’’ (၄-၈၄) တထာ ဗဟိရင်္ဂန္တိ, အန္တရင်္ဂဉ္စ ဗဟိရင်္ဂဉ္စ [Pg.130] အန္တရင်္ဂဗဟိရင်္ဂါနိ, တေသွန္တရင်္ဂေါ ဗလဝါတိ. အန္တရင်္ဂ ကာရိယဿ ဗလဝတ္တံ သာဓေတုံ ‘သဗ္ဗပဌမံ ဝိဓေယျတ္တာ’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, ဣဒမ္ပန အန္တရင်္ဂကာရိယဿ ဗလဝဘာဝသာဓနေ ကာရဏံ န ဟောတိ, အန္တရင်္ဂတ္တာ ဗလဝဘာဝေါယေဝ ဟိ သဗ္ဗပဌမံ ဝိဓေယျတ္တ ကာရဏံ, တထာ စာဟ-‘ယော လောပတော အကာရဿ ပဌမမေဝ ဘဝနေ ကာရဏမာဟ အန္တရင်္ဂတ္တာ အကာရဿာ’တိ, တသ္မာ နာယံ ပါဌော ဃဋတေ, အန္တရင်္ဂဗလဝဘာဝသာဓနဿ ပန လောကတော ဣစ္ဆိတတ္တာ အယမေဝတ္ထေ ပါဌော ဃဋတေ’’အန္တရင်္ဂမေဝ ကာရိယမ္ဗလဝံ လောကေ တထာဒိဋ္ဌတ္တာ, တထာ ဟိ လောကော ပါတောဝါ’’တျာဒိ, လောကေ တထာဒိဋ္ဌတ္တာတိ အန္တရင်္ဂဗလဝဘာဝဿ လောကေ ဧဝံ ဝက္ခမာနနယေန ဒိဋ္ဌတ္တာ, အထဝါ ကေနစိ ဝိဓုရပ္ပစ္စယောပနိပါတေန ကာရဏဝေ ကလ္လေန ဝါ ကဒါစိ ကတ္တုမသက္ကုဏေယျတ္တေပိ အန္တရင်္ဂဿ အဝဿံ ဝိဓေယျတ္တံ ဒဿေတုမာဟ သဗ္ဗပဌမံ ဝိဓေယျတ္တာ’တိ, သတိသမ္ဘဝေတိ နိမိတ္တဿာနုပဟတတ္တာ ကာရိယဿ သမ္ဘဝေ သတိ. Il énonce la raison du caractère interne (antaraṅga) de la voyelle 'a' en disant : « parce qu'il dépend de la forme originelle (pakati) ». La forme originelle est ici « ṇo » (4-34). Il énonce la raison du caractère externe (bahiraṅga) de l'élision en disant : « parce qu'elle dépend du suffixe (paccaya) ». Par l'expression « antaraṅge », etc., il fait allusion à la convention : « entre une règle interne et une règle externe, la règle interne est la plus forte ». Le mot « aṅga » signifie « partie ». Le mot « ante » a le sens de la locution locative. « Antaraṅga » désigne ce qui se produit à l'intérieur d'une partie ; c’est un composé indéclinable avec le sens du cas grammatical. Dans « eonama vaṇṇe » (1-37), il y a l'incrément 'r'. « Bahiraṅga » désigne ce qui est extérieur (bahi) à la partie (aṅga) ; c'est un composé indéclinable selon la règle « payyapābahitiro... » (3-5). Ici, « antaraṅga » et « bahiraṅga » ne signifient pas simplement « existant dans la partie », mais plutôt : l'opération (kāriya) qui dépend de l'interne est dite « interne », et l'opération qui dépend de l'externe est dite « externe ». De même que lorsque des gens font du bruit sur des bancs, on dit « les bancs font du bruit », ainsi en est-il ici. C'est pourquoi, bien qu'il s'agisse d'un composé indéclinable, il y a jonction avec d'autres genres, cas et nombres, comme dans « antaraṅgo, antaraṅgā ». En effet, ce composé indéclinable est conventionnel et n'est pas dominé par le sens du premier terme. Par exemple, pour faire comprendre que la perception directe (paccakkha) dépend de l'organe sensoriel (akkha), on forme le composé « chaque œil », mais pour montrer que la connaissance perceptive dépend de l'organe, ce composé est fait par convention et n'est pas dominé par le sens du premier terme, d'où l'usage d'autres genres et nombres (« paccakkho, paccakkhā »). De même, ce composé indéclinable est fait par convention pour indiquer que cela dépend de l'interne ou de l'ensemble (samudāya), donc l'usage d'autres genres et nombres n'est pas contradictoire. Alternativement, [on peut l'analyser comme] « celui qui possède une partie interne pour cette opération », selon la règle « saddhāditva » (4-84) ; de même pour « bahiraṅga ». « Antaraṅga » et « bahiraṅga » forment « antaraṅgabahiraṅgāni » ; parmi ceux-ci, l'interne est le plus fort. Pour prouver la supériorité de l'opération interne, il est dit : « parce qu'elle doit être effectuée en tout premier lieu », etc. Cependant, ceci n'est pas la cause prouvant la force de l'opération interne ; c'est précisément parce qu'elle est interne et donc forte qu'elle est la cause de son exécution en tout premier lieu. Ainsi, il a été dit : « celui qui a donné la raison de l'occurrence préalable du 'a' avant l'élision l'a fait en raison du caractère interne du 'a' ». Par conséquent, cette lecture n'est pas appropriée. Mais parce que la force de l'interne est souhaitée selon l'usage du monde, cette lecture seule est appropriée : « dans le monde, l'opération interne est seule considérée comme forte, car on l'observe ainsi ». « Parce qu'on l'observe ainsi dans le monde » signifie que la force de l'interne est vue dans le monde de la manière qui va être expliquée. Ou bien, même si l'on est parfois incapable d'agir en raison d'un obstacle ou d'un manque de moyens, pour montrer que l'interne doit nécessairement être effectué, il est dit : « parce qu'elle doit être effectuée en tout premier lieu ». « Satisambhave » signifie : lorsque la cause n'est pas entravée et que l'opération peut se produire. ၁၁၆. ယေ 116. Dans le cas de 'ye' ဣဝဏ္ဏဿာတိ ဝုတ္တတ္တာတိ ‘ယေ ပဿိဝဏ္ဏဿာ’’တိ ဧတ္ထ ဣဝဏ္ဏဿာတိ ဝုတ္တတ္တာ. En raison de l'énoncé « de la voyelle i » ; ici, dans « ye passivaṇṇassa », en raison de l'énoncé « de la voyelle i ». ၁၁၈. အသံ 118. Asaṃ လိင်္ဂဝစနဘေဒေပိ ဗျယရဟိတတ္တာ အဗျယဝန္တဥပသင်္ဂနိပါတာနံ ပုဗ္ဗာစရိယသညာ, အသတီ သင်္ချာ ယေသန္တျာနျသင်္ချာနီတျာဟ- ‘ဧကတ္တေ’စ္စာဒိ, ဧကာနေကေသူတိ ဝုတ္တတ္တာ သင်္ချာဝိသေသေ ဝိဓီယမာနာသျာဒယော ကထမသင်္ချေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇိတုမုဿဟန္တေ ဣစ္စာသယေနာဟ- ‘ကထမသင်္ချေဟိ သျာဒီနံ သမ္ဘဝေါ’တိ. အထ နိဿင်္ချေဟိ ဟောတုသျာဒီနမသမ္ဘဝေါ ဥစ္စံ ရုက္ခဿိစ္စာဒေါတု သင်္ချာသမ္ဘဝေ ဘဝိတဗ္ဗမေဝ သျာဒီဟိစ္စာဟ-‘သင်္ချာသမ္ဘဝေဝေ’စ္စာဒိ. ဝုတ္တိဂန္ထဿာဓိပ္ပာယံ ဝိဝရတိ ‘အညထေ’ တျာဒိနာ, ကိမေသမုပ္ပတ္တိယမ္ပယောဇနံ ယေနာသင်္ချေဟိ တဒုပ္ပတ္တိ နော-နုမီယတေ စ္စာသင်္ကိယာဟ-‘တဿဉ္စ သတိယ’န္တျာဒိ, အသတိ ဟိ သျာဒီနမုပ္ပတ္တိယမုစ္စမာဒီနမသင်္ချာနမ္ပဒတ္တံ နတ္ထီတိ ယော အာဒီသု ပဒသ္မာ ပရေသံ တုမှာမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ ဝေါနောအာဒိကံ ပဒနိမိတ္တံ [Pg.131] ကာရိယံ န သိယာတိ ‘ဥစ္စံ ဝေါ, ဥစ္စံ နော’တိအာဒယော ပယောဂါ န သိဇ္ဈန္တိ, သတိ တု သျာဒုပ္ပတ္တိယံ လုတ္တေသုပိ တေသု ပဒတ္တနိပ္ဖတ္တိယာယေဝ တဒုပ္ပတ္တိတော ပဒတ္တေ သိဒ္ဓေ ပဒလက္ခဏံ ကာရိယံ သိဇ္ဈတေဝါတိ ဘာဝေါ. ပရေဟိ ဧတ္ထ ‘တဿံ သာလာယ’န္တိ ဝစနိစ္ဆာယံ ‘တတြ သာလာယ’န္တိ ယထာ သိယာတိ ‘‘အဗျယတွာ သျာဒိနော’’တိ (ပါ, ၂-၄-၈၂) အဗျယတော ပရဿိတ္ထိယမာပ္ပစ္စယဿာပိ လောပေါ ဝိဟိတော, တေနာဟ- ‘အသင်္ချေဟိ’စ္စာဒိ, တဒယုတ္တန္တိ အာပ္ပစ္စယဿ လောပဝိဓာန မယုတ္တံတျတ္ထော. အထ ကေနာတြ အာပ္ပစ္စယော ဝိဓီယတေ ယေနာဿာပိ လောပေါ-နုသာသီယတေ ‘‘ဣတ္ထိယမတွာ’’တိ (၃-၂၆) စေ နေတဒတ္ထိ, ဣတ္ထိယမာပ္ပစ္စယဿ ဝိဓာနတော-သင်္ချာနဉ္စာလိင်္ဂတ္တာ, တသ္မာ အသင်္ချေဟိ အာပ္ပစ္စယဿ သမ္ဘဝေါယေဝ နတ္ထီတျနတ္ထကမာပ္ပစ္စယဿ လောပဝစနန္တိ နာနတ္ထကံ ဣတ္ထိယန္တိ (၃-၂၆) ဟိ ဂုဏိပ္ပဓာနော နိဒ္ဒေသော ဣတ္ထတ္တဝတိ အာပ္ပစ္စယာဒယော ဝိဓီယန္တေ ‘တဿံ သာလာယ (မိစ္စေ တသ္မိံ ပဒတ္ထေ) တတြေ’တိ အသင်္ချမိဒမိတ္ထတ္တဝတိ ဝတ္တတေ, တသ္မာ သိယာယေ ဝေတသ္မာ အာပ္ပစ္စယောတျဝဿမာပ္ပစ္စယဿ လောပေါ ဝိဓေယျောတိ ယော မညတေ, တမ္ပတိ အာဟ-‘ယဒီပိ’စ္စာဒိ, ဝိသေသာဘိဓာနာတျုပဂမေ ဝတ္တ မာနောယမသင်္ချသမုဒါယော‘နိဒ္ဒေသော ဝတ္တတေ’တိ စောဘယမိက္ခတေ, ဣတ္ထိယန္တိ နိဒ္ဒေသဿ ဂုဏိပ္ပဓာနတ္တံ သာဓေတုံ ‘ဣတ္ထတ္တဝတိ ဟိ အာပ္ပစ္စယာဒယော’တိအာဟ, တတြေတီမဿာသင်္ချဿ သာလာယံ ဝတ္တနတော အာဟ- ‘ဣတ္ထတ္တဝတိ စာ’တိ, အယမ္ပသိဒ္ဓိရူပေန န ဝတ္တတေတိ သမ္ဗန္ဓော, ယဒိ အယမ္ပသိဒ္ဓိရူပေန ဝတ္တတေ, ကုတော စရဟိ ဣတ္ထတ္တာဝသာယောတျာဟ- ‘ဣတ္ထတ္တာဝသာယော’စ္စာဒိ. ဣဒါနိ ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိဝစနမာနီယ တဿာ ယုတ္တတ္တမုဗ္ဘာဝယိတုမာဟ- ‘ယောပျာဟိ’စ္စာဒိ, ယဒီပိစ္စာဒိ ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိဝစနံ, တဿာတိ ဣတ္ထတ္တဿ, ပဒတ္ထော စ ဣတ္ထတ္တံ သိယာတိ ယောပျာဟေတိ သမ္ဗန္ဓော, ဂမ္မမာနတ္ထတ္တာ ဣတိသဒ္ဒါပ္ပယောဂေါ, တဿာယုတ္တန္တိ တဿေဝံ ဝါဒိနော ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိနော ဝစနမယုတ္တံတျတ္ထော, ကုတောစ္စာဟ- ‘ဧဝံ ဟိ’စ္စာဒိ, ယဒိ ဣတ္ထတ္တဿ ဝါကျတ္ထတာ ဣတ္ထိပ္ပစ္စယနိဝတ္တိကတာ, ဧဝံ သတိ သာလာယမိစ္စာဒိသဒ္ဒန္တရာပေက္ခာ ဣတ္ထတ္တပ္ပတီတိ တတြေတျာဒီသု သိယာတိ အတ္ထော, နေဝ တထာ ပတီယတီတိ ဘာဝေါ, ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဖုဋယိတုမာဟ- ‘တထာဟိ’စ္စာဒိ, အဝိဒ္ဒသုအယန္တိ ဒိဋ္ဌန္တော ပညာသော, အဝိဒ္ဒသု [Pg.132] အယန္တိ ဥဘယတြာပျတြေကဝစနသိဿ နိဝတ္တိယာ ကတံ ယမေကတ္တံ, တံ သဒ္ဒန္တရာဒျနပေက္ခမေဝ ပတီယတေတျတ္ထော, ဣတ္ထတ္တ ဝုတ္တိနာ သာလာဒိသဒ္ဒေန သာမာနာဓိကရဏျံ တတြေတျေတဿာတိ ဧတာဝတာ အာပ္ပစ္စယော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ စ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ-‘သမာနာဓိကရဏတ္တမ္ပိ’စ္စာဒိ, သမာနာဓိကရဏတ္တမ္ပီတိ (ဣတ္ထိ) ဝုတ္တိနာ သာလာဒိသဒ္ဒေန သာမာနာဓိကရဏျမ္ပိ, အာပ္ပစ္စယာဒီနံ နာင်္ဂန္တိ သမ္ဗန္ဓော. En raison de l'absence de changement (déclinaison) malgré les distinctions de genre et de nombre, le terme 'indéclinable' (abyaya) est la désignation des anciens maîtres pour les préfixes (upasaṅga) et les particules (nipāta). À l'objection selon laquelle, en l'absence de nombre, il n'y a pas de pluralité, il dit : 'au singulier', etc. Puisqu'il est dit 'dans l'un ou le multiple', comment les suffixes 'syādi' (désinences casuelles), prescrits pour des distinctions de nombre, peuvent-ils provenir de termes sans nombre ? C'est dans cette intention qu'il demande : 'Comment la présence des syādi est-elle possible à partir de ce qui est sans nombre ?'. S'il n'y a pas de nombre, alors la présence des syādi serait impossible ; mais dans des cas comme 'uccaṃ rukkhassa', lorsqu'un nombre est possible, les syādi devraient nécessairement exister ; c'est pourquoi il dit : 'lorsqu'un nombre est possible', etc. Il explique l'intention du texte de la glose (vuttigantha) par 'autrement', etc. Quelle est l'utilité de cette production, par laquelle on n'inférerait pas leur production à partir de ce qui est sans nombre ? À cette crainte, il répond : 'et cela étant présent', etc. En effet, s'il n'y avait pas de production de syādi, il n'y aurait pas de qualité de mot (padatta) pour les termes sans nombre comme 'uccaṃ', etc. Ainsi, pour les pronoms 'tumha' et 'amha' qui suivent un mot (pada), l'opération causée par le mot (padanimitta), telle que la substitution par 'vo' ou 'no' avec leurs désinences, n'aurait pas lieu, et des usages comme 'uccaṃ vo, uccaṃ no' ne seraient pas établis. Mais si la production de syādi a lieu, même s'ils sont élidés (lutta), la qualité de mot est accomplie par leur simple production ; une fois la qualité de mot établie, l'opération caractérisée par le mot se réalise parfaitement : tel est le sens. D'autres soutiennent ici que, dans l'intention d'exprimer 'dans cette salle' (tassaṃ sālāyaṃ), pour que l'on obtienne 'là, dans la salle' (tatra sālāyaṃ), l'élision du suffixe féminin 'ā' après un indéclinable a été prescrite par la règle 'les syādi [sont élidés] après un indéclinable' (pā. 2-4-82). C'est pourquoi il dit : 'à partir de ce qui est sans nombre', etc., ce qui signifie que la prescription de l'élision du suffixe 'ā' est inappropriée. Par quoi le suffixe 'ā' serait-il prescrit ici pour que son élision soit enseignée ? Si l'on répond : 'par la règle itthiyamatvā (3-26)', cela n'est pas le cas, car le suffixe 'ā' est prescrit au féminin, et les termes sans nombre n'ont pas de genre. Par conséquent, la présence du suffixe 'ā' après des termes sans nombre est impossible, et la mention de l'élision du suffixe 'ā' est inutile. Mais ce n'est pas inutile. En effet, dans 'itthiyaṃ' (3-26), la désignation est centrée sur la qualité (guṇa) ; les suffixes comme 'ā' sont prescrits pour ce qui possède la féminité. Dans 'tatra sālāyaṃ' (dans ce sens de mot), ce terme sans nombre exprime ce qui possède la féminité. Par conséquent, le suffixe 'ā' pourrait provenir de celui-ci, et l'élision du suffixe 'ā' doit nécessairement être prescrite. Pour celui qui pense ainsi, il répond : 'même si', etc. En admettant l'expression d'une distinction, on considère que cet ensemble de termes sans nombre 'est une désignation'. Pour prouver que la désignation 'itthiyaṃ' est centrée sur la qualité, il dit : 'les suffixes comme ā [sont prescrits] pour ce qui possède la féminité'. Comme 'tatra' exprime la salle (sālā), il dit : 'et pour ce qui possède la féminité'. La relation est que cela n'est pas exprimé sous une forme établie. Si cela était exprimé sous une forme établie, d'où proviendrait alors la détermination de la féminité ? C'est pourquoi il dit : 'détermination de la féminité', etc. Maintenant, citant les paroles de Jinindabuddhi pour en exposer l'incongruité, il dit : 'quiconque dit aussi', etc. 'Même si', etc., sont les paroles de Jinindabuddhi. La relation est que 'quiconque dit aussi que la féminité est le sens du mot'. Par le sens sous-entendu, le mot 'iti' n'est pas utilisé. 'Cela est inapproprié' signifie que la parole de ce Jinindabuddhi qui parle ainsi est inappropriée. Pourquoi ? Il répond : 'car ainsi', etc. Si le fait d'être le sens de la phrase appartient à la féminité et qu'elle écarte le suffixe féminin, alors la perception de la féminité dépendrait d'un autre mot comme 'sālāyaṃ' dans des cas comme 'tatra', etc. ; tel est le sens. Le sens est que cela n'est pas perçu ainsi. Pour clarifier ce qui a été dit, il ajoute : 'en effet', etc. 'Aviddasu ayaṃ' est l'exemple cité. Dans les deux cas, 'aviddasu' et 'ayaṃ', l'unité (ekatta) qui est produite par l'écartement du pluriel est perçue sans dépendre d'un autre mot. En montrant qu'on ne peut pas dire que le suffixe 'ā' se produit simplement parce que le mot 'tatra' est en coordination syntaxique (sāmānādhikaraṇya) avec le mot 'sālā' exprimant la féminité, il dit : 'même la coordination syntaxique', etc. 'Même la coordination syntaxique' avec le mot 'sālā', etc., exprimant la féminité, n'est pas un facteur (aṅga) pour les suffixes comme 'ā' : telle est la relation. ၁၁၉. ဧက 119. Eka (Un) ဧဝါတိ အနုဝတ္တတေဧဝ, ဧကောတ္ထော ယဿ ပကတျာဒိသမုဒါယဿ သော ဧကတ္ထော ‘အဿ စေကတ္ထသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ဤယာဒိ ဝိဓာနန္တျာဟ- ‘ဧကတ္ထတာ ဤယာဒိဝိဓာန’န္တိ, ဤယာဒိဝုတ္တိယန္တိ ဝတ္တနံ ဝုတ္တိ ဤယာဒီနံ ဝုတ္တိ, ဤယာဒိဝိဓာနေ သတိတျတ္ထော, သမာသတောတိ သမာသိတာ, တေနေဝါတိ ‘‘ဒိဿန္တညေပိ ပစ္စယာ’’တိ (၄-၁၂၀) သုတ္တေနေဝ. Le mot 'eva' est repris par continuité. Un sens unique (ekattho) appartient à l'ensemble formé par la base, etc. ; c'est pourquoi il dit : 'le sens unique est la cause de l'injonction de īyā, etc.' Dans l'usage de īyā, etc., signifie lors de l'application de īyā, etc. 'Par composition' signifie composé. Par cela même, c'est-à-dire par la règle 'les suffixes sont vus aussi ailleurs' (4-120). ၁၂၀. ပုဗ္ဗ 120. Pubba (Précédent) ယဒါ စာတြာဓိသဒ္ဒပ္ပယောဂေါ တဒါ တေနေဝ ဝိဘတျတ္ထဿ ဝုတ္တတ္တာ န သတ္တမီ ပယုဇ္ဇတေ, ယဒါ သတ္တမီ, န တဒါဓိသဒ္ဒေါ, တေနာ သကပဒေနေဝ ဝိဂ္ဂဟော ဧဝံ ဒဿနီယောတိ အာဟ- ‘ဣတ္ထီသု ကထာ ပဝတ္တာ’တိ, ဣတ္ထိသဒ္ဒတော သတ္တမီဘဝနေ ကာရဏမာဟ- ‘တံသမာနာဓိကရဏတ္တာ’တိ, တေန အဓိသဒ္ဒေန သမာနတ္ထတ္တာတိ အတ္ထော. Lorsqu'il y a ici emploi du terme 'adhi', le sens de la désinence casuelle étant déjà exprimé par celui-ci, le locatif (sattamī) n'est pas employé. Lorsque le locatif est employé, le terme 'adhi' ne l'est pas. C'est pourquoi l'analyse (viggaho) doit être présentée par son propre mot : 'une conversation s'est tenue au sujet des femmes' (itthīsu kathā pavattā). Il donne la raison de l'existence du locatif après le mot 'itthi' : 'en raison de la coordination syntaxique avec celui-ci' ; cela signifie en raison d'un sens identique à celui du terme 'adhi'. ၁၂၁. နာတော 121. De na သော စ အမာဒေသော, အာဒေသဿေဝါတိ အံအာဒေသဿေဝ, အပဉ္စမိယာတိ ပဉ္စမိံ ဝဇ္ဇေတွာ. အညတြ ဝိဓီယမာနော-ယမမာဒေသော ပဉ္စမိယမ္ပဋိသိဒ္ဓတ္တာ ပဉ္စမိယာ ပဋိသေဓေန သယမ္ပိ ပဋိသိဒ္ဓေါ နာမ ဟောတီတျာဟ ‘အာဒေသဿေဝါယံ ပဋိသေဓော’တိ, လောပပဋိသေဓဿ ‘နာတော’တိ ပုဗ္ဗဝါကျေန ဝုတ္တဿ အယမ္ပဋိသေဓော နေတိ သမ္ဗန္ဓော, အထ ကထမိဒမပဉ္စမျာတျမာဒေသေနေဝါတိသမ္ဗန္ဓတိ န လောပ ပဋိသေဓေနာတိ ပရိဘာသမာဟ-‘အနန္တရဿ ဝိဓိ ဝါ ဟောတိ ပဋိသေဓော [Pg.133] ဝါ’တိ, ဧတ္ထ အန္တရသဒ္ဒဿာနေကတ္ထတ္တေပီဟာန္တရာဠဝါစီတိ န ဝိဇ္ဇတေ အန္တရမ္မဇ္ဈမဿေတျနန္တရော, အန္တရာဠမတ္တပဋိသေဓေ ပယောဇနံ နတ္ထီတျန္တရာဠဂတဿ ဝိဓိနော ပဋိသေဓဿ စာဘာဝါနန္တရောတျုပ စရီယတေ အနန္တရာ ဂါမာတျာဒိ ဝိယ, ဒိဋ္ဌတ္တေ ပန မဇ္ဈဿ န ဝိဇ္ဇတေ-န္တရ မေသန္တိ ဝိဂ္ဂဟေ သုတ္တေပျနန္တရဿ ဝိဓာနန္တရဿာပိ ဒိဋ္ဌတ္တာ ဒွိန္နမေကောပျနန္တရောတျုစ္စတေ, တေနေဝါနန္တရဿာတိ ပရိဘာသာယမေက ဝစနံ, ဣတိသဒ္ဒေါ ဣဒမတ္ထေ, ဣတိ ဣမာယ ပရိဘာသာယာဒေသေနာဘိသမ္ဗန္ဓတီတျတ္ထော, တေနာတိ ယထာဝုတ္တပရိဘာသာယ ဝသေန, ယေန ကာရဏေနာဒေသေနာဘိသမ္ဗန္ဓတိ တေနာတျတ္ထော, အလောပေါတိ လောပ ပဋိသေဓော, သာမတ္ထိယာလဒ္ဓန္တိ ဒွိန္နမတ္ထာနံ ဝိဓာနာယ ဒွေ ဝါကျာနိ ဘဝန္တိ, တတြ ‘နာတော’တီဒံ ပဋိသေဓဝိဓာယကမေကံ ဝါကျံ, ‘အမပဉ္စမိယာ’တိ ဒုတိယမမာဒေသဿ, တတြာပဉ္စမိယာတျာဒေသေနေဝါတိ သမ္ဗန္ဓတိ, ဝုတ္တဝိဓာနာ န လောပပဋိသေဓေန, တထာသတျမပဉ္စမိယာတိဒံ ဝါကျံ ယဒိ န ဝိသေသတ္ထမာလမ္ဗတေ တမန္တရေနာနုပပတ္တိတော-ညထာ ကိန္တျနေနာတ္ထဗလေန လဒ္ဓန္တိ အတ္ထော, အလောပေါတိ ဇောတေတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဝါကျဘေဒေန ဝိဝရဏံ ကတံ, န ဧကဝါကျတ္တေနာတိ ဗျတိရေကော ဧကဝါကျတာယဉှိ ကာရိယ ဒွယဿပိ ပဉ္စမိယမ္ပဋိသေဓော သိယာ ‘ပဉ္စမိံ ဝဇ္ဇေတွာ တံ ကာရိယဒွယံ ဝေဒိတဗ္ဗ’န္တိ, ယဒိပိ သိဒ္ဓါတိ သမ္ဗန္ဓော, ယေန နာပ္ပတ္တိယာတျနေန ‘‘ယေန နာပ္ပတ္တေ ဝိဓိရာရဗ္ဘတေ, တဿ ဗာဓနမ္ဘဝတီ’’တိ မမ္ပရိဘာသမုပလက္ခေတိ, ကိမတ္ထမိဟာယံ ပရိဘာသာ ပဌျတေ ဣဟ သတ္ထေ-ပဝါဒါ ဥဿဂ္ဂေ ဗာဓန္တေတိ နိယမော, တတြ စုဿဂ္ဂါ ဒုဝိဓာ နိယတပ္ပတ္တယော အနိယတပ္ပတ္တယော စေတိ, ယေ သဗ္ဗတ္ထာပဝါဒဝိသယမ္ပဝိသန္တိ, တေ နိယတပ္ပတ္တယော ဝုစ္စန္တေ, ယေ ကွစိဒေဝါပဝါဒဝိသယမဝဂါဟန္တေ, တေ အနိယတပ္ပတ္တယော ဝုစ္စန္တေ, ဧဝံ ဒုဝိဓေသုဿဂ္ဂေသု ယေ-နိယတပ္ပတ္တယော, တေသမေဝ ဗာဓနမိစ္ဆီယတေ, န နိယတိကာနံ, တေန တပ္ပဒဿနတ္ထမယမ္ပရိဘာသာ ပဌျတေတိ, ယေနေတျုဿဂ္ဂဿ နိဒ္ဒေသော, နေတိ ပဋိသေဓဝါစီ နိပါတော, အပ္ပတ္တေ အသမ္ဖုဋ္ဌေ ဝိသယေ ဣတျဇ္ဈာဟာရိယံ, ယေန ဥဿဂ္ဂေန နာပ္ပတ္တေ ပတ္တေဧဝ သမ္ဖုဋ္ဌေဧဝ ဝိသယေတျတ္ထော… ‘ဒွေ ပဋိသေဓာ ပါကတမတ္ထံ ဂမေန္တီ’တိ ကတွာ, ဝိဓီယတီတိ, ပဋိသေဓော ဝိဓာနဉ္စ, အာရဗ္ဘတေ ဝိဓီ Et ce remplacement par 'aṃ' (amādesa), 'am-ādesasseva' signifie le remplacement par 'aṃ' lui-même ; 'apañcamiyā' signifie en excluant le cinquième cas (l'ablatif). Ce remplacement par 'aṃ', bien que prescrit ailleurs, est considéré comme étant lui-même interdit par l'interdiction de l'ablatif, du fait de l'exclusion de l'ablatif ; c'est pourquoi il est dit : « c'est l'interdiction du remplacement lui-même ». Le lien est que cette interdiction n'est pas celle de l'interdiction de l'élision (lopa-paṭisedha) énoncée par la phrase précédente 'nāto'. Cependant, comment se fait-il que le terme 'apañcamiyā' se rapporte uniquement au remplacement par 'aṃ' et non à l'interdiction de l'élision ? Il énonce la méta-règle (paribhāsā) : « Une prescription ou une interdiction s'applique à ce qui est immédiatement adjacent. » Ici, bien que le mot 'antara' (intervalle) ait plusieurs sens, il signifie ici ce qui est au milieu ; 'anantara' signifie donc ce qui n'a pas d'intervalle ou de milieu. Puisqu'il n'y a pas d'utilité à interdire seulement l'intervalle, en l'absence de prescription ou d'interdiction située dans l'intervalle, on utilise le terme 'anantara' par extension, comme dans 'anantarā gāmā' (les villages adjacents). Puisqu'on observe que dans le milieu, il n'y a pas d'autre prescription dans le sutta, même l'un des deux est appelé 'anantara'. C'est pourquoi le singulier est utilisé dans la méta-règle 'anantarassa'. Le mot 'iti' a ici le sens de 'ceci' ; le sens est que par cette méta-règle, il se rapporte au remplacement (ādesa). 'Tena' signifie par la force de la méta-règle susmentionnée, c'est-à-dire par la raison pour laquelle il se rapporte au remplacement. 'Alopo' désigne l'interdiction de l'élision. 'Sāmatthiyāladdhaṃ' signifie qu'il y a deux phrases pour prescrire deux sens. Là, 'nāto' est une phrase prescrivant une interdiction, et 'amapañcamiyā' est la seconde concernant le remplacement par 'aṃ'. Là, 'apañcamiyā' se rapporte uniquement au remplacement, selon la prescription énoncée, et non à l'interdiction de l'élision. S'il en est ainsi, si la phrase 'apañcamiyā' ne s'appuie pas sur un sens spécifique, elle serait inutile ; le sens est : qu'est-ce qui est obtenu par la force de ce texte ? 'Alopo' se rapporte à ce qui est mis en lumière ; l'explication est faite par division de la phrase, et non par l'unité de la phrase. En effet, dans l'unité de la phrase, l'interdiction de l'ablatif s'appliquerait aux deux opérations : « ces deux opérations doivent être connues en excluant l'ablatif ». 'Yadipi siddhā' indique le lien. Par 'yena nāppattiyā', il fait référence à la méta-règle : « Une règle qui est initiée là où une autre s'appliquerait nécessairement, l'emporte sur celle-ci (bādhana) ». Dans quel but cette méta-règle est-elle lue ici ? Dans ce traité, la règle est que les exceptions (apavāda) l'emportent sur les règles générales (ussagga). Là, les règles générales sont de deux sortes : celles dont l'application est constante (niyata-ppattayo) et celles dont l'application n'est pas constante (aniyata-ppattayo). Celles qui entrent dans le domaine de l'exception dans tous les cas sont appelées 'niyata-ppattayo'. Celles qui n'entrent dans le domaine de l'exception que dans certains cas sont appelées 'aniyata-ppattayo'. Ainsi, parmi ces deux sortes de règles générales, on souhaite l'éviction seulement de celles qui sont constantes, et non de celles qui ne le sont pas. C'est pourquoi cette méta-règle est lue pour montrer cela. 'Yena' désigne la règle générale. 'Na' est une particule négative. 'Appatte' signifie dans un domaine non touché, ce qui doit être suppléé. 'Yena ussaggena nāppatte' signifie dans un domaine qui est atteint ou touché par une règle générale... En considérant que « deux négations expriment un sens affirmé », on dit 'vidhīyati' (est prescrit) ; l'interdiction et la prescription, 'ārabbhate' signifie prescrire. ယတေ [Pg.134] ပဌျတေတျတ္ထော, အနေနာပဝါဒဝိဓိန္ဒဿေတိ, တဿေတိ အာဒေါယေနေတိ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿဥဿဂ္ဂဿဗာဓနမ္ဘဝတျပဝါဒေန, ယေန တွပ္ပတ္တေ ဝိသယေ အာရဗ္ဘတေ တဿ ဗာဓနံ န ဘဝတီတျတ္ထော, ကုတောတိ စေ အနဝကာသတ္တာ, တထာဟိ ယဒိ ဥဿဂ္ဂေန သဗ္ဗော ဝိသယော ဂဟိတော သိယာ, ကော-ပဝါဒဿအညော ဝိသယော သိယာ, တသ္မာ အနဝကာသတ္တာ (န) အပ (ဝါဒေ) ပန တဿ ဗာဓနမ္ဘဝတီတျဝသေယံ, ယေန တုဿဂ္ဂေန ကောစိ ဒေဝါပဝါဒဝိသယော-နုပ္ပတ္တောသိယာ, နသဗ္ဗော, တမ္ပတိ သာဝကာ သတ္တာ တမ္ဗာဓတေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ‘ပဉ္စပူလိမာနယေ’တျတြ ပဉ္စန္နံ ပူလာနံ သမာဟာရောတိ ဝိသေသနသမာသော ‘‘နဒါဒိတောဝီ’’ (၃-၂၇) သမာဟရဏံ သမာဟာရောတိ သမာဟာရဿပိ ဘာဝရူပတ္တာ အာဟ ‘ဘာဝပ္ပဓာနတ္တေပီ’တိ, ဂုဏဘူတဒဗ္ဗာနိ ပူလာနိ. Le sens est qu'il est lu (paṭhyate). Par cela, il montre la règle d'exception. 'Tassa' signifie l'éviction de la règle générale désignée par 'yena' par l'exception. Le sens est que l'éviction n'a pas lieu pour ce qui est entrepris dans un domaine non atteint. Si l'on demande pourquoi, c'est par manque d'espace d'application (anavakāsattā). En effet, si tout le domaine était saisi par la règle générale, quel autre domaine resterait-il pour l'exception ? Par conséquent, par manque d'espace d'application, on doit comprendre que l'exception l'emporte sur elle. Mais pour la règle générale dont seule une partie du domaine ne serait pas atteinte par l'exception, et non la totalité, il est dit que l'exception l'écarte. Dans l'exemple 'pañcapūlimānaye', il s'agit d'un composé de qualification signifiant l'agrégation de cinq bottes (pūla). Selon la règle 'nadāditovī' (3-27), l'agrégation (samāhāra) étant aussi une forme d'état (bhāva), il est dit : 'bien que l'état soit prédominant' (bhāvappadhānattepī). Les bottes sont les substances qui sont devenues des qualités secondaires. ၁၂၅. ဣမ 125. Ceci သုတ္တေ အနိတ္ထိယန္တိ ကိမတ္ထိယ (မနေန) ပဋိသေဓဝစနေန, ယတော ဣမဿေတွေဝါနိတ္ထိလိင်္ဂေန နိဒ္ဒေသောတိ မနသိကတွာ အာဟ-နာမဂ္ဂဟဏေ’ဣစ္စာဒိ, ‘‘နာမဂ္ဂဟဏေ လိင်္ဂဝိသိဋ္ဌဿာပိ ဂဟဏ’’န္တိ ပရိဘာသာယံ, တတ္ထ လိင်္ဂေန သုတ္တေ နိဒ္ဒိဋ္ဌတော အညေန ကေနစိ ဝိသိဋ္ဌံ နာမံ လိင်္ဂဝိသိဋ္ဌံ, တဿ, ယတ္ထ သဒ္ဒသာမညသန္နိဿယနံ, တတ္ထ နာမဂ္ဂဟဏေ သတိလိင်္ဂဝိသိဋ္ဌဿာပိ ဂဟဏံ ဟောတိ… သာမညေ သဗ္ဗဝိသေသာနုပ္ပဝေ သတောတျဓိပ္ပာယော, ဣဒမေဝါတိ အနိတ္ထိယန္တိ ဝစနမေဝ, ဉာပကန္တိ ပတ္တိ ပုဗ္ဗကော ပဋိသေဓော, သော ဣတ္ထိယမ္ပတ္တိယံ သတိ အနိတ္ထိယန္တိ ကတော သိယာတိ အနိတ္ထိယန္တိ ပဋိသေဓဝစနမေဝေမံ ပရိဘာသံ ဉာပေတီတိ အတ္ထော, ဣမိနာ ဣမိဿာ ပရိဘာသာယ သာမတ္ထိယလဒ္ဓတံ ဒဿေတိ. Dans le sutta, quel est le but de cette parole d'interdiction 'anitthiyaṃ' ? Considérant que le terme 'ima' lui-même est désigné par le genre non-féminin, il dit 'nāmaggahaṇe' etc. Dans la méta-règle 'nāmaggahaṇe liṅgavisiṭṭhassāpi gahaṇaṃ' (lors de la mention d'un nom, ce qui est spécifié par le genre est aussi inclus), un nom spécifié par le genre est un nom distingué par un genre autre que celui indiqué dans le sutta. Là où il y a une base commune dans le son, lors de la mention du nom, l'inclusion de ce qui est spécifié par le genre a lieu... l'intention est que dans le caractère général, tous les caractères particuliers sont inclus. 'Idamevāti' se rapporte au mot 'anitthiyaṃ'. 'Ñāpakaṃ' signifie une interdiction précédée d'une application possible. Si l'application au féminin existe, alors l'interdiction 'anitthiyaṃ' (non-féminin) est faite ; ainsi, la parole d'interdiction 'anitthiyaṃ' fait connaître cette méta-règle. Par cela, il montre que cette méta-règle est obtenue par la force du texte. ၁၂၇. သိမှ 127. Lion အနပုံသကဿာတိ ပရိယုဒါသောတိ အနပုံသကဿာတိ ဧတ္ထ နဉ္သဒ္ဒဿ ပရိယုဒါသော-တ္ထောတျတ္ထော. Concernant 'anapuṃsakassa', c'est une exclusion (pariyudāsa) ; le sens est que la particule négative 'na' dans 'anapuṃsakassa' a le sens d'une exclusion. ၁၂၉. မဿာ 129. De cela တန္နေတိအာဒိနာ ကတ္ထစိ ပရိဘာသာဝတိရနိစ္စာတိ သူစေတိ. Par l'expression 'tanna' etc., il indique que l'application de la méta-règle n'est pas constante en certains points. ၁၃၀. ကေဝါ 130. Ou qui ဟောတု [Pg.135] သိတော-ညတြကေ သတိ သာဒေသော, သိမှိ တု ကပ္ပစ္စယာ ပဌမမေဝ ကတော မဿ သာဒေသောတိ တပ္ပစ္စယေ သတိ ‘ကေဝါ’တိ ကိံ သာမညေန သာဒေသဝိဓာနေနေ တျာသင်္ကိယ သုတ္တဿ သာမည ဝိဓာနေ ဖလံ ဒဿေတုံ ‘ကေနေကတ္ထတာယံ’တျာဒိမာဟ, ကေနေကတ္ထတာယန္တိ ကပ္ပစ္စယေန သဟ ဏာဒိဝုတ္တိယံ, ပုဗ္ဗဘာဂဿာတိ အသုဘာဂဿ ပဒတ္တာဘာဝါတိ ‘‘ဧကတ္ထတာယာ’’တိ (၂-၁၁၉) ဝိဘတ္တိယာ ပဒတ္တသာဓိကာယာပဂမေန ပဒတ္တာဘာဝါ, ပဒသင်္ခါရနိဗန္ဓနောတိ ပဒ သိဒ္ဓိ ဟေတုကော, ‘‘နိမိတ္တာဘာဝေ နေမိတ္တိကဿာပျဘာဝေါ’’တိ ဉာယဿာယမတ္ထော ‘‘နိမိတ္တံ ကာရဏံ ဟေတူတျနတ္ထန္တရံ, နိမိတ္တဿ အဘာဝေါ နိမိတ္တာဘာဝေါ, တသ္မိံ နိမိတ္တာဘာဝေ ဟေတုဝိနာသေတျတ္ထော, နိမိတ္တာ အာဂတော နေမိတ္တိကော, ဖလဘူတော ဓမ္မော, နိမိတ္တေ ဘာဝေါ ဝါ နေမိတ္တိကော, နိမိတ္တဿာဘာဝေ တံ ဟေတုတော ပဝတ္တဿ နေမိတ္တိကဿ ဖလဿာပျဘာဝေါ ဘဝတီ’’တိ, တထာဟိ ဆတ္တနိမိတ္တဆာယာ ဆတ္တာပါယေန ဘဝတိ, ပဒီပနိမိတ္တဒဿနံ ပဒီပါပါယေ န ဘာတိ, တထေဟာပိ နိမိတ္တတော ပဝတ္တာနံ နိမိတ္တာဘာဝေ အဘာဝေါယေဝ ယုတ္တိ မာတိ မညတေ, အညတြစာတိ သိတော အညတြ စ. Qu'il y ait la substitution de 'sa' lorsqu'il y a 'sito-ññatrake' ; dans 'simhi', la substitution de 'sa' est faite au préalable par le suffixe 'ka' de 'massa'. Afin de dissiper le doute selon lequel la prescription de la substitution de 'sa' serait une prescription générale par 'ke vā' en présence de ce suffixe, il est dit : 'kenekatthatāyaṃ', etc., pour montrer le fruit de la prescription générale de la règle. Par 'kenekatthatāyaṃ', on entend la formation de 'ṇa', etc., avec le suffixe 'ka'. 'pubbabhāgassā' signifie 'de la partie a-'. En raison de l'absence de l'état de mot (padatta), parce que l'état de mot qui est accompli par la désinence 'ekatthatāyā' (2-119) est écarté, il n'y a pas d'état de mot. 'padasaṅkhāranibandhano' signifie qu'il a pour cause l'accomplissement du mot. Le sens de ce principe 'nimittābhāve nemittikassāpyabhāvo' (en l'absence de cause, il y a aussi absence de l'effet) est : 'nimitta', 'kāraṇa' et 'hetu' ne sont pas des termes différents. L'absence de cause est 'nimittābhāvo' ; en cette absence de cause, cela signifie la destruction de la cause. Ce qui provient de la cause est 'nemittiko', c'est-à-dire le phénomène qui est le fruit ; ou bien 'nemittiko' est ce qui réside dans la cause. En l'absence de cause, l'absence du fruit, l'effet qui procède de cette cause, survient également. Ainsi, l'ombre causée par le parasol disparaît avec le départ du parasol ; la vision causée par la lampe ne brille plus au départ de la lampe. De même ici, on considère qu'il est logique que ce qui procède d'une cause disparaisse en l'absence de cette cause. 'aññatracā' signifie 'sito' et ailleurs. ၁၃၁. တတ 131. Tata တျဧတာနံ တကာရဿ ပရိစ္စာဂါယ ‘တတဿာ’တိ ဝုတ္တံ. Le terme 'tatassā' est utilisé pour l'abandon du son 'ta' dans 'tyaetānaṃ'. ၁၃၂. ဋသ 132. Ṭasa ဣမိဿာယာတျာဒီသု ‘‘ဿံ ဿာ ဿာယေ’’တျာဒိနာ (၂-၅၂) ဣ, ‘‘တဒါဒေသာ တေ ဝိယ ဟောန္တီ’’တိ ပရိဘာသတော သာဒျာဒေသီနံ ဂဟဏာဿာယာဒေသာဒီနံ ဂဟဏသမ္ဘဝေပိ ကိံ ဿာယာဒိဂ္ဂဟဏေ န သုတ္တဂုရုကရဏေနေ တျာသင်္ကိယ‘ဿာယာဒိဂ္ဂဟဏ’မိစ္စာဒိ, ဝုတ္တိ ဂန္ထော ဝုတ္တောတိ ဒဿေတုမာဟ-‘နနု စေ’တျာဒိ, ဋသသ္မာဒိကံ ‘ဋသသ္မာသ္မိန္နန္နာသွိမဿ စာ’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, နမာဒီနမ္ပိ ဝိဓိဂ္ဂဟဏာယ, တဿာ Dans 'imissāyā', etc., bien que la saisie des substitutions 'ssāyā', etc., soit possible par la saisie des substitutions commençant par 'sā' selon la règle interprétative (paribhāsā) 'les substitutions sont comme leurs originaux' (tadādesā te viya hontī) par 'ssaṃ ssā ssāye', etc. (2-52), on peut se demander pourquoi alourdir le sūtra avec la saisie de 'ssāyā', etc. Pour montrer cela, le texte du commentaire (vutti) dit 'ssāyādiggahaṇa', etc. Il est dit : 'nanu ce', etc. 'Ṭasasmā', etc., doit être énoncé comme 'ṭasasmāsminnannāsvimassa cā', afin d'inclure également les prescriptions pour 'nam', etc. 'Tassā' : ဒေသိနော [Pg.136] အာဒေသော တဒါဒေသော, တဿ, တဿ အာဒေသိနော ဂဟဏံ တဂ္ဂဟဏံ, တေန. Le substitut de ce qui doit être substitué est son substitut (tadādeso) ; de cela. La saisie de ce qui doit être substitué est 'taggahaṇa' ; par cela. ၁၃၄. ဒုတိ 134. Duti အညထာတိ ဂုရုနိဒ္ဒေသမကတွာ အညေန လဟုပ္ပကာရေန နိဒ္ဒိသနေ သတိ, ဧကဝိဘတ္တိနိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာတိ‘ဒုတိယာယောဿာ’တိ ဧကဝိဘတ္တိယာ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ, အညထာတိအာဒိနာ နေကဒေသောတိဝစနပရိယန္တေနေတေန ‘န တွေကဝိဘတ္တိယုတ္တာန’န္တိ ပရိဘာသေကဒေသဿ အဓိပ္ပာယော ပကာသိတောတိ ဉာတဗ္ဗံ, ဧတဒေဝါနုဝတ္တတီတျနေန တု ‘‘ဧကယောဂ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနမ္ပေကဒေသော-နုဝတ္တတေ’’တီမဿ, ဧကဝိဘတ္တိယုတ္တာနံ ဧကဒေသော နာနုဝတ္တတေတိ ယောဇနာ ပရိဘာသာယံ, ဉာပေတီတိ ပုဗ္ဗေ ဝိယ သာမတ္ထိယေန ဉာပေတိ. Par 'aññathā', on entend que s'il y a désignation par un autre moyen bref sans faire de désignation longue (guru) ; par 'ekavibhattiniddiṭṭhattā', on entend par le fait d'être désigné par une seule et même désinence casuelle, comme dans 'dutiyāyossā'. Par ce passage commençant par 'aññathā' et se terminant par 'nekadesoti', il faut comprendre que l'intention de la règle interprétative 'na tvekavibhattiyuttānaṃ' (mais pas pour ceux qui sont unis par une seule désinence) est exprimée. Par 'etadevānuvattatī', on se réfère à 'ekayoga niddiṭṭhānampekadeso-nuvattate' (une partie de ce qui est désigné dans une seule règle peut être répétée), mais dans cette règle interprétative, la construction est : 'une partie de ceux qui sont unis par une seule désinence n'est pas répétée'. 'Ñāpeti' signifie qu'elle fait savoir par sa capacité, comme précédemment. ၁၃၉. နာညံ 139. Nāññaṃ အပ္ပဓာနပ္ပဋိသေဓတော သဗ္ဗာဒီနံ တဒန္တဝိဓိနာ ဘဝိတဗ္ဗံ, အညထာ ဟိ သဗ္ဗာဒိဂ္ဂဟဏေ ကော ပသင်္ဂေါ ပိယသဗ္ဗာဒီနံ, ယတော အပ္ပဓာနပ္ပဋိသေဓော, ကရီယတေ တေန ပရမသဗ္ဗေဣစ္စာဒိ ဟောတီတိ ဒဿေတုမာဟ-‘အပ္ပဓာနပ္ပဋိသေဓော’ဣစ္စာဒိ. En raison de la négation du terme non principal, la règle s'applique à 'sabba', etc., en tant que fin de composé (tadantavidhi). Autrement, en saisissant 'sabba', etc., quelle serait l'éventualité pour 'piyasabba', etc. ? Puisque la négation du non-principal est faite, par cela 'paramasabbe', etc., est possible ; pour montrer cela, il est dit : 'appadhānappaṭisedho', etc. ၁၄၀. တတိ 140. Tati ယတ္ထာတိ ယသ္မိံ ကတ္တရိ ကရဏေ ဝါ, ကတ္တရိ တတိယာသိဒ္ဓိမာဟ-‘ကရောတိ’စ္စာဒိ, ကရောတိမှိ ကရဓာတုမှိ ဂမ္မမာနေ, မာသေန ကတာတိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ… မာသေန ကတာနံ ပုဗ္ဗာနန္တိ ဝတ္တဗ္ဗတ္တာ, ပုဗ္ဗဘာဝေတိ ပုဗ္ဗဘဝနေ မာသဿ ကရဏတ္တံ, ဧတ္ထ တု မာသေန ကရဏဘူတေန ပုဗ္ဗဘူတာနန္တိ အတ္ထော, တေနေဝေတ္ထာပိ ဘဝန္တီတိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ. Par 'yattha', on entend dans quel agent (kattari) ou instrument (karaṇe). Il expose l'accomplissement de la troisième désinence (tatiyā) dans l'agent par 'karoti', etc. Lorsque la racine 'kar' est sous-entendue dans 'karoti', la lecture devrait être 'māsena katā'... car il convient de dire 'māsena katānaṃ pubbānaṃ'. 'pubbabhāve' signifie que le mois est l'instrument de l'existence antérieure. Mais ici, le sens est 'ceux qui sont devenus antérieurs par le mois agissant comme instrument'. C'est pourquoi, ici aussi, la lecture devrait être 'bhavantī'. ၁၄၁. စတ္ထ 141. Cattha စဿ အတ္ထော စတ္ထော, သောယေဝါတိ ဧတ္ထ သမာသဿ ပရာမာသော, စတ္ထော ဧတ္ထ သမ္ဘဝတိ ကိန္တု သဗ္ဗာဒိ န စတ္ထသမာသဝိသယောတိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ. Le sens de 'ca' est 'cattho'. 'soyevā' est ici une référence au composé (samāsa). Le 'cattho' se produit ici, mais 'sabbādi' n'est pas le domaine du composé 'cattha' ; telle doit être la lecture. ၁၄၄. မနာ 144. Manā ကိံ ဗဟုလံဝိဓာနာ ‘ဝုဒ္ဓျဘာဝေါ’ တိ ပါဌေန ပယောဇနံ ယေနေ တဒတ္ထမေဝ [Pg.137] ‘‘သုမေဓာဒီနမဝုဒ္ဓိ စေ’’တိ ဂဏပါဌော ကတော, ဟေမသဒ္ဒေန ဟေမမယာနိ ဂဟိတာနျဘေဒေနတျာဟ- ‘ဟေမမယာနီ’တိ, ကပ္ပန သဒ္ဒေန သီသာလင်္ကာရဇာလာနိ ဂယှန္တိ, တာနိယေဝ ဝါသသာနိ ပဋာ တံသရိက္ခတာယ, သကတ္ထေပိ ယထာဂမမ္ဘဝန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဗာဏာဒီသု အဘိဓေယျေသု မနာဒီသု န ပဋ္ဌီယန္တီတိ ယောဇနာ, ဗာဏာဒီသုတိ ဗာဏ သဒ္ဒက္ခယာဒီသု, အဟသဒ္ဒဿ မနာဒိကာရိယာသမ္ဘဝါ အဟသဒ္ဒေါ မနာဒီသု န ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ရဟသီတိ နိပါတတ္တာ ဣကာရဿ စ အသဗ္ဘဝါ ရဟသဒ္ဒေါ စ မနာဒီသု န ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ သဇ္ဈာဟာရော သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဣကာရဿ ကစ္စာယနေ သ္မိနော ကရီယမာနဿ ဣကာရာဒေသဿ စ, ရဟတိသဒ္ဒဿ နိပါတတ္တံ သဘာဝတော ပကာသေတုံ ‘ရဟသီတျာဒိ’မာဟ, ရဟောသဒ္ဒေတိ ဧတ္ထ ရဟသဒ္ဒေါတိ ပါဌော-ဝဂန္တဗ္ဗော, တေနာတိ ယေန အဟသဒ္ဒဿ မနာဒိကာရိယာသမ္ဘဝေါ ရဟသီတိစ နိပါတော, တေန, ဣဟမနာဒီသု. Pourquoi l'utilité de la lecture 'absence de renforcement vocalique' (vuddhyabhāvo) par la prescription de multiplicité (bahulaṃ) ? C'est précisément à cette fin qu'a été faite la liste des mots (gaṇapāṭho) 'sumedhādīnamavuddhi ce'. Par le mot 'hema', on saisit ce qui est fait d'or (hemamayāni) sans distinction ; il est dit : 'hemamayānī'. Par le mot 'kappana', on saisit les filets d'ornements de tête ; ce sont des tissus semblables à des étoffes. Le lien est que même dans le sens propre du mot, ils se produisent conformément à la tradition. La construction est que dans les sens à exprimer 'bāṇa', etc., ils ne sont pas inclus dans 'manā', etc. 'bāṇādīsu' signifie la destruction du son 'bāṇa', etc. Le mot 'ahas' ne doit pas être vu dans 'manādi' à cause de l'impossibilité de l'opération propre aux mots 'manādi'. Dans 'rahasī', en raison de sa nature d'indéclinable (nipāta) et de l'absence du son 'i', le mot 'raha' ne doit pas non plus être vu dans 'manādi' ; ce lien doit être compris par déduction. Pour exprimer la nature d'indéclinable du mot 'rahati', ainsi que du son 'i' et de la substitution 'i' faite pour 'smi' dans le Kaccāyana, il est dit 'rahasītyādi'. Dans 'rahosadde', il faut comprendre la lecture 'rahasaddo'. 'Tena' signifie par quoi l'opération des 'manādi' est impossible pour le mot 'ahas' et 'rahasī' est un indéclinable ; par cela, ici dans les 'manādi'. ၁၄၆. ဘဝ 146. Bhava ဂေတိ ဂသညေ ပရေ, ကုတော-နုဣစ္စာဒေါ ဘော’ဣတိ ဗဟုဝစနန္တော နိပါတော, တထာသတိ ‘တယောဇနာ’တိ ယုဇ္ဇတိ, တဉ္စ နိပါတတ္တံ သမတ္ထေတီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဗဟုတ္တေ’စ္စာဒိ. Par 'ge', on entend lorsque la désignation 'ga' suit. Dans 'kuto-nu', etc., 'bho' est un indéclinable au pluriel. Dans ce cas, 'tayojanā' est approprié. Pour montrer qu'il confirme cette nature d'indéclinable, il est dit : 'bahutte', etc. ၁၄၈. န္တဿံ 148. Ntassaṃ သတ္တမျန္တံ ဘဝတီတိ သေသော, နနုစန္တဿာတိ ဝုတ္တေ န္တန္တုပ္ပစ္စယောဝါဝသီယတိ, န တဒန္တဝိဓီတိ အာဟ- ‘န္တပ္ပစ္စယ ဿေဝေ’စ္စာဒိ, သုတတ္တာတိ သောတဝိညာဏေန ဂဟိတတ္တာ ပစ္စက္ခတ္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, အနုမိတဿ ‘‘ဝိဓိဗ္ဗိသေသနန္တဿာ’’တိ (၁-၂၆) လိင်္ဂတော တဒန္တသင်္ခါတ အတ္ထဒဿနသင်္ခါတအနုမာနညာဏေန ဝိညာတဿာတိ အတ္ထော. Le reste est : 'cela devient une terminaison au locatif' (sattamyantaṃ). On pourrait dire que lorsque 'ntassa' est énoncé, seul le suffixe 'nta' est compris, et non la règle s'appliquant à ce qui se termine par lui (tadantavidhi). C'est pourquoi il est dit : 'ntappaccaya sseve', etc. 'Sutattā' signifie saisi par la conscience auditive, d'où il est dit 'paccakkhattā' (par perception directe). Le sens est : connu par la connaissance par inférence (anumānaññāṇa) qui consiste à voir le sens de ce qui est désigné comme se terminant par cela (tadanta), à partir du signe (liṅga) dans 'vidhibbisesanantassā' (1-26), qui est lui-même inféré. ၁၅၄. ရာဇ 154. Rāja ဒဠှော ဓမ္မော ဓနု အဿ ဒဠှဓမ္မာ. ရာဇာဒီသွိမပ္ပစ္စယေ ပဌိတေ Celui dont le dharma (la loi) ou l'arc est ferme est 'daḷhadhammā'. Lorsque le suffixe 'ima' est enseigné dans 'rājādi' : တဒန္တော [Pg.138] ပစ္စယဂ္ဂဟဏ ပရိဘာသာယ ဂယှတီ တျာဟ- ‘ဣမိနာ ဣစ္စာဒိ. Ce qui se termine par lui (tadanto) est saisi par la règle interprétative de la saisie des suffixes (paccayaggahaṇa paribhāsā) ; il est dit : 'iminā', etc. ၁၆၂. လ္တု 162. Ltu ပစ္စယဣစ္စာဒိနာ ‘‘ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ ယသ္မာ သော ဝိဟိတော တဒါဒိနော တဒန္တဿ စ ဂဟဏ’’န္တိ ဉာယံ ဒဿေတိ, တတ္ထ ယတော ဝိဟိတော တံ ဝိနာ န ဘဝတိ ပစ္စယောတျနေန ဉာယေန ပတ္တောယေဝါတ္ထော အာချာယတေ ‘ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ ယသ္မာ သော ဝိဟိတော, တဒါဒိနော ဂဟဏ’န္တိ, ‘‘ဝိဓိဗ္ဗိသေသနန္တဿေ’’တိ တဒန္တဂ္ဂဟဏံတျာချာယတေ ‘တဒန္တဿ စ ဂဟဏ’န္တိ, သော ပကတိဝိသေသော အာဒိ ယဿ သမုဒါယဿ သော တဒါဒိ, သော ပစ္စယော-န္တေ ယဿ သမုဒါယဿ သော တဒန္တော, တာဒိသဿ တဒါဒိတဒန္တသမုဒါယဝိသေသဿ ဂဟဏံ, န တု တဒန္တမတ္တဿေတျတ္ထော, ဣဟ တု တဒန္တဂ္ဂဟဏမေဝါနုရူပန္တိ’ ဒဿေတုမာဟ-‘‘ကတ္တရိ လ္တုဏကာ’’တိ ဣမိနာ တျာဒိ, တဒါဒိတဒန္တ သမုဒါယဿ တု ဂဟဏေ ဖလံ ‘ဗျဇိဂိသီ’တိအာဒီသု ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တဉ္စ ‘‘တုံသ္မာ လောပေါစိစ္ဆာယံ တေ’’တိ (၅-၄) သုတ္တေ သယမေဝ ဝက္ခတိ. Par 'Paccaya...', il expose la maxime : 'Dans la saisie d'un suffixe, du fait qu'il est prescrit, il y a saisie de ce qui commence par lui et de ce qui finit par lui'. À cet égard, par la logique selon laquelle 'ce qui est prescrit ne peut exister sans cela', le sens est simplement atteint ; par 'dans la saisie d'un suffixe, du fait qu'il est prescrit, il y a saisie de ce qui commence par lui', et par 'vidhibbisesanantasse', la saisie de ce qui finit par lui est expliquée par 'et la saisie de ce qui finit par lui'. Ce qui a cette distinction de nature (pakati) comme début est 'tadādi' (commençant par cela) ; ce qui a ce suffixe comme fin est 'tadanto' (finissant par cela). Le sens est la saisie d'un tel ensemble spécifique commençant par cela ou finissant par cela, et non pas seulement de ce qui finit par cela. Mais ici, pour montrer que seule la saisie de ce qui finit par cela est appropriée, il dit : 'kattari ltuṇakā', et ainsi de suite. Le résultat de la saisie de l'ensemble commençant par cela et finissant par cela doit être vu dans des exemples comme 'byajigisī', et il l'expliquera lui-même dans le sūtra 'tuṃsmā lopocicchāyaṃ te' (5-4). ၁၆၅. သလော 165. Salo ကစ္စာယနေ ‘‘သကမန္ဓာတာဒီနဉ္စေ’’တိ (၂-၃-၄၄) သုတ္တိတံ, သောပိ လ္တွန္တောယေဝါတျဘိမတသိဒ္ဓီတိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တိယမုဒါဟဋံတျာဟ- ‘သကမန္ဓာတု’ဣစ္စာဒိ, လ္တွန္တော မန္ဓာတုသဒ္ဒေါ အတ္ထီတိ ‘သကမန္ဓာတု’ သဒ္ဒေါပိ လ္တွန္တောတိ သဇ္ဈာဟာရော ပဒသမ္ဗန္ဓော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တတောပီတိ န ကေဝလံ ကတ္တုတောဝ, မန္ဓာတုသဒ္ဒဿ လ္တွန္တတံ သာဓေတွာ သကမန္ဓာတုသဒ္ဒမ္ပဋိပါဒေတုံ ‘သဗ္ဗေသ’န္တိအာဒိမာဟ. Dans le Kaccāyana, le sūtra 'sakamandhātādīnañce' (2-3-44) est énoncé. Pour montrer que cela aussi n'est accompli que comme une terminaison en 'ltu', l'exemple est cité dans le commentaire (vutti) par 'sakamandhātu', etc. Puisque le mot 'mandhātu' se terminant en 'ltu' existe, la connexion des mots doit être comprise par l'ajout de 'le mot sakamandhātu se termine aussi en ltu'. Par 'tatopī', il ne s'agit pas seulement de l'agent (kattu) ; après avoir établi que le mot 'mandhātu' se termine en 'ltu', il dit 'sabbesaṃ', etc., pour établir le mot 'sakamandhātu'. ၁၆၉. ဋပ 169. Ṭapa သင်္ချာသဒ္ဒေါ ယဒီပိ သင်္ချာနေ ဝတ္တတေ, တထာပိ သင်္ချာနဒွါရေနိဓသင်္ချေယျေ ဝတ္တတီတျာဟ-‘စုဒ္ဒသဟိ သင်္ချာဟီ’တိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ, စုဒ္ဒသသဒ္ဒဝစနီယာဝ ပဉ္စာဒိသင်္ချာ, ယတော သင်္ချာသဒ္ဒေါ နေဟ ပရိဂ္ဂဟိတောတိ. Bien que le mot 'saṅkhyā' (nombre) s'emploie pour le dénombrement, il est dit ici qu'il s'emploie pour ce qui est dénombré par le biais du dénombrement : la leçon devrait être 'cuddasahi saṅkhyāhī' (par les quatorze nombres). Les nombres comme cinq, etc., sont exprimés par le mot quatorze, car le mot 'saṅkhyā' n'est pas utilisé ici dans son sens restreint. ၁၇၅. ဒိဝါ 175. Divā ဒိဝသတော သ္မိနော ဋိမှိ ပုဗ္ဗသရလောပေ ဒိဝိ. À partir de 'divasa', avec le remplacement du suffixe 'smi' par 'ṭi' et l'élision de la voyelle précédente, on obtient 'divi'. ၁၈၁. ယောနံ 181. Yonaṃ ဒုတိယာဂ္ဂဟဏေနာတိ [Pg.139] ‘ဒုတိယာယောဿ နေ ဝါ’တျေဝံ သုတ္တ ရစနာယံ ဒုတိယာဂ္ဂဟဏေန. Par 'la saisie de l'accusatif' (dutiyāggahaṇena), cela signifie que dans la composition du sūtra 'dutiyāyossa ne vā', c'est par l'emploi du terme 'accusatif' (dutiyā). ၁၈၅. နာမှိ 185. Nāmhi ဧနာဒေသဿာသမ္ဘဝါတိ နာဿ သ္မာဒေသတ္တာ. En raison de l'impossibilité de la substitution par 'ena', car le suffixe 'nā' est ici un substitut de 'smā'. ၁၈၇. ဂဿံ 187. Gassaṃ ဥဘယဝိကပ္ပောတိ သမာသာသမာသပက္ခဒွယဝိဓာနံ, ကစ္စာယနဝုတ္တိ ကာရဿ ဝိပ္ပဋိပတ္တိမာဝီကတ္တုမာဟ-‘ကစ္စာယနေ’စ္စာဒိ, ဣတ္ထိပုမန္နပုံသက သမူဟောတိ ဧတ္ထာယန္တေသံ သာဓနက္ကမော ‘ဒွန္ဒဆဋ္ဌီဟိ သမာသေ ဣတ္ထိပုမနပုံသကသမူဟော’တိ ဌိတေ ‘‘သမာသေ စ ဝိဘာသာ’’တိ (၂-၂-၃၅) ပုမန္တဿ အမာဒေသေ ‘‘ဝဂ္ဂန္တံ ဝါ ဝဂ္ဂေ’’တိ (၁-၄၂) နိဂ္ဂဟီတဿ ဝဂ္ဂန္တော. L'expression 'ubhayavikappo' (double option) désigne la prescription des deux côtés : le côté composé (samāsa) et le côté non-composé. Pour manifester le désaccord de l'auteur du commentaire de Kaccāyana, il dit 'kaccāyane', etc. Ici, la méthode de formation de 'le groupe de femmes, d'hommes et de neutres' est la suivante : une fois établi 'le groupe de femmes, d'hommes et de neutres en composé par les dvanda et chaṭṭhī', par le sūtra 'samāse ca vibhāsā' (2-2-35), il y a substitution par 'am' de ce qui finit par un masculin, et par 'vaggantaṃ vā vagge' (1-42), le niggahīta devient la consonne de fin de classe. ၁၉၂. ပုမ 192. Puma ကမ္မာဒိတ္တာ ဧနဿာပိ အဘာဝပက္ခေတိ ‘‘နာ ဿေ နော’’တိ (၂-၈၀) ကမ္မာဒိတော နာဿ ဧနာဒေသကရဏတော ဝုတ္တံ. Même dans le cas de l'absence de 'ena' en raison de la fonction d'objet (kammāditā), cela est dit d'après le sūtra 'nā sse no' (2-80) qui prescrit la substitution de 'nā' par 'ena' pour l'objet, etc. ၁၉၇. ဣမေ 197. Ime အာဒေသော ကထနံ, အနွာဒေသော-နုကထနမိစ္စာဟ-‘အနွာဒေသော ကထိတာနုကထန’မီတိ, ကထိတဿာနုကထနံ ကထိတာနုကထနံ, အနေန စ နေဟ ပစ္ဆာ ဥစ္စာရဏမတ္တမနွာဒေသော, ကိဉ္စရဟိ ဧကဿာဘိဓေယျဿ ပုဗ္ဗသဒ္ဒေန ပဋိပါဒိတဿ ဒုတိယမ္ပတိပါဒနမနွာဒေသောတိ ဝဒတိ, တေနေဟ န ဘဝတိ ‘ဒေဝဒတ္တံ ဘောဇယ, ဣမဉ္စ ယညဒတ္တ’န္တိ, ကေနစိ ဝိသေသန္တရယောဂေန ကထိတဿာနုကထနံ အနွာဒေသောတိ သမ္ဗန္ဓော. ကထမ္ပန ဝိသေသန္တရယောဂေါ ဂမျတေစ္စာဟ- ‘သာမတ္ထိယာ’တိ, ကေနစိ ဝိသေသေနာယောဂေ ဝုတ္တဿေဝ ပုနဗ္ဗစနာနုပပဇ္ဇနံ သာမတ္ထိယံ, တေနေဝါဟ- ‘အညထေ’စ္စာဒိ. 'Ādeso' signifie la mention ; 'anvādeso' signifie la mention répétée, c'est pourquoi il dit : 'anvādeso kathitānukathanam'. La répétition de ce qui a été dit est 'kathitānukathanam'. Par cela, la mention répétée (anvādesa) n'est pas ici une simple prononciation ultérieure. Quoi donc ? Il dit que la mention répétée est la seconde présentation d'un même référent déjà établi par un mot précédent. C'est pourquoi cela ne s'applique pas ici : 'Fais manger Devadatta, et celui-ci, Yajñadatta'. Le lien est que la mention répétée est la répétition de ce qui a été dit en raison d'une connexion avec une autre distinction. Comment sait-on qu'il y a une connexion avec une autre distinction ? Il répond : 'par la capacité sémantique' (sāmatthiyā). La répétition de ce qui a été dit sans connexion avec une distinction particulière serait inappropriée ; c'est ce qu'il exprime par 'aññathā', etc. ၁၉၈. ကိဿ 198. Kissa နဝိရုဇ္ဈတီတိ ဣမိနာ ‘‘ဣတ္ထိယမတွာ’’တိ (၃-၂၆) သာမညေန ဝိဓာနတော သျာဒျန္တမဇ္ဈေပိ ဣတ္ထိယမ္ပစ္စယော နဝိရုဇ္ဈတီတိ ဝဒတိ. Par 'il n'y a pas de contradiction', il dit qu'en raison de la prescription générale 'itthiyamatvā' (3-26), le suffixe féminin n'est pas contradictoire même au milieu de ceux se terminant par 'si', etc. ၂၀၄. နမှိ 204. Namhi နနု [Pg.140] ယထာက္ကမံ နံဝိဘတ္တိက္ကမေနာပိ သမ္ဘဝတိ, တထာသတိ ‘ဒွိန္နံ သဒ္ဒါနံ ဒွေအာဒေသာ ကမေနေ’စ္စေဝ ကသ္မာ ဝုတ္တံ တျာသင်္ကိယာဟ ‘န နံဝိဘတ္တိက္ကမေနာပီ’တိ. ကာရဏမာဟ- ‘တဿာနပေက္ခိတတ္တာ’တိ, ဣမိနာ နိဿယကရဏမေကာ သတ္ထိယာ ယုတ္တီတိ ဒဿေတိ, အပေက္ခိတေ ကထံ ဘဝေယျာ တျာဟ- ‘ယဒိ ဟိ’စ္စာဒိ, အပေက္ခိတိ ယထာက္ကမံ, ဧဝမညတေ ‘‘ကိဉ္စာပိ ဇာတိနိဒ္ဒေသေန ဒွေပိ နံ ရူပါနိ ဂယှန္တိ, တထာပိ ‘တိစတုန္န’န္တိ ဝိယ ဗျတ္တိနိဒ္ဒေသောဝ ယထာက္ကမောပကာရီယမာနာန, မနုဒေသဿ တထာ ဝိညယမာနတ္တာတိ နံသုဣစ္စေဝ ဝဒေယျ, န တထာ ဝုတ္တံ, တတော-ဝသီယတေ ‘န ယထာက္ကမမေတ္ထာပေက္ခိတ’န္တိ. N'est-ce pas que cela est possible selon l'ordre, même selon l'ordre de la déclinaison en 'naṃ' ? Dans ce cas, pourquoi a-t-il été dit 'les deux substituts de deux mots selon l'ordre' ? Soupçonnant cela, il dit : 'non pas non plus selon l'ordre de la déclinaison en naṃ'. Il en donne la raison : 'parce que cela n'est pas attendu'. Par cela, il montre que la seule raison valable est d'en faire un support. Si c'était attendu, qu'en serait-il ? Il dit : 'yadi hi', etc. 'Attendu' signifie selon l'ordre. De même ailleurs : 'bien que par l'indication de la classe (jāti), les deux formes de naṃ soient saisies, néanmoins, comme dans ticatunnaṃ, seule l'indication individuelle aide ceux qui sont disposés selon l'ordre, car le substitut est compris ainsi' ; il aurait dû dire 'naṃsu' seulement, mais cela n'a pas été dit ainsi. Par conséquent, on conclut que 'l'ordre n'est pas attendu ici'. ၂၀၅. န္တ 205. Nta နနု န္တန္တူနန္တိ တဒန္တာ ဂယှန္တိ ပစ္စယဂ္ဂဟဏပရိဘာသာယ, တထာ သတိ ကာရိယိတ္တေန တဒန္တာဝ ဂယှန္တိ ကထံ န္တန္တူယေဝါ တျာသင်္ကိယာဟ- တေယေဝေ’စ္စာဒိ, ပစ္စက္ခတာယာတိ သုတတ္တာ, ဗလဝတ္တာ တေယေဝ ကာရိယိတ္တေန ဂယှန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော, န တဒန္တာ, ဒုဗ္ဗလာတိ ဗျတိရေကံ ဝတွာ ဒုဗ္ဗလတ္တေ ကာရဏမာဟ- ‘အနုမိတတ္တာ’တိ, အနုမိတတ္တံ သာဓေတုမာဟ- ‘အနုမိတာဟိ’စ္စာဒိ, ဘဝိဘတ္တီနန္တိ ပါဌော ယုတ္တ တရော, တဿ အန္တာဒေသေ အကာရေတိ သမ္ဗန္ဓော. N'est-ce pas que par la maxime de la saisie des suffixes, les mots se terminant par 'nta' et 'tu' (ntantūnaṃ) sont saisis ? Dans ce cas, puisque ce sont ceux qui finissent par eux qui sont les objets de l'opération, comment se fait-il que seuls 'nta' et 'tu' soient mentionnés ? Soupçonnant cela, il dit : 'ceux-là mêmes', etc. Le lien est que, du fait qu'ils sont mentionnés dans le sūtra (paccakkhatāya), par leur force, ils sont saisis comme les objets de l'opération, et non pas ceux qui finissent par eux. Après avoir dit par contraste qu'ils sont faibles, il donne la raison de cette faiblesse : 'du fait qu'ils sont déduits' (anumitattā). Pour prouver qu'ils sont déduits, il dit : 'par les choses déduites', etc. La leçon 'bhavibhattīnaṃ' est la plus appropriée ; le lien est qu'en cas de substitution de la fin, cela se fait en 'a'. ၂၁၉. ယောမှိ 219. Yomhi ယောမှီတိ သတ္တမျန္တဇာတိနိဒ္ဒေသာ လဗ္ဘမာနတ္ထဝသေန ‘ပစ္စေက’န္တိ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ, တေနေဝါဟ ပဉ္စိကာယံ- ‘ကထမိဒမဝသီယတေ ယောမှီတိ နိဒ္ဒေသာ’တိ, တဿဒါနိ အတ္ထမ္ပကာသေတုံ ‘ပစ္စေကန္တိ ဧကေကသ္မိ’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧကေကသ္မိံ ယောမှိ ဒွိန္နံ အာဒေသာနံ သမ္ဘဝါ အာဒေသီနမ္ပိ ဗဟုတ္တသမ္ဘဝေါတိ သုတ္တေ ‘ဒွိန္န’န္တိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော, ဝုတ္တိယမ္ပန ပစ္စေကံ ယောမှိ ပစ္စေကံ ဒွိသဒ္ဒသမ္ဘဝါ ‘ဒွိဿာ’တိ ဝုတ္တံ, ဒုတိယာယမ္ပိ ဒုဝေ ဒွေ. Par l'expression 'yomhi', qui est une désignation générique au locatif, il est dit 'pour chaque' dans le commentaire selon le sens obtenu. C'est pourquoi il est dit dans la Pañcikā : 'Comment cela est-il conclu de la désignation yomhi ?'. Pour en éclairer le sens maintenant, il est dit 'paccekanti ekekasmiṃ', etc. Puisque pour chaque 'yo' il y a la possibilité de deux substituts, il y a aussi la possibilité d'une pluralité de formes substituées, d'où la désignation au pluriel 'dvinnaṃ' dans le sūtra. Mais dans le commentaire, du fait de la présence de deux mots pour chaque 'yo' individuel, il est dit 'dvissā'. À l'accusatif aussi, il y en a deux de chaque. ၂၂၈. နာသ္မာ 228. Nāsmā ပကတဝသေနာတိ [Pg.141] တုမှာမှာနမာဒေသာနမဓိကတဝသေန, ကမမနတိက္ကမ္မ န ဘဝန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. Par 'en raison de la forme originale' (pakatavasenāti), cela signifie en raison de la prédominance des substituts de 'tumha' et 'amha' ; le lien est qu'ils ne se produisent pas sans respecter l'ordre. ၂၃၀. စံဝါ 230. Caṃvā ကစ္စာယနာစရိယော တုမှာမှေဟိ ပရာယ စတုတ္ထီ ဆဋ္ဌီ သဝိဘတ္တိယာ ‘‘သဿံ’’တိ (၂-၃-၃) သုတ္တေန အမာဒေသံ ဝိဓာယ ‘တုမှံ အမှ’န္တိ ဗဟုဝစနရူပါနိ သာဓေတိ… ဧကသ္မိမ္ပိ အတ္တနိ ဂုရုအာဒိကေ စ ဂါရဝ ဝသေန ဗဟုဝစနရူပဒဿနတောတိ ဒဿေတုမာဟ-တုမှံ အမှ’န္တိအာဒိ, တဿာယုတ္တတ္တာ ‘တမယုတ္တ’န္တိ ဝတွာ အယုတ္တတံ သာဓေတိ ‘ဧဝံ ဟိ’စ္စာဒိနာ, ဣမသ္မိမ္ပန သတ္ထေ ဧကသ္မိမ္ပိ သဗ္ဗထာ ဗဟုဝစန ရူပသာဓနက္ကမံ ဒဿေတုံ ‘ဣဓ ပနာ’တိအာဒိမာရဒ္ဓံ. Le maître Kaccāyana, après avoir prescrit le remplacement par 'am' au moyen du sutta 'sassaṃ' (2-3-3) pour les quatrième et sixième désinences après 'tumha' et 'amha', établit les formes plurielles 'tumhaṃ' et 'amhaṃ'... Afin de montrer que la forme plurielle est employée par respect même pour un seul individu, tel qu'un maître, il a dit 'tumhaṃ amhaṃ', etc. Déclarant cela incorrect par 'tamayuttaṃ', il prouve son inexactitude par 'evaṃ hi', etc. Cependant, dans ce traité, il a commencé par 'idha pana', etc., pour montrer la méthode de formation du pluriel dans tous les cas, même pour un seul. ၂၃၂. အပါ 232. Apā နေနာတိ နကာရေန, ပဒသညာဝိဓာယ ကဝစနာဘာဝေပီတိ ပါဏိနိ ယာနမိဝ သျာဒိတျာဒျန္တာနံ ပဒသညာဝိဓာယကဿ သုတ္တဿ အဘာဝေပိ, အနွတ္ထဝသေန ပဒန္တိ ဂယှမာနေ အတိပ္ပသင်္ဂေါပိ သိယာတိ အာဟ-‘ရုဠှိယာဝါတိပ္ပသင်္ဂါ ဘာဝေါ’တိ, အာချာတံ သာဗျယကာရက ဝိသေသနံ ဝါကျန္တိ ကေစိ, ဧကာချာတိကံ ဝါကျန္တျပရေ, တံ သဗ္ဗံ ဧကတော သင်္ဂဟေတွာ ‘ပဒသမူဟော ဝါကျ’န္တိ ဝုတ္တိကာရေန ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတုမာဟ- ‘သာဗျယေ’စ္စာဒိ, အာချာတံ တျာဒျန္တမာဟု, အဗျယမသင်္ချံ, အာချာတံ သာဗျယံ သကာရကံ သဝိသေသနဉ္စ ဝါကျေသညံ ဘဝတီတျတ္ထော, ဝိသေသနန္တိ ကာရကဝိသေသနဿ ကိရိယာ ဝိသေသနဿ စ သာမညေန ဂဟဏံ, သာဗျယံ-သဒ္ဓိံ ဝစတိ, သကာရကံ ဩဒနံ ပစတိ ဒေဝဒတ္တော ပစတိ, သကာရကဝိသေသနံ-မုဒုံ ဝိသဒမောဒနမ္ပစတိ, ဒဿနီယော ဒေဝဒတ္တော ပစတိ, သကိရိယာဝိသေသနံ- မုဒုံ ပစတိ, မန္ဒံ ပစတိ, ပဒသမူဟော ဝါကျန္တိ ဝုတ္တေ အယမ္ပိ အဓိပ္ပာယဝိသေသောဝသီယတီတိ ဝတ္တုမာဟ-ဝတ္တု’မိစ္စာဒိ, ယထေစ္စာဒိနာ အနေကာချာတိ ကမ္ပိ ဂုဏပ္ပဓာနဘာဝေ နောပကာရတော ဝါကျမေကမ္ဘဝတိ… ပဒ သမူဟော ဝါကျန္တိ ဝုတ္တတ္တာတိ ဝဒတိ, ယထာ ဝါကျနာနတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဣဟာပီတိ ဝတ္တုမိစ္ဆိတတ္ထေတျာဒေါပိ. 'Nenā' signifie par la lettre 'na'. Même en l'absence de la désignation de 'mot' (pada) pour un seul cas, comme dans le système de Pāṇini où il n'y a pas de sutta prescrivant la désignation de mot pour ceux se terminant par 'syādi', etc., si l'on prenait 'mot' selon son sens étymologique, il y aurait une application excessive ; c'est pourquoi il est dit : 'Il n'y a pas d'application excessive grâce à l'usage conventionnel'. Certains disent qu'une phrase est un verbe avec ses indéclinables, ses compléments et ses qualificatifs ; d'autres disent qu'une phrase ne contient qu'un seul verbe. Le commentateur a dit : 'Une phrase est un ensemble de mots' pour inclure tout cela, comme il est dit par 'sābyaye', etc. On appelle 'ākhyāta' ce qui se termine par 'ti', etc. Un indéclinable est sans nombre. Le sens est qu'un verbe avec un indéclinable, un complément et un qualificatif reçoit le nom de 'phrase'. 'Qualificatif' est un terme général pour le qualificatif du complément et le qualificatif de l'action. 'Sābyayaṃ' signifie 'avec un indéclinable' (ex: 'vacti'). 'Sakārakaṃ' signifie 'Devadatta cuit le riz'. 'Sakārakavisesanaṃ' signifie 'il cuit du riz mou et pur', 'le beau Devadatta cuit'. 'Sakiriyāvisesanaṃ' signifie 'il cuit doucement', 'il cuit lentement'. En disant qu'une phrase est un ensemble de mots, il veut exprimer cette intention spécifique... Pour montrer que même avec plusieurs verbes, cela forme une seule phrase en raison de la relation entre le principal et le subordonné, il dit 'yatheccādinā'... Il dit cela parce qu'il a été déclaré qu'une phrase est un ensemble de mots, comme dans le cas de la diversité des phrases. 'Ihāpi' signifie dans le sens de ce que l'on désire dire. ၂၃၃. ယောနံ 233. Yonaṃ ဟိဂ္ဂဟဏေ [Pg.142] ပဉ္စမီဟိဿာပိ ဂဟဏမ္ဘဝေယျာတိ သုတ္တေ ‘အပဉ္စမျာ’တိ ဝုတ္တံ, တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပကန္တိ ဂါထာပါဒေ တုမှေဟိတိအာဒိသူ တတ္တာ န ဝေါအာဒေသော, တုမှေ တိဋ္ဌထ နဂရေတိ ပုဗ္ဗဝါကျတော ဝါကျန္တရတ္တာ ဧကဝါကျတာ နတ္ထိ, တုမှေ ဝိယ ဒိယ ဒိဿန္တိ အမှေ ဝိယ ဒိဿန္တီတိ ဝိဂ္ဂယှ ‘ဒိသ-ပေက္ခဏေ’ ဣစ္စသ္မာ ‘‘သမာနညဘဝန္တယာဒိ တူပမာနာ ဒိသာ ကမ္မေ ရီရိက္ခကာ’’တိ (၅-၄၃) ကပ္ပစ္စယေ ‘‘နတေ ကာနုဗန္ဓနာဂမေသူ’’တိ (၅-၈၅) ဧတ္တာဘာဝေ ‘‘သျာဒိသျာဒိနေကတ္ထ’’န္တိ (၃-၁) သမာသေ စ ‘ဧကတ္ထတာယံ’’တိ (၂-၁၁၉) ဝိဘတ္တိလောပေ စ ‘‘သဗ္ဗာဒီနမာ’’တိ (၃-၈၆) အာ ‘တုမှာဒိသာန’မိစ္စာဒိ. Dans le sutta, il est dit 'apañcamyā' (pas à l'ablatif) car dans la saisie de 'hi', il pourrait y avoir aussi la saisie du 'hi' de l'ablatif. Dans le quart de vers 'tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ', il n'y a pas de substitution par 'vo' dans 'tumhehi', etc., à cause de la présence du suffixe 'ta'. Il n'y a pas d'unité de phrase car c'est une phrase différente de la précédente 'tumhe tiṭṭhatha nagare'. Ayant analysé comme 'ils paraissent comme vous, ils paraissent comme nous' à partir de la racine 'disa' (voir), avec le suffixe 'kappa' par la règle 'samānaññabhavantayādi...', et en l'absence de la transformation en 'e' par 'nate kānubandhanāgamesū' (5-85), et dans le composé par 'syādisyādinekatthaṃ' (3-1), et lors de l'élision de la désignation de cas par 'ekatthatāyaṃ' (2-119), on obtient 'tumhādisānaṃ' par 'sabbādīnamā' (3-86). ၂၃၅. အနွာ 235. Anvā ပစ္ဆာ အာဒေသော အနွာဒေသောတိ ဂဟိတေ ကထိတာနုကထနန္တိ ကထံ ဉာယတီတိ အာဟ- ‘ပစ္ဆာ ကထနဉ္စ ကထိတာပေက္ခန္တိ ကတွာ’တိ. Puisque l'on considère qu'une substitution ultérieure est un 'anvādesa', comment sait-on qu'il s'agit de la répétition de ce qui a déjà été dit ? Il est dit : 'Parce que la déclaration ultérieure dépend de ce qui a été dit'. ၂၃၆. သပု 236. Sapu သဟ ဝိဇ္ဇမာနော ပုဗ္ဗော ယဿ သော သပုဗ္ဗော. Celui qui possède un terme précédent présent avec lui est 'sapubbo' (précédé de quelque chose). ၂၃၇. နစ 237. Naca အပရမ္ပရယောဂပ္ပတိပတျတ္ထန္တိ ‘ဂါမနဂရာနံ စေနာ’တိအာဒိနာ ဝုတ္တဿ ပရမ္ပရယောဂဿ အဂ္ဂဟဏတ္ထံ. 'Aparamparayogappatipatyatthaṃ' signifie afin de ne pas saisir la connexion successive mentionnée dans 'gāmanagarānaṃ cenā', etc. ၂၄၀. နသာ 240. Nasā ဇဋာ အဿ အတ္ထီတိ ဇဋိလော, သောဝ ဇဋိလကော, ဇဋိလကာတိ ဧကတ္ထေ နိဒဿိတဝိသေသဝစနံ, မာဏဝကာတိ ဝိယ န သာမညဝစနံ, အသတ္တေ သမ္ပတ္တေတိ ဣဒံ ‘‘အာမန္တဏံ ပုဗ္ဗမသန္တံ ဝါ’’တိ (၂-၂၃၉) သုတ္တဿ သာမညတာ ဝုတ္တံ, သာမညဝစနဿ ပဋိသေဓောတိ ဣမိနာ ဝိသေသဝစနေ ဇဋိလကဣစ္စတြ ‘အာမန္တဏံ ပုဗ္ဗမသန္တံ ဝါ’’တီမဿ ပတ္တိန္ဒဿေတိ, ဒေဝဒတ္တာဒိသာမညဝစနေတိ ဒေဝဒတ္တော ဒေဝဒတ္တသဒ္ဒေါ အာဒိ ယဿ, တဉ္စ တံ သာမညဝစနဉ္စ, တသ္မိံ ဒေဝဒတ္တာဒိသာမညဝစနေ မာဏဝကေ မာဏဝကသဒ္ဒေ ပရဘူတေ သတိ, ဥဘိန္နမ္ပိ အသတ္တေတိ ဣမိနာ [Pg.143] ဣဒံ ဒီပေတိ ‘‘ဒေဝဒတ္တာတိ ဝိသေသဝစနတ္တာ ပဋိသေဓာဘာဝါ ပုဗ္ဗပရာနမုဘိန္နမ္ပိ ‘‘အာမန္တဏံ ပုဗ္ဗမသန္တံ ဝါ’’တီဒံ ပပ္ပောတီ’’တိ. 'Celui qui a des tresses (jaṭā) est un jaṭilo ; lui-même est un jaṭilako'. 'Jaṭilakā' est un terme spécifique illustré dans le sens d'un individu ; ce n'est pas un terme général comme 'māṇavakā'. 'Asatte sampatte' (en cas de non-existence) est dit de manière générale pour le sutta 'āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā' (2-239). Par la négation du terme général, il montre l'application de 'āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā' ici, dans le terme spécifique 'jaṭilaka'. Dans le terme général 'devadattādi', le mot 'devadatta' est le premier ; c'est à la fois cela et un terme général. Lorsqu'un terme général comme 'devadatta', etc., est suivi du mot 'māṇavaka', par 'ubhinnampi asatte', il éclaircit ceci : 'Comme Devadatta est un terme spécifique, en l'absence de négation, la règle 'āmantaṇaṃ pubbamasantaṃ vā' s'applique aux deux, au précédent et au suivant'. ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနပဉ္စိကာဋီကာယံ သာရတ္ထဝိလာသိနိယံ Ainsi se termine dans la Sāratthavilāsinī, commentaire de la Moggallānapañcikā, ဒုတိယကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. l'explication du deuxième chapitre. ၃. တတိယကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ 3. Explication du troisième chapitre ၁. သျာဒိ 1. Syādi ယဿာတိကမာဝဋ္ဌိတဿယောအာဒိအက္ခရသမုဒါယဿ, ကိန္တန္တိ အာဟ- ‘ဣဒ’မိစ္စာဒိ, ဣဒန္တိ ယထာဝုတ္တံ သျာဒိသမုဒါယရူပံ, အဝယဝေန ဝိဂ္ဂဟော သမုဒါယော သမာသတ္ထော, သမုဒါယေ ပဝတ္တာ သဒ္ဒါ အဝယဝေသုပိ ဝတ္တန္တီတိ သျာဒိသဒ္ဒေါ သိအာဒိကေ အဝယဝေပိ ဝတ္တတေ, ဝိဓိဂ္ဂဟဏဉာယေနာတိ ‘‘ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ ယသ္မာ သ ဝိဟိတော တဒါဒိနော တဒန္တဿ စ ဂဟဏ’’န္တိ ဉာယေန. သျာဒိ အန္တေ ယဿ တံ သျာဒျန္တံ. နနု စ ‘‘သျာဒိသျာဒိနေကတ္ထ’’န္တိ သာမညေန ဝုစ္စမာနေ ယံကိဉ္စိ သျာဒျန္တံ ယေနကေနစိ သျာဒျန္တေန သဟေကတ္ထီဘာဝမရဟတိ, တထာဟိ ယထာ ဂါမဂတောတိအာဒေါ, တထာ ပဿ ဒေဝဒတ္တေ ဂါမံ, ဂတော ယညဒတ္တော ဂုရုကုလန္တိ အာဒေါပိ သမာသော တျာသင်္ကိယာဟ-‘သာမညေန ဝုတ္တေပိ’စ္စာဒိ, ယဿ သျာဒျန္တဿယေန သျာဒျန္တေန သမ္ဗန္ဓော, တေန သျာဒျန္တေန သဟတံ သျာဒျန္တမေကတ္ထမ္ဘဝတီတိ သမ္ဗန္ဓတော ဝိညာယတိ အဝသီယတီတိ ယဿာတျာဒိသွတ္ထော, တထာ စ ဂါမဂတောတျတြတ္ထီမေသ-မညမညာပေက္ခာလက္ခဏော သမ္ဗန္ဓောတျေကတ္ထီဘာဝေါ, တတောယေဝေတ္ထာဟု- De l'ensemble de syllabes commençant par 'yo' disposé dans cet ordre, qu'est-ce que c'est ? Il dit : 'idaṃ', etc. 'Idaṃ' désigne la forme de l'ensemble 'syādi' tel qu'il a été mentionné. L'analyse se fait par les parties, l'ensemble étant le sens du composé. Les mots s'appliquant à l'ensemble s'appliquent aussi aux parties ; ainsi le mot 'syādi' s'applique aussi aux parties comme 'si', etc. Par la maxime de la saisie de la règle (vidhiggahaṇañāya) : 'Lors de la saisie d'un suffixe, celui-ci saisit ce qui commence par lui et ce qui finit par lui'. Ce qui se termine par 'syādi' est 'syādyantaṃ'. N'est-il pas vrai que, lorsqu'on parle de manière générale de 'syādisyādinekatthaṃ', n'importe quel terme finissant par 'syādi' devrait pouvoir s'unir en un seul sens avec n'importe quel autre terme finissant par 'syādi' ? En effet, comme dans 'gāmagato', etc., de même dans 'passa devadatta gāmaṃ' ou 'gato yaññadatto gurukulaṃ', on pourrait craindre un composé ; c'est pourquoi il dit : 'Bien que ce soit dit de manière générale', etc. Le terme finissant par 'syādi' qui a une relation avec un autre terme finissant par 'syādi' s'unit en un seul sens avec ce terme ; cela est compris par la relation. C'est le sens de 'yassā', etc. Ainsi, dans 'gāmagato', il y a une relation caractérisée par une attente mutuelle, d'où l'unification de sens. C'est pourquoi on dit ici : နိယတံ သာဓနံ သာဓျေ, ကြိယာ နိယတသာဓနာ; သန္နိဓာနေန မေတေသံ, နိယမော-ယမ္ပကာသတီတိ. 'Le moyen est fixé pour l'objectif, et l'action a un moyen fixé ; par leur proximité, la règle se manifeste.' အယမေတ္ထ အတ္ထော ‘‘ယတော ဂါမမိစ္စေတံ သာဓနံ သာဓျံ ကိရိယံ တံဗျပဒေသဇာနနယောဂျမပေက္ခတေ ဂတောတိ, အတော သာဓနံ ကာရ ကံ [Pg.144] သာဓျေ ကိရိယာယ နိယတံ, ယတော စ ကိရိယာ သယံ သာဓနမပေက္ခတေ ကိံ ဂတောတိ, အတော ကိရိယာပိ နိယတံ သာဓနမေတိဿာတိ နိယတသာဓနာ ဟောတိ အယံ ယထာဝုတ္တော နိယမော အညမညာပေက္ခာဝသေန ဝတ္တမာနော ဧတေသံ သာဓျသာဓနာနံ သန္နိဓာန မတ္တေန အညမညတော ပကာသတီ’’တိ. ပဿ ဒေဝဒတ္တ ဂါမံ, ဂတော ယညဒတ္တော ဂုရုကုလံတျတြ တု ဂါမန္တိ သာဓနံ ပဿေတိ သာဓျမပေက္ခတေ, ဂတောတိ ဂမနကိရိယာ တု ဂုရုကုလမပေက္ခတေ, တတော စ ဂါမဂတာနံ ဝါကျန္တရာဝယဝါနံ နတ္ထေဝါပေက္ခာတိ န ဘဝတိ သမာသော, သဗ္ဗတ္ထေဝမူဟနီယံ, သမ္ဗန္ဓော ဟိ အညမညာပေက္ခာလက္ခဏော သမ္ဗန္ဓျန္တရတော-နဝဋ္ဌိတံ နိဝတ္တေတွာ ဝိသေသေ နိဝေသေတိ, တထာစ ဝုတ္တံ– Le sens ici est le suivant : « Puisque le moyen (sādhana), à savoir le 'village', attend l'action à accomplir (sādhya) — laquelle est apte à être connue par cette appellation — en disant 'il est allé', alors le moyen (kāraka) est fixé dans l'action à accomplir. Et puisque l'action elle-même attend le moyen en demandant 'où est-il allé ?', l'action a également ce moyen comme étant fixé pour elle ; elle possède donc un moyen fixé. Cette règle susmentionnée, s'opérant par le biais d'une attente mutuelle, se manifeste l'un par l'autre par la simple proximité de ces éléments à accomplir et de ces moyens ». Voyez, Devadatta, le village ; Yaññadatta est allé au Gurukula. Ici, dans 'village', on voit le moyen et on attend ce qui est à accomplir ; mais dans 'est allé', l'action d'aller attend 'Gurukula'. Par conséquent, il n'y a aucune attente entre les parties d'une autre phrase comme 'village' et 'est allé', donc le composé ne se forme pas. Il faut déduire cela partout de la même manière. En effet, la relation est caractérisée par une attente mutuelle ; en écartant ce qui n'est pas établi par une autre relation, elle l'établit dans une particularité. C'est ainsi qu'il a été dit : တဿ တွာကင်္ခတော ဘေဒေ, ယာ ပရိပ္လဝမာနတာ; ဝိသေသေ တံ နိဝေသေန္တော, သမ္ဗန္ဓောဝါဝဆိန္ဒတီတိ. « Pour celui qui désire la distinction, cette instabilité qui existe lors de la séparation ; en l'établissant dans une particularité, la relation seule la tranche. » ဘေဒေ ဝိသေသေ ဂါမန္တေတံ သာမညံ ဝိသေသာပေက္ခံ ‘ဂါမမာသီသတိ, ဇဟာတိ, ဂတော’တိ, တထာ ‘ဂတော ဂါမံ, ဝနံ, ဂုရုကုလ’န္တိ ဝေဝမာကင်္ခတော-ဘိလသတော တဿ တု ပဓာနပဒဿုပသဇ္ဇနပဒဿ စ ယာ ပရိပ္လဝမာနတာ အနဝဋ္ဌိတတာ တံ ဝိသေသေ ဝိသိဋ္ဌေ သမ္ဗန္ဓိနိ နိဝေသေန္တော ပတိဋ္ဌပေန္တော သမ္ဗန္ဓောဝါနေကပ္ပကာရော ကွစိ သာဓျသာဓနဘာဝလက္ခဏော ကွစိ ပကတိဝိကာရဘာဝသဘာဝေါ ကွစိ သဿာမိ သမ္ဗန္ဓရူပေါ အဝဆိန္ဒတိ သမ္ဗန္ဓျန္တရတော နိဝတ္တေတီတိ အတ္ထော, ယတော-ယမပေက္ခာ ဝါကျကာလေယေဝ နိရူပျတေ, တတော ယတ္ထာတ္ထိ ပဒါနမပေက္ခာ, တတ္ထ သမာသာဝဂမော, ယတြ တု နတ္ထိ, တတြ န ဘဝတီတျနုပဒိဋ္ဌော ဝိသယဝိဘာဂေါ ဉာယတေတိ ဘာဝေါ, ဗာလေ အဗုဓေတု နိဿာယ ဝိစိတ္တော သမာသဝိဓာနလောပါဒိနာနေကပ္ပကာရော ပဋိပတ္တိယာ သာဓုသဒ္ဒပရိဇာနနတ္ထမုပါယော သမ္ဘဝတိ, ပရမတ္ထတော တု သဒ္ဒန္တရတ္တာ အစ္စန္တံ ဝါကျသမာသာနံ ဘေဒေါ, န ဟိ ဝါကျေ ဒိဋ္ဌပဒါနိ သမာသေ သန္တိ, တထာ စ ဝုတ္တံ– « Bhede » signifie dans une particularité. Le terme « village » est une généralité qui attend une spécification : « il désire le village, il quitte le village, il est allé au village ». De même, pour celui qui désire ou souhaite — c'est-à-dire pour le mot principal et le mot subordonné — savoir où il est allé : « au village, à la forêt, au Gurukula », cette instabilité ou absence de fixation est tranchée par la relation. En l'établissant dans un corrélat distinct et spécifique, la relation, qui est de diverses sortes — parfois caractérisée par la relation entre ce qui est à accomplir et le moyen, parfois par la nature de la relation entre l'état originel et la modification, parfois sous la forme d'une relation entre un propriétaire et son bien — l'écarte d'une autre relation possible. C'est pourquoi cette attente n'est examinée qu'au moment de la phrase. Par conséquent, là où il y a attente entre les mots, on comprend qu'il y a composé ; mais là où il n'y en a pas, il n'y en a pas. C'est ainsi que l'on connaît la distinction des domaines qui n'a pas été explicitement enseignée. Pour les ignorants, ce moyen varié, s'appuyant sur des procédés tels que les règles de composition et d'élision, existe afin de bien reconnaître les mots corrects pour la compréhension. Mais en réalité, en raison de la différence entre les mots, il y a une distinction absolue entre la phrase et le composé. En effet, les mots vus dans la phrase ne sont pas présents dans le composé. C'est ainsi qu'il a été dit : ဗာလေ နိဿာယုပါယော-ယံ, ဝိစိတ္တော ပဋိပတ္တိယာ; ဘေဒေါ ဝါကျသမာသာနံ, စ္စန္တံ သဒ္ဒန္တရံ ယတောတိ. « S'appuyant sur les ignorants, ce moyen est varié pour la compréhension ; la distinction entre les phrases et les composés est absolue, car ce sont des mots différents. » အတောယေဝါတိ [Pg.145] ယတော သာမညေန ဝုတ္တေပိယဿယေန သမ္ဗန္ဓောတေန သဟ တဒေကတ္ထမ္ဘဝတီတိ သမ္ဗန္ဓတော ဝိညာယတီတိ နာနိဋ္ဌံ ကိဉ္စိပီဟ ဟောတိ, အတောယေဝ ဟေတုတောတိ အတ္ထော. ဗျပေက္ခာ သာမတ္ထိယပရိဂ္ဂဟာယေတိ ပဒါနမညောညာကင်္ခါ ဗျပေက္ခာ, သာဝ သာ မတ္ထိယံ, တဿ ပရိဂ္ဂဟာယ. သမတ္ထဝစနံ န ကတန္တိ ပါဏိနိယေဟိ ဝိယ ‘‘သမတ္ထော ပဒဝိဓီ’’တိ (ပါ, ၂-၁-၁) သမတ္ထဝစနံ န ကတံ. သမတ္ထော ပဒ ဝိဓီတိ ပရိဘာသာယမယမတ္ထော ‘‘ဝိဓီယတေ ဝိဓိ, ပဒါနံ ဝိဓိ ပဒဝိဓိသမာသာဒိ, ယောကောစီဟ သတ္ထေ ပဒဝိဓိ,သော သမတ္ထော ဝိဂ္ဂဟ ဝါကျတ္ထာဘိဓာနေ (သတ္တိ) ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ, တာဒိသပရိဘာသာယ ဗျာပါရတော တေသံ ‘ပဿ ဒေဝဒတ္တ ဂါမံ, ဂတော ယညဒတ္တော ဂုရုကုလံ’ တျာဒေါ နာနိဋ္ဌပ္ပတ္တိ, သာမတ္ထိယဉ္စေတ္ထ ဒွိဓာတျုပဂမျတေ ဝါကျေ ဗျပေက္ခာဝုတ္တိယမေကတ္ထီဘာဝေါ စေတိ. တတ္ထ ပဌမဿ ပရိဂ္ဂဟံ ဝစနမန္တရေန ပဋိပါဒိယ ဒုတိယဿ ပရိဂ္ဂဟမိဒါနိ ဝစနေန ပဋိပါဒယမာဟ- ‘ဧကတ္ထီ ဘာဝေါ’စ္စာဒိ, ဧကတ္ထီဘာဝေါ ဘိန္နတ္ထာနံ သာဓာရဏတ္ထတာဝသေန ပဝတ္တိဝိသေသော, ဝါကျေ ဟိ သာဓာရဏတ္ထတာ နတ္ထိ ဘိန္နတ္ထတ္တာ, အတောယေဝေတ္ထ ဘေဒနိဗန္ဓနာ ဆဋ္ဌျုပဇာယတေ ‘ရညော ပုရိသော’တိ, ဝုတ္တိယန္တူဘယပဒဗျဝစ္ဆိန္နတ္ထာဘိဓာနတော သာဓာရဏတ္ထတာ ဘဝတိ, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘သမာသေ ဝိသေသနံ ဝိသေဿမနုပဝီသတိ ဧကီဘဝတိ ဝိသေသနံ, ဝါကျေ တု ဝိသေသနံ ဝိသေဿတော ဝိသုံယေဝါ ဝတိဋ္ဌတေ’’တိ. ဒွန္ဒသမာသဿ တု ပဒါနံ ဝိသေသနဝိသေဿာဘာဝေပိ သကလပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တာ ‘ရညော ဂေါ စ အဿော စ ပုရိသော စာ’တိ ဝါကျတော ‘ရညော ဂဝါဿ ပုရိသာ’တိ သမာသဿ ဝိသေသော ဧကတ္ထီ ဘာဝလက္ခဏော ဘဝတျေဝ, တထာဟိ တတ္ထ ဝါကျေ ဘိန္နတ္ထနိဗန္ဓန သမုစ္စယပဋိပါဒနာယ စသဒ္ဒေါ ပယုဇ္ဇတေ, သမာသေ တု နပ္ပယုဇ္ဇတေ, ဧကတ္ထ ဝစနေနေဝါတိ ‘‘သျာဒိသျာဒိနေကတ္ထ’’ တျေကတ္ထဝစနေနေဝ, ဧကတ္တီဘာဝေါယေဝ ဘဝတီတိ သေသော, ဧဝကာရော န ဝါကျေ တထာဟိ ဒီပေတိ. ဝါကျေ ကထန္တိ အာဟ- ဝါကျေ’တိအာဒိ. « C'est précisément pour cela » signifie : puisque même lorsqu'il est exprimé de manière générale, en raison de la relation avec ce qui est visé, il devient une unité de sens avec lui, cela est compris par la relation, donc rien d'indésirable ne se produit ici. « Précisément pour cela » signifie pour cette raison. « Par l'appréhension de la capacité de l'attente mutuelle » : l'attente mutuelle des mots est appelée 'byapekkhā'. Celle-ci même est la 'capacité' (sāmatthiya), pour son appréhension. L'expression 'samattha' (capable) n'a pas été faite, contrairement aux partisans de Panini qui disent « Une règle concernant les mots s'applique à ceux qui sont sémantiquement liés » (Pāṇini 2-1-1). Le sens de cette règle conventionnelle est le suivant : « Une règle est prescrite ; une règle concernant les mots (padavidhi) comme le composé, etc. Toute règle concernant les mots dans ce traité doit être comprise comme sémantiquement liée (samattha) dans l'expression du sens de la phrase d'analyse ». En raison de l'application d'une telle règle conventionnelle, il n'y a pas d'occurrence indésirable dans des cas comme « Voyez, Devadatta, le village ; Yaññadatta est allé au Gurukula ». Et la capacité (sāmatthiya) est ici acceptée comme étant de deux sortes : l'attente mutuelle (byapekkhā) dans la phrase et l'unification de sens (ekatthībhāvo) dans la fonction grammaticale (vutti). Ayant expliqué l'appréhension de la première sans déclaration formelle, il explique maintenant l'appréhension de la seconde par une déclaration : « l'unification de sens » etc. L'unification de sens est un mode de fonctionnement spécial par lequel des mots ayant des sens distincts acquièrent un sens commun. Dans la phrase, il n'y a pas de sens commun car les sens sont distincts. C'est précisément pour cela qu'ici naît le génitif fondé sur la distinction, comme dans « l'homme du roi » (rañño puriso). Mais dans la fonction grammaticale (vutti), parce que le sens est exprimé comme étant délimité par les deux mots, il y a un sens commun. Voici ce qui est dit : « Dans le composé, le qualificatif pénètre le qualifié, le qualificatif devient un avec lui ; mais dans la phrase, le qualificatif reste tout à fait séparé du qualifié ». Quant au composé Dvanda, même s'il n'y a pas de relation qualificatif-qualifié entre les mots, puisque tous les sens des mots sont principaux, il y a bien une distinction caractérisée par l'unification de sens par rapport à une phrase comme « la vache, le cheval et l'homme du roi », devenant le composé « les vaches, chevaux et hommes du roi ». En effet, dans la phrase, le mot 'ca' (et) est employé pour exprimer la conjonction fondée sur des sens distincts ; mais dans le composé, il n'est pas employé. « Par la seule expression d'un sens unique » signifie : par la seule expression d'un sens unique au moyen de suffixes comme 'si', etc. Le reste est « l'unification de sens se produit précisément ». Le mot 'eva' (seulement/précisément) montre que ce n'est pas ainsi dans la phrase. Pour répondre à « comment est-ce dans la phrase ? », il dit « dans la phrase », etc. ဝါကျေတိ ဝိဂ္ဂဟဝါကျေ, ဝိသေသေန ဂယှတိ ဉာယတျနေနေတိ ဝိဂ္ဂ- ဟော[Pg.146], သော စ တံ ဝါကျံ စေတိ ဝိဂ္ဂဟဝါကျံ, ဝိသေသေန ဝါ ဂဟဏံ ဝိဂ္ဂဟော, တဒတ္ထံ ဝါကျံ ဝိဂ္ဂဟဝါကျံ, တသ္မိံ, ကာယံ ဗျာပေက္ခာတိ အာဟ-‘ဘေဒါဒိလက္ခဏာ’တိ, အာဒိသဒ္ဒေန သံသဂ္ဂ ဘေဒ သံသဂ္ဂါနဉ္စ ဂဟဏံ. « Dans la phrase » signifie dans la phrase d'analyse (viggahavākya). 'Viggaha' est ce par quoi on saisit ou connaît de manière distincte (visesena gayhati ñāyati), d'où 'viggahavākya' pour désigner cette phrase. Ou bien 'viggaha' signifie la saisie distincte, et la phrase destinée à cela est la phrase d'analyse ; dans celle-ci. « Quelle est l'attente ? », c'est pourquoi il dit : « caractérisée par la distinction, etc. ». Par le mot 'etc.', on inclut la connexion (saṃsagga), la distinction (bheda) et la connexion-distinction. တတ္ထ သာန္တရေဟိ သာမျန္တရေဟိ စ ဗျာဝုတ္တိ ဆေဒေါ, သံဝိသေသ သာမိဝိသေသာနံ သမ္ဗန္ဓော သံသဂ္ဂေါ, တဒါဟ- ‘တထာဟိ’စ္စာဒိနာ, ဘေဒကော ဗျာဝတ္တကော, အတ္ထဂဟိတောတိ ကာရဏဝသေန ဘေဒဝါဒိနာ ဂဟိတော, ယဒေစ္စာဒိနာ သံသဂ္ဂဝါဒိနော-ဓိပ္ပာယမာဟ ယဒါ တူဘယမ္ပိစ္စာဒိနာ ဥဘယဝါဒိနော, အဘိမတောတိ ‘‘ပါက္ကဍာရာသမာသော’’စ္စနေန (၂-၁-၃) ပါဏိနိနာ ဣစ္ဆိတော. ပါက္ကဍာရာတိ ‘‘ကဍာရာ ကမ္မဓာရယေ’’စ္စနေန (၂-၂-၃၈) ကဍာရာသံသဒ္ဒနာ ပဂေဝါတိ အတ္ထော. Là, la 'distinction' (chedo) est l'exclusion des choses similaires et des choses différentes. La 'connexion' (saṃsagga) est la relation entre le qualifié et le qualificatif ou le possesseur et le possédé. C'est ce qu'il dit par « En effet », etc. 'Bhedako' signifie ce qui distingue. 'Saisi par le sens' signifie saisi par le défenseur de la théorie de la distinction (bhedavādin) en tant que cause. Par « Quand... », etc., il exprime l'intention du défenseur de la théorie de la connexion (saṃsaggavādin). Par « Mais quand les deux... », etc., il exprime l'intention de celui qui soutient les deux théories. « Approuvé » signifie souhaité par Panini par le biais de la règle « pākkaḍārāsamāso » (2-1-3). « Pākkaḍārā » signifie avant la mention de 'kaḍārā' dans la règle « kaḍārā kammadhāraye » (2-2-38). ‘ပုထ ဘိန္နော အတ္ထော ယေသံ ပဒါနံ တာနိ ပုထဂတ္ထာနိ, ဝါကျေ ဟိ ရညော ပုရိသော တေတ္ထ ရာဇသဒ္ဒေါ ရာဇတ္ထမေဝ ဝဒတိ, ပုရိသသဒ္ဒေါ ပုရိသတ္ထမေဝ, ဝုတ္တိယန္တု ရာဇပုရိသောတေတ္ထ ရာဇသဒ္ဒေါပိ ပုရိသတ္ထမေဝ ဝဒတီတိ ဒွိန္နမေကတ္ထီဘာဝေါ ဘဝတိ, အညောယေဝါဝယဝတ္ထာနွိတော သမုဒါယတ္ထော ပါတုဘဝတီတိ တဒပေက္ခာယ စေကတ္ထီဘာဝေါ ဝုစ္စတေ, ဇဟမာနသကတ္ထဝုတ္တိမဘျုပဂမ္မ ဝုတ္တံ- ‘ဝိသေသနဿ သကတ္ထ ပရိစ္စာဂေနေ’စ္စာဒိ, အတောယေဝ ပရော စောဒေဿတိ ‘နနု စေ’စ္စာဒိနာ. ဧကတ္ထီဘဝနံ သမသနန္တိ ဣမိနာ ဧကတ္ထန္တိ သမာသောတိ နာတ္ထန္တရန္တိ ဒီပေတိ. Ceux dont les sens des termes sont distincts sont appelés 'puthagatthāni' (à sens distincts). Dans une phrase telle que 'l'homme du roi', le terme 'roi' y exprime uniquement le sens du roi, et le terme 'homme' uniquement le sens de l'homme. Mais dans une forme composée (vutti) comme 'homme-du-roi' (rājapuriso), le terme 'roi' exprime également le sens de l'homme, d'où l'unification en un seul sens pour les deux. Un sens global émerge, lié aux membres constitutifs, et c'est par rapport à cela qu'on parle d'unification de sens (ekatthībhāvo). Il a été dit, en acceptant l'usage de renoncer à son propre sens : 'par l'abandon du propre sens du qualificatif', etc. C'est précisément pour cela qu'un contradicteur objectera plus loin par 'n'est-ce pas que', etc. Par l'expression 'la composition est une unification de sens', il montre qu'il n'y a pas de différence entre 'un seul sens' (ekattha) et 'composé' (samāsa). ဇဟမာနာနိ ပဒါနိ သကတ္ထံ ယဿံ (သာ) တထာ ဝုတ္တာ, နာစ္စန္တာယ ဇယာတီတိ ဧဝမ္မညတေ ‘‘ပရိစ္စာဂမတ္တမဘိသန္ဓာယ ဇဟမာနသကတ္ထံတျုစ္စတေ, န တု သဗ္ဗထာ ပရိစ္စာဂေါပရောပကာရာယ တဿောပါဒါနတော, သဗ္ဗထာ စ သကတ္ထပရိစ္စာဂေ ပရောပကာရာသမ္ပာဒနတော-နုပါဒါနမေဝ ပယောဇနာဘာဝါ တဿ သိယာ’’တိ, ထပတိ ဝဍ္ဎတီ. အတ္ထန္တိ ရာဇသဒ္ဒဝါစ္စံ. အစ္စန္တပရိစ္စာဂေပိ န ဒေါသော… ဝါကျေ ဒိဋ္ဌဿုပသဇ္ဇနဿ ဝုတ္တိယံ သောယေဝါယန္တျနွယာဝသာယတော တဒတ္ထာဝ ဂတိယာတိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘အထ ဝေ’စ္စာဒိ. 'Jahamānāni padāni sakatthaṃ yassaṃ (sā)' : celle dans laquelle les termes abandonnent leur propre sens est ainsi nommée. On ne pense pas que cela soit abandonné totalement ; il est dit 'abandonnant son propre sens' en se référant simplement à une cession, mais pas à un abandon total, car on l'adopte pour aider un autre terme. Si le sens propre était totalement abandonné, il ne pourrait pas aider l'autre, car il n'y aurait aucune utilité à son adoption faute de but. 'Le charpentier prospère'. 'Le sens' (attha) désigne ce qui est exprimé par le mot 'roi'. Même dans l'abandon total, il n'y a pas de défaut... Montrant que dans une forme composée, le terme subordonné vu dans la phrase est le même par la détermination de sa connexion, il dit : 'ou bien' (atha vā), etc. သောယေဝါယန္တျဇ္ဈဝသာယော-နွယော, သောယေဝါယံ ရာဇသဒ္ဒေါ ယော ဝါကျတာလေ ဒိဋ္ဌောတိ ဝေါဟာရီနမေကတ္တာဝသာယေနာသတျပိ (ရာဇသဒ္ဒဿ)တ္ထေ [Pg.147] ပုရိသဿ ဝိသေသနမ္ဘဝိဿတီတိ ဘာဝေါ, ဧတ္ထေဝ ဒိဋ္ဌန္တမာဟ- ‘ယထေ’စ္စာဒိ. Cette détermination même de l'identité est la connexion. L'idée est que ce mot 'roi' est celui-là même qui a été vu au moment de la phrase ; par la détermination de l'unité par ceux qui emploient le langage, même s'il n'y a pas de sens propre pour le mot 'roi', il sera le qualificatif de l'homme. Il donne un exemple à ce sujet : 'comme' (yathā), etc. ၂. အသံ 2. Inexistant. အဗျယန္တိ ယဒညေသံ ပသိဒ္ဓန္တိ လိင်္ဂဝစနဘေဒေပိ ဗျယရဟိတတ္တာ ဥပသဂ္ဂနိပါတာနံ ပရေဟိ အဗျယသညာကရဏတော အဗျယန္တိ ပရေသံ ပသိဒ္ဓံ, တေသန္တွယံ သမာသော အဗျယတ္ထပုဗ္ဗင်္ဂမတ္တာ အနဗျယံ အဗျယမ္ဘဝတီတိ အဗျယီဘာဝေါ ပသိဒ္ဓေါ, အသင်္ချဿ သုတတ္တာ တဿေဝ ဝိဘတျတ္ထာဒယော ဝိသယဘာဝေန ဝိသေသနာနီတိ ဝိညာယန္တီတျာဟ- ‘အသင်္ချေ’စ္စာဒိ, ဣမိနာ နေမေသမာသတ္ထာတိ ဒီပေတိ. 'Indéclinable' (abyaya) est ce qui est bien connu comme tel chez les autres. Étant dépourvus de changement (byaya) même en cas de différence de genre ou de nombre, les préfixes et les particules sont désignés comme indéclinables par les autres écoles. Pour elles, ce composé est connu sous le nom d'abyayībhāvo car le sens de l'indéclinable y est prédominant, et ce qui n'était pas indéclinable le devient. Puisque le terme 'asaṅkhye' (dans l'indénombrable) est entendu, ses sens de cas, etc., sont compris comme des qualificatifs par leur état de domaine d'application. C'est pourquoi il dit : 'dans l'indénombrable', etc., indiquant par là que ce n'est pas le sens du composé pour elles. တာဝသဒ္ဒဿ ကမဝုတ္တိယံ ယော-တ္ထော သမ္ပဇ္ဇတေ တမာဟ- ‘ဝိဘတျ’စ္စာဒိ, ဝိဘတျတ္ထေ ဥဒါဟရိတွာတိ ဝိဘတျတ္ထဝိသယေ ဝတ္တမာနဿာသင်္ချဿ ဣတ္ထိသဒ္ဒေန သမာသမဓိတ္ထီတိ ဥဝါဟရိတွာ, နိစ္စယမာသာန မဝိဂ္ဂဟော, အသကပဒဝိဂ္ဂဟော ဝါ ယုတ္တော, အညထာ အနိစ္စတာပတ္တီတျာဟ- ‘နိစ္စသမာသတ္တာ’ဣစ္စာဒိ. Il énonce le sens qui résulte pour le mot 'tāva' dans son usage successif : 'le sens de la flexion' (vibhattyattha), etc. Ayant illustré par le sens de la flexion, c'est-à-dire ayant illustré le composé avec le mot 'femme' (itthisaddena) comme 'adhittthī' dans le domaine du sens de la flexion s'appliquant à l'indéclinable (asaṅkhya), il dit : 'en raison du composé permanent' (niccasamāsattā), etc., car une analyse sans ses propres termes ou avec des termes étrangers (asakapadaviggaho) est appropriée, sinon il en résulterait une instabilité. အသကပဒေန အနတ္တနိယပဒေန အညပဒေန ဝိဂ္ဂဟော အသကပဒဝိဂ္ဂဟော, တေန, ဧတ္ထ ဟိ ယထာ ကုမ္ဘဿ သမီပံတျညပဒဝါကျေ သမီပ သဒ္ဒေနုပသဒ္ဒဝစနီယဿ ဝုတ္တတ္တာ ဥပသဒ္ဒေါ နပ္ပယုဇ္ဇတေ, ယထာ ဣတ္ထီ သူတိ ဧတ္ထာဓိသဒ္ဒဝစနီယဿာ (ဓာ)ရတ္ထဿ သတ္တမိယာ ဝုတ္တတ္တာ နာဓိသဒ္ဒေါတိ ‘ဣတ္ထီသူ’တိ အညပဒဝါကျံ ဝုတ္တံ, ကထာပဝတ္တာတိ တွာဓေယျော ပဒဿနံ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထောန္နေယံ, အသကပဒဝိဂ္ဂဟေနာတ္ထောဝ ဝုတ္တော, L'analyse par un terme qui n'est pas le sien, par un terme non personnel ou par un autre terme, est appelée 'asakapadaviggaho'. Ainsi, de même que dans la phrase 'près du pot' (kumbhassa samīpaṃ), qui utilise d'autres termes, le préfixe 'upa' n'est pas employé car le sens de 'upa' est déjà exprimé par le mot 'samīpa' ; et de même que dans 'dans les femmes' (itthīsū), le préfixe 'adhi' n'est pas employé car le sens de support (ādhāra) exprimé par 'adhi' est déjà exprimé par le locatif, ainsi la phrase avec d'autres termes est dite 'itthīsū'. 'L'exposé de l'histoire' (kathāpavattā) est l'illustration du terme à placer. Ainsi, tout doit être déduit. Par l'analyse avec d'autres termes, le sens seul est exprimé. အဓိသဒ္ဒဿ ပန ပုရတောဝဋ္ဌိတဿာဓာရေ ဝတ္တမာနဿ တံသမာနာဓိကရဏေန သတ္တမျန္တေနိတ္ထိသဒ္ဒေန သဟ သမာသောတိ ဒဿေတုမာဟ-‘အဓိသဒ္ဒေါ’စ္စာဒိ. Afin de montrer que le mot 'adhi', se tenant devant et exprimant le support, forme un composé avec le mot 'femme' au locatif ayant le même référent, il dit : 'le mot adhi' (adhisaddo), etc. သျာဒိလောပေါတိ အဓိသဒ္ဒတော ဣတ္ထိသဒ္ဒတော စ ပရေသံ သတ္တမီ ဗဟုဝစနာနံ လောပေါတိ အတ္ထော. အတ္တ (ဘာဝ) သမ္ပတ္တီတိ သရီရသမ္ပတ္တိ အဓိပ္ပေတာတိ ဗြဟ္မသဒ္ဒဿ သရီရံ အတ္ထောတိ အာဟ- ‘ဗြဟ္မံ သရီရန္တိ, ကတ္ထစီ ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တာဝါသင်္ချသမာသဿ ‘သမ္ပန္နံ ဗြဟ္မ’န္တိ ဝိဂ္ဂဟော ဝုတ္တော. 'Syādilopo' signifie la suppression des désinences du locatif pluriel après le mot 'adhi' et le mot 'itthi'. Par 'obtention de la propre forme' (attabhāvasampatti), on entend la perfection du corps ; il dit 'le corps est Brahma' (brahmaṃ sarīranti) car le corps est le sens du mot 'Brahma'. Parfois, parce que le sens du second terme est prédominant dans le composé indénombrable, l'analyse est donnée comme 'Brahma est accompli' (sampannaṃ brahmaṃ). သမာသဝိဘတ္တိယာတိ [Pg.148] သမာသတော ဥပ္ပန္နဝိဘတ္တိယာ, သကလော ပဒေသသကလော, ပရိဂ္ဂဟာပေက္ခာတိ အဘျုပဂမာပေက္ခာယာတိ အတ္ထော, အဘျုပဂမေပိ ဟိ ပရိဂ္ဂဟသဒ္ဒေါ– 'Samāsavibhattiyā' signifie par la désinence issue du composé. 'Sakalo' signifie tout ce qui possède des parties. 'Par rapport à l'acceptation' (pariggahāpekkha) signifie par rapport à l'adhésion. En effet, même dans l'adhésion, le mot 'pariggaha' est employé— သပထေ ပရိဝါရေ စ, မူလာဘျုပဂမေသု စ; ရဝိမှိ ရာဟုဂဟိတေ, ဒါရေသု စ ပရိဂ္ဂဟော’’တိ နိဃဏ္ဋု. Le dictionnaire dit : 'Pariggaha signifie serment, entourage, ainsi que racines et acceptations ; le soleil saisi par Rāhu (éclipse), et les épouses.' သကလဿ ဘာဝေါ သာကလျံ-သကလသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တံ, တမ္ပန နိဿေသ ဂ္ဂဟဏာ ပုထု ဘဝတီတျာဟ- ‘အသေသဂ္ဂဟဏ’န္တိ, တိဏာနံ သာကလျန္တိ ဝိဂ္ဂဟော, တိဏသဒ္ဒေန ဟိ တိဏသဟိတာနိ ဂဟိတာနိ, တေနေဝ ဝက္ခတိ ဗျတိရေကနယေ- ‘တံ သဗ္ဗံ တိဏသဟိတမဇ္ဈော- ဟရတီ’တိ, သတိဏမဇ္ဈောဟရတီတေတ္ထာဓိပ္ပာယတ္ထ မာဟ-‘ယာဝါ’တိအာဒိ. L'état de ce qui est complet est la totalité (sākalya) — c'est la raison de l'application du mot 'complet' (sakala). Cela devient distinct par la saisie de ce qui est sans reste, c'est pourquoi il dit : 'saisie de l'intégralité' (asesaggahaṇaṃ). L'analyse est 'la totalité des herbes' (tiṇānaṃ sākalyaṃ). Par le mot 'herbe', on saisit ce qui est accompagné d'herbe. C'est pourquoi il dira dans la méthode d'exclusion : 'il avale tout cela avec l'herbe'. Pour le sens visé dans 'il avale avec l'herbe' (satiṇamajjhoharati), il dit : 'jusqu'à' (yāvā), etc. တိဏသဒ္ဒေါ ဥပလက္ခဏံ သေသာ-နဇ္ဈောဟာရိယာနံ, တေနာဟ ‘တိဏာဒိကမ္ပီ’တိ. ပရိဂ္ဂဟာပေက္ခာယန္တဘူတဿ ဂဟဏတ္ထံ ‘‘အဗျယံ ဝိဘတ္တိသမီပါ’’ဒိသုတ္တေ ‘သာဂျဓီတေ’တိ နိပ္ဖာဒနတ္ထမန္တဝစန မုဒါဟတမ္ပာဏိနိနာ, တမ္ပိ သာကလျေယေဝါဟရိတုံ သာဂျဓီတေတျူဒါဟဋန္တိ ဒဿေတုံ ‘တတော’တျာဒိ ဝုတ္တံ. Le mot 'herbe' est une indication (upalakkhaṇa) pour les autres choses non comestibles. C'est pourquoi il dit : 'l'herbe, etc., aussi'. Pour saisir ce qui est devenu une partie par rapport à l'acceptation, l'exemple de 'sāgyadhīte' (avec l'étude de la partie finale) a été cité par Panini dans la règle 'abyayaṃ vibhattisamīpā' etc., pour la formation du mot signifiant 'jusqu'à la fin'. Pour montrer que 'sāgyadhīte' a été cité pour exprimer justement la totalité, il est dit : 'de là' (tato), etc. တတောတိ ယတော သကလသကလေ န ဝတ္တတိ, ပရိဂ္ဂဟာပေက္ခာယ သမတ္တိယာ အန္တတော သကာသာ သာကလျံ န ဘိဇ္ဇတေတိ သမ္ဗန္ဓော, သမတ္ထိယမ္ပိ အန္တေ ဥဒါဟရဏန္တိ သေသော. Le lien est : 'de là' (tato) signifie que puisque cela ne s'applique pas au sens partiel du tout, la totalité ne diffère pas de la proximité de la fin dans l'accomplissement par rapport à l'acceptation. Le reste est : l'exemple est aussi dans l'accomplissement à la fin. အဂ္ဂိပရိယန္တန္တိ အဂ္ဂိအတ္ထော ဂန္ထော တာဒတ္ထိယာ အဂ္ဂိ, သောပရိယန္တော-ဿ အဇ္ဈေယဿာတိ အဂ္ဂိပရိယန္တံ, ယတ္တကဿာဇ္ဈေယဿ ပရိဂ္ဂဟော, တဿ အဂ္ဂိ ပရိယန္တော, အဂ္ဂိနာ ပရိယန္တဘူတေန သဟိတော သကလောတိ ဝိဂ္ဂဟော, အဂ္ဂိနော သာကလျန္တိ ဝါ. 'Aggipariyantaṃ' : le mot 'feu' (aggi) désigne par métonymie le texte traitant du feu. Ce qui a cela pour limite de ce qui doit être étudié est 'aggipariyantaṃ'. Quelle que soit l'étendue de l'étude acceptée, le feu en est le terme. L'analyse est : 'le tout accompagné du feu constituant la limite', ou bien 'la totalité du feu'. သဒ္ဒိကာနန္တိ ဗျာကရဏညူနံ. အတ္ထာဘာဝေဣတျတ္ထဂ္ဂဟဏံ ဣတရေတရာဘာဝေ ဓမ္မာဘာဝေ စ မာ သိယာတိ, အတောယေဝ စောစ္စတေ ‘အထေတရေတရာဘာဝေ’ဣစ္စာဒိ, ဣတရသ္မိံ ဣတရဿ အဘာဝေါ ဣတရေတရာဘာဝေါ, ဂေါ အဿော န ဘဝတီတိ ဟိ အတ္ထန္တရတ္တံ နိသေဓီယတေ, န ဝတ္ထုဘာဝေါ, ဗြာဟ္မဏော န ဘဝတီတျတြပိဗြာဟ္မဏတ္တဓမ္မော [Pg.149] နိသေဓီယတေ, န ဝတ္ထုဘာဝေါ, ပရတ္တာတိအာဒိနာ ဝိပ္ပဋိသေဓ ဝိသယမာဟ. 'Saddikānaṃ' signifie pour les grammairiens. L'emploi du mot 'sens' dans 'absence de sens' (atthābhāve) sert à éviter que cela ne s'applique à l'absence mutuelle (itaretarābhāva) ou à l'absence de qualité (dhammābhāva). C'est pourquoi il est dit : 'ensuite dans l'absence mutuelle', etc. L'absence mutuelle est l'absence d'une chose dans une autre. En effet, par 'une vache n'est pas un cheval', on nie l'altérité de nature, non l'existence de l'objet. De même, dans 'il n'est pas un brahmane', on nie la qualité de brahmane, non l'existence physique. Par 'provenant d'un autre' (parattā), etc., il énonce le domaine de l'exclusion mutuelle. အတိက္ကမာဘာဝေတီ ဧတ္ထ အတိက္ကမာတိ ပဉ္စမိယာ အသမာသနိဒ္ဒေသောတိ အာဟ- ‘အတိက္ကမာ’တိ, န ပနုပ္ပန္နဿ ပစ္ဆာတိ ဣမိနာ အတိက္ကမာဘာဝေါ နာမ ဥပ္ပန္နဿ ပစ္ဆာ အဘာဝေါတိ ဒဿေတိ. 'Atikkamābhāve' : ici, par le mot 'atikkamā', il y a une désignation sans composé au cas ablatif, c'est pourquoi il dit 'atikkamā'. Par 'non après ce qui est apparu', il montre que l'absence de dépassement signifie l'absence de ce qui suit l'apparition. နိတ္တိဏန္တိ ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနော-သင်္ချသမာသော. သမ္ပတိသဒ္ဒဿ သာမညဝစနတ္တေပိ ဣဓာဓိပ္ပေတံ ကာလံ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဥပဘောဂဿေ’’စ္စာဒိ, ဥပဘောဂေါ ကမ္မသာဓနော လဟုပါဝုရဏဿ နာယမုပဘောဂကာလောတိ ဝိဂ္ဂဟော, (အတိ) လဟုပါဝုရဏန္တိ ရူပသိဒ္ဓီတိ ဒဿေတုံ လဟုပါဝုရဏဿာတိအာဒိ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ. « Nittiṇa » est un composé de type avyayībhāva (saṅkhyasamāso) où le sens du dernier terme est prédominant. Bien que le mot « sampati » soit d'un usage général, pour indiquer ici le temps visé, il est dit : « de l'usage », etc. « Upabhoga » (usage) est employé comme substantif d'action ; l'analyse est : « ce n'est pas le moment de l'usage d'un vêtement léger (lahupāvuraṇa) ». Pour montrer que « lahupāvuraṇa » est une forme achevée (rūpasiddhī), il est dit dans le commentaire : « d'un vêtement léger », etc. ယောဂ္ဂံ ရူပန္တိ ဝိဂ္ဂဟေ အနုရူပံ, နနု စာတြ နိစ္စသမာသတ္တာသပဒဝိဂ္ဂဟေန ဘဝိတဗ္ဗံတျာသင်္ကိယာဟ-‘ဝိစ္ဆာယ’မိစ္စာဒိ, အနုသဒ္ဒေန ဟိ ယောဂေ ဝိစ္ဆာယံ ‘‘အနုနာ’’တိ (၂-၁၀) ဒုတိယာ ဝိဓီယတေ, ဝါကျေယေဝါဿ စ ပယောဂေါ နာညတြေတိ ဝါကျမ္ပိ ဘဝတီတိ မညတေ. သကိခီတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘အကာလေ သကတ္ထေ’’တိ (၃-၈၁) သဟဿ သော. Dans l'analyse « une forme appropriée », on obtient « anurūpaṃ ». Ne devrait-il pas y avoir ici une analyse par des mots différents (asapadaviggaha) puisqu'il s'agit d'un composé permanent (niccasamāsa) ? En réponse à cette objection, il est dit : « vicchāyam », etc. En effet, lors de la jonction avec le mot « anu », l'accusatif est prescrit pour « vicchāyaṃ » par la règle « anunā » (2-10). On considère que son usage n'est possible que dans une phrase, et non autrement, donc la forme de phrase existe aussi. Dans « sakikhī », il y a également le remplacement de « saha » par « sa » selon la règle « akāle sakatthe » (3-81). သဒိသော ကိခိယာတိ ဧတ္ထ ကိခိယာ ပသိဒ္ဓဘူတာယ သာဓိယဿ သာဓနဘာဝေန ဂဟိတာယ သဓမ္မတ္တေန ကောစိ သာဓိယော သဒိသောတိ ဝုတ္တောတိ ကိမိဓ သဒိသော အပ္ပဓာနံ တထာ သတိ ပုပ္ပပဒတ္ထပ္ပဓာနေနာသင်္ချသမာသေန သကိခီတိ ဧတ္ထ န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အာဟ-‘နနုစေ’တျာဒိ, ကိခိယာတိ သမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ, ဧတ္ထ ပန သဒိသတ္တဿ ကိခီယာ-ပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာပ္ပဓာနတ္တံ. နေတဒတ္ထီတိအာဒိနာ ယထာဝုတ္တံ စောဒနံ ပရိဟရတိ. « Semblable à une guêpe (kikhiyā) » : ici, la guêpe étant bien connue, elle est prise comme moyen de comparaison pour ce qui doit être établi par la similitude de nature. Mais si tel est le cas, le mot « semblable » (sadiso) n'est-il pas secondaire ? Dans ce cas, « sakikhī » ne devrait pas être un composé de type avyayībhāva (saṅkhyasamāsa) où le sens du premier terme prédomine ; c'est pourquoi il est dit : « Mais ne serait-ce pas... », etc. « Kikhiyā » est au génitif de relation ; ici, le caractère secondaire provient du fait que la similitude est dépendante de la guêpe. Par les mots « Netadatthi », etc., il écarte l'objection ainsi formulée. ယထာ ဒေဝဒတ္တောတိ ဧတ္ထ ယဒိ သမာသော ဘဝေယျ, ဒေဝဒတ္တေန သဒိသော ယထာဒေဝဒတ္တန္တိ ဘဝေယျ, ပဋိသိဒ္ဓတ္တာ ပန (န) သမာသောတိ, ကိခီတိ မက္ကဋဿာဘိဓာနံ. ဇေဋ္ဌာနုက္ကမေနာတိ ဝုတ္တတ္တာ အနုဇေဋ္ဌန္တိ တတိယန္တတာ ဂမျတေ. စက္ကေန ယုဂပဒိ သစက္ကံ. Comme dans « yathā devadatto » : ici, s'il y avait un composé, ce serait « yathādevadattaṃ », signifiant « semblable à Devadatta », mais en raison de l'interdiction, ce n'est pas un composé. « Kikhī » est un nom pour le singe. Puisqu'il est dit « selon l'ordre d'ancienneté », on comprend que « anujeṭṭhaṃ » exprime le sens du troisième cas (instrumental). « Simultanément avec la roue » donne « sacakkaṃ ». ၄. ယာဝါဝဓာရဏေ 4. « Yāva » est utilisé dans le sens de délimitation (avadhāraṇa). အမတ္တာနံ ယတ္တကော ပရိစ္ဆေဒေါ ယာဝါမတ္တံ. La mesure limite des récipients (amatta) est « yāvāmattaṃ ». ၅. ပယျပါဗဟိတိရော ပုရေပစ္ဆာဝါပဉ္စမျာ 5. Pari, apa, ā, bahi, tiro, pure, pacchā et vā s'emploient avec l'ablatif (pañcamī). ပဉ္စမျာတိ [Pg.150] ကသ္မာ ဝုတ္တံ နနု အဝုတ္တေပိ တသ္မိံ ဝက္ခမာနနယေန ပဉ္စမျန္တတ္တာ ပဉ္စမျန္တေဟေဝ သမာသော ဝိညာယတီတျာသင်္ကိယာဟ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ. တထာပိစ္စာဒိနာ ပရိဟရတိ, ဟောတု ကာမံ ‘ပရိပဗ္ဗတံ ဝိဇ္ဇောတတေ’တိ ဒုတိယာနိသေဓာယ, အညတြ ကထန္တိ အာဟ ‘ဣဟ စေ’တျာဒိ. Pourquoi a-t-on dit « avec l'ablatif » ? Ne comprendrait-on pas que le composé se fait avec des termes à l'ablatif, même sans le dire, puisque selon la méthode qui sera expliquée, ils se terminent par l'ablatif ? Pour répondre à cette interrogation, il est dit : « Yadipi », etc. Il écarte l'objection par les mots « Tathāpi », etc., afin d'interdire l'accusatif dans des cas comme « paripabbataṃ vijjotate » (il brille autour de la montagne). Quant à savoir comment il en est ailleurs, il dit : « Iha ce », etc. အာစတ္တာရော ဝါတိ အာသဒ္ဒေါ ဝါကျေ, သရဏေ ဝါ, ဂါမော ဗဟိ တိဋ္ဌတီတျတ္ထော, ပုရတော ဂါမမ္ပဿာတိ ဝဒန္တော ပုရေတျတ္ထပ္ပဃာနောယန္နိဒ္ဒေသော, နသရူပပ္ပဓာနောတိ ဒဿေတိ, အဘိမုခေ ဂါမမ္ပဿာတျတ္ထော. အဝုတ္တာနမေတာနျုပလက္ခဏာနိ, တသ္မာ ‘တိရော ဂါမမ္ပဿာ’တိပိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တိရိယတော ဂါမမ္ပဿ, ပစ္ဆတော ဂါမမ္ပဿာတိ အတ္ထော. Le mot « ā » est employé soit dans une phrase, soit dans le sens de refuge ; le sens est : « le village se tient à l'extérieur ». En disant « vois le village devant (purato) », il montre que cette désignation privilégie le sens de « pure » et non sa forme même ; le sens est : « vois le village en face ». Ce sont des indications pour les termes non mentionnés ; ainsi, on dit aussi « tiro gāmaṃ passa », ce qui signifie « vois le village au-delà », ou encore « vois le village derrière ». အပသဒ္ဒယောဂေ နိစ္စပဉ္စန္တဿ ဝိကပ္ပေန သမာသဝိဓာနာဝါဘဝနေနောဒါဟရဏံ ဒိန္နံ (ဧတ္ထ) ပဉ္စမျာတိ ပယောဇနာဘာဝေပိ အညဒတ္ထံ ကရိယမာနမိဟာပျတ္ထဝန္တံ ဟောတိ. L'exemple est donné en raison de l'absence de prescription du composé de manière facultative pour ce qui se termine impérativement par l'ablatif lors de la jonction avec le mot « apa ». Ici, même si l'usage de « pañcamyā » (par l'ablatif) semble sans utilité immédiate, ce qui est fait pour une autre raison devient ici aussi porteur de sens. ၆. သမီ 6. Samī ‘‘အနု ယံ သမယာ’’တိ (၂-၁-၁၅) စ ‘‘ယဿ စာယာမော’’တိ (၂-၁-၁၆) စ ပါဏိနိနော ဝစနဒွယံ, အယမေတေသမတ္ထော ‘‘ယဿ သမယာ သမီပဝါစီ အနုသဒ္ဒေါ, တေန သဟ သမဿတေတိ စ, အနု ယဿာယာမဝါစီ, တေန သျာဒျန္တေန သဟ သမဿတေ’’တိ စ. ဝတ္ထုတော တု သာမီပျာယာမဝန္တာနမနိဒ္ဒေသေပိ သာမတ္ထိယာ တဒါက္ခေပေါတိ ဒဿေန္တော အာဟ-‘သမီပါယာမာန’မိစ္စာဒိ. Il y a deux déclarations de Panini : « Anu yaṃ samayā » (2-1-15) et « yassa cāyāmo » (2-1-16). Voici leur sens : « Le mot 'anu' exprime la proximité et se compose avec le terme qu'il accompagne ; et 'anu' se compose avec le terme terminé par un suffixe casuel dont il exprime la longueur ». En réalité, même si les objets possédant la proximité ou la longueur ne sont pas explicitement mentionnés, il montre par « des proximités et des longueurs », etc., que cela est impliqué par la force du contexte. သမ္ဗန္ဓိတ္တာတိ သမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒါ သကတ္ထမိဝ နိယတပဋိယောဂိနမာက္ခပန္တိ… တေန ဝိနာ တေသံ သကတ္ထာဘာဝါ. အာယာမော ဒီဃတာ, ‘‘ယဿ သမီပါယာမေသွနု’’တိ ယထာဝုတ္တသုတ္တဒွယမာက္ခေပေနုပဒိသတိ, ဝနဿ သာမိပျမနုဝနံ, ‘‘အသင်္ချံ ဝိဘတ္တိသမ္ပတ္တိသမီပ’’ ဣစ္စေဝ (၃-၂) သိဒ္ဓေပုန သမီပဂ္ဂဟဏံ ဝိကပ္ပတ္ထံ, တေန ဝနဿာနုတိ ဝါကျေနာပိ ဘဝိတဗ္ဗံ. En tant que termes de relation, les mots relatifs impliquent un corrélatif déterminé pour exprimer leur propre sens, car sans cela, ils n'auraient aucune signification. « Āyāmo » signifie la longueur. Il enseigne par implication les deux règles susmentionnées : « là où 'anu' exprime la proximité ou la longueur ». La proximité de la forêt est « anuvanaṃ ». Bien que cela soit déjà établi par la règle « asaṅkhyaṃ vibhattisampattisamīpa » (3-2), la répétition du mot « proximité » (samīpa) sert à indiquer le caractère facultatif ; par conséquent, la phrase « vanassa anu » doit aussi exister. ဂင်္ဂါယ [Pg.151] အာယာမော အနုဂင်္ဂံ, ဘာဂဝုတ္တိကာရော ‘‘လက္ခဏေနေ’’တိ ဝတ္တတေ. ယဿာယာမဝါစီ အနု, တေန လက္ခဏေန သမဿတေ အနုဂင်္ဂံ ဗာရာဏသီ, ဂင်္ဂါယ လက္ခဏဘူတာယ ပသိဒ္ဓါယာမဂုဏာယ ဗာရာဏသီ လက္ခီယတေ ယာဝါယတာယာမာ ဂင်္ဂါ တာဝါယမ္ပီတိ သဘာဝတော တူပမာနောပမေယျဘာဝေါ သမာသေ ပတီယတေ ဂင်္ဂါ ဝိယ ဒီဃာ’’တိ လက္ခိယလက္ခဏဘာဝံ ဝဏ္ဏေတိ. ဧဝံ သတိ ဗာရာဏသီတိ ပဌမာ နောပပဇ္ဇတေတိ မညမာနော အာဟ-‘ဂင်္ဂါယာ မေန ယုတ္တာ ‘‘တျာဒိ. အနုဂင်္ဂံ ဗာရာဏသိယာတိ ဗာရာဏသိယာ ဂင်္ဂါယာမော လက္ခဏန္တိ အတ္ထော. La longueur de la Gange est « anugaṅgaṃ ». L'auteur de la Bhāgavutti utilise le terme « par la marque » (lakkhaṇena). « Anu » exprimant la longueur de quelque chose se compose avec cette marque : « Varanasi est le long de la Gange (anugaṅgaṃ) ». Varanasi est caractérisée par la longueur bien connue de la Gange servant de marque. « Aussi longue qu'est la Gange, aussi long est ceci » ; ainsi, un rapport de comparaison est perçu dans le composé : « long comme la Gange » ; c'est ainsi qu'il décrit la relation entre le signifié et la marque. Pensant que dans ce cas, le nominatif « Bārāṇasī » ne serait pas approprié, il dit : « lié à la mesure de la Gange », etc. « Anugaṅgaṃ bārāṇasiyā » signifie que la longueur de la Gange est la marque de Varanasi. ၇. တိဋ္ဌ 7. Tiṭṭha အကတသမာသာစာတိ အနေန ဣမိနာ ကတသမာသတံ ဒီပေတိ, တိဋ္ဌန္တီတိ ဣဒံန္တပ္ပစ္စယန္တဿာတ္ထပဒန္တိ ဒဿေတုမာဟ-‘‘န္တောကတ္တရိ ဝတ္တမာနေ’’တိစ္စာဒိ, (၅-၆၄) အာယတီတီမဿာတ္တပဒံ အာယန္တီတိ, ပုမ္ဘာဝါဘာဝေါ နီပါတနာ, အကာရော စ နိပါတနာ ‘‘ဂေါတွ စတ္ထေ စာ လောပေ’’တျတြ (၃-၄၆) ‘နာညာသင်္ချတ္ထေသူ’တျနုဝတ္တနတော. Par l'expression « et les non-composés », il met en lumière l'état de ce qui est composé. Pour montrer que « tiṭṭhantī » est une forme verbale se terminant par le suffixe -nta, il dit : « le suffixe -nta exprime l'agent au présent », etc. (5-64). La forme verbale de « āyatī » est « āyantī ». L'absence de forme masculine est une exception (nipātana), tout comme la présence de la voyelle « a » est une exception, selon la règle « nāññāsaṅkhyatthesu » qui suit la règle (3-46). လူနယဝါဒီနမေတ္ထ နိပါတနာ ကာလေပိ နပုံသကလိင်္ဂတ္တံ, သံဟဋာယဝါ ယသ္မိံ ကာလေ သံဟဋယဝံ, ဥမ္မတ္တဂင်္ဂန္တိ သညာယမညပဒတ္ထေ ဝါဓိကာရေပိ နိစ္စသမာသော, န ဟိ ဝါကျံ သညာတိ, အာဒိသဒ္ဒေန‘သမဿ သောဘနတ္တံ သုသမ’မိစ္စာဒီနဉ္စ သင်္ဂဟော, ပဘာဝနံ ပကာသနံ. Pour « lūnayava » et les termes similaires, le genre neutre est ici une exception même pour désigner le temps. Le moment où l'orge est rassemblée est « saṃhaṭayavaṃ ». « Ummattagaṅgaṃ » (la Gange folle) est un composé permanent même s'il s'agit d'un nom propre désignant une autre chose, car une phrase ne peut constituer un nom propre. Par le mot « etc. » (ādi), on inclut des termes comme « susama » (très égal). « Pabhāvana » signifie manifestation (pakāsana). ၈. ဩရေ 8. Ore ဩရံ ဂင်္ဂါယ, ပါရံ ယမုနာယာတိ သမာသေ ကတေ နိပါတနာ ဧကာရော, တေနေဝ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ ‘ဧကာရန္တတ္တံ နိပါတနတော’တိ, ဝုတ္တိဝိကပ္ပနတ္ထတောတိ ဝုတ္တိယာ ဝိကပ္ပော အတ္ထော ယဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. Lorsque le composé est formé à partir de « en deçà de la Gange » (oraṃ gaṅgāya) ou « au-delà de la Yamunā » (pāraṃ yamunāya), la terminaison en « e » est une exception. C'est pourquoi il est dit dans le commentaire : « la terminaison en 'e' provient d'une exception ». « Vuttivikappanatthato » signifie : dont l'analyse a pour but de rendre le commentaire facultatif. ၁၀. အမာ 10. Amā သောစေကတ္ထီဘာဝေါ ဝိသိဋ္ဌော-ဘိမတောတိ သမ္ဗန္ဓော, မုဟုတ္တန္တိ အစ္စန္တသံယောဂေ ဒုတိယာ, ပါဒိသမာသံ ကတွာတိ အာသဒ္ဒဿ ဟရသဒ္ဒေန ဝုတ္တိသဒ္ဒေန ကိရိယာချာပျတေတိ အသတျုပသေစနာဒိကိရိယာယံ [Pg.152] သင်္ခါရကံ သင်္ခါရိယံ ဝါ န ဘဝတိ, အတ္ထိစေဟ တဒုဘယံ, တတော တေသံ သမ္ဘဝါယေဝ သမာသန္တောဘူတကိရိယာ ဂမျတေတိ မညတေ, တထာဟိ ဒဓိဘောဇနံတျာဒေါ ဝုတ္တေ အဓျာဒိနော သင်္ခါရကတ္တံ ဘောဇနာဒိနော စ သင်္ခါရိယတ္တံ ပတီယတေ, န စောပသေကာဒိမန္တရေန သင်္ခါရိယသင်္ခါရကဘာဝေါ-တ္ထီတိ သာမတ္ထိယာယေဝုပသေကာဒိပ္ပတီတိ. Le lien est : cette unité (ekatthībhāva) est considérée comme une distinction. « Muhuttaṃ » (un instant) est à l'accusatif pour exprimer une durée continue. En formant un composé avec « pā », etc., l'action est exprimée par le terme fonctionnel « hara ». En l'absence d'une action comme l'aspersion (upasecana), il n'y a ni agent de transformation ni objet transformé. Puisque les deux sont présents ici, on considère que l'action incluse dans le composé est perçue. Ainsi, quand on dit « nourriture au yaourt » (dadhibhojanaṃ), on perçoit le yaourt comme ce qui assaisonne et la nourriture comme l'élément assaisonné. Puisque cette relation n'existe pas sans l'acte d'assaisonner, l'idée d'aspersion est perçue par la force même du sens. တဒပေက္ခာယာတိ ဂမ္မမာနောပသေစနာဒိကိရိယာပေက္ခာယ. ပါဏိနိယေဟိ အတ္ထေန ‘ဧတဿိဒ’န္တိ အတ္ထေ နိစ္စသမာသော-ဘိမတော သဗ္ဗလိင်္ဂတာ စ, တထာ ဝစနာဘာဝမိဟ မနသိကတွာ ‘ကထ’မိစ္စာဒိနာ ဝုတ္တိ ယံဝုတ္တံစောဒကဝစနမာဟရိတွာ တတ္ထာဓိပ္ပာယံဝိဝရတိ ‘ဧဝမညတေ’စ္စာဒိနာ, ဝိဓာနံ ကတန္တိ ဧဝမညတေတိ သမ္ဗန္ဓော, တတ္ထေစ္စာဒိနာ အည ပဒတ္ထေ ဘဝိဿတီတျေတ္ထာဓိပ္ပာယံ ဝိဝရန္တော နိစ္စသမာသတံ သဗ္ဗလိင်္ဂတဉ္စ ပဋိပါဒယတိ, ဝါကျနိဝတ္တိသိဒ္ဓါယေဝါတိ. « Tadapekkhāya » signifie en regard de l’action de verser [des assaisonnements], etc., qui est sous-entendue. Selon les grammairiens pāṇinéens, le sens de « ceci est pour cela » (etassidaṃ) est considéré comme un composé obligatoire (niccasamāso) et possède tous les genres. Ainsi, ayant considéré l'absence d'une telle déclaration ici, il introduit une objection commençant par « comment » (kathaṃ) et en révèle l'intention avec « c’est ainsi qu’on le conçoit » (evamaññate), etc. Le lien est : « c’est ainsi qu’on le conçoit » signifie que la disposition a été faite. En révélant l'intention dans « tatthe » etc., à savoir que cela se produira dans le sens d'un autre mot (aññapadattha), il établit la nature de composé obligatoire et l'usage de tous les genres, en disant : « par la réalisation de la cessation de la phrase analytique » (vākyanivattisiddhāyeva). အတ္ထသဒ္ဒေနာဝဂတတ္ထတာယ ဧတဿာတိ ဝတ္တုမယုတ္တန္တိ ‘ဧတဿ အတ္ထော’တိ ဝါကျနိဝတ္တိ သိဒ္ဓါယေဝ, ကထဉ္စိပိ စတုတ္ထျန္တာ ဘိန္နတ္ထဿ သမာသေ ကတေပိ တတ္ထ ဝိရောဓမာဟ- ‘စတုတ္ထျန္တဿေ’တျာဒိ. Étant donné que le sens est déjà compris par le mot « attha » (sens/but), il est inapproprié de dire « de cela » (etassa). Ainsi, la cessation de la phrase analytique (vākya) est établie par l'expression « le but de cela » (etassa attho). Même si, d'une certaine manière, un composé était formé avec un terme au datif ayant un sens distinct, il énonce la contradiction à cet égard avec « catutthyantassa » (du terme au datif), etc. ဝစနမ္ပီတိ ‘‘အတ္ထေန နိစ္စသမာသော သဗ္ဗလိင်္ဂတာစ’’ဣတိ (၃-၁-၃၆) ဝါကျကာရေန ပတိဋ္ဌိတဝစနမ္ပိ, ပါဏိနီယာနံ ‘ဧတဿ ဣဒ’န္တိ အတ္ထေ သမာသေ ကတေ ယော-တ္ထော သမ္ပဇ္ဇတိ, အညတ္ထသမာသေပိ သောယေဝတ္ထောတိ ဒဿေတိ ‘ယော’ ဣစ္စာဒိနာ, အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနနိမိတ္တံ ဝါယာမောစ္စာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ… တံနိမိတ္တတ္တာ ဝါယာမာဒီနံ, တေသံ ကထာဒီနန္တိ ဧတ္ထ တေသံ ဝါယာမာဒီနန္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ… ဝါယာမောတျာဒိနာ ဝုတ္တတ္တာ သော စ တန္နိမိတ္တံ ဟောတေဝ, အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘‘ဧတဿ ဣဒန္တိ ဝါကျေ အတ္ထေန သမာသေ သဗ္ဗလိင်္ဂတာ စ ‘ဧတဒတ္ထော ဧတဒတ္ထာ ဧတဒတ္ထ’န္တိ ဝါယာမာဒယော စ သမာသတ္ထာ ဟောန္တိ, ဧတံ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနမတ္ထော ပယောဇနမေတဿ ဧတိဿာ ဧတဿာတိ အညပဒတ္ထေပိ ဧသံ ပဒါနံ သောယေဝတ္ထောတိ နာတ္ထဘေဒေါ’’တိ. « Vacanampīti » : même la déclaration établie par l'auteur des règles (vākya) à savoir « un composé obligatoire avec le mot 'attha' et l'usage de tous les genres » (3-1-36). Il montre avec « yo » etc., que le sens qui résulte lorsqu'un composé est formé par les pāṇinéens dans le sens de « ceci est pour cela », est le même sens même dans un composé ayant le sens d'un autre mot (aññattha). L'expression « l'effort pour la cause du Nibbāna sans attachement » (anupādāparinibbānanimittaṃ vāyāmo) doit être ainsi jointe... parce que ces efforts ont cela pour cause. Là où il est dit « de ces [efforts] tels que la parole », il faut comprendre « de ces efforts ». Puisqu'il est dit « l'effort », etc., cela en est précisément la cause. Voici l'intention ici : « Dans la phrase 'ceci est pour cela', lorsqu'un composé est formé avec le mot 'attha', il y a usage de tous les genres ; les mots 'etadattho, etadatthā, etadatthaṃ' (ayant cela pour but) se rapportent à l'effort, etc., et constituent le sens du composé. Ce Nibbāna sans attachement est le but, l'objectif de ceci (masculin), de cela (féminin) ou de cela (neutre) ; ainsi, même dans le sens d'un autre mot, le sens de ces termes reste le même, il n'y a donc pas de différence de sens ». ဣဒဉ္စ ‘‘အဝိပ္ပဋိသာရတ္ထာနိ ခေါ အာနန္ဒံ ကုသလာနိ, အဝိပ္ပဋိသာရော ပါမောဇ္ဇတ္ထာယ…ပေ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနတ္ထာယ ဧတဒတ္ထော [Pg.153] ဝါယာမော ဧတဒတ္ထာ ကထာ ဧတဒတ္ထာ မန္တနာ ဧတဒတ္ထံ သောတာဝဓာန’’န္တိအာဒိ (တိကင်္ဂုတ္တရ, အာနန္ဒဝဂ္ဂ) ပါဠိံ နိဿာယ ဝုတ္တံ. Et ceci a été dit en s'appuyant sur le texte pāli (Aṅguttara Nikāya, Ānandavagga) : « Ô Ānanda, les actions méritoires ont pour but l'absence de remords, l'absence de remords a pour but la joie... jusqu'à... la connaissance et la vision de la libération ont pour but le Nibbāna sans attachement ; tel est le but de l'effort, tel est le but de la parole, tel est le but de la délibération, tel est le but de l'écoute attentive », etc. ပါဏိနိယေဟိ ‘‘ကတ္တုကရဏေ ကိတန္တေန ဗဟုလ’’န္တိ (၂-၁-၃၂) ကိတန္တေန တတိယာသမာသဝိဓာနာ တတ္ထေဝ ဗဟုလဂ္ဂဟဏေန ‘ဂါမနိဂ္ဂတာ’ဒီသု သမာသော ဝုတ္တော, တေနေတ္ထာန္တောဒါဟရဏာနံ ဒွိန္နမဓိကတ္တံ, သမာသာဘာဝေါ-ဘိမတောတိ ပါဏိနီယေဟိ ‘‘ပူရဏဂုဏသုဟိတတ္ထသဒဗျယတဗ္ဗသမာနာဓိကရဏေနေ’’တိ (၂-၂-၁၁) သုတ္တေ ဂုဏ ဣတိဝစနေနာဘိမတော, သဒိတိ သညာ တေသံ န္တမာနာနံ. Par les pāṇinéens, avec la règle « l'agent et l'instrument [se composent] fréquemment avec un mot se terminant par un suffixe primaire (kitanta) » (2-1-32), la formation d'un composé instrumental (tatiyāsamāsa) est prescrite ; c'est précisément là, par l'usage du mot « fréquemment » (bahula), qu'un composé est mentionné dans des exemples comme « gāmaniggata » (sorti du village), etc. C'est pourquoi, ici, les deux derniers exemples sont superflus. L'absence de composé est voulue par les pāṇinéens dans le sutra « pūraṇaguṇasuhitatthasadabyayatabbasamānādhikaraṇena » (2-2-11) par l'usage du mot « guṇa » (qualité) ; « sat » est la désignation technique de ces participes en -nta et -māna. သော ကထန္တိ ဣဟ ‘ဘာဝတိတ္တတ္ထေဟီ’တိ ဘာဝပ္ပစ္စယန္တေနေဝ သမာသပဋိသေဓဝိဓာနာ ‘ဗြာဟ္မဏဿ သုက္ကာ’ ဣစ္စာဒေါ သော သမာ သပ္ပဋိသေဓော ကထံ သိဇ္ဈတီတိ အတ္ထော. « So kathaṃ » : ici, puisque l'interdiction du composé est prescrite précisément avec des mots se terminant par un suffixe d'état (bhāva) par la règle « bhāvatittatthehi », comment l'interdiction de ce composé est-elle établie dans des cas comme « brāhmaṇassa sukkā » (la blancheur du brahmane) ? Tel est le sens. ဂုဏတ္တနိယေဝါတိ ဂုဏသဘာဝေ ဧဝ, အဘိမတောတိ ဝါတ္တိကကာရဿာဘိမတော ‘‘တဒဝဋ္ဌေဟိ စ ဂုဏေဟီ’’တိ, တသဒ္ဒေနာဿ ဂုဏဿ ပရာမာသော တသ္မိံယေဝ ဂုဏေ အဝတိဋ္ဌန္တီတိ တဒဝဋ္ဌာ, ဂုဏေယေဝ ဂုဏာတိဋ္ဌန္တိ န ကဒါစိပိ သောယမိတျဘေဒါ ဒဗ္ဗဝုတ္တယော သုက္ကာဒယော ဝိယ တေ တဒဝဋ္ဌာ ဂုဏာ ဂန္ဓာဒယော, တဒဝဋ္ဌိတေဟိ ဂုဏေဟိ ဆဋ္ဌီ သမဿတေတိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. « Guṇattaniyevāti » : uniquement dans la nature de qualité. « Abhimato » : c'est l'avis de l'auteur des Vāttika (Kātyāyana), à savoir « avec les qualités qui résident en cela » (tadavaṭṭhehi ca guṇehi). Par le mot « tad » (cela), il y a référence à cette qualité ; « tadavaṭṭhā » signifie ceux qui résident dans cette qualité même. Les qualités qui résident uniquement dans la qualité ne sont jamais identiques à la substance (dabba), contrairement à « blanc » (sukka), etc., qui désignent la substance ; ces qualités résidant en cela sont l'odeur (gandha), etc. Le sens est qu'il doit être dit que le génitif (chaṭṭhī) se compose avec les qualités résidant en cela. အာဘိမတောတိ ‘‘ပူရဏာ’’ဒိသုတ္တေ အဗျယဂ္ဂဟဏေန, ဒေဝဒတ္တဿာတိ ဆဋ္ဌိယာ ဂုရုမှိ သာပေက္ခတ္တေပိ ဂုရုသဒ္ဒဿ သမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒတ္တာ သကတ္ထေ ဝိယ ဝုတ္တိယံ ဗျပေက္ခာ-ယာဟာနိတော ဝုတ္တိသဗ္ဘာဝံ ဝစနန္တရေန သာဓေတုမာဟ- ‘တထာစာဟူ’တိ. « Ābhimato » : par l'inclusion du mot « abyaya » (indéclinable) dans le sutra commençant par « pūraṇā ». Bien que dans « devadattassa » (de Devadatta), le génitif soit dépendant du mot « guru » (maître), parce que le mot « guru » est un terme relatif (sambandhisadda), il y a une attente mutuelle (byapekkha) dans la glose (vutti) comme s'il s'agissait de son propre sens ; pour prouver l'existence de la glose par une autre déclaration, il dit : « tathācāhū » (et ainsi a-t-il été dit). သာတ္ထေဝါတိ သကတ္ထေ ဝိယ, အဿာတိ သမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒဿ, သာမတ္ထိယံ ဂမကတ္တဉ္စတ္ထီတိ ပဒါနမညောညာပေက္ခာလက္ခဏံ သာမတ္ထိယံ သာမတ္ထိယာဘာဝေပိ ဝိဂ္ဂဟဝါကျတ္ထဿ ဂမကတ္တံ ဝါ အတ္ထီတိ အတ္ထော, ဂုရုနော ကုလံ ဒါသဿ ဘရိယာတိ ဝိဂ္ဂဟော, အထာတြ ဗြာဟ္မဏဿ ဥစ္စေ’ဣစ္စာဒေါ သာမတ္ထိယံ ဂမကတ္တံ ဝါ နတ္ထီတိ ကုတော-ဝသိတံ, ယေန တဒါဘာဝါတြ [Pg.154] သမာသာဘာဝေါ ဝဏ္ဏီယတေစ္စာဟ-‘သာမတ္ထျာဒိနောတွိ’စ္စာဒိ. « Sātthevāti » : comme s'il s'agissait de son propre sens. « Assā » : du mot relatif. « Sāmatthiyaṃ gamakattañcatthi » signifie qu'il y a la capacité sémantique (sāmatthiya) caractérisée par l'attente mutuelle des mots, ou bien, même en l'absence de capacité sémantique, il y a l'intelligibilité (gamakatta) du sens de la phrase de décomposition. La phrase de décomposition est « la famille du maître » (guruno kulaṃ), « l'épouse de l'esclave » (dāsassa bhariyā). Mais alors, dans des cas comme « brāhmaṇassa ucce » (le haut du brahmane), d'où a-t-on déterminé qu'il n'y a ni capacité sémantique ni intelligibilité, de sorte qu'en raison de leur absence, l'absence de composé est ici décrite ? C'est pourquoi il dit : « sāmatthyādinotvi » etc. သမာသာဘာဝေါ-ဘိမတောတိ ‘‘ပူရဏာ’’ဒိသုတ္တေ သမာနာဓိကရဿာပိ ဥပါဒါနတော. သေဟီတိ အတ္တနိယေဟိ, နာဘိမတောတိ ‘‘စယုတ္တေဟိ သေဟိ အသမာသိတေဟိ ဆဋ္ဌီသမာသပ္ပဋိသေဓောဝတ္တဗ္ဗော’’ (ဝါ) တျနေန, ပုထဂတ္ထတာယ မိစ္စဿဝိဝရဏံ ဂဝါဒီနမသမာသေတိ, ဧဝမဿာဒီနံ သမာသေနာလန္တိ သမ္ဗန္ဓော. « Samāsābhāvo-bhimato » : parce qu'il y a inclusion même d'un terme co-référentiel (samānādhikara) dans le sutra commençant par « pūraṇā ». « Sehī » : avec ce qui lui appartient en propre. « Nābhimato » : par cette règle : « l'interdiction du composé génitif doit être énoncée avec les siens (sehi) lorsqu'ils sont joints à 'ca' et non composés ». L'explication de « micca » en raison de sens distincts est « non composé avec les vaches, etc. ». Ainsi, la relation est : « il n'y a pas lieu de former un composé avec 'assa', etc. ». ယောဂီနန္တိ ဣတရီတရယောဂီနံ, အနေနေတရေတရယောဂစတ္ထသမာသံ ဝဒတိ. ဝုတ္တိဟောတီတျဿ ဝိဝရဏံ ဆဋ္ဌီသမာသော ဘဝတီတိ, ဧကတ္ထီဘာဝေဣစ္စဿ ဝိဝရဏံ ဂဝါဒီနဉ္စ စတ္ထသမာသေ သတီတိ. « Yogīnanti » : de ceux qui sont mutuellement joints. Par cela, il énonce le composé au sens de « ca » (conjonction) par union mutuelle (itaretarayoga). L'explication de « vuttihoti » est « le composé génitif a lieu ». L'explication de « ekatthībhāve » est « lorsqu'il y a unification de sens entre les vaches, etc., et le composé de la particule 'ca' ». ရုဠှိတ္တာတိ သမာသဿေဝ ကီဠာဝါစကတ္တေန ဇီဝိကာယ စ ပစ္စာယ ကတ္တေန ပသိဒ္ဓတ္တာ, န ဝါကျဿာတိ ‘ဥဒ္ဒါလပုပ္ဖဘဉ္ဇိကာ’တျာဒေါ ရုဠှီဝသေန နိစ္စသမာသော ဘဝိဿတီတိ တတြ ကိံ ဝစနေနေတိ မညတေ, သရသိ ရုဠှန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. « Ruḷhittā » : parce que le composé lui-même est célèbre pour exprimer un jeu ou pour être formé par un suffixe désignant un moyen de subsistance ; ce n'est pas le cas de la phrase analytique. Dans des cas comme « uddālapupphabhañjikā » (le jeu de cueillir les fleurs d'Uddāla), on considère qu'en raison de l'usage conventionnel (ruḷhī), il y aura un composé obligatoire ; à quoi bon alors une règle ? Tel est le sens. La décomposition est « ce qui croît (ruḷha) dans le lac (sarasi) ». အယမ္ပန အမာဒိသမာသော ကမ္မဓာရယဒိဂုသမာသာတိ သဗ္ဗေပိ ပရေသံ တပ္ပုရိသသဒိသတ္တာ တပ္ပုရိသာ, ယထာ ဟိ တဿ ပုရိသော တပ္ပုရိသောတိ ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနော, တထာ တေ သိယုံ, သင်္ချာပုဗ္ဗတ္တ နပုံသကတ္တသင်္ခါတေဟိ ဒွီဟိ လက္ခဏေဟိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိဒိဂု. D'autre part, ces composés commençant par « amā » (accusatif), les composés Kammadhāraya et Digu sont tous des Tappurisa car ils sont semblables aux Tappurisa des autres [grammairiens]. En effet, de même que « son homme » (tassa puriso) est un « tappurisa » car le sens du mot postérieur est prédominant, de même devraient être ceux-là. Le « digu » est ainsi appelé parce qu'il procède (gacchati/pavattati) selon deux caractéristiques : le fait d'avoir un nombre comme premier membre (saṅkhyāpubbatta) et le genre neutre (napuṃsakatta). ၁၁. ဝိသေ 11. Vise ကိန္တံ ဝိသေသန မိစ္ဆာဟ-‘ယမိ’စ္စာဒိ, ယံ အဝတ္ထာပယတိ တံ ဝုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ကိန္တံ ဝိသေဿမိစ္စာဟ-‘ယဒနေကေ’စ္စာဒိ, ယံ အဝတ္ထာ ပီယတေ တမဘိဓီယတေတိ သမ္ဗန္ဓော, နနွေကတ္ထေနေတျုစ္စမာနေ ဝိသေဿေနေတိ ကထမဝဂမျတေ, ယတော ဧဝံ ဝိဝရိတဝါ တျာသင်္ကိယာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ. Qu'est-ce que le qualificatif (visesana) ? Il dit : « yami » etc. Le lien est : « ce qui définit [une chose] est ainsi appelé ». Qu'est-ce que le qualifié (visessa) ? Il dit : « yadaneke » etc. Le lien est : « ce qui est défini est ainsi nommé ». Mais ne pourrait-on pas objecter : « quand on dit 'par un mot ayant le même sens' (ekatthena), comment comprend-on que c'est 'par le qualifié' ? ». C'est en prévoyant cette objection qu'il dit : « yadipi » etc. သမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒတ္တာတိ ဧဝံ မညတေ ‘‘သမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒါ သကတ္ထမိဝ နိယတမ္ပဋိ-ယောဂိနမာက္ခိပန္တိ… တေန ဝိနာ တေသံ သကတ္ထဿာသမ္ဘဝါတိ, ဝိဝရိတဝါတိ ဝိဝရိတ္ထ, ဧကတ္ထေနေတီမဿ သမာနာဓိကရဏေန သဟ သမာသော [Pg.155] ဟောတီတိ ဧဝံ သာဇ္ဈာဟာရော အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, အတ္ထသဒ္ဒဿာနေကတ္ထတ္တာ ဝိသေသေတိ ‘အတ္ထော အဘိဓေယျော’တိ. ကထံ တေနတ္ထော ဝုစ္စတီတျာဟ- ‘အဓိကရီယတိ’စ္စာဒိ. « Parce qu'ils sont des mots de relation » : on pense ainsi que « les mots de relation, tout comme leur propre sens, impliquent un contre-terme fixé... sans celui-ci, leur propre sens est impossible ». « Vivaritavā » signifie qu'il a été expliqué. Le sens doit être compris comme une insertion ainsi : « le composé se forme avec [le terme] 'ekatthena' (ayant le même sens) par co-référentialité ». En raison de la multiplicité des sens du mot 'attha', il précise : « 'attha' signifie ce qui est désigné (abhidheyyo) ». Comment le sens est-il exprimé par cela ? Il dit : « 'adhikarīyati' » (est pris comme objet), etc. ဝိသေဿဿ သမာနာဓိကရဏတ္တဉ္စ ဝိသေသနာပေက္ခန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဝိသေဿသဒ္ဒဿ ဝိသေသနေန သဟ သမာနာဓိကရဏတ္တံ ဝိသေသန သဒ္ဒါပေက္ခန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တတ္ထ ကာရဏမာဟ- ‘သမ္ဗန္ဓာ’တိ, အဓိကရဏဿ သမာနတ္တံ နာမ ဘိန္နာနံ သမ္ဗန္ဓီနံ ဘဝတိ, သမ္ဗန္ဓိနော စ သမ္ဗန္ဓမန္တရေန န ဟောန္တီ တိ ဝိသေသနဝိသေဿာနံ သမ္ဗန္ဓော ဝိညာယတေ, ဧဝံ ဝိညာတာ တသ္မာ သမ္ဗန္ဓာတိ အတ္ထော. Le lien (sambandho) est le suivant : la co-référentialité du qualifié dépend du qualifiant. Le sens ici doit être considéré ainsi : la co-référentialité du mot désignant le qualifié avec le qualifiant dépend du mot qualifiant. Il en donne la raison : « en raison de la relation » (sambandhā) ; l'identité du substrat (co-référentialité) appartient à des éléments reliés distincts, et les éléments reliés n'existent pas sans relation ; ainsi, la relation entre le qualifiant et le qualifié est connue. Étant ainsi connue, le sens est « en raison de cette relation ». သဒ္ဒဗျတိရေကေန ဟေတ္ထ အတ္ထာနံ ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝေါ န သမ္ဘဝတိ, တထာ ဟိ ‘နီလမုပ္ပလ’န္တိ ပဉ္စ ဝတ္ထူနိ သန္နိဟိတာနိ နီလန္တိ နီလတ္တံ ဂုဏသာမညံ, နီလော ဂုဏော, တဒါဓာရော ဒဗ္ဗန္တိ တီဏိ, ဥပ္ပလန္တိ ဥပ္ပလတ္တံ ဥပ္ပလဇာတိ, ဒဗ္ဗဉ္စ တန္နိဿယောတိ ဒွေ. Sans les mots, la relation entre qualifiant et qualifié n'est pas possible ici pour les objets (sens). En effet, dans l'expression « lotus bleu » (nīlam uppalaṃ), cinq choses sont présentes : pour « bleu », la bleuité (qualité générale), la qualité de bleu, et la substance qui en est le support, soit trois ; pour « lotus », la nature de lotus (le genre lotus) et la substance qui en est le support, soit deux. တတ္ထ ဥပ္ပလဇာတိ ဂုဏဇာတီနံ တာဝ န သမ္ဘဝတိ ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝေါ ဇာတိယာ နိဂ္ဂုဏတ္တာ, နီလတ္တဿ စ နီလဂုဏေ သမဝါယိနော, ဥပ္ပလတ္တဿ စ ဥပ္ပလဒဗ္ဗေ သမဝါယိနော သမာနာဓိကရဏတ္တမ္ပိ နတ္ထိ, ဥပ္ပလဇာတိယာ နီလဿ စ ဂုဏဿ အတ္ထိ သမာနာဓိကရဏတ္တံ… နီလ မုပ္ပလန္တိ ပဝတ္တိနိမိတ္တာနံ ဥပ္ပလဇာတိနီလဂုဏာနမေကမဓိ ကရဏံနိဿယောတိ, ဝိသေသန ဝိသေဿဘာဝေါ တု နတ္ထိ ဇာတိယာ အနီလတ္တာ, ဂုဏဒဗ္ဗာနန္တု သမ္ဘဝတိဝိသေသနဝိသေဿတ္တံ ဒဗ္ဗဿာနေကဂုဏတ္တာ, သမာနန္တု တေသမ္ပရမဓိကရဏံ တတိယံ နတ္ထိ, ယေန သမာနာဓိကရဏတ္တံ သိယာ, ဧဝံ နီလဒဗ္ဗ ဥပ္ပလဒဗ္ဗာနမ္ပိ အညမညပရိဟာရေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတာနံ န ဝိသေသန ဝိသေဿဘာဝေါ, နာပိ သမာနာဓိကရဏတ္တံ, ကသ္မာ အညမညာသမ္ဗန္ဓတော အပေက္ခာဘာဝတော, ဝုတ္တပဋိပက္ခတော ပန ဝက္ခမာနနယေန သဒ္ဒါနမေဝ သာမာနာဓိကရဏျံ ဝိသေသနဝိသေဿတ္တဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တေနေဝါဟ-‘အတောယေဝေ’စ္စာဒိ. À cet égard, entre le genre lotus et le genre des qualités, la relation qualifiant-qualifié est d'abord impossible car un genre est sans qualité (nigguṇa). Il n'y a pas non plus de co-référentialité entre la bleuité (inhérente à la qualité bleue) et la nature de lotus (inhérente à la substance lotus). Il y a co-référentialité entre le genre lotus et la qualité bleue... dans « lotus bleu », les motifs d'application (le genre lotus et la qualité bleue) ont un seul substrat ou support. Mais la relation qualifiant-qualifié n'existe pas, car le genre n'est pas bleu. Entre la qualité et la substance, la relation qualifiant-qualifié est possible car une substance possède plusieurs qualités, mais elles n'ont pas un troisième substrat commun par lequel il y aurait co-référentialité. De même, pour la substance-bleu et la substance-lotus, si l'on veut les exprimer en s'excluant mutuellement, il n'y a ni relation qualifiant-qualifié, ni co-référentialité. Pourquoi ? À cause de l'absence de relation mutuelle et de dépendance. Cependant, contrairement à ce qui a été dit, selon la méthode qui sera expliquée, la co-référentialité et la relation qualifiant-qualifié doivent être comprises comme appartenant aux mots seuls ; c'est pourquoi il dit : « atoyeva » (c'est précisément pourquoi), etc. အတောယေဝါတိ ယတော ဝိသေဿဿ သမာနာဓိကရဏတ္တံ ဝိသေသနာပေက္ခံ, အတောယေဝ ဟေတုတောတိ အတ္ထော, ဘိန္နနိမိတ္တပ္ပ ယုတ္တာနမေဝါတိ [Pg.156] သာမညေန နီလဂုဏာဓာရေ ဒဗ္ဗေ ဂုဏေယေဝ ဝါ နီလသဒ္ဒဿ, ဥပ္ပလသဒ္ဒဿ စ သာမညေန ဂုဏဝတိ ဒဗ္ဗေ ဝတ္တမာနတ္တာ အညမညေသု ဘိန္နေသု သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိယာ ကာရဏေသု ပယုတ္တာနံ သဒ္ဒါနမေဝ. « Atoyeva » : puisque la co-référentialité du qualifié dépend du qualifiant, c'est pour cette raison, tel est le sens. « Uniquement de ceux employés avec des motifs distincts » : le mot 'bleu' s'appliquant de manière générale à la qualité elle-même ou à la substance supportant la qualité bleue, et le mot 'lotus' s'appliquant de manière générale à la substance possédant la qualité, cela concerne uniquement les mots employés pour des raisons d'occurrence de mots distinctes les unes des autres. သမာနာဓိကရဏတ္တန္တိ နီလုပ္ပလသဒ္ဒါနံ ဝိသုံဝိသုံ ယောဂေ ဝိသိဋ္ဌဒဗ္ဗ ဝါစိတ္တဿာသမ္ဘဝါ, နီလဉ္စ တံ ဥပ္ပလံ စေတိ သာမာနာဓိကရဏျေ သန္နိပတိတေ သတိ သမ္ဘဝါ ဧဝံ တတ္ထ ဝိသိဋ္ဌေ ဝတ္ထုမှိ ပဝတ္တာနံ တေသံ သမာနတ္ထတာ, ဧဝကာရေန ဗျဝစ္ဆိန္နမတ္ထံ ဒဿေတုမာဟ-‘နတွဘိန္နေ’စ္စာဒိ. « Samānādhikaraṇattaṃ » (co-référentialité) : parce que la désignation d'une substance distincte est impossible lorsque les mots 'bleu' et 'lotus' sont employés séparément, elle devient possible une fois que la co-référentialité est établie sous la forme « ce qui est bleu est le lotus ». Ainsi, ils ont le même sens lorsqu'ils s'appliquent à cet objet distinct. Pour montrer le sens exclu par la particule 'eva' (seulement), il dit : « natvabhinne » (mais pas dans ce qui est distinct), etc. နနုစေတျာဒိ စောဒျံ, သီသမ္ပာတီတိ သီသပါ ရုက္ခဝိသေသော, နယိဒ မေဝမိစ္စာဒိ ပရိဟာရော. « Nanu ca » (n'est-ce pas que), etc., est l'objection. « Sīsapā » est une espèce particulière d'arbre. « Nayidaṃ evaṃ » (ce n'est pas ainsi), etc., est la réfutation. အထ တုစ္စတေဣစ္စာဒိနာ ပရဿ ဝစနာဝကာသမာသင်္ကတေ, ဝိသေသဝုတ္တီတိ ဖလဿ ရုက္ခဿ စ သာမညသဒ္ဒတ္တာ ဘာဝေန ဝိသေသေ ဝုတ္တိ, ဣမေသန္တိ သီသပါဒီနံ န သမောဓာရိတာတိ န နိစ္ဆိတာ, သာမညဝုတ္တိယေဝ သမောဓာရိတာတိ အဓိပ္ပာယော, အဝသိတာ နိစ္ဆိတာ ဝုတ္တိ ယေသံ သီသပါဒီနံ တေ အဝသိတဝုတ္တယော, ပယတနံ ဝိနာ တဒါ ပပ္ပောတိ စာတိ သမ္ဗန္ဓော, ပယတနန္တိ ‘သာမတ္ထိယလဒ္ဓေပိဝိသေဿေ’တိဝစနံ. တဉ္စနတ္ထိစ္စာဒိ ပရိဟာရော, သရူပမတ္တကထနာယာတိ ဝုတ္တတ္ထာနမ္ပိ သရူပမတ္တကထနာယ ‘ပူပေ ဗဟူ အာနယေ’တိ ယထာ, ဧဝံ ဇာတီယကန္တိ သရူပကထနပ္ပကာရယုတ္တံ. ဥပသံဟရမာဟ-‘တဒေဝ’မိစ္စာဒိ, နိပါတသမုဒါယောဝါယံ ဝုတ္တေန ပကာရေနေတျဿ အတ္ထေ ဝတ္တတေ. Puis, avec « Atha tuccate » (Si l'on dit), etc., il anticipe une possible intervention de l'adversaire. « Visesavutti » (occurrence spécifique) : en raison de l'absence de mots généraux pour le fruit et l'arbre, il y a occurrence dans un sens spécifique. Pour ceux-ci, tels que le 'sīsapā', ce n'est pas déterminé (na samodhāritā) ; l'idée est que seule l'occurrence générale est déterminée. Ceux dont l'occurrence est établie ou décidée, comme le 'sīsapā', sont dits « avasitavuttayo ». Le lien est : « et il atteint cela sans effort ». L'effort (payatana) fait référence à la déclaration : « même quand le qualifié est obtenu par la capacité [du mot] ». « Tañca natthi » (et cela n'existe pas), etc., est la réfutation. « Pour l'énoncé de la simple forme » (sarūpamattakathanāya) signifie pour énoncer la simple identité de sens déjà exprimés, comme dans : « apporte-en beaucoup sous forme de gâteaux » (pūpe bahū ānaye). Ainsi, « jātīyakaṃ » signifie qui a la manière d'un énoncé d'identité. En concluant, il dit : « tadevaṃ » (ainsi donc), etc. Cette combinaison de particules exprime le sens « de la manière qui a été dite ». အညတရသမ္ဘဝေပိ တန္နိဝတ္တိယာ ဝစနသဗ္ဘာဝံ ဒဿေတုမာဟ- ‘အထပိ’စ္စာဒိ, အညတရသမ္ဘဝေပီတိ ဝိသေသနဿ ဝိသေဿဿ ဝါ သမ္ဘဝေပိ, ယတြပျုဘိန္နမတ္ထိ ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝသမ္ဘဝေါ တတ္ထပိတာဝ ဗဟုလံဝစနတောဝ နိဝတ္တိ ဟောတိ, ကိမ္ပနာ-ညတရသမ္ဘဝေတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ယထာ ပုဏ္ဏော’ဣစ္စာဒိ, ဧတ္ထ ပန အညေပိ ပုဏ္ဏနာမကာ သန္တီတိ ဗျဘိစာရသမ္ဘဝါ ဥဘိန္နမ္ပိ ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝသမ္ဘဝေ ဗဟုလံဝစနမေဝ သမာသံ နိဝတ္တေတိ, ဧဝံ ဝိဓေပီတိ အညတရသမ္ဘဝေပိ, န [Pg.157] ကေဝလံ ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝသမ္ဘဝေ, အထ ခေါ ဧဝံ ဝိဓေပျည တရသမ္ဘဝေပိတျဝိသဒ္ဒဿ အတ္ထော. Pour montrer l'existence d'une règle d'empêchement même quand l'un ou l'autre est possible, il dit : « athāpi » (en outre), etc. « Même quand l'un ou l'autre est possible » signifie même quand soit le qualifiant, soit le qualifié est présent. Là même où il y a possibilité d'une relation qualifiant-qualifié pour les deux, l'empêchement [du composé] se produit par le mot « bahulaṃ » (fréquemment). Pour montrer « qu'en est-il alors quand l'un des deux seulement est possible ? », il dit : « comme dans 'Puṇṇa' » (yathā puṇṇo). Ici, puisqu'il existe d'autres personnes nommées Puṇṇa, il y a possibilité de confusion ; ainsi, même quand il y a possibilité d'une relation qualifiant-qualifié pour les deux, le mot « bahulaṃ » seul empêche le composé. « Même dans un tel cas » signifie même quand l'un ou l'autre est possible, et pas seulement quand la relation qualifiant-qualifié est possible ; tel est le sens du mot « api » (aussi). ယဇ္ဇေဝမိစ္စာဒိ ပစ္စေကံ ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝေ သတိ အနိဋ္ဌာ ပါဒနစောဒနာ, ပစ္စေကံ ဝိသေသနံ သိယာ ဥဘိန္နမ္ပိ ဝိသေသနတ္တာ, တတ္ထ ဒေါသမာဟ-‘ဝိသေဿဿစ ပုဗ္ဗနိပါတော’တိ, စော-ဝဓာရဏေ, ဝတ္တဗ္ဗန္တရသမုစ္စယေ ဝါ, ကုတောစ္စာဟ- ‘နာဂ္ဂဟိတေ’စ္စာဒိ, ဣတိ ကာရဏေ, အတော ကိမနိဋ္ဌမာယာတ မိစ္စာဟ- ‘ဥပ္ပလနီလန္တိပိ သိယာ’တိ, ဣတ္ထဉ္စရဟိ ကိန္တျာဟ- ‘နီလုပ္ပလန္တိ စေ’စ္စာဒိ. ပရိဟာရမာဟ-‘နေသဒေါသော’စ္စာဒိ, ဥပပတ္တျန္တရမာဟ- ‘အထ စေ’စ္စာဒိ. « Yajjeva » (Si donc), etc., est une objection soulevant une conséquence indésirable lorsqu'il y a une relation qualifiant-qualifié individuelle. Si chacun était un qualifiant, du fait que les deux sont des qualifiants, il en expose le défaut : « et le qualifié serait placé en premier » (visessassa ca pubbanipāto). La particule « ca » marque soit une emphase, soit l'ajout d'une autre chose à dire. Pourquoi ? Il dit : « nāggahite » (parce que ce n'est pas saisi), etc., « iti » indiquant la raison. À partir de là, quel est l'inconvénient qui en découle ? Il dit : « on pourrait aussi avoir 'uppalanīlaṃ' (lotus-bleu) ». Dans ce cas, quoi ? Il dit : « si l'on dit 'nīluppalaṃ' (bleu-lotus) », etc. Il donne la réfutation : « nesa doso » (ce n'est pas un défaut), etc. Il donne une autre explication : « atha ce » (mais si), etc. အညမညာနုပကာရိတ္တာတိ အညမညဿ ဝိသေသနဝိသေဿတ္တေ နာနုပကာရိတ္တာ သပ္ပဓာနတ္တာတိ အတ္ထော, အထ ဒွိန္နမ္ပိ အပ္ပဓာနတ္တံ ကသ္မာ န သိယာ တျာဟ- ‘အပ္ပဓာနတ္တေပိ’စ္စာဒိ, သကသကပ္ပဓာနာပေက္ခာဝန္တာနန္တိ သကေသကေ ပဓာနေ အတ္တနိ အပေက္ခာဝန္တာနံ. အထ ကုတော ဒဗ္ဗဿေဝ ပဓာနတ္တမသိတံ, န တု ဂုဏဿေတျာသင်္ကိယ ဉာယမုပနိဿယတိ ‘အထ စေ’တျာဒိနာ. ဆာဂေါတျဇော ဝုစ္စတေ, တံ သေတဝဏ္ဏမာလဘေထ မာရေယျ, ဖုသနံ ဝါ ကရေယျာတိ အတ္ထော, အာပုဗ္ဗော လဘိ ဟိ မာရဏေ ဖုသနေ စ ဝတ္တတေ, ဒေသနာယန္တိ ဝေဒဝါကျေတိ အတ္ထော, ကုတော ဆာဂတော-ညော နာလဗ္ဘတေစ္စာဟ- ‘န ဟိ’စ္စာဒိ. L’expression « par manque d’assistance mutuelle » (aññamaññānupakārittā) signifie qu’il n’y a pas d’assistance mutuelle dans la distinction entre le qualificatif et le qualifié, car l’un est prépondérant. Mais alors, pourquoi ne pourrait-on pas dire que les deux ne sont pas prépondérants ? C’est pourquoi il est dit : « même dans le cas de la non-prépondérance », etc., ce qui signifie : « pour ceux qui attendent leur propre prépondérance respective ». De plus, d’où vient l’idée que seule la substance (dabba) est prépondérante et non la qualité ? Pour lever ce doute, il applique le raisonnement en disant : « mais si », etc. On parle de « sacrifier un bouc » (chāgotyajo) : cela signifie qu’on doit obtenir un bouc de couleur blanche pour le tuer ou pour l’immoler. Le préfixe « ā » devant la racine « labh » est employé dans le sens de tuer et d’immoler. « Dans l’enseignement » (desanāyaṃ) signifie dans les textes védiques. D’où vient qu’on ne sacrifie rien d’autre qu’un bouc ? C’est pourquoi il est dit : « car non », etc. ဆာဂါဘာဝေတိ သေတဂုဏယုတ္တဿ ဆာဂဿာဘာဝေ, ပိဋ္ဌပိဏ္ဍိမာလဗ္ဘာတိ သေတဂုဏယောဂေန ဝိဋ္ဌပိဏ္ဍိံ အာလမ္ဘ, န စ နာလမ္ဘတေ တသ္မာ ဂုဏော အပ္ပဓာနန္တိ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗံ. « En l’absence de bouc » (chāgābhāve) signifie qu’en l’absence d’un bouc doté de la qualité de blancheur, on sacrifie une boule de pâte de farine. En raison de sa ressemblance avec la qualité de blancheur, on a recours à la boule de farine ; et puisqu’on ne peut pas ne pas faire le sacrifice, il faut comprendre que la qualité est secondaire. ပုန စောဒေန္တော အာဟ- ‘နနု စေ’စ္စာဒိ, အထေတျဓိပ္ပာယမာသင်္ကတေ, အနိဋ္ဌမာပါဒယတိ နီလသဒ္ဒေပိ ပသင်္ဂေါ’တိ, ကုတောစ္စာဟ- ‘သောပိဟိ’စ္စာဒိ, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ- ‘‘ဥပ္ပလသဒ္ဒေါ ဇာတိဝါစီ, န တု ဒဗ္ဗဝါစီ, ဇာတိ ဝိသိဋ္ဌဒဗ္ဗဝါစိတ္တာ ယဒိ ဒဗ္ဗဝါစီတိ ဝုစ္စတေ, တဒါ နီလသဒ္ဒေါပိ ဂုဏဝိသိဋ္ဌ ဒဗ္ဗဝါစိတ္တာ ဒဗ္ဗဝစနမာပဇ္ဇတီတိ ဣမေသံ န ကောစိ ဝိသေသော’’တိ, ပရိဟရန္တော အာဟ ‘နေဒမတ္ထိ’စ္စာဒိ, အပါယိနော အပဂန္တာရော ဒဗ္ဗာတိ ဂမျတေ, ကုတောစ္စာဟ- ‘သတီပိ’စ္စာဒိ, ဣတိ ကာရဏေ. Objectant à nouveau, il dit : « n’est-ce pas que », etc. Il soulève une objection quant à l’intention en disant « alors », et en déduit une conséquence indésirable : « cela s’appliquerait aussi au mot bleu ». Pourquoi ? C’est pourquoi il est dit : « car celui-là aussi », etc. Voici ce qui est dit : « Le mot lotus (uppala) exprime une classe (jāti), et non une substance. Si l’on dit qu’il désigne une substance parce qu’il exprime une substance distinguée par une classe, alors le mot bleu (nīla), parce qu’il désigne une substance distinguée par une qualité, devrait aussi désigner une substance, et il n’y aurait aucune différence entre les deux. » Pour réfuter cela, il dit : « ce n’est pas le cas », etc. « Ceux qui s’en vont » (apāyino) signifie que les substances disparaissent. Pourquoi ? C’est pourquoi il est dit : « même s’il y a », etc. Telle est la raison. ဝိသေသနမေကတ္ထေနေတိ [Pg.158] သိဒ္ဓေပိ ပပဉ္စတ္ထံ ပရိပ္ဖုဋတ္ထဉ္စ ဥဒါဟရဏဗဟုတ္တံ ဒဿေတုံ ပါဏိနိယေဟိ ဗဟုံ သုတ္တိတံ, သဗ္ဗဿေတဿ ပစ္စက္ခာတဘာဝံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တိယမုဒါဟရဏမတ္တံ ဒဿိတံ, တဒိဒါနိ ဗျာချာတုကာမော အာဟ- ‘ပုဗ္ဗကာလေ’စ္စာဒိ, ဆိန္နောစ ဝိသေသနန္တီ သမ္ဗန္ဓော ‘‘ပုဗ္ဗကာလေက သဗ္ဗဓုရပုရာဏနဝကေဝလာနိ သမာနာဓိကရဏေနေ’’တိ (၂-၁-၄၉) တေ သမေတ္ထ သုတ္တံ, တတ္ထေကာဒီနံ ဝုတ္တိယမုဒါဟရဏာနိ န ဒဿိတာနျုပလက္ခဏတောဝ ဝိညာယန္တီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဧကေ’စ္စာဒိ, ဧကော စ သော ပုရိသောစာတျာဒိနာ ဝိဂ္ဂဟော ဥပလက္ခဏတ္တာယေဝ စ ‘သတ္တ စ တေ ဣသယော စ သတ္တိသယော’စ္စာဒိကဉ္စ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Bien que cela soit établi, afin de détailler et de clarifier le sens, les grammairiens de l’école de Pāṇini ont formulé de nombreux sūtras pour montrer la multiplicité des exemples. Pour montrer que tout cela a été rejeté, seule une simple illustration a été donnée dans le commentaire (vutti). Voulant maintenant expliquer cela, il dit : « dans un temps antérieur », etc. Le lien est : « tranché est le qualificatif ». Le sūtra à ce sujet est : « les mots pubbakāla, eka, sabba, dhura, purāṇa, nava, kevala s’accordent avec le terme ayant la même relation grammaticale » (Pāṇini 2.1.49). Pour montrer que les exemples pour « eka » (un) et les autres ne sont pas donnés dans le commentaire mais peuvent être compris par simple indication, il dit : « eka », etc. L’analyse (viggaha) est « il est un et il est un homme », et par simple indication, on doit aussi considérer des exemples comme « ils sont sept et ils sont des sages, donc les sept sages » (sattisayo). ဥပမီယတေ ပရိစ္ဆိဇ္ဇတေ-နေနေတျုပမာနံ, ဥပမီယတီတျုပမေယျံ, တေသံ ဥပမာနောပမေယျာနံ သာဓာရဏော ယော ဓမ္မော သာမတာတေန ဝိသိဋ္ဌံ ယဒုပမေယျံ, တံ ဝစနေနေတျတ္ထော ဥပမာနောပမေယျစ္စာဒိ ကဿ, သမာသော ဘဝတီတိ သေသော, ကာရဏမာဟ- ‘ဝိသေသေ’စ္စာဒိ, ဝိသေသာပရိဂ္ဂဟာတိ ဝိသေသနန္တျေဝ သာမညေန ပရိဂ္ဂဟာ, ဧဝမ္ဘူ တဿာပီတိ ဥပမာနရူပဿာပိ. နနု သတ္ထီသဒ္ဒဿသတ္ထိယံ ဝုတ္တိ သာမာသဒ္ဒဿ တု ဒေဝဒတ္တာယ, အတော ဗျဓိကရဏတ္တာ ကထမေတ္ထ သမာသောစ္စာသင်္ကီယာဟ- ‘ယဒေ’စ္စာဒိ, သမာနော ဓမ္မော သာမတ္တာဒိ ယဿ သော သဓမ္မော, တဿ ဘာဝေါ သာဓမ္မိယံ သာမတ္တံ, တသ္မာ ဒေဝဒတ္တာတ္ထေ ဝတ္တတေ ဥပစာရဝသေန, သာမာသဒ္ဒေါပိ ဂုဏဝစနောပိ သာမတ္တံ ဝတွာ သဒ္ဓါဒိတ္တဝသေနာဘေဒေါပစာရေန ဝါ ဒေဝဒတ္တာယံ ဝတ္တတေ, နနု စ သာမာသဒ္ဒဿ ဒေဝဒတ္တာဘိဓာနေ စရိတတ္ထတာယ သတ္ထီ ဂုဏေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာတျနိယတဂုဏပ္ပတီတိပ္ပသင်္ဂေါ နေကဂုဏာဓာရတ္တာ သတ္ထိယာတျာသင်္ကိယာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ. Ce par quoi l’on compare ou l’on délimite est le terme de comparaison (upamāna). Ce qui est comparé est l’objet de comparaison (upameyya). Ce qui est distingué par la qualité commune entre ces deux, l’objet de comparaison, l’est par le mot. Le reste de la phrase est « le composé (samāsa) de l’objet de comparaison et du terme de comparaison a lieu ». Il en donne la raison : « dans la distinction », etc. « Par non-appréhension de la distinction » signifie l’appréhension par le terme général de « qualificatif » (visesana) ; cela s’applique aussi à ce qui a la forme d’un terme de comparaison. Or, on pourrait objecter : le mot « couteau » (satthī) se réfère au couteau, mais le mot « noir » (sāmā) se réfère à Devadattā ; dès lors, puisqu’ils ont des référents différents, comment peut-il y avoir un composé ? Il répond : « quand », etc. Ce qui a une qualité commune (sādhammiya) telle que la noirceur est « de même nature » (sadhammo), et son état est la « similitude ». Par conséquent, le mot est utilisé pour Devadattā par métaphore (upacāra). Le mot « noir » lui-même, bien qu’exprimant une qualité, après avoir exprimé la noirceur, s’applique à Devadattā par une métaphore d’identité basée sur la foi, etc. Mais si le mot « noir » est déjà utilisé pour désigner Devadattā, le couteau étant désigné par sa qualité, ne risque-t-on pas de percevoir une qualité indéterminée, puisque le couteau possède plusieurs qualités ? Pour lever ce doute, il dit : « même si », etc. ဣဟာတိ နိဒ္ဓါရဏေ, ဧတေသံ ဂုဏာနံ မဇ္ဈေတိ အတ္ထော, ဣဟ ဝါ သတ္ထိယံ, သာမဂုဏဝန္တတာယ သာမာယာတိ ဂမျတေ, ပသိဒ္ဓိဝသေနာတိ သတ္ထိသာမာတျတြောပမာနံ သတ္ထီ, ဥပမေယျာ ဒေဝဒတ္တာ, ပသိဒ္ဓန္တုပမာနံ ဘဝတိ နာပ္ပသိဒ္ဓံ… ပသိဒ္ဓသာဓမ္မိယာ သာဓျု သာဓနမုပမာနန္တိ ကတွာ သတ္ထိယေဝ သာမင်္ဂုဏေန ပသိဒ္ဓါ န ဒေဝဒတ္တာ, တသ္မာ သာမဂုဏပ္ပသိဒ္ဓိယာတိ အတ္ထော. သာဓျုတေ ဥပမီယတေနေနေတိ သာဓနမုပမာနံ, သာဓျတေ [Pg.159] ဥပဓီယတေတိ သာဓျမုပမေယျံ, ပသိဒ္ဓဿ သာဓမ္မိယံ တေန, သာဓျဿာပ္ပသိဒ္ဓဿ ကဿစိ သာဓနံ သာဓျသာဓနံ. ယတြတွိစ္စာဒိနာ ဗဟုလံဝစနသာမတ္ထိယာ သာမညဝစနေနေဝ သမာသသဗ္ဘာဝံ ဝတွာ အညေနာသဗ္ဘာဝမုဒါဟရဏေန ဖုဋယိတုံ ‘ဖာလာ ဣဝ တဏ္ဍုလာ’တျာဒိ အာရဒ္ဓံ. « Ici » (iha) marque une sélection, signifiant « parmi ces qualités ». Ou bien « ici », dans le cas du couteau, on comprend « noire » parce qu’il possède la qualité de noirceur. Par la force de la notoriété, le couteau est le terme de comparaison dans « couteau-noir » ; Devadattā est l’objet de comparaison. Un terme de comparaison est ce qui est célèbre, non ce qui est inconnu... Puisque le terme de comparaison est l’instrument qui permet de prouver par une similitude célèbre, c’est le couteau qui est célèbre pour sa qualité de noirceur, et non Devadattā. Par conséquent, cela signifie « par la notoriété de la qualité de noirceur ». Ce par quoi l’on prouve ou l’on compare est l’instrument, le terme de comparaison (sādhana). Ce qui est prouvé ou sur lequel on applique une caractéristique est l’objet de comparaison (sādhya). C’est par la similitude de ce qui est célèbre que l’on prouve quelque chose d’inconnu, c’est-à-dire le « moyen de prouver l’objet ». Mais dans l’expression « mais où », etc., après avoir affirmé l’existence du composé par le simple terme général grâce au pouvoir de l’expression « en général » (bahulaṃ), il commence par l’exemple « les grains de riz sont comme des socs de charrue » (phālā iva taṇḍulā) pour clarifier l’absence du composé avec un autre terme. တဏ္ဍုလသဒ္ဒေါတိ ဥပမေယျဘူတတဏ္ဍုလသဒ္ဒေါ, တဏ္ဍုလတ္တမ္ပိ ဝတွာ ဒဗ္ဗေ ပဝတ္တော သာမညဝစနော နတု ဘဝတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဒဗ္ဗေတိ တဏ္ဍုလဒဗ္ဗေ ဖာလဒဗ္ဗေ စ. Le mot « riz » (taṇḍulasadda) désigne le riz qui est l’objet de comparaison ; il exprime la nature du riz et s’applique à la substance, mais il ne devient pas [un composé]. « Dans la substance » signifie dans la substance du riz et dans la substance du soc de charrue. ဥပမာနောပမေယျသာဓာရဏသူရတ္တာဒိဓမ္မဝစနာပ္ပယောဂေတိ ဥပမာနောပမေယျာနံ သာဓာရဏော ယော ဝိသာရဒတ္တာဒိဓမ္မော တဗ္ဗစနဿ ‘မုနိ အယံ သီဟော ဝိယ ဝိသာရဒေါ’တျာဒေါ ဝိသာရဒါဒိသဒ္ဒဿာပ္ပယောဂေတိ အတ္ထော, ကေသဉ္စိတိ ကေသဉ္စိ သဒ္ဒါနံ မဇ္ဈေ, ဝိသေဿတ္တမေဝ ဖုဋယတိ. ‘တထာ စေ’တျာဒိနာ, ဝိသေသနဝိသေဿာနံ ယထိဋ္ဌတ္တာ နိစ္စံ သီဟာဒီနံ ဝိသေဿတာယေဝ ဝစနိစ္ဆာတိ ပုဗ္ဗနိပါတတ္တာပ္ပသင်္ဂေါတိ ဘာဝေါ, ဥပပတျန္တရမာဟ-‘ဝိသေသနဿေဝေ’စ္စာဒိ, ယဒိပိ သီဟော ဝိသေသနမေဝ န ဝိသေဿံ, တထာပိ ဗဟုလာဓိကာရာ ဝိသေသနဿာပိ ပရနိပါတောတိ ဘာဝေါ. « En cas de non-emploi du mot exprimant la qualité commune telle que la bravoure », etc. : cela signifie qu’on n’utilise pas le mot exprimant la qualité commune au terme de comparaison et à l’objet de comparaison, comme le terme « courageux » dans « ce sage est courageux comme un lion ». « Parmi certains » (kesañci) signifie parmi certains mots. Il clarifie précisément le fait d’être le qualifié (visessatta). Par l’expression « ainsi en est-il », etc., comme les qualificatifs et les qualifiés sont disposés selon le souhait [du locuteur], l’intention de désigner toujours le lion, etc., comme le qualifié, évite l’application de la règle du premier terme du composé (pubbanipāta). Il donne une autre raison : « du qualificatif seul », etc. Même si le lion est le qualificatif et non le qualifié, en raison de la règle générale (bahulādhikāra), le qualificatif peut aussi être placé en seconde position dans le composé. အထာတြာပိ ဝိသေသနန္တေဝ သမာသပ္ပဋိပါဒနေ’မုနိ အယံ သီဟောဝ ဝိသာရဒေါ’စ္စာဒေါ သာမတ္ထိယတောဝ သမာသာပ္ပသင်္ဂေပိ ဥပမာနော ပမေယျာနံ သာဓာရဏဝိသာရဒတ္တာဒိဓမ္မဝစနာပ္ပယောဂေ သတိ တပ္ပသင်္ဂါဘာဝတ္ထံ ဝစနမာရဗ္ဘနီယန္တိ စောဒေတိ ‘နနုစေ’တျာဒိနာ, သာမတ္ထိယတောတိ သာမညဝစနပ္ပယောဂေ သာပေက္ခတ္တာ သမာသာပ္ပသင်္ဂေါတိ သာမတ္ထိယံ တသ္မာတိ အတ္ထော. သာမညပ္ပယောဂတ္ထန္တိ သမာသဝါကျေ သာမညဝစနဿ သူရတ္တာဒိ(နော), အပ္ပယောဂတ္ထံ, တထာ ဟိစ္စာဒိနာ သာမညသဒ္ဒပ္ပယောဂေ သာမတ္ထိယတော သမာသာသဗ္ဘာဝါ သုတ္တန္တရဿာနာရဗ္ဘနီယဘာဝံ သာဓေတိ. Ici aussi, si l'on explique le composé comme étant un qualificatif, dans des passages comme « ce sage est intrépide comme un lion », bien qu'il n'y ait pas de possibilité de composé en raison de la capacité sémantique, lorsqu'il n'y a pas d'usage de mots exprimant des qualités communes aux termes de comparaison comme l'intrépidité, etc., il objecte par « nanuce » etc. qu'une règle doit être entreprise pour éviter cette absence de possibilité. « Par capacité » signifie qu'en raison de la dépendance lors de l'usage d'un terme général, il n'y a pas de possibilité de composé, d'où le sens « à cause de cette capacité ». « Pour l'usage du général » signifie pour le non-usage de termes généraux comme la bravoure, etc., dans une phrase composée. En effet, par « tathā hi » etc., il établit que, lorsqu'un mot général est utilisé, il n'y a pas de composé par capacité sémantique, et donc qu'une autre règle n'a pas besoin d'être formulée. ဝိသေသာနန္တဗ္ဘာဝါတိ သာမညဿ သမာသေ အန္တောဘာဝေပိ တိခီဏတ္တာဒိတော ဝိသိဋ္ဌဿ သူရဿာဒိဝစနီယဿ ဝိသေသဿ သမာသေ အနန္တောဂဓတ္တာ အပ္ပသင်္ဂေါ သာပေက္ခမသမတ္ထန္တိ. အထေတိ ‘သစ္စမေတ’န္တိအာဒိံ [Pg.160] ပရဝစနမာသင်္ကိယ ဝဒတိ, ဧဝမာဒိသိဇ္ဈနတ္ထံ သမာသောတိ (ဉာပနတ္ထံ) အာရဗ္ဘနီယမ္ဘဝတီတိ သမ္ဗန္ဓော. « La non-inclusion de la distinction » signifie que bien que le caractère commun soit inclus dans le composé, la distinction exprimée par des termes comme « tranchant » ou « héroïque » n'y est pas incluse ; ainsi, il n'y a pas d'application du composé car « ce qui est dépendant est incapable de former un composé ». Par « or » (atha), il parle en anticipant une objection adverse telle que « c'est vrai » ; le lien est : pour que de telles formes aboutissent, le composé doit être entrepris pour information. ပဓာနဿာတိ ‘ရညောပုရိသော-ဘိရူပေါ’တေတ္ထ အဘိရူပသာပေက္ခဿ ပုရိသဿ ဝိသေသနတ္တေနေဝါ ပ္ပဓာနံ, သမာသာဝယဝဘူတံ ရာဇာနံ ပတိ ဝိသေဿဘာဝေနာဝိဖလိတသကတ္ထတာယ ပဓာနဘူတဿ ပုရိသဿ. အာဒိသဒ္ဒေန ‘ရာဇပုရိသဿ ဒဿနီယဿ ဂေဟ’န္တိ သင်္ဂဏှာတိ. « Du principal » : dans l'expression « l'homme du roi est beau », l'homme, dépendant de « beau », est secondaire en tant que qualificatif ; mais par rapport au roi qui est un membre du composé, l'homme est le principal car son propre sens n'est pas perdu en tant que qualifié. Par le mot « etc. », il inclut « la maison de l'homme du roi qui est remarquable ». ဧတ္ထ ဟိ ဂေဟမ္ပတိ ဝိသေသနဘာဝေနာပ္ပဓာနတ္တေပိ ရာဇာနမ္ပတိ ပဓာနဘူတဿ ပုရိသဿ သာပေက္ခဿာပိ သမာသော ဟောတေဝ. ဣဒဉ္စဉာပနတ္ထံ ဝစနာရမ္ဘပ္ပယောဇနဉ္စ, ကာရဏမာဟ- ‘ဂမကတ္တာ’ဣစ္စာဒိ. Ici, bien qu'il soit secondaire par rapport à la maison en tant que qualificatif, le composé se forme pour l'homme qui est principal par rapport au roi, bien qu'il soit dépendant. C'est pour faire connaître l'utilité du début de l'énoncé ; il en donne la raison par « en raison de l'intelligibilité », etc. ဂမကတ္တာတိ ဝိဂ္ဂဟဝါကျတ္ထဿ ဝုတ္တိယမ္ပတီယမာနတ္တာ ဂမကတ္တံ တသ္မာ, နစေဟ ဂမကတ္တမတ္ထီတိ ‘မုနိ သီဟောဝ သူရော’တျတြ တု ဝါကျတော ယောတ္ထော ပတီယတေ, နာယံ ‘မုနိ သီဟော သူရော’တျတော ဂမျတေတိ ဂမကတ္တံ နတ္ထီ-တိ အတ္ထော, တထာဟိ မုနိသီဟသဒ္ဒေနေဝေါ ပမာနောပမေယျဘာဝနိမိတ္တဿ ဝိသာရဒတ္တဿ သဘာဝေနေဝေါပါဒါနတော ဝိသာရဒသဒ္ဒဿ တေန သမ္ဗန္ဓာဘာဝေါ. « En raison de l'intelligibilité » signifie que le sens de la phrase d'analyse est perçu dans la formation synthétique ; c'est pourquoi il y a intelligibilité. Or, ici, il n'y a pas d'intelligibilité. Dans « le sage est brave comme un lion », le sens perçu par la phrase n'est pas déduit de « muni sīho sūro », donc il n'y a pas d'intelligibilité. En effet, par le mot « muni-sīha » lui-même, la vaillance, cause de la comparaison, est déjà naturellement saisie, de sorte que le mot « brave » n'a pas de lien avec lui. အပဝဂ္ဂေါ နိဗ္ဗာနံ, ဝါကျမေဝေတိ ဧဝကာရေန ဗျဝစ္ဆိန္နမတ္ထမ္ပဒဿယမာဟ- ‘ဝုတ္တိနိဝတ္တေတီ’တိ ဗဟုလာဓိကာရတော ဝိညာယတိ, နနု စာတြ ဝိသေဿဘာဝါသမ္ဘဝါပ္ပသင်္ဂေါယေဝ ဝုတ္တိယာတိ စောဒေတိ. ‘နနုစေ’တျာဒိနာ. « Apavagga » est le Nibbāna. Par « la phrase seulement », il montre le sens délimité par le mot « seulement » en disant : « il écarte la formation synthétique » ; cela est compris par l'autorité de la règle de fréquence. On objecte : « Mais ici, l'impossibilité de la relation de qualifié n'empêche-t-elle pas la formation synthétique ? » par « Nanuce », etc. ပုဏ္ဏတာဗျဘိစာရာတိ ပုဏ္ဏတာသင်္ခါတဿ ဗာလာဒိအဝတ္ထာဝိသေသဿ အဝိနာပ္ပဝတ္တိတော ဗျဘိစာရီ ဟိ ဝိသေဿမ္ဘဝတိ ယထာ နီလတာယုပ္ပလံ, ပရိဟရတိ ‘နေဒမတ္တိ’စ္စာဒိနာ, မန္တာဏိပုတ္တာနံ အနေကတ္တာတိ ကေဝလံ မန္တာဏိယာ ပုတ္တော ပုဏ္ဏောယေဝါတိ အဘာဝါ တေသံ ဗဟုဘာဝတော, အတ္တနော အတ္တနော ဂဟဿ ပတယောတိ ဂဟပတီနံ ဗဟုတ္တံ ပါကဋမေဝ. « En raison de la non-déviance de la plénitude » : car l'état particulier de plénitude (Puṇṇa), tel que l'enfance, etc., ne se produit pas séparément de lui ; en effet, seul ce qui varie peut être un qualifié, comme « le lotus bleu ». Il répond par « ce n'est pas ainsi », etc. À cause de la multiplicité des fils de Mantāṇī, car il n'est pas vrai que seul Puṇṇa soit le fils de Mantāṇī, et à cause de la pluralité des maîtres de leurs maisons respectives, la multiplicité des chefs de maison est évidente. ဝုတ္တိယေဝေတိ ဧဝကာရေန ဗျဝစ္ဆိန္နမတ္ထမာဟ-‘ဝါကျံ နိဝတ္တေတီ’တိ. ဝိသိဋ္ဌဇာတိဝစနာတိ ဝုတ္တံ ကဏှသပ္ပဇာတိယာ လောဟိတသာလိဇာတိယာ စ ဝိသိဋ္ဌတ္တာ. « Dans la formation synthétique seulement » : par le mot « seulement », il montre le sens délimité : « il écarte la phrase ». « Exprimant une espèce distincte » est dit parce que l'espèce du serpent noir et celle du riz rouge sont distinctes. တစ္ဆကော [Pg.161] သပ္ပောတိ ဗျာချေယမုပနိက္ခိပ္ပစောဒယမာဟ- ‘နနု စေ’စ္စာဒိ. တစ္ဆကဘာဝါနပေတောတိ ဗာလယုဝတ္တာဒိသင်္ခါတတစ္ဆကဘာဝတော အဗျာဝုတ္တော, အတ္ထိနာမဓေယျောတိ တစ္ဆကော နာမ ကောစိ တန္နာမော အတ္ထိ, ကိရိယာသဒ္ဒေါတိ တစ္ဆတီတိ တစ္ဆကောတိ ဧဝံ ကိရိယာယ ပဝတ္တိနိမိတ္တတ္တေနောပါဒိန္နော ဝဍ္ဎကီဝါစီ တစ္ဆကသဒ္ဒေါ, ဧဝံ မညတေ ‘‘ယထာဝုတ္တနယေန ဝိသေသနဝိသေဿသဗ္ဘာဝါ သမာသေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တထာ သတိ ကိမိဒံ ပစ္စုဒါဟရဏံ ကတ’’န္တိ. အတြ ကေနစိ န နာမဓေယျဿေတျာဒိ နောပဇာယတေဝါတျေတဒဝသာနံ ဝုစ္စမာနမနုဒျတံ နိရာကတ္တုကာမော အာဟ-‘ယောပါ ဟေ’စ္စာဒိ. « Le serpent Tacchaka » est le sujet à expliquer ; posant une objection, il dit : « Nanuce », etc. « Ne délaissant pas l'état de Tacchaka » signifie ne pas être séparé de l'état de tailleur tel que l'enfance ou la jeunesse. « C'est un nom » signifie qu'il existe quelqu'un portant ce nom de « Tacchaka ». « C'est un mot d'action » signifie que le mot « Tacchaka », signifiant charpentier, est employé avec l'action de « tailler » comme cause d'application. Il pense ainsi : « Selon la méthode exposée, s'il y a relation qualificatif-qualifié, il devrait y avoir un composé ; si c'est le cas, pourquoi donner cet exemple contraire ? ». Ici, voulant réfuter ce qui a été dit par un autre, il dit : « Yopā he », etc. ဣမဿာယမဓိပ္ပာယော ‘‘ဝုတ္တနယေန တစ္ဆကသဒ္ဒဿ ကိရိယာ သဒ္ဒဿာတ္ထဝိသယာပေက္ခာယာဘာဝတော ဝိသေဿတ္တာဘာဝါ ပစ္စုဒါဟရဏမိဒံ ကတ’’န္တိ. Voici l'intention : « Selon la méthode exposée, puisque le mot « Tacchaka » en tant que mot d'action n'a pas de dépendance envers l'objet du sens, il n'est pas un qualifié, et c'est pourquoi cet exemple contraire est donné ». ကသ္မာ အယုတ္တမိစ္စာဟ-‘ယတော’စ္စာဒိ, နာမဓေယျဿ ကိရိယာဝါစိနော စ အတ္ထာဘိဓာနသာမတ္ထိယံ တုလျံ ဝါ န ဝါ, အဝယဝပ္ပသိဒ္ဓိယာ သမုဒါယပ္ပသိဒ္ဓိ ဗလဝတိ ဝါ နဝေတျေတံ ဝိစာရေတုံ ယတော နာဓိကတန္တျတ္ထော, ကိဉ္စရဟိ အဓိကတန္တျာဟ- ‘အပိတွိ’စ္စာဒိ, တစ္ဆကသဒ္ဒေါနေကတ္ထဝုတ္တိ နာနေကတ္ထောတိ ဝိစာရေတုမဓိကတန္တိ ယောဇနာ. Il demande pourquoi c'est inapproprié : « Yato », etc. Car il n'est pas traité de savoir si la capacité d'exprimer le sens d'un nom ou d'un mot d'action est égale ou non, ou si la renommée de l'ensemble l'emporte sur celle des parties. Qu'est-ce qui est alors traité ? Il dit : « Apitvi », etc. La construction est : il est traité de déterminer si le mot « Tacchaka » a plusieurs sens ou non. ဧဝံ မညတေ- ‘‘ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝစိန္တာယံ သဒ္ဒါနမတ္ထာဘိဓာနသာမတ္ထိယစိန္တာ န ယုဇ္ဇတေ ‘သတိ သမ္ဘဝေ ဗျဘိစာရေ စ ဝိသေသနံ သာတ္ထကံ ဟောတီ’တိ ဝိသေသနံ မဂ္ဂီယတေ, နာသမ္ဘဝေ နာဗျဘိစာရေ ယထာ သီတံ (ဟိမံ) ဥဏှောဂ္ဂီတိ, တသ္မာ သမ္ဘဝဗျဘိစာရစိန္တာ ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝစိန္တာယမုပယုဇ္ဇတီတိ တစ္ဆကသဒ္ဒေါ-နေကတ္ထဝုတ္တိဝါ န ဝေတျေတဒေဝ ဝိစာရေတုမဓိကတန္တိ ကတ္ထစိပိ ဝိသေသနဝိသေဿ သဗ္ဘာဝေ သမာသော ဟောတေဝါ’’တိ, ယဒိပိ နာမဓေယျကိရိယာဝါစီနမတုလျမတ္ထာဘိဓာနံ သမုဒါယပ္ပသိဒ္ဓိယာ စ ဗလဝတိတ္တံ, တထာပိ ဝက္ခမာနနယေန သမာသသဗ္ဘာဝါ န ကာစိ ဟာနီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဧတ္ထ စာ’တိအာဒိ. Il pense ainsi : « Dans l'examen de la relation qualificatif-qualifié, l'examen de la capacité des mots à exprimer le sens n'est pas approprié. On considère qu'un qualificatif n'a de sens qu'en cas de possibilité et de déviance, et non en cas d'impossibilité ou de non-déviance, comme « neige froide » ou « feu chaud ». Par conséquent, l'examen de la possibilité et de la déviance est utile à l'examen de la relation qualificatif-qualifié. C'est seulement pour examiner si le mot « Tacchaka » a plusieurs sens ou non que cela est traité, car un composé se forme partout où existe la relation qualificatif-qualifié ». Bien que l'expression du sens par les noms et les mots d'action soit inégale et que la renommée de l'ensemble soit plus forte, il dit : « Et ici », etc., pour montrer que l'existence du composé ne subit aucun dommage. ဧတ္ထစာတိ ကေစိ ပက္ခေ စ, ကဉ္စိ ပီဠမာဝဟတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ကုတောစ္စာဟ ‘တထာဟိ’စ္စာဒိ. ဧဝံ မညတေ- ‘‘ယဒီပိ သမုဒါယပ္ပသိဒ္ဓိယာ သတိ ကိရိယာသဒ္ဒတ္ထဝိသယာပေက္ခာ [Pg.162] နောပဇာယတေ, တထာပိ နာမဓေယျဿေဝ တစ္ဆကသဒ္ဒဿာပျနေကတ္ထဝုတ္တိတ္တမတ္ထေဝ… သပ္ပဝိသေသေ မနုဿေ စ တန္နာမကေ နာမဓေယျဿ တစ္ဆကသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝါ(တိ) ဝိသေသနဝိသေဿသဗ္ဘာဝတော သမာသပ္ပသင်္ဂေါ တဒဝတ္ထော ယေဝါ’’တိ, န ကေဝလံ သပ္ပဝိသေသဿေဝ တစ္ဆကသဒ္ဒေါ နာမဓေယျမပိတု မနုဿာနမ္ပီတိ ပိသဒ္ဒတ္ထော. တစ္ဆကသဒ္ဒဿာနေကတ္ထဝုတ္တိတ္တေပိ န သမုဒါယပ္ပသိဒ္ဓိယာ အဝယဝပ္ပသိဒ္ဓီဗာဓာတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘နစာ’တိအာဒိ. စော-ဝဓာရဏေ, ကုတောစ္စာဟ ‘ကိရိယေ’စ္စာဒိ. ကမေနတ္ထပ္ပသိဒ္ဓီတိ ယံ, ဧတမ္ပန သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ ယောဇနာ. « Et ici » signifie dans une certaine perspective ; le lien est « cela pose une certaine difficulté ». Pourquoi ? Il dit : « Tathāhi », etc. Il pense ainsi : « Même si, par la renommée de l'ensemble, la dépendance envers l'objet du mot d'action ne se produit pas, le mot « Tacchaka », même en tant que nom, possède plusieurs sens, car il s'applique à une espèce de serpent et à des hommes portant ce nom ; ainsi, par l'existence de la relation qualificatif-qualifié, la possibilité du composé demeure. » Le mot « aussi » signifie que « Tacchaka » n'est pas seulement le nom d'un serpent, mais aussi celui d'hommes. Pour montrer que même si le mot « Tacchaka » a plusieurs sens, la renommée de l'ensemble n'annule pas celle des parties, il dit : « Nacā », etc. Le mot « ca » a un sens restrictif. Pourquoi ? Il dit : « Kiriye », etc. « La compréhension du sens par étapes » est ce qui peut être compris. ယန္တိ ယံ ပသိဇ္ဈနံ, ကမေနာတိ ဗာဓာဘာဝတော အနုက္ကမေန. ဧဝဉ္စေတိ ဣမိနာ နစေတျာဒိနာ ဝုတ္တံ ပစ္စာမသတိ… ကိမ္ပဋိဝိဟိတံ သိယာ ပရိဟဋံ သိယာတိ အတ္ထော, ဣတိ ဣမိနာ ကာရဏေန ‘တစ္ဆကော သပ္ပော’တိ ပစ္စုဒါဟရဏံ န ယုတ္တံ… တစ္ဆကသပ္ပောတိ သမာသသဗ္ဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော, နေဒမေဝမိစ္စာဒိနာ ပရိဟရတိ, ယဒါ စရတိ ယထာ ဝုတ္တေန ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝသမ္ဘဝေါ, တဒါ ကထံတျာဟ- ‘ယဒါ ဝိသေသနေ’စ္စာဒိ. တဒါပိ ကထံ ဝါကျေန ဘဝိတဗ္ဗမိစ္စာဟ- ‘ဣဒဉ္စေ’စ္စာဒိ. ဗဟုလံဝစနတောယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. « Ce qui » désigne l'aboutissement ; « successivement » signifie par absence d'obstacle. « Et ainsi » renvoie à ce qui a été dit par « nacā », etc. « Que serait-il résolu ? » signifie ce qui serait écarté. Pour cette raison, l'exemple contraire « tacchako sappo » n'est pas approprié car il existe un composé « tacchakasappo ». Il répond par « ce n'est pas ainsi », etc. Lorsqu'il y a possibilité de la relation qualificatif-qualifié comme indiqué, comment cela se passe-t-il ? Il dit : « Yadā visesane », etc. « Même alors, comment cela devrait-il être exprimé par une phrase ? » dit-il par « idañce », etc. L'idée est : cela se produit seulement en vertu du terme « fréquemment » (bahulaṃ). အညဿာတိ ကမ္မနိ သမ္ဗန္ဓဝစနိစ္ဆာယံ ဆဋ္ဌီ. အဝစ္ဆေဒကတ္တာတိ ဧတ္ထ ကတ္တုနာ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ကာဠဿာတိ ကတ္တရိ ဘာဝယောဂေ ဆဋ္ဌိယာ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗံ. ပတ္တာပန္နေဟိ ဒုတိယန္တဿ ဇီဝိကမ္ပတ္တော ဇီဝိကာ ပန္နောတိ သမာသော ‘ကာရကံ ဗဟုလ’’န္တေဝ (စံ-၂-၂-၁၉) ဝိဟိတော ဒုတိယန္တေန တု တေသံ သမာသတ္ထံ သုတ္တန္တရံ ကတံ ပရေဟိ, အတ္ထဉ္စ တေသမိတ္ထိလိင်္ဂါနမ္ပိ သမာသေနေဝ, ကာရနိဝတ္တိယာ, တထာ မာသော ဇာတဿာတိ ဝိဂ္ဂဟေ ပရိမာဏိဝါစိနာ ဆဋ္ဌိယန္တေန ပရိမာဏဝစနာနံ ကာလသဒ္ဒါနံ, တဒါဟ- ‘ပတ္တာပန္နာန’မိစ္စာဒိ, ပရိမာဏံ မာသာဒိ ပရိစ္ဆေဒေါ တမဿတ္ထီတိ ပရိမာဏီ ဇာတာဒိ. « Aññassa » est un génitif employé par volonté d’exprimer une relation avec l’objet (kammani). Quant à « avacchedakattā » (le fait d’être le délimiteur), il doit y avoir ici un agent ; par conséquent, le génitif « kāḷassa » (du temps) doit être sous-entendu dans une relation d’agent avec l’état (bhāva). Dans le cas des mots « pattā » et « apanna », le composé avec un terme se terminant par la deuxième (accusatif), tel que « jīvikampatto » (ayant atteint la subsistance) ou « jīvikā panno », est prescrit par la règle « kārakaṃ bahulaṃ » (2-2-19) ; cependant, pour ces deux termes se terminant par la deuxième, d’autres ont établi un autre sūtra pour la formation du composé, et pour le sens de ces termes, même au féminin, par la formation même du composé, pour l’arrêt de l’action. De même, dans l’analyse « māso jātassa » (un mois pour celui qui est né), par le terme au génitif exprimant le possesseur de la mesure, on désigne les mots temporels exprimant la mesure ; c’est pourquoi il est dit « pattāpannānaṃ », etc. La mesure est la délimitation telle que le mois ; celui qui possède cette mesure est celui qui est né (jāta), etc. ဧတ္ထ ဟိ မာသော ပရိမာဏံ ပရိစ္ဆေဒကတ္တာ, ဇာတော ပရိမာဏီ ပရိစ္ဆေဇ္ဇတ္တာ, ပတ္တာ ဇီဝိကာနေနာတိ ဝစနိစ္ဆာယံ ယော-တ္ထော သော- ဉာပဒတ္ထသမာသေပျတိန္နော [Pg.163] ဝစနိစ္ဆာဘေဒမန္တရေနာတိဒဿေတုံ ‘အညပဒတ္ထေ ဘဝိဿတီ’တိ ယံ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ, တံ ဗျာချာတုကာမော အာဟ- ‘ဝါနေကညတ္ထေ ဣစ္စေဝါ’တိအာဒိ. အညတ္ထ သမာသေ ကတေ သဗ္ဗတ္ထ ‘‘ဣတ္ထိယံ ဘာသိတေ’’စ္စာဒိနာ (၃-၆၇) ပုမ္ဘာဝေါ. မာသော ဇာတဿာတိ ဝစနိစ္ဆာယံ ယော-တ္ထော, သော-ညတ္ထသမာသေပျဘိန္နော ဝစနိစ္ဆာဘေဒ မန္တရေနာတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ယဿ ဇာတာဒိနော’စ္စာဒိ. Ici, en effet, « le mois » est la mesure en tant que délimiteur, et « celui qui est né » est le possesseur de la mesure en tant que délimité. Dans l’intention d’exprimer « la subsistance est atteinte par lui », le sens obtenu est identique dans le composé au sens d’un autre mot (aññapadattha) ; afin de montrer cela sans distinction d’intention de parole, ce qui a été dit dans le commentaire « aññapadatthe bhavissati », il dit pour l’expliquer : « vānekaññatthe », etc. Lorsqu’un composé est formé dans le sens d’un autre mot, le genre masculin s’applique partout selon la règle « itthiyaṃ bhāsite », etc. (3-67). Pour montrer que le sens dans l’intention de « māso jātassa » est identique dans le composé au sens d’un autre mot, sans distinction d’intention de parole, il dit : « yassa jātādino », etc. ဇာတသဒ္ဒဿတ္ထမာဟ သမ္ပန္နောတိ, သမ္ပုဏ္ဏောတျတ္ထော, ဣမိနာ စ မာသော ဇာတော-ဿာတိ ဝိဂ္ဂဟဿ အတ္ထော ဒဿိတော, အညထာတိ ယဒိ မာသော တဿ အညပဒတ္ထဿ ဇာတာဒိနော သမ္ပုဏ္ဏော န ဘာတီတိ အတ္ထော. တ္တတ္တဝန္တူနံ နိဋ္ဌာသညံ ဝိဓာယ တဒန္တဿညတ္ထသမာသေ ‘‘နိဋ္ဌာ’’တိ (၂-၂-၃၆) သုတ္တေန ပုဗ္ဗနိပါတော ဝုတ္တော, တဒါဟ- ‘နစေ’စ္စာဒိ, ပုဗ္ဗနိပါတပ္ပသင်္ဂေါ နစ သိယာတိသမ္ဗန္ဓော, ကုတောစ္စာဟ- ‘ဇာတိ’စ္စာဒိ. ကေသဉ္စိတိ ဝါကျကာရမာဟ, နစ ယုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ကာရဏမာဟ- ‘ဝိသေသန’မေစ္စာဒိ, တထာဟိစ္စာဒိနာ ဝိသေသနဿ သာတ္ထကတ္တေ သမာသဗ္ဘာဝမဘာဝေ စာဘာဝံ သာဓေတိ… ဆဋ္ဌီသမာသေ ‘သတိ သမ္ဘဝေ ဗျဘိစာရေ စ ဝိသေသနဿ သာတ္ထကမ္ဘဝတီတိ ဝိသေသနဿ သာတ္ထကတ္တာ. Il donne le sens du mot « jāta » par « sampanno » (accompli), ce qui signifie « complet » ; par cela, le sens de l’analyse « māso jāto assa » est montré. « Aññathā » signifie : si le mois ne semble pas complet pour cet autre mot qu’est celui qui est né, etc. Après avoir établi l’appellation « niṭṭhā » pour les suffixes -ta et -tavant, le placement en premier (pubbanipāta) pour un terme se terminant ainsi dans un composé au sens d’un autre mot est énoncé par le sūtra « niṭṭhā » (2-2-36) ; c’est ce qu’il exprime par « nace », etc., la relation étant que la possibilité d’un placement en premier ne devrait pas avoir lieu. Pourquoi ? Il dit « jāti », etc. Il cite l’avis de certains auteurs de phrases (vākyakāra) et la relation est « naca yuttaṃ » (ce n’est pas approprié) ; il en donne la raison : « visesana », etc. De même, en commençant par « tathāhi », il prouve l’existence du composé quand la qualification est signifiante, et son absence quand elle ne l’est pas... Dans le composé génitif, « lorsqu’il y a possibilité et variabilité, la qualification devient signifiante », ainsi la qualification est signifiante. အဝစနေပီတိ နိယမဝစနေ (အ)သတီပိ, ဆဋ္ဌီသမာသပ္ပသင်္ဂေါ စရဟိ ဝုတ္တနယေန ဗျဝစ္ဆေဇ္ဇ ဗျဝစ္ဆေဒကတ္တာဘာဝေန ဝိသေသနာနတ္ထကျာ န ဘဝေယျ စေ ဝါကျေနာပိ န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အာဟ- ‘ဝါကျံ တွိ’စ္စာဒိ. အယမ္ပန ဝိသေသနသမာသော ပရေဟိ ကမ္မဓာရယောတိ ဉာယတိ… ယထာ ကမ္မံ ကိရိယံ ပယောဇနဉ္စ ဓာရေတိ ဧဝမယံ သမာသော ကမ္မမိဝ ဒွယံ ဓာရယတီတိ. « Avacanepīti » signifie même en l’absence de parole restrictive. Si la possibilité d’un composé génitif n’existait pas, selon la méthode énoncée, par l’inutilité de la qualification due à l’absence de la relation délimité-délimiteur, alors cela ne devrait pas non plus exister sous forme de phrase ; c’est pourquoi il dit : « vākyaṃ tvi », etc. Mais ce composé qualificatif est connu par d’autres comme un « kammadhāraya »... de même que le « kamma » (l’objet) porte l’action et le but, de même ce composé porte les deux comme s’il s’agissait d’un objet. ၁၂. နဉ 12. La particule négative nañ. ဧတ္ထေဝါတိ ‘‘ဋ နဉ္ဿ’’ဣတိ (၃-၇၄) သုတ္တေဧဝ. ပါမနပုတ္တောတိပါမာ ကုဋ္ဌဝိသေသော အဿ အတ္ထီတိ ပါမသဒ္ဒါ ‘‘ဒိဿန္တညေပိ ပစ္စယာ’’တိ (၄-၁၂၀) နပ္ပစ္စယော, ပါမနဿ ပုတ္တော, ယဒိ ဟေတ္ထ ဉကာရော ဝိသေသနတ္ထော န ကရီယေထ, တဒါ ‘‘ဋ နဿာ’’တိ သုတ္တံ ကရီယေထ, တထာ စ သတျုတ္တရပဒေ ပရတော ပါမနသဒ္ဒေ နကာရဿာပိ ဋော « Etthevāti » signifie précisément dans le sūtra « ṭa nañssa » (3-74). « Pāmanaputto » : « pāmā » est un type particulier de lèpre ; celui qui en est atteint est un « pāmana » par le suffixe -na selon la règle « dissantaññepi paccayā » (4-120). « Pāmanassa putto » (le fils du lépreux). Si ici la lettre 'ña' n’était pas utilisée à des fins de distinction, alors le sūtra serait formulé « ṭa nassā » ; dans ce cas, lorsqu’un mot suit, la lettre 'na' du mot « pāmana » deviendrait également 'ṭa'. သိယာတိ [Pg.164] ဘာဝေါ, နနု စိဟ သမာသဝိဓိမှိ ဉ ကာရောစ္စာရဏာ ဉ လောပ ရဟိတဿ သမာသော န ဘဝတီတိ ဝတ္တုမုစိတံ, န တု ‘‘ဋ နဉ္ဿာ’’တိ ဝိသေသနတ္ထောတိ သစ္စံ, ကိန္တွိဟ သမာသဝိဓိမှိ ဉ ကာရဿ ဗျဝစ္ဆဇ္ဇံ န ဒိဿတေ. Telle est l’idée exprimée par « siyā ». N’est-il pas convenable de dire ici que, par la prononciation de la lettre 'ña' dans la règle du composé, le composé n’a pas lieu pour ce qui est dépourvu de l’élision de 'ña' ? C’est vrai, mais ici, dans la règle du composé, l’objet à exclure par la lettre 'ña' n’est pas visible. ပရိယုဒါသဝုတ္တီတိ ပရိ တုလိတမုဂ္ဂယှ နိသေဓနီယဿ အသနံ ခေပနံ ဝဇ္ဇနံ ပရိယုဒါသော, တေန ပရိယုဒါသေန ဝိသိဋ္ဌေ-တ္ထေ ဝုတ္တိ အဿေတိ ပရိယုဒါသဝုတ္တိ, ပသဇ္ဇပ္ပဋိသေဓဝုတ္တီတိ ပဋိသေဓနီယမေဝ ပသဇ္ဇ ပတွာ တံသဒိသမနပေက္ခိယ နိသေဓော, တေန ဝုတ္တိ အဿေတိ ပသဇ္ဇပ္ပဋိသေဓ ဝုတ္တိ. « Pariyudāsavutti » : le terme « pariyudāso » signifie l’action de rejeter, d’écarter ou d’exclure ce qui doit être nié après l’avoir pesé et appréhendé ; une fonction (vutti) qui a pour objet ce sens distingué par l’exclusion est une « pariyudāsavutti ». « Pasajjappaṭisedhavutti » : c’est la négation qui, après avoir atteint (pasajja) ce qui doit être nié, le nie sans égard pour quelque chose de similaire ; une fonction qui a cela pour objet est une « pasajjappaṭisedhavutti ». ယတ္ထ ဗြာဟ္မဏာ အညောဝ ဘဝတီတျေဝံ ဝါကျေနာတ္ထန္တရဝိဓာနာ ဝိဓိနော ပဓာနတ္တံ, အတ္ထန္တရဝိဓာနသာမတ္ထိယေနေဝ ဗြာဟ္မဏဿ ပဋိသေဓော ပတီယတေ, ဗြာဟ္မဏဿ နိဝတ္တနေ တဒပေက္ခာယာညဿ ဝိဓာနယောဂတော သကပဒေန နဉ္ချေန ဝိဓိဘာဂီ န ဝုစ္စတေ, ကိဉ္စရဟိ အညသဒ္ဒေန… ပရိယုဒါသနိဿယိနောညသဒ္ဒဿေဝ ဝါကျေ ပယောဂတော’ အညော ဗြာဟ္မဏာ အဗြာဟ္မဏော’တိ, နဉ္ဿစ သျာဒျန္တေန သာမတ္ထိယံ, န တျာဒျန္တေနေတျေကဝါကျတာ… အညော ဗြာဟ္မဏာ အဗြာဟ္မဏောတိ တတ္ထ တတ္ထ ပရိယုဒါသဝုတ္တိတ္တာ. Là où l’on dit « il est autre qu’un brahmane », la règle est principale en raison de la prescription d’un autre sens par la phrase ; c’est par la puissance même de la prescription d’un autre sens que l’on perçoit la négation du brahmane. Lors de l’écartement du brahmane, puisqu’il est inapproprié de prescrire un autre par rapport à lui, la part de prescription n’est pas énoncée par le mot propre nommé « nañ », mais plutôt par le mot « añña » (autre)... à cause de l’usage dans la phrase du mot « añña » dépendant de l’exclusion : « autre qu’un brahmane est un non-brahmane (abrāhmaṇo) ». Il y a capacité (sāmatthiya) du « nañ » avec ce qui se termine par une désinence nominale (si, etc.), mais pas avec ce qui se termine par une désinence verbale (ti, etc.), d’où l’unité de la phrase... car dans tel ou tel cas, « autre qu’un brahmane est un non-brahmane » est une fonction d’exclusion (pariyudāsa). ပသဇ္ဇပ္ပဋိသေဓေတု ပဋိသေဓဿ ပဓာနတ္တာ ဗြာဟ္မဏော န ဘဝတီတိ ဝါကျေန ဗြာဟ္မဏဿ ပဋိသေဓော ဝိဓိ အတ္ထဂမ္မော ဝါကျဘေဒေါ, သကပဒေန စ နဉ္ချေန ပဋိသေဓဘာဂိဝါစီ သမ္ဗဇ္ဈတေ. ကော သော ဗြာဟ္မဏာ အညောတိ အာဟ- ‘ဗြာဟ္မဏတ္တာနဇ္ဈာသိတော’စ္စာဒိ. Dans la négation absolue (pasajjappaṭisedha), cependant, la négation étant principale, la négation du brahmane est la règle comprise par la phrase « il n’est pas un brahmane », ce qui constitue une division de la phrase ; et par le mot propre nommé « nañ », on lie ce qui exprime la part de négation. Qui est-il, cet « autre qu’un brahmane » ? Il dit : « celui qui n’est pas disposé à l’état de brahmane », etc. ဣတရသ္မိန္တိ ပသဇ္ဇပ္ပဋိသေပေက္ခေ, ကေနစိ သံသယနိမိတ္တေနာတိ ဥပဝီတဒဿနာဒိနာ ကေနစိ သံသယကာရဏေန, သဗ္ဗမ္ပိ ပဒံ သကတ္ထေ ပယောဂမ္ပတိ ဉာဏမပေက္ခတေ, တဉ္စ ဉာဏံ ဒွိဓာ သမ္မာဉာဏံ မိစ္ဆာ ဉာဏဉ္စ. ဥဘယမ္ပေတဗြာဟ္မဏသဒ္ဒံ ပဝတ္တယတိ. တတ္ထ သမ္မာဉာဏ ပုဗ္ဗကေ အဗြာဟ္မဏသဒ္ဒပ္ပယောဂေ နတ္ထိ နဉ္ဿ ဗျာပါရော, န ဟိ တတ္ထ တေန ကိဉ္စိ ကရီယတိ. မိစ္ဆာဉာဏပုဗ္ဗကေ တု ဝိဇ္ဇတေ တဿ ဗျာပါ ရော [Pg.165] တတ္ထ ဟိ တေန မိစ္ဆာဉာဏပ္ပဘဝတာ ပရဿာချာယတေ, မိစ္ဆာဉာဏံ စေန္ဒြိယဟေတုကံ, ဝိနာ သဒိသတ္တံ န ဘဝတီတိ ပဋိသေဓေ သတိ ဥတ္တရပဒတ္ထသဒိသော သမာသတ္ထော ဇာယတေစ္စာဟ- ‘တတ္ထ သဒိသတ္တံ ဝိနေ’စ္စာဒိ. ရဇ္ဇုယံ ဟိ သပ္ပဗုဒ္ဓိ သဒိသတ္တာ. « Itarasmiṃ » signifie par rapport à la négation absolue. « Par quelque motif de doute », par exemple par la vue du cordon sacré ou autre cause de doute. Tout mot, pour être employé dans son propre sens, requiert une connaissance ; et cette connaissance est double : connaissance correcte et connaissance erronée. Les deux mettent en œuvre le mot « brahmane ». Là, dans l’usage du mot « non-brahmane » précédé d’une connaissance correcte, il n’y a pas d’opération du « nañ », car rien n’est fait par lui dans ce cas. Mais dans l’usage précédé d’une connaissance erronée, son opération existe, car par lui on fait connaître à autrui ce qui provient d’une connaissance erronée. Et la connaissance erronée a pour cause les sens ; elle ne se produit pas sans une similitude. C’est pourquoi il dit : « là, sans similitude, etc. », car une fois la négation faite, le sens du composé devient similaire au sens du second membre. En effet, la perception d’un serpent dans une corde est due à la similitude. ပယောဂသာမတ္ထိယာစေတိ အဗြာဟ္မဏမာနယေစ္စာဒိပယောဂသာမတ္ထိယာ စ. ဧဝမ္မညတေ- ‘‘ယဒျတြ ဗြာဟ္မဏမတ္တဿာနယနံ သိယာ ပုဗ္ဗပဒဿုစ္စာရဏမနတ္ထကံ သိယာ, အထ န ကဿစိ အာနယနံ ဧဝမ္ပိ သဗ္ဗဿေဝါ ဗြာဟ္မဏသဒ္ဒဿာနတ္ထကတ္တံ, တသ္မာ ပယောဂသာမတ္ထိယာပိ သဒိသပ္ပဋိပတ္တီ’’တိ. « Et par l’efficacité de l’usage » : c’est-à-dire par l’efficacité de l’usage dans des expressions telles que « amenez un non-brahmane ». On pense ceci : « Si l’on devait amener n’importe quel brahmane, l’énonciation du premier membre (le 'a' privatif) serait inutile ; d’autre part, si l’on n’amenait personne, alors tout le mot 'non-brahmane' serait inutile. Par conséquent, par l’efficacité même de l’usage, on comprend qu’il s’agit de quelqu’un de similaire. » တဂ္ဂတာတိ သဒိသတ္ထဂတာ. ယထာဝုတ္တဿေဝါ-တ္ထဿုပဗြူဟနာယ ဝိညူဝစနမုပညဿတိ ‘အတောယေဝ ဝုစ္စတေ’စ္စာဒိ. အယဉ္စေတ္ထ အတ္ထော ‘‘နဉွစနေန ဣဝသဒ္ဒေန စ ယံ ယုတ္တံ တဒညသ္မိံ တပ္ပဒတ္ထသဒိသေ-တ္ထေ ပဋိပတ္တိံ ဇနေတိ, တထာဟျတ္ထသမ္ပစ္စယော လောကေ ဒိဿတိ ‘အဗြာဟ္မဏမာနယာ’တိ ဗြာဟ္မဏသဒိသော ခတ္တိယာဒိ အာနီယတီတိ, အဓိကရီယတိ နိယုဇ္ဇတေ သဒ္ဒေါ-သ္မိန္တျဓိကရဏံ. ယထာဝုတ္တေန စ ဗျာချာနေန ကိမိဋ္ဌံ သိဒ္ဓန္တျာဟ- ‘တဒေဝ’မိစ္စာဒိ. ကေစိ ပန ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တမိဟ ဝဏ္ဏေန္တိ. « Taggatā » signifie ce qui est parvenu à un sens similaire. Pour amplifier le sens déjà énoncé, il présente une parole d'expert : « c'est pour cela qu'il est dit », etc. Et voici le sens ici : ce qui est joint à la négation (nañ) et au mot « iva » produit une compréhension dans un autre [terme], dans un sens similaire au sens du mot original. En effet, cette appréhension du sens est observée dans le monde : « Amène un non-brahmane » (abrāhmaṇamānaya) ; ainsi, un kshatriya ou un autre, semblable au brahmane, est amené. L'« adhikarana » est ce dans quoi le mot est placé ou employé. Il dit ce qui est établi par l'explication susmentionnée : « cela même », etc. Certains, cependant, décrivent ici la prédominance du sens du terme final. သမတ္ထဝါဒီနန္တိ ‘‘သမတ္ထော ပဒဝိဓိ’’ (ပါ ၂-၁-၁) တွေဝံ ဝါဒီနံ. သမတ္ထ ဝါဒီနံ သမာသော ဝိဓေယျောတိ သမ္ဗန္ဓော, ဝိဓေယျောတိ ဝစနန္တရေန ဝိဓေယျော, တထာဟိ အပုနဂေယျာတိ ဂါယနေန နဉ္ဿ သမ္ဗန္ဓော, န တု ပုနသဒ္ဒတ္ထေန. အနောကာသံ ကာရေတွာတိ ကရဏေန သမ္ဗန္ဓော န ဩကာသေန. အမူလာမူလံ ဂန္တွာတိ ဂမနေန, န မူလေနာတိ အသာမတ္ထိယံ. ဂမကတ္တဝါဒိနောတိ အသာမတ္ထိယေပိ ယတြ ဂမကတ္တံ တတ္ထ သမာသော ဟောတေဝ, တတော ဂမကတ္တဉ္စ သမာသဿ နိဗန္ဓနန္တိ ယော ဝဒတိ တဿေတျတ္ထော. ဧတ္ထာပီတိ အပုနဂေယျာတျာဒေါပိ, နနွယမပျာစရိယော ဂမကတ္တဝါဒီ, တထာသတိ ဂမကတ္တာဣစ္စနဘိဓာယ ဗဟုလာဓိကာရာတိ ကသ္မာဝုတ္တန္တိ အာဟ-‘သော စေ’စ္စာဒိ. « Samatthavādīnaṃ » désigne ceux qui disent : « la règle des mots est capable (samattho padavidhi) ». Le lien est : « le composé doit être prescrit pour ceux qui soutiennent la capacité » ; « doit être prescrit » signifie qu'il doit être prescrit par une autre formulation. En effet, dans « apunageyyā », le lien de la négation (nañ) est avec le chant, et non avec le sens du mot « puna » (encore). Dans « anokāsaṃ kāretvā », le lien est avec l'action de faire, non avec l'occasion (okāsa). Dans « amūlāmūlaṃ gantvā », c'est avec l'action d'aller, non avec la racine, en cas d'incapacité. Pour celui qui soutient le caractère explicatif (gamakatta), même en l'absence de capacité, là où il y a explicabilité, le composé se forme nécessairement ; par conséquent, l'explicabilité est le fondement du composé pour celui qui parle ainsi. Ici aussi, comme dans « apunageyya », bien que ce maître soutienne le caractère explicatif, pourquoi a-t-il été dit « en raison de l'autorité de l'usage fréquent » (bahulādhikārā) sans mentionner le caractère explicatif ? Il répond : « S'il... », etc. ကေဟိစီတိ ဝုတ္တိဂ္ဂန္ထေန ဗျဝစ္ဆိန္နမတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘ကေဟိစိယေဝ [Pg.166] န သဗ္ဗေဟီ’တိ, အပုနဂေယျာတိ ‘‘ဋ နဉ္ဿာ’’တိ (၃-၇၄) နဿဋော, အတိပ္ပသင်္ဂါဘာဝတောတိ သုတ္တန္တရေန သမာသေ အဝိဟိတေပိ အနဘိမတတ္ထာနမ္ပတီတိယာ အဘာဝတော. Par « kehici », montrant le sens délimité par le texte de la glose (vutti), il dit : « seulement par certains, pas par tous ». Dans « apunageyyā », par la règle « ṭa nañssā » (3-74), il y a substitution de « na » par « ṭa ». Puisqu'il n'y a pas d'application excessive (atippasaṅga), même si le composé n'est pas prescrit par un autre sutta, il n'y a pas de compréhension de sens indésirables. ၁၃. ကုပါ 13. Kupā သျာဒိဝိဓိနောတိ ကာရကဝိဘတ္တိဝိဓာနတော ဝိသုံ ဣတ္ထမ္ဘူတာဒီသုဝိဓာနာ သျာဒိဝိဓီတိသင်္ခံ ဂတဿ သျာဒိဝိဓိနော, အသျာဒိဝိဓိမှီတိ ပရိယုဒါသော-နတ္ထကောတိ စောဒေန္တော အာဟ ‘နနွိ’စ္စာဒိ, အနတ္ထကံ ဘဝေယျ… လက္ခဏာဒျတ္ထာနံ သမာသေ ဂုဏီဘူတတ္တာ သမာသတော ကိရိယာသမ္ဗန္ဓာနုရူပဝိဘတ္တိယတ္ထဿ ပဓာနဘာဝတော, ပရိဟရတိ ‘နယိဒမေဝ’မိစ္စာဒိနာ. ‘‘အနုနာ’’တိ (၂-၁၀) ဝိစ္ဆာယမနုနာ ယောဂေ ဒုတိယာ ဝိဓာနသာမတ္ထိယာ ဝါကျမ္ပိ ဟောတိ, အညထာ နိစ္စသမာသေ ဒုတိယာ ဝိဓာနမနတ္ထကန္တိ ဘာဝေါ, နိဂမယတိ တသ္မာဣစ္စာဒိနာ, ‘‘ကု ပါပတ္ထေ’’တိ ပရေသံ ဂဏပါဌော, ဧဝမုပရိပိ ‘‘ဒုနိန္ဒာယံ’’တျာဒိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. « Syādividhinoti » : en raison de la prescription des flexions casuelles (kāraka-vibhatti), la prescription « syādi » qui est comptée comme telle à cause de la prescription distincte dans les cas de « ainsi devenu » (itthambhūta), etc. S'interrogeant sur l'inutilité de l'exclusion « asyādividhimhi », il dit : « N'est-ce pas... », etc. Cela serait inutile... parce que les sens tels que la définition (lakkhaṇa) sont devenus subordonnés dans le composé, et parce que le sens de la flexion correspondant à la relation avec l'action à partir du composé est prédominant. Il réfute cela par « nayidamevam », etc. Par « anunā » (2-10), la deuxième [flexion] est prescrite en cas de jonction avec « anu » dans le sens de répétition (vicchā), ou par la force de la prescription, il y a aussi une phrase ; autrement, la prescription de la deuxième [flexion] dans un composé permanent serait inutile. Il conclut par « tasmā », etc. La liste des racines (gaṇapāṭha) des autres dit « ku pāpatthe » (ku au sens de mauvais) ; de même, ce qui suit doit être compris comme « dunindāyaṃ » (du au sens de blâme), etc. ၁၄. စီကြိ 14. Cīkri စီသဒ္ဒေါတိ ဧတ္ထ စီတိ ဣမိနာ စီပ္ပစ္စယန္တံ ပရာမသတိ, စီပ္ပစ္စယန္တ သဒ္ဒေါတိ အတ္ထော. « Cīsaddo » : ici, par « cī », il se réfère à ce qui se termine par le suffixe « cī » ; le sens est : un mot se terminant par le suffixe « cī ». ၁၅. ဘူသ 15. Bhūsa ပီတိသမ္ဘမောတိ ပီတိယာ သမ္ဘမော ပီတိပုဗ္ဗိကာ ပစ္စုဋ္ဌာနာသန ဒါနာဒိဝိသယာ တုရိတတာ, အလံဘုတွာ ပရိယတ္တံ သမ္ပုဏ္ဏံ ဘုတွာ. « Pītisambhamo » : l'agitation de la joie (pīti) ; c'est la hâte concernant l'accueil, le don de siège, etc., précédée par la joie. « Alaṃbhutvā » signifie ayant mangé suffisamment, ayant mangé jusqu'à satiété. ၁၆. အညေ 16. Aññe ပုရောဘူယ အဂ္ဂတောဘူယ. တိရောဘူယ အန္တရဓာနီဘူယ. အနစ္စာဓာနေတိ ဣမဿ အတ္ထော ‘ဥပရိယာဓာနတော အညတြာ’တိ, အာဓာနံ ပတိဋ္ဌာပနံ, ဣစ္ဆန္တီတိ ပါဏိနိယာဒယော ဣစ္ဆန္တိ, ဥရသိ ကတွာ ပါဏိန္တိ ပါဏိံ ဥရသိ ကတွာ. « Purobhūya » signifie étant devenu devant. « Tirobhūya » signifie étant devenu invisible (disparu). « Anaccādhāne » : le sens de ceci est « ailleurs que sur ce qui est placé au-dessus ». « Ādhāna » signifie l'action de poser ou d'établir. « Icchanti » : Pāṇini et les autres le souhaitent. « Urasi katvā pāṇin » signifie ayant placé la main sur la poitrine. ၁၇. ဝါနေ 17. Vāne အနေကဂ္ဂဟဏဿ ပယောဇနံ ဝတ္တုမုပသက္ကတိ ‘ဣဓေ’စ္စာဒိ, ဝိဝစ္ဆိတေကသင်္ချာသာမညန္တိ ဝိဝစ္ဆိတံ ဧကသင်္ချာယ သာမညံ, ဧဝံ မညတေ ‘‘ယဒိ‘သျာဒိ [Pg.167] သျာဒိနေ’တိ ဝတ္တုမိစ္ဆိတေကသင်္ချာသာမညဿ ပရိဂ္ဂဟော န သိယာ တဒါ ဣဟာနတ္ထက (မနေက)ဂ္ဂဟဏံ သိယာ တေနေဟာနေ ကဂ္ဂဟဏသာမတ္ထိယာယေဝ ‘သျာဒိသျာဒိနေ’တိ ဝတ္တုမိစ္ဆိတေကသင်္ချာ သာမညမ္ပရိဂ္ဂဟိတန္တိ ဝိညာယတေ’’တိ တေနေစ္စာဒိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ ‘‘တေန ယထာဝုတ္တေန ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တော သဗ္ဗောပိ သမာသော ပုဗ္ဗပရာနံ ဒွိန္နံယေဝ သျာဒျန္တာနံ ဟောတီ’’တိ. Il s'approche pour énoncer l'utilité de l'usage du terme « aneka » (plus d'un) par « idhe », etc. « Vivacchitekasaṅkhyāsāmaññam » signifie la généralité d'un nombre un que l'on veut exprimer. Il pense ainsi : « Si, dans ယဇ္ဇေဝံ ကထံ ‘တဒဟုဇာတော’တိ ဗဟုလာဓိကာရေန ဝိသေသန သမာသဂဗ္ဘကာရကသမာသေန ဝါ သိဇ္ဈတိ, အယံ အညပဒတ္ထသမာသော. စတ္ထေ ဗဟုန္နမိဋ္ဌတ္တာ တဒတ္ထဉ္စာနေကဂ္ဂဟဏံ, တေန ‘ဟောတု ပေါတု ပိတာ ပုတ္တာ’တိ ဟောတိ ဥတ္တရပဒေ (ယောနိ) သမ္ဗန္ဓေ ပရတော ပုဗ္ဗပဒဿ ‘‘ပုတ္တေ’’တိ (၃-၆၅) သုတ္တေနာတ္တေန, အညထာ ဒွိန္နံဒွိန္နံ သမာသေ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တရပဒသမ္ဘဝေန ‘‘ဝိဇ္ဇာယောနိသမ္ဗန္ဓာနမာ တတြ စတ္ထေ’’တိ (၃-၆၄) ‘‘ပုတ္တေ’’တိ စ သုတ္တဒွယေနာတ္တေန‘ဟောတာ ပေါတာ ပိတာ ပုတ္တာ’တိ အာပဇ္ဇေယျ. အနေကန္တိ ပဌမန္တတ္တာ သျာဒီတီဒမေဝါနုဝတ္တတေ, တေနေဝါနေကံ သျာဒျန္တမိစ္စေဝ ဝုတ္တံ. အထာညတ္ထေတိ ဝုတ္တေ-ညဿ ဝါကျဿတ္ထေတိ အဝတွာ ပဒဿေစ္စေဝ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တျာသင်္ကိယာ ဟ- ‘သျာဒျန္တဿေ’စ္စာဒိ, တဿေဝါတိ သာမတ္ထိယလဒ္ဓဿ သျာဒျန္တ ပဒဿေဝ သမာသော ဝိညာယတီတိ သမ္ဗန္ဓော. S'il en est ainsi, comment « tadahujāto » (né ce jour-là) est-il formé ? Il est établi soit par un composé qualificatif en raison de l'application fréquente, soit par un composé de cas. C'est un composé au sens d'un autre mot (bahuvrīhi). En raison du souhait de désigner plusieurs choses dans le sens de « ca » (et), la prise en compte de « multiple » est pour ce sens. Par là, on obtient « hotu potu pitā puttā » (le prêtre-hotar, le prêtre-potar, le père et le fils) lorsqu'il y a un lien de parenté (yoni) dans le mot suivant, par le remplacement par « a » du mot précédent selon la règle « putte » (3-65). Autrement, dans un composé de deux par deux, à cause de la possibilité d'un mot suivant partout, on obtiendrait « hotā potā pitā puttā » par les deux règles « vijjāyonisambandhānamā tatra catthe » (3-64) et « putte ». Le mot « multiple » étant au nominatif, il s'ensuit que c'est cela même qui se décline avec les suffixes « syādi », c'est pourquoi il est dit « ce qui se termine par les suffixes syādi est multiple ». Puis, quand on dit « dans le sens d'un autre », soupçonnant pourquoi il n'a pas été dit « dans le sens d'une autre phrase » mais seulement « du mot », il dit « syādyantasse » etc. Le lien est que l'on comprend que le composé s'applique précisément à ce mot se terminant par les suffixes « syādi », obtenu par capacité sémantique. တဿ ဂုဏာ တဂ္ဂုဏာ တဿေစ္စနေနာညပဒတ္ထော နိဒ္ဒိသီယတေ, တဿ အညပဒတ္ထဿ ယေ ဂုဏာ ယာနိ ဝိသေသနာနိ, တေသံ သံဝိညာဏံ ဂဟဏံ တဂ္ဂုဏသံဝိညာဏံ, အထဝါ သော ဂုဏော ယဿ သော တဂ္ဂုဏော, တဂ္ဂုဏဿ တဂ္ဂုဏယုတ္တဿာညပဒတ္ထဿသံဝိညာဏံ, န ဂုဏဝိရဟိတဿာ(တိ) တဂ္ဂုဏသံဝိညာဏံ, ဧတ္ထ ပန ‘အညပဒတ္ထေ တဂ္ဂုဏသံဝိညာဏံ ပျတ္ထီ’တိ ပရိဘာသီယတိ, တတ္ထာယမတ္ထော ‘‘အညပဒတ္ထေ သမာသေ-ညပဒတ္ထော ဝိသေသနေန သဟ ဝိညာယတိ နဝိသေသနရဟိတော’’တိ, ကွစိ အတဂ္ဂုဏသံဝိညာဏဿာပိ ဒဿနေ နာပိသဒ္ဒေါ, ယတြာဝယဝေန ဝိဂ္ဂဟော သမုဒါယော သမာသတ္ထော တတ္ထေဝ တဂ္ဂုဏသံဝိညာဏံ ဘဝတိ, တဂ္ဂုဏသံဝိညာဏတော အညံ အတဂ္ဂုဏသံဝိညာဏံ, တသ္မိံ, ယတြာဝယဝေါယေဝ သမာသတ္ထော တတြာတဂ္ဂုဏသံဝိညာဏံ. Ses qualités sont « ses qualités » (tagguṇā) ; par cet intermédiaire, le sens d'un autre mot (aññapadattho) est indiqué. La compréhension (saṃviññāṇa) ou la saisie (gahaṇa) des qualités ou des qualificatifs de cet autre sens du mot est appelée « tagguṇasaṃviññāṇa » (compréhension incluant les qualités constitutives). Autrement dit, une qualité est « sa qualité » (tagguṇo) pour celui qui la possède. La compréhension d'un autre sens du mot pourvu de cette qualité est « tagguṇasaṃviññāṇa », et non celle d'un mot dépourvu de cette qualité. À ce sujet, la règle suivante est énoncée : « dans le sens d'un autre mot, il y a aussi la compréhension incluant les qualités constitutives ». Voici le sens de ceci : « dans un composé ayant le sens d'un autre mot (bahubbīhi), le sens de l'autre mot est compris avec son qualificatif, et non sans son qualificatif ». Le mot « api » (aussi) est utilisé parce que l'on observe parfois aussi la « atagguṇasaṃviññāṇa » (compréhension n'incluant pas les qualités constitutives). Là où l'analyse (viggaho) se fait par une partie et que le sens du composé est la totalité, c'est là qu'il y a « tagguṇasaṃviññāṇa ». Ce qui est différent de la « tagguṇasaṃviññāṇa » est la « atagguṇasaṃviññāṇa » ; dans ce cas, là où le sens du composé est seulement la partie, il y a « atagguṇasaṃviññāṇa ». ဧတ္ထ [Pg.168] ပန ဗဟုဓနသဒ္ဒေါ ပုရိသဿ ဥပလက္ခဏဘာဝေန ကတတ္တာ. အဘိမတောတိ ပါဏိနီယာနံ အဘိမတော ဒသန္နံ သမီပေ အာသန္နာ ဒသန္နမိစ္စာဒိဝါကျေ. Ici, le mot « bahudhana » (ayant beaucoup de richesse) est employé en raison de sa fonction de caractéristique d'une personne. Le terme « abhimato » (approuvé) se réfère à ce qui est approuvé par les disciples de Pāṇini, comme dans la phrase « āsannā dasannaṃ » (proche de dix). ပရိမာဏမေဝသင်္ချေယန္တိ ပရိမာဏလက္ခဏမေဝ သင်္ချေယံ, တဉ္စ ပရိမာဏလက္ခဏံ သင်္ချေယဉ္စ. « La mesure même est ce qui doit être compté » signifie que la caractéristique de la mesure est précisément l'objet à compter, et cet objet à compter possède la caractéristique de la mesure. သင်္ချာနရူပန္တိ သင်္ချာနသဘာဝံ. « Sous la forme d'un dénombrement » signifie ayant la nature d'un dénombrement. ပရိမာဏေနာတိ ပဉ္စသင်္ချာယ ပရိစ္ဆိဇ္ဇမာနေန သင်္ချေယသင်္ခါတေန ပရိမာဏေန. « Par mesure » (parimāṇena) : par la mesure désignée comme le dénombrable, délimitée par le nombre cinq. သင်္ချာနဝုတ္တီတိ တေန အနတိဝတ္တိယမာနတပ္ပရိစ္ဆေဒက သင်္ချာနရူပ သင်္ခါတေ သင်္ချာနေ ဝုတ္တိ ယဿာ သာ သင်္ချာနဝုတ္တိ-ပဉ္စသင်္ချာ. « Occurrence dans le comptage » (saṅkhyānavutti) : ce qui a une occurrence dans le comptage, désigné par la forme de comptage qui en est le délimiteur infranchissable ; c’est la « saṅkhyānavutti », le nombre cinq. ဒိဋ္ဌန္တေနိမိနာ ဣမံ ဒီပေတိ ‘‘ယထာ ပဉ္စ ပရိမာဏမေသန္တိ ပဉ္စကာတိ ဧတ္ထ ပရိမာဏရူပေါ-ဝယဝဘေဒသမုဒါယသဘာဝေါ ပကတိယတ္ထော သမုဒါယိနော သကုနာ ပစ္စယတ္ထော, တထာ တိဒသာတိ ဧတ္ထာပိ’’တိ, ကပ္ပစ္စယော ပကတိပ္ပစ္စယတ္ထဘေဒသမ္ဘဝေန. Par cet exemple, il illustre ceci : « De même que dans "cinq est leur mesure, d'où le quintuple (pañcaka)", ici la nature de la collection, consistant en une distinction de parties sous forme de mesure, est le sens de la racine (pakati), et les oiseaux en tant que membres de la collection sont le sens du suffixe (paccaya), de même en est-il pour "tidasā" (les trente-trois) » ; le suffixe -ka est employé en raison de l'existence d'une distinction entre le sens de la racine et celui du suffixe. ကေစိ ပနာတိ ဣမိနာ ပါဏိနီယေ ဒဿေတိ. Par « certains cependant » (keci pana), il indique les disciples de Pāṇini. ပကတိပ္ပစ္စယတ္ထဘေဒသမ္ဘဝါတိ ဣမိနာ ပရေသံ ပကတိပ္ပစ္စယတ္ထာနံ ဘေဒါဘာဝဿ ဣစ္ဆိတတ္တာ သညာယံ သကတ္ထေ ကပ္ပစ္စယဿ ဝိဓာနံ ဒဿေတိ. Par « en raison de l'existence d'une distinction entre le sens de la racine et celui du suffixe », comme d'autres souhaitent l'absence de distinction entre les sens de la racine et du suffixe, il montre la prescription du suffixe -ka dans son propre sens (sakattha) pour une appellation (saññā). သျာဒျန္တဿာတိ ဣမိနာ ဝါသဒ္ဒဿ ပဒတ္တံ ဒဿေတိ. Par « de ce qui se termine par [le suffixe casuel] si, etc. » (syādyanta), il montre le statut de mot (padatta) du terme « vā ». တဒတ္ထေပီတိ တဿ ဝါဣတိ အညပဒဿ အတ္ထေပိ, တဒတ္ထော စေတ္ထ ဝိကပ္ပတ္ထော ဝါ သိယာ တဒါ ပန ဒွိန္နံ ဂဟဏေ န တိဏ္ဏံ, တေသန္တု ဂဟဏေ န ဒွိန္နံ, သံသယော ဝါ, တဒါ တု သံသယဿောဘယာ လမ္ဗနရူပတ္တာ ဒွေဝါတိ ဝုတ္တေ တယော, တယောဝါတိ ဝုတ္တေ ဒွေ အပေက္ခီယန္တီတိ ဗုဒ္ဓိဝိသယာ ပဉ္စ အတ္ထာ သမာသာဘိဓေယျော ဟောန္တိ. « Même dans son sens » (tadatthepi) : même dans le sens de cet autre mot « vā ». Ici, son sens pourrait être l'option (vikappa) ; alors, si l'on en prend deux, on n'en prend pas trois, et si l'on prend ceux-là [les trois], on n'en prend pas deux. Ou bien c'est le doute (saṃsaya) ; alors, comme le doute consiste à appréhender les deux, si l'on dit « seulement deux », trois sont attendus, et si l'on dit « seulement trois », deux sont attendus ; ainsi, cinq sens relevant du domaine de l'intellect sont les signifiés du composé. နာမတ္တေနာတိ ရုဠှိနာမတ္တေန, အဘိမတော ပါဏိနိယာနံ, ဝိကပ္ပိတံ သုတ္တန္တရေန ဝိဘာသာ သဗ္ဗနာမသညာဝိဓာနေန. « Par le simple nom » (nāmattena) : par un nom conventionnel (ruḷhi), comme l'entendent les disciples de Pāṇini ; c'est rendu optionnel par un autre sutra par la prescription de l'appellation de pronom (sabbanāmasaññā). အဝယဝဓမ္မေနာတိ အဝယဝသင်္ခါတေန သဘာဝေန. « Par la qualité de partie » (avayavadhammena) : par la nature désignée comme étant une partie. နနု [Pg.169] စ သမာနာဓိကရဏာနံ ဗဟုဗ္ဗီဟိ ဝုတ္တော ပါဏိနိယေဟိ ‘ပဉ္စဟိ ဘုတ္တမဿေတိ ဗျဓိကရဏာနံ န သိယာ’တိ, တထာ ပဌမတ္ထံ ဝဇ္ဇေတွာ သဗ္ဗဝိဘတျတ္ထေသု ဣဋ္ဌော ‘ဝုဋ္ဌေ ဒေဝေဂတောစ္စတြ ဝုဋ္ဌဒေဝေါတိ န သိယာ’တိ တသ္မာ ကထမတြ ဗျဓိကရဏာနံ ပဌမတ္ထေ သမာသော ဝဏ္ဏီယတေစ္စာသင်္ကိယာဟ-‘ဗျဓိကရဏာနမ္ပိ’စ္စာဒိ, ဗျဓိကရဏာနမ္ပိ ယထာဘိဓာနံသမာသသဗ္ဘာဝတော ပဉ္စဟိ ဘုတ္တမဿေတျာဒေါ ဗဟုလာဓိကာရာ အနဘိဓာနတော ဝါ န ဘဝိဿတိ, တတောယေဝ စ ပဉ္စ ဘုတ္တ ဝန္တော-ဿေတိ သမာနာဓိကရဏာနမ္ပိ ကွစိ န ဘဝိဿတိ, တထာ ပဌမတ္ထေပိ ကွစိ န ဘဝိဿတိ ဝုဋ္ဌေ ဒေဝေ ဂတော’တိ. တုလျယောဂေ ဂမျမာနေတိ အတ္ထော. N'est-il pas vrai que le [composé] bahubbīhi est prescrit par les disciples de Pāṇini pour des termes en corréférence (samānādhikaraṇa) ? [On pourrait objecter que] cela ne devrait pas s'appliquer à des termes non corréférents (byadhikaraṇa) comme dans « mangé par cinq est son [repas] » ; de même, comme il est souhaité pour tous les sens de cas à l'exclusion du premier sens (nominatif), on ne devrait pas avoir « vuṭṭhadeva » pour « la pluie étant tombée, il est parti ». C'est pourquoi, craignant que l'on ne demande comment un composé est ici décrit pour des termes non corréférents au premier cas, il dit : « même pour les non corréférents », etc. Puisque le composé existe selon l'usage même pour les termes non corréférents, dans des cas comme « mangé par cinq est son », il n'aura pas lieu en raison de l'autorité du terme « bahula » (diversité) ou par manque d'expression d'usage ; et pour cette même raison, il n'aura parfois pas lieu même pour des termes corréférents comme « cinq ayant mangé sont les siens », et de même parfois pas au premier cas comme dans « la pluie étant tombée, il est parti ». Le sens est : « lorsqu'une connexion similaire (tulyayoga) est sous-entendue ». အညတြစာတိ တုလျယောဂတော-ညတြ သလောမကောတျာဒီသု စ, ဝိဇ္ဇမာနာနိ လောမာနျဿ, ဝိဇ္ဇမာနာ ပက္ခာ အဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဥပသင်္ချာတော ‘‘သျာဒျဓိကာရေ-တ္ထိခီရာဒီနမုပသင်္ချာန’’န္တိ (၂-၂-၂၄-ဝါ) သဘာဝတော ဧဝ နိဝတ္တော န သုတ္တန္တရတော, ဂတတ္ထဿာပိ ဟိ ပယောဂေ အနဝဋ္ဌာနံ သိယာ ပိဋ္ဌပေသနေ ဝိယ, ကထဉ္စရဟိ ဗြာဟ္မဏေ ဗဟူ အာနယ, အဟံ ပစာမီတိ နာဝဿမေဝံ ပယောဂေါ, ကတ္ထစိ ပန ဝစနသိလိဋ္ဌတာဒိပ္ပယောဇနေ သတိ ဟောတေဝ. « Ailleurs » (aññatra) : ailleurs que dans la connexion similaire, comme dans « salomako » (poilu), etc. L'analyse (viggaho) est : « des poils existants sont siens », « des ailes existantes sont siennes ». L'ajout (upasaṅkhyāna) « dans le domaine des [suffixes] casuels, l'ajout [de mots comme] asthi, khīra, etc. » est écarté par nature et non par un autre sutra. En effet, même si le sens est déjà compris, son emploi serait superflu, comme « moudre ce qui est déjà moulu » (piṭṭhapesana). Comment alors [dire] « Amène de nombreux brahmanes, je cuisine » ? Un tel emploi n'est pas impératif, mais il a lieu parfois lorsqu'il y a un motif tel que l'élégance de l'expression. ကဏ္ဌေ သမ္ဘဝေါတိ ကာဠဿ ကဏ္ဌေ သမ္ဘဝေါ. ဋ္ဌသဒ္ဒတ္ထောတိ ကဏ္ဌဋ္ဌသဒ္ဒေ ဋ္ဌသဒ္ဒတ္ထော. ဩဋ္ဌသဒ္ဒေါဝ မုခဝုတ္တီတျနေန ဂမ္မမာနတ္ထတ္တာ ဒုတိယဿ မုခသဒ္ဒဿာပ္ပယောဂမာဟ, တသ္မာ ဩဋ္ဌောဝ မုခမဿာတိ ဝိဂ္ဂယှ ဩဋ္ဌမုခေါတိ သမာသော, န စ ပါဏိ ပါဏျန္တရဿ မုခံ, မုခေနေဝ စ ပါဏိမုခဿ သဒိသတ္တံ ပသိဒ္ဓန္တိ သာမတ္ထိယာ ဩဋ္ဌမုခမိဝ မုခမဿေတျတ္ထေဝ တိဋ္ဌတေ, ဥပနျသျန္တေတျုပနျာသာ, ဝိသယဒဿနတ္ထာတိ ဣမိနာ’ကဏ္ဌေ ကာဠော ယဿာ’တျာဒီကမေဝ ဝါကျန္တိ ဒဿေတိ. သမုဒါယေ ဝိကာရေစာတိ သမုဒါယသမ္ဗန္ဓေ ဝိကာရသမ္ဗန္ဓေ စ. တံသမာသဿာတိ တဿာ ဆဋ္ဌိယာ သမာသဿ, တဒဘိဓာယိနန္တိ သံဃာတ ဝိကာရာဘိဓာယီနံ, ကေသာနံ သံဃာတော ဣစ္စာဒိ ပရေသံ ဝါကျံ. ဓာတုတော ဇာတံ ဓာတုဇံ, ဥတ္တရပဒံ ပတိတသဒ္ဒါဒိ, တဿ ပယောဂေါတိ ပတိတသဒ္ဒဿ ပယောဂေါ. « Présence dans la gorge » : la présence du noir (kāḷa) dans la gorge. « Le sens du son ṭṭha » : le sens du son ṭṭha dans le mot « kaṇṭhaṭṭha ». En disant que « le mot oṭṭha (lèvre) lui-même a le sens de mukha (bouche) », puisque le sens est ainsi compris, il indique la non-utilisation du second mot « mukha ». Par conséquent, après avoir analysé comme « la lèvre elle-même est sa bouche », le composé est « oṭṭhamukha ». De plus, une main n'est pas la bouche d'une autre main ; et comme la similitude de « pāṇimukha » n'est établie que par la « bouche », par implication, cela s'interprète au sens de « celui dont la bouche est comme une lèvre-bouche ». « Upanyāsā » signifie qu'ils sont présentés ; « pour montrer le domaine » — par là, il montre que la phrase est seulement du type « celui qui a du noir dans la gorge » (kaṇṭhe kāḷo yassa). « Dans la collection et dans la modification » : dans la relation de collection et dans la relation de modification. « De ce composé » : du composé de ce génitif. « Désignant cela » : désignant la collection ou la modification ; « une collection de cheveux », etc., est la phrase des autres. Ce qui est né d'une racine est « dhātuja ». Le second terme est le mot « patita », etc. ; « son emploi » désigne l'emploi du mot « patita ». ‘‘နဉ္သ္မာတ္ထျတ္ထာန’’န္တိ (၂-၂-၂၄) [Pg.170] ဝါတ္တိကံ, ဧတနာဟ-‘ဉ ကာရာနု ဗန္ဓာ’ဣစ္စာဒိ. ပါဏိနိယာ တု အဝိဇ္ဇမာနသဒ္ဒေါ နဉ္သမာသော, ပဒန္တရေ နာဿ ဗဟုဗ္ဗီဟိ ဝေါတ္တရပဒလောပေါ, အဝိဇ္ဇမာနာ ပုတ္တာဿ အပုတ္တောဝိဇ္ဇမာနပုတ္တောတိ သာဓေန္တိ, ဣစ္ဆတေ ပါဏိနီယေဟိ… ဒက္ခိဏပုဗ္ဗာ သဒ္ဒါနံ နာနတ္ထတ္တာ ဗျဓိကရဏတ္တာ, ဝစနေပီတိ သုတ္တေ ဝိဇ္ဇမာနေပိ, အယ မညပဒတ္ထသမာသော ပရေဟိ ဗဟုဗ္ဗီဟီတိ ဝုစ္စတိ တထာဟိ ဗဟဝေါ ဝိဟယော ယဿ သော ဗဟုဗ္ဗီဟိ, ယထာ ဗဟုဗ္ဗီဟီတိ အညပဒတ္ထပ္ပဓာနော တထာ အယမ္ပိ. « Nañsmātthyatthānaṃ » est un Vārttika ; c'est pourquoi il dit « avec l'affixe ña », etc. Pour les disciples de Pāṇini, le mot « avijjamāna » est un composé Nañ ; avec un autre mot, il y a soit un bahubbīhi, soit la suppression du second terme ; ils établissent « aputta » ou « avijjamānaputta » pour « celui dont les fils sont inexistants ». C'est souhaité par les disciples de Pāṇini... « dakkhiṇapubbā » du fait que les mots ont des sens différents et ne sont pas corréférents. Par « même dans l'énoncé », bien que présent dans le sutra. Ce composé au sens d'un autre mot est appelé bahubbīhi par les autres ; en effet, « celui dont les riz (vīhi) sont nombreux » est un bahubbīhi. Tout comme le bahubbīhi a pour sens principal celui d'un autre mot, il en va de même pour celui-ci. ၁၉. စတ္ထေ 19. Dans le sens de « ca » (et). သမုစ္စီတိ ပိဏ္ဍီကရဏံ, ကော သောတိ အာဟ- ‘သာဓနမေက’မိစ္စာဒိ. ဧကံ သာဓနံ ဧကံ ကိရိယံ ဝါ ပဋိစ္စ စီယမာနတာတိ သမ္ဗန္ဓော, ကေသန္တိ အာဟ- ‘ကိရိယာသာဓနာန’န္တိ, ကေနာတိ အာဟ- ‘အတ္တရူပဘေဒေနာ’’တိ. တတ္ထ ဒေဝဒတ္တော ဘုဉ္ဇတိ တိဋ္ဌတိ ပစတိစာတိ သာဓနမ္ပဋိစ္စ ကိရိယာနံ အတ္တရူပဘေဒေန စီယမာနတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဓဝေ စ ခဒိရေ စ ပလာသေ စ ဆိန္ဒာတိ ကိရိယမ္ပဋိစ္စ အတ္တရူပဘေဒေန သာဓနာနံ စီယမာနတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. « Accumulation » (samuccaya) signifie le fait de rassembler. Qu'est-ce que c'est ? Il dit : « un seul moyen » (sādhana), etc. Le rapport est : l'état d'être rassemblé par rapport à un seul moyen ou une seule action. De quoi ? Il dit : « des actions et des moyens ». Par quoi ? Il dit : « par la distinction de leurs propres formes ». Ici, dans « Devadatta mange, se tient debout et cuisine », on doit comprendre l'état de rassemblement des actions par rapport à un seul moyen, par la distinction de leurs propres formes. Dans « coupe le [bois de] Dhava, de Khadira et de Palāsa », on doit comprendre l'état de rassemblement des moyens par rapport à une seule action, par la distinction de leurs propres formes. သောတိ သမုစ္စယော ဘဝတီတိ သေသော, ကေသန္တိ အာဟ- ‘တုလျ ဗလာန’မိစ္စာဒိ. « Cela » est l'accumulation ; c'est ce qui complète la phrase. De quoi ? Il dit : « de ceux qui ont une force égale », etc. တုလျဗလာနန္တိ ဣမိနာ ဝိသုံ ပဓာနဘာဝေန ကိရိယာဘိသမ္ဗန္ဓာ အညမညာနပေက္ခတ္တမာဟ. Par « de ceux qui ont une force égale », il exprime l'indépendance mutuelle due au fait que la relation à l'action est établie séparément en tant qu'élément principal. အနိယတက္ကမယောဂပဇ္ဇာနန္တိ ကမော စ ယောဂပဇ္ဇဉ္စ, အနိယတံ ကမယောဂပဇ္ဇံ ယေသံ သဒ္ဒါနံ တေသံ, ယထေတျာဒိနာ တတ္ထောဒါဟရဏံ ဒဿေတိ, ဧတ္ထာယမဓိပ္ပာယော ‘‘ဧတ္ထ ဂဝါဒီနံ ဝိသုံ ပဓာနဘာဝေနာနယနကိရိယာဘိသမ္ဗန္ဓာ တုလျဗလတာ ဂဝါဒီနံ ဝုတ္တက္ကမေနေဝ နယနာဘာဝါ အနိယတက္ကမတာ ဂဝါဒီနံ ယုဂပဒိ နယနာဘာဝါ အနိယတ ယောဂပဇ္ဇတာ စ ဟောတိ, တထာ အညံ တာဒိသမ္ပီ’’တိ. အနု ပစ္ဆာ ပဓာနာနုရောဓေန (စယနံ) အနွာစယော, တံ ဗျဉ္ဇယတိ ‘ယတ္ထေ’စ္စာဒိ, တဒနုရောဓေနာတိ တဒနုဂုဏေန, ဥဒါဟရတိ ‘ယထေ’စ္စာဒိ, ဘိက္ခာဂမနမေတ္ထ ပဓာနမန္တရင်္ဂတ္တာ[Pg.171], နေတရံ ဗဟိရင်္ဂတ္တာ, တံ ကရဏေ ယဒိ ဂါဝေါပိ ပဿတိ တာပျာနယတိ, ဧတ္ထ တု ဂေါဿာနယနံ ဘိက္ခာဋနမပေက္ခတေ, နေတရမိတရဿ… ဝိနာပိ တေန တဒနုဋ္ဌာနတော. ဣတရဿ ဣတရေန ယော ဂေါ ဣတရေတရယောဂေါ, သော စ ဧတာဒိသောတိ အာဟ- ‘အညမညေ’စ္စာဒိ. « Aniyatakkamayogapajjānaṃ » signifie l’ordre (kama) et la simultanéité (yogapajja). On entend par « aniyatakamayogapajja » les mots dont l’ordre et la simultanéité ne sont pas déterminés. À travers l’exemple commençant par « yathā », on illustre ce point. Voici l’intention : « Ici, concernant les vaches et autres, puisqu’elles sont liées à l’action de les amener par leur état de prédominance distincte, il y a une égalité de force (tulyabalatā). Parce qu’elles ne sont pas amenées selon l’ordre mentionné, il y a un ordre indéterminé (aniyatakkamatā). Parce qu’elles ne sont pas amenées simultanément, il y a une simultanéité indéterminée (aniyata yogapajjatā). Il en va de même pour d’autres cas semblables. » « Anu » signifie après ; l’adjonction (anvācaya) est ce qui suit (cayana) en conformité avec l’élément principal. L’expression commençant par « yatthe » manifeste cela. « Tadanurodhena » signifie conformément à cela. Il illustre cela par « yathe », etc. Ici, le fait d’aller pour l’aumône est l’élément principal car il est interne (essentiel), tandis que l’autre est secondaire car il est externe. Dans l’accomplissement de cela, si l’on voit aussi des vaches, on les amène également. Ici, l’action d’amener les vaches dépend de la quête de l’aumône, et non l’inverse... car même sans cela (les vaches), cette action (la quête) peut avoir lieu. La relation de l’un avec l’autre est la conjonction mutuelle (itaretarayoga) ; il dit qu’elle est de cette nature par « aññamaññe », etc. အဝယဝပ္ပဓာနော စာတိ သာဘာဝိကာဘိဓာနသာမတ္ထိယေနာပုထုဘူတော စ, ဝုတ္တိဝယေန သာရိပုတ္တသဒ္ဒေါ မောဂ္ဂလ္လာနတ္ထော ဟောတိ မောဂ္ဂလ္လာနသဒ္ဒေါ သာရိပုတ္တတ္ထောပီတိ အညမညတ္ထေ ပဓာနတော ယုဂပဒျဓိကရဏဝစနေ သတိ စတ္ထ သမာသောတိ သော-ယမဓိကရဏ သမုဒါယော ဥဘယပဒါနုဂတဥဘယတ္ထဝသေန စတုဗ္ဗိဓောပိ ယုဂပဒိ ဗုဒ္ဓိယာ ဂယှမာနော ကဒါစိ ဥဗ္ဘူတာဝယဝဘေဒေါ တေနေဝ သာဘာဝိကာဘိဓာနသာမတ္ထိယေနေစ္စေဝမဝယဝပ္ပဓာနော စ, နနု စ ဇနနမရဏာနီတိ ဝိရုဒ္ဓါနံ ကထမေကေနာဘိဓာနန္တိ ဝုစ္စတေ- သဗ္ဗောပိ သဒ္ဒေါ ပယုဇ္ဇမာနော (ဣတရီ) တရေနာဝဓာရဏံ ဝတ္တတေ, တေန ဧကေကော သဒ္ဒေါ ဧကေကဿတ္ထဿ ဝါစကော, တထာပိ ယထာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာတိ ဧတ္ထ ဗဟုဝစနဿညထာနုပပတ္တိယာ ယုဂပဒျဓိကရဏဝစနတာ ဟောတီ, တထာတြာပိ ဗဟုဝစနဿညထာနုပပတ္တိလက္ခဏေန သာမတ္ထိယေန ဧကေနာပျဘိဓာနံ ဟောတိ. ဣတိ ဟေတုမှိ, ယတော ဧဝမဝယဝပ္ပဓာနော တတောတိ အတ္ထော. « Avayavappadhāno ca » signifie que, par la capacité naturelle de désignation, ils ne sont pas séparés. Par le biais de la fonction (vṛtti), le mot Sariputta peut signifier Moggallāna et le mot Moggallāna peut signifier Sariputta. Lorsqu’il y a une désignation simultanée (yugapadyadhikaraṇa) en raison de la prédominance du sens mutuel, il y a un composé (samāsa) avec la particule « ca ». Cette collection de dénotations, qui suit les deux termes et possède les deux sens, bien que quadruple, est saisie simultanément par l’intellect. Parfois, la distinction des parties est manifeste, et c’est précisément par cette capacité naturelle de désignation qu’il y a « prédominance des parties ». Mais comment une seule désignation peut-elle désigner des choses opposées comme « les naissances et les morts » ? On répond : tout mot utilisé sert à l’exclusion d’un autre. Ainsi, chaque mot est le signifiant d’un seul sens. Pourtant, comme dans « Sariputtamoggallānā », où la désignation simultanée (yugapadyadhikaraṇatā) est admise parce que le pluriel ne pourrait s'expliquer autrement, de même ici, par la capacité caractérisée par l’impossibilité d’expliquer autrement le pluriel, il y a désignation par un seul terme. C'est pour cette raison (iti hetumhi) ; puisque c’est ainsi qu’il y a prédominance des parties, tel est le sens. ဗဟုတ္တာတိ ကိဉ္စာပိ ဝါကျေ နေသံ ဝိသုံ ဗဟွတ္ထတာ, န ဟိ သာရိပုတ္တမာနယာတိ ဝုတ္တေ မောဂ္ဂလ္လာနဿာပိ သမ္ပစ္စယော ဘဝတိ, တထာပိ ယတော ဝုတ္တိဝိသယေ သဟဘူတာနမေဝေသံ ဝိသုံ ဗဟွတ္ထတာ, တတော တတ္ထ ဝစနီယဿ အတ္ထဿ သင်္ချာတေဒေန ဗဟုတ္တံ. သမာဟရဏံ ပိဏ္ဍီကရဏဝသေန သံဟရဏံ သမာဟာရော, သော စေဝံ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဒဿေတုမာဟ ‘အညမညေ’စ္စာဒိ. « Bahuttā » (par la pluralité) : bien que dans une phrase ces termes aient séparément un sens multiple — car si l'on dit « amène Sariputta », il n'y a pas de compréhension de Moggallāna — néanmoins, puisque dans le domaine de la fonction grammaticale ils ont séparément un sens multiple tout en étant conjoints, il y a une pluralité due à la distinction du nombre du sens à exprimer. Le terme « samāhāra » désigne le rassemblement par le biais de la collection (samāharaṇa) ou de l'agrégation (piṇḍīkaraṇa). Pour montrer comment cela doit être compris, il dit « aññamaññe », etc. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ ဣတရီတရယောဂဿ သမာဟာရဿ စ ဘာဝရူပတ္တာ အဒဗ္ဗရူပတာ, တထာပီတရီတရယောဂေ တု ယထာ ဂုဏဝစ နာနံ [Pg.172] သုက္ကံ ဝတ္ထံ သုက္ကော ကမ္ဗလော သုက္ကာ ဂါဝီတိ နိဿယဘေဒတော လိင်္ဂဝစနသိဒ္ဓိ, တထာ တဒ္ဓမ္မာနမဘိဓာနတော နိဿယတော လိင်္ဂဝစန သိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, သံဟတိပ္ပဓာနတ္တာစေကဝစနန္တိ ယဒါ ဗဟုန္နံ သမုဒါယော တိရောဟိတာဝယဝဘေဒေါ သံဃာတော ပက္ကမီယတေ, တဒါ သမာဟာရောစ္စေဝ သံဟတိပ္ပဓာနတ္တာ ဧကဝစနံ ဟောတီတိ အတ္ထော. တဒနုဋ္ဌာနတောတိ တဿ ကရဏတော. ဗျတိကရော မိဿတာ, ဗျတိကရံ ဒဿေတိ ပါဏိစ္စာဒိနာ, ပစ္စေကံ ပရိသမတ္တိယံ ဝါကျဗဟုတ္တံ ဒဿေတိ ‘တတ္ထ ဟိစ္စာဒိ. Ici, bien que la conjonction mutuelle (itarītarayoga) et le collectif (samāhāra) soient des états abstraits et non des substances, dans la conjonction mutuelle, la détermination du genre et du nombre se fait selon la base, tout comme pour les qualificatifs dans « vêtement blanc » (sukkaṃ vatthaṃ), « couverture blanche » (sukko kambalo), « vache blanche » (sukkā gāvī). On doit comprendre que le genre et le nombre sont établis selon la base par la désignation de leurs propriétés. « Parce que l’agrégat est principal, il est au singulier » (saṃhatippadhānattācekavacanaṃ) : cela signifie que lorsqu’une multitude est perçue comme un amas (saṃghāta) où la distinction des parties est occultée, alors, précisément parce que c’est un collectif où l’agrégat prédomine, il est au singulier. « Tadanuṭṭhānato » signifie par l’accomplissement de cela. « Byatikara » signifie le mélange ; il montre le mélange avec « pāṇiccādinā » (les mains, etc.). Il montre la pluralité des propositions dans l’achèvement individuel par « tattha hiccādi ». စက္ခုဉ္စ သောတဉ္စ, မုခဉ္စ နာသိကာ စ, ဟနု စ ဂီဝါ စ, ဆဝိ စ မံသဉ္စ လောဟိတဉ္စ, နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, ဇရာ စ မရဏဉ္စာတိ ဝိဂ္ဂယှ သမာသော, ‘‘သမာဟာရေ နပုံသက’’န္တိ (၃-၂၀) သဗ္ဗတ္ထ နပုံသကလိင်္ဂံ, သျာဒိမှိ မုခ နာသိကန္တိအာဒီသု ‘‘သျာဒီသု ရဿော’’တိ (၃-၂၃) ရဿော. အလဘတာ ဂေါမုခံ ဍိဏ္ဍိမော ဘေရိဝိသေသာ, အာဠမ္ဗရံ ပဏဝေါ, မုရဇော မုဒင်္ဂေါ, မဒ္ဒဝေါ မုဒင်္ဂေါ. မဒ္ဒဝဝါဒနံ ပဏဝဝါဒနဉ္စ သိပ္ပမဿ မဒ္ဒဝိကော ပါဏဝိကော, သမ္မံ ကံသတာဠံ, တာဠံ ဟတ္ထတာဠံ, အလသတာ စ အာဠမ္ဗရော စ, မုရဇော စ, ဂေါမုခေါ စ, သင်္ခေါ စ ဍိဏ္ဍိမော စ, မဒ္ဒဝိကော စ, ပါဏဝိကော စ, ဂီတဉ္စ ဝါဒိတဉ္စ, သမ္မဉ္စ တာဠဉ္စာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ယုဂဿ ဟိတာ ယောဂ္ဂါ ဂေါဏာ, တေသမိဒံ ယောဂ္ဂံ ကသိကမ္မံ, တဿ အင်္ဂံ. တေနာဟ- ‘ကသိဘဏ္ဍာန’န္တိ, ဖာလောကသကော, ပါစနံ ပတောဒေါ, ယုဂေါ စ နင်္ဂလဉ္စာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ပိဏ္ဍမာယုဓဝိသေသော, အသိ စ သတ္တိ စ တောမရဉ္စ ပိဏ္ဍဉ္စာတိ ဝိဂ္ဂဟော. စမ္မံ သရဝါရဏဖလကံ, ကလာပေါ တူဏီရံ, ပဟရဏဉ္စ အာဝရဏဉ္စာတိ ဝိဂ္ဂဟော. အဟိ စ နကုလော စ, ဗီဠာရော စ မူသိကော စ, ကာကော စ ဥလူကော စ, နာဂေါ စ သုပဏ္ဏောစာတိ ဝိဂ္ဂဟော. သင်္ချာ စ ပရိမာဏဉ္စ သင်္ချာပရိမာဏံ, တတ္ထ ပရိမာဏသညာနံ ယထာဒီဃော စ မဇ္ဈိမော စ ဒီဃမဇ္ဈိမံ. ဧကကဉ္စ ဒုကဉ္စာတိ ဝိဂ္ဂဟော, ဒုကတိကာဒီသုပိ ဧသေဝနယော. Le composé est formé par l'analyse suivante : « l’œil et l’oreille », « la bouche et le nez », « la mâchoire et le cou », « la peau, la chair et le sang », « le nom et la forme », « la vieillesse et la mort ». Partout, le genre neutre est appliqué selon la règle « samāhāre napuṃsakaṃ » (le neutre dans le collectif). Pour les termes comme « mukha-nāsikaṃ » devant les suffixes casuels, la voyelle est raccourcie selon la règle « syādīsu rasso ». « Alabhatā », « gomukhaṃ », « ḍiṇḍimo » sont des types de tambours ; « āḷambara » et « paṇava » aussi ; « muraja » et « mudaṅgo » sont des tambours ; « maddava » est un tambour. Jouer du maddava et du paṇava est l’art de celui qui joue du maddava (maddavika) ou du paṇava (pāṇavika). « Samma » est une cymbale de bronze ; « tāḷa » est la percussion des mains. L’analyse est : « l’alasatā, l’āḷambara, le muraja, le gomukha, la conque et le ḍiṇḍimo », ainsi que « le joueur de maddavika et le joueur de pāṇavika », « le chant et la musique instrumentale », « la cymbale et le rythme ». Les « yoggā » sont des bœufs aptes à l’attelage ; leur « yogga » est le travail de labour, et ceci en est une partie. C’est pourquoi il est dit : « des ustensiles de labour » ; « phāla » est le soc, « pācana » l’aiguillon. L’analyse est : « le joug et la charrue ». « Piṇḍa » est un type d’arme. L’analyse est : « l’épée, la lance, le javelot et le piṇḍa ». « Camma » est un bouclier de protection contre les flèches ; « kalāpo » est un carquois. L’analyse est : « l’arme et la protection ». « Le serpent et la mangouste », « le chat et la souris », « le corbeau et le hibou », « le naga et le garuda ». « Le nombre et la mesure » forment « saṅkhyāparimāṇaṃ » ; parmi les notions de mesure, on a par exemple « le long et le moyen » (dīghamajjhimaṃ). L’analyse est : « l’unité et la dualité » ; il en va de même pour la dualité et la triade, etc. ခုဒ္ဒဇန္တု သိယာ- နဋ္ဌိ, အထဝါ ခုဒ္ဒကောဝ ယော; သတံ ဝါ ပသတေ ယေသံ, ကေစိ အာနကုလာ အပိ. Un petit être (khuddajantu) pourrait être celui qui n'a pas d'os, ou simplement celui qui est petit ; ou encore ceux que l'on peut saisir par centaines [dans une main], certains incluent même les insectes. ကီဋော စ ပတင်္ဂေါ စ, ကုန္ထော စ ကိပိလ္လိကော စ, ဍံသော စ မကသော စ, မက္ခိကာ စ ကိပိလ္လိကာစာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ပစနစဏ္ဍာလာတိ ဩ ရဗ္ဘိကာဒီနံ [Pg.173] ရုဠှီသညာ. ဥရဗ္ဘေ ဟန္တွာ ဇီဝတီတိ ဩရဗ္ဘိကော, ဧဝံ သေသေသု. သာနံ သုနခံ ပစတီတိ သပါကော, ဝေနာ တစ္ဆကာ, ရထကာရာ စမ္မကာရာ. သာဓာရဏာ သမာနာ, စရဏသဒ္ဒေါ- ယံ ဣဓ ဂယှတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ယထာ သကမဇ္ဈယနာယ စရီယန္တိ ဝတာနျေတေသူတိ စရဏာနိ, ကဌာဒိဝါဈာနျဇ္ဈယနာနိ သာခါသညကာနိ. ယသ္မာ ဧတေဟိ စရတိ အရိယသာဝကော ဂစ္ဆတိ အမတံ ဒိသံ, တသ္မာ စရဏာနိ သီလာဒယော ပဏ္ဏရသ ဓမ္မာ. တေနာဟ- ‘ကဌာဒီဟီ’တိအာဒိ, ကဌာဒီဟီတိ ပသိဒ္ဓိဝသေန ကမာတိက္ကမေနာပိ ဝုတ္တံ, တတော အာဒိသဒ္ဒေန အတိသာဒယော ဂယှန္တိ. အတိသေန ဘာရဒွါဇေန ကဌေန ဝုတ္တံ ဝိဒန္တျဓီယန္တိ ဝါတိ ‘‘အညသ္မိ’’တိ (၄-၁၂၁) ဏော, ‘‘လောပေါ’’တိ (၄-၁၂၃) လောပေါ အတိသာ ဘာရဒွါဇာ ကဌာ. ကလာပိနာ ဝုတ္တံ ဝိဒန္တျဓီယန္တိ ဝါတိ, တေနေဝ ဏော, ကလာပါ, ကဌာ အာဒိ ယေသံ တေ ကဌာဒယော, တေဟိ အဇ္ဈေနဝိသေသေ စ ပုရိသေ စ ဥပစာရာတိ သမ္ဗန္ဓော. L'analyse est : un ver (kīṭo) et un papillon (pataṅgo), un petit insecte (kuntho) et une fourmi (kipilliko), un taon (ḍaṃso) et un moustique (makaso), une mouche (makkhikā) et une fourmi (kipillikā). Les 'pacanacaṇḍāla' sont une appellation conventionnelle pour les bouchers de moutons (orabbhikā), etc. Celui qui vit en tuant des moutons (urabbhe) est un 'orabbhiko' ; il en est de même pour les autres. Celui qui cuit un chien (sānaṃ sunakhaṃ) est un 'sapāko' ; les 'venā' sont des vanniers, les 'tacchakā' des charpentiers, les 'rathakārā' des charrons, et les 'cammakārā' des tanneurs. 'Sādhāraṇā' signifie égaux ou communs. Le lien est que le mot 'caraṇa' est ici pris dans ce sens : ce sont des 'caraṇāni' car on pratique (carīyanti) les vœux pour sa propre étude, ce qui désigne les études des branches comme les Kaṭha, etc. Puisque le noble disciple pratique (carati) avec ceux-ci et va vers la direction immortelle (amataṃ disaṃ), les quinze dharmas tels que la moralité (sīla) sont appelés 'caraṇāni'. C'est pourquoi il est dit : 'par les Kaṭha, etc.' ; l'expression 'par les Kaṭha, etc.' est énoncée selon la renommée, même en dérogeant à l'ordre ; à partir du mot 'ādi' (et cetera), on inclut les Atisa, etc. Ce qui a été énoncé par Atisa, Bhāradvāja ou Kaṭha est ce que l'on connaît ou étudie ; il y a application du suffixe 'ṇo' (4-121) et son élision (4-123). Les Kaṭha sont les Atisa, les Bhāradvāja et les Kaṭha. Ceux dont les Kaṭha sont les premiers sont les 'kaṭhādayo' ; le lien est qu'il y a désignation métaphorique (upacāra) pour les hommes et les types d'études particuliers. သီလာဒယောတိအာဒိသဒ္ဒေန ဣန္ဒြိယသံဝရာဒယော ဂယှန္တိ. သီလဉ္စ ပညာဏဉ္စ, သမထော စ ဝိပဿနာ စ ဝိဇ္ဇာ စ စရဏဉ္စာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဧကတော အဇ္ဈယနမေတေသူတိ ဧကဇ္ဈယနာနိ, ပကဌာနိ ဝစနာနိ ပါဝစနာနိ သဒ္ဓမ္မော, ဧကဇ္ဈယနာနိ စ တာနိ ပါဝစနာနိ စ တေသံ, ဒီဃော စ ဒီဃာဂမော စ မဇ္ဈိမော စ မဇ္ဈိမာဂမော စ, ဧကုတ္တရော စ အင်္ဂုတ္တရာဂမော စ သံယုတ္တာဂမော စ, ခန္ဓကော စ ဝိဘင်္ဂေါစာတိ ဝိဂ္ဂဟော. Par le mot 'et cetera' dans 'sīlādayo' (la moralité, etc.), on inclut la restriction des sens (indriyasaṃvara), etc. L'analyse est : la moralité (sīla) et la sagesse (paññāṇa), le calme (samatho) et la vision profonde (vipassanā), la connaissance (vijjā) et la conduite (caraṇa). 'Ekajjhayanāni' signifie que l'étude est commune pour ceux-ci. Les 'pāvacanāni' sont les paroles excellentes (pakaṭhāni vacanāni), le vrai Dharma (saddhammo) ; il s'agit de ces enseignements qui ont une étude commune. L'analyse est : le Dīgha et le Dīghāgama, le Majjhima et le Majjhimāgama, l'Ekuttara et l'Aṅguttarāgama, le Saṃyuttāgama, le Khandhaka et le Vibhaṅga. တေသန္တိ ဣမိနာ လိင်္ဂဝိသေသာနန္တိ ဆဋ္ဌိယန္တတံ ဒီပေတိ, ဣတ္ထီ စ ပုမာ စ, ဒါသီ စ ဒါသော စ, စီဝရဉ္စ ပိဏ္ဍပါတော စ သေနာသနဉ္စ ဂိလာနပစ္စယော ဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရော စ, တိဏဉ္စ ကဋ္ဌော စ သာခါ စ ပလာသော စာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဆေကော ဒက္ခော, ပုဗ္ဗာ စ ပရာစာတိအာဒိနာ ဝိဂ္ဂဟော. Par le terme 'tesaṃ' (d'eux), il indique la terminaison du génitif pour les distinctions de genre. L'analyse est : une femme (itthī) et un homme (pumā), une servante (dāsī) et un serviteur (dāso), une robe (cīvara), un bol à aumônes (piṇḍapāto), un logement (senāsana), et les remèdes et fournitures pour les malades (gilānapaccayo bhesajjaparikkhāro), l'herbe (tiṇa), le bois (kaṭṭho), la branche (sākhā) et le feuillage (palāso). 'Cheko' signifie habile, 'dakkho' signifie adroit. L'analyse commence par 'pubbā ca parā ca' (antérieur et postérieur), etc. ပုဗ္ဗဒက္ခိဏန္တိအာဒီသု ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) ရဿော. ကာသော စ ကုသော စ ဥသိရော စ ဗီရဏဉ္စ, မုဉ္ဇဉ္စ ဗဗ္ဗဇဉ္စာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ခဒိရော စ ပလာသောစာတိအာဒိနာ စ, ဂဇော စ ဂဝဇော စာတိအာဒိနာ စ, ဟတ္ထီ စ ဂေါစ အဿော စ ဝဠဝါစာတိ စ, ဟံသော စ ဗလာဝါ စာတိအာဒိနာ စ, ဗကော စ ဗလာကာစာတိ စ. ဟိရညဉ္စ သုဝဏ္ဏော စ, မဏိ စ သင်္ခေါ စ မုတ္တာ စ ဝေဠုရိယော စ ဇာတရူပဉ္စ ရဇတဉ္စာတိ စ, သာလိ စ [Pg.174] ယဝကောစာတိအာဒိနာ စ, သာကဉ္စ သုဝဉ္စာတိအာဒိနာစ, ကာသိယော စ ကောသလာစာတိအာဒိနာ စ ဝိဂ္ဂဟော, ဇနပဒဝါစိနာ စ ဗဟုဝစနန္တာ. Dans 'pubbadakkhiṇaṃ', etc., il y a un raccourcissement par la règle 'byañjane dīgharassā' (1-33). L'analyse est : l'herbe kāsa, l'herbe kusa, l'usīra et le bīraṇa, le muñja et le babbaja. De même : le khadira et le palāsa, etc. ; l'éléphant (gajo) et le gavaya (gavajo), etc. ; l'éléphant mâle (hatthī), la vache (go), le cheval (asso) et la jument (vaḷavā) ; l'oie (haṃso) et la grue (balāvā), etc. ; le héron (bako) et la cigogne (balākā). Aussi : l'or (hirañña) et l'or fin (suvaṇṇo), la gemme (maṇi), la conque (saṅkho), la perle (muttā), le béryl (veḷuriyo), l'or brut (jātarūpa) et l'argent (rajata) ; le riz sāli et l'orge (yavako), etc. ; le légume (sāka) et le fruit (suva), etc. ; les Kāsī et les Kosala, etc., sont à la fin au pluriel car ils désignent des pays. ဧကဝီသတိစ္စာဒိနော ဧကဉ္စ တံ ဝီသတိစာတိ ဝိသေသနသမာသော ဝါ သိယာ, ဧကဉ္စ ဝီသတိ စ ဧကဝီသတီတိ စတ္ထသမာသော ဝါ, သမာဟာရေ နပုံသကတ္တန္တု န ပပ္ပောတိ, ‘‘နာနုသာသနီယံ လိင်္ဂံ သောကနိဿယတ္တာ လိင်္ဂဿေ’’တိ လောကေ နပုံသကလိင်္ဂဿေဟာနဘိဓာနတော နပုံသကလိင်္ဂံ န ဘဝိဿတီတျဓိပ္ပာယော, သဘာပရိသာယာတိ ဉာပကတော ဝါ သမာဟာရေ နပုံသကလိင်္ဂမတြ ဗျဘိစရတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Pour 'ekavīsati' (vingt-et-un), etc., il peut s'agir soit d'un composé qualificatif (visesanasamāso) : 'celui qui est un et vingt' ; soit d'un composé de coordination (catthasamāso) : 'un et vingt font vingt-et-un'. Cependant, la forme neutre dans le sens collectif (samāhāre) n'est pas obtenue. L'intention est que, selon le principe 'le genre n'est pas à enseigner car il dépend de l'usage', le genre neutre ne sera pas utilisé ici car il n'est pas exprimé dans l'usage commun. Ou bien, on doit considérer que le genre neutre dans le sens collectif est ici variable, comme l'indique l'expression 'sabhāparisāya'. ပုဗ္ဗပ္ပယောဂေါ-ဘိမတောတိ ဥပသဇ္ဇနသညကဿ သျာဒီတိ ပဌမာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿ သမာသေ ပုဗ္ဗနိပါတော ‘‘ဥပသဇ္ဇနံ ပုဗ္ဗ’’မိစ္စနေန (၂-၂-၃၁) ဣဋ္ဌော ကမဿ ပဓာနဘာဝေန ဝတ္တုမိဋ္ဌတ္တာတိ ‘‘သျာဒိသျာဒိနေကတ္ထ’’န္တိ (၃-၁) ဧတ္ထ သျာဒီတိ ပဌမာနိဒ္ဒိဋ္ဌဿာသင်္ချာဒိနော ပုဗ္ဗမဝဋ္ဌာနတော သျာဒိနေတိ တတိယာနိဒ္ဒိဋ္ဌဿ ပစ္ဆာဝဋ္ဌာနတော ‘‘သျာဒိသျာဒိနာ’’တိ သုတ္တေ ပဋိပါဋိယာ ပဓာနဘာဝေန ဝတ္တုမိဋ္ဌတ္တာ. L'usage du premier terme est souhaité : pour ce qui est désigné comme subordonné (upasajjanasaṃñaka) par le cas nominatif (syādi...), le placement en tête dans le composé est prescrit par la règle 'le subordonné est devant' (2-2-31), car on souhaite exprimer l'importance de l'ordre. Dans la règle 'syādisyādinekatthaṃ' (3-1), ce qui est désigné au nominatif (syādi), c'est-à-dire ce qui n'est pas un nombre, se place devant, et ce qui est désigné à l'instrumental (syādina) se place après, car on souhaite exprimer l'importance de l'ordre séquentiel dans le sutra. ပရပ္ပယောဂေါ-ဘိမတောတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တသုတ္တေန ပုဗ္ဗနိပါတေ ပတ္တေ ‘‘ရာဇဒန္တာဒီသု ပရ’’န္တီမိနာ (၂-၂-၃၀) ပရနိပါတော-ဘိမတော, ဝစနေနာတိ- ‘‘ဗဟုလ’’န္တိ ဝစနေန, ပုဗ္ဗကာ လယုတ္တဿ ပရပ္ပယောဂေါ-ဘိမတောတိ ရာဇဒန္တာဒိပါဌတော ဧဝါ-ဘိမတော. L'usage du terme postérieur est souhaité : bien que le placement en tête soit attendu par le sutra mentionné précédemment, le placement à la fin est souhaité par la règle 'dans rājadantādi, le second terme...' (2-2-30). Par l'expression 'bahulaṃ' (diversement), l'usage postérieur de ce qui devrait être placé devant est souhaité, précisément parce que cela est ainsi désigné dans la liste rājadantādi. ကမမ္ပစ္စနာဒရာတိ ဣမိနာ ပဓာနဘာဝေနာ-က္ကမဿ ဝတ္တုမိဋ္ဌတ္တမာဟ. သရော အာဒိ ယဿ တံ သရာဒိ, သင်္ခေါ စ ဒုန္ဒုဘိ စ ဝီဏာ စ, ဥဒုက္ခလဉ္စ မုသလော စ, ဓနပတိ စ ရာမော စ ကေသဝေါစာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဇံဒံသဒ္ဒါ ဇာယာသဒ္ဒသမာနတ္ထာ အသင်္ချာ-ဇဉ္စ ပတိ စ, ဒဉ္စ ပတိစာတိ ဝိဂ္ဂဟော, အဝန္တယော စ အဿကာစ, အဂ္ဂိ စ ဣန္ဒောစာတိ ဝိဂ္ဂဟော, တံနိဝါသိမှိ ဂဟိတေ အဝန္တိ စ အဿကောစာတိ ဧကတ္တေနပိ ဝိဂ္ဂဟော ဝတ္တတိ. ဒွန္ဒသမာသော- ယံ ဒွန္ဒသဒိသတ္တာ ဒွန္ဒော, ဒွေ စ ဒွေ စ ပဒါနိ ဒွန္ဒာနီတိ ဟိ ဥဘယတ္ထပ္ပဓာနော- ယံ ဒွန္ဒသဒ္ဒေါ. Par l'expression 'indifférence à l'ordre' (kamampaccanādarā), il exprime le souhait de ne pas parler selon l'importance séquentielle. 'Sarādi' est ce qui commence par une voyelle (sara). L'analyse est : la conque (saṅkho), le tambour (dundubhi) et la luth (vīṇā) ; le mortier (udukkhala) et le pilon (musalo) ; le seigneur des richesses (Dhanapati), Rāma et Kesava. Les termes 'jaṃ' et 'daṃ' ont le même sens que le mot 'jāyā' (épouse) : l'analyse est 'ja' et l'époux (pati), 'da' et l'époux. L'analyse est : les Avanti et les Assaka ; Agni (aggi) et Indra. Lorsque l'habitant est désigné, l'analyse au singulier 'Avanti et Assaka' est également valable. Le composé dvandva est ainsi nommé car il ressemble à un couple (dvanda) ; puisque deux mots et deux mots forment des paires, le terme 'dvandva' désigne ici l'importance des deux termes. ၂၁. သင်္ချာ 21. Nombre. အထ ‘‘သမာဟာရေ နပုံသက’’န္တိ (၃-၂၀) ဝိဇ္ဇမာနေ ကိံ ‘‘သင်္ချာဒီ’’ တိ ဣမိနာ [Pg.175] သတ္ထဂါရဝကရေနာတိ အာသင်္ကိယ စောဒေတိ ‘နနုစေ’စ္စာဒိ. တထာဟိစ္စာဒိနာ ‘‘သမာဟာရေ နပုံသက’’န္တေဝ သိဇ္ဈနံ သမတ္ထေတိ. ယထာဝုတ္တစောဒနာစာလနေ ပရာဓိပ္ပာယံ ပရိကပ္ပေန္တော’စတ္ထေ’တိအာဒိမာဟ. Alors, puisqu'il existe la règle 'samāhāre napuṃsakaṃ' (le neutre dans le collectif), on pourrait se demander avec respect pour l'enseignement pourquoi on utilise 'saṅkhyādī', etc. C'est ainsi qu'il soulève l'objection 'nanu ca', etc. Par 'tathāhi', etc., il confirme que la règle 'samāhāre napuṃsakaṃ' suffit à établir le résultat. Supposant l'intention d'autrui pour écarter l'objection mentionnée, il dit 'catthe', etc. နေတိ ဣမိနာ စတ္ထေတိအာဒိနာ ကတပရိကပ္ပနာ န သိဇ္ဈတီတိ ဒဿေတိ, တတ္ထ ဟေတုမာဟ- ‘သမ္ဗန္ဓဿ ပုရိသာဓီနတ္တာ’တိ, သတိစေစ္စာဒိနာ ‘သမာဟာရေ နပုံသက’န္တေတ္ထ ဝိသေသနဂ္ဂဟဏေ ပယောဇနံ ဝတွာ ‘သင်္ချာဒီ’တိ ဣမဿ နိရတ္ထကတ္တမေဝ ထိရီကရောတိ. Par le mot 'ne', il montre que la supposition faite par 'catthe', etc., n'est pas probante. Il en donne la raison : 'parce que la relation dépend de l'usage humain'. En disant 'satice', etc., il explique l'utilité de prendre un qualificatif dans 'samāhāre napuṃsakaṃ', et confirme ainsi l'inutilité de la règle 'saṅkhyādī'. ပယောဇနေတိ လာဃဝပ္ပယောဇနေ; သမ္ဗန္ဓီယတီတိ ဝိသေသနဂ္ဂဟဏံ သမ္ဗန္ဓီယတိ; ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ‘သင်္ချာဒီ’သုတ္တေ; တန္နေတိ ဣမိနာ ယထာဝုတ္တံ စောဒနံ နိဝတ္တေတိ. Dans 'payojane', cela signifie pour l'utilité de la concision (lāghava). 'Sambandhīyatī' signifie que la prise d'un qualificatif est liée. 'Ettha' signifie dans ce sutra 'saṅkhyādī'. Par 'tanna', il rejette l'objection susmentionnée. ‘သင်္ချာဒီ’တိ သုတ္တဿ သာတ္ထကတ္တမာဟ- ‘စတ္ထသမာသာနန္တရ’မိစ္စာဒိနာ. ဧကတ္တဗျပဒေသော ကာတဗ္ဗောတိ ‘‘သင်္ချာပုဗ္ဗော ဒိဂူ’’တိ (၂-၁-၅၂) သင်္ချာပုဗ္ဗဿ သမာသဿ ဒိဂုသညံ ဝိဓာယ တဒတ္ထဿ ‘‘ဒိဂုရေကဝစန’’န္တီမိနာ (၂-၄-၁) ဧကတ္တဗျပဒေသော ပရေဟိ ဝိယ ကာတဗ္ဗော. Il expose la pertinence du sutra 'saṅkhyādī' par 'catthasamāsānantaraṃ', etc. La désignation de l'unité (ekattabyapadeso) doit être faite : après avoir établi la dénomination 'digu' pour un composé commençant par un nombre par la règle 'saṅkhyāpubbo digū' (2-1-52), la désignation de l'unité pour son sens doit être faite comme par les autres grammairiens par la règle 'digurekavacanaṃ' (2-4-1). သမာဟရဏံ သမာဟာရောတိ ဣမိနာ ဘာဝသာဓနော-ယံ သမာဟာရသဒ္ဒေါ. ယဒိ သမာဟရီယတီတိ သမာဟာရောတိ ကမ္မသာဓနော သိယာ, တဒါ ပဉ္စ ကုမာရိယော သမာဟဋာတိ ဝါကျဿာတ္ထေ ဝုတ္တိ သိယာ ပဉ္စကုမာရီတျေတ္ထ သကပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တာ ဗဟုဝစနံ သိယာ ‘‘ဃာပဿာန္တဿာပ္ပဓာနဿာ’’တိ (၃-၂၄) အပ္ပဓာနရဿတ္တဉ္စ န သိယာ… သမာဟဋာနမေဝ ကုမာရီနံ ပဓာနတ္တာ, တသ္မာ ပဉ္စ ဂါဝေါ သ မာဟဋာတျေတသ္မိံ ဝါကျေ သမာသောဝ နတ္ထိ ကမ္မသာဓနဿာနုပဂမတော. ပဉ္စန္နံ ဂုန္နံ သမာဟာရော, စတုန္နံ ပထာနံ သမာဟာရောတိ ဝါကျေ ပန အတ္ထိ, သမာဟာရဿေကတ္တာ တု သတံ ယူထံ ဝနန္တိ ဧတ္ထ ဝိယ သာဘာဝိကမေကဝစနံ သိဒ္ဓမေဝေတိ ဝိညာပေတိ. « Samāharaṇaṃ samāhāro » : par cette explication, le mot « samāhāra » (rassemblement) est un nom d'action (bhāvasādhana). Si l'on considérait « samāhāra » comme un nom d'objet (kammasādhana), avec le sens « ce qui est rassemblé », alors dans la phrase « pañca kumāriyo samāhaṭā » (cinq jeunes filles sont rassemblées), le mot « pañcakumārī » aurait dû être au pluriel, car le sens propre des termes serait prédominant. De plus, le raccourcissement de la voyelle finale (selon la règle 3-24) ne s'appliquerait pas, car les jeunes filles rassemblées seraient l'élément principal. Par conséquent, dans la phrase « pañca gāvo samāhaṭā » (cinq vaches sont rassemblées), il n'y a pas de composé (samāsa) du fait de la non-acceptation du sens d'objet. En revanche, dans les expressions « le rassemblement de cinq vaches » ou « le rassemblement de quatre chemins », le composé existe. Puisque le rassemblement est unique, le singulier naturel est établi, comme pour les termes « sataṃ » (centaine), « yūthaṃ » (troupeau) ou « vanaṃ » (forêt) ; c'est ce qui est enseigné. ၂၂. ကွစေ 22. « Kvaci » (Parfois/En certains cas). ကွစိသဒ္ဒဿ [Pg.176] ပယောဂနိယမနတ္ထော ‘‘ပရော ကွိစီ’’တိ (၁-၂၇) ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. အဝိသေသေန ဥဒါဟရဏေပီတိ ပရေသံ ဝိယ ‘‘ဆာယာ’’တိ (၂-၂-၇၃) သုတ္တယိတွာ ဝိကပ္ပေန ‘(ကုဍ္ဍစ္ဆာယ) ကုဍ္ဍစ္ဆာယာတိ စ ‘‘ဗာဟုလ္လေ’’တိ (စံ, ၂-၂-၇၄) သုတ္တယိတွာ နိစ္စံ ‘ဥစ္ဆုစ္ဆာယံ သလဘစ္ဆာယ’န္တိ စ နောဒါဟရိတွာ သာမညေန ‘သလဘစ္ဆာယံ သကုန္တစ္ဆာယ’န္တိ ဥဒါဟရဏေ ဒဿိတေပိ. အညတ္ထာတိ ဗဟုလဘာဝတော အညတ္ထ. ဝိဂ္ဂဟသမတ္တဿာတိ ဝိဂ္ဂဟသာမညဿ, ယထာသမ္ဘဝန္တိ ပါသာဒဿ ဆာယာဣစ္စာဒိနာ သမ္ဘဝါနတိက္ကမေန, သဒ္ဒါတိ သဒ္ဒတော ပရာယ. La règle d'usage du mot « kvaci » doit être comprise selon la méthode énoncée dans « paro kvicī » (1-27). Même si l'exemple est donné sans distinction particulière, comme pour d'autres qui, après avoir formulé le sutra « chāyā » (2-2-73), présentent facultativement « kuḍḍacchāya » ou « kuḍḍacchāyā » ; ou bien, après avoir formulé « bāhulle » (2-2-74), ne présentent pas systématiquement « ucchucchāyaṃ » ou « salabhacchāyaṃ », mais montrent simplement l'exemple « salabhacchāyaṃ » ou « sakuntacchāyaṃ ». « Aññatthā » signifie ailleurs, en raison de la nature diverse (bahula). « Viggahasamattassa » signifie l'équivalence de l'analyse grammaticale. « Yathāsambhavanti » signifie sans outrepasser les possibilités, comme dans « l'ombre du palais », etc. « Saddā » signifie après le mot. ၂၃. သျာဒိ 23. « Syādi » (Le suffixe « si » et les suivants). နနုစေစ္စာဒိနာ ဝုတ္တံ စောဒနံ နိသေဓေတိ ‘တန္နေ’တိ. တတ္ထ ကာရဏမာဟ- ‘ဃသညတ္တာ’တျာဒိ. အဃောနန္တိ ဃဩကာရဝဇ္ဇိတာနံ, နနု ဣတ္ထိ ယမာကာရော ဃော, တထာသတိ နပုံသကေ သော (န သိယာတိ) ပရိကပ္ပေတိ ‘နပုံသကတ္တာ ဃတ္တမေဝ နတ္ထီတိ စေဒိ’တိ. တမ္ပိ နေတိ ယထာ ဝုတ္တမ္ပဋိက္ခိပိတွာ အတ္ထေဝ နပုံသကေ ဃတ္တန္တိ ဒဿေတုမာဟ-ဆဋ္ဌီသမာသဿေ’စ္စာဒိ. နပုံသကေ ဃတ္တဿ သဗ္ဘာဝမေဝ သမတ္ထေတိ နပုံသကတ္တံ ဟိ’စ္စာဒိနာ, ပါရိဘာသိကန္တိ ဧတ္ထ သုတ္တမေဝါဓိပ္ပေတံ, ပရိဘာသာယ နိဗ္ဗတ္တံ ပါရိဘာသိကံ သုတ္တိကန္တိ အတ္ထော. အာရဘိတဗ္ဗမေဝိဒံ သုတ္တံ (နပုံသကဿာပိ) ရဿတ္တဝိဓာနာယာတိ အဓိပ္ပာယော. ဃနိဿိတမ္ပိ ကာရိယန္တိ ‘‘ဃဗြဟ္မာဒီတေ’’တျာဒိနာ (၂-၆၀) ဝိဓိယမာနမေကာရာဒိကာရိယမ္ပိ. ဧတံ ဃနိဿိတံ ကာရိယံ နစ ယုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. အယုတ္တတ္တေပိ ဒေါသော-ယမာပတတေဝါကျာသင်္ကိယာဟ-‘နာယမ္ပိဒေါသော’စ္စာဒိ, န ရဿဿ ဧတ္ထေဝ လဒ္ဓါဝသရတ္တာ ပဌမံ တေန ပဝိဋ္ဌေ… (ဃနိ)ဿိတံ ကာရိယန္တိ နာယမ္ပိ ဒေါသော ပရိဘာသာဝ သေနာတိ မန္တဗ္ဗံ. သလဘစ္ဆာယေ ဣတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. Il réfute l'objection commençant par « Nanuca » par les mots « tanne » (ce n'est pas ainsi). Il en donne la raison : « ghasaññattā » (parce qu'il y a la désignation gha), etc. « Aghonaṃ » désigne ceux qui sont dépourvus de la désignation gha ou de la voyelle 'o'. Si l'on objecte que la forme féminine en 'ā' est désignée par 'gha', et que par conséquent, au neutre, cela ne devrait pas être le cas, il rejette cette idée en disant « napuṃsakattā... ». Pour montrer que la désignation 'gha' existe bel et bien au neutre, il dit « chaṭṭhīsamāsasse... ». Il confirme l'existence de la désignation 'gha' au neutre par « napuṃsakattaṃ hi... ». Le terme « pāribhāsikaṃ » fait ici référence au sutra lui-même ; ce qui est produit par une règle technique (paribhāsā) est technique ou scripturaire. L'intention est que ce sutra doit être entrepris pour prescrire le raccourcissement (rassatta) même au neutre. L'opération dépendant de 'gha', prescrite par « ghabrahmādīte » (2-60), comme l'opération sur 'e', etc., n'est pas appropriée ici. Malgré cette impropriété, il répond à l'appréhension d'un défaut par « nāyampidoso... » : il n'y a pas de défaut ici car le raccourcissement a déjà eu l'occasion de s'appliquer en premier... On doit considérer que l'opération dépendant de 'gha' n'est pas un défaut grâce à la règle technique. Le découpage des mots est « salabhacchāye ». ၂၄. ဃမ 24. « Ghama ». အတောဧဝစာတိအာဒိ [Pg.177] ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယာဝလမ္ဗေန ဝုတ္တံ. « Atoevaca », etc., est dit en s'appuyant sur la méthode expliquée précédemment. ၂၅. ဂေါဿု 25. « Gossu » (Sur le mot 'go'). သကတ္ထပရိစ္စာဂေန ကုလေ ပဝတ္တတ္တာတိ ဣမိနာ ဆဋ္ဌီသမာသဿ ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တမာဟ. Par l'expression « en raison du fonctionnement dans 'kula' en abandonnant son propre sens », il indique la prédominance du sens du dernier membre (uttarapadatthappadhāna) dans le composé génitif (chaṭṭhīsamāsa). ၂၆. ဣတ္ထိ 26. « Itthi » (Féminin). ဣတ္ထိဝိဓီသု ‘‘ပုထုဿ ပထဝပုထဝါ’’တိ (၃-၃၉) သုတ္တပရိယန္တေသု. ဣတ္ထိယန္တိ ဣဒံ နာမဝိသေသနံ ဝါ သိယာ ပစ္စယတ္ထဝိသေသနံ ဝါ, တတ္ထ နာမဝိသေသနမေဝိဒံ န ပစ္စယတ္ထဝိသေသနန္တိ ဒဿေတုမာဟ- ‘နာမေ’စ္စာဒိ. အကာရန္တတော နာမသ္မာတိ ဧကတ္တာဒိမဟန္တတ္ထဝါစိတော အကာရန္တတော နာမသ္မာ. ဣတ္ထတ္တန္တိ ဧတ္ထ ဣတ္ထီတိ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ဝုစ္စတိ. ဣတ္ထိယေဝ ဟိ ဧသာတိ လိင်္ဂီယတိ သင်္ကေတီယတီတိ လိင်္ဂံ. ဣတ္ထိယာ ဧသာတိ ပသိဒ္ဓိမတော အတ္ထဿ ဘာဝေါ သာမညံ ဗာလယုဝတ္တာဒိ လက္ခဏံ ဣတ္ထတ္တံ. ကိမေတ္ထ လိင်္ဂံ နာမ– Dans les règles concernant le féminin (itthividhīsu) se terminant par le sutra « puthussa pathavaputhavā » (3-39). Le mot « itthiyaṃ » peut être soit un qualificatif du nom, soit un qualificatif du sens du suffixe. Pour montrer qu'il s'agit bien d'un qualificatif du nom et non du suffixe, il dit : « nāme... ». À partir d'un nom se terminant par 'a', c'est-à-dire un nom exprimant un sens large comme l'unité, etc. Ici, « itthattaṃ » (la féminité) désigne le genre féminin (itthiliṅga). Car c'est ce qui est « marqué » ou « désigné » par « c'est une femme » : c'est cela le genre (liṅga). La « féminité » est l'état de l'objet bien connu comme étant une femme, incluant les caractéristiques générales comme l'enfance, la jeunesse, etc. Qu'appelle-t-on genre ici ? ဧသေသော ဧတမိတိ စ,ပသိဒ္ဓိ အတ္ထေသု ယေသု လောကဿ; ထီပုံ နပုံသကာနီတိ,ဝုစ္စန္တေ တာနိ နာမာနိ. « Celle-ci » (esā), « celui-ci » (eso) et « ceci » (etaṃ) : dans les sens où ces termes sont reconnus par le monde, ces noms sont appelés respectivement féminins, masculins et neutres. အတ္ထေသု ယေသု ဧသာ ဧသော ဧတန္တိ ပသိဒ္ဓိ လောကဿ ဟောတိ ဧတာနိ ယထာက္ကမံ ဣတ္ထိပုရိသနပုံသကလိင်္ဂါနီတိ လောကေန ဝုစ္စန္တီတိ အတ္ထော. ဧဝဉ္စကတွာ ဝုစ္စတေ ‘‘လိင်္ဂံ နာနုသာသနီယံ လောကနိဿ ယတ္တာ လိင်္ဂဿာ’’တိ. တတ္ထ ဂေါဣစ္စာဒီသွေသာ ဧသောတိ ပသိဒ္ဓိယာ ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္တံ, အစ္စိအာဒီသွေသာ ဧတန္တိ ပသိဒ္ဓိယာ ဣတ္ထိနပုံသကတ္တံ, တဋောဘဋီ တဋမိစ္စာဒီသွေသော ဧသာဧတန္တိ ပသိဒ္ဓိယာ ပုမိတ္ထိနပုံသကတ္တံ, မာလာဣစ္စာဒီသွေသာတိ ပသိဒ္ဓိယာ ဣတ္ထတ္တံ, ရုက္ခောစ္စာဒီသွေသောတိ ပသိဒ္ဓိယာ ပုလ္လိင်္ဂတ္တံ, ကုလမိစ္စာဒေါ ဧတန္တိ ပသိဒ္ဓိယာ နပုံသကတ္တံ. သမာသဿာပျေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဇောတကာတိ ဒဿေတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဇောတကာ [Pg.178] ဣတ္ထတ္တဿေတိ ပကရဏတော ဝိညာယတိ. တတော ဝေစ္စာဒိနာ ပစ္စယတ္ထဘာဝိနော ယေ ဒေါသာ တေသမေတ္ထနာဝကာသောတိ ဒဿေတိ. သမာနာဓိကရဏတ္တံ ဗဟုဝစနမ္ပိ ဟောတီတိသမ္ဗန္ဓော. ဣမိနာ ဣဒံ ဒီပေတိ ‘‘ဣတ္ထတ္တဿ ပစ္စယတ္ထတ္တေ သတိ ပဓာနတ္တာဿ ဗျတိရေကလက္ခဏာယ ဆဋ္ဌိယာ ‘ကုမာရိတ္တံ (ဒေဝဒတ္တာယာ’တိဘဝိတဗ္ဗံ, တတော စ န သိယာ ကုမာရီ) ဒေဝဒတ္တာ’တိ သမာနာဓိကရဏတ္တံ, တထာ ကုမာရိယောတိ ဗဟုဝစနမ္ပိ ဣတ္ထတ္တဿေကတ္တာ. ပကတိယတ္ထ ဝိသေသနပက္ခေ တု ပကတိယာ ဣတ္ထတ္တဝိသိဋ္ဌံ ဒဗ္ဗမေဝေါစ္စတေ, အာအာဒယော တု ဇောတကတာတိ တတ္ထ ဗျတိရေကာဘာဝါ ဆဋ္ဌိယာ အပ္ပသင်္ဂေါ စ ဗဟုဝစနမ္ပိ အနေကတ္တာဝ ဒဗ္ဗဿ ယုတ္တန္တိ ယထာဝုတ္တဒေါသာဝသရာဘာဝါ ဣဋ္ဌတ္ထသိဒ္ဓီ’’တိ. အညေတိ ဇယာဒိစ္စ ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓျာစရိယာဒယော ဒဿေတိ. Dans les sens où la reconnaissance de « celle-ci », « celui-ci » ou « ceci » existe pour le monde, ces termes sont appelés par le monde genres féminin, masculin et neutre. C'est ainsi qu'il est dit : « Le genre n'est pas à enseigner, car le genre dépend de l'usage du monde ». Ainsi, pour « go », etc., le genre féminin vient de la reconnaissance comme « celle-ci » ou « celui-ci » ; pour « acci » (flamme), etc., c'est féminin ou neutre par « celle-ci » ou « ceci » ; pour « taṭo, taṭī, taṭam », c'est masculin, féminin ou neutre ; pour « mālā », c'est féminin ; pour « rukkha », c'est masculin ; pour « kula », c'est neutre. Il en va de même pour les composés. « Jotakā » signifie qu'ils indiquent ou révèlent. Par le contexte, on comprend qu'ils indiquent la féminité. Par suite, il montre que les défauts qui résulteraient si la féminité était le sens du suffixe n'ont pas leur place ici. Il y a aussi une relation de concordance (samānādhikaraṇatta) et l'usage du pluriel. Par là, il explique : « Si la féminité était le sens du suffixe, étant l'élément principal, on devrait utiliser le génitif pour marquer la distinction, comme dans 'la féminité de Devadatta' ; dès lors, il n'y aurait pas de concordance dans 'la femme Devadatta'. De même pour le pluriel 'kumāriyo', car la féminité est unique. Mais si l'on prend le parti que c'est un qualificatif du sens de la base, la base exprime la substance caractérisée par la féminité. Les suffixes 'ā', etc., ne sont que des indicateurs (jotaka). Comme il n'y a pas de distinction, le génitif ne s'applique pas, et le pluriel est approprié car la substance peut être multiple. Ainsi, sans les défauts mentionnés, l'objectif souhaité est atteint ». « Aññe » fait référence aux maîtres Jayāditya, Jinendrabuddhi et d'autres. ဣတ္ထိယမဘိဓေယျာယန္တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂသင်္ခါတေ ဣတ္ထတ္တေ အတ္ထဘူတေ, ယထေဝဟီတိအာဒိနာ ဥပမာဝသေန ယထာဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ. တတ္ထ ဣတ္ထတ္တမိစ္စာဒိနာ ပရောပဝဏ္ဏိတပက္ခဿာယုတ္တတ္တန္နိစ္ဆိန္ဒေတိ, နော ပပဇ္ဇတေ ဒေဝဒတ္တာသဒ္ဒဝစနီယဿာပိ ဣတ္ထတ္တတော အဗျတိရိတ္တတ္တာ ‘ဣတ္ထတ္တံ ဒေဝဒတ္တာယာ’တိ ဘိန္နာဓိကရဏတာ န ယုဇ္ဇတေ, အနုပပတ္တိမေဝ သမတ္ထေတိ ‘ဒေဝဒတ္တာယာတိ’စ္စာဒိနာ. သမာနာဓိကရဏတ္တမေဝ သိယာ ဣတ္ထိသဒ္ဒဝစနီယတော အနညတ္တာ ဒေဝဒတ္တာ သဒ္ဒဝစနီယဿ ဣတ္ထီ ဒေဝဒတ္တာတိ. « Itthiyamabhidheyyāyanti » : quand la féminité, considérée comme genre féminin, est le sens à exprimer. Il explique le sens susmentionné par une comparaison. Par « itthattaṃ... », il rejette le point de vue adverse comme étant incorrect : la distinction dans « la féminité de Devadatta » n'est pas appropriée car Devadattā, qui est désignée par le mot, n'est pas distincte de la féminité. Il confirme cette impossibilité par « devadattāyā... ». Il y aurait nécessairement concordance, car l'objet désigné par le mot Devadattā n'est pas différent de celui désigné par le mot femme : « la femme Devadattā ». အတောဧဝါတိ ဣတ္ထတ္တေ အာဝိဓာနတောယေဝ. တဗ္ဗတောတ္ထဿာတိ ဣဒံ ဇယာဒိစ္စာဒိမတာနုဂါမိနာ ဝုတ္တံ, တထာ ဟိ တေ ဧဝံ လိင်္ဂလက္ခဏ မာဟု (ပါ, ၄-၁-၃ ကာသိကာယံ) ‘‘သာမညဝိသေသာ ဣတ္ထတ္တာဒယော ဂေါတ္တာဒယော ဝိယ ဗဟုပ္ပကာရဗျတ္တိယောတိ တေ ဟျေဝံ မညန္တေ ‘‘ယထာ [Pg.179] ဂေါတ္တာဒယော သမာနဇာတိယေသု သဗ္ဗေသွနုဝတ္တန္တေ, ဝိဇာတိယေဟိ ပန နိဝတ္တန္တေ, တထာ ဣတ္ထတ္တာဒယောပိ. ဝိစိတ္တတ္တာ ပန သာမညဝိသေသနိဿယာနံ ဗျဉ္ဇကာနံ ကောစိယေဝ သာမညဝိသေသော ကေနစိဒေဝ နိဿယေန ဗျဉ္ဇတေ, န သဗ္ဗော သဗ္ဗေန (ပတိ) နိယတဝိသယတ္တာ ဘာဝသတ္တီနံ, တတ္ထ ယေနတ္ထေန ဣတ္ထတ္တမေဝ ဗျဉ္ဇတေ န ပုမတ္တံ နာပိ နပုံသကတ္တံ, သာ ဣတ္ထိယေဝ ဘဝတိ န ပုမာ နာပိ နပုံသကံ. ယေန ပုမတ္တမေဝ ဗျဉ္ဇတေ, သော ပုမာယေဝ. ယေန တု နပုံသကတ္တံ တံ နပုံသကမေဝ. ယော တု ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ (ဝါ) ဗျဉ္ဇကော, သော ဒွိလိင်္ဂေါ တိလိင်္ဂေါ ဝေ’’တိ (ပါ, ၄-၁-၃ ကာသိကာဝိဝရဏပဉ္ဇိကာ) တသ္မာ ပဗ္ဗတော ယထာ ဝုတ္တဣတ္ထတ္တဝတော အတ္ထဿ အဘိဓေယျဿာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. « Atoevā » signifie précisément en raison de la prescription de l’état de féminité. « Tabbatotthassāti » : ceci a été dit par ceux qui suivent l’opinion de Jayāditya et d’autres ; en effet, ils ont ainsi décrit les caractéristiques du genre (Kāsikā sur Pāṇini 4.1.3) : « Les généralités et les particularités, comme l’état de féminité, etc., sont des manifestations de multiples sortes, tout comme les lignages (gotta), etc. ». Car ils pensent ainsi : « De même que les lignages et autres s’appliquent à tous ceux de la même classe et s’excluent de ceux de classes différentes, il en va de même pour l’état de féminité et autres. Cependant, en raison de la diversité des supports des généralités et particularités qui les manifestent, une certaine généralité ou particularité n’est manifestée que par un certain support, et non tout par tout, car les puissances des états (bhāvasatti) ont des domaines limités. Là, par le sens où seule la féminité est manifestée, et non la masculinité ni la neutralité, cela devient une femme, non un homme ni un neutre. Ce par quoi seule la masculinité est manifestée est un homme. Ce par quoi la neutralité est manifestée est un neutre. Mais ce qui manifeste deux ou trois genres est à deux genres ou à trois genres ». Par conséquent, le sens doit être compris ainsi : « de l’objet signifié (pabbato) possédant l’état de féminité tel qu’il a été décrit ». အထေစ္စာဒိနာ ယထာဝုတ္တဒေါသပရိဟာရာယ ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိနာ ယဒုပဝဏ္ဏိ တံ တံ ပရိကပ္ပေတိ. သော ဧဝ စရဟိစ္စာဒိနာ ဥပဟာသပုဗ္ဗကမုတ္တရ မာစိက္ခတေ. မသိမက္ခိတကုက္ကုဋောဝိယာတိ ယဒါ ကောစိ အညကုက္ကုဋော အညသ္မာ ဘီတော သိယာ, တဒါ ဝိဇယိနော ကုက္ကုဋဿ မုခံ မသိယာ မက္ခေတွာ ဥပနေန္တိ သော ပဌမံ တတော ဘီတောပိ ပုန အညောတိ မန္တွာ ယုဇ္ဈိတုမုဿဟတေ. ယထာတြ သောဝ ကုက္ကုဋော ဗျာဇေ နောပဒဿိတော, တထာ တြာမီတျတ္ထော. Par « atheccādinā », il imagine tout ce qui a été décrit par la sagesse du Seigneur des Vainqueurs (Jininda) pour écarter les défauts susmentionnés. Par « so eva carahiccādinā », il expose la réponse précédée d’une moquerie. « Masimakkhitakukkuṭoviyā » (Comme un coq barbouillé de suie) : quand un coq a peur d’un autre coq, on lui présente le visage du coq vainqueur barbouillé de suie ; bien qu’il en ait eu peur initialement, pensant ensuite qu’il s’agit d’un autre, il s’efforce de combattre. De même qu’ici ce même coq est présenté sous un déguisement, tel est le sens de « trāmī ». ၂၉. အာရာ 29. À propos de « Ārā ». ပုံယောဂေန ဘရိယာယံ ဝတ္တမာနတောဝ နိယမေန ‘‘မာတုလာဒိတွာနီ ဘရိယာယံ’’ (၃-၃၃) တျာနီ, ဣမိနာ တွနိယမေန ဘရိယာယမဘရိယာယဉ္စ ဣနီတျနိယမေန ဝတ္တုမာဟ- ‘အာရာမိကဿ ဘရိယာ’ဣစ္စာဒိ. Bien que le suffixe « -ānī » s’applique obligatoirement par la règle « mātulāditvānī bhariyāyaṃ » (3-33) lorsqu’il s’agit de l’épouse par lien avec le mâle (puṃyoga), il mentionne ici l’usage facultatif du suffixe « -inī » tant pour une épouse que pour une non-épouse en disant : « ārāmikassa bhariyā » (l’épouse du gardien de monastère), etc. ၃၁. က္တိ 31. À propos de « Kti ». တ္တိမှာတိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေပိ တ္တိပ္ပစ္စယန္တတောတိ ဝစနေ ကာရဏမာဟ-ကေဝလဿ အညပဒတ္ထေ ပယောဂါဘာဝါ’တိ. ဣမိနာ ပစ္စယဂ္ဂဟဏပရိဘာသမန္တရေနာပိ သာမတ္ထိယေနေဝါယမတ္ထဝိသေသော လဗ္ဘတီတိ ဒီပေတိ. Bien que l’on dise « ttimhā », il explique la raison de l’expression « se terminant par le suffixe -tti » en disant : « parce qu’il n’a pas d’usage seul dans le sens d’un autre mot ». Par cela, il montre que ce sens particulier est obtenu par la force même du contexte, même sans la règle d’interprétation sur la saisie des suffixes (paccayaggahaṇaparibhāsa). ၃၂. ဃရ 32. À propos de « Ghara ». တံသန္နိယောဂါတိ [Pg.180] တေန နီပ္ပစ္စယေန သန္နိယောဂါ ဧကီဘာဝါ, အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘ယတ္ထ နီပ္ပစ္စယော တတ္ထေဝ ယလောပေါ’တိ. « Taṃsanniyogā » signifie par la conjonction avec ce suffixe « -nī », par leur union. L’intention ici est la suivante : « là où se trouve le suffixe -nī, là se produit l’élision de y (yalopa) ». ၃၃. မာတု 33. À propos de « Mātu ». ဘရိယာယန္တိ ပကတိဝိသေသနတ္တာ မာဟ- ‘ဘရိယာယ’န္တိအာဒိ. ပုန္နာမဓေယျာတိ ပုရိသဿ သမညာဘူတာ, ပုံယောဂေနာတိ ပုရိသေန သဟ သမ္ဗန္ဓေန ဟေတုနာ. ဣတ္ထိယံ ဝတ္တန္တီတိ သောယမိတျဘေဒဝစနိစ္ဆာယံ ယဒါ ဘရိယာသင်္ခါတာယမိတ္ထိယံ ဝတ္တန္တေ, နဒါဒိပါဌာတိ ဝုတ္တေ ဝိညာယတိ ‘အာကတိဂဏတ္တာ နဒါဒိပါဌော ဟောန္တော ဧဝံ ဟောတီ’တိ ဒဿေတိ, ပုန္နာမသ္မာယောဂါအပါလကန္တာတိ နဒါဒိပါဌတောတိ အတ္ထောတိ သေသော. ဣဒဉ္စ နဒါဒီသု ဂဏသုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တဿ အတ္ထံ ဝဒတိ-‘ပုမုနော’ဣစ္စာဒိ, အပါလကန္တာတိ ကိံပသုပါလိကာ ခေတ္တပါလိကာ. Parce qu’il s’agit d’une qualification de la nature, il a dit : « bhariyāya » (pour l’épouse), etc. « Punnāmadheyyā » signifie l’appellation d’un homme. « Puṃyogenā » signifie en raison du lien avec un homme. « Itthiyaṃ vattantī » signifie que lorsque ces noms s’appliquent à cette femme appelée « épouse » dans l’intention d’exprimer une non-différence. Lorsqu’il est dit « nadādipāṭhā » (provenant de la liste nadī, etc.), on comprend : « étant donné que c’est un groupe ouvert (ākātigaṇa), l’appartenance à la liste nadī se produit ainsi » ; il montre que cela signifie « après un nom d’homme, en raison du lien, sans le suffixe -pālaka, par la liste nadī », tel est le reste du sens. Et ceci doit être compris comme un sūtra de groupe (gaṇasutta) parmi les nadī et autres ; il en donne le sens : « pumuno », etc. « Apālakantā » signifie quoi ? [Par exemple] « pasupālikā » (gardienne de bétail) ou « khettapālikā » (gardienne de champ). ၃၉. ပုထု 39. À propos de « Puthu ». ပုထုသဒ္ဒတော သညာယံ ဝီပ္ပစ္စယံ သမတ္ထေတိ‘ပုထုဘူတာ ပထဝီတိ ဟိ မဟီ ဝုစ္စတီ’’တိ, ပုထုဘူတာတိ ဟိ ဣမိနာ ပထဝီသဒ္ဒဿ ပုထုသဒ္ဒဘူတတ္တံ ဝိညာပေတိ, မဟီ ဝုစ္စတီတိ ဣမိနာ နဒါဒိပါဌာ သညာယံ ဝီပ္ပစ္စယတ္တံ, ပုထုဘူတာ ပတ္ထဋာတိ အတ္ထော. Il justifie le suffixe « -vī » après le mot « puthu » pour un nom propre par : « car la terre est appelée mahī (la grande) car elle est devenue vaste (puthubhūtā) ». Par « puthubhūtā », il fait savoir que le mot « pathavī » est devenu le mot « puthu ». Par « mahī vuccatī », il montre que c’est un suffixe « -vī » pour un nom propre provenant de la liste nadī ; le sens est « puthubhūtā » signifie « étendue ». ၄၀. သမာ 40. À propos de « Samā ». ပရာဓိကာရတော ပစ္စယဿ ပရဝိဓိနာဝ သာမီပျဿ သိဒ္ဓတ္တာ သာဓီပျဝစနဿန္တသဒ္ဒဿ ဂဟဏမနတ္ထကံ သိယာတိ မန္တွာဝယဝဝစနော ယမန္တသဒ္ဒေါ ဂယှတီတိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘တဿ အန္တော’ဣစ္စာဒိ. အဝသာနဝတိ+အဝယဝေါတိ ပဒစ္ဆေဒေါ, သမာသဂ္ဂဟဏေန ဂဟဏေ ကာရဏမာဟ-‘အဝယဝတ္တာ’တိ. ယထာဝုတ္တစောဒနာယ နိဒ္ဒေါသတ္တမုပမာဝသေန ဒဿေတုမာဟ-‘နာယံ ဒေါသော’စ္စာဒိ. ပလ္လဝိတဿ ရုက္ခဿ ပလ္လဝါနမဝယဝတ္တံ ဝိယ သမာသတော ဥတ္တရကာလံ ဝိဓီယ မာနဿ အကာရဿ သမာသာဝယဝတ္တံ န ဝိရုဇ္ဈတီတိ အတ္ထော. Puisque la proximité du suffixe est déjà établie par la règle ultérieure en raison de l’autorité supérieure (parādhikāra), on pourrait penser que l’usage du mot « anta » dans le sens de proximité serait inutile ; montrant que le mot « anta » est pris dans le sens de partie (avayava), il a dit : « tassa anto » (sa fin/sa partie), etc. La coupure des mots est : « avasānavati + avayavo ». Il donne la raison de l’inclusion par la saisie du composé : « avayavattā » (parce qu’il en est une partie). Pour montrer par une comparaison que la critique mentionnée est sans fondement, il a dit : « nāyaṃ doso » (ce n’est pas un défaut), etc. Le sens est que, tout comme les bourgeons (pallava) sont des parties d’un arbre bourgeonnant, le son « a » qui est prescrit après le composé ne contredit pas son statut de partie du composé. ၄၄. အသံ 44. À propos de « Asaṃ ». အတိက္ကန္တမင်္ဂုလိယောတိ [Pg.181] ဝိဂ္ဂဟော. ဒွေ အင်္ဂုလိယော သမာဟဋာတိ ပရဝိဂ္ဂဟေနာတ္ထမာဟ, ဒွေ အင်္ဂုလိယော ပမာဏမဿာတိ ဝိဂ္ဂဟေနေဝံ သမာသော တတော မတ္တပ္ပစ္စယေ တဂ္ဃပ္ပစ္စယေ ဝါ တဿ ‘‘လောပေါ’’တိ (၄-၁၂၃) ဣမိနာ လောပေ ကတေ ဝိသေသနသမာသာ အကာရောတိ ဒဿေတုံ ‘ကထ’မိစ္စာဒိနာ ယံ ဝုတ္တံ တံ ဒဿေတုံ ‘အညပဒတ္ထေ’စ္စာဒိ ဝုတ္တံ. သမာသဝိဓာနံ အတောပီတိ မတ္တာဒိပ္ပစ္စယလောပံ ကတွာ ‘‘ဝိသေသနမေကတ္ထေနေ’’တိ (၃-၁၁) သမာသဝိဓာနာ, အထ နာယမင်္ဂုလိသဒ္ဒေနေဝံ သမာသော, မာနေ ပစ္စယလောပဝသေန ဝိနာဝ အပ္ပစ္စယေန နိဋ္ဌပ္ပတ္တီတိ မန္တွာ ‘အင်္ဂုလသဒ္ဒေါ ဝါ’စ္စာဒိနာ ယံ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တံ တတ္ထ အာသင်္ကံ ဝိရစယတိ ‘အထေ’စ္စာဒိ. ဒွင်္ဂုလသဒ္ဒဿ ပမာဏိနိဝတ္တနတော ကထဉ္စိပိ အညပဒတ္ထတာ သိယာတိ ‘ယထာ တထာ အညပဒတ္ထေ ဝတ္တတူ’တိဝုတ္တံ. နနု နိရင်္ဂုလန္တျာဒိ သဗ္ဗမင်္ဂုလသဒ္ဒေန သာဓေတုံ သက္ကာ, တထာ သတိ ကိမင်္ဂုလိ သဒ္ဒါ အပ္ပစ္စယဝိဓာနေနေတျာသင်္ကိယ ပယောဇနန္တရံ အပဒိသိတုမာဟ- ‘သဗ္ဗတ္ထေ’စ္စာဒိ. အင်္ဂုလိသဒ္ဒတော အပ္ပစ္စယေ အဝိဟိတေ နိရင်္ဂုလိစ္စာဒိပိ သိယာ တန္နိဝတ္တနမေတ္ထ ပယောဇနန္တိ ဒဿေတိ ‘အင်္ဂုလိသဒ္ဒနိဝတ္တနတ္ထ’န္တိ. L’analyse (viggaha) est : « qui dépasse les doigts » (atikkantamaṅguliyo). Il donne le sens par une autre analyse : « deux doigts rassemblés » ; ou par l’analyse « dont la mesure est de deux doigts », il y a composé, puis après les suffixes « matta » ou « taggha », il y a leur élision par la règle « lopo » (4-123). Pour montrer que le son « a » provient d’un composé de qualification (visesanasamāsa) une fois l’élision faite, il a dit « kathaṃ », etc., et pour montrer ce qui a été dit, il a dit « aññapadatthe », etc. Le sens est : « La prescription du composé s’applique aussi à cela » car la prescription du composé est faite par « visesanamekatthene » (3-11) après avoir effectué l’élision des suffixes « matta », etc. Ensuite, pensant que ce n’est pas un composé avec le mot « aṅguli » lui-même, mais qu’il aboutit sans le suffixe « -a » par l’élision du suffixe de mesure, il soulève un doute sur ce qui est dit dans le commentaire par « aṅgulasaddo vā », etc., en disant « athe », etc. Puisque le mot « dvaṅgula » exclut ce qui possède la mesure, il pourrait d’une certaine manière avoir le sens d’un autre mot (aññapadatthatā), c’est pourquoi il est dit : « qu’il s’applique au sens d’un autre mot de n’importe quelle manière ». N’est-il pas possible de tout établir (comme niraṅgula, etc.) avec le mot « aṅgula » ? Dans ce cas, craignant de demander pourquoi prescrire le suffixe « -a » après le mot « aṅguli », il mentionne un autre usage en disant : « sabbatthe » (dans tous les sens), etc. Il montre que l’utilité ici est d’exclure le mot « aṅguli » lui-même, car si le suffixe « -a » n’était pas prescrit après le mot « aṅguli », on aurait aussi « niraṅguli », etc. ; c’est ce qu’il montre par « aṅgulisaddanivattanatthaṃ » (pour écarter le mot aṅguli). ၄၅. ဒီဃာ 45. À propos de « Dīghā ». ဒီဃရတ္တန္တျာဒေါ နာနုသိဋ္ဌတ္တာ လိင်္ဂဝိသေသဿ ကထံ နပုံသကတ္တမေဝိစ္စာသင်္ကိယ စောဒေတိ ‘နနုစေ’စ္စာဒိ. နာယံဒေါသောစ္စာဒိနာ ပရိဟရတိ. ‘‘လိင်္ဂံ နာနုသာသနီယံ လောကနိဿယတ္တာ လိင်္ဂဿာ’’တီဒမာလမ္ဗ ဝဒတိ ‘လောကေ’တိအာဒိ. အထဝါတိ ပက္ခန္တရောပဒဿနတ္ထေ နိပါတော, ဝိဘဇ္ဇာတိ ဝိဘဇိတွာ. ကွစီတိ ယောဂဝိဘာဂေနာတိ အဓိပ္ပာယော. Dans « dīgharattaṃ », etc., comme le genre spécifique n’est pas enseigné, il soulève une objection en demandant : « kathaṃ napuṃsakattaṃ » (pourquoi est-ce au neutre ?), etc. Il répond par « nāyaṃ doso », etc. S’appuyant sur le principe que « le genre n’est pas sujet à instruction car il dépend de l’usage du monde », il dit : « loke » (dans le monde), etc. Ou bien, « athavā » est une particule pour montrer une autre perspective : « vibhajjā » signifie en divisant. « Kvacī » signifie par la division de la règle (yogavibhāga), tel est l’objectif. အဟောရတ္တန္တိ သမာဟာရေ (စတ္ထ) သမာသာ နပုံသကတ္တံ. အတိရတ္တောတိ ပုလ္လိင်္ဂေ ပါဒိသမာသော, သမုဒါယသဒ္ဒဿာပျဝယဝေ ဝုတ္တိ သဗ္ဘာဝတော ဧကဒေသဝစနော ပုဗ္ဗရတ္တာဒေါ ရတ္တိသဒ္ဒေါစ္စာဟ-‘ပုဗ္ဗာ စ သာ ရတ္တိ စာ’တိအာဒိ. ဧဝမေကရတ္တန္တိ ပါဌေန န ဘဝိတဗ္ဗံ… တဿ သမာဟာရေန သမာသတ္တာဘာဝါ. နပုံသကလိင်္ဂမ္ပန လောကသန္နိဿ ယတ္တာ ဝိညေယျံ. "Ahorattanti" est au neutre en raison d'un composé collectif (samāhāra). "Atirattoti" est un composé avec préfixe (pādisamāso) au masculin ; parce que le mot désignant la totalité s'applique aussi à ses parties, il désigne une portion du temps, comme dans "pubbarattā", etc., avec l'analyse : "la nuit qui est antérieure", etc. De même, la forme "ekarattaṃ" ne devrait pas exister par lecture, car elle n'a pas la nature d'un composé collectif. Le genre neutre doit cependant être compris selon l'usage mondain. အသမာသန္တပက္ခေတိ [Pg.182] သမာသန္တအပ္ပစ္စယဿာဘာဝပက္ခေ. ပုဗ္ဗာ အတိက္ကန္တာ ရတ္တိ ပုဗ္ဗရတ္တီ(တိ ရတ္တိ သဒ္ဒေါ) နေကဒေသဝစနောတိ သမာသန္တာဘာဝေါ. "Asamāsantapakkheti" signifie dans le cas de l'absence du suffixe de fin de composé (samāsanta). "La nuit passée auparavant" est "pubbarattī" ; le mot "ratti" ne désignant pas une portion du temps, il y a absence de suffixe de fin de composé. ၄၆. ဂေါတွ 46. Gotva နနုစေစ္စာဒိနာ ယထာပါဒိတဒေါသံ နာယံ ဒေါသောတိ ပရိဟရတိ. သျာဒိလောပဿိစ္စာဒိနာ သုလဘသျာဒိ လောပတော ပျသုလဘတဒ္ဓိတ လောပေါဝ အလောပေတီမိနာ ပရာမဋ္ဌုံ ယုတ္တောတိ ဒဿေတိ. Avec "Nanuceccādinā", etc., il réfute le défaut précédemment exposé en disant "ce n'est pas un défaut". Avec "Syādilopassiccādinā", il montre qu'il est approprié de se référer, par le terme "alopeti", à l'élision d'un suffixe taddhita qui n'est pas aisée, plutôt qu'à l'élision facile des suffixes syādi. ၄၇. ရတ္တိ 47. Ratti ရတ္တိန္ဒိဝံ ဘုဉ္ဇတီတိ ပယောဂေ အာဓေယျေ ဘောဇနသင်္ခါတေ အပေက္ခိတေ ရတျာဒယော အာဒေယျသာပေက္ခာ, တေသမ္ပိ ဣမိနာ နိပါတ နေနေဝါတိမတာ သမာသဿ သိဒ္ဓီတိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘ရတ္တန္ဒိဝ’န္တိအာဒိ, ရတ္တိ စ ဒိဝါစာတိ ဝိဂ္ဂဟော, စတ္ထသမာသေ တု ရ(တ္တိန္ဒိ) ဝါ. Dans l'usage "rattindivaṃ bhuñjati" (il mange nuit et jour), lorsqu'un objet de consommation (bhojanasaṅkhāte) est attendu comme support (ādheyye), les mots comme "ratti" dépendent du support. Montrant que la formation du composé est établie par cet indéclinable même, il dit : "rattandivaṃ", etc. L'analyse est "la nuit et le jour" (ratti ca divā ca), mais dans un composé collectif, c'est "rattindivā". ၅၀. ဒါရု 50. Dāru သမာသတ္ထော (ဧတ္ထ) ဒါရု, နာဿ မုချာဟိ အင်္ဂုလီဟိ သမ္ဗန္ဓော ယုဇ္ဇတိ, နနု ဒွေ အင်္ဂုလီ ပမာဏမဿ ဒါရုနောစ္စာဒိံ မုချော အင်္ဂုလိသဒ္ဒေါဂဟိတောတိ သမ္ဗန္ဓော သမ္ဘဝတိ ကိမေဝံ ဝုစ္စတေစ္စာသင်္ကိယာဟ-‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ, ပမာဏဝစနေနာတိ မတ္တာဒိပစ္စယတ္ထဘူတပမာဏဝါစကေန, အင်္ဂုလိ သဒ္ဒဿ ဒါရုနော ပမာဏဝါစကတ္တာ ဝုတ္တံ- ‘ဒါရုနော သမ္ဗန္ဓော အတ္ထီ’တိ. ဝိသေသနသမာသတော ပရံ တဒတ္ထဝိသယေ တသ္မိံပမာဏတ္ထဝိသယေ ‘‘မာနေမတ္တော’’တိအာဒိနာ (၄-၄၆) မတ္တာဒိပ္ပစ္စယေနဘဝိတဗ္ဗန္တိအတ္ထော, လောပေနဘဝိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ‘‘အသင်္ချေဟိ စာင်္ဂုလျာ နညာသင်္ချတ္ထေသု’’ဣစ္စတြ (၃-၄၄) ယဒါချာတံ, တဒိဟာပျတိဒိသမာဟ-‘ပုဗ္ဗေ ဝိယသိဒ္ဓ’န္တိ, အနကာရန္တာနန္တိ ဘူမိအာဒီနံ, တဗ္ဗိဓာနေ တဿ အပ္ပစ္စယဿ ဝိဓာနေ ပယောဇနံသိဿောကာရောတိသမ္ဗန္ဓော. ဣမိနာ ကစ္စာယနာနံ ပကရဏေ ပယောဇနံ ဒဿိတံ. အထစ ပနေတ္ထ ‘‘ကွစိ သမာသန္တဂတာနမကာရန္တော’’တိ (က, ၂-၇-၂၂) ဣမိနာ အကာရန္တဿ သမာသန္တေ ကတေ သာမတ္ထိယာ ‘သျာစ’ဣတိ (က, ၂-၃-၂၉) သိဿာကာရာဒေသာဘာဝါ နိစ္စမောကာရန္တရူပံ သမ္ပဇ္ဇတီတိ ပရိကပ္ပိယတဿာယုတ္တဘာဝံ ဒဿေတုံ ယံ [Pg.183] ဝုတ္တံဝုတ္တိကာရေန, တံ ဒဿေတုမာဟ‘အကာရန္တဿပိ’စ္စာဒိ, ယံ-ဝုတ္တံ သိဿာကာရာ ဒေသနိဝတ္တနေ အကာရကရဏေ သာမတ္ထိယံ, တဒဘာဝါ သိဿာကာရာဒေသော န နိဝါရီယတီတိ ဒဿေတုမာဟ-‘နစေ’စ္စာဒိ. စရိတတ္ထတာယ နိဋ္ဌိတပ္ပယောဇနတာယ, တေနေဝ ကစ္စာယနဝုတ္တိကာရေနေဝ အပ္ပစ္စယန္တ မုဒါဟဋံ သက္ကတဂန္ထာနုသာရေန, အဗျဉ္ဇနန္တတ္တာတိ ဣမိနာ တိဏ္ဏမေသံ သဒ္ဒါနံ သက္ကတေ ဗျဉ္ဇနန္တတ္တမေဝ ဗောဓေတိ, နိရတ္ထကန္တိ ပုဗ္ဗေဝ အကာရန္တတ္တာ နိရတ္ထကံ, အာကာရဝိဓာနေနေဝါတိ (က, ၂-၇-၂၅) ‘‘ဓနုမှာစ’’ ဣတျာကာရဝိဓာနေနေဝ. Le sens du composé (ici) est "dāru" (bois) ; sa connexion avec les doigts au sens propre n'est pas appropriée. Ne pourrait-on pas dire : "Ce bois a pour mesure deux doigts", etc., où le mot "aṅguli" est pris au sens propre et une connexion est possible ? Pourquoi alors dire cela ? Soupçonnant cette objection, il dit : "yadipi", etc. Par "pamāṇavacanena", c'est-à-dire par un terme exprimant la mesure qui est le sens des suffixes comme "matta", etc. Puisque le mot "aṅguli" exprime la mesure du bois, il est dit : "il y a une connexion avec le bois". Le sens est qu'après un composé qualificatif, dans le domaine de ce sens de mesure, un suffixe comme "matta" devrait être appliqué selon la règle "mānematto", etc. (4-46). La connexion est qu'il doit y avoir élision. Ce qui a été déclaré dans "asaṅkhyehi cāṅgulyā naññāsaṅkhyatthesu" (3-44) est étendu ici aussi en disant "pubbe viyasiddhaṃ". Pour les mots ne se terminant pas par "a", comme "bhūmi", etc., l'utilité de prescrire ce suffixe "a" est de produire la forme "sissokāro". Par là, l'utilité dans le traité de Kaccāyana est démontrée. Or, ici, avec la règle "kvaci samāsantagatānamakāranto" (Ka, 2-7-22), lorsqu'un "a" final est appliqué à la fin du composé, par la force de la règle, il n'y a pas de substitution de "o" pour "sissa" par "syāca" (Ka, 2-3-29), et on pourrait supposer qu'une forme se terminant toujours par "o" est obtenue. Pour montrer que cela est incorrect, il cite le commentateur et dit : "akārantassapi", etc. Pour montrer que la substitution de "o" pour "sissa" n'est pas empêchée par l'absence de l'efficacité de la lettre "a" pour empêcher cette substitution, il dit : "nace", etc. En raison du fait d'avoir rempli sa fonction, son utilité étant accomplie. C'est pourquoi le commentateur de Kaccāyana lui-même a donné un exemple se terminant par le suffixe "a" conformément aux textes sanskrits. Par "abyañjanantattā", il indique que ces trois mots se terminent par une consonne en sanskrit. "Niratthakaṃ" signifie inutile car se terminant déjà par "a". Par "ākāravidhānenevāti" (Ka, 2-7-25), c'est-à-dire par la prescription de la voyelle "ā" dans "dhanumhāca". ၅၁. စိဝီ 51. Civī အညမညကိရိယေတိ ကိရိယာပရိဝတ္တနမာဟ, ဣမိနာ သုတ္တေ ကိရိယ သဒ္ဒါဘာဝေပိ ဝီတိဟရဏသဒ္ဒေနေဝ ကိရိယာဗျတိဟာရေတိ လဗ္ဘတီတိ ဒဿေတိ. "Aññamaññakiriyeti" désigne l'échange d'actions. Par cela, il montre que même en l'absence du mot "kiriya" dans le sutta, le sens de réciprocité de l'action est obtenu par le mot "vītiharaṇa" seul. ၅၂. လတွီ 52. Latvī ပဋိမုက္ကကမ္ဗူ အာမုက္ကဝလယာ. Les bracelets de nacre attachés, les anneaux revêtus. ၅၃. ဝါည 53. Vāñña ကာပေက္ခေဟီတိ ကပ္ပစ္စယမပေက္ခိတေဟိ. "Kāpekkhehīti" signifie par ceux qui dépendent du suffixe -kappa. ၅၄. ဥတ္တ 54. Utta အာပရိစ္ဆေဒါဝသာနာ န ပရေ တတော ပရံ ဏာဒိကာရိယဝိဓာနာ. Jusqu'à la fin de la section, pas au-delà ; à partir de là, les prescriptions des opérations comme "ṇa", etc. s'appliquent. ၅၇. ဋန္တ 57. Ṭanta ဋာဒေသေ ပုဗ္ဗသရလောပေါ, အတိသယေန မဟန္တီတိ ဝိဂ္ဂဟေ ‘‘တရတမိဿိကိယိဋ္ဌာတိသယေ’’တိ (၄-၆၄) တရပ္ပစ္စယော ဏာဒိဝုတ္တိယံ ဝိဘတ္တိလောပေါ. မဟတ္တရသဒ္ဒါ ‘နဒါဒိတောဝီ’’ (၃-၂၇) မဟတော ဘာဝေါတိ ဝါကျေ‘‘တဿ ဘာဝကမ္မေသုတ္တတာ တ္တန ဏျ ဏေယျ ဏိယ ဏိယာ’’တိ (၄-၅၆) တ္တော, ဝိဘတ္တိလောပေါ, ဆဋ္ဌီသမာသော, တေနာဟ ‘ရတ္တညူန’မိစ္စာဒိ. Lors de la substitution par "ṭa", il y a élision de la voyelle précédente. Dans l'analyse "excessivement grande", selon la règle "taratamissikiyiṭṭhātisaye" (4-64), il y a le suffixe "tara", et dans l'usage des suffixes ṇa, etc., il y a élision de la désinence casuelle. À partir du mot "mahattara", pour exprimer l'état d'être grand, on applique le suffixe "tto" selon la règle "tassa bhāvakammesuttatā ttana ṇya ṇeyya ṇiya ṇiyā" (4-56), avec élision de la désinence casuelle. C'est un composé génitif. C'est pourquoi il dit : "rattaññūnaṃ", etc. ၅၈. အ 58. A န္တော [Pg.184] နေတိ သမ္ဗန္ဓော. La connexion est "nto" avec "na". ၆၀. ပရ 60. Para ပရာသဒ္ဒေါ ဧတ္ထ အဓိကတ္ထောတိ အာဟ-‘အဓိကာ’တိ. Ici, le mot "parā" a le sens de "plus" (adhika), c'est pourquoi il dit : "adhikā". ၆၃. က္လု 63. Klu အပဝါဒဝိသယေပီတိ ‘‘ဝိဇ္ဇာယောနိသမ္ဗန္ဓာနမာ တတြ စတ္ထေ’’တိ (၃-၆၄) ဣမဿ အပဝါဒသုတ္တဿ ဝိသယေပိ. "Apavādavisayepīti" signifie même dans le domaine d'application de cette règle d'exception : "vijjāyonisambandhānamā tatra catthe" (3-64). ၆၄. ဝိဇ္ဇာ 64. Vijjā အထ ဝိဇ္ဇာယောနိသမ္ဗန္ဓာနမိတျုစ္စမာနေ ဝိဇ္ဇာသမ္ဗန္ဓီနံ ယောနိသမ္ဗန္ဓီနန္တိ ကထံ ဝိဝရဏမိစ္စာဟ-‘ဝိဇ္ဇာယောနိ’စ္စာဒိ, ဝိဇ္ဇာ စ ယောနိ စ ဝိဇ္ဇာ ယောနီ တာသံ သမ္ဗန္ဓော, သော ယေသံ အတ္ထိ တေ ဟောတာဒယော မာတာဒယော စ အဘေဒေါပစာရေနေဟ ဝိဇ္ဇာယောနိသမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒေန ဂယှန္တီတိ အဓိပ္ပာယော, တသဒ္ဒေနာတိ တတြေတျတြ. တေ စ လ္တုပိတာဒယောတိ တသဒ္ဒေန ပရာမဋ္ဌာ လ္တုပိတာဒယော စ, အတ္ထေ ကာရိယာ သမ္ဘဝါ တံဝါစကော သဒ္ဒေါ ဂယှတိ. Quant à l'expression "vijjāyonisambandhānaṃ", comment est-elle expliquée par "ceux qui sont liés par la connaissance" et "ceux qui sont liés par la naissance" ? Il répond : "vijjāyoni", etc. La connaissance et la lignée sont "vijjāyoni" ; leur relation est "vijjāyonisambandha". L'intention est que ceux qui possèdent cette relation, comme le prêtre officiant, etc., ou la mère, etc., soient désignés ici par métonymie par le terme "liés par la connaissance ou la naissance". Par le mot "ta" (dans tatretyatra), ce sont les termes comme "pitā", etc., se terminant par "ltu" qui sont désignés. Comme les opérations ne peuvent s'appliquer directement sur le sens, le mot qui les exprime est saisi. ၆၅. ပုတ္တေ 65. Putte လ္တုပိတာဒီ (တိ ပုဗ္ဗ) သုတ္တေ တတြေတိ ဂဟိတလ္တုပိတာဒိ. "Ltupitādī" fait référence aux termes se terminant par "ltu", comme "pitā", etc., mentionnés par le mot "tatra" dans le sutta précédent. ၆၆. စိသ္မိံ 66. Cismiṃ ပစ္စယဂ္ဂဟဏပရိဘာသာယ စိပ္ပစ္စယန္တေတိ ဝုတ္တံ. Selon la règle d'interprétation concernant la saisie d'un suffixe, il est dit "se terminant par le suffixe -ci". ၆၇. ဣတ္ထိ 67. Femme. ဣတ္ထိသဒ္ဒေန ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ဂဟိတံ န ဣတ္ထီ, တဂ္ဂဟဏေ သတိ ‘ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနေ’တိ ဝုတ္တိဂန္ထဿ ဣတ္ထိသင်္ခါတေ အတ္ထေ ဝတ္တမာနေတိ အတ္ထော ဂယှေယျ, ဧဝံ သတိ ‘ကလျာဏိပ္ပဓာနာ’တိ ဧတ္ထာပိ ပုမ္ဘာဝေါ ပသဇ္ဇေယျ… ပဓာနသဒ္ဒဿ ကလျာဏိယံ ဝတ္တမာနတ္တာတိ အာဟ- ‘ဣတ္ထိယန္တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂေ’တိ. အထ ဣတ္ထိယန္တိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေ ကထံ တဂ္ဂဟဏံ [Pg.185] သိယာတိ အာဟ-‘ဝိသေသနေ’စ္စာဒိ, ဧကတ္ထေတိ ဝုတ္တေပိ ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနေတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတီတိ ဣတ္ထိယန္တိ ဝစနမနတ္ထံ သိယာတိ သမတ္ထမညထာနုပပတ္တိယန္တိ ဣတ္ထိယန္တိ ဝိသေသနမိတ္ထိလိင်္ဂဿေဝ ဂဟဏေတိ အာဟ- ‘ဝိသေသနေ’စ္စာဒိ, ဣတ္ထိယန္တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဿေဝ ဂဟဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဗျဝစ္ဆေဇ္ဇာဘာဝါ ဝိသေသနမနတ္ထကံ သိယာတိ ဧကတ္ထေဣစ္စနေနေဝ ဣတ္ထိယံ ဝုတ္တိယာ (ဂမ္မ) ဘာဝတောတိ ဘာဝေါ. ပုမေ ပုလ္လိင်္ဂေ ဝတ္တမာနော သဒ္ဒေါ ပုမာသဒ္ဒေါ, သကလောတိ ပဒေသသကလော ဟိ ဂယှတိ… ကဿစိ သုတ္တတ္ထဿ ပုထဘူတတ္တာ, တေနေဝစာဟ- ‘ဣတ္ထိယန္တု န ဝတ္တတ္တေ’တိ. Par le mot « itthi », on saisit le genre féminin et non la femme biologique. S'il en était ainsi, dans l'expression « lorsque itthi est présent », le sens de l'ouvrage de commentaire signifierait « lorsque le sens appelé femme est présent » ; ainsi, dans « kalyāṇippadhānā », il y aurait l'éventualité du genre masculin... Comme le mot « padhāna » se rapporte à « kalyāṇī », il est dit : « itthiyaṃ signifie dans le genre féminin ». Or, si l'on dit seulement « itthiyaṃ », comment le saisirait-on ? C'est pourquoi il est dit : « dans la qualification » etc. Même s'il est dit « dans un sens unique », on comprend ce sens « lorsque le féminin est présent », ainsi le mot « itthiyaṃ » serait inutile ; par la puissance de l'impossibilité d'une autre interprétation, le mot « itthiyaṃ » est une qualification pour la saisie du seul genre féminin, c'est pourquoi il est dit : « dans la qualification » etc., la relation étant « la saisie du seul genre féminin dans itthiyaṃ ». Puisqu'il n'y a pas d'exclusion, la qualification serait inutile ; par le terme « ekatthe », on exprime l'état de l'usage dans le féminin. Le mot « pumā » employé au genre masculin est le mot « pumā » ; par « sakalo », on saisit l'intégralité des termes... parce que le sens de certains sutta est distinct, c'est pourquoi il est dit : « mais dans le féminin, cela ne s'applique pas ». ၆၉. သဗ္ဗာ 69. Toutes. ဝတ္တနံ ဧကသ္မိံ အတ္ထေ အဓိတ္ထိစ္စာဒေါ ဣတ္ထိဝိသိဋ္ဌေ သတ္တမိယတ္ထာဒေါ, ဝါသိဋ္ဌောစ္စာဒေါ ဝသိဋ္ဌာဒိဝိသိဋ္ဌေ အပစ္စာဒေါ, ပုတ္တီယတိစ္စာဒေါ ပုတ္တာဒိဝိသိဋ္ဌေ ဣစ္ဆာဒျတ္ထေ ပဝတ္တိ, တေနာဟ-‘ဧကတ္ထီဘာဝေါ’တိ. သာမည ဂဟဏတ္ထန္တိ ဣမိနာ မတ္တသဒ္ဒဿ ကသိဏတ္ထေ ပဝတ္တိမာဟ. L'occurrence dans un sens unique se manifeste dans des termes comme « adhiṭṭhi » signifiant une femme distinguée au locatif, dans « vāsiṭṭha » signifiant la descendance distinguée de Vasiṭṭha, dans « puttīyati » signifiant le désir distingué d'un fils, etc. C'est pourquoi il est dit : « l'état de sens unique ». Par l'expression « pour saisir la généralité », on énonce l'occurrence du mot « matta » dans le sens de totalité (kasiṇa). ၇၀. ဇာယာ 70. Épouse. ဧဝန္တိ ဣမိနာ ဣတရီတရယောဂေ စတ္ထသမာသံ ဝိဘာဝေတိ. ဇာနိဇာယာ, သဒ္ဒန္တရေနာတိ ဇာနိသဒ္ဒေန တထာသဒ္ဒေါပဒိဋ္ဌေန ဒံ ဇံ သဒ္ဒန္တရေန စ, ကေသဉ္စိတိ ခရီဂတန္တိအာဒီသု ‘ခရီ’တိအာဒီနံ ကေသဉ္စိ, ခရီတိ ခရတ္ထေ ဝတ္တမာနော-ယံ သဒ္ဒေါ နိယတဝိသယော… ဂတသဒ္ဒံ ဝိနာ အညတ္ထ အဒိဋ္ဌတ္တာ, နာယမ္ပယောဂေါတိ တုဒမ္ပတိပ္ပယောဂံ နိဝတ္တေတွာ ဟေတုမာဟ- ‘အာဂမေ’စ္စာဒိ, အညေဟိ စာတိ ဣမိနာ ရူပသိဒ္ဓိံ ဂဏှာတိ. Par « ainsi », il explique le composé dvandva (itarītarayoga). « Jānijāyā » ; par « un autre mot », on entend par le mot « jāni » tel qu'enseigné par le mot « tathā », et par les mots « daṃ » et « jaṃ » ; par « de certains », on entend certains comme « kharī » dans « kharīgatanta » etc. « Kharī » est employé dans le sens de rude ; le mot « ya » a un domaine déterminé... n'étant pas vu ailleurs sans le mot « gata ». Ce n'est pas cet usage : ayant écarté l'usage de « tudampati », il en donne la raison : « dans la tradition » etc. Et par « par d'autres », il inclut le Rūpasiddhi. ၇၅. အန 75. Ana. နနု သုတ္တေ‘သရေ’တိ ဧတ္တကံ ဝုတ္တံ‘သရာဒေါ’တိ ကထံ လဒ္ဓန္တိ အာဟ-‘သရေ’တိအာဒိ, ဝဏ္ဏေ ယန္တန္တဒါဒေါတိ သိဋ္ဌဝစနံ, ဝဏ္ဏေ ပရဘူတေ ယံ ကာရိယံ ဝိဓီယတေ တံ သော ဝဏ္ဏော အာဒိ ယဿ တံ တဒါဒိ, တသ္မိံ တဒါဒေါ ဥတ္တရပဒေ သမ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော, ခါဓာတုတော က္တပ္ပစ္စယေ ဝိဟိတေ ရဿေနာကာရေနေဝါယမ္ပယောဂေါ, န ဝိသုံ အကာရေနာတိ ဒဿေတုံ န အာက္ခာတံ အနက္ခာတ ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ ဥတ္တရပဒါဒိ သရဿ ရဿတ္တ’န္တိ ဝုတ္တံ. N'est-ce pas que dans le sutta il est dit seulement « sare », comment obtient-on « sarādo » ? C'est pourquoi il est dit : « sare » etc. « Vaṇṇe yantantadādo » est la parole instruite ; lorsqu'une opération est prescrite alors qu'une lettre suit, ce dont cette lettre est le début est « tadādi » ; le sens est que cela se produit dans le mot suivant qui commence par cela. Lorsque le suffixe « kta » est appliqué à la racine « khā », cet usage se fait avec un « a » bref, et non séparément avec un « a » ; pour montrer cela, il est dit : « non énoncé (anakkhāta), par la règle « byañjane dīgharassā », la voyelle au début du mot suivant devient brève ». ၇၆. နခါ 76. Ongles. သညာသဒ္ဒေသုစာတိအာဒိနာ [Pg.186] အဝယဝတ္ထနိရပေက္ခာနမ္ပိ ယထာကထဉ္စိ နိပ္ဖတ္တိံ ဒဿေန္တော သဗ္ဗေသမေဝ သဒ္ဒါနံ နိပ္ဖန္နဝါစိတဉ္စာတ္တနော ဒီပေတိ, ယထာကထဉ္စိ နိပ္ဖတ္တိ, ရုဠှိယာ အတ္ထနိစ္ဆယော, တေန သညေစ္စာဒေါ-ဓိပ္ပာယံ ဝိဝရတိ ‘ယံကိဉ္စိ’တျာဒိနာ, ဣတ္ထီ စ ပုမာ စ ဣတ္ထိပုမံ, န ဣတ္ထိ ပုမန္တိ သမာသေ နိပါတနေနိမိနာ နပုံသကာဒေသော တိ ဒဿေတိ ‘န ဣတ္ထိ’စ္စာဒိနာ. ခီ-ခယေ, ခရ-ဝိနာသေ စာတိ ဟိ ဧတေဟိ ‘န ခီယတိ န ခရတီ’တိ အတ္ထေ ‘‘ဘာဝကာရကေသွ ဃဏ ဃကာ’’တိ (၅-၄၄) အပ္ပစ္စယေ’ န ခယ န ခရ’ဣတိ ဌိတေ ခတ္တာဒေသောတိ အာဟ- န ခီယတိ’စ္စာဒိ. Par « dans les mots désignant des noms » etc., montrant la formation de quelque manière que ce soit, même de ceux qui sont indépendants du sens des parties, il manifeste que tous les mots sont porteurs de sens formés. La formation se fait d'une manière ou d'une autre, la détermination du sens se fait par l'usage conventionnel (ruḷhi). C'est pourquoi dans « saññā » etc., il révèle l'intention par « quelque chose » etc. « Une femme et un homme » donne « itthipumaṃ » ; il montre que c'est un substitut neutre par cette règle dans le composé « pas une femme », par « na itthi » etc. « Khī » signifie l'épuisement, « khara » la destruction ; ainsi, dans le sens de « ce qui ne s'épuise pas, ce qui ne se détruit pas », lorsque le suffixe « a » est appliqué par la règle « bhāvakārakesva ghaṇa ghakā » (5-44), on a « na khaya », « na khara », et il est dit qu'il y a substitution par « kha » : « na khīyati » etc. ၇၇. နဂေါ 77. Montagne. ဧဝန္တိ ဣမိနာ ဂစ္ဆတီတိ ဝါကျေ ကွိပ္ပစ္စယာဒိံ ဒဿေတိ, ဝိသေသော ပနေတ္ထ နဉ္ဿ(ဋော) ဝသလော စဏ္ဍာလော, သီတေန ကရဏဘူတေန. Par « ainsi », il montre le suffixe « kvi » etc. dans la phrase « il va ». La distinction ici est que « nañ » s'applique à un paria ou un hors-caste, par le froid agissant comme cause. ၇၈. သဟ 78. Avec. တတ္ထ တသ္မိံ ပရဘူတေ, ယဿ စ ဈတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. Là, concernant ce qui suit, le rapport est : « et de quoi il y a l'état de jha ». ၈၀. အပ 80. Apa. အပ္ပစ္စက္ခံ ပစ္စက္ခဉာဏေနာနုပလဗ္ဘနီယံ တမ္ပနာတ္ထတော-နုမေယျမေဝ. တသ္မိံ ဂမ္မမာနေ ယမာဒေသောတိ ကေနစိ လိင်္ဂေနာဓိဂတေနာနုမာနဉာဏေနာနုမေယုတ္တမဂျာဒိနောတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ကပေါတေ’စ္စာဒိ. ကပေါတာဒိဘာဝေတိ ကတ္ထစိ ဃရာဒေါ ကပေါတဝါတမဏ္ဍလိကာဒီနံ ဒဿနဝသေန သဗ္ဘာဝေ သတိ. အဂျာဒိဒဿနတောတိ အဂ္ဂိပိသာစာဒိဒဿနတော, အညတြာပီတိ ဃရာဒိတော အညတြ, ကပေါတဝါတမဏ္ဍလိကာဒိနော လိင်္ဂဿ, အဂျာဒိယောဂန္တိ အဂ္ဂိအာဒီဟိ အနုမေယျေဟိ သမ္ဗန္ဓံ. မန္တွာတိ အနုမာနဉာဏေန ဇာနိတွာပယောဂေါတိ သာဂ္ဂိသပိသာစာတိ ပယောဂေါ. « Non-perceptible » (appaccakkha) signifie ce qui ne peut être appréhendé par la connaissance directe ; quant à son sens, il est seulement déductible. Pour montrer que, lorsqu'il est perçu, il y a substitution par « yama » pour ce qui doit être déduit, comme le feu etc., par une connaissance inférentielle obtenue par un signe quelconque, il est dit : « pigeon » etc. « Dans l'état de pigeon etc. » signifie lorsqu'il y a présence de pigeons, de tourbillons de vent, etc., par le fait de les voir quelque part comme dans une maison. « Par la vision du feu etc. » signifie par la vision du feu, des démons, etc. « Ailleurs aussi » signifie ailleurs que dans la maison etc., concernant le signe comme le pigeon ou le tourbillon de vent. « Le lien avec le feu etc. » signifie la relation avec le feu, etc., qui sont les objets de l'inférence. « Ayant compris » (mantvā) par la connaissance inférentielle, l'usage est « sāggisapisācā ». ၈၁. အကာ 81. Akā. သကတ္ထေ [Pg.187] ဝတ္တမာနဿ သဟသဒ္ဒဿာတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝတ္တမာနော တပ္ပဓာနောယေဝါတိ အာဟ- ‘သကတ္ထပ္ပဓာနဿ သဟသဒ္ဒဿာ’တိ, ဝုတ္တိ ဘဝတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ယုဂပဒိ ဓုရာ သဓုရံ. အပရဏှေန သဟိတံ သဟာ ပရဏှံ. Au lieu de dire « du mot saha s'employant dans son propre sens », il est dit « du mot saha dont le sens propre est prédominant », car celui qui s'emploie ainsi est précisément celui-là. La relation est « la fonction se produit ». « Yugapaṃ » ; « dhurā » donne « sadhuraṃ ». « Accompagné de l'après-midi » donne « sahāparaṇhaṃ ». ၈၂. ဂန္ထ 82. Texte. ‘‘အဋ္ဌာဒသ နိမေသာ တု, ကဋ္ဌာ တိံသန္တု တာကလာ’’တိ ဝစနတော အာဟ- ‘ကလာ ကာလဝိသေသော’တိ. ကလာဒိသင်္ခါတဂန္ထဿာန္တေ သဟသဒ္ဒေါ ဝတ္တတီတိသမာသဝါကျံ နိဒ္ဒိသတိ ‘ကလန္တ’မိစ္စာဒိ. ဂန္ထန္တေစ္စာဒိနာ အာသင်္ကတောယမဓိပ္ပာယော ‘‘ကာလတ္ထပရိစ္စာဂေန ဂန္ထန္တေ ဝတ္တမာနတ္တာ အကာလတ္ထော’’တိ. ဂန္ထဝုတ္တိပိ ကလာဒိ ကာလသဒ္ဒတ္ထံ နာတိက္ကမတီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ- ‘ဂန္ထဝုတ္တိပိ’စ္စာဒိ. အဓိကော မာသကော အဿာတိ သမာသကော, ဝိကပ္ပေန သိဒ္ဓေတိ ‘‘သဟဿ သော-ညတ္ထေ’’တိ (၃-၇၈). Selon la déclaration « dix-huit clignotements d'yeux font une kaṭṭhā, et trente de celles-ci font une kalā », il est dit : « kalā est une mesure de temps particulière ». Il indique la phrase composée « kalantam » etc. signifiant que le mot « saha » se trouve à la fin d'une composition appelée kalā etc. Cette intention est suspectée par « ganthante » etc. : « étant employé à la fin du texte en abandonnant le sens temporel, il n'a pas de sens temporel ». Dans l'intention que l'emploi pour un texte ne dépasse pas le sens des mots temporels comme kalā, il est dit : « même l'emploi pour un texte » etc. « Celui qui a un māsaka en plus » est « samāsako ». Cela s'établit optionnellement par la règle « sahassa so-ññatthe » (3-78). ၈၃. သမာ 83. Égal. သမာနော ပတိ ယဿာ သပတ္တိနီ သပတ္တီ ဣတိ နိပ္ဖန္နာနမေကဒေသော ‘ပတ္တိနီ ပတ္တီ’တိ ဒဿိတောတိ ဝတ္တုမာဟ- ‘ယက္ခာဒိ တွိနိ’စ္စာဒိ. ဝယသဒ္ဒဿ ‘‘သရဝယာယဝါသစေတာ ဇလာသယာက္ခယလောဟပဋမနေသူ’’တိ ဂဏပါဌတော အက္ခယေ ဝတ္တမာနဿော မနာဒိတ္တာ ဩကာရန္တတ္တန္တိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဝယော’တိအာဒိ. ယပ္ပစ္စယန္တောတိ ဣမိနာ နိပါတနေန တကယပ္ပစ္စယန္တော. Celle qui a le même mari est « sapattinī » ou « sapattī » ; une partie de ces mots formés, « pattinī » et « pattī », est montrée ; pour dire cela, il est dit : « yakkhādi tvini » etc. Pour montrer que le mot « vaya », d'après la liste « saravayāyavāsacetā jalāsayākkhayalohapaṭamanesū », employé dans le sens d'impérissable, appartient au groupe « manādi » et se termine donc par « o », il est dit : « vayo » etc. « Se terminant par le suffixe ya » signifie que par cette forme irrégulière, il se termine par le suffixe « takaya ». ၈၄. ဥဒ 84. Eau. ‘‘အညသ္မိ’’န္တိ (၄-၁၂၁) ဣယပ္ပစ္စယဝိဓာယကံ သုတ္တံ. « Dans un autre » (4-121) est le sutta prescrivant le suffixe « iya ». ၈၈. တုမှာ 88. Vous. တုမှေ ဝိယ ဒိဿန္တီတိ တုမှာဒီ အမှာဒီစ္စာဒိံ ‘‘သဗ္ဗာဒီနမာ’’တိ (၃-၈၆) အာ. « Ceux qui paraissent comme vous » donne « tumhādī », « amhādī », etc., par la règle « sabbādīnamā » (3-86), le suffixe ā. ၉၀. ဝိဓာ 90. Sorte. ဂဗ္ဘေနာတိ ဣမိနာ ကုစ္ဆိဂတေန ဂဗ္ဘေန သဟ ဒွိဟဒယတ္တမဿာတိ ဒဿေတိ, ပုဗ္ဗပဒေတိ ဒုသဒ္ဒေ. Par « avec le fœtus », il montre qu'elle possède deux cœurs avec le fœtus situé dans l'utérus. « Dans le terme précédent » se rapporte au mot « du ». ၉၂. ဒိဂု 92. Digu. ဂုဏာ [Pg.188] ပဋလာ ဒွေ ပါဒါ ဧသံ ဒွေ သတာနိ အဿ, ဒွေ သဟဿာနိ အဿ, ဒွိန္နံ သတာနံ ဒွိန္နံ သဟဿာနံ ဝါ သမာဟာရောတိ ဝိဂ္ဂဟော. L'analyse est : les qualités, les couches, ces deux pieds ; ou « il a deux centaines », « il a deux milliers » ; ou bien l'agrégat de deux centaines ou de deux milliers. ၉၃. တီသွ 93. Dans les trois. ဒွတ္တိပတ္တာတိ ပဌမန္တာ‘ပူရ-ပူရဏေ’ဣစ္စသ္မာ ကရဏတ္ထေ ‘‘ဘာဝ ကာရကေသွ ဃဏ ဃကာ’’တိ (၅-၄၄) အပ္ပစ္စယေ သျာဒိသမာသောတိ ဒဿေတု မာဟ- ‘ဒွတ္တိပတ္တ’ဣစ္စာဒိ. Pour montrer que [le mot] 'dvattipatta' est un composé commençant par 'si', etc., avec le suffixe 'a' selon la règle 'bhāva kārakesva ghaṇa ghakā' (5-44) dans le sens instrumental, dérivé du sens de 'remplir' (pūra-pūraṇe) à partir de la désinence du nominatif, il a dit : 'dvattipatta', etc. ၉၄. အာသံ 94. Āsaṃ. ဒွေ စ တိံသာ စ, ဒွီဟိ ဝါ အဓိကာ တိံသာတိ ဝိဂ္ဂဟော. L'analyse grammaticale est : 'deux et trente' ou 'trente augmenté de deux'. ၉၆. စတ္တာ 96. Cattā. သမ္ပတ္တဝိဘာသာယန္တိ အယံယောဂေါ (သမ္ပတ္တဝိဘာသာတိ) ဒဿေတိ, သမ္ပတ္တေ ဝိဘာသာ ဝိကပ္ပောတိ အတ္ထော, တယော စ စတ္တာလီသာ စ, တီဟိ ဝါ အဓိကာ စတ္တာလီသာစ္စာဒိနာ ဝိဂ္ဂဟော, တိဿော စတ္တာလီသာ အဿ တိစတ္တာလီသံ ဂဏော. La règle 'sampattavibhāsāya' montre que l'optionnalité (vibhāsā) est possible quand elle est applicable (sampatte) ; le sens est une alternative (vikappo). L'analyse est : 'trois et quarante' ou 'quarante augmenté de trois', etc. 'Ticattālīsaṃ gaṇo' [signifie] un groupe de quarante-trois. ၉၇. ဒွိဿာ 97. Dvissā. သမ္ပတ္တဝိဘာသတ္တာတိ ‘‘အာသင်္ချာယေ’’စ္စာဒိနာ (၃-၉၄) အာကာရေ သမ္ပတ္တေ ဝိဘာသတ္တာ. 'Sampattavibhāsattā' signifie qu'il y a optionnalité lorsque la forme en 'ā' est applicable selon la règle 'āsaṅkhyāye', etc. (3-94). ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနပဉ္စိကာဋီကာယံ သာရတ္ထဝိလာသိနိယံ Ainsi, dans la Sāratthavilāsinī, le commentaire de la Moggallānapañcikā, တတိယကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la troisième section est terminée. စတုတ္ထကဏ္ဍ Quatrième section. ၁. ဏော ဝါပစ္စေ 1. [Le suffixe] Ṇa [est appliqué] optionnellement au sens de descendance. နနု [Pg.189] စ ‘ဏော ဝါပစ္စေ’တိ ဝစနတော ကထံ ပကတိဝိသယာဝဂမော သိယာ. ယထာကထဉ္စိ ပကတိဝိသယာဝဂမေပိ သာမညဝစနတော ပန ဓမ္မေနာပစ္စန္တျာဒေါ ယတော ကုတောစိ ဓမ္မေနိစ္စာဒိတောပိ သိယာ ဏာ ဒိပစ္စယောတျာသင်္ကိယာဟ ‘အပစ္စဝတာ’စ္စာဒိ. အပစ္စဿာတိ အပစ္စတ္ထဿ, အပစ္စဝတာတိ ‘‘ဏော ဝါပစ္စေ’’တိ ဝသိဋ္ဌာဒျတ္ထဿေဝ ပရိဂ္ဂဟဏာယ သာမညဝစနတော ယော အပစ္စဝါ တတော, အတ္ထတော ပန အသမ္ဘဝါ ဒဗ္ဗာစကသဒ္ဒါဝ သာမတ္ထိယေန ဆဋ္ဌိယန္တာ သဗ္ဗလိင်္ဂဝစနာ ဇာယတေတိ ဝိညာတဗ္ဗံ. ဓမ္မသ္မာပစ္စံတျာဒီသု ဏာဒိပ္ပစ္စယော (န ဇာယတေ) တိ သမ္ဗန္ဓော. Mais par l'énoncé 'ṇo vāpacce', comment pourrait-on comprendre le domaine de la base ? Même si l'on comprenait le domaine de la base d'une manière ou d'une autre, à cause de l'énoncé général, le suffixe Ṇa, etc., pourrait provenir de n'importe quoi, comme dans 'descendant par la justice' (dhammena apaccaṃ). Redoutant cela, il a dit : 'apaccavatā', etc. 'Apaccassā' signifie au sens de descendance. 'Apaccavatā' [est dit] pour saisir seulement le sens de 'Vasiṭṭha', etc., par la règle 'ṇo vāpacce' ; à partir de ce qui possède une descendance, à cause de la généralité de l'énoncé. Mais en réalité, il faut comprendre que cela ne naît, par capacité, que des mots désignant des substances se terminant par le génitif, incluant tous les genres et nombres, car cela est autrement impossible. Le lien est : le suffixe Ṇa, etc., (ne naît pas) dans 'descendant de la justice', etc. ဓမ္မေနာတိ ဓမ္မေန ကရဏဘူတေန. ဓမ္မာယာတိ ဓမ္မတ္ထံ, ဓမ္မသ္မာတိ ဓမ္မဟေတုနာ, တတော အသမ္ဘဝေ ကာရဏမာဟ ‘သာပေက္ခတ္တာ’တိ. သာပေက္ခတ္တမေဝ သမတ္ထေတိ ‘အပစ္စဝါဟိ’စ္စာဒိနာ, ဓမ္မေနာပစ္စံ ကဿာတိ ပုစ္ဆိတွာ ဒေဝဒတ္တဿာတိ အပေက္ခိယမာနံ ဝဒတိ. ဒေဝဒတ္တဿာတိ အပစ္စဝါ ဒေဝဒတ္တာဒိ အပေက္ခီယတေတိ သမ္ဗန္ဓော, ဟိသဒ္ဒေါ ဟေတုမှိ. န ဟေတ္ထ ဏာဒိဝုတ္တိ အညတ္ထ သာပေက္ခတ္တာ ကမ္ဗလော ဝသိဋ္ဌဿာပစ္စံ ဒေဝဒတ္တဿာတိ ဧတ္ထ ပန ဝသိဋ္ဌော-ပစ္စဝါတိ တတော ဆဋ္ဌိယန္တာ ဟောတိစ္စာသင်္ကိယာဟ- ‘န စေ’စ္စာဒိ. န စ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. 'Dhammena' signifie par la justice comme instrument. 'Dhammāya' signifie pour la justice. 'Dhammasmā' signifie à cause de la justice. Puis il donne la raison de l'impossibilité : 'sāpekkhattā' (à cause de la dépendance). Il confirme cette dépendance par 'apaccavāhi', etc. Ayant demandé 'de qui est-ce le descendant par la justice ?', on nomme Devadatta qui est attendu. Le lien est : 'de Devadatta' [car] celui qui a une descendance attend Devadatta, etc. Le mot 'hi' exprime la cause. Il n'y a pas ici d'application de Ṇa, etc., car il y a une dépendance ailleurs. Dans 'le vêtement est le descendant de Vasiṭṭha pour Devadatta', on pourrait supposer que cela provienne du génitif puisque Vasiṭṭha est celui qui a un descendant ; c'est pourquoi il a dit : 'na ce', etc. Le lien est : 'et cela ne se produit pas'. ကာရဏမာဟ- ‘အသမ္ဗန္ဓာ’တိ. န ဟေတ္ထ သမ္ဗန္ဓော ဝသိဋ္ဌဿ ကမ္ဗလာပေက္ခတ္တေန အပစ္စဿ စ ဒေဝဒတ္တာပေက္ခတ္တေနာတ္ထန္တရာပေက္ခာယ ဝသိဋ္ဌဿာပစ္စေန သမ္ဗန္ဓာဘာဝါယေဝ ဝသိဋ္ဌဿ အပစ္စံ ဝါသိဋ္ဌောတိ ဏာဒိဝုတ္တိယာ ဘာဝေ သာမတ္ထိယံ နတ္ထိ, သမတ္ထဉှိ ဝသိဋ္ဌံ ရာဇပုရိသာဒိ သမာသဝုတ္တိယမေကတ္ထတ္တမိဝ ဝါသိဋ္ဌာဒိဏာဒိဝုတ္တိယံ ဏာဒိပ္ပစ္စယမုပဇနယတိ, နာသမတ္ထံ, တတော သဗ္ဗမေဝေတမ္မနသိ နိဓာယ ဝုတ္တံ- ‘အသမ္ဗန္ဓာ’တိ. Il en donne la raison : 'asambandhā' (par manque de relation). Car il n'y a pas ici de relation, à cause de la dépendance de Vasiṭṭha envers le vêtement et de celle du descendant envers Devadatta ; par manque de relation entre le descendant et Vasiṭṭha en raison de l'attente d'un autre sens, il n'y a pas de capacité pour la formation de Ṇa, etc., comme dans 'Vāsiṭṭha' (descendant de Vasiṭṭha). En effet, c'est [un mot] apte comme 'Vasiṭṭha' qui produit le suffixe Ṇa, etc., dans la formation comme 'Vāsiṭṭha', tout comme l'unité de sens dans un composé comme 'rājapurisa' ; un mot inapte ne le fait pas. Par conséquent, ayant tout cela à l'esprit, il a été dit : 'asambandhā'. ယဒိ [Pg.190] ပနေတ္ထ ဏာဒိပ္ပစ္စယော သဗ္ဗထာ သမ္ဗန္ဓမပေက္ခတေ, တဒါ ဝိသေသတော ယဿာပစ္စေန သမ္ဗန္ဓော တတောဝ ဇနကတော သော သိယာတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ယဇ္ဇေဝ’မိစ္စာဒိ. Si, dans ce contexte, le suffixe Ṇa, etc., dépend entièrement d'une relation, alors il devrait provenir spécifiquement du géniteur avec lequel le descendant a une relation. Pour montrer cela, il a dit : 'yajjeva', etc. ယော ဇနကောတိ ယောယော ယဿ ယဿ အပစ္စဿ ဇနကော. တတောယေဝါတိ တသ္မာတသ္မာ ဇနကတောယေဝ. သိယာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ အပစ္စတ္ထေ ဏာဒိပ္ပစ္စယော သိယာ. တတ္ထ ဟေတုမာဟ- ‘တဿေဝါပစ္စေန ယောဂါ’တိ. ယောဂါတိ အပစ္စသမ္ဗန္ဓတော, န မူလပ္ပကတိတောတိ ပရမပ္ပကတိတော န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဟေတုမာဟ- ‘အယောဂါ,တိ, ဝစနာဘာဝမ္ပေတ္ထ ဒဿေတုံ စေ’တျာဒိ ဝုတ္တံ. 'Yo janako' signifie : quiconque est le géniteur de tel ou tel descendant. 'Tatoyeva' signifie : précisément de ce géniteur-là. 'Siyā' signifie : le suffixe Ṇa, etc., existerait dans ce sens de descendance respectif. Il en donne la raison : 'tassevāpaccena yogā'. 'Yogā' signifie : en raison de la relation avec le descendant. Cela signifie qu'il ne provient pas de la base originelle (mūlappakati), c'est-à-dire de la cause lointaine. Il en donne la raison : 'ayogā' (manque de relation). Pour montrer aussi l'absence d'énoncé [autorisant cela], il a été dit : 'ce', etc. ဝစနန္တိ သုတ္တံ, သမ္ဗန္ဓာဘာဝါ (တာဒိသဝစနာဘာဝါ) စ မူလပ္ပကတိတော ဏာဒိပ္ပစ္စယဿာဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ မူလပ္ပကတိတောဝါဿာဘိမတဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘မူလပ္ပကတိတော’စ္စာဒိ ဝုတ္တံ. 'Vacana' désigne le sutta. Après avoir montré l'absence du suffixe Ṇa, etc., à partir de la base originelle en raison du manque de relation (et de l'absence d'un tel énoncé), il a maintenant dit : 'mūlappakatito', etc., pour montrer que c'est bien à partir de la base originelle que cela est souhaité. ကထမ္ပနိဒံ ဝိညာယတိစ္စာဒိနာ ဇနကဿေဝါဗျာဟိတဿာပစ္စေန မုချ သမ္ဗန္ဓမာနီယ ဣဒမယုတ္တန္တျာဒိနာ ဗျဝဟိတဇနိတဿာပျပစ္စယဿ ပရမပ္ပကတိယာဘိသမ္ဗန္ဓသဗ္ဘာဝံ ဝတွာ တံ သာဓယိတုမာရဘတေ ‘ကထ’မိစ္စာဒိ, ဧဝံ ဟိစ္စာဒိ ကထံပနိဒမိစ္စာဒိနာ ယထာဝုတ္တဿ သမတ္ထ နဝါကျံ, ဟိယသ္မာ တံ ဒိသွာ တထာ ပုစ္ဆိတော ဒေဝဒတ္တဿဝါတိအာဒိနာ ဥပ္ပာဒေတာရမေဝ နိဒ္ဒိသတိ, နာတ္တာနံ ပိတာမဟော, တသ္မာ ဥပ္ပာဒေတာယေဝါပစ္စေန သမ္ဗဇ္ဈတိ န ပိတာမဟောတိ ယောဇေတွာ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒံ ယထာဝုတ္တမုပ္ပာဒေတုနိဒ္ဒိသနံ, တေန အပစ္စေန သဒ္ဓိံ ဥပ္ပာဒေတုယေဝ ဇနကဿေဝ ယောဂေါ သမ္ဗန္ဓော ပဋိပါဒေတုံ န သက္ကာတိ သမ္ဗန္ဓော. Par 'comment cela est-il compris ?', etc., après avoir établi la relation principale du géniteur immédiat avec le descendant, et avoir déclaré que cela était incorrect, etc., concernant l'existence d'une relation de la base originelle même avec le descendant né de manière médiate, il commence à prouver cela par 'katha', etc. 'Evaṃ hi', etc., est la phrase validant ce qui a été dit par 'comment cela est-il compris ?', etc. En effet, ayant vu cela et ayant été interrogé ainsi, on n'indique que le géniteur immédiat, comme 'celui de Devadatta', et non le grand-père. Par conséquent, il faut comprendre l'intention en liant ainsi : seul le géniteur est lié au descendant, pas le grand-père. Ceci est l'indication pour justifier ce qui a été dit ; par conséquent, la relation du descendant ne peut être établie qu'avec le géniteur immédiat lui-même. တန္တိတံ ပုစ္ဆာနိမိတ္တံ, တေနာတိ အပစ္စေန. အပတနန္တိ နရကေ အပတနံ ဘဝတိ, သောတိ ယောသော ယဿာတျနိယမနိဒ္ဒိဋ္ဌော သော ဉာတုံ န ဣစ္ဆိတောတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣမိနာ ဣဒံ ဒီပေတိ- ‘‘နပတတျနေန နရကေတျပစ္စန္တိ ဝုစ္စတိ အပစ္စေနာနေန ယဿကဿစိ အဝိသေသေနာပတနမ္ဘဝတိ နရကေ သောသော တာယ ပုစ္ဆာယ ဉာတုံ န ဣစ္ဆိတော’’တိ. သော ဝါတိ [Pg.191] ကဿာယံ ပုတ္တောတိ ပုစ္ဆာယာနုရောဓနေ သော ဥပ္ပာဒေတာယေဝ ဉာတုမိစ္ဆိတောတိ သမ္ဗန္ဓော. တုသဒ္ဒေါ စေတ္ထာပစ္စေန နရကာပါတသဗ္ဗ ဇနဇာနနိစ္ဆာဝိသေသဇောတကော, ယဒိ သိယာတိ သမ္ဗန္ဓော, အတ္တာနမ္ပိ နိဒ္ဒိသေယျ န ကေဝလမုပ္ပာဒေတာရံ, အတ္ထိစ္စာဒိ ပိတာမဟဿ အတ္တနောပိ နိဒ္ဒေသေ ကာရဏဝစနံ, တံ အပစ္စံ နိမိတ္တံ ကာရဏံ, ယဿ တံ တံနိမိတ္တံ တသ္မာ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိကော ဟိစ္စာဒိနာ ယထာဝုတ္တံ သမတ္ထေတိ. 'Tanti' est le motif de la question. 'Tena' signifie : par ce descendant. 'Apatanaṃ' signifie : le fait de ne pas tomber en enfer. Le lien est : 'celui qui' (so) est indiqué sans spécification par 'celui de qui', on ne souhaite pas le connaître. Par cela, il explique ceci : 'On l'appelle apacca car, par lui, on ne tombe pas en enfer' ; par ce descendant, pour n'importe qui sans distinction, la non-chute en enfer se produit, mais on ne souhaite pas identifier cette personne-là par cette question. 'So vā' signifie que par la conformité à la question 'de qui est-ce le fils ?', on souhaite identifier uniquement le géniteur. Et ici, le mot 'tu' met en lumière la distinction de la volonté de connaître tous les gens qui ne tombent pas en enfer grâce au descendant. Le lien est : 'si cela arrivait', on s'indiquerait soi-même, pas seulement le géniteur. 'Atthi', etc., est l'énoncé de la raison pour laquelle le grand-père s'indique lui-même ; ce descendant est le motif, la cause. Pour celui pour qui il est le motif, par 'evaṃ diṭṭhiko hi', etc., il confirme ce qui a été dit. ဗျဝဟိတဇနိတေနာပီတိ ဗျဝဟိတေန ကတ္တုနာ ဇနိတေနာပိ, ကရဏေ စာယံ တတိယာ, ဟေတုမှိ ဝါ. ကသ္မာ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိကောတိ အာဟ ‘ယံ နိမိတ္တံ ဟိ’စ္စာဒိ. ဟိသဒ္ဒေါ ယသ္မာဒတ္ထေ. ယဿာတိ ပုဗ္ဗဇဿ, တေန အပစ္စေန အပတနံ တဒပတနံ တတော, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘တေန ဗျဝဟိတဇနိတေနာပိ ပုမုနာ ပုဗ္ဗဇောပိ နရကံ န ပတတိ သော ပုဗ္ဗဇဿာပျ ပစ္စံ ဘဝတိ ယထာဝုတ္တေန နိဗ္ဗစနေနာ’’တိ. တသ္မာစ္စဿ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တယသ္မာတျနေနာဘိသမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥပပတျန္တရမာဟ-‘ဥပစာရတောဝေ’စ္စာဒိ. ပုဗ္ဗ ပုဗ္ဗဘာဝေ သတီတိ ပုဗ္ဗဿ ပုဗ္ဗဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္တေ သတိ. ဗျဝဟိတေန ဇနိတေ အပစ္စေပိ နိမိတ္တံ အပါယာပတကာရဏဘာဝေါ အတ္ထိယေ ဝါတိ သမ္ဗန္ဓော. ကေသန္တိ အာဟ-‘ပုဗ္ဗေသန္တိ ပုဗ္ဗဇာနန္တိ အတ္ထော, ကေ နာတိ အာဟ- ‘ပါရမ္ပရိယေနာ’တိ. အဘေဒေါပစာရေနာတိ ပုဗ္ဗပုဗ္ဗဘာဝေ သတိစ္စာဒိနာ ဝုတ္တနယေန ဇနကဿ ဝိယ ပါရမ္ပရိယေနပုဗ္ဗေသမ္ပိနိမိတ္တတာ ဝတော ဇနကသဒိသတ္တာ ဇနကာဝ နာမ တေ သိယုန္တိ ဧဝမဘေဒေန ဥပစရဏတော စိန္တနတောတိ အတ္ထော. ဥဘယထာတိ ဉာယေန ဥပစာရေနစာတိ ဥဘယေန ပကာရေန, ဧဝမုဘယထာပိ မူလပ္ပကတိယာ ပစ္စေနာဘိသမ္ဗန္ဓာ ကထမနန္တရ ဇနိတေနာပစ္စေနာဒိပုရိသသမ္ဗန္ဓောယေန တတော ဏာဒိပ္ပစ္စယော သိယာတိ နာသင်္က္နီယံ. « Même par celui qui est engendré de manière médiate » signifie par un agent qui a été engendré de manière séparée (par des générations) ; ici, la troisième terminaison est utilisée dans le sens de l'instrument ou de la cause. En réponse à la question de savoir pourquoi on l'appelle ainsi (un descendant), il est dit : « Car le signe... », etc. Le mot « hi » (car) a ici le sens de « yasmā » (puisque). « Yassā » se réfère à l'ancêtre. « Tadapatanaṃ » signifie le fait de ne pas tomber par cet enfant (apaccena) ; de là vient le terme. Ce qui est dit ici est : « Même par cet homme engendré de manière médiate, l'ancêtre ne tombe pas en enfer ; il est ainsi la progéniture de l'ancêtre pour la raison mentionnée. » Par conséquent, le lien avec ce qui a été dit précédemment par « yasmā » doit être compris. Il mentionne une autre interprétation par métaphore (upacārato) : « Par métaphore », etc. « Pubba pubbabhāve satī » signifie lorsqu'il y a existence de l'ancêtre précédent. Le lien est : même pour la descendance engendrée de manière médiate, la condition de cause empêchant la chute dans les états de malheur (apāyāpatakāraṇabhāvo) existe. Pour qui ? Il dit : « Pour les ancêtres », ce qui signifie pour les prédécesseurs. Par quel moyen ? Il dit : « Par succession ». « Par métaphore de non-différence » signifie que, selon la méthode mentionnée de la relation ancêtre-successeur, par succession, tout comme pour le géniteur direct, ils (les ancêtres) possèdent la qualité de cause (pour la descendance) ; parce qu'ils sont semblables au géniteur, ils pourraient être appelés géniteurs eux-mêmes, d'où le sens de pensée par métaphore de non-différence. « Des deux manières » signifie par la logique et par la métaphore, donc par ces deux modes. Ainsi, des deux manières, en raison de la relation avec la racine originelle (mūlappakati), il ne faut pas douter qu'il puisse y avoir un suffixe comme ṇa pour exprimer la relation avec l'homme originel par une descendance engendrée immédiatement. တတော စာတိ မူလပ္ပကတိတော စ, အပစ္စသာမညဝစနိစ္ဆာယန္တိ ဣတ္ထိ ပုန္နပုံသကတ္တဝိသေသောပဂ္ဂါဟိ အပစ္စသာမညဿ ဝစနိစ္ဆာယံ. « Et de cela » signifie à partir de la racine originelle. « Dans le désir d'exprimer la généralité de la progéniture » signifie dans l'intention d'exprimer le concept général de descendant, sans distinction de genre (féminin, masculin ou neutre). ဧဝမ္မူလကတိတော- ပစ္စသာမညေန ဏာဒိပ္ပစ္စယံ ဝဝတ္ထပေတွာ ဣဒါနိ အပစ္စာဒိတောပိ ဟောတေဝ ဏာဒိ သာမညဝိဓာနာ. သော စ ဗဟုလာဓိကာရတော [Pg.192] ဂုရုဇနာယတ္တတ္တာ တန္နိယောဂါစရဏေန ပသတ္ထေ ယေဝါပစ္စေ ဗျဝဟိတဇနိတေပိ ဣတ္ထိဝဇ္ဇိတေ သိယာတိ ဒဿေတုမာဟ ‘နတ္တာဒီဟိ’စ္စာဒိ. သတိယေဝ ဂုရုဇနေ သပ္ပဓာနဘာဝေန ကုစ္ဆိတေ-ပစ္စေတု နတ္တာဒီဝုတ္တီဟိ ဝသိဋ္ဌာဒီဟိ ဏာဒိပ္ပစ္စယော ဟောတိ ဝါသိဋ္ဌောတိအာဒိ, ဣတ္ထိယဉ္စ န ဟောတိ ဝါသိဋ္ဌီတိအာဒိ. Ainsi, après avoir établi les suffixes tels que ṇa par le concept général de descendance à partir de la racine originelle, maintenant les suffixes ṇa, etc., sont prescrits de manière générale même pour la progéniture indirecte. Et en raison de l'autorité du terme « bahula » (fréquent), parce que cela dépend des aînés (gurujana), il dit « nattādīhi », etc., pour montrer que même pour une progéniture médiate engendrée, à l'exception du genre féminin, les suffixes pourraient s'appliquer si elle est louée pour sa conduite conforme aux ordres des aînés. S'il y a des aînés, dans le cas d'une progéniture méprisable par son manque de prééminence, les suffixes comme ṇa ne s'appliquent pas aux termes tels que « petit-fils » (nattādi), comme dans Vāsiṭṭha, etc. ; et cela ne s'applique pas non plus au féminin, comme dans Vāsiṭṭhī, etc. အတ္ထတောတိ သာမတ္ထိယတော. အပစ္စေ ဝိဓီယမာနော ပစ္စယော အပစ္စဝတာ ဇာယမာနော တဿာပစ္စန္တိ အတ္ထေ ဇာယတိ. သောစာယ မတ္ထဝိသေသော ဆ(ဋ္ဌိယန္တ) တာဘာဝေ ကထံ သိယာတိ ဣဒမေတ္ထ သာမတ္ထိယံ. အနန္တရေ ဝါပစ္စေ ပုတ္တေ-ဘိဓေယျ နတ္တာဒေါ ဝါပစ္စေ-ဘိဓေယျာတိ သသမ္ဗန္ဓော. ကုတောစိ အပစ္စဝတာ နတ္တာဒေါ ဧဝ. ဣဒဉ္စ သဗ္ဗမ္ဗဟုလဝစနေဝ သမ္ပဇ္ဇတီတိ အာဟ- ‘ဗဟုလာဓိကာရာ’တိ. အပစ္စေတိ ဧကဝစနေန နိဒ္ဒေသေ ပုမုနာ နပုံသကေန ကရိယတိ, တေနေ ကသ္မိံ ယေဝါပစ္စေ သိယာ, န ဗဟူသု ဝသိဋ္ဌဿာပစ္စာနိ ဝါသိဋ္ဌာနိ, န စိတ္ထိ ဝါသိဋ္ဌာနိ, န စိတ္ထိယံ ဝါသိဋ္ဌီတျာသင်္ကိယာဟ-‘ဣဒဉ္စေ’စ္စာဒိ. ဣဒဉ္စ အပစ္စဝစနဉ္စ. ဣမိနာ စေတ္ထ တထာ နိဿယကရဏံ ဒဿေတိ. တဿ ဝစနိစ္ဆာဘာဝတောတိ တဿ လိင်္ဂဝစနဿ သုတ္တေ ဝတ္တုမိစ္ဆာယာဘာဝတောတိ အတ္ထော. « Atthatoti » signifie par la force du sens (sāmatthiyato). Un suffixe prescrit dans le sens de « progéniture » (apacce) naît pour celui qui possède une descendance, dans le sens de « sa progéniture ». Comment cette distinction de sens pourrait-elle exister en l'absence d'une terminaison génitive ? Telle est ici la force du sens. « Soit dans le sens de progéniture immédiate, un fils ; soit dans le sens de progéniture médiate, un petit-fils » : tel est le lien respectif. C'est seulement pour quelqu'un ayant une progéniture qu'on parle de petit-fils, etc. Et cela se réalise par l'usage fréquent (sabbambahulavacana), c'est pourquoi il dit : « par l'autorité de bahula ». Bien que désigné par le singulier « apacce », cela est fait par l'homme ou le neutre ; par conséquent, on pourrait douter que cela ne s'applique qu'à un seul descendant et non à plusieurs (ex: les descendants de Vasiṭṭha), ou pas aux femmes, c'est pourquoi il dit : « Et cela », etc. « Cela » se rapporte au mot « apacca ». Par cela, il montre l'usage de la base (nissaya). « Par manque de désir d'exprimer cela » signifie par manque d'intention d'exprimer spécifiquement ce genre ou ce nombre dans le sutta. ကိံ ပန ကာရဏံ သုတ္တေ လိင်္ဂဝစနာဝစနိစ္ဆာယံ တဿာပ္ပဓာနတ္တာ ယေနကေနစိ လိင်္ဂါဒိနာ နိဒ္ဒေသော-ဝဿံ ကတ္တဗ္ဗောတိ နာနန္တရိယကတ္တာ တဿေဟောပါဒါနံ, ယထာဓညတ္ထိနောပလာလာဒိနောပျပ္ပဓာနဿောပါဒါနန္တိ. တတောယေဝါဟ-‘ဥပလက္ခီယဿေတ္ထ ပဓာနတ္တာ’စ္စာဒိ. ဣတ္ထိပုမတ္တယုတ္တဇညဝိသေသော ဥပလက္ခီယော, အပစ္စေတီဒမုပလက္ခဏံ, သယန္တိ ယထာဝုတ္တမုပလက္ခဏံ သယံ. ကာရိယပ္ပဋိပတ္တိယာတိ ပုမေ နပုံသကေပစ္စေ-ဘိဓေယျေ ဝိဓိ ဟောတိစ္စေဝံ ကာရိယပ္ပဋိပတ္တိယာ ဝတ္တုံ န ဣဋ္ဌံ. Quelle est la raison pour laquelle il n'y a pas d'intention d'exprimer le genre et le nombre dans le sutta ? C'est parce qu'ils sont secondaires ; la désignation doit nécessairement être faite par un genre quelconque. Ce n'est pas par nécessité absolue qu'ils sont mentionnés ici, tout comme pour celui qui désire du grain, on mentionne aussi la paille, bien qu'elle soit secondaire. C'est pourquoi il dit : « car l'objet à caractériser est ici principal », etc. L'objet à caractériser est la distinction de l'être engendré doté de masculinité ou de fémininité ; le terme « apacce » est la caractéristique (upalakkhaṇa), et la caractéristique est mentionnée par elle-même. « Par la mise en œuvre de l'opération » signifie qu'il n'est pas souhaité de dire que la règle s'applique uniquement lorsque la progéniture à exprimer est masculine ou neutre. ဝစနန္တရေပိ အညသ္မိံ ဝစနေ. အာဏီတိ ဏိပ္ပစ္စယသုတ္တံ ဝဒတိ. အဂေါတ္တာဒိတောတိ ယောဂေါတ္တဿာဒိဘူတော န ဟောတိ, တတော, တေနေဝ ‘‘အာဏီ’’တိ သုတ္တေ (၄-၅) ဝက္ခတိ-‘အကာရန္တမတ္တတောဝါယံဏိန ဂေါတ္တာဒိဘူတတော’တိ. ဝါကျသမာသာပီတိ ယထာသင်္ချေနာဟ. တသ္မိံ အတ္ထေတိ တသ္မိံ ဝါကျောပဒဿိတေ အတ္ထေ, တန္တိ ဝါကျံ. သမာသဝုတ္တိဉ္စ နိဝတ္တေယျုန္တိ သမ္ဗန္ဓော. « Même dans un autre nombre » signifie dans un nombre différent. « Āṇī » mentionne le sutta sur le suffixe ṇi. « À partir de ce qui n'est pas un nom de lignage » signifie ce qui n'est pas au début d'un nom de lignage ; c'est pourquoi il dira dans le sutta « āṇī » (4-5) : « Ce suffixe ṇi vient après un mot se terminant par 'a' qui n'est pas un nom de lignage ». « La phrase et le composé aussi » sont dits respectivement. « Dans ce sens » signifie dans le sens exposé par la phrase ; « cela » se réfère à la phrase. Le lien est : ils devraient empêcher la fonction du composé (samāsavutti). သတိပနာတိ [Pg.193] ဝါကာရေ သတိ တု အနိစ္စတ္တာ ဏပ္ပစ္စယဿ. သောပီတိ သမာသောပိ, သမာသောတိအာဒိနာ ပက္ခန္တရမာဟ. တေန ဝါကျသိဇ္ဈနေန. ပက္ခေ ဝါကျသမာသာပိ သိယုန္တိ ပက္ခေ သမာသဝုတ္တိယာ ဧဝ ဗာဓိတတ္တာ ပက္ခန္တရေ ဏာဒိဝုတ္တိ န ဗာဓီယတီတိ ဝါကျဝုတ္တိယောပိ သိယုန္တိ အတ္ထော. « Mais s'il y a » signifie s'il y a le mot « vā », en raison du caractère non permanent du suffixe ṇa. « Lui aussi » se réfère au composé ; il mentionne une autre alternative par « samāsoti », etc. Par cet accomplissement de la phrase, « dans l'alternative, la phrase et le composé pourraient aussi exister » signifie que puisque la fonction du composé est écartée dans une alternative, la fonction des suffixes ṇa, etc., n'est pas écartée dans l'autre alternative, donc les fonctions de la phrase pourraient aussi exister. ၂. ဝစ္ဆာ 2. Vacchā ဝစ္ဆကစ္စာဒိနာ ကစ္စာဒိဂဏံ ဒဿေတွာ တဿ ဝိဘာဂေန နိပ္ဖတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘ဝစ္ဆာဒီဟီ’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ကဏှော ဗြာဟ္မဏေ’’တိ ဂဏသုတ္တံ. တတ္ထ ကဏှသဒ္ဒေါ ဗြာဟ္မဏေ ဝတ္တမာနော ဏာနဏာယ နပ္ပစ္စယေ ဥပ္ပာဒယတီတိ အတ္ထော. ဧဝမာဒီဟိစ္စာဒိနာ အာကတိဂဏတ္တမဿ ဒဿေတိ. ‘‘ကတာဏိယောဝေ’’တိ ဂဏသုတ္တံ, ဒိစ္စာဒီသူတိ ယတောဏျော ဒိဿတိ ‘‘ဏျ ဒိစ္စာဒီဟီ’’တိ (၄-၄), တေ ဒိစ္စာဒယော, တေသု ပါဌာတိ တံသုတ္တပ္ပဒေသေ ‘‘ကတာ ဏိယောဝေ’’တိ ပါဌာဘာဝေပိ ဒိစ္စာ ဒီနမာကတိဂဏတ္တာ ပဌိတမေဝ နာမ တန္တိ ဝုတ္တံ. Après avoir montré le groupe Kaccādi commençant par Vacchakacca, il dit « vacchādīhi », etc., pour montrer la formation par division. « Kaṇho brāhmaṇe » est un sutta de groupe. Là, le mot « Kaṇha », lorsqu'il s'applique à un brahmane, produit les suffixes ṇa, aṇa et na. Par « evamādīhi », il montre que c'est un groupe ouvert (ākatigaṇa). « Katā ṇiyove » est un sutta de groupe ; dans « diccādīsūti », là où le suffixe ṇya est vu par « ṇya diccādīhi » (4-4), ce sont les Diccādayo. Même si la lecture « katā ṇiyove » est absente de cette section du sutta, elle est considérée comme incluse car Diccādi est un groupe ouvert. ဏျေတိ ဏျပ္ပစ္စယေ ကတေ. ဂေါတ္တာဒိသဒ္ဒါတိ ဂေါတ္တေ ဝံသေ အာဒိဘူတာ သဒ္ဒါ. ဝံသောတိ အနွယော. သောယေဝ ဂါဝံ သဇာတိ သာဓာရဏံ ဝိဇာတိဝိနိဝတ္တနံ သကဋာဒိဝစနံ တာယတီတိ ဂေါတ္တန္တိ ဝုတ္တံ, တေနာဟ-‘ဂေါတ္တံ ဝံသော’တိ. တဿာတိ ဂေါတ္တဿ, တဿာဒယော ဂေါတ္တာဒယောတိ သေသော. ကေတေ ဂေါတ္တာဒယောစ္စာဟ- ‘သညာကာရိနော’စ္စာဒိ. ဝစ္ဆာဒယော နတ္တာဒိနော အပစ္စဿ အပစ္စံ တဒပစ္စာဒိ စာတိ ဒဿေတုမာဟ-‘နတ္တာဒိနော’စ္စာဒိ. « Ṇye » signifie quand le suffixe ṇya est appliqué. « Les mots gottādi » sont les mots qui sont à l'origine dans le sens de lignage (gotta) ou de famille (vaṃsa). « Vaṃsa » signifie la lignée. On dit « gotta » car il protège (tāyati) la lignée commune à une espèce (gāvaṃ), la distinguant des autres espèces comme on distinguerait des chars, etc. C'est pourquoi il dit : « gottaṃ vaṃso ». « De cela » se réfère au lignage ; le reste est « gottādayo » (ceux qui commencent par gotta). Quels sont ces gottādayo ? Il dit : « ceux qui font office de désignation », etc. Pour montrer que Vacchādayo, etc., désignent la progéniture de la progéniture (petit-fils, etc.), il dit : « nattādino », etc. ၃. ကတ္တိ 3. Katti ဃပသညန္တာဝေတ္ထ ဘီယျော ကတ္တိကာဒယောတိ ဂယှန္တိ. ယဒိ ပနေတ္ထ အညေပိ ဂယှန္တိ, အတ္ထိ ပဏှိအာဒယော ကေစိယေဝ ကတ္တိကာဒီသု အန္တောဂဓာ ဟောန္တီတိ ဝတ္တုမာဟ- ‘ဧတ္ထာ’တိအာဒိ. ဝိနတာ သုပဏ္ဏမာတာ, တေဟီတိ ဝိဓဝါဒီဟိ. ဝိဓဝါဒိဂဏံ ဒဿေတိ ‘ဗန္ဓက’စ္စာဒိ. ဝိဂတော ဓဝေါ ပတိ အဿာတိ ဝိဓဝါ, ဗန္ဓကီ အဘိသာရိဏီ. Ici, on prend surtout ceux qui se terminent par les désignations gha et pa, comme Kattikādayo. Si d'autres sont pris ici, il dit « ettha », etc., pour affirmer que certains comme Paṇhi, etc., sont inclus dans les Kattikādayo. Vinatā est la mère de Supaṇṇa ; « par ceux-là » signifie par Vidhavā, etc. Il montre le groupe Vidhavādi par « bandhaka », etc. « Vidhavā » est celle dont le mari (dhavo) est parti ; « bandhakī » signifie une courtisane (abhisāriṇī). ၄. ဏျဒိ 4. Ṇyadi ယဿ [Pg.194] စ စဝဂ္ဂေါတိ သမ္ဗန္ဓော, ကေဝလံ ဂဂ္ဂျောတိ ဧတ္တကမေဝါ ဒဿေတွာ ပရသတ္ထာဂတဂဂ္ဂါဒိဂဏေကဒေသဘူတကုဏ္ဍနီသဒ္ဒတောပိ ကောဏ္ဍညောတိ မုဒါဟရန္တော သော ဂဂ္ဂါဒိဂဏောပျတြာဘျုပဂတောတိ ဝိညာပေတိ. တသ္မာ တသ္မိံ ဂဂ္ဂါဒိကေပိ ပရသတ္ထပဌိတေ ယောယော ပယောဂေါ အာဂမေ ဒိဿတိ ဝစ္ဆော အဂ္ဂိဝေဿောစ္စာဒိ. သောပီဟ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဒဿေတုမာဟ-‘ဂဂ္ဂါဒိ’စ္စာဒိ. ဂဂ္ဂါဒီတိ ဂဂ္ဂါဒိ အယံ. ဂေါတ္တဿ ဂဂ္ဂဝံသဿ အာဒိဘူတေန ဂဂ္ဂေန ဥပလက္ခိတော ဂဏော ဂေါတ္တာဒိဂဏော, တေန ဂဂ္ဂေါ နာမ ကောစိ, တဿတွပစ္စံ ဂဂ္ဂီတိ ဘဝတိ. ပပုတ္တာဒေါဝါတိ အဝဓာရဏံ ဂဂ္ဂဿာပစ္စံ ဂဂ္ဂိစ္စေဝ ယထာသိယာတိ. Et pour celui dont le lien est avec « cavagga », ayant montré seulement « gaggyo » comme étant cette mesure, il fait savoir que le groupe « gaggādi » est également accepté ici, en illustrant « koṇḍañño » à partir du mot « kuṇḍanī » qui fait partie du groupe « gaggādi » mentionné dans d'autres traités de grammaire. C’est pourquoi, afin de montrer que tout usage vu dans les écritures concernant ce groupe « gaggādi » lu dans d'autres traités, tels que « vaccho », « aggivessoccādi », doit être compris ici, il a été dit : « gaggādi », etc. « Gaggādi » signifie ceci : « gaggādi ». Le groupe caractérisé par Gagga, qui est l'ancêtre de la lignée Gagga pour la lignée (gotta), est le groupe « gottādi » ; ainsi, quelqu'un se nomme Gagga, et son descendant est appelé « gaggī ». « Paputtādovā » est une restriction afin que le descendant de Gagga soit précisément « gaggī ». ၅. အာဏိ 5. Āṇi ပကတဿာတိ ‘‘မာဂဓံ သဒ္ဒလက္ခဏ’’န္တိ ဝါ ‘‘နာမသ္မာ’’တိ ဝါ ပကတဿ. အာတိ နာမဝိသေသနေသတိ ‘‘ဝိဓိဗ္ဗိသေသနန္တဿာ’’တိ တဒန္တ ဝိဓိနာ အကာရန္တော ဂယှတီတိ အာဟ-‘ဝိသေသနေန စာ’တိအာဒိ. အနန္တရမပစ္စန္တိ သမ္ဗန္ဓော. Concernant « pakatassa » : cela se réfère soit à la « caractéristique des mots du Magadha », soit à ce qui provient « du nom ». Lorsqu'il y a une qualification du nom, par la règle « vidhibbisesanantassa », le terme se terminant par la lettre « a » est pris ; c'est pourquoi il est dit : « visesanena cā », etc. Le lien est « une descendance immédiate ». ၆. ရာဇ 6. Rāja ပစ္စယန္တေနာတိ ရာဇညောတိ ပစ္စယန္တေန. ရာဇညောတီမဿတ္ထော ခတ္တိယဇာတီတိ, ရာဇညဇာတီတိ အတ္ထော. ရညော အပစ္စံ ရာဇာပစ္စံ. Par le terme se terminant par le suffixe : par « rājañño ». Le sens de ce terme « rājañño » est « de la caste des khattiya » ; le sens est « de la caste des rājañña ». La progéniture du roi est la progéniture royale (rājāpacca). ၈. မနု 8. Manu သမုဒါယေနာတိ ပစ္စယန္တသမုဒါယေန, ဇာတိယန္တိ မနုဿဇာတိယံ. ဇာတိသဒ္ဒါဧတေတိ ဣဒံ မနုဿော မာနုသောတိ ဧတ္ထ အပစ္စတ္ထာဘာဝေ ဟေတုဝစနံ. အပစ္စတ္ထော ဧတ္ထ နတ္ထေဝါတိ စ ဣဒံ ဝိသုံ မနုဿမာနုသ သင်္ခါတဿ ပစ္စတ္ထဿာဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဏောဝါတိ မနုနော အပစ္စန္တိ အတ္ထေ‘‘ဏော ဝါပစ္စေ’’တိ (၄-၁) ဏပ္ပစ္စယောဝ. န ဇာတီတိ ဗျတိရေကမာဟ. Par l'ensemble : par l'ensemble se terminant par le suffixe. Dans la naissance : dans la race humaine. « Ces mots désignent la race » : ceci est l'énoncé de la raison pour l'absence du sens de descendance dans les mots « manusso » et « mānuso ». « Le sens de descendance n'existe pas ici » : ceci est dit séparément pour montrer l'absence de l'objet désigné par « manusso » et « mānuso » en tant que descendant. « Ṇovā » : dans le sens de descendance de Manu, selon la règle « ṇo vāpacce » (4-1), il y a seulement le suffixe « ṇa ». « Pas la race » : il énonce l'exception. ၉. ဇန 9. Jana ရာဇသမ္ဗန္ဓေတိ [Pg.195] ရညေတိ ဝုတ္တရာဇသမ္ဗန္ဓေ. ပဉ္စာလာနံ ခတ္တိယာနံ အပစ္စံ, ပဉ္စာလာနံ ဇနပဒါနံ ရာဇာတိ ဝါ ဧဝမေတ္ထ ဝိ(ဘာဂေါ) ဝေဒိတဗ္ဗော ဩက္ကာကာနံ အပစ္စံ ရာဇာ ဝါ ဩက္ကာကော. Dans la relation royale : dans la relation royale mentionnée par « raññe ». La progéniture des guerriers Pañcāla, ou le roi des pays Pañcāla ; ainsi doit être comprise la distinction ici. La progéniture d'Okkāka ou le roi est Okkāka. ၁၁. ဏရာ 11. Ṇarā သာမညေန ရတ္တသဒ္ဒဿာတ္ထမာဟ- ‘ကုင်္ကုမာဒိနာ’တိ. အညထာ ‘ရာဂေါ ကုသုမ္ဘာဒီ’တိ ဝုတ္တတ္တာ ကုသုမ္ဘာဒိနာတိ (ဝုတ္တံ) သိယာ, ရဉ္ဇိ အယ မတ္ထိ အဘိသင်္ဂေ‘ဘောဇနေ ရတ္တော’တိ. အတ္ထိ ဝဏ္ဏဝိသေသေ ‘ရတ္တောဂေါ’တိ, လောဟိတောတျတ္ထော, အတ္ထိ သုက္ကသဇ ဝဏ္ဏန္တရာပါဒနေ‘ရတ္တော ပဋော’တိ. ဣဟ တု တတိယေ-တ္ထေ ဝတ္တမာနော ဂယှတီတိ ဝုတ္တံ- ‘ဝဏ္ဏန္တရမာပါဒိတ’န္တိ. ရာဂါတိ. Il énonce le sens du mot « ratta » de manière générale : « par le safran, etc. ». Autrement, puisqu'il est dit que « la teinture est le carthame, etc. », il aurait été dit « par le carthame, etc. ». Ce mot « rañji » (teindre) existe dans le sens d'attachement : « attaché à la nourriture » (bhojane ratto). Il existe dans le sens d'une couleur spécifique : « un bœuf roux » (ratto go), signifiant de couleur rouge. Il existe dans le sens d'une transformation en une autre couleur à partir d'un tissu blanc : « un vêtement teint » (ratto paṭo). Mais ici, il est dit que le terme est pris dans le troisième sens : « transformé en une autre couleur ». « Rāgā » (par la teinture). အတ္ထဂ္ဂဟဏန္တိ အတ္ထပ္ပဓာနတ္တာ နိဒ္ဒေသဿ ဝုတ္တံ. တဉ္စာစရိယာန မုပဒေသတော အဝိစ္ဆိန္နာ (စရိယ) ပါရမ္ပရိယာဝဂမျတေ, ရာဂါတိ ကသာဝ သင်္ခါတအတ္ထနိဒ္ဒေသော. တေနာတိ ပဋဿ ရတ္တဘာဝေ ရာဂဿ ကရဏနိဒ္ဒေသော, ရတ္တန္တိ ပစ္စယတ္ထနိဒ္ဒေသော, ပစ္စယော စာယံ ကသာ ဝတ္ထတော ဘဝတျသမ္ဘဝါ, တေန သုတ္တေ ရာဂါတိ ဝုတ္တေပိ တဗ္ဗာစကာ ကသာဝသဒ္ဒါတိ ဝိညာယတိ, ရာဂါတိ ပန တေနာတိ ရာဂဿေဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌေပိ တဗ္ဘာဝေနာ တ္ထော နိဒ္ဒိဋ္ဌော, တဗ္ဗာစကာ စ ဟောန္တော‘တေန ရတ္တ’န္တိ အတ္ထေ ဟောတီတိ ကသာဝေန ရတ္တန္တိ ဝိညာယတီတိ ရာဂဝါစိနော တတိယန္တတ္တံ သမ္ပဇ္ဇတိ, တေန ‘ဏ ရာဂါ တေန ရတ္တ’န္တိ ဝုတ္တေပိ လဗ္ဘမာနတ္ထဝသေန ဝုတ္တံ- ‘ရာဂဝါစိတတိယန္တတော’တိ. သုတ္တေ ပန ရာဂေန ရတ္တန္တေတသ္မိံ အတ္ထေ ရာဂါ ရာဂဝါစီသဒ္ဒါ တတိယန္တာ ဏပ္ပစ္စယော ဟောတီတိ အတ္ထော. အဘိဓာနတောတိ ဥပစာရဝသေန ကထနတော. ဝိနာပိ တေနာတိ တံပစ္စယံ ဝိနာပိ. « La saisie du sens » est mentionnée car l'explication privilégie le sens. Et cela est compris par la lignée ininterrompue de l'enseignement des maîtres ; « rāgā » est l'explication du sens désigné par la décoction. Par ce mot, on indique l'instrument de la teinture du vêtement ; « ratta » est l'explication du sens du suffixe, et ce suffixe provient de la substance de la décoction par impossibilité d'un autre sens. Ainsi, même s'il est dit « rāgā » dans le sutta, on comprend que ce sont les mots désignant la décoction. Bien que « rāgā » soit indiqué par la forme instrumentale « tena », le sens est indiqué par cet état, et étant les mots qui l'expriment, cela se produit dans le sens de « teint par cela » ; ainsi on comprend « teint par une décoction » et cela devient un terme à la troisième désinence (instrumental) signifiant la teinture. C'est pourquoi, même s'il est dit « ṇa rāgā tena ratta », il a été dit selon le sens obtenu : « à partir d'un mot à la troisième désinence signifiant la teinture ». Dans le sutta, dans le sens de « teint par une teinture », le suffixe « ṇa » est ajouté aux mots signifiant la teinture à la troisième désinence. Par désignation : par la manière de parler par métaphore. Même sans cela : même sans ce suffixe. ၁၂. နက္ခ 12. Nakkha တတိယန္တတော ဝိဇ္ဈတ္ထံ တေနာတိ အနုဝတ္တတေတိ သမ္ဗန္ဓော. သုတ္တေ အယမတ္ထော ‘‘ဣန္ဒုယုတ္တေန နက္ခတ္တေန လက္ခိတော စေ ကာလော, တဒါ တေန [Pg.196] လက္ခိတေ ကာလေတျသ္မိံ အတ္ထေ တတိယန္တတော နက္ခတ္တာ ဏော ဟောတီ’’တိ. သုတ္တဝိဝရဏေ တု တဉ္စေတျာဒိကမဓိပ္ပာယဝသေန ဝုတ္တံ. တေနာတျနုဝုတ္တိယာ တတိယန္တတောတိ လဗ္ဘတိ နက္ခတ္တေနာတိ သုတတ္တာတိ, ကာလေတိ ပန အတ္ထနိဒ္ဒေသတော ဏပ္ပစ္စယာဓေယျဿ ကာလော အာဓာရောတိ ဝိညာယတီတိ ‘လက္ခိတေ ကာလေ’တိ ဝုတ္တံ, ဝိသေဿဂတဝိဘတ္တိယာ ဝိစာရိတာယ ဝိသေသန ဂတာ စ (ဝိစာရိတာ) နာမာတိ အာဟ- ‘နက္ခတ္တေနေ’တိစ္စာဒိ, ဣဟ ကေစိ ခန္ဓပဉ္စကသင်္ခါတံ ကိရိယာသဘာဝမိစ္ဆန္တိ အနိစ္စံ, အပရေ တု ဒဗ္ဗသဘာဝံ နိစ္စံ. တဿော ဘယဿပိ ကာလဿ စန္ဒယုတ္တေန ဖုဿာဒိနာ လက္ခိယဘာဝါ လက္ခဏေ တတိယာ ယုတ္တန္တိ ဝတ္တုမာဟ- ‘ကိရိယာ ရူပေါ ကာလော’စ္စာဒိ. Le lien est que « tena » suit depuis la troisième désinence pour le sens de percer. Dans le sutta, le sens est : « Si le temps est caractérisé par une constellation jointe à la lune, alors le suffixe ṇo est ajouté au nom de la constellation à la troisième désinence dans le sens de : en ce temps caractérisé par cela ». Dans l'explication du sutta, « tañca », etc., est dit selon l'intention. Par la suite du mot « tena », on obtient « à partir de la troisième désinence », car c'est ce qui est énoncé dans le sutta. Quant au mot « kāle », on comprend par l'explication du sens que le temps est le réceptacle de ce qui est désigné par le suffixe « ṇa » ; c'est pourquoi il est dit « au temps caractérisé ». Lorsque la désinence du qualifié est examinée, celle du qualificatif l'est aussi ; c'est pourquoi il a été dit : « nakkhattene », etc. Ici, certains souhaitent que le temps soit de la nature de l'action, consistant en l'ensemble des cinq agrégats, et qu'il soit impermanent ; d'autres pensent qu'il est de la nature d'une substance et qu'il est permanent. Pour dire que l'instrumental est approprié pour caractériser ces deux types de temps par Phussa, etc., joint à la lune, il a été dit : « le temps sous forme d'action », etc. ဝိသေသာဝသာယောတိ ကာလဿ ဝိသေသာဝဓာရဏတ္ထမေဝ ဟိ ‘ဖုဿီ ရတ္တိ’စ္စာဒိ. လောကေ ပယုဇ္ဇတေ. ဂုရုနာတိ ဧတ္ထ ဂုရု ဇီဝေါ, န နက္ခတ္တံ, စန္ဒယုတ္တတာ ပနေတ္ထ အတ္ထိ… စန္ဒယုတ္တေန ဂုရုနာ ရတ္တိယာ လက္ခိတတ္တာ. ကတ္တိကာယ လက္ခိတော မုဟုတ္တောတိ ဧတ္ထ စန္ဒံ ဝိနာ ကတ္တိကာယ တု ကေဝလာယ မုဟုတ္တော ကာလော လက္ခိတော ‘ကတ္တိကာ မုဟုတ္တော’တိ. ဖုဿေန လက္ခိတာ အတ္ထသိဒ္ဓီတိ ဧတ္ထ ဖုဿေနိန္ဒုယုတ္တေန အတ္ထသိဒ္ဓိ လက္ခိတာ န ကာလော ဖုဿောတိ. နက္ခတ္တယုတ္တဿ ကာလဿ ရတျာဒိဝိသေသာပရာမာသေန နက္ခတ္တဝါစိတော ဥပ္ပန္နဿ ပစ္စယဿ သုတ္တန္တရေန လောပံ ဝိဓာယ ပုန အညေန သုတ္တေန ယုတ္တာတိ ဒေသဝိဓာနေန သကလိင်္ဂသင်္ချာယုတ္တေဟိ-ဋ္ဌမဘိဓာနံ ပရေဟိ, တဒါဟ- ‘အဟော ရတ္တော’စ္စာဒိ. « La détermination de la spécificité » : c'est en effet seulement pour déterminer la spécificité du temps que l'on emploie dans le monde « la nuit de Phussa », etc. Ici, par « gurunā », Guru est Jupiter, non une constellation, mais il y a ici une conjonction avec la lune… parce que la nuit est caractérisée par Jupiter joint à la lune. Dans « le moment caractérisé par Kattikā », ici le temps d'un moment est caractérisé par Kattikā seule, sans la lune : « le moment de Kattikā ». Dans « le succès caractérisé par Phussa », ici le succès est caractérisé par Phussa joint à la lune, non le temps comme étant Phussa. Après avoir prescrit par un autre sutta l'élision du suffixe né du mot désignant la constellation sans considération des spécificités du temps liées à la constellation comme la nuit, etc., par la prescription d'une règle selon laquelle il est joint à un autre sutta, d'autres disent que la désignation possède son propre genre et nombre ; c'est ce qu'il a dit : « le jour et la nuit », etc. ရတျာဒိဝိသေသာပရာမာသေနာတိ ဖုဿီ ရတ္တိ ဖုဿော အဟောတိ ဧဝံ ရတျာဒိဝိသေသဿ အပရာမာသေန အသမ္မဿေန အဂ္ဂဟဏေန. သကလိင်္ဂသင်္ချာယုတ္တေနာတိ ဖုဿကတ္တိကာဒီနံ ယံယံ လိင်္ဂံ ယာယာ သင်္ချာ, အတ္တနိယေဟိ တေဟိ တေဟိ လိင်္ဂေဟိ တာဟိတာဟိ စ သင်္ချာဟိ ယုတ္တေန နက္ခတ္တသဒ္ဒေန. န တဒုပလက္ခိတော ကာလောတိ ကတ္တိကာ သဒ္ဒေါဗဟုဝစနန္တော ဗဟုတာရကတ္တာ ကတ္တိကာယ, တာယကတ္တိကာယ လက္ခိတောကာလောပရေဟိဝိယ န ကထီယတီတိ အတ္ထော. အထ တဒုပလက္ခိတဿကာလဿေဝကတ္တိကာသဒ္ဒေနာဘိဓာနေ ကော ဒေါသော ယေ နေဝမုစ္စတေစ္စာဟ- [Pg.197] ‘အဇ္ဇေတိ’စ္စာဒိ. ဣမိနာ စ ပရမတေ ဒေါသော ဥဗ္ဘာဝိတော, တဒတ္ထတ္တေ သတီတိ တဒုပလက္ခိတကာလတ္ထတ္တေ သတိ. « Par la non-considération de la spécificité comme la nuit, etc. » : par la non-saisie, par le non-examen de la spécificité comme « la nuit de Phussa » ou « le jour de Phussa ». « Joint à son propre genre et nombre » : quel que soit le genre et quel que soit le nombre des mots Phussa, Kattikā, etc., avec ces genres et ces nombres qui leur sont propres, avec le mot de la constellation qui y est joint. Le temps caractérisé par cela n'est pas mentionné. Le sens est que, contrairement à d'autres, le temps caractérisé par Kattikā n'est pas exprimé par le mot « Kattikā » au pluriel en raison de la multitude d'étoiles de Kattikā. Or, s'il y a désignation du temps caractérisé par cela par le mot « Kattikā », quel est l'inconvénient à ce que ce ne soit pas dit ainsi ? C'est pourquoi il a été dit : « ajjeti », etc. Par cela, un défaut dans la doctrine d'autrui est mis en évidence, à savoir : « s'il s'agissait du sens du temps caractérisé par cela ». သတ္တမီ သိယာတိ နက္ခတ္တသဒ္ဒါ တဒ္ဓိတလောပန္တာ ဖုဿေန ပါယသံ ဘုဉ္ဇေယျ, ဖုဿေ ပါယသံ ဘုဉ္ဇေယျာ’တျာဒေါ အာဓေယျန္တရာပေက္ခာ သိယာ သတ္တမီ, ယာ သုတ္တန္တရေန ဝိဓီယတိ ပါဏိနီယေဟိ, တတော ‘အဇ္ဇကတ္တိကာ’တေတ္ထာပျာဓေယျန္တရာပေက္ခာ သတ္တမီ သိယာ လောပန္တတ္တာ ‘အဇ္ဇကတ္တိကာသူ’တိ, န ပဌမာ. ပဌမာယေဝ ပနာယံ ပယောဂေါ ‘အဇ္ဇကတ္တိကာ,တိ. အဇ္ဇေတျဓိကရဏပ္ပဓာနော အဟောရတ္တကာလဝါစီ သဒ္ဒေါ, ကတ္တိကာသဒ္ဒေါပိ တဒ္ဓိတလောပေန တက္ကာလာဘိဓာယကော, တတော ယေဝဥဘိန္နမ္ပိသာမာနာဓိကရဏျာ ကတ္တိကာယောပျဓိကရဏံ သမ္ပဇ္ဇန္တေ, တဉ္စ န ဝိနာဓေယျေန ဟောတီတျာဓေယျန္တရာပေက္ခာယံ တေသု သတ္တမီယေဝ သိယာ, န ပဌမာ (ဥပ) ပဇ္ဇေယျာတျဓိပ္ပာယော. အတ္တနောဒါနိ ဒဿနေ သတ္တမိယာ အပ္ပသင်္ဂံ ပဌမာယေဝေါပပတ္တိံ ဒဿေတုမာဟ- ‘စန္ဒေ ပနူပစာရေနေ’စ္စာဒိ, နာဓေယျန္တရာပေက္ခာစ္စနေန သတ္တမိယာ အပ္ပသင်္ဂမာဟ. ဧဝဉ္စရဟိ ဝစနမန္တရေန ပရေသံ ဝိယ သတ္တမီဝိဓာယကံ ကထံ ကတ္တိကာယ ဇာတောစ္စာသင်္ကိယ တမ္ပဋိပါဒေတုမာဟ- ‘ကတ္တိကာယ ဇာတော’စ္စာဒိ. ဗဟုဝစနန္တတ္တေပိ ကတ္တိကာယ ဇာတိယမေက ဝစနန္တံ. ပကာရန္တရမာဟ- ‘လောပေါတိ’စ္စာဒိ. လောပေနာတိ ကတ္တိကာဟိ ဣန္ဒုယုတ္တာဟိ လက္ခိတော ကာလောတိ ဝိဂ္ဂယှ ကတဏပ္ပစ္စယဿ လောပေန. Le cas locatif (sattamī) pourrait s’appliquer par le mot d signant une constellation dont le suffixe d riv a t lid , comme dans qu’il mange du riz au lait sous Phussa (phussena pāyasaṃ bhu jeyya) ou sous Phussa qu’il mange du riz au lait ; dans de tels cas, la septime serait en attente d’un autre contenu (ādheyyantarāpekkhā), ce qui est prescrit par une autre rgle pour les disciples de Panini. Ds lors, pour ajjakattikā , il y aurait aussi une septime en attente d’un autre contenu en raison de l’ lision du suffixe, soit ajjakattikāsū , et non un nominatif. Cependant, cet usage ajjakattikā est bien au nominatif. Le mot ajja (aujourd’hui) d signe le temps du jour et de la nuit avec une pr dominance de la fonction de lieu ou de temps (adhikaraṇa). Le mot kattikā galement, par l’ lision du suffixe d riv , d signe ce m me temps. Par cons quent, en raison de la relation d’identit (sāmānādhikaraṇya) entre les deux, les Kattikā deviennent aussi le lieu/temps. Puisqu’il ne peut y avoir de lieu sans contenu (ādheyya), le sens vis est que dans ces cas, seule la septime en attente d’un contenu devrait s’appliquer, et non le nominatif. Maintenant, pour montrer que selon sa propre perspective, la septime n’est pas applicable et que seul le nominatif est appropri , il dit : cande panūpacārene (par m taphore sur la lune), etc. Par nādheyyantarāpekkhā (sans attente d’un autre contenu), il exprime l’inapplicabilit de la septime. S’il en est ainsi, sans la d claration d’autrui, comment peut-on tablir cela pour Kattikā au lieu de prescrire la septime ? Pour r pondre ၁၃. သာဿ 13. Celle-ci de lui (Sā assa). သေတိ ပဌမန္တာတိ သာတိ နိဒ္ဒိဋ္ဌပဌမန္တာ, ယံ ပဌမန္တန္တိ သာစေတိ ဒဿိတံ ပဌမန္တမာဟ. ပဌမန္တဿ ဒေဝတာပုဏ္ဏမာသိတ္တဘာဝတော တဒတ္ထမဘေဒေနာဟ- ‘သာ’တိ. ကာ သာ ဒေဝတာစ္စာဟ- ‘လောကပ္ပသိဒ္ဓါယေဝ ဒေဝတာ’တိ. ယာဂသမ္ပဒါနမ္ပိ လောကေ ဒေဝတာတိ ပသိဒ္ဓန္တိ ယာဂဿ ယဇိတဗ္ဗဿ ပုရောဍာသာဒိနော သမ္ပဒါနမ္ပိ ပဋိဂ္ဂါဟကော ပိန္ဒာဒိ လောကေ ဒေယျဿ ပုရောဍာသာဒိနော ဒေဝတာ သာမီတိ ပသိဒ္ဓန္တျတ္ထော, ဣန္ဒော ဒေဝတာ အဿ ဣန္ဒံ, အာဒိစ္စော ဒေဝတာ အဿ အာဒိစ္စံ, ဟဝိ ပုရောဍာသာဒိ ယာဂဒဗ္ဗံ. Sā est au nominatif car il a t d sign comme tel. En raison de l’identit entre le nominatif et la divinit ou la pleine lune, il dit sā pour exprimer ce sens sans distinction. Quelle est cette divinit ? Il dit : la divinit telle qu’elle est universellement connue dans le monde . Dans le monde, le destinataire du sacrifice (yāgasampadāna) est galement connu comme une divinit . Cela signifie que le destinataire de l’offrande sacrificielle, telle que le gteau de riz (puroḍāřa), celui qui reoit l’offrande (pinda, etc.), est connu comme le matre ou la divinit de ce qui est donn . Indra est sa divinit donne indraṃ ; Aditya est sa divinit donne ādiccaṃ ; l’oblation (havi) est le gteau de riz ou toute autre substance sacrificielle. မန္တထောမနီယမ္ပိ [Pg.198] ဒေဝတာတိ ပသိဒ္ဓန္တိ ယေန မန္ထေန ယော ထူယတေ သော တဿ မန္တဿ ဒေဝတာ သာမီတိ လောကေ ပသိဒ္ဓန္တျတ္ထော မဟိန္ဒော ယမော ဝရုဏော ဒေဝတာ အဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဝုတ္တနယ မေဝါတိ ‘‘နက္ခတ္တေနိန္ဒုယုတ္တေန ကာလေ’’တိ သုတ္တေ ဝုတ္တနယမေဝ. ဇာတျေကဝစနံ မဃာယာတိ, တာရကရူပါနမ္ပန ဗဟုတ္တာ မဃာသဒ္ဒေါ ဗဟုဝစနန္တော. ပါဏိနီယာ ‘‘သာသ္မိံ ပုဏ္ဏမာသီတိ သညာယ’’န္တိ (၄-၂-၂၁) သုတ္တယိတွာ ဖုဿီ ပုဏ္ဏမာသီ အသ္မိံ ဖုဿော မာသော ဖုဿော အဒ္ဓမာသော ဖုဿော သံဝစ္ဆရောတိ သညာယံ ပဋိပါဒေန္တိ, တေန တေသံ ဖုဿီ ပုဏ္ဏမာသီ အသ္မိံ ပဉ္စဒသရတ္တေတိ ဧတ္ထ စ ဘတကမာသေ စ တဒ္ဓိတော န ဘဝတိ. ဣဓ ပန ‘သညာယ’န္တိ ဝစနာဘာဝေ ဘတကမာသေပိ ဆဋ္ဌျတ္ထေ ဘဝတီတျာသင်္က ဝိရစယတိ ‘ဘတကမာသေပိ’စ္စာဒိ. ပုဏ္ဏော မာ ဣစ္စတြ မာသဒ္ဒေါ စန္ဒပရိယာယောတိ အာဟ- ‘မာသဒ္ဒေနေ’စ္စာဒိ. ပုဏ္ဏော မာ အဿန္တိ နိဗ္ဗစနာတိ ဧတ္ထ ပုဏ္ဏမာသီသဒ္ဒဿ ပုဏ္ဏော မာ အဿန္တိ နီဟရိတွာ ဝစနာတိ အတ္ထော. ဝုတ္တိယာ အတ္ထဿ ဖုဋီကရဏာယ ဝုတ္တံ- ‘သော ပုဏ္ဏော တိအာဒိ. တဿန္တိ ပုဏ္ဏမာသိယံ. သာပုဏ္ဏမာသီ, ဘတကဿ ဘတိယာ ကမ္မကာရကဿ ယော တိံသတိ ရတ္တော မာသော ပရိဗ္ဗယနိယမိတော, တဿ သမ္ဗန္ဓိနီ နေတိ သမ္ဗန္ဓော. M me dans ce qui est lou par les mantras, c’est connu comme une divinit ; cela signifie que celui qui est lou par tel mantra est connu dans le monde comme le matre, la divinit de ce mantra. L’analyse est : Mahindra, Yama, Varuṇa est sa divinit . Selon la m thode d j ယဿဉ္စတိထီယန္တိ အနိယမေန ပဋိပဒါဒိမာဟ. အတောဧဝ စ နိပါတနာတိ ဣမသ္မာဝ နိပါတနာ, တေနေဝါဟ- ‘သုတ္တေ ဝစနမေဝ နိပါတန’န္တိ. မာသသုတိယာစ္စာဒေါ သာဓိပ္ပာယမတ္ထံ ဝိဝရတိ ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိနာ. အဿာတိ သာမညဝစနေပိ ‘သာဿ ဒေဝတာ ပုဏ္ဏမာသီ’တိ သုတ္တေ အဿာတိ အဝိသေသဝစနေပိ သောယေဝ ပုဏ္ဏမာသီသဒ္ဒေ သူယမာနော မာသောယေဝ ဆဋ္ဌျတ္ထော ဝိညာယတီတိ သမ္ဗန္ဓော. Yassa catithīyan d signe ind finiment la premire tithi, etc. C’est pr cis ment par cette forme irr gulire (nipātana) ; c’est pourquoi il dit : la formulation m me dans le sutra est une irr gularit . Il explique le sens voulu dans māsasutiyā , etc., par yadipi , etc. Bien que assa (de lui/cela) soit un terme g n ral, il dit dans le sutra sāssa devatā puṇṇamāsī ; malgr l’absence de sp cification dans assa , on comprend que le sens du g nitif se rapporte pr cis ment au mot māsa (mois) que l’on entend dans le mot puṇṇamāsī . ပဉ္စဒသရတ္တာဒေါတိ ပရေသံ သညာဂဟဏေန နိဝတ္တိတပဉ္စဒသရတ္တာဒေါ. အထ အဒ္ဓမာသသံဝစ္ဆရာနမ္ပိ ဥဒါဟရဏတ္တေ နောပညာသော ကသ္မာ န ကတောစ္စာဟ- ‘အဒ္ဓမာသသံဝစ္ဆရာန’မိစ္စာဒိ. ဧဝမ္မညတေ ‘‘အဒ္ဓမာသသံဝစ္ဆရာနံ န ပစ္စယေနောဇုကမဘိဓာနမပိ တု သံဝစ္ဆရေပိ ဖုဿာဒိမာသသမ္ဘဝါသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ ဖုဿေန မာသေန သမ္ဗန္ဓာ ဖုဿောတျုပစာရီယတေ, ယထာ စ ဖုဿာဒိမာသဿ သမ္ဗန္ဓီ အဒ္ဓမာသော ဖုဿော အဒ္ဓမာသောတျုပစာရီယတေ[Pg.199], န ပနောဇုကန္တိ တေသမုဒါဟရဏတ္တေ နာနုပါဒါန’’န္တိ. Pa cadasarattādo se r fre ၁၄. တမ 14. Tama. နာကဍ္ဎနတ္ထောတိ ဏဿာကဍ္ဎနတ္ထော န ဟောတိ. ယဒျာကဍ္ဎနတ္ထော အဿ, တဒါ စာနုကဍ္ဎိတံ နောတ္တရတြာနုကဍ္ဎေယျာတိ မညတေ, ကောစိယေဝ ဟောတီတိ ဟောန္တီတိ ဣတော ဘိန္ဒိတွာ အာနေတဗ္ဗံ. တဒါ ဒေသဿာတိ ဣမိနာ ‘‘တဒါဒေသာ တဂ္ဂဟဏေန ဂယှန္တီ’’တိ ပရိဘာသမုပလက္ခေတိ. ကတယာဒေသဿာပီတိ ကတော ယာဒေသော ယဿ တဿ ကတယာဒေသဿာပီတိ. ဣကာရဿာတိ ယာဒေသတော ပုဗ္ဗေ ဣကာရဿ, ဣမိနာ စာဒေသာဒေသီနမဘေဒေါ ဒဿိတော. တသဒ္ဒေ နေကေနာပိ ပစ္စေကာဘိသမ္ဗန္ဓေ သိဒ္ဓေတိ ဧဝမညတေ- ‘‘ယထာ’တေန ကတံကီတ’ (၄-၂၉) န္တျာဒိသုတ္တေ ဧကောဝ တသဒ္ဒေါ ဗဟူဟိ ပစ္စယတ္တေဟိ သမ္ဗဇ္ဈတေ, တထိဟာပိ ဧကမေဝ တသဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ ‘တမဓီတေ တံဇာနာတီ’တိ ပစ္စေကမဘိသမ္ဗဇ္ဈတေ, တသ္မာ ကိမေတဒတ္ထေန ဒွိတဂ္ဂဟဏေနေ’’တိ. ဒွိတဂ္ဂဟဏေ ပယောဇနတ္တယံ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ပဌမံ ဒဿေန္တော ဇာနနိစ္စာဒိနာဓိပ္ပာယမာဝီကတွာ ဒွိတဂ္ဂဟဏမိစ္စာဒိနာ ပဒတ္ထမာဟ. Nākaḍḍhanatthoti : ce n’est pas dans le but d’attirer le suffixe ṇa . S’il tait dans le but d’attirer, alors ce qui a t attir ne devrait pas tre attir plus loin ; c’est ce qu’on pense. Kociyeva hotīti : le mot hontī doit tre apport ici en le s parant. Par tadā desassā , il indique la rgle interpr tative (paribhāsā) : les substituts sont saisis par la saisie de ce qu’ils remplacent . Katayādesassāpīti : m me pour celui dont la substitution par ya a t faite. Ikārassā : pour le son i avant la substitution par ya ; par l တတ္ထ-‘ယော ယမဓီတေ ဇာနာတိ စာ’တိ ဣမိနာ ဒွိတဂ္ဂဟဏာဘာဝေ ပစ္စယတ္ထာဝယဝဿ သမုစ္စယပ္ပသင်္ဂမာဟ. သမုစ္စယေ သတိ(ယော) ယမဓီတေ ဇာနာတိ စ, တတ္ထေဝ သိယာ, ယော ပနာဓီတေ ကေဝလံ, န (ဇာနာတိ) တတ္ထ န သိယာတိ ဗောဓယိတုံ ဗျဘိစာရမာဟ‘န ပစ္စေကာတိ သမ္ဗန္ဓေနေ’တိ. ယထာ ‘‘တေန ကထံ ကီတ’’မိစ္စာဒေါ ‘‘တေန ဇိတံ ဇယတိ’’စ္စာဒိ ပစ္စေကသမ္ဗန္ဓေန ဘဝတိ ဧဝမ္မာဝိညာယီတိ ယထေစ္စာဒိ ကဿာတ္ထော. ‘တေန ကတံ ကီတ’’မိစ္စာဒီဟိ အဝတွာ ‘‘တေန ဇိတံ ဇယတိ’’စ္စာဒိသုတ္တေကဒေသဝစနမတ္ထဗျတ္တိ တထာ ဝုတ္တေ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ, တေန ဇိတမိစ္စာဒေါ ဇယနာဒိကာ ကိရိယာနေ ကဒဗ္ဗသမဝါယိတ္တေန ပသိဒ္ဓါတိ ယုတ္တော တတ္ထ ပစ္စေကာဘိသမ္ဗန္ဓော, နေဝမဇ္ဈေန ဝေဒနာ ပျေကဒဗ္ဗသမဝါယိတ္တာဘိယျောတျဓိပ္ပာယော. Ici, par 'celui qui étudie et qui comprend quelque chose', l'auteur indique le risque d'inclure indûment une partie de l'élément causal par conjonction en l'absence de la double mention. Si la conjonction existait, ce qui est 'étudié et compris' se trouverait uniquement là, mais pour faire comprendre que cela ne s'applique pas là où l'on 'étudie seulement' sans comprendre, il dit 'pas individuellement, par la connexion'. Tout comme dans 'par cela, comment est-ce acheté', etc., ou 'par cela, ce qui est vaincu est vainqueur', etc., cela se produit par une connexion individuelle ; telle est la signification de 'yatheccādi' (selon le désir, etc.). En ne disant pas 'fait, acheté par lui', etc., mais en utilisant une partie de l'énoncé du sūtra comme 'vaincu par lui, il vainc', etc., la clarté du sens est établie par ce qui a été dit. Dans 'vaincu par lui', l'action de vaincre, etc., est bien connue comme résidant dans une seule substance, donc la connexion individuelle y est appropriée. Mais ici, dans le cas de l'étude et de la connaissance, il n'en est pas ainsi, car elles ne résident pas nécessairement dans une seule substance. ဣဒါနိ [Pg.200] ဒုတိယံ ဒဿေတိ ‘ဇာနန’မိစ္စာဒိ, နိမိတ္တ မိဋ္ဌာနိဋ္ဌဗောဓကာရဏံ မုဟုတ္တော ကတ္တိကာဒိ, ဥပ္ပာတော ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌသူစကံ ပထဝိသမုဒ္ဒါဒီနံ သဘာဝပရိစ္စာဂေနာညတတ္တဂမနံ. ဇာနနသာမညေတိ နိမိတ္တာဒီနံ ဇာနန သာမညေ. ‘ယထာဝုတ္တဇာနနဿ အဇ္ဈေန ဝိသယတ္တေ ဟေတုမာဟ- ‘တံ ဇာနာတီတိ တသဒ္ဒေန အဓီယမာနပရာမသတော’တိ. တတိယံ ဒဿေတိ ‘ယတော စေ’စ္စာဒိနာ. ယတော စ ဥပ္ပန္နေန ဝိဓိနာ အဇ္ဈေန ဉာတု အဘိဓာနမ္ပသိဒ္ဓန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ပေါတ္ထကေသု ပန အဇ္ဈေတုဉာတူသုတိ ပါဌော ဒိဿတိ, ဧတ္ထာယမဓိပ္ပာယော ‘‘ကတ္ထစိ ပသိဒ္ဓိဝိသယော ဟောတိ တသဒ္ဒေါ, တထာ စ ဝုတ္တံ သုဗောဓာလင်္ကာရဋီကာယံ ပက္ကန္တဝိသယော တထာ ပသိဒ္ဓဝိသယော အနုဘူတဝိသယော စ တံသဒ္ဒေါ ယံ သဒ္ဒံ နာ ပေက္ခတေ’တိ, တသ္မာ ပသိဒ္ဓိဝိသယေန တသဒ္ဒေန ပုထဂေဝ ပသိဒ္ဓိယာ ဥပသင်္ဂဟတ္ထံ ဒွိတဂ္ဂဟဏံ ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ. အတ္ထတ္တယေ ဝတ္တမာနဿ တု တသဒ္ဒဿ သဝိသယော ဝိသေသော တတောဝါတ္ထိကေဟိ ဝေဒိတဗ္ဗော. Maintenant, il montre le second sens par 'jānana' (connaissance), etc. Un 'signe' (nimitta) est la cause de la connaissance de ce qui est souhaitable ou indésirable. Un 'moment' (muhutta) concerne des périodes comme Kattika. Un 'présage' (uppāta) est le passage d'éléments comme la terre ou l'océan à un autre état en abandonnant leur nature propre, indiquant ce qui est favorable ou défavorable. 'Jānanasāmaññe' signifie dans la généralité de la connaissance des signes, etc. Il donne la raison pour laquelle la connaissance susmentionnée a l'étude pour objet par 'taṃ jānātīti', car le mot 'taṃ' (cela) se réfère à ce qui est étudié. Il montre le troisième sens par 'yato ca', etc. La connexion est que l'appellation de la connaissance par l'étude, par la règle d'où elle est née, est bien connue. Cependant, dans les manuscrits, on trouve la leçon 'ajjhetuñātūsu'. Ici, l'intention est la suivante : 'Le mot taṃ est utilisé dans le domaine de la célébrité ; comme il est dit dans le commentaire du Subodhālaṅkāra : le mot taṃ se réfère à ce qui est en cours, à ce qui est célèbre ou à ce qui a été expérimenté, sans dépendre du mot yaṃ. Par conséquent, pour inclure ce qui est bien connu séparément par le mot taṃ dans le sens de la célébrité, une double mention doit être faite.' La distinction spécifique du mot taṃ s'appliquant aux trois sens doit être comprise à partir de là par les exégètes. ၁၅. တဿ 15. De lui. ဝိသယသဒ္ဒေါ ဂါမသမုဒါယေပိ ဝတ္တတေ, ဂါမသမုဒါယော စ နာမ ဒေသောယေဝ, တေနာဟ ဝိသယောပိ ဂါမသမုဒါယတ္တာ ဒေသောယေဝါ’တိ, ဣမိနာ ဝိသယဒေသသဒ္ဒါနံ သမာနာဓိကရဏတ္တမာဟ. ဝသာတိ ဒေသဝါသိနော ဝသာတယော, အနုဝါကော ဂန္ထဝိသေသော. Le mot 'visaya' (domaine) s'emploie aussi pour un groupe de villages, et un groupe de villages n'est rien d'autre qu'une région (desa) ; c'est pourquoi il dit 'le domaine est aussi une région en raison de sa nature de groupe de villages'. Par cela, il indique que les termes 'visaya' et 'desa' sont en relation de synonymie. Les 'Vasātayo' sont les habitants de la région de Vasāti. Un 'anuvāka' est un type particulier de texte. ၁၆. နိဝါ 16. Demeure (Nivā). တန္နာမေစ္စာဒိနာ န ကေဝလံ နိဝါသေယေဝ, အထခေါ ဝက္ခမာနေသု ပီတိ ဒဿေတိ. ပစ္စယန္တံ သေဗ္ဗာဒိ. ဒေသနာမမ္ဘဝတိ စတူသု အတ္ထေသူတိ ဝိညာယတိ, တေနာဟ-‘နိဝါသာဒေါ ဝိဓီ’တိ. နိဝါသာဒေါတိ နိဝါသ အဒူရဘဝနိဗ္ဗတ္တအတ္ထိအတ္ထေသု. သံဟိတနာမံ နာမ လောကိယသဒ္ဒဝေါ ဟာရာပ္ပသင်္ဂမညသဒ္ဒဝေါဟာရေနုပါတ္တနာမံ. Par 'tannāma', etc., il montre que cela ne s'applique pas seulement à la demeure, mais aussi à ce qui sera dit plus loin. Les suffixes se terminant par 'sebbādi', etc. On comprend que le nom d'une région s'applique à quatre sens ; c'est pourquoi il dit : 'la règle s'applique à la demeure, etc.' Par 'demeure, etc.', on entend les sens de demeure, de proximité, d'origine et d'existence. 'Saṃhitanāma' désigne un nom adopté par l'usage d'autres termes linguistiques, en dehors de l'usage linguistique mondain ordinaire. ၁၇. အဒူ 17. À proximité (Adū). နဂရမ္ပိ ဒေသောယေဝါတိ အာဟ- ‘အဒူရဘဝ’န္တိ. Il dit 'adūrabhava' (existant à proximité) car une ville est aussi une région. ၁၈. တေန 18. Par cela. ယထာယောဂတ္ထောတိ ဝုတ္တိယံ ဝုတ္တယထာယောဂသဒ္ဒဿ အတ္ထော. 'Yathāyogattho' est le sens du mot 'yathāyoga' (selon l'application appropriée) mentionné dans le commentaire. ၁၉. တမိ 19. En cela / Ce (Tami). ပစ္စယန္တနာမေတိ [Pg.201] ပစ္စယန္တနာမံ ယဿ သတ္တမျတ္ထဘူတဿ ဒေသဿ ဟသ္မိန္တိ အတ္ထော, နာညဿေတိ ဘူမာဒိဝိသိဋ္ဌတ္ထယုတ္တတော အညဿ ပစ္စယန္တနာမံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. ဗဒရာ ဗဗ္ဗဇာ အသ္မိံ ဒေသေ သန္တီတိ ဝိဂ္ဂဟော. Un nom se terminant par un suffixe est le nom d'une région dont le sens est le locatif ; le sens est que cela ne s'applique pas à autre chose, car il est lié à un sens spécifique comme le lieu, etc. L'analyse est : 'les jujubiers (badarā) et l'herbe babbaja sont dans cette région'. ၂၁. အဇ္ဇာ 21. Aujourd'hui (Ajjā). ဟီယျတ္တနောတိ ‘‘သရမှာ ဒွေ’’တိ (၁၃၄) ဒွိတ္တံ. Pour 'hīyyattano' (du passé), il y a redoublement par la règle 'saramhā dve' (134). ၂၃. အမာ 23. Ensemble (Amā). အမာသဟ ဘဝေါ အမစ္စော. Un 'amacco' (compagnon/ministre) est celui qui se trouve ensemble avec. ၂၄. မဇ္ဈာ 24. Milieu (Majjhā). မဇ္ဈေ ဘဝေါ မဇ္ဈိမော, အန္တေ ဘဝေါ အန္တိမော ဣစ္စာဒိ. 'Majjhimo' signifie celui qui est au milieu, 'antimo' celui qui est à la fin, etc. ၂၅. ကဏ 25. Suffixe -kaṇa (Kaṇa). မဂဓေသု အရညေ ဂင်္ဂါယံ ပဗ္ဗတေ ဝနေ ကုလေ ဗာရာဏသိယံ စမ္ပာယံ မိထိလာယံ သမ္ဘဝေါတိ ဝိဂ္ဂဟော. ‘‘ဒိဿန္တညေပိ ပစ္စယာ’’တိ (၄-၁၂၀) ဧယျကောတိ သေသော. ပစ္စယန္တရဒဿနေ သတိ ဣမိနာဝ သုတ္တေန ဣတော အညတြာပိ ပစ္စယန္တရာနိ ဟောန္တီတိ သေသော, ဂါမေ ဘဝေါ ဥဒရေ ဘဝေါ ပဉ္စာလေသု ဘဝေါ ဗောဓိပက္ခေ ဘဝေါတိ ဝိဂ္ဂဟော. L'analyse est : né ou existant chez les Magadha, dans la forêt, sur le Gange, sur la montagne, dans les bois, dans la famille, à Vārāṇasī, à Campā, à Mithilā. Le reste est 'eyyako' selon la règle 'les suffixes sont vus aussi ailleurs' (4-120). Puisque d'autres suffixes sont observés, d'autres suffixes apparaissent aussi ailleurs que dans ces cas par ce sūtra même. L'analyse est : né dans le village, né dans le ventre, né chez les Pañcāla, né dans les ailes de l'éveil. ၂၆. ဏိကော 26. Suffixe -ṇika (Ṇiko). သရဒေ ဘဝေါ, ဘဝါ ဝါတိ ဝိဂ္ဂဟော. L'analyse est : né en automne, ou bien concernant l'automne. ၂၇. တမဿ 27. De celui-là / de cela (Tamassa). သိပ္ပသဒ္ဒတ္ထမာဟ-‘လောသလ္လ’န္တိ. တမေဝ ဗျဉ္ဇယတိ ‘ကိရိယေ’စ္စာဒိနာ, ကရဏံ ကိရိယာ ဝါဒနာဒိကဿ အဘျာသော, သော ပုဗ္ဗော ယဿာတိ သမာသော, ဝီဏာဒိသဒ္ဒေဟိ ကိမုစ္စတေစ္စာဟ- ‘ဝီဏာဒိ’စ္စာဒိ, ဒဗ္ဗံ တံတံသမုဒါယရူပံ. သိပ္ပဉ္စာတိ ဝတွာ တဒတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ ‘ကိရိယာ ဝိသေသော’တိ. ဝါဒနာဒိကိရိယာယ ဝိသိဋ္ဌော ဇာနနကိရိယာဝိသေသောတိ အတ္ထော, ဣမိနာ ဝီဏာဒိသဒ္ဒါ ဒဗ္ဗတ္ထဝုတ္တိနော ဝါဒနာဒိကိရိယံ ကိရိယာ ဝိသေသဉ္စ [Pg.202] သိပ္ပမုပစာရေန ဝဒန္တီတိ ဒီပေတိ. ဣတိသဒ္ဒေါ ဟေတုမှိ. သာယေဝေတိ အဘျာသိတဗ္ဗာ ဇာနနကိရိယာဝိသေသဿ ပုဗ္ဗဘူတာ ဝါဒနကိရိယာ, ဝိသေသေတုံ ယုတ္တာ ဝီဏာဒိသဒ္ဒေနာတိ အဓိပ္ပာယော. Il donne le sens du mot 'sippa' (art/artisanat) par 'losalla' (habileté/compétence). Il clarifie cela par 'kiriye' (dans l'action), etc. 'Karaṇa' ou 'kiriyā' est la pratique de jouer d'un instrument, etc. Le composé signifie 'ce qui est précédé par cela'. Quant à ce qui est exprimé par les mots comme 'vīṇā' (luth), il dit 'vīṇādi', etc. La substance (dabba) est la forme de tel ou tel agrégat. Ayant dit 'sippañca' (et l'art), il en explique le sens par 'kiriyā viseso' (une action spécifique). Le sens est une connaissance spécifique caractérisée par l'action de jouer, etc. Par cela, il montre que les mots comme 'vīṇā', tout en désignant des substances, désignent par métaphore l'action de jouer et l'art comme une action spécifique. Le mot 'iti' exprime la cause. C'est précisément l'action de jouer qui, ayant été pratiquée, précède la connaissance spécifique de l'art, et il est approprié de la distinguer par le mot 'vīṇā', etc. ယုတ္တတာ စေတ္ထ… ဝီဏာဒိဝါဒနဝသေန သိပ္ပဿ ဂဟေတဗ္ဗဘာဝတော, ကထံ ဝီဏာဒိသဒ္ဒေဟိ ဒဗ္ဗဝုတ္တီတိ ဝါဒနာ ဝုစ္စတီတိ အာဟ- ‘ဝီဏာဒိ ဝိသယတ္တာ’တိ, ဝါဒနဝုတ္တိဝီဏာဒိသဒ္ဒါနံ သိပ္ပဝုတ္တိတ္တံ ယထာဝုတ္တဿော ပမာဝသေန ဝတ္တုမာဟ- ‘ယထေ’စ္စာဒိ. ဝီဏာဒိဝါဒနန္တိ ယထေတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝုတ္တမေဝ ဖုဋယန္တော ဝုတ္တိဂန္ထဿ မုခံ ဝိဝရီယတိ ‘ကိရိယေ’စ္စာဒိနာ. ကိရိယာတျာသပုဗ္ဗကံ ဉာဏက္ခမံ ကောသလ္လံ ဝါဒနကိရိယာ ဝိသယတ္တာ ဝီဏာဝါဒနမိစ္စနေန ကိရိယာသဒ္ဒေန ဝုစ္စတီတျတ္ထော. မုဒင်္ဂံ မုဒင်္ဂဝါဒနံ သိပ္ပမဿ, ဝံသော သိပ္ပမဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. သီလမဒ္ဒဗ္ဗံ ကထံ ပံသုကူလာဒိ(နော) သီလတ္ထသမာနာဓိကရဏတ္တေနာဘိဓာနန္တျာဟ- ‘ပံသုကူလာဒိဓာရဏ’မိစ္စာဒိ. တဉ္စ သီလန္တိ သမ္ဗန္ဓော. La justesse ici est que l'art doit être saisi par le jeu de la luth, etc. Comment l'action de jouer est-elle exprimée par des mots désignant des substances comme 'vīṇā' ? Il répond : 'vīṇādi visayattā' (parce qu'ils ont pour objet la luth, etc.). Pour expliquer la nature artistique des termes comme 'vīṇā' s'appliquant à l'action de jouer selon la mesure expliquée, il dit 'yathe', etc. La connexion est 'comme le jeu de la luth'. Clarifiant ce qui a été dit, il ouvre le début du texte du commentaire par 'kiriye', etc. La compétence capable de connaissance, précédée par la répétition de l'action, est appelée par ce mot d'action 'jeu de luth' parce qu'elle a pour objet l'action de jouer de la luth. L'analyse est : 'celui dont l'art est le jeu du tambour', 'celui dont l'art est la flûte'. Comment la vertu (sīla), qui n'est pas une substance, est-elle exprimée par des termes comme 'chiffons' (paṃsukūla) en étant en apposition avec le sens de vertu ? Il répond : 'le port de chiffons, etc.' Et la connexion est 'cela est sa vertu'. အပ္ပိစ္ဆတာယာတိ ပစ္စယပ္ပိစ္ဆတာယ. သန္တုဋ္ဌိတာယာတိ စတူသု ပစ္စယေသု ဒွါဒသဝိဓသန္တုဋ္ဌိယာ. အနုဝိဓီယမာနံ ကရီယမာနံ. ဖလနိရပေက္ခန္တိ ဣမိနာ ဣဓ လောကေ စီဝရာဒိဟေတု ပဏိဓာယ ပံသုကူလ ဓာရဏာဒိံ ပဋိက္ခိပတိ, သီလံ တပ္ပရဘာဝေန သေဝနာ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘ပံသုကူလာဒိဓာရဏံ ပံသုကူလာဒိဝိသယန္တိ ပံသုကူလာဒိသဒ္ဒေနောပစာရေနာဘိဓီယတေ, သီလံ ပံသုကူလဓာရဏဝိသယန္တိ ပံသုကူလာဒိ သဒ္ဒေနောပစာရေနောစ္စတီ’’တိ. တိစီဝရံ သီလမဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော တေသံ ဂုဠော ပဏျမဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော တောမရံ, မုဂ္ဂရော ပဟရဏမဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော, ဥပဓီယတျုပရိအာဓီယတီတိ ရထင်္ဂံ ဝုစ္စတိ. ကာမက္ခန္ဓကိလေသာဘိသင်္ခါရာ ဝါ ဥပဓိ ဥပဒဓာတိ သုခံ ဒုက္ခံဝါတိ ကတွာ. « Appicchatāyā » signifie le désir de peu concernant les nécessités. « Santuṭṭhitāyā » se réfère à la douzième forme de contentement envers les quatre nécessités. « Anuvidhīyamānaṃ » signifie étant accompli. « Phalanirapekkhaṃ » (sans égard pour le fruit) signifie qu'ici, dans ce monde, on rejette le port de vêtements de rebut (paṃsukūla) et autres en vue d’obtenir des robes, etc. ; c’est la pratique de la vertu en raison de cette pureté. Ce qui est dit est ceci : « porter des vêtements de rebut, etc., est un objet d’usage désigné par métonymie par le terme de vêtements de rebut ; la vertu ayant pour objet le port de vêtements de rebut est désignée métaphoriquement par le terme de vêtements de rebut, etc. ». « Ticīvaraṃ sīlamassa » est l’analyse grammaticale ; « tesaṃ guḷo paṇyamassā » est l’analyse pour le sucre ; « tomaraṃ, muggaro paharaṇamassā » est l’analyse pour le javelot ou la massue ; ce qui est placé au-dessus est appelé un élément de char. Alternativement, l’acquisition (upadhi) désigne les plaisirs sensuels, les agrégats, les souillures ou les formations, parce qu’elle produit le bonheur ou la souffrance. ၂၈. တံဟန္တိ 28. Il tue cela. ဗဟုမှိ ဘူတာနဂတေသုပိ ပစ္စယဘာဝေ ကာရဏမာဟ-‘သင်္ချာကာလာနမဝိဝစ္ဆိတတ္တာ’တိ, သုတ္တေ ဝုတ္တာယ ဧကသင်္ချာယ ဝုတ္တမာနကာ လဿေဝ စ ဝတ္တုမနိစ္ဆိတတ္တာတိ အတ္ထော. Même concernant de nombreux êtres futurs, il énonce la raison de la conditionnalité par : « parce que le nombre et le temps ne sont pas spécifiés ». Le sens est que le nombre singulier mentionné dans le sutta n’est pas restreint au seul temps présent. တဒုပါဒါနန္တူတိ [Pg.203] တေသမေကဝစနာဒီနမုပါဒါနန္တု. တံ နာနန္တရီယ ကတ္တာတိ ဥပလက္ခဏဝသေန တေသံ ဝစနကာလန္တရာနမဝိနာဘာဝိတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ဟန္တိစ္စာဒိတျာဒျန္တဿ ကိရိယာပ္ပဓာနတ္တေ ကထံ ဏာဒီနံ တဒတ္ထေ ဇာယမာနာနံ သာဓနပ္ပဓာနတ္တ မိစ္စတြ ဟေတုမာဟ ‘သဘာဝတော’တိ. မီနေ ဟန္တီတိ မေနိကော. အဇိဝှာ အနိမိသာ စ မစ္ဆာ, ဒိဋ္ဌောဝ သန္ဒိဋ္ဌန္တိ ဣမိနာ သံသဒ္ဒဿ ဝိသုံ အတ္ထဘာဝံ ဒဿေတိ. လောကုတ္တရဓမ္မောတိ နဝဝိဓော လောကုတ္တရဓမ္မော, ဖလဓမ္မောပိ ဟေဋ္ဌိမော သကဒါဂါမိဝိပဿနာဒီနံ ပစ္စယဘာဝေန ဥပရိမဂ္ဂါဓိဂမဿ ဥပနိဿယဘာဝတော ပရိယာယတော ဒိဿမာနောဝ ဝဋ္ဋဘယံ နိဝတ္တေတိ, ဘာဝနာဘိသမယဝသေန မဂ္ဂဓမ္မော သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယဝသေန နိဗ္ဗာနဓမ္မော. « Tadupādānantū » désigne l’appropriation de ces nombres singuliers, etc. L’intention est que, par voie de caractéristique, ils sont inséparables de ces autres nombres et temps. Quant à savoir comment les suffixes ṇa et autres, produits dans ce sens, peuvent avoir pour sens principal l’instrument (sādhana) alors que les mots se terminant par hanti, etc., ont pour sens principal l’action, il donne la raison : « par nature » (sabhāvato). Celui qui tue les poissons (mīne hanti) est un pêcheur (meniko). Les poissons sont sans langue et sans paupières. Par « diṭṭhova sandiṭṭhaṃ », il montre que le préfixe saṃ a un sens distinct. Le « lokuttaradhamma » est de neuf sortes ; même le Dharma du fruit (phaladhamma) écarte la peur du cycle des renaissances (vaṭṭabhaya) de façon métaphorique, car il sert de condition et de support à l’obtention des chemins supérieurs pour ceux qui pratiquent la vision profonde au stade de celui qui revient une fois. Le Dharma du chemin (maggadhamma) s’établit par la réalisation par le développement (bhāvanābhisamaya), et le Dharma du Nibbāna par la réalisation par l’expérience directe (sacchikiriyābhisamaya). ဝဋ္ဋဘယန္တိ ကမ္မကိလေသဝိပါကသင်္ခါတံ တိဝိဓဝဋ္ဋဘယံ. ဝိဓာန ဝစနန္တိ အပ္ပတ္တေ-တ္ထေ နိယောဂသင်္ခါတဝိဓိနော ပကာသတံ ဧဟိပဿ ဝစနံ. ပရိသုဒ္ဓတ္တာတိ ကိလေသမလဝိရဟေန သဗ္ဗထာ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ. အမနုညမ္ပိ ကဒါစိ သပ္ပယောဇနံ ယထာသဘာဝပ္ပကာသနေန ဒဿေတဗ္ဗံ ဘဝေယျာတိ တဒဘာဝံ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ စေ’စ္စာဒိ. နနု စ ဧဟိပဿာတိ တျာဒျန္တာ, တသ္မာ နေတေတိ ပစ္စယော ပပ္ပောတိ, တထာဟိ ပါဋိပဒိကတော ပစ္စယဝိဓာနမ္ပဋိပါဒိတံ, န တျာဒျန္တတော နာပိ ဝါကျတော, တသ္မာ ကထမေဟိပဿိကောတိ ဟောတီတိ အာဟ-‘ဧဟိပဿသဒ္ဒေါစာယ’မိစ္စာဒိ. ပဒသမုဒါယဿာနုကရဏောတိ ပဒသမူဟဿ အနုကရဏဘူတော ဧကော ဧဟိပဿသဒ္ဒေါ. အထဝါ ဧဟိ အာဂစ္ဆ ဣမံ ဓမ္မံ ပဿာတိ ယော အပ္ပတ္တေ-တ္ထေ နိယောဂသင်္ခါတော ဝိဓိ, တဗ္ဗာစကော ယန္နိပါတော ဧဟိပဿာတိ, ဧဟိပဿဝိဓိံ အရဟတီတိ ဧဟိပဿိကော, အထဝါ ဧဟိစ္စေဝ နိပါတော, ဒဿနံ ဉာပနံ ပဿော, ဧဟီတိ ပဿော ဉာပနံ ဧဟိပဿော, ဧဟိပဿံ အရဟတီတိ ဧဟိပဿိကော. « Vaṭṭabhaya » désigne la triple peur du cycle des renaissances constituée par les actions, les souillures et la rétribution. « Vidhāna vacanaṃ » est la parole « ehipassa » (viens et vois) qui exprime une injonction concernant une chose non encore atteinte. « Parisuddhattā » signifie être totalement pur en raison de l’absence de la souillure des défilements. Parfois, même ce qui est désagréable doit être montré s’il est utile pour exprimer la nature réelle des choses ; il montre l’absence de cela par « même s’il existe », etc. On pourrait objecter que « ehipassa » se terminant par des désinences verbales, le suffixe ne devrait pas s’appliquer car les suffixes sont prescrits à partir d’un radical, non d’un verbe ni d’une phrase. C’est pourquoi il dit : « ce mot ehipassa », etc. C’est l’imitation d’un groupe de mots (padasamudāyassa anukaraṇo), un terme unique. Ou bien, « ehi » (viens), « passā » (vois ce dharma) est une injonction concernant une chose non encore atteinte, et le mot indéclinable ehipassa désigne cela. « Ehipassiko » signifie celui qui mérite l’injonction « viens et vois ». Ou encore, « ehi » est un indéclinable, « passo » signifie vision ou instruction ; « ehīti passo » (l’instruction consistant à dire « viens ») est ehipasso. Celui qui mérite l’ehipasso est ehipassiko. ၂၉. တေန 29. Par cela. ဧကီဘာဝေါတိ မုဂ္ဂေဟိ သံသဋ္ဌာနံ မာသာနမိဝ မိဿီဘာဝေါ. ဧသောတိ သံသဂ္ဂေါ, ဥက္ကံသေနာတိ ဥက္ကံသာဓာနေန စ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော[Pg.204]. သံသဂ္ဂဥက္ကံသာနံ သဟဘာဝဿ အနေကန္တိ ကတ္တေ ကာရဏမာဟ- ‘အသုစိဒဗ္ဗေ’စ္စာဒိနာ. ဗျတိရေကမာဟ- ‘နုက္ကံသော’တိ ယတ္ထ သံသဂ္ဂရဟိတံ ကေဝလမဘိသင်္ခတ္တမတ္ထိ, တတ္ထ ပစ္စယမုဒါဟရဏေန ဒဿေတွာ ဝိဇ္ဇာယ သဟ သံသဂ္ဂဿာဝိဇ္ဇမာနတ္တေ ကာရဏံ ဝဒတိ ‘ရူပီ ဓမ္မတ္တာ’တိအာဒိ. ရူပံ ဘူတောပါဒါယဘေဒမဿ အတ္ထီတိ ရူပီ, ဃတာဒိ သံသဋ္ဌံ ဘတ္တာဒိ. တဿ ဓမ္မော သဘာဝေါ သံသဂ္ဂေါ, တဿ ဘာဝေါ တတ္တံ, တသ္မာ, တဿာတိ သံသဂ္ဂဿ, ဝိဇ္ဇာတွရူပီ… ယထာဝုတ္တ ရူပသဘာဝါဘာဝါ, တေနာဟ- ‘ဝိဇ္ဇာယ စ အရူပိတ္တာ’တိ စရဣစ္စန္ဓာတုယေဝ စရတိ. « Ekībhāvo » est l’état de mélange, comme celui des haricots mugga et māsa. « Eso saṃsaggo » : c’est cela le mélange ; le lien est qu’il doit y avoir une intensification (ukkaṃsādhānena). Il donne la raison pour laquelle le mélange et l’excellence ne coexistent pas dans de nombreux cas par : « dans une substance impure », etc. Il montre la différence : « nukkaṃso », là où il n’y a qu’une préparation pure sans mélange. En illustrant cela par un exemple, il donne la raison de l’absence de mélange avec la connaissance (vijjā) : « parce que c’est une chose matérielle » (rūpī dhammattā), etc. « Rūpī » désigne ce qui possède la matière sous forme de grands éléments et de dérivés, comme le riz mélangé avec du ghee. Sa nature (dhammo) est le mélange. « Tassā » (de cela) se rapporte au mélange. La connaissance est immatérielle... parce qu’elle n’a pas la nature matérielle susmentionnée ; c’est pourquoi il dit : « et parce que la connaissance est immatérielle » (vijjāya ca arūpittā). La racine cara- dans le sens de se mouvoir. ဝါစသိကံ မာနသိကန္တိ ‘‘မနာဒီနံ သက, ယံကိဉ္စီတိ သတာဒိကံ ယံကိဉ္စိ. ဗာဟုလကေနေဝေတ္ထာဝဓာရဏံ လဗ္ဘတီတိ ဝုတ္တံ- ‘တတော ဝါ’တိ, ဒေဝဒတ္တေန ကီတောတိ သော အတ္ထော တဒတ္ထော, တဿ အပ္ပတီတိ အဘိဓာနသတ္တိဝေကလ္လေန ဝုတ္တိယမနဝဂမော, ဒေဝဒတ္တိကောတိ ဟိ ဝုတ္တေ ဒေဝဒတ္တေန ကီတောတျယမတ္ထော နပ္ပတီယတေ… တာဒိသ သဒ္ဒသတ္တိဝေကလ္လေန တဒတ္ထဿာနမိဓီယမာနတ္တာ, အဝဂမော စ နာမ သတိ သာမတ္ထိယေ သိယာတိ ဣမမတ္ထံ သင်္ခေပတော ဒဿေတုမာဟ- ‘တဒတ္ထာပ္ပတီတိယာ’တိအာဒိ. Vocal et mental. « Manādīnaṃ sakaṃ » signifie propre à l’esprit, etc. « Yaṃkiñci » désigne n’importe quoi comme la pleine conscience (sati), etc. On obtient ici la certitude par la prédominance (bāhulakena). C’est ce qui est dit par « tato vā ». « Acheté par Devadatta » est le sens visé ; s’il n’y a pas de compréhension de ce sens en raison d’un manque de puissance expressive des mots, il n’y a pas d’usage linguistique. En effet, si l’on dit « devadattiko », on ne comprend pas le sens « acheté par Devadatta », car ce sens n’est pas signifié par manque de puissance de tels mots. La compréhension se produit lorsqu’il y a capacité. Pour montrer ce sens brièvement, il dit : « par manque de compréhension de ce sens », etc. အဘိဓာနလက္ခဏတ္တန္တိ အဘိဓာနံ သတိ သာမတ္ထိယေ ဝါကျေ ဝစနီယဿာတ္ထဿ ဝုတ္တိယာ ကထနံ လက္ခဏံ သဘာဝေါ ယေသန္တေ အဘိဓာနလက္ခဏာ, တေသံ ဘာဝေါ တတ္တံ, တဗ္ဗာဒိသမာပျေဝမေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. မရိစေန အဘိသင်္ခတံ သံသဋ္ဌံ ဝါတိ, သလာကာယ ဇိတန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. « Abhidhānalakkhaṇattaṃ » : l’expression est la caractéristique ou la nature de ceux dont la fonction est l’énonciation du sens à exprimer dans une phrase lorsque la capacité existe. Il en va de même pour tabbādi, etc. « Préparé ou mélangé avec du poivre ». L’analyse est : « gagné par la réglette » (salākāya jitaṃ). ၃၀. တဿ 30. De cela / Son. ယော ‘‘ဒိဿန္တညေပိ ပစ္စယာ’’တိ (၄-၁၂၀) Celui qui dit : « les suffixes sont vus aussi dans d'autres cas » (4-120). ၃၄. ဏော 34. Le suffixe ṇa. ပဝုတ္တေပီတိ ကစ္စာယနေန ပဝုတ္တန္တိ အတ္ထေ ‘‘အညသ္မိံ’’တိသ္မိံဏော ဟောတေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. Par « pavuttepīti », l’intention est que ce qui a été énoncé par Kaccāyana, à savoir que le suffixe ṇa s’applique dans le sens de « dans un autre » (aññasmiṃ). ၃၅. ဂဝါ 35. Par la vache. ဒုနော ရုက္ခဿ. De l'arbre du. ၃၈. မာတာ 38. Mère. မာတာပိတုန္နံ [Pg.205] မာတာပိတရောတိ မာတုယာ မာတာပိတရော ပိတုဿ မာတာပိတရော, န ဧကမေကတော ဒွီသူတိ ဧကတော ဧကတော ဝုတ္တနယေန ဒွီသုဒွီသု အတ္ထေသု န ဘဝတီတိ အတ္ထော. Les « parents des parents » désignent les parents de la mère et les parents du père. Le sens est que cela ne s’applique pas individuellement à chacun des deux sens pris isolément selon la méthode expliquée. ၃၉. ဟိတေ 39. Dans ce qui est bénéfique. မာတု ဟိတော, ပိတု ဟိတောတိ ဝိဂ္ဂဟော. L’analyse est : bénéfique pour la mère, bénéfique pour le père. ၄၀. နိန္ဒ 40. Blâme. သေန ရူပေန ဉာတေပိ ဝိသေသရူပေန အညာတော အညာတဝိသေသော. ကဋ္ဌာဒိမယာ ယာ ပဋိမာ တမ္ပဋိစ္ဆန္ဒကံ. သမ္ဗန္ဓော သဿာမီလက္ခဏော အဿ အတ္ထီတိ သမ္ဗန္ဓိ ကဿာတိ ကိံ သဒ္ဒနိဒ္ဒိဋ္ဌော, သောဝ ဝိသေသော, သမ္ဗန္ဓိဝိသေသော ဝိသယော အဿ အညာဏဿာတိ သမာသော. ပယောဂါသမ္ဘဝါတိ အယမဿောတိ ဝုတ္တ အဿပ္ပကတိယာပိ ပယောဂါ သမ္ဘဝါ. တထာဟိ ယဒိ ယဿာစ္စန္တမဇာနနံ သိယာ တထာ သတိ သဗ္ဗထာ ဝတ္ထုဇာနနာဘာဝေ ပကတိယေဝ န သိယာ, န ဟိ သဗ္ဗထာ အဝိညာတတ္ထော သဒ္ဒေါ ပယောဂမဟရတိ, တသ္မာ သရူပေန ဉာတဿ ယဿ ဝိသေသော အဝိညာတော, သောယေဝိဓ အညာတော-တိမတောတိ ဝိညာယတေ, အညာတော-ဿောကဿ ဝါ ကုတောတိဝါ ကိံ သဘာဝေါ ဝေတိ ဟိ အဿကောတိ. ကပ္ပစ္စယန္တော ဟတ္ထိကဣစ္စယန္နာမဓေယျံ နာမံ ယဿ ဟတ္ထိဝိယာတိ ဒဿိတပဋိဘာဂဿ သော ကပ္ပစ္စယန္တနာမဓေယျော. အဘိနိဝေသေန ဝါ သိဇ္ဈန္တိ ယထာ အဇ္ဇုနာဒိဝေသဓာရိနိ အဇ္ဇုနာဒိသဒ္ဒေနာတိ အဓိပ္ပာယော. Bien qu'il soit connu par sa propre forme, s'il est inconnu par sa forme spécifique, il est dit 'dont la spécificité est inconnue'. Une image (paṭimā) faite de bois ou d'autres matériaux est un simulacre (paṭicchandaka). La relation a pour caractéristique d'appartenir à un propriétaire ; cette relation est son état, d'où 'sambandhī' (celui qui a une relation). La question 'de qui ?' est indiquée par le pronom 'kiṃ' ; cela même est la spécificité. Le composé signifie que la spécificité de la relation est l'objet de cette ignorance. Concernant 'payogāsambhavā', on dit 'ayamassa' (ceci est à lui) parce que les usages sont possibles même avec la nature propre de 'ceci' (assa). En effet, s'il y avait une ignorance totale de quelque chose, dans ce cas, par l'absence totale de connaissance de la chose, sa nature même ne serait pas établie. Car un mot dont le sens est totalement inconnu ne mérite pas d'être employé. Par conséquent, pour ce qui est connu par sa forme générale mais dont la spécificité est inconnue, c'est cela même qui est compris ici comme 'inconnu' ou 'estimé tel'. 'Aññāto' signifie 'à qui appartient-il ?', 'd'où vient-il ?' ou 'quelle est sa nature ?'. Celui dont le nom se termine par le suffixe -ka, comme 'hatthika', est ainsi nommé parce qu'il présente une ressemblance, étant 'comme un éléphant' (hatthiviva). Ou bien, les termes sont établis par une conviction (abhinivesa), comme lorsqu'on utilise les mots 'Arjuna' etc. pour quelqu'un portant le costume d'Arjuna. ပဋိမာယာတိ ဧတ္ထ ပူဇနတ္ထာ ဧဝ ပဋိမာ ဂဟိတာ, မောရသမာန နာမတ္တာ မောရောဝိယာတိ ယောဇနာ, စဉ္စာ တိဏပုရိသော, ဣဓ ပန တံ သဒိသော ပုရိသော မနုဿော စဉ္စာ. အကသ္မာ ဧဝ အာကသ္မိကံ ‘‘သကတ္ထေ’’တိ (၄-၁၂၂) ဏိကော. ယံကိဉ္စိ အဗုဒ္ဓိပုဗ္ဗကံ, တမာကသ္မိကံ, တသ္မိံ အာကသ္မိကေဘိဓေယျော သတိ ဣဝသဒ္ဒတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ဤယော ဟောတီတိ အတ္ထော. ကာကော စ တာလဉ္စ ဖလံ ကာကတာလာနိ, တေသမိဝ မိလနံ. အဇာခဂ္ဂါနမိဝ မိလနံ ယဒါကသ္မိကံ, ကိဉ္စိ တမ ဇာခဂ္ဂီယံ[Pg.206], ဏော ဣဝတ္ထေ. သက္ကရန္တိ ‘‘သံယောဂေ ကွစီ’’တိ (၄-၁၂၅) ဝုဒ္ဓျဘာဝေါ. မုနီဝ, ဗာလောဝ, ကုလိသမိဝ, ဧကသာလာဣဝါတိ ဝိဂ္ဂဟော, လောဟိတောဝ လောဟိတိကော ဖဋိကမဏိ. Concernant 'paṭimāyā', ici, seule l'image destinée à la vénération est prise en compte. En raison de sa ressemblance avec un paon, la construction est 'comme un paon' (moro viya). 'Cañcā' désigne un homme d'herbe (épouvantail) ; mais ici, un homme qui ressemble à cela est un 'cañcā'. 'Akasmā' (accidentellement) donne 'ākasmika' avec le suffixe -ṇika dans le sens de la chose elle-même (sakatthe). Tout ce qui ne provient pas d'une intention préalable est 'ākasmika' (fortuit). Dans ce sens de 'fortuit', le suffixe -īya est employé dans le sens du mot 'iva' (comme). 'Kākatālāni' désigne le corbeau et le fruit du palmier, et leur rencontre est comme la leur (coïncidence). La rencontre accidentelle est comme celle de la chèvre et de l'épée ; c'est le sens de 'ajākhaggīya', où le suffixe -ṇa est utilisé au sens de 'iva' (comme). Dans 'sakkaranti', il n'y a pas d'allongement (vuddhi) selon la règle 'saṃyoge kvaci'. L'analyse (viggaho) est : 'comme un sage' (munīva), 'comme un enfant' (bālova), 'comme un foudre' (kulisamiva), 'comme une seule salle' (ekasālāiva). 'Lohitika' signifie 'comme le sang' (lohitova), comme un cristal de quartz. ၄၁. တမဿ 41. Cela à lui ဒေါဏာဒီတျာဒိသဒ္ဒေန ခါရသတာဒယောပိ ပရိမာဏဝိသေသာ ဂယှန္တိ. သင်္ချာ အသီတိပဉ္စာဒယော, အညံ ဝါ ယံကိဉ္စီတိ ဥပဍ္ဎကာယာဒိ, သောဠသ ဒေါဏာ ဧကာ ခါရီ. နနု ပဉ္စကံ ဂန္ထဇာတန္တိ ဝတွာ အညံ ဝါ သံဃာဒိကန္တိ ဝုတ္တံ တံ ကထံ ပါဏိနိယေဟိ ဝိယ ‘‘သင်္ချာယ သညာသံဃသုတ္တာဇ္ဈယနေသူ’’တိ (၅-၁-၅၈) သုတ္တိတတ္တာဘာဝါတိ မနသိ နိဓာယ ‘သင်္ချာဝါစီဟိ’စ္စာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘အာဒသဟိ သင်္ချေယေ ဝတ္တန္တီ’’တိ ပဉ္စသဒ္ဒဿ သင်္ချေယေ ဝုတ္တတ္တာ အာဟ- ‘ပဉ္စာဝယဝါ’တိ. ပရိမာဏသဒ္ဒသန္နိဓာနေ သင်္ချာနေပိ ပဉ္စသဒ္ဒေါတိ မညမာနော အာဟ- ‘ပဉ္စသင်္ချာနဉ္စေ’တိ. ပဉ္စာ ဝုတ္တယောတိ ပဉ္စဝါရာ, ရူပါနီတိ စ ပရိယာယန္တရေန အာဝုတ္တိသဒ္ဒဿေ ဝါတ္ထံ ဗျတ္တံ ကရောတိ. Par le mot 'doṇa etc.', d'autres mesures spécifiques comme le khāra et le sata sont également saisies. Les nombres (saṅkhyā) sont quatre-vingts, cinq, etc. ; ou toute autre chose comme la moitié du corps (upaḍḍhakāya). Seize doṇas font une khārī. N'ayant pas de règle chez les partisans de Panini comme 'saṅkhyāya saññāsaṅghasuttājjhayanesū', comment a-t-on pu dire, après avoir mentionné 'le groupe de cinq livres', 'ou un autre comme une assemblée' (saṅgha) ? Gardant cela à l'esprit, il est dit 'par les mots exprimant le nombre'. Puisque le mot 'cinq' (pañca) s'applique aux choses dénombrées dans 'ādasahi saṅkhyeye vattantī', il a dit : 'cinq membres'. Pensant que le mot 'cinq' se réfère au décompte même lorsqu'il est proche du mot 'mesure' (parimāṇa), il a dit : 'et du nombre cinq'. 'Pañcāvuttayo' signifie 'cinq fois' ; par le terme 'rūpānī' et par un autre synonyme, il clarifie également le sens du mot 'āvutti' (répétition). ၄၄. ကိမှာ 44. À partir du pronom 'kiṃ' နနု သုတ္တေ သင်္ချာယန္တိ န ဝုတ္တံ ကတျာဒယော စ ပယောဂါ သင်္ချာ ပရိမာဏေယေဝ ဒိဿန္တိ ကထံ နာမေတ္ထာယံ ဝိဓီတိ အာဟ- ‘ဗဟုလေ’စ္စာဒိ. သင်္ချာပရိမာဏေယေဝါယံ ဝိဓီတိ ကိံ သဒ္ဒေ သင်္ချာပရိမာဏ ဝိသယေယေဝ ဝတ္တမာနေ အယံ ရတျာဒိကော ဝိဓီတိ အတ္ထော, နနု စေတ္ထ ကိံ သဒ္ဒေါ ပဉှေ ဝတ္တမာနော ကထံ သင်္ချာပရိမာဏေ ဝတ္တတေတိ ဝုစ္စတေ, ယဇ္ဇပိ သင်္ချာပရိမာဏေ န ဝတ္တတေ, တထာပိ သင်္ချာပရိမာဏဿ ပုစ္ဆိယမာနတ္တာ သင်္ချာပရိမာဏဝိသယေ ဝတ္တတေ ဝါတိ. ဗဟုလာဓိကာရ ပယောဂသာမတ္ထိယဟေတုနိဒဿနေ ဖလမာဟ- ‘ယတြတွိ’စ္စာဒိ, ပရိစ္ဆေဒကတ္တေန ပရိမာဏကတ္တေန. အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘‘ယဒါကိမိဒံ သင်္ချာ ပရိမာဏမေသံ ဒသန္နံ န ကိဉ္စိ အပ္ပကမေဝေတန္တိ သင်္ချာပရိမာဏမေဝ ကိံ သဒ္ဒေန နိန္ဒီယတေ, တဒါပိ သင်္ချာ ပရိမာဏဿ နိန္ဒီယမာနတ္တာ သင်္ချာပရိမာဏဝိသယတ္တမေဝေတိ ခေပေ ဝတ္တမာနာပိ ကိံ သဒ္ဒါ ရတိစ္စာဒိ သိယာ, ဗဟုလာဓိကာရာဒိတောဝ ပနေတ္ထ န သိယာ’’တိ. ရကာရာနုဗန္ဓာ ဣသဒ္ဒလောပတ္ထာတိ ယောဇနာ. N'est-il pas dit dans le sutra 'saṅkhyāya' ? Et les usages comme 'kati' etc. ne sont vus que dans le sens de nombre et de mesure. Comment alors cette règle s'applique-t-elle ici ? C'est pourquoi il a dit : 'bahulaṃ' (fréquemment), etc. Cette règle ne s'applique qu'au nombre et à la mesure. Le sens est que cette règle concernant 'rati' etc. s'applique lorsque le mot 'kiṃ' est employé dans le domaine du nombre et de la mesure. N'est-il pas dit ici que le mot 'kiṃ' employé dans l'interrogation exprime le nombre et la mesure ? Bien qu'il ne l'exprime pas directement, il porte sur le domaine du nombre et de la mesure car c'est ce qui est interrogé. En montrant le résultat de l'autorité de l'usage fréquent (bahulādhikāra), il a dit : 'mais là où', etc., par le fait d'être un délimiteur ou une mesure. Voici l'intention ici : 'quand est-ce que ce nombre ou cette mesure de ces dix n'est rien, c'est infime', alors même le nombre et la mesure sont blâmés par le mot 'kiṃ'. À ce moment-là, parce que le nombre et la mesure sont blâmés, ils appartiennent au domaine du nombre et de la mesure ; ainsi, même dans le blâme (khepe), les suffixes 'rati' etc. pourraient s'appliquer au mot 'kiṃ', mais cela ne se produit pas ici précisément en raison de l'autorité de l'usage fréquent. La construction est que l'indicatif 'ra' sert à l'élision de la voyelle 'i'. ၄၅. သဉ္ဇာတံ 45. Apparu ဗုဘုက္ခာပိပါသပ္ပကတီဟိ [Pg.207] ခသန္တာဟိ အကမ္မဝစနိစ္ဆာယံ ‘‘ဂမနတ္ထာ ကမ္မကာဓာရေ စာ’’တိ (၅-၅၉) ကတ္တရိ က္တေ ဉိမှိ စ ဗုဘုက္ခိတော ပိပါသိတောတိ သိဒ္ဓေပိ ဝတ္တမာနေ ပယောဂတ္ထံ ဗုဘုက္ခာပိပါသာတိ ပါဌော. Pour ceux qui endurent par nature la faim et la soif, bien que 'bubhukkhito' (affamé) et 'pipāsito' (assoiffé) soient établis par le suffixe -kta au sens d'agent (kattari) et par le suffixe -ñi selon la règle 'gamanatthā kammakādhāre ca', sans vouloir exprimer l'objet (akammavacana), la leçon 'bubhukkhā' et 'pipāsā' est donnée pour l'usage au présent. ၄၆. မာနေ 46. Dans la mesure သဗ္ဗမ္ပရိစ္ဆေဒရူပန္တိ ဥမ္မာနပရိမာဏာဒိကံ သဗ္ဗံ ပရိစ္ဆေဒရူပံ. တတြ စ ဥစ္စတ္တေန မာနမုမ္မာနံ, သဗ္ဗတော မာနံ ပရိမာဏံ. 'Toute forme de délimitation' signifie que tout, comme l'ummāna et le parimāṇa, est une forme de délimitation. Parmi ceux-ci, la mesure par la hauteur est l'ummāna, et la mesure de tous les côtés est le parimāṇa. ၄၇. တဂ္ဃော 47. Le suffixe -taggha ‘‘ပမာဏပရိမာဏေဟိ သင်္ချာယစာပိ သံသယေ မတ္တောဝတ္တဗ္ဗော’’တိ (၅-၂-၃၇) ပါဏိနိယဝတ္တဗ္ဗကာရဝစနံ, တတ္ထ ပမာဏ မာယာမော. သင်္ချာယာတိ ပဉ္စမီ. ဧတေဟိ သံသယေ မတ္တော ဝတ္တဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ဝိဒတ္ထိမတ္တံ ရတနမတ္တံ ဝါတိအာဒီနိ ကမေန တတ္ထောဒါဟရဏာနိ. La déclaration de Panini est : 'Dans le doute concernant la mesure (pamāṇa), la capacité (parimāṇa) ou le nombre, le suffixe -matta doit être employé'. Ici, 'pamāṇa' désigne l'étendue (āyāmo). 'Saṅkhyāyā' est à l'ablatif. Le sens est que -matta doit être employé en cas de doute sur ceux-ci. 'Vidatthimattaṃ' (de la mesure d'un empan), 'ratanamattaṃ' (de la mesure d'une coudée) en sont les exemples respectifs. န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ယထာဝုတ္တဝတ္တဗ္ဗဝစနံ ပဋိက္ခိပတိ. ပဋိက္ခိတ္တေ တသ္မိံ ဝိဒတ္ထိမတ္တံ ရတနမတ္တံ ဝါတိအာဒိ(နာ) ယံကိဉ္စိ ဒဏ္ဍပုဗ္ဗဏ္ဏာဒိကံ သံသယိတံ, တေန မာနသင်္ခါတဿ ပရိစ္ဆေဒဿာဘာဝါ ကထမေတေ ပယောဂါ သိယုန္တိ အာသင်္ကိယ တတ္ထ ကာရဏမာဟ- ‘တထာဘျူဟနတော သိဒ္ဓတ္တာ’တိ. တထာဘျူဟနတောတိ ဝိဒတ္ထိမာနမ္ပမာဏမဿ ရတနမ္မာန မဿာတျာဒိနာ တေနပ္ပကာရေန အဘျူဟနတော အဘျုပဂမတောတိ အတ္ထော. သံသယော စ နာမ ဥဘယပက္ခပရာမသနေ သတိ သိယာတိ ယထာဝုတ္တမဗ္ဘူဟနံ သာဓေတုမာဟ-နာန္တရေနေ’စ္စာဒိ. ပက္ခဒွယေဟီတိ ဝိဒတ္ထိ မာနမဿ ရတနမ္မာနမဿာတိ ဧဝမာဒိကေဟိ ပက္ခဒွယေဟိ. အဘျူဟနံ သံသယဿာတိ ဂမျတေ. ဇဏ္ဏု မာနမဿ ဇဏ္ဏုတဂ္ဃံ. Par 'na vattabbaṃ' (il ne faut pas dire), il rejette la déclaration susmentionnée. Si cela est rejeté, comment des usages tels que 'vidatthimattaṃ' ou 'ratanamattaṃ', qui concernent un bâton ou une céréale dont la mesure est incertaine, pourraient-ils exister puisqu'il n'y a pas de délimitation précise ? Pour répondre à cette objection, il en donne la raison : 'parce que cela est établi par une telle conjecture'. 'Tathābhyūhanato' signifie par l'acceptation d'une conjecture du type 'sa mesure est un empan', 'sa mesure est une coudée'. Et puisque le doute survient lorsqu'on considère deux côtés, il dit, pour prouver ladite conjecture : 'nāntarena' (pas sans), etc. Par 'les deux côtés', on entend les deux options comme 'sa mesure est un empan' ou 'sa mesure est une coudée'. La conjecture du doute est ainsi comprise. 'Jaṇṇutagghaṃ' signifie 'ce dont la mesure est le genou'. ၄၈. ဏောစ 48. Et le suffixe -ṇa ပုရိသော ပမာဏမဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. L'analyse grammaticale est : 'un homme est sa mesure'. ၄၉. အယူ 49. Le suffixe -ayu ဥပါဓျန္တရောပါဒါနာတိ ‘အံသေ’တိ နိမိတ္တန္တရောပါဒါနာ နိဝတ္တတီတိ ယောဇနာ. La construction est : 'en raison de l'inclusion d'une autre condition', il cesse d'inclure une autre cause telle que 'sur l'épaule' (aṃse). ၅၀. သင်္ချာ 50. Nombre (ou Numération) သစ္စုတီသာသဒသန္တာယ [Pg.208] သင်္ချာယ ပဌမန္တာယ အသ္မိံ သတသဟဿေ အဓိကာ သင်္ချာတိ အတ္ထေ ဍော ဘဝတီတိ သုတ္တတ္ထော. သစ္စုတီသာ သဒသန္တာတိ ပဌမာဝစနံ ပဌမန္တတော ဝိဓိဉာပနတ္ထံ. နနု စ သုတ္တေ ‘သတသဟဿ သတသဟဿေ ဍော’တိ န ဝုတ္တံ, တထာ သတိ ဝုတ္တိယံ ကထံ ‘သတံ သဟဿံ သတသဟဿံ ဝါ’တိ ဝုတ္တန္တျာသင်္ကိယာဟ-ဥဘယထာဝဂမာ’တိအာဒိ. ဥဘယထာဝဂမာတိ သတံ သဟဿန္တိ စ သတသဟဿန္တိ စ ဥဘယပ္ပကာရေနာဝဂမာ, ဥဘယထာဝဂမော ပယောဂ ဒဿနဉ္စေတ္ထ ဧဝံ ဝိဝရဏေ ကာရဏန္တိ အဓိပ္ပာယော. ပစ္စယတ္ထေန သမာနဇာတိယေ ပကတျတ္ထေ သတီတိ ယေနကေနစိ သုဝဏ္ဏကဟာပဏာဒိနာ ပစ္စယတ္ထေန သမာနဇာတိယေ. သုဝဏ္ဏမာသကဒီန မသမာန ဇာတိယာနံ. အကေဝလံ စောဒါဟရဏံ ဒဿေတုံ ‘ဧကဝီသ’န္တိ ဝုတ္တံ. အနိပ္ဖန္နတ္တာ သဒ္ဒါနမိဓ ပစ္စယဂ္ဂဟဏပရိဘာသာဝတာရော နတ္ထိ. Le sens du sūtra est le suivant : le suffixe 'ḍo' apparaît dans le sens d'un nombre s'ajoutant à cent mille (ou cent ou mille), pour les nombres se terminant par six, vingt, trente ou dix au nominatif. 'Saccutīsā sadasantā' est au nominatif afin d'indiquer la règle à partir d'une terminaison au nominatif. N'est-il pas vrai que dans le sūtra il n'est pas dit 'ḍo après cent-mille et cent-mille' ? Dans ce cas, on pourrait se demander pourquoi il est dit dans le commentaire 'cent, mille ou cent-mille' ; c'est pourquoi il est dit : 'en raison de la compréhension des deux manières', etc. 'Compréhension des deux manières' signifie la compréhension par les deux modes, à savoir 'cent et mille' et 'cent-mille' ; l'intention est que la compréhension des deux manières et l'observation de l'usage sont les causes de cette explication. 'Lorsqu'il y a un sens de base de même nature que le sens du suffixe' signifie de même nature que le sens du suffixe par n'importe quel moyen tel que des pièces d'or ou des kahāpaṇa. Pour ceux de nature différente comme les māsaka d'or. Pour montrer un exemple non exclusif, il est dit 'ekavīsaṃ' (vingt-et-un). Puisque les mots ne sont pas encore formés ici, il n'y a pas d'application de la règle technique (paribhāsā) concernant la saisie du suffixe. ၅၁. တဿ 51. De cela / De lui နနု စ သင်္ချာသဒ္ဒေါ သင်္ချာနေ သင်္ချေယျေ စ ဝတ္တတေ, ကထမေတ္ထ သင်္ချာနေဝသိတာ ဝုတ္တိ ယေနေဝံ ဝိဝရဏံ ကတမိစ္စာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ, ပစ္စာသန္နံ သင်္ချာသဒ္ဒဿာတိ အဓိပ္ပာယော. ဣမိနာ စ ကရဏသာဓနော-ယံ ပူရဏသဒ္ဒေါတိ ဝိညာပေတိ. ယတောတိ ဝုတ္တယံ သဒ္ဒသမ္ဗန္ဓိနာ တံသဒ္ဒေန သေတိ ဥလ္လိင်္ဂိတဿ သင်္ချာတိအတ္ထမုပဒဿိယ သာယေဝ ပူရီယတေတီမဿ ကမ္မဘာဝေန တိဋ္ဌတီတိ ဒဿေတုံ တေန ပူရဏေန ပူရီယတေ’တိ အာဟ. Certes, le mot 'nombre' (saṅkhyā) s'emploie à la fois pour l'acte de compter et pour la chose comptée ; comment alors le commentaire se limite-t-il ici à l'acte de compter ? C'est pourquoi il est dit 'bien que...', etc., l'intention étant la proximité du mot 'nombre'. Et par là, il fait savoir que le mot 'pūraṇa' (ordinal) exprime l'instrument (karaṇasādhana). En montrant le sens de 'nombre' désigné par le pronom 'ta' lié au mot 'yata', afin de montrer qu'il se tient dans l'état d'objet (kammabhāva) de 'il est complété', il dit : 'il est complété par cet ordinal'. သမ္ပဇ္ဇတေတိ ပူရီယတေတျဿတ္ထမာစိက္ခတိ. အနေနေတံ ဒဿေတိ ‘‘(န) ဃဋိကာဒီနမိဝ ဒဗ္ဗာနံ ဒဗ္ဗန္တရေ နာတိရိတ္တီကရဏံ သင်္ချာယ ပူရဏံ ကိဉ္စရဟိ တဿ သမပ္ပတ္တိယေဝါ’’တိ. အထ ကာယံ ဝစောယုတ္တိ ‘သာသင်္ချာ ပူရီယတေ ယေနေ’တိ, ယာဝတာ သာတိ ယသ္မာ ပစ္စယော ဝိဟိတော တဿ သင်္ချာသဒ္ဒဿ ပရာမာသော တဿ စ ပူရဏေန အဘေဒေါစ္စာသင်္ကိယာဟ- ‘အဘေဒေနောစ္စတေ သင်္ချာ ပူရီယတေ ယေနေတီ’တိ အဘိဓာနာဘိဓေယျာနမဘေဒေါပစာရေန ဝုစ္စတီတျတ္ထော, သင်္ချေယျပူရဏေ [Pg.209] ဍော န ဟောတီတိ ဝတွာ တဒတ္ထံ ဝိဘာဝေတုမာဟ- ‘ဒွါဒသန္န’မိစ္စာဒိ. သော ဃဋော တာသံ ဃဋိကာနံ ပူရဏော ဒဗ္ဗာနံ ဒဗ္ဗန္တရေ နာတိ ရိတ္တီကရဏဝသေန. ဝီသတိယာ ပူရဏောတိအာဒိနာ ဝိဂ္ဂဟော. 'Sampajjate' (il advient) explique le sens de 'pūrīyate' (il est complété). Par cela, il montre ceci : 'Le complètement d'un nombre n'est pas comme le fait de rendre une substance excédentaire dans une autre substance telle que des jarres, mais c'est plutôt son accomplissement même.' Maintenant, quelle est cette expression 'le nombre par lequel il est complété' ? Puisque 'sā' (celle-là) se réfère au mot de nombre pour lequel le suffixe a été prescrit, et craignant une confusion d'identité avec l'ordinal, il dit : 'le nombre est exprimé sans distinction par ce qui le complète'. Cela signifie qu'on en parle par la métaphore de l'identité entre l'expression et la chose exprimée. Après avoir dit que 'ḍo' ne s'applique pas au complètement de la chose comptée, il dit : 'des douze...', etc., pour en expliquer le sens. Cette jarre est le complément de ces jarres, non par l'ajout d'une substance dans une autre substance. L'analyse grammaticale commence par 'le complément de vingt', etc. ၅၄. ဆာ 54. Six ကစ္စာယနေန ‘‘ဒွိတီဟိ တိယော’’တိ (၂-၈-၄၂) သုတ္တေန ဒွိတိသဒ္ဒေဟိ တိယပ္ပစ္စယံ ဝိဓာယ ‘‘တိယေ ဒုတာပိ စာ’’တိ (၂-၈-၄၃) ဒွိတီနံ ဒုတာဒေသေန ဒုတိယံ တတိယန္တိ စ ‘‘စတုဆေဟိ ထဌာ’’တိ (၂-၈-၄၁) သုတ္တေန စတုတော ထပ္ပစ္စယံ ဝိဓာယ ဒွိတ္တေန စတုတ္ထန္တိ စ နိပ္ဖာဒိတံ. ဣဓ တထာ ဘာဝေန ကထံ တေ သိဇ္ဈန္တီတိ အာသင်္ကိယ ဝုတ္တိယံ ‘ကထ’မိစ္စာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတုမာဟ ‘သင်္ချေ’စ္စာဒိ. ဝုတ္တိယံ ‘ဒုတိယဿာ’တိအာဒိနာ သုတ္တေကဒေသာ ဒဿိတာတိ တာနိ သမ္ပုဏ္ဏံ ကတွာ ဒဿေတုံ ‘ဒုတိယဿာ’တိအာဒိနာ ‘စတုတ္ထတတိယာန’မိစ္စာဒိနာ စ ဝုတ္တာနိ. Par Kaccāyana, avec le sūtra 'dvitīhi tiyo' (2-8-42), le suffixe 'tiya' a été prescrit après les mots 'dvi' et 'ti' ; avec le sūtra 'tiye dutāpi ca' (2-8-43), par le remplacement de 'dvi' et 'ti' par 'du' et 'ta', 'dutiya' (deuxième) et 'tatiya' (troisième) sont formés ; et avec le sūtra 'catuchehi thaṭhā' (2-8-41), le suffixe 'tha' est prescrit après 'catu', et par redoublement, 'catuttha' (quatrième) est produit. Se demandant comment ils sont établis ici de la même manière, pour montrer ce qui est dit dans le commentaire par 'comment', etc., il dit 'nombre', etc. Dans le commentaire, des extraits de sūtras sont montrés par 'pour le deuxième', etc. ; pour les présenter de manière complète, il a été dit 'pour le deuxième', etc., et 'pour le quatrième et le troisième', etc. ၅၅. ဧကာ 55. Une သင်္ချာဝစနဿ ဂဟဏေ ကော ဒေါသောစ္စာဟ-‘သင်္ချာဝါစိ’စ္စာဒိ. ဗဟုတ္တဝိသယေ ပယောဂေါ န သိယာတိ သင်္ချာဝစနဿ ဧကတ္ထေ နိယတတ္တာ ဝုတ္တံ. ဧကာကီဟိစ္စဿ အတ္ထမာစိက္ခတိ ပဓာနဘူတေဟေဝ’စ္စာဒိနာ. ဥပပဇ္ဇကေ ဗဟုတ္တဝိသယေ ပယောဂေါတျပေက္ခတေ. Il expose l'inconvénient qu'il y aurait à prendre l'expression numérique : 'exprimant le nombre', etc. Il est dit que l'usage dans le domaine de la pluralité ne pourrait avoir lieu parce que l'expression numérique est fixée au sens d'unité. Il explique le sens de 'ekākīhi' par 'par ceux qui sont principaux', etc. L'usage dans le domaine de la pluralité possible est attendu. ၅၆. ဝစ္ဆာ 56. Veau တရော ဟောတီတိ ဝုတ္တေပိ တေဟိ တရော ဟောတီတိ ဝိညာယတိ, ဝစ္ဆာဒီဟီတိ သုတတ္တာ ပန ဝစ္ဆာဒီနန္တိ စ ဝိညာယတီတိ ဝစ္ဆာဒီနန္တိအာဒိနာ ဝုတ္တိဂန္ထောပဒဿနံ. နနု တနုတ္တေ ဝဝစ္ဆာဒီဟိ ပစ္စယော ဝိဓီယတေ, ယေ စ သရီရေန ကိသာဝစ္ဆာဒယော, တတြာပျဝိသေသေန ပယောဂေါ ပသဇ္ဇတိ ဝိသေသာနုပါဒါနတော, တသ္မာ ကထမတြ သဘာဝဿေဝ တနုတ္တံ ဝိညာယတေ ယေနေဝံ ဝိဝဋမိစ္စာဟ- ‘ဝစ္ဆာဒိသဒ္ဒါန’ မိစ္စ-ဒိ, ဝစ္ဆာဒီဟိ ပကတီတိ ပစ္စယေ ဝိဓီယမာနေ တာသံ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ဝယောဝိသေသာဒိ, ယသ္မိံ သတိ ဝစ္ဆာဒယော သဒ္ဒါ ဒဗ္ဗေ-ဘိနိဝိသန္တေ, တံ ပစ္စယာ-သန္နံ, န စ ကိသတ္တဿ ဘာဝါ ဒဗ္ဗေ ဝစ္ဆာဒိသဒ္ဒါ ပဝတ္တန္တေ. အတော [Pg.210] တဿေဝ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တဿ တနုတ္တေ ယုတ္တံ ပစ္စယေန ဘဝိတုံ, (န) တနုတ္တမတ္တေတိ မညတေ. ပဝတ္တိနိမိတ္တံ သမ္ဗန္ဓိ အာသန္နန္တိ သမာနာဓိကရဏာနိ. Même s'il est dit 'le suffixe taro apparaît', on comprend 'le suffixe taro apparaît après eux' ; mais parce que le sūtra commence par 'vacchādi', on comprend 'des veaux, etc.', ainsi le texte du commentaire est présenté par 'des veaux, etc.'. Certes, le suffixe est prescrit après 'vaccha', etc., dans le sens de diminution (tanutta) ; or, pour les veaux, etc., qui sont maigres de corps, l'usage s'appliquerait aussi sans distinction faute de spécification ; dès lors, comment comprend-on ici la diminution de la nature propre même, comme cela a été expliqué ? C'est pourquoi il dit : 'des mots vaccha, etc.', etc. Lorsque le suffixe est prescrit après les bases 'vaccha', etc., leur cause d'application (pavattinimitta) est l'âge spécifique, etc. ; lorsqu'elle est présente, les mots 'vaccha', etc., s'appliquent à la substance. Cela est proche du suffixe, et les mots 'vaccha', etc., ne s'appliquent pas à la substance en raison de l'état de maigreur. Par conséquent, on considère qu'il convient que le suffixe apparaisse dans le sens de la diminution de cette cause d'application du mot même, et non simplement dans le sens de la maigreur corporelle. 'Cause d'application', 'relatif' et 'proche' sont des termes en apposition. ဝစ္ဆော ပဌမဝယော, တဿ တနုတ္တံ ဒုတိယဝယပ္ပတ္တိ. ဒုတိယဉှိ ဝယံ ပပ္ပောန္တဿ ဝစ္ဆဿ ပဌမော ဝယော ဝစ္ဆသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ကိဉ္စိမတ္တာဝသေသံ ဘဝတိ အမုမေဝါဟ-‘သုသုတ္တဿေ’စ္စာဒိနာ. ဥက္ခောတရုဏောဒုတိယဝယပ္ပတ္တော ဝုစ္စတေ, တဿ တနုတ္တံ တတိယဝယပ္ပတ္တိ. တတိယဉှိ ဝယပ္ပတ္တကာလေ ဒုတိယဿ ဝယဿ ဥက္ခသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိ နိမိတ္တဿ ကိဉ္စိမတ္တာ ဝသေသတော ဇာတိသင်္ကရတ္တာ ဂဒ္ဒဘဇာတိယာ ဝဠဝါဇာတိယာ စ မိဿတ္တာ. ဘာရဝါဟကတ္တမ္ပတိ ယော သမတ္ထော, သော ဥသဘောတျုစ္စတေ, ယဒါတု တဿ ဘာရဝါဟကတ္တေ သာမတ္ထိယံ မန္ဒံ ဘဝတိ ပရိက္ခီဏံ, တဒါ တနုတ္တမ္ဘဝတီတျာဟ- ‘သာမတ္ထိယဿ တနုတ္တံ အပ္ပဗလတာ’တိ. 'Vaccha' (veau) désigne le premier âge ; sa diminution est l'accession au deuxième âge. En effet, pour le veau accédant au deuxième âge, le premier âge, qui est la cause d'application du mot 'vaccha', ne subsiste plus qu'en une faible mesure ; il dit cela même par 'de ce qui est bien dit' (ou par l'exemple cité), etc. 'Ukkhotaruṇa' (jeune bœuf) est dit de celui qui a accédé au deuxième âge ; sa diminution est l'accession au troisième âge. En effet, au moment de l'accession au troisième âge, la cause d'application du mot 'ukkha' du deuxième âge ne subsiste qu'en une faible mesure, en raison du mélange des espèces, comme le mélange de l'espèce de l'âne et de l'espèce de la jument (pour le mulet). Celui qui est capable de porter des fardeaux est appelé 'usabha' (taureau) ; mais quand sa capacité à porter des fardeaux devient faible ou épuisée, alors la diminution se produit, c'est pourquoi il dit : 'la diminution de la capacité est la faiblesse de force'. ၅၇. ကိမှာ 57. De 'kiṃ' သမုဒါယော နာမ ဒွျဝယဝေါ ဝါ သိယာ ဗဟုကာဝယဝေါ ဝါ, တတ္ထ ဒွျဝယဝသမုဒါယာ နိဒ္ဓါရဏေ သာမတ္ထိယာ ဧကဿေဝ နိဒ္ဓါရဏံ ဝိညာယတိ တမေဝါနုသရတိ. ဗဟုကာဝယဝသမုဒါယာပျေ ‘ကဿ နိဒ္ဓါရဏေ’တိ သုတ္တေ ဧကဿာတိ ဝစနာဘာဝေပိ ဧကဿေဝ နိဒ္ဓါရဏံ ဝိညာတဗ္ဗံ တေနေဝ ကတရော ဘဝတံ ဒေဝဒတ္တော’တျာဒိကမုဒါဟရဏမဒါသိ. ကတရော ဘဝတံ ဒေဝဒတ္တော ကတရော ဘဝတံ ကဌောတျာဒျုဒါဟရဏဗဟုတ္တေန နိဒ္ဓါရဏဝါစီနမဗဟုတ္ထေပိ နိဒ္ဓါရိယမာနဝါစီဟီ’တိ ဗဟုတ္တေန ဝုတ္တံ. အပစ္စပရံပရာယ ပဝတ္တံ ဂေါတ္တံ ဝံသော, တဒဘိ ဓာယိနော အပစ္စပ္ပစ္စယန္တာပိ အဘေဒေါပစာရေန ဂေါတ္တံ, တေဝါပစ္စာ ပစ္စဝန္တသမ္ဗန္ဓဒွါရေနာပစ္စေ ပဝတ္တာတိ သမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒါ ဘဝန္တိ, စရဏသဒ္ဒါ စ ကဌာ ယော ကိရိယာသဒ္ဒါ ဘဝန္တိ ကဌာဒီဟိ ဝုတ္တဇ္ဈယနတ္ထံ ယထာ သကံဝတစရဏကိရိယာနိမိတ္တတ္တေနာဇ္ဈေတူသု ပဝတ္တာတိ တေသံ သမ္ဗန္ဓိသဒ္ဒါနံ ကေသဉ္စိ အတ္ထဿ ကိရိယာသဒ္ဒါနံ စာတ္ထဿ အသတျပိ ဇာတိတ္တေ ဇာတိနိဗန္ဓနံ လောကေ ကာရိယမိဋ္ဌံ တဒုတ္တံ ‘‘ဂေါတ္တဉ္စ စရ- ဏေဟိ [Pg.211] သဟာ’’တိ. တတ္ထာပိ ဇာတိတ္တမ္ပရိဘာသိတံ, တေနာဟ- ‘ကဌဿ စရဏတ္တာ ဇာတိတ္တံ ဂေါတတ္တာ ဇာတိတ္တ’န္တိ စ. Un ensemble (samudāyo) peut être composé de deux parties ou de plusieurs parties. Dans le cas d'un ensemble de deux parties, par la capacité de sélection (niddhāraṇa), on comprend la sélection d'une seule et on s'y conforme. Même dans un ensemble de plusieurs parties, bien que le mot « d'un seul » (ekassa) soit absent du sutta « sélection d'un seul », on doit comprendre la sélection d'un seul. C'est pour cette raison qu'il a donné l'exemple : « Lequel d'entre vous est Devadatta ? » (kataro bhavataṃ devadatto). Par l'abondance d'exemples tels que « lequel d'entre vous est Devadatta » ou « lequel d'entre vous est Kaṭha », il est dit que même si les mots exprimant la sélection ne sont pas au pluriel, ils sont exprimés au pluriel par rapport aux mots désignant ce qui est sélectionné. Le lignage (gottaṃ) est une lignée (vaṃso) procédant par une succession de descendants ; ceux qui expriment cela, même s'ils se terminent par des suffixes de descendance, sont appelés « lignage » par métaphore de non-différence. Ces descendants sont des termes relatifs puisqu'ils s'appliquent à la descendance par le biais de la relation entre le descendant et l'ancêtre. Les termes de conduite (caraṇa) et les mots d'action comme « Kaṭha » s'appliquent aux étudiants en raison de leur fonction de cause pour l'étude et la conduite respective prescrite par Kaṭha et les autres. Pour certains de ces termes relatifs et mots d'action, bien qu'ils n'aient pas de nature de classe (jātitta), on accepte dans l'usage mondain un effet fondé sur la classe ; c'est ce qui est dit : « ainsi que le lignage et la conduite ». Là aussi, la nature de classe est stipulée par convention. C'est pourquoi il est dit : « la nature de classe provient du fait d'être une conduite de Kaṭha » et « la nature de classe provient du fait d'être un lignage ». ၅၈. တေန 58. Par cela, လောကိယာတိ ပရသဒ္ဒသတ္ထကာရေ သန္ဓာယာဟ. ဣဟ တု အဝိသေသေန ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. နိရုတ္တိယံ သာမညေန ဝုတ္တတ္တာတိ ယောဇနာ. သာမညေန ဝုတ္တာကာရံ ဒဿေတုံ ‘ကထ’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒေဝေဟိ ဒတ္တော ဗြဟ္မုနာ ဒတ္တောတိအာဒီနိ ကတ္တရိ ကရဏေ ဝါ ဝိဂ္ဂဟဝါကျာနိ. ဒေဝဒတ္တော ဒေဝဒတ္တိကော ဒေဝိယော ဒေဝလောတိအာဒီနိ ဝုတ္တိပဒါနိ. « Mondains » (lokiyā) est dit en référence aux auteurs d'autres traités de grammaire. Ici, cependant, le lien est exprimé sans distinction. La construction est : « parce que c'est exprimé de manière générale dans la Nirutti ». Pour montrer la manière dont c'est exprimé de manière générale, il est dit « comment » (kathaṃ), etc. Les phrases d'analyse à l'agent ou à l'instrument sont « donné par les dieux » (devehi datto), « donné par Brahmā », etc. Les mots formés sont « Devadatta », « Devadattika », « Deviya », « Devalo », etc. တတ္ထ နိရုတ္တိပိဋကာဂတာနံ ‘ဒေဝဒတ္တာ ဒေဝဒတ္တိကော’တိအာဒီနံ ဝုတ္တိပဒါနမညထာ နိပ္ဖတ္တိမုပဒဿိယ ဒေဝလော ဒေဝိယောတိအာဒီနမ္ပန ဝစနန္တရေနေဝ နိပ္ဖတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘ဒေဝေဟိ ဒတ္တော’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပရသဒ္ဒသတ္ထကာရာနမ္ပိ ဒေဝလော ဒေဝိယောတိ ဝစနန္တရေနေဝ သာဓနံ သာဓနာကာရဉ္စ တေသံ ဒဿေတုံ ‘ကေစီဟီ’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧကဒေသတောယေဝ ပစ္စယမိစ္ဆန္တိ တေန တေသံ ဒေဝလော ဒေဝိယော ဒတ္တိ လောစ္စာဒိ ဘဝတိ. ကပ္ပနာဂါရဝေါတိ ဒတ္တသဒ္ဒလောပနာမေကဒေသဝသေန ကပ္ပနာဂါရဝေါ. À ce sujet, après avoir montré la formation alternative des mots formés tels que « Devadatta » et « Devadattika » issus du Niruttipiṭaka, il est dit « donné par les dieux » pour montrer la formation par d'autres expressions des mots comme « Devalo » et « Deviyo ». Afin de montrer aux auteurs d'autres traités de grammaire la réussite et le mode de réussite de « Devalo » et « Deviyo » par d'autres expressions, il est dit « par certains » (kecīhi), etc. Ils n'acceptent le suffixe qu'à partir d'une partie, ainsi pour eux on obtient « Devalo », « Deviyo », « Datti », « Locca », etc. « L'effort de construction » (kappanāgāravo) désigne l'effort de construction par la suppression du mot « datta » sur la base d'une partie. ၅၉. တဿ 59. De cela, န စ သဗ္ဗေတိအာဒိနာ ဗဟုလာဓိကာရေ ဖလံ ဝုတ္တံ. ဘာဝသဒ္ဒေါ ကတ္ထစိ ကိရိယာယံ ဝတ္တတေ ‘ဘာဝေ အယံ ဝိဓီ’တိ. ကတ္ထစိ အဓိပ္ပာယေ ‘အယမေတေသံ ဘာဝေါ ’တိ. ကတ္ထစိ ပဒတ္ထေ ‘ဣမေ ဘာဝါ’တိ. ကတ္ထစိ သတ္တာမတ္တေ‘တိဏာနံ ဘာဝေါ’တိ. တေနာဟ-‘ဘာဝသဒ္ဒဿေ’စ္စာဒိ. ရူပသာဓန ဒွါရေနာတိ ဘာဝသဒ္ဒဿ ရူပသာဓနဒွါရေန, သပ္ပန္တိ ပကာသေန္တိ အတ္ထ မနေနာတိ သဒ္ဒေါ. သောဝ အဘိဓာနံ အဘိဓီယတေ-နေနတ္ထောတိ ကတွာ. ဗုဇ္ဈတိ အတ္ထသရူပန္တိ ဗုဒ္ဓိ, သာဝ ပတီယတေ-နေနာတ္ထော ပစ္စေတိ အတ္ထ မိတိ ဝါ ပစ္စယောတိ ဝုစ္စတိ. Le résultat est énoncé par l'autorité du terme « bahulaṃ » (souvent/diversement) commençant par « et non tous ». Le mot « état/être » (bhāva) est employé tantôt pour l'action, comme dans « cette règle s'applique à l'état (bhāve) » ; tantôt pour l'intention, comme dans « ceci est leur état (bhāvo) » ; tantôt pour le sens d'un mot, comme dans « ces états (bhāvā) » ; tantôt pour la simple existence, comme dans « l'état (bhāvo) des herbes ». C'est pourquoi il est dit : « du mot bhāva », etc. « Par le biais de la formation de la forme » signifie par le biais de la formation de la forme du mot « bhāva ». Un son est appelé « mot » (saddo) car on manifeste ou on éclaire le sens par lui. Celui-ci est appelé « désignation » (abhidhānaṃ) car le sens est désigné par lui. On appelle « compréhension » (buddhi) ce par quoi la nature du sens est comprise ; celle-ci est appelée « connaissance » (patīyate) car le sens est connu par elle, ou « notion » (paccayo) car le sens revient à elle. နနု စ ‘ဘဝန္တိ ဧတသ္မာ ဗုဒ္ဓိသဒ္ဒါ’တိ ဝုတ္တံ တသ္မာ ပဝတ္တိနိမိတ္တမုဘိန္နမ္ပိ ဘဝတိ, တထာသတိ ‘သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တ’န္တိ သဒ္ဒဿေဝ ပဝတ္တိနိမိတ္တတာ ကသ္မာ [Pg.212] ဝုတ္တာတိ ဝုစ္စတေ. ပါကဋဘာဝေန အဘိဓာနာဘိဓေယျသမ္ဗန္ဓဿ သဒ္ဒဿေဝ ပဝတ္တိနိမိတ္တတံ ဝတွာ ဝိသုံ ဗုဒ္ဓိယာ နိမိတ္တဿ ရူပါနုဂတတ္တံ ဝိသေသေတွာ ပဝတ္တိနိမိတ္တတမဿာ ဒီပေတုံ ‘နိမိတ္တဝသာဟိ’စ္စာဒိမာဟ. ဒဗ္ဗေဂုဏောတိ ဒဗ္ဗေ ဝုတ္တိယံ ဂုဏော နိမိတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဂုဏသဒ္ဒဿေဝ ဇာတိသဒ္ဒတ္တေနောဒါဟရဏဒွယံ ဒတ္တံ… ဂုဏဿ ဇာတိယာ ဝိသုံ ဇာတိနိမိတ္တဿာဘာဝတော. ကိရိယာဒီတိအာဒိသဒ္ဒေန ဒဗ္ဗာဒီနံ ဂဟဏံ, ကေစိ ပန ကိရိယာသဒ္ဒါနံ ကိရိယာ ပဝတ္တိနိမိတ္တန္တျာဟု. တေသံ ဒေဝဒတ္တာဒီနံ အဝတ္ထာဝိသေသေန အဝတ္ထာဘေဒေန သာမညံ တဒဝတ္ထာ ဝိသေသသာမညံ. တေနာဟ- ‘ဒေဝဒတ္တဿာ’တိအာဒိ. ဝိဇ္ဇမာနော ပဒတ္ထော ဝိသယော ယေသံ ဒေဝဒတ္တာဒီနံ သညာသဒ္ဒါနံ တေသံ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ဇာတိလက္ခဏမာစိက္ခိတမ္ပဋိပါဒိတန္တိ အတ္ထော. N'a-t-il pas été dit que « de cela naissent les mots de compréhension » ? Par conséquent, la cause de l'application (pavattinimittaṃ) appartient aux deux. Si tel est le cas, pourquoi a-t-on dit que la « cause de l'application du mot » appartient seulement au mot ? On répond : après avoir affirmé que la cause de l'application appartient au mot seul par la manifestation de la relation entre le nom et le nommé, on dit « par le pouvoir de la cause » (nimittavasā), etc., pour éclairer la cause de l'application de la compréhension en distinguant sa conformité à la forme. « La qualité dans la substance » signifie que la qualité est la cause de l'application dans l'usage concernant la substance. Deux exemples sont donnés pour le mot de qualité fonctionnant comme un mot de classe... car il n'y a pas de cause de classe distincte pour la qualité et la classe. Par le mot « etc. » dans « action, etc. », on inclut la substance, etc. Certains disent cependant que pour les mots d'action, l'action est la cause de l'application. La généralité de ces Devadatta et autres selon la différence d'état ou la distinction d'état est la « généralité distinctive de cet état ». C'est pourquoi il est dit : « de Devadatta », etc. Le sens est que la cause de l'application, ayant pour domaine l'objet existant de ces noms propres tels que Devadatta, est expliquée et établie comme ayant la caractéristique d'une classe. အနေန စ ဒေဝဒတ္တာဒယော သညာသဒ္ဒါပိ သမာနာ ဇာတိသဒ္ဒါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယဒိ စရဟိ သညာသဒ္ဒါပိ ဇာတိဝစနာ သိယုံ, ပဉ္စဝိဓတ္တမေသံ ပရိဟာယတီတိ. နေဒမေဝံ ဝိညေယျံ… ပသိဒ္ဓတရဇာတျာဘိဓာန ကဌဂေါဝီဟိယဝါဒိသဒ္ဒါ ဇာတိသဒ္ဒတ္တေန ဝိသုံ ပရိဂ္ဂယှန္တိ. Par ceci, il est dit que même les noms propres comme Devadatta sont semblables aux mots de classe. Si les noms propres étaient aussi des expressions de classe, leur quintuple division serait perdue. On ne doit pas le comprendre ainsi : les mots comme Kaṭha, Go (vache), Vīhi (riz), Yava (orge), qui sont des désignations de classes très connues, sont appréhendés séparément en tant que mots de classe. သမ္ဗန္ဓိဘေဒတောတိ ဃဋာဒိသမ္ဗန္ဓီနံ ဘေဒတော. အဘာဝဿဘေဒတောတိ ဃဋပဋာဒီနံ သမ္ဗန္ဓီနံ ဘေဒေန အဘာဝဿ ဘေဒတော အဘေဒေပိ ဘေဒါ ဥပစရိတာ သန္တီတိ ယောဇနာ. ယဿ သာမညဿ ဝသာ, တေသု ဥပစရိတဘေဒေသွာကာသာဒီသု. နိရဝယဝါဝိဇ္ဇမာနဝိသယာနန္တိယေ အာကာသော ဝိယ နိရဝယဝါ အဘာဝေါ ဝိယ အသန္တာ စ, တေ ဝိသယော ယေသံ သဒ္ဒါနံ တေသန္တိ အတ္ထော. သာမညံ ဘာဝေါတိ ပုထုဇ္ဇနာဒိသာမညံ ဘာဝေါတိ အတ္ထော. အလသဿ ဘာဝေါ ကိရိယာသမ္ဗန္ဓိတ္တံ, ဗြဟ္မညံ ဇာတိ စာပလျံ နေပုညံ ဂုဏော ဝါ. ဝုတ္တိယံ သကတ္ထေကန္တာတိ ‘‘သကတ္ထေ’’တိ (၄-၁၂၂) ဣမိနာ သကတ္ထေ ကတကပ္ပစ္စယန္တာတိ အတ္ထော. န ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ပတ္တကာလောဝ ပတ္တကလ္လံ. ကရုဏာ ဧဝ ကာရုညံ. « Par la distinction des relations » signifie par la distinction des relations telles que celles d’un pot, etc. « Par la distinction de la non-existence » signifie qu'en raison de la distinction des relations avec le pot, le vêtement, etc., bien qu'il n'y ait pas de distinction dans la non-existence, la construction (yojanā) est qu'il existe des distinctions métaphoriques. « Par l'influence de cette généralité » s'applique à l'espace, etc., où ces distinctions sont métaphoriquement attribuées. « Des objets n'existant pas sans parties » signifie que, comme l'espace est sans parties et comme la non-existence est non-réelle, tels sont les objets de ces mots ; tel est le sens. « La généralité est un état » signifie que la généralité de l'homme du commun (puthujjana), etc., est un état (bhāva). L'état d'un paresseux (alasassa bhāvo) est le lien avec l'action ; l'état de brahmane (brahmaññaṃ) est une caste, une instabilité ou une vertu, ou une compétence. Dans le commentaire (vutti), « se terminant par un suffixe ayant son propre sens » signifie qu'avec la règle « sakatthe » (4-122), il s'agit de termes se terminant par un suffixe k-appa-ca fait dans son propre sens. « Ne doit pas être vu » est la connexion. « Ce qui est opportun » est identique à « ce qui est convenable » (pattakallaṃ). « La compassion même » (karuṇā eva) est la pitié (kāruññaṃ). ၆၂. အဏွာ 62. Aṇvā ‘‘ဧကယောဂနိဒ္ဒိဋ္ဌာနံ သဟဝါပဝတ္တိ သဟဝါ နိဝတ္တီ’’တိ ‘ဘာဝ ကမ္မေသူ’တိ [Pg.213] အနုဝတ္တတေ. တထာပိ ဘာဝေတီမိနာဝေတ္ထ သပ္ပယောဇနတ္တံ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဘာဝကမ္မေသု’စ္စာဒိ. « Pour ceux qui sont spécifiés dans une seule règle (ekayoga), l'application et la cessation surviennent ensemble » ; cela suit la règle « dans l'état et l'action » (bhāvakammesu). Néanmoins, pour montrer l'utilité de cela par le terme « bhāveti », il est dit : « dans l'état et l'action », etc. ၆၄. တရ 64. Tara ယဇ္ဇပိ သီဓာတုဿ ကေဝလဿ သုပနေ ပဝတ္တိ, တထာပျတိပုဗ္ဗဿ ဥက္ကံသေ ပဝတ္တီတိ အာဟ- ‘အတိသယော ဥက္ကံသော’တိ. သော စ အတိသယော ကဿ သမ္ဘဝတိစ္စာဟ- ‘သော စ ကိရိယာဂုဏာန’န္တိ. ကထံ တေသမတိသယောစ္စာဟ- ‘အာဓာရဘူတဒဗ္ဗဝသာ’တိ. ကုတောစ္စာဟ- ‘အနပေက္ခိတေ’စ္စာဒိ. အနပေက္ခိတော ကိရိယာဂုဏာနံ နိဿယော ဒဗ္ဗသင်္ခါတော ယေသန္တိ ဝိဂ္ဂဟော, ဒဗ္ဗဿ နိဿယဘူတဿာ-တိသယတ္တံ ဟောန္တမ္ပိ နိဿိတာနံ ကိရိယာ ဂုဏာနံ ဝသေနေဝ သိယာ နာညထာတိ ဝတ္တုမာဟ-‘ပစ္စဓိကရဏ’န္တိအာဒိ. Bien que la manifestation du radical sī seul se produise dans le sommeil, il est néanmoins dit 'excellence supérieure' (atisayo ukkaṃso) car elle se produit dans l'éminence après avoir été précédée du préfixe ati. Et il demande à quoi appartient cette excellence : 'elle appartient aux actions et aux qualités'. Comment appartient-elle à celles-ci ? 'Par le biais de la substance qui est le support'. Pourquoi ? 'Sans égard pour', etc. L'analyse grammaticale est : ceux dont le support, appelé substance, n'est pas pris en compte pour les actions et les qualités. Bien que l'excellence appartienne à la substance qui est le support, on dit qu'elle se manifeste uniquement par le biais des actions et des qualités qui y résident, et non autrement ; c'est pourquoi il dit 'paccadhikaraṇaṃ', etc. နနု စ ယဒိ ကိရိယာဂုဏာနမေဝါတိသယော, တဒါ န သိဇ္ဈတိ ‘ဂေါတရော’တိ နေသ ဒေါသော, နော စေတ္ထ ဇာတိယာတိသယော, ကဿ စရဟိ ဂုဏဿ ဂေါ အယံ ယော သကဋံ ဝဟတိ, ဂေါတရော-ယံ ယော သကဋံ ဝဟတိ သိရဉ္စာတိ, ဇာတိယာ ဟိ နိစ္စာယေကရူပါယ နောက္ကံသာပကံသယောဂေါ သမ္ဘဝတီတိ ဒဗ္ဗဿာပိ နာတိသယသမ္ဘဝေါ. တထာဟိ တုလျပ္ပမာဏဿ ဂုဏကတောဝ မူလတော ဥက္ကံသော ဒိဿတိ သမာနေပိ ဟိ အာယာမေ ဝိတ္ထာရေ စ ပဋဿ ကာသိကဿာညောဝါဂ္ဃော ဘဝတိ မာထုရဿာညော ဝါတိ. ဒဗ္ဗဿာပိ သာတိသယေဟိ ယုတ္တတာမတ္တေန သာတိသယတ္တဿုပဋ္ဌာပိတတ္တာ ဝုတ္တံ- ‘တေနေဝါဟာ’တိအာဒိ. ယဒဂ္ဂေန ကိရိယာဂုဏာနံ နိဿိတာနမတိသယဝသေန နိဿယဘူတမ္ပိ ဒဗ္ဗံ ကထဉ္စိဒပျတိသယေ ဝတ္တတိ နာမ, တဒဂ္ဂေ တဗ္ဗာစိကာပိ ပကတိ အတ္တနော ဝစနီယတ္ထဝသေန တတ္ထ ဝတ္တတိယေဝ နာမာတိ ‘အတိယယေ ဝတ္တမာနတော’တိ ပကတိဝိသေသနဝသေန ဝုတ္တံ, တေနေဝါဟ- ‘ဣမိနာ ပကတိ ဝိသေသနတ္တဉ္စာဟာ’တိ. သကတ္ထိကာနံ ပကတိအတ္ထော ဇောတနီယော ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. Or, si l'excellence appartient seulement aux actions et aux qualités, alors le terme 'gotaro' (un meilleur bœuf) ne serait pas établi. Ce n'est pas un défaut. Il n'y a pas ici d'excellence dans la caste (jāti). De quelle qualité s'agit-il alors ? 'Ce bœuf qui tire la charrette, ce meilleur bœuf qui tire la charrette et le joug'. Car pour la caste qui est éternelle et d'une seule forme, la connexion avec l'éminence ou la diminution n'est pas possible, ainsi l'excellence n'est pas possible non plus pour la substance. En effet, l'excellence se voit à la base seulement à travers les qualités de choses de dimensions égales. Car, même si la longueur et la largeur sont identiques, le prix d'un tissu de Kasi est différent de celui de Mathura. Puisque la substance elle-même est présentée comme possédant une excellence par le simple fait d'être liée à des qualités excellentes, il est dit : 'c'est pourquoi il a dit', etc. Dans la mesure où la substance qui sert de support peut être dite posséder une excellence par le biais de l'excellence des actions et des qualités qui y sont contenues, alors la nature originale (pakati) qui exprime cela s'applique là par la force de son propre sens exprimable ; ainsi il est dit 'atisaye vattamānato' (se produisant dans l'excellence) comme une qualification de la nature originale. C'est pourquoi il dit : 'par ceci, il a exprimé la qualification de la nature originale'. Le sens est que le sens de la nature originale des suffixes possessifs (sakatthika) doit être mis en lumière. သကတ္ထိကာနန္တိ ကတ္တရိ ဆဋ္ဌီ သမ္ဗန္ဓဝစနိစ္ဆာယ, သကတ္ထိကေဟီတိ အတ္ထော. ဟေတုမာဟ- ‘ပကတိဝိသေသနန္တီ’တိ. ဣတိသဒ္ဒေါ ဟေတုမှိ, ယသ္မာ [Pg.214] ‘အတိသယေ ဝတ္တမာနတော’တိ, ပကတိဝိသေသနံ, တတော ပကတျတ္ထဘူတေ-တိသယေ ဇာတတ္တာ သကတ္ထိကေဟိ ယထာဝုတ္တနယေန ပကတျတ္ထဘူတေတိသယော ဇောတနီယော ဟောတီတိ အတ္ထော. တတ္ထ နာဘိဓေယျောတိ ဗျတိရေကမာဟ, တထာ စ ဝက္ခတိ- ‘အတိသယဇောတကာတရာဒယော’တိ. 'Sakatthikānaṃ' est au génitif pour exprimer l'agent avec l'intention d'exprimer une relation ; le sens est 'par les suffixes possessifs'. Il donne la raison : 'qualification de la nature originale'. Le mot 'itisaddo' exprime la cause. Puisque 'atisaye vattamānato' est une qualification de la nature originale, il s'ensuit que l'excellence, qui est devenue le sens de la nature originale, doit être mise en lumière par les suffixes possessifs de la manière susmentionnée. Pour montrer que ce n'est pas ce qui est exprimé directement (nābhidheyyo), il exprime la distinction, et il dira ainsi : 'les suffixes tarā, etc., mettent en lumière l'excellence'. အထ ပကတိဝိသေသနတ္တေ ကသ္မာ နာဘိဓေယျော ဇောတနီယောစ္စာဟ ‘ပကတိယာယေဝ’စ္စာဒိ. ဥက္ကံသော သမာနဂုဏဝိသယေယေဝ လောကေ ဒိဋ္ဌော တေန သာမညဝစနေပိ တာဒိထဝိသယေယေဝ ကာရဏ ဝသေန ဟောတီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘အတိသယေနေ’စ္စာဒိ. ဒွိန္နမေကဿာ-တိသယေစ္စာဒိနာ ‘ဒွိဗဟူသုက္ကံသေ တရတမာ’’တိ (စံ ၄-၃-၄၅) သက္ကတသုတ္တတ္ထဿာဓိပ္ပာယံ ဝိဝရတိ. တရဣယာတိ သကဝေါဟာရေန ဝုတ္တံ, တေသန္တု ဤယပ္ပစ္စယော. ဧဝမိဟာဝိဓာနံ သုခသာနေတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. Maintenant, pourquoi, s'il s'agit d'une qualification de la nature originale, l'excellence n'est-elle pas ce qui est exprimé mais ce qui est mis en lumière ? Il dit : 'par la nature originale elle-même', etc. Dans le monde, l'éminence n'est perçue que dans le domaine des qualités communes ; c'est pourquoi il dit 'atisayene', etc., pour montrer que même dans les termes généraux, cela se produit par une cause dans un tel domaine. Par les mots 'l'un parmi deux dans l'excellence', etc., il explique l'intention du sens du sutra sanskrit 'dvibahūsukkaṃse taratamā' (Candra 4.3.45). Il est dit 'taraiyā' selon son propre usage, mais pour eux, c'est le suffixe 'iyappaccayo'. Ainsi, le sens est la facilité de formation ici. အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘ယထာဝုတ္တသုတ္တတ္ထဝသေန ဒွိန္နမေကဿ ဥက္ကံသာဘာဝါ ‘မာထုရာ ပါဋလိပုတ္တကေဟိ သုကုမာရတရာ’စ္စာဒေါ တရပ္ပစ္စယော န ဟောတီတိ ဧကော မာထုရော ဒုတိယော ပါဋလိပုတ္တကော ဣမေသံ သုကုမာရာနံ ဒွိန္နမေကော မာထုရော-တိသယေန သုကုမာရော သုကုမာရတရော, ဧကမညေသံ ဒွိန္နမုက္ကံသေတထာညေသံ ဒွိန္နမေကဿာတိ ဧဝံ ဒွိန္နံဒွိန္နမေကေကဿ ဥက္ကံသေ တရပ္ပစ္စယော ဘဝတိ, ဥဘယတြ တွဝယဝါပေက္ခမ္ဗဟုဝစနံ, တထာဟိ သုကုမာရတ္တေနုက္ကံသိယမာနာနံ သမုဒါယာနမဝယဝါ မာထုရာ ဗဟဝေါ ပါဋလိပုတ္တကာပိ နိက္ကံသိယမာနာ တထေဝါဝယဝါ ဗဟဝေါ ဟောန္တိ, ဧဝံ မာထုရာ ပါဋလိ ပုတ္တကေဟိ သုကုမာရတရာ’တိ တရပ္ပစ္စယေန သိဇ္ဈတိ. ဣမသ္မိံ ဂါမေ အဍ္ဎတရာ ဝါဏိဇ္ဇာစ္စာဒေါပိ ကထိတေန ဉာယေန ဒွိန္နံဒွိန္နမေကေကဿ ဥက္ကံသေ တရပ္ပစ္စယော ဘဝတိ, ဗဟုဝစနန္တု ကတ္ထစိ အဝယဝါပေက္ခန္တိ သဗ္ဗံ သက္ကတေ ကိစ္ဆေန သာဓေန္တိ. ဣဟ တု တထာဝိဓဿ သုတ္တဿာ ဝိဓာနာ ‘‘တရတမိဿိကိယိဋ္ဌာတိသယေ’’တိ တရာဒီနမတိသယေ သာမညေန ဝိဓာနာ သဗ္ဗတ္ထ တရပ္ပစ္စယေန သုခသာဓနံ ဟောတီ’’တိ. Voici l'intention ici : par la force du sens du sutra susmentionné, en l'absence d'excellence d'un seul parmi deux, le suffixe 'tara' ne s'appliquerait pas dans des expressions comme 'māthurā pāṭaliputtakehi sukumāratarā' (les habitants de Mathura sont plus délicats que ceux de Pataliputra). Un habitant de Mathura et un second de Pataliputra, parmi ces deux personnes délicates, l'un, le Mathuran, est extrêmement délicat, donc 'plus délicat' (sukumārataro). De même qu'il y a excellence de l'un parmi d'autres paires, ainsi pour l'excellence de chacun parmi deux par deux, le suffixe 'tara' se produit. Mais dans les deux cas, le pluriel est utilisé en considération des membres individuels. En effet, les membres des groupes qui sont élevés par leur délicatesse, les Mathurans, sont nombreux ; de même, les membres de ceux qui sont surpassés, les Pataliputtrans, sont nombreux. Ainsi, l'expression 'māthurā pāṭaliputtakehi sukumāratarā' est établie par le suffixe 'tara'. Même dans 'imasmiṃ gāme aḍḍhatarā vāṇijjā' (dans ce village, les marchands sont plus riches), par la méthode expliquée, le suffixe 'tara' se produit pour l'excellence de chacun parmi deux par deux. Quant au pluriel, il est utilisé par endroits en considération des membres ; ils établissent tout cela avec difficulté en sanskrit. Mais ici, puisqu'un tel sutra n'est pas prescrit, et que par 'taratamissikiyiṭṭhātisaye', les suffixes 'tara', etc., sont prescrits pour l'excellence de manière générale, l'établissement se fait facilement partout par le suffixe 'tara'. အဝတ္ထာဘေဒေနာတိ [Pg.215] ပဋုတရာဝတ္ထာဝတော ပဋုအဝတ္ထာယ ဘိန္နတ္တာ ဝုတ္တံ, တထာဟိ တမေဝါဝတ္ထန္တရယုတ္တံ ဝတ္တာရော ဘဝန္တိ အညေ ‘ဘဝံသူအဝတ္ထော’တိ. ပကာရန္တရေနပိ သာဓနေ ဟေတုမာဟ- ‘အတိသယမတ္တေ ဝါ ဝိဓာနတော’တိ. အနဝဋ္ဌိတတ္တမာဟ- (‘အတိသယဝါပိ’စ္စာဒိ). ပဉ္စသွေတေသူတိ ဧတေသံ ယထာဝုတ္တာနံ တရာဒီနံ ပဉ္စန္နံ မဇ္ဈေ, ရူပါနိ ဂုဏဝစနဿ ဝုတ္တိယမုဒါဟရိတာနိ. ကိရိယာဝစနဿ တု ‘အတိသယေန ပါစကတရော ပါစကတမော’တိ. ဣဿိက ဣယဣဋ္ဌာ သရာဒီ တတော (အညတော) န ဟောန္တိ ဗဟုလာဓိကာရာ. 'Par la différence d'états' signifie qu'un état est dit différent d'un autre état plus habile parce qu'il possède un état plus habile. En effet, les locuteurs disent d'un même individu doté d'un autre état : 'Monsieur est dans cet état'. Il donne la raison de l'établissement par une autre méthode : 'ou parce qu'il est prescrit pour l'excellence seulement'. Il mentionne l'instabilité : 'atisayavāpi', etc. Parmi ces cinq, c'est-à-dire parmi les cinq suffixes susmentionnés 'tara', etc., les formes pour les qualificatifs de qualité (adjectifs) sont illustrées dans l'usage. Mais pour les qualificatifs d'action (verbes/noms d'agent), on a 'atisayena pācakataro' (un cuisinier plus excellent), 'pācakatamo' (le cuisinier le plus excellent). Les suffixes issika, iya, iṭṭha ne se produisent pas à partir de radicaux commençant par des voyelles ou d'autres, en raison de l'autorité de l'usage fréquent (bahulādhikārā). ၆၆. တဿ 66. De cela တဿာတိ သာမညေန ဝုတ္တေပိ ဝိကာရသမ္ဗန္ဓီယေဝ ဆဋ္ဌိယန္တော ဂယှတိ, ဆဋ္ဌိယန္တသမ္ဗန္ဓီယေဝ စ ဝိကာရော ဂယှတိ သမ္ဗန္ဓဝသာတိ ဒဿေတုမာဟ ‘ယဿာ’စ္စာဒိ. ကောသကာရကပါဏဝိသေသေဟိ ကတော ကောသော. ပါဏယော သတ္တာ, ဩသဓျောဖလပါကန္တာ, ရုက္ခာ ပုပ္ဖဖလူပဂါတိ ရုက္ခောသဓီနံ လက္ခဏံ ဝဒန္တိ တလ္လက္ခဏေနေတ္ထ ရုက္ခော သဓယော န ဂယှန္တိ, ကိဉ္စရဟိ ဩသဓိသဒ္ဒေန လတာဒိပိ ဂယှတိ, ရုက္ခသဒ္ဒေန (ဝနပ္ပ)တယောပိ, ဝနပ္ပတယော ဟိ ဖလဝန္တာ န ပုပ္ဖဝန္တာ. ကထံ ဂါဝဿ ဝိကာရေ ပုရိသေ မယောစ္စာဟ- ‘အညသ္မိ’န္တိအာဒိ. ဂါဝဿ ဣဒံ ဂေါမယံ. 'Tassā' : bien que ce soit dit de manière générale, seul le terme au génitif lié à une transformation (vikāra) est pris, et seule la transformation liée au terme au génitif est prise par la force de la relation ; pour montrer cela, il dit 'yassā', etc. 'Kosa' est ce qui est fait par des espèces d'insectes séricigènes. Les 'pāṇayo' sont les êtres vivants. 'Osadhī' sont celles dont la fin survient avec la maturation du fruit. Les 'rukkhā' sont ceux qui produisent fleurs et fruits ; telle est la définition qu'ils donnent des arbres et des herbes, mais par cette définition, les arbres et les herbes ne sont pas pris ici. Quoi donc ? Par le mot 'osadhi', on prend aussi les lianes, etc., et par le mot 'rukkha', on prend aussi les vanappati ; car les vanappati ont des fruits mais pas de fleurs. Comment, s'agissant d'une transformation du bœuf, dit-on 'mayo' pour un homme ? Il dit 'aññasmiṃ', etc. 'Gomaya' (bouse de vache) est ce qui provient du bœuf. ၆၇. ဇတု 67. Jatu (Laque) ဥပပတျန္တရန္တိ ပစ္စယလောပတော ယုတျန္တရံ. 'Upapatyantaraṃ' signifie une autre formation résultant de l'omission du suffixe. ၆၈. သမူ 68. Samū (Groupe) တီသုတ္တရေသု စ ဝတ္တတေတိ သမ္ဗန္ဓော. ရာဇညမနုဿာနမ္ပိ ဇာတိယမပစ္စေ ညဿပ္ပစ္စယာနံ ဝိဓာနာ ဝုတ္တံ ‘ဂေါတ္တပ္ပစ္စယန္တာ’တိ အာဟ- ‘ရာဇညာနံ သမူဟော’စ္စာဒိ. ဥက္ခော ဥသဘော. ဩဋ္ဌော ခရတော, ဥရဗ္ဘော မေသော, ဧဝမိစ္စာဒိနာ ‘ဥက္ခာနံ သမူဟော’စ္စာဒိ. ဝါကျမပဒိသတိ. ကာကာနံ သမူဟောတိ ဝိဂ္ဂဟော, ဏိကအစိတ္တာတိ ဣမိနာ ဏိကော အစိတ္တဝါစ ကေဟေဝ ဒိဿတီတိ ဉာပေတိ. အပူပေါ ပိဋ္ဌပူပေါ, သံကုလန္တိ (ဂုဠ) မိဿကခဇ္ဇကဝိသေသော. Le sens est qu'il s'applique aux trois sutras suivants. Comme il y a prescription des suffixes añña et appa pour la descendance des guerriers (rājañña) et des hommes dans leur caste, il est dit 'gottappaccayantā' (se terminant par un suffixe de lignée) ; il dit : 'collection de guerriers', etc. 'Ukkho' signifie un taureau. 'Oṭṭho' vient d'un chameau (différent de l'âne), 'urabbho' est un bélier ; ainsi de suite pour 'une collection de taureaux', etc. Il indique la phrase. L'analyse est 'kākānaṃ samūho' (une collection de corbeaux). Par 'ṇikaacittā', il fait savoir que le suffixe ṇika se voit seulement avec des mots désignant des choses inanimées. 'Apūpo' est un gâteau de farine, 'saṃkula' est une sorte de friandise mélangée. ၆၉. ဇနာ 69. Janā (Les gens) ‘‘တဒဿဋ္ဌာနမီယော [Pg.216] စာ’’တိ (၂-၈-၁၃) ကစ္စာယနသုတ္တဿာယ မတ္ထော ‘‘တဒဿဋ္ဌာနမိစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ ဆဋ္ဌိယန္တတော ဤယပ္ပစ္စယော ဟောတီ’တိ. တေန မဒနဿ ဌာနံ မဒနီယံ ဗန္ဓနဿ ဌာနံ ဗန္ဓနီယံတျာဒိကံ သာဓေန္တိ. ဣဓ ပန တထာဝိဓဿာဘာဝါ ကထံ တံ သိဇ္ဈတီတျာသင်္ကိယ ‘မဒနီယ’န္တိအာဒိကံ ဝုတ္တံ, တံ ဒဿေတုမာဟ- ‘မဒနီယာဒိပ္ပသိဒ္ဓိယာ’စ္စာဒိ. သာဓနက္ကမံ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဧဝမညတေ’စ္စာဒိ. « Tadassaṭṭhānamīyo cā »ti (2-8-13) est le sens de ce sutta de Kaccāyana : « le suffixe īya vient après un mot à la sixième désinence [génitif] dans le sens de “c’est son lieu” ». Par cela, ils établissent que le lieu de l’ivresse est madanīya, le lieu de l’enchaînement est bandhanīya, et ainsi de suite. Ici cependant, craignant comment cela est établi en l’absence d’un tel [sens], il a été dit « madanīya », etc. Pour montrer cela, il a dit : « madanīyādippasiddhiyā », etc. Pour montrer la méthode de dérivation, il a dit : « evamaññate », etc. ဌာနန္တိ ကာရဏံ. ‘‘ဥပမတ္ထာယိတတ္တ’’န္တိ (၂-၈-၁၄) ကစ္စာယနသုတ္တဿာယမတ္ထော ‘‘ဥပမတ္ထေ အာယိတတ္တပ္ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ တေန ဓူမော ဝိယ ဒိဿတီတိ ဓူမာယိတတ္တံ တိမိရမိဝ ဒိဿတီတိ တိမိရာယိတတ္တံတျာဒိကံ သာဓေန္တီတိ ဝုတ္တနယမေဝ. တမ္ပိဟစ္စာဒိကံ ဒွီသု သာဓနက္ကမဒဿနံ, ဓူမော ဝိယ ဒိဿတီတိ ဒဿိတော ယော ကမ္မတ္ထော သောပိ ဓူမာယီတိ ကတ္တုဝသေန သက္ကာ ပရိကပ္ပေတုန္တိ ကတ္တုသာဓနတော ဓူမာယိတသဒ္ဒါ သကတ္ထေတ္တပ္ပစ္စယေပိ ဓူမော ဝိယ ဒိဿတီတိ အတ္ထေ အာယိတတ္ထပ္ပစ္စယေပိ နာတ္ထဘေဒေါ-ညတြဝစနိစ္ဆာဘေဒါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဘာဝတ္ထော ပန တေသံ ဘာဝပ္ပဓာနဝသေန လဗ္ဘတိ, ဓူမဿေဝ ဒဿနန္တိ ဝိဂ္ဂဟေ အာယိတတ္တေန ဝါ. « Ṭhāna » signifie cause. « Upamatthāyitatta »nti (2-8-14) est le sens de ce sutta de Kaccāyana : « le suffixe āyitatta est employé dans le sens de comparaison » ; par cela, ils établissent « dhūmāyitatta » dans le sens de « ce qui paraît comme de la fumée », et « timirāyitatta » dans le sens de « ce qui paraît comme l’obscurité », selon la méthode déjà énoncée. Le passage commençant par « tampihacca » montre la méthode de dérivation dans les deux cas : le sens de l’objet de l’action montré par « parait comme de la fumée » peut aussi être conçu comme l’agent « dhūmāyī » ; ainsi, à partir du mot « dhūmāyita », qu’il s’agisse du suffixe « tta » dans son propre sens ou du suffixe « āyitatta » dans le sens de « paraître comme de la fumée », il faut comprendre qu’il n’y a pas de différence de sens, si ce n’est une différence dans l’intention d’expression. Quant au sens de l’état, il s’obtient par la prédominance de l’état lui-même, ou par « āyitatta » dans l’analyse de « la vision de la fumée elle-même ». ၇၀. ဣယော 70. Iyo အညသ္မိန္တိ အညသ္မိမ္ပိ အတ္ထေ ဣယောတိ ယောဇနာ. « Aññasminti » signifie que la construction est que le suffixe iyo s’emploie également dans d’autres sens. ၇၄. ကထာ 74. Kathā ပဝါသေ ဒူရဂမနေ သာဓု ပဝါသိကော, ဥပဝါသေ ရတျဘောဇနေ သာဓု ဥပဝါသိကော. Celui qui excelle dans les longs voyages [pavāse] est pavāsiko ; celui qui excelle dans le jeûne [upavāse] ou l’abstinence de nourriture nocturne est upavāsiko. ၇၅. ပထာ 75. Pathā ပထေ သာဓု ဥပါကာရကံ ပါထေယျံ, မဂ္ဂေါပကရဏံ, သပတိမှိ ဓန ပတိမှိ သာဓု ဥပကရဏံ သာပတေယျံ ဓနံ. Ce qui est utile ou bénéfique sur le chemin [pathe] est pātheyya (provisions de route), l’équipement de voyage ; ce qui est utile concernant la richesse [sapati] ou le propriétaire de la richesse est sāpateyya (la fortune). ၇၇. ရာယော 77. Rāyo တုမန္တကိရိယာယာတိ ဃာတေတုံ (တျာဒီတု) မန္တကိရိယာယ. ဝါ သဒ္ဒေါ သမုစ္စယော, ဃာတေတုံ ဝါတိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗော. « Tumantakiriyāyā » signifie par l’action de l’infinitif en -tuṃ comme « pour tuer » (ghātetuṃ). Le mot « vā » est une conjonction de rassemblement, à joindre à « ghātetuṃ vā », etc. ၇၈. တမေ 78. Tame ဣတိသဒ္ဒေန [Pg.217] ဗျဝစ္ဆိန္နမတ္ထမုပဒဿယမညနာပေက္ခံ သပ္ပဓာနံ မန္တွာဒိ ဝိဓိမှိဒမတ္ထဒွယံ ဗျာပါရီယတိစ္စာဟ-‘ဧတ္ထ အဿ အတ္ထီ’တိ. နနု စ ယံ ယဿ ဟောတိ တံ တသ္မိမ္ပိ ဟောတိ (ယံ ယသ္မိံ ဟောတိ) တဿာပိ တံ ဟောတိ တေနေဝ ဝုစ္စတေ- ‘ဆဋ္ဌီသတ္တမီနမဝိသေသော’တိ, တတြည တရနိဒ္ဒေသေနေဝ သိဒ္ဓေ ကိမတ္ထမိဟ ဆဋ္ဌီသတ္တမီနံ ဘေဒေနောပါဒါနံ ကရီယတီတိ ဝုစ္စတေ-ယတြာဝယဝါဝယဝိဘာဝေါ, တတ္ထေဝ ဆဋ္ဌီသတ္တမီနမတ္ထဿ အဝိသေသော ယထာ ‘ရုက္ခေသာခါ ရုက္ခဿ သာခါ’တိ. သဿာမိဘာဝဇညဇနကဘာဝါဒေါ တု နာဝဿမာဓာရာဓေယျဘာဝေါတိ ဒွိန္နမေဝတ္ထာနမုပါဒါနန္တိ. Montrant le sens délimité par le mot « iti », considérant comme prédominant ce qui ne dépend pas d’un autre sens dans la règle des suffixes comme mantu, il dit que ces deux sens sont employés : « cela est à lui » (assa atthi). N’est-il pas vrai que ce qui appartient à quelqu’un est aussi en lui ? C’est pourquoi il est dit : « il n’y a pas de distinction entre le génitif et le locatif ». Si le sens est établi par l’un ou l’autre, pourquoi emploie-t-on ici la distinction entre le génitif et le locatif ? Il est répondu : là où il y a division entre la partie et le tout, là seulement il n’y a pas de distinction entre le sens du génitif et du locatif, comme dans « la branche de l’arbre » ou « la branche dans l’arbre ». Mais dans la relation de propriété ou la relation de cause à effet, il n’y a pas nécessairement de relation contenant-contenu ; c’est pourquoi les deux sens sont mentionnés. နနု စ သမ္ဘဝေ ဗျဘိစာရေ စ သတိ ဝိသေသနံ သာတ္ထကံ ဘဝတိ ယထာ ‘နီလမုပ္ပလ’န္တိ, နေဝါတ္ထိတ္တဿာတ္ထိ ဗျဘိစာရော, တထာ စ ဝုတ္တံ- ‘န သတ္တံ ပဒတ္ထော ဗျဘိစရတီ’တိ, တသ္မာ ဗျဝေစ္ဆေဇ္ဇာဘာဝါ နိရတ္ထကမတ္ထီတိဝိသေသနန္တျာဟ- ‘ပဒတ္ထဿေ’စ္စာဒိ. သတ္တာယံ အဗျဘိစာရေ ပီတိ သမ္ဗန္ဓော. ကာလန္တရာ ဗျဘိစာရတ္ထမတ္ထီတိဝိသေသနန္တိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ကာလေ’စ္စာဒိ. N’est-il pas vrai qu’un qualificatif est utile lorsqu’il y a possibilité de présence ou d’absence, comme dans « lotus bleu » ? Or, pour l’existence (atthitta), il n’y a pas de variation ; ainsi il a été dit : « le sens d’un mot ne s’écarte pas de l’existence ». Par conséquent, faute de distinction possible, le qualificatif « existe » (atthi) est inutile. À cela, il dit : « padatthasse » etc. La relation est : « même si l’existence est invariable ». Pour montrer que le qualificatif « existe » sert à indiquer l’invariabilité à travers le temps, il dit : « kāle » etc. နနု စ သုတ္တေသု ကာလော ပဓာနံ န ဟောတိ, ‘‘တေန ကတံ ကီတံ’’တျာဒိနာ ဟိ ပစ္စယတ္ထော ဒဿိတော, တထာ ဟိ ကာယိကံဝါစသိကံ တျာဒေါ န ကာလသမ္ပစ္စယော, ဧဝမိဟာပိ သတ္တာမတ္တေ ဘဝိတဗ္ဗံ, အတ္ထီတိ တု ဝတ္တမာနသတ္တာယ ဧဝ ပရိဂ္ဂဟော ကထမဝသီယတေ ယေန ကာလဝိသေသနံ သိယာတိ. သစ္စံ, ကိန္တု ပဒတ္ထဿ သတ္တာဗျဘိစာရာဘာဝေပိ အတ္ထီတိဝိသေသနောပါဒါနသာမတ္ထိယာတြ ဝိသိဋ္ဌော သတ္တာ အတ္ထီတိ ဝိသေသနတ္တေနောပါတ္တာ, န သတ္တာမတ္တန္တိ ပတီယတေ, သာ ပန ဝိသိဋ္ဌာ သတ္တာ သမ္ပတိသတ္တာ, အတ္ထိ စ တဿာ ဗျဘိစာရော သာမညသတ္တာယာတိ ယုဇ္ဇတေဝ ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝေါတိ မညတေ. ဥပါဓီတိ ဝိသေသနံ. N’est-il pas vrai que dans les suttas, le temps n’est pas l’élément principal ? En effet, le sens du suffixe est montré par « fait par cela », « acheté par cela », etc. Ainsi, dans « kāyika » (corporel), « vācasika » (vocal), etc., il n’y a pas de suffixe temporel. De même ici, cela devrait concerner la simple existence. Mais comment peut-on conclure que le mot « atthi » saisit seulement l’existence présente, justifiant ainsi un qualificatif temporel ? C’est vrai, mais même si le sens d’un mot n’est pas séparé de l’existence, par la force de l’emploi du qualificatif « existe », une existence spécifique est ici saisie comme étant qualifiée par « existe », et non la simple existence. On comprend que cette existence spécifique est l’existence actuelle, et comme elle varie par rapport à l’existence générale, la relation qualificatif-qualifié est appropriée. « Upādhi » signifie qualificatif. န ဘုဉ္ဇတိစ္စာဒိဝိယာတိ ယထာ န ဘုဉ္ဇတီတိ နဉ္ဿ ပဋိသေဓတ္တာ ဝိရုဒ္ဓတ္ထပဒဿ သန္နိဓာနေ-တ္ထန္တရဿ ပဋိသေဓရူပဿတ္ထဿာဝဂတိ ပဒနိဗန္ဓနဿ ဝိဓိနော အဗာဓိကာ ဘဝတိ, တမိဝါကျတ္ထော. အဓိပ္ပာယတ္ထ မာဟ- [Pg.218] ‘အတ္ထိဝစနိစ္ဆာယ ယော ဝိသယော တဿ နိယမော’တိ. ကတိ ပယသမ္ဘဝေ န ပန ဂေါမာ ရုက္ခဝါတိ ယောဇနာ, တေဟီတိ ပသံသာပဟူတေဟိ. ကကုဒေ အာဝတ္တော ကကုဒါဝတ္တော, နိန္ဒိတော ကကုဒါဝတ္တော အဿ အတ္ထီတိ ကကုဒါဝတ္တီ. ကထံ နိန္ဒိတတ္တမဿိစ္စာဟ-‘ကကုဒါ ဝတ္တော’စ္စာဒိ. သံသတ္တော ဒဏ္ဍော အဿ အတ္ထိစ္စနေန ဂေဟဋ္ဌိတေန ဝိဇ္ဇမာနေနပိ ဒဏ္ဍေန ဒဏ္ဍီတိ နာဘိဓီယတီတိ ဝဒတိ. ဒဗ္ဗေဘိဓေယျေတိ ဇာတိသန္နိဿယဂေါပိဏ္ဍအဿပိဏ္ဍာဒိသင်္ခါတေ ဒဗ္ဗေ-ဘိဓေယျေ, ဘဝံ ဘဝေယျာတိ ယဒါကဒါစိ ဘဝန္တော ယဒိ ဘဝေယျ. « Comme dans “il ne mange pas”, etc. » : de même que dans « il ne mange pas », le mot « na » étant une négation, la présence d’un mot au sens opposé permet de comprendre un autre sens sous forme de négation sans contredire la règle basée sur le mot ; tel est le sens de la phrase. Il exprime l’intention : « la restriction s’applique au domaine visé par le mot “existe” ». La construction est : « lorsqu’il y a possibilité de lait, et non pas [lorsqu’on dit] “l’arbre possède des vaches” ». Par « ceux-là », on entend ceux qui sont nombreux ou louables. Un tourbillon sur la bosse est un « kakudāvatta » ; celui qui a un tourbillon sur la bosse blâmable est un « kakudāvattī ». Pour expliquer comment cela peut être blâmable, il dit : « kakudā vatto » etc. Il dit qu’on ne désigne pas comme « daṇḍī » (porteur de bâton) quelqu’un par un bâton qui se trouve simplement dans sa maison. Concernant la chose à désigner (dabbe) : quand la chose à désigner est définie comme un agrégat de vaches dépendant de l’espèce, etc. « Bhavaṃ bhaveyyā » signifie : ce qui arrive à n’importe quel moment, s’il arrivait. ၇၉. ဝန္တွ 79. Vantva ပညဝါ ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) ရဿော. Paññavā (le sage) : raccourcissement par la règle « byañjane dīgharassā » (1-33). ၈၀. ဒဏ္ဍာ 80. Daṇḍā ဒွေ ဟောန္တီတိ ဣကော ဤစေတိ ဒွေ ဟောန္တိ, ဧကမေကံဝါတိ ဥဘိန္နံ. ဝါသဒ္ဒေါ ဒွေ ဟောန္တီတိ ဧတ္ထာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဥတ္တမီဏေဝ ဓနာ ဣကောတိ ဂဏသုတ္တံ ဝိဝရတိ ‘ဥတ္တမီဏေဝါ’တိအာဒိ. ကေနေတ္ထ သမာသောတိ အာဟ- ‘သျာဒိသျာဒိနေကတ္ထန္တိ သမာသော’တိ. ဥတ္တမီဏော ဓနသာမီ. အသန္နိဟိတေ အတ္ထာတိ ဂဏသုတ္တံ, အသန္နိဟိတေတီမဿ အတ္ထံ ဝိဝရတိ ‘အပ္ပတ္တေ’တိ. အသမ္ပတ္တေတိ အတ္ထော. အသန္နိဟိတေတိ စ အတ္ထော ဣစ္စဿ ဝိသေသနံ. အတ္ထနံ အသန္နိဟိတေ အတ္ထေ အာသိသနံ အတ္ထော, သော အဿ အတ္ထီတိ အတ္ထိကော အတ္ထီ. တဒန္တာစာတိ ဂဏသုတ္တံ, အသန္နိဟိတေတျနုဝတ္တတေ, အသန္နိဟိတောပါဓိကာ အတ္ထန္တာ စ ဣက ဤပ္ပစ္စယော ဘဝတီတျတ္ထော. ဝဏ္ဏန္တာဤယေဝါတိ ဂဏသုတ္တံ, ဗြဟ္မာနံ ဒေဝါနံ ဝဏ္ဏောတိ ဝါ သမာသော. ဟတ္ထဒန္တေဟိ ဇာတိယန္တိ ဂဏသုတ္တံ. « Il y en a deux » signifie que ika et ī sont deux, ou bien un pour chaque. Le mot « vā » doit être vu aussi dans « il y en a deux ». Il explique le sutta de groupe (gaṇasutta) « uttamīṇeva dhanā iko » par « uttamīṇevā », etc. Quel est le composé ici ? Il dit : « le composé est syādisyādinekattha ». L’« uttamīṇo » est le propriétaire de la richesse (créancier). « Asannihite atthā » est un sutta de groupe ; il explique le sens de « asannihite » par « appatte » (non atteint). Le sens est « dans ce qui n’est pas atteint ». Et « asannihite » est le qualificatif de ce sens. Le sens est le désir pour un objet non présent (asannihite atthe) ; celui qui a cela est « atthiko » ou « atthī ». « Tadantācā » est un sutta de groupe ; le mot « asannihite » est sous-entendu : les suffixes ika et ī s’appliquent aux mots finissant par « attha » ayant pour condition ce qui n’est pas présent. « Vaṇṇantāīyevā » est un sutta de groupe ; c’est un composé comme « la couleur des Brahmas ou des dieux ». « Hatthadantehi jātiyaṃ » est un sutta de groupe. ဇာတိယန္တိ ပစ္စယဝိသေသနံ. ဝဏ္ဏတော ဗြဟ္မစာရိမှီတိ ဂဏသုတ္တံ. ဗြဟ္မသဒ္ဒေန နိယမဝိသေသော ဝုစ္စတိစ္စာဟ-‘ဝိဇ္ဇေ’စ္စာဒိ. တသ္မိဉ္စနိယမဝိသေသစရဏေ တိဏ္ဏံ ဗြာဟ္မဏာဒီနမေဝါဓိကာရော, နသုဒ္ဒဿာတိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘တဉ္စေ’စ္စာဒိ. တေဝဏ္ဏိကော ဝဏ္ဏီတိ ဝုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော. တီသု ဝဏ္ဏေသု ဘဝေါ တဒန္တောဂဓတ္တာ တေဝဏ္ဏိကောတိ ဘဝတ္ထေ ဏိကော. ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ ဗြာဟ္မဏာဒိဝဏ္ဏဝစနော. တတြ ဗြဟ္မစာရိမှိတျနေန သုဒ္ဒေါ ဗျဝစ္ဆိဇ္ဇတေ. « Jātiya » est une spécification du suffixe. « Vaṇṇato brahmacārimhī » est un sūtra de groupe (gaṇasutta). Par le mot « brahma », une distinction spécifique est désignée — dit-il — « vijje », etc. Pour montrer que seuls les trois (castes), brāhmaṇas, etc., ont l'aptitude pour cette conduite spécifique et non les suddas, il dit : « tañce », etc. Le lien est : « celui qui appartient aux trois castes est appelé vaṇṇī ». « Tevaṇṇika » signifie celui qui se trouve dans les trois castes, car il y est inclus ; le suffixe « ṇika » est utilisé au sens d'existence (bhavattha). Le mot « vaṇṇa » désigne les castes telles que brāhmaṇa, etc. Ici, par « brahmacārimhi », le sudda est exclu. အထဝါ [Pg.219] ဗြဟ္မန္တိ နိဗ္ဗာနံ တဒတ္ထော ဂန္ထောပိ, တံ ဗြဟ္မံ နိဗ္ဗာနံ ဓမ္မံ ဝါ တေပိဋကံ စရတီတိ ဗြဟ္မစာရီ, ယတိ. ယတယောပိ ဟိ ဝဏ္ဏီတိ ဗြဟ္မစာရိနောတိ ဝုစ္စန္တိ. ဝဏ္ဏီလိင်္ဂီတိ ဟိ ဝုတ္တေ တိလိင်္ဂဝါတိ အတ္ထော. ဝဏ္ဏ သဒ္ဒေါ ပနေတ္ထ ယထာဝုတ္တ ဗြဟ္မပရိယာယော. ပေါက္ခရာဒိတော ဒေသေတိ ဂဏသုတ္တံ. ဒေသော စေတ္ထ ယတ္ထ(တ္ထိ ပေါက္ခရာဒီနိ သော). ပဒုမဂစ္ဆ ပေါက္ခရဏီနံ ဝါစကဿာတိ ဣမိနာ ပဒုမာနိ အဿံ သန္တီတိ ပဒုမိနီတိ ပေါက္ခရဏီပိ ဝုစ္စတီတိ ဒဿေတိ. နာဝါ အတ္ထီတိ နာဝိကော, ယာဂမေ နာဝါယိကော. သုခဒုက္ခာ ဤ, ဗလာ ဗာဟူရုပုဗ္ဗာ စေတိ စ ဂဏသုတ္တာနိ. Ou bien, « brahma » signifie le Nibbāna ou le texte qui le traite ; celui qui pratique ce brahma, qu'il s'agisse du Nibbāna, du Dhamma ou du Tipiṭaka, est un « brahmacārī », un ascète (yati). Car les ascètes aussi sont appelés « vaṇṇī » (ceux qui portent des signes) ou « brahmacārī ». Quand on dit « vaṇṇī » ou « liṅgī », cela signifie ceux qui possèdent les trois signes. Ici, le mot « vaṇṇa » est un synonyme de « brahma » comme indiqué précédemment. « Pokkharādito » est un sūtra de groupe pour l'enseignement. Ici, « deso » signifie l'endroit où se trouvent les lotus, etc. Par « padumagaccha », il montre que « paduminī » désigne aussi une mare de lotus car des lotus s'y trouvent. « Nāvā » (bateau) donne « nāviko » (celui qui a un bateau), et dans l'usage « nāvāyiko ». « Sukhadukkhā ī », « balā bāhūrupubbā ca » sont aussi des sūtras de groupe. ၈၂. မုခါ 82. Mukhā ဣဟာပိ ပသဇ္ဇေယျ မဓု အသ္မိံ ဃဋေ အတ္ထီတိ ဧတ္ထာပိ ပယောဂေ မဓုရန္တိ ရပ္ပစ္စယော ပါပုဏေယျ မဓုမှိ အဘိဓေယျတိ အဓိပ္ပာယော. န ဂစ္ဆန္တီတိ နဂါ. ယဇ္ဇပိ ဦသဝါစ္စာဒေါ ပဟူတာဒိဝိသယာယာတ္ထိတာယ သမ္ဘဝေါ, တထာပိ ဉုသာဒိဝတော ပစ္စယ(တ္ထ)တ္တေန ဝစနိစ္ဆာဘာဝါ ဉုသဝါ ဃဋောစ္စာဒိ န သိဇ္ဈတိ တသ္မာ ပဟူတာဒိဝိသယာတ္ထိတာသမ္ဘဝေပိ တံဝတော-တ္ထဿ ပစ္စယ(တ္ထ)တ္တေန ဉုသရော ဒေသောတိ ဝတ္တု မိစ္ဆာယံ ပစ္စယော ယထာ သိယာ အညတြမာဘဝိစ္စေဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အာဟ- ‘ဣတိ’စ္စာဒိ. ကုဉ္ဇဝါတိဧတ္ထ ကုဉ္ဇသဒ္ဒေါ တိဏလတာဒျစ္ဆာဒိတပဗ္ဗတေကဒေသေ ဝတ္တတေ. Ici aussi, on pourrait appliquer (le suffixe) : s'il y a du miel dans ce pot, alors dans cet usage, le suffixe « ra » s'appliquerait pour former « madhura » (doux/sucré) au sens de ce qui contient du miel. « Nagā » (montagnes) signifie ceux qui ne bougent pas. Bien que l'existence dans des domaines comme l'abondance (pahūtādi) soit possible pour des mots comme « ūsavā », etc., l'expression « ñusavā ghaṭo » (un pot contenant du sel gemme), etc., ne se réalise pas car il n'y a pas d'intention de l'exprimer au sens du suffixe possédant « ñusa », etc. Par conséquent, même si l'existence dans des domaines comme l'abondance est impossible, si l'on souhaite dire « ñusaro deso » (une région salée) au sens du suffixe possédant cela, le suffixe pourrait s'appliquer comme ailleurs. C'est ainsi que le sens doit être compris — dit-il — « iti », etc. Dans « kuñjavā », le mot « kuñja » désigne une partie de montagne couverte d'herbe, de lianes, etc. ၈၇. ပိစ္ဆာ 87. Picchā ပရေဟိ ဝါစာသဒ္ဒါ အာလော ဝိဟိတော နိန္ဒာယံ, နေဟ တထေတိ စောဒနမုဗ္ဘာဝယတိ ‘နိန္ဒာယ’မိစ္စာဒိနာ. Le suffixe « ālo » est appliqué après le mot « vācā » pour exprimer le blâme par les autres ; il soulève ici l'objection que ce n'est pas le cas avec « nindāyaṃ », etc. ၈၈. သီလာ 88. Sīlā သီလမဿ အတ္ထိ, ကေသာ အဿ သန္တီတိ ဝိဂ္ဂဟော. အဏ္ဏာ နိစ္စန္တိ နိစ္စဝိဓျုတ္ထံ ဂဏသုတ္တံ. ဂါဏ္ဍီရာဇီဟိ သညာယန္တိ သညာဝိသယနိယမနတ္ထံ ဂဏသုတ္တံ. ဂဏ္ဍဿ ဂဏ္ဍမိဂသိင်္ဂဿ အယံ ဂါဏ္ဍီ, သာ အဿ အတ္ထီတိ ဂါဏ္ဍီဝေါ. L'analyse grammaticale est : « il a de la vertu » (sīlamassa atthi), « il a des cheveux » (kesā assa santī). « Aṇṇā niccaṃ » est un sūtra de groupe pour le sens de ce qui est permanent. « Gāṇḍīrājīhi saññāyaṃ » est un sūtra de groupe pour restreindre l'objet de la désignation. « Gāṇḍī » est ce qui appartient à un rhinocéros (gaṇḍa), c'est-à-dire la corne de l'animal ; celui qui possède cela est le « Gāṇḍīva ». ၉၀. သိဿ 90. Sissa သမဿ အတ္ထီတိ သုဝါမီ,သံ သကိယံ. « Celui qui possède le sien » est un seigneur (suvāmī) ; « saṃ » signifie ce qui lui appartient en propre. ၉၁. လက္ချာ 91. Lakkhyā အကာရာဒေသော [Pg.220] စ ဏသန္နိယောဂေနာတိ ဣမိနာ ယတ္ထ ဏကာရော တတ္ထေဝါယမကာရာဒေသောတိ ဒဿေတိ. ဥပါဒါနတောတိ ဣမိနာ နိဿယကရဏမေကော သတ္ထိယော ဉာယောတိ ဒဿေတိ. အန္တဿ အဝိဓာနသာမတ္ထိယာစာတိ ဣမိနာ သတိပိ ပုဗ္ဗလောပေန ပယောဂ နိပ္ဖတ္တိယံ အကာရံ ဝိဓာယ တဿ လောပေါ နိရတ္ထကောတိ ဒဿေတိ. လက္ခီ သိရီ အဿ အတ္ထီတိ လက္ခဏော. Par « substitution par la lettre 'a' en conjonction avec 'ṇa' », il montre que cette substitution par 'a' n'a lieu que là où se trouve la lettre 'ṇa'. Par « upādānato », il montre que le fait d'en faire un support est une méthode rationnelle. Par « en raison de l'impossibilité de prescrire la fin », il montre que, bien que la forme soit accomplie par la suppression du précédent, prescrire la lettre 'a' pour ensuite la supprimer serait inutile. « Lakkhaṇo » signifie celui qui possède la fortune (lakkhī) ou la splendeur (sirī). ၉၄. ဣမိယာ 94. Imiyā ကပ္ပော ယောဂျတာ အဿ အတ္ထီတိ ကပ္ပိယော, ဇဋာ ဟာနဘာဂေါ, သေနာ အဿ အတ္ထီတိ ဝိဂ္ဂဟော. « Kappiyo » signifie celui qui a l'aptitude (kappo) ou la convenance. « Jaṭā » est une partie dégradée. L'analyse grammaticale pour « senā » (armée) est « celui qui possède une armée ». ၉၅. တောပ 95. Topa ‘ဩဟာက စာဂေ’ ဣတိ သကကာရဿ ဟာဓာတုနော ပယောဂေ တောပ္ပစ္စယံ နိသေဓေတွာ‘သတ္ထာ ဟီယတေ သတ္ထာ ဟီနော’တိ ဥဒါဟရဏံ ဒဿိတံ. တေနာဟ- ‘သက္ကတေစ္စာဒိ. ဒဿေတုံ တတိယမ္ပနုဒါဟရဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော. စီပ္ပစ္စယာဝသာနာနန္တိ ‘‘အဘူတတဗ္ဘာဝေ ကရာသဘူယောဂေ ဝိကာရာစီ’’တိ (၄-၁၁၉) ဝုတ္တော စီပ္ပစ္စယော အဝသာနေ ယေ သန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. ဇာတိယဝဇ္ဇိတာနန္တိ ‘‘တဗ္ဗတိ ဇာတိယော’’တိ (၄-၁၁၃) သုတ္တေန ဇာတိယပ္ပစ္စယေန ဝဇ္ဇိတာနံ. ကစ္စာယနေ တု တောအာဒီနံ ဝိဘတ္တိ သညတ္တာ န တတော ပုန ဝိဘတ္တုပ္ပတ္တိ. Après avoir interdit le suffixe « to » lors de l'usage de la racine « hā » avec la lettre 'ka' dans le sens de « ohāka cāge » (abandonner), l'exemple est montré : « le maître est délaissé » (satthā hīyate), « le maître est délaissé » (satthā hīno). C'est pourquoi il dit : « sakkate », etc. Le lien est : « pour montrer un troisième exemple ». « Cīppaccayāvasānānaṃ » est l'analyse de ceux qui sont à la fin du suffixe « cī », comme mentionné dans (le sūtra) : « abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārācī » (4-119). « Jātiyavajjitānaṃ » signifie ceux qui sont exclus par le suffixe « jātiya » selon le sūtra « tabbati jātiyo » (4-113). Mais dans le Kaccāyana, puisque « to », etc., ont la désignation de désinence (vibhatti), il n'y a plus de production de désinence à partir de là. ၉၆. ဣတော 96. Ito ဝုတ္တိယံ ‘ဧတဿ ဋ ဧတ’ ဣတိ အတောဣစ္စတြ ဧတဿ ဋာဒေသော ဧတ္တော ဣစ္စတြ ဧတအာဒေသောတိ အတ္ထော. Dans la glose (vutti), pour « etassa ṭa eta », le sens est que dans le cas de « etto », il y a la substitution par 'ṭa' pour ce 'eta' et la substitution par 'eta' pour celui-ci. ၉၇. အဘျာ 97. Abhyā နနု စ ကိံ ဣမိနာ သုတ္တေန, ပဉ္စမျန္တာ ‘‘တော ပဉ္စမျာ’’တိ (၄-၉၅) ဘဝိဿတိ, အပဉ္စမျန္တာတု ‘‘အာဒျာဒီဟီ’’တိ (၄-၉၈) နေတဒေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘တော ပဉ္စမျာ’’တိ (၄-၉၅) ပကတိဝိသေသာနမပရာမာသတော ကုတောစိ ပဉ္စမျန္တာ ဟောတု, အပဉ္စမျန္တာ ပန ‘‘အာဒျာဒီဟီ’’တိ သုတ္တေ သသင်္ချဿာဒိသဒ္ဒဿ [Pg.221] ဂဟဏေန တံသဒိသာ သသင်္ချာဧဝေါပလက္ခီယန္တီတိပိ ဝိညာယေယျ တတော အပဉ္စမျန္တေဟိ အဘျာဒီဟိ တော န သိယာတိ အဘိတောစ္စာဒိ န သိဇ္ဈတီတိ ‘‘အဘျာဒီဟီ’’တိ သုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Mais à quoi sert ce sūtra ? Pour les mots se terminant par l'ablatif, il y aura « to pañcamyā » (4-95), et pour ceux ne se terminant pas par l'ablatif, il y aura « ādyādīhi » (4-98). On ne doit pas voir les choses ainsi. Bien que par « to pañcamyā » (4-95), sans référence à des bases spécifiques, le suffixe 'to' puisse venir de n'importe quel mot à l'ablatif, on pourrait aussi comprendre que par l'inclusion du mot « ādi » (etc.) accompagné d'un nombre dans le sūtra « ādyādīhi », seuls ceux qui sont accompagnés d'un nombre sont désignés. Par conséquent, le suffixe 'to' ne s'appliquerait pas aux mots comme « abhyā », etc., qui ne sont pas à l'ablatif, et ainsi « abhito », etc., ne seraient pas formés. C'est pourquoi il faut considérer le sūtra « abhyādīhi ». ၉၈. အာဒျာ 98. Ādyā နနု စ တောဣစ္စေဝ သာမညေန သုတ္တိတေ ယတောကုတောစိ ပဉ္စမျန္တာ ဝါ အပဉ္စမျန္တာ ဝါ ဗဟုလံ ဝါ တောမှိ ဣဋ္ဌပ္ပသိဒ္ဓီတိ ကိံ အာဒျာဒီဟီတိ သုတ္တေနာတိ သစ္စံ, တထာပိ ဝိဘာဂေန ဒဿိတေ ဝိဘာဂသော ဝိသေသာဝသာယော သိယာတိ န ဒေါသောတိ. ယန္တိ ပဌမန္တာ တောမှိ ယတော. Mais si l'on a déjà énoncé de manière générale « to », que ce soit à partir de n'importe quel mot à l'ablatif ou non, ou abondamment (bahulaṃ), le résultat souhaité pour 'to' est établi ; alors à quoi sert le sūtra « ādyādīhi » ? C'est vrai, mais si on le montre par division, la certitude sur les particularités se fera selon cette division ; il n'y a donc pas de faute. « Yanto » est (la forme) avec 'to' pour ceux se terminant par le nominatif, à partir de « ya ». ၁၀၀. ကတ္ထေ 100. Katthe ပုဗ္ဗေနေဝါတိ ‘‘သဗ္ဗာဒိတော’’ (၄-၉၉) စ္စာဒိနာဝ. ဧတဿာတိ ဧတသဒ္ဒဿ, ဣမဿာတိ ဣမသဒ္ဒဿ. « Par ce qui précède » signifie par « sabbādito » (4-99), etc. « Etassa » se rapporte au mot « eta » ; « imassa » se rapporte au mot « ima ». ၁၀၁. ဓိ 101. Dhi ဝါဝိဓာနာတိ ဝိကပ္ပေန ဓိပ္ပစ္စယဿ ဝိဓာနာ. « Par la prescription de 'vā' » signifie par la prescription optionnelle du suffixe 'dhi'. ၁၀၂. ယာ 102. Yā ယတြာတိ ဝုတ္တေ ယတ္ထာတိ ဥပ္ပလက္ခိတမေဝ သိယာတိ န ဝုတ္တံ. ဧဝမုပရိပိ. Lorsqu'on dit « yatra », on ne dit pas que ce serait seulement une indication pour « yattha ». Il en est de même pour la suite. ၁၀၄. ကုဟိံ 104. Kuhiṃ ဟိဉ္စနံ ဝိဓီယတေ ‘‘ဟိံ ဟံ ဟိဉ္စန’’န္တိ (၂-၅-၉) သုတ္တေန. ဟိဉ္စိအာဒီနန္တိ ဟိဉ္စိဒါစိရဟစိအာဒီနံ. Le suffixe « hiñcana » est prescrit par le sūtra « hiṃ haṃ hiñcanaṃ » (2-5-9). « Hiñciādīnaṃ » se rapporte à « hiñci », « dā », « cira », « ha », « ci », etc. ၁၀၅. သဗ္ဗေ 105. « Sabbe » (tous). ဧတသ္မိံ ကာလေ ဧကဒါဣစ္စာဒိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. « Ekadā » (une fois), etc., doit être considéré comme signifiant « en ce temps ». ၁၀၆. ကဒါ 106. « Kadā » (quand). ကုဒါသဒ္ဒေါ စနံသဒ္ဒယောဂေဝ ဒိဿတိ ကုဒါစနန္တိ. Le mot « kudā » n'est vu qu'en conjonction avec le mot « canaṃ », comme dans « kudācana ». ၁၀၇. အဇ္ဇ 107. « Ajja » (aujourd'hui). နိမိတ္တနိမိတ္တီနန္တိ ကာရဏကာရိယာနံ, သမာနေတိ သာဓာရဏေ. သမာနမေဝ ဗောဓေတိ ‘တံယထေ’စ္စာဒိနာ. ဧတ္ထ ပန မမ္မတာဠနံ နိမိတ္တံ ပါဏ ဟရဏံ [Pg.222] နိမိတ္တီ, တဿာတိ အနဇ္ဇတနဿ. ဥပရိ တျာဒိကဏ္ဍေ ကရဟသဒ္ဒေါ တု စိသဒ္ဒသံယုတ္တောဝ ဒိဿတိ ကရဟစီတိ. « Nimittanimittīnaṃ » signifie des causes et des effets ; « samāne » signifie commun. Il fait connaître l'identité avec « taṃ yatha », etc. Ici, frapper un point vital est la cause (nimitta) et le retrait de la vie est l'effet (nimittī) de celui-ci, c'est-à-dire du passé non actuel (anajjatana). Plus loin, dans la section tyādi, le mot « karaha » n'apparaît que conjoint au mot « ci », comme dans « karahaci ». ၁၁၀. ဓာသံ 110. Le suffixe « -dhā ». သင်္ချာဝါစိနော သဒ္ဒါ သင်္ချာသဒ္ဒေန ဂဟိတာတိ အာဟ- ‘အတ္ထေ’စ္စာဒိ. ပကာရော ဒဗ္ဗဂုဏဓိသယောပိ အတ္ထိ, တတ္ထ ယဒိ သောပိ ဂယှေယျ ဒဗ္ဗ ဂုဏာနံ လိင်္ဂသင်္ချာဟိ ယောဂါ ဓာပ္ပစ္စယန္တ(မ္ပိ တဗ္ဗိသယောယေဝေတိ) (ပကာရဝါစကလိင်္ဂသင်္ချာဟိ ယောဂါ) အလိင်္ဂမသင်္ချဉ္စ န သိယာ, ဧဝဉ္စ သတျဗျယတ္တမဘိမတန္တဿ န သိယာ, တဉ္စိဋ္ဌံ, ကိရိယာဝိသယေ တု တသ္မိံ ဂယှမာနေ ဧကဓာဘုဉ္ဇတိ ဒွိဓာဘုဉ္ဇတိ ဒွိဓာဂစ္ဆတိစ္စာဒေါ ဘောဇန ဂမနာဒိကိရိယာယ သဗ္ဗထာ လိင်္ဂသင်္ချာဟိ ယောဂါဘာဝါ ယထာဝုတ္တ ဒေါသော န သိယာတိ ပါဏိနီယဝုတ္တိကာရေန ဇယာဒိစ္စေန ကိရိယာ ဝိသယောယေဝေတ္ထ ပကာရော ဂဟိတော. တမ္ပတိ အာဟ- ‘ဒဗ္ဗေ’စ္စာဒိ. ကသ္မာ ပနေဝမာဟာတိ အာဟ- ‘နဝဓာဒဗ္ဗ’မိစ္စာဒိ. ‘‘နဝဓာ ဒဗ္ဗံ, ဗဟုဓာ ဂုဏော’’တိ ဝေသေသိကာနံ သင်္ကေတော. Il est dit « atthe » (dans le sens de), etc., car les mots exprimant un nombre sont saisis par le mot « saṅkhyā ». Le terme « pakāra » (manière) s'applique aussi aux substances et aux qualités ; là, si cela était inclus, les mots se terminant par le suffixe -dhā, en raison de leur lien avec le genre et le nombre des substances et des qualités, ne seraient pas sans genre ni nombre ; ainsi, la qualité d'indéclinabilité (avyayatta) souhaitée ne serait pas réalisée, ce qui est pourtant désiré. Cependant, lorsqu'il est pris dans le cadre de l'action (kiriya-visaya), comme dans « ekadhā bhuñjati » (il mange d'une seule manière), « dvidhā bhuñjati », « dvidhā gacchati », etc., il n'y a absolument aucun lien avec le genre ou le nombre dans les actions de manger ou d'aller ; ainsi, le défaut mentionné ne se produirait pas. C'est pourquoi Jayāditya, l'auteur de la glose de Panini (vuttikāra), n'a considéré ici que la manière relative à l'action. À ce sujet, il est dit « dabbe » (dans la substance), etc. Pourquoi a-t-il dit cela ? À cause de « navadhā dabbaṃ », etc. « La substance est de neuf sortes, la qualité est de plusieurs sortes » est la convention des Vaiśeṣika. တတ္ထ ပုထဗျာပေါတေဇောဝါယွာကာသကာလဒိသာတ္တမနာနီတိ နဝ ဒဗ္ဗာနိ. ရူပ ရသ ဂန္ဓ ဖဿ သင်္ချာပရိမာဏ ပုထုတ္တသံယောဂဝိဘာဂ ပရတ္တာပရတ္တဗုဒ္ဓိသုခဒုက္ခေစ္ဆာဒေါသပယတနာ စ ဂုဏာ, စသဒ္ဒေန ဂုရုတ္တ ဒဝတ္တသိနေဟသင်္ခါရဓမ္မာဓမ္မသဒ္ဒါ စေတိ စတုဗ္ဗီသတိ ဗဟုဓာ ဂုဏော. အတြာပိ ယထာဝုတ္တကာသိကာဝုတ္တိယာ ပဉ္စိကာကာရေန ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိနာ နဝဓာ ဒဗ္ဗံ ဗဟုဓာ ဂုဏောတျတြာပိ ‘‘ကိရိယာဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗာ နဝဓာ ဒဗ္ဗံ ဗဟုဓာ ဂုဏော ဥပဒိသီယတိ ဝိညာယတိ ဗျာချာယတေ ဝိဇ္ဇတေဝါ’’တိ ကိရိယာဝိသယောယေဝ ပကာရော ပဋိပါဒိတော, ပယောဂဒဿနတော ဗျဝစ္ဆေဇ္ဇဘာဝါ သဗ္ဗတ္ထ ကိရိယေဝေတိ ဝိသေသနောပါဒါနမယုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. Là, les neuf substances sont la terre, l'eau, le feu, l'air, l'espace, le temps, la direction, le soi (atta) et le mental (mana). Les qualités sont la forme, la saveur, l'odeur, le toucher, le nombre, la mesure, la distinction, la conjonction, la disjonction, la priorité, la postériorité, l'intelligence, le plaisir, la douleur, le désir, l'aversion et l'effort ; et par le mot « ca » (et), le poids, la fluidité, la viscosité, les formations (saṅkhāra), le mérite, le démérite et le son sont inclus, totalisant vingt-quatre qualités (bahudhā guṇo). Ici aussi, selon la Kāsikā-vutti mentionnée, Jinindabuddhi a établi dans « navadhā dabbaṃ bahudhā guṇo » que la manière (pakāra) concerne uniquement l'action, en disant que « l'action doit être sous-entendue : la substance est de neuf sortes, la qualité est de plusieurs sortes, ce qui est enseigné, connu, expliqué ou existe ». Puisque l'action est présente partout selon l'usage, l'ajout d'une qualification (visesana) est inapproprié ; tel est le lien. နဝဓာ ဒဗ္ဗံ ဗဟုဓာ ဂုဏောတိ ပယောဂဒဿနတော ဒဗ္ဗဂုဏဝိသယာနမ္ပကာရာနံ ဂယှုပဂတ္တာ ဗျဝစ္ဆေဒယိတဗ္ဗာနံ ဒဗ္ဗဂုဏဝိသယာနမ္ပကာရာနံ ဘာဝါ သဗ္ဗသ္မိံ ဒဗ္ဗဂုဏဝိသယေ ဇိနိန္ဒဗုဒ္ဓိနာ ဝုတ္တနယေန ကိရိယာ [Pg.223] အတ္ထေဝါတိ ကိရိယာဝိသယောဝ ပကာရော ဂယှတီတိ ဝုတ္တိကာရ ပဉ္ဇိကာကာရာနံ ဝိသေသနောပါဒါနမယုတ္တန္တိ အတ္ထော. Dans « la substance est de neuf sortes, la qualité est de plusieurs sortes », puisque les types de substances et de qualités sont saisis par l'usage et qu'il n'y a pas d'autres types à exclure, et parce que l'action est présente dans tous les domaines des substances et des qualités selon la méthode énoncée par Jinindabuddhi, seule la manière relative à l'action est saisie. Ainsi, le sens est que l'ajout d'une qualification par l'auteur de la glose et celui de la Pañjikā est inapproprié. တတောယေဝါတိ ယတော ဝိသေသနောပါဒါနမယုတ္တံ တတောယေဝ ဒွီဟိစ္စာဒိကမာဟေတိ အတ္ထော. အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော ‘‘ဒွိဓာ ကရောတီတိ ကိရိယာပယောဂေပိ ပကာရော ဒဗ္ဗဂုဏဝိသယော… ဒဗ္ဗဝိသယဿ ဂုဏဝိသယဿ ဝါ ဒွိဓာဘာဝဿ ကရီယမာနတ္တာ, နတု ကိရိယာဝိသယော… ဒွိဓာဘာဝဿ ကရဏကိရိယာဝိသယဿေတ္ထ ဝတ္တုမနိစ္ဆိတတ္တာ. တတောယေဝ ကိရိယာပကာရောပါဒါနေ အတြ ဓာပ္ပစ္စယန္တပ္ပယောဂေါ န သိယာတိ ဝိညာပေတုံ ‘ဒွီဟိ’စ္စာဒိကမာဟေ’’တိ တေနာဟ‘အတြေ’စ္စာဒိ. « Tatoyeva » signifie : parce que l'ajout d'une qualification est inapproprié, c'est pour cette raison qu'il énonce « dvīhi » (par deux), etc. Voici l'intention ici : même dans l'usage de l'action tel que « dvidhā karoti » (il fait en deux), la manière (pakāra) concerne le domaine de la substance ou de la qualité, car c'est l'état double de la substance ou de la qualité qui est produit, et non la manière de l'action, car on ne souhaite pas exprimer ici que l'état double est le domaine de l'action de faire. C'est précisément pour faire savoir que si l'on n'acceptait que la manière de l'action, l'usage de termes se terminant par le suffixe -dhā ne se produirait pas ici, qu'il a dit « dvīhi », etc. C'est pourquoi il est dit « atra », etc. ဒဗ္ဗဂုဏဝိသယေ ပကာရေ ဂယှမာနေ ယောယံ ဒေါသော သမ္ဘာဝိတော ပရေဟိ, တံ ဒါနိ နိရာကတ္တုမာဟ ‘သတိပိစေ’စ္စာဒိ. သဘာဝတော အလိင်္ဂမသင်္ချဉ္စာတိ သမ္ဗန္ဓော, သင်္ချန္တရာပါဒနေ ဂမျမာနေ ဓာပ္ပစ္စယော ဝိဟိတော ပါဏိနိယေဟိ, တဒါဟ- ‘ဒဗ္ဗဿေ’စ္စာဒိ သင်္ချာန္တရာပါဒနေပီတိ ပုဗ္ဗံ ယာ ဝဝတ္ထိတာ သင်္ချာ, တတော- ညံ သင်္ချာန္တရံ တဿာပါဒနံ ကရဏံ သင်္ချန္တရာပါဒနံ, တသ္မိမ္ပီတိ အတ္ထော. Pour réfuter maintenant le défaut supposé par les autres lorsque la manière est prise dans le domaine des substances et des qualités, il est dit « satipi ca » (même s'il y a), etc. Le lien est : « et par nature sans genre ni nombre ». Le suffixe -dhā a été prescrit par les Paninéens lorsqu'un changement de nombre est perçu ; c'est ce qu'il dit avec « dabbassa », etc. « Même lors d'un changement de nombre » signifie : la production d'un autre nombre (saṅkhyāntara) différent du nombre établi précédemment ; tel est le sens. ၁၁၃. တဗ္ဗ 113. Le suffixe « -tabba ». သော ပကာရော အဿာတိ တဗ္ဗာ, တသဒ္ဒေန ပကာရဿ ပရာမဋ္ဌတ္တာ တဗ္ဗတီတေတ္ထ ပကာရဝတီတိ အတ္ထော ဝုတ္တောတိ အာဟ- ‘တသဒ္ဒေနေ’စ္စာဒိ. ပကာရဝတီတိ ပကာရဝတိ အတ္ထေ. မုဒုပ္ပကာရဝါ မုဒုဇာတိယော. « Celui qui possède cette manière » est « tabbā ». Puisque la manière (pakāra) est désignée par le mot « ta », il est dit que dans « tabbā », le sens est « possédant une manière » ; c'est pourquoi il est dit « tasaddena », etc. « Pakāravatī » signifie dans le sens de posséder une manière. « Muduppakāravā » (celui qui a une manière douce) signifie de nature douce (mudujātiyo). ၁၁၅. ကတိ 115. « Kati » (combien). ကိံ သင်္ချာနမ္ပရိမာဏမေသန္တိ အတ္ထေ ‘‘ကိမှာ ရတိ ရီဝရီဝတက ရိတ္တကာ’’တိ (၄-၄၄) သုတ္တေန ရတိပ္ပစ္စယံ ဝိဓာယ ကတီတိ သိဒ္ဓတ္တာ ဝုတ္တံ- ‘သင်္ချာပရိမာဏဝိသယေ သာဓိတတ္တာ’တိ, ကတိ စ သော သင်္ချာ ပရိမာဏဝိသယတ္တာ သင်္ချာ စေတိ ကတိသင်္ချာ, တာယ. Dans le sens de « quelle est la mesure de leur nombre ? », le terme « kati » est établi en prescrivant le suffixe -rati par le sūtra « Kimhā rati rīvarīvataka rittakā » (4-44) ; c'est pourquoi il est dit : « parce qu'il est établi dans le domaine de la mesure du nombre ». Puisque « kati » appartient au domaine de la mesure du nombre et est un nombre, il s'agit du « katisaṅkhyā » ; par celle-ci. ၁၁၆. ဗဟု 116. « Bahu » (beaucoup). ပစ္စာသတ္တီတိ သမ္ဗန္ဓိမှိ ဧကမှိ ဒဿိတေ ဒွိဋ္ဌတ္တာ သမ္ဗန္ဓဿ ပရော သမ္ဗန္ဓီ [Pg.224] ဝိညာယမာနော ပရောဝ ဝိညာယတိ ယုတ္တိတောတိ ‘သမ္ဗန္ဓတောဝါ’တိ ဝုတ္တံ. La « proximité » (paccāsatti) signifie que lorsqu'un des termes de la relation est montré, le second terme est compris en raison de la nature duelle de la relation ; il est donc logique que l'autre terme soit connu. C'est pourquoi il est dit « ou par la relation » (sambandhatovā). ၁၁၇. သကိံ 117. « Sakiṃ » (une fois). နိပါတနဿာတိ သကိန္တိ နိပါတနဿ. « Nipātanassa » signifie de l'invariable « sakiṃ ». ၁၁၈. သော 118. Le suffixe « -so ». ခဏ္ဍံ ခဏ္ဍံ ခဏ္ဍသော, ပုထု ပကာရော ပုထုသော. « Khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ » (morceau par morceau) est « khaṇḍaso » ; « puthu pakāro » (de diverses manières) est « puthuso ». ၁၁၉. အဘူ 119. « Abhū » (non devenu). နနု စ အဘဝနန္နာမ သဗ္ဗထာ အနုပ္ပတ္တိယာ ဝါ အဝတ္ထန္တရေန ဝါ, တထာ သတျဘူတသဒ္ဒေါ-နုပ္ပန္နမတ္တဝစနောပီတိ ကထမဘူတသဒ္ဒေါ-ဝတ္ထန္တရေ နာဘူတေ ဝုတ္တောစ္စာဟ- ‘အဘူတဿိ’စ္စာဒိ. ကထမဝတ္ထာဝ တသဒ္ဒေန ပရာမသီယတီတိ စေ အဘူတသဒ္ဒေါ ယဒျနုပ္ပန္နဝါစီ သိယာ, တဒါ တသဒ္ဒပ္ပ ယောဂေါယေဝ န သိယာ… တသဒ္ဒေနာဘူတဿေဝ ဂဟဏတော, အဘူတဘာဝေစ္စာဒိနာ သုတ္တိတံ သိယာ, တေန တသဒ္ဒပ္ပယောဂသာမတ္ထိယာ အဝတ္ထာဝ တသဒ္ဒေန ပရာမသီယတိ, တပ္ပရာမဋ္ဌဉ္စာဝတ္ထန္တရမဘူတ သဒ္ဒေါ အပေက္ခတေ, တေနာဟ- ‘တဗ္ဘာဝေတိဝစနာ’ဣစ္စာဒိ. ဘဝနံ ဘာဝေါ တာယ အဝတ္ထန္တရေ ဘာဝေါ တဗ္ဘာဝေါ တသ္မိံ. တေနာဟ ‘အဘူတဿေ’စ္စာဒိ. ဘာဝေတိ ဝိသယသတ္တမီ, သံသတ္တမီ ဝါတိ အာဟ- ‘ဝိသယေ ဂမ္မမာနေ ဝါ’တိ. ကုဏ္ဍလတ္တေနာတိ ကုဏ္ဍလသဘာဝေန. N'est-ce pas que le non-devenir (abhavana) s'entend soit comme une non-production totale, soit comme un changement d'état ? Si c'était le cas, le mot « abhūta » n'exprimerait que ce qui n'est pas produit ; comment alors le mot « abhūta » pourrait-il être utilisé pour un changement d'état qui n'a pas encore eu lieu ? C'est pourquoi il est dit « abhūtassa » (de ce qui n'est pas devenu), etc. Si l'on demande comment seul l'état est désigné par le mot « ta », [la réponse est que] si le mot « abhūta » signifiait simplement « non produit », alors l'usage du mot « ta » ne se produirait pas, car par le mot « ta », seul l'« abhūta » est saisi, et le sūtra aurait été formulé comme « abhūtabhāva », etc. Par conséquent, par la force de l'usage du mot « ta », seul l'état est désigné par le mot « ta », et le mot « abhūta » dépend de cet autre état désigné par celui-ci. C'est pourquoi il est dit « tabbhāve », etc. « Bhāva » signifie le fait de devenir ; « tabbhāvo » signifie l'existence dans cet autre état. C'est pourquoi il est dit « abhūtassa », etc. « Bhāve » est une locution au locatif de domaine (visayasattamī) ou au locatif de connexion (saṃsattamī) ; c'est pourquoi il est dit « ou lorsqu'un domaine est perçu ». « Kuṇḍalattena » signifie par la nature d'une boucle d'oreille. ၁၂၀. ဒိဿ 120. « Dissa » (vu/apparaissant). ဒိဿန္တီတိ ဝုတ္တေ ပယောဂေ ဒိဿန္တီတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတီတိ အာဟ ‘ဒိသိ’စ္စာဒိ, ဣဒံ သုတ္တံ ဝိဇ္ဈင်္ဂ ပရိဘာသာ ဘဝတီတိ သေသော. ‘‘ဏောဝါ-ပစ္စေ’’တိအာဒိနာ (၄-၁) သုတ္တေန ဝုတ္တေသွနေကဝိဓေသု အတ္ထေသု ပရိ သမန္တတော ဘာသတီတိ ပရိဘာသာ, ဝိဓိနော ပစ္စယဿ အင်္ဂဘူတာ ပရိဘာသာ ဝိဇ္ဈင်္ဂပရိဘာသာ. ဝိဓိယေဝါတိ သုတ္တမိဒန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဝက္ခမာနသုတ္တဒွယန္တိ ‘‘အညသ္မိံ သကတ္ထေ’’တိ သုတ္တဒွယံ. Il est dit « disi », etc., car dans l'usage, lorsque « dissanti » est prononcé, ce sens de « ils sont vus » est compris. Ce sūtra est une règle d'interprétation auxiliaire (vijjhaṅga-paribhāsā). Une « paribhāsā » est ce qui s'applique universellement aux divers sens énoncés par des sūtras tels que « Ṇovā-pacce » (4-1). Une « vijjhaṅga-paribhāsā » est une règle d'interprétation qui fait partie intégrante d'une règle (vidhi) concernant un suffixe. Le lien est que ce sūtra est lui-même une règle. Les deux sūtras qui vont être énoncés sont les deux sūtras commençant par « aññasmiṃ sakatthe ». ၁၂၅. သံယော 125. Le suffixe « -saṃ ». အန္တရသဒ္ဒေါ-နေကတ္ထောပီဟာန္တရာဠဝါစီ မဇ္ဈဝါစီ ဂယှတိ, န ဝိဇ္ဇတေန္တရမေသန္တိ အန္တရာဠမတ္တပဋိသေဓေပယောဇနံ နတ္ထီတိ ကတွာန္တရာ ဠဋ္ဌဿာဘာဝါန္တရာဠံ [Pg.225] နတ္ထီတျုပစရီယတိ, ဧဝဉှိ လောကေ ပယုဇ္ဇတေ ‘အနန္တရာ ဣမေ ဂါမာ အနန္တရာ ဣမေ ပါသာဒါ’တိ အန္တရာဠဂတဿ ညဿ ဂါမဿညဿ ပါသာဒဿ ဝါဘာဝါ တထာ ဗျပဒိသီယတေ, တထေဝမိဟာပျန္တရာဠဂတဿညဿ ဗျဉ္ဇနဿာဘာဝါ အနန္တရာ ဣတျုစ္စန္တေ, အထဝါန္တရသဒ္ဒေါ ဗျဝဓာနဝါစီ ဗျဝဓာနာဘာဝတော-နန္တရာ ဣတိ ဝုစ္စန္တေ. အန္တရံ ကရောတီတိ ဝါ ခါဒိဣပ္ပစ္စယံ ဝိဓာယ အန္တရာယတိ ဗျဝဓာနံ ကရောတီတိ ကတ္တရိ အပ္ပစ္စယံ ဝိဓာယ အန္တရော ဗျဝဓာယကော နတ္ထေတေသန္တိ အနန္တရာ. ယထာ ‘ရုက္ခာ ဝနန္တေ’တ္ထ ရုက္ခာ သမုဒိတာဝေကဝနဗျပဒေသံ လဘန္တေ, တထာတြာပိ ဗျဉ္ဇနာ သမုဒိတာဝေတေ သံယောဂဗျပဒေသဂေါစရတ္တံ ပဋိပဇ္ဇန္တေ. Le mot 'antara' possède plusieurs sens ; il est ici pris dans le sens d'intervalle ou d'espace intermédiaire. Dire 'na vijjatentaramesanti' (il n'y a pas d'intervalle entre eux) ne signifie pas simplement une négation d'un espace physique, mais plutôt l'absence de l'état d'intervalle, d'où l'expression métaphorique 'il n'y a pas d'intervalle'. C'est ainsi que l'on s'exprime dans le monde : 'ces villages sont sans intervalle' ou 'ces palais sont sans intervalle', désignant ainsi l'absence d'un autre village ou d'un autre palais situé entre eux. De la même manière, ici, on parle de 'sans intervalle' (anantara) en raison de l'absence d'une autre consonne intermédiaire. Autrement, le mot 'antara' signifie obstruction ; parce qu'il n'y a pas d'obstruction, on les appelle 'anantara'. Ou bien, en appliquant le suffixe 'khā-di-ippaccaya' pour signifier 'faire un intervalle' (antaraṃ karoti), ou le suffixe 'appaccaya' à l'agent pour 'antarāyati' (celui qui fait une obstruction), on obtient 'anantarā', c'est-à-dire ceux pour qui il n'y a pas d'obstructeur. Tout comme dans l'expression 'des arbres à la lisière de la forêt', les arbres pris collectivement reçoivent la désignation de forêt, de même ici, les consonnes prises collectivement entrent dans le domaine de la désignation de 'conjonction' (saṃyoga). သံယောဂေါတိ ဟိ သမုဒါယပ္ပဓာနော နိဒ္ဒေသော ဗျဉ္ဇနာတျဝယဝပ္ပဓာနော, တသ္မာ ဗျဉ္ဇနာတိ ဗဟုဝစနေန သံယောဂေါတိ ဧကဝစနနိဒ္ဒေသော ဃဋတေ, နနု စ ဝဏ္ဏာနမုစ္စာရိတပ္ပဓံသိတ္တာ ယောဂပဇ္ဇမဋ္ဌိတမာနာနံ န သမ္ဘဝတိ သမုဒါယတ္တန္တိ သမုဒါယတ္တမယုတ္တန္တိ နာယုတ္တံ, တထာဟိ ဥတ္တရုတ္တရဂ္ဂါဟိနိ ဗုဒ္ဓိ ပုဗ္ဗပရီဘူတေ ဗျဉ္ဇနာဝယဝေ သမုဒါယရူပေန သင်္ကပ္ပေန္တီ သမုဒါယဝေါဟာရမ္ပဝတ္တယီတိ. La désignation de 'conjonction' (saṃyoga) met l'accent sur la totalité (samudāya), tandis que 'consonnes' (byañjanā) met l'accent sur les éléments constitutifs (avayava) ; c'est pourquoi la désignation au singulier 'saṃyoga' concorde avec le pluriel 'byañjanā'. N'est-il pas vrai que les phonèmes, étant détruits sitôt prononcés, ne peuvent exister simultanément et ne peuvent donc pas former une totalité ? Cette objection n'est pas valable. En effet, la conscience qui saisit les éléments successifs, en appréhendant les parties consonantiques précédentes et suivantes, les conçoit sous la forme d'une totalité et met ainsi en œuvre l'usage linguistique de la totalité. ဏာနုဗန္ဓေတိ ဒိတိသဒ္ဒဿ သံယောဂါဝိသယတ္တာ ဒေစ္စောတိ ‘သရာနမာဒိဿာ’တိ ဝိသယော, ဥဠုမ္ပသဒ္ဒဿ သံယောဂဝိသယတ္တာ ဩဠုမ္ပိကောတိ ဧတဿ ဝိသယောတိ တတ္ထ ရာဃဝေါ ဝေနတေယျော မေနိကော ဒေစ္စော ဒေါသဂ္ဂါန္တိ ရူပါနိ. ဣဓ တု ဩဠုမ္ပိကော ကောဏ္ဍညောတိ ယုဇ္ဇန္တိ. တေနေဝ စ တတ္ထ ပဉ္စိကာ ဧတ္ထ, ဧတ္ထ စ ပဉ္စိကာ တတ္ထ ဥပနေတဗ္ဗာတိ. Concernant l'élément 'Ṇa', puisque le mot 'diti' n'est pas l'objet d'une conjonction, 'decco' relève du domaine de la règle 'sarānamādissā'. Quant au mot 'uḷumpa', puisqu'il est l'objet d'une conjonction, 'oḷumpiko' relève de ce domaine ; on y trouve ainsi les formes 'rāghavo', 'venateyyo', 'meniko', 'decco', 'dosaggā'. Mais ici, 'oḷumpiko koṇḍaññoti' convient. C'est pourquoi la Pañcikā de ce cas doit être appliquée là-bas, et la Pañcikā de là-bas doit être appliquée ici. ၁၂၇. ကောသ 127. Kosa ကောသဇ္ဇန္တိ ဧတ္ထ တဿ ဇတ္တဉ္စ နိပါတနာ, အဇ္ဇဝန္တိ ဧတ္ထှ ‘‘ဥဝဏ္ဏဿာ ဝဝ သရေ’’တိ (၄-၁၂၉). Dans 'kosajja', il y a la transformation en 'j' par irrégularité (nipātana) ; dans 'ajjava', s'applique la règle 'uvaṇṇassā vava sare' (4-129). ၁၃၅. ဇောဝု 135. Jovu ယကာရဿ ဒွိတ္တေ ဇေယျော. Avec le redoublement du 'ya', on obtient 'jeyyo'. ၁၃၇. ကဏ 137. Kaṇa အတိသယေန အပ္ပော, အတိသယေန ယုဝါတိ ဝိဂ္ဂဟော. L'analyse (viggaho) est : extrêmement petit (appo), extrêmement jeune (yuvā). ၁၃၉. ဍေသ 139. Ḍesa သတိဿာတိ [Pg.226] ဝုတ္တေ သတိသဒ္ဒေါ ဝိညာယတိ သတျန္တေပိ ဝိသေသနတ္တေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတေသတျန္တော ကထံ ဝိညာယတိစ္စာသင်္ကိယ ‘‘သင်္ချာယ သစ္စုတီသာသေ’’စ္စာဒိနာ (၄-၅၀) သတျန္တာဒီဟိ ဍော ဝိဟိတော, တသ္မိဉ္စ ဍေတိနိမိတ္တေနောပါဒိန္နေ တဒုပါဒါနသာမတ္ထိယာသတျန္တောဝ ဝိညာယတီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဍေတိ နိမိတ္တောပါဒါနာ’တိအာဒိ. Lorsqu'on dit 'satissā', le mot 'sati' est compris. Si l'on souhaite exprimer le mot 'satyanta' comme qualificatif, comment serait-il compris ? Face à cette crainte, la règle 'saṅkhyāya saccutīsāse' (4-50) et d'autres prescrivent le suffixe 'ḍa' pour 'satyanta' et d'autres. Puisque 'ḍa' est pris comme cause (nimitta), par la force de cette prise, seul 'satyanta' est compris ; c'est ce qu'il montre en disant : 'ḍeti nimittopādānā', etc. ၁၄၂. အဓာ 142. Adhā ဓာတုတော အညော သဒ္ဒေါ အဓာတု တဿ. ပဉ္စိကာယမ္ပန ပကတိပိ သဒ္ဒေါယေဝါတိ ဓာတုတောဣစ္စာဒိနာ အဓာတုသဒ္ဒဿ အတ္ထမတ္တံ ဝုတ္တံ. Un mot autre qu'une racine (dhātu) est un 'adhātu'. Dans la Pañcikā, le terme 'pakati' désigne le mot lui-même ; ainsi, par 'dhātuto', etc., seul le sens du mot 'adhātu' est énoncé. တဿာတိ အဓာတုပ္ပကတိယာ, အဓာတုသဒ္ဒဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနစာတိ ကကာရေန စ, တသ္မာတိ တေန ကာရဏေန. ပုဗ္ဗဂ္ဂဟဏမန္တရေနာတိပါဏိနိနာ ဣကာရာဒေသဝိဓာယကေ ဣမသ္မိံယေဝ သုတ္တေကကာရတော ပုဗ္ဗဿ ဣကာရာဒေသဝိဓာနတ္ထံ ပုဗ္ဗဂ္ဂဟဏံ ကတံ, တံ ပုဗ္ဗဿာတိဝစနံ ဝိနာတိ အတ္ထော. သစေတိအာဒိနာ ကထယတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) ရဿော ဝုတ္တော, အဿာတိ ဇာတိနိဒ္ဒေသေ တု အာကာရဿစိကာရော ဘဝတျေဝ, သိယာ ဧတန္တိ ဗဟုပရိဗ္ဗာဇကာတိ ဧတံ ရူပံ ဟောတိ. သျာဒျတြ ဗျဝဟိတော… ကကာရတော ပုဗ္ဗေ သျာဒိ, န သျာဒိ ကကာရာ ပရောတိ. Le terme 'tassa' se rapporte à la nature de non-racine (adhātuppakati), c'est-à-dire au mot non-racine. 'Tenacā' signifie par le 'ka-kāra' ; 'tasmā' signifie pour cette raison. Sans l'inclusion du terme 'pubba' : dans cette règle de Pāṇini prescrivant le remplacement par 'i', l'inclusion de 'pubba' a été faite pour prescrire le remplacement par 'i' de ce qui précède le 'ka-kāra' ; le sens est : sans l'expression 'du précédent' (pubbassā). La relation est établie par 'sace', etc., avec 'kathayati'. La voyelle brève est mentionnée par 'byañjane dīgharassā' (1-33). Dans la désignation de classe de 'assa', le 'ā' devient 'i' ; la forme obtenue est 'bahuparibbājakā'. 'Syādyatra byavahito' signifie que les désinences 'syādi' sont avant le 'ka-kāra', et non après. နနု စ အသျာဒိတောတိ ဧတ္ထ ပသဇ္ဇပ္ပဋိသေဓော နဉ ကသ္မာ ဂဟိတော, န ပရိယုဒေါသောတိ အာသင်္ကိယ ပရိယုဒါသေသ္မိံ ဂဟိတေ သတိ ဒေါသံ ဝတ္တုမာရဘတေ ‘ပရိယုဒါသေ’ဣစ္စာဒိနာ. သျာဒိတောတိ သျာဒျန္တတော ပရိဗ္ဗာဇကသဒ္ဒတော. ပရိဗ္ဗာဇကသဒ္ဒေါဟိ သျာဒျန္တော ဝါကျေ သျာဒျန္တတ္တာ, တေနေဝ ဝက္ခတိ- ‘ပရိဗ္ဗာဇကသဒ္ဒတော ဧတ္ထ သျာဒျုပ္ပတ္တီ’တိ. အသျာဒိသ္မာ ပရောတိ ကတွာ ဗဟုပရိဗ္ဗာဇကသဒ္ဒတော န သျာဒျုပ္ပတ္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. N'est-il pas vrai que dans 'asyāditoti', la négation 'na' est prise comme une négation absolue (pasajjappaṭisedha) ? Pourquoi n'est-elle pas une négation par exclusion (pariyudāsa) ? Ayant soulevé cette crainte, il commence à exposer le défaut si la négation par exclusion était retenue par 'pariyudāse', etc. 'Syāditoti' signifie à partir du mot 'paribbājaka' se terminant par une désinence 'syādi'. En effet, le mot 'paribbājaka' se termine par 'syādi' dans la phrase ; c'est pourquoi il dira : 'l'apparition de syādi ici provient du mot paribbājaka'. Le rapport est : il n'y a pas d'apparition de 'syādi' à partir du mot 'bahuparibbājaka' en raison de 'ce qui suit ce qui n'est pas syādi' (asyādismā paroti). တတောစာတိ ဗဟုပရိဗ္ဗာဇကသဒ္ဒတော စ. ပသဇ္ဇပ္ပဋိသေဓေန နဉသဒ္ဒေန [Pg.227] အညပဒတ္ထသမာသေပိ သိယာဝ ဒေါသောတိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘အဝိဇ္ဇမာနောသျာဒိ’စ္စာဒိ. Et 'tatocā' signifie à partir du mot 'bahuparibbājaka'. Montrant que même dans un composé 'aññapadattha' avec la particule négative 'na' en tant que négation absolue, le défaut subsisterait, il dit : 'avijjamānosyādi', etc. ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနပဉ္စိကာဋီကာယံ သာရတ္ထဝိလာသိနိယံ Ainsi, dans la Sāratthavilāsinī, commentaire de la Moggallānapañcikā, စတုတ္ထကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. se termine l'explication de la quatrième section (Catutthakaṇḍa). ပဉ္စမကဏ္ဍ Cinquième section (Pañcamakaṇḍa) ၁. တိဇ 1. Tija ခမာဝီမံသာသူတိ ပကတိဝိသေသနမေဝ ကထမိစ္ဆိတန္တိ အာဟ- ‘သမ္ဗန္ဓဿိ’စ္စာဒိ, ပဒါနမညမညသမ္ဗန္ဓဿ ပုရိသာဓီနတ္တာတိ အတ္ထော, ပကတိ ဝိသေသနန္တိ တိဇမာဟ သဒ္ဒါနံ ဝိသေသနံ, ကိမ္ပန ပကတိဝိသေသနေ ဖလ မိစ္စာဟ- ‘ပကတိဝိသေသနောပါဒါန’မိစ္စာဒိ. ယဇ္ဇတြ ‘ခမာဝီမံသာသူ’တိ ပကတိဝိသေသနံ, ကသ္မိံ အတ္ထေ စရတိ ခသာ ဝိဓီယန္တိစ္စာဟ- ‘အတ္ထန္တရဿာ နိဒ္ဒေသာ’ဣစ္စာဒိ. အတ္ထန္တရဿာတိ နိသာနာဒိအတ္ထန္တရဿ. ‘‘သုတာနုမိတေသု သုတသမ္ဗန္ဓောဝ ဗလဝါ’’တိ ပရိဘာသမုပလက္ခေတိ ‘သုတာနုမိတာန’မိစ္စာဒိနာ. တေနေဝါတိ ကိရိယာရူပါသု ခမာဝီမံသု ခသာနံ ဝီဓာနေနေဝ, သကတ္ထေ ဝိဓာနေနေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တိတိက္ခကိရိယတ္တာတိ ဣမိနာ ပရေသံ ဝိယ ခါဒျန္တာနံ ဓာတုသညာဝိဓာန မနတ္ထကန္တိ ဒဿေတိ. Dans 'khamāvīmaṃsāsū', on demande comment la qualification de la nature (pakativisesana) est souhaitée ; il répond par 'sambandhassi', etc., signifiant que la relation des mots entre eux dépend de l'usage humain. 'Pakativisesana' signifie que la racine 'tija' est une qualification des mots. Quel est le fruit de cette qualification de la nature ? Il répond par 'pakativisesanopādāna', etc. Si 'khamāvīmaṃsāsū' est la qualification de la nature, dans quel sens les suffixes 'khasi' sont-ils prescrits ? Il répond par 'atthantarassā niddesā', etc. 'Atthantarassā' signifie d'un autre sens comme l'affûtage (nisāna), etc. Il illustre le principe 'parmi ce qui est entendu et ce qui est inféré, ce qui est entendu est plus fort' par 'sutānumitāna', etc. 'Tenevāti' signifie par la prescription même des suffixes 'khasi' dans les sens d'endurance (khamā) et d'investigation (vīmaṃsā) qui sont des formes d'action ; le sens est que cela est prescrit dans son propre sens. Par 'titikkhakiriyattā', il montre que la prescription de la désignation de racine pour ceux se terminant par 'khādi', comme le font les autres, est inutile. တိတိက္ခာ ခမာ, တိတိက္ခတိ ခမတိ, ဝီမံသာ ဥပပရိက္ခာ, ဝီမံသတိ ဥပပရိက္ခတီတိ အတ္ထော. သုတ္တေ တိဇဣတိ နိဒ္ဒေသာ ဘူဝါဒိကဿ ဂဟဏံ. နိစ္စဏျန္တဿ စုရာဒိကဿ ဟိ တာဒိသေ ပယောဇနေ သတိ ဗဟုလံ ဝိဓီယမာနေပိ နိစ္စတ္တမတ္တနော နာတိဝတ္တတိ. အထဝါ စုရာဒိမာနေနာဗျဘိစာရိနာ သာဟစရိယာ တိဇောပိ စုရာဒိကောဝ, တံ ယထာ ‘ဂါဝဿ ဒုတိယေနာတ္ထော’တိ. ဝုတ္တေဂေါယေဝေါပါဒီယတေ, နာဿော, န ဂဒြဘော. ကဒါစိ ပန အဿာဒိနောပိ ဒုတိယဿ ဂဟဏံ သိယာ အတ္ထပ္ပကရဏာ ဒိပ္ပဘာဝတော. L'endurance (titikkhā) est la patience (khamā), 'titikkhati' signifie 'khamati'. L'investigation (vīmaṃsā) est l'examen (upaparikkhā), 'vīmaṃsati' signifie 'upaparikkhati'. Par la désignation 'tijai' dans la règle, on saisit la classe 'bhūvādi'. En effet, pour la classe 'curādi' qui possède le suffixe 'ṇaya' obligatoire, même si celui-ci est prescrit de façon variée (bahulaṃ) lorsqu'un tel besoin s'en fait sentir, sa nature obligatoire ne change pas. Autrement, par l'association invariable avec le sens de la classe 'curādi', 'tija' appartient également à la classe 'curādi', comme dans l'expression 'on a besoin d'un second pour la vache' (gāvassa dutiyenāttho). Quand cela est dit, seule une autre vache est saisie, non un cheval ou un âne. Parfois cependant, un cheval ou autre peut être saisi comme second en raison du contexte ou d'autres circonstances. နနု [Pg.228] စ ဝီမံသာယံ သပ္ပစ္စယဝိဓာန မနုပပန္နမိတရေတရနိဿယဒေါသ ဒုဋ္ဌတ္တာ, တထာဟိ သိဒ္ဓေ ဝီမံသာသဒ္ဒေ သပ္ပစ္စယော ဥပ္ပဇ္ဇတေ, သတိ စ တသ္မိံ ဝီမံသာတိ ရူပံ သမ္ပဇ္ဇတီတိ ဣတရေတရနိဿယော, ဣတရေတရ နိဿယာနိ စ ကာရိယာနီ နောပကပ္ပန္တီတိ တေနာဟ- ‘အနုဝါဒရူပါန’မိစ္စာဒိ. အနာဒိကာလသံသိဒ္ဓသဒ္ဒါနုဝါတော နတ္ထိ ဣတရေတရနိဿယော ဒေါသောတိ ဘာဝေါ. ပယောဇကဗျာပါရဏိပ္ပစ္စယာဘာဝေ တေဇတေတိ ရူပံ. N'est-il pas vrai que, dans l'investigation (vīmaṃsā), la prescription avec suffixe est inappropriée car elle est entachée par le défaut de dépendance mutuelle ? En effet, le suffixe apparaît lorsque le mot « vīmaṃsā » est établi, et quand ce suffixe existe, la forme « vīmaṃsā » est produite ; c'est là une dépendance mutuelle. Or, les effets fondés sur une dépendance mutuelle ne sont pas valables, c’est pourquoi il a été dit : « des formes de répétition », etc. Le sens est qu’il n’y a pas de défaut de dépendance mutuelle dans la répétition de mots établis depuis des temps sans commencement. En l'absence de l'effet d'une activité causale, on obtient la forme « tejate ». ၂. ကိတာ 2. Suffixes primaires (Kitā) ပုဗ္ဗေဝိယ ပကတိဝိသေသနာဒီတျနေန ‘‘သမ္ဗန္ဓဿ ပုရိသာယတ္တတ္တာ ‘တိကိစ္ဆာသံသယေသူ’တိ ပကတိဝိသေသနန္တိ အာဟ- ‘တိကိစ္ဆာယ’မိစ္စာဒိ’တျာဒိကံ သဗ္ဗံ ယထာယောဂမေတ္ထာပိ ဝတ္တဗ္ဗန္တျတိဒိသတိ. ဝိဿတ္ထောတိ ဝိသဒ္ဒဿ အတ္ထော. အထ ကိမိတ္ထံ ဆပ္ပစ္စယန္တဿေဝ ဒွိဓောဒါဟရဏန္တျာသင်္ကိယာဟ- ‘အတ္ထဘေဒါ ဒွိဓောဒါဟရဏ’န္တိ. နိကေတော နိဝါသော, သင်္ကေတော လက္ခဏံ. Par l’expression « comme précédemment, la spécification de la base, etc. », il indique que tout ce qui a été dit, comme « parce que la relation dépend de la personne, dans les cas de traitement médical (tikicchā) et de doute (saṃsaya), il y a spécification de la base : "dans le traitement médical", etc. », doit également être appliqué ici selon le cas. « Vissattho » est le sens du mot « visa ». Demandant pourquoi il y a deux exemples pour ce qui se termine par six suffixes, il dit : « les deux exemples sont dus à une différence de sens ». « Niketo » signifie résidence (nivāso), « saṅketo » signifie signe (lakkhaṇaṃ). ၃. နိန္ဒာ 3. Blâme (Nindā) နိန္ဒ=ဂရဟာယံ တတော ‘‘ဣတ္ထိယမဏတ္တိကယကျာ စေ’’တိ (၅-၄၉) အပ္ပစ္စယေ တတော ‘‘ဣတ္ထိယမတွာ’’တိ (၃-၂၆) အာပ္ပစ္စယေ ရူပံ. ဗန္ဓတီတိ ဗဓကော. Dans le sens de « nindā » (blâme/censure), on applique le suffixe « a » selon la règle « itthiyamaṇattikayakyā ce » (5-49), puis le suffixe « ā » selon « itthiyamatvā » (3-26) pour obtenir la forme. « Bandhatīti badhako » signifie « celui qui lie est un obstructeur ». ၄. တုံသ္မာ 4. À partir du suffixe « tuṃ » (Tuṃsmā) တုံသ္မာတီဟ ပစ္စယဂ္ဂဟဏမာစိက္ခတိ ‘တုံတာယေ’စ္စာဒိနာ. တတော စေတိ ယတော တုံသ္မာတိ ပစ္စယဿေဝ ဂဟဏံ ယတော စ ဝိသေသန နိဒ္ဒေသော, တတောတိ အတ္ထော. ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ တဒါဒိဂ္ဂဟဏံ ဝိညာယတေ… ‘‘ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ ယသ္မာ သော ဝိဟိတော တဒါဒိနော ဂဟဏ’’န္တိ ဉာယတော. ဝိသေသနတ္တေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတတ္တာ တဒန္တဂ္ဂဟဏံ… ‘‘ဝိဓိဗ္ဗိသေသနန္တဿာ’’တိ (၁-၁၃) ဝစနာဘိ မနသိ နိဓာယာဟ- ‘ယတော ကိရိယတ္ထာ’ဣစ္စာဒိ. သော ကိရိယတ္ထော အာဒိ ယဿ သမုဒါယဿ သော တဒါဒိ သော ပစ္စယောန္တေ တဿ (သော တဒန္တော). တဒါဒိတဒန္တသမုဒါယဝိသေသဿ ဂဟဏံ, (နတု) တဒန္တမတ္တဿေ တျတ္ထော[Pg.229]. နနု စ တုံသ္မာဣတိ ဝိသေသနတ္တေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတေ ဘဝတု ‘‘ဝိဓိဗ္ဗိသေသနန္တဿေ’’တိ တဒန္တဂ္ဂဟဏံ ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ တု ကထံ တဒါဒိနော ဂဟဏံ ဝစနာဘာဝတောစ္စာဟ- ‘တဒဝိနာဘာဝိတ္တာ’တိ. ယတော ဝိဟိတော တေန ဝိနာ န ဘဝတိ သီလေနေတိ တဒဝိနာဘာဝီ တဿ ဘာဝေါ တသ္မာ. ဣမာယ ယုတ္တိယာ ဝိညာယတေ-တ္ထော, ယမာချာယတေ ‘ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ ယသ္မာ သော ဝိဟိတော တဒါဒိနော ဂဟဏ’န္တိ. ဘဝတွေဝံ တဒါဒိနော တဒန္တဿ စ ဂဟဏံ, တတော ကိပ္ဖလံတျာဟ- ‘တေနေ’စ္စာဒိ. Par « tuṃsmā », il indique ici la saisie du suffixe par « tuṃtāye », etc. « Et de cela » signifie : à partir de l'endroit où seul le suffixe « tuṃ » est saisi et où la spécification est indiquée. Dans la saisie d'un suffixe, on comprend la saisie de ce qui commence par lui... selon la règle : « Dans la saisie d'un suffixe, on saisit ce qui commence par celui à partir duquel il est prescrit ». Parce qu'on souhaite l'exprimer comme une spécification, la saisie de ce qui se termine par lui est faite en ayant à l'esprit la déclaration : « La règle s'applique à ce qui se termine par la spécification » (1-13) ; c'est pourquoi il dit : « à partir de quoi l'objet de l'action », etc. Cet objet de l'action est le début du complexe, donc c'est « ce qui commence par cela » ; il se termine par ce suffixe, donc c'est « ce qui finit par cela ». Le sens est qu'on saisit la distinction de l'ensemble commençant et finissant ainsi, et non pas seulement ce qui finit par cela. Mais si, en voulant l'exprimer comme une spécification, « tuṃsmā » suit la règle « la règle s'applique à ce qui se termine par la spécification », comment alors, dans la saisie du suffixe, peut-on saisir ce qui commence par lui en l'absence de déclaration explicite ? Il répond : « par inséparabilité ». Puisque ce à partir de quoi il est prescrit ne peut exister sans lui, il y a inséparabilité (tadavinābhāvī) ; c'est de cet état que cela découle. Par ce raisonnement, on comprend le sens qui est déclaré : « Dans la saisie d'un suffixe, on saisit ce qui commence par celui à partir duquel il est prescrit ». S'il en est ainsi de la saisie de ce qui commence et finit par lui, quel en est le fruit ? Il dit : « par cela », etc. သပါဒိတောတိ ပါဒိသဟိတတော. ခ ဆ သုပ္ပတ္တာဘာဝါတိ ခ ဆ သာနံ ဥပ္ပတ္တိယာ အဘာဝါ. ဝုတ္တပ္ပကာရဿေဝ တုံပ္ပစ္စယန္တဿ ပကတိဘာဝေန ဂဟဏာ သပါဒိတော ခ ဆ သာနမနုပ္ပတ္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိပုဗ္ဗာ ‘ဇိ-ဇယေ’ဣစ္စသ္မာ တုံပစ္စယန္တာ ‘ဝိဇေတုမိစ္ဆတီ’တိ အတ္ထေ ‘‘တုံသ္မာ’’ဣစ္စာဒိနာ(သော), တုံဿစ လောပေါ, နေမိတ္တိကေ ဧကာရေ နိဝတ္တေ ‘ဇိသ ဇိသ ဣတိ ဒွိတ္တေ အနာဒိဗျဉ္ဇနလောပေါ ‘‘ဇိဟရာနံ ဂီ’’တိ (၅-၁၀၂) ဂီ. ဇိဂီသပ္ပကတိတော ‘‘ဘူတေ ဤဦံ’’ဣစ္စာဒိနာ (၆-၄) ဤ. တသ္မိံ အဉ. ‘‘အာ ဤ ဦ မှာ ဿာ ဿမှာနံ ဝါ’’တိ (၆-၃၃) ဤဿ ရဿေ ဗျဇိဂီသိ. ယဒိ တု သပါဒိတော သဿ ဥပ္ပတ္တိ သိယာ, တဒါ ဗျဇိဂီသီတိ ဧတ္ထ ဒွိဗ္ဗစနံ ကရီယမာနံ သပ္ပစ္စယန္တဿ ပဌမဿေကဿရဿ ဒွိဗ္ဗစနံ ဘဝတီတိ ‘‘ခ ဆ သာန’’မိစ္စာဒိနာ (၅-၆၉) ဝိဇိယ ဣတိ သမုဒါယေ အာဒိဘူတဿ ဝိသဒ္ဒဿ သိယာ ဤမှိ စ ဝိဟိတေ သပါဒိနော ပကတိဘာဝေါတိ ဝိသဒ္ဒ ပုဗ္ဗေ အဉာဂမော သိယာ, တတော စ အဝိဝိဇိသီတိ အနိဋ္ဌမ္ပသဇ္ဇေယျ. « Sapādito » signifie « avec les préfixes (pādi) ». « Kha cha suppattābhāvā » signifie « en raison de l'absence d'apparition des suffixes kha, cha, sa ». L'intention est que, par la saisie de ce qui se termine par le suffixe « tuṃ » comme étant la base, les suffixes kha, cha, sa n'apparaissent pas avec le préfixe. À partir de la racine « ji » (conquérir) avec le préfixe « vi » et le suffixe « tuṃ », dans le sens de « il désire conquérir » (vijetumicchatī), on applique « tuṃsmā », etc., et il y a élision de « tuṃ » ; une fois le « e » conditionnel supprimé, il y a redoublement de « ji-sa ji-sa », élision de la consonne non initiale, et par « jiharānaṃ gī » (5-102), on obtient « gī ». À partir de la base « jigīsa », par « bhūte īūṃ », etc. (6-4), on ajoute « ī ». Là, il y a « aña ». Par « Ā ī ū mhā ssā ssamhānaṃ vā » (6-33), le « ī » devient court : « byajigīsī ». Si le suffixe « sa » apparaissait avec le préfixe, alors lors du redoublement de « byajigīsī », le redoublement de la première voyelle de ce qui se termine par le suffixe se produirait selon « kha cha sānaṃ », etc. (5-69), et il s'appliquerait au préfixe « vi » qui est au début du complexe « vijiya » ; et le « ī » étant prescrit, la base avec le préfixe resterait, l'augment « a » viendrait avant le mot « vi », et on aboutirait à la forme indésirable « avivijisī ». တုံသ္မာ ဣစ္ဆာယန္တိ စ ပကတိပ္ပစ္စယတ္ထာနမုပဒိဋ္ဌတ္တာ တေန သဘာဝ လိင်္ဂေန ခ ဆ သပ္ပစ္စယာ တဒန္တော စ အနုမိတော န ပန တုံ, တုမိဟ သုတောတိ အာဟ- ‘န တဒန္တော, နာပိ ဆ ဆသာ’တိ. ဇိဃစ္ဆာဣစ္စတြ ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗဿ ဃဿ ‘‘စတုတ္ထ ဒုတိယာနံ တတိယပဌမာ’’တိ (၅-၇၈) ဂေါ. တဿ ‘‘ကဝဂ္ဂဟာနံ စဝဂ္ဂဇာ’’တိ (၅-၇၉) ဇော. ပါဏိနိနာပီဟ သပ္ပစ္စယ ဝိဓာယကေ သုတ္တေ ဝါကျမ္ပိ ယထာ သိယာတိ ဝါဝစနံ ကတံ, တဒယုတ္တန္တိ နိရာကတ္တုမာဟ- ‘ဝါကျမ္ပိ’စ္စာဒိ. ပကတျာဒိတျတြ အာဒိ သဒ္ဒေန အတ္ထဝိသေသော ဂဟေတဗ္ဗော, ပကတိ ဝိသေသော တုမန္တော, ဣစ္ဆတ္ထော-တ္ထဝိသေသော[Pg.230]. ဣဒံ လက္ခဏန္တိ ‘‘တုံသ္မာ လောပေါ စိစ္ဆာယံ တေ’’ဣတိ ဣဒံ လက္ခဏံ. နိယောဂတောတိ နိယမေန. အာသင်္ကာယမုပသင်္ချာန’’န္တိ (၃-၁-၇) ဝါကျကာရေန ဝုတ္တံ နိရာကတ္တုမာဟ- ‘အာသင်္ကာယ’မိစ္စာဒိ. Puisque les sens de la base et du suffixe sont enseignés dans « tuṃsmā icchāyaṃ », par ce signe propre, on déduit les suffixes kha, cha, sa et ce qui finit par eux, mais pas le « tuṃ » ; le « tuṃ » est entendu ici, c'est pourquoi il dit : « ni ce qui finit par cela, ni cha ou sa ». Dans « jighacchā » (faim), lors du redoublement, le premier « gh » devient « g » par « catuttha dutiyānaṃ tatiyapaṭhamā » (5-78). Ce « g » devient « j » par « kavaggahānaṃ cavaggajā » (5-79). Même Panini, dans le sutra prescrivant ces suffixes, a ajouté le mot « vā » (optionnellement) pour que la phrase puisse également exister ; pour rejeter cela comme inapproprié, il dit : « la phrase aussi », etc. Par le mot « ādi » dans « pakatyādi », on doit saisir une distinction de sens : la base spécifique est ce qui se termine en « tu », et le sens de désir est la distinction de sens. « Idaṃ lakkhaṇaṃ » désigne cette règle : « tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te ». Par nécessité (niyogatoti), c'est-à-dire par règle. Pour rejeter ce qui a été dit par l'auteur des Varttika : « addition dans le cas de l'appréhension » (3-1-7), il dit : « dans l'appréhension », etc. အစေတနတ္တာ ကူလဿ ဣစ္ဆာယာသမ္ဘဝေါတိ ‘ကူလပ္ပတိတုမိစ္ဆတီ’တိ ဝါကျမေဝေစ္ဆာပကာသနမသိဒ္ဓံ, တေနာသိဒ္ဓေန ဝါကျေနာသိဒ္ဓါနံ ခ ဆ သာနံ သာဓနံ အသိဒ္ဓေနာသိဒ္ဓသာဓနံ. ဣစ္ဆာဝစနိစ္ဆာတိ ဣစ္ဆာယ ဝတ္တုမိစ္ဆာ. ဣစ္ဆာယပဝတ္တိတော ဥပလဒ္ဓီတိ ဣစ္ဆာယ ဥပလဒ္ဓိ ဥပါလမ္ဗော ပရိဇာနနံ ပဝတ္တိတောတိ အတ္ထော. စေတနာဝတိစာတိ ဝုတ္တံ တသ္မာ စေတနာဝတိ ပဝတ္တိတော ဥပလဒ္ဓိံ ဒဿေတွာ တဒပဒေသေ နာစေတနေပိ ဒဿေတုံ ‘ယောပေသာ’တိအာဒိမာဟ. ဒေဝဒတ္တေ ရဇ္ဇု ခီလာဒိပါဏိနာ ဥယျောဂေါ, ကူလေ မတ္တိကာဝိကီရဏာဒိ. ရဇ္ဇု ဂုဏော. ခီလော သံကွာဒိ. Parce que la rive est inanimée (acetanattā), le désir est impossible ; ainsi, la phrase « la rive veut s'effondrer » n'est pas une expression réelle d'un désir. Par cette phrase non établie, la réalisation des suffixes kha, cha, sa pour des choses non établies est une réalisation de l'inexistant par l'inexistant. « Icchāvacanicchā » signifie le désir de dire le désir. « L'obtention à partir de l'activité du désir » signifie la perception, le reproche ou la pleine connaissance du désir à partir de son activité. Ayant dit « pour ce qui possède la conscience », il a montré la perception à partir de l'activité chez un être conscient, et pour montrer cela par analogie même pour l'inanimé, il a dit : « ce qui est cela », etc. Il y a l'effort de la main de Devadatta sur la corde, le pieu, etc., et sur la rive, il y a l'éparpillement de la terre, etc. « Rajju » signifie corde. « Khīlo » signifie un pieu ou un poteau. ပုလော တိဏာဒီနံ သံဃာတော. သာ သုနခေါ မိမရိသတီတိ မရ=ပါဏစာဂေ’ဣစ္ဆာယံ တုမန္တာ သော. ‘‘ဉိ ဗျဉ္ဇနဿေ’’တိ (၅-၁၇၀) ဉိ. ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗတော-ညဿ လောပေါ ‘‘ခ ဆ သေသွီ’’တိ (၅-၇၆) ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗဿာဿ ဣမိမရိသတိ. တထာ ပိပတိသတီတိ ‘ပတပထ=ဂမေန’ ဣစ္စဿ. သာ မိမရိသတီတိ သတိပိ သစေတနတ္တေ ဝိသတ္တဇီဝိတဿ သုနခဿ မရဏိစ္ဆာ သမ္ဘဝတီတိ ပဋိပါဒိတံ. ‘‘ဣစ္ဆာသန္တာ ပဋိသေဓော ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ (၃-၁-၇) ပါဏိနီယဝါတ္တိကကာရေန ဝုတ္တံ, တန္နိရာကတ္တုမာဟ- ‘ဗုဘုက္ခိတု’မိစ္စာဒိ. ဇာတိပဒတ္ထနိဿယေန နိဝုတ္တိမ္ပဋိပါဒယမာဟ- ‘ဇာတိပဒတ္ထေ’စ္စာဒိ. ဣတရော ဣစ္ဆတ္ထော. « Pulo » est un amas d'herbes, etc. « Sā sunakho mimarisatī » (ce chien veut mourir) : ici, le suffixe « sa » est ajouté à ce qui finit en « tu » dans le sens de « désir de renoncer à la vie » (mara-pāṇacāge). On applique « ñi byañjanassa » (5-170). Lors du redoublement, il y a élision du « ñ » précédent, et par « kha cha sesvī » (5-76), le « a » précédent devient « i » lors du redoublement : « mimarisati ». De même, « pipatisatī » vient de « patapatha=gamena » (tomber/aller). On a expliqué que dans « sā mimarisatī », bien qu'il y ait conscience, le désir de mort est possible pour un chien dont la vie est tourmentée. Pour rejeter ce qui a été dit par l'auteur des Varttika de Panini : « la prohibition des formes se terminant par le désir doit être énoncée » (3-1-7), il dit : « vouloir manger » (bubhukkhituṃ), etc. Expliquant la cessation en s'appuyant sur le sens générique du mot, il dit : « dans le sens générique du mot », etc. L'autre est le sens du désir. ၅. ဤယော 5. Le suffixe « īyo » ကရီယတိ သမ္ဗန္ဓီယတီတိ ကမ္မံ. တဉ္စ နာမ ဇာတိ ဂုဏကိရိယာဒဗ္ဗ သမ္ဗန္ဓတော ပဉ္စဓာ ဘဝတိ. တတ္ထ နာမကမ္မံ’ ဍိတ္ထော ဍဝိတ္ထောတိ နာမေန ပိဏ္ဍဿ သမ္ဗန္ဓာ. ဇာတိကမ္မံ ဂေါအဿောတိ ဂေါတ္တာဒိဇာတိယာ ပိဏ္ဍဿ သမ္ဗန္ဓာ. ဂုဏကမ္မံ သုက္ကောနီလောတိ သုက္ကာဒိနာ ဂုဏေန ဒဗ္ဗဿ [Pg.231] သမ္ဗန္ဓာ. ကိရိယာကမ္မံ ပါစကော ပါယကောတိ ပါစကာဒိကိရိယာယ ဒဗ္ဗဿ သမ္ဗန္ဓာ. ဒဗ္ဗကမ္မံ ဒဏ္ဍီဝိသာဏီတိ ဒဏ္ဍာဒိနာ ဒဗ္ဗေန ပိဏ္ဍဿ သမ္ဗန္ဓာ. ဧဝံ ကမ္မဿ ပဉ္စပ္ပကာရသမ္ဘဝေပိစ္ဆာယမတ္ထေ ဤယဿ ဝိဓာနတော ဣစ္ဆာသမ္ဗန္ဓိယေဝ ကမ္မံ ဂယှတီတိ ကိရိယာကမ္မမေဝါတြ ဂယှတေ အမုကမေဝတ္ထမုပဒဿေန္တော အာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ. အယဉ္စ နိပါတ သမုဒါယော ဝိသေသာဘိဓာနနိမိတ္တာသျုပဂမေ ဝတ္တတေ. « Kamma » (objet ou action) est ce qui est fait ou ce qui est mis en relation. Celui-ci, en termes de relation avec le nom, la classe, la qualité, l'action et la substance, est de cinq sortes. Là, la « relation nominale » (nāmakamma) est la mise en relation d'une masse avec un nom, comme dans « Ḍittha » ou « Ḍavittha ». La « relation de classe » (jātikamma) est la mise en relation d'une masse avec une classe comme le lignage, etc., comme dans « bœuf » ou « cheval ». La « relation de qualité » (guṇakamma) est la mise en relation d'une substance avec une qualité telle que le blanc, etc., comme dans « le blanc » ou « le bleu ». La « relation d'action » (kiriyākamma) est la mise en relation d'une substance avec une action comme la cuisson, etc., comme dans « le cuisinier » ou « celui qui fait boire ». La « relation de substance » (dabbakamma) est la mise en relation d'une masse avec une substance telle qu'un bâton, etc., comme dans « l'homme au bâton » ou « l'animal à cornes ». Bien qu'il y ait ainsi cinq sortes de relations possibles pour le kamma, dans ce contexte, en raison de la prescription du suffixe īya dans le sens du désir, seul le kamma lié au désir est retenu, et donc seul le kamma d'action est ici considéré ; montrant ce sens précis, il dit : « yadipi », etc. Et cet ensemble de particules est utilisé pour signifier l'admission d'une raison pour une désignation spécifique. တထာပီတိလောကဝုတ္တိရယံဝိသေသာဘိဓာနာရမ္ဘေ. တံသမ္ဗန္ဓိယေဝါတိ ဣစ္ဆာသမ္ဗန္ဓိဧဝ. အတ္တနောပုတ္တမိစ္ဆတီတျာဒိဝစနိစ္ဆာယမတ္တသမ္ဗန္ဓိနိပုတ္တာဒေါ အတ္တနောတျနုဝတ္တိယသုတ္တန္တရေနပစ္စယောဝိဓီယတေပါဏိနိနာ, ဧတ္ထ တွ(တ္တ)ဂ္ဂဟဏမန္တရေနာတ္တ သမ္ဗန္ဓိနျေဝ ပုတ္တာဒေါ ကထံ ဝိညာယတေ ဝိသေသဝစနာဘာဝေ ဟိ ပရသမ္ဗန္ဓိနျပိ ပပ္ပောတီတီမံစောဒျမုဗ္ဘာဝယ မာဟ- ‘အတ္တသမ္ဗန္ဓိနိ’စ္စာဒိ. ဤယဿ ပရသမ္ဗန္ဓိနျပိ ပသင်္ဂေါတိ သမ္ဗန္ဓော. ကုတောစာဟ-ဤယဿာဣတိဓာနာ’တိ. အတ္ထဂ္ဂဟဏဿာဝစနေ ဤယဿာနဘိဓာနာတိ ဘာဝေါ. « Tathāpīti » (pourtant) marque le début d'une désignation spécifique dans l'usage du monde. « Seulement lié à cela » signifie lié au désir. Dans des expressions telles que « il désire son propre fils », le suffixe est prescrit par Pāṇini par une autre règle s'appliquant aux mots comme « fils » lorsqu'ils sont liés à soi-même. Mais ici, sans la mention de « soi-même » (atta), comment peut-on comprendre que cela ne s'applique qu'à un fils lié à soi-même ? En l'absence d'une mention spécifique, cela pourrait s'appliquer au fils d'un autre ; soulevant cette objection, il dit : « attasambandhini », etc. La connexion est : il y aurait une application indue du suffixe īya même pour ce qui est lié à autrui. Et pourquoi ? Il dit : « īyassānabhidhānā » (car le suffixe īya ne l'exprime pas). Le sens est que si le mot « objet » n'est pas mentionné, le suffixe īya ne l'exprime pas. အပ္ပတ္တိယာတိ ကရဏေ ဟေတုမှိ ဝါ တတိယာ. ဧတ္ထာတိ အတ္တနော ပုတ္တမိစ္ဆတီတေတ္ထာပိ. န ဣဋ္ဌောတိ ဤယပ္ပစ္စယော နာဘိမတော. နေဝေတ္ထ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဝဒတော-ဓိပ္ပာယာမာဟ ‘သာပေက္ခတ္တ ယေဝေတိ ဘာဝေါ’တိ. ယဒိ အတ္တနော ပုတ္တမိစ္ဆတီတိ ဝတ္တုမိစ္ဆာယံ သာပေက္ခေတ္တေပိ သိယာ, တဒါယမနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂေါတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ယဒိစေတ္ထ’ဣစ္စာဒိ. « Appattiyā » est au troisième cas (instrumental) au sens de cause ou de motif. « Ici » signifie également dans « il désire son propre fils ». « Non souhaité » (na iṭṭho) signifie que le suffixe īya n'est pas désiré. Pour celui qui dit qu'il ne devrait pas y avoir de suffixe ici, il énonce l'intention : « c'est en raison de la dépendance (sāpekkhatta) ». Si le suffixe īya apparaissait même dans le cas d'une dépendance lorsqu'on veut dire « il désire son propre fils », alors il y aurait cette conséquence indésirable ; pour montrer cela, il dit : « yadicettha », etc. အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂဿ သရူပမာဟ- ‘အတ္တနော ပုတ္တီယတီတိ သိယာ’တိ. ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ဤယေနေဝ အတ္တတ္ထဿာဘိဟိတတ္တာ အတ္တသဒ္ဒဿာပ္ပယောဂေါတိ စေတမ္ပိ န သင်္ဂတန္တိ ပဋိပါဒယမာဟ ‘န စ သက္ကာ’တိအာဒိ. ကသ္မာဒေဝံ ဝတ္တုံ န သက္ကာတိ အာဟ- ‘ပကတိ’စ္စာဒိ. အပူပါဒိကာယ ပကတိယာ သမာနတ္ထဿေဝ ဝိသေသနဿ ဝုတ္တိပဒေ အန္တောဘာဝ ဒဿနာတိ အတ္ထော. ကွပနေဝံ ဒိဋ္ဌန္တျာဟ- ‘တံယထေ’စ္စာဒိ. ‘‘တမဿ သိပ္ပံ သီလံ ပဏျံ ပဟရဏံ ပယောဇနံ’’တိ (၄-၂၇) ဏိကေ အာပူပိကော. နတု ဘိန္နတ္ထဿာတိ ဗျတိရေကံ ဒဿေတွာ တံ ဒိဋ္ဌန္တေန သာဓေတုမာဟ- ‘ဒေဝဒတ္တဿိ’စ္စာဒိ. ကာရဏမာဟ- ‘သာမျန္တရေ’စ္စာဒိ. ဒေဝဒတ္တဿ [Pg.232] ဓုရုနော ကုလန္တိ သာမျန္တရဗျဝစ္ဆေဒါယ ဒေဝဒတ္တသဒ္ဒဿော ပါဒါနတော ဂုရုကုလန္တိ ဝုတ္တိပဒေန ဒေဝဒတ္တတ္ထဿာန္တော ဘာဝေါတိ အတ္ထော. တမေတ္ထောပိ သမာနန္တူပဒဿေန္တော အာဟ- ‘တထေဟာပိ’စ္စာဒိ. အထာတ္တနော ပုတ္တမိစ္ဆတီတျေတသ္မိံ ဝါကျေ ပဒဿာနွာချာနတော အတ္တသဒ္ဒဿာပ္ဖယောဂေါ ကိန္န သိယာတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘နစာပိ’စ္စာဒိ. Il expose la nature de la conséquence indésirable : « on aurait attano puttīyati ». Si l'on prétendait que l'usage du mot « attano » (de soi-même) est incorrect parce que le sens de « soi-même » est déjà exprimé par le suffixe īya lui-même qui est produit, il montre que cela non plus n'est pas cohérent en disant : « na ca sakkā », etc. Pourquoi n'est-il pas possible de dire cela ? Il répond : « pakati », etc. Le sens est que seul un qualificatif ayant le même sens que la forme originale (pakati) comme « gâteau », etc., est montré comme étant inclus dans le mot dérivé (vuttipada). Où voit-on cela ? Il dit : « taṃ yathe », etc. Dans la règle « Tamassa sippaṃ... » (4-2-7), le mot « āpūpiko » (le pâtissier) est formé avec le suffixe ṇika. Mais ce n'est pas le cas pour un sens différent ; montrant le contraste, il le prouve par un exemple : « devadattassi », etc. Il en donne la raison : « sāmyantare », etc. Dans « devadattassa gurukulaṃ » (la maison du maître de Devadatta), le mot Devadatta est employé pour exclure d'autres propriétaires ; le sens de Devadatta est inclus dans le terme composé « gurukula ». Montrant que la situation est identique ici, il dit : « tathehāpi », etc. De plus, pour montrer pourquoi le mot « attano » ne serait pas omis par l'explication du mot dans la phrase « attano puttam icchatī », il dit : « nacāpi », etc. ပဒဿာတိ ပုတ္တီယာဒိနော ပဒဿ. နစာပိ အပ္ပယောဂေါတိ သမ္ဗန္ဓော. ကာရဏမာဟ- ‘ဤယန္တဿာ’တိအာဒိ. ဤယန္တော ပုတ္တီယာဒိ, နိယောဂတော န ပပ္ပောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. တဗ္ဗာစီသဒ္ဒပ္ပယောဂန္တိ အညဝါစီသဒ္ဒယောဂံ. သုတဂ္ဂဟဏန္တိ အသုတတ္တာတိ ဝုတ္တသုတဂ္ဂဟဏံ. အတ္ထပ္ပကရဏာဒျုပလက္ခဏန္တျနေန အတ္ထတော ပကရဏာဒိတောပိ ပုတ္တဿတ္တ နိယတာ ဂမျတေ, သုတသဒ္ဒဿ တု ဂဟဏမုပလက္ခဏတ္ထန္တိ ဝဒတိ. « Du mot » se rapporte au mot « puttīyati », etc. « Et non pas le non-usage » est la connexion. Il en donne la raison : « īyantassā », etc. « Īyanta » désigne le mot se terminant par īya comme « puttīyati » ; la connexion est qu'il ne s'applique pas par nécessité. « L'usage d'un mot exprimant cela » signifie l'usage d'un autre mot expressif. « La mention de sutta » signifie la mention de ce qui a été dit (suta) par opposition à ce qui ne l'a pas été. Par l'expression « détermination par le sens ou le contexte », on comprend que le fils est nécessairement lié à soi-même d'après le sens et le contexte, mais il dit que l'usage du mot « suta » sert d'indication générale. နနု စ သုတ္တေ ကမ္မာတိ ဝုတ္တတ္တာ ကမ္မသမုဒါယတောပီယော သိယာ တျာသင်္ကိယေဝ (မဘာ)ဝံ သာဓယမာဟ- ‘ကမ္မာ’တိအာဒိ. ဝတ္တုံ ဣဋ္ဌာ ဧကသချာ ယဿ ကမ္မသာမညဿ တံ တထာဝုတ္တံ. ဝတ္တုမိဋ္ဌေက သင်္ချဿ ဂဟဏမာဟ- ‘ကမ္မသမုဒါယတော’တိ. ကိမ္ပနာဝယဝတော န သိယာ’ မဟန္တမ္ပုတ္တမိစ္ဆတီ’စ္စတြ ပုတ္တမိစ္စတောစ္စာသင်္ကိယာဟ ‘အဝယဝတောပိ သာပေက္ခတ္တာယေဝါ’တိ. န ဘတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧဝဉ္စရဟိ ဣဒမ္ပိ န သိဇ္ဈတီတိ စောဒေန္တော အာဟ ‘စရဟိ’စ္စာဒိ. မဟာ စာယံ ပုတ္တောစေတိ မဟာပုတ္တမိစ္ဆတီတိ ယဒေဝံ ကရီယတိ တဒါယမ္ပယောဂေါတိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘ဘဝိတဗ္ဗမေဝေ’စ္စာဒိ. N'est-ce pas que, parce que le terme « kamma » est utilisé dans le sutta, le suffixe īya pourrait aussi s'appliquer à une collection d'objets ? Réfutant cette crainte, il dit : « kammā », etc. Ce qui est dit ainsi est l'universalité de l'objet dont le nombre singulier est souhaité. Il mentionne la saisie de ce dont le nombre singulier est souhaité par « kammasamudāyato ». Mais pourquoi ne proviendrait-il pas d'une partie ? Dans le cas de « il désire un grand fils », on pourrait craindre que cela s'applique à « il désire un fils » ; il dit : « même d'une partie, c'est précisément à cause de la dépendance ». La connexion est : « cela ne se produit pas ». Maintenant, objectant que même cela ne serait pas établi, il dit : « carahi », etc. « Celui-ci est grand et il est un fils », donc quand on exprime « il désire un grand fils », il montre que cet usage est possible en disant : « bhavitabbameve », etc. ၆. ဥပမာ 6. La comparaison (Upamā) ဥပမီယတေ ပရိစ္ဆိဇ္ဇတိ သာဓီယတီတျတ္ထော. ကီဒိသန္တမုပမာနမိစ္စာဟ- ‘ပသိဒ္ဓသာဓမျာ’ဣစ္စာဒိ. ပသိဒ္ဓေါ ဂဝါဒိ, တဿ သာဓမျာ သမာန ရူပတာယ ယမ္ပသိဒ္ဓဿ ဂဝယာဒိနော သာဓိယဿ သာဓနံ တမုပမာနန္တျတ္ထော. သမာနော ဓမ္မော-ဿေတိ သဓမ္မော, ဂဝါဒိယေဝ. တဿ ဘာဝေါ သာဓမျံ. သာဓျတေ ဥပမီယတေ-နေနေတိ သာဓနမုပမာနံ ဂဝါဒိ. သာဓုတေ ဥပမီယတေတိ သာဓိယော, ဂဝယာဒိ. တဿ သာဓနံ သာဓိယသာဓနံ. Le sens est : il est comparé, délimité, établi. Quel genre d'objet est le comparant (upamāna) ? Il dit : « pasiddhasādhamyā », etc. Le comparant est ce qui est déjà connu, comme un bœuf, etc. Par la similitude (sādhamya) ou la forme commune avec lui, le moyen d'établir (sādhana) ce qui doit être établi (sādhya), comme le gavaya (gaur), est le comparant. « Sadhammo » signifie celui qui a une propriété commune, comme le bœuf, etc. Son état est la similitude (sādhamya). Le moyen par lequel on établit ou compare est le comparant, comme le bœuf. Ce qui est établi ou comparé est le comparé (sādhiya), comme le gavaya. Le moyen d'établir cela est le « sādhiyasādhana ». ပုတ္တမိဝါစရတီတိ [Pg.233] ဧတ္ထ ‘အာဝသထမာဝသတိ’စ္စာဒေါ ဝိယ အာဓာရတ္ထဿ ဝိညာယမာနတ္တာ ပုတ္တေ ဝိယ မာဏဝကေ မဓုရန္နပါနဒါနာဒိကမာစရဏံ ကရောတိစ္စေဝမတ္ထသမ္ဘဝေန ဒွိန္နမ္ပိ ဥပမာနောပမေယျဘာဝေါတျဝဂမယိတုမာဟ- ‘ပုတ္တေ’ဣစ္စာဒိ. ပသိဒ္ဓေန သာဓနဘာဝေနုပမာနဘူတေ ပုတ္တေ အာစရဏမ္ပိ ပသိဒ္ဓန္တိ အာဟ- ‘တမ္ပသိဒ္ဓ’န္တိ. တဒါစရဏေန တေန အာစရဏေန ပုတ္တမာဏဝကဝိသယမာစရဏံ ဝါ ပုတ္တမာဏဝက သဒ္ဒေနုပစာရတော ဂဟေတွာ ဝိသယီဝသေန ဝိသယဘာဝဝေါဟာရောတိပိ ယုဇ္ဇတိ. ဝါကျတ္ထော ပနေတသ္မိံ ပက္ခေ ‘ပုတ္တမိဝ ပုတ္တဝိသယ မာဏဝကမိဝ အာစရတိ မာဏဝကဝိသယမာစရဏံ ကရောတီ’တိ, ဝုတ္တိယန္တု ယထာဝုတ္တမတ္ထဒွယံ ယထာယောဂံ ယောဇေတွာ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Dans « il agit comme un fils », le sens de réceptacle est perçu comme dans « il habite dans une demeure », car on accomplit une action telle que donner de la nourriture et de la boisson douces au jeune homme comme on le ferait pour un fils. Pour faire comprendre qu'il y a là une relation de comparant et de comparé entre les deux, il dit : « putte », etc. Puisque l'action sur le fils, qui sert de comparant par son état de moyen bien connu, est elle-même connue, il dit : « tampasiddhaṃ ». Par cet agir, il est également approprié d'utiliser le terme de « domaine » (visaya) par métaphore, en prenant le terme « fils-jeune homme » comme objet de l'action. Dans cette option, le sens de la phrase est : « comme un fils, il agit envers le jeune homme comme s'il était son fils, il accomplit l'action envers le jeune homme ». Dans la forme dérivée (vutti), il faut comprendre en joignant les deux sens susmentionnés selon le cas. နနု စ ယဇ္ဇတြောပမာနောပမေယျဘာဝေါ ဝုတ္တိယံ ဤယေနေဝ ဇောတိတောတိ ဣဝသဒ္ဒေါ နိဝတ္တတေ, တဒေါပမာနောပမေယျဘာဝေါ ပုတ္တ သဒ္ဒေဝ ဝတ္တတေ, တံ ကထမုပမေယျဝစနဿ မာဏဝကသဒ္ဒဿ ဝုတ္တတ္ထဿ ပယောဂေါ ယုတ္တောစ္စာသင်္ကိယာဟ- ‘ဥပမာနဝစနတော’စ္စာဒိ. N'est-ce pas que si la relation entre le comparant et le comparé est exprimée dans la forme dérivée par le suffixe īya lui-même, le mot « iva » (comme) disparaît ? Alors la relation de comparaison réside dans le mot « fils » seul ; comment alors l'usage du mot « jeune homme », qui exprime le comparé et dont le sens est déjà inclus dans la dérivation, est-il justifié ? Soulevant cette crainte, il dit : « upamānavacanato », etc. တဗ္ဗိသိဋ္ဌာစရဏေတိ တေနောပမာနေန ဝိသိဋ္ဌေ အာစရဏေ. ဥပမာနောပမေယျဘာဝဿာနိဝတ္တတ္တာတိ ဧတ္ထာယမဓိပ္ပာယော ‘ဥပမာန ဝိသိဋ္ဌာစရဏေ ဥပမာနဝစနတော ဤယဿ ဝိဓာနေ နောပမေယျဝစနမန္တရေနောပမာနဝစနဿ ပဝတ္တီတိ ဥပမာနောပမေယျဘာဝဿာနိဝတ္တီ’’တိ. အညထာတိ ယဒျုပမာနောပမေယျဘာဝဿ ဤယေနေဝ ဇောတိတတ္တာ တဒန္တဿုပမေယျေ ဝုတ္တိ သိယာတျတ္ထော. ပဗ္ဗတာယတီတိ ‘‘ကတ္တုတာယော’’တိ (၅-၈) အာယော. ဥပမေယျဿာနိဝတ္တတ္တာ ဥပမေယျ ကတ္တုသာမညေ တိပ္ပစ္စယော. « Tabbisiṭṭhācaraṇe » signifie une conduite distinguée par cette comparaison. Voici le sens ici : « Dans une conduite distinguée par l'objet de comparaison, en raison du terme comparatif, lors de la prescription du suffixe īya, le terme comparatif ne s'emploie pas sans le terme comparé ; ainsi il n'y a pas de cessation de la relation comparant-comparé ». Autrement, si le rapport comparant-comparé était manifesté uniquement par īya, le sens s'appliquerait au terme comparé à la fin de celui-ci. « Pabbatāyati » (agir comme une montagne) : le suffixe āyo s'ajoute selon la règle « kattutāyo » (5-8). En raison de la non-cessation du comparé, le suffixe ti s'ajoute à la notion générale de l'agent comparé. ၇. အာဓာ 7. Support (Lieu) ယထာနန္တရသုတ္တေ ဥပမာနေ ဥပမေယျဿ မာဏဝကဿ ပယောဂေါ ဥပပန္နော, တထာတြာပိ ‘ပါသာဒေ ကုဋိယ’န္တိ စောပမေယျဿပယောဂေါတိ အတိဒိသန္တော အာဟ- ‘ဟေဋ္ဌာဝိယေ’စ္စာဒိ. ဥပမာနေ ဥပမေယျဿာနန္တောဘာဝါတိ အတ္ထော. နနု ကိမတ္ထမိဒမုစ္စတေ ယဝတာယော ပါသာဒေ [Pg.234] ဣဝါစရတိ သော ပါသာဒမိဝါစရတီတိပိ ဝတ္တုံ သက္ကာတိ နာတ္ထဘေဒေါ-ညတြ ဝစနိစ္ဆာဘေဒါတိ ပုဗ္ဗေနေဝေတ္ထာပိ ဤယော သိဒ္ဓေါ, တတော နာတ္ထော-နေန ဝစနေနေ စ္စာသင်္ကိယာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ. De même que dans le sutra précédent, l'emploi du terme comparé « māṇavaka » (le jeune homme) par rapport au terme comparatif est approprié, de même ici, l'emploi du comparé dans « pāsāde kuṭiyaṃ » (dans le palais, dans la hutte) est indiqué par extension en disant « heṭṭhāviya », etc. Le sens est l'inclusion du comparé dans le comparant. Mais pourquoi dit-on cela ? Puisqu'on peut dire « il se comporte dans le palais comme s'il était dans un palais » (pāsāde iva ācarati), il n'y a pas de différence de sens, si ce n'est une intention d'expression différente. Ainsi, īyo est déjà établi par ce qui précède et n'est donc pas nécessaire. Soupçonnant cette objection, il dit « yadipi », etc. ၈. ကတ္တု 8. Agent (Sujet) ဧတ္ထ ကတ္တုတောဣတိ ဝစနာ ကမ္မာတိ နိဝတ္တတေ, အာယဂ္ဂဟဏာ ဤယော. ကဒါ ပန ကတ္တုဝိသေသော-ဝသီယတိစ္စာဟ-‘ယတ္ထျာဒိသဒ္ဒသမာနာဓိကရဏတ္တေ’တိအာဒိ. ပဗ္ဗတာယတိ ဟတ္ထိစ္စေဝမာဒိနာ ဟတ္ထျာဒိ သဒ္ဒေန သမာနာဓိကရဏတ္တေ သတီတိ အတ္ထော. Ici, par le terme « kattuto » (de l'agent), la notion d'objet (kamma) est écartée ; par la mention de « āya », on entend le suffixe īyo. Quand y a-t-il une spécificité de l'agent ? Il dit : « yatthyādisadda-samānādhikaraṇatte », etc. Le sens est : lorsqu'il y a une relation d'apposition avec des mots comme « hatthī » (éléphant), etc., comme dans « pabbatāyati » (il agit comme une montagne). ၉. ဈတ္ထေ 9. Dans le sens de « devenir ce qu'il n'était pas » (cyattha) ကောယံ စျတ္ထောစ္စာသင်္ကိယ ‘‘အဘူတတဗ္ဘာဝေ ကရာသဘူယောဂေ ဝိကာရာစီ’’တိ (၄-၁၁၉) စီဿ အဘူတတဗ္ဘာဝေ ကရာဒိယောဂေသတိ ဝိဓာနာ ‘အဘူတတဗ္ဘာဝေါ ကရာဒိဝိသိဋ္ဌော’တိ အာဟ. အဘူတ တဗ္ဘာဝဿ ကရာဒိဝိသိဋ္ဌတ္တာ ကရောတျတ္ထနိဝတ္တိယာဝဿံ ပါဏိနိယာ ဝိယ ဘုဝိဂ္ဂဟဏံ ကတ္တဗ္ဗမညထာ ကရောတျတ္ထေပိ သိယာတျာသင်္ကိယ နိဝတ္တိဟေတုမာဟ- ‘တေနေဝါ’တိအာဒိ. ယေနေဝ ကရောတျာဒိဝိသိဋ္ဌော အဘူတတဗ္ဘာဝေါစျတ္ထော တေနေဝ ဟေတုနာတိ အတ္ထော. ဘဝတျတ္ထေ-နေန ကာရဏေန လဒ္ဓေ ကရောတျတ္ထောပျနိဋ္ဌော လဗ္ဘတိစ္စာသင်္ကိယ တန္နိဝတ္တိမ္ပဋိပါဒယမာဟ- ‘ကရောတျတ္ထေ’စ္စာဒိ. အဓဝလံ ဓဝလံ ကရောတိ ဓဝလီကရောတိစ္စေဝ စီပ္ပစ္စယေ ကတ္တဗ္ဗေ ကမ္မေနေဝ ကရောတိဿာဘိသမ္ဗန္ဓဿ ဒိဋ္ဌတ္တာတိ အတ္ထော. ကာရဏန္တရမာဟ- ‘ဣဟ စေ’စ္စာဒိ. ဣတိသဒ္ဒေါ ဟေတုမှိ ယသ္မာ ဣဟ ကတ္တုတောတိ ဝတ္တတေ တတောစေတိ အတ္ထော. Se demandant « Qu'est-ce que ce sens de cvi ? », il dit : « abhūtatabbhāvo karādivisiṭṭho » (le fait de devenir ce qu'on n'était pas, distingué par les racines kar, etc.), car le suffixe cī est prescrit lors de la jonction avec kar, etc., selon la règle « abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārācī » (4-119). Puisque cet état de devenir ce qu'on n'était pas est distingué par les racines kar, etc., l'inclusion de la racine bhū (devenir) est impérative pour exclure le sens de karoti (faire), à l'instar de Pāṇini. Autrement, on pourrait craindre que cela s'applique aussi au sens de karoti ; il énonce la raison de l'exclusion : « tenevā », etc. Le sens est : par cette même raison que le sens de cvi est distingué par karoti, etc. Si l'on craint que dans le sens de bhavati (être/devenir), pour cette raison, le sens indésirable de karoti soit aussi obtenu, il démontre son exclusion en disant « karotyatthe », etc. Le sens est que le suffixe cī devrait être appliqué quand on fait blanc ce qui n'était pas blanc (dhavalīkaroti), car on observe la relation de la racine kar avec l'objet. Il donne une autre raison : « iha ce », etc. Le mot iti exprime la cause : parce qu'ici l'on procède à partir de « kattuto » (de l'agent). အသတျတ္ထဿ ပန ဘဝတျတ္ထေယေဝါန္တောဘာဝါ န တန္နိဝတ္တိ ပဋိပါဒိတာ. တပ္ပကရဏေတိ ဓာတုပ္ပစ္စယပ္ပကရဏေ. ဒွိဗ္ဗစနန္တိ ပဋဣစ္စဿ ဒွိဗ္ဗစနံ တတော ‘‘ဒိဿန္တညေပိ ပစ္စယာ’’တိ (၄-၁၂၀) ရာပ္ပစ္စယော. ‘‘ရာနုဗန္ဓေန္တသရာဒိဿာ’’တိ (၄-၁၃၂) အန္တသရာဒိဿ လောပေါ. စျန္တာ ပစ္စယာဘာဝတ္ထံ- ‘အစီတော’တိ ပစ္စယဝိဓာနသုတ္တေ ပဋိသေဓော န ကတော, တေနာဟ-‘အစီတောတိ ပဋိသေဓာဘာဝါ’တိ. စီတိ ဘုသောဣတိ Cependant, comme le sens de la racine as (être) est inclus dans celui de la racine bhū (devenir), son exclusion n'est pas explicitement démontrée. « Tappakaraṇe » signifie dans la section des suffixes verbaux (dhātuppaccaya). « Dvibbaccana » est le redoublement du mot paṭa ; ensuite vient le suffixe rā par la règle « dissantaññepi paccayā » (4-120). Par la règle « rānubandhentasarādissā » (4-132), il y a élision de la voyelle finale. Pour éviter que les suffixes ne se terminent par cvi, aucune interdiction n'a été faite dans le sutra prescrivant les suffixes « acīto » ; c'est pourquoi il dit « acītoti paṭisedhābhāvā ». « Cīti bhuso » signifie... ပဌမန္တာစီ[Pg.235]. ဏာဒိဝုတ္တိတ္တာ ‘‘ဧကတ္ထတာယ’’န္တိ (၂-၁၁၉) ဝိဘတ္တိလောပေါ. ဣဟေစေတိ ‘စျတ္ထေ’’ ဣတီမသ္မိံယေဝ. န စ ဝုစ္စတေတိ သမ္ဗန္ဓော. Le suffixe cī après un nominatif. En raison de « ekatthatāyaṃ » (2-119), il y a élision de la désinence casuelle due à l'unité de sens. « Iheca » signifie « dans ce même sens de cvi ». Et « na ca vuccate » exprime la relation. ၁၀. သဒ္ဒါ 10. Sons (Mots) နနု စ အသတိ သုတ္တေ ဒုတိယာဂ္ဂဟဏေ ဒုတိယန္တေဟိစ္စာယံ ဝိသေသော ကုတော လဗ္ဘတေ ယေန ‘သဒ္ဒါဒီဟိ ဒုတိယန္တေဟီ’တိ ဝိဝရဏံ ကတန္တိ သစ္စံ, တထာပိ ပစ္စယဝိဓိမှိ ယုတ္တေပိ ပဉ္စမိယာ နိဒ္ဒေသေ ‘သဒ္ဒါဒီနီ’တိ ဒုတိယာယောပါဒါနသာမတ္ထိယာ တထာ ဝိဝရဏံ ကတံ. N'est-ce pas qu'en l'absence de la mention de l'accusatif (dutiyā) dans le sutra, d'où vient cette spécificité « à partir de termes à l'accusatif » par laquelle l'explication « saddādīhi dutiyantehi » a été formulée ? C'est vrai, pourtant, bien que la prescription du suffixe soit justifiée, l'explication a été donnée ainsi en raison de la capacité de prendre l'accusatif dans « saddādīni », malgré l'indication à l'ablatif (pañcamī). သဗ္ဗတ္ထာတိ ‘‘တမဓီတေ တံ ဇာနာတိ ကဏိကာစာ’’ဒေါ (၄-၁၄) သဗ္ဗတ္ထ. ကိရိယာဝါတျဝဓာရဏေန ယံ ဗျဝစ္ဆိန္နံ, တမုပဒဿေန္တော အာဟ- ‘န ကာလေ’စ္စာဒိ. ယဒီပိ အဓီတေစ္စာဒီသု ဝတ္တမာနကာလေန ကတ္တုနာ ဧကဝစနေန စ နိဒ္ဒေသော, တထာပိ တေသမပ္ပဓာနတ္တာ အညသ္မိမ္ပိ ဘူတာဒိကေ ကာလေ ကမ္မာဒေါ သာဓနေ ဗဟုဝစနေန စ ပစ္စယော သိယာ ဧဝေတိ ဘာဝေါ. « Sabbatthā » signifie partout, comme dans « tamadhīte taṃ jānāti kaṇikācā », etc. (4-14). Montrant ce qui est exclu par la détermination qu'il s'agit d'une action, il dit : « na kāle », etc. Bien que dans « adhīte », etc., l'indication soit faite au présent, au singulier et par l'agent, néanmoins, parce que ceux-ci sont secondaires, le suffixe s'applique également à d'autres temps comme le passé, à d'autres fonctions comme l'objet (kamma), ainsi qu'au pluriel. နနု စ ‘‘ဓာတွတ္ထေနာမသ္မီ’’တိ (၅-၁၂) ဣပ္ပစ္စယေ ပတ္တေ-ယမာရဗ္ဘတေ အဿပိ ဓာတွတ္ထေယေဝ ဝိဓာနံ, တတော စ သဒ္ဒါဒီဟိ ဓာတွတ္ထေ ဣပ္ပစ္စယေန န ဘဝိတဗ္ဗံ, ဒိဿတေ စ ဣပ္ပစ္စယပယောဂေါစ္စာသင်္ကိယ ‘နာယမိပ္ပစ္စယဿ ဗာဓကော’တိ ပဋိပါဒေတုမာဟ- ‘ဓူဝံ ကရောတိ’စ္စာဒိ. နာနာဘိန္နံ ဝါကျံ နာနာဝါကျံ, တဿ ဘာဝေန, တေန ဘိန္နဝါကျဘာဝေနာယဿ ဣပ္ပစ္စယဿ စ သမုစ္စယတောတိ အတ္ထော. ‘‘ဓာတွတ္ထေနာမသ္မီ’’တျေကံ ဝါကျံ, ‘‘သဒ္ဒါဒီနိ ကရောတျ’’ပရံ. ဧတာနိ ဒွေ ဘိန္နဝါကျာနိ- ‘ဓာတွတ္ထေ နာမသ္မာ ဣပ္ပစ္စယော ဘဝတိ, သဒ္ဒါဒီနိ ကရောတိစ္စသ္မိံ အတ္ထေ အာယော ဘဝတီ’တိ ပစ္စေကမာချာတာပေက္ခာယ ဝါကျပရိသမတ္တိယာ ဘိန္နတာ, အဘိန္နေ ဟိ ကိရိယာပဒေကဝါကျတာ, ဘိန္နေတု နာနာဝါကျတာ, နာနာဝါကျေ စ သတိ သမုစ္စယော. န ဟိ သာမညဝိသေသဘာဝေန ဝိဓာနမေဝ ဗာဓာဟေတု, ကိဉ္စရဟိ ဧကဝါကျတာပိ, တံ ယထာ-‘ဗြာဟ္မဏာနံ ဒဓိ ဒိယျတံ, တက္ကံ ကောဏ္ဍညာယေ’တိ. နာနာဝါကျေ တု သမုစ္စယော, တံ ယထာ- ‘ဗြာဟ္မဏာ ဘောဇီယန္တု, မာဎရာယ ဝတ္ထယုဂလံ ဒီယတူ’တိ မာဎရော ဗြာဟ္မဏဘာဝေန ဘောဇီယတေ ဝတ္ထယုဂလဉ္စ လဘတေ, တေနောဇုကံ [Pg.236] ဝုတ္တေန ဝတ္ထယုဂလဒါနေန သာမညဝုတ္တံ ဘောဇနံ န ဗာဓီယတေ, တထေဟာပိ ဥဇုကံ ဝိဟိတေနာယေန သာမညဝိဟိတော ဣပ္ပစ္စယော န ဗာဓီယတေ လက္ခိယာနုရောဓေန သတ္ထကာရဿ ဝါကျ ဘေဒါဘေဒေါတိ နာနဝဋ္ဌိတိဒေါသောတိ မညတေ. တိမှိ လေ စ သိဒ္ဓန္တိ သမ္ဗန္ဓော. N'est-ce pas que, le suffixe i étant obtenu par « dhātvatthenāmasmī » (5-12), ce qui est entrepris ici est aussi prescrit dans le sens de la racine ? Dès lors, le suffixe i ne devrait pas s'appliquer aux mots comme « sadda » (son) dans le sens de la racine, or on voit l'usage du suffixe i. Pour démontrer que « ceci n'est pas un obstacle au suffixe i », il dit : « dhūvaṃ karoti », etc. « Nānābhinnaṃ vākyaṃ » désigne des phrases distinctes ; par cet état de phrases distinctes, il y a conjonction (samuccaya) du suffixe āyo et du suffixe i. « Dhātvatthenāmasmī » est une phrase, « saddādīni karoti » en est une autre. Ces deux phrases sont distinctes : « le suffixe i provient d'un nom dans le sens de la racine » et « le suffixe āyo s'applique dans le sens de faire des sons, etc. » La distinction vient de l'achèvement de la phrase par l'attente d'un verbe propre à chacune. S'il n'y avait qu'une seule phrase verbale, il n'y aurait pas de distinction ; mais puisqu'elles sont distinctes, il y a multiplicité de phrases, et s'il y a multiplicité de phrases, il y a conjonction. La prescription par relation de généralité-spécificité n'est pas en soi une cause d'exclusion, c'est plutôt l'unité de la phrase (ekavākyatā) qui l'est, comme dans : « Donnez du caillé aux brahmanes, et du petit-lait à Koṇḍañña ». Dans le cas de phrases multiples, il y a conjonction, comme dans : « Que les brahmanes soient nourris, et qu'une paire de vêtements soit donnée à Māḍhara ». Māḍhara est nourri en tant que brahmane et reçoit aussi la paire de vêtements. Ainsi, le don de la paire de vêtements mentionné directement n'exclut pas le repas mentionné de manière générale. De même ici, le suffixe āyo prescrit directement n'exclut pas le suffixe i prescrit de manière générale. L'auteur du traité considère que la division ou l'unité des phrases dépend de l'usage observé (lakkhana), et qu'il n'y a donc pas de défaut d'instabilité. La relation est établie par « timhi » et « le ». ယပ္ပစ္စယော န ဝိဟိတော ပါဏိနီအာဒီဟိ ဝိယာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘ဇလ ဒလ- ဒိတ္တိယံ’. ‘‘မာနော’’တိ (၅-၆၅) မာနော, ‘‘ကတ္တရိ လော’’တိ ‘‘ပရောက္ခာယံ စေ’’တိ (၅-၇၀) စဂ္ဂဟဏေန ‘ဒလ ဒလ’ဣတိဒွိတ္တံ ‘‘လောပေါနာဒိဗျဉ္ဇနဿ’’ (၅-၇၅) ‘‘သရမှာ ဒွေ’’တိ (၁-၃၄) ဒဿလဿ စ ဒွိဘာဝေ ဒဒ္ဒလ္လမာနာ. ဇလမာနာတိ အဋ္ဌကထာဝစနတောတိ ဣမိနာ ကိရိယာသမဘိဟာရေ ယပ္ပစ္စယာဘာဝံ ဒဿေတိ. ဣမိနာ စ သက္ကတေ ဝိယ ဘုသာဘိက္ခညေပိ ကိရိယာသမဘိဟာရော ကိရိယာပရိဝတ္တနံ, တဉ္စ ယဒါ ကိရိယမညေန ကတ္တဗ္ဗမညော ကရောတိ, တေန ကတ္တဗ္ဗဉ္စေတရော, တဒါ ဘဝတီတိ ဝိညေယျံ. ‘‘သာမညဝိဟိတာ ဝိဓယော ပယောဂမနုသရန္တီ’’တိ ဣမိနာ လက္ခဏေန ‘ဒလ-ဒိတ္တိယ’န္တိ ဣမသ္မာ ‘‘မာနော’’တိ သာမညေန ဝိဟိတော မာနပ္ပစ္စယော ဘုသတ္ထေ အာဘိက္ခညေ စ ဘဝိဿတိ. ဒဒ္ဒလ္လ မာနာတိ ဧတ္ထ ဘုသံ ဇလမာနာ, ပုနပ္ပုန ဇလမာနာတိ စ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. L’intention est que le suffixe ya n’est pas prescrit comme par Pāṇini et consorts. ‘Jala dala-dittiyaṃ’ (briller, éclater). ‘Māno’ (5-65) désigne le suffixe māna ; par ‘kattari lo’ et par l’inclusion de ‘parokkhāyaṃ ce’ (5-70), il y a redoublement de ‘dala dala’ ; par ‘loponādibyañjanassa’ (5-75) et ‘saramhā dve’ (1-34), on obtient daddallamānā par le redoublement de da et la. Le commentaire dit ‘jalamānā’, montrant ainsi l’absence du suffixe ya dans la répétition de l’action (kiriyāsamabhihāra). Par cela, comme en sanskrit, même dans le sens d’intensité ou de répétition, la répétition de l’action est une transformation de l’action, et il faut comprendre que cela se produit quand un autre fait ce qui doit être fait par une certaine action, ou quand celui-ci doit faire cela. Par la règle ‘Sāmaññavihitā vidhayo payogamanusarantī’, à partir de ‘dala-dittiyaṃ’, le suffixe māna prescrit de manière générale par ‘māno’ se trouvera dans le sens d’intensité et de répétition. Dans daddallamānā, le sens doit être compris comme briller intensément ou briller de façon répétée. ၁၁. နမော 11. Hommage နမော ကရောတိ နမောသဒ္ဒမုစ္စာရေတိ, သဒ္ဒံ ကရောတိ သဒ္ဒမုစ္စာရေတီတိစ္စေဝမတ္ထော (န) ဂဟေတဗ္ဗေ အနိဿယနတော အနဘိဓာနတော ဝါ. ‘Il fait hommage’ signifie qu’il prononce le mot hommage, ‘il fait un son’ signifie qu’il prononce un son ; un tel sens ne doit pas être adopté par manque de fondement ou par absence de désignation. ၁၂. ဓာတွာ 12. À propos de la racine အပရိနိပ္ဖန္နောတိ အနိပ္ဖန္နော အသိဒ္ဓါဝတ္ထောတိ အတ္ထော. ကာရကသာဓိယောတိ ယထာလာဘံ ကာရကေဟိ သာဓိယော. အသတွဘူတောတိ အဒဗ္ဗဘူတော. အယန္တု ကိရိယာရူပေါ ပဒတ္ထော ပစတျာဒီနံ ဝိက္လေဒနာဒိပဓာနကိရိယာရူပေါ စ တဒဝယဝရူပါ ပုဗ္ဗပရီဘူတဥဒ္ဓနာရော ပနာဒိကာဒယော တာဒတ္ထိယာ စ ပစတျာဒိဝစနီယာ. တသ္မာ ယထာ ဝုတ္တလက္ခဏေ ဓာတွတ္ထေ ဓာတုတော ဝိဓီယမာနော တျာဒိပ္ပစ္စယော တထာဘူတမေဝ [Pg.237] ဝဒတီတိ ဘေဒါဘာဝါ အဘေဒသင်္ချာယေကဝစနေနောစ္စတေ, ‘န ဗဟုဝစနေန, တေနေတ္ထ ‘ဌီယတေ ဒေဝဒတ္တေန, ဌီယတေ ဒေဝဒတ္တေဟီ’တိ ဘဝတိ. န ယတောကုတောစီတိအာဒိနာ ယတော ယတ္ထ န ဒိဿတိ, တတော တတ္ထ န ဟောတီတိ ဒီပေတိ. ယတော ယတ္ထ ဝိဓိ, သ တဿ သမ္ဗန္ဓီ ဘဝတီတိ နာမေဟိ ဝစနီယတ္ထတော-တ္ထန္တရဘူတော ယောယံ ဓာတွတ္ထော ကမာဒီနမတ္ထဘူတော, သော သကတ္ထောတိ သကတ္ထေယေဝါယမိပ္ပစ္စယော စုရာဒိဏိဝိယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘Non parachevé’ (aparinipphanna) signifie non accompli, un état de non-réalisation. ‘Réalisable par les facteurs d’action’ (kārakasādhiya) signifie réalisable par les kāraka selon ce qui est obtenu. ‘Non substantiel’ (asatvabhūta) signifie n'étant pas une substance. Cet objet sous forme d’action, comme dans pacati (il cuit), est la forme de l’action principale telle que l’amollissement, etc., et ses éléments constitutifs comme la préparation du foyer, etc., qui le précèdent et le suivent, sont exprimés par pacati, etc. C’est pourquoi, dans le sens de la racine tel que décrit, le suffixe tyādi prescrit à partir de la racine exprime précisément cet état ; par conséquent, en l’absence de distinction, il est exprimé au singulier, et non au pluriel, d’où ‘ṭhīyate devadattena, ṭhīyate devadattehi’. Par ‘na yatokutocī’, etc., il est montré que là où il n’est pas vu, il n’existe pas. Ce sens de la racine, qui est différent du sens exprimé par les noms, et qui constitue le sens des cas comme l’accusatif (kamma), etc., est son propre sens ; ainsi, il faut comprendre que ce suffixe i se trouve dans le sens propre, tout comme le suffixe ṇi dans la classe curādi. တဿစာတိ ဧကာရဿ စ. အထ အတိဟတ္ထယတိစ္စာဒေါ ပါဒိဝိသိဋ္ဌေ ဧဝ ဓာတွတ္ထေ ဣပ္ပစ္စယဿ ဝိဓာနာ တဒတ္ထဝိဟိတေနေဝ ဣပ္ပစ္စယေန ပါဒိဝိသိဋ္ဌော ဓာတွတ္ထော ဝုတ္တော, တေန ကိမတ္ထော ဣပ္ပစ္စယန္တဿ ပါဒိယောဂေါစ္စာသင်္ကိယ ပယောဇနမာချာတုမာဟ- ‘အတိဟတ္ထယတိ’စ္စာဒိ. န သာမတ္ထိယန္တိ သမတ္ထတာ နတ္ထီတိ အတ္ထော. ‘Tassacā’ signifie : et de la lettre e. Ensuite, dans atihatthayati, etc., le suffixe i est prescrit précisément pour le sens de la racine spécifié par un préfixe (pādi), et par ce suffixe i prescrit pour ce sens, le sens de la racine spécifié par le préfixe est exprimé ; afin d’expliquer l’utilité d’écarter le doute sur l’emploi du préfixe avec ce qui se termine par le suffixe i, il est dit : ‘atihatthayati’, etc. ‘Pas de capacité’ signifie l’absence de compétence. ၁၃. သစ္စာ 13. Vérité အတ္ထမာစိက္ခတိ, ဝေဒမာစိက္ခတီတိ ဝိဂ္ဂဟော. သုခါပေတိစ္စာဒေါ သုခံ ဝေဒယတိစ္စာဒိနာ ဝိဂ္ဂဟော. ဝါပါဌာတိ ဝိကပ္ပေန ပါဌတော. ‘Il explique le sens’, ‘il explique le Veda’, telle est l’analyse. Dans sukhāpeti, etc., l’analyse est ‘il fait ressentir le bonheur’, etc. ‘Vāpāṭhā’ signifie par une lecture alternative. ၁၅. စုရာ 15. Curā အသတိ သုတ္တေ သကတ္ထေတိ ကထံ လဗ္ဘတီတိ အာဟ- ‘အတ္ထာနတိ ဒေသာ’တိ. အတ္ထာ-နတိဒေသာတိ အတ္ထဝိသေသဿ ကဿစိ သုတ္တေ အနိဒ္ဒေသာတိ အတ္ထော. အတ္ထဝိသေသဿာ-နတိဒေသမတ္တေန သကတ္ထောယေဝ ဏိနာ ဝါစ္စောတိ ကထံ ဝိညာယတေစ္စာဟ- ‘သကတ္ထဿ စ သုတတ္တာ’တိ. စုရ=ထေယျေ ဣစ္စာဒီသု ထေယျာဒိကဿ သကတ္ထဿ သုတတ္တာတိ အတ္ထော. ယောဂဝိဘာဂတောတိ ‘ဏီ’တိယောဂဝိဘာဂတော, ရဇ္ဇံ ကာရေတီတိ ဧတ္ထ သာမျမစ္စာဒိကံ သတ္တင်္ဂံ ရဇ္ဇံ ပဝတ္တေတီတိ ဝါ အတ္ထော, ပယောဇကဗျာပါရေ ဏိ. S’il n’y a pas de règle (sutta), comment le sens propre (sakattha) est-il obtenu ? Il dit : ‘par non-indication des sens’. ‘Non-indication des sens’ signifie l’absence d’indication de tout sens spécifique dans le sutta. Comment sait-on que le suffixe ṇi exprime le sens propre par la simple non-indication d’un sens spécifique ? Il répond : ‘car le sens propre a été entendu’. Dans ‘cura = vol’, etc., le sens propre comme le vol est entendu. ‘Par division de la règle’ (yogavibhāga) signifie par la division de la règle ‘ṇī’ ; dans ‘rajjaṃ kāreti’ (il exerce la royauté), le sens est qu’il fait fonctionner la royauté aux sept membres (sattaṅga) comme le pouvoir souverain, les ministres, etc., ou bien le suffixe ṇi est utilisé pour l’activité de l’instigateur. ၁၆. ပယော 16. Instigateur ပယောဇကော စောဒကော ဗျာပါရကောတိ အတ္ထော နနု စ ဝုတ္တိယံ ‘ကတ္တာရံ ပယောဇယတီ’တိ ဝုတ္တံ ကထံ ပယုဇ္ဇမာနဿ ကတ္တုတ္တံတိ အာဟ- ‘ပယုဇ္ဇမာနော’စ္စာဒိ. နာဝဿံ ကိရိယာပဝတ္တကတ္တေနေဝ ယောဂ္ဂတာမတ္တေနပိ [Pg.238] ကတ္တုတ္တံ သိယာတိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘ကိရိယာယ ယောဂ္ဂေါ’တိအာဒိ. ပါသာဏမ္ဗလေနုဋ္ဌာပေတိ’စ္စာဒီသု ဟိ ယောဂျတာယပိ ကတ္တုတ္တာဝသာယောသိယာ, ကောပနာယံ ပယောဇကဗျပါရောတိ အာဟ- ‘ပေသနေ’စ္စာဒိ. ဒါသာဒိနော ဟီနဿ ကတ္ထစိ အတ္ထေ နိယောဇနံ ပေသနံ. ဂုရုအာဒိနော သက္ကာရပုဗ္ဗံ ဗျာပါရဏမဇ္ဈေသနံ. တံ ပေသနဇ္ဈေသနာဒိကံ လက္ခဏံ သဘာဝေါ ယဿ သော တထာ ဝုတ္တော. L’instigateur (payojaka) signifie celui qui incite, celui qui met en mouvement. N’est-il pas dit dans le commentaire (vutti) ‘il incite l’agent’ ? Comment celui qui est incité peut-il être un agent ? Il répond : ‘celui qui est incité’, etc. Montrant que la qualité d’agent peut provenir de la simple aptitude et pas seulement de l’initiation de l’action, il dit : ‘apte à l’action’, etc. Dans des exemples comme ‘il fait lever la pierre par sa force’, la qualité d’agent peut être déduite de l’aptitude, car ici il s’agit de l’activité de l’instigateur ; il dit : ‘dans l’ordre (pesane)’, etc. L’ordre (pesana) est l’assignation d’un inférieur comme un serviteur à une tâche. La requête (ajjhesana) est la mise en mouvement d’un supérieur comme un maître précédée de respect. Celui dont la caractéristique ou la nature est cet ordre ou cette requête est appelé ainsi. အာဒိသဒ္ဒေန အာနုကူလျဘာဂိနော ဗျာပါရဿ ဂဟဏံ, တထာ စ ‘ဘိက္ခာ ဝါသယတိ ကာရီသော-ဇ္ဈာပေသီ’တိ သိဇ္ဈတိ. ဘိက္ခာ ဟိ ပစုရဗျဉ္ဇနဝတီ လဗ္ဘမာနာ ဝါသာနုကူလံ တိတ္တိဝိသေသမုပဇနယတိ. ကာရီသောပိ နိဝါတေ ပဒေသေ သုဋ္ဌု ပဇ္ဇလိတောဇ္ဈယနဝိရောဓိ သီတကတမုပဒ္ဒဝမပနယန္တော-ဇ္ဈယနာနုကူလသာမတ္ထိယမာဒဓာတိ တတော တေသမ္ပိ ယုတ္တမ္ပယောဇကတ္တန္တိ. Par le mot ‘etc.’ (ādi), on inclut l’activité qui participe à favoriser l’action ; ainsi, ‘bhikkhā vāsayati’ (l’aumône fait résider) et ‘kārīso jjhāpesī’ (le fumier a fait étudier) sont établis. En effet, l’aumône contenant d’abondants condiments produit, lorsqu’elle est obtenue, une satisfaction particulière favorable à la résidence. Le fumier aussi, bien allumé dans un endroit abrité, élimine l’obstacle causé par le froid qui s’oppose à l’étude, conférant ainsi une capacité favorable à l’étude ; par conséquent, leur qualité d’instigateur est également appropriée. ပယောဇကဗျာပါရေတီဒံ ပစ္စယဝိသေသနံ ဝါ သိယာ ပကတိဝိသေသနံ ဝါ. တတ္ထ ယဒိ ပကတိဝိသေသနံ သိယာ, တဒါ ပယောဇကဗျာပါရေ ဝတ္တမာနာ ဏီဏာပီ ဝိဓီယန္တီတိ (ဂမနံ) ပတိ ယော နိယောဂေါ တဒတ္ထော ဂမိ, န ဂတျတ္ထော, တဿ စာယံ ပယောဇ္ဇောတိ ‘ဂမယတိ မာဏဝကံ ဂါမ’န္တိ ဂတျတ္ထဿ ပယောဇ္ဇေ ‘‘ဂတိဗောဓာဟာရေ’’စ္စာဒိနာ (၂-၄) ဝိဟိတာ ဒုတိယာ န ပပ္ပောတိ, တတော ပကတျတ္ထဝိသေသနပက္ခော ဒုဋ္ဌောတိ ပစ္စယဝိသေသနပက္ခံ ဒဿေတုမာဟ- ‘ပစ္စယဝိသေသနံ ဝေဒံ န ပကတိဝိသေသန’န္တိ. L’expression ‘dans l’activité de l’instigateur’ peut être soit une qualification du suffixe, soit une qualification de la base. Là, si c’était une qualification de la base, alors les suffixes ṇi et ṇāpī seraient prescrits pour ce qui exprime l’activité de l’instigateur ; par conséquent, pour la racine gami (aller) dont le sens serait l’ordre concernant l’action d’aller, et non le sens de mouvement, celui qui est incité par elle ne recevrait pas l’accusatif prescrit par ‘gatibodhāhāre’, etc. (2-4) dans ‘gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ’ (il fait aller le jeune homme au village) ; par conséquent, le côté qualification du sens de la base est défectueux. Pour montrer le côté qualification du suffixe, il est dit : ‘ceci est une qualification du suffixe, non une qualification de la base’. ပယောဇကမတ္တဂ္ဂဟဏေတိ မတ္တသဒ္ဒေါ သာမညဝါစီ, ယထာ ‘ကညာ မတ္တံ ဝါရယတီ’တိ. ကတ္တာရံ ယော ပယုဇ္ဇတိ ယော စ ကရဏာဒီနံ ပယောဇကော တေသံ သာမညေန ဂဟဏေ သတီတိ အတ္ထော. ဗျာပါရေတွေဝါတိ ပယောဇကဂ္ဂဟဏမန္တရေန ဗျာပါရေဣစ္စေဝ ဝစနံ ကတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ ဘာဝေါ, တန္တိ ပယောဇကဂ္ဂဟဏံ, ဝိသိဋ္ဌော ဝိသယော ယဿ ပယောဇကဂ္ဂဟဏဿတံတထာဝုတ္တံ. ကောပနာယံဝိသိဋ္ဌော ဝိသယောစ္စာဟ- ‘ယော လောကေ’ဣစ္စာဒိ. ဣတောဝါတိ ဝက္ခမာနဿ ဟေတုနော ပရာမာသော. တန္တိ စုရာဒီဟိ ဏိဝိဓာနံ. ဧဝံသဒ္ဒေါ ဝက္ခမာနာပေက္ခော. တံ [Pg.239] ဝိသုံ စုရာဒီဟိ ဏိဝိဓာနမေဝ ဝက္ခမာနပ္ပကာရေန သဖလံ သိယာ နာညထာတိ အတ္ထော. တမေဝ ပကာရံ ဒဿေတိ‘ယဒိမိနာ’စ္စာဒိ. Dans la mention de ‘simple instigateur’, le mot ‘matta’ (simple) exprime la généralité, comme dans ‘kaññā mattaṃ vārayati’. Le sens est : lorsqu’il y a une mention générale de celui qui emploie l’agent et de celui qui emploie l’instrument, etc. ‘Dans l’activité seule’ : sans mention de l’instigateur, l’énoncé devrait se limiter à ‘dans l’activité’ ; c’est là l’idée. Cette mention de l’instigateur a un domaine spécifique. Pourquoi ce domaine est-il spécifique ? Il dit : ‘ce qui dans le monde’, etc. ‘À partir d’ici’ (itovā) se réfère à la raison qui va être énoncée. ‘Cela’ (taṃ) désigne la prescription du suffixe ṇi pour les racines curādi. Le mot ‘ainsi’ (evaṃ) se rapporte à ce qui va être dit. L’idée est que cette prescription distincte du suffixe ṇi pour les racines curādi ne serait fructueuse que de la manière qui va être énoncée, et pas autrement. Il montre cette manière par ‘yadiminā’, etc. ၁၇. ကျောတာ 17. Suffixe kyo ကတ္တရိ ဝိဟိတေသုပိ မာနန္တတျာဒီသု ပရဘူတေသု ကျော ဘဝတီတိ ဝိညာယေယျာတိ ‘ဘာဝကမ္မေသူ’တိ န ကျဿ ဝိသေသနန္တိ အာဟ- ‘မာနန္တတျာဒီန’မိစ္စာဒိ. Bien que les suffixes mānantatyādi soient prescrits pour l’agent, lorsqu’ils sont suivis par d’autres, on doit comprendre que le suffixe kyo apparaît. C’est pourquoi, en disant « bhāvakammesū », il précise que ce n’est pas une qualification de kyo, d’où l’expression « de mānantatyādi », etc. ယဒိ ဟိ ကတ္တရိ ဝိဟိတေသု သိယာ, တထာ သတိ တေသမုဘိန္နံ ပဓာနတ္တေနာဘိဓီယမာနာနမညမညာနပေက္ခတ္တာ အသမ္ဗန္ဓော သိယာ, န စေ ဝမ္ဘူတာနမဘိဓာနမတ္ထိ, န ဟိ ‘ဌီယတေ’စ္စသ္မာ ဘာဝေါ ကတ္တာ စ ပတီယတေ, နာပိ ‘ဂမျတေ’စ္စသ္မာ ကမ္မံ ကတ္တာစ. အပိ တု ဘာဝကမ္မာနေဝ ဂမျန္တေ, တေနာဟ- ‘တသ္မာ’ဣစ္စာဒိ. Car s’ils étaient prescrits pour l’agent, alors, étant exprimés tous deux comme principaux, ils n’auraient pas de relation mutuelle par manque d’interdépendance ; or, il n’existe pas d’expression pour des éléments ainsi constitués. En effet, à partir de « ṭhīyate » (on se tient), on ne perçoit ni l’état (bhāva) ni l’agent (kattā), et à partir de « gamyate » (on va), on ne perçoit ni l’objet (kamma) ni l’agent. Au contraire, seuls l’état et l’objet sont compris ; c’est pourquoi il dit : « tasmā », etc. တေသမေဝါတိ မာနန္တတျာဒီနမေဝ. ပရသမညာဘိ ပရေသံ ကစ္စာယနာ နံ ပရောက္ခာဣစ္စေဝ နာမံ. တဗ္ဗဇ္ဇိတေသူတိ ပရောက္ခာသညိပစ္စယဝဇ္ဇိတေသု. အပရောက္ခေသူတိ ဧတ္ထ ပရသမညာဝသေန ပရောက္ခာဣစ္စနေန သဟ သမာသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အညထာပိ ပဋိပါဒေတုံ ‘အထဝါ’တိအာဒိမာဟ. ပရောက္ခေတိ ဣန္ဒြိယာဝိသယေ ကာလေ. ပရောက္ခေဝိဟိတာ ပစ္စယာတိ ဣမိနာ ဥပစာရေန တဒ္ဓိတပ္ပစ္စယဝသေန ဝါ ပရောက္ခာတိ သဒ္ဒနိပ္ဖတ္တိမာဟ. တေ ပန‘အ ဥ’ ဣစ္စာဒယော. တတောတိ ပရောက္ခပ္ပစ္စယတော. « Tesamevāti » signifie seulement de ces mêmes mānantatyādi. « Parasamaññā » fait référence à la terminologie d’autrui ; chez les autres [grammairiens], le nom « parokkhā » (le parfait/passé lointain) désigne kaccāyana. « Tabbajjitesūti » signifie à l’exception des suffixes ayant la désignation de parokkhā. « Aparokkhesūti » : ici, après avoir montré le composé avec « parokkhā » selon la terminologie d’autrui, il dit « athavā », etc., pour l’expliquer d’une autre manière. « Parokkhe » signifie dans un temps qui n’est pas du domaine des sens. « Parokkhe vihitā paccayā » : par cette métaphore ou par le biais d’un suffixe taddhita, il explique la formation du mot « parokkhā ». Ces suffixes sont « a, u », etc. « Tatoti » signifie après le suffixe parokkhā. နနု ပုဗ္ဗပက္ခေ ‘အပရောက္ခေသူ’တိ ဧတ္ထ ‘ပရောက္ခာဝဇ္ဇိတေသူ’တိ အတ္ထ ဝစနံ ယုဇ္ဇတိ, ဒုတိယပက္ခေ ပန ‘ပရောက္ခဝဇ္ဇိတေသူ’တိ, တထာ သတိ ကထမေတ္ထ ‘ပရောက္ခာဝဇ္ဇိတေသူ’တိ အတ္ထဝစနံ ယုဇ္ဇတီတိ အာဟ- ‘တေပနာ’တိအာဒိ. ဣဓာတိ အပရောက္ခေသူတိ ဣမသ္မိံ. နနု စ ‘‘ပရောက္ခေ အ ဥ’’ဣစ္စာဒိသုတ္တေ (၆-၆) ‘ပရောက္ခေ’တိ ပကတိဝိသေသနန္တိ ပစ္စယာနံ ပရောက္ခေ ဝိဟိတတာ ကထန္တိ မနသိ နိဓာယာဟ ‘ပရောက္ခေ’ဣစ္စာဒိ. ဘဝနံ ဘာဝေါ ကိရိယာဓာတွတ္ထော. Certes, dans la première interprétation, l’explication du sens de « aparokkhesū » par « parokkhāvajjitesū » (excluant le parfait) est appropriée, mais dans la seconde interprétation, c’est « parokkhavajjitesū » qui convient ; dans ce cas, comment l’explication « parokkhāvajjitesū » peut-elle être juste ? C’est pourquoi il dit : « tepanā », etc. « Idhāti » signifie dans ce terme « aparokkhesū ». Or, considérant que dans le sutta « parokkhe a u », etc. (6-6), le terme « parokkhe » est une qualification de la base, il demande comment la prescription des suffixes dans le parokkhā est possible, et dit : « parokkhe », etc. L’existence (bhavana) est l’état (bhāva), c’est-à-dire le sens de l’action de la racine (kiriyādhātvattho). သာဓီယမာနာဝတ္ထောတိ ဣမိနာ သိဒ္ဓါဝတ္ထာ နိရဿတေ. ပုဗ္ဗပရီဘူတော ပဓာနကိရိယာဝယဝဘူတော ကိရိယာရူပေါ အတ္ထော လက္ခဏံ သဘာဝေါ [Pg.240] ယဿ ဓာတွတ္ထဿ သော တထာ ဝုတ္တော. သတွဘူတောတိ ဧတ္ထ ပတီယတီတိ သေသော. ဗဟုဝစနမ္ပိ ဟောတိ ပါကာပါကေတိ အဓိပ္ပာယော, ကရီယတီတိ ကမ္မံ, တဉ္စ ယဒိပိ နာမာဒိကမ္မမတ္ထိ, တထာပိ ကြိယတ္ထာဣစ္စာဓိကာရတော မာနာဒီနမညတ္ထာလဗ္ဘနတော စ ကိရိယာ သမ္ဗန္ဓောဝ ဂယှတေ, သု-သဝနေ သူယမာနံ. Par l’expression « sādhīyamānāvatthā » (l’état en cours d’accomplissement), l’état accompli (siddhāvatthā) est écarté. Celui dont la caractéristique ou la nature propre est le sens sous forme d’action, constituant une partie de l’action principale et étant antérieur ou postérieur, est ainsi désigné. « Satvabhūtoti » : ici, le mot « perçu » (patīyatīti) est sous-entendu. L’intention est que le pluriel s’applique aussi bien à ce qui est cuit qu’à ce qui n’est pas cuit. « Karīyatīti kammaṃ » : ce qui est fait est l’objet ; et bien qu’il existe un objet nominal, etc., néanmoins, en raison de la règle de compétence « kriyatthā » et parce que mānādi n’obtient pas d’autre sens, seule la relation à l’action est saisie, comme dans « su-savane sūyamānaṃ » (ce qui est entendu dans l’audition). ပါဏိနိယေဟေတ္ထ ‘‘ဘိန္ဒတိ ကုသူလံ’တျာဒေါ ယာ ဘေဒနာဒိကိရိယာ ကမ္မနိ ဒိဿတေ, သာ ယဒါ သုကရတ္တမတ္တေန သပ္ပဓာနတ္တဝစနိစ္ဆာယံ ကတ္တုတ္တေပျုပလဗ္ဘတိ ‘ဘိဇ္ဇတေ ကုသုလော သယမေဝေ’စ္စာဒိနာ, တဒါဿ ကတ္တုနော သုတ္တန္တရေန ကမ္မသရိက္ခဘာဝေါ ဝိဓီယတေ ‘ကမ္မနိဿယံ ကာရိယံ ယထာ သိယာ’တိ. တန္နိဿာယာဟ- ‘ယဒါ ကမ္မမေဝေ’စ္စာဒိ. ယဒါ ကမ္မမေဝ ကတ္တုဘာဝေန ဝိဝစ္ဆီယတေတိ သမ္ဗန္ဓော. ကထံ ကတွာ တထာ ဝိဝစ္ဆီယတေစ္စာဟ- ‘အတ္တသမဝေတာယ’ဣစ္စာဒိ. အတ္တသဒ္ဒေန ကမ္မမတြ ဝိဝစ္ဆိတံ, အတ္တနိ သမဝေတာ ဧကဒေသီဘူတာ အတ္တသမဝေတာ, တဿာ ကိရိယာယ ကမ္မဋ္ဌကိရိယာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. Chez Pāṇini, dans des expressions comme « bhindati kusūlaṃ » (il brise le grenier), l’action de briser, etc., est vue dans l’objet. Lorsque cette même action, par simple facilité et sans intention d’énoncer la dominance [de l’agent], est perçue même dans une fonction d’agent comme dans « bhijjate kusūlo sayameva » (le grenier se brise de lui-même), alors la similitude de cet agent avec l’objet est prescrite par un autre sutra, afin que « l’opération dépendant de l’objet s’applique ». S’appuyant sur cela, il dit : « yadā kammameve », etc. La relation est : « quand l’objet lui-même est désiré comme étant l’agent ». Expliquant comment il est ainsi désiré, il dit : « attasamavetāya », etc. Par le mot « atta » (soi), l’objet est ici visé ; « attasamavetā » signifie inhérent à soi-même, faisant partie de soi-même ; cela revient à dire « par l’action résidant dans l’objet ». သုဘေဒတ္တာဒိနေတိ ဟေတုမှိ ကရဏေ ဝါ တတိယာ. အတ္ထတောတိ ‘ကမ္မေယေဝ ကျော’တိ (န သက္ခိ) ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. တထာဟိ ‘ဘိဇ္ဇတေတိ သဝနာ ကမ္မတာဝဂမျတေ’တိ ဣမိနာ အတ္ထတော ကမ္မေယေဝကျောတိပဋိပါဒိတမေဝ. ဝုတ္တမေဝ ဖုဋီကရမာဟ- ‘ဘိဇ္ဇတေ ဣစ္စသ္မိံ ပဒေ’ဣစ္စာဒိ. အညထာတိ ယဒိ ကမ္မေယေဝ တေပစ္စယော န သိယာ. အတောတိ ဘိဇ္ဇတေ ဣစ္စသ္မာ. ဥပသံဟရမာဟ- ‘တသ္မာ’ဣစ္စာဒိ. ကိံ ဝစနေနာတိ ပါဏိနီယာနမိဝ ကိံ သုတ္တတ္တရေနာတိ အတ္ထော. « Subhedattādineti » : le troisième cas (instrumental) est ici utilisé pour la cause ou le moyen. L’intention est que, selon le sens, il n’est pas possible de dire que « kyo n'est que pour l'objet ». En effet, par l'expression « bhijjate (il se brise), on comprend la nature d'objet par l'audition », il est établi que selon le sens, kyo est seulement pour l'objet. Pour clarifier ce qui a été dit, il ajoute : « bhijjate iccasmiṃ pade », etc. « Aññathā » signifie si le suffixe te n’était pas seulement pour l’objet. « Atoti » signifie à partir de ce mot « bhijjate ». En concluant, il dit : « tasmā », etc. « Kiṃ vacanenāti » signifie, comme pour les disciples de Pāṇini, à quoi bon un autre sutra ? ဝစနာဘာဝေပိ ကမ္မကတ္တရိ ပဒသင်္ခါရက္ကမောပဒဿနမုခေန ဝုတ္တိ ဂန္ထံ ဝိဝရိတုမာဟ- ‘ဝါကျတော’ဣစ္စာဒိ. ဝါကျတော ဥဒ္ဓရိတွာ ပဒေသင်္ခရိယမာနေတိ ‘ဘိဇ္ဇတေ ကုသူလော သယမေဝေ’တိ ဝါကျတော ဝိသုံ ကတွာ ဘိဇ္ဇတေ’တိ ပဒေ သင်္ခရိယမာနေ နိပ္ဖာဒီယမာနေတိ အတ္ထော. တဒေဝါတိ ပဒတ္ထသာမညမေဝ. တန္နိပ္ဖာဒနေတိ တဿ သင်္ခရိမာနဿ ပဒဿ သင်္ခရဏေ. သယန္တီမဿာတြ အတ္တနာတိ အတ္ထော. န ကေဝလ မနေနေတဒေဝ ဝုတ္တံ- ‘ကမ္မေယေဝ ပစ္စယော’တိ, ကိဉ္စရဟိ အညမ္ပတ္ထီတိ ဒဿေတုမာဟ- [Pg.241] ‘အနေန စေ’စ္စာဒိ. စော ဝတ္တဗ္ဗန္တရသမုစ္စယေ. အနေနဘိဇ္ဇတေတိ သဝနာဣစ္စာဒိနာ ဣဒဉ္စာဟာတိ အတ္ထော. ကိန္တဒိစ္စာဟ ‘ကမ္မ ကတ္တုနော’စ္စာဒိ, န ပဒမုဒါဟရဏန္တိ ကမ္မကတ္တုနော ဝါကျမေဝေါဒါဟရဏံ… ဝါကျေနေဝ တဿ ပတီတိယာ မညတေ. ပဒမေဝေါဒါဟရဏံ ကသ္မာ န သိယာတိ အာဟ- ‘ပဒေဟိ’စ္စာဒိ. ဒုတိယမုဒါဟရဏံ ဒဿေတုမာဟ- ‘ကတ္တုနိဿယော ပိ’စ္စာဒိ. Même en l’absence d’une règle explicite, pour expliquer le texte sur l’usage en montrant l’ordre de formation du mot dans le cas de l’agent-objet (kammakattari), il dit : « vākyato », etc. « Vākyato uddharitvā padesaṅkhariyamāne » signifie que lorsqu’on extrait le mot de la phrase « bhijjate kusūlo sayameve » et qu’on le forme séparément, c’est-à-dire quand on produit le mot « bhijjate ». « Tadevāti » désigne simplement la généralité du sens du mot. « Tannipphādaneti » signifie dans la production de ce mot en cours de formation. « Sayantīmassātra » signifie ici « par soi-même ». Ce n’est pas seulement cela qui est dit par ceci : « le suffixe est seulement pour l’objet » ; pour montrer qu’il y a autre chose, il dit : « anena ce », etc. Le mot « ca » sert à l’accumulation d’autres choses à dire. Par « anenabhijjateti savanā », etc., il exprime aussi cela. Qu’est-ce donc ? Il dit : « kamma kattuno », etc. Le mot n’est pas l’exemple, c’est la phrase même de l’agent-objet qui est l’exemple… il considère que c’est par la phrase seule qu’il est compris. Pourquoi le mot seul ne serait-il pas l’exemple ? Il répond : « padehi », etc. Pour montrer le second exemple, il dit : « kattunissayo pi », etc. အသ္မိံ ပက္ခေတိ အသ္မိံ ကတ္တုတ္တေန ဝိဝစ္ဆိတေ ပက္ခေ. တဗ္ဗိသယတ္တန္တိ ကမ္မဝါစီသယံ သဒ္ဒဝိသယတ္တံ. ဘာဝကမ္မေသူတီမဿ ကတ္တရိစ္စဿ စ ပစ္စယဝိသေသနတ္ထေ သတိ သာမတ္ထိယလဒ္ဓမ္ပယောဇနံ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဘာဝကမ္မေသူ’တိအာဒိ. ဣမိနာ အနေန စ ဝိသေသိသတ္တာတိ သမ္ဗန္ဓော. ကိန္တံ ဝိသေသိတန္တိ အာဟ- ‘မာနန္တ တျာဒီသူ’တိ. ကိန္တမ္ပယောဇနန္တိ ပယောဇနံ ဒဿေတုမာဟ- ‘တျာဒီန’မိစ္စာဒိ. ယဒိ ဘာဝကမ္မေသု ကတ္တရိ စ တေန တေန သုတ္တေန မာနာဒယော န သိယုံ, ကထန္တံ ဝိသေသိတေသု မာနာဒီသု ပရေသု ကျာဒယော သိယုန္တီမိနာ သာမတ္ထိယေန ( ) ဘာဝကမ္မေသု ကတ္တရိ ( ) စ ‘‘ဝတ္တမာနေတိ အန္တိ’’စ္စာဒိပ္ပဘုတိကေဟိ (၆-၁) သုတ္တေဟိ ယထာလာဘံ ဘာဝါဒီသု ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ ဝိညာယတီတိ ဘာဝေါ. « Asmiṃ pakkhe » signifie dans cette perspective où [l’objet] est désiré comme agent. « Tabbisayattanti » signifie le fait d’être le domaine du mot désignant l’objet lui-même. Afin de montrer l’utilité obtenue par la force des termes, quand « bhāvakammesū » (dans l’état et l’objet) et « kattari » (dans l’agent) servent à qualifier le suffixe, il dit : « bhāvakammesū », etc. La relation est : qualifié par ceci et par cela. Qu’est-ce qui est qualifié ? Il dit : « mānantatyādīsū ». Quelle est l’utilité ? Pour montrer l’utilité, il dit : « tyādīna », etc. Si les suffixes mānādayo n’étaient pas prescrits pour l’état, l’objet et l’agent par tel ou tel sutra, comment les suffixes kyādayo pourraient-ils apparaître lorsque ces mānādi qualifiés les suivent ? Par cette force, on comprend que dans l’état, l’objet et l’agent, les suffixes apparaissent selon les cas par les sutras commençant par « vattamāneti anti », etc. (6-1). နတဒတ္ထံ ဝစနမာရဒ္ဓန္တိ ဘာဝကမ္မေသု ကတ္တရိ မာနန္တတျာဒိဝိဓာနတ္ထံ ပါဏိနိယေဟိ ဝိယ သုတ္တန္တရံ နာရဒ္ဓန္တိ အတ္ထော. အထ ဘာဝကမ္မေသု ကတ္တရိ စ မာနာဒိဝိဓာနတ္ထံ ဝစနံ နာရဒ္ဓံ ဓာတုနိယမနံ တွဿ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ တဉ္စ သာမတ္ထိယာဝ (လဗ္ဘတေတိ) ဒဿေတုမာဟ- ‘ကိရိယတ္ထနိယမောပိ’စ္စာဒိ. အကမ္မကာ ဓာတုတော ဘာဝေ ကတ္တရိ စ သကမ္မကာ ကမ္မေ ကတ္တရိ စေတိ ကိရိယတ္ထနိယမော ယထာဝုတ္တေန သာမတ္ထိယာ လဗ္ဘတေတိ သမ္ဗန္ဓော. အကမ္မကာနံ ကမ္မဝိရဟာ, သကမ္မကာနဉ္စ သတောပိ ဘာဝဿာပ္ပဓာနတ္တာ အကမ္မကာ ကတ္တရိ ဘာဝေ စ ဘဝန္တိ န ကမ္မေ, သကမ္မကာ ကမ္မသဗ္ဘာဝါ ကတ္တရိ ကမ္မေ စ ဘဝန္တိ န ဘာဝေတီဒံ သာမတ္ထိယံ. Ce n'est pas pour cet objectif que la parole a été entreprise ; l'idée est que, contrairement aux grammairiens de l'école de Pāṇini, une règle supplémentaire (suttantara) n'a pas été formulée pour prescrire les suffixes tels que mānana dans l'agent lorsqu'il s'agit du sens d'état (bhāva) ou d'objet (kamma). De plus, bien que la parole n'ait pas été entreprise pour prescrire les suffixes mānana et autres dans l'agent au sein de l'état et de l'objet, il convient de mentionner la restriction des racines (dhātuniyamana) ; et pour montrer que cela peut être obtenu par la simple capacité de la règle (sāmatthiya), il a été dit : « kiriyatthaniyamopi », etc. Le lien est le suivant : la restriction du sens de l'action, à savoir que les racines intransitives s'emploient pour l'état et l'agent, tandis que les racines transitives s'emploient pour l'objet et l'agent, s'obtient par la capacité susmentionnée. C'est cette capacité (sāmatthiya) qui fait que les racines intransitives, par l'absence d'objet et parce que l'état, bien que présent, n'est pas prédominant dans les racines transitives, s'emploient pour l'agent et l'état mais non pour l'objet, tandis que les racines transitives, par la présence d'un objet, s'emploient pour l'agent et l'objet mais non pour l'état. ကမ္မမပေက္ခတေတိ [Pg.242] ပစာဒိတော ကတ္တရိ ပဌမပုရိသေကဝစနေ ကတေ ပစတိစ္စာဒီသု ပစာဒိနော ပစနာဒိကိရိယာ ဩဒနာဒိကံ ကမ္မမပေက္ခတေ. ကတ္တုတ္တမပေက္ခတေတိ ဘဝတိစ္စာဒီသု ဘူအာဒီနံ ဘဝနာဒိကိရိယာ ကတ္တုမတ္တမပေက္ခတေ. « Elle attend un objet » signifie que lorsqu'une forme à la troisième personne du singulier de l'agent est construite à partir de la racine pac et d'autres, comme dans pacati (il cuit), l'action de cuire, etc., de la racine pac et des autres attend un objet tel que le riz (odana), etc. « Elle attend seulement l'agent » signifie que dans bhavati (il est/devient) et d'autres, l'action d'exister, etc., des racines bhū et autres n'attend que l'agent. ၂၀. ဏိဏာ 20. Le suffixe Ṇiṇā. ယဒတ္ထန္တိ ယံပယောဇနံ. « Yadatthanti » signifie « pour quel but ». ၂၃. ဇျာ 23. La racine Jyā. ဇိနန္တောတိ ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) ရဿော. သဗ္ဗတ္ထေဝ ယတ္ထ ကတ္တရိ ပစ္စယော တတ္ထ ဝိကရဏာပိ ကတ္တရိယေဝ, ယတ္ထ ဘာဝကမ္မေသု တတ္ထ ဝိကရဏာပိ ဘာဝကမ္မေသုယေဝ,… ဧကာယ ပကတိယာ ကာရကဘေဒေ(န) ပစ္စယဿာသမ္ဘဝတော. တသ္မာ သဟာဘိဓာနာနံ မာနာဒိဝိကရဏာနံ ကထန္နာမ သဟာသမ္ဘဝံ ဂစ္ဆေယျုန္တိ ဝိဓီယန္တေ. Dans « jinanto », la voyelle est raccourcie par la règle « byañjane dīgharassā » (1-33). Partout, là où le suffixe est à l'agent, le signe de classe (vikaraṇa) est également à l'agent ; là où il est pour l'état ou l'objet, le signe de classe est également pour l'état ou l'objet... car le suffixe ne peut pas exister avec une différence de rôle syntaxique (kāraka) pour une même base (pakati). Par conséquent, comment les signes de classe mānana et autres, qui sont mentionnés ensemble, pourraient-ils ne pas coexister ? C’est pourquoi ils sont prescrits. ၂၇. ဘာဝ 27. L'état (Bhāva). ဝိဝစ္ဆာဘေဒေနာတိ သကမ္မကာကမ္မကဝစနိစ္ဆာဘေဒေန. ဥဘယတ္ထာတိ ဘာဝကမ္မေသု. ကရီယတီတိ ကတ္တဗ္ဗော ကရဏီယော. ‘‘အပဝါဒ ဝိသယေ ဥဿဂ္ဂေါ နာဘိနိဝိသတီ’’တိ ဧသော ဥဿဂ္ဂဓမ္မော. တဗ္ဗာဒီနန္တု ကေသဉ္စုဿဂ္ဂါနမ္ပိ အပဝါဒဝိသယေ ပဝတ္တိ ဟောတိ ဗဟုလာဓိကာရာ. ယထာ ‘‘ဘာဝကမ္မေသု တဗ္ဗာနီယာ’’တိ ဥဿဂ္ဂေါ, ‘‘ဝဒါဒီဟိယော’’တိ (၅-၃၀) အပဝါဒေါ တံဝိသယေပိ တဗ္ဗာနီယာ ဟောန္တိ ‘ဂန္တဗ္ဗော ဂမနီယော’တိ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ. « Par la distinction du désir de dire » (vivacchābhedena) signifie par la distinction du désir de dire si le verbe est transitif ou intransitif. « En deux endroits » signifie dans l'état et dans l'objet. « Karīyati » (ce qui est fait) signifie ce qui doit être fait (kattabbo, karaṇīyo). La règle générale est que « la règle générale ne s'applique pas au domaine de l'exception ». Cependant, pour certains cas de règles générales comme tabbā et les autres, l'application se fait aussi dans le domaine de l'exception en raison de l'autorité de la règle « bahula » (diversité). Par exemple, la règle générale est « tabbānīyā dans l'état et l'objet » ; bien que la règle « vadā-dīhiyo » (5-30) soit une exception, dans son domaine, les suffixes tabbā et anīya s'appliquent également, comme il faut le comprendre dans « gantabbo » (devant être allé) ou « gamanīyo » (devant être parcouru). ၂၈. ဓျဏ 28. Le suffixe Dhyaṇa. ကာရိယံ ‘‘ဉိ ဗျဉ္ဇနဿာ’’တိ (၅-၁၇၀) ဉိ. L'opération grammaticale : le suffixe ñi est appliqué par la règle « ñi byañjanassā » (5-170). ၃၀. ဝဒါ 30. La racine Vadā. အန္နတောတီမိနာ ‘ဘောဂ္ဂမည’န္တေတ္ထ အညံ နာမ အန္နဝတာ အညန္တိ အတ္ထမာဟ. Par le terme « annatoti », il explique le sens de « bhoggamaññaṃ » dans ce contexte comme étant « autre chose que de la nourriture ». ၃၁. ကီစ္စ 31. Les suffixes Kīcca (Gérondifs). ကမ္မကရော [Pg.243] ဘရိတဗ္ဗတာယေစ္စာဒိနာ ကိရိယာသဒ္ဒတ္တံ ဘစ္စသဒ္ဒဿ ဒဿေန္တော သညာဘာဝမပါကရောတိ. ‘‘သညာယံ ဘရာ’’တိ စ ဂဏသုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တေနာဟ- ‘သညာယံ ဘရာ’တိအာဒိ. En montrant la nature de mot d'action du mot bhacca par des expressions comme « kammakaro bharitabbatāya » (le travailleur, parce qu'il doit être soutenu), il écarte l'idée qu'il s'agisse d'un simple nom propre (saññā). Et il faut considérer que « saññāyaṃ bharā » est une règle de groupe (gaṇasutta) ; c'est pourquoi il a dit : « saññāyaṃ bharā », etc. အဘရိတဗ္ဗာပိစ္စာဒိနာ ဣဒံ ဒီပေတိ ဒုဝိဓာ သညာသဒ္ဒါ ကေစိ ဒစ္စန္တ ဝိဂတာဝယဝတ္ထာ ယထာ ဍိတ္ထာဒယော, ကေစိဒဝယဝတ္ထာနုဂတာယထာ သတ္တပဏ္ဏာဒယော, တတ္ထ ဘရိယာသဒ္ဒဿ ကမ္မမ္ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ‘ဘရိတဗ္ဗာ ဘရိယာ’တိ, ယထာ သတ္တ ပဏ္ဏာနိ အဿာတိ သမ္ဗန္ဓော ပဝတ္တိနိမိတ္တံ သတ္တပဏ္ဏသဒ္ဒဿ, ဧတဉ္စ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ သဒ္ဒနိပ္ဖတ္တိကိရိယာယမေဝေါပဒိသီယတေ, ကွစိဒေဝ တွတ္ထဝိသေသေ သတျသတိ ဝါ တသ္မိံ နိမိတ္တေ သဒ္ဒေါ ဝတ္တတီ’’တိ. ဩကာရဿာတိ ‘‘ယုဝဏ္ဏာနမေ ဩပ္ပစ္စယေ’’တိ (၅-၈၂) ကတဩကာရဿ. Par l'expression « abharitabbāpiccādi », il clarifie ceci : il y a deux sortes de noms (saññāsadda) ; certains sont dépourvus de structure étymologique apparente (vigatāvayavattha), comme Diṭṭha, etc., et d'autres suivent une structure étymologique (avayavatthānugata), comme sattapaṇṇa, etc. Dans ce contexte, la cause de l'application (pavattinimitta) du mot bhariyā (épouse) pour l'objet est « celle qui doit être soutenue » (bharitabbā). De même que « celui qui a sept feuilles » est le lien et la cause de l'application du mot sattapaṇṇa. Et cette cause d'application n'est enseignée que lors de l'action de formation du mot ; parfois, que cette cause existe ou non dans un sens particulier, le mot est employé. Quant au « okārassa », il s'agit du « o » qui a été formé par la règle « yuvaṇṇāname oppaccaye » (5-82). ၃၂. ဂုဟာ 32. Guhā (La grotte). သဒ္ဒိကာနန္တိ ပါဏိနိယကစ္စာယနာဒိဝေယျာကရဏာနံ. ပေသနံ သက္ကာရပုဗ္ဗကံ ဝါ နိယောဇနံ. ကာမစာရာနုညာတိ ကတ္တုမိစ္ဆတော ယထိစ္ဆ မနုဇာနနံ အတိသဂ္ဂေါနာမာတိ အတ္ထော. နိမိတ္တဘူတဿာတိ ‘‘ဘောတာ ကဋော ကတ္တဗ္ဗော’စ္စာဒီသု ကဋကရဏာဒိနော ကာရဏဘူတဿ. « Saddikānaṃ » désigne les grammairiens tels que Pāṇini et Kaccāyana. « Pesanaṃ » signifie une injonction ou une mission précédée de marques de respect. « Kāmacārānuññā » désigne l'autorisation de faire selon son souhait pour celui qui veut agir, ce que l'on appelle « atisagga » (permission). « Nimittabhūtassa » signifie la cause du fabricant de la natte dans des exemples comme « bhotā kaṭo kattabbo » (la natte doit être faite par Monsieur). နနု စ သာမညေန ဝိဟိတာ ဧ(တေ), တထာ စ သတိ ဝိဇ္ဈတ္ထဝိဟိ တေဟိ ဧယျာဒီဟိ တေ ဗာဓီယန္တိစ္စာဟ- ‘နစေ’စ္စာဒိ. ဝိဓိဝိသေသတ္တေ ပီတိ ဝိဓာနံ ဝိဓိ နိယောဇနံ ကိရိယာသု ဗျာပါရဏာ, တဿ ဝိဓိနော ပေသာဒီနံ ဝိသေသတ္တေပိ, နာဝဿန္တိအာဒိ ဇယာဒိစ္စဗျာချာနံ နိဿာယ ဝုတ္တံ, ဝုတ္တဉှိ တေန ‘‘ကိမတ္ထံ ပေသာဒီသု ကိစ္စသညိနော တဗ္ဗအနီယဏျတျပ္ပစ္စယာ ဝိဓီယန္တေ, န သာမညေန ဘာဝကမ္မေသု ဝိဟိတာ, ဧဝမေတေ ပေသွာဒီညသွတြ စ ဘဝိဿန္တီတိ ဝိသေသဝိဟိတေန ဝိဓျာဒီသု ပစ္စယေန ဗာဓီယန္တေ, ဝါသရူပဝိဓိနာ ဘဝိဿန္တိ ဧဝဉ္စရဟိ ဧတံ ဉာပေတိ ‘ဣတ္ထီအဓိကာရတော ပရေန ဝါသရူပဝိဓိ နာဝဿမ္ဘဝတီ’တိ. အသရူပဝိဓိ [Pg.244] အသရူပါပဝါဒပ္ပစ္စယော ဝါ ဝိကပ္ပေန ဗာဓကော ဟောတိ ဥဿဂ္ဂဿာတိ ဧတံ အဝဿံ န ဟောတီတိ ဉာပနတ္ထမ္ပိ န ဝိဓီယတေတိ ယောဇနာ. ‘‘ဝါ-သရူပေါ-နိတ္ထိယံ’’တိ (ပါ, ၃-၁-၉၄) ပရသုတ္တံ. ဓာတွဓိကာရေဝိဟိတော အသရူပေါ အပဝါဒပ္ပစ္စယော ဥဿဂ္ဂဿ ဗာဓကော ဘဝတိ ဣတ္ထိ အဓိကာရေ ဝိဟိတပ္ပစ္စယံ ဝဇ္ဇယိတွာတိ အတ္ထော. ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာနုသာရေနေဒံ ဝိညာတဗ္ဗံ. On pourrait objecter que ces suffixes sont prescrits de manière générale et qu'étant ainsi, ils sont bloqués par les suffixes eyyā et autres qui sont prescrits pour le sens injonctif (vijjhattha) ; c'est pourquoi il dit : « nace », etc. Même s'il y a une spécificité dans l'injonction (vidhivisesattepi) — une prescription (vidhāna), une injonction (niyojana) étant une incitation à des actions — l'expression « nāvassanti », etc., est dite en s'appuyant sur l'explication de Jayāditya et d'autres. En effet, il a été dit par lui : « Pourquoi les suffixes tabbā, anīya, ṇya, tya et ya, ayant l'appellation kīcca, sont-ils prescrits pour le commandement (pesa), etc., alors qu'ils ne sont pas prescrits de manière générale pour l'état et l'objet ? Ainsi, ceux-ci existeront dans le commandement et ailleurs, et ils seraient bloqués dans les injonctions par des suffixes prescrits spécifiquement. Par la règle vāsarūpa, ils existeront ; et c'est précisément cela qu'il fait savoir : 'après l'autorité sur le genre féminin (itthīadhikāra), la règle vāsarūpa ne s'applique pas nécessairement'. » La construction est la suivante : la prescription n'est pas faite non plus afin de faire savoir que la règle asarūpa (suffixe d'exception de forme différente) ou le suffixe d'exception asarūpa ne bloque pas nécessairement la règle générale par option. La règle ultérieure (de Pāṇini) est « vā-sarūpo-nitthiyaṃ » (3-1-94). L'idée est qu'un suffixe d'exception de forme différente prescrit sous l'autorité des racines (dhātvadhikāra) bloque la règle générale, excepté pour les suffixes prescrits sous l'autorité du genre féminin. Cela doit être compris selon ce qui a été dit précédemment. ဘောတာ ခလု ကဋော ကာတဗ္ဗောစ္စာဒိ ပေသနေ. တွယာ ကဋော ကာတဗ္ဗောတိ အနုညာယံ. ပတ္တကာလေ ပရမုဒါဟရဏံ. ဧတ္ထ ပန ကဋကရဏေ ကာလာရောစနမတ္တမေဝ ဝိညာယတိ, န ပေသာဒိ. ‘‘သတ္တျရဟေသွေယျာဒီ’’တိ (၆-၁၁) သုတ္တံ ဝိသေသဝိဟိတံ, တေနာဟ- ‘သာမည ဝိဓာနတော’စ္စာဒိ. သတ္တိဝိသိဋ္ဌေစ္စာဒိနာ ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဝရတိ ‘သတ္တီ’တိအာဒိနာ. ကထံ သတ္တိဝိသိဋ္ဌတာ ကတ္တုနောတိ အာဟ- ‘တံယောဂါ’တိ. တာယ သတ္တိယာ ယောဂေါ တံယောဂေါ. အဝဿကာဓမီဏတာဝိသိဋ္ဌေ တု ကတ္တရိ ကိစ္စာနံ တဒညေသဉ္စ ဘာဝါယ ဝိသုံ- သုတ္တိတံ, တေန, ဝုတ္တံ ‘အာဝဿကာဓမီဏတာ ဝိသိဋ္ဌေဝ ကတ္တရီ’တိ. သဗ္ဗတ္ထေဝေတ္ထ ‘ဥဒ္ဓံ မုဟုတ္တတော’တိအာဒိနာ ဧကေကမုဒါဟရဏံ ကမေန ဒဿိတံ. ဘောတာ ရဇ္ဇံ ကာတဗ္ဗန္တိ အရဟေ, ဘဝတာ ရဇ္ဇံ ကာတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ဘဝံ အရဟောတိ ပန အရဟကတ္တုတ္တပ္ပကာသနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဧဝမုပရိပိ. သဗ္ဗမေတံ ဗဟုလဂ္ဂဟဏာနုဘာဝေနေတိ ဝိညေယျံ. « Bhotā khalu kaṭo kātabbo » (La natte doit être faite par Monsieur), etc., s'emploie pour le commandement (pesana). « Tvayā kaṭo kātabbo » (La natte doit être faite par toi) s'emploie pour l'autorisation (anuññā). C'est un exemple suprême pour le moment opportun. Ici, cependant, on ne comprend que la simple annonce du temps pour la fabrication de la natte, et non le commandement, etc. La règle « sattyarahesveyyādī » (6-11) est prescrite spécifiquement, c'est pourquoi il a dit : « sāmañña vidhānato », etc. Il explique le sens mentionné par « sattivisiṭṭhe », etc., avec les mots « sattī », etc. Comment l'agent est-il caractérisé par la capacité (satti) ? Il répond : « taṃyogā », par la conjonction avec cette capacité. Mais pour l'agent caractérisé par la nécessité ou la dette, la règle pour les suffixes kīcca et les autres pour l'état a été formulée séparément ; c'est pourquoi il a été dit : « seulement pour l'agent caractérisé par la nécessité ou la dette ». Partout ici, les exemples ont été montrés successivement par des expressions comme « uddhaṃ muhuttato ». « Bhotā rajjaṃ kātabbaṃ » signifie dans le sens de ce qui est digne (araha) : « le royaume doit être gouverné par Monsieur ». Mais « bhavaṃ araho » (Monsieur est digne) a été dit pour illustrer l'agent qui est digne. Il en va de même pour la suite. Tout cela doit être compris par le pouvoir de l'inclusion du terme « bahula ». ၃၃. ကတ္တ 33. L'agent (Katta). ဂလေစောပကောတိ အလောပသမာသော. အဘိမတော ပရေဟိ. အရဟာဒီသု ဝိဟိတပ္ပစ္စယေဟီတိ ‘‘သတ္တျရဟေသွေယျာဒီ’’ (၆-၁၁) စ ‘‘သီလာဘိက္ခညာဝဿကေသု ဏီ’’တိ (၅-၅၃) စ အရဟာဒီသု ဝိဟိတပ္ပစ္စယေဟိ. ဥပါဒါနသီလော သိက္ခာပနသီလော. မုဏ္ဍနံ ဓမ္မော သဘာဝေါ ယေသံ တေ မုဏ္ဍနဓမ္မာ. ဝဓုံ ကတပရိဂ္ဂဟံ သာဝိဋ္ဌာယနာ မုဏ္ဍယန္တိ ဧတေသံ ကုလဓမ္မော. « Galecopako » est un composé sans élision (alopa-samāsa). Il est estimé par les autres. « Par les suffixes prescrits pour le mérite, etc. » fait référence à « sattyarahesveyyādī » (6-11) et « sīlābhikkhaññāvassakesu ṇī » (5-53), qui sont des suffixes prescrits pour le mérite et d'autres qualités. « Ayant pour nature de prendre » (upādānasīlo) ou « ayant pour nature d'enseigner » (sikkhāpanasīlo). « Dont la nature ou le caractère est le rasage » sont des « muṇḍanadhammā ». Ils rasent une femme mariée (vadhuṃ katapariggahaṃ) ; tel est le devoir familial de ceux-là. ၃၅. အာသိံ 35. Āsiṃ ကာပနာယမာသိံသာ နာမေစ္စာဟ- ‘အပ္ပတ္တဿေ’စ္စာဒိ. ကိရိယာ ဝိသေသကတ္တုဝိသယာတိ ကိရိယာဝိသေသဿ ယော ကတ္တာ သော ဝိသယော [Pg.245] ယဿာ သာ တထာ ဝုတ္တာ. ကိရိယာဝိသေသကတ္တုဝိသယတ္တမေဝ ဖုဋီ ကတ္တုမာဟ- ‘အဿာ’ဣစ္စာဒိ. အဿာ ဇီဝနကိရိယာယ နန္ဒန ကိရိယာယ ဘဝနကိရိယာယ ဝါ ကတ္တာ တံကိရိယံ သမ္ပာဒေန္တော ဘဝေယျ ဘဝတူတိ အတ္ထော. ဇီဝတု နန္ဒတု ဘဝတူတိ အာသိံသာယံ ပယောဂေန ဇီဝက နန္ဒက ဘဝကသဒ္ဒါနံ တံသမာနတ္ထတာ ဒဿိတာ. C'est l'aspiration pour ce qui n'est pas encore obtenu, c'est pourquoi il est dit : « pour ce qui n'est pas obtenu », etc. « L'action a pour domaine un agent spécifique » signifie que l'agent d'une action spécifique est son domaine ; c'est ainsi qu'on l'appelle. Pour clarifier le fait que le domaine est l'agent d'une action spécifique, il est dit : « de cela », etc. L'agent de cette action de vivre, de cette action de se réjouir ou de cette action d'être, accomplissant cette action, « puisse-t-il être », « qu'il soit », tel est le sens. Par l'usage dans l'aspiration (āsiṃsā) de « qu'il vive », « qu'il se réjouisse », « qu'il soit », la synonymie des mots jīvaka, nandaka et bhavaka est démontrée. အကေနေဝါသိံ သနတ္ထဿ ဂမိတတ္တာတိ အာသိံသနာ ဧဝ အတ္ထော, တဿ အကပ္ပစ္စယေနေဝ ဂမိတတ္တာ အဝဗောဓိတတ္တာ. နာသိံ သနတ္ထဿ ပယောဂေါတိ အာသိံသနာ အတ္ထော ယဿ ဇီဝတု နန္ဒတု ဘဝတွိစ္စာဒိနော သဒ္ဒန္တရဿ, တဿ နပ္ပယောဂေါတိ အတ္ထော. « Parce que le sens d'aspiration est compris par le suffixe aka lui-même » signifie que l'aspiration est le sens même, car il est compris ou réalisé par le suffixe aka lui-même. « Il n'y a pas d'usage du sens d'aspiration » signifie qu'il n'y a pas d'usage d'un autre mot tel que « qu'il vive », « qu'il se réjouisse », « qu'il soit », dont le sens est l'aspiration. ၃၆. ကရာ 36. Karā ကရောတိ အတ္တနော ဖလန္တိ ကာရဏံ. « Elle produit son propre fruit », c'est pourquoi elle est appelée cause (kāraṇa). ၃၇. ဟာတော 37. Hāto ဇဟန္တိ ဥဒကန္တိ ဝီဟီသု ဟာယနသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ဒဿေတိ. ဇဟာတိ ဘာဝေ ပဒတ္ထေတိ ဣမိနာပိ သံဝစ္ဆရေ. ဘာဝေဣစ္စဿတ္ထမာဟ ‘ပဒတ္ထေ’တိ. နိပ္ဖတ္တိမတ္တံ ကိရိယောပါဒါနန္တိ ကေစိ. « Ils abandonnent l'eau » montre la raison de l'application du mot hāyana (décroissance/abandon) concernant le riz. Par « il abandonne dans l'état, dans l'objet », cela s'applique aussi à l'année (saṃvacchare). Il explique le sens de « dans l'état » par « dans l'objet ». Certains disent que l'expression de l'action est seulement l'accomplissement. ၃၉. ဝိတော 39. Vito နနု စ ဝိတောတိ ပဉ္စမီနိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ ‘ဝိတော ပရသ္မာ ဉာဣစ္စသ္မာ’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ကထံ ဝိပုဗ္ဗာတိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ- ‘ဝိတော ပရော’ဣစ္စာဒိ. ဝိပုဗ္ဗော ယဿသော ဝိပုဗ္ဗော. ဝိသဒ္ဒတော ဓာတုမှိ ပရဘူတေ သတိ ဝိသဒ္ဒေါ ပုဗ္ဗော နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော. N'est-il pas vrai que puisque « vito » est indiqué au cinquième cas (ablatif), on devrait dire « vito parasmā ñāiccasmā » (après le suffixe vito, la racine ñā) ? Pourquoi est-il dit « précédé de vi » ? Il répond : « vito paro », etc. Ce qui est précédé de vi est « vipubbo ». Le sens est que lorsque la racine suit le mot « vi », le mot « vi » est appelé « précédent » (pubba). ၄၀. ကသ္မာ 40. Kasmā သဗ္ဗံ ဇာနာတိ, ကာလံ ဇာနာတီတိ ဝိဂ္ဂဟော. L'analyse (viggaho) est : « il connaît tout » (sabbaṃ jānāti) ou « il connaît le temps » (kālaṃ jānātīti). ၄၁. ကွစ 41. Kvaca နာမဇာတိဂုဏကိရိယာ ဒဗ္ဗသမ္ဗန္ဓတော ပဉ္စဝိဓတ္တေပိ ကမ္မဿ ကြိယတ္ထဿာဝဓိရယမုပါဒိန္နောတိ ကြိယတ္ထသမ္ဗန္ဓာ ကိရိယာကမ္မဿေဟ ဂဟဏံ. တဉ္စ နိဗ္ဗတ္တိဝိကတိပတ္တိဘေဒေန တိဝိဓံ, တိဝိဓဿာပျေတဿ ဝိသေသာနုပါနတော ဂဟဏန္တိ ကမေနုဒါဟရန္တော အာဟ- ‘ကရကရဏေ’ဣစ္စာဒိ. Bien que l'objet (kamma) soit de cinq sortes selon la relation avec le nom, la naissance, la qualité, l'action ou la substance, ici, c'est l'appréhension de l'objet de l'action (kiriyākamma) qui est incluse, car elle possède la limite du sens de l'action par le lien avec le sens de l'action. Et cet objet est de trois sortes selon les distinctions de production (nibbattika), de transformation (vikati) et d'atteinte (patti) ; l'appréhension se fait sans distinction pour ces trois types, c'est pourquoi, en donnant des exemples dans l'ordre, il est dit : « karakaraṇe », etc. လောကဝိဒူတိအာဒိဒဿနတော [Pg.246] ကွစိဂ္ဂဟဏေ ပယောဇနံ ဝတ္တုမာဟ- ‘ကမ္မတော’စ္စာဒိ. နနု စ ကွစိဂ္ဂဟဏေနေဝ ‘အာဒိစ္စံ ပဿတိ’စ္စာဒေါပိ (နိဝတ္တိ) ဝတ္တုံ သက္ကာ ကသ္မာ ‘ဗဟုလာဓိကာရာ’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘တေနေ’စ္စာဒိ. တေနာတိ ယေန ကွစိဂ္ဂဟဏံ ကုတောစိယေဝါတိ ဒဿနတ္ထံ ကတံ တေနာတိ အတ္ထော. တေနာတိ ဝါ ကွစိဂ္ဂဟဏေန. အထ အာဒိစ္စံ ပဿတိစ္စာဒေါ ဝိယ ကမ္မကရာဒီသုပိ နိဝတ္တိမဒဿေတွာ ‘ကွစီတိ ကိံ ကမ္မကရော’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ အာဟ- ‘ယဇ္ဇေဝ’မိစ္စာဒိ. Pour expliquer l'utilité du terme « kvaci » (parfois) au vu de termes comme « Lokavidū » (Celui qui connaît le monde), il est dit : « à partir de l'objet », etc. N'est-il pas possible de dire aussi la cessation dans des cas comme « il voit le soleil » par le terme « kvaci » lui-même ? Pourquoi est-il dit « en raison de l'autorité du terme bahula (souvent) » ? Il répond : « par cela », etc. « Par cela » signifie par ce qui a été fait pour montrer que le terme « kvaci » ne provient que de certains cas. Ou bien, « par cela » signifie par le terme « kvaci ». Or, pourquoi a-t-on demandé « pourquoi kvaci, si ce n'est kammakaro (celui qui fait le travail) ? » sans montrer la cessation dans kammakara, etc., comme on le fait pour « il voit le soleil » ? Il répond : « si c'est ainsi », etc. တဿာတိ ဗဟုလဝစနဿ, မဟာဓိကာရတ္တာတိ မဟာဝိသယတ္တာ. ကုတောစိယေဝါတိ ကုတောစိ ဓာတုတောယေဝ. အထေဟ ကသ္မာ န ဟောတိ ဒေဝဒတ္တော သယတိ ဒါတ္တေန လုနာတိ သုနခါနံ ဒဒါတိ နဂရာ အပေတိ ထာလိယံ ပစတိ မာတု သရတီ’’တိ, သဗ္ဗမေဝေဒံ ကိရိယာ (ယာ) ဘိသမ္ဗန္ဓီယတီတိ ယဒိပေဝံ, တထာပိ ကမ္မတ္တေနေဝ ယံ ဝတ္တု မိစ္ဆိတံ န ကာရကန္တရတ္တေန နာပိ သမ္ဗန္ဓဘာဝေန, တဿေဝ ကမ္မသဒ္ဒေန ဂဟဏံ ကမ္မဝစနသာမတ္ထိယာ, အညထာ သျာဒိတောစ္စေဝ ဝဒေယျ ကိံ ကမ္မာတိ ဝစနေနာတိ. « De cela » (tassa) se rapporte au terme « bahula » (souvent), car il a un grand domaine d'application (mahādhikāra). « Seulement de certaines » (kutociyeva) signifie seulement de certaines racines. Or, pourquoi cela ne se produit-il pas ici : « Devadatta dort », « il coupe avec une faucille », « il donne aux chiens », « il s'éloigne de la ville », « il cuit dans une marmite », « il se souvient de sa mère » ? Bien que tout cela soit lié à l'action, néanmoins, seul ce que l'on souhaite exprimer en tant qu'objet (kammattena), et non par un autre rôle (kāraka) ni par un simple lien, est appréhendé par le mot « kamma » en raison de la capacité du terme exprimant l'objet. Sinon, on dirait simplement « de cela », pourquoi utiliser le mot « kamma » ? ၄၂. ဂမာ 42. Gamā ဝေဒန္တိ ဧတ္ထ အတ္ထမာဟ ဝိတ္တိန္တိ, တုဋ္ဌိန္တိ အတ္ထော. Ici, pour « veda », il donne le sens « vitti » (ressenti), ce qui signifie satisfaction (tuṭṭhi). ၄၃. သမာ 43. Samā တဉ္စေတိ ဥပမာနဿ ပရာမာသော. ဘေဒေန ဝိဝရဏန္တိ သမာနာဒီဟီတိ အဝတွာ ဘေဒေန ဝိဝရဏံ. တုလျတာယုပလဗ္ဘမာနဿ သဒိသာဒိသဒ္ဒဝစနီယတ္တာ အဝယဝတ္ထာနုဂမေနာတ္တနော-ဘိဓေယျေ သဒိသာဒိသဒ္ဒါနမ္ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. « Et cela » (tañca) est une référence à la comparaison (upamāna). « L'explication par la distinction » signifie expliquer par la distinction sans mentionner « par le semblable » (samāna), etc. Puisque ce qui est perçu par égalité peut être exprimé par des mots comme « semblable » (sadisa), etc., l'application des mots « semblable », etc., à leurs propres sens doit être comprise en suivant la signification des parties. ၄၄. ဘာဝ 44. Bhāva ကာရကံ သာဓကံ နိဗ္ဗတ္တကန္တိ အနတ္ထန္တရံ. ကရောတိ ကိရိယံ နိဗ္ဗတ္တေတိ နိမိတ္တဘာဝေနာတိ ကာရကံ. ကတ္တာဒီနံ ကိရိယာနိမိတ္တတ္တန္တု သယမေဝ ‘တတ္ထ ကတ္တာ’တိအာဒိနာ ဘေဒေန ပကာသယိဿတိ. ကိရိယာနိမိတ္တံ… နိဗ္ဗတ္တကေသု ကတ္တာဒီသု ဆသုပိ ရုဠှတ္တာ တေနေတ္ထ ကတ္တာဝါတ္တပ္ပဓာနော, ကရဏာဒယောပျပ္ပဓာနာ ကာရကဗျပဒေသော လဗ္ဘန္တေ… [Pg.247] အညထာ ကာရကသဒ္ဒေန တေသံ ဂဟဏံ န သိယာတိ. ကိမိဒံ ကာရကန္တျာဟ- ‘သတ္တိကာရက’န္တိ. ဧဝံ စရဟိ ဒဗ္ဗာဒီနံ ကထံ ကာရကတ္တမိစ္စာဟ- ‘တဒဓိကရဏာ’တိအာဒိ. တဿာ သတ္တိယာ အာဓာရာ နိဿယာတိ အတ္ထော, ပုံ နပုံသကေ အဓိကရဏသဒ္ဒေါ. တေသု ဒဗ္ဗာ ဒီသု တိဋ္ဌတီတိ တတြဋ္ဌာ, သတ္တိ. တဿာ ဘာဝေါ တတြဋ္ဌတာ, တာယ. အထ ဒဗ္ဗာဒီနံ မုချတော ကာရကတ္တေ သတိ ကိမာယာတန္တျာဟ ‘ယဒိ’စ္စာဒိ. « Kāraka » (facteur), « sādhaka » (moyen d'accomplissement) et « nibbattaka » (producteur) n'ont pas de sens différent. Ce qui fait l'action, ce qui la produit par son état de cause, est un « kāraka ». Quant au fait que l'agent (kattā), etc., soient les causes de l'action, il l'exposera lui-même distinctement avec « là, l'agent », etc. Puisque la cause de l'action est conventionnellement établie (ruḷha) pour les six facteurs tels que l'agent, etc., ici l'agent est le principal, tandis que l'instrument (karaṇa), etc., bien que secondaires, reçoivent la désignation de « kāraka »... Autrement, ils ne seraient pas appréhendés par le mot « kāraka ». Qu'est-ce que ce kāraka ? Il dit : « le kāraka de puissance » (sattikāraka). Ainsi donc, comment la substance, etc., peuvent-elles être des kārakas ? Il dit : « à cause de leur fondement » (tadadhikaraṇā), etc. Le sens est qu'elles sont le support et le refuge de cette puissance ; le mot « adhikaraṇa » est au masculin et au neutre. La puissance réside en elles, dans la substance, etc. L'état d'être là est la « tatraṭṭhatā » ; c'est par elle. Or, si la substance, etc., étaient des kārakas au sens premier, qu'en résulterait-il ? Il dit : « si », etc. တေသန္တိ ကတ္တာဒိကာရကာနံ. အညမညဗျာဝုတ္တရူပတ္တာတိ အညမညတော ဗျာဝုတ္တံ နိဝတ္တံ ရူပံ ကရဏာဒိသဘာဝေါ ယေသံ ကတ္တာဒိ ကာရကာနံ တေ တထာ ဝုတ္တာ, တေသံ ဘာဝေါ တတ္တံ တသ္မာ. ကရဏ ရူပန္တိ ကရဏံ ရူပံ သဘာဝေါ ယဿ အဓိကရဏဿ တံ တထာ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စသတိကော ဒေါသောစ္စာဟ ‘တထာ စေ’စ္စာဒိ. ကေနစိ သုကရတ္တေန သပ္ပဓာနတ္တဝစနိစ္ဆာယံ ‘ထာလီ ပစတီ’တိ ဘဝတိ. တတြေဝုက္ကံသဝစ နိစ္ဆာယံ ‘ထာလိယာ ပစတီ’တိ. « Tesanti » [À eux] se rapporte aux agents (kattā) et autres facteurs d’action (kāraka). « Aññamaññabyāvuttarūpattā » signifie que ces agents et autres facteurs possèdent une forme distincte, une nature propre telle que l'instrument (karaṇa), etc., séparée les unes des autres ; leur état est cette distinction, d'où ce terme. « Karaṇarūpaṃ » désigne le réceptacle (adhikaraṇa) dont la forme ou la nature est celle d'un instrument. S'il en est ainsi, quel est le défaut ? C'est pourquoi il est dit : « tathā ce », etc. En raison de la facilité de l'action, lorsqu'on souhaite exprimer la prédominance [de l'instrument], on dit : « la marmite cuit » (thālī pacatī). Dans le cas où l'on souhaite exprimer l'excellence [de l'agent], on dit : « il cuit avec la marmite » (thāliyā pacatī). ဧဝဉ္စကတွာတိ နိပါတသမုဒါယော-ယံ ဟေတွတ္ထော. တသ္မာတိ အတ္ထော. ကတ္တာ နိမိတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ကတ္တုဋ္ဌကိရိယာနိမိတ္တဿ ကတ္တုနော ဥဒါဟရဏံ ‘ဟသတိ နစ္စတီ’တိ. တဒတ္ထေတိ တာယ ကမ္မသမဝါယိနိယာ ပစနာဒိကိရိယာယ အတ္ထေ အဓိဿယနာဒယော ပဝတ္တေန္တော ကိရိယာယ နိမိတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဧဝမုပရိပိ. « Evañcakatvā » est une combinaison d'indéclinables signifiant la cause. Le sens est « pour cette raison ». Le lien est « l'agent est la cause » (kattā nimittaṃ). Un exemple de l'agent comme cause d'une action résidant dans l'agent est : « il rit », « il danse ». « Tadatthe » signifie : accomplissant [des actions] comme poser sur le feu dans le but de cette action de cuisson, etc., laquelle est inhérente à l'objet ; le lien est « la cause de l'action ». Il en va de même pour la suite. ဩဒနံ ပစတိ ဒေဝဒတ္တောတိ ကမ္မဋ္ဌကိရိယာယ နိမိတ္တဘူတဿ ကတ္တုနော ဥဒါဟရဏံ. ဘာဇနသင်္ခရဏမဓိဿယနံ. အာဒိသဒ္ဒေန တဏ္ဍုလဝပနဣန္ဓနာပဟရဏာဒယော ဂယှန္တိ. ဒွိဓာပတ္တိယန္တိ ရုက္ခာဒီနံ ဒွိဓာ ပဝတ္တိယံ. « Devadatta cuit le riz » est un exemple de l'agent étant la cause d'une action résidant dans l'objet. « Adhissayana » signifie préparer le récipient et le poser sur le feu. Par le mot « etc. », on inclut le versement du riz, l'apport du combustible, etc. « Dvidhāpattiyaṃ » signifie la division en deux d'un arbre ou autre chose. ဗျာပနေတိ သမ္ဗန္ဓေ. ဂိရဓာတုတော အပ္ပစ္စယေ- ‘‘ဧဩနမ ဝဏ္ဏေ’’တိ (၁၃၇) သုတ္တေ ‘အဝဏ္ဏေတိ ယောဂဝိဘာဂတော ဂကာရေ ဣကာရဿ အတ္တံ ဟောတီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘အဝဏ္ဏေတိ ယောဂဝိဘာဂါ အတ္တံ ဣဿာ’တိ. အညထာပိ ပဋိပါဒေတုမာဟ- ‘ဧဿ ဝါ’တိအာဒိ. ဧဿာတိ ‘‘လဟုဿုပန္ထဿာ’’တိ (၅-၈၇) ကတဧဿ. သကလေနာတိ ‘ဧဩနမ ဝဏ္ဏေ’’တိ သကလေန သုတ္တေန. ပုရီတိ နိပါတော. Dans 'Byāpane', cela signifie la relation. À partir de la racine Gira-, avec le suffixe appaccaya, il est dit pour montrer que, par la scission de règle (yogavibhāga) à partir du sutra 'avaṇṇeti' (137) 'eonama vaṇṇe', le son 'i' devient 'a' dans la consonne 'ga' : 'par la scission de règle dans avaṇṇeti, le son i devient a'. Il a également dit une autre manière de l'établir : 'ou bien essa', etc. 'Essa' se réfère à ce qui est fait par 'lahussupanthassā' (5-87). 'Sakalena' signifie par le sutra complet 'eonama vaṇṇe'. 'Purī' est un indéclinable (nipāta). ဤသက္ကရောတိ [Pg.248] ဗိန္ဒုလောပေါ, ဒွိတ္တံ, သာမညေန ဝိဓာနတောတိ ပရေသံ ဝိသေသဝိဓာနသဗ္ဘာဝမာဟ. ဂဏိကာလယံ ဂဏိကာနံ ဂေဟံ. နေပထျမာကပ္ပော. ဒတ္တောလဒ္ဓေါတိ ပစ္စယဿ ကမ္မသာဓနတ္တံ ဒီပေတုံဝုတ္တံ. ဝိနာလိင်္ဂဝစနေဟိ ပါဋိပဒိကတ္ထံ နိဒ္ဒိသိတုံ န သက္ကာတိ ဘာဝေတိ သဗ္ဗလိင်္ဂသင်္ချာသမ္ဗန္ဓယောဂ္ဂပါဋိပဒိကတ္ထသာမညေ ပစ္စယနိမိတ္တတ္တေန ဂဟိတေပိ သာမညေ စရိတတ္ထတ္တာ လိင်္ဂဝစနံ နပ္ပဓာနန္တိ ဣဋ္ဌိအာဝုဓန္တီ ဣတ္ထိ နပုံသကေဘာဝေ, ပါကာတိ ဗဟုဝစနေပိ ဘာဝေ ဘဝတိ ဧဝ. Dans 'Īsakkaroti', il y a élision du point (bindu) et redoublement (dvitta) ; parce qu'il s'agit d'une prescription générale, il mentionne l'existence de prescriptions spécifiques pour d'autres cas. 'Gaṇikālayaṃ' est la maison des courtisanes. 'Nepathya' désigne l'ajustement ou le costume. 'Dattoladdho' est dit pour illustrer que le suffixe exprime le sens de l'objet (kammasādhana). Bien qu'il soit impossible d'indiquer le sens du radical sans le genre et le nombre, il considère que lorsque le sens général du radical, apte à la relation avec tous les genres et nombres, est pris comme motif du suffixe, le genre et le nombre ne sont pas prédominants du fait que le sens général est déjà accompli ; c'est pourquoi 'itthiāvudhantī' apparaît au féminin et au neutre, et 'pākā' apparaît dans le sens de l'action même au pluriel. ၄၅. ဒါဓာ 45. Dādhā သပါဒီဟိ အပါဒီဟိစာတိ ပါဒိသဟိတေဟိ ပါဒိရဟိတေဟိ စ ဒါဓာဟိ. Par 'sapādīhi apādīhicā', on entend avec les racines 'dādhā' accompagnées de 'pā', etc., ou dépourvues de 'pā', etc. ၄၆. ဝမာ 46. Vamā သာပါနဒေါဏိယန္တိ သာရမေယာနံ ဘုဉ္ဇနကအမ္ဗဏေ. ဌိတသုပါန ဝမထုဝိယာတိ ပဝတ္တသုနခစ္ဆဒ္ဒနံ ဝိယ. Dans 'sāpānadoṇiyaṃ', cela signifie dans l'auge où mangent les chiens. 'Ṭhitasupāna vamathuviyā' signifie comme le vomi de chien qui se répand. ၄၇. ကွိ 47. Kvi ယထာဒဿနန္တိ အာစိက္ခတီတိ ယောဇနာ. တေန ကုတောစိ ဓာတုတောတိ. ဂဏှန္တီတိ ဂဟ=ဥပါဒါနေစ္စဿ. သလာကာသဒ္ဒဿ သလာကန္တိ. သဘာသဣစ္စဿ အန္တဗျဉ္ဇနလောပေ သဘာပကတိတော ‘‘ဣတ္ထိ ယမတွာ’’တိ (၃-၂၆) အာပ္ပစ္စယော. ပဘာတီတိ အာ=ဒိတ္တိယမိစ္စဿ. 'Yathādassanaṃ' se lie à 'ācikkhati' (il explique). Par cela, [on comprend] 'à partir de n'importe quelle racine'. 'Gaṇhantī' vient de la racine gaha- dans le sens d'attachement (upādāna). Pour le mot 'salākā', c'est 'salākaṃ'. Pour 'sabhāsa', après l'élision de la consonne finale, à partir de la forme naturelle 'sabhā', on ajoute le suffixe 'ā' selon 'itthiyamatvā' (3-26). 'Pabhātī' vient de ā + racine dīti (briller). ၄၈. အနော 48. Ano စလနာဒီနံ သီလာဒီသု နိပ္ဖာဒနတ္ထံ ဝိသုံ သုတ္တိတံ ပရေဟိ, ဣဓ ပန ဗဟုလံ ဝစနေနေဝါတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘စလနာဒီသူ’တိအာဒိ. Pour d'autres auteurs, des règles distinctes ont été formulées pour établir les termes de mouvement (calanādi), etc., dans le sens d'habitude (sīla), etc. ; mais ici, il dit 'calanādīsū', etc., pour montrer que cela s'accomplit par le seul mot 'bahulaṃ' (fréquemment). ၄၉. ဣတ္ထိ 49. Itthi က္လိကယကိစ္စတြ ကကာရဗဟုတ္တာ ကကာရာတိ ဗဟုဝစနံ. တိတိက္ခာ ဣစ္စာဒေါ တိတိက္ခနမိစ္စာဒိနာ ဝိဂ္ဂဟော ‘‘ဣတ္ထိယမတွာ’’ (၃-၂၆). အပရိ ပဌိတောတိ ဓာတုပါဌေ အပရိပဌိတော. ပါဏိဝိသေသောတိ သတ္တဝိသေသော. ဣမိနာ စ ‘‘ယထာကထဉ္စိ နိပ္ဖတ္တိ, ရုဠှိယာ အတ္ထနိစ္ဆယော’’တိ ဒဿေတိ. Dans 'klikayakiccatra', le pluriel 'kakārā' est utilisé en raison de la multiplicité du son 'k'. Dans 'titikkhā', etc., l'analyse est 'titikkhanaṃ', etc., selon 'itthiyamatvā' (3-26). 'Apari paṭhito' signifie qu'il n'est pas lu dans le Dhātupāṭha. 'Pāṇiviseso' désigne une espèce d'être vivant. Par cela, il montre que 'l'accomplissement se fait de n'importe quelle manière, et la détermination du sens se fait par l'usage conventionnel (ruḷhiyā)'. အာသိံ [Pg.249] သာယံ ဂမ္မမာနာယံ သညာဝိသယေ ဓာတူဟိ တိပ္ပစ္စယော ကိစ္စပ္ပစ္စယော စ ယထာ သိယာတိ ‘‘တိကိစ္စာသိဋ္ဌေ’’တိ (၇-၂-၃) သုတ္တိတံ ကစ္စာယနေန. တမိဟ သာမညေန ဝိဓာနာဝ သိဒ္ဓန္တိ နိရူပယိတုမာဟ- ‘ကစ္စာယနေန ပနေ’စ္စာဒိ. တဗ္ဗ အနီယဏျ တေယျ ရိစ္စပ္ပစ္စယာနံ ‘‘တေ ကိစ္စာ’’တိ (၇-၁-၂၂) ကိစ္စသညံ ဝိဓာယ သေသာနံ ‘‘အညေကိတီ’’တိ (၇-၁-၂၃) ကိတ္သညာ ကတာ ကစ္စာယနေန. တေနာဟ- ‘ကိတ သညော’တိ. Kaccāyana a formulé la règle 'tikiccāsiṭṭhe' (7-2-3) stipulant que les suffixes 'ti' et 'kicca' s'appliquent aux racines lorsqu'un souhait (āsiṃ) ou une chose à venir (sāyaṃ) est signifié. Pour démontrer que cela est déjà établi par une prescription générale, il dit : 'kaccāyanena pane', etc. Kaccāyana, après avoir donné la désignation 'kicca' aux suffixes tabba, anīya, ṇya, teyya et ricca par 'te kiccā' (7-1-22), a donné la désignation 'kit' aux autres par 'aññekitī' (7-1-23). C'est pourquoi il dit : 'nommé kita'. တဗ္ဗာဒိပ္ပစ္စယော စ ဝိဟိတောတိ သကိယဝေါဟာရေနာဟ. သကိယ သတ္ထေ အဝုတ္တဒေါသံ ပရိဟရိတွာ ဝက္ခမာနနယေန ယုတျဘာဝါ တထာ ဝိဓာနေ အယုတ္တတံ ဒဿေန္တော ‘နစာသိံ သာယ’မိစ္စာဒိမာဟ. ဂုဟနံ, ရုဇနံ, မောဒနန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. သယနံ ဝါ သေယျာ. ဝဇဓာတုနော ဝဿ ဗကာရေန ဘဝိတဗ္ဗံ, သော ကထံ ယကာရေ ပရဘူတေ အသတီတိ အာဟ- ‘စဝဂ္ဂဗယဉာတိယောဂဝိဘာဂါ ဝဿ ဗော’တိ. Il a dit 'tabbādippaccayo ca vihitoti' (le suffixe tabba, etc., est prescrit) selon son propre usage. Après avoir évité le défaut non mentionné dans son propre traité, il dit 'nacāsiṃ sāyaṃ', etc., montrant l'inapproprié d'une telle prescription en raison du manque de pertinence selon la méthode à venir. Les analyses sont : guhanaṃ (l'acte de cacher), rujanaṃ (l'acte de souffrir), modanaṃ (l'acte de se réjouir). 'Sayanaṃ' ou 'seyyā' (le lit/le sommeil). Pour la racine 'vaja', il devrait y avoir un 'ba' à la place du 'va', mais comment cela se peut-il alors que 'ya' n'est pas à la suite ? C'est pourquoi il dit : 'par la scission de règle cavaggabayañāti, le va devient bo'. ၅၁. ကရာ 51. Karā ရိရိယပ္ပစ္စယေ အာဒိရကာရဿ အနုဗန္ဓတ္တာ အာဟ- ‘အန္တသရာဒိ လောပေါ’တိ. Dans le suffixe 'ririyā', puisque le 'r' initial est un indicateur (anubandha), il dit : 'élision de la voyelle finale, etc.'. ၅၂. ဣကိ 52. Iki အထ သရူပေစ္စေတာဝတိ ဝုတ္တေ- ‘ကိရိယတ္ထဿ သရူပေ’တိ ကထံ ဝိညာယတိစ္စာဟ- ‘ကိရိယတ္ထာ’တိစ္စာဒိ. နနု စ လော-ယံ ကတ္တရိ ဝိဓီယ မာနောကထမေတ္ထ သိယာတျာဟ- ‘အကတ္တရိပိ’စ္စာဒိ. အဘိမတော ကစ္စာယနဿ. ပဋိပါဒယိတုမာဟ- ‘တတ္ထာ’တိအာဒိ. ကရဏံ ဥစ္စာရဏံ, အဿ ကရောတိ သမာသဝါကျံ. န ဟိ ဧဝ ဒီဟိ ကာရော ဝိဟိတောတိ အက္ခရေ ဟေဝ ကာရဿ ဝိဟိတတ္တာ အက္ခရသမုဒါယတော န ပပ္ပောတီတိ ဘာဝေါ. အထ စေတိ မတပ္ပဒါနေ. ဧဝါဒိသဒ္ဒဝါစကာ ဧဝကာရာဒယော သာဓဝေါတိ အထ မတန္တိ အတ္ထော. Lorsqu'il est dit 'atha sarūpe', comment comprend-on que cela signifie 'dans le sens de l'action' ? Il dit : 'kiriyatthā', etc. Mais puisque 'lo' est prescrit au sens de l'agent (kattari), comment pourrait-il s'appliquer ici ? Il dit : 'même dans un sens autre que l'agent (akattaripi)'. C'est l'avis de Kaccāyana. Pour l'expliquer, il dit : 'tattha', etc. 'Karaṇaṃ' signifie la prononciation ; 'assa karoti' est la glose de composition. En effet, puisque le suffixe 'kāra' n'est prescrit pour des mots comme 'eva' qu'en tant que lettres, il ne s'applique pas à un ensemble de lettres. 'Atha ca' est utilisé pour présenter une opinion. Les termes signifiant 'eva', etc., à savoir 'evakārā', etc., sont corrects ; tel est l'avis (atha mataṃ). တတ္ထာတိ တထာ အဘိမတေ တသ္မိံ. နိယမဟေတုနော အဘာဝါတိ အက္ခရေဟေဝ ကာရပ္ပစ္စယော ဝိဓေယျော န ပန ဧဝါဒီဟိစ္စဿ နိယမဿ ယော ဟေတု တဿ ဟေတုနော အဘာဝါ. Dans 'tattha', cela signifie dans cette opinion ainsi acceptée. 'Niyamahetuno abhāvā' signifie qu'en l'absence de cause pour une restriction stipulant que le suffixe 'kāra' ne doit être prescrit que pour les lettres et non pour des mots comme 'eva', etc. ၅၃. သီလ 53. Sīla ကိမိဒသီလမိစ္စာဟ- [Pg.250] ‘သီလမ္ပကတိသဘာဝေါ’တိ. တဉ္စ သီလမနုမာနေန ဝိညာယတိစ္စာဟ- ‘တဉ္စေ’စ္စာဒိ. ကိရိယာဝိသယရုစိဝိသေသာနုမိတန္တိ ဥဏှဘောဇနသင်္ခါတာ ကိရိယာ ဝိသယော ယဿ သော (ကိရိယာ) ဝိသယော ရုစိဝိသေသော, တေန အနုမိတန္တိ အတ္ထော. ကိမိဒမာဘိက္ခညန္တိ အာဟ- ‘အာဘိက္ခည’မိစ္စာဒိ. ပုနပ္ပုနဘာဝေါ ပေါနောပုညံ. အာသေ ဝါ တပ္ပရတာတိ တမေဝါဘိက္ခညံ ပရိယာယေဟိ ဖုဋီကရောတိ. Qu'est-ce que ce 'sīla' ? Il dit : 'sīla est la nature propre (pakati-sabhāvo)'. Et ce 'sīla' est connu par déduction (anumānena), c'est pourquoi il dit : 'tañce', etc. 'Kiriyāvisayarucivisesānumitaṃ' signifie ce qui est déduit par une préférence particulière pour un domaine d'action, où l'action de manger chaud est le domaine. Qu'est-ce que cet 'ābhikkhañña' ? Il dit : 'ābhikkhañña', etc. L'état répété est la répétition (ponopuññaṃ). 'Ou l'assiduité (tapparatā)' : il clarifie ce même terme 'ābhikkhañña' par des synonymes. ယဇ္ဇေဝန္တိ ယဒိ အာဘိက္ခညံ တပ္ပတော ဝုစ္စတေ. တဿီလျမိဒံ ဟောတီတိ ဣမိနာ- ‘သီလာဘိက္ခညာဒိ’’သုတ္တေ သီလသဒ္ဒေနေဝါဘိက္ခညဿ ဂဟိတတ္တံ ဒီပေတိ. အညထာပိ သီလတော အညမေဝါဘိက္ခညန္တိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ယသ္မိံ ဒေသေ’တိအာဒိ. Dans 'yajjevaṃ', cela signifie si l'ābhikkhañña est dit être l'assiduité. Par la phrase 'tassīlyamidaṃ hoti', il indique que dans le sutra 'sīlābhikkhaññādi', l'ābhikkhañña est déjà inclus par le mot 'sīla'. Il a dit 'yasmiṃ dese', etc., pour montrer qu'autrement l'ābhikkhañña est distinct du sīla. ဂမ္မမာနေတိ ပတီယမာနေ. ပတီတိ စ အတ္ထပ္ပကရဏသဒ္ဒန္တရာဒီဟိ. အဘိမတောတိ ပါဏိနိယေဟိ အဘိမတော. အာဝဿကဂ္ဂဟဏာယေဝ သိဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တံ ကထမေတ္ထာဝဿမ္ဘာဝေါ ပတီယတိ စ္စာဟ- ‘တဉ္စာ’တိအာဒိ. Dans 'gammamāne', cela signifie étant compris. 'Patīti' (compréhension) se fait par le contexte du sens, les autres mots, etc. 'Abhimato' signifie approuvé par les Pāṇinéens. Bien qu'il ait été dit que cela est établi par la simple mention de la nécessité (āvassaka), comment la nécessité est-elle comprise ici ? Il dit : 'tañcā', etc. ယောဂဝိဘာဂါတိ ‘ဏီ’တိ ယောဂ ဝိဘာဂါ. သာဓုံ ကရောတိ, ဗြဟ္မံ ဝဒတိ, အသဒ္ဓံ ဘုဉ္ဇတိ, ပဏ္ဍိတမတ္တာနံ မညတီတိ ဝိဂ္ဂဟော. သာဓုန္တိ ကိရိယာဝိသေသနံ. အဿဒ္ဓဘောဇီတိ ဝတေ. ဝတဉ္စ ဘောဇနေ အတ္ထိတာယံ သဒ္ဓအဿဒ္ဓဘောဇနဝိသယာယံ ပဝတ္တိယံ ယဒိ ဘုဉ္ဇတိ အဿဒ္ဓမေဝ ဘုဉ္ဇတိ န သဒ္ဓန္တိ သတ္ထေ ဝုတ္တနိယမော, အဿဒ္ဓံ ဘုဉ္ဇတိ ဧဝါတိ နောတ္တရပဒါဝဓာရဏံ… ဧဝဉှိ ဝိညာယမာနေ ယဒေဝါဿဒ္ဓံ န ဘုဉ္ဇတိ တဒေဝ ဝတလောပေါ သိယာတိ. အညထာပိ ပဋိပါဒယိတုမာဟ- ‘ဃဏန္တာဒီဟိ’စ္စာဒိ. 'Yogavibhāgā' signifie par la scission de la règle 'ṇī'. L'analyse est : 'il fait bien' (sādhuṃ karoti), 'il dit le Brahma' (brahmaṃ vadati), 'il mange sans foi' (asaddhaṃ bhuñjati), 'il se considère savant' (paṇḍitamattānaṃ maññati). 'Sādhuṃ' est un adverbe de l'action. 'Assaddhabhojī' concerne un vœu (vata). Et pour ce vœu consistant à manger, dans la pratique concernant le fait de manger avec ou sans foi, s'il mange, il mange précisément sans foi et non avec foi ; telle est la restriction stipulée dans le traité. 'Assaddhaṃ bhuñjati eva' : il n'y a pas de restriction sur le mot suivant... car si on le comprenait ainsi, dès qu'il ne mangerait pas ce qui est sans foi, il y aurait rupture du vœu. Il a dit 'ghaṇantādīhi', etc., pour l'expliquer d'une autre manière. ၅၄. ထာဝ 54. Thāva သယမေဝ အတ္တနာဧဝ. ကမ္မကတ္တရီတိ ဥဘယတ္ထာပိ ကမ္မကတ္တရိ ပစ္စယော ဗဟုလာဓိကာရာတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတ္ထ ပန ဧကောပိ ပဒတ္ထော ကမ္မဉ္စ [Pg.251] ဟောတိ ကတ္တာစ ကာရကသတ္တိဘေဒတော. ယထာ ‘ပီယမာနံ မဓု မဒယတီ’တိ ဧကဿာပိ သတ္တိဘေဒါ ကမ္မတ္တံ ကတ္တုတ္တံ, တထာ တြာပီတိ ဝိညေယျံ. ယော ပရံ ဘဉ္ဇတိ တတ္ထပိ သိယာ သာမညဝိဓာနတောတိ အာဟ- ‘နိပါတနဿိ’စ္စာဒိ. ဒေါသန္ဓကာရံ ဘိန္ဒတီတိ ဒေါသန္ဓကာရဘိဒုရော. « Par soi-même » signifie précisément par soi. Le terme « dans l’agent-patient » (kammakattari) signifie que le suffixe s’applique dans les deux cas (agent et patient) en raison de l’autorité de la règle de généralité (bahulādhikāra). Ici, même une seule entité peut être à la fois l’objet (kamma) et l’agent (kattar) selon la distinction des pouvoirs fonctionnels (kārakasatti). De même qu’on dit : « le miel étant bu enivre », où l’on observe la qualité d’objet et d’agent d’une seule chose par la distinction des pouvoirs, ainsi doit-on le comprendre ici. Quant à celui qui brise autrui, cela pourrait aussi s’appliquer par une prescription générale, c’est pourquoi il est dit : « par l’irrégularité (nipātana) », etc. Celui qui dissipe l'obscurité des souillures est appelé « briseur de l'obscurité des souillures » (dosandhakārabhiduro). ၅၅. ကတ္တ 55. Agent ဘူတသဒ္ဒေနေတ္ထာဓိပ္ပေတတ္ထမုပဒဿေတုမာဟ- ‘ဘူတမတီတ’မိစ္စာဒိ. အညထာတိ ယဒျတိက္ကန္တဝစနော န သိယာတိ အတ္ထော. Pour montrer le sens visé ici par le mot « bhūta », il a été dit : « bhūta signifie passé », etc. « Autrement » signifie : s'il n'exprimait pas ce qui est révolu. နနုစာတြေတရေတရနိဿယဒေါသော ပသဇ္ဇတေ, သတီ ဟိ ဘူတာဓိကာရေတ္တော ဝိဓီယတေ, သတိ စ တ္တေ ဘူတသဒ္ဒဿ နိပ္ဖတ္တီတိ ဖုဋော ယေဝိတရေတရနိဿယဒေါသောတိ. နေသဒေါသော, သင်္ကေတာတိ ဗျတ္တော သဒ္ဒတ္ထသမ္ဗန္ဓော စိရကာလပ္ပဝတ္တော, နာဿ ကိဉ္စိ အသာဓုတ္တံ, အတိက္ကန္တေ စာဿ ဝုတ္တိ သဒ္ဒသတ္တိသဘာဝတော ဝေဒိတဗ္ဗာ. က္တဝန္တာ ဒယောပိ စရဟိ သဒ္ဒသတ္တိသဘာဝတော ဘူတေဧဝ ဘဝိဿန္တီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ဘူတသဒ္ဒေါ-ယမတိက္ကန္တတ္ထေ ပသိဒ္ဓေါ က္တဝန္တာဒယောတွပ္ပသိဒ္ဓါ, အတော တေန ပသိဒ္ဓတ္ထေနာပ္ပသိဒ္ဓါနမနွာချာနံ ကရီယတီတိ. ဘူတေတိ စာယံ ပကတိဝိသေသနံ ဝါ သိယာ ‘ဘူတတ္ထေ ဝတ္တမာနာ’တိ, ပစ္စယတ္ထ ဝိသေသနံ ဝါ’ဘူတေ ကတ္တရီ’တိ, တတြ ကဿိဒံ ဝိသေသနန္တိ အာဟဘူတေတိ ပကတိဝိသေသန’န္တိ. ကုတောစ္စာဟ- ‘သမ္ဗန္ဓဿ စေ’တျာဒိ. အထ ပစ္စယတ္ထဝိသေသနေ ကော ဒေါသောစ္စာဟ- ‘ပစ္စယတ္ထဝိသေသနေ ဟိ’စ္စာဒိ. ပစ္စယတ္ထဿ ကတ္တုနော အနဘိက္ကန္တတ္တာ အယန္တိ ပယောဂေါ နောပပဇ္ဇတေတိ ဘာဝေါ. အဘိဓေယျေတိ ဣမိနာ ပယောဇနာဒိံ ဗျဝစ္ဆိန္ဒတိ. N’y a-t-il pas ici un risque d’erreur d’interdépendance cyclique (itaretaranissayadoso) ? En effet, si la règle est établie à partir de l’autorité du terme « bhūta », et que la formation du mot « bhūta » dépend du suffixe « -ta », alors l’erreur d’interdépendance est évidente. Ce n’est pas une erreur. La relation entre le mot et le sens est établie par convention (saṅketa) et s'exerce depuis longtemps ; il n'y a là aucune incorrection. Son emploi pour ce qui est passé doit être compris par la nature du pouvoir des mots (saddasatti). On ne doit pas dire que les suffixes comme « -ktavantu » ne s’appliqueraient au passé que par la nature du pouvoir des mots. Le mot « bhūta » est bien connu dans le sens de ce qui est révolu, tandis que « -ktavantu », etc., ne le sont pas. C'est pourquoi, par ce terme connu, on explique ceux qui ne le sont pas. Dans l'expression « dans le passé » (bhūte), cela peut être soit une qualification de la racine (pakati), soit une qualification du sens du suffixe. Pour préciser laquelle, il est dit : « c’est une qualification de la racine ». Pourquoi ? « À cause de la relation », etc. S’il s’agissait d’une qualification du sens du suffixe, quel serait le défaut ? Il répond : « en cas de qualification du sens du suffixe », etc. Puisque l’agent (le sens du suffixe) n’est pas encore passé, cette expression ne serait pas appropriée. Par le terme « dans ce qui est à exprimer » (abhidheyye), il exclut l'usage fondé sur le but, etc. ၅၆. က္တော 56. Le suffixe -ta ကမ္မေ ဂုဏီဘူတတ္တာတိ ကမ္မေ သတိ ဘာဝဿာပ္ပဓာနတ္တာ. ‘‘ဂုဏမုချေသု မုချေယေဝ ကာရိယသမ္ပစ္စယော’’တိ မုချေ ကမ္မေယေဝ ပစ္စယော, န တု ဘာဝေ တဿေတ္ထာပ္ပဓာနတ္တာ. « Parce qu’il devient secondaire par rapport à l’action » signifie que, lorsque l’action (kamma) est présente, l’état d’être (bhāva) n’est pas principal. Selon le principe : « Entre le secondaire et le principal, l’opération s’applique au principal », le suffixe s’applique au kamma (objet/action) principal, et non au bhāva (état), car celui-ci est secondaire ici. ၅၇. ကတ္တ 57. Agent နနုစာရမ္ဘေတိ [Pg.252] ဝုတ္တံ- ‘ကိရိယာရမ္ဘေ’တိ ကထန္တိ အာဟ- ‘သောစေ’စ္စာဒိ. သော စ အာရမ္ဘော. ကိရိယာယေဝ အာရမ္ဘောကိရိယာရမ္ဘော တသ္မိံ. ကိရိယာရမ္ဘေတိ သာမညေန ဝုတ္တတ္တာ ကိရိယတ္ထဝိသေသနံ ဝါ ဧတံသိယာ ပစ္စယတ္ထဝိသေသနံ ဝါ ဥဘယထာပိ န ဒေါသောတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ကိရိယတ္ထဝိသေသနံ စေတ’န္တိအာဒိ. ပစ္စယတ္ထဝိသေသနပက္ခေပိ သာမတ္ထိယာ အာရမ္ဘေ ကိရိယတ္ထဿာပိ ပဝတ္တီ ဟောတီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ကိရိယတ္ထဿာပိ’စ္စာဒိ. သာမတ္ထိယံ ဒဿေတိ ‘သာမတ္ထိယမ္ပနာ’တိအာဒိနာ. အနန္တရသုတ္တေန ယော ဝိဟိတော က္တော, သောပိ သာမညေန ဝစနတော ဘာဝကမ္မေသု အာရမ္ဘေပိ ဟောတီတိ ယောဇနာ. သာမညေန ဝစနတောတိ ‘‘က္တော ဘာဝကမ္မေသူ’’တိ (၅-၅၆) သာမညေန ဝစနတော. ဘာဝကမ္မေသုစေတိ ဧဝံ န ဝုတ္တန္တိ ‘ယထာပတ္တဉ္စေ’တိ ဝဒတာ ဝုတ္တိကာရေနေဝံ န ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော. N’a-t-il pas été dit : « au début » ? Comment est-ce « au début de l’action » ? Il répond : « celui-ci », etc. Et ce début. Le début de l’action est le commencement de l’acte. Puisqu’il est dit « au début de l’action » de manière générale, cela pourrait qualifier soit le sens de la racine (l’action), soit le sens du suffixe. Pour montrer qu’il n’y a pas d’erreur dans les deux cas, il dit : « et ceci est une qualification du sens de l’action », etc. Même dans l’hypothèse d’une qualification du sens du suffixe, par implication, le sens de l’action se produit aussi au début ; pour montrer cela, il dit : « même pour le sens de l’action », etc. Il montre cette capacité par : « par capacité », etc. Le suffixe -ta prescrit par le sutra suivant, en raison de son énoncé général, s'applique aussi aux états (bhāva) et aux actions (kamma) au moment du début ; telle est la construction. « En raison de son énoncé général » renvoie à l’énoncé général « -ta dans les états et les actions » (5-56). L’expression « et dans les états et les actions » n’a pas été formulée ainsi par l’auteur du commentaire (vuttikāra), qui a plutôt dit « selon ce qui est obtenu ». ကသ္မာ ဧဝံ န ဝုတ္တန္တိ အာဟ- ‘ပုဗ္ဗသ္မိံ ဝိယာ’တိ အာဒိ. အနိယမုပ္ပတ္တိ သညာယ သတိ ဉာပနန္တိ တန္နိသေဓေတုမာဟ- ‘ပုနဗ္ဗစနတော’တိအာဒိ. မာသင်္ကီတိ ကမ္မနိ, တေနေဝုပ္ပတ္တီတိ ပဌမာ. ဧဝံ မညတေ ‘‘ဘာဝကမ္မ ဂဟဏံ စာကာရေနာနုကဍ္ဎိယ ‘ဘာဝကမ္မေသု စာ’တျနေန က္တေဝိဓီယ မာနေ ဣဒမာသင်္ကီယတေ ‘ပုဗ္ဗေနေဝ သာမညေန သိဒ္ဓေ ပုနဗ္ဗစနာ ကိရိယတ္ထာနိယမေန တ္တဿုပ္ပတ္တီ’တိ, ယထာပတ္တဉ္စေတိ ဟျုစ္စမာနေ စကာရေန ယထာပတ္တမ္ပိ ကာရိယမနုညာယတေတိ ပုဗ္ဗေနေဝ ဝစနေန ဘာဝကမ္မေသွာရမ္ဘေပိ ယထာပတ္တော က္တော ဘဝတီတိ ဝိညာယတေ’’တိ. ဧဝဉ္စရဟိ ဘာဝကမ္မေသွာရမ္ဘေပိ ပုဗ္ဗေနေဝ သိဒ္ဓတ္တာ ‘‘ကတ္တရိအာရမ္ဘေ’’ဣစ္စေဝ ဝုစ္စေယျ ကိံ စကာရေနေ စ္စာသင်္ကိယာဟ- ‘ပဒါနမဝဓာရဏ ဖလတ္တာ’စ္စာဒိ. Pourquoi n'a-t-on pas parlé ainsi ? Il répond : « comme dans le précédent », etc. Puisque l'apparition d'une règle non spécifique est une indication lorsqu'il y a une définition, pour nier cela, il dit : « par la répétition », etc. « Qu’on ne doute pas » que c’est dans le sens de l’objet (kamma), c’est pourquoi le nominatif est utilisé pour l’apparition. Il pense ainsi : « En omettant de mentionner "dans les états et les actions" et en prescrivant le suffixe -ta par l'expression "et dans les états et les actions" [sous-entendu], on pourrait craindre ceci : puisque c'est déjà établi par la règle générale précédente, la répétition impliquerait l'apparition de -ta sans restriction du sens de l'action. Mais en disant "selon ce qui est obtenu", la particule "ca" permet d'admettre l'opération telle qu'elle est obtenue, et l'on comprend par la déclaration précédente que le suffixe -ta, tel qu'il est obtenu, s'applique aussi au début dans les sens d'état et d'objet. » Mais alors, puisque cela est déjà établi par la règle précédente pour les états et les objets au début, pourquoi ne pas simplement dire « dans l’agent, au début » ? Pourquoi utiliser la particule « ca » ? Craignant cette objection, il dit : « car cela a pour fruit de délimiter les termes », etc. နနုစာဒိဘူတော ကိရိယာက္ခဏော အာရမ္ဘော နာမ, ဗဟူဟိ ကိရိယာက္ခဏေဟိ ကဋေ ပရိသမတ္တေယေဝ ဘူတော ကာလော စ ဘဝတီတိ ကိရိယာဖလဿာပရိနိပ္ဖန္နတ္တာ ဝတ္တမာနောဝ ကာလောတိ တတြက္တော န ပပ္ပောတိစ္စာသင်္ကိယာဟ- ‘ကိရိယာဖလဿိ’စ္စာဒိ. ကဋေကဒေသဿာပိ ကဋတ္တာ [Pg.253] တဿ စ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ဘူတဝစနိစ္ဆာတိ ဘာဝေါ. နနုစာဒိသူတေ ကိရိယာက္ခဏကာလေ ကဋော နာဘိနိဗ္ဗတ္တော, ကဋကာရဏဘူတာ ဗီရဏာဝ ဟိ တဒါ သန္တိ, န စ တဒဝတ္ထာ တေ ဧဝ ကဋောတိ ကထံ ‘ပကတော ကဋော’တိ ဘူတကာလေန ပကတသဒ္ဒေန ကဋသဒ္ဒသမာနာဓိကရဏတ္တမိစ္စာဟ- ‘အာဒိဘူတေနေ’စ္စာဒိ. တတ္ထ တသ္မိံ ဝိသေသေ. ပကတ္တုံ အာရဘိ, ပကတ္တုံ အာရဘီယိတ္ထ, ပသောတ္တုံ အာရဘိ, ပသောတ္တုံ အာရဘနန္တိ အတ္ထေ တ္တော. N'est-il pas vrai que le moment initial de l'action est appelé « début » ? Or, le temps passé (bhūta) n'advient que lorsque l'action est achevée après de nombreux moments d'action ; puisque le fruit de l'action n'est pas encore accompli, c'est le temps présent. On pourrait donc craindre que le suffixe -ta ne s'applique pas. Il répond : « du fruit de l'action », etc. Parce qu'une partie de ce qui doit être fait est déjà faite et que cela est déjà produit, l'intention d'utiliser le passé est justifiée. N'est-il pas vrai qu'au moment initial de l'action, l'objet (par exemple, une natte - kaṭa) n'est pas encore produit ? Car à ce moment-là, seules les herbes (bīraṇa) qui sont la cause de la natte existent, et ces herbes dans cet état ne sont pas encore la natte. Comment peut-on alors dire « la natte commencée » (pakato kaṭo) en utilisant le mot « commencé » (pakata) au passé en accord grammatical avec le mot « natte » ? Il répond : « par ce qui est initial », etc. « Là », c'est-à-dire dans ce cas particulier. Le suffixe -ta est employé au sens de : il a commencé à faire (pakattuṃ ārabhi), on a commencé à faire (pakattuṃ ārabhīyittha), il a commencé à dormir (pasottuṃ ārabhi), on a commencé à dormir (pasottuṃ ārabhananti). ၅၈. ဌာသ 58. La racine ṭhā အနာရမ္ဘတ္ထံဝစနန္တိ အာရမ္ဘေ ပုဗ္ဗေနေဝ သိဒ္ဓတ္တာ. အပါဒိနောပိသိလိသဿ သကမ္မကတ္တာ- ‘ယေဘုယျေနာ’တိ ဝုတ္တံ. သကမ္မကတ္ထန္တိ ဝတွာ သကမ္မတ္တမေသံ ပါဒိယောဂေ သတိ ဟောတီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ပါဒိသဟိတာ’စ္စာဒိ. ခဋောပိကာ မဉ္စော. « L'énoncé est dans un sens autre que le début », car pour le début, c'est déjà établi précédemment. Comme les racines commençant par « pā » sont transitives, il est dit : « le plus souvent ». Après avoir dit « ayant un objet » (sakammakattaṃ), il montre que ces racines ont un objet seulement lorsqu'elles sont jointes à des préfixes comme « pa- » en disant : « munies de pa- », etc. « Khaṭopikā » désigne un lit (mañco). ၅၉. ဂမ 59. La racine gam အဝိဝစ္ဆိတကမ္မော စေဟာကမ္မကောတိ ကထယမာဟ- ‘အဝိဇ္ဇမာနေ’စ္စာဒိ. ယာတဝန္တော ယာတာ, ယာနံ ယာတံ. အယောယိတ္ထာတိ ယာ တော. က္တော န ဝိဓာတဗ္ဗော ပါဏိနိယေဟိ ဝိယ. ကာရဏသာမဂ္ဂိယံ ဘူတာယန္တိ သဿာဒိဟေတုဘူတသမိဒ္ဓိယံ ဘူတာယံ. သာ စ ဘူတာ ယေဝါတီမိနာ ကာရဏသာမဂ္ဂိယာ အတီတကာလိကတ္တမာဟ. Si l'objet n'est pas exprimé (avivacchitakamma), la racine est considérée comme intransitive. C'est pourquoi il dit : « n'existant pas », etc. « Yātavanto » signifie « yātā » (ceux qui sont allés), et « yānaṃ » signifie « yātaṃ » (l'allée). « Ayoyittha » signifie « yāto ». Le suffixe -ta ne doit pas être prescrit comme le font les disciples de Panini. « Dans cette cause devenue passée » signifie dans la plénitude de la cause, telle que le grain, etc. Par le fait de dire « elle est devenue passée », on indique que cet ensemble de causes appartient au temps passé. ၆၀. အာဟာ 60. Il a dit အာဓာရေစေတိ အနုဝုတ္တိယာ ဧတ္ထ စကာရတော ‘ယထာပတ္တဉ္စေ’တိ သမ္ဗန္ဓာ ဝုတ္တန္တိ သေသော. ဧဝံ န ကုတောစိ အပကဿနံ သိယာတိ ဧဝမာဓာရာဒိကေ အနုဝတ္တမာနေ သတိ ကုတောစိ အာဓာရာဒိတော အပကဿနံ ဝိသုံ ကရဏံ န သိယာတိ အတ္ထော. တထာ သတိ ဟေဋ္ဌာ သုတ္တေနေကယောဂမေဝ ကရေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. ဘာဝကမ္မေသူတိ သမ္ဗဇ္ဈတေတိ ယောဇနာ. « Et dans le support » (ādhāre ca) est une répétition (anuvutti) ; ici, par la particule « ca », le lien avec « et selon ce qui est obtenu » est exprimé, telle est la conclusion. « Ainsi, il n'y aurait aucun retrait » signifie que si « support », etc., sont répétés, il n'y aurait pas de séparation ou de retrait par rapport au support, etc. Dans ce cas, l'intention est qu'on en ferait une seule règle avec le sutra précédent. La construction est : « cela se rapporte aux états et aux actions ». ဗဟုလဿ ဘာဝေါ ကမ္မံဝါတိ ဗဟွတ္ထာဒါနမေဝါတြ ဗဟုလသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ဘာဝေါ ကမ္မံစေတိ တတ္ထ ပစ္စယော. ကေစီတိ ပါဏိနိယေ ယေဝ သန္ဓာယာဟ. တဿာပိ ဘူတေယေဝ ပဝတ္တိမုပဒိသတိ ‘သောပိ’စ္စာဒိ L'état de ce qui est abondant ou l'action ; ici, le motif d'application du mot 'bahula' est précisément la saisie de nombreux sens, et là, le suffixe est employé dans le sens d'état (bhāva) et d'action (kamma). 'Certains' : il dit cela en se référant à Pāṇini. Même pour lui, il enseigne l'application uniquement au passé, etc. နာ[Pg.254]. ဘိဇ္ဇမာနန္တိ ပစ္စမာနံ. ပရရူပေန ပဿိန္နောတိ ယောဇနာ. ကေစိတိ တေယေဝ. ‘‘မတိဗုဒ္ဓိပူဇတ္ထေဟိ စေ’’တိ (၃-၂-၁၈၈) တေသံ သုတ္တေ စသဒ္ဒါကဍ္ဎိတေ ဒဿေတိ ‘ယထာ’တိအာဒိနာ. အက္ကောစ္ဆိ တန္တိ ကမ္မေ ဝိဂ္ဂဟမာဟ, တန္တိ ကမ္မပဒံ, ဧဝမုပရိပိ စုရာဒိဏိလောပေ ‘‘နိမိတ္တာဘာဝေ နေမိတ္တိကဿာပျဘာဝေါ’’တျာကာရနိဝတ္တိ. ကသိရယံ ဂတျာဒျနေ ကတ္ထော, ကဋ္ဌံတျတြ ကိမတ္ထောတိ အာဟ- ‘ဧတ္ထ ဟိံသတ္ထော’တိ. Nā. 'Bhijjamāna' signifie 'étant cuit'. La construction est : 'perçu par une autre forme'. 'Certains' : ce sont les mêmes. Par le sutra 'Matibuddhipūjatthehi ce' (3-2-188), il montre ce qui est attiré par le mot 'ca', en commençant par 'yathā', etc. Il énonce l'analyse au passif pour 'akkocchi' ; 'taṃ' est le terme de l'objet ; de même plus loin, lors de la suppression de 'ṇi' de la classe 'curādi', il y a cessation de la forme en 'ā' selon le principe : 'en l'absence de cause, il y a aussi absence de l'effet'. 'Kasira' est utilisé dans plusieurs sens comme le mouvement, etc. Quel est le sens dans 'kaṭṭha' ? Il dit : 'ici, le sens est la violence'. ဟေတုနောတိ ဒုက္ခဖလဿ ဟေတုနော အဂျာဒိနော. ကဋ္ဌသဒ္ဒဿ ဖလဟေတုဘူတေ အဂျာဒိကေ ဝတ္တမာနေ ဧဝံ ဟောတု ဖလေဝတ္တမာနေ ကထန္တိ အာဟ- ‘ယဒါပနာ’တိအာဒိ. ကောဓာတိကော ဣဓ. 'Hetuno' signifie de la cause du fruit de la souffrance, comme le feu, etc. Si le mot 'kaṭṭha' s'emploie pour le feu, etc., qui est la cause du fruit, qu'il en soit ainsi ; mais s'il s'emploie pour le fruit même, comment en est-il ? Il dit : 'Cependant, quand...', etc. Ici, c'est l'excès de colère. ၆၁. တုံတာ 61. Les suffixes -tuṃ et -tā. နနု စ ဘာဝေဣတိ ဘဝတိနာယံ ဃဏန္တေန နိဒ္ဒေသော ကရီယတီတိ ဘဝတိဝိသယောဝ ပစ္စယတ္ထနိဒ္ဒေသော ကတော ဘဝတိ, တတော စ ဘဝတိနော ယော ဘာဝေါ တသ္မိံယေဝ ဝါစ္စေ ပစ္စယော သိယာ, သော စ ဘဝတိတော ယေဝုပ္ပဇ္ဇမာနေန ပစ္စယေန သက္ကာဘိဓာတုံ တတော တသ္မာဝ ပစ္စယေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ကထံ ပစိတုံ ပါကော စာဂေါ ရာဂေါတိပစာဒီဟိဘဝတိ စ္စာဟ- ‘ဘဝနံဘာဝေါ ကိရိယာဓာတွတ္ထော’တိ. N'est-il pas vrai que par l'expression 'bhāve' (dans le sens d'état), l'indication du sens du suffixe est faite par le verbe 'bhavati' sans utiliser un nom se terminant par 'ghaṇ' ? Ainsi, l'indication du sens du suffixe porte sur le domaine du verbe 'bhavati'. Dès lors, le suffixe ne devrait être employé que lorsque cet état de 'bhavati' est à exprimer, et celui-ci peut être exprimé par un suffixe provenant de 'bhavati' lui-même ; donc, il ne devrait provenir que de ce verbe. Comment alors ces suffixes proviennent-ils de 'paca', etc., dans 'pacituṃ', 'pāko', 'cāgo', 'rāgo' ? Il répond : 'Le devenir est l'état, c'est-à-dire le sens de l'action de la racine'. ကိရိယာသာမညဉှိ သဗ္ဗဓာတွတ္ထာနုဂတံ ဘဝတိဿတ္ထော, တေန ကိရိယာသာမညဝါစိနာတ္ထနိဒ္ဒေသော ကရီယမာနော သဗ္ဗဓာတုဝိသယေ ကတော ဘဝတိ တသ္မာ ပစာဒီဟိပိ ဘဝတီတျဓိပ္ပာယော. En effet, la généralité de l'action qui imprègne tous les sens des racines est le sens de 'bhavati'. Ainsi, l'indication du sens faite par ce qui exprime la généralité de l'action est faite pour le domaine de toutes les racines. Par conséquent, l'intention est que ces suffixes proviennent aussi de 'paca', etc. နနု စာတြ တုမာဒယော ဘာဝေ ဘဝန္တီတိ ဝုတ္တေ န ဝိညာယတေ ကိံဝိသေသိတေ ဘာဝေ တုမာဒယော ဘဝန္တိစ္စာဟ- ‘ယတော’စ္စာဒိ. တဿာတိ ဓာတုနော. ယော ဝတ္တဗ္ဗော ဘာဝေါတိ ယော ဝါစ္စော ဘာဝေါ. ကုတောစ္စာဟ- ‘သမ္ဗန္ဓာ’တိ. တုမာဒီနံ ယာ ပကတိ တာယ ဝါစ္စေနေဝ ဘာဝေန သဟ သမ္ဗန္ဓာတိ အတ္ထော. ဌာတဗ္ဗန္တိ ဘာဝေ တဗ္ဗော. အထ ကြိယာယံတျနေန တဗ္ဗာဒျဘိဟိတဿ ဒဗ္ဗရူပါပန္နဿ ဘာဝဿ ကထံ ဂဟဏံတျာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ. သကနိဿယကိရိယာဗျပဒေသောတိ ဒဗ္ဗ ရူပဿ အတ္တနော နိဿယဘူတာယ ကိရိယာယ ဗျပဒေသော ဒဋ္ဌုံ စက္ခုစ္စာဒေါ ဘဝနကိရိယာယ ပတီယမာနတ္တာ တုမာဒယော ဘဝန္တေဝ. N'est-il pas vrai qu'ici, bien qu'il soit dit que '-tuṃ', etc., se produisent dans le sens d'état, on ne comprend pas dans quel état spécifié ils se produisent ? Il répond : 'D'où...', etc. 'Tassa' : de cette racine. 'Yo vattabbo bhāvo' : l'état qui doit être exprimé. Pourquoi ? Il dit : 'Par la relation'. Le sens est que la relation est avec l'état exprimé par la nature originelle de '-tuṃ', etc. 'Ṭhātabbaṃ' : le suffixe '-tabba' dans le sens d'état. Or, par 'dans l'action', comment l'état ayant pris la forme d'une substance, exprimé par '-tabba', etc., est-il appréhendé ? Il répond : 'Même si...', etc. 'Sakanissayakiriyābyapadeso' : la désignation de la substance par l'action qui lui sert de support. Puisque dans 'daṭṭhuṃ cakkhu', etc., l'action de devenir est perçue, les suffixes '-tuṃ', etc., se produisent effectivement. နနု [Pg.255] စ တုမာဒီနံ ဘာဝေ ဝိဟိတတ္တာ ကိရိယာယေဝ ပဓာနတ္တန္တိ ကမ္မ ကာရကံ နပ္ပတီယတေတိ ကထံ ‘ကဋံ ကာတုံ ဂစ္ဆတီ’တိ သိယာစ္စာ သင်္ကိယ ပဋိပါဒေတုမာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ. ဓာတွတ္ထကတော ကိရိယာသင်္ခါတေန ဓာတွတ္ထေန ကတော. အတ္ထီတိ ဣမိနာ ယတ္ထ ‘သုပျတေ ဒေဝ ဒတ္တေနေ’စ္စာဒေါ နတ္ထိ, တတ္ထ န ကမ္မမ္ပတီယတေတိ ဒဿေတိ. N'est-il pas vrai que puisque '-tuṃ', etc., sont prescrits dans le sens d'état, seule l'action est prédominante, et donc le facteur d'action 'objet' n'est pas perçu ? Dès lors, comment 'kaṭaṃ kātuṃ gacchati' serait-il possible ? Ayant soulevé cette crainte, il explique : 'Même si...', etc. 'Dhātvatthakato' : produit par le sens de la racine, appelé action. Par le mot 'atthi', il montre que là où cela n'existe pas, comme dans 'supyate devadattena', l'objet n'est pas perçu. ‘‘ဣစ္ဆတ္ထေသု သမာနကတ္တုကေသု တဝေတုံ ဝါ’’တိ (၄-၂-၁၂) ကစ္စာနေန အတဒတ္ထာယမ္ပိကိရိယာယံ တုမာဒယော ယထာသိယုန္တိ ဝိသုံ သုတ္တိတံ, တေနာဟ- ‘ဣစ္ဆတ္ထေသ္မိ’စ္စာဒိ. ယထာ ‘ဘောတ္တုံ ပစတီ’တျာဒေါ ဘောဇနကိရိယာ ပယောဇနာ ပစနကိရိယာ ဟောတိ, နေဝမေတ္ထ တပ္ပ ယောဇနာ ဣစ္ဆာ… ပစနကိရိယာယဝိယတပ္ပယောဇနတ္တာဘာဝတောတိ အယမဿာဓိပ္ပာယော. ပုနေစ္စာဒိနာ ဝုတ္တာနိဋ္ဌပါတဿာသင်္ကံ ဝိရစယမာဟ- ‘အတဒတ္ထာယမ္ပိ’စ္စာဒိ. Dans 'Icchatthesu samānakattukesu tavetuṃ vā' (Kaccāyana 4-2-12), il est stipulé séparément que les suffixes '-tuṃ', etc., peuvent être utilisés même pour une action qui n'a pas cette fin. C'est pourquoi il dit : 'Dans le sens de souhaiter...', etc. Comme dans 'bhottuṃ pacati', l'action de manger est le but de l'action de cuire ; mais ici, le souhait n'est pas ce but... car il n'y a pas le même but que dans l'action de cuire. Telle est son intention. Résolvant la crainte d'un résultat indésirable mentionné par 'encore', etc., il dit : 'Même pour ce qui n'a pas cette fin...', etc. ဣစ္ဆတ္ထဿ ဓာတုနော ပယောဂါတိ ဣမိနာ ‘ဣစ္ဆန္တော ကရောတီ’တိ ဧတ္ထ ဣစ္ဆန္တောတိ ဣစ္ဆတ္ထဿ ဓာတုနော ပယောဂတ္ထမေဝ, န ဣစ္ဆာယ ပယောဇနံ ကရဏန္တိ ဒီပေတိ. ဒေဝဒတ္တံ ဘုဉ္ဇမာနမိစ္ဆတီတေတ္ထ ဘောတ္တုန္တိ န ဟောတိ သမာနကတ္တုကေသူတိ ဝစနတော, ဘောဇနဿ ဒေဝဒတ္တော ကတ္တာ, ဣစ္ဆတိဿ အညောယေဝါတိပိ သုတ္တဿ ဝိသုံ ပယောဇနံ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘ဒေဝဒတ္တ’မိစ္စာဒိ. Par 'l'emploi de la racine ayant le sens de souhaiter', il montre que dans 'icchanto karoti', c'est seulement pour l'emploi de la racine de souhait, et non que le souhait soit le but de l'action. Dans 'devadattaṃ bhuñjamānamicchati', '-tuṃ' n'est pas utilisé car la règle dit 'ayant le même agent' ; Devadatta est l'agent du repas, alors qu'un autre est l'agent de 'icchati'. Montrant qu'il n'est pas nécessaire de mentionner l'utilité séparée du sutra, il dit : 'Devadattaṃ...', etc. ဣစ္ဆတိဿာတိ’ဒေဝဒတ္တံ ဘုဉ္ဇမာနမိစ္ဆတီ’တိ ဧတ္ထ ဣစ္ဆတီတိ ဝုတ္တဣသိဿ. သာဓနံ ‘ဒေဝဒတ္တံ ဘုဉ္ဇမာန’န္တိ ဝုတ္တကမ္မသင်္ခါတံ အတ္ထော ပယောဇနံ ယဿ သော သာဓနတ္ထော-ဣစ္ဆတိ. တဿ ဘာဝေါ တတ္တံ, တသ္မာ. ကမ္မမေဝိစ္ဆာယ ပယောဇနဘာဝေ ဌိတန္တိ ဘာဝေါ. နိရတ္ထကန္တိ ဧတဒတ္ထမေဝ သမာနကတ္တုကဂ္ဂဟဏံ ကတံ တဉ္စ ယထာဝုတ္တေန ပသင်္ဂါဘာဝါ နိရတ္ထကန္တိ အဓိပ္ပာယော. De 'icchati' : dans 'devadattaṃ bhuñjamānamicchati', il s'agit de ce qui est exprimé par 'icchati'. 'Sādhanattho' : ce dont le but est l'instrument, à savoir l'objet. Son état est 'sa nature'. C'est pourquoi. L'état signifie que l'objet même se tient dans l'état de but du souhait. 'Inutile' : l'inclusion de 'samānakattuka' a été faite à cette fin, mais puisqu'il n'y a pas de possibilité de confusion comme dit précédemment, l'intention est que c'est inutile. သကာဒျတ္ထေသု ဓာတူ သူပပဒေသု ဓာတု မတ္တာ တုမာဒယော သုတ္တန္တရေန ဝိဟိတာ ပါဏိနိယေဟိ, တေနာဟ- ‘သကာဒိဓာတုပ္ပယောဂေ’တိအာဒိ. သိဒ္ဓါတိ တုမာဒယော သိဒ္ဓါ. ဘုဇိကိရိယတ္ထာတိ ဘုဇိကိရိယာ အတ္ထော ယဿာ သတ္တိယာ သာ ဘုဇိကိရိယတ္ထာ ပတီယတေ. ပတီယ မာနတ္တေ [Pg.256] ကာရဏမာဟ- ‘အသတောပိ ဟိ’စ္စာဒိ. ပရေဟေတ္ထ အကိရိယတ္ထောပပဒတ္ထော ပုနာရဗ္ဘောတိ ဝဏ္ဏိတံ. တဒေတံ ဝိဃဋယိတုမာဟ- ‘တေနေ’စ္စာဒိ. ပရေသမယမဓိပ္ပာယော ‘‘သက္ကောတိ ဘောတ္တုံတျာဒေါ ကောသလျံ ဂမျတေ. ဂိလာယတိ ဘောတ္တုံတိ တဒသတ္တိ. ဃဋတေ ဘောတ္တုံတျာဒေါ ယောဂျတာ. အာရဘတေ ဘောတ္တုံတျာဒေါဘုဇိဿေ ဝါဒျဝတ္ထာကိရိယန္တရံ. လဘတေ ဘောတ္တုံတိ အပ္ပစ္စက္ခာနံ. အတ္ထိ ဘောတ္တုန္တိအာဒီသု သမ္ဘဝမတ္တံ. ဝဋ္ဋတိ ဘောတ္တုံတျာဒေါ ဒေါသာ ဘာဝေါ ဂမျတေ. သက္ကောတိစ္စာဒိနော ဥပပဒဿ ဘောဇနာဒိကိရိယတ္ထတာ န ဂမျတေ တသ္မာ အကိရိယတ္ထေသုပိ သကာဒီသူပပဒေသု တုမာဒယော ဘဝန္တီ’’တိ. Pour les racines ayant les sens de 'pouvoir', etc., en tant que termes secondaires, les suffixes '-tuṃ', etc., sont prescrits par un autre sutra de Pāṇini. C'est pourquoi il dit : 'Lors de l'emploi des racines sak, etc.', etc. 'Siddhā' : les suffixes '-tuṃ', etc., sont établis. 'Bhujikiriyatthā' : est perçue la capacité dont le but est l'action de manger. Il donne la raison : 'En effet, même ce qui n'existe pas...', etc. D'autres ont décrit ici que l'emploi d'un terme secondaire n'ayant pas le sens d'action est repris à nouveau. Pour réfuter cela, il dit : 'Par conséquent...', etc. L'intention de l'opinion des autres est : 'Dans sakkoti bhottuṃ, l'habileté est comprise. Gilāyati bhottuṃ, l'incapacité. Ghaṭate bhottuṃ, l'aptitude. Ārabhate bhottuṃ, l'étape initiale du repas est une autre action. Labhate bhottuṃ, l'absence de refus. Dans atthi bhottuṃ, etc., la simple possibilité. Dans vaṭṭati bhottuṃ, l'absence de faute est comprise. Le sens d'action de manger, etc., n'est pas compris à partir du terme secondaire comme sakkoti. Par conséquent, les suffixes -tuṃ, etc., se produisent même avec des termes secondaires comme sak, etc., n'ayant pas de sens d'action'. ပတီယမာနေသွပျေတေသွတ္ထန္တရေသု တာဒတ္ထိယမတ္ထိယေဝါတိ ပုဗ္ဗေန ဝိဟိတဿ တုမာဒိနောတြ န ဗာဓေတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ. တာဒတ္ထိယမတ္ထိယေဝါတိ ဘောဇနကိရိယတ္ထတာ သက္ကောတိအာဒီနံ အတ္ထိ ယေဝါတိ အတ္ထော သိဒ္ဓါယေဝ ‘‘တုံတာယေ’’စ္စာဒိနာ. အလမတ္ထဝိသိဋ္ဌေသု ပရိယတ္တိဝစနေသူပပဒေသု ဓာတုတော တုမာဒယော ဝိဟိတာ ပရေဟိ, တတ္ထာဟ ‘အလမတ္ထဝိသိဋ္ဌေ’ဣစ္စာဒိ. ပဟုသဒ္ဒမ္ပိ အန္တောဂဓံ ကတွာ ‘သမတ္ထာဒီ’တိ ဝုတ္တံ, ဘဝတိဿ သမ္ဘဝေါ ‘‘ပုဗ္ဗေကကတ္တုကာန’’န္တိ (၅-၆၃) ဧတ္ထ ဗျာချာယိဿတေ. အဘိမတာတိ ကစ္စာယနေန ‘‘အရဟသက္ကာဒီသု စေ’’တိ (၄-၂-၁၃) စသဒ္ဒေန အဘိမတာ ဣမဿာတိ ‘ကာလော ဘောတ္တုံ’တိအာဒိနော. ယထာ ဘောတ္တုမနောတိအာဒိနာ ပရေသမ္ပိ အယမေဝ နိပ္ဖတ္တိက္ကမောတိ ဒီပေတိ. အဗျဘိစာရတောတိ အဝိနာဘာဝတော, ဘဝတိ ဘောဇနံ ဘာဝေါတိ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇနံ ဘာဝေါ ဘဝတီတိ အတ္ထော. နတုဂမိဿကိရိယာတဒတ္ထာတိ ဂမနကိရိယာ ဘောဇနတ္ထာ န ဟောတီတိ အတ္ထော. အတ္ထသဒ္ဒေါဟျယံ ပယောဇနဝစနော ယဉ္စ ယမုဒ္ဒိဿ ပဝတ္တတိ, တံ တဿ ပယောဇနံ ဘဝတိ. နစာယံ ဘောဇနမုဒ္ဒိဿ ဂမိဿတိ, ကိဉ္စရဟိ ကာရိယန္တရံ, ကေဝလံ တေန နိမိတ္တေန သမ္ဘာဝီယတေ. ယဒါ တု ဘောဇနတ္ထမေဝါရဗ္ဘတေ ဂမနကိရိယာ, တဒါ ဘဝတျေဝ’ဂမိဿတိ ဘောတ္တု’န္တိ. Bien que ces autres sens soient présents, pour montrer que l'usage des suffixes tels que -tum, prescrit précédemment pour exprimer la finalité (tādatthiya), n'est pas invalidé ici, il est dit : « yadipi » etc. « Tādatthiyamatthiyevāti » signifie que le fait que l'action soit le but de mots comme « sakkoti » etc. existe bel et bien ; cela est déjà établi par la règle « tuṃtāye » etc. Les suffixes -tum etc. sont prescrits après les racines lorsque des mots adjoints exprimant le sens de « suffisant » (alamattha) sont présents ; à ce sujet, il est dit : « alamatthavisiṭṭhe » etc. Le terme « samatthādi » est mentionné en y incluant également le mot « pahu ». La possibilité pour le verbe « bhavati » sera expliquée sous la règle « pubbekakattukānaṃ » (5-63). « Abhimatā » signifie que ces formes comme « kālo bhottuṃ » (c'est le moment de manger) sont approuvées par Kaccāyana par l'emploi du mot « ca » dans la règle « arahasakkādīsu ce » (4-2-13). Il démontre que pour d'autres également, comme dans « bhottumano » (désireux de manger), le processus de formation est identique. « Abyabhicārato » signifie par inséparabilité : le repas est l'état, donc manger est l'action qui devient l'état. « Natugamissakiriyātadatthā » signifie que l'action d'aller n'a pas pour but le repas. En effet, le mot « attha » exprime ici l'utilité, et ce vers quoi une action est dirigée devient son utilité. Or, ici, on n'ira pas en vue du repas ; quel est donc l'autre effet ? C'est seulement par cette cause que cela est possible. Mais quand l'action d'aller est entreprise précisément dans le but du repas, alors on dit bien : « agamissati bhottuṃ » (il ira pour manger). တုံဝိသယေ ဏကောပိ ဝိဟိတော ပါဏိနိယေဟိ, တတြာဟ- ‘ကာရကော ဝဇတိ’စ္စာဒိ. ပရိဟာရမာဟ- ‘ပုဗ္ဗေ’စ္စာဒိနာ. ‘ကတ္တရိလ္တု’စ္စာဒိနာ ယောယံ [Pg.257] ဏကော တီသုပိ ကာလေသု သာမညေန ဝိဟိတော, ကြိယတ္ထာ ယံ ကြိယာယံ ဥပပဒေ ကတ္တုနော-ဘိဓာနံ သိဒ္ဓံ, န စာဿ ဝိသေသဝိဟိတေန တုံပစ္စယေန ဗာဓာ ဘိန္နတ္တာ, တုံပစ္စယဿ ဟိ ဘာဝေ ဝိဓာနံ ဏကဿ တု ကတ္တရီတိ. ပုဗ္ဗဏကေနေဝ သိဒ္ဓေပိ လ္တွာဒိနိဝတ္တိယာ သော ဝိဓေယျောဝ, နော စေ လ္တွာဒယောပိ သိယုန္တိ စောဒကပ္ပသင်္ဂမာသင်္ကိယာဟ- ‘နစေဝ’မိစ္စာဒိ. အဝဂမာဘာဝမေဝ ဖုဋယိတုမာဟ- ‘နဟိံ’စ္စာဒိ. ဟိ ယသ္မာတျတ္ထေ ယော ဧသော ဝဇတိ သော ကတ္တာ, ယော ဧသော ဝဇတိ သော ဝိက္ခိပေါတျယမတ္ထော-တြ ဂမျတေ, န ပန တေဟိ တာဒတ္ထိယံ ဂမျတေတိ အတ္ထော. စောဒကော လ္တွာဒီဟိ သာမျမာပါဒယိတုံ သာမရိသံ ဝုတ္တဝိဓိနေဝါပ္ပတ္တိံ ဏကဿာပျာဟ- ‘ဏကောပိ’စ္စာဒိ. အဂတ္ထံ ယဒိပိ ဏကေန တာဒတ္ထိယံ န ဂမျတေ ပကရဏတော ဂမျတေတိ ဏကော ဘဝိဿတီတျာသင်္ကိယ စောဒကော အာဟ- ‘အထေ’စ္စာဒိ. ပုဗ္ဗေစ္စာဒိနာ ဝုတ္တော-ယံ ‘ဏကော န ဝိဓေယျော’စ္စဿ န ပရိဟာရော… သောတ္တရတ္တာ ယထာဝုတ္တေန, ကိန္တု‘တသ္မာ နေဝိ’စ္စာဒိနာ ဣမိနာ ဝုစ္စမာနောဝပရိဟာရောတိဝိညာတဗ္ဗံ. တဒေဝံလ္တွာဒီနမ္ပိပတ္တိတောဏကလ္တွာဒီဟိ တာဒတ္ထိယာနဝဂမေ ဝိနိစ္ဆိတေ တာဒတ္ထိယဝိသေသေန တေသံ သမ္ဘဝေါတိ အနတ္ထကံ ‘‘ဏကဿ ကိရိယတ္ထောပပဒဿဝိဓာနံ လ္တွာဒိပဋိသေဓနတ္ထ’’န္တိ ဝါကျကာရဝစနန္တိ သတ္ထကာရော နိဂမယမာဟ- ‘တသ္မာ’’စ္စာဒိ. ဘဝတု ပကရဏတောဝ တာဒတ္ထိယာဝဂမော, တထာပိဏကော ပရော ဝိဓေယျောတျဓိပ္ပာယေနာဟ- ‘အထာပိ’စ္စာဒိ. ဂတတ္တံ. ဘဝိဿတိ ကာလေ ကြိယတ္ထာယံ ကြိယာယမုပပဒေ ဘာဝေ စ ဏပ္ပစ္စယာဒယော ဝိဟိတာ, တတြာဟ- ‘ပါကာယ ဝဇတိ’စ္စာဒိ. အဝိဟိတေသုပိ တာဒတ္ထိယာ သိဒ္ဓမေဝေတိ အဓိပ္ပာယော. Le suffixe -ṇaka a également été prescrit par les Pāṇinéens dans le domaine de -tum ; à ce sujet, il dit : « kārako vajati » etc. Il donne la solution en disant : « pubbe » etc. Ce suffixe -ṇaka, prescrit par « kattari ṇvul » etc. de manière générale pour les trois temps, est établi pour désigner l'agent lorsqu'une action est subordonnée à une autre action ayant un but ; et il n'est pas invalidé par le suffixe -tum, qui est une règle spécifique, car ils sont distincts : en effet, le suffixe -tum est prescrit pour l'état (bhāva), tandis que le suffixe -ṇaka l'est pour l'agent (kattṛ). Bien qu'il soit établi par le suffixe -ṇaka précédent, il doit tout de même être prescrit pour écarter les suffixes -tvā etc., de peur que si l'on ne le faisait pas, les suffixes -tvā etc. puissent aussi s'appliquer ; c'est pourquoi il dit : « nacevaṃ » etc. Pour clarifier l'absence de compréhension, il dit : « nahi » etc. « Hi » signifie car celui qui s'en va est l'agent, et le sens perçu ici est « celui qui s'en va est celui qui disperse », mais la finalité n'est pas perçue par eux. L'objecteur, pour établir une similitude avec -tvā etc., affirme l'inapplicabilité du suffixe -ṇaka par la règle déjà énoncée : « ṇakopi » etc. Bien que la finalité ne soit pas perçue par le suffixe -ṇaka, l'objecteur, supposant qu'elle le sera par le contexte et que -ṇaka s'appliquera, dit : « atha » etc. Ce qui a été dit par « pubbe » etc., à savoir que « le suffixe ṇaka ne doit pas être prescrit », n'est pas la solution... à cause de ce qui suit, mais la solution doit être comprise par ce qui est dit ici : « tasmā neva » etc. Ainsi, puisque l'inapplicabilité des suffixes -tvā etc. est établie et qu'il est décidé que la finalité n'est pas perçue par -ṇaka, -tvā, etc., leur existence n'est possible que par une spécification de finalité. Par conséquent, la déclaration de l'auteur du Vāttika : « la prescription du suffixe ṇaka avec une action subordonnée sert à interdire les suffixes tvā etc. » est inutile ; c'est ce que conclut l'auteur du texte en disant : « tasmā » etc. Qu'il en soit ainsi, la finalité est perçue par le contexte ; néanmoins, pensant que le suffixe -ṇaka doit être prescrit ensuite, il dit : « athāpi » etc. C'est entendu. Pour le futur, lorsque l'action est subordonnée à une autre action ayant un but et dans le sens de l'état, les suffixes -ṇa etc. sont prescrits ; à ce sujet, il dit : « pākāya vajati » (il s'en va pour cuisiner) etc. L'idée est que même s'ils ne sont pas prescrits, la finalité est déjà établie. ၆၂. ပဋိ 62. Paṭi သောတုနာဒီသု ‘သဝနံ ကာတုန’ဣစ္စာဒိနာ ဝိဂ္ဂဟော. သုတေနေတိ သဝနန္တိ ဝိဂ္ဂဟော. Dans « sotunā » etc., l'analyse grammaticale est « savanaṃ kātuna » (faire l'audition). L'analyse de « savana » est « suteneti » (par ce qui est entendu). ၆၃. ပုဗ္ဗေ 63. Pubbe ဝေတိ နာတိသမ္ဗဇ္ဈတေ ဝိဓိနော နိစ္စတ္တာ. ဧကသဒ္ဒဿာနေကတ္ထတ္တာ ဝိသေသေတိ [Pg.258] ‘သချာဝစနောယမေကသဒ္ဒေါ’တိ. ကုတောစ္စာဟ-‘သဒ္ဒါန’မိစ္စာဒိ. ဧကသဒ္ဒဿ သင်္ချာဝစနတ္တေ ယောတ္ထော သမ္ပဇ္ဇတေ, တမာဟ ‘ဧကသင်္ချာဝစ္ဆိန္နော’တိ, တဒတ္ထာတိ ကြိယတ္ထဿတ္ထာ. ယဒိပိ ‘ပုဗ္ဗံ ဗျာပါရ’န္တိ သမုဒါယေ ဧကဒေသဘူတော ဗျာပါရော နိဒ္ဓါရိယမာနောတိ ဝုတ္တံ, တထာပိ ပုဗ္ဗသဒ္ဒေန ဗျာပါရဝါစကော ကြိယတ္ထော ဝုစ္စတေ ဥပစာရာ, တေနေဝ ‘တေသု ယော ပုဗ္ဗော တဒတ္ထတော ကြိယတ္ထာ’တိ ဝုတ္တိယံဝုတ္တံ. နနု စ သတ္တိ ကာရကံ, အညာ စ ပုဗ္ဗကာလကိရိယာယ သတ္တိ, အညာ ဥတ္တရ ကာလကိရိယာယ, တသ္မာ ကုတော ဧကကတ္တုကတ္တမိစ္စာသင်္ကိယ ပဋိပါဒေန္တော အာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ. သတ္တိမတော ဒဗ္ဗဿာတိ ဒေဝဒတ္တာဒိနော သတ္တိမတော ဒဗ္ဗဿ. တဒဇ္ဈာရောပါတိ ဧကတ္တဿ အဇ္ဈာရောပါ. ဧက ကတ္တုကာနံ ဗျာပါရာနံ ကမာဘိဓာနာယ တုနာဒယော ဝိဓီယမာနာ ဘာဝေယေဝုပ္ပန္နာ သက္ကောန္တိ ကမမဘိဓာတုန္တိ ဘာဝေတျတြာဘိသမ္ဗဇ္ဈတေ. La particule « ve » (ou bien) ne s'y rattache pas car la règle est obligatoire. Comme le mot « eka » a plusieurs sens, il précise : « ce mot eka exprime un nombre ». Pourquoi ? Il dit : « saddānaṃ » etc. Il expose le sens qui résulte de l'usage du mot « eka » comme nombre : « délimité par le nombre un ». « Tadatthā » signifie : les buts de l'action ayant un but. Bien qu'il ait été dit que « pubbaṃ byāpāraṃ » (l'activité précédente) est une partie désignée au sein d'un ensemble, ici, par métaphore, le terme « kriyattha » exprime l'activité par le mot « pubba » ; c'est pourquoi il est dit dans le commentaire : « parmi eux, celui qui est précédent est, par son sens, l'action ayant un but ». On pourrait objecter : la puissance est le facteur d'action (kāraka), et la puissance de l'action précédente est différente de celle de l'action suivante ; dès lors, comment peut-il y avoir un agent unique ? Pour expliquer cela, il dit : « yadipi » etc. « Sattimato dabbassa » signifie de la substance possédant la puissance, comme Devadatta. « Tadajjhāropā » signifie par l'attribution de cette unité. Les suffixes -tuṃ etc., prescrits pour exprimer la succession des activités ayant un seul agent, ne peuvent exprimer cette succession que s'ils sont produits dans le sens de l'état (bhāva) ; cela se rapporte donc au sens de « bhāve ». ဧကကတ္တုကာနန္တိ ဗဟုဝစနတ္တာ ‘ဘုတွာ ပိတွာ ဝဇတီ’တိပိ ဘဝတိ. ဘုတ္တသ္မိန္တေတ္ထ အနေကကတ္တုကတ္တာ ဘုဉ္ဇိတွာပိ ဘဝတိ. ပါဏိနိ ယာနမိဝ ဝိသုံ ဝစနမန္တရေန တုနာဒိဝိဓိပ္ပဋိပါဒယမာဟ- ‘မုခံ ဗျာဒါယ သုပတိ’စ္စာဒိ. ဗျာဒါယာတိ ဒါဓာတုဿ ဝိအာပုဗ္ဗဿ တွာပ္ပစ္စယေ ‘‘ပျော ဝါ တွာဿ သမာသေ’’တိ (၅-၀၆၄) တွာဿ ပျာဒေသေ ရူပံ, မုခဝိဝရဏံ ကတွာတျတ္ထော, ဗျဝဓာယကကာလဿာတိ ဗျာဒါန သုပနာနမန္တရေယော ကာလော တဿ, ဘေဒါနုပလက္ခဏန္တိ ဘေဒဿာဒဿနံ. ဘေဒဿီနံ ကေသဉ္စိဝိဇ္ဇမာနတ္တာ’ကေဟီစီ’တိ ဝုတ္တံ. သဟဘာဝေပီတိ ဗျာဒါနသုပနာနံ သဟဘာဝေပိ. ဝဍ္ဎိတကော ဘတ္တရာသိ. En raison du pluriel dans « ekakattukānaṃ » (ayant un seul agent), on peut aussi dire : « bhutvā pitvā vajatī » (ayant mangé et bu, il s'en va). Dans « bhuttasmiṃ », puisqu'il y a plusieurs agents, la forme « bhuñjitvā » est également possible. Pour enseigner la règle des suffixes -tuṃ etc. sans une formulation distincte comme celle des Pāṇinéens, il dit : « mukhaṃ byādāya supati » (il dort la bouche béante) etc. « Byādāya » est la forme de la racine « dā » précédée de « vi-ā » avec le suffixe -tvā, par la règle « pyo vā tvāssa samāse » (5-064) substituant -tvā par -pya ; cela signifie « après avoir ouvert la bouche ». « Byavadhāyakakālassa » fait référence au temps qui sépare l'ouverture de la bouche du sommeil. « Bhedānupalakkhaṇaṃ » signifie l'absence de perception de la distinction entre les deux. Comme une certaine distinction subsiste toutefois, il est dit « kehīci » (par certains). « Sahabhāvepīti » signifie même dans la simultanéité de l'ouverture de la bouche et du sommeil. « Vaḍḍhitako » désigne une pile de riz. အဘိမတာ ပါဏိနိယာနံ, ပရာယ နဒိယာ ပဗ္ဗတော-ဝရော ဝိသေသီ ယတေတိ အပ္ပတွာ နဒိမ္ပဗ္ဗတော’တိ ဝုတ္တေ နဒိယာ ဩရဘာဂေ ပဗ္ဗတောတိ အတ္ထော. ဘဝတိ, တတော စ ပါရေဘူတနဒီဝိသိဋ္ဌော ပဗ္ဗတော ပတီယတေ. အဝရေန ပဗ္ဗတေန ပရာ နဒီ ဝိသေသီယတေတိ အတိက္ကမ္မ ပဗ္ဗတံ နဒီတိ ဝုတ္တေ ပါရေ နဒိယာ ဩရေ ပဗ္ဗတောတိ အတ္ထော ပတီယတေ, တတော စ ဩရဘာဂေ ပဗ္ဗတဝိသိဋ္ဌာ နဒီ ဝိညာယတေ. ဘဝတိနော သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဘဝေ သတိ ဧကကတ္တုကတာ ပုဗ္ဗကာလတာ ယထာ ဂမျ တေ [Pg.259] တထာ ဒဿေတိ ‘ပဌမံ န ပပ္ပောတိ’စ္စာဒိ. နိဂမယတိ ‘တဒေဝ’မိစ္စာဒိနာ. Approuvé par les disciples de Pāṇini, une montagne supérieure est distinguée par une rivière située au-delà. S’il est dit : ‘une montagne n’ayant pas atteint la rivière’, le sens est une montagne située en deçà de la rivière. C’est ainsi que l’on comprend une montagne caractérisée par une rivière située au-delà. Si l’on dit : ‘une rivière après avoir franchi la montagne’ pour signifier qu’une rivière située au-delà est distinguée par une montagne située en deçà, alors le sens compris est une montagne en deçà et une rivière au-delà, d’où l’on perçoit une rivière caractérisée par une montagne située en deçà. Puisqu’il est possible que l’action existe partout, le texte montre, par les mots ‘ne l’atteint pas d’abord’, etc., comment l’antériorité temporelle et l’unicité de l’agent sont perçues. Il conclut par les mots ‘précisément cela’, etc. ဘုတွာ ဘုတွာ ဂစ္ဆတီတိ ပရေ-ညထာ နိပ္ဖတ္တိမာကင်္ခန္တိ ပါဏိနိယာဒယော, တတြာဟ- ‘ဧကကတ္တုကာန’မိစ္စာဒိ. အာဘိက္ခညာဝဂမေ ကာရဏံ ပုစ္ဆတိ ‘ယဇ္ဇေဝ’မိစ္စာဒိ. ဝုတ္တမေဝ ဖုဋယတိ ‘ယေဟိ’စ္စာဒိနာ. ယေဟီတိ ဝေယျာကရဏေဟိ. ဇိဝဂ္ဂါဟံ အဂါဟယိစ္စာဒေါ ပရေညထာ ပဋိပန္နာတဒါဟ- ‘ကမ္မ’မိစ္စာဒိ. သကင်္ဂေတိ ပါဏိပါဒါဒိကေ-တ္တနိယေဝယဝေ. ဏံ ပစ္စယော အဘိမတောတိ သမ္ဗန္ဓော. ကိံ ဏမ္ပစ္စယေနာတိ ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. အညထာ သိဒ္ဓိပ္ပကာရမာဟ- ‘ဇီဝဿိ’စ္စာဒိ. ကိံ ဝိသိဋ္ဌန္တိ ပုစ္ဆိတွာ ဇီဝဂ္ဂါဟေန ဝိသိဋ္ဌန္တိ ဒဿေတုံ ဇီဝဂ္ဂါဟ’န္တိ အာဟ. ဇီဝဂ္ဂါဟသင်္ခါတံ ဂဟဏမကာသီတိ အတ္ထော. Concernant l’expression ‘ayant mangé à plusieurs reprises, il s’en va’, Pāṇini et les autres souhaitent une réalisation différente ; c’est pourquoi il est dit : ‘pour ceux qui ont le même agent’, etc. Il demande la raison de la compréhension de la répétition avec les mots ‘si précisément’, etc. Il clarifie ce qui a été dit par ‘ceux par qui’, etc. Par ‘ceux par qui’, il désigne les grammairiens. Dans ‘jivaggāhaṃ agāhayi’ (il l’a saisi comme s’il s’agissait de sa vie), d’autres l’ont compris différemment, d’où il est dit : ‘l’objet’, etc. ‘Sakaṅgeti’ signifie ses propres membres comme les mains et les pieds. Le lien est que le suffixe ‘ṇam’ est approuvé. Le sens est : ‘quel est l’intérêt du suffixe ṇam ?’. Il explique le mode de réalisation alternatif par ‘de la vie’, etc. Après avoir demandé ‘qu’est-ce qui est distingué ?’, il dit ‘par la saisie de la vie’ pour montrer que c’est distingué par la saisie de la vie. Le sens est qu’il a effectué une saisie appelée ‘saisie de la vie’. အာချာတန္တိ အဂါဟယီတိ အာချာတံ ကတ္တဗ္ဗရူပန္တိ ဣမာနာ ဂဟဏ ကိရိယာယ ကမ္မတ္တံ ဗောဓေတိ. တဗ္ဗိသေသနမ္ပီတိ ကတ္တဗ္ဗရူပါယ ဂဟဏ ကိရိယာယ ဝိသေသနမ္ပိ. တထာဘူတမေဝါတိ ကတ္တဗ္ဗရူပမေဝ. တထာ စေတိ ကိရိယာဝိသေသနေ ဒုတိယာယ ဏမန္တေ ဇာတေ သတိ. ဏမန္တ ရူပန္တိ ဏမန္တဿ ရူပံ ယဿာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဏံပစ္စယေနိဟ ကိဉ္စိနေတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣဟေတိ ဣမသ္မိံ ဗျာကရဏေ. ကိဉ္စိ ပယောဇနံ. ပစာဒိတောတိအာဒိသဒ္ဒေန တေဟိ အဝိဟိတဏမ္ပစ္စယာ ဂဟိတာ. ‘Ākhyāta’ (le verbe) se réfère à ‘agāhayi’ ; c’est un verbe qui doit être accompli, et il indique ainsi la nature d’objet de l’action de saisir. Par ‘son qualificatif également’, il désigne aussi le qualificatif de l’action de saisir sous sa forme de chose à accomplir. ‘Précisément ainsi’ signifie sous la forme de chose à accomplir. Et ainsi, lorsqu’une deuxième terminaison (accusatif) survient pour un qualificatif d’action se terminant par ‘ṇam’. ‘La forme se terminant par ṇam’ est analysée comme : ‘celui dont la forme se termine par le suffixe ṇam’. Le lien est : ‘il n’y a aucun intérêt ici au suffixe ṇam’. ‘Ici’ signifie dans cette grammaire. ‘Aucun intérêt’. Par le mot ‘etc.’ dans ‘pacādito’, on inclut les suffixes ṇam non prescrits par eux. ၆၄. န္တော 64. Nto (Le suffixe -nta) ယော သာဓယိတုမာရဒ္ဓေါ နစ နိဋ္ဌမုပဂတောတိ ယော ကဋာဒိသာဓယိတုံ နိဗ္ဗတ္တယိတုံ အာရဒ္ဓေါ နိဋ္ဌံ ပရိသမတ္တိံ န စောပဂတော နပ္ပတ္တော. ပဝတ္တော-နုပရတောဝါတိ ယော ပဗ္ဗတာဒိ နိစ္စပ္ပဝတော-အဝိရတော တေနေဝ နိဋ္ဌံ နောပဂတောသောဝတ္တမာနောတိ ဝုစ္စတေတိ ယောဇနာ. တဗ္ဗိ သယကိရိယာဒွါရေနာတိ ယထာဝုတ္တကဋာဒိဝိသယ ကိရိယာမုခေန, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘ယထာဝုတ္တကဋာဒီနံ ဝတ္တမာနတ္တာ တဗ္ဗိသယာ ကိရိယာပိ ဝတ္တမာနာ ဧဝါတိ တံဒွါရေန ကြိယတ္ထဝိသေသန’’န္တိ. ‘Celui qui a commencé à être accompli mais n’est pas parvenu à son terme’ signifie ce qui a commencé à être produit, comme un tapis, mais n’a pas atteint sa finition ou sa complétion. ‘Ce qui est en cours et n’a pas cessé’ signifie ce qui est en mouvement perpétuel comme une montagne, et qui pour cette raison n’est pas parvenu à un terme ; c’est ce qu’on appelle le présent. La construction est : ‘par l’intermédiaire de l’action portant sur cet objet’. Cela signifie que puisque les objets mentionnés comme le tapis sont au présent, l’action portant sur ces objets est également au présent, et par cet intermédiaire, il y a qualification du sens de l’action. ဘုဉ္ဇတိ ဒေဝဒတ္တောတိ ဧတ္ထ ယဇ္ဇပိ ဘုဉ္ဇမာနော ဟသတိ ခဇ္ဇတိ ပါနိယံ ပိဝတိ, တထာပိ ယုတ္တာ ဝတ္တမာနတာ ကတ္တုမိစ္ဆိတဿာရမ္ဘော န [Pg.260] ပရိသမတ္တောတိ ဝုတ္တံ- ‘သာဓယိတုမာရဒ္ဓေါ န စ နိဋ္ဌမုပဂတော’တိ. တိဋ္ဌန္တိ ပဗ္ဗတာတိအာဒီသု နိစ္စေသု ပဗ္ဗတာဒီသု ဘူတာနာဂတာနမသမ္ဘဝါ တန္နိသေဓိနော ဝတ္တမာနဿာပျသမ္ဘဝါ ယဒီပိ ကာလဝိဘာဂေါ န ဝိညာယတေ, တထာပိ အာရဒ္ဓဿ ဌာနဿာပရိသမတ္တိယာ ဝတ္တမာနာ ဧဝါတိ ဝုတ္တံ- ‘ပဝတ္တော-နုပရတော ဝါ’တိ. ကတ္တုဝိသေသနေ သတိ ကော ဒေါသောစ္စာဟ- ‘ကတ္တု ဝိသေသနေ’စ္စာဒိ. ဣဟာပိ သိယာ ကတ္တုနော ဝတ္တမာနတ္တာ, ဝတ္တမာနတ္တ မေဝါဿ ပကာသေတုမယန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အပဌမာ သမာနာဓိကရဏေ’’တျာဒီဟိ (၃-၂-၁၂၄) အနေကေဟိ သုတ္တေဟိန္တပ္ပစ္စယော ပါဏိနိယေဟိ ဝိဟိတော. Dans ‘Devadatta mange’, bien qu’en mangeant il puisse rire, mâcher ou boire de l’eau, le temps présent est approprié car le début de ce que l’on souhaite faire n’est pas terminé ; d’où l’expression : ‘commencé à être accompli mais n’étant pas parvenu à son terme’. Dans le cas de choses permanentes comme ‘les montagnes se tiennent’, puisque le passé et le futur sont impossibles, et que par conséquent le présent qui les nie est également impossible, bien que la division temporelle ne soit pas perçue, on dit qu’elles sont au présent à cause de la non-finition de l’état commencé ; d’où l’expression : ‘en cours ou n’ayant pas cessé’. Il demande quel serait l’inconvénient s’il y avait qualification de l’agent, par ‘dans la qualification de l’agent’, etc. Ici aussi, cela pourrait être dû au fait que l’agent est au présent, et ceci est dit pour manifester sa nature actuelle. Le suffixe ‘nta’ a été prescrit par les disciples de Pāṇini par de nombreux sūtras tels que ‘apaṭhamā samānādhikaraṇe’ (3-2-124). ဣဓ ပန သာမညေန ဝိဟိတတ္တာ အာဟ- ‘သာမညေနာ’တိအာဒိ. သန္တော ‘အသ-ဘုဝိ’န္တပ္ပစ္စယော. ‘‘ကတ္တရိ လော’’ (၅-၁၈) ‘‘န္တမာနာန္တိ ယိယုံသွာဒိလောပေါ’’တိ (၅-၁၃၀) အကာရဿ လောပေါ. တပန္တော ‘တပ-သန္တာပေ’. ဇပ္ပန္တော ‘ဇပ္ပ=ဝစနေ’. ပဌန္တော ‘ပဌ=ဥစ္စာရဏေ’ ပစန္တော ‘ပစ=ပါကေ’ဓာရယန္တော ‘ဓရ=ဓာရဏေ’. ပယောဇကဗျာပါရေ ဏိ, ဓရိတုံ ပယုဉ္ဇမာနော ဓာရယန္တော. ဒိဿန္တော ဒိသ ဒုသ=အပ္ပိတိယံ’’ ဒိဝါဒီဟိ ယက’’ (၅-၁၂) ယဇန္တော ‘ယဇ-ဒေဝပူဇာယံ’. အရဟန္တော ‘အရဟ-ပူဇာယံ. ယထာစာတိအာဒိနာ အပဌမာသမာနာဓိကရဏာဒီသု ‘သံဝိဇ္ဇမာနော ဝိရောစမာနံ ဇပ္ပမာနော’စ္စာဒီသု မာနော န္တော ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ဝဒတိ. Ici, parce qu’il est prescrit de manière générale, il dit : ‘de manière générale’, etc. ‘Santo’ (étant) vient du suffixe -nta sur la racine ‘as’ (être). Selon ‘kattari lo’ (5-18) et ‘ntamānānti yiyuṃsvādilopo’ (5-130), il y a élision de la voyelle ‘a’. ‘Tapanto’ vient de ‘tapa’ (chauffer). ‘Jappanto’ de ‘jappa’ (parler). ‘Paṭhanto’ de ‘paṭha’ (récit). ‘Pacanto’ de ‘paca’ (cuire). ‘Dhārayanto’ de ‘dhara’ (porter). Dans l’action causale, il y a le suffixe ‘ṇi’, celui qui s’emploie à porter est ‘dhārayanto’. ‘Dissanto’ vient de ‘disa’ ou ‘dusa’ (être déplaisant) avec ‘yaka’ après les racines de la classe ‘divādi’ (5-12). ‘Yajanto’ de ‘yaja’ (honorer les divinités). ‘Arahanto’ de ‘araha’ (être digne). Par l’expression ‘et comme’, il dit que dans les cas comme ‘saṃvijjamāno’ (existant), ‘virocamānaṃ’ (resplendissant), ‘jappamāno’ (murmurant), le suffixe ‘māna’ doit être considéré comme le suffixe ‘nto’. ၆၅. မာနော 65. Māno (Le suffixe -māna) ကာလကတော အဝတ္ထာဝိသေသော ဝယော. မာနောဝါတိ ဣမိနာန္တပ္ပစ္စယာဘာဝမာဟ. ယုဇ္ဈမာနာ’ယုဓ=သမ္ပဟာရေ’ ‘‘ဒိဝါဒီဟိ ယက’’ (၅-၁၂) ‘‘တဝဂ္ဂဝရဏာန’’မိစ္စာဒိနာ (၁-၄၈) ဓဿ ဈော’’ဝဂ္ဂလသေဟိ တေ’’တိ (၁-၄၉) ယဿ စ. ‘‘စတုတ္ထဒုတိယေသွေသ’’န္တိအာဒိနာ (၁-၃၅) ဈဿ ဇော. နစ္စမာနာ ‘နစ္စ=နစ္စနေ’. ‘Vayo’ (l’âge) est une distinction d’état produite par le temps. Par le mot ‘māno vā’, il indique l’absence du suffixe -nta. ‘Yujjhamānā’ vient de ‘yudha’ (frapper/combattre) avec ‘yaka’ après les racines ‘divādi’ (5-12). Selon ‘tavaggavaraṇānaṃ’, etc. (1-48), le ‘dha’ devient ‘jha’, et par ‘vaggalasehi te’ (1-49), le ‘ya’ disparaît. Par ‘catutthadutiyesvesaṃ’, etc. (1-35), le ‘jha’ devient ‘ja’. ‘Naccamānā’ vient de ‘nacca’ (danser). ၆၇. တေဿ 67. Tessa သဝိသယေတိ ကတ္တရိ ဘာဝေ ကမ္မေစ. ‘Dans son propre domaine’ signifie dans l’agent (kattari), dans l’état (bhāve) et dans l’objet (kamme). ၆၈. ဏွာဒ 68. Ṇvāda (Le groupe ṇvu, etc.) ဏွာဒယောတိ [Pg.261] ‘ဏွာဒယော’စ္စနေန သုတ္တေန. ကတိပယဓာတွာဒိပရိဂ္ဂဟေနာတိ ဓာတဝေါ ပကတိဘူတာ အာဒီ ယေယံ ကာလာဒီနံ တေ ဓာ တွာဒယော တေသံ ပရိဂ္ဂဟေနာတိ အတ္ထော. ကာလော ဝတ္တမာနာဒိ, ကာရကံ ကတ္တာဒိ ပကံသေန နိယမေန ပစ္စယော ကရီယတေ ဧတသ္မာတိ ပကတိ. ကာကြိယံ အာယုကာဒိ. ‘Ṇvādayo’ se réfère au sūtra commençant par ‘ṇvādayo’. ‘Par la saisie de quelques racines, etc.’ signifie par la saisie de ces racines qui sont la base, ainsi que du temps, etc. Le sens est la saisie de ces éléments. Le temps est le présent, etc. Le ‘kāraka’ (facteur grammatical) est l’agent, etc. La ‘pakati’ (nature/base) est ce à partir de quoi le suffixe est appliqué selon une règle spécifique. ‘Kākriyaṃ’ désigne la durée de vie, etc. ကာရိယဝိသေသန္တိ အာဒေသာဒိကာရိယဝိသေသံ. ကာရု သိပ္ပိဇာတိ ဝိသေသော. တစ္ဆကာဒယော (တစ္ဆကကမ္မ) ကာရတန္တဝါယရဇကနဟာပိတာ ပဉ္စ ကာရဝေါ စာရုဒါရုတိ ဝတ္တမာနေ ကာလနိယမေနာညတြာပိ ဘဝိဿတိ. ဧဝံ ကာရုအာဒီသုပိ. ‘Kāriyavisesaṃ’ (distinction d’opération) désigne une opération spécifique comme une substitution. ‘Kāru’ est une distinction de caste d’artisans. ‘Tacchaka’ (charpentier), etc., désigne les cinq types d’artisans : charpentier, tisserand, teinturier, barbier et le fabricant de chars (ou celui qui travaille le bois). Même si le temps présent est mentionné, cela s’applique aussi ailleurs sans restriction temporelle. Il en va de même pour ‘kāru’, etc. ၆၉. ခဆ 69. Khacha ခဆသာနန္တိ ဝုတ္တေ တဒန္တဂ္ဂဟဏံ ကထမိစ္စာဟ- ‘ပစ္စယဂ္ဂဟဏေ’စ္စာဒိ. ဗျာချာတတ္ထံ, နနု သုတ္တေ ဧကဿရောတိ ပုလ္လိင်္ဂေန နိဒ္ဒေသော, အာဒီတိ စ တဗ္ဗိသေသနံ, ဧဝံ သတိ နပုံသကေန ဝိဝရဏံ ကထံ ယုဇ္ဇတီတိ အာဟ- ‘သဒ္ဒေ’စ္စာဒိ, အထ ဇာဂရေစ္စာဒေါ ပုထဂဝယဝေကဿရဿ ဇာဂရသဒ္ဒဿ စ ပစ္စေကံ ကသ္မာ န ဒွိဘာဝေါစ္စာဟ- ‘တေနေဝေ’စ္စာဒိ. Lorsqu’il est dit ‘khachasānaṃ’, il demande comment on saisit ce qui se termine par eux, par ‘dans la saisie du suffixe’, etc. C’est pour expliquer le sens. Ne dit-on pas que dans le sūtra, ‘ekassaro’ (une seule voyelle) est désigné au masculin, et ‘ādi’ (commencement) est son qualificatif ? Dans ce cas, comment l’explication au neutre est-elle appropriée ? C’est pourquoi il dit ‘au mot’, etc. Ensuite, dans ‘jāgare’, etc., il demande pourquoi le redoublement ne s’applique pas séparément à la voyelle unique de la partie et au mot ‘jāgara’ lui-même, par ‘précisément pour cela’, etc. တေနေဝါတိအာဒီတိ ဧကဿရောစ္စဿ ဝိသေသနတ္တဟေတုနာဝ. အဝယဝေကဿရဿာတိ ဝိသေသနသမာသော ‘အဝယဝေါ စ သော ဧကဿရော စေ’တိ. အထာဒီဟိ ဧကဿရဝိသေသနတ္တေပျဝယဝေကဿရဿ ကသ္မာ န ဒွိဘာဝေါစ္စာဟ- ‘ဧကဿေဝါဒိတ္တာ’တိ. ‘Précisément pour cela’ signifie en raison de la qualification de la voyelle unique. ‘Avayavekassarassa’ (de la voyelle unique de la partie) est un composé qualificatif (visesana-samāsa) : ‘c’est à la fois une partie et une voyelle unique’. Bien que ‘ādi’, etc., qualifient la voyelle unique, il demande pourquoi il n’y a pas de redoublement de la voyelle unique de la partie, en disant : ‘parce qu’elle est le début d’un seul’. ဣတရဿာတိ ပဌမေကဿရတော-ဉာဿာဝယဝေကဿသရဿ. ဒေါသဒုဋ္ဌတ္တာ နေတ္ထ ဝိသေသနသမာသောတိ ဝတ္တုမာဟ- ‘ဧကဿရောတိ’စ္စာဒိ. တထာ သတိ ကော ဒေါသောတိ အာဟ- ‘ဧကော စေ’စ္စာဒိ. သရောဒီတိ စ ဝုတ္တေ ‘ဤဟ-ဃဋနေ’စ္စာဒီနမေဝ သိယာ. « Pour l’autre » signifie pour le premier monosyllabe ou pour un monosyllabe qui en est une partie. À cause de l'imperfection du sens, on dit qu'il n'y a pas ici de composé qualificatif (visesanasamāsa), c'est pourquoi il est dit : « monosyllabe », etc. S'il en était ainsi, quel serait le défaut ? Il est dit : « s'il n'y en a qu'un », etc. Et si l'on disait « sarodī », cela ne s'appliquerait qu'à « īha-ghaṭana », etc. နနု စ ပစတိမှိ ယေနေဝါကာရေန ပစသဒ္ဒေါ ဧကဿရော တေနေဝ တဒဝယဝါပိ အစ္သဒ္ဒေါ ပသဒ္ဒေါ စ ဧကဿရော, တတောဝါဝယဝါနမ္ပိ ပစ္စေကံ ဒွိဗ္ဗစနံ ပပ္ပောတိ… ဒွိဗ္ဗစနကာရိယိနော အာဒိဿ ဧကဿရဿ သာမညေန နိဒ္ဒေသာ, ဧဝဉ္စ သမုဒါယဿ တဒဝယဝါနဉ္စေကဿရာနံ ဝိသုံ ဒွိဗ္ဗစနေ [Pg.262] ကတေ အနိဋ္ဌမ္ပပ္ပောတီတီဒမပါကတ္တုမာဟ- ‘သကိံသတ္ထပ္ပဝတ္တိယာ သာဝယဝဿ သမုဒါယဿ ဂဟဏ’န္တိ. သကိံ သတ္ထပ္ပဝတ္တိယာ ဧကဝါရံ ဒွိဗ္ဗစနသုတ္တဿ ပဝတ္တိယာ ဒွိဗ္ဗစနကရဏေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. N’est-ce pas que dans « pacati », de la même manière que le mot « paca » est un monosyllabe, ses parties « ac » et « pa » le sont aussi ? Dès lors, chaque partie devrait subir le redoublement... Pour écarter l'idée qu'en désignant de manière générale le premier monosyllabe devant subir le redoublement, on obtiendrait un résultat indésirable par le redoublement séparé de la totalité et de ses parties monosyllabiques, il est dit : « C'est la totalité avec ses parties qui est saisie par une seule application de la règle ». Par « une seule application de la règle », on entend l'exécution du redoublement par l'application unique du sūtra du redoublement. သာဝယဝဿာတိ ယထာဝုတ္တာဝယဝေဟိ သဟ ဝတ္တမာနဿ န ဝိနာ တေဟိ. ဧဝံ မညတေ ‘‘ယဿ ဒွိဗ္ဗစနေ ကရီယမာနေ သဗ္ဗေသမဝယဝါနံ ဂဟဏံ ဘဝတိ, တဿေဝ သမုဒါယဿ ဒွိဗ္ဗစနံ ယုတ္တံ နာဝယဝါနံ, တေသဉှိ ဒွိဗ္ဗစနေ ဧကာယ ဒွိဗ္ဗစနဿုပ္ပတ္တိယာ န သဗ္ဗေသံ ဂဟဏံ ကတံ ဟောတိ နာဝယဝန္တဿ သမုဒါယဿ စ ကတန္တိ ပုန တေသံ ဒွိဗ္ဗစနာယ သတ္ထပ္ပဝတ္တိယာ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဥပပတ္တန္တရမာဟ- ‘အထဝေ’စ္စာဒိ. ဣဟ ဌာနေ ဒွိဗ္ဗစနံ ဒွိပ္ပယောဂေါ ဒွိဗ္ဗစနန္တိ ဒွေ ပက္ခာ. တတြ ဌာနေ ဒွိဗ္ဗစနပက္ခေ ဒေါသဒဿနတော ဒွိပ္ပယောဂေါ ဒွိဗ္ဗစနန္တျယမေဝ ပက္ခောဗ္ဘုပဂတောတိ ဒဿေန္တော ပဌမန္တာဝ ဌာနေ ဒွိဗ္ဗစနပက္ခေ ဘာဝိနံ ဒေါသမာဟ- ‘ပဌမဿေကဿရဿိ’စ္စာဒိ. ဒွိသဒ္ဒေါ သင်္ချေယျေ ဝတ္တတေ. « Avec ses parties » signifie : existant avec les parties susmentionnées, et non sans elles. On considère ainsi : « Quand le redoublement est effectué, si toutes les parties sont saisies, c'est cette totalité-là qui doit être redoublée, et non les parties séparément. Car si les parties étaient redoublées, par la production d'un seul redoublement, toutes ne seraient pas saisies, et cela ne serait fait ni pour la totalité ni pour ce qui n'est pas une partie ; ainsi la règle devrait s'appliquer à nouveau pour leur redoublement ». Il expose une autre raison : « Ou bien », etc. Ici, concernant le redoublement, il y a deux positions : le redoublement en tant qu'emplacement (ṭhāne) et le redoublement en tant que double emploi (dvippayoga). Pour montrer que la position du double emploi est acceptée à cause des défauts constatés dans celle de l'emplacement, il expose d'abord le défaut possible dans la position de l'emplacement : « du premier monosyllabe », etc. Le mot « dvis » (deux) se rapporte à ce qui est dénombrable. သင်္ချေယျဉ္စေတ္ထ သဒ္ဒရူပမုစ္စာရဏံ ဝါ, တတ္ထ ဥစ္စာရဏေ သင်္ချေယျေ ဌာနေ ဒွိဗ္ဗစနံ န သမ္ဘဝတိ… ဥစ္စာရဏဿ သဒ္ဒါ(နုဂတ) ဓမ္မတ္တာ. သဒ္ဒရူပေ သင်္ချေယျေ ဌာနေ ဒွိဗ္ဗစနံ, တတ္ထ ဒေါသော. တထာ စာဟ- ‘ရူပဒွယေ ဝိဓီယမာနေ’တိ. တထာ သတိ နိဝုတ္တိဓမ္မေ ဌာနီ ဘဝတီတိ ဌာနိနော နိဝုတ္တိယာ ဘဝိတဗ္ဗံ, နိဝုတ္တိယာ စ ဓာတုတ္တာ နိဝုတ္တိ, တေနာဟ- ‘ပကတိပ္ပစ္စယဝိဘာဂါဘာဝတော’တိ. တေန ပ္ပစ္စယေ ပရေ ပကတိယာ ဝိဓီယမာနံ ကာရိယံ န သိယာ, တေန ဝုတ္တံ- ‘အဿ ဣတ္တံ န သိယာ’တိ. ပိပါသတိ ‘ပါ=ပါနေ’. ဣစ္ဆာယံ ပါတုန္တိတုမန္တာ ‘‘တုံသ္မာ’’စ္စာဒိနာ (၅-၆၁) သော. ‘ပါသ ပါသ’ ဣတိ ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗတော-ညဿ လောပေါ, ‘‘ရဿော ပုဗ္ဗဿ’’ (၅-၇၄) ‘ခ ဆ သေသွဿိ. ဒွိပ္ပယောဂေ တု ဒွိဗ္ဗစနေ နာယံ ဒေါသော သမာဝိသတီတိ အာဟ- ‘အာဝုတ္တိယံ တိ’စ္စာဒိ. ဒွိဓာ ဘူတဿာ တိဓိနာ ဓာတုဿေဝ ဒွိဓာဘူတတ္တံ ဒီပေတိ. Ici, le dénombrable est soit la forme sonore, soit la prononciation. Dans le cas de la prononciation comme dénombrable, le redoublement en tant qu'emplacement n'est pas possible, car la prononciation est une propriété inhérente au son. Si la forme sonore est le dénombrable, il y a un défaut dans le redoublement en tant qu'emplacement. C'est pourquoi il est dit : « lors de la prescription d'une double forme ». Dans ce cas, ce qui est l'emplacement devient sujet à la disparition, l'original doit donc disparaître ; et par cette disparition, la racine disparaît. C'est pourquoi il est dit : « à cause de l'absence de distinction entre le radical et le suffixe ». Par conséquent, l'opération prescrite pour le radical devant un suffixe n'aurait pas lieu, d'où la phrase : « son changement en 'itta' ne se produirait pas ». « Pipāsati » vient de « pā = pātavyo » (boire). Dans le sens de désirer boire, le suffixe « sa » est ajouté après le radical par la règle (5-61). Dans le cas du redoublement « pāsa pāsa », il y a élision de ce qui suit le premier élément, et le premier devient bref par (5-74) devant « kha », « cha », « sa ». Mais dans le redoublement en tant que double emploi, ce défaut ne survient pas, c'est pourquoi il est dit : « dans la répétition », etc. L'expression « étant devenu double » montre que c'est la racine elle-même qui se dédouble. ၇၀. ပရော 70. Le suivant. ယောဂဝိဘာဂါ ‘အ ဉ’အာဒီသု ဂမျတေ. ယဒိ ဟျတြာပိ ဆဋ္ဌီ အဘိမတာ သိယာ တဒါ ‘‘ခ ဆ သ ပရောက္ခာနမေကဿရောဒိဒွေ’’တိ ဧကမေဝ ယောဂံ [Pg.263] ကရေယျ. ပရောက္ခေ ဝိဟိတာ အဉအာဒယော ဓာတုတောဝ, နာညတောတိ ပရောက္ခာဝစနသန္နိဓာနာ စသဒ္ဒေန ဓာတုဝိဟိတပ္ပစ္စယာဝ ဂယှန္တီတိ အာဟ- ‘အညသ္မိမ္ပိ ဓာတုဝိဟိတပ္ပစ္စယေ’တိ. ယဒိ ပန ဘုသတ္ထော အာဘိက္ခညတ္ထော ဝါ ဝတ္တုမိဋ္ဌော သိယာ, တဒါ ဘူသတ္ထာဒီသု စ ဒဒ္ဒလ္လတိစ္စာဒိကံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စင်္ကမတိ မောမူဟစိတ္တာနီတိ ဘုသတ္ထဿ ယုဇ္ဇမာနတ္တာ တျာဒယော ဘုသတ္ထေ ဘဝန္တိ ဗဟုလာဓိကာရာတိ ဝတ္တုံ သက္ကာတိ. La division de la règle (yogavibhāga) est perçue dans les suffixes tels que « a », « ña », etc. Si ici aussi le génitif était souhaité, alors on n'aurait fait qu'une seule règle : « kha-cha-sa-parokkhānam-ekassarodi-dve ». Les suffixes « a », « ña », etc., prescrits pour le parfait (parokkha), proviennent de la racine même et non d'ailleurs ; en raison de la proximité avec l'expression du parfait, par le mot « ca », seuls les suffixes prescrits pour la racine sont saisis. C'est pourquoi il est dit : « même pour un autre suffixe prescrit pour la racine ». Mais si l'on veut exprimer l'intensité ou la répétition fréquente, alors il faut savoir que des formes comme « daddallati » surviennent dans le sens d'intensité, etc. On peut dire que dans « caṅkamati » (il déambule) ou « momūhacittāni » (les esprits très confus), les suffixes « ti », etc., sont employés dans le sens d'intensité en raison de l'autorité de la règle de fréquence (bahulādhikāra). ၇၁. အာဒိ 71. Etc. ပဌမော ဒုတိယောတိ စ ဒွေ ဧကဿရာ. တတ္ထ ‘‘ခဆသာနမေကဿရောဒိ ဒွေ’’ (၅-၆၉) ‘‘ပရောက္ခာယံ စေ’’တိ (၅-၇၀) ပဌမဿေကဿ ရဿ ဒွိဗ္ဗစနံ ‘အာဒိသ္မာ သရာ’’တိ တု ဒုတိယဿ, တသ္မာ ကထမညဿုစ္စမာနေအညဿဗာဓကံသိယာ တသ္မာ ကတေပိဒုတိယ ဒွိဗ္ဗစနေပဌမဒွိဗ္ဗစနံ သမ္ဘဝတွေဝါတိနပဌမဒွိဗ္ဗစနာပဝါဒေါ-ယံ ယောဂေါစ္စာသင်္ကိယာဟ- ‘ပဌမေ’စ္စာဒိ. ကြိယတ္ထာဓိကာရာ ကြိယတ္ထာနန္တိ ဆဋ္ဌိယာ ဒုတိယေနေကဿ ရေနစ သမ္ဗန္ဓာ ပဌမဒွိဗ္ဗစနဿဝိဓာယ ကမညဝါကျမညံ ဒုတိယဿာတိ န ဝါကျဘေဒေါတိ အာဟ- ‘ဧကေ’စ္စာဒိ. အဿာတိ ‘အာဒိသ္မာ သရာ’’တိ အဿ ယောဂဿ, ပုဗ္ဗယောဂေတိ ပုဗ္ဗေဟိ ဒွိဟိ သုတ္တေဟိ. ‘‘အာဒိသ္မာ သရာ’’တိ သရမဒွိတ္တေနုပါဒါယ သာမညေန သဒ္ဒရူပဿ ဒွိဗ္ဗစနဝိဓာနတော ပုဗ္ဗေ ဝိယ ဗျဉ္ဇနယုတ္တဿေဝ ဝိဓာနံ တထေဝိဋ္ဌတ္ထတ္တာတိ ပဌမဒွိဗ္ဗစန သမ္ဗန္ဓိနော ဗျဉ္ဇနဿ ဒွိဗ္ဗစနဗာဓာတျဝဂန္တဗ္ဗံ. Le premier et le second sont deux monosyllabes. Là, le redoublement du premier monosyllabe se fait par « khachasānamekassarodi dve » (5-69) et « parokkhāyaṃ ce » (5-70), tandis que pour le second, c'est par « ādismā sarā ». Dès lors, comment la prononciation de l'un pourrait-elle faire obstacle à l'autre ? Par conséquent, même si le second redoublement est effectué, le premier redoublement reste possible ; ce n'est donc pas une exception au premier redoublement. Craignant cette interprétation de la règle, il dit : « au premier », etc. À cause de l'autorité du sens de l'action, le génitif est lié au sens de l'action et au second monosyllabe, ainsi une phrase prescrit le premier redoublement et une autre le second, il n'y a donc pas de rupture syntaxique (vākya-bheda). C'est pourquoi il dit : « un », etc. « De cela » se rapporte à la règle « ādismā sarā », et « dans la règle précédente » se rapporte aux deux sūtras précédents. Par « ādismā sarā », en prenant la voyelle pour le redoublement, la prescription du redoublement de la forme sonore de manière générale se fait comme précédemment pour ce qui est pourvu d'une consonne ; car c'est ainsi que le sens souhaité est établi. On doit comprendre que cela ne fait pas obstacle au redoublement de la consonne associée au premier redoublement. ၇၂. နပု 72. Neutre. ပဋိနိမိတ္တန္တိ နိမိတ္တံ နိမိတ္တံ ပတိ ပဋိနိမိတ္တံ, နိမိတ္တေ သတီတိ အတ္ထော. « Paṭinimitta » signifie en fonction de chaque cause ; le sens est : lorsqu'une cause est présente. ၇၃. ယထိ 73. Comme. ပဌမေကဿရဿ ပဌမဒွိဗ္ဗစနံ ဝိသယော, ဒုတိယေကဿရဿ ဒုတိယဒွိဗ္ဗစနံ, တေနာဟ- ‘ယထာ ဝိသယ’န္တိ. ပဌမ ဒုတိယ တတိယ ဒွိဗ္ဗစနန္တိ ဧတ္ထ ပုဣတိ ပဌမံ သဒ္ဒရူပံ, တ္တိဣတိ ဒုတိယံ, ယိသိတိ တတိယံ. Le domaine du premier redoublement est le premier monosyllabe, celui du second redoublement est le second monosyllabe. C'est pourquoi il est dit : « selon son domaine ». Dans l'expression « premier, deuxième et troisième redoublement », « pui » désigne la première forme sonore, « tti » la deuxième, et « yis » la troisième. ၇၆. ခ ဆ 76. Kha, cha. ခပ္ပစ္စယာဒိ ကရီယတီတိ သေသော. Le reste est : le suffixe « kha », etc., est ajouté. ၈၂. ယုဝ 82. Jeune. စတ္ထပရတ္တာတိ [Pg.264] စတ္ထသမာသာ ပရဘူတတ္တာ. တေန ပစ္စေကာတိ သမ္ဗန္ဓေန. သမာနာဓိကရဏတ္တေန ဝိသေသနန္တိ သမ္ဗန္ဓော. အာစရိယေန ယောဝိဘတ္တိလောပေနေဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ အာဟ- ‘လုတ္တယောဝိဘတ္တိကော ဝါ နိဒ္ဒေသော’တိ. « Car après le sens de 'ca' » signifie à cause de la position après un composé ayant le sens de « ca » (et). Par là, il y a un lien avec « chacun ». « Par la corrélation (samānādhikaraṇa), il est un qualificatif » est le lien. Comme le maître l'a désigné avec l'élision de la désinence « yo », il est dit : « ou bien c'est une désignation dont la désinence 'yo' a été élidée ». ၈၃. လဟု 83. Léger. ဓူပါယတီတိ ဓူပိတာ, ပစ္စယဿာတိ တိပ္ပစ္စယဿ. ကာနုဗန္ဓကရဏမနတ္ထကံ သိယာတိ ဃကွိကရဏဿ ပစ္စယတ္တာဘာဝေ (တံ) နိဗန္ဓနဿ ကာရိယဿာဘာဝါ ‘န တေ ကာနုဗန္ဓနာဂမေသူ’’တိ (၅-၈၅) ပဋိသေဓာ ဘာဝေါတိ ကကာရာနုဗန္ဓမနတ္ထကံ သိယာ. « Dhūpāyati » signifie « est fumé » (dhūpitā) ; « du suffixe » se rapporte au suffixe « ti ». L'adjonction du marqueur « ka » serait inutile car, si le marqueur « gha-kvi » n'était pas un suffixe, il n'y aurait pas d'opération basée sur lui, et par l'interdiction « non pour les augmentations ayant le marqueur 'ka' » (5-85), le marqueur 'k' serait sans utilité. ၈၅. နတေ 85. Pas pour eux. ပုစ္ဆီယိတ္ထာတိ ဝိဂ္ဂယှ တ္တော, တဿ ‘‘ပုစ္ဆာဒိတော’’တိ (၅-၁၄၃) ဌော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. ဧ ဩနမ္ပဋိသေဓမုခေနာတိ ဧဩနမ္ပဋိသေဓဿ ပကတတ္တာ ဝုတ္တံ. စိနိတဗ္ဗန္တိအာဒီသု စီယိတ္ထ စီယတိ ဝါတိအာဒိနာ ဝိဂ္ဂဟော. စိနိတုန္တိအာဒီသု စိနနာ ယာတိ(အာဒိနာ). နနု စ (ဉိအာဂ)မော, န ပစ္စယောတိ ကထမ္ပစ္စယေ ‘‘လဟုဿုပန္တဿာ’’တိ (၅-၈၃) ဧဩ ပပ္ပောန္တိ ကထဉ္စေ သမ္ပဋိသေဓောစ္စာသင်္ကိယာဟ- ‘ဉိဿေ’စ္စာဒိ. နနုစာဒိမှိ န ယုဝဏ္ဏာဘိ ကထမေတ္ထပ္ပသင်္ဂေါတိ အာဟ- ‘သကာပါနံ ကုက္ကူဏေတိ’စ္စာဒိ. « Pucchīyittha » est analysé avec le suffixe -tto ; pour celui-ci, il y a la substitution par « ṭha » selon la règle « pucchādito » (5-143). Le reste est exactement comme il a été dit précédemment. L'expression « par le biais de la négation de e et o » est dite en raison de la nature établie de la négation de e et o. Dans des termes comme « cinitabbaṃ », l'analyse est « cīyittha » ou « cīyati ». Dans « cinituṃ » etc., l'analyse se fait par « cinanāya ». N'est-ce pas qu'il y a l'augment -ñi et non un suffixe ? Comment alors, s'agissant d'un suffixe, la règle « lahussupantassa » (5-83) pourrait-elle aboutir à e et o ? C'est par crainte de cette objection qu'il a dit « ñisse » etc. N'est-ce pas qu'au début il n'y a pas de voyelles i ou u ? Comment peut-il y avoir une application ici ? C'est pourquoi il a dit « sakāpānaṃ kukkūṇeti » etc. ပတ္တောကာရဿာတိ ဓုသဒ္ဒေ ဥကာရဿ ပတ္တောကာရဿ. ယုဝဏ္ဏေစ္စာဒိနာပတ္တဿာတိ (တဗ္ဗ) တုံ ပစ္စယေသု စ ဏိနော ပတ္တဿ. ဝါ ဝိဓာနာ န ဉိ. ဓုနာပေတဗ္ဗန္တိအာဒိပါဌေ ဉိမှိ အကတေ ‘‘အညတြာပီ’’တိ (၅-၈၇) ပဋိသေဓာဘာဝေါ. ဓုနာပေတီတိ ပါဌေတိမှိ လေ စ ‘‘ကွစိ ဝိကရဏာန’’န္တိ (၅-၁၆၁) ဝိကရဏလောပေ စ ဧကာရော. အသတိ နာဂမေ ‘‘ယုဝဏ္ဏေ’’စ္စာဒိနာ ဧတ္တံ သိယာ တမ္ပိနာဂမေ ဥပန္တတ္တာ နေတျဓိပ္ပာယေနာဟ- ‘တထာပိ’စ္စာဒိ. ပက္ခန္တရမာဟ- ‘နာဂမေ’စ္စာဒိ. « Pattokārassa » signifie : pour la voyelle u du mot « dhu » qui est devenue o. « Yuvaṇṇeccādināpattassa » signifie : pour le suffixe -ṇi qui est devenu tel dans les suffixes -tabba et -tuṃ. En raison de la règle optionnelle, il n'y a pas de ñi. Dans la leçon « dhunāpetabbaṃ » etc., lorsque ñi n'est pas fait, il y a absence de négation selon « aññatrāpī » (5-87). Dans la leçon « dhunāpeti », il y a le suffixe -le, et lors de la suppression du morphème de classe (vikaraṇa) selon « kvaci vikaraṇānaṃ » (5-161), il y a la voyelle e. S'il n'y avait pas d'augment -na, la transformation en e se produirait selon « yuvaṇṇe » etc. ; pensant que cela n'a pas lieu même sans augment car c'est une pénultième, il a dit « tathāpi » etc. Il expose une autre position en disant « nāgame » etc. ၈၇. အည 87. Autre. သမ ဒမ-ဥပသမေ. သမေတီတိ သမကော, ဒမေတီတိ ဒမကော, ဇန-ဇနနေ, ဇနေတီတိ ဇနကော ဗဓ=ဗန္ဓနေ, ဗဓတီတိ ဗဓကော. Les racines « sama » et « dama » signifient l'apaisement. « Sametīti samako » (celui qui apaise est un samaka), « dametīti damako » (celui qui dompte est un damako). La racine « jana » signifie l'engendrement, « janetīti janako » (celui qui engendre est un janako). La racine « badha » signifie l'enchaînement, « badhatīti badhako » (celui qui enchaîne ou nuit est un badhako). ၉၂. ပဒါ 92. Les mots (padā). နိပဇ္ဇတိ [Pg.265] နိပဇ္ဇနံ. ပမဇ္ဇတေ ပမဇ္ဇိတဗ္ဗံ. ပမဇ္ဇနာယ ပမဇ္ဇိတုံ. ပမဇ္ဇတိ ပမဇ္ဇနံ. « Nipajjati » (il s'allonge), « nipajjanaṃ » (le fait de s'allonger). « Pamajjate » (il est négligent), « pamajjitabbaṃ » (ce qui doit être négligé). « Pamajjanāya » (pour la négligence), « pamajjituṃ » (pour être négligent). « Pamajjati », « pamajjanaṃ ». ၉၃. မံဝါ 93. Maṃvā. ရုန္ဓိတုန္တိအာဒီသု ရောဓနာယာတိ ဝိဂ္ဂဟော. Dans « rundhituṃ » etc., l'analyse est « rodhanāya » (pour l'obstruction). ၉၄. ကွိမှိ 94. Dans le suffixe kvi. နနု ကိမတ္ထမန္တဂ္ဂဟဏံ ယတော ‘‘ကွိမှိ လောပေါ-န္တဗျဉ္ဇနဿာ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တိ (၁-၁၇) အန္တဿေဝ လောပေါ သိယာတိ စောဒနံ မနသိ နိဓာယ တဂ္ဂဟဏေ ပယောဇနံ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘အန္တဂ္ဂဟဏ’မိစ္စာဒိ. လောပဝိဓီသူတိ (ဝီအာဒိလောပဝိဓီသု, ဆဋ္ဌီ နိဒ္ဒိဋ္ဌန္တိ) ‘‘ဝီမန္တု ဝန္တူ’’န္တိ (၄-၁၃၈) ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒိဋ္ဌံ. ဘဒန္တဝိဓိစရိတတ္တဗျာပါရံ နိဿာယာဟ- ‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တီ ဗျာပါရာ’တိ. အန္တဿာတိ ဝီအာဒီနမီကာရာဒိနော. အညထာတိ သဗ္ဗာပဟာရိလောပညာပနာဘာဝေ. အနတ္ထကံ သိယာ ‘‘ဆဋ္ဌိယန္တဿာ’’တိမဿ ဗျာပါရသမ္ဘာဝါ. ဣဒါနိ ဆဋ္ဌီနိဒ္ဒိဋ္ဌာနံ ဝိသေသေန ဝတ္တုမိစ္ဆိတ္တံ အန္တဿေဝ လောပပတ္တိဒေါသံ ဒဿေတုမာဟ- ‘တဒန္တေ’စ္စာဒိ. Certes, quel est le but de mentionner « anta » (fin) puisque l'on dit : « dans le suffixe kvi, il y a élision de la consonne finale », et selon la règle « chaṭṭhiyantassa » (1-17), l'élision ne porterait que sur la fin ? Gardant cette objection à l'esprit, il montre l'utilité de cette mention en disant « antaggahaṇam » etc. Dans les règles d'élision (comme les règles d'élision de vī etc.), le cas génitif est indiqué par « vīmantu vantū » (4-138). Se référant à l'application de la règle « bhadantavidhicaritattabyāpāra », il dit : « par l'opération de chaṭṭhiyantassa ». « Antassa » se rapporte à la voyelle longue ī de vī, etc. Autrement, s'il n'y avait pas d'indication d'une élision totale, cela serait inutile car l'opération de « chaṭṭhiyantassa » serait possible. Maintenant, pour montrer le défaut de l'élision n'atteignant que la fin des termes indiqués au génitif, il a dit « tadante » etc. ၁၀၁. ပရ 101. Suivant (Para). အထ ဒွိတ္တေတိ ကထမဝသီယတေ သဒ္ဒေ အဘာဝေတိအာဟ- ‘ပရ’ဣစ္စာဒိ. အနန္တရသုတ္တေ ‘‘ပရိပစ္စသမော ဟီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ တတော ပရဿာတိ ကိန္နာဝသီယတီတိ စောဒန မုဗ္ဘာဝိယ တဒယုတ္တတံ ဒဿေတုမာဟ- ‘နနုစေ’စ္စာဒိ. Alors, s'agissant du redoublement (dvitte), comment détermine-t-on qu'il n'a pas lieu dans le mot ? Il dit « para » etc. Puisqu'il est dit dans le sutra suivant « paripaccasamo hī », pourquoi ne détermine-t-on pas que c'est ce qui suit ? Soulevant cette objection, il montre son caractère inapproprié en disant « nanuce » etc. ၁၀၃. ဓာဿ 103. De la racine dhā. အပစုရပ္ပယောဂတ္တာတိ အဗဟုပ္ပယောဂတ္တာ. « Apacurappayogattā » signifie : en raison de la rareté de l'usage. ၁၀၄. ကိမှိ 104. Dans le suffixe ki. က္တော ဒူသိဓာတုတော ဒူသယတီတိ အတ္ထေ. Le suffixe -kta vient de la racine dūsi, dans le sens de « il corrompt ». ၁၀၆. မုဟ 106. Muha. ‘‘ဝဏ္ဏေ [Pg.266] ယန္တံ တဒါဒေါ’’တိ ပရိဘာသာယ အယမတ္ထော ‘‘ဝဏ္ဏေ ပရေ ယံ ကာရိယံ တံ တဒါဒေါ တသ္မိံ ဝဏ္ဏေ အာဒိဘူတေ ဟောတီ’’တိ တေတိ တကာရေ ပရေ. Selon la règle interprétative (paribhāsā) « Vaṇṇe yantaṃ tadādo », ce sens signifie : « lorsqu'une lettre suit, l'opération qui doit être faite sur elle s'applique à ce qui commence par cette lettre ». Ici, cela s'applique lorsque la lettre « ta » suit. ၁၀၇. ဝဟ 107. Vaha. တေတွေဝါတိ ဝတွာ ပစ္စုဒါဟရဏံ ဒဿေတိ ‘ဝုယှတီ’တိ. ဝုတ္တိဝစနံ မုလ္လိင်္ဂိယ အတ္ထံ ဝဒတိ ‘ဥဿာ’တိအာဒိ. Ayant dit « tetveva », il montre un contre-exemple : « vuyhati ». En s'appuyant sur le terme original, il énonce le sens par « ussā » etc. ၁၀၈. 108. နိဓီယိတ္ထာတိ ဝိဂ္ဂဟော. « Nidhīyittha » est l'analyse. ၁၀၉. ဂမာ 109. De la racine gam. ရာနန္တိ ဝုတ္တေ ‘ရာ-အာဒါနေ’ဣစ္စဿ ဂဟဏမ္ပိ ဝိညာယေယျာတိ အာဟ- ‘ရာန’န္တိအာဒိ. Lorsqu'on dit « rānaṃ », on pourrait comprendre aussi la racine « rā » signifiant « prendre » ; c'est pourquoi il a dit « rānaṃ » etc. ၁၁၀. ဝစာ 110. De la racine vac. သုတ္တေ ‘ဝဿာ’တိ သဿရောဝ ဂယှတီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ဝဿာတိ ဟီ’တိအာဒိ. Pour montrer que dans le sutra, par « vassa », on ne prend que ce qui possède une voyelle, il a dit « vassāti hī » etc. ၁၁၂. ဝဒ္ဓ 112. Vaddha. ဝတ္တ=ဝတ္တနေတီမသ္မာ တ္တိပ္ပစ္စယေ ဝါ ဥကာရော န ဝိဟိတောတိ အာသယေန ‘ကထ’မိစ္စာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘ဝတ္တဝတ္တနေတိ’စ္စာဒိ. ဝုတ္တိမတ္တေတိ နိပါတနာတိ ‘‘သဗ္ဗာဒယော ဝုတ္တိမတ္တေ’’ တေတ္ထ (၃-၆၉) ‘ဝုတ္တိမတ္တေ’တိ နိပါတနာ. ဌာ=ဂတိနိဝတ္တိယန္တိ ဧတ္ထ ‘ဂတိနိဝတ္တိယ’န္တိ နိပါတနာ ပက္ခေ ဥကာရော န ဟောတိ, တေနာဟ- ‘ဝတ္တီ’တိအာဒိ. ဝတ္တနံ ဝုတ္တိ ဝတ္တိ. Pensant que la voyelle u n'est pas prescrite pour le suffixe -tti après la racine « vatta » signifiant « tourner » (vattane), il a dit « kathaṃ » etc. pour montrer cela. Par l'irrégularité (nipātana) dans « vuttimatte » (3-69), on a « vuttimatte ». Dans la racine « ṭhā » signifiant l'arrêt du mouvement (gatinivattiya), par l'irrégularité dans « gatinivattiya », la voyelle u n'apparaît pas dans cette position ; c'est pourquoi il a dit « vattī » etc. « Vattanaṃ », « vutti », « vatti ». ၁၁၃. ယဇ 113. Yaja. ကဿ သဗ္ဗဿာတိ အာဟ- ‘ယ အကာရာန’န္တိ. De quoi, de tout ? Il dit : « des lettres ya et a ». ၁၁၅. ဂါပါ 115. Gāpā. ဗျတ္တိနိဒ္ဒေသေနာတိ ဣမိနာ ဇာတိနိဒ္ဒေသဿာနိဿိတတ္တံ ဒဿေတိ. ဤဿေစ္စာဒိနာ ဝုတ္တိဂန္ထဿာဓိပ္ပာယံ ဝိဝရတိ. Par « par l'indication distincte » (byattiniddesena), il montre que cela ne dépend pas de l'indication générique. Par « Īsse » etc., il explique l'intention du texte du commentaire. ၁၁၇. သာသ 117. Sāsa သတ္ထံ [Pg.267] ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) ရဿော. L'arme (sattha) ; par « voyelle longue ou courte devant une consonne » (1-33), la voyelle devient courte. ၁၂၀. ဉာ 120. Ñā ‘‘န္တော ကတ္တရိ ဝတ္တမာနေ’’တိ (၅-၆၄) န္တောတိ သမ္ဗန္ဓော. Par « Nto pour l'agent au présent » (5-64), le lien est avec « nto ». ၁၂၁. သကာ 121. Sakā ကုက္ပ္ပစ္စယေ အန္တကကာရော ကုပ္ပစ္စယေ အာဒိကကာရော အန္တာဝယဝတ္ထော. Dans le suffixe « kuk », le phonème « ka » final et dans le suffixe « kup » le phonème « ka » initial ont le sens de parties finales. ၁၂၂. နီတော 122. Nīto နာညတြစယာဒီသူတိ နိစ္ဆယတော-ညေသု စယာဒီသွတ္ထေသု ဆော န ဘဝတီတိ အတ္ထော. Par « pas ailleurs que dans caya etc. », le sens est que, de manière déterminée, dans d'autres sens que « caya » etc., le suffixe « cho » n'apparaît pas. ၁၂၃. ဇရ 123. Jara ဤမှိ ဇသဒ္ဒေ အကာရဿ လောပေါ, လေ တု ဇီရာပယတိ. တဿာတိကျဿ. Devant « ī », il y a élision du « a » dans le mot « jasa » ; mais avec « le », on obtient « jīrāpayati ». De « tassātikiya ». ၁၂၄. ဒိသဿ 124. De la racine « dis » (voir) ဒိဋ္ဌိ ဒဿနံ, ဒဿနာယ ဒဋ္ဌုံ. ‘‘သရမှာ ဒွေ’’တိ (၁-၃၄) ဒွိတ္တေ ဒုဒ္ဒသော. ‘‘အာ ဤ’’စ္စာဒိနာ (၆-၃၃) ဤဿ ရဿော (အဒ္ဒက္ခိ). ဒက္ခိဿတိ ‘‘ဘဝိဿတိ ဿတိ’’စ္စာဒိနာ, (၆-၂) ဿတိ. « Diṭṭhi » est la vision, « daṭṭhuṃ » signifie pour voir. Par « deux après une voyelle » (1-34), avec le redoublement, on obtient « duddaso ». Par « ā ī » etc. (6-33), le « ī » est raccourci (addakkhi). « Dakkhissati » par « le futur sera ssati » etc. (6-2), « ssati ». ၁၂၅. သမာ 125. Samā ဝါဒဿရေတိ ဝိကပ္ပေန ဒကာရဿ ရာဒေသေ. Dans « vādassara », par la substitution optionnelle du « da » par « ra ». ၁၂၇. အန 127. Ana ဒဿာတျနနုဝတ္တမာနေပိ ဒဿေဝ ပပ္ပောတိ ဝစနဗလေနာတိ ဒဿေတုံ ပက္ခန္တရမာဟ- ‘အာဒိဿာ’တိအာဒိ. အနဃဏ္သု ပရေသု အာပရီဟိ ဒဿာနိယမေန ဠောစ္စာသင်္ကိယ နေဝံ, ယထာက္ကမမေဝ နိဿိတောတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘အနဃဏ္သု’စ္စာဒိ. အာပရဿာတိ အာကာရတော ပရဿ ဒဿ. Pour montrer que même si « dassā » n'est pas répété, il s'applique seulement à « dassa » par la force de l'énoncé, il présente une alternative : « ādissa » etc. Craignant que le « ḷa » ne s'applique par erreur à « dassa » après « ā » et « pari » devant « ana » et « ghaṇsu », il dit : « anaghaṇsu » etc., pour montrer que cela dépend précisément de l'ordre respectif. « Āparassa » signifie le « dassa » qui suit le son « ā ». ၁၂၈. အတျာ 128. Atyā ဝုတ္တိယံ ဧတသ္မိံ ဝိသယေတိ ဧတ္ထ ဧတသ္မိန္တိ တျာဒိန္တဝဇ္ဇိတပစ္စယ ဝိသယေတိ အတ္ထော. ဝိညာယမာနတ္တာ ဉာပိတော ဟောတီတိ ဂမျတေ. န [Pg.268] ဉာပကတောတိ ဣမိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ ‘‘ကိဉ္စိ ဝစနာနုသာရတော ဝိညာယမာနတာမတ္တေန ဉာပီယတေ ကိဉ္စိ ဉာပကေန, အသ္မိမ္ပက္ခေ ဝုတ္တာနုသာရတော ကတ္ထစိ ကဿစိ ဓာတုနော အပ္ပယောဂေါ ဝိညာပီယတီ’’တိ. ပက္ခန္တရမာဟ- ‘ဉာပကတ္တာယေဝ ဝါ’တိအာဒိ. သမတ္ထေတိ တထာဟိစ္စာဒိနာ. အသဿာပ္ပယောဂေါတိ အသဓာတုဿ ကိသ္မိဉ္စိ တဗ္ဗာဒိကေ ပစ္စယေ ပရေ ဘဝိတဗ္ဗန္တိအာဒီနမပ္ပယောဂေါတိ အတ္ထော. Dans le commentaire, « dans ce domaine » (etasmiṃ visaye) signifie dans le domaine des suffixes excluant ceux commençant par « ti » etc. Il est entendu qu'il est « indiqué par le fait d'être compris ». Par « non par un indicateur », il montre ceci : « certaines choses sont indiquées simplement par le fait d'être comprises selon l'énoncé, d'autres par un indicateur ; dans ce cas, selon le commentaire, la non-utilisation de telle ou telle racine est indiquée quelque part ». Il présente une alternative : « ou bien par le fait d'être un indicateur » etc. « Capable » (samatthe) par « car ainsi » etc. « Non-utilisation de asa » signifie la non-utilisation de la racine « asa » devant certains suffixes comme « tabba » etc. qui devraient la suivre. ဝိနာပိ သုတ္တန္တိ ‘‘အတျာဒီ’’တိအာဒိကံ သုတ္တံ ဝိနာပိ. ဧဝံ မညတေ ‘‘အသဿ ဘူအာဒေသေန သာဓီယမာနံ သဗ္ဗမိဋ္ဌံ ဗဟုလာဓိကာရတော ဘူဓာတုနာဝ သိဇ္ဈတိ ဝိနာပိ ဘူအာဒေသသုတ္တန္တရန္တိ ကတ္ထစိ ကဿစိ အပ္ပယောဂဿ ဉာပကတ္တမ္ပိဿ ယုဇ္ဇတိ အညတ္ထ ကရီယမာနမိဟာပိ အတ္ထဝန္တံ သိယာ’’တိ. « Même sans le sutta » signifie même sans le sutta commençant par « atyādi » etc. On considère ainsi : « Tout ce qui est souhaité et accompli par la substitution de bhū à la place de asa est réalisé par la racine bhū elle-même en raison de l'autorité de la règle bahula (fréquemment), même sans une autre règle de substitution ; l'indication de la non-utilisation de telle ou telle racine quelque part est également appropriée, car ce qui est fait ailleurs pourrait aussi être significatif ici ». ယေတိ ဓာတုပ္ပယောဂါ ယသ္မိန္တိ ဝိသယေ, ပါတိဿာတိ ‘ပါ-ရက္ခဏေ’တီမဿ, နပ္ပယောဂေါ ပါယယတိ ပါယယိတဗ္ဗန္တိအာဒိပ္ပယောဂေါ န ဟောတီတိ. ဧဝမုပရိပိ ယထာယောဂံ ဉေယျံ. ဗြူဿာတိ ‘ဗြူ=ဝစနေ’ဣစ္စဿ. အဒိဿာတိ ‘အဒ-ဘက္ခဏေ’ဣစ္စဿ. ဤအာဒီတိ ဘူတေ ဤအာဒိ. ဧတိဿ စ ဤအာဒီသူတိ သမ္ဗန္ဓော. « Ye » désigne les domaines où s'appliquent les usages des racines ; pour « pātissa », c'est-à-dire pour la racine « pā » (protéger), il n'y a pas d'usage tel que « pāyayati », « pāyayitabba » etc. Il faut comprendre de même pour la suite selon le cas. « Brūssa » se rapporte à la racine « brū » (parler). « Adissa » se rapporte à la racine « ada » (manger). « Ī-ādi » se réfère au passé par « ī » etc. Le lien est « devant ī etc. pour celle-ci [la racine] ». အဝဗောဓေ ဧတိဿ ဏိသေသု စ ဤအာဒီသု စ, အဇ္ဈေနေ ဧတိဿ ပရောက္ခာသု စ ဏိသေသု စ ဤအာဒီသုစာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. သဗ္ဗတ္ထ နပ္ပယောဂေါတိ ယောဇေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဗဟုလံဝိဓာနတော ဉာတဗ္ဗာတိ ယောဇနာ. ယကွိကရဏေန နိဒ္ဒေသာ ‘အသ-က္ခေပနေတီ မဿာ’တိ ဝုတ္တံ, တဒါဟ- ‘အသဿာ’တိအာဒိ. « Dans la compréhension » (avabodhe), cela doit être lié à cette racine devant les suffixes « ṇi » et « ī » etc. ; « dans l'étude » (ajjhene), cela doit être lié à cette racine devant le parfait (parokkhā), les suffixes « ṇi » et « ī » etc. Le sens doit être compris en liant « non-usage partout ». La construction est « doit être connu par la disposition fréquente (bahula) ». Par l'indication avec le suffixe « ya » (yak), il est dit « de la racine asa dans le sens de projeter », c'est pourquoi il dit « de asa » etc. ၁၂၉. အအာ 129. Aā ဿာတိ ဇာတိနိဒ္ဒေသောတိ အာဟ- ‘ဿဣတိ’စ္စာဒိ. Par « ssā », il s'agit d'une indication générique, c'est pourquoi il dit « ssaiti » etc. ၁၃၀. န္တ 130. Nta ပုဗ္ဗသရလောပေ ရူပဿ သမာနတ္တာ အန္တိနာ အန္တု စ ဂဟိတောတိ ‘သန္တိ သန္တူ’တိ ဥဒါဟရဏဒွယံ ဒဿိတံ. En raison de la similitude de forme lors de l'élision de la voyelle précédente, « antu » est également inclus avec « anti » ; ainsi, les deux exemples « santi » et « santū » sont présentés. ၁၃၁. ပါဒိ 131. Pādi တေ စ ပါဒယော ဇောတေန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. အနွယဗျတိရေကေဟိ ကိရိယာ ယဒိပိ ဓာတုနာဝ ဝုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ကိံ ဝိသိဋ္ဌာ ကိရိယေ စ္စာဟ- [Pg.269] ‘သာမညဘူတာ ဝိသိဋ္ဌာ ဝါ’တိ. သော ဝိသေသောတိ ယေန ဝိသေသေန ဝိသိဋ္ဌာ ကိရိယာ ဓာတုနာဝ ဝုစ္စတိ သော ဝိသေသော. ဝါစက ဘေဒတောတိ သာမညာယ စ ကိရိယာယ ဝိသိဋ္ဌာယ စ ဝါစကာနံ ဓာတူနံ ဘေဒတော တေနာပီတိ ကစ္စာနေနာပိ. သဏ္ဌာနံ သဏ္ဌိတိ. Le lien est : « Et ces préfixes pa etc. mettent en lumière le sens ». Le lien est : « Bien que l'action soit exprimée par la racine elle-même par présence et absence ». Quelle action est spécifiée ? Il dit : « qu'elle soit générale ou spécifique ». « Cette distinction » (so viseso) est la distinction par laquelle l'action spécifiée est exprimée par la racine elle-même. « Par la différence des expressions » signifie par la différence des racines exprimant l'action générale et spécifique ; « par cela aussi » signifie par Kaccāyana aussi. « Saṇṭhāna » signifie « saṇṭhiti » (stabilité). ၁၄၁. ကသ 141. Kasa ကိဋ္ဌမဒတီတိ ကိဋ္ဌာဒေါ, ကိဋ္ဌသဒ္ဒေနုပစာရတော ကသိတဋ္ဌာနေ ဥဋ္ဌိတ သဿံ ဝုစ္စတိ. « Il mange la culture » est « kiṭṭhādo » ; par métaphore, le mot « kiṭṭha » désigne la récolte qui a poussé dans l'endroit labouré. ၁၄၂. ဓသ္တော 142. Dhasto. ဌဿာဘာဝတ္တံ နိပ္ပစ္စန္တေတိ အဇ္ဈာဟာရော. L'ellipse (l'ajout par déduction) est faite pour signifier l'absence de 'ṭha' (ṭhassābhāvattaṃ). ၁၄၄. သာသ 144. Sāsa. အနုသာသီယိတ္ထာတိ အနုသိဋ္ဌော ကမ္မေ က္တော ‘‘သာ သဿ သိသွာ’’ (၅-၁၁၇) သာသနာယ သာသိတုံ. « Anusāsīyittha » signifie « anusiṭṭha » (enseigné) au mode passif avec le suffixe -kta ; selon la règle « sā sassa sisvā » (5-117), pour la racine sāsa signifiant enseigner (sāsituṃ). ၁၄၇. ဗဟ 147. Baha. အထ ဗဟဿာတိ ဎာဒေသသမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ ကသ္မာ န ဝိညာယတေတိ အာဟ- ‘ဗဟဿာ’တိအာဒိ. ဎယောဂပဇ္ဇေနာတိ ဎကာရေန သဟ ယောဂပဇ္ဇေန ဧကီဘာဝေနာတိ အတ္ထော. Ensuite, pourquoi le génitif « bahassa » n'est-il pas compris en relation avec le remplacement par 'ḍha' ? C'est pourquoi il dit : « bahassa », etc. « Ḍhayogapajjena » signifie par l'union ou l'unification avec la lettre 'ḍha'. ၁၄၈. ရုဟာ 148. Ruhā. ဠောစာတိ ဝုတ္တတ္တာတိ ဧဝံ မညတေ ‘‘ယဒါယံ ပစ္စယာဒေသော သိယာ တဒါ ဧတေ သမာသေနေ-ကတော နိဒ္ဒိသေယျာ’’တိ, တေနာဟ- ‘ဟဠာတိ ဝဒေယျာ’တိ. Parce qu'il a été dit « ḷoca », on considère ainsi : « Quand il y a ce remplacement du suffixe, alors ceux-ci doivent être indiqués ensemble dans un composé » ; c'est pourquoi il dit : « il devrait dire haḷa ». ၁၄၉. မုဟာ 149. Muhā. မုဒ္ဓေါတိ ‘‘ဓော ဟေတေဟီ’’တိ (၅-၁၄၅) တဿ ဓော. « Muddha » [provient de] la règle « dho hetehī » (5-145), son remplacement par 'dho'. ၁၅၀. ဘိဒါ 150. Bhidā. ဣမဿာတိ ‘ပီ-တပ္ပနေ’တီမဿ, ဣဟာတိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ. ပိနယီတိ ထူလော အဟောသီတိ အတ္ထော သူယီတိ ဣတိသဒ္ဒေါ အာဒျတ္ထော, တေန အဒီယိ အဍီယိ အလီယိ အလူယီတိမေ သင်္ဂယှန္တိ. ယာဝ က္တိဂ္ဂဟဏာတိ ‘‘လောပေါ ဝဍ္ဎာက္တိဿာ’’တိ (၅-၁၅၈) က္တိဝစနာဝဓိ. « Imassa » se rapporte à la racine ‘pī-tappane’ (satisfaire) ; « iha » signifie en cet endroit. « Pinayī » signifie qu'il est devenu corpulent. Le mot « iti » dans « sūyīti » a une valeur d'énumération (etc.), par conséquent « adīyi, aḍīyi, alīyi, alūyī » sont inclus ici. « Jusqu'à la mention de kta » se réfère à la limite de l'énoncé du suffixe kta dans la règle « lopo vaḍḍhāktissā » (5-158). ၁၅၁. ဒါတွီ 151. Dātvī. အဒီယိတ္ထာတိ [Pg.270] ဒိန္နော, အဒဒီတိ ဒိန္နဝါ. « Adīyittha » signifie « dinna » (donné) ; « adadi » signifie « dinnavā » (celui qui a donné). ၁၅၂. ကိရာ 152. Kirā. အကိရီ, အကိရီယိတ္ထာတိ ဝါ ကိဏ္ဏော, အကိရီတိ ကိဏ္ဏဝါ. အပုရီ ပုရီယိတ္ထာတိ ပုဏ္ဏော, အပုရီတိ ပုဏ္ဏဝါ. အခိယီတိ ခီဏော ခီဏဝါ. « Akirī » ou « akirīyittha » signifie « kiṇṇo » (dispersé) ; « akirī » signifie « kiṇṇavā » (celui qui a dispersé). « Apurī » ou « purīyittha » signifie « puṇṇo » (plein) ; « apurī » signifie « puṇṇavā » (celui qui a rempli). « Akhiyī » signifie « khīṇo » (épuisé) ou « khīṇavā » (celui qui est épuisé). ၁၅၃. တရာ 153. Tarā. အတရီ, အဇီရီတိ ကမေန ဝိဂ္ဂဟော. စီယိတ္ထာတိ စိဏ္ဏော, စိနီတိ စိဏ္ဏဝါ. « Atarī » et « ajīrī » sont les analyses grammaticales respectives. « Cīyittha » signifie « ciṇṇo » (pratiqué) ; « cinī » signifie « ciṇṇavā » (celui qui a pratiqué). ၁၅၇. မုစာ 157. Mucā. အသက္ခီတိ သတ္တော သတ္တဝါ. ‘သဇ=သင်္ဂေ’တီ မဿာပိ သတ္တော သတ္တဝါတိ ဟောတိ. « Asakkhī » signifie « satto » (attaché) ou « sattavā » (celui qui est attaché). De la racine « saja = saṅge » (s'attacher) proviennent également « satto » et « sattavā ». ၁၅၈. လောပေါ 158. Lopo. ဝဍ္ဎနံ ဝဍ္ဎိ. L'augmentation est « vaḍḍhi ». ၁၅၉. ကွိ 159. Kvi. အဘိဘဝတီတိ အဘိဘူ. Celui qui surpasse (abhibhavati) est un vainqueur (abhibhū). ၁၆၂. မာန 162. Māna. မဿ လောပေါတိ သမ္ဗန္ဓော. « L'élision du m » est la relation syntaxique. ၁၆၃. ညိလ 163. Ññila. ဂဟေတွာ ‘ဂဟ-ဥပါဒါနေ’ဂဟဏံ ကတွာ ဂဟေတွာ. Ayant pris, après avoir effectué l'action de saisir de la racine ‘gaha-upādāne’, on obtient « gahetvā ». ၁၆၄. ပျော 164. Pyo. ဩဿဋ္ဌာနုဗန္ဓဿာတိ ပရိစ္စတ္တာနုဗန္ဓဿ. ယကာရမတ္တဿ နိဝတ္တနတ္ထောတိ ဝိသေသနတ္ထောတီမဿ အဓိပ္ပာယတ္ထမာဟ. တထာဟိ ဝိသေသနံ ကေဝလယကာရတော ဝိသုံ ကရဏံ အတ္ထော ယဿာတိ အည ပဒတ္ထေ သတိ ကေဝလယကာရဿ နိဝတ္တနံ ဝိညာယတေ. ယကာရမတ္တေ ဂဟိတေ ကော ဒေါသောတိ အာဟ- ‘ယော ဝါ တွာဿ သမာသေတိဟီ’တိအာဒိ. ပတွာတိ ‘ပတ ပထ=ဂမနေ, ပဒ=ဂမနေ’ဣစ္စဿ ဝါ. « Ossaṭṭhānubandhassa » signifie de celui dont les marqueurs (anubandha) ont été abandonnés. « Yakāramattassa nivattanattho » exprime l'intention d'une distinction. En effet, la distinction a pour but de séparer du simple son 'ya' ; lorsqu'il y a un sens d'un autre mot (aññapadattha), la cessation du simple 'ya' est comprise. Quel serait le défaut si l'on prenait le simple 'ya' ? Il dit : « yo vā tvāssa samāsetihī », etc. « Patvā » vient de la racine « pata patha = gamane » (aller) ou de « pada = gamane ». ၁၆၅. တုံ 165. Tuṃ တယောပီတိ တုံယာန ရစ္စာ. Les trois [suffixes] comme -tuṃ et -yāna [sont utilisés] dans le sens de... ၁၆၉. ဒိသာ 169. Disā နာပ္ပက္ကေတိ [Pg.271] န အပ္ပတ္တေ ပတ္တေယေဝါတိ အတ္ထော. ဉာပကာလောပေါတိ ‘‘တိတာလီသာ’’တိ (၁-၁) ဉာပကတောယေဝ က္တွာပ္ပစ္စယဿ ယော ဝကာရော တဿ လောပေါတိ အတ္ထော. 'Nāppakketi' signifie 'n’ayant pas atteint' [ou] 'ayant précisément atteint'. 'Ñāpakālopo' [signifie] que le 'va' du suffixe -ktvā est supprimé par l'indication de 'titālīsā' (1-1). ၁၇၁. ရာ န 171. Rā na နနု နဿာတိ ဝုတ္တေ ပစ္စယနကာရဿာတိ ကထံ ဝိညာယတီတိ အာဟ- ‘နဿာ’တိအာဒိ,န္တမာနတျာဒီနံ ပစ္စယာနံ နဿ ‘‘နန္တမာနတျာဒီန’’န္တိ (၅-၁၇၂) ဏတ္တပဋိသေဓာ ဝိညာယတိ ပကရဏတောတိ အာဟ- ‘ပစ္စယနကာရောဝါ’တိ. S'il est dit 'nassā', comment comprendre qu'il s'agit du 'na' d'un suffixe ? C'est pourquoi il dit : 'nassā', etc. On comprend par le contexte que cela se réfère au 'na' de suffixes comme -ntamāna, etc., en raison de l'interdiction de la cérébralisation (ṇattapaṭisedha) dans 'nantamānatyādīnaṃ' (5-172). C'est pourquoi il dit : 'ou le nasalisé (nakāra) d'un suffixe'. ၁၇၃. ဂမ 173. Gama ဣစ္ဆီယတေတိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ. ဧသနံ ဣစ္ဆာ. ဣစ္ဆီယိတ္ထာတိ ဣစ္ဆိတံ, အာသနမာသိတဗ္ဗံ. အာသနာယ အစ္ဆိတုံ. ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) ရဿော. 'Icchīyate' [signifie] 'ce qui doit être désiré' (icchitabba). 'Esana' est le désir (icchā). 'Icchīyittha' [signifie] 'ce qui a été désiré' (icchita). 'Āsanāya' [signifie] 'pour s'asseoir' (acchituṃ). La voyelle est raccourcie par la règle 'Byañjane dīgharassā' (1-33). ၁၇၇. ကရ 177. Kara အမာနပရစ္ဆက္ကတ္တေ ကုရုအာဒေသေန နောဒါဟဋံ. ကရာနောတိ ‘‘မာနဿမဿာ’’တိ (၅-၁၆) မလောပေါ. ကသ္မာ န္တပုဗ္ဗဆက္ကေသု ကုရု အာဒေသေန နောဒါဟဋန္တိ အာဟ- ‘ဝဝတ္ထိတေ’စ္စာဒိ. Ce n'est pas illustré par le substitut 'kuru' lorsqu'il est suivi des six [suffixes] commençant par 'amāna'. Dans 'karāno', le 'ma' est supprimé par 'mānassamassā' (5-16). Pourquoi n'est-ce pas illustré par le substitut 'kuru' devant les six suffixes commençant par 'nta' ? C'est pourquoi il dit : 'vavatthite', etc. ၁၇၉. ဏော 179. Ṇo နိဂ္ဂဟီတဿာတိ ‘‘မဉ္စရုဓာဒီန’’န္တိ (၅-၁၉) ကတနိဂ္ဂဟီတဿ. ဂဟဏီယံ ဂဏှိတဗ္ဗံ. 'Niggahītassa' [signifie] 'de celui dont le niggahīta a été fait' par 'mañcarudhādīnaṃ' (5-19). 'Gahaṇīya' [signifie] 'ce qui doit être saisi' (gaṇhitabba). ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနပဉ္စိကာဋီကာယံ သာရတ္ထဝိလာသိနိယံ Ainsi, dans la Sāratthavilāsinī, le commentaire de la Moggallāna-pañcikā, ပဉ္စမကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. l'explication de la cinquième section est terminée. ဆဋ္ဌကဏ္ဍ Sixième section ၁. ဝတ္တ 1. Vatta တဒတ္ထဿေဝါတိ တဿ ကြိယတ္ထဿ. ယော ကိရိယာသင်္ခါတော အတ္တော တဿေဝ. ဧတေန အာဓာရမေတံ ကြိယတ္ထဿာတိ ဉာပေတိ. နဟိစ္စာဒိနာ တဒတ္ထဿေဝ ဝိသေသနေ ကာရဏမာဟ. သုတ္တံဝိနာတိပရေသံဝိယ [Pg.272] သုတ္တံ ဝိနာ. တာပိ ဝတ္တမာနေယေဝ ဘဝိဿန္တီတိ ဣမိနာ ဝတ္တုမိဋ္ဌတ္တာတိ ဧတ္ထ သေသဝစနမဝဗောဓေတိ. ဧဝကာရေနာ (တိ ဝတ္တမာနဿေဝါတိ ဧတ္ထ ဧဝသဒ္ဒေန.) တဗ္ဗိဝစ္ဆာတိ ဝတ္တမာနဝစနိစ္ဆာ. 'Tadatthasseva' signifie 'de ce même sens de l'action' (kriyattha). C'est-à-dire, de ce sens qui est désigné comme action. Par cela, il fait savoir que c'est le support du sens de l'action. Par 'nahicci', etc., il donne la raison pour la qualification de 'ce sens même'. 'Suttaṃ vinā' [signifie] 'sans le sutra', comme pour les autres. 'Tāpi vattamāneyeva bhavissantīti' : par cela, il fait comprendre le reste du discours car on souhaite exprimer [le temps présent]. Par la particule 'eva' (dans 'vattamānasseva'), [on souligne l'exclusivité]. 'Tabbivacchā' [signifie] 'le désir d'exprimer le temps présent'. တံသမီပဿာတိ ဧတ္ထ တသဒ္ဒေန မဟာကဿပဿ သုဘဒ္ဒဝစနာနုဿရဏသင်္ခါတော မရဏပ္ပတ္တိဟေတု ဒုက္ခာနုဘဝသင်္ခါတော စ ကိရိယာဝိသေသော ပရိဂ္ဂဟိတော, တေ ဝါ ဝတ္တမာနကိရိယာဝိသေသာတိ တေသမုဘိန္နမာသန္နာနိ ကမေန အဓမ္မဒီပနမရဏာနိ, တေနာဟ-ဒီပန မရဏာနမာသန္နတ္တာ’တိ. ဧဝံ မညတေ ‘‘တက္ကာလဝတ္တမာနကိရိယာဝိသေသဿ ဒီပနမရဏသင်္ခါတံ တံသမီပတာဝိပိ ကိရိယန္တရံ ဝတ္တမာနဂ္ဂဟဏေန တံသာမီပျံ ဂယှတိ, ယထာ (ဂင်္ဂါသမီပေါ) ဒေသော ဂင်္ဂါတိ ဝုစ္စတိ တတော ‘ဂင်္ဂါယံ ဂါဝေါ’တိ သိယာ’’တိ. ပုရေ ဣစ္စာဒိနာ ပက္ခန္တရံ ဝိရစိတံ ဝုတ္တိကာရေန, တဒုပဒဿေတုံ မုခယတိ ‘သဘာဝတော’ ဣစ္စာဒိ. Dans 'taṃsamīpassa', par le mot 'taṃ', on saisit une distinction de l'action consistant en l'expérience de la souffrance causée par la mort et le souvenir des paroles de Subhadda à Mahākassapa ; ou bien, ce sont des distinctions de l'action présente. Leurs [événements] proches sont, dans l'ordre, l'explication du non-dhamma et la mort ; c'est pourquoi il dit : 'en raison de la proximité de l'explication et de la mort'. Ainsi, on considère : 'Même dans cette proximité de ce qui est l'explication et la mort par rapport à la distinction de l'action présente à ce moment-là, l'autre action est saisie par l'emploi du présent (vattamānaggahaṇa), tout comme un lieu proche du Gange est appelé 'Gange', d'où l'expression 'les vaches sur le Gange' (gaṅgāyaṃ gāvo)'. Le commentateur a élaboré une autre perspective avec 'pure', etc. ; pour l'introduire, il commence par 'sabhāvato', etc. ကိရိယာကာလောတိ ဝတ္တမာနကိရိယာကာလော. အဝသိဿတီတိ ပုရေပုရာသဒ္ဒေဟိ ဒီပိတအနာဂတကာလတော အဝသိဿတိ. ကိရိယာ ကာလေတိ ဒီပနမရဏကိရိယာကာလေ. တဿာတိ ဒီပနမရဏဿ. ဝတ္တမာနတ္တာတိ ဧတ္ထ ဝတ္တမာနေယေဝ ဘဝိဿန္တီတိ သေသော. အနေနာတိ ပုရေစ္စာဒိဝုတ္တိဝစနေန. ပုရေပုရာသဒ္ဒေဟိ အနာဂတကာလာဝဂမေ သတိ ဒိပ္ပတိ မရတီတိ ဧတ္ထ ဒီပနမရဏကိရိယာကာလော မုချေ တဒါ ဝတ္တတီတိအာဟ- ‘မုချံ ဝတ္တမာနတ္တမာဟေ’တိ. ပုန ပက္ခန္တရမုပနီတံ ကာလေစ္စာဒိနာ ဝုတ္တိကာရေန, တမုပဒဿေတုံ မုခမာဝတ္တယတိ ‘အနာဂတေ’စ္စာဒိ. 'Kiriyākālo' est le temps de l'action présente. 'Avasissatī' [signifie] qu'il restera du temps futur indiqué par les mots 'pure' et 'purā'. 'Kiriyā kāle' [signifie] au temps de l'action d'expliquer et de mourir. 'Tassa' [signifie] de cette explication et de cette mort. Dans 'vattamānattā', le reste [est] : 'ils seront seulement au présent'. Par ceci, c'est-à-dire par la déclaration du commentaire commençant par 'pure', etc., lorsqu'il y a compréhension du temps futur par les mots 'pure' et 'purā', l'expression 'il brille, il meurt' signifie que le temps de l'action d'expliquer et de mourir est principalement présent à ce moment-là ; c'est pourquoi il dit : 'il énonce la présence principale'. Encore une fois, une autre perspective est apportée par le commentateur avec 'kāle', etc. ; pour l'exposer, il se tourne vers 'anāgate', etc. ဝုတ္တိယံ ကာလဗျတ္တယောတိ ကာလာတိဝတ္တနံ, ဝတ္တမာနကာလာတိက္ကမေန အနာဂတကာလေပိ ဗာဟုလကာတျာဒယော ဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. တဒေဝ သမတ္ထေတိ ‘ဘဝန္တေဝ’ဣစ္စာဒိနာ. တျာဒယောတီမိနာ သဗ္ဗေသံ အာချာတိကာနံ ဂဟဏံ. လဿ ဒီဃောတိ သမ္ဗန္ဓော. ဂစ္ဆတီတိ သက္ကဿ သဟဘာဝံ ဂမိဿတီတိ အတ္ထော. Dans le commentaire, 'kālabyattayo' signifie le dépassement du temps (kālātivattana) ; l'idée est que par l'emploi de 'bāhulaka', etc., même au temps futur, les [suffixes] -ti, etc., sont utilisés en dépassant le temps présent. Il confirme cela avec 'bhavanteva', etc. Par 'tyādayo', on saisit toutes les terminaisons verbales (ākhyātika). 'Lassa dīgho' est le rapport. 'Gacchati' signifie 'il ira à la rencontre de Sakka'. ၃. နာမေ 3. Nāme ပဋိဇာနိဿန္တီတိ ဝတ္တမာနေ အနာဂတဝစနံ, ပဋိဇာနန္တီတိ အတ္ထော. ဣတရမ္ပန ဘူတေ ဘဝိဿတီတိ အာသိ, ကရိဿတီတိ အကရိ, စေတေ ဿသီတိ [Pg.273] စေတိတာ အသိ, ဘုဉ္ဇိဿသီတိ ဘုဉ္ဇိတာ အသိ. အနောကပ္ပနာ အဿဒ္ဓါ. အမရိသနံ အက္ခမာ. ဣမိနာဝါတိ အတ္ထိဝစနေ ဥပပဒေ ကောဓာ သဒ္ဓါသု ဂမ္မမာနေသွ-သတီပိ ဝစနန္တရေ ဣမိနာဝ သာမညဝစနေန သိဒ္ဓန္တိ အတ္ထော. ဂရဟာဝမာတိ တဿ ဟေတုဝစနံ. တထာဟိစ္စာဒိနာ ဂရဟာဝဂမမေဝ သမတ္ထေတိ. အတ္ထိနာမ ဤဒိသန္တိ အာဘိဒေါသိကဿ ကုမ္မာသဿ ပရိဘုဉ္ဇနံ ဝိဇ္ဇတေ နာမာတိ အတ္ထော. ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ တံ အသဒ္ဒဟန္တော အမရိသန္တော ဧဝံ ဝဒတိ. နတ္ထီတိ မညေတိ အဓိပ္ပာယော, တေနာဟ- ‘ပစ္စက္ခမပီ’တိ အာဒိ. ယောပီတိ သဒ္ဒဿ သောပီတိ တသဒ္ဒေန သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. အတ္ထီတိ ဝိဇ္ဇမာနတ္ထေတိ ဝုတ္တဝိဇ္ဇမာနတ္ထော ဝက္ခမာနပက္ခတ္တယေပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 'Paṭijānissantī' est l'usage du futur pour le présent ; le sens est 'ils reconnaissent'. Pour l'autre cas, le futur est utilisé pour le passé : 'āsi' (était) devient 'bhavissatī' (sera), 'akari' (fit) devient 'karissatī' (fera), 'cetitā asi' (tu as pensé) devient 'cetessasi' (tu penseras), 'bhuñjitā asi' (tu as mangé) devient 'bhuñjissasi' (tu mangeras). 'Anokappanā' [signifie] l'incrédulité. 'Amarisana' [signifie] l'intolérance. 'Imināva' [signifie] que lorsque l'expression 'atthi' est présente en début de phrase et que la colère ou la foi sont perçues, même sans autre mot, cela est établi par cette simple expression. 'Garahāvamā' est la raison de cela. Par 'tathāhi', etc., il confirme précisément la perception du blâme. 'Atthināma īdisaṃ' [signifie] 'l'acte de manger une telle bouillie de riz aigre existe vraiment'. Même si cela existe, celui qui ne le croit pas ou ne le tolère pas parle ainsi. L'intention est : 'il pense que cela n'existe pas', c'est pourquoi il dit : 'bien que ce soit perceptible par les sens', etc. Le lien du mot 'yopi' doit être compris avec le mot 'sopi'. Le sens d'existence (vijjamānattho) mentionné dans 'atthi' doit être vu également dans les trois cas à venir. နနု အတ္ထိနာမ တာတာတိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေ ပဌမော အတ္ထိနုခေါစ္စာဒိကော နိသီဒိတွာတိ သဒ္ဒပရိယန္တော စ, ဒုတိယော အတ္ထိနုခေါစ္စာဒိကော နိသီဒိတွာတိ သဒ္ဒပရိယန္တော စ တတိယော အတ္ထိမညေစ္စာဒိကော ဇိဂုစ္ဆနေယျန္တိ သဒ္ဒပရိယန္တော စ ဝစနပ္ပဗန္ဓော ကထံ လဗ္ဘတီတိ မနသိ နိဓာယာဟ- ‘သောပနာ’တိအာဒိ. ဣမိနာတိ ‘အတ္ထိယေဝိဟာပိ နိန္ဒာဝဂမော’တိ ဝစနေန. ဌာနဘောဇနေ ဂရဟတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝုတ္တံ သက္ကတာနုသာရေန. နိဿာယနိဿာယာတိ ယတ္ထ ဘဂဝါ နိသိန္နော တံ ဌာနံ နိဿာယ နိဿာယ. N'est-il pas vrai que lorsqu'on dit 'atthināma tāta', comment obtient-on la série de déclarations, la première commençant par 'atthinukho', etc., et se terminant par le mot 'nisīditvā', la seconde commençant par 'atthinukho', etc., et se terminant par 'nisīditvā', et la troisième commençant par 'atthimaññe', etc., et se terminant par 'jigucchaneyya' ? Gardant cela à l'esprit, il dit : 'sopanā', etc. Par ceci, c'est-à-dire par la parole 'ici aussi, on perçoit le blâme', il blâme l'endroit et la nourriture. Cela est dit selon la tradition sanskrite. 'Nissāya nissāya' [signifie] 'en s'appuyant à chaque fois' sur l'endroit où le Bienheureux était assis. ၄. ဘူတေ 4. Bhūte ကိရိယာရူပေတိ ကိရိယာသဘာဝေ, ဧဝမညတြာပီတိ အဂမိ အဂမိတ္ထာတီမေဟိ အညတြ အဂမုံ ဣစ္စာဒိကေ အဂမောစ္စာဒိကေ စ. အနုဒရာ အလောမိကာတိ သန္တမပျုဒရာဒိကံ မဟတ္တာဘာဝပဋိပါဒနာယ ဗဟုတ္တာ ဘာဝပဋိပါဒနာယ စ န ဝတ္တုမိစ္ဆီယတေ. 'Kiriyārūpe' [signifie] 'dans la nature de l'action' ; il en va de même ailleurs, comme dans 'agami' ou 'agamitthā', ainsi que dans 'agamuṃ', etc., et 'agamo', etc. 'Anudarā alomikā' : bien qu'un ventre, etc., existe, on ne souhaite pas le mentionner afin de signifier l'absence de grandeur ou l'absence de multiplicité. ၅. အန 5. Ana အညပဒတ္ထဝုတ္တိယာတိ ဝုတ္တမညပဒတ္ထံ ဒဿေတိ ‘ဝက္ခမာနလက္ခဏော’စ္စာဒိနာ. ဝက္ခမာနလက္ခဏောတိဝုတ္တိကာရေန ‘‘အာဉာယျာ’’စ္စာဒိနာ ဝက္ခမာနလက္ခဏော. အန္တောကတွာတိ ဣမိနာ အာသဒ္ဒဿာဘိဝိဓိမှိ ပဝတ္တိမာဟ. အဟရုဘယတဍ္ဎရတ္တံ ဝါတိ ဧတ္ထ ဝါသဒ္ဒေါ ပက္ခန္တရေ. အဍ္ဎရတ္တသဒ္ဒေန [Pg.274] ရတ္တိယာ စတုတ္ထော ဘာဂေါ-တြ ဝတ္တုမိဋ္ဌော, အဟော စ တဿ အဍ္ဎရတ္တဉ္စာတိ အတ္ထော. ဣမဿာဓိပ္ပာယတ္ထမာဟ- ‘အတီတေစ္စာဒိ. ဥဘယတ္ထ အဓိပ္ပာယံ ဝိဝရတိ‘အယ’မိစ္စာဒိနာ. ပဉ္စယာမောတိ အတီတာယ ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမပဉ္စစတ္တာလီသဝိနာဍိကာဓိကဃဋိကာတ္တယံ အနာဂတာယ ပုရိမပဉ္စစတ္တာလီသဝိနာဍိကာဓိကဃဋိကတ္ထယဉ္စေတိ အဍ္ဎာဓိကသတ္တဃဋိကာပရိမာဏော ဧကော ယာမော အဟဿ စတ္တာရောတိ ပဉ္စ ယာမာ ပဟာရာ အဿာတိ ပဉ္စယာမော. Par 'aññapadatthavutti', il montre le sens d'un autre mot par les termes 'vakkhamānalakkhaṇo', etc. 'Vakkhamānalakkhaṇo' signifie la caractéristique qui sera énoncée par l'auteur du commentaire à travers 'āñāyyā', etc. 'Antokatvā' exprime l'application du préfixe 'ā' dans le sens de limite inclusive. Dans 'aharubhayataḍḍharattaṃ vā', le mot 'vā' indique une alternative. Par le terme 'aḍḍharatta', on entend ici la quatrième partie de la nuit ; le sens est : le jour et sa moitié de nuit. Il explique l'intention de cela par 'atīte', etc. Il clarifie l'intention dans les deux cas par 'aya', etc. 'Pañcayāmo' (cinq veilles) : les trois heures et quarante-cinq minutes finales de la nuit passée, les trois heures et quarante-cinq minutes initiales de la nuit à venir, ce qui fait une durée d'une veille de sept heures et demie ; avec les quatre veilles du jour, cela fait cinq veilles, d'où 'pañcayāmo'. ဂတာယပစ္ဆိမော ယာမော, ပစ္ဆိမဒ္ဓမိမဿ ဝါ; ပဟာရော-နာဂတာယာဒီ, တဒဒ္ဓမပိ ဝါ တထာ. La dernière veille passée, ou la moitié de celle-ci ; la première veille à venir, ou également sa moitié. ဝုတ္တကာလာဝဓိ မဇ္ဈော, ကာလော သော-ဇ္ဇတနော မတော; တန္နိသေဓေန ယောတွညော, သော-နဇ္ဇတနော မတော. Le milieu entre les limites de temps mentionnées est considéré comme le temps présent (aujourd'hui) ; par l'exclusion de celui-ci, ce qui est autre est considéré comme non-présent (non-aujourd'hui). အဂမတ္ထာတိအာဒီသု အဤဿအာဒီနံ သမ္ဗန္ဓိဗျဉ္ဇနဿာဘာဝါ န ဣဉ. ဗျာမိဿေပီတိ အဇ္ဇတနမိဿေပိ ဘူတေ. နဉ္သမာသနိဿယေ ဗျာမိဿေ ယထာ ပပ္ပောတီတိ ဒဿေန္တော အာဟ- ‘ပရိယုဒါသေတာဝေ’စ္စာဒိ. Dans 'agamatthā', etc., en l'absence de consonne liée à 'a' et 'ī', il n'y a pas de 'ña'. 'Byāmissepi' signifie même dans le passé mêlé au présent. Montrant comment cela se produit dans une exclusion (pariyudāsa) basée sur un composé avec 'na', il dit : 'pariyudāsetāva', etc. အဇ္ဇတနနိဿယောတိ ဗျာမိဿေ အဇ္ဇတနဘာဂီနိဿယော. အတ္ထုတိ ပဉှေ တု တဒညနိဿယောတိ ဗျာမိဿေယေဝ တတော အဇ္ဇတနတော ဣတရာနဇ္ဇတန နိဿယော အညတြာတိ ဗျာမိဿတော အညတြ ဘူတကာလေ. ပသင်္ဂေါတိ အာ ဉုအာဒီနံ ပသင်္ဂေါ. အဇ္ဇဟိယျောဝါတိ ဗျာမိဿတာဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. 'Ajjatananissayo' est la dépendance à la portion du temps actuel dans ce qui est mêlé. Dans la question 'atthu', c'est la dépendance à ce qui est autre que cela ; ainsi, dans ce qui est mêlé, c'est la dépendance au non-actuel autre que l'actuel ; 'aññatra' signifie ailleurs que dans le mélange, dans le temps passé. 'Pasaṅgo' est l'application indésirable de 'ā', 'ñu', etc. 'Ajjahiyyovā' est dit pour montrer l'état de mélange. ၆. ပရော 6. Au-delà / Révolu (Paro). သမာသောတိ ဆဋ္ဌီသမာသော ကာရကသမာသော ဝါ. နိပါတနတာ စာဿ ဝိသေသတောတိ. ဧတဉ္စာတိ ပရောက္ခေတိ ဧတဉ္စ. ကြိယတ္ထဿ ဥပါဓိ ဝိသေသနံ ကြိယတ္ထောပါဓိ, တဿ ကြိယတ္ထောပါဓိနော ဘူတာ နဇ္ဇတနဿ သာဓနဒွါရေန ဝိသေသနံ, န တူဇုကံတျတ္ထော. ကသ္မာ နောဇုကံ ဝိသေသနံ တျာဟ ‘ဗျဝစ္ဆေဇ္ဇာဘာဝါ’တိ. တမေဝ ဖုဋယိတုမာဟ- ‘တထာဟိ’စ္စာဒိ. 'Samāso' est soit un composé génitif (chaṭṭhīsamāso), soit un composé fonctionnel (kārakasamāso). Son caractère de terme irrégulier (nipāta) est mentionné spécifiquement. 'Etañca' se rapporte à 'parokkhe'. La qualification du sens de l'action est 'kriyatthopādhi' ; c'est une qualification du passé non-actuel par le biais du moyen de réalisation (sādhana), et non une qualification directe. Pourquoi pas une qualification directe ? Il répond : 'par absence de distinction (byavacchejja)'. Pour clarifier cela, il dit : 'tathāhi', etc. သာဓိယမာနာတိ ဣမိနာ ဓာတွတ္ထဿာပရိနိပ္ဖန္နတံ ဗောဓေတိ. တေ သန္တိ ဣန္ဒြိယာနံ. သန္တော ဝိဇ္ဇမာနော ဝိသယော ယေသံ ဣန္ဒြိယာနံ တေ သမ္ဘာဝေါ [Pg.275] တတ္တံ, တသ္မာ. နေတိ ပဋိသေဓေ, သာဓနဒွါရေန ဝိသေသနတ္တေ ဗျဝစ္ဆေဇ္ဇသဗ္ဘာဝါ ယထာဝုတ္တဒေါသော န ဘဝတီတိ အတ္ထော. ဒေါသာ ဘာဝမေဝ ဒဿေတုမာဟ- ‘ယဿိ’စ္စာဒိ. ယဿာတိ ဓာတွတ္ထဿ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ အပ္ပစ္စက္ခေ ဓာတွတ္ထေ. ကာရကာနံ သတ္တိသဘာဝတ္တာ သာပိ အပစ္စက္ခာ ဝါတိ စောဒေတိ နနုစေစ္စာဒိနာ. အသတ္တောတိ အသမတ္ထော. 'Sādhiyamānā' (en train d'être accompli) indique l'inachèvement du sens de la racine. Ceux-là appartiennent aux facultés (indriya). 'Sambhāva' est l'état d'être (tatta) des facultés dont l'objet est présent (vijjamāna) ; c'est pourquoi. 'Ne' est une négation ; le sens est qu'en étant une qualification par le biais du moyen de réalisation, le défaut mentionné ne survient pas car il y a une distinction possible. Pour montrer l'absence de défaut, il dit : 'yassi', etc. 'Yassa' se rapporte au sens de la racine. 'Tattha' signifie dans ce sens de la racine non perceptible. Parce que les facteurs d'action (kāraka) ont la nature d'une puissance (satti), celle-ci aussi est non perceptible : tel est l'argument par 'nanuca', etc. 'Asatto' signifie incapable. အတ္တာနာမ အတ္တနော ပစ္စက္ခောတိ တဗ္ဗိသယေ အမှကာရကဿ ဝိဓာနမယုတ္တန္တိ မနသိ နိဓာယ ယံ ဝုတ္တံ ဝုတ္တိကာရေန, တမုပဒဿေတုမာဟ- ‘နနုစေ’စ္စာဒိ. အတ္တဗောဓနီယာပိ ဟိ ကိရိယာ ယဒါ စိတ္တဝိက္ခေပတော နောပလက္ခီယတေ, တဒါယံ ပရောက္ခာ ဘဝတိ, တေနုတ္တမဝိသယေပိ ပရောက္ခဘာဝေါ တဿာ ဘဝတွေဝ. ဇာဂရတောပိ ယဒါ မဒါ မနောဗျာတင်္ဂတော အနုပလဒ္ဓိ, တဒါပိ ဘဝတျေဝေတိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ ဗျာသတ္တဝစနံ. အဘိနိဗ္ဗတ္တိကာလေတိ ကိရိယာ နိဗ္ဗတ္တိကာလေ, ‘သုတ္တော-ဟံ ကိံ ဝိလလာပ, မတ္တော-ဟံ ကိံဝိလလာပေ’တိ ဣဒမတြောဒါဟရဏံ. စိတ္တ စိက္ခေပဝိသယပ္ပဒဿနာယေတ္ထ သုတ္တဝစနံ. L'idée que 'soi-même est perceptible à soi-même' et que donc l'application du facteur de notre action (amhakāraka) dans ce domaine est inappropriée est ce que l'auteur du commentaire a en tête lorsqu'il dit : 'nanuca', etc. En effet, même une action qui devrait être connue par soi-même n'est pas perçue en cas de distraction mentale (cittavikkhepa) ; elle devient alors 'parokkha' (imperceptible/révolue) ; ainsi, même pour le sujet suprême, l'état de parokkha peut exister. Pour montrer que cela arrive même pour quelqu'un d'éveillé en cas d'inattention due à l'ivresse ou à l'affliction mentale, il a utilisé le terme 'byāsatta' (distrait). 'Abhinibbattikāle' signifie au moment de la production de l'action. 'Qu'ai-je divagué pendant que je dormais ? Qu'ai-je divagué pendant que j'étais ivre ?' en sont les exemples. La mention du sommeil ici sert à illustrer le domaine de la distraction mentale. ၇. ဧယျာ 7. Eyyā (Suffixe de l'optatif). ဧယျာဒေါတီမိနာ ဧယျာဒျတ္ထော ဂဟိတောတိ ဗောဓေတုံ ယေနေစ္စာဒိကံ ဝုတ္တံ. နိမိတ္တသဒ္ဒါပေက္ခာယ တန္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝိသယသဒ္ဒါပေက္ခာယသောတိ ဝုတ္တံ. တေသန္တိ ဧယျာဒီနံ. ဝိသယံ ဒဿေတိ ‘ဟေတုဖလေသွိစ္စာဒိကော’တိ. အာဒိသဒ္ဒေန ပဉှပတ္ထနာဒယော ဂဟိတာ. အထာတြ ကြိယဂ္ဂဟဏာဘာဝေ ကြိယာတိပတ္တိယန္တိ ကထံ လဗ္ဘတိစ္စာဟ- ‘ကြိယာတိ ပတ္တိယ’န္တိ အာဒိ. ကြိယာတိပတ္တိယန္တိ ဝိဝရဏံ ကတန္တိ သမ္ဗန္ဓော. Par 'eyyādo', il est dit que le sens de 'eyyā', etc., est inclus ; pour faire comprendre cela, 'yene', etc., a été dit. Alors qu'il aurait dû dire 'tanti' en référence au mot 'nimitta' (cause/condition), il a dit 'visayasaddāpekkhāyaso' en référence au mot 'visaya' (domaine). 'Tesaṃ' se rapporte à 'eyyā', etc. Il montre le domaine par 'hetuphalesu', etc. Par le terme 'ādi', les sens de question, de souhait, etc., sont inclus. S'il n'y a pas de mention de l'action ici, comment obtient-on le sens de 'kriyātipatti' (échec de l'action) ? Il répond : 'kriyātipattiyan'ti, etc. Le lien est que l'explication a été faite sous la forme 'kriyātipattiyan'ti. အဘိဓေယျဒွါရေနာတိ ကိရိယာသင်္ခါတအတ္ထမုခေန, ပကတကြိယတ္ထ ဝိသေသနတ္တာတိ ကြိယတ္ထာဓိကာရတော အဓိကတဿ ဓာတုဿ ဝိသေသနတ္တာ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘အတိပတ္တိယန္တိ အဓိကတကြိယတ္ထဝိသေသနံ, ဝိသေသနဉ္စ ဟောန္တံ နောဇုကံ ဘဝိတုမရဟတိ ကိဉ္စရဟိ အဘိဓေယျဒွါရေန, တထာဟိ အတိပတနံ နာမ ကြိယာယ ဟောတိ, န ကြိယတ္ထဿ အယုဇ္ဇနတော, တသ္မာ အတိပတ္တိယန္တိဝုတ္တေကြိယာတိပတ္တိ ယန္တိ [Pg.276] ဣဒံ ကြိယတ္ထဝိသေသနံ ဟောန္တံ အဘိဓေယျဒွါရေန ဟောတီတိ ကြိယာတိပတ္တိယန္တိ ဝိဝရဏံ ကတ’’န္တိ. ဝိဓုရပ္ပစ္စယောပနိပါတတောတိ ဝိရုဒ္ဓပ္ပစ္စယသမဝါယာတိ အတ္ထော. 'Abhidheyyadvārena' signifie par le biais du sens désigné appelé action. 'Pakatakriyattha visesanattā' : parce qu'il est une qualification de la racine verbale mentionnée dans le contexte du sens de l'action. Voici ce qui est dit : 'atipattiyanti' est une qualification du sens de l'action contextuel ; étant une qualification, elle ne peut être directe. Comment alors ? Par le biais du sens désigné. En effet, l'échec (atipatana) appartient à l'action, car il ne convient pas au sens de l'action ; c'est pourquoi, bien qu'on dise 'atipattiyanti', cela devient une qualification du sens de l'action par le biais du sens désigné, et l'explication 'kriyātipattiyanti' a été faite. 'Vidhurappaccayopanipātato' signifie par la rencontre de conditions contraires. ကာရဏဝေကလ္လတောဝါတိ ဟေတုမတော ဖလဿ ယော ဟေတု တဿ ဝိကလတ္တေန. တတြေတီမဿ အတ္ထော ဝတ္တမာနဝိသယေတိ. ကြိယာတိပတ္တိယန္တိ ဘူတာဒိ ကြိယာတိပတ္တိယံ. လိင်္ဂတောတိ နိမိတ္တေန. ဂမကေန လိင်္ဂေန ဂမ္မာယာတိပတ္တိယာ ဗုဇ္ဈနကာလံ ဝတ္တမာနော ကာလော န တိဋ္ဌတိ အတိက္ကမတီတိ အာဟ- ‘ဝတ္တမာနတာယ ဗျတိက္ကမာ’တိ. တဒေဝ ဖုဋယတိ ‘သမကာလ’န္တိအာဒိနာ. သမကာလန္တိ ဧကက္ခဏေ. ဝတ္တမာနဿ ကြိယာတိပတျသမ္ဘဝါ တဒဝသိဋ္ဌာတီတာနာဂတေသွေယျာဒီနမ္ဘာဝေါ (အညထာ) နုပပတ္တိယာတိ ဝုတ္တံ ဝုတ္တိယံ ‘သာမတ္ထိယာတိအာဒိ. 'Kāraṇavekallatovā' : par la déficience de la cause de l'effet qui possède une cause. Le sens de 'tatra' ici est dans le domaine du présent. 'Kriyātipattiyanti' signifie dans l'échec de l'action passée, etc. 'Liṅgato' : par un signe. Par un signe indicateur, au moment où l'on comprend l'échec, le temps présent ne s'arrête pas mais passe ; c'est pourquoi il est dit : 'par le dépassement de l'état présent'. Il clarifie cela par 'samakālaṃ', etc. 'Samakālaṃ' signifie au même instant. Comme l'échec de l'action est impossible pour le présent, l'existence de 'eyyā', etc., dans le passé et le futur restants est établie par nécessité ; c'est ce qui est dit dans le commentaire par 'sāmatthiyā', etc. လိင်္ဂေနာတိ ဧတ္ထ ပုဗ္ဗေ ဒက္ခိဏေန ဂမနေ သတိ သကဋိဿာပရိယာ ဘဝနဒဿနံ ဒက္ခိဏေန ဂမနဿ သကဋာပရိယာဘဝနဟေတုတ္တေ လိင်္ဂံ, ဒက္ခိဏေန ဂမနဿာတိပတ္တိယာ အညတော ဂမနာဒိ လိင်္ဂံ. သကဋာ ကိရိယာဘဝနာတိပတ္တိယာ သကဋေ ဂရုဘာရာရောပနာဒိ လိင်္ဂံ. ပဌမဝယေ အရဟတ္တဘဝနံ တံဟေတုဘူတဉ္စ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ပရေသံ ပဌမဝယေ ပဗ္ဗဇ္ဇာနိမိတ္တာရဟတ္တပ္ပတ္တိလိင်္ဂေန ဝိညာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာယာတိပတ္တိ ဃရကမ္မဗျာဝဋတာဒိလိင်္ဂေန, အရဟတ္တဿာတိပတ္တိ စ ပဗ္ဗဇ္ဇာနိမိတ္တာဘာဝေန လိင်္ဂေနာဝသီယတေတိ လိင်္ဂေန ဘူတ ကြိယာတိပတ္တိ ပန ဝေဒိတဗ္ဗာ, ယဒိ ပနေဝမဘိညာလာဘီ ပယုဉ္ဇတိ တဒါ ပစ္စက္ခဉာဏေနေဝ သဗ္ဗံ ဝိညာယ ပယုဉ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. လိင်္ဂတောဝသီယမာနာယန္တိ ပန ဗာဟုလ္လေန ဝုတ္တံ. Par « par le signe » (liṅgena) : ici, s'il y a eu un déplacement vers le sud auparavant, le fait de voir que la charrette ne s'est pas retournée est un signe que le déplacement vers le sud est la cause du non-retournement de la charrette ; en cas d'omission du déplacement vers le sud, un déplacement ailleurs, etc., est le signe. En cas d'omission du non-retournement de la charrette, le chargement d'un poids lourd sur la charrette, etc., est le signe. Ayant compris l'état d'Arahant dans la première phase de la vie et l'ordination qui en est la cause par le signe de l'obtention de l'état d'Arahant ayant pour motif l'ordination dans la première phase de la vie d'autrui, l'omission de l'ordination est comprise par le signe d'être occupé par les travaux domestiques, etc., et l'omission de l'état d'Arahant est déterminée par le signe de l'absence de motif d'ordination ; ainsi doit être comprise l'omission de l'action passée par le signe. Mais si un détenteur de connaissances supérieures (abhiññā) l'emploie ainsi, il faut comprendre qu'il l'emploie en ayant tout discerné par une connaissance directe. L'expression « étant déterminée par le signe » est dite par généralité. ၈. ဟေတု 8. Cause. နိစ္စဘဝနံ ဟေတု (တျာဒိနာ) ဟေတုဖလဘာဝေါယေဝေတ္ထ, နာတိ ပတ္တီတိ ဒီပေတိ. သဗ္ဗပ္ပစ္စယောဒါဟရဏဝသေနာတိ သဗ္ဗေသံ ဧယျာဒီနမ္ပစ္စယာနံ ဥဒါဟရဏဝသေန. ဟေတုဖလာနံ သဗ္ဘာဝတောတိ ဝုတ္တတ္တာ ဟေတုဖလာနိ ဒဿေတိ ဟနနမိစ္စာဒိနာ. ဧဝံ ဟေတုဖလသဗ္ဘာဝတော သဗ္ဗကာလေ [Pg.277] စ ဝိဓာနတော ဧတ္ထ ဝတ္တမာနေပိ ပပ္ပောတီတိ ဘာဝေါ. သော စ ဟေတုဟေတုမန္တဘာဝေါ စ. « Le devenir perpétuel est la cause » (etc.) : ici, seul l'état de cause et d'effet est présent, et il montre qu'il n'y a pas d'omission (atipatti). « Par le biais des exemples de tous les suffixes » : par le biais des exemples de tous les suffixes tels que -eyya, etc. Du fait qu'il est dit « en raison de l'existence des causes et des effets », il montre les causes et les effets par les mots « tuer », etc. Ainsi, en raison de l'existence de la cause et de l'effet et de la prescription en tout temps, le sens est que cela s'applique même au présent ici. Et cela constitue la relation entre la cause et ce qui possède la cause. ၉. ပဉှေ 9. Dans la question. ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ ပဒန္တိအာဒီသု ပဉှောတိ ပုရိမံ ပဒံ, သမ္ပုစ္ဆနာတိ ပစ္ဆိမံ ပဒန္တိအာဒိနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သမေစ္စ အညမညံ ပုစ္ဆနာ သမ္ပုစ္ဆနာ, ယာစနံ ဒေဟီ တျာဒိနာ ယာစနမတ္ထံ, ဣဋ္ဌဿာသမ္ပတ္တဿာတ္ထနမိဋ္ဌာသိံသနံ. ပတ္တကာလဝသေန စ ဝိသယဘေဒေန ဘိန္နာယ ပီတိ ယောဇေတွာ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပတ္တကာလံ ဒဿေတိ နိမိတ္တဘူတဿာတိအာဒိနာ. နိမိတ္တဘူတဿာတိ တံတံကိစ္စသမ္ပဇ္ဇနေ ကာရဏဘူတဿ. ဝိဓိ နာမ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိက နိမန္တဏာမန္တဏာဇ္ဈေသနပေသနာနိ. ဧတ္ထ စ အနုညာပတ္တကာလေသု စ ပဉ္စမီ ဝိဟိတာ ပရေဟိ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒီသု ပဉ္စသု သတ္တမီ. ဣဓ ပန တေ ဒွေပိ ဝိဓိဝိသေသာယေဝါတိ ဝိဓိမှိ အန္တောကရိတွာ ဧယျာဒိံ ဝိဓာတုံ ယံ ဝုတ္တံ ဝုတ္တိကာရေန, တဒိဒါနိ ဝတ္တုကာမော အာဟ- ‘အနုညာပတ္တကာလေသုပိ’စ္စာဒိ. ဝိဓိပ္ပတီတိမေဝ ပကာသေတိ ‘ဧဝံ ကရေယျာသီ’’တိစ္စာဒိနာ. အနုဇာနန္တောပိ ဒီပေန္တောပိ ကိရိယာသု ဗျာပါရေတိယေဝါတိ ဗျာပါရဏမ္ပတီတိတောတိ ယောဇေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. Dans des expressions telles que « le dernier mot et encore le dernier mot », « pañha » (question) doit être considéré comme le premier mot et « sampucchanā » (interrogation complète) comme le dernier mot. L'interrogation mutuelle après s'être réunis est « sampucchanā » ; « yācana » (demande) a le sens de solliciter par des mots comme « donne » ; « iṭṭhāsiṃsana » (souhait) est le désir pour une chose souhaitée non encore obtenue. Le sens doit être compris en appliquant également la joie (pīti) qui diffère selon le moment opportun et la distinction de l'objet. Il montre le moment opportun par « nimittabhūtassa » (ce qui est devenu la cause), etc. « Nimittabhūtassa » signifie ce qui est devenu la cause pour l'accomplissement de telle ou telle tâche. La prescription (vidhi) consiste en l'invitation (nimantaṇa), l'appel (āmantaṇa), la sollicitation (ajjhesana) et l'envoi (pesana) concernant les bénéfices de cette vie et de la vie future. Et ici, pour la permission et le moment opportun, l'impératif (pañcamī) est prescrit par les autres, et l'optatif (sattamī) pour les cinq autres comme les bénéfices de cette vie, etc. Mais ici, puisque ces deux sont également des types de prescriptions, ce que le commentateur a dit pour prescrire -eyya, etc., en les incluant dans « vidhi », il le dit maintenant en voulant l'expliquer : « même dans les cas de permission et de moment opportun », etc. Il révèle précisément la compréhension de la prescription par « tu devrais faire ainsi », etc. Même en permettant ou en expliquant, on engage précisément dans les actions ; ainsi, le sens doit être compris en le reliant à « par la compréhension de l'engagement ». ပေသနေပိ ကေသဉ္စိ ဗျာကရဏညူနံ သတ္တမီဝိဓိစ္ဆိတောတိဝုတ္တိကာရေန ယံ ဝုတ္တံ, တံ ဒါနိ ဝတ္တုမာဟ- ‘ပေသနေ ပိ’စ္စာဒိ. သမူလတန္တိ ကေသဉ္စိ သဒ္ဒိကာနံ သတ္တမီဝိဓိဝိဓာနမူလေန သမူလတံ. ‘‘အနုမတိပရိကပ္ပတ္ထေသု သတ္တမီ’’တိ (၃-၁-၁၁) ကစ္စာနသုတ္တံ. ကတ္တုမိစ္ဆတော ပရဿ အနုဇာနနံ အနုမတိ, ပရိကပ္ပနံ သလ္လက္ခဏံ နိရူပနံ ပရိကပ္ပော ဟေတုဖလကိရိယာ သမ္ဘဝေါ စ, တသ္မိံ အနုမတျတ္ထေ စ ပရိကပ္ပတ္ထေ စ သတ္တမီဝိဘတ္တိ ဟောတီတိ အတ္ထော. အတ္ထဂ္ဂဟဏေန ဝိဓိနိမန္တဏာမန္တဏာဇ္ဈေသန ပတ္ထနာပတ္တကာလေသု စ. Ce qui a été dit par l'auteur du commentaire (vuttikāra) concernant le fait que, même dans l'envoi (pesana), certains grammairiens désirent la prescription de l'optatif (sattamī), il le dit maintenant : « même dans l'envoi », etc. « Fondé » (samūlataṃ) signifie fondé sur la base de la prescription de l'optatif pour certains grammairiens. Le sutta de Kaccāyana dit : « L'optatif [est employé] dans les sens de permission et de conjecture » (3-1-11). La « permission » (anumati) est l'autorisation donnée à autrui qui désire agir ; la « conjecture » (parikappo) est l'examen, l'investigation, et la possibilité de l'action de cause et d'effet ; le sens est que la désinence de l'optatif s'emploie dans ce sens de permission et de conjecture. Par l'emploi du mot « sens » (attha), cela inclut aussi la prescription, l'invitation, l'appel, la sollicitation, la prière et le moment opportun. ၁၀. တု အန္တု 10. Tu, antu. ဥဒါဟဋာတိ ဂစ္ဆတု ဂစ္ဆန္တုအာဒိနာ ဥဒါဟဋာ. ဒဒါတူတိ ယာစနေ. « Sont illustrés » : illustrés par « qu'il aille » (gacchatu), « qu'ils aillent » (gacchantu), etc. « Qu'il donne » (dadātu) est dans le sens de demande. ၁၁. သတျ 11. S'il y a. အရဟတ္ထေ စာယမေဝ ပယောဂေါ, တေန ဘဝံ ခလု ရဇ္ဇံ ကရေယျ ဘဝံ အရဟောတိ ယောဇေတွာ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Et cet usage est dans le sens de « mériter » (arahattha) ; par conséquent, il doit être considéré en reliant ainsi : « certes, que monsieur règne, monsieur en est digne ». ၁၂. သမ္ဘာ 12. Sambhā... ယောဂ္ဂတာဇ္ဈဝသာနန္တီမဿာတ္ထပဒံ[Pg.278], သတ္တိသဒ္ဒဟနန္တိ သာမတ္ထိယဿ သဒ္ဒဟနန္တိ အတ္ထော. ပယောဂါနုသာရိတံ ဒီပေတီ သမ္ဗန္ဓော. ဂမ္မမာနေတိ သမ္ဘာဝေမိစ္စာဒိနာ ဘွာဒိဓာတူဟိ အဝုစ္စမာနေပိ ဂမျမာနေ. ဥဒါဟဋံ ‘အပိပဗ္ဗတံ သိရသာ ဘိန္ဒေယျာ’တိ. မဟာဗလတာယ ဟတ္ထိဟနနေ အလမတ္ထဝိသယေ သမ္ဘာဝနေ သတျပိ အလံ သဒ္ဒေါ-တြာလမတ္ထော ယုတ္တောတိ န ဘဝန္တေတျာဒယော ဟနိဿတိ. ဓာတုနာတိ ဧတ္ထ ဓာတုဂ္ဂဟဏေန ဘွာဒယော ဂယှန္တေ တတ္ထ ဓာတုသဒ္ဒဿ ရုဠှတ္တာ ပုဗ္ဗာစရိယသညာယ ဝါ. ဥဒါဟဋန္တိ ဘုဉ္ဇေယျ ဘဝံ တျာဒိနာ. « Aptitude et détermination » est le sens de ce terme ; « foi en la capacité » signifie foi en le pouvoir, tel est le sens. Le rapport montre la conformité à l'usage. « Étant sous-entendu » : même si ce n'est pas exprimé par les racines de la classe bhū, etc., par les mots « dans la supposition », etc., c'est sous-entendu. L'exemple est : « il pourrait même briser une montagne avec sa tête ». Même s'il y a une supposition concernant la capacité de tuer un éléphant en raison d'une grande force, le mot « alaṃ » (suffisant) étant approprié dans le sens de capacité ici, des formes comme « il tuera » (hanissati) ne se produisent pas. Par « par la racine » : ici, par la mention de « racine », on entend les racines de la classe bhū, etc., soit à cause de l'usage conventionnel du mot racine, soit par la désignation des anciens maîtres. « Est illustré » : par « que monsieur mange », etc. ၁၃. မာယော 13. Mā, yo... သူတိ မာသူတိ ဧတ္ထ သုသဒ္ဒေါ. ဧတ္ထ ဣမသ္မိံ ဥဒါဟရဏေ. နိဝတ္တေတိ မာသဒ္ဒေါတိ သေသော. အာရဒ္ဓန္တိ ဣမိနာ ဝတ္တမာနံ ဝနဂမနံ ဒဿေတိ. အန္တောဘူတဏျတ္ထာတိ ဏိပ္ပစ္စယာဘာဝေပိ အတ္တနိ အန္တောဘူတဏျတ္ထ ဓာတုတော. ဤအာဒီနံ အာအာဒီနဉ္စ သကကာလောနာမ ဘူတော ကာလော. ဓာတုသမ္ဗန္ဓော ဝိသေသနဝိသေဿဘာဝေါ, တေနာဟ- ‘ဓာတွတ္ထ သမ္ဗန္ဓေ ဝိသေသန ဝိသေဿဘာဝလက္ခဏေ’တိ. သဗ္ဗတ္ထာချာတ ဝါစ္စောတ္ထော ဝိသေဿော သျာဒျန္တဝါစ္စော ဝိသေသနံ. « Su » : le mot « su » dans « mā su ». « Ici » : dans cet exemple. « Le mot mā écarte » : tel est le reste de l'explication. Par « commencé », il montre le départ actuel vers la forêt. « Ayant le sens du causatif -ṇaya inclus » : même en l'absence du suffixe -ṇi, provenant d'une racine ayant le sens du causatif -ṇaya inclus en elle-même. Le temps propre des suffixes -ī, etc., et -ā, etc., est le temps passé. La relation de la racine est la relation de qualificatif et de qualifié ; c'est pourquoi il dit : « dans la relation du sens de la racine ayant pour caractéristique le rapport qualificatif-qualifié ». Dans tous les cas, le sens exprimé par le verbe conjugué (ākhyāta) est le qualifié (visessa), et ce qui est exprimé par la désinence -syā est le qualificatif (visesana). ဣဋ္ဌောတိ ပရေသမိဋ္ဌော. ဇာနနတ္ထဝသေန ဂမနတ္ထတ္တာတိ ‘‘ဂမနတ္ထာ ကမ္မကာ’’တိ (၅-၅၉) သုတ္တေ ဂမနတ္ထသဒ္ဒေန ‘ယေ ဂတျတ္ထာ တေ ဗုဒ္ဓျတ္ထာ’တိ ဇာနနတ္ထောပိ ဂဟိတောတိ ဧဝံ ဂဟိတဇာနနတ္ထဝသေန ဂမနတ္ထတ္တာတိ အတ္ထော. အဘိမတာနိ ပါဏိနိယာနံ. တထာ သဒ္ဒဿတ္ထမာဟ- ‘အနန္တရေန ဂတတ္ထ’(န္တိ အန)န္တရေ ဝုတ္တေန ကရဏဘူတေနာတိ အတ္ထော. အဘိမတောတိ ပါဏိနိယာနမေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတသမုစ္စယံ ဝတ္တုမာဟ- ‘သမုစ္စယော’ဣစ္စာဒိ. အထာတြ ကထမနေကာသံ ကိရိယာနံ စီယ မာနတာ ယာဝတာ ဧကာဝါဋနကိရိယာဇ္ဈယနကိရိယာ စေတျာသင်္ကိယာဟ- ‘သာဓနဘေဒနေ’စ္စာဒိ. မဌာဒိသာဓနာနမ္ဘေဒေနာဋန ကိရိယာယပိ ဘေဒေါတိ အတ္ထော. တက္ကိရိယာပ္ပဓာနဿာတိ သာ လဝနကိရိယာ ပဓာနမဿ ကတ္တုနော. ယော- ယမညေပိ နိယောဇေန္တော ဝိယ ကိရိယံ ကရောတိ သော နာ-ညကိရိယာပဓာနေ ယုတ္တော, တက္ကိရိယာပ္ပဓာနေယေဝေတိ. « Souhaité » signifie souhaité par autrui. « En raison du sens de mouvement par le biais du sens de connaissance » : dans le sutta « les verbes de mouvement sont transitifs » (5-59), par le mot « sens de mouvement », le sens de connaissance est également inclus selon la règle « ceux qui ont le sens de mouvement ont le sens de connaissance » ; ainsi, le sens est « en raison du sens de mouvement par le biais du sens de connaissance ainsi inclus ». Ce sont les vues préférées des partisans de Pāṇini. De même, il énonce le sens du mot « tathā » : « ayant le sens de ce qui a été mentionné immédiatement après » signifie par l'intermédiaire de ce qui a été dit immédiatement après. Afin d'énoncer l'accumulation (samuccayo) voulue seulement par les partisans de Pāṇini comme étant ce qui est préféré, il dit : « accumulation », etc. Or, comment peut-il y avoir ici une accumulation de plusieurs actions alors qu'il n'y a qu'une action d'errance et une action d'étude ? Soupçonnant cela, il dit : « par la distinction des moyens », etc. Le sens est qu'en raison de la distinction des moyens tels que le monastère, etc., il y a aussi une distinction dans l'action d'errer. « Pour celui dont cette action est principale » : cette action de moissonner est principale pour cet agent. Celui qui fait une action comme s'il en chargeait un autre n'est pas engagé dans une autre action principale, mais seulement dans celle qui est principale pour lui. ၁၄. ပုဗ္ဗ 14. Précédent. မဟာဝါကျရူပတ္တာ [Pg.279] ပကရဏဿ တဒပေက္ခာယ ဝါကျေကဒေသတ္တံ ‘‘ဝတ္တမာနေ တိအန္တိ, ဘဝိဿတိ’’စ္စာဒီနံ ဝါကျာနန္တိ အာဟ ‘ဝါကျေကဒေသေဟီ’တိ. အတောယေဝမာဟ-ဝါကျာဝယဝေါပရော-ဓုနာ ကရီယတေ’တိ. ဝိဓိဝါကျတ္တမဿ ဒဿေတွာ နိယမဝါကျတ္တံ ဒါနိ ဒဿေတုံ ‘အထဝါ နိယမတ္ထမိဒန္တျာဒီန’န္တျာဟ. နိယမသုတ္တတ္တမေဝ ဖုဋယတိ ‘တေဟိ’စ္စာဒိနာ. တေဟိ တေဟိ သုတ္တေဟီတိ ‘‘ဝတ္တမာနေ တိ အန္တိ’’စ္စာဒီဟိ တေဟိ တေဟိ သုတ္တေဟိ. ဣမိနာတိ ‘‘ပုဗ္ဗပရာ’’ဒိနာ ဣမိနာ သုတ္တေန. နနု တုမှာမှသေသေသူတိ ဧတ္တကေ ဝုစ္စမာနေ ‘တုမှာမှသဒ္ဒဝစနီယေသု တဒညသဒ္ဒဝစနီယေသု စ ကာရကေသူ’တိ အယံ ဝိသေသော ကုတော ဂမျတေ ယေနေဝံ ဝိဝဋံတျာဟ- ‘ကတ္တုကမ္မေ’စ္စာဒိ. ကတ္တာဒီသု ဝိဓာနဉ္စ ဝက္ခတိ. Puisque le traité a la forme d'un grand énoncé (mahāvākya), en relation avec celui-ci, les phrases telles que « vattamāne ti-anti », « bhavissati », etc., sont des parties de phrase ; c'est pourquoi il est dit : « par des parties de phrase » (vākyekadesehi). C'est aussi pour cela qu'il est dit : « l'obstruction d'un membre de la phrase est maintenant effectuée ». Après avoir montré qu'il s'agit d'un énoncé prescriptif (vidhivākya), il dit maintenant pour montrer qu'il s'agit d'un énoncé restrictif (niyamavākya) : « ou bien ceci est pour la restriction », etc. Il clarifie la nature de règle restrictive (niyamasutta) par les mots « par ceux-là » (tehi), etc. « Par ces diverses règles » signifie par les règles « vattamāne ti-anti », etc. « Par celle-ci » signifie par cette règle « pubbaparā », etc. Or, si l'on dit seulement « tumhāmhasesesu » (en toi, en moi, et le reste), d'où vient cette distinction : « dans les facteurs d'action exprimables par les mots toi et moi, et dans ceux exprimables par d'autres mots » ? C'est pour cette raison qu'il explique ainsi : « kattukamme », etc. Il énoncera également la prescription concernant l'agent (kattā), etc. ကတ္တုကမ္မာနမေဝါတိ ဣမိနာ ဘာဝံ ဗျဝစ္ဆိန္ဒတိ. တထာ စ ဝက္ခတိ- ‘တုမှာမှသဒ္ဒဝစနီယတ္တာဘာဝါ’တိ. အသတွဘူတာယေစ္စာဒိကမေကဝစန သမ္ဘဝေ ကာရဏံ, တုမှာမှေစ္စာဒိကန္တု ပဌမပုရိသသမ္ဘဝေ. တုမှာမှသေသေသု ဟောန္တာ မဇ္ဈိမုတ္တမပဌမာ ကထံ ဘာဝါဒီသု ဝိညာယန္တိ ကထဉ္စ တုမှာမှာဒိသဒ္ဒဝစနီယဿ ကာရကတ္ထဿာချာတေန တတ္ထ ဝိဟိတေန သညာဝိဘတ္တာ တုမှာမှာဒိသဒ္ဒပ္ပယောဂါဘာဝေါစ္စာသင်္ကိယ ယံ ဝုတ္တံ ဝုတ္တိယံ တံဒါနိ ဝိဝရန္တေန ‘ယဒိ ဘာဝါဒီသု မာနာဒယော န ဝိဓီယန္တေ တဒါမာနာဒီသု ပရေသု ဘာဝါဒီသု ကျလာဒီနံ ဝိဓာနမေဝ နောပပဇ္ဇတီ’တိ ဣမိနာ သာမတ္ထိယေန တုမှာဒီသု ကာရကေသု မဇ္ဈိမာဒီနံ ဘာဝေါ ဝိညာယတိ တေနေဝ တုမှာဒိကာရကတ္ထဿ တတ္ထ ဝိဟိတေနာချာတေန သညာပိတတ္တာ တုမှာဒိသဒ္ဒပ္ပယောဂေါ နာမ န ဟောတီတိ ဒဿေတုံ ‘တုမှာဒိသွိ’စ္စာဒိကမာရဒ္ဓံ. ယဇ္ဇေဝံ တုမှာဒိသဒ္ဒပ္ပယောဂေါယေဝ န သိယာ စ္စာဟ- ‘ယဇ္ဇေဝ မိစ္စာဒိ. ပရိဟာရမာဟ- ‘သသဒ္ဒေနာ’တိ. တုမှာဒိသဒ္ဒေန. ဗြာဟ္မဏာဣစ္စနေနာဘိဟိတမေဝ ဗဟုတ္တံ ဗဟဝေါတိ ဝစနေနာနုဇ္ဇတေ. ဝစနာဘာဝေ ကထံ တုလျာဓိကရဏတ္တံတျာဟ- ‘အနုဇ္ဇမာနဿိ’စ္စာဒိ. အနုဇ္ဇမာနဿာတိအနုဝဒိတဗ္ဗဿ ဂစ္ဆတိစ္စာဒိနာ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿ ကတ္တုနော. Par « seulement de l'agent et de l'objet » (kattukammānameva), il exclut l'état d'être (bhāva). C'est ainsi qu'il dira : « par l'absence de possibilité d'être exprimé par les mots toi et moi ». L'expression « asattvabhūtāya », etc., est la raison de l'occurrence du singulier, tandis que « tumhāmha », etc., est la raison de l'occurrence de la troisième personne (paṭhamapurisa). Expliquant maintenant comment les deuxième, première et troisième personnes (majjhima, uttama, paṭhama) se produisant dans les cas de « toi, moi et le reste » sont comprises dans l'état d'être, etc., et répondant à l'inquiétude sur l'absence d'emploi des mots « toi », « moi », etc., alors que le sens du facteur d'action est exprimé par le verbe, il est dit dans le commentaire : « Si les suffixes māna, etc., n'étaient pas prescrits pour l'état d'être, etc., alors la prescription des suffixes kyal, etc., suivis de māna, etc., dans le sens de l'état d'être ne serait pas possible ». Par cette implication, l'existence des deuxième personne, etc., est comprise dans les facteurs d'action comme « toi », etc. C'est précisément parce que le sens du facteur d'action « toi », etc., est déjà signifié par le verbe qui y est prescrit, qu'il n'y a pas d'emploi explicite des mots « toi », etc. Pour montrer cela, il commence par « tumhādisu », etc. S'il en est ainsi, le mot « toi », etc., ne serait jamais utilisé ; c'est pourquoi il dit : « yajjeva me », etc. Il donne la solution : « sasaddena », avec le mot lui-même, c'est-à-dire avec le mot « toi », etc. La pluralité déjà exprimée par « brāhmaṇā » est répétée par le mot « bahavo ». En l'absence de [ce] mot, comment y aurait-il corrélation (tulyādhikaraṇa) ? C'est pourquoi il dit : « anujjamānassa », etc. « Anujjamānassa » signifie de l'agent qui doit être répété, désigné par « gacchati », etc. အနုဝါဒေနာတိ [Pg.280] (တုမှာဒိ) အနုဝါဒေန. ‘‘နာမမှိ ပယုဇ္ဇမာနေပိ တုလျာဓိကရဏေ ပဌမော’’တိ (၃-၁-၅) ကစ္စာနဝစနံ, တေနာဟ- ‘တေနေဝိ’စ္စာဒိ. အသမာနာဓိကရဏတ္တာ ဟိ ‘တယာပစ္စတေ’စ္စာဒေါ န ဘဝတိ. တထာဟိ တယေစ္စေတံ ကတ္တုဝါစီ ပစ္စတေစ္စေတံ ကမ္မဝါစီ ကမ္မေ အာချာတပ္ပစ္စယ ဝိဓာနတော. « Par la répétition » (anuvādena) signifie par la répétition [de toi, etc.]. La citation de Kaccāyana dit : « Même lorsqu'un nom est employé, s'il y a corrélation, la première personne (paṭhama) est utilisée ». C'est pourquoi il dit : « teneva », etc. En effet, par manque de corrélation, cela ne se produit pas dans des cas comme « tayā paccate » (il est cuit par toi). Car « tayā » exprime l'agent, tandis que « paccate » exprime l'objet, du fait de la prescription du suffixe verbal pour l'objet. ‘ဧဟိ မညေ ရထေန ဂမိဿသီ’တိ ပါဏိနိယာတိမတနိပ္ဖာဒနက္ကမော (နိရဿ) တေ ‘ပရိဟာသေ’စ္စာဒိနာ. မညတိဿ ပယောဂေတိ ဥပပဒဝသေန မနဓာတုဿ ပယောဂေ. ဓာတုမှာတိ ဂမိအာဒိတော. ဥတ္တမ ပုရိသေကဝစနေ ပတ္တေတိ ဂမိဿာမီတိ ပတ္တေ. မဇ္ဈိမောဘိမတောတိ ဂမိဿသီတျဘိမတော. မဇ္ဈိမေ ပတ္တေတိ မညသေတိ ပတ္တေ, ဥတ္တမေကဝစန မိဋ္ဌန္တိ မညေတိဋ္ဌံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘မညသေ တွံ ရထေန ဂမိဿာမီတိ ဝတ္တဗ္ဗေ မညေ တွံ ရထေန ဂမိဿသီတိ ဘဝတီတိ (ဝုတ္တ’’န္တိ). ဧဟိ မညေစ္စာဒိ န ကိဉ္စိ ဝုတ္တံ ဝုတ္တိယံ. ယထာသဝိသယေဝမဇ္ဈိမုတ္တမာ သမ္ပဇ္ဇန္တိ, တထာသမ္ဗန္ဓမုပဒဿယမာဟ- ‘ဧဝမေတ္ထာဘိသမ္ဗန္ဓော’စ္စာဒိ. ပရာဘိမတံ သမ္ဗန္ဓံ ကုရုမာနော အာဟ- ‘နတွေဝ’မိစ္စာဒိ. အထောစ္စတေစ္စာဒိနာ ပရာဓိပ္ပာယမာဟ- ‘ယဒေ’စ္စာဒိ. Le processus de formation selon l'opinion excessive de Pāṇini dans « Ehi maññe rathena gamissasi » est écarté par « parihāse », etc. « Dans l'emploi de maññatissa » signifie lors de l'usage de la racine MAN en tant que mot subordonné (upapada). « À partir de la racine » signifie à partir de GAMI, etc. « Lorsqu'on obtient la première personne du singulier » signifie lorsqu'on devrait avoir « gamissāmi ». « La deuxième personne est préférée » signifie que « gamissasi » est le terme voulu. « Lorsqu'on obtient la deuxième personne » signifie lorsqu'on devrait avoir « maññase ». « La première personne du singulier est désirée » signifie que « maññe » est le terme souhaité. Voici ce qui est dit : « Alors qu'on devrait dire 'tu penses que j'irai en char', cela devient 'pense (maññe), tu iras en char' ». Rien de tel que « ehi maññe », etc., n'est dit dans le commentaire. Montrant comment les deuxième et première personnes se produisent dans leurs domaines respectifs, il dit pour illustrer le lien : « ainsi est le lien ici », etc. Établissant le lien favorisé par autrui, il dit : « mais pas ainsi », etc. Par « athoccate », etc., il expose l'intention d'autrui : « quand », etc. ယဒေဝမဘိသမ္ဗန္ဓောတိ ‘မညသေ တွံ ရထေန ဂစ္ဆာမီ’တိ ယဒါ ဧဝမဘိသမ္ဗန္ဓော ကရီယတီတျတ္ထော. သော စေဝမနုဂတောတိ ‘မညေ အဟံ တွံ ရထေန ဂစ္ဆသိ’စ္စေဝံ သော စ ပယောဂေါ အနုဂတောတျတ္ထော. ပကာရန္တရကပ္ပနာယာတိ ‘မညသေ တွံ ရထေန ဂစ္ဆာမီ’တိ အန္တရကပ္ပနာယ. « Quand le lien est tel » signifie quand le lien est fait ainsi : « tu penses : je vais en char ». « Et cela est ainsi suivi » signifie que cet usage est suivi ainsi : « je pense : tu vas en char ». « Par une autre manière de concevoir » signifie par la conception de l'intervalle : « tu penses : je vais en char ». ၁၅. အာဤ 15. Āī တေနစာတိ သမာသိတတ္တေန စ,ဿတျာဒီနမဂ္ဂဟဏန္တိ ယဒိ တေသံ ဂဟဏံ သိယာ အာဤဿာဒီသူတိ န သမာသေန ဝဒေယျ. « Et par cela » signifie par le fait d'être combiné (composé). « La non-inclusion de ssati, etc. » signifie que s'ils étaient inclus, il ne s'exprimerait pas par un composé tel que « āīssādīsu ». ၁၇. ဘူဿ 17. De [la racine] BHŪ. ကတာကတပ္ပသင်္ဂီယော ဝိဓိ သော နိစ္စော-နိစ္စာ ဗလဝါတိ ပဌမံ ဝုက ဘဝတီတိ ဒဿေတုမာဟ- ‘ကတာကတပ္ပသင်္ဂိတ္တာ’စ္စာဒိ. Une règle qui s'applique, que l'autre ait été appliquée ou non, est dite constante (nicca) ; la règle constante étant plus forte, il dit pour montrer que « vuk » survient en premier : « en raison de son application constante (katākatappasaṅgittā) », etc. ၁၈. ပုဗ္ဗ 18. Précédent. အအာဒျပေက္ခေတိ အအာဒီသူတိ အနုဝတ္တအအာဒျပေက္ခေ. « En regard de a, ā, etc. » signifie en regard de ce qui suit, à savoir a, ā, etc., qui sont répétés. ၂၃. ကရ 23. De [la racine] KARA. နနု စ ‘သောဿာ’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ကွစိ ဝိကရဏာန ‘‘မိစ္စေဝ (၅-၁၆၁) လောပေါ [Pg.281] သိယာတိ ‘ကရဿ ကု’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ စောဒနမနသိ နိဓာယာဟ- ‘ကွစိ ဝိကရဏာနံ တျာဒိ. အညတြပယောဂါနုသရဏာ ပယောဂါနုသရဏံ ဝိနာ ဩလောပေါ ဝိညာတုံ န သက္ကာတိ သမ္ဗန္ဓော. Or, pourquoi est-il dit « sossā » ? Gardant à l'esprit l'objection selon laquelle on devrait dire « karassa ku », car la règle « kvaci vikaraṇānaṃ » (5.161) prescrirait l'élision, il dit : « kvaci vikaraṇānaṃ », etc. Le lien est que sans suivre l'usage, l'élision du 'o' ne peut être connue, car on suit l'usage ailleurs. ၂၅. ဟာဿ 25. De [la racine] HĀ. ကာရိယံ အာဟင်္သင်္ခါတမဿ အတ္ထီတိ ကာရိယီ, တေန အပရော ကာရိယီ ဟညတိ ဟိံသီယတီတိ အတ္ထော. « Kāriyī » signifie celui qui possède l'action appelée mise à mort (āhaṅsa) ; par cela, le sens est qu'un autre « kāriyī » est tué ou blessé. သဟောဿေဟီတိ ကရဿ ဩကာရေန ဿေန စ သဟ ဟာဿ ဿေန သဟာတိ အတ္ထော. အထ ကထံ ဩဿေဟိ သဟေဝ ဝုတ္တာ ဒေသောတိဝိညာယတီစ္စာသင်္ကိယာဟ- ‘သဟဝစနသာမတ္ထိယာ’တိ. သဟ သဒ္ဒဿ သဟတ္ထ(ဿ စ) သောဿ ဿေနာတိ ကထနသာမတ္ထိယာတိ အတ္ထော. အဓိပ္ပာယံ ဝိဝရတိ ‘ဧဝံ မညတေ’စ္စာဒိနာ. ဧဝံ မညတေ- ဩဿာန မနာဒေသိတ္တေ ဣစ္စာဒိနာ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗမိဝ လက္ခီယတေ… တေနေဝ ပါဌေနသဟဝစနသာမတ္ထိယဿ ပတီတိသဗ္ဘာဝတော. န တု ‘ဧဝံမညတေဩဿာနမန္တာဒေသတ္တေ ဟာဿစာတိ ဝစနမနတ္ထကံ သိယာ ဟာ တော စေတွေဝ ဝဒေတျ ဩဿာနမနာဒေသိတ္တေ’စ္စာဒိနာ ပါဌေန… ဩဿာနမန္တာဒေသပ္ပသင်္ဂဿေဝါဘာဝတော. နဟေတ္ထာဒေသာဒေသိ သမ္ဗန္ဓဆဋ္ဌီ အတ္ထိ… သောဿာတိ ဝိသေသနဆဋ္ဌိယာပ္ပဓာနာယ ဿေနာတိ သဟတ္ထေ တတိယာယ စ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ. ဥဘယတ္ထာတိ ဿတျာဒီသုဿာဒီသု စ. « Sahossehi » signifie : avec le 'o' de 'kara' et avec le 'sse', conjointement avec le 'sse' de 'hā'. Mais comment « ossehi » peut-il être compris comme étant exprimé conjointement ? Pour répondre à ce doute, il dit : « par le pouvoir du terme "saha" ». Cela signifie : par le pouvoir de l'énoncé de 'sossa' avec 'ssena' (au sens de 'saha'). Il explicite l'intention avec « il pense ainsi », etc. « Il pense ainsi » : par la leçon « ossāna manādesitte », etc., il semble que cela doive être compris ainsi... car la connaissance du pouvoir du terme "saha" provient de cette leçon même. Mais l'énoncé « il pense ainsi : par la non-substitution de la fin de 'ossa' et par 'hāssa' » ne serait pas inutile s'il disait seulement 'hā' dans la leçon « ossānamanādesitte », etc., car il n'y a pas de possibilité de substitution de la fin de 'ossa'. En effet, il n'y a pas ici de génitif de relation entre substitut et substitué... car 'sossa' est au génitif de qualification et 'ssena' à l'instrumental au sens de 'saha'. « Dans les deux cas » signifie dans 'ssati' etc. et dans 'ssā' etc. ၂၈. အာဤ 28. Āī ပုဗ္ဗသရလောပေါတိ ဝိကရဏလောပေါ အာကာရာဒေသေ စ ဒွီသု ဝါရေသု ပုဗ္ဗသရလောပေါ. « Pubbasaralopo » signifie l'élision du signe de classe (vikaraṇa) et l'élision de la voyelle précédente à deux reprises lors de la substitution par 'ā'. ၂၉. ဂမိ 29. Gami အဂါတိ ဤမှိ လလောပေါ, အာကာရာဒေသေ စ ပုဗ္ဗသရလောပေါ. Dans « agā », il y a élision de 'la' devant 'ī', et élision de la voyelle précédente lors de la substitution par 'ā'. ၃၀. ဍံသ 30. Ḍaṃsa အဂဉ္ဆာ အဂစ္ဆီတိ နိဂ္ဂဟီတာဂမေန. « Agañchā » et « agacchī » sont formés par l'insertion du niggahīta. ၃၂. ဏာနာ 32. Ṇānā ဥဇ္ဈိတာနုဗန္ဓာနန္တိ ပရိစ္စတ္တာနုဗန္ဓာနံ. « Ujjhitānubandhānaṃ » signifie ceux dont les marqueurs (anubandha) ont été abandonnés. ၃၃. အာဤ ဦ 33. Āī ū သုတ္တေ [Pg.282] အာတိ ဣမိနာ ဥဘယတ္ထ ပဌမပုရိသေကဝစနံ ဂဟိတန္တိ အာဟ- ‘အာ’တိအာဒိ. Par le terme 'ā' dans le sutta, il est dit que le singulier de la première personne est saisi dans les deux cas ; d'où 'ā', etc. ၃၄. ကုသ 34. Kusa အဘိရူဟီတိ ‘‘ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ’’တိ (၁-၃၃) ဒီဃော. 'Abhirūhī' : allongement par la règle 'byañjane dīgharassā' (1-33). ၃၅. အာ ဤ ဿ 35. Ā ī ssa ပရောက္ခာပရနာမဓေယျာနန္တိ ပရောက္ခာတိအညနာမာနံ. 'Parokkhāparanāmadheyyānaṃ' désigne d'autres noms pour 'parokkhā'. ၃၈. ဧယျာ 38. Eyyā တေဟေဝါတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တသုတ္တဒွယေဟေဝ, သဟစရိတဉာယေနာတိ ‘‘ဘူတေ ဤ ဥံ’’ဣစ္စာဒေါ (၆-၄) ပရစ္ဆက္ကေ ပဌမ ပုရိသေကဝစနအာကာရေန ‘‘အနဇ္ဇတနေ အာဉု’’ဣစ္စာဒေါ (၆-၅) ပုဗ္ဗစ္ဆက္ကေ ပဌမပုရိသေကဝစန အာကာရေန စ သဟစရိတာကာရာနမေဝ ပစ္စာသတ္တိယာ သဟစရိတာ ပတ္တိဝသေန ပဝတ္တဉာယေန ဂဟဏန္တိ အတ္ထော. ဂဟိတတ္တာ တွာဒိ သမ္ဗန္ဓီ ဂယှတေတိ သမ္ဗန္ဓော. နိဿယကရဏံ နာမ ဗျတ္တိဝသေနေဝ, န သာမညဝသေနာတိ အာဟ ‘ဧတေနာ’တိအာဒိ. 'Teheva' signifie par les deux suttas mentionnés plus haut même. 'Sahacaritañāyena' signifie que la saisie s'opère selon le principe de l'association : par la proximité des formes associées, en vertu de la forme 'ā' du singulier de la première personne dans le second sextet de 'bhūte ī uṃ' etc. (6-4), et de la forme 'ā' du singulier de la première personne dans le premier sextet de 'anajjatane āñu' etc. (6-5). Le sens est que, du fait de la saisie, ce qui est lié aux suffixes 'tvādi' est saisi. L'expression 'fournir un support' (nissayakaraṇa) s'entend par distinction spécifique et non par généralité, d'où 'etena' etc. ၄၀. ဧဩ 40. Eo အန္တသရာဒိလောပေါ ‘‘ရာနုဗန္ဓေန္တသရာဒိဿာ’’တိ (၄-၁၃၂). L'élision de la voyelle finale etc. s'effectue par la règle 'rānubandhentasarādissā' (4-132). ၄၂. ဩဿ 42. Ossa အာဒေသာနန္တိ အအာဒီနမာဒေသာနံ. 'Ādesānaṃ' désigne les substitutions de 'a' etc. ၄၆. ဣံဿ 46. Iṃssa ပုဗ္ဗသ္မိန္တိ အကာသိန္တိ ဧတ္ထ. 'Pubbasmiṃ' se réfère ici à 'akāsi'. ၅၂. တဿ 52. Tassa ကြိယတ္ထဝိဟိတာနမ္ပိ ဓာတုဝိဟိတာနမ္ပိ အညေသံ တဗ္ဗာဒီနံ ပစ္စယာနံ န ဂဟဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော. Le lien syntaxique est qu'il n'y a pas de saisie des autres suffixes comme 'tabba' etc., qu'ils soient prescrits pour le sens de l'action ou pour la racine. ၅၄. မိမာ 54. Mimā အမှီတိအာဒီနိ ဝတ္တမာနေ တွာဒီသု ဝါ မိမာနမုဒါဟရဏာနိ. 'Amhi' etc. sont des exemples pour 'mi' et 'ma' au présent ou parmi les suffixes 'tu' etc. ၅၇. ဟိမိ 57. Himi မုယှာမိ [Pg.283] မုဟ=ဝေစိတ္တေ ‘‘ဒိဝါဒီဟိ ယက’’ (၅-၂၁). 'Muyhāmi' : racine 'muha' signifiant confusion, avec le suffixe 'yaka' après les racines de la classe 'div' etc. (5-21). ၆၁. ဉာဿ 61. Ñāssa ဇာနာတိ ‘‘ဉာဿ နေ ဇာ’’ (၅-၁၂၀) 'Jānāti' est formé par la règle 'ñāssa ne jā' (5-120). ၆၇. ဟနာ 67. Hanā ဆ စ ခါ စ ဆ ခါ. 'Cha' et 'khā' donnent 'cha khā'. ၇၀. ကယိ 70. Kayi ဣမိနာ ကတာ ကယိရာတိ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗံ. Par ceci, il faut sous-entendre que 'kayira' est produit. ၇၁. ဋာ 71. Ṭā ဧယျုမာဒီနံ ဧယျဿာတိ ဝုတ္တတ္တာ ဥပါဒိဝဇ္ဇိတဿာတိ ဝိညာယတိ. Comme il est dit 'de eyya' parmi 'eyyuṃ' etc., on comprend qu'il s'agit de celui qui est exempt de spécification. ၇၄. ဂုရု 74. Guru ဩကာရော ဂုရုတိ သံယောဂပုဗ္ဗတ္တာ ဝုတ္တံ. La voyelle 'o' est dite 'guru' (lourde) car elle précède un groupe de consonnes. ၇၆. ဩဝိ 76. Ovi ဝိကရဏသဒ္ဒဿ အညထာပိ ဗျဝစ္ဆေဒကတ္တသမ္ဘဝေ ဣဓာဓိပ္ပေတံ ဗျဝစ္ဆေဒကတ္တမ္ပဋိပါဒေတုမာဟ- ‘ယဒိပိ’စ္စာဒိ. Comme il est possible que le mot 'vikaraṇa' ait une fonction restrictive d'une autre manière également, afin d'expliquer la fonction restrictive voulue ici, il est dit : 'yadipi', etc. ၇၈. ဧယျာ 78. Eyyā. အညတြာပီတိ ဘဝေယျာမုဘဝေယျာမဣစ္စတြာပိ. 'Ailleurs aussi' signifie également dans 'bhaveyyāmu' et 'bhaveyyāma'. ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနပဉ္စိကာဋီကာယံ သာရတ္ထဝိလာသိနိယံ Ainsi, dans la Sāratthavilāsinī, le commentaire de la Moggallānapañcikā, ဆဋ္ဌကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. l'explication de la sixième section est terminée. နိဋ္ဌိတာ စ သဗ္ဗထာ သာရတ္ထဝိလာသိနီ ဋီကေတိ. Et le commentaire (ṭīkā) Sāratthavilāsinī est entièrement terminé. နိဂမ Conclusion. ၁. 1. သဗ္ဗဒါ [Pg.285] သုဘဒါယိတ္တာ, သတ္တာနန္တနိသေဝိတေ; ပသတ္ထေ-နွတ္ထသညာယ, ပညာတေ သုဘသညိတေ. Dans le monastère renommé et bien connu sous le nom de Subha, qui accorde toujours le bien, fréquenté par d'innombrables êtres et loué selon son nom significatif ; ၂. 2. စာဂဝိက္ကမပညာနုဒ္ဒယာဒိဂုဏသာလိနာ; သုဘသေနာဓိနာထေန, ကာရိတေ ဝသတာ သတာ. résidant dans ce lieu construit par le chef Subhasena, doté de vertus telles que la générosité, le courage, la sagesse et la compassion ; ၃. 3. ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပေ, ဝိဟာရေ သာဓုဂေါစရေ; မနောနုကူလေ ယောဂီနံ, ဝရေ ဝိက္ကမသုန္ဒရေ. dans cet excellent et beau monastère, propice à la retraite, domaine des gens de bien et agréable à l'esprit des pratiquants (yogis) ; ၄. 4. ထေရေန ရစိတာ သာယံ, သာသနုဇ္ဇောတနတ္ထိနာ; ဋီကာ ဂုရုပဒမ္ဘောဇ, ရဇောမတ္ထကသေဝိနာ. ce commentaire a été composé par le Thera désirant l'illumination de l'Enseignement, qui sert en portant sur sa tête la poussière des pieds de lotus de son maître. ၅. ဗဟုဿုတာနံ ဝိညူနံ, ပရမတ္ထာဝဂါဟိနံ. 5. Pour les sages érudits qui pénètrent le sens ultime, ပဝတ္တတု စိရံ စေတော, ရဉ္ဇယန္တီ နိရန္တရံ. puisse-t-il subsister longtemps, réjouissant continuellement l'esprit. ၆. 6. ယေသံ န သဉ္စိတာ ပညာ, နေကသတ္တန္တရောစိတာ; သမ္မောဟဗ္ဘဟတာဝေတေ, နာဝဗုဇ္ဈန္တိ ကိဉ္စိပိ. Ceux en qui la sagesse n'est pas accumulée, bien qu'elle soit appréciée par de nombreux êtres, ceux-là, frappés par l'illusion, ne comprennent rien. ၇. 7. ကိန္တေဟိ ပါဒသုဿူသာ, ယေသံ နတ္ထိ ဂုရူနိဟ; ယေ တပ္ပာဒရဇောကိဏ္ဏာ, တေဝ သာဓူဝိဝေကိနော. À quoi bon ceux qui ne servent pas les pieds de leurs maîtres ici ? Seuls ceux qui sont couverts de la poussière de leurs pieds sont des sages doués de discernement. ၈. 8. ပုညေန သတ္ထရစနာဇနိတေန တေန,သမ္ဗုဒ္ဓသာသနဝရောဒယကာရဏေန; လောကာမိသေသုပိ ကိလေသမလာ အလဂ္ဂေါ,သမ္ဗုဒ္ဓသာသနဝရောဒယမာစရေယျံ. Par ce mérite né de la composition de ce traité, qui est une cause de l'essor de l'excellente religion du Parfait Éveillé, sans être attaché aux souillures des passions parmi les appâts du monde, puissé-je œuvrer à l'essor de l'excellente religion du Parfait Éveillé. ၉. 9. ယေ-နန္တတန္တရတနာကရမန္ထနေန,မန္ထာစ လောလ္လသိတဉာဏဝရေန လဒ္ဓါ; သာရာမထာတိ သုခိတာ သုခယန္တိ စညေ,တေမေ ဇယန္တိ ဂုရဝါ ဂုရဝေါ ဂုဏေဟိ. Ceux qui, par le barattage de l'océan des joyaux des traités infinis, ont obtenu l'excellence de la connaissance rayonnante ; étant eux-mêmes heureux par l'essence du nectar ainsi baratté, ils rendent les autres heureux ; ces maîtres, grands par leurs vertus, triomphent. ၁၀. 10. ဋီကာယော ဝိနသာဒိနံ ဝိရစယီ ယော ကဏ္ဌဘူသာပရော,ဝိညူနံ ဇိနသာသနာမလမတီသော-ကာသိ စာနာကုလံ; သန္တောသက္ကမနောမနောမကမနော သဗ္ဘာဝနီယော မဟာ,သာမီ မေ ဂုရုပုင်္ဂဝေါ ဝိဇယတေ သာရီသုတော-ယံ ဘုဝိ. Celui qui a composé des commentaires tels que celui du Vinaya comme un ornement de cou pour les sages, cet esprit pur dans l'enseignement du Jina qui l'a rendu limpide ; mon maître, le grand et vénérable Sārīputta, dont l'esprit est incliné vers le contentement, digne d'honneur, triomphe sur cette terre. ၁၁. 11. ရာဇာ [Pg.286] ဝိက္ကမဗာဟု ဗာဟိတရိပူ တာတွဿ လောကိဿရော,သမ္မိတ္တာနိဟနော တိသီဟဠပတီ ယောယံ မဟာဝိက္ကမော; နိဗ္ဘီတော ဝိဇယာဒိဗာဟု ဝိဇယီ သော အာသိ လင်္ကိဿရော,တံ နိဿာယ ဖလံ စိရာယ ဖလတဉ္စေတံ သတံ သန္တတံ. Le roi Vikkamabāhu qui a chassé les ennemis, seigneur du monde, protecteur des amis, seigneur des trois divisions de Ceylan, dont le courage était grand ; l'intrépide Vijayabāhu, le victorieux, était le seigneur de Lanka ; grâce à lui, que ce fruit demeure longtemps et continuellement pour les gens de bien. သိဒ္ဓိ ရတ္ထု Qu'il y ait du succès. ၁. 1. အဂ္ဂမ္မောတိဝံသေန, အဘယာရာမသာမိနာ; ပဉ္စိကာဝဏ္ဏနာဘူတာ, သာ သာရတ္ထဝိလာသိနီ. Par celui de la lignée Aggammoti, le supérieur de l'Abhayārāma, cette explication de la Pañcikā, la Sāratthavilāsinī, a été produite. ၂. 2. မြမ္မက္ခရမာရောပေတွာ, ဝိသောဓေတွာ ယထာဗလံ; သကိယဗျဝဟာရေန, တိထီဝသု ကရိန္ဒုနာ. Après avoir transcrit en caractères birmans et purifié selon ses forces, avec son propre langage, en l'an 1281 ; ၃. 3. ယုတ္တေ ဝဿေ လင်္ကာဒီပါ, သရဋ္ဌမာဟတာ ပုန; ဘာဿပ္ပဒီပကာတန္တ, ကာသိကာပဉ္စိကာဒိဟိ. durant l'année appropriée, ramené de l'île de Lanka dans son propre pays, avec le Bhāsappadīpa, le Kātanta, la Kāsikā, la Pañcikā, etc., ၄. 4. သံသန္ဒိတွာ ဝိစာရေတွာ, ဝါစေတွာစ ပုနပ္ပုနံ; ဦနာဓိကာဒိ ဒေါသာနိ, အပနေတွာ သိနေသိနေ. après avoir comparé, examiné et lu à maintes reprises, en éliminant petit à petit les défauts tels que les manques ou les ajouts, ၅. 5. သုဒ္ဓဋ္ဌကေ စ ဝဿေသာ, ပါပိတာ ပကတိဋ္ဌိတိံ; သုဒ္ဓါသုဒ္ဓံဝ ဒဿေန္တီ, သောဓေတု ပါဌသုဒ္ဓိယာ. en huit années de purification, elle a été ramenée à son état originel ; montrant le pur et l'impur, qu'elle soit purifiée par la pureté du texte.
Deutsch
Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

Indonesia
Kanon Pali	Komentar	Sub-komentar	Lainnya
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канон	Комментарии	Субкомментарии	Другое
1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

Español
El Canon Pali	Los Comentarios	Los Subcomentarios	Otros
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคน	ข้อคิดเห็น	คำอธิบายย่อย	อื่น
1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi